大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)
大般若经初会序
大般若经者，乃希代之绝唱、旷劫之遐津，光被人天、括囊真俗，诚入神之奥府、有国之灵镇，自非圣德远覃、哲人孤出，则方音罕贸、圆教岂臻？所以帝叙金照、皇述琼振，事邈千古、理镜三辰，欝矣斯文、备乎兹日，然则部分二四、昔徒掌其半珠，会兼十六、今乃握其全宝。窃案诸会别起，每比一部，辄复本以殊迹，各申一序。至如灵峰始集，宏韵首驰；控荡身源，敷弘心要。何者？夫五蕴为有情之封，二我为有封之宅。宅我而举，则渴焰之水方深；封蕴以居，则寻香之堞弥峻。焉识夫我之所根者想，想妄而我不存；蕴之所系者名，名假而蕴无托。故即空之谈启、亡言之理畅，阅纷俗于非动、置蠢徒于不生，齐谷响于百名、俦镜姿于万像，筌宰失寄而后真宰独融、规准莫施而后冲规妙立，虑涂千泯、言术四穷，使夫浅躁投机、拘挛解桎，媲司南之有在、同拱北以知归。义既天悠、辞仍海溢，且为诸分之本，又是前古未传，凡勒成四百卷、八十五品矣。或谓权之方土理宜裁译，窃应之曰：一言可蔽而雅颂之作联章，二字可题而涅槃之音积轴，优柔阐缓，其慈诲乎！若译而可削，恐贻患于伤手；今传而必本，庶无讥于溢言。况搦扎之辰，慨念增损，而魂交之夕，烱戒昭彰。终始感贻，具如别录。其有大心茂器、久闻历奉者，自致不惊不怖，爰咨爰度矣。
初分缘起品第一之一
如是我闻：
一时，薄伽梵住王舍城鹫峰山顶，与大苾刍众千二百五十人俱，皆阿罗汉，诸漏已尽无复烦恼，得真自在心善解脱、慧善解脱，如调慧马亦如大龙，已作所作已办所办，弃诸重担逮得己利，尽诸有结正知解脱，至心自在第一究竟。除阿难陀独居学地得预流果，大迦叶波而为上首。复有五百苾刍尼众，皆阿罗汉，大胜生主而为上首。复有无量邬波索迦、邬波斯迦，皆见圣谛。
复有无量无数菩萨摩诃萨众，一切皆得陀罗尼门、三摩地门，住空、无相、无分别愿，已得诸法平等性忍，具足成就四无碍解，凡所演说辩才无尽，于五神通自在游戏，所证智断永无退失；言行威肃闻皆敬受，勇猛精进离诸懈怠，能舍亲财不顾身命，离矫离诳无染无求，等为有情而宣正法；契深法忍穷最极趣，得无所畏其心泰然，超众魔境出诸业障，摧灭一切烦恼怨敌，建正法幢伏诸邪论，声闻、独觉不能测量；得心自在、得法自在，业、惑、见障皆已解脱，择法辩说无不善巧，入深缘起生灭法门，离见、随眠、舍诸缠结，智慧通达诸圣谛理；曾无数劫发弘誓愿，容貌熙怡先言接引，远离嚬蹙辞韵清和，赞颂善巧辩才无滞，处无边众威德肃然，抑扬自在都无所畏，多俱胝劫巧说无尽；于诸法门胜解观察，如幻、如阳焰、如梦、如水月、如响、如空花、如像、如光影、如变化事、如寻香城虽皆无实而现似有；离下劣心说法无畏，能随证入无量法门，善知有情心行所趣，以微妙慧而度脱之；于诸有情心无罣碍，成就最上无生法忍，善入诸法平等性智，甚深法性能如实知，随其所应巧令悟入，能善宣说缘起法门；摄受无边佛国大愿，于十方界无数诸佛，等持正念常现在前，诸佛出世皆能历事，亦能劝请转正法轮，不般涅槃度无量众；善能伏灭一切有情种种见缠诸烦恼焰，须臾游戏百千等持，引发无边殊胜功德。
此诸菩萨具如是等妙功德海，设经无量俱胝大劫叹不能尽。其名曰：贤守菩萨摩诃萨、宝性菩萨摩诃萨、宝藏菩萨摩诃萨、宝授菩萨摩诃萨、导师菩萨摩诃萨、仁授菩萨摩诃萨、星授菩萨摩诃萨、神授菩萨摩诃萨、帝授菩萨摩诃萨、广慧菩萨摩诃萨、胜慧菩萨摩诃萨、上慧菩萨摩诃萨、增长慧菩萨摩诃萨、无边慧菩萨摩诃萨、不虚见菩萨摩诃萨、无障慧菩萨摩诃萨、善发趣菩萨摩诃萨、善勇猛菩萨摩诃萨、极精进菩萨摩诃萨、常精进菩萨摩诃萨、常加行菩萨摩诃萨、不舍轭菩萨摩诃萨、日藏菩萨摩诃萨、月藏菩萨摩诃萨、无比慧菩萨摩诃萨、观自在菩萨摩诃萨、得大势菩萨摩诃萨、妙吉祥菩萨摩诃萨、宝印手菩萨摩诃萨、摧魔力菩萨摩诃萨、金刚慧菩萨摩诃萨、金刚藏菩萨摩诃萨、常举手菩萨摩诃萨、大悲心菩萨摩诃萨、大庄严菩萨摩诃萨、庄严王菩萨摩诃萨、山峰菩萨摩诃萨、宝峰菩萨摩诃萨、德王菩萨摩诃萨、慈氏菩萨摩诃萨。如是等无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨，皆法王子，堪绍佛位而为上首。
尔时，世尊于师子座上，自敷尼师坛结跏趺坐，端身正愿住对面念，入等持王妙三摩地，诸三摩地皆摄入此三摩地中，是所流故。
尔时，世尊正知正念，从等持王安庠而起，以净天眼观察十方殑伽沙等诸佛世界，举身怡悦，从两足下千辐轮相，各放六十百千俱胝那庾多光。从足十指、两趺、两跟、四踝、两胫、两腨、两膝、两䏶、两股、腰脇、腹背、脐中、心上、胸臆德字、两乳、两腋、两肩、两髆、两肘、两臂、两腕、两手、两掌、十指、项咽、颐颔、颊额、头顶、两眉、两眼、两耳、两鼻、口四牙、四十齿、眉间毫相，一一身分各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界，从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界，其中有情遇斯光者，必得无上正等菩提。
尔时，世尊一切毛孔皆悉熙怡，各出六十百千俱胝那庾多光，是一一光各照三千大千世界，从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界，其中有情遇斯光者，必得无上正等菩提。
尔时，世尊演身常光照此三千大千世界，从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛国土，其中有情遇斯光者，必得无上正等菩提。
尔时，世尊从其面门出广长舌相，遍覆三千大千世界，熙怡微笑。复从舌相流出无量百千俱胝那庾多光，其光杂色，从此杂色一一光中现宝莲花，其花千叶皆真金色众宝庄严，绮饰鲜荣甚可爱乐，香气芬烈周流普熏，细滑轻软触生妙乐，诸花台中皆有化佛结跏趺坐演妙法音，一一法音皆说般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。从此展转流遍十方殑伽沙等诸佛世界，说法利益亦复如是。
尔时，世尊不起本座，复入师子游戏等持，现神通力，令此三千大千世界六种变动，谓：动、极动、等极动，踊、极踊、等极踊，震、极震、等极震，击、极击、等极击，吼、极吼、等极吼，爆、极爆、等极爆。又令此界东涌西没、西涌东没、南涌北没、北涌南没、中涌边没、边涌中没。其地清净光泽细软，生诸有情利益安乐。时，此三千大千世界所有地狱、傍生、鬼界及余无暇险恶趣坑，一切有情皆离苦难，从此舍命得生人中及六欲天，皆忆宿住，欢喜踊跃同诣佛所，以殷净心顶礼佛足。从此展转周遍十方殑伽沙等诸佛世界，以佛神力六种变动。时，彼世界诸恶趣等一切有情皆离苦难，从彼舍命得生人中及六欲天，皆忆宿住，欢喜踊跃各于本界同诣佛所顶礼佛足。
时，此三千大千世界及余十方殑伽沙等世界有情，盲者能视，聋者能听，痖者能言，狂者得念，乱者得定，贫者得富，露者得衣，饥者得食，渴者得饮，病者得除愈，丑者得端严，形残者得具足，根缺者得圆满，迷闷者得醒悟，疲顿者得安适。时，诸有情等心相向，如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如亲，离邪语业命、修正语业命，离十恶业道、修十善业道，离恶寻思、修善寻思，离非梵行、修正梵行，好净弃秽、乐静舍諠，身意泰然忽生妙乐，如修行者入第三定。复有胜慧欻尔现前，咸作是思：「布施、调伏、安忍、勇进、寂静、谛观，远离放逸，修行梵行，于诸有情慈、悲、喜、舍，不相挠乱，岂不善哉！」
尔时，世尊在师子座，光明殊特威德巍巍，映蔽三千大千世界并余十方殑伽沙等诸佛国土，苏迷卢山、轮围山等及余一切龙神天宫乃至净居皆悉不现；如秋满月晖暎众星，如夏日轮光夺诸色，如四大宝妙高山王临照诸山威光逈出。佛以神力现本色身，令此三千大千世界一切有情皆悉覩见。
时，此三千大千世界无量无数净居诸天，下至欲界四大王众天，及余一切人、非人等，皆见如来处师子座，威光显曜如大金山，欢喜踊跃叹未曾有，各持种种无量天花、香鬘、涂香、烧香、末香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、诸珍，及无量种天青莲花、天赤莲花、天白莲花、天香莲花、天黄莲花、天红莲花、天金钱树花及天香叶，并余无量水陆生花，持诣佛所奉散佛上。以佛神力，诸花鬘等旋转上踊合成花台，量等三千大千世界，垂天花盖、宝铎、珠幡，绮饰纷纶甚可爱乐。时，此佛土微妙庄严。犹如西方极乐世界，佛光晖暎三千大千物类，虚空皆同金色，十方各等殑伽河沙诸佛世界亦复如是。
时，此三千大千佛土，南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲，其中诸人，佛神力故，各各见佛正坐其前，咸谓如来独为说法。如是四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，亦以世尊神通力故，各各见佛正坐其前，咸谓如来独为说法。
尔时，世尊不起于座，熙怡微笑，从其面门放大光明，遍照三千大千佛土，并余十方殑伽沙等诸佛世界。时，此三千大千佛土一切有情，寻佛光明普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉，声闻、菩萨众会围绕，及余一切有情无情品类差别。时，彼十方殑伽沙等诸佛世界一切有情，寻佛光明亦见此土释迦牟尼如来、应、正等觉，声闻、菩萨众会围绕，及余一切有情无情品类差别。
尔时，东方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰多宝，佛号宝性如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。
彼有菩萨名曰普光，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：「世尊！何因何缘而有此瑞？」
时，宝性佛告普光菩萨摩诃萨言：「善男子！从此西方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今现在彼安隐住持，将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。」
普光闻已，欢喜踊跃重白佛言：「世尊！我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众，得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在，住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许！」
时，宝性佛告普光菩萨言：「善哉！善哉！今正是时，随汝意往。」
即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授普光菩萨而诲之言：「汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：『宝性如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。』汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸大众，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。」
时，普光菩萨受花奉勅，与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来，所经东方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。
普光菩萨前白佛言：「世尊！从此东方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰多宝，佛号宝性如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。」
时，释迦牟尼佛受此莲花，还散东方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。是时，普光及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。
如是最后世界已前，所有东方一一佛土，各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨，见此大光、大地变动及佛身相，前诣佛所白言：「世尊！何因何缘而有此瑞？」
时，彼彼佛各各报言：「于此西方有堪忍世界，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。」
上首菩萨闻已欢喜，各各请往堪忍世界，观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往，各以金色千宝莲花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陈我词：『致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。』汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸菩萨，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。」
一一上首受花奉勅，各与无量无数菩萨、童男童女，辞佛持供发引而来，所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散东方，佛神力故，遍诸佛土，诸花台中各有化佛，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属，见已欢喜叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。
尔时，南方尽殑伽沙等世界，最后世界名离一切忧，佛号无忧德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。
彼有菩萨名曰离忧，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：「世尊！何因何缘而有此瑞？」
时，无忧德佛告离忧菩萨摩诃萨言：「善男子！从此北方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今现在彼安隐住持，将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。」
离忧闻已，欢喜踊跃重白佛言：「世尊！我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众，得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在，住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许！」
时，无忧德佛告离忧菩萨言：「善哉！善哉！今正是时，随汝意往。」
即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授离忧菩萨而诲之言：「汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：『无忧德如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。』汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸大众，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。」
时，离忧菩萨受花奉勅，与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来，所经南方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。
离忧菩萨前白佛言：「世尊！从此南方尽殑伽沙等世界，最后世界名离一切忧，佛号无忧德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。」
时，释迦牟尼佛受此莲花，还散南方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。是时，离忧及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。
如是最后世界已前，所有南方一一佛土，各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨，见此大光、大地变动及佛身相，前诣佛所白言：「世尊！何因何缘而有此瑞？」
时，彼彼佛各各报言：「于此北方有堪忍世界，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。」
上首菩萨闻已欢喜，各各请往堪忍世界，观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往，各以金色千宝莲花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陈我词：『致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。』汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸菩萨，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。」
一一上首受花奉勅，各与无量无数菩萨、童男童女，辞佛持供发引而来，所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散南方，佛神力故，遍诸佛土，诸花台中各有化佛，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属，见已欢喜叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已退坐一面。
尔时，西方尽殑伽沙等世界，最后世界名近寂静，佛号宝焰如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。
彼有菩萨名曰行慧，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：「世尊！何因何缘而有此瑞？」
时，宝焰佛告行慧菩萨摩诃萨言：「善男子！从此东方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今现在彼安隐住持，将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。」
行慧闻已，欢喜踊跃重白佛言：「世尊！我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众，得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在，住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许！」
时，宝焰佛告行慧菩萨言：「善哉！善哉！今正是时，随汝意往。」
即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授行慧菩萨而诲之言：「汝持此花至释迦牟尼佛所，如我辞曰：『宝焰如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。』汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸大众，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。」
时，行慧菩萨受花奉勅，与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来，所经西方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。
行慧菩萨前白佛言：「世尊！从此西方尽殑伽沙等世界，最后世界名近寂静，佛号宝焰如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。」
时，释迦牟尼佛受此莲花，还散西方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。是时，行慧及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。
如是最后世界已前，所有西方一一佛土，各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨，见此大光、大地变动及佛身相，前诣佛所白言：「世尊！何因何缘而有此瑞？」
时，彼彼佛各各报言：「于此东方有堪忍世界，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。」
上首菩萨闻已欢喜，各各请往堪忍世界，观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往，各以金色千宝莲花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陈我辞：『致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。』汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸菩萨，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。」
一一上首受花奉勅，各与无量无数菩萨、童男童女，辞佛持供发引而来，所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散西方，佛神力故，遍诸佛土，诸花台中各有化佛，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属，见已欢喜叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。
大般若波罗蜜多经卷第一
2大般若波罗蜜多经卷第二三藏法师玄奘奉 诏译初分缘起品第一之二
尔时，北方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰最胜，佛号胜帝如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。
彼有菩萨名曰胜授，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：「世尊！何因何缘而有此瑞？」
时，胜帝佛告胜授菩萨摩诃萨言：「善男子！从此南方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今现在彼安隐住持，将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。」
胜授闻已，欢喜踊跃重白佛言：「世尊！我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众，得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在，住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许！」
时，胜帝佛告胜授菩萨言：「善哉！善哉！今正是时，随汝意往。」
即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授胜授菩萨而诲之言：「汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：『胜帝如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。』汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸大众，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。」
时，胜授菩萨受花奉勅，与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来，所经北方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。
胜授菩萨前白佛言：「世尊！从此北方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰最胜，佛号胜帝如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。」
时，释迦牟尼佛受此莲花，还散北方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。是时，胜授及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。
如是最后世界已前，所有北方一一佛土，各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨，见此大光、大地变动及佛身相，前诣佛所白言：「世尊！何因何缘而有此瑞？」
时，彼彼佛各各报言：「于此南方有堪忍世界，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。」
上首菩萨闻已欢喜，各各请往堪忍世界，观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往，各以金色千宝莲花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陈我辞：『致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。』汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸菩萨，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。」
一一上首受花奉勅，各与无量无数菩萨、童男童女，辞佛持供发引而来，所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散北方，佛神力故，遍诸佛土，诸花台中各有化佛，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属，见已欢喜叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。
尔时，东北方尽殑伽沙等世界，最后世界名定庄严，佛号定象胜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。
彼有菩萨名离尘勇猛，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：「世尊！何因何缘而有此瑞？」
时，定象胜德佛告离尘勇猛菩萨摩诃萨言：「善男子！从此西南方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今现在彼安隐住持，将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。」
时，离尘勇猛闻佛所说，欢喜踊跃重白佛言：「世尊！我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众，得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在，住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许！」
时，定象胜德佛告离尘勇猛菩萨言：「善哉！善哉！今正是时，随汝意往。」
即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授离尘勇猛菩萨而诲之言：「汝持此华至释迦牟尼佛所，如我词曰：『定象胜德如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。』汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸大众，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。」
时，离尘勇猛菩萨受花奉勅，与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来，所经东北方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。
离尘勇猛菩萨前白佛言：「世尊！从此东北方尽殑伽沙等世界，最后世界名定庄严，佛号定象胜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。」
时，释迦牟尼佛受此莲花，还散东北方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。时，离尘勇猛及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。
如是最后世界已前，诸东北方一一佛土，各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨，见此大光、大地变动及佛身相，前诣佛所白言：「世尊！何因何缘而有此瑞？」
时，彼彼佛各各报言：「于此西南方有堪忍世界，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。」
上首菩萨闻已欢喜，各各请往堪忍世界，观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往，各以金色千宝莲花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陈我词：『致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。』汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸菩萨，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。」
一一上首受花奉勅，各与无量无数菩萨、童男童女，辞佛持供发引而来，所经佛土一一供养佛及菩萨，无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散东北方，佛神力故，遍诸佛土，诸花台中各有化佛，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属，见已欢喜叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。
尔时，东南方尽殑伽沙等世界，最后世界名妙觉庄严甚可爱乐，佛号莲花胜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。
彼有菩萨名莲花手，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：「世尊！何因何缘而有此瑞？」
时，莲花胜德佛告莲花手菩萨摩诃萨言：「善男子！从此西北方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今现在彼安隐住持，将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。」
时，莲花手闻佛所说，欢喜踊跃重白佛言：「世尊！我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众，得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在，住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许！」
时，莲花胜德佛告莲花手菩萨言：「善哉！善哉！今正是时，随汝意往。」
即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授莲花手菩萨而诲之言：「汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：『莲花胜德如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。』汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸大众，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。」
时，莲花手菩萨受花奉勅，与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来，所经东南方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。
莲花手菩萨前白佛言：「世尊！从此东南方尽殑伽沙等世界，最后世界名妙觉庄严甚可爱乐，佛号莲花胜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。」
时，释迦牟尼佛受此莲花，还散东南方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。时，莲花手及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，却坐一面。
如是最后世界已前，诸东南方一一佛土，各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨，见此大光、大地变动及佛身相，前诣佛所白言：「世尊！何因何缘而有此瑞？」
时，彼彼佛各各报言：「于此西北方有堪忍世界，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。」
上首菩萨闻已欢喜，各各请往堪忍世界，观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往，各以金色千宝莲花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陈我词：『致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。』汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸菩萨，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。」
一一上首受花奉勅，各与无量无数菩萨、童男童女，辞佛持供发引而来，所经佛土一一供养佛及菩萨，无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散东南方，佛神力故，遍诸佛土，诸花台中各有化佛，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属，见已欢喜叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。
尔时，西南方尽殑伽沙等世界，最后世界名离尘聚，佛号日轮遍照胜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。
彼有菩萨名日光明，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：「世尊！何因何缘而有此瑞？」
时，日轮遍照胜德佛告日光明菩萨摩诃萨言：「善男子！从此东北方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今现在彼安隐住持，将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。」
时，日光明闻佛所说，欢喜踊跃重白佛言：「世尊！我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众，得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在，住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许！」
时，日轮遍照胜德佛告日光明菩萨言：「善哉！善哉！今正是时，随汝意往。」
即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授日光明菩萨而诲之言：「汝持此花至释迦牟尼佛所，如我辞曰：『日轮遍照胜德如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。』汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸大众，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。」
时，日光明菩萨受花奉勅，与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来，所经西南方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。
日光明菩萨前白佛言：「世尊！从此西南方尽殑伽沙等世界，最后世界名离尘聚，佛号日轮遍照胜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。」
时，释迦牟尼佛受此莲花，还散西南方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。时，日光明及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。
如是最后世界已前，诸西南方一一佛土，各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨，见此大光、大地变动及佛身相，前诣佛所白言：「世尊！何因何缘而有此瑞？」
时，彼彼佛各各报言：「于此东北方有堪忍世界，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。」
上首菩萨闻已欢喜，各各请往堪忍世界，观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往，各以金色千宝莲花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陈我辞：『致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。』汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸菩萨，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。」
一一上首受花奉勅，各与无量无数菩萨、童男童女，辞佛持供发引而来，所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散西南方，佛神力故，遍诸佛土，诸花台中各有化佛，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属，见已欢喜叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。
尔时，西北方尽殑伽沙等世界，最后世界名真自在，佛号一宝盖胜如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。
彼有菩萨名曰宝胜，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：「世尊！何因何缘而有此瑞？」
时，一宝盖胜佛告宝胜菩萨摩诃萨言：「善男子！从此东南方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今现在彼安隐住持，将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。」
宝胜闻已，欢喜踊跃重白佛言：「世尊！我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众，得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在，住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许！」
时，一宝盖胜佛告宝胜菩萨言：「善哉！善哉！今正是时，随汝意往。」
即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授宝胜菩萨而诲之言：「汝持此花至释迦牟尼佛所，如我辞曰：『一宝盖胜如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。』汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸大众，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。」
时，宝胜菩萨受花奉勅，与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来，所经西北方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。
宝胜菩萨前白佛言：「世尊！从此西北方尽殑伽沙等世界，最后世界名真自在，佛号一宝盖胜如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。」
时，释迦牟尼佛受此莲花，还散西北方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。是时，宝胜及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。
如是最后世界已前，诸西北方一一佛土，各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨，见此大光、大地变动及佛身相，前诣佛所白言：「世尊！何因何缘而有此瑞？」
时，彼彼佛各各报言：「于此东南方有堪忍世界，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。」
上首菩萨闻已欢喜，各各请往堪忍世界，观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往，各以金色千宝莲花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陈我辞：『致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。』汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸菩萨，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。」
一一上首受花奉勅，各与无量无数菩萨、童男童女，辞佛持供发引而来，所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散西北方，佛神力故，遍诸佛土，诸花台中各有化佛，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属，见已欢喜叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。
尔时，下方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰莲花，佛号莲花德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。
彼有菩萨名莲花胜，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：「世尊！何因何缘而有此瑞？」
时，莲花德佛告莲花胜菩萨摩诃萨言：「善男子！从此上方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今现在彼安隐住持，将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。」
时，莲花胜闻佛所说，欢喜踊跃重白佛言：「世尊！我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众，得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在，住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许！」
时，莲花德佛告莲花胜菩萨言：「善哉！善哉！今正是时，随汝意往。」
即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授莲花胜菩萨而诲之言：「汝持此花至释迦牟尼佛所，如我辞曰：『莲花德如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。』汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸大众，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。」
时，莲花胜菩萨受花奉勅，与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来，所经下方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。
莲花胜菩萨前白佛言：「世尊！从此下方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰莲花，佛号莲花德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。」
时，释迦牟尼佛受此莲花，还散下方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。时，莲花胜及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。
如是最后世界已前，所有下方一一佛土，各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨，见此大光、大地变动及佛身相，前诣佛所白言：「世尊！何因何缘而有此瑞？」
时，彼彼佛各各报言：「于此上方有堪忍世界，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。」
上首菩萨闻已欢喜，各各请往堪忍世界，观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往，各以金色千宝莲花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陈我辞：『致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。』汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸菩萨，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。」
一一上首受花奉勅，各与无量无数菩萨、童男童女，辞佛持供发引而来，所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散下方，佛神力故，遍诸佛土，诸花台中各有化佛，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属，见已欢喜叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。
尔时，上方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰欢喜，佛号喜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。
彼有菩萨名曰喜授，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：「世尊！何因何缘而有此瑞？」
时，喜德佛告喜授菩萨摩诃萨言：「善男子！从此下方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今现在彼安隐住持，将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。」
喜授闻已，欢喜踊跃重白佛言：「世尊！我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众，得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在，住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许！」
时，喜德佛告喜授菩萨言：「善哉！善哉！今正是时，随汝意往。」
即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授喜授菩萨而诲之言：「汝持此花至释迦牟尼佛所，如我辞曰：『喜德如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。』汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸大众，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。」
时，喜授菩萨受花奉勅，与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来，所经上方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。
喜授菩萨前白佛言：「世尊！从此上方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰欢喜，佛号喜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。」
时，释迦牟尼佛受此莲花，还散上方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。是时，喜授及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。
如是最后世界已前，所有上方一一佛土，各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨，见此大光、大地变动及佛身相，前诣佛所白言：「世尊！何因何缘而有此瑞？」
时，彼彼佛各各报言：「于此下方有堪忍世界，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。」
上首菩萨闻已欢喜，各各请往堪忍世界，观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往，各以金色千宝莲花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陈我辞：『致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。』汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸菩萨，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。」
一一上首受花奉勅，各与无量无数菩萨、童男童女，辞佛持供发引而来，所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散上方，佛神力故，遍诸佛土，诸花台中各有化佛，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属，见已欢喜叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。
尔时，于此三千大千佛之世界众宝充满，种种妙花遍布其地，宝幢、幡盖处处行列，花树、果树、香树、鬘树、宝树、衣树、诸杂饰树周遍庄严甚可爱乐，如众莲花世界普花如来净土，妙吉祥菩萨、善住慧菩萨及余无量大威神力菩萨摩诃萨本住其中。
大般若波罗蜜多经卷第二
大般若波罗蜜多经卷第三
初分学观品第二之一
尔时，世尊知诸世界，若天魔梵、若诸沙门、若婆罗门、若健达缚、若阿素洛、若诸龙神、若诸菩萨摩诃萨众住最后身绍尊位者、若余一切于法有缘人非人等皆来集会，便告具寿舍利子言：「若菩萨摩诃萨欲于一切法等觉一切相，当学般若波罗蜜多。」
时，舍利子闻佛所说，欢喜踊跃即从座起，前诣佛所顶礼双足，偏覆左肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨欲于一切法等觉一切相，当学般若波罗蜜多？」
佛告具寿舍利子言：「舍利子！诸菩萨摩诃萨应以无住而为方便，安住般若波罗蜜多，所住、能住不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无舍而为方便，圆满布施波罗蜜多，施者、受者及所施物不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无护而为方便，圆满净戒波罗蜜多，犯、无犯相不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无取而为方便，圆满安忍波罗蜜多，动、不动相不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无勤而为方便，圆满精进波罗蜜多，身心勤、怠不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无思而为方便，圆满静虑波罗蜜多，有味、无味不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无著而为方便，圆满般若波罗蜜多，诸法性、相不可得故。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，是三十七菩提分法不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，三解脱门不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满四静虑、四无量、四无色定，静虑、无量及无色定不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，解脱、胜处、等至、遍处不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满九想，谓膖胀想、脓烂想、异赤想、青瘀想、啄噉想、离散想、骸骨想、焚烧想、一切世间不可保想，如是诸想不可得故。
「诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满十随念，谓佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、入出息随念、厌随念、死随念、身随念，是诸随念不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便应圆满十想，谓无常想、苦想、无我想、不净想、死想、一切世间不可乐想、厌食想、断想、离想、灭想，如是诸想不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满十一智，谓苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智、法智、类智、世俗智、他心智、如说智，如是诸智不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地，是三等持不可得故。
「诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满未知当知根、已知根、具知根，如是诸根不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满不净处观、遍满处观、一切智智及奢摩他、毘钵舍那，如是五种不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满四摄事、四胜住、三明、五眼、六神通、六波罗蜜多，如是六种不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满七圣财、八大士觉、九有情居智、陀罗尼门、三摩地门，如是五种不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满十地、十行、十忍、二十增上意乐，如是四种不可得故。
「诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满如来十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法、三十二大士相、八十随好，如是六种不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满无忘失法、恒住舍性、一切智、道相智、一切相智、一切相微妙智，如是六法不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满大慈、大悲、大喜、大舍及余无量无边佛法，如是诸法不可得故。
「复次，舍利子！若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲疾圆满一切智、道相智、一切相智，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲疾圆满一切有情心行相智、一切相微妙智，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲拔一切烦恼习气，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲入菩萨正性离生，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲超声闻及独觉地，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲住菩萨不退转地，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得六种捷速神通，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲知一切有情心行所趣差别，应学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨欲胜一切声闻、独觉智慧作用，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得一切陀罗尼门、三摩地门，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一念随喜俱心，超过一切声闻、独觉所有布施，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一念随喜俱心，超过一切声闻、独觉所有净戒，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一念随喜俱心，超过一切声闻、独觉定、慧、解脱、解脱智见，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一念随喜俱心，超过一切声闻、独觉静虑、解脱、等持、等至及余善法，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一念所修善法，超过一切异生、声闻、独觉善法，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲行少分布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若，为诸有情方便善巧，回向无上正等菩提，便得无量无边功德，应学般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！若菩萨摩诃萨欲令所行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，离诸障碍速得圆满，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得世世常见诸佛，恒闻正法得佛觉悟，蒙佛忆念教诫教授，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得佛身，具三十二大丈夫相，八十随好圆满庄严，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得世世常忆宿住，终不忘失大菩提心，远离恶友亲近善友，恒修菩萨摩诃萨行，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得世世具大威德，摧众魔冤伏诸外道，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得世世远离一切烦恼业障，通达诸法心无罣碍，应学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨欲得世世善心、善愿、善行相续常无懈废，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲生佛家入童真地，常不远离诸佛菩萨，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得世世具诸相好，端严如佛，一切有情见者欢喜，发起无上正等觉心，速能成办诸佛功德，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以种种胜善根力，随意能引上妙供具，供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉，令诸善根速得圆满，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲满一切有情所求饮食、衣服、床榻、卧具、病缘医药，种种花香、灯明、车乘、园林、舍宅、财谷、珍奇、宝饰、伎乐，及余种种上妙乐具，应学般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！若菩萨摩诃萨欲善安立尽虚空界、法界、世界一切有情，皆令安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得发起一念善心所获功德，乃至安坐妙菩提座，证得无上正等菩提亦不穷尽，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得十方诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众共所称赞，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲一发心即能遍至十方各如殑伽沙界，供养诸佛利乐有情，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲一发声即能遍满十方各如殑伽沙界，赞叹诸佛教诲有情，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情，皆令习学十善业道，受三归依护持禁戒，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情，皆令习学四静虑、四无量、四无色定，获五神通，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情，令住大乘修菩萨行不毁余乘，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲绍佛种令不断绝，护菩萨家令不退转，严净佛土令速成办，应学般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！若菩萨摩诃萨欲通达内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲通达一切法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨，欲通达一切法尽所有性、如所有性，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲通达一切法因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘性，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲通达一切法如幻、如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如空花、如寻香城、如变化事，唯心所现性相俱空，应学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨欲知三千大千世界虚空、大地、诸山、大海、江河、池沼、涧谷、陂湖、地、水、火、风诸极微量，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲㭊一毛以为百分取一分毛，尽举三千大千世界大海、江河、池沼、涧谷、陂湖中水，弃置他方无边世界，而不恼触水族生类，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨见有劫火遍烧三千大千世界天地洞然，欲以一气吹令顿灭，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨见有三千大千世界所依风轮飘击上涌，将吹三千大千世界苏迷卢山、大苏迷卢山、轮围山、大轮围山及余小山、大地等物碎如糠糩，欲以一指障彼风力令息不起，应学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨欲于三千大千世界，一结跏坐充满虚空，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一毛羂取三千大千世界苏迷卢山、大苏迷卢山、轮围山、大轮围山及余小山、大地等物，掷过他方无量无数无边世界，而不恼触诸有情类，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一食、一花、一香、一幢、一盖、一幡、一帐、一灯、一衣、一伎乐等，供养恭敬、尊重赞叹十方各如殑伽沙界一切如来、应、正等觉及弟子众无不充足，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲等安立十方各如殑伽沙界诸有情类，令住戒蕴、或住定蕴、或住慧蕴、或住解脱蕴、或住解脱知见蕴、或住预流果、或住一来果、或住不还果、或住阿罗汉果、或住独觉菩提，乃至或令入无余依般涅槃界，应学般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，能如实知如是布施得大果报。谓如实知：如是布施得生刹帝利大族，如是布施得生婆罗门大族，如是布施得生长者大族，如是布施得生居士大族，如是布施得生四大王众天、或生三十三天、或生夜摩天、或生覩史多天、或生乐变化天、或生他化自在天，因是布施得初静虑或第二静虑、或第三静虑、或第四静虑，因是布施得空无边处定或识无边处定、或无所有处定、或非想非非想处定，因是布施得三十七菩提分法，因是布施得三解脱门，因是布施得八解脱、或八胜处、或九次第定、或十遍处，因是布施得陀罗尼门或三摩地门，因是布施得入菩萨正性离生，因是布施得极喜地、或离垢地、或发光地、或焰慧地、或极难胜地、或现前地、或远行地、或不动地、或善慧地、或法云地，因是布施得佛五眼或六神通，因是布施得佛十力、或四无所畏、或四无碍解、或十八佛不共法、或大慈、大悲、大喜、大舍，因是布施得三十二大丈夫相或八十随好，因是布施得无忘失法或恒住舍性，因是布施得一切智、或道相智、或一切相智，因是布施得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提、或得无上正等菩提。能如实知如是净戒、安忍、精进、静虑、般若，得大果报亦复如是。
「复次，舍利子！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多能如实知：如是布施方便善巧能满布施波罗蜜多，如是布施方便善巧能满净戒波罗蜜多，如是布施方便善巧能满安忍波罗蜜多，如是布施方便善巧能满精进波罗蜜多，如是布施方便善巧能满静虑波罗蜜多，如是布施方便善巧，能满般若波罗蜜多。
「能如实知：如是净戒方便善巧能满净戒波罗蜜多，如是净戒方便善巧能满安忍波罗蜜多，如是净戒方便善巧能满精进波罗蜜多，如是净戒方便善巧能满静虑波罗蜜多，如是净戒方便善巧能满般若波罗蜜多，如是净戒方便善巧能满布施波罗蜜多。
「能如实知：如是安忍方便善巧能满安忍波罗蜜多，如是安忍方便善巧能满精进波罗蜜多，如是安忍方便善巧能满静虑波罗蜜多，如是安忍方便善巧能满般若波罗蜜多，如是安忍方便善巧能满布施波罗蜜多，如是安忍方便善巧能满净戒波罗蜜多。
「能如实知：如是精进方便善巧能满精进波罗蜜多，如是精进方便善巧能满静虑波罗蜜多，如是精进方便善巧能满般若波罗蜜多，如是精进方便善巧能满布施波罗蜜多，如是精进方便善巧能满净戒波罗蜜多，如是精进方便善巧能满安忍波罗蜜多。
「能如实知：如是静虑方便善巧能满静虑波罗蜜多，如是静虑方便善巧能满般若波罗蜜多，如是静虑方便善巧能满布施波罗蜜多，如是静虑方便善巧能满净戒波罗蜜多，如是静虑方便善巧能满安忍波罗蜜多，如是静虑方便善巧能满精进波罗蜜多。
「能如实知：如是般若方便善巧能满般若波罗蜜多，如是般若方便善巧能满布施波罗蜜多，如是般若方便善巧能满净戒波罗蜜多，如是般若方便善巧能满安忍波罗蜜多，如是般若方便善巧能满精进波罗蜜多，如是般若方便善巧能满静虑波罗蜜多。」
时，舍利子白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多能如实知如是布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若，由方便善巧故，能满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
佛告具寿舍利子言：「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多能如实知，若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修行布施波罗蜜多，了达一切施者、受者及所施物皆不可得，如是布施方便善巧，能满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修行净戒波罗蜜多，了达一切犯、无犯相皆不可得，如是净戒方便善巧，能满净戒、安忍、精进、静虑、般若、布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修行安忍波罗蜜多，了达一切动、不动相皆不可得，如是安忍方便善巧，能满安忍、精进、静虑、般若、布施、净戒波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修行精进波罗蜜多，了达一切身心勤、怠皆不可得，如是精进方便善巧，能满精进、静虑、般若、布施、净戒、安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修行静虑波罗蜜多，了达一切有味、无味皆不可得，如是静虑方便善巧，能满静虑、般若、布施、净戒、安忍、精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修行般若波罗蜜多，了达诸法若性、若相皆不可得，如是般若方便善巧，能满般若、布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多。
「复次，舍利子！若菩萨摩诃萨欲得过去、未来、现在一切如来、应、正等觉所有功德，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲能遍到有为、无为诸法彼岸，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲穷过去、未来、现在诸法真如、法界、法性、无生、实际，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切声闻、独觉而为导首，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与诸佛为亲侍者，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与诸佛为内眷属，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得世世具大眷属，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与菩萨常为眷属，应学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨欲净身器堪受世间供养恭敬，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永摧伏诸悭贪心，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永不起诸犯戒心，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永除去诸忿恚心，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永弃舍诸懈怠心，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永静息诸散乱心，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永远离诸恶慧心，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲普安立一切有情于施性福业事、戒性福业事、修性福业事、供侍福业事、有依福业事，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得五眼，所谓肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，应学般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！若菩萨摩诃萨欲以天眼普见十方殑伽沙等诸佛世界，一切如来、应、正等觉，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以天耳普闻十方殑伽沙等诸佛世界，一切如来、应、正等觉所说正法，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲如实知十方各如殑伽沙界，一切如来、应、正等觉心心所法，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所听闻正法常无懈废，随所闻法乃至无上正等菩提终不忘失，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲见过去、未来、现在十方世界种种佛土，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去、未来、现在十方诸佛所说一切契经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、本事、本生、方广、希法、譬喻、论议，诸声闻等若闻不闻，皆能通达甚深义趣，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去、未来、现在十方诸佛所说法门，自能受持、读诵、通利、善解义趣、为他广说，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去、未来、现在十方诸佛所说法门，自能如实如说修行，亦能方便劝他如实如说修行，应学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等幽冥世界，及于一一世界中间日月等光所不照处为作光明，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等愚暗世界，其中有情邪见炽盛，不信恶行，不信妙行，不信恶行妙行异熟，不信前世，不信后世，不信苦谛，不信集谛，不信灭谛，不信道谛，不信布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若等行能获世间、出世间果，不闻佛名、法名、僧名，方便开化令起正见，闻三宝名欢喜信受，舍诸恶行修诸妙行，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，盲者能视，聋者能听，痖者能言，狂者得念，乱者得定，贫者得富，露者得衣，饥者得食，渴者得饮，病者得除愈，丑者得端严，形残者得具足，根缺者得圆满，迷闷者得醒悟，疲顿者得安泰，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，慈心相向如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如亲不相违害，展转为作利益安乐，应学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，在恶趣者皆脱恶趣来生善趣，在善趣者常居善趣不堕恶趣，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，习恶业者皆修善业常无厌倦，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，诸犯戒者皆住戒蕴，诸散乱者皆住定蕴，诸愚痴者皆住慧蕴，未得解脱者皆住解脱蕴，未得解脱知见者皆住解脱知见蕴，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，未见谛者令得见谛，住预流果、或一来果、或不还果，或令证得阿罗汉果，或令证得独觉菩提，或令证得乃至无上正等菩提，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲学诸佛殊胜威仪，令诸有情观之无厌，息一切恶生一切善，应学般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！若菩萨摩诃萨作是思惟：『我于何时如象王视，为众说法容止肃然？』是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨作是思惟：『我于何时身、语、意业皆悉清净随智慧行？』是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨作是思惟：『我于何时足不履地如四指量自在而行？』是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨作是思惟：『我于何时当得无量百千俱胝那庾多四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天及诸龙神，供养恭敬、尊重赞叹，导从围绕诣菩提树？』是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨作是思惟：『我于何时当得无量百千俱胝那庾多四大王众天，乃至色究竟天及诸龙神，于菩提树下以宝衣为座？』是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨作是思惟：『我于何时菩提树下结跏趺坐，以众妙相所庄严手而抚大地，令彼地神并诸眷属俱时踊现为作证明？』是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨作是思惟：『我于何时坐菩提树降伏众魔，证得无上正等菩提？』是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨作是思惟：『我于何时证得无上正等觉已，随地方所行住坐卧悉为金刚？』是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨作是思惟：『我于何时当舍国位，出家之日即成无上正等菩提，还于是日转妙法轮，即令无量无数有情，远尘离垢生净法眼；复令无量无数有情，永尽诸漏心慧解脱；亦令无量无数有情，皆于无上正等菩提得不退转？』是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨作是思惟：『我于何时当得无上正等菩提，无量无数声闻、菩萨为弟子众，一说法时无量无数诸有情类，不起于座同时证得阿罗汉果；无量无数诸有情类，不起于座同于无上正等菩提得不退转？』是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨作是思惟：『我于何时寿量无尽，身有无量无边光明，相好庄严观者无厌，行时虽有千叶莲花，自然涌现每承其足，而令地上现千辐轮，举步经行大地震动，然不扰恼地居有情，欲回顾时举身皆转，足之所履尽金刚际，如车轮量地亦随转？』是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨作是思惟：『我于何时举身支节皆放无量无数光明，遍照十方无边世界，随所照处为诸有情作大饶益？』是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨作是思惟：『我于何时当得无上正等菩提，我佛土中无有一切贪欲、瞋恚、愚痴等名，亦不闻有地狱、傍生、鬼界恶趣？』是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨作是思惟：『我于何时当得无上正等菩提，我佛土中诸有情类成就妙慧如余佛土，每作念言：布施、调伏、安忍、勇进、寂静、谛观，离诸放逸勤修梵行，于诸有情慈、悲、喜、舍，不相恼触，岂不善哉？』是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨作是思惟：『我于何时当得无上正等菩提，我佛土中诸有情类成就种种殊胜功德，余佛土中诸佛菩萨咸共称赞？』是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨作是思惟：『我于何时当得无上正等菩提，化事既周般涅槃后，正法无有灭尽之期，常为有情作饶益事？』是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨作是思惟：『我于何时当得无上正等菩提，十方各如殑伽沙界诸有情类，闻我名者必得无上正等菩提？』是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨欲得此等无量无数不可思议希有功德，应学般若波罗蜜多。」
大般若波罗蜜多经卷第三
2大般若波罗蜜多经卷第四三藏法师玄奘奉 诏译初分学观品第二之二
佛告舍利子：「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，已能成办如是功德。尔时，三千大千世界四大天王，皆大欢喜咸作是念：『我等今者应以四钵奉此菩萨，如昔天王奉先佛钵。』是时，三千大千世界三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天，皆大欢喜咸作是念：『我等皆当供养恭敬、尊重赞叹如是菩萨，令阿素洛凶党损减，使诸天众眷属增益。』是时，三千大千世界梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，欢喜欣悦咸作是念：『我等当请如是菩萨速证无上正等菩提，转妙法轮饶益一切。』
「舍利子！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，增益六种波罗蜜多时，彼世界诸善男子、善女人等，若见若闻皆大欢喜咸作是念：『我等愿为如是菩萨，当作父母、兄弟、姊妹、妻子、眷属、知识、朋友，因此方便修诸善业，亦当证得无上菩提。』时，彼世界四大王众天，乃至色究竟天，若见若闻皆大欢喜咸作是念：『我等当作种种方便，令是菩萨离非梵行，从初发心乃至成佛常修梵行。所以者何？若染色欲于生梵天尚能为障，况得无上正等菩提！』是故菩萨断欲出家修梵行者，能得无上正等菩提，非不断者。」
时，舍利子白佛言：「世尊！诸菩萨摩诃萨为要当有父母、妻子、诸亲友耶？」
佛告具寿舍利子言：「或有菩萨具有父母、妻子、眷属而修菩萨摩诃萨行；或有菩萨摩诃萨无有妻子，从初发心乃至成佛常修梵行不坏童真；或有菩萨摩诃萨方便善巧示受五欲，厌舍出家修行梵行，方得无上正等菩提。舍利子！譬如幻师或彼弟子善于幻法，幻作种种五妙欲具，于中自恣共相娱乐，于意云何？彼幻所作为有实不？」
舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！」
佛言：「舍利子！菩萨摩诃萨亦复如是，为欲成熟诸有情故，方便善巧化受五欲，实无是事。然此菩萨摩诃萨于五欲中深生厌患，不为五欲过失所染，以无量门诃毁诸欲：欲为炽火烧身心故，欲为秽恶染自他故，欲为魁脍于去、来、今常为害故，欲为怨敌长夜伺求作衰损故，欲如草炬，欲如苦果，欲如利剑，欲如火聚，欲如毒器，欲如幻惑，欲如暗井，欲如诈亲、旃茶罗等。舍利子！诸菩萨摩诃萨以如是等无量过门诃毁诸欲，既善了知诸欲过失，宁有真实受诸欲事？但为饶益所化有情，方便善巧示受诸欲。」
尔时，舍利子白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜多？」
佛告具寿舍利子言：「舍利子！菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是观：『实有菩萨不见有菩萨，不见菩萨名，不见般若波罗蜜多，不见般若波罗蜜多名，不见行，不见不行。』何以故？舍利子！菩萨自性空，菩萨名空。所以者何？色自性空，不由空故。色空非色，色不离空，空不离色，色即是空，空即是色。受、想、行、识自性空，不由空故。受、想、行、识空非受、想、行、识，受、想、行、识不离空，空不离受、想、行、识，受、想、行、识即是空，空即是受、想、行、识。何以故？舍利子！此但有名谓为菩提，此但有名谓为萨埵，此但有名谓为菩提萨埵，此但有名谓之为空，此但有名谓之为色、受、想、行、识。如是自性无生无灭、无染无净，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多，不见生、不见灭、不见染、不见净。何以故？但假立客名，别别于法而起分别；假立客名，随起言说如如言说，如是如是生起执著。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于如是等一切不见，由不见故不生执著。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是观：『菩萨但有名，佛但有名，般若波罗蜜多但有名，色但有名，受、想、行、识但有名；眼处但有名，耳、鼻、舌、身、意处但有名；色处但有名，声、香、味、触、法处但有名；眼界但有名，耳、鼻、舌、身、意界但有名；色界但有名，声、香、味、触、法界但有名；眼识界但有名，耳、鼻、舌、身、意识界但有名；眼触但有名，耳、鼻、舌、身、意触但有名；眼触为缘所生诸受但有名，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受但有名；地界但有名，水、火、风、空、识界但有名；因缘但有名，等无间缘、所缘缘、增上缘但有名，从缘所生诸法但有名；无明但有名，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼但有名；布施波罗蜜多但有名，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多但有名；内空但有名，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空但有名；四念住但有名，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支但有名；空解脱门但有名，无相、无愿解脱门但有名；苦圣谛但有名，集、灭、道圣谛但有名；四静虑但有名，四无量、四无色定但有名；八解脱但有名，八胜处、九次第定、十遍处但有名；陀罗尼门但有名，三摩地门但有名；极喜地但有名，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地但有名；正观地但有名，种性地、第八地、见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地但有名；五眼但有名，六神通但有名；如来十力但有名，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法但有名；三十二大士相但有名，八十随好但有名；无忘失法但有名，恒住舍性但有名；一切智但有名，道相智、一切相智但有名；一切智智但有名，永拔烦恼习气相续但有名；预流果但有名，一来、不还、阿罗汉果但有名，独觉菩提但有名，一切菩萨摩诃萨行但有名，诸佛无上正等菩提但有名；世间法但有名，出世间法但有名；有漏法但有名，无漏法但有名；有为法但有名，无为法但有名。』
「舍利子！如我但有名，谓之为我，实不可得。如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者亦但有名。谓为有情乃至见者，以不可得空故，但随世俗假立客名；诸法亦尔，不应执著。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见有我乃至见者，亦不见有一切法性。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多，除诸佛慧，一切声闻、独觉等慧所不能及，以不可得空故。所以者何？是菩萨摩诃萨于名、所名俱无所得，以不观见、无执著故。舍利子！诸菩萨摩诃萨若能如是修行般若波罗蜜多，名善修行甚深般若波罗蜜多。舍利子！假使汝及大目干连满赡部洲，如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有智慧，比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨智慧，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨智慧，能使一切有情趣般涅槃，一切声闻、独觉智慧不如是故。又，舍利子！修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨，于一日中所修智慧，一切声闻、独觉智慧不能及故。
「舍利子！置赡部洲。假使汝及大目干连满四大洲，如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有智慧，比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨智慧，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨智慧，能使一切有情趣般涅槃，一切声闻、独觉智慧不如是故。又，舍利子！修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨，于一日中所修智慧，一切声闻、独觉智慧不能及故。
「舍利子！置四大洲。假使汝及大目干连满一三千大千世界，如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有智慧，比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨智慧，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨智慧，能使一切有情趣般涅槃，一切声闻、独觉智慧不如是故。又，舍利子！修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨，于一日中所修智慧，一切声闻、独觉智慧不能及故。
「舍利子！置一三千大千世界。假使汝及大目干连充满十方殑伽沙等诸佛世界，如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有智慧，比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨智慧，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨智慧，能使一切有情趣般涅槃，一切声闻、独觉智慧不如是故。又，舍利子！修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨，于一日中所修智慧，一切声闻、独觉智慧不能及故。」
尔时，舍利子白佛言：「世尊！若声闻乘预流、一来、不还、阿罗汉智慧，若独觉乘智慧，若菩萨摩诃萨智慧，若诸如来、应、正等觉智慧，是诸智慧皆无差别，不相违背，无生无灭，自性皆空。若法无差别、不相违、无生灭、自性空，是法差别既不可得，云何世尊说行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨，于一日中所修智慧，一切声闻、独觉智慧所不能及？」
佛告具寿舍利子言：「舍利子！于意云何？修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨，于一日中所修智慧、所成胜事，一切声闻、独觉智慧有此事不？」
舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！」
「又，舍利子！于意云何？修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨，于一日中所修智慧，作是念言：『我当修行一切相微妙智、一切智、道相智、一切相智，利益安乐一切有情。』彼于一切法觉一切相已，方便安立一切有情于无余依般涅槃界，一切声闻、独觉智慧有此事不？」
舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！」
「又，舍利子！于意云何？一切声闻、独觉颇能作是念：『我当证得无上正等菩提，方便安立一切有情于无余依涅槃界。』不？」
舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！」
「又，舍利子！于意云何？一切声闻、独觉颇能作是念：『我当修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；我当修行殊胜四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；我当修行殊胜四静虑、四无量、四无色定；我当修行殊胜八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；我当修行殊胜空、无相、无愿解脱门；我当安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；我当安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；我当安住殊胜苦、集、灭、道圣谛；我当修行一切陀罗尼门、三摩地门；我当修行极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；我当圆满菩萨神通，成熟有情严净佛土；我当圆满五眼、六神通；我当圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；我当圆满三十二大士相、八十随好；我当圆满无忘失法、恒住舍性；我当圆满一切智、道相智、一切相智，永拔一切烦恼习气，证得无上正等菩提，方便安立无量、无数、无边有情于无余依涅槃界。』不？」
舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！」
佛言：「舍利子！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨皆作是念：『我当修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，乃至我当永拔一切烦恼习气，证得无上正等菩提，方便安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界。』
「舍利子！譬如萤火无如是念：『我光能照遍赡部洲普令大明。』如是一切声闻、独觉无如是念：『我当修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，乃至我当永拔一切烦恼习气，证得无上正等菩提，方便安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界。』舍利子！譬如日轮光明炽盛，照赡部洲无不周遍，如是修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨常作是念：『我当修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，乃至我当永拔一切烦恼习气，证得无上正等菩提，方便安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界。』
「以是故，舍利子！当知一切声闻、独觉所有智慧，比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨，于一日中所修智慧，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。」
尔时，舍利子白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨能超声闻、独觉等地，能得菩萨不退转地，能净无上佛菩提道？」
佛告具寿舍利子言：「舍利子！诸菩萨摩诃萨从初发心修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多，住空、无相、无愿之法，即能超过一切声闻、独觉等地，能得菩萨不退转地，能净无上佛菩提道。」
时，舍利子复白佛言：「世尊！诸菩萨摩诃萨住何等地能与一切声闻、独觉作真福田？」
佛告具寿舍利子言：「舍利子！诸菩萨摩诃萨从初发心修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多，住空、无相、无愿之法，乃至安坐妙菩提座，常与一切声闻、独觉作真福田。何以故？舍利子！以依菩萨摩诃萨故，一切善法出现世间，谓依菩萨摩诃萨故，有十善业道、五近事戒、八近住戒、四静虑、四无量、四无色定、施性福业事、戒性福业事、修性福业事等出现世间；又依菩萨摩诃萨故，有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、空、无相、无愿解脱门、苦、集、灭、道圣谛等出现世间；又依菩萨摩诃萨故，有布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出现世间，有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出现世间，有一切法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界出现世间，有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处出现世间，有一切陀罗尼门、三摩地门、菩萨十地出现世间，有五眼、六神通出现世间，有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出现世间，有无忘失法、恒住舍性出现世间，有一切智、道相智、一切相智出现世间，有成熟有情、严净佛土等无量、无数、无边善法出现世间。
「由有如是诸善法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族；由有如是诸善法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天；由有如是诸善法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无想有情天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天；由有如是诸善法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天；由有如是诸善法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉、独觉；由有如是诸善法故，世间便有菩萨摩诃萨及诸如来、应、正等觉。」
尔时，舍利子白佛言：「世尊！诸菩萨摩诃萨为复须报施主恩不？」
佛告具寿舍利子言：「舍利子！诸菩萨摩诃萨不复须报诸施主恩。何以故？已多报故。所以者何？舍利子！诸菩萨摩诃萨为大施主施诸有情无量善法，谓施有情十善业道、五近事戒、八近住戒、四静虑、四无量、四无色定、施戒修性三福业事，又施有情四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、空、无相、无愿解脱门、苦、集、灭、道圣谛，又施有情布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多，又施有情内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，又施有情一切法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，又施有情八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，又施有情陀罗尼门、三摩地门、菩萨十地，又施有情五眼、六神通，又施有情如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，又施有情无忘失法、恒住舍性，又施有情一切智、道相智、一切相智，又施有情布施、爱语、利行、同事，成熟有情、严净佛土方便善巧，又施有情预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，又施有情一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨施诸有情如是等类无量、无数、无边善法，故说菩萨为大施主。由此已报诸施主恩，是真福田生长胜福。」
初分相应品第三之一
尔时，舍利子白佛言：「世尊！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与何法相应故，当言与般若波罗蜜多相应？」
佛告具寿舍利子言：「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与色空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与受、想、行、识空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与眼处空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与耳、鼻、舌、身、意处空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与色处空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与声、香、味、触、法处空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与眼界空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与耳、鼻、舌、身、意界空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与色界空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与声、香、味、触、法界空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与眼识界空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与耳、鼻、舌、身、意识界空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与眼触空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与耳、鼻、舌、身、意触空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与眼触为缘所生诸受空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与地界空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与水、火、风、空、识界空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与因缘空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与无明空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与布施波罗蜜多空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与内空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与真如空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与四念住空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与苦圣谛空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与集、灭、道圣谛空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与十善业道空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与五近事戒、八近住戒空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与施性福业事空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与戒性、修性福业事空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与四静虑空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与四无量、四无色定空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与八解脱空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与八胜处、九次第定、十遍处空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与空解脱门空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与无相、无愿解脱门空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与一切陀罗尼门空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与一切三摩地门空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与极喜地空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与五眼空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与六神通空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与佛十力空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与三十二大士相空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与八十随好空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与无忘失法空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与恒住舍性空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与一切智空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与道相智、一切相智空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与一切智智空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与永拔一切烦恼习气空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与预流果空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与一切菩萨摩诃萨行空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与诸佛无上正等菩提空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与我空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是等空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是等空相应时，不见色若相应、若不相应，不见受、想、行、识若相应、若不相应。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨不见色若是生法、若是灭法，不见受、想、行、识若是生法、若是灭法；不见色若是染法、若是净法，不见受、想、行、识若是染法、若是净法。舍利子！是菩萨摩诃萨不见色与受合，不见受与想合，不见想与行合，不见行与识合。何以故？舍利子！无有少法与少法合，本性空故。所以者何？舍利子！诸色空，彼非色；诸受、想、行、识空，彼非受、想、行、识。何以故？舍利子！诸色空，彼非变碍相；诸受空，彼非领纳相；诸想空，彼非取像相；诸行空，彼非造作相；诸识空，彼非了别相。何以故？舍利子！色不异空，空不异色，色即是空，空即是色；受、想、行、识不异空，空不异受、想、行、识，受、想、行、识即是空，空即是受、想、行、识。何以故？舍利子！是诸法空相，不生不灭、不染不净、不增不减、非过去非未来非现在。
「舍利子！如是空中无色，无受、想、行、识；无地界，无水、火、风、空、识界；无眼处，无耳、鼻、舌、身、意处；无色处，无声、香、味、触、法处；无眼界，无耳、鼻、舌、身、意界；无色界，无声、香、味、触、法界；无眼识界，无耳、鼻、舌、身、意识界；无眼触，无耳、鼻、舌、身、意触；无眼触为缘所生诸受，无耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；无无明生，无无明灭，无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼生，无行乃至老死愁叹苦忧恼灭；无苦圣谛，无集、灭、道圣谛；无得，无现观；无预流，无预流果；无一来，无一来果；无不还，无不还果；无阿罗汉，无阿罗汉果；无独觉，无独觉菩提；无菩萨，无菩萨行；无佛，无佛菩提。舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是等法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
大般若波罗蜜多经卷第四
2大般若波罗蜜多经卷第五三藏法师玄奘奉 诏译初分相应品第三之二
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不见色若相应若不相应，不见受、想、行、识若相应若不相应；不见眼处若相应若不相应，不见耳、鼻、舌、身、意处若相应若不相应；不见色处若相应若不相应，不见声、香、味、触、法处若相应若不相应；不见眼界若相应若不相应，不见耳、鼻、舌、身、意界若相应若不相应；不见色界若相应若不相应，不见声、香、味、触、法界若相应若不相应；不见眼识界若相应若不相应，不见耳、鼻、舌、身、意识界若相应若不相应；不见眼触若相应若不相应，不见耳、鼻、舌、身、意触若相应若不相应；不见眼触为缘所生诸受若相应若不相应，不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若相应若不相应；不见地界若相应若不相应，不见水、火、风、空、识界若相应若不相应；不见因缘若相应若不相应，不见等无间缘、所缘缘、增上缘若相应若不相应，不见从缘所生诸法若相应若不相应；不见无明若相应若不相应，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若相应若不相应；不见欲界若相应若不相应，不见色、无色界若相应若不相应；不见布施波罗蜜多若相应若不相应，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若相应若不相应；不见内空若相应若不相应，不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若相应若不相应；不见真如若相应若不相应，不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若相应若不相应；不见四念住若相应若不相应，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若相应若不相应；不见苦圣谛若相应若不相应，不见集、灭、道圣谛若相应若不相应；不见十善业道若相应若不相应，不见五近事戒、八近住戒若相应若不相应；不见施性福业事若相应若不相应，不见戒性、修性福业事若相应若不相应；不见四静虑若相应若不相应，不见四无量、四无色定若相应若不相应；不见八解脱若相应若不相应，不见八胜处、九次第定、十遍处若相应若不相应；不见空解脱门若相应若不相应，不见无相、无愿解脱门若相应若不相应；不见一切陀罗尼门若相应若不相应，不见一切三摩地门若相应若不相应；不见极喜地若相应若不相应，不见离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地若相应若不相应；不见五眼若相应若不相应，不见六神通若相应若不相应；不见佛十力若相应若不相应，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若相应若不相应；不见三十二大士相若相应若不相应，不见八十随好若相应若不相应；不见无忘失法若相应若不相应，不见恒住舍性若相应若不相应；不见一切智若相应若不相应，不见道相智、一切相智、一切相微妙智若相应若不相应；不见一切智智若相应若不相应，不见永拔一切烦恼习气若相应若不相应；不见预流果若相应若不相应，不见一来、不还、阿罗汉果若相应若不相应，不见独觉菩提若相应若不相应，不见一切菩萨摩诃萨行若相应若不相应，不见诸佛无上正等菩提若相应若不相应；不见我若相应若不相应，不见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者若相应若不相应。舍利子！由是因缘，应知诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观空与空相应不相应，不观无相与无相相应不相应，不观无愿与无愿相应不相应。何以故？舍利子！空、无相、无愿皆无相应不相应故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，入一切法自相空已，不观色若相应若不相应，不观受、想、行、识若相应若不相应。是菩萨摩诃萨不观色与前际若相应若不相应。何以故？不见前际故。不观受、想、行、识与前际若相应若不相应。何以故？不见前际故。不观色与后际若相应若不相应。何以故？不见后际故。不观受、想、行、识与后际若相应若不相应。何以故？不见后际故。不观色与现在若相应若不相应。何以故？不见现在故。不观受、想、行、识与现在若相应若不相应。何以故？不见现在故。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观前际与后际若相应若不相应，不观前际与现在若相应若不相应，不观后际与前际若相应若不相应，不观后际与现在若相应若不相应，不观现在与前际若相应若不相应，不观现在与后际若相应若不相应，不观前际与后际、现在若相应若不相应，不观后际与前际、现在若相应若不相应，不观现在与前际、后际若相应若不相应，不观前际、后际、现在若相应若不相应。何以故？舍利子！三世空故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与过去若相应若不相应。何以故？尚不见有过去，况观一切智与过去若相应若不相应！不观一切智与未来若相应若不相应。何以故？尚不见有未来，况观一切智与未来若相应若不相应！不观一切智与现在若相应若不相应。何以故？尚不见有现在，况观一切智与现在若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与色若相应若不相应。何以故？尚不见有色，况观一切智与色若相应若不相应！不观一切智与受、想、行、识若相应若不相应。何以故？尚不见有受、想、行、识，况观一切智与受、想、行、识若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与眼处若相应若不相应。何以故？尚不见有眼处，况观一切智与眼处若相应若不相应！不观一切智与耳、鼻、舌、身、意处若相应若不相应。何以故？尚不见有耳、鼻、舌、身、意处，况观一切智与耳、鼻、舌、身、意处若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与色处若相应若不相应。何以故？尚不见有色处，况观一切智与色处若相应若不相应！不观一切智与声、香、味、触、法处若相应若不相应。何以故？尚不见有声、香、味、触、法处，况观一切智与声、香、味、触、法处若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与眼界若相应若不相应。何以故？尚不见有眼界，况观一切智与眼界若相应若不相应！不观一切智与耳、鼻、舌、身、意界若相应若不相应。何以故？尚不见有耳、鼻、舌、身、意界，况观一切智与耳、鼻、舌、身、意界若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与色界若相应若不相应。何以故？尚不见有色界，况观一切智与色界若相应若不相应！不观一切智与声、香、味、触、法界若相应若不相应。何以故？尚不见有声、香、味、触、法界，况观一切智与声、香、味、触、法界若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与眼识界若相应若不相应。何以故？尚不见有眼识界，况观一切智与眼识界若相应若不相应！不观一切智与耳、鼻、舌、身、意识界若相应若不相应。何以故？尚不见有耳、鼻、舌、身、意识界，况观一切智与耳、鼻、舌、身、意识界若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与眼触若相应若不相应。何以故？尚不见有眼触，况观一切智与眼触若相应若不相应！不观一切智与耳、鼻、舌、身、意触若相应若不相应。何以故？尚不见有耳、鼻、舌、身、意触，况观一切智与耳、鼻、舌、身、意触若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与眼触为缘所生诸受若相应若不相应。何以故？尚不见有眼触为缘所生诸受，况观一切智与眼触为缘所生诸受若相应若不相应！不观一切智与耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若相应若不相应。何以故？尚不见有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，况观一切智与耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与地界若相应若不相应。何以故？尚不见有地界，况观一切智与地界若相应若不相应！不观一切智与水、火、风、空、识界若相应若不相应。何以故？尚不见有水、火、风、空、识界，况观一切智与水、火、风、空、识界若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与因缘若相应若不相应。何以故？尚不见有因缘，况观一切智与因缘若相应若不相应！不观一切智与等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法若相应若不相应。何以故？尚不见有等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法，况观一切智与等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与无明若相应若不相应。何以故？尚不见有无明，况观一切智与无明若相应若不相应！不观一切智与行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若相应若不相应。何以故？尚不见有行乃至老死愁叹苦忧恼，况观一切智与行乃至老死愁叹苦忧恼若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与布施波罗蜜多若相应若不相应。何以故？尚不见有布施波罗蜜多，况观一切智与布施波罗蜜多若相应若不相应！不观一切智与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若相应若不相应。何以故？尚不见有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，况观一切智与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与内空若相应若不相应。何以故？尚不见有内空，况观一切智与内空若相应若不相应！不观一切智与外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若相应若不相应。何以故？尚不见有外空乃至无性自性空，况观一切智与外空乃至无性自性空若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与四念住若相应若不相应。何以故？尚不见有四念住，况观一切智与四念住若相应若不相应！不观一切智与四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若相应若不相应。何以故？尚不见有四正断乃至八圣道支，况观一切智与四正断乃至八圣道支若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与苦圣谛若相应若不相应。何以故？尚不见有苦圣谛，况观一切智与苦圣谛若相应若不相应！不观一切智与集、灭、道圣谛若相应若不相应。何以故？尚不见有集、灭、道圣谛，况观一切智与集、灭、道圣谛若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与四静虑若相应若不相应。何以故？尚不见有四静虑，况观一切智与四静虑若相应若不相应！不观一切智与四无量、四无色定若相应若不相应。何以故？尚不见有四无量、四无色定，况观一切智与四无量、四无色定若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与八解脱若相应若不相应。何以故？尚不见有八解脱，况观一切智与八解脱若相应若不相应！不观一切智与八胜处、九次第定、十遍处若相应若不相应。何以故？尚不见有八胜处、九次第定、十遍处，况观一切智与八胜处、九次第定、十遍处若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与空解脱门若相应若不相应。何以故？尚不见有空解脱门，况观一切智与空解脱门若相应若不相应！不观一切智与无相、无愿解脱门若相应若不相应。何以故？尚不见有无相、无愿解脱门，况观一切智与无相、无愿解脱门若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与一切陀罗尼门若相应若不相应。何以故？尚不见有一切陀罗尼门，况观一切智与一切陀罗尼门若相应若不相应！不观一切智与一切三摩地门若相应若不相应。何以故？尚不见有一切三摩地门，况观一切智与一切三摩地门若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与极喜地若相应若不相应。何以故？尚不见有极喜地，况观一切智与极喜地若相应若不相应！不观一切智与离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地若相应若不相应。何以故？尚不见有离垢地乃至法云地，况观一切智与离垢地乃至法云地若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与五眼若相应若不相应。何以故？尚不见有五眼，况观一切智与五眼若相应若不相应！不观一切智与六神通若相应若不相应。何以故？尚不见有六神通，况观一切智与六神通若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与佛十力若相应若不相应。何以故？尚不见有佛十力，况观一切智与佛十力若相应若不相应！不观一切智与四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若相应若不相应。何以故？尚不见有四无所畏乃至十八佛不共法，况观一切智与四无所畏乃至十八佛不共法若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与三十二大士相若相应若不相应。何以故？尚不见有三十二大士相，况观一切智与三十二大士相若相应若不相应！不观一切智与八十随好若相应若不相应。何以故？尚不见有八十随好，况观一切智与八十随好若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与无忘失法若相应若不相应。何以故？尚不见有无忘失法，况观一切智与无忘失法若相应若不相应！不观一切智与恒住舍性若相应若不相应。何以故？尚不见有恒住舍性，况观一切智与恒住舍性若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与一切智若相应若不相应。何以故？尚不见有一切智，况观一切智与一切智若相应若不相应！不观一切智与道相智、一切相智若相应若不相应。何以故？尚不见有道相智、一切相智，况观一切智与道相智、一切相智若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与佛若相应若不相应。何以故？尚不见有佛，况观一切智与佛若相应若不相应！不观一切智与菩提若相应若不相应。何以故？尚不见有菩提，况观一切智与菩提若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与佛若相应若不相应，亦不观佛与一切智若相应若不相应。何以故？一切智即是佛，佛即是一切智故。不观一切智与菩提若相应若不相应，不观菩提与一切智若相应若不相应。何以故？一切智即是菩提，菩提即是一切智故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著色有，不著色非有，不著受、想、行、识有，不著受、想、行、识非有；不著色常，不著色无常，不著受、想、行、识常，不著受、想、行、识无常；不著色乐，不著色苦，不著受、想、行、识乐，不著受、想、行、识苦；不著色我，不著色无我，不著受、想、行、识我，不著受、想、行、识无我；不著色寂静，不著色不寂静，不著受、想、行、识寂静，不著受、想、行、识不寂静；不著色空，不著色不空，不著受、想、行、识空，不著受、想、行、识不空；不著色无相，不著色有相，不著受、想、行、识无相，不著受、想、行、识有相；不著色无愿，不著色有愿，不著受、想、行、识无愿，不著受、想、行、识有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著眼处有，不著眼处非有，不著耳、鼻、舌、身、意处有，不著耳、鼻、舌、身、意处非有；不著眼处常，不著眼处无常，不著耳、鼻、舌、身、意处常，不著耳、鼻、舌、身、意处无常；不著眼处乐，不著眼处苦，不著耳、鼻、舌、身、意处乐，不著耳、鼻、舌、身、意处苦；不著眼处我，不著眼处无我，不著耳、鼻、舌、身、意处我，不著耳、鼻、舌、身、意处无我；不著眼处寂静，不著眼处不寂静，不著耳、鼻、舌、身、意处寂静，不著耳、鼻、舌、身、意处不寂静；不著眼处空，不著眼处不空，不著耳、鼻、舌、身、意处空，不著耳、鼻、舌、身、意处不空；不著眼处无相，不著眼处有相，不著耳、鼻、舌、身、意处无相，不著耳、鼻、舌、身、意处有相；不著眼处无愿，不著眼处有愿，不著耳、鼻、舌、身、意处无愿，不著耳、鼻、舌、身、意处有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著色处有，不著色处非有，不著声、香、味、触、法处有，不著声、香、味、触、法处非有；不著色处常，不著色处无常，不著声、香、味、触、法处常，不著声、香、味、触、法处无常；不著色处乐，不著色处苦，不著声、香、味、触、法处乐，不著声、香、味、触、法处苦；不著色处我，不著色处无我，不著声、香、味、触、法处我，不著声、香、味、触、法处无我；不著色处寂静，不著色处不寂静，不著声、香、味、触、法处寂静，不著声、香、味、触、法处不寂静；不著色处空，不著色处不空，不著声、香、味、触、法处空，不著声、香、味、触、法处不空；不著色处无相，不著色处有相，不著声、香、味、触、法处无相，不著声、香、味、触、法处有相；不著色处无愿，不著色处有愿，不著声、香、味、触、法处无愿，不著声、香、味、触、法处有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著眼界有，不著眼界非有，不著耳、鼻、舌、身、意界有，不著耳、鼻、舌、身、意界非有；不著眼界常，不著眼界无常，不著耳、鼻、舌、身、意界常，不著耳、鼻、舌、身、意界无常；不著眼界乐，不著眼界苦，不著耳、鼻、舌、身、意界乐，不著耳、鼻、舌、身、意界苦；不著眼界我，不著眼界无我，不著耳、鼻、舌、身、意界我，不著耳、鼻、舌、身、意界无我；不著眼界寂静，不著眼界不寂静，不著耳、鼻、舌、身、意界寂静，不著耳、鼻、舌、身、意界不寂静；不著眼界空，不著眼界不空，不著耳、鼻、舌、身、意界空，不著耳、鼻、舌、身、意界不空；不著眼界无相，不著眼界有相，不著耳、鼻、舌、身、意界无相，不著耳、鼻、舌、身、意界有相；不著眼界无愿，不著眼界有愿，不著耳、鼻、舌、身、意界无愿，不著耳、鼻、舌、身、意界有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著色界有，不著色界非有，不著声、香、味、触、法界有，不著声、香、味、触、法界非有；不著色界常，不著色界无常，不著声、香、味、触、法界常，不著声、香、味、触、法界无常；不著色界乐，不著色界苦，不著声、香、味、触、法界乐，不著声、香、味、触、法界苦；不著色界我，不著色界无我，不著声、香、味、触、法界我，不著声、香、味、触、法界无我；不著色界寂静，不著色界不寂静，不著声、香、味、触、法界寂静，不著声、香、味、触、法界不寂静；不著色界空，不著色界不空，不著声、香、味、触、法界空，不著声、香、味、触、法界不空；不著色界无相，不著色界有相，不著声、香、味、触、法界无相，不著声、香、味、触、法界有相；不著色界无愿，不著色界有愿，不著声、香、味、触、法界无愿，不著声、香、味、触、法界有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著眼识界有，不著眼识界非有，不著耳、鼻、舌、身、意识界有，不著耳、鼻、舌、身、意识界非有；不著眼识界常，不著眼识界无常，不著耳、鼻、舌、身、意识界常，不著耳、鼻、舌、身、意识界无常；不著眼识界乐，不著眼识界苦，不著耳、鼻、舌、身、意识界乐，不著耳、鼻、舌、身、意识界苦；不著眼识界我，不著眼识界无我，不著耳、鼻、舌、身、意识界我，不著耳、鼻、舌、身、意识界无我；不著眼识界寂静，不著眼识界不寂静，不著耳、鼻、舌、身、意识界寂静，不著耳、鼻、舌、身、意识界不寂静；不著眼识界空，不著眼识界不空，不著耳、鼻、舌、身、意识界空，不著耳、鼻、舌、身、意识界不空；不著眼识界无相，不著眼识界有相，不著耳、鼻、舌、身、意识界无相，不著耳、鼻、舌、身、意识界有相；不著眼识界无愿，不著眼识界有愿，不著耳、鼻、舌、身、意识界无愿，不著耳、鼻、舌、身、意识界有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
大般若波罗蜜多经卷第五
3大般若波罗蜜多经卷第六三藏法师玄奘奉 诏译初分相应品第三之三
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著眼触有，不著眼触非有，不著耳、鼻、舌、身、意触有，不著耳、鼻、舌、身、意触非有；不著眼触常，不著眼触无常，不著耳、鼻、舌、身、意触常，不著耳、鼻、舌、身、意触无常；不著眼触乐，不著眼触苦，不著耳、鼻、舌、身、意触乐，不著耳、鼻、舌、身、意触苦；不著眼触我，不著眼触无我，不著耳、鼻、舌、身、意触我，不著耳、鼻、舌、身、意触无我；不著眼触寂静，不著眼触不寂静，不著耳、鼻、舌、身、意触寂静，不著耳、鼻、舌、身、意触不寂静；不著眼触空，不著眼触不空，不著耳、鼻、舌、身、意触空，不著耳、鼻、舌、身、意触不空；不著眼触无相，不著眼触有相，不著耳、鼻、舌、身、意触无相，不著耳、鼻、舌、身、意触有相；不著眼触无愿，不著眼触有愿，不著耳、鼻、舌、身、意触无愿，不著耳、鼻、舌、身、意触有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著眼触为缘所生诸受有，不著眼触为缘所生诸受非有，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非有；不著眼触为缘所生诸受常，不著眼触为缘所生诸受无常，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无常；不著眼触为缘所生诸受乐，不著眼触为缘所生诸受苦，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受苦；不著眼触为缘所生诸受我，不著眼触为缘所生诸受无我，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无我；不著眼触为缘所生诸受寂静，不著眼触为缘所生诸受不寂静，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不寂静；不著眼触为缘所生诸受空，不著眼触为缘所生诸受不空，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不空；不著眼触为缘所生诸受无相，不著眼触为缘所生诸受有相，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无相，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有相；不著眼触为缘所生诸受无愿，不著眼触为缘所生诸受有愿，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无愿，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著地界有，不著地界非有，不著水、火、风、空、识界有，不著水、火、风、空、识界非有；不著地界常，不著地界无常，不著水、火、风、空、识界常，不著水、火、风、空、识界无常；不著地界乐，不著地界苦，不著水、火、风、空、识界乐，不著水、火、风、空、识界苦；不著地界我，不著地界无我，不著水、火、风、空、识界我，不著水、火、风、空、识界无我；不著地界寂静，不著地界不寂静，不著水、火、风、空、识界寂静，不著水、火、风、空、识界不寂静；不著地界空，不著地界不空，不著水、火、风、空、识界空，不著水、火、风、空、识界不空；不著地界无相，不著地界有相，不著水、火、风、空、识界无相，不著水、火、风、空、识界有相；不著地界无愿，不著地界有愿，不著水、火、风、空、识界无愿，不著水、火、风、空、识界有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著因缘有，不著因缘非有，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法有，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法非有；不著因缘常，不著因缘无常，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法常，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法无常；不著因缘乐，不著因缘苦，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法乐，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法苦；不著因缘我，不著因缘无我，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法我，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法无我；不著因缘寂静，不著因缘不寂静，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法寂静，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法不寂静；不著因缘空，不著因缘不空，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法空，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法不空；不著因缘无相，不著因缘有相，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法无相，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法有相；不著因缘无愿，不著因缘有愿，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法无愿，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著无明有，不著无明非有，不著行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼有，不著行乃至老死愁叹苦忧恼非有；不著无明常，不著无明无常，不著行乃至老死愁叹苦忧恼常，不著行乃至老死愁叹苦忧恼无常；不著无明乐，不著无明苦，不著行乃至老死愁叹苦忧恼乐，不著行乃至老死愁叹苦忧恼苦；不著无明我，不著无明无我，不著行乃至老死愁叹苦忧恼我，不著行乃至老死愁叹苦忧恼无我；不著无明寂静，不著无明不寂静，不著行乃至老死愁叹苦忧恼寂静，不著行乃至老死愁叹苦忧恼不寂静；不著无明空，不著无明不空，不著行乃至老死愁叹苦忧恼空，不著行乃至老死愁叹苦忧恼不空；不著无明无相，不著无明有相，不著行乃至老死愁叹苦忧恼无相，不著行乃至老死愁叹苦忧恼有相；不著无明无愿，不著无明有愿，不著行乃至老死愁叹苦忧恼无愿，不著行乃至老死愁叹苦忧恼有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著布施波罗蜜多有，不著布施波罗蜜多非有，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非有；不著布施波罗蜜多常，不著布施波罗蜜多无常，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无常；不著布施波罗蜜多乐，不著布施波罗蜜多苦，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多苦；不著布施波罗蜜多我，不著布施波罗蜜多无我，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无我；不著布施波罗蜜多寂静，不著布施波罗蜜多不寂静，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不寂静；不著布施波罗蜜多空，不著布施波罗蜜多不空，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不空；不著布施波罗蜜多无相，不著布施波罗蜜多有相，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相；不著布施波罗蜜多无愿，不著布施波罗蜜多有愿，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著内空有，不著内空非有，不著外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空有，不著外空乃至无性自性空非有；不著内空常，不著内空无常，不著外空乃至无性自性空常，不著外空乃至无性自性空无常；不著内空乐，不著内空苦，不著外空乃至无性自性空乐，不著外空乃至无性自性空苦；不著内空我，不著内空无我，不著外空乃至无性自性空我，不著外空乃至无性自性空无我；不著内空寂静，不著内空不寂静，不著外空乃至无性自性空寂静，不著外空乃至无性自性空不寂静；不著内空空，不著内空不空，不著外空乃至无性自性空空，不著外空乃至无性自性空不空；不著内空无相，不著内空有相，不著外空乃至无性自性空无相，不著外空乃至无性自性空有相；不著内空无愿，不著内空有愿，不著外空乃至无性自性空无愿，不著外空乃至无性自性空有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著真如有，不著真如非有，不著法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界有，不著法界乃至不思议界非有；不著真如常，不著真如无常，不著法界乃至不思议界常，不著法界乃至不思议界无常；不著真如乐，不著真如苦，不著法界乃至不思议界乐，不著法界乃至不思议界苦；不著真如我，不著真如无我，不著法界乃至不思议界我，不著法界乃至不思议界无我；不著真如寂静，不著真如不寂静，不著法界乃至不思议界寂静，不著法界乃至不思议界不寂静；不著真如空，不著真如不空，不著法界乃至不思议界空，不著法界乃至不思议界不空；不著真如无相，不著真如有相，不著法界乃至不思议界无相，不著法界乃至不思议界有相；不著真如无愿，不著真如有愿，不著法界乃至不思议界无愿，不著法界乃至不思议界有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著四念住有，不著四念住非有，不著四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支有，不著四正断乃至八圣道支非有；不著四念住常，不著四念住无常，不著四正断乃至八圣道支常，不著四正断乃至八圣道支无常；不著四念住乐，不著四念住苦，不著四正断乃至八圣道支乐，不著四正断乃至八圣道支苦；不著四念住我，不著四念住无我，不著四正断乃至八圣道支我，不著四正断乃至八圣道支无我；不著四念住寂静，不著四念住不寂静，不著四正断乃至八圣道支寂静，不著四正断乃至八圣道支不寂静；不著四念住空，不著四念住不空，不著四正断乃至八圣道支空，不著四正断乃至八圣道支不空；不著四念住无相，不著四念住有相，不著四正断乃至八圣道支无相，不著四正断乃至八圣道支有相；不著四念住无愿，不著四念住有愿，不著四正断乃至八圣道支无愿，不著四正断乃至八圣道支有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著苦圣谛有，不著苦圣谛非有，不著集、灭、道圣谛有，不著集、灭、道圣谛非有；不著苦圣谛常，不著苦圣谛无常，不著集、灭、道圣谛常，不著集、灭、道圣谛无常；不著苦圣谛乐，不著苦圣谛苦，不著集、灭、道圣谛乐，不著集、灭、道圣谛苦；不著苦圣谛我，不著苦圣谛无我，不著集、灭、道圣谛我，不著集、灭、道圣谛无我；不著苦圣谛寂静，不著苦圣谛不寂静，不著集、灭、道圣谛寂静，不著集、灭、道圣谛不寂静；不著苦圣谛空，不著苦圣谛不空，不著集、灭、道圣谛空，不著集、灭、道圣谛不空；不著苦圣谛无相，不著苦圣谛有相，不著集、灭、道圣谛无相，不著集、灭、道圣谛有相；不著苦圣谛无愿，不著苦圣谛有愿，不著集、灭、道圣谛无愿，不著集、灭、道圣谛有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著四静虑有，不著四静虑非有，不著四无量、四无色定有，不著四无量、四无色定非有；不著四静虑常，不著四静虑无常，不著四无量、四无色定常，不著四无量、四无色定无常；不著四静虑乐，不著四静虑苦，不著四无量、四无色定乐，不著四无量、四无色定苦；不著四静虑我，不著四静虑无我，不著四无量、四无色定我，不著四无量、四无色定无我；不著四静虑寂静，不著四静虑不寂静，不著四无量、四无色定寂静，不著四无量、四无色定不寂静；不著四静虑空，不著四静虑不空，不著四无量、四无色定空，不著四无量、四无色定不空；不著四静虑无相，不著四静虑有相，不著四无量、四无色定无相，不著四无量、四无色定有相；不著四静虑无愿，不著四静虑有愿，不著四无量、四无色定无愿，不著四无量、四无色定有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著八解脱有，不著八解脱非有，不著八胜处、九次第定、十遍处有，不著八胜处、九次第定、十遍处非有；不著八解脱常，不著八解脱无常，不著八胜处、九次第定、十遍处常，不著八胜处、九次第定、十遍处无常；不著八解脱乐，不著八解脱苦，不著八胜处、九次第定、十遍处乐，不著八胜处、九次第定、十遍处苦；不著八解脱我，不著八解脱无我，不著八胜处、九次第定、十遍处我，不著八胜处、九次第定、十遍处无我；不著八解脱寂静，不著八解脱不寂静，不著八胜处、九次第定、十遍处寂静，不著八胜处、九次第定、十遍处不寂静；不著八解脱空，不著八解脱不空，不著八胜处、九次第定、十遍处空，不著八胜处、九次第定、十遍处不空；不著八解脱无相，不著八解脱有相，不著八胜处、九次第定、十遍处无相，不著八胜处、九次第定、十遍处有相；不著八解脱无愿，不著八解脱有愿，不著八胜处、九次第定、十遍处无愿，不著八胜处、九次第定、十遍处有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著空解脱门有，不著空解脱门非有，不著无相、无愿解脱门有，不著无相、无愿解脱门非有；不著空解脱门常，不著空解脱门无常，不著无相、无愿解脱门常，不著无相、无愿解脱门无常；不著空解脱门乐，不著空解脱门苦，不著无相、无愿解脱门乐，不著无相、无愿解脱门苦；不著空解脱门我，不著空解脱门无我，不著无相、无愿解脱门我，不著无相、无愿解脱门无我；不著空解脱门寂静，不著空解脱门不寂静，不著无相、无愿解脱门寂静，不著无相、无愿解脱门不寂静；不著空解脱门空，不著空解脱门不空，不著无相、无愿解脱门空，不著无相、无愿解脱门不空；不著空解脱门无相，不著空解脱门有相，不著无相、无愿解脱门无相，不著无相、无愿解脱门有相；不著空解脱门无愿，不著空解脱门有愿，不著无相、无愿解脱门无愿，不著无相、无愿解脱门有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著一切陀罗尼门有，不著一切陀罗尼门非有，不著一切三摩地门有，不著一切三摩地门非有；不著一切陀罗尼门常，不著一切陀罗尼门无常，不著一切三摩地门常，不著一切三摩地门无常；不著一切陀罗尼门乐，不著一切陀罗尼门苦，不著一切三摩地门乐，不著一切三摩地门苦；不著一切陀罗尼门我，不著一切陀罗尼门无我，不著一切三摩地门我，不著一切三摩地门无我；不著一切陀罗尼门寂静，不著一切陀罗尼门不寂静，不著一切三摩地门寂静，不著一切三摩地门不寂静；不著一切陀罗尼门空，不著一切陀罗尼门不空，不著一切三摩地门空，不著一切三摩地门不空；不著一切陀罗尼门无相，不著一切陀罗尼门有相，不著一切三摩地门无相，不著一切三摩地门有相；不著一切陀罗尼门无愿，不著一切陀罗尼门有愿，不著一切三摩地门无愿，不著一切三摩地门有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著极喜地有，不著极喜地非有，不著离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地有，不著离垢地乃至法云地非有；不著极喜地常，不著极喜地无常，不著离垢地乃至法云地常，不著离垢地乃至法云地无常；不著极喜地乐，不著极喜地苦，不著离垢地乃至法云地乐，不著离垢地乃至法云地苦；不著极喜地我，不著极喜地无我，不著离垢地乃至法云地我，不著离垢地乃至法云地无我；不著极喜地寂静，不著极喜地不寂静，不著离垢地乃至法云地寂静，不著离垢地乃至法云地不寂静；不著极喜地空，不著极喜地不空，不著离垢地乃至法云地空，不著离垢地乃至法云地不空；不著极喜地无相，不著极喜地有相，不著离垢地乃至法云地无相，不著离垢地乃至法云地有相；不著极喜地无愿，不著极喜地有愿，不著离垢地乃至法云地无愿，不著离垢地乃至法云地有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著五眼有，不著五眼非有，不著六神通有，不著六神通非有；不著五眼常，不著五眼无常，不著六神通常，不著六神通无常；不著五眼乐，不著五眼苦，不著六神通乐，不著六神通苦；不著五眼我，不著五眼无我，不著六神通我，不著六神通无我；不著五眼寂静，不著五眼不寂静，不著六神通寂静，不著六神通不寂静；不著五眼空，不著五眼不空，不著六神通空，不著六神通不空；不著五眼无相，不著五眼有相，不著六神通无相，不著六神通有相；不著五眼无愿，不著五眼有愿，不著六神通无愿，不著六神通有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著佛十力有，不著佛十力非有，不著四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法有，不著四无所畏乃至十八佛不共法非有；不著佛十力常，不著佛十力无常，不著四无所畏乃至十八佛不共法常，不著四无所畏乃至十八佛不共法无常；不著佛十力乐，不著佛十力苦，不著四无所畏乃至十八佛不共法乐，不著四无所畏乃至十八佛不共法苦；不著佛十力我，不著佛十力无我，不著四无所畏乃至十八佛不共法我，不著四无所畏乃至十八佛不共法无我；不著佛十力寂静，不著佛十力不寂静，不著四无所畏乃至十八佛不共法寂静，不著四无所畏乃至十八佛不共法不寂静；不著佛十力空，不著佛十力不空，不著四无所畏乃至十八佛不共法空，不著四无所畏乃至十八佛不共法不空；不著佛十力无相，不著佛十力有相，不著四无所畏乃至十八佛不共法无相，不著四无所畏乃至十八佛不共法有相；不著佛十力无愿，不著佛十力有愿，不著四无所畏乃至十八佛不共法无愿，不著四无所畏乃至十八佛不共法有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著三十二大士相有，不著三十二大士相非有，不著八十随好有，不著八十随好非有；不著三十二大士相常，不著三十二大士相无常，不著八十随好常，不著八十随好无常；不著三十二大士相乐，不著三十二大士相苦，不著八十随好乐，不著八十随好苦；不著三十二大士相我，不著三十二大士相无我，不著八十随好我，不著八十随好无我；不著三十二大士相寂静，不著三十二大士相不寂静，不著八十随好寂静，不著八十随好不寂静；不著三十二大士相空，不著三十二大士相不空，不著八十随好空，不著八十随好不空；不著三十二大士相无相，不著三十二大士相有相，不著八十随好无相，不著八十随好有相；不著三十二大士相无愿，不著三十二大士相有愿，不著八十随好无愿，不著八十随好有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著无忘失法有，不著无忘失法非有，不著恒住舍性有，不著恒住舍性非有；不著无忘失法常，不著无忘失法无常，不著恒住舍性常，不著恒住舍性无常；不著无忘失法乐，不著无忘失法苦，不著恒住舍性乐，不著恒住舍性苦；不著无忘失法我，不著无忘失法无我，不著恒住舍性我，不著恒住舍性无我；不著无忘失法寂静，不著无忘失法不寂静，不著恒住舍性寂静，不著恒住舍性不寂静；不著无忘失法空，不著无忘失法不空，不著恒住舍性空，不著恒住舍性不空；不著无忘失法无相，不著无忘失法有相，不著恒住舍性无相，不著恒住舍性有相；不著无忘失法无愿，不著无忘失法有愿，不著恒住舍性无愿，不著恒住舍性有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著一切智有，不著一切智非有，不著道相智、一切相智有，不著道相智、一切相智非有；不著一切智常，不著一切智无常，不著道相智、一切相智常，不著道相智、一切相智无常；不著一切智乐，不著一切智苦，不著道相智、一切相智乐，不著道相智、一切相智苦；不著一切智我，不著一切智无我，不著道相智、一切相智我，不著道相智、一切相智无我；不著一切智寂静，不著一切智不寂静，不著道相智、一切相智寂静，不著道相智、一切相智不寂静；不著一切智空，不著一切智不空，不著道相智、一切相智空，不著道相智、一切相智不空；不著一切智无相，不著一切智有相，不著道相智、一切相智无相，不著道相智、一切相智有相；不著一切智无愿，不著一切智有愿，不著道相智、一切相智无愿，不著道相智、一切相智有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著预流果有，不著预流果非有，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提有，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提非有；不著预流果常，不著预流果无常，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提常，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提无常；不著预流果乐，不著预流果苦，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提乐，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提苦；不著预流果我，不著预流果无我，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提我，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提无我；不著预流果寂静，不著预流果不寂静，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提寂静，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提不寂静；不著预流果空，不著预流果不空，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提空，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提不空；不著预流果无相，不著预流果有相，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提无相，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提有相；不著预流果无愿，不著预流果有愿，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提无愿，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著一切菩萨摩诃萨行有，不著一切菩萨摩诃萨行非有，不著诸佛无上正等菩提有，不著诸佛无上正等菩提非有；不著一切菩萨摩诃萨行常，不著一切菩萨摩诃萨行无常，不著诸佛无上正等菩提常，不著诸佛无上正等菩提无常；不著一切菩萨摩诃萨行乐，不著一切菩萨摩诃萨行苦，不著诸佛无上正等菩提乐，不著诸佛无上正等菩提苦；不著一切菩萨摩诃萨行我，不著一切菩萨摩诃萨行无我，不著诸佛无上正等菩提我，不著诸佛无上正等菩提无我；不著一切菩萨摩诃萨行寂静，不著一切菩萨摩诃萨行不寂静，不著诸佛无上正等菩提寂静，不著诸佛无上正等菩提不寂静；不著一切菩萨摩诃萨行空，不著一切菩萨摩诃萨行不空，不著诸佛无上正等菩提空，不著诸佛无上正等菩提不空；不著一切菩萨摩诃萨行无相，不著一切菩萨摩诃萨行有相，不著诸佛无上正等菩提无相，不著诸佛无上正等菩提有相；不著一切菩萨摩诃萨行无愿，不著一切菩萨摩诃萨行有愿；不著诸佛无上正等菩提无愿，不著诸佛无上正等菩提有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不作是念：『我行般若波罗蜜多。』不作是念：『我不行般若波罗蜜多。』不作是念：『我亦行亦不行般若波罗蜜多。』不作是念：『我非行非不行般若波罗蜜多。』舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
大般若波罗蜜多经卷第六
4大般若波罗蜜多经卷第七三藏法师玄奘奉 诏译初分相应品第三之四
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为布施波罗蜜多故修行般若波罗蜜多，不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为内空故修行般若波罗蜜多，不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故修行般若波罗蜜多。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为真如故修行般若波罗蜜多，不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故修行般若波罗蜜多。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为入正性离生故修行般若波罗蜜多，不为得不退转地故修行般若波罗蜜多，不为成熟有情故修行般若波罗蜜多，不为严净佛土故修行般若波罗蜜多。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为四念住故修行般若波罗蜜多，不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故修行般若波罗蜜多；不为苦圣谛故修行般若波罗蜜多，不为集、灭、道圣谛故修行般若波罗蜜多。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为四静虑故修行般若波罗蜜多，不为四无量、四无色定故修行般若波罗蜜多。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为八解脱故修行般若波罗蜜多，不为八胜处、九次第定、十遍处故修行般若波罗蜜多。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为空解脱门故修行般若波罗蜜多，不为无相、无愿解脱门故修行般若波罗蜜多。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为一切陀罗尼门故修行般若波罗蜜多，不为一切三摩地门故修行般若波罗蜜多。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为极喜地故修行般若波罗蜜多，不为离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地故修行般若波罗蜜多。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为肉眼故修行般若波罗蜜多，不为天眼、慧眼、法眼、佛眼故修行般若波罗蜜多。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为佛十力故修行般若波罗蜜多，不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故修行般若波罗蜜多。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为三十二大士相故修行般若波罗蜜多，不为八十随好故修行般若波罗蜜多。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为无忘失法故修行般若波罗蜜多，不为恒住舍性故修行般若波罗蜜多。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为一切智故修行般若波罗蜜多，不为道相智、一切相智、一切相微妙智故修行般若波罗蜜多。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为超越预流果故修行般若波罗蜜多，不为超越一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提故修行般若波罗蜜多。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为一切菩萨摩诃萨行故修行般若波罗蜜多，不为诸佛无上正等菩提故修行般若波罗蜜多。
「何以故？舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不见诸法性差别故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为天眼智证通故修行般若波罗蜜多，不为天耳智证通故修行般若波罗蜜多，不为他心智证通故修行般若波罗蜜多，不为宿住随念智证通故修行般若波罗蜜多，不为神境智证通故修行般若波罗蜜多，不为漏尽智证通故修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，尚不见有所修般若波罗蜜多，况当见有菩萨如来所修六神通事！
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不作是念：『我以天眼智证通，遍见十方殑伽沙等诸佛世界一切有情死此生彼。』不作是念：『我以天耳智证通，遍闻十方殑伽沙等诸佛世界诸佛菩萨所说法音。』不作是念：『我以他心智证通，遍知十方殑伽沙等诸佛世界一切有情心心所法。』不作是念：『我以宿住随念智证通，遍忆十方殑伽沙等诸佛世界一切有情诸宿住事。』不作是念：『我以神境智证通，遍至十方殑伽沙等诸佛世界，供养恭敬、尊重赞叹尔所界中诸佛菩萨。』不作是念：『我以漏尽智证通，遍观十方殑伽沙等诸佛世界一切有情漏尽不尽。』
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，与如是般若波罗蜜多相应故，善能安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界，一切恶魔不得其便，所有烦恼皆能伏灭，世间众事所欲随意。十方各如殑伽沙界一切如来、应、正等觉，及诸菩萨摩诃萨众，皆共护念如是菩萨，不令退堕一切声闻、独觉等地。十方各如殑伽沙界四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，及余一切声闻、独觉，皆共拥卫如是菩萨，诸有所为令无障碍，身心疾恼咸得痊除，设有罪业，于当来世应招苦报转现轻受。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨于诸有情慈悲遍故。
「舍利子！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多威神力故，少用加行便能引发最胜自在陀罗尼门、三摩地门，令速现起，随所生处常得奉事一切如来、应、正等觉，乃至证得所求无上正等菩提，于其中间常不离佛。
「舍利子！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，与如是般若波罗蜜多相应故，得如是等无量无数不可思议微妙功德。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不作是念：『有法与法若相应若不相应、若等若不等。』何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨不见有法与法若相应若不相应、若等若不等故。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不作是念：『我于法界若疾现等觉、若不疾现等觉。』何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨不见少法能于法界现等觉故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见有法离法界者，不见法界离诸法有，亦不见诸法即是法界，不见法界即是诸法。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不作是念：『法界能为诸法因缘。』不作是念：『诸法能为法界因缘。』诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不作是念：『此法能证法界，此法不能证法界。』何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨尚不见法，况见有法能证法界或不能证！
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色与空相应，亦不见空与色相应；不见受、想、行、识与空相应，亦不见空与受、想、行、识相应。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见眼处与空相应，亦不见空与眼处相应；不见耳、鼻、舌、身、意处与空相应，亦不见空与耳、鼻、舌、身、意处相应。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色处与空相应，亦不见空与色处相应；不见声、香、味、触、法处与空相应，亦不见空与声、香、味、触、法处相应。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见眼界与空相应，亦不见空与眼界相应；不见耳、鼻、舌、身、意界与空相应，亦不见空与耳、鼻、舌、身、意界相应。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色界与空相应，亦不见空与色界相应；不见声、香、味、触、法界与空相应，亦不见空与声、香、味、触、法界相应。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见眼识界与空相应，亦不见空与眼识界相应；不见耳、鼻、舌、身、意识界与空相应，亦不见空与耳、鼻、舌、身、意识界相应。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见眼触与空相应，亦不见空与眼触相应；不见耳、鼻、舌、身、意触与空相应，亦不见空与耳、鼻、舌、身、意触相应。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见眼触为缘所生诸受与空相应，亦不见空与眼触为缘所生诸受相应；不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受与空相应，亦不见空与耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相应。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见地界与空相应，亦不见空与地界相应；不见水、火、风、空、识界与空相应，亦不见空与水、火、风、空、识界相应。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见因缘与空相应，亦不见空与因缘相应；不见等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法与空相应，亦不见空与等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法相应。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见无明与空相应，亦不见空与无明相应；不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼与空相应，亦不见空与行乃至老死愁叹苦忧恼相应。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见布施波罗蜜多与空相应，亦不见空与布施波罗蜜多相应；不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多与空相应，亦不见空与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见内空与空相应，亦不见空与内空相应；不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空与空相应，亦不见空与外空乃至无性自性空相应。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见真如与空相应，亦不见空与真如相应；不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界与空相应，亦不见空与法界乃至不思议界相应。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见四念住与空相应，亦不见空与四念住相应；不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与空相应，亦不见空与四正断乃至八圣道支相应。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见苦圣谛与空相应，亦不见空与苦圣谛相应；不见集、灭、道圣谛与空相应，亦不见空与集、灭、道圣谛相应。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见四静虑与空相应，亦不见空与四静虑相应；不见四无量、四无色定与空相应，亦不见空与四无量、四无色定相应。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见八解脱与空相应，亦不见空与八解脱相应；不见八胜处、九次第定、十遍处与空相应，亦不见空与八胜处、九次第定、十遍处相应。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见空解脱门与空相应，亦不见空与空解脱门相应；不见无相、无愿解脱门与空相应，亦不见空与无相、无愿解脱门相应。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见一切陀罗尼门与空相应，亦不见空与一切陀罗尼门相应；不见一切三摩地门与空相应，亦不见空与一切三摩地门相应。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见极喜地与空相应，亦不见空与极喜地相应；不见离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地与空相应，亦不见空与离垢地乃至法云地相应。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见五眼与空相应，亦不见空与五眼相应；不见六神通与空相应，亦不见空与六神通相应。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见佛十力与空相应，亦不见空与佛十力相应；不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法与空相应，亦不见空与四无所畏乃至十八佛不共法相应。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见三十二大士相与空相应，亦不见空与三十二大士相相应；不见八十随好与空相应，亦不见空与八十随好相应。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见无忘失法与空相应，亦不见空与无忘失法相应；不见恒住舍性与空相应，亦不见空与恒住舍性相应。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见一切智与空相应，亦不见空与一切智相应；不见道相智、一切相智与空相应，亦不见空与道相智、一切相智相应。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见预流果与空相应，亦不见空与预流果相应；不见一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提与空相应，亦不见空与一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提相应。
「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见一切菩萨摩诃萨行与空相应，亦不见空与一切菩萨摩诃萨行相应；不见诸佛无上正等菩提与空相应，亦不见空与诸佛无上正等菩提相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，若能如是相应，是为第一与空相应。
「舍利子！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，由与如是空相应故，不堕声闻、独觉等地，严净佛土、成熟有情，速证无上正等菩提。
「舍利子！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，诸相应中与般若波罗蜜多相应为最第一、最尊最胜、最上最妙、最高最极、无上无上上、无等无等等。何以故？舍利子！此般若波罗蜜多相应最第一故，即是空相应，即是无相相应，即是无愿相应，由此因缘最为第一。
「舍利子！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，与如是般若波罗蜜多相应时，当知即为受记作佛，若近受记。
「舍利子！是菩萨摩诃萨由此相应，能为无量无数无边有情作大饶益。
「舍利子！是菩萨摩诃萨不作是念：『我与般若波罗蜜多相应。』不作是念：『我得受记，定当作佛，若近受记。』不作是念：『我能严净佛土。』不作是念：『我能成熟有情。』亦不作是念：『我当证得所求无上正等菩提，转妙法轮度无量众。』
「何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨不见有法离于法界，不见法界离于诸法，不见诸法即是法界，不见法界即是诸法，不见有法修行般若波罗蜜多，不见有法得佛授记，不见有法当得无上正等菩提，不见有法严净佛土，不见有法成熟有情。
「何以故？舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不起我想、有情想、命者想、生者想、养者想、士夫想、补特伽罗想、意生想、儒童想、作者想、使作者想、起者想、使起者想、受者想、使受者想、知者想、见者想故。所以者何？我、有情等毕竟不生亦复不灭，彼既毕竟不生不灭，云何当能修行般若波罗蜜多及得种种功德胜利！
「舍利子！是菩萨摩诃萨不见有情生故修行般若波罗蜜多，不见有情灭故修行般若波罗蜜多，知诸有情空故修行般若波罗蜜多，知诸有情非我故修行般若波罗蜜多，知诸有情不可得故修行般若波罗蜜多，知诸有情远离故修行般若波罗蜜多，知诸有情本性非有情性故修行般若波罗蜜多。
「舍利子！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨诸相应中，与空相应最为第一，与般若波罗蜜多相应最尊最胜，无能及者。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨如是相应，普能引发如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、三十二大士相、八十随好、无忘失法、恒住舍性、一切智、道相智、一切相智，及余无量无边佛法。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是般若波罗蜜多相应故，毕竟不起悭贪、犯戒、忿恚、懈怠、散乱、恶慧障碍之心；布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，任运现前无间无断。」
初分转生品第四之一
尔时，舍利子白佛言：「世尊！安住般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，从何处没来生此间？从此处没当生何处？」
佛告具寿舍利子言：「安住般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，有从他方佛土没来生此间，有从覩史多天没来生此间，有从人中没生此人中。
「舍利子！若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，从他方佛土没来生此者，是菩萨摩诃萨速与般若波罗蜜多相应。由与般若波罗蜜多相应故，转生便得深妙法门疾现在前，从此已后恒与般若波罗蜜多速得相应，在所生处常得值佛，供养恭敬、尊重赞叹，能令般若波罗蜜多渐得圆满。
「舍利子！若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，从覩史多天没来生此者，是菩萨摩诃萨多为一生所系，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自在现前常不忘失，亦于一切陀罗尼门、三摩地门自在现前常不忘失。
「舍利子！若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，从人中没生人中者，是菩萨摩诃萨除不退转，其根昧钝，虽勤修般若波罗蜜多，而不能速与般若波罗蜜多相应，又于一切陀罗尼门、三摩地门未得自在。
「又，舍利子！汝后所问『安住般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，从此间没当生何处？』者，舍利子！是菩萨摩诃萨由与般若波罗蜜多恒相应故，从此处没生余佛土，从一佛国至一佛国，在在生处常得值遇诸佛世尊，供养恭敬、尊重赞叹，乃至无上正等菩提终不离佛。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨无方便善巧故，入初静虑，入第二、第三、第四静虑，亦能修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨得静虑故生长寿天，随彼寿尽来生人间，值遇诸佛，供养恭敬、尊重赞叹。虽行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，而诸根昧钝不甚明利，诸有所为非极善巧。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨入初静虑，入第二、第三、第四静虑，亦能修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨无方便善巧故，舍诸静虑而生欲界。当知是菩萨摩诃萨，亦诸根昧钝不甚明利，诸有所为非极善巧。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨入初静虑，入第二、第三、第四静虑；入慈无量，入悲、喜、舍无量；入空无边处定，入识无边处定、无所有处定、非想非非想处定；修行布施波罗蜜多，修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；安住内空，安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；安住真如，安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；修行四念住，修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；安住苦圣谛，安住集、灭、道圣谛；修行八解脱，修行八胜处、九次第定、十遍处；修行空解脱门，修行无相、无愿解脱门；修行一切陀罗尼门，修行一切三摩地门；修行五眼，修行六神通；修行佛十力，修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；修行无忘失法，修行恒住舍性；修行一切智，修行道相智、一切相智。是菩萨摩诃萨有方便善巧故，不随静虑、无量、无色势力而生，随所生处常遇如来、应、正等觉，供养恭敬、尊重赞叹，常不远离甚深般若波罗蜜多。当知是菩萨摩诃萨，此贤劫中定得无上正等菩提。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨入初静虑，入第二、第三、第四静虑；入慈无量，入悲、喜、舍无量；入空无边处定，入识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。是菩萨摩诃萨有方便善巧故，不随静虑、无量、无色势力而生，还生欲界若刹帝利大族、若婆罗门大族、若长者大族、若居士大族，为欲成熟诸有情故，不为贪染后有故生。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨入初静虑，入第二、第三、第四静虑；入慈无量，入悲、喜、舍无量；入空无边处定，入识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。是菩萨摩诃萨有方便善巧故，不随静虑、无量、无色势力而生，或生四大王众天，或生三十三天，或生夜摩天，或生覩史多天，或生乐变化天，或生他化自在天，为欲成熟诸有情故，及为严净诸佛土故，常值诸佛，供养恭敬、尊重赞叹无空过者。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨入初静虑，入第二、第三、第四静虑；入慈无量，入悲、喜、舍无量；入空无边处定，入识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多有方便善巧故，于此处没生梵世中作大梵王，威德炽盛过余梵众多百千倍。从自天处游诸佛土，从一佛国至一佛国，其中有菩萨摩诃萨，未证无上正等菩提者劝证无上正等菩提，已证无上正等菩提未转法轮者请转法轮，为欲利乐诸有情故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨一生所系，有方便善巧故，入初静虑，入第二、第三、第四静虑；入慈无量，入悲、喜、舍无量；入空无边处定，入识无边处定、无所有处定、非想非非想处定；修行布施波罗蜜多，修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；安住内空，安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；安住真如，安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；修行四念住，修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；安住苦圣谛，安住集、灭、道圣谛；修行八解脱，修行八胜处、九次第定、十遍处；修行空解脱门，修行无相、无愿解脱门；修行一切陀罗尼门，修行一切三摩地门；修行五眼，修行六神通；修行佛十力，修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；修行无忘失法，修行恒住舍性；修行一切智，修行道相智、一切相智。是菩萨摩诃萨不随静虑、无量、无色势力而生，现前奉事亲近供养现在如来、应、正等觉，于是佛所勤修梵行，从此处没生覩史多天。尽彼寿量，诸根无缺，具念正知，无量无数百千俱胝那庾多天众围绕导从，游戏神通来生人中，现修苦行证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨得六神通，不生欲界，不生色界，不生无色界，游诸佛土，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹无量如来、应、正等觉，修诸菩萨摩诃萨行，渐次证得所求无上正等菩提。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨得六神通自在游戏，从一佛国至一佛国，所经佛土无有声闻、独觉等名，唯有一乘真梵行者。是菩萨摩诃萨于诸佛土供养恭敬、尊重赞叹无量如来、应、正等觉，修行般若波罗蜜多，渐次圆满严净佛土、成熟有情，常无懈废。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨得六神通自在游戏，从一佛国至一佛国，所经佛土有情寿量不可数知。是菩萨摩诃萨于诸佛土供养恭敬、尊重赞叹无量如来、应、正等觉，修行般若波罗蜜多，渐次圆满严净佛土、成熟有情，曾无懈倦。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨得六神通自在游戏，从一世界至一世界，有诸世界不闻佛名、法名、僧名。是菩萨摩诃萨往彼世界，称扬赞叹佛、法、僧宝，令诸有情深生净信，由斯长夜利益安乐。是菩萨摩诃萨于此命终生有佛界，修诸菩萨摩诃萨行，渐次证得所求无上正等菩提，利益安乐诸有情类。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨从初发心勇猛精进得初静虑，得第二、第三、第四静虑；得慈无量，得悲、喜、舍无量；得空无边处定，得识无边处定、无所有处定、非想非非想处定；修行布施波罗蜜多，修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；安住内空，安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；安住真如，安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；修行四念住，修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；安住苦圣谛，安住集、灭、道圣谛；修行八解脱，修行八胜处、九次第定、十遍处；修行空解脱门，修行无相、无愿解脱门；修行一切陀罗尼门，修行一切三摩地门；修行极喜地，修行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；修行五眼，修行六神通；修行佛十力，修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；修行无忘失法，修行恒住舍性；修行一切智，修行道相智、一切相智。是菩萨摩诃萨不生欲界、不生色界、不生无色界，常生能益诸有情处，利益安乐一切有情。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨先已修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，初发心已便入菩萨正性离生，乃至证得不退转地。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨先已修习六波罗蜜多及余无量无边佛法，初发心已便能展转证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众，于无余依大涅槃界而般涅槃。般涅槃后，所说正法住世一劫或一劫余，利乐无边诸有情类。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨先已修习六波罗蜜多及余菩萨摩诃萨行，初发心已便与般若波罗蜜多相应，与无量无数百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨，前后围绕游诸佛土，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，成熟有情、严净佛土。
大般若波罗蜜多经卷第七
2大般若波罗蜜多经卷第八三藏法师玄奘奉 诏译初分转生品第四之二
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，得四静虑及四无量、四无色定，于九等至次第超越，顺逆入出自在游戏，非诸声闻、独觉等境。是菩萨摩诃萨有时入初静虑，从初静虑起入灭尽定，从灭尽定起入第二静虑，从第二静虑起入灭尽定，从灭尽定起入第三静虑，从第三静虑起入灭尽定，从灭尽定起入第四静虑，从第四静虑起入灭尽定，从灭尽定起入空无边处定，从空无边处定起入灭尽定，从灭尽定起入识无边处定，从识无边处定起入灭尽定，从灭尽定起入无所有处定，从无所有处定起入灭尽定，从灭尽定起入非想非非想处定，从非想非非想处定起入灭尽定，从灭尽定起入初静虑。
「舍利子！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于诸等至方便善巧，次第超越自在游戏，然于其中无染无著。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨虽已得四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，虽已得空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，虽已住苦、集、灭、道圣谛，虽已得八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，而不取预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提。
「是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧，令诸有情修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，修行空、无相、无愿解脱门，安住苦、集、灭、道圣谛，修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，得预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提。
「舍利子！是菩萨摩诃萨虽已修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，虽已住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，虽已住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，虽已修一切陀罗尼门、三摩地门，虽已修极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，虽已修五眼、六神通，虽已修佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，虽已修无忘失法、恒住舍性，虽已修一切智、道相智、一切相智，而不取无上正等菩提。
「是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧，令诸有情修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，乃至修行一切智、道相智、一切相智，证得无上正等菩提。
「舍利子！一切声闻、独觉果智，即是菩萨摩诃萨忍。
「舍利子当知！是菩萨摩诃萨住不退转地，安住般若波罗蜜多能为斯事。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨久已安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，及余无量无边佛法，严净覩史多天宫。舍利子！当知是菩萨摩诃萨，此贤劫中定得无上正等菩提。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，虽已得四静虑、四无量、四无色定，已得四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，已修空、无相、无愿解脱门，已修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，已修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，已修一切陀罗尼门、三摩地门，已修菩萨摩诃萨地，已修五眼、六神通，已修佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，已修无忘失法、恒住舍性，已修一切智、道相智、一切相智，而于圣谛现未通达。舍利子当知！是菩萨摩诃萨一生所系。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，游诸世界，从一佛国至一佛国，严净佛土，安立有情于无上觉。舍利子！是菩萨摩诃萨要经无量无数大劫，乃证无上正等菩提。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，常勤精进饶益有情，口常不说引无义语，身、意不起引无义业。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，常勤精进饶益有情，从一佛国至一佛国，断诸有情三恶趣道，方便安立善趣道中。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨虽住六种波罗蜜多，而以布施波罗蜜多常为上首，勇猛修习，施诸有情一切乐具常无懈息，一切有情须食与食、须饮与饮、须乘与乘、须衣与衣、须花香与花香、须璎珞与璎珞、须房舍与房舍、须床榻与床榻、须卧具与卧具、须灯明与灯明、须财谷与财谷、须珍宝与珍宝、须伎乐与伎乐、须侍卫与侍卫，随其所须种种资具，欢喜施与令无所乏，施已劝修三菩提道。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨虽住六种波罗蜜多，而以净戒波罗蜜多常为上首，勇猛修习，具身、语、意清净律仪，劝诸有情亦令修习如是律仪，令速圆满。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨虽住六种波罗蜜多，而以安忍波罗蜜多常为上首，勇猛修习，远离一切忿恚等心，劝诸有情亦令修习如是安忍，令速圆满。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨虽住六种波罗蜜多，而以精进波罗蜜多常为上首，勇猛修习，具足修行一切善法，劝诸有情亦令修习如是精进，令速圆满。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨虽住六种波罗蜜多，而以静虑波罗蜜多常为上首，勇猛修习，具修一切胜奢摩他，劝诸有情亦令修习如是胜定，令速圆满。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨虽住六种波罗蜜多，而以般若波罗蜜多常为上首，勇猛修习，具修一切毘钵舍那，劝诸有情亦令修习如是胜慧，令速圆满。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧化身如佛，遍入地狱、傍生、鬼界、若人、若天，随其类音为说正法，令获殊胜利益安乐。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，化身如佛，遍至十方殑伽沙等诸佛世界，为诸有情宣说正法，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，于诸佛所听闻正法、严净佛土，周览十方最胜佛土微妙净相，而便自起最极庄严清净佛土，于中安处一生所系诸大菩萨，令速证得所求无上正等菩提。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，具三十二大丈夫相、八十随好，圆满庄严，诸根猛利最胜清净，众生见者无不爱敬起清净心，因斯劝导，随其根欲令渐证得三乘涅槃。
「如是，舍利子！菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，应学清净身、语、意业。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，虽得诸根最胜明利，而不恃此自重轻他。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨从初发心乃至未得不退转地，恒住施戒波罗蜜多，于一切时不堕恶趣。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨从初发心乃至未得不退转地，常不舍离十善业道。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多，作转轮王成就七宝，以法教化不以非法，安立有情于十善道，亦以财宝施诸贫乏。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多，受多百千转轮王报，值遇无量百千诸佛，供养恭敬、尊重赞叹无空过者。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，常为邪见盲冥有情作法照明，亦持此明常以自照，乃至无上正等菩提，此法照明曾不舍离。舍利子！是菩萨摩诃萨由此因缘，于诸佛法常得现起。
「是故，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于身、语、意三有罪业无容暂起。」
尔时，舍利子白佛言：「世尊！云何名为诸菩萨摩诃萨有罪身业、有罪语业、有罪意业？」
佛告具寿舍利子言：「舍利子！若菩萨摩诃萨作如是念：『此是身，我由此故而起身业；此是语，我由此故而起语业；此是意，我由此故而起意业。』舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨有罪身业、有罪语业、有罪意业。又，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不得身及身业，不得语及语业，不得意及意业。又，舍利子！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，得身、语、意及彼业者，便起悭贪、犯戒、忿恚、懈怠、散乱、恶慧之心，若起此心不名菩萨摩诃萨。是故，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，生此念者无有是处。又，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，起身、语、意三种麁重无有是处。何以故？舍利子！诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，能净一切身麁重故，能净一切语麁重故，能净一切意麁重故。」
尔时，舍利子白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨能净身、语、意三种麁重？」
佛告具寿舍利子言：「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，不得身及身麁重，不得语及语麁重，不得意及意麁重。如是，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，能净身、语、意三种麁重。又，舍利子！若菩萨摩诃萨从初发心，常乐受持十善业道，不起声闻心，不起独觉心，于诸有情恒起悲心欲拔其苦，恒起慈心欲与其乐。舍利子！我亦说如是菩萨摩诃萨，能净身、语、意三种麁重，利乐有情心力胜故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，净菩提道。」尔时，舍利子白佛言：「世尊！云何名为菩萨摩诃萨菩提道？」
佛告具寿舍利子言：「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，不得身业及身麁重，不得语业及语麁重，不得意业及意麁重，不得布施波罗蜜多，不得净戒波罗蜜多，不得安忍波罗蜜多，不得精进波罗蜜多，不得静虑波罗蜜多，不得般若波罗蜜多，不得声闻，不得独觉，不得菩萨，不得如来。舍利子！是名菩萨摩诃萨菩提道。何以故？以菩提道于一切法皆不得故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，趣菩提道无能制者。」
尔时，舍利子白佛言：「世尊！何缘菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，趣菩提道无能制者？」
佛告具寿舍利子言：「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时，不著色，不著受、想、行、识；不著眼处，不著耳、鼻、舌、身、意处；不著色处，不著声、香、味、触、法处；不著眼界，不著耳、鼻、舌、身、意界；不著色界，不著声、香、味、触、法界；不著眼识界，不著耳、鼻、舌、身、意识界；不著眼触，不著耳、鼻、舌、身、意触；不著眼触为缘所生诸受，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；不著地界，不著水、火、风、空、识界；不著因缘，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法；不著无明，不著行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；不著布施波罗蜜多，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；不著内空，不著外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不著真如，不著法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；不著四念住，不著四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不著苦圣谛，不著集、灭、道圣谛；不著四静虑，不著四无量、四无色定；不著八解脱，不著八胜处、九次第定、十遍处；不著空解脱门，不著无相、无愿解脱门；不著一切陀罗尼门，不著一切三摩地门；不著极喜地，不著离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；不著五眼，不著六神通；不著佛十力，不著四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；不著三十二大士相，不著八十随好；不著无忘失法，不著恒住舍性；不著一切智，不著道相智、一切相智；不著预流果，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；不著一切菩萨摩诃萨行，不著诸佛无上正等菩提。
「舍利子！由是缘故，诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多增长炽盛，趣菩提道无能制者。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，速能圆满一切智智。成胜智故，关闭一切险恶趣门，不受人天贫穷下贱，诸根具足形貌端严，世间天、人、阿素洛等，咸共尊重、恭敬供养。」
尔时，舍利子白佛言：「世尊！何等名为是菩萨摩诃萨所成胜智？」
佛告具寿舍利子言：「舍利子！是菩萨摩诃萨成此智故，普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉，普闻彼佛所说正法，普见彼会一切声闻、菩萨僧等，亦见彼土清净功德庄严之相。舍利子！是菩萨摩诃萨成此智故，不起世界想，不起如来想，不起正法想，不起菩萨想，不起声闻想，不起独觉想，不起自想，不起他想，不起佛土想。
「又，舍利子！诸菩萨摩诃萨由此智故，虽行布施波罗蜜多，而不得布施波罗蜜多；虽行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，而不得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「诸菩萨摩诃萨由此智故，虽住内空，而不得内空；虽住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，而不得外空乃至无性自性空。
「诸菩萨摩诃萨由此智故，虽住真如，而不得真如；虽住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，而不得法界乃至不思议界。
「诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修四念住，而不得四念住；虽修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，而不得四正断乃至八圣道支。
「诸菩萨摩诃萨由此智故，虽住苦圣谛，而不得苦圣谛；虽住集、灭、道圣谛而不得集、灭、道圣谛。
「诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修四静虑，而不得四静虑；虽修四无量、四无色定，而不得四无量、四无色定。
「诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修八解脱，而不得八解脱；虽修八胜处、九次第定、十遍处，而不得八胜处、九次第定、十遍处。
「诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修空解脱门，而不得空解脱门；虽修无相、无愿解脱门，而不得无相、无愿解脱门。
「诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修一切陀罗尼门，而不得一切陀罗尼门；虽修一切三摩地门，而不得一切三摩地门。
「诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修极喜地，而不得极喜地；虽修离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，而不得离垢地乃至法云地。
「诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修五眼，而不得五眼；虽修六神通，而不得六神通。
「诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修佛十力，而不得佛十力；虽修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，而不得四无所畏乃至十八佛不共法。
「诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修三十二大士相，而不得三十二大士相；虽修八十随好，而不得八十随好。
「诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修无忘失法，而不得无忘失法；虽修恒住舍性，而不得恒住舍性。
「诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修一切智，而不得一切智；虽修道相智、一切相智，而不得道相智、一切相智。
「诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修一切菩萨摩诃萨行，而不得一切菩萨摩诃萨行；虽修诸佛无上正等菩提，而不得诸佛无上正等菩提。
「舍利子！是名菩萨摩诃萨所成胜智。诸菩萨摩诃萨由成此智，速能圆满一切佛法，虽能圆满一切佛法，而于诸法无执无取，以一切法自性空故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，得净五眼。何等为五？所谓肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。」
尔时，舍利子白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨得净肉眼？」
佛告具寿舍利子言：「舍利子！有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见百逾缮那；有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见二百逾缮那；有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见三百逾缮那；有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见四百、五百、六百乃至千逾缮那；有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见一赡部洲；有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见二大洲界；有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见三大洲界；有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见四大洲界；有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见小千世界；有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见中千世界；有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见大千世界。舍利子！是为菩萨摩诃萨得净肉眼。」
尔时，舍利子复白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨得净天眼？」
佛告具寿舍利子言：「舍利子！诸菩萨摩诃萨得净天眼，能见一切四大王众天天眼所见，亦如实知；能见一切三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天天眼所见，亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼，能见一切梵众天天眼所见，亦如实知；能见一切梵辅天、梵会天、大梵天天眼所见，亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼，能见一切光天天眼所见，亦如实知；能见一切少光天、无量光天、极光净天天眼所见，亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼，能见一切净天天眼所见，亦如实知；能见一切少净天、无量净天、遍净天天眼所见，亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼，能见一切广天天眼所见，亦如实知；能见一切少广天、无量广天、广果天天眼所见，亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼，能见一切无想有情天天眼所见，亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼，能见一切无繁天天眼所见，亦如实知；能见一切无热天、善现天、善见天、色究竟天天眼所见，亦如实知。
「舍利子！有菩萨摩诃萨天眼所见，一切四大王众天乃至色究竟天所得天眼皆不能见亦不能知。舍利子！诸菩萨摩诃萨得净天眼，能见十方殑伽沙等诸世界中，诸有情类死此生彼，亦如实知。舍利子！是为菩萨摩诃萨得净天眼。」
尔时，舍利子复白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨得净慧眼？」
佛告具寿舍利子言：「舍利子！诸菩萨摩诃萨得净慧眼，不见有法若有为、若无为，不见有法若有漏、若无漏，不见有法若世间、若出世间，不见有法若有罪、若无罪，不见有法若杂染、若清净，不见有法若有色、若无色，不见有法若有对、若无对，不见有法若过去、若未来、若现在，不见有法若欲界系、若色界系、若无色界系，不见有法若善、若不善、若无记，不见有法若见所断、若修所断、若非所断，不见有法若学、若无学、若非学非无学，乃至一切法若自性、若差别都无所见。舍利子！是菩萨摩诃萨得净慧眼，于一切法非见非不见、非闻非不闻、非觉非不觉、非识非不识。舍利子！是为菩萨摩诃萨得净慧眼。」
尔时，舍利子复白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨得净法眼？」
佛告具寿舍利子言：「舍利子！诸菩萨摩诃萨得净法眼，能如实知补特伽罗种种差别。谓如实知：此是随信行，此是随法行，此是无相行，此住空，此住无相，此住无愿。
「又如实知：此由空解脱门起五根，由五根起无间定，由无间定起解脱智见，由解脱智见永断三结，得预流果。萨迦耶见、戒禁取、疑，是谓三结。复由初得修道，薄欲贪、瞋，得一来果。复由上品修道，尽欲贪、瞋，得不还果。复由增上修道，尽五顺上分结，得阿罗汉果。色贪、无色贪、无明、慢、掉举，是谓五顺上分结。
「又如实知：此由无相解脱门起五根，由五根起无间定，由无间定起解脱智见，由解脱智见永断三结，得预流果。复由初得修道，薄欲贪、瞋，得一来果。复由上品修道，尽欲贪、瞋，得不还果。复由增上修道，尽五顺上分结，得阿罗汉果。
「又如实知：此由无愿解脱门起五根，由五根起无间定，由无间定起解脱智见，由解脱智见永断三结，得预流果。复由初得修道，薄欲贪、瞋，得一来果。复由上品修道，尽欲贪、瞋，得不还果。复由增上修道，尽五顺上分结，得阿罗汉果。
「又如实知：此由空、无相解脱门起五根，由五根起无间定，由无间定起解脱智见，由解脱智见永断三结，得预流果。复由初得修道，薄欲贪、瞋，得一来果。复由上品修道，尽欲贪、瞋，得不还果。复由增上修道，尽五顺上分结，得阿罗汉果。
「又如实知：此由空、无愿解脱门起五根，由五根起无间定，由无间定起解脱智见，由解脱智见永断三结，得预流果。复由初得修道，薄欲贪、瞋，得一来果。复由上品修道，尽欲贪、瞋，得不还果。复由增上修道，尽五顺上分结，得阿罗汉果。
「又如实知：此由无相、无愿解脱门起五根，由五根起无间定，由无间定起解脱智见，由解脱智见永断三结，得预流果。复由初得修道，薄欲贪、瞋，得一来果。复由上品修道，尽欲贪、瞋，得不还果。复由增上修道，尽五顺上分结，得阿罗汉果。
「又如实知：此由空、无相、无愿解脱门起五根，由五根起无间定，由无间定起解脱智见，由解脱智见永断三结，得预流果。复由初得修道，薄欲贪、瞋，得一来果。复由上品修道，尽欲贪、瞋，得不还果。复由增上修道，尽五顺上分结，得阿罗汉果。
「舍利子！是为菩萨摩诃萨得净法眼。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨得净法眼能如实知：如是一类补特伽罗，由空、无相、无愿解脱门起五根，由五根起无间定，由无间定起解脱智见，由解脱智见能如实知所有集法皆是灭法。由知此故，得胜五根断诸烦恼，展转证得独觉菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨得净法眼。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨得净法眼能如实知：此菩萨摩诃萨最初发心，修行布施波罗蜜多，修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，成就信根、精进根及方便善巧故，思受身增长善法。是菩萨摩诃萨或生刹帝利大族，或生婆罗门大族，或生长者大族，或生居士大族，或生四大王众天，或生三十三天，或生夜摩天，或生覩史多天，或生乐变化天，或生他化自在天，住如是处成熟有情，随诸有情心所爱乐，能施种种上妙乐具，亦能严净种种佛土，亦以种种上妙供具供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，不堕声闻、独觉等地，乃至无上正等菩提终不退转。舍利子！是为菩萨摩诃萨得净法眼。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨得净法眼能如实知：此菩萨摩诃萨于无上正等菩提已得受记，此菩萨摩诃萨于无上正等菩提正得受记，此菩萨摩诃萨于无上正等菩提当得受记；此菩萨摩诃萨于无上正等菩提得不退转，此菩萨摩诃萨于无上正等菩提犹可退转；此菩萨摩诃萨已住不退转地，此菩萨摩诃萨未住不退转地；此菩萨摩诃萨神通已圆满，此菩萨摩诃萨神通未圆满；此菩萨摩诃萨神通已圆满故，能往十方殑伽沙等诸佛世界，供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众；此菩萨摩诃萨神通未圆满故，不能往十方殑伽沙等诸佛世界，供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众；此菩萨摩诃萨已得神通，此菩萨摩诃萨未得神通；此菩萨摩诃萨已得无生法忍，此菩萨摩诃萨未得无生法忍；此菩萨摩诃萨已得殊胜根，此菩萨摩诃萨未得殊胜根；此菩萨摩诃萨已严净佛土，此菩萨摩诃萨未严净佛土；此菩萨摩诃萨已成熟有情，此菩萨摩诃萨未成熟有情；此菩萨摩诃萨已得大愿，此菩萨摩诃萨未得大愿；此菩萨摩诃萨已得诸佛共所称誉，此菩萨摩诃萨未得诸佛共所称誉；此菩萨摩诃萨已亲近诸佛，此菩萨摩诃萨未亲近诸佛；此菩萨摩诃萨寿命无量，此菩萨摩诃萨寿命有量；此菩萨摩诃萨当得无上正等菩提时苾刍僧无量，此菩萨摩诃萨当得无上正等菩提时苾刍僧有量；此菩萨摩诃萨当得无上正等菩提时有菩萨僧，此菩萨摩诃萨当得无上正等菩提时无菩萨僧；此菩萨摩诃萨专修利他行，此菩萨摩诃萨兼修自利行；此菩萨摩诃萨有难行苦行，此菩萨摩诃萨无难行苦行；此菩萨摩诃萨为一生所系，此菩萨摩诃萨为多生所系；此菩萨摩诃萨已住最后有，此菩萨摩诃萨未住最后有；此菩萨摩诃萨已坐妙菩提座，此菩萨摩诃萨未坐妙菩提座；此菩萨摩诃萨无魔来娆，此菩萨摩诃萨有魔来娆。舍利子！是为菩萨摩诃萨得净法眼。」
尔时，舍利子复白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨得净佛眼？」
佛告具寿舍利子言：「舍利子！诸菩萨摩诃萨菩提心无间，入金刚喻定，得一切相智，成就佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法等无量无边不可思议殊胜功德，尔时成就无障无碍解脱佛眼。诸菩萨摩诃萨由得如是清净佛眼，超过一切声闻、独觉智慧境界，无所不见、无所不闻、无所不觉、无所不识，于一切法见一切相。舍利子！是为菩萨摩诃萨得净佛眼。舍利子！诸菩萨摩诃萨要得无上正等菩提乃得如是清净佛眼。
「舍利子！若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼，当勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？舍利子！如是六种波罗蜜多，总摄一切清净善法，谓声闻善法、独觉善法、菩萨善法、如来善法。舍利子！若正问言：『何法能摄一切善法？』应正答言：『甚深般若波罗蜜多。』何以故？舍利子！甚深般若波罗蜜多是诸善法生母、养母，能生能养布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，及五眼等无量无边不可思议胜功德故。舍利子！若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼，当学般若波罗蜜多。舍利子！若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，当学如是清净五眼。舍利子！若菩萨摩诃萨能学如是清净五眼，定得无上正等菩提。
大般若波罗蜜多经卷第八
3大般若波罗蜜多经卷第九三藏法师玄奘奉 诏译初分转生品第四之三
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，能引发六神通波罗蜜多。何等为六？一者、神境智证通波罗蜜多。二者、天耳智证通波罗蜜多。三者、他心智证通波罗蜜多。四者、宿住随念智证通波罗蜜多。五者、天眼智证通波罗蜜多。六者、漏尽智证通波罗蜜多。」尔时，舍利子白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发神境智证通波罗蜜多？」
佛告具寿舍利子言：「舍利子！有菩萨摩诃萨神境智证通，起无量种大神变事，所谓震动十方各如殑伽沙界大地等物，变一为多，变多为一，或显或隐迅速无碍，山崖墙壁直过如空，凌虚往来犹如飞鸟，地中出没如出没水，水上经行如经行地，身出烟焰如燎高原，体注众流如销雪岭，日月神德威势难当，以手抆摩光明隐蔽，乃至净居转身自在，如斯神变无量无边。
「舍利子！是菩萨摩诃萨虽具如是神境智用，而于其中不自高举，不著神境智证通性，不著神境智证通事，不著能得如是神境智证通者，于著不著俱无所著。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨达一切法自性空故、自性离故、自性本来不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨不作是念：『我今引发神境智通，为自娱乐为娱乐他，唯除为得一切智智。』舍利子！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发神境智证通波罗蜜多。」
尔时，舍利子复白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天耳智证通波罗蜜多？」
佛告具寿舍利子言：「舍利子！有菩萨摩诃萨天耳智证通，最胜清净过人天耳，能如实闻十方各如殑伽沙界情非情类种种音声，所谓遍闻一切地狱声、傍生声、鬼界声、人声、天声、声闻声、独觉声、菩萨声、如来声、诃毁生死声、赞叹涅槃声、弃背有为声、趣向菩提声、厌恶有漏声、欣乐无漏声、称扬三宝声、摧伏异道声、论议决择声、讽诵经典声、劝断诸恶声、教修众善声、拔济苦难声、庆慰欢乐声，如是等声若大若小皆能遍闻无障无碍。
「舍利子！是菩萨摩诃萨虽具如是天耳作用，而于其中不自高举，不著天耳智证通性，不著天耳智证通事，不著能得如是天耳智证通者，于著不著俱无所著。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨达一切法自性空故、自性离故、自性本来不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨不作是念：『我今引发天耳智通，为自娱乐为娱乐他，唯除为得一切智智。』舍利子！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天耳智证通波罗蜜多。」
尔时，舍利子复白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发他心智证通波罗蜜多？」
佛告具寿舍利子言：「舍利子！有菩萨摩诃萨他心智证通，能如实知十方各如殑伽沙界他有情类心、心所法，所谓遍知他有情类，若有贪心如实知有贪心，若离贪心如实知离贪心；若有瞋心如实知有瞋心，若离瞋心如实知离瞋心；若有痴心如实知有痴心，若离痴心如实知离痴心；若有爱心如实知有爱心，若离爱心如实知离爱心；若有取心如实知有取心，若离取心如实知离取心；若聚心如实知聚心，若散心如实知散心；若小心如实知小心，若大心如实知大心；若举心如实知举心，若下心如实知下心；若寂静心如实知寂静心，若不寂静心如实知不寂静心；若掉心如实知掉心，若不掉心如实知不掉心；若定心如实知定心，若不定心如实知不定心；若解脱心如实知解脱心，若不解脱心如实知不解脱心；若有漏心如实知有漏心，若无漏心如实知无漏心；若有舋心如实知有舋心，若无舋心如实知无舋心；若有上心如实知有上心，若无上心如实知无上心。
「舍利子！是菩萨摩诃萨虽具如是他心智用，而于其中不自高举，不著他心智证通性，不著他心智证通事，不著能得如是他心智证通者，于著不著俱无所著。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨达一切法自性空故、自性离故、自性本来不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨不作是念：『我今引发他心智通，为自娱乐为娱乐他，唯除为得一切智智。』舍利子！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发他心智证通波罗蜜多。」
尔时，舍利子复白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发宿住随念智证通波罗蜜多？」
佛告具寿舍利子言：「舍利子！有菩萨摩诃萨宿住随念智证通，能如实知十方各如殑伽沙界一切有情诸宿住事，所谓随念若自若他一心、十心、百心、千心、多百千心顷诸宿住事；或复随念一日、十日、百日、千日、多百千日诸宿住事；或复随念一月、十月、百月、千月、多百千月诸宿住事；或复随念一岁、十岁、百岁、千岁、多百千岁诸宿住事；或复随念一劫、十劫、百劫、千劫、多百千劫，乃至无量无数百千俱胝那庾多劫，诸宿住事；或复随念前际所有诸宿住事，谓如是时、如是处、如是名、如是姓、如是类、如是食、如是久住、如是寿限、如是长寿、如是受乐、如是受苦，从彼处没来生此间，从此间没往生彼处，如是状貌、如是言说，若略、若广、若自、若他，诸宿住事皆能随念。
「舍利子！是菩萨摩诃萨虽具如是宿住智用，而于其中不自高举，不著宿住随念智证通性，不著宿住随念智证通事，不著能得宿住随念智证通者，于著不著俱无所著。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨达一切法自性空故、自性离故、自性本来不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨不作是念：『我今引发宿住智通，为自娱乐为娱乐他，唯除为得一切智智。』舍利子！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发宿住随念智证通波罗蜜多。」
尔时，舍利子复白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天眼智证通波罗蜜多？」
佛告具寿舍利子言：「舍利子！有菩萨摩诃萨天眼智证通最胜清净过人天眼，能如实见十方各如殑伽沙界情非情类种种色像，所谓普见诸有情类死时生时、妙色麁色、若胜若劣、善趣恶趣，诸如是等种种色像。因此复知诸有情类随业力用受生差别，如是有情成就身妙行、成就语妙行、成就意妙行，赞美贤圣正见因缘，身坏命终当升善趣，或生天上、或生人中受诸妙乐；如是有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行，诽毁贤圣邪见因缘，身坏命终当堕恶趣，或生地狱、或生傍生、或生鬼界、或生边地，下贱秽恶有情类中受诸剧苦。如是有情种种业类、受果差别皆如实知。
「舍利子！是菩萨摩诃萨虽具如是天眼作用，而于其中不自高举，不著天眼智证通性，不著天眼智证通事，不著能得如是天眼智证通者，于著不著俱无所著。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨达一切法自性空故、自性离故、自性本来不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨不作是念：『我今引发天眼智通，为自娱乐为娱乐他，唯除为得一切智智。』舍利子！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天眼智证通波罗蜜多。」
尔时，舍利子复白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发漏尽智证通波罗蜜多？」
佛告具寿舍利子言：「舍利子！有菩萨摩诃萨漏尽智证通，能如实知十方各如殑伽沙界一切有情，若自若他漏尽不尽。此通依止金刚喻定，断诸障习方得圆满，得不退转菩萨地时，于一切漏亦名为尽，毕竟不起现在前故。菩萨虽得此漏尽通，不堕声闻及独觉地，唯趣无上正等菩提，不复希求余义利故。
「舍利子！是菩萨摩诃萨虽具如是漏尽智用，而于其中不自高举，不著漏尽智证通性，不著漏尽智证通事，不著能得如是漏尽智证通者，于著不著俱无所著。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨达一切法自性空故、自性离故、自性本来不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨不作是念：『我今引发漏尽智证通，为自娱乐为娱乐他，唯除为得一切智智。』舍利子！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发漏尽智证通波罗蜜多。
「如是，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，能圆满清净六神通波罗蜜多，由此六神通波罗蜜多圆满清净故，便得圆满一切智智，谓一切智、一切相智。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起慈悲忿恚心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起勤勇懈怠心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起寂静散乱心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，还住般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起智慧愚痴心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、慈悲忿恚心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、勤勇懈怠心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、寂静散乱心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、智慧愚痴心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、勤勇懈怠心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、寂静散乱心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、智慧愚痴心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起慈悲忿恚、寂静散乱心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起慈悲忿恚、智慧愚痴心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起勤勇懈怠、寂静散乱心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住精进、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起勤勇懈怠、智慧愚痴心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起寂静散乱、智慧愚痴心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、慈悲忿恚心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、勤勇懈怠心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、寂静散乱心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、智慧愚痴心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、慈悲忿恚、寂静散乱心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、慈悲忿恚、智慧愚痴心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、精进、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、勤勇懈怠、智慧愚痴心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、寂静散乱、智慧愚痴心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、寂静散乱心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、智慧愚痴心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、精进、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、勤勇懈怠、智慧愚痴心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、寂静散乱、智慧愚痴心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、精进、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、智慧愚痴心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起慈悲忿恚、寂静散乱、智慧愚痴心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、慈悲忿恚、寂静散乱心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、慈悲忿恚、智慧愚痴心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、精进、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、勤勇懈怠、智慧愚痴心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、寂静散乱、智慧愚痴心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍、精进、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、慈悲忿恚、勤勇懈怠、智慧愚痴心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、慈悲忿恚、寂静散乱、智慧愚痴心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍、精进、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、智慧愚痴心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、寂静散乱、智慧愚痴心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍、精进、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、智慧愚痴心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、慈悲忿恚、寂静散乱、智慧愚痴心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
「复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
「如是，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住六种波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空无去来故，无布施、无悭贪，唯假施设故；无净戒、无犯戒，唯假施设故；无安忍、无忿恚，唯假施设故；无精进、无懈怠，唯假施设故；无静虑、无散乱，唯假施设故；无般若、无愚痴，唯假施设故。是菩萨摩诃萨不著趣入、不著不趣入，不著已度、不著非已度，不著布施、不著悭贪，不著净戒、不著犯戒，不著安忍、不著忿恚，不著精进、不著懈怠，不著静虑、不著散乱，不著般若、不著愚痴。
「舍利子！是菩萨摩诃萨当于尔时，亦不著布施者、不著悭贪者，不著净戒者、不著犯戒者，不著安忍者、不著忿恚者，不著精进者、不著懈怠者，不著静虑者、不著散乱者，不著般若者、不著愚痴者。舍利子！是菩萨摩诃萨当于尔时，于著不著亦无所著。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨达一切法毕竟空故。舍利子！是菩萨摩诃萨当于尔时，不著毁骂、不著赞叹，不著损害、不著饶益，不著轻慢、不著恭敬。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨达一切法毕竟不生，无生法中，无有毁骂、赞叹法故，无有损害、饶益法故，无有轻慢、恭敬法故。舍利子！是菩萨摩诃萨当于尔时，不著毁骂者、不著赞叹者，不著损害者、不著饶益者，不著轻慢者、不著恭敬者。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨达一切法皆本性空，本性空中，无有毁骂、赞叹者故，无有损害、饶益者故，无有轻慢、恭敬者故。舍利子！是菩萨摩诃萨当于尔时，于著不著亦无所著。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，永断一切著不著故。
「如是，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所获功德最上最妙不可思议，一切声闻及诸独觉皆所非有。舍利子！此菩萨摩诃萨如是功德既圆满已，复以殊胜布施、爱语、利行、同事成熟有情，复以种种坚固大愿勇猛精进严净佛土，由斯疾证所求无上正等菩提。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切有情若劣若胜、若好若丑起平等心。是菩萨摩诃萨于一切有情起平等心已，复起利益安乐之心。是菩萨摩诃萨于一切有情起利益安乐心已，于一切法性皆得平等。是菩萨摩诃萨于一切法性得平等已，普能安立一切有情，于一切法平等性中作大饶益。舍利子！是菩萨摩诃萨由此因缘，于现法中得十方界一切如来、应、正等觉共所护念，亦得十方一切菩萨摩诃萨众共所称赞，亦得一切声闻、独觉修梵行者共所敬爱，亦为一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。舍利子！是菩萨摩诃萨由此因缘，随所生处，眼常不见不可爱色，耳常不闻不可爱声，鼻常不嗅不可爱香，舌常不甞不可爱味，身常不觉不可爱触，意常不取不可爱法。舍利子！是菩萨摩诃萨由此因缘，所获功德转增转胜，乃至无上正等菩提常无退转。」
当佛说是甚深般若波罗蜜多胜功德时，会中无量大苾刍众从座而起，各持种种新净上服奉献世尊，奉已皆发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时，世尊即便微笑，从面门出种种色光。
时，阿难陀即从座起，偏覆左肩右膝著地，合掌恭敬白佛言：「世尊！何因何缘现此微笑？诸佛微笑非无因缘，唯愿世尊哀愍为说！」
尔时，佛告阿难陀言：「此从座起无量苾刍，从是已后六十一劫星喻劫中，当得作佛皆同一号，谓大幢相如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。是诸苾刍从此殁已，当生东方不动佛国，于彼佛所勤修梵行。」
尔时，复有六十百千诸天子众，闻佛所说甚深般若波罗蜜多功德胜利，皆发无上正等觉心。世尊记彼当于慈氏如来法中净信出家勤修梵行，慈氏如来皆为授记，当得无上正等菩提，转正法轮度无量众，皆令证得常乐涅槃。
尔时，此间一切众会，以佛神力皆见十方各千佛土诸佛世尊及彼众会。彼诸佛土功德庄严微妙殊胜，当于尔时此堪忍界功德庄严所不能及。时，此众会无量百千诸有情类各发愿言：「以我所修诸纯净业，愿当往生彼彼佛土。」
尔时，世尊知其心愿即复微笑，面门又出种种色光。时，阿难陀复从座起，恭敬问佛微笑因缘。
尔时，佛告阿难陀言：「汝今见此从座而起无量百千诸有情不？」
阿难白言：「唯然！已见。」
佛告阿难：「是诸有情从此寿尽，随彼愿力各得往生彼彼佛土，于诸佛所修菩萨行乃至无上正等菩提，在所生处常不离佛供养恭敬、尊重赞叹，精勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，安住苦、集、灭、道圣谛，修行四静虑、四无量、四无色定，修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，修行空、无相、无愿解脱门，修行一切陀罗尼门、三摩地门，修行菩萨摩诃萨地，修行五眼、六神通，修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，修行无忘失法、恒住舍性，修行一切智、道相智、一切相智及余菩萨摩诃萨行，得圆满已，俱时成佛皆同一号，谓庄严王如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。」
大般若波罗蜜多经卷第九
大般若波罗蜜多经卷第十
初分赞胜德品第五
尔时，具寿舍利子、具寿大目连、具寿大饮光、具寿善现等，众望所识诸大苾刍及苾刍尼，并诸菩萨摩诃萨众、邬波索迦、邬波斯迦，皆从座起恭敬合掌，俱白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是大波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是广波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是第一波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是胜波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是妙波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是微妙波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是尊波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是高波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是最波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是极波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是上波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无上波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无上上波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是等波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无等波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无等等波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无待对波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是如虚空波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是自相空波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是共相空波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是一切法空波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是不可得空波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无性空波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是自性空波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无性自性空波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无变异空波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无生波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无灭波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无染波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无诤波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是寂静波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是远离波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是寂止波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是调伏波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是明呪波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是诚谛波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是开发一切功德波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是成就一切功德波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是能破一切波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是不可屈伏波罗蜜多。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等布施，能圆满无等等布施，能具足无等等布施波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等净戒，能圆满无等等净戒，能具足无等等净戒波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等安忍，能圆满无等等安忍，能具足无等等安忍波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等精进，能圆满无等等精进，能具足无等等精进波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等静虑，能圆满无等等静虑，能具足无等等静虑波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等般若，能圆满无等等般若，能具足无等等般若波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能安住无等等内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，能圆满无等等内空乃至无性自性空，能具足无等等内空乃至无性自性空；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能安住无等等真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，能圆满无等等真如乃至不思议界，能具足无等等真如乃至不思议界；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，能圆满无等等四念住乃至八圣道支，能具足无等等四念住乃至八圣道支；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能安住无等等苦、集、灭、道圣谛，能圆满无等等苦、集、灭、道圣谛，能具足无等等苦、集、灭、道圣谛；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等四静虑、四无量、四无色定，能圆满无等等四静虑、四无量、四无色定，能具足无等等四静虑、四无量、四无色定；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，能圆满无等等八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，能具足无等等八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等空、无相、无愿解脱门，能圆满无等等空、无相、无愿解脱门，能具足无等等空、无相、无愿解脱门；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等陀罗尼门、三摩地门，能圆满无等等陀罗尼门、三摩地门，能具足无等等陀罗尼门、三摩地门；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等菩萨摩诃萨地，能圆满无等等菩萨摩诃萨地，能具足无等等菩萨摩诃萨地；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等五眼、六神通，能圆满无等等五眼、六神通，能具足无等等五眼、六神通；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，能圆满无等等佛十力乃至十八佛不共法，能具足无等等佛十力乃至十八佛不共法；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等无忘失法、恒住舍性，能圆满无等等无忘失法、恒住舍性，能具足无等等无忘失法、恒住舍性；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等一切智、道相智、一切相智，能圆满无等等一切智、道相智、一切相智，能具足无等等一切智、道相智、一切相智；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。
「世尊！如来亦由修行般若波罗蜜多，能修行安住圆满具足种种功德故，得无等等色，得无等等受、想、行、识，证无等等菩提，转无等等法轮，度脱无量诸有情类，令获殊胜利益安乐。过去未来现在诸佛亦于般若波罗蜜多精勤修学，种种功德皆悉圆满，已证无上正等菩提，当证无上正等菩提，现证无上正等菩提，转妙法轮度无量众，令获殊胜利益安乐。是故，世尊！若菩萨摩诃萨欲于一切法度至彼岸者，当学般若波罗蜜多。世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，一切世间若天、若人、阿素洛等，皆应供养恭敬、尊重赞叹、守护，令于般若波罗蜜多精进修行无障无碍。」
尔时，世尊告诸声闻及诸菩萨摩诃萨等言：「如是！如是！如汝所说，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，一切世间若天、若人、阿素洛等，皆应供养恭敬、尊重赞叹、守护，令于般若波罗蜜多精进修行无障无碍。何以故？由此菩萨摩诃萨故，世间得有人、天出现，所谓刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族，若转轮王，若四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天，若梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天，若光天、少光天、无量光天、极光净天，若净天、少净天、无量净天、遍净天，若广天、少广天、无量广天、广果天，若无想有情天，若无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，若空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，出现于世。由此菩萨摩诃萨故，得有预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨及诸如来、应、正等觉出现于世。由此菩萨摩诃萨故，世间得有三宝出现，与诸有情作大饶益。由此菩萨摩诃萨故，世间得有种种资生乐具出现，所谓饮食、衣服、卧具、房舍、灯明、末尼、真珠、瑠璃、螺贝、璧玉、珊瑚、金银等宝出现于世。
「以要言之，一切世间人、天等乐及涅槃乐，无不皆由如是菩萨摩诃萨有。所以者何？是菩萨摩诃萨自正修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦教他修行；自正安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦教他安住；自安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦教他安住；自正修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦教他修行；自正安住苦、集、灭、道圣谛，亦教他安住；自正修行四静虑、四无量、四无色定，亦教他修行；自正修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦教他修行；自正修行空、无相、无愿解脱门，亦教他修行；自正修行陀罗尼门、三摩地门，亦教他修行；自正修行诸菩萨地，亦教他修行；自正修行五眼、六神通，亦教他修行；自正修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦教他修行；自正修行无忘失法、恒住舍性，亦教他修行；自正修行一切智、道相智、一切相智，亦教他修行。是故由此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，一切有情皆得殊胜利益安乐。」
初分现舌相品第六
尔时，世尊现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界。
是时，东方殑伽沙等诸佛土中，各有无量无数菩萨摩诃萨，覩斯光已各诣其佛，顶礼恭敬白言：「世尊！是谁神力？复以何缘而有此瑞？」
时，彼诸佛各告菩萨摩诃萨言：「善男子！于此西方有佛世界，名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界，今所见光即是彼佛舌相所现。」
时，诸菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃各白佛言：「我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听许！」
时，彼诸佛各各告言：「今正是时，随汝意往。」
一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众，各礼佛足右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等华，奏击种种上妙伎乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。
尔时，南方殑伽沙等诸佛土中，各有无量无数菩萨摩诃萨，覩斯光已各诣其佛，顶礼恭敬白言：「世尊！是谁神力？复以何缘而有此瑞？」
时，彼诸佛各告菩萨摩诃萨言：「善男子！于此北方有佛世界，名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光，即是彼佛舌相所现。」
时，诸菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃各白佛言：「我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听许！」
时，彼诸佛各各告言：「今正是时，随汝意往。」
一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众，各礼佛足右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等华，奏击种种上妙伎乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。
尔时，西方殑伽沙等诸佛土中，各有无量无数菩萨摩诃萨，覩斯光已各诣其佛，顶礼恭敬白言：「世尊！是谁神力？复以何缘而有此瑞？」
时，彼诸佛各告菩萨摩诃萨言：「善男子！于此东方有佛世界，名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光，即是彼佛舌相所现。」
时，诸菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃各白佛言：「我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听许！」
时，彼诸佛各各告言：「今正是时，随汝意往。」
一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众，各礼佛足右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等华，奏击种种上妙伎乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。
尔时，北方殑伽沙等诸佛土中，各有无量无数菩萨摩诃萨，覩斯光已各诣其佛，顶礼恭敬白言：「世尊！是谁神力？复以何缘而有此瑞？」
时，彼诸佛各告菩萨摩诃萨言：「善男子！于此南方有佛世界，名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光，即是彼佛舌相所现。」
时，诸菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃各白佛言：「我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听许！」
时，彼诸佛各各告言：「今正是时，随汝意往。」
一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众，各礼佛足右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等华，奏击种种上妙伎乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。
尔时，东北方殑伽沙等诸佛土中，各有无量无数菩萨摩诃萨，覩斯光已各诣其佛，顶礼恭敬白言：「世尊！是谁神力？复以何缘而有此瑞？」
时，彼诸佛各告菩萨摩诃萨言：「善男子！于此西南方有佛世界，名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光，即是彼佛舌相所现。」
时，诸菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃各白佛言：「我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听许！」
时，彼诸佛各各告言：「今正是时，随汝意往。」
一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众，各礼佛足右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等花，奏击种种上妙伎乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。
尔时，东南方殑伽沙等诸佛土中，各有无量无数菩萨摩诃萨，覩斯光已各诣其佛，顶礼恭敬白言：「世尊！是谁神力？复以何缘而有此瑞？」
时，彼诸佛各告菩萨摩诃萨言：「善男子！于此西北方有佛世界，名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光，即是彼佛舌相所现。」
时，诸菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃各白佛言：「我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听许！」
时，彼诸佛各各告言：「今正是时，随汝意往。」
一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众，各礼佛足右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等华，奏击种种上妙伎乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。
尔时，西南方殑伽沙等诸佛土中，各有无量无数菩萨摩诃萨，覩斯光已各诣其佛，顶礼恭敬白言：「世尊！是谁神力？复以何缘而有此瑞？」
时，彼诸佛各告菩萨摩诃萨言：「善男子！于此东北方有佛世界，名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光，即是彼佛舌相所现。」
时，诸菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃各白佛言：「我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听许！」
时，彼诸佛各各告言：「今正是时，随汝意往。」
一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众，各礼佛足右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等花，奏击种种上妙伎乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。
尔时，西北方殑伽沙等诸佛土中，各有无量无数菩萨摩诃萨，覩斯光已各诣其佛，顶礼恭敬白言：「世尊！是谁神力？复以何缘而有此瑞？」
时，彼诸佛各告菩萨摩诃萨言：「善男子！于此东南方有佛世界，名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光，即是彼佛舌相所现。」
时，诸菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃各白佛言：「我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听许！」
时，彼诸佛各各告言：「今正是时，随汝意往。」
一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众，各礼佛足右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等花，奏击种种上妙伎乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。
尔时，下方殑伽沙等诸佛土中，各有无量无数菩萨摩诃萨，覩斯光已各诣其佛，顶礼恭敬白言：「世尊！是谁神力？复以何缘而有此瑞？」
时，彼诸佛各告菩萨摩诃萨言：「善男子！于此上方有佛世界，名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光，即是彼佛舌相所现。」
时，诸菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃各白佛言：「我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听许！」
时，彼诸佛各各告言：「今正是时，随汝意往。」
一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众，各礼佛足右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等华，奏击种种上妙伎乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。
尔时，上方殑伽沙等诸佛土中，各有无量无数菩萨摩诃萨，覩斯光已各诣其佛，顶礼恭敬白言：「世尊！是谁神力？复以何缘而有此瑞？」
时，彼诸佛各告菩萨摩诃萨言：「善男子！于此下方有佛世界，名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光，即是彼佛舌相所现。」
时，诸菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃各白佛言：「我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听许！」
时，彼诸佛各各告言：「今正是时，随汝意往。」
一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众，各礼佛足右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等花，奏击种种上妙伎乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。
尔时，四大王众天乃至他化自在天、梵众天乃至色究竟天，各持无量种种香鬘，所谓涂香、末香、烧香、树香、叶香、诸杂和香，悦意华鬘、生类华鬘、龙钱华鬘、并无量种众杂华鬘，及持无量种种天华、嗢钵罗华、钵特摩华、俱某陀华、奔荼利华、微妙音华、大微妙音华及余无量种种天华，来至佛所供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。
尔时，十方诸来菩萨摩诃萨众及余无量欲、色界天，所献种种宝幢、幡盖、珍妙璎珞、种种香华，以佛神力上踊空中合成台盖，遍覆三千大千佛土，台顶四角各有宝幢，台盖、宝幡皆垂璎珞，胜幡、妙彩、珍异华鬘，种种庄严甚可爱乐。
时，此会中有百千俱胝那庾多有情皆从座起，合掌恭敬而白佛言：「世尊！我等未来愿得作佛，相好威德如今世尊。国土庄严，声闻、菩萨、天、人众会所转法轮，并如今佛。」
尔时，世尊知其心愿，已于诸法悟无生忍，了达一切不生不灭无作无为，即便微笑，面门复出种种色光。
尊者阿难即从座起，合掌恭敬白言：「世尊！何因何缘现此微笑？」
佛告阿难：「是从座起百千俱胝那庾多众，已于诸法悟无生忍，于当来世经六十八俱胝大劫修菩萨行，华积劫中当得作佛，皆同一号，谓觉分华如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。」
大般若波罗蜜多经卷第十
大般若波罗蜜多经卷第十一
初分教诫教授品第七之一
尔时，佛告具寿善现：「汝以辩才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多修学究竟。」
时，诸菩萨摩诃萨众及大声闻、天、龙、药叉、人非人等，咸作是念：「今尊者善现，为以自慧辩才之力，当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多修学究竟，为当承佛威神力耶？」
具寿善现知诸菩萨摩诃萨众及大声闻、天、龙、药叉、人非人等心之所念，便告具寿舍利子言：「诸佛弟子所说法教，当知皆承佛威神力。何以故？舍利子！诸佛为他宣说法要，彼承佛教精勤修学，便能证得诸法实性，由是为他有所宣说，皆与法性能不相违，故佛所言如灯传照。舍利子！我当承佛威神加被，为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多修学究竟，非以自慧辩才之力。所以者何？甚深般若波罗蜜多相应之法，非诸声闻、独觉境界。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！如佛所勅：『汝以辩才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多修学究竟。』世尊！此中何法名为菩萨摩诃萨？复有何法名为般若波罗蜜多？
「世尊！我不见有法可名菩萨摩诃萨，亦不见有法可名般若波罗蜜多，如是二名亦不见有，云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多修学究竟？」
佛言：「善现！菩萨摩诃萨但有名，谓为菩萨摩诃萨，般若波罗蜜多亦但有名，谓为般若波罗蜜多，如是二名亦但有名。善现！此之三名不生不灭，唯有想等想，施设言说，如是假名不在内不在外不在两间，不可得故。
「善现当知！譬如我但是假名，如是名假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓之为我。如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者，亦但是假名，如是名假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为有情乃至见者。如是一切但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。
「复次，善现！譬如色但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓之为色；如是受、想、行、识亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为受、想、行、识。如是一切但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。
「复次，善现！譬如眼处但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为眼处；如是耳、鼻、舌、身、意处亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意处。如是一切但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。
「复次，善现！譬如色处但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为色处；如是声、香、味、触、法处亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为声、香、味、触、法处。如是一切但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。
「复次，善现！譬如眼界但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为眼界；如是耳、鼻、舌、身、意界亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意界。如是一切但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。
「复次，善现！譬如色界但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为色界；如是声、香、味、触、法界亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为声、香、味、触、法界。如是一切但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。
「复次，善现！譬如眼识界但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为眼识界；如是耳、鼻、舌、身、意识界亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意识界。如是一切但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。
「复次，善现！譬如眼触但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为眼触；如是耳、鼻、舌、身、意触亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意触。如是一切但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。
「复次，善现！譬如眼触为缘所生诸受但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为眼触为缘所生诸受；如是耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。如是一切但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。
「复次，善现！譬如内身所有头颈、肩膊、手臂、腹背、胸脇、腰脊、髀膝、腨胫、足等但是假名，如是名假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为内身所有头、颈乃至足等。如是一切但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。
「复次，善现！譬如外事所有草木、根茎、枝叶、华果等物但是假名，如是名假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为外事所有草木、根茎、枝叶、华果等物。如是一切但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。
「复次，善现！譬如过去未来现在一切如来、应、正等觉但是假名，如是名假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为过去、未来、现在一切如来、应、正等觉。如是一切但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。
「复次，善现！譬如幻事、梦境、响像、阳焰、光影，若寻香城、变化事等但是假名，如是名假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为幻事乃至变化事等。如是一切但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是！善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法名假、法假及教授假，应正修学。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常；不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦；不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我；不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净；不应观色若空若不空，不应观受、想、行、识若空若不空；不应观色若有相若无相，不应观受、想、行、识若有相若无相；不应观色若有愿若无愿，不应观受、想、行、识若有愿若无愿；不应观色若寂静若不寂静，不应观受、想、行、识若寂静若不寂静；不应观色若远离若不远离，不应观受、想、行、识若远离若不远离；不应观色若有为若无为，不应观受、想、行、识若有为若无为；不应观色若有漏若无漏，不应观受、想、行、识若有漏若无漏；不应观色若生若灭，不应观受、想、行、识若生若灭；不应观色若善若非善，不应观受、想、行、识若善若非善；不应观色若有罪若无罪，不应观受、想、行、识若有罪若无罪；不应观色若有烦恼若无烦恼，不应观受、想、行、识若有烦恼若无烦恼；不应观色若世间若出世间，不应观受、想、行、识若世间若出世间；不应观色若杂染若清净，不应观受、想、行、识若杂染若清净；不应观色若属生死若属涅槃，不应观受、想、行、识若属生死若属涅槃；不应观色若在内若在外若在两间，不应观受、想、行、识若在内若在外若在两间；不应观色若可得若不可得，不应观受、想、行、识若可得若不可得。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净；不应观眼处若空若不空，不应观耳、鼻、舌、身、意处若空若不空；不应观眼处若有相若无相，不应观耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相；不应观眼处若有愿若无愿，不应观耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿；不应观眼处若寂静若不寂静，不应观耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静；不应观眼处若远离若不远离，不应观耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离；不应观眼处若有为若无为，不应观耳、鼻、舌、身、意处若有为若无为；不应观眼处若有漏若无漏，不应观耳、鼻、舌、身、意处若有漏若无漏；不应观眼处若生若灭，不应观耳、鼻、舌、身、意处若生若灭；不应观眼处若善若非善，不应观耳、鼻、舌、身、意处若善若非善；不应观眼处若有罪若无罪，不应观耳、鼻、舌、身、意处若有罪若无罪；不应观眼处若有烦恼若无烦恼，不应观耳、鼻、舌、身、意处若有烦恼若无烦恼；不应观眼处若世间若出世间，不应观耳、鼻、舌、身、意处若世间若出世间；不应观眼处若杂染若清净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若杂染若清净；不应观眼处若属生死若属涅槃，不应观耳、鼻、舌、身、意处若属生死若属涅槃；不应观眼处若在内若在外若在两间，不应观耳、鼻、舌、身、意处若在内若在外若在两间；不应观眼处若可得若不可得，不应观耳、鼻、舌、身、意处若可得若不可得。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常；不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦；不应观色处若我若无我，不应观声、香、味、触、法处若我若无我；不应观色处若净若不净，不应观声、香、味、触、法处若净若不净；不应观色处若空若不空，不应观声、香、味、触、法处若空若不空；不应观色处若有相若无相，不应观声、香、味、触、法处若有相若无相；不应观色处若有愿若无愿，不应观声、香、味、触、法处若有愿若无愿；不应观色处若寂静若不寂静，不应观声、香、味、触、法处若寂静若不寂静；不应观色处若远离若不远离，不应观声、香、味、触、法处若远离若不远离；不应观色处若有为若无为，不应观声、香、味、触、法处若有为若无为；不应观色处若有漏若无漏，不应观声、香、味、触、法处若有漏若无漏；不应观色处若生若灭，不应观声、香、味、触、法处若生若灭；不应观色处若善若非善，不应观声、香、味、触、法处若善若非善；不应观色处若有罪若无罪，不应观声、香、味、触、法处若有罪若无罪；不应观色处若有烦恼若无烦恼，不应观声、香、味、触、法处若有烦恼若无烦恼；不应观色处若世间若出世间，不应观声、香、味、触、法处若世间若出世间；不应观色处若杂染若清净，不应观声、香、味、触、法处若杂染若清净；不应观色处若属生死若属涅槃，不应观声、香、味、触、法处若属生死若属涅槃；不应观色处若在内若在外若在两间，不应观声、香、味、触、法处若在内若在外若在两间；不应观色处若可得若不可得，不应观声、香、味、触、法处若可得若不可得。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观眼界若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意界若常若无常；不应观眼界若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦；不应观眼界若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意界若我若无我；不应观眼界若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意界若净若不净；不应观眼界若空若不空，不应观耳、鼻、舌、身、意界若空若不空；不应观眼界若有相若无相，不应观耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相；不应观眼界若有愿若无愿，不应观耳、鼻、舌、身、意界若有愿若无愿；不应观眼界若寂静若不寂静，不应观耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静；不应观眼界若远离若不远离，不应观耳、鼻、舌、身、意界若远离若不远离；不应观眼界若有为若无为，不应观耳、鼻、舌、身、意界若有为若无为；不应观眼界若有漏若无漏，不应观耳、鼻、舌、身、意界若有漏若无漏；不应观眼界若生若灭，不应观耳、鼻、舌、身、意界若生若灭；不应观眼界若善若非善，不应观耳、鼻、舌、身、意界若善若非善；不应观眼界若有罪若无罪，不应观耳、鼻、舌、身、意界若有罪若无罪；不应观眼界若有烦恼若无烦恼，不应观耳、鼻、舌、身、意界若有烦恼若无烦恼；不应观眼界若世间若出世间，不应观耳、鼻、舌、身、意界若世间若出世间；不应观眼界若杂染若清净，不应观耳、鼻、舌、身、意界若杂染若清净；不应观眼界若属生死若属涅槃，不应观耳、鼻、舌、身、意界若属生死若属涅槃；不应观眼界若在内若在外若在两间，不应观耳、鼻、舌、身、意界若在内若在外若在两间；不应观眼界若可得若不可得，不应观耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观色界若常若无常，不应观声、香、味、触、法界若常若无常；不应观色界若乐若苦，不应观声、香、味、触、法界若乐若苦；不应观色界若我若无我，不应观声、香、味、触、法界若我若无我；不应观色界若净若不净，不应观声、香、味、触、法界若净若不净；不应观色界若空若不空，不应观声、香、味、触、法界若空若不空；不应观色界若有相若无相，不应观声、香、味、触、法界若有相若无相；不应观色界若有愿若无愿，不应观声、香、味、触、法界若有愿若无愿；不应观色界若寂静若不寂静，不应观声、香、味、触、法界若寂静若不寂静；不应观色界若远离若不远离，不应观声、香、味、触、法界若远离若不远离；不应观色界若有为若无为，不应观声、香、味、触、法界若有为若无为；不应观色界若有漏若无漏，不应观声、香、味、触、法界若有漏若无漏；不应观色界若生若灭，不应观声、香、味、触、法界若生若灭；不应观色界若善若非善，不应观声、香、味、触、法界若善若非善；不应观色界若有罪若无罪，不应观声、香、味、触、法界若有罪若无罪；不应观色界若有烦恼若无烦恼，不应观声、香、味、触、法界若有烦恼若无烦恼；不应观色界若世间若出世间，不应观声、香、味、触、法界若世间若出世间；不应观色界若杂染若清净，不应观声、香、味、触、法界若杂染若清净；不应观色界若属生死若属涅槃，不应观声、香、味、触、法界若属生死若属涅槃；不应观色界若在内若在外若在两间，不应观声、香、味、触、法界若在内若在外若在两间；不应观色界若可得若不可得，不应观声、香、味、触、法界若可得若不可得。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观眼识界若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常；不应观眼识界若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦；不应观眼识界若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我；不应观眼识界若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净；不应观眼识界若空若不空，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若空若不空；不应观眼识界若有相若无相，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有相若无相；不应观眼识界若有愿若无愿，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有愿若无愿；不应观眼识界若寂静若不寂静，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静；不应观眼识界若远离若不远离，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离；不应观眼识界若有为若无为，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有为若无为；不应观眼识界若有漏若无漏，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有漏若无漏；不应观眼识界若生若灭，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若生若灭；不应观眼识界若善若非善，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若善若非善；不应观眼识界若有罪若无罪，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有罪若无罪；不应观眼识界若有烦恼若无烦恼，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有烦恼若无烦恼；不应观眼识界若世间若出世间，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若世间若出世间；不应观眼识界若杂染若清净，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若杂染若清净；不应观眼识界若属生死若属涅槃，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若属生死若属涅槃；不应观眼识界若在内若在外若在两间，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若在内若在外若在两间；不应观眼识界若可得若不可得，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若可得若不可得。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观眼触若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意触若常若无常；不应观眼触若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦；不应观眼触若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意触若我若无我；不应观眼触若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意触若净若不净；不应观眼触若空若不空，不应观耳、鼻、舌、身、意触若空若不空；不应观眼触若有相若无相，不应观耳、鼻、舌、身、意触若有相若无相；不应观眼触若有愿若无愿，不应观耳、鼻、舌、身、意触若有愿若无愿；不应观眼触若寂静若不寂静，不应观耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静；不应观眼触若远离若不远离，不应观耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离；不应观眼触若有为若无为，不应观耳、鼻、舌、身、意触若有为若无为；不应观眼触若有漏若无漏，不应观耳、鼻、舌、身、意触若有漏若无漏；不应观眼触若生若灭，不应观耳、鼻、舌、身、意触若生若灭；不应观眼触若善若非善，不应观耳、鼻、舌、身、意触若善若非善；不应观眼触若有罪若无罪，不应观耳、鼻、舌、身、意触若有罪若无罪；不应观眼触若有烦恼若无烦恼，不应观耳、鼻、舌、身、意触若有烦恼若无烦恼；不应观眼触若世间若出世间，不应观耳、鼻、舌、身、意触若世间若出世间；不应观眼触若杂染若清净，不应观耳、鼻、舌、身、意触若杂染若清净；不应观眼触若属生死若属涅槃，不应观耳、鼻、舌、身、意触若属生死若属涅槃；不应观眼触若在内若在外若在两间，不应观耳、鼻、舌、身、意触若在内若在外若在两间；不应观眼触若可得若不可得，不应观耳、鼻、舌、身、意触若可得若不可得。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若常若无常；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若乐若苦；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若我若无我；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若净若不净；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若空若不空，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若空若不空；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有相若无相，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有相若无相；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有愿若无愿，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有愿若无愿；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若寂静若不寂静，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若寂静若不寂静；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若远离若不远离，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若远离若不远离；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有为若无为，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有为若无为；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有漏若无漏，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有漏若无漏；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若生若灭，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若生若灭；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若善若非善，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若善若非善；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有罪若无罪，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有罪若无罪；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有烦恼若无烦恼，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有烦恼若无烦恼；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若世间若出世间，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若世间若出世间；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若杂染若清净，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若杂染若清净；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若属生死若属涅槃，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若属生死若属涅槃；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若在内若在外若在两间，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若在内若在外若在两间；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若可得若不可得，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若可得若不可得。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观地界若常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无常；不应观地界若乐若苦，不应观水、火、风、空、识界若乐若苦；不应观地界若我若无我，不应观水、火、风、空、识界若我若无我；不应观地界若净若不净，不应观水、火、风、空、识界若净若不净；不应观地界若空若不空，不应观水、火、风、空、识界若空若不空；不应观地界若有相若无相，不应观水、火、风、空、识界若有相若无相；不应观地界若有愿若无愿，不应观水、火、风、空、识界若有愿若无愿；不应观地界若寂静若不寂静，不应观水、火、风、空、识界若寂静若不寂静；不应观地界若远离若不远离，不应观水、火、风、空、识界若远离若不远离；不应观地界若有为若无为，不应观水、火、风、空、识界若有为若无为；不应观地界若有漏若无漏，不应观水、火、风、空、识界若有漏若无漏；不应观地界若生若灭，不应观水、火、风、空、识界若生若灭；不应观地界若善若非善，不应观水、火、风、空、识界若善若非善；不应观地界若有罪若无罪，不应观水、火、风、空、识界若有罪若无罪；不应观地界若有烦恼若无烦恼，不应观水、火、风、空、识界若有烦恼若无烦恼；不应观地界若世间若出世间，不应观水、火、风、空、识界若世间若出世间；不应观地界若杂染若清净，不应观水、火、风、空、识界若杂染若清净；不应观地界若属生死若属涅槃，不应观水、火、风、空、识界若属生死若属涅槃；不应观地界若在内若在外若在两间，不应观水、火、风、空、识界若在内若在外若在两间；不应观地界若可得若不可得，不应观水、火、风、空、识界若可得若不可得。
大般若波罗蜜多经卷第十一
2大般若波罗蜜多经卷第十二三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之二
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观因缘若常若无常，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若常若无常；不应观因缘若乐若苦，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若乐若苦；不应观因缘若我若无我，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若我若无我；不应观因缘若净若不净，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若净若不净；不应观因缘若空若不空，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若空若不空；不应观因缘若有相若无相，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有相若无相；不应观因缘若有愿若无愿，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有愿若无愿；不应观因缘若寂静若不寂静，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若寂静若不寂静；不应观因缘若远离若不远离，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若远离若不远离；不应观因缘若有为若无为，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有为若无为；不应观因缘若有漏若无漏，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有漏若无漏；不应观因缘若生若灭，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若生若灭；不应观因缘若善若非善，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若善若非善；不应观因缘若有罪若无罪，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有罪若无罪；不应观因缘若有烦恼若无烦恼，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有烦恼若无烦恼；不应观因缘若世间若出世间，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若世间若出世间；不应观因缘若杂染若清净，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若杂染若清净；不应观因缘若属生死若属涅槃，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若属生死若属涅槃；不应观因缘若在内若在外若在两间，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若在内若在外若在两间；不应观因缘若可得若不可得，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若可得若不可得。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观从缘生法若常若无常，不应观从缘生法若乐若苦，不应观从缘生法若我若无我，不应观从缘生法若净若不净，不应观从缘生法若空若不空，不应观从缘生法若有相若无相，不应观从缘生法若有愿若无愿，不应观从缘生法若寂静若不寂静，不应观从缘生法若远离若不远离，不应观从缘生法若有为若无为，不应观从缘生法若有漏若无漏，不应观从缘生法若生若灭，不应观从缘生法若善若非善，不应观从缘生法若有罪若无罪，不应观从缘生法若有烦恼若无烦恼，不应观从缘生法若世间若出世间，不应观从缘生法若杂染若清净，不应观从缘生法若属生死若属涅槃，不应观从缘生法若在内若在外若在两间，不应观从缘生法若可得若不可得。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；不应观无明若乐若苦，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；不应观无明若我若无我，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；不应观无明若净若不净，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净；不应观无明若空若不空，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若空若不空；不应观无明若有相若无相，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有相若无相；不应观无明若有愿若无愿，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有愿若无愿；不应观无明若寂静若不寂静，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若寂静若不寂静；不应观无明若远离若不远离，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若远离若不远离；不应观无明若有为若无为，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有为若无为；不应观无明若有漏若无漏，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有漏若无漏；不应观无明若生若灭，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若生若灭；不应观无明若善若非善，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若善若非善；不应观无明若有罪若无罪，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有罪若无罪；不应观无明若有烦恼若无烦恼，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有烦恼若无烦恼；不应观无明若世间若出世间，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若世间若出世间；不应观无明若杂染若清净，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若杂染若清净；不应观无明若属生死若属涅槃，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若属生死若属涅槃；不应观无明若在内若在外若在两间，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若在内若在外若在两间；不应观无明若可得若不可得，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若可得若不可得。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观布施波罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦；不应观布施波罗蜜多若我若无我，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；不应观布施波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净；不应观布施波罗蜜多若空若不空，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若空若不空；不应观布施波罗蜜多若有相若无相，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有相若无相；不应观布施波罗蜜多若有愿若无愿，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有愿若无愿；不应观布施波罗蜜多若寂静若不寂静，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若寂静若不寂静；不应观布施波罗蜜多若远离若不远离，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若远离若不远离；不应观布施波罗蜜多若有为若无为，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有为若无为；不应观布施波罗蜜多若有漏若无漏，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有漏若无漏；不应观布施波罗蜜多若生若灭，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭；不应观布施波罗蜜多若善若非善，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若善若非善；不应观布施波罗蜜多若有罪若无罪，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有罪若无罪；不应观布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼；不应观布施波罗蜜多若世间若出世间，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若世间若出世间；不应观布施波罗蜜多若杂染若清净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若杂染若清净；不应观布施波罗蜜多若属生死若属涅槃，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若属生死若属涅槃；不应观布施波罗蜜多若在内若在外若在两间，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若在内若在外若在两间；不应观布施波罗蜜多若可得若不可得，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若可得若不可得。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观内空若常若无常，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；不应观内空若乐若苦，不应观外空乃至无性自性空若乐若苦；不应观内空若我若无我，不应观外空乃至无性自性空若我若无我；不应观内空若净若不净，不应观外空乃至无性自性空若净若不净；不应观内空若空若不空，不应观外空乃至无性自性空若空若不空；不应观内空若有相若无相，不应观外空乃至无性自性空若有相若无相；不应观内空若有愿若无愿，不应观外空乃至无性自性空若有愿若无愿；不应观内空若寂静若不寂静，不应观外空乃至无性自性空若寂静若不寂静；不应观内空若远离若不远离，不应观外空乃至无性自性空若远离若不远离；不应观内空若有为若无为，不应观外空乃至无性自性空若有为若无为；不应观内空若有漏若无漏，不应观外空乃至无性自性空若有漏若无漏；不应观内空若隐若显，不应观外空乃至无性自性空若隐若显；不应观内空若善若非善，不应观外空乃至无性自性空若善若非善；不应观内空若有罪若无罪，不应观外空乃至无性自性空若有罪若无罪；不应观内空若有烦恼若无烦恼，不应观外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼；不应观内空若世间若出世间，不应观外空乃至无性自性空若世间若出世间；不应观内空若杂染若清净，不应观外空乃至无性自性空若杂染若清净；不应观内空若属生死若属涅槃，不应观外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃；不应观内空若在内若在外若在两间，不应观外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间；不应观内空若可得若不可得，不应观外空乃至无性自性空若可得若不可得。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；不应观真如若乐若苦，不应观法界乃至不思议界若乐若苦；不应观真如若我若无我，不应观法界乃至不思议界若我若无我；不应观真如若净若不净，不应观法界乃至不思议界若净若不净；不应观真如若空若不空，不应观法界乃至不思议界若空若不空；不应观真如若有相若无相，不应观法界乃至不思议界若有相若无相；不应观真如若有愿若无愿，不应观法界乃至不思议界若有愿若无愿；不应观真如若寂静若不寂静，不应观法界乃至不思议界若寂静若不寂静；不应观真如若远离若不远离，不应观法界乃至不思议界若远离若不远离；不应观真如若有为若无为，不应观法界乃至不思议界若有为若无为；不应观真如若有漏若无漏，不应观法界乃至不思议界若有漏若无漏；不应观真如若隐若显，不应观法界乃至不思议界若隐若显；不应观真如若善若非善，不应观法界乃至不思议界若善若非善；不应观真如若有罪若无罪，不应观法界乃至不思议界若有罪若无罪；不应观真如若有烦恼若无烦恼，不应观法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼；不应观真如若世间若出世间，不应观法界乃至不思议界若世间若出世间；不应观真如若杂染若清净，不应观法界乃至不思议界若杂染若清净；不应观真如若属生死若属涅槃，不应观法界乃至不思议界若属生死若属涅槃；不应观真如若在内若在外若在两间，不应观法界乃至不思议界若在内若在外若在两间；不应观真如若可得若不可得，不应观法界乃至不思议界若可得若不可得。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；不应观四念住若乐若苦，不应观四正断乃至八圣道支若乐若苦；不应观四念住若我若无我，不应观四正断乃至八圣道支若我若无我；不应观四念住若净若不净，不应观四正断乃至八圣道支若净若不净；不应观四念住若空若不空，不应观四正断乃至八圣道支若空若不空；不应观四念住若有相若无相，不应观四正断乃至八圣道支若有相若无相；不应观四念住若有愿若无愿，不应观四正断乃至八圣道支若有愿若无愿；不应观四念住若寂静若不寂静，不应观四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静；不应观四念住若远离若不远离，不应观四正断乃至八圣道支若远离若不远离；不应观四念住若有为若无为，不应观四正断乃至八圣道支若有为若无为；不应观四念住若有漏若无漏，不应观四正断乃至八圣道支若有漏若无漏；不应观四念住若生若灭，不应观四正断乃至八圣道支若生若灭；不应观四念住若善若非善，不应观四正断乃至八圣道支若善若非善；不应观四念住若有罪若无罪，不应观四正断乃至八圣道支若有罪若无罪；不应观四念住若有烦恼若无烦恼，不应观四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼；不应观四念住若世间若出世间，不应观四正断乃至八圣道支若世间若出世间；不应观四念住若杂染若清净，不应观四正断乃至八圣道支若杂染若清净；不应观四念住若属生死若属涅槃，不应观四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃；不应观四念住若在内若在外若在两间，不应观四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间；不应观四念住若可得若不可得，不应观四正断乃至八圣道支若可得若不可得。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常；不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦；不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我；不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净；不应观苦圣谛若空若不空，不应观集、灭、道圣谛若空若不空；不应观苦圣谛若有相若无相，不应观集、灭、道圣谛若有相若无相；不应观苦圣谛若有愿若无愿，不应观集、灭、道圣谛若有愿若无愿；不应观苦圣谛若寂静若不寂静，不应观集、灭、道圣谛若寂静若不寂静；不应观苦圣谛若远离若不远离，不应观集、灭、道圣谛若远离若不远离；不应观苦圣谛若有为若无为，不应观集、灭、道圣谛若有为若无为；不应观苦圣谛若有漏若无漏，不应观集、灭、道圣谛若有漏若无漏；不应观苦圣谛若生若灭，不应观集、灭、道圣谛若生若灭；不应观苦圣谛若善若非善，不应观集、灭、道圣谛若善若非善；不应观苦圣谛若有罪若无罪，不应观集、灭、道圣谛若有罪若无罪；不应观苦圣谛若有烦恼若无烦恼，不应观集、灭、道圣谛若有烦恼若无烦恼；不应观苦圣谛若世间若出世间，不应观集、灭、道圣谛若世间若出世间；不应观苦圣谛若杂染若清净，不应观集、灭、道圣谛若杂染若清净；不应观苦圣谛若属生死若属涅槃，不应观集、灭、道圣谛若属生死若属涅槃；不应观苦圣谛若在内若在外若在两间，不应观集、灭、道圣谛若在内若在外若在两间；不应观苦圣谛若可得若不可得，不应观集、灭、道圣谛若可得若不可得。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常；不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦；不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我；不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净；不应观四静虑若空若不空，不应观四无量、四无色定若空若不空；不应观四静虑若有相若无相，不应观四无量、四无色定若有相若无相；不应观四静虑若有愿若无愿，不应观四无量、四无色定若有愿若无愿；不应观四静虑若寂静若不寂静，不应观四无量、四无色定若寂静若不寂静；不应观四静虑若远离若不远离，不应观四无量、四无色定若远离若不远离；不应观四静虑若有为若无为，不应观四无量、四无色定若有为若无为；不应观四静虑若有漏若无漏，不应观四无量、四无色定若有漏若无漏；不应观四静虑若生若灭，不应观四无量、四无色定若生若灭；不应观四静虑若善若非善，不应观四无量、四无色定若善若非善；不应观四静虑若有罪若无罪，不应观四无量、四无色定若有罪若无罪；不应观四静虑若有烦恼若无烦恼，不应观四无量、四无色定若有烦恼若无烦恼；不应观四静虑若世间若出世间，不应观四无量、四无色定若世间若出世间；不应观四静虑若杂染若清净，不应观四无量、四无色定若杂染若清净；不应观四静虑若属生死若属涅槃，不应观四无量、四无色定若属生死若属涅槃；不应观四静虑若在内若在外若在两间，不应观四无量、四无色定若在内若在外若在两间；不应观四静虑若可得若不可得，不应观四无量、四无色定若可得若不可得。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净；不应观八解脱若空若不空，不应观八胜处、九次第定、十遍处若空若不空；不应观八解脱若有相若无相，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有相若无相；不应观八解脱若有愿若无愿，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有愿若无愿；不应观八解脱若寂静若不寂静，不应观八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静；不应观八解脱若远离若不远离，不应观八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离；不应观八解脱若有为若无为，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有为若无为；不应观八解脱若有漏若无漏，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有漏若无漏；不应观八解脱若生若灭，不应观八胜处、九次第定、十遍处若生若灭；不应观八解脱若善若非善，不应观八胜处、九次第定、十遍处若善若非善；不应观八解脱若有罪若无罪，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有罪若无罪；不应观八解脱若有烦恼若无烦恼，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有烦恼若无烦恼；不应观八解脱若世间若出世间，不应观八胜处、九次第定、十遍处若世间若出世间；不应观八解脱若杂染若清净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若杂染若清净；不应观八解脱若属生死若属涅槃，不应观八胜处、九次第定、十遍处若属生死若属涅槃；不应观八解脱若在内若在外若在两间，不应观八胜处、九次第定、十遍处若在内若在外若在两间；不应观八解脱若可得若不可得，不应观八胜处、九次第定、十遍处若可得若不可得。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常；不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦；不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我；不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净；不应观空解脱门若空若不空，不应观无相、无愿解脱门若空若不空；不应观空解脱门若有相若无相，不应观无相、无愿解脱门若有相若无相；不应观空解脱门若有愿若无愿，不应观无相、无愿解脱门若有愿若无愿；不应观空解脱门若寂静若不寂静，不应观无相、无愿解脱门若寂静若不寂静；不应观空解脱门若远离若不远离，不应观无相、无愿解脱门若远离若不远离；不应观空解脱门若有为若无为，不应观无相、无愿解脱门若有为若无为；不应观空解脱门若有漏若无漏，不应观无相、无愿解脱门若有漏若无漏；不应观空解脱门若生若灭，不应观无相、无愿解脱门若生若灭；不应观空解脱门若善若非善，不应观无相、无愿解脱门若善若非善；不应观空解脱门若有罪若无罪，不应观无相、无愿解脱门若有罪若无罪；不应观空解脱门若有烦恼若无烦恼，不应观无相、无愿解脱门若有烦恼若无烦恼；不应观空解脱门若世间若出世间，不应观无相、无愿解脱门若世间若出世间；不应观空解脱门若杂染若清净，不应观无相、无愿解脱门若杂染若清净；不应观空解脱门若属生死若属涅槃，不应观无相、无愿解脱门若属生死若属涅槃；不应观空解脱门若在内若在外若在两间，不应观无相、无愿解脱门若在内若在外若在两间；不应观空解脱门若可得若不可得，不应观无相、无愿解脱门若可得若不可得。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观陀罗尼门若常若无常，不应观三摩地门若常若无常；不应观陀罗尼门若乐若苦，不应观三摩地门若乐若苦；不应观陀罗尼门若我若无我，不应观三摩地门若我若无我；不应观陀罗尼门若净若不净，不应观三摩地门若净若不净；不应观陀罗尼门若空若不空，不应观三摩地门若空若不空；不应观陀罗尼门若有相若无相，不应观三摩地门若有相若无相；不应观陀罗尼门若有愿若无愿，不应观三摩地门若有愿若无愿；不应观陀罗尼门若寂静若不寂静，不应观三摩地门若寂静若不寂静；不应观陀罗尼门若远离若不远离，不应观三摩地门若远离若不远离；不应观陀罗尼门若有为若无为，不应观三摩地门若有为若无为；不应观陀罗尼门若有漏若无漏，不应观三摩地门若有漏若无漏；不应观陀罗尼门若生若灭，不应观三摩地门若生若灭；不应观陀罗尼门若善若非善，不应观三摩地门若善若非善；不应观陀罗尼门若有罪若无罪，不应观三摩地门若有罪若无罪；不应观陀罗尼门若有烦恼若无烦恼，不应观三摩地门若有烦恼若无烦恼；不应观陀罗尼门若世间若出世间，不应观三摩地门若世间若出世间；不应观陀罗尼门若杂染若清净，不应观三摩地门若杂染若清净；不应观陀罗尼门若属生死若属涅槃，不应观三摩地门若属生死若属涅槃；不应观陀罗尼门若在内若在外若在两间，不应观三摩地门若在内若在外若在两间；不应观陀罗尼门若可得若不可得，不应观三摩地门若可得若不可得。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观极喜地若常若无常，不应观离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地若常若无常；不应观极喜地若乐若苦，不应观离垢地乃至法云地若乐若苦；不应观极喜地若我若无我，不应观离垢地乃至法云地若我若无我；不应观极喜地若净若不净，不应观离垢地乃至法云地若净若不净；不应观极喜地若空若不空，不应观离垢地乃至法云地若空若不空；不应观极喜地若有相若无相，不应观离垢地乃至法云地若有相若无相；不应观极喜地若有愿若无愿，不应观离垢地乃至法云地若有愿若无愿；不应观极喜地若寂静若不寂静，不应观离垢地乃至法云地若寂静若不寂静；不应观极喜地若远离若不远离，不应观离垢地乃至法云地若远离若不远离；不应观极喜地若有为若无为，不应观离垢地乃至法云地若有为若无为；不应观极喜地若有漏若无漏，不应观离垢地乃至法云地若有漏若无漏；不应观极喜地若生若灭，不应观离垢地乃至法云地若生若灭；不应观极喜地若善若非善，不应观离垢地乃至法云地若善若非善；不应观极喜地若有罪若无罪，不应观离垢地乃至法云地若有罪若无罪；不应观极喜地若有烦恼若无烦恼，不应观离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼；不应观极喜地若世间若出世间，不应观离垢地乃至法云地若世间若出世间；不应观极喜地若杂染若清净，不应观离垢地乃至法云地若杂染若清净；不应观极喜地若属生死若属涅槃，不应观离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃；不应观极喜地若在内若在外若在两间，不应观离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间；不应观极喜地若可得若不可得，不应观离垢地乃至法云地若可得若不可得。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常；不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦；不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我；不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净；不应观五眼若空若不空，不应观六神通若空若不空；不应观五眼若有相若无相，不应观六神通若有相若无相；不应观五眼若有愿若无愿，不应观六神通若有愿若无愿；不应观五眼若寂静若不寂静，不应观六神通若寂静若不寂静；不应观五眼若远离若不远离，不应观六神通若远离若不远离；不应观五眼若有为若无为，不应观六神通若有为若无为；不应观五眼若有漏若无漏，不应观六神通若有漏若无漏；不应观五眼若生若灭，不应观六神通若生若灭；不应观五眼若善若非善，不应观六神通若善若非善；不应观五眼若有罪若无罪，不应观六神通若有罪若无罪；不应观五眼若有烦恼若无烦恼，不应观六神通若有烦恼若无烦恼；不应观五眼若世间若出世间，不应观六神通若世间若出世间；不应观五眼若杂染若清净，不应观六神通若杂染若清净；不应观五眼若属生死若属涅槃，不应观六神通若属生死若属涅槃；不应观五眼若在内若在外若在两间，不应观六神通若在内若在外若在两间；不应观五眼若可得若不可得，不应观六神通若可得若不可得。
大般若波罗蜜多经卷第十二
3大般若波罗蜜多经卷第十三三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之三
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若常若无常；不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若乐若苦；不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若我若无我；不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若净若不净；不应观佛十力若空若不空，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若空若不空；不应观佛十力若有相若无相，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有相若无相；不应观佛十力若有愿若无愿，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有愿若无愿；不应观佛十力若寂静若不寂静，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静；不应观佛十力若远离若不远离，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离；不应观佛十力若有为若无为，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有为若无为；不应观佛十力若有漏若无漏，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有漏若无漏；不应观佛十力若生若灭，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若生若灭；不应观佛十力若善若非善，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若善若非善；不应观佛十力若有罪若无罪，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有罪若无罪；不应观佛十力若有烦恼若无烦恼，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼；不应观佛十力若世间若出世间，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若世间若出世间；不应观佛十力若杂染若清净，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若杂染若清净；不应观佛十力若属生死若属涅槃，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若属生死若属涅槃；不应观佛十力若在内若在外若在两间，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若在内若在外若在两间；不应观佛十力若可得若不可得，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若可得若不可得。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观大慈若常若无常，不应观大悲、大喜、大舍若常若无常；不应观大慈若乐若苦，不应观大悲、大喜、大舍若乐若苦；不应观大慈若我若无我，不应观大悲、大喜、大舍若我若无我；不应观大慈若净若不净，不应观大悲、大喜、大舍若净若不净；不应观大慈若空若不空，不应观大悲、大喜、大舍若空若不空；不应观大慈若有相若无相，不应观大悲、大喜、大舍若有相若无相；不应观大慈若有愿若无愿，不应观大悲、大喜、大舍若有愿若无愿；不应观大慈若寂静若不寂静，不应观大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静；不应观大慈若远离若不远离，不应观大悲、大喜、大舍若远离若不远离；不应观大慈若有为若无为，不应观大悲、大喜、大舍若有为若无为；不应观大慈若有漏若无漏，不应观大悲、大喜、大舍若有漏若无漏；不应观大慈若生若灭，不应观大悲、大喜、大舍若生若灭；不应观大慈若善若非善，不应观大悲、大喜、大舍若善若非善；不应观大慈若有罪若无罪，不应观大悲、大喜、大舍若有罪若无罪；不应观大慈若有烦恼若无烦恼，不应观大悲、大喜、大舍若有烦恼若无烦恼；不应观大慈若世间若出世间，不应观大悲、大喜、大舍若世间若出世间；不应观大慈若杂染若清净，不应观大悲、大喜、大舍若杂染若清净；不应观大慈若属生死若属涅槃，不应观大悲、大喜、大舍若属生死若属涅槃；不应观大慈若在内若在外若在两间，不应观大悲、大喜、大舍若在内若在外若在两间；不应观大慈若可得若不可得，不应观大悲、大喜、大舍若可得若不可得。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观三十二大士相若常若无常，不应观八十随好若常若无常；不应观三十二大士相若乐若苦，不应观八十随好若乐若苦；不应观三十二大士相若我若无我，不应观八十随好若我若无我；不应观三十二大士相若净若不净，不应观八十随好若净若不净；不应观三十二大士相若空若不空，不应观八十随好若空若不空；不应观三十二大士相若有相若无相，不应观八十随好若有相若无相；不应观三十二大士相若有愿若无愿，不应观八十随好若有愿若无愿；不应观三十二大士相若寂静若不寂静，不应观八十随好若寂静若不寂静；不应观三十二大士相若远离若不远离，不应观八十随好若远离若不远离；不应观三十二大士相若有为若无为，不应观八十随好若有为若无为；不应观三十二大士相若有漏若无漏，不应观八十随好若有漏若无漏；不应观三十二大士相若生若灭，不应观八十随好若生若灭；不应观三十二大士相若善若非善，不应观八十随好若善若非善；不应观三十二大士相若有罪若无罪，不应观八十随好若有罪若无罪；不应观三十二大士相若有烦恼若无烦恼，不应观八十随好若有烦恼若无烦恼；不应观三十二大士相若世间若出世间，不应观八十随好若世间若出世间；不应观三十二大士相若杂染若清净，不应观八十随好若杂染若清净；不应观三十二大士相若属生死若属涅槃，不应观八十随好若属生死若属涅槃；不应观三十二大士相若在内若在外若在两间，不应观八十随好若在内若在外若在两间；不应观三十二大士相若可得若不可得，不应观八十随好若可得若不可得。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常；不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦；不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我；不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净；不应观无忘失法若空若不空，不应观恒住舍性若空若不空；不应观无忘失法若有相若无相，不应观恒住舍性若有相若无相；不应观无忘失法若有愿若无愿，不应观恒住舍性若有愿若无愿；不应观无忘失法若寂静若不寂静，不应观恒住舍性若寂静若不寂静；不应观无忘失法若远离若不远离，不应观恒住舍性若远离若不远离；不应观无忘失法若有为若无为，不应观恒住舍性若有为若无为；不应观无忘失法若有漏若无漏，不应观恒住舍性若有漏若无漏；不应观无忘失法若生若灭，不应观恒住舍性若生若灭；不应观无忘失法若善若非善，不应观恒住舍性若善若非善；不应观无忘失法若有罪若无罪，不应观恒住舍性若有罪若无罪；不应观无忘失法若有烦恼若无烦恼，不应观恒住舍性若有烦恼若无烦恼；不应观无忘失法若世间若出世间，不应观恒住舍性若世间若出世间；不应观无忘失法若杂染若清净，不应观恒住舍性若杂染若清净；不应观无忘失法若属生死若属涅槃，不应观恒住舍性若属生死若属涅槃；不应观无忘失法若在内若在外若在两间，不应观恒住舍性若在内若在外若在两间；不应观无忘失法若可得若不可得，不应观恒住舍性若可得若不可得。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常；不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦；不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我；不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净；不应观一切智若空若不空，不应观道相智、一切相智若空若不空；不应观一切智若有相若无相，不应观道相智、一切相智若有相若无相；不应观一切智若有愿若无愿，不应观道相智、一切相智若有愿若无愿；不应观一切智若寂静若不寂静，不应观道相智、一切相智若寂静若不寂静；不应观一切智若远离若不远离，不应观道相智、一切相智若远离若不远离；不应观一切智若有为若无为，不应观道相智、一切相智若有为若无为；不应观一切智若有漏若无漏，不应观道相智、一切相智若有漏若无漏；不应观一切智若生若灭，不应观道相智、一切相智若生若灭；不应观一切智若善若非善，不应观道相智、一切相智若善若非善；不应观一切智若有罪若无罪，不应观道相智、一切相智若有罪若无罪；不应观一切智若有烦恼若无烦恼，不应观道相智、一切相智若有烦恼若无烦恼；不应观一切智若世间若出世间，不应观道相智、一切相智若世间若出世间；不应观一切智若杂染若清净，不应观道相智、一切相智若杂染若清净；不应观一切智若属生死若属涅槃，不应观道相智、一切相智若属生死若属涅槃；不应观一切智若在内若在外若在两间，不应观道相智、一切相智若在内若在外若在两间；不应观一切智若可得若不可得，不应观道相智、一切相智若可得若不可得。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观预流果若常若无常，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若常若无常；不应观预流果若乐若苦，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若乐若苦；不应观预流果若我若无我，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若我若无我；不应观预流果若净若不净，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若净若不净；不应观预流果若空若不空，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若空若不空；不应观预流果若有相若无相，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有相若无相；不应观预流果若有愿若无愿，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有愿若无愿；不应观预流果若寂静若不寂静，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若寂静若不寂静；不应观预流果若远离若不远离，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若远离若不远离；不应观预流果若有为若无为，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有为若无为；不应观预流果若有漏若无漏，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有漏若无漏；不应观预流果若生若灭，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若生若灭；不应观预流果若善若非善，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若善若非善；不应观预流果若有罪若无罪，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有罪若无罪；不应观预流果若有烦恼若无烦恼，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有烦恼若无烦恼；不应观预流果若世间若出世间，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若世间若出世间；不应观预流果若杂染若清净，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若杂染若清净；不应观预流果若属生死若属涅槃，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若属生死若属涅槃；不应观预流果若在内若在外若在两间，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若在内若在外若在两间；不应观预流果若可得若不可得，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若可得若不可得。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常；不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦；不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我；不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净；不应观一切菩萨摩诃萨行若空若不空，不应观诸佛无上正等菩提若空若不空；不应观一切菩萨摩诃萨行若有相若无相，不应观诸佛无上正等菩提若有相若无相；不应观一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿，不应观诸佛无上正等菩提若有愿若无愿；不应观一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静，不应观诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静；不应观一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离，不应观诸佛无上正等菩提若远离若不远离；不应观一切菩萨摩诃萨行若有为若无为，不应观诸佛无上正等菩提若有为若无为；不应观一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏，不应观诸佛无上正等菩提若有漏若无漏；不应观一切菩萨摩诃萨行若生若灭，不应观诸佛无上正等菩提若生若灭；不应观一切菩萨摩诃萨行若善若非善，不应观诸佛无上正等菩提若善若非善；不应观一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪，不应观诸佛无上正等菩提若有罪若无罪；不应观一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼，不应观诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼；不应观一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间，不应观诸佛无上正等菩提若世间若出世间；不应观一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净，不应观诸佛无上正等菩提若杂染若清净；不应观一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃，不应观诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃；不应观一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间，不应观诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间；不应观一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得，不应观诸佛无上正等菩提若可得若不可得。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多，若此二名，俱不见在有为界中，亦不见在无为界中。何以故？善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法不起分别无异分别。善现！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法住无分别，能修布施波罗蜜多，亦能修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；能住内空，亦能住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；能住真如，亦能住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；能修四念住，亦能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；能住苦圣谛，亦能住集、灭、道圣谛；能修四静虑，亦能修四无量、四无色定；能修八解脱，亦能修八胜处、九次第定、十遍处；能修空解脱门，亦能修无相、无愿解脱门；能修一切陀罗尼门，亦能修一切三摩地门；能修极喜地，亦能修离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；能修五眼，亦能修六神通；能修佛十力，亦能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；能修无忘失法，亦能修恒住舍性；能修一切智，亦能修道相智、一切相智。
「善现！是菩萨摩诃萨于如是时，不见菩萨摩诃萨，不见菩萨摩诃萨名，不见般若波罗蜜多，不见般若波罗蜜多名，唯正勤求一切智智。何以故？善现！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于一切法善达实相，了知其中无染净故。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如实觉名假施设、法假施设。善现！是菩萨摩诃萨于名、法假如实觉已，不著色，不著受、想、行、识；不著眼处，不著耳、鼻、舌、身、意处；不著色处，不著声、香、味、触、法处；不著眼界，不著耳、鼻、舌、身、意界；不著色界，不著声、香、味、触、法界；不著眼识界，不著耳、鼻、舌、身、意识界；不著眼触，不著耳、鼻、舌、身、意触；不著眼触为缘所生诸受若乐、若苦、若不苦不乐，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若乐、若苦、若不苦不乐；不著地界，不著水、火、风、空、识界；不著因缘，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法；不著无明，不著行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；不著有为界，不著无为界；不著有漏界，不著无漏界；不著布施波罗蜜多，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多；不著内空，不著外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不著真如，不著法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；不著四念住，不著四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不著苦圣谛，不著集、灭、道圣谛；不著四静虑，不著四无量、四无色定；不著八解脱，不著八胜处、九次第定、十遍处；不著空解脱门，不著无相、无愿解脱门；不著陀罗尼门，不著三摩地门；不著极喜地，不著离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；不著五眼，不著六神通；不著佛十力，不著四无所畏、四无碍解、十八佛不共法；不著大慈，不著大悲、大喜、大舍；不著三十二大士相，不著八十随好；不著无忘失法，不著恒住舍性；不著一切智，不著道相智、一切相智；不著预流果，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；不著一切菩萨摩诃萨行，不著诸佛无上正等菩提；不著我，不著有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者；不著异生，不著圣者，不著菩萨，不著如来；不著名，不著相；不著严净佛土，不著成熟有情，不著方便善巧。所以者何？以一切法皆无所有，能著、所著、著处、著时不可得故。
「如是，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于一切法无所著故，便能增益布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多，亦能安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦能安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦能增益四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦能安住苦、集、灭、道圣谛，亦能增益四静虑、四无量、四无色定，亦能增益八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦能增益空、无相、无愿解脱门，亦能趣入菩萨正性离生，亦能安住菩萨不退转地，亦能圆满一切陀罗尼门、三摩地门，亦能圆满极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，亦能圆满五眼、六神通，亦能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，亦能圆满大慈、大悲、大喜、大舍，亦能圆满三十二大士相、八十随好，亦能圆满无忘失法、恒住舍性，亦能圆满一切智、道相智、一切相智，亦得菩萨最胜神通。具神通已，从一佛国至一佛国，为欲成熟诸有情故，为欲严净自佛土故，为见如来、应、正等觉，及为见已，供养恭敬、尊重赞叹，令诸善根皆得生长；善生长已，随所乐闻，诸佛正法皆得听受；既听受已，乃至安坐妙菩提座，证得无上正等菩提能不忘失，普于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在。
「如是，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，应如实觉名假、法假。
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即色是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异色是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异受、想、行、识是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「色中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「受、想、行、识中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有色不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有受、想、行、识不？」
「不也！世尊！」
「离色有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离受、想、行、识有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即眼处是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异眼处是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「眼处中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意处中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有眼处不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处不？」
「不也！世尊！」
「离眼处有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即色处是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异色处是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「色处中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「声、香、味、触、法处中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有色处不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处不？」
「不也！世尊！」
「离色处有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即眼界是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异眼界是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「眼界中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意界中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有眼界不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界不？」
「不也！世尊！」
「离眼界有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离耳、鼻、舌、身、意界有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即色界是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异色界是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「色界中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「声、香、味、触、法界中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有色界不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界不？」
「不也！世尊！」
「离色界有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离声、香、味、触、法界有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即眼识界是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异眼识界是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「眼识界中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意识界中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有眼识界不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界不？」
「不也！世尊！」
「离眼识界有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离耳、鼻、舌、身、意识界有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即眼触是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异眼触是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「眼触中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意触中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有眼触不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触不？」
「不也！世尊！」
「离眼触有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离耳、鼻、舌、身、意触有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不？」
「不也！世尊！」
「离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即地界是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异地界是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「地界中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「水、火、风、空、识界中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有地界不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界不？」
「不也！世尊！」
「离地界有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离水、火、风、空、识界有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即因缘是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异因缘是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「因缘中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「等无间缘、所缘缘、增上缘中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有因缘不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘不？」
「不也！世尊！」
「离因缘有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离等无间缘、所缘缘、增上缘有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即缘所生法是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异缘所生法是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「缘所生法中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有缘所生法不？」
「不也！世尊！」
「离缘所生法有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
大般若波罗蜜多经卷第十三
4大般若波罗蜜多经卷第十四三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之四
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即无明是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异无明是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异行乃至老死是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「无明中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有无明不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有行乃至老死不？」
「不也！世尊！」
「离无明有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离行乃至老死有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不？」
「不也！世尊！」
「离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即内空是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异内空是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「内空中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有内空不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空不？」
「不也！世尊！」
「离内空有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有真如不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界不？」
「不也！世尊！」
「离真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即四念住是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异四念住是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「四念住中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有四念住不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支不？」
「不也！世尊！」
「离四念住有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即苦圣谛是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异苦圣谛是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「苦圣谛中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「集、灭、道圣谛中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有苦圣谛不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛不？」
「不也！世尊！」
「离苦圣谛有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离集、灭、道圣谛有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即四静虑是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异四静虑是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异四无量、四无色定是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「四静虑中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「四无量、四无色定中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有四静虑不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定不？」
「不也！世尊！」
「离四静虑有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离四无量、四无色定有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即八解脱是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异八解脱是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「八解脱中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「八胜处、九次第定、十遍处中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有八解脱不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处不？」
「不也！世尊！」
「离八解脱有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离八胜处、九次第定、十遍处有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即空解脱门是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异空解脱门是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「空解脱门中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「无相、无愿解脱门中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有空解脱门不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门不？」
「不也！世尊！」
「离空解脱门有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离无相、无愿解脱门有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即陀罗尼门是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异陀罗尼门是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异三摩地门是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「陀罗尼门中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「三摩地门中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有陀罗尼门不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有三摩地门不？」
「不也！世尊！」
「离陀罗尼门有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离三摩地门有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即极喜地是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异极喜地是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「极喜地中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有极喜地不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地不？」
「不也！世尊！」
「离极喜地有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即五眼是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异五眼是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异六神通是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「五眼中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「六神通中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有五眼不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有六神通不？」
「不也！世尊！」
「离五眼有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离六神通有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即佛十力是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异佛十力是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「佛十力中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「四无所畏、四无碍解、十八佛不共法中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有佛十力不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不？」
「不也！世尊！」
「离佛十力有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即大慈是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异大慈是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「大慈中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「大悲、大喜、大舍中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有大慈不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍不？」
「不也！世尊！」
「离大慈有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离大悲、大喜、大舍有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即三十二大士相是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异三十二大士相是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异八十随好是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「三十二大士相中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「八十随好中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有三十二大士相不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有八十随好不？」
「不也！世尊！」
「离三十二大士相有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离八十随好有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即无忘失法是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异无忘失法是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异恒住舍性是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「无忘失法中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「恒住舍性中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有无忘失法不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有恒住舍性不？」
「不也！世尊！」
「离无忘失法有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离恒住舍性有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即一切智是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异一切智是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异道相智、一切相智是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「一切智中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「道相智、一切相智中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有一切智不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智不？」
「不也！世尊！」
「离一切智有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离道相智、一切相智有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
尔时，佛告具寿善现：「汝观何义言：即色非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识非菩萨摩诃萨；异色非菩萨摩诃萨，异受、想、行、识非菩萨摩诃萨；非色中有菩萨摩诃萨，非受、想、行、识中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有色，非菩萨摩诃萨中有受、想、行、识；非离色有菩萨摩诃萨，非离受、想、行、识有菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现白言：「世尊！若菩提，若萨埵，若色，若受、想、行、识，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即色是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识是菩萨摩诃萨；异色是菩萨摩诃萨，异受、想、行、识是菩萨摩诃萨；色中有菩萨摩诃萨，受、想、行、识中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有色，菩萨摩诃萨中有受、想、行、识；离色有菩萨摩诃萨，离受、想、行、识有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即眼处非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处非菩萨摩诃萨；异眼处非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意处非菩萨摩诃萨；非眼处中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意处中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼处，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处；非离眼处有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若菩提，若萨埵，若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即眼处是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨；异眼处是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨；眼处中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意处中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼处，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处；离眼处有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即色处非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处非菩萨摩诃萨；异色处非菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法处非菩萨摩诃萨；非色处中有菩萨摩诃萨，非声、香、味、触、法处中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有色处，非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处；非离色处有菩萨摩诃萨，非离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若菩提，若萨埵，若色处，若声、香、味、触、法处，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即色处是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨；异色处是菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨；色处中有菩萨摩诃萨，声、香、味、触、法处中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有色处，菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处；离色处有菩萨摩诃萨，离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即眼界非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界非菩萨摩诃萨；异眼界非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意界非菩萨摩诃萨；非眼界中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意界中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼界，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界；非离眼界有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意界有菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若菩提，若萨埵，若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即眼界是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨；异眼界是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨；眼界中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意界中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼界，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界；离眼界有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意界有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即色界非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界非菩萨摩诃萨；异色界非菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法界非菩萨摩诃萨；非色界中有菩萨摩诃萨，非声、香、味、触、法界中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有色界，非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界；非离色界有菩萨摩诃萨，非离声、香、味、触、法界有菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若菩提，若萨埵，若色界，若声、香、味、触、法界，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即色界是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨；异色界是菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨；色界中有菩萨摩诃萨，声、香、味、触、法界中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有色界，菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界；离色界有菩萨摩诃萨，离声、香、味、触、法界有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即眼识界非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界非菩萨摩诃萨；异眼识界非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意识界非菩萨摩诃萨；非眼识界中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意识界中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼识界，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界；非离眼识界有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意识界有菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若菩提，若萨埵，若眼识界，若耳、鼻、舌、身、意识界，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即眼识界是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨；异眼识界是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨；眼识界中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意识界中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼识界，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界；离眼识界有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意识界有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即眼触非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触非菩萨摩诃萨；异眼触非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触非菩萨摩诃萨；非眼触中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意触中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼触，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触；非离眼触有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意触有菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若菩提，若萨埵，若眼触，若耳、鼻、舌、身、意触，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即眼触是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨；异眼触是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨；眼触中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意触中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼触，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触；离眼触有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意触有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即眼触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨；异眼触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨；非眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；非离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若菩提，若萨埵，若眼触为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨；异眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨；眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即地界非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界非菩萨摩诃萨；异地界非菩萨摩诃萨，异水、火、风、空、识界非菩萨摩诃萨；非地界中有菩萨摩诃萨，非水、火、风、空、识界中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有地界，非菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界；非离地界有菩萨摩诃萨，非离水、火、风、空、识界有菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若菩提，若萨埵，若地界，若水、火、风、空、识界，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即地界是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨；异地界是菩萨摩诃萨，异水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨；地界中有菩萨摩诃萨，水、火、风、空、识界中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有地界，菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界；离地界有菩萨摩诃萨，离水、火、风、空、识界有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即因缘非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘非菩萨摩诃萨；异因缘非菩萨摩诃萨，异等无间缘、所缘缘、增上缘非菩萨摩诃萨；非因缘中有菩萨摩诃萨，非等无间缘、所缘缘、增上缘中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有因缘，非菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘；非离因缘有菩萨摩诃萨，非离等无间缘、所缘缘、增上缘有菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若菩提，若萨埵，若因缘，若等无间缘、所缘缘、增上缘，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即因缘是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨；异因缘是菩萨摩诃萨，异等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨；因缘中有菩萨摩诃萨，等无间缘、所缘缘、增上缘中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有因缘，菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘；离因缘有菩萨摩诃萨，离等无间缘、所缘缘、增上缘有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即缘所生法非菩萨摩诃萨，异缘所生法非菩萨摩诃萨，非缘所生法中有菩萨摩诃萨，非菩萨摩诃萨中有缘所生法，非离缘所生法有菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若菩提，若萨埵，若缘所生法，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即缘所生法是菩萨摩诃萨，异缘所生法是菩萨摩诃萨，缘所生法中有菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨中有缘所生法，离缘所生法有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即无明非菩萨摩诃萨，即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死非菩萨摩诃萨；异无明非菩萨摩诃萨，异行乃至老死非菩萨摩诃萨；非无明中有菩萨摩诃萨，非行乃至老死中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有无明，非菩萨摩诃萨中有行乃至老死；非离无明有菩萨摩诃萨，非离行乃至老死有菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若菩提，若萨埵，若无明，若行乃至老死，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即无明是菩萨摩诃萨，即行乃至老死是菩萨摩诃萨；异无明是菩萨摩诃萨，异行乃至老死是菩萨摩诃萨；无明中有菩萨摩诃萨，行乃至老死中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有无明，菩萨摩诃萨中有行乃至老死；离无明有菩萨摩诃萨，离行乃至老死有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即布施波罗蜜多非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨；异布施波罗蜜多非菩萨摩诃萨，异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨；非布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多，非菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；非离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若菩提，若萨埵，若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨；异布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨，异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨；布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多，菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨，离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即内空非菩萨摩诃萨，即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非菩萨摩诃萨；异内空非菩萨摩诃萨，异外空乃至无性自性空非菩萨摩诃萨；非内空中有菩萨摩诃萨，非外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有内空，非菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空；非离内空有菩萨摩诃萨，非离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若菩提，若萨埵，若内空，若外空乃至无性自性空，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即内空是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨；异内空是菩萨摩诃萨，异外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨；内空中有菩萨摩诃萨，外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有内空，菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空；离内空有菩萨摩诃萨，离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即真如非菩萨摩诃萨，即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非菩萨摩诃萨；异真如非菩萨摩诃萨，异法界乃至不思议界非菩萨摩诃萨；非真如中有菩萨摩诃萨，非法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有真如，非菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界；非离真如有菩萨摩诃萨，非离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若菩提，若萨埵，若真如，若法界乃至不思议界，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即真如是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨；异真如是菩萨摩诃萨，异法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨；真如中有菩萨摩诃萨，法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有真如，菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界；离真如有菩萨摩诃萨，离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即四念住非菩萨摩诃萨，即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非菩萨摩诃萨；异四念住非菩萨摩诃萨，异四正断乃至八圣道支非菩萨摩诃萨；非四念住中有菩萨摩诃萨，非四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有四念住，非菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支；非离四念住有菩萨摩诃萨，非离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若菩提，若萨埵，若四念住，若四正断乃至八圣道支，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即四念住是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨；异四念住是菩萨摩诃萨，异四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨；四念住中有菩萨摩诃萨，四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有四念住，菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支；离四念住有菩萨摩诃萨，离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨？」
大般若波罗蜜多经卷第十四
5大般若波罗蜜多经卷第十五三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之五
「复次，善现！汝观何义言：即苦圣谛非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛非菩萨摩诃萨；异苦圣谛非菩萨摩诃萨，异集、灭、道圣谛非菩萨摩诃萨；非苦圣谛中有菩萨摩诃萨，非集、灭、道圣谛中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有苦圣谛，非菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛；非离苦圣谛有菩萨摩诃萨，非离集、灭、道圣谛有菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若菩提，若萨埵，若苦圣谛，若集、灭、道圣谛，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即苦圣谛是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨；异苦圣谛是菩萨摩诃萨，异集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨；苦圣谛中有菩萨摩诃萨，集、灭、道圣谛中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有苦圣谛，菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛；离苦圣谛有菩萨摩诃萨，离集、灭、道圣谛有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即四静虑非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定非菩萨摩诃萨；异四静虑非菩萨摩诃萨，异四无量、四无色定非菩萨摩诃萨；非四静虑中有菩萨摩诃萨，非四无量、四无色定中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有四静虑，非菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定；非离四静虑有菩萨摩诃萨，非离四无量、四无色定有菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若菩提，若萨埵，若四静虑，若四无量、四无色定，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即四静虑是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定是菩萨摩诃萨；异四静虑是菩萨摩诃萨，异四无量、四无色定是菩萨摩诃萨；四静虑中有菩萨摩诃萨，四无量、四无色定中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有四静虑，菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定；离四静虑有菩萨摩诃萨，离四无量、四无色定有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即八解脱非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处非菩萨摩诃萨；异八解脱非菩萨摩诃萨，异八胜处、九次第定、十遍处非菩萨摩诃萨；非八解脱中有菩萨摩诃萨，非八胜处、九次第定、十遍处中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有八解脱，非菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处；非离八解脱有菩萨摩诃萨，非离八胜处、九次第定、十遍处有菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若菩提，若萨埵，若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即八解脱是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨；异八解脱是菩萨摩诃萨，异八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨；八解脱中有菩萨摩诃萨，八胜处、九次第定、十遍处中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有八解脱，菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处；离八解脱有菩萨摩诃萨，离八胜处、九次第定、十遍处有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即空解脱门非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门非菩萨摩诃萨；异空解脱门非菩萨摩诃萨，异无相、无愿解脱门非菩萨摩诃萨；非空解脱门中有菩萨摩诃萨，非无相、无愿解脱门中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有空解脱门，非菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门；非离空解脱门有菩萨摩诃萨，非离无相、无愿解脱门有菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若菩提，若萨埵，若空解脱门，若无相、无愿解脱门，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即空解脱门是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨；异空解脱门是菩萨摩诃萨，异无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨；空解脱门中有菩萨摩诃萨，无相、无愿解脱门中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有空解脱门，菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门；离空解脱门有菩萨摩诃萨，离无相、无愿解脱门有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即陀罗尼门非菩萨摩诃萨，即三摩地门非菩萨摩诃萨；异陀罗尼门非菩萨摩诃萨，异三摩地门非菩萨摩诃萨；非陀罗尼门中有菩萨摩诃萨，非三摩地门中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有陀罗尼门，非菩萨摩诃萨中有三摩地门；非离陀罗尼门有菩萨摩诃萨，非离三摩地门有菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若菩提，若萨埵，若陀罗尼门，若三摩地门，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即陀罗尼门是菩萨摩诃萨，即三摩地门是菩萨摩诃萨；异陀罗尼门是菩萨摩诃萨，异三摩地门是菩萨摩诃萨；陀罗尼门中有菩萨摩诃萨，三摩地门中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有陀罗尼门，菩萨摩诃萨中有三摩地门；离陀罗尼门有菩萨摩诃萨，离三摩地门有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即极喜地非菩萨摩诃萨，即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非菩萨摩诃萨；异极喜地非菩萨摩诃萨，异离垢地乃至法云地非菩萨摩诃萨；非极喜地中有菩萨摩诃萨，非离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有极喜地，非菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地；非离极喜地有菩萨摩诃萨，非离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若菩提，若萨埵，若极喜地，若离垢地乃至法云地，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即极喜地是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨；异极喜地是菩萨摩诃萨，异离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨；极喜地中有菩萨摩诃萨，离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有极喜地，菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地；离极喜地有菩萨摩诃萨，离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即五眼非菩萨摩诃萨，即六神通非菩萨摩诃萨；异五眼非菩萨摩诃萨，异六神通非菩萨摩诃萨；非五眼中有菩萨摩诃萨，非六神通中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有五眼，非菩萨摩诃萨中有六神通；非离五眼有菩萨摩诃萨，非离六神通有菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若菩提，若萨埵，若五眼，若六神通，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即五眼是菩萨摩诃萨，即六神通是菩萨摩诃萨；异五眼是菩萨摩诃萨，异六神通是菩萨摩诃萨；五眼中有菩萨摩诃萨，六神通中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有五眼，菩萨摩诃萨中有六神通；离五眼有菩萨摩诃萨，离六神通有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即佛十力非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法非菩萨摩诃萨；异佛十力非菩萨摩诃萨，异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法非菩萨摩诃萨；非佛十力中有菩萨摩诃萨，非四无所畏、四无碍解、十八佛不共法中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有佛十力，非菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法；非离佛十力有菩萨摩诃萨，非离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若菩提，若萨埵，若佛十力，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即佛十力是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨；异佛十力是菩萨摩诃萨，异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨；佛十力中有菩萨摩诃萨，四无所畏、四无碍解、十八佛不共法中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有佛十力，菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法；离佛十力有菩萨摩诃萨，离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即大慈非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍非菩萨摩诃萨；异大慈非菩萨摩诃萨，异大悲、大喜、大舍非菩萨摩诃萨；非大慈中有菩萨摩诃萨，非大悲、大喜、大舍中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有大慈，非菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍；非离大慈有菩萨摩诃萨，非离大悲、大喜、大舍有菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若菩提，若萨埵，若大慈，若大悲、大喜、大舍，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即大慈是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨；异大慈是菩萨摩诃萨，异大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨；大慈中有菩萨摩诃萨，大悲、大喜、大舍中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有大慈，菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍；离大慈有菩萨摩诃萨，离大悲、大喜、大舍有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即三十二大士相非菩萨摩诃萨，即八十随好非菩萨摩诃萨；异三十二大士相非菩萨摩诃萨，异八十随好非菩萨摩诃萨；非三十二大士相中有菩萨摩诃萨，非八十随好中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有三十二大士相，非菩萨摩诃萨中有八十随好；非离三十二大士相有菩萨摩诃萨，非离八十随好有菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若菩提，若萨埵，若三十二大士相，若八十随好，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即三十二大士相是菩萨摩诃萨，即八十随好是菩萨摩诃萨；异三十二大士相是菩萨摩诃萨，异八十随好是菩萨摩诃萨；三十二大士相中有菩萨摩诃萨，八十随好中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有三十二大士相，菩萨摩诃萨中有八十随好；离三十二大士相有菩萨摩诃萨，离八十随好有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即无忘失法非菩萨摩诃萨，即恒住舍性非菩萨摩诃萨；异无忘失法非菩萨摩诃萨，异恒住舍性非菩萨摩诃萨；非无忘失法中有菩萨摩诃萨，非恒住舍性中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有无忘失法，非菩萨摩诃萨中有恒住舍性；非离无忘失法有菩萨摩诃萨，非离恒住舍性有菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若菩提，若萨埵，若无忘失法，若恒住舍性，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即无忘失法是菩萨摩诃萨，即恒住舍性是菩萨摩诃萨；异无忘失法是菩萨摩诃萨，异恒住舍性是菩萨摩诃萨；无忘失法中有菩萨摩诃萨，恒住舍性中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有无忘失法，菩萨摩诃萨中有恒住舍性；离无忘失法有菩萨摩诃萨，离恒住舍性有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即一切智非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智非菩萨摩诃萨；异一切智非菩萨摩诃萨，异道相智、一切相智非菩萨摩诃萨；非一切智中有菩萨摩诃萨，非道相智、一切相智中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有一切智，非菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智；非离一切智有菩萨摩诃萨，非离道相智、一切相智有菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若菩提，若萨埵，若一切智，若道相智、一切相智，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即一切智是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智是菩萨摩诃萨；异一切智是菩萨摩诃萨，异道相智、一切相智是菩萨摩诃萨；一切智中有菩萨摩诃萨，道相智、一切相智中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有一切智，菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智；离一切智有菩萨摩诃萨，离道相智、一切相智有菩萨摩诃萨？
「世尊！菩提、萨埵及色等法既不可得，而言即色等法是菩萨摩诃萨，或异色等是菩萨摩诃萨，或色等法中有菩萨摩诃萨，或菩萨摩诃萨中有色等法，或离色等法有菩萨摩诃萨者，无有是处。」
佛告善现：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所说。善现！色等法不可得故，菩萨摩诃萨亦不可得，菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学。
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即色真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异色真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「色真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「受、想、行、识真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有色真如不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有受、想、行、识真如不？」
「不也！世尊！」
「离色真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即眼处真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异眼处真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「眼处真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意处真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有眼处真如不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处真如不？」
「不也！世尊！」
「离眼处真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即色处真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异色处真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「色处真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「声、香、味、触、法处真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有色处真如不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处真如不？」
「不也！世尊！」
「离色处真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即眼界真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异眼界真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「眼界真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有眼界真如不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界真如不？」
「不也！世尊！」
「离眼界真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离耳、鼻、舌、身、意界真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即色界真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异色界真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「色界真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「声、香、味、触、法界真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有色界真如不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界真如不？」
「不也！世尊！」
「离色界真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离声、香、味、触、法界真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即眼识界真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异眼识界真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「眼识界真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意识界真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有眼识界真如不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界真如不？」
「不也！世尊！」
「离眼识界真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离耳、鼻、舌、身、意识界真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即眼触真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异眼触真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「眼触真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意触真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有眼触真如不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触真如不？」
「不也！世尊！」
「离眼触真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离耳、鼻、舌、身、意触真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如不？」
「不也！世尊！」
「离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即地界真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异地界真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「地界真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「水、火、风、空、识界真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有地界真如不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界真如不？」
「不也！世尊！」
「离地界真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即因缘真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异因缘真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「因缘真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「等无间缘、所缘缘、增上缘真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有因缘真如不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘真如不？」
「不也！世尊！」
「离因缘真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离等无间缘、所缘缘、增上缘真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即缘所生法真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异缘所生法真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「缘所生法真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有缘所生法真如不？」
「不也！世尊！」
「离缘所生法真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即无明真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异无明真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异行乃至老死真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「无明真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有无明真如不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有行乃至老死真如不？」
「不也！世尊！」
「离无明真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如不？」
「不也！世尊！」
「离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即内空真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异内空真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「内空真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有内空真如不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如不？」
「不也！世尊！」
「离内空真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即四念住真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异四念住真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「四念住真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有四念住真如不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如不？」
「不也！世尊！」
「离四念住真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即苦圣谛真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异苦圣谛真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异集、灭、道圣谛真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「集、灭、道圣谛真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛真如不？」
「不也！世尊！」
「离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离集、灭、道圣谛真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即四静虑真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异四静虑真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异四无量、四无色定真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「四静虑真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「四无量、四无色定真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有四静虑真如不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定真如不？」
「不也！世尊！」
「离四静虑真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离四无量、四无色定真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即八解脱真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异八解脱真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异八胜处、九次第定、十遍处真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「八解脱真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「八胜处、九次第定、十遍处真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有八解脱真如不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处真如不？」
「不也！世尊！」
「离八解脱真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离八胜处、九次第定、十遍处真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即空解脱门真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异空解脱门真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异无相、无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「空解脱门真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「无相、无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有空解脱门真如不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门真如不？」
「不也！世尊！」
「离空解脱门真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离无相、无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异三摩地门真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「三摩地门真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有三摩地门真如不？」
「不也！世尊！」
「离陀罗尼门真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离三摩地门真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即极喜地真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异极喜地真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「极喜地真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有极喜地真如不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如不？」
「不也！世尊！」
「离极喜地真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即五眼真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异五眼真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异六神通真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「五眼真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「六神通真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有五眼真如不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有六神通真如不？」
「不也！世尊！」
「离五眼真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离六神通真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
大般若波罗蜜多经卷第十五
6大般若波罗蜜多经卷第十六三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之六
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即佛十力真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异佛十力真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「佛十力真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有佛十力真如不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如不？」
「不也！世尊！」
「离佛十力真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即大慈真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异大慈真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「大慈真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「大悲、大喜、大舍真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有大慈真如不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍真如不？」
「不也！世尊！」
「离大慈真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离大悲、大喜、大舍真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即三十二大士相真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异三十二大士相真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异八十随好真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「八十随好真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有八十随好真如不？」
「不也！世尊！」
「离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离八十随好真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即无忘失法真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异无忘失法真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异恒住舍性真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「无忘失法真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有无忘失法真如不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如不？」
「不也！世尊！」
「离无忘失法真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即一切智真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异一切智真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「异道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「一切智真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「道相智、一切相智真如中有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有一切智真如不？」
「不也！世尊！」
「菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智真如不？」
「不也！世尊！」
「离一切智真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离道相智、一切相智真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
尔时，佛告具寿善现：「汝观何义言：即色真如非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识真如非菩萨摩诃萨；异色真如非菩萨摩诃萨，异受、想、行、识真如非菩萨摩诃萨；非色真如中有菩萨摩诃萨，非受、想、行、识真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有色真如，非菩萨摩诃萨中有受、想、行、识真如；非离色真如有菩萨摩诃萨，非离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现白言：「世尊！若色，若受、想、行、识，尚毕竟不可得，性非有故，况有色真如及受、想、行、识真如！此真如既非有，如何可言：即色真如是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨；异色真如是菩萨摩诃萨，异受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨；色真如中有菩萨摩诃萨，受、想、行、识真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有色真如，菩萨摩诃萨中有受、想、行、识真如；离色真如有菩萨摩诃萨，离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即眼处真如非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处真如非菩萨摩诃萨；异眼处真如非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意处真如非菩萨摩诃萨；非眼处真如中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意处真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼处真如，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处真如；非离眼处真如有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现白言：「世尊！若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处真如及耳、鼻、舌、身、意处真如！此真如既非有，如何可言：即眼处真如是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨；异眼处真如是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨；眼处真如中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意处真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼处真如，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处真如；离眼处真如有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即色处真如非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处真如非菩萨摩诃萨；异色处真如非菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法处真如非菩萨摩诃萨；非色处真如中有菩萨摩诃萨，非声、香、味、触、法处真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有色处真如，非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处真如；非离色处真如有菩萨摩诃萨，非离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现白言：「世尊！若色处，若声、香、味、触、法处，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处真如及声、香、味、触、法处真如！此真如既非有，如何可言：即色处真如是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨；异色处真如是菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨；色处真如中有菩萨摩诃萨，声、香、味、触、法处真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有色处真如，菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处真如；离色处真如有菩萨摩诃萨，离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即眼界真如非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界真如非菩萨摩诃萨；异眼界真如非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意界真如非菩萨摩诃萨；非眼界真如中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼界真如，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界真如；非离眼界真如有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意界真如有菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现白言：「世尊！若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界真如及耳、鼻、舌、身、意界真如！此真如既非有，如何可言：即眼界真如是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨；异眼界真如是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨；眼界真如中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼界真如，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界真如；离眼界真如有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意界真如有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即色界真如非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界真如非菩萨摩诃萨；异色界真如非菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法界真如非菩萨摩诃萨；非色界真如中有菩萨摩诃萨，非声、香、味、触、法界真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有色界真如，非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界真如；非离色界真如有菩萨摩诃萨，非离声、香、味、触、法界真如有菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现白言：「世尊！若色界，若声、香、味、触、法界，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界真如及声、香、味、触、法界真如！此真如既非有，如何可言：即色界真如是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨；异色界真如是菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨；色界真如中有菩萨摩诃萨，声、香、味、触、法界真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有色界真如，菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界真如；离色界真如有菩萨摩诃萨，离声、香、味、触、法界真如有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即眼识界真如非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界真如非菩萨摩诃萨；异眼识界真如非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意识界真如非菩萨摩诃萨；非眼识界真如中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意识界真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼识界真如，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界真如；非离眼识界真如有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意识界真如有菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现白言：「世尊！若眼识界，若耳、鼻、舌、身、意识界，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界真如及耳、鼻、舌、身、意识界真如！此真如既非有，如何可言：即眼识界真如是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨；异眼识界真如是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨；眼识界真如中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意识界真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼识界真如，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界真如；离眼识界真如有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意识界真如有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即眼触真如非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触真如非菩萨摩诃萨；异眼触真如非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触真如非菩萨摩诃萨；非眼触真如中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意触真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼触真如，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触真如；非离眼触真如有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意触真如有菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现白言：「世尊！若眼触，若耳、鼻、舌、身、意触，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触真如及耳、鼻、舌、身、意触真如！此真如既非有，如何可言：即眼触真如是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨；异眼触真如是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨；眼触真如中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意触真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼触真如，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触真如；离眼触真如有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意触真如有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即眼触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨；异眼触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨；非眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如；非离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现白言：「世尊！若眼触为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受真如，及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如！此真如既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨；异眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨；眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如；离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即地界真如非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界真如非菩萨摩诃萨；异地界真如非菩萨摩诃萨，异水、火、风、空、识界真如非菩萨摩诃萨；非地界真如中有菩萨摩诃萨，非水、火、风、空、识界真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有地界真如，非菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界真如；非离地界真如有菩萨摩诃萨，非离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现白言：「世尊！若地界，若水、火、风、空、识界，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界真如及水、火、风、空、识界真如！此真如既非有，如何可言：即地界真如是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨；异地界真如是菩萨摩诃萨，异水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨；地界真如中有菩萨摩诃萨，水、火、风、空、识界真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有地界真如，菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界真如；离地界真如有菩萨摩诃萨，离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即因缘真如非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘真如非菩萨摩诃萨；异因缘真如非菩萨摩诃萨，异等无间缘、所缘缘、增上缘真如非菩萨摩诃萨；非因缘真如中有菩萨摩诃萨，非等无间缘、所缘缘、增上缘真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有因缘真如，非菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘真如；非离因缘真如有菩萨摩诃萨，非离等无间缘、所缘缘、增上缘真如有菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现白言：「世尊！若因缘，若等无间缘、所缘缘、增上缘，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘真如及等无间缘、所缘缘、增上缘真如！此真如既非有，如何可言：即因缘真如是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨；异因缘真如是菩萨摩诃萨，异等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨；因缘真如中有菩萨摩诃萨，等无间缘、所缘缘、增上缘真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有因缘真如，菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘真如；离因缘真如有菩萨摩诃萨，离等无间缘、所缘缘、增上缘真如有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即缘所生法真如非菩萨摩诃萨，异缘所生法真如非菩萨摩诃萨，非缘所生法真如中有菩萨摩诃萨，非菩萨摩诃萨中有缘所生法真如，非离缘所生法真如有菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现白言：「世尊！缘所生法，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法真如！此真如既非有，如何可言：即缘所生法真如是菩萨摩诃萨，异缘所生法真如是菩萨摩诃萨，缘所生法真如中有菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨中有缘所生法真如，离缘所生法真如有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即无明真如非菩萨摩诃萨，即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如非菩萨摩诃萨；异无明真如非菩萨摩诃萨，异行乃至老死真如非菩萨摩诃萨；非无明真如中有菩萨摩诃萨，非行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有无明真如，非菩萨摩诃萨中有行乃至老死真如；非离无明真如有菩萨摩诃萨，非离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现白言：「世尊！若无明，若行乃至老死，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明真如及行乃至老死真如！此真如既非有，如何可言：即无明真如是菩萨摩诃萨，即行乃至老死真如是菩萨摩诃萨；异无明真如是菩萨摩诃萨，异行乃至老死真如是菩萨摩诃萨；无明真如中有菩萨摩诃萨，行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有无明真如，菩萨摩诃萨中有行乃至老死真如；离无明真如有菩萨摩诃萨，离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即布施波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨；异布施波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨，异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨；非布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如，非菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如；非离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现白言：「世尊！若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多真如及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如！此真如既非有，如何可言：即布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨；异布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨，异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨；布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如，菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如；离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨，离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即内空真如非菩萨摩诃萨，即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如非菩萨摩诃萨；异内空真如非菩萨摩诃萨，异外空乃至无性自性空真如非菩萨摩诃萨；非内空真如中有菩萨摩诃萨，非外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有内空真如，非菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如；非离内空真如有菩萨摩诃萨，非离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现白言：「世尊！若内空，若外空乃至无性自性空，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空真如及外空乃至无性自性空真如！此真如既非有，如何可言：即内空真如是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨；异内空真如是菩萨摩诃萨，异外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨；内空真如中有菩萨摩诃萨，外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有内空真如，菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如；离内空真如有菩萨摩诃萨，离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即四念住真如非菩萨摩诃萨，即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如非菩萨摩诃萨；异四念住真如非菩萨摩诃萨，异四正断乃至八圣道支真如非菩萨摩诃萨；非四念住真如中有菩萨摩诃萨，非四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有四念住真如，非菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如；非离四念住真如有菩萨摩诃萨，非离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现白言：「世尊！若四念住，若四正断乃至八圣道支，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住真如及四正断乃至八圣道支真如！此真如既非有，如何可言：即四念住真如是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨；异四念住真如是菩萨摩诃萨，异四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨；四念住真如中有菩萨摩诃萨，四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有四念住真如，菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如；离四念住真如有菩萨摩诃萨，离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即苦圣谛真如非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛真如非菩萨摩诃萨；异苦圣谛真如非菩萨摩诃萨，异集、灭、道圣谛真如非菩萨摩诃萨；非苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨，非集、灭、道圣谛真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如，非菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛真如；非离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨，非离集、灭、道圣谛真如有菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现白言：「世尊！若苦圣谛，若集、灭、道圣谛，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛真如及集、灭、道圣谛真如！此真如既非有，如何可言：即苦圣谛真如是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛真如是菩萨摩诃萨；异苦圣谛真如是菩萨摩诃萨，异集、灭、道圣谛真如是菩萨摩诃萨；苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨，集、灭、道圣谛真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如，菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛真如；离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨，离集、灭、道圣谛真如有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即四静虑真如非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定真如非菩萨摩诃萨；异四静虑真如非菩萨摩诃萨，异四无量、四无色定真如非菩萨摩诃萨；非四静虑真如中有菩萨摩诃萨，非四无量、四无色定真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有四静虑真如，非菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定真如；非离四静虑真如有菩萨摩诃萨，非离四无量、四无色定真如有菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现白言：「世尊！若四静虑，若四无量、四无色定，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑真如及四无量、四无色定真如！此真如既非有，如何可言：即四静虑真如是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定真如是菩萨摩诃萨；异四静虑真如是菩萨摩诃萨，异四无量、四无色定真如是菩萨摩诃萨；四静虑真如中有菩萨摩诃萨，四无量、四无色定真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有四静虑真如，菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定真如；离四静虑真如有菩萨摩诃萨，离四无量、四无色定真如有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即八解脱真如非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处真如非菩萨摩诃萨；异八解脱真如非菩萨摩诃萨，异八胜处、九次第定、十遍处真如非菩萨摩诃萨；非八解脱真如中有菩萨摩诃萨，非八胜处、九次第定、十遍处真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有八解脱真如，非菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处真如；非离八解脱真如有菩萨摩诃萨，非离八胜处、九次第定、十遍处真如有菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现白言：「世尊！若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱真如及八胜处、九次第定、十遍处真如！此真如既非有，如何可言：即八解脱真如是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处真如是菩萨摩诃萨；异八解脱真如是菩萨摩诃萨，异八胜处、九次第定、十遍处真如是菩萨摩诃萨；八解脱真如中有菩萨摩诃萨，八胜处、九次第定、十遍处真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有八解脱真如，菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处真如；离八解脱真如有菩萨摩诃萨，离八胜处、九次第定、十遍处真如有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即空解脱门真如非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门真如非菩萨摩诃萨；异空解脱门真如非菩萨摩诃萨，异无相、无愿解脱门真如非菩萨摩诃萨；非空解脱门真如中有菩萨摩诃萨，非无相、无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有空解脱门真如，非菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门真如；非离空解脱门真如有菩萨摩诃萨，非离无相、无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现白言：「世尊！若空解脱门，若无相、无愿解脱门，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门真如及无相、无愿解脱门真如！此真如既非有，如何可言：即空解脱门真如是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨；异空解脱门真如是菩萨摩诃萨，异无相、无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨；空解脱门真如中有菩萨摩诃萨，无相、无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有空解脱门真如，菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门真如；离空解脱门真如有菩萨摩诃萨，离无相、无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即陀罗尼门真如非菩萨摩诃萨，即三摩地门真如非菩萨摩诃萨；异陀罗尼门真如非菩萨摩诃萨，异三摩地门真如非菩萨摩诃萨；非陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨，非三摩地门真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如，非菩萨摩诃萨中有三摩地门真如；非离陀罗尼门真如有菩萨摩诃萨，非离三摩地门真如有菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现白言：「世尊！若陀罗尼门，若三摩地门，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门真如及三摩地门真如！此真如既非有，如何可言：即陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨，即三摩地门真如是菩萨摩诃萨；异陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨，异三摩地门真如是菩萨摩诃萨；陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨，三摩地门真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如，菩萨摩诃萨中有三摩地门真如；离陀罗尼门真如有菩萨摩诃萨，离三摩地门真如有菩萨摩诃萨？」
大般若波罗蜜多经卷第十六
7大般若波罗蜜多经卷第十七三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之七
「复次，善现！汝观何义言：即极喜地真如非菩萨摩诃萨，即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如非菩萨摩诃萨；异极喜地真如非菩萨摩诃萨，异离垢地乃至法云地真如非菩萨摩诃萨；非极喜地真如中有菩萨摩诃萨，非离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有极喜地真如，非菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如；非离极喜地真如有菩萨摩诃萨，非离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现白言：「世尊！若极喜地，若离垢地乃至法云地，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地真如及离垢地乃至法云地真如！此真如既非有，如何可言：即极喜地真如是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨；异极喜地真如是菩萨摩诃萨，异离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨；极喜地真如中有菩萨摩诃萨，离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有极喜地真如，菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如；离极喜地真如有菩萨摩诃萨，离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即五眼真如非菩萨摩诃萨，即六神通真如非菩萨摩诃萨；异五眼真如非菩萨摩诃萨，异六神通真如非菩萨摩诃萨；非五眼真如中有菩萨摩诃萨，非六神通真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有五眼真如，非菩萨摩诃萨中有六神通真如；非离五眼真如有菩萨摩诃萨，非离六神通真如有菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现白言：「世尊！若五眼，若六神通，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼真如及六神通真如！此真如既非有，如何可言：即五眼真如是菩萨摩诃萨，即六神通真如是菩萨摩诃萨；异五眼真如是菩萨摩诃萨，异六神通真如是菩萨摩诃萨；五眼真如中有菩萨摩诃萨，六神通真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有五眼真如，菩萨摩诃萨中有六神通真如；离五眼真如有菩萨摩诃萨，离六神通真如有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即佛十力真如非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如非菩萨摩诃萨；异佛十力真如非菩萨摩诃萨，异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如非菩萨摩诃萨；非佛十力真如中有菩萨摩诃萨，非四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有佛十力真如，非菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如；非离佛十力真如有菩萨摩诃萨，非离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现白言：「世尊！若佛十力，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力真如，及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如！此真如既非有，如何可言：即佛十力真如是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨；异佛十力真如是菩萨摩诃萨，异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨；佛十力真如中有菩萨摩诃萨，四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有佛十力真如，菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如；离佛十力真如有菩萨摩诃萨，离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即大慈真如非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍真如非菩萨摩诃萨；异大慈真如非菩萨摩诃萨，异大悲、大喜、大舍真如非菩萨摩诃萨；非大慈真如中有菩萨摩诃萨，非大悲、大喜、大舍真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有大慈真如，非菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍真如；非离大慈真如有菩萨摩诃萨，非离大悲、大喜、大舍真如有菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现白言：「世尊！若大慈，若大悲、大喜、大舍，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈真如及大悲、大喜、大舍真如！此真如既非有，如何可言：即大慈真如是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨；异大慈真如是菩萨摩诃萨，异大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨；大慈真如中有菩萨摩诃萨，大悲、大喜、大舍真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有大慈真如，菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍真如；离大慈真如有菩萨摩诃萨，离大悲、大喜、大舍真如有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即三十二大士相真如非菩萨摩诃萨，即八十随好真如非菩萨摩诃萨；异三十二大士相真如非菩萨摩诃萨，异八十随好真如非菩萨摩诃萨；非三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨，非八十随好真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如，非菩萨摩诃萨中有八十随好真如；非离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨，非离八十随好真如有菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现白言：「世尊！若三十二大士相，若八十随好，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相真如及八十随好真如！此真如既非有，如何可言：即三十二大士相真如是菩萨摩诃萨，即八十随好真如是菩萨摩诃萨；异三十二大士相真如是菩萨摩诃萨，异八十随好真如是菩萨摩诃萨；三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨，八十随好真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如，菩萨摩诃萨中有八十随好真如；离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨，离八十随好真如有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即无忘失法真如非菩萨摩诃萨，即恒住舍性真如非菩萨摩诃萨；异无忘失法真如非菩萨摩诃萨，异恒住舍性真如非菩萨摩诃萨；非无忘失法真如中有菩萨摩诃萨，非恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有无忘失法真如，非菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如；非离无忘失法真如有菩萨摩诃萨，非离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现白言：「世尊！若无忘失法，若恒住舍性，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法真如及恒住舍性真如！此真如既非有，如何可言：即无忘失法真如是菩萨摩诃萨，即恒住舍性真如是菩萨摩诃萨；异无忘失法真如是菩萨摩诃萨，异恒住舍性真如是菩萨摩诃萨；无忘失法真如中有菩萨摩诃萨，恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有无忘失法真如，菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如；离无忘失法真如有菩萨摩诃萨，离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即一切智真如非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智真如非菩萨摩诃萨；异一切智真如非菩萨摩诃萨，异道相智、一切相智真如非菩萨摩诃萨；非一切智真如中有菩萨摩诃萨，非道相智、一切相智真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有一切智真如，非菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智真如；非离一切智真如有菩萨摩诃萨，非离道相智、一切相智真如有菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现白言：「世尊！若一切智，若道相智、一切相智，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智真如，及道相智、一切相智真如！此真如既非有，如何可言：即一切智真如是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨；异一切智真如是菩萨摩诃萨，异道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨；一切智真如中有菩萨摩诃萨，道相智、一切相智真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有一切智真如，菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智真如；离一切智真如有菩萨摩诃萨，离道相智、一切相智真如有菩萨摩诃萨？
「世尊！色等法及真如既不可得，而言即色等法真如是菩萨摩诃萨，或异色等法真如是菩萨摩诃萨，或色等法真如中有菩萨摩诃萨，或菩萨摩诃萨中有色等法真如，或离色等法真如有菩萨摩诃萨者，无有是处。」
佛告善现：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所说。善现！色等法不可得故，色等法真如亦不可得，法及真如不可得故，菩萨摩诃萨亦不可得，菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学。
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即色增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、识不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即眼处增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即色处增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法处不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
大般若波罗蜜多经卷第十七
8大般若波罗蜜多经卷第十八三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之八
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即眼界增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即色界增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
「即色界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、触、法界不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即眼识界增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界无我增语是菩萨摩诃萨不？」
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「即耳、鼻、舌、身、意识界净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼识界不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意识界不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即眼触增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼触为缘所生诸受不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
大般若波罗蜜多经卷第十八
9大般若波罗蜜多经卷第十九三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之九
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即地界增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、风、空、识界不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即因缘增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即因缘不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即等无间缘、所缘缘、增上缘不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即缘所生法增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即缘所生法不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即无明增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即布施波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即布施波罗蜜多不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
大般若波罗蜜多经卷第十九
10大般若波罗蜜多经卷第二十三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之十
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即内空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空隐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空隐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空显增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空显增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即内空不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至无性自性空不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即真如增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如隐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界隐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如显增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界显增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即真如不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思议界不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即四念住增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四念住不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四正断乃至八圣道支不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即苦圣谛增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即苦圣谛不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即集、灭、道圣谛不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即四静虑增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四静虑不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无量、四无色定不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
大般若波罗蜜多经卷第二十
11大般若波罗蜜多经卷第二十一三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之十一
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即八解脱增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八解脱不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八胜处、九次第定、十遍处不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即空解脱门增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即空解脱门不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无相、无愿解脱门不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即陀罗尼门增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
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「即陀罗尼门有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门灭增语是菩萨摩诃萨不？」
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「即陀罗尼门善增语是菩萨摩诃萨不？」
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「即陀罗尼门非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
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「不也！世尊！」
「即三摩地门无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
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「即陀罗尼门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
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「不也！世尊！」
「即陀罗尼门出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即陀罗尼门不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地门不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即极喜地增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即极喜地不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即离垢地乃至法云地不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即五眼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即五眼不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即六神通不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
大般若波罗蜜多经卷第二十一
12大般若波罗蜜多经卷第二十二三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之十二
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即佛十力增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法世间增语是菩萨摩诃萨不？」
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「即佛十力出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即大慈增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大慈不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大舍不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即三十二大士相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
「即三十二大士相不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即八十随好不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即无忘失法增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无忘失法不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即恒住舍性不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即一切智增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切智不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
大般若波罗蜜多经卷第二十二
13大般若波罗蜜多经卷第二十三三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之十三
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即预流果增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即预流果不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一来、不还、阿罗汉果不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即独觉菩提增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即独觉菩提不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即一切菩萨摩诃萨行增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提无常增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提乐增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提苦增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提无我增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提不净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提不空增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提有相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提无相增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提有愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提无愿增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提不寂静增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提不远离增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提有为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提无为增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提有漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提无漏增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提生增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提灭增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提非善增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提有罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提无罪增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提出世间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提杂染增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提清净增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提属生死增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提在内增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提在外增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提在两间增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩萨摩诃萨行不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即诸佛无上正等菩提不可得增语是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
尔时，佛告具寿善现：「汝观何义言：即色增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若色，若受、想、行、识，尚毕竟不可得，性非有故，况有色增语及受、想、行、识增语！此增语既非有，如何可言：即色增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色常无常，若受、想、行、识常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有色常无常增语及受、想、行、识常无常增语！此增语既非有，如何可言：即色若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色乐苦，若受、想、行、识乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有色乐苦增语及受、想、行、识乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即色若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色我无我，若受、想、行、识我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有色我无我增语及受、想、行、识我无我增语！此增语既非有，如何可言：即色若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色净不净，若受、想、行、识净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色净不净增语及受、想、行、识净不净增语！此增语既非有，如何可言：即色若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若净若不净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色空不空，若受、想、行、识空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有色空不空增语及受、想、行、识空不空增语！此增语既非有，如何可言：即色若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色有相无相，若受、想、行、识有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有相无相增语及受、想、行、识有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即色若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色有愿无愿，若受、想、行、识有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有愿无愿增语及受、想、行、识有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即色若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色寂静不寂静，若受、想、行、识寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有色寂静不寂静增语及受、想、行、识寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即色若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色远离不远离，若受、想、行、识远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有色远离不远离增语及受、想、行、识远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即色若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色有为无为，若受、想、行、识有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有为无为增语及受、想、行、识有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即色若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色有漏无漏，若受、想、行、识有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有漏无漏增语及受、想、行、识有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即色若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色生灭，若受、想、行、识生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有色生灭增语及受、想、行、识生灭增语！此增语既非有，如何可言：即色若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色善非善，若受、想、行、识善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有色善非善增语及受、想、行、识善非善增语！此增语既非有，如何可言：即色若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色有罪无罪，若受、想、行、识有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有罪无罪增语及受、想、行、识有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即色若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色有烦恼无烦恼，若受、想、行、识有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有烦恼无烦恼增语及受、想、行、识有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即色若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色世间出世间，若受、想、行、识世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色世间出世间增语及受、想、行、识世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即色若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色杂染清净，若受、想、行、识杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色杂染清净增语及受、想、行、识杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即色若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色属生死属涅槃，若受、想、行、识属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有色属生死属涅槃增语及受、想、行、识属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即色若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色在内在外在两间，若受、想、行、识在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色在内在外在两间增语及受、想、行、识在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即色若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色可得不可得，若受、想、行、识可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有色可得不可得增语及受、想、行、识可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即色若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
大般若波罗蜜多经卷第二十三
14大般若波罗蜜多经卷第二十四三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之十四
「复次，善现！汝观何义言：即眼处增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处增语及耳、鼻、舌、身、意处增语！此增语既非有，如何可言：即眼处增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼处若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处常无常，若耳、鼻、舌、身、意处常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处常无常增语及耳、鼻、舌、身、意处常无常增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若常若无常增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即眼处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处乐苦，若耳、鼻、舌、身、意处乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意处乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼处若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处我无我，若耳、鼻、舌、身、意处我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处我无我增语及耳、鼻、舌、身、意处我无我增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若我若无我增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即眼处若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处净不净，若耳、鼻、舌、身、意处净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处净不净增语及耳、鼻、舌、身、意处净不净增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若净若不净增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即眼处若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处空不空，若耳、鼻、舌、身、意处空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处空不空增语及耳、鼻、舌、身、意处空不空增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若空若不空增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即眼处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处有相无相，若耳、鼻、舌、身、意处有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意处有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处有愿无愿，若耳、鼻、舌、身、意处有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意处有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处寂静不寂静，若耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处远离不远离，若耳、鼻、舌、身、意处远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意处远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处有为无为，若耳、鼻、舌、身、意处有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意处有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意处有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意处有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼处若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处生灭，若耳、鼻、舌、身、意处生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处生灭增语及耳、鼻、舌、身、意处生灭增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼处若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处善非善，若耳、鼻、舌、身、意处善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处善非善增语及耳、鼻、舌、身、意处善非善增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若善若非善增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即眼处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、意处有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意处有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意处有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意处有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处世间出世间，若耳、鼻、舌、身、意处世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意处世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处杂染清净，若耳、鼻、舌、身、意处杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意处杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处属生死属涅槃，若耳、鼻、舌、身、意处属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意处属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处在内在外在两间，若耳、鼻、舌、身、意处在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意处在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意处可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意处可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即色处增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若色处，若声、香、味、触、法处，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处增语及声、香、味、触、法处增语！此增语既非有，如何可言：即色处增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色处若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处常无常，若声、香、味、触、法处常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处常无常增语及声、香、味、触、法处常无常增语！此增语既非有，如何可言：即色处若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若常若无常增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即色处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处乐苦，若声、香、味、触、法处乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处乐苦增语及声、香、味、触、法处乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即色处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色处若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处我无我，若声、香、味、触、法处我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处我无我增语及声、香、味、触、法处我无我增语！此增语既非有，如何可言：即色处若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若我若无我增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即色处若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处净不净，若声、香、味、触、法处净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处净不净增语及声、香、味、触、法处净不净增语！此增语既非有，如何可言：即色处若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若净若不净增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即色处若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处空不空，若声、香、味、触、法处空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处空不空增语及声、香、味、触、法处空不空增语！此增语既非有，如何可言：即色处若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若空若不空增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即色处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处有相无相，若声、香、味、触、法处有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有相无相增语及声、香、味、触、法处有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即色处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处有愿无愿，若声、香、味、触、法处有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有愿无愿增语及声、香、味、触、法处有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即色处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处寂静不寂静，若声、香、味、触、法处寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处寂静不寂静增语及声、香、味、触、法处寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即色处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处远离不远离，若声、香、味、触、法处远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处远离不远离增语及声、香、味、触、法处远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即色处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处有为无为，若声、香、味、触、法处有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有为无为增语及声、香、味、触、法处有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即色处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处有漏无漏，若声、香、味、触、法处有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有漏无漏增语及声、香、味、触、法处有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即色处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色处若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处生灭，若声、香、味、触、法处生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处生灭增语及声、香、味、触、法处生灭增语！此增语既非有，如何可言：即色处若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色处若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处善非善，若声、香、味、触、法处善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处善非善增语及声、香、味、触、法处善非善增语！此增语既非有，如何可言：即色处若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若善若非善增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即色处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处有罪无罪，若声、香、味、触、法处有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有罪无罪增语及声、香、味、触、法处有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即色处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处有烦恼无烦恼，若声、香、味、触、法处有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有烦恼无烦恼增语及声、香、味、触、法处有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即色处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处世间出世间，若声、香、味、触、法处世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处世间出世间增语及声、香、味、触、法处世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即色处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处杂染清净，若声、香、味、触、法处杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处杂染清净增语及声、香、味、触、法处杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即色处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处属生死属涅槃，若声、香、味、触、法处属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处属生死属涅槃增语及声、香、味、触、法处属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即色处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处在内在外在两间，若声、香、味、触、法处在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处在内在外在两间增语及声、香、味、触、法处在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即色处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处可得不可得，若声、香、味、触、法处可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处可得不可得增语及声、香、味、触、法处可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即色处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即眼界增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界增语及耳、鼻、舌、身、意界增语！此增语既非有，如何可言：即眼界增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼界若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼界常无常，若耳、鼻、舌、身、意界常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界常无常增语及耳、鼻、舌、身、意界常无常增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若常若无常增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即眼界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼界乐苦，若耳、鼻、舌、身、意界乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意界乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼界若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼界我无我，若耳、鼻、舌、身、意界我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界我无我增语及耳、鼻、舌、身、意界我无我增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若我若无我增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即眼界若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼界净不净，若耳、鼻、舌、身、意界净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界净不净增语及耳、鼻、舌、身、意界净不净增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若净若不净增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即眼界若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼界空不空，若耳、鼻、舌、身、意界空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界空不空增语及耳、鼻、舌、身、意界空不空增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若空若不空增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即眼界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼界有相无相，若耳、鼻、舌、身、意界有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意界有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼界有愿无愿，若耳、鼻、舌、身、意界有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意界有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼界寂静不寂静，若耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼界远离不远离，若耳、鼻、舌、身、意界远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意界远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若远离、若不远离增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若远离、若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
大般若波罗蜜多经卷第二十四
15大般若波罗蜜多经卷第二十五三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之十五
「善现！汝复观何义言：即眼界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼界有为无为，若耳、鼻、舌、身、意界有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意界有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼界有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意界有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意界有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼界若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼界生灭，若耳、鼻、舌、身、意界生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界生灭增语及耳、鼻、舌、身、意界生灭增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼界若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼界善非善，若耳、鼻、舌、身、意界善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界善非善增语及耳、鼻、舌、身、意界善非善增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即眼界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼界有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、意界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意界有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼界有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意界有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意界有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼界世间出世间，若耳、鼻、舌、身、意界世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意界世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼界杂染清净，若耳、鼻、舌、身、意界杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意界杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼界属生死属涅槃，若耳、鼻、舌、身、意界属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意界属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼界在内在外在两间，若耳、鼻、舌、身、意界在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意界在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼界可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意界可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意界可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即色界增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若色界，若声、香、味、触、法界，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界增语及声、香、味、触、法界增语！此增语既非有，如何可言：即色界增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色界若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色界常无常，若声、香、味、触、法界常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界常无常增语及声、香、味、触、法界常无常增语！此增语既非有，如何可言：即色界若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若常若无常增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即色界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色界乐苦，若声、香、味、触、法界乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界乐苦增语及声、香、味、触、法界乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即色界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色界若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色界我无我，若声、香、味、触、法界我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界我无我增语及声、香、味、触、法界我无我增语！此增语既非有，如何可言：即色界若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若我若无我增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即色界若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色界净不净，若声、香、味、触、法界净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界净不净增语及声、香、味、触、法界净不净增语！此增语既非有，如何可言：即色界若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若净若不净增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即色界若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色界空不空，若声、香、味、触、法界空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界空不空增语及声、香、味、触、法界空不空增语！此增语既非有，如何可言：即色界若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若空若不空增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即色界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色界有相无相，若声、香、味、触、法界有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界有相无相增语及声、香、味、触、法界有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即色界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色界有愿无愿，若声、香、味、触、法界有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界有愿无愿增语及声、香、味、触、法界有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即色界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色界寂静不寂静，若声、香、味、触、法界寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界寂静不寂静增语及声、香、味、触、法界寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即色界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色界远离不远离，若声、香、味、触、法界远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界远离不远离增语及声、香、味、触、法界远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即色界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色界有为无为，若声、香、味、触、法界有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界有为无为增语及声、香、味、触、法界有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即色界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色界有漏无漏，若声、香、味、触、法界有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界有漏无漏增语及声、香、味、触、法界有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即色界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色界若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色界生灭，若声、香、味、触、法界生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界生灭增语及声、香、味、触、法界生灭增语！此增语既非有，如何可言：即色界若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色界若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色界善非善，若声、香、味、触、法界善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界善非善增语及声、香、味、触、法界善非善增语！此增语既非有，如何可言：即色界若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若善若非善增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即色界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色界有罪无罪，若声、香、味、触、法界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界有罪无罪增语及声、香、味、触、法界有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即色界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色界有烦恼无烦恼，若声、香、味、触、法界有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界有烦恼无烦恼增语及声、香、味、触、法界有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即色界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色界世间出世间，若声、香、味、触、法界世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界世间出世间增语及声、香、味、触、法界世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即色界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色界杂染清净，若声、香、味、触、法界杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界杂染清净增语及声、香、味、触、法界杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即色界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色界属生死属涅槃，若声、香、味、触、法界属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界属生死属涅槃增语及声、香、味、触、法界属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即色界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色界在内在外在两间，若声、香、味、触、法界在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界在内在外在两间增语及声、香、味、触、法界在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即色界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即色界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色界可得不可得，若声、香、味、触、法界可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界可得不可得增语及声、香、味、触、法界可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即色界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即眼识界增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若眼识界，若耳、鼻、舌、身、意识界，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界增语及耳、鼻、舌、身、意识界增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼识界若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼识界常无常，若耳、鼻、舌、身、意识界常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界常无常增语及耳、鼻、舌、身、意识界常无常增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼识界乐苦，若耳、鼻、舌、身、意识界乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意识界乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即眼识界若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼识界我无我，若耳、鼻、舌、身、意识界我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界我无我增语及耳、鼻、舌、身、意识界我无我增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼识界净不净，若耳、鼻、舌、身、意识界净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界净不净增语及耳、鼻、舌、身、意识界净不净增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼识界空不空，若耳、鼻、舌、身、意识界空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界空不空增语及耳、鼻、舌、身、意识界空不空增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼识界有相无相，若耳、鼻、舌、身、意识界有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意识界有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼识界有愿无愿，若耳、鼻、舌、身、意识界有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意识界有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼识界寂静不寂静，若耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼识界远离不远离，若耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼识界有为无为，若耳、鼻、舌、身、意识界有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意识界有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼识界有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意识界有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意识界有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼识界生灭，若耳、鼻、舌、身、意识界生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界生灭增语及耳、鼻、舌、身、意识界生灭增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即眼识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼识界善非善，若耳、鼻、舌、身、意识界善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界善非善增语及耳、鼻、舌、身、意识界善非善增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼识界有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、意识界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意识界有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼识界有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意识界有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意识界有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即眼识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼识界世间出世间，若耳、鼻、舌、身、意识界世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意识界世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼识界杂染清净，若耳、鼻、舌、身、意识界杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意识界杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼识界属生死属涅槃，若耳、鼻、舌、身、意识界属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意识界属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即眼识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼识界在内在外在两间，若耳、鼻、舌、身、意识界在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意识界在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼识界可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意识界可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意识界可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
大般若波罗蜜多经卷第二十五
16大般若波罗蜜多经卷第二十六三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之十六
「复次，善现！汝观何义言：即眼触增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若眼触，若耳、鼻、舌、身、意触，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触增语及耳、鼻、舌、身、意触增语！此增语既非有，如何可言：即眼触增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触常无常，若耳、鼻、舌、身、意触常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触常无常增语及耳、鼻、舌、身、意触常无常增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若常若无常增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即眼触若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触乐苦，若耳、鼻、舌、身、意触乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意触乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触我无我，若耳、鼻、舌、身、意触我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触我无我增语及耳、鼻、舌、身、意触我无我增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若我若无我增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即眼触若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触净不净，若耳、鼻、舌、身、意触净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触净不净增语及耳、鼻、舌、身、意触净不净增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若净若不净增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即眼触若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触空不空，若耳、鼻、舌、身、意触空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触空不空增语及耳、鼻、舌、身、意触空不空增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若空若不空增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即眼触若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触有相无相，若耳、鼻、舌、身、意触有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意触有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触有愿无愿，若耳、鼻、舌、身、意触有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意触有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触寂静不寂静，若耳、鼻、舌、身、意触寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意触寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触远离不远离，若耳、鼻、舌、身、意触远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意触远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触有为无为，若耳、鼻、舌、身、意触有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意触有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意触有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意触有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触生灭，若耳、鼻、舌、身、意触生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触生灭增语及耳、鼻、舌、身、意触生灭增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触善非善，若耳、鼻、舌、身、意触善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触善非善增语及耳、鼻、舌、身、意触善非善增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若善若非善增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即眼触若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、意触有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意触有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意触有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意触有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触世间出世间，若耳、鼻、舌、身、意触世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意触世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触杂染清净，若耳、鼻、舌、身、意触杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意触杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触属生死属涅槃，若耳、鼻、舌、身、意触属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意触属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触在内在外在两间，若耳、鼻、舌、身、意触在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意触在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意触可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意触可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即眼触为缘所生诸受增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若眼触为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受常无常，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受常无常增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受乐苦，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受我无我，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受我无我增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我无我增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受净不净，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受净不净增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受净不净增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若净若不净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受空不空，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受空不空增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空不空增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受有相无相，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受有愿无愿，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？
「世尊！若眼触为缘所生诸受寂静不寂静，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？
「世尊！若眼触为缘所生诸受远离不远离，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受有为无为，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受生灭，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受生灭增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受生灭增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受善非善，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受善非善增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受善非善增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？
「世尊！若眼触为缘所生诸受世间出世间，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受杂染清净，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受属生死属涅槃，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼触为缘所生诸受在内在外在两间，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？
「世尊！若眼触为缘所生诸受可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？
「复次，善现！汝观何义言：即地界增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若地界，若水、火、风、空、识界，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界增语及水、火、风、空、识界增语！此增语既非有，如何可言：即地界增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界常无常，若水、火、风、空、识界常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界常无常增语及水、火、风、空、识界常无常增语！此增语既非有，如何可言：即地界若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若常若无常增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即地界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界乐苦，若水、火、风、空、识界乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界乐苦增语及水、火、风、空、识界乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即地界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界我无我，若水、火、风、空、识界我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界我无我增语及水、火、风、空、识界我无我增语！此增语既非有，如何可言：即地界若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若我若无我增语是菩萨摩诃萨？
大般若波罗蜜多经卷第二十六
17大般若波罗蜜多经卷第二十七三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之十七
「善现！汝复观何义言：即地界若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界净不净，若水、火、风、空、识界净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界净不净增语及水、火、风、空、识界净不净增语！此增语既非有，如何可言：即地界若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即地界若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界空不空，若水、火、风、空、识界空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界空不空增语及水、火、风、空、识界空不空增语！此增语既非有，如何可言：即地界若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即地界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界有相无相，若水、火、风、空、识界有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有相无相增语及水、火、风、空、识界有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即地界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界有愿无愿，若水、火、风、空、识界有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有愿无愿增语及水、火、风、空、识界有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即地界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界寂静不寂静，若水、火、风、空、识界寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界寂静不寂静增语及水、火、风、空、识界寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即地界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界远离不远离，若水、火、风、空、识界远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界远离不远离增语及水、火、风、空、识界远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即地界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界有为无为，若水、火、风、空、识界有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有为无为增语及水、火、风、空、识界有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即地界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界有漏无漏，若水、火、风、空、识界有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有漏无漏增语及水、火、风、空、识界有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即地界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界生灭，若水、火、风、空、识界生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界生灭增语及水、火、风、空、识界生灭增语！此增语既非有，如何可言：即地界若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界善非善，若水、火、风、空、识界善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界善非善增语及水、火、风、空、识界善非善增语！此增语既非有，如何可言：即地界若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即地界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界有罪无罪，若水、火、风、空、识界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有罪无罪增语及水、火、风、空、识界有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即地界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界有烦恼无烦恼，若水、火、风、空、识界有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有烦恼无烦恼增语及水、火、风、空、识界有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即地界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界世间出世间，若水、火、风、空、识界世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界世间出世间增语及水、火、风、空、识界世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即地界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界杂染清净，若水、火、风、空、识界杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界杂染清净增语及水、火、风、空、识界杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即地界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界属生死属涅槃，若水、火、风、空、识界属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界属生死属涅槃增语及水、火、风、空、识界属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即地界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界在内在外在两间，若水、火、风、空、识界在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界在内在外在两间增语及水、火、风、空、识界在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即地界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界可得不可得，若水、火、风、空、识界可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界可得不可得增语及水、火、风、空、识界可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即地界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即因缘增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若因缘，若等无间缘、所缘缘、增上缘，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘增语及等无间缘、所缘缘、增上缘增语！此增语既非有，如何可言：即因缘增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘常无常，若等无间缘、所缘缘、增上缘常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘常无常增语及等无间缘、所缘缘、增上缘常无常增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘乐苦，若等无间缘、所缘缘、增上缘乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘乐苦增语及等无间缘、所缘缘、增上缘乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即因缘若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘我无我，若等无间缘、所缘缘、增上缘我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘我无我增语及等无间缘、所缘缘、增上缘我无我增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘净不净，若等无间缘、所缘缘、增上缘净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘净不净增语及等无间缘、所缘缘、增上缘净不净增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若净若不净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘空不空，若等无间缘、所缘缘、增上缘空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘空不空增语及等无间缘、所缘缘、增上缘空不空增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘有相无相，若等无间缘、所缘缘、增上缘有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有相无相增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘有愿无愿，若等无间缘、所缘缘、增上缘有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有愿无愿增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘寂静不寂静，若等无间缘、所缘缘、增上缘寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘寂静不寂静增语及等无间缘、所缘缘、增上缘寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘远离不远离，若等无间缘、所缘缘、增上缘远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘远离不远离增语及等无间缘、所缘缘、增上缘远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘有为无为，若等无间缘、所缘缘、增上缘有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有为无为增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘有漏无漏，若等无间缘、所缘缘、增上缘有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有漏无漏增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘生灭，若等无间缘、所缘缘、增上缘生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘生灭增语及等无间缘、所缘缘、增上缘生灭增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若生若灭增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即因缘若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘善非善，若等无间缘、所缘缘、增上缘善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘善非善增语及等无间缘、所缘缘、增上缘善非善增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘有罪无罪，若等无间缘、所缘缘、增上缘有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有罪无罪增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘有烦恼无烦恼，若等无间缘、所缘缘、增上缘有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有烦恼无烦恼增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即因缘若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘世间出世间，若等无间缘、所缘缘、增上缘世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘世间出世间增语及等无间缘、所缘缘、增上缘世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘杂染清净，若等无间缘、所缘缘、增上缘杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘杂染清净增语及等无间缘、所缘缘、增上缘杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘属生死属涅槃，若等无间缘、所缘缘、增上缘属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘属生死属涅槃增语及等无间缘、所缘缘、增上缘属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即因缘若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘在内在外在两间，若等无间缘、所缘缘、增上缘在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘在内在外在两间增语及等无间缘、所缘缘、增上缘在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘可得不可得，若等无间缘、所缘缘、增上缘可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘可得不可得增语及等无间缘、所缘缘、增上缘可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即缘所生法增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！缘所生法，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法常无常增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法我无我增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法净不净增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若净若不净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法空不空增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法生灭增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法善非善增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
大般若波罗蜜多经卷第二十七
18大般若波罗蜜多经卷第二十八三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之十八
「复次，善现！汝复观何义言：即无明增语非菩萨摩诃萨，即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若无明，若行乃至老死，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明增语及行乃至老死增语！此增语既非有，如何可言：即无明增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明常无常，若行乃至老死常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明常无常增语及行乃至老死常无常增语！此增语既非有，如何可言：即无明若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？
「世尊！若无明乐苦，若行乃至老死乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明乐苦增语及行乃至老死乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即无明若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明我无我，若行乃至老死我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明我无我增语及行乃至老死我无我增语！此增语既非有，如何可言：即无明若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明净不净，若行乃至老死净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明净不净增语及行乃至老死净不净增语！此增语既非有，如何可言：即无明若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若净若不净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明空不空，若行乃至老死空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明空不空增语及行乃至老死空不空增语！此增语既非有，如何可言：即无明若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明有相无相，若行乃至老死有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有相无相增语及行乃至老死有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即无明若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明有愿无愿，若行乃至老死有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有愿无愿增语及行乃至老死有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即无明若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明寂静不寂静，若行乃至老死寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明寂静不寂静增语及行乃至老死寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即无明若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明远离不远离，若行乃至老死远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明远离不远离增语及行乃至老死远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即无明若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明有为无为，若行乃至老死有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有为无为增语及行乃至老死有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即无明若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明有漏无漏，若行乃至老死有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有漏无漏增语及行乃至老死有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即无明若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？
「世尊！若无明生灭，若行乃至老死生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明生灭增语及行乃至老死生灭增语！此增语既非有，如何可言：即无明若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明善非善，若行乃至老死善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明善非善增语及行乃至老死善非善增语！此增语既非有，如何可言：即无明若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明有罪无罪，若行乃至老死有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有罪无罪增语及行乃至老死有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即无明若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明有烦恼无烦恼，若行乃至老死有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有烦恼无烦恼增语及行乃至老死有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即无明若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明世间出世间，若行乃至老死世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明世间出世间增语及行乃至老死世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即无明若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明杂染清净，若行乃至老死杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明杂染清净增语及行乃至老死杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即无明若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明属生死属涅槃，若行乃至老死属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明属生死属涅槃增语及行乃至老死属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即无明若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明在内在外在两间，若行乃至老死在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明在内在外在两间增语及行乃至老死在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即无明若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无明若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无明可得不可得，若行乃至老死可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明可得不可得增语及行乃至老死可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即无明若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即布施波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多常无常，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多常无常增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多乐苦，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多乐苦增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多我无我，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多我无我增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多净不净，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多净不净增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多空不空，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多空不空增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多有相无相，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有相无相增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多有愿无愿，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有愿无愿增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？
「世尊！若布施波罗蜜多寂静不寂静，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多寂静不寂静增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？
「世尊！若布施波罗蜜多远离不远离，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多远离不远离增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多有为无为，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有为无为增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多有漏无漏，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有漏无漏增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多生灭，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多生灭增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多生灭增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多善非善，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多善非善增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善非善增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多有罪无罪，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有罪无罪增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多有烦恼无烦恼，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有烦恼无烦恼增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？
「世尊！若布施波罗蜜多世间出世间，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多世间出世间增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多杂染清净，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多杂染清净增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多属生死属涅槃，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多属生死属涅槃增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若布施波罗蜜多在内在外在两间，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多在内在外在两间增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？
「世尊！若布施波罗蜜多可得不可得，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多可得不可得增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？
「复次，善现！汝复观何义言：即内空增语非菩萨摩诃萨，即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若内空，若外空乃至无性自性空，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空增语及外空乃至无性自性空增语！此增语既非有，如何可言：即内空增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空常无常，若外空乃至无性自性空常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空常无常增语及外空乃至无性自性空常无常增语！此增语既非有，如何可言：即内空若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空乐苦，若外空乃至无性自性空乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空乐苦增语及外空乃至无性自性空乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即内空若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空我无我，若外空乃至无性自性空我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空我无我增语及外空乃至无性自性空我无我增语！此增语既非有，如何可言：即内空若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空净不净，若外空乃至无性自性空净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空净不净增语及外空乃至无性自性空净不净增语！此增语既非有，如何可言：即内空若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若净若不净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空空不空，若外空乃至无性自性空空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空空不空增语及外空乃至无性自性空空不空增语！此增语既非有，如何可言：即内空若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空有相无相，若外空乃至无性自性空有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有相无相增语及外空乃至无性自性空有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即内空若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
大般若波罗蜜多经卷第二十八
19大般若波罗蜜多经卷第二十九三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之十九
「善现！汝复观何义言：即内空若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空有愿无愿，若外空乃至无性自性空有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有愿无愿增语及外空乃至无性自性空有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即内空若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空寂静不寂静，若外空乃至无性自性空寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空寂静不寂静增语及外空乃至无性自性空寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即内空若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空远离不远离，若外空乃至无性自性空远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空远离不远离增语及外空乃至无性自性空远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即内空若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空有为无为，若外空乃至无性自性空有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有为无为增语及外空乃至无性自性空有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即内空若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空有漏无漏，若外空乃至无性自性空有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有漏无漏增语及外空乃至无性自性空有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即内空若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空生灭，若外空乃至无性自性空生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空生灭增语及外空乃至无性自性空生灭增语！此增语既非有，如何可言：即内空若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空善非善，若外空乃至无性自性空善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空善非善增语及外空乃至无性自性空善非善增语！此增语既非有，如何可言：即内空若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空有罪无罪，若外空乃至无性自性空有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有罪无罪增语及外空乃至无性自性空有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即内空若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空有烦恼无烦恼，若外空乃至无性自性空有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有烦恼无烦恼增语及外空乃至无性自性空有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即内空若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空世间出世间，若外空乃至无性自性空世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空世间出世间增语及外空乃至无性自性空世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即内空若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空杂染清净，若外空乃至无性自性空杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空杂染清净增语及外空乃至无性自性空杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即内空若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空属生死属涅槃，若外空乃至无性自性空属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空属生死属涅槃增语及外空乃至无性自性空属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即内空若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空在内在外在两间，若外空乃至无性自性空在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空在内在外在两间增语及外空乃至无性自性空在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即内空若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即内空若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若内空可得不可得，若外空乃至无性自性空可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空可得不可得增语及外空乃至无性自性空可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即内空若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即真如增语非菩萨摩诃萨，即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若真如，若法界乃至不思议界，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如增语及法界乃至不思议界增语！此增语既非有，如何可言：即真如增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即真如若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如常无常，若法界乃至不思议界常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如常无常增语及法界乃至不思议界常无常增语！此增语既非有，如何可言：即真如若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即真如若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如乐苦，若法界乃至不思议界乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如乐苦增语及法界乃至不思议界乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即真如若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即真如若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如我无我，若法界乃至不思议界我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如我无我增语及法界乃至不思议界我无我增语！此增语既非有，如何可言：即真如若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即真如若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如净不净，若法界乃至不思议界净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如净不净增语及法界乃至不思议界净不净增语！此增语既非有，如何可言：即真如若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若净若不净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即真如若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如空不空，若法界乃至不思议界空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如空不空增语及法界乃至不思议界空不空增语！此增语既非有，如何可言：即真如若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即真如若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如有相无相，若法界乃至不思议界有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有相无相增语及法界乃至不思议界有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即真如若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即真如若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如有愿无愿，若法界乃至不思议界有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有愿无愿增语及法界乃至不思议界有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即真如若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即真如若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如寂静不寂静，若法界乃至不思议界寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如寂静不寂静增语及法界乃至不思议界寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即真如若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即真如若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如远离不远离，若法界乃至不思议界远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如远离不远离增语及法界乃至不思议界远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即真如若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即真如若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如有为无为，若法界乃至不思议界有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有为无为增语及法界乃至不思议界有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即真如若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即真如若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如有漏无漏，若法界乃至不思议界有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有漏无漏增语及法界乃至不思议界有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即真如若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即真如若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如生灭，若法界乃至不思议界生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如生灭增语及法界乃至不思议界生灭增语！此增语既非有，如何可言：即真如若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即真如若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如善非善，若法界乃至不思议界善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如善非善增语及法界乃至不思议界善非善增语！此增语既非有，如何可言：即真如若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即真如若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如有罪无罪，若法界乃至不思议界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有罪无罪增语及法界乃至不思议界有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即真如若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即真如若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如有烦恼无烦恼，若法界乃至不思议界有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有烦恼无烦恼增语及法界乃至不思议界有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即真如若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即真如若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如世间出世间，若法界乃至不思议界世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如世间出世间增语及法界乃至不思议界世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即真如若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即真如若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如杂染清净，若法界乃至不思议界杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如杂染清净增语及法界乃至不思议界杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即真如若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即真如若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如属生死属涅槃，若法界乃至不思议界属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如属生死属涅槃增语及法界乃至不思议界属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即真如若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即真如若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如在内在外在两间，若法界乃至不思议界在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如在内在外在两间增语及法界乃至不思议界在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即真如若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即真如若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若真如可得不可得，若法界乃至不思议界可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如可得不可得增语及法界乃至不思议界可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即真如若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即四念住增语非菩萨摩诃萨，即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若四念住，若四正断乃至八圣道支，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住增语及四正断乃至八圣道支增语！此增语既非有，如何可言：即四念住增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四念住若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住常无常，若四正断乃至八圣道支常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住常无常增语及四正断乃至八圣道支常无常增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若常若无常增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即四念住若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住乐苦，若四正断乃至八圣道支乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住乐苦增语及四正断乃至八圣道支乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四念住若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住我无我，若四正断乃至八圣道支我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住我无我增语及四正断乃至八圣道支我无我增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若我若无我增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即四念住若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住净不净，若四正断乃至八圣道支净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住净不净增语及四正断乃至八圣道支净不净增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若净若不净增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即四念住若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住空不空，若四正断乃至八圣道支空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住空不空增语及四正断乃至八圣道支空不空增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若空若不空增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即四念住若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住有相无相，若四正断乃至八圣道支有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有相无相增语及四正断乃至八圣道支有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四念住若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住有愿无愿，若四正断乃至八圣道支有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有愿无愿增语及四正断乃至八圣道支有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四念住若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住寂静不寂静，若四正断乃至八圣道支寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住寂静不寂静增语及四正断乃至八圣道支寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四念住若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住远离不远离，若四正断乃至八圣道支远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住远离不远离增语及四正断乃至八圣道支远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四念住若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住有为无为，若四正断乃至八圣道支有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有为无为增语及四正断乃至八圣道支有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四念住若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住有漏无漏，若四正断乃至八圣道支有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有漏无漏增语及四正断乃至八圣道支有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四念住若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住生灭，若四正断乃至八圣道支生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住生灭增语及四正断乃至八圣道支生灭增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四念住若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住善非善，若四正断乃至八圣道支善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住善非善增语及四正断乃至八圣道支善非善增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若善若非善增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即四念住若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住有罪无罪，若四正断乃至八圣道支有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有罪无罪增语及四正断乃至八圣道支有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四念住若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住有烦恼无烦恼，若四正断乃至八圣道支有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有烦恼无烦恼增语及四正断乃至八圣道支有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四念住若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住世间出世间，若四正断乃至八圣道支世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住世间出世间增语及四正断乃至八圣道支世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
大般若波罗蜜多经卷第二十九
20大般若波罗蜜多经卷第三十三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之二十
「善现！汝复观何义言：即四念住若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住杂染清净，若四正断乃至八圣道支杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住杂染清净增语及四正断乃至八圣道支杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四念住若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住属生死属涅槃，若四正断乃至八圣道支属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住属生死属涅槃增语及四正断乃至八圣道支属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四念住若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住在内在外在两间，若四正断乃至八圣道支在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住在内在外在两间增语及四正断乃至八圣道支在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四念住若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住可得不可得，若四正断乃至八圣道支可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住可得不可得增语及四正断乃至八圣道支可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即苦圣谛增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若苦圣谛，若集、灭、道圣谛，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛增语及集、灭、道圣谛增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛常无常，若集、灭、道圣谛常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛常无常增语及集、灭、道圣谛常无常增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛乐苦，若集、灭、道圣谛乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛乐苦增语及集、灭、道圣谛乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛我无我，若集、灭、道圣谛我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛我无我增语及集、灭、道圣谛我无我增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛净不净，若集、灭、道圣谛净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛净不净增语及集、灭、道圣谛净不净增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若净若不净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛空不空，若集、灭、道圣谛空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛空不空增语及集、灭、道圣谛空不空增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛有相无相，若集、灭、道圣谛有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有相无相增语及集、灭、道圣谛有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛有愿无愿，若集、灭、道圣谛有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有愿无愿增语及集、灭、道圣谛有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛寂静不寂静，若集、灭、道圣谛寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛寂静不寂静增语及集、灭、道圣谛寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛远离不远离，若集、灭、道圣谛远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛远离不远离增语及集、灭、道圣谛远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛有为无为，若集、灭、道圣谛有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有为无为增语及集、灭、道圣谛有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛有漏无漏，若集、灭、道圣谛有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有漏无漏增语及集、灭、道圣谛有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛生灭，若集、灭、道圣谛生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛生灭增语及集、灭、道圣谛生灭增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛善非善，若集、灭、道圣谛善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛善非善增语及集、灭、道圣谛善非善增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛有罪无罪，若集、灭、道圣谛有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有罪无罪增语及集、灭、道圣谛有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛有烦恼无烦恼，若集、灭、道圣谛有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有烦恼无烦恼增语及集、灭、道圣谛有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛世间出世间，若集、灭、道圣谛世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛世间出世间增语及集、灭、道圣谛世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛杂染清净，若集、灭、道圣谛杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛杂染清净增语及集、灭、道圣谛杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛属生死属涅槃，若集、灭、道圣谛属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛属生死属涅槃增语及集、灭、道圣谛属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛在内在外在两间，若集、灭、道圣谛在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛在内在外在两间增语及集、灭、道圣谛在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即苦圣谛若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣谛可得不可得，若集、灭、道圣谛可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛可得不可得增语及集、灭、道圣谛可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即四静虑增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若四静虑，若四无量、四无色定，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑增语及四无量、四无色定增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑常无常，若四无量、四无色定常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑常无常增语及四无量、四无色定常无常增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑乐苦，若四无量、四无色定乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑乐苦增语及四无量、四无色定乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑我无我，若四无量、四无色定我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑我无我增语及四无量、四无色定我无我增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑净不净，若四无量、四无色定净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑净不净增语及四无量、四无色定净不净增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若净若不净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑空不空，若四无量、四无色定空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑空不空增语及四无量、四无色定空不空增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑有相无相，若四无量、四无色定有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有相无相增语及四无量、四无色定有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑有愿无愿，若四无量、四无色定有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有愿无愿增语及四无量、四无色定有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑寂静不寂静，若四无量、四无色定寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑寂静不寂静增语及四无量、四无色定寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑远离不远离，若四无量、四无色定远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑远离不远离增语及四无量、四无色定远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑有为无为，若四无量、四无色定有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有为无为增语及四无量、四无色定有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑有漏无漏，若四无量、四无色定有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有漏无漏增语及四无量、四无色定有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑生灭，若四无量、四无色定生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑生灭增语及四无量、四无色定生灭增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑善非善，若四无量、四无色定善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑善非善增语及四无量、四无色定善非善增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑有罪无罪，若四无量、四无色定有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有罪无罪增语及四无量、四无色定有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑有烦恼无烦恼，若四无量、四无色定有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有烦恼无烦恼增语及四无量、四无色定有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑世间出世间，若四无量、四无色定世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑世间出世间增语及四无量、四无色定世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑杂染清净，若四无量、四无色定杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑杂染清净增语及四无量、四无色定杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑属生死属涅槃，若四无量、四无色定属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑属生死属涅槃增语及四无量、四无色定属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑在内在外在两间，若四无量、四无色定在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑在内在外在两间增语及四无量、四无色定在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即四静虑若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四静虑可得不可得，若四无量、四无色定可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑可得不可得增语及四无量、四无色定可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即八解脱增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱增语及八胜处、九次第定、十遍处增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱常无常，若八胜处、九次第定、十遍处常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱常无常增语及八胜处、九次第定、十遍处常无常增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱乐苦，若八胜处、九次第定、十遍处乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱乐苦增语及八胜处、九次第定、十遍处乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱我无我，若八胜处、九次第定、十遍处我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱我无我增语及八胜处、九次第定、十遍处我无我增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
大般若波罗蜜多经卷第三十
21大般若波罗蜜多经卷第三十一三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之二十一
「善现！汝复观何义言：即八解脱若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱净不净，若八胜处、九次第定、十遍处净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱净不净增语及八胜处、九次第定、十遍处净不净增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若净若不净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱空不空，若八胜处、九次第定、十遍处空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱空不空增语及八胜处、九次第定、十遍处空不空增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱有相无相，若八胜处、九次第定、十遍处有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱有相无相增语及八胜处、九次第定、十遍处有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱有愿无愿，若八胜处、九次第定、十遍处有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱有愿无愿增语及八胜处、九次第定、十遍处有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱寂静不寂静，若八胜处、九次第定、十遍处寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱寂静不寂静增语及八胜处、九次第定、十遍处寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱远离不远离，若八胜处、九次第定、十遍处远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱远离不远离增语及八胜处、九次第定、十遍处远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱有为无为，若八胜处、九次第定、十遍处有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱有为无为增语及八胜处、九次第定、十遍处有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱有漏无漏，若八胜处、九次第定、十遍处有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱有漏无漏增语及八胜处、九次第定、十遍处有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱生灭，若八胜处、九次第定、十遍处生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱生灭增语及八胜处、九次第定、十遍处生灭增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱善非善，若八胜处、九次第定、十遍处善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱善非善增语及八胜处、九次第定、十遍处善非善增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱有罪无罪，若八胜处、九次第定、十遍处有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱有罪无罪增语及八胜处、九次第定、十遍处有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱有烦恼无烦恼，若八胜处、九次第定、十遍处有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱有烦恼无烦恼增语及八胜处、九次第定、十遍处有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱世间出世间，若八胜处、九次第定、十遍处世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱世间出世间增语，及八胜处、九次第定、十遍处世间出世间增语！此增语既非有，如何可言即八解脱若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱杂染清净，若八胜处、九次第定、十遍处杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱杂染清净增语及八胜处、九次第定、十遍处杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱属生死属涅槃，若八胜处、九次第定、十遍处属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱属生死属涅槃增语及八胜处、九次第定、十遍处属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱在内在外在两间，若八胜处、九次第定、十遍处在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱在内在外在两间增语及八胜处、九次第定、十遍处在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即八解脱若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脱可得不可得，若八胜处、九次第定、十遍处可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱可得不可得增语及八胜处、九次第定、十遍处可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即空解脱门增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若空解脱门，若无相、无愿解脱门，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门增语及无相、无愿解脱门增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门常无常，若无相、无愿解脱门常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门常无常增语及无相、无愿解脱门常无常增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若常若无常增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门乐苦，若无相、无愿解脱门乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门乐苦增语及无相、无愿解脱门乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门我无我，若无相、无愿解脱门我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门我无我增语及无相、无愿解脱门我无我增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若我若无我增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门净不净，若无相、无愿解脱门净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门净不净增语及无相、无愿解脱门净不净增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若净若不净增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门空不空，若无相、无愿解脱门空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门空不空增语及无相、无愿解脱门空不空增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若空若不空增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门有相无相，若无相、无愿解脱门有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门有相无相增语及无相、无愿解脱门有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门有愿无愿，若无相、无愿解脱门有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门有愿无愿增语及无相、无愿解脱门有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门寂静不寂静，若无相、无愿解脱门寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门寂静不寂静增语及无相、无愿解脱门寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门远离不远离，若无相、无愿解脱门远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门远离不远离增语及无相、无愿解脱门远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门有为无为，若无相、无愿解脱门有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门有为无为增语及无相、无愿解脱门有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门有漏无漏，若无相、无愿解脱门有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门有漏无漏增语及无相、无愿解脱门有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门生灭，若无相、无愿解脱门生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门生灭增语及无相、无愿解脱门生灭增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门善非善，若无相、无愿解脱门善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门善非善增语及无相、无愿解脱门善非善增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若善若非善增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门有罪无罪，若无相、无愿解脱门有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门有罪无罪增语及无相、无愿解脱门有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门有烦恼无烦恼，若无相、无愿解脱门有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门有烦恼无烦恼增语及无相、无愿解脱门有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门世间出世间，若无相、无愿解脱门世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门世间出世间增语及无相、无愿解脱门世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门杂染清净，若无相、无愿解脱门杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门杂染清净增语及无相、无愿解脱门杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门属生死属涅槃，若无相、无愿解脱门属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门属生死属涅槃增语及无相、无愿解脱门属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门在内在外在两间，若无相、无愿解脱门在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门在内在外在两间增语及无相、无愿解脱门在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即空解脱门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若空解脱门可得不可得，若无相、无愿解脱门可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门可得不可得增语及无相、无愿解脱门可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即陀罗尼门增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若陀罗尼门，若三摩地门，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门增语及三摩地门增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门常无常，若三摩地门常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门常无常增语及三摩地门常无常增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门乐苦，若三摩地门乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门乐苦增语及三摩地门乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门我无我，若三摩地门我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门我无我增语及三摩地门我无我增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门净不净，若三摩地门净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门净不净增语及三摩地门净不净增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若净若不净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门空不空，若三摩地门空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门空不空增语及三摩地门空不空增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门有相无相，若三摩地门有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门有相无相增语及三摩地门有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门有愿无愿，若三摩地门有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门有愿无愿增语及三摩地门有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门寂静不寂静，若三摩地门寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门寂静不寂静增语及三摩地门寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门远离不远离，若三摩地门远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门远离不远离增语及三摩地门远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门有为无为，若三摩地门有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门有为无为增语及三摩地门有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门有漏无漏，若三摩地门有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门有漏无漏增语及三摩地门有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门生灭，若三摩地门生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门生灭增语及三摩地门生灭增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门善非善，若三摩地门善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门善非善增语及三摩地门善非善增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门有罪无罪，若三摩地门有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门有罪无罪增语及三摩地门有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
大般若波罗蜜多经卷第三十一
22大般若波罗蜜多经卷第三十二三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之二十二
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门有烦恼无烦恼，若三摩地门有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门有烦恼无烦恼增语及三摩地门有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门世间出世间，若三摩地门世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门世间出世间增语及三摩地门世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门杂染清净，若三摩地门杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门杂染清净增语及三摩地门杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门属生死属涅槃，若三摩地门属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门属生死属涅槃增语及三摩地门属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门在内在外在两间，若三摩地门在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门在内在外在两间增语及三摩地门在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若陀罗尼门可得不可得，若三摩地门可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门可得不可得增语及三摩地门可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？
「复次，善现！汝复观何义言：即极喜地增语非菩萨摩诃萨，即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若极喜地，若离垢地乃至法云地，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地增语及离垢地乃至法云地增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地常无常，若离垢地乃至法云地常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地常无常增语及离垢地乃至法云地常无常增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地乐苦，若离垢地乃至法云地乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地乐苦增语及离垢地乃至法云地乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地我无我，若离垢地乃至法云地我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地我无我增语及离垢地乃至法云地我无我增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地净不净，若离垢地乃至法云地净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地净不净增语及离垢地乃至法云地净不净增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若净若不净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地空不空，若离垢地乃至法云地空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地空不空增语及离垢地乃至法云地空不空增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地有相无相，若离垢地乃至法云地有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地有相无相增语及离垢地乃至法云地有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地有愿无愿，若离垢地乃至法云地有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地有愿无愿增语及离垢地乃至法云地有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地寂静不寂静，若离垢地乃至法云地寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地寂静不寂静增语及离垢地乃至法云地寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地远离不远离，若离垢地乃至法云地远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地远离不远离增语及离垢地乃至法云地远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地有为无为，若离垢地乃至法云地有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地有为无为增语及离垢地乃至法云地有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地有漏无漏，若离垢地乃至法云地有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地有漏无漏增语及离垢地乃至法云地有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地生灭，若离垢地乃至法云地生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地生灭增语及离垢地乃至法云地生灭增语，此增语既非有，如何可言：即极喜地若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地善非善，若离垢地乃至法云地善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地善非善增语及离垢地乃至法云地善非善增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地有罪无罪，若离垢地乃至法云地有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地有罪无罪增语及离垢地乃至法云地有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地有烦恼无烦恼，若离垢地乃至法云地有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地有烦恼无烦恼增语及离垢地乃至法云地有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地世间出世间，若离垢地乃至法云地世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地世间出世间增语及离垢地乃至法云地世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地杂染清净，若离垢地乃至法云地杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地杂染清净增语及离垢地乃至法云地杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地属生死属涅槃，若离垢地乃至法云地属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地属生死属涅槃增语及离垢地乃至法云地属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地在内在外在两间，若离垢地乃至法云地在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地在内在外在两间增语及离垢地乃至法云地在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即极喜地若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若极喜地可得不可得，若离垢地乃至法云地可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地可得不可得增语及离垢地乃至法云地可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即五眼增语非菩萨摩诃萨，即六神通增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若五眼，若六神通，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼增语及六神通增语！此增语既非有，如何可言：即五眼增语是菩萨摩诃萨，即六神通增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即六神通若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼常无常，若六神通常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼常无常增语及六神通常无常增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即六神通若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即六神通若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼乐苦，若六神通乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼乐苦增语及六神通乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即六神通若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即六神通若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼我无我，若六神通我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼我无我增语及六神通我无我增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即六神通若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即六神通若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼净不净，若六神通净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼净不净增语及六神通净不净增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即六神通若净若不净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即六神通若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼空不空，若六神通空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼空不空增语及六神通空不空增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即六神通若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即六神通若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼有相无相，若六神通有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼有相无相增语及六神通有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即六神通若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即六神通若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼有愿无愿，若六神通有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼有愿无愿增语及六神通有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即六神通若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即六神通若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼寂静不寂静，若六神通寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼寂静不寂静增语及六神通寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即六神通若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即六神通若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼远离不远离，若六神通远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼远离不远离增语及六神通远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即六神通若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即六神通若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼有为无为，若六神通有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼有为无为增语及六神通有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即六神通若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即六神通若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼有漏无漏，若六神通有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼有漏无漏增语及六神通有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即六神通若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即六神通若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼生灭，若六神通生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼生灭增语及六神通生灭增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即六神通若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即六神通若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼善非善，若六神通善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼善非善增语及六神通善非善增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即六神通若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即六神通若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼有罪无罪，若六神通有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼有罪无罪增语及六神通有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即六神通若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即六神通若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼有烦恼无烦恼，若六神通有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼有烦恼无烦恼增语及六神通有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即六神通若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即六神通若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼世间出世间，若六神通世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼世间出世间增语及六神通世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即六神通若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即六神通若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼杂染清净，若六神通杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼杂染清净增语及六神通杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即六神通若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即六神通若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼属生死属涅槃，若六神通属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼属生死属涅槃增语及六神通属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即六神通若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即六神通若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼在内在外在两间，若六神通在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼在内在外在两间增语及六神通在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即六神通若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即五眼若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即六神通若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若五眼可得不可得，若六神通可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼可得不可得增语及六神通可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即六神通若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即佛十力增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若佛十力，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力常无常，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力常无常增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法常无常增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力乐苦，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力乐苦增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力我无我，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力我无我增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法我无我增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力净不净，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力净不净增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法净不净增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若净若不净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力空不空，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力空不空增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法空不空增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力有相无相，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力有相无相增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
大般若波罗蜜多经卷第三十二
23大般若波罗蜜多经卷第三十三三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之二十三
「善现！汝复观何义言：即佛十力若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力有愿无愿，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力有愿无愿增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力寂静不寂静，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力寂静不寂静增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力远离不远离，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力远离不远离增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力有为无为，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力有为无为增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力有漏无漏，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力有漏无漏增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力生灭，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力生灭增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法生灭增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力善非善，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力善非善增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法善非善增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力有罪无罪，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力有罪无罪增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力有烦恼无烦恼，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力有烦恼无烦恼增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力世间出世间，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力世间出世间增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力杂染清净，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力杂染清净增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力属生死属涅槃，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力属生死属涅槃增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力在内在外在两间，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力在内在外在两间增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即佛十力若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若佛十力可得不可得，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力可得不可得增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即大慈增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若大慈，若大悲、大喜、大舍，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈增语及大悲、大喜、大舍增语！此增语既非有，如何可言：即大慈增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈常无常，若大悲、大喜、大舍常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈常无常增语及大悲、大喜、大舍常无常增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈乐苦，若大悲、大喜、大舍乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈乐苦增语及大悲、大喜、大舍乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈我无我，若大悲、大喜、大舍我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈我无我增语及大悲、大喜、大舍我无我增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈净不净，若大悲、大喜、大舍净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈净不净增语及大悲、大喜、大舍净不净增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若净若不净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈空不空，若大悲、大喜、大舍空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈空不空增语及大悲、大喜、大舍空不空增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈有相无相，若大悲、大喜、大舍有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有相无相增语及大悲、大喜、大舍有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈有愿无愿，若大悲、大喜、大舍有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有愿无愿增语及大悲、大喜、大舍有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈寂静不寂静，若大悲、大喜、大舍寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈寂静不寂静增语及大悲、大喜、大舍寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈远离不远离，若大悲、大喜、大舍远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈远离不远离增语及大悲、大喜、大舍远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈有为无为，若大悲、大喜、大舍有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有为无为增语及大悲、大喜、大舍有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈有漏无漏，若大悲、大喜、大舍有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有漏无漏增语及大悲、大喜、大舍有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈生灭，若大悲、大喜、大舍生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈生灭增语及大悲、大喜、大舍生灭增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈善非善，若大悲、大喜、大舍善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈善非善增语及大悲、大喜、大舍善非善增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈有罪无罪，若大悲、大喜、大舍有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有罪无罪增语及大悲、大喜、大舍有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈有烦恼无烦恼，若大悲、大喜、大舍有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有烦恼无烦恼增语及大悲、大喜、大舍有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈世间出世间，若大悲、大喜、大舍世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈世间出世间增语及大悲、大喜、大舍世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈杂染清净，若大悲、大喜、大舍杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈杂染清净增语及大悲、大喜、大舍杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈属生死属涅槃，若大悲、大喜、大舍属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈属生死属涅槃增语及大悲、大喜、大舍属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈在内在外在两间，若大悲、大喜、大舍在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈在内在外在两间增语及大悲、大喜、大舍在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即大慈若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若大慈可得不可得，若大悲、大喜、大舍可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈可得不可得增语及大悲、大喜、大舍可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即三十二大士相增语非菩萨摩诃萨，即八十随好增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若三十二大士相，若八十随好，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相增语及八十随好增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相增语是菩萨摩诃萨，即八十随好增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相常无常，若八十随好常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相常无常增语及八十随好常无常增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相乐苦，若八十随好乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相乐苦增语及八十随好乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相我无我，若八十随好我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相我无我增语及八十随好我无我增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相净不净，若八十随好净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相净不净增语及八十随好净不净增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若净若不净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相空不空，若八十随好空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相空不空增语及八十随好空不空增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相有相无相，若八十随好有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相有相无相增语及八十随好有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相有愿无愿，若八十随好有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相有愿无愿增语及八十随好有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相寂静不寂静，若八十随好寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相寂静不寂静增语及八十随好寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相远离不远离，若八十随好远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相远离不远离增语及八十随好远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相有为无为，若八十随好有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相有为无为增语及八十随好有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相有漏无漏，若八十随好有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相有漏无漏增语及八十随好有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相生灭，若八十随好生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相生灭增语及八十随好生灭增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相善非善，若八十随好善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相善非善增语及八十随好善非善增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相有罪无罪，若八十随好有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相有罪无罪增语及八十随好有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
大般若波罗蜜多经卷第三十三
24大般若波罗蜜多经卷第三十四三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之二十四
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相有烦恼无烦恼，若八十随好有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相有烦恼无烦恼增语及八十随好有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相世间出世间，若八十随好世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相世间出世间增语及八十随好世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相杂染清净，若八十随好杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相杂染清净增语及八十随好杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相属生死属涅槃，若八十随好属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相属生死属涅槃增语及八十随好属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相在内在外在两间，若八十随好在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相在内在外在两间增语及八十随好在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即三十二大士相若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若三十二大士相可得不可得，若八十随好可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相可得不可得增语及八十随好可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即无忘失法增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若无忘失法，若恒住舍性，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法增语及恒住舍性增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法常无常，若恒住舍性常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法常无常增语及恒住舍性常无常增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法乐苦，若恒住舍性乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法乐苦增语及恒住舍性乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法我无我，若恒住舍性我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法我无我增语及恒住舍性我无我增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法净不净，若恒住舍性净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法净不净增语及恒住舍性净不净增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若净若不净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法空不空，若恒住舍性空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法空不空增语及恒住舍性空不空增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法有相无相，若恒住舍性有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有相无相增语及恒住舍性有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法有愿无愿，若恒住舍性有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有愿无愿增语及恒住舍性有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法寂静不寂静，若恒住舍性寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法寂静不寂静增语及恒住舍性寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法远离不远离，若恒住舍性远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法远离不远离增语及恒住舍性远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法有为无为，若恒住舍性有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有为无为增语及恒住舍性有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法有漏无漏，若恒住舍性有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有漏无漏增语及恒住舍性有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法生灭，若恒住舍性生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法生灭增语及恒住舍性生灭增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法善非善，若恒住舍性善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法善非善增语及恒住舍性善非善增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法有罪无罪，若恒住舍性有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有罪无罪增语及恒住舍性有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法有烦恼无烦恼，若恒住舍性有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有烦恼无烦恼增语及恒住舍性有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法世间出世间，若恒住舍性世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法世间出世间增语及恒住舍性世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法杂染清净，若恒住舍性杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法杂染清净增语及恒住舍性杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法属生死属涅槃，若恒住舍性属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法属生死属涅槃增语及恒住舍性属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法在内在外在两间，若恒住舍性在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法在内在外在两间增语及恒住舍性在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即无忘失法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若无忘失法可得不可得，若恒住舍性可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法可得不可得增语及恒住舍性可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即一切智增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若一切智，若道相智、一切相智，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智增语及道相智、一切相智增语！此增语既非有，如何可言：即一切智增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智常无常，若道相智、一切相智常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智常无常增语及道相智、一切相智常无常增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智乐苦，若道相智、一切相智乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智乐苦增语及道相智、一切相智乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智我无我，若道相智、一切相智我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智我无我增语及道相智、一切相智我无我增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智净不净，若道相智、一切相智净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智净不净增语及道相智、一切相智净不净增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若净若不净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智空不空，若道相智、一切相智空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智空不空增语及道相智、一切相智空不空增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智有相无相，若道相智、一切相智有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有相无相增语及道相智、一切相智有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智有愿无愿，若道相智、一切相智有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有愿无愿增语及道相智、一切相智有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智寂静不寂静，若道相智、一切相智寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智寂静不寂静增语及道相智、一切相智寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智远离不远离，若道相智、一切相智远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智远离不远离增语及道相智、一切相智远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智有为无为，若道相智、一切相智有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有为无为增语及道相智、一切相智有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智有漏无漏，若道相智、一切相智有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有漏无漏增语及道相智、一切相智有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智生灭，若道相智、一切相智生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智生灭增语及道相智、一切相智生灭增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智善非善，若道相智、一切相智善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智善非善增语及道相智、一切相智善非善增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智有罪无罪，若道相智、一切相智有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有罪无罪增语及道相智、一切相智有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智有烦恼无烦恼，若道相智、一切相智有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有烦恼无烦恼增语及道相智、一切相智有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智世间出世间，若道相智、一切相智世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智世间出世间增语及道相智、一切相智世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智杂染清净，若道相智、一切相智杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智杂染清净增语及道相智、一切相智杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智属生死属涅槃，若道相智、一切相智属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智属生死属涅槃增语及道相智、一切相智属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智在内在外在两间，若道相智、一切相智在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智在内在外在两间增语及道相智、一切相智在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切智若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若一切智可得不可得，若道相智、一切相智可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智可得不可得增语及道相智、一切相智可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即预流果增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若预流果，若一来、不还、阿罗汉果，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果增语及一来、不还、阿罗汉果增语！此增语既非有，如何可言：即预流果增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果常无常，若一来、不还、阿罗汉果常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果常无常增语及一来、不还、阿罗汉果常无常增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果乐苦，若一来、不还、阿罗汉果乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果乐苦增语及一来、不还、阿罗汉果乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果我无我，若一来、不还、阿罗汉果我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果我无我增语及一来、不还、阿罗汉果我无我增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
大般若波罗蜜多经卷第三十四
25大般若波罗蜜多经卷第三十五三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之二十五
「善现！汝复观何义言：即预流果若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果净不净，若一来、不还、阿罗汉果净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果净不净增语及一来、不还、阿罗汉果净不净增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若净若不净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果空不空，若一来、不还、阿罗汉果空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果空不空增语及一来、不还、阿罗汉果空不空增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果有相无相，若一来、不还、阿罗汉果有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有相无相增语及一来、不还、阿罗汉果有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果有愿无愿，若一来、不还、阿罗汉果有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有愿无愿增语及一来、不还、阿罗汉果有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果寂静不寂静，若一来、不还、阿罗汉果寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果寂静不寂静增语及一来、不还、阿罗汉果寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果远离不远离，若一来、不还、阿罗汉果远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果远离不远离增语及一来、不还、阿罗汉果远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果有为无为，若一来、不还、阿罗汉果有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有为无为增语及一来、不还、阿罗汉果有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果有漏无漏，若一来、不还、阿罗汉果有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有漏无漏增语及一来、不还、阿罗汉果有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果生灭，若一来、不还、阿罗汉果生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果生灭增语及一来、不还、阿罗汉果生灭增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果善非善，若一来、不还、阿罗汉果善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果善非善增语及一来、不还、阿罗汉果善非善增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果有罪无罪，若一来、不还、阿罗汉果有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有罪无罪增语及一来、不还、阿罗汉果有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果有烦恼无烦恼，若一来、不还、阿罗汉果有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有烦恼无烦恼增语及一来、不还、阿罗汉果有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果世间出世间，若一来、不还、阿罗汉果世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果世间出世间增语及一来、不还、阿罗汉果世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果杂染清净，若一来、不还、阿罗汉果杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果杂染清净增语及一来、不还、阿罗汉果杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果属生死属涅槃，若一来、不还、阿罗汉果属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果属生死属涅槃增语及一来、不还、阿罗汉果属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果在内在外在两间，若一来、不还、阿罗汉果在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果在内在外在两间增语及一来、不还、阿罗汉果在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即预流果若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若预流果可得不可得，若一来、不还、阿罗汉果可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果可得不可得增语及一来、不还、阿罗汉果可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即独觉菩提增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！独觉菩提尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提常无常增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提我无我增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提净不净增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若净若不净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提空不空增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提生灭增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提善非善增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即独觉菩提若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即一切菩萨摩诃萨行增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！一切菩萨摩诃萨行，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行常无常增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行我无我增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行净不净增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若净若不净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行空不空增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行生灭增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行善非善增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即诸佛无上正等菩提增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！诸佛无上正等菩提，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提常无常增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提我无我增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提净不净增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若净若不净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提空不空增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
大般若波罗蜜多经卷第三十五
26大般若波罗蜜多经卷第三十六三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之二十六
「善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提生灭增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提善非善增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？
「世尊！色等法及增语，色等常无常等法及增语，既不可得，而言色等法增语及色等常无常等法增语是菩萨摩诃萨者，无有是处。」
佛告善现：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所说。善现！色等法及色等常无常等法，不可得故，色等法增语及色等常无常等法增语亦不可得。法及增语不可得故，菩萨摩诃萨亦不可得。菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学。
「复次，善现！汝先所言『我不见有法可名菩萨摩诃萨。』者，如是！如是！如汝所说。善现！诸法不见诸法，诸法不见法界；法界不见诸法，法界不见法界。
「善现！法界不见色界，色界不见法界；法界不见受、想、行、识界，受、想、行、识界不见法界。
「善现！法界不见眼处界，眼处界不见法界；法界不见耳、鼻、舌、身、意处界，耳、鼻、舌、身、意处界不见法界。法界不见色处界，色处界不见法界；法界不见声、香、味、触、法处界，声、香、味、触、法处界不见法界。
「善现！法界不见眼界、色界、眼识界，眼界、色界、眼识界不见法界；法界不见耳界、声界、耳识界，耳界、声界、耳识界不见法界；法界不见鼻界、香界、鼻识界，鼻界、香界、鼻识界不见法界；法界不见舌界、味界、舌识界，舌界、味界、舌识界不见法界；法界不见身界、触界、身识界，身界、触界、身识界不见法界；法界不见意界、法界、意识界，意界、法界、意识界不见法界。
「善现！法界不见地界，地界不见法界；法界不见水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界不见法界。
「善现！法界不见苦圣谛界，苦圣谛界不见法界；法界不见集、灭、道圣谛界，集、灭、道圣谛界不见法界。
「善现！法界不见无明界，无明界不见法界；法界不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼界，行乃至老死愁叹苦忧恼界不见法界。
「善现！法界不见欲界，欲界不见法界；法界不见色、无色界，色、无色界不见法界。
「善现！有为界不见无为界，无为界不见有为界。何以故？善现！非离有为施设无为，非离无为施设有为故。
「善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法都无所见。于一切法无所见时，其心不惊不恐不怖，于一切法心不沉没亦不忧悔。所以者何？是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色，不见受、想、行、识；不见眼处，不见耳、鼻、舌、身、意处；不见色处，不见声、香、味、触、法处；不见眼界、色界、眼识界，不见耳界、声界、耳识界，不见鼻界、香界、鼻识界，不见舌界、味界、舌识界，不见身界、触界、身识界，不见意界、法界、意识界；不见地界，不见水、火、风、空、识界；不见苦圣谛，不见集、灭、道圣谛；不见无明，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；不见欲界，不见色、无色界；不见有为，不见无为；不见贪、瞋、痴，不见贪、瞋、痴断；不见我，不见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者；不见声闻，不见声闻法；不见独觉，不见独觉法；不见菩萨，不见菩萨法；不见佛，不见佛法；不见无上正等菩提。善现！如是菩萨摩诃萨，于一切法都无所见。于一切法无所见时，其心不惊不恐不怖，于一切法心不沉没亦不忧悔。」
具寿善现白佛言：「世尊！何因缘故，是菩萨摩诃萨于一切法心不沉没亦不忧悔？」
佛言：「善现！是菩萨摩诃萨普于一切心、心所法不得不见，由此因缘，是菩萨摩诃萨于一切法心不沉没亦不忧悔。」
具寿善现复白佛言：「世尊！云何是菩萨摩诃萨于一切法，其心不惊不恐不怖？」
佛言：「善现！是菩萨摩诃萨普于一切意界、意识界不得不见，如是菩萨摩诃萨于一切法，其心不惊不恐不怖。善现！诸菩萨摩诃萨于一切法都无所得，应行般若波罗蜜多。善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切处不得般若波罗蜜多，不得般若波罗蜜多名，不得菩萨，不得菩萨名，不得菩萨心。善现！应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多修学究竟。」
初分劝学品第八
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨欲满布施波罗蜜多，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知色，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知受、想、行、识，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知眼处，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知耳、鼻、舌、身、意处，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知色处，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知声、香、味、触、法处，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知地界，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知水、火、风、空、识界，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知苦圣谛，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知集、灭、道圣谛，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知无明，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断贪、瞋、痴，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断萨迦耶见、戒禁取、疑、欲贪、瞋恚，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断色贪、无色贪、无明、慢、掉举，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断一切缠结、随眠，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断四食，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断四暴流、轭、取，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断四身系、四颠倒，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断三漏、三不善根，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲远离十不善业道，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲习行十善业道，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲修四静虑、四无量、四无色定，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲修四念住，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得佛十力，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得六神通自在，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得四静虑、四无色定、灭尽定次第超越顺逆自在，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得具觉支三摩地、师子游戏三摩地、师子奋迅三摩地、师子频伸三摩地、师子欠呿三摩地、健行三摩地、宝印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、灌顶印三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入一切法印三摩地、安住定王三摩地、王印三摩地、精进力三摩地、等涌三摩地、入一切言词决定三摩地、入一切名字决定三摩地、观方三摩地、陀罗尼印三摩地、无忘失三摩地、诸法等趣海印三摩地、遍覆虚空三摩地、三轮清净三摩地、趣向不退转神通三摩地、器中涌出三摩地、最胜幢相三摩地、烧诸烦恼三摩地、降伏四魔三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地，菩萨摩诃萨欲得如是等无量百千三摩地门，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲满一切有情心之所愿，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲满如是殊胜善根，由此善根，永不堕恶趣，不生贫贱家，不堕声闻及独觉地，于菩萨顶终不退堕，当学般若波罗蜜多。」
时，舍利子问善现言：「云何名为菩萨顶堕？」
善现答言：「若诸菩萨无方便善巧而行六波罗蜜多，无方便善巧住三解脱门，堕于声闻或独觉地，不入菩萨正性离生，如是名为菩萨顶堕，即此顶堕，亦名为生。」
时，舍利子即复问言：「何缘菩萨顶堕名生？」
善现答言：「生谓法爱，若诸菩萨顺道法爱，说名为生。」
舍利子言：「何谓菩萨顺道法爱？」
善现答言：「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于色住空而起想著，于受、想、行、识住空而起想著；于色住无相而起想著，于受、想、行、识住无相而起想著；于色住无愿而起想著，于受、想、行、识住无愿而起想著；于色住无常而起想著，于受、想、行、识住无常而起想著；于色住苦而起想著，于受、想、行、识住苦而起想著；于色住无我而起想著，于受、想、行、识住无我而起想著；于色住不净而起想著，于受、想、行、识住不净而起想著；于色住寂静而起想著，于受、想、行、识住寂静而起想著；于色住远离而起想著，于受、想、行、识住远离而起想著。是为菩萨顺道法爱。
「复次，舍利子！若菩萨摩诃萨作是念言：『是色应断，是受、想、行、识应断；由此故色应断，由此故受、想、行、识应断。是苦应遍知，由此故苦应遍知；是集应永断，由此故集应永断；是灭应作证，由此故灭应作证；是道应修习，由此故道应修习。是杂染、是清净，是应亲近、是不应亲近，是应行、是不应行，是道、是非道，是应学、是不应学，是布施波罗蜜多、是非布施波罗蜜多，是净戒波罗蜜多、是非净戒波罗蜜多，是安忍波罗蜜多、是非安忍波罗蜜多，是精进波罗蜜多、是非精进波罗蜜多，是静虑波罗蜜多、是非静虑波罗蜜多，是般若波罗蜜多、是非般若波罗蜜多，是方便善巧、是非方便善巧，是菩萨生、是菩萨离生。』舍利子！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，住如是等法，而生想著，是为菩萨顺道法爱。如是法爱，说名为生。如宿食生，能为过患。」
时，舍利子问善现言：「云何菩萨摩诃萨入正性离生？」
善现答言：「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见内空、不待内空而观外空，不见外空、不待外空而观内空；不待外空而观内外空，不见内外空、不待内外空而观外空；不待内外空而观空空，不见空空、不待空空而观内外空；不待空空而观大空，不见大空、不待大空而观空空；不待大空而观胜义空，不见胜义空、不待胜义空而观大空；不待胜义空而观有为空，不见有为空、不待有为空而观胜义空；不待有为空而观无为空，不见无为空、不待无为空而观有为空；不待无为空而观毕竟空，不见毕竟空、不待毕竟空而观无为空；不待毕竟空而观无际空，不见无际空、不待无际空而观毕竟空；不待无际空而观散空，不见散空、不待散空而观无际空；不待散空而观无变异空，不见无变异空、不待无变异空而观散空；不待无变异空而观本性空，不见本性空、不待本性空而观无变异空；不待本性空而观自相空，不见自相空、不待自相空而观本性空；不待自相空而观共相空，不见共相空、不待共相空而观自相空；不待共相空而观一切法空，不见一切法空、不待一切法空而观共相空；不待一切法空而观不可得空，不见不可得空、不待不可得空而观一切法空；不待不可得空而观无性空，不见无性空、不待无性空而观不可得空；不待无性空而观自性空，不见自性空、不待自性空而观无性空；不待自性空而观无性自性空，不见无性自性空、不待无性自性空而观自性空。
「舍利子！菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，若作是观，名入菩萨正性离生。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学：色应知不应著，受、想、行、识应知不应著；色名应知不应著，受、想、行、识名应知不应著。眼处应知不应著，耳、鼻、舌、身、意处应知不应著；眼处名应知不应著，耳、鼻、舌、身、意处名应知不应著。色处应知不应著，声、香、味、触、法处应知不应著；色处名应知不应著，声、香、味、触、法处名应知不应著。眼界、色界、眼识界应知不应著，眼界、色界、眼识界名应知不应著；耳界、声界、耳识界应知不应著，耳界、声界、耳识界名应知不应著；鼻界、香界、鼻识界应知不应著，鼻界、香界、鼻识界名应知不应著；舌界、味界、舌识界应知不应著，舌界、味界、舌识界名应知不应著；身界、触界、身识界应知不应著，身界、触界、身识界名应知不应著；意界、法界、意识界应知不应著，意界、法界、意识界名应知不应著。地界应知不应著，水、火、风、空、识界应知不应著；地界名应知不应著，水、火、风、空、识界名应知不应著。苦圣谛应知不应著，集、灭、道圣谛应知不应著；苦圣谛名应知不应著，集、灭、道圣谛名应知不应著。无明应知不应著，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼应知不应著；无明名应知不应著，行乃至老死愁叹苦忧恼名应知不应著。四静虑应知不应著，四无量、四无色定应知不应著；四静虑名应知不应著，四无量、四无色定名应知不应著。五眼应知不应著，六神通应知不应著；五眼名应知不应著，六神通名应知不应著。布施波罗蜜多应知不应著，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多应知不应著；布施波罗蜜多名应知不应著，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多名应知不应著。四念住应知不应著，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支应知不应著；四念住名应知不应著，四正断乃至八圣道支名应知不应著。佛十力应知不应著，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智应知不应著；佛十力名应知不应著，四无所畏乃至一切相智名应知不应著。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学：菩提心应知不应著，菩提心名应知不应著；无等等心应知不应著，无等等心名应知不应著；广大心应知不应著，广大心名应知不应著。何以故？是心非心，本性净故。」
时，舍利子问善现言：「是心云何本性清净？」
善现答言：「是心本性非贪相应非不相应，非瞋相应非不相应，非痴相应非不相应，非诸缠结、随眠相应非不相应，非诸见趣、漏、暴流、轭、取等相应非不相应，非诸声闻、独觉心等相应非不相应。舍利子！是心如是本性清净。」
舍利子言：「是心为有心非心性不？」
善现答言：「非心性中，有性、无性为可得不？」
舍利子言：「不也！善现！」
善现答言：「非心性中，有性无性既不可得，如何可问：是心为有心非心性不？」
舍利子言：「何等名为心非心性？」
善现答言：「于一切法无变异、无分别，是名心非心性。」
舍利子言：「如心无变异、无分别，色亦无变异、无分别耶？」
善现答言：「如是！」
「如心无变异、无分别，受、想、行、识亦无变异、无分别耶？」
答言：「如是！」
「如心无变异、无分别，眼处亦无变异、无分别耶？」
答言：「如是！」
「如心无变异、无分别，耳、鼻、舌、身、意处亦无变异、无分别耶？」
答言：「如是！」
「如心无变异、无分别，色处亦无变异、无分别耶？」
答言：「如是！」
「如心无变异、无分别，声、香、味、触、法处亦无变异、无分别耶？」
答言：「如是！」
「如心无变异、无分别，眼界、色界、眼识界亦无变异、无分别耶？」
答言：「如是！」
「如心无变异、无分别，耳界、声界、耳识界亦无变异、无分别耶？」
答言：「如是！」
「如心无变异、无分别，鼻界、香界、鼻识界亦无变异、无分别耶？」
答言：「如是！」
「如心无变异、无分别，舌界、味界、舌识界亦无变异、无分别耶？」
答言：「如是！」
「如心无变异、无分别，身界、触界、身识界亦无变异、无分别耶？」
答言：「如是！」
「如心无变异、无分别，意界、法界、意识界亦无变异、无分别耶？」
答言：「如是！」
「如心无变异、无分别，地界亦无变异、无分别耶？」
答言：「如是！」
「如心无变异、无分别，水、火、风、空、识界亦无变异、无分别耶？」
答言：「如是！」
「如心无变异、无分别，苦圣谛亦无变异、无分别耶？」
答言：「如是！」
「如心无变异、无分别，集、灭、道圣谛亦无变异、无分别耶？」
答言：「如是！」
「如心无变异、无分别，无明亦无变异、无分别耶？」
答言：「如是！」
「如心无变异、无分别，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦无变异、无分别耶？」
答言：「如是！」
「如心无变异、无分别，四静虑亦无变异、无分别耶？」
答言：「如是！」
「如心无变异、无分别，四无量、四无色定亦无变异、无分别耶？」
答言：「如是！」
「如心无变异、无分别，五眼亦无变异、无分别耶？」
答言：「如是！」
「如心无变异、无分别，六神通亦无变异、无分别耶？」
答言：「如是！」
「如心无变异、无分别，布施波罗蜜多亦无变异、无分别耶？」
答言：「如是！」
「如心无变异、无分别，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无变异、无分别耶？」
答言：「如是！」
「如心无变异、无分别，四念住亦无变异、无分别耶？」
答言：「如是！」
「如心无变异、无分别，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无变异、无分别耶？」
答言：「如是！」
「如心无变异、无分别，佛十力亦无变异、无分别耶？」
答言：「如是！」
「如心无变异、无分别，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，乃至无上正等菩提亦无变异、无分别耶？」
答言：「如是！」
时，舍利子赞善现言：「善哉！善哉！诚如所说。汝真佛子！从佛心生，从佛口生，从佛法生，从法化生，受佛法分，不受财分，于诸法中身自作证，慧眼现见而能起说。世尊说汝声闻众中住无诤定最为第一，如佛所说真实不虚。
「善现！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是学。若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多能如是学，应知已住不退转地，不离般若波罗蜜多。
「善现！欲学声闻地者，当于般若波罗蜜多应勤听习、读诵、受持、如理思惟，令其究竟。欲学独觉地者，当于般若波罗蜜多应勤听习、读诵、受持、如理思惟，令其究竟。欲学菩萨地者，当于般若波罗蜜多应勤听习、读诵、受持、如理思惟，令其究竟。欲学如来地者，当于般若波罗蜜多应勤听习、读诵、受持、如理思惟，令其究竟。何以故？如是般若波罗蜜多中，广说开示三乘法故。若菩萨摩诃萨学般若波罗蜜多，则为遍学三乘，亦于三乘法皆得善巧。」
初分无住品第九之一
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多皆不得不见，云何令我以般若波罗蜜多相应之法教诫教授诸菩萨摩诃萨？世尊！我于诸法不得不见若集若散，若以此法教诫教授诸菩萨摩诃萨或当有悔。
「世尊！我于诸法不得不见若集若散，云何可言此是菩萨摩诃萨？此是般若波罗蜜多？世尊！是菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名，皆无所住亦非不住。何以故？是二名义既无所有故，是二名皆无所住亦非不住。
「世尊！我于色、受、想、行、识，不得不见若集若散，云何可言此是色乃至此是识？世尊！是色等名皆无所住亦非不住。何以故？色等名义既无所有故，色等名皆无所住亦非不住。
「世尊！我于眼、耳、鼻、舌、身、意处，不得不见若集若散，云何可言此是眼处乃至此是意处？世尊！是眼处等名皆无所住亦非不住。何以故？眼处等名义既无所有故，眼处等名皆无所住亦非不住。
「世尊！我于色、声、香、味、触、法处，不得不见若集若散，云何可言此是色处乃至此是法处？世尊！是色处等名皆无所住亦非不住。何以故？色处等名义既无所有故，色处等名皆无所住亦非不住。
「世尊！我于眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，不得不见若集若散，云何可言此是眼界乃至此是眼触为缘所生诸受？世尊！是眼界等名皆无所住亦非不住。何以故？眼界等名义既无所有故，眼界等名皆无所住亦非不住。
「世尊！我于耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，不得不见若集若散，云何可言此是耳界乃至此是耳触为缘所生诸受？世尊！是耳界等名皆无所住亦非不住。何以故？耳界等名义既无所有故，耳界等名皆无所住亦非不住。
「世尊！我于鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，不得不见若集若散，云何可言此是鼻界乃至此是鼻触为缘所生诸受？世尊！是鼻界等名皆无所住亦非不住。何以故？鼻界等名义既无所有故，鼻界等名皆无所住亦非不住。
「世尊！我于舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，不得不见若集若散，云何可言此是舌界乃至此是舌触为缘所生诸受？世尊！是舌界等名皆无所住亦非不住。何以故？舌界等名义既无所有故，舌界等名皆无所住亦非不住。
「世尊！我于身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，不得不见若集若散，云何可言此是身界乃至此是身触为缘所生诸受？世尊！是身界等名皆无所住亦非不住。何以故？身界等名义既无所有故，身界等名皆无所住亦非不住。
「世尊！我于意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，不得不见若集若散，云何可言此是意界乃至此是意触为缘所生诸受？世尊！是意界等名皆无所住亦非不住。何以故？意界等名义既无所有故，意界等名皆无所住亦非不住。
「世尊！我于地、水、火、风、空、识界，不得不见若集若散，云何可言此是地界乃至此是识界？世尊！是地界等名皆无所住亦非不住。何以故？地界等名义既无所有故，地界等名皆无所住亦非不住。
「世尊！我于苦、集、灭、道圣谛，不得不见若集若散，云何可言此是苦圣谛乃至此是道圣谛？世尊！是苦圣谛等名皆无所住亦非不住。何以故？苦圣谛等名义既无所有故，苦圣谛等名皆无所住亦非不住。
「世尊！我于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，不得不见若集若散，云何可言此是无明乃至此是老死愁叹苦忧恼？世尊！是无明等名皆无所住亦非不住。何以故？无明等名义既无所有故，无明等名皆无所住亦非不住。
「世尊！我于无明灭乃至老死愁叹苦忧恼灭，不得不见若集若散，云何可言此是无明灭乃至此是老死愁叹苦忧恼灭？世尊！是无明灭等名皆无所住亦非不住。何以故？无明灭等名义既无所有故，无明灭等名皆无所住亦非不住。
「世尊！我于贪、瞋、痴、一切缠结、随眠、见趣、不善根等，不得不见若集若散，云何可言此是贪乃至此是不善根等？世尊！是贪等名皆无所住亦非不住。何以故？贪等名义既无所有故，贪等名皆无所住亦非不住。
「世尊！我于四静虑、四无量、四无色定，不得不见若集若散，云何可言此是四静虑乃至此是四无色定？世尊！是四静虑等名皆无所住亦非不住。何以故？四静虑等名义既无所有故，四静虑等名皆无所住亦非不住。
大般若波罗蜜多经卷第三十六
2大般若波罗蜜多经卷第三十七三藏法师玄奘奉 诏译初分无住品第九之二
「世尊！我于五眼、六神通，不得不见若集若散，云何可言此是五眼？此是六神通？世尊！是五眼等名皆无所住亦非不住。何以故？五眼等名义既无所有故，五眼等名皆无所住亦非不住。
「世尊！我于我、有情乃至知者、见者，不得不见若集若散，云何可言此是我、有情乃至此是知者、见者？世尊！是我等名皆无所住亦非不住。何以故？我等名义既无所有故，我等名皆无所住亦非不住。
「世尊！我于佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、息随念、厌随念、死随念、身随念，不得不见若集若散，云何可言此是佛随念乃至此是身随念？世尊！是佛随念等名皆无所住亦非不住。何以故？佛随念等名义既无所有故，佛随念等名皆无所住亦非不住。
「世尊！我于无常想、苦想、无我想、不净想、死想、一切世间不可乐想、厌食想、断想、离想、灭想，不得不见若集若散，云何可言此是无常想乃至此是灭想？世尊！是无常想等名皆无所住亦非不住。何以故？无常想等名义既无所有故，无常想等名皆无所住亦非不住。
「世尊！我于空、无相、无愿，不得不见若集若散，云何可言此是空乃至此是无愿？世尊！是空等名皆无所住亦非不住。何以故？空等名义既无所有故，空等名皆无所住亦非不住。
「世尊！我于布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，不得不见若集若散，云何可言此是布施波罗蜜多乃至此是般若波罗蜜多？世尊！是布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。何以故？布施波罗蜜多等名义既无所有故，布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。
「世尊！我于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，不得不见若集若散，云何可言此是四念住乃至此是八圣道支？世尊！是四念住等名皆无所住亦非不住。何以故？四念住等名义既无所有故，四念住等名皆无所住亦非不住。
「世尊！我于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，不得不见若集若散，云何可言此是佛十力乃至此是一切相智？世尊！是佛十力等名皆无所住亦非不住。何以故？佛十力等名义既无所有故，佛十力等名皆无所住亦非不住。
「世尊！我于如幻、如梦、如像、如响、如光影、如空华、如阳焰、如寻香城、如变化事五取蕴等，不得不见若集若散，云何可言此是如幻等五取蕴等？世尊！是如幻等五取蕴等名皆无所住亦非不住。何以故？如幻等五取蕴等名义既无所有故，如幻等名五取蕴等名皆无所住亦非不住。
「世尊！我于寂静、远离、无生无灭、无染无净、绝诸戏论、真如、法界、法性、实际、平等性、离生性，不得不见若集若散，云何可言此是寂静乃至此是离生性？世尊！是寂静等名皆无所住亦非不住。何以故？寂静等名义既无所有故，寂静等名皆无所住亦非不住。
「世尊！我于若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若无相若有相、若无愿若有愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若杂染若清净、若生若灭、若有为若无为、若有漏若无漏、若善若非善、若有罪若无罪、若世间若出世间、若属生死若属涅槃法，不得不见若集若散，云何可言此是常乃至此是属涅槃法？世尊！是常等名皆无所住亦非不住。何以故？常等名义既无所有故，常等名皆无所住亦非不住。
「世尊！我于若过去若未来若现在、若善若不善若无记、若欲界系若色界系若无色界系、若学若无学若非学非无学、若见所断若修所断若非所断、若在内若在外若在两间法，不得不见若集若散，云何可言此是过去乃至此是在两间法？世尊！是过去等名皆无所住亦非不住。何以故？过去等名义既无所有故，过去等名皆无所住亦非不住。
「世尊！我于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等，不得不见若集若散，云何可言此是十方世界乃至此是声闻僧等？世尊！是十方世界等名皆无所住亦非不住。何以故？十方世界等名义既无所有故，十方世界等名皆无所住亦非不住。
「世尊！我于如上所说诸法，不得不见若集若散，云何可言此是菩萨摩诃萨？此是般若波罗蜜多？世尊！我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多既不得不见，云何令我以般若波罗蜜多相应之法教诫教授诸菩萨摩诃萨？是故若以此法教诫教授诸菩萨摩诃萨必当有悔。
「世尊！诸法因缘和合，施设假名菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多。此二假名，于五蕴不可说，于十二处、十八界、六界、四圣谛、十二缘起不可说，于贪、瞋、痴、一切缠结、随眠、见趣、不善根等不可说，于四静虑、四无量、四无色定不可说，于五眼、六神通不可说，于我、有情乃至知者、见者不可说，于十随念、十想不可说，于空、无相、无愿六波罗蜜多不可说，于四念住乃至八圣道支不可说，于佛十力乃至一切相智不可说，于如幻乃至如变化事五取蕴等不可说，于寂静、远离、无生无灭、无染无净、绝诸戏论、真如、法界、法性、实际、平等性、离生性不可说，于常无常乃至属生死涅槃法不可说，于过去未来现在乃至在内在外在两间法不可说，于十方殑伽沙等世界若佛、若菩萨、若声闻僧等不可说。何以故？如上所说诸法集散皆不可得不可见故。
「世尊！如上所说五蕴等名无处可说，如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说；如戒、定、慧、解脱、解脱智见名无处可说，如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说；如预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、如来及彼诸法名无处可说，如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说。世尊！如一切若有名若无名皆无处可说，如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说。所以者何？如是诸名皆无所住亦非不住。何以故？是诸名义既无所有故，是诸名皆无所住亦非不住。世尊！我依是义故，于诸法不得不见若集若散，云何可言此名菩萨摩诃萨？此名般若波罗蜜多？世尊！我于此二若义若名既不得不见，云何令我以般若波罗蜜多相应之法教诫教授诸菩萨摩诃萨？是故若以此法教诫教授诸菩萨摩诃萨必当有悔。世尊！若菩萨摩诃萨闻以如是相状说般若波罗蜜多时，心不沉没亦不忧悔，其心不惊不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨决定已得住不退地，以无所住方便而住。」
尔时，具寿善现复白佛言：「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住色，不应住受、想、行、识。何以故？世尊！色，色性空；受、想、行、识，受、想、行、识性空。世尊！是色非色空，是色空非色，色不离空，空不离色，色即是空，空即是色，受、想、行、识亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住色，不应住受、想、行、识。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住眼处，不应住耳、鼻、舌、身、意处。何以故？世尊！眼处，眼处性空；乃至意处，意处性空。世尊！是眼处非眼处空，是眼处空非眼处，眼处不离空，空不离眼处，眼处即是空，空即是眼处，耳、鼻、舌、身、意处亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住眼处，乃至不应住意处。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住色处，不应住声、香、味、触、法处。何以故？世尊！色处，色处性空；乃至法处，法处性空。世尊！是色处非色处空，是色处空非色处，色处不离空，空不离色处，色处即是空，空即是色处，声、香、味、触、法处亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住色处，乃至不应住法处。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？世尊！眼界，眼界性空；乃至眼触为缘所生诸受，眼触为缘所生诸受性空。世尊！是眼界非眼界空，是眼界空非眼界，眼界不离空，空不离眼界，眼界即是空，空即是眼界，色界乃至眼触为缘所生诸受亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住眼界，乃至不应住眼触为缘所生诸受。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？世尊！耳界，耳界性空；乃至耳触为缘所生诸受，耳触为缘所生诸受性空。世尊！是耳界非耳界空，是耳界空非耳界，耳界不离空，空不离耳界，耳界即是空，空即是耳界，声界乃至耳触为缘所生诸受亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住耳界，乃至不应住耳触为缘所生诸受。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？世尊！鼻界，鼻界性空；乃至鼻触为缘所生诸受，鼻触为缘所生诸受性空。世尊！是鼻界非鼻界空，是鼻界空非鼻界，鼻界不离空，空不离鼻界，鼻界即是空，空即是鼻界，香界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住鼻界，乃至不应住鼻触为缘所生诸受。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？世尊！舌界，舌界性空；乃至舌触为缘所生诸受，舌触为缘所生诸受性空。世尊！是舌界非舌界空，是舌界空非舌界，舌界不离空，空不离舌界，舌界即是空，空即是舌界，味界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住舌界，乃至不应住舌触为缘所生诸受。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？世尊！身界，身界性空；乃至身触为缘所生诸受，身触为缘所生诸受性空。世尊！是身界非身界空，是身界空非身界，身界不离空，空不离身界，身界即是空，空即是身界，触界乃至身触为缘所生诸受亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住身界，乃至不应住身触为缘所生诸受。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？世尊！意界，意界性空；乃至意触为缘所生诸受，意触为缘所生诸受性空。世尊！是意界非意界空，是意界空非意界，意界不离空，空不离意界，意界即是空，空即是意界，法界乃至意触为缘所生诸受亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住意界，乃至不应住意触为缘所生诸受。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住地界，不应住水、火、风、空、识界。何以故？世尊！地界，地界性空；水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界性空。世尊！是地界非地界空，是地界空非地界，地界不离空，空不离地界，地界即是空，空即是地界，水、火、风、空、识界亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住地界，不应住水、火、风、空、识界。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住苦圣谛，不应住集、灭、道圣谛。何以故？世尊！苦圣谛，苦圣谛性空；集、灭、道圣谛，集、灭、道圣谛性空。世尊！是苦圣谛非苦圣谛空，是苦圣谛空非苦圣谛，苦圣谛不离空，空不离苦圣谛，苦圣谛即是空，空即是苦圣谛，集、灭、道圣谛亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住苦圣谛，不应住集、灭、道圣谛。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住无明，不应住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？世尊！无明，无明性空；乃至老死愁叹苦忧恼，老死愁叹苦忧恼性空。世尊！是无明非无明空，是无明空非无明，无明不离空，空不离无明，无明即是空，空即是无明，行乃至老死愁叹苦忧恼亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住无明，乃至不应住老死愁叹苦忧恼。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住四静虑，不应住四无量、四无色定。何以故？世尊！四静虑，四静虑性空；四无量、四无色定，四无量、四无色定性空。世尊！是四静虑非四静虑空，是四静虑空非四静虑，四静虑不离空，空不离四静虑，四静虑即是空，空即是四静虑，四无量、四无色定亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住四静虑，不应住四无量、四无色定。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住五眼，不应住六神通。何以故？世尊！五眼，五眼性空；六神通，六神通性空。世尊！是五眼非五眼空，是五眼空非五眼，五眼不离空，空不离五眼，五眼即是空，空即是五眼，六神通亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住五眼，不应住六神通。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住布施波罗蜜多，不应住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？世尊！布施波罗蜜多，布施波罗蜜多性空；乃至般若波罗蜜多，般若波罗蜜多性空。世尊！是布施波罗蜜多非布施波罗蜜多空，是布施波罗蜜多空非布施波罗蜜多，布施波罗蜜多不离空，空不离布施波罗蜜多，布施波罗蜜多即是空，空即是布施波罗蜜多，净戒乃至般若波罗蜜多亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住布施波罗蜜多，乃至不应住般若波罗蜜多。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住四念住，不应住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？世尊！四念住，四念住性空；乃至八圣道支，八圣道支性空。世尊！是四念住非四念住空，是四念住空非四念住，四念住不离空，空不离四念住，四念住即是空，空即是四念住，四正断乃至八圣道支亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住四念住，乃至不应住八圣道支。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住佛十力，不应住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。何以故？世尊！佛十力，佛十力性空；乃至一切相智，一切相智性空。世尊！是佛十力非佛十力空，是佛十力空非佛十力，佛十力不离空，空不离佛十力，佛十力即是空，空即是佛十力，四无所畏乃至一切相智亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住佛十力，乃至不应住一切相智。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住诸字，不应住诸字所引，若一言所引，若二言所引，若多言所引。何以故？世尊！诸字，诸字性空；诸字所引，诸字所引性空。世尊！是诸字非诸字空，是诸字空非诸字，诸字不离空，空不离诸字，诸字即是空，空即是诸字，诸字所引亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住诸字，不应住诸字所引。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住诸法若常若无常，不应住诸法若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。何以故？世尊！诸法常无常，诸法常无常性空；乃至诸法远离不远离，诸法远离不远离性空。世尊！是诸法常无常非诸法常无常空，是诸法常无常空非诸法常无常，诸法常无常不离空，空不离诸法常无常，诸法常无常即是空，空即是诸法常无常，诸法苦乐乃至诸法远离不远离亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住诸法常无常，乃至不应住诸法远离不远离。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住真如，不应住法界、法性、实际、平等性、离生性。何以故？世尊！真如，真如性空；乃至离生性，离生性性空。世尊！是真如非真如空，是真如空非真如，真如不离空，空不离真如，真如即是空，空即是真如，法界乃至离生性亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住真如，乃至不应住离生性。
「世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住一切陀罗尼门，不应住一切三摩地门。何以故？世尊！一切陀罗尼门，一切陀罗尼门性空；一切三摩地门，一切三摩地门性空。世尊！是一切陀罗尼门非一切陀罗尼门空，是一切陀罗尼门空非一切陀罗尼门，一切陀罗尼门不离空，空不离一切陀罗尼门，一切陀罗尼门即是空，空即是一切陀罗尼门，一切三摩地门亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住一切陀罗尼门，不应住一切三摩地门。」
尔时，具寿善现复白佛言：「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住色，住受、想、行、识。由此住故，于色作加行，于受、想、行、识作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住眼处，住耳、鼻、舌、身、意处。由此住故，于眼处作加行，乃至于意处作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住色处，住声、香、味、触、法处。由此住故，于色处作加行，乃至于法处作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住眼界，住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。由此住故，于眼界作加行，乃至于眼触为缘所生诸受作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住耳界，住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。由此住故，于耳界作加行，乃至于耳触为缘所生诸受作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住鼻界，住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。由此住故，于鼻界作加行，乃至于鼻触为缘所生诸受作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住舌界，住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。由此住故，于舌界作加行，乃至于舌触为缘所生诸受作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住身界，住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。由此住故，于身界作加行，乃至于身触为缘所生诸受作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住意界，住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。由此住故，于意界作加行，乃至于意触为缘所生诸受作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住地界，住水、火、风、空、识界。由此住故，于地界作加行，乃至于识界作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住苦圣谛，住集、灭、道圣谛。由此住故，于苦圣谛作加行，于集、灭、道圣谛作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住无明，住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。由此住故，于无明作加行，乃至于老死愁叹苦忧恼作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住四静虑，住四无量、四无色定。由此住故，于四静虑作加行，于四无量、四无色定作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住五眼，住六神通。由此住故，于五眼作加行，于六神通作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住布施波罗蜜多，住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。由此住故，于布施波罗蜜多作加行，乃至于般若波罗蜜多作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住四念住，住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。由此住故，于四念住作加行，乃至于八圣道支作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住佛十力，住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。由此住故，于佛十力作加行，乃至于一切相智作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住诸字，住诸字所引，若一言所引，若二言所引，若多言所引。由此住故，于诸字作加行，于诸字所引作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住诸法若常若无常，住诸法若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。由此住故，于诸法常无常作加行，乃至于诸法远离不远离作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住一切陀罗尼门，住一切三摩地门。由此住故，于一切陀罗尼门作加行，于一切三摩地门作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
「何以故？世尊！色不应摄受，受、想、行、识不应摄受。色既不应摄受，便非色；受、想、行、识既不应摄受，便非受、想、行、识。所以者何？本性空故。乃至一切陀罗尼门不应摄受，一切三摩地门不应摄受；陀罗尼门既不应摄受便非陀罗尼门，三摩地门既不应摄受便非三摩地门。所以者何？本性空故。其所摄受修行圆满般若波罗蜜多亦不应摄受，如是般若波罗蜜多既不应摄受便非般若波罗蜜多。所以者何？本性空故。
「如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应以本性空观一切法。作此观时，于一切法心无行处，是名菩萨摩诃萨无所摄受三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量，能集无边无碍作用，不共一切声闻、独觉。其所成办一切相智亦不应摄受，如是一切相智既不应摄受便非一切相智。所以者何？以内空故，外空故，内外空故，空空故，大空故，胜义空故，有为空故，无为空故，毕竟空故，无际空故，散空故，无变异空故，本性空故，自相空故，共相空故，一切法空故，不可得空故，无性空故，自性空故，无性自性空故。何以故？世尊！是一切相智非取相修得。所以者何？诸取相者皆是烦恼。何等为相？所谓色相，受、想、行、识相，乃至一切陀罗尼门相、一切三摩地门相，于此诸相而取著者名为烦恼。
「若取相修得一切相智者，胜军梵志于一切智智不应信解。何等名为彼信解相？谓于般若波罗蜜多深生净信，由胜解力思惟观察一切智智，不以相方便，亦不以非相方便，以相与非相俱不可取故。是胜军梵志虽由信解力归趣佛法，名随信行者，而能以本性空悟入一切智智。既悟入已，不取色相，不取受、想、行、识相，乃至不取一切陀罗尼门相，不取一切三摩地门相。何以故？以一切法自相皆空，能取、所取俱不可得故。
「如是梵志不以内得现观而观一切智智，不以外得现观而观一切智智，不以内外得现观而观一切智智，不以无智得现观而观一切智智，不以余得现观而观一切智智，亦不以不得现观而观一切智智。所以者何？是胜军梵志不见所观一切智智，不见能观般若，不见观者及观所依处。是胜军梵志非于内色观一切智智，非于内受、想、行、识观一切智智；非于外色观一切智智，非于外受、想、行、识观一切智智；非于内外色观一切智智，非于内外受、想、行、识观一切智智；亦非离色观一切智智，亦非离受、想、行、识观一切智智。乃至非于内一切陀罗尼门观一切智智，非于内一切三摩地门观一切智智；非于外一切陀罗尼门观一切智智，非于外一切三摩地门观一切智智；非于内外一切陀罗尼门观一切智智，非于内外一切三摩地门观一切智智；亦非离一切陀罗尼门观一切智智，亦非离一切三摩地门观一切智智。何以故？若内、若外、若内外、若离内外皆不可得故。
「是胜军梵志以如是等诸离相门，于一切智智深生信解；由此信解，于一切法皆无取著，以诸法实相不可得故。如是梵志以离相门，于一切智智得信解已，于一切法皆不取相，亦不思惟无相，诸法以相、无相法皆不可得故。如是梵志由胜解力，于一切法不取不舍，实相法中无取舍故。时，彼梵志于自信解乃至于涅槃亦不取著。所以者何？以一切法本性皆空不可取故。
「世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多亦复如是，于一切法无所取著，能从此岸到彼岸故；若于诸法少有取著，则于彼岸非为能到。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不取一切色，不取一切受、想、行、识，以一切法无所取故；乃至不取一切陀罗尼门，不取一切三摩地门，亦以一切法无所取故。是菩萨摩诃萨虽于一切色，一切受、想、行、识，乃至一切陀罗尼门、一切三摩地门，若总若别皆无所取；而以本愿所行四念住乃至八圣道支未圆满故，及以本愿所证佛十力乃至一切相智未成办故，于其中间终不以不取一切相故而般涅槃。是菩萨摩诃萨虽能圆满四念住乃至八圣道支，及能成办佛十力乃至一切相智，而不见四念住乃至八圣道支，及不见佛十力乃至一切相智。何以故？是四念住即非四念住，乃至八圣道支即非八圣道支，及佛十力即非佛十力，乃至一切相智即非一切相智，以一切法非法、非非法故。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法虽无所取，而能成办一切事业。
大般若波罗蜜多经卷第三十七
大般若波罗蜜多经卷第三十八
初分般若行相品第十之一
「复次，世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应作是观：何者是般若波罗蜜多？何故名般若波罗蜜多？谁之般若波罗蜜多？此般若波罗蜜多为何所用？如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时审谛观察，若法无所有不可得是为般若波罗蜜多，于无所有不可得中何所征责？」
时，舍利子问善现言：「此中何法为无所有不可得耶？」
善现答言：「谓般若波罗蜜多法无所有不可得，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多法无所有不可得。所以者何？由内空故，外空故，内外空故，空空故，大空故，胜义空故，有为空故，无为空故，毕竟空故，无际空故，散空故，无变异空故，本性空故，自相空故，共相空故，一切法空故，不可得空故，无性空故，自性空故，无性自性空故。
「舍利子！色法无所有不可得，受、想、行、识法无所有不可得。
「舍利子！眼处法无所有不可得，耳、鼻、舌、身、意处法无所有不可得；色处法无所有不可得，声、香、味、触、法处法无所有不可得。
「舍利子！眼界法无所有不可得，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受法无所有不可得；耳界法无所有不可得，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受法无所有不可得；鼻界法无所有不可得，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受法无所有不可得；舌界法无所有不可得，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受法无所有不可得；身界法无所有不可得，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受法无所有不可得；意界法无所有不可得，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法无所有不可得。
「舍利子！地界法无所有不可得，水、火、风、空、识界法无所有不可得。
「舍利子！苦圣谛法无所有不可得，集、灭、道圣谛法无所有不可得。
「舍利子！无明法无所有不可得，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼法无所有不可得。
「舍利子！内空法无所有不可得，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空法无所有不可得。
「舍利子！四静虑法无所有不可得，四无量、四无色定法无所有不可得。
「舍利子！五眼法无所有不可得，六神通法无所有不可得。
「舍利子！四念住法无所有不可得，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支法无所有不可得。
「舍利子！佛十力法无所有不可得，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法无所有不可得。
「舍利子！真如法无所有不可得，法界、法性、法住、法定、实际、平等性、离生性法无所有不可得。
「舍利子！预流法无所有不可得，一来、不还、阿罗汉、独觉法无所有不可得。
「舍利子！菩萨法无所有不可得，如来法无所有不可得。
「舍利子！以要言之，若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若无相若有相、若无愿若有愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若杂染若清净、若生若灭、若有为若无为、若有漏若无漏、若善若非善、若有罪若无罪、若世间若出世间、若属生死若属涅槃、若过去若未来若现在、若善若不善若无记、若欲界系若色界系若无色界系、若学若无学若非学非无学、若见所断若修所断若非所断、若在内若在外若在两间，如是诸法皆无所有不可得。所以者何？由内空故，外空故，内外空故，空空故，大空故，胜义空故，有为空故，无为空故，毕竟空故，无际空故，散空故，无变异空故，本性空故，自相空故，共相空故，一切法空故，不可得空故，无性空故，自性空故，无性自性空故。舍利子！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如是审谛观察一切法皆无所有不可得时，心不沉没亦不忧悔，其心不惊不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。」
时，舍利子问善现言：「何缘故知是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，能于般若波罗蜜多常不舍离？」
善现答言：「以是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，如实知般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性，如实知静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多离静虑乃至布施波罗蜜多自性。舍利子！由此故知是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，能于般若波罗蜜多常不舍离。
「舍利子！以是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，如实知色离色自性，如实知受、想、行、识离受、想、行、识自性；如实知眼处离眼处自性，如实知耳、鼻、舌、身、意处离耳、鼻、舌、身、意处自性；如实知色处离色处自性；如实知声、香、味、触、法处离声、香、味、触、法处自性；如实知眼界离眼界自性，如实知色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受离色界乃至眼触为缘所生诸受自性；如实知耳界离耳界自性，如实知声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受离声界乃至耳触为缘所生诸受自性；如实知鼻界离鼻界自性，如实知香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受离香界乃至鼻触为缘所生诸受自性；如实知舌界离舌界自性，如实知味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受离味界乃至舌触为缘所生诸受自性；如实知身界离身界自性，如实知触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受离触界乃至身触为缘所生诸受自性；如实知意界离意界自性，如实知法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受离法界乃至意触为缘所生诸受自性；如实知地界离地界自性，如实知水、火、风、空、识界离水、火、风、空、识界自性；如实知苦圣谛离苦圣谛自性，如实知集、灭、道圣谛离集、灭、道圣谛自性；如实知无明离无明自性，如实知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼离行乃至老死愁叹苦忧恼自性；如实知内空离内空自性，如实知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离外空乃至无性自性空自性；如实知四静虑离四静虑自性，如实知四无量、四无色定离四无量、四无色定自性；如实知五眼离五眼自性，如实知六神通离六神通自性；如实知四念住离四念住自性，如实知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离四正断乃至八圣道支自性；如实知佛十力离佛十力自性，如实知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智离四无所畏乃至一切相智自性；如实知真如离真如自性，如实知法界、法性、法住、法定、实际、平等性、离生性离法界乃至离生性自性；如实知预流离预流自性，如实知一来、不还、阿罗汉、独觉离一来乃至独觉自性；如实知菩萨离菩萨自性，如实知如来离如来自性；如实知常无常法离常无常法自性，如实知乐苦、我无我、净不净、空不空、无相有相、无愿有愿、寂静不寂静、远离不远离、杂染清净、生灭、有为无为、有漏无漏、善非善、有罪无罪、世间出世间、属生死属涅槃法离乐苦乃至属生死属涅槃法自性；如实知过去未来现在法离过去未来现在法自性，如实知善不善无记、欲界系色界系无色界系、学无学非学非无学、见所断修所断非所断、在内在外在两间法离善不善无记乃至在内在外在两间法自性。舍利子！由此故知是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，能于般若波罗蜜多常不舍离。」
时，舍利子问善现言：「何者是般若波罗蜜多自性？何者是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多自性？乃至何者是在内在外在两间法自性？」
善现答言：「无性是般若波罗蜜多自性，无性是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多自性，乃至无性是在内在外在两间法自性。舍利子！由此故知，般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多离静虑乃至布施波罗蜜多自性，乃至在内在外在两间法离在内在外在两间法自性。舍利子！般若波罗蜜多离般若波罗蜜多相，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多离静虑乃至布施波罗蜜多相，乃至在内在外在两间法离在内在外在两间法相。舍利子！自性亦离自性，相亦离相，自性亦离相，相亦离自性，自性相亦离相自性，相自性亦离自性相。」
时，舍利子语善现言：「若菩萨摩诃萨于此中学，则能成办一切相智。」
善现报言：「如是！如是！诚如所说。若菩萨摩诃萨于此中学，则能成办一切相智。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨知一切法无生无成办故。」
舍利子言：「何因缘故，一切法无生无成办？」
善现言：「色空故，色生成办不可得；受、想、行、识空故，受、想、行、识生成办不可得。
「眼处空故，眼处生成办不可得；耳、鼻、舌、身、意处空故，耳、鼻、舌、身、意处生成办不可得。
「色处空故，色处生成办不可得；声、香、味、触、法处空故，声、香、味、触、法处生成办不可得。
「眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空故，眼界乃至眼触为缘所生诸受生成办不可得；耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空故，耳界乃至耳触为缘所生诸受生成办不可得；鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空故，鼻界乃至鼻触为缘所生诸受生成办不可得；舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空故，舌界乃至舌触为缘所生诸受生成办不可得；身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空故，身界乃至身触为缘所生诸受生成办不可得；意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空故，意界乃至意触为缘所生诸受生成办不可得。
「地界空故，地界生成办不可得；水、火、风、空、识界空故，水、火、风、空、识界生成办不可得。
「苦圣谛空故，苦圣谛生成办不可得；集、灭、道圣谛空故，集、灭、道圣谛生成办不可得。
「无明空故，无明生成办不可得；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空故，行乃至老死愁叹苦忧恼生成办不可得。
「内空空故，内空生成办不可得；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空故，外空乃至无性自性空生成办不可得。
「四静虑空故，四静虑生成办不可得；四无量、四无色定空故，四无量、四无色定生成办不可得。
「五眼空故，五眼生成办不可得；六神通空故，六神通生成办不可得。
「布施波罗蜜多空故，布施波罗蜜多生成办不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空故，净戒乃至般若波罗蜜多生成办不可得。
「四念住空故，四念住生成办不可得；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空故，四正断乃至八圣道支生成办不可得。
「佛十力空故，佛十力生成办不可得；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空故，四无所畏乃至一切相智生成办不可得。
「真如空故，真如生成办不可得；法界、法性、法住、法定、实际、平等性、离生性空故，法界乃至离生性生成办不可得。
「预流空故，预流生成办不可得；一来、不还、阿罗汉、独觉空故，一来乃至独觉生成办不可得。
「菩萨空故，菩萨生成办不可得；如来空故，如来生成办不可得。
「常无常法空故，常无常法生成办不可得；乐苦、我无我、净不净、空不空、无相有相、无愿有愿、寂静不寂静、远离不远离、杂染清净、生灭、有为无为、有漏无漏、善非善、有罪无罪、世间出世间、属生死属涅槃法空故，乐苦乃至属生死属涅槃法生成办不可得。
「过去未来现在法空故，过去未来现在法生成办不可得；善不善无记、欲界系色界系无色界系、学无学非学非无学、见所断修所断非所断、在内在外在两间法空故，善不善无记乃至在内在外在两间法生成办不可得。
「舍利子！若菩萨摩诃萨作如是学般若波罗蜜多，便近一切相智。是菩萨摩诃萨如如近一切相智，如是如是得身清净、得语清净、得意清净、得相清净。是菩萨摩诃萨如如得身清净、得语清净、得意清净、得相清净，如是如是不生贪俱行心、不生瞋俱行心、不生痴俱行心、不生慢俱行心、不生谄诳俱行心、不生悭贪俱行心、不生一切见趣俱行心。是菩萨摩诃萨由不生贪俱行心，乃至不生一切见趣俱行心故，毕竟不堕女人胎中，常受化生，亦永不生诸险恶趣。除为利乐有情因缘，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，成熟有情、严净佛土，乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，常不离佛。舍利子！若菩萨摩诃萨欲得如上功德胜利，当学般若波罗蜜多不应舍离。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行色，若行色相，非行般若波罗蜜多；若行受、想、行、识，若行受、想、行、识相，非行般若波罗蜜多。
「若行色常无常，若行色常无常相，非行般若波罗蜜多；若行受、想、行、识常无常，若行受、想、行、识常无常相，非行般若波罗蜜多。若行色乐苦，若行色乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行受、想、行、识乐苦，若行受、想、行、识乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行色我无我，若行色我无我相，非行般若波罗蜜多；若行受、想、行、识我无我，若行受、想、行、识我无我相，非行般若波罗蜜多。若行色净不净，若行色净不净相，非行般若波罗蜜多；若行受、想、行、识净不净，若行受、想、行、识净不净相，非行般若波罗蜜多。若行色空不空，若行色空不空相，非行般若波罗蜜多；若行受、想、行、识空不空，若行受、想、行、识空不空相，非行般若波罗蜜多。若行色无相有相，若行色无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行受、想、行、识无相有相，若行受、想、行、识无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行色无愿有愿，若行色无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行受、想、行、识无愿有愿，若行受、想、行、识无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行色寂静不寂静，若行色寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行受、想、行、识寂静不寂静，若行受、想、行、识寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行色远离不远离，若行色远离不远离相，非行般若波罗蜜多；若行受、想、行、识远离不远离，若行受、想、行、识远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行眼处，若行眼处相，非行般若波罗蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意处，若行耳、鼻、舌、身、意处相，非行般若波罗蜜多。若行眼处常无常，若行眼处常无常相，非行般若波罗蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意处常无常，若行耳、鼻、舌、身、意处常无常相，非行般若波罗蜜多。若行眼处乐苦，若行眼处乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意处乐苦，若行耳、鼻、舌、身、意处乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行眼处我无我，若行眼处我无我相，非行般若波罗蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意处我无我，若行耳、鼻、舌、身、意处我无我相，非行般若波罗蜜多。若行眼处净不净，若行眼处净不净相，非行般若波罗蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意处净不净，若行耳、鼻、舌、身、意处净不净相，非行般若波罗蜜多。若行眼处空不空，若行眼处空不空相，非行般若波罗蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意处空不空，若行耳、鼻、舌、身、意处空不空相，非行般若波罗蜜多。若行眼处无相有相，若行眼处无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意处无相有相，若行耳、鼻、舌、身、意处无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行眼处无愿有愿，若行眼处无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿，若行耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行眼处寂静不寂静，若行眼处寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静，若行耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行眼处远离不远离，若行眼处远离不远离相，非行般若波罗蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意处远离不远离，若行耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相，非行般若波罗蜜多。若行色处，若行色处相，非行般若波罗蜜多；若行声、香、味、触、法处，若行声、香、味、触、法处相，非行般若波罗蜜多。若行色处常无常，若行色处常无常相，非行般若波罗蜜多；若行声、香、味、触、法处常无常，若行声、香、味、触、法处常无常相，非行般若波罗蜜多。若行色处乐苦，若行色处乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行声、香、味、触、法处乐苦，若行声、香、味、触、法处乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行色处净不净，若行色处净不净相，非行般若波罗蜜多；若行声、香、味、触、法处净不净，若行声、香、味、触、法处净不净相，非行般若波罗蜜多。若行色处空不空，若行色处空不空相，非行般若波罗蜜多；若行声、香、味、触、法处空不空，若行声、香、味、触、法处空不空相，非行般若波罗蜜多。若行色处无相有相，若行色处无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行声、香、味、触、法处无相有相，若行声、香、味、触、法处无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行色处无愿有愿，若行色处无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行声、香、味、触、法处无愿有愿，若行声、香、味、触、法处无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行色处寂静不寂静，若行色处寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行声、香、味、触、法处寂静不寂静，若行声、香、味、触、法处寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行色处远离不远离，若行色处远离不远离相，非行般若波罗蜜多；若行声、香、味、触、法处远离不远离，若行声、香、味、触、法处远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受相，非行般若波罗蜜多。若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受常无常相，非行般若波罗蜜多。若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受我无我相，非行般若波罗蜜多。若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净不净，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受净不净相，非行般若波罗蜜多。若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受空不空相，非行般若波罗蜜多。若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
「若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受相，非行般若波罗蜜多。若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受常无常相，非行般若波罗蜜多。若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受我无我相，非行般若波罗蜜多。若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净不净，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受净不净相，非行般若波罗蜜多。若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受空不空相，非行般若波罗蜜多。若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
「若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受相，非行般若波罗蜜多。若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受常无常相，非行般若波罗蜜多。若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受我无我相，非行般若波罗蜜多。若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净不净，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受净不净相，非行般若波罗蜜多。若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受空不空相，非行般若波罗蜜多。若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
「若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受相，非行般若波罗蜜多。若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受常无常相，非行般若波罗蜜多。若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受我无我相，非行般若波罗蜜多。若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净不净，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受净不净相，非行般若波罗蜜多。若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受空不空相，非行般若波罗蜜多。若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
「若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，若行身界乃至身触为缘所生诸受相，非行般若波罗蜜多。若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常，若行身界乃至身触为缘所生诸受常无常相，非行般若波罗蜜多。若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦，若行身界乃至身触为缘所生诸受乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我，若行身界乃至身触为缘所生诸受我无我相，非行般若波罗蜜多。若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净不净，若行身界乃至身触为缘所生诸受净不净相，非行般若波罗蜜多。若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空，若行身界乃至身触为缘所生诸受空不空相，非行般若波罗蜜多。若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相，若行身界乃至身触为缘所生诸受无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿，若行身界乃至身触为缘所生诸受无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静，若行身界乃至身触为缘所生诸受寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离，若行身界乃至身触为缘所生诸受远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
「若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，若行意界乃至意触为缘所生诸受相，非行般若波罗蜜多。若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常，若行意界乃至意触为缘所生诸受常无常相，非行般若波罗蜜多。若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦，若行意界乃至意触为缘所生诸受乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我，若行意界乃至意触为缘所生诸受我无我相，非行般若波罗蜜多。若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净不净，若行意界乃至意触为缘所生诸受净不净相，非行般若波罗蜜多。若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空，若行意界乃至意触为缘所生诸受空不空相，非行般若波罗蜜多。若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相，若行意界乃至意触为缘所生诸受无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿，若行意界乃至意触为缘所生诸受无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静，若行意界乃至意触为缘所生诸受寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离，若行意界乃至意触为缘所生诸受远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行地界，若行地界相，非行般若波罗蜜多；若行水、火、风、空、识界，若行水、火、风、空、识界相，非行般若波罗蜜多。若行地界常无常，若行地界常无常相，非行般若波罗蜜多；若行水、火、风、空、识界常无常，若行水、火、风、空、识界常无常相，非行般若波罗蜜多。若行地界乐苦，若行地界乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行水、火、风、空、识界乐苦，若行水、火、风、空、识界乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行地界我无我，若行地界我无我相，非行般若波罗蜜多；若行水、火、风、空、识界我无我，若行水、火、风、空、识界我无我相，非行般若波罗蜜多。若行地界净不净，若行地界净不净相，非行般若波罗蜜多；若行水、火、风、空、识界净不净，若行水、火、风、空、识界净不净相，非行般若波罗蜜多。若行地界空不空，若行地界空不空相，非行般若波罗蜜多；若行水、火、风、空、识界空不空，若行水、火、风、空、识界空不空相，非行般若波罗蜜多。若行地界无相有相，若行地界无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行水、火、风、空、识界无相有相，若行水、火、风、空、识界无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行地界无愿有愿，若行地界无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行水、火、风、空、识界无愿有愿，若行水、火、风、空、识界无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行地界寂静不寂静，若行地界寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行水、火、风、空、识界寂静不寂静，若行水、火、风、空、识界寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行地界远离不远离，若行地界远离不远离相，非行般若波罗蜜多；若行水、火、风、空、识界远离不远离，若行水、火、风、空、识界远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第三十八
2大般若波罗蜜多经卷第三十九三藏法师玄奘奉 诏译初分般若行相品第十之二
「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行苦圣谛，若行苦圣谛相，非行般若波罗蜜多；若行集、灭、道圣谛，若行集、灭、道圣谛相，非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛常无常，若行苦圣谛常无常相，非行般若波罗蜜多；若行集、灭、道圣谛常无常，若行集、灭、道圣谛常无常相，非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛乐苦，若行苦圣谛乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行集、灭、道圣谛乐苦，若行集、灭、道圣谛乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛我无我，若行苦圣谛我无我相，非行般若波罗蜜多；若行集、灭、道圣谛我无我，若行集、灭、道圣谛我无我相，非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛净不净，若行苦圣谛净不净相，非行般若波罗蜜多；若行集、灭、道圣谛净不净，若行集、灭、道圣谛净不净相，非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛空不空，若行苦圣谛空不空相，非行般若波罗蜜多；若行集、灭、道圣谛空不空，若行集、灭、道圣谛空不空相，非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛无相有相，若行苦圣谛无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行集、灭、道圣谛无相有相，若行集、灭、道圣谛无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛无愿有愿，若行苦圣谛无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行集、灭、道圣谛无愿有愿，若行集、灭、道圣谛无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛寂静不寂静，若行苦圣谛寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行集、灭、道圣谛寂静不寂静，若行集、灭、道圣谛寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛远离不远离，若行苦圣谛远离不远离相，非行般若波罗蜜多；若行集、灭、道圣谛远离不远离，若行集、灭、道圣谛远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行无明，若行无明相，非行般若波罗蜜多；若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，若行行乃至老死愁叹苦忧恼相，非行般若波罗蜜多。若行无明常无常，若行无明常无常相，非行般若波罗蜜多；若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼常无常，若行行乃至老死愁叹苦忧恼常无常相，非行般若波罗蜜多。若行无明乐苦，若行无明乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼乐苦，若行行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行无明我无我，若行无明我无我相，非行般若波罗蜜多；若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼我无我，若行行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相，非行般若波罗蜜多。若行无明净不净，若行无明净不净相，非行般若波罗蜜多；若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼净不净，若行行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相，非行般若波罗蜜多。若行无明空不空，若行无明空不空相，非行般若波罗蜜多；若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空不空，若行行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相，非行般若波罗蜜多。若行无明无相有相，若行无明无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无相有相，若行行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行无明无愿有愿，若行无明无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无愿有愿，若行行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行无明寂静不寂静，若行无明寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼寂静不寂静，若行行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行无明远离不远离，若行无明远离不远离相，非行般若波罗蜜多；若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼远离不远离，若行行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行四静虑，若行四静虑相，非行般若波罗蜜多；若行四无量、四无色定，若行四无量、四无色定相，非行般若波罗蜜多。若行四静虑常无常，若行四静虑常无常相，非行般若波罗蜜多；若行四无量、四无色定常无常，若行四无量、四无色定常无常相，非行般若波罗蜜多。若行四静虑乐苦，若行四静虑乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行四无量、四无色定乐苦，若行四无量、四无色定乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行四静虑我无我，若行四静虑我无我相，非行般若波罗蜜多；若行四无量、四无色定我无我，若行四无量、四无色定我无我相，非行般若波罗蜜多。若行四静虑净不净，若行四静虑净不净相，非行般若波罗蜜多；若行四无量、四无色定净不净，若行四无量、四无色定净不净相，非行般若波罗蜜多。若行四静虑空不空，若行四静虑空不空相，非行般若波罗蜜多；若行四无量、四无色定空不空，若行四无量、四无色定空不空相，非行般若波罗蜜多。若行四静虑无相有相，若行四静虑无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行四无量、四无色定无相有相，若行四无量、四无色定无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行四静虑无愿有愿，若行四静虑无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行四无量、四无色定无愿有愿，若行四无量、四无色定无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行四静虑寂静不寂静，若行四静虑寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行四无量、四无色定寂静不寂静，若行四无量、四无色定寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行四静虑远离不远离，若行四静虑远离不远离相，非行般若波罗蜜多；若行四无量、四无色定远离不远离，若行四无量、四无色定远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行四念住，若行四念住相，非行般若波罗蜜多；若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，若行四正断乃至八圣道支相，非行般若波罗蜜多。若行四念住常无常，若行四念住常无常相，非行般若波罗蜜多；若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常，若行四正断乃至八圣道支常无常相，非行般若波罗蜜多。若行四念住乐苦，若行四念住乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支乐苦，若行四正断乃至八圣道支乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行四念住我无我，若行四念住我无我相，非行般若波罗蜜多；若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支我无我，若行四正断乃至八圣道支我无我相，非行般若波罗蜜多。若行四念住净不净，若行四念住净不净相，非行般若波罗蜜多；若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支净不净，若行四正断乃至八圣道支净不净相，非行般若波罗蜜多。若行四念住空不空，若行四念住空不空相，非行般若波罗蜜多；若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空不空，若行四正断乃至八圣道支空不空相，非行般若波罗蜜多。若行四念住无相有相，若行四念住无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无相有相，若行四正断乃至八圣道支无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行四念住无愿有愿，若行四念住无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无愿有愿，若行四正断乃至八圣道支无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行四念住寂静不寂静，若行四念住寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支寂静不寂静，若行四正断乃至八圣道支寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行四念住远离不远离，若行四念住远离不远离相，非行般若波罗蜜多；若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离不远离，若行四正断乃至八圣道支远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行布施波罗蜜多，若行布施波罗蜜多相，非行般若波罗蜜多；若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相，非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多常无常，若行布施波罗蜜多常无常相，非行般若波罗蜜多；若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相，非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多乐苦，若行布施波罗蜜多乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多我无我，若行布施波罗蜜多我无我相，非行般若波罗蜜多；若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相，非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多净不净，若行布施波罗蜜多净不净相，非行般若波罗蜜多；若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净相，非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多空不空，若行布施波罗蜜多空不空相，非行般若波罗蜜多；若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相，非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多无相有相，若行布施波罗蜜多无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多无愿有愿，若行布施波罗蜜多无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多寂静不寂静，若行布施波罗蜜多寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多远离不远离，若行布施波罗蜜多远离不远离相，非行般若波罗蜜多；若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行五眼，若行五眼相，非行般若波罗蜜多；若行六神通，若行六神通相，非行般若波罗蜜多。若行五眼常无常，若行五眼常无常相，非行般若波罗蜜多；若行六神通常无常，若行六神通常无常相，非行般若波罗蜜多。若行五眼乐苦，若行五眼乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行六神通乐苦，若行六神通乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行五眼我无我，若行五眼我无我相，非行般若波罗蜜多；若行六神通我无我，若行六神通我无我相，非行般若波罗蜜多。若行五眼净不净，若行五眼净不净相，非行般若波罗蜜多；若行六神通净不净，若行六神通净不净相，非行般若波罗蜜多。若行五眼空不空，若行五眼空不空相，非行般若波罗蜜多；若行六神通空不空，若行六神通空不空相，非行般若波罗蜜多。若行五眼无相有相，若行五眼无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行六神通无相有相，若行六神通无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行五眼无愿有愿，若行五眼无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行六神通无愿有愿，若行六神通无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行五眼寂静不寂静，若行五眼寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行六神通寂静不寂静，若行六神通寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行五眼远离不远离，若行五眼远离不远离相，非行般若波罗蜜多；若行六神通远离不远离，若行六神通远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行佛十力，若行佛十力相，非行般若波罗蜜多；若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，若行四无所畏乃至一切相智相，非行般若波罗蜜多。若行佛十力常无常，若行佛十力常无常相，非行般若波罗蜜多；若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常，若行四无所畏乃至一切相智常无常相，非行般若波罗蜜多。若行佛十力乐苦，若行佛十力乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智乐苦，若行四无所畏乃至一切相智乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行佛十力我无我，若行佛十力我无我相，非行般若波罗蜜多；若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我无我，若行四无所畏乃至一切相智我无我相，非行般若波罗蜜多。若行佛十力净不净，若行佛十力净不净相，非行般若波罗蜜多；若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智净不净，若行四无所畏乃至一切相智净不净相，非行般若波罗蜜多。若行佛十力空不空，若行佛十力空不空相，非行般若波罗蜜多；若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空，若行四无所畏乃至一切相智空不空相，非行般若波罗蜜多。若行佛十力无相有相，若行佛十力无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无相有相，若行四无所畏乃至一切相智无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行佛十力无愿有愿，若行佛十力无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无愿有愿，若行四无所畏乃至一切相智无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行佛十力寂静不寂静，若行佛十力寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂静不寂静，若行四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行佛十力远离不远离，若行佛十力远离不远离相，非行般若波罗蜜多；若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智远离不远离，若行四无所畏乃至一切相智远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若作是念：『我行般若波罗蜜多。』是有所得行相，非行般若波罗蜜多。若作是念：『我是菩萨摩诃萨。』是有所得行相，非行般若波罗蜜多。若作是念：『彼行般若波罗蜜多。』是有所得行相，非行般若波罗蜜多。若作是念：『彼是菩萨摩诃萨。』是有所得行相，非行般若波罗蜜多。若作是念：『如是修行般若波罗蜜多，为修行般若波罗蜜多。』是有所得行相，非行般若波罗蜜多。世尊！若菩萨摩诃萨作如是等修行般若波罗蜜多，当知此名无方便善巧修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。」
尔时，具寿善现语舍利子言：「若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于色住想胜解，便于色作加行；若于受、想、行、识住想胜解，便于受、想、行、识作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
「若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于眼处住想胜解，便于眼处作加行；若于耳、鼻、舌、身、意处住想胜解，便于耳、鼻、舌、身、意处作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。若于色处住想胜解，便于色处作加行；若于声、香、味、触、法处住想胜解，便于声、香、味、触、法处作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
「若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受住想胜解，便于眼界乃至眼触为缘所生诸受作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。若于耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受住想胜解，便于耳界乃至耳触为缘所生诸受作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。若于鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受住想胜解，便于鼻界乃至鼻触为缘所生诸受作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。若于舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受住想胜解，便于舌界乃至舌触为缘所生诸受作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。若于身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受住想胜解，便于身界乃至身触为缘所生诸受作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。若于意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受住想胜解，便于意界乃至意触为缘所生诸受作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
「若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于地界住想胜解，便于地界作加行；若于水、火、风、空、识界住想胜解，便于水、火、风、空、识界作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
「若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于苦圣谛住想胜解，便于苦圣谛作加行；若于集、灭、道圣谛住想胜解，便于集、灭、道圣谛作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
「若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于无明住想胜解，便于无明作加行；若于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼住想胜解，便于行乃至老死愁叹苦忧恼作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
「若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于四静虑住想胜解，便于四静虑作加行；若于四无量、四无色定住想胜解，便于四无量、四无色定作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
「若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于四念住住想胜解，便于四念住作加行；若于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支住想胜解，便于四正断乃至八圣道支作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
「若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于布施波罗蜜多住想胜解，便于布施波罗蜜多作加行；若于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多住想胜解，便于净戒乃至般若波罗蜜多作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
「若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于五眼住想胜解，便于五眼作加行；若于六神通住想胜解，便于六神通作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
「若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于佛十力住想胜解，便于佛十力作加行；若于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智住想胜解，便于四无所畏乃至一切相智作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
「若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于声闻及于彼法住想胜解，便于声闻及于彼法作加行；若于独觉、菩萨、如来及于彼法住想胜解，便于独觉、菩萨、如来及于彼法作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
「舍利子！如是菩萨摩诃萨尚不能证声闻、独觉般涅槃地，若得无上正等菩提，无有是处。舍利子！若菩萨摩诃萨作如是等修行般若波罗蜜多，当知此名无方便善巧修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。」
时，舍利子问善现言：「云何当知诸菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多？」
善现答言：「若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行色，不行色相，是行般若波罗蜜多；不行受、想、行、识，不行受、想、行、识相，是行般若波罗蜜多。不行色常无常，不行色常无常相，是行般若波罗蜜多；不行受、想、行、识常无常，不行受、想、行、识常无常相，是行般若波罗蜜多。不行色乐苦，不行色乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行受、想、行、识乐苦，不行受、想、行、识乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行色我无我，不行色我无我相，是行般若波罗蜜多；不行受、想、行、识我无我，不行受、想、行、识我无我相，是行般若波罗蜜多。不行色净不净，不行色净不净相，是行般若波罗蜜多；不行受、想、行、识净不净，不行受、想、行、识净不净相，是行般若波罗蜜多。不行色空不空，不行色空不空相，是行般若波罗蜜多；不行受、想、行、识空不空，不行受、想、行、识空不空相，是行般若波罗蜜多。不行色无相有相，不行色无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行受、想、行、识无相有相，不行受、想、行、识无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行色无愿有愿，不行色无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行受、想、行、识无愿有愿，不行受、想、行、识无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行色寂静不寂静，不行色寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行受、想、行、识寂静不寂静，不行受、想、行、识寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行色远离不远离，不行色远离不远离相，是行般若波罗蜜多；不行受、想、行、识远离不远离，不行受、想、行、识远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
「舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！色，色性空；受、想、行、识，受、想、行、识性空。舍利子！是色非色空，是色空非色，色不离空，空不离色，色即是空，空即是色，受、想、行、识亦复如是。
「舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行眼处，不行眼处相，是行般若波罗蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意处，不行耳、鼻、舌、身、意处相，是行般若波罗蜜多。不行眼处常无常，不行眼处常无常相，是行般若波罗蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意处常无常，不行耳、鼻、舌、身、意处常无常相，是行般若波罗蜜多。不行眼处乐苦，不行眼处乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意处乐苦，不行耳、鼻、舌、身、意处乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行眼处我无我，不行眼处我无我相，是行般若波罗蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意处我无我，不行耳、鼻、舌、身、意处我无我相，是行般若波罗蜜多。不行眼处净不净，不行眼处净不净相，是行般若波罗蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意处净不净，不行耳、鼻、舌、身、意处净不净相，是行般若波罗蜜多。不行眼处空不空，不行眼处空不空相，是行般若波罗蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意处空不空，不行耳、鼻、舌、身、意处空不空相，是行般若波罗蜜多。不行眼处无相有相，不行眼处无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意处无相有相，不行耳、鼻、舌、身、意处无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行眼处无愿有愿，不行眼处无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿，不行耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行眼处寂静不寂静，不行眼处寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静，不行耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行眼处远离不远离，不行眼处远离不远离相，是行般若波罗蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意处远离不远离，不行耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
「舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！眼处，眼处性空；耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处性空。舍利子！是眼处非眼处空，是眼处空非眼处，眼处不离空，空不离眼处，眼处即是空，空即是眼处，耳、鼻、舌、身、意处亦复如是。
「舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行色处，不行色处相，是行般若波罗蜜多；不行声、香、味、触、法处，不行声、香、味、触、法处相，是行般若波罗蜜多。不行色处常无常，不行色处常无常相，是行般若波罗蜜多；不行声、香、味、触、法处常无常，不行声、香、味、触、法处常无常相，是行般若波罗蜜多。不行色处乐苦，不行色处乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行声、香、味、触、法处乐苦，不行声、香、味、触、法处乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行色处我无我，不行色处我无我相，是行般若波罗蜜多；不行声、香、味、触、法处我无我，不行声、香、味、触、法处我无我相，是行般若波罗蜜多。不行色处净不净，不行色处净不净相，是行般若波罗蜜多；不行声、香、味、触、法处净不净，不行声、香、味、触、法处净不净相，是行般若波罗蜜多。不行色处空不空，不行色处空不空相，是行般若波罗蜜多；不行声、香、味、触、法处空不空，不行声、香、味、触、法处空不空相，是行般若波罗蜜多。不行色处无相有相，不行色处无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行声、香、味、触、法处无相有相，不行声、香、味、触、法处无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行色处无愿有愿，不行色处无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行声、香、味、触、法处无愿有愿，不行声、香、味、触、法处无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行色处寂静不寂静，不行色处寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行声、香、味、触、法处寂静不寂静，不行声、香、味、触、法处寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行色处远离不远离，不行色处远离不远离相，是行般若波罗蜜多；不行声、香、味、触、法处远离不远离，不行声、香、味、触、法处远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
「舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！色处，色处性空；声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处性空。舍利子！是色处非色处空，是色处空非色处，色处不离空，空不离色处，色处即是空，空即是色处，声、香、味、触、法处亦复如是。
大般若波罗蜜多经卷第三十九
3大般若波罗蜜多经卷第四十三藏法师玄奘奉 诏译初分般若行相品第十之三
「舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受相，是行般若波罗蜜多。不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受常无常相，是行般若波罗蜜多。不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受我无我相，是行般若波罗蜜多。不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净不净，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受净不净相，是行般若波罗蜜多。不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受空不空相，是行般若波罗蜜多。不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
「舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！眼界眼界性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空。舍利子！是眼界非眼界空，是眼界空非眼界，眼界不离空，空不离眼界，眼界即是空，空即是眼界，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦复如是。
「舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受相，是行般若波罗蜜多。不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受常无常相，是行般若波罗蜜多。不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受我无我相，是行般若波罗蜜多。不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净不净，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受净不净相，是行般若波罗蜜多。不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受空不空相，是行般若波罗蜜多。不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
「舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！耳界耳界性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空。舍利子！是耳界非耳界空，是耳界空非耳界，耳界不离空，空不离耳界，耳界即是空，空即是耳界，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦复如是。
「舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受相，是行般若波罗蜜多。不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受常无常相，是行般若波罗蜜多。不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受我无我相，是行般若波罗蜜多。不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净不净，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受净不净相，是行般若波罗蜜多。不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受空不空相，是行般若波罗蜜多。不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
「舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！鼻界鼻界性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空。舍利子！是鼻界非鼻界空，是鼻界空非鼻界，鼻界不离空，空不离鼻界，鼻界即是空，空即是鼻界，香界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是。
「舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受相，是行般若波罗蜜多。不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受常无常相，是行般若波罗蜜多。不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受我无我相，是行般若波罗蜜多。不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净不净，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受净不净相，是行般若波罗蜜多。不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受空不空相，是行般若波罗蜜多。不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
「舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！舌界舌界性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空。舍利子！是舌界非舌界空，是舌界空非舌界，舌界不离空，空不离舌界，舌界即是空，空即是舌界，味界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是。
「舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，不行身界乃至身触为缘所生诸受相，是行般若波罗蜜多。不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常，不行身界乃至身触为缘所生诸受常无常相，是行般若波罗蜜多。不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦，不行身界乃至身触为缘所生诸受乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我，不行身界乃至身触为缘所生诸受我无我相，是行般若波罗蜜多。不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净不净，不行身界乃至身触为缘所生诸受净不净相，是行般若波罗蜜多。不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空，不行身界乃至身触为缘所生诸受空不空相，是行般若波罗蜜多。不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相，不行身界乃至身触为缘所生诸受无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿，不行身界乃至身触为缘所生诸受无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静，不行身界乃至身触为缘所生诸受寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离，不行身界乃至身触为缘所生诸受远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
「舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！身界身界性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受性空。舍利子！是身界非身界空，是身界空非身界，身界不离空，空不离身界，身界即是空，空即是身界，触界乃至身触为缘所生诸受亦复如是。
「舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，不行意界乃至意触为缘所生诸受相，是行般若波罗蜜多。不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常，不行意界乃至意触为缘所生诸受常无常相，是行般若波罗蜜多。不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦，不行意界乃至意触为缘所生诸受乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我，不行意界乃至意触为缘所生诸受我无我相，是行般若波罗蜜多。不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净不净，不行意界乃至意触为缘所生诸受净不净相，是行般若波罗蜜多。不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空，不行意界乃至意触为缘所生诸受空不空相，是行般若波罗蜜多。不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相，不行意界乃至意触为缘所生诸受无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿，不行意界乃至意触为缘所生诸受无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静，不行意界乃至意触为缘所生诸受寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离，不行意界乃至意触为缘所生诸受远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
「舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！意界意界性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空。舍利子！是意界非意界空，是意界空非意界，意界不离空，空不离意界，意界即是空，空即是意界，法界乃至意触为缘所生诸受亦复如是。
「舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行地界，不行地界相，是行般若波罗蜜多；不行水、火、风、空、识界，不行水、火、风、空、识界相，是行般若波罗蜜多。不行地界常无常，不行地界常无常相，是行般若波罗蜜多；不行水、火、风、空、识界常无常，不行水、火、风、空、识界常无常相，是行般若波罗蜜多。不行地界乐苦，不行地界乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行水、火、风、空、识界乐苦，不行水、火、风、空、识界乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行地界我无我，不行地界我无我相，是行般若波罗蜜多；不行水、火、风、空、识界我无我，不行水、火、风、空、识界我无我相，是行般若波罗蜜多。不行地界净不净，不行地界净不净相，是行般若波罗蜜多；不行水、火、风、空、识界净不净，不行水、火、风、空、识界净不净相，是行般若波罗蜜多。不行地界空不空，不行地界空不空相，是行般若波罗蜜多；不行水、火、风、空、识界空不空，不行水、火、风、空、识界空不空相，是行般若波罗蜜多。不行地界无相有相，不行地界无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行水、火、风、空、识界无相有相，不行水、火、风、空、识界无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行地界无愿有愿，不行地界无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行水、火、风、空、识界无愿有愿，不行水、火、风、空、识界无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行地界寂静不寂静，不行地界寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行水、火、风、空、识界寂静不寂静，不行水、火、风、空、识界寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行地界远离不远离，不行地界远离不远离相，是行般若波罗蜜多；不行水、火、风、空、识界远离不远离，不行水、火、风、空、识界远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
「舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！地界地界性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。舍利子！是地界非地界空，是地界空非地界，地界不离空，空不离地界，地界即是空，空即是地界，水、火、风、空、识界亦复如是。
「舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行苦圣谛，不行苦圣谛相，是行般若波罗蜜多；不行集、灭、道圣谛，不行集、灭、道圣谛相，是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛常无常，不行苦圣谛常无常相，是行般若波罗蜜多；不行集、灭、道圣谛常无常，不行集、灭、道圣谛常无常相，是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛乐苦，不行苦圣谛乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行集、灭、道圣谛乐苦，不行集、灭、道圣谛乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛我无我，不行苦圣谛我无我相，是行般若波罗蜜多；不行集、灭、道圣谛我无我，不行集、灭、道圣谛我无我相，是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛净不净，不行苦圣谛净不净相，是行般若波罗蜜多；不行集、灭、道圣谛净不净，不行集、灭、道圣谛净不净相，是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛空不空，不行苦圣谛空不空相，是行般若波罗蜜多；不行集、灭、道圣谛空不空，不行集、灭、道圣谛空不空相，是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛无相有相，不行苦圣谛无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行集、灭、道圣谛无相有相，不行集、灭、道圣谛无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛无愿有愿，不行苦圣谛无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行集、灭、道圣谛无愿有愿，不行集、灭、道圣谛无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛寂静不寂静，不行苦圣谛寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行集、灭、道圣谛寂静不寂静，不行集、灭、道圣谛寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛远离不远离，不行苦圣谛远离不远离相，是行般若波罗蜜多；不行集、灭、道圣谛远离不远离，不行集、灭、道圣谛远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
「舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！苦圣谛苦圣谛性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。舍利子！是苦圣谛非苦圣谛空，是苦圣谛空非苦圣谛，苦圣谛不离空，空不离苦圣谛，苦圣谛即是空，空即是苦圣谛，集、灭、道圣谛亦复如是。
「舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行无明，不行无明相，是行般若波罗蜜多；不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，不行行乃至老死愁叹苦忧恼相，是行般若波罗蜜多。不行无明常无常，不行无明常无常相，是行般若波罗蜜多；不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼常无常，不行行乃至老死愁叹苦忧恼常无常相，是行般若波罗蜜多。不行无明乐苦，不行无明乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼乐苦，不行行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行无明我无我，不行无明我无我相，是行般若波罗蜜多；不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼我无我，不行行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相，是行般若波罗蜜多。不行无明净不净，不行无明净不净相，是行般若波罗蜜多；不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼净不净，不行行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相，是行般若波罗蜜多。不行无明空不空，不行无明空不空相，是行般若波罗蜜多；不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空不空，不行行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相，是行般若波罗蜜多。不行无明无相有相，不行无明无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无相有相，不行行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行无明无愿有愿，不行无明无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无愿有愿，不行行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行无明寂静不寂静，不行无明寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼寂静不寂静，不行行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行无明远离不远离，不行无明远离不远离相，是行般若波罗蜜多；不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼远离不远离，不行行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
「舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！无明无明性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。舍利子！是无明非无明空，是无明空非无明，无明不离空，空不离无明，无明即是空，空即是无明，行乃至老死愁叹苦忧恼亦复如是。
「舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行四静虑，不行四静虑相，是行般若波罗蜜多；不行四无量、四无色定，不行四无量、四无色定相，是行般若波罗蜜多。不行四静虑常无常，不行四静虑常无常相，是行般若波罗蜜多；不行四无量、四无色定常无常，不行四无量、四无色定常无常相，是行般若波罗蜜多。不行四静虑乐苦，不行四静虑乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行四无量、四无色定乐苦，不行四无量、四无色定乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行四静虑我无我，不行四静虑我无我相，是行般若波罗蜜多；不行四无量、四无色定我无我，不行四无量、四无色定我无我相，是行般若波罗蜜多。不行四静虑净不净，不行四静虑净不净相，是行般若波罗蜜多；不行四无量、四无色定净不净，不行四无量、四无色定净不净相，是行般若波罗蜜多。不行四静虑空不空，不行四静虑空不空相，是行般若波罗蜜多；不行四无量、四无色定空不空，不行四无量、四无色定空不空相，是行般若波罗蜜多。不行四静虑无相有相，不行四静虑无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行四无量、四无色定无相有相，不行四无量、四无色定无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行四静虑无愿有愿，不行四静虑无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行四无量、四无色定无愿有愿，不行四无量、四无色定无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行四静虑寂静不寂静，不行四静虑寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行四无量、四无色定寂静不寂静，不行四无量、四无色定寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行四静虑远离不远离，不行四静虑远离不远离相，是行般若波罗蜜多；不行四无量、四无色定远离不远离，不行四无量、四无色定远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
「舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！四静虑四静虑性空，四无量、四无色定四无量、四无色定性空。舍利子！是四静虑非四静虑空，是四静虑空非四静虑，四静虑不离空，空不离四静虑，四静虑即是空，空即是四静虑，四无量、四无色定亦复如是。
「舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行四念住，不行四念住相，是行般若波罗蜜多；不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，不行四正断乃至八圣道支相，是行般若波罗蜜多。不行四念住常无常，不行四念住常无常相，是行般若波罗蜜多；不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常，不行四正断乃至八圣道支常无常相，是行般若波罗蜜多。不行四念住乐苦，不行四念住乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支乐苦，不行四正断乃至八圣道支乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行四念住我无我，不行四念住我无我相，是行般若波罗蜜多；不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支我无我，不行四正断乃至八圣道支我无我相，是行般若波罗蜜多。不行四念住净不净，不行四念住净不净相，是行般若波罗蜜多；不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支净不净，不行四正断乃至八圣道支净不净相，是行般若波罗蜜多。不行四念住空不空，不行四念住空不空相，是行般若波罗蜜多；不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空不空，不行四正断乃至八圣道支空不空相，是行般若波罗蜜多。不行四念住无相有相，不行四念住无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无相有相，不行四正断乃至八圣道支无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行四念住无愿有愿，不行四念住无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无愿有愿，不行四正断乃至八圣道支无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行四念住寂静不寂静，不行四念住寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支寂静不寂静，不行四正断乃至八圣道支寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行四念住远离不远离，不行四念住远离不远离相，是行般若波罗蜜多；不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离不远离，不行四正断乃至八圣道支远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
「舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！四念住四念住性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空。舍利子！是四念住非四念住空，是四念住空非四念住，四念住不离空，空不离四念住，四念住即是空，空即是四念住，四正断乃至八圣道支亦复如是。
大般若波罗蜜多经卷第四十
4大般若波罗蜜多经卷第四十一三藏法师玄奘奉 诏译初分般若行相品第十之四
「舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行布施波罗蜜多，不行布施波罗蜜多相，是行般若波罗蜜多；不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相，是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多常无常，不行布施波罗蜜多常无常相，是行般若波罗蜜多；不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相，是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多乐苦，不行布施波罗蜜多乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多我无我，不行布施波罗蜜多我无我相，是行般若波罗蜜多；不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相，是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多净不净，不行布施波罗蜜多净不净相，是行般若波罗蜜多；不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净相，是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多空不空，不行布施波罗蜜多空不空相，是行般若波罗蜜多；不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相，是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多无相有相，不行布施波罗蜜多无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多无愿有愿，不行布施波罗蜜多无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多寂静不寂静，不行布施波罗蜜多寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多远离不远离，不行布施波罗蜜多远离不远离相，是行般若波罗蜜多；不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
「舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。舍利子！是布施波罗蜜多非布施波罗蜜多空，是布施波罗蜜多空非布施波罗蜜多，布施波罗蜜多不离空，空不离布施波罗蜜多，布施波罗蜜多即是空，空即是布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦复如是。
「舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行五眼，不行五眼相，是行般若波罗蜜多；不行六神通，不行六神通相，是行般若波罗蜜多。不行五眼常无常，不行五眼常无常相，是行般若波罗蜜多；不行六神通常无常，不行六神通常无常相，是行般若波罗蜜多。不行五眼乐苦，不行五眼乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行六神通乐苦，不行六神通乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行五眼我无我，不行五眼我无我相，是行般若波罗蜜多；不行六神通我无我，不行六神通我无我相，是行般若波罗蜜多。不行五眼净不净，不行五眼净不净相，是行般若波罗蜜多；不行六神通净不净，不行六神通净不净相，是行般若波罗蜜多。不行五眼空不空，不行五眼空不空相，是行般若波罗蜜多；不行六神通空不空，不行六神通空不空相，是行般若波罗蜜多。不行五眼无相有相，不行五眼无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行六神通无相有相，不行六神通无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行五眼无愿有愿，不行五眼无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行六神通无愿有愿，不行六神通无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行五眼寂静不寂静，不行五眼寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行六神通寂静不寂静，不行六神通寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行五眼远离不远离，不行五眼远离不远离相，是行般若波罗蜜多；不行六神通远离不远离，不行六神通远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
「舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！五眼五眼性空，六神通六神通性空。舍利子！是五眼非五眼空，是五眼空非五眼，五眼不离空，空不离五眼，五眼即是空，空即是五眼，六神通亦复如是。
「舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行佛十力，不行佛十力相，是行般若波罗蜜多；不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，不行四无所畏乃至一切相智相，是行般若波罗蜜多。不行佛十力常无常，不行佛十力常无常相，是行般若波罗蜜多；不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常，不行四无所畏乃至一切相智常无常相，是行般若波罗蜜多。不行佛十力乐苦，不行佛十力乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智乐苦，不行四无所畏乃至一切相智乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行佛十力我无我，不行佛十力我无我相，是行般若波罗蜜多；不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我无我，不行四无所畏乃至一切相智我无我相，是行般若波罗蜜多。不行佛十力净不净，不行佛十力净不净相，是行般若波罗蜜多；不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智净不净，不行四无所畏乃至一切相智净不净相，是行般若波罗蜜多。不行佛十力空不空，不行佛十力空不空相，是行般若波罗蜜多；不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空，不行四无所畏乃至一切相智空不空相，是行般若波罗蜜多。不行佛十力无相有相，不行佛十力无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无相有相，不行四无所畏乃至一切相智无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行佛十力无愿有愿，不行佛十力无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无愿有愿，不行四无所畏乃至一切相智无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行佛十力寂静不寂静，不行佛十力寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂静不寂静，不行四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行佛十力远离不远离，不行佛十力远离不远离相，是行般若波罗蜜多；不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智远离不远离，不行四无所畏乃至一切相智远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
「舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！佛十力佛十力性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智四无所畏乃至一切相智性空。舍利子！是佛十力非佛十力空，是佛十力空非佛十力，佛十力不离空，空不离佛十力，佛十力即是空，空即是佛十力，四无所畏乃至一切相智亦复如是。舍利子！如是菩萨摩诃萨，有方便善巧修行般若波罗蜜多，能得无上正等菩提。
「舍利子！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法不取有、不取非有、不取亦有亦非有、不取非有非非有，于不取亦不取。」
时，舍利子问善现言：「何因缘故，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法都无所取？」
善现答言：「由一切法自性不可得。何以故？一切法以无性为自性故。由此因缘，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法若取有、若取非有、若取亦有亦非有、若取非有非非有、若取不取，非行般若波罗蜜多。所以者何？以一切法都无自性不可取故。舍利子！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于般若波罗蜜多不取行、不取不行、不取亦行亦不行、不取非行非不行，于不取亦不取。」
时，舍利子问善现言：「何因缘故，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于般若波罗蜜多都无所取？」
善现答言：「由般若波罗蜜多自性不可得。何以故？般若波罗蜜多以无性为自性故。由此因缘，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于般若波罗蜜多若取行、若取不行、若取亦行亦不行、若取非行非不行、若取不取，非行般若波罗蜜多。所以者何？以般若波罗蜜多都无自性不可取故。舍利子！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法及般若波罗蜜多都无所取、无所执著，是名菩萨摩诃萨于一切法无所取著三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量，能集无边无碍作用，不共一切声闻、独觉。舍利子！若菩萨摩诃萨于此三摩地恒住不舍，速证无上正等菩提。」
时，舍利子问善现言：「诸菩萨摩诃萨，为但于此一三摩地恒住不舍速证无上正等菩提，为更有余诸三摩地恒住不舍亦令菩萨摩诃萨速证无上正等菩提？」
善现答言：「非但于此一三摩地，更有所余诸三摩地诸菩萨摩诃萨恒住不舍，速证无上正等菩提。」
舍利子言：「何者是耶？」
善现答言：「所谓健行三摩地、宝印三摩地、师子游戏三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法海三摩地、观顶三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、无忘失三摩地、放光无忘失三摩地、精进力三摩地、庄严力三摩地、等涌三摩地、入一切言词决定三摩地、入一切名字决定三摩地、观方三摩地、总持印三摩地、诸法等趣海印三摩地、王印三摩地、遍覆虚空三摩地、金刚轮三摩地、三轮清净三摩地、无量光三摩地、无著无障三摩地、断诸法转三摩地、弃舍珍宝三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、无相住三摩地、不思惟三摩地、降伏四魔三摩地、无垢灯三摩地、无边光三摩地、发光三摩地、普照三摩地、净坚定三摩地、师子奋迅三摩地、师子频申三摩地、师子欠呿三摩地、无垢光三摩地、妙乐三摩地、电灯三摩地、无尽三摩地、最胜幢相三摩地、帝相三摩地、顺明正流三摩地、具威光三摩地、离尽三摩地、不可动转三摩地、寂静三摩地、无瑕隟三摩地、日灯三摩地、月净三摩地、净眼三摩地、净光三摩地、月灯三摩地、发明三摩地、应作不应作三摩地、智相三摩地、金刚鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、妙安立三摩地、宝积三摩地、妙法印三摩地、一切法性平等三摩地、弃舍尘爱三摩地、法涌圆满三摩地、入法顶三摩地、宝性三摩地、舍喧诤三摩地、飘散三摩地、分别法句三摩地、决定三摩地、无垢行三摩地、字平等相三摩地、离文字相三摩地、断所缘三摩地、无变异三摩地、无种类三摩地、入名相三摩地、无所作三摩地、入决定名三摩地、行无相三摩地、离翳暗三摩地、具行三摩地、不变动三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、无心住三摩地、决定住三摩地、净妙花三摩地、具觉支三摩地、无边辩三摩地、无边灯三摩地、无等等三摩地、超一切法三摩地、决判诸法三摩地、散疑三摩地、无所住三摩地、一相庄严三摩地、引发行相三摩地、一行相三摩地、离诸行相三摩地、妙行三摩地、达诸有底远离三摩地、入一切施设语言三摩地、坚固宝三摩地、于一切法无所取著三摩地、电焰庄严三摩地、除遣三摩地、无胜三摩地、法炬三摩地、慧灯三摩地、趣向不退转神通三摩地、解脱音声文字三摩地、炬炽然三摩地、严净相三摩地、无相三摩地、无浊忍相三摩地、具一切妙相三摩地、具总持三摩地、不喜一切苦乐三摩地、无尽行相三摩地、摄伏一切正邪性三摩地、断憎爱三摩地、离违顺三摩地、无垢明三摩地、极坚固三摩地、满月净光三摩地、大庄严三摩地、无热电光三摩地、能照一切世间三摩地、能救一切世间三摩地、定平等性三摩地、无尘有尘平等理趣三摩地、无诤有诤平等理趣三摩地、无巢穴无标帜无爱乐三摩地、决定安住真如三摩地、器中涌出三摩地、烧诸烦恼三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地、开阐三摩地、坏身恶行三摩地、坏语恶行三摩地、坏意恶行三摩地、善观察三摩地、如虚空三摩地、无染著如虚空三摩地。
「舍利子！若菩萨摩诃萨于如是等诸三摩地恒住不舍，速证无上正等菩提。复有所余无量无数三摩地门、陀罗尼门，若菩萨摩诃萨能善修学，亦令速证阿耨多罗三藐三菩提。」
尔时，具寿善现承佛神力语舍利子言：「若菩萨摩诃萨住如是等三摩地者，当知已为过去诸佛之所授记，亦为现在十方诸佛之所授记。舍利子！是菩萨摩诃萨，虽住如是诸三摩地，而不见此诸三摩地，亦不著此诸三摩地，亦不念言：『我已入此诸三摩地，我今入此诸三摩地，我当入此诸三摩地，唯我能入非余所能。』彼如是等寻思分别，由斯定力皆不现行。」
时，舍利子问善现言：「为别实有菩萨摩诃萨住如是等诸三摩地，已为过去现在诸佛所授记耶？」
善现答言：「不也！舍利子！何以故？舍利子！般若波罗蜜多不异诸三摩地，诸三摩地不异般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨不异般若波罗蜜多及三摩地，般若波罗蜜多及三摩地不异菩萨摩诃萨。般若波罗蜜多即是诸三摩地，诸三摩地即是般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨即是般若波罗蜜多及三摩地，般若波罗蜜多及三摩地即是菩萨摩诃萨。所以者何？以一切法性平等故。」
舍利子言：「若一切法性平等者，此三摩地可示现不？」
善现答言：「不可示现。」
舍利子言：「是菩萨摩诃萨于此三摩地有想解不？」
善现答言：「彼无想解。」
舍利子言：「彼何故无想解？」
善现答言：「彼无分别故。」
舍利子言：「彼何故无分别？」
善现答言：「一切法性都无所有故，彼于定不起分别。由此因缘，是菩萨摩诃萨于一切法及三摩地俱无想解。何以故？以一切法及三摩地俱无所有，无所有中分别想解无由起故。」
时，薄伽梵赞善现言：「善哉！善哉！如汝所说。故我说汝住无诤定声闻众中最为第一，由斯我说与义相应。善现！菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多应如是学，欲学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多应如是学。善现！菩萨摩诃萨欲学四静虑应如是学，欲学四无量、四无色定应如是学。善现！菩萨摩诃萨欲学四念住应如是学，欲学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支应如是学。善现！菩萨摩诃萨欲学五眼应如是学，欲学六神通应如是学。善现！菩萨摩诃萨欲学佛十力应如是学，欲学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智应如是学。」
时，舍利子白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨作如是学，为正学般若波罗蜜多，乃至为正学一切相智耶？」
佛告舍利子：「菩萨摩诃萨作如是学，为正学般若波罗蜜多，以无所得为方便故。乃至为正学一切相智，以无所得为方便故。」
时，舍利子复白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨作如是学，以无所得为方便学般若波罗蜜多，乃至以无所得为方便学一切相智耶？」
佛告舍利子：「菩萨摩诃萨作如是学，以无所得为方便学般若波罗蜜多，乃至以无所得为方便学一切相智。」
舍利子言：「无所得者，为何等法不可得耶？」
佛言：「我不可得，毕竟净故；有情、命者、生者、养者、士夫、数取趣、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者不可得，毕竟净故。色不可得，毕竟净故；受、想、行、识不可得，毕竟净故。眼处不可得，毕竟净故；耳、鼻、舌、身、意处不可得，毕竟净故。色处不可得，毕竟净故；声、香、味、触、法处不可得，毕竟净故。眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得，毕竟净故；耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得，毕竟净故；鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得，毕竟净故；舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得，毕竟净故；身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得，毕竟净故；意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得，毕竟净故。地界不可得，毕竟净故；水、火、风、空、识界不可得，毕竟净故。欲界不可得，毕竟净故；色、无色界不可得，毕竟净故。苦圣谛不可得，毕竟净故；集、灭、道圣谛不可得，毕竟净故。无明不可得，毕竟净故；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得，毕竟净故。四静虑不可得，毕竟净故；四无量、四无色定不可得，毕竟净故。四念住不可得，毕竟净故；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得，毕竟净故。布施波罗蜜多不可得，毕竟净故；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，毕竟净故。五眼不可得，毕竟净故；六神通不可得，毕竟净故。佛十力不可得，毕竟净故；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得，毕竟净故。预流不可得，毕竟净故；一来、不还、阿罗汉不可得，毕竟净故。独觉不可得，毕竟净故；菩萨不可得，毕竟净故；如来不可得，毕竟净故。」
舍利子言：「世尊！所说毕竟净者是何等义？」
佛言：「诸法不出不生、不没不尽、无染无净、无得无为，如是名为毕竟净义。」
尔时，舍利子白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨如是学时为学何法？」
佛告舍利子：「菩萨摩诃萨如是学时，于一切法都无所学。何以故？非一切法如是而有如诸愚夫异生所执可于中学。」
舍利子言：「若尔诸法如何而有？」
佛言：「诸法如无所有如是而有，若于如是无所有法不能了达，说名无明。」
舍利子言：「何等法无所有，若不了达说名无明？」
佛言：「色无所有，受、想、行、识无所有，以内空故、外空故、内外空故、空空故、大空故、胜义空故、有为空故、无为空故、毕竟空故、无际空故、散空故、无变异空故、本性空故、自相空故、共相空故、一切法空故、不可得空故、无性空故、自性空故、无性自性空故。
「舍利子！眼处无所有，耳、鼻、舌、身、意处无所有，以内空故乃至无性自性空故。色处无所有，声、香、味、触、法处无所有，以内空故乃至无性自性空故。
「舍利子！眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有，以内空故乃至无性自性空故；耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有，以内空故乃至无性自性空故；鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有，以内空故乃至无性自性空故；舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有，以内空故乃至无性自性空故；身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有，以内空故乃至无性自性空故；意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有，以内空故乃至无性自性空故。
「舍利子！地界无所有，水、火、风、空、识界无所有，以内空故乃至无性自性空故。
「舍利子！欲界无所有，色、无色界无所有，以内空故乃至无性自性空故。
「舍利子！苦圣谛无所有，集、灭、道圣谛无所有，以内空故乃至无性自性空故。
「舍利子！无明无所有，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无所有，以内空故乃至无性自性空故。
「舍利子！贪、瞋、痴无所有，诸见趣无所有，以内空故乃至无性自性空故。
「舍利子！四静虑无所有，四无量、四无色定无所有，以内空故乃至无性自性空故。
「舍利子！四念住无所有，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有，以内空故乃至无性自性空故。
「舍利子！布施波罗蜜多无所有，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有，以内空故乃至无性自性空故。
「舍利子！五眼无所有，六神通无所有，以内空故乃至无性自性空故。
「舍利子！佛十力无所有，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所有，以内空故乃至无性自性空故。
「舍利子！愚夫异生若于如是无所有法不能了达，说名无明。彼由无明及爱势力，分别执著断、常二边，由此不知不见诸法无所有性，分别诸法。由分别故，便执著色、受、想、行、识，乃至执著一切相智。由执著故，分别诸法无所有性，由此于法不知不见。」
舍利子言：「于何等法不知不见？」
佛言：「于色不知不见，于受、想、行、识不知不见，乃至于一切相智不知不见。由于诸法不知不见，堕在愚夫异生数中不能出离。」
舍利子言：「彼于何处不能出离？」
佛言：「彼于欲界不能出离，于色界不能出离，于无色界不能出离。由不能出离，于声闻法不能成办，于独觉法不能成办，于菩萨法不能成办，于如来法不能成办，由不成办不能信受。」
舍利子言：「彼于何法不能信受？」
佛言：「彼于色空不能信受，于受、想、行、识空不能信受，乃至于一切相智空不能信受，由不信受则不能住。」
舍利子言：「于何等法彼不能住？」
佛言：「谓不能住四念住，不能住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。不能住布施波罗蜜多，不能住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。不能住不退转地。不能住五眼，不能住六神通。不能住佛十力，不能住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。由此故名愚夫异生，以于诸法执著有性。」
舍利子言：「彼于何法执著有性？」
佛言：「舍利子！彼于色执著有性，于受、想、行、识执著有性。
「舍利子！彼于眼处执著有性，于耳、鼻、舌、身、意处执著有性。于色处执著有性，于声、香、味、触、法处执著有性。
「舍利子！彼于眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受执著有性，于耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受执著有性，于鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受执著有性，于舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受执著有性，于身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受执著有性，于意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受执著有性。
「舍利子！彼于地界执著有性，于水、火、风、空、识界执著有性。
「舍利子！彼于欲界执著有性，于色、无色界执著有性。
「舍利子！彼于苦圣谛执著有性，于集、灭、道圣谛执著有性。
「舍利子！彼于无明执著有性，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼执著有性。
「舍利子！彼于贪、瞋、痴执著有性，于诸见趣执著有性。
「舍利子！彼于四静虑执著有性，于四无量、四无色定执著有性。
「舍利子！彼于四念住执著有性，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支执著有性。
「舍利子！彼于布施波罗蜜多执著有性，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多执著有性。
「舍利子！彼于五眼执著有性，于六神通执著有性。
「舍利子！彼于佛十力执著有性，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智执著有性。
「舍利子！愚夫异生以于诸法执著有性，于诸法空不能信受。由不信故，不能成办声闻、独觉、菩萨、如来所有圣法，故于圣法不能安住。是故，舍利子！诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多，欲成办一切智、道相智、一切相智，当以无所得为方便如应而学。」
尔时，舍利子白佛言：「世尊！为有菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智不？」
佛告舍利子：「有菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。」
舍利子言：「世尊！何缘有菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智？」
佛言：「舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于般若波罗蜜多分别执著，于静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
「舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于色分别执著，于受、想、行、识分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
「舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于眼处分别执著，于耳、鼻、舌、身、意处分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
「舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于色处分别执著，于声、香、味、触、法处分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
「舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
「舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
「舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
「舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
「舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
「舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
「舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于地界分别执著，于水、火、风、空、识界分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
「舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于苦圣谛分别执著，于集、灭、道圣谛分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
「舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于无明分别执著，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
「舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于四静虑分别执著，于四无量、四无色定分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
「舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于四念住分别执著，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
「舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于五眼分别执著，于六神通分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
「舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于佛十力分别执著，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
「舍利子！以是因缘，有菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。」
舍利子言：「如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智耶？」
佛言：「如是！菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。」
时，舍利子复白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，是学般若波罗蜜多，则能成办一切智智？」
佛告舍利子：「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见般若波罗蜜多，乃至不见一切相智，是学般若波罗蜜多，则能成办一切智智。何以故？以无所得为方便故。」
舍利子言：「是菩萨摩诃萨于何法无所得为方便？」
佛言：「是菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多无所得为方便，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所得为方便，乃至于佛十力无所得为方便，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所得为方便。」
舍利子言：「是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，何故以无所得为方便？」
佛言：「是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以内空故无所得为方便，乃至以无性自性空故无所得为方便。舍利子！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，是学般若波罗蜜多，则能成办一切智智。」
大般若波罗蜜多经卷第四十一
大般若波罗蜜多经卷第四十二
初分譬喻品第十一之一
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！若有问言：『幻士能学般若波罗蜜多成办一切智智不？幻士能学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多成办一切智智不？』我得此问当云何答？
「世尊！若有问言：『幻士能学四静虑成办一切智智不？幻士能学四无量、四无色定成办一切智智不？』我得此问当云何答？
「世尊！若有问言：『幻士能学四念住成办一切智智不？幻士能学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支成办一切智智不？』我得此问当云何答？
「世尊！若有问言：『幻士能学空解脱门成办一切智智不？幻士能学无相、无愿解脱门成办一切智智不？』我得此问当云何答？
「世尊！若有问言：『幻士能学五眼成办一切智智不？幻士能学六神通成办一切智智不？』我得此问当云何答？
「世尊！若有问言：『幻士能学佛十力成办一切智智不？幻士能学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成办一切智智不？』我得此问当云何答？」
佛告善现：「我还问汝，随汝意答。善现！于意云何？色与幻有异不？受、想、行、识与幻有异不？」
善现答言：「不也！世尊！何以故？色不异幻，幻不异色，色即是幻，幻即是色，受、想、行、识亦复如是。」
「善现！于意云何？眼处与幻有异不？耳、鼻、舌、身、意处与幻有异不？」
善现答言：「不也！世尊！何以故？眼处不异幻，幻不异眼处，眼处即是幻，幻即是眼处，耳、鼻、舌、身、意处亦复如是。」
「善现！于意云何？色处与幻有异不？声、香、味、触、法处与幻有异不？」
善现答言：「不也！世尊！何以故？色处不异幻，幻不异色处，色处即是幻，幻即是色处，声、香、味、触、法处亦复如是。」
「善现！于意云何？眼界与幻有异不？色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受与幻有异不？」
善现答言：「不也！世尊！何以故？眼界不异幻，幻不异眼界，眼界即是幻，幻即是眼界，色界乃至眼触为缘所生诸受亦复如是。」
「善现！于意云何？耳界与幻有异不？声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受与幻有异不？」
善现答言：「不也！世尊！何以故？耳界不异幻，幻不异耳界，耳界即是幻，幻即是耳界，声界乃至耳触为缘所生诸受亦复如是。」
「善现！于意云何？鼻界与幻有异不？香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受与幻有异不？」
善现答言：「不也！世尊！何以故？鼻界不异幻，幻不异鼻界，鼻界即是幻，幻即是鼻界，香界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是。」
「善现！于意云何？舌界与幻有异不？味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受与幻有异不？」
善现答言：「不也！世尊！何以故？舌界不异幻，幻不异舌界，舌界即是幻，幻即是舌界，味界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是。」
「善现！于意云何？身界与幻有异不？触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受与幻有异不？」
善现答言：「不也！世尊！何以故？身界不异幻，幻不异身界，身界即是幻，幻即是身界，触界乃至身触为缘所生诸受亦复如是。」
「善现！于意云何？意界与幻有异不？法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受与幻有异不？」
善现答言：「不也！世尊！何以故？意界不异幻，幻不异意界，意界即是幻，幻即是意界，法界乃至意触为缘所生诸受亦复如是。」
「善现！于意云何？地界与幻有异不？水、火、风、空、识界与幻有异不？」
善现答言：「不也！世尊！何以故？地界不异幻，幻不异地界，地界即是幻，幻即是地界，水、火、风、空、识界亦复如是。」
「善现！于意云何？苦圣谛与幻有异不？集、灭、道圣谛与幻有异不？」
善现答言：「不也！世尊！何以故？苦圣谛不异幻，幻不异苦圣谛，苦圣谛即是幻，幻即是苦圣谛，集、灭、道圣谛亦复如是。」
「善现！于意云何？无明与幻有异不？行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼与幻有异不？」
善现答言：「不也！世尊！何以故？无明不异幻，幻不异无明，无明即是幻，幻即是无明，行乃至老死愁叹苦忧恼亦复如是。」
「善现！于意云何？四静虑与幻有异不？四无量、四无色定与幻有异不？」
善现答言：「不也！世尊！何以故？四静虑不异幻，幻不异四静虑，四静虑即是幻，幻即是四静虑，四无量、四无色定亦复如是。」
「善现！于意云何？四念住与幻有异不？四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与幻有异不？」
善现答言：「不也！世尊！何以故？四念住不异幻，幻不异四念住，四念住即是幻，幻即是四念住，四正断乃至八圣道支亦复如是。」
「善现！于意云何？空解脱门与幻有异不？无相、无愿解脱门与幻有异不？」
善现答言：「不也！世尊！何以故？空解脱门不异幻，幻不异空解脱门，空解脱门即是幻，幻即是空解脱门，无相、无愿解脱门亦复如是。」
「善现！于意云何？布施波罗蜜多与幻有异不？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多与幻有异不？」
善现答言：「不也！世尊！何以故？布施波罗蜜多不异幻，幻不异布施波罗蜜多，布施波罗蜜多即是幻，幻即是布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦复如是。」
「善现！于意云何？五眼与幻有异不？六神通与幻有异不？」
善现答言：「不也！世尊！何以故？五眼不异幻，幻不异五眼，五眼即是幻，幻即是五眼，六神通亦复如是。」
「善现！于意云何？佛十力与幻有异不？四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智与幻有异不？」
善现答言：「不也！世尊！何以故？佛十力不异幻，幻不异佛十力，佛十力即是幻，幻即是佛十力，四无所畏乃至一切相智亦复如是。」
「善现！于意云何？无上正等菩提与幻有异不？」
善现答言：「不也！世尊！何以故？无上正等菩提不异幻，幻不异无上正等菩提，无上正等菩提即是幻，幻即是无上正等菩提。」
佛告善现：「于意云何？幻有杂染有清净不？」
善现答言：「不也！世尊！」
「善现！于意云何？幻有生有灭不？」
善现答言：「不也！世尊！」
「善现！于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学般若波罗蜜多成办一切智智不？」
善现答言：「不也！世尊！」
「善现！于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多成办一切智智不？」
善现答言：「不也！世尊！」
「善现！于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四静虑成办一切智智不？」
善现答言：「不也！世尊！」
「善现！于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四无量、四无色定成办一切智智不？」
善现答言：「不也！世尊！」
「善现！于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四念住成办一切智智不？」
善现答言：「不也！世尊！」
「善现！于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支成办一切智智不？」
善现答言：「不也！世尊！」
「善现！于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学空解脱门成办一切智智不？」
善现答言：「不也！世尊！」
「善现！于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学无相、无愿解脱门成办一切智智不？」
善现答言：「不也！世尊！」
「善现！于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学五眼成办一切智智不？」
善现答言：「不也！世尊！」
「善现！于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学六神通成办一切智智不？」
善现答言：「不也！世尊！」
「善现！于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学佛十力成办一切智智不？」
善现答言：「不也！世尊！」
「善现！于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成办一切智智不？」
善现答言：「不也！世尊！」
「善现！于意云何？异五蕴等法想等想假立言说有菩萨摩诃萨不？」
善现答言：「不也！世尊！」
「善现！于意云何？唯于五蕴等法想等想假立言说谓为菩萨摩诃萨耶？」
善现答言：「如是！世尊！」
「善现！于意云何？是唯于五蕴等法想等想假立言说者，有杂染有清净、有生有灭不？」
善现答言：「不也！世尊！」
「善现！于意云何？若法无想无等想、无假立无言说、无名无名假、无身无身业、无语无语业、无意无意业、无杂染无清净、无生无灭，是法能学般若波罗蜜多乃至一切相智成办一切智智不？」
善现答言：「不也！世尊！」
佛告善现：「若菩萨摩诃萨能以如是无所得为方便，学般若波罗蜜多乃至一切相智，当知是菩萨摩诃萨能成办一切智智。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提修学般若波罗蜜多时，当如幻士修学般若波罗蜜多，于一切事无所分别。何以故？当知幻士即五蕴等，五蕴等即幻士故。」
佛告善现：「于意云何？如幻五蕴等能学般若波罗蜜多成办一切智智不？」
善现答言：「不也！世尊！何以故？是如幻五蕴等以无性为自性，无性自性不可得故。」
「善现！于意云何？如梦、如响、如光影、如像、如空花、如阳焰、如寻香城、如变化五蕴等，能学般若波罗蜜多成办一切智智不？」
善现答言：「不也！世尊！何以故？是如梦五蕴等乃至如变化五蕴等，以无性为自性，无性自性不可得故。」
「善现！于意云何？是如幻等五蕴等法各有异不？」
善现答言：「不也！世尊！何以故？是如幻等色、受、想、行、识即是如梦等色、受、想、行、识，是如幻等色、受、想、行、识即是如幻等六根等，是如幻等六根等即是如幻等色、受、想、行、识，皆由内空不可得故，乃至皆由无性自性空不可得故。」
尔时，具寿善现复白佛言：「世尊！新发趣大乘菩萨摩诃萨，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心将无惊恐怖不？」
佛告善现：「新发趣大乘菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，若无方便善巧不为善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。」
尔时，善现白言：「世尊！何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖？」
佛告善现：「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观色常无常相不可得，观受、想、行、识常无常相不可得；以应一切智智心，观色乐苦相不可得，观受、想、行、识乐苦相不可得；以应一切智智心，观色我无我相不可得，观受、想、行、识我无我相不可得；以应一切智智心，观色净不净相不可得，观受、想、行、识净不净相不可得；以应一切智智心，观色空不空相不可得，观受、想、行、识空不空相不可得；以应一切智智心，观色无相有相相不可得，观受、想、行、识无相有相相不可得；以应一切智智心，观色无愿有愿相不可得，观受、想、行、识无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观色寂静不寂静相不可得，观受、想、行、识寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观色远离不远离相不可得，观受、想、行、识远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观眼处常无常相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处常无常相不可得；以应一切智智心，观眼处乐苦相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处乐苦相不可得；以应一切智智心，观眼处我无我相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处我无我相不可得；以应一切智智心，观眼处净不净相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处净不净相不可得；以应一切智智心，观眼处空不空相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处空不空相不可得；以应一切智智心，观眼处无相有相相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处无相有相相不可得；以应一切智智心，观眼处无愿有愿相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观眼处寂静不寂静相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观眼处远离不远离相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观色处常无常相不可得，观声、香、味、触、法处常无常相不可得；以应一切智智心，观色处乐苦相不可得，观声、香、味、触、法处乐苦相不可得；以应一切智智心，观色处我无我相不可得，观声、香、味、触、法处我无我相不可得；以应一切智智心，观色处净不净相不可得，观声、香、味、触、法处净不净相不可得；以应一切智智心，观色处空不空相不可得，观声、香、味、触、法处空不空相不可得；以应一切智智心，观色处无相有相相不可得，观声、香、味、触、法处无相有相相不可得；以应一切智智心，观色处无愿有愿相不可得，观声、香、味、触、法处无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观色处寂静不寂静相不可得，观声、香、味、触、法处寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观色处远离不远离相不可得，观声、香、味、触、法处远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观地界常无常相不可得，观水、火、风、空、识界常无常相不可得；以应一切智智心，观地界乐苦相不可得，观水、火、风、空、识界乐苦相不可得；以应一切智智心，观地界我无我相不可得，观水、火、风、空、识界我无我相不可得；以应一切智智心，观地界净不净相不可得，观水、火、风、空、识界净不净相不可得；以应一切智智心，观地界空不空相不可得，观水、火、风、空、识界空不空相不可得；以应一切智智心，观地界无相有相相不可得，观水、火、风、空、识界无相有相相不可得；以应一切智智心，观地界无愿有愿相不可得，观水、火、风、空、识界无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观地界寂静不寂静相不可得，观水、火、风、空、识界寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观地界远离不远离相不可得，观水、火、风、空、识界远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观苦圣谛常无常相不可得，观集、灭、道圣谛常无常相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛乐苦相不可得，观集、灭、道圣谛乐苦相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛我无我相不可得，观集、灭、道圣谛我无我相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛净不净相不可得，观集、灭、道圣谛净不净相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛空不空相不可得，观集、灭、道圣谛空不空相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛无相有相相不可得，观集、灭、道圣谛无相有相相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛无愿有愿相不可得，观集、灭、道圣谛无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛寂静不寂静相不可得，观集、灭、道圣谛寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛远离不远离相不可得，观集、灭、道圣谛远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观无明常无常相不可得，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼常无常相不可得；以应一切智智心，观无明乐苦相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相不可得；以应一切智智心，观无明我无我相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相不可得；以应一切智智心，观无明净不净相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相不可得；以应一切智智心，观无明空不空相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相不可得；以应一切智智心，观无明无相有相相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相不可得；以应一切智智心，观无明无愿有愿相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观无明寂静不寂静相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观无明远离不远离相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观四静虑常无常相不可得，观四无量、四无色定常无常相不可得；以应一切智智心，观四静虑乐苦相不可得，观四无量、四无色定乐苦相不可得；以应一切智智心，观四静虑我无我相不可得，观四无量、四无色定我无我相不可得；以应一切智智心，观四静虑净不净相不可得，观四无量、四无色定净不净相不可得；以应一切智智心，观四静虑空不空相不可得，观四无量、四无色定空不空相不可得；以应一切智智心，观四静虑无相有相相不可得，观四无量、四无色定无相有相相不可得；以应一切智智心，观四静虑无愿有愿相不可得，观四无量、四无色定无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观四静虑寂静不寂静相不可得，观四无量、四无色定寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观四静虑远离不远离相不可得，观四无量、四无色定远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
大般若波罗蜜多经卷第四十二
2大般若波罗蜜多经卷第四十三三藏法师玄奘奉 诏译初分譬喻品第十一之二
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观四念住常无常相不可得，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常相不可得；以应一切智智心，观四念住乐苦相不可得，观四正断乃至八圣道支乐苦相不可得；以应一切智智心，观四念住我无我相不可得，观四正断乃至八圣道支我无我相不可得；以应一切智智心，观四念住净不净相不可得，观四正断乃至八圣道支净不净相不可得；以应一切智智心，观四念住空不空相不可得，观四正断乃至八圣道支空不空相不可得；以应一切智智心，观四念住无相有相相不可得，观四正断乃至八圣道支无相有相相不可得；以应一切智智心，观四念住无愿有愿相不可得，观四正断乃至八圣道支无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观四念住寂静不寂静相不可得，观四正断乃至八圣道支寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观四念住远离不远离相不可得，观四正断乃至八圣道支远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观空解脱门常无常相不可得，观无相、无愿解脱门常无常相不可得；以应一切智智心，观空解脱门乐苦相不可得，观无相、无愿解脱门乐苦相不可得；以应一切智智心，观空解脱门我无我相不可得，观无相、无愿解脱门我无我相不可得；以应一切智智心，观空解脱门净不净相不可得，观无相、无愿解脱门净不净相不可得；以应一切智智心，观空解脱门空不空相不可得，观无相、无愿解脱门空不空相不可得；以应一切智智心，观空解脱门无相有相相不可得，观无相、无愿解脱门无相有相相不可得；以应一切智智心，观空解脱门无愿有愿相不可得，观无相、无愿解脱门无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观空解脱门寂静不寂静相不可得，观无相、无愿解脱门寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观空解脱门远离不远离相不可得，观无相、无愿解脱门远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观布施波罗蜜多常无常相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多乐苦相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多我无我相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多净不净相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多空不空相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多无相有相相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多无愿有愿相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多寂静不寂静相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多远离不远离相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观五眼常无常相不可得，观六神通常无常相不可得；以应一切智智心，观五眼乐苦相不可得，观六神通乐苦相不可得；以应一切智智心，观五眼我无我相不可得，观六神通我无我相不可得；以应一切智智心，观五眼净不净相不可得，观六神通净不净相不可得；以应一切智智心，观五眼空不空相不可得，观六神通空不空相不可得；以应一切智智心，观五眼无相有相相不可得，观六神通无相有相相不可得；以应一切智智心，观五眼无愿有愿相不可得，观六神通无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观五眼寂静不寂静相不可得，观六神通寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观五眼远离不远离相不可得，观六神通远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观佛十力常无常相不可得，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常相不可得；以应一切智智心，观佛十力乐苦相不可得，观四无所畏乃至一切相智乐苦相不可得；以应一切智智心，观佛十力我无我相不可得，观四无所畏乃至一切相智我无我相不可得；以应一切智智心，观佛十力净不净相不可得，观四无所畏乃至一切相智净不净相不可得；以应一切智智心，观佛十力空不空相不可得，观四无所畏乃至一切相智空不空相不可得；以应一切智智心，观佛十力无相有相相不可得，观四无所畏乃至一切相智无相有相相不可得；以应一切智智心，观佛十力无愿有愿相不可得，观四无所畏乃至一切相智无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观佛十力寂静不寂静相不可得，观四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观佛十力远离不远离相不可得，观四无所畏乃至一切相智远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨作此观时，复兴是念：『我当以无所得为方便，为诸有情说一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、净不净相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得。』善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无所著布施波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此布施波罗蜜多，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不以应声闻、独觉心，观一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、净不净相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得，以无所得为方便故。善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无所著净戒波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此净戒波罗蜜多，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得为方便，观一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、净不净相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得，能于是中安忍欲乐。善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无所著安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此安忍波罗蜜多，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、净不净相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得，虽以无所得为方便，而常不舍一切智智相应作意。善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无所著精进波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此精进波罗蜜多，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不以应声闻、独觉心，观一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、净不净相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得，以无所得为方便故，于中不起应声闻、独觉心及余非善心而为散动。善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无所著静虑波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此静虑波罗蜜多，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作如是观：『非空色故色空，色即是空，空即是色，受、想、行、识亦复如是。非空眼处故眼处空，眼处即是空，空即是眼处，耳、鼻、舌、身、意处亦复如是。非空色处故色处空，色处即是空，空即是色处，声、香、味、触、法处亦复如是。非空眼界故眼界空，眼界即是空，空即是眼界，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦复如是。非空耳界故耳界空，耳界即是空，空即是耳界，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦复如是。非空鼻界故鼻界空，鼻界即是空，空即是鼻界，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦复如是。非空舌界故舌界空，舌界即是空，空即是舌界，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦复如是。非空身界故身界空，身界即是空，空即是身界，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦复如是。非空意界故意界空，意界即是空，空即是意界，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦复如是。非空地界故地界空，地界即是空，空即是地界，水、火、风、空、识界亦复如是。非空苦圣谛故，苦圣谛空，苦圣谛即是空，空即是苦圣谛，集、灭、道圣谛亦复如是。非空无明故无明空，无明即是空，空即是无明，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦复如是。非空四静虑故四静虑空，四静虑即是空，空即是四静虑，四无量、四无色定亦复如是。非空四念住故四念住空，四念住即是空，空即是四念住，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦复如是。非空空解脱门故空解脱门空，空解脱门即是空，空即是空解脱门，无相、无愿解脱门亦复如是。非空布施波罗蜜多故布施波罗蜜多空，布施波罗蜜多即是空，空即是布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦复如是。非空五眼故五眼空，五眼即是空，空即是五眼，六神通亦复如是。非空佛十力故佛十力空，佛十力即是空，空即是佛十力，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智亦复如是。』善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无所著般若波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此般若波罗蜜多，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。」
尔时，善现白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为诸善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖？」
佛告善现：「诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说色常无常相不可得，说受、想、行、识常无常相不可得；说色乐苦相不可得，说受、想、行、识乐苦相不可得；说色我无我相不可得，说受、想、行、识我无我相不可得；说色净不净相不可得，说受、想、行、识净不净相不可得；说色空不空相不可得，说受、想、行、识空不空相不可得；说色无相有相相不可得，说受、想、行、识无相有相相不可得；说色无愿有愿相不可得，说受、想、行、识无愿有愿相不可得；说色寂静不寂静相不可得，说受、想、行、识寂静不寂静相不可得；说色远离不远离相不可得，说受、想、行、识远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说眼处常无常相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处常无常相不可得；说眼处乐苦相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处乐苦相不可得；说眼处我无我相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处我无我相不可得；说眼处净不净相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处净不净相不可得；说眼处空不空相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处空不空相不可得；说眼处无相有相相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处无相有相相不可得；说眼处无愿有愿相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相不可得；说眼处寂静不寂静相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相不可得；说眼处远离不远离相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说色处常无常相不可得，说声、香、味、触、法处常无常相不可得；说色处乐苦相不可得，说声、香、味、触、法处乐苦相不可得；说色处我无我相不可得，说声、香、味、触、法处我无我相不可得；说色处净不净相不可得，说声、香、味、触、法处净不净相不可得；说色处空不空相不可得，说声、香、味、触、法处空不空相不可得；说色处无相有相相不可得，说声、香、味、触、法处无相有相相不可得；说色处无愿有愿相不可得，说声、香、味、触、法处无愿有愿相不可得；说色处寂静不寂静相不可得，说声、香、味、触、法处寂静不寂静相不可得；说色处远离不远离相不可得，说声、香、味、触、法处远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说眼界常无常相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常相不可得；说眼界乐苦相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦相不可得；说眼界我无我相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我相不可得；说眼界净不净相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净不净相不可得；说眼界空不空相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空相不可得；说眼界无相有相相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相相不可得；说眼界无愿有愿相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；说眼界寂静不寂静相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；说眼界远离不远离相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说耳界常无常相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常相不可得；说耳界乐苦相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦相不可得；说耳界我无我相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我相不可得；说耳界净不净相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净不净相不可得；说耳界空不空相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空相不可得；说耳界无相有相相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相相不可得；说耳界无愿有愿相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；说耳界寂静不寂静相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；说耳界远离不远离相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说鼻界常无常相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常相不可得；说鼻界乐苦相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦相不可得；说鼻界我无我相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我相不可得；说鼻界净不净相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净不净相不可得；说鼻界空不空相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空相不可得；说鼻界无相有相相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相相不可得；说鼻界无愿有愿相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；说鼻界寂静不寂静相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；说鼻界远离不远离相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说舌界常无常相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常相不可得；说舌界乐苦相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦相不可得；说舌界我无我相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我相不可得；说舌界净不净相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净不净相不可得；说舌界空不空相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空相不可得；说舌界无相有相相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相相不可得；说舌界无愿有愿相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；说舌界寂静不寂静相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；说舌界远离不远离相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说身界常无常相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常相不可得；说身界乐苦相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦相不可得；说身界我无我相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我相不可得；说身界净不净相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净不净相不可得；说身界空不空相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空相不可得；说身界无相有相相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相相不可得；说身界无愿有愿相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；说身界寂静不寂静相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；说身界远离不远离相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说意界常无常相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常相不可得；说意界乐苦相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦相不可得；说意界我无我相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我相不可得；说意界净不净相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净不净相不可得；说意界空不空相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空相不可得；说意界无相有相相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相相不可得；说意界无愿有愿相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；说意界寂静不寂静相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；说意界远离不远离相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说地界常无常相不可得，说水、火、风、空、识界常无常相不可得；说地界乐苦相不可得，说水、火、风、空、识界乐苦相不可得；说地界我无我相不可得，说水、火、风、空、识界我无我相不可得；说地界净不净相不可得，说水、火、风、空、识界净不净相不可得；说地界空不空相不可得，说水、火、风、空、识界空不空相不可得；说地界无相有相相不可得，说水、火、风、空、识界无相有相相不可得；说地界无愿有愿相不可得，说水、火、风、空、识界无愿有愿相不可得；说地界寂静不寂静相不可得，说水、火、风、空、识界寂静不寂静相不可得；说地界远离不远离相不可得，说水、火、风、空、识界远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说苦圣谛常无常相不可得，说集、灭、道圣谛常无常相不可得；说苦圣谛乐苦相不可得，说集、灭、道圣谛乐苦相不可得；说苦圣谛我无我相不可得，说集、灭、道圣谛我无我相不可得；说苦圣谛净不净相不可得，说集、灭、道圣谛净不净相不可得；说苦圣谛空不空相不可得，说集、灭、道圣谛空不空相不可得；说苦圣谛无相有相相不可得，说集、灭、道圣谛无相有相相不可得；说苦圣谛无愿有愿相不可得，说集、灭、道圣谛无愿有愿相不可得；说苦圣谛寂静不寂静相不可得，说集、灭、道圣谛寂静不寂静相不可得；说苦圣谛远离不远离相不可得，说集、灭、道圣谛远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说无明常无常相不可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼常无常相不可得；说无明乐苦相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相不可得；说无明我无我相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相不可得；说无明净不净相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相不可得；说无明空不空相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相不可得；说无明无相有相相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相不可得；说无明无愿有愿相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相不可得；说无明寂静不寂静相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相不可得；说无明远离不远离相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
大般若波罗蜜多经卷第四十三
3大般若波罗蜜多经卷第四十四三藏法师玄奘奉 诏译初分譬喻品第十一之三
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说四静虑常无常相不可得，说四无量、四无色定常无常相不可得；说四静虑乐苦相不可得，说四无量、四无色定乐苦相不可得；说四静虑我无我相不可得，说四无量、四无色定我无我相不可得；说四静虑净不净相不可得，说四无量、四无色定净不净相不可得；说四静虑空不空相不可得，说四无量、四无色定空不空相不可得；说四静虑无相有相相不可得，说四无量、四无色定无相有相相不可得；说四静虑无愿有愿相不可得，说四无量、四无色定无愿有愿相不可得；说四静虑寂静不寂静相不可得，说四无量、四无色定寂静不寂静相不可得；说四静虑远离不远离相不可得，说四无量、四无色定远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说四念住常无常相不可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常相不可得；说四念住乐苦相不可得，说四正断乃至八圣道支乐苦相不可得；说四念住我无我相不可得，说四正断乃至八圣道支我无我相不可得；说四念住净不净相不可得，说四正断乃至八圣道支净不净相不可得；说四念住空不空相不可得，说四正断乃至八圣道支空不空相不可得；说四念住无相有相相不可得，说四正断乃至八圣道支无相有相相不可得；说四念住无愿有愿相不可得，说四正断乃至八圣道支无愿有愿相不可得；说四念住寂静不寂静相不可得，说四正断乃至八圣道支寂静不寂静相不可得；说四念住远离不远离相不可得，说四正断乃至八圣道支远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说空解脱门常无常相不可得，说无相、无愿解脱门常无常相不可得；说空解脱门乐苦相不可得，说无相、无愿解脱门乐苦相不可得；说空解脱门我无我相不可得，说无相、无愿解脱门我无我相不可得；说空解脱门净不净相不可得，说无相、无愿解脱门净不净相不可得；说空解脱门空不空相不可得，说无相、无愿解脱门空不空相不可得；说空解脱门无相有相相不可得，说无相、无愿解脱门无相有相相不可得；说空解脱门无愿有愿相不可得，说无相、无愿解脱门无愿有愿相不可得；说空解脱门寂静不寂静相不可得，说无相、无愿解脱门寂静不寂静相不可得；说空解脱门远离不远离相不可得，说无相、无愿解脱门远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说布施波罗蜜多常无常相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相不可得；说布施波罗蜜多乐苦相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相不可得；说布施波罗蜜多我无我相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相不可得；说布施波罗蜜多净不净相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净相不可得；说布施波罗蜜多空不空相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相不可得；说布施波罗蜜多无相有相相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相不可得；说布施波罗蜜多无愿有愿相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相不可得；说布施波罗蜜多寂静不寂静相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相不可得；说布施波罗蜜多远离不远离相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说五眼常无常相不可得，说六神通常无常相不可得；说五眼乐苦相不可得，说六神通乐苦相不可得；说五眼我无我相不可得，说六神通我无我相不可得；说五眼净不净相不可得，说六神通净不净相不可得；说五眼空不空相不可得，说六神通空不空相不可得；说五眼无相有相相不可得，说六神通无相有相相不可得；说五眼无愿有愿相不可得，说六神通无愿有愿相不可得；说五眼寂静不寂静相不可得，说六神通寂静不寂静相不可得；说五眼远离不远离相不可得，说六神通远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说佛十力常无常相不可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常相不可得；说佛十力乐苦相不可得，说四无所畏乃至一切相智乐苦相不可得；说佛十力我无我相不可得，说四无所畏乃至一切相智我无我相不可得；说佛十力净不净相不可得，说四无所畏乃至一切相智净不净相不可得；说佛十力空不空相不可得，说四无所畏乃至一切相智空不空相不可得；说佛十力无相有相相不可得，说四无所畏乃至一切相智无相有相相不可得；说佛十力无愿有愿相不可得，说四无所畏乃至一切相智无愿有愿相不可得；说佛十力寂静不寂静相不可得，说四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相不可得；说佛十力远离不远离相不可得，说四无所畏乃至一切相智远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，虽说修四静虑法不可得，说修四无量、四无色定法不可得，而劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，虽说修四念住法不可得，说修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支法不可得，而劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，虽说修空解脱门法不可得，说修无相、无愿解脱门法不可得，而劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，虽说修布施波罗蜜多法不可得，说修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法不可得，而劝依此法勤修善根，不令回向声闻，独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，虽说修五眼法不可得，说修六神通法不可得，而劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，虽说修佛十力法不可得，说修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法不可得，而劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖？」
佛告善现：「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心修行般若波罗蜜多，于修般若波罗蜜多有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心修行静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，于修静虑乃至布施波罗蜜多有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心修行四静虑，于修四静虑有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心修行四无量、四无色定，于修四无量、四无色定有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心修行四念住，于修四念住有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，于修四正断乃至八圣道支有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊、有恐、有怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心修行空解脱门，于修空解脱门有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心修行无相、无愿解脱门，于修无相、无愿解脱门有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心修行五眼，于修五眼有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心修行六神通，于修六神通有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心修行佛十力，于修佛十力有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，于修四无所畏乃至一切相智有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观色内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，于观色空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观受、想、行、识内空乃至无性自性空，于观受、想、行、识空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观眼处内空乃至无性自性空，于观眼处空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观耳、鼻、舌、身、意处内空乃至无性自性空，于观耳、鼻、舌、身、意处空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观色处内空乃至无性自性空，于观色处空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观声、香、味、触、法处内空乃至无性自性空，于观声、香、味、触、法处空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观眼界内空乃至无性自性空，于观眼界空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受内空乃至无性自性空，于观色界乃至眼触为缘所生诸受空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观耳界内空乃至无性自性空，于观耳界空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受内空乃至无性自性空，于观声界乃至耳触为缘所生诸受空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观鼻界内空乃至无性自性空，于观鼻界空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受内空乃至无性自性空，于观香界乃至鼻触为缘所生诸受空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观舌界内空乃至无性自性空，于观舌界空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受内空乃至无性自性空，于观味界乃至舌触为缘所生诸受空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观身界内空乃至无性自性空，于观身界空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受内空乃至无性自性空，于观触界乃至身触为缘所生诸受空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观意界内空乃至无性自性空，于观意界空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受内空乃至无性自性空，于观法界乃至意触为缘所生诸受空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观地界内空乃至无性自性空，于观地界空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观水、火、风、空、识界内空乃至无性自性空，于观水、火、风、空、识界空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观苦圣谛内空乃至无性自性空，于观苦圣谛空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观集、灭、道圣谛内空乃至无性自性空，于观集、灭、道圣谛空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观无明内空乃至无性自性空，于观无明空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼内空乃至无性自性空，于观行乃至老死愁叹苦忧恼空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观四静虑内空乃至无性自性空，于观四静虑空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观四无量、四无色定内空乃至无性自性空，于观四无量、四无色定空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观四念住内空乃至无性自性空，于观四念住空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支内空乃至无性自性空，于观四正断乃至八圣道支空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观空解脱门内空乃至无性自性空，于观空解脱门空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观无相、无愿解脱门内空乃至无性自性空，于观无相、无愿解脱门空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观布施波罗蜜多内空乃至无性自性空，于观布施波罗蜜多空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多内空乃至无性自性空，于观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观五眼内空乃至无性自性空，于观五眼空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观六神通内空乃至无性自性空，于观六神通空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观佛十力内空乃至无性自性空，于观佛十力空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智内空乃至无性自性空，于观四无所畏乃至一切相智空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。」
尔时，善现白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为诸恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖？」
佛告善现：「诸菩萨摩诃萨恶友者，若教厌离般若波罗蜜多相应之法，若教厌离静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多相应之法，谓作是言：『咄！善男子！汝等于此六到彼岸相应之法，不应修学。所以者何？此法定非如来所说，是文颂者妄所制造，是故汝等不应听习、不应受持、不应读诵、不应思惟、不应寻究、不应为他宣说开示。』善现！是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
「复次，善现！诸菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作佛形像，来教菩萨摩诃萨厌离六波罗蜜多，言：『善男子！汝今何用修此般若波罗蜜多？汝今何用修此静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多？』善现！若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
「复次，善现！菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作佛形像，来为菩萨摩诃萨说声闻、独觉相应之法，所谓契经乃至论议，分别开示劝令修学。善现！若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
「复次，善现！菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作佛形像，来至菩萨摩诃萨所，言：『善男子！汝无菩萨种姓，无真实菩提心，不能证得不退转地，亦不能证无上菩提。』善现！若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
「复次，善现！菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作佛形像，来至菩萨摩诃萨所，言：『善男子！色空无我我所，受、想、行、识空无我我所；眼处空无我我所，耳、鼻、舌、身、意处空无我我所；色处空无我我所，声、香、味、触、法处空无我我所；眼界空无我我所，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空无我我所；耳界空无我我所，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空无我我所；鼻界空无我我所，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空无我我所；舌界空无我我所，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空无我我所；身界空无我我所，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空无我我所；意界空无我我所，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空无我我所；地界空无我我所，水、火、风、空、识界空无我我所；苦圣谛空无我我所，集、灭、道圣谛空无我我所；无明空无我我所，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空无我我所；四静虑空无我我所，四无量、四无色定空无我我所；四念住空无我我所，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空无我我所；空解脱门空无我我所，无相、无愿解脱门空无我我所；布施波罗蜜多空无我我所，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空无我我所；五眼空无我我所，六神通空无我我所；佛十力空无我我所，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空无我我所。咄！善男子！诸法皆空无我我所，谁能修习六到彼岸？谁复能证无上菩提？设证菩提为何所用？』善现！若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
「复次，善现！菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作独觉形像，来至菩萨摩诃萨所，言：『善男子！十方皆空，诸佛、菩萨及声闻众都无所有。』善现！若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
「复次，善现！菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作声闻形像，来至菩萨摩诃萨所，毁訾应一切智智作意令深厌离，赞叹应声闻、独觉作意令极爱乐。善现！若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
「复次，善现！菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，诸有恶魔作亲教轨范形像，来至菩萨摩诃萨所，教令厌离菩萨胜行，谓四念住乃至八圣道支、布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，及令厌离一切智智，谓五眼、六神通、佛十力乃至一切相智，唯教修习空、无相、无愿三解脱门：『汝学此法，速证声闻或独觉果究竟安乐，何用勤苦求趣无上正等菩提？』善现！若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
大般若波罗蜜多经卷第四十四
4大般若波罗蜜多经卷第四十五三藏法师玄奘奉 诏译初分譬喻品第十一之四
「复次，善现！菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作父母形像，来至菩萨摩诃萨所，告言：『子！子！汝当精勤求证预流、一来、不还、阿罗汉果，足得永离生死大苦，速证涅槃究竟安乐，何用远趣无上菩提？求菩提者要经无量无数大劫，轮回生死教化有情，舍身舍命断支断节，徒自勤苦谁荷汝恩？所求菩提或得不得。』善现！若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
「复次，善现！菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作苾刍等形像，来至菩萨摩诃萨所，以有所得为方便，说色常无常相可得，说受、想、行、识常无常相可得；以有所得为方便，说色乐苦相可得，说受、想、行、识乐苦相可得；以有所得为方便，说色我无我相可得，说受、想、行、识我无我相可得；以有所得为方便，说色净不净相可得，说受、想、行、识净不净相可得；以有所得为方便，说色空不空相可得，说受、想、行、识空不空相可得；以有所得为方便，说色无相有相相可得，说受、想、行、识无相有相相可得；以有所得为方便，说色无愿有愿相可得，说受、想、行、识无愿有愿相可得；以有所得为方便，说色寂静不寂静相可得，说受、想、行、识寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说色远离不远离相可得，说受、想、行、识远离不远离相可得。
「以有所得为方便，说眼处常无常相可得，说耳、鼻、舌、身、意处常无常相可得；以有所得为方便，说眼处乐苦相可得，说耳、鼻、舌、身、意处乐苦相可得；以有所得为方便，说眼处我无我相可得，说耳、鼻、舌、身、意处我无我相可得；以有所得为方便，说眼处净不净相可得，说耳、鼻、舌、身、意处净不净相可得；以有所得为方便，说眼处空不空相可得，说耳、鼻、舌、身、意处空不空相可得；以有所得为方便，说眼处无相有相相可得，说耳、鼻、舌、身、意处无相有相相可得；以有所得为方便，说眼处无愿有愿相可得，说耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相可得；以有所得为方便，说眼处寂静不寂静相可得，说耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说眼处远离不远离相可得，说耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相可得。
「以有所得为方便，说色处常无常相可得，说声、香、味、触、法处常无常相可得；以有所得为方便，说色处乐苦相可得，说声、香、味、触、法处乐苦相可得；以有所得为方便，说色处我无我相可得，说声、香、味、触、法处我无我相可得；以有所得为方便，说色处净不净相可得，说声、香、味、触、法处净不净相可得；以有所得为方便，说色处空不空相可得，说声、香、味、触、法处空不空相可得；以有所得为方便，说色处无相有相相可得，说声、香、味、触、法处无相有相相可得；以有所得为方便，说色处无愿有愿相可得，说声、香、味、触、法处无愿有愿相可得；以有所得为方便，说色处寂静不寂静相可得，说声、香、味、触、法处寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说色处远离不远离相可得，说声、香、味、触、法处远离不远离相可得。
「以有所得为方便，说眼界常无常相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常相可得；以有所得为方便，说眼界乐苦相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦相可得；以有所得为方便，说眼界我无我相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我相可得；以有所得为方便，说眼界净不净相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净不净相可得；以有所得为方便，说眼界空不空相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空相可得；以有所得为方便，说眼界无相有相相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相相可得；以有所得为方便，说眼界无愿有愿相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿相可得；以有所得为方便，说眼界寂静不寂静相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说眼界远离不远离相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离相可得。
「以有所得为方便，说耳界常无常相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常相可得；以有所得为方便，说耳界乐苦相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦相可得；以有所得为方便，说耳界我无我相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我相可得；以有所得为方便，说耳界净不净相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净不净相可得；以有所得为方便，说耳界空不空相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空相可得；以有所得为方便，说耳界无相有相相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相相可得；以有所得为方便，说耳界无愿有愿相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿相可得；以有所得为方便，说耳界寂静不寂静相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说耳界远离不远离相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离相可得。
「以有所得为方便，说鼻界常无常相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常相可得；以有所得为方便，说鼻界乐苦相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦相可得；以有所得为方便，说鼻界我无我相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我相可得；以有所得为方便，说鼻界净不净相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净不净相可得；以有所得为方便，说鼻界空不空相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空相可得；以有所得为方便，说鼻界无相有相相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相相可得；以有所得为方便，说鼻界无愿有愿相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿相可得；以有所得为方便，说鼻界寂静不寂静相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说鼻界远离不远离相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离相可得。
「以有所得为方便，说舌界常无常相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常相可得；以有所得为方便，说舌界乐苦相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦相可得；以有所得为方便，说舌界我无我相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我相可得；以有所得为方便，说舌界净不净相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净不净相可得；以有所得为方便，说舌界空不空相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空相可得；以有所得为方便，说舌界无相有相相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相相可得；以有所得为方便，说舌界无愿有愿相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿相可得；以有所得为方便，说舌界寂静不寂静相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说舌界远离不远离相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离相可得。
「以有所得为方便，说身界常无常相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常相可得；以有所得为方便，说身界乐苦相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦相可得；以有所得为方便，说身界我无我相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我相可得；以有所得为方便，说身界净不净相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净不净相可得；以有所得为方便，说身界空不空相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空相可得；以有所得为方便，说身界无相有相相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相相可得；以有所得为方便，说身界无愿有愿相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿相可得；以有所得为方便，说身界寂静不寂静相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说身界远离不远离相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离相可得。
「以有所得为方便，说意界常无常相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常相可得；以有所得为方便，说意界乐苦相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦相可得；以有所得为方便，说意界我无我相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我相可得；以有所得为方便，说意界净不净相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净不净相可得；以有所得为方便，说意界空不空相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空相可得；以有所得为方便，说意界无相有相相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相相可得；以有所得为方便，说意界无愿有愿相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿相可得；以有所得为方便，说意界寂静不寂静相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说意界远离不远离相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离相可得。
「以有所得为方便，说地界常无常相可得，说水、火、风、空、识界常无常相可得；以有所得为方便，说地界乐苦相可得，说水、火、风、空、识界乐苦相可得；以有所得为方便，说地界我无我相可得，说水、火、风、空、识界我无我相可得；以有所得为方便，说地界净不净相可得，说水、火、风、空、识界净不净相可得；以有所得为方便，说地界空不空相可得，说水、火、风、空、识界空不空相可得；以有所得为方便，说地界无相有相相可得，说水、火、风、空、识界无相有相相可得；以有所得为方便，说地界无愿有愿相可得，说水、火、风、空、识界无愿有愿相可得；以有所得为方便，说地界寂静不寂静相可得，说水、火、风、空、识界寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说地界远离不远离相可得，说水、火、风、空、识界远离不远离相可得。
「以有所得为方便，说苦圣谛常无常相可得，说集、灭、道圣谛常无常相可得；以有所得为方便，说苦圣谛乐苦相可得，说集、灭、道圣谛乐苦相可得；以有所得为方便，说苦圣谛我无我相可得，说集、灭、道圣谛我无我相可得；以有所得为方便，说苦圣谛净不净相可得，说集、灭、道圣谛净不净相可得；以有所得为方便，说苦圣谛空不空相可得，说集、灭、道圣谛空不空相可得；以有所得为方便，说苦圣谛无相有相相可得，说集、灭、道圣谛无相有相相可得；以有所得为方便，说苦圣谛无愿有愿相可得，说集、灭、道圣谛无愿有愿相可得；以有所得为方便，说苦圣谛寂静不寂静相可得，说集、灭、道圣谛寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说苦圣谛远离不远离相可得，说集、灭、道圣谛远离不远离相可得。
「以有所得为方便，说无明常无常相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼常无常相可得；以有所得为方便，说无明乐苦相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼乐苦相可得；以有所得为方便，说无明我无我相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼我无我相可得；以有所得为方便，说无明净不净相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼净不净相可得；以有所得为方便，说无明空不空相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空不空相可得；以有所得为方便，说无明无相有相相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无相有相相可得；以有所得为方便，说无明无愿有愿相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无愿有愿相可得；以有所得为方便，说无明寂静不寂静相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说无明远离不远离相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼远离不远离相可得。
「以有所得为方便，说四静虑常无常相可得，说四无量、四无色定常无常相可得；以有所得为方便，说四静虑乐苦相可得，说四无量、四无色定乐苦相可得；以有所得为方便，说四静虑我无我相可得，说四无量、四无色定我无我相可得；以有所得为方便，说四静虑净不净相可得，说四无量、四无色定净不净相可得；以有所得为方便，说四静虑空不空相可得，说四无量、四无色定空不空相可得；以有所得为方便，说四静虑无相有相相可得，说四无量、四无色定无相有相相可得；以有所得为方便，说四静虑无愿有愿相可得，说四无量、四无色定无愿有愿相可得；以有所得为方便，说四静虑寂静不寂静相可得，说四无量、四无色定寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说四静虑远离不远离相可得，说四无量、四无色定远离不远离相可得。
「以有所得为方便，说四念住常无常相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常相可得；以有所得为方便，说四念住乐苦相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支乐苦相可得；以有所得为方便，说四念住我无我相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支我无我相可得；以有所得为方便，说四念住净不净相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支净不净相可得；以有所得为方便，说四念住空不空相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空不空相可得；以有所得为方便，说四念住无相有相相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无相有相相可得；以有所得为方便，说四念住无愿有愿相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无愿有愿相可得；以有所得为方便，说四念住寂静不寂静相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说四念住远离不远离相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离不远离相可得。
「以有所得为方便，说空解脱门常无常相可得，说无相、无愿解脱门常无常相可得；以有所得为方便，说空解脱门乐苦相可得，说无相、无愿解脱门乐苦相可得；以有所得为方便，说空解脱门我无我相可得，说无相、无愿解脱门我无我相可得；以有所得为方便，说空解脱门净不净相可得，说无相、无愿解脱门净不净相可得；以有所得为方便，说空解脱门空不空相可得，说无相、无愿解脱门空不空相可得；以有所得为方便，说空解脱门无相有相相可得，说无相、无愿解脱门无相有相相可得；以有所得为方便，说空解脱门无愿有愿相可得，说无相、无愿解脱门无愿有愿相可得；以有所得为方便，说空解脱门寂静不寂静相可得，说无相、无愿解脱门寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说空解脱门远离不远离相可得，说无相、无愿解脱门远离不远离相可得。
「以有所得为方便，说布施波罗蜜多常无常相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多乐苦相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多我无我相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多净不净相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多空不空相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多无相有相相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多无愿有愿相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多寂静不寂静相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多远离不远离相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相可得。
「以有所得为方便，说五眼常无常相可得，说六神通常无常相可得；以有所得为方便，说五眼乐苦相可得，说六神通乐苦相可得；以有所得为方便，说五眼我无我相可得，说六神通我无我相可得；以有所得为方便，说五眼净不净相可得，说六神通净不净相可得；以有所得为方便，说五眼空不空相可得，说六神通空不空相可得；以有所得为方便，说五眼无相有相相可得，说六神通无相有相相可得；以有所得为方便，说五眼无愿有愿相可得，说六神通无愿有愿相可得；以有所得为方便，说五眼寂静不寂静相可得，说六神通寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说五眼远离不远离相可得，说六神通远离不远离相可得。
「以有所得为方便，说佛十力常无常相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常相可得；以有所得为方便，说佛十力乐苦相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智乐苦相可得；以有所得为方便，说佛十力我无我相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我无我相可得；以有所得为方便，说佛十力净不净相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智净不净相可得；以有所得为方便，说佛十力空不空相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空相可得；以有所得为方便，说佛十力无相有相相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无相有相相可得；以有所得为方便，说佛十力无愿有愿相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无愿有愿相可得；以有所得为方便，说佛十力寂静不寂静相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说佛十力远离不远离相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智远离不远离相可得。
「善现！若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
「复次，善现！菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作菩萨摩诃萨形像，来至菩萨摩诃萨所，教观内空有所得，教观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空有所得；教修有所得四静虑，教修有所得四无量、四无色定；教修有所得四念住，教修有所得四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；教修有所得空解脱门，教修有所得无相、无愿解脱门；教修有所得布施波罗蜜多，教修有所得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；教修有所得五眼，教修有所得六神通；教修有所得佛十力，教修有所得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善现！若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于诸恶友应速舍离。」
初分菩萨品第十二之一
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！所言菩萨是何句义？」
佛告善现：「无句义是菩萨句义。所以者何？善现！菩提不生，萨埵非有故，无句义是菩萨句义。善现！如空中鸟迹句义无所有不可得，菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如幻事句义无所有不可得，菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如梦境句义、阳焰句义、光影句义、空花句义、像句义、响句义、寻香城句义、变化事句义无所有不可得，菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如真如句义无所有不可得，菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如法界句义、法性句义、法住句义、法定句义、不虚妄句义、不变异句义、离生性句义、平等性句义、实际句义无所有不可得，菩萨句义无所有不可得亦如是。
「复次，善现！如幻士色句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士受、想、行、识句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如幻士眼处句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士耳、鼻、舌、身、意处句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如幻士色处句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士声、香、味、触、法处句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如幻士眼界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如幻士耳界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如幻士鼻界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如幻士舌界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如幻士身界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如幻士意界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如幻士地界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士水、火、风、空、识界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如幻士苦圣谛句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士集、灭、道圣谛句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如幻士无明句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如幻士四静虑句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士四无量、四无色定句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如幻士四念住句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如幻士空解脱门句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士无相、无愿解脱门句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
大般若波罗蜜多经卷第四十五
2大般若波罗蜜多经卷第四十六三藏法师玄奘奉 诏译初分菩萨品第十二之二
「善现！如幻士布施波罗蜜多句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如幻士五眼句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士六神通句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如幻士佛十力句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「复次，善现！如幻士行内空句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如幻士行四静虑句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士行四无量、四无色定句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如幻士行四念住句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如幻士行空解脱门句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士行无相、无愿解脱门句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如幻士行布施波罗蜜多句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如幻士行五眼句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士行六神通句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如幻士行佛十力句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「复次，善现！如如来、应、正等觉色相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉受、想、行、识相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如如来、应、正等觉眼处相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉耳、鼻、舌、身、意处相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如如来、应、正等觉色处相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉声、香、味、触、法处相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如如来、应、正等觉眼界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如如来、应、正等觉耳界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如如来、应、正等觉鼻界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如如来、应、正等觉舌界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如如来、应、正等觉身界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如如来、应、正等觉意界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如如来、应、正等觉法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如如来、应、正等觉地界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉水、火、风、空、识界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如如来、应、正等觉苦圣谛相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉集、灭、道圣谛相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如如来、应、正等觉无明相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如如来、应、正等觉四静虑相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉四无量、四无色定相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如如来、应、正等觉四念住相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如如来、应、正等觉空解脱门相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉无相、无愿解脱门相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如如来、应、正等觉布施波罗蜜多相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如如来、应、正等觉五眼相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉六神通相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如如来、应、正等觉佛十力相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「复次，善现！如如来、应、正等觉行内空相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉行外空乃至无性自性空相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如如来、应、正等觉行四静虑相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉行四无量、四无色定相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如如来、应、正等觉行四念住相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如如来、应、正等觉行空解脱门相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉行无相、无愿解脱门相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如如来、应、正等觉行布施波罗蜜多相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如如来、应、正等觉行五眼相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉行六神通相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如如来、应、正等觉行佛十力相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「复次，善现！如有为界中无为界句义无所有不可得，无为界中有为界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如无生无灭、无作无为、无得无取、无染无净句义皆无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。」
具寿善现白佛言：「世尊！何法无生无灭、无作无为、无得无取、无染无净句义，无所有不可得？」
佛告善现：「色无生无灭、无作无为、无得无取、无染无净句义无所有不可得，受、想、行、识无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
「善现！眼处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，耳、鼻、舌、身、意处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
「善现！色处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，声、香、味、触、法处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
「善现！眼界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
「善现！耳界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
「善现！鼻界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
「善现！舌界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
「善现！身界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
「善现！意界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
「善现！地界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，水、火、风、空、识界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
「善现！苦圣谛无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，集、灭、道圣谛无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
「善现！无明无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
「善现！四静虑无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，四无量、四无色定无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
「善现！四念住无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
「善现！空解脱门无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，无相、无愿解脱门无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
「善现！布施波罗蜜多无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
「善现！五眼无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，六神通无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
「善现！佛十力无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
「善现！如如是法无生无灭、无作无为、无得无取、无染无净句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦复如是。
「复次，善现！如色毕竟净相句义无所有不可得，受、想、行、识毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如眼处毕竟净相句义无所有不可得，耳、鼻、舌、身、意处毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如色处毕竟净相句义无所有不可得，声、香、味、触、法处毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如眼界毕竟净相句义无所有不可得，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如耳界毕竟净相句义无所有不可得，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如鼻界毕竟净相句义无所有不可得，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如舌界毕竟净相句义无所有不可得，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如身界毕竟净相句义无所有不可得，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如意界毕竟净相句义无所有不可得，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如地界毕竟净相句义无所有不可得，水、火、风、空、识界毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如苦圣谛毕竟净相句义无所有不可得，集、灭、道圣谛毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如无明毕竟净相句义无所有不可得，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如四静虑毕竟净相句义无所有不可得，四无量、四无色定毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如四念住毕竟净相句义无所有不可得，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如空解脱门毕竟净相句义无所有不可得，无相、无愿解脱门毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如布施波罗蜜多毕竟净相句义无所有不可得，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如五眼毕竟净相句义无所有不可得，六神通毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如佛十力毕竟净相句义无所有不可得，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「复次，善现！如我毕竟净相句义无所有不可得，我非有故；有情、命者、生者、养者、数取趣、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者毕竟净相句义无所有不可得，有情乃至见者非有故。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如日出时暗冥句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如劫烧尽时诸行句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如如来、应、正等觉戒蕴中破戒句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如如来、应、正等觉定蕴中散乱句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如如来、应、正等觉慧蕴中愚痴句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如如来、应、正等觉解脱蕴中非解脱句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如如来、应、正等觉解脱智见蕴中非解脱智见句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如日月等诸光明中众暗句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「善现！如佛光中一切日月珠火电等光明句义无所有不可得，一切四大王众天乃至他化自在天、梵众天乃至色究竟天光明句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
「何以故？善现！若菩提、若萨埵、若菩萨句义，如是一切皆非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，所谓无相。善现！诸菩萨摩诃萨于一切法，皆无所有，无碍无著，应学应知。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！何者是一切法，而劝诸菩萨摩诃萨于此一切法，皆无所有，无碍无著，应学应知？」
佛告善现：「一切法者，谓善法非善法、有记法无记法、世间法出世间法、有漏法无漏法、有为法无为法、共法不共法。善现！是名一切法。诸菩萨摩诃萨于此一切法，皆无所有，无碍无著，应学应知。」
具寿善现白佛言：「世尊！云何善法？」
佛告善现：「谓孝顺父母，供养沙门、婆罗门，敬事师长；施性福业事，戒性福业事，修性福业事；供侍病者俱行福，方便善巧俱行福；十善业道，所谓离断生命、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麁恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、正见；有十种想，所谓膖胀想、脓烂想、异赤想、青瘀想、破坏想、啄噉想、离散想、骸骨想、焚烧想、一切世间不可乐想；四静虑、四无量、四无色定；有十随念，所谓佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、入出息随念、寂静随念、死随念、身随念。善现！此等名善法。」
具寿善现白佛言：「世尊！云何不善法？」
佛告善现：「谓十不善业道，即断生命、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麁恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见，及忿恨、覆恼、谄诳、矫害、嫉、悭、慢等。善现！此等名不善法。」
具寿善现白佛言：「世尊！云何有记法？」
佛告善现：「即诸善法及不善法，名有记法。」
具寿善现白佛言：「世尊！云何无记法？」
佛告善现：「谓无记身业、无记语业、无记意业、无记四大种、无记五根、无记六处、无记无色法、无记五蕴、无记十二处、无记十八界、无记异熟法。善现！此等名无记法。」
具寿善现白佛言：「世尊！云何世间法？」
佛告善现：「谓世间五蕴、十二处、十八界、十业道、四静虑、四无量、四无色定、十二支缘起法。善现！此等名世间法。」
具寿善现白佛言：「世尊！云何出世间法？」
佛告善现：「谓出世间四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门、未知当知根、已知根、具知根、有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地、明、解脱、念、正知、如理作意。
「有八解脱，谓：有色观诸色，是初解脱；内无色想观外色，是第二解脱；净解脱身作证，是第三解脱；超一切色想，灭有对想，不思惟种种相，入无边空，空无边处具足住，是第四解脱；超一切空无边处，入无边识，识无边处具足住，是第五解脱；超一切识无边处，入无所有，无所有处具足住，是第六解脱；超一切无所有处，入非想非非想处具足住，是第七解脱；超一切非想非非想处，入灭想受定具足住，是第八解脱。
「有九次第定，谓：离欲恶不善法，有寻有伺离生喜乐，入初静虑具足住，是初定；寻伺寂静内等净心一趣性，无寻无伺定生喜乐，入第二静虑具足住，是第二定；离喜住舍，具念正知，身受乐，圣说住舍，具念乐住，入第三静虑具足住，是第三定；断乐断苦，先喜忧没，不苦不乐，舍念清净，入第四静虑具足住，是第四定；超一切色想，灭有对想，不思惟种种想，入无边空，空无边处具足住，是第五定；超一切空无边处，入无边识，识无边处具足住，是第六定；超一切识无边处，入无所有，无所有处具足住，是第七定；超一切无所有处，入非想非非想处具足住，是第八定；超一切非想非非想处，入灭想受定具足住，是第九定。
「内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。
「善现！此等名出世间法。」
具寿善现白佛言：「世尊！云何有漏法？」
佛告善现：「世间五蕴、十二处、十八界、四静虑、四无量、四无色定，所有一切堕三界法。善现！是名有漏法。」
具寿善现白佛言：「世尊！云何无漏法？」
佛告善现：「谓出世间四静虑、四无量、四无色定、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、三解脱门、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善现！此等名无漏法。」
具寿善现白佛言：「世尊！云何有为法？」
佛告善现：「谓欲界系法、色界系法、无色界系法、五蕴、四静虑、四无量、四无色定、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、三解脱门、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，所有一切有生、有住、有异、有灭法。善现！是名有为法。」
具寿善现白佛言：「世尊！云何无为法？」
佛告善现：「若法无生、无住、无异、无灭可得，所谓贪尽、瞋尽、痴尽、真如、法界、法性、法住、法定、不虚妄性、不变异性、离生性、平等性、实际。善现！此等名无为法。」
具寿善现白佛言：「世尊！云何共法？」
佛告善现：「谓世间四静虑、四无量、四无色定、五神通。善现！此等名共法。何以故？共异生故。」
具寿善现白佛言：「世尊！云何不共法？」
佛告善现：「谓无漏四静虑、四无量、四无色定、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、三解脱门、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善现！此等名不共法。何以故？不共异生故。善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于如是等自相空法不应执著。何以故？以诸法自相不可分别故。善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应以无二而为方便觉一切法。何以故？以一切法无动相故。善现！于一切法无二无动是菩萨句义。以是故，无句义是菩萨句义。」
大般若波罗蜜多经卷第四十六
大般若波罗蜜多经卷第四十七
初分摩诃萨品第十三之一
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！何缘菩萨复名摩诃萨？」
佛告善现：「菩萨于大有情众中定当为上首，以是缘故，复名摩诃萨。」
具寿善现复白佛言：「世尊！何者是大有情众，而菩萨于中定当为上首？」
佛告善现：「大有情众者，谓住种性、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉地，及从初发心乃至不退转地菩萨摩诃萨，是名大有情众。菩萨于如是大有情众中，定当为上首故，复名摩诃萨。」
具寿善现复白佛言：「世尊！如是菩萨摩诃萨，以何因缘于大有情众中定当得为上首？」
佛告善现：「以此菩萨摩诃萨发金刚喻心决不退坏，由此心故，于大有情众中定当得为上首。」
具寿善现白佛言：「世尊！何者名为菩萨摩诃萨金刚喻心？」
佛告善现：「若菩萨摩诃萨生如是心：『我当擐坚固铠，于无边生死大旷野中，摧破无量烦恼冤敌。我当枯竭无边甚深生死大海。我当弃舍内外所重一切身财。我当于一切有情等心作大义利。我当以三乘法拔济一切有情，皆令于无余依涅槃界而般涅槃。我当虽以三乘法灭度一切有情，而实不见有情得灭度者。我当于一切法如实觉了，无生无灭。我当纯以应一切智智心，修行六波罗蜜多。我当修学于一切法，通达究竟遍入妙智。我当通达一切法相一理趣门。我当通达一切法相二理趣门，乃至无边理趣门。我当于一切法修学通达一理趣门妙智。我当于一切法修学通达二理趣门妙智，乃至通达无边理趣门妙智。我当修学引发无边静虑、无量、无色法门。我当修学引发无边三十七菩提分法、三解脱门、六到彼岸法门。我当修学引发无边五眼、六神通、十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法门。』善现！如是名为菩萨摩诃萨金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心，亦不自恃而生憍举故，于大有情众中定当得为上首。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨生如是心：『一切地狱、傍生、鬼界、人、天趣中，诸有情类所受苦恼，我当代受令彼安乐。』若菩萨摩诃萨生如是心：『我当为一有情，经无量百千俱胝那庾多大劫，受诸地狱种种剧苦，以无数方便教化令证无余涅槃。如是次第为一切有情，一一各经无量百千俱胝那庾多大劫，受诸地狱种种剧苦，亦一一各以无数方便教化令证无余涅槃。作是事已，自植善根，复经无量百千俱胝那庾多大劫，圆满修集菩提资粮，然后趣证阿耨多罗三藐三菩提。』善现！如是名为菩萨摩诃萨金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心，亦不自恃而生憍举故，于大有情众中定当得为上首。
「复次，善现！以此菩萨摩诃萨发殊胜广大心，决不退坏，由此心故，于大有情众中定当得为上首。」
具寿善现白佛言：「世尊！何者名为菩萨摩诃萨殊胜广大心？」
佛告善现：「若菩萨摩诃萨生如是心：『我应从初发心乃至证得无上正等菩提，于其中间誓当不起贪欲心、瞋恚心、愚痴心、忿心、恨心、覆心、恼心、诳心、谄心、嫉心、悭心、憍心、害心、见慢等心，亦复不起趣向声闻、独觉地心。』善现！如是名为菩萨摩诃萨殊胜广大心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心，亦不自恃而生憍举故，于大有情众中定当得为上首。
「复次，善现！以此菩萨摩诃萨发不可倾动心，决不退坏，由此心故，于大有情众中定当得为上首。」
具寿善现白佛言：「世尊！何者名为菩萨摩诃萨不可倾动心？」
佛告善现：「若菩萨摩诃萨生如是心：『我当以应一切智智心，修习发起一切所修、所应作事。』善现！如是名为菩萨摩诃萨不可倾动心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心，亦不自恃而生憍举故，于大有情众中定当得为上首。
「复次，善现！以此菩萨摩诃萨发利益安乐心决不倾动，由此心故，于大有情众中定当得为上首。」
具寿善现白佛言：「世尊！何者名为菩萨摩诃萨利益安乐心？」
佛告善现：「若菩萨摩诃萨生如是心：『我当穷未来际，于一切有情，为作归依、桥船、洲渚，救济覆护，常不舍离。』善现！如是名为菩萨摩诃萨利益安乐心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心，亦不自恃而生憍举故，于大有情众中定当得为上首。
「复次，善现！以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，常能爱法、乐法、欣法、喜法，由此缘故，于大有情众中定当得为上首。」
具寿善现白佛言：「世尊！何等为法？云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，常于此法爱乐欣喜？」
佛告善现：「所言法者，谓一切有情及色非色法，皆无自性都不可得，实相不坏，是名为法。言爱法者，谓于此法起欲希求；言乐法者，谓于此法称赞功德；言欣法者，谓于此法欢喜信受；言喜法者，谓于此法慕多修习。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，常能爱法、乐法、欣法、喜法，亦不自恃而生憍举故，于大有情众中定当得为上首。
「复次，善现！以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故，得于大有情众中定当得为上首。
「复次，善现！以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住四静虑、四无量、四无色定故，得于大有情众中定当得为上首。
「复次，善现！以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，得于大有情众中定当得为上首。
「复次，善现！以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住空、无相、无愿解脱门故，得于大有情众中定当得为上首。
「复次，善现！以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故，得于大有情众中定当得为上首。
「复次，善现！以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住五眼、六神通故，得于大有情众中定当得为上首。
「复次，善现！以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智故，得于大有情众中定当得为上首。
「复次，善现！以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住金刚喻三摩地，乃至以无所得而为方便，住无著、无为、无染解脱如虚空三摩地故，得于大有情众中定当得为上首。
「善现！以如是等种种因缘，此菩萨摩诃萨于大有情众中定当得为上首。善现！是故菩萨复名摩诃萨。」
尔时，具寿舍利子白佛言：「世尊！我亦乐说菩萨由此义故复名摩诃萨。」
佛言：「舍利子！随汝意说。」
舍利子言：「世尊！由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断我见、有情见、命者见、生者见、养者见、士夫见、补特伽罗见、意生见、儒童见、作者见、使作者见、起者见、使起者见、受者见、使受者见、知者见、见者见法故，此菩萨复名摩诃萨。
「世尊！由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断常见、断见法故，此菩萨复名摩诃萨。
「世尊！由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断有见、无见法故，此菩萨复名摩诃萨。
「世尊！由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断蕴见、处见、界见、谛见、缘起见法故，此菩萨复名摩诃萨。
「世尊！由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断四静虑见、四无量见、四无色定见法故，此菩萨复名摩诃萨。
「世尊！由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断四念住见、四正断见、四神足见、五根见、五力见、七等觉支见、八圣道支见法故，此菩萨复名摩诃萨。
「世尊！由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断三解脱门见、六到彼岸见法故，此菩萨复名摩诃萨。
「世尊！由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断五眼见、六神通见法故，此菩萨复名摩诃萨。
「世尊！由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断佛十力见、四无所畏见、四无碍解见、大慈、大悲、大喜、大舍见、十八佛不共法见、一切智见、道相智见、一切相智见法故，此菩萨复名摩诃萨。
「世尊！由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断成熟有情见、严净佛土见、菩萨见、佛陀见、转法轮见法故，此菩萨复名摩诃萨。
「世尊！以要言之，由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断一切见法故，此菩萨复名摩诃萨。」
时，具寿善现问舍利子言：「若菩萨摩诃萨能为有情，以无所得而为方便，说断诸见法者，何缘菩萨摩诃萨，自有所得而为方便，起色见、受、想、行、识见，起眼处见、耳、鼻、舌、身、意处见，起色处见、声、香、味、触、法处见，起眼界见、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受见，起耳界见、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受见，起鼻界见、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受见，起舌界见、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受见，起身界见、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受见，起意界见、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受见，起地界见、水、火、风、空、识界见，起苦圣谛见、集、灭、道圣谛见，起无明见、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼见，起四静虑见、四无量、四无色定见，起四念住见、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支见，起空解脱门见、无相、无愿解脱门见，起布施波罗蜜多见、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多见，起五眼见、六神通见，起佛十力见、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智见，起成熟有情见、严净佛土见、菩萨见、佛陀见、转法轮见耶？」
具寿舍利子答善现言：「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧者，以有所得而为方便，便起色见、受、想、行、识见，乃至便起佛陀见、转法轮见，是菩萨摩诃萨不能为诸有情以无所得而为方便，说断诸见法。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧者，能为有情以无所得而为方便，说断诸见法，是菩萨摩诃萨不起色见、受、想、行、识见，乃至不起佛陀见、转法轮见。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！我亦乐说菩萨由此义故复名摩诃萨。」
佛言：「善现！随汝意说。」
善现白言：「世尊！由诸菩萨为一切智智，发菩提心、无等等心、不共一切声闻独觉心，于如是心亦不取著。何以故？世尊！彼一切智智心是真无漏不堕三界，求一切智智心亦是无漏不堕三界，于如是心不应取著故，此菩萨复名摩诃萨。」
时，舍利子问善现言：「云何菩萨摩诃萨无等等心、不共一切声闻独觉心？」
善现答言：「诸菩萨摩诃萨从初发心，不见诸法有生有灭、有减有增、有来有去、有染有净。舍利子！若不见诸法有生有灭、有减有增、有来有去、有染有净，亦不见有声闻心、独觉心、菩萨心、如来心。舍利子！是名菩萨摩诃萨无等等心、不共一切声闻独觉心，诸菩萨摩诃萨于如是心亦不取著。」
时，舍利子问善现言：「若于如是心不应取著者，则于一切愚夫、异生、声闻、独觉等心亦不应取著；及于色心不应取著，于受、想、行、识心亦不应取著；于眼处心不应取著，于耳、鼻、舌、身、意处心亦不应取著；于色处心不应取著，于声、香、味、触、法处心亦不应取著；于眼界心不应取著，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受心亦不应取著；于耳界心不应取著，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受心亦不应取著；于鼻界心不应取著，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受心亦不应取著；于舌界心不应取著，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受心亦不应取著；于身界心不应取著，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受心亦不应取著；于意界心不应取著，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受心亦不应取著；于地界心不应取著，于水、火、风、空、识界心亦不应取著；于苦圣谛心不应取著，于集、灭、道圣谛心亦不应取著；于无明心不应取著，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼心亦不应取著；于四静虑心不应取著，于四无量、四无色定心亦不应取著；于四念住心不应取著，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支心亦不应取著；于空解脱门心不应取著，于无相、无愿解脱门心亦不应取著；于布施波罗蜜多心不应取著，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多心亦不应取著；于五眼心不应取著，于六神通心亦不应取著；于佛十力心不应取著，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智心亦不应取著。何以故？如是诸心皆无心性故。」
善现答曰：「如是！如是！诚如所言。」
时，舍利子问善现言：「若一切心无心性故不应取著者，则色无色性故不应取著，受、想、行、识无受、想、行、识性故亦不应取著；眼处无眼处性故不应取著，耳、鼻、舌、身、意处无耳、鼻、舌、身、意处性故亦不应取著；色处无色处性故不应取著，声、香、味、触、法处无声、香、味、触、法处性故亦不应取著；眼界无眼界性故不应取著，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无色界乃至眼触为缘所生诸受性故亦不应取著；耳界无耳界性故不应取著，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无声界乃至耳触为缘所生诸受性故亦不应取著；鼻界无鼻界性故不应取著，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无香界乃至鼻触为缘所生诸受性故亦不应取著；舌界无舌界性故不应取著，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无味界乃至舌触为缘所生诸受性故亦不应取著；身界无身界性故不应取著，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无触界乃至身触为缘所生诸受性故亦不应取著；意界无意界性故不应取著，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无法界乃至意触为缘所生诸受性故亦不应取著；地界无地界性故不应取著，水、火、风、空、识界无水、火、风、空、识界性故亦不应取著；苦圣谛无苦圣谛性故不应取著，集、灭、道圣谛无集、灭、道圣谛性故亦不应取著；无明无无明性故不应取著，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无行乃至老死愁叹苦忧恼性故亦不应取著；四静虑无四静虑性故不应取著，四无量、四无色定无四无量、四无色定性故亦不应取著；四念住无四念住性故不应取著，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无四正断乃至八圣道支性故亦不应取著；空解脱门无空解脱门性故不应取著，无相、无愿解脱门无无相、无愿解脱门性故亦不应取著；布施波罗蜜多无布施波罗蜜多性故不应取著，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无净戒乃至般若波罗蜜多性故亦不应取著；五眼无五眼性故不应取著，六神通无六神通性故亦不应取著；佛十力无佛十力性故不应取著，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无四无所畏乃至一切相智性故亦不应取著。」
善现答言：「如是！如是！诚如所说。」
时，舍利子问善现言：「若一切智智心是真无漏不堕三界者，则一切愚夫、异生、声闻、独觉等心，亦应是真无漏不堕三界。何以故？如是诸心亦本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。」
善现答言：「如是！如是！诚如所说。」
舍利子言：「色亦应是真无漏不堕三界，受、想、行、识亦应是真无漏不堕三界。何以故？以色、受、想、行、识皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。」
善现答言：「如是！如是！诚如所说。」
舍利子言：「眼处亦应是真无漏不堕三界，耳、鼻、舌、身、意处亦应是真无漏不堕三界。何以故？以眼、耳、鼻、舌、身、意处皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。」
善现答言：「如是！如是！诚如所说。」
舍利子言：「色处亦应是真无漏不堕三界，声、香、味、触、法处亦应是真无漏不堕三界。何以故？以色、声、香、味、触、法处皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。」
善现答言：「如是！如是！诚如所说。」
舍利子言：「眼界亦应是真无漏不堕三界，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故？以眼界乃至眼触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。」
善现答言：「如是！如是！诚如所说。」
舍利子言：「耳界亦应是真无漏不堕三界，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故？以耳界乃至耳触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。」
善现答言：「如是！如是！诚如所说。」
舍利子言：「鼻界亦应是真无漏不堕三界，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故？以鼻界乃至鼻触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。」
善现答言：「如是！如是！诚如所说。」
舍利子言：「舌界亦应是真无漏不堕三界，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故？以舌界乃至舌触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。」
善现答言：「如是！如是！诚如所说。」
舍利子言：「身界亦应是真无漏不堕三界，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故？以身界乃至身触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。」
善现答言：「如是！如是！诚如所说。」
舍利子言：「意界亦应是真无漏不堕三界，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故？以意界乃至意触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。」
善现答言：「如是！如是！诚如所说。」
舍利子言：「地界亦应是真无漏不堕三界，水、火、风、空、识界亦应是真无漏不堕三界。何以故？以地、水、火、风、空、识界皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。」
善现答言：「如是！如是！诚如所说。」
舍利子言：「苦圣谛亦应是真无漏不堕三界，集、灭、道圣谛亦应是真无漏不堕三界。何以故？以苦、集、灭、道圣谛皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。」
善现答言：「如是！如是！诚如所说。」
舍利子言：「无明亦应是真无漏不堕三界，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦应是真无漏不堕三界。何以故？以无明乃至老死愁叹苦忧恼皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。」
善现答言：「如是！如是！诚如所说。」
舍利子言：「四静虑亦应是真无漏不堕三界，四无量、四无色定亦应是真无漏不堕三界。何以故？以四静虑、四无量、四无色定皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。」
善现答言：「如是！如是！诚如所说。」
舍利子言：「四念住亦应是真无漏不堕三界，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦应是真无漏不堕三界。何以故？以四念住乃至八圣道支皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。」
善现答言：「如是！如是！诚如所说。」
舍利子言：「空解脱门亦应是真无漏不堕三界，无相、无愿解脱门亦应是真无漏不堕三界。何以故？以空、无相、无愿解脱门皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。」
善现答言：「如是！如是！诚如所说。」
舍利子言：「布施波罗蜜多亦应是真无漏不堕三界，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦应是真无漏不堕三界。何以故？以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。」
善现答言：「如是！如是！诚如所说。」
舍利子言：「五眼亦应是真无漏不堕三界，六神通亦应是真无漏不堕三界。何以故？以五眼、六神通皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。」
善现答言：「如是！如是！诚如所说。」
舍利子言：「佛十力亦应是真无漏不堕三界，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智亦应是真无漏不堕三界。何以故？以佛十力乃至一切相智皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。」
善现答言：「如是！如是！诚如所说。」
时，舍利子问善现言：「若心色等法无心色等性故，咸不应取著者，则一切法应皆平等无有差别。」
善现答言：「如是！如是！诚如所说。」
舍利子言：「若一切法定无别者，云何如来说心色等法有种种差别？」
善现答言：「此乃如来随世俗言说，施设有此种种差别，非由实义。」
时，舍利子问善现言：「若一切愚夫、异生、声闻、独觉、菩萨、如来心色等法皆本性空故，是真无漏不堕三界者，则圣者、异生及一切智与非一切智，应皆平等无有差别。」
善现答言：「如是！如是！诚如所说。」
舍利子言：「若诸凡圣定无别者，云何如来说诸凡圣有种种差别？」
善现答言：「此亦如来随世俗言说，施设有此种种差别，非由实义。舍利子！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得为方便故，于所发菩提心、无等等心、不共一切声闻独觉心不恃不著，于一切法亦无取执，由此义故名摩诃萨。」
尔时，具寿满慈子白佛言：「世尊！我亦乐说菩萨由此义故复名摩诃萨。」
佛言：「满慈子！随汝意说。」
满慈子言：「世尊！由诸菩萨为欲利乐一切有情，擐大功德铠故，发趣大乘、乘大乘故，复名摩诃萨。」
时，舍利子问满慈子言：「云何菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠？」
满慈子言：「舍利子！菩萨摩诃萨修菩提行，不为少分有情得利乐故，乃为一切有情得利乐故，修菩提行。舍利子！如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨住布施波罗蜜多，修布施波罗蜜多时，不为少分有情得利乐故，乃为一切有情得利乐故，修布施波罗蜜多。
「舍利子！菩萨摩诃萨住净戒波罗蜜多，修净戒波罗蜜多时，不为少分有情得利乐故，乃为一切有情得利乐故，修净戒波罗蜜多。
「舍利子！菩萨摩诃萨住安忍波罗蜜多，修安忍波罗蜜多时，不为少分有情得利乐故，乃为一切有情得利乐故，修安忍波罗蜜多。
「舍利子！菩萨摩诃萨住精进波罗蜜多，修精进波罗蜜多时，不为少分有情得利乐故，乃为一切有情得利乐故，修精进波罗蜜多。
「舍利子！菩萨摩诃萨住静虑波罗蜜多，修静虑波罗蜜多时，不为少分有情得利乐故，乃为一切有情得利乐故，修静虑波罗蜜多。
「舍利子！菩萨摩诃萨住般若波罗蜜多，修般若波罗蜜多时，不为少分有情得利乐故，乃为一切有情得利乐故，修般若波罗蜜多。
「舍利子！如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨擐大功德铠，利乐有情不为齐限，谓不作是念：『我教尔所有情令得无余涅槃，尔所有情不令其得；我教尔所有情令住无上菩提，尔所有情不令其住。』然此菩萨摩诃萨普令一切有情得无余涅槃及住无上菩提故，擐如是大功德铠。
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨作如是念：『我当自圆满布施波罗蜜多，亦教一切有情于布施波罗蜜多修令圆满；我当自圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦教一切有情于净戒乃至般若波罗蜜多修令圆满。我当自住内空，亦教一切有情令住内空；我当自住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦教一切有情令住外空乃至无性自性空。我当自住四静虑，亦教一切有情令修四静虑，我当自住四无量、四无色定，亦教一切有情令修四无量、四无色定。我当自住四念住，亦教一切有情令修四念住；我当自住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦教一切有情令修四正断乃至八圣道支。我当自住空解脱门，亦教一切有情令修空解脱门；我当自住无相、无愿解脱门，亦教一切有情令修无相、无愿解脱门。我当自住五眼，亦教一切有情令修五眼；我当自住六神通，亦教一切有情令修六神通。我当自住佛十力，亦教一切有情令修佛十力；我当自住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，亦教一切有情令修四无所畏乃至一切相智。』舍利子！如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
大般若波罗蜜多经卷第四十七
2大般若波罗蜜多经卷第四十八三藏法师玄奘奉 诏译初分摩诃萨品第十三之二
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，以应一切智智心，而修布施波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于身命等都无所悋。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，擐布施波罗蜜多大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，以应一切智智心，而修布施波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于布施行不起声闻、独觉作意。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，擐净戒波罗蜜多大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，以应一切智智心，而修布施波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于布施法信忍欲乐。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，擐安忍波罗蜜多大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，以应一切智智心，而修布施波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于布施行勤修不息。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，擐精进波罗蜜多大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，以应一切智智心，而修布施波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于布施行一心回向一切智智，不杂声闻、独觉作意。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，擐静虑波罗蜜多大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，以应一切智智心，而修布施波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于布施法住如幻、如梦、如像、如响、如光影、如空花、如寻香城、如变化事想，不见施者、受者、施物。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，擐般若波罗蜜多大功德铠。
「舍利子！是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，修行布施波罗蜜多时，于六波罗蜜多相不取不著，当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子！如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，以应一切智智心，而修净戒波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，为护净戒于诸所有都不恋著。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，擐布施波罗蜜多大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，以应一切智智心，而修净戒波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于净戒行尚不趣求声闻、独觉，况异生地！舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，擐净戒波罗蜜多大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，以应一切智智心，而修净戒波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于净戒法信忍欲乐。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，擐安忍波罗蜜多大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，以应一切智智心，而修净戒波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于净戒行勤修不息。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，擐精进波罗蜜多大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，以应一切智智心，而修净戒波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于净戒行专以大悲而为上首，尚不间杂二乘作意，况异生心！舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，擐静虑波罗蜜多大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，以应一切智智心，而修净戒波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于净戒法住如幻、如梦、如像、如响、如光影、如空花、如寻香城、如变化事想，于清净戒不恃不著，于破戒恶不厌不取，由持与犯本性空故。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，擐般若波罗蜜多大功德铠。
「舍利子！是菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，修行净戒波罗蜜多时，于六波罗蜜多相不取不著，当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子！如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，以应一切智智心，而修安忍波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，为成安忍于身命等无所恋著。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，擐布施波罗蜜多大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，以应一切智智心，而修安忍波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于安忍行不杂声闻、独觉、异生下劣作意。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，擐净戒波罗蜜多大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，以应一切智智心，而修安忍波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于安忍法信忍欲乐。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，擐安忍波罗蜜多大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，以应一切智智心，而修安忍波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于安忍行勤修不息。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，擐精进波罗蜜多大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，以应一切智智心，而修安忍波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，摄心一缘修安忍行，虽遇苦事而不异缘。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，擐静虑波罗蜜多大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，以应一切智智心，而修安忍波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于安忍法住如幻、如梦、如像、如响、如光影、如空花、如寻香城、如变化事想，为欲修集一切佛法，为欲成熟一切有情，观诸法空不执怨害。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，擐般若波罗蜜多大功德铠。
「舍利子！是菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，修行安忍波罗蜜多时，于六波罗蜜多相不取不著，当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子！如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，以应一切智智心，而修精进波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，勤修种种难行施行。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，擐布施波罗蜜多大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，以应一切智智心，而修精进波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，精勤护持清净禁戒。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，擐净戒波罗蜜多大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，以应一切智智心，而修精进波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，勤修种种难行忍行。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，擐安忍波罗蜜多大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，以应一切智智心，而修精进波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，炽然勤修有利苦行。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，擐精进波罗蜜多大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，以应一切智智心，而修精进波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，勤修种种静虑等至。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，擐静虑波罗蜜多大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，以应一切智智心，而修精进波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，精进修行无取著慧。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，擐般若波罗蜜多大功德铠。
「舍利子！是菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，修行精进波罗蜜多时，于六波罗蜜多相不取不著，当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子！如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，以应一切智智心，而修静虑波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，住安静心而行布施，令悭悋垢不复现前。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐布施波罗蜜多大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，以应一切智智心，而修静虑波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，由净定力护持禁戒，令犯戒垢不复现前。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐净戒波罗蜜多大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，以应一切智智心，而修静虑波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，住慈悲定而修安忍，令忿恚等不复现前。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐安忍波罗蜜多大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，以应一切智智心，而修静虑波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，安住静定勤修功德，令诸懈怠不复现前。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐精进波罗蜜多大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，以应一切智智心，而修静虑波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，依静虑等引发胜定，令味乱障不复现前。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐静虑波罗蜜多大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，以应一切智智心，而修静虑波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，依静虑等引发胜慧，观一切法皆如幻等，令诸恶慧不复现前。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐般若波罗蜜多大功德铠。
「舍利子！是菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，修行静虑波罗蜜多时，于六波罗蜜多相不取不著，当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子！如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，而修般若波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，不见施者、受者、施物，三轮清净而行布施。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，擐布施波罗蜜多大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，而修般若波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，不见持戒及破戒等，以无著心而修净戒。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，擐净戒波罗蜜多大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，而修般若波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，不见能忍所忍等事，以胜空慧而修安忍。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，擐安忍波罗蜜多大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，而修般若波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，观一切法皆毕竟空，以大悲心而行精进。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，擐精进波罗蜜多大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，而修般若波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，观入、住、出定及定境皆毕竟空而修等至。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，擐静虑波罗蜜多大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，而修般若波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于一切法、一切有情、一切波罗蜜多，住如幻、如梦、如像、如响、如光影、如空花、如寻香城、如变化事想，而修种种无取著慧。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，擐般若波罗蜜多大功德铠。
「舍利子！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，修行般若波罗蜜多时，于六波罗蜜多相不取不著，当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子！如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨如是安住一一波罗蜜多，皆修六波罗蜜多令得圆满，是故名擐大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨虽入诸静虑及无量、无色定而不味著，亦不为彼势力所引，亦不随彼势力受生。舍利子！是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨虽入诸静虑及无量、无色定，住远离见、寂静见、空无相无愿见而不证实际，不入声闻及独觉地，胜伏一切声闻、独觉。舍利子！如是名为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。
「舍利子！以诸菩萨由为利乐一切有情擐如是等大功德铠，故复名摩诃萨。
「舍利子！如是为欲利乐一切有情擐大功德铠菩萨摩诃萨，普为十方各如殑伽沙等世界诸佛世尊，于大众中欢喜赞叹，作如是言：『某方某世界中有某名菩萨摩诃萨，为欲利乐一切有情擐大功德铠，成熟有情、严净佛土，游戏神通作所应作。』如是展转声遍十方，天、人等众闻皆欢喜，咸作是言：『如是菩萨速当作佛，利益安乐一切有情。』」
尔时，具寿舍利子问满慈子言：「云何名为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘？」
满慈子言：「舍利子！菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情，擐六波罗蜜多大功德铠已，复为利乐诸有情故，离欲恶不善法，有寻有伺，离生喜乐，入初静虑具足住；寻伺寂静，内等净，心一趣性，无寻无伺，定生喜乐，入第二静虑具足住；离喜住舍，具念正知，身受乐，圣说住舍，具念乐住，入第三静虑具足住；断乐断苦，先喜忧没，不苦不乐，舍念清净，入第四静虑具足住。复依静虑起慈俱心，行相广大，无二无量，无怨、无害、无恨、无恼，遍满善修，胜解周普，充溢十方，尽虚空穷法界，慈心胜解具足而住；悲、喜、舍俱心胜解行相，亦复如是。依此加行，复超一切色想，灭有对想，不思惟种种想，入无边空，空无边处具足住；超一切空无边处，入无边识，识无边处具足住；超一切识无边处，入无所有，无所有处具足住；超一切无所有处，入非想非非想处具足住。舍利子！是菩萨摩诃萨以无所得而为方便，持此静虑、无量、无色，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故，先自安住如是静虑、无量、无色，于入、住、出诸行、相、状善分别知，得自在已复作是念：『我当以应一切智智心，大悲为上首，为断一切有情诸烦恼故，说诸静虑、无量、无色，分别开示令善了知诸定爱味、过患、出离，及入、住、出诸行、相、状。』舍利子！是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多，修布施波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，说诸静虑、无量、无色时，不为声闻、独觉心等之所间杂。舍利子！是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多，修净戒波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，说诸静虑、无量、无色时，于如是法信忍欲乐。舍利子！是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多，修安忍波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，修诸静虑、无量、无色时，以自善根为有情故，回求无上正等菩提，于诸善根勤修不息。舍利子！是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多，修精进波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，依诸静虑、无量、无色，引发殊胜等至、等持、解脱、胜处、遍处等定，于入、住、出皆得自在，不堕声闻、独觉等地。舍利子！是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多，修静虑波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，修诸静虑、无量、无色时，于诸静虑、无量、无色及静虑支，以无常行相、苦行相、无我行相、空行相、无相行相、无愿行相，如实观察不舍大悲，不堕声闻及独觉地。舍利子！是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多，修般若波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
「复次，舍利子！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，入慈定时作如是念：『我当拯济一切有情令得安乐。』入悲定时作如是念：『我当救拔一切有情令得离苦。』入喜定时作如是念：『我当赞劝一切有情令得解脱。』入舍定时作如是念：『我当等益一切有情令断诸漏。』舍利子！是为菩萨摩诃萨依无量定修布施波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，于四无量入、住、出时，终不趣向声闻、独觉，唯求无上正等菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨依无量定，修净戒波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，于四无量入、住、出时，不杂声闻、独觉作意，专心信忍欲乐无上正等菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨依无量定，修安忍波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，于四无量入、住、出时，勤断恶法勤修善法，专趣菩提曾无暂舍。舍利子！是为菩萨摩诃萨依无量定，修精进波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，于四无量入、住、出时，引发种种等持、等至，能于其中得大自在，不为彼定之所引夺，亦不随彼势用受生。舍利子！是为菩萨摩诃萨依无量定，修静虑波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，修四无量，于无量中以无常行相、苦行相、无我行相、空行相、无相行相、无愿行相如实观察，不舍大悲，不堕声闻及独觉地。舍利子！是为菩萨摩诃萨依无量定，修般若波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨依如是等方便善巧修习六种波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
「复次，舍利子！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，具修一切种四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，具修一切种空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，具修一切种布施、爱语、利行、同事，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，具修一切种五眼、六神通，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，具修一切种佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
「复次，舍利子！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，无所得为方便，起内空智、外空智、内外空智、空空智、大空智、胜义空智、有为空智、无为空智、毕竟空智、无际空智、散空智、无变异空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、无性空智、自性空智、无性自性空智，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，无所得为方便，于一切法起非乱非定智，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，无所得而为方便，于一切法起非常非无常智、非乐非苦智、非我非无我智、非净非不净智、非空非不空智、非有相非无相智、非有愿非无愿智、非寂静非不寂静智、非远离非不远离智，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
「复次，舍利子！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，无所得为方便，智不知过去，智不知未来，智不知现在，智非不知三世法，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，无所得而为方便，智不知善，智不知不善，智不知无记，非不知三性法；智不知欲界，智不知色界，智不知无色界，非不知三界法；智不知学，智不知无学，智不知非学非无学，非不知学、无学、非学非无学法；智不知见所断，智不知修所断，智不知非所断，非不知见所断、修所断、非所断法。以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，无所得而为方便，智不知世间，智不知出世间，非不知世间、出世间法，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，无所得为方便，智不知色，智不知无色，非不知色、无色法；智不知有见，智不知无见，非不知有见、无见法；智不知有对，智不知无对，非不知有对、无对法；智不知有漏，智不知无漏，非不知有漏、无漏法；智不知有为，智不知无为，非不知有为、无为法。以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
「舍利子！以诸菩萨由如是等方便善巧，为欲利乐一切有情发趣大乘故，复名摩诃萨。
「舍利子！如是为欲利乐诸有情故发趣大乘菩萨摩诃萨，普为十方各如殑伽沙等世界诸佛世尊，于大众中欢喜赞叹，作如是言：『某方某世界中有某名菩萨摩诃萨，为欲利乐诸有情故发趣大乘，成就有情、严净佛土，游戏神通作所应作。』如是展转声遍十方，天、人等众闻皆欢喜，咸作是言：『如是菩萨速当作佛，利益安乐一切有情。』」
大般若波罗蜜多经卷第四十八
3大般若波罗蜜多经卷第四十九三藏法师玄奘奉 诏译初分摩诃萨品第十三之三
尔时，具寿舍利子问满慈子言：「云何名为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘？」
满慈子言：「舍利子！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，乘布施波罗蜜多，不得布施，不得布施波罗蜜多，不得施者，不得受者，不得所施物，不得所遮法。舍利子！是为菩萨摩诃萨乘布施波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，乘净戒波罗蜜多，不得净戒，不得净戒波罗蜜多，不得持戒者，不得犯戒者，不得所遮法。舍利子！是为菩萨摩诃萨乘净戒波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，乘安忍波罗蜜多，不得安忍，不得安忍波罗蜜多，不得能忍者，不得所忍境，不得所遮法。舍利子！是为菩萨摩诃萨乘安忍波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，乘精进波罗蜜多，不得精进，不得精进波罗蜜多，不得精进者，不得懈怠者，不得所遮法。舍利子！是为菩萨摩诃萨乘精进波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，乘静虑波罗蜜多，不得静虑，不得静虑波罗蜜多，不得修定者，不得散乱者，不得定境界，不得所遮法。舍利子！是为菩萨摩诃萨乘静虑波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，乘般若波罗蜜多，不得般若，不得般若波罗蜜多，不得修慧者，不得愚痴者，不得过去、未来、现在法，不得善、不善、无记法，不得欲界、色界、无色界法，不得学、无学、非学非无学法，不得见所断、修所断、非所断法，不得世间、出世间法，不得色、无色法，不得有见、无见法，不得有对、无对法，不得有漏、无漏法，不得有为、无为法，不得所遮法。舍利子！是为菩萨摩诃萨乘般若波罗蜜多。舍利子当知！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
「复次，舍利子！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修四念住，为遣修故修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修空解脱门，为遣修故修无相、无愿解脱门。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修四静虑，为遣修故修四无量、四无色定。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修布施波罗蜜多，为遣修故修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修五眼，为遣修故修六神通。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修佛十力，为遣修故修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修内空智、外空智、内外空智、空空智、大空智、胜义空智、有为空智、无为空智、毕竟空智、无际空智、散空智、无变异空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、无性空智、自性空智、无性自性空智。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
「复次，舍利子！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察菩萨摩诃萨但有假名施设言说，菩提及萨埵俱不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察色但有假名施设言说，色不可得故；受、想、行、识但有假名施设言说，受、想、行、识不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察眼处但有假名施设言说，眼处不可得故；耳、鼻、舌、身、意处但有假名施设言说，耳、鼻、舌、身、意处不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察色处但有假名施设言说，色处不可得故；声、香、味、触、法处但有假名施设言说，声、香、味、触、法处不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察眼界但有假名施设言说，眼界不可得故；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受但有假名施设言说，色界乃至眼触为缘所生诸受不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察耳界但有假名施设言说，耳界不可得故；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受但有假名施设言说，声界乃至耳触为缘所生诸受不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察鼻界但有假名施设言说，鼻界不可得故；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受但有假名施设言说，香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察舌界但有假名施设言说，舌界不可得故；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受但有假名施设言说，味界乃至舌触为缘所生诸受不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察身界但有假名施设言说，身界不可得故；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受但有假名施设言说，触界乃至身触为缘所生诸受不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察意界但有假名施设言说，意界不可得故；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受但有假名施设言说，法界乃至意触为缘所生诸受不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察地界但有假名施设言说，地界不可得故；水、火、风、空、识界但有假名施设言说，水、火、风、空、识界不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察苦圣谛但有假名施设言说，苦圣谛不可得故；集、灭、道圣谛但有假名施设言说，集、灭、道圣谛不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察无明但有假名施设言说，无明不可得故；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼但有假名施设言说，行乃至老死愁叹苦忧恼不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察内空但有假名施设言说，内空不可得故；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空但有假名施设言说，外空乃至无性自性空不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察真如但有假名施设言说，真如不可得故；法界、法性、法定、法住、离生性、平等性、实际但有假名施设言说，法界乃至实际不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察四静虑但有假名施设言说，四静虑不可得故；四无量、四无色定但有假名施设言说，四无量、四无色定不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察四念住但有假名施设言说，四念住不可得故；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支但有假名施设言说，四正断乃至八圣道支不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察空解脱门但有假名施设言说，空解脱门不可得故；无相、无愿解脱门但有假名施设言说，无相、无愿解脱门不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察布施波罗蜜多但有假名施设言说，布施波罗蜜多不可得故；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多但有假名施设言说，净戒乃至般若波罗蜜多不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察五眼但有假名施设言说，五眼不可得故；六神通但有假名施设言说，六神通不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察佛十力但有假名施设言说，佛十力不可得故；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智但有假名施设言说，四无所畏乃至一切相智不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察无上正等菩提但有假名施设言说，无上正等菩提不可得故；无上正等觉者但有假名施设言说，无上正等觉者不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
「复次，舍利子！若菩萨摩诃萨，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，从初发心乃至证得无上菩提，恒修圆满不退神通，成熟有情、严净佛土，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，于诸佛所听受大乘相应之法，既听受已，如理思惟，精勤修学。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
「舍利子！如是菩萨摩诃萨虽乘大乘，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，于诸佛所听受正法，成熟有情、严净佛土，而心初无佛国等想。舍利子！如是菩萨摩诃萨住不二地，观诸有情应以何身得义利者，即便现受令彼获益。舍利子！如是菩萨摩诃萨乃至证得一切智智，随所生处不离大乘。舍利子！如是菩萨摩诃萨不久当得一切智智，为人、天等转正法轮。如是法轮，一切声闻、独觉、沙门、婆罗门、魔王、梵王、天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，一切世间所不能转。舍利子！以诸菩萨由如是等方便善巧，为欲利乐一切有情，乘大乘故复名摩诃萨。
「舍利子！如是为欲利乐诸有情故乘于大乘菩萨摩诃萨，普为十方各如殑伽沙等世界诸佛世尊，于大众中欢喜赞叹，作如是言：『某方某世界中有某名菩萨摩诃萨，为欲利乐诸有情故乘于大乘，不久当得一切智智，为天、人等转正法轮，其轮世间天、人、魔、梵、声闻等众皆不能转。』如是展转声遍十方，天、人等众闻皆欢喜，咸作是言：『如是菩萨不久当得一切智智，转正法轮利安含识。』」
初分大乘铠品第十四之一
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！如说菩萨摩诃萨擐大乘铠者，云何名为菩萨摩诃萨擐大乘铠？」
佛言：「善现！若菩萨摩诃萨擐布施波罗蜜多铠，擐净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多铠，善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
「若菩萨摩诃萨擐四静虑铠，擐四无量、四无色定铠，善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
「若菩萨摩诃萨擐四念住铠，擐四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支铠，善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
「若菩萨摩诃萨擐内空铠，擐外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空铠，善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
「若菩萨摩诃萨擐五眼铠，擐六神通铠，善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
「若菩萨摩诃萨擐佛十力铠，擐四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智铠，善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
「若菩萨摩诃萨擐佛身相诸功德铠，善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠，放大光明遍照三千大千世界，亦令此界六三变动。其中地狱，火等苦具及彼有情身心痛恼皆得除灭，菩萨知其既离众苦，便为称赞三宝功德，彼得闻已身心安乐，从自趣没生天人中，即得奉觐诸佛菩萨，亲承供养禀正法音。其中傍生，互相残害鞭挞驱逼，无量种苦皆得除灭，菩萨知其既离众苦，亦为称赞三宝功德，彼得闻已身心安乐，从自趣没生天人中，即得奉觐诸佛菩萨，亲承供养禀正法音。其中鬼界，恐怖饥渴身心焦恼，无量种苦皆得除灭，菩萨知其既离众苦，亦为称赞三宝功德，彼得闻已身心安乐，从自趣没生天人中，即得奉觐诸佛菩萨，亲承供养禀正法音。善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
「若菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠，放大光明遍照十方各如殑伽沙等诸佛世界，亦令彼界六三变动。其中地狱、傍生、鬼界所有众苦皆得除灭，菩萨知其既离众苦，亦为称赞三宝功德，彼得闻已身心安乐，从自趣没生天人中，即得奉觐诸佛菩萨，亲承供养禀正法音。善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
「善现！如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作地狱、傍生、鬼界无量有情各受众苦，亦复放光变动大地，令彼有情众苦皆息，复为称赞佛、法、僧宝，令彼闻已身心安乐，从自趣没生天人中，承事供养诸佛菩萨，于诸佛所禀正法音。善现！于汝意云何？如是幻事为有实不？」
善现答言：「不也！世尊！」
佛告善现：「菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠，放大光明变动大地，拔济无量世界有情三恶趣苦，令生天人见佛闻法亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现！诸法性空皆如幻故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，普化三千大千世界如吠琉璃，亦化自身为转轮王，七宝眷属导从围绕，其中有情须食与食，须饮与饮，须衣与衣，须乘与乘，涂香、末香、烧香、花鬘、房舍、卧具、灯烛、医药、金银、真珠、珊瑚、璧玉及余种种资生之具，随其所须一切施与。作是施已，复为宣说六波罗蜜多相应之法，令彼闻已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于六波罗蜜多相应之法常不舍离。善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
「善现！如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作种种贫穷、孤露、根支残缺、疾病有情，随其所须皆幻施与。善现！于汝意云何？如是幻事为有实不？」
善现答言：「不也！世尊！」
佛告善现：「菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，或化世界如吠琉璃，或化自身为轮王等，随有情类所须施与，及为宣说六波罗蜜多相应之法亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现！诸法性空皆如幻故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨自住净戒波罗蜜多，为欲利乐诸有情故，生转轮王家绍转轮王位，安立无量百千俱胝那庾多有情于十善业道，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于四静虑，若四无量、四无色定，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于四念住，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于空解脱门，若无相、无愿解脱门，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于五眼，若六神通，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于佛十力，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，令安住已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于如是法常不舍离。善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
「善现！如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作无量有情，令住十善业道，或复令住四静虑乃至一切相智。善现！于汝意云何？如是幻事为有实不？」
善现答言：「不也！世尊！」
佛告善现：「菩萨摩诃萨为有情故，生转轮王家绍转轮王位，安立无量百千俱胝那庾多有情于十善业道，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于四静虑乃至一切相智亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现！诸法性空皆如幻故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨自住安忍波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波罗蜜多。善现！云何菩萨摩诃萨自住安忍波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波罗蜜多？善现！若菩萨摩诃萨从初发心乃至证得一切智智，擐安忍铠常自念言：『假使一切有情持刀杖块等来见加害，我终不起一念忿心，劝诸有情亦如是忍。』善现！是菩萨摩诃萨如心所念境触无违，劝诸有情住如是忍，乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于如是忍常不舍离。善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
「善现！如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作种种诸有情类，各各执持刀杖块等，加害幻师或彼弟子，时幻师等于幻有情，都不起心欲为怨报，而劝彼住如是安忍。善现！于汝意云何？如是幻事为有实不？」
善现答言：「不也！世尊！」
佛告善现：「菩萨摩诃萨擐安忍铠，自住安忍波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波罗蜜多，常不舍离亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现！诸法性空皆如幻故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨自住精进波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住精进波罗蜜多。善现！云何菩萨摩诃萨自住精进波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住精进波罗蜜多？善现！若菩萨摩诃萨以应一切智智心身心精进，断诸恶法修诸善法，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，修习如是身心精进，乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于如是精进常不舍离。善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
「善现！如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作种种诸有情类，而彼巧幻自现炽然身心精进，亦劝所幻令修如是炽然精进。善现！于汝意云何？如是幻事为有实不？」
善现答言：「不也！世尊！」
佛告善现：「菩萨摩诃萨以应一切智智心身心精进，断诸恶法修诸善法，亦劝有情修习如是身心精进，常不舍离亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现！诸法性空皆如幻故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨自住静虑波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住静虑波罗蜜多。善现！云何菩萨摩诃萨自住静虑波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住静虑波罗蜜多？善现！若菩萨摩诃萨于一切法住平等定，不见诸法有定有乱，而常修习如是静虑波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，修习如是平等静虑，乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于如是定常不舍离。善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
「善现！如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作种种诸有情类，而彼巧幻自现于法住平等定，亦劝所幻令修如是平等静虑。善现！于汝意云何？如是幻事为有实不？」
善现答言：「不也！世尊！」
佛告善现：「菩萨摩诃萨于一切法住平等定，亦劝有情修习如是平等静虑，常不舍离亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现！诸法性空皆如幻故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨自住般若波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住般若波罗蜜多。善现！云何菩萨摩诃萨自住般若波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情令住般若波罗蜜多？善现！若菩萨摩诃萨自住无戏论般若波罗蜜多，不见诸法有生有灭、有染有净，及不得此岸彼岸差别，亦劝无量百千俱胝那庾多有情安住如是无戏论慧，乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于如是慧常不舍离。善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
「善现！如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作种种诸有情类，而彼巧幻自现安住无戏论慧，亦劝所幻令其修习如是般若。善现！于汝意云何？如是幻事为有实不？」
善现答言：「不也！世尊！」
佛告善现：「菩萨摩诃萨自住无戏论般若波罗蜜多，亦劝有情修习如是无戏论慧，常不舍离亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现！诸法性空皆如幻故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨擐如上说诸功德铠，普于十方各如殑伽沙等诸佛世界，以神通力自变其身，遍满如是诸佛世界，随诸有情所乐示现，自住布施波罗蜜多，劝悭贪者令住布施；自住净戒波罗蜜多，劝犯戒者令住净戒；自住安忍波罗蜜多，劝暴恶者令住安忍；自住精进波罗蜜多，劝懈怠者令住精进；自住静虑波罗蜜多，劝乱心者令住静虑；自住般若波罗蜜多，劝愚痴者令住妙慧。如是菩萨摩诃萨安立有情于六波罗蜜多已，复随其类音为说六波罗蜜多相应之法，令彼闻已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于六波罗蜜多相应之法常不舍离。善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
「善现！如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作种种诸有情类，而彼巧幻自现安住六波罗蜜多，亦劝所幻有情令其安住。善现！于汝意云何？如是幻事为有实不？」
善现答言：「不也！世尊！」
佛告善现：「菩萨摩诃萨普于十方各如殑伽沙等诸佛世界自现其身，随类安住六波罗蜜多，亦劝有情令其安住，乃至证得无上菩提常不舍离亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现！诸法性空皆如幻故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨擐如上说诸功德铠，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，利益安乐一切有情，不杂声闻、独觉作意。
「谓不作是念：『我当安立尔所有情于布施波罗蜜多，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无边有情于布施波罗蜜多。』不作是念：『我当安立尔所有情于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无边有情于净戒乃至般若波罗蜜多。』
「不作是念：『我当安立尔所有情于内空，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无边有情于内空。』不作是念：『我当安立尔所有情于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无边有情于外空乃至无性自性空。』
「不作是念：『我当安立尔所有情于四静虑，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无边有情于四静虑。』不作是念：『我当安立尔所有情于四无量、四无色定，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无边有情于四无量、四无色定。』
「不作是念：『我当安立尔所有情于四念住，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无边有情于四念住。』不作是念：『我当安立尔所有情于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无边有情于四正断乃至八圣道支。』
「不作是念：『我当安立尔所有情于空解脱门，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无边有情于空解脱门。』不作是念：『我当安立尔所有情于无相、无愿解脱门，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无边有情于无相、无愿解脱门。』
「不作是念：『我当安立尔所有情于五眼，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无边有情于五眼。』不作是念：『我当安立尔所有情于六神通，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无边有情于六神通。』
「不作是念：『我当安立尔所有情于佛十力，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无边有情于佛十力。』不作是念：『我当安立尔所有情于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无边有情于四无所畏乃至一切相智。』
「不作是念：『我当安立尔所有情于预流果，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无边有情于预流果。』不作是念：『我当安立尔所有情于一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无边有情于一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。』不作是念：『我当安立尔所有情于菩萨道无上菩提，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无边有情于菩萨道无上菩提。』善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
「善现！如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作无量、无数、无边有情，安立于六波罗蜜多，乃至安立于无上菩提。善现！于汝意云何？如是幻事为有实不？」
善现答言：「不也！世尊！」
佛告善现：「菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，安立无量、无数、无边有情于六波罗蜜多，乃至安立无量、无数、无边有情于无上菩提亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现！诸法性空皆如幻故。」
大般若波罗蜜多经卷第四十九
2大般若波罗蜜多经卷第五十三藏法师玄奘奉 诏译初分大乘铠品第十四之二
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！如我解佛所说义，菩萨摩诃萨不擐功德铠，当知是为擐大乘铠。何以故？以一切法自相空故。所以者何？世尊！色，色相空；受、想、行、识，受、想、行、识相空。眼处，眼处相空；耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处相空。色处，色处相空；声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处相空。眼界，眼界相空；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，色界乃至眼触为缘所生诸受相空。耳界，耳界相空；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，声界乃至耳触为缘所生诸受相空。鼻界，鼻界相空；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，香界乃至鼻触为缘所生诸受相空。舌界，舌界相空；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，味界乃至舌触为缘所生诸受相空。身界，身界相空；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，触界乃至身触为缘所生诸受相空。意界，意界相空；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，法界乃至意触为缘所生诸受相空。地界，地界相空；水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界相空。苦圣谛，苦圣谛相空；集、灭、道圣谛，集、灭、道圣谛相空。无明，无明相空；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，行乃至老死愁叹苦忧恼相空。内空，内空相空；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，外空乃至无性自性空相空。四静虑，四静虑相空；四无量、四无色定，四无量、四无色定相空。四念住，四念住相空；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，四正断乃至八圣道支相空。空解脱门，空解脱门相空；无相、无愿解脱门，无相、无愿解脱门相空。布施波罗蜜多，布施波罗蜜多相空；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，净戒乃至般若波罗蜜多相空。五眼，五眼相空；六神通，六神通相空。佛十力，佛十力相空；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，四无所畏乃至一切相智相空。菩萨，菩萨相空；擐功德铠，擐功德铠相空。
「世尊！由此因缘，菩萨摩诃萨不擐功德铠，当知是为擐大乘铠。」
佛告善现：「如是！如是！如汝所说。
「善现当知！一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠。」
具寿善现白佛言：「世尊！何因缘故，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠？」
佛言：「善现！由诸作者不可得故，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作。所以者何？
「善现！我非造非不造，非作非不作。何以故？我毕竟不可得故。有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者非造非不造，非作非不作。何以故？有情乃至见者毕竟不可得故。
「善现！幻事非造非不造，非作非不作。何以故？幻事毕竟不可得故。梦境、像、响、光影、空花、阳焰、寻香城、变化事非造非不造，非作非不作。何以故？梦境乃至变化事毕竟不可得故。
「善现！色非造非不造，非作非不作。何以故？色毕竟不可得故。受、想、行、识非造非不造，非作非不作。何以故？受、想、行、识毕竟不可得故。
「善现！眼处非造非不造，非作非不作。何以故？眼处毕竟不可得故。耳、鼻、舌、身、意处非造非不造，非作非不作。何以故？耳、鼻、舌、身、意处毕竟不可得故。
「善现！色处非造非不造，非作非不作。何以故？色处毕竟不可得故。声、香、味、触、法处非造非不造，非作非不作。何以故？声、香、味、触、法处毕竟不可得故。
「善现！眼界非造非不造，非作非不作。何以故？眼界毕竟不可得故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非造非不造，非作非不作。何以故？色界乃至眼触为缘所生诸受毕竟不可得故。
「善现！耳界非造非不造，非作非不作。何以故？耳界毕竟不可得故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非造非不造，非作非不作。何以故？声界乃至耳触为缘所生诸受毕竟不可得故。
「善现！鼻界非造非不造，非作非不作。何以故？鼻界毕竟不可得故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非造非不造，非作非不作。何以故？香界乃至鼻触为缘所生诸受毕竟不可得故。
「善现！舌界非造非不造，非作非不作。何以故？舌界毕竟不可得故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非造非不造，非作非不作。何以故？味界乃至舌触为缘所生诸受毕竟不可得故。
「善现！身界非造非不造，非作非不作。何以故？身界毕竟不可得故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非造非不造，非作非不作。何以故？触界乃至身触为缘所生诸受毕竟不可得故。
「善现！意界非造非不造，非作非不作。何以故？意界毕竟不可得故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非造非不造，非作非不作。何以故？法界乃至意触为缘所生诸受毕竟不可得故。
「善现！地界非造非不造，非作非不作。何以故？地界毕竟不可得故。水、火、风、空、识界非造非不造，非作非不作。何以故？水、火、风、空、识界毕竟不可得故。
「善现！苦圣谛非造非不造，非作非不作。何以故？苦圣谛毕竟不可得故。集、灭、道圣谛非造非不造，非作非不作。何以故？集、灭、道圣谛毕竟不可得故。
「善现！无明非造非不造，非作非不作。何以故？无明毕竟不可得故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非造非不造，非作非不作。何以故？行乃至老死愁叹苦忧恼毕竟不可得故。
「善现！内空非造非不造，非作非不作。何以故？内空毕竟不可得故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非造非不造，非作非不作。何以故？外空乃至无性自性空毕竟不可得故。
「善现！四静虑非造非不造，非作非不作。何以故？四静虑毕竟不可得故。四无量、四无色定非造非不造，非作非不作。何以故？四无量、四无色定毕竟不可得故。
「善现！四念住非造非不造，非作非不作。何以故？四念住毕竟不可得故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非造非不造，非作非不作。何以故？四正断乃至八圣道支毕竟不可得故。
「善现！空解脱门非造非不造，非作非不作。何以故？空解脱门毕竟不可得故。无相、无愿解脱门非造非不造，非作非不作。何以故？无相、无愿解脱门毕竟不可得故。
「善现！布施波罗蜜多非造非不造，非作非不作。何以故？布施波罗蜜多毕竟不可得故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非造非不造，非作非不作。何以故？净戒乃至般若波罗蜜多毕竟不可得故。
「善现！五眼非造非不造，非作非不作。何以故？五眼毕竟不可得故。六神通非造非不造，非作非不作。何以故？六神通毕竟不可得故。
「善现！佛十力非造非不造，非作非不作。何以故？佛十力毕竟不可得故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智非造非不造，非作非不作。何以故？四无所畏乃至一切相智毕竟不可得故。
「善现！真如非造非不造，非作非不作。何以故？真如毕竟不可得故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际非造非不造，非作非不作。何以故？法界乃至实际毕竟不可得故。
「善现！菩萨非造非不造，非作非不作。何以故？菩萨毕竟不可得故。
「善现！如来、应、正等觉非造非不造，非作非不作。何以故？如来、应、正等觉毕竟不可得故。
「善现！由是因缘，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠。善现！由此义故，菩萨摩诃萨不擐功德铠，当知是为擐大乘铠。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！如我解佛所说义，色无缚无解，受、想、行、识无缚无解。何以故？世尊！色性无所有故无缚无解，受、想、行、识性无所有故无缚无解；色性远离故无缚无解，受、想、行、识性远离故无缚无解；色性寂静故无缚无解，受、想、行、识性寂静故无缚无解；色性空故无缚无解，受、想、行、识性空故无缚无解；色性无相故无缚无解，受、想、行、识性无相故无缚无解；色性无愿故无缚无解，受、想、行、识性无愿故无缚无解；色性无生故无缚无解，受、想、行、识性无生故无缚无解；色性无灭故无缚无解，受、想、行、识性无灭故无缚无解；色性无染故无缚无解，受、想、行、识性无染故无缚无解；色性无净故无缚无解，受、想、行、识性无净故无缚无解。
「世尊！眼处无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处无缚无解。何以故？世尊！眼处性无所有故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无所有故无缚无解；眼处性远离故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性远离故无缚无解；眼处性寂静故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性寂静故无缚无解；眼处性空故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性空故无缚无解；眼处性无相故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无相故无缚无解；眼处性无愿故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无愿故无缚无解；眼处性无生故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无生故无缚无解；眼处性无灭故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无灭故无缚无解；眼处性无染故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无染故无缚无解；眼处性无净故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无净故无缚无解。
「世尊！色处无缚无解，声、香、味、触、法处无缚无解。何以故？世尊！色处性无所有故无缚无解，声、香、味、触、法处性无所有故无缚无解；色处性远离故无缚无解，声、香、味、触、法处性远离故无缚无解；色处性寂静故无缚无解，声、香、味、触、法处性寂静故无缚无解；色处性空故无缚无解，声、香、味、触、法处性空故无缚无解；色处性无相故无缚无解，声、香、味、触、法处性无相故无缚无解；色处性无愿故无缚无解，声、香、味、触、法处性无愿故无缚无解；色处性无生故无缚无解，声、香、味、触、法处性无生故无缚无解；色处性无灭故无缚无解，声、香、味、触、法处性无灭故无缚无解；色处性无染故无缚无解，声、香、味、触、法处性无染故无缚无解；色处性无净故无缚无解，声、香、味、触、法处性无净故无缚无解。
「世尊！眼界无缚无解，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无缚无解。何以故？世尊！眼界性无所有故无缚无解，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性无所有故无缚无解；眼界性远离故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性远离故无缚无解；眼界性寂静故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性寂静故无缚无解；眼界性空故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性空故无缚无解；眼界性无相故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性无相故无缚无解；眼界性无愿故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性无愿故无缚无解；眼界性无生故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性无生故无缚无解；眼界性无灭故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性无灭故无缚无解；眼界性无染故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性无染故无缚无解；眼界性无净故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
「世尊！耳界无缚无解，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无缚无解。何以故？世尊！耳界性无所有故无缚无解，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性无所有故无缚无解；耳界性远离故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性远离故无缚无解；耳界性寂静故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性寂静故无缚无解；耳界性空故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性空故无缚无解；耳界性无相故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性无相故无缚无解；耳界性无愿故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性无愿故无缚无解；耳界性无生故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性无生故无缚无解；耳界性无灭故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性无灭故无缚无解；耳界性无染故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性无染故无缚无解；耳界性无净故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
「世尊！鼻界无缚无解，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无缚无解。何以故？世尊！鼻界性无所有故无缚无解，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性无所有故无缚无解；鼻界性远离故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性远离故无缚无解；鼻界性寂静故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性寂静故无缚无解；鼻界性空故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性空故无缚无解；鼻界性无相故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性无相故无缚无解；鼻界性无愿故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性无愿故无缚无解；鼻界性无生故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性无生故无缚无解；鼻界性无灭故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性无灭故无缚无解；鼻界性无染故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性无染故无缚无解；鼻界性无净故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
「世尊！舌界无缚无解，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无缚无解。何以故？世尊！舌界性无所有故无缚无解，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性无所有故无缚无解；舌界性远离故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性远离故无缚无解；舌界性寂静故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性寂静故无缚无解；舌界性空故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性空故无缚无解；舌界性无相故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性无相故无缚无解；舌界性无愿故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性无愿故无缚无解；舌界性无生故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性无生故无缚无解；舌界性无灭故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性无灭故无缚无解；舌界性无染故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性无染故无缚无解；舌界性无净故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
「世尊！身界无缚无解，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无缚无解。何以故？世尊！身界性无所有故无缚无解，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性无所有故无缚无解；身界性远离故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性远离故无缚无解；身界性寂静故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性寂静故无缚无解；身界性空故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性空故无缚无解；身界性无相故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性无相故无缚无解；身界性无愿故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性无愿故无缚无解；身界性无生故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性无生故无缚无解；身界性无灭故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性无灭故无缚无解；身界性无染故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性无染故无缚无解；身界性无净故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
「世尊！意界无缚无解，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无缚无解。何以故？世尊！意界性无所有故无缚无解，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性无所有故无缚无解；意界性远离故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性远离故无缚无解；意界性寂静故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性寂静故无缚无解；意界性空故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性空故无缚无解；意界性无相故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性无相故无缚无解；意界性无愿故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性无愿故无缚无解；意界性无生故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性无生故无缚无解；意界性无灭故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性无灭故无缚无解；意界性无染故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性无染故无缚无解；意界性无净故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
「世尊！地界无缚无解，水、火、风、空、识界无缚无解。何以故？世尊！地界性无所有故无缚无解，水、火、风、空、识界性无所有故无缚无解；地界性远离故无缚无解，水、火、风、空、识界性远离故无缚无解；地界性寂静故无缚无解，水、火、风、空、识界性寂静故无缚无解；地界性空故无缚无解，水、火、风、空、识界性空故无缚无解；地界性无相故无缚无解，水、火、风、空、识界性无相故无缚无解；地界性无愿故无缚无解，水、火、风、空、识界性无愿故无缚无解；地界性无生故无缚无解，水、火、风、空、识界性无生故无缚无解；地界性无灭故无缚无解，水、火、风、空、识界性无灭故无缚无解；地界性无染故无缚无解，水、火、风、空、识界性无染故无缚无解；地界性无净故无缚无解，水、火、风、空、识界性无净故无缚无解。
「世尊！苦圣谛无缚无解，集、灭、道圣谛无缚无解。何以故？世尊！苦圣谛性无所有故无缚无解，集、灭、道圣谛性无所有故无缚无解；苦圣谛性远离故无缚无解，集、灭、道圣谛性远离故无缚无解；苦圣谛性寂静故无缚无解，集、灭、道圣谛性寂静故无缚无解；苦圣谛性空故无缚无解，集、灭、道圣谛性空故无缚无解；苦圣谛性无相故无缚无解，集、灭、道圣谛性无相故无缚无解；苦圣谛性无愿故无缚无解，集、灭、道圣谛性无愿故无缚无解；苦圣谛性无生故无缚无解，集、灭、道圣谛性无生故无缚无解；苦圣谛性无灭故无缚无解，集、灭、道圣谛性无灭故无缚无解；苦圣谛性无染故无缚无解，集、灭、道圣谛性无染故无缚无解；苦圣谛性无净故无缚无解，集、灭、道圣谛性无净故无缚无解。
「世尊！无明无缚无解，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无缚无解。何以故？世尊！无明性无所有故无缚无解，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼性无所有故无缚无解；无明性远离故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性远离故无缚无解；无明性寂静故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性寂静故无缚无解；无明性空故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性空故无缚无解；无明性无相故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性无相故无缚无解；无明性无愿故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性无愿故无缚无解；无明性无生故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性无生故无缚无解；无明性无灭故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性无灭故无缚无解；无明性无染故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性无染故无缚无解；无明性无净故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性无净故无缚无解。
「世尊！内空无缚无解，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无缚无解。何以故？世尊！内空性无所有故无缚无解，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空性无所有故无缚无解；内空性远离故无缚无解，外空乃至无性自性空性远离故无缚无解；内空性寂静故无缚无解，外空乃至无性自性空性寂静故无缚无解；内空性空故无缚无解，外空乃至无性自性空性空故无缚无解；内空性无相故无缚无解，外空乃至无性自性空性无相故无缚无解；内空性无愿故无缚无解，外空乃至无性自性空性无愿故无缚无解；内空性无生故无缚无解，外空乃至无性自性空性无生故无缚无解；内空性无灭故无缚无解，外空乃至无性自性空性无灭故无缚无解；内空性无染故无缚无解，外空乃至无性自性空性无染故无缚无解；内空性无净故无缚无解，外空乃至无性自性空性无净故无缚无解。
「世尊！四静虑无缚无解，四无量、四无色定无缚无解。何以故？世尊！四静虑性无所有故无缚无解，四无量、四无色定性无所有故无缚无解；四静虑性远离故无缚无解，四无量、四无色定性远离故无缚无解；四静虑性寂静故无缚无解，四无量、四无色定性寂静故无缚无解；四静虑性空故无缚无解，四无量、四无色定性空故无缚无解；四静虑性无相故无缚无解，四无量、四无色定性无相故无缚无解；四静虑性无愿故无缚无解，四无量、四无色定性无愿故无缚无解；四静虑性无生故无缚无解，四无量、四无色定性无生故无缚无解；四静虑性无灭故无缚无解，四无量、四无色定性无灭故无缚无解；四静虑性无染故无缚无解，四无量、四无色定性无染故无缚无解；四静虑性无净故无缚无解，四无量、四无色定性无净故无缚无解。
「世尊！四念住无缚无解，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无缚无解。何以故？世尊！四念住性无所有故无缚无解，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性无所有故无缚无解；四念住性远离故无缚无解，四正断乃至八圣道支性远离故无缚无解；四念住性寂静故无缚无解，四正断乃至八圣道支性寂静故无缚无解；四念住性空故无缚无解，四正断乃至八圣道支性空故无缚无解；四念住性无相故无缚无解，四正断乃至八圣道支性无相故无缚无解；四念住性无愿故无缚无解，四正断乃至八圣道支性无愿故无缚无解；四念住性无生故无缚无解，四正断乃至八圣道支性无生故无缚无解；四念住性无灭故无缚无解，四正断乃至八圣道支性无灭故无缚无解；四念住性无染故无缚无解，四正断乃至八圣道支性无染故无缚无解；四念住性无净故无缚无解，四正断乃至八圣道支性无净故无缚无解。
「世尊！空解脱门无缚无解，无相、无愿解脱门无缚无解。何以故？世尊！空解脱门性无所有故无缚无解，无相、无愿解脱门性无所有故无缚无解；空解脱门性远离故无缚无解，无相、无愿解脱门性远离故无缚无解；空解脱门性寂静故无缚无解，无相、无愿解脱门性寂静故无缚无解；空解脱门性空故无缚无解，无相、无愿解脱门性空故无缚无解；空解脱门性无相故无缚无解，无相、无愿解脱门性无相故无缚无解；空解脱门性无愿故无缚无解，无相、无愿解脱门性无愿故无缚无解；空解脱门性无生故无缚无解，无相、无愿解脱门性无生故无缚无解；空解脱门性无灭故无缚无解，无相、无愿解脱门性无灭故无缚无解；空解脱门性无染故无缚无解，无相、无愿解脱门性无染故无缚无解；空解脱门性无净故无缚无解，无相、无愿解脱门性无净故无缚无解。
大般若波罗蜜多经卷第五十
3大般若波罗蜜多经卷第五十一三藏法师玄奘奉 诏译初分大乘铠品第十四之三
「世尊！布施波罗蜜多无缚无解，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无缚无解。何以故？世尊！布施波罗蜜多性无所有故无缚无解，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性无所有故无缚无解；布施波罗蜜多性远离故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性远离故无缚无解；布施波罗蜜多性寂静故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性寂静故无缚无解；布施波罗蜜多性空故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性空故无缚无解；布施波罗蜜多性无相故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性无相故无缚无解；布施波罗蜜多性无愿故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性无愿故无缚无解；布施波罗蜜多性无生故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性无生故无缚无解；布施波罗蜜多性无灭故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性无灭故无缚无解；布施波罗蜜多性无染故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性无染故无缚无解；布施波罗蜜多性无净故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性无净故无缚无解。
「世尊！五眼无缚无解，六神通无缚无解。何以故？世尊！五眼性无所有故无缚无解，六神通性无所有故无缚无解；五眼性远离故无缚无解，六神通性远离故无缚无解；五眼性寂静故无缚无解，六神通性寂静故无缚无解；五眼性空故无缚无解，六神通性空故无缚无解；五眼性无相故无缚无解，六神通性无相故无缚无解；五眼性无愿故无缚无解，六神通性无愿故无缚无解；五眼性无生故无缚无解，六神通性无生故无缚无解；五眼性无灭故无缚无解，六神通性无灭故无缚无解；五眼性无染故无缚无解，六神通性无染故无缚无解；五眼性无净故无缚无解，六神通性无净故无缚无解。
「世尊！佛十力无缚无解，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无缚无解。何以故？世尊！佛十力性无所有故无缚无解，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性无所有故无缚无解；佛十力性远离故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性远离故无缚无解；佛十力性寂静故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性寂静故无缚无解；佛十力性空故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性空故无缚无解；佛十力性无相故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性无相故无缚无解；佛十力性无愿故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性无愿故无缚无解；佛十力性无生故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性无生故无缚无解；佛十力性无灭故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性无灭故无缚无解；佛十力性无染故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性无染故无缚无解；佛十力性无净故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性无净故无缚无解。
「世尊！真如无缚无解，法界、法性、不虚妄性、不变异性、法定、法住、平等性、离生性、实际、无为性无缚无解。何以故？世尊！真如性无所有故无缚无解，法界、法性、不虚妄性、不变异性、法定、法住、平等性、离生性、实际、无为性无所有故无缚无解；真如性远离故无缚无解，法界乃至无为性远离故无缚无解；真如性寂静故无缚无解，法界乃至无为性寂静故无缚无解；真如性空故无缚无解，法界乃至无为性空故无缚无解；真如性无相故无缚无解，法界乃至无为性无相故无缚无解；真如性无愿故无缚无解，法界乃至无为性无愿故无缚无解；真如性无生故无缚无解，法界乃至无为性无生故无缚无解；真如性无灭故无缚无解，法界乃至无为性无灭故无缚无解；真如性无染故无缚无解，法界乃至无为性无染故无缚无解；真如性无净故无缚无解，法界乃至无为性无净故无缚无解。
「世尊！菩提无缚无解。何以故？世尊！菩提性无所有故无缚无解，菩提性远离故无缚无解，菩提性寂静故无缚无解，菩提性空故无缚无解，菩提性无相故无缚无解，菩提性无愿故无缚无解，菩提性无生故无缚无解，菩提性无灭故无缚无解，菩提性无染故无缚无解，菩提性无净故无缚无解。
「世尊！萨埵无缚无解。何以故？世尊！萨埵性无所有故无缚无解，萨埵性远离故无缚无解，萨埵性寂静故无缚无解，萨埵性空故无缚无解，萨埵性无相故无缚无解，萨埵性无愿故无缚无解，萨埵性无生故无缚无解，萨埵性无灭故无缚无解，萨埵性无染故无缚无解，萨埵性无净故无缚无解。
「世尊！菩萨摩诃萨无缚无解。何以故？世尊！菩萨摩诃萨性无所有故无缚无解，菩萨摩诃萨性远离故无缚无解，菩萨摩诃萨性寂静故无缚无解，菩萨摩诃萨性空故无缚无解，菩萨摩诃萨性无相故无缚无解，菩萨摩诃萨性无愿故无缚无解，菩萨摩诃萨性无生故无缚无解，菩萨摩诃萨性无灭故无缚无解，菩萨摩诃萨性无染故无缚无解，菩萨摩诃萨性无净故无缚无解。
「世尊！无上正等菩提无缚无解。何以故？世尊！无上正等菩提性无所有故无缚无解，无上正等菩提性远离故无缚无解，无上正等菩提性寂静故无缚无解，无上正等菩提性空故无缚无解，无上正等菩提性无相故无缚无解，无上正等菩提性无愿故无缚无解，无上正等菩提性无生故无缚无解，无上正等菩提性无灭故无缚无解，无上正等菩提性无染故无缚无解，无上正等菩提性无净故无缚无解。
「世尊！无上正等觉者无缚无解。何以故？世尊！无上正等觉者性无所有故无缚无解，无上正等觉者性远离故无缚无解，无上正等觉者性寂静故无缚无解，无上正等觉者性空故无缚无解，无上正等觉者性无相故无缚无解，无上正等觉者性无愿故无缚无解，无上正等觉者性无生故无缚无解，无上正等觉者性无灭故无缚无解，无上正等觉者性无染故无缚无解，无上正等觉者性无净故无缚无解。
「世尊！以要言之，一切法皆无缚无解。何以故？世尊！一切法性无所有故无缚无解，一切法性远离故无缚无解，一切法性寂静故无缚无解，一切法性空故无缚无解，一切法性无相故无缚无解，一切法性无愿故无缚无解，一切法性无生故无缚无解，一切法性无灭故无缚无解，一切法性无染故无缚无解，一切法性无净故无缚无解。」
时，满慈子问善现言：「尊者说色无缚无解，说受、想、行、识等无缚无解耶？」
善现答言：「如是！如是！」
满慈子言：「何等色无缚无解？何等受、想、行、识等无缚无解？」
善现答言：「如幻色无缚无解，如幻受、想、行、识无缚无解；如梦色无缚无解，如梦受、想、行、识无缚无解；如像色无缚无解，如像受、想、行、识无缚无解；如响色无缚无解，如响受、想、行、识无缚无解；如光影色无缚无解，如光影受、想、行、识无缚无解；如空花色无缚无解，如空花受、想、行、识无缚无解；如阳焰色无缚无解，如阳焰受、想、行、识无缚无解；如寻香城色无缚无解，如寻香城受、想、行、识无缚无解；如变化事色无缚无解，如变化事受、想、行、识无缚无解。何以故？满慈子！如幻色性乃至如变化事色性无所有故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无所有故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性远离故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性远离故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性寂静故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性寂静故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性空故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性空故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性无相故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无相故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性无愿故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无愿故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性无生故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无生故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性无灭故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无灭故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性无染故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无染故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性无净故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无净故无缚无解。
「满慈子！过去色无缚无解，过去受、想、行、识无缚无解；未来色无缚无解，未来受、想、行、识无缚无解；现在色无缚无解，现在受、想、行、识无缚无解。何以故？满慈子！过去未来现在色性无所有故无缚无解，过去未来现在受、想、行、识性无所有故无缚无解；过去未来现在色性远离故无缚无解，过去未来现在受、想、行、识性远离故无缚无解；过去未来现在色性寂静故无缚无解，过去未来现在受、想、行、识性寂静故无缚无解；过去未来现在色性空故无缚无解，过去未来现在受、想、行、识性空故无缚无解；过去未来现在色性无相故无缚无解，过去未来现在受、想、行、识性无相故无缚无解；过去未来现在色性无愿故无缚无解，过去未来现在受、想、行、识性无愿故无缚无解；过去未来现在色性无生故无缚无解，过去未来现在受、想、行、识性无生故无缚无解；过去未来现在色性无灭故无缚无解，过去未来现在受、想、行、识性无灭故无缚无解；过去未来现在色性无染故无缚无解，过去未来现在受、想、行、识性无染故无缚无解；过去未来现在色性无净故无缚无解，过去未来现在受、想、行、识性无净故无缚无解。
「满慈子！善色无缚无解，善受、想、行、识无缚无解；不善色无缚无解，不善受、想、行、识无缚无解；无记色无缚无解，无记受、想、行、识无缚无解。何以故？满慈子！善不善无记色性无所有故无缚无解，善不善无记受、想、行、识性无所有故无缚无解；善不善无记色性远离故无缚无解，善不善无记受、想、行、识性远离故无缚无解；善不善无记色性寂静故无缚无解，善不善无记受、想、行、识性寂静故无缚无解；善不善无记色性空故无缚无解，善不善无记受、想、行、识性空故无缚无解；善不善无记色性无相故无缚无解，善不善无记受、想、行、识性无相故无缚无解；善不善无记色性无愿故无缚无解，善不善无记受、想、行、识性无愿故无缚无解；善不善无记色性无生故无缚无解，善不善无记受、想、行、识性无生故无缚无解；善不善无记色性无灭故无缚无解，善不善无记受、想、行、识性无灭故无缚无解；善不善无记色性无染故无缚无解，善不善无记受、想、行、识性无染故无缚无解；善不善无记色性无净故无缚无解，善不善无记受、想、行、识性无净故无缚无解。
「满慈子！有染色无缚无解，有染受、想、行、识无缚无解；无染色无缚无解，无染受、想、行、识无缚无解。有罪色无缚无解，有罪受、想、行、识无缚无解；无罪色无缚无解，无罪受、想、行、识无缚无解。有漏色无缚无解，有漏受、想、行、识无缚无解；无漏色无缚无解，无漏受、想、行、识无缚无解。杂染色无缚无解，杂染受、想、行、识无缚无解；清净色无缚无解，清净受、想、行、识无缚无解。世间色无缚无解，世间受、想、行、识无缚无解；出世间色无缚无解，出世间受、想、行、识无缚无解。何以故？满慈子！有染色性乃至出世间色性无所有故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无所有故无缚无解；有染色性乃至出世间色性远离故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性远离故无缚无解；有染色性乃至出世间色性寂静故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性寂静故无缚无解；有染色性乃至出世间色性空故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性空故无缚无解；有染色性乃至出世间色性无相故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无相故无缚无解；有染色性乃至出世间色性无愿故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无愿故无缚无解；有染色性乃至出世间色性无生故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无生故无缚无解；有染色性乃至出世间色性无灭故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无灭故无缚无解；有染色性乃至出世间色性无染故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无染故无缚无解；有染色性乃至出世间色性无净故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无净故无缚无解。
「满慈子！如是色、受、想、行、识无缚无解，当知如是眼处乃至意处，色处乃至法处，眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乃至意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，地界乃至识界，苦圣谛乃至道圣谛，无明乃至老死愁叹苦忧恼，内空乃至无性自性空，四静虑乃至四无色定，四念住乃至八圣道支，空解脱门乃至无愿解脱门，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，五眼、六神通，佛十力乃至一切相智，真如乃至无为，菩提萨埵、菩萨摩诃萨、无上正等菩提、无上正等觉者，一切法随其所应无缚无解亦复如是。
「满慈子！诸菩萨摩诃萨于如是无缚无解法门，以无所得而为方便，应如实知于如是无缚无解。四静虑、四无量、四无色定、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、空、无相、无愿解脱门、布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，以无所得而为方便，应勤修学。
「满慈子！诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便，应住无缚无解四静虑，乃至应住无缚无解一切相智；以无所得而为方便，应成熟无缚无解有情，应严净无缚无解佛土，应亲近供养无缚无解诸佛，应听受无缚无解法门。
「满慈子！是菩萨摩诃萨常不远离无缚无解诸佛世尊，常不远离无缚无解清净五眼，常不远离无缚无解殊胜六神通，常不远离无缚无解陀罗尼门，常不远离无缚无解三摩地门。
「满慈子！是菩萨摩诃萨当生无缚无解道相智，当证无缚无解一切智、一切相智，当转无缚无解法轮，当以无缚无解三乘法安立无缚无解诸有情。
「满慈子！若菩萨摩诃萨修行无缚无解六波罗蜜多，能证无缚无解，一切法无所有故、远离故、寂静故、空故、无相故、无愿故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无解。满慈子！当知是菩萨摩诃萨名擐无缚无解大乘铠者。」
初分辨大乘品第十五之一
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！云何当知菩萨摩诃萨大乘相？云何当知菩萨摩诃萨发趣大乘？如是大乘从何处出、至何处住？如是大乘为何所住？谁复乘是大乘而出？」
佛告善现：「汝问『云何当知菩萨摩诃萨大乘相？』者，谓六波罗蜜多是菩萨摩诃萨大乘相。何等为六？谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多。」
善现白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨布施波罗蜜多？」
佛言：「善现！若菩萨摩诃萨发应一切智智心，大悲为上首，以无所得而为方便，自施一切内外所有，亦劝他施内外所有，持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现！是为菩萨摩诃萨布施波罗蜜多。」
善现白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨净戒波罗蜜多？」
佛言：「善现！若菩萨摩诃萨发应一切智智心，大悲为上首，以无所得而为方便，自住十善业道，亦劝他住十善业道，持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现！是为菩萨摩诃萨净戒波罗蜜多。」
善现白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨安忍波罗蜜多？」
佛言：「善现！若菩萨摩诃萨发应一切智智心，大悲为上首，以无所得而为方便，自具增上安忍，亦劝他具增上安忍，持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现！是为菩萨摩诃萨安忍波罗蜜多。」
善现白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨精进波罗蜜多？」
佛言：「善现！若菩萨摩诃萨发应一切智智心，大悲为上首，以无所得而为方便，自于六波罗蜜多勤修不息，亦劝他于六波罗蜜多勤修不息，持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现！是为菩萨摩诃萨精进波罗蜜多。」
善现白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多？」
佛言：「善现！若菩萨摩诃萨发应一切智智心，大悲为上首，以无所得而为方便，自能巧便入诸静虑、无量、无色，终不随彼势力受生，亦能劝他入诸静虑、无量、无色同己善巧，持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现！是为菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多。」
善现白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨般若波罗蜜多？」
佛言：「善现！若菩萨摩诃萨发应一切智智心，大悲为上首，以无所得而为方便，自能如实观一切法性，于诸法性无所执著，亦劝他如实观一切法性，于诸法性无所执著，持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
「善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是菩萨摩诃萨大乘相。」
善现白佛言：「世尊！云何内空？」
佛言：「善现！内谓内法，即是眼、耳、鼻、舌、身、意。此中眼由眼空。何以故？非常非坏本性尔故。耳、鼻、舌、身、意由耳、鼻、舌、身、意空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为内空。」
善现白佛言：「世尊！云何外空？」
佛言：「善现！外谓外法，即是色、声、香、味、触、法。此中色由色空。何以故？非常非坏本性尔故。声、香、味、触、法由声、香、味、触、法空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为外空。」
善现白佛言：「世尊！云何内外空？」
佛言：「善现！内外谓内外法，即是内六处、外六处。此中内六处由外六处空。何以故？非常非坏本性尔故。外六处由内六处空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为内外空。」
善现白佛言：「世尊！云何空空？」
佛言：「善现！空谓一切法空。此空由空空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为空空。」
善现白佛言：「世尊！云何大空？」
佛言：「善现！大谓十方，即是东南西北四维上下。此中东方由东方空。何以故？非常非坏本性尔故。南西北方四维上下由南西北方四维上下空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为大空。」
善现白佛言：「世尊！云何胜义空？」
佛言：「善现！胜义谓涅槃。此胜义由胜义空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为胜义空。」
善现白佛言：「世尊！云何有为空？」
佛言：「善现！有为谓欲界、色界、无色界。此中欲界由欲界空。何以故？非常非坏本性尔故。色、无色界由色、无色界空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为有为空。」
善现白佛言：「世尊！云何无为空？」
佛言：「善现！无为谓无生、无住、无异、无灭。此无为由无为空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为无为空。」
善现白佛言：「世尊！云何毕竟空？」
佛言：「善现！毕竟谓诸法究竟不可得。此毕竟由毕竟空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为毕竟空。」
善现白佛言：「世尊！云何无际空？」
佛言：「善现！无际谓无初中后际可得及无往来际可得。此无际由无际空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为无际空。」
善现白佛言：「世尊！云何散空？」
佛言：「善现！散谓有放、有弃、有舍可得。此散由散空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为散空。」
善现白佛言：「世尊！云何无变异空？」
佛言：「善现！无变异谓无放、无弃、无舍可得。此无变异由无变异空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为无变异空。」
善现白佛言：「世尊！云何本性空？」
佛言：「善现！本性谓一切法本性，若有为法性若无为法性皆非声闻所作，非独觉所作，非菩萨所作，非如来所作，亦非余所作。此本性由本性空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为本性空。」
善现白佛言：「世尊！云何自相空？」
佛言：「善现！自相谓一切法自相，如变碍是色自相，领纳是受自相，取像是想自相，造作是行自相，了别是识自相，如是等若有为法自相，若无为法自相。此自相由自相空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为自相空。」
善现白佛言：「世尊！云何共相空？」
佛言：「善现！共相谓一切法共相，如苦是有漏法共相，无常是有为法共相，空、无我是一切法共相，如是等有无量共相。此共相由共相空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为共相空。」
善现白佛言：「世尊！云何一切法空？」
佛言：「善现！一切法谓五蕴、十二处、十八界若有色无色、有见无见、有对无对、有漏无漏、有为无为法。此一切法由一切法空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为一切法空。」
善现白佛言：「世尊！云何不可得空？」
佛言：「善现！不可得谓此中一切法不可得，若过去不可得，未来不可得，现在不可得；若过去，无未来、现在可得；若未来，无过去、现在可得；若现在，无过去、未来可得。此不可得由不可得空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为不可得空。」
善现白佛言：「世尊！云何无性空？」
佛言：「善现！无性谓此中无少性可得。此无性由无性空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为无性空。」
善现白佛言：「世尊！云何自性空？」
佛言：「善现！自性谓诸法能和合自性。此自性由自性空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为自性空。」
善现白佛言：「世尊！云何无性自性空？」
佛言：「善现！无性自性谓诸法无能和合性，有所和合自性。此无性自性由无性自性空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为无性自性空。」
「复次，善现！有性由有性空，无性由无性空，自性由自性空，他性由他性空。云何有性由有性空？有性谓五蕴，此有性由有性空，五蕴生性不可得故，是为有性由有性空。云何无性由无性空？无性谓无为，此无性由无性空，是为无性由无性空。云何自性由自性空？谓一切法皆自性空，此空非智所作，非见所作，亦非余所作，是为自性由自性空。云何他性由他性空？谓若佛出世若不出世，一切法法住、法定、法性、法界、法平等性、法离生性、真如、不虚妄性、不变异性、实际，皆由他性故空，是为他性由他性空。善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。
大般若波罗蜜多经卷第五十一
2大般若波罗蜜多经卷第五十二三藏法师玄奘奉 诏译初分辩大乘品第十五之二
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓健行三摩地、宝印三摩地、师子游戏三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法涌三摩地、观顶三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、无忘失三摩地、放光无忘失三摩地、精进力三摩地、庄严力三摩地、等涌三摩地、入一切言词决定三摩地、入一切名字决定三摩地、观方三摩地、总持印三摩地、诸法等趣海印三摩地、王印三摩地、遍覆虚空三摩地、金刚轮三摩地、三轮清净三摩地、无量光三摩地、无著无障三摩地、断诸法转三摩地、弃舍珍宝三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、无相住三摩地、不思惟三摩地、降伏四魔三摩地、无垢灯三摩地、无边光三摩地、发光三摩地、普照三摩地、净坚定三摩地、师子奋迅三摩地、师子频申三摩地、师子欠呿三摩地、无垢光三摩地、妙乐三摩地、电灯三摩地、无尽三摩地、最胜幢相三摩地、帝相三摩地、顺明正流三摩地、具威光三摩地、离尽三摩地、不可动转三摩地、寂静三摩地、无瑕隙三摩地、日灯三摩地、净月三摩地、净眼三摩地、净光三摩地、月灯三摩地、发明三摩地、应作不应作三摩地、智相三摩地、金刚鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、妙安立三摩地、宝积三摩地、妙法印三摩地、一切法平等性三摩地、弃舍尘爱三摩地、法涌圆满三摩地、入法顶三摩地、宝性三摩地、舍喧诤三摩地、飘散三摩地、分别法句三摩地、决定三摩地、无垢行三摩地、字平等相三摩地、离文字相三摩地、断所缘三摩地、无变异三摩地、无品类三摩地、入名相三摩地、无所作三摩地、入决定名三摩地、无相行三摩地、离翳暗三摩地、具行三摩地、不变动三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、无心住三摩地、决定住三摩地、净妙华三摩地、具觉支三摩地、无边辩三摩地、无边灯三摩地、无等等三摩地、超一切法三摩地、决判诸法三摩地、散疑三摩地、无所住三摩地、一相庄严三摩地、引发行相三摩地、一行相三摩地、离诸行相三摩地、妙行三摩地、达诸有底远离三摩地、入一切施设语言三摩地、坚固宝三摩地、于一切法无所取著三摩地、电焰庄严三摩地、除遣三摩地、无胜三摩地、法炬三摩地、慧灯三摩地、趣向不退转神通三摩地、解脱音声文字三摩地、炬炽然三摩地、严净相三摩地、无相三摩地、无浊忍相三摩地、具一切妙相三摩地、具总持三摩地、不憙一切苦乐三摩地、无尽行相三摩地、摄伏一切正邪性三摩地、断憎爱三摩地、离违顺三摩地、无垢明三摩地、极坚固三摩地、满月净光三摩地、大庄严三摩地、无热电光三摩地、能照一切世间三摩地、能救一切世间三摩地、定平等性三摩地、无尘有尘平等理趣三摩地、无诤有诤平等理趣三摩地、无巢穴无摽帜无爱乐三摩地、决定安住真如三摩地、器中涌出三摩地、烧诸烦恼三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地、开阐三摩地、坏身恶行三摩地、坏语恶行三摩地、坏意恶行三摩地、善观察三摩地、如虚空三摩地、无染著如虚空三摩地，如是等三摩地有无量百千，是菩萨摩诃萨大乘相。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！云何名为健行三摩地？」
佛言：「善现！谓若住此三摩地时，能受一切三摩地境，能办无边殊胜健行，能为一切等持导首，是故名为健行三摩地。」
「世尊！云何名为宝印三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能印一切三摩地境及定行相所作事业，是故名为宝印三摩地。」
「世尊！云何名为师子游戏三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持游戏自在，是故名为师子游戏三摩地。」
「世尊！云何名为妙月三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，如净满月普照诸定，是故名为妙月三摩地。」
「世尊！云何名为月幢相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，普能执持一切定相，如净满月垂妙光幢，是故名为月幢相三摩地。」
「世尊！云何名为一切法涌三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，普能涌出诸三摩地，如大泉池涌出众水，是故名为一切法涌三摩地。」
「世尊！云何名为观顶三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能观一切三摩地顶，是故名为观顶三摩地。」
「世尊！云何名为法界决定三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，决定照了一切法界，是故名为法界决定三摩地。」
「世尊！云何名为决定幢相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能决定持诸定幢相，是故名为决定幢相三摩地。」
「世尊！云何名为金刚喻三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能摧诸定非彼所伏，是故名为金刚喻三摩地。」
「世尊！云何名为入法印三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，普能证入一切法印，是故名为入法印三摩地。」
「世尊！云何名为三摩地王三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，统摄诸定如王自在，是故名为三摩地王三摩地。」
「世尊！云何名为善安住三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，持诸功德令不倾动，是故名为善安住三摩地。」
「世尊！云何名为善立定王三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸定王善能建立，是故名为善立定王三摩地。」
「世尊！云何名为放光三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸定光普能开发，是故名为放光三摩地。」
「世尊！云何名为无忘失三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持境界行相，皆能记忆令无所遗，是故名为无忘失三摩地。」
「世尊！云何名为放光无忘失三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，放胜定光照有情类，令彼忆持曾所更事，是故名为放光无忘失三摩地。」
「世尊！云何名为精进力三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能发诸定精进势力，是故名为精进力三摩地。」
「世尊！云何名为庄严力三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能引诸定庄严势力，是故名为庄严力三摩地。」
「世尊！云何名为等涌三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，令诸等持平等涌现，是故名为等涌三摩地。」
「世尊！云何名为入一切言词决定三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，普于一切决定言词皆能悟入，是故名为入一切言词决定三摩地。」
「世尊！云何名为入一切名字决定三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，普于一切决定名字皆能悟入，是故名为入一切名字决定三摩地。」
「世尊！云何名为观方三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸定方普能观照，是故名为观方三摩地。」
「世尊！云何名为总持印三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，总能住持诸妙定印，是故名为总持印三摩地。」
「世尊！云何名为诸法等趣海印三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，令诸胜定等皆趣入，如大海印摄受众流，是故名为诸法等趣海印三摩地。」
「世尊！云何名为王印三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，令诸事业皆得决定，如获王印所欲皆成，是故名为王印三摩地。」
「世尊！云何名为遍覆虚空三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持能遍覆护，无所简别如大虚空，是故名为遍覆虚空三摩地。」
「世尊！云何名为金刚轮三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，普能住持一切胜定，令不散坏如金刚轮，是故名为金刚轮三摩地。」
「世尊！云何名为三轮清净三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，不执诸定、定者、定境，是故名为三轮清净三摩地。」
「世尊！云何名为无量光三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，放种种光过诸数量，是故名为无量光三摩地。」
「世尊！云何名为无著无障三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于一切法无执无碍，是故名为无著无障三摩地。」
「世尊！云何名为断诸法转三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能截一切流转之法，是故名为断诸法转三摩地。」
「世尊！云何名为弃舍珍宝三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸定相尚皆弃舍，况不弃舍诸烦恼相，是故名为弃舍珍宝三摩地。」
「世尊！云何名为遍照三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，遍照诸定令彼光显，是故名为遍照三摩地。」
「世尊！云何名为不眴三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于此等持其心专一，余定余法无取无求，是故名为不眴三摩地。」
「世尊！云何名为无相住三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，不见诸定法有少相可住，是故名为无相住三摩地。」
「世尊！云何名为不思惟三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，不起一切心及心所，是故名为不思惟三摩地。」
「世尊！云何名为降伏四魔三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于四魔怨皆能降伏，是故名为降伏四魔三摩地。」
「世尊！云何名为无垢灯三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，如持净灯照了诸定，是故名为无垢灯三摩地。」
「世尊！云何名为无边光三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能发大光照无边际，是故名为无边光三摩地。」
「世尊！云何名为发光三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，照诸等持令其无间，引发种种殊胜光明，是故名为发光三摩地。」
「世尊！云何名为普照三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸定门皆能普照，是故名为普照三摩地。」
「世尊！云何名为净坚定三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，得诸等持净平等性，是故名为净坚定三摩地。」
「世尊！云何名为师子奋迅三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸垢秽纵任弃舍，如师子王自在奋迅，是故名为师子奋迅三摩地。」
「世尊！云何名为师子嚬呻三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，起胜神通自在无畏，降伏一切暴恶魔军，是故名为师子嚬呻三摩地。」
「世尊！云何名为师子欠呿三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，引妙辩才处众无畏，摧灭一切外道邪宗，是故名为师子欠呿三摩地。」
「世尊！云何名为无垢光三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，普能蠲除一切定垢，亦能遍照诸胜等持，是故名为无垢光三摩地。」
「世尊！云何名为妙乐三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，领受一切等持妙乐，是故名为妙乐三摩地。」
「世尊！云何名为电灯三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，照诸等持如电灯焰，是故名为电灯三摩地。」
「世尊！云何名为无尽三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，引诸等持功德无尽，而不见彼尽不尽相，是故名为无尽三摩地。」
「世尊！云何名为最胜幢相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，如最胜幢超众定相，是故名为最胜幢相三摩地。」
「世尊！云何名为帝相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持得自在相，是故名为帝相三摩地。」
「世尊！云何名为顺明正流三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于明正流并皆随顺，是故名为顺明正流三摩地。」
「世尊！云何名为具威光三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持威光独盛，是故名为具威光三摩地。」
「世尊！云何名为离尽三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，见诸等持一切无尽，而不见少法有尽不尽相，是故名为离尽三摩地。」
「世尊！云何名为不可动转三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，令诸等持无动、无著、无退转、无戏论，是故名为不可动转三摩地。」
「世尊！云何名为寂静三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持皆见寂静，是故名为寂静三摩地。」
「世尊！云何名为无瑕隙三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，令诸等持照无瑕隙，是故名为无瑕隙三摩地。」
「世尊！云何名为日灯三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸定门发光普照，是故名为日灯三摩地。」
「世尊！云何名为净月三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持除暗如月，是故名为净月三摩地。」
「世尊！云何名为净眼三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能令五眼咸得清净，是故名为净眼三摩地。」
「世尊！云何名为净光三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持得四无碍，亦令彼定皆能发起，是故名为净光三摩地。」
「世尊！云何名为月灯三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，除诸有情愚暗如月，是故名为月灯三摩地。」
「世尊！云何名为发明三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，令诸定门发明普照，是故名为发明三摩地。」
「世尊！云何名为应作不应作三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，知一切等持应作不应作，亦令诸定如此事成，是故名为应作不应作三摩地。
「世尊！云何名为智相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，见诸等持所有智相，是故名为智相三摩地。」
「世尊！云何名为金刚鬘三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，通达一切等持及法，于定及法都无所见，是故名为金刚鬘三摩地。」
「世尊！云何名为住心三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，心不动摇、不转、不照、亦不亏损，不念有心，是故名为住心三摩地。」
「世尊！云何名为普明三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸定明普能照了，是故名为普明三摩地。」
「世尊！云何名为妙安立三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持妙能安立，是故名为妙安立三摩地。」
「世尊！云何名为宝积三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，见诸等持皆如宝聚，是故名为宝积三摩地。」
「世尊！云何名为妙法印三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能印诸等持，以无印印故，是故名为妙法印三摩地。」
「世尊！云何名为一切法平等性三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，不见有法离平等性，是故名为一切法平等性三摩地。」
「世尊！云何名为弃舍尘爱三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸定法弃舍尘爱，是故名为弃舍尘爱三摩地。」
「世尊！云何名为法涌圆满三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，令诸佛法涌现圆满，是故名为法涌圆满三摩地。」
「世尊！云何名为入法顶三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能永灭除一切法暗，亦超诸定而为上首，是故名为入法顶三摩地。」
「世尊！云何名为宝性三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能出无边大功德宝，是故名为宝性三摩地。」
「世尊！云何名为舍喧诤三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，舍诸世间种种喧诤，是故名为舍喧诤三摩地。」
「世尊！云何名为飘散三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，飘散一切等持法执，是故名为飘散三摩地。」
「世尊！云何名为分别法句三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，善能分别诸定法句，是故名为分别法句三摩地。」
「世尊！云何名为决定三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于法等持皆得决定，是故名为决定三摩地。」
「世尊！云何名为无垢行三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能发无边清净胜行，是故名为无垢行三摩地。」
「世尊！云何名为字平等相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，得诸等持字平等相，是故名为字平等相三摩地。」
「世尊！云何名为离文字相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持不得一字，是故名为离文字相三摩地。」
「世尊！云何名为断所缘三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，绝诸等持所缘境相，是故名为断所缘三摩地。」
「世尊！云何名为无变异三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，不得诸法变异之相，是故名为无变异三摩地。」
「世尊！云何名为无品类三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，不见诸法品类异相，是故名为无品类三摩地。」
「世尊！云何名为入名相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，悟入诸法名相实际，是故名为入名相三摩地。」
「世尊！云何名为无所作三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，一切所为无不皆息，是故名为无所作三摩地。」
「世尊！云何名为入决定名三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，悟入诸法决定名字，都无所有但假施设，是故名为入决定名三摩地。」
「世尊！云何名为无相行三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸定相都无所得，是故名为无相行三摩地。」
「世尊！云何名为离翳暗三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，诸定翳暗无不除遣，是故名为离翳暗三摩地。」
「世尊！云何名为具行三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸定行中虽见而不见，是故名为具行三摩地。」
「世尊！云何名为不变动三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持不见变动，是故名为不变动三摩地。」
「世尊！云何名为度境界三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，超诸等持所缘境界，是故名为度境界三摩地。」
「世尊！云何名为集一切功德三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能集诸定所有功德，于一切法而无集想，是故名为集一切功德三摩地。」
「世尊！云何名为无心住三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，心于诸定无转无堕，是故名为无心住三摩地。」
「世尊！云何名为决定住三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸定心虽决定住，而知其相了不可得，是故名为决定住三摩地。」
「世尊！云何名为净妙华三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，令诸等持皆得清净，严饰光显犹如妙华，是故名为净妙华三摩地。」
「世尊！云何名为具觉支三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，令一切定于七觉支速得圆满，是故名为具觉支三摩地。」
「世尊！云何名为无边辩三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸法中得无边辩，是故名为无边辩三摩地。」
「世尊！云何名为无边灯三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于一切法皆能照了犹若明灯，是故名为无边灯三摩地。」
「世尊！云何名为无等等三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，令诸等持得无等等，是故名为无等等三摩地。」
「世尊！云何名为超一切法三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于三界法皆能超度，是故名为超一切法三摩地。」
「世尊！云何名为决判诸法三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，见诸胜定及一切法，为诸有情分别无乱，是故名为决判诸法三摩地。」
「世尊！云何名为散疑三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法，所有疑网皆能除散，是故名为散疑三摩地。」
「世尊！云何名为无所住三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，不见诸法有所住处，是故名为无所住三摩地。」
「世尊！云何名为一相庄严三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，不见诸法而有二相，是故名为一相庄严三摩地。」
「世尊！云何名为引发行相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法，虽能引发种种行相，而都不见能引发者，是故名为引发行相三摩地。」
「世尊！云何名为一行相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，见诸等持无二行相，是故名为一行相三摩地。」
「世尊！云何名为离诸行相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，见诸等持都无行相，是故名为离诸行相三摩地。」
「世尊！云何名为妙行三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，令诸等持虽起种种微妙胜行而无所执，是故名为妙行三摩地。」
「世尊！云何名为达诸有底远离三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法得通达智，得此智已，于诸有法通达远离，是故名为达诸有底远离三摩地。」
「世尊！云何名为入一切施设语言三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，悟入一切三摩地法，施设语言而无所恃，是故名为入一切施设语言三摩地。
「世尊！云何名为坚固宝三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能引无边、无退、无坏微妙殊胜功德珍宝，是故名为坚固宝三摩地。」
「世尊！云何名为于一切法无所取著三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸法中无所取著，以一切法离性相故，是故名为于一切法无所取著三摩地。」
「世尊！云何名为电焰庄严三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，发种种光照诸冥暗，复以无量功德庄严，是故名为电焰庄严三摩地。」
「世尊！云何名为除遣三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，除遣无边烦恼习气，是故名为除遣三摩地。」
「世尊！云何名为法炬三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，照了诸法自相共相，是故名为法炬三摩地。」
「世尊！云何名为慧灯三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，照了诸法空无我理，是故名为慧灯三摩地。」
「世尊！云何名为趣向不退转神通三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能引无量不退难伏最胜神通，是故名为趣向不退转神通三摩地。」
「世尊！云何名为解脱音声文字三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，见诸等持解脱一切音声文字众相寂静，是故名为解脱音声文字三摩地。」
「世尊！云何名为炬炽然三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持威德独盛，照了诸定犹如炽炬，是故名为炬炽然三摩地。」
「世尊！云何名为严净相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持严净其相，是故名为严净相三摩地。」
「世尊！云何名为无相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持不见其相，是故名为无相三摩地。」
「世尊！云何名为无浊忍相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于一切法得无浊忍，是故名为无浊忍相三摩地。」
「世尊！云何名为具一切妙相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，诸定妙相无不具足，是故名为具一切妙相三摩地。」
「世尊！云何名为具总持三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能总任持诸定胜事，是故名为具总持三摩地。」
「世尊！云何名为不憙一切苦乐三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持苦乐之相不乐观察，是故名为不憙一切苦乐三摩地。」
「世尊！云何名为无尽行相三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，不见诸定行相有尽，是故名为无尽行相三摩地。」
「世尊！云何名为摄伏一切正邪性三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持正性邪性，摄伏诸见皆令不起，是故名为摄伏一切正邪性三摩地。
「世尊！云何名为断憎爱三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，不见诸定法有憎有爱相，是故名为断憎爱三摩地。」
「世尊！云何名为离违顺三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，不见诸定法有违有顺相，是故名为离违顺三摩地。」
「世尊！云何名为无垢明三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持若明若垢咸悉不见，是故名为无垢明三摩地。」
「世尊！云何名为极坚固三摩地？」「善现！谓若住此三摩地时，令诸等持无不坚固，是故名为极坚固三摩地。」
「世尊！云何名为满月净光三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，令诸等持功德具足，如净满月增诸海水，是故名为满月净光三摩地。」
「世尊！云何名为大庄严三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，令诸等持成就种种微妙希有大庄严事，是故名为大庄严三摩地。」
「世尊！云何名为无热电光三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，放清冷光照有情类，令息一切黑暗毒热，是故名为无热电光三摩地。」
「世尊！云何名为能照一切世间三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，照诸等持及一切法，令有情类咸得开晓，是故名为能照一切世间三摩地。」
「世尊！云何名为救一切世间三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能救世间种种忧苦，是故名为救一切世间三摩地。」
「世尊！云何名为定平等性三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，不见等持定散差别，是故名为定平等性三摩地。」
「世尊！云何名为无尘有尘平等理趣三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，了达诸定及一切法有尘无尘平等理趣，是故名为无尘有尘平等理趣三摩地。
「世尊！云何名为无诤有诤平等理趣三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，不见诸法及一切定有诤无诤性相差别，是故名为无诤有诤平等理趣三摩地。
「世尊！云何名为无巢穴无摽帜无爱乐三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，破诸巢穴舍诸摽帜断诸爱乐而无所执，是故名为无巢穴无摽帜无爱乐三摩地。」
「世尊！云何名为决定安住真如三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法，常不弃舍真如实相，是故名为决定安住真如三摩地。」
「世尊！云何名为器中涌出三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，令诸等持出生功德，如天福力食涌器中，是故名为器中涌出三摩地。」
「世尊！云何名为烧诸烦恼三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，烧诸烦恼令无遗烬，是故名为烧诸烦恼三摩地。」
「世尊！云何名为大智慧炬三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，发智慧光照了一切，是故名为大智慧炬三摩地。」
「世尊！云何名为出生十力三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，令佛十力速得圆满，是故名为出生十力三摩地。」
「世尊！云何名为开阐三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，能为有情开阐法要，令速解脱生死大苦，是故名为开阐三摩地。」
「世尊！云何名为坏身恶行三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，虽不见有身而息身恶行，是故名为坏身恶行三摩地。」
「世尊！云何名为坏语恶行三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，虽不见有声而息语恶行，是故名为坏语恶行三摩地。」
「世尊！云何名为坏意恶行三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，虽不见有心而息意恶行，是故名为坏意恶行三摩地。」
「世尊！云何名为善观察三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸有情能善观察根性胜解而度脱之，是故名为善观察三摩地。」
「世尊！云何名为如虚空三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，于诸有情普能饶益，其心平等如大虚空，是故名为如虚空三摩地。」
「世尊！云何名为无染著如虚空三摩地？」
「善现！谓若住此三摩地时，观一切法都无所有，犹如虚空无染无著，是故名为无染著如虚空三摩地。
「善现！如是等有无量百千三摩地，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓四念住。何等为四？谓身念住、受念住、心念住、法念住。
「善现！身念住者，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内身住循身观，而竟不起身俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于外身住循身观，而竟不起身俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内外身住循身观，而竟不起身俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。善现！是为菩萨摩诃萨身念住。
「善现！受念住者，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内受住循受观，而竟不起受俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于外受住循受观，而竟不起受俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内外受住循受观，而竟不起受俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。善现！是为菩萨摩诃萨受念住。
「善现！心念住者，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内心住循心观，而竟不起心俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于外心住循心观，而竟不起心俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内外心住循心观，而竟不起心俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。善现！是为菩萨摩诃萨心念住。
「善现！法念住者，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内法住循法观，而竟不起法俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于外法住循法观，而竟不起法俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内外法住循法观，而竟不起法俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。善现！是为菩萨摩诃萨法念住。」
大般若波罗蜜多经卷第五十二
3大般若波罗蜜多经卷第五十三三藏法师玄奘奉 诏译初分辩大乘品第十五之三
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内外俱身、受、心、法住，循身、受、心、法观，炽然精进，具念正知，为欲调伏世贪忧故？」
佛言：「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，行时知行，住时知住，坐时知坐，卧时知卧，如如自身威仪差别，如是如是具念正知。善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，正知往来，正知瞻视，正知俯仰，正知屈申，服僧伽胝，执持衣钵，甞食𡂜饮，卧息经行，坐起承迎，寤寝语嘿，入出诸定，皆念正知。善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，于息入时如实念知息入，于息出时如实念知息出；于入息长时如实念知入息长，于出息长时如实念知出息长；于入息短时如实念知入息短，于出息短时如实念知出息短。如工轮师或彼弟子，轮势长时如实念知轮势长，轮势短时如实念知轮势短。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身入息出息若长若短，如实念知亦复如是。善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，如实念知四界差别，所谓地界、水、火、风界。如巧屠师或彼弟子断牛命已，复用利刀分析其身剖为四分，若坐若立如实观知。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，如实念知地、水、火、风四界差别亦复如是。善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，如实念知从足至顶种种不净充满其中，外为薄皮之所缠裹，所谓唯有发毛爪齿、皮革血肉、筋脉骨髓、心肝肺肾、脾胆胞胃、大肠小肠、屎尿洟唾、涎泪垢汗、痰脓肪𦙽、脑膜聍，如是不净充满身中。如有农夫或诸长者，仓中盛满种种杂谷，所谓稻、麻、粟、豆、麦等，有明目者开仓覩之，即如实知其中唯有稻、麻、粟等种种杂谷。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，如实念知从足至顶，唯有种种不净臭物充满其中亦复如是，谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽著！善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，死经一日或经二日乃至七日，其身膖胀，色变青瘀，臭烂皮穿，脓血流出。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是，谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽著！善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，死经一日或经二日乃至七日，为诸雕、鹫、乌、鹊、鵄、枭、虎、豹、狐、狼、野干、狗等种种禽兽或啄或攫，骨肉狼藉，𪙁掣食噉。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是，谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽著！善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，禽兽食已，不净溃烂，脓血流离，有无量种虫蛆杂出，臭处可恶过于死狗。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是，谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽著！善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，虫蛆食已，肉离骨现，支节相连，荕缠血涂，尚余腐肉。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是，谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽著！善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，已成骨璅，血肉都尽，余筋所连。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是，谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽著！善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，但余众骨，其色皓白如雪珂贝，诸筋糜烂支节分离。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是，谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽著！善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，成白骨已，支节分散零落异方，所谓足骨、腨骨、膝骨、髀骨、髋骨、脊骨、脇骨、胸骨、膊骨、臂骨、手骨、项骨、颔骨、颊骨、髑髅各在异处。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是，谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽著！善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，骸骨狼藉，风吹日曝，雨灌霜封，积有岁年色如珂雪。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是，谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽著！善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，余骨散地经多百岁或多千年，其相变青，状犹鸽色，或有腐朽碎末如尘，与土相和不可分别。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是，谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽著！善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
「善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，如于内身如是差别住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；于外身住循身观，于内外身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故，随其所应亦复如是。
「善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内外俱受、心、法住循受、心、法观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故，随其所应皆应广说。
「善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内外俱身、受、心、法住，循身、受、心、法观时，虽作是观而无所得。善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓四正断。何等为四？善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于诸未生恶不善法为不生故，生欲策励，发起正勤策心持心，是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于诸已生恶不善法为永断故，生欲策励，发起正勤策心持心，是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，未生善法为令生故，生欲策励，发起正勤策心持心，是为第三。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，已生善法为令安住，不忘增广倍修满故，生欲策励，发起正勤策心持心，是为第四。善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓四神足。何等为四？善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，修欲三摩地断行成就神足，依离、依无染、依灭、回向舍，是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，修勤三摩地断行成就神足，依离、依无染、依灭、回向舍，是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，修心三摩地断行成就神足，依离、依无染、依灭、回向舍，是为第三。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，修观三摩地断行成就神足，依离、依无染、依灭、回向舍，是为第四。善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓五根。何等为五？善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，所修信根、精进根、念根、定根、慧根。善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓五力。何等为五？善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，所修信力、精进力、念力、定力、慧力。善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓七等觉支。何等为七？善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，所修念等觉支、择法等觉支、精进等觉支、喜等觉支、轻安等觉支、定等觉支、舍等觉支，依离、依无染、依灭、回向舍。善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓八圣道支。何等为八？善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，所修正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，依离、依无染、依灭、回向舍。善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓三三摩地。何等为三？善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，观一切法自相皆空，其心安住，名空解脱门，亦名空三摩地，是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，观一切法自相空故皆无有相，其心安住，名无相解脱门，亦名无相三摩地，是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，观一切法自相空故皆无所愿，其心安住，名无愿解脱门，亦名无愿三摩地，是为第三。善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓法智、类智、世俗智、他心智、苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智、如实智，是为菩萨摩诃萨大乘相。」尔时，尊者善现白佛言：「世尊！云何法智？」
佛言：「善现！若智以无所得而为方便，知五蕴等差别相转，是为法智。」
「世尊！云何类智？」
「善现！若智以无所得而为方便，知蕴、界、处及诸缘起若总若别是无常等，是为类智。」
「世尊！云何世俗智？」
「善现！若智以无所得而为方便，知一切法假设名字，是为世俗智。」
「世尊！云何他心智？」
「善现！若智以无所得而为方便，知他有情心、心所法及修行证灭，是为他心智。」
「世尊！云何苦智？」
「善现！若智以无所得而为方便，知苦应不生，是为苦智。」
「世尊！云何集智？」
「善现！若智以无所得而为方便，知集应永断，是为集智。」
「世尊！云何灭智？」
「善现！若智以无所得而为方便，知灭应作证，是为灭智。」
「世尊！云何道智？」
「善现！若智以无所得而为方便，知道应修习，是为道智。」
「世尊！云何尽智？」
「善现！若智以无所得而为方便，知贪、瞋、痴尽，是为尽智。」
「世尊！云何无生智？」
「善现！若智以无所得而为方便，知有趣不复生，是为无生智。」
「世尊！云何如实智？」
「善现！如来一切智、一切相智，是为如实智。
「善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓三无漏根。何等为三？谓未知当知根、已知根、具知根。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！云何未知当知根？」
佛言：「善现！若诸学者于诸圣谛未已现观、未得圣果，所有信根、精进根、念根、定根、慧根，是为未知当知根。」
「世尊！云何已知根？」
「善现！若诸学者于诸圣谛已得现观、已得圣果，所有信根、精进根、念根、定根、慧根，是为已知根。」
「世尊！云何具知根？」
「善现！谓诸无学者，若阿罗汉、若独觉、若诸菩萨已住十地、若诸如来应正等觉，所有信根、精进根、念根、定根、慧根，是为具知根。
「善现！如是三根，若以无所得而为方便者，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓三三摩地。何等为三？谓有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！云何有寻有伺三摩地？」
佛言：「善现！若离欲恶不善法，有寻有伺离生喜乐，入初静虑具足住，是为有寻有伺三摩地。」
「世尊！云何无寻唯伺三摩地？」
「善现！若初静虑、第二静虑中间定，是为无寻唯伺三摩地。」
「世尊！云何无寻无伺三摩地？」
「善现！若第二静虑乃至非想非非想处，是为无寻无伺三摩地。
「善现！如是三三摩地，若以无所得而为方便者，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓十随念。何等为十？谓佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、寂静厌离随念、入出息随念、身随念、死随念。善现！如是十随念，若以无所得而为方便者，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓四静虑、四无量、四无色定、八解脱、八胜处、九次第定、十遍处等所有善法，以无所得为方便者，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓佛十力。何等为十？谓处非处智力、业异熟智力、种种界智力、种种胜解智力、根胜劣智力、遍行行智力、静虑解脱等持等至杂染清净智力、宿住随念智力、死生智力、漏尽智力。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！云何处非处智力？」
佛言：「善现！若以无所得为方便，如实了知因果等法处非处相，是为处非处智力。」
「世尊！云何业异熟智力？」
「善现！若以无所得为方便，如实了知诸有情类过去、未来、现在诸业法受种种因果相，是为业异熟智力。」
「世尊！云何种种界智力？」
「善现！若以无所得为方便，如实了知诸有情类无量界相，是为种种界智力。」
「世尊！云何种种胜解智力？」
「善现！若以无所得为方便，如实了知诸有情类无量胜解相，是为种种胜解智力。」
「世尊！云何根胜劣智力？」
「善现！若以无所得为方便，如实了知诸有情类根胜劣相，是为根胜劣智力。」
「世尊！云何遍行行智力？」
「善现！若以无所得为方便，如实了知诸有情类遍行行相，是为遍行行智力。」
「世尊！云何静虑解脱等持等至杂染清净智力？」
「善现！若以无所得为方便，如实了知诸有情类静虑、解脱、等持、等至、杂染、清净、根、力、觉支、道支等相，是为静虑、解脱、等持、等至、杂染、清净智力。」
「世尊！云何宿住随念智力？」
「善现！若以无所得为方便，如实了知诸有情类无量无数宿住事相，是为宿住随念智力。」
「世尊！云何死生智力？」
「善现！若以无所得为方便，如实了知诸有情类无量无数死生事相，是为死生智力。」
「世尊！云何漏尽智力？」
「善现！若以无所得为方便，如实了知诸漏永尽，无漏心解脱、无漏慧解脱，于现法中自作证具足住，能正了知我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有，是为漏尽智力。
「善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓四无所畏。何等为四？谓正等觉无畏、漏尽无畏、障法无畏、尽苦道无畏。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！云何正等觉无畏？」
佛言：「善现！若以无所得为方便，自称我是正等觉者，设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，依法立难及令忆念，言于是法非正等觉，我于彼难正见无由。以于彼难见无由故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位，于大众中正师子吼转妙梵轮，其轮清净正真无上，一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，皆无有能如法转者，是为正等觉无畏。」
「世尊！云何漏尽无畏？」
「善现！若以无所得为方便，自称我已永尽诸漏，设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，依法立难及令忆念，言有如是漏未永尽，我于彼难正见无由。以于彼难见无由故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位，于大众中正师子吼转妙梵轮，其轮清净正真无上，一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，皆无有能如法转者，是为漏尽无畏。」
「世尊！云何障法无畏？」
「善现！若以无所得为方便，为诸弟子说障道法，设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，依法立难及令忆念，言习此法不能障道，我于彼难正见无由。以于彼难见无由故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位，于大众中正师子吼转妙梵轮，其轮清净正真无上，一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，皆无有能如法转者，是为障法无畏。」
「世尊！云何尽苦道无畏？」
「善现！若以无所得为方便，为诸弟子说尽苦道，设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，依法立难及令忆念，言修此道不能尽苦，我于彼难正见无由。以于彼难见无由故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位，于大众中正师子吼转妙梵轮，其轮清净正真无上，一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，皆无有能如法转者，是为尽苦道无畏。
「善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓四无碍解。何等为四？谓义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。善现！如是四无碍解，若以无所得为方便，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓大慈、大悲、大喜、大舍、五眼、六神通、一切智、道相智、一切相智。善现！如是等法，若以无所得为方便，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓十八佛不共法。何等十八？谓我如来、应、正等觉从初证得阿耨多罗三藐三菩提夜，乃至最后所作已办入无余依大涅槃夜，于其中间：常无误失，无卒暴音，无忘失念，无不定心，无种种想，无不择舍，志欲无退，精进无退，念无退，慧无退，解脱无退，解脱智见无退，一切身业智为前导随智而转，一切语业智为前导随智而转，一切意业智为前导随智而转，于过去世所起智见无著无碍，于未来世所起智见无著无碍，于现在世所起智见无著无碍。善现！如是十八佛不共法，无不皆以无所得为方便，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓诸文字陀罗尼门。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！云何文字陀罗尼门？」
佛言：「善现！字平等性、语平等性，言说理趣平等性入诸字门，是为文字陀罗尼门。」
「世尊！云何入诸字门？」
「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，入𧙃字门，悟一切法本不生故；入洛字门，悟一切法离尘垢故；入跛字门，悟一切法胜义教故；入者字门，悟一切法无死生故；入娜字门，悟一切法远离名相无得失故；入砢字门，悟一切法出世间故，爱支因缘永不现故；入柁字门，悟一切法调伏寂静真如平等无分别故；入婆字门，悟一切法离系缚故；入荼字门，悟一切法离热矫秽得清净故；入沙字门，悟一切法无罣碍故；入缚字门，悟一切法言音道断故；入𫖰字门，悟一切法真如不动故；入也字门，悟一切法如实不生故；入瑟咤字门，悟一切法制伏任持相不可得故；入迦字门，悟一切法作者不可得故；入娑字门，悟一切法时平等性不可得故；入磨字门，悟一切法我及我所性不可得故；入伽字门，悟一切法行取性不可得故；入他字门，悟一切法处所不可得故；入阇字门，悟一切法生起不可得故；入湿缚字门，悟一切法安隐性不可得故；入达字门，悟一切法界性不可得故；入舍字门，悟一切法寂静性不可得故；入佉字门，悟一切法如虚空性不可得故；入羼字门，悟一切法穷尽性不可得故；入萨𫖰字门，悟一切法任持处非处令不动转性不可得故；入若字门，悟一切法所了知性不可得故；入辣他字门，悟一切法执著义性不可得故；入呵字门，悟一切法因性不可得故；入薄字门，悟一切法可破坏性不可得故；入绰字门，悟一切法欲乐覆性不可得故；入飒磨字门，悟一切法可忆念性不可得故；入嗑缚字门，悟一切法可呼召性不可得故；入蹉字门，悟一切法勇健性不可得故；入键字门，悟一切法厚平等性不可得故；入搋字门，悟一切法积集性不可得故；入拏字门，悟一切法离诸喧诤，无往无来，行住坐卧不可得故；入颇字门，悟一切法遍满果报不可得故；入塞迦字门，悟一切法聚积蕴性不可得故；入逸娑字门，悟一切法衰老性相不可得故；入酌字门，悟一切法聚集足迹不可得故；入咤字门，悟一切法相驱迫性不可得故；入择字门，悟一切法究竟处所不可得故。
「善现！如是字门是能悟入法空边际，除如是字表诸法空更不可得。何以故？善现！如是字义，不可宣说，不可显示，不可执取，不可书持，不可观察，离诸相故。善现！譬如虚空是一切物所归趣处，此诸字门亦复如是，诸法空义皆入此门方得显了。
「善现！入此𧙃字等，名入诸字门。善现！若菩萨摩诃萨于如是入诸字门得善巧智，于诸言音所诠、所表皆无罣碍，于一切法平等空性尽能证持，于众言音咸得善巧。
「善现！若菩萨摩诃萨能听如是入诸字门印相、印句，闻已受持、读诵、通利、为他解说不贪名利，由此因缘得二十种殊胜功德。何等二十？谓得强忆念，得胜惭愧，得坚固力，得法旨趣，得增上觉，得殊胜慧，得无碍辩，得总持门，得无疑惑，得违顺语不生恚爱，得无高下平等而住，得于有情言音善巧，得蕴善巧、处善巧、界善巧，得缘起善巧、因善巧、缘善巧、法善巧，得根胜劣智善巧、他心智善巧，得观星历善巧，得天耳智善巧、宿住随念智善巧、神境智善巧、死生智善巧，得漏尽智善巧，得说处非处智善巧，得往来等威仪路善巧。
「善现！是为得二十种殊胜功德。善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，所得文字陀罗尼门，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。」
佛告善现：「汝问『云何当知菩萨摩诃萨发趣大乘？』者，善现！若菩萨摩诃萨修行六波罗蜜多时，从一地趣一地，当知是为菩萨摩诃萨发趣大乘。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨修行六波罗蜜多时，从一地趣一地？」
佛言：「善现！若菩萨摩诃萨知一切法无所从来亦无所趣。何以故？以一切法无去无来、无从无趣，由彼诸法无变坏故。是菩萨摩诃萨于所从趣地不恃不思惟，虽修治地业而不见彼地。善现！是为菩萨摩诃萨修行六波罗蜜多时，从一地趣一地。」
「世尊！何谓菩萨摩诃萨修治地业？」
「善现！菩萨摩诃萨住初极喜地时，应善修治十种胜业。何等为十？一者、以无所得而为方便，修治净胜意乐业，胜意乐事不可得故。二者、以无所得而为方便，修治一切有情平等心业，一切有情不可得故。三者、以无所得而为方便，修治布施业，施者、受者及所施物不可得故。四者、以无所得而为方便，修治亲近善友业，善友、恶友无二相故。五者、以无所得而为方便，修治求法业，诸所求法不可得故。六者、以无所得而为方便，修治常乐出家业，所弃舍家不可得故。七者、以无所得而为方便，修治爱乐佛身业，诸相随好不可得故。八者、以无所得而为方便，修治开阐法教业，所分别法不可得故。九者、以无所得而为方便，修治破憍慢业，诸兴盛法不可得故。十者、以无所得而为方便，修治恒谛语业，一切语性不可得故。善现！菩萨摩诃萨住初极喜地时，应善修治如是十种胜业。
「复次，善现！菩萨摩诃萨住第二离垢地时，应于八法思惟修习速令圆满。何等为八？一者、清净禁戒。二者、知恩报恩。三者、住安忍力。四者、受胜欢喜。五者、不舍有情。六者、恒起大悲。七者、于诸师长以敬信心，咨承供养如事佛想。八者、勤求修习波罗蜜多。善现！菩萨摩诃萨住第二离垢地时，应于如是八法思惟修习速令圆满。
「复次，善现！菩萨摩诃萨住第三发光地时，应住五法。何等为五？一者、勤求多闻甞无厌足，于所闻法不著文字。二者、以无染心常行法施，虽广开化而不自高。三者、为严净土植诸善根，虽用回向而不自举。四者、为化有情，虽不厌倦无边生死而不自高。五者、虽住惭愧而无所著。善现！菩萨摩诃萨住第三发光地时，应常安住如是五法。
「复次，善现！菩萨摩诃萨住第四焰慧地时，应住十法常行不舍。何等为十？一者、住阿练若常不舍离。二者、少欲。三者、喜足。四者、常不舍离杜多功德。五者、于诸学处未曾弃舍。六者、于诸欲乐深生厌离。七者、常乐发起寂灭俱心。八者、舍诸所有。九者、心不滞没。十者、于诸所有无所顾恋。善现！菩萨摩诃萨住第四焰慧地时，应住如是十法常行不舍。
大般若波罗蜜多经卷第五十三
4大般若波罗蜜多经卷第五十四三藏法师玄奘奉 诏译初分辩大乘品第十五之四
「复次，善现！菩萨摩诃萨住第五极难胜地时，应远离十法。何等为十？一者、应远离居家。二者、应远离苾刍尼。三者、应远离家悭。四者、应远离众会忿诤。五者、应远离自赞毁他。六者、应远离十不善业道。七者、应远离增上慢傲。八者、应远离颠倒。九者、应远离犹豫。十者、应远离贪、瞋、痴。善现！菩萨摩诃萨住第五极难胜地时，应常远离如是十法。
「复次，善现！菩萨摩诃萨住第六现前地时，应圆满六法。何等为六？一者、应圆满布施波罗蜜多。二者、应圆满净戒波罗蜜多。三者、应圆满安忍波罗蜜多。四者、应圆满精进波罗蜜多。五者、应圆满静虑波罗蜜多。六者、应圆满般若波罗蜜多。
「复应远离六法。何等为六？一者、应远离声闻心。二者、应远离独觉心。三者、应远离热恼心。四者、见乞者来心不厌戚。五者、舍所有物无忧悔心。六者、于来求者终不矫诳。
「善现！菩萨摩诃萨住第六现前地时，应圆满如是六法，及应远离如是六法。
「复次，善现！菩萨摩诃萨住第七远行地时，应远离二十法。何等二十？一者、应远离我执、有情执乃至知者执、见者执。二者、应远离断执。三者、应远离常执。四者、应远离相想。五者、应远离因等见执。六者、应远离名色执。七者、应远离蕴执。八者、应远离处执。九者、应远离界执。十者、应远离谛执。十一者、应远离缘起执。十二者、应远离住著三界执。十三者、应远离一切法执。十四者、应远离于一切法如理、不如理执。十五者、应远离依佛见执。十六者、应远离依法见执。十七者、应远离依僧见执。十八者、应远离依戒见执。十九者、应远离怖畏空法。二十者、应远离违背空性。
「复应圆满二十法。何等二十？一者、应圆满通达空。二者、应圆满证无相。三者、应圆满知无愿。四者、应圆满三轮清净。五者、应圆满悲愍有情，及于有情无所执著。六者、应圆满一切法平等见，及于此中无所执著。七者、应圆满一切有情平等见，及于此中无所执著。八者、应圆满通达真实理趣，及于此中无所执著。九者、应圆满无生忍智。十者、应圆满说一切法一相理趣。十一者、应圆满灭除分别。十二者、应圆满远离诸想。十三者、应圆满远离诸见。十四者、应圆满远离烦恼。十五者、应圆满奢摩他、毘钵舍那地。十六者、应圆满调伏心性。十七者、应圆满寂静心性。十八者、应圆满无碍智性。十九者、应圆满无所爱染。二十者、应圆满随心所欲往诸佛土，于佛众会自现其身。
「善现！菩萨摩诃萨住第七远行地时，应远离如是二十法，及应圆满如是二十法。
「复次，善现！菩萨摩诃萨住第八不动地时，应圆满四法。何等为四？一者、应圆满悟入一切有情心行。二者、应圆满游戏诸神通。三者、应圆满见诸佛土，如其所见而自严净种种佛土。四者、应圆满供养承事诸佛世尊，于如来身如实观察。善现！菩萨摩诃萨住第八不动地时，应圆满如是四法。
「复次，善现！菩萨摩诃萨住第九善慧地时，应圆满四法。何等为四？一者、应圆满知诸有情根胜劣智。二者、应圆满严净佛土。三者、应圆满如幻等持数入诸定。四者、应圆满随诸有情善根应熟，故入诸有自现化生。善现！菩萨摩诃萨住第九善慧地时，应圆满如是四法。
「复次，善现！菩萨摩诃萨住第十法云地时，应圆满十二法。何等十二？一者、应圆满摄受无边处所大愿，随有所愿皆令圆满。二者、应圆满随诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等异类音智。三者、应圆满无碍辩说智。四者、应圆满入胎具足。五者、应圆满出生具足。六者、应圆满家族具足。七者、应圆满种姓具足。八者、应圆满眷属具足。九者、应圆满生身具足。十者、应圆满出家具足。十一者、应圆满庄严菩提树具足。十二者、应圆满一切功德成办具足。善现！菩萨摩诃萨住第十法云地时，应圆满如是十二法。
「善现当知！已圆满第十法云地菩萨摩诃萨，与诸如来应言无异。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨修治净胜意乐业？」
佛言：「善现！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，修集一切善根，是为菩萨摩诃萨修治净胜意乐业。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨修治一切有情平等心业？」
「善现！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，引发慈、悲、喜、舍四种无量，是为菩萨摩诃萨修治一切有情平等心业。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨修治布施业？」
「善现！若菩萨摩诃萨于一切有情，无所分别而行布施，是为菩萨摩诃萨修治布施业。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨修治亲近善友业？」
「善现！若菩萨摩诃萨见诸善友劝化有情，令其修习一切智智，即便亲近恭敬供养、尊重赞叹、咨受正法，昼夜承奉无懈惓心，是为菩萨摩诃萨修治亲近善友业。
「世尊！云何菩萨摩诃萨修治求法业？」
「善现！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，勤求如来无上正法，不堕声闻、独觉等地，是为菩萨摩诃萨修治求法业。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨修治常乐出家业？」
「善现！若菩萨摩诃萨一切生处，恒厌居家牢狱喧杂，常欣佛法清净出家，无能为碍，是为菩萨摩诃萨修治常乐出家业。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨修治爱乐佛身业？」
「善现！若菩萨摩诃萨暂一覩见佛形像已，乃至证得无上菩提，终不舍于念佛作意，是为菩萨摩诃萨修治爱乐佛身业。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨修治开阐法教业？」
「善现！若菩萨摩诃萨于佛在世及涅槃后，为诸有情开阐法教，初中后善文义巧妙，纯一圆满清白梵行，所谓契经、应颂、记别、讽颂、自说、缘起、譬喻、本事、本生、方广、希法、论义，是为菩萨摩诃萨修治开阐法教业。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨修治破憍慢业？」
「善现！若菩萨摩诃萨常怀谦敬，伏憍慢心，由此不生下姓卑族，是为菩萨摩诃萨修治破憍慢业。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨修治恒谛语业？」
「善现！若菩萨摩诃萨称知而说言行相符，是为菩萨摩诃萨修治恒谛语业。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨清净禁戒？」
「善现！若菩萨摩诃萨不起声闻、独觉作意，及余破戒障菩提法，是为菩萨摩诃萨清净禁戒。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨知恩报恩？」
「善现！若菩萨摩诃萨行菩萨行时，于得小恩尚不忘报，况大恩惠而当不酬！是为菩萨摩诃萨知恩报恩。」「世尊！云何菩萨摩诃萨住安忍力？」
「善现！若菩萨摩诃萨设诸有情来见侵毁，而于彼所无恚害心，是为菩萨摩诃萨住安忍力。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨受胜欢喜？」
「善现！若菩萨摩诃萨所化有情既得成熟，身心适悦受胜欢喜，是为菩萨摩诃萨受胜欢喜。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨不舍有情？」
「善现！若菩萨摩诃萨拔济有情心恒不舍，是为菩萨摩诃萨不舍有情。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨恒起大悲？」
「善现！若菩萨摩诃萨行菩萨行时，作如是念：『我为饶益一一有情，假使各如无量无数殑伽沙劫，处大地狱受诸剧苦，或烧、或煮、或斫、或截、若刺、若悬、若磨、若捣，受如是等无量苦事，为欲令彼乘于佛乘而般涅槃，如是一切有情界尽，而大悲心曾无厌倦。』是为菩萨摩诃萨恒起大悲。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心，咨承供养如事佛想？」
「善现！若菩萨摩诃萨为求无上正等菩提，恭顺师长都无所顾，是为菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心，咨承供养如事佛想。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多？」
「善现！若菩萨摩诃萨于诸波罗蜜多，专心求学远离余事，是为菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨勤求多闻常无厌足，于所闻法不著文字？」
「善现！若菩萨摩诃萨发勤精进，作是念言：『若此佛土、若十方界，诸佛世尊所说正法，我皆听习、读诵、受持，而于其中不著文字。』是为菩萨摩诃萨勤求多闻常无厌足，于所闻法不著文字。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨以无染心常行法施，虽广开化而不自高？」
「善现！若菩萨摩诃萨为诸有情宣说正法，尚不自为持此善根回向菩提，况求余事！虽多化导而不自恃，是为菩萨摩诃萨以无染心常行法施，虽广开化而不自高。」「世尊！云何菩萨摩诃萨为严净土植诸善根，虽用回向而不自举？」
「善现！若菩萨摩诃萨勇猛精进修诸善根，为欲庄严诸佛净国，及为清净自他心土，虽为是事而不自高，是为菩萨摩诃萨为严净土植诸善根，虽用回向而不自举。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨为化有情，虽不厌倦无边生死而不自高？」
「善现！若菩萨摩诃萨为欲成熟一切有情，植诸善根严净佛土，乃至未满一切智智，虽受无边生死勤苦，而无厌倦亦不自高，是为菩萨摩诃萨为化有情，虽不厌倦无边生死而不自高。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所著？」
「善现！若菩萨摩诃萨专求无上正等菩提，于诸声闻、独觉作意具惭愧故终不暂起，而于其中亦无所著，是为菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所著。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离？」
「善现！若菩萨摩诃萨为求无上正等菩提，超诸声闻、独觉等地故，常不舍阿练若处，是为菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨少欲？」
「善现！若菩萨摩诃萨尚不自为求大菩提，况欲世间利誉等事！是为菩萨摩诃萨少欲。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨喜足？」
「善现！若菩萨摩诃萨专为证得一切智智故，于余事而无所著，是为菩萨摩诃萨喜足。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德？」
「善现！若菩萨摩诃萨常于深法起谛察忍，是为菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨于诸学处未曾弃舍？」
「善现！若菩萨摩诃萨于所学戒坚守不移，而于其中能不取相，是为菩萨摩诃萨于诸学处未曾弃舍。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离？」
「善现！若菩萨摩诃萨于妙欲乐不起欲心，是为菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨常能发起寂灭俱心？」
「善现！若菩萨摩诃萨达一切法曾无起作，是为菩萨摩诃萨常能发起寂灭俱心。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨舍诸所有？」
「善现！若菩萨摩诃萨于内外法曾无所取，是为菩萨摩诃萨舍诸所有。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨心不滞没？」
「善现！若菩萨摩诃萨于诸识住未甞起心，是为菩萨摩诃萨心不滞没。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨于诸所有无所顾恋？」
「善现！若菩萨摩诃萨于一切物无所思惟，是为菩萨摩诃萨于诸所有无所顾恋。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离居家？」
「善现！若菩萨摩诃萨志性好游诸佛国土，随所生处常乐出家，剃发去须执持应器，被三法服现作沙门，是为菩萨摩诃萨应远离居家。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离苾刍尼？」
「善现！若菩萨摩诃萨常应远离诸苾刍尼，不与共居如弹指顷，亦复于彼不起异心，是为菩萨摩诃萨应远离苾刍尼。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离家悭？」
「善现！若菩萨摩诃萨作是思惟：『我应长夜利益安乐一切有情，今此有情自由福力感得如是胜施主家，故我于中不应悭嫉。』是为菩萨摩诃萨应远离家悭。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离众会忿诤？」
「善现！若菩萨摩诃萨作是思惟：『若处众会其中或有声闻、独觉，或说彼乘相应法要，令我退失大菩提心，是故定应远离众会。』复作是念：『诸忿诤者能使有情发起瞋害，造作种种恶不善业，尚违善趣况大菩提！是故定应远离忿诤。』是为菩萨摩诃萨应远离众会忿诤。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离自赞毁他？」
「善现！若菩萨摩诃萨于内外法都无所见，故应远离自赞毁他，是为菩萨摩诃萨应远离自赞毁他。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离十不善业道？」
「善现！若菩萨摩诃萨作是思惟：『此十恶法尚碍善趣二乘圣道，况大菩提！故应远离。』是为菩萨摩诃萨应远离十不善业道。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离增上慢傲？」
「善现！若菩萨摩诃萨不见有法可起慢傲，是为菩萨摩诃萨应远离增上慢傲。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离颠倒？」
「善现！若菩萨摩诃萨观颠倒事都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离颠倒。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离犹豫？」
「善现！若菩萨摩诃萨观犹豫事都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离犹豫。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离贪、瞋、痴？」
「善现！若菩萨摩诃萨都不见有贪、瞋、痴事，是为菩萨摩诃萨应远离贪、瞋、痴。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多？」
「善现！若菩萨摩诃萨圆满六种波罗蜜多，超诸声闻及独觉地。又住此六波罗蜜多，佛及二乘能度五种所知海岸。何等为五？一者、过去。二者、未来。三者、现在。四者、无为。五者、不可说。是为菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离声闻心？」
「善现！若菩萨摩诃萨作如是念：『诸声闻心非证无上大菩提道故应远离。』是为菩萨摩诃萨应远离声闻心。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离独觉心？」
「善现！若菩萨摩诃萨作如是念：『诸独觉心定不能得一切智智，故我今者应远离之。』是为菩萨摩诃萨应远离独觉心。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离热恼心？」
「善现！若菩萨摩诃萨作如是念：『怖畏生死热恼之心非证无上正等觉道，故应远离。』是为菩萨摩诃萨应远离热恼心。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨见乞者来心不厌戚？」
「善现！若菩萨摩诃萨作如是念：『此厌戚心于大菩提非能证道，故我今者定应远离。』是为菩萨摩诃萨见乞者来心不厌戚。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨舍所有物无忧悔心？」
「善现！若菩萨摩诃萨作如是念：『此忧悔心于证无上正等菩提定为障碍，故我应舍。』是为菩萨摩诃萨舍所有物无忧悔心。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨于来求者终不矫诳？」
「善现！若菩萨摩诃萨作如是念：『此矫诳心定非阿耨多罗三藐三菩提道。何以故？菩萨摩诃萨初发无上菩提心时，作是誓言：凡我所有施来求者随欲不空。如何今时而矫诳彼？』是为菩萨摩诃萨于来求者终不矫诳。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离我执、有情执乃至知者执、见者执？」
「善现！若菩萨摩诃萨观我、有情乃至知者、见者毕竟不可得故，是为菩萨摩诃萨应远离我执、有情执乃至知者执、见者执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离断执？」
「善现！若菩萨摩诃萨观一切法毕竟不生，无断义故，是为菩萨摩诃萨应远离断执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离常执？」
「善现！若菩萨摩诃萨观一切法无常性故，是为菩萨摩诃萨应远离常执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离相想？」
「善现！若菩萨摩诃萨观杂染性不可得故，是为菩萨摩诃萨应远离相想。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离因等见执？」
「善现！若菩萨摩诃萨都不见有诸见性故，是为菩萨摩诃萨应远离因等见执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离名色执？」
「善现！若菩萨摩诃萨观名色性都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离名色执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离蕴执？」
「善现！若菩萨摩诃萨观五蕴性都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离蕴执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离处执？」
「善现！若菩萨摩诃萨观十二处性都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离处执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离界执？」
「善现！若菩萨摩诃萨观十八界等性都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离界执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离谛执？」
「善现！若菩萨摩诃萨观诸谛性都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离谛执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离缘起执？」
「善现！若菩萨摩诃萨观诸缘起性不可得故，是为菩萨摩诃萨应远离缘起执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离住著三界执？」
「善现！若菩萨摩诃萨观三界性都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离住著三界执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离一切法执？」
「善现！若菩萨摩诃萨观诸法性皆如虚空都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离一切法执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离于一切法如理、不如理执？」
「善现！若菩萨摩诃萨观诸法性都不可得，无有如理、不如理性，是为菩萨摩诃萨应远离于一切法如理、不如理执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离依佛见执？」
「善现！若菩萨摩诃萨知依佛见执不得见佛故，是为菩萨摩诃萨应远离依佛见执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离依法见执？」
「善现！若菩萨摩诃萨达真法性不可见故，是为菩萨摩诃萨应远离依法见执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离依僧见执？」
「善现！若菩萨摩诃萨知和合众无相无为不可见故，是为菩萨摩诃萨应远离依僧见执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离依戒见执？」
「善现！若菩萨摩诃萨知罪福性俱非有故，是为菩萨摩诃萨应远离依戒见执。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离怖畏空法？」
「善现！若菩萨摩诃萨观诸空法皆无自性，所怖畏事毕竟非有，是为菩萨摩诃萨应远离怖畏空法。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应远离违背空性？」
「善现！若菩萨摩诃萨观一切法自性皆空，非空与空有违背故，是为菩萨摩诃萨应远离违背空性。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满通达空？」
「善现！若菩萨摩诃萨达一切法自相皆空，是为菩萨摩诃萨应圆满通达空。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满证无相？」
「善现！若菩萨摩诃萨不思惟一切相，是为菩萨摩诃萨应圆满证无相。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满知无愿？」
「善现！若菩萨摩诃萨于三界法心无所住，是为菩萨摩诃萨应圆满知无愿。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满三轮清净？」
「善现！若菩萨摩诃萨具足清净十善业道，是为菩萨摩诃萨应圆满三轮清净。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满悲愍有情，及于有情无所执著？」
「善现！若菩萨摩诃萨已得大悲及严净土，是为菩萨摩诃萨应圆满悲愍有情，及于有情无所执著。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满一切法平等见，及于此中无所执著？」
「善现！若菩萨摩诃萨于一切法不增不减，及于此中无取无住，是为菩萨摩诃萨应圆满一切法平等见，及于此中无所执著。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满一切有情平等见，及于此中无所执著？」
「善现！若菩萨摩诃萨于诸有情不增不减，及于此中无取无住，是为菩萨摩诃萨应圆满一切有情平等见，及于此中无所执著。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满通达真实理趣，及于此中无所执著？」
「善现！若菩萨摩诃萨于一切法真实理趣，虽如实通达而无所通达，及于此中无取无住，是为菩萨摩诃萨应圆满通达真实理趣，及于此中无所执著。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满无生忍智？」
「善现！若菩萨摩诃萨忍一切法无生、无灭、无所造作，及知名色毕竟不生，是为菩萨摩诃萨应圆满无生忍智。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满说一切法一相理趣？」
「善现！若菩萨摩诃萨于一切法行不二相，是为菩萨摩诃萨应圆满说一切法一相理趣。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满灭除分别？」
「善现！若菩萨摩诃萨于一切法不起分别，是为菩萨摩诃萨应圆满灭除分别。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满远离诸想？」
「善现！若菩萨摩诃萨远离一切小大无量想，是为菩萨摩诃萨应圆满远离诸想。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满远离诸见？」
「善现！若菩萨摩诃萨远离一切声闻、独觉等见，是为菩萨摩诃萨应圆满远离诸见。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满远离烦恼？」
「善现！若菩萨摩诃萨弃舍一切有漏烦恼习气相续，是为菩萨摩诃萨应圆满远离烦恼。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满奢摩他、毘钵舍那地？」
「善现！若菩萨摩诃萨修一切智、道相智、一切相智，是为菩萨摩诃萨应圆满奢摩他、毘钵舍那地。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满调伏心性？」
「善现！若菩萨摩诃萨于三界法不乐不动，是为菩萨摩诃萨应圆满调伏心性。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满寂静心性？」
「善现！若菩萨摩诃萨善摄六根，是为菩萨摩诃萨应圆满寂静心性。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满无碍智性？」
「善现！若菩萨摩诃萨修得佛眼，是为菩萨摩诃萨应圆满无碍智性。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满无所爱染？」
「善现！若菩萨摩诃萨于外六处能善弃舍，是为菩萨摩诃萨应圆满无所爱染。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满随心所欲往诸佛土，于佛众会自现其身？」
「善现！若菩萨摩诃萨修胜神通，从一佛国趣一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，请转法轮饶益一切，是为菩萨摩诃萨应圆满随心所欲往诸佛土，于佛众会自现其身。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满悟入一切有情心行？」
「善现！若菩萨摩诃萨以一心智，如实遍知一切有情心、心所法，是为菩萨摩诃萨应圆满悟入一切有情心行。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满游戏诸神通？」
「善现！若菩萨摩诃萨游戏种种自在神通，为见佛故，从一佛国趣一佛国，亦复不生游佛国想，是为菩萨摩诃萨应圆满游戏诸神通。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满见诸佛土，如其所见而自严净种种佛土？」
「善现！若菩萨摩诃萨住一佛土，能见十方无边佛国，亦能示现而曾不生佛国土想，又为成熟诸有情故，现处三千大千世界转轮王位而自庄严，亦能弃舍而无所执，是为菩萨摩诃萨应圆满见诸佛土，如其所见而自严净种种佛土。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满供养承事诸佛世尊，于如来身如实观察？」
「善现！若菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故，于法义趣如实分别，如是名为以法供养承事诸佛，又谛观察诸佛法身，是为菩萨摩诃萨应圆满供养承事诸佛世尊，于如来身如实观察。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满知诸有情根胜劣智？」
「善现！若菩萨摩诃萨住佛十力，如实了知一切有情诸根胜劣，是为菩萨摩诃萨应圆满知诸有情根胜劣智。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满严净佛土？」
「善现！若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，严净一切有情心行，是为菩萨摩诃萨应圆满严净佛土。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满如幻等持数入诸定？」
「善现！若菩萨摩诃萨住此等持，虽能成办一切事业而心不动，又修等持极成熟故，不作加行数数现前，是为菩萨摩诃萨应圆满如幻等持数入诸定。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满随诸有情善根应熟，故入诸有自现化生？」
「善现！若菩萨摩诃萨为欲成熟诸有情类殊胜善根，随其所宜故入诸有而现受生。是为菩萨摩诃萨随诸有情善根应熟，故入诸有自现化生。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满摄受无边处所大愿，随有所愿皆令圆满？」
「善现！若菩萨摩诃萨已具修六波罗蜜多极圆满故，或为严净诸佛国土，或为成熟诸有情类，随心所愿皆得圆满，是为菩萨摩诃萨应圆满摄受无边处所大愿，随有所愿皆令圆满。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满随诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等异类音智？」
「善现！若菩萨摩诃萨修习殊胜词无碍解，善知有情言音差别，是为菩萨摩诃萨应圆满随诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等异类音智。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满无碍辩说智？」
「善现！若菩萨摩诃萨修习殊胜辩无碍解，为诸有情能无尽说，是为菩萨摩诃萨应圆满无碍辩说智。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满入胎具足？」
「善现！若菩萨摩诃萨虽一切生处实恒化生，而为益有情现入胎藏，于中具足种种胜事，是为菩萨摩诃萨应圆满入胎具足。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满出生具足？」
「善现！若菩萨摩诃萨于出胎时，示现种种希有胜事，令诸有情见者欢喜获大利乐，是为菩萨摩诃萨应圆满出生具足。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满家族具足？」
「善现！若菩萨摩诃萨或生刹帝利大族姓家，或生婆罗门大族姓家，所禀父母无可讥嫌，是为菩萨摩诃萨应圆满家族具足。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满种姓具足？」
「善现！若菩萨摩诃萨常预过去诸大菩萨种姓中生，是为菩萨摩诃萨应圆满种姓具足。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满眷属具足？」
「善现！若菩萨摩诃萨纯以无量无数菩萨而为眷属非诸杂类，是为菩萨摩诃萨应圆满眷属具足。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满生身具足？」
「善现！若菩萨摩诃萨于初生时，其身具足一切相好，放大光明遍照无边诸佛世界，亦令彼界六种变动，有情遇者无不蒙益，是为菩萨摩诃萨应圆满生身具足。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满出家具足？」
「善现！若菩萨摩诃萨于出家时，无量无数天、龙、药叉、人非人等之所翼从，往诣道场，剃除须发，服三法衣，受持应器，引导无量无数有情，令乘三乘而趣圆寂，是为菩萨摩诃萨应圆满出家具足。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满庄严菩提树具足？
「善现！若菩萨摩诃萨殊胜善根广大愿力，感得如是妙菩提树，吠琉璃宝以为其茎，真金为根，枝叶花果皆以上妙七宝所成，其树高广遍覆三千大千佛土，光明照耀周遍十方殑伽沙等诸佛世界，是为菩萨摩诃萨应圆满庄严菩提树具足。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满一切功德具足？」
「善现！若菩萨摩诃萨满足殊胜福慧资粮，成熟有情严净佛土，是为菩萨摩诃萨应圆满一切功德具足。」
大般若波罗蜜多经卷第五十四
5大般若波罗蜜多经卷第五十五三藏法师玄奘奉 诏译初分辩大乘品第十五之五
「世尊！云何当知已圆满第十法云地菩萨摩诃萨与诸如来应言无异？」
「善现！是菩萨摩诃萨已圆满六波罗蜜多，已圆满四静虑、四无量、四无色定，已圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，已圆满空、无相、无愿解脱门，已圆满五眼、六神通，已圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，已圆满一切佛法故，若复永断一切烦恼习气相续，便住佛地。是故，当知已圆满第十法云地菩萨摩诃萨与诸如来应言无异。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！云何第十法云地菩萨摩诃萨趣如来地？」
佛言：「善现！是菩萨摩诃萨方便善巧行六波罗蜜多，修静虑、无量、无色定、三十七菩提分法、三解脱门，学五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，一切佛法已圆满故，超过净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地及菩萨十地，永断烦恼习气相续，便成如来、应、正等觉。善现！如是第十法云地菩萨摩诃萨趣如来地。善现当知！是为菩萨摩诃萨发趣大乘。
「复次，善现！汝问『如是大乘从何处出、至何处住？』者，善现！如是大乘从三界中出，至一切智智中住，由为一切智智而出三界故，然无二故无出无至。所以者何？若大乘、若一切智智，如是二法非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相所谓无相，无相之法无出无至。何以故？善现！无相之法，非已出已至，非当出当至，非今出今至故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令真如有出有至。所以者何？真如不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！真如真如自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、法定、法住、本无、实际有出有至。所以者何？法界乃至实际不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！法界法界自性空，乃至实际实际自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令色有出有至。所以者何？色不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！色色自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令受、想、行、识有出有至。所以者何？受、想、行、识不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！受、想、行、识受、想、行、识自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令眼处有出有至。所以者何？眼处不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！眼处眼处自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令耳、鼻、舌、身、意处有出有至。所以者何？耳、鼻、舌、身、意处不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令色处有出有至。所以者何？色处不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！色处色处自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令声、香、味、触、法处有出有至。所以者何？声、香、味、触、法处不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令眼界有出有至。所以者何？眼界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！眼界眼界自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有出有至。所以者何？色界乃至眼触为缘所生诸受不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！色界色界自性空，乃至眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令耳界有出有至。所以者何？耳界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！耳界耳界自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有出有至。所以者何？声界乃至耳触为缘所生诸受不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？声界声界自性空，乃至耳触为缘所生诸受耳触为缘所生诸受自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令鼻界有出有至。所以者何？鼻界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！鼻界鼻界自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有出有至。所以者何？香界乃至鼻触为缘所生诸受不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！香界香界自性空，乃至鼻触为缘所生诸受鼻触为缘所生诸受自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令舌界有出有至。所以者何？舌界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！舌界舌界自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有出有至。所以者何？味界乃至舌触为缘所生诸受不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！味界味界自性空，乃至舌触为缘所生诸受舌触为缘所生诸受自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令身界有出有至。所以者何？身界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！身界身界自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有出有至。所以者何？触界乃至身触为缘所生诸受不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！触界触界自性空，乃至身触为缘所生诸受身触为缘所生诸受自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令意界有出有至。所以者何？意界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！意界意界自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有出有至。所以者何？法界乃至意触为缘所生诸受不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！法界法界自性空，乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令地界有出有至。所以者何？地界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！地界地界自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令水、火、风、空、识界有出有至。所以者何？水、火、风、空、识界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令苦圣谛有出有至。所以者何？苦圣谛不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！苦圣谛苦圣谛自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令集、灭、道圣谛有出有至。所以者何？集、灭、道圣谛不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令无明有出有至。所以者何？无明不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！无明无明自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼有出有至。所以者何？行乃至老死愁叹苦忧恼不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！行行自性空，乃至老死愁叹苦忧恼老死愁叹苦忧恼自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令幻事有出有至。所以者何？幻事不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！幻事幻事自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令梦境、像、响、光影、空花、阳焰、寻香城、变化事有出有至。所以者何？梦境乃至变化事不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！梦境梦境自性空，乃至变化事变化事自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令内空有出有至。所以者何？内空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！内空内空自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空有出有至。所以者何？外空乃至无性自性空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！外空外空自性空，乃至无性自性空无性自性空自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令布施波罗蜜多有出有至。所以者何？布施波罗蜜多不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有出有至。所以者何？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令四静虑有出有至。所以者何？四静虑不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！四静虑四静虑自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令四无量、四无色定有出有至。所以者何？四无量、四无色定不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！四无量、四无色定四无量、四无色定自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令四念住有出有至。所以者何？四念住不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！四念住四念住自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支有出有至。所以者何？四正断乃至八圣道支不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！四正断四正断自性空，乃至八圣道支八圣道支自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令空解脱门有出有至。所以者何？空解脱门不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！空解脱门空解脱门自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令无相、无愿解脱门有出有至。所以者何？无相、无愿解脱门不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令五眼有出有至。所以者何？五眼不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！五眼五眼自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令六神通有出有至。所以者何？六神通不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！六神通六神通自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令佛十力有出有至。所以者何？佛十力不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！佛十力佛十力自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智有出有至。所以者何？四无所畏乃至一切相智不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！四无所畏四无所畏自性空，乃至一切相智一切相智自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令预流者恶趣生有出有至。所以者何？预流者恶趣生不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！预流者恶趣生预流者恶趣生自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令一来者频来生、不还者欲界生、摩诃萨自利生、阿罗汉、独觉、三藐三佛陀后有生有出有至。所以者何？一来者频来生乃至三藐三佛陀后有生不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！一来者频来生一来者频来生自性空，乃至三藐三佛陀三藐三佛陀自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令预流向预流果有出有至。所以者何？预流向预流果不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！预流向预流果预流向预流果自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来有出有至。所以者何？一来向一来果乃至如来不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！一来向一来果一来向一来果自性空，乃至如来如来自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令名字、假想、施设、言说有出有至。所以者何？名字、假想、施设、言说不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！名字、假想、施设、言说名字、假想、施设、言说自性空故。
「善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令无生无灭、无染无净、无相无为有出有至。所以者何？无生无灭、无染无净、无相无为不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！无生无灭、无染无净、无相无为无生无灭、无染无净、无相无为自性空故。
「善现！由此缘故，如是大乘从三界中出，至一切智智中住，以无二故无出无至，无相之法无动转故。
「复次，善现！汝问如是大乘为何所住者，善现！如是大乘都无所住。所以者何？以一切法皆无所住。何以故？诸法住处不可得故。善现！然此大乘住无所住。
「善现！如真如性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以真如性无住无不住。何以故？善现！真如性真如性空故。善现！如法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、法定、法住、本无、实际性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以法界性乃至实际性无住无不住。何以故？善现！法界性法界性空，乃至实际性实际性空故。
「善现！如色性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以色性无住无不住。何以故？善现！色性色性空故。善现！如受、想、行、识性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以受、想、行、识性无住无不住。何以故？善现！受、想、行、识性受、想、行、识性空故。
「善现！如眼处性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以眼处性无住无不住。何以故？善现！眼处性眼处性空故。善现！如耳、鼻、舌、身、意处性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意处性无住无不住。何以故？善现！耳、鼻、舌、身、意处性耳、鼻、舌、身、意处性空故。
「善现！如色处性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以色处性无住无不住。何以故？善现！色处性色处性空故。善现！如声、香、味、触、法处性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以声、香、味、触、法处性无住无不住。何以故？善现！声、香、味、触、法处性声、香、味、触、法处性空故。
「善现！如眼界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以眼界性无住无不住。何以故？善现！眼界性眼界性空故。善现！如色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以色界性乃至眼触为缘所生诸受性无住无不住。何以故？善现！色界性色界性空，乃至眼触为缘所生诸受性眼触为缘所生诸受性空故。
「善现！如耳界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以耳界性无住无不住。何以故？善现！耳界性耳界性空故。善现！如声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以声界性乃至耳触为缘所生诸受性无住无不住。何以故？善现！声界性声界性空，乃至耳触为缘所生诸受性耳触为缘所生诸受性空故。
「善现！如鼻界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以鼻界性无住无不住。何以故？善现！鼻界性鼻界性空故。善现！如香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以香界性乃至鼻触为缘所生诸受性无住无不住。何以故？善现！香界性香界性空，乃至鼻触为缘所生诸受性鼻触为缘所生诸受性空故。
「善现！如舌界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以舌界性无住无不住。何以故？善现！舌界性舌界性空故。善现！如味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以味界性乃至舌触为缘所生诸受性无住无不住。何以故？善现！味界性味界性空，乃至舌触为缘所生诸受性舌触为缘所生诸受性空故。
「善现！如身界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以身界性无住无不住。何以故？善现！身界性身界性空故。善现！如触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以触界性乃至身触为缘所生诸受性无住无不住。何以故？善现！触界性触界性空，乃至身触为缘所生诸受性身触为缘所生诸受性空故。
「善现！如意界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以意界性无住无不住。何以故？善现！意界性意界性空故。善现！如法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以法界性乃至意触为缘所生诸受性无住无不住。何以故？善现！法界性法界性空，乃至意触为缘所生诸受性意触为缘所生诸受性空故。
「善现！如地界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以地界性无住无不住。何以故？善现！地界性地界性空故。善现！如水、火、风、空、识界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以水、火、风、空、识界性无住无不住。何以故？善现！水、火、风、空、识界性水、火、风、空、识界性空故。
「善现！如苦圣谛性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以苦圣谛性无住无不住。何以故？善现！苦圣谛性苦圣谛性空故。善现！如集、灭、道圣谛性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以集、灭、道圣谛性无住无不住。何以故？善现！集、灭、道圣谛性集、灭、道圣谛性空故。
「善现！如无明性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以无明性无住无不住。何以故？善现！无明性无明性空故。善现！如行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以行性乃至老死愁叹苦忧恼性无住无不住。何以故？善现！行性行性空，乃至老死愁叹苦忧恼性老死愁叹苦忧恼性空故。
「善现！如幻事性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以幻事性无住无不住。何以故？善现！幻事性幻事性空故。善现！如梦境、像、响、光影、空华、阳焰、寻香城、变化事性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以梦境性乃至变化事性无住无不住。何以故？善现！梦境性梦境性空，乃至变化事性变化事性空故。
「善现！如内空性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以内空性无住无不住。何以故？善现！内空性内空性空故。善现！如外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以外空性乃至无性自性空性无住无不住。何以故？善现！外空性外空性空，乃至无性自性空性无性自性空性空故。
「善现！如布施波罗蜜多性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以布施波罗蜜多性无住无不住。何以故？善现！布施波罗蜜多性布施波罗蜜多性空故。善现！如净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性无住无不住。何以故？善现！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空故。
「善现！如四静虑性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以四静虑性无住无不住。何以故？善现！四静虑性四静虑性空故。善现！如四无量、四无色定性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以四无量、四无色定性无住无不住。何以故？善现！四无量、四无色定性四无量、四无色定性空故。
「善现！如四念住性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以四念住性无住无不住。何以故？善现！四念住性四念住性空故。善现！如四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以四正断性乃至八圣道支性无住无不住。何以故？善现！四正断性四正断性空，乃至八圣道支性八圣道支性空故。
「善现！如空解脱门性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以空解脱门性无住无不住。何以故？善现！空解脱门性空解脱门性空故。善现！如无相、无愿解脱门性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以无相、无愿解脱门性无住无不住。何以故？善现！无相、无愿解脱门性无相、无愿解脱门性空故。
「善现！如五眼性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以五眼性无住无不住。何以故？善现！五眼性五眼性空故。善现！如六神通性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以六神通性无住无不住。何以故？善现！六神通性六神通性空故。
「善现！如佛十力性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以佛十力性无住无不住。何以故？善现！佛十力性佛十力性空故。善现！如四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以四无所畏性乃至一切相智性无住无不住。何以故？善现！四无所畏性四无所畏性空，乃至一切相智性一切相智性空故。
「善现！如预流者恶趣生性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以预流者恶趣生性无住无不住。何以故？善现！预流者恶趣生性预流者恶趣生性空故。善现！如一来者频来生、不还者欲界生、摩诃萨自利生、阿罗汉、独觉、三藐三佛陀后有生性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以一来者频来生性乃至三藐三佛陀后有生性无住无不住。何以故？善现！一来者频来生性一来者频来生性空，乃至三藐三佛陀后有生性三藐三佛陀后有生性空故。
「善现！如预流向预流果性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以预流向预流果性无住无不住。何以故？善现！预流向预流果性预流向预流果性空故。善现！如一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨、如来性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以一来向一来果性乃至如来性无住无不住。何以故？善现！一来向一来果性一来向一来果性空，乃至如来性如来性空故。
「善现！如名字、假想、施设、言说性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以名字、假想、施设、言说性无住无不住。何以故？善现！名字、假想、施设、言说性名字、假想、施设、言说性空故。
「善现！如无生无灭、无染无净、无相无为性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以无生无灭、无染无净、无相无为性无住无不住。何以故？善现！无生无灭、无染无净、无相无为性无生无灭、无染无净、无相无为性空故。
「善现！由此缘故，如是大乘虽都无所住而住无所住。
「复次，善现！汝问『谁复乘是大乘而出？』者，善现！都无乘是大乘出者。所以者何？若所乘乘、若能乘者、由此为此、所出所至及出至时，如是一切皆无所有都不可得。何以故？善现！以一切法皆无所有都不可得，毕竟净故，如何可言有乘、乘者、由为、出至及出至时！
「善现当知！我无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！真如无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、法定、法住、本无、实际无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！色无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是受、想、行、识无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！眼处无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是耳、鼻、舌、身、意处无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！色处无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是声、香、味、触、法处无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！眼界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！耳界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！鼻界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！舌界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！身界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！意界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
大般若波罗蜜多经卷第五十五
6大般若波罗蜜多经卷第五十六三藏法师玄奘奉 诏译初分辩大乘品第十五之六
「善现当知！地界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是水、火、风、空、识界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！苦圣谛无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是集、灭、道圣谛无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！无明无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！幻事无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是梦境、像、响、光影、空花、阳焰、寻香城、变化事无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！内空无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！布施波罗蜜多无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！四静虑无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是四无量、四无色定无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！四念住无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！空解脱门无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是无相、无愿解脱门无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！五眼无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是六神通无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！佛十力无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！预流者恶趣生无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是一来者频来生、不还者欲界生、摩诃萨自利生、阿罗汉、独觉、三藐三佛陀后有生无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！预流向预流果无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨、如来无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！名字、假想、施设、言说无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！无生无灭、无染无净、无相无为无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！前、中、后际无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！往来无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！行住无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！无生无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！增减无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！极喜地无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！净观地无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！成熟有情无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
「善现当知！严净佛土无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！何法不可得故，说我等不可得耶？」
佛言：「善现！我性不可得故，说我不可得；乃至见者性不可得故，说见者不可得。何以故？我性乃至见者性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！真如性不可得故，说真如不可得；乃至实际性不可得故，说实际不可得。何以故？真如性乃至实际性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！色性不可得故，说色不可得；乃至识性不可得故，说识不可得。何以故？色性乃至识性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！眼处性不可得故，说眼处不可得；乃至意处性不可得故，说意处不可得。何以故？眼处性乃至意处性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！色处性不可得故，说色处不可得；乃至法处性不可得故，说法处不可得。何以故？色处性乃至法处性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！眼界性不可得故，说眼界不可得；乃至眼触为缘所生诸受性不可得故，说眼触为缘所生诸受不可得。何以故？眼界性乃至眼触为缘所生诸受性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！耳界性不可得故，说耳界不可得；乃至耳触为缘所生诸受性不可得故，说耳触为缘所生诸受不可得。何以故？耳界性乃至耳触为缘所生诸受性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！鼻界性不可得故，说鼻界不可得；乃至鼻触为缘所生诸受性不可得故，说鼻触为缘所生诸受不可得。何以故？鼻界性乃至鼻触为缘所生诸受性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！舌界性不可得故，说舌界不可得；乃至舌触为缘所生诸受性不可得故，说舌触为缘所生诸受不可得。何以故？舌界性乃至舌触为缘所生诸受性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！身界性不可得故，说身界不可得；乃至身触为缘所生诸受性不可得故，说身触为缘所生诸受不可得。何以故？身界性乃至身触为缘所生诸受性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！意界性不可得故，说意界不可得；乃至意触为缘所生诸受性不可得故，说意触为缘所生诸受不可得。何以故？意界性乃至意触为缘所生诸受性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！地界性不可得故，说地界不可得；乃至识界性不可得故，说识界不可得。何以故？地界性乃至识界性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！苦圣谛性不可得故，说苦圣谛不可得；乃至道圣谛性不可得故，说道圣谛不可得。何以故？苦圣谛性乃至道圣谛性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！无明性不可得故，说无明不可得；乃至老死愁叹苦忧恼性不可得故，说老死愁叹苦忧恼不可得。何以故？无明性乃至老死愁叹苦忧恼性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！幻事性不可得故，说幻事不可得；乃至变化事性不可得故，说变化事不可得。何以故？幻事性乃至变化事性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！内空性不可得故，说内空不可得；乃至无性自性空性不可得故，说无性自性空不可得。何以故？内空性乃至无性自性空性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！布施波罗蜜多性不可得故，说布施波罗蜜多不可得；乃至般若波罗蜜多性不可得故，说般若波罗蜜多不可得。何以故？布施波罗蜜多性乃至般若波罗蜜多性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！四静虑性不可得故，说四静虑不可得；乃至四无色定性不可得故，说四无色定不可得。何以故？四静虑性乃至四无色定性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！四念住性不可得故，说四念住不可得；乃至八圣道支性不可得故，说八圣道支不可得。何以故？四念住性乃至八圣道支性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！空解脱门性不可得故，说空解脱门不可得；乃至无愿解脱门性不可得故，说无愿解脱门不可得。何以故？空解脱门性乃至无愿解脱门性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！五眼性不可得故，说五眼不可得；六神通性不可得故，说六神通不可得。何以故？五眼性、六神通性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！佛十力性不可得故，说佛十力不可得；乃至一切相智性不可得故，说一切相智不可得。何以故？佛十力性乃至一切相智性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！预流者恶趣生性不可得故，说预流者恶趣生不可得；乃至三藐三佛陀后有生性不可得故，说三藐三佛陀后有生不可得。何以故？预流者恶趣生性乃至三藐三佛陀后有生性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！预流向预流果性不可得故，说预流向预流果不可得；乃至如来性不可得故，说如来不可得。何以故？预流向预流果性乃至如来性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！名字、假想、施设、言说性不可得故，说名字、假想、施设、言说不可得。何以故？名字、假想、施设、言说性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！无生无灭、无染无净、无相无为性不可得故，说无生无灭、无染无净、无相无为不可得。何以故？无生无灭、无染无净、无相无为性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！初、中、后际性不可得故，说初、中、后际不可得。何以故？初、中、后际性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！往来性不可得故，说往来不可得。何以故？往来性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！行住性不可得故，说行住不可得。何以故？行住性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！死生性不可得故，说死生不可得。何以故？死生性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！增减性不可得故，说增减不可得。何以故？增减性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！极喜地性不可得故，说极喜地不可得；乃至法云地性不可得故，说法云地不可得。何以故？极喜地性乃至法云地性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！净观地性不可得故，说净观地不可得；乃至如来地性不可得故，说如来地不可得。何以故？净观地性乃至如来地性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！成熟有情性不可得故，说成熟有情不可得。何以故？成熟有情性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！严净佛土性不可得故，说严净佛土不可得。何以故？严净佛土性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「复次，善现！内空中布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性不可得故，说布施乃至般若波罗蜜多不可得；乃至无性自性空中布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性不可得故，说布施乃至般若波罗蜜多不可得。何以故？此中布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！内空中四静虑、四无量、四无色定性不可得故，说四静虑、四无量、四无色定不可得；乃至无性自性空中四静虑、四无量、四无色定性不可得故，说四静虑、四无量、四无色定不可得。何以故？此中四静虑、四无量、四无色定性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！内空中四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性不可得故，说四念住乃至八圣道支不可得；乃至无性自性空中四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性不可得故，说四念住乃至八圣道支不可得。何以故？此中四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！内空中空、无相、无愿解脱门性不可得故，说空、无相、无愿解脱门不可得；乃至无性自性空中空、无相、无愿解脱门性不可得故，说空、无相、无愿解脱门不可得。何以故？此中空、无相、无愿解脱门性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！内空中五眼、六神通性不可得故，说五眼、六神通不可得；乃至无性自性空中五眼、六神通性不可得故，说五眼、六神通不可得。何以故？此中五眼、六神通性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！内空中佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性不可得故，说佛十力乃至一切相智不可得；乃至无性自性空中佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性不可得故，说佛十力乃至一切相智不可得。何以故？此中佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！内空中预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来性不可得故，说预流向预流果乃至菩萨如来不可得；乃至无性自性空中预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来性不可得故，说预流向预流果乃至菩萨如来不可得。何以故？此中预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！内空中极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地性不可得故，说极喜地乃至法云地不可得；乃至无性自性空中极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地性不可得故，说极喜地乃至法云地不可得。何以故？此中极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！内空中净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地性不可得故，说净观地乃至如来地不可得；乃至无性自性空中净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地性不可得故，说净观地乃至如来地不可得。何以故？此中净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！内空中成熟有情性不可得故，说成熟有情不可得；乃至无性自性空中成熟有情性不可得故，说成熟有情不可得。何以故？此中成熟有情性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「善现！内空中严净佛土性不可得故，说严净佛土不可得；乃至无性自性空中严净佛土性不可得故，说严净佛土不可得。何以故？此中严净佛土性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
「如是，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，虽观一切法皆无所有不可得，毕竟净故，无乘大乘而出至者，然以无所得为方便乘于大乘，出三界生死至一切智智，利益安乐一切有情，穷未来际常无断尽。」
初分赞大乘品第十六之一
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！言大乘，大乘者超胜一切世间天、人、阿素洛等，最尊最妙。如是大乘与虚空等，譬如虚空普能含受无数无量无边有情，大乘亦尔，普能含受无数无量无边有情。又如虚空无来无去无住可见，大乘亦尔，无来无去无住可见。又如虚空前、后、中际皆不可得，大乘亦尔，前、后、中际皆不可得，三世平等故名大乘。」
佛告善现：「如是！如是！如汝所说。菩萨大乘具如是等无边功德。善现！如是大乘，当知即是布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。复次，善现！如是大乘，当知即是内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空等。复次，善现！如是大乘，当知即是健行三摩地，乃至无染著如虚空三摩地等无量百千三摩地门。复次，善现！如是大乘，当知即是四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。复次，善现！如是大乘，当知即是三三摩地，乃至十八佛不共法。复次，善现！如是大乘，当知即是文字陀罗尼等一切陀罗尼门。善现！如是等无量无边殊胜功德，当知皆是菩萨摩诃萨大乘。
「复次，善现！汝言『大乘超胜一切世间天、人、阿素洛等，最尊最妙。』者，如是！如是！如汝所说。所以者何？善现！若欲界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以欲界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若色、无色界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易，有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以色无色界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若色是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以色非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若受、想、行、识是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以受、想、行、识非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若眼处是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以眼处非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若耳、鼻、舌、身、意处是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以耳、鼻、舌、身、意处非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若色处是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以色处非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易，都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若声、香、味、触、法处是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以声、香、味、触、法处非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若眼界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以眼界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若耳界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以耳界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若鼻界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以鼻界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若舌界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以舌界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若身界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以身界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若意界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以意界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若地界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以地界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若水、火、风、空、识界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以水、火、风、空、识界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若无明是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以无明非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
大般若波罗蜜多经卷第五十六
2大般若波罗蜜多经卷第五十七三藏法师玄奘奉 诏译初分赞大乘品第十六之二
「复次，善现！若真如实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以真如非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、法定、法住、本无、实际实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以法界乃至实际非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若内空实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以内空非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以外空乃至无性自性空非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若布施波罗蜜多实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以布施波罗蜜多非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若四静虑实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以四静虑非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若四无量、四无色定实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以四无量、四无色定非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若四念住实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以四念住非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以四正断乃至八圣道支非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若空解脱门实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以空解脱门非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若无相、无愿解脱门实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以无相、无愿解脱门非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若五眼实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以五眼非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若六神通实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以六神通非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若佛十力实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以佛十力非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以四无所畏乃至一切相智非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若菩萨十地实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以菩萨十地非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若净观地、种性地、第八地法、预流法、一来法、不还法、阿罗汉法、独觉法、菩萨摩诃萨法、三藐三佛陀法实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以净观地、种性地、第八地法乃至三藐三佛陀法非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若净观地补特伽罗实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以净观地补特伽罗非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若种性地补特伽罗、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、三藐三佛陀实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以种性地补特伽罗乃至三藐三佛陀非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若一切世间天、人、阿素洛等实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以一切世间天、人、阿素洛等非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若菩萨摩诃萨从初发心，乃至得坐妙菩提座，中间所起诸心实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以菩萨摩诃萨从初发心，乃至得坐妙菩提座，中间所起诸心非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若菩萨摩诃萨金刚喻智实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以菩萨摩诃萨金刚喻智非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若菩萨摩诃萨金刚喻智所断烦恼习气相续实有性者，则此能断金刚喻智不能达彼都无自性，断已证得一切智智。以金刚喻智所断烦恼习气相续非实有性故，此能断金刚喻智能了达彼都无自性，断已证得一切智智。
「善现！若诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身实有性者，则诸如来、应、正等觉威光妙德不超一切世间天、人、阿素洛等。以诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身非实有性故，诸如来、应、正等觉威光妙德超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现！若诸如来、应、正等觉所演光明实有性者，则诸如来、应、正等觉所演光明不能普照十方各过殑伽沙等诸佛世界。以诸如来、应、正等觉所演光明非实有性故，诸如来、应、正等觉所演光明悉能普照十方各过殑伽沙等诸佛世界。
「善现！若诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音实有性者，则诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音不能遍告十方无量无数百千俱胝那庾多殑伽沙等诸佛世界。以诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音非实有性故，诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音皆能遍告十方无量无数百千俱胝那庾多殑伽沙等诸佛世界。
「善现！若诸如来、应、正等觉所转法轮实有性者，则诸如来、应、正等觉所转法轮非极清净，亦非一切世间沙门、婆罗门、天、魔、梵等所不能转。以诸如来、应、正等觉所转法轮非实有性故，诸如来、应、正等觉所转法轮最极清净，一切世间沙门、婆罗门、天、魔、梵等所不能转。
「善现！若诸如来、应、正等觉转妙法轮所被有情实有性者，则诸如来、应、正等觉所转法轮不能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界，已般、今般、当般涅槃。以诸如来、应、正等觉转妙法轮所被有情非实有性故，诸如来、应、正等觉所转法轮悉能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界，已般、今般、当般涅槃。
「善现！由如是等无量因缘故，说大乘超胜一切世间天、人、阿素洛等最尊最妙。
「复次，善现！汝言『如是大乘与虚空等。』者，如是！如是！如汝所说。所以者何？善现！譬如虚空非有东南西北四维上下方分可得，大乘亦尔，非有东南西北四维上下方分可得，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非有长短、方圆、高下、邪正、形色可得，大乘亦尔，非有长短、方圆、高下、邪正、形色可得，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非有青黄赤白黑紫缥等显色可得，大乘亦尔，非有青黄赤白黑紫缥等显色可得，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非过去、非未来、非现在，大乘亦尔，非过去、非未来、非现在，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非增非减、非进非退，大乘亦尔，非增非减、非进非退，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非杂染、非清净，大乘亦尔，非杂染、非清净，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非生、非灭、非住、非异，大乘亦尔，非生、非灭、非住、非异，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非善非非善、非有记非无记，大乘亦尔，非善非非善、非有记非无记，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非见、非闻、非觉、非知，大乘亦尔，非见、非闻、非觉、非知，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非所知、非所达，大乘亦尔，非所知、非所达，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非遍知、非永断、非作证、非修习，大乘亦尔，非遍知、非永断、非作证、非修习，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非异熟、非有异熟法，大乘亦尔，非异熟、非有异熟法，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非有贪法、非离贪法，大乘亦尔，非有贪法、非离贪法，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非有瞋法、非离瞋法，大乘亦尔，非有瞋法、非离瞋法，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非有痴法、非离痴法，大乘亦尔，非有痴法、非离痴法，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非堕欲界、非堕色界、非堕无色界，大乘亦尔，非堕欲界、非堕色界、非堕无色界，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非有初地发心可得，乃至非有第十地发心可得，大乘亦尔，非有初地发心可得，乃至非有第十地发心可得，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非有净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地可得，大乘亦尔，非有净观地乃至如来地可得，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非有预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来可得，大乘亦尔，非有预流向预流果乃至菩萨如来可得，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非有声闻地、独觉地、正等觉地可得，大乘亦尔，非有声闻地、独觉地、正等觉地可得，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非相应非不相应，大乘亦尔，非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非相应非不相应，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，大乘亦尔，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿，大乘亦尔，非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非寂静非不寂静、非远离非不远离，大乘亦尔，非寂静非不寂静、非远离非不远离，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非明非暗，大乘亦尔，非明非暗，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非蕴处界、非离蕴处界，大乘亦尔，非蕴处界、非离蕴处界，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非可得、非不可得，大乘亦尔，非可得、非不可得，故说大乘与虚空等。
「善现！又如虚空非可说、非不可说，大乘亦尔，非可说、非不可说，故说大乘与虚空等。
「善现！由如是等无量因缘，故说大乘与虚空等。
「复次，善现！汝言『譬如虚空普能含受无数无量无边有情，大乘亦尔，普能含受无数无量无边有情。』者，如是！如是！如汝所说。所以者何？善现！有情无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若有情、若虚空、若大乘，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！有情无数无量无边故，当知虚空亦无数无量无边；虚空无数无量无边故，当知大乘亦无数无量无边。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若有情无数无量无边，若虚空无数无量无边，若大乘无数无量无边，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！有情无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若有情、若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我无所有故，当知有情亦无所有；有情无所有故，当知命者亦无所有；命者无所有故，当知生者亦无所有；生者无所有故，当知养者亦无所有；养者无所有故，当知士夫亦无所有；士夫无所有故，当知补特伽罗亦无所有；补特伽罗无所有故，当知意生亦无所有；意生无所有故，当知儒童亦无所有；儒童无所有故，当知作者亦无所有；作者无所有故，当知使作者亦无所有；使作者无所有故，当知起者亦无所有；起者无所有故，当知使起者亦无所有；使起者无所有故，当知受者亦无所有；受者无所有故，当知使受者亦无所有；使受者无所有故，当知知者亦无所有；知者无所有故，当知见者亦无所有；见者无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知真如亦无所有；真如无所有故，当知法界亦无所有；法界无所有故，当知法性亦无所有；法性无所有故，当知不虚妄性亦无所有；不虚妄性无所有故，当知不变异性亦无所有；不变异性无所有故，当知平等性亦无所有；平等性无所有故，当知离生性亦无所有；离生性无所有故，当知不思议界亦无所有；不思议界无所有故，当知虚空界亦无所有；虚空界无所有故，当知断界亦无所有；断界无所有故，当知离界亦无所有；离界无所有故，当知灭界亦无所有；灭界无所有故，当知无性界亦无所有；无性界无所有故，当知无相界亦无所有；无相界无所有故，当知无作界亦无所有；无作界无所有故，当知无为界亦无所有；无为界无所有故，当知安隐界亦无所有；安隐界无所有故，当知寂静界亦无所有；寂静界无所有故，当知法定亦无所有；法定无所有故，当知法住亦无所有；法住无所有故，当知本无亦无所有；本无无所有故，当知实际亦无所有；实际无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若真如乃至实际，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知色亦无所有；色无所有故，当知受亦无所有；受无所有故，当知想亦无所有；想无所有故，当知行亦无所有；行无所有故，当知识亦无所有；识无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若色、受、想、行、识、若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知眼处亦无所有；眼处无所有故，当知耳处亦无所有；耳处无所有故，当知鼻处亦无所有；鼻处无所有故，当知舌处亦无所有；舌处无所有故，当知身处亦无所有；身处无所有故，当知意处亦无所有；意处无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若眼、耳、鼻、舌、身、意处，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知色处亦无所有；色处无所有故，当知声处亦无所有；声处无所有故，当知香处亦无所有；香处无所有故，当知味处亦无所有；味处无所有故，当知触处亦无所有；触处无所有故，当知法处亦无所有；法处无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若色、声、香、味、触、法处，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知眼界亦无所有；眼界无所有故，当知色界亦无所有；色界无所有故，当知眼识界亦无所有；眼识界无所有故，当知眼触亦无所有；眼触无所有故，当知眼触为缘所生诸受亦无所有；眼触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若眼界乃至眼触为缘所生诸受，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知耳界亦无所有；耳界无所有故，当知声界亦无所有；声界无所有故，当知耳识界亦无所有；耳识界无所有故，当知耳触亦无所有；耳触无所有故，当知耳触为缘所生诸受亦无所有；耳触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若耳界乃至耳触为缘所生诸受，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知鼻界亦无所有；鼻界无所有故，当知香界亦无所有；香界无所有故，当知鼻识界亦无所有；鼻识界无所有故，当知鼻触亦无所有；鼻触无所有故，当知鼻触为缘所生诸受亦无所有；鼻触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知舌界亦无所有；舌界无所有故，当知味界亦无所有；味界无所有故，当知舌识界亦无所有；舌识界无所有故，当知舌触亦无所有；舌触无所有故，当知舌触为缘所生诸受亦无所有；舌触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若舌界乃至舌触为缘所生诸受，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知身界亦无所有；身界无所有故，当知触界亦无所有；触界无所有故，当知身识界亦无所有；身识界无所有故，当知身触亦无所有；身触无所有故，当知身触为缘所生诸受亦无所有；身触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若身界乃至身触为缘所生诸受，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知意界亦无所有；意界无所有故，当知法界亦无所有；法界无所有故，当知意识界亦无所有；意识界无所有故，当知意触亦无所有；意触无所有故，当知意触为缘所生诸受亦无所有；意触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若意界乃至意触为缘所生诸受，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知地界亦无所有；地界无所有故，当知水界亦无所有；水界无所有故，当知火界亦无所有；火界无所有故，当知风界亦无所有；风界无所有故，当知空界亦无所有；空界无所有故，当知识界亦无所有；识界无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若地、水、火、风、空、识界，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知苦圣谛亦无所有；苦圣谛无所有故，当知集圣谛亦无所有；集圣谛无所有故，当知灭圣谛亦无所有；灭圣谛无所有故，当知道圣谛亦无所有；道圣谛无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若苦、集、灭、道圣谛，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知无明亦无所有；无明无所有故，当知行亦无所有；行无所有故，当知识亦无所有；识无所有故，当知名色亦无所有；名色无所有故，当知六处亦无所有；六处无所有故，当知触亦无所有；触无所有故，当知受亦无所有；受无所有故，当知爱亦无所有；爱无所有故，当知取亦无所有；取无所有故，当知有亦无所有；有无所有故，当知生亦无所有；生无所有故，当知老死愁叹苦忧恼亦无所有；老死愁叹苦忧恼无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若无明乃至老死愁叹苦忧恼，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
大般若波罗蜜多经卷第五十七
3大般若波罗蜜多经卷第五十八三藏法师玄奘奉 诏译初分赞大乘品第十六之三
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知内空亦无所有；内空无所有故，当知外空亦无所有；外空无所有故，当知内外空亦无所有；内外空无所有故，当知空空亦无所有；空空无所有故，当知大空亦无所有；大空无所有故，当知胜义空亦无所有；胜义空无所有故，当知有为空亦无所有；有为空无所有故，当知无为空亦无所有；无为空无所有故，当知毕竟空亦无所有；毕竟空无所有故，当知无际空亦无所有；无际空无所有故，当知散空亦无所有；散空无所有故，当知无变异空亦无所有；无变异空无所有故，当知本性空亦无所有；本性空无所有故，当知自相空亦无所有；自相空无所有故，当知共相空亦无所有；共相空无所有故，当知一切法空亦无所有；一切法空无所有故，当知不可得空亦无所有；不可得空无所有故，当知无性空亦无所有；无性空无所有故，当知自性空亦无所有；自性空无所有故，当知无性自性空亦无所有；无性自性空无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若内空乃至无性自性空，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知布施波罗蜜多亦无所有；布施波罗蜜多无所有故，当知净戒波罗蜜多亦无所有；净戒波罗蜜多无所有故，当知安忍波罗蜜多亦无所有；安忍波罗蜜多无所有故，当知精进波罗蜜多亦无所有；精进波罗蜜多无所有故，当知静虑波罗蜜多亦无所有；静虑波罗蜜多无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；般若波罗蜜多无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知四静虑亦无所有；四静虑无所有故，当知四无量亦无所有；四无量无所有故，当知四无色定亦无所有；四无色定无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若四静虑、四无量、四无色定，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知四念住亦无所有；四念住无所有故，当知四正断亦无所有；四正断无所有故，当知四神足亦无所有；四神足无所有故，当知五根亦无所有；五根无所有故，当知五力亦无所有；五力无所有故，当知七等觉支亦无所有；七等觉支无所有故，当知八圣道支亦无所有；八圣道支无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若四念住乃至八圣道支，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知空解脱门亦无所有；空解脱门无所有故，当知无相解脱门亦无所有；无相解脱门无所有故，当知无愿解脱门亦无所有；无愿解脱门无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若空、无相、无愿解脱门，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知五眼亦无所有；五眼无所有故，当知六神通亦无所有；六神通无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若五眼、若六神通、若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知佛十力亦无所有；佛十力无所有故，当知四无所畏亦无所有；四无所畏无所有故，当知四无碍解亦无所有；四无碍解无所有故，当知大慈亦无所有；大慈无所有故，当知大悲亦无所有；大悲无所有故，当知大喜亦无所有；大喜无所有故，当知大舍亦无所有；大舍无所有故，当知十八佛不共法亦无所有；十八佛不共法无所有故，当知一切智亦无所有；一切智无所有故，当知道相智亦无所有；道相智无所有故，当知一切相智亦无所有；一切相智无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若佛十力乃至一切相智，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知极喜地亦无所有；极喜地无所有故，当知离垢地亦无所有；离垢地无所有故，当知发光地亦无所有；发光地无所有故，当知焰慧地亦无所有；焰慧地无所有故，当知极难胜地亦无所有；极难胜地无所有故，当知现前地亦无所有；现前地无所有故，当知远行地亦无所有；远行地无所有故，当知不动地亦无所有；不动地无所有故，当知善慧地亦无所有；善慧地无所有故，当知法云地亦无所有；法云地无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若极喜地乃至法云地，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知净观地亦无所有；净观地无所有故，当知种性地亦无所有；种性地无所有故，当知第八地亦无所有；第八地无所有故，当知具见地亦无所有；具见地无所有故，当知薄地亦无所有；薄地无所有故，当知离欲地亦无所有；离欲地无所有故，当知已办地亦无所有；已办地无所有故，当知独觉地亦无所有；独觉地无所有故，当知菩萨地亦无所有；菩萨地无所有故，当知如来地亦无所有；如来地无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若净观地乃至如来地，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知预流向亦无所有；预流向无所有故，当知预流果亦无所有；预流果无所有故，当知一来向亦无所有；一来向无所有故，当知一来果亦无所有；一来果无所有故，当知不还向亦无所有；不还向无所有故，当知不还果亦无所有；不还果无所有故，当知阿罗汉向亦无所有；阿罗汉向无所有故，当知阿罗汉果亦无所有；阿罗汉果无所有故，当知独觉向亦无所有；独觉向无所有故，当知独觉果亦无所有；独觉果无所有故，当知菩萨摩诃萨法亦无所有；菩萨摩诃萨法无所有故，当知三藐三佛陀法亦无所有；三藐三佛陀法无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若预流向乃至三藐三佛陀法，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知预流向补特伽罗亦无所有；预流向补特伽罗无所有故，当知预流果补特伽罗亦无所有；预流果补特伽罗无所有故，当知一来向补特伽罗亦无所有；一来向补特伽罗无所有故，当知一来果补特伽罗亦无所有；一来果补特伽罗无所有故，当知不还向补特伽罗亦无所有；不还向补特伽罗无所有故，当知不还果补特伽罗亦无所有；不还果补特伽罗无所有故，当知阿罗汉向补特伽罗亦无所有；阿罗汉向补特伽罗无所有故，当知阿罗汉果补特伽罗亦无所有；阿罗汉果补特伽罗无所有故，当知独觉向补特伽罗亦无所有；独觉向补特伽罗无所有故，当知独觉果补特伽罗亦无所有；独觉果补特伽罗无所有故，当知菩萨摩诃萨亦无所有；菩萨摩诃萨无所有故，当知三藐三佛陀亦无所有；三藐三佛陀无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若预流向补特伽罗乃至三藐三佛陀，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知声闻乘亦无所有；声闻乘无所有故，当知独觉乘亦无所有；独觉乘无所有故，当知正等觉乘亦无所有；正等觉乘无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若声闻乘、独觉乘、正等觉乘，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知声闻乘补特伽罗亦无所有；声闻乘补特伽罗无所有故，当知独觉乘补特伽罗亦无所有；独觉乘补特伽罗无所有故，当知正等觉乘补特伽罗亦无所有；正等觉乘补特伽罗无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若声闻乘、独觉乘、正等觉乘补特伽罗，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
「善现！当知如涅槃界普能含受无数无量无边有情，大乘亦尔，普能含受无数无量无边有情。善现！由此因缘故作是说：譬如虚空普能含受无数无量无边有情，大乘亦尔，普能含受无数无量无边有情。
「复次，善现！汝言『又如虚空无来无去无住可见，大乘亦尔，无来无去无住可见。』者，如是！如是！如汝所说。所以者何？善现！以一切法无来无去亦复不住。何以故？以一切法若动若住不可得故。
「善现！色无来无去亦复不住，受、想、行、识无来无去亦复不住；色本性无来无去亦复不住，受、想、行、识本性无来无去亦复不住；色真如无来无去亦复不住，受、想、行、识真如无来无去亦复不住；色自性无来无去亦复不住，受、想、行、识自性无来无去亦复不住；色自相无来无去亦复不住，受、想、行、识自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以色、受、想、行、识及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！眼处无来无去亦复不住，耳、鼻、舌、身、意处无来无去亦复不住；眼处本性无来无去亦复不住，耳、鼻、舌、身、意处本性无来无去亦复不住；眼处真如无来无去亦复不住，耳、鼻、舌、身、意处真如无来无去亦复不住；眼处自性无来无去亦复不住，耳、鼻、舌、身、意处自性无来无去亦复不住；眼处自相无来无去亦复不住，耳、鼻、舌、身、意处自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以眼、耳、鼻、舌、身、意处及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！色处无来无去亦复不住，声、香、味、触、法处无来无去亦复不住；色处本性无来无去亦复不住，声、香、味、触、法处本性无来无去亦复不住；色处真如无来无去亦复不住，声、香、味、触、法处真如无来无去亦复不住；色处自性无来无去亦复不住，声、香、味、触、法处自性无来无去亦复不住；色处自相无来无去亦复不住，声、香、味、触、法处自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以色、声、香、味、触、法处及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！眼界无来无去亦复不住，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无来无去亦复不住；眼界本性无来无去亦复不住，色界乃至眼触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住；眼界真如无来无去亦复不住，色界乃至眼触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住；眼界自性无来无去亦复不住，色界乃至眼触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住；眼界自相无来无去亦复不住，色界乃至眼触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！耳界无来无去亦复不住，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无来无去亦复不住；耳界本性无来无去亦复不住，声界乃至耳触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住；耳界真如无来无去亦复不住，声界乃至耳触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住；耳界自性无来无去亦复不住，声界乃至耳触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住；耳界自相无来无去亦复不住，声界乃至耳触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！鼻界无来无去亦复不住，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无来无去亦复不住；鼻界本性无来无去亦复不住，香界乃至鼻触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住；鼻界真如无来无去亦复不住，香界乃至鼻触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住；鼻界自性无来无去亦复不住，香界乃至鼻触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住；鼻界自相无来无去亦复不住，香界乃至鼻触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！舌界无来无去亦复不住，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无来无去亦复不住；舌界本性无来无去亦复不住，味界乃至舌触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住；舌界真如无来无去亦复不住，味界乃至舌触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住；舌界自性无来无去亦复不住，味界乃至舌触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住；舌界自相无来无去亦复不住，味界乃至舌触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！身界无来无去亦复不住，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无来无去亦复不住；身界本性无来无去亦复不住，触界乃至身触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住；身界真如无来无去亦复不住，触界乃至身触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住；身界自性无来无去亦复不住，触界乃至身触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住；身界自相无来无去亦复不住，触界乃至身触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！意界无来无去亦复不住，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无来无去亦复不住；意界本性无来无去亦复不住，法界乃至意触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住；意界真如无来无去亦复不住，法界乃至意触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住；意界自性无来无去亦复不住，法界乃至意触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住；意界自相无来无去亦复不住，法界乃至意触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！地界无来无去亦复不住，水、火、风、空、识界无来无去亦复不住；地界本性无来无去亦复不住，水、火、风、空、识界本性无来无去亦复不住；地界真如无来无去亦复不住，水、火、风、空、识界真如无来无去亦复不住；地界自性无来无去亦复不住，水、火、风、空、识界自性无来无去亦复不住；地界自相无来无去亦复不住，水、火、风、空、识界自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以地、水、火、风、空、识界及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！苦圣谛无来无去亦复不住，集、灭、道圣谛无来无去亦复不住；苦圣谛本性无来无去亦复不住，集、灭、道圣谛本性无来无去亦复不住；苦圣谛真如无来无去亦复不住，集、灭、道圣谛真如无来无去亦复不住；苦圣谛自性无来无去亦复不住，集、灭、道圣谛自性无来无去亦复不住；苦圣谛自相无来无去亦复不住，集、灭、道圣谛自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以苦、集、灭、道圣谛及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！无明无来无去亦复不住，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无来无去亦复不住；无明本性无来无去亦复不住，行乃至老死愁叹苦忧恼本性无来无去亦复不住；无明真如无来无去亦复不住，行乃至老死愁叹苦忧恼真如无来无去亦复不住；无明自性无来无去亦复不住，行乃至老死愁叹苦忧恼自性无来无去亦复不住；无明自相无来无去亦复不住，行乃至老死愁叹苦忧恼自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！真如无来无去亦复不住，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、法定、法住、本无、实际无来无去亦复不住；真如本性无来无去亦复不住，法界乃至实际本性无来无去亦复不住；真如真如无来无去亦复不住，法界乃至实际真如无来无去亦复不住；真如自性无来无去亦复不住，法界乃至实际自性无来无去亦复不住；真如自相无来无去亦复不住，法界乃至实际自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以真如乃至实际及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！内空无来无去亦复不住，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无来无去亦复不住；内空本性无来无去亦复不住，外空乃至无性自性空本性无来无去亦复不住；内空真如无来无去亦复不住，外空乃至无性自性空真如无来无去亦复不住；内空自性无来无去亦复不住，外空乃至无性自性空自性无来无去亦复不住；内空自相无来无去亦复不住，外空乃至无性自性空自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以内空乃至无性自性空及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！布施波罗蜜多无来无去亦复不住，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无来无去亦复不住；布施波罗蜜多本性无来无去亦复不住，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性无来无去亦复不住；布施波罗蜜多真如无来无去亦复不住，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如无来无去亦复不住；布施波罗蜜多自性无来无去亦复不住，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性无来无去亦复不住；布施波罗蜜多自相无来无去亦复不住，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！四静虑无来无去亦复不住，四无量、四无色定无来无去亦复不住；四静虑本性无来无去亦复不住，四无量、四无色定本性无来无去亦复不住；四静虑真如无来无去亦复不住，四无量、四无色定真如无来无去亦复不住；四静虑自性无来无去亦复不住，四无量、四无色定自性无来无去亦复不住；四静虑自相无来无去亦复不住，四无量、四无色定自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以四静虑、四无量、四无色定及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！四念住无来无去亦复不住，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无来无去亦复不住；四念住本性无来无去亦复不住，四正断乃至八圣道支本性无来无去亦复不住；四念住真如无来无去亦复不住，四正断乃至八圣道支真如无来无去亦复不住；四念住自性无来无去亦复不住，四正断乃至八圣道支自性无来无去亦复不住；四念住自相无来无去亦复不住，四正断乃至八圣道支自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
大般若波罗蜜多经卷第五十八
4大般若波罗蜜多经卷第五十九三藏法师玄奘奉 诏译初分赞大乘品第十六之四
「复次，善现！空解脱门无来无去亦复不住，无相、无愿解脱门无来无去亦复不住；空解脱门本性无来无去亦复不住，无相、无愿解脱门本性无来无去亦复不住；空解脱门真如无来无去亦复不住，无相、无愿解脱门真如无来无去亦复不住；空解脱门自性无来无去亦复不住，无相、无愿解脱门自性无来无去亦复不住；空解脱门自相无来无去亦复不住，无相、无愿解脱门自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以空、无相、无愿解脱门及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！五眼无来无去亦复不住，六神通无来无去亦复不住；五眼本性无来无去亦复不住，六神通本性无来无去亦复不住；五眼真如无来无去亦复不住，六神通真如无来无去亦复不住；五眼自性无来无去亦复不住，六神通自性无来无去亦复不住；五眼自相无来无去亦复不住，六神通自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以五眼、六神通及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！佛十力无来无去亦复不住，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无来无去亦复不住；佛十力本性无来无去亦复不住，四无所畏乃至一切相智本性无来无去亦复不住；佛十力真如无来无去亦复不住，四无所畏乃至一切相智真如无来无去亦复不住；佛十力自性无来无去亦复不住，四无所畏乃至一切相智自性无来无去亦复不住；佛十力自相无来无去亦复不住，四无所畏乃至一切相智自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！菩萨无来无去亦复不住，菩提、佛陀无来无去亦复不住；菩萨本性无来无去亦复不住，菩提、佛陀本性无来无去亦复不住；菩萨真如无来无去亦复不住，菩提、佛陀真如无来无去亦复不住；菩萨自性无来无去亦复不住，菩提、佛陀自性无来无去亦复不住；菩萨自相无来无去亦复不住，菩提、佛陀自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以菩萨、菩提、佛陀及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次，善现！有为无来无去亦复不住，无为无来无去亦复不住；有为本性无来无去亦复不住，无为本性无来无去亦复不住；有为真如无来无去亦复不住，无为真如无来无去亦复不住；有为自性无来无去亦复不住，无为自性无来无去亦复不住；有为自相无来无去亦复不住，无为自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以有为无为及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「善现！故说大乘无来无去无住可见，譬如虚空。
「复次，善现！汝言『又如虚空前、后、中际皆不可得，大乘亦尔，前、后、中际皆不可得，三世平等故名大乘。』者，如是！如是！如汝所说。所以者何？善现！过去世过去世空，未来世未来世空，现在世现在世空，三世平等性三世平等性空，大乘性大乘性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。何以故？善现！空无一、二、三、四、五、六、七、八、九、十别异之相，是故大乘三世平等。
「善现！如是大乘中，平等不平等相俱不可得，贪不贪相俱不可得，瞋不瞋相俱不可得，痴不痴相俱不可得，慢不慢相俱不可得，如是乃至善非善相俱不可得，有记无记相俱不可得，有漏无漏相俱不可得，有罪无罪相俱不可得，有染离染相俱不可得，世间出世间相俱不可得，杂染清净相俱不可得，生死涅槃相俱不可得，常无常相俱不可得，乐及苦相俱不可得，我无我相俱不可得，净不净相俱不可得，寂静不寂静相俱不可得，远离不远离相俱不可得，欲界出欲界相俱不可得，色界出色界相俱不可得，无色界出无色界相俱不可得。何以故？善现！以大乘中诸法自性不可得故。
「善现！过去色过去色空，未来色未来色空，现在色现在色空；过去受、想、行、识过去受、想、行、识空，未来受、想、行、识未来受、想、行、识空，现在受、想、行、识现在受、想、行、识空。所以者何？
「善现！空中过去色不可得。何以故？过去色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去色可得！善现！空中未来色不可得。何以故？未来色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来色可得！善现！空中现在色不可得。何以故？现在色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在色可得！善现！空中过去未来现在色不可得。何以故？过去未来现在色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在色可得！
「善现！空中过去受、想、行、识不可得。何以故？过去受、想、行、识即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去受、想、行、识可得！善现！空中未来受、想、行、识不可得。何以故？未来受、想、行、识即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来受、想、行、识可得！善现！空中现在受、想、行、识不可得。何以故？现在受、想、行、识即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在受、想、行、识可得！善现！空中过去未来现在受、想、行、识不可得。何以故？过去未来现在受、想、行、识即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在受、想、行、识可得！
「善现！过去眼处过去眼处空，未来眼处未来眼处空，现在眼处现在眼处空；过去耳、鼻、舌、身、意处过去耳、鼻、舌、身、意处空，未来耳、鼻、舌、身、意处未来耳、鼻、舌、身、意处空，现在耳、鼻、舌、身、意处现在耳、鼻、舌、身、意处空。所以者何？
「善现！空中过去眼处不可得。何以故？过去眼处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去眼处可得！善现！空中未来眼处不可得。何以故？未来眼处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来眼处可得！善现！空中现在眼处不可得。何以故？现在眼处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在眼处可得！善现！空中过去未来现在眼处不可得。何以故？过去未来现在眼处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在眼处可得！
「善现！空中过去耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故？过去耳、鼻、舌、身、意处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意处可得！善现！空中未来耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故？未来耳、鼻、舌、身、意处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来耳、鼻、舌、身、意处可得！善现！空中现在耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故？现在耳、鼻、舌、身、意处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在耳、鼻、舌、身、意处可得！善现！空中过去未来现在耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故？过去未来现在耳、鼻、舌、身、意处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在耳、鼻、舌、身、意处可得！
「善现！过去色处过去色处空，未来色处未来色处空，现在色处现在色处空；过去声、香、味、触、法处过去声、香、味、触、法处空，未来声、香、味、触、法处未来声、香、味、触、法处空，现在声、香、味、触、法处现在声、香、味、触、法处空。所以者何？
「善现！空中过去色处不可得。何以故？过去色处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去色处可得！善现！空中未来色处不可得。何以故？未来色处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来色处可得！善现！空中现在色处不可得。何以故？现在色处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在色处可得！善现！空中过去未来现在色处不可得。何以故？过去未来现在色处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在色处可得！
「善现！空中过去声、香、味、触、法处不可得。何以故？过去声、香、味、触、法处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去声、香、味、触、法处可得！善现！空中未来声、香、味、触、法处不可得。何以故？未来声、香、味、触、法处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来声、香、味、触、法处可得！善现！空中现在声、香、味、触、法处不可得。何以故？现在声、香、味、触、法处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在声、香、味、触、法处可得！善现！空中过去未来现在声、香、味、触、法处不可得。何以故？过去未来现在声、香、味、触、法处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在声、香、味、触、法处可得！
「善现！过去眼界过去眼界空，未来眼界未来眼界空，现在眼界现在眼界空；过去色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受过去色界乃至眼触为缘所生诸受空，未来色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受未来色界乃至眼触为缘所生诸受空，现在色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受现在色界乃至眼触为缘所生诸受空。所以者何？
「善现！空中过去眼界不可得。何以故？过去眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去眼界可得！善现！空中未来眼界不可得。何以故？未来眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来眼界可得！善现！空中现在眼界不可得。何以故？现在眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在眼界可得！善现！空中过去未来现在眼界不可得。何以故？过去未来现在眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在眼界可得！
「善现！空中过去色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得。何以故？过去色界乃至眼触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去色界乃至眼触为缘所生诸受可得！善现！空中未来色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得。何以故？未来色界乃至眼触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来色界乃至眼触为缘所生诸受可得！善现！空中现在色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得。何以故？现在色界乃至眼触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在色界乃至眼触为缘所生诸受可得！善现！空中过去未来现在色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得。何以故？过去未来现在色界乃至眼触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在色界乃至眼触为缘所生诸受可得！
「善现！过去耳界过去耳界空，未来耳界未来耳界空，现在耳界现在耳界空；过去声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受过去声界乃至耳触为缘所生诸受空，未来声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受未来声界乃至耳触为缘所生诸受空，现在声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受现在声界乃至耳触为缘所生诸受空。所以者何？
「善现！空中过去耳界不可得。何以故？过去耳界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去耳界可得！善现！空中未来耳界不可得。何以故？未来耳界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来耳界可得！善现！空中现在耳界不可得。何以故？现在耳界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在耳界可得！善现！空中过去未来现在耳界不可得。何以故？过去未来现在耳界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在耳界可得！
「善现！空中过去声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得。何以故？过去声界乃至耳触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去声界乃至耳触为缘所生诸受可得！善现！空中未来声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得。何以故？未来声界乃至耳触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来声界乃至耳触为缘所生诸受可得！善现！空中现在声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得。何以故？现在声界乃至耳触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在声界乃至耳触为缘所生诸受可得！善现！空中过去未来现在声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得。何以故？过去未来现在声界乃至耳触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在声界乃至耳触为缘所生诸受可得！
「善现！过去鼻界过去鼻界空，未来鼻界未来鼻界空，现在鼻界现在鼻界空；过去香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受过去香界乃至鼻触为缘所生诸受空，未来香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受未来香界乃至鼻触为缘所生诸受空，现在香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受现在香界乃至鼻触为缘所生诸受空。所以者何？
「善现！空中过去鼻界不可得。何以故？过去鼻界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去鼻界可得！善现！空中未来鼻界不可得。何以故？未来鼻界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来鼻界可得！善现！空中现在鼻界不可得。何以故？现在鼻界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在鼻界可得！善现！空中过去未来现在鼻界不可得。何以故？过去未来现在鼻界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在鼻界可得！
「善现！空中过去香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得。何以故？过去香界乃至鼻触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去香界乃至鼻触为缘所生诸受可得！善现！空中未来香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得。何以故？未来香界乃至鼻触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来香界乃至鼻触为缘所生诸受可得！善现！空中现在香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得。何以故？现在香界乃至鼻触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在香界乃至鼻触为缘所生诸受可得！善现！空中过去未来现在香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得。何以故？过去未来现在香界乃至鼻触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在香界乃至鼻触为缘所生诸受可得！
「善现！过去舌界过去舌界空，未来舌界未来舌界空，现在舌界现在舌界空；过去味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受过去味界乃至舌触为缘所生诸受空，未来味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受未来味界乃至舌触为缘所生诸受空，现在味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受现在味界乃至舌触为缘所生诸受空。所以者何？
「善现！空中过去舌界不可得。何以故？过去舌界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去舌界可得！善现！空中未来舌界不可得。何以故？未来舌界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来舌界可得！善现！空中现在舌界不可得。何以故？现在舌界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在舌界可得！善现！空中过去未来现在舌界不可得。何以故？过去未来现在舌界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在舌界可得！
「善现！空中过去味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得。何以故？过去味界乃至舌触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去味界乃至舌触为缘所生诸受可得！善现！空中未来味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得。何以故？未来味界乃至舌触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来味界乃至舌触为缘所生诸受可得！善现！空中现在味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得。何以故？现在味界乃至舌触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在味界乃至舌触为缘所生诸受可得！善现！空中过去未来现在味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得。何以故？过去未来现在味界乃至舌触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在味界乃至舌触为缘所生诸受可得！
「善现！过去身界过去身界空，未来身界未来身界空，现在身界现在身界空；过去触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受过去触界乃至身触为缘所生诸受空，未来触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受未来触界乃至身触为缘所生诸受空，现在触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受现在触界乃至身触为缘所生诸受空。所以者何？
「善现！空中过去身界不可得。何以故？过去身界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去身界可得！善现！空中未来身界不可得。何以故？未来身界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来身界可得！善现！空中现在身界不可得。何以故？现在身界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在身界可得！善现！空中过去未来现在身界不可得。何以故？过去未来现在身界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在身界可得！
「善现！空中过去触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得。何以故？过去触界乃至身触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去触界乃至身触为缘所生诸受可得！善现！空中未来触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得。何以故？未来触界乃至身触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来触界乃至身触为缘所生诸受可得！善现！空中现在触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得。何以故？现在触界乃至身触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在触界乃至身触为缘所生诸受可得！善现！空中过去未来现在触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得。何以故？过去未来现在触界乃至身触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在触界乃至身触为缘所生诸受可得！
「善现！过去意界过去意界空，未来意界未来意界空，现在意界现在意界空；过去法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受过去法界乃至意触为缘所生诸受空，未来法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受未来法界乃至意触为缘所生诸受空，现在法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受现在法界乃至意触为缘所生诸受空。所以者何？
「善现！空中过去意界不可得。何以故？过去意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去意界可得！善现！空中未来意界不可得。何以故？未来意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来意界可得！善现！空中现在意界不可得。何以故？现在意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在意界可得！善现！空中过去未来现在意界不可得。何以故？过去未来现在意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在意界可得！
「善现！空中过去法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得。何以故？过去法界乃至意触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去法界乃至意触为缘所生诸受可得！善现！空中未来法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得。何以故？未来法界乃至意触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来法界乃至意触为缘所生诸受可得！善现！空中现在法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得。何以故？现在法界乃至意触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在法界乃至意触为缘所生诸受可得！善现！空中过去未来现在法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得。何以故？过去未来现在法界乃至意触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在法界乃至意触为缘所生诸受可得！
「善现！过去地界过去地界空，未来地界未来地界空，现在地界现在地界空；过去水、火、风、空、识界过去水、火、风、空、识界空，未来水、火、风、空、识界未来水、火、风、空、识界空，现在水、火、风、空、识界现在水、火、风、空、识界空。所以者何？
「善现！空中过去地界不可得。何以故？过去地界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去地界可得！善现！空中未来地界不可得。何以故？未来地界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来地界可得！善现！空中现在地界不可得。何以故？现在地界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在地界可得！善现！空中过去未来现在地界不可得。何以故？过去未来现在地界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在地界可得！
「善现！空中过去水、火、风、空、识界不可得。何以故？过去水、火、风、空、识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去水、火、风、空、识界可得！善现！空中未来水、火、风、空、识界不可得。何以故？未来水、火、风、空、识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来水、火、风、空、识界可得！善现！空中现在水、火、风、空、识界不可得。何以故？现在水、火、风、空、识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在水、火、风、空、识界可得！善现！空中过去未来现在水、火、风、空、识界不可得。何以故？过去未来现在水、火、风、空、识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在水、火、风、空、识界可得！
「善现！过去无明过去无明空，未来无明未来无明空，现在无明现在无明空；过去行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼过去行乃至老死愁叹苦忧恼空，未来行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼未来行乃至老死愁叹苦忧恼空，现在行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼现在行乃至老死愁叹苦忧恼空。所以者何？
「善现！空中过去无明不可得。何以故？过去无明即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去无明可得！善现！空中未来无明不可得。何以故？未来无明即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来无明可得！善现！空中现在无明不可得。何以故？现在无明即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在无明可得！善现！空中过去未来现在无明不可得。何以故？过去未来现在无明即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在无明可得！
「善现！空中过去行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得。何以故？过去行乃至老死愁叹苦忧恼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去行乃至老死愁叹苦忧恼可得！善现！空中未来行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得。何以故？未来行乃至老死愁叹苦忧恼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来行乃至老死愁叹苦忧恼可得！善现！空中现在行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得。何以故？现在行乃至老死愁叹苦忧恼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在行乃至老死愁叹苦忧恼可得！善现！空中过去未来现在行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得。何以故？过去未来现在行乃至老死愁叹苦忧恼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在行乃至老死愁叹苦忧恼可得！
大般若波罗蜜多经卷第五十九
5大般若波罗蜜多经卷第六十三藏法师玄奘奉 诏译初分赞大乘品第十六之五
「善现！过去布施波罗蜜多过去布施波罗蜜多空，未来布施波罗蜜多未来布施波罗蜜多空，现在布施波罗蜜多现在布施波罗蜜多空；过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空，未来净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多未来净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空，现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空。所以者何？
「善现！空中过去布施波罗蜜多不可得。何以故？过去布施波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去布施波罗蜜多可得！善现！空中未来布施波罗蜜多不可得。何以故？未来布施波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来布施波罗蜜多可得！善现！空中现在布施波罗蜜多不可得。何以故？现在布施波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在布施波罗蜜多可得！善现！过去未来现在布施波罗蜜多不可得。何以故？过去未来现在布施波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在布施波罗蜜多可得！
「善现！空中过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得。何以故？过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得！善现！空中未来净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得。何以故？未来净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得！善现！空中现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得。何以故？现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得！善现！空中过去未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得。何以故？过去未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得！
「善现！过去四静虑过去四静虑空，未来四静虑未来四静虑空，现在四静虑现在四静虑空；过去四无量、四无色定过去四无量、四无色定空，未来四无量、四无色定未来四无量、四无色定空，现在四无量、四无色定现在四无量、四无色定空。所以者何？
「善现！空中过去四静虑不可得。何以故？过去四静虑即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去四静虑可得！善现！空中未来四静虑不可得。何以故？未来四静虑即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来四静虑可得！善现！空中现在四静虑不可得。何以故？现在四静虑即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在四静虑可得！善现！空中过去未来现在四静虑不可得。何以故？过去未来现在四静虑即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在四静虑可得！
「善现！空中过去四无量、四无色定不可得。何以故？过去四无量、四无色定即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去四无量、四无色定可得！善现！空中未来四无量、四无色定不可得。何以故？未来四无量、四无色定即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来四无量、四无色定可得！善现！空中现在四无量、四无色定不可得。何以故？现在四无量、四无色定即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在四无量、四无色定可得！善现！空中过去未来现在四无量、四无色定不可得。何以故？过去未来现在四无量、四无色定即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在四无量、四无色定可得！
「善现！过去四念住过去四念住空，未来四念住未来四念住空，现在四念住现在四念住空；过去四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支过去四正断乃至八圣道支空，未来四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支未来四正断乃至八圣道支空，现在四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支现在四正断乃至八圣道支空。所以者何？
「善现！空中过去四念住不可得。何以故？过去四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去四念住可得！善现！空中未来四念住不可得。何以故？未来四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来四念住可得！善现！空中现在四念住不可得。何以故？现在四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在四念住可得！善现！空中过去未来现在四念住不可得。何以故？过去未来现在四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在四念住可得！
「善现！空中过去四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得。何以故？过去四正断乃至八圣道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去四正断乃至八圣道支可得！善现！空中未来四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得。何以故？未来四正断乃至八圣道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来四正断乃至八圣道支可得！善现！空中现在四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得。何以故？现在四正断乃至八圣道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在四正断乃至八圣道支可得！善现！空中过去未来现在四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得。何以故？过去未来现在四正断乃至八圣道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在四正断乃至八圣道支可得！
「善现！过去空解脱门过去空解脱门空，未来空解脱门未来空解脱门空，现在空解脱门现在空解脱门空；过去无相、无愿解脱门过去无相、无愿解脱门空，未来无相、无愿解脱门未来无相、无愿解脱门空，现在无相、无愿解脱门现在无相、无愿解脱门空。所以者何？
「善现！空中过去空解脱门不可得。何以故？过去空解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去空解脱门可得！善现！空中未来空解脱门不可得。何以故？未来空解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来空解脱门可得！善现！空中现在空解脱门不可得。何以故？现在空解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在空解脱门可得！善现！空中过去未来现在空解脱门不可得。何以故？过去未来现在空解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在空解脱门可得！
「善现！空中过去无相、无愿解脱门不可得。何以故？过去无相、无愿解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去无相、无愿解脱门可得！善现！空中未来无相、无愿解脱门不可得。何以故？未来无相、无愿解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来无相、无愿解脱门可得！善现！空中现在无相、无愿解脱门不可得。何以故？现在无相、无愿解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在无相、无愿解脱门可得！善现！空中过去未来现在无相、无愿解脱门不可得。何以故？过去未来现在无相、无愿解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在无相、无愿解脱门可得！
「善现！过去五眼过去五眼空，未来五眼未来五眼空，现在五眼现在五眼空；过去六神通过去六神通空，未来六神通未来六神通空，现在六神通现在六神通空。所以者何？
「善现！空中过去五眼不可得。何以故？过去五眼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去五眼可得！善现！空中未来五眼不可得。何以故？未来五眼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来五眼可得！善现！空中现在五眼不可得。何以故？现在五眼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在五眼可得！善现！空中过去未来现在五眼不可得。何以故？过去未来现在五眼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在五眼可得！
「善现！空中过去六神通不可得。何以故？过去六神通即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去六神通可得！善现！空中未来六神通不可得。何以故？未来六神通即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来六神通可得！善现！空中现在六神通不可得。何以故？现在六神通即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在六神通可得！善现！空中过去未来现在六神通不可得。何以故？过去未来现在六神通即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在六神通可得！
「善现！过去佛十力过去佛十力空，未来佛十力未来佛十力空，现在佛十力现在佛十力空；过去四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智过去四无所畏乃至一切相智空，未来四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智未来四无所畏乃至一切相智空，现在四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智现在四无所畏乃至一切相智空。所以者何？
「善现！空中过去佛十力不可得。何以故？过去佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去佛十力可得！善现！空中未来佛十力不可得。何以故？未来佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来佛十力可得！善现！空中现在佛十力不可得。何以故？现在佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在佛十力可得！善现！空中过去未来现在佛十力不可得。何以故？过去未来现在佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在佛十力可得！
「善现！空中过去四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故？过去四无所畏乃至一切相智即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去四无所畏乃至一切相智可得！善现！空中未来四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故？未来四无所畏乃至一切相智即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来四无所畏乃至一切相智可得！善现！空中现在四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故？现在四无所畏乃至一切相智即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在四无所畏乃至一切相智可得！善现！空中过去未来现在四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故？过去未来现在四无所畏乃至一切相智即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在四无所畏乃至一切相智可得！
「善现！过去异生过去异生空，未来异生未来异生空，现在异生现在异生空；过去声闻、独觉、菩萨、如来过去声闻、独觉、菩萨、如来空，未来声闻、独觉、菩萨、如来未来声闻、独觉、菩萨、如来空，现在声闻、独觉、菩萨、如来现在声闻、独觉、菩萨、如来空。所以者何？
「善现！空中过去异生不可得。何以故？过去异生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去异生可得！善现！空中未来异生不可得。何以故？未来异生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来异生可得！善现！空中现在异生不可得。何以故？现在异生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在异生可得！善现！空中过去未来现在异生不可得。何以故？过去未来现在异生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在异生可得！以我、有情乃至知者、见者不可得故。
「善现！空中过去声闻、独觉、菩萨、如来不可得。何以故？过去声闻、独觉、菩萨、如来即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去声闻、独觉、菩萨、如来可得！善现！空中未来声闻、独觉、菩萨、如来不可得。何以故？未来声闻、独觉、菩萨、如来即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来声闻、独觉、菩萨、如来可得！善现！空中现在声闻、独觉、菩萨、如来不可得。何以故？现在声闻、独觉、菩萨、如来即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在声闻、独觉、菩萨、如来可得！善现！空中过去未来现在声闻、独觉、菩萨、如来不可得。何以故？过去未来现在声闻、独觉、菩萨、如来即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在声闻、独觉、菩萨、如来可得！以我、有情乃至知者、见者不可得故。
「复次，善现！前际色不可得，后际色不可得，中际色不可得，三世平等中色亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在色皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在色可得！善现！前际受、想、行、识不可得，后际受、想、行、识不可得，中际受、想、行、识不可得，三世平等中受、想、行、识亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在受、想、行、识皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在受、想、行、识可得！
「善现！前际眼处不可得，后际眼处不可得，中际眼处不可得，三世平等中眼处亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在眼处皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在眼处可得！善现！前际耳、鼻、舌、身、意处不可得，后际耳、鼻、舌、身、意处不可得，中际耳、鼻、舌、身、意处不可得，三世平等中耳、鼻、舌、身、意处亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在耳、鼻、舌、身、意处皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在耳、鼻、舌、身、意处可得！
「善现！前际色处不可得，后际色处不可得，中际色处不可得，三世平等中色处亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在色处皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在色处可得！善现！前际声、香、味、触、法处不可得，后际声、香、味、触、法处不可得，中际声、香、味、触、法处不可得，三世平等中声、香、味、触、法处亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在声、香、味、触、法处皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在声、香、味、触、法处可得！
「善现！前际眼界不可得，后际眼界不可得，中际眼界不可得，三世平等中眼界亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在眼界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在眼界可得！善现！前际色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得，后际色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得，中际色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得，三世平等中色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可得！
「善现！前际耳界不可得，后际耳界不可得，中际耳界不可得，三世平等中耳界亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在耳界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在耳界可得！善现！前际声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得，后际声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得，中际声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得，三世平等中声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可得！
「善现！前际鼻界不可得，后际鼻界不可得，中际鼻界不可得，三世平等中鼻界亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在鼻界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在鼻界可得！善现！前际香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得，后际香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得，中际香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得，三世平等中香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可得！
「善现！前际舌界不可得，后际舌界不可得，中际舌界不可得，三世平等中舌界亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在舌界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在舌界可得！善现！前际味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得，后际味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得，中际味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得，三世平等中味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可得！
「善现！前际身界不可得，后际身界不可得，中际身界不可得，三世平等中身界亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在身界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在身界可得！善现！前际触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得，后际触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得，中际触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得，三世平等中触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可得！
「善现！前际意界不可得，后际意界不可得，中际意界不可得，三世平等中意界亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在意界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在意界可得！善现！前际法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得，后际法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得，中际法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得，三世平等中法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可得！
「善现！前际地界不可得，后际地界不可得，中际地界不可得，三世平等中地界亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在地界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在地界可得！善现！前际水、火、风、空、识界不可得，后际水、火、风、空、识界不可得，中际水、火、风、空、识界不可得，三世平等中水、火、风、空、识界亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在水、火、风、空、识界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在水、火、风、空、识界可得！
「善现！前际无明不可得，后际无明不可得，中际无明不可得，三世平等中无明亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在无明皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在无明可得！善现！前际行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得，后际行乃至老死愁叹苦忧恼不可得，中际行乃至老死愁叹苦忧恼不可得，三世平等中行乃至老死愁叹苦忧恼亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在行乃至老死愁叹苦忧恼可得！
「善现！前际布施波罗蜜多不可得，后际布施波罗蜜多不可得，中际布施波罗蜜多不可得，三世平等中布施波罗蜜多亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在布施波罗蜜多皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在布施波罗蜜多可得！善现！前际净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，后际净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，中际净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，三世平等中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得！
「善现！前际四静虑不可得，后际四静虑不可得，中际四静虑不可得，三世平等中四静虑亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在四静虑皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在四静虑可得！善现！前际四无量、四无色定不可得，后际四无量、四无色定不可得，中际四无量、四无色定不可得，三世平等中四无量、四无色定亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在四无量、四无色定皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在四无量、四无色定可得！
「善现！前际四念住不可得，后际四念住不可得，中际四念住不可得，三世平等中四念住亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在四念住皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在四念住可得！善现！前际四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得，后际四正断乃至八圣道支不可得，中际四正断乃至八圣道支不可得，三世平等中四正断乃至八圣道支亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在四正断乃至八圣道支皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在四正断乃至八圣道支可得！
「善现！前际空解脱门不可得，后际空解脱门不可得，中际空解脱门不可得，三世平等中空解脱门亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在空解脱门皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在空解脱门可得。善现！前际无相、无愿解脱门不可得，后际无相、无愿解脱门不可得，中际无相、无愿解脱门不可得，三世平等中无相、无愿解脱门亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在无相、无愿解脱门皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在无相、无愿解脱门可得！
「善现！前际五眼不可得，后际五眼不可得，中际五眼不可得，三世平等中五眼亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在五眼皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在五眼可得！善现！前际六神通不可得，后际六神通不可得，中际六神通不可得，三世平等中六神通亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在六神通皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在六神通可得！
「善现！前际佛十力不可得，后际佛十力不可得，中际佛十力不可得，三世平等中佛十力亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在佛十力皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在佛十力可得！善现！前际四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得，后际四无所畏乃至一切相智不可得，中际四无所畏乃至一切相智不可得，三世平等中四无所畏乃至一切相智亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在四无所畏乃至一切相智皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在四无所畏乃至一切相智可得！
大般若波罗蜜多经卷第六十
6大般若波罗蜜多经卷第六十一三藏法师玄奘奉 诏译初分赞大乘品第十六之六
「善现！前际异生不可得，后际异生不可得，中际异生不可得，三世平等中异生亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在异生皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在异生可得！以我、有情乃至知者、见者不可得故。善现！前际声闻、独觉、菩萨、如来不可得，后际声闻、独觉、菩萨、如来不可得，中际声闻、独觉、菩萨、如来不可得，三世平等中声闻、独觉、菩萨、如来亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在声闻、独觉、菩萨、如来皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在声闻、独觉、菩萨、如来可得！以我、有情乃至知者、见者不可得故。
「善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，住此三世平等相中，精勤修学一切智智，无取著故速得圆满。善现！是名菩萨摩诃萨三世平等大乘相。若菩萨摩诃萨安住如是大乘相中，超胜一切世间天、人、阿素洛等，速能证得一切智智，利乐有情。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！善哉！善哉！如来、应、正等觉善说正说菩萨摩诃萨大乘。世尊！如是大乘最尊最妙，过去诸菩萨摩诃萨于此中学，已得一切智智；未来诸菩萨摩诃萨于此中学，当得一切智智；现在十方无量无数无边世界一切菩萨摩诃萨于此中学，今得一切智智。是故大乘最尊最妙，一切智智真胜所依。」
佛告善现：「如是！如是！如汝所说。过去、未来、现在诸菩萨摩诃萨皆依大乘精勤修学，速证无上正等菩提，是故大乘最尊最妙。」
初分随顺品第十七
尔时，满慈子白佛言：「世尊！如来先令尊者善现为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，而今何故乃说大乘？」
具寿善现即白佛言：「世尊！我向所说大乘将无违越般若波罗蜜多耶？」
佛告善现：「汝向所说大乘于般若波罗蜜多悉皆随顺无所违越。何以故？善现！一切善法、菩提分法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若诸佛法，如是一切无不摄入般若波罗蜜多。」
时，具寿善现复白佛言：「世尊！何等一切善法、菩提分法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若诸佛法，皆悉摄入般若波罗蜜多耶？」
佛言：「善现！若布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，若四静虑、四无量、四无色定，若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，若空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，若五眼、六神通，若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，若一切智、道相智、一切相智，若无忘失法、恒住舍性，善现！诸如是等一切善法、菩提分法，若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若诸佛法，如是一切皆悉摄入般若波罗蜜多。
「复次，善现！若大乘，若般若波罗蜜多，若静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；若色，若受、想、行、识；若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处；若色处，若声、香、味、触、法处；若眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受；若耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受；若鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受；若舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受；若身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受；若意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受；若地界，若水、火、风、空、识界；若苦圣谛，若集、灭、道圣谛；若无明，若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；若欲界，若色、无色界；若善法、非善法，若有记、无记法，若有漏、无漏法，若有为、无为法，若世间、出世间法；若四静虑，若四无量、四无色定；若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处；若四念住，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；若空解脱门，若无相、无愿解脱门；若五眼，若六神通；若佛十力，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智；若无忘失法，若恒住舍性；若一切陀罗尼门，若一切三摩地门；若诸如来，若佛所觉所说法、律；若内空，若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；若真如，若法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟涅槃，如是等一切法皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。善现！由此因缘，汝向所说大乘于般若波罗蜜多悉皆随顺无所违越。所以者何？
「善现！大乘不异般若波罗蜜多，般若波罗蜜多不异大乘。何以故？若大乘，若般若波罗蜜多，其性无二无二分故。
「善现！大乘不异静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多不异大乘。何以故？若大乘，若静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，其性无二无二分故。
「善现！大乘不异四静虑，四静虑不异大乘。何以故？若大乘，若四静虑，其性无二无二分故。善现！大乘不异四无量、四无色定，四无量、四无色定不异大乘。何以故？若大乘，若四无量、四无色定，其性无二无二分故。
「善现！大乘不异八解脱，八解脱不异大乘。何以故？若大乘，若八解脱，其性无二无二分故。善现！大乘不异八胜处、九次第定、十遍处，八胜处、九次第定、十遍处不异大乘。何以故？若大乘，若八胜处、九次第定、十遍处，其性无二无二分故。
「善现！大乘不异四念住，四念住不异大乘。何以故？若大乘，若四念住，其性无二无二分故。善现！大乘不异四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，四正断乃至八圣道支不异大乘。何以故？若大乘，若四正断乃至八圣道支，其性无二无二分故。
「善现！大乘不异空解脱门，空解脱门不异大乘。何以故？若大乘，若空解脱门，其性无二无二分故。善现！大乘不异无相、无愿解脱门，无相、无愿解脱门不异大乘。何以故？若大乘，若无相、无愿解脱门，其性无二无二分故。
「善现！大乘不异五眼，五眼不异大乘。何以故？若大乘，若五眼，其性无二无二分故。善现！大乘不异六神通，六神通不异大乘。何以故？若大乘，若六神通，其性无二无二分故。
「善现！大乘不异佛十力，佛十力不异大乘。何以故？若大乘，若佛十力，其性无二无二分故。善现！大乘不异四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，四无所畏乃至一切相智不异大乘。何以故？若大乘，若四无所畏乃至一切相智，其性无二无二分故。
「善现！大乘不异无忘失法，无忘失法不异大乘。何以故？若大乘，若无忘失法，其性无二无二分故。善现！大乘不异恒住舍性，恒住舍性不异大乘。何以故？若大乘，若恒住舍性，其性无二无二分故。
「善现！大乘不异蕴、界、处等空不空法，蕴、界、处等空不空法不异大乘。何以故？若大乘，若蕴、界、处等空不空法，其性无二无二分故。
「善现！由此因缘，汝向所说大乘于般若波罗蜜多悉皆随顺无所违越，若说大乘则为已说般若波罗蜜多，若说般若波罗蜜多则为已说大乘，如是二法无别异故。」
初分无所得品第十八之一
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。
「世尊！色无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；受、想、行、识无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「世尊！眼处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；耳、鼻、舌、身、意处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「世尊！色处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；声、香、味、触、法处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「世尊！眼界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「世尊！耳界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「世尊！鼻界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「世尊！舌界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「世尊！身界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「世尊！意界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「世尊！地界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；水、火、风、空、识界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「世尊！苦圣谛无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；集、灭、道圣谛无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「世尊！无明无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「世尊！布施波罗蜜多无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「世尊！四静虑无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；四无量、四无色定无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「世尊！八解脱无边故当知菩萨摩诃萨亦无边；八胜处、九次第定、十遍处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「世尊！四念住无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「世尊！空解脱门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；无相、无愿解脱门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「世尊！五眼无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；六神通无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「世尊！佛十力无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「世尊！无忘失法无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；恒住舍性无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「世尊！一切陀罗尼门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；一切三摩地门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「世尊！内空无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「世尊！真如无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟涅槃无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「世尊！声闻乘无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；独觉乘无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；大乘无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「世尊！即色，菩萨摩诃萨无所有不可得；离色，菩萨摩诃萨无所有不可得。即受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得；离受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊！即眼处，菩萨摩诃萨无所有不可得；离眼处，菩萨摩诃萨无所有不可得。即耳、鼻、舌、身、意处，菩萨摩诃萨无所有不可得；离耳、鼻、舌、身、意处，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊！即色处，菩萨摩诃萨无所有不可得；离色处，菩萨摩诃萨无所有不可得。即声、香、味、触、法处，菩萨摩诃萨无所有不可得；离声、香、味、触、法处，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊！即眼界，菩萨摩诃萨无所有不可得；离眼界，菩萨摩诃萨无所有不可得。即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得；离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊！即耳界，菩萨摩诃萨无所有不可得；离耳界，菩萨摩诃萨无所有不可得。即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得；离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊！即鼻界，菩萨摩诃萨无所有不可得；离鼻界，菩萨摩诃萨无所有不可得。即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得；离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊！即舌界，菩萨摩诃萨无所有不可得；离舌界，菩萨摩诃萨无所有不可得。即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得；离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊！即身界，菩萨摩诃萨无所有不可得；离身界，菩萨摩诃萨无所有不可得。即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得；离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊！即意界，菩萨摩诃萨无所有不可得；离意界，菩萨摩诃萨无所有不可得。即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得；离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊！即地界，菩萨摩诃萨无所有不可得；离地界，菩萨摩诃萨无所有不可得。即水、火、风、空、识界，菩萨摩诃萨无所有不可得；离水、火、风、空、识界，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊！即苦圣谛，菩萨摩诃萨无所有不可得；离苦圣谛，菩萨摩诃萨无所有不可得。即集、灭、道圣谛，菩萨摩诃萨无所有不可得；离集、灭、道圣谛，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊！即无明，菩萨摩诃萨无所有不可得；离无明，菩萨摩诃萨无所有不可得。即行、识、名色、六处、触受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，菩萨摩诃萨无所有不可得；离行乃至老死愁叹苦忧恼，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊！即布施波罗蜜多，菩萨摩诃萨无所有不可得；离布施波罗蜜多，菩萨摩诃萨无所有不可得。即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨无所有不可得；离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊！即四静虑，菩萨摩诃萨无所有不可得；离四静虑，菩萨摩诃萨无所有不可得。即四无量、四无色定，菩萨摩诃萨无所有不可得；离四无量、四无色定，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊！即八解脱，菩萨摩诃萨无所有不可得；离八解脱，菩萨摩诃萨无所有不可得。即八胜处、九次第定、十遍处，菩萨摩诃萨无所有不可得；离八胜处、九次第定、十遍处，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊！即四念住，菩萨摩诃萨无所有不可得；离四念住，菩萨摩诃萨无所有不可得。即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，菩萨摩诃萨无所有不可得；离四正断乃至八圣道支，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊！即空解脱门，菩萨摩诃萨无所有不可得；离空解脱门，菩萨摩诃萨无所有不可得。即无相、无愿解脱门，菩萨摩诃萨无所有不可得；离无相、无愿解脱门，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊！即五眼，菩萨摩诃萨无所有不可得；离五眼，菩萨摩诃萨无所有不可得。即六神通，菩萨摩诃萨无所有不可得；离六神通，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊！即佛十力，菩萨摩诃萨无所有不可得；离佛十力，菩萨摩诃萨无所有不可得。即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，菩萨摩诃萨无所有不可得；离四无所畏乃至一切相智，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊！即道相智，菩萨摩诃萨无所有不可得；离道相智，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊！即无忘失法，菩萨摩诃萨无所有不可得；离无忘失法，菩萨摩诃萨无所有不可得。即恒住舍性，菩萨摩诃萨无所有不可得；离恒住舍性，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊！即一切陀罗尼门，菩萨摩诃萨无所有不可得；离一切陀罗尼门，菩萨摩诃萨无所有不可得。即一切三摩地门，菩萨摩诃萨无所有不可得；离一切三摩地门，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊！即内空，菩萨摩诃萨无所有不可得；离内空，菩萨摩诃萨无所有不可得。即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，菩萨摩诃萨无所有不可得；离外空乃至无性自性空，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊！即真如，菩萨摩诃萨无所有不可得；离真如，菩萨摩诃萨无所有不可得。即法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟涅槃，菩萨摩诃萨无所有不可得；离法界、法性乃至实际、究竟涅槃，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊！即声闻乘，菩萨摩诃萨无所有不可得；离声闻乘，菩萨摩诃萨无所有不可得。即独觉乘，菩萨摩诃萨无所有不可得；离独觉乘，菩萨摩诃萨无所有不可得。即大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得；离大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊！即声闻补特伽罗，菩萨摩诃萨无所有不可得；离声闻补特伽罗，菩萨摩诃萨无所有不可得。即独觉、大乘补特伽罗，菩萨摩诃萨无所有不可得；离独觉、大乘补特伽罗，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊！我于一切法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？世尊！菩萨摩诃萨但有假名，如说我等毕竟不生，诸法亦尔，都无自性。世尊！色等诸法毕竟不生，若毕竟不生则不名色等。世尊！我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨？世尊！离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。世尊！若菩萨摩诃萨闻作是说，其心不惊、不恐、不怖、不沈、不没亦不忧悔，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。」
时，舍利子问善现言：「何缘故说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得？何缘故说：色等无边故，菩萨摩诃萨亦无边？何缘故说：即色等，菩萨摩诃萨无所有不可得；离色等，菩萨摩诃萨无所有不可得？何缘故说：我于一切法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？何缘故说：菩萨摩诃萨但有假名？何缘故说：如说我等毕竟不生？何缘故说：诸法亦尔，都无自性？何缘故说：色等诸法毕竟不生？何缘故说：若毕竟不生则不名色等？何缘故说：我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？何缘故说：离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提？何缘故说：若菩萨摩诃萨闻作是说，其心不惊、不恐、不怖、不沈、不没亦不忧悔，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多？」
尔时，具寿善现答舍利子言：「如尊者所云『何缘故说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得？』者，舍利子！有情无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；有情空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；有情远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；有情无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！有情无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非有情无所有有异，非有情空有异，非有情远离有异，非有情无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若有情无所有，若有情空，若有情远离，若有情无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。
「舍利子！色无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；受、想、行、识无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；受、想、行、识空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；受、想、行、识远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；受、想、行、识无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！色、受、想、行、识无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非色、受、想、行、识无所有有异，非色、受、想、行、识空有异，非色、受、想、行、识远离有异，非色、受、想、行、识无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若色、受、想、行、识无所有，若色、受、想、行、识空，若色、受、想、行、识远离，若色、受、想、行、识无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。
「舍利子！眼处无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；耳、鼻、舌、身、意处无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼处空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；耳、鼻、舌、身、意处空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼处远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；耳、鼻、舌、身、意处远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼处无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；耳、鼻、舌、身、意处无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！眼、耳、鼻、舌、身、意处无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非眼、耳、鼻、舌、身、意处无所有有异，非眼、耳、鼻、舌、身、意处空有异，非眼、耳、鼻、舌、身、意处远离有异，非眼、耳、鼻、舌、身、意处无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若眼、耳、鼻、舌、身、意处无所有，若眼、耳、鼻、舌、身、意处空，若眼、耳、鼻、舌、身、意处远离，若眼、耳、鼻、舌、身、意处无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。
「舍利子！色处无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声、香、味、触、法处无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色处空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声、香、味、触、法处空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色处远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声、香、味、触、法处远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色处无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声、香、味、触、法处无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！色、声、香、味、触、法处无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非色、声、香、味、触、法处无所有有异，非色、声、香、味、触、法处空有异，非色、声、香、味、触、法处远离有异，非色、声、香、味、触、法处无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若色、声、香、味、触、法处无所有，若色、声、香、味、触、法处空，若色、声、香、味、触、法处远离，若色、声、香、味、触、法处无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。
「舍利子！眼界无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼界无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非眼界乃至眼触为缘所生诸受无所有有异，非眼界乃至眼触为缘所生诸受空有异，非眼界乃至眼触为缘所生诸受远离有异，非眼界乃至眼触为缘所生诸受无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若眼界乃至眼触为缘所生诸受无所有，若眼界乃至眼触为缘所生诸受空，若眼界乃至眼触为缘所生诸受远离，若眼界乃至眼触为缘所生诸受无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。
大般若波罗蜜多经卷第六十一
2大般若波罗蜜多经卷第六十二三藏法师玄奘奉 诏译初分无所得品第十八之二
「舍利子！耳界无所有不可得故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。耳界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。耳界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。耳界无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非耳界乃至耳触为缘所生诸受无所有有异，非耳界乃至耳触为缘所生诸受空有异，非耳界乃至耳触为缘所生诸受远离有异，非耳界乃至耳触为缘所生诸受无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若耳界乃至耳触为缘所生诸受无所有，若耳界乃至耳触为缘所生诸受空，若耳界乃至耳触为缘所生诸受远离，若耳界乃至耳触为缘所生诸受无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。
「舍利子！鼻界无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。鼻界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。鼻界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。鼻界无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无所有有异，非鼻界乃至鼻触为缘所生诸受空有异，非鼻界乃至鼻触为缘所生诸受远离有异，非鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无所有，若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受空，若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受远离，若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。
「舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。
「舍利子！舌界无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。舌界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。舌界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。舌界无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非舌界乃至舌触为缘所生诸受无所有有异，非舌界乃至舌触为缘所生诸受空有异，非舌界乃至舌触为缘所生诸受远离有异，非舌界乃至舌触为缘所生诸受无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若舌界乃至舌触为缘所生诸受无所有，若舌界乃至舌触为缘所生诸受空，若舌界乃至舌触为缘所生诸受远离，若舌界乃至舌触为缘所生诸受无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。
「舍利子！身界无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。身界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。身界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。身界无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非身界乃至身触为缘所生诸受无所有有异，非身界乃至身触为缘所生诸受空有异，非身界乃至身触为缘所生诸受远离有异，非身界乃至身触为缘所生诸受无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若身界乃至身触为缘所生诸受无所有，若身界乃至身触为缘所生诸受空，若身界乃至身触为缘所生诸受远离，若身界乃至身触为缘所生诸受无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。
「舍利子！意界无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。意界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。意界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。意界无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非意界乃至意触为缘所生诸受无所有有异，非意界乃至意触为缘所生诸受空有异，非意界乃至意触为缘所生诸受远离有异，非意界乃至意触为缘所生诸受无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若意界乃至意触为缘所生诸受无所有，若意界乃至意触为缘所生诸受空，若意界乃至意触为缘所生诸受远离，若意界乃至意触为缘所生诸受无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。
「舍利子！地界无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；水、火、风、空、识界无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。地界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；水、火、风、空、识界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。地界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；水、火、风、空、识界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。地界无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；水、火、风、空、识界无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！地、水、火、风、空、识界无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非地、水、火、风、空、识界无所有有异，非地、水、火、风、空、识界空有异，非地、水、火、风、空、识界远离有异，非地、水、火、风、空、识界无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若地、水、火、风、空、识界无所有，若地、水、火、风、空、识界空，若地、水、火、风、空、识界远离，若地、水、火、风、空、识界无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。
「舍利子！苦圣谛无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；集、灭、道圣谛无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。苦圣谛空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；集、灭、道圣谛空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。苦圣谛远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；集、灭、道圣谛远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。苦圣谛无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；集、灭、道圣谛无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！苦、集、灭、道圣谛无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非苦、集、灭、道圣谛无所有有异，非苦、集、灭、道圣谛空有异，非苦、集、灭、道圣谛远离有异，非苦、集、灭、道圣谛无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若苦、集、灭、道圣谛无所有，若苦、集、灭、道圣谛空，若苦、集、灭、道圣谛远离，若苦、集、灭、道圣谛无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。
「舍利子！无明无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无明空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无明远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无明无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非无明乃至老死愁叹苦忧恼无所有有异，非无明乃至老死愁叹苦忧恼空有异，非无明乃至老死愁叹苦忧恼远离有异，非无明乃至老死愁叹苦忧恼无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若无明乃至老死愁叹苦忧恼无所有，若无明乃至老死愁叹苦忧恼空，若无明乃至老死愁叹苦忧恼远离，若无明乃至老死愁叹苦忧恼无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。
「舍利子！布施波罗蜜多无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。布施波罗蜜多空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。布施波罗蜜多远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。布施波罗蜜多无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有有异，非布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空有异，非布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离有异，非布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有，若布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空，若布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离，若布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。
「舍利子！四静虑无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无量、四无色定无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四静虑空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无量、四无色定空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四静虑远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无量、四无色定远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四静虑无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无量、四无色定无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！四静虑、四无量、四无色定无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非四静虑、四无量、四无色定无所有有异，非四静虑、四无量、四无色定空有异，非四静虑、四无量、四无色定远离有异，非四静虑、四无量、四无色定无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若四静虑、四无量、四无色定无所有，若四静虑、四无量、四无色定空，若四静虑、四无量、四无色定远离，若四静虑、四无量、四无色定无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。
「舍利子！八解脱无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；八胜处、九次第定、十遍处无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。八解脱空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；八胜处、九次第定、十遍处空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。八解脱远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；八胜处、九次第定、十遍处远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。八解脱无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；八胜处、九次第定、十遍处无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无所有有异，非八解脱、八胜处、九次第定、十遍处空有异，非八解脱、八胜处、九次第定、十遍处远离有异，非八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无所有，若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处空，若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处远离，若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。
「舍利子！四念住无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四念住空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四念住远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四念住无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非四念住乃至八圣道支无所有有异，非四念住乃至八圣道支空有异，非四念住乃至八圣道支远离有异，非四念住乃至八圣道支无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若四念住乃至八圣道支无所有，若四念住乃至八圣道支空，若四念住乃至八圣道支远离，若四念住乃至八圣道支无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。
「舍利子！空解脱门无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；无相、无愿解脱门无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。空解脱门空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；无相、无愿解脱门空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。空解脱门远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；无相、无愿解脱门远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。空解脱门无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；无相、无愿解脱门无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！空、无相、无愿解脱门无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非空、无相、无愿解脱门无所有有异，非空、无相、无愿解脱门空有异，非空、无相、无愿解脱门远离有异，非空、无相、无愿解脱门无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若空、无相、无愿解脱门无所有，若空、无相、无愿解脱门空，若空、无相、无愿解脱门远离，若空、无相、无愿解脱门无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。
「舍利子！五眼无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；六神通无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。五眼空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；六神通空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。五眼远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；六神通远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。五眼无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；六神通无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！五眼、六神通无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非五眼、六神通无所有有异，非五眼、六神通空有异，非五眼、六神通远离有异，非五眼、六神通无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若五眼、六神通无所有，若五眼、六神通空，若五眼、六神通远离，若五眼、六神通无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。
「舍利子！佛十力无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。佛十力空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。佛十力远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。佛十力无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非佛十力乃至一切相智无所有有异，非佛十力乃至一切相智空有异，非佛十力乃至一切相智远离有异，非佛十力乃至一切相智无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若佛十力乃至一切相智无所有，若佛十力乃至一切相智空，若佛十力乃至一切相智远离，若佛十力乃至一切相智无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。
「舍利子！无忘失法无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；恒住舍性无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无忘失法空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；恒住舍性空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无忘失法远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；恒住舍性远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无忘失法无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；恒住舍性无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！无忘失法、恒住舍性无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非无忘失法、恒住舍性无所有有异，非无忘失法、恒住舍性空有异，非无忘失法、恒住舍性远离有异，非无忘失法、恒住舍性无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若无忘失法、恒住舍性无所有，若无忘失法、恒住舍性空，若无忘失法、恒住舍性远离，若无忘失法、恒住舍性无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。
大般若波罗蜜多经卷第六十二
3大般若波罗蜜多经卷第六十三三藏法师玄奘奉 诏译初分无所得品第十八之三
「舍利子！一切陀罗尼门无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；一切三摩地门无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。一切陀罗尼门空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；一切三摩地门空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。一切陀罗尼门远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；一切三摩地门远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。一切陀罗尼门无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；一切三摩地门无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！一切陀罗尼门、一切三摩地门无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非一切陀罗尼门、一切三摩地门无所有有异，非一切陀罗尼门、一切三摩地门空有异，非一切陀罗尼门、一切三摩地门远离有异，非一切陀罗尼门、一切三摩地门无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若一切陀罗尼门、一切三摩地门无所有，若一切陀罗尼门、一切三摩地门空，若一切陀罗尼门、一切三摩地门远离，若一切陀罗尼门、一切三摩地门无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。
「舍利子！内空无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。内空空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；外空乃至无性自性空空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。内空远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；外空乃至无性自性空远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。内空无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；外空乃至无性自性空无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！内空乃至无性自性空无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非内空乃至无性自性空无所有有异，非内空乃至无性自性空空有异，非内空乃至无性自性空远离有异，非内空乃至无性自性空无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若内空乃至无性自性空无所有，若内空乃至无性自性空空，若内空乃至无性自性空远离，若内空乃至无性自性空无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。
「舍利子！真如无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。真如空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、法性乃至本无、实际空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。真如远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、法性乃至本无、实际远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。真如无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、法性乃至本无、实际无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！真如、法界乃至本无、实际无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非真如、法界乃至本无、实际无所有有异，非真如、法界乃至本无、实际空有异，非真如、法界乃至本无、实际远离有异，非真如、法界乃至本无、实际无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若真如、法界乃至本无、实际无所有，若真如、法界乃至本无、实际空，若真如、法界乃至本无、实际远离，若真如、法界乃至本无、实际无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。
「舍利子！声闻乘无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声闻乘空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声闻乘远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声闻乘无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！声闻乘无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非声闻乘无所有有异，非声闻乘空有异，非声闻乘远离有异，非声闻乘无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若声闻乘无所有，若声闻乘空，若声闻乘远离，若声闻乘无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。
「舍利子！独觉乘无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；独觉乘空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；独觉乘远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；独觉乘无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！独觉乘无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非独觉乘无所有有异，非独觉乘空有异，非独觉乘远离有异，非独觉乘无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若独觉乘无所有，若独觉乘空，若独觉乘远离，若独觉乘无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。
「舍利子！大乘无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；大乘空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；大乘远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；大乘无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！大乘无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非大乘无所有有异，非大乘空有异，非大乘远离有异，非大乘无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若大乘无所有，若大乘空，若大乘远离，若大乘无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。」
尔时，具寿善现复答舍利子言：「如尊者所云『何缘故说：色等无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边？』者，舍利子！色如虚空，受、想、行、识如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。色、受、想、行、识亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？色性空故，受、想、行、识性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：色无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；受、想、行、识无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「舍利子！眼处如虚空，耳、鼻、舌、身、意处如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。眼、耳、鼻、舌、身、意处亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？眼处性空故，耳、鼻、舌、身、意处性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：眼处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；耳、鼻、舌、身、意处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「舍利子！色处如虚空，声、香、味、触、法处如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。色、声、香、味、触、法处亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？色处性空故，声、香、味、触、法处性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：色处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；声、香、味、触、法处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「舍利子！眼界如虚空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，如彼中边不可得故说为虚空。眼界乃至眼触为缘所生诸受亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？眼界性空故，色界乃至眼触为缘所生诸受性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：眼界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；色界乃至眼触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「舍利子！耳界如虚空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。耳界乃至耳触为缘所生诸受亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？耳界性空故，声界乃至耳触为缘所生诸受性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：耳界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；声界乃至耳触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「舍利子！鼻界如虚空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。鼻界乃至鼻触为缘所生诸受亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？鼻界性空故，香界乃至鼻触为缘所生诸受性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：鼻界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；香界乃至鼻触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「舍利子！舌界如虚空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。舌界乃至舌触为缘所生诸受亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？舌界性空故，味界乃至舌触为缘所生诸受性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：舌界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；味界乃至舌触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「舍利子！身界如虚空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。身界乃至身触为缘所生诸受亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？身界性空故，触界乃至身触为缘所生诸受性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：身界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；触界乃至身触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「舍利子！意界如虚空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。意界乃至意触为缘所生诸受亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？意界性空故，法界乃至意触为缘所生诸受性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：意界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；法界乃至意触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「舍利子！地界如虚空，水、火、风、空、识界如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。地、水、火、风、空、识界亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？地界性空故，水、火、风、空、识界性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：地界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；水、火、风、空、识界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「舍利子！苦圣谛如虚空，集、灭、道圣谛如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。苦、集、灭、道圣谛亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？苦圣谛性空故，集、灭、道圣谛性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：苦圣谛无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；集、灭、道圣谛无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「舍利子！无明如虚空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。无明乃至老死愁叹苦忧恼亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？无明性空故，行乃至老死愁叹苦忧恼性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：无明无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；行乃至老死愁叹苦忧恼无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「舍利子！布施波罗蜜多如虚空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？布施波罗蜜多性空故，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：布施波罗蜜多无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「舍利子！四静虑如虚空，四无量、四无色定如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。四静虑、四无量、四无色定亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？四静虑性空故，四无量、四无色定性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：四静虑无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；四无量、四无色定无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「舍利子！八解脱如虚空，八胜处、九次第定、十遍处如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。八解脱、八胜处、九次第定、十遍处亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？八解脱性空故，八胜处、九次第定、十遍处性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：八解脱无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；八胜处、九次第定、十遍处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「舍利子！四念住如虚空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。四念住乃至八圣道支亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？四念住性空故，四正断乃至八圣道支性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：四念住无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；四正断乃至八圣道支无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「舍利子！空解脱门如虚空，无相、无愿解脱门如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。空、无相、无愿解脱门亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？空解脱门性空故，无相、无愿解脱门性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：空解脱门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；无相、无愿解脱门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「舍利子！五眼如虚空，六神通如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。五眼、六神通亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？五眼性空故，六神通性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：五眼无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；六神通无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「舍利子！佛十力如虚空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。佛十力乃至一切相智亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？佛十力性空故，四无所畏乃至一切相智性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：佛十力无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；四无所畏乃至一切相智无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「舍利子！无忘失法如虚空，恒住舍性如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。无忘失法、恒住舍性亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？无忘失法性空故，恒住舍性性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：无忘失法无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；恒住舍性无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「舍利子！一切陀罗尼门如虚空，一切三摩地门如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。一切陀罗尼门、一切三摩地门亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？一切陀罗尼门性空故，一切三摩地门性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：一切陀罗尼门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；一切三摩地门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「舍利子！内空如虚空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。内空乃至无性自性空亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？内空性空故，外空乃至无性自性空性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：内空无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；外空乃至无性自性空无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「舍利子！真如如虚空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟涅槃如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。真如乃至究竟涅槃亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？真如性空故，法界乃至究竟涅槃性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：真如无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；法界乃至究竟涅槃无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。
「舍利子！声闻乘如虚空，独觉乘、大乘如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。声闻乘、独觉乘、大乘亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？声闻乘性空故，独觉乘、大乘性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：声闻乘无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；独觉乘、大乘无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。」
尔时，具寿善现复答舍利子言：「如尊者所云『何缘故说：即色等，菩萨摩诃萨无所有不可得；离色等，菩萨摩诃萨无所有不可得？』者，舍利子！色，色性空。何以故？色性空中，色无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非色，非色性空。何以故？非色性空中，非色无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。受、想、行、识，受、想、行、识性空。何以故？受、想、行、识性空中，受、想、行、识无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非受、想、行、识，非受、想、行、识性空。何以故？非受、想、行、识性空中，非受、想、行、识无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即色，菩萨摩诃萨无所有不可得；离色，菩萨摩诃萨无所有不可得。即受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得；离受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「舍利子！眼处，眼处性空。何以故？眼处性空中，眼处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非眼处，非眼处性空。何以故？非眼处性空中，非眼处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？耳、鼻、舌、身、意处性空中，耳、鼻、舌、身、意处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非耳、鼻、舌、身、意处，非耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？非耳、鼻、舌、身、意处性空中，非耳、鼻、舌、身、意处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即眼处，菩萨摩诃萨无所有不可得；离眼处，菩萨摩诃萨无所有不可得。即耳、鼻、舌、身、意处，菩萨摩诃萨无所有不可得；离耳、鼻、舌、身、意处，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「舍利子！色处，色处性空。何以故？色处性空中，色处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非色处，非色处性空。何以故？非色处性空中，非色处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处性空。何以故？声、香、味、触、法处性空中，声、香、味、触、法处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非声、香、味、触、法处，非声、香、味、触、法处性空。何以故？非声、香、味、触、法处性空中，非声、香、味、触、法处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即色处，菩萨摩诃萨无所有不可得；离色处，菩萨摩诃萨无所有不可得。即声、香、味、触、法处，菩萨摩诃萨无所有不可得；离声、香、味、触、法处，菩萨摩诃萨无所有不可得。
大般若波罗蜜多经卷第六十三
4大般若波罗蜜多经卷第六十四三藏法师玄奘奉 诏译初分无所得品第十八之四
「舍利子！眼界，眼界性空。何以故？眼界性空中，眼界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非眼界，非眼界性空。何以故？非眼界性空中，非眼界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，色界乃至眼触为缘所生诸受性空。何以故？色界乃至眼触为缘所生诸受性空中，色界乃至眼触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，非色界乃至眼触为缘所生诸受性空。何以故？非色界乃至眼触为缘所生诸受性空中，非色界乃至眼触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即眼界，菩萨摩诃萨无所有不可得；离眼界，菩萨摩诃萨无所有不可得。即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得；离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「舍利子！耳界，耳界性空。何以故？耳界性空中，耳界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非耳界，非耳界性空。何以故？非耳界性空中，非耳界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，声界乃至耳触为缘所生诸受性空。何以故？声界乃至耳触为缘所生诸受性空中，声界乃至耳触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，非声界乃至耳触为缘所生诸受性空。何以故？非声界乃至耳触为缘所生诸受性空中，非声界乃至耳触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即耳界，菩萨摩诃萨无所有不可得；离耳界，菩萨摩诃萨无所有不可得。即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得；离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「舍利子！鼻界，鼻界性空。何以故？鼻界性空中，鼻界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非鼻界，非鼻界性空。何以故？非鼻界性空中，非鼻界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，香界乃至鼻触为缘所生诸受性空。何以故？香界乃至鼻触为缘所生诸受性空中，香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，非香界乃至鼻触为缘所生诸受性空。何以故？非香界乃至鼻触为缘所生诸受性空中，非香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即鼻界，菩萨摩诃萨无所有不可得；离鼻界，菩萨摩诃萨无所有不可得。即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得；离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「舍利子！舌界，舌界性空。何以故？舌界性空中，舌界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非舌界，非舌界性空。何以故？非舌界性空中，非舌界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，味界乃至舌触为缘所生诸受性空。何以故？味界乃至舌触为缘所生诸受性空中，味界乃至舌触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，非味界乃至舌触为缘所生诸受性空。何以故？非味界乃至舌触为缘所生诸受性空中，非味界乃至舌触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即舌界，菩萨摩诃萨无所有不可得；离舌界，菩萨摩诃萨无所有不可得。即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得；离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「舍利子！身界，身界性空。何以故？身界性空中，身界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非身界，非身界性空。何以故？非身界性空中，非身界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，触界乃至身触为缘所生诸受性空。何以故？触界乃至身触为缘所生诸受性空中，触界乃至身触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，非触界乃至身触为缘所生诸受性空。何以故？非触界乃至身触为缘所生诸受性空中，非触界乃至身触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即身界，菩萨摩诃萨无所有不可得；离身界，菩萨摩诃萨无所有不可得。即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得；离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「舍利子！意界，意界性空。何以故？意界性空中，意界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非意界，非意界性空。何以故？非意界性空中，非意界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，法界乃至意触为缘所生诸受性空。何以故？法界乃至意触为缘所生诸受性空中，法界乃至意触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，非法界乃至意触为缘所生诸受性空。何以故？非法界乃至意触为缘所生诸受性空中，非法界乃至意触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即意界，菩萨摩诃萨无所有不可得；离意界，菩萨摩诃萨无所有不可得。即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得；离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「舍利子！地界，地界性空。何以故？地界性空中，地界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非地界，非地界性空。何以故？非地界性空中，非地界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界性空。何以故？水、火、风、空、识界性空中，水、火、风、空、识界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非水、火、风、空、识界，非水、火、风、空、识界性空。何以故？非水、火、风、空、识界性空中，非水、火、风、空、识界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即地界，菩萨摩诃萨无所有不可得；离地界，菩萨摩诃萨无所有不可得。即水、火、风、空、识界，菩萨摩诃萨无所有不可得；离水、火、风、空、识界，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「舍利子！苦圣谛，苦圣谛性空。何以故？苦圣谛性空中，苦圣谛无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非苦圣谛，非苦圣谛性空。何以故？非苦圣谛性空中，非苦圣谛无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。集、灭、道圣谛，集、灭、道圣谛性空。何以故？集、灭、道圣谛性空中，集、灭、道圣谛无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非集、灭、道圣谛，非集、灭、道圣谛性空。何以故？非集、灭、道圣谛性空中，非集、灭、道圣谛无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即苦圣谛，菩萨摩诃萨无所有不可得；离苦圣谛，菩萨摩诃萨无所有不可得。即集、灭、道圣谛，菩萨摩诃萨无所有不可得；离集、灭、道圣谛，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「舍利子！无明，无明性空。何以故？无明性空中，无明无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非无明，非无明性空。何以故？非无明性空中，非无明无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？行乃至老死愁叹苦忧恼性空中，行乃至老死愁叹苦忧恼无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，非行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？非行乃至老死愁叹苦忧恼性空中，非行乃至老死愁叹苦忧恼无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即无明，菩萨摩诃萨无所有不可得；离无明，菩萨摩诃萨无所有不可得。即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，菩萨摩诃萨无所有不可得；离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「舍利子！布施波罗蜜多，布施波罗蜜多性空。何以故？布施波罗蜜多性空中，布施波罗蜜多无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非布施波罗蜜多，非布施波罗蜜多性空。何以故？非布施波罗蜜多性空中，非布施波罗蜜多无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空中，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空中，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即布施波罗蜜多，菩萨摩诃萨无所有不可得；离布施波罗蜜多，菩萨摩诃萨无所有不可得。即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨无所有不可得；离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「舍利子！四静虑，四静虑性空。何以故？四静虑性空中，四静虑无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四静虑，非四静虑性空。何以故？非四静虑性空中，非四静虑无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。四无量、四无色定，四无量、四无色定性空。何以故？四无量、四无色定性空中，四无量、四无色定无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四无量、四无色定，非四无量、四无色定性空。何以故？非四无量、四无色定性空中，非四无量、四无色定无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即四静虑，菩萨摩诃萨无所有不可得；离四静虑，菩萨摩诃萨无所有不可得。即四无量、四无色定，菩萨摩诃萨无所有不可得；离四无量、四无色定，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「舍利子！八解脱，八解脱性空。何以故？八解脱性空中，八解脱无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非八解脱，非八解脱性空。何以故？非八解脱性空中，非八解脱无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。八胜处、九次第定、十遍处，八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？八胜处、九次第定、十遍处性空中，八胜处、九次第定、十遍处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非八胜处、九次第定、十遍处，非八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？非八胜处、九次第定、十遍处性空中，非八胜处、九次第定、十遍处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即八解脱，菩萨摩诃萨无所有不可得；离八解脱，菩萨摩诃萨无所有不可得。即八胜处、九次第定、十遍处，菩萨摩诃萨无所有不可得；离八胜处、九次第定、十遍处，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「舍利子！四念住，四念住性空。何以故？四念住性空中，四念住无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四念住，非四念住性空。何以故？非四念住性空中，非四念住无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，四正断乃至八圣道支性空。何以故？四正断乃至八圣道支性空中，四正断乃至八圣道支无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，非四正断乃至八圣道支性空。何以故？非四正断乃至八圣道支性空中，非四正断乃至八圣道支无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即四念住，菩萨摩诃萨无所有不可得；离四念住，菩萨摩诃萨无所有不可得。即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，菩萨摩诃萨无所有不可得；离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「舍利子！空解脱门，空解脱门性空。何以故？空解脱门性空中，空解脱门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非空解脱门，非空解脱门性空。何以故？非空解脱门性空中，非空解脱门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。无相、无愿解脱门，无相、无愿解脱门性空。何以故？无相、无愿解脱门性空中，无相、无愿解脱门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非无相、无愿解脱门，非无相、无愿解脱门性空。何以故？非无相、无愿解脱门性空中，非无相、无愿解脱门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即空解脱门，菩萨摩诃萨无所有不可得；离空解脱门，菩萨摩诃萨无所有不可得。即无相、无愿解脱门，菩萨摩诃萨无所有不可得；离无相、无愿解脱门，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「舍利子！五眼，五眼性空。何以故？五眼性空中，五眼无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非五眼，非五眼性空。何以故？非五眼性空中，非五眼无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。六神通，六神通性空。何以故？六神通性空中，六神通无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非六神通，非六神通性空。何以故？非六神通性空中，非六神通无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即五眼，菩萨摩诃萨无所有不可得；离五眼，菩萨摩诃萨无所有不可得。即六神通，菩萨摩诃萨无所有不可得；离六神通，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「舍利子！佛十力，佛十力性空。何以故？佛十力性空中，佛十力无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非佛十力，非佛十力性空。何以故？非佛十力性空中，非佛十力无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、一切相智，四无所畏乃至一切相智性空。何以故？四无所畏乃至一切相智性空中，四无所畏乃至一切相智无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、一切相智，非四无所畏乃至一切相智性空。何以故？非四无所畏乃至一切相智性空中，非四无所畏乃至一切相智无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即佛十力，菩萨摩诃萨无所有不可得；离佛十力，菩萨摩诃萨无所有不可得。即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、一切相智，菩萨摩诃萨无所有不可得；离四无所畏乃至一切相智，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「舍利子！道相智，道相智性空。何以故？道相智性空中，道相智无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非道相智，非道相智性空。何以故？非道相智性空中，非道相智无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即道相智，菩萨摩诃萨无所有不可得；离道相智，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「舍利子！无忘失法，无忘失法性空。何以故？无忘失法性空中，无忘失法无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非无忘失法，非无忘失法性空。何以故？非无忘失法性空中，非无忘失法无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。恒住舍性，恒住舍性性空。何以故？恒住舍性性空中，恒住舍性无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非恒住舍性，非恒住舍性性空。何以故？非恒住舍性性空中，非恒住舍性无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即无忘失法，菩萨摩诃萨无所有不可得；离无忘失法，菩萨摩诃萨无所有不可得。即恒住舍性，菩萨摩诃萨无所有不可得；离恒住舍性，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「舍利子！一切陀罗尼门，一切陀罗尼门性空。何以故？一切陀罗尼门性空中，一切陀罗尼门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非一切陀罗尼门，非一切陀罗尼门性空。何以故？非一切陀罗尼门性空中，非一切陀罗尼门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。一切三摩地门，一切三摩地门性空。何以故？一切三摩地门性空中，一切三摩地门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非一切三摩地门，非一切三摩地门性空。何以故？非一切三摩地门性空中，非一切三摩地门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即一切陀罗尼门，菩萨摩诃萨无所有不可得；离一切陀罗尼门，菩萨摩诃萨无所有不可得。即一切三摩地门，菩萨摩诃萨无所有不可得；离一切三摩地门，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「舍利子！内空，内空性空。何以故？内空性空中，内空无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非内空，非内空性空。何以故？非内空性空中，非内空无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，外空乃至无性自性空性空。何以故？外空乃至无性自性空性空中，外空乃至无性自性空无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非外空乃至无性自性空，非外空乃至无性自性空性空。何以故？非外空乃至无性自性空性空中，非外空乃至无性自性空无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即内空，菩萨摩诃萨无所有不可得；离内空，菩萨摩诃萨无所有不可得。即外空乃至无性自性空，菩萨摩诃萨无所有不可得；离外空乃至无性自性空，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「舍利子！真如，真如性空。何以故？真如性空中，真如无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非真如，非真如性空。何以故？非真如性空中，非真如无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟涅槃，法界、法性乃至实际、究竟涅槃性空。何以故？法界、法性乃至实际、究竟涅槃性空中，法界、法性乃至实际、究竟涅槃无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非法界、法性乃至实际、究竟涅槃，非法界、法性乃至实际、究竟涅槃性空。何以故？非法界、法性乃至实际、究竟涅槃性空中，非法界、法性乃至实际、究竟涅槃无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即真如，菩萨摩诃萨无所有不可得；离真如，菩萨摩诃萨无所有不可得。即法界、法性乃至实际、究竟涅槃，菩萨摩诃萨无所有不可得；离法界、法性乃至实际、究竟涅槃，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「舍利子！声闻乘，声闻乘性空。何以故？声闻乘性空中，声闻乘无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非声闻乘，非声闻乘性空。何以故？非声闻乘性空中，非声闻乘无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。独觉乘、大乘，独觉乘、大乘性空。何以故？独觉乘、大乘性空中，独觉乘、大乘无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非独觉乘、大乘，非独觉乘、大乘性空。何以故？非独觉乘、大乘性空中，非独觉乘、大乘无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即声闻乘，菩萨摩诃萨无所有不可得；离声闻乘，菩萨摩诃萨无所有不可得。即独觉乘、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得；离独觉乘、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得。
「舍利子！声闻补特伽罗，声闻补特伽罗性空。何以故？声闻补特伽罗性空中，声闻补特伽罗无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非声闻补特伽罗，非声闻补特伽罗性空。何以故？非声闻补特伽罗性空中，非声闻补特伽罗无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。独觉、大乘补特伽罗，独觉、大乘补特伽罗性空。何以故？独觉、大乘补特伽罗性空中，独觉、大乘补特伽罗无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非独觉、大乘补特伽罗，非独觉、大乘补特伽罗性空。何以故？非独觉、大乘补特伽罗性空中，非独觉、大乘补特伽罗无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即声闻补特伽罗，菩萨摩诃萨无所有不可得；离声闻补特伽罗，菩萨摩诃萨无所有不可得。即独觉、大乘补特伽罗，菩萨摩诃萨无所有不可得；离独觉、大乘补特伽罗，菩萨摩诃萨无所有不可得。」
尔时，具寿善现复答舍利子言：「如尊者所云『何缘故说：我于一切法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？』者，舍利子！色性空故，色于色无所有不可得，色于受无所有不可得。受性空故，受于受无所有不可得，受于色无所有不可得，色、受于想无所有不可得。想性空故，想于想无所有不可得，想于色、受无所有不可得，色、受、想于行无所有不可得。行性空故，行于行无所有不可得，行于色、受、想无所有不可得，色、受、想、行于识无所有不可得。识性空故，识于识无所有不可得，识于色、受、想、行无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！眼处性空故，眼处于眼处无所有不可得，眼处于耳处无所有不可得。耳处性空故，耳处于耳处无所有不可得，耳处于眼处无所有不可得，眼、耳处于鼻处无所有不可得。鼻处性空故，鼻处于鼻处无所有不可得，鼻处于眼、耳处无所有不可得，眼、耳、鼻处于舌处无所有不可得。舌处性空故，舌处于舌处无所有不可得，舌处于眼、耳、鼻处无所有不可得，眼、耳、鼻、舌处于身处无所有不可得。身处性空故，身处于身处无所有不可得，身处于眼、耳、鼻、舌处无所有不可得，眼、耳、鼻、舌、身处于意处无所有不可得。意处性空故，意处于意处无所有不可得，意处于眼、耳、鼻、舌、身处无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！色处性空故，色处于色处无所有不可得，色处于声处无所有不可得。声处性空故，声处于声处无所有不可得，声处于色处无所有不可得，色、声处于香处无所有不可得。香处性空故，香处于香处无所有不可得，香处于色、声处无所有不可得，色、声、香处于味处无所有不可得。味处性空故，味处于味处无所有不可得，味处于色、声、香处无所有不可得，色、声、香、味处于触处无所有不可得。触处性空故，触处于触处无所有不可得，触处于色、声、香、味处无所有不可得，色、声、香、味、触处于法处无所有不可得。法处性空故，法处于法处无所有不可得，法处于色、声、香、味、触处无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
大般若波罗蜜多经卷第六十四
5大般若波罗蜜多经卷第六十五三藏法师玄奘奉 诏译初分无所得品第十八之五
「舍利子！眼界性空故，眼界于眼界无所有不可得，眼界于色界无所有不可得。色界性空故，色界于色界无所有不可得，色界于眼界无所有不可得，眼界、色界于眼识界无所有不可得。眼识界性空故，眼识界于眼识界无所有不可得，眼识界于眼界、色界无所有不可得，眼界、色界、眼识界于眼触无所有不可得。眼触性空故，眼触于眼触无所有不可得，眼触于眼界、色界、眼识界无所有不可得，眼界、色界、眼识界及眼触于眼触为缘所生诸受无所有不可得。眼触为缘所生诸受性空故，眼触为缘所生诸受于眼触为缘所生诸受无所有不可得，眼触为缘所生诸受于眼界、色界、眼识界及眼触无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！耳界性空故，耳界于耳界无所有不可得，耳界于声界无所有不可得。声界性空故，声界于声界无所有不可得，声界于耳界无所有不可得，耳界、声界于耳识界无所有不可得。耳识界性空故，耳识界于耳识界无所有不可得，耳识界于耳界、声界无所有不可得，耳界、声界、耳识界于耳触无所有不可得。耳触性空故，耳触于耳触无所有不可得，耳触于耳界、声界、耳识界无所有不可得，耳界、声界、耳识界及耳触于耳触为缘所生诸受无所有不可得。耳触为缘所生诸受性空故，耳触为缘所生诸受于耳触为缘所生诸受无所有不可得，耳触为缘所生诸受于耳界、声界、耳识界及耳触无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！鼻界性空故，鼻界于鼻界无所有不可得，鼻界于香界无所有不可得。香界性空故，香界于香界无所有不可得，香界于鼻界无所有不可得，鼻界、香界于鼻识界无所有不可得。鼻识界性空故，鼻识界于鼻识界无所有不可得，鼻识界于鼻界、香界无所有不可得，鼻界、香界、鼻识界于鼻触无所有不可得。鼻触性空故，鼻触于鼻触无所有不可得，鼻触于鼻界、香界、鼻识界无所有不可得，鼻界、香界、鼻识界及鼻触于鼻触为缘所生诸受无所有不可得。鼻触为缘所生诸受性空故，鼻触为缘所生诸受于鼻触为缘所生诸受无所有不可得，鼻触为缘所生诸受于鼻界、香界、鼻识界及鼻触无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！舌界性空故，舌界于舌界无所有不可得，舌界于味界无所有不可得。味界性空故，味界于味界无所有不可得，味界于舌界无所有不可得，舌界、味界于舌识界无所有不可得。舌识界性空故，舌识界于舌识界无所有不可得，舌识界于舌界、味界无所有不可得，舌界、味界、舌识界于舌触无所有不可得。舌触性空故，舌触于舌触无所有不可得，舌触于舌界、味界、舌识界无所有不可得，舌界、味界、舌识界及舌触于舌触为缘所生诸受无所有不可得。舌触为缘所生诸受性空故，舌触为缘所生诸受于舌触为缘所生诸受无所有不可得，舌触为缘所生诸受于舌界、味界、舌识界及舌触无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！身界性空故，身界于身界无所有不可得，身界于触界无所有不可得。触界性空故，触界于触界无所有不可得，触界于身界无所有不可得，身界、触界于身识界无所有不可得。身识界性空故，身识界于身识界无所有不可得，身识界于身界、触界无所有不可得，身界、触界、身识界于身触无所有不可得。身触性空故，身触于身触无所有不可得，身触于身界、触界、身识界无所有不可得，身界、触界、身识界及身触于身触为缘所生诸受无所有不可得。身触为缘所生诸受性空故，身触为缘所生诸受于身触为缘所生诸受无所有不可得，身触为缘所生诸受于身界、触界、身识界及身触无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！意界性空故，意界于意界无所有不可得，意界于法界无所有不可得。法界性空故，法界于法界无所有不可得，法界于意界无所有不可得，意界、法界于意识界无所有不可得。意识界性空故，意识界于意识界无所有不可得，意识界于意界、法界无所有不可得，意界、法界、意识界于意触无所有不可得。意触性空故，意触于意触无所有不可得，意触于意界、法界、意识界无所有不可得，意界、法界、意识界及意触于意触为缘所生诸受无所有不可得。意触为缘所生诸受性空故，意触为缘所生诸受于意触为缘所生诸受无所有不可得，意触为缘所生诸受于意界、法界、意识界及意触无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！地界性空故，地界于地界无所有不可得，地界于水界无所有不可得。水界性空故，水界于水界无所有不可得，水界于地界无所有不可得，地、水界于火界无所有不可得。火界性空故，火界于火界无所有不可得，火界于地、水界无所有不可得，地、水、火界于风界无所有不可得。风界性空故，风界于风界无所有不可得，风界于地、水、火界无所有不可得，地、水、火、风界于空界无所有不可得。空界性空故，空界于空界无所有不可得，空界于地、水、火、风界无所有不可得，地、水、火、风、空界于识界无所有不可得。识界性空故，识界于识界无所有不可得，识界于地、水、火、风、空界无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！苦圣谛性空故，苦圣谛于苦圣谛无所有不可得，苦圣谛于集圣谛无所有不可得。集圣谛性空故，集圣谛于集圣谛无所有不可得，集圣谛于苦圣谛无所有不可得，苦、集圣谛于灭圣谛无所有不可得。灭圣谛性空故，灭圣谛于灭圣谛无所有不可得，灭圣谛于苦、集圣谛无所有不可得，苦、集、灭圣谛于道圣谛无所有不可得。道圣谛性空故，道圣谛于道圣谛无所有不可得，道圣谛于苦、集、灭圣谛无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！无明性空故，无明于无明无所有不可得，无明于行无所有不可得。行性空故，行于行无所有不可得，行于无明无所有不可得，无明、行于识无所有不可得。识性空故，识于识无所有不可得，识于无明、行无所有不可得，无明、行、识于名色无所有不可得。名色性空故，名色于名色无所有不可得，名色于无明、行、识无所有不可得，无明、行、识、名色于六处无所有不可得。六处性空故，六处于六处无所有不可得，六处于无明、行、识、名色无所有不可得，无明、行、识、名色、六处于触无所有不可得。触性空故，触于触无所有不可得，触于无明、行、识、名色、六处无所有不可得，无明、行、识、名色、六处、触于受无所有不可得。受性空故，受于受无所有不可得，受于无明、行、识、名色、六处、触无所有不可得，无明、行、识、名色、六处、触、受于爱无所有不可得。爱性空故，爱于爱无所有不可得，爱于无明、行、识、名色、六处、触、受无所有不可得，无明、行、识、名色、六处、触、受、爱于取无所有不可得。取性空故，取于取无所有不可得，取于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱无所有不可得，无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取于有无所有不可得。有性空故，有于有无所有不可得，有于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取无所有不可得，无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有于生无所有不可得。生性空故，生于生无所有不可得，生于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有无所有不可得，无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生于老死愁叹苦忧恼无所有不可得。老死愁叹苦忧恼性空故，老死愁叹苦忧恼于老死愁叹苦忧恼无所有不可得，老死愁叹苦忧恼于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！布施波罗蜜多性空故，布施波罗蜜多于布施波罗蜜多无所有不可得，布施波罗蜜多于净戒波罗蜜多无所有不可得。净戒波罗蜜多性空故，净戒波罗蜜多于净戒波罗蜜多无所有不可得，净戒波罗蜜多于布施波罗蜜多无所有不可得，布施、净戒波罗蜜多于安忍波罗蜜多无所有不可得。安忍波罗蜜多性空故，安忍波罗蜜多于安忍波罗蜜多无所有不可得，安忍波罗蜜多于布施、净戒波罗蜜多无所有不可得，布施、净戒、安忍波罗蜜多于精进波罗蜜多无所有不可得。精进波罗蜜多性空故，精进波罗蜜多于精进波罗蜜多无所有不可得，精进波罗蜜多于布施、净戒、安忍波罗蜜多无所有不可得，布施、净戒、安忍、精进波罗蜜多于静虑波罗蜜多无所有不可得。静虑波罗蜜多性空故，静虑波罗蜜多于静虑波罗蜜多无所有不可得，静虑波罗蜜多于布施、净戒、安忍、精进波罗蜜多无所有不可得，布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得。般若波罗蜜多性空故，般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得，般若波罗蜜多于布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！四静虑性空故，四静虑于四静虑无所有不可得，四静虑于四无量无所有不可得。四无量性空故，四无量于四无量无所有不可得，四无量于四静虑无所有不可得，四静虑、四无量于四无色定无所有不可得。四无色定性空故，四无色定于四无色定无所有不可得，四无色定于四静虑、四无量无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！八解脱性空故，八解脱于八解脱无所有不可得，八解脱于八胜处无所有不可得。八胜处性空故，八胜处于八胜处无所有不可得，八胜处于八解脱无所有不可得，八解脱、八胜处于九次第定无所有不可得。九次第定性空故，九次第定于九次第定无所有不可得，九次第定于八解脱、八胜处无所有不可得，八解脱、八胜处、九次第定于十遍处无所有不可得。十遍处性空故，十遍处于十遍处无所有不可得，十遍处于八解脱、八胜处、九次第定无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！四念住性空故，四念住于四念住无所有不可得，四念住于四正断无所有不可得。四正断性空故，四正断于四正断无所有不可得，四正断于四念住无所有不可得，四念住、四正断于四神足无所有不可得。四神足性空故，四神足于四神足无所有不可得，四神足于四念住、四正断无所有不可得，四念住、四正断、四神足于五根无所有不可得。五根性空故，五根于五根无所有不可得，五根于四念住、四正断、四神足无所有不可得，四念住、四正断、四神足、五根于五力无所有不可得。五力性空故，五力于五力无所有不可得，五力于四念住、四正断、四神足、五根无所有不可得，四念住、四正断、四神足、五根、五力于七等觉支无所有不可得。七等觉支性空故，七等觉支于七等觉支无所有不可得，七等觉支于四念住、四正断、四神足、五根、五力无所有不可得，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支于八圣道支无所有不可得。八圣道支性空故，八圣道支于八圣道支无所有不可得，八圣道支于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！空解脱门性空故，空解脱门于空解脱门无所有不可得，空解脱门于无相解脱门无所有不可得。无相解脱门性空故，无相解脱门于无相解脱门无所有不可得，无相解脱门于空解脱门无所有不可得，空、无相解脱门于无愿解脱门无所有不可得。无愿解脱门性空故，无愿解脱门于无愿解脱门无所有不可得，无愿解脱门于空、无相解脱门无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！五眼性空故，五眼于五眼无所有不可得，五眼于六神通无所有不可得。六神通性空故，六神通于六神通无所有不可得，六神通于五眼无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！佛十力性空故，佛十力于佛十力无所有不可得，佛十力于四无所畏无所有不可得。四无所畏性空故，四无所畏于四无所畏无所有不可得，四无所畏于佛十力无所有不可得，佛十力、四无所畏于四无碍解无所有不可得。四无碍解性空故，四无碍解于四无碍解无所有不可得，四无碍解于佛十力、四无所畏无所有不可得，佛十力、四无所畏、四无碍解于大慈无所有不可得。大慈性空故，大慈于大慈无所有不可得，大慈于佛十力、四无所畏、四无碍解无所有不可得，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈于大悲无所有不可得。大悲性空故，大悲于大悲无所有不可得，大悲于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈无所有不可得，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲于大喜无所有不可得。大喜性空故，大喜于大喜无所有不可得，大喜于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲无所有不可得，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜于大舍无所有不可得。大舍性空故，大舍于大舍无所有不可得，大舍于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜无所有不可得，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍于十八佛不共法无所有不可得。十八佛不共法性空故，十八佛不共法于十八佛不共法无所有不可得，十八佛不共法于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！一切智性空故，一切智于一切智无所有不可得，一切智于道相智无所有不可得。道相智性空故，道相智于道相智无所有不可得，道相智于一切智无所有不可得，一切智、道相智于一切相智无所有不可得。一切相智性空故，一切相智于一切相智无所有不可得，一切相智于一切智、道相智无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！无忘失法性空故，无忘失法于无忘失法无所有不可得，无忘失法于恒住舍性无所有不可得。恒住舍性性空故，恒住舍性于恒住舍性无所有不可得，恒住舍性于无忘失法无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！一切陀罗尼门性空故，一切陀罗尼门于一切陀罗尼门无所有不可得，一切陀罗尼门于一切三摩地门无所有不可得。一切三摩地门性空故，一切三摩地门于一切三摩地门无所有不可得，一切三摩地门于一切陀罗尼门无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！内空性空故，内空于内空无所有不可得，内空于外空无所有不可得。外空性空故，外空于外空无所有不可得，外空于内空无所有不可得，内空、外空于内外空无所有不可得。内外空性空故，内外空于内外空无所有不可得，内外空于内空、外空无所有不可得，内空、外空、内外空于空空无所有不可得。空空性空故，空空于空空无所有不可得，空空于内空、外空、内外空无所有不可得，内空乃至空空于大空无所有不可得。大空性空故，大空于大空无所有不可得，大空于内空乃至空空无所有不可得，内空乃至大空于胜义空无所有不可得。胜义空性空故，胜义空于胜义空无所有不可得，胜义空于内空乃至大空无所有不可得，内空乃至胜义空于有为空无所有不可得。有为空性空故，有为空于有为空无所有不可得，有为空于内空乃至胜义空无所有不可得，内空乃至有为空于无为空无所有不可得。无为空性空故，无为空于无为空无所有不可得，无为空于内空乃至有为空无所有不可得，内空乃至无为空于毕竟空无所有不可得。毕竟空性空故，毕竟空于毕竟空无所有不可得，毕竟空于内空乃至无为空无所有不可得，内空乃至毕竟空于无际空无所有不可得。无际空性空故，无际空于无际空无所有不可得，无际空于内空乃至毕竟空无所有不可得，内空乃至无际空于散空无所有不可得。散空性空故，散空于散空无所有不可得，散空于内空乃至无际空无所有不可得，内空乃至散空于无变异空无所有不可得。无变异空性空故，无变异空于无变异空无所有不可得，无变异空于内空乃至散空无所有不可得，内空乃至无变异空于本性空无所有不可得。本性空性空故，本性空于本性空无所有不可得，本性空于内空乃至无变异空无所有不可得，内空乃至本性空于自相空无所有不可得。自相空性空故，自相空于自相空无所有不可得，自相空于内空乃至本性空无所有不可得，内空乃至自相空于共相空无所有不可得。共相空性空故，共相空于共相空无所有不可得，共相空于内空乃至自相空无所有不可得，内空乃至共相空于一切法空无所有不可得。一切法空性空故，一切法空于一切法空无所有不可得，一切法空于内空乃至共相空无所有不可得，内空乃至一切法空于不可得空无所有不可得。不可得空性空故，不可得空于不可得空无所有不可得，不可得空于内空乃至一切法空无所有不可得，内空乃至不可得空于无性空无所有不可得。无性空性空故，无性空于无性空无所有不可得，无性空于内空乃至不可得空无所有不可得，内空乃至无性空于自性空无所有不可得。自性空性空故，自性空于自性空无所有不可得，自性空于内空乃至无性空无所有不可得，内空乃至自性空于无性自性空无所有不可得。无性自性空性空故，无性自性空于无性自性空无所有不可得，无性自性空于内空乃至自性空无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！真如性空故，真如于真如无所有不可得，真如于法界无所有不可得。法界性空故，法界于法界无所有不可得，法界于真如无所有不可得，真如、法界于法性无所有不可得。法性性空故，法性于法性无所有不可得，法性于真如、法界无所有不可得，真如、法界、法性于不虚妄性无所有不可得。不虚妄性性空故，不虚妄性于不虚妄性无所有不可得，不虚妄性于真如、法界、法性无所有不可得，真如乃至不虚妄性于不变异性无所有不可得。不变异性性空故，不变异性于不变异性无所有不可得，不变异性于真如乃至不虚妄性无所有不可得，真如乃至不变异性于不思议界无所有不可得。不思议界性空故，不思议界于不思议界无所有不可得，不思议界于真如乃至不变异性无所有不可得，真如乃至不思议界于虚空界无所有不可得。虚空界性空故，虚空界于虚空界无所有不可得，虚空界于真如乃至不思议界无所有不可得，真如乃至虚空界于断界无所有不可得。断界性空故，断界于断界无所有不可得，断界于真如乃至虚空界无所有不可得，真如乃至断界于离界无所有不可得。离界性空故，离界于离界无所有不可得，离界于真如乃至断界无所有不可得，真如乃至离界于灭界无所有不可得。灭界性空故，灭界于灭界无所有不可得，灭界于真如乃至离界无所有不可得，真如乃至灭界于平等性无所有不可得。平等性性空故，平等性于平等性无所有不可得，平等性于真如乃至灭界无所有不可得，真如乃至平等性于离生性无所有不可得。离生性性空故，离生性于离生性无所有不可得，离生性于真如乃至平等性无所有不可得，真如乃至离生性于法定无所有不可得。法定性空故，法定于法定无所有不可得，法定于真如乃至平等性无所有不可得，真如乃至法定于法住无所有不可得。法住性空故，法住于法住无所有不可得，法住于真如乃至法定无所有不可得，真如乃至法住于无性界无所有不可得。无性界性空故，无性界于无性界无所有不可得，无性界于真如乃至法住无所有不可得，真如乃至无性界于无相界无所有不可得。无相界性空故，无相界于无相界无所有不可得，无相界于真如乃至无性界无所有不可得，真如乃至无相界于无作界无所有不可得。无作界性空故，无作界于无作界无所有不可得，无作界于真如乃至无相界无所有不可得，真如乃至无作界于无为界无所有不可得。无为界性空故，无为界于无为界无所有不可得，无为界于真如乃至无作界无所有不可得，真如乃至无为界于安隐界无所有不可得。安隐界性空故，安隐界于安隐界无所有不可得，安隐界于真如乃至无为界无所有不可得，真如乃至安隐界于寂静界无所有不可得。寂静界性空故，寂静界于寂静界无所有不可得，寂静界于真如乃至安隐界无所有不可得，真如乃至寂静界于本无无所有不可得。本无性空故，本无于本无无所有不可得，本无于真如乃至寂静界无所有不可得，真如乃至本无于实际无所有不可得。实际性空故，实际于实际无所有不可得，实际于真如乃至本无无所有不可得，真如乃至实际于究竟涅槃无所有不可得。究竟涅槃性空故，究竟涅槃于究竟涅槃无所有不可得，究竟涅槃于真如乃至实际无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！极喜地法性空故，极喜地法于极喜地法无所有不可得，极喜地法于离垢地法无所有不可得。离垢地法性空故，离垢地法于离垢地法无所有不可得，离垢地法于极喜地法无所有不可得，极喜、离垢地法于发光地法无所有不可得。发光地法性空故，发光地法于发光地法无所有不可得，发光地法于极喜、离垢地法无所有不可得，极喜、离垢、发光地法于焰慧地法无所有不可得。焰慧地法性空故，焰慧地法于焰慧地法无所有不可得，焰慧地法于极喜、离垢、发光地法无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧地法于极难胜地法无所有不可得。极难胜地法性空故，极难胜地法于极难胜地法无所有不可得，极难胜地法于极喜、离垢、发光、焰慧地法无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜地法于现前地法无所有不可得。现前地法性空故，现前地法于现前地法无所有不可得，现前地法于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜地法无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前地法于远行地法无所有不可得。远行地法性空故，远行地法于远行地法无所有不可得，远行地法于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前地法无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行地法于不动地法无所有不可得。不动地法性空故，不动地法于不动地法无所有不可得，不动地法于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行地法无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动地法于善慧地法无所有不可得。善慧地法性空故，善慧地法于善慧地法无所有不可得，善慧地法于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动地法无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧地法于法云地法无所有不可得。法云地法性空故，法云地法于法云地法无所有不可得，法云地法于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧地法无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！极喜地性空故，极喜地于极喜地无所有不可得，极喜地于离垢地无所有不可得。离垢地性空故，离垢地于离垢地无所有不可得，离垢地于极喜地无所有不可得，极喜、离垢地于发光地无所有不可得。发光地性空故，发光地于发光地无所有不可得，发光地于极喜、离垢地无所有不可得，极喜、离垢、发光地于焰慧地无所有不可得。焰慧地性空故，焰慧地于焰慧地无所有不可得，焰慧地于极喜、离垢、发光地无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧地于极难胜地无所有不可得。极难胜地性空故，极难胜地于极难胜地无所有不可得，极难胜地于极喜、离垢、发光、焰慧地无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜地于现前地无所有不可得。现前地性空故，现前地于现前地无所有不可得，现前地于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜地无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前地于远行地无所有不可得。远行地性空故，远行地于远行地无所有不可得，远行地于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前地无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行地于不动地无所有不可得。不动地性空故，不动地于不动地无所有不可得，不动地于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行地无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动地于善慧地无所有不可得。善慧地性空故，善慧地于善慧地无所有不可得，善慧地于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动地无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧地于法云地无所有不可得。法云地性空故，法云地于法云地无所有不可得，法云地于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧地无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
大般若波罗蜜多经卷第六十五
6大般若波罗蜜多经卷第六十六三藏法师玄奘奉 诏译初分无所得品第十八之六
「舍利子！异生地法性空故，异生地法于异生地法无所有不可得，异生地法于种姓地法无所有不可得。种姓地法性空故，种姓地法于种姓地法无所有不可得，种姓地法于异生地法无所有不可得，异生、种姓地法于第八地法无所有不可得。第八地法性空故，第八地法于第八地法无所有不可得，第八地法于异生、种姓地法无所有不可得，异生、种姓、第八地法于具见地法无所有不可得。具见地法性空故，具见地法于具见地法无所有不可得，具见地法于异生、种姓、第八地法无所有不可得，异生、种姓、第八、具见地法于薄地法无所有不可得。薄地法性空故，薄地法于薄地法无所有不可得，薄地法于异生、种姓、第八、具见地法无所有不可得，异生、种姓、第八、具见、薄地法于离欲地法无所有不可得。离欲地法性空故，离欲地法于离欲地法无所有不可得，离欲地法于异生、种姓、第八、具见、薄地法无所有不可得，异生、种姓、第八、具见、薄、离欲地法于已办地法无所有不可得。已办地法性空故，已办地法于已办地法无所有不可得，已办地法于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲地法无所有不可得，异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办地法于独觉地法无所有不可得。独觉地法性空故，独觉地法于独觉地法无所有不可得，独觉地法于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办地法无所有不可得，异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地法于菩萨地法无所有不可得。菩萨地法性空故，菩萨地法于菩萨地法无所有不可得，菩萨地法于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地法无所有不可得，异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地法于如来地法无所有不可得。如来地法性空故，如来地法于如来地法无所有不可得，如来地法于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地法无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！异生地性空故，异生地于异生地无所有不可得，异生地于种姓地无所有不可得。种姓地性空故，种姓地于种姓地无所有不可得，种姓地于异生地无所有不可得，异生、种姓地于第八地无所有不可得。第八地性空故，第八地于第八地无所有不可得，第八地于异生、种姓地无所有不可得，异生、种姓、第八地于具见地无所有不可得。具见地性空故，具见地于具见地无所有不可得，具见地于异生、种姓、第八地无所有不可得，异生、种姓、第八、具见地于薄地无所有不可得。薄地性空故，薄地于薄地无所有不可得，薄地于异生、种姓、第八、具见地无所有不可得，异生、种姓、第八、具见、薄地于离欲地无所有不可得。离欲地性空故，离欲地于离欲地无所有不可得，离欲地于异生、种姓、第八、具见、薄地无所有不可得，异生、种姓、第八、具见、薄、离欲地于已办地无所有不可得。已办地性空故，已办地于已办地无所有不可得，已办地于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲地无所有不可得，异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办地于独觉地无所有不可得。独觉地性空故，独觉地于独觉地无所有不可得，独觉地于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办地无所有不可得，异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地于菩萨地无所有不可得。菩萨地性空故，菩萨地于菩萨地无所有不可得，菩萨地于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地无所有不可得，异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地于如来地无所有不可得。如来地性空故，如来地于如来地无所有不可得，如来地于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！预流向法性空故，预流向法于预流向法无所有不可得，预流向法于预流果法无所有不可得。预流果法性空故，预流果法于预流果法无所有不可得，预流果法于预流向法无所有不可得，预流向法、预流果法于一来向法无所有不可得。一来向法性空故，一来向法于一来向法无所有不可得，一来向法于预流向法、预流果法无所有不可得，预流向法乃至一来向法于一来果法无所有不可得。一来果法性空故，一来果法于一来果法无所有不可得，一来果法于预流向法乃至一来向法无所有不可得，预流向法乃至一来果法于不还向法无所有不可得。不还向法性空故，不还向法于不还向法无所有不可得，不还向法于预流向法乃至一来果法无所有不可得，预流向法乃至不还向法于不还果法无所有不可得。不还果法性空故，不还果法于不还果法无所有不可得，不还果法于预流向法乃至不还向法无所有不可得，预流向法乃至不还果法于阿罗汉向法无所有不可得。阿罗汉向法性空故，阿罗汉向法于阿罗汉向法无所有不可得，阿罗汉向法于预流向法乃至不还果法无所有不可得，预流向法乃至阿罗汉向法于阿罗汉果法无所有不可得。阿罗汉果法性空故，阿罗汉果法于阿罗汉果法无所有不可得，阿罗汉果法于预流向法乃至阿罗汉向法无所有不可得，预流向法乃至阿罗汉果法于独觉向法无所有不可得。独觉向法性空故，独觉向法于独觉向法无所有不可得，独觉向法于预流向法乃至阿罗汉果法无所有不可得，预流向法乃至独觉向法于独觉果法无所有不可得。独觉果法性空故，独觉果法于独觉果法无所有不可得，独觉果法于预流向法乃至独觉向法无所有不可得，预流向法乃至独觉果法于菩萨摩诃萨法无所有不可得。菩萨摩诃萨法性空故，菩萨摩诃萨法于菩萨摩诃萨法无所有不可得，菩萨摩诃萨法于预流向法乃至独觉果法无所有不可得，预流向法乃至菩萨摩诃萨法于三藐三佛陀法无所有不可得。三藐三佛陀法性空故，三藐三佛陀法于三藐三佛陀法无所有不可得，三藐三佛陀法于预流向法乃至菩萨摩诃萨法无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！预流向性空故，预流向于预流向无所有不可得，预流向于预流果无所有不可得。预流果自性空故，预流果于预流果无所有不可得，预流果于预流向无所有不可得，预流向、预流果于一来向无所有不可得。一来向性空故，一来向于一来向无所有不可得，一来向于预流向、预流果无所有不可得，预流向乃至一来向于一来果无所有不可得。一来果性空故，一来果于一来果无所有不可得，一来果于预流向乃至一来向无所有不可得，预流向乃至一来果于不还向无所有不可得。不还向性空故，不还向于不还向无所有不可得，不还向于预流向乃至一来果无所有不可得，预流向乃至不还向于不还果无所有不可得。不还果性空故，不还果于不还果无所有不可得，不还果于预流向乃至不还向无所有不可得，预流向乃至不还果于阿罗汉向无所有不可得。阿罗汉向性空故，阿罗汉向于阿罗汉向无所有不可得，阿罗汉向于预流向乃至不还果无所有不可得，预流向乃至阿罗汉向于阿罗汉果无所有不可得。阿罗汉果性空故，阿罗汉果于阿罗汉果无所有不可得，阿罗汉果于预流向乃至阿罗汉向无所有不可得，预流向乃至阿罗汉果于独觉向无所有不可得。独觉向性空故，独觉向于独觉向无所有不可得，独觉向于预流向乃至阿罗汉果无所有不可得，预流向乃至独觉向于独觉果无所有不可得。独觉果性空故，独觉果于独觉果无所有不可得，独觉果于预流向乃至独觉向无所有不可得，预流向乃至独觉果于菩萨摩诃萨无所有不可得。菩萨摩诃萨性空故，菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨无所有不可得，菩萨摩诃萨于预流向乃至独觉果无所有不可得，预流向乃至菩萨摩诃萨于三藐三佛陀无所有不可得。三藐三佛陀性空故，三藐三佛陀于三藐三佛陀无所有不可得，三藐三佛陀于预流向乃至菩萨摩诃萨无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！菩萨摩诃萨性空故，菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨无所有不可得，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多无所有不可得。般若波罗蜜多性空故，般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得，般若波罗蜜多于菩萨摩诃萨无所有不可得，菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多于教诫教授无所有不可得。教诫教授性空故，教诫教授于教诫教授无所有不可得，教诫教授于菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！由此缘故我作是说：我于一切法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？」
尔时，具寿善现复答舍利子言：「如尊者所云『何缘故说：菩萨摩诃萨但有假名？』者，舍利子！菩萨摩诃萨名唯客所摄故。」
时，舍利子问善现言：「何缘故说：菩萨摩诃萨名唯客所摄？」
善现答言：「如一切法名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，一切法中无名，名中无一切法，非合非离但假施设。何以故？以一切法与名俱自性空故，自性空中若一切法若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如色名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，色中无名，名中无色，非合非离但假施设。何以故？以色与名俱自性空故，自性空中若色若名俱无所有不可得故。如受、想、行、识名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，受、想、行、识中无名，名中无受、想、行、识，非合非离但假施设。何以故？以受、想、行、识与名俱自性空故，自性空中若受、想、行、识若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如眼处名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，眼处中无名，名中无眼处，非合非离但假施设。何以故？以眼处与名俱自性空故，自性空中若眼处若名俱无所有不可得故。如耳、鼻、舌、身、意处名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，耳、鼻、舌、身、意处中无名，名中无耳、鼻、舌、身、意处，非合非离但假施设。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处与名俱自性空故，自性空中若耳、鼻、舌、身、意处若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如色处名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，色处中无名，名中无色处，非合非离但假施设。何以故？以色处与名俱自性空故，自性空中若色处若名俱无所有不可得故。如声、香、味、触、法处名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，声、香、味、触、法处中无名，名中无声、香、味、触、法处，非合非离但假施设。何以故？以声、香、味、触、法处与名俱自性空故，自性空中若声、香、味、触、法处若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如眼界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，眼界中无名，名中无眼界，非合非离但假施设。何以故？以眼界与名俱自性空故，自性空中若眼界若名俱无所有不可得故。如色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受中无名，名中无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如耳界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，耳界中无名，名中无耳界，非合非离但假施设。何以故？以耳界与名俱自性空故，自性空中若耳界若名俱无所有不可得故。如声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受中无名，名中无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如鼻界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，鼻界中无名，名中无鼻界，非合非离但假施设。何以故？以鼻界与名俱自性空故，自性空中若鼻界若名俱无所有不可得故。如香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受中无名，名中无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如舌界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，舌界中无名，名中无舌界，非合非离但假施设。何以故？以舌界与名俱自性空故，自性空中若舌界若名俱无所有不可得故。如味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受中无名，名中无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如身界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，身界中无名，名中无身界，非合非离但假施设。何以故？以身界与名俱无所有不可得故，如触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受中无名，名中无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如意界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，意界中无名，名中无意界，非合非离但假施设。何以故？以意界与名俱自性空故，自性空中若意界若名俱无所有不可得故。如法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受中无名，名中无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如地界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，地界中无名，名中无地界，非合非离但假施设。何以故？以地界与名俱自性空故，自性空中若地界若名俱无所有不可得故。如水、火、风、空、识界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，水、火、风、空、识界中无名，名中无水、火、风、空、识界，非合非离但假施设。何以故？以水、火、风、空、识界与名俱自性空故，自性空中若水、火、风、空、识界若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如苦圣谛名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，苦圣谛中无名，名中无苦圣谛，非合非离但假施设。何以故？以苦圣谛与名俱自性空故，自性空中若苦圣谛若名俱无所有不可得故。如集、灭、道圣谛名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，集、灭、道圣谛中无名，名中无集、灭、道圣谛，非合非离但假施设。何以故？以集、灭、道圣谛与名俱自性空故，自性空中若集、灭、道圣谛若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如无明名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，无明中无名，名中无无明，非合非离但假施设。何以故？以无明与名俱自性空故，自性空中若无明若名俱无所有不可得故。如行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，行乃至老死愁叹苦忧恼中无名，名中无行乃至老死愁叹苦忧恼，非合非离但假施设。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼与名俱自性空故，自性空中若行乃至老死愁叹苦忧恼若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如四静虑名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四静虑中无名，名中无四静虑，非合非离但假施设。何以故？以四静虑与名俱自性空故，自性空中若四静虑若名俱无所有不可得故。如四无量、四无色定名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四无量、四无色定中无名，名中无四无量、四无色定，非合非离但假施设。何以故？以四无量、四无色定与名俱自性空故，自性空中若四无量、四无色定若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如八解脱名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，八解脱中无名，名中无八解脱，非合非离但假施设。何以故？以八解脱与名俱自性空故，自性空中若八解脱若名俱无所有不可得故。如八胜处、九次第定、十遍处名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，八胜处、九次第定、十遍处中无名，名中无八胜处、九次第定、十遍处，非合非离但假施设。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处与名俱自性空故，自性空中若八胜处、九次第定、十遍处若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如四念住名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四念住中无名，名中无四念住，非合非离但假施设。何以故？以四念住与名俱自性空故，自性空中若四念住若名俱无所有不可得故。如四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支中无名，名中无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，非合非离但假施设。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与名俱自性空故，自性空中若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
大般若波罗蜜多经卷第六十六
7大般若波罗蜜多经卷第六十七三藏法师玄奘奉 诏译初分无所得品第十八之七
「舍利子！如空解脱门名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，空解脱门中无名，名中无空解脱门，非合非离但假施设。何以故？以空解脱门与名俱自性空故，自性空中若空解脱门若名俱无所有不可得故。如无相、无愿解脱门名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，无相、无愿解脱门中无名，名中无无相、无愿解脱门，非合非离但假施设。何以故？以无相、无愿解脱门与名俱自性空故，自性空中若无相、无愿解脱门若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如五眼名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，五眼中无名，名中无五眼，非合非离但假施设。何以故？以五眼与名俱自性空故，自性空中若五眼若名俱无所有不可得故。如六通名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，六通中无名，名中无六通，非合非离但假施设。何以故？以六通与名俱自性空故，自性空中若六通若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如佛十力名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，佛十力中无名，名中无佛十力，非合非离但假施设。何以故？以佛十力与名俱自性空故，自性空中若佛十力若名俱无所有不可得故。如四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法中无名，名中无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，非合非离但假施设。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法与名俱自性空故，自性空中若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如一切智名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，一切智中无名，名中无一切智，非合非离但假施设。何以故？以一切智与名俱自性空故，自性空中若一切智若名俱无所有不可得故。如道相智、一切相智名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，道相智、一切相智中无名，名中无道相智、一切相智，非合非离但假施设。何以故？以道相智、一切相智与名俱自性空故，自性空中若道相智、一切相智若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如无忘失法名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，无忘失法中无名，名中无无忘失法，非合非离但假施设。何以故？以无忘失法与名俱自性空故，自性空中若无忘失法若名俱无所有不可得故。如恒住舍性名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，恒住舍性中无名，名中无恒住舍性，非合非离但假施设。何以故？以恒住舍性与名俱自性空故，自性空中若恒住舍性若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如一切陀罗尼门名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，一切陀罗尼门中无名，名中无一切陀罗尼门，非合非离但假施设。何以故？以一切陀罗尼门与名俱自性空故，自性空中若一切陀罗尼门若名俱无所有不可得故。如一切三摩地门名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，一切三摩地门中无名，名中无一切三摩地门，非合非离但假施设。何以故？以一切三摩地门与名俱自性空故，自性空中若一切三摩地门若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如内空名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，内空中无名，名中无内空，非合非离但假施设。何以故？以内空与名俱自性空故，自性空中若内空若名俱无所有不可得故。如外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，外空乃至无性自性空中无名，名中无外空乃至无无性自性空，非合非离但假施设。何以故？以外空乃至无性自性空与名俱自性空故，自性空中若外空乃至无性自性空若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如真如名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，真如中无名，名中无真如，非合非离但假施设。何以故？以真如与名俱自性空故，自性空中若真如若名俱无所有不可得故。如法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟涅槃名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，法界乃至究竟涅槃中无名，名中无法界乃至究竟涅槃，非合非离但假施设。何以故？以法界乃至究竟涅槃与名俱自性空故，自性空中若法界乃至究竟涅槃若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如极喜地名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，极喜地中无名，名中无极喜地，非合非离但假施设。何以故？以极喜地与名俱自性空故，自性空中若极喜地若名俱无所有不可得故。如离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，离垢地乃至法云地中无名，名中无离垢地乃至法云地，非合非离但假施设。何以故？以离垢地乃至法云地与名俱自性空故，自性空中若离垢地乃至法云地若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如异生地名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，异生地中无名，名中无异生地，非合非离但假施设。何以故？以异生地与名俱自性空故，自性空中若异生地若名俱无所有不可得故。如种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，种姓地乃至如来地中无名，名中无种姓地乃至如来地，非合非离但假施设。何以故？以种姓地乃至如来地与名俱自性空故，自性空中若种姓地乃至如来地若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子！如声闻乘名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，声闻乘中无名，名中无声闻乘，非合非离但假施设。何以故？以声闻乘与名俱自性空故，自性空中若声闻乘若名俱无所有不可得故。如独觉乘、大乘名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，独觉乘、大乘中无名，名中无独觉乘、大乘，非合非离但假施设。何以故？以独觉乘、大乘与名俱自性空故，自性空中若独觉乘、大乘若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。」
尔时，具寿善现复答舍利子言：「如尊者所云『何缘故说：如说我等毕竟不生？』者，舍利子！我毕竟都无所有，既不可得，云何有生？有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！色毕竟都无所有，既不可得，云何有生？受、想、行、识毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！眼处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！色处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？声、香、味、触、法处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！眼界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！耳界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！鼻界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！舌界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！身界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！意界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！地界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？水、火、风、空、识界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！无明毕竟都无所有，既不可得，云何有生？行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！内空毕竟都无所有，既不可得，云何有生？外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！布施波罗蜜多毕竟都无所有，既不可得，云何有生？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！四静虑毕竟都无所有，既不可得，云何有生？四无量、四无色定毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！八解脱毕竟都无所有，既不可得，云何有生？八胜处、九次第定、十遍处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！四念住毕竟都无所有，既不可得，云何有生？四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！空解脱门毕竟都无所有，既不可得，云何有生？无相、无愿解脱门毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！五眼毕竟都无所有，既不可得，云何有生？六神通毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！佛十力毕竟都无所有，既不可得，云何有生？四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！一切智毕竟都无所有，既不可得，云何有生？道相智、一切相智毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！无忘失法毕竟都无所有，既不可得，云何有生？恒住舍性毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！一切陀罗尼门毕竟都无所有，既不可得，云何有生？一切三摩地门毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！极喜地毕竟都无所有，既不可得，云何有生？离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！异生地毕竟都无所有，既不可得，云何有生？种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！声闻乘毕竟都无所有，既不可得，云何有生？独觉乘、大乘毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！由此缘故我作是说：如说我等毕竟不生。」
尔时，具寿善现复答舍利子言：「如尊者所云『何缘故说：诸法亦尔都无自性？』者，舍利子！诸法都无和合自性。何以故？和合有法自性空故。」
时，舍利子问善现言：「何法都无和合自性？」
善现答言：「舍利子！色都无和合自性，受、想、行、识都无和合自性。
「舍利子！眼处都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意处都无和合自性。
「舍利子！色处都无和合自性，声、香、味、触、法处都无和合自性。
「舍利子！眼界都无和合自性，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受都无和合自性。
「舍利子！耳界都无和合自性，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受都无和合自性。
「舍利子！鼻界都无和合自性，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受都无和合自性。
「舍利子！舌界都无和合自性，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受都无和合自性。
「舍利子！身界都无和合自性，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受都无和合自性。
「舍利子！意界都无和合自性，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受都无和合自性。
「舍利子！地界都无和合自性，水、火、风、空、识界都无和合自性。
「舍利子！无明都无和合自性，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼都无和合自性。
「舍利子！内空都无和合自性，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空都无和合自性。
「舍利子！布施波罗蜜多都无和合自性，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多都无和合自性。
「舍利子！四静虑都无和合自性，四无量、四无色定都无和合自性。
「舍利子！八解脱都无和合自性，八胜处、九次第定、十遍处都无和合自性。
「舍利子！四念住都无和合自性，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支都无和合自性。
「舍利子！空解脱门都无和合自性，无相、无愿解脱门都无和合自性。
「舍利子！五眼都无和合自性，六神通都无和合自性。
「舍利子！佛十力都无和合自性，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法都无和合自性。
「舍利子！一切智都无和合自性，道相智、一切相智都无和合自性。
「舍利子！无忘失法都无和合自性，恒住舍性都无和合自性。
「舍利子！一切陀罗尼门都无和合自性，一切三摩地门都无和合自性。
「舍利子！极喜地都无和合自性，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地都无和合自性。
「舍利子！异生地都无和合自性，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地都无和合自性。
「舍利子！声闻乘都无和合自性，独觉乘、大乘都无和合自性。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！诸法非常亦无散失。何以故？若法非常，无尽性故。」
时，舍利子问善现言：「何法非常亦无散失？」
善现答言：「舍利子！色非常亦无散失，受、想、行、识非常亦无散失。
「舍利子！眼处非常亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处非常亦无散失。
「舍利子！色处非常亦无散失，声、香、味、触、法处非常亦无散失。
「舍利子！眼界非常亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非常亦无散失。
「舍利子！耳界非常亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非常亦无散失。
「舍利子！鼻界非常亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非常亦无散失。
「舍利子！舌界非常亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非常亦无散失。
「舍利子！身界非常亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非常亦无散失。
「舍利子！意界非常亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非常亦无散失。
「舍利子！地界非常亦无散失，水、火、风、空、识界非常亦无散失。
「舍利子！苦圣谛非常亦无散失，集、灭、道圣谛非常亦无散失。
「舍利子！无明非常亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非常亦无散失。
「舍利子！内空非常亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非常亦无散失。
「舍利子！布施波罗蜜多非常亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非常亦无散失。
「舍利子！四静虑非常亦无散失，四无量、四无色定非常亦无散失。
「舍利子！八解脱非常亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处非常亦无散失。
「舍利子！四念住非常亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非常亦无散失。
「舍利子！空解脱门非常亦无散失，无相、无愿解脱门非常亦无散失。
「舍利子！五眼非常亦无散失，六神通非常亦无散失。
「舍利子！佛十力非常亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常亦无散失。
「舍利子！一切智非常亦无散失，道相智、一切相智非常亦无散失。
「舍利子！无忘失法非常亦无散失，恒住舍性非常亦无散失。
「舍利子！一切陀罗尼门非常亦无散失，一切三摩地门非常亦无散失。
「舍利子！极喜地非常亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非常亦无散失。
「舍利子！异生地非常亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非常亦无散失。
「舍利子！声闻乘非常亦无散失，独觉乘、大乘非常亦无散失。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！诸法非乐亦无散失。何以故？若法非乐，无尽性故。」
时，舍利子问善现言：「何法非乐亦无散失？」
善现答言：「舍利子！色非乐亦无散失，受、想、行、识非乐亦无散失。
「舍利子！眼处非乐亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处非乐亦无散失。
「舍利子！色处非乐亦无散失，声、香、味、触、法处非乐亦无散失。
「舍利子！眼界非乐亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非乐亦无散失。
「舍利子！耳界非乐亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非乐亦无散失。
「舍利子！鼻界非乐亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非乐亦无散失。
「舍利子！舌界非乐亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非乐亦无散失。
「舍利子！身界非乐亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非乐亦无散失。
「舍利子！意界非乐亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非乐亦无散失。
「舍利子！地界非乐亦无散失，水、火、风、空、识界非乐亦无散失。
「舍利子！苦圣谛非乐亦无散失，集、灭、道圣谛非乐亦无散失。
「舍利子！无明非乐亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非乐亦无散失。
「舍利子！内空非乐亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非乐亦无散失。
「舍利子！布施波罗蜜多非乐亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非乐亦无散失。
「舍利子！四静虑非乐亦无散失，四无量、四无色定非乐亦无散失。
「舍利子！八解脱非乐亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处非乐亦无散失。
「舍利子！四念住非乐亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非乐亦无散失。
「舍利子！空解脱门非乐亦无散失，无相、无愿解脱门非乐亦无散失。
「舍利子！五眼非乐亦无散失，六神通非乐亦无散失。
「舍利子！佛十力非乐亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非乐亦无散失。
「舍利子！一切智非乐亦无散失，道相智、一切相智非乐亦无散失。
「舍利子！无忘失法非乐亦无散失，恒住舍性非乐亦无散失。
「舍利子！一切陀罗尼门非乐亦无散失，一切三摩地门非乐亦无散失。
「舍利子！极喜地非乐亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非乐亦无散失。
「舍利子！异生地非乐亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非乐亦无散失。
「舍利子！声闻乘非乐亦无散失，独觉乘、大乘非乐亦无散失。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！诸法非我亦无散失。何以故？若法非我，无尽性故。」
时，舍利子问善现言：「何法非我亦无散失？」
善现答言：「舍利子！色非我亦无散失，受、想、行、识非我亦无散失。
「舍利子！眼处非我亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处非我亦无散失。
「舍利子！色处非我亦无散失，声、香、味、触、法处非我亦无散失。
「舍利子！眼界非我亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非我亦无散失。
「舍利子！耳界非我亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非我亦无散失。
「舍利子！鼻界非我亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非我亦无散失。
「舍利子！舌界非我亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非我亦无散失。
「舍利子！身界非我亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非我亦无散失。
「舍利子！意界非我亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非我亦无散失。
「舍利子！地界非我亦无散失，水、火、风、空、识界非我亦无散失。
「舍利子！苦圣谛非我亦无散失，集、灭、道圣谛非我亦无散失。
「舍利子！无明非我亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非我亦无散失。
「舍利子！内空非我亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非我亦无散失。
大般若波罗蜜多经卷第六十七
8大般若波罗蜜多经卷第六十八三藏法师玄奘奉 诏译初分无所得品第十八之八
「舍利子！布施波罗蜜多非我亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非我亦无散失。
「舍利子！四静虑非我亦无散失，四无量、四无色定非我亦无散失。
「舍利子！八解脱非我亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处非我亦无散失。
「舍利子！四念住非我亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非我亦无散失。
「舍利子！空解脱门非我亦无散失，无相、无愿解脱门非我亦无散失。
「舍利子！五眼非我亦无散失，六神通非我亦无散失。
「舍利子！佛十力非我亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非我亦无散失。
「舍利子！一切智非我亦无散失，道相智、一切相智非我亦无散失。
「舍利子！无忘失法非我亦无散失，恒住舍性非我亦无散失。
「舍利子！一切陀罗尼门非我亦无散失，一切三摩地门非我亦无散失。
「舍利子！极喜地非我亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非我亦无散失。
「舍利子！异生地非我亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非我亦无散失。
「舍利子！声闻乘非我亦无散失，独觉乘、大乘非我亦无散失。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！诸法寂静亦无散失。何以故？若法寂静，无尽性故。」
时，舍利子问善现言：「何法寂静亦无散失？」
善现答言：「舍利子！色寂静亦无散失，受、想、行、识寂静亦无散失。
「舍利子！眼处寂静亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处寂静亦无散失。
「舍利子！色处寂静亦无散失，声、香、味、触、法处寂静亦无散失。
「舍利子！眼界寂静亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静亦无散失。
「舍利子！耳界寂静亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静亦无散失。
「舍利子！鼻界寂静亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静亦无散失。
「舍利子！舌界寂静亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静亦无散失。
「舍利子！身界寂静亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静亦无散失。
「舍利子！意界寂静亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静亦无散失。
「舍利子！地界寂静亦无散失，水、火、风、空、识界寂静亦无散失。
「舍利子！苦圣谛寂静亦无散失，集、灭、道圣谛寂静亦无散失。
「舍利子！无明寂静亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼寂静亦无散失。
「舍利子！内空寂静亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空寂静亦无散失。
「舍利子！布施波罗蜜多寂静亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静亦无散失。
「舍利子！四静虑寂静亦无散失，四无量、四无色定寂静亦无散失。
「舍利子！八解脱寂静亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处寂静亦无散失。
「舍利子！四念住寂静亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支寂静亦无散失。
「舍利子！空解脱门寂静亦无散失，无相、无愿解脱门寂静亦无散失。
「舍利子！五眼寂静亦无散失，六神通寂静亦无散失。
「舍利子！佛十力寂静亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法寂静亦无散失。
「舍利子！一切智寂静亦无散失，道相智、一切相智寂静亦无散失。
「舍利子！无忘失法寂静亦无散失，恒住舍性寂静亦无散失。
「舍利子！一切陀罗尼门寂静亦无散失，一切三摩地门寂静亦无散失。
「舍利子！极喜地寂静亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地寂静亦无散失。
「舍利子！异生地寂静亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地寂静亦无散失。
「舍利子！声闻乘寂静亦无散失，独觉乘、大乘寂静亦无散失。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！诸法远离亦无散失。何以故？若法远离，无尽性故。」
时，舍利子问善现言：「何法远离亦无散失？」
善现答言：「舍利子！色远离亦无散失，受、想、行、识远离亦无散失。
「舍利子！眼处远离亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处远离亦无散失。
「舍利子！色处远离亦无散失，声、香、味、触、法处远离亦无散失。
「舍利子！眼界远离亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离亦无散失。
「舍利子！耳界远离亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离亦无散失。
「舍利子！鼻界远离亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离亦无散失。
「舍利子！舌界远离亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离亦无散失。
「舍利子！身界远离亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离亦无散失。
「舍利子！意界远离亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离亦无散失。
「舍利子！地界远离亦无散失，水、火、风、空、识界远离亦无散失。
「舍利子！苦圣谛远离亦无散失，集、灭、道圣谛远离亦无散失。
「舍利子！无明远离亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼远离亦无散失。
「舍利子！内空远离亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空远离亦无散失。
「舍利子！布施波罗蜜多远离亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离亦无散失。
「舍利子！四静虑远离亦无散失，四无量、四无色定远离亦无散失。
「舍利子！八解脱远离亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处远离亦无散失。
「舍利子！四念住远离亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离亦无散失。
「舍利子！空解脱门远离亦无散失，无相、无愿解脱门远离亦无散失。
「舍利子！五眼远离亦无散失，六神通远离亦无散失。
「舍利子！佛十力远离亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法远离亦无散失。
「舍利子！一切智远离亦无散失，道相智、一切相智远离亦无散失。
「舍利子！无忘失法远离亦无散失，恒住舍性远离亦无散失。
「舍利子！一切陀罗尼门远离亦无散失，一切三摩地门远离亦无散失。
「舍利子！极喜地远离亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地远离亦无散失。
「舍利子！异生地远离亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地远离亦无散失。
「舍利子！声闻乘远离亦无散失，独觉乘、大乘远离亦无散失。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！诸法空亦无散失。何以故？若法空，无尽性故。」
时，舍利子问善现言：「何法空亦无散失？」
善现答言：「舍利子！色空亦无散失，受、想、行、识空亦无散失。
「舍利子！眼处空亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处空亦无散失。
「舍利子！色处空亦无散失，声、香、味、触、法处空亦无散失。
「舍利子！眼界空亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空亦无散失。
「舍利子！耳界空亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空亦无散失。
「舍利子！鼻界空亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空亦无散失。
「舍利子！舌界空亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空亦无散失。
「舍利子！身界空亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空亦无散失。
「舍利子！意界空亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空亦无散失。
「舍利子！地界空亦无散失，水、火、风、空、识界空亦无散失。
「舍利子！苦圣谛空亦无散失，集、灭、道圣谛空亦无散失。
「舍利子！无明空亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空亦无散失。
「舍利子！内空空亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空亦无散失。
「舍利子！布施波罗蜜多空亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空亦无散失。
「舍利子！四静虑空亦无散失，四无量、四无色定空亦无散失。
「舍利子！八解脱空亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处空亦无散失。
「舍利子！四念住空亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空亦无散失。
「舍利子！空解脱门空亦无散失，无相、无愿解脱门空亦无散失。
「舍利子！五眼空亦无散失，六神通空亦无散失。
「舍利子！佛十力空亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空亦无散失。
「舍利子！一切智空亦无散失，道相智、一切相智空亦无散失。
「舍利子！无忘失法空亦无散失，恒住舍性空亦无散失。
「舍利子！一切陀罗尼门空亦无散失，一切三摩地门空亦无散失。
「舍利子！极喜地空亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空亦无散失。
「舍利子！异生地空亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地空亦无散失。
「舍利子！声闻乘空亦无散失，独觉乘、大乘空亦无散失。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！诸法无相亦无散失。何以故？若法无相，无尽性故。」
时，舍利子问善现言：「何法无相亦无散失？」
善现答言：「舍利子！色无相亦无散失，受、想、行、识无相亦无散失。
「舍利子！眼处无相亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无相亦无散失。
「舍利子！色处无相亦无散失，声、香、味、触、法处无相亦无散失。
「舍利子！眼界无相亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相亦无散失。
「舍利子！耳界无相亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相亦无散失。
「舍利子！鼻界无相亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相亦无散失。
「舍利子！舌界无相亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相亦无散失。
「舍利子！身界无相亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相亦无散失。
「舍利子！意界无相亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相亦无散失。
「舍利子！地界无相亦无散失，水、火、风、空、识界无相亦无散失。
「舍利子！苦圣谛无相亦无散失，集、灭、道圣谛无相亦无散失。
「舍利子！无明无相亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无相亦无散失。
「舍利子！内空无相亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无相亦无散失。
「舍利子！布施波罗蜜多无相亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相亦无散失。
「舍利子！四静虑无相亦无散失，四无量、四无色定无相亦无散失。
「舍利子！八解脱无相亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无相亦无散失。
「舍利子！四念住无相亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无相亦无散失。
「舍利子！空解脱门无相亦无散失，无相、无愿解脱门无相亦无散失。
「舍利子！五眼无相亦无散失，六神通无相亦无散失。
「舍利子！佛十力无相亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无相亦无散失。
「舍利子！一切智无相亦无散失，道相智、一切相智无相亦无散失。
「舍利子！无忘失法无相亦无散失，恒住舍性无相亦无散失。
「舍利子！一切陀罗尼门无相亦无散失，一切三摩地门无相亦无散失。
「舍利子！极喜地无相亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无相亦无散失。
「舍利子！异生地无相亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无相亦无散失。
「舍利子！声闻乘无相亦无散失，独觉乘、大乘无相亦无散失。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！诸法无愿亦无散失。何以故？若法无愿，无尽性故。」
时，舍利子问善现言：「何法无愿亦无散失？」
善现答言：「舍利子！色无愿亦无散失，受、想、行、识无愿亦无散失。
「舍利子！眼处无愿亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无愿亦无散失。
「舍利子！色处无愿亦无散失，声、香、味、触、法处无愿亦无散失。
「舍利子！眼界无愿亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿亦无散失。
「舍利子！耳界无愿亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿亦无散失。
「舍利子！鼻界无愿亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿亦无散失。
「舍利子！舌界无愿亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿亦无散失。
「舍利子！身界无愿亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿亦无散失。
「舍利子！意界无愿亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿亦无散失。
「舍利子！地界无愿亦无散失，水、火、风、空、识界无愿亦无散失。
「舍利子！苦圣谛无愿亦无散失，集、灭、道圣谛无愿亦无散失。
「舍利子！无明无愿亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无愿亦无散失。
「舍利子！内空无愿亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无愿亦无散失。
「舍利子！布施波罗蜜多无愿亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿亦无散失。
「舍利子！四静虑无愿亦无散失，四无量、四无色定无愿亦无散失。
「舍利子！八解脱无愿亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无愿亦无散失。
「舍利子！四念住无愿亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无愿亦无散失。
「舍利子！空解脱门无愿亦无散失，无相、无愿解脱门无愿亦无散失。
「舍利子！五眼无愿亦无散失，六神通无愿亦无散失。
「舍利子！佛十力无愿亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无愿亦无散失。
「舍利子！一切智无愿亦无散失，道相智、一切相智无愿亦无散失。
「舍利子！无忘失法无愿亦无散失，恒住舍性无愿亦无散失。
「舍利子！一切陀罗尼门无愿亦无散失，一切三摩地门无愿亦无散失。
「舍利子！极喜地无愿亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无愿亦无散失。
「舍利子！异生地无愿亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无愿亦无散失。
「舍利子！声闻乘无愿亦无散失，独觉乘、大乘无愿亦无散失。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！诸法善亦无散失。何以故？若法善，无尽性故。」
时，舍利子问善现言：「何法善亦无散失？」
善现答言：「舍利子！色善亦无散失，受、想、行、识善亦无散失。
「舍利子！眼处善亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处善亦无散失。
「舍利子！色处善亦无散失，声、香、味、触、法处善亦无散失。
「舍利子！眼界善亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受善亦无散失。
「舍利子！耳界善亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受善亦无散失。
「舍利子！鼻界善亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受善亦无散失。
「舍利子！舌界善亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受善亦无散失。
「舍利子！身界善亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受善亦无散失。
「舍利子！意界善亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受善亦无散失。
「舍利子！地界善亦无散失，水、火、风、空、识界善亦无散失。
「舍利子！苦圣谛善亦无散失，集、灭、道圣谛善亦无散失。
「舍利子！无明善亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼善亦无散失。
「舍利子！内空善亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空善亦无散失。
「舍利子！布施波罗蜜多善亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善亦无散失。
「舍利子！四静虑善亦无散失，四无量、四无色定善亦无散失。
「舍利子！八解脱善亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处善亦无散失。
「舍利子！四念住善亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支善亦无散失。
「舍利子！空解脱门善亦无散失，无相、无愿解脱门善亦无散失。
「舍利子！五眼善亦无散失，六神通善亦无散失。
「舍利子！佛十力善亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法善亦无散失。
「舍利子！一切智善亦无散失，道相智、一切相智善亦无散失。
「舍利子！无忘失法善亦无散失，恒住舍性善亦无散失。
「舍利子！一切陀罗尼门善亦无散失，一切三摩地门善亦无散失。
「舍利子！极喜地善亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地善亦无散失。
「舍利子！异生地善亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地善亦无散失。
「舍利子！声闻乘善亦无散失，独觉乘、大乘善亦无散失。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！诸法无罪亦无散失。何以故？若法无罪，无尽性故。」
时，舍利子问善现言：「何法无罪亦无散失？」
善现答言：「舍利子！色无罪亦无散失，受、想、行、识无罪亦无散失。
「舍利子！眼处无罪亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无罪亦无散失。
「舍利子！色处无罪亦无散失，声、香、味、触、法处无罪亦无散失。
「舍利子！眼界无罪亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无罪亦无散失。
「舍利子！耳界无罪亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无罪亦无散失。
「舍利子！鼻界无罪亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无罪亦无散失。
「舍利子！舌界无罪亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无罪亦无散失。
「舍利子！身界无罪亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无罪亦无散失。
「舍利子！意界无罪亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无罪亦无散失。
「舍利子！地界无罪亦无散失，水、火、风、空、识界无罪亦无散失。
「舍利子！苦圣谛无罪亦无散失，集、灭、道圣谛无罪亦无散失。
「舍利子！无明无罪亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无罪亦无散失。
「舍利子！内空无罪亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无罪亦无散失。
「舍利子！布施波罗蜜多无罪亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无罪亦无散失。
「舍利子！四静虑无罪亦无散失，四无量、四无色定无罪亦无散失。
「舍利子！八解脱无罪亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无罪亦无散失。
「舍利子！四念住无罪亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无罪亦无散失。
「舍利子！空解脱门无罪亦无散失，无相、无愿解脱门无罪亦无散失。
「舍利子！五眼无罪亦无散失，六神通无罪亦无散失。
「舍利子！佛十力无罪亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无罪亦无散失。
「舍利子！一切智无罪亦无散失，道相智、一切相智无罪亦无散失。
「舍利子！无忘失法无罪亦无散失，恒住舍性无罪亦无散失。
「舍利子！一切陀罗尼门无罪亦无散失，一切三摩地门无罪亦无散失。
「舍利子！极喜地无罪亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无罪亦无散失。
「舍利子！异生地无罪亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无罪亦无散失。
「舍利子！声闻乘无罪亦无散失，独觉乘、大乘无罪亦无散失。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！诸法无漏亦无散失。何以故？若法无漏，无尽性故。」
时，舍利子问善现言：「何法无漏亦无散失？」
善现答言：「舍利子！色无漏亦无散失，受、想、行、识无漏亦无散失。
「舍利子！眼处无漏亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无漏亦无散失。
「舍利子！色处无漏亦无散失，声、香、味、触、法处无漏亦无散失。
「舍利子！眼界无漏亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无漏亦无散失。
「舍利子！耳界无漏亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无漏亦无散失。
「舍利子！鼻界无漏亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无漏亦无散失。
「舍利子！舌界无漏亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无漏亦无散失。
「舍利子！身界无漏亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无漏亦无散失。
「舍利子！意界无漏亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无漏亦无散失。
「舍利子！地界无漏亦无散失，水、火、风、空、识界无漏亦无散失。
「舍利子！苦圣谛无漏亦无散失，集、灭、道圣谛无漏亦无散失。
「舍利子！无明无漏亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无漏亦无散失。
「舍利子！内空无漏亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无漏亦无散失。
「舍利子！布施波罗蜜多无漏亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无漏亦无散失。
「舍利子！四静虑无漏亦无散失，四无量、四无色定无漏亦无散失。
「舍利子！八解脱无漏亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无漏亦无散失。
「舍利子！四念住无漏亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无漏亦无散失。
「舍利子！空解脱门无漏亦无散失，无相、无愿解脱门无漏亦无散失。
「舍利子！五眼无漏亦无散失，六神通无漏亦无散失。
「舍利子！佛十力无漏亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无漏亦无散失。
「舍利子！一切智无漏亦无散失，道相智、一切相智无漏亦无散失。
「舍利子！无忘失法无漏亦无散失，恒住舍性无漏亦无散失。
「舍利子！一切陀罗尼门无漏亦无散失，一切三摩地门无漏亦无散失。
「舍利子！极喜地无漏亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无漏亦无散失。
「舍利子！异生地无漏亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无漏亦无散失。
「舍利子！声闻乘无漏亦无散失，独觉乘、大乘无漏亦无散失。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！诸法无染亦无散失。何以故？若法无染，无尽性故。」
时，舍利子问善现言：「何法无染亦无散失？」
善现答言：「舍利子！色无染亦无散失，受、想、行、识无染亦无散失。
「舍利子！眼处无染亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无染亦无散失。
「舍利子！色处无染亦无散失，声、香、味、触、法处无染亦无散失。
「舍利子！眼界无染亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无染亦无散失。
「舍利子！耳界无染亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无染亦无散失。
「舍利子！鼻界无染亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无染亦无散失。
「舍利子！舌界无染亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无染亦无散失。
「舍利子！身界无染亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无染亦无散失。
「舍利子！意界无染亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无染亦无散失。
「舍利子！地界无染亦无散失，水、火、风、空、识界无染亦无散失。
「舍利子！苦圣谛无染亦无散失，集、灭、道圣谛无染亦无散失。
「舍利子！无明无染亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无染亦无散失。
「舍利子！内空无染亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无染亦无散失。
大般若波罗蜜多经卷第六十八
9大般若波罗蜜多经卷第六十九三藏法师玄奘奉 诏译初分无所得品第十八之九
「舍利子！布施波罗蜜多无染亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无染亦无散失。
「舍利子！四静虑无染亦无散失，四无量、四无色定无染亦无散失。
「舍利子！八解脱无染亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无染亦无散失。
「舍利子！四念住无染亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无染亦无散失。
「舍利子！空解脱门无染亦无散失，无相、无愿解脱门无染亦无散失。
「舍利子！五眼无染亦无散失，六神通无染亦无散失。
「舍利子！佛十力无染亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无染亦无散失。
「舍利子！一切智无染亦无散失，道相智、一切相智无染亦无散失。
「舍利子！无忘失法无染亦无散失，恒住舍性无染亦无散失。
「舍利子！一切陀罗尼门无染亦无散失，一切三摩地门无染亦无散失。
「舍利子！极喜地无染亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无染亦无散失。
「舍利子！异生地无染亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无染亦无散失。
「舍利子！声闻乘无染亦无散失，独觉乘、大乘无染亦无散失。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！诸法清净亦无散失。何以故？若法清净，无尽性故。」
时，舍利子问善现言：「何法清净亦无散失？」
善现答言：「舍利子！色清净亦无散失，受、想、行、识清净亦无散失。
「舍利子！眼处清净亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处清净亦无散失。
「舍利子！色处清净亦无散失，声、香、味、触、法处清净亦无散失。
「舍利子！眼界清净亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净亦无散失。
「舍利子！耳界清净亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净亦无散失。
「舍利子！鼻界清净亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净亦无散失。
「舍利子！舌界清净亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净亦无散失。
「舍利子！身界清净亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净亦无散失。
「舍利子！意界清净亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净亦无散失。
「舍利子！地界清净亦无散失，水、火、风、空、识界清净亦无散失。
「舍利子！苦圣谛清净亦无散失，集、灭、道圣谛清净亦无散失。
「舍利子！无明清净亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净亦无散失。
「舍利子！内空清净亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净亦无散失。
「舍利子！布施波罗蜜多清净亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净亦无散失。
「舍利子！四静虑清净亦无散失，四无量、四无色定清净亦无散失。
「舍利子！八解脱清净亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处清净亦无散失。
「舍利子！四念住清净亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净亦无散失。
「舍利子！空解脱门清净亦无散失，无相、无愿解脱门清净亦无散失。
「舍利子！五眼清净亦无散失，六神通清净亦无散失。
「舍利子！佛十力清净亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净亦无散失。
「舍利子！一切智清净亦无散失，道相智、一切相智清净亦无散失。
「舍利子！无忘失法清净亦无散失，恒住舍性清净亦无散失。
「舍利子！一切陀罗尼门清净亦无散失，一切三摩地门清净亦无散失。
「舍利子！极喜地清净亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地清净亦无散失。
「舍利子！异生地清净亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地清净亦无散失。
「舍利子！声闻乘清净亦无散失，独觉乘、大乘清净亦无散失。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！诸法出世间亦无散失。何以故？若法出世间，无尽性故。」
时，舍利子问善现言：「何法出世间亦无散失？」
善现答言：「舍利子！色出世间亦无散失，受、想、行、识出世间亦无散失。
「舍利子！眼处出世间亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处出世间亦无散失。
「舍利子！色处出世间亦无散失，声、香、味、触、法处出世间亦无散失。
「舍利子！眼界出世间亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受出世间亦无散失。
「舍利子！耳界出世间亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受出世间亦无散失。
「舍利子！鼻界出世间亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受出世间亦无散失。
「舍利子！舌界出世间亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受出世间亦无散失。
「舍利子！身界出世间亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受出世间亦无散失。
「舍利子！意界出世间亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受出世间亦无散失。
「舍利子！地界出世间亦无散失，水、火、风、空、识界出世间亦无散失。
「舍利子！苦圣谛出世间亦无散失，集、灭、道圣谛出世间亦无散失。
「舍利子！无明出世间亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼出世间亦无散失。
「舍利子！内空出世间亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出世间亦无散失。
「舍利子！布施波罗蜜多出世间亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出世间亦无散失。
「舍利子！四静虑出世间亦无散失，四无量、四无色定出世间亦无散失。
「舍利子！八解脱出世间亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处出世间亦无散失。
「舍利子！四念住出世间亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出世间亦无散失。
「舍利子！空解脱门出世间亦无散失，无相、无愿解脱门出世间亦无散失。
「舍利子！五眼出世间亦无散失，六神通出世间亦无散失。
「舍利子！佛十力出世间亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出世间亦无散失。
「舍利子！一切智出世间亦无散失，道相智、一切相智出世间亦无散失。
「舍利子！无忘失法出世间亦无散失，恒住舍性出世间亦无散失。
「舍利子！一切陀罗尼门出世间亦无散失，一切三摩地门出世间亦无散失。
「舍利子！极喜地出世间亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地出世间亦无散失。
「舍利子！异生地出世间亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地出世间亦无散失。
「舍利子！声闻乘出世间亦无散失，独觉乘、大乘出世间亦无散失。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！诸法无为亦无散失。何以故？若法无为，无尽性故。」
时，舍利子问善现言：「何法无为亦无散失？」
善现答言：「舍利子！色无为亦无散失，受、想、行、识无为亦无散失。
「舍利子！眼处无为亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无为亦无散失。
「舍利子！色处无为亦无散失，声、香、味、触、法处无为亦无散失。
「舍利子！眼界无为亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无为亦无散失。
「舍利子！耳界无为亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无为亦无散失。
「舍利子！鼻界无为亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无为亦无散失。
「舍利子！舌界无为亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无为亦无散失。
「舍利子！身界无为亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无为亦无散失。
「舍利子！意界无为亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无为亦无散失。
「舍利子！地界无为亦无散失，水、火、风、空、识界无为亦无散失。
「舍利子！苦圣谛无为亦无散失，集、灭、道圣谛无为亦无散失。
「舍利子！无明无为亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无为亦无散失。
「舍利子！内空无为亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无为亦无散失。
「舍利子！布施波罗蜜多无为亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无为亦无散失。
「舍利子！四静虑无为亦无散失，四无量、四无色定无为亦无散失。
「舍利子！八解脱无为亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无为亦无散失。
「舍利子！四念住无为亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无为亦无散失。
「舍利子！空解脱门无为亦无散失，无相、无愿解脱门无为亦无散失。
「舍利子！五眼无为亦无散失，六神通无为亦无散失。
「舍利子！佛十力无为亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无为亦无散失。
「舍利子！一切智无为亦无散失，道相智、一切相智无为亦无散失。
「舍利子！无忘失法无为亦无散失，恒住舍性无为亦无散失。
「舍利子！一切陀罗尼门无为亦无散失，一切三摩地门无为亦无散失。
「舍利子！极喜地无为亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无为亦无散失。
「舍利子！异生地无为亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无为亦无散失。
「舍利子！声闻乘无为亦无散失，独觉乘、大乘无为亦无散失。
「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
「复次，舍利子！一切法非常非坏。」
时，舍利子问善现言：「云何一切法非常非坏？」
善现答言：「舍利子！色非常非坏。何以故？本性尔故。受、想、行、识非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！眼处非常非坏。何以故？本性尔故。耳、鼻、舌、身、意处非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！色处非常非坏。何以故？本性尔故。声、香、味、触、法处非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！眼界非常非坏。何以故？本性尔故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！耳界非常非坏。何以故？本性尔故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！鼻界非常非坏。何以故？本性尔故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！舌界非常非坏。何以故？本性尔故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！身界非常非坏。何以故？本性尔故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！意界非常非坏。何以故？本性尔故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！地界非常非坏。何以故？本性尔故。水、火、风、空、识界非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！苦圣谛非常非坏。何以故？本性尔故。集、灭、道圣谛非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！无明非常非坏。何以故？本性尔故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！内空非常非坏。何以故？本性尔故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！布施波罗蜜多非常非坏。何以故？本性尔故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！四静虑非常非坏。何以故？本性尔故。四无量、四无色定非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！八解脱非常非坏。何以故？本性尔故。八胜处、九次第定、十遍处非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！四念住非常非坏。何以故？本性尔故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！空解脱门非常非坏。何以故？本性尔故。无相、无愿解脱门非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！五眼非常非坏。何以故？本性尔故。六神通非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！佛十力非常非坏。何以故？本性尔故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！一切智非常非坏。何以故？本性尔故。道相智、一切相智非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！无忘失法非常非坏。何以故？本性尔故。恒住舍性非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！一切陀罗尼门非常非坏。何以故？本性尔故。一切三摩地门非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！极喜地非常非坏。何以故？本性尔故。离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！异生地非常非坏。何以故？本性尔故。种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！声闻乘非常非坏。何以故？本性尔故。独觉乘、大乘非常非坏。何以故？本性尔故。
「舍利子！以要言之，一切善法非常非坏。何以故？本性尔故。一切非善法非常非坏。何以故？本性尔故。一切有记法非常非坏。何以故？本性尔故。一切无记法非常非坏。何以故？本性尔故。一切有漏法非常非坏。何以故？本性尔故。一切无漏法非常非坏。何以故？本性尔故。一切有为法非常非坏。何以故？本性尔故。一切无为法非常非坏。何以故？本性尔故。舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。」
尔时，具寿善现复答舍利子言：「如尊者所云『何缘故说：色等诸法毕竟不生？』者，舍利子！色本性毕竟不生。何以故？非所作故。受、想、行、识本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以色乃至识作者不可得故。
「舍利子！眼处本性毕竟不生。何以故？非所作故。耳、鼻、舌、身、意处本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以眼处乃至意处作者不可得故。
「舍利子！色处本性毕竟不生。何以故？非所作故。声、香、味、触、法处本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以色处乃至法处作者不可得故。
「舍利子！眼界本性毕竟不生。何以故？非所作故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以眼界乃至眼触为缘所生诸受作者不可得故。
「舍利子！耳界本性毕竟不生。何以故？非所作故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以耳界乃至耳触为缘所生诸受作者不可得故。
「舍利子！鼻界本性毕竟不生。何以故？非所作故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以鼻界乃至鼻触为缘所生诸受作者不可得故。
「舍利子！舌界本性毕竟不生。何以故？非所作故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以舌界乃至舌触为缘所生诸受作者不可得故。
「舍利子！身界本性毕竟不生。何以故？非所作故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以身界乃至身触为缘所生诸受作者不可得故。
「舍利子！意界本性毕竟不生。何以故？非所作故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以意界乃至意触为缘所生诸受作者不可得故。
「舍利子！地界本性毕竟不生。何以故？非所作故。水、火、风、空、识界本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以地界乃至识界作者不可得故。
「舍利子！苦圣谛本性毕竟不生。何以故？非所作故。集、灭、道圣谛本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以苦圣谛乃至道圣谛作者不可得故。
「舍利子！无明本性毕竟不生。何以故？非所作故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以无明乃至老死愁叹苦忧恼作者不可得故。
「舍利子！内空本性毕竟不生。何以故？非所作故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以内空乃至无性自性空作者不可得故。
「舍利子！布施波罗蜜多本性毕竟不生。何以故？非所作故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多作者不可得故。
「舍利子！四静虑本性毕竟不生。何以故？非所作故。四无量、四无色定本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以四静虑、四无量、四无色定作者不可得故。
「舍利子！八解脱本性毕竟不生。何以故？非所作故。八胜处、九次第定、十遍处本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以八解脱乃至十遍处作者不可得故。
「舍利子！四念住本性毕竟不生。何以故？非所作故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以四念住乃至八圣道支作者不可得故。
「舍利子！空解脱门本性毕竟不生。何以故？非所作故。无相、无愿解脱门本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以空解脱门、无相、无愿解脱门作者不可得故。
「舍利子！五眼本性毕竟不生。何以故？非所作故。六神通本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以五眼、六神通作者不可得故。
「舍利子！佛十力本性毕竟不生。何以故？非所作故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以佛十力乃至十八佛不共法作者不可得故。
「舍利子！一切智本性毕竟不生。何以故？非所作故。道相智、一切相智本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以一切智、道相智、一切相智作者不可得故。
「舍利子！无忘失法本性毕竟不生。何以故？非所作故。恒住舍性本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以无忘失法、恒住舍性作者不可得故。
「舍利子！一切陀罗尼门本性毕竟不生。何以故？非所作故。一切三摩地门本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以一切陀罗尼门、一切三摩地门作者不可得故。
「舍利子！极喜地本性毕竟不生。何以故？非所作故。离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以极喜地乃至法云地作者不可得故。
「舍利子！异生地本性毕竟不生。何以故？非所作故。种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以异生地乃至如来地作者不可得故。
「舍利子！声闻乘本性毕竟不生。何以故？非所作故。独觉乘、大乘本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以声闻乘、独觉乘、大乘作者不可得故。
「舍利子！由此缘故我作是说：色等诸法毕竟不生。」
尔时，具寿善现复答舍利子言：「如尊者所云『何缘故说：若毕竟不生则不名色等？』者，舍利子！如是！如是！若毕竟不生则不名色等。何以故？舍利子！色本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名色。舍利子！受、想、行、识本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名受、想、行、识。
「舍利子！眼处本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名眼处。舍利子！耳、鼻、舌、身、意处本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名耳、鼻、舌、身、意处。
「舍利子！色处本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名色处。舍利子！声、香、味、触、法处本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名声、香、味、触、法处。
「舍利子！眼界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名眼界。舍利子！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名色界乃至眼触为缘所生诸受。
「舍利子！耳界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名耳界。舍利子！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名声界乃至耳触为缘所生诸受。
「舍利子！鼻界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名鼻界。舍利子！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名香界乃至鼻触为缘所生诸受。
「舍利子！舌界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名舌界。舍利子！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名味界乃至舌触为缘所生诸受。
「舍利子！身界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名身界。舍利子！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名触界乃至身触为缘所生诸受。
「舍利子！意界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名意界。舍利子！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名法界乃至意触为缘所生诸受。
「舍利子！地界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名地界。舍利子！水、火、风、空、识界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名水、火、风、空、识界。
「舍利子！苦圣谛本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名苦圣谛。舍利子！集、灭、道圣谛本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名集、灭、道圣谛。
「舍利子！无明本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名无明。舍利子！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名行乃至老死愁叹苦忧恼。
「舍利子！内空本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名内空。舍利子！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名外空乃至无性自性空。
「舍利子！布施波罗蜜多本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名布施波罗蜜多。舍利子！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名净戒乃至般若波罗蜜多。
「舍利子！四静虑本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名四静虑。舍利子！四无量、四无色定本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名四无量、四无色定。
「舍利子！八解脱本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名八解脱。舍利子！八胜处、九次第定、十遍处本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名八胜处乃至十遍处。
「舍利子！四念住本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名四念住。舍利子！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名四正断乃至八圣道支。
「舍利子！空解脱门本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名空解脱门。舍利子！无相、无愿解脱门本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名无相、无愿解脱门。
大般若波罗蜜多经卷第六十九
10大般若波罗蜜多经卷第七十三藏法师玄奘奉 诏译初分无所得品第十八之十
「舍利子！五眼本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名五眼。舍利子！六神通本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名六神通。
「舍利子！佛十力本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名佛十力。舍利子！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名四无所畏乃至十八佛不共法。
「舍利子！一切智本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名一切智。舍利子！道相智、一切相智本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名道相智、一切相智。
「舍利子！无忘失法本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名无忘失法。舍利子！恒住舍性本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名恒住舍性。
「舍利子！一切陀罗尼门本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名一切陀罗尼门。舍利子！一切三摩地门本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名一切三摩地门。
「舍利子！极喜地本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名极喜地。舍利子！离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名离垢地乃至法云地。
「舍利子！异生地本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名异生地。舍利子！种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名种姓地乃至如来地。
「舍利子！声闻乘本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名声闻乘。舍利子！独觉乘、大乘本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名独觉乘、大乘。
「舍利子！由此缘故我作是说：若毕竟不生则不名色等。空无生法不可说故。」
尔时，具寿善现复答舍利子言：「如尊者所云『何缘故说：我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多，教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨？』者，舍利子！毕竟不生即是般若波罗蜜多，般若波罗蜜多即是毕竟不生。何以故？毕竟不生与般若波罗蜜多无二无二分故。舍利子！毕竟不生即是菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨即是毕竟不生。何以故？毕竟不生与菩萨摩诃萨无二无二分故。舍利子！由此缘故我作是说：我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨？」
尔时，具寿善现复答舍利子言：「如尊者所云『何缘故说：离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提？』者，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见般若波罗蜜多异毕竟不生，亦不见菩萨摩诃萨异毕竟不生。何以故？若般若波罗蜜多，若菩萨摩诃萨，与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见色异毕竟不生，亦不见受、想、行、识异毕竟不生。何以故？色乃至识与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见眼处异毕竟不生，亦不见耳、鼻、舌、身、意处异毕竟不生。何以故？眼处乃至意处与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见色处异毕竟不生，亦不见声、香、味、触、法处异毕竟不生。何以故？色处乃至法处与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见眼界异毕竟不生，亦不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故？眼界乃至眼触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见耳界异毕竟不生，亦不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故？耳界乃至耳触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见鼻界异毕竟不生，亦不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故？鼻界乃至鼻触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见舌界异毕竟不生，亦不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故？舌界乃至舌触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见身界异毕竟不生，亦不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故？身界乃至身触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见意界异毕竟不生，亦不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故？意界乃至意触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见地界异毕竟不生，亦不见水、火、风、空、识界异毕竟不生。何以故？地界乃至识界与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见苦圣谛异毕竟不生，亦不见集、灭、道圣谛异毕竟不生。何以故？苦圣谛乃至道圣谛与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见无明异毕竟不生，亦不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼异毕竟不生。何以故？无明乃至老死愁叹苦忧恼与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见内空异毕竟不生，亦不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空异毕竟不生。何以故？内空乃至无性自性空与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见布施波罗蜜多异毕竟不生，亦不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多异毕竟不生。何以故？布施乃至般若波罗蜜多与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见四静虑异毕竟不生，亦不见四无量、四无色定异毕竟不生。何以故？四静虑、四无量、四无色定与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见八解脱异毕竟不生，亦不见八胜处、九次第定、十遍处异毕竟不生。何以故？八解脱乃至十遍处与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见四念住异毕竟不生，亦不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支异毕竟不生。何以故？四念住乃至八圣道支与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见空解脱门异毕竟不生，亦不见无相、无愿解脱门异毕竟不生。何以故？空解脱门、无相、无愿解脱门与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见五眼异毕竟不生，亦不见六神通异毕竟不生。何以故？五眼、六神通与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见佛十力异毕竟不生，亦不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法异毕竟不生。何以故？佛十力乃至十八佛不共法与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见一切智异毕竟不生，亦不见道相智、一切相智异毕竟不生。何以故？一切智、道相智、一切相智与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见无忘失法异毕竟不生，亦不见恒住舍性异毕竟不生。何以故？无忘失法、恒住舍性与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见一切陀罗尼门异毕竟不生，亦不见一切三摩地门异毕竟不生。何以故？一切陀罗尼门、一切三摩地门与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见极喜地异毕竟不生，亦不见离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地异毕竟不生。何以故？极喜地乃至法云地与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见异生地异毕竟不生，亦不见种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地异毕竟不生。何以故？异生地乃至如来地与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见声闻乘异毕竟不生，亦不见独觉乘、大乘异毕竟不生。何以故？声闻乘、独觉乘、大乘与毕竟不生无二无二分故。
「舍利子！由此缘故我作是说：离毕竟不生亦无菩萨能行无上正等菩提。」
尔时，具寿善现复答舍利子言：「如尊者所云『何缘故说：若菩萨摩诃萨闻作是说，其心不惊、不恐、不怖、不沈、不没亦不忧悔，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多？』者，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见诸法有觉有用，见一切法如幻事、如梦境、如像、如响、如光影、如阳焰、如空花、如寻香城、如变化事都非实有，闻说诸法本性皆空深心欢喜。舍利子！由此缘故我作是说：若菩萨摩诃萨闻作是说，其心不惊、不恐、不怖、不沈、不没亦不忧悔，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。」
初分观行品第十九之一
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于色不受不取不执不著，亦不施设为色；于受、想、行、识不受不取不执不著，亦不施设为受、想、行、识。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于眼处不受不取不执不著，亦不施设为眼处；于耳、鼻、舌、身、意处不受不取不执不著，亦不施设为耳、鼻、舌、身、意处。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于色处不受不取不执不著，亦不施设为色处；于声、香、味、触、法处不受不取不执不著，亦不施设为声、香、味、触、法处。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于眼界不受不取不执不著，亦不施设为眼界；于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不受不取不执不著，亦不施设为色界乃至眼触为缘所生诸受。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于耳界不受不取不执不著，亦不施设为耳界；于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不受不取不执不著，亦不施设为声界乃至耳触为缘所生诸受。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于鼻界不受不取不执不著，亦不施设为鼻界；于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不受不取不执不著，亦不施设为香界乃至鼻触为缘所生诸受。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于舌界不受不取不执不著，亦不施设为舌界；于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不受不取不执不著，亦不施设为味界乃至舌触为缘所生诸受。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于身界不受不取不执不著，亦不施设为身界；于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不受不取不执不著，亦不施设为触界乃至身触为缘所生诸受。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于意界不受不取不执不著，亦不施设为意界；于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不受不取不执不著，亦不施设为法界乃至意触为缘所生诸受。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于地界不受不取不执不著，亦不施设为地界；于水、火、风、空、识界不受不取不执不著，亦不施设为水、火、风、空、识界。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于苦圣谛不受不取不执不著，亦不施设为苦圣谛；于集、灭、道圣谛不受不取不执不著，亦不施设为集、灭、道圣谛。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于无明不受不取不执不著，亦不施设为无明；于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不受不取不执不著，亦不施设为行乃至老死愁叹苦忧恼。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于内空不受不取不执不著，亦不施设为内空；于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不受不取不执不著，亦不施设为外空乃至无性自性空。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于布施波罗蜜多不受不取不执不著，亦不施设为布施波罗蜜多；于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不受不取不执不著，亦不施设为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于四静虑不受不取不执不著，亦不施设为四静虑；于四无量、四无色定不受不取不执不著，亦不施设为四无量、四无色定。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于八解脱不受不取不执不著，亦不施设为八解脱；于八胜处、九次第定、十遍处不受不取不执不著，亦不施设为八胜处、九次第定、十遍处。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于四念住不受不取不执不著，亦不施设为四念住；于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不受不取不执不著，亦不施设为四正断乃至八圣道支。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于空解脱门不受不取不执不著，亦不施设为空解脱门；于无相、无愿解脱门不受不取不执不著，亦不施设为无相、无愿解脱门。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于五眼不受不取不执不著，亦不施设为五眼；于六神通不受不取不执不著，亦不施设为六神通。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于佛十力不受不取不执不著，亦不施设为佛十力；于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不受不取不执不著，亦不施设为四无所畏乃至十八佛不共法。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于真如不受不取不执不著，亦不施设为真如；于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不受不取不执不著，亦不施设为法界乃至不思议界。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于无上正等菩提不受不取不执不著，亦不施设为无上正等菩提；于一切智、道相智、一切相智不受不取不执不著，亦不施设为一切智、道相智、一切相智。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于无忘失法不受不取不执不著，亦不施设为无忘失法；于恒住舍性不受不取不执不著，亦不施设为恒住舍性。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于一切陀罗尼门不受不取不执不著，亦不施设为一切陀罗尼门；于一切三摩地门不受不取不执不著，亦不施设为一切三摩地门。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色。何以故？以色性空无生灭故。不见受、想、行、识。何以故？以受、想、行、识性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见眼处。何以故？以眼处性空无生灭故。不见耳、鼻、舌、身、意处。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色处。何以故？以色处性空无生灭故。不见声、香、味、触、法处。何以故？以声、香、味、触、法处性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见眼界。何以故？以眼界性空无生灭故。不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？以色界乃至眼触为缘所生诸受性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见耳界。何以故？以耳界性空无生灭故。不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？以声界乃至耳触为缘所生诸受性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见鼻界。何以故？以鼻界性空无生灭故。不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？以香界乃至鼻触为缘所生诸受性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见舌界。何以故？以舌界性空无生灭故。不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？以味界乃至舌触为缘所生诸受性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见身界。何以故？以身界性空无生灭故。不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？以触界乃至身触为缘所生诸受性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见意界。何以故？以意界性空无生灭故。不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？以法界乃至意触为缘所生诸受性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见地界。何以故？以地界性空无生灭故。不见水、火、风、空、识界。何以故？以水、火、风、空、识界性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见苦圣谛。何以故？以苦圣谛性空无生灭故。不见集、灭、道圣谛。何以故？以集、灭、道圣谛性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见无明。何以故？以无明性空无生灭故。不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见内空。何以故？以内空性空无生灭故。不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见布施波罗蜜多。何以故？以布施波罗蜜多性空无生灭故。不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见四静虑。何以故？以四静虑性空无生灭故。不见四无量、四无色定。何以故？以四无量、四无色定性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见八解脱。何以故？以八解脱性空无生灭故。不见八胜处、九次第定、十遍处。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见四念住。何以故？以四念住性空无生灭故。不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？以四正断乃至八圣道支性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见空解脱门。何以故？以空解脱门性空无生灭故。不见无相、无愿解脱门。何以故？以无相、无愿解脱门性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见五眼。何以故？以五眼性空无生灭故。不见六神通。何以故？以六神通性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见佛十力。何以故？以佛十力性空无生灭故。不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？以四无所畏乃至十八佛不共法性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见真如。何以故？以真如性空无生灭故。不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？以法界乃至不思议界性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见无上正等菩提。何以故？以无上正等菩提性空无生灭故。不见一切智、道相智、一切相智。何以故？以一切智、道相智、一切相智性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见无忘失法。何以故？以无忘失法性空无生灭故。不见恒住舍性。何以故？以恒住舍性性空无生灭故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见一切陀罗尼门。何以故？以一切陀罗尼门性空无生灭故。不见一切三摩地门。何以故？以一切三摩地门性空无生灭故。
「世尊！色不生则非色，受、想、行、识不生则非受、想、行、识。所以者何？色与不生无二无二分，受、想、行、识与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故色不生则非色，受、想、行、识不生则非受、想、行、识。
「世尊！眼处不生则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不生则非耳、鼻、舌、身、意处。所以者何？眼处与不生无二无二分，耳、鼻、舌、身、意处与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故眼处不生则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不生则非耳、鼻、舌、身、意处。
「世尊！色处不生则非色处，声、香、味、触、法处不生则非声、香、味、触、法处。所以者何？色处与不生无二无二分，声、香、味、触、法处与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故色处不生则非色处，声、香、味、触、法处不生则非声、香、味、触、法处。
「世尊！眼界不生则非眼界，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。所以者何？眼界与不生无二无二分，色界乃至眼触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故眼界不生则非眼界，色界乃至眼触为缘所生诸受不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。
「世尊！耳界不生则非耳界，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。所以者何？耳界与不生无二无二分，声界乃至耳触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故耳界不生则非耳界，声界乃至耳触为缘所生诸受不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。
「世尊！鼻界不生则非鼻界，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。所以者何？鼻界与不生无二无二分，香界乃至鼻触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故鼻界不生则非鼻界，香界乃至鼻触为缘所生诸受不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。
「世尊！舌界不生则非舌界，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。所以者何？舌界与不生无二无二分，味界乃至舌触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故舌界不生则非舌界，味界乃至舌触为缘所生诸受不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。
「世尊！身界不生则非身界，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。所以者何？身界与不生无二无二分，触界乃至身触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故身界不生则非身界，触界乃至身触为缘所生诸受不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。
「世尊！意界不生则非意界，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。所以者何？意界与不生无二无二分，法界乃至意触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故意界不生则非意界，法界乃至意触为缘所生诸受不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。
「世尊！地界不生则非地界，水、火、风、空、识界不生则非水、火、风、空、识界。所以者何？地界与不生无二无二分，水、火、风、空、识界与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故地界不生则非地界，水、火、风、空、识界不生则非水、火、风、空、识界。
「世尊！苦圣谛不生则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不生则非集、灭、道圣谛。所以者何？苦圣谛与不生无二无二分，集、灭、道圣谛与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故苦圣谛不生则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不生则非集、灭、道圣谛。
「世尊！无明不生则非无明，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。所以者何？无明与不生无二无二分，行乃至老死愁叹苦忧恼与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故无明不生则非无明，行乃至老死愁叹苦忧恼不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。
「世尊！内空不生则非内空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不生则非外空乃至无性自性空。所以者何？内空与不生无二无二分，外空乃至无性自性空与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故内空不生则非内空，外空乃至无性自性空不生则非外空乃至无性自性空。
大般若波罗蜜多经卷第七十
2大般若波罗蜜多经卷第七十一三藏法师玄奘奉 诏译初分观行品第十九之二
「世尊！布施波罗蜜多不生则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不生则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。所以者何？布施波罗蜜多与不生无二无二分，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故布施波罗蜜多不生则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不生则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「世尊！四静虑不生则非四静虑，四无量、四无色定不生则非四无量、四无色定。所以者何？四静虑与不生无二无二分，四无量、四无色定与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故四静虑不生则非四静虑，四无量、四无色定不生则非四无量、四无色定。
「世尊！八解脱不生则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不生则非八胜处、九次第定、十遍处。所以者何？八解脱与不生无二无二分，八胜处、九次第定、十遍处与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故八解脱不生则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不生则非八胜处、九次第定、十遍处。
「世尊！四念住不生则非四念住，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不生则非四正断乃至八圣道支。所以者何？四念住与不生无二无二分，四正断乃至八圣道支与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故四念住不生则非四念住，四正断乃至八圣道支不生则非四正断乃至八圣道支。
「世尊！空解脱门不生则非空解脱门，无相、无愿解脱门不生则非无相、无愿解脱门。所以者何？空解脱门与不生无二无二分，无相、无愿解脱门与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故空解脱门不生则非空解脱门，无相、无愿解脱门不生则非无相、无愿解脱门。
「世尊！五眼不生则非五眼，六神通不生则非六神通。所以者何？五眼与不生无二无二分，六神通与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故五眼不生则非五眼，六神通不生则非六神通。
「世尊！佛十力不生则非佛十力，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何？佛十力与不生无二无二分，四无所畏乃至十八佛不共法与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故佛十力不生则非佛十力，四无所畏乃至十八佛不共法不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。
「世尊！真如不生则非真如，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不生则非法界乃至不思议界。所以者何？真如与不生无二无二分，法界乃至不思议界与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故真如不生则非真如，法界乃至不思议界不生则非法界乃至不思议界。
「世尊！无上正等菩提不生则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不生则非一切智、道相智、一切相智。所以者何？无上正等菩提与不生无二无二分，一切智、道相智、一切相智与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故无上正等菩提不生则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不生则非一切智、道相智、一切相智。
「世尊！无忘失法不生则非无忘失法，恒住舍性不生则非恒住舍性。所以者何？无忘失法与不生无二无二分，恒住舍性与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故无忘失法不生则非无忘失法，恒住舍性不生则非恒住舍性。
「世尊！一切陀罗尼门不生则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不生则非一切三摩地门。所以者何？一切陀罗尼门与不生无二无二分，一切三摩地门与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故一切陀罗尼门不生则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不生则非一切三摩地门。
「世尊！色不灭则非色，受、想、行、识不灭则非受、想、行、识。所以者何？色与不灭无二无二分，受、想、行、识与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故色不灭则非色，受、想、行、识不灭则非受、想、行、识。
「世尊！眼处不灭则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不灭则非耳、鼻、舌、身、意处。所以者何？眼处与不灭无二无二分，耳、鼻、舌、身、意处与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故眼处不灭则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不灭则非耳、鼻、舌、身、意处。
「世尊！色处不灭则非色处，声、香、味、触、法处不灭则非声、香、味、触、法处。所以者何？色处与不灭无二无二分，声、香、味、触、法处与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故色处不灭则非色处，声、香、味、触、法处不灭则非声、香、味、触、法处。
「世尊！眼界不灭则非眼界，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不灭则非色界乃至眼触为缘所生诸受。所以者何？眼界与不灭无二无二分，色界乃至眼触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故眼界不灭则非眼界，色界乃至眼触为缘所生诸受不灭则非色界乃至眼触为缘所生诸受。
「世尊！耳界不灭则非耳界，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不灭则非声界乃至耳触为缘所生诸受。所以者何？耳界与不灭无二无二分，声界乃至耳触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故耳界不灭则非耳界，声界乃至耳触为缘所生诸受不灭则非声界乃至耳触为缘所生诸受。
「世尊！鼻界不灭则非鼻界，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不灭则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。所以者何？鼻界与不灭无二无二分，香界乃至鼻触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故鼻界不灭则非鼻界，香界乃至鼻触为缘所生诸受不灭则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。
「世尊！舌界不灭则非舌界，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不灭则非味界乃至舌触为缘所生诸受。所以者何？舌界与不灭无二无二分，味界乃至舌触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故舌界不灭则非舌界，味界乃至舌触为缘所生诸受不灭则非味界乃至舌触为缘所生诸受。
「世尊！身界不灭则非身界，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不灭则非触界乃至身触为缘所生诸受。所以者何？身界与不灭无二无二分，触界乃至身触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故身界不灭则非身界，触界乃至身触为缘所生诸受不灭则非触界乃至身触为缘所生诸受。
「世尊！意界不灭则非意界，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不灭则非法界乃至意触为缘所生诸受。所以者何？意界与不灭无二无二分，法界乃至意触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故意界不灭则非意界，法界乃至意触为缘所生诸受不灭则非法界乃至意触为缘所生诸受。
「世尊！地界不灭则非地界，水、火、风、空、识界不灭则非水、火、风、空、识界。所以者何？地界与不灭无二无二分，水、火、风、空、识界与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故地界不灭则非地界，水、火、风、空、识界不灭则非水、火、风、空、识界。
「世尊！苦圣谛不灭则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不灭则非集、灭、道圣谛。所以者何？苦圣谛与不灭无二无二分，集、灭、道圣谛与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故苦圣谛不灭则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不灭则非集、灭、道圣谛。
「世尊！无明不灭则非无明，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不灭则非行乃至老死愁叹苦忧恼。所以者何？无明与不灭无二无二分，行乃至老死愁叹苦忧恼与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故无明不灭则非无明，行乃至老死愁叹苦忧恼不灭则非行乃至老死愁叹苦忧恼。
「世尊！内空不灭则非内空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不灭则非外空乃至无性自性空。所以者何？内空与不灭无二无二分，外空乃至无性自性空与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故内空不灭则非内空，外空乃至无性自性空不灭则非外空乃至无性自性空。
「世尊！布施波罗蜜多不灭则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不灭则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。所以者何？布施波罗蜜多与不灭无二无二分，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故布施波罗蜜多不灭则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不灭则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「世尊！四静虑不灭则非四静虑，四无量、四无色定不灭则非四无量、四无色定。所以者何？四静虑与不灭无二无二分，四无量、四无色定与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故四静虑不灭则非四静虑，四无量、四无色定不灭则非四无量、四无色定。
「世尊！八解脱不灭则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不灭则非八胜处、九次第定、十遍处。所以者何？八解脱与不灭无二无二分，八胜处、九次第定、十遍处与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故八解脱不灭则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不灭则非八胜处、九次第定、十遍处。
「世尊！四念住不灭则非四念住，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不灭则非四正断乃至八圣道支。所以者何？四念住与不灭无二无二分，四正断乃至八圣道支与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故四念住不灭则非四念住，四正断乃至八圣道支不灭则非四正断乃至八圣道支。
「世尊！空解脱门不灭则非空解脱门，无相、无愿解脱门不灭则非无相、无愿解脱门。所以者何？空解脱门与不灭无二无二分，无相、无愿解脱门与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故空解脱门不灭则非空解脱门，无相、无愿解脱门不灭则非无相、无愿解脱门。
「世尊！五眼不灭则非五眼，六神通不灭则非六神通。所以者何？五眼与不灭无二无二分，六神通与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故五眼不灭则非五眼，六神通不灭则非六神通。
「世尊！佛十力不灭则非佛十力，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不灭则非四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何？佛十力与不灭无二无二分，四无所畏乃至十八佛不共法与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故佛十力不灭则非佛十力，四无所畏乃至十八佛不共法不灭则非四无所畏乃至十八佛不共法。
「世尊！真如不灭则非真如，法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不灭则非法界乃至不思议界。所以者何？真如与不灭无二无二分，法界乃至不思议界与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故真如不灭则非真如，法界乃至不思议界不灭则非法界乃至不思议界。
「世尊！无上正等菩提不灭则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不灭则非一切智、道相智、一切相智。所以者何？无上正等菩提与不灭无二无二分，一切智、道相智、一切相智与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故无上正等菩提不灭则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不灭则非一切智、道相智、一切相智。
「世尊！无忘失法不灭则非无忘失法，恒住舍性不灭则非恒住舍性。所以者何？无忘失法与不灭无二无二分，恒住舍性与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故无忘失法不灭则非无忘失法，恒住舍性不灭则非恒住舍性。
「世尊！一切陀罗尼门不灭则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不灭则非一切三摩地门。所以者何？一切陀罗尼门与不灭无二无二分，一切三摩地门与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故一切陀罗尼门不灭则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不灭则非一切三摩地门。
「世尊！色不二则非色，受、想、行、识不二则非受、想、行、识。
「世尊！眼处不二则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不二则非耳、鼻、舌、身、意处。
「世尊！色处不二则非色处，声、香、味、触、法处不二则非声、香、味、触、法处。
「世尊！眼界不二则非眼界，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不二则非色界乃至眼触为缘所生诸受。
「世尊！耳界不二则非耳界，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不二则非声界乃至耳触为缘所生诸受。
「世尊！鼻界不二则非鼻界，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不二则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。
「世尊！舌界不二则非舌界，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不二则非味界乃至舌触为缘所生诸受。
「世尊！身界不二则非身界，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不二则非触界乃至身触为缘所生诸受。
「世尊！意界不二则非意界，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不二则非法界乃至意触为缘所生诸受。
「世尊！地界不二则非地界，水、火、风、空、识界不二则非水、火、风、空、识界。
「世尊！苦圣谛不二则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不二则非集、灭、道圣谛。
「世尊！无明不二则非无明，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不二则非行乃至老死愁叹苦忧恼。
「世尊！内空不二则非内空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不二则非外空乃至无性自性空。
「世尊！布施波罗蜜多不二则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不二则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「世尊！四静虑不二则非四静虑，四无量、四无色定不二则非四无量、四无色定。
「世尊！八解脱不二则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不二则非八胜处、九次第定、十遍处。
「世尊！四念住不二则非四念住，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不二则非四正断乃至八圣道支。
「世尊！空解脱门不二则非空解脱门，无相、无愿解脱门不二则非无相、无愿解脱门。
「世尊！五眼不二则非五眼，六神通不二则非六神通。
「世尊！佛十力不二则非佛十力，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不二则非四无所畏乃至十八佛不共法。
「世尊！真如不二则非真如，法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不二则非法界乃至不思议界。
「世尊！无上正等菩提不二则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不二则非一切智、道相智、一切相智。
「世尊！无忘失法不二则非无忘失法，恒住舍性不二则非恒住舍性。
「世尊！一切陀罗尼门不二则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不二则非一切三摩地门。
「世尊！色入不二无妄法数，受、想、行、识入不二无妄法数。
「世尊！眼处入不二无妄法数，耳、鼻、舌、身、意处入不二无妄法数。
「世尊！色处入不二无妄法数，声、香、味、触、法处入不二无妄法数。
「世尊！眼界入不二无妄法数，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受入不二无妄法数。
「世尊！耳界入不二无妄法数，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受入不二无妄法数。
「世尊！鼻界入不二无妄法数，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受入不二无妄法数。
「世尊！舌界入不二无妄法数，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受入不二无妄法数。
「世尊！身界入不二无妄法数，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受入不二无妄法数。
「世尊！意界入不二无妄法数，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受入不二无妄法数。
「世尊！地界入不二无妄法数，水、火、风、空、识界入不二无妄法数。
「世尊！苦圣谛入不二无妄法数，集、灭、道圣谛入不二无妄法数。
「世尊！无明入不二无妄法数，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼入不二无妄法数。
「世尊！内空入不二无妄法数，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空入不二无妄法数。
「世尊！布施波罗蜜多入不二无妄法数，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多入不二无妄法数。
「世尊！四静虑入不二无妄法数，四无量、四无色定入不二无妄法数。
「世尊！八解脱入不二无妄法数，八胜处、九次第定、十遍处入不二无妄法数。
「世尊！四念住入不二无妄法数，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支入不二无妄法数。
「世尊！空解脱门入不二无妄法数，无相、无愿解脱门入不二无妄法数。
「世尊！五眼入不二无妄法数，六神通入不二无妄法数。
「世尊！佛十力入不二无妄法数，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法入不二无妄法数。
「世尊！真如入不二无妄法数，法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界入不二无妄法数。
「世尊！无上正等菩提入不二无妄法数，一切智、道相智、一切相智入不二无妄法数。
「世尊！无忘失法入不二无妄法数，恒住舍性入不二无妄法数。
「世尊！一切陀罗尼门入不二无妄法数，一切三摩地门入不二无妄法数。」
时，舍利子问善现言：「所说『菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时』者，何谓菩萨摩诃萨？何谓般若波罗蜜多？何谓观诸法？」
尔时，具寿善现答舍利子言：「如尊者所云『何谓菩萨摩诃萨？』者，舍利子！为有情类求大菩提亦有菩提故名菩萨，彼如实知一切法相而不执著故复名摩诃萨。」
舍利子言：「云何菩萨摩诃萨能如实知一切法相而不执著？」
善现答言：「舍利子！菩萨摩诃萨如实知色相而不执著，如实知受、想、行、识相而不执著。
「舍利子！菩萨摩诃萨如实知眼处相而不执著，如实知耳、鼻、舌、身、意处相而不执著。
「舍利子！菩萨摩诃萨如实知色处相而不执著，如实知声、香、味、触、法处相而不执著。
「舍利子！菩萨摩诃萨如实知眼界相而不执著，如实知色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受相而不执著。
「舍利子！菩萨摩诃萨如实知耳界相而不执著，如实知声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受相而不执著。
「舍利子！菩萨摩诃萨如实知鼻界相而不执著，如实知香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受相而不执著。
「舍利子！菩萨摩诃萨如实知舌界相而不执著，如实知味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受相而不执著。
「舍利子！菩萨摩诃萨如实知身界相而不执著，如实知触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受相而不执著。
「舍利子！菩萨摩诃萨如实知意界相而不执著，如实知法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受相而不执著。
「舍利子！菩萨摩诃萨如实知地界相而不执著，如实知水、火、风、空、识界相而不执著。
「舍利子！菩萨摩诃萨如实知苦圣谛相而不执著，如实知集、灭、道圣谛相而不执著。
「舍利子！菩萨摩诃萨如实知无明相而不执著，如实知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼相而不执著。
「舍利子！菩萨摩诃萨如实知内空相而不执著，如实知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相而不执著。
「舍利子！菩萨摩诃萨如实知布施波罗蜜多相而不执著，如实知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相而不执著。
「舍利子！菩萨摩诃萨如实知四静虑相而不执著，如实知四无量、四无色定相而不执著。
「舍利子！菩萨摩诃萨如实知八解脱相而不执著，如实知八胜处、九次第定、十遍处相而不执著。
「舍利子！菩萨摩诃萨如实知四念住相而不执著，如实知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相而不执著。
「舍利子！菩萨摩诃萨如实知空解脱门相而不执著，如实知无相、无愿解脱门相而不执著。
「舍利子！菩萨摩诃萨如实知五眼相而不执著，如实知六神通相而不执著。
「舍利子！菩萨摩诃萨如实知佛十力相而不执著，如实知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相而不执著。
「舍利子！菩萨摩诃萨如实知真如相而不执著，如实知法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相而不执著。
「舍利子！菩萨摩诃萨如实知无上正等菩提相而不执著，如实知一切智、道相智、一切相智相而不执著。
「舍利子！菩萨摩诃萨如实知无忘失法相而不执著，如实知恒住舍性相而不执著。
「舍利子！菩萨摩诃萨如实知一切陀罗尼门相而不执著，如实知一切三摩地门相而不执著。」
时，舍利子问善现言：「何等名为一切法相？」
善现答言：「若由如是诸行、相、状表知诸法，是色、是声、是香、是味、是触、是法、是内、是外、是有漏、是无漏、是有为、是无为，此等名为一切法相。」
尔时，具寿善现复答舍利子言：「如尊者所云『何谓般若波罗蜜多？』者，舍利子！有胜妙慧远有所离故名般若波罗蜜多。」
舍利子言：「此于何法而得远离？」
善现答言：「此于一切烦恼见趣而得远离，此于一切六趣、四生而得远离，此于一切蕴、界、处等而得远离，故名般若波罗蜜多。又舍利子！有胜妙慧远有所到，故名般若波罗蜜多。」
舍利子言：「此于何法而得远到？」
善现答言：「舍利子！此于色实性而得远到，于受、想、行、识实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
「舍利子！此于眼处实性而得远到，于耳、鼻、舌、身、意处实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
「舍利子！此于色处实性而得远到，于声、香、味、触、法处实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
「舍利子！此于眼界实性而得远到，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
「舍利子！此于耳界实性而得远到，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
「舍利子！此于鼻界实性而得远到，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
「舍利子！此于舌界实性而得远到，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
「舍利子！此于身界实性而得远到，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
「舍利子！此于意界实性而得远到，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
「舍利子！此于地界实性而得远到，于水、火、风、空、识界实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
「舍利子！此于苦圣谛实性而得远到，于集、灭、道圣谛实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
「舍利子！此于无明实性而得远到，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
「舍利子！此于内空实性而得远到，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
「舍利子！此于布施波罗蜜多实性而得远到，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
「舍利子！此于四静虑实性而得远到，于四无量、四无色定实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
「舍利子！此于八解脱实性而得远到，于八胜处、九次第定、十遍处实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
「舍利子！此于四念住实性而得远到，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
「舍利子！此于空解脱门实性而得远到，于无相、无愿解脱门实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
「舍利子！此于五眼实性而得远到，于六神通实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
「舍利子！此于佛十力实性而得远到，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
「舍利子！此于真如实性而得远到，于法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
「舍利子！此于无上正等菩提实性而得远到，于一切智、道相智、一切相智实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
「舍利子！此于无忘失法实性而得远到，于恒住舍性实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
「舍利子！此于一切陀罗尼门实性而得远到，于一切三摩地门实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
「舍利子！是谓般若波罗蜜多。」
大般若波罗蜜多经卷第七十一
3大般若波罗蜜多经卷第七十二三藏法师玄奘奉 诏译初分观行品第十九之三
尔时，具寿善现复答舍利子言：「如尊者所云『何谓观诸法？』者，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观色非常非无常，观受、想、行、识非常非无常；观色非乐非苦，观受、想、行、识非乐非苦；观色非我非无我，观受、想、行、识非我非无我；观色非净非不净，观受、想、行、识非净非不净；观色非空非不空，观受、想、行、识非空非不空；观色非有相非无相，观受、想、行、识非有相非无相；观色非有愿非无愿，观受、想、行、识非有愿非无愿；观色非寂静非不寂静，观受、想、行、识非寂静非不寂静；观色非远离非不远离，观受、想、行、识非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观眼处非常非无常，观耳、鼻、舌、身、意处非常非无常；观眼处非乐非苦，观耳、鼻、舌、身、意处非乐非苦；观眼处非我非无我，观耳、鼻、舌、身、意处非我非无我；观眼处非净非不净，观耳、鼻、舌、身、意处非净非不净；观眼处非空非不空，观耳、鼻、舌、身、意处非空非不空；观眼处非有相非无相，观耳、鼻、舌、身、意处非有相非无相；观眼处非有愿非无愿，观耳、鼻、舌、身、意处非有愿非无愿；观眼处非寂静非不寂静，观耳、鼻、舌、身、意处非寂静非不寂静；观眼处非远离非不远离，观耳、鼻、舌、身、意处非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观色处非常非无常，观声、香、味、触、法处非常非无常；观色处非乐非苦，观声、香、味、触、法处非乐非苦；观色处非我非无我，观声、香、味、触、法处非我非无我；观色处非净非不净，观声、香、味、触、法处非净非不净；观色处非空非不空，观声、香、味、触、法处非空非不空；观色处非有相非无相，观声、香、味、触、法处非有相非无相；观色处非有愿非无愿，观声、香、味、触、法处非有愿非无愿；观色处非寂静非不寂静，观声、香、味、触、法处非寂静非不寂静；观色处非远离非不远离，观声、香、味、触、法处非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观眼界非常非无常，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非常非无常；观眼界非乐非苦，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非乐非苦；观眼界非我非无我，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非我非无我；观眼界非净非不净，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非净非不净；观眼界非空非不空，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非空非不空；观眼界非有相非无相，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非有相非无相；观眼界非有愿非无愿，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非有愿非无愿；观眼界非寂静非不寂静，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非寂静非不寂静；观眼界非远离非不远离，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观耳界非常非无常，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非常非无常；观耳界非乐非苦，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非乐非苦；观耳界非我非无我，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非我非无我；观耳界非净非不净，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非净非不净；观耳界非空非不空，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非空非不空；观耳界非有相非无相，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非有相非无相；观耳界非有愿非无愿，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非有愿非无愿；观耳界非寂静非不寂静，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非寂静非不寂静；观耳界非远离非不远离，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观鼻界非常非无常，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非常非无常；观鼻界非乐非苦，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非乐非苦；观鼻界非我非无我，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非我非无我；观鼻界非净非不净，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非净非不净；观鼻界非空非不空，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非空非不空；观鼻界非有相非无相，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非有相非无相；观鼻界非有愿非无愿，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非有愿非无愿；观鼻界非寂静非不寂静，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非寂静非不寂静；观鼻界非远离非不远离，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观舌界非常非无常，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非常非无常；观舌界非乐非苦，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非乐非苦；观舌界非我非无我，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非我非无我；观舌界非净非不净，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非净非不净；观舌界非空非不空，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非空非不空；观舌界非有相非无相，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非有相非无相；观舌界非有愿非无愿，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非有愿非无愿；观舌界非寂静非不寂静，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非寂静非不寂静；观舌界非远离非不远离，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观身界非常非无常，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非常非无常；观身界非乐非苦，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非乐非苦；观身界非我非无我，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非我非无我；观身界非净非不净，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非净非不净；观身界非空非不空，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非空非不空；观身界非有相非无相，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非有相非无相；观身界非有愿非无愿，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非有愿非无愿；观身界非寂静非不寂静，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非寂静非不寂静；观身界非远离非不远离，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观意界非常非无常，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非常非无常；观意界非乐非苦，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非乐非苦；观意界非我非无我，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非我非无我；观意界非净非不净，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非净非不净；观意界非空非不空，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非空非不空；观意界非有相非无相，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非有相非无相；观意界非有愿非无愿，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非有愿非无愿；观意界非寂静非不寂静，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非寂静非不寂静；观意界非远离非不远离，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观地界非常非无常，观水、火、风、空、识界非常非无常；观地界非乐非苦，观水、火、风、空、识界非乐非苦；观地界非我非无我，观水、火、风、空、识界非我非无我；观地界非净非不净，观水、火、风、空、识界非净非不净；观地界非空非不空，观水、火、风、空、识界非空非不空；观地界非有相非无相，观水、火、风、空、识界非有相非无相；观地界非有愿非无愿，观水、火、风、空、识界非有愿非无愿；观地界非寂静非不寂静，观水、火、风、空、识界非寂静非不寂静；观地界非远离非不远离，观水、火、风、空、识界非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观苦圣谛非常非无常，观集、灭、道圣谛非常非无常；观苦圣谛非乐非苦，观集、灭、道圣谛非乐非苦；观苦圣谛非我非无我，观集、灭、道圣谛非我非无我；观苦圣谛非净非不净，观集、灭、道圣谛非净非不净；观苦圣谛非空非不空，观集、灭、道圣谛非空非不空；观苦圣谛非有相非无相，观集、灭、道圣谛非有相非无相；观苦圣谛非有愿非无愿，观集、灭、道圣谛非有愿非无愿；观苦圣谛非寂静非不寂静，观集、灭、道圣谛非寂静非不寂静；观苦圣谛非远离非不远离，观集、灭、道圣谛非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观无明非常非无常，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非常非无常；观无明非乐非苦，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非乐非苦；观无明非我非无我，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非我非无我；观无明非净非不净，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非净非不净；观无明非空非不空，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非空非不空；观无明非有相非无相，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非有相非无相；观无明非有愿非无愿，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非有愿非无愿；观无明非寂静非不寂静，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非寂静非不寂静；观无明非远离非不远离，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观内空非常非无常，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非常非无常；观内空非乐非苦，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非乐非苦；观内空非我非无我，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非我非无我；观内空非净非不净，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非净非不净；观内空非空非不空，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非空非不空；观内空非有相非无相，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非有相非无相；观内空非有愿非无愿，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非有愿非无愿；观内空非寂静非不寂静，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非寂静非不寂静；观内空非远离非不远离，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观布施波罗蜜多非常非无常，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非常非无常；观布施波罗蜜多非乐非苦，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非乐非苦；观布施波罗蜜多非我非无我，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非我非无我；观布施波罗蜜多非净非不净，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非净非不净；观布施波罗蜜多非空非不空，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非空非不空；观布施波罗蜜多非有相非无相，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非有相非无相；观布施波罗蜜多非有愿非无愿，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非有愿非无愿；观布施波罗蜜多非寂静非不寂静，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非寂静非不寂静；观布施波罗蜜多非远离非不远离，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观四静虑非常非无常，观四无量、四无色定非常非无常；观四静虑非乐非苦，观四无量、四无色定非乐非苦；观四静虑非我非无我，观四无量、四无色定非我非无我；观四静虑非净非不净，观四无量、四无色定非净非不净；观四静虑非空非不空，观四无量、四无色定非空非不空；观四静虑非有相非无相，观四无量、四无色定非有相非无相；观四静虑非有愿非无愿，观四无量、四无色定非有愿非无愿；观四静虑非寂静非不寂静，观四无量、四无色定非寂静非不寂静；观四静虑非远离非不远离，观四无量、四无色定非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观八解脱非常非无常，观八胜处、九次第定、十遍处非常非无常；观八解脱非乐非苦，观八胜处、九次第定、十遍处非乐非苦；观八解脱非我非无我，观八胜处、九次第定、十遍处非我非无我；观八解脱非净非不净，观八胜处、九次第定、十遍处非净非不净；观八解脱非空非不空，观八胜处、九次第定、十遍处非空非不空；观八解脱非有相非无相，观八胜处、九次第定、十遍处非有相非无相；观八解脱非有愿非无愿，观八胜处、九次第定、十遍处非有愿非无愿；观八解脱非寂静非不寂静，观八胜处、九次第定、十遍处非寂静非不寂静；观八解脱非远离非不远离，观八胜处、九次第定、十遍处非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观四念住非常非无常，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非常非无常；观四念住非乐非苦，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非乐非苦；观四念住非我非无我，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非我非无我；观四念住非净非不净，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非净非不净；观四念住非空非不空，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非空非不空；观四念住非有相非无相，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非有相非无相；观四念住非有愿非无愿，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非有愿非无愿；观四念住非寂静非不寂静，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非寂静非不寂静；观四念住非远离非不远离，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观空解脱门非常非无常，观无相、无愿解脱门非常非无常；观空解脱门非乐非苦，观无相、无愿解脱门非乐非苦；观空解脱门非我非无我，观无相、无愿解脱门非我非无我；观空解脱门非净非不净，观无相、无愿解脱门非净非不净；观空解脱门非空非不空，观无相、无愿解脱门非空非不空；观空解脱门非有相非无相，观无相、无愿解脱门非有相非无相；观空解脱门非有愿非无愿，观无相、无愿解脱门非有愿非无愿；观空解脱门非寂静非不寂静，观无相、无愿解脱门非寂静非不寂静；观空解脱门非远离非不远离，观无相、无愿解脱门非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观五眼非常非无常，观六神通非常非无常；观五眼非乐非苦，观六神通非乐非苦；观五眼非我非无我，观六神通非我非无我；观五眼非净非不净，观六神通非净非不净；观五眼非空非不空，观六神通非空非不空；观五眼非有相非无相，观六神通非有相非无相；观五眼非有愿非无愿，观六神通非有愿非无愿；观五眼非寂静非不寂静，观六神通非寂静非不寂静；观五眼非远离非不远离，观六神通非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观佛十力非常非无常，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常非无常；观佛十力非乐非苦，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非乐非苦；观佛十力非我非无我，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非我非无我；观佛十力非净非不净，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非净非不净；观佛十力非空非不空，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非空非不空；观佛十力非有相非无相，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非有相非无相；观佛十力非有愿非无愿，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非有愿非无愿；观佛十力非寂静非不寂静，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非寂静非不寂静；观佛十力非远离非不远离，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观真如非常非无常，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非常非无常；观真如非乐非苦，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非乐非苦；观真如非我非无我，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非我非无我；观真如非净非不净，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非净非不净；观真如非空非不空，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非空非不空；观真如非有相非无相，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非有相非无相；观真如非有愿非无愿，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非有愿非无愿；观真如非寂静非不寂静，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非寂静非不寂静；观真如非远离非不远离，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观无上正等菩提非常非无常，观一切智、道相智、一切相智非常非无常；观无上正等菩提非乐非苦，观一切智、道相智、一切相智非乐非苦；观无上正等菩提非我非无我，观一切智、道相智、一切相智非我非无我；观无上正等菩提非净非不净，观一切智、道相智、一切相智非净非不净；观无上正等菩提非空非不空，观一切智、道相智、一切相智非空非不空；观无上正等菩提非有相非无相，观一切智、道相智、一切相智非有相非无相；观无上正等菩提非有愿非无愿，观一切智、道相智、一切相智非有愿非无愿；观无上正等菩提非寂静非不寂静，观一切智、道相智、一切相智非寂静非不寂静；观无上正等菩提非远离非不远离，观一切智、道相智、一切相智非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观无忘失法非常非无常，观恒住舍性非常非无常；观无忘失法非乐非苦，观恒住舍性非乐非苦；观无忘失法非我非无我，观恒住舍性非我非无我；观无忘失法非净非不净，观恒住舍性非净非不净；观无忘失法非空非不空，观恒住舍性非空非不空；观无忘失法非有相非无相，观恒住舍性非有相非无相；观无忘失法非有愿非无愿，观恒住舍性非有愿非无愿；观无忘失法非寂静非不寂静，观恒住舍性非寂静非不寂静；观无忘失法非远离非不远离，观恒住舍性非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观一切陀罗尼门非常非无常，观一切三摩地门非常非无常；观一切陀罗尼门非乐非苦，观一切三摩地门非乐非苦；观一切陀罗尼门非我非无我，观一切三摩地门非我非无我；观一切陀罗尼门非净非不净，观一切三摩地门非净非不净；观一切陀罗尼门非空非不空，观一切三摩地门非空非不空；观一切陀罗尼门非有相非无相，观一切三摩地门非有相非无相；观一切陀罗尼门非有愿非无愿，观一切三摩地门非有愿非无愿；观一切陀罗尼门非寂静非不寂静，观一切三摩地门非寂静非不寂静；观一切陀罗尼门非远离非不远离，观一切三摩地门非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。
「舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是观诸法。」
大般若波罗蜜多经卷第七十二
4大般若波罗蜜多经卷第七十三三藏法师玄奘奉 诏译初分观行品第十九之四
时，舍利子问善现言：「何缘故说：色等不生则非色等？」
善现答言：「舍利子！色，色性空，此性空中无生无色；受、想、行、识，受、想、行、识性空，此性空中无生无受、想、行、识。舍利子！由此缘故我作是说：色不生则非色，受、想、行、识不生则非受、想、行、识。
「舍利子！眼处，眼处性空，此性空中无生无眼处；耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处性空，此性空中无生无耳、鼻、舌、身、意处。舍利子！由此缘故我作是说：眼处不生则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不生则非耳、鼻、舌、身、意处。
「舍利子！色处，色处性空，此性空中无生无色处；声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处性空，此性空中无生无声、香、味、触、法处。舍利子！由此缘故我作是说：色处不生则非色处，声、香、味、触、法处不生则非声、香、味、触、法处。
「舍利子！眼界，眼界性空，此性空中无生无眼界；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，色界乃至眼触为缘所生诸受性空，此性空中无生无色界乃至眼触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：眼界不生则非眼界，色界乃至眼触为缘所生诸受不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。
「舍利子！耳界，耳界性空，此性空中无生无耳界；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，声界乃至耳触为缘所生诸受性空，此性空中无生无声界乃至耳触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：耳界不生则非耳界，声界乃至耳触为缘所生诸受不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。
「舍利子！鼻界，鼻界性空，此性空中无生无鼻界；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，香界乃至鼻触为缘所生诸受性空，此性空中无生无香界乃至鼻触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：鼻界不生则非鼻界，香界乃至鼻触为缘所生诸受不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。
「舍利子！舌界，舌界性空，此性空中无生无舌界；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，味界乃至舌触为缘所生诸受性空，此性空中无生无味界乃至舌触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：舌界不生则非舌界，味界乃至舌触为缘所生诸受不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。
「舍利子！身界，身界性空，此性空中无生无身界；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，触界乃至身触为缘所生诸受性空，此性空中无生无触界乃至身触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：身界不生则非身界，触界乃至身触为缘所生诸受不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。
「舍利子！意界，意界性空，此性空中无生无意界；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，法界乃至意触为缘所生诸受性空，此性空中无生无法界乃至意触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：意界不生则非意界，法界乃至意触为缘所生诸受不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。
「舍利子！地界，地界性空，此性空中无生无地界；水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界性空，此性空中无生无水、火、风、空、识界。舍利子！由此缘故我作是说：地界不生则非地界，水、火、风、空、识界不生则非水、火、风、空、识界。
「舍利子！苦圣谛，苦圣谛性空，此性空中无生无苦圣谛；集、灭、道圣谛，集、灭、道圣谛性空，此性空中无生无集、灭、道圣谛。舍利子！由此缘故我作是说：苦圣谛不生则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不生则非集、灭、道圣谛。
「舍利子！无明，无明性空，此性空中无生无无明；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，行乃至老死愁叹苦忧恼性空，此性空中无生无行乃至老死愁叹苦忧恼。舍利子！由此缘故我作是说：无明不生则非无明，行乃至老死愁叹苦忧恼不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。
「舍利子！内空，内空性空，此性空中无生无内空；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，外空乃至无性自性空性空，此性空中无生无外空乃至无性自性空。舍利子！由此缘故我作是说：内空不生则非内空，外空乃至无性自性空不生则非外空乃至无性自性空。
「舍利子！布施波罗蜜多，布施波罗蜜多性空，此性空中无生无布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空，此性空中无生无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。舍利子！由此缘故我作是说：布施波罗蜜多不生则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不生则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「舍利子！四静虑，四静虑性空，此性空中无生无四静虑；四无量、四无色定，四无量、四无色定性空，此性空中无生无四无量、四无色定。舍利子！由此缘故我作是说：四静虑不生则非四静虑，四无量、四无色定不生则非四无量、四无色定。
「舍利子！八解脱，八解脱性空，此性空中无生无八解脱；八胜处、九次第定、十遍处，八胜处、九次第定、十遍处性空，此性空中无生无八胜处、九次第定、十遍处。舍利子！由此缘故我作是说：八解脱不生则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不生则非八胜处、九次第定、十遍处。
「舍利子！四念住，四念住性空，此性空中无生无四念住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，四正断乃至八圣道支性空，此性空中无生无四正断乃至八圣道支。舍利子！由此缘故我作是说：四念住不生则非四念住，四正断乃至八圣道支不生则非四正断乃至八圣道支。
「舍利子！空解脱门，空解脱门性空，此性空中无生无空解脱门；无相、无愿解脱门，无相、无愿解脱门性空，此性空中无生无无相、无愿解脱门。舍利子！由此缘故我作是说：空解脱门不生则非空解脱门，无相、无愿解脱门不生则非无相、无愿解脱门。
「舍利子！五眼，五眼性空，此性空中无生无五眼；六神通，六神通性空，此性空中无生无六神通。舍利子！由此缘故我作是说：五眼不生则非五眼，六神通不生则非六神通。
「舍利子！佛十力，佛十力性空，此性空中无生无佛十力；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，四无所畏乃至十八佛不共法性空，此性空中无生无四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子！由此缘故我作是说：佛十力不生则非佛十力，四无所畏乃至十八佛不共法不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。
「舍利子！真如，真如性空，此性空中无生无真如；法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，法界乃至不思议界性空，此性空中无生无法界乃至不思议界。舍利子！由此缘故我作是说：真如不生则非真如，法界乃至不思议界不生则非法界乃至不思议界。
「舍利子！无上正等菩提，无上正等菩提性空，此性空中无生无无上正等菩提；一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智性空，此性空中无生无一切智、道相智、一切相智。舍利子！由此缘故我作是说：无上正等菩提不生则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不生则非一切智、道相智、一切相智。
「舍利子！无忘失法，无忘失法性空，此性空中无生无无忘失法；恒住舍性，恒住舍性性空，此性空中无生无恒住舍性。舍利子！由此缘故我作是说：无忘失法不生则非无忘失法，恒住舍性不生则非恒住舍性。
「舍利子！一切陀罗尼门，一切陀罗尼门性空，此性空中无生无一切陀罗尼门；一切三摩地门，一切三摩地门性空，此性空中无生无一切三摩地门。舍利子！由此缘故我作是说：一切陀罗尼门不生则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不生则非一切三摩地门。」
时，舍利子问善现言：「何缘故说色等不灭则非色等？」
善现答言：「舍利子！色，色性空，此性空中无灭无色；受、想、行、识，受、想、行、识性空，此性空中无灭无受、想、行、识。舍利子！由此缘故我作是说：色不灭则非色，受、想、行、识不灭则非受、想、行、识。
「舍利子！眼处，眼处性空，此性空中无灭无眼处；耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处性空，此性空中无灭无耳、鼻、舌、身、意处。舍利子！由此缘故我作是说：眼处不灭则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不灭则非耳、鼻、舌、身、意处。
「舍利子！色处，色处性空，此性空中无灭无色处；声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处性空，此性空中无灭无声、香、味、触、法处。舍利子！由此缘故我作是说：色处不灭则非色处，声、香、味、触、法处不灭则非声、香、味、触、法处。
「舍利子！眼界，眼界性空，此性空中无灭无眼界；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，色界乃至眼触为缘所生诸受性空，此性空中无灭无色界乃至眼触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：眼界不灭则非眼界，色界乃至眼触为缘所生诸受不灭则非色界乃至眼触为缘所生诸受。
「舍利子！耳界，耳界性空，此性空中无灭无耳界；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，声界乃至耳触为缘所生诸受性空，此性空中无灭无声界乃至耳触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：耳界不灭则非耳界，声界乃至耳触为缘所生诸受不灭则非声界乃至耳触为缘所生诸受。
「舍利子！鼻界，鼻界性空，此性空中无灭无鼻界；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，香界乃至鼻触为缘所生诸受性空，此性空中无灭无香界乃至鼻触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：鼻界不灭则非鼻界，香界乃至鼻触为缘所生诸受不灭则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。
「舍利子！舌界，舌界性空，此性空中无灭无舌界；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，味界乃至舌触为缘所生诸受性空，此性空中无灭无味界乃至舌触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：舌界不灭则非舌界，味界乃至舌触为缘所生诸受不灭则非味界乃至舌触为缘所生诸受。
「舍利子！身界，身界性空，此性空中无灭无身界；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，触界乃至身触为缘所生诸受性空，此性空中无灭无触界乃至身触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：身界不灭则非身界，触界乃至身触为缘所生诸受不灭则非触界乃至身触为缘所生诸受。
「舍利子！意界，意界性空，此性空中无灭无意界；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，法界乃至意触为缘所生诸受性空，此性空中无灭无法界乃至意触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：意界不灭则非意界，法界乃至意触为缘所生诸受不灭则非法界乃至意触为缘所生诸受。
「舍利子！地界，地界性空，此性空中无灭无地界；水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界性空，此性空中无灭无水、火、风、空、识界。舍利子！由此缘故我作是说：地界不灭则非地界，水、火、风、空、识界不灭则非水、火、风、空、识界。
「舍利子！苦圣谛，苦圣谛性空，此性空中无灭无苦圣谛；集、灭、道圣谛，集、灭、道圣谛性空，此性空中无灭无集、灭、道圣谛。舍利子！由此缘故我作是说：苦圣谛不灭则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不灭则非集、灭、道圣谛。
「舍利子！无明，无明性空，此性空中无灭无无明；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，行乃至老死愁叹苦忧恼性空，此性空中无灭无行乃至老死愁叹苦忧恼。舍利子！由此缘故我作是说：无明不灭则非无明，行乃至老死愁叹苦忧恼不灭则非行乃至老死愁叹苦忧恼。
「舍利子！内空，内空性空，此性空中无灭无内空；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，外空乃至无性自性空性空，此性空中无灭无外空乃至无性自性空。舍利子！由此缘故我作是说：内空不灭则非内空，外空乃至无性自性空不灭则非外空乃至无性自性空。
「舍利子！布施波罗蜜多，布施波罗蜜多性空，此性空中无灭无布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空，此性空中无灭无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。舍利子！由此缘故我作是说：布施波罗蜜多不灭则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不灭则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「舍利子！四静虑，四静虑性空，此性空中无灭无四静虑；四无量、四无色定，四无量、四无色定性空，此性空中无灭无四无量、四无色定。舍利子！由此缘故我作是说：四静虑不灭则非四静虑，四无量、四无色定不灭则非四无量、四无色定。
「舍利子！八解脱，八解脱性空，此性空中无灭无八解脱；八胜处、九次第定、十遍处，八胜处、九次第定、十遍处性空，此性空中无灭无八胜处、九次第定、十遍处。舍利子！由此缘故我作是说：八解脱不灭则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不灭则非八胜处、九次第定、十遍处。
「舍利子！四念住，四念住性空，此性空中无灭无四念住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，四正断乃至八圣道支性空，此性空中无灭无四正断乃至八圣道支。舍利子！由此缘故我作是说：四念住不灭则非四念住，四正断乃至八圣道支不灭则非四正断乃至八圣道支。
「舍利子！空解脱门，空解脱门性空，此性空中无灭无空解脱门；无相、无愿解脱门，无相、无愿解脱门性空，此性空中无灭无无相、无愿解脱门。舍利子！由此缘故我作是说：空解脱门不灭则非空解脱门，无相、无愿解脱门不灭则非无相、无愿解脱门。
「舍利子！五眼，五眼性空，此性空中无灭无五眼；六神通，六神通性空，此性空中无灭无六神通。舍利子！由此缘故我作是说：五眼不灭则非五眼，六神通不灭则非六神通。
「舍利子！佛十力，佛十力性空，此性空中无灭无佛十力；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，四无所畏乃至十八佛不共法性空，此性空中无灭无四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子！由此缘故我作是说：佛十力不灭则非佛十力，四无所畏乃至十八佛不共法不灭则非四无所畏乃至十八佛不共法。
「舍利子！真如，真如性空，此性空中无灭无真如；法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，法界乃至不思议界性空，此性空中无灭无法界乃至不思议界。舍利子！由此缘故我作是说：真如不灭则非真如，法界乃至不思议界不灭则非法界乃至不思议界。
「舍利子！无上正等菩提，无上正等菩提性空，此性空中无灭无无上正等菩提；一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智性空，此性空中无灭无一切智、道相智、一切相智。舍利子！由此缘故我作是说：无上正等菩提不灭则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不灭则非一切智、道相智、一切相智。
「舍利子！无忘失法，无忘失法性空，此性空中无灭无无忘失法；恒住舍性，恒住舍性性空，此性空中无灭无恒住舍性。舍利子！由此缘故我作是说：无忘失法不灭则非无忘失法，恒住舍性不灭则非恒住舍性。
「舍利子！一切陀罗尼门，一切陀罗尼门性空，此性空中无灭无一切陀罗尼门；一切三摩地门，一切三摩地门性空，此性空中无灭无一切三摩地门。舍利子！由此缘故我作是说：一切陀罗尼门不灭则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不灭则非一切三摩地门。」
时，舍利子问善现言：「何缘故说：色等不二则非色等？」
善现答言：「舍利子！若色若不二，若受、想、行、识若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：色不二则非色，受、想、行、识不二则非受、想、行、识。
「舍利子！若眼处若不二，若耳、鼻、舌、身、意处若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：眼处不二则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不二则非耳、鼻、舌、身、意处。
「舍利子！若色处若不二，若声、香、味、触、法处若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：色处不二则非色处，声、香、味、触、法处不二则非声、香、味、触、法处。
「舍利子！若眼界若不二，若色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：眼界不二则非眼界，色界乃至眼触为缘所生诸受不二则非色界乃至眼触为缘所生诸受。
「舍利子！若耳界若不二，若声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：耳界不二则非耳界，声界乃至耳触为缘所生诸受不二则非声界乃至耳触为缘所生诸受。
「舍利子！若鼻界若不二，若香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：鼻界不二则非鼻界，香界乃至鼻触为缘所生诸受不二则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。
「舍利子！若舌界若不二，若味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：舌界不二则非舌界，味界乃至舌触为缘所生诸受不二则非味界乃至舌触为缘所生诸受。
「舍利子！若身界若不二，若触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：身界不二则非身界，触界乃至身触为缘所生诸受不二则非触界乃至身触为缘所生诸受。
「舍利子！若意界若不二，若法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：意界不二则非意界，法界乃至意触为缘所生诸受不二则非法界乃至意触为缘所生诸受。
「舍利子！若地界若不二，若水、火、风、空、识界若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：地界不二则非地界，水、火、风、空、识界不二则非水、火、风、空、识界。
「舍利子！若苦圣谛若不二，若集、灭、道圣谛若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：苦圣谛不二则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不二则非集、灭、道圣谛。
「舍利子！若无明若不二，若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：无明不二则非无明，行乃至老死愁叹苦忧恼不二则非行乃至老死愁叹苦忧恼。
「舍利子！若内空若不二，若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：内空不二则非内空，外空乃至无性自性空不二则非外空乃至无性自性空。
「舍利子！若布施波罗蜜多若不二，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：布施波罗蜜多不二则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不二则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「舍利子！若四静虑若不二，若四无量、四无色定若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：四静虑不二则非四静虑，四无量、四无色定不二则非四无量、四无色定。
「舍利子！若八解脱若不二，若八胜处、九次第定、十遍处若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：八解脱不二则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不二则非八胜处、九次第定、十遍处。
「舍利子！若四念住若不二，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：四念住不二则非四念住，四正断乃至八圣道支不二则非四正断乃至八圣道支。
「舍利子！若空解脱门若不二，若无相、无愿解脱门若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：空解脱门不二则非空解脱门，无相、无愿解脱门不二则非无相、无愿解脱门。
「舍利子！若五眼若不二，若六神通若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：五眼不二则非五眼，六神通不二则非六神通。
「舍利子！若佛十力若不二，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：佛十力不二则非佛十力，四无所畏乃至十八佛不共法不二则非四无所畏乃至十八佛不共法。
「舍利子！若真如若不二，若法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：真如不二则非真如，法界乃至不思议界不二则非法界乃至不思议界。
「舍利子！若无上正等菩提若不二，若一切智、道相智、一切相智若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：无上正等菩提不二则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不二则非一切智、道相智、一切相智。
「舍利子！若无忘失法若不二，若恒住舍性若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：无忘失法不二则非无忘失法，恒住舍性不二则非恒住舍性。
「舍利子！若一切陀罗尼门若不二，若一切三摩地门若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：一切陀罗尼门不二则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不二则非一切三摩地门。」
大般若波罗蜜多经卷第七十三
5大般若波罗蜜多经卷第七十四三藏法师玄奘奉 诏译初分观行品第十九之五
时，舍利子问善现言：「何缘故说：色等入不二无妄法数耶？」
善现答言：「舍利子！色不异无生灭，无生灭不异色，色即是无生灭，无生灭即是色；受、想、行、识不异无生灭，无生灭不异受、想、行、识，受、想、行、识即是无生灭，无生灭即是受、想、行、识。舍利子！由此缘故我作是说：色入不二无妄法数，受、想、行、识入不二无妄法数。
「舍利子！眼处不异无生灭，无生灭不异眼处，眼处即是无生灭，无生灭即是眼处；耳、鼻、舌、身、意处不异无生灭，无生灭不异耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处即是无生灭，无生灭即是耳、鼻、舌、身、意处。舍利子！由此缘故我作是说：眼处入不二无妄法数，耳、鼻、舌、身、意处入不二无妄法数。
「舍利子！色处不异无生灭，无生灭不异色处，色处即是无生灭，无生灭即是色处；声、香、味、触、法处不异无生灭，无生灭不异声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处即是无生灭，无生灭即是声、香、味、触、法处。舍利子！由此缘故我作是说：色处入不二无妄法数，声、香、味、触、法处入不二无妄法数。
「舍利子！眼界不异无生灭，无生灭不异眼界，眼界即是无生灭，无生灭即是眼界；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不异无生灭，无生灭不异色界乃至眼触为缘所生诸受，色界乃至眼触为缘所生诸受即是无生灭，无生灭即是色界乃至眼触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：眼界入不二无妄法数，色界乃至眼触为缘所生诸受入不二无妄法数。
「舍利子！耳界不异无生灭，无生灭不异耳界，耳界即是无生灭，无生灭即是耳界；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不异无生灭，无生灭不异声界乃至耳触为缘所生诸受，声界乃至耳触为缘所生诸受即是无生灭，无生灭即是声界乃至耳触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：耳界入不二无妄法数，声界乃至耳触为缘所生诸受入不二无妄法数。
「舍利子！鼻界不异无生灭，无生灭不异鼻界，鼻界即是无生灭，无生灭即是鼻界；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不异无生灭，无生灭不异香界乃至鼻触为缘所生诸受，香界乃至鼻触为缘所生诸受即是无生灭，无生灭即是香界乃至鼻触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：鼻界入不二无妄法数，香界乃至鼻触为缘所生诸受入不二无妄法数。
「舍利子！舌界不异无生灭，无生灭不异舌界，舌界即是无生灭，无生灭即是舌界；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不异无生灭，无生灭不异味界乃至舌触为缘所生诸受，味界乃至舌触为缘所生诸受即是无生灭，无生灭即是味界乃至舌触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：舌界入不二无妄法数，味界乃至舌触为缘所生诸受入不二无妄法数。
「舍利子！身界不异无生灭，无生灭不异身界，身界即是无生灭，无生灭即是身界；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不异无生灭，无生灭不异触界乃至身触为缘所生诸受，触界乃至身触为缘所生诸受即是无生灭，无生灭即是触界乃至身触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：身界入不二无妄法数，触界乃至身触为缘所生诸受入不二无妄法数。
「舍利子！意界不异无生灭，无生灭不异意界，意界即是无生灭，无生灭即是意界；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不异无生灭，无生灭不异法界乃至意触为缘所生诸受，法界乃至意触为缘所生诸受即是无生灭，无生灭即是法界乃至意触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：意界入不二无妄法数，法界乃至意触为缘所生诸受入不二无妄法数。
「舍利子！地界不异无生灭，无生灭不异地界，地界即是无生灭，无生灭即是地界；水、火、风、空、识界不异无生灭，无生灭不异水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界即是无生灭，无生灭即是水、火、风、空、识界。舍利子！由此缘故我作是说：地界入不二无妄法数，水、火、风、空、识界入不二无妄法数。
「舍利子！苦圣谛不异无生灭，无生灭不异苦圣谛，苦圣谛即是无生灭，无生灭即是苦圣谛；集、灭、道圣谛不异无生灭，无生灭不异集、灭、道圣谛，集、灭、道圣谛即是无生灭，无生灭即是集、灭、道圣谛。舍利子！由此缘故我作是说：苦圣谛入不二无妄法数，集、灭、道圣谛入不二无妄法数。
「舍利子！无明不异无生灭，无生灭不异无明，无明即是无生灭，无生灭即是无明；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不异无生灭，无生灭不异行乃至老死愁叹苦忧恼，行乃至老死愁叹苦忧恼即是无生灭，无生灭即是行乃至老死愁叹苦忧恼。舍利子！由此缘故我作是说：无明入不二无妄法数，行乃至老死愁叹苦忧恼入不二无妄法数。
「舍利子！内空不异无生灭，无生灭不异内空，内空即是无生灭，无生灭即是内空；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不异无生灭，无生灭不异外空乃至无性自性空，外空乃至无性自性空即是无生灭，无生灭即是外空乃至无性自性空。舍利子！由此缘故我作是说：内空入不二无妄法数，外空乃至无性自性空入不二无妄法数。
「舍利子！布施波罗蜜多不异无生灭，无生灭不异布施波罗蜜多，布施波罗蜜多即是无生灭，无生灭即是布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不异无生灭，无生灭不异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是无生灭，无生灭即是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。舍利子！由此缘故我作是说：布施波罗蜜多入不二无妄法数，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多入不二无妄法数。
「舍利子！四静虑不异无生灭，无生灭不异四静虑，四静虑即是无生灭，无生灭即是四静虑；四无量、四无色定不异无生灭，无生灭不异四无量、四无色定，四无量、四无色定即是无生灭，无生灭即是四无量、四无色定。舍利子！由此缘故我作是说：四静虑入不二无妄法数，四无量、四无色定入不二无妄法数。
「舍利子！八解脱不异无生灭，无生灭不异八解脱，八解脱即是无生灭，无生灭即是八解脱；八胜处、九次第定、十遍处不异无生灭，无生灭不异八胜处、九次第定、十遍处，八胜处、九次第定、十遍处即是无生灭，无生灭即是八胜处、九次第定、十遍处。舍利子！由此缘故我作是说：八解脱入不二无妄法数，八胜处、九次第定、十遍处入不二无妄法数。
「舍利子！四念住不异无生灭，无生灭不异四念住，四念住即是无生灭，无生灭即是四念住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不异无生灭，无生灭不异四正断乃至八圣道支，四正断乃至八圣道支即是无生灭，无生灭即是四正断乃至八圣道支。舍利子！由此缘故我作是说：四念住入不二无妄法数，四正断乃至八圣道支入不二无妄法数。
「舍利子！空解脱门不异无生灭，无生灭不异空解脱门，空解脱门即是无生灭，无生灭即是空解脱门；无相、无愿解脱门不异无生灭，无生灭不异无相、无愿解脱门，无相、无愿解脱门即是无生灭，无生灭即是无相、无愿解脱门。舍利子！由此缘故我作是说：空解脱门入不二无妄法数，无相、无愿解脱门入不二无妄法数。
「舍利子！五眼不异无生灭，无生灭不异五眼，五眼即是无生灭，无生灭即是五眼；六神通不异无生灭，无生灭不异六神通，六神通即是无生灭，无生灭即是六神通。舍利子！由此缘故我作是说：五眼入不二无妄法数，六神通入不二无妄法数。
「舍利子！佛十力不异无生灭，无生灭不异佛十力，佛十力即是无生灭，无生灭即是佛十力；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不异无生灭，无生灭不异四无所畏乃至十八佛不共法，四无所畏乃至十八佛不共法即是无生灭，无生灭即是四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子！由此缘故我作是说：佛十力入不二无妄法数，四无所畏乃至十八佛不共法入不二无妄法数。
「舍利子！真如不异无生灭，无生灭不异真如，真如即是无生灭，无生灭即是真如；法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不异无生灭，无生灭不异法界乃至不思议界，法界乃至不思议界即是无生灭，无生灭即是法界乃至不思议界。舍利子！由此缘故我作是说：真如入不二无妄法数，法界乃至不思议界入不二无妄法数。
「舍利子！无上正等菩提不异无生灭，无生灭不异无上正等菩提，无上正等菩提即是无生灭，无生灭即是无上正等菩提；一切智、道相智、一切相智不异无生灭，无生灭不异一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智即是无生灭，无生灭即是一切智、道相智、一切相智。舍利子！由此缘故我作是说：无上正等菩提入不二无妄法数，一切智、道相智、一切相智入不二无妄法数。
「舍利子！无忘失法不异无生灭，无生灭不异无忘失法，无忘失法即是无生灭，无生灭即是无忘失法；恒住舍性不异无生灭，无生灭不异恒住舍性，恒住舍性即是无生灭，无生灭即是恒住舍性。舍利子！由此缘故我作是说：无忘失法入不二无妄法数，恒住舍性入不二无妄法数。
「舍利子！一切陀罗尼门不异无生灭，无生灭不异一切陀罗尼门，一切陀罗尼门即是无生灭，无生灭即是一切陀罗尼门；一切三摩地门不异无生灭，无生灭不异一切三摩地门，一切三摩地门即是无生灭，无生灭即是一切三摩地门。舍利子！由此缘故我作是说：一切陀罗尼门入不二无妄法数，一切三摩地门入不二无妄法数。」
初分无生品第二十之一
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见我无生，毕竟净故；见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者无生，毕竟净故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见色无生，毕竟净故；见受、想、行、识无生，毕竟净故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见眼处无生，毕竟净故；见耳、鼻、舌、身、意处无生，毕竟净故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见色处无生，毕竟净故；见声、香、味、触、法处无生，毕竟净故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见眼界无生，毕竟净故；见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无生，毕竟净故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见耳界无生，毕竟净故；见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无生，毕竟净故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见鼻界无生，毕竟净故；见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无生，毕竟净故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见舌界无生，毕竟净故；见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无生，毕竟净故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见身界无生，毕竟净故；见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无生，毕竟净故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见意界无生，毕竟净故；见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无生，毕竟净故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见地界无生，毕竟净故；见水、火、风、空、识界无生，毕竟净故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见苦圣谛无生，毕竟净故；见集、灭、道圣谛无生，毕竟净故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见无明无生，毕竟净故；见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无生，毕竟净故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见内空无生，毕竟净故；见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无生，毕竟净故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见布施波罗蜜多无生，毕竟净故；见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无生，毕竟净故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见四静虑无生，毕竟净故；见四无量、四无色定无生，毕竟净故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见八解脱无生，毕竟净故；见八胜处、九次第定、十遍处无生，毕竟净故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见四念住无生，毕竟净故；见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无生，毕竟净故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见空解脱门无生，毕竟净故；见无相、无愿解脱门无生，毕竟净故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见五眼无生，毕竟净故；见六神通无生，毕竟净故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见佛十力无生，毕竟净故；见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无生，毕竟净故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见一切智无生，毕竟净故；见道相智、一切相智无生，毕竟净故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见无忘失法无生，毕竟净故；见恒住舍性无生，毕竟净故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见一切陀罗尼门无生，毕竟净故；见一切三摩地门无生，毕竟净故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见异生无生，毕竟净故；见异生法无生，毕竟净故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见预流无生，毕竟净故；见预流法无生，毕竟净故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见一来无生，毕竟净故；见一来法无生，毕竟净故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见不还无生，毕竟净故；见不还法无生，毕竟净故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见阿罗汉无生，毕竟净故；见阿罗汉法无生，毕竟净故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见独觉无生，毕竟净故；见独觉法无生，毕竟净故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见菩萨无生，毕竟净故；见菩萨法无生，毕竟净故。
「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见如来无生，毕竟净故；见如来法无生，毕竟净故。」
时，舍利子谓善现言：「如我解仁者所说义，我、有情等无生，色、受等无生，乃至如来、如来法无生。若如是者，六趣受生应无差别，不应预流得预流果、一来得一来果、不还得不还果、阿罗汉得阿罗汉果，不应独觉得独觉菩提，不应菩萨摩诃萨得一切相智，亦不应得五种菩提。
「复次，善现！若一切法定无生者，何缘预流为预流果，修断三结道？何缘一来为一来果，修薄贪、瞋、痴道？何缘不还为不还果，修断五顺下分结道？何缘阿罗汉为阿罗汉果，修断五顺上分结道？何缘独觉为独觉菩提，修悟缘起道？何缘菩萨摩诃萨为度无量诸有情故，修多百千难行苦行，备受无边种种剧苦？何缘如来证得无上正等菩提？何缘诸佛为有情故转妙法轮？」
尔时，具寿善现答舍利子言：「非我于无生法中见有六趣受生差别，非我于无生法中见有能入谛现观者，非我于无生法中见有预流得预流果、一来得一来果、不还得不还果、阿罗汉得阿罗汉果，非我于无生法中见有独觉得独觉菩提，非我于无生法中见有菩萨摩诃萨得一切相智及五种菩提。
「复次，舍利子！非我于无生法中见有预流为预流果，修断三结道；非我于无生法中见有一来为一来果，修薄贪、瞋、痴道；非我于无生法中见有不还为不还果，修断五顺下分结道；非我于无生法中见有阿罗汉为阿罗汉果，修断五顺上分结道。非我于无生法中见有独觉为独觉菩提，修悟缘起道。非我于无生法中见有菩萨摩诃萨为度无量诸有情故，修多百千难行苦行，备受无边种种剧苦，而诸菩萨摩诃萨亦复不起难行苦行想。所以者何？非住难行苦行想能为无量无数无边有情作饶益事。舍利子！然诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便，于一切有情起大悲心，住如父母想、如兄弟想、如妻子想、如己身想，如是乃能为无量无数无边有情作大饶益。舍利子！诸菩萨摩诃萨应作是心：『如我自性，于一切法以一切种、一切处、一切时求不可得，内外诸法亦复如是，都无所有皆不可得。』何以故？诸菩萨摩诃萨若住此想修难行苦行，便能饶益无量无数无边有情。是故，菩萨摩诃萨于一切法应无执受。舍利子！非我于无生法中见有诸佛证得无上正等菩提转妙法轮度无量众。」
时，舍利子问善现言：「仁今为欲以生法证生法，为欲以无生法证无生法耶？」
善现答言：「我实不欲以生法证生法，亦实不欲以无生法证无生法。」
舍利子言：「若尔仁今为欲以生法证无生法，为欲以无生法证生法耶？」
善现答言：「我亦不欲以生法证无生法，亦复不欲以无生法证生法。」
舍利子言：「若如是者，岂全无得、无现观耶？」
善现答言：「虽有得、有现观，而不以此二法证。舍利子！但随世间言说施设有得、有现观，非胜义中有得、有现观。但随世间言说施设有预流、有预流果，有一来、有一来果，有不还、有不还果，有阿罗汉、有阿罗汉果，有独觉、有独觉菩提，有菩萨摩诃萨、有无上正等觉，非胜义中有预流乃至无上正等觉。」
舍利子言：「若随世间言说施设有得、有现观等非胜义者，六趣差别亦随世间言说施设故有，非胜义耶？」
善现答言：「如是！如是！诚如所说。何以故？舍利子！于胜义中无业无异熟、无生无灭、无染无净故。」
时，舍利子问善现言：「仁今为欲令不生法生，为欲令已生法生耶？」
善现答言：「我不欲令不生法生，亦不欲令已生法生。」
舍利子言：「何等是不生法，仁者不欲令彼法生？」
善现答言：「舍利子！色是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。受、想、行、识是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！眼处是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。耳、鼻、舌、身、意处是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！色处是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。声、香、味、触、法处是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！眼界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！耳界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！鼻界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！舌界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！身界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！意界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！地界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。水、火、风、空、识界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！苦圣谛是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。集、灭、道圣谛是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！无明是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！内空是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！布施波罗蜜多是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！四静虑是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四无量、四无色定是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！八解脱是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。八胜处、九次第定、十遍处是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！四念住是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！空解脱门是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。无相、无愿解脱门是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！五眼是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。六神通是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！佛十力是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！一切智是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。道相智、一切相智是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！无忘失法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。恒住舍性是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！一切陀罗尼门是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一切三摩地门是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！异生是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。异生法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！预流是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。预流法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！一来是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一来法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！不还是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。不还法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！阿罗汉是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。阿罗汉法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！独觉是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。独觉法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！菩萨是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。菩萨法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！如来是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。如来法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。」
舍利子言：「何等是已生法，仁者不欲令彼法生？」
善现答言：「色是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。受、想、行、识是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！眼处是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。耳、鼻、舌、身、意处是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！色处是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。声、香、味、触、法处是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！眼界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！耳界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！鼻界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！舌界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！身界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！意界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！地界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。水、火、风、空、识界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！苦圣谛是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。集、灭、道圣谛是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！无明是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！内空是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
大般若波罗蜜多经卷第七十四
2大般若波罗蜜多经卷第七十五三藏法师玄奘奉 诏译初分无生品第二十之二
「舍利子！布施波罗蜜多是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！四静虑是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四无量、四无色定是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！八解脱是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。八胜处、九次第定、十遍处是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！四念住是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！空解脱门是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。无相、无愿解脱门是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！五眼是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。六神通是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！佛十力是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！一切智是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。道相智、一切相智是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！无忘失法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。恒住舍性是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！一切陀罗尼门是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一切三摩地门是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！异生是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。异生法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！预流是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。预流法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！一来是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一来法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！不还是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。不还法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！阿罗汉是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。阿罗汉法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！独觉是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。独觉法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！菩萨是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。菩萨法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！如来是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。如来法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。」
时，舍利子问善现言：「仁今为欲令生生，为欲令不生生耶？」
善现答言：「我不欲令生生，亦不欲令不生生。何以故？舍利子！生与不生，如是二法俱非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故，我不欲令生生，亦不欲令不生生。」
时，舍利子问善现言：「仁者于所说无生法乐辩说无生相耶？」
善现答言：「我于所说无生法亦不乐辩说无生相。所以者何？若无生法、若无生相、若乐辩说，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。」
舍利子言：「于不生法起不生言，此不生言亦不生不？」
善现答言：「如是！如是！所以者何？
「舍利子！色不生，受、想、行、识亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！眼处不生，耳、鼻、舌、身、意处亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！色处不生，声、香、味、触、法处亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！眼界不生，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！耳界不生，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！鼻界不生，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！舌界不生，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！身界不生，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！意界不生，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！地界不生，水、火、风、空、识界亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！苦圣谛不生，集、灭、道圣谛亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！无明不生，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！内空不生，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！布施波罗蜜多不生，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！四静虑不生，四无量、四无色定亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！八解脱不生，八胜处、九次第定、十遍处亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！四念住不生，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！空解脱门不生，无相、无愿解脱门亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！五眼不生，六神通亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！佛十力不生，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！一切智不生，道相智、一切相智亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！无忘失法不生，恒住舍性亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！一切陀罗尼门不生，一切三摩地门亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！异生不生，异生法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！预流不生，预流法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！一来不生，一来法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！不还不生，不还法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！阿罗汉不生，阿罗汉法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！独觉不生，独觉法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！菩萨不生，菩萨法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！如来不生，如来法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！身行不生，语行、意行亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！由此缘故，于不生法起不生言亦无生义。
「舍利子！若所说法、若能说言、说者、听者皆不生故。」
时，舍利子谓善现言：「仁者于说法人中最为第一。何以故？随所问诘皆能酬答无滞碍故。」
善现报言：「诸佛弟子于一切法无依著者，法尔皆能随所问诘，一一酬答自在无畏。何以故？以一切法无所依故。」
时，舍利子问善现言：「云何诸法都无所依？」
善现答言：「舍利子！色本性空，依内依外依两中间不可得故；受、想、行、识本性空，依内依外依两中间不可得故。
「舍利子！眼处本性空，依内依外依两中间不可得故；耳、鼻、舌、身、意处本性空，依内依外依两中间不可得故。
「舍利子！色处本性空，依内依外依两中间不可得故；声、香、味、触、法处本性空，依内依外依两中间不可得故。
「舍利子！眼界本性空，依内依外依两中间不可得故；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受本性空，依内依外依两中间不可得故。
「舍利子！耳界本性空，依内依外依两中间不可得故；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受本性空，依内依外依两中间不可得故。
「舍利子！鼻界本性空，依内依外依两中间不可得故；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受本性空，依内依外依两中间不可得故。
「舍利子！舌界本性空，依内依外依两中间不可得故；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受本性空，依内依外依两中间不可得故。
「舍利子！身界本性空，依内依外依两中间不可得故；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受本性空，依内依外依两中间不可得故。
「舍利子！意界本性空，依内依外依两中间不可得故；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受本性空，依内依外依两中间不可得故。
「舍利子！地界本性空，依内依外依两中间不可得故；水、火、风、空、识界本性空，依内依外依两中间不可得故。
「舍利子！苦圣谛本性空，依内依外依两中间不可得故；集、灭、道圣谛本性空，依内依外依两中间不可得故。
「舍利子！无明本性空，依内依外依两中间不可得故；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼本性空，依内依外依两中间不可得故。
「舍利子！内空本性空，依内依外依两中间不可得故；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空本性空，依内依外依两中间不可得故。
「舍利子！布施波罗蜜多本性空，依内依外依两中间不可得故；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性空，依内依外依两中间不可得故。
「舍利子！四静虑本性空，依内依外依两中间不可得故；四无量、四无色定本性空，依内依外依两中间不可得故。
「舍利子！八解脱本性空，依内依外依两中间不可得故；八胜处、九次第定、十遍处本性空，依内依外依两中间不可得故。
「舍利子！四念住本性空，依内依外依两中间不可得故；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支本性空，依内依外依两中间不可得故。
「舍利子！空解脱门本性空，依内依外依两中间不可得故；无相、无愿解脱门本性空，依内依外依两中间不可得故。
「舍利子！五眼本性空，依内依外依两中间不可得故；六神通本性空，依内依外依两中间不可得故。
「舍利子！佛十力本性空，依内依外依两中间不可得故；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法本性空，依内依外依两中间不可得故。
「舍利子！一切智本性空，依内依外依两中间不可得故；道相智、一切相智本性空，依内依外依两中间不可得故。
「舍利子！无忘失法本性空，依内依外依两中间不可得故；恒住舍性本性空，依内依外依两中间不可得故。
「舍利子！一切陀罗尼门本性空，依内依外依两中间不可得故；一切三摩地门本性空，依内依外依两中间不可得故。
「舍利子！异生本性空，依内依外依两中间不可得故；异生法本性空，依内依外依两中间不可得故。
「舍利子！预流本性空，依内依外依两中间不可得故；预流法本性空，依内依外依两中间不可得故。
「舍利子！一来本性空，依内依外依两中间不可得故；一来法本性空，依内依外依两中间不可得故。
「舍利子！不还本性空，依内依外依两中间不可得故；不还法本性空，依内依外依两中间不可得故。
「舍利子！阿罗汉本性空，依内依外依两中间不可得故；阿罗汉法本性空，依内依外依两中间不可得故。
「舍利子！独觉本性空，依内依外依两中间不可得故；独觉法本性空，依内依外依两中间不可得故。
「舍利子！菩萨本性空，依内依外依两中间不可得故；菩萨法本性空，依内依外依两中间不可得故。
「舍利子！如来本性空，依内依外依两中间不可得故；如来法本性空，依内依外依两中间不可得故。
「舍利子！由此缘故，我说诸法都无所依。」
初分净道品第二十一之一
尔时，具寿善现谓舍利子言：「诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时，应净色，应净受、想、行、识；应净眼处，应净耳、鼻、舌、身、意处；应净色处，应净声、香、味、触、法处；应净眼界，应净色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受；应净耳界，应净声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受；应净鼻界，应净香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受；应净舌界，应净味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受；应净身界，应净触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受；应净意界，应净法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受；应净地界，应净水、火、风、空、识界；应净苦圣谛，应净集、灭、道圣谛；应净无明，应净行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；应净内空，应净外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；应净布施波罗蜜多，应净净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；应净四静虑，应净四无量、四无色定；应净八解脱，应净八胜处、九次第定、十遍处；应净四念住，应净四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；应净空解脱门，应净无相、无愿解脱门；应净五眼，应净六神通；应净佛十力，应净四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；应净无忘失法，应净恒住舍性；应净一切陀罗尼门，应净一切三摩地门；应净一切智，应净道相智、一切相智；应净菩提道。」
时，舍利子问善现言：「云何菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道？」
善现答言：「舍利子！六波罗蜜多各有二种，一者、世间，二、出世间。」
舍利子言：「云何世间布施波罗蜜多？」
善现答言：「若菩萨摩诃萨为大施主，能施一切沙门、婆罗门、贫病、孤露、道行、乞者，须食与食，须饮与饮，须乘与乘，须衣与衣，须香与香，须华与华，须严饰与严饰，须舍宅与舍宅，须医药与医药，须照明与照明，须坐卧具与坐卧具，如是一切随其所须资生什物悉皆施与。若复有来乞男与男，乞女与女，乞妻妾与妻妾，乞官位与官位，乞国土与国土，乞王位与王位，乞头目与头目，乞手足与手足，乞支节与支节，乞血肉与血肉，乞骨髓与骨髓，乞耳鼻与耳鼻，乞僮仆与僮仆，乞珍财与珍财，乞生类与生类，如是一切随其所求内外之物并皆施与。虽作是施而有所依，谓作是念：『我施彼受，我为施主，我不悭贪，我随佛教一切能舍，我行布施波罗蜜多。』彼行施时，以有所得而为方便，与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念：『我持此福施诸有情，令得此世他世安乐，乃至证得无余涅槃。』彼著三轮而行布施，一者、自想，二者、他想，三者、施想。由著此三轮而行施故，名世间布施波罗蜜多。何缘此施名为世间？以与世间同共行故，不超动出世间法故，如是名为世间布施波罗蜜多。」
舍利子言：「云何出世间布施波罗蜜多？」
善现答言：「若菩萨摩诃萨行布施时三轮清净，一者、不执我为施者，二者、不执彼为受者，三者、不著施及施果，是为菩萨摩诃萨行布施时三轮清净。又舍利子！若菩萨摩诃萨以大悲为上首，所修施福普施有情，于诸有情都无所得，虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，而于其中不见少相。由都无所执而行施故，名出世间布施波罗蜜多。何缘此施名出世间？不与世间同共行故，能超动出世间法故，如是名为出世间布施波罗蜜多。」
舍利子言：「云何世间净戒波罗蜜多？」
善现答言：「若菩萨摩诃萨虽受持戒而有所依，谓作是念：『我为饶益一切有情受持净戒，我随佛教于净尸罗能无所犯，我行净戒波罗蜜多。』彼持戒时，以有所得而为方便，与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念：『我持此福施诸有情，令得此世他世安乐，乃至证得无余涅槃。』彼著三轮而受持戒，一者、自想，二者、他想，三者、戒想。由著此三轮受持戒故，名世间净戒波罗蜜多。何缘此净戒名为世间？以与世间同共行故，不超动出世间法故，如是名为世间净戒波罗蜜多。」
舍利子言：「云何出世间净戒波罗蜜多？」
善现答言：「若菩萨摩诃萨受持戒时三轮清净，一者、不执我能持戒，二者、不执所护有情，三者、不著戒及戒果，是为菩萨摩诃萨受持戒时三轮清净。又舍利子！菩萨摩诃萨以大悲为上首，所持戒福普施有情，于诸有情都无所得，虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，而于其中不见少相。由都无所执而受持戒故，名出世间净戒波罗蜜多。何缘此净戒名出世间？不与世间同共行故，能超动出世间法故，如是名为出世间净戒波罗蜜多。」
舍利子言：「云何世间安忍波罗蜜多？」
善现答言：「若菩萨摩诃萨虽修安忍而有所依，谓作是念：『我为饶益一切有情而修安忍，我随佛教于胜安忍能正修习，我行安忍波罗蜜多。』彼修忍时，以有所得而为方便，与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念：『我持此福施诸有情，令得此世他世安乐，乃至证得无余涅槃。』彼著三轮而修安忍，一者、自想，二者、他想，三者、忍想。由著此三轮修安忍故，名世间安忍波罗蜜多。何缘此安忍名为世间？以与世间同共行故，不超动出世间法故，如是名为世间安忍波罗蜜多。」
舍利子言：「云何出世间安忍波罗蜜多？」
善现答言：「若菩萨摩诃萨修安忍时三轮清净，一者、不执我能修忍，二者、不执所忍有情，三者、不著忍及忍果，是为菩萨摩诃萨修安忍时三轮清净。又舍利子！菩萨摩诃萨以大悲为上首，所修忍福普施有情，于诸有情都无所得，虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，而于其中不见少相。由都无所执而修安忍故，名出世间安忍波罗蜜多。何缘此安忍名出世间？不与世间同共行故，能超动出世间法故，如是名为出世间安忍波罗蜜多。」
舍利子言：「云何世间精进波罗蜜多？」
善现答言：「若菩萨摩诃萨虽勤精进而有所依，谓作是念：『我为饶益一切有情而勤精进，我随佛教策励身心曾无懈怠，我行精进波罗蜜多。』彼精进时，以有所得而为方便，与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念：『我持此福施诸有情，令得此世他世安乐，乃至证得无余涅槃。』彼著三轮而勤精进，一者、自想，二者、他想，三、精进想。由著此三轮修精进故，名世间精进波罗蜜多。何缘此精进名为世间？以与世间同共行故，不超动出世间法故，如是名为世间精进波罗蜜多。」
舍利子言：「云何出世间精进波罗蜜多？」
善现答言：「若菩萨摩诃萨勤精进时三轮清净，一者、不执我能精进，二者、不执所为有情，三者、不著精进及果，是为菩萨摩诃萨勤精进时三轮清净。又舍利子！菩萨摩诃萨以大悲为上首，修精进福普施有情，于诸有情都无所得，虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，而于其中不见少相。由都无所执而勤精进故，名出世间精进波罗蜜多。何缘此精进名出世间？不与世间同共行故，能超动出世间法故，如是名为出世间精进波罗蜜多。」
舍利子言：「云何世间静虑波罗蜜多？」
善现答言：「若菩萨摩诃萨虽修静虑而有所依，谓作是念：『我为饶益一切有情而修静虑，我随佛教于胜等持能正修习，我行静虑波罗蜜多。』彼修定时，以有所得而为方便，与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念：『我持此福施诸有情，令得此世他世安乐，乃至证得无余涅槃。』彼著三轮而修静虑，一者、自想，二者、他想，三、静虑想。由著此三轮修静虑故，名世间静虑波罗蜜多。何缘此静虑名为世间？以与世间同共行故，不超动出世间法故，如是名为世间静虑波罗蜜多。」
舍利子言：「云何出世间静虑波罗蜜多？」
善现答言：「若菩萨摩诃萨修静虑时三轮清净，一者、不执我能修定，二者、不执所为有情，三者、不著静虑及果，是为菩萨摩诃萨修静虑时三轮清净。又舍利子！菩萨摩诃萨以大悲为上首，修静虑福普施有情，于诸有情都无所得，虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，而于其中不见少相。由都无所执而修静虑故，名出世间静虑波罗蜜多。何缘此静虑名出世间？不与世间同共行故，能超动出世间法故，如是名为出世间静虑波罗蜜多。」
舍利子言：「云何世间般若波罗蜜多？」
善现答言：「若菩萨摩诃萨虽修般若而有所依，谓作是念：『我为饶益一切有情而修般若，我随佛教于胜般若能正修行，我能悔除自所作恶，我见他恶终不讥凌，我能随喜他所修福，我能请佛转妙法轮，我随所闻能正决择，我行般若波罗蜜多。』彼修慧时，以有所得而为方便，与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念：『我持此福施诸有情，令得此世他世安乐，乃至证得无余涅槃。』彼著三轮而修般若，一者、自想，二者、他想，三者、般若想。由著此三轮修般若故，名世间般若波罗蜜多。何缘此般若名为世间？以与世间同共行故，不超动出世间法故，如是名为世间般若波罗蜜多。」
舍利子言：「云何出世间般若波罗蜜多？」
善现答言：「若菩萨摩诃萨修般若时三轮清净，一者、不执我能修慧，二者、不执所为有情，三者、不著般若及果，是为菩萨摩诃萨修般若时三轮清净。又舍利子！菩萨摩诃萨以大悲为上首，修般若福普施有情，于诸有情都无所得，虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，而于其中不见少相。由都无所执而修般若故，名出世间般若波罗蜜多。何缘此般若名出世间？不与世间同共行故，能超动出世间法故，如是名为出世间般若波罗蜜多。
「舍利子！如是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道。」
时，舍利子问善现言：「何等名为菩萨摩诃萨菩提道？」
善现答言：「舍利子！内空名为菩萨摩诃萨菩提道，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名为菩萨摩诃萨菩提道。
「舍利子！真如名为菩萨摩诃萨菩提道，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界名为菩萨摩诃萨菩提道。
「舍利子！苦圣谛名为菩萨摩诃萨菩提道，集、灭、道圣谛名为菩萨摩诃萨菩提道。
「舍利子！布施波罗蜜多名为菩萨摩诃萨菩提道，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多名为菩萨摩诃萨菩提道。
「舍利子！四静虑名为菩萨摩诃萨菩提道，四无量、四无色定名为菩萨摩诃萨菩提道。
「舍利子！八解脱名为菩萨摩诃萨菩提道，八胜处、九次第定、十遍处名为菩萨摩诃萨菩提道。
「舍利子！四念住名为菩萨摩诃萨菩提道，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名为菩萨摩诃萨菩提道。
「舍利子！空解脱门名为菩萨摩诃萨菩提道，无相、无愿解脱门名为菩萨摩诃萨菩提道。
「舍利子！五眼名为菩萨摩诃萨菩提道，六神通名为菩萨摩诃萨菩提道。
「舍利子！佛十力名为菩萨摩诃萨菩提道，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名为菩萨摩诃萨菩提道。
「舍利子！无忘失法名为菩萨摩诃萨菩提道，恒住舍性名为菩萨摩诃萨菩提道。
「舍利子！一切陀罗尼门名为菩萨摩诃萨菩提道，一切三摩地门名为菩萨摩诃萨菩提道。
「舍利子！一切智名为菩萨摩诃萨菩提道，道相智、一切相智名为菩萨摩诃萨菩提道。
「舍利子！如是等无量无边大功德聚名为菩萨摩诃萨菩提道。」
时，舍利子赞善现言：「善哉！善哉！诚如所说。如是功德为由何等波罗蜜多势力所致？」
善现言：「舍利子！如是功德皆由般若波罗蜜多势力所致。何以故？舍利子！如是般若波罗蜜多能与一切善法为母，一切声闻、独觉、菩萨、如来善法从此生故。舍利子！如是般若波罗蜜多普能摄受一切善法，一切声闻、独觉、菩萨、如来善法依此住故。舍利子！过去诸佛修行般若波罗蜜多极圆满故，已证无上正等菩提转妙法轮度无量众；未来诸佛修行般若波罗蜜多极圆满故，当证无上正等菩提转妙法轮度无量众；现在十方世界诸佛修行般若波罗蜜多极圆满故，现证无上正等菩提转妙法轮度无量众。
大般若波罗蜜多经卷第七十五
2大般若波罗蜜多经卷第七十六三藏法师玄奘奉 诏译初分净道品第二十一之二
「舍利子！若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多，心无疑惑亦不迷闷，当知是菩萨摩诃萨住如是住不离作意，谓欲救护一切有情，常不舍离一切有情大悲作意。」
时，舍利子谓善现言：「若菩萨摩诃萨住如是住不离作意者，则一切有情亦应成菩萨摩诃萨。何以故？以一切有情亦常不离此作意故，是则菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。」
尔时，具寿善现赞舍利子言：「善哉！善哉！诚如所说，能如实取我所说义。所以者何？舍利子！有情非有故，当知作意亦非有；我、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者非有故，当知作意亦非有。有情无实故，当知作意亦无实；我乃至见者无实故，当知作意亦无实。有情无自性故，当知作意亦无自性；我乃至见者无自性故，当知作意亦无自性。有情空故，当知作意亦空；我乃至见者空故，当知作意亦空。有情远离故，当知作意亦远离；我乃至见者远离故，当知作意亦远离。有情寂静故，当知作意亦寂静；我乃至见者寂静故，当知作意亦寂静。有情无觉知故，当知作意亦无觉知；我乃至见者无觉知故，当知作意亦无觉知。
「舍利子！色非有故，当知作意亦非有；受、想、行、识非有故，当知作意亦非有。色无实故，当知作意亦无实；受、想、行、识无实故，当知作意亦无实。色无自性故，当知作意亦无自性；受、想、行、识无自性故，当知作意亦无自性。色空故，当知作意亦空；受、想、行、识空故，当知作意亦空。色远离故，当知作意亦远离；受、想、行、识远离故，当知作意亦远离。色寂静故，当知作意亦寂静；受、想、行、识寂静故，当知作意亦寂静。色无觉知故，当知作意亦无觉知；受、想、行、识无觉知故，当知作意亦无觉知。
「舍利子！眼处非有故，当知作意亦非有；耳、鼻、舌、身、意处非有故，当知作意亦非有。眼处无实故，当知作意亦无实；耳、鼻、舌、身、意处无实故，当知作意亦无实。眼处无自性故，当知作意亦无自性；耳、鼻、舌、身、意处无自性故，当知作意亦无自性。眼处空故，当知作意亦空；耳、鼻、舌、身、意处空故，当知作意亦空。眼处远离故，当知作意亦远离；耳、鼻、舌、身、意处远离故，当知作意亦远离。眼处寂静故，当知作意亦寂静；耳、鼻、舌、身、意处寂静故，当知作意亦寂静。眼处无觉知故，当知作意亦无觉知；耳、鼻、舌、身、意处无觉知故，当知作意亦无觉知。
「舍利子！色处非有故，当知作意亦非有；声、香、味、触、法处非有故，当知作意亦非有。色处无实故，当知作意亦无实；声、香、味、触、法处无实故，当知作意亦无实。色处无自性故，当知作意亦无自性；声、香、味、触、法处无自性故，当知作意亦无自性。色处空故，当知作意亦空；声、香、味、触、法处空故，当知作意亦空。色处远离故，当知作意亦远离；声、香、味、触、法处远离故，当知作意亦远离。色处寂静故，当知作意亦寂静；声、香、味、触、法处寂静故，当知作意亦寂静。色处无觉知故，当知作意亦无觉知；声、香、味、触、法处无觉知故，当知作意亦无觉知。
「舍利子！眼界非有故，当知作意亦非有；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非有故，当知作意亦非有。眼界无实故，当知作意亦无实；色界乃至眼触为缘所生诸受无实故，当知作意亦无实。眼界无自性故，当知作意亦无自性；色界乃至眼触为缘所生诸受无自性故，当知作意亦无自性。眼界空故，当知作意亦空；色界乃至眼触为缘所生诸受空故，当知作意亦空。眼界远离故，当知作意亦远离；色界乃至眼触为缘所生诸受远离故，当知作意亦远离。眼界寂静故，当知作意亦寂静；色界乃至眼触为缘所生诸受寂静故，当知作意亦寂静。眼界无觉知故，当知作意亦无觉知；色界乃至眼触为缘所生诸受无觉知故，当知作意亦无觉知。
「舍利子！耳界非有故，当知作意亦非有；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非有故，当知作意亦非有。耳界无实故，当知作意亦无实，声界乃至耳触为缘所生诸受无实故，当知作意亦无实。耳界无自性故，当知作意亦无自性；声界乃至耳触为缘所生诸受无自性故，当知作意亦无自性。耳界空故，当知作意亦空；声界乃至耳触为缘所生诸受空故，当知作意亦空。耳界远离故，当知作意亦远离；声界乃至耳触为缘所生诸受远离故，当知作意亦远离。耳界寂静故，当知作意亦寂静；声界乃至耳触为缘所生诸受寂静故，当知作意亦寂静。耳界无觉知故，当知作意亦无觉知；声界乃至耳触为缘所生诸受无觉知故，当知作意亦无觉知。
「舍利子！鼻界非有故，当知作意亦非有；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非有故，当知作意亦非有。鼻界无实故，当知作意亦无实；香界乃至鼻触为缘所生诸受无实故，当知作意亦无实。鼻界无自性故，当知作意亦无自性；香界乃至鼻触为缘所生诸受无自性故，当知作意亦无自性。鼻界空故，当知作意亦空；香界乃至鼻触为缘所生诸受空故，当知作意亦空。鼻界远离故，当知作意亦远离；香界乃至鼻触为缘所生诸受远离故，当知作意亦远离。鼻界寂静故，当知作意亦寂静；香界乃至鼻触为缘所生诸受寂静故，当知作意亦寂静。鼻界无觉知故，当知作意亦无觉知；香界乃至鼻触为缘所生诸受无觉知故，当知作意亦无觉知。
「舍利子！舌界非有故，当知作意亦非有；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非有故，当知作意亦非有。舌界无实故，当知作意亦无实；味界乃至舌触为缘所生诸受无实故，当知作意亦无实。舌界无自性故，当知作意亦无自性；味界乃至舌触为缘所生诸受无自性故，当知作意亦无自性。舌界空故，当知作意亦空；味界乃至舌触为缘所生诸受空故，当知作意亦空。舌界远离故，当知作意亦远离；味界乃至舌触为缘所生诸受远离故，当知作意亦远离。舌界寂静故，当知作意亦寂静；味界乃至舌触为缘所生诸受寂静故，当知作意亦寂静。舌界无觉知故，当知作意亦无觉知；味界乃至舌触为缘所生诸受无觉知故，当知作意亦无觉知。
「舍利子！身界非有故，当知作意亦非有；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非有故，当知作意亦非有。身界无实故，当知作意亦无实；触界乃至身触为缘所生诸受无实故，当知作意亦无实。身界无自性故，当知作意亦无自性；触界乃至身触为缘所生诸受无自性故，当知作意亦无自性。身界空故，当知作意亦空；触界乃至身触为缘所生诸受空故，当知作意亦空。身界远离故，当知作意亦远离；触界乃至身触为缘所生诸受远离故，当知作意亦远离。身界寂静故，当知作意亦寂静；触界乃至身触为缘所生诸受寂静故，当知作意亦寂静。身界无觉知故，当知作意亦无觉知；触界乃至身触为缘所生诸受无觉知故，当知作意亦无觉知。
「舍利子！意界非有故，当知作意亦非有；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非有故，当知作意亦非有。意界无实故，当知作意亦无实；法界乃至意触为缘所生诸受无实故，当知作意亦无实。意界无自性故，当知作意亦无自性；法界乃至意触为缘所生诸受无自性故，当知作意亦无自性。意界空故，当知作意亦空；法界乃至意触为缘所生诸受空故，当知作意亦空。意界远离故，当知作意亦远离；法界乃至意触为缘所生诸受远离故，当知作意亦远离。意界寂静故，当知作意亦寂静；法界乃至意触为缘所生诸受寂静故，当知作意亦寂静。意界无觉知故，当知作意亦无觉知；法界乃至意触为缘所生诸受无觉知故，当知作意亦无觉知。
「舍利子！地界非有故，当知作意亦非有；水、火、风、空、识界非有故，当知作意亦非有。地界无实故，当知作意亦无实；水、火、风、空、识界无实故，当知作意亦无实。地界无自性故，当知作意亦无自性；水、火、风、空、识界无自性故，当知作意亦无自性。地界空故，当知作意亦空；水、火、风、空、识界空故，当知作意亦空。地界远离故，当知作意亦远离；水、火、风、空、识界远离故，当知作意亦远离。地界寂静故，当知作意亦寂静；水、火、风、空、识界寂静故，当知作意亦寂静。地界无觉知故，当知作意亦无觉知；水、火、风、空、识界无觉知故，当知作意亦无觉知。
「舍利子！苦圣谛非有故，当知作意亦非有；集、灭、道圣谛非有故，当知作意亦非有。苦圣谛无实故，当知作意亦无实；集、灭、道圣谛无实故，当知作意亦无实。苦圣谛无自性故，当知作意亦无自性；集、灭、道圣谛无自性故，当知作意亦无自性。苦圣谛空故，当知作意亦空；集、灭、道圣谛空故，当知作意亦空。苦圣谛远离故，当知作意亦远离；集、灭、道圣谛远离故，当知作意亦远离。苦圣谛寂静故，当知作意亦寂静；集、灭、道圣谛寂静故，当知作意亦寂静。苦圣谛无觉知故，当知作意亦无觉知；集、灭、道圣谛无觉知故，当知作意亦无觉知。
「舍利子！无明非有故，当知作意亦非有；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非有故，当知作意亦非有。无明无实故，当知作意亦无实；行乃至老死愁叹苦忧恼无实故，当知作意亦无实。无明无自性故，当知作意亦无自性；行乃至老死愁叹苦忧恼无自性故，当知作意亦无自性。无明空故，当知作意亦空；行乃至老死愁叹苦忧恼空故，当知作意亦空。无明远离故，当知作意亦远离；行乃至老死愁叹苦忧恼远离故，当知作意亦远离。无明寂静故，当知作意亦寂静；行乃至老死愁叹苦忧恼寂静故，当知作意亦寂静。无明无觉知故，当知作意亦无觉知；行乃至老死愁叹苦忧恼无觉知故，当知作意亦无觉知。
「舍利子！内空非有故，当知作意亦非有；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非有故，当知作意亦非有。内空无实故，当知作意亦无实；外空乃至无性自性空无实故，当知作意亦无实。内空无自性故，当知作意亦无自性；外空乃至无性自性空无自性故，当知作意亦无自性。内空空故，当知作意亦空；外空乃至无性自性空空故，当知作意亦空。内空远离故，当知作意亦远离；外空乃至无性自性空远离故，当知作意亦远离。内空寂静故，当知作意亦寂静；外空乃至无性自性空寂静故，当知作意亦寂静。内空无觉知故，当知作意亦无觉知；外空乃至无性自性空无觉知故，当知作意亦无觉知。
「舍利子！真如非有故，当知作意亦非有；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非有故，当知作意亦非有。真如无实故，当知作意亦无实；法界乃至不思议界无实故，当知作意亦无实。真如无自性故，当知作意亦无自性；法界乃至不思议界无自性故，当知作意亦无自性。真如空故，当知作意亦空；法界乃至不思议界空故，当知作意亦空。真如远离故，当知作意亦远离；法界乃至不思议界远离故，当知作意亦远离。真如寂静故，当知作意亦寂静；法界乃至不思议界寂静故，当知作意亦寂静。真如无觉知故，当知作意亦无觉知；法界乃至不思议界无觉知故，当知作意亦无觉知。
「舍利子！布施波罗蜜多非有故，当知作意亦非有；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非有故，当知作意亦非有。布施波罗蜜多无实故，当知作意亦无实；净戒乃至般若波罗蜜多无实故，当知作意亦无实。布施波罗蜜多无自性故，当知作意亦无自性；净戒乃至般若波罗蜜多无自性故，当知作意亦无自性。布施波罗蜜多空故，当知作意亦空；净戒乃至般若波罗蜜多空故，当知作意亦空。布施波罗蜜多远离故，当知作意亦远离。净戒乃至般若波罗蜜多远离故，当知作意亦远离。布施波罗蜜多寂静故，当知作意亦寂静；净戒乃至般若波罗蜜多寂静故，当知作意亦寂静。布施波罗蜜多无觉知故，当知作意亦无觉知；净戒乃至般若波罗蜜多无觉知故，当知作意亦无觉知。
「舍利子！四静虑非有故，当知作意亦非有；四无量、四无色定非有故，当知作意亦非有。四静虑无实故，当知作意亦无实；四无量、四无色定无实故，当知作意亦无实。四静虑无自性故，当知作意亦无自性；四无量、四无色定无自性故，当知作意亦无自性。四静虑空故，当知作意亦空；四无量、四无色定空故，当知作意亦空。四静虑远离故，当知作意亦远离；四无量、四无色定远离故，当知作意亦远离。四静虑寂静故，当知作意亦寂静；四无量、四无色定寂静故，当知作意亦寂静。四静虑无觉知故，当知作意亦无觉知；四无量、四无色定无觉知故，当知作意亦无觉知。
「舍利子！八解脱非有故，当知作意亦非有；八胜处、九次第定、十遍处非有故，当知作意亦非有。八解脱无实故，当知作意亦无实；八胜处、九次第定、十遍处无实故，当知作意亦无实。八解脱无自性故，当知作意亦无自性；八胜处、九次第定、十遍处无自性故，当知作意亦无自性。八解脱空故，当知作意亦空；八胜处、九次第定、十遍处空故，当知作意亦空。八解脱远离故，当知作意亦远离；八胜处、九次第定、十遍处远离故，当知作意亦远离。八解脱寂静故，当知作意亦寂静；八胜处、九次第定、十遍处寂静故，当知作意亦寂静。八解脱无觉知故，当知作意亦无觉知；八胜处、九次第定、十遍处无觉知故，当知作意亦无觉知。
「舍利子！四念住非有故，当知作意亦非有；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非有故，当知作意亦非有。四念住无实故，当知作意亦无实；四正断乃至八圣道支无实故，当知作意亦无实。四念住无自性故，当知作意亦无自性；四正断乃至八圣道支无自性故，当知作意亦无自性。四念住空故，当知作意亦空；四正断乃至八圣道支空故，当知作意亦空。四念住远离故，当知作意亦远离；四正断乃至八圣道支远离故，当知作意亦远离。四念住寂静故，当知作意亦寂静；四正断乃至八圣道支寂静故，当知作意亦寂静。四念住无觉知故，当知作意亦无觉知；四正断乃至八圣道支无觉知故，当知作意亦无觉知。
「舍利子！空解脱门非有故，当知作意亦非有；无相、无愿解脱门非有故，当知作意亦非有。空解脱门无实故，当知作意亦无实；无相、无愿解脱门无实故，当知作意亦无实。空解脱门无自性故，当知作意亦无自性；无相、无愿解脱门无自性故，当知作意亦无自性。空解脱门空故，当知作意亦空；无相、无愿解脱门空故，当知作意亦空。空解脱门远离故，当知作意亦远离；无相、无愿解脱门远离故，当知作意亦远离。空解脱门寂静故，当知作意亦寂静；无相、无愿解脱门寂静故，当知作意亦寂静。空解脱门无觉知故，当知作意亦无觉知；无相、无愿解脱门无觉知故，当知作意亦无觉知。
「舍利子！五眼非有故，当知作意亦非有；六神通非有故，当知作意亦非有。五眼无实故，当知作意亦无实；六神通无实故，当知作意亦无实。五眼无自性故，当知作意亦无自性；六神通无自性故，当知作意亦无自性。五眼空故，当知作意亦空；六神通空故，当知作意亦空。五眼远离故，当知作意亦远离；六神通远离故，当知作意亦远离。五眼寂静故，当知作意亦寂静；六神通寂静故，当知作意亦寂静。五眼无觉知故，当知作意亦无觉知；六神通无觉知故，当知作意亦无觉知。
「舍利子！佛十力非有故，当知作意亦非有；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非有故，当知作意亦非有。佛十力无实故，当知作意亦无实；四无所畏乃至十八佛不共法无实故，当知作意亦无实。佛十力无自性故，当知作意亦无自性；四无所畏乃至十八佛不共法无自性故，当知作意亦无自性。佛十力空故，当知作意亦空；四无所畏乃至十八佛不共法空故，当知作意亦空。佛十力远离故，当知作意亦远离；四无所畏乃至十八佛不共法远离故，当知作意亦远离。佛十力寂静故，当知作意亦寂静；四无所畏乃至十八佛不共法寂静故，当知作意亦寂静。佛十力无觉知故，当知作意亦无觉知；四无所畏乃至十八佛不共法无觉知故，当知作意亦无觉知。
「舍利子！无忘失法非有故，当知作意亦非有；恒住舍性非有故，当知作意亦非有。无忘失法无实故，当知作意亦无实；恒住舍性无实故，当知作意亦无实。无忘失法无自性故，当知作意亦无自性；恒住舍性无自性故，当知作意亦无自性。无忘失法空故，当知作意亦空；恒住舍性空故，当知作意亦空。无忘失法远离故，当知作意亦远离；恒住舍性远离故，当知作意亦远离。无忘失法寂静故，当知作意亦寂静；恒住舍性寂静故，当知作意亦寂静。无忘失法无觉知故，当知作意亦无觉知；恒住舍性无觉知故，当知作意亦无觉知。
「舍利子！一切陀罗尼门非有故，当知作意亦非有；一切三摩地门非有故，当知作意亦非有。一切陀罗尼门无实故，当知作意亦无实；一切三摩地门无实故，当知作意亦无实。一切陀罗尼门无自性故，当知作意亦无自性；一切三摩地门无自性故，当知作意亦无自性。一切陀罗尼门空故，当知作意亦空；一切三摩地门空故，当知作意亦空。一切陀罗尼门远离故，当知作意亦远离；一切三摩地门远离故，当知作意亦远离。一切陀罗尼门寂静故，当知作意亦寂静；一切三摩地门寂静故，当知作意亦寂静。一切陀罗尼门无觉知故，当知作意亦无觉知；一切三摩地门无觉知故，当知作意亦无觉知。
「舍利子！一切智非有故，当知作意亦非有；道相智、一切相智非有故，当知作意亦非有。一切智无实故，当知作意亦无实；道相智、一切相智无实故，当知作意亦无实。一切智无自性故，当知作意亦无自性；道相智、一切相智无自性故，当知作意亦无自性。一切智空故，当知作意亦空；道相智、一切相智空故，当知作意亦空。一切智远离故，当知作意亦远离；道相智、一切相智远离故，当知作意亦远离。一切智寂静故，当知作意亦寂静；道相智、一切相智寂静故，当知作意亦寂静。一切智无觉知故，当知作意亦无觉知；道相智、一切相智无觉知故，当知作意亦无觉知。
「舍利子！声闻菩提非有故，当知作意亦非有；独觉菩提、无上菩提非有故，当知作意亦非有。声闻菩提无实故，当知作意亦无实；独觉菩提、无上菩提无实故，当知作意亦无实。声闻菩提无自性故，当知作意亦无自性；独觉菩提、无上菩提无自性故，当知作意亦无自性。声闻菩提空故，当知作意亦空；独觉菩提、无上菩提空故，当知作意亦空。声闻菩提远离故，当知作意亦远离；独觉菩提、无上菩提远离故，当知作意亦远离。声闻菩提寂静故，当知作意亦寂静；独觉菩提、无上菩提寂静故，当知作意亦寂静。声闻菩提无觉知故，当知作意亦无觉知；独觉菩提、无上菩提无觉知故，当知作意亦无觉知。舍利子！由此缘故，诸菩萨摩诃萨住如是住，常应不舍大悲作意。」
尔时，世尊赞善现言：「善哉！善哉！汝善能为菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，此皆如来威神之力。诸有欲为菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多者，皆应如汝之所宣说。诸有菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多者，皆应随汝所说而学。」
具寿善现为诸菩萨摩诃萨说是般若波罗蜜多时，于此三千大千世界六种转变，谓动、极动、等极动，踊、极踊、等极踊，震、极震、等极震，击、极击、等极击，吼、极吼、等极吼，爆、极爆、等极爆；东踊西没，西踊东没，南踊北没，北踊南没，中踊边没，边踊中没。
尔时，如来即便微笑，具寿善现白言：「世尊！何因何缘现此微笑？」
佛告善现：「如我于此三千大千堪忍世界，为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，今于十方无量无数无边世界，诸佛世尊亦为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多。如今于此三千大千堪忍世界，有十二那庾多诸天人等，闻说般若波罗蜜多，于诸法中得无生忍。今于十方无量无数无边世界，各有无量无数无边有情，闻彼诸佛所说般若波罗蜜多，亦发阿耨多罗三藐三菩提心。」
大般若波罗蜜多经卷第七十六
大般若波罗蜜多经卷第七十七
初分天帝品第二十二之一
尔时，于此三千大千世界所有四大天王，各与无量百千俱胝那庾多四大天众俱来会坐；于此三千大千世界所有天帝，各与无量百千俱胝那庾多三十三天众俱来会坐；于此三千大千世界所有善时分天王，各与无量百千俱胝那庾多时分天众俱来会坐；于此三千大千世界所有妙喜足天王，各与无量百千俱胝那庾多喜足天众俱来会坐；于此三千大千世界所有乐变化天王，各与无量百千俱胝那庾多乐变化天众俱来会坐；于此三千大千世界所有自在天王，各与无量百千俱胝那庾多他化自在天众俱来会坐；于此三千大千世界所有大梵天王，各与无量百千俱胝那庾多初静虑天众俱来会坐；于此三千大千世界所有极光净天，各与无量百千俱胝那庾多第二静虑天众俱来会坐；于此三千大千世界所有遍净天，各与无量百千俱胝那庾多第三静虑天众俱来会坐；于此三千大千世界所有广果天，各与无量百千俱胝那庾多第四静虑天众俱来会坐；于此三千大千世界所有色究竟天，各与无量百千俱胝那庾多净居天众俱来会坐。
是诸天众各以胜业感妙身光比如来身常所现光，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至百千俱胝那庾多分亦不及一，如是数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分皆不及一。何以故？以如来身常所现光炽然爔赫，于诸光中最尊、最胜、最极、最妙、无比、无等、无上、第一，蔽诸天光皆令不现，犹如黑铁对赡部金。
时，天帝释白善现言：「今此三千大千世界欲、色诸天一切来集，咸皆渴仰欲闻大德宣说般若波罗蜜多。大德！何者是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多？」
具寿善现告帝释言：「善哉！憍尸迦！汝等诸天谛听！谛听！吾当承佛神力顺如来意，为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，如菩萨摩诃萨所应住所应学。憍尸迦！汝诸天等未发阿耨多罗三藐三菩提心者今皆应发。憍尸迦！若入声闻、独觉正性离生者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故？彼于生死流已作限隔故。是中设有能于无上正等菩提发心趣者我亦随喜。所以者何？诸胜士夫应更求上法，我于有情最妙善品不为碍故。
「憍尸迦！汝问『何者是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多？』者，谛听！谛听！当为汝说。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟色无常，思惟受、想、行、识无常；思惟色苦，思惟受、想、行、识苦；思惟色无我，思惟受、想、行、识无我；思惟色不净，思惟受、想、行、识不净；思惟色空，思惟受、想、行、识空；思惟色无相，思惟受、想、行、识无相；思惟色无愿，思惟受、想、行、识无愿；思惟色寂静，思惟受、想、行、识寂静；思惟色远离，思惟受、想、行、识远离；思惟色如病，思惟受、想、行、识如病；思惟色如痈，思惟受、想、行、识如痈；思惟色如箭，思惟受、想、行、识如箭；思惟色如疮，思惟受、想、行、识如疮；思惟色热恼，思惟受、想、行、识热恼；思惟色逼切，思惟受、想、行、识逼切；思惟色败坏，思惟受、想、行、识败坏；思惟色衰朽，思惟受、想、行、识衰朽；思惟色变动，思惟受、想、行、识变动；思惟色速灭，思惟受、想、行、识速灭；思惟色可畏，思惟受、想、行、识可畏；思惟色可厌，思惟受、想、行、识可厌；思惟色有灾，思惟受、想、行、识有灾；思惟色有横，思惟受、想、行、识有横；思惟色有疫，思惟受、想、行、识有疫；思惟色有疠，思惟受、想、行、识有疠；思惟色性不安隐，思惟受、想、行、识性不安隐；思惟色不可保信，思惟受、想、行、识不可保信；思惟色无生无灭，思惟受、想、行、识无生无灭；思惟色无染无净，思惟受、想、行、识无染无净；思惟色无作无为，思惟受、想、行、识无作无为。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟眼处无常，思惟耳、鼻、舌、身、意处无常；思惟眼处苦，思惟耳、鼻、舌、身、意处苦；思惟眼处无我，思惟耳、鼻、舌、身、意处无我；思惟眼处不净，思惟耳、鼻、舌、身、意处不净；思惟眼处空，思惟耳、鼻、舌、身、意处空；思惟眼处无相，思惟耳、鼻、舌、身、意处无相；思惟眼处无愿，思惟耳、鼻、舌、身、意处无愿；思惟眼处寂静，思惟耳、鼻、舌、身、意处寂静；思惟眼处远离，思惟耳、鼻、舌、身、意处远离；思惟眼处如病，思惟耳、鼻、舌、身、意处如病；思惟眼处如痈，思惟耳、鼻、舌、身、意处如痈；思惟眼处如箭，思惟耳、鼻、舌、身、意处如箭；思惟眼处如疮，思惟耳、鼻、舌、身、意处如疮；思惟眼处热恼，思惟耳、鼻、舌、身、意处热恼；思惟眼处逼切，思惟耳、鼻、舌、身、意处逼切；思惟眼处败坏，思惟耳、鼻、舌、身、意处败坏；思惟眼处衰朽，思惟耳、鼻、舌、身、意处衰朽；思惟眼处变动，思惟耳、鼻、舌、身、意处变动；思惟眼处速灭，思惟耳、鼻、舌、身、意处速灭；思惟眼处可畏，思惟耳、鼻、舌、身、意处可畏；思惟眼处可厌，思惟耳、鼻、舌、身、意处可厌；思惟眼处有灾，思惟耳、鼻、舌、身、意处有灾；思惟眼处有横，思惟耳、鼻、舌、身、意处有横；思惟眼处有疫，思惟耳、鼻、舌、身、意处有疫；思惟眼处有疠，思惟耳、鼻、舌、身、意处有疠；思惟眼处性不安隐，思惟耳、鼻、舌、身、意处性不安隐；思惟眼处不可保信，思惟耳、鼻、舌、身、意处不可保信；思惟眼处无生无灭，思惟耳、鼻、舌、身、意处无生无灭；思惟眼处无染无净，思惟耳、鼻、舌、身、意处无染无净；思惟眼处无作无为，思惟耳、鼻、舌、身、意处无作无为。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟色处无常，思惟声、香、味、触、法处无常；思惟色处苦，思惟声、香、味、触、法处苦；思惟色处无我，思惟声、香、味、触、法处无我；思惟色处不净，思惟声、香、味、触、法处不净；思惟色处空，思惟声、香、味、触、法处空；思惟色处无相，思惟声、香、味、触、法处无相；思惟色处无愿，思惟声、香、味、触、法处无愿；思惟色处寂静，思惟声、香、味、触、法处寂静；思惟色处远离，思惟声、香、味、触、法处远离；思惟色处如病，思惟声、香、味、触、法处如病；思惟色处如痈，思惟声、香、味、触、法处如痈；思惟色处如箭，思惟声、香、味、触、法处如箭；思惟色处如疮，思惟声、香、味、触、法处如疮；思惟色处热恼，思惟声、香、味、触、法处热恼；思惟色处逼切，思惟声、香、味、触、法处逼切；思惟色处败坏，思惟声、香、味、触、法处败坏；思惟色处衰朽，思惟声、香、味、触、法处衰朽；思惟色处变动，思惟声、香、味、触、法处变动；思惟色处速灭，思惟声、香、味、触、法处速灭；思惟色处可畏，思惟声、香、味、触、法处可畏；思惟色处可厌，思惟声、香、味、触、法处可厌；思惟色处有灾，思惟声、香、味、触、法处有灾；思惟色处有横，思惟声、香、味、触、法处有横；思惟色处有疫，思惟声、香、味、触、法处有疫；思惟色处有疠，思惟声、香、味、触、法处有疠；思惟色处性不安隐，思惟声、香、味、触、法处性不安隐；思惟色处不可保信，思惟声、香、味、触、法处不可保信；思惟色处无生无灭，思惟声、香、味、触、法处无生无灭；思惟色处无染无净，思惟声、香、味、触、法处无染无净；思惟色处无作无为，思惟声、香、味、触、法处无作无为。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟眼界无常，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无常；思惟眼界苦，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受苦；思惟眼界无我，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无我；思惟眼界不净，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不净；思惟眼界空，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空；思惟眼界无相，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相；思惟眼界无愿，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿；思惟眼界寂静，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静；思惟眼界远离，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离；思惟眼界如病，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如病；思惟眼界如痈，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如痈；思惟眼界如箭，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如箭；思惟眼界如疮，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如疮；思惟眼界热恼，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受热恼；思惟眼界逼切，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受逼切；思惟眼界败坏，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受败坏；思惟眼界衰朽，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受衰朽；思惟眼界变动，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受变动；思惟眼界速灭，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受速灭；思惟眼界可畏，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可畏；思惟眼界可厌，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可厌；思惟眼界有灾，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有灾；思惟眼界有横，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有横；思惟眼界有疫，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有疫；思惟眼界有疠，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有疠；思惟眼界性不安隐，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性不安隐；思惟眼界不可保信，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可保信；思惟眼界无生无灭，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无生无灭；思惟眼界无染无净，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无染无净；思惟眼界无作无为，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟耳界无常，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无常；思惟耳界苦，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受苦；思惟耳界无我，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无我；思惟耳界不净，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不净；思惟耳界空，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空；思惟耳界无相，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相；思惟耳界无愿，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿；思惟耳界寂静，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静；思惟耳界远离，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离；思惟耳界如病，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如病；思惟耳界如痈，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如痈；思惟耳界如箭，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如箭；思惟耳界如疮，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如疮；思惟耳界热恼，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受热恼；思惟耳界逼切，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受逼切；思惟耳界败坏，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受败坏；思惟耳界衰朽，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受衰朽；思惟耳界变动，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受变动；思惟耳界速灭，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受速灭；思惟耳界可畏，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可畏；思惟耳界可厌，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可厌；思惟耳界有灾，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有灾；思惟耳界有横，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有横；思惟耳界有疫，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有疫；思惟耳界有疠，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有疠；思惟耳界性不安隐，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性不安隐；思惟耳界不可保信，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可保信；思惟耳界无生无灭，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无生无灭；思惟耳界无染无净，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无染无净；思惟耳界无作无为，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟鼻界无常，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无常；思惟鼻界苦，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受苦；思惟鼻界无我，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无我；思惟鼻界不净，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不净；思惟鼻界空，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空；思惟鼻界无相，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相；思惟鼻界无愿，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿；思惟鼻界寂静，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静；思惟鼻界远离，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离；思惟鼻界如病，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如病；思惟鼻界如痈，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如痈；思惟鼻界如箭，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如箭；思惟鼻界如疮，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如疮；思惟鼻界热恼，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受热恼；思惟鼻界逼切，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受逼切；思惟鼻界败坏，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受败坏；思惟鼻界衰朽，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受衰朽；思惟鼻界变动，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受变动；思惟鼻界速灭，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受速灭；思惟鼻界可畏，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可畏；思惟鼻界可厌，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可厌；思惟鼻界有灾，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有灾；思惟鼻界有横，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有横；思惟鼻界有疫，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有疫；思惟鼻界有疠，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有疠；思惟鼻界性不安隐，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性不安隐；思惟鼻界不可保信，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可保信；思惟鼻界无生无灭，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无生无灭；思惟鼻界无染无净，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无染无净；思惟鼻界无作无为，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟舌界无常，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无常；思惟舌界苦，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受苦；思惟舌界无我，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无我；思惟舌界不净，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不净；思惟舌界空，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空；思惟舌界无相，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相；思惟舌界无愿，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿；思惟舌界寂静，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静；思惟舌界远离，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离；思惟舌界如病，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如病；思惟舌界如痈，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如痈；思惟舌界如箭，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如箭；思惟舌界如疮，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如疮；思惟舌界热恼，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受热恼；思惟舌界逼切，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受逼切；思惟舌界败坏，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受败坏；思惟舌界衰朽，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受衰朽；思惟舌界变动，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受变动；思惟舌界速灭，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受速灭；思惟舌界可畏，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可畏；思惟舌界可厌，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可厌；思惟舌界有灾，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有灾；思惟舌界有横，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有横；思惟舌界有疫，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有疫；思惟舌界有疠，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有疠；思惟舌界性不安隐，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性不安隐；思惟舌界不可保信，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可保信；思惟舌界无生无灭，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无生无灭；思惟舌界无染无净，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无染无净；思惟舌界无作无为，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟身界无常，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无常；思惟身界苦，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受苦；思惟身界无我，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无我；思惟身界不净，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不净；思惟身界空，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空；思惟身界无相，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相；思惟身界无愿，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿；思惟身界寂静，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静；思惟身界远离，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离；思惟身界如病，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如病；思惟身界如痈，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如痈；思惟身界如箭，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如箭；思惟身界如疮，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如疮；思惟身界热恼，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受热恼；思惟身界逼切，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受逼切；思惟身界败坏，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受败坏；思惟身界衰朽，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受衰朽；思惟身界变动，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受变动；思惟身界速灭，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受速灭；思惟身界可畏，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可畏；思惟身界可厌，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可厌；思惟身界有灾，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有灾；思惟身界有横，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有横；思惟身界有疫，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有疫；思惟身界有疠，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有疠；思惟身界性不安隐，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性不安隐；思惟身界不可保信，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可保信；思惟身界无生无灭，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无生无灭；思惟身界无染无净，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无染无净；思惟身界无作无为，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟意界无常，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无常；思惟意界苦，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受苦；思惟意界无我，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无我；思惟意界不净，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不净；思惟意界空，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空；思惟意界无相，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相；思惟意界无愿，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿；思惟意界寂静，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静；思惟意界远离，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离；思惟意界如病，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如病；思惟意界如痈，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如痈；思惟意界如箭，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如箭；思惟意界如疮，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如疮；思惟意界热恼，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受热恼；思惟意界逼切，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受逼切；思惟意界败坏，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受败坏；思惟意界衰朽，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受衰朽；思惟意界变动，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受变动；思惟意界速灭，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受速灭；思惟意界可畏，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可畏；思惟意界可厌，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可厌；思惟意界有灾，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有灾；思惟意界有横，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有横；思惟意界有疫，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有疫；思惟意界有疠，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有疠；思惟意界性不安隐，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性不安隐；思惟意界不可保信，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可保信；思惟意界无生无灭，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无生无灭；思惟意界无染无净，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无染无净；思惟意界无作无为，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第七十七
2大般若波罗蜜多经卷第七十八三藏法师玄奘奉 诏译初分天帝品第二十二之二
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟地界无常，思惟水、火、风、空、识界无常；思惟地界苦，思惟水、火、风、空、识界苦；思惟地界无我，思惟水、火、风、空、识界无我；思惟地界不净，思惟水、火、风、空、识界不净；思惟地界空，思惟水、火、风、空、识界空；思惟地界无相，思惟水、火、风、空、识界无相；思惟地界无愿，思惟水、火、风、空、识界无愿；思惟地界寂静，思惟水、火、风、空、识界寂静；思惟地界远离，思惟水、火、风、空、识界远离；思惟地界如病，思惟水、火、风、空、识界如病；思惟地界如痈，思惟水、火、风、空、识界如痈；思惟地界如箭，思惟水、火、风、空、识界如箭；思惟地界如疮，思惟水、火、风、空、识界如疮；思惟地界热恼，思惟水、火、风、空、识界热恼；思惟地界逼切，思惟水、火、风、空、识界逼切；思惟地界败坏，思惟水、火、风、空、识界败坏；思惟地界衰朽，思惟水、火、风、空、识界衰朽；思惟地界变动，思惟水、火、风、空、识界变动；思惟地界速灭，思惟水、火、风、空、识界速灭；思惟地界可畏，思惟水、火、风、空、识界可畏；思惟地界可厌，思惟水、火、风、空、识界可厌；思惟地界有灾，思惟水、火、风、空、识界有灾；思惟地界有横，思惟水、火、风、空、识界有横；思惟地界有疫，思惟水、火、风、空、识界有疫；思惟地界有疠，思惟水、火、风、空、识界有疠；思惟地界性不安隐，思惟水、火、风、空、识界性不安隐；思惟地界不可保信，思惟水、火、风、空、识界不可保信；思惟地界无生无灭，思惟水、火、风、空、识界无生无灭；思惟地界无染无净，思惟水、火、风、空、识界无染无净；思惟地界无作无为，思惟水、火、风、空、识界无作无为。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟无明无常，思惟行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无常；思惟无明苦，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼苦；思惟无明无我，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无我；思惟无明不净，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼不净；思惟无明空，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼空；思惟无明无相，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无相；思惟无明无愿，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无愿；思惟无明寂静，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼寂静；思惟无明远离，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼远离；思惟无明如病，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如病；思惟无明如痈，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如痈；思惟无明如箭，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如箭；思惟无明如疮，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如疮；思惟无明热恼，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼热恼；思惟无明逼切，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼逼切；思惟无明败坏，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼败坏；思惟无明衰朽，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼衰朽；思惟无明变动，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼变动；思惟无明速灭，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼速灭；思惟无明可畏，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼可畏；思惟无明可厌，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼可厌；思惟无明有灾，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有灾；思惟无明有横，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有横；思惟无明有疫，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有疫；思惟无明有疠，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有疠；思惟无明性不安隐，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼性不安隐；思惟无明不可保信，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼不可保信；思惟无明无生无灭，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无生无灭；思惟无明无染无净，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无染无净；思惟无明无作无为，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无作无为。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，观察内空无我、我所，观察外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无我、我所；观察内空无相，观察外空乃至无性自性空无相；观察内空无愿，观察外空乃至无性自性空无愿；观察内空寂静，观察外空乃至无性自性空寂静；观察内空远离，观察外空乃至无性自性空远离；观察内空无生无灭，观察外空乃至无性自性空无生无灭；观察内空无染无净，观察外空乃至无性自性空无染无净；观察内空无作无为，观察外空乃至无性自性空无作无为。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，观察真如无我、我所，观察法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无我、我所；观察真如无相，观察法界乃至不思议界无相；观察真如无愿，观察法界乃至不思议界无愿；观察真如寂静，观察法界乃至不思议界寂静；观察真如远离，观察法界乃至不思议界远离；观察真如无生无灭，观察法界乃至不思议界无生无灭；观察真如无染无净，观察法界乃至不思议界无染无净；观察真如无作无为，观察法界乃至不思议界无作无为。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行布施波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行净戒波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行安忍波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行精进波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行静虑波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行般若波罗蜜多。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四静虑；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四无量；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四无色定。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修八解脱；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修八胜处；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修九次第定；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修十遍处。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四念住；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四正断；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四神足；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修五根；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修五力；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修七等觉支；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修八圣道支。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修空解脱门；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修无相解脱门；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修无愿解脱门。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四圣谛智。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修五眼；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修六神通。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修佛十力；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四无所畏；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四无碍解；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修大慈、大悲、大喜、大舍；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修十八佛不共法。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修无忘失法；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修恒住舍性。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修一切陀罗尼门；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修一切三摩地门。
「若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修一切智；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修道相智；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修一切相智。
「憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作如是观：『唯有诸法互相缘藉，滋润增长遍满充溢，无我、我所。』复作是观：『菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合，菩提心不与回向心和合，回向心于菩提心中无所有不可得，菩提心于回向心中无所有不可得。菩萨摩诃萨虽观诸法，而于诸法都无所见。』憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。」
时，天帝释问善现言：「大德！云何菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合？云何菩提心不与回向心和合？云何回向心于菩提心中无所有不可得？云何菩提心于回向心中无所有不可得？」
善现答言：「憍尸迦！菩萨摩诃萨回向心则非心，菩提心亦非心，若非心则不可思议，不应非心回向非心，亦不应非心回向不可思议，不应不可思议回向不可思议，亦不应不可思议回向非心。何以故？非心即是不可思议，不可思议即是非心，如是二种俱无所有，无所有中无回向故。憍尸迦！若作是观，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。」
尔时，世尊赞善现言：「善哉！善哉！汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，亦善能劝励诸菩萨摩诃萨，令欢喜踊跃修学般若波罗蜜多。」
时，具寿善现白佛言：「世尊！我既知恩不应不报。何以故？过去诸佛及诸弟子，为诸菩萨摩诃萨宣说六波罗蜜多，示现教导赞励庆喜，安抚建立令得究竟。世尊尔时亦在中学，今证无上正等菩提，故我亦应承顺佛教，为诸菩萨摩诃萨宣说六波罗蜜多，示现教导赞励庆喜，安抚建立令得究竟，速证无上正等菩提，是则名为报彼恩德。」尔时，具寿善现告天帝释言：「憍尸迦！汝问云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多者，谛听！谛听！当为汝说菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多，如所应住不应住相。
「憍尸迦！色，色性空；受、想、行、识，受、想、行、识性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若色性空，若受、想、行、识性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！眼处，眼处性空；耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若眼处性空，若耳、鼻、舌、身、意处性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！色处，色处性空；声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若色处性空，若声、香、味、触、法处性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！眼界，眼界性空；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，色界乃至眼触为缘所生诸受性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若眼界性空，若色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！耳界，耳界性空；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，声界乃至耳触为缘所生诸受性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若耳界性空，若声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！鼻界，鼻界性空；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，香界乃至鼻触为缘所生诸受性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若鼻界性空，若香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！舌界，舌界性空；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，味界乃至舌触为缘所生诸受性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若舌界性空，若味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！身界，身界性空；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，触界乃至身触为缘所生诸受性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若身界性空，若触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！意界，意界性空；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，法界乃至意触为缘所生诸受性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若意界性空，若法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！地界，地界性空；水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若地界性空，若水、火、风、空、识界性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！苦圣谛，苦圣谛性空；集、灭、道圣谛，集、灭、道圣谛性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若苦圣谛性空，若集、灭、道圣谛性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！无明，无明性空；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，行乃至老死愁叹苦忧恼性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若无明性空，若行乃至老死愁叹苦忧恼性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！内空，内空性空；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，外空乃至无性自性空性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若内空性空，若外空乃至无性自性空性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！真如，真如性空；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，法界乃至不思议界性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若真如性空，若法界乃至不思议界性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！布施波罗蜜多，布施波罗蜜多性空；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，净戒乃至般若波罗蜜多性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若布施波罗蜜多性空，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！四静虑，四静虑性空；四无量、四无色定，四无量、四无色定性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若四静虑性空，若四无量、四无色定性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！八解脱，八解脱性空；八胜处、九次第定、十遍处，八胜处、九次第定、十遍处性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若八解脱性空，若八胜处、九次第定、十遍处性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！四念住，四念住性空；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，四正断乃至八圣道支性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若四念住性空，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！空解脱门，空解脱门性空；无相、无愿解脱门，无相、无愿解脱门性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若空解脱门性空，若无相、无愿解脱门性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！五眼，五眼性空；六神通，六神通性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若五眼性空，若六神通性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！佛十力，佛十力性空；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，四无所畏乃至十八佛不共法性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若佛十力性空，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！无忘失法，无忘失法性空；恒住舍性，恒住舍性性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若无忘失法性空，若恒住舍性性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！一切陀罗尼门，一切陀罗尼门性空；一切三摩地门，一切三摩地门性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若一切陀罗尼门性空，若一切三摩地门性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！一切智，一切智性空；道相智、一切相智，道相智、一切相智性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若一切智性空，若道相智、一切相智性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！声闻乘，声闻乘性空；独觉乘、无上乘，独觉乘、无上乘性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若声闻乘性空，若独觉乘、无上乘性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！预流，预流性空；一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来，一来乃至如来性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若预流性空，若一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！极喜地，极喜地性空；离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，离垢地乃至法云地性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若极喜地性空，若离垢地乃至法云地性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦！异生地，异生地性空；种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地，种姓地乃至如来地性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若异生地性空，若种姓地乃至如来地性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。」
时，天帝释问善现言：「云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时所不应住？」
善现答言：「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住色，不应住受、想、行、识。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住眼处，不应住耳、鼻、舌、身、意处。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住色处，不应住声、香、味、触、法处。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住眼界，不应住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住耳界，不应住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住鼻界，不应住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住舌界，不应住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住身界，不应住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住意界，不应住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住地界，不应住水、火、风、空、识界。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住苦圣谛，不应住集、灭、道圣谛。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住无明，不应住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住内空，不应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住真如，不应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住布施波罗蜜多，不应住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住四静虑，不应住四无量、四无色定。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住八解脱，不应住八胜处、九次第定、十遍处。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住四念住，不应住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住空解脱门，不应住无相、无愿解脱门。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住五眼，不应住六神通。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住佛十力，不应住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住无忘失法，不应住恒住舍性。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住一切陀罗尼门，不应住一切三摩地门。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住一切智，不应住道相智、一切相智。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住声闻乘，不应住独觉乘、无上乘。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住预流果，不应住一来、不还、阿罗汉果、独觉、菩萨、如来。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住极喜地，不应住离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住异生地，不应住种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。何以故？以有所得为方便故。
大般若波罗蜜多经卷第七十八
3大般若波罗蜜多经卷第七十九三藏法师玄奘奉 诏译初分天帝品第二十二之三
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是色，不应住此是受、想、行、识。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是眼处，不应住此是耳、鼻、舌、身、意处。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是色处，不应住此是声、香、味、触、法处。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是眼界，不应住此是色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是耳界，不应住此是声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是鼻界，不应住此是香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是舌界，不应住此是味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是身界，不应住此是触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是意界，不应住此是法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是地界，不应住此是水、火、风、空、识界。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是苦圣谛，不应住此是集、灭、道圣谛。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是无明，不应住此是行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是内空，不应住此是外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是真如，不应住此是法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是布施波罗蜜多，不应住此是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是四静虑，不应住此是四无量、四无色定。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是八解脱，不应住此是八胜处、九次第定、十遍处。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是四念住，不应住此是四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是空解脱门，不应住此是无相、无愿解脱门。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是五眼，不应住此是六神通。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是佛十力，不应住此是四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是无忘失法，不应住此是恒住舍性。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是一切陀罗尼门，不应住此是一切三摩地门。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是一切智，不应住此是道相智、一切相智。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是声闻乘，不应住此是独觉乘、无上乘。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是预流果，不应住此是一来、不还、阿罗汉果、独觉、菩萨、如来。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是极喜地，不应住此是离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是异生地，不应住此是种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住色若常若无常，不应住受、想、行、识若常若无常；不应住色若乐若苦，不应住受、想、行、识若乐若苦；不应住色若我若无我，不应住受、想、行、识若我若无我；不应住色若净若不净，不应住受、想、行、识若净若不净；不应住色若寂静若不寂静，不应住受、想、行、识若寂静若不寂静；不应住色若远离若不远离，不应住受、想、行、识若远离若不远离；不应住色若空若不空，不应住受、想、行、识若空若不空；不应住色若有相若无相，不应住受、想、行、识若有相若无相；不应住色若有愿若无愿，不应住受、想、行、识若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住眼处若常若无常，不应住耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；不应住眼处若乐若苦，不应住耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；不应住眼处若我若无我，不应住耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；不应住眼处若净若不净，不应住耳、鼻、舌、身、意处若净若不净；不应住眼处若寂静若不寂静，不应住耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静；不应住眼处若远离若不远离，不应住耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离；不应住眼处若空若不空，不应住耳、鼻、舌、身、意处若空若不空；不应住眼处若有相若无相，不应住耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相；不应住眼处若有愿若无愿，不应住耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住色处若常若无常，不应住声、香、味、触、法处若常若无常；不应住色处若乐若苦，不应住声、香、味、触、法处若乐若苦；不应住色处若我若无我，不应住声、香、味、触、法处若我若无我；不应住色处若净若不净，不应住声、香、味、触、法处若净若不净；不应住色处若寂静若不寂静，不应住声、香、味、触、法处若寂静若不寂静；不应住色处若远离若不远离，不应住声、香、味、触、法处若远离若不远离；不应住色处若空若不空，不应住声、香、味、触、法处若空若不空；不应住色处若有相若无相，不应住声、香、味、触、法处若有相若无相；不应住色处若有愿若无愿，不应住声、香、味、触、法处若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住眼界若常若无常，不应住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；不应住眼界若乐若苦，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；不应住眼界若我若无我，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；不应住眼界若净若不净，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净；不应住眼界若寂静若不寂静，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住眼界若远离若不远离，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住眼界若空若不空，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若空若不空；不应住眼界若有相若无相，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若有相若无相；不应住眼界若有愿若无愿，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住耳界若常若无常，不应住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；不应住耳界若乐若苦，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；不应住耳界若我若无我，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；不应住耳界若净若不净，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净；不应住耳界若寂静若不寂静，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住耳界若远离若不远离，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住耳界若空若不空，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若空若不空；不应住耳界若有相若无相，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若有相若无相；不应住耳界若有愿若无愿，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住鼻界若常若无常，不应住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；不应住鼻界若乐若苦，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；不应住鼻界若我若无我，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；不应住鼻界若净若不净，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净；不应住鼻界若寂静若不寂静，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住鼻界若远离若不远离，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住鼻界若空若不空，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若空若不空；不应住鼻界若有相若无相，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若有相若无相；不应住鼻界若有愿若无愿，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住舌界若常若无常，不应住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；不应住舌界若乐若苦，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；不应住舌界若我若无我，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；不应住舌界若净若不净，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净；不应住舌界若寂静若不寂静，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住舌界若远离若不远离，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住舌界若空若不空，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若空若不空；不应住舌界若有相若无相，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若有相若无相；不应住舌界若有愿若无愿，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住身界若常若无常，不应住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；不应住身界若乐若苦，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；不应住身界若我若无我，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；不应住身界若净若不净，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净；不应住身界若寂静若不寂静，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住身界若远离若不远离，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住身界若空若不空，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若空若不空；不应住身界若有相若无相，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若有相若无相；不应住身界若有愿若无愿，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住意界若常若无常，不应住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；不应住意界若乐若苦，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；不应住意界若我若无我，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；不应住意界若净若不净，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净；不应住意界若寂静若不寂静，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住意界若远离若不远离，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住意界若空若不空，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若空若不空；不应住意界若有相若无相，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若有相若无相；不应住意界若有愿若无愿，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住地界若常若无常，不应住水、火、风、空、识界若常若无常；不应住地界若乐若苦，不应住水、火、风、空、识界若乐若苦；不应住地界若我若无我，不应住水、火、风、空、识界若我若无我；不应住地界若净若不净，不应住水、火、风、空、识界若净若不净；不应住地界若寂静若不寂静，不应住水、火、风、空、识界若寂静若不寂静；不应住地界若远离若不远离，不应住水、火、风、空、识界若远离若不远离；不应住地界若空若不空，不应住水、火、风、空、识界若空若不空；不应住地界若有相若无相，不应住水、火、风、空、识界若有相若无相；不应住地界若有愿若无愿，不应住水、火、风、空、识界若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住苦圣谛若常若无常，不应住集、灭、道圣谛若常若无常；不应住苦圣谛若乐若苦，不应住集、灭、道圣谛若乐若苦；不应住苦圣谛若我若无我，不应住集、灭、道圣谛若我若无我；不应住苦圣谛若净若不净，不应住集、灭、道圣谛若净若不净；不应住苦圣谛若寂静若不寂静，不应住集、灭、道圣谛若寂静若不寂静；不应住苦圣谛若远离若不远离，不应住集、灭、道圣谛若远离若不远离；不应住苦圣谛若空若不空，不应住集、灭、道圣谛若空若不空；不应住苦圣谛若有相若无相，不应住集、灭、道圣谛若有相若无相；不应住苦圣谛若有愿若无愿，不应住集、灭、道圣谛若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住无明若常若无常，不应住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；不应住无明若乐若苦，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；不应住无明若我若无我，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；不应住无明若净若不净，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净；不应住无明若寂静若不寂静，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若寂静若不寂静；不应住无明若远离若不远离，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若远离若不远离；不应住无明若空若不空，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若空若不空；不应住无明若有相若无相，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若有相若无相；不应住无明若有愿若无愿，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住内空若常若无常，不应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；不应住内空若乐若苦，不应住外空乃至无性自性空若乐若苦；不应住内空若我若无我，不应住外空乃至无性自性空若我若无我；不应住内空若净若不净，不应住外空乃至无性自性空若净若不净；不应住内空若寂静若不寂静，不应住外空乃至无性自性空若寂静若不寂静；不应住内空若远离若不远离，不应住外空乃至无性自性空若远离若不远离；不应住内空若空若不空，不应住外空乃至无性自性空若空若不空；不应住内空若有相若无相，不应住外空乃至无性自性空若有相若无相；不应住内空若有愿若无愿，不应住外空乃至无性自性空若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住真如若常若无常，不应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；不应住真如若乐若苦，不应住法界乃至不思议界若乐若苦；不应住真如若我若无我，不应住法界乃至不思议界若我若无我；不应住真如若净若不净，不应住法界乃至不思议界若净若不净；不应住真如若寂静若不寂静，不应住法界乃至不思议界若寂静若不寂静；不应住真如若远离若不远离，不应住法界乃至不思议界若远离若不远离；不应住真如若空若不空，不应住法界乃至不思议界若空若不空；不应住真如若有相若无相，不应住法界乃至不思议界若有相若无相；不应住真如若有愿若无愿，不应住法界乃至不思议界若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住布施波罗蜜多若常若无常，不应住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；不应住布施波罗蜜多若乐若苦，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；不应住布施波罗蜜多若我若无我，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；不应住布施波罗蜜多若净若不净，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净；不应住布施波罗蜜多若寂静若不寂静，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若寂静若不寂静；不应住布施波罗蜜多若远离若不远离，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若远离若不远离；不应住布施波罗蜜多若空若不空，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若空若不空；不应住布施波罗蜜多若有相若无相，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若有相若无相；不应住布施波罗蜜多若有愿若无愿，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住四静虑若常若无常，不应住四无量、四无色定若常若无常；不应住四静虑若乐若苦，不应住四无量、四无色定若乐若苦；不应住四静虑若我若无我，不应住四无量、四无色定若我若无我；不应住四静虑若净若不净，不应住四无量、四无色定若净若不净；不应住四静虑若寂静若不寂静，不应住四无量、四无色定若寂静若不寂静；不应住四静虑若远离若不远离，不应住四无量、四无色定若远离若不远离；不应住四静虑若空若不空，不应住四无量、四无色定若空若不空；不应住四静虑若有相若无相，不应住四无量、四无色定若有相若无相；不应住四静虑若有愿若无愿，不应住四无量、四无色定若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住八解脱若常若无常，不应住八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；不应住八解脱若乐若苦，不应住八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；不应住八解脱若我若无我，不应住八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；不应住八解脱若净若不净，不应住八胜处、九次第定、十遍处若净若不净；不应住八解脱若寂静若不寂静，不应住八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静；不应住八解脱若远离若不远离，不应住八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离；不应住八解脱若空若不空，不应住八胜处、九次第定、十遍处若空若不空；不应住八解脱若有相若无相，不应住八胜处、九次第定、十遍处若有相若无相；不应住八解脱若有愿若无愿，不应住八胜处、九次第定、十遍处若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住四念住若常若无常，不应住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；不应住四念住若乐若苦，不应住四正断乃至八圣道支若乐若苦；不应住四念住若我若无我，不应住四正断乃至八圣道支若我若无我；不应住四念住若净若不净，不应住四正断乃至八圣道支若净若不净；不应住四念住若寂静若不寂静，不应住四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静；不应住四念住若远离若不远离，不应住四正断乃至八圣道支若远离若不远离；不应住四念住若空若不空，不应住四正断乃至八圣道支若空若不空；不应住四念住若有相若无相，不应住四正断乃至八圣道支若有相若无相；不应住四念住若有愿若无愿，不应住四正断乃至八圣道支若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住空解脱门若常若无常，不应住无相、无愿解脱门若常若无常；不应住空解脱门若乐若苦，不应住无相、无愿解脱门若乐若苦；不应住空解脱门若我若无我，不应住无相、无愿解脱门若我若无我；不应住空解脱门若净若不净，不应住无相、无愿解脱门若净若不净；不应住空解脱门若寂静若不寂静，不应住无相、无愿解脱门若寂静若不寂静；不应住空解脱门若远离若不远离，不应住无相、无愿解脱门若远离若不远离；不应住空解脱门若空若不空，不应住无相、无愿解脱门若空若不空；不应住空解脱门若有相若无相，不应住无相、无愿解脱门若有相若无相；不应住空解脱门若有愿若无愿，不应住无相、无愿解脱门若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住五眼若常若无常，不应住六神通若常若无常；不应住五眼若乐若苦，不应住六神通若乐若苦；不应住五眼若我若无我，不应住六神通若我若无我；不应住五眼若净若不净，不应住六神通若净若不净；不应住五眼若寂静若不寂静，不应住六神通若寂静若不寂静；不应住五眼若远离若不远离，不应住六神通若远离若不远离；不应住五眼若空若不空，不应住六神通若空若不空；不应住五眼若有相若无相，不应住六神通若有相若无相；不应住五眼若有愿若无愿，不应住六神通若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住佛十力若常若无常，不应住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；不应住佛十力若乐若苦，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；不应住佛十力若我若无我，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；不应住佛十力若净若不净，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净；不应住佛十力若寂静若不寂静，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若寂静若不寂静；不应住佛十力若远离若不远离，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若远离若不远离；不应住佛十力若空若不空，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若空若不空；不应住佛十力若有相若无相，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若有相若无相；不应住佛十力若有愿若无愿，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
大般若波罗蜜多经卷第七十九
4大般若波罗蜜多经卷第八十三藏法师玄奘奉 诏译初分天帝品第二十二之四
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住无忘失法若常若无常，不应住恒住舍性若常若无常；不应住无忘失法若乐若苦，不应住恒住舍性若乐若苦；不应住无忘失法若我若无我，不应住恒住舍性若我若无我；不应住无忘失法若净若不净，不应住恒住舍性若净若不净；不应住无忘失法若寂静若不寂静，不应住恒住舍性若寂静若不寂静；不应住无忘失法若远离若不远离，不应住恒住舍性若远离若不远离；不应住无忘失法若空若不空，不应住恒住舍性若空若不空；不应住无忘失法若有相若无相，不应住恒住舍性若有相若无相；不应住无忘失法若有愿若无愿，不应住恒住舍性若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住一切陀罗尼门若常若无常，不应住一切三摩地门若常若无常；不应住一切陀罗尼门若乐若苦，不应住一切三摩地门若乐若苦；不应住一切陀罗尼门若我若无我，不应住一切三摩地门若我若无我；不应住一切陀罗尼门若净若不净，不应住一切三摩地门若净若不净；不应住一切陀罗尼门若寂静若不寂静，不应住一切三摩地门若寂静若不寂静；不应住一切陀罗尼门若远离若不远离，不应住一切三摩地门若远离若不远离；不应住一切陀罗尼门若空若不空，不应住一切三摩地门若空若不空；不应住一切陀罗尼门若有相若无相，不应住一切三摩地门若有相若无相；不应住一切陀罗尼门若有愿若无愿，不应住一切三摩地门若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住一切智若常若无常，不应住道相智、一切相智若常若无常；不应住一切智若乐若苦，不应住道相智、一切相智若乐若苦；不应住一切智若我若无我，不应住道相智、一切相智若我若无我；不应住一切智若净若不净，不应住道相智、一切相智若净若不净；不应住一切智若寂静若不寂静，不应住道相智、一切相智若寂静若不寂静；不应住一切智若远离若不远离，不应住道相智、一切相智若远离若不远离；不应住一切智若空若不空，不应住道相智、一切相智若空若不空；不应住一切智若有相若无相，不应住道相智、一切相智若有相若无相；不应住一切智若有愿若无愿，不应住道相智、一切相智若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住声闻乘若常若无常，不应住独觉乘、无上乘若常若无常；不应住声闻乘若乐若苦，不应住独觉乘、无上乘若乐若苦；不应住声闻乘若我若无我，不应住独觉乘、无上乘若我若无我；不应住声闻乘若净若不净，不应住独觉乘、无上乘若净若不净；不应住声闻乘若寂静若不寂静，不应住独觉乘、无上乘若寂静若不寂静；不应住声闻乘若远离若不远离，不应住独觉乘、无上乘若远离若不远离；不应住声闻乘若空若不空，不应住独觉乘、无上乘若空若不空；不应住声闻乘若有相若无相，不应住独觉乘、无上乘若有相若无相；不应住声闻乘若有愿若无愿，不应住独觉乘、无上乘若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住预流若常若无常，不应住一来、不还、阿罗汉若常若无常；不应住预流若乐若苦，不应住一来、不还、阿罗汉若乐若苦；不应住预流若我若无我，不应住一来、不还、阿罗汉若我若无我；不应住预流若净若不净，不应住一来、不还、阿罗汉若净若不净；不应住预流若寂静若不寂静，不应住一来、不还、阿罗汉若寂静若不寂静；不应住预流若远离若不远离，不应住一来、不还、阿罗汉若远离若不远离；不应住预流若空若不空，不应住一来、不还、阿罗汉若空若不空；不应住预流若有相若无相，不应住一来、不还、阿罗汉若有相若无相；不应住预流若有愿若无愿，不应住一来、不还、阿罗汉若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住预流向预流果若常若无常，不应住一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；不应住预流向预流果若乐若苦，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；不应住预流向预流果若我若无我，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；不应住预流向预流果若净若不净，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若净若不净；不应住预流向预流果若寂静若不寂静，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若寂静若不寂静；不应住预流向预流果若远离若不远离，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若远离若不远离；不应住预流向预流果若空若不空，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若空若不空；不应住预流向预流果若有相若无相，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若有相若无相；不应住预流向预流果若有愿若无愿，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住独觉若常若无常，不应住独觉向独觉果若常若无常；不应住独觉若乐若苦，不应住独觉向独觉果若乐若苦；不应住独觉若我若无我，不应住独觉向独觉果若我若无我；不应住独觉若净若不净，不应住独觉向独觉果若净若不净；不应住独觉若寂静若不寂静，不应住独觉向独觉果若寂静若不寂静；不应住独觉若远离若不远离，不应住独觉向独觉果若远离若不远离；不应住独觉若空若不空，不应住独觉向独觉果若空若不空；不应住独觉若有相若无相，不应住独觉向独觉果若有相若无相；不应住独觉若有愿若无愿，不应住独觉向独觉果若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住菩萨如来若常若无常，不应住菩萨如来法若常若无常；不应住菩萨如来若乐若苦，不应住菩萨如来法若乐若苦；不应住菩萨如来若我若无我，不应住菩萨如来法若我若无我；不应住菩萨如来若净若不净，不应住菩萨如来法若净若不净；不应住菩萨如来若寂静若不寂静，不应住菩萨如来法若寂静若不寂静；不应住菩萨如来若远离若不远离，不应住菩萨如来法若远离若不远离；不应住菩萨如来若空若不空，不应住菩萨如来法若空若不空；不应住菩萨如来若有相若无相，不应住菩萨如来法若有相若无相；不应住菩萨如来若有愿若无愿，不应住菩萨如来法若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住极喜地及极喜地法若常若无常，不应住离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧、法云地及离垢乃至法云地法若常若无常；不应住极喜地及极喜地法若乐若苦，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若乐若苦；不应住极喜地及极喜地法若我若无我，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若我若无我；不应住极喜地及极喜地法若净若不净，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若净若不净；不应住极喜地及极喜地法若寂静若不寂静，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若寂静若不寂静；不应住极喜地及极喜地法若远离若不远离，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若远离若不远离；不应住极喜地及极喜地法若空若不空，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若空若不空；不应住极喜地及极喜地法若有相若无相，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若有相若无相；不应住极喜地及极喜地法若有愿若无愿，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住异生地及异生地法若常若无常，不应住种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨、如来地及种姓乃至如来地法若常若无常；不应住异生地及异生地法若乐若苦，不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若乐若苦；不应住异生地及异生地法若我若无我，不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若我若无我；不应住异生地及异生地法若净若不净，不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若净若不净；不应住异生地及异生地法若寂静若不寂静，不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若寂静若不寂静；不应住异生地及异生地法若远离若不远离，不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若远离若不远离；不应住异生地及异生地法若空若不空，不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若空若不空；不应住异生地及异生地法若有相若无相，不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若有相若无相；不应住异生地及异生地法若有愿若无愿，不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住预流果是无为相，不应住一来、不还、阿罗汉果是无为相。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住独觉菩提是无为相。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住阿耨多罗三藐三菩提是无为相。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住预流是福田，不应住一来、不还、阿罗汉是福田。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住独觉是福田。何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住菩萨、如来应正等觉是福田。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住初地殊胜事，不应住第二地乃至第十地殊胜事。何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住初发心已便作是念：『我当圆满布施波罗蜜多。』不应住初发心已便作是念：『我当圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当圆满四静虑。』不应住：『我当圆满四无量、四无色定。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当圆满八解脱。』不应住：『我当圆满八胜处、九次第定、十遍处。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当圆满四念住。』不应住：『我当圆满四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当圆满空解脱门。』不应住：『我当圆满无相、无愿解脱门。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我修加行既圆满已，当入菩萨正性离生。』不应住：『我已得入正性离生，当住菩萨不退转地。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当圆满菩萨五神通。』不应住：『我得圆满五神通已，当游无量无数世界，礼敬瞻仰供养承事诸佛世尊，听闻正法、如理思惟、广为有情宣说开示。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当严净如十方佛所居净土。』不应住：『我当成熟诸有情类，令得无上正等菩提、或般涅槃、或人天乐。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当往诣无量无数诸佛国土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，复以无边花香、璎珞、宝幢、幡盖、衣服、卧具、饮食、灯明，百千俱胝那庾多数天诸伎乐及无量种上妙珍财而为供养。』不应住：『我当安立无量无数无边有情，令于无上正等菩提得不退转。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当成办清净肉眼。』不应住：『我当成办清净天眼、慧眼、法眼、究竟佛眼。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当成办究竟圆满神境智通。』不应住：『我当成办究竟圆满天眼、天耳、他心、宿住、漏尽智通。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当成办佛十力。』不应住：『我当成办四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当成办无忘失法。』不应住：『我当成办恒住舍性。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当成办一切智。』不应住：『我当成办道相智、一切相智。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当成办一切陀罗尼门，于无量无边所作事业总持自在。』不应住：『我当成办一切三摩地门，于无量无边等持差别游戏自在。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当成办三十二相所庄严身，令诸有情见者欢喜。』不应住：『我当成办八十随好所庄严身，令诸有情观无厌惓。』何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『此是随信行者，此是随法行者，此是第八补特伽罗。』不应住：『此是预流果，此是极七返有。』不应住：『此是家家，此是一间。』不应住：『此是齐首补特伽罗，乃至寿尽烦恼方尽。』不应住：『此是预流定不堕法，此是中间般涅槃法。』不应住：『此是一来向，此是一来果，一来此间得尽苦际。』不应住：『此是不还向，此是不还果，往彼方得般涅槃者。』不应住：『此是阿罗汉向，此是阿罗汉果，现在必入无余涅槃。』不应住：『此是独觉向，此是独觉果，现在必入无余涅槃。』不应住：『此是超声闻、独觉地，住菩萨地者。』何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当具足一切智、道相智、一切相智，觉一切法一切相已，永断一切相续烦恼及诸习气。』不应住：『我当证得阿耨多罗三藐三菩提，转妙法轮作诸佛事，度脱无量无数有情，令得涅槃毕竟安乐。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当善修四神足已，安住如是殊胜等持，由此等持增上势力，令我寿命如殑伽沙大劫而住。』不应住：『我当获得寿量无边。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当成就最胜圆满三十二种大士夫相，是一一相百福庄严。』不应住：『我当成就最胜圆满八十随好，一一好中有无数量希有胜事而为庄严。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当安住一严净土，其土宽广于十方面如殑伽沙世界之量。』不应住：『我当安坐一金刚座，其座广大量等三千大千佛土。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当依止大菩提树，其树高广众宝庄严，所出妙香，有情闻者贪、瞋、痴等心疾皆除，无量无边身病亦愈。』不应住：『有情闻此菩提树香，离诸声闻、独觉作意，必得无上正等菩提。』何以故？以有所得为方便故。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无色名声，无受、想、行、识名声。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无眼处名声，无耳、鼻、舌、身、意处名声。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无色处名声，无声、香、味、触、法处名声。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无眼界名声，无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受名声。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无耳界名声，无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受名声。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无鼻界名声，无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受名声。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无舌界名声，无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受名声。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无身界名声，无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受名声。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无意界名声，无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受名声。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无地界名声，无水、火、风、空、识界名声。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无苦圣谛名声，无集、灭、道圣谛名声。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无无明名声，无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼名声。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无内空名声，无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名声。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无真如名声，无法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界名声。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无布施波罗蜜多名声，无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多名声。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无四静虑名声，无四无量、四无色定名声。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无八解脱名声，无八胜处、九次第定、十遍处名声。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无四念住名声，无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名声。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无空解脱门名声，无无相、无愿解脱门名声。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无五眼名声，无六神通名声。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无佛十力名声，无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名声。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无无忘失法名声，无恒住舍性名声。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无一切陀罗尼门名声，无一切三摩地门名声。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无一切智名声，无道相智、一切相智名声。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无声闻乘名声，无独觉乘、无上乘名声。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无预流及预流向果名声，无一来、不还、阿罗汉及一来、不还、阿罗汉向果名声。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无独觉及独觉菩提名声，无菩萨、如来及菩萨、如来法名声。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无极喜地及法名声，无离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地及法名声。』何以故？以有所得为方便故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无异生地及法名声，无种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地及法名声。』何以故？以有所得为方便故。所以者何？一切如来、应、正等觉得阿耨多罗三藐三菩提时，觉一切法都无所有，名字音声皆不可得。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多如所应住不应住相。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多随所应住不应住相，以无所得而为方便，应如是学。」
时，舍利子作是念言：「若菩萨摩诃萨于一切法不应住者，云何应住般若波罗蜜多？」
具寿善现知舍利子心之所念，即谓之曰：「于意云何？诸如来心为何所住？」
舍利子言：「诸佛之心都无所住。所以者何？
「善现！如来之心不住色，不住受、想、行、识。何以故？以色蕴等不可得故。
「善现！如来之心不住眼处，不住耳、鼻、舌、身、意处。何以故？以眼处等不可得故。
「善现！如来之心不住色处，不住声、香、味、触、法处。何以故？以色处等不可得故。
「善现！如来之心不住眼界，不住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？以眼界等不可得故。
「善现！如来之心不住耳界，不住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？以耳界等不可得故。
「善现！如来之心不住鼻界，不住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？以鼻界等不可得故。
「善现！如来之心不住舌界，不住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？以舌界等不可得故。
「善现！如来之心不住身界，不住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？以身界等不可得故。
「善现！如来之心不住意界，不住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？以意界等不可得故。
「善现！如来之心不住地界，不住水、火、风、空、识界。何以故？以地界等不可得故。
「善现！如来之心不住苦圣谛，不住集、灭、道圣谛。何以故？以苦圣谛等不可得故。
「善现！如来之心不住无明，不住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？以无明等不可得故。
「善现！如来之心不住内空，不住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？以内空等不可得故。
「善现！如来之心不住真如，不住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？以真如等不可得故。
大般若波罗蜜多经卷第八十
5大般若波罗蜜多经卷第八十一三藏法师玄奘奉 诏译初分天帝品第二十二之五
「善现！如来之心不住布施波罗蜜多，不住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？以布施波罗蜜多等不可得故。
「善现！如来之心不住四静虑，不住四无量、四无色定。何以故？以四静虑等不可得故。
「善现！如来之心不住八解脱，不住八胜处、九次第定、十遍处。何以故？以八解脱等不可得故。
「善现！如来之心不住四念住，不住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？以四念住等不可得故。
「善现！如来之心不住空解脱门，不住无相、无愿解脱门。何以故？以空解脱门等不可得故。
「善现！如来之心不住五眼，不住六神通。何以故？以五眼等不可得故。
「善现！如来之心不住佛十力，不住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？以佛十力等不可得故。
「善现！如来之心不住无忘失法，不住恒住舍性。何以故？以无忘失法等不可得故。
「善现！如来之心不住一切陀罗尼门，不住一切三摩地门。何以故？以一切陀罗尼门等不可得故。
「善现！如来之心不住一切智，不住道相智、一切相智。何以故？以一切智等不可得故。
「善现！如来之心不住声闻乘，不住独觉乘、无上乘。何以故？以声闻乘等不可得故。
「善现！如来之心不住预流及预流向果，不住一来、不还、阿罗汉及一来、不还、阿罗汉向果。何以故？以预流等不可得故。
「善现！如来之心不住独觉及独觉菩提，不住菩萨、如来及菩萨、如来法。何以故？以独觉等不可得故。
「善现！如来之心不住极喜地及法，不住离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地及法。何以故？以极喜地等不可得故。
「善现！如来之心不住异生地及法，不住种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地及法。何以故？以异生地等不可得故。
「如是，善现！如来之心于一切法都无所住亦非不住。」
时，具寿善现谓舍利子言：「如是菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而同如来于一切法都无所住亦非不住。所以者何？
「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于色非住非不住，于受、想、行、识亦非住非不住。何以故？以色蕴等无二相故。
「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于眼处非住非不住，于耳、鼻、舌、身、意处亦非住非不住。何以故？以眼处等无二相故。
「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于色处非住非不住，于声、香、味、触、法处亦非住非不住。何以故？以色处等无二相故。
「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于眼界非住非不住，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以眼界等无二相故。
「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于耳界非住非不住，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以耳界等无二相故。
「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于鼻界非住非不住，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以鼻界等无二相故。
「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于舌界非住非不住，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以舌界等无二相故。
「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于身界非住非不住，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以身界等无二相故。
「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于意界非住非不住，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以意界等无二相故。
「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于地界非住非不住，于水、火、风、空、识界亦非住非不住。何以故？以地界等无二相故。
「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于苦圣谛非住非不住，于集、灭、道圣谛亦非住非不住。何以故？以苦圣谛等无二相故。
「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于无明非住非不住，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非住非不住。何以故？以无明等无二相故。
「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于内空非住非不住，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非住非不住。何以故？以内空等无二相故。
「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于真如非住非不住，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非住非不住。何以故？以真如等无二相故。
「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于布施波罗蜜多非住非不住，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非住非不住。何以故？以布施波罗蜜多等无二相故。
「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于四静虑非住非不住，于四无量、四无色定亦非住非不住。何以故？以四静虑等无二相故。
「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于八解脱非住非不住，于八胜处、九次第定、十遍处亦非住非不住。何以故？以八解脱等无二相故。
「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于四念住非住非不住，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非住非不住。何以故？以四念住等无二相故。
「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于空解脱门非住非不住，于无相、无愿解脱门亦非住非不住。何以故？以空解脱门等无二相故。
「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于五眼非住非不住，于六神通亦非住非不住。何以故？以五眼等无二相故。
「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于佛十力非住非不住，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非住非不住。何以故？以佛十力等无二相故。
「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于无忘失法非住非不住，于恒住舍性亦非住非不住。何以故？以无忘失法等无二相故。
「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于一切陀罗尼门非住非不住，于一切三摩地门亦非住非不住。何以故？以一切陀罗尼门等无二相故。
「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于一切智非住非不住，于道相智、一切相智亦非住非不住。何以故？以一切智等无二相故。
「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于声闻乘非住非不住，于独觉乘、无上乘亦非住非不住。何以故？以声闻乘等无二相故。
「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于预流及预流向果非住非不住，于一来、不还、阿罗汉及一来、不还、阿罗汉向果亦非住非不住。何以故？以预流等无二相故。
「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于独觉及独觉菩提非住非不住，于菩萨、如来及菩萨、如来法亦非住非不住。何以故？以独觉等无二相故。
「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于极喜地及法非住非不住，于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地及法亦非住非不住。何以故？以极喜地等无二相故。
「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于异生地及法非住非不住，于种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地及法亦非住非不住。何以故？以异生地等无二相故。
「舍利子！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多随非住非不住，以无所得为方便，应如是学。」
初分诸天子品第二十三之一
尔时，会中有诸天子窃作是念：「诸药叉等言词呪句，虽复隐密而尚可知，尊者善现于此般若波罗蜜多虽以种种言词显示，而我等辈竟不能解。」
善现知彼心之所念，便告之言：「汝等天子于我所说不能解耶？」
诸天子言：「如是！如是！」
具寿善现复告彼言：「我曾于此不说一字，汝亦不闻，当何所解？何以故？甚深般若波罗蜜多文字言说皆远离故，由此于中说者、听者及能解者皆不可得。一切如来、应、正等觉所证无上正等菩提其相甚深亦复如是。
「天子当知！如佛化身，化作无量苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦俱来集会，复化作一能说法人于此众中宣扬妙法。于意云何？是中有实能说、能听、能解者不？」
诸天子言：「不也！大德！」
善现告言：「如是，天子！一切法皆如化故，般若中说者、听者及能解者都不可得。
「天子当知！如在梦中梦见有佛教诫教授菩萨、声闻，于意云何？是中有实能说、能听、能解者不？」
诸天子言：「不也！大德！」
善现告言：「如是，天子！一切法皆如梦故，般若中说者、听者及能解者都不可得。
「天子当知！如有二人处一山谷，各住一面赞佛、法、僧，俱时发响，于意云何？此二响声能互相闻、互相解不？」
诸天子言：「不也！大德！」
善现告言：「如是，天子！一切法皆如响故，般若中说者、听者及能解者都不可得。
「天子当知！如巧幻师或彼弟子于四衢道，幻作四众及一佛身处中说法，于意云何？是中有实能说、能听、能解者不？」
诸天子言：「不也！大德！」
善现告言：「如是，天子！一切法皆如幻故，般若中说者、听者及能解者都不可得。」
时，诸天子复作是念：「尊者善现于此般若波罗蜜多，虽复种种方便显说欲令易解，而其意趣甚深转甚深、微细更微细，难可测度。」
善现知彼心之所念，便告之曰：「天子当知！色非甚深非微细，受、想、行、识亦非甚深非微细。何以故？色深细性不可得故，受、想、行、识深细性亦不可得故。
「天子当知！眼处非甚深非微细，耳、鼻、舌、身、意处亦非甚深非微细。何以故？眼处深细性不可得故，耳、鼻、舌、身、意处深细性亦不可得故。
「天子当知！色处非甚深非微细，声、香、味、触、法处亦非甚深非微细。何以故？色处深细性不可得故，声、香、味、触、法处深细性亦不可得故。
「天子当知！眼界非甚深非微细，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？眼界深细性不可得故，色界乃至眼触为缘所生诸受深细性亦不可得故。
「天子当知！耳界非甚深非微细，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？耳界深细性不可得故，声界乃至耳触为缘所生诸受深细性亦不可得故。
「天子当知！鼻界非甚深非微细，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？鼻界深细性不可得故，香界乃至鼻触为缘所生诸受深细性亦不可得故。
「天子当知！舌界非甚深非微细，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？舌界深细性不可得故，味界乃至舌触为缘所生诸受深细性亦不可得故。
「天子当知！身界非甚深非微细，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？身界深细性不可得故，触界乃至身触为缘所生诸受深细性亦不可得故。
「天子当知！意界非甚深非微细，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？意界深细性不可得故，法界乃至意触为缘所生诸受深细性亦不可得故。
「天子当知！地界非甚深非微细，水、火、风、空、识界亦非甚深非微细。何以故？地界深细性不可得故，水、火、风、空、识界深细性亦不可得故。
「天子当知！苦圣谛非甚深非微细，集、灭、道圣谛亦非甚深非微细。何以故？苦圣谛深细性不可得故，集、灭、道圣谛深细性亦不可得故。
「天子当知！无明非甚深非微细，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非甚深非微细。何以故？无明深细性不可得故，行乃至老死愁叹苦忧恼深细性亦不可得故。
「天子当知！内空非甚深非微细，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非甚深非微细。何以故？内空深细性不可得故，外空乃至无性自性空深细性亦不可得故。
「天子当知！真如非甚深非微细，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非甚深非微细。何以故？真如深细性不可得故，法界乃至不思议界深细性亦不可得故。
「天子当知！布施波罗蜜多非甚深非微细，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非甚深非微细。何以故？布施波罗蜜多深细性不可得故，净戒乃至般若波罗蜜多深细性亦不可得故。
「天子当知！四静虑非甚深非微细，四无量、四无色定亦非甚深非微细。何以故？四静虑深细性不可得故，四无量、四无色定深细性亦不可得故。
「天子当知！八解脱非甚深非微细，八胜处、九次第定、十遍处亦非甚深非微细。何以故？八解脱深细性不可得故，八胜处、九次第定、十遍处深细性亦不可得故。
「天子当知！四念住非甚深非微细，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非甚深非微细。何以故？四念住深细性不可得故，四正断乃至八圣道支深细性亦不可得故。
「天子当知！五眼非甚深非微细，六神通亦非甚深非微细。何以故？五眼深细性不可得故，六神通深细性亦不可得故。
「天子当知！佛十力非甚深非微细，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非甚深非微细。何以故？佛十力深细性不可得故，四无所畏乃至十八佛不共法深细性亦不可得故。
「天子当知！无忘失法非甚深非微细，恒住舍性亦非甚深非微细。何以故？无忘失法深细性不可得故，恒住舍性深细性亦不可得故。
「天子当知！一切陀罗尼门非甚深非微细，一切三摩地门亦非甚深非微细。何以故？一切陀罗尼门深细性不可得故，一切三摩地门深细性亦不可得故。
「天子当知！一切智非甚深非微细，道相智、一切相智亦非甚深非微细。何以故？一切智深细性不可得故，道相智、一切相智深细性亦不可得故。
「天子当知！声闻乘非甚深非微细，独觉乘、无上乘亦非甚深非微细。何以故？声闻乘深细性不可得故，独觉乘、无上乘深细性亦不可得故。
「天子当知！预流非甚深非微细，一来、不还、阿罗汉亦非甚深非微细。何以故？预流深细性不可得故，一来、不还、阿罗汉深细性亦不可得故。
「天子当知！预流向预流果非甚深非微细，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非甚深非微细。何以故？预流向预流果深细性不可得故，一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果深细性亦不可得故。
「天子当知！独觉非甚深非微细，独觉向独觉果亦非甚深非微细。何以故？独觉深细性不可得故，独觉向独觉果深细性亦不可得故。
「天子当知！菩萨摩诃萨非甚深非微细，三藐三佛陀亦非甚深非微细。何以故？菩萨摩诃萨深细性不可得故，三藐三佛陀深细性亦不可得故。
「天子当知！菩萨摩诃萨法非甚深非微细，无上正等菩提亦非甚深非微细。何以故？菩萨摩诃萨法深细性不可得故，无上正等菩提深细性亦不可得故。
「天子当知！极喜地非甚深非微细，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦非甚深非微细。何以故？极喜地深细性不可得故，离垢地乃至法云地深细性亦不可得故。
「天子当知！极喜地法非甚深非微细，离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法亦非甚深非微细。何以故？极喜地法深细性不可得故，离垢地法乃至法云地法深细性亦不可得故。
「天子当知！异生地非甚深非微细，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地亦非甚深非微细。何以故？异生地深细性不可得故，种姓地乃至如来地深细性亦不可得故。
「天子当知！异生地法非甚深非微细，种姓地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法亦非甚深非微细。何以故？异生地法深细性不可得故，种姓地法乃至如来地法深细性亦不可得故。」
时，诸天子复作是念：「尊者善现所说法中，不施设色，不施设受、想、行、识。何以故？色蕴性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设眼处，不施设耳、鼻、舌、身、意处。何以故？眼处性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设色处，不施设声、香、味、触、法处。何以故？色处性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设眼界，不施设色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？眼界性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设耳界，不施设声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？耳界性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设鼻界，不施设香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？鼻界性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设舌界，不施设味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？舌界性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设身界，不施设触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？身界性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设意界，不施设法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？意界性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设地界，不施设水、火、风、空、识界。何以故？地界性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设苦圣谛，不施设集、灭、道圣谛。何以故？苦圣谛性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设无明，不施设行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？无明性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设内空，不施设外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？内空性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设真如，不施设法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？真如性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设布施波罗蜜多，不施设净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？布施波罗蜜多性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设四静虑，不施设四无量、四无色定。何以故？四静虑性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设八解脱，不施设八胜处、九次第定、十遍处。何以故？八解脱性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设四念住，不施设四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？四念住性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设空解脱门，不施设无相、无愿解脱门。何以故？空解脱门性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设五眼，不施设六神通。何以故？五眼性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设佛十力，不施设四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？佛十力性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设无忘失法，不施设恒住舍性。何以故？无忘失法性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设一切陀罗尼门，不施设一切三摩地门。何以故？一切陀罗尼门性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设一切智，不施设道相智、一切相智。何以故？一切智性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设声闻乘，不施设独觉乘、无上乘。何以故？声闻乘性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设预流，不施设一来、不还、阿罗汉。何以故？预流性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设预流向预流果，不施设一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。何以故？预流向预流果性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设独觉，不施设独觉向独觉果。何以故？独觉性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设菩萨摩诃萨，不施设三藐三佛陀。何以故？菩萨摩诃萨性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设菩萨摩诃萨法，不施设无上正等菩提。何以故？菩萨摩诃萨法性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设极喜地，不施设离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。何以故？极喜地性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设极喜地法，不施设离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法。何以故？极喜地法性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设异生地，不施设种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。何以故？异生地性等不可说故。
「尊者善现所说法中，不施设异生地法，不施设种姓地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法。何以故？异生地法性等不可说故。
「尊者善现所说法中，亦不施设文字语言。何以故？文字语言性等不可说故。」
尔时，善现知诸天子心所念法，便告之言：「如是！如是！如汝所念。诸法乃至无上菩提，文字语言皆所不及，故于般若波罗蜜多无说、无听亦无解者，是故汝等于诸法中，应随所说修坚固忍。诸有欲住欲证预流、一来、不还、阿罗汉果，亦依此忍而得究竟；诸有欲住欲证独觉所得菩提，亦依此忍而得究竟；诸有欲住欲证无上正等菩提，要依此忍而得究竟。如是，诸天子！诸菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟，应住无说、无听、无解甚深般若波罗蜜多，常勤修学不应舍离。」
时，诸天子心复念言：「尊者善现于今欲为何等有情说何等法？」
善现尔时知诸天子心所念事，便告之曰：「天子当知！我今欲为如幻、如化、如梦有情说如幻、如化、如梦之法。何以故？如是听者于所说中，无闻、无解、无所证故。」
时，诸天子即复问言：「能说、能听及所说法皆如幻如化如梦事耶？」
善现答言：「如是！如是！如汝所说。如幻有情为如幻者说如幻法，如化有情为如化者说如化法，如梦有情为如梦者说如梦法。
「天子当知！我如幻、如化、如梦，所见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者如幻、如化、如梦所见。何以故？以我等自性空故。
「天子当知！色如幻、如化、如梦所见，受、想、行、识如幻、如化、如梦所见。何以故？以色蕴等自性空故。
「天子当知！眼处如幻、如化、如梦所见，耳、鼻、舌、身、意处如幻、如化、如梦所见。何以故？以眼处等自性空故。
「天子当知！色处如幻、如化、如梦所见，声、香、味、触、法处如幻、如化、如梦所见。何以故？以色处等自性空故。
「天子当知！眼界如幻、如化、如梦所见，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以眼界等自性空故。
「天子当知！耳界如幻、如化、如梦所见，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以耳界等自性空故。
「天子当知！鼻界如幻、如化、如梦所见，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以鼻界等自性空故。
「天子当知！舌界如幻、如化、如梦所见，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以舌界等自性空故。
「天子当知！身界如幻、如化、如梦所见，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以身界等自性空故。
「天子当知！意界如幻、如化、如梦所见，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以意界等自性空故。
「天子当知！地界如幻、如化、如梦所见，水、火、风、空、识界如幻、如化、如梦所见。何以故？以地界等自性空故。
「天子当知！苦圣谛如幻、如化、如梦所见，集、灭、道圣谛如幻、如化、如梦所见。何以故？以苦圣谛等自性空故。
「天子当知！无明如幻、如化、如梦所见，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如幻、如化、如梦所见。何以故？以无明等自性空故。
「天子当知！内空如幻、如化、如梦所见，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如幻、如化、如梦所见。何以故？以内空等自性空故。
「天子当知！真如如幻、如化、如梦所见，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界如幻、如化、如梦所见。何以故？以真如等自性空故。
大般若波罗蜜多经卷第八十一
2大般若波罗蜜多经卷第八十二三藏法师玄奘奉 诏译初分诸天子品第二十三之二
「天子当知！布施波罗蜜多如幻、如化、如梦所见，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如幻、如化、如梦所见。何以故？以布施波罗蜜多等自性空故。
「天子当知！四静虑如幻、如化、如梦所见，四无量、四无色定如幻、如化、如梦所见。何以故？以四静虑等自性空故。
「天子当知！八解脱如幻、如化、如梦所见，八胜处、九次第定、十遍处如幻、如化、如梦所见。何以故？以八解脱等自性空故。
「天子当知！四念住如幻、如化、如梦所见，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如幻、如化、如梦所见。何以故？以四念住等自性空故。
「天子当知！空解脱门如幻、如化、如梦所见，无相、无愿解脱门如幻、如化、如梦所见。何以故？以空解脱门等自性空故。
「天子当知！五眼如幻、如化、如梦所见，六神通如幻、如化、如梦所见。何以故？以五眼等自性空故。
「天子当知！佛十力如幻、如化、如梦所见，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如幻、如化、如梦所见。何以故？以佛十力等自性空故。
「天子当知！无忘失法如幻、如化、如梦所见，恒住舍性如幻、如化、如梦所见。何以故？以无忘失法等自性空故。
「天子当知！一切陀罗尼门如幻、如化、如梦所见，一切三摩地门如幻、如化、如梦所见。何以故？以一切陀罗尼门等自性空故。
「天子当知！一切智如幻、如化、如梦所见，道相智、一切相智如幻、如化、如梦所见。何以故？以一切智等自性空故。
「天子当知！声闻乘如幻、如化、如梦所见，独觉乘、无上乘如幻、如化、如梦所见。何以故？以声闻乘等自性空故。
「天子当知！预流如幻、如化、如梦所见，一来、不还、阿罗汉如幻、如化、如梦所见。何以故？以预流等自性空故。
「天子当知！预流向预流果如幻、如化、如梦所见，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如幻、如化、如梦所见。何以故？以预流向预流果等自性空故。
「天子当知！独觉如幻、如化、如梦所见，独觉向独觉果如幻、如化、如梦所见。何以故？以独觉等自性空故。
「天子当知！菩萨摩诃萨如幻、如化、如梦所见，三藐三佛陀如幻、如化、如梦所见。何以故？以菩萨摩诃萨等自性空故。
「天子当知！菩萨摩诃萨法如幻、如化、如梦所见，无上正等菩提如幻、如化、如梦所见。何以故？以菩萨摩诃萨法等自性空故。
「天子当知！极喜地如幻、如化、如梦所见，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地如幻、如化、如梦所见。何以故？以极喜地等自性空故。
「天子当知！极喜地法如幻、如化、如梦所见，离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法如幻、如化、如梦所见。何以故？以极喜地法等自性空故。
「天子当知！异生地如幻、如化、如梦所见，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地如幻、如化、如梦所见。何以故？以异生地等自性空故。
「天子当知！异生地法如幻、如化、如梦所见，种姓地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法如幻、如化、如梦所见。何以故？以异生地法等自性空故。
「天子当知！有为界如幻、如化、如梦所见，无为界如幻、如化、如梦所见。何以故？以有为界等自性空故。
「天子当知！由此缘故我作是说：如幻有情为如幻者说如幻法，如化有情为如化者说如化法，如梦有情为如梦者说如梦法。」
时，诸天子问善现言：「今尊者为但说我等、色等乃至阿耨多罗三藐三菩提如幻、如化、如梦所见，为亦说微妙寂静究竟涅槃如幻、如化、如梦见耶？」
善现言：「诸天子！我不但说我等、色等乃至阿耨多罗三藐三菩提如幻、如化、如梦所见，亦复宣说微妙寂静究竟涅槃如幻、如化、如梦所见。天子当知！设更有法胜涅槃者，我亦说为如幻、如化、如梦所见。所以者何？幻、化、梦事与一切法乃至涅槃皆悉无二无二分故。」
初分受教品第二十四之一
尔时，具寿舍利子、具寿大目连、具寿执大藏、具寿满慈子、具寿大迦多衍那、具寿大迦叶波等诸大声闻，及无量百千菩萨摩诃萨，同时举声问善现曰：「所说般若波罗蜜多，如是甚深难见难觉，非所寻思超寻思境，微妙寂静最胜第一，唯极圣者自内所证，世聪慧人所不能测，于如是法谁能信受？」
善现答言：「有菩萨摩诃萨住不退转地，于此甚深难见难觉，非所寻思超寻思境，微妙寂静最胜第一般若波罗蜜多能深信受。复有已见圣谛及漏尽阿罗汉，为满所愿，于此般若波罗蜜多亦能信受。复有善男子、善女人等，已于过去无量无数百千俱胝那庾多佛所，亲近供养发弘誓愿，殖众善本利根聪慧，诸善知识所摄受者，于此甚深难见难觉，非所寻思超寻思境，微妙寂静最胜第一般若波罗蜜多亦能信受。何以故？
「如是人等，终不以空不空分别色，亦不以色分别空不空；不以空不空分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别空不空。不以有相无相分别色，亦不以色分别有相无相；不以有相无相分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别有相无相。不以有愿无愿分别色，亦不以色分别有愿无愿；不以有愿无愿分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别有愿无愿。不以生不生分别色，亦不以色分别生不生；不以生不生分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别生不生。不以灭不灭分别色，亦不以色分别灭不灭；不以灭不灭分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别灭不灭。不以寂静不寂静分别色，亦不以色分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别寂静不寂静。不以远离不远离分别色，亦不以色分别远离不远离；不以远离不远离分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别眼处，亦不以眼处分别空不空；不以空不空分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别空不空。不以有相无相分别眼处，亦不以眼处分别有相无相；不以有相无相分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别有相无相。不以有愿无愿分别眼处，亦不以眼处分别有愿无愿；不以有愿无愿分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别有愿无愿。不以生不生分别眼处，亦不以眼处分别生不生；不以生不生分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别生不生。不以灭不灭分别眼处，亦不以眼处分别灭不灭；不以灭不灭分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别灭不灭。不以寂静不寂静分别眼处，亦不以眼处分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别寂静不寂静。不以远离不远离分别眼处，亦不以眼处分别远离不远离；不以远离不远离分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别色处，亦不以色处分别空不空；不以空不空分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别空不空。不以有相无相分别色处，亦不以色处分别有相无相；不以有相无相分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别有相无相。不以有愿无愿分别色处，亦不以色处分别有愿无愿；不以有愿无愿分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别有愿无愿。不以生不生分别色处，亦不以色处分别生不生；不以生不生分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别生不生。不以灭不灭分别色处，亦不以色处分别灭不灭；不以灭不灭分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别灭不灭。不以寂静不寂静分别色处，亦不以色处分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别寂静不寂静。不以远离不远离分别色处，亦不以色处分别远离不远离；不以远离不远离分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别眼界，亦不以眼界分别空不空；不以空不空分别色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别眼界，亦不以眼界分别有相无相；不以有相无相分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别眼界，亦不以眼界分别有愿无愿；不以有愿无愿分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别眼界，亦不以眼界分别生不生；不以生不生分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别眼界，亦不以眼界分别灭不灭；不以灭不灭分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别眼界，亦不以眼界分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别眼界，亦不以眼界分别远离不远离；不以远离不远离分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别耳界，亦不以耳界分别空不空；不以空不空分别声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别耳界，亦不以耳界分别有相无相；不以有相无相分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别耳界，亦不以耳界分别有愿无愿；不以有愿无愿分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别耳界，亦不以耳界分别生不生；不以生不生分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别耳界，亦不以耳界分别灭不灭；不以灭不灭分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别耳界，亦不以耳界分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别耳界，亦不以耳界分别远离不远离；不以远离不远离分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别鼻界，亦不以鼻界分别空不空；不以空不空分别香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别鼻界，亦不以鼻界分别有相无相；不以有相无相分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别鼻界，亦不以鼻界分别有愿无愿；不以有愿无愿分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别鼻界，亦不以鼻界分别生不生；不以生不生分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别鼻界，亦不以鼻界分别灭不灭；不以灭不灭分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别鼻界，亦不以鼻界分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别鼻界，亦不以鼻界分别远离不远离；不以远离不远离分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别舌界，亦不以舌界分别空不空；不以空不空分别味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别舌界，亦不以舌界分别有相无相；不以有相无相分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别舌界，亦不以舌界分别有愿无愿；不以有愿无愿分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别舌界，亦不以舌界分别生不生；不以生不生分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别舌界，亦不以舌界分别灭不灭；不以灭不灭分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别舌界，亦不以舌界分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别舌界，亦不以舌界分别远离不远离；不以远离不远离分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别身界，亦不以身界分别空不空；不以空不空分别触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别身界，亦不以身界分别有相无相；不以有相无相分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别身界，亦不以身界分别有愿无愿；不以有愿无愿分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别身界，亦不以身界分别生不生；不以生不生分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别身界，亦不以身界分别灭不灭；不以灭不灭分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别身界，亦不以身界分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别身界，亦不以身界分别远离不远离；不以远离不远离分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别意界，亦不以意界分别空不空；不以空不空分别法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别意界，亦不以意界分别有相无相；不以有相无相分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别意界，亦不以意界分别有愿无愿；不以有愿无愿分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别意界，亦不以意界分别生不生；不以生不生分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别意界，亦不以意界分别灭不灭；不以灭不灭分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别意界，亦不以意界分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别意界，亦不以意界分别远离不远离；不以远离不远离分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别地界，亦不以地界分别空不空；不以空不空分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别空不空。不以有相无相分别地界，亦不以地界分别有相无相；不以有相无相分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别有相无相。不以有愿无愿分别地界，亦不以地界分别有愿无愿；不以有愿无愿分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别有愿无愿。不以生不生分别地界，亦不以地界分别生不生；不以生不生分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别生不生。不以灭不灭分别地界，亦不以地界分别灭不灭；不以灭不灭分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别灭不灭。不以寂静不寂静分别地界，亦不以地界分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别寂静不寂静。不以远离不远离分别地界，亦不以地界分别远离不远离；不以远离不远离分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别空不空；不以空不空分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别空不空。不以有相无相分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别有相无相；不以有相无相分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别有相无相。不以有愿无愿分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别有愿无愿；不以有愿无愿分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别有愿无愿。不以生不生分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别生不生；不以生不生分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别生不生。不以灭不灭分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别灭不灭；不以灭不灭分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别灭不灭。不以寂静不寂静分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别寂静不寂静。不以远离不远离分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别远离不远离；不以远离不远离分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别无明，亦不以无明分别空不空；不以空不空分别行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别空不空。不以有相无相分别无明，亦不以无明分别有相无相；不以有相无相分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别有相无相。不以有愿无愿分别无明，亦不以无明分别有愿无愿；不以有愿无愿分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别有愿无愿。不以生不生分别无明，亦不以无明分别生不生；不以生不生分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别生不生。不以灭不灭分别无明，亦不以无明分别灭不灭；不以灭不灭分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别灭不灭。不以寂静不寂静分别无明，亦不以无明分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别寂静不寂静。不以远离不远离分别无明，亦不以无明分别远离不远离；不以远离不远离分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别内空，亦不以内空分别空不空；不以空不空分别外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别空不空。不以有相无相分别内空，亦不以内空分别有相无相；不以有相无相分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别有相无相。不以有愿无愿分别内空，亦不以内空分别有愿无愿；不以有愿无愿分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别有愿无愿。不以生不生分别内空，亦不以内空分别生不生；不以生不生分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别生不生。不以灭不灭分别内空，亦不以内空分别灭不灭；不以灭不灭分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别灭不灭。不以寂静不寂静分别内空，亦不以内空分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别寂静不寂静。不以远离不远离分别内空，亦不以内空分别远离不远离；不以远离不远离分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别真如，亦不以真如分别空不空；不以空不空分别法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别空不空。不以有相无相分别真如，亦不以真如分别有相无相；不以有相无相分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别有相无相。不以有愿无愿分别真如，亦不以真如分别有愿无愿；不以有愿无愿分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别有愿无愿。不以生不生分别真如，亦不以真如分别生不生；不以生不生分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别生不生。不以灭不灭分别真如，亦不以真如分别灭不灭；不以灭不灭分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别灭不灭。不以寂静不寂静分别真如，亦不以真如分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别寂静不寂静。不以远离不远离分别真如，亦不以真如分别远离不远离；不以远离不远离分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别远离不远离。
大般若波罗蜜多经卷第八十二
2大般若波罗蜜多经卷第八十三三藏法师玄奘奉 诏译初分受教品第二十四之二
「如是人等，终不以空不空分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别空不空；不以空不空分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别空不空。不以有相无相分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别有相无相；不以有相无相分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别有相无相。不以有愿无愿分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别有愿无愿；不以有愿无愿分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别有愿无愿。不以生不生分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别生不生；不以生不生分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别生不生。不以灭不灭分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别灭不灭；不以灭不灭分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别灭不灭。不以寂静不寂静分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别寂静不寂静。不以远离不远离分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别远离不远离；不以远离不远离分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别四静虑，亦不以四静虑分别空不空；不以空不空分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别空不空。不以有相无相分别四静虑，亦不以四静虑分别有相无相；不以有相无相分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别有相无相。不以有愿无愿分别四静虑，亦不以四静虑分别有愿无愿；不以有愿无愿分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别有愿无愿。不以生不生分别四静虑，亦不以四静虑分别生不生；不以生不生分别四无量，四无色定，亦不以四无量、四无色定分别生不生。不以灭不灭分别四静虑，亦不以四静虑分别灭不灭；不以灭不灭分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别灭不灭。不以寂静不寂静分别四静虑，亦不以四静虑分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别寂静不寂静。不以远离不远离分别四静虑，亦不以四静虑分别远离不远离；不以远离不远离分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别八解脱，亦不以八解脱分别空不空；不以空不空分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别空不空。不以有相无相分别八解脱，亦不以八解脱分别有相无相；不以有相无相分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别有相无相。不以有愿无愿分别八解脱，亦不以八解脱分别有愿无愿；不以有愿无愿分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别有愿无愿。不以生不生分别八解脱，亦不以八解脱分别生不生；不以生不生分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别生不生。不以灭不灭分别八解脱，亦不以八解脱分别灭不灭；不以灭不灭分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别灭不灭。不以寂静不寂静分别八解脱，亦不以八解脱分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别寂静不寂静。不以远离不远离分别八解脱，亦不以八解脱分别远离不远离；不以远离不远离分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别四念住，亦不以四念住分别空不空；不以空不空分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别空不空。不以有相无相分别四念住，亦不以四念住分别有相无相；不以有相无相分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别有相无相。不以有愿无愿分别四念住，亦不以四念住分别有愿无愿；不以有愿无愿分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别有愿无愿。不以生不生分别四念住，亦不以四念住分别生不生；不以生不生分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别生不生。不以灭不灭分别四念住，亦不以四念住分别灭不灭；不以灭不灭分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别灭不灭。不以寂静不寂静分别四念住，亦不以四念住分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别寂静不寂静。不以远离不远离分别四念住，亦不以四念住分别远离不远离；不以远离不远离分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别空解脱门，亦不以空解脱门分别空不空；不以空不空分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别空不空。不以有相无相分别空解脱门，亦不以空解脱门分别有相无相；不以有相无相分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别有相无相。不以有愿无愿分别空解脱门，亦不以空解脱门分别有愿无愿；不以有愿无愿分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别有愿无愿。不以生不生分别空解脱门，亦不以空解脱门分别生不生；不以生不生分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别生不生。不以灭不灭分别空解脱门，亦不以空解脱门分别灭不灭；不以灭不灭分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别灭不灭。不以寂静不寂静分别空解脱门，亦不以空解脱门分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别寂静不寂静。不以远离不远离分别空解脱门，亦不以空解脱门分别远离不远离；不以远离不远离分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别五眼，亦不以五眼分别空不空；不以空不空分别六神通，亦不以六神通分别空不空。不以有相无相分别五眼，亦不以五眼分别有相无相；不以有相无相分别六神通，亦不以六神通分别有相无相。不以有愿无愿分别五眼，亦不以五眼分别有愿无愿；不以有愿无愿分别六神通，亦不以六神通分别有愿无愿。不以生不生分别五眼，亦不以五眼分别生不生；不以生不生分别六神通，亦不以六神通分别生不生。不以灭不灭分别五眼，亦不以五眼分别灭不灭；不以灭不灭分别六神通，亦不以六神通分别灭不灭。不以寂静不寂静分别五眼，亦不以五眼分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别六神通，亦不以六神通分别寂静不寂静。不以远离不远离分别五眼，亦不以五眼分别远离不远离；不以远离不远离分别六神通，亦不以六神通分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别佛十力，亦不以佛十力分别空不空；不以空不空分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别空不空。不以有相无相分别佛十力，亦不以佛十力分别有相无相；不以有相无相分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别有相无相。不以有愿无愿分别佛十力，亦不以佛十力分别有愿无愿；不以有愿无愿分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别有愿无愿。不以生不生分别佛十力，亦不以佛十力分别生不生；不以生不生分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别生不生。不以灭不灭分别佛十力，亦不以佛十力分别灭不灭；不以灭不灭分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别灭不灭。不以寂静不寂静分别佛十力，亦不以佛十力分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别寂静不寂静。不以远离不远离分别佛十力，亦不以佛十力分别远离不远离；不以远离不远离分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别无忘失法，亦不以无忘失法分别空不空；不以空不空分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别空不空。不以有相无相分别无忘失法，亦不以无忘失法分别有相无相；不以有相无相分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别有相无相。不以有愿无愿分别无忘失法，亦不以无忘失法分别有愿无愿；不以有愿无愿分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别有愿无愿。不以生不生分别无忘失法，亦不以无忘失法分别生不生；不以生不生分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别生不生。不以灭不灭分别无忘失法，亦不以无忘失法分别灭不灭；不以灭不灭分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别灭不灭。不以寂静不寂静分别无忘失法，亦不以无忘失法分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别寂静不寂静。不以远离不远离分别无忘失法，亦不以无忘失法分别远离不远离；不以远离不远离分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别空不空；不以空不空分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别空不空。不以有相无相分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别有相无相；不以有相无相分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别有相无相。不以有愿无愿分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别有愿无愿；不以有愿无愿分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别有愿无愿。不以生不生分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别生不生；不以生不生分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别生不生。不以灭不灭分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别灭不灭；不以灭不灭分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别灭不灭。不以寂静不寂静分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别寂静不寂静。不以远离不远离分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别远离不远离；不以远离不远离分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别一切智，亦不以一切智分别空不空；不以空不空分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别空不空。不以有相无相分别一切智，亦不以一切智分别有相无相；不以有相无相分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别有相无相。不以有愿无愿分别一切智，亦不以一切智分别有愿无愿；不以有愿无愿分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别有愿无愿。不以生不生分别一切智，亦不以一切智分别生不生；不以生不生分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别生不生。不以灭不灭分别一切智，亦不以一切智分别灭不灭；不以灭不灭分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别灭不灭。不以寂静不寂静分别一切智，亦不以一切智分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别寂静不寂静。不以远离不远离分别一切智，亦不以一切智分别远离不远离；不以远离不远离分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别声闻乘，亦不以声闻乘分别空不空；不以空不空分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别空不空。不以有相无相分别声闻乘，亦不以声闻乘分别有相无相；不以有相无相分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别有相无相。不以有愿无愿分别声闻乘，亦不以声闻乘分别有愿无愿；不以有愿无愿分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别有愿无愿。不以生不生分别声闻乘，亦不以声闻乘分别生不生；不以生不生分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别生不生。不以灭不灭分别声闻乘，亦不以声闻乘分别灭不灭；不以灭不灭分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别灭不灭。不以寂静不寂静分别声闻乘，亦不以声闻乘分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别寂静不寂静。不以远离不远离分别声闻乘，亦不以声闻乘分别远离不远离；不以远离不远离分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别预流，亦不以预流分别空不空；不以空不空分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别空不空。不以有相无相分别预流，亦不以预流分别有相无相；不以有相无相分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别有相无相。不以有愿无愿分别预流，亦不以预流分别有愿无愿；不以有愿无愿分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别有愿无愿。不以生不生分别预流，亦不以预流分别生不生；不以生不生分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别生不生。不以灭不灭分别预流，亦不以预流分别灭不灭；不以灭不灭分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别灭不灭。不以寂静不寂静分别预流，亦不以预流分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别寂静不寂静。不以远离不远离分别预流，亦不以预流分别远离不远离；不以远离不远离分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别空不空；不以空不空分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别空不空。不以有相无相分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别有相无相；不以有相无相分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别有相无相。不以有愿无愿分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别有愿无愿；不以有愿无愿分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别有愿无愿。不以生不生分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别生不生；不以生不生分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别生不生。不以灭不灭分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别灭不灭；不以灭不灭分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别灭不灭。不以寂静不寂静分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别寂静不寂静。不以远离不远离分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别远离不远离；不以远离不远离分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别独觉，亦不以独觉分别空不空；不以空不空分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别空不空。不以有相无相分别独觉，亦不以独觉分别有相无相；不以有相无相分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别有相无相。不以有愿无愿分别独觉，亦不以独觉分别有愿无愿；不以有愿无愿分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别有愿无愿。不以生不生分别独觉，亦不以独觉分别生不生；不以生不生分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别生不生。不以灭不灭分别独觉，亦不以独觉分别灭不灭；不以灭不灭分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别灭不灭。不以寂静不寂静分别独觉，亦不以独觉分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别寂静不寂静。不以远离不远离分别独觉，亦不以独觉分别远离不远离；不以远离不远离分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别空不空；不以空不空分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别空不空。不以有相无相分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别有相无相；不以有相无相分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别有相无相。不以有愿无愿分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别有愿无愿；不以有愿无愿分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别有愿无愿。不以生不生分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别生不生；不以生不生分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别生不生。不以灭不灭分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别灭不灭；不以灭不灭分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别灭不灭。不以寂静不寂静分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别寂静不寂静。不以远离不远离分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别远离不远离；不以远离不远离分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别空不空；不以空不空分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别空不空。不以有相无相分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别有相无相；不以有相无相分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别有相无相。不以有愿无愿分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别有愿无愿；不以有愿无愿分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别有愿无愿。不以生不生分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别生不生；不以生不生分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别生不生。不以灭不灭分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别灭不灭；不以灭不灭分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别灭不灭。不以寂静不寂静分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别寂静不寂静。不以远离不远离分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别远离不远离；不以远离不远离分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别极喜地，亦不以极喜地分别空不空；不以空不空分别离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别空不空。不以有相无相分别极喜地，亦不以极喜地分别有相无相；不以有相无相分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别有相无相。不以有愿无愿分别极喜地，亦不以极喜地分别有愿无愿；不以有愿无愿分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别有愿无愿。不以生不生分别极喜地，亦不以极喜地分别生不生；不以生不生分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别生不生。不以灭不灭分别极喜地，亦不以极喜地分别灭不灭；不以灭不灭分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别灭不灭。不以寂静不寂静分别极喜地，亦不以极喜地分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别寂静不寂静。不以远离不远离分别极喜地，亦不以极喜地分别远离不远离；不以远离不远离分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别远离不远离。
大般若波罗蜜多经卷第八十三
3大般若波罗蜜多经卷第八十四三藏法师玄奘奉 诏译初分受教品第二十四之三
「如是人等，终不以空不空分别极喜地法，亦不以极喜地法分别空不空；不以空不空分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别空不空。不以有相无相分别极喜地法，亦不以极喜地法分别有相无相；不以有相无相分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别有相无相。不以有愿无愿分别极喜地法，亦不以极喜地法分别有愿无愿；不以有愿无愿分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别有愿无愿。不以生不生分别极喜地法，亦不以极喜地法分别生不生；不以生不生分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别生不生。不以灭不灭分别极喜地法，亦不以极喜地法分别灭不灭；不以灭不灭分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别灭不灭。不以寂静不寂静分别极喜地法，亦不以极喜地法分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别寂静不寂静。不以远离不远离分别极喜地法，亦不以极喜地法分别远离不远离；不以远离不远离分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别异生地，亦不以异生地分别空不空；不以空不空分别种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地，亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分别空不空。不以有相无相分别异生地，亦不以异生地分别有相无相；不以有相无相分别种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分别有相无相。不以有愿无愿分别异生地，亦不以异生地分别有愿无愿；不以有愿无愿分别种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分别有愿无愿。不以生不生分别异生地，亦不以异生地分别生不生；不以生不生分别种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分别生不生。不以灭不灭分别异生地，亦不以异生地分别灭不灭；不以灭不灭分别种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分别灭不灭。不以寂静不寂静分别异生地，亦不以异生地分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分别寂静不寂静。不以远离不远离分别异生地，亦不以异生地分别远离不远离；不以远离不远离分别种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别异生地法，亦不以异生地法分别空不空；不以空不空分别种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别空不空。不以有相无相分别异生地法，亦不以异生地法分别有相无相；不以有相无相分别种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别有相无相。不以有愿无愿分别异生地法，亦不以异生地法分别有愿无愿；不以有愿无愿分别种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别有愿无愿。不以生不生分别异生地法，亦不以异生地法分别生不生；不以生不生分别种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别生不生。不以灭不灭分别异生地法，亦不以异生地法分别灭不灭；不以灭不灭分别种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别灭不灭。不以寂静不寂静分别异生地法，亦不以异生地法分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别寂静不寂静。不以远离不远离分别异生地法，亦不以异生地法分别远离不远离；不以远离不远离分别种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别远离不远离。
「如是人等，终不以空不空分别有为界，亦不以有为界分别空不空；不以空不空分别无为界，亦不以无为界分别空不空。不以有相无相分别有为界，亦不以有为界分别有相无相；不以有相无相分别无为界，亦不以无为界分别有相无相。不以有愿无愿分别有为界，亦不以有为界分别有愿无愿；不以有愿无愿分别无为界，亦不以无为界分别有愿无愿。不以生不生分别有为界，亦不以有为界分别生不生；不以生不生分别无为界，亦不以无为界分别生不生。不以灭不灭分别有为界，亦不以有为界分别灭不灭；不以灭不灭分别无为界，亦不以无为界分别灭不灭。不以寂静不寂静分别有为界，亦不以有为界分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别无为界，亦不以无为界分别寂静不寂静。不以远离不远离分别有为界，亦不以有为界分别远离不远离；不以远离不远离分别无为界，亦不以无为界分别远离不远离。」
时，具寿善现告诸天子言：「如是甚深难见难觉，非所寻思超寻思境，微妙寂静最胜第一，唯极圣者自内所证，世聪慧人所不能测，所说般若波罗蜜多，其中实无能信受者。所以者何？此中无法可显可示，由无有法可显示故，实信受者亦不可得。」
时，舍利子问善现言：「岂不于此般若波罗蜜多甚深教中广说三乘法，所谓声闻、独觉、无上乘法？广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，若真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，若苦圣谛、集、灭、道圣谛，若四静虑、四无量、四无色定，若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，若空解脱门、无相、无愿解脱门，若五眼、六神通，若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，若无忘失法、恒住舍性，若一切智、道相智、一切相智，若一切陀罗尼门、一切三摩地门？广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事，所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，于不退神通能自在游戏，从一佛土趣一佛土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，随所愿乐种种善根皆能修习速得圆满，于诸佛所闻持正法乃至无上正等菩提，能不忘失亦无懈废，恒居胜定离散乱心，由此为缘得无碍辩、无断尽辩、无踈谬辩、迅辩、应辩、凡所演说丰义味辩、一切世间最妙胜辩？」
善现答言：「如是！如是！诚如所说。于此般若波罗蜜多甚深教中广说三乘法，所谓声闻、独觉、无上乘法；广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多乃至一切三摩地门；广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事，所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，乃至得一切世间最妙胜辩，如是深教诸有所说，以无所得而为方便。」
舍利子言：「此于何法以无所得为方便耶？」
善现言：「舍利子！此于我，以无所得而为方便；此于有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者，以无所得而为方便。
「舍利子！此于色，以无所得而为方便；此于受、想、行、识，以无所得而为方便。
「舍利子！此于眼处，以无所得而为方便；此于耳、鼻、舌、身、意处，以无所得而为方便。
「舍利子！此于色处，以无所得而为方便；此于声、香、味、触、法处，以无所得而为方便。
「舍利子！此于眼界，以无所得而为方便；此于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，以无所得而为方便。
「舍利子！此于耳界，以无所得而为方便；此于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，以无所得而为方便。
「舍利子！此于鼻界，以无所得而为方便；此于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，以无所得而为方便。
「舍利子！此于舌界，以无所得而为方便；此于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，以无所得而为方便。
「舍利子！此于身界，以无所得而为方便；此于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，以无所得而为方便。
「舍利子！此于意界，以无所得而为方便；此于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，以无所得而为方便。
「舍利子！此于地界，以无所得而为方便；此于水、火、风、空、识界，以无所得而为方便。
「舍利子！此于苦圣谛，以无所得而为方便；此于集、灭、道圣谛，以无所得而为方便。
「舍利子！此于无明，以无所得而为方便；此于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，以无所得而为方便。
「舍利子！此于内空，以无所得而为方便；此于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，以无所得而为方便。
「舍利子！此于真如，以无所得而为方便；此于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，以无所得而为方便。
「舍利子！此于布施波罗蜜多，以无所得而为方便；此于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，以无所得而为方便。
「舍利子！此于四静虑，以无所得而为方便；此于四无量、四无色定，以无所得而为方便。
「舍利子！此于八解脱，以无所得而为方便；此于八胜处、九次第定、十遍处，以无所得而为方便。
「舍利子！此于四念住，以无所得而为方便；此于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，以无所得而为方便。
「舍利子！此于空解脱门，以无所得而为方便；此于无相、无愿解脱门，以无所得而为方便。
「舍利子！此于五眼，以无所得而为方便；此于六神通，以无所得而为方便。
「舍利子！此于佛十力，以无所得而为方便；此于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，以无所得而为方便。
「舍利子！此于无忘失法，以无所得而为方便；此于恒住舍性，以无所得而为方便。
「舍利子！此于一切陀罗尼门，以无所得而为方便；此于一切三摩地门，以无所得而为方便。
「舍利子！此于一切智，以无所得而为方便；此于道相智、一切相智，以无所得而为方便。
「舍利子！此于声闻乘，以无所得而为方便；此于独觉乘、无上乘，以无所得而为方便。
「舍利子！此于预流，以无所得而为方便；此于一来、不还、阿罗汉，以无所得而为方便。
「舍利子！此于预流向预流果，以无所得而为方便；此于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，以无所得而为方便。
「舍利子！此于独觉，以无所得而为方便；此于独觉向独觉果，以无所得而为方便。
「舍利子！此于菩萨摩诃萨，以无所得而为方便；此于三藐三佛陀，以无所得而为方便。
「舍利子！此于菩萨摩诃萨法，以无所得而为方便；此于无上正等菩提法，以无所得而为方便。
「舍利子！此于极喜地，以无所得而为方便；此于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，以无所得而为方便。
「舍利子！此于极喜地法，以无所得而为方便；此于离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法，以无所得而为方便。
「舍利子！此于异生地，以无所得而为方便；此于种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地，以无所得而为方便。
「舍利子！此于异生地法，以无所得而为方便；此于种姓地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法，以无所得而为方便。
「舍利子！此于有为界，以无所得而为方便；此于无为界，以无所得而为方便。」
时，舍利子问善现言：「何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘法，所谓声闻、独觉、无上乘法？何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多乃至一切三摩地门？何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事，所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，乃至得一切世间最妙胜辩？」
善现答言：「舍利子！由内空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘法，所谓声闻、独觉、无上乘法。舍利子！由外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘法，所谓声闻、独觉、无上乘法。
「舍利子！由内空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，若真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，若苦圣谛、集、灭、道圣谛，若四静虑、四无量、四无色定，若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，若空解脱门、无相、无愿解脱门，若五眼、六神通，若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，若无忘失法、恒住舍性，若一切智、道相智、一切相智，若一切陀罗尼门、一切三摩地门。舍利子！由外空乃至无性自性空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多，乃至一切三摩地门。
「舍利子！由内空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事，所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，于不退神通能自在游戏，从一佛土趣一佛土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，随所愿乐种种善根皆能修习速得圆满，于诸佛所闻持正法乃至无上正等菩提，能不忘失亦无懈废，恒居胜定离散乱心，由此为缘得无碍辩、无断尽辩、无谬乱辩、迅辩、应辩、凡所演说丰义味辩、一切世间最妙胜辩。
「舍利子！由外空乃至无性自性空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事，所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，乃至得一切世间最妙胜辩。」
初分散花品第二十五
尔时，天帝释及此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，咸作是念：「今尊者善现承佛神力，为一切有情雨大法雨，我等今者为供养故，宜各化作天诸妙华，奉散释迦如来及菩萨摩诃萨并苾刍僧、尊者善现，亦散所说甚深般若波罗蜜多，而为供养。」
时，诸天众作是念已，各化种种微妙香花，奉散如来、诸菩萨等。是时，于此三千大千佛之世界花悉充满，以佛神力，于虚空中合成花台，庄严殊妙，遍覆三千大千世界。
具寿善现覩斯事已，作是念言：「今所散花于诸天处，未曾见有是花殊妙，定非草木水陆所生，应是诸天为供养故从心化出。」
时，天帝释，既知善现心之所念，谓善现言：「此所散华，实非草木水陆所生，亦不从心实能化生，但变现耳！」
具寿善现语帝释言：「是花不生，则非花也！」
时，天帝释问善现言：「为但是花不生，为余法亦尔？」
善现答言：「非但是花不生，诸余法亦尔。何谓也？
「憍尸迦！色亦不生，此既不生则非色；受、想、行、识亦不生，此既不生则非受、想、行、识。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为色等故。
「憍尸迦！眼处亦不生，此既不生则非眼处；耳、鼻、舌、身、意处亦不生，此既不生则非耳、鼻、舌、身、意处。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为眼处等故。
「憍尸迦！色处亦不生，此既不生则非色处；声、香、味、触、法处亦不生，此既不生则非声、香、味、触、法处。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为色处等故。
「憍尸迦！眼界亦不生，此既不生则非眼界；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不生，此既不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为眼界等故。
「憍尸迦！耳界亦不生，此既不生则非耳界；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不生，此既不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为耳界等故。
「憍尸迦！鼻界亦不生，此既不生则非鼻界；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不生，此既不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为鼻界等故。
「憍尸迦！舌界亦不生，此既不生则非舌界；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不生，此既不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为舌界等故。
「憍尸迦！身界亦不生，此既不生则非身界；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不生，此既不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为身界等故。
「憍尸迦！意界亦不生，此既不生则非意界；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不生，此既不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为意界等故。
「憍尸迦！地界亦不生，此既不生则非地界；水、火、风、空、识界亦不生，此既不生则非水、火、风、空、识界。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为地界等故。
「憍尸迦！苦圣谛亦不生，此既不生则非苦圣谛；集、灭、道圣谛亦不生，此既不生则非集、灭、道圣谛。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为苦圣谛等故。
「憍尸迦！无明亦不生，此既不生则非无明；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不生，此既不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为无明等故。
「憍尸迦！内空亦不生，此既不生则非内空；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不生，此既不生则非外空乃至无性自性空。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为内空等故。
「憍尸迦！真如亦不生，此既不生则非真如；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不生，此既不生则非法界乃至不思议界。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为真如等故。
「憍尸迦！布施波罗蜜多亦不生，此既不生则非布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不生，此既不生则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为布施波罗蜜多等故。
「憍尸迦！四静虑亦不生，此既不生则非四静虑；四无量、四无色定亦不生，此既不生则非四无量、四无色定。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为四静虑等故。
「憍尸迦！八解脱亦不生，此既不生则非八解脱；八胜处、九次第定、十遍处亦不生，此既不生则非八胜处、九次第定、十遍处。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为八解脱等故。
「憍尸迦！四念住亦不生，此既不生则非四念住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不生，此既不生则非四正断乃至八圣道支。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为四念住等故。
「憍尸迦！空解脱门亦不生，此既不生则非空解脱门；无相、无愿解脱门亦不生，此既不生则非无相、无愿解脱门。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为空解脱门等故。
「憍尸迦！五眼亦不生，此既不生则非五眼；六神通亦不生，此既不生则非六神通。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为五眼等故。
「憍尸迦！佛十力亦不生，此既不生则非佛十力；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不生，此既不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为佛十力等故。
「憍尸迦！无忘失法亦不生，此既不生则非无忘失法；恒住舍性亦不生，此既不生则非恒住舍性。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为无忘失法等故。
「憍尸迦！一切智亦不生，此既不生则非一切智；道相智、一切相智亦不生，此既不生则非道相智、一切相智。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为一切智等故。
「憍尸迦！一切陀罗尼门亦不生，此既不生则非一切陀罗尼门；一切三摩地门亦不生，此既不生则非一切三摩地门。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为一切陀罗尼门等故。
「憍尸迦！预流亦不生，此既不生则非预流；一来、不还、阿罗汉亦不生，此既不生则非一来、不还、阿罗汉。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为预流等故。
「憍尸迦！预流向预流果亦不生，此既不生则非预流向预流果；一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦不生，此既不生则非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为预流向预流果等故。
「憍尸迦！独觉亦不生，此既不生则非独觉；独觉向独觉果亦不生，此既不生则非独觉向独觉果。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为独觉等故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨亦不生，此既不生则非菩萨摩诃萨；三藐三佛陀亦不生，此既不生则非三藐三佛陀。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为菩萨摩诃萨等故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨法亦不生，此既不生则非菩萨摩诃萨法；无上正等菩提亦不生，此既不生则非无上正等菩提。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为菩萨摩诃萨法等故。
「憍尸迦！声闻乘亦不生，此既不生则非声闻乘；独觉乘、无上乘亦不生，此既不生则非独觉乘、无上乘。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为声闻乘等故。」
大般若波罗蜜多经卷第八十四
大般若波罗蜜多经卷第八十五
初分学般若品第二十六之一
时，天帝释心生是念：「尊者善现智慧甚深，不坏假名而说法性。」
佛知其意，便印彼言：「如憍尸迦心之所念，具寿善现智慧甚深，不坏假名而说法性。」
时，天帝释即白佛言：「尊者善现于何等法不坏假名而说法性？」
佛告憍尸迦：「色但假名，受、想、行、识但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是色等假名而说色等法性。所以者何？色等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
「憍尸迦！眼处但假名，耳、鼻、舌、身、意处但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是眼处等假名而说眼处等法性。所以者何？眼处等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
「憍尸迦！色处但假名，声、香、味、触、法处但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是色处等假名而说色处等法性。所以者何？色处等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
「憍尸迦！眼界但假名，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是眼界等假名而说眼界等法性。所以者何？眼界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
「憍尸迦！耳界但假名，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是耳界等假名而说耳界等法性。所以者何？耳界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
「憍尸迦！鼻界但假名，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是鼻界等假名而说鼻界等法性。所以者何？鼻界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
「憍尸迦！舌界但假名，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是舌界等假名而说舌界等法性。所以者何？舌界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
「憍尸迦！身界但假名，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是身界等假名而说身界等法性。所以者何？身界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
「憍尸迦！意界但假名，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是意界等假名而说意界等法性。所以者何？意界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
「憍尸迦！地界但假名，水、火、风、空、识界但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是地界等假名而说地界等法性。所以者何？地界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
「憍尸迦！苦圣谛但假名，集、灭、道圣谛但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是苦圣谛等假名而说苦圣谛等法性。所以者何？苦圣谛等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
「憍尸迦！无明但假名，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是无明等假名而说无明等法性。所以者何？无明等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
「憍尸迦！内空但假名，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是内空等假名而说内空等法性。所以者何？内空等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
「憍尸迦！真如但假名，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是真如等假名而说真如等法性。所以者何？真如等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
「憍尸迦！布施波罗蜜多但假名，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是布施波罗蜜多等假名而说布施波罗蜜多等法性。所以者何？布施波罗蜜多等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
「憍尸迦！四静虑但假名，四无量、四无色定但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是四静虑等假名而说四静虑等法性。所以者何？四静虑等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
「憍尸迦！八解脱但假名，八胜处、九次第定、十遍处但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是八解脱等假名而说八解脱等法性。所以者何？八解脱等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
「憍尸迦！四念住但假名，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是四念住等假名而说四念住等法性。所以者何？四念住等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
「憍尸迦！空解脱门但假名，无相、无愿解脱门但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是空解脱门等假名而说空解脱门等法性。所以者何？空解脱门等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
「憍尸迦！五眼但假名，六神通但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是五眼等假名而说五眼等法性。所以者何？五眼等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
「憍尸迦！佛十力但假名，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是佛十力等假名而说佛十力等法性。所以者何？佛十力等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
「憍尸迦！无忘失法但假名，恒住舍性但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是无忘失法等假名，而说无忘失法等法性。所以者何？无忘失法等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
「憍尸迦！一切智但假名，道相智、一切相智但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是一切智等假名而说一切智等法性。所以者何？一切智等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
「憍尸迦！一切陀罗尼门但假名，一切三摩地门但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是一切陀罗尼门等假名而说一切陀罗尼门等法性。所以者何？一切陀罗尼门等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
「憍尸迦！预流但假名，一来、不还、阿罗汉但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是预流等假名而说预流等法性。所以者何？预流等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
「憍尸迦！预流向预流果但假名，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是预流向预流果等假名而说预流向预流果等法性。所以者何？预流向预流果等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
「憍尸迦！独觉但假名，独觉向独觉果但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是独觉等假名而说独觉等法性。所以者何？独觉等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨但假名，三藐三佛陀但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是菩萨摩诃萨等假名而说菩萨摩诃萨等法性。所以者何？菩萨摩诃萨等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨法但假名，无上正等菩提但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是菩萨摩诃萨法等假名而说菩萨摩诃萨法等法性。所以者何？菩萨摩诃萨法等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
「憍尸迦！声闻乘但假名，独觉乘、无上乘但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是声闻乘等假名而说声闻乘等法性。所以者何？声闻乘等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
「憍尸迦！具寿善现于如是法不坏假名而说法性。」
具寿善现语帝释言：「憍尸迦！如是！如是！如佛所说，诸所有法无非假名。憍尸迦！菩萨摩诃萨知一切法但假名已，应学般若波罗蜜多。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于色学，不于受、想、行、识学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见色可于中学，不见受、想、行、识可于中学故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于眼处学，不于耳、鼻、舌、身、意处学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见眼处可于中学，不见耳、鼻、舌、身、意处可于中学故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于色处学，不于声、香、味、触、法处学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见色处可于中学，不见声、香、味、触、法处可于中学故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于眼界学，不于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见眼界可于中学，不见色界乃至眼触为缘所生诸受可于中学故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于耳界学，不于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见耳界可于中学，不见声界乃至耳触为缘所生诸受可于中学故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于鼻界学，不于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见鼻界可于中学，不见香界乃至鼻触为缘所生诸受可于中学故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于舌界学，不于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见舌界可于中学，不见味界乃至舌触为缘所生诸受可于中学故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于身界学，不于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见身界可于中学，不见触界乃至身触为缘所生诸受可于中学故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于意界学，不于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见意界可于中学，不见法界乃至意触为缘所生诸受可于中学故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于地界学，不于水、火、风、空、识界学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见地界可于中学，不见水、火、风、空、识界可于中学故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于苦圣谛学，不于集、灭、道圣谛学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见苦圣谛可于中学，不见集、灭、道圣谛可于中学故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于无明学，不于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见无明可于中学，不见行乃至老死愁叹苦忧恼可于中学故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于内空学，不于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见内空可于中学，不见外空乃至无性自性空可于中学故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于真如学，不于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见真如可于中学，不见法界乃至不思议界可于中学故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于布施波罗蜜多学，不于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见布施波罗蜜多可于中学，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可于中学故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于四静虑学，不于四无量、四无色定学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见四静虑可于中学，不见四无量、四无色定可于中学故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于八解脱学，不于八胜处、九次第定、十遍处学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见八解脱可于中学，不见八胜处、九次第定、十遍处可于中学故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于四念住学，不于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见四念住可于中学，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支可于中学故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于空解脱门学，不于无相、无愿解脱门学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见空解脱门可于中学，不见无相、无愿解脱门可于中学故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于五眼学，不于六神通学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见五眼可于中学，不见六神通可于中学故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于佛十力学，不于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见佛十力可于中学，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法可于中学故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于无忘失法学，不于恒住舍性学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见无忘失法可于中学，不见恒住舍性可于中学故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于一切智学，不于道相智、一切相智学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见一切智可于中学，不见道相智、一切相智可于中学故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于一切陀罗尼门学，不于一切三摩地门学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见一切陀罗尼门可于中学，不见一切三摩地门可于中学故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于预流学，不于一来、不还、阿罗汉学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见预流可于中学，不见一来、不还、阿罗汉可于中学故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于预流向预流果学，不于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见预流向预流果可于中学，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可于中学故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于独觉学，不于独觉向独觉果学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见独觉可于中学，不见独觉向独觉果可于中学故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于菩萨摩诃萨学，不于三藐三佛陀学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见菩萨摩诃萨可于中学，不见三藐三佛陀可于中学故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于菩萨摩诃萨法学，不于无上正等菩提学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见菩萨摩诃萨法可于中学，不见无上正等菩提可于中学故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于声闻乘学，不于独觉乘、无上乘学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见声闻乘可于中学，不见独觉乘、无上乘可于中学故。」
时，天帝释问善现言：「大德！何缘菩萨摩诃萨不见色，不见受、想、行、识？
「大德！何缘菩萨摩诃萨不见眼处，不见耳、鼻、舌、身、意处？
「大德！何缘菩萨摩诃萨不见色处，不见声、香、味、触、法处？
「大德！何缘菩萨摩诃萨不见眼界，不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受？
「大德！何缘菩萨摩诃萨不见耳界，不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受？
「大德！何缘菩萨摩诃萨不见鼻界，不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受？
「大德！何缘菩萨摩诃萨不见舌界，不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受？
「大德！何缘菩萨摩诃萨不见身界，不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受？
「大德！何缘菩萨摩诃萨不见意界，不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受？
「大德！何缘菩萨摩诃萨不见地界，不见水、火、风、空、识界？
「大德！何缘菩萨摩诃萨不见苦圣谛，不见集、灭、道圣谛？
「大德！何缘菩萨摩诃萨不见无明，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼？
「大德！何缘菩萨摩诃萨不见内空，不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？
「大德！何缘菩萨摩诃萨不见真如，不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？
「大德！何缘菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？
「大德！何缘菩萨摩诃萨不见四静虑，不见四无量、四无色定？
「大德！何缘菩萨摩诃萨不见八解脱，不见八胜处、九次第定、十遍处？
「大德！何缘菩萨摩诃萨不见四念住，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？
「大德！何缘菩萨摩诃萨不见空解脱门，不见无相、无愿解脱门？
「大德！何缘菩萨摩诃萨不见五眼，不见六神通？
「大德！何缘菩萨摩诃萨不见佛十力，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？
「大德！何缘菩萨摩诃萨不见无忘失法，不见恒住舍性？
「大德！何缘菩萨摩诃萨不见一切智，不见道相智、一切相智？
「大德！何缘菩萨摩诃萨不见一切陀罗尼门，不见一切三摩地门？
「大德！何缘菩萨摩诃萨不见预流，不见一来、不还、阿罗汉？
「大德！何缘菩萨摩诃萨不见预流向预流果，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果？
「大德！何缘菩萨摩诃萨不见独觉，不见独觉向独觉果？
「大德！何缘菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨，不见三藐三佛陀？
「大德！何缘菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨法，不见无上正等菩提？
「大德！何缘菩萨摩诃萨不见声闻乘，不见独觉乘、无上乘？」
善现答言：「憍尸迦！色，色性空故，菩萨摩诃萨不见色；受、想、行、识，受、想、行、识性空故，菩萨摩诃萨不见受、想、行、识。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见色故，不于色学；不见受、想、行、识故，不于受、想、行、识学。何以故？憍尸迦！不可色空见色空，不可受、想、行、识空见受、想、行、识空故。憍尸迦！不可色空于色空学，不可受、想、行、识空于受、想、行、识空学故。
「憍尸迦！眼处，眼处性空故，菩萨摩诃萨不见眼处；耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处性空故，菩萨摩诃萨不见耳、鼻、舌、身、意处。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见眼处故，不于眼处学；不见耳、鼻、舌、身、意处故，不于耳、鼻、舌、身、意处学。何以故？憍尸迦！不可眼处空见眼处空，不可耳、鼻、舌、身、意处空见耳、鼻、舌、身、意处空故。憍尸迦！不可眼处空于眼处空学，不可耳、鼻、舌、身、意处空于耳、鼻、舌、身、意处空学故。
「憍尸迦！色处，色处性空故，菩萨摩诃萨不见色处；声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处性空故，菩萨摩诃萨不见声、香、味、触、法处。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见色处故，不于色处学；不见声、香、味、触、法处故，不于声、香、味、触、法处学。何以故？憍尸迦！不可色处空见色处空，不可声、香、味、触、法处空见声、香、味、触、法处空故；憍尸迦！不可色处空于色处空学，不可声、香、味、触、法处空于声、香、味、触、法处空学故。
「憍尸迦！眼界，眼界性空故，菩萨摩诃萨不见眼界；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，色界乃至眼触为缘所生诸受性空故，菩萨摩诃萨不见色界乃至眼触为缘所生诸受。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见眼界故，不于眼界学；不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受故，不于色界乃至眼触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！不可眼界空见眼界空，不可色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空见色界乃至眼触为缘所生诸受空故。憍尸迦！不可眼界空于眼界空学，不可色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空于色界乃至眼触为缘所生诸受空学故。
「憍尸迦！耳界，耳界性空故，菩萨摩诃萨不见耳界；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，声界乃至耳触为缘所生诸受性空故，菩萨摩诃萨不见声界乃至耳触为缘所生诸受。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见耳界故，不于耳界学；不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受故，不于声界乃至耳触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！不可耳界空见耳界空，不可声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空见声界乃至耳触为缘所生诸受空故。憍尸迦！不可耳界空于耳界空学，不可声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空于声界乃至耳触为缘所生诸受空学故。
「憍尸迦！鼻界，鼻界性空故，菩萨摩诃萨不见鼻界；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，香界乃至鼻触为缘所生诸受性空故，菩萨摩诃萨不见香界乃至鼻触为缘所生诸受。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见鼻界故，不于鼻界学；不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受故，不于香界乃至鼻触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！不可鼻界空见鼻界空，不可香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空见香界乃至鼻触为缘所生诸受空故。憍尸迦！不可鼻界空于鼻界空学，不可香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空于香界乃至鼻触为缘所生诸受空学故。
「憍尸迦！舌界，舌界性空故，菩萨摩诃萨不见舌界；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，味界乃至舌触为缘所生诸受性空故，菩萨摩诃萨不见味界乃至舌触为缘所生诸受。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见舌界故，不于舌界学；不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受故，不于味界乃至舌触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！不可舌界空见舌界空，不可味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空见味界乃至舌触为缘所生诸受空故。憍尸迦！不可舌界空于舌界空学，不可味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空于味界乃至舌触为缘所生诸受空学故。
「憍尸迦！身界，身界性空故，菩萨摩诃萨不见身界；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，触界乃至身触为缘所生诸受性空故，菩萨摩诃萨不见触界乃至身触为缘所生诸受。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见身界故，不于身界学；不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受故，不于触界乃至身触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！不可身界空见身界空，不可触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空见触界乃至身触为缘所生诸受空故。憍尸迦！不可身界空于身界空学，不可触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空于触界乃至身触为缘所生诸受空学故。
「憍尸迦！意界，意界性空故，菩萨摩诃萨不见意界；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，法界乃至意触为缘所生诸受性空故，菩萨摩诃萨不见法界乃至意触为缘所生诸受。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见意界故，不于意界学；不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受故，不于法界乃至意触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！不可意界空见意界空，不可法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空见法界乃至意触为缘所生诸受空故。憍尸迦！不可意界空于意界空学，不可法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空于法界乃至意触为缘所生诸受空学故。
「憍尸迦！地界，地界性空故，菩萨摩诃萨不见地界；水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界性空故，菩萨摩诃萨不见水、火、风、空、识界。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见地界故，不于地界学；不见水、火、风、空、识界故，不于水、火、风、空、识界学。何以故？憍尸迦！不可地界空见地界空，不可水、火、风、空、识界空见水、火、风、空、识界空故。憍尸迦！不可地界空于地界空学，不可水、火、风、空、识界空于水、火、风、空、识界空学故。
大般若波罗蜜多经卷第八十五
2大般若波罗蜜多经卷第八十六三藏法师玄奘奉 诏译初分学般若品第二十六之二
「憍尸迦！苦圣谛，苦圣谛性空故，菩萨摩诃萨不见苦圣谛；集、灭、道圣谛，集、灭、道圣谛性空故，菩萨摩诃萨不见集、灭、道圣谛。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见苦圣谛故，不于苦圣谛学；不见集、灭、道圣谛故，不于集、灭、道圣谛学。何以故？憍尸迦！不可苦圣谛空见苦圣谛空，不可集、灭、道圣谛空见集、灭、道圣谛空故。憍尸迦！不可苦圣谛空于苦圣谛空学，不可集、灭、道圣谛空于集、灭、道圣谛空学故。
「憍尸迦！无明，无明性空故，菩萨摩诃萨不见无明；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，行乃至老死愁叹苦忧恼性空故，菩萨摩诃萨不见行乃至老死愁叹苦忧恼。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见无明故，不于无明学；不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼故，不于行乃至老死愁叹苦忧恼学。何以故？憍尸迦！不可无明空见无明空，不可行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空见行乃至老死愁叹苦忧恼空故。憍尸迦！不可无明空于无明空学，不可行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空于行乃至老死愁叹苦忧恼空学故。
「憍尸迦！内空，内空性空故，菩萨摩诃萨不见内空；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，外空乃至无性自性空性空故，菩萨摩诃萨不见外空乃至无性自性空。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见内空故，不于内空学；不见外空乃至无性自性空故，不于外空乃至无性自性空学。何以故？憍尸迦！不可内空空见内空空，不可外空乃至无性自性空空见外空乃至无性自性空空故。憍尸迦！不可内空空于内空空学，不可外空乃至无性自性空空于外空乃至无性自性空空学故。
「憍尸迦！真如，真如性空故，菩萨摩诃萨不见真如；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，法界乃至不思议界性空故，菩萨摩诃萨不见法界乃至不思议界。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见真如故，不于真如学；不见法界乃至不思议界故，不于法界乃至不思议界学。何以故？憍尸迦！不可真如空见真如空，不可法界乃至不思议界空见法界乃至不思议界空故。憍尸迦！不可真如空于真如空学，不可法界乃至不思议界空于法界乃至不思议界空学故。
「憍尸迦！布施波罗蜜多，布施波罗蜜多性空故，菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空故，菩萨摩诃萨不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多故，不于布施波罗蜜多学；不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故，不于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学。何以故？憍尸迦！不可布施波罗蜜多空见布施波罗蜜多空，不可净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空故。憍尸迦！不可布施波罗蜜多空于布施波罗蜜多空学，不可净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空学故。
「憍尸迦！四静虑，四静虑性空故，菩萨摩诃萨不见四静虑；四无量、四无色定，四无量、四无色定性空故，菩萨摩诃萨不见四无量、四无色定。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见四静虑故，不于四静虑学；不见四无量、四无色定故，不于四无量、四无色定学。何以故？憍尸迦！不可四静虑空见四静虑空，不可四无量、四无色定空见四无量、四无色定空故。憍尸迦！不可四静虑空于四静虑空学，不可四无量、四无色定空于四无量、四无色定空学故。
「憍尸迦！八解脱，八解脱性空故，菩萨摩诃萨不见八解脱；八胜处、九次第定、十遍处，八胜处、九次第定、十遍处性空故，菩萨摩诃萨不见八胜处、九次第定、十遍处。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见八解脱故，不于八解脱学；不见八胜处、九次第定、十遍处故，不于八胜处、九次第定、十遍处学。何以故？憍尸迦！不可八解脱空见八解脱空，不可八胜处、九次第定、十遍处空见八胜处、九次第定、十遍处空故。憍尸迦！不可八解脱空于八解脱空学，不可八胜处、九次第定、十遍处空于八胜处、九次第定、十遍处空学故。
「憍尸迦！四念住，四念住性空故，菩萨摩诃萨不见四念住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，四正断乃至八圣道支性空故，菩萨摩诃萨不见四正断乃至八圣道支。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见四念住故，不于四念住学；不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，不于四正断乃至八圣道支学。何以故？憍尸迦！不可四念住空见四念住空，不可四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空见四正断乃至八圣道支空故。憍尸迦！不可四念住空于四念住空学，不可四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空于四正断乃至八圣道支空学故。
「憍尸迦！空解脱门，空解脱门性空故，菩萨摩诃萨不见空解脱门；无相、无愿解脱门，无相、无愿解脱门性空故，菩萨摩诃萨不见无相、无愿解脱门。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见空解脱门故，不于空解脱门学；不见无相、无愿解脱门故，不于无相、无愿解脱门学。何以故？憍尸迦！不可空解脱门空见空解脱门空，不可无相、无愿解脱门空见无相、无愿解脱门空故。憍尸迦！不可空解脱门空于空解脱门空学，不可无相、无愿解脱门空于无相、无愿解脱门空学故。
「憍尸迦！五眼，五眼性空故，菩萨摩诃萨不见五眼；六神通，六神通性空故，菩萨摩诃萨不见六神通。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见五眼故，不于五眼学；不见六神通故，不于六神通学。何以故？憍尸迦！不可五眼空见五眼空，不可六神通空见六神通空故。憍尸迦！不可五眼空于五眼空学，不可六神通空于六神通空学故。
「憍尸迦！佛十力，佛十力性空故，菩萨摩诃萨不见佛十力；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，四无所畏乃至十八佛不共法性空故，菩萨摩诃萨不见四无所畏乃至十八佛不共法。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见佛十力故，不于佛十力学；不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，不于四无所畏乃至十八佛不共法学。何以故？憍尸迦！不可佛十力空见佛十力空，不可四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空见四无所畏乃至十八佛不共法空故。憍尸迦！不可佛十力空于佛十力空学，不可四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空于四无所畏乃至十八佛不共法空学故。
「憍尸迦！无忘失法，无忘失法性空故，菩萨摩诃萨不见无忘失法；恒住舍性，恒住舍性性空故，菩萨摩诃萨不见恒住舍性。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见无忘失法故，不于无忘失法学；不见恒住舍性故，不于恒住舍性学。何以故？憍尸迦！不可无忘失法空见无忘失法空，不可恒住舍性空见恒住舍性空故。憍尸迦！不可无忘失法空于无忘失法空学，不可恒住舍性空于恒住舍性空学故。
「憍尸迦！一切智，一切智性空故，菩萨摩诃萨不见一切智；道相智、一切相智，道相智、一切相智性空故，菩萨摩诃萨不见道相智、一切相智。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见一切智故，不于一切智学；不见道相智、一切相智故，不于道相智、一切相智学。何以故？憍尸迦！不可一切智空见一切智空，不可道相智、一切相智空见道相智、一切相智空故。憍尸迦！不可一切智空于一切智空学，不可道相智、一切相智空于道相智、一切相智空学故。
「憍尸迦！一切陀罗尼门，一切陀罗尼门性空故，菩萨摩诃萨不见一切陀罗尼门；一切三摩地门，一切三摩地门性空故，菩萨摩诃萨不见一切三摩地门。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见一切陀罗尼门故，不于一切陀罗尼门学；不见一切三摩地门故，不于一切三摩地门学。何以故？憍尸迦！不可一切陀罗尼门空见一切陀罗尼门空，不可一切三摩地门空见一切三摩地门空故。憍尸迦！不可一切陀罗尼门空于一切陀罗尼门空学，不可一切三摩地门空于一切三摩地门空学故。
「憍尸迦！预流，预流性空故，菩萨摩诃萨不见预流；一来、不还、阿罗汉，一来、不还、阿罗汉性空故，菩萨摩诃萨不见一来、不还、阿罗汉。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见预流故，不于预流学；不见一来、不还、阿罗汉故，不于一来、不还、阿罗汉学。何以故？憍尸迦！不可预流空见预流空，不可一来、不还、阿罗汉空见一来、不还、阿罗汉空故。憍尸迦！不可预流空于预流空学，不可一来、不还、阿罗汉空于一来、不还、阿罗汉空学故。
「憍尸迦！预流向预流果，预流向预流果性空故，菩萨摩诃萨不见预流向预流果；一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，一来向乃至阿罗汉果性空故，菩萨摩诃萨不见一来向乃至阿罗汉果。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见预流向预流果故，不于预流向预流果学；不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果故，不于一来向乃至阿罗汉果学。何以故？憍尸迦！不可预流向预流果空见预流向预流果空，不可一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空见一来向乃至阿罗汉果空故。憍尸迦！不可预流向预流果空于预流向预流果空学，不可一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空于一来向乃至阿罗汉果空学故。
「憍尸迦！独觉，独觉性空故，菩萨摩诃萨不见独觉；独觉向独觉果，独觉向独觉果性空故，菩萨摩诃萨不见独觉向独觉果。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见独觉故，不于独觉学；不见独觉向独觉果故，不于独觉向独觉果学。何以故？憍尸迦！不可独觉空见独觉空，不可独觉向独觉果空见独觉向独觉果空故。憍尸迦！不可独觉空于独觉空学，不可独觉向独觉果空于独觉向独觉果空学故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空故，菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨；三藐三佛陀，三藐三佛陀性空故，菩萨摩诃萨不见三藐三佛陀。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨故，不于菩萨摩诃萨学；不见三藐三佛陀故，不于三藐三佛陀学。何以故？憍尸迦！不可菩萨摩诃萨空见菩萨摩诃萨空，不可三藐三佛陀空见三藐三佛陀空故。憍尸迦！不可菩萨摩诃萨空于菩萨摩诃萨空学，不可三藐三佛陀空于三藐三佛陀空学故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨法，菩萨摩诃萨法性空故，菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨法；无上正等菩提，无上正等菩提性空故，菩萨摩诃萨不见无上正等菩提。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨法故，不于菩萨摩诃萨法学；不见无上正等菩提故，不于无上正等菩提学。何以故？憍尸迦！不可菩萨摩诃萨法空见菩萨摩诃萨法空，不可无上正等菩提空见无上正等菩提空故。憍尸迦！不可菩萨摩诃萨法空于菩萨摩诃萨法空学，不可无上正等菩提空于无上正等菩提空学故。
「憍尸迦！声闻乘，声闻乘性空故，菩萨摩诃萨不见声闻乘；独觉乘、无上乘，独觉乘、无上乘性空故，菩萨摩诃萨不见独觉乘、无上乘。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见声闻乘故，不于声闻乘学；不见独觉乘、无上乘故，不于独觉乘无上乘学。何以故？憍尸迦！不可声闻乘空见声闻乘空，不可独觉乘、无上乘空见独觉乘、无上乘空故。憍尸迦！不可声闻乘空于声闻乘空学，不可独觉乘、无上乘空于独觉乘、无上乘空学故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于空学，是菩萨摩诃萨为于空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于色空学，不于受、想、行、识空学，是菩萨摩诃萨为于色空学，为于受、想、行、识空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于眼处空学，不于耳、鼻、舌、身、意处空学，是菩萨摩诃萨为于眼处空学，为于耳、鼻、舌、身、意处空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于色处空学，不于声、香、味、触、法处空学，是菩萨摩诃萨为于色处空学，为于声、香、味、触、法处空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于眼界空学，不于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空学，是菩萨摩诃萨为于眼界空学，为于色界乃至眼触为缘所生诸受空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于耳界空学，不于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空学，是菩萨摩诃萨为于耳界空学，为于声界乃至耳触为缘所生诸受空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于鼻界空学，不于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空学，是菩萨摩诃萨为于鼻界空学，为于香界乃至鼻触为缘所生诸受空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于舌界空学，不于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空学，是菩萨摩诃萨为于舌界空学，为于味界乃至舌触为缘所生诸受空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于身界空学，不于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空学，是菩萨摩诃萨为于身界空学，为于触界乃至身触为缘所生诸受空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于意界空学，不于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空学，是菩萨摩诃萨为于意界空学，为于法界乃至意触为缘所生诸受空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于地界空学，不于水、火、风、空、识界空学，是菩萨摩诃萨为于地界空学，为于水、火、风、空、识界空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于苦圣谛空学，不于集、灭、道圣谛空学，是菩萨摩诃萨为于苦圣谛空学，为于集、灭、道圣谛空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于无明空学，不于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空学，是菩萨摩诃萨为于无明空学，为于行乃至老死愁叹苦忧恼空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于内空空学，不于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空学，是菩萨摩诃萨为于内空空学，为于外空乃至无性自性空空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于真如空学，不于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空学，是菩萨摩诃萨为于真如空学，为于法界乃至不思议界空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于布施波罗蜜多空学，不于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空学，是菩萨摩诃萨为于布施波罗蜜多空学，为于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于四静虑空学，不于四无量、四无色定空学，是菩萨摩诃萨为于四静虑空学，为于四无量、四无色定空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于八解脱空学，不于八胜处、九次第定、十遍处空学，是菩萨摩诃萨为于八解脱空学，为于八胜处、九次第定、十遍处空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于四念住空学，不于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空学，是菩萨摩诃萨为于四念住空学，为于四正断乃至八圣道支空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于空解脱门空学，不于无相、无愿解脱门空学，是菩萨摩诃萨为于空解脱门空学，为于无相、无愿解脱门空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于五眼空学，不于六神通空学，是菩萨摩诃萨为于五眼空学，为于六神通空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于佛十力空学，不于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空学，是菩萨摩诃萨为于佛十力空学，为于四无所畏乃至十八佛不共法空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于无忘失法空学，不于恒住舍性空学，是菩萨摩诃萨为于无忘失法空学，为于恒住舍性空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于一切智空学，不于道相智、一切相智空学，是菩萨摩诃萨为于一切智空学，为于道相智、一切相智空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于一切陀罗尼门空学，不于一切三摩地门空学，是菩萨摩诃萨为于一切陀罗尼门空学，为于一切三摩地门空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于预流空学，不于一来、不还、阿罗汉空学，是菩萨摩诃萨为于预流空学，为于一来、不还、阿罗汉空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于预流向预流果空学，不于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空学，是菩萨摩诃萨为于预流向预流果空学，为于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于独觉空学，不于独觉向独觉果空学，是菩萨摩诃萨为于独觉空学，为于独觉向独觉果空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于菩萨摩诃萨空学，不于三藐三佛陀空学，是菩萨摩诃萨为于菩萨摩诃萨空学，为于三藐三佛陀空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于菩萨摩诃萨法空学，不于无上正等菩提空学，是菩萨摩诃萨为于菩萨摩诃萨法空学，为于无上正等菩提空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于声闻乘空学，不于独觉乘、无上乘空学，是菩萨摩诃萨为于声闻乘空学，为于独觉乘、无上乘空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于色空学，无二分故；于受、想、行、识空学，无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于眼处空学，无二分故；于耳、鼻、舌、身、意处空学，无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于色处空学，无二分故；于声、香、味、触、法处空学，无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于眼界空学，无二分故；于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空学，无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于耳界空学，无二分故；于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空学，无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于鼻界空学，无二分故；于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空学，无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于舌界空学，无二分故；于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空学，无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于身界空学，无二分故；于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空学，无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于意界空学，无二分故；于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空学，无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于地界空学，无二分故；于水、火、风、空、识界空学，无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于苦圣谛空学，无二分故；于集、灭、道圣谛空学，无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于无明空学，无二分故；于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空学，无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于内空空学，无二分故；于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空学，无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于真如空学，无二分故；于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空学，无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多空学，无二分故；于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空学，无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于四静虑空学，无二分故；于四无量、四无色定空学，无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于八解脱空学，无二分故；于八胜处、九次第定、十遍处空学，无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于四念住空学，无二分故；于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空学，无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于空解脱门空学，无二分故；于无相、无愿解脱门空学，无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于五眼空学，无二分故；于六神通空学，无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于佛十力空学，无二分故；于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空学，无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于无忘失法空学，无二分故；于恒住舍性空学，无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于一切智空学，无二分故；于道相智、一切相智空学，无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于一切陀罗尼门空学，无二分故；于一切三摩地门空学，无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于预流空学，无二分故；于一来、不还、阿罗汉空学，无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于预流向预流果空学，无二分故；于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空学，无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于独觉空学，无二分故；于独觉向独觉果空学，无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨空学，无二分故；于三藐三佛陀空学，无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨法空学，无二分故；于无上正等菩提空学，无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于声闻乘空学，无二分故；于独觉乘、无上乘空学，无二分故。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于布施波罗蜜多学，能于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于内空学，能于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于真如学，能于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于苦圣谛学，能于集、灭、道圣谛学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于四静虑学，能于四无量、四无色定学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于八解脱学，能于八胜处、九次第定、十遍处学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于四念住学，能于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于空解脱门学，能于无相、无愿解脱门学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于五眼学，能于六神通学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于佛十力学，能于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于无忘失法学，能于恒住舍性学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于一切智学，能于道相智、一切相智学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于一切陀罗尼门学，能于一切三摩地门学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于预流学，能于一来、不还、阿罗汉学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于预流向预流果学，能于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于独觉学，能于独觉向独觉果学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨学，能于三藐三佛陀学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨法学，能于无上正等菩提学。何以故？无二分故。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于声闻乘学，能于独觉乘、无上乘学。何以故？无二分故。」
大般若波罗蜜多经卷第八十六
3大般若波罗蜜多经卷第八十七三藏法师玄奘奉 诏译初分学般若品第二十六之三
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于布施波罗蜜多学，无二分故；能于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于内空学，无二分故；能于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于真如学，无二分故；能于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于苦圣谛学，无二分故；能于集、灭、道圣谛学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于四静虑学，无二分故；能于四无量、四无色定学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于八解脱学，无二分故；能于八胜处、九次第定、十遍处学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于四念住学，无二分故；能于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于空解脱门学，无二分故；能于无相、无愿解脱门学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于五眼学，无二分故；能于六神通学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于佛十力学，无二分故；能于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于无忘失法学，无二分故；能于恒住舍性学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于一切智学，无二分故；能于道相智、一切相智学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于一切陀罗尼门学，无二分故；能于一切三摩地门学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于预流学，无二分故；能于一来、不还、阿罗汉学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于预流向预流果学，无二分故；能于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于独觉学，无二分故；能于独觉向独觉果学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨学，无二分故；能于三藐三佛陀学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨法学，无二分故；能于无上正等菩提学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于声闻乘学，无二分故；能于独觉乘、无上乘学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为色增减故学，不为受、想、行、识增减故学。何以故？以色蕴等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为眼处增减故学，不为耳、鼻、舌、身、意处增减故学。何以故？以眼处等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为色处增减故学，不为声、香、味、触、法处增减故学。何以故？以色处等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为眼界增减故学，不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受增减故学。何以故？以眼界等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为耳界增减故学，不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受增减故学。何以故？以耳界等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为鼻界增减故学，不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受增减故学。何以故？以鼻界等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为舌界增减故学，不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受增减故学。何以故？以舌界等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为身界增减故学，不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受增减故学。何以故？以身界等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为意界增减故学，不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受增减故学。何以故？以意界等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为地界增减故学，不为水、火、风、空、识界增减故学。何以故？以地界等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为苦圣谛增减故学，不为集、灭、道圣谛增减故学。何以故？以苦圣谛等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为无明增减故学，不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼增减故学。何以故？以无明等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为内空增减故学，不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增减故学。何以故？以内空等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为真如增减故学，不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界增减故学。何以故？以真如等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为布施波罗蜜多增减故学，不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增减故学。何以故？以布施波罗蜜多等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为四静虑增减故学，不为四无量、四无色定增减故学。何以故？以四静虑等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为八解脱增减故学，不为八胜处、九次第定、十遍处增减故学。何以故？以八解脱等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为四念住增减故学，不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增减故学。何以故？以四念住等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为空解脱门增减故学，不为无相、无愿解脱门增减故学。何以故？以空解脱门等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为五眼增减故学，不为六神通增减故学。何以故？以五眼等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为佛十力增减故学，不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法增减故学。何以故？以佛十力等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为无忘失法增减故学，不为恒住舍性增减故学。何以故？以无忘失法等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为一切智增减故学，不为道相智、一切相智增减故学。何以故？以一切智等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为一切陀罗尼门增减故学，不为一切三摩地门增减故学。何以故？以一切陀罗尼门等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为预流增减故学，不为一来、不还、阿罗汉增减故学。何以故？以预流等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为预流向预流果增减故学，不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果增减故学。何以故？以预流向预流果等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为独觉增减故学，不为独觉向独觉果增减故学。何以故？以独觉等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨增减故学，不为三藐三佛陀增减故学。何以故？以菩萨摩诃萨等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨法增减故学，不为无上正等菩提增减故学。何以故？以菩萨摩诃萨法等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为声闻乘增减故学，不为独觉乘、无上乘增减故学。何以故？以声闻乘等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为色增减故学，无二分故；不为受、想、行、识、增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为色摄受坏灭故学，不为受、想、行、识摄受坏灭故学。何以故？以色蕴等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为眼处增减故学，无二分故；不为耳、鼻、舌、身、意处增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为眼处摄受坏灭故学，不为耳、鼻、舌、身、意处摄受坏灭故学。何以故？以眼处等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为色处增减故学，无二分故；不为声、香、味、触、法处增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为色处摄受坏灭故学，不为声、香、味、触、法处摄受坏灭故学。何以故？以色处等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为眼界增减故学，无二分故；不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为眼界摄受坏灭故学，不为色界乃至眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故？以眼界等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为耳界增减故学，无二分故；不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为耳界摄受坏灭故学，不为声界乃至耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故？以耳界等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为鼻界增减故学，无二分故；不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为鼻界摄受坏灭故学，不为香界乃至鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故？以鼻界等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为舌界增减故学，无二分故；不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为舌界摄受坏灭故学，不为味界乃至舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故？以舌界等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为身界增减故学，无二分故；不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为身界摄受坏灭故学，不为触界乃至身触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故？以身界等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为意界增减故学，无二分故；不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为意界摄受坏灭故学，不为法界乃至意触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故？以意界等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为地界增减故学，无二分故；不为水、火、风、空、识界增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为地界摄受坏灭故学，不为水、火、风、空、识界摄受坏灭故学。何以故？以地界等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为苦圣谛增减故学，无二分故；不为集、灭、道圣谛增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为苦圣谛摄受坏灭故学，不为集、灭、道圣谛摄受坏灭故学。何以故？以苦圣谛等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为无明增减故学，无二分故；不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为无明摄受坏灭故学，不为行乃至老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学。何以故？以无明等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为内空增减故学，无二分故；不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为内空摄受坏灭故学，不为外空乃至无性自性空摄受坏灭故学。何以故？以内空等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为真如增减故学，无二分故；不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为真如摄受坏灭故学，不为法界乃至不思议界摄受坏灭故学。何以故？以真如等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为布施波罗蜜多增减故学，无二分故；不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学，不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多摄受坏灭故学。何以故？以布施波罗蜜多等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为四静虑增减故学，无二分故；不为四无量、四无色定增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为四静虑摄受坏灭故学，不为四无量、四无色定摄受坏灭故学。何以故？以四静虑等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为八解脱增减故学，无二分故；不为八胜处、九次第定、十遍处增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为八解脱摄受坏灭故学，不为八胜处、九次第定、十遍处摄受坏灭故学。何以故？以八解脱等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为四念住增减故学，无二分故；不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为四念住摄受坏灭故学，不为四正断乃至八圣道支摄受坏灭故学。何以故？以四念住等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为空解脱门增减故学，无二分故；不为无相、无愿解脱门增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为空解脱门摄受坏灭故学，不为无相、无愿解脱门摄受坏灭故学。何以故？以空解脱门等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为五眼增减故学，无二分故；不为六神通增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为五眼摄受坏灭故学，不为六神通摄受坏灭故学。何以故？以五眼等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为佛十力增减故学，无二分故；不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为佛十力摄受坏灭故学，不为四无所畏乃至十八佛不共法摄受坏灭故学。何以故？以佛十力等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为无忘失法增减故学，无二分故；不为恒住舍性增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为无忘失法摄受坏灭故学，不为恒住舍性摄受坏灭故学。何以故？以无忘失法等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为一切智增减故学，无二分故；不为道相智、一切相智增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为一切智摄受坏灭故学，不为道相智、一切相智摄受坏灭故学。何以故？以一切智等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为一切陀罗尼门增减故学，无二分故；不为一切三摩地门增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学，不为一切三摩地门摄受坏灭故学。何以故？以一切陀罗尼门等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为预流增减故学，无二分故；不为一来、不还、阿罗汉增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为预流摄受坏灭故学，不为一来、不还、阿罗汉摄受坏灭故学。何以故？以预流等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为预流向预流果增减故学，无二分故；不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为预流向预流果摄受坏灭故学，不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果摄受坏灭故学。何以故？以预流向预流果等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为独觉增减故学，无二分故；不为独觉向独觉果增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为独觉摄受坏灭故学，不为独觉向独觉果摄受坏灭故学。何以故？以独觉等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨增减故学，无二分故；不为三藐三佛陀增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学，不为三藐三佛陀摄受坏灭故学。何以故？以菩萨摩诃萨等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨法增减故学，无二分故；不为无上正等菩提增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学，不为无上正等菩提摄受坏灭故学。何以故？以菩萨摩诃萨法等无二分故。
「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为声闻乘增减故学，无二分故；不为独觉乘、无上乘增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为声闻乘摄受坏灭故学，不为独觉乘、无上乘摄受坏灭故学。何以故？以声闻乘等无二分故。」
时，舍利子问善现言：「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为色摄受坏灭故学，不为受、想、行、识摄受坏灭故学耶？
「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为眼处摄受坏灭故学，不为耳、鼻、舌、身、意处摄受坏灭故学耶？
「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为色处摄受坏灭故学，不为声、香、味、触、法处摄受坏灭故学耶？
「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为眼界摄受坏灭故学，不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶？
「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为耳界摄受坏灭故学，不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶？
「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为鼻界摄受坏灭故学，不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶？
「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为舌界摄受坏灭故学，不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶？
「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为身界摄受坏灭故学，不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶？
「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为意界摄受坏灭故学，不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶？
「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为地界摄受坏灭故学，不为水、火、风、空、识界摄受坏灭故学耶？
「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为苦圣谛摄受坏灭故学，不为集、灭、道圣谛摄受坏灭故学耶？
「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为无明摄受坏灭故学，不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学耶？
「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为内空摄受坏灭故学，不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空摄受坏灭故学耶？
「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为真如摄受坏灭故学，不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界摄受坏灭故学耶？
「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学，不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多摄受坏灭故学耶？
「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为四静虑摄受坏灭故学，不为四无量、四无色定摄受坏灭故学耶？
「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为八解脱摄受坏灭故学，不为八胜处、九次第定、十遍处摄受坏灭故学耶？
「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为四念住摄受坏灭故学，不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支摄受坏灭故学耶？
「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为空解脱门摄受坏灭故学，不为无相、无愿解脱门摄受坏灭故学耶？
「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为五眼摄受坏灭故学，不为六神通摄受坏灭故学耶？
「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为佛十力摄受坏灭故学，不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法摄受坏灭故学耶？
「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为无忘失法摄受坏灭故学，不为恒住舍性摄受坏灭故学耶？
「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为一切智摄受坏灭故学，不为道相智、一切相智摄受坏灭故学耶？
「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学，不为一切三摩地门摄受坏灭故学耶？
「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为预流摄受坏灭故学，不为一来、不还、阿罗汉摄受坏灭故学耶？
「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为预流向预流果摄受坏灭故学，不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，摄受坏灭故学耶？
「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为独觉摄受坏灭故学，不为独觉向独觉果摄受坏灭故学耶？
「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学，不为三藐三佛陀摄受坏灭故学耶？
「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学，不为无上正等菩提摄受坏灭故学耶？
「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为声闻乘摄受坏灭故学，不为独觉乘、无上乘摄受坏灭故学耶？」
大般若波罗蜜多经卷第八十七
4大般若波罗蜜多经卷第八十八三藏法师玄奘奉 诏译初分学般若品第二十六之四
善现答言：「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为色摄受坏灭故学，不为受、想、行、识摄受坏灭故学。
「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为眼处摄受坏灭故学，不为耳、鼻、舌、身、意处摄受坏灭故学。
「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为色处摄受坏灭故学，不为声、香、味、触、法处摄受坏灭故学。
「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为眼界摄受坏灭故学，不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学。
「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为耳界摄受坏灭故学，不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学。
「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为鼻界摄受坏灭故学，不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学。
「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为舌界摄受坏灭故学，不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学。
「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为身界摄受坏灭故学，不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受摄受坏灭故学。
「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为意界摄受坏灭故学，不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受摄受坏灭故学。
「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为地界摄受坏灭故学，不为水、火、风、空、识界摄受坏灭故学。
「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为苦圣谛摄受坏灭故学，不为集、灭、道圣谛摄受坏灭故学。
「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为无明摄受坏灭故学，不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学。
「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为内空摄受坏灭故学，不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空摄受坏灭故学。
「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为真如摄受坏灭故学，不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界摄受坏灭故学。
「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学，不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多摄受坏灭故学。
「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为四静虑摄受坏灭故学，不为四无量、四无色定摄受坏灭故学。
「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为八解脱摄受坏灭故学，不为八胜处、九次第定、十遍处摄受坏灭故学。
「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为四念住摄受坏灭故学，不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支摄受坏灭故学。
「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为空解脱门摄受坏灭故学，不为无相、无愿解脱门摄受坏灭故学。
「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为五眼摄受坏灭故学，不为六神通摄受坏灭故学。
「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为佛十力摄受坏灭故学，不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法摄受坏灭故学。
「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为无忘失法摄受坏灭故学，不为恒住舍性摄受坏灭故学。
「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为一切智摄受坏灭故学，不为道相智、一切相智摄受坏灭故学。
「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学，不为一切三摩地门摄受坏灭故学。
「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为预流摄受坏灭故学，不为一来、不还、阿罗汉摄受坏灭故学。
「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为预流向预流果摄受坏灭故学，不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果摄受坏灭故学。
「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为独觉摄受坏灭故学，不为独觉向独觉果摄受坏灭故学。
「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学，不为三藐三佛陀摄受坏灭故学。
「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学，不为无上正等菩提摄受坏灭故学。
「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为声闻乘摄受坏灭故学，不为独觉乘、无上乘摄受坏灭故学。」
时，舍利子问善现言：「何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为色摄受坏灭故学，不为受、想、行、识摄受坏灭故学？
「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为眼处摄受坏灭故学，不为耳、鼻、舌、身、意处摄受坏灭故学？
「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为色处摄受坏灭故学，不为声、香、味、触、法处摄受坏灭故学？
「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为眼界摄受坏灭故学，不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学？
「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为耳界摄受坏灭故学，不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学？
「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为鼻界摄受坏灭故学，不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学？
「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为舌界摄受坏灭故学，不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学？
「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为身界摄受坏灭故学，不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受摄受坏灭故学？
「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为意界摄受坏灭故学，不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受摄受坏灭故学？
「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为地界摄受坏灭故学，不为水、火、风、空、识界摄受坏灭故学？
「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为苦圣谛摄受坏灭故学，不为集、灭、道圣谛摄受坏灭故学？
「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为无明摄受坏灭故学，不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学？
「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为内空摄受坏灭故学，不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空摄受坏灭故学？
「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为真如摄受坏灭故学，不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界摄受坏灭故学？
「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学，不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多摄受坏灭故学？
「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为四静虑摄受坏灭故学，不为四无量、四无色定摄受坏灭故学？
「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为八解脱摄受坏灭故学，不为八胜处、九次第定、十遍处摄受坏灭故学？
「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为四念住摄受坏灭故学，不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支摄受坏灭故学？
「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为空解脱门摄受坏灭故学，不为无相、无愿解脱门摄受坏灭故学？
「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为五眼摄受坏灭故学，不为六神通摄受坏灭故学？
「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为佛十力摄受坏灭故学，不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法摄受坏灭故学？
「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为无忘失法摄受坏灭故学，不为恒住舍性摄受坏灭故学？
「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为一切智摄受坏灭故学，不为道相智、一切相智摄受坏灭故学？
「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学，不为一切三摩地门摄受坏灭故学？
「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为预流摄受坏灭故学，不为一来、不还、阿罗汉摄受坏灭故学？
「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为预流向预流果摄受坏灭故学，不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果摄受坏灭故学？
「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为独觉摄受坏灭故学，不为独觉向独觉果摄受坏灭故学？
「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学，不为三藐三佛陀摄受坏灭故学？
「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学，不为无上正等菩提摄受坏灭故学？
「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为声闻乘摄受坏灭故学，不为独觉乘、无上乘摄受坏灭故学？」
时，具寿善现答舍利子言：「菩萨摩诃萨如是学时，不见有色是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受色及坏灭者；不见有受、想、行、识是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受受、想、行、识及坏灭者。何以故？以色蕴等若能若所内外俱空不可得故。
「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有眼处是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受眼处及坏灭者；不见有耳、鼻、舌、身、意处是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受耳、鼻、舌、身、意处及坏灭者。何以故？以眼处等若能若所内外俱空不可得故。
「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有色处是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受色处及坏灭者；不见有声、香、味、触、法处是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受声、香、味、触、法处及坏灭者。何以故？以色处等若能若所内外俱空不可得故。
「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有眼界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受眼界及坏灭者；不见有色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受色界乃至眼触为缘所生诸受及坏灭者。何以故？以眼界等若能若所内外俱空不可得故。
「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有耳界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受耳界及坏灭者；不见有声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受声界乃至耳触为缘所生诸受及坏灭者。何以故？以耳界等若能若所内外俱空不可得故。
「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有鼻界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受鼻界及坏灭者；不见有香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受香界乃至鼻触为缘所生诸受及坏灭者。何以故？以鼻界等若能若所内外俱空不可得故。
「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有舌界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受舌界及坏灭者；不见有味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受味界乃至舌触为缘所生诸受及坏灭者。何以故？以舌界等若能若所内外俱空不可得故。
「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有身界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受身界及坏灭者；不见有触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受触界乃至身触为缘所生诸受及坏灭者。何以故？以身界等若能若所内外俱空不可得故。
「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有意界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受意界及坏灭者；不见有法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受法界乃至意触为缘所生诸受及坏灭者。何以故？以意界等若能若所内外俱空不可得故。
「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有地界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受地界及坏灭者；不见有水、火、风、空、识界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受水、火、风、空、识界及坏灭者。何以故？以地界等若能若所内外俱空不可得故。
「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有苦圣谛是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受苦圣谛及坏灭者；不见有集、灭、道圣谛是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受集、灭、道圣谛及坏灭者。何以故？以苦圣谛等若能若所内外俱空不可得故。
「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有无明是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受无明及坏灭者；不见有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受行乃至老死愁叹苦忧恼及坏灭者。何以故？以无明等若能若所内外俱空不可得故。
「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有内空是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受内空及坏灭者；不见有外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受外空乃至无性自性空及坏灭者。何以故？以内空等若能若所内外俱空不可得故。
「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有真如是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受真如及坏灭者；不见有法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受法界乃至不思议界及坏灭者。何以故？以真如等若能若所内外俱空不可得故。
「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有布施波罗蜜多是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受布施波罗蜜多及坏灭者；不见有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及坏灭者。何以故？以布施波罗蜜多等若能若所内外俱空不可得故。
「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有四静虑是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受四静虑及坏灭者；不见有四无量、四无色定是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受四无量、四无色定及坏灭者。何以故？以四静虑等若能若所内外俱空不可得故。
「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有八解脱是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受八解脱及坏灭者；不见有八胜处、九次第定、十遍处是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受八胜处、九次第定、十遍处及坏灭者。何以故？以八解脱等若能若所内外俱空不可得故。
「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有四念住是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受四念住及坏灭者，不见有四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受四正断乃至八圣道支及坏灭者。何以故？以四念住等若能若所内外俱空不可得故。
「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有空解脱门是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受空解脱门及坏灭者；不见有无相、无愿解脱门是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受无相、无愿解脱门及坏灭者。何以故？以空解脱门等若能若所内外俱空不可得故。
「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有五眼是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受五眼及坏灭者；不见有六神通是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受六神通及坏灭者。何以故？以五眼等若能若所内外俱空不可得故。
「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有佛十力是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受佛十力及坏灭者；不见有四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受四无所畏乃至十八佛不共法及坏灭者。何以故？以佛十力等若能若所内外俱空不可得故。
「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有无忘失法是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受无忘失法及坏灭者；不见有恒住舍性是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受恒住舍性及坏灭者。何以故？以无忘失法等若能若所内外俱空不可得故。
「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有一切智是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受一切智及坏灭者；不见有道相智、一切相智是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受道相智、一切相智及坏灭者。何以故？以一切智等若能若所内外俱空不可得故。
「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有一切陀罗尼门是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受一切陀罗尼门及坏灭者；不见有一切三摩地门是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受一切三摩地门及坏灭者。何以故？以一切陀罗尼门等若能若所内外俱空不可得故。
「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有预流是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受预流及坏灭者；不见有一来、不还、阿罗汉是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受一来、不还、阿罗汉及坏灭者。何以故？以预流等若能若所内外俱空不可得故。
「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有预流向预流果是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受预流向预流果及坏灭者；不见有一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果及坏灭者。何以故？以预流向预流果等若能若所内外俱空不可得故。
「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有独觉是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受独觉及坏灭者；不见有独觉向独觉果是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受独觉向独觉果及坏灭者。何以故？以独觉等若能若所内外俱空不可得故。
「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有菩萨摩诃萨是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受菩萨摩诃萨及坏灭者；不见有三藐三佛陀是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受三藐三佛陀及坏灭者。何以故？以菩萨摩诃萨等若能若所内外俱空不可得故。
「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有菩萨摩诃萨法是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受菩萨摩诃萨法及坏灭者；不见有无上正等菩提是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受无上正等菩提及坏灭者。何以故？以菩萨摩诃萨法等若能若所内外俱空不可得故。
「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有声闻乘是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受声闻乘及坏灭者；不见有独觉乘、无上乘是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受独觉乘、无上乘及坏灭者。何以故？以声闻乘等若能若所内外俱空不可得故。
「舍利子！若菩萨摩诃萨于色于受、想、行、识，于眼处于耳、鼻、舌、身、意处，于色处于声、香、味、触、法处，于眼界于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，于耳界于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，于鼻界于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，于舌界于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，于身界于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，于意界于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，于地界于水、火、风、空、识界，于苦圣谛于集、灭、道圣谛，于无明于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，于内空于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，于真如于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，于布施波罗蜜多于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，于四静虑于四无量、四无色定，于八解脱于八胜处、九次第定、十遍处，于四念住于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，于空解脱门于无相、无愿解脱门，于五眼于六神通，于佛十力于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，于无忘失法于恒住舍性，于一切智于道相智、一切相智，于一切陀罗尼门于一切三摩地门，于预流于一来、不还、阿罗汉，于预流向预流果于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，于独觉向独觉果，于菩萨摩诃萨于三藐三佛陀，于菩萨摩诃萨法于无上正等菩提，于声闻乘于独觉乘于无上乘，不见是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受及坏灭者而学般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨能成办一切智智。」
时，舍利子问善现言：「菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智耶？」
善现答言：「菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智，于一切法不为摄受坏灭而方便学故。」
舍利子言：「若菩萨摩诃萨于一切法不为摄受坏灭而方便学者，云何能成办一切智智？」
善现言：「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见色若生若灭，不见受、想、行、识若生若灭；不见色若取若舍，不见受、想、行、识若取若舍；不见色若染若净，不见受、想、行、识若染若净；不见色若集若散，不见受、想、行、识若集若散；不见色若增若减，不见受、想、行、识若增若减。何以故？以色蕴性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见眼处若生若灭，不见耳、鼻、舌、身、意处若生若灭；不见眼处若取若舍，不见耳、鼻、舌、身、意处若取若舍；不见眼处若染若净，不见耳、鼻、舌、身、意处若染若净；不见眼处若集若散，不见耳、鼻、舌、身、意处若集若散；不见眼处若增若减，不见耳、鼻、舌、身、意处若增若减。何以故？以眼处性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见色处若生若灭，不见声、香、味、触、法处若生若灭；不见色处若取若舍，不见声、香、味、触、法处若取若舍；不见色处若染若净，不见声、香、味、触、法处若染若净；不见色处若集若散，不见声、香、味、触、法处若集若散；不见色处若增若减，不见声、香、味、触、法处若增若减。何以故？以色处性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见眼界若生若灭，不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若生若灭；不见眼界若取若舍，不见色界乃至眼触为缘所生诸受若取若舍；不见眼界若染若净，不见色界乃至眼触为缘所生诸受若染若净；不见眼界若集若散，不见色界乃至眼触为缘所生诸受若集若散；不见眼界若增若减，不见色界乃至眼触为缘所生诸受若增若减。何以故？以眼界性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见耳界若生若灭，不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若生若灭；不见耳界若取若舍，不见声界乃至耳触为缘所生诸受若取若舍；不见耳界若染若净，不见声界乃至耳触为缘所生诸受若染若净；不见耳界若集若散，不见声界乃至耳触为缘所生诸受若集若散；不见耳界若增若减，不见声界乃至耳触为缘所生诸受若增若减。何以故？以耳界性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
大般若波罗蜜多经卷第八十八
5大般若波罗蜜多经卷第八十九三藏法师玄奘奉 诏译初分学般若品第二十六之五
「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见鼻界若生若灭，不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若生若灭；不见鼻界若取若舍，不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若取若舍；不见鼻界若染若净，不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若染若净；不见鼻界若集若散，不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若集若散；不见鼻界若增若减，不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若增若减。何以故？以鼻界性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见舌界若生若灭，不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若生若灭；不见舌界若取若舍，不见味界乃至舌触为缘所生诸受若取若舍；不见舌界若染若净，不见味界乃至舌触为缘所生诸受若染若净；不见舌界若集若散，不见味界乃至舌触为缘所生诸受若集若散；不见舌界若增若减，不见味界乃至舌触为缘所生诸受若增若减。何以故？以舌界性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见身界若生若灭，不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若生若灭；不见身界若取若舍，不见触界乃至身触为缘所生诸受若取若舍；不见身界若染若净，不见触界乃至身触为缘所生诸受若染若净；不见身界若集若散，不见触界乃至身触为缘所生诸受若集若散；不见身界若增若减，不见触界乃至身触为缘所生诸受若增若减。何以故？以身界性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见意界若生若灭，不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若生若灭；不见意界若取若舍，不见法界乃至意触为缘所生诸受若取若舍；不见意界若染若净，不见法界乃至意触为缘所生诸受若染若净；不见意界若集若散，不见法界乃至意触为缘所生诸受若集若散；不见意界若增若减，不见法界乃至意触为缘所生诸受若增若减。何以故？以意界性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见地界若生若灭，不见水、火、风、空、识界若生若灭；不见地界若取若舍，不见水、火、风、空、识界若取若舍；不见地界若染若净，不见水、火、风、空、识界若染若净；不见地界若集若散，不见水、火、风、空、识界若集若散；不见地界若增若减，不见水、火、风、空、识界若增若减。何以故？以地界性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见苦圣谛若生若灭，不见集、灭、道圣谛若生若灭；不见苦圣谛若取若舍，不见集、灭、道圣谛若取若舍；不见苦圣谛若染若净，不见集、灭、道圣谛若染若净；不见苦圣谛若集若散，不见集、灭、道圣谛若集若散；不见苦圣谛若增若减，不见集、灭、道圣谛若增若减。何以故？以苦圣谛性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见无明若生若灭，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若生若灭；不见无明若取若舍，不见行乃至老死愁叹苦忧恼若取若舍；不见无明若染若净，不见行乃至老死愁叹苦忧恼若染若净；不见无明若集若散，不见行乃至老死愁叹苦忧恼若集若散；不见无明若增若减，不见行乃至老死愁叹苦忧恼若增若减。何以故？以无明性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见内空若生若灭，不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若生若灭；不见内空若取若舍，不见外空乃至无性自性空若取若舍；不见内空若染若净，不见外空乃至无性自性空若染若净；不见内空若集若散，不见外空乃至无性自性空若集若散；不见内空若增若减，不见外空乃至无性自性空若增若减。何以故？以内空性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见真如若生若灭，不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若生若灭；不见真如若取若舍，不见法界乃至不思议界若取若舍；不见真如若染若净，不见法界乃至不思议界若染若净；不见真如若集若散，不见法界乃至不思议界若集若散；不见真如若增若减，不见法界乃至不思议界若增若减。何以故？以真如性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见布施波罗蜜多若生若灭，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭；不见布施波罗蜜多若取若舍，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若取若舍；不见布施波罗蜜多若染若净，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若染若净；不见布施波罗蜜多若集若散，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若集若散；不见布施波罗蜜多若增若减，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若增若减。何以故？以布施波罗蜜多性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见四静虑若生若灭，不见四无量、四无色定若生若灭；不见四静虑若取若舍，不见四无量、四无色定若取若舍；不见四静虑若染若净，不见四无量、四无色定若染若净；不见四静虑若集若散，不见四无量、四无色定若集若散；不见四静虑若增若减，不见四无量、四无色定若增若减。何以故？以四静虑性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见八解脱若生若灭，不见八胜处、九次第定、十遍处若生若灭；不见八解脱若取若舍，不见八胜处、九次第定、十遍处若取若舍；不见八解脱若染若净，不见八胜处、九次第定、十遍处若染若净；不见八解脱若集若散，不见八胜处、九次第定、十遍处若集若散；不见八解脱若增若减，不见八胜处、九次第定、十遍处若增若减。何以故？以八解脱性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见四念住若生若灭，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若生若灭；不见四念住若取若舍，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若取若舍；不见四念住若染若净，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若染若净；不见四念住若集若散，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若集若散；不见四念住若增若减，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若增若减。何以故？以四念住性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见空解脱门若生若灭，不见无相、无愿解脱门若生若灭；不见空解脱门若取若舍，不见无相、无愿解脱门若取若舍；不见空解脱门若染若净，不见无相、无愿解脱门若染若净；不见空解脱门若集若散，不见无相、无愿解脱门若集若散；不见空解脱门若增若减，不见无相、无愿解脱门若增若减。何以故？以空解脱门性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见五眼若生若灭，不见六神通若生若灭；不见五眼若取若舍，不见六神通若取若舍；不见五眼若染若净，不见六神通若染若净；不见五眼若集若散，不见六神通若集若散；不见五眼若增若减，不见六神通若增若减。何以故？以五眼性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见佛十力若生若灭，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若生若灭；不见佛十力若取若舍，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若取若舍；不见佛十力若染若净，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若染若净；不见佛十力若集若散，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若集若散；不见佛十力若增若减，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若增若减。何以故？以佛十力性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见无忘失法若生若灭，不见恒住舍性若生若灭；不见无忘失法若取若舍，不见恒住舍性若取若舍；不见无忘失法若染若净，不见恒住舍性若染若净；不见无忘失法若集若散，不见恒住舍性若集若散；不见无忘失法若增若减，不见恒住舍性若增若减。何以故？以无忘失法性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见一切智若生若灭，不见道相智、一切相智若生若灭；不见一切智若取若舍，不见道相智、一切相智若取若舍；不见一切智若染若净，不见道相智、一切相智若染若净；不见一切智若集若散，不见道相智、一切相智若集若散；不见一切智若增若减，不见道相智、一切相智若增若减。何以故？以一切智性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见一切陀罗尼门若生若灭，不见一切三摩地门若生若灭；不见一切陀罗尼门若取若舍，不见一切三摩地门若取若舍；不见一切陀罗尼门若染若净，不见一切三摩地门若染若净；不见一切陀罗尼门若集若散，不见一切三摩地门若集若散；不见一切陀罗尼门若增若减，不见一切三摩地门若增若减。何以故？以一切陀罗尼门性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见预流若生若灭，不见一来、不还、阿罗汉若生若灭；不见预流若取若舍，不见一来、不还、阿罗汉若取若舍；不见预流若染若净，不见一来、不还、阿罗汉若染若净；不见预流若集若散，不见一来、不还、阿罗汉若集若散；不见预流若增若减，不见一来、不还、阿罗汉若增若减。何以故？以预流性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见预流向预流果若生若灭，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若生若灭；不见预流向预流果若取若舍，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若取若舍；不见预流向预流果若染若净，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若染若净；不见预流向预流果若集若散，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若集若散；不见预流向预流果若增若减，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若增若减。何以故？以预流向预流果性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见独觉若生若灭，不见独觉向独觉果若生若灭；不见独觉若取若舍，不见独觉向独觉果若取若舍；不见独觉若染若净，不见独觉向独觉果若染若净；不见独觉若集若散，不见独觉向独觉果若集若散；不见独觉若增若减，不见独觉向独觉果若增若减。何以故？以独觉性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见菩萨摩诃萨若生若灭，不见三藐三佛陀若生若灭；不见菩萨摩诃萨若取若舍，不见三藐三佛陀若取若舍；不见菩萨摩诃萨若染若净，不见三藐三佛陀若染若净；不见菩萨摩诃萨若集若散，不见三藐三佛陀若集若散；不见菩萨摩诃萨若增若减，不见三藐三佛陀若增若减。何以故？以菩萨摩诃萨性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见菩萨摩诃萨法若生若灭，不见无上正等菩提若生若灭；不见菩萨摩诃萨法若取若舍，不见无上正等菩提若取若舍；不见菩萨摩诃萨法若染若净，不见无上正等菩提若染若净；不见菩萨摩诃萨法若集若散，不见无上正等菩提若集若散；不见菩萨摩诃萨法若增若减，不见无上正等菩提若增若减。何以故？以菩萨摩诃萨法性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见声闻乘若生若灭，不见独觉乘、无上乘若生若灭；不见声闻乘若取若舍，不见独觉乘、无上乘若取若舍；不见声闻乘若染若净，不见独觉乘、无上乘若染若净；不见声闻乘若集若散，不见独觉乘、无上乘若集若散；不见声闻乘若增若减，不见独觉乘、无上乘若增若减。何以故？以声闻乘性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
「如是，舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于一切法不见若生若灭、若取若舍、若染若净、若集若散、若增若减而学般若波罗蜜多，则能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。」
初分求般若品第二十七之一
尔时，天帝释问舍利子言：「大德！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，当于何求？」
舍利子言：「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，当于善现所说中求。」
时，天帝释谓善现言：「今尊者舍利子所说，将非大德神力，大德为依处耶？」
善现告言：「憍尸迦！此非我神力，非我为依处。」
天帝释言：「是谁神力？谁为依处？」
善现报言：「是如来神力，如来为依处。」
天帝释言：「大德！一切法无依处，如何可言舍利子所说是如来神力，如来为依处？」
善现告言：「憍尸迦！如是！如是！如汝所说，一切法无依处，是故如来非所依处，亦无所依，但为随顺世俗施设说为依处。
「憍尸迦！非离无依处如来可得，非离无依处真如如来可得，非离无依处法性如来可得，非离无依处如来真如可得，非离无依处如来法性可得，非离无依处真如如来真如可得，非离无依处法性如来法性可得。
「憍尸迦！非无依处中如来可得，非如来中无依处可得；非无依处真如中如来可得，非如来中无依处真如可得；非无依处法性中如来可得，非如来中无依处法性可得；非无依处中如来真如可得，非如来真如中无依处可得；非无依处中如来法性可得，非如来法性中无依处可得；非无依处真如中如来真如可得，非如来真如中无依处真如可得；非无依处法性中如来法性可得，非如来法性中无依处法性可得。
「憍尸迦！非离色如来可得，非离受、想、行、识如来可得；非离色真如如来可得，非离受、想、行、识真如如来可得；非离色法性如来可得，非离受、想、行、识法性如来可得；非离色如来真如可得，非离受、想、行、识如来真如可得；非离色如来法性可得，非离受、想、行、识如来法性可得；非离色真如如来真如可得，非离受、想、行、识真如如来真如可得；非离色法性如来法性可得，非离受、想、行、识法性如来法性可得。
「憍尸迦！非色中如来可得，非如来中色可得，非受、想、行、识中如来可得，非如来中受、想、行、识可得；非色真如中如来可得，非如来中色真如可得，非受、想、行、识真如中如来可得，非如来中受、想、行、识真如可得；非色法性中如来可得，非如来中色法性可得，非受、想、行、识法性中如来可得，非如来中受、想、行、识法性可得；非色中如来真如可得，非如来真如中色可得，非受、想、行、识中如来真如可得，非如来真如中受、想、行、识可得；非色中如来法性可得，非如来法性中色可得，非受、想、行、识中如来法性可得，非如来法性中受、想、行、识可得；非色真如中如来真如可得，非如来真如中色真如可得，非受、想、行、识真如中如来真如可得，非如来真如中受、想、行、识真如可得；非色法性中如来法性可得，非如来法性中色法性可得，非受、想、行、识法性中如来法性可得，非如来法性中受、想、行、识法性可得。
「憍尸迦！非离眼处如来可得，非离耳、鼻、舌、身、意处如来可得；非离眼处真如如来可得，非离耳、鼻、舌、身、意处真如如来可得；非离眼处法性如来可得，非离耳、鼻、舌、身、意处法性如来可得；非离眼处如来真如可得，非离耳、鼻、舌、身、意处如来真如可得；非离眼处如来法性可得，非离耳、鼻、舌、身、意处如来法性可得；非离眼处真如如来真如可得，非离耳、鼻、舌、身、意处真如如来真如可得；非离眼处法性如来法性可得，非离耳、鼻、舌、身、意处法性如来法性可得。
「憍尸迦！非眼处中如来可得，非如来中眼处可得，非耳、鼻、舌、身、意处中如来可得，非如来中耳、鼻、舌、身、意处可得；非眼处真如中如来可得，非如来中眼处真如可得，非耳、鼻、舌、身、意处真如中如来可得，非如来中耳、鼻、舌、身、意处真如可得；非眼处法性中如来可得，非如来中眼处法性可得，非耳、鼻、舌、身、意处法性中如来可得，非如来中耳、鼻、舌、身、意处法性可得；非眼处中如来真如可得，非如来真如中眼处可得，非耳、鼻、舌、身、意处中如来真如可得，非如来真如中耳、鼻、舌、身、意处可得；非眼处中如来法性可得，非如来法性中眼处可得，非耳、鼻、舌、身、意处中如来法性可得，非如来法性中耳、鼻、舌、身、意处可得；非眼处真如中如来真如可得，非如来真如中眼处真如可得，非耳、鼻、舌、身、意处真如中如来真如可得，非如来真如中耳、鼻、舌、身、意处真如可得；非眼处法性中如来法性可得，非如来法性中眼处法性可得，非耳、鼻、舌、身、意处法性中如来法性可得，非如来法性中耳、鼻、舌、身、意处法性可得。
「憍尸迦！非离色处如来可得，非离声、香、味、触、法处如来可得；非离色处真如如来可得，非离声、香、味、触、法处真如如来可得；非离色处法性如来可得，非离声、香、味、触、法处法性如来可得；非离色处如来真如可得，非离声、香、味、触、法处如来真如可得；非离色处如来法性可得，非离声、香、味、触、法处如来法性可得；非离色处真如如来真如可得，非离声、香、味、触、法处真如如来真如可得；非离色处法性如来法性可得，非离声、香、味、触、法处法性如来法性可得。
「憍尸迦！非色处中如来可得，非如来中色处可得，非声、香、味、触、法处中如来可得，非如来中声、香、味、触、法处可得；非色处真如中如来可得，非如来中色处真如可得，非声、香、味、触、法处真如中如来可得，非如来中声、香、味、触、法处真如可得；非色处法性中如来可得，非如来中色处法性可得，非声、香、味、触、法处法性中如来可得，非如来中声、香、味、触、法处法性可得；非色处中如来真如可得，非如来真如中色处可得，非声、香、味、触、法处中如来真如可得，非如来真如中声、香、味、触、法处可得；非色处中如来法性可得，非如来法性中色处可得，非声、香、味、触、法处中如来法性可得，非如来法性中声、香、味、触、法处可得；非色处真如中如来真如可得，非如来真如中色处真如可得，非声、香、味、触、法处真如中如来真如可得，非如来真如中声、香、味、触、法处真如可得；非色处法性中如来法性可得，非如来法性中色处法性可得，非声、香、味、触、法处法性中如来法性可得，非如来法性中声、香、味、触、法处法性可得。
「憍尸迦！非离眼界如来可得，非离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如来可得；非离眼界真如如来可得，非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如如来可得；非离眼界法性如来可得，非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性如来可得；非离眼界如来真如可得，非离色界乃至眼触为缘所生诸受如来真如可得；非离眼界如来法性可得，非离色界乃至眼触为缘所生诸受如来法性可得；非离眼界真如如来真如可得，非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如如来真如可得；非离眼界法性如来法性可得，非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性如来法性可得。
「憍尸迦！非眼界中如来可得，非如来中眼界可得，非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受中如来可得，非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受可得；非眼界真如中如来可得，非如来中眼界真如可得，非色界乃至眼触为缘所生诸受真如中如来可得，非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受真如可得；非眼界法性中如来可得，非如来中眼界法性可得，非色界乃至眼触为缘所生诸受法性中如来可得，非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受法性可得；非眼界中如来真如可得，非如来真如中眼界可得，非色界乃至眼触为缘所生诸受中如来真如可得，非如来真如中色界乃至眼触为缘所生诸受可得；非眼界中如来法性可得，非如来法性中眼界可得，非色界乃至眼触为缘所生诸受中如来法性可得，非如来法性中色界乃至眼触为缘所生诸受可得；非眼界真如中如来真如可得，非如来真如中眼界真如可得，非色界乃至眼触为缘所生诸受真如中如来真如可得，非如来真如中色界乃至眼触为缘所生诸受真如可得；非眼界法性中如来法性可得，非如来法性中眼界法性可得，非色界乃至眼触为缘所生诸受法性中如来法性可得，非如来法性中色界乃至眼触为缘所生诸受法性可得。
大般若波罗蜜多经卷第八十九
2大般若波罗蜜多经卷第九十三藏法师玄奘奉 诏译初分求般若品第二十七之二
「憍尸迦！非离耳界如来可得，非离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如来可得；非离耳界真如如来可得，非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如如来可得；非离耳界法性如来可得，非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性如来可得；非离耳界如来真如可得，非离声界乃至耳触为缘所生诸受如来真如可得；非离耳界如来法性可得，非离声界乃至耳触为缘所生诸受如来法性可得；非离耳界真如如来真如可得，非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如如来真如可得；非离耳界法性如来法性可得，非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性如来法性可得。
「憍尸迦！非耳界中如来可得，非如来中耳界可得，非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受中如来可得，非如来中声界乃至耳触为缘所生诸受可得；非耳界真如中如来可得，非如来中耳界真如可得，非声界乃至耳触为缘所生诸受真如中如来可得，非如来中声界乃至耳触为缘所生诸受真如可得；非耳界法性中如来可得，非如来中耳界法性可得，非声界乃至耳触为缘所生诸受法性中如来可得，非如来中声界乃至耳触为缘所生诸受法性可得；非耳界中如来真如可得，非如来真如中耳界可得，非声界乃至耳触为缘所生诸受中如来真如可得，非如来真如中声界乃至耳触为缘所生诸受可得；非耳界中如来法性可得，非如来法性中耳界可得，非声界乃至耳触为缘所生诸受中如来法性可得，非如来法性中声界乃至耳触为缘所生诸受可得；非耳界真如中如来真如可得，非如来真如中耳界真如可得，非声界乃至耳触为缘所生诸受真如中如来真如可得，非如来真如中声界乃至耳触为缘所生诸受真如可得；非耳界法性中如来法性可得，非如来法性中耳界法性可得，非声界乃至耳触为缘所生诸受法性中如来法性可得，非如来法性中声界乃至耳触为缘所生诸受法性可得。
「憍尸迦！非离鼻界如来可得，非离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如来可得；非离鼻界真如如来可得，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如如来可得；非离鼻界法性如来可得，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性如来可得；非离鼻界如来真如可得，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受如来真如可得；非离鼻界如来法性可得，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受如来法性可得；非离鼻界真如如来真如可得，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如如来真如可得；非离鼻界法性如来法性可得，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性如来法性可得。
「憍尸迦！非鼻界中如来可得，非如来中鼻界可得，非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受中如来可得，非如来中香界乃至鼻触为缘所生诸受可得；非鼻界真如中如来可得，非如来中鼻界真如可得，非香界乃至鼻触为缘所生诸受真如中如来可得，非如来中香界乃至鼻触为缘所生诸受真如可得；非鼻界法性中如来可得，非如来中鼻界法性可得，非香界乃至鼻触为缘所生诸受法性中如来可得，非如来中香界乃至鼻触为缘所生诸受法性可得；非鼻界中如来真如可得，非如来真如中鼻界可得，非香界乃至鼻触为缘所生诸受中如来真如可得，非如来真如中香界乃至鼻触为缘所生诸受可得；非鼻界中如来法性可得，非如来法性中鼻界可得，非香界乃至鼻触为缘所生诸受中如来法性可得，非如来法性中香界乃至鼻触为缘所生诸受可得；非鼻界真如中如来真如可得，非如来真如中鼻界真如可得，非香界乃至鼻触为缘所生诸受真如中如来真如可得，非如来真如中香界乃至鼻触为缘所生诸受真如可得；非鼻界法性中如来法性可得，非如来法性中鼻界法性可得，非香界乃至鼻触为缘所生诸受法性中如来法性可得，非如来法性中香界乃至鼻触为缘所生诸受法性可得。
「憍尸迦！非离舌界如来可得，非离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如来可得；非离舌界真如如来可得，非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如如来可得；非离舌界法性如来可得，非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性如来可得；非离舌界如来真如可得，非离味界乃至舌触为缘所生诸受如来真如可得；非离舌界如来法性可得，非离味界乃至舌触为缘所生诸受如来法性可得；非离舌界真如如来真如可得，非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如如来真如可得；非离舌界法性如来法性可得，非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性如来法性可得。
「憍尸迦！非舌界中如来可得，非如来中舌界可得，非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受中如来可得，非如来中味界乃至舌触为缘所生诸受可得；非舌界真如中如来可得，非如来中舌界真如可得，非味界乃至舌触为缘所生诸受真如中如来可得，非如来中味界乃至舌触为缘所生诸受真如可得；非舌界法性中如来可得，非如来中舌界法性可得，非味界乃至舌触为缘所生诸受法性中如来可得，非如来中味界乃至舌触为缘所生诸受法性可得；非舌界中如来真如可得，非如来真如中舌界可得，非味界乃至舌触为缘所生诸受中如来真如可得，非如来真如中味界乃至舌触为缘所生诸受可得；非舌界中如来法性可得，非如来法性中舌界可得，非味界乃至舌触为缘所生诸受中如来法性可得，非如来法性中味界乃至舌触为缘所生诸受可得；非舌界真如中如来真如可得，非如来真如中舌界真如可得，非味界乃至舌触为缘所生诸受真如中如来真如可得，非如来真如中味界乃至舌触为缘所生诸受真如可得；非舌界法性中如来法性可得，非如来法性中舌界法性可得，非味界乃至舌触为缘所生诸受法性中如来法性可得，非如来法性中味界乃至舌触为缘所生诸受法性可得。
「憍尸迦！非离身界如来可得，非离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如来可得；非离身界真如如来可得，非离触界乃至身触为缘所生诸受真如如来可得；非离身界法性如来可得，非离触界乃至身触为缘所生诸受法性如来可得；非离身界如来真如可得，非离触界乃至身触为缘所生诸受如来真如可得；非离身界如来法性可得，非离触界乃至身触为缘所生诸受如来法性可得；非离身界真如如来真如可得，非离触界乃至身触为缘所生诸受真如如来真如可得；非离身界法性如来法性可得，非离触界乃至身触为缘所生诸受法性如来法性可得。
「憍尸迦！非身界中如来可得，非如来中身界可得，非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受中如来可得，非如来中触界乃至身触为缘所生诸受可得；非身界真如中如来可得，非如来中身界真如可得，非触界乃至身触为缘所生诸受真如中如来可得，非如来中触界乃至身触为缘所生诸受真如可得；非身界法性中如来可得，非如来中身界法性可得，非触界乃至身触为缘所生诸受法性中如来可得，非如来中触界乃至身触为缘所生诸受法性可得；非身界中如来真如可得，非如来真如中身界可得，非触界乃至身触为缘所生诸受中如来真如可得，非如来真如中触界乃至身触为缘所生诸受可得；非身界中如来法性可得，非如来法性中身界可得，非触界乃至身触为缘所生诸受中如来法性可得，非如来法性中触界乃至身触为缘所生诸受可得；非身界真如中如来真如可得，非如来真如中身界真如可得，非触界乃至身触为缘所生诸受真如中如来真如可得，非如来真如中触界乃至身触为缘所生诸受真如可得；非身界法性中如来法性可得，非如来法性中身界法性可得，非触界乃至身触为缘所生诸受法性中如来法性可得，非如来法性中触界乃至身触为缘所生诸受法性可得。
「憍尸迦！非离意界如来可得，非离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如来可得；非离意界真如如来可得，非离法界乃至意触为缘所生诸受真如如来可得；非离意界法性如来可得，非离法界乃至意触为缘所生诸受法性如来可得；非离意界如来真如可得，非离法界乃至意触为缘所生诸受如来真如可得；非离意界如来法性可得，非离法界乃至意触为缘所生诸受如来法性可得；非离意界真如如来真如可得，非离法界乃至意触为缘所生诸受真如如来真如可得；非离意界法性如来法性可得，非离法界乃至意触为缘所生诸受法性如来法性可得。
「憍尸迦！非意界中如来可得，非如来中意界可得，非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受中如来可得，非如来中法界乃至意触为缘所生诸受可得；非意界真如中如来可得，非如来中意界真如可得，非法界乃至意触为缘所生诸受真如中如来可得，非如来中法界乃至意触为缘所生诸受真如可得；非意界法性中如来可得，非如来中意界法性可得，非法界乃至意触为缘所生诸受法性中如来可得，非如来中法界乃至意触为缘所生诸受法性可得；非意界中如来真如可得，非如来真如中意界可得，非法界乃至意触为缘所生诸受中如来真如可得，非如来真如中法界乃至意触为缘所生诸受可得；非意界中如来法性可得，非如来法性中意界可得，非法界乃至意触为缘所生诸受中如来法性可得，非如来法性中法界乃至意触为缘所生诸受可得；非意界真如中如来真如可得，非如来真如中意界真如可得，非法界乃至意触为缘所生诸受真如中如来真如可得，非如来真如中法界乃至意触为缘所生诸受真如可得；非意界法性中如来法性可得，非如来法性中意界法性可得，非法界乃至意触为缘所生诸受法性中如来法性可得，非如来法性中法界乃至意触为缘所生诸受法性可得。
「憍尸迦！非离地界如来可得，非离水、火、风、空、识界如来可得；非离地界真如如来可得，非离水、火、风、空、识界真如如来可得；非离地界法性如来可得，非离水、火、风、空、识界法性如来可得；非离地界如来真如可得，非离水、火、风、空、识界如来真如可得；非离地界如来法性可得，非离水、火、风、空、识界如来法性可得；非离地界真如如来真如可得，非离水、火、风、空、识界真如如来真如可得；非离地界法性如来法性可得，非离水、火、风、空、识界法性如来法性可得。
「憍尸迦！非地界中如来可得，非如来中地界可得，非水、火、风、空、识界中如来可得，非如来中水、火、风、空、识界可得；非地界真如中如来可得，非如来中地界真如可得，非水、火、风、空、识界真如中如来可得，非如来中水、火、风、空、识界真如可得；非地界法性中如来可得，非如来中地界法性可得，非水、火、风、空、识界法性中如来可得，非如来中水、火、风、空、识界法性可得；非地界中如来真如可得，非如来真如中地界可得，非水、火、风、空、识界中如来真如可得，非如来真如中水、火、风、空、识界可得；非地界中如来法性可得，非如来法性中地界可得，非水、火、风、空、识界中如来法性可得，非如来法性中水、火、风、空、识界可得；非地界真如中如来真如可得，非如来真如中地界真如可得，非水、火、风、空、识界真如中如来真如可得，非如来真如中水、火、风、空、识界真如可得；非地界法性中如来法性可得，非如来法性中地界法性可得，非水、火、风、空、识界法性中如来法性可得，非如来法性中水、火、风、空、识界法性可得。
「憍尸迦！非离苦圣谛如来可得，非离集、灭、道圣谛如来可得；非离苦圣谛真如如来可得，非离集、灭、道圣谛真如如来可得；非离苦圣谛法性如来可得，非离集、灭、道圣谛法性如来可得；非离苦圣谛如来真如可得，非离集、灭、道圣谛如来真如可得；非离苦圣谛如来法性可得，非离集、灭、道圣谛如来法性可得；非离苦圣谛真如如来真如可得，非离集、灭、道圣谛真如如来真如可得；非离苦圣谛法性如来法性可得，非离集、灭、道圣谛法性如来法性可得。
「憍尸迦！非苦圣谛中如来可得，非如来中苦圣谛可得，非集、灭、道圣谛中如来可得，非如来中集、灭、道圣谛可得；非苦圣谛真如中如来可得，非如来中苦圣谛真如可得，非集、灭、道圣谛真如中如来可得，非如来中集、灭、道圣谛真如可得；非苦圣谛法性中如来可得，非如来中苦圣谛法性可得，非集、灭、道圣谛法性中如来可得，非如来中集、灭、道圣谛法性可得；非苦圣谛中如来真如可得，非如来真如中苦圣谛可得，非集、灭、道圣谛中如来真如可得，非如来真如中集、灭、道圣谛可得；非苦圣谛中如来法性可得，非如来法性中苦圣谛可得，非集、灭、道圣谛中如来法性可得，非如来法性中集、灭、道圣谛可得；非苦圣谛真如中如来真如可得，非如来真如中苦圣谛真如可得，非集、灭、道圣谛真如中如来真如可得，非如来真如中集、灭、道圣谛真如可得；非苦圣谛法性中如来法性可得，非如来法性中苦圣谛法性可得，非集、灭、道圣谛法性中如来法性可得，非如来法性中集、灭、道圣谛法性可得。
「憍尸迦！非离无明如来可得，非离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如来可得；非离无明真如如来可得，非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如如来可得；非离无明法性如来可得，非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性如来可得；非离无明如来真如可得，非离行乃至老死愁叹苦忧恼如来真如可得；非离无明如来法性可得，非离行乃至老死愁叹苦忧恼如来法性可得；非离无明真如如来真如可得，非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如如来真如可得；非离无明法性如来法性可得，非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性如来法性可得。
「憍尸迦！非无明中如来可得，非如来中无明可得，非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼中如来可得，非如来中行乃至老死愁叹苦忧恼可得；非无明真如中如来可得，非如来中无明真如可得，非行乃至老死愁叹苦忧恼真如中如来可得，非如来中行乃至老死愁叹苦忧恼真如可得；非无明法性中如来可得，非如来中无明法性可得，非行乃至老死愁叹苦忧恼法性中如来可得，非如来中行乃至老死愁叹苦忧恼法性可得；非无明中如来真如可得，非如来真如中无明可得，非行乃至老死愁叹苦忧恼中如来真如可得，非如来真如中行乃至老死愁叹苦忧恼可得；非无明中如来法性可得，非如来法性中无明可得，非行乃至老死愁叹苦忧恼中如来法性可得，非如来法性中行乃至老死愁叹苦忧恼可得；非无明真如中如来真如可得，非如来真如中无明真如可得，非行乃至老死愁叹苦忧恼真如中如来真如可得，非如来真如中行乃至老死愁叹苦忧恼真如可得；非无明法性中如来法性可得，非如来法性中无明法性可得，非行乃至老死愁叹苦忧恼法性中如来法性可得，非如来法性中行乃至老死愁叹苦忧恼法性可得。
「憍尸迦！非离内空如来可得，非离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如来可得；非离内空真如如来可得，非离外空乃至无性自性空真如如来可得；非离内空法性如来可得，非离外空乃至无性自性空法性如来可得；非离内空如来真如可得，非离外空乃至无性自性空如来真如可得；非离内空如来法性可得，非离外空乃至无性自性空如来法性可得；非离内空真如如来真如可得，非离外空乃至无性自性空真如如来真如可得；非离内空法性如来法性可得，非离外空乃至无性自性空法性如来法性可得。
「憍尸迦！非内空中如来可得，非如来中内空可得，非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空中如来可得，非如来中外空乃至无性自性空可得；非内空真如中如来可得，非如来中内空真如可得，非外空乃至无性自性空真如中如来可得，非如来中外空乃至无性自性空真如可得；非内空法性中如来可得，非如来中内空法性可得，非外空乃至无性自性空法性中如来可得，非如来中外空乃至无性自性空法性可得；非内空中如来真如可得，非如来真如中内空可得，非外空乃至无性自性空中如来真如可得，非如来真如中外空乃至无性自性空可得；非内空中如来法性可得，非如来法性中内空可得，非外空乃至无性自性空中如来法性可得，非如来法性中外空乃至无性自性空可得；非内空真如中如来真如可得，非如来真如中内空真如可得，非外空乃至无性自性空真如中如来真如可得，非如来真如中外空乃至无性自性空真如可得；非内空法性中如来法性可得，非如来法性中内空法性可得，非外空乃至无性自性空法性中如来法性可得，非如来法性中外空乃至无性自性空法性可得。
「憍尸迦！非离真如如来可得，非离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界如来可得；非离真如真如如来可得，非离法界乃至不思议界真如如来可得；非离真如法性如来可得，非离法界乃至不思议界法性如来可得；非离真如如来真如可得，非离法界乃至不思议界如来真如可得；非离真如如来法性可得，非离法界乃至不思议界如来法性可得；非离真如真如如来真如可得，非离法界乃至不思议界真如如来真如可得；非离真如法性如来法性可得，非离法界乃至不思议界法性如来法性可得。
「憍尸迦！非真如中如来可得，非如来中真如可得，非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界中如来可得，非如来中法界乃至不思议界可得；非真如真如中如来可得，非如来中真如真如可得，非法界乃至不思议界真如中如来可得，非如来中法界乃至不思议界真如可得；非真如法性中如来可得，非如来中真如法性可得，非法界乃至不思议界法性中如来可得，非如来中法界乃至不思议界法性可得；非真如中如来真如可得，非如来真如中真如可得，非法界乃至不思议界中如来真如可得，非如来真如中法界乃至不思议界可得；非真如中如来法性可得，非如来法性中真如可得，非法界乃至不思议界中如来法性可得，非如来法性中法界乃至不思议界可得；非真如真如中如来真如可得，非如来真如中真如真如可得，非法界乃至不思议界真如中如来真如可得，非如来真如中法界乃至不思议界真如可得；非真如法性中如来法性可得，非如来法性中真如法性可得，非法界乃至不思议界法性中如来法性可得，非如来法性中法界乃至不思议界法性可得。
「憍尸迦！非离布施波罗蜜多如来可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来可得；非离布施波罗蜜多真如如来可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如如来可得；非离布施波罗蜜多法性如来可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性如来可得；非离布施波罗蜜多如来真如可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来真如可得；非离布施波罗蜜多如来法性可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来法性可得；非离布施波罗蜜多真如如来真如可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如如来真如可得；非离布施波罗蜜多法性如来法性可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性如来法性可得。
「憍尸迦！非布施波罗蜜多中如来可得，非如来中布施波罗蜜多可得，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中如来可得，非如来中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得；非布施波罗蜜多真如中如来可得，非如来中布施波罗蜜多真如可得，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中如来可得，非如来中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如可得；非布施波罗蜜多法性中如来可得，非如来中布施波罗蜜多法性可得，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性中如来可得，非如来中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性可得；非布施波罗蜜多中如来真如可得，非如来真如中布施波罗蜜多可得，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中如来真如可得，非如来真如中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得；非布施波罗蜜多中如来法性可得，非如来法性中布施波罗蜜多可得，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中如来法性可得，非如来法性中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得；非布施波罗蜜多真如中如来真如可得，非如来真如中布施波罗蜜多真如可得，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中如来真如可得，非如来真如中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如可得；非布施波罗蜜多法性中如来法性可得，非如来法性中布施波罗蜜多法性可得，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性中如来法性可得，非如来法性中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性可得。
「憍尸迦！非离四静虑如来可得，非离四无量、四无色定如来可得；非离四静虑真如如来可得，非离四无量、四无色定真如如来可得；非离四静虑法性如来可得，非离四无量、四无色定法性如来可得；非离四静虑如来真如可得，非离四无量、四无色定如来真如可得；非离四静虑如来法性可得，非离四无量、四无色定如来法性可得；非离四静虑真如如来真如可得，非离四无量、四无色定真如如来真如可得；非离四静虑法性如来法性可得，非离四无量、四无色定法性如来法性可得。
「憍尸迦！非四静虑中如来可得，非如来中四静虑可得，非四无量、四无色定中如来可得，非如来中四无量、四无色定可得；非四静虑真如中如来可得，非如来中四静虑真如可得，非四无量、四无色定真如中如来可得，非如来中四无量、四无色定真如可得；非四静虑法性中如来可得，非如来中四静虑法性可得，非四无量、四无色定法性中如来可得，非如来中四无量、四无色定法性可得；非四静虑中如来真如可得，非如来真如中四静虑可得，非四无量、四无色定中如来真如可得，非如来真如中四无量、四无色定可得；非四静虑中如来法性可得，非如来法性中四静虑可得，非四无量、四无色定中如来法性可得，非如来法性中四无量、四无色定可得；非四静虑真如中如来真如可得，非如来真如中四静虑真如可得，非四无量、四无色定真如中如来真如可得，非如来真如中四无量、四无色定真如可得；非四静虑法性中如来法性可得，非如来法性中四静虑法性可得，非四无量、四无色定法性中如来法性可得，非如来法性中四无量、四无色定法性可得。
大般若波罗蜜多经卷第九十
3大般若波罗蜜多经卷第九十一三藏法师玄奘奉 诏译初分求般若品第二十七之三
「憍尸迦！非离八解脱如来可得，非离八胜处、九次第定、十遍处如来可得；非离八解脱真如如来可得，非离八胜处、九次第定、十遍处真如如来可得；非离八解脱法性如来可得，非离八胜处、九次第定、十遍处法性如来可得；非离八解脱如来真如可得，非离八胜处、九次第定、十遍处如来真如可得；非离八解脱如来法性可得，非离八胜处、九次第定、十遍处如来法性可得；非离八解脱真如如来真如可得，非离八胜处、九次第定、十遍处真如如来真如可得；非离八解脱法性如来法性可得，非离八胜处、九次第定、十遍处法性如来法性可得。
「憍尸迦！非八解脱中如来可得，非如来中八解脱可得，非八胜处、九次第定、十遍处中如来可得，非如来中八胜处、九次第定、十遍处可得；非八解脱真如中如来可得，非如来中八解脱真如可得，非八胜处、九次第定、十遍处真如中如来可得，非如来中八胜处、九次第定、十遍处真如可得；非八解脱法性中如来可得，非如来中八解脱法性可得，非八胜处、九次第定、十遍处法性中如来可得，非如来中八胜处、九次第定、十遍处法性可得；非八解脱中如来真如可得，非如来真如中八解脱可得，非八胜处、九次第定、十遍处中如来真如可得，非如来真如中八胜处、九次第定、十遍处可得；非八解脱中如来法性可得，非如来法性中八解脱可得，非八胜处、九次第定、十遍处中如来法性可得，非如来法性中八胜处、九次第定、十遍处可得；非八解脱真如中如来真如可得，非如来真如中八解脱真如可得，非八胜处、九次第定、十遍处真如中如来真如可得，非如来真如中八胜处、九次第定、十遍处真如可得；非八解脱法性中如来法性可得，非如来法性中八解脱法性可得，非八胜处、九次第定、十遍处法性中如来法性可得，非如来法性中八胜处、九次第定、十遍处法性可得。
「憍尸迦！非离四念住如来可得，非离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如来可得；非离四念住真如如来可得，非离四正断乃至八圣道支真如如来可得；非离四念住法性如来可得，非离四正断乃至八圣道支法性如来可得；非离四念住如来真如可得，非离四正断乃至八圣道支如来真如可得；非离四念住如来法性可得，非离四正断乃至八圣道支如来法性可得；非离四念住真如如来真如可得，非离四正断乃至八圣道支真如如来真如可得；非离四念住法性如来法性可得，非离四正断乃至八圣道支法性如来法性可得。
「憍尸迦！非四念住中如来可得，非如来中四念住可得，非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支中如来可得，非如来中四正断乃至八圣道支可得；非四念住真如中如来可得，非如来中四念住真如可得，非四正断乃至八圣道支真如中如来可得，非如来中四正断乃至八圣道支真如可得；非四念住法性中如来可得，非如来中四念住法性可得，非四正断乃至八圣道支法性中如来可得，非如来中四正断乃至八圣道支法性可得；非四念住中如来真如可得，非如来真如中四念住可得，非四正断乃至八圣道支中如来真如可得，非如来真如中四正断乃至八圣道支可得；非四念住中如来法性可得，非如来法性中四念住可得，非四正断乃至八圣道支中如来法性可得，非如来法性中四正断乃至八圣道支可得；非四念住真如中如来真如可得，非如来真如中四念住真如可得，非四正断乃至八圣道支真如中如来真如可得，非如来真如中四正断乃至八圣道支真如可得；非四念住法性中如来法性可得，非如来法性中四念住法性可得，非四正断乃至八圣道支法性中如来法性可得，非如来法性中四正断乃至八圣道支法性可得。
「憍尸迦！非离空解脱门如来可得，非离无相、无愿解脱门如来可得；非离空解脱门真如如来可得，非离无相、无愿解脱门真如如来可得；非离空解脱门法性如来可得，非离无相、无愿解脱门法性如来可得；非离空解脱门如来真如可得，非离无相、无愿解脱门如来真如可得；非离空解脱门如来法性可得，非离无相、无愿解脱门如来法性可得；非离空解脱门真如如来真如可得，非离无相、无愿解脱门真如如来真如可得；非离空解脱门法性如来法性可得，非离无相、无愿解脱门法性如来法性可得。
「憍尸迦！非空解脱门中如来可得，非如来中空解脱门可得，非无相、无愿解脱门中如来可得，非如来中无相、无愿解脱门可得；非空解脱门真如中如来可得，非如来中空解脱门真如可得，非无相、无愿解脱门真如中如来可得，非如来中无相、无愿解脱门真如可得；非空解脱门法性中如来可得，非如来中空解脱门法性可得，非无相、无愿解脱门法性中如来可得，非如来中无相、无愿解脱门法性可得；非空解脱门中如来真如可得，非如来真如中空解脱门可得，非无相、无愿解脱门中如来真如可得，非如来真如中无相、无愿解脱门可得；非空解脱门中如来法性可得，非如来法性中空解脱门可得，非无相、无愿解脱门中如来法性可得，非如来法性中无相、无愿解脱门可得；非空解脱门真如中如来真如可得，非如来真如中空解脱门真如可得，非无相、无愿解脱门真如中如来真如可得，非如来真如中无相、无愿解脱门真如可得；非空解脱门法性中如来法性可得，非如来法性中空解脱门法性可得，非无相、无愿解脱门法性中如来法性可得，非如来法性中无相、无愿解脱门法性可得。
「憍尸迦！非离五眼如来可得，非离六神通如来可得；非离五眼真如如来可得，非离六神通真如如来可得；非离五眼法性如来可得，非离六神通法性如来可得；非离五眼如来真如可得，非离六神通如来真如可得；非离五眼如来法性可得，非离六神通如来法性可得；非离五眼真如如来真如可得，非离六神通真如如来真如可得；非离五眼法性如来法性可得，非离六神通法性如来法性可得。
「憍尸迦！非五眼中如来可得，非如来中五眼可得，非六神通中如来可得，非如来中六神通可得；非五眼真如中如来可得，非如来中五眼真如可得，非六神通真如中如来可得，非如来中六神通真如可得；非五眼法性中如来可得，非如来中五眼法性可得，非六神通法性中如来可得，非如来中六神通法性可得；非五眼中如来真如可得，非如来真如中五眼可得，非六神通中如来真如可得，非如来真如中六神通可得；非五眼中如来法性可得，非如来法性中五眼可得，非六神通中如来法性可得，非如来法性中六神通可得；非五眼真如中如来真如可得，非如来真如中五眼真如可得，非六神通真如中如来真如可得，非如来真如中六神通真如可得；非五眼法性中如来法性可得，非如来法性中五眼法性可得，非六神通法性中如来法性可得，非如来法性中六神通法性可得。
「憍尸迦！非离佛十力如来可得，非离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如来可得；非离佛十力真如如来可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法真如如来可得；非离佛十力法性如来可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法法性如来可得；非离佛十力如来真如可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法如来真如可得；非离佛十力如来法性可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法如来法性可得；非离佛十力真如如来真如可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法真如如来真如可得；非离佛十力法性如来法性可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法法性如来法性可得。
「憍尸迦！非佛十力中如来可得，非如来中佛十力可得，非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法中如来可得，非如来中四无所畏乃至十八佛不共法可得；非佛十力真如中如来可得，非如来中佛十力真如可得，非四无所畏乃至十八佛不共法真如中如来可得，非如来中四无所畏乃至十八佛不共法真如可得；非佛十力法性中如来可得，非如来中佛十力法性可得，非四无所畏乃至十八佛不共法法性中如来可得，非如来中四无所畏乃至十八佛不共法法性可得；非佛十力中如来真如可得，非如来真如中佛十力可得，非四无所畏乃至十八佛不共法中如来真如可得，非如来真如中四无所畏乃至十八佛不共法可得；非佛十力中如来法性可得，非如来法性中佛十力可得，非四无所畏乃至十八佛不共法中如来法性可得，非如来法性中四无所畏乃至十八佛不共法可得；非佛十力真如中如来真如可得，非如来真如中佛十力真如可得，非四无所畏乃至十八佛不共法真如中如来真如可得，非如来真如中四无所畏乃至十八佛不共法真如可得；非佛十力法性中如来法性可得，非如来法性中佛十力法性可得，非四无所畏乃至十八佛不共法法性中如来法性可得，非如来法性中四无所畏乃至十八佛不共法法性可得。
「憍尸迦！非离无忘失法如来可得，非离恒住舍性如来可得；非离无忘失法真如如来可得，非离恒住舍性真如如来可得；非离无忘失法法性如来可得，非离恒住舍性法性如来可得；非离无忘失法如来真如可得，非离恒住舍性如来真如可得；非离无忘失法如来法性可得，非离恒住舍性如来法性可得；非离无忘失法真如如来真如可得，非离恒住舍性真如如来真如可得；非离无忘失法法性如来法性可得，非离恒住舍性法性如来法性可得。
「憍尸迦！非无忘失法中如来可得，非如来中无忘失法可得，非恒住舍性中如来可得，非如来中恒住舍性可得；非无忘失法真如中如来可得，非如来中无忘失法真如可得，非恒住舍性真如中如来可得，非如来中恒住舍性真如可得；非无忘失法法性中如来可得，非如来中无忘失法法性可得，非恒住舍性法性中如来可得，非如来中恒住舍性法性可得；非无忘失法中如来真如可得，非如来真如中无忘失法可得，非恒住舍性中如来真如可得，非如来真如中恒住舍性可得；非无忘失法中如来法性可得，非如来法性中无忘失法可得，非恒住舍性中如来法性可得，非如来法性中恒住舍性可得；非无忘失法真如中如来真如可得，非如来真如中无忘失法真如可得，非恒住舍性真如中如来真如可得，非如来真如中恒住舍性真如可得；非无忘失法法性中如来法性可得，非如来法性中无忘失法法性可得，非恒住舍性法性中如来法性可得，非如来法性中恒住舍性法性可得。
「憍尸迦！非离一切智如来可得，非离道相智、一切相智如来可得；非离一切智真如如来可得，非离道相智、一切相智真如如来可得；非离一切智法性如来可得，非离道相智、一切相智法性如来可得；非离一切智如来真如可得，非离道相智、一切相智如来真如可得；非离一切智如来法性可得，非离道相智、一切相智如来法性可得；非离一切智真如如来真如可得，非离道相智、一切相智真如如来真如可得；非离一切智法性如来法性可得，非离道相智、一切相智法性如来法性可得。
「憍尸迦！非一切智中如来可得，非如来中一切智可得，非道相智、一切相智中如来可得，非如来中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如来可得，非如来中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如来可得，非如来中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如来可得，非如来中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如来可得，非如来中道相智、一切相智法性可得；非一切智中如来真如可得，非如来真如中一切智可得，非道相智、一切相智中如来真如可得，非如来真如中道相智、一切相智可得；非一切智中如来法性可得，非如来法性中一切智可得，非道相智、一切相智中如来法性可得，非如来法性中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如来真如可得，非如来真如中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如来真如可得，非如来真如中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如来法性可得，非如来法性中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如来法性可得，非如来法性中道相智、一切相智法性可得。
「憍尸迦！非离一切陀罗尼门如来可得，非离一切三摩地门如来可得；非离一切陀罗尼门真如如来可得，非离一切三摩地门真如如来可得；非离一切陀罗尼门法性如来可得，非离一切三摩地门法性如来可得；非离一切陀罗尼门如来真如可得，非离一切三摩地门如来真如可得；非离一切陀罗尼门如来法性可得，非离一切三摩地门如来法性可得；非离一切陀罗尼门真如如来真如可得；非离一切三摩地门真如如来真如可得；非离一切陀罗尼门法性如来法性可得，非离一切三摩地门法性如来法性可得。
「憍尸迦！非一切陀罗尼门中如来可得，非如来中一切陀罗尼门可得，非一切三摩地门中如来可得，非如来中一切三摩地门可得；非一切陀罗尼门真如中如来可得，非如来中一切陀罗尼门真如可得，非一切三摩地门真如中如来可得，非如来中一切三摩地门真如可得；非一切陀罗尼门法性中如来可得，非如来中一切陀罗尼门法性可得，非一切三摩地门法性中如来可得，非如来中一切三摩地门法性可得；非一切陀罗尼门中如来真如可得，非如来真如中一切陀罗尼门可得，非一切三摩地门中如来真如可得，非如来真如中一切三摩地门可得；非一切陀罗尼门中如来法性可得，非如来法性中一切陀罗尼门可得，非一切三摩地门中如来法性可得，非如来法性中一切三摩地门可得；非一切陀罗尼门真如中如来真如可得，非如来真如中一切陀罗尼门真如可得，非一切三摩地门真如中如来真如可得，非如来真如中一切三摩地门真如可得；非一切陀罗尼门法性中如来法性可得，非如来法性中一切陀罗尼门法性可得，非一切三摩地门法性中如来法性可得，非如来法性中一切三摩地门法性可得。
「憍尸迦！非离预流如来可得，非离一来、不还、阿罗汉如来可得；非离预流真如如来可得，非离一来、不还、阿罗汉真如如来可得；非离预流法性如来可得，非离一来、不还、阿罗汉法性如来可得；非离预流如来真如可得，非离一来、不还、阿罗汉如来真如可得；非离预流如来法性可得，非离一来、不还、阿罗汉如来法性可得；非离预流真如如来真如可得，非离一来、不还、阿罗汉真如如来真如可得；非离预流法性如来法性可得，非离一来、不还、阿罗汉法性如来法性可得。
「憍尸迦！非预流中如来可得，非如来中预流可得，非一来、不还、阿罗汉中如来可得，非如来中一来、不还、阿罗汉可得；非预流真如中如来可得，非如来中预流真如可得，非一来、不还、阿罗汉真如中如来可得，非如来中一来、不还、阿罗汉真如可得；非预流法性中如来可得，非如来中预流法性可得，非一来、不还、阿罗汉法性中如来可得，非如来中一来、不还、阿罗汉法性可得；非预流中如来真如可得，非如来真如中预流可得，非一来、不还、阿罗汉中如来真如可得，非如来真如中一来、不还、阿罗汉可得；非预流中如来法性可得，非如来法性中预流可得，非一来、不还、阿罗汉中如来法性可得，非如来法性中一来、不还、阿罗汉可得；非预流真如中如来真如可得，非如来真如中预流真如可得，非一来、不还、阿罗汉真如中如来真如可得，非如来真如中一来、不还、阿罗汉真如可得；非预流法性中如来法性可得，非如来法性中预流法性可得，非一来、不还、阿罗汉法性中如来法性可得，非如来法性中一来、不还、阿罗汉法性可得。
「憍尸迦！非离预流向预流果如来可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如来可得；非离预流向预流果真如如来可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如如来可得；非离预流向预流果法性如来可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性如来可得；非离预流向预流果如来真如可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如来真如可得；非离预流向预流果如来法性可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如来法性可得；非离预流向预流果真如如来真如可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如如来真如可得；非离预流向预流果法性如来法性可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性如来法性可得。
「憍尸迦！非预流向预流果中如来可得，非如来中预流向预流果可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果中如来可得，非如来中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可得；非预流向预流果真如中如来可得，非如来中预流向预流果真如可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如中如来可得，非如来中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如可得；非预流向预流果法性中如来可得，非如来中预流向预流果法性可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性中如来可得，非如来中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性可得；非预流向预流果中如来真如可得，非如来真如中预流向预流果可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果中如来真如可得，非如来真如中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可得；非预流向预流果中如来法性可得，非如来法性中预流向预流果可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果中如来法性可得，非如来法性中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可得；非预流向预流果真如中如来真如可得，非如来真如中预流向预流果真如可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如中如来真如可得，非如来真如中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如可得；非预流向预流果法性中如来法性可得，非如来法性中预流向预流果法性可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性中如来法性可得，非如来法性中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性可得。
「憍尸迦！非离独觉如来可得，非离独觉向独觉果如来可得；非离独觉真如如来可得，非离独觉向独觉果真如如来可得；非离独觉法性如来可得，非离独觉向独觉果法性如来可得；非离独觉如来真如可得，非离独觉向独觉果如来真如可得；非离独觉如来法性可得，非离独觉向独觉果如来法性可得；非离独觉真如如来真如可得，非离独觉向独觉果真如如来真如可得；非离独觉法性如来法性可得，非离独觉向独觉果法性如来法性可得。
「憍尸迦！非独觉中如来可得，非如来中独觉可得，非独觉向独觉果中如来可得，非如来中独觉向独觉果可得；非独觉真如中如来可得，非如来中独觉真如可得，非独觉向独觉果真如中如来可得，非如来中独觉向独觉果真如可得；非独觉法性中如来可得，非如来中独觉法性可得，非独觉向独觉果法性中如来可得，非如来中独觉向独觉果法性可得；非独觉中如来真如可得，非如来真如中独觉可得，非独觉向独觉果中如来真如可得，非如来真如中独觉向独觉果可得；非独觉中如来法性可得，非如来法性中独觉可得，非独觉向独觉果中如来法性可得，非如来法性中独觉向独觉果可得；非独觉真如中如来真如可得，非如来真如中独觉真如可得，非独觉向独觉果真如中如来真如可得，非如来真如中独觉向独觉果真如可得；非独觉法性中如来法性可得，非如来法性中独觉法性可得，非独觉向独觉果法性中如来法性可得，非如来法性中独觉向独觉果法性可得。
「憍尸迦！非离菩萨摩诃萨如来可得，非离三藐三佛陀如来可得；非离菩萨摩诃萨真如如来可得，非离三藐三佛陀真如如来可得；非离菩萨摩诃萨法性如来可得，非离三藐三佛陀法性如来可得；非离菩萨摩诃萨如来真如可得，非离三藐三佛陀如来真如可得；非离菩萨摩诃萨如来法性可得，非离三藐三佛陀如来法性可得；非离菩萨摩诃萨真如如来真如可得，非离三藐三佛陀真如如来真如可得；非离菩萨摩诃萨法性如来法性可得，非离三藐三佛陀法性如来法性可得。
「憍尸迦！非菩萨摩诃萨中如来可得，非如来中菩萨摩诃萨可得，非三藐三佛陀中如来可得，非如来中三藐三佛陀可得；非菩萨摩诃萨真如中如来可得，非三藐三佛陀真如中如来可得；非菩萨摩诃萨法性中如来可得，非如来中菩萨摩诃萨法性可得，非三藐三佛陀法性中如来可得，非如来中三藐三佛陀法性可得；非菩萨摩诃萨中如来真如可得，非如来真如中菩萨摩诃萨可得，非三藐三佛陀中如来真如可得，非如来真如中三藐三佛陀可得；非菩萨摩诃萨中如来法性可得，非如来法性中菩萨摩诃萨可得，非三藐三佛陀中如来法性可得，非如来法性中三藐三佛陀可得；非菩萨摩诃萨真如中如来真如可得，非如来真如中菩萨摩诃萨真如可得，非三藐三佛陀真如中如来真如可得，非如来真如中三藐三佛陀真如可得；非菩萨摩诃萨法性中如来法性可得，非如来法性中菩萨摩诃萨法性可得，非三藐三佛陀法性中如来法性可得，非如来法性中三藐三佛陀法性可得。
「憍尸迦！非离菩萨摩诃萨法如来可得，非离无上正等菩提如来可得；非离菩萨摩诃萨法真如如来可得，非离无上正等菩提真如如来可得；非离菩萨摩诃萨法法性如来可得，非离无上正等菩提法性如来可得；非离菩萨摩诃萨法如来真如可得，非离无上正等菩提如来真如可得；非离菩萨摩诃萨法如来法性可得，非离无上正等菩提如来法性可得；非离菩萨摩诃萨法真如如来真如可得，非离无上正等菩提真如如来真如可得；非离菩萨摩诃萨法法性如来法性可得，非离无上正等菩提法性如来法性可得。
「憍尸迦！非菩萨摩诃萨法中如来可得，非如来中菩萨摩诃萨法可得，非无上正等菩提中如来可得，非如来中无上正等菩提可得；非菩萨摩诃萨法真如中如来可得，非如来中菩萨摩诃萨法真如可得，非无上正等菩提真如中如来可得，非如来中无上正等菩提真如可得；非菩萨摩诃萨法法性中如来可得，非如来中菩萨摩诃萨法法性可得，非无上正等菩提法性中如来可得，非如来中无上正等菩提法性可得；非菩萨摩诃萨法中如来真如可得，非如来真如中菩萨摩诃萨法可得，非无上正等菩提中如来真如可得，非如来真如中无上正等菩提可得；非菩萨摩诃萨法中如来法性可得，非如来法性中菩萨摩诃萨法可得，非无上正等菩提中如来法性可得，非如来法性中无上正等菩提可得；非菩萨摩诃萨法真如中如来真如可得，非如来真如中菩萨摩诃萨法真如可得，非无上正等菩提真如中如来真如可得，非如来真如中无上正等菩提真如可得；非菩萨摩诃萨法法性中如来法性可得，非如来法性中菩萨摩诃萨法法性可得，非无上正等菩提法性中如来法性可得，非如来法性中无上正等菩提法性可得。
「憍尸迦！非离声闻乘如来可得，非离独觉乘、无上乘如来可得；非离声闻乘真如如来可得，非离独觉乘、无上乘真如如来可得；非离声闻乘法性如来可得，非离独觉乘、无上乘法性如来可得；非离声闻乘如来真如可得，非离独觉乘、无上乘如来真如可得；非离声闻乘如来法性可得，非离独觉乘、无上乘如来法性可得；非离声闻乘真如如来真如可得，非离独觉乘、无上乘真如如来真如可得；非离声闻乘法性如来法性可得，非离独觉乘、无上乘法性如来法性可得。
「憍尸迦！非声闻乘中如来可得，非如来中声闻乘可得，非独觉乘、无上乘中如来可得，非如来中独觉乘、无上乘可得；非声闻乘真如中如来可得，非如来中声闻乘真如可得，非独觉乘、无上乘真如中如来可得，非如来中独觉乘、无上乘真如可得；非声闻乘法性中如来可得，非如来中声闻乘法性可得，非独觉乘、无上乘法性中如来可得，非如来中独觉乘、无上乘法性可得；非声闻乘中如来真如可得，非如来真如中声闻乘可得，非独觉乘、无上乘中如来真如可得，非如来真如中独觉乘、无上乘可得；非声闻乘中如来法性可得，非如来法性中声闻乘可得，非独觉乘、无上乘中如来法性可得，非如来法性中独觉乘、无上乘可得；非声闻乘真如中如来真如可得，非如来真如中声闻乘真如可得，非独觉乘、无上乘真如中如来真如可得，非如来真如中独觉乘、无上乘真如可得；非声闻乘法性中如来法性可得，非如来法性中声闻乘法性可得，非独觉乘、无上乘法性中如来法性可得，非如来法性中独觉乘、无上乘法性可得。
大般若波罗蜜多经卷第九十一
4大般若波罗蜜多经卷第九十二三藏法师玄奘奉 诏译初分求般若品第二十七之四
「憍尸迦！如来于色非相应非不相应，于受、想、行、识亦非相应非不相应；如来于色真如非相应非不相应，于受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来于色法性非相应非不相应，于受、想、行、识法性亦非相应非不相应；如来真如于色非相应非不相应，于受、想、行、识亦非相应非不相应；如来真如于色真如非相应非不相应，于受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来法性于色非相应非不相应，于受、想、行、识亦非相应非不相应；如来法性于色法性非相应非不相应，于受、想、行、识法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于离色非相应非不相应，于离受、想、行、识亦非相应非不相应；如来于离色真如非相应非不相应，于离受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来于离色法性非相应非不相应，于离受、想、行、识法性亦非相应非不相应；如来真如于离色非相应非不相应，于离受、想、行、识亦非相应非不相应；如来真如于离色真如非相应非不相应，于离受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来法性于离色非相应非不相应，于离受、想、行、识亦非相应非不相应；如来法性于离色法性非相应非不相应，于离受、想、行、识法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于眼处非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应；如来于眼处真如非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处真如亦非相应非不相应；如来于眼处法性非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处法性亦非相应非不相应；如来真如于眼处非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应；如来真如于眼处真如非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处真如亦非相应非不相应；如来法性于眼处非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应；如来法性于眼处法性非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于离眼处非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应；如来于离眼处真如非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处真如亦非相应非不相应；如来于离眼处法性非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处法性亦非相应非不相应；如来真如于离眼处非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应；如来真如于离眼处真如非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处真如亦非相应非不相应；如来法性于离眼处非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应；如来法性于离眼处法性非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于色处非相应非不相应，于声、香、味、触、法处亦非相应非不相应；如来于色处真如非相应非不相应，于声、香、味、触、法处真如亦非相应非不相应；如来于色处法性非相应非不相应，于声、香、味、触、法处法性亦非相应非不相应；如来真如于色处非相应非不相应，于声、香、味、触、法处亦非相应非不相应；如来真如于色处真如非相应非不相应，于声、香、味、触、法处真如亦非相应非不相应；如来法性于色处非相应非不相应，于声、香、味、触、法处亦非相应非不相应；如来法性于色处法性非相应非不相应，于声、香、味、触、法处法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于离色处非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处亦非相应非不相应；如来于离色处真如非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处真如亦非相应非不相应；如来于离色处法性非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处法性亦非相应非不相应；如来真如于离色处非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处亦非相应非不相应；如来真如于离色处真如非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处真如亦非相应非不相应；如来法性于离色处非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处亦非相应非不相应；如来法性于离色处法性非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于眼界非相应非不相应，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于眼界真如非相应非不相应，于色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于眼界法性非相应非不相应，于色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于眼界非相应非不相应，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于眼界真如非相应非不相应，于色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于眼界非相应非不相应，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于眼界法性非相应非不相应，于色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于离眼界非相应非不相应，于离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于离眼界真如非相应非不相应，于离色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于离眼界法性非相应非不相应，于离色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于离眼界非相应非不相应，于离色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于离眼界真如非相应非不相应，于离色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于离眼界非相应非不相应，于离色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于离眼界法性非相应非不相应，于离色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于耳界非相应非不相应，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于耳界真如非相应非不相应，于声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于耳界法性非相应非不相应，于声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于耳界非相应非不相应，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于耳界真如非相应非不相应，于声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于耳界非相应非不相应，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于耳界法性非相应非不相应，于声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于离耳界非相应非不相应，于离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于离耳界真如非相应非不相应，于离声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于离耳界法性非相应非不相应，于离声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于离耳界非相应非不相应，于离声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于离耳界真如非相应非不相应，于离声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于离耳界非相应非不相应，于离声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于离耳界法性非相应非不相应，于离声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于鼻界非相应非不相应，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于鼻界真如非相应非不相应，于香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于鼻界法性非相应非不相应，于香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于鼻界非相应非不相应，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于鼻界真如非相应非不相应，于香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于鼻界非相应非不相应，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于鼻界法性非相应非不相应，于香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于离鼻界非相应非不相应，于离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于离鼻界真如非相应非不相应，于离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于离鼻界法性非相应非不相应，于离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于离鼻界非相应非不相应，于离香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于离鼻界真如非相应非不相应，于离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于离鼻界非相应非不相应，于离香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于离鼻界法性非相应非不相应，于离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于舌界非相应非不相应，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于舌界真如非相应非不相应，于味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于舌界法性非相应非不相应，于味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于舌界非相应非不相应，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于舌界真如非相应非不相应，于味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于舌界非相应非不相应，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于舌界法性非相应非不相应，于味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于离舌界非相应非不相应，于离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于离舌界真如非相应非不相应，于离味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于离舌界法性非相应非不相应，于离味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于离舌界非相应非不相应，于离味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于离舌界真如非相应非不相应，于离味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于离舌界非相应非不相应，于离味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于离舌界法性非相应非不相应，于离味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于身界非相应非不相应，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于身界真如非相应非不相应，于触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于身界法性非相应非不相应，于触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于身界非相应非不相应，于触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于身界真如非相应非不相应，于触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于身界非相应非不相应，于触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于身界法性非相应非不相应，于触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于离身界非相应非不相应，于离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于离身界真如非相应非不相应，于离触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于离身界法性非相应非不相应，于离触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于离身界非相应非不相应，于离触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于离身界真如非相应非不相应，于离触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于离身界非相应非不相应，于离触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于离身界法性非相应非不相应，于离触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于意界非相应非不相应，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于意界真如非相应非不相应，于法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于意界法性非相应非不相应，于法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于意界非相应非不相应，于法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于意界真如非相应非不相应，于法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于意界非相应非不相应，于法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于意界法性非相应非不相应，于法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于离意界非相应非不相应，于离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于离意界真如非相应非不相应，于离法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于离意界法性非相应非不相应，于离法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于离意界非相应非不相应，于离法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于离意界真如非相应非不相应，于离法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于离意界非相应非不相应，于离法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于离意界法性非相应非不相应，于离法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于地界非相应非不相应，于水、火、风、空、识界亦非相应非不相应；如来于地界真如非相应非不相应，于水、火、风、空、识界真如亦非相应非不相应；如来于地界法性非相应非不相应，于水、火、风、空、识界法性亦非相应非不相应；如来真如于地界非相应非不相应，于水、火、风、空、识界亦非相应非不相应；如来真如于地界真如非相应非不相应，于水、火、风、空、识界真如亦非相应非不相应；如来法性于地界非相应非不相应，于水、火、风、空、识界亦非相应非不相应；如来法性于地界法性非相应非不相应，于水、火、风、空、识界法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于离地界非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界亦非相应非不相应；如来于离地界真如非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界真如亦非相应非不相应；如来于离地界法性非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界法性亦非相应非不相应；如来真如于离地界非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界亦非相应非不相应；如来真如于离地界真如非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界真如亦非相应非不相应；如来法性于离地界非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界亦非相应非不相应；如来法性于离地界法性非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于苦圣谛非相应非不相应，于集、灭、道圣谛亦非相应非不相应；如来于苦圣谛真如非相应非不相应，于集、灭、道圣谛真如亦非相应非不相应；如来于苦圣谛法性非相应非不相应，于集、灭、道圣谛法性亦非相应非不相应；如来真如于苦圣谛非相应非不相应，于集、灭、道圣谛亦非相应非不相应；如来真如于苦圣谛真如非相应非不相应，于集、灭、道圣谛真如亦非相应非不相应；如来法性于苦圣谛非相应非不相应，于集、灭、道圣谛亦非相应非不相应；如来法性于苦圣谛法性非相应非不相应，于集、灭、道圣谛法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于离苦圣谛非相应非不相应，于离集、灭、道圣谛亦非相应非不相应；如来于离苦圣谛真如非相应非不相应，如来于离集、灭、道圣谛真如亦非相应非不相应；如来于离苦圣谛法性非相应非不相应，如来于离集、灭、道圣谛法性亦非相应非不相应；如来真如于离苦圣谛非相应非不相应，于离集、灭、道圣谛亦非相应非不相应；如来真如于离苦圣谛真如非相应非不相应，于离集、灭、道圣谛真如亦非相应非不相应；如来法性于离苦圣谛非相应非不相应，于离集、灭、道圣谛亦非相应非不相应；如来法性于离苦圣谛法性非相应非不相应，于离集、灭、道圣谛法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于无明非相应非不相应，如来于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应；如来于无明真如非相应非不相应，于行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应；如来于无明法性非相应非不相应，于行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应；如来真如于无明非相应非不相应，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应；如来真如于无明真如非相应非不相应，于行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应；如来法性于无明非相应非不相应，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应；如来法性于无明法性非相应非不相应，于行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于离无明非相应非不相应，如来于离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应；如来于离无明真如非相应非不相应，如来于离行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应；如来于离无明法性非相应非不相应，如来于离行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应；如来真如于离无明非相应非不相应，于离行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应；如来真如于离无明真如非相应非不相应，于离行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应；如来法性于离无明非相应非不相应，于离行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应；如来法性于离无明法性非相应非不相应，于离行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于内空非相应非不相应，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非相应非不相应；如来于内空真如非相应非不相应，于外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应；如来于内空法性非相应非不相应，于外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应；如来真如于内空非相应非不相应，于外空乃至无性自性空亦非相应非不相应；如来真如于内空真如非相应非不相应，于外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应；如来法性于内空非相应非不相应，于外空乃至无性自性空亦非相应非不相应；如来法性于内空法性非相应非不相应，于外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于离内空非相应非不相应，于离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非相应非不相应；如来于离内空真如非相应非不相应，于离外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应；如来于离内空法性非相应非不相应，于离外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应；如来真如于离内空非相应非不相应，于离外空乃至无性自性空亦非相应非不相应；如来真如于离内空真如非相应非不相应，于离外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应；如来法性于离内空非相应非不相应，于离外空乃至无性自性空亦非相应非不相应；如来法性于离内空法性非相应非不相应，于离外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于真如非相应非不相应，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非相应非不相应；如来于真如真如非相应非不相应，于法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应；如来于真如法性非相应非不相应，于法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应；如来真如于真如非相应非不相应，于法界乃至不思议界亦非相应非不相应；如来真如于真如真如非相应非不相应，于法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应；如来法性于真如非相应非不相应，于法界乃至不思议界亦非相应非不相应；如来法性于真如法性非相应非不相应，于法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于离真如非相应非不相应，于离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非相应非不相应；如来于离真如真如非相应非不相应，于离法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应；如来于离真如法性非相应非不相应，于离法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应；如来真如于离真如非相应非不相应，于离法界乃至不思议界亦非相应非不相应；如来真如于离真如真如非相应非不相应，于离法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应；如来法性于离真如非相应非不相应，于离法界乃至不思议界亦非相应非不相应；如来法性于离真如法性非相应非不相应，于离法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于布施波罗蜜多非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应；如来于布施波罗蜜多真如非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应；如来于布施波罗蜜多法性非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应；如来真如于布施波罗蜜多非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应；如来真如于布施波罗蜜多真如非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应；如来法性于布施波罗蜜多非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应；如来法性于布施波罗蜜多法性非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于离布施波罗蜜多非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应；如来于离布施波罗蜜多真如非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应；如来于离布施波罗蜜多法性非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应；如来真如于离布施波罗蜜多非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应；如来真如于离布施波罗蜜多真如非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应；如来法性于离布施波罗蜜多非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应；如来法性于离布施波罗蜜多法性非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应。
大般若波罗蜜多经卷第九十二
5大般若波罗蜜多经卷第九十三三藏法师玄奘奉 诏译初分求般若品第二十七之五
「憍尸迦！如来于四静虑非相应非不相应，于四无量、四无色定亦非相应非不相应；如来于四静虑真如非相应非不相应，于四无量、四无色定真如亦非相应非不相应；如来于四静虑法性非相应非不相应，于四无量、四无色定法性亦非相应非不相应；如来真如于四静虑非相应非不相应，于四无量、四无色定亦非相应非不相应；如来真如于四静虑真如非相应非不相应，于四无量、四无色定真如亦非相应非不相应；如来法性于四静虑非相应非不相应，于四无量、四无色定亦非相应非不相应；如来法性于四静虑法性非相应非不相应，于四无量、四无色定法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于离四静虑非相应非不相应，于离四无量、四无色定亦非相应非不相应；如来于离四静虑真如非相应非不相应，于离四无量、四无色定真如亦非相应非不相应；如来于离四静虑法性非相应非不相应，于离四无量、四无色定法性亦非相应非不相应；如来真如于离四静虑非相应非不相应，于离四无量、四无色定亦非相应非不相应；如来真如于离四静虑真如非相应非不相应，于离四无量、四无色定真如亦非相应非不相应；如来法性于离四静虑非相应非不相应，于离四无量、四无色定亦非相应非不相应；如来法性于离四静虑法性非相应非不相应，于离四无量、四无色定法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于八解脱非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应；如来于八解脱真如非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应；如来于八解脱法性非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应；如来真如于八解脱非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应；如来真如于八解脱真如非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应；如来法性于八解脱非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应；如来法性于八解脱法性非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于离八解脱非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应；如来于离八解脱真如非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应；如来于离八解脱法性非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应；如来真如于离八解脱非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应；如来真如于离八解脱真如非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应；如来法性于离八解脱非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应；如来法性于离八解脱法性非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于四念住非相应非不相应，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非相应非不相应；如来于四念住真如非相应非不相应，于四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应；如来于四念住法性非相应非不相应，于四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应；如来真如于四念住非相应非不相应，于四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应；如来真如于四念住真如非相应非不相应，于四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应；如来法性于四念住非相应非不相应，于四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应；如来法性于四念住法性非相应非不相应，于四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于离四念住非相应非不相应，于离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非相应非不相应；如来于离四念住真如非相应非不相应，于离四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应；如来于离四念住法性非相应非不相应，于离四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应；如来真如于离四念住非相应非不相应，于离四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应；如来真如于离四念住真如非相应非不相应，于离四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应；如来法性于离四念住非相应非不相应，于离四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应；如来法性于离四念住法性非相应非不相应，于离四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于空解脱门非相应非不相应，于无相、无愿解脱门亦非相应非不相应；如来于空解脱门真如非相应非不相应，于无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应；如来于空解脱门法性非相应非不相应，于无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应；如来真如于空解脱门非相应非不相应，于无相、无愿解脱门亦非相应非不相应；如来真如于空解脱门真如非相应非不相应，于无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应；如来法性于空解脱门非相应非不相应，于无相、无愿解脱门亦非相应非不相应；如来法性于空解脱门法性非相应非不相应，于无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于离空解脱门非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门亦非相应非不相应；如来于离空解脱门真如非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应；如来于离空解脱门法性非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应；如来真如于离空解脱门非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门亦非相应非不相应；如来真如于离空解脱门真如非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应；如来法性于离空解脱门非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门亦非相应非不相应；如来法性于离空解脱门法性非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于五眼非相应非不相应，于六神通亦非相应非不相应；如来于五眼真如非相应非不相应，于六神通真如亦非相应非不相应；如来于五眼法性非相应非不相应，于六神通法性亦非相应非不相应；如来真如于五眼非相应非不相应，于六神通亦非相应非不相应；如来真如于五眼真如非相应非不相应，于六神通真如亦非相应非不相应；如来法性于五眼非相应非不相应，于六神通亦非相应非不相应；如来法性于五眼法性非相应非不相应，于六神通法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于离五眼非相应非不相应，于离六神通亦非相应非不相应；如来于离五眼真如非相应非不相应，于离六神通真如亦非相应非不相应；如来于离五眼法性非相应非不相应，于离六神通法性亦非相应非不相应；如来真如于离五眼非相应非不相应，于离六神通亦非相应非不相应；如来真如于离五眼真如非相应非不相应，于离六神通真如亦非相应非不相应；如来法性于离五眼非相应非不相应，于离六神通亦非相应非不相应；如来法性于离五眼法性非相应非不相应，于离六神通法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于佛十力非相应非不相应，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非相应非不相应；如来于佛十力真如非相应非不相应，于四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应；如来于佛十力法性非相应非不相应，于四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应；如来真如于佛十力非相应非不相应，于四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应；如来真如于佛十力真如非相应非不相应，于四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应；如来法性于佛十力非相应非不相应，于四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应；如来法性于佛十力法性非相应非不相应，于四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于离佛十力非相应非不相应，于离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非相应非不相应；如来于离佛十力真如非相应非不相应，于离四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应；如来于离佛十力法性非相应非不相应，于离四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应；如来真如于离佛十力非相应非不相应，于离四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应；如来真如于离佛十力真如非相应非不相应，于离四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应；如来法性于离佛十力非相应非不相应，于离四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应；如来法性于离佛十力法性非相应非不相应，于离四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于无忘失法非相应非不相应，于恒住舍性亦非相应非不相应；如来于无忘失法真如非相应非不相应，于恒住舍性真如亦非相应非不相应；如来于无忘失法法性非相应非不相应，于恒住舍性法性亦非相应非不相应；如来真如于无忘失法非相应非不相应，于恒住舍性亦非相应非不相应；如来真如于无忘失法真如非相应非不相应，于恒住舍性真如亦非相应非不相应；如来法性于无忘失法非相应非不相应，于恒住舍性亦非相应非不相应；如来法性于无忘失法法性非相应非不相应，于恒住舍性法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于离无忘失法非相应非不相应，于离恒住舍性亦非相应非不相应；如来于离无忘失法真如非相应非不相应，于离恒住舍性真如亦非相应非不相应；如来于离无忘失法法性非相应非不相应，于离恒住舍性法性亦非相应非不相应；如来真如于离无忘失法非相应非不相应，于离恒住舍性亦非相应非不相应；如来真如于离无忘失法真如非相应非不相应，于离恒住舍性真如亦非相应非不相应；如来法性于离无忘失法非相应非不相应，于离恒住舍性亦非相应非不相应；如来法性于离无忘失法法性非相应非不相应，于离恒住舍性法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于一切智非相应非不相应，于道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来于一切智真如非相应非不相应，于道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来于一切智法性非相应非不相应，于道相智、一切相智法性亦非相应非不相应；如来真如于一切智非相应非不相应，于道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来真如于一切智真如非相应非不相应，于道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来法性于一切智非相应非不相应，于道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来法性于一切智法性非相应非不相应，于道相智、一切相智法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于离一切智非相应非不相应，于离道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来于离一切智真如非相应非不相应，于离道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来于离一切智法性非相应非不相应，于离道相智、一切相智法性亦非相应非不相应；如来真如于离一切智非相应非不相应，于离道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来真如于离一切智真如非相应非不相应，于离道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来法性于离一切智非相应非不相应，于离道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来法性于离一切智法性非相应非不相应，于离道相智、一切相智法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于一切陀罗尼门非相应非不相应，于一切三摩地门亦非相应非不相应；如来于一切陀罗尼门真如非相应非不相应，于一切三摩地门真如亦非相应非不相应；如来于一切陀罗尼门法性非相应非不相应，于一切三摩地门法性亦非相应非不相应；如来真如于一切陀罗尼门非相应非不相应，于一切三摩地门亦非相应非不相应；如来真如于一切陀罗尼门真如非相应非不相应，于一切三摩地门真如亦非相应非不相应；如来法性于一切陀罗尼门非相应非不相应，于一切三摩地门亦非相应非不相应；如来法性于一切陀罗尼门法性非相应非不相应，于一切三摩地门法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于离一切陀罗尼门非相应非不相应，于离一切三摩地门亦非相应非不相应；如来于离一切陀罗尼门真如非相应非不相应，于离一切三摩地门真如亦非相应非不相应；如来于离一切陀罗尼门法性非相应非不相应，于离一切三摩地门法性亦非相应非不相应；如来真如于离一切陀罗尼门非相应非不相应，于离一切三摩地门亦非相应非不相应；如来真如于离一切陀罗尼门真如非相应非不相应，于离一切三摩地门真如亦非相应非不相应；如来法性于离一切陀罗尼门非相应非不相应，于离一切三摩地门亦非相应非不相应；如来法性于离一切陀罗尼门法性非相应非不相应，于离一切三摩地门法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于预流非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应；如来于预流真如非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应；如来于预流法性非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应；如来真如于预流非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应；如来真如于预流真如非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应；如来法性于预流非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应；如来法性于预流法性非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于离预流非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应；如来于离预流真如非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应；如来于离预流法性非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应；如来真如于离预流非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应；如来真如于离预流真如非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应；如来法性于离预流非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应；如来法性于离预流法性非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于预流向预流果非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应；如来于预流向预流果真如非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应；如来于预流向预流果法性非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应；如来真如于预流向预流果非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应；如来真如于预流向预流果真如非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应；如来法性于预流向预流果非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应；如来法性于预流向预流果法性非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于离预流向预流果非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应；如来于离预流向预流果真如非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应；如来于离预流向预流果法性非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应；如来真如于离预流向预流果非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应；如来真如于离预流向预流果真如非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应；如来法性于离预流向预流果非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应；如来法性于离预流向预流果法性非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于独觉非相应非不相应，于独觉向独觉果亦非相应非不相应；如来于独觉真如非相应非不相应，于独觉向独觉果真如亦非相应非不相应；如来于独觉法性非相应非不相应，于独觉向独觉果法性亦非相应非不相应；如来真如于独觉非相应非不相应，于独觉向独觉果亦非相应非不相应；如来真如于独觉真如非相应非不相应，于独觉向独觉果真如亦非相应非不相应；如来法性于独觉非相应非不相应，于独觉向独觉果亦非相应非不相应；如来法性于独觉法性非相应非不相应，于独觉向独觉果法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于离独觉非相应非不相应，于离独觉向独觉果亦非相应非不相应；如来于离独觉真如非相应非不相应，于离独觉向独觉果真如亦非相应非不相应；如来于离独觉法性非相应非不相应，于离独觉向独觉果法性亦非相应非不相应；如来真如于离独觉非相应非不相应，于离独觉向独觉果亦非相应非不相应；如来真如于离独觉真如非相应非不相应，于离独觉向独觉果真如亦非相应非不相应；如来法性于离独觉非相应非不相应，于离独觉向独觉果亦非相应非不相应；如来法性于离独觉法性非相应非不相应，于离独觉向独觉果法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于菩萨摩诃萨非相应非不相应，于三藐三佛陀亦非相应非不相应；如来于菩萨摩诃萨真如非相应非不相应，于三藐三佛陀真如亦非相应非不相应；如来于菩萨摩诃萨法性非相应非不相应，于三藐三佛陀法性亦非相应非不相应；如来真如于菩萨摩诃萨非相应非不相应，于三藐三佛陀亦非相应非不相应；如来真如于菩萨摩诃萨真如非相应非不相应，于三藐三佛陀真如亦非相应非不相应；如来法性于菩萨摩诃萨非相应非不相应，于三藐三佛陀亦非相应非不相应；如来法性于菩萨摩诃萨法性非相应非不相应，于三藐三佛陀法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于离菩萨摩诃萨非相应非不相应，于离三藐三佛陀亦非相应非不相应；如来于离菩萨摩诃萨真如非相应非不相应，于离三藐三佛陀真如亦非相应非不相应；如来于离菩萨摩诃萨法性非相应非不相应，于离三藐三佛陀法性亦非相应非不相应；如来真如于离菩萨摩诃萨非相应非不相应，于离三藐三佛陀亦非相应非不相应；如来真如于离菩萨摩诃萨真如非相应非不相应，于离三藐三佛陀真如亦非相应非不相应；如来法性于离菩萨摩诃萨非相应非不相应，于离三藐三佛陀亦非相应非不相应；如来法性于离菩萨摩诃萨法性非相应非不相应，于离三藐三佛陀法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于菩萨摩诃萨法非相应非不相应，于无上正等菩提亦非相应非不相应；如来于菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应，于无上正等菩提真如亦非相应非不相应；如来于菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应，于无上正等菩提法性亦非相应非不相应；如来真如于菩萨摩诃萨法非相应非不相应，于无上正等菩提亦非相应非不相应；如来真如于菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应，于无上正等菩提真如亦非相应非不相应；如来法性于菩萨摩诃萨法非相应非不相应，于无上正等菩提亦非相应非不相应；如来法性于菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应，于无上正等菩提法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于离菩萨摩诃萨法非相应非不相应，于离无上正等菩提亦非相应非不相应；如来于离菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应，于离无上正等菩提真如亦非相应非不相应；如来于离菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应，于离无上正等菩提法性亦非相应非不相应；如来真如于离菩萨摩诃萨法非相应非不相应，于离无上正等菩提亦非相应非不相应；如来真如于离菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应，于离无上正等菩提真如亦非相应非不相应；如来法性于离菩萨摩诃萨法非相应非不相应，于离无上正等菩提亦非相应非不相应；如来法性于离菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应，于离无上正等菩提法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于声闻乘非相应非不相应，于独觉乘、无上乘亦非相应非不相应；如来于声闻乘真如非相应非不相应，于独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应；如来于声闻乘法性非相应非不相应，于独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应；如来真如于声闻乘非相应非不相应，于独觉乘、无上乘亦非相应非不相应；如来真如于声闻乘真如非相应非不相应，于独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应；如来法性于声闻乘非相应非不相应，于独觉乘、无上乘亦非相应非不相应；如来法性于声闻乘法性非相应非不相应，于独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！如来于离声闻乘非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘亦非相应非不相应；如来于离声闻乘真如非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应；如来于离声闻乘法性非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应；如来真如于离声闻乘非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘亦非相应非不相应；如来真如于离声闻乘真如非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应；如来法性于离声闻乘非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘亦非相应非不相应；如来法性于离声闻乘法性非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦！彼尊者舍利子所说，如是于一切法非离非即、非相应非不相应，如来之神力、如来为依处，以无依处为依处故。」
大般若波罗蜜多经卷第九十三
6大般若波罗蜜多经卷第九十四三藏法师玄奘奉 诏译初分求般若品第二十七之六
尔时，具寿善现复告天帝释言：「憍尸迦！汝先所问菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多当于何求者，憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色求，不应于受、想、行、识求；不应离色求，不应离受、想、行、识求。所以者何？若色，若受、想、行、识，若离色，若离受、想、行、识，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色，非受、想、行、识；非离色，非离受、想、行、识。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色，非受、想、行、识；非离色，非离受、想、行、识。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色求，不应于受、想、行、识求；不应离色求，不应离受、想、行、识求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼处求，不应于耳、鼻、舌、身、意处求；不应离眼处求，不应离耳、鼻、舌、身、意处求。所以者何？若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，若离眼处，若离耳、鼻、舌、身、意处，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼处，非耳、鼻、舌、身、意处；非离眼处，非离耳、鼻、舌、身、意处。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼处，非耳、鼻、舌、身、意处；非离眼处，非离耳、鼻、舌、身、意处。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼处求，不应于耳、鼻、舌、身、意处求；不应离眼处求，不应离耳、鼻、舌、身、意处求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色处求，不应于声、香、味、触、法处求；不应离色处求，不应离声、香、味、触、法处求。所以者何？若色处，若声、香、味、触、法处，若离色处，若离声、香、味、触、法处，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色处，非声、香、味、触、法处；非离色处，非离声、香、味、触、法处。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色处，非声、香、味、触、法处；非离色处，非离声、香、味、触、法处。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色处求，不应于声、香、味、触、法处求；不应离色处求，不应离声、香、味、触、法处求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼界求，不应于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受求；不应离眼界求，不应离色界乃至眼触为缘所生诸受求。所以者何？若眼界，若色界乃至眼触为缘所生诸受，若离眼界，若离色界乃至眼触为缘所生诸受，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼界，非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受；非离眼界，非离色界乃至眼触为缘所生诸受。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼界，非色界乃至眼触为缘所生诸受；非离眼界，非离色界乃至眼触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼界求，不应于色界乃至眼触为缘所生诸受求；不应离眼界求，不应离色界乃至眼触为缘所生诸受求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于耳界求，不应于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受求；不应离耳界求，不应离声界乃至耳触为缘所生诸受求。所以者何？若耳界，若声界乃至耳触为缘所生诸受，若离耳界，若离声界乃至耳触为缘所生诸受，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非耳界，非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受；非离耳界，非离声界乃至耳触为缘所生诸受。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非耳界，非声界乃至耳触为缘所生诸受；非离耳界，非离声界乃至耳触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于耳界求，不应于声界乃至耳触为缘所生诸受求；不应离耳界求，不应离声界乃至耳触为缘所生诸受求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于鼻界求，不应于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受求；不应离鼻界求，不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受求。所以者何？若鼻界，若香界乃至鼻触为缘所生诸受，若离鼻界，若离香界乃至鼻触为缘所生诸受，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非鼻界，非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受；非离鼻界，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非鼻界，非香界乃至鼻触为缘所生诸受；非离鼻界，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于鼻界求，不应于香界乃至鼻触为缘所生诸受求；不应离鼻界求，不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于舌界求，不应于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受求；不应离舌界求，不应离味界乃至舌触为缘所生诸受求。所以者何？若舌界，若味界乃至舌触为缘所生诸受，若离舌界，若离味界乃至舌触为缘所生诸受，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非舌界，非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受；非离舌界，非离味界乃至舌触为缘所生诸受。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非舌界，非味界乃至舌触为缘所生诸受；非离舌界，非离味界乃至舌触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于舌界求，不应于味界乃至舌触为缘所生诸受求；不应离舌界求，不应离味界乃至舌触为缘所生诸受求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于身界求，不应于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受求；不应离身界求，不应离触界乃至身触为缘所生诸受求。所以者何？若身界，若触界乃至身触为缘所生诸受，若离身界，若离触界乃至身触为缘所生诸受，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非身界，非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受；非离身界，非离触界乃至身触为缘所生诸受。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非身界，非触界乃至身触为缘所生诸受；非离身界，非离触界乃至身触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于身界求，不应于触界乃至身触为缘所生诸受求；不应离身界求，不应离触界乃至身触为缘所生诸受求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于意界求，不应于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受求；不应离意界求，不应离法界乃至意触为缘所生诸受求。所以者何？若意界，若法界乃至意触为缘所生诸受，若离意界，若离法界乃至意触为缘所生诸受，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非意界，非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受；非离意界，非离法界乃至意触为缘所生诸受。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非意界，非法界乃至意触为缘所生诸受；非离意界，非离法界乃至意触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于意界求，不应于法界乃至意触为缘所生诸受求；不应离意界求，不应离法界乃至意触为缘所生诸受求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于地界求，不应于水、火、风、空、识界求；不应离地界求，不应离水、火、风、空、识界求。所以者何？若地界，若水、火、风、空、识界，若离地界，若离水、火、风、空、识界，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非地界，非水、火、风、空、识界；非离地界，非离水、火、风、空、识界。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非地界，非水、火、风、空、识界；非离地界，非离水、火、风、空、识界。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于地界求，不应于水、火、风、空、识界求；不应离地界求，不应离水、火、风、空、识界求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛求，不应于集、灭、道圣谛求；不应离苦圣谛求，不应离集、灭、道圣谛求。所以者何？若苦圣谛，若集、灭、道圣谛，若离苦圣谛，若离集、灭、道圣谛，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛，非集、灭、道圣谛；非离苦圣谛，非离集、灭、道圣谛。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛，非集、灭、道圣谛；非离苦圣谛，非离集、灭、道圣谛。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛求，不应于集、灭、道圣谛求；不应离苦圣谛求，不应离集、灭、道圣谛求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明求，不应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼求；不应离无明求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼求。所以者何？若无明，若行乃至老死愁叹苦忧恼，若离无明，若离行乃至老死愁叹苦忧恼，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明，非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；非离无明，非离行乃至老死愁叹苦忧恼。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明，非行乃至老死愁叹苦忧恼；非离无明，非离行乃至老死愁叹苦忧恼。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明求，不应于行乃至老死愁叹苦忧恼求；不应离无明求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空求，不应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空求；不应离内空求，不应离外空乃至无性自性空求。所以者何？若内空，若外空乃至无性自性空，若离内空，若离外空乃至无性自性空，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空，非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；非离内空，非离外空乃至无性自性空。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空，非外空乃至无性自性空；非离内空，非离外空乃至无性自性空。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空求，不应于外空乃至无性自性空求；不应离内空求，不应离外空乃至无性自性空求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如求，不应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界求；不应离真如求，不应离法界乃至不思议界求。所以者何？若真如，若法界乃至不思议界，若离真如，若离法界乃至不思议界，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如，非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；非离真如，非离法界乃至不思议界。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如，非法界乃至不思议界；非离真如，非离法界乃至不思议界。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如求，不应于法界乃至不思议界求；不应离真如求，不应离法界乃至不思议界求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求；不应离布施波罗蜜多求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求。所以者何？若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若离布施波罗蜜多，若离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；非离布施波罗蜜多，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；非离布施波罗蜜多，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求；不应离布施波罗蜜多求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四静虑求，不应于四无量、四无色定求；不应离四静虑求，不应离四无量、四无色定求。所以者何？若四静虑，若四无量、四无色定，若离四静虑，若离四无量、四无色定，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四静虑，非四无量、四无色定；非离四静虑，非离四无量、四无色定。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四静虑，非四无量、四无色定；非离四静虑，非离四无量、四无色定。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四静虑求，不应于四无量、四无色定求；不应离四静虑求，不应离四无量、四无色定求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于八解脱求，不应于八胜处、九次第定、十遍处求；不应离八解脱求，不应离八胜处、九次第定、十遍处求。所以者何？若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处，若离八解脱，若离八胜处、九次第定、十遍处，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非八解脱，非八胜处、九次第定、十遍处；非离八解脱，非离八胜处、九次第定、十遍处。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非八解脱，非八胜处、九次第定、十遍处；非离八解脱，非离八胜处、九次第定、十遍处。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于八解脱求，不应于八胜处、九次第定、十遍处求；不应离八解脱求，不应离八胜处、九次第定、十遍处求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四念住求，不应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支求；不应离四念住求，不应离四正断乃至八圣道支求。所以者何？若四念住，若四正断乃至八圣道支，若离四念住，若离四正断乃至八圣道支，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四念住，非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；非离四念住，非离四正断乃至八圣道支。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四念住，非四正断乃至八圣道支；非离四念住，非离四正断乃至八圣道支。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四念住求，不应于四正断乃至八圣道支求；不应离四念住求，不应离四正断乃至八圣道支求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于空解脱门求，不应于无相、无愿解脱门求；不应离空解脱门求，不应离无相、无愿解脱门求。所以者何？若空解脱门，若无相、无愿解脱门，若离空解脱门，若离无相、无愿解脱门，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非空解脱门，非无相、无愿解脱门；非离空解脱门，非离无相、无愿解脱门。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非空解脱门，非无相、无愿解脱门；非离空解脱门，非离无相、无愿解脱门。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于空解脱门求，不应于无相、无愿解脱门求；不应离空解脱门求，不应离无相、无愿解脱门求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于五眼求，不应于六神通求；不应离五眼求，不应离六神通求。所以者何？若五眼，若六神通，若离五眼，若离六神通，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非五眼，非六神通；非离五眼，非离六神通。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非五眼，非六神通；非离五眼，非离六神通。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于五眼求，不应于六神通求；不应离五眼求，不应离六神通求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于佛十力求，不应于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法求；不应离佛十力求，不应离四无所畏乃至十八佛不共法求。所以者何？若佛十力，若四无所畏乃至十八佛不共法，若离佛十力，若离四无所畏乃至十八佛不共法，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非佛十力，非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；非离佛十力，非离四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非佛十力，非四无所畏乃至十八佛不共法；非离佛十力，非离四无所畏乃至十八佛不共法。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于佛十力求，不应于四无所畏乃至十八佛不共法求；不应离佛十力求，不应离四无所畏乃至十八佛不共法求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无忘失法求，不应于恒住舍性求；不应离无忘失法求，不应离恒住舍性求。所以者何？若无忘失法，若恒住舍性，若离无忘失法，若离恒住舍性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无忘失法，非恒住舍性；非离无忘失法，非离恒住舍性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无忘失法，非恒住舍性；非离无忘失法，非离恒住舍性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无忘失法求，不应于恒住舍性求；不应离无忘失法求，不应离恒住舍性求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切智求，不应于道相智、一切相智求；不应离一切智求，不应离道相智、一切相智求。所以者何？若一切智，若道相智、一切相智，若离一切智，若离道相智、一切相智，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切智，非道相智、一切相智；非离一切智，非离道相智、一切相智。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切智，非道相智、一切相智；非离一切智，非离道相智、一切相智。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切智求，不应于道相智、一切相智求；不应离一切智求，不应离道相智、一切相智求。
大般若波罗蜜多经卷第九十四
7大般若波罗蜜多经卷第九十五三藏法师玄奘奉 诏译初分求般若品第二十七之七
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切陀罗尼门求，不应于一切三摩地门求；不应离一切陀罗尼门求，不应离一切三摩地门求。所以者何？若一切陀罗尼门，若一切三摩地门，若离一切陀罗尼门，若离一切三摩地门，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切陀罗尼门，非一切三摩地门；非离一切陀罗尼门，非离一切三摩地门。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切陀罗尼门，非一切三摩地门；非离一切陀罗尼门，非离一切三摩地门。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切陀罗尼门求，不应于一切三摩地门求；不应离一切陀罗尼门求，不应离一切三摩地门求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流求，不应于一来、不还、阿罗汉求；不应离预流求，不应离一来、不还、阿罗汉求。所以者何？若预流，若一来、不还、阿罗汉，若离预流，若离一来、不还、阿罗汉，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流，非一来、不还、阿罗汉；非离预流，非离一来、不还、阿罗汉。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流，非一来、不还、阿罗汉；非离预流，非离一来、不还、阿罗汉。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流求，不应于一来、不还、阿罗汉求；不应离预流求，不应离一来、不还、阿罗汉求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流向预流果求，不应于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果求；不应离预流向预流果求，不应离一来向乃至阿罗汉果求。所以者何？若预流向预流果，若一来向乃至阿罗汉果，若离预流向预流果，若离一来向乃至阿罗汉果，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流向预流果，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果；非离预流向预流果，非离一来向乃至阿罗汉果。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流向预流果，非一来向乃至阿罗汉果；非离预流向预流果，非离一来向乃至阿罗汉果。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流向预流果求，不应于一来向乃至阿罗汉果求；不应离预流向预流果求，不应离一来向乃至阿罗汉果求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于独觉求，不应于独觉向独觉果求；不应离独觉求，不应离独觉向独觉果求。所以者何？若独觉，若独觉向独觉果，若离独觉，若离独觉向独觉果，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非独觉，非独觉向独觉果；非离独觉，非离独觉向独觉果。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非独觉，非独觉向独觉果；非离独觉，非离独觉向独觉果。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于独觉求，不应于独觉向独觉果求；不应离独觉求，不应离独觉向独觉果求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨求，不应于三藐三佛陀求；不应离菩萨摩诃萨求，不应离三藐三佛陀求。所以者何？若菩萨摩诃萨，若三藐三佛陀，若离菩萨摩诃萨，若离三藐三佛陀，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨，非三藐三佛陀；非离菩萨摩诃萨，非离三藐三佛陀。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨，非三藐三佛陀；非离菩萨摩诃萨，非离三藐三佛陀。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨求，不应于三藐三佛陀求；不应离菩萨摩诃萨求，不应离三藐三佛陀求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法求，不应于无上正等菩提求；不应离菩萨摩诃萨法求，不应离无上正等菩提求。所以者何？若菩萨摩诃萨法，若无上正等菩提，若离菩萨摩诃萨法，若离无上正等菩提，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法，非无上正等菩提；非离菩萨摩诃萨法，非离无上正等菩提。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法，非无上正等菩提；非离菩萨摩诃萨法，非离无上正等菩提。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法求，不应于无上正等菩提求；不应离菩萨摩诃萨法求，不应离无上正等菩提求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于声闻乘求，不应于独觉乘、无上乘求；不应离声闻乘求，不应离独觉乘、无上乘求。所以者何？若声闻乘，若独觉乘、无上乘，若离声闻乘，若离独觉乘、无上乘，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非声闻乘，非独觉乘、无上乘；非离声闻乘，非离独觉乘、无上乘。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非声闻乘，非独觉乘、无上乘；非离声闻乘，非离独觉乘、无上乘。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于声闻乘求，不应于独觉乘、无上乘求；不应离声闻乘求，不应离独觉乘、无上乘求。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色真如求，不应于受、想、行、识真如求；不应离色真如求，不应离受、想、行、识真如求。所以者何？若色真如，若受、想、行、识真如，若离色真如，若离受、想、行、识真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色真如，非受、想、行、识真如；非离色真如，非离受、想、行、识真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色真如，非受、想、行、识真如；非离色真如，非离受、想、行、识真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色真如求，不应于受、想、行、识真如求；不应离色真如求，不应离受、想、行、识真如求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼处真如求，不应于耳、鼻、舌、身、意处真如求；不应离眼处真如求，不应离耳、鼻、舌、身、意处真如求。所以者何？若眼处真如，若耳、鼻、舌、身、意处真如，若离眼处真如，若离耳、鼻、舌、身、意处真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼处真如，非耳、鼻、舌、身、意处真如；非离眼处真如，非离耳、鼻、舌、身、意处真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼处真如，非耳、鼻、舌、身、意处真如；非离眼处真如，非离耳、鼻、舌、身、意处真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼处真如求，不应于耳、鼻、舌、身、意处真如求；不应离眼处真如求，不应离耳、鼻、舌、身、意处真如求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色处真如求，不应于声、香、味、触、法处真如求；不应离色处真如求，不应离声、香、味、触、法处真如求。所以者何？若色处真如，若声、香、味、触、法处真如，若离色处真如，若离声、香、味、触、法处真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色处真如，非声、香、味、触、法处真如；非离色处真如，非离声、香、味、触、法处真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色处真如，非声、香、味、触、法处真如；非离色处真如，非离声、香、味、触、法处真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色处真如求，不应于声、香、味、触、法处真如求；不应离色处真如求，不应离声、香、味、触、法处真如求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼界真如求，不应于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如求；不应离眼界真如求，不应离色界乃至眼触为缘所生诸受真如求。所以者何？若眼界真如，若色界乃至眼触为缘所生诸受真如，若离眼界真如，若离色界乃至眼触为缘所生诸受真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼界真如，非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如；非离眼界真如，非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼界真如，非色界乃至眼触为缘所生诸受真如；非离眼界真如，非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼界真如求，不应于色界乃至眼触为缘所生诸受真如求；不应离眼界真如求，不应离色界乃至眼触为缘所生诸受真如求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于耳界真如求，不应于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如求；不应离耳界真如求，不应离声界乃至耳触为缘所生诸受真如求。所以者何？若耳界真如，若声界乃至耳触为缘所生诸受真如，若离耳界真如，若离声界乃至耳触为缘所生诸受真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非耳界真如，非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如；非离耳界真如，非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非耳界真如，非声界乃至耳触为缘所生诸受真如；非离耳界真如，非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于耳界真如求，不应于声界乃至耳触为缘所生诸受真如求；不应离耳界真如求，不应离声界乃至耳触为缘所生诸受真如求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于鼻界真如求，不应于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如求；不应离鼻界真如求，不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如求。所以者何？若鼻界真如，若香界乃至鼻触为缘所生诸受真如，若离鼻界真如，若离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非鼻界真如，非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如；非离鼻界真如，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非鼻界真如，非香界乃至鼻触为缘所生诸受真如；非离鼻界真如，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于鼻界真如求，不应于香界乃至鼻触为缘所生诸受真如求；不应离鼻界真如求，不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于舌界真如求，不应于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如求；不应离舌界真如求，不应离味界乃至舌触为缘所生诸受真如求。所以者何？若舌界真如，若味界乃至舌触为缘所生诸受真如，若离舌界真如，若离味界乃至舌触为缘所生诸受真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非舌界真如，非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如；非离舌界真如，非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非舌界真如，非味界乃至舌触为缘所生诸受真如；非离舌界真如，非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于舌界真如求，不应于味界乃至舌触为缘所生诸受真如求；不应离舌界真如求，不应离味界乃至舌触为缘所生诸受真如求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于身界真如求，不应于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如求；不应离身界真如求，不应离触界乃至身触为缘所生诸受真如求。所以者何？若身界真如，若触界乃至身触为缘所生诸受真如，若离身界真如，若离触界乃至身触为缘所生诸受真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非身界真如，非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如；非离身界真如，非离触界乃至身触为缘所生诸受真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非身界真如，非触界乃至身触为缘所生诸受真如；非离身界真如，非离触界乃至身触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于身界真如求，不应于触界乃至身触为缘所生诸受真如求；不应离身界真如求，不应离触界乃至身触为缘所生诸受真如求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于意界真如求，不应于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如求；不应离意界真如求，不应离法界乃至意触为缘所生诸受真如求。所以者何？若意界真如，若法界乃至意触为缘所生诸受真如，若离意界真如，若离法界乃至意触为缘所生诸受真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非意界真如，非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如；非离意界真如，非离法界乃至意触为缘所生诸受真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非意界真如，非法界乃至意触为缘所生诸受真如；非离意界真如，非离法界乃至意触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于意界真如求，不应于法界乃至意触为缘所生诸受真如求；不应离意界真如求，不应离法界乃至意触为缘所生诸受真如求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于地界真如求，不应于水、火、风、空、识界真如求；不应离地界真如求，不应离水、火、风、空、识界真如求。所以者何？若地界真如，若水、火、风、空、识界真如，若离地界真如，若离水、火、风、空、识界真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非地界真如，非水、火、风、空、识界真如；非离地界真如，非离水、火、风、空、识界真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非地界真如，非水、火、风、空、识界真如；非离地界真如，非离水、火、风、空、识界真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于地界真如求，不应于水、火、风、空、识界真如求；不应离地界真如求，不应离水、火、风、空、识界真如求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛真如求，不应于集、灭、道圣谛真如求；不应离苦圣谛真如求，不应离集、灭、道圣谛真如求。所以者何？若苦圣谛真如，若集、灭、道圣谛真如，若离苦圣谛真如，若离集、灭、道圣谛真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛真如，非集、灭、道圣谛真如；非离苦圣谛真如，非离集、灭、道圣谛真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛真如，非集、灭、道圣谛真如；非离苦圣谛真如，非离集、灭、道圣谛真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛真如求，不应于集、灭、道圣谛真如求；不应离苦圣谛真如求，不应离集、灭、道圣谛真如求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明真如求，不应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼真如求；不应离无明真如求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼真如求。所以者何？若无明真如，若行乃至老死愁叹苦忧恼真如，若离无明真如，若离行乃至老死愁叹苦忧恼真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明真如，非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼真如；非离无明真如，非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明真如，非行乃至老死愁叹苦忧恼真如；非离无明真如，非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明真如求，不应于行乃至老死愁叹苦忧恼真如求；不应离无明真如求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼真如求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空真如求，不应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如求；不应离内空真如求，不应离外空乃至无性自性空真如求。所以者何？若内空真如，若外空乃至无性自性空真如，若离内空真如，若离外空乃至无性自性空真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空真如，非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如；非离内空真如，非离外空乃至无性自性空真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空真如，非外空乃至无性自性空真如；非离内空真如，非离外空乃至无性自性空真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空真如求，不应于外空乃至无性自性空真如求；不应离内空真如求，不应离外空乃至无性自性空真如求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如真如求，不应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如求；不应离真如真如求，不应离法界乃至不思议界真如求。所以者何？若真如真如，若法界乃至不思议界真如，若离真如真如，若离法界乃至不思议界真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如真如，非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如；非离真如真如，非离法界乃至不思议界真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如真如，非法界乃至不思议界真如；非离真如真如，非离法界乃至不思议界真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如真如求，不应于法界乃至不思议界真如求；不应离真如真如求，不应离法界乃至不思议界真如求。
大般若波罗蜜多经卷第九十五
8大般若波罗蜜多经卷第九十六三藏法师玄奘奉 诏译初分求般若品第二十七之八
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多真如求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如求；不应离布施波罗蜜多真如求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如求。所以者何？若布施波罗蜜多真如，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如，若离布施波罗蜜多真如，若离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多真如，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如；非离布施波罗蜜多真如，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多真如，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如；非离布施波罗蜜多真如，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多真如求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如求；不应离布施波罗蜜多真如求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四静虑真如求，不应于四无量、四无色定真如求；不应离四静虑真如求，不应离四无量、四无色定真如求。所以者何？若四静虑真如，若四无量、四无色定真如，若离四静虑真如，若离四无量、四无色定真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四静虑真如，非四无量、四无色定真如；非离四静虑真如，非离四无量、四无色定真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四静虑真如，非四无量、四无色定真如；非离四静虑真如，非离四无量、四无色定真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四静虑真如求，不应于四无量、四无色定真如求；不应离四静虑真如求，不应离四无量、四无色定真如求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于八解脱真如求，不应于八胜处、九次第定、十遍处真如求；不应离八解脱真如求，不应离八胜处、九次第定、十遍处真如求。所以者何？若八解脱真如，若八胜处、九次第定、十遍处真如，若离八解脱真如，若离八胜处、九次第定、十遍处真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非八解脱真如，非八胜处、九次第定、十遍处真如；非离八解脱真如，非离八胜处、九次第定、十遍处真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非八解脱真如，非八胜处、九次第定、十遍处真如；非离八解脱真如，非离八胜处、九次第定、十遍处真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于八解脱真如求，不应于八胜处、九次第定、十遍处真如求；不应离八解脱真如求，不应离八胜处、九次第定、十遍处真如求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四念住真如求，不应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如求；不应离四念住真如求，不应离四正断乃至八圣道支真如求。所以者何？若四念住真如，若四正断乃至八圣道支真如，若离四念住真如，若离四正断乃至八圣道支真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四念住真如，非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如；非离四念住真如，非离四正断乃至八圣道支真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四念住真如，非四正断乃至八圣道支真如；非离四念住真如，非离四正断乃至八圣道支真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四念住真如求，不应于四正断乃至八圣道支真如求；不应离四念住真如求，不应离四正断乃至八圣道支真如求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于空解脱门真如求，不应于无相、无愿解脱门真如求；不应离空解脱门真如求，不应离无相、无愿解脱门真如求。所以者何？若空解脱门真如，若无相、无愿解脱门真如，若离空解脱门真如，若离无相、无愿解脱门真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非空解脱门真如，非无相、无愿解脱门真如；非离空解脱门真如，非离无相、无愿解脱门真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非空解脱门真如，非无相、无愿解脱门真如；非离空解脱门真如，非离无相、无愿解脱门真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于空解脱门真如求，不应于无相、无愿解脱门真如求；不应离空解脱门真如求，不应离无相、无愿解脱门真如求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于五眼真如求，不应于六神通真如求；不应离五眼真如求，不应离六神通真如求。所以者何？若五眼真如，若六神通真如，若离五眼真如，若离六神通真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非五眼真如，非六神通真如；非离五眼真如，非离六神通真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非五眼真如，非六神通真如；非离五眼真如，非离六神通真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于五眼真如求，不应于六神通真如求；不应离五眼真如求，不应离六神通真如求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于佛十力真如求，不应于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如求；不应离佛十力真如求，不应离四无所畏乃至十八佛不共法真如求。所以者何？若佛十力真如，若四无所畏乃至十八佛不共法真如，若离佛十力真如，若离四无所畏乃至十八佛不共法真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非佛十力真如，非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如；非离佛十力真如，非离四无所畏乃至十八佛不共法真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非佛十力真如，非四无所畏乃至十八佛不共法真如；非离佛十力真如，非离四无所畏乃至十八佛不共法真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于佛十力真如求，不应于四无所畏乃至十八佛不共法真如求；不应离佛十力真如求，不应离四无所畏乃至十八佛不共法真如求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无忘失法真如求，不应于恒住舍性真如求；不应离无忘失法真如求，不应离恒住舍性真如求。所以者何？若无忘失法真如，若恒住舍性真如，若离无忘失法真如，若离恒住舍性真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无忘失法真如，非恒住舍性真如；非离无忘失法真如，非离恒住舍性真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无忘失法真如，非恒住舍性真如；非离无忘失法真如，非离恒住舍性真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无忘失法真如求，不应于恒住舍性真如求；不应离无忘失法真如求，不应离恒住舍性真如求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切智真如求，不应于道相智、一切相智真如求；不应离一切智真如求，不应离道相智、一切相智真如求。所以者何？若一切智真如，若道相智、一切相智真如，若离一切智真如，若离道相智、一切相智真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切智真如，非道相智、一切相智真如；非离一切智真如，非离道相智、一切相智真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切智真如，非道相智、一切相智真如；非离一切智真如，非离道相智、一切相智真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切智真如求，不应于道相智、一切相智真如求；不应离一切智真如求，不应离道相智、一切相智真如求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切陀罗尼门真如求，不应于一切三摩地门真如求；不应离一切陀罗尼门真如求，不应离一切三摩地门真如求。所以者何？若一切陀罗尼门真如，若一切三摩地门真如，若离一切陀罗尼门真如，若离一切三摩地门真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切陀罗尼门真如，非一切三摩地门真如；非离一切陀罗尼门真如，非离一切三摩地门真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切陀罗尼门真如，非一切三摩地门真如；非离一切陀罗尼门真如，非离一切三摩地门真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切陀罗尼门真如求，不应于一切三摩地门真如求；不应离一切陀罗尼门真如求，不应离一切三摩地门真如求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流真如求，不应于一来、不还、阿罗汉真如求；不应离预流真如求，不应离一来、不还、阿罗汉真如求。所以者何？若预流真如，若一来、不还、阿罗汉真如，若离预流真如，若离一来、不还、阿罗汉真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流真如，非一来、不还、阿罗汉真如；非离预流真如，非离一来、不还、阿罗汉真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流真如，非一来、不还、阿罗汉真如；非离预流真如，非离一来、不还、阿罗汉真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流真如求，不应于一来、不还、阿罗汉真如求；不应离预流真如求，不应离一来、不还、阿罗汉真如求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流向预流果真如求，不应于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如求；不应离预流向预流果真如求，不应离一来向乃至阿罗汉果真如求。所以者何？若预流向预流果真如，若一来向乃至阿罗汉果真如，若离预流向预流果真如，若离一来向乃至阿罗汉果真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流向预流果真如，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如；非离预流向预流果真如，非离一来向乃至阿罗汉果真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流向预流果真如，非一来向乃至阿罗汉果真如；非离预流向预流果真如，非离一来向乃至阿罗汉果真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流向预流果真如求，不应于一来向乃至阿罗汉果真如求，不应离预流向预流果真如求；不应离一来向乃至阿罗汉果真如求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于独觉真如求，不应于独觉向独觉果真如求；不应离独觉真如求，不应离独觉向独觉果真如求。所以者何？若独觉真如，若独觉向独觉果真如，若离独觉真如，若离独觉向独觉果真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非独觉真如，非独觉向独觉果真如；非离独觉真如，非离独觉向独觉果真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非独觉真如，非独觉向独觉果真如；非离独觉真如，非离独觉向独觉果真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于独觉真如求，不应于独觉向独觉果真如求；不应离独觉真如求，不应离独觉向独觉果真如求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨真如求，不应于三藐三佛陀真如求；不应离菩萨摩诃萨真如求，不应离三藐三佛陀真如求。所以者何？若菩萨摩诃萨真如，若三藐三佛陀真如，若离菩萨摩诃萨真如，若离三藐三佛陀真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨真如，非三藐三佛陀真如；非离菩萨摩诃萨真如，非离三藐三佛陀真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨真如，非三藐三佛陀真如；非离菩萨摩诃萨真如，非离三藐三佛陀真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨真如求，不应于三藐三佛陀真如求；不应离菩萨摩诃萨真如求，不应离三藐三佛陀真如求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法真如求，不应于无上正等菩提真如求；不应离菩萨摩诃萨法真如求，不应离无上正等菩提真如求。所以者何？若菩萨摩诃萨法真如，若无上正等菩提真如，若离菩萨摩诃萨法真如，若离无上正等菩提真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法真如，非无上正等菩提真如；非离菩萨摩诃萨法真如，非离无上正等菩提真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法真如，非无上正等菩提真如；非离菩萨摩诃萨法真如，非离无上正等菩提真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法真如求，不应于无上正等菩提真如求；不应离菩萨摩诃萨法真如求，不应离无上正等菩提真如求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于声闻乘真如求，不应于独觉乘、无上乘真如求；不应离声闻乘真如求，不应离独觉乘、无上乘真如求。所以者何？若声闻乘真如，若独觉乘、无上乘真如，若离声闻乘真如，若离独觉乘、无上乘真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非声闻乘真如，非独觉乘、无上乘真如；非离声闻乘真如，非离独觉乘、无上乘真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非声闻乘真如，非独觉乘、无上乘真如；非离声闻乘真如，非离独觉乘、无上乘真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于声闻乘真如求，不应于独觉乘、无上乘真如求；不应离声闻乘真如求，不应离独觉乘、无上乘真如求。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色法性求，不应于受、想、行、识法性求；不应离色法性求，不应离受、想、行、识法性求。所以者何？若色法性，若受、想、行、识法性，若离色法性，若离受、想、行、识法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色法性，非受、想、行、识法性；非离色法性，非离受、想、行、识法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色法性，非受、想、行、识法性；非离色法性，非离受、想、行、识法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色法性求，不应于受、想、行、识法性求；不应离色法性求，不应离受、想、行、识法性求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼处法性求，不应于耳、鼻、舌、身、意处法性求；不应离眼处法性求，不应离耳、鼻、舌、身、意处法性求。所以者何？若眼处法性，若耳、鼻、舌、身、意处法性，若离眼处法性，若离耳、鼻、舌、身、意处法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼处法性，非耳、鼻、舌、身、意处法性；非离眼处法性，非离耳、鼻、舌、身、意处法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼处法性，非耳、鼻、舌、身、意处法性；非离眼处法性，非离耳、鼻、舌、身、意处法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼处法性求，不应于耳、鼻、舌、身、意处法性求；不应离眼处法性求，不应离耳、鼻、舌、身、意处法性求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色处法性求，不应于声、香、味、触、法处法性求；不应离色处法性求，不应离声、香、味、触、法处法性求。所以者何？若色处法性，若声、香、味、触、法处法性，若离色处法性，若离声、香、味、触、法处法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色处法性，非声、香、味、触、法处法性；非离色处法性，非离声、香、味、触、法处法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色处法性，非声、香、味、触、法处法性；非离色处法性，非离声、香、味、触、法处法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色处法性求，不应于声、香、味、触、法处法性求；不应离色处法性求，不应离声、香、味、触、法处法性求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼界法性求，不应于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受法性求；不应离眼界法性求，不应离色界乃至眼触为缘所生诸受法性求。所以者何？若眼界法性，若色界乃至眼触为缘所生诸受法性，若离眼界法性，若离色界乃至眼触为缘所生诸受法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼界法性，非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受法性；非离眼界法性，非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼界法性，非色界乃至眼触为缘所生诸受法性；非离眼界法性，非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼界法性求，不应于色界乃至眼触为缘所生诸受法性求；不应离眼界法性求，不应离色界乃至眼触为缘所生诸受法性求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于耳界法性求，不应于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受法性求；不应离耳界法性求，不应离声界乃至耳触为缘所生诸受法性求。所以者何？若耳界法性，若声界乃至耳触为缘所生诸受法性，若离耳界法性，若离声界乃至耳触为缘所生诸受法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非耳界法性，非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受法性；非离耳界法性，非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非耳界法性，非声界乃至耳触为缘所生诸受法性；非离耳界法性，非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于耳界法性求，不应于声界乃至耳触为缘所生诸受法性求；不应离耳界法性求，不应离声界乃至耳触为缘所生诸受法性求。
大般若波罗蜜多经卷第九十六
9大般若波罗蜜多经卷第九十七三藏法师玄奘奉 诏译初分求般若品第二十七之九
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于鼻界法性求，不应于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受法性求；不应离鼻界法性求，不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性求。所以者何？若鼻界法性，若香界乃至鼻触为缘所生诸受法性，若离鼻界法性，若离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非鼻界法性，非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受法性；非离鼻界法性，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非鼻界法性，非香界乃至鼻触为缘所生诸受法性；非离鼻界法性，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于鼻界法性求，不应于香界乃至鼻触为缘所生诸受法性求；不应离鼻界法性求，不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于舌界法性求，不应于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受法性求；不应离舌界法性求，不应离味界乃至舌触为缘所生诸受法性求。所以者何？若舌界法性，若味界乃至舌触为缘所生诸受法性，若离舌界法性，若离味界乃至舌触为缘所生诸受法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非舌界法性，非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受法性；非离舌界法性，非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非舌界法性，非味界乃至舌触为缘所生诸受法性；非离舌界法性，非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于舌界法性求，不应于味界乃至舌触为缘所生诸受法性求；不应离舌界法性求，不应离味界乃至舌触为缘所生诸受法性求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于身界法性求，不应于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受法性求；不应离身界法性求，不应离触界乃至身触为缘所生诸受法性求。所以者何？若身界法性，若触界乃至身触为缘所生诸受法性，若离身界法性，若离触界乃至身触为缘所生诸受法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非身界法性，非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受法性；非离身界法性，非离触界乃至身触为缘所生诸受法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非身界法性，非触界乃至身触为缘所生诸受法性；非离身界法性，非离触界乃至身触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于身界法性求，不应于触界乃至身触为缘所生诸受法性求；不应离身界法性求，不应离触界乃至身触为缘所生诸受法性求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于意界法性求，不应于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法性求；不应离意界法性求，不应离法界乃至意触为缘所生诸受法性求。所以者何？若意界法性，若法界乃至意触为缘所生诸受法性，若离意界法性，若离法界乃至意触为缘所生诸受法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非意界法性，非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法性；非离意界法性，非离法界乃至意触为缘所生诸受法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非意界法性，非法界乃至意触为缘所生诸受法性；非离意界法性，非离法界乃至意触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于意界法性求，不应于法界乃至意触为缘所生诸受法性求；不应离意界法性求，不应离法界乃至意触为缘所生诸受法性求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于地界法性求，不应于水、火、风、空、识界法性求；不应离地界法性求，不应离水、火、风、空、识界法性求。所以者何？若地界法性，若水、火、风、空、识界法性，若离地界法性，若离水、火、风、空、识界法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非地界法性，非水、火、风、空、识界法性；非离地界法性，非离水、火、风、空、识界法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非地界法性，非水、火、风、空、识界法性；非离地界法性，非离水、火、风、空、识界法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于地界法性求，不应于水、火、风、空、识界法性求；不应离地界法性求，不应离水、火、风、空、识界法性求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛法性求，不应于集、灭、道圣谛法性求；不应离苦圣谛法性求，不应离集、灭、道圣谛法性求。所以者何？若苦圣谛法性，若集、灭、道圣谛法性，若离苦圣谛法性，若离集、灭、道圣谛法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛法性，非集、灭、道圣谛法性；非离苦圣谛法性，非离集、灭、道圣谛法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛法性，非集、灭、道圣谛法性；非离苦圣谛法性，非离集、灭、道圣谛法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛法性求，不应于集、灭、道圣谛法性求；不应离苦圣谛法性求，不应离集、灭、道圣谛法性求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明法性求，不应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼法性求；不应离无明法性求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼法性求。所以者何？若无明法性，若行乃至老死愁叹苦忧恼法性，若离无明法性，若离行乃至老死愁叹苦忧恼法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明法性，非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼法性；非离无明法性，非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明法性，非行乃至老死愁叹苦忧恼法性；非离无明法性，非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明法性求，不应于行乃至老死愁叹苦忧恼法性求；不应离无明法性求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼法性求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空法性求，不应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空法性求；不应离内空法性求，不应离外空乃至无性自性空法性求。所以者何？若内空法性，若外空乃至无性自性空法性，若离内空法性，若离外空乃至无性自性空法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空法性，非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空法性；非离内空法性，非离外空乃至无性自性空法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空法性，非外空乃至无性自性空法性；非离内空法性，非离外空乃至无性自性空法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空法性求，不应于外空乃至无性自性空法性求；不应离内空法性求，不应离外空乃至无性自性空法性求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如法性求，不应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法性求；不应离真如法性求，不应离法界乃至不思议界法性求。所以者何？若真如法性，若法界乃至不思议界法性，若离真如法性，若离法界乃至不思议界法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如法性，非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法性；非离真如法性，非离法界乃至不思议界法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如法性，非法界乃至不思议界法性；非离真如法性，非离法界乃至不思议界法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如法性求，不应于法界乃至不思议界法性求；不应离真如法性求，不应离法界乃至不思议界法性求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多法性求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性求；不应离布施波罗蜜多法性求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性求。所以者何？若布施波罗蜜多法性，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性，若离布施波罗蜜多法性，若离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多法性，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性；非离布施波罗蜜多法性，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多法性，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性；非离布施波罗蜜多法性，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多法性求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性求；不应离布施波罗蜜多法性求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四静虑法性求，不应于四无量、四无色定法性求；不应离四静虑法性求，不应离四无量、四无色定法性求。所以者何？若四静虑法性，若四无量、四无色定法性，若离四静虑法性，若离四无量、四无色定法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四静虑法性，非四无量、四无色定法性；非离四静虑法性，非离四无量、四无色定法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四静虑法性，非四无量、四无色定法性；非离四静虑法性，非离四无量、四无色定法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四静虑法性求，不应于四无量、四无色定法性求；不应离四静虑法性求，不应离四无量、四无色定法性求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于八解脱法性求，不应于八胜处、九次第定、十遍处法性求；不应离八解脱法性求，不应离八胜处、九次第定、十遍处法性求。所以者何？若八解脱法性，若八胜处、九次第定、十遍处法性，若离八解脱法性，若离八胜处、九次第定、十遍处法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非八解脱法性，非八胜处、九次第定、十遍处法性；非离八解脱法性，非离八胜处、九次第定、十遍处法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非八解脱法性，非八胜处、九次第定、十遍处法性；非离八解脱法性，非离八胜处、九次第定、十遍处法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于八解脱法性求，不应于八胜处、九次第定、十遍处法性求；不应离八解脱法性求，不应离八胜处、九次第定、十遍处法性求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四念住法性求，不应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支法性求；不应离四念住法性求，不应离四正断乃至八圣道支法性求。所以者何？若四念住法性，若四正断乃至八圣道支法性，若离四念住法性，若离四正断乃至八圣道支法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四念住法性，非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支法性；非离四念住法性，非离四正断乃至八圣道支法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四念住法性，非四正断乃至八圣道支法性；非离四念住法性，非离四正断乃至八圣道支法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四念住法性求，不应于四正断乃至八圣道支法性求；不应离四念住法性求，不应离四正断乃至八圣道支法性求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于空解脱门法性求，不应于无相、无愿解脱门法性求；不应离空解脱门法性求，不应离无相、无愿解脱门法性求。所以者何？若空解脱门法性，若无相、无愿解脱门法性，若离空解脱门法性，若离无相、无愿解脱门法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非空解脱门法性，非无相、无愿解脱门法性；非离空解脱门法性，非离无相、无愿解脱门法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非空解脱门法性，非无相、无愿解脱门法性；非离空解脱门法性，非离无相、无愿解脱门法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于空解脱门法性求，不应于无相、无愿解脱门法性求；不应离空解脱门法性求，不应离无相、无愿解脱门法性求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于五眼法性求，不应于六神通法性求；不应离五眼法性求，不应离六神通法性求。所以者何？若五眼法性，若六神通法性，若离五眼法性，若离六神通法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非五眼法性，非六神通法性；非离五眼法性，非离六神通法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非五眼法性，非六神通法性；非离五眼法性，非离六神通法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于五眼法性求，不应于六神通法性求；不应离五眼法性求，不应离六神通法性求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于佛十力法性求，不应于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法法性求；不应离佛十力法性求，不应离四无所畏乃至十八佛不共法法性求。所以者何？若佛十力法性，若四无所畏乃至十八佛不共法法性，若离佛十力法性，若离四无所畏乃至十八佛不共法法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非佛十力法性，非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法法性；非离佛十力法性，非离四无所畏乃至十八佛不共法法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非佛十力法性，非四无所畏乃至十八佛不共法法性；非离佛十力法性，非离四无所畏乃至十八佛不共法法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于佛十力法性求，不应于四无所畏乃至十八佛不共法法性求；不应离佛十力法性求，不应离四无所畏乃至十八佛不共法法性求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无忘失法法性求，不应于恒住舍性法性求；不应离无忘失法法性求，不应离恒住舍性法性求。所以者何？若无忘失法法性，若恒住舍性法性，若离无忘失法法性，若离恒住舍性法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无忘失法法性，非恒住舍性法性；非离无忘失法法性，非离恒住舍性法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无忘失法法性，非恒住舍性法性；非离无忘失法法性，非离恒住舍性法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无忘失法法性求，不应于恒住舍性法性求；不应离无忘失法法性求，不应离恒住舍性法性求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切智法性求，不应于道相智、一切相智法性求；不应离一切智法性求，不应离道相智、一切相智法性求。所以者何？若一切智法性，若道相智、一切相智法性，若离一切智法性，若离道相智、一切相智法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切智法性，非道相智、一切相智法性；非离一切智法性，非离道相智、一切相智法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切智法性，非道相智、一切相智法性；非离一切智法性，非离道相智、一切相智法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切智法性求，不应于道相智、一切相智法性求；不应离一切智法性求，不应离道相智、一切相智法性求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切陀罗尼门法性求，不应于一切三摩地门法性求；不应离一切陀罗尼门法性求，不应离一切三摩地门法性求。所以者何？若一切陀罗尼门法性，若一切三摩地门法性，若离一切陀罗尼门法性，若离一切三摩地门法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切陀罗尼门法性，非一切三摩地门法性；非离一切陀罗尼门法性，非离一切三摩地门法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切陀罗尼门法性，非一切三摩地门法性；非离一切陀罗尼门法性，非离一切三摩地门法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切陀罗尼门法性求，不应于一切三摩地门法性求；不应离一切陀罗尼门法性求，不应离一切三摩地门法性求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流法性求，不应于一来、不还、阿罗汉法性求；不应离预流法性求，不应离一来、不还、阿罗汉法性求。所以者何？若预流法性，若一来、不还、阿罗汉法性，若离预流法性，若离一来、不还、阿罗汉法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流法性，非一来、不还、阿罗汉法性；非离预流法性，非离一来、不还、阿罗汉法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流法性，非一来、不还、阿罗汉法性；非离预流法性，非离一来、不还、阿罗汉法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流法性求，不应于一来、不还、阿罗汉法性求；不应离预流法性求，不应离一来、不还、阿罗汉法性求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流向预流果法性求，不应于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性求；不应离预流向预流果法性求，不应离一来向乃至阿罗汉果法性求。所以者何？若预流向预流果法性，若一来向乃至阿罗汉果法性，若离预流向预流果法性，若离一来向乃至阿罗汉果法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流向预流果法性，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性；非离预流向预流果法性，非离一来向乃至阿罗汉果法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流向预流果法性，非一来向乃至阿罗汉果法性；非离预流向预流果法性，非离一来向乃至阿罗汉果法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流向预流果法性求，不应于一来向乃至阿罗汉果法性求；不应离预流向预流果法性求，不应离一来向乃至阿罗汉果法性求。
大般若波罗蜜多经卷第九十七
10大般若波罗蜜多经卷第九十八三藏法师玄奘奉 诏译初分求般若品第二十七之十
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于独觉法性求，不应于独觉向独觉果法性求；不应离独觉法性求，不应离独觉向独觉果法性求。所以者何？若独觉法性，若独觉向独觉果法性，若离独觉法性，若离独觉向独觉果法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非独觉法性，非独觉向独觉果法性；非离独觉法性，非离独觉向独觉果法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非独觉法性，非独觉向独觉果法性；非离独觉法性，非离独觉向独觉果法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于独觉法性求，不应于独觉向独觉果法性求；不应离独觉法性求，不应离独觉向独觉果法性求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法性求，不应于三藐三佛陀法性求；不应离菩萨摩诃萨法性求，不应离三藐三佛陀法性求。所以者何？若菩萨摩诃萨法性，若三藐三佛陀法性，若离菩萨摩诃萨法性，若离三藐三佛陀法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法性，非三藐三佛陀法性；非离菩萨摩诃萨法性，非离三藐三佛陀法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法性，非三藐三佛陀法性；非离菩萨摩诃萨法性，非离三藐三佛陀法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法性求，不应于三藐三佛陀法性求；不应离菩萨摩诃萨法性求，不应离三藐三佛陀法性求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法法性求，不应于无上正等菩提法性求；不应离菩萨摩诃萨法法性求，不应离无上正等菩提法性求。所以者何？若菩萨摩诃萨法法性，若无上正等菩提法性，若离菩萨摩诃萨法法性，若离无上正等菩提法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法法性，非无上正等菩提法性；非离菩萨摩诃萨法法性，非离无上正等菩提法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法法性，非无上正等菩提法性；非离菩萨摩诃萨法法性，非离无上正等菩提法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法法性求，不应于无上正等菩提法性求；不应离菩萨摩诃萨法法性求，不应离无上正等菩提法性求。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于声闻乘法性求，不应于独觉乘、无上乘法性求；不应离声闻乘法性求，不应离独觉乘、无上乘法性求。所以者何？若声闻乘法性，若独觉乘、无上乘法性，若离声闻乘法性，若离独觉乘、无上乘法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非声闻乘法性，非独觉乘、无上乘法性；非离声闻乘法性，非离独觉乘、无上乘法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非声闻乘法性，非独觉乘、无上乘法性；非离声闻乘法性，非离独觉乘、无上乘法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于声闻乘法性求，不应于独觉乘、无上乘法性求；不应离声闻乘法性求，不应离独觉乘、无上乘法性求。」
初分叹众德品第二十八之一
时，天帝释白善现言：「大德！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，是大波罗蜜多，是无量波罗蜜多，是无边波罗蜜多。诸预流者于此中学，得预流果；诸一来者于此中学，得一来果；诸不还者于此中学，得不还果；诸阿罗汉于此中学，得阿罗汉果；诸独觉者于此中学，得独觉菩提；诸菩萨摩诃萨于此中学，能成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提。」
善现告言：「如是！如是！如汝所说。憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，是大波罗蜜多，是无量波罗蜜多，是无边波罗蜜多。憍尸迦！若过去若现在若未来，诸预流者于此中学，得预流果；诸一来者于此中学，得一来果；诸不还者于此中学，得不还果；诸阿罗汉于此中学，得阿罗汉果；诸独觉者于此中学，得独觉菩提；诸菩萨摩诃萨于此中学，能成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提。
「憍尸迦！色大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；受、想、行、识大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以色蕴等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
「憍尸迦！眼处大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；耳、鼻、舌、身、意处大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以眼处等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
「憍尸迦！色处大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；声、香、味、触、法处大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以色处等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
「憍尸迦！眼界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以眼界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
「憍尸迦！耳界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以耳界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
「憍尸迦！鼻界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以鼻界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
「憍尸迦！舌界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以舌界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
「憍尸迦！身界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以身界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
「憍尸迦！意界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以意界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
「憍尸迦！地界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；水、火、风、空、识界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以地界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
「憍尸迦！苦圣谛大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；集、灭、道圣谛大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以苦圣谛等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
「憍尸迦！无明大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以无明等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
「憍尸迦！内空大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以内空等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
「憍尸迦！真如大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以真如等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
「憍尸迦！布施波罗蜜多大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以布施波罗蜜多等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
「憍尸迦！四静虑大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；四无量、四无色定大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以四静虑等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
「憍尸迦！八解脱大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；八胜处、九次第定、十遍处大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以八解脱等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
「憍尸迦！四念住大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以四念住等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
「憍尸迦！空解脱门大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；无相、无愿解脱门大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以空解脱门等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
「憍尸迦！五眼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；六神通大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以五眼等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
「憍尸迦！佛十力大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以佛十力等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
「憍尸迦！无忘失法大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；恒住舍性大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以无忘失法等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
「憍尸迦！一切智大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；道相智、一切相智大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以一切智等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
「憍尸迦！一切陀罗尼门大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；一切三摩地门大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以一切陀罗尼门等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
「憍尸迦！预流大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；一来、不还、阿罗汉大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以预流等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
「憍尸迦！预流向预流果大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以预流向预流果等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
「憍尸迦！独觉大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；独觉向独觉果大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以独觉等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；三藐三佛陀大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以菩萨摩诃萨等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨法大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；无上正等菩提大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以菩萨摩诃萨法等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
「憍尸迦！声闻乘大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；独觉乘、无上乘大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以声闻乘等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
「憍尸迦！由此缘故我作是说：色等大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。
「憍尸迦！色无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；受、想、行、识无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以色蕴等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，色蕴等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，色蕴等亦无量。色蕴等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
「憍尸迦！眼处无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；耳、鼻、舌、身、意处无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以眼处等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，眼处等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，眼处等亦无量。眼处等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
「憍尸迦！色处无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；声、香、味、触、法处无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以色处等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，色处等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，色处等亦无量。色处等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
「憍尸迦！眼界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以眼界等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，眼界等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，眼界等亦无量。眼界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
「憍尸迦！耳界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以耳界等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，耳界等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，耳界等亦无量。耳界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
「憍尸迦！鼻界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以鼻界等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，鼻界等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，鼻界等亦无量。鼻界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
「憍尸迦！舌界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以舌界等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，舌界等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，舌界等亦无量。舌界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
「憍尸迦！身界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以身界等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，身界等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，身界等亦无量。身界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
「憍尸迦！意界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以意界等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，意界等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，意界等亦无量。意界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
「憍尸迦！地界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；水、火、风、空、识界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以地界等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，地界等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，地界等亦无量。地界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
「憍尸迦！苦圣谛无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；集、灭、道圣谛无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以苦圣谛等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，苦圣谛等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，苦圣谛等亦无量。苦圣谛等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
「憍尸迦！无明无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以无明等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，无明等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，无明等亦无量。无明等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
「憍尸迦！内空无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以内空等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，内空等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，内空等亦无量。内空等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
「憍尸迦！真如无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以真如等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，真如等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，真如等亦无量。真如等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
「憍尸迦！布施波罗蜜多无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以布施波罗蜜多等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，布施波罗蜜多等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，布施波罗蜜多等亦无量。布施波罗蜜多等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
「憍尸迦！四静虑无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；四无量、四无色定无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以四静虑等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，四静虑等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，四静虑等亦无量。四静虑等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
「憍尸迦！八解脱无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；八胜处、九次第定、十遍处无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以八解脱等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，八解脱等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，八解脱等亦无量。八解脱等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
「憍尸迦！四念住无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以四念住等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，四念住等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，四念住等亦无量。四念住等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
「憍尸迦！空解脱门无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；无相、无愿解脱门无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以空解脱门等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，空解脱门等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，空解脱门等亦无量。空解脱门等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
「憍尸迦！五眼无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；六神通无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以五眼等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，五眼等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，五眼等亦无量。五眼等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
「憍尸迦！佛十力无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以佛十力等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，佛十力等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，佛十力等亦无量。佛十力等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
「憍尸迦！无忘失法无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；恒住舍性无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以无忘失法等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，无忘失法等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，无忘失法等亦无量。无忘失法等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
「憍尸迦！一切智无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；道相智、一切相智无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以一切智等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，一切智等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，一切智等亦无量。一切智等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
「憍尸迦！一切陀罗尼门无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；一切三摩地门无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以一切陀罗尼门等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，一切陀罗尼门等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，一切陀罗尼门等亦无量。一切陀罗尼门等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
大般若波罗蜜多经卷第九十八
2大般若波罗蜜多经卷第九十九三藏法师玄奘奉 诏译初分叹众德品第二十八之二
「憍尸迦！预流无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；一来、不还、阿罗汉无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以预流等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，预流等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，预流等亦无量。预流等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
「憍尸迦！预流向预流果无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以预流向预流果等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，预流向预流果等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，预流向预流果等亦无量。预流向预流果等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
「憍尸迦！独觉无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；独觉向独觉果无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以独觉等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，独觉等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，独觉等亦无量。独觉等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；三藐三佛陀无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以菩萨摩诃萨等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，菩萨摩诃萨等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，菩萨摩诃萨等亦无量。菩萨摩诃萨等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨法无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；无上正等菩提无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以菩萨摩诃萨法等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，菩萨摩诃萨法等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，菩萨摩诃萨法等亦无量。菩萨摩诃萨法等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
「憍尸迦！声闻乘无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；独觉乘、无上乘无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以声闻乘等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，声闻乘等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，声闻乘等亦无量。声闻乘等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
「憍尸迦！由此缘故我作是说：色等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
「憍尸迦！色无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；受、想、行、识无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以色蕴等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
「憍尸迦！眼处无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；耳、鼻、舌、身、意处无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以眼处等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
「憍尸迦！色处无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；声、香、味、触、法处无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以色处等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
「憍尸迦！眼界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以眼界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
「憍尸迦！耳界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以耳界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
「憍尸迦！鼻界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以鼻界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
「憍尸迦！舌界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以舌界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
「憍尸迦！身界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以身界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
「憍尸迦！意界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以意界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
「憍尸迦！地界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；水、火、风、空、识界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以地界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
「憍尸迦！苦圣谛无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；集、灭、道圣谛无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以苦圣谛等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
「憍尸迦！无明无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以无明等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
「憍尸迦！内空无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以内空等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
「憍尸迦！真如无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以真如等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
「憍尸迦！布施波罗蜜多无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以布施波罗蜜多等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
「憍尸迦！四静虑无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；四无量、四无色定无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以四静虑等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
「憍尸迦！八解脱无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；八胜处、九次第定、十遍处无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以八解脱等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
「憍尸迦！四念住无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以四念住等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
「憍尸迦！空解脱门无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；无相、无愿解脱门无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以空解脱门等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
「憍尸迦！五眼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；六神通无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以五眼等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
「憍尸迦！佛十力无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以佛十力等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
「憍尸迦！无忘失法无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；恒住舍性无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以无忘失法等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
「憍尸迦！一切智无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；道相智、一切相智无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以一切智等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
「憍尸迦！一切陀罗尼门无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；一切三摩地门无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以一切陀罗尼门等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
「憍尸迦！预流无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；一来、不还、阿罗汉无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以预流等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
「憍尸迦！预流向预流果无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以预流向预流果等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
「憍尸迦！独觉无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；独觉菩提无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以独觉等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；三藐三佛陀无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以菩萨摩诃萨等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨法无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；无上正等菩提无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以菩萨摩诃萨法等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
「憍尸迦！声闻乘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；独觉乘、无上乘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以声闻乘等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
「憍尸迦！由此缘故我作是说：色等无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。
「复次，憍尸迦！所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。」
时，天帝释问善现言：「大德！云何所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边？」
善现答言：「憍尸迦！一切智智所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。
「复次，憍尸迦！法界所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。」
时，天帝释问善现言：「大德！云何法界所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边？」
善现答言：「憍尸迦！法界无边故，所缘亦无边；所缘无边故，法界亦无边。法界所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。
「复次，憍尸迦！真如所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。」
时，天帝释问善现言：「大德！云何真如所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边？」
善现答言：「憍尸迦！真如无边故，所缘亦无边；所缘无边故，真如亦无边。真如所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。
「复次，憍尸迦！有情无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。」
时，天帝释问善现言：「云何有情无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边？」
善现答言：「憍尸迦！于汝意云何？所言有情，有情者是何法增语？」
天帝释言：「大德！所言有情，有情者非法增语，亦非非法增语，但是假立客名所摄、无事名所摄、无缘名所摄。」
善现复言：「憍尸迦！于汝意云何？于此般若波罗蜜多中，为亦显示有实有情不？」
天帝释言：「不也！大德！」
善现告言：「憍尸迦！于此般若波罗蜜多中，既不显示有实有情，故说无边，以彼中边不可得故。
「憍尸迦！于汝意云何？若诸如来、应、正等觉经殑伽沙等劫住说诸有情名字，此中颇有有情有生有灭不？」
天帝释言：「不也！大德！何以故？以诸有情本性净故，彼从本来无所有故。」
善现告言：「憍尸迦！由此缘故我作是说：有情无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。」
初分摄受品第二十九之一
尔时，会中天帝释等欲界天众、梵天王等色界诸天及伊舍那神仙天女，同时三返高声唱言：「善哉！善哉！尊者善现承佛神力、佛为依处，善为我等天人世间，分别开示微妙正法，所谓般若波罗蜜多。若有菩萨于此般若波罗蜜多，能如说行不远离者，我等于彼敬事如佛。
「如是般若波罗蜜多甚深教中无法可得，所谓此中无色可得，无受、想、行、识可得；无眼处可得，无耳、鼻、舌、身、意处可得；无色处可得，无声、香、味、触、法处可得；无眼界可得，无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可得；无耳界可得，无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可得；无鼻界可得，无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可得；无舌界可得，无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可得；无身界可得，无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可得；无意界可得，无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可得；无地界可得，无水、火、风、空、识界可得；无苦圣谛可得，无集、灭、道圣谛可得；无无明可得，无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼可得；无内空可得，无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空可得；无真如可得，无法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界可得；无布施波罗蜜多可得，无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得；无四静虑可得，无四无量、四无色定可得；无八解脱可得，无八胜处、九次第定、十遍处可得；无四念住可得，无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支可得；无空解脱门可得，无无相、无愿解脱门可得；无五眼可得，无六神通可得；无佛十力可得，无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法可得；无无忘失法可得，无恒住舍性可得；无一切智可得，无道相智、一切相智可得；无一切陀罗尼门可得，无一切三摩地门可得；无预流可得，无一来、不还、阿罗汉可得；无预流向预流果可得，无一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可得；无独觉可得，无独觉向独觉果可得；无菩萨摩诃萨可得，无三藐三佛陀可得；无菩萨摩诃萨法可得，无无上正等菩提可得；无声闻乘可得，无独觉乘、无上乘可得。虽无如是诸法可得，而有施设三乘之教，所谓声闻、独觉、无上乘教。」
尔时，佛告诸天仙等：「如是！如是！如汝所说。于此般若波罗蜜多甚深教中，虽无色等诸法可得，而有施设三乘之教。若有菩萨于此般若波罗蜜多，以无所得而为方便，能如说行不远离者，汝天仙等于彼菩萨应当敬事犹如如来。
「汝等当知！非即布施波罗蜜多如来可得，非离布施波罗蜜多如来可得；非即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来可得。非即内空如来可得，非离内空如来可得；非即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如来可得，非离外空乃至无性自性空如来可得。非即真如如来可得，非离真如如来可得；非即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界如来可得，非离法界乃至不思议界如来可得。非即苦圣谛如来可得，非离苦圣谛如来可得；非即集、灭、道圣谛如来可得，非离集、灭、道圣谛如来可得。非即四静虑如来可得，非离四静虑如来可得；非即四无量、四无色定如来可得，非离四无量、四无色定如来可得。非即八解脱如来可得，非离八解脱如来可得；非即八胜处、九次第定、十遍处如来可得，非离八胜处、九次第定、十遍处如来可得。非即四念住如来可得，非离四念住如来可得；非即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如来可得，非离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如来可得。非即空解脱门如来可得，非离空解脱门如来可得；非即无相、无愿解脱门如来可得，非离无相、无愿解脱门如来可得。非即五眼如来可得，非离五眼如来可得；非即六神通如来可得，非离六神通如来可得。非即佛十力如来可得，非离佛十力如来可得；非即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如来可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法如来可得。非即无忘失法如来可得，非离无忘失法如来可得；非即恒住舍性如来可得，非离恒住舍性如来可得。非即一切智如来可得，非离一切智如来可得；非即道相智、一切相智如来可得，非离道相智、一切相智如来可得。非即一切陀罗尼门如来可得，非离一切陀罗尼门如来可得；非即一切三摩地门如来可得，非离一切三摩地门如来可得。非即预流如来可得，非离预流如来可得；非即一来、不还、阿罗汉如来可得，非离一来、不还、阿罗汉如来可得。非即预流向预流果如来可得，非离预流向预流果如来可得；非即一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如来可得，非离一来向乃至阿罗汉果如来可得。非即独觉如来可得，非离独觉如来可得；非即独觉向独觉果如来可得，非离独觉向独觉果如来可得。非即菩萨摩诃萨如来可得，非离菩萨摩诃萨如来可得；非即三藐三佛陀如来可得，非离三藐三佛陀如来可得。非即菩萨摩诃萨法如来可得，非离菩萨摩诃萨法如来可得；非即无上正等菩提如来可得，非离无上正等菩提如来可得。非即声闻乘如来可得，非离声闻乘如来可得；非即独觉乘、无上乘如来可得，非离独觉乘、无上乘如来可得。
「诸天仙辈！汝等当知！若菩萨摩诃萨以无所得为方便，于一切法能勤修学，谓学布施波罗蜜多，学净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；学内空，学外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；学真如，学法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；学诸圣谛；学四静虑，学四无量、四无色定；学八解脱，学八胜处、九次第定、十遍处；学四念住，学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；学空解脱门，学无相、无愿解脱门；学五眼，学六神通；学佛十力，学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；学无忘失法，学恒住舍性；学一切智，学道相智、一切相智；学一切陀罗尼门，学一切三摩地门；学预流，学一来、不还、阿罗汉；学预流向预流果，学一来向一来果，学不还向不还果，学阿罗汉向阿罗汉果；学独觉，学独觉向独觉果；学菩萨摩诃萨，学三藐三佛陀；学菩萨摩诃萨法，学无上正等菩提；学声闻乘，学独觉乘、无上乘。如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多，能正修行常不远离，是故汝等于彼菩萨应当敬事犹如如来。
「汝等当知！我于往昔然灯如来、应、正等觉出现世时，于众花城四衢路首，见然灯佛，散五茎花，布发掩泥，闻无上法，以无所得为方便故，便得不离布施波罗蜜多，不离净戒波罗蜜多，不离安忍波罗蜜多，不离精进波罗蜜多，不离静虑波罗蜜多，不离般若波罗蜜多；不离内空，不离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不离真如，不离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；不离诸圣谛；不离四静虑，不离四无量、四无色定；不离八解脱，不离八胜处、九次第定、十遍处；不离四念住，不离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不离空解脱门，不离无相、无愿解脱门；不离五眼，不离六神通；不离佛十力，不离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；不离无忘失法，不离恒住舍性；不离一切智，不离道相智、一切相智；不离一切陀罗尼门，不离一切三摩地门；不离诸余无量佛法。时然灯佛即便授我阿耨多罗三藐三菩提记，谓作是言：『善男子！汝当来世过一无数大劫，于此世界贤劫之中，当得作佛，号能寂如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。』」
时，诸天仙等白佛言：「世尊！如是般若波罗蜜多甚为希有，令诸菩萨摩诃萨众速能摄取一切智智，以无所得为方便故。所谓于色不取不舍为方便故，于受、想、行、识不取不舍为方便故；于眼处不取不舍为方便故，于耳、鼻、舌、身、意处不取不舍为方便故；于色处不取不舍为方便故，于声、香、味、触、法处不取不舍为方便故；于眼界不取不舍为方便故，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不取不舍为方便故；于耳界不取不舍为方便故，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不取不舍为方便故；于鼻界不取不舍为方便故，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不取不舍为方便故；于舌界不取不舍为方便故，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不取不舍为方便故；于身界不取不舍为方便故，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不取不舍为方便故；于意界不取不舍为方便故，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不取不舍为方便故；于地界不取不舍为方便故，于水、火、风、空、识界不取不舍为方便故；于苦圣谛不取不舍为方便故，于集、灭、道圣谛不取不舍为方便故；于无明不取不舍为方便故，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不取不舍为方便故；于内空不取不舍为方便故，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不取不舍为方便故；于真如不取不舍为方便故，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不取不舍为方便故；于布施波罗蜜多不取不舍为方便故，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不取不舍为方便故；于四静虑不取不舍为方便故，于四无量、四无色定不取不舍为方便故；于八解脱不取不舍为方便故，于八胜处、九次第定、十遍处不取不舍为方便故；于四念住不取不舍为方便故，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不取不舍为方便故；于空解脱门不取不舍为方便故，于无相、无愿解脱门不取不舍为方便故；于五眼不取不舍为方便故，于六神通不取不舍为方便故；于佛十力不取不舍为方便故，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不取不舍为方便故；于无忘失法不取不舍为方便故，于恒住舍性不取不舍为方便故；于一切智不取不舍为方便故，于道相智、一切相智不取不舍为方便故；于一切陀罗尼门不取不舍为方便故，于一切三摩地门不取不舍为方便故；于预流不取不舍为方便故，于一来、不还、阿罗汉不取不舍为方便故；于预流向预流果不取不舍为方便故，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果不取不舍为方便故；于独觉不取不舍为方便故，于独觉向独觉果不取不舍为方便故；于菩萨摩诃萨不取不舍为方便故，于三藐三佛陀不取不舍为方便故；于菩萨摩诃萨法不取不舍为方便故，于无上正等菩提不取不舍为方便故；于声闻乘不取不舍为方便故，于独觉乘、无上乘不取不舍为方便故。」
大般若波罗蜜多经卷第九十九
2大般若波罗蜜多经卷第一百三藏法师玄奘奉 诏译初分摄受品第二十九之二
尔时，世尊照知四众，谓苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，及菩萨摩诃萨，并四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，皆集和合同为明证。于是顾命天帝释言：「憍尸迦！若菩萨摩诃萨，若苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，若诸天子，若诸天女，若善男子，若善女人，不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多受持、读诵、精勤修习、如理思惟、为他演说、广令流布，当知是辈诸恶魔王及魔眷属无能得便为恼害者。何以故？
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住色空、无相、无愿，善住受、想、行、识空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以色蕴等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住眼处空、无相、无愿，善住耳、鼻、舌、身、意处空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以眼处等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住色处空、无相、无愿，善住声、香、味、触、法处空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以色处等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住眼界空、无相、无愿，善住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以眼界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住耳界空、无相、无愿，善住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以耳界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住鼻界空、无相、无愿，善住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以鼻界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住舌界空、无相、无愿，善住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以舌界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住身界空、无相、无愿，善住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以身界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住意界空、无相、无愿，善住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以意界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住地界空、无相、无愿，善住水、火、风、空、识界空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以地界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住苦圣谛空、无相、无愿，善住集、灭、道圣谛空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以苦圣谛等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住无明空、无相、无愿，善住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以无明等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住内空空、无相、无愿，善住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以内空等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住真如空、无相、无愿，善住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以法界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住布施波罗蜜多空、无相、无愿，善住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以布施波罗蜜多等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住四静虑空、无相、无愿，善住四无量、四无色定空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以四静虑等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住八解脱空、无相、无愿，善住八胜处、九次第定、十遍处空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以八解脱等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住四念住空、无相、无愿，善住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以四念住等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住空解脱门空、无相、无愿，善住无相解脱门、无愿解脱门空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以空解脱门等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住五眼空、无相、无愿，善住六神通空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以五眼等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住佛十力空、无相、无愿，善住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以佛十力等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住无忘失法空、无相、无愿，善住恒住舍性空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以无忘失法等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住一切智空、无相、无愿，善住道相智、一切相智空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以一切智等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住一切陀罗尼门空、无相、无愿，善住一切三摩地门空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以一切陀罗尼门等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住预流空、无相、无愿，善住一来、不还、阿罗汉空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以预流等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住预流向预流果空、无相、无愿，善住一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以预流向预流果等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住独觉空、无相、无愿，善住独觉向独觉果空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以独觉等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住菩萨摩诃萨空、无相、无愿，善住三藐三佛陀空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以菩萨摩诃萨等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住菩萨摩诃萨法空、无相、无愿，善住无上正等菩提空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以菩萨摩诃萨法等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住声闻乘空、无相、无愿，善住独觉乘、无上乘空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以声闻乘等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
「复次，憍尸迦！是善男子、善女人等，人及非人无能得便为恼害者。何以故？是善男子、善女人等，以无所得为方便，于一切有情善修慈、悲、喜、舍心故。憍尸迦！是善男子、善女人等，终不横为诸险恶缘之所恼害，亦不横死。何以故？是善男子、善女人等，修行布施波罗蜜多，于诸有情正安养故。
「复次，憍尸迦！于此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、极光净天、遍净天、广果天等，已发无上正等觉心，于此般若波罗蜜多，若未听闻、受持、读诵、精勤修学、正思惟者，今应不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟。憍尸迦！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，是善男子、善女人等若在空宅，若在旷野，若在险道及危难处，终不怖畏惊恐毛竖。所以者何？是善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，善修内空故，善修外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故。」
尔时，于此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天等，俱白佛言：「世尊！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，常能于此甚深般若波罗蜜多，受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，我等常随恭敬拥卫，不令一切灾横侵恼。何以故？此善男子、善女人等，即是菩萨摩诃萨故。
「世尊！由是菩萨摩诃萨故，令诸有情永断地狱、傍生、鬼界、阿素洛等诸险恶趣。
「世尊！由是菩萨摩诃萨故，令诸天、人永离一切灾横、疾疫、贫穷、饥渴、寒热等苦。
「世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有十善业道。
「世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有四静虑、四无量、四无色定。
「世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
「世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。
「世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。
「世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有苦圣谛、集、灭、道圣谛。
「世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
「世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有五眼、六神通。
「世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有无忘失法、恒住舍性。
「世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有一切智、道相智、一切相智。
「世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门。
「世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、诸小国王、转轮圣王、辅臣僚佐。
「世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天。
「世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天。
「世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天。
「世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。
「世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。
「世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有独觉及独觉向独觉果。
「世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有菩萨摩诃萨，成熟有情、严净佛土。
「世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有如来、应、正等觉，证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众。
「世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有佛宝、法宝、苾刍僧宝。
「世尊！以是缘故，我等天、龙及阿素洛、健达缚、揭路茶、紧捺洛、药叉、逻刹娑、莫呼洛伽、人非人等，常应随逐恭敬守护此菩萨摩诃萨，不令一切灾横侵恼。」
尔时，世尊告天帝释及诸天、龙、阿素洛等：「如是！如是！如汝所说。憍尸迦！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，常能于此甚深般若波罗蜜多受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，当知是善男子、善女人等即是菩萨摩诃萨。
「憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，令诸有情永断地狱、傍生、鬼界、阿素洛等。
「憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，令诸天人永离一切灾横、疾疫、贫穷、饥渴、寒热等苦。
「憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，十善业道出现世间。
「憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，四静虑、四无量、四无色定出现世间。
「憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处出现世间。
「憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出现世间。
「憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出现世间。
「憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界出现世间。
「憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，苦圣谛、集、灭、道圣谛出现世间。
「憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出现世间。
「憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，空解脱门、无相、无愿解脱门出现世间。
「憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，五眼、六神通出现世间。
「憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出现世间。
「憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，无忘失法、恒住舍性出现世间。
「憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，一切智、道相智、一切相智出现世间。
「憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，一切陀罗尼门、一切三摩地门出现世间。
「憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、诸小国王、转轮圣王、辅臣僚佐出现世间。
「憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天出现世间。
「憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天出现世间。
「憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天出现世间。
「憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天出现世间。
「憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果出现世间。
「憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，独觉及独觉向独觉果出现世间。
「憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，菩萨摩诃萨出现世间，成熟有情、严净佛土。
「憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，如来、应、正等觉出现世间，证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众。
「憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，佛宝、法宝、苾刍僧宝出现世间。
「憍尸迦！以是缘故，汝等天、龙、阿素洛等常应随逐，供养恭敬、尊重赞叹，勤加守护此菩萨摩诃萨，勿令一切灾横侵恼。
「憍尸迦！若有人能供养恭敬、尊重赞叹如是菩萨摩诃萨者，当知即是供养恭敬、尊重赞叹我及十方一切如来、应、正等觉，是故汝等一切天、龙、阿素洛等常应随逐，供养恭敬、尊重赞叹，勤加守护此菩萨摩诃萨，勿令一切灾横侵恼。
「憍尸迦！假使遍满南赡部洲声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
「憍尸迦！假使遍满南赡部洲、东胜身洲声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
「憍尸迦！假使遍满南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
「憍尸迦！假使遍满南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
「憍尸迦！假使遍满一四洲界声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
「憍尸迦！假使遍满小千世界声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
「憍尸迦！假使遍满中千世界声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
「憍尸迦！假使遍满三千大千佛之世界声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
「憍尸迦！假使遍满十方无量无边世界声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？
「憍尸迦！不由声闻及独觉故，有菩萨摩诃萨及诸如来、应、正等觉出现世间；但由菩萨摩诃萨故，有声闻、独觉及诸如来、应、正等觉出现世间。是故汝等一切天、龙及阿素洛、健达缚、揭路茶、紧捺洛、药叉、逻刹娑、莫呼洛伽、人非人等常应守护，供养恭敬、尊重赞叹此菩萨摩诃萨，勿令一切灾横侵恼。」
尔时，天帝释白佛言：「世尊！甚奇！希有！是菩萨摩诃萨于此甚深般若波罗蜜多，受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布；摄受如是现法功德，成熟有情、严净佛土，从一佛国趣一佛国，亲近承事诸佛世尊；随所欣乐殊胜善根，由于诸佛供养恭敬、尊重赞叹，即得成满；于诸佛所听闻正法乃至无上正等菩提，终不忘失所闻法要，速能摄受族姓圆满、母圆满、生圆满、眷属圆满、相好圆满、光明圆满、眼圆满、耳圆满、音声圆满、陀罗尼圆满、三摩地圆满。复以善巧方便之力，变身如佛，从一世界趣一世界至无佛国，赞说布施波罗蜜多，赞说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；赞说内空，赞说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；赞说真如，赞说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；赞说苦圣谛，赞说集、灭、道圣谛；赞说四静虑，赞说四无量、四无色定；赞说八解脱，赞说八胜处、九次第定、十遍处；赞说四念住，赞说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；赞说空解脱门，赞说无相解脱门、无愿解脱门；赞说五眼，赞说六神通；赞说佛十力，赞说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；赞说无忘失法，赞说恒住舍性；赞说一切智，赞说道相智、一切相智；赞说一切陀罗尼门，赞说一切三摩地门；赞说佛宝，赞说法宝、苾刍僧宝。复以善巧方便之力，为诸有情宣说法要，随宜安置三乘法中，永令解脱生老病死，证无余依般涅槃界；或复拔济诸恶趣苦，令天、人中受诸快乐。」
大般若波罗蜜多经卷第一百
3大般若波罗蜜多经卷第一百一三藏法师玄奘奉 诏译初分摄受品第二十九之三
时，天帝释复白佛言：「世尊！般若波罗蜜多甚为希有，若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受四静虑、四无量、四无色定；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受五眼、六神通；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受无忘失法、恒住舍性；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受一切智、道相智、一切相智；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受一切陀罗尼门、一切三摩地门；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受预流果、一来果、不还果、阿罗汉果；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受独觉菩提；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受菩萨十地；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受无上正等菩提；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受世间、出世间一切善法。」
尔时，佛告天帝释言：「如是！如是！如汝所说。般若波罗蜜多甚为希有，若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受四静虑、四无量、四无色定；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受五眼、六神通；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受无忘失法、恒住舍性；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受一切智、道相智、一切相智；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受一切陀罗尼门、一切三摩地门；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受预流果、一来果、不还果、阿罗汉果；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受独觉菩提；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受菩萨十地；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受无上正等菩提；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受世间、出世间一切善法。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等，现法、后法功德胜利。汝应谛听极善作意，吾当为汝分别解说。」
天帝释言：「唯然！大圣！愿时为说，我等乐闻。」
佛言：「憍尸迦！若有种种外道梵志，若诸恶魔及魔眷属，若余暴恶增上慢者，于此菩萨摩诃萨所，欲为雠隙凌辱违害，彼适兴心速遭殃祸，自当殄灭不果所愿。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，长夜修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，以大悲愿而为上首。若诸有情为悭贪故长夜鬪诤，是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍，方便令彼安住布施波罗蜜多；若诸有情长夜破戒，是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍，方便令彼安住净戒波罗蜜多；若诸有情长夜忿恚，是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍，方便令彼安住安忍波罗蜜多；若诸有情长夜懈怠，是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍，方便令彼安住精进波罗蜜多；若诸有情长夜心乱，是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍，方便令彼安住静虑波罗蜜多；若诸有情长夜愚痴，是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍，方便令彼安住般若波罗蜜多。若诸有情流转生死，长夜恒为贪、瞋、痴等随眠缠垢之所扰乱，是菩萨摩诃萨能以种种善巧方便令彼断灭永离生死，或安立彼令住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，或安立彼令住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，或安立彼令住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，或安立彼令住四静虑、四无量、四无色定，或安立彼令住八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，或安立彼令住四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，或安立彼令住空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，或安立彼令住五眼、六神通，或安立彼令住佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，或安立彼令住无忘失法、恒住舍性，或安立彼令住一切智、道相智、一切相智，或安立彼令住一切陀罗尼门、一切三摩地门，或安立彼令住预流果、一来果、不还果、阿罗汉果，或安立彼令住独觉菩提，或安立彼令住菩萨十地，或安立彼令住无上正等菩提，或安立彼令住世间、出世间一切善法。
「憍尸迦！如是名为受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、流布般若波罗蜜多菩萨摩诃萨所获现法功德胜利。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨由于般若波罗蜜多受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，于当来世速证无上正等菩提，转妙法轮度无量众，随本所愿安立有情，令于三乘修学究竟，乃至证入无余涅槃。憍尸迦！如是名为受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、流布般若波罗蜜多菩萨摩诃萨所获后法功德胜利。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，其地方所若有恶魔及魔眷属，或有种种外道梵志及余暴恶增上慢者，憎嫉般若波罗蜜多欲为障碍，诘责违拒令速隐没终不能成。彼因暂闻般若声故，众恶渐灭功德渐生，后依三乘得尽苦际。憍尸迦！如有妙药名曰莫耆，是药威势能销众毒，有大毒蛇饥行求食，遇见生类欲螫噉之，其生怖死走投妙药，蛇闻药气寻便退走。何以故？憍尸迦！由此莫耆具大威力，能伏众毒益身命故。当知般若波罗蜜多具大势力，亦复如是。若善男子、善女人辈受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，诸恶魔等于此菩萨摩诃萨所欲为恶事，由此般若波罗蜜多威神力故，令彼恶事于其方所自当殄灭。何以故？憍尸迦！由此般若具大威力，能摧恶法增众善故。
「憍尸迦！云何般若波罗蜜多能灭恶法增长众善？
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭贪欲、瞋恚、愚痴，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼纯大苦蕴，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭一切障盖、随眠、缠垢、结缚，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭我见、有情见、命者见、生者见、养育者见、士夫见、补特伽罗见、意生见、儒童见、作者见、受者见、知者见、见者见，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭一切常见、断见、有见、无见乃至种种诸恶见趣，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭所有悭贪、破戒、忿恚、懈怠、散乱、愚痴，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭所有常想、乐想、我想、净想，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭一切贪行、瞋行、痴行、慢行、疑见行等，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭色取，增彼对治；能灭受、想、行、识取，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭眼处取，增彼对治；能灭耳、鼻、舌、身、意处取，增彼对治；能灭色处取，增彼对治；能灭声、香、味、触、法处取，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭眼界取，增彼对治；能灭色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受取，增彼对治；能灭耳界取，增彼对治；能灭声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受取，增彼对治；能灭鼻界取，增彼对治；能灭香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受取，增彼对治；能灭舌界取，增彼对治；能灭味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受取，增彼对治；能灭身界取，增彼对治；能灭触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受取，增彼对治；能灭意界取，增彼对治；能灭法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受取，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭地界取，增彼对治；能灭水、火、风、空、识界取，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭苦圣谛取，增彼对治；能灭集、灭、道圣谛取，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭无明取，增彼对治；能灭行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼取，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭内空取，增彼对治；能灭外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空取，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭真如取，增彼对治；能灭法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界取，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭布施波罗蜜多取，增彼对治；能灭净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多取，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭四静虑取，增彼对治；能灭四无量、四无色定取，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭八解脱取，增彼对治；能灭八胜处、九次第定、十遍处取，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭四念住取，增彼对治；能灭四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支取，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭空解脱门取，增彼对治；能灭无相、无愿解脱门取，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭五眼取，增彼对治；能灭六神通取，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭佛十力取，增彼对治，能灭四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法取，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭无忘失法取，增彼对治；能灭恒住舍性取，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭一切智取，增彼对治；能灭道相智、一切相智取，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭一切陀罗尼门取，增彼对治；能灭一切三摩地门取，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭预流取，增彼对治；能灭一来、不还、阿罗汉取，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭预流向预流果取，增彼对治；能灭一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果取，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭独觉取，增彼对治；能灭独觉向独觉果取，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭菩萨摩诃萨取，增彼对治；能灭三藐三佛陀取，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭菩萨摩诃萨法取，增彼对治；能灭无上正等菩提取，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭声闻乘取，增彼对治；能灭独觉乘、无上乘取，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，乃至能灭般涅槃取，增彼对治。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭一切魔所住法及能生长一切善事，是故般若波罗蜜多，有无数量大威神力。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是菩萨摩诃萨常为三千大千世界四大天王及天帝释、堪忍界主大梵天王、极光净天、遍净天、广果天、净居天等并诸善神皆同拥护，不令一切灾横侵恼，如法所求无不满足，十方世界现在诸佛亦常护念如是菩萨，令恶法灭善法增长。
「所谓增长布施波罗蜜多令无损减，增长净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多令无损减。何以故？以无所得为方便故。
「增长内空令无损减，增长外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空令无损减。何以故？以无所得为方便故。
「增长真如令无损减，增长法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界令无损减。何以故？以无所得为方便故。
「增长苦圣谛令无损减，增长集、灭、道圣谛令无损减。何以故？以无所得为方便故。
「增长四静虑令无损减，增长四无量、四无色定令无损减。何以故？以无所得为方便故。
「增长八解脱令无损减，增长八胜处、九次第定、十遍处令无损减。何以故？以无所得为方便故。
「增长四念住令无损减，增长四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支令无损减。何以故？以无所得为方便故。
「增长空解脱门令无损减，增长无相、无愿解脱门令无损减。何以故？以无所得为方便故。
「增长五眼令无损减，增长六神通令无损减。何以故？以无所得为方便故。
「增长佛十力令无损减，增长四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法令无损减。何以故？以无所得为方便故。
「增长无忘失法令无损减，增长恒住舍性令无损减。何以故？以无所得为方便故。
「增长一切智令无损减，增长道相智、一切相智令无损减。何以故？以无所得为方便故。
「增长一切陀罗尼门令无损减，增长一切三摩地门令无损减。何以故？以无所得为方便故。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨发言威肃闻皆敬受，称量谈说词无错乱，深知恩义坚事善友，不为悭嫉、忿恨、覆恼、谄诳、矫等之所隐蔽。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨自离断生命，教他离断生命，赞说离断生命法，欢喜赞叹离断生命者；自离不与取，教他离不与取，赞说离不与取法，欢喜赞叹离不与取者；自离欲邪行，教他离欲邪行，赞说离欲邪行法，欢喜赞叹离欲邪行者；自离虚诳语，教他离虚诳语，赞说离虚诳语法，欢喜赞叹离虚诳语者；自离离间语，教他离离间语，赞说离离间语法，欢喜赞叹离离间语者；自离麁恶语，教他离麁恶语，赞说离麁恶语法，欢喜赞叹离麁恶语者；自离杂秽语，教他离杂秽语，赞说离杂秽语法，欢喜赞叹离杂秽语者；自离贪欲，教他离贪欲，赞说离贪欲法，欢喜赞叹离贪欲者；自离瞋恚，教他离瞋恚，赞说离瞋恚法，欢喜赞叹离瞋恚者；自离邪见，教他离邪见，赞说离邪见法，欢喜赞叹离邪见者。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨自行布施波罗蜜多，教他行布施波罗蜜多，赞说布施波罗蜜多法，欢喜赞叹行布施波罗蜜多者；自行净戒波罗蜜多，教他行净戒波罗蜜多，赞说净戒波罗蜜多法，欢喜赞叹行净戒波罗蜜多者；自行安忍波罗蜜多，教他行安忍波罗蜜多，赞说安忍波罗蜜多法，欢喜赞叹行安忍波罗蜜多者；自行精进波罗蜜多，教他行精进波罗蜜多，赞说精进波罗蜜多法，欢喜赞叹行精进波罗蜜多者；自行静虑波罗蜜多，教他行静虑波罗蜜多，赞说静虑波罗蜜多法，欢喜赞叹行静虑波罗蜜多者；自行般若波罗蜜多，教他行般若波罗蜜多，赞说般若波罗蜜多法，欢喜赞叹行般若波罗蜜多者。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨自住内空，教他住内空，赞说内空法，欢喜赞叹住内空者；自住外空，教他住外空，赞说外空法，欢喜赞叹住外空者；自住内外空，教他住内外空，赞说内外空法，欢喜赞叹住内外空者；自住空空，教他住空空，赞说空空法，欢喜赞叹住空空者；自住大空，教他住大空，赞说大空法，欢喜赞叹住大空者；自住胜义空，教他住胜义空，赞说胜义空法，欢喜赞叹住胜义空者；自住有为空，教他住有为空，赞说有为空法，欢喜赞叹住有为空者；自住无为空，教他住无为空，赞说无为空法，欢喜赞叹住无为空者；自住毕竟空，教他住毕竟空，赞说毕竟空法，欢喜赞叹住毕竟空者；自住无际空，教他住无际空，赞说无际空法，欢喜赞叹住无际空者；自住散空，教他住散空，赞说散空法，欢喜赞叹住散空者；自住无变异空，教他住无变异空，赞说无变异空法，欢喜赞叹住无变异空者；自住本性空，教他住本性空，赞说本性空法，欢喜赞叹住本性空者；自住自相空，教他住自相空，赞说自相空法，欢喜赞叹住自相空者；自住共相空，教他住共相空，赞说共相空法，欢喜赞叹住共相空者；自住一切法空，教他住一切法空，赞说一切法空法，欢喜赞叹住一切法空者；自住不可得空，教他住不可得空，赞说不可得空法，欢喜赞叹住不可得空者；自住无性空，教他住无性空，赞说无性空法，欢喜赞叹住无性空者；自住自性空，教他住自性空，赞说自性空法，欢喜赞叹住自性空者；自住无性自性空，教他住无性自性空，赞说无性自性空法，欢喜赞叹住无性自性空者。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨自住真如，教他住真如，赞说真如法，欢喜赞叹住真如者；自住法界，教他住法界，赞说法界法，欢喜赞叹住法界者；自住法性，教他住法性，赞说法性法，欢喜赞叹住法性者；自住不虚妄性，教他住不虚妄性，赞说不虚妄性法，欢喜赞叹住不虚妄性者；自住不变异性，教他住不变异性，赞说不变异性法，欢喜赞叹住不变异性者；自住平等性，教他住平等性，赞说平等性法，欢喜赞叹住平等性者；自住离生性，教他住离生性，赞说离生性法，欢喜赞叹住离生性者；自住法定，教他住法定，赞说法定法，欢喜赞叹住法定者；自住法住，教他住法住，赞说法住法，欢喜赞叹住法住者；自住实际，教他住实际，赞说实际法，欢喜赞叹住实际者；自住虚空界，教他住虚空界，赞说虚空界法，欢喜赞叹住虚空界者；自住不思议界，教他住不思议界，赞说不思议界法，欢喜赞叹住不思议界者。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨自住苦圣谛，教他住苦圣谛，赞说苦圣谛法，欢喜赞叹住苦圣谛者；自住集圣谛，教他住集圣谛，赞说集圣谛法，欢喜赞叹住集圣谛者；自住灭圣谛，教他住灭圣谛，赞说灭圣谛法，欢喜赞叹住灭圣谛者；自住道圣谛，教他住道圣谛，赞说道圣谛法，欢喜赞叹住道圣谛者。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨自修初静虑，教他修初静虑，赞说初静虑法，欢喜赞叹修初静虑者；自修第二静虑，教他修第二静虑，赞说第二静虑法，欢喜赞叹修第二静虑者；自修第三静虑，教他修第三静虑，赞说第三静虑法，欢喜赞叹修第三静虑者；自修第四静虑，教他修第四静虑，赞说第四静虑法，欢喜赞叹修第四静虑者。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨自修慈无量，教他修慈无量，赞说慈无量法，欢喜赞叹修慈无量者；自修悲无量，教他修悲无量，赞说悲无量法，欢喜赞叹修悲无量者；自修喜无量，教他修喜无量，赞说喜无量法，欢喜赞叹修喜无量者；自修舍无量，教他修舍无量，赞说舍无量法，欢喜赞叹修舍无量者。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨自修空无边处定，教他修空无边处定，赞说空无边处定法，欢喜赞叹修空无边处定者；自修识无边处定，教他修识无边处定，赞说识无边处定法，欢喜赞叹修识无边处定者；自修无所有处定，教他修无所有处定，赞说无所有处定法，欢喜赞叹修无所有处定者；自修非想非非想处定，教他修非想非非想处定，赞说非想非非想处定法，欢喜赞叹修非想非非想处定者。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨自修八解脱，教他修八解脱，赞说八解脱法，欢喜赞叹修八解脱者；自修八胜处，教他修八胜处，赞说八胜处法，欢喜赞叹修八胜处者；自修九次第定，教他修九次第定，赞说九次第定法，欢喜赞叹修九次第定者；自修十遍处，教他修十遍处，赞说十遍处法，欢喜赞叹修十遍处者。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨自修四念住，教他修四念住，赞说四念住法，欢喜赞叹修四念住者；自修四正断，教他修四正断，赞说四正断法，欢喜赞叹修四正断者；自修四神足，教他修四神足，赞说四神足法，欢喜赞叹修四神足者；自修五根，教他修五根，赞说五根法，欢喜赞叹修五根者；自修五力，教他修五力，赞说五力法，欢喜赞叹修五力者；自修七等觉支，教他修七等觉支，赞说七等觉支法；欢喜赞叹修七等觉支者；自修八圣道支，教他修八圣道支，赞说八圣道支法，欢喜赞叹修八圣道支者。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨自修空解脱门，教他修空解脱门，赞说空解脱门法，欢喜赞叹修空解脱门者；自修无相解脱门，教他修无相解脱门，赞说无相解脱门法，欢喜赞叹修无相解脱门者；自修无愿解脱门，教他修无愿解脱门，赞说无愿解脱门法，欢喜赞叹修无愿解脱门者。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨自修五眼，教他修五眼，赞说五眼法，欢喜赞叹修五眼者；自修六神通，教他修六神通，赞说六神通法，欢喜赞叹修六神通者。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨自修佛十力，教他修佛十力，赞说佛十力法，欢喜赞叹修佛十力者；自修四无所畏，教他修四无所畏，赞说四无所畏法，欢喜赞叹修四无所畏者；自修四无碍解，教他修四无碍解，赞说四无碍解法，欢喜赞叹修四无碍解者。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨自修大慈，教他修大慈，赞说大慈法，欢喜赞叹修大慈者；自修大悲，教他修大悲，赞说大悲法，欢喜赞叹修大悲者；自修大喜，教他修大喜，赞说大喜法，欢喜赞叹修大喜者；自修大舍，教他修大舍，赞说大舍法，欢喜赞叹修大舍者。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨自修十八佛不共法，教他修十八佛不共法，赞说十八佛不共法法，欢喜赞叹修十八佛不共法者。
大般若波罗蜜多经卷第一百一
4大般若波罗蜜多经卷第一百二三藏法师玄奘奉 诏译初分摄受品第二十九之四
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨自修无忘失法，教他修无忘失法，赞说无忘失法法，欢喜赞叹修无忘失法者；自修恒住舍性，教他修恒住舍性，赞说恒住舍性法，欢喜赞叹修恒住舍性者。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨自修一切陀罗尼门，教他修一切陀罗尼门，赞说一切陀罗尼门法，欢喜赞叹修一切陀罗尼门者；自修一切三摩地门，教他修一切三摩地门，赞说一切三摩地门法，欢喜赞叹修一切三摩地门者。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨自修一切智，教他修一切智，赞说一切智法，欢喜赞叹修一切智者；自修道相智，教他修道相智，赞说道相智法，欢喜赞叹修道相智者；自修一切相智，教他修一切相智，赞说一切相智法，欢喜赞叹修一切相智者。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨行六波罗蜜多时，所行布施波罗蜜多，以无所得为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提；所护净戒波罗蜜多，以无所得为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提；所修安忍波罗蜜多，以无所得为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提；所起精进波罗蜜多，以无所得为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提；所入静虑波罗蜜多，以无所得为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提；所学般若波罗蜜多，以无所得为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨行六波罗蜜多时，常作是念：『我若不行布施波罗蜜多，当生贫贱家尚无势力，何由成熟有情、严净佛土？况当能得一切智智！我若不护净戒波罗蜜多，当生诸恶趣，尚不能得下贱人身，何由成熟有情、严净佛土？况当能得一切智智！我若不修安忍波罗蜜多，当诸根残缺容貌丑陋，不具菩萨圆满色身，若得菩萨圆满色身行菩萨行，有情见者必获无上正等菩提，若不得此圆满色身，则不能成熟一切有情、严净佛土，况当能得一切智智！我若懈怠不起精进波罗蜜多，尚不能获菩萨胜道，何由成熟一切有情、严净佛土？况当能得一切智智！我若心乱不入静虑波罗蜜多，尚不能起菩萨胜定，何由成熟有情、严净佛土？况当能得一切智智！我若无智不学般若波罗蜜多，尚不能得诸巧便慧超二乘地，何由成熟有情、严净佛土？况当能得一切智智！』
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨学六波罗蜜多，常作是念：『我不应随悭贪势力，若随彼力则我布施波罗蜜多不得圆满，若我布施波罗蜜多不圆满者，终不能成一切智智；我不应随破戒势力，若随彼力则我净戒波罗蜜多不得圆满，若我净戒波罗蜜多不圆满者，终不能成一切智智；我不应随忿恚势力，若随彼力则我安忍波罗蜜多不得圆满，若我安忍波罗蜜多不圆满者，终不能成一切智智；我不应随懈怠势力，若随彼力则我精进波罗蜜多不得圆满，若我精进波罗蜜多不圆满者，终不能成一切智智；我不应随心乱势力，若随彼力则我静虑波罗蜜多不得圆满，若我静虑波罗蜜多不圆满者，终不能成一切智智；我不应随无智势力，若随彼力则我般若波罗蜜多不得圆满，若我般若波罗蜜多不圆满者，终不能成一切智智。』憍尸迦！是菩萨摩诃萨不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，获得如是现法后法功德胜利。」
尔时，天帝释白佛言：「世尊！如是般若波罗蜜多甚为希有，调伏菩萨令不高心，而能回向一切智智。」
佛言：「憍尸迦！云何般若波罗蜜多调伏菩萨令不高心，而能回向一切智智？」
天帝释言：「世尊！菩萨摩诃萨行世间布施波罗蜜多时，若于佛所而行布施，便作是念：『我能施佛。』若于菩萨、独觉、声闻、孤穷、老病、道行、乞者而行布施，便作是念：『我能施菩萨、独觉、声闻、孤穷、老病、道行、乞者。』是菩萨摩诃萨无方便善巧行布施故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨行世间净戒波罗蜜多时，便作是念：『我能行净戒波罗蜜多，我能满净戒波罗蜜多。』是菩萨摩诃萨无方便善巧行净戒故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨行世间安忍波罗蜜多时，便作是念：『我能行安忍波罗蜜多，我能满安忍波罗蜜多。』是菩萨摩诃萨无方便善巧行安忍故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨行世间精进波罗蜜多时，便作是念：『我能行精进波罗蜜多，我能满精进波罗蜜多。』是菩萨摩诃萨无方便善巧行精进故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨行世间静虑波罗蜜多时，便作是念：『我能行静虑波罗蜜多，我能满静虑波罗蜜多。』是菩萨摩诃萨无方便善巧行静虑故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨行世间般若波罗蜜多时，便作是念：『我能行般若波罗蜜多，我能满般若波罗蜜多。』是菩萨摩诃萨无方便善巧行般若故，遂起高心不能回向一切智智。
「世尊！菩萨摩诃萨住内空时，若作是念：『我能住内空。』是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱住内空故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空时，若作是念：『我能住外空乃至无性自性空。』是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱住外空乃至无性自性空故，遂起高心不能回向一切智智。
「世尊！菩萨摩诃萨住真如时，若作是念：『我能住真如。』是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱住真如故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界时，若作是念：『我能住法界乃至不思议界。』是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱住法界乃至不思议界故，遂起高心不能回向一切智智。
「世尊！菩萨摩诃萨住苦圣谛时，若作是念：『我能住苦圣谛。』是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱住苦圣谛故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨住集、灭、道圣谛时，若作是念：『我能住集、灭、道圣谛。』是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱住集、灭、道圣谛故，遂起高心不能回向一切智智。
「世尊！菩萨摩诃萨修四静虑时，若作是念：『我能修四静虑。』是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修四静虑故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修四无量、四无色定时，若作是念：『我能修四无量、四无色定。』是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修四无量、四无色定故，遂起高心不能回向一切智智。
「世尊！菩萨摩诃萨修八解脱时，若作是念：『我能修八解脱。』是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修八解脱故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修八胜处、九次第定、十遍处时，若作是念：『我能修八胜处、九次第定、十遍处。』是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修八胜处、九次第定、十遍处故，遂起高心不能回向一切智智。
「世尊！菩萨摩诃萨修四念住时，若作是念：『我能修四念住。』是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修四念住故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支时，若作是念：『我能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。』是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，遂起高心不能回向一切智智。
「世尊！菩萨摩诃萨修空解脱门时，若作是念：『我能修空解脱门。』是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修空解脱门故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修无相、无愿解脱门时，若作是念：『我能修无相、无愿解脱门。』是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修无相、无愿解脱门故，遂起高心不能回向一切智智。
「世尊！菩萨摩诃萨修五眼时，若作是念：『我能修五眼。』是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修五眼故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修六神通时，若作是念：『我能修六神通。』是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修六神通故，遂起高心不能回向一切智智。
「世尊！菩萨摩诃萨修佛十力时，若作是念：『我能修佛十力。』是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修佛十力故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法时，若作是念：『我能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。』是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，遂起高心不能回向一切智智。
「世尊！菩萨摩诃萨修无忘失法时，若作是念：『我能修无忘失法。』是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修无忘失法故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修恒住舍性时，若作是念：『我能修恒住舍性。』是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修恒住舍性故，遂起高心不能回向一切智智。
「世尊！菩萨摩诃萨修一切陀罗尼门时，若作是念：『我能修一切陀罗尼门。』是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修一切陀罗尼门故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修一切三摩地门时，若作是念：『我能修一切三摩地门。』是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修一切三摩地门故，遂起高心不能回向一切智智。
「世尊！菩萨摩诃萨修一切智时，若作是念：『我能修一切智。』是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修一切智故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修道相智、一切相智时，若作是念：『我能修道相智、一切相智。』是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修道相智、一切相智故，遂起高心不能回向一切智智。
「世尊！菩萨摩诃萨成熟有情时，若作是念：『我能成熟有情。』是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱成熟有情故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨严净佛土时，若作是念：『我能严净佛土。』是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱严净佛土故，遂起高心不能回向一切智智。
「世尊！如是菩萨摩诃萨依世间心修诸善法，无方便善巧行布施等故，我、我所执扰乱心故，虽修般若波罗蜜多而未得故，不能如实调伏高心，亦不能如实回向一切智智。
「世尊！若菩萨摩诃萨行出世间布施波罗蜜多时，善修般若波罗蜜多故，不得施者，不得受者，不得布施，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行布施波罗蜜多故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世间净戒波罗蜜多时，善修般若波罗蜜多故，不得净戒，不得具净戒者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行净戒波罗蜜多故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世间安忍波罗蜜多时，善修般若波罗蜜多故，不得安忍，不得具安忍者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行安忍波罗蜜多故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世间精进波罗蜜多时，善修般若波罗蜜多故，不得精进，不得具精进者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行精进波罗蜜多故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世间静虑波罗蜜多时，善修般若波罗蜜多故，不得静虑，不得具静虑者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行静虑波罗蜜多故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世间般若波罗蜜多时，善修般若波罗蜜多故，不得般若，不得具般若者，亦不得一切法，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行般若波罗蜜多故，能调伏高心，亦能回向一切智智。
「世尊！若菩萨摩诃萨住内空时，善修般若波罗蜜多故，不得内空，不得住内空者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住内空故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空时，善修般若波罗蜜多故，不得外空乃至无性自性空，不得住外空乃至无性自性空者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住外空乃至无性自性空故，能调伏高心，亦能回向一切智智。
「世尊！若菩萨摩诃萨住真如时，善修般若波罗蜜多故，不得真如，不得住真如者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住真如故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界时，善修般若波罗蜜多故，不得法界乃至不思议界，不得住法界乃至不思议界者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住法界乃至不思议界故，能调伏高心，亦能回向一切智智。
「世尊！若菩萨摩诃萨住苦圣谛时，善修般若波罗蜜多故，不得苦圣谛，不得住苦圣谛者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住苦圣谛故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨住集、灭、道圣谛时，善修般若波罗蜜多故，不得集、灭、道圣谛，不得住集、灭、道圣谛者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住集、灭、道圣谛故，能调伏高心，亦能回向一切智智。
「世尊！若菩萨摩诃萨修四静虑时，善修般若波罗蜜多故，不得四静虑，不得修四静虑者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修四静虑故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修四无量、四无色定时，善修般若波罗蜜多故，不得四无量、四无色定，不得修四无量、四无色定者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修四无量、四无色定故，能调伏高心，亦能回向一切智智。
「世尊！若菩萨摩诃萨修八解脱时，善修般若波罗蜜多故，不得八解脱，不得修八解脱者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修八解脱故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修八胜处、九次第定、十遍处时，善修般若波罗蜜多故，不得八胜处、九次第定、十遍处，不得修八胜处、九次第定、十遍处者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修八胜处、九次第定、十遍处故，能调伏高心，亦能回向一切智智。
「世尊！若菩萨摩诃萨修四念住时，善修般若波罗蜜多故，不得四念住，不得修四念住者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修四念住故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支时，善修般若波罗蜜多故，不得四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，不得修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，能调伏高心，亦能回向一切智智。
「世尊！若菩萨摩诃萨修空解脱门时，善修般若波罗蜜多故，不得空解脱门，不得修空解脱门者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修空解脱门故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修无相、无愿解脱门时，善修般若波罗蜜多故，不得无相、无愿解脱门，不得修无相、无愿解脱门者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修无相、无愿解脱门故，能调伏高心，亦能回向一切智智。
「世尊！若菩萨摩诃萨修五眼时，善修般若波罗蜜多故，不得五眼，不得修五眼者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修五眼故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修六神通时，善修般若波罗蜜多故，不得六神通，不得修六神通者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修六神通故，能调伏高心，亦能回向一切智智。
「世尊！若菩萨摩诃萨修佛十力时，善修般若波罗蜜多故，不得佛十力，不得修佛十力者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修佛十力故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法时，善修般若波罗蜜多故，不得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，不得修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，能调伏高心，亦能回向一切智智。
「世尊！若菩萨摩诃萨修无忘失法时，善修般若波罗蜜多故，不得无忘失法，不得修无忘失法者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修无忘失法故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修恒住舍性时，善修般若波罗蜜多故，不得恒住舍性，不得修恒住舍性者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修恒住舍性故，能调伏高心，亦能回向一切智智。
「世尊！若菩萨摩诃萨修一切陀罗尼门时，善修般若波罗蜜多故，不得一切陀罗尼门，不得修一切陀罗尼门者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修一切陀罗尼门故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修一切三摩地门时，善修般若波罗蜜多故，不得一切三摩地门，不得修一切三摩地门者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修一切三摩地门故，能调伏高心，亦能回向一切智智。
「世尊！若菩萨摩诃萨修一切智时，善修般若波罗蜜多故，不得一切智，不得修一切智者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修一切智故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修道相智、一切相智时，善修般若波罗蜜多故，不得道相智、一切相智，不得修道相智、一切相智者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修道相智、一切相智故，能调伏高心，亦能回向一切智智。
「世尊！若菩萨摩诃萨成熟有情时，善修般若波罗蜜多故，不得成熟有情，不得成熟有情者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多成熟有情故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨严净佛土时，善修般若波罗蜜多故，不得严净佛土，不得严净佛土者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多严净佛土故，能调伏高心，亦能回向一切智智。
「世尊！如是菩萨摩诃萨依出世间般若波罗蜜多修善法故，能如实调伏高心，亦能如实回向一切智智，是故我说：如是般若波罗蜜多甚为希有，调伏菩萨令不高心，而能回向一切智智。」
尔时，佛告天帝释言：「憍尸迦！若善男子、善女人等能于如是甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等身常安隐心恒喜乐，不为一切灾横侵恼。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，受持、读诵、亲近供养、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等若随军旅交阵战时，至心念诵如是般若波罗蜜多，不为刀杖之所伤杀，所对怨敌皆起慈心，设欲中伤自然退败，丧命军旅终无是处。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，长夜修习六波罗蜜多，自除贪欲刀杖，亦能除他贪欲刀杖；自除瞋恚刀杖，亦能除他瞋恚刀杖；自除愚痴刀杖，亦能除他愚痴刀杖；自除恶见刀杖，亦能除他恶见刀杖；自除缠垢刀杖，亦能除他缠垢刀杖；自除随眠刀杖，亦能除他随眠刀杖；自除恶业刀杖，亦能除他恶业刀杖。憍尸迦！由此缘故，是善男子、善女人等设入军阵，不为刀杖之所伤杀，所对怨敌皆起慈心，设欲中伤自然退败，丧命军旅终无是处。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，常于如是甚深般若波罗蜜多，至心听闻、恭敬供养、尊重赞叹、受持、读诵、如理思惟、精勤修学、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等一切毒药、蛊道、鬼魅、厌祷、呪术皆不能害，水不能溺火不能烧，刀杖、恶兽、怨贼、恶神、众邪、魍魉不能伤害。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多是大神呪，如是般若波罗蜜多是大明呪，如是般若波罗蜜多是无上呪，如是般若波罗蜜多是无等等呪，如是般若波罗蜜多是一切呪王，最上最妙无能及者，具大威力能伏一切，不为一切之所降伏。是善男子、善女人等精勤修学如是呪王，不为自害，不为害他，不为俱害。所以者何？是善男子、善女人等学此般若波罗蜜多，了自他俱皆不可得。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，不得我，不得有情，不得命者，不得生者，不得养者，不得士夫，不得补特伽罗，不得意生，不得儒童，不得作者，不得受者，不得知者，不得见者。由于我等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，不得色，不得受、想、行、识。于色蕴等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，不得眼处，不得耳、鼻、舌、身、意处。于眼处等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，不得色处，不得声、香、味、触、法处。于色处等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，不得眼界，不得色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。于眼界等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，不得耳界，不得声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。于耳界等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，不得鼻界，不得香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。于鼻界等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，不得舌界，不得味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。于舌界等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，不得身界，不得触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。于身界等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，不得意界，不得法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。于意界等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，不得地界，不得水、火、风、空、识界。于地界等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，不得苦圣谛，不得集、灭、道圣谛。于苦圣谛等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，不得无明，不得行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。于无明等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，不得内空，不得外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。于内空等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，不得真如，不得法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。于真如等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
大般若波罗蜜多经卷第一百二
5大般若波罗蜜多经卷第一百三三藏法师玄奘奉 诏译初分摄受品第二十九之五
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，不得布施波罗蜜多，不得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，不得四静虑，不得四无量、四无色定。于四静虑等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，不得八解脱，不得八胜处、九次第定、十遍处。于八解脱等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，不得四念住，不得四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。于四念住等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，不得空解脱门，不得无相、无愿解脱门。于空解脱门等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，不得五眼，不得六神通。于五眼等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，不得佛十力，不得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。于佛十力等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，不得无忘失法，不得恒住舍性。于无忘失法等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，不得一切智，不得道相智、一切相智。于一切智等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，不得一切陀罗尼门，不得一切三摩地门。于一切陀罗尼门等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，不得预流，不得一来、不还、阿罗汉。于预流等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，不得预流向预流果，不得一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。于预流向预流果等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，不得独觉，不得独觉向独觉果。于独觉等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，不得菩萨摩诃萨，不得三藐三佛陀。于菩萨摩诃萨等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，不得菩萨摩诃萨法，不得无上正等菩提。于菩萨摩诃萨法等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，不得声闻乘，不得独觉乘、无上乘。于声闻乘等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大呪王时，于我及法虽无所得，而证无上正等菩提，观诸有情心行差别，随宜为转无上法轮，令如说行皆获饶益。何以故？过去菩萨摩诃萨众，于此般若波罗蜜多大神呪王精勤修学，已证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。未来菩萨摩诃萨众，于此般若波罗蜜多大神呪王精勤修学，当证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。现在十方无边世界有诸菩萨摩诃萨众，于此般若波罗蜜多大神呪王精勤修学，现证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布，是善男子、善女人等随所居止国土、城邑、人及非人，不为一切灾横疾疫之所伤害。所以者何？是善男子、善女人等随所住处，为此三千大千世界及余十方无量无数无边世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天并诸龙神、阿素洛等常来守护，恭敬供养、尊重赞叹，不令般若波罗蜜多大神呪王有留难故。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等书此般若波罗蜜多大神呪王置清净处，恭敬供养、尊重赞叹，虽不听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，亦不为他开示分别，而此住处国邑、王都、人非人等，不为一切灾横疾疫之所伤害。所以者何？如是般若波罗蜜多大神呪王随所住处，为此三千大千世界及余十方无量无数无边世界所有四大王众天乃至色究竟天并诸龙神、阿素洛等常来守护，恭敬供养、尊重赞叹，不令般若波罗蜜多大神呪王有留难故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等但书般若波罗蜜多大神呪王置清净处，恭敬供养、尊重赞叹，尚获如是现法利益，况能听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，及广为他开示分别！当知是辈功德无边，速证菩提利乐一切。憍尸迦！若善男子、善女人等怖畏怨家、恶兽、灾横、厌祷、疾疫、毒药、呪等，应书般若波罗蜜多大神呪王，随多少分香囊盛贮，置宝筩中恒随逐身恭敬供养，诸怖畏事皆自消除，天龙、鬼神常守卫故。
「憍尸迦！譬如有人或傍生类入菩提树院，或至彼院边，人非人等不能伤害。所以者何？过去未来现在诸佛皆坐此处证得无上正等菩提，得菩提已施诸有情无恐无怖身心安乐，安立无量无数有情，令住人天尊贵妙行；安立无量无数有情，令住三乘安乐妙行；安立无量无数有情，令现证得或预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果；安立无量无数有情，令当证得独觉菩提或证无上正等菩提。如是胜事皆由般若波罗蜜多威神之力，是故此处一切天、龙、阿素洛等皆同守护，供养恭敬、尊重赞叹。当知般若波罗蜜多随所住处亦复如是，一切天、龙、阿素洛等常来守护，供养恭敬、尊重赞叹，不令般若波罗蜜多有留难故。当知是处即真制多，一切有情皆应敬礼，当以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。」
初分校量功德品第三十之一
尔时，天帝释白佛言：「世尊！若善男子、善女人等书此般若波罗蜜多甚深经典，种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。或善男子、善女人等佛涅槃后，起窣堵波七宝严饰，宝函盛贮佛设利罗，安置其中，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是二福聚，何者为多？」
佛言：「憍尸迦！我还问汝，当随意答。于意云何？如来所得一切智智及相好身，于何等法修学而得？」
天帝释言：「世尊！如来所得一切智智及相好身，于此般若波罗蜜多修学而得。」
佛告憍尸迦：「如是！如是！如汝所说。我于般若波罗蜜多修学故，得一切智智及相好身。何以故？憍尸迦！不学般若波罗蜜多证得无上正等菩提，无有是处故。憍尸迦！不以获得相好身故说名如来、应、正等觉，但以证得一切智智说名如来、应、正等觉。憍尸迦！如来所得一切智智，甚深般若波罗蜜多为因故起，佛相好身但为依处，若不依止佛相好身，一切智智无由而转。是故般若波罗蜜多正为因生一切智智，为令此智现前相续故，复修集佛相好身。此相好身若非遍智所依处者，一切天、龙、阿素洛等不应竭诚供养恭敬、尊重赞叹，以相好身与佛遍智为所依止故，诸天、龙、阿素洛等恭敬供养。由此缘故，我涅槃后，诸天、龙神、人非人等恭敬供养我设利罗。
「憍尸迦！若善男子、善女人等但于般若波罗蜜多供养恭敬、尊重赞叹，是善男子、善女人等则为供养一切智智，及所依止佛相好身，并涅槃后佛设利罗。何以故？憍尸迦！一切智智及相好身并设利罗，皆以般若波罗蜜多为根本故。憍尸迦！若善男子、善女人等但于佛身及设利罗供养恭敬、尊重赞叹，是善男子、善女人等非为供养一切智智及此般若波罗蜜多。何以故？憍尸迦！佛身遗体非此般若波罗蜜多、一切智智之根本故。憍尸迦！由此缘故，诸善男子、善女人等欲供养佛，若心若身，先当听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说甚深般若波罗蜜多，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。
「以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等书此般若波罗蜜多甚深经典，种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。或善男子、善女人等佛涅槃后，起窣堵波七宝严饰，宝函盛贮佛设利罗安置其中，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是二福聚，前者为多。何以故？
「憍尸迦！布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。
「憍尸迦！内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出现故。
「憍尸迦！真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出现故。
「憍尸迦！苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出现故。
「憍尸迦！四静虑、四无量、四无色定，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。
「憍尸迦！八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。
「憍尸迦！四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。
「憍尸迦！空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。
「憍尸迦！五眼、六神通，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。
「憍尸迦！佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。
「憍尸迦！无忘失法、恒住舍性，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。
「憍尸迦！一切智、道相智、一切相智，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。
「憍尸迦！一切陀罗尼门、一切三摩地门，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所有成熟有情、严净佛土，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所有族姓圆满、色力圆满、财宝圆满、眷属圆满，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。
「憍尸迦！世间所有十善业道，供养沙门、父母、师长，施、戒、修等无量善法，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。
「憍尸迦！世间所有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。
「憍尸迦！世间所有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。
「憍尸迦！世间所有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。
「憍尸迦！世间所有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。
「憍尸迦！一切预流预流果、一来一来果、不还不还果、阿罗汉阿罗汉果，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。
「憍尸迦！一切独觉独觉菩提，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。
「憍尸迦！一切菩萨摩诃萨、菩萨摩诃萨法，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。
「憍尸迦！一切如来、应、正等觉，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。
「憍尸迦！不可思量、不可宣说、无上、无上上、无等、无等等一切智智，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。」
尔时，天帝释白佛言：「世尊！赡部洲人于甚深般若波罗蜜多不供养恭敬、尊重赞叹者，彼岂不知供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多，获得如是大功德利？」
佛言：「憍尸迦！我今问汝，随汝意答。于意云何？赡部洲内有几所人成就佛证净、成就法证净、成就僧证净？有几所人于佛无疑、于法无疑、于僧无疑？有几所人于佛究竟、于法究竟、于僧究竟？」
天帝释言：「世尊！赡部洲内有少分人成就佛证净、成就法证净、成就僧证净，有少分人于佛无疑、于法无疑、于僧无疑，有少分人于佛究竟、于法究竟、于僧究竟。」
佛言：「憍尸迦！我复问汝，随汝意答。憍尸迦！于意云何？赡部洲内有几所人得三十七菩提分法？有几所人得三解脱门？有几所人得八解脱？有几所人得九次第定？有几所人得四无碍解？有几所人得六神通？有几所人永断三结得预流果？有几所人薄贪、瞋、痴得一来果？有几所人断五顺下分结得不还果？有几所人断五顺上分结得阿罗汉果？有几所人发心定趣独觉菩提？有几所人发心定趣阿耨多罗三藐三菩提？」
天帝释言：「世尊！赡部洲内有少分人得三十七菩提分法，有少分人得三解脱门，有少分人得八解脱，有少分人得九次第定，有少分人得四无碍解，有少分人得六神通，有少分人永断三结得预流果，有少分人薄贪、瞋、痴得一来果，有少分人断五顺下分结得不还果，有少分人断五顺上分结得阿罗汉果，有少分人发心定趣独觉菩提，有少分人发心定趣阿耨多罗三藐三菩提。」
尔时，佛告天帝释言：「如是！如是！如汝所说。憍尸迦！赡部洲内极少分人成就佛证净、成就法证净、成就僧证净，转少分人于佛无疑、于法无疑、于僧无疑，转少分人于佛究竟、于法究竟、于僧究竟，转少分人得三十七菩提分法，转少分人得三解脱门，转少分人得八解脱，转少分人得九次第定，转少分人得四无碍解，转少分人得六神通。憍尸迦！赡部洲内极少分人永断三结得预流果，转少分人薄贪、瞋、痴得一来果，转少分人断五顺下分结得不还果，转少分人断五顺上分结得阿罗汉果，转少分人发心定趣独觉菩提，转少分人发心定趣阿耨多罗三藐三菩提，转少分人既发心已精勤修习趣菩提行。何以故？
「憍尸迦！诸有情类流转生死，无量世来多不见佛，不闻正法，不亲近僧；不行布施，不护净戒，不修安忍，不起精进，不习静虑，不学般若；不闻布施波罗蜜多，不修布施波罗蜜多，不闻净戒波罗蜜多，不修净戒波罗蜜多，不闻安忍波罗蜜多，不修安忍波罗蜜多，不闻精进波罗蜜多，不修精进波罗蜜多，不闻静虑波罗蜜多，不修静虑波罗蜜多，不闻般若波罗蜜多，不修般若波罗蜜多；不闻内空，不修内空，不闻外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，不修外空乃至无性自性空；不闻真如，不修真如，不闻法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，不修法界乃至不思议界；不闻苦圣谛，不修苦圣谛，不闻集、灭、道圣谛，不修集、灭、道圣谛；不闻四静虑，不修四静虑，不闻四无量、四无色定，不修四无量、四无色定；不闻八解脱，不修八解脱，不闻八胜处、九次第定、十遍处，不修八胜处、九次第定、十遍处；不闻四念住，不修四念住，不闻四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，不修四正断乃至八圣道支；不闻空解脱门，不修空解脱门，不闻无相、无愿解脱门，不修无相、无愿解脱门；不闻五眼，不修五眼，不闻六神通，不修六神通；不闻佛十力，不修佛十力，不闻四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，不修四无所畏乃至十八佛不共法；不闻无忘失法，不修无忘失法，不闻恒住舍性，不修恒住舍性；不闻一切陀罗尼门，不修一切陀罗尼门，不闻一切三摩地门，不修一切三摩地门；不闻一切智，不修一切智，不闻道相智、一切相智，不修道相智、一切相智。
「憍尸迦！以是缘故，当知于此赡部洲内极少分人成就佛证净、成就法证净、成就僧证净，转少分人于佛无疑、于法无疑、于僧无疑，转少分人于佛究竟、于法究竟、于僧究竟，转少分人得三十七菩提分法，转少分人得三解脱门，转少分人得八解脱，转少分人得九次第定，转少分人得四无碍解，转少分人得六神通。憍尸迦！当知于此赡部洲中极少分人永断三结得预流果，转少分人薄贪、瞋、痴得一来果，转少分人断五顺下分结得不还果，转少分人断五顺上分结得阿罗汉果，转少分人发心定趣独觉菩提，转少分人发心定趣阿耨多罗三藐三菩提，转少分人既发心已精勤修习趣菩提行。」
尔时，佛语天帝释言：「我今问汝，随汝意答。憍尸迦！于意云何？置赡部洲所有人类。于此三千大千世界，几所众生供养恭敬父母、师长？几所众生供养恭敬沙门、婆罗门？几所众生行施、受斋、持戒？几所众生修十善业道？几所众生于诸欲中住厌患想、无常想、苦想、无我想、不净想、厌食想、一切世间不可乐想？几所众生修四静虑？几所众生修四无量？几所众生修四无色定？几所众生信佛、信法、信僧？几所众生于佛无疑、于法无疑、于僧无疑？几所众生于佛究竟、于法究竟、于僧究竟？几所众生修三十七菩提分法？几所众生修三解脱门？几所众生修八解脱？几所众生修九次第定？几所众生修四无碍解？几所众生修六神通？几所众生永断三结得预流果？几所众生薄贪、瞋、痴得一来果？几所众生断五顺下分结得不还果？几所众生断五顺上分结得阿罗汉果？几所众生发心定趣独觉菩提？几所众生发心定趣阿耨多罗三藐三菩提？几所众生既发心已精勤修习趣菩提行？几所众生炼磨长养趣菩提心？几所众生方便善巧修行般若波罗蜜多？几所众生得住菩萨不退转地？几所众生速证无上正等菩提？」
天帝释言：「世尊！于此三千大千世界，有少众生供养恭敬父母、师长，有少众生供养恭敬沙门、婆罗门，有少众生行施、受斋、持戒，有少众生修十善业道，有少众生于诸欲中住厌患想、无常想、苦想、无我想、不净想、厌食想、一切世间不可乐想，有少众生修四静虑，有少众生修四无量，有少众生修四无色定，有少众生信佛、信法、信僧，有少众生于佛无疑、于法无疑、于僧无疑，有少众生于佛究竟、于法究竟、于僧究竟，有少众生修三十七菩提分法，有少众生修三解脱门，有少众生修八解脱，有少众生修九次第定，有少众生修四无碍解，有少众生修六神通，有少众生永断三结得预流果，有少众生薄贪、瞋、痴得一来果，有少众生断五顺下分结得不还果，有少众生断五顺上分结得阿罗汉果，有少众生发心定趣独觉菩提，有少众生发心定趣阿耨多罗三藐三菩提，有少众生既发心已精勤修习趣菩提行，有少众生练磨长养趣菩提心，有少众生方便善巧修行般若波罗蜜多，有少众生得住菩萨不退转地，有少众生速证无上正等菩提。」
尔时，佛告天帝释言：「如是！如是！如汝所说。憍尸迦！于此三千大千世界，极少众生供养恭敬父母、师长，转少众生供养恭敬沙门、婆罗门，转少众生行施、受斋、持戒，转少众生修十善业道，转少众生于诸欲中住厌患想、无常想、苦想、无我想、不净想、厌食想、一切世间不可乐想，转少众生修四静虑，转少众生修四无量，转少众生修四无色定，转少众生信佛、信法、信僧，转少众生于佛无疑、于法无疑、于僧无疑，转少众生于佛究竟、于法究竟、于僧究竟，转少众生修三十七菩提分法，转少众生修三解脱门，转少众生修八解脱，转少众生修九次第定，转少众生修四无碍解，转少众生修六神通。憍尸迦！于此三千大千世界，极少众生永断三结得预流果，转少众生薄贪、瞋、痴得一来果，转少众生断五顺下分结得不还果，转少众生断五顺上分结得阿罗汉果，转少众生发心定趣独觉菩提，转少众生发心定趣阿耨多罗三藐三菩提，转少众生既发心已精勤修习趣菩提行，转少众生练磨长养趣菩提心，转少众生方便善巧修行般若波罗蜜多，转少众生得住菩萨不退转地，转少众生速证无上正等菩提。
「复次，憍尸迦！我以清净无障佛眼，观察十方各如殑伽沙等世界，虽有无量、无数、无边有情发心定趣阿耨多罗三藐三菩提，精勤修习趣菩提行，而由远离甚深般若波罗蜜多方便善巧，若一、若二、若三有情得住菩萨不退转地，多分退堕声闻、独觉下劣地中。何以故？憍尸迦！阿耨多罗三藐三菩提甚难可得，恶慧、懈怠、下劣精进、下劣胜解、下劣有情不能证故。憍尸迦！由是因缘，若善男子、善女人等发心定趣阿耨多罗三藐三菩提，精勤修习趣菩提行，欲住菩萨不退转地，速证无上正等菩提无留难者，应于如是甚深般若波罗蜜多，数数听闻、受持、读诵、精勤修习、如理思惟、好请问师、乐为他说。作此事已复应书写，种种宝物而用庄严，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，于余摄入甚深般若波罗蜜多诸胜善法，亦应听闻、受持、读诵、精勤修习、如理思惟、好请问师、乐为他说。
「何谓摄入甚深般若波罗蜜多余胜善法？所谓布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多；若内空，若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；若真如，若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；若苦圣谛，若集、灭、道圣谛；若四静虑，若四无量、四无色定；若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处；若四念住，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；若空解脱门，若无相、无愿解脱门；若五眼，若六神通；若佛十力，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；若无忘失法，若恒住舍性；若一切陀罗尼门，若一切三摩地门；若一切智，若道相智、一切相智；若余无量无边佛法，是谓摄入甚深般若波罗蜜多余胜善法。憍尸迦！是善男子、善女人等，于余随顺甚深般若波罗蜜多蕴、处、界等无量法门，亦应听闻、受持、读诵、如理思惟，不应非毁令于无上正等菩提而作留难。
大般若波罗蜜多经卷第一百三
2大般若波罗蜜多经卷第一百四三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之二
「何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等应作是念：『如来昔住菩萨位时，常勤修学般若波罗蜜多及静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤安住内空及外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤安住真如及法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤安住苦圣谛及集、灭、道圣谛故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤修学四静虑及四无量、四无色定故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤修学八解脱及八胜处、九次第定、十遍处故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤修学四念住及四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤修学空解脱门及无相、无愿解脱门故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤修学五眼及六神通故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤修学佛十力及四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤修学无忘失法及恒住舍性故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤修学一切陀罗尼门及一切三摩地门故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤修学一切智及道相智、一切相智故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤修学诸余无量无边佛法故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤安住诸余随顺甚深般若波罗蜜多蕴、处、界等无量法门故，证得阿耨多罗三藐三菩提。
「『我等今者为求无上正等菩提，于此甚深般若波罗蜜多等法，亦应随佛常勤精进修学安住。如是甚深般若波罗蜜多等法，定是我等真实大师，常勤随学所愿皆满。如是甚深般若波罗蜜多等法，是诸如来、应、正等觉真实法印，亦是一切独觉、阿罗汉、不还、一来、预流果等真实法印。一切如来、应、正等觉，皆于如是甚深般若波罗蜜多等法常勤学故，已证无上正等菩提、当证无上正等菩提、现证无上正等菩提。一切独觉、阿罗汉、不还、一来、预流果等，亦于如是甚深般若波罗蜜多等法常勤学故，已到彼岸、当到彼岸、现到彼岸。』
「以是缘故，憍尸迦！诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依般若波罗蜜多常勤修学，应依静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多常勤修学。何以故？如是般若波罗蜜多等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。
「憍尸迦！诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依内空常勤修学，应依外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空常勤修学。何以故？如是内空等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。
「憍尸迦！诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依真如常勤修学，应依法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界常勤修学。何以故？如是真如等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。
「憍尸迦！诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依苦圣谛常勤修学，应依集、灭、道圣谛常勤修学。何以故？如是苦圣谛等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。
「憍尸迦！诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依四静虑常勤修学，应依四无量、四无色定常勤修学。何以故？如是四静虑等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。
「憍尸迦！诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依八解脱常勤修学，应依八胜处、九次第定、十遍处常勤修学。何以故？如是八解脱等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。
「憍尸迦！诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依四念住常勤修学，应依四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常勤修学。何以故？如是四念住等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。
「憍尸迦！诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依空解脱门常勤修学，应依无相、无愿解脱门常勤修学。何以故？如是空解脱门等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。
「憍尸迦！诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依五眼常勤修学，应依六神通常勤修学。何以故？如是五眼等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。
「憍尸迦！诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依佛十力常勤修学，应依四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法常勤修学。何以故？如是佛十力等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。
「憍尸迦！诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依无忘失法常勤修学，应依恒住舍性常勤修学。何以故？如是无忘失法等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。
「憍尸迦！诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依一切陀罗尼门常勤修学，应依一切三摩地门常勤修学。何以故？如是一切陀罗尼门等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。
「憍尸迦！诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依一切智常勤修学，应依道相智、一切相智常勤修学。何以故？如是一切智等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。
「憍尸迦！诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依所余无量无边佛法常勤修学。何以故？如是所余无量无边佛法，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。
「憍尸迦！诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依随顺甚深般若波罗蜜多蕴、处、界等无量法门常勤修学。何以故？如是随顺甚深般若波罗蜜多蕴、处、界等无量法门，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。」
尔时，天帝释白佛言：「世尊！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘得几所福？」
佛言：「憍尸迦！我还问汝，当随意答。有善男子、善女人等于诸如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一逾缮那，广减高半，复以种种天妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于汝意云何？是善男子、善女人等由此因缘所生福聚宁为多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边。」
佛告憍尸迦：「置是一事。复有善男子、善女人等于诸如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一逾缮那，广减高半，满赡部洲中无空隙，复以种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于汝意云何？是善男子、善女人等由此因缘所生福聚宁为多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边。」
佛告憍尸迦：「置赡部洲。复有善男子、善女人等于诸如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一逾缮那，广减高半，满四洲界中无空隙，复以种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于汝意云何？是善男子、善女人等由此因缘所生福聚宁为多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边。」
佛告憍尸迦：「置四洲界。复有善男子、善女人等于诸如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一逾缮那，广减高半，满小千界中无空隙，复以种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于汝意云何？是善男子、善女人等由此因缘所生福聚宁为多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边。」
佛告憍尸迦：「置小千界。复有善男子、善女人等于诸如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一逾缮那，广减高半，满中千界中无空隙，复以种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于汝意云何，是善男子、善女人等由此因缘所生福聚宁为多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边。」
佛告憍尸迦：「置中千界。复有善男子、善女人等于诸如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一逾缮那，广减高半，遍满三千大千世界中无空隙，复以种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于汝意云何？是善男子、善女人等由此因缘所生福聚宁为多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边。」
佛告憍尸迦：「置一三千大千世界。设复三千大千世界诸有情类，各于如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一逾缮那，广减高半，各满三千大千世界中无空隙，复以种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于汝意云何？如是三千大千世界诸有情类，由此因缘所生福聚宁为多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边。」
时，天帝释复白佛言：「如是！如是！诚如圣教。若善男子、善女人等供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多，是善男子、善女人等当知则为供养恭敬、尊重赞叹过去未来现在诸佛世尊。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情，各于如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一逾缮那，广减高半，各满三千大千世界中无空隙，复以种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，若经一劫或一劫余，供养恭敬、尊重赞叹。世尊！是诸有情由此因缘所生福聚宁为多不？」
佛言：「甚多！」
天帝释言：「若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边不可思议不可称计。何以故？
「世尊！由此般若波罗蜜多，总能摄藏一切善法。所谓十善业道，若四静虑、四无量、四无色定，若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，若空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，若苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，若佛五眼，若六神通，若布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，若内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，若真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，若一切陀罗尼门、一切三摩地门，若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，若无忘失法、恒住舍性，若一切智、道相智、一切相智，若余无量无边佛法，皆摄入此甚深般若波罗蜜多。
「世尊！如是甚深般若波罗蜜多，是诸如来、应、正等觉真实法印，亦是一切声闻、独觉真实法印。世尊！一切如来、应、正等觉皆于如是甚深般若波罗蜜多常勤学故，已证无上正等菩提、当证无上正等菩提、现证无上正等菩提。世尊！一切声闻、独觉，皆于如是甚深般若波罗蜜多常勤学故，已到彼岸、当到彼岸、现到彼岸。
「世尊！由此因缘，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边不可思议不可称计。」
尔时，佛告天帝释言：「如是！如是！如汝所说。憍尸迦！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边不可思议不可称计。何以故？
「憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而得生故。
「憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而得现故。
「憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而得现故。
「憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛而得现故。
「憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切四静虑、四无量、四无色定而得生故。
「憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而得生故。
「憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而得生故。
「憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门而得生故。
「憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切五眼、六神通而得生故。
「憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法而得生故。
「憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切无忘失法、恒住舍性而得生故。
「憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切陀罗尼门、一切三摩地门而得生故。
「憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切智、道相智、一切相智而得生故。
「憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨成熟有情、严净佛土而得成故。
「憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切声闻乘、独觉乘、无上乘而得生故。
「憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果而出现故。
「憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切独觉向独觉果而出现故。
「憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨从初发心乃至金刚喻定所有功德而出现故。
「憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切如来、应、正等觉所有无上正等菩提、大般涅槃而出现故。
「憍尸迦！由此缘故，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。以前所造窣堵波福比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，百千俱胝那庾多分不及其一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？
「憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，则此世间佛宝、法宝、苾刍僧宝皆住不灭。
「憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有十善业道及施戒修善、知恩报恩、供养贤圣。
「憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。
「憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。
「憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛。
「憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有四静虑、四无量、四无色定。
「憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
「憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
「憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有五眼、六神通。
「憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有无忘失法、恒住舍性。
「憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有一切陀罗尼门、一切三摩地门。
「憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有一切智、道相智、一切相智。
「憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族。
「憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天。
「憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天。
「憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天。
「憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。
「憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有声闻乘、独觉乘、无上乘。
「憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。
「憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有独觉向独觉果。
「憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有菩萨摩诃萨修菩萨行、成熟有情、严净佛土。
「憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有如来、应、正等觉证得无上正等菩提、转妙法轮度无量众。」
大般若波罗蜜多经卷第一百四
3大般若波罗蜜多经卷第一百五三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之三
尔时，于此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，同声共白天帝释言：「大仙！应受如是般若波罗蜜多。大仙！应持如是般若波罗蜜多。大仙！应读如是般若波罗蜜多。大仙！应诵如是般若波罗蜜多。大仙！应精勤修学如是般若波罗蜜多。大仙！应如理思惟如是般若波罗蜜多。大仙！应供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多。何以故？
「大仙！若能受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多，则令一切恶法损减，善法增益。
「大仙！若有受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多，则令一切天众增益，诸阿素洛朋党损减。
「大仙！若有受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多，则令一切佛眼不灭、法眼不灭、僧眼不灭。
「大仙！若有受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多，则令佛宝种不断、法宝种不断、僧宝种不断。
「大仙当知！由三宝种不断绝故，便有布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出现于世。
「大仙当知！由三宝种不断绝故，便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出现于世。
「大仙当知！由三宝种不断绝故，便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界出现于世。
「大仙当知！由三宝种不断绝故，便有苦圣谛、集、灭、道圣谛出现于世。
「大仙当知！由三宝种不断绝故，便有四静虑、四无量、四无色定出现于世。
「大仙当知！由三宝种不断绝故，便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处出现于世。
「大仙当知！由三宝种不断绝故，便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出现于世。
「大仙当知！由三宝种不断绝故，便有空解脱门、无相、无愿解脱门出现于世。
「大仙当知！由三宝种不断绝故，便有五眼、六神通出现于世。
「大仙当知！由三宝种不断绝故，便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出现于世。
「大仙当知！由三宝种不断绝故，便有无忘失法、恒住舍性出现于世。
「大仙当知！由三宝种不断绝故，便有一切陀罗尼门、一切三摩地门出现于世。
「大仙当知！由三宝种不断绝故，便有一切智、道相智、一切相智出现于世。
「大仙当知！由三宝种不断绝故，便有声闻乘、独觉乘、无上乘出现于世。
「大仙当知！由三宝种不断绝故，便有预流、一来、不还、阿罗汉出现于世。
「大仙当知！由三宝种不断绝故，便有预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果出现于世。
「大仙当知！由三宝种不断绝故，便有独觉及独觉向独觉果出现于世。
「大仙当知！由三宝种不断绝故，便有菩萨摩诃萨、三藐三佛陀出现于世。
「大仙当知！由三宝种不断绝故，便有菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨十地等法出现于世。
「大仙当知！由三宝种不断绝故，便有如来、应、正等觉及阿耨多罗三藐三菩提出现于世。
「是故，大仙！汝应受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多。」
尔时，佛告天帝释言：「憍尸迦！汝应受此甚深般若波罗蜜多，汝应持此甚深般若波罗蜜多，汝应读此甚深般若波罗蜜多，汝应诵此甚深般若波罗蜜多，汝应精勤修学此甚深般若波罗蜜多，汝应如理思惟此甚深般若波罗蜜多，汝应供养恭敬、尊重赞叹此甚深般若波罗蜜多。何以故？憍尸迦！若阿素洛凶悖徒党兴是恶念：『我等当与三十三天交阵战诤。』尔时，汝等诸天眷属，应各诚心念诵如是甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，时阿素洛凶悖徒党恶心即灭不复更生。
「憍尸迦！若诸天子、或诸天女五衰相现，其心惊惶恐堕恶趣。尔时，汝等诸天眷属应住其前，至心念诵如是般若波罗蜜多。时，诸天子或诸天女，闻是般若波罗蜜多善根力故，于此般若波罗蜜多生净信故，五衰相没身意泰然，设复命终还生本处，受天富乐倍胜于前。何以故？憍尸迦！闻信般若波罗蜜多功德威力甚广大故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，或诸天子及诸天女，由此般若波罗蜜多一经其耳善根力故，决定当证阿耨多罗三藐三菩提。何以故？憍尸迦！过去诸佛及诸弟子，一切皆学如是般若波罗蜜多，已证无上正等菩提，入无余依般涅槃界。未来诸佛及诸弟子，一切皆学如是般若波罗蜜多，当证无上正等菩提，入无余依般涅槃界。现在十方无量诸佛及诸弟子，一切皆学如是般若波罗蜜多，现证无上正等菩提，入无余依般涅槃界。何以故？憍尸迦！由此般若波罗蜜多普摄一切菩提分法，若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法皆具摄故。」
尔时，天帝释白佛言：「世尊！如是般若波罗蜜多是大神呪，如是般若波罗蜜多是大明呪，如是般若波罗蜜多是无上呪，如是般若波罗蜜多是无等等呪，如是般若波罗蜜多是一切呪王，最上最妙，能伏一切，不为一切之所降伏。何以故？世尊！如是般若波罗蜜多，能除一切恶不善法，能摄生长诸善法故。」
尔时，佛告天帝释言：「如是！如是！如汝所说。憍尸迦！如是般若波罗蜜多是大神呪、是大明呪、是无上呪、是无等等呪、是一切呪王，最上最妙，能伏一切，不为一切之所降伏。何以故？过去诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多大呪王故，已证无上正等菩提。未来诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多大呪王故，当证无上正等菩提。现在十方无量诸佛，皆依如是甚深般若波罗蜜多大呪王故，今证无上正等菩提。何以故？
「憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大呪王故，十善业道出现世间。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大呪王故，惠施、受斋、持戒等法出现世间。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大呪王故，四静虑、四无量、四无色定、五神通等出现世间。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大呪王故，布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出现世间。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大呪王故，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出现世间。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大呪王故，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界出现世间。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大呪王故，苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛出现世间。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大呪王故，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处出现世间。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大呪王故，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出现世间。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大呪王故，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门出现世间。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大呪王故，五眼、六神通出现世间。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大呪王故，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出现世间。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大呪王故，无忘失法、恒住舍性出现世间。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大呪王故，一切陀罗尼门、一切三摩地门出现世间。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大呪王故，一切智、道相智、一切相智出现世间。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大呪王故，预流、一来、不还、阿罗汉出现世间。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大呪王故，预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果出现世间。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大呪王故，独觉及独觉菩提出现世间。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大呪王故，菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨十地等行出现世间。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大呪王故，如来、应、正等觉及阿耨多罗三藐三菩提出现世间。
「复次，憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大呪王故，有菩萨摩诃萨世间显现。
「憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，十善业道世间显现。
「憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，惠施、受斋、持戒等法世间显现。
「憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，四静虑、四无量、四无色定、五神通等世间显现。
「憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间显现。
「憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空世间显现。
「憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界世间显现。
「憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛世间显现。
「憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处世间显现。
「憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支世间显现。
「憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门世间显现。
「憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，五眼、六神通世间显现。
「憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法世间显现。
「憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，无忘失法、恒住舍性世间显现。
「憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，一切陀罗尼门、一切三摩地门世间显现。
「憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，一切智、道相智、一切相智世间显现。
「憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，预流、一来、不还、阿罗汉世间显现。
「憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果世间显现。
「憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，独觉及独觉菩提世间显现。
「憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨十地等行世间显现。
「憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，如来、应、正等觉及阿耨多罗三藐三菩提世间显现。
「憍尸迦！譬如依因满月轮故，一切药物、星辰、山海皆得增明，如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间十善业道药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间惠施、受斋、持戒等法药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间四静虑、四无量、四无色定、五神通等药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间八解脱、八胜处、九次第定、十遍处药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间五眼、六神通药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间无忘失法、恒住舍性药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间一切陀罗尼门、一切三摩地门药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间一切智、道相智、一切相智药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉菩提药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间菩萨摩诃萨十地等行及阿耨多罗三藐三菩提药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间声闻、独觉、有学、无学星宿辰象皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间菩萨摩诃萨及如来、应、正等觉诸山大海皆得增明。
「憍尸迦！若诸如来、应、正等觉未出世时，唯菩萨摩诃萨具方便善巧，为诸有情无倒宣说一切世间、出世间法。何以故？憍尸迦！当知菩萨摩诃萨能出生一切人乘、天乘、声闻乘、独觉乘、无上乘故。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨所有方便善巧，皆从如是甚深般若波罗蜜多而得生长。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能行布施波罗蜜多，能行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能行内空，能行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能行真如，能行法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能行苦圣谛，能行集、灭、道圣谛。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能行四静虑，能行四无量、四无色定。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能行八解脱，能行八胜处、九次第定、十遍处。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能行四念住，能行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能行空解脱门，能行无相、无愿解脱门。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能得五眼，能得六神通。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能得佛十力，能得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能得无忘失法，能得恒住舍性。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能得一切陀罗尼门，能得一切三摩地门。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能得一切智，能得道相智、一切相智。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能得三十二大士相，能得八十种随形好。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，不堕声闻地，不证独觉地。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能成熟有情，能严净佛土。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能摄取寿量圆满，能摄取众具圆满、净土圆满、种姓圆满、色力圆满、眷属圆满。
「憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能行菩萨十地等行，能得无上正等菩提。
「憍尸迦！如是菩萨摩诃萨及所有方便善巧，皆由般若波罗蜜多而得成就。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，当得成就现在、未来功德胜利。」
尔时，天帝释白佛言：「世尊！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，云何当得成就现在功德胜利？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等现在不为毒药所中、刀兵所害、火所焚烧、水所漂溺，乃至不为四百四病之所殀殁，除先定业现世应受。
「憍尸迦！是善男子、善女人等若遭官事怨贼逼迫，至心念诵如是般若波罗蜜多，若到其所终不为彼谴罚加害。何以故？如是般若波罗蜜多威德势力法令尔故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等若有往至国王、王子、大臣等处，至心念诵如是般若波罗蜜多，必为王等欢喜问讯恭敬赞美。何以故？是善男子、善女人等，常于有情不离慈、悲、喜、舍心故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，当得成就诸如是等现世种种功德胜利。」
时，天帝释复白佛言：「世尊！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，云何当得成就未来功德胜利？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等随所生处常不远离十善业道，是善男子、善女人等随所生处常不远离惠施、受斋、持戒等法，是善男子、善女人等随所生处常不远离四静虑、四无量、四无色定、五神通等，是善男子、善女人等随所生处常不远离布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，是善男子、善女人等随所生处常不远离内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，是善男子、善女人等随所生处常不远离真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，是善男子、善女人等随所生处常不远离苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，是善男子、善女人等随所生处常不远离八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，是善男子、善女人等随所生处常不远离四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，是善男子、善女人等随所生处常不远离空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，是善男子、善女人等当得成就五眼、六神通，是善男子、善女人等当得成就佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，是善男子、善女人等当得成就无忘失法、恒住舍性，是善男子、善女人等当得成就一切陀罗尼门、一切三摩地门，是善男子、善女人等当得成就一切智、道相智、一切相智，是善男子、善女人等永不坠堕一切地狱、傍生、鬼界，除乘愿力往生彼趣成熟有情，是善男子、善女人等随所生处常具诸根支体无缺，是善男子、善女人等永不生于贫穷、下贱、工师、杂类、补羯娑家，是善男子、善女人等永不生于屠脍、渔猎、盗贼、狱吏、旃荼罗家，是善男子、善女人等常生豪贵，或刹帝利，或婆罗门，或诸长者、居士等家，终不生彼戍达罗家；是善男子、善女人等随所生处三十二相、八十随好庄严其身，一切有情见者欢喜；是善男子、善女人等多生有佛严净土中，莲花化生不造恶业；是善男子、善女人等常不远离速疾神通，随心所愿游诸佛土，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，听闻正法，成熟有情、严净佛土，渐证无上正等菩提。
「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，当得成就诸如是等未来种种功德胜利。
「以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等欲得如是现在、未来功德胜利，乃至无上正等菩提常不离者，应以一切智智相应心，用无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。」
尔时，众多外道梵志为求佛过，来诣佛所。时，天帝释见已念言：「今此众多外道梵志来趣法会，伺求佛短，将非般若留难事耶？我当念诵从佛所受甚深般若波罗蜜多，令彼邪徒复道而去。」
念已便诵甚深般若波罗蜜多。于是诸来外道梵志遥现敬相，右绕世尊退还本所。
时，舍利子见已念言：「彼有何缘故来还去？」
佛知其意，告舍利子：「彼外道等为求我便，相率而来，由天帝释念诵般若波罗蜜多大呪王力，令彼还去。舍利子！我都不见彼外道等有一善法，悉怀恶心为求我便，来趣我所。舍利子！我都不见一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门、若异道等诸有情类，敢怀恶意来求般若波罗蜜多而能得便。何以故？舍利子！于此三千大千世界，一切四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天、一切梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，一切声闻、一切独觉、一切菩萨摩诃萨，我及一切具大威力龙神、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，皆共守护如是般若波罗蜜多，不令众恶而作留难。何以故？舍利子！是诸天等皆从般若波罗蜜多而出生故。
「又，舍利子！十方各如殑伽沙等诸佛世界，一切如来、应、正等觉，一切声闻，一切独觉，一切菩萨摩诃萨，及一切天、龙神、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，皆共守护如是般若波罗蜜多，不令众恶而作留难。何以故？舍利子！彼诸佛等皆从般若波罗蜜多而出生故。」
尔时，恶魔作是念：「今如来、应、正等觉四众围绕，及欲、色界诸天人等皆同集会，宣说般若波罗蜜多，是中必有菩萨摩诃萨受记，当得阿耨多罗三藐三菩提，我应往到破坏其眼。」作是念已化作四兵，奋威勇锐来诣佛所。
时，天帝释见已念言：「将非恶魔化为此事，来欲恼佛，并与般若波罗蜜多而作留难？何以故？如是四兵严饰殊丽，摩揭陀国影坚大王四种胜兵所不能及，憍萨罗国胜军大王四种胜兵亦不能及，劫比罗国释迦王种四种胜兵亦不能及，吠舍梨国栗呫毘种四种胜兵亦不能及，吉祥茅国力士王种四种胜兵亦不能及，由斯观察如是四兵，定是恶魔之所化作。恶魔长夜常伺佛短，坏诸有情所修胜业，我当念诵从佛所受甚深般若波罗蜜多，令彼恶魔复道而去。」
时，天帝释念已，便诵甚深般若波罗蜜多，于是恶魔退还本所，甚深般若波罗蜜多大神呪王力所遣故。
大般若波罗蜜多经卷第一百五
4大般若波罗蜜多经卷第一百六三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之四
尔时，会中所有四大王众天乃至色究竟天，同时化作种种天花、衣服、璎珞及香鬘等，踊身虚空而散佛上，合掌恭敬俱白佛言：「愿此般若波罗蜜多在赡部洲人中久住。何以故？乃至般若波罗蜜多在赡部洲人中流布，当知此处佛宝、法宝、苾刍僧宝久住不灭，于此三千大千世界乃至十方无量、无数、无边佛国亦复如是，由此菩萨摩诃萨众及殊胜行亦可了知。世尊！随诸方邑有善男子、善女人等，以净信心书持如是甚深般若波罗蜜多恭敬供养，当知是处有妙光明，除灭暗冥生诸胜利。」
尔时，佛告天帝释等诸天众言：「如是！如是！如汝所说。乃至般若波罗蜜多在赡部洲人中流布，当知此处佛宝、法宝、苾刍僧宝久住不灭，于此三千大千世界乃至十方无量、无数、无边佛国亦复如是，由此菩萨摩诃萨众及殊胜行亦可了知。随诸方邑有善男子、善女人等，以净信心书持如是甚深般若波罗蜜多恭敬供养，当知是处有妙光明，除灭暗冥生诸胜利。」
时，诸天众复化种种上妙天花、衣服、璎珞及香鬘等而散佛上，重白佛言：「若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布。是善男子、善女人等魔及眷属不得其便，我等诸天亦常随逐是善男子、善女人等勤加拥护令无损恼。何以故？是善男子、善女人等我等诸天敬事如佛，或如近佛尊重法故。」
尔时，天帝释白佛言：「世尊！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，是善男子、善女人等非少善根能办是事，定于先世无量佛所，多集善根、多发正愿、多供养佛、多善知识之所摄受，乃能于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布。世尊！欲得诸佛一切智智，当求般若波罗蜜多，欲得般若波罗蜜多，当求诸佛一切智智。何以故？诸佛所得一切智智，皆从般若波罗蜜多而得生故，如是般若波罗蜜多，皆从诸佛一切智智而得生故。所以者何？诸佛所得一切智智，不异般若波罗蜜多，如是般若波罗蜜多，不异诸佛一切智智，诸佛所得一切智智与此般若波罗蜜多，当知无二亦无二分。」
尔时，佛告天帝释言：「如是！如是！如汝所说。憍尸迦！欲得诸佛一切智智，当求般若波罗蜜多，欲得般若波罗蜜多，当求诸佛一切智智。何以故？诸佛所得一切智智皆从般若波罗蜜多而得生故，如是般若波罗蜜多，皆从诸佛一切智智而得生故。所以者何？诸佛所得一切智智，不异般若波罗蜜多，如是般若波罗蜜多不异诸佛一切智智，诸佛所得一切智智与此般若波罗蜜多，当知无二亦无二分，是故般若波罗蜜多功德威神甚为希有。」
尔时，具寿庆喜白佛言：「世尊！何缘不广称赞布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多，但广称赞般若波罗蜜多？
「世尊！何缘不广称赞内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，但广称赞般若波罗蜜多？
「世尊！何缘不广称赞真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，但广称赞般若波罗蜜多？
「世尊！何缘不广称赞苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，但广称赞般若波罗蜜多？
「世尊！何缘不广称赞四静虑、四无量、四无色定，但广称赞般若波罗蜜多？
「世尊！何缘不广称赞八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，但广称赞般若波罗蜜多？
「世尊！何缘不广称赞四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，但广称赞般若波罗蜜多？
「世尊！何缘不广称赞空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，但广称赞般若波罗蜜多？
「世尊！何缘不广称赞五眼、六神通，但广称赞般若波罗蜜多？
「世尊！何缘不广称赞佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，但广称赞般若波罗蜜多？
「世尊！何缘不广称赞无忘失法、恒住舍性，但广称赞般若波罗蜜多？
「世尊！何缘不广称赞一切智、道相智、一切相智，但广称赞般若波罗蜜多？
「世尊！何缘不广称赞一切陀罗尼门、一切三摩地门，但广称赞般若波罗蜜多？
「世尊！何缘不广称赞菩萨摩诃萨行，但广称赞般若波罗蜜多？
「世尊！何缘不广称赞阿耨多罗三藐三菩提，但广称赞般若波罗蜜多？」
佛言：「庆喜！汝今当知由此般若波罗蜜多与彼布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。
「庆喜当知！由此般若波罗蜜多与彼内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。
「庆喜当知！由此般若波罗蜜多与彼真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。
「庆喜当知！由此般若波罗蜜多与彼苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。
「庆喜当知！由此般若波罗蜜多与彼四静虑、四无量、四无色定为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。
「庆喜当知！由此般若波罗蜜多与彼八解脱、八胜处、九次第定、十遍处为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。
「庆喜当知！由此般若波罗蜜多与彼四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。
「庆喜当知！由此般若波罗蜜多与彼空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。
「庆喜当知！由此般若波罗蜜多与彼五眼、六神通为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。
「庆喜当知！由此般若波罗蜜多与彼佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。
「庆喜当知！由此般若波罗蜜多与彼无忘失法、恒住舍性为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。
「庆喜当知！由此般若波罗蜜多与彼一切智、道相智、一切相智为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。
「庆喜当知！由此般若波罗蜜多与彼一切陀罗尼门、一切三摩地门为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。
「庆喜当知！由此般若波罗蜜多与彼菩萨摩诃萨行为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。
「庆喜当知！由此般若波罗蜜多与彼无上正等菩提为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。」
佛言：「庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修布施波罗蜜多，可名真修布施波罗蜜多不？」
庆喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「庆喜！要由回向一切智智而修布施波罗蜜多，乃可名为真修布施波罗蜜多。」
佛言：「庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，可名真修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不？」
庆喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「庆喜！要由回向一切智智而修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，乃可名为真修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故。此般若波罗蜜多于彼布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。」
佛言：「庆喜！于意云何？若不回向一切智智而住内空，可名真住内空不？」
庆喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「庆喜！要由回向一切智智而住内空，乃可名为真住内空。」
佛言：「庆喜！于意云何？若不回向一切智智而住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，可名真住外空乃至无性自性空不？」
庆喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「庆喜！要由回向一切智智而住外空乃至无性自性空，乃可名为真住外空乃至无性自性空故。此般若波罗蜜多于彼内空乃至无性自性空为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。」
佛言：「庆喜！于意云何？若不回向一切智智而住真如，可名真住真如不？」
庆喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「庆喜！要由回向一切智智而住真如，乃可名为真住真如。」
佛言：「庆喜！于意云何？若不回向一切智智而住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，可名真住法界乃至不思议界不？」
庆喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「庆喜！要由回向一切智智而住法界乃至不思议界，乃可名为真住法界乃至不思议界故。此般若波罗蜜多于彼真如乃至不思议界为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。」
佛言：「庆喜！于意云何？若不回向一切智智而住苦圣谛，可名真住苦圣谛不？」
庆喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「庆喜！要由回向一切智智而住苦圣谛，乃可名为真住苦圣谛。」
佛言：「庆喜！于意云何？若不回向一切智智而住集、灭、道圣谛，可名真住集、灭、道圣谛不？」
庆喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「庆喜！要由回向一切智智而住集、灭、道圣谛，乃可名为真住集、灭、道圣谛故。此般若波罗蜜多于彼苦、集、灭、道圣谛为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。」
佛言：「庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修四静虑，可名真修四静虑不？」
庆喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「庆喜！要由回向一切智智而修四静虑，乃可名为真修四静虑。」
佛言：「庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修四无量、四无色定，可名真修四无量、四无色定不？」
庆喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「庆喜！要由回向一切智智而修四无量、四无色定，乃可名为真修四无量、四无色定故。此般若波罗蜜多于彼四静虑、四无量、四无色定为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。」
佛言：「庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修八解脱，可名真修八解脱不？」
庆喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「庆喜！要由回向一切智智而修八解脱，乃可名为真修八解脱。」
佛言：「庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修八胜处、九次第定、十遍处，可名真修八胜处、九次第定、十遍处不？」
庆喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「庆喜！要由回向一切智智而修八胜处、九次第定、十遍处，乃可名为真修八胜处、九次第定、十遍处故。此般若波罗蜜多于彼八解脱、八胜处、九次第定、十遍处为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。」
佛言：「庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修四念住，可名真修四念住不？」
庆喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「庆喜！要由回向一切智智而修四念住，乃可名为真修四念住。」
佛言：「庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，可名真修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不？」
庆喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「庆喜！要由回向一切智智而修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，乃可名为真修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故。此般若波罗蜜多于彼四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。」
佛言：「庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修空解脱门，可名真修空解脱门不？」
庆喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「庆喜！要由回向一切智智而修空解脱门，乃可名为真修空解脱门。」
佛言：「庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修无相、无愿解脱门，可名真修无相、无愿解脱门不？」
庆喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「庆喜！要由回向一切智智而修无相、无愿解脱门，乃可名为真修无相、无愿解脱门故。此般若波罗蜜多于彼空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。」
佛言：「庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修五眼，可名真修五眼不？」
庆喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「庆喜！要由回向一切智智而修五眼，乃可名为真修五眼。」
佛言：「庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修六神通，可名真修六神通不？」
庆喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「庆喜！要由回向一切智智而修六神通，乃可名为真修六神通故。此般若波罗蜜多于彼五眼、六神通为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。」
佛言：「庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修佛十力，可名真修佛十力不？」
庆喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「庆喜！要由回向一切智智而修佛十力，乃可名为真修佛十力。」
佛言：「庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，可名真修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不？」
庆喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「庆喜！要由回向一切智智而修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，乃可名为真修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故。此般若波罗蜜多于彼佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。」
佛言：「庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修无忘失法，可名真修无忘失法不？」
庆喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「庆喜！要由回向一切智智而修无忘失法，乃可名为真修无忘失法。」
佛言：「庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修恒住舍性，可名真修恒住舍性不？」
庆喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「庆喜！要由回向一切智智而修恒住舍性，乃可名为真修恒住舍性故。此般若波罗蜜多于彼无忘失法、恒住舍性为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。」
佛言：「庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修一切智，可名真修一切智不？」
庆喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「庆喜！要由回向一切智智而修一切智，乃可名为真修一切智。」
佛言：「庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修道相智、一切相智，可名真修道相智、一切相智不？」
庆喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「庆喜！要由回向一切智智而修道相智、一切相智，乃可名为真修道相智、一切相智故。此般若波罗蜜多于彼一切智、道相智、一切相智为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。」
佛言：「庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修一切陀罗尼门，可名真修一切陀罗尼门不？」
庆喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「庆喜！要由回向一切智智而修一切陀罗尼门，乃可名为真修一切陀罗尼门。」
佛言：「庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修一切三摩地门，可名真修一切三摩地门不？」
庆喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「庆喜！要由回向一切智智而修一切三摩地门，乃可名为真修一切三摩地门故。此般若波罗蜜多于彼一切陀罗尼门、一切三摩地门为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。」
佛言：「庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修菩萨摩诃萨行，可名真修菩萨摩诃萨行不？」
庆喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「庆喜！要由回向一切智智而修菩萨摩诃萨行，乃可名为真修菩萨摩诃萨行故。此般若波罗蜜多于彼菩萨摩诃萨行为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。」
佛言：「庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修无上正等菩提，可名真修无上正等菩提不？」
庆喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「庆喜！要由回向一切智智而修无上正等菩提，乃可名为真修无上正等菩提故。此般若波罗蜜多于彼无上正等菩提为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。」
具寿庆喜复白佛言：「世尊！云何回向一切智智而修布施波罗蜜多？」
佛言：「庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习布施波罗蜜多，是名回向一切智智而修布施波罗蜜多。」
「世尊！云何回向一切智智而修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！以无二为方便，无生为方便、无所得为方便、修习净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，是名回向一切智智而修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
「世尊！云何回向一切智智而住内空？」
「庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，安住内空，是名回向一切智智而住内空。」
「世尊！云何回向一切智智而住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，安住外空乃至无性自性空，是名回向一切智智而住外空乃至无性自性空。」
「世尊！云何回向一切智智而住真如？」
「庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，安住真如，是名回向一切智智而住真如。」
「世尊！云何回向一切智智而住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，安住法界乃至不思议界，是名回向一切智智而住法界乃至不思议界。」
「世尊！云何回向一切智智而住苦圣谛？」
「庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，安住苦圣谛，是名回向一切智智而住苦圣谛。」
「世尊！云何回向一切智智而住集、灭、道圣谛？」
「庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，安住集、灭、道圣谛，是名回向一切智智而住集、灭、道圣谛。」
「世尊！云何回向一切智智而修四静虑？」
「庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习四静虑，是名回向一切智智而修四静虑。」
「世尊！云何回向一切智智而修四无量、四无色定？」
「庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习四无量、四无色定，是名回向一切智智而修四无量、四无色定。」
「世尊！云何回向一切智智而修八解脱？」
「庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习八解脱，是名回向一切智智而修八解脱。」
「世尊！云何回向一切智智而修八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习八胜处、九次第定、十遍处，是名回向一切智智而修八胜处、九次第定、十遍处。」
「世尊！云何回向一切智智而修四念住？」
「庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习四念住，是名回向一切智智而修四念住。」
「世尊！云何回向一切智智而修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，是名回向一切智智而修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。」
「世尊！云何回向一切智智而修空解脱门？」
「庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习空解脱门，是名回向一切智智而修空解脱门。」
「世尊！云何回向一切智智而修无相、无愿解脱门？」
「庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习无相、无愿解脱门，是名回向一切智智而修无相、无愿解脱门。」
「世尊！云何回向一切智智而修五眼？」
「庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习五眼，是名回向一切智智而修五眼。」
「世尊！云何回向一切智智而修六神通？」
「庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习六神通，是名回向一切智智而修六神通。」
「世尊！云何回向一切智智而修佛十力？」
「庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习佛十力，是名回向一切智智而修佛十力。」
「世尊！云何回向一切智智而修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，是名回向一切智智而修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。」
「世尊！云何回向一切智智而修无忘失法？」
「庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习无忘失法，是名回向一切智智而修无忘失法。」
「世尊！云何回向一切智智而修恒住舍性？」
「庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习恒住舍性，是名回向一切智智而修恒住舍性。」
「世尊！云何回向一切智智而修一切智？」
「庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习一切智，是名回向一切智智而修一切智。」
「世尊！云何回向一切智智而修道相智、一切相智？」
「庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习道相智、一切相智，是名回向一切智智而修道相智、一切相智。」
「世尊！云何回向一切智智而修一切陀罗尼门？」
「庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习一切陀罗尼门，是名回向一切智智而修一切陀罗尼门。」
「世尊！云何回向一切智智而修一切三摩地门？」
「庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习一切三摩地门，是名回向一切智智而修一切三摩地门。」
「世尊！云何回向一切智智而修菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习菩萨摩诃萨行，是名回向一切智智而修菩萨摩诃萨行。」
「世尊！云何回向一切智智而修无上正等菩提？」
「庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习无上正等菩提，是名回向一切智智而修无上正等菩提。」
具寿庆喜复白佛言：「世尊！以何无二为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？
「世尊！以何无二为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空？
「世尊！以何无二为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界？
「世尊！以何无二为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？
「世尊！以何无二为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？
「世尊！以何无二为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？
「世尊！以何无二为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？
「世尊！以何无二为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？
「世尊！以何无二为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？
大般若波罗蜜多经卷第一百六
5大般若波罗蜜多经卷第一百七三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之五
「世尊！以何无二为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？
「世尊！以何无二为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？
「世尊！以何无二为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？
「世尊！以何无二为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？
「世尊！以何无二为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？
「世尊！以何无二为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
佛言：「庆喜！汝今当知以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「庆喜当知！以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。
「庆喜当知！以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。
「庆喜当知！以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。
「庆喜当知！以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。
「庆喜当知！以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
「庆喜当知！以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「庆喜当知！以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
「庆喜当知！以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。
「庆喜当知！以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「庆喜当知！以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。
「庆喜当知！以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。
「庆喜当知！以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。
「庆喜当知！以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。
「庆喜当知！以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。
「庆喜当知！以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「庆喜当知！以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「庆喜当知！以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。
「庆喜当知！以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。
「庆喜当知！以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。
「庆喜当知！以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。
「庆喜当知！以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。
「庆喜当知！以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。
「庆喜当知！以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。
「庆喜当知！以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。
「庆喜当知！以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
「庆喜当知！以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
「庆喜当知！以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「庆喜当知！以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「庆喜当知！以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
「庆喜当知！以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
「庆喜当知！以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。
「庆喜当知！以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。
「庆喜当知！以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「庆喜当知！以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「庆喜当知！以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。
「庆喜当知！以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。
「庆喜当知！以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。
「庆喜当知！以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。
「庆喜当知！以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。
「庆喜当知！以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。
「庆喜当知！以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。
「庆喜当知！以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。
「庆喜当知！以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。
「庆喜当知！以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。
「庆喜当知！以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「庆喜当知！以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「庆喜当知！以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「庆喜当知！以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「庆喜当知！以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「庆喜当知！以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「庆喜当知！以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。
「庆喜当知！以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。
「庆喜当知！以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。
「庆喜当知！以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。
「庆喜当知！以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。
「庆喜当知！以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。
「庆喜当知！以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。
「庆喜当知！以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。
「庆喜当知！以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。
「庆喜当知！以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。
「庆喜当知！以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。
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「庆喜当知！以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。
「庆喜当知！以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。
「庆喜当知！以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。
「庆喜当知！以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。
「庆喜当知！以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。
「庆喜当知！以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。
「庆喜当知！以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。
「庆喜当知！以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。
「庆喜当知！以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。
「庆喜当知！以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。
「庆喜当知！以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。
「庆喜当知！以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。
大般若波罗蜜多经卷第一百七
6大般若波罗蜜多经卷第一百八三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之六
「庆喜当知！以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
「庆喜当知！以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
「庆喜当知！以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
「庆喜当知！以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
「庆喜当知！以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
「庆喜当知！以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
「庆喜当知！以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「庆喜当知！以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「庆喜当知！以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「庆喜当知！以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「庆喜当知！以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「庆喜当知！以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「庆喜当知！以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
「庆喜当知！以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
「庆喜当知！以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
「庆喜当知！以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
「庆喜当知！以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
「庆喜当知！以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
「庆喜当知！以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。
「庆喜当知！以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。
「庆喜当知！以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。
「庆喜当知！以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。
「庆喜当知！以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。
「庆喜当知！以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。
「庆喜当知！以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「庆喜当知！以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「庆喜当知！以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「庆喜当知！以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「庆喜当知！以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「庆喜当知！以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「庆喜当知！以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。
「庆喜当知！以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。
「庆喜当知！以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。
「庆喜当知！以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。
「庆喜当知！以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。
「庆喜当知！以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。
「庆喜当知！以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。
「庆喜当知！以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。
「庆喜当知！以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。
「庆喜当知！以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。
「庆喜当知！以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。
「庆喜当知！以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。
「庆喜当知！以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。
「庆喜当知！以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。
「庆喜当知！以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。
「庆喜当知！以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。
「庆喜当知！以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。
「庆喜当知！以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。
「庆喜当知！以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。
「庆喜当知！以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。
「庆喜当知！以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。
「庆喜当知！以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。
「庆喜当知！以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。
「庆喜当知！以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。
「庆喜当知！以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。
「庆喜当知！以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。
「庆喜当知！以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。
「庆喜当知！以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。
「庆喜当知！以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。
「庆喜当知！以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。
「庆喜当知！以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「庆喜当知！以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。
「庆喜当知！以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。
「庆喜当知！以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。
「庆喜当知！以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。
「庆喜当知！以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
「庆喜当知！以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「庆喜当知！以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
「庆喜当知！以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。
「庆喜当知！以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「庆喜当知！以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。
「庆喜当知！以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。
「庆喜当知！以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。
「庆喜当知！以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。
「庆喜当知！以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。
大般若波罗蜜多经卷第一百八
7大般若波罗蜜多经卷第一百九三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之七
「庆喜当知！以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「庆喜当知！以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。
「庆喜当知！以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。
「庆喜当知！以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。
「庆喜当知！以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。
「庆喜当知！以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
「庆喜当知！以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「庆喜当知！以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
「庆喜当知！以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。
「庆喜当知！以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「庆喜当知！以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。
「庆喜当知！以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。
「庆喜当知！以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。
「庆喜当知！以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。
「庆喜当知！以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。
「庆喜当知！以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「庆喜当知！以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。
「庆喜当知！以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。
「庆喜当知！以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。
「庆喜当知！以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。
「庆喜当知！以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
「庆喜当知！以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「庆喜当知！以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
「庆喜当知！以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。
「庆喜当知！以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「庆喜当知！以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。
「庆喜当知！以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。
「庆喜当知！以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。
「庆喜当知！以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。
「庆喜当知！以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。
「庆喜当知！以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「庆喜当知！以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。
「庆喜当知！以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。
「庆喜当知！以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。
「庆喜当知！以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。
「庆喜当知！以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
「庆喜当知！以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「庆喜当知！以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
「庆喜当知！以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。
「庆喜当知！以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便，无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「庆喜当知！以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。
「庆喜当知！以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。
「庆喜当知！以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智、修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。
「庆喜当知！以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。
「庆喜当知！以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。
「庆喜当知！以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以集、灭、道圣谛无二为方便，无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「庆喜当知！以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。
「庆喜当知！以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。
「庆喜当知！以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。
「庆喜当知！以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。
「庆喜当知！以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
「庆喜当知！以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「庆喜当知！以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
「庆喜当知！以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。
「庆喜当知！以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「庆喜当知！以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。
「庆喜当知！以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。
「庆喜当知！以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。
「庆喜当知！以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。
「庆喜当知！以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。
「庆喜当知！以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「庆喜当知！以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。
「庆喜当知！以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。
「庆喜当知！以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。
「庆喜当知！以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。
大般若波罗蜜多经卷第一百九
8大般若波罗蜜多经卷第一百一十三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之八
「庆喜当知！以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
「庆喜当知！以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「庆喜当知！以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
「庆喜当知！以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。
「庆喜当知！以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「庆喜当知！以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。
「庆喜当知！以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。
「庆喜当知！以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。
「庆喜当知！以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。
「庆喜当知！以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。
「庆喜当知！以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「庆喜当知！以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。
「庆喜当知！以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。
「庆喜当知！以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。
「庆喜当知！以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。
「庆喜当知！以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
「庆喜当知！以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「庆喜当知！以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
「庆喜当知！以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。
「庆喜当知！以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「庆喜当知！以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。
「庆喜当知！以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。
「庆喜当知！以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。
「庆喜当知！以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。
「庆喜当知！以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。
「庆喜当知！以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「庆喜当知！以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。
「庆喜当知！以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。
「庆喜当知！以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。
「庆喜当知！以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。
「庆喜当知！以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
「庆喜当知！以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「庆喜当知！以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
「庆喜当知！以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。
「庆喜当知！以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「庆喜当知！以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。
「庆喜当知！以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。
「庆喜当知！以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。
「庆喜当知！以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。
「庆喜当知！以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。
「庆喜当知！以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「庆喜当知！以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。
「庆喜当知！以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。
「庆喜当知！以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。
「庆喜当知！以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。
「庆喜当知！以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
「庆喜当知！以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「庆喜当知！以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
「庆喜当知！以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。
「庆喜当知！以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「庆喜当知！以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。
「庆喜当知！以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。
「庆喜当知！以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。
「庆喜当知！以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。
「庆喜当知！以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。
「庆喜当知！以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「庆喜当知！以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。
「庆喜当知！以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。
「庆喜当知！以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。
「庆喜当知！以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。
「庆喜当知！以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
「庆喜当知！以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「庆喜当知！以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
「庆喜当知！以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。
「庆喜当知！以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「庆喜当知！以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。
「庆喜当知！以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。
「庆喜当知！以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。
「庆喜当知！以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。
「庆喜当知！以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。
「庆喜当知！以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「庆喜当知！以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。
「庆喜当知！以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。
「庆喜当知！以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。
「庆喜当知！以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。
「庆喜当知！以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
「庆喜当知！以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「庆喜当知！以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
「庆喜当知！以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。
「庆喜当知！以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「庆喜当知！以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。
「庆喜当知！以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。
「庆喜当知！以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。
「庆喜当知！以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。
「庆喜当知！以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。
大般若波罗蜜多经卷第一百一十
9大般若波罗蜜多经卷第一百一十一三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之九
「庆喜当知！以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「庆喜当知！以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。
「庆喜当知！以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。
「庆喜当知！以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。
「庆喜当知！以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。
「庆喜当知！以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
「庆喜当知！以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「庆喜当知！以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
「庆喜当知！以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。
「庆喜当知！以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「庆喜当知！以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。
「庆喜当知！以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。
「庆喜当知！以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。
「庆喜当知！以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。
「庆喜当知！以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。
「庆喜当知！以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「庆喜当知！以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。
「庆喜当知！以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。
「庆喜当知！以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。
「庆喜当知！以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。
「庆喜当知！以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
「庆喜当知！以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「庆喜当知！以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
「庆喜当知！以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。
「庆喜当知！以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「庆喜当知！以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。
「庆喜当知！以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。
「庆喜当知！以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。
「庆喜当知！以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。
「庆喜当知！以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。
「庆喜当知！以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「庆喜当知！以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。
「庆喜当知！以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。
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「庆喜当知！以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。
「庆喜当知！以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
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「庆喜当知！以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。
「庆喜当知！以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
「庆喜当知！以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「庆喜当知！以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
「庆喜当知！以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。
「庆喜当知！以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
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「庆喜当知！以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。
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「庆喜当知！以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。
「庆喜当知！以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「庆喜当知！以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。
「庆喜当知！以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。
「庆喜当知！以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。
「庆喜当知！以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。
「庆喜当知！以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
「庆喜当知！以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「庆喜当知！以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
「庆喜当知！以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。
「庆喜当知！以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「庆喜当知！以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。
「庆喜当知！以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。
「庆喜当知！以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。
「庆喜当知！以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。
「庆喜当知！以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。
大般若波罗蜜多经卷第一百一十一
10大般若波罗蜜多经卷第一百一十二三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之十
「庆喜当知！以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「庆喜当知！以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。
「庆喜当知！以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。
「庆喜当知！以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。
「庆喜当知！以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。
「庆喜当知！以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
「庆喜当知！以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「庆喜当知！以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
「庆喜当知！以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。
「庆喜当知！以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「庆喜当知！以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。
「庆喜当知！以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。
「庆喜当知！以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。
「庆喜当知！以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。
「庆喜当知！以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。
「庆喜当知！以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「庆喜当知！以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。
「庆喜当知！以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。
「庆喜当知！以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。
「庆喜当知！以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。
「庆喜当知！以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
「庆喜当知！以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「庆喜当知！以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
「庆喜当知！以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。
「庆喜当知！以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「庆喜当知！以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。
「庆喜当知！以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。
「庆喜当知！以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。
「庆喜当知！以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。
「庆喜当知！以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。
「庆喜当知！以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「庆喜当知！以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。
「庆喜当知！以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。
「庆喜当知！以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。
「庆喜当知！以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。
「庆喜当知！以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
「庆喜当知！以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「庆喜当知！以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
「庆喜当知！以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。
「庆喜当知！以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「庆喜当知！以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。
「庆喜当知！以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。
「庆喜当知！以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。
「庆喜当知！以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。
「庆喜当知！以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。」
具寿庆喜复白佛言：「世尊！云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
佛言：「庆喜！色，色性空。何以故？以色性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！受、想、行、识，受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
「世尊！云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！色，色性空。何以故？以色性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！受、想、行、识，受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。」
「世尊！云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！色，色性空。何以故？以色性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！受、想、行、识，受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。」
「世尊！云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？
「庆喜！色，色性空。何以故？以色性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！受、想、行、识，受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。」
「世尊！云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！色，色性空。何以故？以色性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！受、想、行、识，受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。」
「世尊！云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！色，色性空。何以故？以色性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！受、想、行、识，受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。」
「世尊！云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！色，色性空。何以故？以色性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？
「庆喜！受、想、行、识，受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。」
「世尊！云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！色，色性空。何以故？以色性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！受、想、行、识，受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。」
「世尊！云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！色，色性空。何以故？以色性空与五眼、六神通无二无二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！受、想、行、识，受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。」
「世尊！云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！色，色性空。何以故？以色性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！受、想、行、识，受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。」
「世尊！云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？
「庆喜！色，色性空。何以故？以色性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！受、想、行、识，受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。」
「世尊！云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！色，色性空。何以故？以色性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！受、想、行、识，受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！色，色性空。何以故？以色性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！受、想、行、识，受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。」
「世尊！云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！色，色性空。何以故？以色性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！受、想、行、识，受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。」
「世尊！云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！色，色性空。何以故？以色性空与彼无上正等菩提无二无二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！受、想、行、识，受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。」
「世尊！云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！眼处，眼处性空。何以故？以眼处性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
「世尊！云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！色处，色处性空。何以故？以色处性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。」
「世尊！云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
「世尊！云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！眼处，眼处性空。何以故？以眼处性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。」
「世尊！云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！色处，色处性空。何以故？以色处性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。」
「世尊！云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。」
「世尊！云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！眼处，眼处性空。何以故？以眼处性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。」
「世尊！云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！色处，色处性空。何以故？以色处性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。」
「世尊！云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。」
「世尊！云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！眼处，眼处性空。何以故？以眼处性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。」
「世尊！云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！色处，色处性空。何以故？以色处性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。」
「世尊！云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。」
大般若波罗蜜多经卷第一百一十二
11大般若波罗蜜多经卷第一百一十三三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之十一
「世尊！云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！眼处，眼处性空。何以故？以眼处性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。」
「世尊！云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！色处，色处性空。何以故？以色处性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。」
「世尊！云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。」
「世尊！云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！眼处，眼处性空。何以故？以眼处性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。」
「世尊！云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！色处，色处性空。何以故？以色处性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。」
「世尊！云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。」
「世尊！云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！眼处，眼处性空。何以故？以眼处性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。」
「世尊！云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！色处，色处性空。何以故？以色处性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。」
「世尊！云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。」
「世尊！云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空、无相、无愿解脱门？」
「庆喜！眼处，眼处性空。何以故？以眼处性空与空、无相、无愿解脱门无二无二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空、无相、无愿解脱门？」
「庆喜！耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与空、无相、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空、无相、无愿解脱门。」
「世尊！云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空、无相、无愿解脱门？」
「庆喜！色处，色处性空。何以故？以色处性空与空、无相、无愿解脱门无二无二分故。」
「世尊！云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空、无相、无愿解脱门？」
「庆喜！声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与空、无相、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空、无相、无愿解脱门。」
「世尊！云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！眼处，眼处性空。何以故？以眼处性空与五眼、六神通无二无二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。」
「世尊！云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！色处，色处性空。何以故？以色处性空与五眼、六神通无二无二分故。」
「世尊！云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。」
「世尊！云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？
「庆喜！眼处，眼处性空。何以故？以眼处性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。」
「世尊！云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？
「庆喜！色处，色处性空。何以故？以色处性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。」
「世尊！云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。」
「世尊！云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！眼处，眼处性空。何以故？以眼处性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。」
「世尊！云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！色处，色处性空。何以故？以色处性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。」
「世尊！云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。」
「世尊！云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！眼处，眼处性空。何以故？以眼处性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！色处，色处性空。何以故？以色处性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。」
「世尊！云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！眼处，眼处性空。何以故？以眼处性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。」
「世尊！云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！色处，色处性空。何以故？以色处性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。」
「世尊！云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。」
「世尊！云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！眼处，眼处性空。何以故？以眼处性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。」
「世尊！云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！色处，色处性空。何以故？以色处性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。」
「世尊！云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。」
「世尊！云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！眼处，眼处性空。何以故？以眼处性空与彼无上正等菩提无二无二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。」
「世尊！云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！色处，色处性空。何以故？以色处性空与彼无上正等菩提无二无二分故。」
「世尊！云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。」
「世尊！云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。」
「世尊！云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
「世尊！云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。」
「世尊！云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
「世尊！云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
「世尊！云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。」
「世尊！云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
「世尊！云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。」
「世尊！云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
「世尊！云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。」
「世尊！云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
「世尊！云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。」
「世尊！云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。」
「世尊！云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。」
「世尊！云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。」
「世尊！云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。」
「世尊！云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。」
「世尊！云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。」
大般若波罗蜜多经卷第一百一十三
12大般若波罗蜜多经卷第一百一十四三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之十二
「世尊！云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。」
「世尊！云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。」
「世尊！云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。」
「世尊！云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。」
「世尊！云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。」
「世尊！云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。」
「世尊！云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。」
「世尊！云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。」
「世尊！云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。」
「世尊！云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。」
「世尊！云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。」
「世尊！云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。」
「世尊！云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。」
「世尊！云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。」
「世尊！云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。」
「世尊！云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。」
「世尊！云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。」
「世尊！云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。」
「世尊！云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。」
「世尊！云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。」
「世尊！云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。」
「世尊！云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。」
「世尊！云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。」
「世尊！云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。」
「世尊！云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。」
「世尊！云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。」
「世尊！云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。」
「世尊！云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。」
「世尊！云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。」
「世尊！云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。」
「世尊！云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。」
「世尊！云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。」
「世尊！云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。」
「世尊！云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。」
「世尊！云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。」
「世尊！云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。」
「世尊！云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。」
「世尊！云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。」
「世尊！云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？
「庆喜！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。」
「世尊！云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。」
「世尊！云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？
「庆喜！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。」
「世尊！云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？
「庆喜！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。」
「世尊！云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。」
「世尊！云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？
「庆喜！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。」
「世尊！云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。」
「世尊！云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？
「庆喜！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。」
「世尊！云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。」
「世尊！云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？
「庆喜！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。」
大般若波罗蜜多经卷第一百一十四
13大般若波罗蜜多经卷第一百一十五三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之十三
「世尊！云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。」
「世尊！云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。」
「世尊！云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。」
「世尊！云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界，耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。」
「世尊！云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。」
「世尊！云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。」
「世尊！云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。」
「世尊！云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。」
「世尊！云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。」
「世尊！云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。」
「世尊！云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。」
「世尊！云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。」
「世尊！云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以色界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。」
「世尊！云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。」
「世尊！云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。」
「世尊！云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。」
「世尊！云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。」
「世尊！云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。」
「世尊！云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。」
「世尊！云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。」
「世尊！云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。」
「世尊！云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。」
「世尊！云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空与五眼、六神通无二无二分故。」
「世尊！云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。」
「世尊！云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空与五眼、六神通无二无二分故。」
「世尊！云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。」
「世尊！云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空与五眼、六神通无二无二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。」
「世尊！云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空与五眼、六神通无二无二分故。」
「世尊！云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。」
「世尊！云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空与五眼、六神通无二无二分故。」
「世尊！云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。」
「世尊！云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空与五眼、六神通无二无二分故。」
「世尊！云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。」
「世尊！云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。」
「世尊！云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。」
「世尊！云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？
「庆喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。」
「世尊！云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。」
「世尊！云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。」
「世尊！云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。」
「世尊！云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。」
「世尊！云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。」
「世尊！云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。」
「世尊！云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。」
「世尊！云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。」
「世尊！云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。」
「世尊！云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。」
「世尊！云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。」
「世尊！云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。」
「世尊！云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。」
大般若波罗蜜多经卷第一百一十五
14大般若波罗蜜多经卷第一百一十六三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之十四
「世尊！云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。」
「世尊！云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便，无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。」
「世尊！云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。」
「世尊！云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。」
「庆喜！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。」
「世尊！云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。」
「世尊！云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。」
「世尊！云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。」
「世尊！云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
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「世尊！云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。」
「世尊！云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。」
「世尊！云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。」
「世尊！云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。」
「世尊！云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。」
「世尊！云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。」
「世尊！云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。」
「世尊！云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。」
「世尊！云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。」
「世尊！云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。」
「世尊！云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。」
「世尊！云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。」
「世尊！云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。」
「世尊！云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。」
「世尊！云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。」
「世尊！云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。」
「世尊！云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。」
「世尊！云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。」
「世尊！云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。」
「世尊！云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。」
「世尊！云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。」
「世尊！云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。」
「世尊！云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。」
「世尊！云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。」
「世尊！云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。」
「世尊！云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。」
「世尊！云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。」
「世尊！云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。」
「世尊！云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。」
「世尊！云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。」
「世尊！云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。」
「世尊！云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。」
「世尊！云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。」
「世尊！云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。」
「世尊！云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。」
「世尊！云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。」
「世尊！云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。」
「世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。」
「世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
「世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。」
「世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。」
大般若波罗蜜多经卷第一百一十六
15大般若波罗蜜多经卷第一百一十七三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之十五
「世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。」
「世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。」
「世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。」
「世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。」
「世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。」
「世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。」
「世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。」
「世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。」
「世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。」
「世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。」
「世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。」
「世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。」
「世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空与五眼、六神通无二无二分故。」
「世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。」
「世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。」
「世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。」
「世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。」
「世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。」
「世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。」
「世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。」
「世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。」
「世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。」
「世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。」
「世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。」
「世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。」
「世尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！无明，无明性空。何以故？以无明性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。」
「世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
「世尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！无明，无明性空。何以故？以无明性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。」
「世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智安住内空乃至无性自性空。」
「世尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！无明，无明性空。何以故？以无明性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。」
「世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。」
「世尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！无明，无明性空。何以故？以无明性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。」
「世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。」
「世尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！无明，无明性空。何以故？以无明性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。」
「世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。」
「世尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！无明，无明性空。何以故？以无明性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。」
「世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。」
「世尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！无明，无明性空。何以故？以无明性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。」
「世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。」
「世尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！无明，无明性空。何以故？以无明性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。」
「世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。」
「世尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！无明，无明性空。何以故？以无明性空与五眼、六神通无二无二分故。」
「世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。」
「世尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？
「庆喜！无明，无明性空。何以故？以无明性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。」
「世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。」
「世尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！无明，无明性空。何以故？以无明性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。」
「世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。」
「世尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！无明，无明性空。何以故？以无明性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。」
「世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！无明，无明性空。何以故？以无明性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。」
「世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。」
「世尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！无明，无明性空。何以故？以无明性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。」
「世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。」
「世尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！无明，无明性空。何以故？以无明性空与彼无上正等菩提无二无二分故。」
「世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。」
「世尊！云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！内空，内空性空。何以故？以内空性空与彼布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。」
「世尊！云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与彼布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
「世尊！云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！内空，内空性空。何以故？以内空性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。」
「世尊！云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以内空等无二为方便，无生为方便，无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。」
大般若波罗蜜多经卷第一百一十七
16大般若波罗蜜多经卷第一百一十八三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之十六
「世尊！云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！内空，内空性空。何以故？以内空性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。」
「世尊！云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。」
「世尊！云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！内空，内空性空。何以故？以内空性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。」
「世尊！云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。」
「世尊！云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！内空，内空性空。何以故？以内空性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。」
「世尊！云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。」
「世尊！云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！内空，内空性空。何以故？以内空性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。」
「世尊！云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。」
「世尊！云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！内空，内空性空。何以故？以内空性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。」
「世尊！云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。」
「世尊！云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！内空，内空性空。何以故？以内空性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。」
「世尊！云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。」
「世尊！云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！内空，内空性空。何以故？以内空性空与五眼、六神通无二无二分故。」
「世尊！云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？
「庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。」
「世尊！云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？
「庆喜！内空，内空性空。何以故？以内空性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。」
「世尊！云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。」
「世尊！云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！内空，内空性空。何以故？以内空性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。」
「世尊！云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。」
「世尊！云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！内空，内空性空。何以故？以内空性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。」
「世尊！云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！内空，内空性空。何以故？以内空性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。」
「世尊！云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。」
「世尊！云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！内空，内空性空。何以故？以内空性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。」
「世尊！云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？
「庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。」
「世尊！云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！内空，内空性空。何以故？以内空性空与彼无上正等菩提无二无二分故。」
「世尊！云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？
「庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。」
「世尊！云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
「世尊！云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。」
「世尊！云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。」
「世尊！云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。」
「世尊！云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。」
「世尊！云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。」
「世尊！云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。」
「世尊！云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。」
「世尊！云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空与五眼、六神通无二无二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。」
大般若波罗蜜多经卷第一百一十八
17大般若波罗蜜多经卷第一百一十九三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之十七
「世尊！云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？
「庆喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。」
「世尊！云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。」
「世尊！云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。」
「世尊！云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。」
「世尊！云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空与彼无上正等菩提无二无二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。」
「世尊！云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！苦圣谛，苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。」
「世尊！云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！集、灭、道圣谛，集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
「世尊！云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？
「庆喜！苦圣谛，苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。」
「世尊！云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！集、灭、道圣谛，集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。」
「世尊！云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！苦圣谛，苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。」
「世尊！云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！集、灭、道圣谛，集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。」
「世尊！云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！苦圣谛，苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。」
「世尊！云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！集、灭、道圣谛，集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。」
「世尊！云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！苦圣谛，苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。」
「世尊！云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！集、灭、道圣谛，集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。」
「世尊！云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！苦圣谛，苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。」
「世尊！云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！集、灭、道圣谛，集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。」
「世尊！云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！苦圣谛，苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。」
「世尊！云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？
「庆喜！集、灭、道圣谛，集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。」
「世尊！云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！苦圣谛，苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。」
「世尊！云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！集、灭、道圣谛，集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
「世尊！云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！苦圣谛，苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与五眼、六神通无二无二分故。」
「世尊！云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！集、灭、道圣谛，集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。」
「世尊！云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！苦圣谛，苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。」
「世尊！云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！集、灭、道圣谛，集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。」
「世尊！云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！苦圣谛，苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。」
「世尊！云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！集、灭、道圣谛，集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。」
「世尊！云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！苦圣谛，苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。」
「世尊！云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！集、灭、道圣谛，集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！苦圣谛，苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。」
「世尊！云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！集、灭、道圣谛，集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。」
「世尊！云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！苦圣谛，苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。」
「世尊！云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！集、灭、道圣谛，集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。」
「世尊！云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！苦圣谛，苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与彼无上正等菩提无二无二分故。」
「世尊！云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！集、灭、道圣谛，集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。」
「世尊！云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！布施波罗蜜多，布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。」
「世尊！云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
「世尊！云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！布施波罗蜜多，布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。」
「世尊！云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。」
「世尊！云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！布施波罗蜜多，布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。」
「世尊！云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。」
「世尊！云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！布施波罗蜜多，布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。」
「世尊！云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。」
「世尊！云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！布施波罗蜜多，布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。」
「世尊！云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。」
「世尊！云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！布施波罗蜜多，布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。」
「世尊！云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？
「庆喜！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。」
「世尊！云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！布施波罗蜜多，布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。」
「世尊！云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。」
「世尊！云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！布施波罗蜜多，布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。」
「世尊！云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？
「庆喜！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。」
「世尊！云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！布施波罗蜜多，布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与五眼、六神通无二无二分故。
「世尊！云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。」
大般若波罗蜜多经卷第一百一十九
18大般若波罗蜜多经卷第一百二十三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之十八
「世尊！云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！布施波罗蜜多，布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。」
「世尊！云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。」
「世尊！云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！布施波罗蜜多，布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。」
「世尊！云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。」
「世尊！云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！布施波罗蜜多，布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。」
「世尊！云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！布施波罗蜜多，布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。」
「世尊！云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。」
「世尊！云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！布施波罗蜜多，布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。」
「世尊！云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。」
「世尊！云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！布施波罗蜜多，布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与彼无上正等菩提无二无二分故。」
「世尊！云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。」
「世尊！云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！四静虑，四静虑性空。何以故？以四静虑性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。」
「世尊！云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！四无量、四无色定，四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
「世尊！云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？
「庆喜！四静虑，四静虑性空。何以故？以四静虑性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。」「世尊！云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！四无量、四无色定，四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。」「世尊！云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！四静虑，四静虑性空。何以故？以四静虑性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。」
「世尊！云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！四无量、四无色定，四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。」
「世尊！云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！四静虑，四静虑性空。何以故？以四静虑性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。」
「世尊！云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！四无量、四无色定，四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。」
「世尊！云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！四静虑，四静虑性空。何以故？以四静虑性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。」
「世尊！云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！四无量、四无色定，四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。」
「世尊！云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！四静虑，四静虑性空。何以故？以四静虑性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。」
「世尊！云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！四无量、四无色定，四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。」
「世尊！云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！四静虑，四静虑性空。何以故？以四静虑性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。」
「世尊！云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！四无量、四无色定，四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「世尊！云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！四静虑，四静虑性空。何以故？以四静虑性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。」
「世尊！云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！四无量、四无色定，四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。」
「世尊！云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！四静虑，四静虑性空。何以故？以四静虑性空与五眼、六神通无二无二分故。」
「世尊！云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！四无量、四无色定，四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。」
「世尊！云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！四静虑，四静虑性空。何以故？以四静虑性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。」
「世尊！云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！四无量、四无色定，四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。」
「世尊！云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！四静虑，四静虑性空。何以故？以四静虑性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。」
「世尊！云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！四无量、四无色定，四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。」
「世尊！云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！四静虑，四静虑性空。何以故？以四静虑性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。」
「世尊！云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！四无量、四无色定，四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！四静虑，四静虑性空。何以故？以四静虑性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。」
「世尊！云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！四无量、四无色定，四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。」
「世尊！云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！四静虑，四静虑性空。何以故？以四静虑性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。」
「世尊！云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！四无量、四无色定，四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切菩萨摩诃萨行。」
「世尊！云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！四静虑，四静虑性空。何以故？以四静虑性空与彼无上正等菩提无二无二分故。」
「世尊！云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！四无量、四无色定，四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。」
「世尊！云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！八解脱，八解脱性空。何以故？以八解脱性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。」
「世尊！云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！八胜处、九次第定、十遍处，八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「世尊！云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？
「庆喜！八解脱，八解脱性空。何以故？以八解脱性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。」
「世尊！云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！八胜处、九次第定、十遍处，八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。」
「世尊！云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！八解脱，八解脱性空。何以故？以八解脱性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。」
「世尊！云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！八胜处、九次第定、十遍处，八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。」
「世尊！云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！八解脱，八解脱性空。何以故？以八解脱性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。」
「世尊！云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！八胜处、九次第定、十遍处，八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。」
「世尊！云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！八解脱，八解脱性空。何以故？以八解脱性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。」
「世尊！云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！八胜处、九次第定、十遍处，八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。」
「世尊！云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！八解脱，八解脱性空。何以故？以八解脱性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。」
「世尊！云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！八胜处、九次第定、十遍处，八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。」
「世尊！云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！八解脱，八解脱性空。何以故？以八解脱性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。」
「世尊！云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！八胜处、九次第定、十遍处，八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。」
「世尊！云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！八解脱，八解脱性空。何以故？以八解脱性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。」
「世尊！云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！八胜处、九次第定、十遍处，八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。」
「世尊！云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！八解脱，八解脱性空。何以故？以八解脱性空与五眼、六神通无二无二分故。」
「世尊！云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！八胜处、九次第定、十遍处，八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。」
「世尊！云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！八解脱，八解脱性空。何以故？以八解脱性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。」
「世尊！云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！八胜处、九次第定、十遍处，八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。」
大般若波罗蜜多经卷第一百二十
19大般若波罗蜜多经卷第一百二十一三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之十九
「世尊！云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！八解脱，八解脱性空。何以故？以八解脱性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。」
「世尊！云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！八胜处、九次第定、十遍处，八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。
「世尊！云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！八解脱，八解脱性空。何以故？以八解脱性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。」
「世尊！云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！八胜处、九次第定、十遍处，八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！八解脱，八解脱性空。何以故？以八解脱性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。」
「世尊！云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！八胜处、九次第定、十遍处，八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。」
「世尊！云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！八解脱，八解脱性空。何以故？以八解脱性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。」
「世尊！云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！八胜处、九次第定、十遍处，八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。」
「世尊！云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！八解脱，八解脱性空。何以故？以八解脱性空与彼无上正等菩提无二无二分故。」
「世尊！云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！八胜处、九次第定、十遍处，八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。」
「世尊！云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。」
「世尊！云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
「世尊！云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？
「庆喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。」
「世尊！云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。」
「世尊！云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。」
「世尊！云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。」
「世尊！云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。」
「世尊！云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。」
「世尊！云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。」
「世尊！云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。」
「世尊！云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。」
「世尊！云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。」
「世尊！云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。」
「世尊！云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。」
「世尊！云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。」
「世尊！云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。」
「世尊！云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空与五眼、六神通无二无二分故。」
「世尊！云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。」
「世尊！云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。」
「世尊！云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。」
「世尊！云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。」
「世尊！云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。」
「世尊！云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。」
「世尊！云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。」
「世尊！云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。」
「世尊！云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。」
「世尊！云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。」
「世尊！云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空与彼无上正等菩提无二无二分故。」
「世尊！云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。」
「世尊！云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！空解脱门，空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。」
「世尊！云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！无相、无愿解脱门，无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
「世尊！云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！空解脱门，空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。」
「世尊！云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！无相、无愿解脱门，无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。」
「世尊！云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！空解脱门，空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。」
「世尊！云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！无相、无愿解脱门，无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。」
「世尊！云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！空解脱门，空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。」
「世尊！云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！无相、无愿解脱门，无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。」
「世尊！云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！空解脱门，空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。
「世尊！云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！无相、无愿解脱门，无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。」
「世尊！云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！空解脱门，空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。」
「世尊！云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！无相、无愿解脱门，无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。」
「世尊！云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！空解脱门，空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。」
「世尊！云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！无相、无愿解脱门，无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。」
「世尊！云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！空解脱门，空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。」
「世尊！云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！无相、无愿解脱门，无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。」
「世尊！云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？
「庆喜！空解脱门，空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与五眼、六神通无二无二分故。」
「世尊！云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！无相、无愿解脱门，无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。」
「世尊！云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！空解脱门，空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。」
「世尊！云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！无相、无愿解脱门，无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。」
大般若波罗蜜多经卷第一百二十一
20大般若波罗蜜多经卷第一百二十二三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之二十
「世尊！云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！空解脱门，空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。」
「世尊！云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！无相、无愿解脱门，无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。」
「世尊！云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！空解脱门，空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。」
「世尊！云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！无相、无愿解脱门，无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！空解脱门，空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。
「世尊！云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！无相、无愿解脱门，无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。」
「世尊！云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！空解脱门，空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。」
「世尊！云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！无相、无愿解脱门，无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。」
「世尊！云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！空解脱门，空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与彼无上正等菩提无二无二分故。」
「世尊！云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！无相、无愿解脱门，无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。」
「世尊！云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。」
「世尊！云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
「世尊！云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。」
「世尊！云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。」
「世尊！云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。」
「世尊！云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。」
「世尊！云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。」
「世尊！云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。」
「世尊！云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。」
「世尊！云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。」
「世尊！云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。」
「世尊！云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。」
「世尊！云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。」
「世尊！云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。」
「世尊！云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。」
「世尊！云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。」
「世尊！云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空与五眼、六神通无二无二分故。」
「世尊！云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。」
「世尊！云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。」
「世尊！云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。」
「世尊！云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。」
「世尊！云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。」
「世尊！云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。」
「世尊！云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。」
「世尊！云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。」
「世尊！云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。」
「世尊！云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。」
「世尊！云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空与彼无上正等菩提无二无二分故。」
「世尊！云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。」
「世尊！云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。」
「世尊！云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
「世尊！云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。」
「世尊！云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。」
「世尊！云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。」
「世尊！云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。」
「世尊！云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。」
「世尊！云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。」
「世尊！云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。」
「世尊！云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。」
「世尊！云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。」
「世尊！云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。」
「世尊！云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。」
「世尊！云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。」
「世尊！云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。」
「世尊！云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。」
「世尊！云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空与五眼、六神通无二无二分故。」
「世尊！云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？
「庆喜！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。」
「世尊！云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。」
「世尊！云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。」
「世尊！云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。」
「世尊！云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。
大般若波罗蜜多经卷第一百二十二
21大般若波罗蜜多经卷第一百二十三三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之二十一
「世尊！云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。」
「世尊！云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。」
「世尊！云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。」
「世尊！云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。」
「世尊！云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。」
「世尊！云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空与彼无上正等菩提无二无二分故。」
「世尊！云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。」
「世尊！云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！无忘失法，无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。」
「世尊！云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！恒住舍性，恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
「世尊！云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！无忘失法，无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。」
「世尊！云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！恒住舍性，恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。」
「世尊！云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！无忘失法，无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。」
「世尊！云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！恒住舍性，恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。」
「世尊！云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！无忘失法，无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。」
「世尊！云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！恒住舍性，恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。」
「世尊！云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！无忘失法，无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。」
「世尊！云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！恒住舍性，恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。」
「世尊！云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！无忘失法，无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。」
「世尊！云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！恒住舍性，恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。」
「世尊！云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！无忘失法，无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。」
「世尊！云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！恒住舍性，恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。」
「世尊！云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！无忘失法，无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。」
「世尊！云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！恒住舍性，恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。」
「世尊！云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！无忘失法，无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与五眼、六神通无二无二分故。」
「世尊！云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！恒住舍性，恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。」
「世尊！云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！无忘失法，无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。」
「世尊！云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！恒住舍性，恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。」
「世尊！云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！无忘失法，无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。」
「世尊！云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！恒住舍性，恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。」
「世尊！云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！无忘失法，无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。」
「世尊！云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！恒住舍性，恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！无忘失法，无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。」
「世尊！云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！恒住舍性，恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。」
「世尊！云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！无忘失法，无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。」
「世尊！云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！恒住舍性，恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。」
「世尊！云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！无忘失法，无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与彼无上正等菩提无二无二分故。」
「世尊！云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？
「庆喜！恒住舍性，恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。」
「世尊！云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
「世尊！云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。」
「世尊！云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。」
「世尊！云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。」
「世尊！云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。」
「世尊！云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。」
「世尊！云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。」
「世尊！云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。
「世尊！云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。」
「世尊！云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空与五眼、六神通无二无二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。」
「世尊！云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。」
「世尊！云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。」
「世尊！云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。」
「世尊！云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。」
「世尊！云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空与彼无上正等菩提无二无二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。」
大般若波罗蜜多经卷第一百二十三
22大般若波罗蜜多经卷第一百二十四三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之二十二
「世尊！云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！一切陀罗尼门，一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！一切三摩地门，一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
「世尊！云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！一切陀罗尼门，一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！一切三摩地门，一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。」
「世尊！云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！一切陀罗尼门，一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！一切三摩地门，一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。」
「世尊！云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！一切陀罗尼门，一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！一切三摩地门，一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。」
「世尊！云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！一切陀罗尼门，一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！一切三摩地门，一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。」
「世尊！云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！一切陀罗尼门，一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！一切三摩地门，一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。」
「世尊！云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！一切陀罗尼门，一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！一切三摩地门，一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。」
「世尊！云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！一切陀罗尼门，一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！一切三摩地门，一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。」
「世尊！云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！一切陀罗尼门，一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与五眼、六神通无二无二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！一切三摩地门，一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。」
「世尊！云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！一切陀罗尼门，一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！一切三摩地门，一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。」
「世尊！云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！一切陀罗尼门，一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！一切三摩地门，一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。」
「世尊！云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！一切陀罗尼门，一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！一切三摩地门，一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！一切陀罗尼门，一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！一切三摩地门，一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。」
「世尊！云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！一切陀罗尼门，一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！一切三摩地门，一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。」
「世尊！云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！一切陀罗尼门，一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与彼无上正等菩提无二无二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！一切三摩地门，一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。」
「世尊！云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！预流向预流果，预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。」
「世尊！云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！一来向乃至阿罗汉果，一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
「世尊！云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！预流向预流果，预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。」
「世尊！云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！一来向乃至阿罗汉果，一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。」
「世尊！云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！预流向预流果，预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。」
「世尊！云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！一来向乃至阿罗汉果，一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。」
「世尊！云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！预流向预流果，预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。」
「世尊！云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！一来向乃至阿罗汉果，一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。」
「世尊！云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！预流向预流果，预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。」
「世尊！云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！一来向乃至阿罗汉果，一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。
「世尊！云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！预流向预流果，预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。」
「世尊！云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！一来向乃至阿罗汉果，一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。」
「世尊！云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！预流向预流果，预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。」
「世尊！云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！一来向乃至阿罗汉果，一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。」
「世尊！云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！预流向预流果，预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。」
「世尊！云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！一来向乃至阿罗汉果，一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。」
「世尊！云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！预流向预流果，预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与五眼、六神通无二无二分故。」
「世尊！云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！一来向乃至阿罗汉果，一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。」
「世尊！云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！预流向预流果，预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。」
「世尊！云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！一来向乃至阿罗汉果，一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。」
「世尊！云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！预流向预流果，预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。」
「世尊！云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！一来向乃至阿罗汉果，一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。」
「世尊！云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！预流向预流果，预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。」
「世尊！云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！一来向乃至阿罗汉果，一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门，一切三摩地门？」
「庆喜！预流向预流果，预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。」
「世尊！云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！一来向乃至阿罗汉果，一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与一切陀罗尼门，一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。」
「世尊！云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！预流向预流果，预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。」
「世尊！云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！一来向乃至阿罗汉果，一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。」
「世尊！云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！预流向预流果，预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与彼无上正等菩提无二无二分故。」
「世尊！云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！一来向乃至阿罗汉果，一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。」
大般若波罗蜜多经卷第一百二十四
23大般若波罗蜜多经卷第一百二十五三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之二十三
「世尊！云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！独觉菩提，独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
「世尊！云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！独觉菩提，独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。」
「世尊！云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！独觉菩提，独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。」
「世尊！云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！独觉菩提，独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。」
「世尊！云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！独觉菩提，独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。」
「世尊！云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！独觉菩提，独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。」
「世尊！云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！独觉菩提，独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。」
「世尊！云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！独觉菩提，独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。」
「世尊！云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！独觉菩提，独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。」
「世尊！云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！独觉菩提，独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。」
「世尊！云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！独觉菩提，独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。」
「世尊！云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！独觉菩提，独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！独觉菩提，独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。」
「世尊！云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！独觉菩提，独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。」
「世尊！云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！独觉菩提，独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。」
「世尊！云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！菩萨摩诃萨行，菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
「世尊！云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！菩萨摩诃萨行，菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。」
「世尊！云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！菩萨摩诃萨行，菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。」
「世尊！云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！菩萨摩诃萨行，菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。」
「世尊！云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！菩萨摩诃萨行，菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。」
「世尊！云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！菩萨摩诃萨行，菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。」
「世尊！云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！菩萨摩诃萨行，菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。」
「世尊！云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！菩萨摩诃萨行，菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。」
「世尊！云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！菩萨摩诃萨行，菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。」
「世尊！云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！菩萨摩诃萨行，菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。」
「世尊！云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！菩萨摩诃萨行，菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。」
「世尊！云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！菩萨摩诃萨行，菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！菩萨摩诃萨行，菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。」
「世尊！云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！菩萨摩诃萨行，菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。」
「世尊！云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！菩萨摩诃萨行，菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。」
「世尊！云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「庆喜！无上正等菩提，无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
「世尊！云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「庆喜！无上正等菩提，无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。」
「世尊！云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」
「庆喜！无上正等菩提，无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。」
「世尊！云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」
「庆喜！无上正等菩提，无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。」
「世尊！云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」
「庆喜！无上正等菩提，无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。」
「世尊！云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」
「庆喜！无上正等菩提，无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。」
「世尊！云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「庆喜！无上正等菩提，无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。」
「世尊！云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」
「庆喜！无上正等菩提，无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。」
「世尊！云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」
「庆喜！无上正等菩提，无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。」
「世尊！云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「庆喜！无上正等菩提，无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。」
「世尊！云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」
「庆喜！无上正等菩提，无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。」
「世尊！云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？」
「庆喜！无上正等菩提，无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？」
「庆喜！无上正等菩提，无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。」
「世尊！云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」
「庆喜！无上正等菩提，无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。」
「世尊！云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？」
「庆喜！无上正等菩提，无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。
「庆喜当知！由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多得至究竟故，此般若波罗蜜多于彼布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多为尊为导。
「庆喜当知！由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空得至究竟故，此般若波罗蜜多于彼内空乃至无性自性空为尊为导。
「庆喜当知！由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界得至究竟故，此般若波罗蜜多于彼真如乃至不思议界为尊为导。
「庆喜当知！由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛得至究竟故，此般若波罗蜜多于彼苦、集、灭、道圣谛为尊为导。
「庆喜当知！由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习四静虑、四无量、四无色定得至究竟故，此般若波罗蜜多于四静虑、四无量、四无色定为尊为导。
「庆喜当知！由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处得至究竟故，此般若波罗蜜多于八解脱、八胜处、九次第定、十遍处为尊为导。
「庆喜当知！由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支得至究竟故，此般若波罗蜜多于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支为尊为导。
「庆喜当知！由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门得至究竟故，此般若波罗蜜多于空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门为尊为导。
「庆喜当知！由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习五眼、六神通得至究竟故，此般若波罗蜜多于五眼、六神通为尊为导。
「庆喜当知！由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法得至究竟故，此般若波罗蜜多于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法为尊为导。
「庆喜当知！由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习无忘失法、恒住舍性得至究竟故，此般若波罗蜜多于无忘失法、恒住舍性为尊为导。
「庆喜当知！由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习一切智、道相智、一切相智得至究竟故，此般若波罗蜜多于一切智、道相智、一切相智为尊为导。
「庆喜当知！由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习一切陀罗尼门、一切三摩地门得至究竟故，此般若波罗蜜多于彼一切陀罗尼门、一切三摩地门为尊为导。
「庆喜当知！由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习菩萨摩诃萨行得至究竟故，此般若波罗蜜多于彼菩萨摩诃萨行为尊为导。
「庆喜当知！由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习无上正等菩提得至究竟故，此般若波罗蜜多于彼无上正等菩提为尊为导。
大般若波罗蜜多经卷第一百二十五
24大般若波罗蜜多经卷第一百二十六三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之二十四
「庆喜当知！譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于彼布施乃至静虑波罗蜜多为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。
「庆喜当知！譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与彼内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，为所依止，为能建立，令得显现故，此般若波罗蜜多于彼内空乃至无性自性空为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。
「庆喜当知！譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与彼真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，为所依止，为能建立，令得显现故，此般若波罗蜜多于彼真如乃至不思议界为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。
「庆喜当知！譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，为所依止，为能建立，令得显现故，此般若波罗蜜多于彼苦、集、灭、道圣谛为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。
「庆喜当知！譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与四静虑、四无量、四无色定，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于四静虑、四无量、四无色定为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。
「庆喜当知！譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于八解脱、八胜处、九次第定、十遍处为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。
「庆喜当知！譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。
「庆喜当知！譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。
「庆喜当知！譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与五眼、六神通，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于五眼、六神通为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。
「庆喜当知！譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。
「庆喜！当知譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与无忘失法、恒住舍性，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于无忘失法、恒住舍性为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。
「庆喜当知！譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与一切智、道相智、一切相智，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于一切智、道相智、一切相智为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。
「庆喜当知！譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与一切陀罗尼门、一切三摩地门，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于一切陀罗尼门、一切三摩地门为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。
「庆喜当知！譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与彼菩萨摩诃萨行，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于彼菩萨摩诃萨行为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。
「庆喜当知！譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与彼无上正等菩提，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于彼无上正等菩提为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。」
尔时，天帝释白佛言：「世尊！今者如来、应、正等觉于此般若波罗蜜多一切功德说犹未尽。所以者何？我从世尊所受般若波罗蜜多，功德深广，量无边际。诸善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、广为有情宣说流布，所获功德亦无边际。若有书写如是般若波罗蜜多，种种严饰，复以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，一切所有供养恭敬、尊重赞叹，所获功德亦无边际。
「世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有十善业道出现世间。
「世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有四静虑、四无量、四无色定、五神通等出现世间。
「世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出现世间。
「世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出现世间。
「世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界出现世间。
「世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛出现世间。
「世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处出现世间。
「世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出现世间。
「世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门出现世间。
「世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有五眼、六神通出现世间。
「世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出现世间。
「世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有无忘失法、恒住舍性出现世间。
「世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有一切智、道相智、一切相智出现世间。
「世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有一切陀罗尼门、一切三摩地门出现世间。
「世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族出现世间。
「世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天出现世间。
「世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天出现世间。
「世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天出现世间。
「世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天出现世间。
「世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果出现世间。
「世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有独觉及独觉菩提出现世间。
「世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨行出现世间。
「世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有一切如来、应、正等觉及以无上正等菩提出现世间。」
尔时，佛告天帝释言：「憍尸迦！我不说此甚深般若波罗蜜多但有如前所说功德。何以故？如是般若波罗蜜多具足无边胜功德故。憍尸迦！我亦不说于此般若波罗蜜多至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，及能书写种种严饰，复以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，诸善男子、善女人等但有如前所说功德。何以故？憍尸迦！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写种种严饰，复以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，是善男子、善女人等成就无量殊胜戒蕴，成就无量殊胜定蕴，成就无量殊胜慧蕴，成就无量殊胜解脱蕴，成就无量殊胜解脱智见蕴。
「憍尸迦！是善男子、善女人等当知如佛。何以故？决定趣向阿耨多罗三藐三菩提故。憍尸迦！是善男子、善女人等超过声闻及独觉地。何以故？解脱一切声闻、独觉下劣心故。憍尸迦！一切声闻、独觉所成就戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴，于此善男子、善女人等所成就戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴，百分不及一、千分不及一、百千分不及一、俱胝分不及一、百俱胝分不及一、千俱胝分不及一、百千俱胝分不及一、百千俱胝那庾多分不及一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等超过一切声闻、独觉下劣心想，于诸声闻、独觉乘法终不称赞，于一切法无所不知，谓能正知都无所有。
「憍尸迦！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写种种严饰，复以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，是善男子、善女人等我说获得现在、未来无量无边殊胜功德。」
时，天帝释复白佛言：「世尊！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、广为有情宣说流布，或复书写众宝严饰，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，我等诸天常随卫护，不令一切人非人等种种恶缘之所扰害。」
尔时，佛告天帝释言：「憍尸迦！若善男子、善女人等以应一切智智心，用无所得为方便，于此般若波罗蜜多受持、读诵，时有无量百千天子为听法故皆来集会，欢喜踊跃敬受如是甚深般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等以应一切智智心，用无所得为方便，宣说如是甚深般若波罗蜜多相应之法，时有无量诸天子等皆来集会，以天威力令说法者增益辩才宣畅无尽。
「憍尸迦！若善男子、善女人等以应一切智智心，用无所得为方便，宣说如是甚深般若波罗蜜多，时有无量诸天子等敬重法故皆来集会，以天威力令说法者辩才无滞，设有障难不能遮断。
「憍尸迦！诸善男子、善女人等以应一切智智心，用无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写众宝严饰，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，是善男子、善女人等于现在世当获无边功德胜利，众魔眷属不能侵扰。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等于四众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，心无怯怖不为一切论难所屈。何以故？彼由如是甚深般若波罗蜜多所加祐故。又此般若波罗蜜多秘密藏中，具广分别一切法故，谓若善法、不善法、无记法，若过去法、未来法、现在法，若欲界系法、色界系法、无色界系法，若学法、无学法、非学非无学法，若见所断法、修所断法、非所断法，若世间法、出世间法，若有漏法、无漏法，若有为法、无为法，若有见法、无见法，若有色法、无色法，若共法、不共法，若声闻法，若独觉法，若菩萨法，若如来法，诸如是等无量百千种种法门皆入此摄。又由如是，诸善男子、善女人等善住内空，善住外空，善住内外空，善住空空，善住大空，善住胜义空，善住有为空，善住无为空，善住毕竟空，善住无际空，善住散空，善住无变异空，善住本性空，善住自相空，善住共相空，善住一切法空，善住不可得空，善住无性空，善住自性空，善住无性自性空故，都不见有能论难者，亦不见有所论难者，亦不见有所说般若波罗蜜多。以是故，憍尸迦！此善男子、善女人等由是般若波罗蜜多大威神力所护持故，不为一切异学论难之所屈伏。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，是善男子、善女人等其心不惊、不恐、不怖，心不沉没亦不忧悔。所以者何？是善男子、善女人等，不见有法可令惊、恐、怖畏、沉没及忧悔者。憍尸迦！若善男子、善女人辈欲得是等现在无边功德胜利，当于如是甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、广为有情宣说流布，或复书写众宝严饰，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等以应一切智智心，用无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写众宝严饰，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，是善男子、善女人等恒为父母、师长、宗亲、朋友、知识、国王、大臣及诸沙门、婆罗门等之所爱敬，亦为十方无边世界一切如来应正等觉、菩萨摩诃萨、独觉、阿罗汉、不还、一来、预流果等之所爱念，复为世间诸天、魔、梵、人及非人、阿素洛等之所爱护。
「是善男子、善女人等成就最胜无断辩才；是善男子、善女人等，修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多恒无断尽；是善男子、善女人等，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空恒无断尽；是善男子、善女人等，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界恒无断尽；是善男子、善女人等，安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛恒无断尽；是善男子、善女人等，修行四静虑、四无量、四无色定恒无断尽；是善男子、善女人等，修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处恒无断尽；是善男子、善女人等，修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支恒无断尽；是善男子、善女人等，修行空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门恒无断尽；是善男子、善女人等，修行五眼、六神通恒无断尽；是善男子、善女人等，修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法恒无断尽；是善男子、善女人等，修行无忘失法、恒住舍性恒无断尽；是善男子、善女人等，修行一切智、道相智、一切相智恒无断尽；是善男子、善女人等，修行一切陀罗尼门、一切三摩地门恒无断尽；是善男子、善女人等，成熟有情严净佛土恒无断尽；是善男子、善女人等，成就菩萨殊胜神通，游诸佛土自在无碍；是善男子、善女人等，不为一切外道异论之所降伏，而能降伏外道异论。
「憍尸迦！若善男子、善女人等欲得如是现在、未来无断无尽功德胜利，应于如是甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，复应书写众宝严饰，以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多，种种庄严置清净处，供养恭敬、尊重赞叹。时，此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天已发阿耨多罗三藐三菩提心者恒来是处，观礼、读诵如是般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去；所有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天已发阿耨多罗三藐三菩提心者恒来是处，观礼、读诵如是般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去；所有净居天，谓无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天亦恒来此，观礼、读诵如是般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去。时，此界中有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等亦恒来此，观礼、读诵如是般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去。
「尔时，十方无边世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天已发阿耨多罗三藐三菩提心者恒来是处，观礼、读诵如是般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去；所有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天已发阿耨多罗三藐三菩提心者恒来是处，观礼、读诵如是般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去；所有净居天，谓无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天亦恒来此，观礼、读诵如是般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去。时，彼世界有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等亦恒来此，观礼、读诵如是般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去。
「憍尸迦！是善男子、善女人等应作是念：『今此三千大千世界并余十方无边世界，所有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，及余无量有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，常来至此，观礼、读诵我所书写甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去，此我则为已设法施。』作是念已欢喜踊跃，令所获福倍复增长。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，由此三千大千世界并余十方无边世界，所有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，及余无量有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，常来至此随逐拥护，不为一切人非人等之所恼害，唯除宿世定恶业因现在应熟，或转重业现世轻受。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，由此般若波罗蜜多大威神力，获如是等现世种种功德胜利，谓诸天等已发无上菩提心者，或依佛法已获殊胜利乐事者，敬重法故恒来至此，随逐拥护增其势力。所以者何？是善男子、善女人等，已发无上正等觉心，恒为救拔诸有情故，恒为成熟诸有情故，恒不弃舍诸有情故，恒为利乐诸有情故，彼诸天等亦复如是，由此因缘常随拥护。」
大般若波罗蜜多经卷第一百二十六
25大般若波罗蜜多经卷第一百二十七三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之二十五
时，天帝释复白佛言：「世尊！是善男子、善女人等，云何觉知于此三千大千世界并余十方无边世界，所有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，及余无量有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，来至其所，观礼、读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，合掌右绕、欢喜护念？」
尔时，佛告天帝释言：「憍尸迦！是善男子、善女人等，若见如是甚深般若波罗蜜多所安置处有妙光明，或闻其处异香芬馥，若天乐音，当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等来至其所，观礼、读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，合掌右绕、欢喜护念。
「复次，憍尸迦！是善男子、善女人等修净妙行严洁其处，至心供养如是般若波罗蜜多，当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等来至其所，观礼、读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，合掌右绕、欢喜护念。憍尸迦！随其如是具大神力威德炽盛诸天龙等来至其处，此中所有邪神恶鬼惊怖退散，无敢住者。由此因缘，是善男子、善女人等心便广大，所修善业倍复增长，一切所为无有障碍。
「以是故，憍尸迦！若此般若波罗蜜多随所在处，周匝除去诸不净物，扫拭涂治香水散洒，敷设宝座而安置之，烧香散华张施幰盖，宝幢、幡铎间饰其中，衣服、缨络、金银、宝器、众妙、珍奇、伎乐、灯明，无量杂彩庄严其处。若能如是供养般若波罗蜜多，便有无量具大神力威德炽盛诸天龙等来至其处，观礼、读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，合掌右绕、欢喜护念。
「复次，憍尸迦！是善男子、善女人等，若能如是供养般若波罗蜜多，身心无倦、身乐心乐、身轻心轻、身调柔心调柔、身安隐心安隐，系心般若波罗蜜多，夜寝息时无诸恶梦，唯得善梦。
「谓见如来、应、正等觉身真金色，具三十二大丈夫相，八十随好圆满庄严，放大光明普照一切，声闻、菩萨前后围绕，身处众中。闻佛为说布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多相应之法，闻佛为说内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应之法，闻佛为说真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相应之法，闻佛为说苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛相应之法，闻佛为说四静虑、四无量、四无色定相应之法，闻佛为说八解脱、八胜处、九次第定、十遍处相应之法，闻佛为说四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相应之法，闻佛为说空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门相应之法，闻佛为说五眼、六神通相应之法，闻佛为说佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相应之法，闻佛为说无忘失法、恒住舍性相应之法，闻佛为说一切智、道相智、一切相智相应之法，闻佛为说一切陀罗尼门、一切三摩地门相应之法，闻佛为说一切菩萨摩诃萨行相应之法，闻佛为说诸佛无上正等菩提相应之法。
「复闻分别布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多相应法义，复闻分别内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应法义，复闻分别真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相应法义，复闻分别苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛相应法义，复闻分别四静虑、四无量、四无色定相应法义，复闻分别八解脱、八胜处、九次第定、十遍处相应法义，复闻分别四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相应法义，复闻分别空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门相应法义，复闻分别五眼、六神通相应法义，复闻分别佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相应法义，复闻分别无忘失法、恒住舍性相应法义，复闻分别一切智、道相智、一切相智相应法义，复闻分别一切陀罗尼门、一切三摩地门相应法义，复闻分别一切菩萨摩诃萨行相应法义，复闻分别诸佛无上正等菩提相应法义。
「或于梦中见菩提树，其量高广众宝庄严。见大菩萨趣菩提树，结跏趺坐降伏魔怨，证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众。复见无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨，共集论说种种法义，所谓应如是成熟有情，应如是严净佛土，应如是降伏魔军，应如是修菩萨行，应如是摄取一切智智。
「或复梦见东方无量百千俱胝那庾多佛，亦闻音声，谓某世界某名如来、应、正等觉，若干百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨、若干百千俱胝那庾多声闻弟子恭敬围绕而为说法。南西北方四维上下亦复如是。
「或复梦见东方无量百千俱胝那庾多佛入般涅槃，见一一佛般涅槃已，各有施主为供养佛设利罗故，以妙七宝各起无量百千俱胝那庾多数诸窣堵波，复于一一窣堵波所，各以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，经无量劫供养恭敬、尊重赞叹。南西北方四维上下亦复如是。
「憍尸迦！是善男子、善女人等见如是类诸善梦相，若睡若觉身心安乐，诸天神等益其精气，令彼自觉身体轻便，由是因缘不多贪染饮食、医药、衣服、卧具，于四供养其心轻微，如瑜伽师入胜妙定，由彼定力滋润身心，从定出已，于诸美膳其心轻微，此亦如是。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等，由此三千大千世界并余十方无边世界，一切如来应正等觉、声闻、菩萨、天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，具大神力胜威德者慈悲护念，以妙精气冥注身心，令其志勇体充盛故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，欲得如是现世功德，应发一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，虽于般若波罗蜜多，不能听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，而但书写众宝严饰，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，亦得如前所说功德。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等，能广利益安乐无量诸众生故。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，以应一切智智心，用无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写众宝严饰，复以种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。是善男子、善女人等，由此因缘获无量福，尽其形寿以无量种上妙饮食、衣服、卧具、医药资缘，供养恭敬、尊重赞叹十方世界一切如来、应、正等觉及弟子众；亦胜十方佛及弟子般涅槃后，有为供养设利罗故，以妙七宝起窣堵波高广严丽，复以无量天妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。何以故？憍尸迦！十方诸佛及弟子众，皆因如是甚深般若波罗蜜多而出生故。」
尔时，佛告天帝释言：「憍尸迦！假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分，书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分，此二分中汝取何者？」
时，天帝释即白佛言：「世尊！假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分，书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分，于二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故？我于诸佛设利罗所，非不信受，非不欣乐供养恭敬、尊重赞叹，然设利罗皆因般若波罗蜜多而出生故，皆是般若波罗蜜多功德势力所薰修故，乃为一切世间天、人、阿素洛等，以无量种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。」
尔时，舍利子谓天帝释言：「憍尸迦！如是般若波罗蜜多，既不可取，无色、无见、无对、一相，所谓无相，汝云何取？所以者何？如是般若波罗蜜多，无取无舍、无增无减、无聚无散、无益无损、无染无净。如是般若波罗蜜多，不与诸佛法，不舍异生法；不与菩萨法，不舍异生法；不与独觉法，不舍异生法；不与声闻法，不舍异生法；不与无为界，不舍有为界。如是般若波罗蜜多，不与布施波罗蜜多，不与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多，不与内空，不与外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。如是般若波罗蜜多，不与真如，不与法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。如是般若波罗蜜多，不与苦圣谛，不与集、灭、道圣谛。如是般若波罗蜜多，不与四静虑，不与四无量、四无色定。如是般若波罗蜜多，不与八解脱，不与八胜处、九次第定、十遍处。如是般若波罗蜜多，不与四念住，不与四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。如是般若波罗蜜多，不与空解脱门，不与无相、无愿解脱门。如是般若波罗蜜多，不与五眼，不与六神通。如是般若波罗蜜多，不与佛十力，不与四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。如是般若波罗蜜多，不与无忘失法，不与恒住舍性。如是般若波罗蜜多，不与一切智，不与道相智、一切相智。如是般若波罗蜜多，不与一切陀罗尼门，不与一切三摩地门。如是般若波罗蜜多，不与预流果，不与一来、不还、阿罗汉果。如是般若波罗蜜多，不与独觉菩提。如是般若波罗蜜多，不与菩萨摩诃萨行。如是般若波罗蜜多，不与无上正等菩提。」
尔时，天帝释报舍利子言：「如是！如是！诚如所说。
「大德！如是般若波罗蜜多，实不可取，无色、无见、无对、一相，所谓无相。
「大德！如是般若波罗蜜多，无取无舍、无增无减、无聚无散、无益无损、无染无净。
「大德！如是般若波罗蜜多，不与诸佛法，不舍异生法；不与菩萨法，不舍异生法；不与独觉法、不舍异生法；不与声闻法，不舍异生法；不与无为界，不舍有为界。
「大德！如是般若波罗蜜多，不与布施波罗蜜多，不与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「大德！如是般若波罗蜜多，不与内空，不与外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。
「大德！如是般若波罗蜜多，不与真如，不与法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。
「大德！如是般若波罗蜜多，不与苦圣谛，不与集、灭、道圣谛。
「大德！如是般若波罗蜜多，不与四静虑，不与四无量、四无色定。
「大德！如是般若波罗蜜多，不与八解脱，不与八胜处、九次第定、十遍处。
「大德！如是般若波罗蜜多，不与四念住，不与四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「大德！如是般若波罗蜜多，不与空解脱门，不与无相、无愿解脱门。
「大德！如是般若波罗蜜多，不与五眼，不与六神通。
「大德！如是般若波罗蜜多，不与佛十力，不与四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「大德！如是般若波罗蜜多，不与无忘失法，不与恒住舍性。
「大德！如是般若波罗蜜多，不与一切智，不与道相智、一切相智。
「大德！如是般若波罗蜜多，不与一切陀罗尼门，不与一切三摩地门。
「大德！如是般若波罗蜜多，不与预流果，不与一来、不还、阿罗汉果。
「大德！如是般若波罗蜜多，不与独觉菩提。
「大德！如是般若波罗蜜多，不与菩萨摩诃萨行。
「大德！如是般若波罗蜜多，不与无上正等菩提。
「大德！若于般若波罗蜜多能如是知，是为真取甚深般若波罗蜜多，亦真修行甚深般若波罗蜜多。何以故？甚深般若波罗蜜多，不随二行，无二相故，如是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，亦不随二行，无二相故。」
尔时，佛赞天帝释言：「善哉！善哉！如汝所说。甚深般若波罗蜜多不随二行。何以故？甚深般若波罗蜜多无二相故。如是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦不随二行。何以故？如是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦无二相故。
「憍尸迦！诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令真如亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波罗蜜多与真如无二无二分故。
「憍尸迦！诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令真如亦有二相。何以故？憍尸迦！静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与真如无二无二分故。
「憍尸迦！诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令法界亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波罗蜜多与法界无二无二分故。
「憍尸迦！诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令法界亦有二相。何以故？憍尸迦！静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与法界无二无二分故。
「憍尸迦！诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令法性亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波罗蜜多与法性无二无二分故。
「憍尸迦！诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令法性亦有二相。何以故？憍尸迦！静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与法性无二无二分故。
「憍尸迦！诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令不虚妄性亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波罗蜜多与不虚妄性无二无二分故。
「憍尸迦！诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令不虚妄性亦有二相。何以故？憍尸迦！静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与不虚妄性无二无二分故。
「憍尸迦！诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令不变异性亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波罗蜜多与不变异性无二无二分故。
「憍尸迦！诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令不变异性亦有二相。何以故？憍尸迦！静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与不变异性无二无二分故。
「憍尸迦！诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令平等性亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波罗蜜多与平等性无二无二分故。
「憍尸迦！诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令平等性亦有二相。何以故？憍尸迦！静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与平等性无二无二分故。
「憍尸迦！诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令离生性亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波罗蜜多与离生性无二无二分故。
「憍尸迦！诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令离生性亦有二相。何以故？憍尸迦！静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与离生性无二无二分故。
「憍尸迦！诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令法定亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波罗蜜多与法定无二无二分故。
「憍尸迦！诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令法定亦有二相。何以故？憍尸迦！静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与法定无二无二分故。
「憍尸迦！诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令法住亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波罗蜜多与法住无二无二分故。
「憍尸迦！诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令法住亦有二相。何以故？憍尸迦！静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与法住无二无二分故。
「憍尸迦！诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令实际亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波罗蜜多与实际无二无二分故。
「憍尸迦！诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令实际亦有二相。何以故？憍尸迦！静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与实际无二无二分故。
「憍尸迦！诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令虚空界亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波罗蜜多与虚空界无二无二分故。
「憍尸迦！诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令虚空界亦有二相。何以故？憍尸迦！静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与虚空界无二无二分故。
「憍尸迦！诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令不思议界亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波罗蜜多与不思议界无二无二分故。
「憍尸迦！诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令不思议界亦有二相。何以故？憍尸迦！静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与不思议界无二无二分故。」
尔时，天帝释白佛言：「世尊！如是般若波罗蜜多，世间天、人、阿素洛等，皆应至诚礼拜右绕，供养恭敬、尊重赞叹。所以者何？一切菩萨摩诃萨众，皆依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学，已得、当得、现得无上正等菩提。世尊！如我坐在三十三天善法殿中天帝座上，为诸天众宣说正法，时有无量诸天子等，来至我所听我所说，供养恭敬、尊重赞叹，右绕礼拜、合掌而去。我不在时，诸天子等亦来是处，虽不见我，如我在时恭敬供养，咸言：『此处是天帝释为诸天等说法之座，我等皆应如天主在，供养右绕、礼拜而去。』
「世尊！如是般若波罗蜜多，若有书写、受持、读诵，广为有情宣说流布，当知是处恒有此土并余十方无边世界无量无数天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等皆来集会，设无说者，敬重法故，亦于是处供养恭敬、尊重赞叹，礼拜而去。何以故？一切如来、应、正等觉皆因如是甚深般若波罗蜜多而得生故，一切菩萨摩诃萨众、独觉、声闻及诸有情上妙乐具，皆依如是甚深般若波罗蜜多而得起故，佛设利罗亦由如是甚深般若波罗蜜多功德薰修得供养故。世尊！如是般若波罗蜜多，与诸菩萨摩诃萨行及所证得一切智智为因、为缘，为所依止，为能引发。
「世尊！由此缘故，我作是说：假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分，书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分，此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。
「世尊！我若于此甚深般若波罗蜜多，受持、读诵，正忆念时，心契法故，都不见有诸怖畏相。所以者何？世尊！甚深般若波罗蜜多无相无状无言无说。
「世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦无相无状无言无说。
「世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦无相无状无言无说。
「世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦无相无状无言无说。
「世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛亦无相无状无言无说。
「世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故四静虑、四无量、四无色定亦无相无状无言无说。
「世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故八解脱、八胜处、九次第定、十遍处亦无相无状无言无说。
「世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无相无状无言无说。
「世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门亦无相无状无言无说。
「世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故五眼、六神通亦无相无状无言无说。
「世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦无相无状无言无说。
「世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故无忘失法、恒住舍性亦无相无状无言无说。
「世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故一切智、道相智、一切相智亦无相无状无言无说。
「世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故一切陀罗尼门、一切三摩地门亦无相无状无言无说。
「世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故菩萨摩诃萨行亦无相无状无言无说。
「世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故诸佛无上正等菩提亦无相无状无言无说。
「世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故一切法亦无相无状无言无说。
「世尊！若此般若波罗蜜多有相有状有言有说，非无相无状无言无说者，不应如来、应、正等觉知一切法无相无状无言无说，证得无上正等菩提，为诸有情说一切法无相无状无言无说。
「世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，非有相有状有言有说，是故如来、应、正等觉知一切法无相无状无言无说，证得无上正等菩提，为诸有情说一切法无相无状无言无说。
「世尊！是故般若波罗蜜多应受一切世间天、人、阿素洛等，以无量种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写众宝严饰，以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹；是善男子、善女人等，决定不复堕于地狱、傍生、鬼界、边鄙、达絮、蔑戾车中，不堕声闻及独觉地，必趣无上正等菩提，常见诸佛恒闻正法，不离善友，严净佛土、成熟有情，从一佛国趣一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众，能以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。
「世尊！假使充满于此三千大千世界佛设利罗以为一分，书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分，此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故？一切如来、应、正等觉及三千界佛设利罗，皆从般若波罗蜜多而出生故。又三千界佛设利罗，皆由般若波罗蜜多功德势力所薰修故，得诸天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。由此因缘，诸善男子、善女人等，供养恭敬、尊重赞叹佛设利罗，决定不复堕三恶趣，常生天人受诸快乐，富贵自在随心所愿，乘三乘法而趣涅槃。
「世尊！若见如来、应、正等觉，若见所写甚深般若波罗蜜多，此二功德平等无异。何以故？如是般若波罗蜜多与诸如来、应、正等觉平等无二无二分故。
「世尊！若有如来、应、正等觉住三示导，为诸有情宣说正法，所谓契经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、本事、本生、方广、希法、譬喻、论义；若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，受持、读诵、广为他说，此二功德平等无异。何以故？若彼如来、应、正等觉，若三示导，若所宣说十二分教，皆依般若波罗蜜多而出生故。
「世尊！若十方界如殑伽沙一切如来、应、正等觉住三示导，为诸有情宣说正法，所谓契经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、本事、本生、方广、希法、譬喻、论义；若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，受持、读诵、广为他说，此二功德平等无异。何以故？若十方界如殑伽沙一切如来、应、正等觉，若三示导，若所宣说十二分教，皆依般若波罗蜜多而出生故。
「世尊！若善男子、善女人等，以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹十方世界如殑伽沙一切如来、应、正等觉；有善男子、善女人等书写般若波罗蜜多，亦以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，此二功德平等无异。何以故？彼诸如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多而出生故。
大般若波罗蜜多经卷第一百二十七
26大般若波罗蜜多经卷第一百二十八三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之二十六
「世尊！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，是善男子、善女人等，于当来世不堕地狱、傍生、鬼界、边鄙、达絮、蔑戾车中，常具诸根聪明端正，不堕声闻及独觉地。何以故？是善男子、善女人等，决定当住菩萨摩诃萨不退地故。
「世尊！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写众宝严饰，以无量种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，是善男子、善女人等远离一切衰恼怖畏。世尊！如负债人怖畏债主，即便奉事亲近于王，依王势力得离怖畏。世尊！譬如有人依附王故，王摄受故，为诸世人供养恭敬、尊重赞叹；佛设利罗亦复如是，由此般若波罗蜜多所薰修故，为诸天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。世尊！一切智智亦依般若波罗蜜多而得成就。
「世尊！由此缘故我作是说：假使充满于此三千大千世界佛设利罗以为一分，书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分，此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故？世尊！由此般若波罗蜜多，佛设利罗及佛所得三十二种大丈夫相、八十随好所庄严身而得生故。
「世尊！由此般若波罗蜜多，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多得圆净故。
「世尊！由此般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空得圆净故。
「世尊！由此般若波罗蜜多，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界得圆净故。
「世尊！由此般若波罗蜜多，苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛得圆净故。
「世尊！由此般若波罗蜜多，四静虑、四无量、四无色定得圆净故。
「世尊！由此般若波罗蜜多，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处得圆净故。
「世尊！由此般若波罗蜜多，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支得圆净故。
「世尊！由此般若波罗蜜多，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门得圆净故。
「世尊！由此般若波罗蜜多，五眼、六神通得圆净故。
「世尊！由此般若波罗蜜多，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法得圆净故。
「世尊！由此般若波罗蜜多，无忘失法、恒住舍性得圆净故。
「世尊！由此般若波罗蜜多，一切智、道相智、一切相智得圆净故。
「世尊！由此般若波罗蜜多，一切陀罗尼门、一切三摩地门得圆净故。
「世尊！由此般若波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行得圆净故。
「世尊！由此般若波罗蜜多，诸佛无上正等菩提得圆净故。
「世尊！由此般若波罗蜜多，诸佛身心俱不可坏，逾于金刚无数倍故。
「世尊！由此般若波罗蜜多威神力故，布施等五亦得名为波罗蜜多。何以故？若无般若波罗蜜多，施等不能到彼岸故。
「世尊！若此三千大千世界，或余世界所有王都、城邑、聚落，其中若有受持、读诵、书写、解说、供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多，是处有情不为一切人非人等之所恼害，唯除决定恶业应受，渐次修学，随其所愿，乃至证得三乘涅槃。
「世尊！如是般若波罗蜜多具大威力，随所在处与诸有情作大饶益。世尊！如是般若波罗蜜多有大神用，于此三千大千国土作大佛事。
「世尊！若世界中流行如是甚深般若波罗蜜多，当知是处则为有佛出现世间利乐一切。世尊！譬如无价大宝神珠，具无量种胜妙威德，随所住处有此神珠，人及非人终无恼害。设有男子或复女人，为鬼所执身心苦恼，若有持此神珠示之，由珠威力鬼便舍去。诸有热病、或风、或痰、或热风痰合集为病，若有系此神珠著身，如是诸病无不除愈。此珠在暗能作照明，热时能凉，寒时能暖，随地方所有此神珠，时节调和不寒不热。若地方处有此神珠，蛇蝎等毒无敢停止。设有男子或复女人，为毒所中楚痛难忍，若有持此神珠令见，珠威势故毒即消灭。若诸有情身婴癞疾、恶疮、肿疱、目睐瞖等眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病，带此神珠众病皆愈。若诸池沼泉井等中，其水浊秽或将枯涸，以珠投之水便盈满，香洁澄净具八功德。若以青黄赤白红紫碧绿杂绮种种色衣，裹此神珠投之于水，水随衣彩作种种色。如是无价大宝神珠威德无边说不可尽，若置箱箧亦令其器具足成就无边威德。设空箱箧由曾置珠，其器仍为众人爱重。」
时，具寿庆喜问天帝释言：「憍尸迦！如是神珠为天独有，人亦有耶？」
天帝释言：「大德！人中、天上俱有此珠，若在人中形小而重，若在天上形大而轻。又人中者相不具足，若在天上其相周圆。天上有者威德殊胜，比人中珠过无量倍。」
时，天帝释复白佛言：「世尊！甚深般若波罗蜜多亦复如是，为众德本能灭无量恶不善法，随所在处令诸有情身心苦恼悉皆销灭，人非人等不能为害。世尊！所说无价大宝神珠，非但喻于甚深般若波罗蜜多，亦喻如来一切智智。世尊！如是般若波罗蜜多具足无量殊胜功德，亦能引发世、出世间无量清净殊胜功德。
「世尊！甚深般若波罗蜜多功德分限难可称赞。何以故？如是般若波罗蜜多功德深广量无边故。佛设利罗由此般若波罗蜜多而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！甚深静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多功德分限难可称赞。何以故？如是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多功德深广量无边故。佛设利罗由此静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！甚深内空功德分限难可称赞。何以故？如是内空功德深广量无边故。佛设利罗由此内空而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！甚深外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空功德分限难可称赞。何以故？如是外空乃至无性自性空功德深广量无边故。佛设利罗由此外空乃至无性自性空而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！甚深真如功德分限难可称赞。何以故？如是真如功德深广量无边故。佛设利罗由此真如而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！甚深法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界功德分限难可称赞。何以故？如是法界乃至不思议界功德深广量无边故。佛设利罗由此法界乃至不思议界而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！甚深苦圣谛功德分限难可称赞。何以故？如是苦圣谛功德深广量无边故。佛设利罗由此苦圣谛而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！甚深集、灭、道圣谛功德分限难可称赞。何以故？如是集、灭、道圣谛功德深广量无边故。佛设利罗由此集、灭、道圣谛而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！甚深四静虑功德分限难可称赞。何以故？如是四静虑功德深广量无边故。佛设利罗由此四静虑而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！甚深四无量、四无色定功德分限难可称赞。何以故？如是四无量、四无色定功德深广量无边故。佛设利罗由此四无量、四无色定而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！甚深八解脱功德分限难可称赞。何以故？如是八解脱功德深广量无边故。佛设利罗由此八解脱而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！甚深八胜处、九次第定、十遍处功德分限难可称赞。何以故？如是八胜处、九次第定、十遍处功德深广量无边故。佛设利罗由此八胜处、九次第定、十遍处而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！甚深四念住功德分限难可称赞。何以故？如是四念住功德深广量无边故。佛设利罗由此四念住而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！甚深四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支功德分限难可称赞。何以故？如是四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支功德深广量无边故。佛设利罗由此四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！甚深空解脱门功德分限难可称赞。何以故？如是空解脱门功德深广量无边故。佛设利罗由此空解脱门而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！甚深无相、无愿解脱门功德分限难可称赞。何以故？如是无相、无愿解脱门功德深广量无边故。佛设利罗由此无相、无愿解脱门而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！甚深五眼功德分限难可称赞。何以故？如是五眼功德深广量无边故。佛设利罗由此五眼而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！甚深六神通功德分限难可称赞。何以故？如是六神通功德深广量无边故。佛设利罗由此六神通而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！甚深佛十力功德分限难可称赞。何以故？如是佛十力功德深广量无边故。佛设利罗由此佛十力而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！甚深四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法功德分限难可称赞。何以故？如是四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法功德深广量无边故。佛设利罗由此四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！甚深一切陀罗尼门功德分限难可称赞。何以故？如是一切陀罗尼门功德深广量无边故。佛设利罗由此一切陀罗尼门而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！甚深一切三摩地门功德分限难可称赞。何以故？如是一切三摩地门功德深广量无边故。佛设利罗由此一切三摩地门而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！甚深一切智功德分限难可称赞。何以故？如是一切智功德深广量无边故。佛设利罗由此一切智而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！甚深道相智、一切相智功德分限难可称赞。何以故？如是道相智、一切相智功德深广量无边故。佛设利罗由此道相智、一切相智而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！甚深无忘失法功德分限难可称赞。何以故？如是无忘失法功德深广量无边故。佛设利罗由此无忘失法而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！甚深恒住舍性功德分限难可称赞。何以故？如是恒住舍性功德深广量无边故。佛设利罗由此恒住舍性而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！甚深永断一切相续烦恼习气功德分限难可称赞。何以故？如是永断一切相续烦恼习气功德深广量无边故。佛设利罗由此永断一切相续烦恼习气而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「复次，世尊！佛设利罗是极圆满甚深般若波罗蜜多所薰修故，是极清净甚深般若波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多所薰修故，是极清净静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满安住内空所薰修故，是极清净安住内空所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空所薰修故，是极清净安住外空乃至无性自性空所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满安住真如所薰修故，是极清净安住真如所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界所薰修故，是极清净安住法界乃至不思议界所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满安住苦圣谛所薰修故，是极清净安住苦圣谛所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满安住集、灭、道圣谛所薰修故，是极清净安住集、灭、道圣谛所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满四静虑所薰修故，是极清净四静虑所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满四无量、四无色定所薰修故，是极清净四无量、四无色定所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满八解脱所薰修故，是极清净八解脱所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满八胜处、九次第定、十遍处所薰修故，是极清净八胜处、九次第定、十遍处所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满四念住所薰修故，是极清净四念住所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支所薰修故，是极清净四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满空解脱门所薰修故，是极清净空解脱门所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满无相、无愿解脱门所薰修故，是极清净无相、无愿解脱门所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满五眼所薰修故，是极清净五眼所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满六神通所薰修故，是极清净六神通所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满佛十力所薰修故，是极清净佛十力所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法所薰修故，是极清净四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满一切陀罗尼门所薰修故，是极清净一切陀罗尼门所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满一切三摩地门所薰修故，是极清净一切三摩地门所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满一切智所薰修故，是极清净一切智所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满道相智、一切相智所薰修故，是极清净道相智、一切相智所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满无忘失法所薰修故，是极清净无忘失法所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满恒住舍性所薰修故，是极清净恒住舍性所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满永断一切相续烦恼习气所薰修故，是极清净永断一切相续烦恼习气所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满功德珍宝波罗蜜多所薰修故，是极清净功德珍宝波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满无染无净波罗蜜多所薰修故，是极清净无染无净波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满无生无灭波罗蜜多所薰修故，是极清净无生无灭波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满无入无出波罗蜜多所薰修故，是极清净无入无出波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满无增无减波罗蜜多所薰修故，是极清净无增无减波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满无来无去波罗蜜多所薰修故，是极清净无来无去波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满无动无止波罗蜜多所薰修故，是极清净无动无止波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满无此无彼波罗蜜多所薰修故，是极清净无此无彼波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！佛设利罗是极圆满诸法实性波罗蜜多所薰修故，是极清净诸法实性波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「复次，世尊！置满三千大千世界佛设利罗。假使充满十方各如殑伽沙等诸佛世界佛设利罗以为一分，书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分，此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故？一切如来、应、正等觉诸设利罗，皆因如是甚深般若波罗蜜多而得生故，一切如来、应、正等觉诸设利罗，皆由如是甚深般若波罗蜜多所薰修故，一切如来、应、正等觉诸设利罗，皆为如是甚深般若波罗蜜多所依器故，堪受一切天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊！若善男子、善女人等，供养恭敬、尊重赞叹佛设利罗，是善男子、善女人等，由此善根于人、天中受富贵乐，所谓刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天中受富贵乐，即由如是殊胜善根至最后身得尽苦际。
「世尊！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、书写、解说、如理思惟，由此般若波罗蜜多便得圆满。如是般若波罗蜜多得圆满故，复令静虑波罗蜜多而得圆满。如是静虑波罗蜜多得圆满故，复令精进波罗蜜多而得圆满。如是精进波罗蜜多得圆满故，复令安忍波罗蜜多而得圆满。如是安忍波罗蜜多得圆满故，复令净戒波罗蜜多而得圆满。如是净戒波罗蜜多得圆满故，复令布施波罗蜜多而得圆满。
「世尊！由此复令安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而得圆满。
「世尊！由此复令安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而得圆满。
「世尊！由此复令安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛而得圆满。
「世尊！由此复令修习四静虑、四无量、四无色定而得圆满。
「世尊！由此复令修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而得圆满。
「世尊！由此复令修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而得圆满。
「世尊！由此复令修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门而得圆满。
「世尊！由此复令修习五眼、六神通而得圆满。
「世尊！由此复令修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法而得圆满。
「世尊！由此复令修习一切智、道相智、一切相智而得圆满。
「世尊！由此复令修习无忘失法、恒住舍性而得圆满。
「世尊！由此复令修习一切陀罗尼门、一切三摩地门而得圆满。
「世尊！由此复令超声闻地及独觉地，证入菩萨正性离生。既得证入菩萨正性离生位已，复得菩萨胜妙神通，乘此神通游诸佛土，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，听闻正法严净佛土。为欲成熟诸有情故，起胜思愿受种种身，或作大转轮王、或作小转轮王、或作大国王、或作小国王、或生刹帝利大族、或生婆罗门大族、或生长者大族、或生居士大族、或为天帝释、或为大梵王、或为毘沙门、或为持国等，随所应现而作饶益，渐次乃至证得无上正等菩提。
「是故，世尊！我于诸佛设利罗所非不信受，非不欣乐供养恭敬、尊重赞叹，然于如是甚深般若波罗蜜多供养恭敬、尊重赞叹，所获功德甚多于彼，由是因缘，我意宁取如是般若波罗蜜多。
「世尊！若善男子、善女人等供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多，则为增长一切佛法，亦为摄受世、出世间一切富贵安乐自在，如是已为供养恭敬、尊重赞叹佛设利罗。
大般若波罗蜜多经卷第一百二十八
27大般若波罗蜜多经卷第一百二十九三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之二十七
「复次，世尊！若善男子、善女人等，欲得常见十方无数无边世界现说妙法一切如来、应、正等觉法身、色身、智慧身等，当于如是甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布。
「世尊！若善男子、善女人等，欲得常见此佛土中现在如来、应、正等觉法身、色身、智慧身等，当于如是甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布。
「世尊！若善男子、善女人等，欲得常见十方三世一切如来、应、正等觉法身、色身、智慧身等，当于如是甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布。
「世尊！若善男子、善女人等修行般若波罗蜜多，应以法性于诸如来、应、正等觉修随佛念。
「世尊！法性有二：一者、有为，二者、无为。云何名为有为法性？谓如实知我智、有情智、命者智、生者智、养者智、士夫智、补特伽罗智、意生智、儒童智、作者智、受者智、知者智、见者智，若色智、受智、想智、行智、识智，若眼处智、耳处智、鼻处智、舌处智、身处智、意处智，若色处智、声处智、香处智、味处智、触处智、法处智，若眼界智、色界智、眼识界智、眼触智、眼触为缘所生诸受智，若耳界智、声界智、耳识界智、耳触智、耳触为缘所生诸受智，若鼻界智、香界智、鼻识界智、鼻触智、鼻触为缘所生诸受智，若舌界智、味界智、舌识界智、舌触智、舌触为缘所生诸受智，若身界智、触界智、身识界智、身触智、身触为缘所生诸受智，若意界智、法界智、意识界智、意触智、意触为缘所生诸受智，若地界智、水界智、火界智、风界智、空界智、识界智，若无明智、行智、识智、名色智、六处智、触智、受智、爱智、取智、有智、生智、老死愁叹苦忧恼智，若布施波罗蜜多智、净戒波罗蜜多智、安忍波罗蜜多智、精进波罗蜜多智、静虑波罗蜜多智、般若波罗蜜多智，若内空智、外空智、内外空智、空空智、大空智、胜义空智、有为空智、无为空智、毕竟空智、无际空智、散空智、无变异空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、无性空智、自性空智、无性自性空智，若真如智、法界智、法性智、不虚妄性智、不变异性智、平等性智、离生性智、法定智、法住智、实际智、虚空界智、不思议界智，若苦圣谛智、集圣谛智、灭圣谛智、道圣谛智，若四静虑智、四无量智、四无色定智，若八解脱智、八胜处智、九次第定智、十遍处智，若四念住智、四正断智、四神足智、五根智、五力智、七等觉支智、八圣道支智，若空解脱门智、无相解脱门智、无愿解脱门智，若五眼智、六神通智，若佛十力智、四无所畏智、四无碍解智、大慈智、大悲智、大喜智、大舍智、十八佛不共法智，若无忘失法智、恒住舍性智，若一切智智、道相智智、一切相智智，若一切陀罗尼门智、一切三摩地门智，若预流智、一来智、不还智、阿罗汉智，若预流向预流果智、一来向一来果智、不还向不还果智、阿罗汉向阿罗汉果智，若独觉智、独觉菩提智，若菩萨摩诃萨智、菩萨摩诃萨行智，若三藐三佛陀智、阿耨多罗三藐三菩提智，若善法智、不善法智、无记法智，若过去法智、未来法智、现在法智，若欲界系法智、色界系法智、无色界系法智，若学法智、无学法智、非学非无学法智，若见所断法智、修所断法智、非所断法智，若有色法智、无色法智，若有见法智、无见法智，若有对法智、无对法智，若有漏法智、无漏法智，若有为法智、无为法智，若有罪法智、无罪法智，若世间法智、出世间法智，若杂染法智、清净法智，诸如是等无量门智，皆悉名为有为法性。
「云何名为无为法性？谓一切法无生无灭、无住无异、无染无净、无增无减、无相无为无性自性。云何名为无性自性？谓无我性，无有情性，无命者性，无生者性，无养育者性，无士夫性，无补特伽罗性，无意生性，无儒童性，无作者性，无受者性，无知者性，无见者性；若无色性，无受、想、行、识性；若无眼处性，无耳、鼻、舌、身、意处性；若无色处性，无声、香、味、触、法处性；若无眼界性，无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性；若无耳界性，无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性；若无鼻界性，无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性；若无舌界性，无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性；若无身界性，无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性；若无意界性，无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性；若无地界性，无水、火、风、空、识界性；若无无明性，无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼性；若无布施波罗蜜多性，无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性；若无内空性，无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空性；若无真如性，无法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界性；若无苦圣谛性，无集、灭、道圣谛性；若无四静虑性，无四无量、四无色定性；若无八解脱性，无八胜处、九次第定、十遍处性；若无四念住性，无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性；若无空解脱门性，无无相解脱门、无愿解脱门性；若无五眼性，无六神通性；若无佛十力性，无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性；若无无忘失法性，无恒住舍性性；若无一切智性，无道相智、一切相智性；若无一切陀罗尼门性，无一切三摩地门性；若无预流性，无一来、不还、阿罗汉性；若无预流向预流果性，无一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果性；若无独觉性，无独觉菩提性；若无菩萨摩诃萨性，无菩萨摩诃萨行性；若无三藐三佛陀性，无阿耨多罗三藐三菩提性；若无善法性，无不善、无记法性；若无过去法性，无未来、现在法性；若无欲界系法性，无色界系法性，无无色界系法性；若无学法性，无无学、非学非无学法性；若无见所断法性，无修所断、非所断法性；若无有色法性，无无色法性；若无有见法性，无无见法性；若无有对法性，无无对法性；若无有漏法性，无无漏法性；若无有为法性，无无为法性；若无有罪法性，无无罪法性；若无世间法性，无出世间法性；若无杂染法性，无清净法性，无如是等无量门性，空、无所有、无相、无状、无言、无说、无觉、无知，如是名为无性自性。如是诸法无性自性，皆悉名为无为法性。」
尔时，佛告天帝释言：「如是！如是！如汝所说。憍尸迦！过去如来、应、正等觉，皆因如是甚深般若波罗蜜多，已证无上正等菩提；未来如来、应、正等觉，皆因如是甚深般若波罗蜜多，当证无上正等菩提；现在十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉，皆因如是甚深般若波罗蜜多，现证无上正等菩提。憍尸迦！过去如来、应、正等觉声闻弟子，亦因如是甚深般若波罗蜜多，已得预流果，已得一来、不还、阿罗汉果；未来如来、应、正等觉声闻弟子，亦因如是甚深般若波罗蜜多，当得预流果，当得一来、不还、阿罗汉果；现在十方无量无数无边世界，一切如来、应、正等觉声闻弟子，亦因如是甚深般若波罗蜜多，现得预流果，现得一来、不还、阿罗汉果。憍尸迦！过去独觉，亦因如是甚深般若波罗蜜多，已证独觉菩提；未来独觉，亦因如是甚深般若波罗蜜多，当证独觉菩提；现在独觉，亦因如是甚深般若波罗蜜多，现证独觉菩提。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说三乘相应法故。然此所说以无所得为方便故，无性无相为方便故，无生无灭为方便故，无染无净为方便故，无造无作为方便故，无入无出为方便故，无增无减为方便故，无取无舍为方便故，如是所说由世俗故，非胜义故。所以者何？如是般若波罗蜜多非般若波罗蜜多、非非般若波罗蜜多，非此岸、非彼岸、非中流，非陆、非水，非高、非下，非平等、非不平等，非有相、非无相，非世间、非出世间，非有漏、非无漏，非有为、非无为，非有罪、非无罪，非有色、非无色，非有见、非无见，非有对、非无对，非善、非不善，非有记、非无记，非过去、非未来、非现在，非欲界系、非色界系、非无色界系，非学、非无学、非非学非无学，非见所断、非修所断、非非所断，非有、非空，非境、非智。憍尸迦！如是般若波罗蜜多，不与诸佛法，不与菩萨法，不与独觉法，不与预流法，不与一来法，不与不还法，不与阿罗汉法，不舍异生法。」
时，天帝释复白佛言：「世尊！如是般若波罗蜜多，是大波罗蜜多，是无上波罗蜜多，是无等等波罗蜜多。
「世尊！菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多，虽知一切有情心行境界差别，而不得我，不得有情、命者、生者、养者、士夫、数取趣者、意生、儒童、作者、受者、知者、见者。
「是菩萨摩诃萨亦不得色，不得受、想、行、识。
「是菩萨摩诃萨亦不得眼处，不得耳、鼻、舌、身、意处。
「是菩萨摩诃萨亦不得色处，不得声、香、味、触、法处。
「是菩萨摩诃萨亦不得眼界，不得色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。
「是菩萨摩诃萨亦不得耳界，不得声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。
「是菩萨摩诃萨亦不得鼻界，不得香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。
「是菩萨摩诃萨亦不得舌界，不得味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。
「是菩萨摩诃萨亦不得身界，不得触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。
「是菩萨摩诃萨亦不得意界，不得法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。
「是菩萨摩诃萨亦不得地界，不得水、火、风、空、识界。
「是菩萨摩诃萨亦不得无明，不得行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。
「是菩萨摩诃萨亦不得布施波罗蜜多，不得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「是菩萨摩诃萨亦不得内空，不得外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。
「是菩萨摩诃萨亦不得真如，不得法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。
「是菩萨摩诃萨亦不得苦圣谛，不得集、灭、道圣谛。
「是菩萨摩诃萨亦不得四静虑，不得四无量、四无色定。
「是菩萨摩诃萨亦不得八解脱，不得八胜处、九次第定、十遍处。
「是菩萨摩诃萨亦不得四念住，不得四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
「是菩萨摩诃萨亦不得空解脱门，不得无相、无愿解脱门。
「是菩萨摩诃萨亦不得五眼，不得六神通。
「是菩萨摩诃萨亦不得佛十力，不得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「是菩萨摩诃萨亦不得无忘失法，不得恒住舍性。
「是菩萨摩诃萨亦不得一切智，不得道相智、一切相智。
「是菩萨摩诃萨亦不得一切陀罗尼门，不得一切三摩地门。
「是菩萨摩诃萨亦不得预流，不得一来、不还、阿罗汉。
「是菩萨摩诃萨亦不得预流向预流果，不得一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。
「是菩萨摩诃萨亦不得独觉，不得独觉菩提。
「是菩萨摩诃萨亦不得菩萨摩诃萨，不得菩萨摩诃萨法。
「是菩萨摩诃萨亦不得三藐三佛陀，不得三藐三佛陀法。
「何以故？非此般若波罗蜜多因有所得而现前故。所以者何？甚深般若波罗蜜多都无自性亦不可得，能得、所得及二依处性相皆空不可得故。」
尔时，佛告天帝释言：「如是！如是！如汝所说。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨以无所得为方便，长夜修行甚深般若波罗蜜多，尚不得菩提及萨埵，况得菩萨摩诃萨！此菩萨摩诃萨既不可得，岂得菩萨摩诃萨法！菩萨与法尚不可得，况得诸佛及诸佛法！」
时，天帝释复白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨为但行般若波罗蜜多，亦行余五波罗蜜多耶？」
佛言：「憍尸迦！菩萨摩诃萨以无所得为方便，具行六种波罗蜜多。行布施时，不得施者，不得受者，不得施及施物；行净戒时，不得净戒，不得恶戒，不得持净戒者；行安忍时，不得安忍，不得忿恚，不得行安忍者；行精进时，不得精进，不得懈怠，不得行精进者；行静虑时，不得静虑，不得散乱，不得行静虑者；行般若时，不得般若，不得恶慧，不得行般若者。
「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多为尊为导，修习一切波罗蜜多，令速圆满。
「是菩萨摩诃萨行布施时，甚深般若波罗蜜多为尊为导，所修布施波罗蜜多无所执著速得圆满。
「是菩萨摩诃萨行净戒时，甚深般若波罗蜜多为尊为导，所修净戒波罗蜜多无所执著速得圆满。
「是菩萨摩诃萨行安忍时，甚深般若波罗蜜多为尊为导，所修安忍波罗蜜多无所执著速得圆满。
「是菩萨摩诃萨行精进时，甚深般若波罗蜜多为尊为导，所修精进波罗蜜多无所执著速得圆满。
「是菩萨摩诃萨行静虑时，甚深般若波罗蜜多为尊为导，所修静虑波罗蜜多无所执著速得圆满。
「是菩萨摩诃萨行般若时，甚深般若波罗蜜多为尊为导，所修般若波罗蜜多无所执著速得圆满。
「复次，憍尸迦！是菩萨摩诃萨于一切法，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多故无执著，令所修习速得圆满。
「是菩萨摩诃萨于色，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于受、想、行、识，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。
「是菩萨摩诃萨于眼处，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于耳、鼻、舌、身、意处，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。
「是菩萨摩诃萨于色处，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于声、香、味、触、法处，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。
「是菩萨摩诃萨于眼界，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。
「是菩萨摩诃萨于耳界，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。
「是菩萨摩诃萨于鼻界，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。
「是菩萨摩诃萨于舌界，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。
「是菩萨摩诃萨于身界，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。
「是菩萨摩诃萨于意界，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。
「是菩萨摩诃萨于地界，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于水、火、风、空、识界，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。
「是菩萨摩诃萨于无明，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。
「是菩萨摩诃萨于内空，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。
「是菩萨摩诃萨于真如，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。
「是菩萨摩诃萨于苦圣谛，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于集、灭、道圣谛，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。
「是菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。
「是菩萨摩诃萨于四静虑，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于四无量、四无色定，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。
「是菩萨摩诃萨于八解脱，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于八胜处、九次第定、十遍处，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。
「是菩萨摩诃萨于四念住，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。
「是菩萨摩诃萨于空解脱门，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于无相、无愿解脱门，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。
「是菩萨摩诃萨于五眼，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于六神通，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。
「是菩萨摩诃萨于佛十力，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。
「是菩萨摩诃萨于无忘失法，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于恒住舍性，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。
「是菩萨摩诃萨于一切智，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于道相智、一切相智，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。
「是菩萨摩诃萨于一切陀罗尼门，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于一切三摩地门，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。
「是菩萨摩诃萨于预流，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于一来、不还、阿罗汉，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。
「是菩萨摩诃萨于预流向预流果，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。
「是菩萨摩诃萨于独觉，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于独觉菩提，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。
「是菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于菩萨摩诃萨行，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。
「是菩萨摩诃萨于三藐三佛陀，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于无上正等菩提，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。
「憍尸迦！如赡部洲所有诸树枝条、茎干、花叶、果实，虽有种种形色不同，而其阴影都无差别；如是布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多虽各有异，而由般若波罗蜜多摄受，回向一切智智，以无所得为方便故亦无差别。」
尔时，天帝释白佛言：「世尊！如是般若波罗蜜多成就广大殊胜功德，如是般若波罗蜜多成就一切殊胜功德，如是般若波罗蜜多成就无量殊胜功德，如是般若波罗蜜多成就圆满殊胜功德，如是般若波罗蜜多成就无边殊胜功德，如是般若波罗蜜多成就无对殊胜功德，如是般若波罗蜜多成就无尽殊胜功德，如是般若波罗蜜多成就无分限殊胜功德，如是般若波罗蜜多成就无等等殊胜功德，如是般若波罗蜜多成就难思议殊胜功德，如是般若波罗蜜多成就不可说殊胜功德。
「世尊！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多，众宝严饰，以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，依此经说如理思惟。有善男子、善女人等，书写如是甚深般若波罗蜜多施他受持、广令流布。此二福聚何者为多？」
佛言：「憍尸迦！我还问汝，随汝意答。若善男子、善女人等从他请得佛设利罗，以宝函盛置高胜处，复持无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。有善男子、善女人等从他请得佛设利罗，分施与他如芥子许，令彼敬受如法安置，复以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。于意云何？如是前后二种福聚何者为多？」
天帝释言：「世尊！如我解佛所说法义，若善男子、善女人等从他请得佛设利罗，以宝函盛置高胜处，复持无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。有善男子、善女人等从他请得佛设利罗，分施与他如芥子许，令彼敬受如法安置，复以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。此二福聚后者为多。何以故？一切如来、应、正等觉本以大悲观有情类，应于诸佛设利罗所归敬供养而得度者，以金刚喻三摩地力，碎金刚身令如芥子，复以深广大悲神力加持如是佛设利罗，令于如来般涅槃后，有得一粒如芥子量，种种供养其福无边，于天人中受诸妙乐，乃至最后得尽苦际，故施他者其福为多。」
大般若波罗蜜多经卷第一百二十九
28大般若波罗蜜多经卷第一百三十三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之二十八
尔时，佛赞天帝释言：「善哉！善哉！如汝所说。憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多，众宝严饰，以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，依此经说如理思惟。有善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他受持、广令流布，此二福聚后者为多。何以故？由施他者能令无量无边有情得法喜故。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等能如般若波罗蜜多所说义趣，广为有情分别解说令得正解，是善男子、善女人等所获福聚，复胜施他此经功德多百千倍。
「憍尸迦！敬此法师当如敬佛，亦如奉事尊梵行者。何以故？憍尸迦！当知般若波罗蜜多即是如来、应、正等觉，当知如来、应、正等觉即是般若波罗蜜多；当知般若波罗蜜多不异如来、应、正等觉，当知如来、应、正等觉不异般若波罗蜜多。何以故？憍尸迦！过去未来现在诸佛，皆依般若波罗蜜多精勤修学，证得无上正等菩提。
「憍尸迦！尊梵行者当知即是住不退转地菩萨摩诃萨，是菩萨摩诃萨亦依般若波罗蜜多精勤修学，证得无上正等菩提。憍尸迦！声闻种性补特伽罗，亦依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学，证得预流、一来、不还、阿罗汉果；独觉种性补特伽罗，亦依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗，亦依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学，超诸声闻及独觉地，证入菩萨正性离生，复渐修行证得无上正等菩提。
「以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等欲以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹现在如来、应、正等觉，当书如是甚深般若波罗蜜多，以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。憍尸迦！我观是义，初得无上正等觉时，作是思惟：『我依谁住？谁堪受我供养恭敬、尊重赞叹？』作是念时，都不见有一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门、人非人等与我等者，况当有胜！复自思惟：『我依此法已证无上正等菩提，此法微妙甚深寂静，我当还依此法而住，供养恭敬、尊重赞叹。』何谓此法？所谓般若波罗蜜多。
「憍尸迦！我已成佛，尚遵如是甚深般若波罗蜜多依止而住，供养恭敬、尊重赞叹，况善男子、善女人等欲求无上正等菩提，而不于此甚深般若波罗蜜多至心归依精勤修学，以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹！
「憍尸迦！若善男子、善女人等求声闻乘或独觉乘，亦应于此甚深般若波罗蜜多至心归依精勤修学，以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多能生菩萨摩诃萨众，从此菩萨摩诃萨众生诸如来、应、正等觉，依诸如来、应、正等觉声闻、独觉而得生故。以是故，憍尸迦！若求大乘、求独觉乘、求声闻乘诸善男子、善女人等，皆应于此甚深般若波罗蜜多，至心归依精勤修学，以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。所以者何？求声闻者于此般若波罗蜜多精勤修学，究竟证得阿罗汉果；求独觉者于此般若波罗蜜多精勤修学，究竟证得独觉菩提；求大乘者于此般若波罗蜜多精勤修学，究竟证得阿耨多罗三藐三菩提。」
尔时，佛告天帝释言：「憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令修学十善业道，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，苦圣谛智、集圣谛智、灭圣谛智、道圣谛智，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，无忘失法、恒住舍性，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化一赡部洲诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦！诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
「所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。
「憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。
「由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。」
「复次，憍尸迦！置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令修学十善业道，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，无忘失法、恒住舍性，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦！诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
「所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
「憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。
「由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。」
「复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令修学十善业道，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，无忘失法、恒住舍性，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦！诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
「所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
「憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。
「由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
大般若波罗蜜多经卷第一百三十
29大般若波罗蜜多经卷第一百三十一三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之二十九
「复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令修学十善业道，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦！诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
「所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
「憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。
「由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
「复次，憍尸迦！置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令修学十善业道，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化小千世界诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦！诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
「所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
「憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。
「由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
「复次，憍尸迦！置小千界诸有情类。若善男子、善女人等，教中千界诸有情类皆令修学十善业道，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化中千世界诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦！诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教中千界诸有情类令其安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
「所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
「憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。
「由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
「复次，憍尸迦！置中千界诸有情类。若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令修学十善业道，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化如是三千大千世界诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦！诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！
大般若波罗蜜多经卷第一百三十一
30大般若波罗蜜多经卷第一百三十二三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之三十
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
「所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
「憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。
「由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
「复次，憍尸迦！置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令修学十善业道，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化十方各如殑伽沙界诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦！诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
「所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
「憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。
「由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
「复次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令修学十善业道，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化如是十方一切世界诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦！诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
「所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
「憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。
「由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化南赡部洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦！诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
「所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
「憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。
「由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
大般若波罗蜜多经卷第一百三十二
31大般若波罗蜜多经卷第一百三十三三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之三十一
「复次，憍尸迦！置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦！诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
「所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
「憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。
「由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
「复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦！诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
「所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
「憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。
「由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故；世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
「复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦！诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
「所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
「憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。
「由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
大般若波罗蜜多经卷第一百三十三
32大般若波罗蜜多经卷第一百三十四三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之三十二
「复次，憍尸迦！置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化小千世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦！诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
「所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
「憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世间、出世间胜善法故。
「由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
「复次，憍尸迦！置小千界诸有情类。若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化中千世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
「所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
「憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。
「由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
「复次，憍尸迦！置中千界诸有情类。若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化如是三千大千世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦！诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
「所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
「憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。
「由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
「复次，憍尸迦！置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化十方各如殑伽沙界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦！诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
大般若波罗蜜多经卷第一百三十四
33大般若波罗蜜多经卷第一百三十五三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之三十三
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
「所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
「憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。
「由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
「复次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化如是十方一切世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦！诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
「所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
「憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。
「由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多，般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，受持、读诵、如理思惟，是善男子、善女人等所获福聚，胜于教化一赡部洲诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。
「憍尸迦！是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化南赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。
「憍尸迦！是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。
「憍尸迦！是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化一四大洲诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。
「憍尸迦！是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化小千世界诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。
「憍尸迦！是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化中千世界诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。
「憍尸迦！是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化三千大千世界诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。
「憍尸迦！是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。
「憍尸迦！是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化十方一切世界诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。
「憍尸迦！此中如理思惟者，谓以非二非不二行，觉于此般若波罗蜜多，受持、读诵、如理思惟；复以非二非不二行，觉于静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，受持、读诵、如理思惟。
「憍尸迦！复以非二非不二行，觉于内空如理思惟；复以非二非不二行，觉于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如理思惟。
「憍尸迦！复以非二非不二行，觉于真如如理思惟；复以非二非不二行，觉于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界如理思惟。
「憍尸迦！复以非二非不二行，觉于苦圣谛如理思惟；复以非二非不二行，觉于集、灭、道圣谛如理思惟。
「憍尸迦！复以非二非不二行，觉于四静虑如理思惟；复以非二非不二行，觉于四无量、四无色定如理思惟。
「憍尸迦！复以非二非不二行，觉于八解脱如理思惟；复以非二非不二行，觉于八胜处、九次第定、十遍处如理思惟。
「憍尸迦！复以非二非不二行，觉于四念住如理思惟；复以非二非不二行，觉于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如理思惟。
「憍尸迦！复以非二非不二行，觉于空解脱门如理思惟；复以非二非不二行，觉于无相、无愿解脱门如理思惟。
「憍尸迦！复以非二非不二行，觉于五眼如理思惟；复以非二非不二行，觉于六神通如理思惟。
「憍尸迦！复以非二非不二行，觉于佛十力如理思惟；复以非二非不二行，觉于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如理思惟。
「憍尸迦！复以非二非不二行，觉于无忘失法如理思惟；复以非二非不二行，觉于恒住舍性如理思惟。
「憍尸迦！复以非二非不二行，觉于一切智如理思惟；复以非二非不二行，觉于道相智、一切相智如理思惟。
「憍尸迦！复以非二非不二行，觉于一切陀罗尼门如理思惟；复以非二非不二行，觉于一切三摩地门如理思惟。
「憍尸迦！复以非二非不二行，觉于菩萨摩诃萨行如理思惟。
「憍尸迦！复以非二非不二行，觉于无上正等菩提如理思惟。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门广为他说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，所获福聚胜自受持、若读若诵、如理思惟如是般若波罗蜜多所获功德。
「憍尸迦！所言般若波罗蜜多义趣者，谓此般若波罗蜜多非二非不二、非有相非无相、非入非出、非增非减、非染非净、非生非灭、非取非舍、非执非不执、非住非不住、非实非不实、非相应非不相应、非和合非不和合、非因缘非非因缘、非法非非法、非真如非非真如、非实际非非实际，如是义趣有无量门。
「憍尸迦！若善男子、善女人等能广教他如是般若波罗蜜多甚深义趣令易解者，所获福聚胜自受持、若读若诵、如理思惟如是般若波罗蜜多所获功德无量倍数。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等自于般若波罗蜜多受持、读诵、如理思惟，以无量门为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，是善男子、善女人等所获福聚过前福聚无量无边。」
尔时，天帝释白佛言：「世尊！诸善男子、善女人等应以种种巧妙文义，宣说开示如是般若波罗蜜多。」
佛言：「憍尸迦！如是！如是！如汝所说。诸善男子、善女人等应以种种巧妙文义，宣说开示如是般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等能以种种巧妙文义，宣说开示如是般若波罗蜜多，是善男子、善女人等成就无量无数无边不可思议大功德聚。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，尽其形寿以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有清净乐具供养恭敬、尊重赞叹十方无量无数世界一切如来、应、正等觉。有善男子、善女人等自于般若波罗蜜多，受持、读诵、如理思惟，复依种种巧妙文义，以无量门为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！由彼过去未来现在一切如来、应、正等觉皆学般若波罗蜜多，已证无上正等菩提、当证无上正等菩提、今证无上正等菩提。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等无量无数无边大劫，以有所得而为方便，修行布施波罗蜜多；无量无数无边大劫，以有所得而为方便，修行净戒波罗蜜多；无量无数无边大劫，以有所得而为方便，修行安忍波罗蜜多；无量无数无边大劫，以有所得而为方便，修行精进波罗蜜多；无量无数无边大劫，以有所得而为方便，修行静虑波罗蜜多；无量无数无边大劫，以有所得而为方便，修行般若波罗蜜多。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无所得而为方便，受持、读诵、如理思惟，复以种种巧妙文义，经须臾间为他辩说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，所获福聚甚多于前。
「憍尸迦！此中所言有所得者，谓善男子、善女人等修布施时作如是念：『我能惠施，彼是受者，此是施果、施及施物。』彼行施时名住布施，不名布施波罗蜜多，以有所得为方便故。若善男子、善女人等修净戒时作如是念：『我能持戒，为护于彼，此是戒果及所持戒。』彼持戒时名住净戒，不名净戒波罗蜜多，以有所得为方便故。若善男子、善女人等修安忍时作如是念：『我能修忍，为护彼故，此是忍果及忍自性。』彼修忍时名住安忍，不名安忍波罗蜜多，以有所得为方便故。若善男子、善女人等修精进时作如是念：『我能精进，为修断彼，此精进果、精进自性。』彼精进时名住精进，不名精进波罗蜜多，以有所得为方便故。若善男子、善女人等修静虑时作如是念：『我能修定，彼是定境，此静虑果、静虑自性。』彼修定时名住静虑，不名静虑波罗蜜多，以有所得为方便故。若善男子、善女人等修般若时作如是念：『我能修慧，彼是慧境，此般若果、般若自性。』彼修慧时名住般若，不名般若波罗蜜多，以有所得为方便故。憍尸迦！是善男子、善女人等以有所得为方便故，不能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
尔时，天帝释白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨云何能满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若菩萨摩诃萨修布施时，不得施者、受者、施果、施及施物，以无所得为方便故，能满布施波罗蜜多；若菩萨摩诃萨修净戒时，不得持者、所护戒果及所持戒，以无所得为方便故，能满净戒波罗蜜多；若菩萨摩诃萨修安忍时，不得能忍、所护忍果及忍自性，以无所得为方便故，能满安忍波罗蜜多；若菩萨摩诃萨修精进时，不得勤者、所为勤果、精进自性，以无所得为方便故，能满精进波罗蜜多；若菩萨摩诃萨修静虑时，不得定者、定境、定果、静虑自性，以无所得为方便故，能满静虑波罗蜜多；若菩萨摩诃萨修般若时，不得慧者、慧境、慧果、般若自性，以无所得为方便故，能满般若波罗蜜多。
「憍尸迦！诸善男子、善女人等应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说般若波罗蜜多，应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说静虑波罗蜜多，应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说精进波罗蜜多，应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说安忍波罗蜜多，应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说净戒波罗蜜多，应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说布施波罗蜜多。何以故？
「憍尸迦！于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似般若波罗蜜多，初发无上菩提心者闻彼所说相似般若波罗蜜多，心便迷谬失于中道，是故应以无所得慧及以种种巧妙文义，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多。
「憍尸迦！于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似静虑波罗蜜多，初发无上菩提心者闻彼所说相似静虑波罗蜜多，心便迷谬失于中道，是故应以无所得慧及以种种巧妙文义，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多。
「憍尸迦！于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似精进波罗蜜多，初发无上菩提心者闻彼所说相似精进波罗蜜多，心便迷谬失于中道，是故应以无所得慧及以种种巧妙文义，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多。
「憍尸迦！于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似安忍波罗蜜多，初发无上菩提心者闻彼所说相似安忍波罗蜜多，心便迷谬失于中道，是故应以无所得慧及以种种巧妙文义，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多。
「憍尸迦！于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似净戒波罗蜜多，初发无上菩提心者闻彼所说相似净戒波罗蜜多，心便迷谬失于中道，是故应以无所得慧及以种种巧妙文义，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多。
「憍尸迦！于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似布施波罗蜜多，初发无上菩提心者闻彼所说相似布施波罗蜜多，心便迷谬失于中道，是故应以无所得慧及以种种巧妙文义，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多。」
大般若波罗蜜多经卷第一百三十五
34大般若波罗蜜多经卷第一百三十六三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之三十四
尔时，天帝释白佛言：「世尊！云何名说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等说有所得般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，如是名说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。」
时，天帝释复白佛言：「世尊！云何诸善男子、善女人等说有所得般若波罗蜜多名说相似般若波罗蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色若常若无常，说受、想、行、识若常若无常；说色若乐若苦，说受、想、行、识若乐若苦；说色若我若无我，说受、想、行、识若我若无我；说色若净若不净，说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求色若常若无常，应求受、想、行、识若常若无常；应求色若乐若苦，应求受、想、行、识若乐若苦；应求色若我若无我，应求受、想、行、识若我若无我；应求色若净若不净，应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若无常，求受、想、行、识若常若无常；求色若乐若苦，求受、想、行、识若乐若苦；求色若我若无我，求受、想、行、识若我若无我；求色若净若不净，求受、想、行、识若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼处若常若无常，说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；说眼处若乐若苦，说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；说眼处若我若无我，说耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；说眼处若净若不净，说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求眼处若常若无常，应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；应求眼处若乐若苦，应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；应求眼处若我若无我，应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；应求眼处若净若不净，应求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼处若常若无常，求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；求眼处若乐若苦，求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；求眼处若我若无我，求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；求眼处若净若不净，求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色处若常若无常，说声、香、味、触、法处若常若无常；说色处若乐若苦，说声、香、味、触、法处若乐若苦；说色处若我若无我，说声、香、味、触、法处若我若无我；说色处若净若不净，说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求色处若常若无常，应求声、香、味、触、法处若常若无常；应求色处若乐若苦，应求声、香、味、触、法处若乐若苦；应求色处若我若无我，应求声、香、味、触、法处若我若无我；应求色处若净若不净，应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色处若常若无常，求声、香、味、触、法处若常若无常；求色处若乐若苦，求声、香、味、触、法处若乐若苦；求色处若我若无我，求声、香、味、触、法处若我若无我；求色处若净若不净，求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼界若常若无常，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；说眼界若乐若苦，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；说眼界若我若无我，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；说眼界若净若不净，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求眼界若常若无常，应求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；应求眼界若乐若苦，应求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；应求眼界若我若无我，应求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；应求眼界若净若不净，应求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等如是求眼界若常若无常，求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；求眼界若乐若苦，求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；求眼界若我若无我，求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；求眼界若净若不净，求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说耳界若常若无常，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；说耳界若乐若苦，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；说耳界若我若无我，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；说耳界若净若不净，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求耳界若常若无常，应求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；应求耳界若乐若苦，应求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；应求耳界若我若无我，应求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；应求耳界若净若不净，应求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等如是求耳界若常若无常，求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；求耳界若乐若苦，求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；求耳界若我若无我，求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；求耳界若净若不净，求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说鼻界若常若无常，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；说鼻界若乐若苦，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；说鼻界若我若无我，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；说鼻界若净若不净，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求鼻界若常若无常，应求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；应求鼻界若乐若苦，应求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；应求鼻界若我若无我，应求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；应求鼻界若净若不净，应求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若无常，求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；求鼻界若乐若苦，求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；求鼻界若我若无我，求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；求鼻界若净若不净，求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说舌界若常若无常，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；说舌界若乐若苦，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；说舌界若我若无我，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；说舌界若净若不净，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求舌界若常若无常，应求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；应求舌界若乐若苦，应求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；应求舌界若我若无我，应求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；应求舌界若净若不净，应求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若无常，求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；求舌界若乐若苦，求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；求舌界若我若无我，求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；求舌界若净若不净，求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说身界若常若无常，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；说身界若乐若苦，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；说身界若我若无我，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；说身界若净若不净，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求身界若常若无常，应求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；应求身界若乐若苦，应求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；应求身界若我若无我，应求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；应求身界若净若不净，应求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若无常，求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；求身界若乐若苦，求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；求身界若我若无我，求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；求身界若净若不净，求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说意界若常若无常，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；说意界若乐若苦，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；说意界若我若无我，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；说意界若净若不净，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求意界若常若无常，应求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；应求意界若乐若苦，应求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；应求意界若我若无我，应求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；应求意界若净若不净，应求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求意界若常若无常，求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；求意界若乐若苦，求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；求意界若我若无我，求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；求意界若净若不净，求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说地界若常若无常，说水、火、风、空、识界若常若无常；说地界若乐若苦，说水、火、风、空、识界若乐若苦；说地界若我若无我，说水、火、风、空、识界若我若无我；说地界若净若不净，说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求地界若常若无常，应求水、火、风、空、识界若常若无常；应求地界若乐若苦，应求水、火、风、空、识界若乐若苦；应求地界若我若无我，应求水、火、风、空、识界若我若无我；应求地界若净若不净，应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若无常，求水、火、风、空、识界若常若无常；求地界若乐若苦，求水、火、风、空、识界若乐若苦；求地界若我若无我，求水、火、风、空、识界若我若无我；求地界若净若不净，求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无明若常若无常，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；说无明若乐若苦，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦；说无明若我若无我，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我；说无明若净若不净，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求无明若常若无常，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；应求无明若乐若苦，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；应求无明若我若无我，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；应求无明若净若不净，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求无明若常若无常，求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；求无明若乐若苦，求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；求无明若我若无我，求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；求无明若净若不净，求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说布施波罗蜜多若常若无常，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；说布施波罗蜜多若乐若苦，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦；说布施波罗蜜多若我若无我，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；说布施波罗蜜多若净若不净，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求布施波罗蜜多若常若无常，应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；应求布施波罗蜜多若乐若苦，应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；应求布施波罗蜜多若我若无我，应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；应求布施波罗蜜多若净若不净，应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波罗蜜多若常若无常，求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；求布施波罗蜜多若乐若苦，求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；求布施波罗蜜多若我若无我，求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；求布施波罗蜜多若净若不净，求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说内空若常若无常，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；说内空若乐若苦，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦；说内空若我若无我，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我；说内空若净若不净，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求内空若常若无常，应求外空乃至无性自性空若常若无常；应求内空若乐若苦，应求外空乃至无性自性空若乐若苦；应求内空若我若无我，应求外空乃至无性自性空若我若无我；应求内空若净若不净，应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求内空若常若无常，求外空乃至无性自性空若常若无常；求内空若乐若苦，求外空乃至无性自性空若乐若苦；求内空若我若无我，求外空乃至无性自性空若我若无我；求内空若净若不净，求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说真如若常若无常，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；说真如若乐若苦，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦；说真如若我若无我，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我；说真如若净若不净，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求真如若常若无常，应求法界乃至不思议界若常若无常；应求真如若乐若苦，应求法界乃至不思议界若乐若苦；应求真如若我若无我，应求法界乃至不思议界若我若无我；应求真如若净若不净，应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若无常，求法界乃至不思议界若常若无常；求真如若乐若苦，求法界乃至不思议界若乐若苦；求真如若我若无我，求法界乃至不思议界若我若无我；求真如若净若不净，求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说苦圣谛若常若无常，说集、灭、道圣谛若常若无常；说苦圣谛若乐若苦，说集、灭、道圣谛若乐若苦；说苦圣谛若我若无我，说集、灭、道圣谛若我若无我；说苦圣谛若净若不净，说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求苦圣谛若常若无常，应求集、灭、道圣谛若常若无常；应求苦圣谛若乐若苦，应求集、灭、道圣谛若乐若苦；应求苦圣谛若我若无我，应求集、灭、道圣谛若我若无我；应求苦圣谛若净若不净，应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦圣谛若常若无常，求集、灭、道圣谛若常若无常；求苦圣谛若乐若苦，求集、灭、道圣谛若乐若苦；求苦圣谛若我若无我，求集、灭、道圣谛若我若无我；求苦圣谛若净若不净，求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四静虑若常若无常，说四无量、四无色定若常若无常；说四静虑若乐若苦，说四无量、四无色定若乐若苦；说四静虑若我若无我，说四无量、四无色定若我若无我；说四静虑若净若不净，说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求四静虑若常若无常，应求四无量、四无色定若常若无常；应求四静虑若乐若苦，应求四无量、四无色定若乐若苦；应求四静虑若我若无我，应求四无量、四无色定若我若无我；应求四静虑若净若不净，应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四静虑若常若无常，求四无量、四无色定若常若无常；求四静虑若乐若苦，求四无量、四无色定若乐若苦；求四静虑若我若无我，求四无量、四无色定若我若无我；求四静虑若净若不净，求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百三十六
35大般若波罗蜜多经卷第一百三十七三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之三十五
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说八解脱若常若无常，说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；说八解脱若乐若苦，说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；说八解脱若我若无我，说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；说八解脱若净若不净，说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求八解脱若常若无常，应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；应求八解脱若乐若苦，应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；应求八解脱若我若无我，应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；应求八解脱若净若不净，应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脱若常若无常，求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；求八解脱若乐若苦，求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；求八解脱若我若无我，求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；求八解脱若净若不净，求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四念住若常若无常，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；说四念住若乐若苦，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦；说四念住若我若无我，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我；说四念住若净若不净，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求四念住若常若无常，应求四正断乃至八圣道支若常若无常；应求四念住若乐若苦，应求四正断乃至八圣道支若乐若苦；应求四念住若我若无我，应求四正断乃至八圣道支若我若无我；应求四念住若净若不净，应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若无常，求四正断乃至八圣道支若常若无常；求四念住若乐若苦，求四正断乃至八圣道支若乐若苦；求四念住若我若无我，求四正断乃至八圣道支若我若无我；求四念住若净若不净，求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说空解脱门若常若无常，说无相、无愿解脱门若常若无常；说空解脱门若乐若苦，说无相、无愿解脱门若乐若苦；说空解脱门若我若无我，说无相、无愿解脱门若我若无我；说空解脱门若净若不净，说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求空解脱门若常若无常，应求无相、无愿解脱门若常若无常；应求空解脱门若乐若苦，应求无相、无愿解脱门若乐若苦；应求空解脱门若我若无我，应求无相、无愿解脱门若我若无我；应求空解脱门若净若不净，应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脱门若常若无常，求无相、无愿解脱门若常若无常；求空解脱门若乐若苦，求无相、无愿解脱门若乐若苦；求空解脱门若我若无我，求无相、无愿解脱门若我若无我；求空解脱门若净若不净，求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说五眼若常若无常，说六神通若常若无常；说五眼若乐若苦，说六神通若乐若苦；说五眼若我若无我，说六神通若我若无我；说五眼若净若不净，说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求五眼若常若无常，应求六神通若常若无常；应求五眼若乐若苦，应求六神通若乐若苦；应求五眼若我若无我，应求六神通若我若无我；应求五眼若净若不净，应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若无常，求六神通若常若无常；求五眼若乐若苦，求六神通若乐若苦；求五眼若我若无我，求六神通若我若无我；求五眼若净若不净，求六神通若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说佛十力若常若无常，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；说佛十力若乐若苦，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦；说佛十力若我若无我，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我；说佛十力若净若不净，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求佛十力若常若无常，应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；应求佛十力若乐若苦，应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；应求佛十力若我若无我，应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；应求佛十力若净若不净，应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若无常，求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；求佛十力若乐若苦，求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；求佛十力若我若无我，求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；求佛十力若净若不净，求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无忘失法若常若无常，说恒住舍性若常若无常；说无忘失法若乐若苦，说恒住舍性若乐若苦；说无忘失法若我若无我，说恒住舍性若我若无我；说无忘失法若净若不净，说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求无忘失法若常若无常，应求恒住舍性若常若无常；应求无忘失法若乐若苦，应求恒住舍性若乐若苦；应求无忘失法若我若无我，应求恒住舍性若我若无我；应求无忘失法若净若不净，应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求无忘失法若常若无常，求恒住舍性若常若无常；求无忘失法若乐若苦，求恒住舍性若乐若苦；求无忘失法若我若无我，求恒住舍性若我若无我；求无忘失法若净若不净，求恒住舍性若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切智若常若无常，说道相智、一切相智若常若无常；说一切智若乐若苦，说道相智、一切相智若乐若苦；说一切智若我若无我，说道相智、一切相智若我若无我；说一切智若净若不净，说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求一切智若常若无常，应求道相智、一切相智若常若无常；应求一切智若乐若苦，应求道相智、一切相智若乐若苦；应求一切智若我若无我，应求道相智、一切相智若我若无我；应求一切智若净若不净，应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若无常，求道相智、一切相智若常若无常；求一切智若乐若苦，求道相智、一切相智若乐若苦；求一切智若我若无我，求道相智、一切相智若我若无我；求一切智若净若不净，求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切陀罗尼门若常若无常，说一切三摩地门若常若无常；说一切陀罗尼门若乐若苦，说一切三摩地门若乐若苦；说一切陀罗尼门若我若无我，说一切三摩地门若我若无我；说一切陀罗尼门若净若不净，说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求一切陀罗尼门若常若无常，应求一切三摩地门若常若无常；应求一切陀罗尼门若乐若苦，应求一切三摩地门若乐若苦；应求一切陀罗尼门若我若无我，应求一切三摩地门若我若无我；应求一切陀罗尼门若净若不净，应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀罗尼门若常若无常，求一切三摩地门若常若无常；求一切陀罗尼门若乐若苦，求一切三摩地门若乐若苦；求一切陀罗尼门若我若无我，求一切三摩地门若我若无我；求一切陀罗尼门若净若不净，求一切三摩地门若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说预流向预流果若常若无常，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；说预流向预流果若乐若苦，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；说预流向预流果若我若无我，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；说预流向预流果若净若不净，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求预流向预流果若常若无常，应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；应求预流向预流果若乐若苦，应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；应求预流向预流果若我若无我，应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；应求预流向预流果若净若不净，应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求预流向预流果若常若无常，求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；求预流向预流果若乐若苦，求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；求预流向预流果若我若无我，求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；求预流向预流果若净若不净，求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切独觉菩提若常若无常，说一切独觉菩提若乐若苦，说一切独觉菩提若我若无我，说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求一切独觉菩提若常若无常，应求一切独觉菩提若乐若苦，应求一切独觉菩提若我若无我，应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切独觉菩提若常若无常，求一切独觉菩提若乐若苦，求一切独觉菩提若我若无我，求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切菩萨摩诃萨行若常若无常，说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，说一切菩萨摩诃萨行若我若无我，说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说诸佛无上正等菩提若常若无常，说诸佛无上正等菩提若乐若苦，说诸佛无上正等菩提若我若无我，说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求诸佛无上正等菩提若常若无常，应求诸佛无上正等菩提若乐若苦，应求诸佛无上正等菩提若我若无我，应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求诸佛无上正等菩提若常若无常，求诸佛无上正等菩提若乐若苦，求诸佛无上正等菩提若我若无我，求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。」
时，天帝释复白佛言：「世尊！云何诸善男子、善女人等说有所得静虑波罗蜜多名说相似静虑波罗蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色若常若无常，说受、想、行、识若常若无常；说色若乐若苦，说受、想、行、识若乐若苦；说色若我若无我，说受、想、行、识若我若无我；说色若净若不净，说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求色若常若无常，应求受、想、行、识若常若无常；应求色若乐若苦，应求受、想、行、识若乐若苦；应求色若我若无我，应求受、想、行、识若我若无我；应求色若净若不净，应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若无常，求受、想、行、识若常若无常；求色若乐若苦，求受、想、行、识若乐若苦；求色若我若无我，求受、想、行、识若我若无我；求色若净若不净，求受、想、行、识若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼处若常若无常，说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；说眼处若乐若苦，说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；说眼处若我若无我，说耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；说眼处若净若不净，说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求眼处若常若无常，应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；应求眼处若乐若苦，应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；应求眼处若我若无我，应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；应求眼处若净若不净，应求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼处若常若无常，求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；求眼处若乐若苦，求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；求眼处若我若无我，求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；求眼处若净若不净，求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色处若常若无常，说声、香、味、触、法处若常若无常；说色处若乐若苦，说声、香、味、触、法处若乐若苦；说色处若我若无我，说声、香、味、触、法处若我若无我；说色处若净若不净，说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求色处若常若无常，应求声、香、味、触、法处若常若无常；应求色处若乐若苦，应求声、香、味、触、法处若乐若苦；应求色处若我若无我，应求声、香、味、触、法处若我若无我；应求色处若净若不净，应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色处若常若无常，求声、香、味、触、法处若常若无常；求色处若乐若苦，求声、香、味、触、法处若乐若苦；求色处若我若无我，求声、香、味、触、法处若我若无我；求色处若净若不净，求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼界若常若无常，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；说眼界若乐若苦，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；说眼界若我若无我，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；说眼界若净若不净，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求眼界若常若无常，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；应求眼界若乐若苦，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；应求眼界若我若无我，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；应求眼界若净若不净，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼界若常若无常，求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；求眼界若乐若苦，求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；求眼界若我若无我，求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；求眼界若净若不净，求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说耳界若常若无常，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；说耳界若乐若苦，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；说耳界若我若无我，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；说耳界若净若不净，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求耳界若常若无常，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；应求耳界若乐若苦，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；应求耳界若我若无我，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；应求耳界若净若不净，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求耳界若常若无常，求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；求耳界若乐若苦，求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；求耳界若我若无我，求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；求耳界若净若不净，求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说鼻界若常若无常，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；说鼻界若乐若苦，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；说鼻界若我若无我，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；说鼻界若净若不净，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求鼻界若常若无常，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；应求鼻界若乐若苦，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；应求鼻界若我若无我，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；应求鼻界若净若不净，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若无常，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；求鼻界若乐若苦，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；求鼻界若我若无我，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；求鼻界若净若不净，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百三十七
36大般若波罗蜜多经卷第一百三十八三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之三十六
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说舌界若常若无常，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；说舌界若乐若苦，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；说舌界若我若无我，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；说舌界若净若不净，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求舌界若常若无常，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；应求舌界若乐若苦，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；应求舌界若我若无我，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；应求舌界若净若不净，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若无常，求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；求舌界若乐若苦，求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；求舌界若我若无我，求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；求舌界若净若不净，求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说身界若常若无常，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；说身界若乐若苦，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；说身界若我若无我，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；说身界若净若不净，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求身界若常若无常，应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；应求身界若乐若苦，应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；应求身界若我若无我，应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；应求身界若净若不净，应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若无常，求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；求身界若乐若苦，求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；求身界若我若无我，求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；求身界若净若不净，求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说意界若常若无常，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；说意界若乐若苦，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；说意界若我若无我，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；说意界若净若不净，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求意界若常若无常，应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；应求意界若乐若苦，应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；应求意界若我若无我，应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；应求意界若净若不净，应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子，善女人等，如是求意界若常若无常，求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；求意界若乐若苦，求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；求意界若我若无我，求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；求意界若净若不净，求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说地界若常若无常，说水、火、风、空、识界若常若无常；说地界若乐若苦，说水、火、风、空、识界若乐若苦；说地界若我若无我，说水、火、风、空、识界若我若无我；说地界若净若不净，说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求地界若常若无常，应求水、火、风、空、识界若常若无常；应求地界若乐若苦，应求水、火、风、空、识界若乐若苦；应求地界若我若无我，应求水、火、风、空、识界若我若无我；应求地界若净若不净，应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若无常，求水、火、风、空、识界若常若无常；求地界若乐若苦，求水、火、风、空、识界若乐若苦；求地界若我若无我，求水、火、风、空、识界若我若无我；求地界若净若不净，求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无明若常若无常，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；说无明若乐若苦，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦；说无明若我若无我，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我；说无明若净若不净，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求无明若常若无常，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；应求无明若乐若苦，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；应求无明若我若无我，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；应求无明若净若不净，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求无明若常若无常，求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；求无明若乐若苦，求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；求无明若我若无我，求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；求无明若净若不净，求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说布施波罗蜜多若常若无常，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；说布施波罗蜜多若乐若苦，说净戒、安忍、精进、静虑，般若波罗蜜多若乐若苦；说布施波罗蜜多若我若无我，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；说布施波罗蜜多若净若不净，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行静虑、是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求布施波罗蜜多若常若无常，应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；应求布施波罗蜜多若乐若苦，应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；应求布施波罗蜜多若我若无我，应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；应求布施波罗蜜多若净若不净，应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波罗蜜多若常若无常，求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；求布施波罗蜜多若乐若苦，求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；求布施波罗蜜多若我若无我，求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；求布施波罗蜜多若净若不净，求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说内空若常若无常，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；说内空若乐若苦，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦；说内空若我若无我，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我；说内空若净若不净，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求内空若常若无常，应求外空乃至无性自性空若常若无常；应求内空若乐若苦，应求外空乃至无性自性空若乐若苦；应求内空若我若无我，应求外空乃至无性自性空若我若无我；应求内空若净若不净，应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求内空若常若无常，求外空乃至无性自性空若常若无常；求内空若乐若苦，求外空乃至无性自性空若乐若苦；求内空若我若无我，求外空乃至无性自性空若我若无我；求内空若净若不净，求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说真如若常若无常，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；说真如若乐若苦，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦；说真如若我若无我，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我；说真如若净若不净，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求真如若常若无常，应求法界乃至不思议界若常若无常；应求真如若乐若苦，应求法界乃至不思议界若乐若苦；应求真如若我若无我，应求法界乃至不思议界若我若无我；应求真如若净若不净，应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若无常，求法界乃至不思议界若常若无常；求真如若乐若苦，求法界乃至不思议界若乐若苦；求真如若我若无我，求法界乃至不思议界若我若无我；求真如若净若不净，求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说苦圣谛若常若无常，说集、灭、道圣谛若常若无常；说苦圣谛若乐若苦，说集、灭、道圣谛若乐若苦；说苦圣谛若我若无我，说集、灭、道圣谛若我若无我；说苦圣谛若净若不净，说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求苦圣谛若常若无常，应求集、灭、道圣谛若常若无常；应求苦圣谛若乐若苦，应求集、灭、道圣谛若乐若苦；应求苦圣谛若我若无我，应求集、灭、道圣谛若我若无我；应求苦圣谛若净若不净，应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦圣谛若常若无常，求集、灭、道圣谛若常若无常；求苦圣谛若乐若苦，求集、灭、道圣谛若乐若苦；求苦圣谛若我若无我，求集、灭、道圣谛若我若无我；求苦圣谛若净若不净，求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四静虑若常若无常，说四无量、四无色定若常若无常；说四静虑若乐若苦，说四无量、四无色定若乐若苦；说四静虑若我若无我，说四无量、四无色定若我若无我；说四静虑若净若不净，说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求四静虑若常若无常，应求四无量、四无色定若常若无常；应求四静虑若乐若苦，应求四无量、四无色定若乐若苦；应求四静虑若我若无我，应求四无量、四无色定若我若无我；应求四静虑若净若不净，应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四静虑若常若无常，求四无量、四无色定若常若无常；求四静虑若乐若苦，求四无量、四无色定若乐若苦；求四静虑若我若无我，求四无量、四无色定若我若无我；求四静虑若净若不净，求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说八解脱若常若无常，说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；说八解脱若乐若苦，说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；说八解脱若我若无我，说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；说八解脱若净若不净，说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求八解脱若常若无常，应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；应求八解脱若乐若苦，应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；应求八解脱若我若无我，应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；应求八解脱若净若不净，应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脱若常若无常，求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；求八解脱若乐若苦，求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；求八解脱若我若无我，求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；求八解脱若净若不净，求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四念住若常若无常，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；说四念住若乐若苦，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦；说四念住若我若无我，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我；说四念住若净若不净，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求四念住若常若无常，应求四正断乃至八圣道支若常若无常；应求四念住若乐若苦，应求四正断乃至八圣道支若乐若苦；应求四念住若我若无我，应求四正断乃至八圣道支若我若无我；应求四念住若净若不净，应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若无常，求四正断乃至八圣道支若常若无常；求四念住若乐若苦，求四正断乃至八圣道支若乐若苦；求四念住若我若无我，求四正断乃至八圣道支若我若无我；求四念住若净若不净，求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说空解脱门若常若无常，说无相、无愿解脱门若常若无常；说空解脱门若乐若苦，说无相、无愿解脱门若乐若苦；说空解脱门若我若无我，说无相、无愿解脱门若我若无我；说空解脱门若净若不净，说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求空解脱门若常若无常，应求无相、无愿解脱门若常若无常；应求空解脱门若乐若苦，应求无相、无愿解脱门若乐若苦；应求空解脱门若我若无我，应求无相、无愿解脱门若我若无我；应求空解脱门若净若不净，应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脱门若常若无常，求无相、无愿解脱门若常若无常；求空解脱门若乐若苦，求无相、无愿解脱门若乐若苦；求空解脱门若我若无我，求无相、无愿解脱门若我若无我；求空解脱门若净若不净，求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说五眼若常若无常，说六神通若常若无常；说五眼若乐若苦，说六神通若乐若苦；说五眼若我若无我，说六神通若我若无我；说五眼若净若不净，说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求五眼若常若无常，应求六神通若常若无常；应求五眼若乐若苦，应求六神通若乐若苦；应求五眼若我若无我，应求六神通若我若无我；应求五眼若净若不净，应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若无常，求六神通若常若无常；求五眼若乐若苦，求六神通若乐若苦；求五眼若我若无我，求六神通若我若无我；求五眼若净若不净，求六神通若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说佛十力若常若无常，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；说佛十力若乐若苦，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦；说佛十力若我若无我，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我；说佛十力若净若不净，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求佛十力若常若无常，应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；应求佛十力若乐若苦，应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；应求佛十力若我若无我，应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；应求佛十力若净若不净，应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若无常，求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；求佛十力若乐若苦，求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；求佛十力若我若无我，求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；求佛十力若净若不净，求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无忘失法若常若无常，说恒住舍性若常若无常；说无忘失法若乐若苦，说恒住舍性若乐若苦；说无忘失法若我若无我，说恒住舍性若我若无我；说无忘失法若净若不净。说恒住舍性若净若不净，若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求无忘失法若常若无常，应求恒住舍性若常若无常；应求无忘失法若乐若苦，应求恒住舍性若乐若苦；应求无忘失法若我若无我，应求恒住舍性若我若无我；应求无忘失法若净若不净，应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求无忘失法若常若无常，求恒住舍性若常若无常；求无忘失法若乐若苦，求恒住舍性若乐若苦；求无忘失法若我若无我，求恒住舍性若我若无我；求无忘失法若净若不净，求恒住舍性若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百三十八
37大般若波罗蜜多经卷第一百三十九三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之三十七
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切智若常若无常，说道相智、一切相智若常若无常；说一切智若乐若苦，说道相智、一切相智若乐若苦；说一切智若我若无我，说道相智、一切相智若我若无我；说一切智若净若不净，说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求一切智若常若无常，应求道相智、一切相智若常若无常；应求一切智若乐若苦，应求道相智、一切相智若乐若苦；应求一切智若我若无我，应求道相智、一切相智若我若无我；应求一切智若净若不净，应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若无常，求道相智、一切相智若常若无常；求一切智若乐若苦，求道相智、一切相智若乐若苦；求一切智若我若无我，求道相智、一切相智若我若无我；求一切智若净若不净，求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切陀罗尼门若常若无常，说一切三摩地门若常若无常；说一切陀罗尼门若乐若苦，说一切三摩地门若乐若苦；说一切陀罗尼门若我若无我，说一切三摩地门若我若无我；说一切陀罗尼门若净若不净，说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求一切陀罗尼门若常若无常，应求一切三摩地门若常若无常；应求一切陀罗尼门若乐若苦，应求一切三摩地门若乐若苦；应求一切陀罗尼门若我若无我，应求一切三摩地门若我若无我；应求一切陀罗尼门若净若不净，应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀罗尼门若常若无常，求一切三摩地门若常若无常；求一切陀罗尼门若乐若苦，求一切三摩地门若乐若苦；求一切陀罗尼门若我若无我，求一切三摩地门若我若无我；求一切陀罗尼门若净若不净，求一切三摩地门若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说预流向预流果若常若无常，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；说预流向预流果若乐若苦，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；说预流向预流果若我若无我，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；说预流向预流果若净若不净，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求预流向预流果若常若无常，应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；应求预流向预流果若乐若苦，应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；应求预流向预流果若我若无我，应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；应求预流向预流果若净若不净，应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求预流向预流果若常若无常，求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；求预流向预流果若乐若苦，求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；求预流向预流果若我若无我，求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；求预流向预流果若净若不净，求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切独觉菩提若常若无常，说一切独觉菩提若乐若苦，说一切独觉菩提若我若无我，说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求一切独觉菩提若常若无常，应求一切独觉菩提若乐若苦，应求一切独觉菩提若我若无我，应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切独觉菩提若常若无常，求一切独觉菩提若乐若苦，求一切独觉菩提若我若无我，求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切菩萨摩诃萨行若常若无常，说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，说一切菩萨摩诃萨行若我若无我，说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说诸佛无上正等菩提若常若无常，说诸佛无上正等菩提若乐若苦，说诸佛无上正等菩提若我若无我，说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求诸佛无上正等菩提若常若无常，应求诸佛无上正等菩提若乐若苦，应求诸佛无上正等菩提若我若无我，应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求诸佛无上正等菩提若常若无常，求诸佛无上正等菩提若乐若苦，求诸佛无上正等菩提若我若无我，求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。」
时，天帝释复白佛言：「世尊！云何诸善男子、善女人等说有所得精进波罗蜜多名说相似精进波罗蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色若常若无常，说受、想、行、识若常若无常；说色若乐若苦，说受、想、行、识若乐若苦；说色若我若无我，说受、想、行、识若我若无我；说色若净若不净，说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求色若常若无常，应求受、想、行、识若常若无常；应求色若乐若苦，应求受、想、行、识若乐若苦；应求色若我若无我，应求受、想、行、识若我若无我；应求色若净若不净，应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若无常，求受、想、行、识若常若无常；求色若乐若苦，求受、想、行、识若乐若苦；求色若我若无我，求受、想、行、识若我若无我；求色若净若不净，求受、想、行、识若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼处若常若无常，说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；说眼处若乐若苦，说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；说眼处若我若无我，说耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；说眼处若净若不净，说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求眼处若常若无常，应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；应求眼处若乐若苦，应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；应求眼处若我若无我，应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；应求眼处若净若不净，应求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼处若常若无常，求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；求眼处若乐若苦，求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；求眼处若我若无我，求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；求眼处若净若不净，求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色处若常若无常，说声、香、味、触、法处若常若无常；说色处若乐若苦，说声、香、味、触、法处若乐若苦；说色处若我若无我，说声、香、味、触、法处若我若无我；说色处若净若不净，说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求色处若常若无常，应求声、香、味、触、法处若常若无常；应求色处若乐若苦，应求声、香、味、触、法处若乐若苦；应求色处若我若无我，应求声、香、味、触、法处若我若无我；应求色处若净若不净，应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色处若常若无常，求声、香、味、触、法处若常若无常；求色处若乐若苦，求声、香、味、触、法处若乐若苦；求色处若我若无我，求声、香、味、触、法处若我若无我；求色处若净若不净，求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼界若常若无常，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；说眼界若乐若苦，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；说眼界若我若无我，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；说眼界若净若不净，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求眼界若常若无常，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；应求眼界若乐若苦，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；应求眼界若我若无我，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；应求眼界若净若不净，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼界若常若无常，求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；求眼界若乐若苦，求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；求眼界若我若无我，求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；求眼界若净若不净，求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说耳界若常若无常，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；说耳界若乐若苦，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；说耳界若我若无我，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；说耳界若净若不净，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求耳界若常若无常，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；应求耳界若乐若苦，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；应求耳界若我若无我，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；应求耳界若净若不净，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求耳界若常若无常，求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；求耳界若乐若苦，求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；求耳界若我若无我，求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；求耳界若净若不净，求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说鼻界若常若无常，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；说鼻界若乐若苦，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；说鼻界若我若无我，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；说鼻界若净若不净，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求鼻界若常若无常，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；应求鼻界若乐若苦，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；应求鼻界若我若无我，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；应求鼻界若净若不净，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若无常，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；求鼻界若乐若苦，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；求鼻界若我若无我，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；求鼻界若净若不净，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说舌界若常若无常，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；说舌界若乐若苦，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；说舌界若我若无我，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；说舌界若净若不净，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求舌界若常若无常，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；应求舌界若乐若苦，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；应求舌界若我若无我，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；应求舌界若净若不净，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若无常，求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；求舌界若乐若苦，求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；求舌界若我若无我，求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；求舌界若净若不净，求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说身界若常若无常，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；说身界若乐若苦，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；说身界若我若无我，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；说身界若净若不净，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求身界若常若无常，应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；应求身界若乐若苦，应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；应求身界若我若无我，应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；应求身界若净若不净，应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若无常，求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；求身界若乐若苦，求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；求身界若我若无我，求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；求身界若净若不净，求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说意界若常若无常，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；说意界若乐若苦，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；说意界若我若无我，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；说意界若净若不净，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求意界若常若无常，应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；应求意界若乐若苦，应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；应求意界若我若无我，应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；应求意界若净若不净，应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求意界若常若无常，求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；求意界若乐若苦，求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；求意界若我若无我，求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；求意界若净若不净，求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说地界若常若无常，说水、火、风、空、识界若常若无常；说地界若乐若苦，说水、火、风、空、识界若乐若苦；说地界若我若无我，说水、火、风、空、识界若我若无我；说地界若净若不净，说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求地界若常若无常，应求水、火、风、空、识界若常若无常；应求地界若乐若苦，应求水、火、风、空、识界若乐若苦；应求地界若我若无我，应求水、火、风、空、识界若我若无我；应求地界若净若不净，应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若无常，求水、火、风、空、识界若常若无常；求地界若乐若苦，求水、火、风、空、识界若乐若苦；求地界若我若无我，求水、火、风、空、识界若我若无我；求地界若净若不净，求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无明若常若无常，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；说无明若乐若苦，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦；说无明若我若无我，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我；说无明若净若不净，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求无明若常若无常，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；应求无明若乐若苦，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；应求无明若我若无我，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；应求无明若净若不净，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求无明若常若无常，求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；求无明若乐若苦，求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；求无明若我若无我，求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；求无明若净若不净，求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百三十九
38大般若波罗蜜多经卷第一百四十三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之三十八
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说布施波罗蜜多若常若无常，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；说布施波罗蜜多若乐若苦，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦；说布施波罗蜜多若我若无我，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；说布施波罗蜜多若净若不净，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求布施波罗蜜多若常若无常，应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；应求布施波罗蜜多若乐若苦，应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；应求布施波罗蜜多若我若无我，应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；应求布施波罗蜜多若净若不净，应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波罗蜜多若常若无常，求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；求布施波罗蜜多若乐若苦，求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；求布施波罗蜜多若我若无我，求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；求布施波罗蜜多若净若不净，求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说内空若常若无常，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；说内空若乐若苦，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦；说内空若我若无我，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我；说内空若净若不净，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求内空若常若无常，应求外空乃至无性自性空若常若无常；应求内空若乐若苦，应求外空乃至无性自性空若乐若苦；应求内空若我若无我，应求外空乃至无性自性空若我若无我；应求内空若净若不净，应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求内空若常若无常，求外空乃至无性自性空若常若无常；求内空若乐若苦，求外空乃至无性自性空若乐若苦；求内空若我若无我，求外空乃至无性自性空若我若无我；求内空若净若不净，求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说真如若常若无常，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；说真如若乐若苦，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦；说真如若我若无我，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我；说真如若净若不净，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求真如若常若无常，应求法界乃至不思议界若常若无常；应求真如若乐若苦，应求法界乃至不思议界若乐若苦；应求真如若我若无我，应求法界乃至不思议界若我若无我；应求真如若净若不净，应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若无常，求法界乃至不思议界若常若无常；求真如若乐若苦，求法界乃至不思议界若乐若苦；求真如若我若无我，求法界乃至不思议界若我若无我；求真如若净若不净，求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说苦圣谛若常若无常，说集、灭、道圣谛若常若无常；说苦圣谛若乐若苦，说集、灭、道圣谛若乐若苦；说苦圣谛若我若无我，说集、灭、道圣谛若我若无我；说苦圣谛若净若不净，说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求苦圣谛若常若无常，应求集、灭、道圣谛若常若无常；应求苦圣谛若乐若苦，应求集、灭、道圣谛若乐若苦；应求苦圣谛若我若无我，应求集、灭、道圣谛若我若无我；应求苦圣谛若净若不净，应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦圣谛若常若无常，求集、灭、道圣谛若常若无常；求苦圣谛若乐若苦，求集、灭、道圣谛若乐若苦；求苦圣谛若我若无我，求集、灭、道圣谛若我若无我；求苦圣谛若净若不净，求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四静虑若常若无常，说四无量、四无色定若常若无常；说四静虑若乐若苦，说四无量、四无色定若乐若苦；说四静虑若我若无我，说四无量、四无色定若我若无我；说四静虑若净若不净，说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求四静虑若常若无常，应求四无量、四无色定若常若无常；应求四静虑若乐若苦，应求四无量、四无色定若乐若苦；应求四静虑若我若无我，应求四无量、四无色定若我若无我；应求四静虑若净若不净，应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四静虑若常若无常，求四无量、四无色定若常若无常；求四静虑若乐若苦，求四无量、四无色定若乐若苦；求四静虑若我若无我，求四无量、四无色定若我若无我；求四静虑若净若不净，求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说八解脱若常若无常，说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；说八解脱若乐若苦，说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；说八解脱若我若无我，说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；说八解脱若净若不净，说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求八解脱若常若无常，应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；应求八解脱若乐若苦，应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；应求八解脱若我若无我，应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；应求八解脱若净若不净，应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脱若常若无常，求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；求八解脱若乐若苦，求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；求八解脱若我若无我，求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；求八解脱若净若不净，求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四念住若常若无常，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；说四念住若乐若苦，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦；说四念住若我若无我，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我；说四念住若净若不净，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求四念住若常若无常，应求四正断乃至八圣道支若常若无常；应求四念住若乐若苦，应求四正断乃至八圣道支若乐若苦；应求四念住若我若无我，应求四正断乃至八圣道支若我若无我；应求四念住若净若不净，应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若无常，求四正断乃至八圣道支若常若无常；求四念住若乐若苦，求四正断乃至八圣道支若乐若苦；求四念住若我若无我，求四正断乃至八圣道支若我若无我；求四念住若净若不净，求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说空解脱门若常若无常，说无相、无愿解脱门若常若无常；说空解脱门若乐若苦，说无相、无愿解脱门若乐若苦；说空解脱门若我若无我，说无相、无愿解脱门若我若无我；说空解脱门若净若不净，说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求空解脱门若常若无常，应求无相、无愿解脱门若常若无常；应求空解脱门若乐若苦，应求无相、无愿解脱门若乐若苦；应求空解脱门若我若无我，应求无相、无愿解脱门若我若无我；应求空解脱门若净若不净，应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脱门若常若无常，求无相、无愿解脱门若常若无常；求空解脱门若乐若苦，求无相、无愿解脱门若乐若苦；求空解脱门若我若无我，求无相、无愿解脱门若我若无我；求空解脱门若净若不净，求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说五眼若常若无常，说六神通若常若无常；说五眼若乐若苦，说六神通若乐若苦；说五眼若我若无我，说六神通若我若无我；说五眼若净若不净，说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求五眼若常若无常，应求六神通若常若无常；应求五眼若乐若苦，应求六神通若乐若苦；应求五眼若我若无我，应求六神通若我若无我；应求五眼若净若不净，应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若无常，求六神通若常若无常；求五眼若乐若苦，求六神通若乐若苦；求五眼若我若无我，求六神通若我若无我；求五眼若净若不净，求六神通若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说佛十力若常若无常，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；说佛十力若乐若苦，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦；说佛十力若我若无我，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我；说佛十力若净若不净，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求佛十力若常若无常，应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；应求佛十力若乐若苦，应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；应求佛十力若我若无我，应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；应求佛十力若净若不净，应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若无常，求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；求佛十力若乐若苦，求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；求佛十力若我若无我，求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；求佛十力若净若不净，求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无忘失法若常若无常，说恒住舍性若常若无常；说无忘失法若乐若苦，说恒住舍性若乐若苦；说无忘失法若我若无我，说恒住舍性若我若无我；说无忘失法若净若不净，说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求无忘失法若常若无常，应求恒住舍性若常若无常；应求无忘失法若乐若苦，应求恒住舍性若乐若苦；应求无忘失法若我若无我，应求恒住舍性若我若无我；应求无忘失法若净若不净，应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求无忘失法若常若无常，求恒住舍性若常若无常；求无忘失法若乐若苦，求恒住舍性若乐若苦；求无忘失法若我若无我，求恒住舍性若我若无我；求无忘失法若净若不净，求恒住舍性若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切智若常若无常，说道相智、一切相智若常若无常；说一切智若乐若苦，说道相智、一切相智若乐若苦；说一切智若我若无我，说道相智、一切相智若我若无我；说一切智若净若不净，说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求一切智若常若无常，应求道相智、一切相智若常若无常；应求一切智若乐若苦，应求道相智、一切相智若乐若苦；应求一切智若我若无我，应求道相智、一切相智若我若无我；应求一切智若净若不净，应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若无常，求道相智、一切相智若常若无常；求一切智若乐若苦，求道相智、一切相智若乐若苦；求一切智若我若无我，求道相智、一切相智若我若无我；求一切智若净若不净，求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切陀罗尼门若常若无常，说一切三摩地门若常若无常；说一切陀罗尼门若乐若苦，说一切三摩地门若乐若苦；说一切陀罗尼门若我若无我，说一切三摩地门若我若无我；说一切陀罗尼门若净若不净，说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求一切陀罗尼门若常若无常，应求一切三摩地门若常若无常；应求一切陀罗尼门若乐若苦，应求一切三摩地门若乐若苦；应求一切陀罗尼门若我若无我，应求一切三摩地门若我若无我；应求一切陀罗尼门若净若不净，应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀罗尼门若常若无常，求一切三摩地门若常若无常；求一切陀罗尼门若乐若苦，求一切三摩地门若乐若苦；求一切陀罗尼门若我若无我，求一切三摩地门若我若无我；求一切陀罗尼门若净若不净，求一切三摩地门若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说预流向预流果若常若无常，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；说预流向预流果若乐若苦，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；说预流向预流果若我若无我，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；说预流向预流果若净若不净，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求预流向预流果若常若无常，应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；应求预流向预流果若乐若苦，应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；应求预流向预流果若我若无我，应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；应求预流向预流果若净若不净，应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求预流向预流果若常若无常，求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；求预流向预流果若乐若苦，求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；求预流向预流果若我若无我，求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；求预流向预流果若净若不净，求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切独觉菩提若常若无常，说一切独觉菩提若乐若苦，说一切独觉菩提若我若无我，说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求一切独觉菩提若常若无常，应求一切独觉菩提若乐若苦，应求一切独觉菩提若我若无我，应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切独觉菩提若常若无常，求一切独觉菩提若乐若苦，求一切独觉菩提若我若无我，求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切菩萨摩诃萨行若常若无常，说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，说一切菩萨摩诃萨行若我若无我，说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说诸佛无上正等菩提若常若无常，说诸佛无上正等菩提若乐若苦，说诸佛无上正等菩提若我若无我，说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求诸佛无上正等菩提若常若无常，应求诸佛无上正等菩提若乐若苦，应求诸佛无上正等菩提若我若无我，应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求诸佛无上正等菩提若常若无常，求诸佛无上正等菩提若乐若苦，求诸佛无上正等菩提若我若无我，求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。」
大般若波罗蜜多经卷第一百四十
39大般若波罗蜜多经卷第一百四十一三藏法师玄奘奉 诏译初分挍量功德品第三十之三十九
时，天帝释复白佛言：「世尊！云何诸善男子、善女人等说有所得安忍波罗蜜多名说相似安忍波罗蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色若常若无常，说受、想、行、识若常若无常；说色若乐若苦，说受、想、行、识若乐若苦；说色若我若无我，说受、想、行、识若我若无我；说色若净若不净，说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求色若常若无常，应求受、想、行、识若常若无常；应求色若乐若苦，应求受、想、行、识若乐若苦；应求色若我若无我，应求受、想、行、识若我若无我；应求色若净若不净，应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若无常，求受、想、行、识若常若无常；求色若乐若苦，求受、想、行、识若乐若苦；求色若我若无我，求受、想、行、识若我若无我；求色若净若不净，求受、想、行、识若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼处若常若无常，说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；说眼处若乐若苦，说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；说眼处若我若无我，说耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；说眼处若净若不净，说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求眼处若常若无常，应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；应求眼处若乐若苦，应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；应求眼处若我若无我，应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；应求眼处若净若不净，应求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼处若常若无常，求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；求眼处若乐若苦，求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；求眼处若我若无我，求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；求眼处若净若不净，求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色处若常若无常，说声、香、味、触、法处若常若无常；说色处若乐若苦，说声、香、味、触、法处若乐若苦；说色处若我若无我，说声、香、味、触、法处若我若无我；说色处若净若不净，说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求色处若常若无常，应求声、香、味、触、法处若常若无常；应求色处若乐若苦，应求声、香、味、触、法处若乐若苦；应求色处若我若无我，应求声、香、味、触、法处若我若无我；应求色处若净若不净，应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色处若常若无常，求声、香、味、触、法处若常若无常；求色处若乐若苦，求声、香、味、触、法处若乐若苦；求色处若我若无我，求声、香、味、触、法处若我若无我；求色处若净若不净，求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼界若常若无常，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；说眼界若乐若苦，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；说眼界若我若无我，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；说眼界若净若不净，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求眼界若常若无常，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；应求眼界若乐若苦，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；应求眼界若我若无我，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；应求眼界若净若不净，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼界若常若无常，求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；求眼界若乐若苦，求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；求眼界若我若无我，求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；求眼界若净若不净，求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说耳界若常若无常，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；说耳界若乐若苦，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；说耳界若我若无我，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；说耳界若净若不净，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求耳界若常若无常，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；应求耳界若乐若苦，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；应求耳界若我若无我，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；应求耳界若净若不净，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求耳界若常若无常，求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；求耳界若乐若苦，求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；求耳界若我若无我，求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；求耳界若净若不净，求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说鼻界若常若无常，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；说鼻界若乐若苦，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；说鼻界若我若无我，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；说鼻界若净若不净，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求鼻界若常若无常，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；应求鼻界若乐若苦，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；应求鼻界若我若无我，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；应求鼻界若净若不净，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若无常，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；求鼻界若乐若苦，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；求鼻界若我若无我，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；求鼻界若净若不净，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说舌界若常若无常，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；说舌界若乐若苦，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；说舌界若我若无我，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；说舌界若净若不净，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求舌界若常若无常，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；应求舌界若乐若苦，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；应求舌界若我若无我，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；应求舌界若净若不净，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若无常，求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；求舌界若乐若苦，求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；求舌界若我若无我，求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；求舌界若净若不净，求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说身界若常若无常，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；说身界若乐若苦，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；说身界若我若无我，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；说身界若净若不净，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求身界若常若无常，应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；应求身界若乐若苦，应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；应求身界若我若无我，应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；应求身界若净若不净，应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若无常，求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；求身界若乐若苦，求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；求身界若我若无我，求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；求身界若净若不净，求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说意界若常若无常，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；说意界若乐若苦，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；说意界若我若无我，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；说意界若净若不净，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求意界若常若无常，应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；应求意界若乐若苦，应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；应求意界若我若无我，应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；应求意界若净若不净，应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求意界若常若无常，求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；求意界若乐若苦，求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；求意界若我若无我，求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；求意界若净若不净，求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说地界若常若无常，说水、火、风、空、识界若常若无常；说地界若乐若苦，说水、火、风、空、识界若乐若苦；说地界若我若无我，说水、火、风、空、识界若我若无我；说地界若净若不净，说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求地界若常若无常，应求水、火、风、空、识界若常若无常；应求地界若乐若苦，应求水、火、风、空、识界若乐若苦；应求地界若我若无我，应求水、火、风、空、识界若我若无我；应求地界若净若不净，应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若无常，求水、火、风、空、识界若常若无常；求地界若乐若苦，求水、火、风、空、识界若乐若苦；求地界若我若无我，求水、火、风、空、识界若我若无我；求地界若净若不净，求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无明若常若无常，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；说无明若乐若苦，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦；说无明若我若无我，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我；说无明若净若不净，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求无明若常若无常，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；应求无明若乐若苦，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；应求无明若我若无我，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；应求无明若净若不净，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求无明若常若无常，求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；求无明若乐若苦，求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；求无明若我若无我，求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；求无明若净若不净，求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说布施波罗蜜多若常若无常，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；说布施波罗蜜多若乐若苦，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦；说布施波罗蜜多若我若无我，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；说布施波罗蜜多若净若不净，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求布施波罗蜜多若常若无常，应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；应求布施波罗蜜多若乐若苦，应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；应求布施波罗蜜多若我若无我，应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；应求布施波罗蜜多若净若不净，应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波罗蜜多若常若无常，求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；求布施波罗蜜多若乐若苦，求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；求布施波罗蜜多若我若无我，求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；求布施波罗蜜多若净若不净，求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说内空若常若无常，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；说内空若乐若苦，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦；说内空若我若无我，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我；说内空若净若不净，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求内空若常若无常，应求外空乃至无性自性空若常若无常；应求内空若乐若苦，应求外空乃至无性自性空若乐若苦；应求内空若我若无我，应求外空乃至无性自性空若我若无我；应求内空若净若不净，应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求内空若常若无常，求外空乃至无性自性空若常若无常；求内空若乐若苦，求外空乃至无性自性空若乐若苦；求内空若我若无我，求外空乃至无性自性空若我若无我；求内空若净若不净，求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说真如若常若无常，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；说真如若乐若苦，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦；说真如若我若无我，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我；说真如若净若不净，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求真如若常若无常，应求法界乃至不思议界若常若无常；应求真如若乐若苦，应求法界乃至不思议界若乐若苦；应求真如若我若无我，应求法界乃至不思议界若我若无我；应求真如若净若不净，应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若无常，求法界乃至不思议界若常若无常；求真如若乐若苦，求法界乃至不思议界若乐若苦；求真如若我若无我，求法界乃至不思议界若我若无我；求真如若净若不净，求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说苦圣谛若常若无常，说集、灭、道圣谛若常若无常；说苦圣谛若乐若苦，说集、灭、道圣谛若乐若苦；说苦圣谛若我若无我，说集、灭、道圣谛若我若无我；说苦圣谛若净若不净，说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求苦圣谛若常若无常，应求集、灭、道圣谛若常若无常；应求苦圣谛若乐若苦，应求集、灭、道圣谛若乐若苦；应求苦圣谛若我若无我，应求集、灭、道圣谛若我若无我；应求苦圣谛若净若不净，应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦圣谛若常若无常，求集、灭、道圣谛若常若无常；求苦圣谛若乐若苦，求集、灭、道圣谛若乐若苦；求苦圣谛若我若无我，求集、灭、道圣谛若我若无我；求苦圣谛若净若不净，求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四静虑若常若无常，说四无量、四无色定若常若无常；说四静虑若乐若苦，说四无量、四无色定若乐若苦；说四静虑若我若无我，说四无量、四无色定若我若无我；说四静虑若净若不净，说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求四静虑若常若无常，应求四无量、四无色定若常若无常；应求四静虑若乐若苦，应求四无量、四无色定若乐若苦；应求四静虑若我若无我，应求四无量、四无色定若我若无我；应求四静虑若净若不净，应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四静虑若常若无常，求四无量、四无色定若常若无常；求四静虑若乐若苦，求四无量、四无色定若乐若苦；求四静虑若我若无我，求四无量、四无色定若我若无我；求四静虑若净若不净，求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百四十一
40大般若波罗蜜多经卷第一百四十二三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之四十
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说八解脱若常若无常，说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；说八解脱若乐若苦，说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；说八解脱若我若无我，说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；说八解脱若净若不净，说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求八解脱若常若无常，应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；应求八解脱若乐若苦，应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；应求八解脱若我若无我，应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；应求八解脱若净若不净，应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脱若常若无常，求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；求八解脱若乐若苦，求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；求八解脱若我若无我，求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；求八解脱若净若不净，求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四念住若常若无常，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；说四念住若乐若苦，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦；说四念住若我若无我，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我；说四念住若净若不净，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求四念住若常若无常，应求四正断乃至八圣道支若常若无常；应求四念住若乐若苦，应求四正断乃至八圣道支若乐若苦；应求四念住若我若无我，应求四正断乃至八圣道支若我若无我；应求四念住若净若不净，应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若无常，求四正断乃至八圣道支若常若无常；求四念住若乐若苦，求四正断乃至八圣道支若乐若苦；求四念住若我若无我，求四正断乃至八圣道支若我若无我；求四念住若净若不净，求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说空解脱门若常若无常，说无相、无愿解脱门若常若无常；说空解脱门若乐若苦，说无相、无愿解脱门若乐若苦；说空解脱门若我若无我，说无相、无愿解脱门若我若无我；说空解脱门若净若不净，说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求空解脱门若常若无常，应求无相、无愿解脱门若常若无常；应求空解脱门若乐若苦，应求无相、无愿解脱门若乐若苦；应求空解脱门若我若无我，应求无相、无愿解脱门若我若无我；应求空解脱门若净若不净，应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脱门若常若无常，求无相、无愿解脱门若常若无常；求空解脱门若乐若苦，求无相、无愿解脱门若乐若苦；求空解脱门若我若无我，求无相、无愿解脱门若我若无我；求空解脱门若净若不净，求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说五眼若常若无常，说六神通若常若无常；说五眼若乐若苦，说六神通若乐若苦；说五眼若我若无我，说六神通若我若无我；说五眼若净若不净，说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求五眼若常若无常，应求六神通若常若无常；应求五眼若乐若苦，应求六神通若乐若苦；应求五眼若我若无我，应求六神通若我若无我；应求五眼若净若不净，应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若无常，求六神通若常若无常；求五眼若乐若苦，求六神通若乐若苦；求五眼若我若无我，求六神通若我若无我；求五眼若净若不净，求六神通若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说佛十力若常若无常，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；说佛十力若乐若苦，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦；说佛十力若我若无我，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我；说佛十力若净若不净，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求佛十力若常若无常，应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；应求佛十力若乐若苦，应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；应求佛十力若我若无我，应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；应求佛十力若净若不净，应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若无常，求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；求佛十力若乐若苦，求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；求佛十力若我若无我，求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；求佛十力若净若不净，求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无忘失法若常若无常，说恒住舍性若常若无常；说无忘失法若乐若苦，说恒住舍性若乐若苦；说无忘失法若我若无我，说恒住舍性若我若无我；说无忘失法若净若不净，说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求无忘失法若常若无常，应求恒住舍性若常若无常；应求无忘失法若乐若苦，应求恒住舍性若乐若苦；应求无忘失法若我若无我，应求恒住舍性若我若无我；应求无忘失法若净若不净，应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求无忘失法若常若无常，求恒住舍性若常若无常；求无忘失法若乐若苦，求恒住舍性若乐若苦；求无忘失法若我若无我，求恒住舍性若我若无我；求无忘失法若净若不净，求恒住舍性若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切智若常若无常，说道相智、一切相智若常若无常；说一切智若乐若苦，说道相智、一切相智若乐若苦；说一切智若我若无我，说道相智、一切相智若我若无我；说一切智若净若不净，说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求一切智若常若无常，应求道相智、一切相智若常若无常；应求一切智若乐若苦，应求道相智、一切相智若乐若苦；应求一切智若我若无我，应求道相智、一切相智若我若无我；应求一切智若净若不净，应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若无常，求道相智、一切相智若常若无常；求一切智若乐若苦，求道相智、一切相智若乐若苦；求一切智若我若无我，求道相智、一切相智若我若无我；求一切智若净若不净，求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切陀罗尼门若常若无常，说一切三摩地门若常若无常；说一切陀罗尼门若乐若苦，说一切三摩地门若乐若苦；说一切陀罗尼门若我若无我，说一切三摩地门若我若无我；说一切陀罗尼门若净若不净，说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求一切陀罗尼门若常若无常，应求一切三摩地门若常若无常；应求一切陀罗尼门若乐若苦，应求一切三摩地门若乐若苦；应求一切陀罗尼门若我若无我，应求一切三摩地门若我若无我；应求一切陀罗尼门若净若不净，应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀罗尼门若常若无常，求一切三摩地门若常若无常；求一切陀罗尼门若乐若苦，求一切三摩地门若乐若苦；求一切陀罗尼门若我若无我，求一切三摩地门若我若无我；求一切陀罗尼门若净若不净，求一切三摩地门若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说预流向预流果若常若无常，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；说预流向预流果若乐若苦，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；说预流向预流果若我若无我，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；说预流向预流果若净若不净，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求预流向预流果若常若无常，应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；应求预流向预流果若乐若苦，应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；应求预流向预流果若我若无我，应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；应求预流向预流果若净若不净，应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求预流向预流果若常若无常，求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；求预流向预流果若乐若苦，求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；求预流向预流果若我若无我，求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；求预流向预流果若净若不净，求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切独觉菩提若常若无常，说一切独觉菩提若乐若苦，说一切独觉菩提若我若无我，说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求一切独觉菩提若常若无常，应求一切独觉菩提若乐若苦，应求一切独觉菩提若我若无我，应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切独觉菩提若常若无常，求一切独觉菩提若乐若苦，求一切独觉菩提若我若无我，求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切菩萨摩诃萨行若常若无常，说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，说一切菩萨摩诃萨行若我若无我，说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说诸佛无上正等菩提若常若无常，说诸佛无上正等菩提若乐若苦，说诸佛无上正等菩提若我若无我，说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求诸佛无上正等菩提若常若无常，应求诸佛无上正等菩提若乐若苦，应求诸佛无上正等菩提若我若无我，应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求诸佛无上正等菩提若常若无常，求诸佛无上正等菩提若乐若苦，求诸佛无上正等菩提若我若无我，求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。」
时，天帝释复白佛言：「世尊！云何诸善男子、善女人等说有所得净戒波罗蜜多名说相似净戒波罗蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色若常若无常，说受、想、行、识若常若无常；说色若乐若苦，说受、想、行、识若乐若苦；说色若我若无我，说受、想、行、识若我若无我；说色若净若不净，说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求色若常若无常，应求受、想、行、识若常若无常；应求色若乐若苦，应求受、想、行、识若乐若苦；应求色若我若无我，应求受、想、行、识若我若无我；应求色若净若不净，应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若无常，求受、想、行、识若常若无常；求色若乐若苦，求受、想、行、识若乐若苦；求色若我若无我，求受、想、行、识若我若无我；求色若净若不净，求受、想、行、识若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼处若常若无常，说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；说眼处若乐若苦，说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；说眼处若我若无我，说耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；说眼处若净若不净，说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求眼处若常若无常，应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；应求眼处若乐若苦，应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；应求眼处若我若无我，应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；应求眼处若净若不净，应求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼处若常若无常，求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；求眼处若乐若苦，求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；求眼处若我若无我，求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；求眼处若净若不净，求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色处若常若无常，说声、香、味、触、法处若常若无常；说色处若乐若苦，说声、香、味、触、法处若乐若苦；说色处若我若无我，说声、香、味、触、法处若我若无我；说色处若净若不净，说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求色处若常若无常，应求声、香、味、触、法处若常若无常；应求色处若乐若苦，应求声、香、味、触、法处若乐若苦；应求色处若我若无我，应求声、香、味、触、法处若我若无我；应求色处若净若不净，应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色处若常若无常，求声、香、味、触、法处若常若无常；求色处若乐若苦，求声、香、味、触、法处若乐若苦；求色处若我若无我，求声、香、味、触、法处若我若无我；求色处若净若不净，求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼界若常若无常，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；说眼界若乐若苦，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；说眼界若我若无我，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；说眼界若净若不净，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求眼界若常若无常，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；应求眼界若乐若苦，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；应求眼界若我若无我，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；应求眼界若净若不净，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼界若常若无常，求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；求眼界若乐若苦，求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；求眼界若我若无我，求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；求眼界若净若不净，求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说耳界若常若无常，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；说耳界若乐若苦，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；说耳界若我若无我，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；说耳界若净若不净，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求耳界若常若无常，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；应求耳界若乐若苦，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；应求耳界若我若无我，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；应求耳界若净若不净，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求耳界若常若无常，求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；求耳界若乐若苦，求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；求耳界若我若无我，求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；求耳界若净若不净，求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说鼻界若常若无常，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；说鼻界若乐若苦，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；说鼻界若我若无我，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；说鼻界若净若不净，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求鼻界若常若无常，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；应求鼻界若乐若苦，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；应求鼻界若我若无我，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；应求鼻界若净若不净，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若无常，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；求鼻界若乐若苦，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；求鼻界若我若无我，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；求鼻界若净若不净，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说舌界若常若无常，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；说舌界若乐若苦，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；说舌界若我若无我，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；说舌界若净若不净，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求舌界若常若无常，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；应求舌界若乐若苦，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；应求舌界若我若无我，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；应求舌界若净若不净，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若无常，求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；求舌界若乐若苦，求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；求舌界若我若无我，求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；求舌界若净若不净，求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百四十二
41大般若波罗蜜多经卷第一百四十三三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之四十一
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说身界若常若无常，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；说身界若乐若苦，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；说身界若我若无我，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；说身界若净若不净，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求身界若常若无常，应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；应求身界若乐若苦，应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；应求身界若我若无我，应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；应求身界若净若不净，应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若无常，求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；求身界若乐若苦，求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；求身界若我若无我，求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；求身界若净若不净，求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说意界若常若无常，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；说意界若乐若苦，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；说意界若我若无我，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；说意界若净若不净，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求意界若常若无常，应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；应求意界若乐若苦，应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；应求意界若我若无我，应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；应求意界若净若不净，应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求意界若常若无常，求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；求意界若乐若苦，求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；求意界若我若无我，求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；求意界若净若不净，求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说地界若常若无常，说水、火、风、空、识界若常若无常；说地界若乐若苦，说水、火、风、空、识界若乐若苦；说地界若我若无我，说水、火、风、空、识界若我若无我；说地界若净若不净，说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求地界若常若无常，应求水、火、风、空、识界若常若无常；应求地界若乐若苦，应求水、火、风、空、识界若乐若苦；应求地界若我若无我，应求水、火、风、空、识界若我若无我；应求地界若净若不净，应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若无常，求水、火、风、空、识界若常若无常；求地界若乐若苦，求水、火、风、空、识界若乐若苦；求地界若我若无我，求水、火、风、空、识界若我若无我；求地界若净若不净，求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无明若常若无常，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；说无明若乐若苦，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦；说无明若我若无我，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我；说无明若净若不净，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求无明若常若无常，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；应求无明若乐若苦，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；应求无明若我若无我，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；应求无明若净若不净，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求无明若常若无常，求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；求无明若乐若苦，求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；求无明若我若无我，求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；求无明若净若不净，求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说布施波罗蜜多若常若无常，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；说布施波罗蜜多若乐若苦，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦；说布施波罗蜜多若我若无我，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；说布施波罗蜜多若净若不净，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求布施波罗蜜多若常若无常，应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；应求布施波罗蜜多若乐若苦，应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；应求布施波罗蜜多若我若无我，应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；应求布施波罗蜜多若净若不净，应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波罗蜜多若常若无常，求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；求布施波罗蜜多若乐若苦，求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；求布施波罗蜜多若我若无我，求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；求布施波罗蜜多若净若不净，求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说内空若常若无常，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；说内空若乐若苦，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦；说内空若我若无我，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我；说内空若净若不净，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求内空若常若无常，应求外空乃至无性自性空若常若无常；应求内空若乐若苦，应求外空乃至无性自性空若乐若苦；应求内空若我若无我，应求外空乃至无性自性空若我若无我；应求内空若净若不净，应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求内空若常若无常，求外空乃至无性自性空若常若无常；求内空若乐若苦，求外空乃至无性自性空若乐若苦；求内空若我若无我，求外空乃至无性自性空若我若无我；求内空若净若不净，求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说真如若常若无常，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；说真如若乐若苦，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦；说真如若我若无我，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我；说真如若净若不净，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求真如若常若无常，应求法界乃至不思议界若常若无常；应求真如若乐若苦，应求法界乃至不思议界若乐若苦；应求真如若我若无我，应求法界乃至不思议界若我若无我；应求真如若净若不净，应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若无常，求法界乃至不思议界若常若无常；求真如若乐若苦，求法界乃至不思议界若乐若苦；求真如若我若无我，求法界乃至不思议界若我若无我；求真如若净若不净，求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说苦圣谛若常若无常，说集、灭、道圣谛若常若无常；说苦圣谛若乐若苦，说集、灭、道圣谛若乐若苦；说苦圣谛若我若无我，说集、灭、道圣谛若我若无我；说苦圣谛若净若不净，说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求苦圣谛若常若无常，应求集、灭、道圣谛若常若无常；应求苦圣谛若乐若苦，应求集、灭、道圣谛若乐若苦；应求苦圣谛若我若无我，应求集、灭、道圣谛若我若无我；应求苦圣谛若净若不净，应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦圣谛若常若无常，求集、灭、道圣谛若常若无常；求苦圣谛若乐若苦，求集、灭、道圣谛若乐若苦；求苦圣谛若我若无我，求集、灭、道圣谛若我若无我；求苦圣谛若净若不净，求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四静虑若常若无常，说四无量、四无色定若常若无常；说四静虑若乐若苦，说四无量、四无色定若乐若苦；说四静虑若我若无我，说四无量、四无色定若我若无我；说四静虑若净若不净，说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求四静虑若常若无常，应求四无量、四无色定若常若无常；应求四静虑若乐若苦，应求四无量、四无色定若乐若苦；应求四静虑若我若无我，应求四无量、四无色定若我若无我；应求四静虑若净若不净，应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四静虑若常若无常，求四无量、四无色定若常若无常；求四静虑若乐若苦，求四无量、四无色定若乐若苦；求四静虑若我若无我，求四无量、四无色定若我若无我；求四静虑若净若不净，求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说八解脱若常若无常，说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；说八解脱若乐若苦，说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；说八解脱若我若无我，说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；说八解脱若净若不净，说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求八解脱若常若无常，应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；应求八解脱若乐若苦，应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；应求八解脱若我若无我，应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；应求八解脱若净若不净，应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脱若常若无常，求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；求八解脱若乐若苦，求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；求八解脱若我若无我，求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；求八解脱若净若不净，求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四念住若常若无常，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；说四念住若乐若苦，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦；说四念住若我若无我，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我；说四念住若净若不净，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求四念住若常若无常，应求四正断乃至八圣道支若常若无常；应求四念住若乐若苦，应求四正断乃至八圣道支若乐若苦；应求四念住若我若无我，应求四正断乃至八圣道支若我若无我；应求四念住若净若不净，应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若无常，求四正断乃至八圣道支若常若无常；求四念住若乐若苦，求四正断乃至八圣道支若乐若苦；求四念住若我若无我，求四正断乃至八圣道支若我若无我；求四念住若净若不净，求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说空解脱门若常若无常，说无相、无愿解脱门若常若无常；说空解脱门若乐若苦，说无相、无愿解脱门若乐若苦；说空解脱门若我若无我，说无相、无愿解脱门若我若无我；说空解脱门若净若不净，说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求空解脱门若常若无常，应求无相、无愿解脱门若常若无常；应求空解脱门若乐若苦，应求无相、无愿解脱门若乐若苦；应求空解脱门若我若无我，应求无相、无愿解脱门若我若无我；应求空解脱门若净若不净，应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脱门若常若无常，求无相、无愿解脱门若常若无常；求空解脱门若乐若苦，求无相、无愿解脱门若乐若苦；求空解脱门若我若无我，求无相、无愿解脱门若我若无我；求空解脱门若净若不净，求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说五眼若常若无常，说六神通若常若无常；说五眼若乐若苦，说六神通若乐若苦；说五眼若我若无我，说六神通若我若无我；说五眼若净若不净，说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求五眼若常若无常，应求六神通若常若无常；应求五眼若乐若苦，应求六神通若乐若苦；应求五眼若我若无我，应求六神通若我若无我；应求五眼若净若不净，应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若无常，求六神通若常若无常；求五眼若乐若苦，求六神通若乐若苦；求五眼若我若无我，求六神通若我若无我；求五眼若净若不净，求六神通若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说佛十力若常若无常，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；说佛十力若乐若苦，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦；说佛十力若我若无我，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我；说佛十力若净若不净，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求佛十力若常若无常，应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；应求佛十力若乐若苦，应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；应求佛十力若我若无我，应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；应求佛十力若净若不净，应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若无常，求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；求佛十力若乐若苦，求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；求佛十力若我若无我，求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；求佛十力若净若不净，求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无忘失法若常若无常，说恒住舍性若常若无常；说无忘失法若乐若苦，说恒住舍性若乐若苦；说无忘失法若我若无我；说恒住舍性若我若无我；说无忘失法若净若不净，说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求无忘失法若常若无常，应求恒住舍性若常若无常；应求无忘失法若乐若苦，应求恒住舍性若乐若苦；应求无忘失法若我若无我，应求恒住舍性若我若无我；应求无忘失法若净若不净，应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求无忘失法若常若无常，求恒住舍性若常若无常；求无忘失法若乐若苦，求恒住舍性若乐若苦；求无忘失法若我若无我，求恒住舍性若我若无我；求无忘失法若净若不净，求恒住舍性若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切智若常若无常，说道相智、一切相智若常若无常；说一切智若乐若苦，说道相智、一切相智若乐若苦；说一切智若我若无我，说道相智、一切相智若我若无我；说一切智若净若不净，说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求一切智若常若无常，应求道相智、一切相智若常若无常；应求一切智若乐若苦，应求道相智、一切相智若乐若苦；应求一切智若我若无我，应求道相智、一切相智若我若无我；应求一切智若净若不净，应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若无常，求道相智、一切相智若常若无常；求一切智若乐若苦，求道相智、一切相智若乐若苦；求一切智若我若无我，求道相智、一切相智若我若无我；求一切智若净若不净，求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切陀罗尼门若常若无常，说一切三摩地门若常若无常；说一切陀罗尼门若乐若苦，说一切三摩地门若乐若苦；说一切陀罗尼门若我若无我，说一切三摩地门若我若无我；说一切陀罗尼门若净若不净，说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求一切陀罗尼门若常若无常，应求一切三摩地门若常若无常；应求一切陀罗尼门若乐若苦，应求一切三摩地门若乐若苦；应求一切陀罗尼门若我若无我，应求一切三摩地门若我若无我；应求一切陀罗尼门若净若不净，应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀罗尼门若常若无常，求一切三摩地门若常若无常；求一切陀罗尼门若乐若苦，求一切三摩地门若乐若苦；求一切陀罗尼门若我若无我，求一切三摩地门若我若无我；求一切陀罗尼门若净若不净，求一切三摩地门若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百四十三
42大般若波罗蜜多经卷第一百四十四三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之四十二
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说预流向预流果若常若无常，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；说预流向预流果若乐若苦，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；说预流向预流果若我若无我，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；说预流向预流果若净若不净，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求预流向预流果若常若无常，应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；应求预流向预流果若乐若苦，应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；应求预流向预流果若我若无我，应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；应求预流向预流果若净若不净，应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求预流向预流果若常若无常，求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；求预流向预流果若乐若苦，求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；求预流向预流果若我若无我，求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；求预流向预流果若净若不净，求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切独觉菩提若常若无常，说一切独觉菩提若乐若苦，说一切独觉菩提若我若无我，说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求一切独觉菩提若常若无常，应求一切独觉菩提若乐若苦，应求一切独觉菩提若我若无我，应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切独觉菩提若常若无常，求一切独觉菩提若乐若苦，求一切独觉菩提若我若无我，求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切菩萨摩诃萨行若常若无常，说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，说一切菩萨摩诃萨行若我若无我，说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说诸佛无上正等菩提若常若无常，说诸佛无上正等菩提若乐若苦，说诸佛无上正等菩提若我若无我，说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求诸佛无上正等菩提若常若无常，应求诸佛无上正等菩提若乐若苦，应求诸佛无上正等菩提若我若无我，应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求诸佛无上正等菩提若常若无常，求诸佛无上正等菩提若乐若苦，求诸佛无上正等菩提若我若无我，求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。」
时，天帝释复白佛言：「世尊！云何诸善男子、善女人等说有所得布施波罗蜜多名说相似布施波罗蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色若常若无常，说受、想、行、识若常若无常；说色若乐若苦，说受、想、行、识若乐若苦；说色若我若无我，说受、想、行、识若我若无我；说色若净若不净，说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求色若常若无常，应求受、想、行、识若常若无常；应求色若乐若苦，应求受、想、行、识若乐若苦；应求色若我若无我，应求受、想、行、识若我若无我；应求色若净若不净，应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若无常，求受、想、行、识若常若无常；求色若乐若苦，求受、想、行、识若乐若苦；求色若我若无我，求受、想、行、识若我若无我；求色若净若不净，求受、想、行、识若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼处若常若无常，说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；说眼处若乐若苦，说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；说眼处若我若无我，说耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；说眼处若净若不净，说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求眼处若常若无常，应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；应求眼处若乐若苦，应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；应求眼处若我若无我，应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；应求眼处若净若不净，应求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼处若常若无常，求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；求眼处若乐若苦，求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；求眼处若我若无我，求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；求眼处若净若不净，求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色处若常若无常，说声、香、味、触、法处若常若无常；说色处若乐若苦，说声、香、味、触、法处若乐若苦；说色处若我若无我，说声、香、味、触、法处若我若无我；说色处若净若不净，说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求色处若常若无常，应求声、香、味、触、法处若常若无常；应求色处若乐若苦，应求声、香、味、触、法处若乐若苦；应求色处若我若无我，应求声、香、味、触、法处若我若无我；应求色处若净若不净，应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色处若常若无常，求声、香、味、触、法处若常若无常；求色处若乐若苦，求声、香、味、触、法处若乐若苦；求色处若我若无我，求声、香、味、触、法处若我若无我；求色处若净若不净，求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼界若常若无常，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；说眼界若乐若苦，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；说眼界若我若无我，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；说眼界若净若不净，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求眼界若常若无常，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；应求眼界若乐若苦，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；应求眼界若我若无我，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；应求眼界若净若不净，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼界若常若无常，求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；求眼界若乐若苦，求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；求眼界若我若无我，求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；求眼界若净若不净，求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说耳界若常若无常，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；说耳界若乐若苦，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；说耳界若我若无我，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；说耳界若净若不净，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求耳界若常若无常，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；应求耳界若乐若苦，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；应求耳界若我若无我，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；应求耳界若净若不净，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求耳界若常若无常，求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；求耳界若乐若苦，求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；求耳界若我若无我，求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；求耳界若净若不净，求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说鼻界若常若无常，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；说鼻界若乐若苦，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；说鼻界若我若无我，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；说鼻界若净若不净，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求鼻界若常若无常，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；应求鼻界若乐若苦，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；应求鼻界若我若无我，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；应求鼻界若净若不净，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若无常，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；求鼻界若乐若苦，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；求鼻界若我若无我，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；求鼻界若净若不净，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说舌界若常若无常，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；说舌界若乐若苦，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；说舌界若我若无我，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；说舌界若净若不净，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求舌界若常若无常，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；应求舌界若乐若苦，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；应求舌界若我若无我，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；应求舌界若净若不净，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若无常，求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；求舌界若乐若苦，求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；求舌界若我若无我，求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；求舌界若净若不净，求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说身界若常若无常，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；说身界若乐若苦，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；说身界若我若无我，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；说身界若净若不净，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求身界若常若无常，应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；应求身界若乐若苦，应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；应求身界若我若无我，应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；应求身界若净若不净，应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若无常，求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；求身界若乐若苦，求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；求身界若我若无我，求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；求身界若净若不净，求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说意界若常若无常，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；说意界若乐若苦，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；说意界若我若无我，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；说意界若净若不净，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求意界若常若无常，应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；应求意界若乐若苦，应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；应求意界若我若无我，应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；应求意界若净若不净，应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求意界若常若无常，求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；求意界若乐若苦，求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；求意界若我若无我，求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；求意界若净若不净，求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说地界若常若无常，说水、火、风、空、识界若常若无常；说地界若乐若苦，说水、火、风、空、识界若乐若苦；说地界若我若无我，说水、火、风、空、识界若我若无我；说地界若净若不净，说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求地界若常若无常，应求水、火、风、空、识界若常若无常；应求地界若乐若苦，应求水、火、风、空、识界若乐若苦；应求地界若我若无我，应求水、火、风、空、识界若我若无我；应求地界若净若不净，应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若无常，求水、火、风、空、识界若常若无常；求地界若乐若苦，求水、火、风、空、识界若乐若苦；求地界若我若无我，求水、火、风、空、识界若我若无我；求地界若净若不净，求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无明若常若无常，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；说无明若乐若苦，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦；说无明若我若无我，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我；说无明若净若不净，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求无明若常若无常，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；应求无明若乐若苦，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；应求无明若我若无我，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；应求无明若净若不净，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求无明若常若无常，求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；求无明若乐若苦，求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；求无明若我若无我，求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；求无明若净若不净，求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说布施波罗蜜多若常若无常，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；说布施波罗蜜多若乐若苦，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦；说布施波罗蜜多若我若无我，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；说布施波罗蜜多若净若不净，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求布施波罗蜜多若常若无常，应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；应求布施波罗蜜多若乐若苦，应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；应求布施波罗蜜多若我若无我，应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；应求布施波罗蜜多若净若不净，应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波罗蜜多若常若无常，求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；求布施波罗蜜多若乐若苦，求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；求布施波罗蜜多若我若无我，求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；求布施波罗蜜多若净若不净，求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说内空若常若无常，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；说内空若乐若苦，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦；说内空若我若无我，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我；说内空若净若不净，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求内空若常若无常，应求外空乃至无性自性空若常若无常；应求内空若乐若苦，应求外空乃至无性自性空若乐若苦；应求内空若我若无我，应求外空乃至无性自性空若我若无我；应求内空若净若不净，应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求内空若常若无常，求外空乃至无性自性空若常若无常；求内空若乐若苦，求外空乃至无性自性空若乐若苦；求内空若我若无我，求外空乃至无性自性空若我若无我；求内空若净若不净，求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百四十四
43大般若波罗蜜多经卷第一百四十五三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之四十三
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说真如若常若无常，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；说真如若乐若苦，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦；说真如若我若无我，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我；说真如若净若不净，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求真如若常若无常，应求法界乃至不思议界若常若无常；应求真如若乐若苦，应求法界乃至不思议界若乐若苦；应求真如若我若无我，应求法界乃至不思议界若我若无我；应求真如若净若不净，应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若无常，求法界乃至不思议界若常若无常；求真如若乐若苦，求法界乃至不思议界若乐若苦；求真如若我若无我，求法界乃至不思议界若我若无我；求真如若净若不净，求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说苦圣谛若常若无常，说集、灭、道圣谛若常若无常；说苦圣谛若乐若苦，说集、灭、道圣谛若乐若苦；说苦圣谛若我若无我，说集、灭、道圣谛若我若无我；说苦圣谛若净若不净，说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求苦圣谛若常若无常，应求集、灭、道圣谛若常若无常；应求苦圣谛若乐若苦，应求集、灭、道圣谛若乐若苦；应求苦圣谛若我若无我，应求集、灭、道圣谛若我若无我；应求苦圣谛若净若不净，应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦圣谛若常若无常，求集、灭、道圣谛若常若无常；求苦圣谛若乐若苦，求集、灭、道圣谛若乐若苦；求苦圣谛若我若无我，求集、灭、道圣谛若我若无我；求苦圣谛若净若不净，求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四静虑若常若无常，说四无量、四无色定若常若无常；说四静虑若乐若苦，说四无量、四无色定若乐若苦；说四静虑若我若无我，说四无量、四无色定若我若无我；说四静虑若净若不净，说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求四静虑若常若无常，应求四无量、四无色定若常若无常；应求四静虑若乐若苦，应求四无量、四无色定若乐若苦；应求四静虑若我若无我，应求四无量、四无色定若我若无我；应求四静虑若净若不净，应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四静虑若常若无常，求四无量、四无色定若常若无常；求四静虑若乐若苦，求四无量、四无色定若乐若苦；求四静虑若我若无我，求四无量、四无色定若我若无我；求四静虑若净若不净，求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说八解脱若常若无常，说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；说八解脱若乐若苦，说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；说八解脱若我若无我，说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；说八解脱若净若不净，说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求八解脱若常若无常，应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；应求八解脱若乐若苦，应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；应求八解脱若我若无我，应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；应求八解脱若净若不净，应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脱若常若无常，求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；求八解脱若乐若苦，求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；求八解脱若我若无我，求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；求八解脱若净若不净，求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四念住若常若无常，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；说四念住若乐若苦，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦；说四念住若我若无我，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我；说四念住若净若不净，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求四念住若常若无常，应求四正断乃至八圣道支若常若无常；应求四念住若乐若苦，应求四正断乃至八圣道支若乐若苦；应求四念住若我若无我，应求四正断乃至八圣道支若我若无我；应求四念住若净若不净，应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若无常，求四正断乃至八圣道支若常若无常；求四念住若乐若苦，求四正断乃至八圣道支若乐若苦；求四念住若我若无我，求四正断乃至八圣道支若我若无我；求四念住若净若不净，求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说空解脱门若常若无常，说无相、无愿解脱门若常若无常；说空解脱门若乐若苦，说无相、无愿解脱门若乐若苦；说空解脱门若我若无我，说无相、无愿解脱门若我若无我；说空解脱门若净若不净，说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求空解脱门若常若无常，应求无相、无愿解脱门若常若无常；应求空解脱门若乐若苦，应求无相、无愿解脱门若乐若苦；应求空解脱门若我若无我，应求无相、无愿解脱门若我若无我；应求空解脱门若净若不净，应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脱门若常若无常，求无相、无愿解脱门若常若无常；求空解脱门若乐若苦，求无相、无愿解脱门若乐若苦；求空解脱门若我若无我，求无相、无愿解脱门若我若无我；求空解脱门若净若不净，求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说五眼若常若无常，说六神通若常若无常；说五眼若乐若苦，说六神通若乐若苦；说五眼若我若无我，说六神通若我若无我；说五眼若净若不净，说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求五眼若常若无常，应求六神通若常若无常；应求五眼若乐若苦，应求六神通若乐若苦；应求五眼若我若无我，应求六神通若我若无我；应求五眼若净若不净，应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若无常，求六神通若常若无常；求五眼若乐若苦，求六神通若乐若苦；求五眼若我若无我，求六神通若我若无我；求五眼若净若不净，求六神通若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说佛十力若常若无常，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；说佛十力若乐若苦，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦；说佛十力若我若无我，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我；说佛十力若净若不净，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求佛十力若常若无常，应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；应求佛十力若乐若苦，应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；应求佛十力若我若无我，应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；应求佛十力若净若不净，应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若无常，求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；求佛十力若乐若苦，求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；求佛十力若我若无我，求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；求佛十力若净若不净，求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无忘失法若常若无常，说恒住舍性若常若无常；说无忘失法若乐若苦，说恒住舍性若乐若苦；说无忘失法若我若无我，说恒住舍性若我若无我；说无忘失法若净若不净，说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求无忘失法若常若无常，应求恒住舍性若常若无常；应求无忘失法若乐若苦，应求恒住舍性若乐若苦；应求无忘失法若我若无我，应求恒住舍性若我若无我；应求无忘失法若净若不净，应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求无忘失法若常若无常，求恒住舍性若常若无常；求无忘失法若乐若苦，求恒住舍性若乐若苦；求无忘失法若我若无我，求恒住舍性若我若无我；求无忘失法若净若不净，求恒住舍性若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切智若常若无常，说道相智、一切相智若常若无常；说一切智若乐若苦，说道相智、一切相智若乐若苦；说一切智若我若无我，说道相智、一切相智若我若无我；说一切智若净若不净，说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求一切智若常若无常，应求道相智、一切相智若常若无常；应求一切智若乐若苦，应求道相智、一切相智若乐若苦；应求一切智若我若无我，应求道相智、一切相智若我若无我；应求一切智若净若不净，应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若无常，求道相智、一切相智若常若无常；求一切智若乐若苦，求道相智、一切相智若乐若苦；求一切智若我若无我，求道相智、一切相智若我若无我；求一切智若净若不净，求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切陀罗尼门若常若无常，说一切三摩地门若常若无常；说一切陀罗尼门若乐若苦，说一切三摩地门若乐若苦；说一切陀罗尼门若我若无我，说一切三摩地门若我若无我；说一切陀罗尼门若净若不净，说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求一切陀罗尼门若常若无常，应求一切三摩地门若常若无常；应求一切陀罗尼门若乐若苦，应求一切三摩地门若乐若苦；应求一切陀罗尼门若我若无我，应求一切三摩地门若我若无我；应求一切陀罗尼门若净若不净，应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀罗尼门若常若无常，求一切三摩地门若常若无常；求一切陀罗尼门若乐若苦，求一切三摩地门若乐若苦；求一切陀罗尼门若我若无我，求一切三摩地门若我若无我；求一切陀罗尼门若净若不净，求一切三摩地门若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说预流向预流果若常若无常，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；说预流向预流果若乐若苦，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；说预流向预流果若我若无我，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；说预流向预流果若净若不净，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求预流向预流果若常若无常，应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；应求预流向预流果若乐若苦，应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；应求预流向预流果若我若无我，应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；应求预流向预流果若净若不净，应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求预流向预流果若常若无常，求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；求预流向预流果若乐若苦，求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；求预流向预流果若我若无我，求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；求预流向预流果若净若不净，求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切独觉菩提若常若无常，说一切独觉菩提若乐若苦，说一切独觉菩提若我若无我，说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求一切独觉菩提若常若无常，应求一切独觉菩提若乐若苦，应求一切独觉菩提若我若无我，应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切独觉菩提若常若无常，求一切独觉菩提若乐若苦，求一切独觉菩提若我若无我，求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切菩萨摩诃萨行若常若无常，说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，说一切菩萨摩诃萨行若我若无我，说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说诸佛无上正等菩提若常若无常，说诸佛无上正等菩提若乐若苦，说诸佛无上正等菩提若我若无我，说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求诸佛无上正等菩提若常若无常，应求诸佛无上正等菩提若乐若苦，应求诸佛无上正等菩提若我若无我，应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求诸佛无上正等菩提若常若无常，求诸佛无上正等菩提若乐若苦，求诸佛无上正等菩提若我若无我，求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『来！善男子！我当教汝修学般若波罗蜜多，若依我教而修学者，当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学般若波罗蜜多，是说相似般若波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『来！善男子！我当教汝修学静虑波罗蜜多，若依我教而修学者，当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学静虑波罗蜜多，是说相似静虑波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『来！善男子！我当教汝修学精进波罗蜜多，若依我教而修学者，当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学精进波罗蜜多，是说相似精进波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『来！善男子！我当教汝修学安忍波罗蜜多，若依我教而修学者，当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学安忍波罗蜜多，是说相似安忍波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：『来！善男子！我当教汝修学净戒波罗蜜多，若依我教而修学者，当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学净戒波罗蜜多，是说相似净戒波罗蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『来！善男子！我当教汝修学布施波罗蜜多，若依我教而修学者，当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学布施波罗蜜多，是说相似布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，或说静虑波罗蜜多，或说精进波罗蜜多，或说安忍波罗蜜多，或说净戒波罗蜜多，或说布施波罗蜜多，作如是言：『来！善男子！我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多，若依我教而修学者，速超声闻及独觉地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，是为宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，或说静虑波罗蜜多，或说精进波罗蜜多，或说安忍波罗蜜多，或说净戒波罗蜜多，或说布施波罗蜜多，作如是言：『来！善男子！我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多，若依我教而修学者，速入菩萨正性离生；既入菩萨正性离生，便得菩萨无生法忍；既得菩萨无生法忍，便得菩萨不退神通；既得菩萨不退神通，能历十方一切佛土，从一佛国至一佛国供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉，由此速疾证得无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，是为宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等告住菩萨种性者言：『若能听闻受持、读诵、精勤修学、如理思惟甚深般若波罗蜜多，决定当获无量无数无边功德。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便作如是说，是说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等告住菩萨种性者言：『汝于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉，从初发心乃至证得无余涅槃所有善根，皆应随喜，一切合集，为诸有情回向无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便作如是说，是说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。」
大般若波罗蜜多经卷第一百四十五
44大般若波罗蜜多经卷第一百四十六三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之四十四
尔时，天帝释白佛言：「世尊！云何名为宣说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等说无所得般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，如是名为宣说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。」
时，天帝释复白佛言：「世尊！云何诸善男子、善女人等说无所得般若波罗蜜多名说真正般若波罗蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色不可得，彼常无常亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色不可得，彼乐与苦亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色不可得，彼我无我亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色不可得，彼净不净亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼处不可得，彼常无常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼处不可得，彼乐与苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼处不可得，彼我无我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼处不可得，彼净不净亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色处不可得，彼常无常亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色处不可得，彼乐与苦亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色处若我若无我，不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色处不可得，彼我无我亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色处若净若不净，不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色处不可得，彼净不净亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼界若常若无常，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼界不可得，彼常无常亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼界若乐若苦，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼界不可得，彼乐与苦亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼界若我若无我，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼界不可得，彼我无我亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼界若净若不净，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼界不可得，彼净不净亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观耳界若常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，耳界不可得，彼常无常亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观耳界若乐若苦，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，耳界不可得，彼乐与苦亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观耳界若我若无我，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，耳界不可得，彼我无我亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观耳界若净若不净，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，耳界不可得，彼净不净亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观鼻界若常若无常，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，鼻界不可得，彼常无常亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观鼻界若乐若苦，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，鼻界不可得，彼乐与苦亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观鼻界若我若无我，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，鼻界不可得，彼我无我亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观鼻界若净若不净，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，鼻界不可得，彼净不净亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观舌界若常若无常，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，舌界不可得，彼常无常亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观舌界若乐若苦，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，舌界不可得，彼乐与苦亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观舌界若我若无我，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，舌界不可得，彼我无我亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观舌界若净若不净，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，舌界不可得，彼净不净亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观身界若常若无常，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，身界不可得，彼常无常亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观身界若乐若苦，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，身界不可得，彼乐与苦亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观身界若我若无我，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，身界不可得，彼我无我亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观身界若净若不净，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，身界不可得，彼净不净亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百四十六
45大般若波罗蜜多经卷第一百四十七三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之四十五
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观意界若常若无常，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，意界不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观意界若乐若苦，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，意界不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观意界若我若无我，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，意界不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观意界若净若不净，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，意界不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观地界若常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，地界不可得，彼常无常亦不可得；水、火、风、空识界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观地界若乐若苦，不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，地界不可得，彼乐与苦亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观地界若我若无我，不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，地界不可得，彼我无我亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观地界若净若不净，不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，地界不可得，彼净不净亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无明不可得，彼常无常亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无明若乐若苦，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无明不可得，彼乐与苦亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无明若我若无我，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无明不可得，彼我无我亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无明若净若不净，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无明不可得，彼净不净亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼常无常亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼乐与苦亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若我若无我，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼我无我亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼净不净亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观内空若常若无常，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，内空不可得，彼常无常亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观内空若乐若苦，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，内空不可得，彼乐与苦亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观内空若我若无我，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，内空不可得，彼我无我亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观内空若净若不净，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，内空不可得，彼净不净亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，真如不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观真如若乐若苦，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，真如不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观真如若我若无我，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，真如不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观真如若净若不净，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，真如不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼常无常亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼乐与苦亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼我无我亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼净不净亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四静虑不可得，彼常无常亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四静虑不可得，彼乐与苦亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四静虑不可得，彼我无我亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四静虑不可得，彼净不净亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百四十七
46大般若波罗蜜多经卷第一百四十八三藏法师玄奘奉 诏译初分挍量功德品第三十之四十六
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，八解脱不可得，彼常无常亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，八解脱不可得，彼乐与苦亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，八解脱不可得，彼我无我亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，八解脱不可得，彼净不净亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四念住不可得，彼常无常亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四念住若乐若苦，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四念住不可得，彼乐与苦亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四念住若我若无我，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四念住不可得，彼我无我亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四念住若净若不净，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四念住不可得，彼净不净亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，空解脱门不可得，彼常无常亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，空解脱门不可得，彼乐与苦亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，空解脱门不可得，彼我无我亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，空解脱门不可得，彼净不净亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，五眼不可得，彼常无常亦不可得；六神通不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，五眼不可得，彼乐与苦亦不可得；六神通不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，五眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不可得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无忘失法不可得，彼我无我亦不可得；恒住舍性不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住舍性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切智不可得，彼常无常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切智不可得，彼乐与苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切智不可得，彼我无我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若常若无常，不应观一切三摩地门若常若无常。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼常无常亦不可得；一切三摩地门不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若乐若苦，不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼乐与苦亦不可得；一切三摩地门不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若我若无我，不应观一切三摩地门若我若无我。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼我无我亦不可得；一切三摩地门不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若净若不净，不应观一切三摩地门若净若不净。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼净不净亦不可得；一切三摩地门不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观预流向预流果若常若无常，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼常无常亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观预流向预流果若乐若苦，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼乐与苦亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观预流向预流果若我若无我，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼我无我亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观预流向预流果若净若不净，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼净不净亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百四十八
47大般若波罗蜜多经卷第一百四十九三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之四十七
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。」
时，天帝释复白佛言：「世尊！云何诸善男子、善女人等说无所得静虑波罗蜜多名说真正静虑波罗蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色不可得，彼常无常亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色不可得，彼乐与苦亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色不可得，彼我无我亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色不可得，彼净不净亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼处不可得，彼常无常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼处不可得，彼乐与苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼处不可得，彼我无我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼处不可得，彼净不净亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色处不可得，彼常无常亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色处不可得，彼乐与苦亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色处若我若无我，不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色处不可得，彼我无我亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色处若净若不净，不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色处不可得，彼净不净亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼界若常若无常，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼界不可得，彼常无常亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼界若乐若苦，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼界不可得，彼乐与苦亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼界若我若无我，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼界不可得，彼我无我亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼界若净若不净，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼界不可得，彼净不净亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观耳界若常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，耳界不可得，彼常无常亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观耳界若乐若苦，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，耳界不可得，彼乐与苦亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观耳界若我若无我，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，耳界不可得，彼我无我亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观耳界若净若不净，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，耳界不可得，彼净不净亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观鼻界若常若无常，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，鼻界不可得，彼常无常亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观鼻界若乐若苦，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，鼻界不可得，彼乐与苦亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
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「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观鼻界若净若不净，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，鼻界不可得，彼净不净亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百四十九
48大般若波罗蜜多经卷第一百五十三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之四十八
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观舌界若常若无常，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，舌界不可得，彼常无常亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观舌界若乐若苦，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，舌界不可得，彼乐与苦亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观舌界若我若无我，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，舌界不可得，彼我无我亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观舌界若净若不净，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，舌界不可得，彼净不净亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观身界若常若无常，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，身界不可得，彼常无常亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观身界若乐若苦，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，身界不可得，彼乐与苦亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观身界若我若无我，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，身界不可得，彼我无我亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观身界若净若不净，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，身界不可得，彼净不净亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观意界若常若无常，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，意界不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观意界若乐若苦，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，意界不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观意界若我若无我，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，意界不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观意界若净若不净，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，意界不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
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「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观地界若常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，地界不可得，彼常无常亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
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「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观地界若净若不净，不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，地界不可得，彼净不净亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无明不可得，彼常无常亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无明若乐若苦，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无明不可得，彼乐与苦亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
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「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无明若净若不净，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无明不可得，彼净不净亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼常无常亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼乐与苦亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若我若无我，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼我无我亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼净不净亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观内空若常若无常，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，内空不可得，彼常无常亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观内空若乐若苦，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，内空不可得，彼乐与苦亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观内空若我若无我，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，内空不可得，彼我无我亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观内空若净若不净，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，内空不可得，彼净不净亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，真如不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观真如若乐若苦，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，真如不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观真如若我若无我，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，真如不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观真如若净若不净，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，真如不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百五十
49大般若波罗蜜多经卷第一百五十一三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之四十九
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼常无常亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼乐与苦亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼我无我亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼净不净亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四静虑不可得，彼常无常亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四静虑不可得，彼乐与苦亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四静虑不可得，彼我无我亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四静虑不可得，彼净不净亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，八解脱不可得，彼常无常亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，八解脱不可得，彼乐与苦亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，八解脱不可得，彼我无我亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，八解脱不可得，彼净不净亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四念住不可得，彼常无常亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四念住若乐若苦，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四念住不可得，彼乐与苦亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四念住若我若无我，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四念住不可得，彼我无我亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四念住若净若不净，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四念住不可得，彼净不净亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，空解脱门不可得，彼常无常亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，空解脱门不可得，彼乐与苦亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，空解脱门不可得，彼我无我亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，空解脱门不可得，彼净不净亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，五眼不可得，彼常无常亦不可得；六神通不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，五眼不可得，彼乐与苦亦不可得；六神通不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，五眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不可得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无忘失法不可得，彼我无我亦不可得；恒住舍性不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住舍性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切智不可得，彼常无常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切智不可得，彼乐与苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切智不可得，彼我无我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百五十一
50大般若波罗蜜多经卷第一百五十二三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之五十
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若常若无常，不应观一切三摩地门若常若无常。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼常无常亦不可得；一切三摩地门不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若乐若苦，不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼乐与苦亦不可得；一切三摩地门不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若我若无我，不应观一切三摩地门若我若无我。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼我无我亦不可得；一切三摩地门不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若净若不净，不应观一切三摩地门若净若不净。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼净不净亦不可得；一切三摩地门不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观预流向预流果若常若无常，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼常无常亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观预流向预流果若乐若苦，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼乐与苦亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观预流向预流果若我若无我，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼我无我亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观预流向预流果若净若不净，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼净不净亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若常若无常，何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。」
时，天帝释复白佛言：「世尊！云何诸善男子、善女人等，说无所得精进波罗蜜多名说真正精进波罗蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色不可得，彼常无常亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色不可得，彼乐与苦亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色不可得，彼我无我亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色不可得，彼净不净亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼处不可得，彼常无常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼处不可得，彼乐与苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼处不可得，彼我无我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼处不可得，彼净不净亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色处不可得，彼常无常亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色处不可得，彼乐与苦亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色处若我若无我，不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色处不可得，彼我无我亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色处若净若不净，不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色处不可得，彼净不净亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼界若常若无常，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼界不可得，彼常无常亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼界若乐若苦，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼界不可得，彼乐与苦亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼界若我若无我，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼界不可得，彼我无我亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼界若净若不净，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼界不可得，彼净不净亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观耳界若常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，耳界不可得，彼常无常亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观耳界若乐若苦，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，耳界不可得，彼乐与苦亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观耳界若我若无我，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，耳界不可得，彼我无我亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观耳界若净若不净，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，耳界不可得，彼净不净亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百五十二
51大般若波罗蜜多经卷第一百五十三三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之五十一
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观鼻界若常若无常，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，鼻界不可得，彼常无常亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观鼻界若乐若苦，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，鼻界不可得，彼乐与苦亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观鼻界若我若无我，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，鼻界不可得，彼我无我亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观鼻界若净若不净，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，鼻界不可得，彼净不净亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观舌界若常若无常，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，舌界不可得，彼常无常亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
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「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观舌界若我若无我，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，舌界不可得，彼我无我亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观舌界若净若不净，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，舌界不可得，彼净不净亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼净、不净亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观身界若常若无常，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，身界不可得，彼常无常亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观身界若乐若苦，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，身界不可得，彼乐与苦亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观身界若我若无我，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，身界不可得，彼我无我亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观身界若净若不净，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，身界不可得，彼净不净亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观意界若常若无常，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，意界不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观意界若乐若苦，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，意界不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观意界若我若无我，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，意界不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观意界若净若不净，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，意界不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观地界若常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，地界不可得，彼常无常亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观地界若乐若苦，不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，地界不可得，彼乐与苦亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观地界若我若无我，不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，地界不可得，彼我无我亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观地界若净若不净，不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，地界不可得，彼净不净亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无明不可得，彼常无常亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无明若乐若苦，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无明不可得，彼乐与苦亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无明若我若无我，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无明不可得，彼我无我亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无明若净若不净，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无明不可得，彼净不净亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼常无常亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼乐与苦亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若我若无我，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼我无我亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼净不净亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观内空若常若无常，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，内空不可得，彼常无常亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观内空若乐若苦，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，内空不可得，彼乐与苦亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观内空若我若无我，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，内空不可得，彼我无我亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观内空若净若不净，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，内空不可得，彼净不净亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百五十三
52大般若波罗蜜多经卷第一百五十四三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之五十二
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，真如不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观真如若乐若苦，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，真如不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观真如若我若无我，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，真如不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观真如若净若不净，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，真如不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼常无常亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼乐与苦亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼我无我亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼净不净亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四静虑不可得，彼常无常亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四静虑不可得，彼乐与苦亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四静虑不可得，彼我无我亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四静虑不可得，彼净不净亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，八解脱不可得，彼常无常亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，八解脱不可得，彼乐与苦亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，八解脱不可得，彼我无我亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，八解脱不可得，彼净不净亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四念住不可得，彼常无常亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四念住若乐若苦，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四念住不可得，彼乐与苦亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四念住若我若无我，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四念住不可得，彼我无我亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四念住若净若不净，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四念住不可得，彼净不净亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，空解脱门不可得，彼常无常亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，空解脱门不可得，彼乐与苦亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，空解脱门不可得，彼我无我亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，空解脱门不可得，彼净不净亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，五眼不可得，彼常无常亦不可得；六神通不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，五眼不可得，彼乐与苦亦不可得；六神通不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，五眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不可得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无忘失法不可得，彼我无我亦不可得；恒住舍性不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住舍性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百五十四
53大般若波罗蜜多经卷第一百五十五三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之五十三
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切智不可得，彼常无常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切智不可得，彼乐与苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切智不可得，彼我无我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若常若无常，不应观一切三摩地门若常若无常。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼常无常亦不可得；一切三摩地门不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若乐若苦，不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼乐与苦亦不可得；一切三摩地门不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若我若无我，不应观一切三摩地门若我若无我。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼我无我亦不可得；一切三摩地门不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若净若不净，不应观一切三摩地门若净若不净。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼净不净亦不可得；一切三摩地门不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观预流向预流果若常若无常，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼常无常亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观预流向预流果若乐若苦，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼乐与苦亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观预流向预流果若我若无我，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼我无我亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观预流向预流果若净若不净，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼净不净亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多，于此精进波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。」
时，天帝释复白佛言：「世尊！云何诸善男子、善女人等，说无所得安忍波罗蜜多名说真正安忍波罗蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色不可得，彼常无常亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色不可得，彼乐与苦亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色不可得，彼我无我亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色不可得，彼净不净亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼处不可得，彼常无常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼处不可得，彼乐与苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼处不可得，彼我无我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼处不可得，彼净不净亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色处不可得，彼常无常亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色处不可得，彼乐与苦亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色处若我若无我，不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色处不可得，彼我无我亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色处若净若不净，不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色处不可得，彼净不净亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百五十五
54大般若波罗蜜多经卷第一百五十六三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之五十四
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼界若常若无常，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼界不可得，彼常无常亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼界若乐若苦，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼界不可得，彼乐与苦亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼界若我若无我，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼界不可得，彼我无我亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼界若净若不净，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼界不可得，彼净不净亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观耳界若常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，耳界不可得，彼常无常亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观耳界若乐若苦，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，耳界不可得，彼乐与苦亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观耳界若我若无我，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，耳界不可得，彼我无我亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观耳界若净若不净，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，耳界不可得，彼净不净亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观鼻界若常若无常，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，鼻界不可得，彼常无常亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观鼻界若乐若苦，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，鼻界不可得，彼乐与苦亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观鼻界若我若无我，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，鼻界不可得，彼我无我亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观鼻界若净若不净，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，鼻界不可得，彼净不净亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观舌界若常若无常，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，舌界不可得，彼常无常亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观舌界若乐若苦，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，舌界不可得，彼乐与苦亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观舌界若我若无我，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，舌界不可得，彼我无我亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观舌界若净若不净，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，舌界不可得，彼净不净亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观身界若常若无常，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，身界不可得，彼常无常亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观身界若乐若苦，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，身界不可得，彼乐与苦亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观身界若我若无我，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，身界不可得，彼我无我亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观身界若净若不净，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，身界不可得，彼净不净亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观意界若常若无常，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，意界不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观意界若乐若苦，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，意界不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观意界若我若无我，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，意界不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观意界若净若不净，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，意界不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观地界若常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，地界不可得，彼常无常亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观地界若乐若苦，不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，地界不可得，彼乐与苦亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观地界若我若无我，不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，地界不可得，彼我无我亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观地界若净若不净，不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，地界不可得，彼净不净亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无明不可得，彼常无常亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无明若乐若苦，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无明不可得，彼乐与苦亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无明若我若无我，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无明不可得，彼我无我亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无明若净若不净，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无明不可得，彼净不净亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百五十六
55大般若波罗蜜多经卷第一百五十七三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之五十五
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼常无常亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼乐与苦亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若我若无我，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼我无我亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼净不净亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观内空若常若无常，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，内空不可得，彼常无常亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观内空若乐若苦，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，内空不可得，彼乐与苦亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观内空若我若无我，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，内空不可得，彼我无我亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观内空若净若不净，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，内空不可得，彼净不净亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，真如不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观真如若乐若苦，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，真如不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观真如若我若无我，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，真如不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观真如若净若不净，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，真如不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼常无常亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼乐与苦亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼我无我亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼净不净亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四静虑不可得，彼常无常亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四静虑不可得，彼乐与苦亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四静虑不可得，彼我无我亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四静虑不可得，彼净不净亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，八解脱不可得，彼常无常亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，八解脱不可得，彼乐与苦亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，八解脱不可得，彼我无我亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，八解脱不可得，彼净不净亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四念住不可得，彼常无常亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观四念住若乐若苦，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四念住不可得，彼乐与苦亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观四念住若我若无我，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四念住不可得，彼我无我亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观四念住若净若不净，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四念住不可得，彼净不净亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，空解脱门不可得，彼常无常亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，空解脱门不可得，彼乐与苦亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，空解脱门不可得，彼我无我亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，空解脱门不可得，彼净不净亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百五十七
56大般若波罗蜜多经卷第一百五十八三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之五十六
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，五眼不可得，彼常无常亦不可得；六神通不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，五眼不可得，彼乐与苦亦不可得；六神通不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，五眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不可得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无忘失法不可得，彼我无我亦不可得；恒住舍性不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住舍性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切智不可得，彼常无常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切智不可得，彼乐与苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切智不可得，彼我无我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若常若无常，不应观一切三摩地门若常若无常。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼常无常亦不可得；一切三摩地门不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若乐若苦，不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼乐与苦亦不可得；一切三摩地门不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若我若无我，不应观一切三摩地门若我若无我。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼我无我亦不可得；一切三摩地门不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若净若不净，不应观一切三摩地门若净若不净。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼净不净亦不可得；一切三摩地门不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观预流向预流果若常若无常，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼常无常亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观预流向预流果若乐若苦，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼乐与苦亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观预流向预流果若我若无我，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼我无我亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观预流向预流果若净若不净，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼净不净亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。」
大般若波罗蜜多经卷第一百五十八
57大般若波罗蜜多经卷第一百五十九三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之五十七
时，天帝释复白佛言：「世尊！云何诸善男子、善女人等说无所得净戒波罗蜜多名说真正净戒波罗蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，色不可得，彼常无常亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，色不可得，彼乐与苦亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空，是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，色不可得，彼我无我亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，色不可得，彼净不净亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，眼处不可得，彼常无常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，眼处不可得，彼乐与苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，眼处不可得，彼我无我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，眼处不可得，彼净不净亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，色处不可得，彼常无常亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，色处不可得，彼乐与苦亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观色处若我若无我，不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，色处不可得，彼我无我亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观色处若净若不净，不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，色处不可得，彼净不净亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观眼界若常若无常，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，眼界不可得，彼常无常亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
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「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
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「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观耳界若乐若苦，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，耳界不可得，彼乐与苦亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观耳界若我若无我，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，耳界不可得，彼我无我亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观耳界若净若不净，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，耳界不可得，彼净不净亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子，善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观鼻界若常若无常，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，鼻界不可得，彼常无常亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观鼻界若乐若苦，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，鼻界不可得，彼乐与苦亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观鼻界若我若无我，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，鼻界不可得，彼我无我亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观鼻界若净若不净，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，鼻界不可得，彼净不净亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观舌界若常若无常，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，舌界不可得，彼常无常亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
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「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观身界若常若无常，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，身界不可得，彼常无常亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观身界若乐若苦，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，身界不可得，彼乐与苦亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
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「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观意界若常若无常，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，意界不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观意界若乐若苦，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，意界不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
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「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观意界若净若不净，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，意界不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百五十九
58大般若波罗蜜多经卷第一百六十三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之五十八
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观地界若常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，地界不可得，彼常无常亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观地界若乐若苦，不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，地界不可得，彼乐与苦亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观地界若我若无我，不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，地界不可得，彼我无我亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观地界若净若不净，不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，地界不可得，彼净不净亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无明不可得，彼常无常亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无明若乐若苦，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无明不可得，彼乐与苦亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无明若我若无我，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无明不可得，彼我无我亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无明若净若不净，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无明不可得，彼净不净亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼常无常亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼乐与苦亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若我若无我，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼我无我亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼净不净亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观内空若常若无常，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，内空不可得，彼常无常亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观内空若乐若苦，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，内空不可得，彼乐与苦亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观内空若我若无我，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，内空不可得，彼我无我亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观内空若净若不净，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，内空不可得，彼净不净亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，真如不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观真如若乐若苦，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，真如不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观真如若我若无我，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，真如不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观真如若净若不净，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，真如不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼常无常亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼乐与苦亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼我无我亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼净不净亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四静虑不可得，彼常无常亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四静虑不可得，彼乐与苦亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四静虑不可得，彼我无我亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四静虑不可得，彼净不净亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百六十
59大般若波罗蜜多经卷第一百六十一三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之五十九
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，八解脱不可得，彼常无常亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，八解脱不可得，彼乐与苦亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，八解脱不可得，彼我无我亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，八解脱不可得，彼净不净亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四念住不可得，彼常无常亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四念住若乐若苦，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四念住不可得，彼乐与苦亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四念住若我若无我，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四念住不可得，彼我无我亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四念住若净若不净，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四念住不可得，彼净不净亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，空解脱门不可得，彼常无常亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，空解脱门不可得，彼乐与苦亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，空解脱门不可得，彼我无我亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，空解脱门不可得，彼净不净亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，五眼不可得，彼常无常亦不可得；六神通不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，五眼不可得，彼乐与苦亦不可得；六神通不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，五眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不可得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无忘失法不可得，彼我无我亦不可得；恒住舍性不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住舍性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切智不可得，彼常无常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切智不可得，彼乐与苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切智不可得，彼我无我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若常若无常，不应观一切三摩地门若常若无常。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼常无常亦不可得；一切三摩地门不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若乐若苦，不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼乐与苦亦不可得；一切三摩地门不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若我若无我，不应观一切三摩地门若我若无我。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼我无我亦不可得；一切三摩地门不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若净若不净，不应观一切三摩地门若净若不净。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼净不净亦不可得；一切三摩地门不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观预流向预流果若常若无常，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼常无常亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观预流向预流果若乐若苦，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼乐与苦亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观预流向预流果若我若无我，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼我无我亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观预流向预流果若净若不净，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼净不净亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百六十一
60大般若波罗蜜多经卷第一百六十二三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之六十
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。」
时，天帝释复白佛言：「世尊！云何诸善男子、善女人等说无所得布施波罗蜜多名说真正布施波罗蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色不可得，彼常无常亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色不可得，彼乐与苦亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色不可得，彼我无我亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色不可得，彼净不净亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼处不可得，彼常无常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼处不可得，彼乐与苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼处不可得，彼我无我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼处不可得，彼净不净亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色处不可得，彼常无常亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色处不可得，彼乐与苦亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色处若我若无我，不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色处不可得，彼我无我亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色处若净若不净，不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色处不可得，彼净不净亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼界若常若无常，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼界不可得，彼常无常亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼界若乐若苦，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼界不可得，彼乐与苦亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼界若我若无我，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼界不可得，彼我无我亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼界若净若不净，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼界不可得，彼净不净亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观耳界若常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，耳界不可得，彼常无常亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观耳界若乐若苦，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，耳界不可得，彼乐与苦亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观耳界若我若无我，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，耳界不可得，彼我无我亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观耳界若净若不净，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，耳界不可得，彼净不净亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观鼻界若常若无常，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，鼻界不可得，彼常无常亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观鼻界若乐若苦，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，鼻界不可得，彼乐与苦亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观鼻界若我若无我，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，鼻界不可得，彼我无我亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观鼻界若净若不净，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，鼻界不可得，彼净不净亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观舌界若常若无常，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，舌界不可得，彼常无常亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观舌界若乐若苦，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，舌界不可得，彼乐与苦亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观舌界若我若无我，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，舌界不可得，彼我无我亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观舌界若净若不净，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，舌界不可得，彼净不净亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百六十二
61大般若波罗蜜多经卷第一百六十三三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之六十一
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观身界若常若无常，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，身界不可得，彼常无常亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观身界若乐若苦，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，身界不可得，彼乐与苦亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观身界若我若无我，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，身界不可得，彼我无我亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观身界若净若不净，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，身界不可得，彼净不净亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观意界若常若无常，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，意界不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观意界若乐若苦，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，意界不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观意界若我若无我，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，意界不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观意界若净若不净，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，意界不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观地界若常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，地界不可得，彼常无常亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观地界若乐若苦，不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，地界不可得，彼乐与苦亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观地界若我若无我，不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，地界不可得，彼我无我亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观地界若净若不净，不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，地界不可得，彼净不净亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无明不可得，彼常无常亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无明若乐若苦，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无明不可得，彼乐与苦亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无明若我若无我，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无明不可得，彼我无我亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无明若净若不净，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无明不可得，彼净不净亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼常无常亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼乐与苦亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若我若无我，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼我无我亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼净不净亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观内空若常若无常，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，内空不可得，彼常无常亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观内空若乐若苦，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，内空不可得，彼乐与苦亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观内空若我若无我，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，内空不可得，彼我无我亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观内空若净若不净，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，内空不可得，彼净不净亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，真如不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观真如若乐若苦，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故？真如真如自性空、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，真如不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观真如若我若无我，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，真如不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观真如若净若不净，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，真如不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼常无常亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼乐与苦亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼我无我亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼净不净亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百六十三
62大般若波罗蜜多经卷第一百六十四三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之六十二
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四静虑不可得，彼常无常亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四静虑不可得，彼乐与苦亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四静虑不可得，彼我无我亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四静虑不可得，彼净不净亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，八解脱不可得，彼常无常亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，八解脱不可得，彼乐与苦亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，八解脱不可得，彼我无我亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，八解脱不可得，彼净不净亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四念住不可得，彼常无常亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四念住若乐若苦，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四念住不可得，彼乐与苦亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四念住若我若无我，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四念住不可得，彼我无我亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四念住若净若不净，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四念住不可得，彼净不净亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空，是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，空解脱门不可得，彼常无常亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，空解脱门不可得，彼乐与苦亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，空解脱门不可得，彼我无我亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，空解脱门不可得，彼净不净亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，五眼不可得，彼常无常亦不可得；六神通不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，五眼不可得，彼乐与苦亦不可得；六神通不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，五眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不可得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无忘失法不可得，彼我无我亦不可得；恒住舍性不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住舍性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切智不可得，彼常无常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切智不可得，彼乐与苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切智不可得，彼我无我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若常若无常，不应观一切三摩地门若常若无常。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼常无常亦不可得；一切三摩地门不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若乐若苦，不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼乐与苦亦不可得；一切三摩地门不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若我若无我，不应观一切三摩地门若我若无我。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼我无我亦不可得；一切三摩地门不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若净若不净，不应观一切三摩地门若净若不净。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼净不净亦不可得；一切三摩地门不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百六十四
63大般若波罗蜜多经卷第一百六十五三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之六十三
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观预流向预流果若常若无常，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼常无常亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观预流向预流果若乐若苦，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼乐与苦亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观预流向预流果若我若无我，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼我无我亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观预流向预流果若净若不净，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼净不净亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「复作是言：『汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，或说静虑波罗蜜多，或说精进波罗蜜多，或说安忍波罗蜜多，或说净戒波罗蜜多，或说布施波罗蜜多，作如是言：『来！善男子！我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。汝修学时，勿观诸法有少可住、可超、可入、可得、可证、可受持等所获功德及可随喜回向菩提。何以故？于此般若乃至布施波罗蜜多，毕竟无有少法可住、可超、可入、可得、可证、可受持等所获功德及可随喜回向菩提。所以者何？以一切法自性皆空都无所有，若无所有即是般若乃至布施波罗蜜多。于此般若乃至布施波罗蜜多，竟无少法有入有出、有生有灭、有断有常、有一有异、有来有去而可得者。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。以是故，憍尸迦！诸善男子、善女人等应于般若波罗蜜多，以无所得而为方便，受持、读诵、如理思惟，当以种种巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。
「憍尸迦！由此缘故我作是说：若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无所得而为方便，受持、读诵、如理思惟，复以种种巧妙文义，经须臾间为他辩说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，所获福聚甚多于前。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令住预流果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令住预流果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令住预流果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令住预流果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令住预流果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置小千界诸有情类。若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令住预流果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置中千界诸有情类。若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令住预流果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令住预流果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令住预流果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令住一来果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令住一来果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令住一来果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令住一来果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令住一来果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵，令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置小千界诸有情类。若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令住一来果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置中千界诸有情类。若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令住一来果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令住一来果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令住一来果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令住不还果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令住不还果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令住不还果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。
大般若波罗蜜多经卷第一百六十五
64大般若波罗蜜多经卷第一百六十六三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之六十四
「复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令住不还果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令住不还果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置小千界诸有情类。若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令住不还果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置中千界诸有情类。若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令住不还果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令住不还果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令住不还果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令安住阿罗汉果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令安住阿罗汉果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令安住阿罗汉果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令安住阿罗汉果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令安住阿罗汉果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置小千界诸有情类。若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令安住阿罗汉果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置中千界诸有情类。若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令安住阿罗汉果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住阿罗汉果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令安住阿罗汉果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令安住独觉菩提，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令安住独觉菩提，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令安住独觉菩提，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令安住独觉菩提，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令安住独觉菩提，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置小千界诸有情类。若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令安住独觉菩提，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置中千界诸有情类。若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令安住独觉菩提，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置此三千大千世界。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住独觉菩提，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令安住独觉菩提，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆发无上正等觉心，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆发无上正等觉心，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆发无上正等觉心，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆发无上正等觉心，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等，教小千界诸有情类皆发无上正等觉心，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置小千界诸有情类。若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆发无上正等觉心，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置中千界诸有情类。若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆发无上正等觉心，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆发无上正等觉心，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆发无上正等觉心，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
大般若波罗蜜多经卷第一百六十六
65大般若波罗蜜多经卷第一百六十七三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之六十五
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆住菩萨不退转地，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆住菩萨不退转地，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆住菩萨不退转地，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆住菩萨不退转地，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆住菩萨不退转地，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置小千界诸有情类。若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆住菩萨不退转地，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置中千界诸有情类。若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆住菩萨不退转地，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆住菩萨不退转地，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆住菩萨不退转地，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次，憍尸迦！若赡部洲诸有情类皆趣无上正等菩提；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次，憍尸迦！置赡部洲诸有情类。若赡部洲、东胜身洲诸有情类皆趣无上正等菩提；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆趣无上正等菩提；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆趣无上正等菩提；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次，憍尸迦！置四大洲诸有情类。若小千界诸有情类皆趣无上正等菩提；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次，憍尸迦！置小千界诸有情类。若中千界诸有情类皆趣无上正等菩提；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次，憍尸迦！置中千界诸有情类。若此三千大千世界诸有情类皆趣无上正等菩提；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次，憍尸迦！置此三千大千世界诸有情类。若于十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆趣无上正等菩提；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若于十方一切世界诸有情类皆趣无上正等菩提；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次，憍尸迦！若赡部洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次，憍尸迦！置赡部洲诸有情类。若赡部洲、东胜身洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次，憍尸迦！置四大洲诸有情类。若小千界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次，憍尸迦！置小千界诸有情类。若中千界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次，憍尸迦！置中千界诸有情类。若此三千大千世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次，憍尸迦！置此三千大千世界诸有情类。若于十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若于十方一切世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：『来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次，憍尸迦！置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。
大般若波罗蜜多经卷第一百六十七
66大般若波罗蜜多经卷第一百六十八三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之六十六
「复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次，憍尸迦！置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等，教小千界诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次，憍尸迦！置小千界诸有情类。若善男子、善女人等，教中千界诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次，憍尸迦！置中千界诸有情类。若善男子、善女人等，教化三千大千世界诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次，憍尸迦！置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等，教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等，教化十方一切世界诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
「复次，憍尸迦！置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
「复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
「复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
「复次，憍尸迦！置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等，教小千界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
「复次，憍尸迦！置小千界诸有情类。若善男子、善女人等，教中千界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
「复次，憍尸迦！置中千界诸有情类。若善男子、善女人等，教化三千大千世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
「复次，憍尸迦！置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等，教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
「复次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等，教化十方一切世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。」
尔时，天帝释白佛言：「世尊！如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以布施波罗蜜多速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
「世尊！如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以内空速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
「世尊！如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以真如速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
「世尊！如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以苦圣谛速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以集、灭、道圣谛速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
「世尊！如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以四静虑速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以四无量、四无色定速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
「世尊！如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以八解脱速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以八胜处、九次第定、十遍处速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
「世尊！如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以四念住速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
「世尊！如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以空解脱门速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以无相、无愿解脱门速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
「世尊！如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以五眼速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以六神通速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
「世尊！如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以佛十力速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
「世尊！如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以无忘失法速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以恒住舍性速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
「世尊！如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以一切智速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以道相智、一切相智速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
「世尊！如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以一切陀罗尼门速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以一切三摩地门速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
「世尊！如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以上妙衣服、饮食、卧具、医药，随其所须种种资具，供养摄受彼菩萨摩诃萨。
「世尊！若善男子、善女人等，能以如是法施、财施供养摄受彼菩萨摩诃萨，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？
「世尊！彼菩萨摩诃萨要由以此布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
「世尊！彼菩萨摩诃萨要由以此内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
「世尊！彼菩萨摩诃萨要由以此真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
「世尊！彼菩萨摩诃萨要由以此苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
「世尊！彼菩萨摩诃萨要由以此四静虑、四无量、四无色定教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
「世尊！彼菩萨摩诃萨要由以此八解脱、八胜处、九次第定、十遍处教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
「世尊！彼菩萨摩诃萨要由以此四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
「世尊！彼菩萨摩诃萨要由以此空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
「世尊！彼菩萨摩诃萨要由以此五眼、六神通教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
「世尊！彼菩萨摩诃萨要由以此佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
「世尊！彼菩萨摩诃萨要由以此无忘失法、恒住舍性教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
「世尊！彼菩萨摩诃萨要由以此一切智、道相智、一切相智教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
「世尊！彼菩萨摩诃萨要由以此一切陀罗尼门、一切三摩地门教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
「世尊！彼菩萨摩诃萨复由以此衣服、饮食、卧具、医药，随其所须种种资具所摄受故，速证无上正等菩提。」
尔时，具寿善现告天帝释言：「善哉！善哉！憍尸迦！汝乃能劝励彼菩萨摩诃萨，复能摄受彼菩萨摩诃萨，亦能护助彼菩萨摩诃萨，汝今已作佛圣弟子所应作事。一切如来诸圣弟子，为欲利乐诸有情故，方便劝励彼菩萨摩诃萨，令速趣无上正等菩提，以法施、财施摄受护助彼菩萨摩诃萨，令速证无上正等菩提。何以故？
「憍尸迦！一切如来、声闻、独觉世间胜事，由彼菩萨摩诃萨故而得出生。所以者何？若无菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心者，则无有能修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦无有能安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦无有能安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦无有能安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，亦无有能修学四静虑、四无量、四无色定，亦无有能修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦无有能修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦无有能修学空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，亦无有能修学五眼、六神通，亦无有能修学佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦无有能修学无忘失法、恒住舍性，亦无有能修学一切智、道相智、一切相智，亦无有能修学一切陀罗尼门、一切三摩地门。若无菩萨摩诃萨修学安住如是诸事，则无有能证得无上正等菩提。若无菩萨摩诃萨证得无上正等菩提，则无有能安立菩萨、声闻、独觉世间胜事。
「憍尸迦！由有菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心故，则便有能修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦复有能安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦复有能安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦复有能安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，亦复有能修学四静虑、四无量、四无色定，亦复有能修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦复有能修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦复有能修学空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，亦复有能修学五眼、六神通，亦复有能修学佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦复有能修学无忘失法、恒住舍性，亦复有能修学一切智、道相智、一切相智，亦复有能修学一切陀罗尼门、一切三摩地门。由有菩萨摩诃萨修学安住如是事故，则便有能证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提，则断世间一切地狱、傍生、鬼界，亦能损减阿素洛党增益天众。
「憍尸迦！由有菩萨摩诃萨证得阿耨多罗三藐三菩提故，便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族出现世间，由此复有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天出现世间，由此复有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天出现世间，由此复有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天出现世间，由此复有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天出现世间，由此复有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多出现世间，由此复有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出现世间，由此复有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界出现世间，由此复有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛出现世间，由此复有四静虑、四无量、四无色定出现世间，由此复有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处出现世间，由此复有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出现世间，由此复有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门出现世间，由此复有五眼、六神通出现世间，由此复有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出现世间，由此复有无忘失法、恒住舍性出现世间，由此复有一切智、道相智、一切相智出现世间，由此复有一切陀罗尼门、一切三摩地门出现世间，由此复有一切声闻乘、一切独觉乘、一切大乘出现世间。」
初分随喜回向品第三十一之一
尔时，弥勒菩萨摩诃萨白上座善现言：「大德！若菩萨摩诃萨于一切有情所有功德，随喜俱行诸福业事，若菩萨摩诃萨以此福业事，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，以无所得为方便故。若余有情随喜回向诸福业事，若诸异生、声闻、独觉诸福业事，所谓施性、戒性、修性三福业事，若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、四静虑、四无量、四无色定、四圣谛、八解脱、八胜处、九次第定、十遍处、空、无相、无愿解脱门、四无碍解、六神通等诸福业事，是菩萨摩诃萨所有随喜回向功德，于彼异生、声闻、独觉诸福业事，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。何以故？大德！以诸异生修福业事，但为令己自在安乐；声闻、独觉修福业事，为自调伏、为自寂静、为自涅槃；菩萨摩诃萨所有随喜回向功德，普为一切有情调伏寂静般涅槃故。」
尔时，具寿善现白弥勒菩萨摩诃萨言：「大士！是菩萨摩诃萨随喜回向心，普缘十方无数无量无边世界，一一世界无数无量无边诸佛已涅槃者，从初发心至得无上正等菩提，如是展转入无余依般涅槃后乃至法灭，于其中间所有六波罗蜜多相应善根，及余无数无量无边佛法相应善根。若彼异生弟子所有施性、戒性、修性三福业事；若彼声闻弟子所有学、无学无漏善根；若诸如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴，及为利乐一切有情大慈、大悲、大喜、大舍无数无量无边佛法，及彼诸佛所说正法，若依彼法精勤修学，得预流果，得一来果，得不还果，得阿罗汉果，得独觉菩提，得入菩萨正性离生。如是所有一切善根，及余有情于诸如来应正等觉、声闻、菩萨诸弟子众若现住世、若涅槃后所种善根，是诸善根一切合集，现前随喜。既随喜已，复以如是随喜俱行诸福业事，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提：『愿我以此善根与一切有情同共引发无上菩提。』如是所起随喜回向，于余所起诸福业事，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。于意云何？弥勒大士！彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜回向心，为有如是所缘事，如彼菩萨摩诃萨所取相不？」
大般若波罗蜜多经卷第一百六十八
2大般若波罗蜜多经卷第一百六十九三藏法师玄奘奉 诏译初分随喜回向品第三十一之二
时，弥勒菩萨摩诃萨白上座善现言：「大德！彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜回向心，实无如是所缘事如彼菩萨摩诃萨所取相。」
具寿善现言：「大士！若无所缘事如所取相者，彼菩萨摩诃萨随喜回向心，以取相为方便，普缘十方无数无量无边世界，一一世界无数无量无边诸佛已涅槃者，从初发心乃至法灭所有善根，及弟子等所有善根，一切合集现前随喜，回向无上正等菩提。如是所起随喜回向，将非颠倒？如于无常谓常，是想颠倒、心颠倒、见颠倒；于苦谓乐，是想颠倒、心颠倒、见颠倒；于无我谓我，是想颠倒、心颠倒、见颠倒；于不净谓净，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。此于无相而取其相，亦应如是。
「大士！如所缘事实无所有，随喜回向心亦如是，诸善根等亦如是，无上正等菩提亦如是，色、受、想、行、识亦如是，眼、耳、鼻、舌、身、意处亦如是，色、声、香、味、触、法处亦如是，眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦如是，耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦如是，鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦如是，舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦如是，身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦如是，意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦如是，地、水、火、风、空、识界亦如是，无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦如是，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦如是，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦如是，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦如是，苦、集、灭、道圣谛亦如是，四静虑、四无量、四无色定亦如是，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处亦如是，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦如是，空、无相、无愿解脱门亦如是，五眼、六神通亦如是，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦如是，无忘失法、恒住舍性亦如是，一切智、道相智、一切相智亦如是，一切陀罗尼门、一切三摩地门亦如是，诸声闻、独觉、大乘亦如是。
「大士！若如所缘事实无所有，随喜回向心亦如是，诸善根等亦如是，无上正等菩提亦如是，色、受、想、行、识亦如是，眼、耳、鼻、舌、身、意处亦如是，色、声、香、味、触、法处亦如是，眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦如是，耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦如是，鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦如是，舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦如是，身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦如是，意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦如是，地、水、火、风、空、识界亦如是，无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦如是，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦如是，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦如是，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦如是，苦、集、灭、道圣谛亦如是，四静虑、四无量、四无色定亦如是，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处亦如是，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦如是，空、无相、无愿解脱门亦如是，五眼、六神通亦如是，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦如是，无忘失法、恒住舍性亦如是，一切智、道相智、一切相智亦如是，一切陀罗尼门、一切三摩地门亦如是，诸声闻、独觉、大乘亦如是者，何等是所缘？何等是事？何等是随喜回向心？何等是诸善根等？何等是无上正等菩提？而彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜心，回向无上正等菩提？」
弥勒菩萨言：「大德！若菩萨摩诃萨久修行六波罗蜜多，已曾供养无量诸佛、宿殖善根、久发大愿、为诸善友之所摄受、善学诸法自相空义，是菩萨摩诃萨能于所缘事、随喜回向心、诸善根等、无上菩提及一切法皆不取相，而能发起随喜回向阿耨多罗三藐三菩提。如是随喜回向，以非二非不二为方便，非相非无相为方便，非有所得非无所得为方便，非染非净为方便，非生非灭为方便故，于所缘事乃至无上正等菩提能不取相，不取相故非颠倒摄。若有菩萨不久修行六波罗蜜多，未曾供养无量诸佛，不宿殖善根，未久发大愿，不为善友之所摄受，未于一切法善学自相空，是诸菩萨于所缘事、随喜回向、诸善根等、无上菩提及一切法，犹取其相而起随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向，以取相故犹颠倒摄。
「复次，大德！不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说般若波罗蜜多，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说内空，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说真如，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说苦圣谛，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说集、灭、道圣谛；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说四静虑，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说四无量、四无色定；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说八解脱，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说八胜处、九次第定、十遍处；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说四念住，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说空解脱门，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说无相、无愿解脱门；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说五眼，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说六神通；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说佛十力，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说无忘失法，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说恒住舍性；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说一切智，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说道相智、一切相智；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说一切陀罗尼门，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说一切三摩地门；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说一切法自相空义。何以故？大德！新学大乘诸菩萨等于如是法，虽有少分信敬爱乐，而彼闻已寻皆忘失，惊疑恐慴生毁谤故。
「复次，大德！若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿殖善根、久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿殖善根、久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿殖善根、久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿殖善根、久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿殖善根、久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说四静虑、四无量、四无色定；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿殖善根、久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿殖善根、久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿殖善根、久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿殖善根、久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说五眼、六神通；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿殖善根、久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿殖善根、久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说无忘失法、恒住舍性；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿殖善根、久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说一切智、道相智、一切相智；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿殖善根、久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说一切陀罗尼门、一切三摩地门；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿殖善根、久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说一切法自相空义。何以故？大德！如是不退转菩萨摩诃萨，及曾供养无量诸佛、宿殖善根、久发大愿、诸善知识所摄受者，若闻此法皆能受持终不废忘，心不惊疑、不恐、不慴、不毁谤故。」
尔时，具寿善现白弥勒菩萨言：「菩萨摩诃萨应以如是随喜俱行诸福业事，回向无上正等菩提，谓所用心随喜回向，此所用心尽灭离变，此所缘事及诸善根亦皆如心尽灭离变。此中何等是所用心？复以何等为所缘事及诸善根，而说随喜回向无上正等菩提？是心于心理不应有随喜回向，以无二心俱时起故，心亦不可随喜回向，心自性故。
「大士！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，能如实知色无所有，受、想、行、识无所有；眼处无所有，耳、鼻、舌、身、意处无所有；色处无所有，声、香、味、触、法处无所有；眼界无所有，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有；耳界无所有，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有；鼻界无所有，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有；舌界无所有，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有；身界无所有，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有；意界无所有，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有；地界无所有，水、火、风、空、识界无所有；无明无所有，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无所有；布施波罗蜜多无所有，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有；内空无所有，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无所有；真如无所有，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无所有；苦圣谛无所有，集、灭、道圣谛无所有；四静虑无所有，四无量、四无色定无所有；八解脱无所有，八胜处、九次第定、十遍处无所有；四念住无所有，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有；空解脱门无所有，无相、无愿解脱门无所有；五眼无所有，六神通无所有；佛十力无所有，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无所有；无忘失法无所有，恒住舍性无所有；一切智无所有，道相智、一切相智无所有；一切陀罗尼门无所有，一切三摩地门无所有；预流果无所有，一来、不还、阿罗汉果无所有；独觉菩提无所有；菩萨摩诃萨行无所有；无上正等菩提无所有。
「大士！是菩萨摩诃萨既如实知一切法皆无所有，以随喜俱行福业事回向无上正等菩提，是名无颠倒随喜回向阿耨多罗三藐三菩提。」
尔时，天帝释白具寿善现言：「大德！新学大乘菩萨摩诃萨闻如是法，其心将无惊疑恐怖？大德！新学大乘菩萨摩诃萨，云何以所修集一切善根回向无上正等菩提？大德！新学大乘菩萨摩诃萨，云何摄受随喜俱行诸福业事，回向无上正等菩提？」
时，具寿善现承弥勒菩萨摩诃萨神力加被，告天帝释言：「憍尸迦！新学大乘菩萨摩诃萨若修般若波罗蜜多，以无所得为方便、无相为方便，摄受般若波罗蜜多；若修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，以无所得为方便、无相为方便，摄受静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。若住内空，以无所得为方便、无相为方便，摄受内空；若住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，以无所得为方便、无相为方便，摄受外空乃至无性自性空。若住真如，以无所得为方便、无相为方便，摄受真如；若住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，以无所得为方便、无相为方便，摄受法界乃至不思议界。若住苦圣谛，以无所得为方便、无相为方便，摄受苦圣谛；若住集、灭、道圣谛，以无所得为方便、无相为方便，摄受集、灭、道圣谛。若修四静虑，以无所得为方便、无相为方便，摄受四静虑；若修四无量、四无色定，以无所得为方便、无相为方便，摄受四无量、四无色定。若修八解脱，以无所得为方便、无相为方便，摄受八解脱；若修八胜处、九次第定、十遍处，以无所得为方便、无相为方便，摄受八胜处、九次第定、十遍处。若修四念住，以无所得为方便、无相为方便，摄受四念住；若修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，以无所得为方便、无相为方便，摄受四正断乃至八圣道支。若修空解脱门，以无所得为方便、无相为方便，摄受空解脱门；若修无相、无愿解脱门，以无所得为方便、无相为方便，摄受无相、无愿解脱门。若修五眼，以无所得为方便、无相为方便，摄受五眼；若修六神通，以无所得为方便、无相为方便，摄受六神通。若修佛十力，以无所得为方便、无相为方便，摄受佛十力；若修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，以无所得为方便、无相为方便，摄受四无所畏乃至十八佛不共法。若修无忘失法，以无所得为方便、无相为方便，摄受无忘失法；若修恒住舍性，以无所得为方便、无相为方便，摄受恒住舍性。若修一切智，以无所得为方便、无相为方便，摄受一切智；若修道相智、一切相智，以无所得为方便、无相为方便，摄受道相智、一切相智。若修一切陀罗尼门，以无所得为方便、无相为方便，摄受一切陀罗尼门；若修一切三摩地门，以无所得为方便、无相为方便，摄受一切三摩地门。若修菩萨摩诃萨行，以无所得为方便、无相为方便，摄受菩萨摩诃萨行。若修无上正等菩提，以无所得为方便、无相为方便，摄受无上正等菩提。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨由此因缘，多信解般若波罗蜜多，多信解静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；多信解内空，多信解外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；多信解真如，多信解法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；多信解苦圣谛，多信解集、灭、道圣谛；多信解四静虑，多信解四无量、四无色定；多信解八解脱，多信解八胜处、九次第定、十遍处；多信解四念住，多信解四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；多信解空解脱门，多信解无相、无愿解脱门；多信解五眼，多信解六神通；多信解佛十力，多信解四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；多信解无忘失法，多信解恒住舍性；多信解一切智，多信解道相智、一切相智；多信解一切陀罗尼门，多信解一切三摩地门；多信解菩萨摩诃萨行；多信解无上正等菩提。
「憍尸迦！是菩萨摩诃萨由此因缘常为善友之所摄受，如是善友以无量门巧妙文义为其辩说般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多相应之法，以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离四静虑、四无量、四无色定；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离五眼、六神通；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离无忘失法、恒住舍性；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离一切智、道相智、一切相智；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离一切陀罗尼门、一切三摩地门；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离菩萨摩诃萨行；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离无上正等菩提。亦为辩说诸恶魔事，令其闻已，于诸魔事心无增减。何以故？诸魔事业性无所有不可得故。亦以是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离佛薄伽梵，于诸佛所殖众善根，复由善根所摄受故，常生菩萨摩诃萨家，乃至无上正等菩提，于诸善根常不远离。
「憍尸迦！新学大乘菩萨摩诃萨若能如是，以无所得为方便、无相为方便，摄受诸功德，于诸功德多深信解，常为善友之所摄受，闻如是法心不惊疑、不恐、不怖。
「复次，憍尸迦！新学大乘菩萨摩诃萨，随所修集布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修集四静虑、四无量、四无色定，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修集八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修集四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修集空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修集五眼、六神通，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修集佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修集无忘失法、恒住舍性，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修集一切智、道相智、一切相智，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修集一切陀罗尼门、一切三摩地门，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修集菩萨摩诃萨行，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修集无上正等菩提，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提。
「复次，憍尸迦！新学大乘菩萨摩诃萨，应普于十方无数无量无边世界，一一世界各有无数无量无边断诸有路、绝戏论道、弃诸重担、摧聚落刺、尽诸有结、具足正智、心善解脱、巧说法要一切如来、应、正等觉，及诸弟子所成戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴，及所起作种种功德，并于是处所种善根，谓刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族等所种善根，若四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天所种善根，若梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天所种善根，若无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天等所种善根。如是一切合集称量现前发起，比余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等随喜之心，复以如是随喜俱行诸福业事与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。」
尔时，弥勒菩萨摩诃萨问具寿善现言：「大德！新学大乘菩萨摩诃萨，若念诸佛及弟子众所有功德，并人、天等所种善根，如是一切合集称量现前发起，比余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等随喜之心，复以如是随喜善根与诸有情皆悉同共回向无上正等菩提，是菩萨摩诃萨云何不堕想颠倒、心颠倒、见颠倒？」
具寿善现答言：「大士！若菩萨摩诃萨于所念佛及弟子众所有功德，不起诸佛及弟子众功德之想；于人、天等所种善根，不起善根人、天等想；于所发起随喜回向无上正等菩提之心，亦复不起随喜回向无上正等菩提心想，是菩萨摩诃萨所起随喜回向，无想颠倒、无心颠倒、无见颠倒。若菩萨摩诃萨于所念佛及弟子众所有功德，取佛弟子功德之相；于人、天等所种善根，取彼善根人、天等相；于所发起随喜回向无上正等菩提之心，取所发起随喜回向无上正等菩提心相，是菩萨摩诃萨所起随喜回向，有想颠倒、有心颠倒、有见颠倒。
「复次，大士！若菩萨摩诃萨以如是随喜心念一切佛及弟子众功德善根，正知此心尽灭离变非能随喜，正知彼法其性亦然非所随喜，又正了达能回向心法性亦尔非能回向，及正了达所回向法其性亦尔非所回向。若有能依如是所说随喜回向是正非邪，菩萨摩诃萨皆应如是随喜回向。
「复次，大士！若菩萨摩诃萨于过去未来现在一切如来、应、正等觉，从初发心至得无上正等菩提乃至法灭，于其中间所有功德，若佛弟子及诸独觉依彼佛法所起善根，若诸异生闻彼说法所种善根，若诸龙神、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等闻彼说法所种善根，若刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族闻彼说法所种善根，若四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天闻彼说法所种善根，若梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天闻彼说法所种善根，若无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天闻彼说法所种善根，若善男子、善女人等，闻所说法发趣无上正等觉心，勤修种种诸菩萨行。如是一切合集称量现前发起，比余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等随喜之心，复以如是随喜善根与诸有情皆悉同共回向无上正等菩提。
「于如是时，若正解了诸能随喜回向之法尽灭离变，诸所随喜回向之法自性皆空，虽如是知而能随喜回向无上正等菩提。复于是时，若正解了都无有法可能随喜回向于法。何以故？以一切法自性皆空，空中都无能所随喜回向法故。虽如是知，而能随喜回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨若能如是随喜回向，修行般若波罗蜜多，修行静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，无想颠倒、无心颠倒、无见颠倒。所以者何？是菩萨摩诃萨于随喜心不生执著，于所随喜功德善根亦不执著，于回向心不生执著，于所回向无上菩提亦不执著，由无执著不堕颠倒。如是菩萨摩诃萨所起随喜回向心，名为无上随喜回向。
大般若波罗蜜多经卷第一百六十九
3大般若波罗蜜多经卷第一百七十三藏法师玄奘奉 诏译初分随喜回向品第三十一之三
「复次，大士！若菩萨摩诃萨于所修作诸福业事，正知离色，离受、想、行、识；正知离眼处，离耳、鼻、舌、身、意处；正知离色处，离声、香、味、触、法处；正知离眼界，离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受；正知离耳界，离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受；正知离鼻界，离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受；正知离舌界，离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受；正知离身界，离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受；正知离意界，离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受；正知离地界，离水、火、风、空、识界；正知离无明，离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；正知离布施波罗蜜多，离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；正知离内空，离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；正知离真如，离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；正知离苦圣谛，离集、灭、道圣谛；正知离四静虑，离四无量、四无色定；正知离八解脱，离八胜处、九次第定、十遍处；正知离四念住，离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；正知离空解脱门，离无相、无愿解脱门；正知离五眼，离六神通；正知离佛十力，离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；正知离无忘失法，离恒住舍性；正知离一切智，离道相智、一切相智；正知离一切陀罗尼门，离一切三摩地门；正知离菩萨摩诃萨行；正知离佛无上正等菩提。是菩萨摩诃萨于所修作诸福业事如是正知，能正随喜回向无上正等菩提。
「复次，大士！若菩萨摩诃萨正知所修随喜俱行诸福业事远离所修随喜俱行诸福业事自性，正知如来、应、正等觉远离如来、应、正等觉自性，正知如来、应、正等觉所有功德远离如来、应、正等觉功德自性；正知声闻、独觉、菩萨远离声闻、独觉、菩萨自性，正知声闻、独觉、菩萨所修善根远离声闻、独觉、菩萨善根自性；正知菩提心远离菩提心自性，正知回向心远离回向心自性，正知所回向无上正等菩提远离所回向无上正等菩提自性；正知般若波罗蜜多远离般若波罗蜜多自性，正知静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多远离静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多自性；正知内空远离内空自性，正知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空远离外空乃至无性自性空自性；正知真如远离真如自性，正知法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界远离法界乃至不思议界自性；正知苦圣谛远离苦圣谛自性，正知集、灭、道圣谛远离集、灭、道圣谛自性；正知四静虑远离四静虑自性，正知四无量、四无色定远离四无量、四无色定自性；正知八解脱远离八解脱自性，正知八胜处、九次第定、十遍处远离八胜处、九次第定、十遍处自性；正知四念住远离四念住自性，正知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离四正断乃至八圣道支自性；正知空解脱门远离空解脱门自性，正知无相、无愿解脱门远离无相、无愿解脱门自性；正知五眼远离五眼自性，正知六神通远离六神通自性；正知佛十力远离佛十力自性，正知四无所畏、四无碍解、大慈大悲大喜大舍、十八佛不共法远离四无所畏乃至十八佛不共法自性；正知无忘失法远离无忘失法自性，正知恒住舍性远离恒住舍性自性；正知一切智远离一切智自性，正知道相智、一切相智远离道相智、一切相智自性；正知一切陀罗尼门远离一切陀罗尼门自性，正知一切三摩地门远离一切三摩地门自性；正知菩萨摩诃萨行远离菩萨摩诃萨行自性；正知佛无上正等菩提远离佛无上正等菩提自性。是菩萨摩诃萨如是修行离性般若波罗蜜多，能正随喜回向无上正等菩提。
「复次，大士！诸菩萨摩诃萨于已涅槃一切如来、应、正等觉及诸弟子功德善根，若欲发起随喜回向无上正等菩提心者，应作如是随喜回向，谓作是念：『如诸如来、应、正等觉及诸弟子皆已灭度，功德善根亦复如是，我所发起随喜回向无上正等菩提之心及所回向无上菩提其性亦尔。』如是随喜回向无上正等菩提无想颠倒、无心颠倒、无见颠倒。若菩萨摩诃萨以取相为方便修行般若波罗蜜多，于彼一切佛及弟子功德善根取相随喜回向无上正等菩提，是为非善随喜回向。以过去佛及弟子众功德善根非相无相所取境界，是菩萨摩诃萨以取相念发起随喜回向无上正等菩提，是故非善随喜回向，由此因缘堕想颠倒、堕心颠倒、堕见颠倒。若菩萨摩诃萨不取相为方便修行般若波罗蜜多，于彼一切佛及弟子功德善根离相随喜回向无上正等菩提，是名为善随喜回向，由此因缘是菩萨摩诃萨随喜回向离想颠倒、离心颠倒、离见颠倒。」
尔时，弥勒菩萨摩诃萨问具寿善现言：「大德！云何菩萨摩诃萨于诸如来、应、正等觉及弟子众功德善根随喜俱行福业事等皆不取相，而能随喜回向无上正等菩提？」
具寿善现答言：「大士！应知菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多中，有如是等善巧方便，虽不取相而所作成，非离般若波罗蜜多有能发起随喜俱行诸福业事，回向无上正等菩提。」
弥勒菩萨摩诃萨言：「大德善现！勿作是说。所以者何？以甚深般若波罗蜜多中，一切如来、应、正等觉及弟子众功德善根皆无所有不可得故，所作随喜诸福业事亦无所有不可得故，发心回向无上菩提亦无所有不可得故。此中菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是观：『过去诸佛及弟子众功德善根性皆已灭，所作随喜诸福业事、发心回向无上菩提性皆寂灭，我若于彼一切如来、应、正等觉及弟子众功德善根取相分别，及于所作随喜俱行诸福业事、发心回向无上菩提取相分别，以是取相分别方便发起随喜回向无上正等菩提，诸佛世尊皆所不许。何以故？于已灭度诸佛世尊及弟子等取相分别随喜回向无上正等菩提是大有所得故。』
「是故菩萨摩诃萨欲于诸佛及弟子众功德善根正起随喜回向无上正等菩提，不应于中起有所得取相分别随喜回向，若于其中起有所得取相分别随喜回向，佛不说彼有大义利。何以故？如是随喜回向之心，妄想分别杂毒药故。譬如有食，虽具上妙色香美味而杂毒药，愚人浅识贪取噉之，虽初适意欢喜快乐，而后食消备受众苦，或便致死若等失命。如是一类补特伽罗，不善受持、不善观察、不善诵读、不了知义，而告大乘种性者曰：『来！善男子！汝于过去未来现在一切如来、应、正等觉，从初发心至得无上正等菩提，转妙法轮度无量众，入无余依般涅槃已乃至法灭，于其中间若修般若波罗蜜多已集、当集、现集善根，若修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多已集、当集、现集善根；若住内空已集、当集、现集善根，若住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空已集、当集、现集善根；若住真如已集、当集、现集善根，若住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界已集、当集、现集善根；若住苦圣谛已集、当集、现集善根，若住集、灭、道圣谛已集、当集、现集善根；若修四静虑已集、当集、现集善根；若修四无量、四无色定已集、当集、现集善根；若修八解脱已集、当集、现集善根，若修八胜处、九次第定、十遍处已集、当集、现集善根；若修四念住已集、当集、现集善根，若修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支已集、当集、现集善根；若修空解脱门已集、当集、现集善根；若修无相、无愿解脱门已集、当集、现集善根；若修五眼已集、当集、现集善根；若修六神通已集、当集、现集善根；若修佛十力已集、当集、现集善根，若修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法已集、当集、现集善根；若修无忘失法已集、当集、现集善根，若修恒住舍性已集、当集、现集善根；若修一切智已集、当集、现集善根，若修道相智、一切相智已集、当集、现集善根；若修一切陀罗尼门已集、当集、现集善根，若修一切三摩地门已集、当集、现集善根；若严净佛土已集、当集、现集善根，若成熟有情已集、当集、现集善根；若诸如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴，及余一切无数无量无边功德；若佛弟子一切有漏无漏善根，若诸如来、应、正等觉已当现记诸天、人等独觉菩提所有功德，若诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等已集、当集、现集善根，若善男子、善女人等于诸功德发起随喜回向善根，如是一切合集称量现前随喜，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。』如是所说随喜回向，以有所得取相分别而为方便，如食杂毒初益后损，故此非善随喜回向。所以者何？以有所得取相分别发起随喜回向之心，有因、有缘、有作意、有戏论，不应般若波罗蜜多。彼杂毒故则为谤佛，不随佛教不随法说，菩萨种性补特伽罗不应随彼所说修学。
「是故，大德！应说云何住菩萨乘诸善男子、善女人等，应于过去未来现在十方世界一切如来、应、正等觉及弟子等功德善根随喜回向？谓彼诸佛，从初发心至得无上正等菩提，转妙法轮度无量众，入无余依般涅槃已乃至法灭，于其中间若修般若波罗蜜多集诸善根，若修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多集诸善根；若住内空集诸善根，若住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空集诸善根；若住真如集诸善根，若住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界集诸善根；若住苦圣谛集诸善根，若住集、灭道圣谛集诸善根；若修四静虑集诸善根，若修四无量、四无色定集诸善根；若修八解脱集诸善根，若修八胜处、九次第定、十遍处集诸善根；若修四念住集诸善根，若修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支集诸善根；若修空解脱门集诸善根，若修无相、无愿解脱门集诸善根；若修五眼集诸善根，若修六神通集诸善根；若修佛十力集诸善根，若修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法集诸善根；若修无忘失法集诸善根，若修恒住舍性集诸善根；若修一切智集诸善根，若修道相智、一切相智集诸善根；若修一切陀罗尼门集诸善根，若修一切三摩地门集诸善根；若严净佛土集诸善根，若成熟有情集诸善根；若诸如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴，及余一切无数无量无边功德；若佛弟子一切有漏无漏善根，若诸如来、应、正等觉已、当、现记诸天、人等独觉菩提所有功德；若诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等集诸善根，若善男子、善女人等，于诸功德发起随喜回向善根，住菩萨乘诸善男子、善女人等云何于彼功德善根发起随喜回向无上正等菩提？」
具寿善现白言：「大士！住菩萨乘诸善男子、善女人等修行般若波罗蜜多，若欲不谤诸佛世尊而发随喜回向心者，应作是念：『如诸如来、应、正等觉以无上佛智了达遍知诸功德善根有如是类、有如是体、有如是相、有如是法而可随喜，我今亦应如是随喜。又如诸如来、应、正等觉以无上佛智了达遍知应以如是诸福业事回向无上正等菩提，我今亦应如是回向。』住菩萨乘诸善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根应作如是随喜回向，若作如是随喜回向则不谤佛，随佛所教，随法而说。是菩萨摩诃萨如是随喜回向之心，永离众毒，终至甘露无上菩提。
「复次，大士！住菩萨乘诸善男子、善女人等修行般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根应作如是随喜回向。如色不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如受、想、行、识不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。
「如眼处不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如耳、鼻、舌、身、意处不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。
「如色处不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如声、香、味、触、法处不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。
「如眼界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。
「如耳界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。
「如鼻界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。
「如舌界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。
「如身界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。
「如意界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。
「如地界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如水、火、风、空、识界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。
「如无明不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。
「如布施波罗蜜多不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。
「如内空不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。
「如真如不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。
「如苦圣谛不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如集、灭、道圣谛不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。
「如四静虑不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如四无量、四无色定不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。
「如八解脱不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如八胜处、九次第定、十遍处不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。
「如四念住不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。
「如空解脱门不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如无相、无愿解脱门不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。
「如五眼不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如六神通不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。
「如佛十力不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。
「如无忘失法不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如恒住舍性不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。
「如一切智不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如道相智、一切相智不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。
「如一切陀罗尼门不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如一切三摩地门不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。
「如戒蕴不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。
「如预流果不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如一来果、不还果、阿罗汉果不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。
「如独觉菩提不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。
「如诸菩萨摩诃萨行不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。
「如诸佛无上正等菩提不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。
「所以者何？如彼诸法自性空故，不堕三界，非三世摄，随喜回向亦复如是。谓诸如来、应、正等觉自性空故，不堕三界，非三世摄。诸佛功德自性空故，不堕三界，非三世摄。声闻、独觉及人、天等自性空故，不堕三界，非三世摄。彼诸善根自性空故，不堕三界，非三世摄。于彼随喜自性空故，不堕三界，非三世摄。所回向法自性空故，不堕三界，非三世摄。能回向者自性空故，不堕三界，非三世摄。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知色不堕欲界、色界、无色界，如实知受、想、行、识不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以色等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知眼处不堕欲界、色界、无色界，如实知耳、鼻、舌、身、意处不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以眼处等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知色处不堕欲界、色界、无色界，如实知声、香、味、触、法处不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以色处等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知眼界不堕欲界、色界、无色界，如实知色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以眼界等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知耳界不堕欲界、色界、无色界，如实知声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以耳界等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知鼻界不堕欲界、色界、无色界，如实知香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以鼻界等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知舌界不堕欲界、色界、无色界，如实知味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以舌界等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知身界不堕欲界、色界、无色界，如实知触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以身界等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知意界不堕欲界、色界、无色界，如实知法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以意界等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
大般若波罗蜜多经卷第一百七十
4大般若波罗蜜多经卷第一百七十一三藏法师玄奘奉 诏译初分随喜回向品第三十一之四
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知地界不堕欲界、色界、无色界，如实知水、火、风、空、识界不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以地界等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知无明不堕欲界、色界、无色界，如实知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以无明等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知布施波罗蜜多不堕欲界、色界、无色界，如实知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以布施波罗蜜多等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知内空不堕欲界、色界、无色界，如实知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以内空等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知真如不堕欲界、色界、无色界，如实知法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以真如等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知苦圣谛不堕欲界、色界、无色界，如实知集、灭、道圣谛不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以苦圣谛等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知四静虑不堕欲界、色界、无色界，如实知四无量、四无色定不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以四静虑等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知八解脱不堕欲界、色界、无色界，如实知八胜处、九次第定、十遍处不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以八解脱等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知四念住不堕欲界、色界、无色界，如实知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以四念住等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知空解脱门不堕欲界、色界、无色界，如实知无相、无愿解脱门不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以空解脱门等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知五眼不堕欲界、色界、无色界，如实知六神通不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以五眼等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知佛十力不堕欲界、色界、无色界，如实知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以佛十力等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知无忘失法不堕欲界、色界、无色界，如实知恒住舍性不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以无忘失法等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知一切智不堕欲界、色界、无色界，如实知道相智、一切相智不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以一切智等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知一切陀罗尼门不堕欲界、色界、无色界，如实知一切三摩地门不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以一切陀罗尼门等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知戒蕴不堕欲界、色界、无色界，如实知定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以戒蕴等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知预流果不堕欲界、色界、无色界，如实知一来果、不还果、阿罗汉果不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以预流果等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知诸独觉菩提不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以诸独觉菩提法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知诸菩萨摩诃萨行不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以诸菩萨摩诃萨行法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知诸佛无上正等菩提不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以诸佛无上正等菩提法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
「是菩萨摩诃萨如是随喜回向，不杂众毒，终至甘露无上菩提。
「复次，大士！住菩萨乘诸善男子、善女人等若以有相为方便，或有所得为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是为邪随喜回向。此邪随喜回向之心，诸佛世尊所不称赞。如是随喜回向之心，非佛世尊所称赞故，不能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不能圆满四静虑、四无量、四无色定，亦不能圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦不能圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不能圆满空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。由不能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故，不能圆满四静虑、四无量、四无色定故，不能圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处故，不能圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，不能圆满空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门故，则不能圆满内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦不能圆满真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦不能圆满苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛。由不能圆满内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故，不能圆满真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故，不能圆满苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛故，则不能圆满五眼、六神通，亦不能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不能圆满无忘失法、恒住舍性，亦不能圆满一切智、道相智、一切相智，亦不能圆满一切陀罗尼门、一切三摩地门。由不能圆满五眼、六神通故，不能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，不能圆满无忘失法、恒住舍性故，不能圆满一切智、道相智、一切相智故，不能圆满一切陀罗尼门、一切三摩地门故，则不能圆满严净佛土，亦不能圆满成熟有情。由不能圆满严净佛土故，不能圆满成熟有情故，则不能证得阿耨多罗三藐三菩提。何以故？由彼所起随喜回向杂众毒故。
「复次，大士！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，应作是念：『如十方界一切如来、应、正等觉如实照了功德善根有如是法，可依是法发生无倒随喜回向，我今亦应依如是法发生随喜回向无上正等菩提。』是为正起随喜回向。」
尔时，世尊赞具寿善现言：「善哉！善哉！善现！汝今已为佛所作事，谓为菩萨摩诃萨等善说无倒随喜回向，如是所说随喜回向，以无相为方便、无所得为方便、无生为方便、无灭为方便、无染为方便、无净为方便、无性自性为方便、自相空为方便、自性空为方便、真如为方便、法界为方便、法性为方便、不虚妄性为方便、实际为方便故。善现！假使三千大千世界一切有情皆得成就十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通，于汝意云何？是诸有情功德多不？」
善现答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「善现！若善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染著随喜回向，所获功德甚多于前。善现！是善男子、善女人等所起如是随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
「复次，善现！假使三千大千世界一切有情皆得预流、一来、不还、阿罗汉果，有善男子、善女人等于彼预流、一来、不还、阿罗汉果，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹，以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资具而奉施之，于汝意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
善现答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「善现！若善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染著随喜回向，所获福聚甚多于前。善现！是善男子、善女人等所起如是随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
「复次，善现！假使三千大千世界一切有情皆成独觉，有善男子、善女人等于彼独觉尽其形寿，供养恭敬、尊重赞叹，以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资具而奉施之，于汝意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？」
善现答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「善现！若善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染著随喜回向，所获福聚甚多于前。善现！是善男子、善女人等所起如是随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
「复次，善现！假使三千大千世界一切有情皆趣无上正等菩提，设复十方各如殑伽沙等世界一切有情，一一各于彼趣无上正等菩提一一菩萨摩诃萨所，供养恭敬、尊重赞叹，以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资生上妙乐具而奉施之，经如殑伽沙等大劫，于汝意云何？是诸有情由此因缘得福多不？」
善现答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！如是福聚无数无量无边无限，算数譬喻难可测量。世尊！若是福聚有形色者，十方各如殑伽沙界所不容受。」
佛言：「善哉！善哉！善现！彼福聚量如汝所说。若善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染著随喜回向，所获福聚甚多于前。善现！是善男子、善女人等所起如是随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善现！若以前福比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，百千俱胝那庾多分不及一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？善现！彼诸有情所成就十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通，皆以有相及有所得为方便故。彼善男子、善女人等供养恭敬、尊重赞叹，以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资具奉施预流、一来、不还、阿罗汉果及诸独觉，所获福聚皆以有相及有所得为方便故。彼诸有情供养恭敬、尊重赞叹，以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资生上妙乐具奉施彼趣无上菩提诸菩萨众，所获福聚皆以有相及有所得为方便故。」
尔时，四大天王与其眷属二万天子俱，踊跃欢喜便起合掌，顶礼佛足白言：「世尊！如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。」
时，天帝释与其眷属无量百千天子俱，各持种种天妙花鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇，奏诸天乐，以供养佛，白言：「世尊！如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。」
时，苏夜摩天王与其眷属无量百千天子俱，各持种种天妙花鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇，奏诸天乐，以供养佛，白言：「世尊！如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。」
时，珊覩史多天王与其眷属无量百千天子俱，各持种种天妙花鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇，奏诸天乐，以供养佛，白言：「世尊！如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。」
时，善变化天王与其眷属无量百千天子俱，各持种种天妙花鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇，奏诸天乐，以供养佛，白言：「世尊！如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。」
时，最自在天王与其眷属无量百千天子俱，各持种种天妙花鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇，奏诸天乐，以供养佛，白言：「世尊！如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。」
尔时，大梵天王与无量百千俱胝那庾多梵天众俱，前诣佛所顶礼双足，俱发声言：「希有！世尊！如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故，超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。」
时，极光净天与无量百千俱胝那庾多光天众俱，前诣佛所顶礼双足，俱发声言：「希有！世尊！如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故，超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。」
时，遍净天与无量百千俱胝那庾多净天众俱，前诣佛所顶礼双足，俱发声言：「希有！世尊！如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故，超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。」
时，广果天与无量百千俱胝那庾多广天众俱，前诣佛所顶礼双足，俱发声言：「希有！世尊！如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故，超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。」
时，色究竟天与无量百千俱胝那庾多净居天众俱，前诣佛所顶礼双足，俱发声言：「希有！世尊！如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故，超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。」
尔时，佛告四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天等言：「假使三千大千世界一切有情皆发阿耨多罗三藐三菩提心，普于过去未来现在十方世界一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮、入无余依般涅槃后乃至法灭，于其中间所有修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应善根，若安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应善根，若安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相应善根，若安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛相应善根，若修习四静虑、四无量、四无色定相应善根，若修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处相应善根，若修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相应善根，若修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门相应善根，若修习五眼、六神通相应善根，若修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相应善根，若修习无忘失法、恒住舍性相应善根，若修习一切智、道相智、一切相智相应善根，若修习一切陀罗尼门、一切三摩地门相应善根，若修习诸菩萨摩诃萨行相应善根，若修习诸佛无上正等菩提相应善根，若诸弟子所有善根，若诸如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴及余无量无边佛法，若诸如来所说正法，若依彼法修习施性、戒性、修性三福业事，若依彼法精勤修学得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果、得独觉菩提、得入菩萨正性离生，若诸有情修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若等所引善根，如是一切合集称量，以有相为方便、有所得为方便、有染著为方便、有思作为方便、有二不二为方便现前随喜，既随喜已，回向无上正等菩提。
「有善男子、善女人等发趣无上正等菩提，普于过去未来现在十方世界一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮、入无余依般涅槃后乃至法灭，于其中间所有修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应善根，若安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应善根，若安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相应善根，若安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛相应善根，若修习四静虑、四无量、四无色定相应善根，若修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处相应善根，若修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相应善根，若修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门相应善根，若修习五眼、六神通相应善根，若修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相应善根，若修习无忘失法、恒住舍性相应善根，若修习一切智、道相智、一切相智相应善根，若修习一切陀罗尼门、一切三摩地门相应善根，若修习诸菩萨摩诃萨行相应善根，若修习诸佛无上正等菩提相应善根，若诸弟子所有善根，若诸如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴及余无量无边佛法，若诸如来所说正法，若依彼法修习施性、戒性、修性三福业事，若依彼法精勤修学得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果、得独觉菩提、得入菩萨正性离生，若诸有情修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若等所引善根，如是一切合集称量，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便、无二不二为方便现前随喜，既随喜已，回向无上正等菩提。是善男子、善女人等随喜回向为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等，于前有情随喜回向百倍为胜，千倍为胜，百千倍为胜，俱胝倍为胜，百俱胝倍为胜，千俱胝倍为胜，百千俱胝倍为胜，百千俱胝那庾多倍为胜，数倍、算倍、计倍、喻倍乃至邬波尼杀昙倍亦最为胜。」
大般若波罗蜜多经卷第一百七十一
5大般若波罗蜜多经卷第一百七十二三藏法师玄奘奉 诏译初分随喜回向品第三十一之五
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！如世尊说：『是善男子、善女人等随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。』世尊齐何说是随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等？」
佛言：「善现！是善男子、善女人等，普于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉、声闻、独觉、菩萨及余一切有情诸善根等，不取、不舍、不矜、不蔑，非有所得、非无所得，又知诸法无生无灭、无染无净、无增无减、无去无来、无聚无散、无入无出，作如是念：『如彼过去未来现在诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，我亦如是随喜回向。』善现！齐是菩萨摩诃萨所起随喜回向，我说为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善现！如是随喜回向胜余随喜回向百倍、千倍、百千倍、俱胝倍、百俱胝倍、千俱胝倍、百千俱胝倍、百千俱胝那庾多倍、数倍、算倍、计倍、喻倍乃至邬波尼杀昙倍，是故我说如是所起随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
「复次，善现！住菩萨乘诸善男子、善女人等，欲于过去未来现在十方世界一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮、入无余依般涅槃后乃至法灭，于其中间所有一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应善根，若戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴，若余无量无边佛法，若诸声闻、独觉、菩萨功德善根，若余有情所有施性、戒性、修性三福业事及余善法，合集称量现前发起无倒随喜回向心者，应作是念：『如解脱，色亦如是；如解脱，受、想、行、识亦如是。如解脱，眼处亦如是；如解脱，耳、鼻、舌、身、意处亦如是。如解脱，色处亦如是；如解脱，声、香、味、触、法处亦如是。如解脱，眼界亦如是；如解脱，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦如是。如解脱，耳界亦如是；如解脱，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦如是。如解脱，鼻界亦如是；如解脱，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦如是。如解脱，舌界亦如是；如解脱，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦如是。如解脱，身界亦如是；如解脱，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦如是。如解脱，意界亦如是；如解脱，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦如是。如解脱，地界亦如是；如解脱，水、火、风、空、识界亦如是。如解脱，无明亦如是；如解脱，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦如是。如解脱，布施波罗蜜多亦如是；如解脱，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦如是。如解脱，内空亦如是；如解脱，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦如是。如解脱，真如亦如是；如解脱，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦如是。如解脱，苦圣谛亦如是；如解脱，集、灭、道圣谛亦如是。如解脱，四静虑亦如是；如解脱，四无量、四无色定亦如是。如解脱，八解脱亦如是；如解脱，八胜处、九次第定、十遍处亦如是。如解脱，四念住亦如是；如解脱，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦如是。如解脱，空解脱门亦如是；如解脱，无相、无愿解脱门亦如是。如解脱，五眼亦如是；如解脱，六神通亦如是。如解脱，佛十力亦如是。如解脱，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦如是。如解脱，无忘失法亦如是；如解脱，恒住舍性亦如是。如解脱，一切智亦如是；如解脱，道相智、一切相智亦如是。如解脱，一切陀罗尼门亦如是；如解脱，一切三摩地门亦如是。如解脱，戒蕴亦如是；如解脱，定、慧、解脱、解脱知见蕴亦如是。如解脱，过去未来现在一切法亦如是；如解脱，过去未来现在十方世界一切如来、应、正等觉亦如是。如解脱，一切佛菩提涅槃亦如是；如解脱，无数无量无边佛法亦如是。如解脱，一切佛弟子亦如是；如解脱，一切佛弟子诸根成熟亦如是；如解脱，一切佛弟子般涅槃亦如是；如解脱，一切佛弟子诸法亦如是。如解脱，一切独觉亦如是；如解脱，一切独觉诸根成熟亦如是；如解脱，一切独觉般涅槃亦如是；如解脱，一切独觉诸法亦如是。如解脱，一切如来、应、正等觉及佛弟子独觉法性亦如是；如解脱，一切有情亦如是；如解脱，一切法性亦如是；如解脱，一切随喜回向亦如是。如诸法性无缚无解、无染无净、无起无尽、无生无灭、无取无舍，我于如是功德善根现前随喜回向无上正等菩提。如是随喜非能随喜，无所随喜故。如是回向非能回向，无所回向故。如是所起随喜回向非转非息，无生灭故。』
「善现！是菩萨摩诃萨随喜回向为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善现！若菩萨摩诃萨成就如是随喜回向，疾证无上正等菩提。
「复次，善现！若趣大乘诸善男子、善女人等，假使能于十方现在各如殑伽沙等世界一切如来、应、正等觉及弟子众，以有相为方便、有所得为方便，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹，复持种种衣服、饮食、卧具、医药及余资生诸妙乐具而奉施之。彼诸如来、应、正等觉及弟子众般涅槃后取设利罗，以妙七宝修建高广诸窣堵波，昼夜精勤礼敬右绕，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。复以有相为方便、有所得为方便，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多等相应善根。又以有相为方便、有所得为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提。
「有善男子、善女人等发趣无上正等菩提，以无相为方便、无所得为方便，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多等相应善根。又以无相为方便、无所得为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由依般若波罗蜜多方便善巧随喜回向，胜前所起随喜回向百倍、千倍、百千倍、俱胝倍、百俱胝倍、千俱胝倍、百千俱胝倍、百千俱胝那庾多倍、数倍、算倍、计倍、喻倍乃至邬波尼杀昙倍，故说如是随喜回向为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
「是故，善现！发趣大乘诸菩萨摩诃萨皆应以无相为方便、无所得为方便，修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多等相应善根，及依般若波罗蜜多方便善巧，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提。」
初分赞般若品第三十二之一
尔时，具寿舍利子白佛言：「世尊！如是所说岂非般若波罗蜜多？」
佛言：「舍利子！如是所说即是般若波罗蜜多。」
时，舍利子复白佛言：「世尊！如是般若波罗蜜多能作照明，毕竟净故。
「世尊！如是般若波罗蜜多皆应礼敬，我等天、人所钦奉故。
「世尊！如是般若波罗蜜多无所染著，诸世间法不能污故。
「世尊！如是般若波罗蜜多远离一切三界瞖眩，能除烦恼诸见暗故。
「世尊！如是般若波罗蜜多最为上首，于一切种觉分法中极尊胜故。
「世尊！如是般若波罗蜜多能作安隐，永断一切惊恐逼恼灾横事故。
「世尊！如是般若波罗蜜多能施光明，摄受诸有情令得五眼故。
「世尊！如是般若波罗蜜多能示中道，令失路者离二边故。
「世尊！如是般若波罗蜜多善能发生一切智智，永断一切相续烦恼并习气故。
「世尊！如是般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母，菩萨所修一切佛法从此生故。
「世尊！如是般若波罗蜜多不生不灭，自相空故。
「世尊！如是般若波罗蜜多远离生死，非常非坏故。
「世尊！如是般若波罗蜜多能作依怙，施诸法宝故。
「世尊！如是般若波罗蜜多能成佛十力，不可屈伏故。
「世尊！如是般若波罗蜜多能转三转十二行相无上法轮，达一切法无转还故。
「世尊！如是般若波罗蜜多能示诸法无颠倒性，显了无性自性空故。
「世尊！住菩萨乘、若独觉乘、若声闻乘诸有情类，于此般若波罗蜜多应云何住？」
佛言：「舍利子！是诸有情于此般若波罗蜜多应如佛住，供养礼敬思惟般若波罗蜜多应如供养礼敬思惟佛薄伽梵。所以者何？般若波罗蜜多不异佛薄伽梵，佛薄伽梵不异般若波罗蜜多，般若波罗蜜多即是佛薄伽梵，佛薄伽梵即是般若波罗蜜多。何以故？
「舍利子！一切如来、应、正等觉皆由般若波罗蜜多得出现故。
「舍利子！一切菩萨摩诃萨、独觉、阿罗汉、不还、一来、预流等皆由般若波罗蜜多得出现故。
「舍利子！一切世间十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通皆由般若波罗蜜多得出现故。
「舍利子！一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多皆由般若波罗蜜多得出现故。
「舍利子！一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空皆由般若波罗蜜多得出现故。
「舍利子！一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界皆由般若波罗蜜多得出现故。
「舍利子！一切苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛皆由般若波罗蜜多得出现故。
「舍利子！一切四静虑、四无量、四无色定皆由般若波罗蜜多得出现故。
「舍利子！一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处皆由般若波罗蜜多得出现故。
「舍利子！一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支皆由般若波罗蜜多得出现故。
「舍利子！一切空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门皆由般若波罗蜜多得出现故。
「舍利子！一切五眼、六神通皆由般若波罗蜜多得出现故。
「舍利子！一切佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法皆由般若波罗蜜多得出现故。
「舍利子！一切无忘失法、恒住舍性皆由般若波罗蜜多得出现故。
「舍利子！一切智、道相智、一切相智皆由般若波罗蜜多得出现故。
「舍利子！一切陀罗尼门、一切三摩地门皆由般若波罗蜜多得出现故。」
时，天帝释窃生是念：「今舍利子以何因缘乃问斯事？」
时，舍利子知其心念便告之言：「憍尸迦！诸菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故，能于过去未来现在十方世界，一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮乃至法灭，于其中间所有一切功德善根，若诸声闻、独觉、菩萨、余有情类功德善根，合集称量现前随喜回向无上正等菩提，由是因缘故问斯事。
「复次，憍尸迦！诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多超胜布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多无量倍数，如生盲人百千等众，无净目者善引导之，犹尚不能近趣正道，况能远达丰乐大城！如是布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多诸生盲众，若无般若波罗蜜多净目者导，尚不能趣菩萨正道，况能得入一切智城！
「复次，憍尸迦！如是布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多，由此般若波罗蜜多所摄受故，名有目者。复由般若波罗蜜多之所摄受故，布施等一切皆得到彼岸名。」
时，天帝释便白具寿舍利子言：「如大德说『布施等五波罗蜜多，要由般若波罗蜜多所摄受故，乃得名为到彼岸。』者，岂不可说要由布施波罗蜜多所摄受故，余五乃得到彼岸名？要由净戒波罗蜜多所摄受故，余五乃得到彼岸名？要由安忍波罗蜜多所摄受故，余五乃得到彼岸名？要由精进波罗蜜多所摄受故，余五乃得到彼岸名？要由静虑波罗蜜多所摄受故，余五乃得到彼岸名？若尔，何缘独赞般若超胜余五波罗蜜多？」
舍利子言：「不尔！不尔！何以故？憍尸迦！非由布施波罗蜜多所摄受故，余五方得到彼岸名；非由净戒波罗蜜多所摄受故，余五方得到彼岸名；非由安忍波罗蜜多所摄受故，余五方得到彼岸名；非由精进波罗蜜多所摄受故，余五方得到彼岸名；非由静虑波罗蜜多所摄受故，余五方得到彼岸名。但由般若波罗蜜多所摄受故，余五方得到彼岸名。所以者何？诸菩萨摩诃萨要住般若波罗蜜多，方能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，非住余五能成是事。是故般若波罗蜜多于前五种为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。」
尔时，舍利子白佛言：「世尊！诸菩萨摩诃萨云何应引发般若波罗蜜多？」
佛言：「舍利子！菩萨摩诃萨不为引发色故，应引发般若波罗蜜多；不为引发受、想、行、识故，应引发般若波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发色故，应引发般若波罗蜜多？不为引发受、想、行、识故，应引发般若波罗蜜多？」
「舍利子！以色无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发色故，应引发般若波罗蜜多；以受、想、行、识无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发受、想、行、识故，应引发般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发眼处故，应引发般若波罗蜜多；不为引发耳、鼻、舌、身、意处故，应引发般若波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发眼处故，应引发般若波罗蜜多？不为引发耳、鼻、舌、身、意处故，应引发般若波罗蜜多？」
「舍利子！以眼处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发眼处故，应引发般若波罗蜜多；以耳、鼻、舌、身、意处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发耳、鼻、舌、身、意处故，应引发般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发色处故，应引发般若波罗蜜多；不为引发声、香、味、触、法处故，应引发般若波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发色处故，应引发般若波罗蜜多？不为引发声、香、味、触、法处故，应引发般若波罗蜜多？」
「舍利子！以色处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发色处故，应引发般若波罗蜜多；以声、香、味、触、法处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发声、香、味、触、法处故，应引发般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发眼界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发眼界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多？」
「舍利子！以眼界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发眼界故，应引发般若波罗蜜多；以色界乃至眼触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发色界乃至眼触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发耳界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发耳界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多？」
「舍利子！以耳界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发耳界故，应引发般若波罗蜜多；以声界乃至耳触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发声界乃至耳触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发鼻界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发鼻界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多？」
「舍利子！以鼻界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发鼻界故，应引发般若波罗蜜多；以香界乃至鼻触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发香界乃至鼻触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发舌界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发舌界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多？」
「舍利子！以舌界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发舌界故，应引发般若波罗蜜多；以味界乃至舌触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发味界乃至舌触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发身界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发身界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多？」
「舍利子！以身界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发身界故，应引发般若波罗蜜多；以触界乃至身触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发触界乃至身触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发意界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发意界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多？」
「舍利子！以意界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发意界故，应引发般若波罗蜜多；以法界乃至意触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发法界乃至意触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发地界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发水、火、风、空、识界故，应引发般若波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发地界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发水、火、风、空、识界故，应引发般若波罗蜜多？」
「舍利子！以地界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发地界故，应引发般若波罗蜜多；以水、火、风、空、识界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发水、火、风、空、识界故，应引发般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发无明故，应引发般若波罗蜜多；不为引发行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼故，应引发般若波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发无明故，应引发般若波罗蜜多？不为引发行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼故，应引发般若波罗蜜多？」
「舍利子！以无明无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发无明故，应引发般若波罗蜜多；以行乃至老死愁叹苦忧恼无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发行乃至老死愁叹苦忧恼故，应引发般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发布施波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多；不为引发净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发布施波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多？不为引发净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多？」
「舍利子！以布施波罗蜜多无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发布施波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多；以净戒乃至般若波罗蜜多无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发净戒乃至般若波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发内空故，应引发般若波罗蜜多；不为引发外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故，应引发般若波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发内空故，应引发般若波罗蜜多？不为引发外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故，应引发般若波罗蜜多？」
「舍利子！以内空无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发内空故，应引发般若波罗蜜多；以外空乃至无性自性空无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发外空乃至无性自性空故，应引发般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发真如故，应引发般若波罗蜜多；不为引发法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故，应引发般若波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发真如故，应引发般若波罗蜜多？不为引发法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故，应引发般若波罗蜜多？」
「舍利子！以真如无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发真如故，应引发般若波罗蜜多；以法界乃至不思议界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发法界乃至不思议界故，应引发般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发苦圣谛故，应引发般若波罗蜜多；不为引发集、灭、道圣谛故，应引发般若波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发苦圣谛故，应引发般若波罗蜜多？不为引发集、灭、道圣谛故，应引发般若波罗蜜多？」
「舍利子！以苦圣谛无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发苦圣谛故，应引发般若波罗蜜多；以集、灭、道圣谛无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发集、灭、道圣谛故，应引发般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发四静虑故，应引发般若波罗蜜多；不为引发四无量、四无色定故，应引发般若波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发四静虑故，应引发般若波罗蜜多？不为引发四无量、四无色定故，应引发般若波罗蜜多？」
「舍利子！以四静虑无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发四静虑故，应引发般若波罗蜜多；以四无量、四无色定无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发四无量、四无色定故，应引发般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百七十二
2大般若波罗蜜多经卷第一百七十三三藏法师玄奘奉 诏译初分赞般若品第三十二之二
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发八解脱故，应引发般若波罗蜜多；不为引发八胜处、九次第定、十遍处故，应引发般若波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发八解脱故，应引发般若波罗蜜多？不为引发八胜处、九次第定、十遍处故，应引发般若波罗蜜多？」
「舍利子！以八解脱无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发八解脱故，应引发般若波罗蜜多；以八胜处、九次第定、十遍处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发八胜处、九次第定、十遍处故，应引发般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发四念住故，应引发般若波罗蜜多；不为引发四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，应引发般若波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发四念住故，应引发般若波罗蜜多？不为引发四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，应引发般若波罗蜜多？」
「舍利子！以四念住无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发四念住故，应引发般若波罗蜜多；以四正断乃至八圣道支无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发四正断乃至八圣道支故，应引发般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发空解脱门故，应引发般若波罗蜜多；不为引发无相、无愿解脱门故，应引发般若波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发空解脱门故，应引发般若波罗蜜多？不为引发无相、无愿解脱门故，应引发般若波罗蜜多？」
「舍利子！以空解脱门无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发空解脱门故，应引发般若波罗蜜多；以无相、无愿解脱门无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发无相、无愿解脱门故，应引发般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发五眼故，应引发般若波罗蜜多；不为引发六神通故，应引发般若波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发五眼故，应引发般若波罗蜜多？不为引发六神通故，应引发般若波罗蜜多？」
「舍利子！以五眼无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发五眼故，应引发般若波罗蜜多；以六神通无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发六神通故，应引发般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发佛十力故，应引发般若波罗蜜多；不为引发四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，应引发般若波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发佛十力故，应引发般若波罗蜜多？不为引发四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，应引发般若波罗蜜多？」
「舍利子！以佛十力无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发佛十力故，应引发般若波罗蜜多；以四无所畏乃至十八佛不共法无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发四无所畏乃至十八佛不共法故，应引发般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发无忘失法故，应引发般若波罗蜜多；不为引发恒住舍性故，应引发般若波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发无忘失法故，应引发般若波罗蜜多？不为引发恒住舍性故，应引发般若波罗蜜多？」
「舍利子！以无忘失法无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发无忘失法故，应引发般若波罗蜜多；以恒住舍性无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发恒住舍性故，应引发般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发一切智故，应引发般若波罗蜜多；不为引发道相智、一切相智故，应引发般若波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发一切智故，应引发般若波罗蜜多？不为引发道相智、一切相智故，应引发般若波罗蜜多？」
「舍利子！以一切智无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发一切智故，应引发般若波罗蜜多；以道相智、一切相智无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发道相智、一切相智故，应引发般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发一切陀罗尼门故，应引发般若波罗蜜多；不为引发一切三摩地门故，应引发般若波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发一切陀罗尼门故，应引发般若波罗蜜多？不为引发一切三摩地门故，应引发般若波罗蜜多？」
「舍利子！以一切陀罗尼门无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发一切陀罗尼门故，应引发般若波罗蜜多；以一切三摩地门无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发一切三摩地门故，应引发般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发预流果故，应引发般若波罗蜜多；不为引发一来、不还、阿罗汉果故，应引发般若波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发预流果故，应引发般若波罗蜜多？不为引发一来、不还、阿罗汉果故，应引发般若波罗蜜多？」
「舍利子！以预流果无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发预流果故，应引发般若波罗蜜多；以一来、不还、阿罗汉果无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发一来、不还、阿罗汉果故，应引发般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发独觉菩提故，应引发般若波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发独觉菩提故，应引发般若波罗蜜多？」
「舍利子！以独觉菩提无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发独觉菩提故，应引发般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发一切菩萨摩诃萨行故，应引发般若波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发一切菩萨摩诃萨行故，应引发般若波罗蜜多？」
「舍利子！以一切菩萨摩诃萨行无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发一切菩萨摩诃萨行故，应引发般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发诸佛无上正等菩提故，应引发般若波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发诸佛无上正等菩提故，应引发般若波罗蜜多？」
「舍利子！以诸佛无上正等菩提无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发诸佛无上正等菩提故，应引发般若波罗蜜多。
「复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发一切法故，应引发般若波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发一切法故，应引发般若波罗蜜多？」
「舍利子！以一切法无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发一切法故，应引发般若波罗蜜多。」
时，舍利子复白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多与何法合？」
佛言：「舍利子！菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多，不与一切法合，以不合故得名般若波罗蜜多。」
「世尊！如是般若波罗蜜多不与何等一切法合？」
「舍利子！如是般若波罗蜜多，不与善法合，不与非善法合；不与有罪法合，不与无罪法合；不与有漏法合，不与无漏法合；不与有为法合，不与无为法合；不与杂染法合，不与清净法合；不与染污法合，不与不染污法合；不与世间法合，不与出世间法合；不与生死法合，不与涅槃法合。何以故？舍利子！如是般若波罗蜜多于一切法无所得故。」
尔时，天帝释白佛言：「世尊！如是般若波罗蜜多岂亦不合一切智智？」
佛言：「憍尸迦！如是！如是！此般若波罗蜜多亦不合一切智智，由此于彼不可得故。」
「世尊！云何般若波罗蜜多于一切智智无合亦无得？」
「憍尸迦！非般若波罗蜜多于一切智智如名如相，如其所作，有合有得。」
「世尊！云何般若波罗蜜多于一切智智亦有合有得？」
「憍尸迦！般若波罗蜜多于一切智智如名相等，无受无取、无住无断、无执无舍，如是合得而无合得。
「憍尸迦！如是般若波罗蜜多于一切法亦如名相等，无受无取、无住无断、无执无舍，如是合得而无合得。」
时，天帝释复白佛言：「希有！世尊！如是般若波罗蜜多为一切法无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，而现在前，虽有合有得，然无合无得。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，起如是想：『般若波罗蜜多与一切法合，般若波罗蜜多不与一切法合。』是菩萨摩诃萨俱弃舍般若波罗蜜多，俱远离般若波罗蜜多。」
佛言：「善现！复有因缘，诸菩萨摩诃萨弃舍般若波罗蜜多、远离般若波罗蜜多，谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，起如是想：『如是般若波罗蜜多，无所有、非真实、不坚固、不自在。』是菩萨摩诃萨俱弃舍般若波罗蜜多，俱远离般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言：「世尊！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，为不信何法？」
佛言：「善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色，不信受、想、行、识。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色，不信受、想、行、识？」
「善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观色不可得，观受、想、行、识不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色，不信受、想、行、识。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信眼处，不信耳、鼻、舌、身、意处。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信眼处，不信耳、鼻、舌、身、意处？」
「善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观眼处不可得，观耳、鼻、舌、身、意处不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信眼处，不信耳、鼻、舌、身、意处。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色处，不信声、香、味、触、法处。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色处，不信声、香、味、触、法处？」
「善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观色处不可得，观声、香、味、触、法处不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色处，不信声、香、味、触、法处。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信眼界，不信色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信眼界，不信色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受？」
「善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观眼界不可得，观色界乃至眼触为缘所生诸受不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信眼界，不信色界乃至眼触为缘所生诸受。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信耳界，不信声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信耳界，不信声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受？」
「善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观耳界不可得，观声界乃至耳触为缘所生诸受不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信耳界，不信声界乃至耳触为缘所生诸受。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信鼻界，不信香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信鼻界，不信香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受？」
「善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观鼻界不可得，观香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信鼻界，不信香界乃至鼻触为缘所生诸受。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信舌界，不信味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信舌界，不信味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受？」
「善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观舌界不可得，观味界乃至舌触为缘所生诸受不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信舌界，不信味界乃至舌触为缘所生诸受。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信身界，不信触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信身界，不信触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受？」
「善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观身界不可得，观触界乃至身触为缘所生诸受不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信身界，不信触界乃至身触为缘所生诸受。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信意界，不信法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信意界，不信法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受？」
「善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观意界不可得，观法界乃至意触为缘所生诸受不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信意界，不信法界乃至意触为缘所生诸受。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信地界，不信水、火、风、空、识界。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信地界，不信水、火、风、空、识界？」
「善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观地界不可得，观水、火、风、空、识界不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信地界，不信水、火、风、空、识界。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信无明，不信行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信无明，不信行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼？」
「善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观无明不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信无明，不信行乃至老死愁叹苦忧恼。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信布施波罗蜜多，不信净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信布施波罗蜜多，不信净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」
「善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观布施波罗蜜多不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信布施波罗蜜多，不信净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信内空，不信外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信内空，不信外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」
「善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观内空不可得，观外空乃至无性自性空不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信内空，不信外空乃至无性自性空。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信真如，不信法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信真如，不信法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？
「善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观真如不可得，观法界乃至不思议界不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信真如，不信法界乃至不思议界。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信苦圣谛，不信集、灭、道圣谛。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信苦圣谛，不信集、灭、道圣谛？」
「善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观苦圣谛不可得，观集、灭、道圣谛不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信苦圣谛，不信集、灭、道圣谛。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信四静虑，不信四无量、四无色定。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信四静虑，不信四无量、四无色定？」
「善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观四静虑不可得，观四无量、四无色定不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信四静虑，不信四无量、四无色定。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信八解脱，不信八胜处、九次第定、十遍处。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信八解脱，不信八胜处、九次第定、十遍处？」
「善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观八解脱不可得，观八胜处、九次第定、十遍处不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信八解脱，不信八胜处、九次第定、十遍处。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信四念住，不信四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信四念住，不信四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」
「善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观四念住不可得，观四正断乃至八圣道支不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信四念住，不信四正断乃至八圣道支。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信空解脱门，不信无相、无愿解脱门。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信空解脱门，不信无相、无愿解脱门？」
「善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观空解脱门不可得，观无相、无愿解脱门不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信空解脱门，不信无相、无愿解脱门。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信五眼，不信六神通。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信五眼，不信六神通？」
「善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观五眼不可得，观六神通不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信五眼，不信六神通。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信佛十力，不信四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信佛十力，不信四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」
「善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观佛十力不可得，观四无所畏乃至十八佛不共法不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信佛十力，不信四无所畏乃至十八佛不共法。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信无忘失法，不信恒住舍性。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信无忘失法，不信恒住舍性？」
「善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观无忘失法不可得，观恒住舍性不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信无忘失法，不信恒住舍性。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切智，不信道相智、一切相智。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切智，不信道相智、一切相智？」
「善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观一切智不可得，观道相智、一切相智不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切智，不信道相智、一切相智。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切陀罗尼门，不信一切三摩地门。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切陀罗尼门，不信一切三摩地门？」
「善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观一切陀罗尼门不可得，观一切三摩地门不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切陀罗尼门，不信一切三摩地门。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信预流果，不信一来、不还、阿罗汉果。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信预流果，不信一来、不还、阿罗汉果？」
「善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观预流果不可得，观一来、不还、阿罗汉果不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信预流果，不信一来、不还、阿罗汉果。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信独觉菩提。
「世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信独觉菩提？」
「善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观独觉菩提不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信独觉菩提。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切菩萨摩诃萨行。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切菩萨摩诃萨行？」
「善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观一切菩萨摩诃萨行不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切菩萨摩诃萨行。
「复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信诸佛无上正等菩提。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信诸佛无上正等菩提？」
「善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观诸佛无上正等菩提不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信诸佛无上正等菩提。」
「复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切法。」
「世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切法？」
「善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观一切法不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切法。」
具寿善现复白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。」
佛言：「善现！汝缘何意说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多？」
善现白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于色不作大不作小，于受、想、行、识亦不作大不作小；于色不作集不作散，于受、想、行、识亦不作集不作散；于色不作有量不作无量，于受、想、行、识亦不作有量不作无量；于色不作广不作狭，于受、想、行、识亦不作广不作狭；于色不作有力不作无力，于受、想、行、识亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于眼处不作大不作小，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作大不作小；于眼处不作集不作散，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作集不作散；于眼处不作有量不作无量，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有量不作无量；于眼处不作广不作狭，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作广不作狭；于眼处不作有力不作无力，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于色处不作大不作小，于声、香、味、触、法处亦不作大不作小；于色处不作集不作散，于声、香、味、触、法处亦不作集不作散；于色处不作有量不作无量，于声、香、味、触、法处亦不作有量不作无量；于色处不作广不作狭，于声、香、味、触、法处亦不作广不作狭；于色处不作有力不作无力，于声、香、味、触、法处亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百七十三
3大般若波罗蜜多经卷第一百七十四三藏法师玄奘奉 诏译初分赞般若品第三十二之三
「复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于眼界不作大不作小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不作大不作小；于眼界不作集不作散，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作集不作散；于眼界不作有量不作无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于眼界不作广不作狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于眼界不作有力不作无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于耳界不作大不作小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不作大不作小；于耳界不作集不作散，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作集不作散；于耳界不作有量不作无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于耳界不作广不作狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于耳界不作有力不作无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于鼻界不作大不作小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不作大不作小；于鼻界不作集不作散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作集不作散；于鼻界不作有量不作无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于鼻界不作广不作狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于鼻界不作有力不作无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于舌界不作大不作小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不作大不作小；于舌界不作集不作散，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作集不作散；于舌界不作有量不作无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于舌界不作广不作狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于舌界不作有力不作无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于身界不作大不作小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不作大不作小；于身界不作集不作散，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作集不作散；于身界不作有量不作无量，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于身界不作广不作狭，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于身界不作有力不作无力，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于意界不作大不作小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不作大不作小；于意界不作集不作散，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作集不作散；于意界不作有量不作无量，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于意界不作广不作狭，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于意界不作有力不作无力，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于地界不作大不作小，于水、火、风、空、识界亦不作大不作小；于地界不作集不作散，于水、火、风、空、识界亦不作集不作散；于地界不作有量不作无量，于水、火、风、空、识界亦不作有量不作无量；于地界不作广不作狭，于水、火、风、空、识界亦不作广不作狭；于地界不作有力不作无力，于水、火、风、空、识界亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于无明不作大不作小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不作大不作小；于无明不作集不作散，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作集不作散；于无明不作有量不作无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有量不作无量；于无明不作广不作狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作广不作狭；于无明不作有力不作无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多不作大不作小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不作大不作小；于布施波罗蜜多不作集不作散，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作集不作散；于布施波罗蜜多不作有量不作无量，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有量不作无量；于布施波罗蜜多不作广不作狭，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作广不作狭；于布施波罗蜜多不作有力不作无力，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于内空不作大不作小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不作大不作小；于内空不作集不作散，于外空乃至无性自性空亦不作集不作散；于内空不作有量不作无量，于外空乃至无性自性空亦不作有量不作无量；于内空不作广不作狭，于外空乃至无性自性空亦不作广不作狭；于内空不作有力不作无力，于外空乃至无性自性空亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于真如不作大不作小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不作大不作小；于真如不作集不作散，于法界乃至不思议界亦不作集不作散；于真如不作有量不作无量，于法界乃至不思议界亦不作有量不作无量；于真如不作广不作狭，于法界乃至不思议界亦不作广不作狭；于真如不作有力不作无力，于法界乃至不思议界亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于苦圣谛不作大不作小，于集、灭、道圣谛亦不作大不作小；于苦圣谛不作集不作散，于集、灭、道圣谛亦不作集不作散；于苦圣谛不作有量不作无量，于集、灭、道圣谛亦不作有量不作无量；于苦圣谛不作广不作狭，于集、灭、道圣谛亦不作广不作狭；于苦圣谛不作有力不作无力，于集、灭、道圣谛亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于四静虑不作大不作小，于四无量、四无色定亦不作大不作小；于四静虑不作集不作散，于四无量、四无色定亦不作集不作散；于四静虑不作有量不作无量，于四无量、四无色定亦不作有量不作无量；于四静虑不作广不作狭，于四无量、四无色定亦不作广不作狭；于四静虑不作有力不作无力，于四无量、四无色定亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于八解脱不作大不作小，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作大不作小；于八解脱不作集不作散，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作集不作散；于八解脱不作有量不作无量，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有量不作无量；于八解脱不作广不作狭，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作广不作狭；于八解脱不作有力不作无力，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于四念住不作大不作小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不作大不作小；于四念住不作集不作散，于四正断乃至八圣道支亦不作集不作散；于四念住不作有量不作无量，于四正断乃至八圣道支亦不作有量不作无量；于四念住不作广不作狭，于四正断乃至八圣道支亦不作广不作狭；于四念住不作有力不作无力，于四正断乃至八圣道支亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于空解脱门不作大不作小，于无相、无愿解脱门亦不作大不作小；于空解脱门不作集不作散，于无相、无愿解脱门亦不作集不作散；于空解脱门不作有量不作无量，于无相、无愿解脱门亦不作有量不作无量；于空解脱门不作广不作狭，于无相、无愿解脱门亦不作广不作狭；于空解脱门不作有力不作无力，于无相、无愿解脱门亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于五眼不作大不作小，于六神通亦不作大不作小；于五眼不作集不作散，于六神通亦不作集不作散；于五眼不作有量不作无量，于六神通亦不作有量不作无量；于五眼不作广不作狭，于六神通亦不作广不作狭；于五眼不作有力不作无力，于六神通亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于佛十力不作大不作小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不作大不作小；于佛十力不作集不作散，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；于佛十力不作有量不作无量，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作无量；于佛十力不作广不作狭，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作广不作狭；于佛十力不作有力不作无力，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于无忘失法不作大不作小，于恒住舍性亦不作大不作小；于无忘失法不作集不作散，于恒住舍性亦不作集不作散；于无忘失法不作有量不作无量，于恒住舍性亦不作有量不作无量；于无忘失法不作广不作狭，于恒住舍性亦不作广不作狭；于无忘失法不作有力不作无力，于恒住舍性亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于一切智不作大不作小，于道相智、一切相智亦不作大不作小；于一切智不作集不作散，于道相智、一切相智亦不作集不作散；于一切智不作有量不作无量，于道相智、一切相智亦不作有量不作无量；于一切智不作广不作狭，于道相智、一切相智亦不作广不作狭；于一切智不作有力不作无力，于道相智、一切相智亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门不作大不作小，于一切三摩地门亦不作大不作小；于一切陀罗尼门不作集不作散，于一切三摩地门亦不作集不作散；于一切陀罗尼门不作有量不作无量，于一切三摩地门亦不作有量不作无量；于一切陀罗尼门不作广不作狭，于一切三摩地门亦不作广不作狭；于一切陀罗尼门不作有力不作无力，于一切三摩地门亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于预流不作大不作小，于一来、不还、阿罗汉亦不作大不作小；于预流不作集不作散，于一来、不还、阿罗汉亦不作集不作散；于预流不作有量不作无量，于一来、不还、阿罗汉亦不作有量不作无量；于预流不作广不作狭，于一来、不还、阿罗汉亦不作广不作狭；于预流不作有力不作无力，于一来、不还、阿罗汉亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于预流向预流果不作大不作小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦不作大不作小；于预流向预流果不作集不作散，于一来向乃至阿罗汉果亦不作集不作散；于预流向预流果不作有量不作无量，于一来向乃至阿罗汉果亦不作有量不作无量；于预流向预流果不作广不作狭，于一来向乃至阿罗汉果亦不作广不作狭；于预流向预流果不作有力不作无力，于一来向乃至阿罗汉果亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于独觉不作大不作小，于独觉菩提亦不作大不作小；于独觉不作集不作散，于独觉菩提亦不作集不作散；于独觉不作有量不作无量，于独觉菩提亦不作有量不作无量；于独觉不作广不作狭，于独觉菩提亦不作广不作狭；于独觉不作有力不作无力，于独觉菩提亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于菩萨摩诃萨不作大不作小，于菩萨摩诃萨行亦不作大不作小；于菩萨摩诃萨不作集不作散，于菩萨摩诃萨行亦不作集不作散；于菩萨摩诃萨不作有量不作无量，于菩萨摩诃萨行亦不作有量不作无量；于菩萨摩诃萨不作广不作狭，于菩萨摩诃萨行亦不作广不作狭；于菩萨摩诃萨不作有力不作无力，于菩萨摩诃萨行亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉不作大不作小，于佛无上正等菩提亦不作大不作小；于诸如来、应、正等觉不作集不作散，于佛无上正等菩提亦不作集不作散；于诸如来、应、正等觉不作有量不作无量，于佛无上正等菩提亦不作有量不作无量；于诸如来、应、正等觉不作广不作狭，于佛无上正等菩提亦不作广不作狭；于诸如来、应、正等觉不作有力不作无力，于佛无上正等菩提亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多、静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于色不作大不作小，于受、想、行、识亦不作大不作小；于色不作集不作散，于受、想、行、识亦不作集不作散；于色不作有量不作无量，于受、想、行、识亦不作有量不作无量；于色不作广不作狭，于受、想、行、识亦不作广不作狭；于色不作有力不作无力，于受、想、行、识亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于眼处不作大不作小，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作大不作小；于眼处不作集不作散，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作集不作散；于眼处不作有量不作无量，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有量不作无量；于眼处不作广不作狭，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作广不作狭；于眼处不作有力不作无力，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于色处不作大不作小，于声、香、味、触、法处亦不作大不作小；于色处不作集不作散，于声、香、味、触、法处亦不作集不作散；于色处不作有量不作无量，于声、香、味、触、法处亦不作有量不作无量；于色处不作广不作狭，于声、香、味、触、法处亦不作广不作狭；于色处不作有力不作无力，于声、香、味、触、法处亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于眼界不作大不作小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不作大不作小；于眼界不作集不作散，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作集不作散；于眼界不作有量不作无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于眼界不作广不作狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于眼界不作有力不作无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于耳界不作大不作小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不作大不作小；于耳界不作集不作散，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作集不作散；于耳界不作有量不作无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于耳界不作广不作狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于耳界不作有力不作无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于鼻界不作大不作小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不作大不作小；于鼻界不作集不作散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作集不作散；于鼻界不作有量不作无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于鼻界不作广不作狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于鼻界不作有力不作无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于舌界不作大不作小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不作大不作小；于舌界不作集不作散，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作集不作散；于舌界不作有量不作无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于舌界不作广不作狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于舌界不作有力不作无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于身界不作大不作小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不作大不作小；于身界不作集不作散，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作集不作散；于身界不作有量不作无量，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于身界不作广不作狭，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于身界不作有力不作无力，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于意界不作大不作小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不作大不作小；于意界不作集不作散，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作集不作散；于意界不作有量不作无量，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于意界不作广不作狭，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于意界不作有力不作无力，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于地界不作大不作小，于水、火、风、空、识界亦不作大不作小；于地界不作集不作散，于水、火、风、空、识界亦不作集不作散；于地界不作有量不作无量，于水、火、风、空、识界亦不作有量不作无量；于地界不作广不作狭，于水、火、风、空、识界亦不作广不作狭；于地界不作有力不作无力，于水、火、风、空、识界亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于无明不作大不作小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不作大不作小；于无明不作集不作散，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作集不作散；于无明不作有量不作无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有量不作无量；于无明不作广不作狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作广不作狭；于无明不作有力不作无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多不作大不作小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不作大不作小；于布施波罗蜜多不作集不作散，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作集不作散；于布施波罗蜜多不作有量不作无量，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有量不作无量；于布施波罗蜜多不作广不作狭，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作广不作狭；于布施波罗蜜多不作有力不作无力，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百七十四
4大般若波罗蜜多经卷第一百七十五三藏法师玄奘奉 诏译初分赞般若品第三十二之四
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于内空不作大不作小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不作大不作小；于内空不作集不作散，于外空乃至无性自性空亦不作集不作散；于内空不作有量不作无量，于外空乃至无性自性空亦不作有量不作无量；于内空不作广不作狭，于外空乃至无性自性空亦不作广不作狭；于内空不作有力不作无力，于外空乃至无性自性空亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于真如不作大不作小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不作大不作小；于真如不作集不作散，于法界乃至不思议界亦不作集不作散；于真如不作有量不作无量，于法界乃至不思议界亦不作有量不作无量；于真如不作广不作狭，于法界乃至不思议界亦不作广不作狭；于真如不作有力不作无力，于法界乃至不思议界亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于苦圣谛不作大不作小，于集、灭、道圣谛亦不作大不作小；于苦圣谛不作集不作散，于集、灭、道圣谛亦不作集不作散；于苦圣谛不作有量不作无量，于集、灭、道圣谛亦不作有量不作无量；于苦圣谛不作广不作狭，于集、灭、道圣谛亦不作广不作狭；于苦圣谛不作有力不作无力，于集、灭、道圣谛亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于四静虑不作大不作小，于四无量、四无色定亦不作大不作小；于四静虑不作集不作散，于四无量、四无色定亦不作集不作散；于四静虑不作有量不作无量，于四无量、四无色定亦不作有量不作无量；于四静虑不作广不作狭，于四无量、四无色定亦不作广不作狭；于四静虑不作有力不作无力，于四无量、四无色定亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于八解脱不作大不作小，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作大不作小；于八解脱不作集不作散，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作集不作散；于八解脱不作有量不作无量，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有量不作无量；于八解脱不作广不作狭，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作广不作狭；于八解脱不作有力不作无力，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于四念住不作大不作小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不作大不作小；于四念住不作集不作散，于四正断乃至八圣道支亦不作集不作散；于四念住不作有量不作无量，于四正断乃至八圣道支亦不作有量不作无量；于四念住不作广不作狭，于四正断乃至八圣道支亦不作广不作狭；于四念住不作有力不作无力，于四正断乃至八圣道支亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于空解脱门不作大不作小，于无相、无愿解脱门亦不作大不作小；于空解脱门不作集不作散，于无相、无愿解脱门亦不作集不作散；于空解脱门不作有量不作无量，于无相、无愿解脱门亦不作有量不作无量；于空解脱门不作广不作狭，于无相、无愿解脱门亦不作广不作狭；于空解脱门不作有力不作无力，于无相、无愿解脱门亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于五眼不作大不作小，于六神通亦不作大不作小；于五眼不作集不作散，于六神通亦不作集不作散；于五眼不作有量不作无量，于六神通亦不作有量不作无量；于五眼不作广不作狭，于六神通亦不作广不作狭；于五眼不作有力不作无力，于六神通亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于佛十力不作大不作小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不作大不作小；于佛十力不作集不作散，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；于佛十力不作有量不作无量，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作无量；于佛十力不作广不作狭，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作广不作狭；于佛十力不作有力不作无力，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于无忘失法不作大不作小，于恒住舍性亦不作大不作小；于无忘失法不作集不作散，于恒住舍性亦不作集不作散；于无忘失法不作有量不作无量，于恒住舍性亦不作有量不作无量；于无忘失法不作广不作狭，于恒住舍性亦不作广不作狭；于无忘失法不作有力不作无力，于恒住舍性亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于一切智不作大不作小，于道相智、一切相智亦不作大不作小；于一切智不作集不作散，于道相智、一切相智亦不作集不作散；于一切智不作有量不作无量，于道相智、一切相智亦不作有量不作无量；于一切智不作广不作狭，于道相智、一切相智亦不作广不作狭；于一切智不作有力不作无力，于道相智、一切相智亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门不作大不作小，于一切三摩地门亦不作大不作小；于一切陀罗尼门不作集不作散，于一切三摩地门亦不作集不作散；于一切陀罗尼门不作有量不作无量，于一切三摩地门亦不作有量不作无量；于一切陀罗尼门不作广不作狭，于一切三摩地门亦不作广不作狭；于一切陀罗尼门不作有力不作无力，于一切三摩地门亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于预流不作大不作小，于一来、不还、阿罗汉亦不作大不作小；于预流不作集不作散，于一来、不还、阿罗汉亦不作集不作散；于预流不作有量不作无量，于一来、不还、阿罗汉亦不作有量不作无量；于预流不作广不作狭，于一来、不还、阿罗汉亦不作广不作狭；于预流不作有力不作无力，于一来、不还、阿罗汉亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于预流向预流果不作大不作小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦不作大不作小；于预流向预流果不作集不作散，于一来向乃至阿罗汉果亦不作集不作散；于预流向预流果不作有量不作无量，于一来向乃至阿罗汉果亦不作有量不作无量；于预流向预流果不作广不作狭，于一来向乃至阿罗汉果亦不作广不作狭；于预流向预流果不作有力不作无力，于一来向乃至阿罗汉果亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于独觉不作大不作小，于独觉菩提亦不作大不作小；于独觉不作集不作散，于独觉菩提亦不作集不作散；于独觉不作有量不作无量，于独觉菩提亦不作有量不作无量；于独觉不作广不作狭，于独觉菩提亦不作广不作狭；于独觉不作有力不作无力，于独觉菩提亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于菩萨摩诃萨不作大不作小，于菩萨摩诃萨行亦不作大不作小；于菩萨摩诃萨不作集不作散，于菩萨摩诃萨行亦不作集不作散；于菩萨摩诃萨不作有量不作无量，于菩萨摩诃萨行亦不作有量不作无量；于菩萨摩诃萨不作广不作狭，于菩萨摩诃萨行亦不作广不作狭；于菩萨摩诃萨不作有力不作无力，于菩萨摩诃萨行亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉不作大不作小，于佛无上正等菩提亦不作大不作小；于诸如来、应、正等觉不作集不作散，于佛无上正等菩提亦不作集不作散；于诸如来、应、正等觉不作有量不作无量，于佛无上正等菩提亦不作有量不作无量；于诸如来、应、正等觉不作广不作狭，于佛无上正等菩提亦不作广不作狭；于诸如来、应、正等觉不作有力不作无力，于佛无上正等菩提亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多、静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于色作大作小，于受、想、行、识亦作大作小；于色作集作散，于受、想、行、识亦作集作散；于色作有量作无量，于受、想、行、识亦作有量作无量；于色作广作狭，于受、想、行、识亦作广作狭；于色作有力作无力，于受、想、行、识亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于眼处作大作小，于耳、鼻、舌、身、意处亦作大作小；于眼处作集作散，于耳、鼻、舌、身、意处亦作集作散；于眼处作有量作无量，于耳、鼻、舌、身、意处亦作有量作无量；于眼处作广作狭，于耳、鼻、舌、身、意处亦作广作狭；于眼处作有力作无力，于耳、鼻、舌、身、意处亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于色处作大作小，于声、香、味、触、法处亦作大作小；于色处作集作散，于声、香、味、触、法处亦作集作散；于色处作有量作无量，于声、香、味、触、法处亦作有量作无量；于色处作广作狭，于声、香、味、触、法处亦作广作狭；于色处作有力作无力，于声、香、味、触、法处亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于眼界作大作小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦作大作小；于眼界作集作散，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作集作散；于眼界作有量作无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作有量作无量；于眼界作广作狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作广作狭；于眼界作有力作无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于耳界作大作小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦作大作小；于耳界作集作散，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作集作散；于耳界作有量作无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作有量作无量；于耳界作广作狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作广作狭；于耳界作有力作无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于鼻界作大作小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦作大作小；于鼻界作集作散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作集作散；于鼻界作有量作无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作有量作无量；于鼻界作广作狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作广作狭；于鼻界作有力作无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于舌界作大作小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦作大作小；于舌界作集作散，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作集作散；于舌界作有量作无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作有量作无量；于舌界作广作狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作广作狭；于舌界作有力作无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于身界作大作小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦作大作小；于身界作集作散，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作集作散；于身界作有量作无量，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作有量作无量；于身界作广作狭，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作广作狭；于身界作有力作无力，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于意界作大作小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦作大作小；于意界作集作散，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作集作散；于意界作有量作无量，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作有量作无量；于意界作广作狭，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作广作狭；于意界作有力作无力，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于地界作大作小，于水、火、风、空、识界亦作大作小；于地界作集作散，于水、火、风、空、识界亦作集作散；于地界作有量作无量，于水、火、风、空、识界亦作有量作无量；于地界作广作狭，于水、火、风、空、识界亦作广作狭；于地界作有力作无力，于水、火、风、空、识界亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于无明作大作小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦作大作小；于无明作集作散，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作集作散；于无明作有量作无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作有量作无量；于无明作广作狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作广作狭；于无明作有力作无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多作大作小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦作大作小；于布施波罗蜜多作集作散，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作集作散；于布施波罗蜜多作有量作无量，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作有量作无量；于布施波罗蜜多作广作狭，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作广作狭；于布施波罗蜜多作有力作无力，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于内空作大作小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦作大作小；于内空作集作散，于外空乃至无性自性空亦作集作散；于内空作有量作无量，于外空乃至无性自性空亦作有量作无量；于内空作广作狭，于外空乃至无性自性空亦作广作狭；于内空作有力作无力，于外空乃至无性自性空亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于真如作大作小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦作大作小；于真如作集作散，于法界乃至不思议界亦作集作散；于真如作有量作无量，于法界乃至不思议界亦作有量作无量；于真如作广作狭，于法界乃至不思议界亦作广作狭；于真如作有力作无力，于法界乃至不思议界亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于苦圣谛作大作小，于集、灭、道圣谛亦作大作小；于苦圣谛作集作散，于集、灭、道圣谛亦作集作散；于苦圣谛作有量作无量，于集、灭、道圣谛亦作有量作无量；于苦圣谛作广作狭，于集、灭、道圣谛亦作广作狭；于苦圣谛作有力作无力，于集、灭、道圣谛亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于四静虑作大作小，于四无量、四无色定亦作大作小；于四静虑作集作散，于四无量、四无色定亦作集作散；于四静虑作有量作无量，于四无量、四无色定亦作有量作无量；于四静虑作广作狭，于四无量、四无色定亦作广作狭；于四静虑作有力作无力，于四无量、四无色定亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于八解脱作大作小，于八胜处、九次第定、十遍处亦作大作小；于八解脱作集作散，于八胜处、九次第定、十遍处亦作集作散；于八解脱作有量作无量，于八胜处、九次第定、十遍处亦作有量作无量；于八解脱作广作狭，于八胜处、九次第定、十遍处亦作广作狭；于八解脱作有力作无力，于八胜处、九次第定、十遍处亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于四念住作大作小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦作大作小；于四念住作集作散，于四正断乃至八圣道支亦作集作散；于四念住作有量作无量，于四正断乃至八圣道支亦作有量作无量；于四念住作广作狭，于四正断乃至八圣道支亦作广作狭；于四念住作有力作无力，于四正断乃至八圣道支亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于空解脱门作大作小，于无相、无愿解脱门亦作大作小；于空解脱门作集作散，于无相、无愿解脱门亦作集作散；于空解脱门作有量作无量，于无相、无愿解脱门亦作有量作无量；于空解脱门作广作狭，于无相、无愿解脱门亦作广作狭；于空解脱门作有力作无力，于无相、无愿解脱门亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于五眼作大作小，于六神通亦作大作小；于五眼作集作散，于六神通亦作集作散；于五眼作有量作无量，于六神通亦作有量作无量；于五眼作广作狭，于六神通亦作广作狭；于五眼作有力作无力，于六神通亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于佛十力作大作小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦作大作小；于佛十力作集作散，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作集作散；于佛十力作有量作无量，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作有量作无量；于佛十力作广作狭，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作广作狭；于佛十力作有力作无力，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于无忘失法作大作小，于恒住舍性亦作大作小；于无忘失法作集作散，于恒住舍性亦作集作散；于无忘失法作有量作无量，于恒住舍性亦作有量作无量；于无忘失法作广作狭，于恒住舍性亦作广作狭；于无忘失法作有力作无力，于恒住舍性亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百七十五
5大般若波罗蜜多经卷第一百七十六三藏法师玄奘奉 诏译初分赞般若品第三十二之五
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于一切智作大作小，于道相智、一切相智亦作大作小；于一切智作集作散，于道相智、一切相智亦作集作散；于一切智作有量作无量，于道相智、一切相智亦作有量作无量；于一切智作广作狭，于道相智、一切相智亦作广作狭；于一切智作有力作无力，于道相智、一切相智亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门作大作小，于一切三摩地门亦作大作小；于一切陀罗尼门作集作散，于一切三摩地门亦作集作散；于一切陀罗尼门作有量作无量，于一切三摩地门亦作有量作无量；于一切陀罗尼门作广作狭，于一切三摩地门亦作广作狭；于一切陀罗尼门作有力作无力，于一切三摩地门亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于预流作大作小，于一来、不还、阿罗汉亦作大作小；于预流作集作散，于一来、不还、阿罗汉亦作集作散；于预流作有量作无量，于一来、不还、阿罗汉亦作有量作无量；于预流作广作狭，于一来、不还、阿罗汉亦作广作狭；于预流作有力作无力，于一来、不还、阿罗汉亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于预流向预流果作大作小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦作大作小；于预流向预流果作集作散，于一来向乃至阿罗汉果亦作集作散；于预流向预流果作有量作无量，于一来向乃至阿罗汉果亦作有量作无量；于预流向预流果作广作狭，于一来向乃至阿罗汉果亦作广作狭；于预流向预流果作有力作无力，于一来向乃至阿罗汉果亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于独觉作大作小，于独觉菩提亦作大作小；于独觉作集作散，于独觉菩提亦作集作散；于独觉作有量作无量，于独觉菩提亦作有量作无量；于独觉作广作狭，于独觉菩提亦作广作狭；于独觉作有力作无力，于独觉菩提亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于菩萨摩诃萨作大作小，于菩萨摩诃萨行亦作大作小；于菩萨摩诃萨作集作散，于菩萨摩诃萨行亦作集作散；于菩萨摩诃萨作有量作无量，于菩萨摩诃萨行亦作有量作无量；于菩萨摩诃萨作广作狭，于菩萨摩诃萨行亦作广作狭；于菩萨摩诃萨作有力作无力，于菩萨摩诃萨行亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉作大作小，于佛无上正等菩提亦作大作小；于诸如来、应、正等觉作集作散，于佛无上正等菩提亦作集作散；于诸如来、应、正等觉作有量作无量，于佛无上正等菩提亦作有量作无量；于诸如来、应、正等觉作广作狭，于佛无上正等菩提亦作广作狭；于诸如来、应、正等觉作有力作无力，于佛无上正等菩提亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于一切法作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狭、作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若波罗蜜多、静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于色不作大不作小，于受、想、行、识亦不作大不作小；于色不作集不作散，于受、想、行、识亦不作集不作散；于色不作有量不作无量，于受、想、行、识亦不作有量不作无量；于色不作广不作狭，于受、想、行、识亦不作广不作狭；于色不作有力不作无力，于受、想、行、识亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于眼处不作大不作小，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作大不作小；于眼处不作集不作散，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作集不作散；于眼处不作有量不作无量，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有量不作无量；于眼处不作广不作狭，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作广不作狭；于眼处不作有力不作无力，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于色处不作大不作小，于声、香、味、触、法处亦不作大不作小；于色处不作集不作散，于声、香、味、触、法处亦不作集不作散；于色处不作有量不作无量，于声、香、味、触、法处亦不作有量不作无量；于色处不作广不作狭，于声、香、味、触、法处亦不作广不作狭；于色处不作有力不作无力，于声、香、味、触、法处亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于眼界不作大不作小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不作大不作小；于眼界不作集不作散，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作集不作散；于眼界不作有量不作无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于眼界不作广不作狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于眼界不作有力不作无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于耳界不作大不作小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不作大不作小；于耳界不作集不作散，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作集不作散；于耳界不作有量不作无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于耳界不作广不作狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于耳界不作有力不作无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于鼻界不作大不作小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不作大不作小；于鼻界不作集不作散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作集不作散；于鼻界不作有量不作无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于鼻界不作广不作狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于鼻界不作有力不作无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于舌界不作大不作小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不作大不作小；于舌界不作集不作散，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作集不作散；于舌界不作有量不作无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于舌界不作广不作狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于舌界不作有力不作无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于身界不作大不作小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不作大不作小；于身界不作集不作散，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作集不作散；于身界不作有量不作无量，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于身界不作广不作狭，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于身界不作有力不作无力，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于意界不作大不作小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不作大不作小；于意界不作集不作散，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作集不作散；于意界不作有量不作无量，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于意界不作广不作狭，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于意界不作有力不作无力，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于地界不作大不作小，于水、火、风、空、识界亦不作大不作小；于地界不作集不作散，于水、火、风、空、识界亦不作集不作散；于地界不作有量不作无量，于水、火、风、空、识界亦不作有量不作无量；于地界不作广不作狭，于水、火、风、空、识界亦不作广不作狭；于地界不作有力不作无力，于水、火、风、空、识界亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于无明不作大不作小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不作大不作小；于无明不作集不作散，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作集不作散；于无明不作有量不作无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有量不作无量；于无明不作广不作狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作广不作狭；于无明不作有力不作无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多不作大不作小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不作大不作小；于布施波罗蜜多不作集不作散，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作集不作散；于布施波罗蜜多不作有量不作无量，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有量不作无量；于布施波罗蜜多不作广不作狭，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作广不作狭；于布施波罗蜜多不作有力不作无力，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于内空不作大不作小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不作大不作小；于内空不作集不作散，于外空乃至无性自性空亦不作集不作散；于内空不作有量不作无量，于外空乃至无性自性空亦不作有量不作无量；于内空不作广不作狭，于外空乃至无性自性空亦不作广不作狭；于内空不作有力不作无力，于外空乃至无性自性空亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于真如不作大不作小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不作大不作小；于真如不作集不作散，于法界乃至不思议界亦不作集不作散；于真如不作有量不作无量，于法界乃至不思议界亦不作有量不作无量；于真如不作广不作狭，于法界乃至不思议界亦不作广不作狭；于真如不作有力不作无力，于法界乃至不思议界亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于苦圣谛不作大不作小，于集、灭、道圣谛亦不作大不作小；于苦圣谛不作集不作散，于集、灭、道圣谛亦不作集不作散；于苦圣谛不作有量不作无量，于集、灭、道圣谛亦不作有量不作无量；于苦圣谛不作广不作狭，于集、灭、道圣谛亦不作广不作狭；于苦圣谛不作有力不作无力，于集、灭、道圣谛亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于四静虑不作大不作小，于四无量、四无色定亦不作大不作小；于四静虑不作集不作散，于四无量、四无色定亦不作集不作散；于四静虑不作有量不作无量，于四无量、四无色定亦不作有量不作无量；于四静虑不作广不作狭，于四无量、四无色定亦不作广不作狭；于四静虑不作有力不作无力，于四无量、四无色定亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于八解脱不作大不作小，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作大不作小；于八解脱不作集不作散，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作集不作散；于八解脱不作有量不作无量，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有量不作无量；于八解脱不作广不作狭，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作广不作狭；于八解脱不作有力不作无力，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于四念住不作大不作小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不作大不作小；于四念住不作集不作散，于四正断乃至八圣道支亦不作集不作散；于四念住不作有量不作无量，于四正断乃至八圣道支亦不作有量不作无量；于四念住不作广不作狭，于四正断乃至八圣道支亦不作广不作狭；于四念住不作有力不作无力，于四正断乃至八圣道支亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于空解脱门不作大不作小，于无相、无愿解脱门亦不作大不作小；于空解脱门不作集不作散，于无相、无愿解脱门亦不作集不作散；于空解脱门不作有量不作无量，于无相、无愿解脱门亦不作有量不作无量；于空解脱门不作广不作狭，于无相、无愿解脱门亦不作广不作狭；于空解脱门不作有力不作无力，于无相、无愿解脱门亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于五眼不作大不作小，于六神通亦不作大不作小；于五眼不作集不作散，于六神通亦不作集不作散；于五眼不作有量不作无量，于六神通亦不作有量不作无量；于五眼不作广不作狭，于六神通亦不作广不作狭；于五眼不作有力不作无力，于六神通亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于佛十力不作大不作小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不作大不作小；于佛十力不作集不作散，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；于佛十力不作有量不作无量，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作无量；于佛十力不作广不作狭，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作广不作狭；于佛十力不作有力不作无力，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于无忘失法不作大不作小，于恒住舍性亦不作大不作小；于无忘失法不作集不作散，于恒住舍性亦不作集不作散；于无忘失法不作有量不作无量，于恒住舍性亦不作有量不作无量；于无忘失法不作广不作狭，于恒住舍性亦不作广不作狭；于无忘失法不作有力不作无力，于恒住舍性亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于一切智不作大不作小，于道相智、一切相智亦不作大不作小；于一切智不作集不作散，于道相智、一切相智亦不作集不作散；于一切智不作有量不作无量，于道相智、一切相智亦不作有量不作无量；于一切智不作广不作狭，于道相智、一切相智亦不作广不作狭；于一切智不作有力不作无力，于道相智、一切相智亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门不作大不作小，于一切三摩地门亦不作大不作小；于一切陀罗尼门不作集不作散，于一切三摩地门亦不作集不作散；于一切陀罗尼门不作有量不作无量，于一切三摩地门亦不作有量不作无量；于一切陀罗尼门不作广不作狭，于一切三摩地门亦不作广不作狭；于一切陀罗尼门不作有力不作无力，于一切三摩地门亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于预流不作大不作小，于一来、不还、阿罗汉亦不作大不作小；于预流不作集不作散，于一来、不还、阿罗汉亦不作集不作散；于预流不作有量不作无量，于一来、不还、阿罗汉亦不作有量不作无量；于预流不作广不作狭，于一来、不还、阿罗汉亦不作广不作狭；于预流不作有力不作无力，于一来、不还、阿罗汉亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于预流向预流果不作大不作小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦不作大不作小；于预流向预流果不作集不作散，于一来向乃至阿罗汉果亦不作集不作散；于预流向预流果不作有量不作无量，于一来向乃至阿罗汉果亦不作有量不作无量；于预流向预流果不作广不作狭，于一来向乃至阿罗汉果亦不作广不作狭；于预流向预流果不作有力不作无力，于一来向乃至阿罗汉果亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于独觉不作大不作小，于独觉菩提亦不作大不作小；于独觉不作集不作散，于独觉菩提亦不作集不作散；于独觉不作有量不作无量，于独觉菩提亦不作有量不作无量；于独觉不作广不作狭，于独觉菩提亦不作广不作狭；于独觉不作有力不作无力，于独觉菩提亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于菩萨摩诃萨不作大不作小，于菩萨摩诃萨行亦不作大不作小；于菩萨摩诃萨不作集不作散，于菩萨摩诃萨行亦不作集不作散；于菩萨摩诃萨不作有量不作无量，于菩萨摩诃萨行亦不作有量不作无量；于菩萨摩诃萨不作广不作狭，于菩萨摩诃萨行亦不作广不作狭；于菩萨摩诃萨不作有力不作无力，于菩萨摩诃萨行亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉不作大不作小，于佛无上正等菩提亦不作大不作小；于诸如来、应、正等觉不作集不作散，于佛无上正等菩提亦不作集不作散；于诸如来、应、正等觉不作有量不作无量，于佛无上正等菩提亦不作有量不作无量；于诸如来、应、正等觉不作广不作狭，于佛无上正等菩提亦不作广不作狭；于诸如来、应、正等觉不作有力不作无力，于佛无上正等菩提亦不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百七十六
6大般若波罗蜜多经卷第一百七十七三藏法师玄奘奉 诏译初分赞般若品第三十二之六
「世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若波罗蜜多、静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于色作大作小，于受、想、行、识亦作大作小；于色作集作散，于受、想、行、识亦作集作散；于色作有量作无量，于受、想、行、识亦作有量作无量；于色作广作狭，于受、想、行、识亦作广作狭；于色作有力作无力，于受、想、行、识亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于眼处作大作小，于耳、鼻、舌、身、意处亦作大作小；于眼处作集作散，于耳、鼻、舌、身、意处亦作集作散；于眼处作有量作无量，于耳、鼻、舌、身、意处亦作有量作无量；于眼处作广作狭，于耳、鼻、舌、身、意处亦作广作狭；于眼处作有力作无力，于耳、鼻、舌、身、意处亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于色处作大作小，于声、香、味、触、法处亦作大作小；于色处作集作散，于声、香、味、触、法处亦作集作散；于色处作有量作无量，于声、香、味、触、法处亦作有量作无量；于色处作广作狭，于声、香、味、触、法处亦作广作狭；于色处作有力作无力，于声、香、味、触、法处亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于眼界作大作小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦作大作小；于眼界作集作散，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作集作散；于眼界作有量作无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作有量作无量；于眼界作广作狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作广作狭；于眼界作有力作无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于耳界作大作小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦作大作小；于耳界作集作散，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作集作散；于耳界作有量作无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作有量作无量；于耳界作广作狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作广作狭；于耳界作有力作无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于鼻界作大作小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦作大作小；于鼻界作集作散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作集作散；于鼻界作有量作无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作有量作无量；于鼻界作广作狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作广作狭；于鼻界作有力作无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于舌界作大作小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦作大作小；于舌界作集作散，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作集作散；于舌界作有量作无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作有量作无量；于舌界作广作狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作广作狭；于舌界作有力作无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于身界作大作小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦作大作小；于身界作集作散，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作集作散；于身界作有量作无量，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作有量作无量；于身界作广作狭，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作广作狭；于身界作有力作无力，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于意界作大作小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦作大作小；于意界作集作散，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作集作散；于意界作有量作无量，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作有量作无量；于意界作广作狭，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作广作狭；于意界作有力作无力，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于地界作大作小，于水、火、风、空、识界亦作大作小；于地界作集作散，于水、火、风、空、识界亦作集作散；于地界作有量作无量，于水、火、风、空、识界亦作有量作无量；于地界作广作狭，于水、火、风、空、识界亦作广作狭；于地界作有力作无力，于水、火、风、空、识界亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于无明作大作小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦作大作小；于无明作集作散，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作集作散；于无明作有量作无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作有量作无量；于无明作广作狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作广作狭；于无明作有力作无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多作大作小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦作大作小；于布施波罗蜜多作集作散，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作集作散；于布施波罗蜜多作有量作无量，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作有量作无量；于布施波罗蜜多作广作狭，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作广作狭；于布施波罗蜜多作有力作无力，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于内空作大作小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦作大作小；于内空作集作散，于外空乃至无性自性空亦作集作散；于内空作有量作无量，于外空乃至无性自性空亦作有量作无量；于内空作广作狭，于外空乃至无性自性空亦作广作狭；于内空作有力作无力，于外空乃至无性自性空亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于真如作大作小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦作大作小；于真如作集作散，于法界乃至不思议界亦作集作散；于真如作有量作无量，于法界乃至不思议界亦作有量作无量；于真如作广作狭，于法界乃至不思议界亦作广作狭；于真如作有力作无力，于法界乃至不思议界亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于苦圣谛作大作小，于集、灭、道圣谛亦作大作小；于苦圣谛作集作散，于集、灭、道圣谛亦作集作散；于苦圣谛作有量作无量，于集、灭、道圣谛亦作有量作无量；于苦圣谛作广作狭，于集、灭、道圣谛亦作广作狭；于苦圣谛作有力作无力，于集、灭、道圣谛亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于四静虑作大作小，于四无量、四无色定亦作大作小；于四静虑作集作散，于四无量、四无色定亦作集作散；于四静虑作有量作无量，于四无量、四无色定亦作有量作无量；于四静虑作广作狭，于四无量、四无色定亦作广作狭；于四静虑作有力作无力，于四无量、四无色定亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于八解脱作大作小，于八胜处、九次第定、十遍处亦作大作小；于八解脱作集作散，于八胜处、九次第定、十遍处亦作集作散；于八解脱作有量作无量，于八胜处、九次第定、十遍处亦作有量作无量；于八解脱作广作狭，于八胜处、九次第定、十遍处亦作广作狭；于八解脱作有力作无力，于八胜处、九次第定、十遍处亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于四念住作大作小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦作大作小；于四念住作集作散，于四正断乃至八圣道支亦作集作散；于四念住作有量作无量，于四正断乃至八圣道支亦作有量作无量；于四念住作广作狭，于四正断乃至八圣道支亦作广作狭；于四念住作有力作无力，于四正断乃至八圣道支亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于空解脱门作大作小，于无相、无愿解脱门亦作大作小；于空解脱门作集作散，于无相、无愿解脱门亦作集作散；于空解脱门作有量作无量，于无相、无愿解脱门亦作有量作无量；于空解脱门作广作狭，于无相、无愿解脱门亦作广作狭；于空解脱门作有力作无力，于无相、无愿解脱门亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于五眼作大作小，于六神通亦作大作小；于五眼作集作散，于六神通亦作集作散；于五眼作有量作无量，于六神通亦作有量作无量；于五眼作广作狭，于六神通亦作广作狭；于五眼作有力作无力，于六神通亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于佛十力作大作小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦作大作小；于佛十力作集作散，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作集作散；于佛十力作有量作无量，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作有量作无量；于佛十力作广作狭，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作广作狭；于佛十力作有力作无力，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于无忘失法作大作小，于恒住舍性亦作大作小；于无忘失法作集作散，于恒住舍性亦作集作散；于无忘失法作有量作无量，于恒住舍性亦作有量作无量；于无忘失法作广作狭，于恒住舍性亦作广作狭；于无忘失法作有力作无力，于恒住舍性亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于一切智作大作小，于道相智、一切相智亦作大作小；于一切智作集作散，于道相智、一切相智亦作集作散；于一切智作有量作无量，于道相智、一切相智亦作有量作无量；于一切智作广作狭，于道相智、一切相智亦作广作狭；于一切智作有力作无力，于道相智、一切相智亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门作大作小，于一切三摩地门亦作大作小；于一切陀罗尼门作集作散，于一切三摩地门亦作集作散；于一切陀罗尼门作有量作无量，于一切三摩地门亦作有量作无量；于一切陀罗尼门作广作狭，于一切三摩地门亦作广作狭；于一切陀罗尼门作有力作无力，于一切三摩地门亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于预流作大作小，于一来、不还、阿罗汉亦作大作小；于预流作集作散，于一来、不还、阿罗汉亦作集作散；于预流作有量作无量，于一来、不还、阿罗汉亦作有量作无量；于预流作广作狭，于一来、不还、阿罗汉亦作广作狭；于预流作有力作无力，于一来、不还、阿罗汉亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于预流向预流果作大作小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦作大作小；于预流向预流果作集作散，于一来向乃至阿罗汉果亦作集作散；于预流向预流果作有量作无量，于一来向乃至阿罗汉果亦作有量作无量；于预流向预流果作广作狭，于一来向乃至阿罗汉果亦作广作狭；于预流向预流果作有力作无力，于一来向乃至阿罗汉果亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于独觉作大作小，于独觉菩提亦作大作小；于独觉作集作散，于独觉菩提亦作集作散；于独觉作有量作无量，于独觉菩提亦作有量作无量；于独觉作广作狭，于独觉菩提亦作广作狭；于独觉作有力作无力，于独觉菩提亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于菩萨摩诃萨作大作小，于菩萨摩诃萨行亦作大作小；于菩萨摩诃萨作集作散，于菩萨摩诃萨行亦作集作散；于菩萨摩诃萨作有量作无量，于菩萨摩诃萨行亦作有量作无量；于菩萨摩诃萨作广作狭，于菩萨摩诃萨行亦作广作狭；于菩萨摩诃萨作有力作无力，于菩萨摩诃萨行亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉作大作小，于佛无上正等菩提亦作大作小；于诸如来、应、正等觉作集作散，于佛无上正等菩提亦作集作散；于诸如来、应、正等觉作有量作无量，于佛无上正等菩提亦作有量作无量；于诸如来、应、正等觉作广作狭，于佛无上正等菩提亦作广作狭；于诸如来、应、正等觉作有力作无力，于佛无上正等菩提亦作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：『如是般若波罗蜜多，于一切法作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狭、作有力作无力。』世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。何以故？
「世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于色若作大小、不作大小，于受、想、行、识若作大小、不作大小；于色若作集散、不作集散，于受、想、行、识若作集散、不作集散；于色若作有量无量、不作有量无量，于受、想、行、识若作有量无量、不作有量无量；于色若作广狭、不作广狭，于受、想、行、识若作广狭、不作广狭；于色若作有力无力、不作有力无力，于受、想、行、识若作有力无力、不作有力无力。』世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于眼处若作大小、不作大小，于耳、鼻、舌、身、意处若作大小、不作大小；于眼处若作集散、不作集散，于耳、鼻、舌、身、意处若作集散、不作集散；于眼处若作有量无量、不作有量无量，于耳、鼻、舌、身、意处若作有量无量、不作有量无量；于眼处若作广狭、不作广狭，于耳、鼻、舌、身、意处若作广狭、不作广狭；于眼处若作有力无力、不作有力无力，于耳、鼻、舌、身、意处若作有力无力、不作有力无力。』世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于色处若作大小、不作大小，于声、香、味、触、法处若作大小、不作大小；于色处若作集散、不作集散，于声、香、味、触、法处若作集散、不作集散；于色处若作有量无量、不作有量无量，于声、香、味、触、法处若作有量无量、不作有量无量；于色处若作广狭、不作广狭，于声、香、味、触、法处若作广狭、不作广狭；于色处若作有力无力、不作有力无力，于声、香、味、触、法处若作有力无力、不作有力无力。』世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于眼界若作大小、不作大小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于眼界若作集散、不作集散，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于眼界若作有量无量、不作有量无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于眼界若作广狭、不作广狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于眼界若作有力无力、不作有力无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。』世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于耳界若作大小、不作大小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于耳界若作集散、不作集散，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于耳界若作有量无量、不作有量无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于耳界若作广狭、不作广狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于耳界若作有力无力、不作有力无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。』世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于鼻界若作大小、不作大小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于鼻界若作集散、不作集散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于鼻界若作有量无量、不作有量无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于鼻界若作广狭、不作广狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于鼻界若作有力无力、不作有力无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。』世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于舌界若作大小、不作大小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于舌界若作集散、不作集散，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于舌界若作有量无量、不作有量无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于舌界若作广狭、不作广狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于舌界若作有力无力、不作有力无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。』世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于身界若作大小、不作大小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于身界若作集散、不作集散，于触界乃至身触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于身界若作有量无量、不作有量无量，于触界乃至身触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于身界若作广狭、不作广狭，于触界乃至身触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于身界若作有力无力、不作有力无力，于触界乃至身触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。』世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于意界若作大小、不作大小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于意界若作集散、不作集散，于法界乃至意触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于意界若作有量无量、不作有量无量，于法界乃至意触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于意界若作广狭、不作广狭，于法界乃至意触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于意界若作有力无力、不作有力无力，于法界乃至意触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。』世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于地界若作大小、不作大小，于水、火、风、空、识界若作大小、不作大小；于地界若作集散、不作集散，于水、火、风、空、识界若作集散、不作集散；于地界若作有量无量、不作有量无量，于水、火、风、空、识界若作有量无量、不作有量无量；于地界若作广狭、不作广狭，于水、火、风、空、识界若作广狭、不作广狭；于地界若作有力无力、不作有力无力，于水、火、风、空、识界若作有力无力、不作有力无力。』世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于无明若作大小、不作大小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若作大小、不作大小；于无明若作集散、不作集散，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作集散、不作集散；于无明若作有量无量、不作有量无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作有量无量、不作有量无量；于无明若作广狭、不作广狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作广狭、不作广狭；于无明若作有力无力、不作有力无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作有力无力、不作有力无力。』世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多若作大小、不作大小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若作大小、不作大小；于布施波罗蜜多若作集散、不作集散，于净戒乃至般若波罗蜜多若作集散、不作集散；于布施波罗蜜多若作有量无量、不作有量无量，于净戒乃至般若波罗蜜多若作有量无量、不作有量无量；于布施波罗蜜多若作广狭、不作广狭，于净戒乃至般若波罗蜜多若作广狭、不作广狭；于布施波罗蜜多若作有力无力、不作有力无力，于净戒乃至般若波罗蜜多若作有力无力、不作有力无力。』世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于内空若作大小、不作大小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若作大小、不作大小；于内空若作集散、不作集散，于外空乃至无性自性空若作集散、不作集散；于内空若作有量无量、不作有量无量，于外空乃至无性自性空若作有量无量、不作有量无量；于内空若作广狭、不作广狭，于外空乃至无性自性空若作广狭、不作广狭；于内空若作有力无力、不作有力无力，于外空乃至无性自性空若作有力无力、不作有力无力。』世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
大般若波罗蜜多经卷第一百七十七
7大般若波罗蜜多经卷第一百七十八三藏法师玄奘奉 诏译初分赞般若品第三十二之七
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于真如若作大小、不作大小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若作大小、不作大小；于真如若作集散、不作集散，于法界乃至不思议界若作集散、不作集散；于真如若作有量无量、不作有量无量，于法界乃至不思议界若作有量无量、不作有量无量；于真如若作广狭、不作广狭，于法界乃至不思议界若作广狭、不作广狭；于真如若作有力无力、不作有力无力，于法界乃至不思议界若作有力无力、不作有力无力。』世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于苦圣谛若作大小、不作大小，于集、灭、道圣谛若作大小、不作大小；于苦圣谛若作集散、不作集散，于集、灭、道圣谛若作集散、不作集散；于苦圣谛若作有量无量、不作有量无量，于集、灭、道圣谛若作有量无量、不作有量无量；于苦圣谛若作广狭、不作广狭，于集、灭、道圣谛若作广狭、不作广狭；于苦圣谛若作有力无力、不作有力无力，于集、灭、道圣谛若作有力无力、不作有力无力。』世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于四静虑若作大小、不作大小，于四无量、四无色定若作大小、不作大小；于四静虑若作集散、不作集散，于四无量、四无色定若作集散、不作集散；于四静虑若作有量无量、不作有量无量，于四无量、四无色定若作有量无量、不作有量无量；于四静虑若作广狭、不作广狭，于四无量、四无色定若作广狭、不作广狭；于四静虑若作有力无力、不作有力无力，于四无量、四无色定若作有力无力、不作有力无力。』世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于八解脱若作大小、不作大小，于八胜处、九次第定、十遍处若作大小、不作大小；于八解脱若作集散、不作集散，于八胜处、九次第定、十遍处若作集散、不作集散；于八解脱若作有量无量、不作有量无量，于八胜处、九次第定、十遍处若作有量无量、不作有量无量；于八解脱若作广狭、不作广狭，于八胜处、九次第定、十遍处若作广狭、不作广狭；于八解脱若作有力无力、不作有力无力，于八胜处、九次第定、十遍处，若作有力无力、不作有力无力。』世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于四念住若作大小、不作大小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若作大小、不作大小；于四念住若作集散、不作集散，于四正断乃至八圣道支若作集散、不作集散；于四念住若作有量无量、不作有量无量，于四正断乃至八圣道支若作有量无量、不作有量无量；于四念住若作广狭、不作广狭，于四正断乃至八圣道支若作广狭、不作广狭；于四念住若作有力无力、不作有力无力，于四正断乃至八圣道支若作有力无力、不作有力无力。』世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于空解脱门若作大小、不作大小，于无相、无愿解脱门若作大小、不作大小；于空解脱门若作集散、不作集散，于无相、无愿解脱门若作集散、不作集散；于空解脱门若作有量无量、不作有量无量，于无相、无愿解脱门若作有量无量、不作有量无量；于空解脱门若作广狭、不作广狭，于无相、无愿解脱门若作广狭、不作广狭；于空解脱门若作有力无力、不作有力无力，于无相、无愿解脱门若作有力无力、不作有力无力。』世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于五眼若作大小、不作大小，于六神通若作大小、不作大小；于五眼若作集散、不作集散，于六神通若作集散、不作集散；于五眼若作有量无量、不作有量无量，于六神通若作有量无量、不作有量无量；于五眼若作广狭、不作广狭，于六神通若作广狭、不作广狭；于五眼若作有力无力、不作有力无力，于六神通若作有力无力、不作有力无力。』世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于佛十力若作大小、不作大小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若作大小、不作大小；于佛十力若作集散、不作集散，于四无所畏乃至十八佛不共法若作集散、不作集散；于佛十力若作有量无量、不作有量无量，于四无所畏乃至十八佛不共法若作有量无量、不作有量无量；于佛十力若作广狭、不作广狭，于四无所畏乃至十八佛不共法若作广狭、不作广狭；于佛十力若作有力无力、不作有力无力，于四无所畏乃至十八佛不共法若作有力无力、不作有力无力。』世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于无忘失法若作大小、不作大小，于恒住舍性若作大小、不作大小；于无忘失法若作集散、不作集散，于恒住舍性若作集散、不作集散；于无忘失法若作有量无量、不作有量无量，于恒住舍性若作有量无量、不作有量无量；于无忘失法若作广狭、不作广狭，于恒住舍性若作广狭、不作广狭；于无忘失法若作有力无力、不作有力无力，于恒住舍性若作有力无力、不作有力无力。』世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于一切智若作大小、不作大小，于道相智、一切相智若作大小、不作大小；于一切智若作集散、不作集散，于道相智、一切相智若作集散、不作集散；于一切智若作有量无量、不作有量无量，于道相智、一切相智若作有量无量、不作有量无量；于一切智若作广狭、不作广狭，于道相智、一切相智若作广狭、不作广狭；于一切智若作有力无力、不作有力无力，于道相智、一切相智若作有力无力、不作有力无力。』世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门若作大小、不作大小，于一切三摩地门若作大小、不作大小；于一切陀罗尼门若作集散、不作集散，于一切三摩地门若作集散、不作集散；于一切陀罗尼门若作有量无量、不作有量无量，于一切三摩地门若作有量无量、不作有量无量；于一切陀罗尼门若作广狭、不作广狭，于一切三摩地门若作广狭、不作广狭；于一切陀罗尼门若作有力无力、不作有力无力，于一切三摩地门若作有力无力、不作有力无力。』世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于预流若作大小、不作大小，于一来、不还、阿罗汉若作大小、不作大小；于预流若作集散、不作集散，于一来、不还、阿罗汉若作集散、不作集散；于预流若作有量无量、不作有量无量，于一来、不还、阿罗汉若作有量无量、不作有量无量；于预流若作广狭、不作广狭，于一来、不还、阿罗汉若作广狭、不作广狭；于预流若作有力无力、不作有力无力，于一来、不还、阿罗汉若作有力无力、不作有力无力。』世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于预流向预流果若作大小、不作大小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若作大小、不作大小；于预流向预流果若作集散、不作集散，于一来向乃至阿罗汉果若作集散、不作集散；于预流向预流果若作有量无量、不作有量无量，于一来向乃至阿罗汉果若作有量无量、不作有量无量；于预流向预流果若作广狭、不作广狭，于一来向乃至阿罗汉果若作广狭、不作广狭；于预流向预流果若作有力无力、不作有力无力，于一来向乃至阿罗汉果若作有力无力、不作有力无力。』世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于独觉若作大小、不作大小，于独觉菩提若作大小、不作大小；于独觉若作集散、不作集散，于独觉菩提若作集散、不作集散；于独觉若作有量无量、不作有量无量，于独觉菩提若作有量无量、不作有量无量；于独觉若作广狭、不作广狭，于独觉菩提若作广狭、不作广狭；于独觉若作有力无力、不作有力无力，于独觉菩提若作有力无力、不作有力无力。』世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于菩萨摩诃萨若作大小、不作大小，于菩萨摩诃萨行若作大小、不作大小；于菩萨摩诃萨若作集散、不作集散，于菩萨摩诃萨行若作集散、不作集散；于菩萨摩诃萨若作有量无量、不作有量无量，于菩萨摩诃萨行若作有量无量、不作有量无量；于菩萨摩诃萨若作广狭、不作广狭，于菩萨摩诃萨行若作广狭、不作广狭；于菩萨摩诃萨若作有力无力、不作有力无力，于菩萨摩诃萨行若作有力无力、不作有力无力。』世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉若作大小、不作大小，于佛无上正等菩提若作大小、不作大小；于诸如来、应、正等觉若作集散、不作集散，于佛无上正等菩提若作集散、不作集散；于诸如来、应、正等觉若作有量无量、不作有量无量，于佛无上正等菩提若作有量无量、不作有量无量；于诸如来、应、正等觉若作广狭、不作广狭，于佛无上正等菩提若作广狭、不作广狭；于诸如来、应、正等觉若作有力无力、不作有力无力，于佛无上正等菩提若作有力无力、不作有力无力。』世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于一切法若作大小、不作大小，于一切法若作集散、不作集散，于一切法若作有量无量、不作有量无量，于一切法若作广狭、不作广狭，于一切法若作有力无力、不作有力无力。』世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
「世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于色若作大小、不作大小，于受、想、行、识若作大小、不作大小；于色若作集散、不作集散，于受、想、行、识若作集散、不作集散；于色若作有量无量、不作有量无量，于受、想、行、识若作有量无量、不作有量无量；于色若作广狭、不作广狭，于受、想、行、识若作广狭、不作广狭；于色若作有力无力、不作有力无力，于受、想、行、识若作有力无力、不作有力无力。』世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于眼处若作大小、不作大小，于耳、鼻、舌、身、意处若作大小、不作大小；于眼处若作集散、不作集散，于耳、鼻、舌、身、意处若作集散、不作集散；于眼处若作有量无量、不作有量无量，于耳、鼻、舌、身、意处若作有量无量、不作有量无量；于眼处若作广狭、不作广狭，于耳、鼻、舌、身、意处若作广狭、不作广狭；于眼处若作有力无力、不作有力无力，于耳、鼻、舌、身、意处若作有力无力、不作有力无力。』世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于色处若作大小、不作大小，于声、香、味、触、法处若作大小、不作大小；于色处若作集散、不作集散，于声、香、味、触、法处若作集散、不作集散；于色处若作有量无量、不作有量无量，于声、香、味、触、法处若作有量无量、不作有量无量；于色处若作广狭、不作广狭，于声、香、味、触、法处若作广狭、不作广狭；于色处若作有力无力、不作有力无力，于声、香、味、触、法处若作有力无力、不作有力无力。』世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于眼界若作大小、不作大小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于眼界若作集散、不作集散，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于眼界若作有量无量、不作有量无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于眼界若作广狭、不作广狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于眼界若作有力无力、不作有力无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。』世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于耳界若作大小、不作大小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于耳界若作集散、不作集散，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于耳界若作有量无量、不作有量无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于耳界若作广狭、不作广狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于耳界若作有力无力、不作有力无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。』世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于鼻界若作大小、不作大小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于鼻界若作集散、不作集散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于鼻界若作有量无量、不作有量无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于鼻界若作广狭、不作广狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于鼻界若作有力无力、不作有力无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。』世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于舌界若作大小、不作大小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于舌界若作集散、不作集散，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于舌界若作有量无量、不作有量无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于舌界若作广狭、不作广狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于舌界若作有力无力、不作有力无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。』世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于身界若作大小、不作大小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于身界若作集散、不作集散，于触界乃至身触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于身界若作有量无量、不作有量无量，于触界乃至身触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于身界若作广狭、不作广狭，于触界乃至身触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于身界若作有力无力、不作有力无力，于触界乃至身触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。』世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于意界若作大小、不作大小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于意界若作集散、不作集散，于法界乃至意触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于意界若作有量无量、不作有量无量，于法界乃至意触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于意界若作广狭、不作广狭，于法界乃至意触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于意界若作有力无力、不作有力无力，于法界乃至意触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。』世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于地界若作大小、不作大小，于水、火、风、空、识界若作大小、不作大小；于地界若作集散、不作集散，于水、火、风、空、识界若作集散、不作集散；于地界若作有量无量、不作有量无量，于水、火、风、空、识界若作有量无量、不作有量无量；于地界若作广狭、不作广狭，于水、火、风、空、识界若作广狭、不作广狭；于地界若作有力无力、不作有力无力，于水、火、风、空、识界若作有力无力、不作有力无力。』世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于无明若作大小、不作大小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若作大小、不作大小；于无明若作集散、不作集散，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作集散、不作集散；于无明若作有量无量、不作有量无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作有量无量、不作有量无量；于无明若作广狭、不作广狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作广狭、不作广狭；于无明若作有力无力、不作有力无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作有力无力、不作有力无力。』世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多若作大小、不作大小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若作大小、不作大小；于布施波罗蜜多若作集散、不作集散，于净戒乃至般若波罗蜜多若作集散、不作集散；于布施波罗蜜多若作有量无量、不作有量无量，于净戒乃至般若波罗蜜多若作有量无量、不作有量无量；于布施波罗蜜多若作广狭、不作广狭，于净戒乃至般若波罗蜜多若作广狭、不作广狭；于布施波罗蜜多若作有力无力、不作有力无力，于净戒乃至般若波罗蜜多若作有力无力、不作有力无力。』世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于内空若作大小、不作大小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若作大小、不作大小；于内空若作集散、不作集散，于外空乃至无性自性空若作集散、不作集散；于内空若作有量无量、不作有量无量，于外空乃至无性自性空若作有量无量、不作有量无量；于内空若作广狭、不作广狭，于外空乃至无性自性空若作广狭、不作广狭；于内空若作有力无力、不作有力无力，于外空乃至无性自性空若作有力无力、不作有力无力。』世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于真如若作大小、不作大小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若作大小、不作大小；于真如若作集散、不作集散，于法界乃至不思议界若作集散、不作集散；于真如若作有量无量、不作有量无量，于法界乃至不思议界若作有量无量、不作有量无量；于真如若作广狭、不作广狭，于法界乃至不思议界若作广狭、不作广狭；于真如若作有力无力、不作有力无力，于法界乃至不思议界若作有力无力、不作有力无力。』世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于苦圣谛若作大小、不作大小，于集、灭、道圣谛若作大小、不作大小；于苦圣谛若作集散、不作集散，于集、灭、道圣谛若作集散、不作集散；于苦圣谛若作有量无量、不作有量无量，于集、灭、道圣谛若作有量无量、不作有量无量；于苦圣谛若作广狭、不作广狭，于集、灭、道圣谛若作广狭、不作广狭；于苦圣谛若作有力无力、不作有力无力，于集、灭、道圣谛若作有力无力、不作有力无力。』世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于四静虑若作大小、不作大小，于四无量、四无色定若作大小、不作大小；于四静虑若作集散、不作集散，于四无量、四无色定若作集散、不作集散；于四静虑若作有量无量、不作有量无量，于四无量、四无色定若作有量无量、不作有量无量；于四静虑若作广狭、不作广狭，于四无量、四无色定若作广狭、不作广狭；于四静虑若作有力无力、不作有力无力，于四无量、四无色定若作有力无力、不作有力无力。』世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于八解脱若作大小、不作大小，于八胜处、九次第定、十遍处若作大小、不作大小；于八解脱若作集散、不作集散，于八胜处、九次第定、十遍处若作集散、不作集散；于八解脱若作有量无量、不作有量无量，于八胜处、九次第定、十遍处若作有量无量、不作有量无量；于八解脱若作广狭、不作广狭，于八胜处、九次第定、十遍处若作广狭、不作广狭；于八解脱若作有力无力、不作有力无力，于八胜处、九次第定、十遍处若作有力无力、不作有力无力。』世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于四念住若作大小、不作大小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若作大小、不作大小；于四念住若作集散、不作集散，于四正断乃至八圣道支若作集散、不作集散；于四念住若作有量无量、不作有量无量，于四正断乃至八圣道支若作有量无量、不作有量无量；于四念住若作广狭、不作广狭，于四正断乃至八圣道支若作广狭、不作广狭；于四念住若作有力无力、不作有力无力，于四正断乃至八圣道支若作有力无力、不作有力无力。』世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于空解脱门若作大小、不作大小，于无相、无愿解脱门若作大小、不作大小；于空解脱门若作集散、不作集散，于无相、无愿解脱门若作集散、不作集散；于空解脱门若作有量无量、不作有量无量，于无相、无愿解脱门若作有量无量、不作有量无量；于空解脱门若作广狭、不作广狭，于无相、无愿解脱门若作广狭、不作广狭；于空解脱门若作有力无力、不作有力无力，于无相、无愿解脱门若作有力无力、不作有力无力。』世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于五眼若作大小、不作大小，于六神通若作大小、不作大小；于五眼若作集散、不作集散，于六神通若作集散、不作集散；于五眼若作有量无量、不作有量无量，于六神通若作有量无量、不作有量无量；于五眼若作广狭、不作广狭，于六神通若作广狭、不作广狭；于五眼若作有力无力、不作有力无力，于六神通若作有力无力、不作有力无力。』世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
大般若波罗蜜多经卷第一百七十八
8大般若波罗蜜多经卷第一百七十九三藏法师玄奘奉 诏译初分赞般若品第三十二之八
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于佛十力若作大小、不作大小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若作大小、不作大小；于佛十力若作集散、不作集散，于四无所畏乃至十八佛不共法若作集散、不作集散；于佛十力若作有量无量、不作有量无量，于四无所畏乃至十八佛不共法若作有量无量、不作有量无量；于佛十力若作广狭、不作广狭，于四无所畏乃至十八佛不共法若作广狭、不作广狭；于佛十力若作有力无力、不作有力无力，于四无所畏乃至十八佛不共法若作有力无力、不作有力无力。』世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于无忘失法若作大小、不作大小，于恒住舍性若作大小、不作大小；于无忘失法若作集散、不作集散，于恒住舍性若作集散、不作集散；于无忘失法若作有量无量、不作有量无量，于恒住舍性若作有量无量、不作有量无量；于无忘失法若作广狭、不作广狭，于恒住舍性若作广狭、不作广狭；于无忘失法若作有力无力、不作有力无力，于恒住舍性若作有力无力、不作有力无力。』世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于一切智若作大小、不作大小，于道相智、一切相智若作大小、不作大小；于一切智若作集散、不作集散，于道相智、一切相智若作集散、不作集散；于一切智若作有量无量、不作有量无量，于道相智、一切相智若作有量无量、不作有量无量；于一切智若作广狭、不作广狭，于道相智、一切相智若作广狭、不作广狭；于一切智若作有力无力、不作有力无力，于道相智、一切相智若作有力无力、不作有力无力。』世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门若作大小、不作大小，于一切三摩地门若作大小、不作大小；于一切陀罗尼门若作集散、不作集散，于一切三摩地门若作集散、不作集散；于一切陀罗尼门若作有量无量、不作有量无量，于一切三摩地门若作有量无量、不作有量无量；于一切陀罗尼门若作广狭、不作广狭，于一切三摩地门若作广狭、不作广狭；于一切陀罗尼门若作有力无力、不作有力无力，于一切三摩地门若作有力无力、不作有力无力。』世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于预流若作大小、不作大小，于一来、不还、阿罗汉若作大小、不作大小；于预流若作集散、不作集散，于一来、不还、阿罗汉若作集散、不作集散；于预流若作有量无量、不作有量无量，于一来、不还、阿罗汉若作有量无量、不作有量无量；于预流若作广狭、不作广狭，于一来、不还、阿罗汉若作广狭、不作广狭；于预流若作有力无力、不作有力无力，于一来、不还、阿罗汉若作有力无力、不作有力无力。』世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于预流向预流果若作大小、不作大小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若作大小、不作大小；于预流向预流果若作集散、不作集散，于一来向乃至阿罗汉果若作集散、不作集散；于预流向预流果若作有量无量、不作有量无量，于一来向乃至阿罗汉果若作有量无量、不作有量无量；于预流向预流果若作广狭、不作广狭，于一来向乃至阿罗汉果若作广狭、不作广狭；于预流向预流果若作有力无力、不作有力无力，于一来向乃至阿罗汉果若作有力无力、不作有力无力。』世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于独觉若作大小、不作大小，于独觉菩提若作大小、不作大小；于独觉若作集散、不作集散，于独觉菩提若作集散、不作集散；于独觉若作有量无量、不作有量无量，于独觉菩提若作有量无量、不作有量无量；于独觉若作广狭、不作广狭，于独觉菩提若作广狭、不作广狭；于独觉若作有力无力、不作有力无力，于独觉菩提若作有力无力、不作有力无力。』世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于诸菩萨摩诃萨若作大小、不作大小，于菩萨摩诃萨行若作大小、不作大小；于诸菩萨摩诃萨若作集散、不作集散，于菩萨摩诃萨行若作集散、不作集散；于诸菩萨摩诃萨若作有量无量、不作有量无量，于菩萨摩诃萨行若作有量无量、不作有量无量；于诸菩萨摩诃萨若作广狭、不作广狭，于菩萨摩诃萨行若作广狭、不作广狭；于诸菩萨摩诃萨若作有力无力、不作有力无力，于菩萨摩诃萨行若作有力无力、不作有力无力。』世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉若作大小、不作大小，于佛无上正等菩提若作大小、不作大小；于诸如来、应、正等觉若作集散、不作集散，于佛无上正等菩提若作集散、不作集散；于诸如来、应、正等觉若作有量无量、不作有量无量，于佛无上正等菩提若作有量无量、不作有量无量；于诸如来、应、正等觉若作广狭、不作广狭，于佛无上正等菩提若作广狭、不作广狭；于诸如来、应、正等觉若作有力无力、不作有力无力，于佛无上正等菩提若作有力无力、不作有力无力。』世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『如是般若波罗蜜多，于一切法若作大小、不作大小，于一切法若作集散、不作集散，于一切法若作有量无量、不作有量无量，于一切法若作广狭、不作广狭，于一切法若作有力无力、不作有力无力。』世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
「所以者何？世尊！有情无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。有情无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。有情无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。有情无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。有情空故，当知般若波罗蜜多亦空。有情无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。有情无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。有情远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。有情寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。有情不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。有情不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。有情无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。有情势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！色无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；受、想、行、识无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。色无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；受、想、行、识无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。色无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；受、想、行、识无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。色无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；受、想、行、识无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。色空故，当知般若波罗蜜多亦空；受、想、行、识空故，当知般若波罗蜜多亦空。色无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；受、想、行、识无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。色无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；受、想、行、识无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。色远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；受、想、行、识远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。色寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；受、想、行、识寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。色不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；受、想、行、识不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。色不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；受、想、行、识不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。色无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；受、想、行、识无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。色势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；受、想、行、识势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！眼处无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；耳、鼻、舌、身、意处无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。眼处无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；耳、鼻、舌、身、意处无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。眼处无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；耳、鼻、舌、身、意处无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。眼处无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；耳、鼻、舌、身、意处无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。眼处空故，当知般若波罗蜜多亦空；耳、鼻、舌、身、意处空故，当知般若波罗蜜多亦空。眼处无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；耳、鼻、舌、身、意处无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。眼处无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；耳、鼻、舌、身、意处无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。眼处远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；耳、鼻、舌、身、意处远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。眼处寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；耳、鼻、舌、身、意处寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。眼处不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。眼处不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；耳、鼻、舌、身、意处不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。眼处无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；耳、鼻、舌、身、意处无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。眼处势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；耳、鼻、舌、身、意处势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！色处无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；声、香、味、触、法处无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。色处无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；声、香、味、触、法处无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。色处无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；声、香、味、触、法处无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。色处无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；声、香、味、触、法处无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。色处空故，当知般若波罗蜜多亦空；声、香、味、触、法处空故，当知般若波罗蜜多亦空。色处无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；声、香、味、触、法处无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。色处无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；声、香、味、触、法处无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。色处远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；声、香、味、触、法处远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。色处寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；声、香、味、触、法处寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。色处不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；声、香、味、触、法处不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。色处不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；声、香、味、触、法处不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。色处无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；声、香、味、触、法处无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。色处势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；声、香、味、触、法处势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！眼界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。眼界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；色界乃至眼触为缘所生诸受无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。眼界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；色界乃至眼触为缘所生诸受无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。眼界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；色界乃至眼触为缘所生诸受无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。眼界空故，当知般若波罗蜜多亦空；色界乃至眼触为缘所生诸受空故，当知般若波罗蜜多亦空。眼界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；色界乃至眼触为缘所生诸受无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。眼界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；色界乃至眼触为缘所生诸受无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。眼界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；色界乃至眼触为缘所生诸受远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。眼界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；色界乃至眼触为缘所生诸受寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。眼界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。眼界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；色界乃至眼触为缘所生诸受不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。眼界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；色界乃至眼触为缘所生诸受无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。眼界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；色界乃至眼触为缘所生诸受势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！耳界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。耳界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；声界乃至耳触为缘所生诸受无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。耳界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；声界乃至耳触为缘所生诸受无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。耳界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；声界乃至耳触为缘所生诸受无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。耳界空故，当知般若波罗蜜多亦空；声界乃至耳触为缘所生诸受空故，当知般若波罗蜜多亦空。耳界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；声界乃至耳触为缘所生诸受无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。耳界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；声界乃至耳触为缘所生诸受无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。耳界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；声界乃至耳触为缘所生诸受远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。耳界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；声界乃至耳触为缘所生诸受寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。耳界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。耳界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；声界乃至耳触为缘所生诸受不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。耳界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；声界乃至耳触为缘所生诸受无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。耳界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；声界乃至耳触为缘所生诸受势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！鼻界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。鼻界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；香界乃至鼻触为缘所生诸受无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。鼻界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；香界乃至鼻触为缘所生诸受无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。鼻界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。鼻界空故，当知般若波罗蜜多亦空；香界乃至鼻触为缘所生诸受空故，当知般若波罗蜜多亦空。鼻界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；香界乃至鼻触为缘所生诸受无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。鼻界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；香界乃至鼻触为缘所生诸受无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。鼻界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；香界乃至鼻触为缘所生诸受远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。鼻界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；香界乃至鼻触为缘所生诸受寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。鼻界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。鼻界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；香界乃至鼻触为缘所生诸受不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。鼻界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；香界乃至鼻触为缘所生诸受无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。鼻界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；香界乃至鼻触为缘所生诸受势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！舌界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。舌界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；味界乃至舌触为缘所生诸受无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。舌界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；味界乃至舌触为缘所生诸受无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。舌界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；味界乃至舌触为缘所生诸受无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。舌界空故，当知般若波罗蜜多亦空；味界乃至舌触为缘所生诸受空故，当知般若波罗蜜多亦空。舌界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；味界乃至舌触为缘所生诸受无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。舌界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；味界乃至舌触为缘所生诸受无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。舌界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；味界乃至舌触为缘所生诸受远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。舌界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；味界乃至舌触为缘所生诸受寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。舌界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。舌界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；味界乃至舌触为缘所生诸受不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。舌界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；味界乃至舌触为缘所生诸受无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。舌界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；味界乃至舌触为缘所生诸受势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！身界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。身界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；触界乃至身触为缘所生诸受无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。身界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；触界乃至身触为缘所生诸受无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。身界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；触界乃至身触为缘所生诸受无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。身界空故，当知般若波罗蜜多亦空；触界乃至身触为缘所生诸受空故，当知般若波罗蜜多亦空。身界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；触界乃至身触为缘所生诸受无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。身界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；触界乃至身触为缘所生诸受无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。身界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；触界乃至身触为缘所生诸受远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。身界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；触界乃至身触为缘所生诸受寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。身界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。身界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；触界乃至身触为缘所生诸受不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。身界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；触界乃至身触为缘所生诸受无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。身界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；触界乃至身触为缘所生诸受势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！意界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。意界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；法界乃至意触为缘所生诸受无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。意界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；法界乃至意触为缘所生诸受无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。意界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；法界乃至意触为缘所生诸受无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。意界空故，当知般若波罗蜜多亦空；法界乃至意触为缘所生诸受空故，当知般若波罗蜜多亦空。意界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；法界乃至意触为缘所生诸受无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。意界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；法界乃至意触为缘所生诸受无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。意界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；法界乃至意触为缘所生诸受远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。意界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；法界乃至意触为缘所生诸受寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。意界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。意界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；法界乃至意触为缘所生诸受不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。意界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；法界乃至意触为缘所生诸受无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。意界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；法界乃至意触为缘所生诸受势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！地界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；水、火、风、空、识界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。地界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；水、火、风、空、识界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。地界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；水、火、风、空、识界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。地界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；水、火、风、空、识界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。地界空故，当知般若波罗蜜多亦空；水、火、风、空、识界空故，当知般若波罗蜜多亦空。地界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；水、火、风、空、识界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。地界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；水、火、风、空、识界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。地界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；水、火、风、空、识界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。地界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；水、火、风、空、识界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。地界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；水、火、风、空、识界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。地界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；水、火、风、空、识界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。地界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；水、火、风、空、识界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。地界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；水、火、风、空、识界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！无明无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。无明无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；行乃至老死愁叹苦忧恼无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。无明无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；行乃至老死愁叹苦忧恼无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。无明无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；行乃至老死愁叹苦忧恼无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。无明空故，当知般若波罗蜜多亦空；行乃至老死愁叹苦忧恼空故，当知般若波罗蜜多亦空。无明无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；行乃至老死愁叹苦忧恼无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。无明无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；行乃至老死愁叹苦忧恼无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。无明远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；行乃至老死愁叹苦忧恼远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。无明寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；行乃至老死愁叹苦忧恼寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。无明不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。无明不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；行乃至老死愁叹苦忧恼不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。无明无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；行乃至老死愁叹苦忧恼无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。无明势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；行乃至老死愁叹苦忧恼势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百七十九
9大般若波罗蜜多经卷第一百八十三藏法师玄奘奉 诏译初分赞般若品第三十二之九
「复次，世尊！布施波罗蜜多无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。布施波罗蜜多无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；净戒乃至静虑波罗蜜多无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。布施波罗蜜多无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；净戒乃至静虑波罗蜜多无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。布施波罗蜜多无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；净戒乃至静虑波罗蜜多无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。布施波罗蜜多空故，当知般若波罗蜜多亦空；净戒乃至静虑波罗蜜多空故，当知般若波罗蜜多亦空。布施波罗蜜多无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；净戒乃至静虑波罗蜜多无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。布施波罗蜜多无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；净戒乃至静虑波罗蜜多无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。布施波罗蜜多远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；净戒乃至静虑波罗蜜多远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。布施波罗蜜多寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；净戒乃至静虑波罗蜜多寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。布施波罗蜜多不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；净戒乃至静虑波罗蜜多不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。布施波罗蜜多不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；净戒乃至静虑波罗蜜多不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。布施波罗蜜多无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；净戒乃至静虑波罗蜜多无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。布施波罗蜜多势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；净戒乃至静虑波罗蜜多势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！内空无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。内空无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；外空乃至无性自性空无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。内空无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；外空乃至无性自性空无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。内空无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；外空乃至无性自性空无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。内空空故，当知般若波罗蜜多亦空；外空乃至无性自性空空故，当知般若波罗蜜多亦空。内空无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；外空乃至无性自性空无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。内空无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；外空乃至无性自性空无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。内空远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；外空乃至无性自性空远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。内空寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；外空乃至无性自性空寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。内空不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；外空乃至无性自性空不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。内空不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；外空乃至无性自性空不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。内空无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；外空乃至无性自性空无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。内空势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；外空乃至无性自性空势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！真如无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。真如无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；法界乃至不思议界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。真如无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；法界乃至不思议界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。真如无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；法界乃至不思议界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。真如空故，当知般若波罗蜜多亦空；法界乃至不思议界空故，当知般若波罗蜜多亦空。真如无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；法界乃至不思议界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。真如无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；法界乃至不思议界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。真如远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；法界乃至不思议界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。真如寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；法界乃至不思议界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。真如不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；法界乃至不思议界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。真如不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；法界乃至不思议界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。真如无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；法界乃至不思议界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。真如势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；法界乃至不思议界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！苦圣谛无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；集、灭、道圣谛无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。苦圣谛无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；集、灭、道圣谛无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。苦圣谛无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；集、灭、道圣谛无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。苦圣谛无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；集、灭、道圣谛无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。苦圣谛空故，当知般若波罗蜜多亦空；集、灭、道圣谛空故，当知般若波罗蜜多亦空。苦圣谛无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；集、灭、道圣谛无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。苦圣谛无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；集、灭、道圣谛无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。苦圣谛远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；集、灭、道圣谛远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。苦圣谛寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；集、灭、道圣谛寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。苦圣谛不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；集、灭、道圣谛不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。苦圣谛不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；集、灭、道圣谛不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。苦圣谛无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；集、灭、道圣谛无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。苦圣谛势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；集、灭、道圣谛势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意故，说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！四静虑无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；四无量、四无色定无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。四静虑无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；四无量、四无色定无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。四静虑无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；四无量、四无色定无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。四静虑无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；四无量、四无色定无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。四静虑空故，当知般若波罗蜜多亦空；四无量、四无色定空故，当知般若波罗蜜多亦空。四静虑无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；四无量、四无色定无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。四静虑无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；四无量、四无色定无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。四静虑远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；四无量、四无色定远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。四静虑寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；四无量、四无色定寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。四静虑不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；四无量、四无色定不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。四静虑不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；四无量、四无色定不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。四静虑无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；四无量、四无色定无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。四静虑势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；四无量、四无色定势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！八解脱无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；八胜处、九次第定、十遍处无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。八解脱无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；八胜处、九次第定、十遍处无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。八解脱无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；八胜处、九次第定、十遍处无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。八解脱无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；八胜处、九次第定、十遍处无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。八解脱空故，当知般若波罗蜜多亦空；八胜处、九次第定、十遍处空故，当知般若波罗蜜多亦空。八解脱无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；八胜处、九次第定、十遍处无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。八解脱无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；八胜处、九次第定、十遍处无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。八解脱远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；八胜处、九次第定、十遍处远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。八解脱寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；八胜处、九次第定、十遍处寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。八解脱不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。八解脱不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；八胜处、九次第定、十遍处不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。八解脱无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；八胜处、九次第定、十遍处无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。八解脱势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；八胜处、九次第定、十遍处势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！四念住无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。四念住无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；四正断乃至八圣道支无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。四念住无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；四正断乃至八圣道支无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。四念住无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；四正断乃至八圣道支无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。四念住空故，当知般若波罗蜜多亦空；四正断乃至八圣道支空故，当知般若波罗蜜多亦空。四念住无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；四正断乃至八圣道支无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。四念住无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；四正断乃至八圣道支无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。四念住远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；四正断乃至八圣道支远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。四念住寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；四正断乃至八圣道支寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。四念住不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；四正断乃至八圣道支不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。四念住不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；四正断乃至八圣道支不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。四念住无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；四正断乃至八圣道支无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。四念住势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；四正断乃至八圣道支势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！空解脱门无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；无相、无愿解脱门无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。空解脱门无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；无相、无愿解脱门无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。空解脱门无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；无相、无愿解脱门无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。空解脱门无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；无相、无愿解脱门无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。空解脱门空故，当知般若波罗蜜多亦空；无相、无愿解脱门空故，当知般若波罗蜜多亦空。空解脱门无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；无相、无愿解脱门无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。空解脱门无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；无相、无愿解脱门无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。空解脱门远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；无相、无愿解脱门远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。空解脱门寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；无相、无愿解脱门寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。空解脱门不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；无相、无愿解脱门不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。空解脱门不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；无相、无愿解脱门不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。空解脱门无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；无相、无愿解脱门无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。空解脱门势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；无相、无愿解脱门势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！五眼无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；六神通无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。五眼无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；六神通无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。五眼无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；六神通无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。五眼无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；六神通无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。五眼空故，当知般若波罗蜜多亦空；六神通空故，当知般若波罗蜜多亦空。五眼无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；六神通无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。五眼无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；六神通无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。五眼远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；六神通远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。五眼寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；六神通寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。五眼不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；六神通不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。五眼不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；六神通不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。五眼无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；六神通无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。五眼势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；六神通势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！佛十力无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。佛十力无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；四无所畏乃至十八佛不共法无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。佛十力无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；四无所畏乃至十八佛不共法无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。佛十力无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；四无所畏乃至十八佛不共法无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。佛十力空故，当知般若波罗蜜多亦空；四无所畏乃至十八佛不共法空故，当知般若波罗蜜多亦空。佛十力无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；四无所畏乃至十八佛不共法无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。佛十力无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；四无所畏乃至十八佛不共法无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。佛十力远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；四无所畏乃至十八佛不共法远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。佛十力寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；四无所畏乃至十八佛不共法寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。佛十力不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。佛十力不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；四无所畏乃至十八佛不共法不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。佛十力无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；四无所畏乃至十八佛不共法无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。佛十力势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；四无所畏乃至十八佛不共法势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！无忘失法无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；恒住舍性无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。无忘失法无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；恒住舍性无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。无忘失法无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；恒住舍性无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。无忘失法无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；恒住舍性无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。无忘失法空故，当知般若波罗蜜多亦空；恒住舍性空故，当知般若波罗蜜多亦空。无忘失法无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；恒住舍性无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。无忘失法无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；恒住舍性无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。无忘失法远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；恒住舍性远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。无忘失法寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；恒住舍性寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。无忘失法不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；恒住舍性不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。无忘失法不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；恒住舍性不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。无忘失法无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；恒住舍性无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。无忘失法势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；恒住舍性势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！一切智无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；道相智、一切相智无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。一切智无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；道相智、一切相智无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。一切智无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；道相智、一切相智无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。一切智无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；道相智、一切相智无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。一切智空故，当知般若波罗蜜多亦空；道相智、一切相智空故，当知般若波罗蜜多亦空。一切智无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；道相智、一切相智无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。一切智无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；道相智、一切相智无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。一切智远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；道相智、一切相智远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。一切智寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；道相智、一切相智寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。一切智不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；道相智、一切相智不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。一切智不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；道相智、一切相智不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。一切智无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；道相智、一切相智无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。一切智势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；道相智、一切相智势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！一切陀罗尼门无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；一切三摩地门无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。一切陀罗尼门无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；一切三摩地门无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。一切陀罗尼门无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；一切三摩地门无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。一切陀罗尼门无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；一切三摩地门无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。一切陀罗尼门空故，当知般若波罗蜜多亦空；一切三摩地门空故，当知般若波罗蜜多亦空。一切陀罗尼门无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；一切三摩地门无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。一切陀罗尼门无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；一切三摩地门无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。一切陀罗尼门远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；一切三摩地门远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。一切陀罗尼门寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；一切三摩地门寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。一切陀罗尼门不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；一切三摩地门不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。一切陀罗尼门不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；一切三摩地门不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。一切陀罗尼门无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；一切三摩地门无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。一切陀罗尼门势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；一切三摩地门势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！预流无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；一来、不还、阿罗汉无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。预流无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；一来、不还、阿罗汉无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。预流无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；一来、不还、阿罗汉无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。预流无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；一来、不还、阿罗汉无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。预流空故，当知般若波罗蜜多亦空；一来、不还、阿罗汉空故，当知般若波罗蜜多亦空。预流无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；一来、不还、阿罗汉无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。预流无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；一来、不还、阿罗汉无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。预流远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；一来、不还、阿罗汉远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。预流寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；一来、不还、阿罗汉寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。预流不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；一来、不还、阿罗汉不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。预流不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；一来、不还、阿罗汉不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。预流无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；一来、不还、阿罗汉无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。预流势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；一来、不还、阿罗汉势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百八十
10大般若波罗蜜多经卷第一百八十一三藏法师玄奘奉 诏译初分赞般若品第三十二之十
「复次，世尊！预流向预流果无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。预流向预流果无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；一来向乃至阿罗汉果无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。预流向预流果无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；一来向乃至阿罗汉果无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。预流向预流果无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；一来向乃至阿罗汉果无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。预流向预流果空故，当知般若波罗蜜多亦空；一来向乃至阿罗汉果空故，当知般若波罗蜜多亦空。预流向预流果无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；一来向乃至阿罗汉果无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。预流向预流果无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；一来向乃至阿罗汉果无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。预流向预流果远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；一来向乃至阿罗汉果远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。预流向预流果寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；一来向乃至阿罗汉果寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。预流向预流果不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；一来向乃至阿罗汉果不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。预流向预流果不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；一来向乃至阿罗汉果不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。预流向预流果无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；一来向乃至阿罗汉果无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。预流向预流果势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；一来向乃至阿罗汉果势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！独觉无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；独觉菩提无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。独觉无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；独觉菩提无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。独觉无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；独觉菩提无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。独觉无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；独觉菩提无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。独觉空故，当知般若波罗蜜多亦空；独觉菩提空故，当知般若波罗蜜多亦空。独觉无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；独觉菩提无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。独觉无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；独觉菩提无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。独觉远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；独觉菩提远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。独觉寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；独觉菩提寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。独觉不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；独觉菩提不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。独觉不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；独觉菩提不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。独觉无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；独觉菩提无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。独觉势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；独觉菩提势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；菩萨摩诃萨行无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。菩萨摩诃萨无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；菩萨摩诃萨行无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。菩萨摩诃萨无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；菩萨摩诃萨行无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。菩萨摩诃萨无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；菩萨摩诃萨行无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。菩萨摩诃萨空故，当知般若波罗蜜多亦空；菩萨摩诃萨行空故，当知般若波罗蜜多亦空。菩萨摩诃萨无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；菩萨摩诃萨行无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。菩萨摩诃萨无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；菩萨摩诃萨行无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。菩萨摩诃萨远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；菩萨摩诃萨行远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。菩萨摩诃萨寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；菩萨摩诃萨行寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。菩萨摩诃萨不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；菩萨摩诃萨行不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。菩萨摩诃萨不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；菩萨摩诃萨行不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。菩萨摩诃萨无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；菩萨摩诃萨行无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。菩萨摩诃萨势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；菩萨摩诃萨行势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！如来、应、正等觉无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；无上正等菩提无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。如来、应、正等觉无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；无上正等菩提无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。如来、应、正等觉无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；无上正等菩提无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。如来、应、正等觉无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；无上正等菩提无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。如来、应、正等觉空故，当知般若波罗蜜多亦空；无上正等菩提空故，当知般若波罗蜜多亦空。如来、应、正等觉无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；无上正等菩提无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。如来、应、正等觉无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；无上正等菩提无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。如来、应、正等觉远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；无上正等菩提远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。如来、应、正等觉寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；无上正等菩提寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。如来、应、正等觉不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；无上正等菩提不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。如来、应、正等觉不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；无上正等菩提不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。如来、应、正等觉无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；无上正等菩提无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。如来、应、正等觉势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；无上正等菩提势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
「复次，世尊！一切法无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；一切法无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；一切法无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；一切法无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；一切法空故，当知般若波罗蜜多亦空；一切法无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；一切法无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；一切法远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；一切法寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；一切法不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；一切法不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；一切法无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；一切法势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。」
初分谤般若品第三十三
尔时，具寿舍利子白佛言：「世尊！若菩萨摩诃萨于此甚深般若波罗蜜多能信解者，从何处没来生此间？世尊！是菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提已经几时？世尊！是菩萨摩诃萨曾亲近供养几所如来、应、正等觉？世尊！是菩萨摩诃萨修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多为已久如？世尊！是菩萨摩诃萨云何信解如是般若波罗蜜多甚深义趣？」
佛言：「舍利子！若菩萨摩诃萨于此甚深般若波罗蜜多能信解者，从十方界无数无量无边如来、应、正等觉法会中没，来生此间。舍利子！是菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提，已经无数无量无边百千俱胝那庾多劫。舍利子！是菩萨摩诃萨已曾亲近供养无数无量无边不可思议不可称量如来、应、正等觉。舍利子！是菩萨摩诃萨从初发心，常勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，已经无数无量无边百千俱胝那庾多劫。舍利子！若菩萨摩诃萨见此般若波罗蜜多，便作是念：『我为见佛。』闻此般若波罗蜜多，便作是念：『我闻佛说。』舍利子！是菩萨摩诃萨以无相、无二、无所得为方便，能正信解如是般若波罗蜜多甚深义趣。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！甚深般若波罗蜜多为有能闻、能见者不？」
佛言：「善现！如是般若波罗蜜多实无能闻及能见者，如是般若波罗蜜多亦非所闻及非所见。何以故？
「善现！色无闻无见，诸法钝故；受、想、行、识无闻无见，诸法钝故。
「善现！眼处无闻无见，诸法钝故；耳、鼻、舌、身、意处无闻无见，诸法钝故。色处无闻无见，诸法钝故；声、香、味、触、法处无闻无见，诸法钝故。
「善现！眼界无闻无见，诸法钝故；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无闻无见，诸法钝故。耳界无闻无见，诸法钝故；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无闻无见，诸法钝故。鼻界无闻无见，诸法钝故；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无闻无见，诸法钝故。舌界无闻无见，诸法钝故；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无闻无见，诸法钝故。身界无闻无见，诸法钝故；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无闻无见，诸法钝故。意界无闻无见，诸法钝故；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无闻无见，诸法钝故。
「善现！地界无闻无见，诸法钝故；水、火、风、空、识界无闻无见，诸法钝故。
「善现！无明无闻无见，诸法钝故；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无闻无见，诸法钝故。
「善现！布施波罗蜜多无闻无见，诸法钝故；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无闻无见，诸法钝故。
「善现！内空无闻无见，诸法钝故；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无闻无见，诸法钝故。
「善现！真如无闻无见，诸法钝故；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无闻无见，诸法钝故。
「善现！苦圣谛无闻无见，诸法钝故；集、灭、道圣谛无闻无见，诸法钝故。
「善现！四静虑无闻无见，诸法钝故；四无量、四无色定无闻无见，诸法钝故。
「善现！八解脱无闻无见，诸法钝故；八胜处、九次第定、十遍处无闻无见，诸法钝故。
「善现！四念住无闻无见，诸法钝故；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无闻无见，诸法钝故。
「善现！空解脱门无闻无见，诸法钝故；无相、无愿解脱门无闻无见，诸法钝故。
「善现！五眼无闻无见，诸法钝故；六神通无闻无见，诸法钝故。
「善现！佛十力无闻无见，诸法钝故；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无闻无见，诸法钝故。
「善现！无忘失法无闻无见，诸法钝故；恒住舍性无闻无见，诸法钝故。
「善现！一切智无闻无见，诸法钝故；道相智、一切相智无闻无见，诸法钝故。
「善现！一切陀罗尼门无闻无见，诸法钝故；一切三摩地门无闻无见，诸法钝故。
「善现！预流无闻无见，诸法钝故；一来、不还、阿罗汉无闻无见，诸法钝故。
「善现！预流向预流果无闻无见，诸法钝故；一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无闻无见，诸法钝故。
「善现！独觉无闻无见，诸法钝故；独觉菩提无闻无见，诸法钝故。
「善现！菩萨摩诃萨无闻无见，诸法钝故；菩萨摩诃萨行无闻无见，诸法钝故。
「善现！如来、应、正等觉无闻无见，诸法钝故；无上正等菩提无闻无见，诸法钝故。
「善现！一切法无闻无见，诸法钝故。」
具寿善现复白佛言：「世尊！诸菩萨摩诃萨积行久如，便能修学甚深般若波罗蜜多？」
佛言：「善现！于此事中应分别说。善现！有菩萨摩诃萨从初发心即能修学甚深般若波罗蜜多，亦能修学静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多。善现！是菩萨摩诃萨有方便善巧故，不谤诸法，于一切法不增不减。是菩萨摩诃萨常不远离布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应之行，亦常不离诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众。是菩萨摩诃萨从一佛土趣一佛土，欲以珍奇诸妙供具，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨等，随意成办，亦能于彼诸如来所殖众善根。是菩萨摩诃萨随受身处，不堕母腹胞胎中生。是菩萨摩诃萨心常不与烦恼杂住，亦曾不起二乘之心。是菩萨摩诃萨恒不远离殊胜神通，从一佛国趣一佛国，成熟有情、严净佛土。善现！是菩萨摩诃萨能正修学甚深般若波罗蜜多。
「善现！有菩萨乘诸善男子、善女人等虽曾见多佛，若多百佛、若多千佛、若多百千佛、若多俱胝佛、若多百俱胝佛、若多千俱胝佛、若多百千俱胝佛、若多百千俱胝那庾多佛，于诸佛所亦多修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若，而有所得为方便故，不能修学甚深般若波罗蜜多，亦不能修学静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多。善现！是善男子、善女人等，闻说如是甚深般若波罗蜜多便从座起舍众而去。
「善现！是善男子、善女人等，不敬如是甚深般若波罗蜜多亦不敬佛，既舍如是甚深般若波罗蜜多亦舍诸佛。今此众中亦有彼类，闻我说是甚深般若波罗蜜多，心不悦可舍众而去。所以者何？是善男子、善女人等，先世闻说甚深般若波罗蜜多已曾舍去，今世闻说如是般若波罗蜜多，由宿习力还复舍去。
「是善男子、善女人等，于此所说甚深般若波罗蜜多，身、语及心皆不和合，由斯造作增长愚痴、恶慧罪业。彼由造作增长愚痴、恶慧罪业，闻说如是甚深般若波罗蜜多即便毁谤障碍弃舍。彼既毁谤障碍弃舍如是般若波罗蜜多，则为毁谤障碍弃舍过去未来现在诸佛一切相智。彼由毁谤障碍弃舍过去未来现在诸佛一切相智，即便造作增长能感匮正法业。彼因造作增长能感匮正法业，堕大地狱经历多岁，若多百岁、若多千岁、若多百千岁、若多俱胝岁、若多百俱胝岁、若多千俱胝岁、若多百千俱胝岁、若多百千俱胝那庾多岁，大地狱中受诸楚毒猛利大苦。
「彼罪重故，于此世界从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已转生他方世界，与此同类大地狱中经历多岁，若多百岁、若多千岁、若多百千岁、若多俱胝岁、若多百俱胝岁、若多千俱胝岁、若多百千俱胝岁、若多百千俱胝那庾多岁，大地狱中受诸楚毒猛利大苦。
「彼罪重故，于他世界从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦。若他世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已转生余方世界，与此同类大地狱中经历多岁，若多百岁、若多千岁、若多百千岁、若多俱胝岁、若多百俱胝岁、若多千俱胝岁、若多百千俱胝岁、若多百千俱胝那庾多岁，大地狱中受诸楚毒猛利大苦。
「彼罪重故，于余世界从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历东方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历南方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历西方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历北方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历东北方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历东南方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历西南方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历西北方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历下方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历上方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。
「若彼诸余十方世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已还生此间世界大地狱中，从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已复生他余世界，遍历十方大地狱中受诸楚毒猛利大苦。
「如是轮回经无数劫，彼匮法罪业势稍微，从地狱出堕傍生趣经历多岁，若多百岁、若多千岁、若多百千岁、若多俱胝岁、若多百俱胝岁、若多千俱胝岁、若多百千俱胝岁、若多百千俱胝那庾多岁，受傍生身备遭残害恐逼等苦。罪未尽故，于此世界从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐逼等苦。
「若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生他方世界，与此同类傍生趣中经历多岁，若多百岁乃至若多百千俱胝那庾多岁，受傍生身备遭残害恐逼等苦。罪未尽故，于他世界从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐逼等苦。若他世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生余方世界，与此同类傍生趣中经历多岁，若多百岁乃至若多百千俱胝那庾多岁，受傍生身备遭残害恐逼等苦。罪未尽故，于余世界从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐逼等苦。
「如是展转遍历十方诸余世界，受傍生身备遭残害恐逼等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已还生此间世界傍生趣中，从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐逼等苦。若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已复生他余世界，遍历十方傍生趣中广受众苦。
「如是循环经无数劫，彼匮法罪业势渐薄，免傍生趣堕鬼界中经历多岁，若多百岁、若多千岁、若多百千岁、若多俱胝岁、若多百俱胝岁、若多千俱胝岁、若多百千俱胝岁、若多百千俱胝那庾多岁，于鬼界中备受虚羸饥渴等苦。罪未尽故，于此世界从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受虚羸饥渴等苦。
「若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生他方世界，与此同类饿鬼趣中经历多岁，若多百岁乃至若多百千俱胝那庾多岁，于鬼界中备受虚羸饥渴等苦。罪未尽故，于他世界从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受虚羸饥渴等苦。若他世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生余方世界，与此同类饿鬼趣中经历多岁，若多百岁乃至若多百千俱胝那庾多岁，于鬼界中备受虚羸饥渴等苦。罪未尽故，于余世界从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受虚羸饥渴等苦。
「如是展转遍历十方诸余世界，于鬼界中备受虚羸饥渴等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已还生此间世界饿鬼趣中，从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受虚羸饥渴等苦。若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已复生他余世界，遍历十方饿鬼趣中广受众苦。
「如是周流经无数劫，彼匮法业余势将尽，虽得为人而居下贱，所谓生在生盲人家，或旃茶罗家、或补羯娑家、或屠脍家、或渔猎家、或工匠家、或乐人家、或邪见家、或余猥杂恶律仪家，或所受身无眼、无耳、无鼻、无舌、无手、无足、痈疽、疥癞、风狂、癫癎、癃残、背偻、矬陋、𤼣癖、诸根缺减、贫穷、枯顇、顽嚚、无识，凡有所为人皆轻贱，或所生处不闻佛名、法名、僧名、菩萨名、独觉名，或复生于幽暗世界，恒无昼夜不覩光明。彼匮法业造作增长极深重故，受如是等不可爱乐圆满苦果。」
尔时，舍利子白佛言：「世尊！彼所造作增长能感匮正法业，与五无间业可说相似耶？」
佛言：「舍利子！彼匮法业最极麁重，不可以比五无间业。谓彼闻说甚深般若波罗蜜多，即便不信诽谤毁呰言：『如是法，非诸如来、应、正等觉之所演说，非法、非律、非大师教，我等于此不应修学。』是谤法人自谤般若波罗蜜多，亦教无量有情毁谤；自坏其身，亦令他坏；自饮毒药，亦令他饮；自失生天解脱乐果，亦令他失；自以其身投地狱火，亦令他人投地狱火；自不信解甚深般若波罗蜜多，亦教他人令不信解甚深般若波罗蜜多；自陷其身沈溺苦海，亦陷他人沈溺苦海。舍利子！我于如是甚深般若波罗蜜多，尚不令彼谤正法者闻其名字，况为彼说！舍利子！彼谤法者，我尚不听住菩萨乘诸善男子、善女人等闻其名字，况令眼见！岂许共住？何以故？舍利子！诸有诽谤甚深般若波罗蜜多，当知彼名破正法者，堕黑暗类如秽蜗螺，自污污他如烂粪聚。若有信用破法者言，亦受如前所说大苦。舍利子！诸有破坏甚深般若波罗蜜多，当知彼类即是地狱、傍生、饿鬼，是故智者不应毁谤甚深般若波罗蜜多。」
时，舍利子复白佛言：「世尊！何缘但说如是破正法者堕大地狱、傍生、鬼趣长时受苦，而不说彼形貌身量？」
佛言：「舍利子！止！不应说破正法者当来所受恶趣形量。所以者何？若我具说破正法者当来所受恶趣形量，彼闻惊怖当吐热血，便致命终或近死苦，心顿忧恼如中毒箭，身渐枯顇如被截苗。恐彼闻说谤正法者当受如是大丑苦身，徒自惊惶丧失身命，我愍彼故，不为汝说破正法罪形貌身量。」
舍利子言：「惟愿佛说破正法者当来所受恶趣形量，明诫未来令知破法获大苦报不造斯罪。」
佛言：「舍利子！我先所说足为明诫，谓未来世诸善男子、善女人等，闻我所说破正法业造作增长极圆满者，堕大地狱、傍生、鬼界一一趣中长时受苦，足自兢持不毁正法。」
时，舍利子即白佛言：「唯然！世尊！唯然！善逝！未来净信诸善男子、善女人等，闻佛先说破正法业感长时苦足为明诫，宁舍身命终不谤法，勿我未来当受斯苦。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！若有聪明诸善男子、善女人等，闻佛所说谤正法者于未来世久受大苦，应善护持身、语、意业，勿于正法诽谤毁坏，堕三恶趣长时受苦，于久远时不见诸佛、不闻正法、不值遇僧，不得生于有佛国土，虽生人趣下贱、贫穷、丑陋、顽愚、支体不具，诸有所说人不信受。」
具寿善现复言：「世尊！造作增长感匮法业，岂不由习恶语业耶？」
佛言：「善现！如是！如是！实由串习恶语业故，造作增长感匮法业。于我正法毘奈耶中，当有愚痴诸出家者，彼虽称我以为大师，而于我说甚深般若波罗蜜多诽谤毁坏。
「善现当知！若有谤毁甚深般若波罗蜜多，则为谤毁诸佛无上正等菩提。若有谤毁诸佛无上正等菩提，则为谤毁过去、未来、现在诸佛一切相智。若有谤毁一切相智，则谤毁佛。若谤毁佛，则谤毁法。若谤毁法，则谤毁僧。若谤毁僧，则当谤毁世间正见。若当谤毁世间正见，则当谤毁布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦当谤毁内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦当谤毁真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦当谤毁苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，亦当谤毁四静虑、四无量、四无色定，亦当谤毁八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦当谤毁四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦当谤毁空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，亦当谤毁五眼、六神通，亦当谤毁佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦当谤毁无忘失法、恒住舍性，亦当谤毁一切智、道相智、一切相智，亦当谤毁一切陀罗尼门、一切三摩地门。彼由谤毁诸功德聚，则便摄受无数无量无边罪聚。由彼摄受无数无量无边罪聚，则便摄受诸大地狱、傍生、鬼界及人趣中无数无量无边苦聚。」
时，具寿善现复白佛言：「世尊！诸愚痴人几因缘故，谤毁如是甚深般若波罗蜜多？」
佛言：「善现！由四因缘。何等为四？一者、为诸邪魔所扇惑故，使愚痴者谤毁如是甚深般若波罗蜜多。二者、于甚深法不信解故，使愚痴者谤毁如是甚深般若波罗蜜多。三者、不勤精进，坚著五蕴，诸恶知识所摄受故，使愚痴者谤毁如是甚深般若波罗蜜多。四者、多怀瞋恚，乐行恶法，喜自高举，轻毁他故，使愚痴者谤毁如是甚深般若波罗蜜多。善现！由具如是四因缘故，诸愚痴者谤毁如是甚深般若波罗蜜多。」
大般若波罗蜜多经卷第一百八十一
大般若波罗蜜多经卷第一百八十二
初分难信解品第三十四之一
具寿善现复白佛言：「世尊！不勤精进、未种善根、具不善根、为恶知识所摄受者，于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。」
佛言：「善现！如是！如是！如汝所说。不勤精进、未种善根、具不善根、为恶知识所摄受者，于此所说甚深般若波罗蜜多实难信解。」
具寿善现复白佛言：「如是般若波罗蜜多，云何甚深难信难解？」
佛言：「善现！色非缚非解。何以故？以色无所有性，为色自性故。受、想、行、识非缚非解。何以故？以受、想、行、识无所有性，为受、想、行、识自性故。
「眼处非缚非解。何以故？以眼处无所有性，为眼处自性故。耳、鼻、舌、身、意处非缚非解。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处无所有性，为耳、鼻、舌、身、意处自性故。
「色处非缚非解。何以故？以色处无所有性，为色处自性故。声、香、味、触、法处非缚非解。何以故？以声、香、味、触、法处无所有性，为声、香、味、触、法处自性故。
「眼界非缚非解。何以故？以眼界无所有性，为眼界自性故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非缚非解。何以故？以色界乃至眼触为缘所生诸受无所有性，为色界乃至眼触为缘所生诸受自性故。
「耳界非缚非解。何以故？以耳界无所有性，为耳界自性故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非缚非解。何以故？以声界乃至耳触为缘所生诸受无所有性，为声界乃至耳触为缘所生诸受自性故。
「鼻界非缚非解。何以故？以鼻界无所有性，为鼻界自性故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非缚非解。何以故？以香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有性，为香界乃至鼻触为缘所生诸受自性故。
「舌界非缚非解。何以故？以舌界无所有性，为舌界自性故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非缚非解。何以故？以味界乃至舌触为缘所生诸受无所有性，为味界乃至舌触为缘所生诸受自性故。
「身界非缚非解。何以故？以身界无所有性，为身界自性故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非缚非解。何以故？以触界乃至身触为缘所生诸受无所有性，为触界乃至身触为缘所生诸受自性故。
「意界非缚非解。何以故？以意界无所有性，为意界自性故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非缚非解。何以故？以法界乃至意触为缘所生诸受无所有性，为法界乃至意触为缘所生诸受自性故。
「地界非缚非解。何以故？以地界无所有性，为地界自性故。水、火、风、空、识界非缚非解。何以故？以水、火、风、空、识界无所有性，为水、火、风、空、识界自性故。
「无明非缚非解。何以故？以无明无所有性，为无明自性故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非缚非解。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼无所有性，为行乃至老死愁叹苦忧恼自性故。
「布施波罗蜜多非缚非解。何以故？以布施波罗蜜多无所有性，为布施波罗蜜多自性故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非缚非解。何以故？以净戒乃至般若波罗蜜多无所有性，为净戒乃至般若波罗蜜多自性故。
「内空非缚非解。何以故？以内空无所有性，为内空自性故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非缚非解。何以故？以外空乃至无性自性空无所有性，为外空乃至无性自性空自性故。
「真如非缚非解。何以故？以真如无所有性，为真如自性故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非缚非解。何以故？以法界乃至不思议界无所有性，为法界乃至不思议界自性故。
「苦圣谛非缚非解。何以故？以苦圣谛无所有性，为苦圣谛自性故。集、灭、道圣谛非缚非解。何以故？以集、灭、道圣谛无所有性，为集、灭、道圣谛自性故。
「四静虑非缚非解。何以故？以四静虑无所有性，为四静虑自性故。四无量、四无色定非缚非解。何以故？以四无量、四无色定无所有性，为四无量、四无色定自性故。
「八解脱非缚非解。何以故？以八解脱无所有性，为八解脱自性故。八胜处、九次第定、十遍处非缚非解。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处无所有性，为八胜处、九次第定、十遍处自性故。
「四念住非缚非解。何以故？以四念住无所有性，为四念住自性故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非缚非解。何以故？以四正断乃至八圣道支无所有性，为四正断乃至八圣道支自性故。
「空解脱门非缚非解。何以故？以空解脱门无所有性，为空解脱门自性故。无相、无愿解脱门非缚非解。何以故？以无相、无愿解脱门无所有性，为无相、无愿解脱门自性故。菩萨十地非缚非解。何以故？以菩萨十地无所有性，为菩萨十地自性故。
「五眼非缚非解。何以故？以五眼无所有性，为五眼自性故。六神通非缚非解。何以故？以六神通无所有性，为六神通自性故。
「佛十力非缚非解。何以故？以佛十力无所有性，为佛十力自性故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非缚非解。何以故？以四无所畏乃至十八佛不共法无所有性，为四无所畏乃至十八佛不共法自性故。
「无忘失法非缚非解。何以故？以无忘失法无所有性，为无忘失法自性故。恒住舍性非缚非解。何以故？以恒住舍性无所有性，为恒住舍性自性故。
「一切智非缚非解。何以故？以一切智无所有性，为一切智自性故。道相智、一切相智非缚非解。何以故？以道相智、一切相智无所有性，为道相智、一切相智自性故。
「一切陀罗尼门非缚非解。何以故？以一切陀罗尼门无所有性，为一切陀罗尼门自性故。一切三摩地门非缚非解。何以故？以一切三摩地门无所有性，为一切三摩地门自性故。
「预流果非缚非解。何以故？以预流果无所有性，为预流果自性故。一来、不还、阿罗汉果非缚非解。何以故？以一来、不还、阿罗汉果无所有性，为一来、不还、阿罗汉果自性故。
「独觉菩提非缚非解。何以故？以独觉菩提无所有性，为独觉菩提自性故。
「一切菩萨摩诃萨行非缚非解。何以故？以一切菩萨摩诃萨行无所有性，为一切菩萨摩诃萨行自性故。
「诸佛无上正等菩提非缚非解。何以故？以诸佛无上正等菩提无所有性，为诸佛无上正等菩提自性故。
「复次，善现！色前际非缚非解。何以故？色前际无所有性，为色前际自性故。受、想、行、识前际非缚非解。何以故？受、想、行、识前际无所有性，为受、想、行、识前际自性故。
「眼处前际非缚非解。何以故？眼处前际无所有性，为眼处前际自性故。耳、鼻、舌、身、意处前际非缚非解。何以故？耳、鼻、舌、身、意处前际无所有性，为耳、鼻、舌、身、意处前际自性故。
「色处前际非缚非解。何以故？色处前际无所有性，为色处前际自性故。声、香、味、触、法处前际非缚非解。何以故？声、香、味、触、法处前际无所有性，为声、香、味、触、法处前际自性故。
「眼界前际非缚非解。何以故？眼界前际无所有性，为眼界前际自性故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受前际非缚非解。何以故？色界乃至眼触为缘所生诸受前际无所有性，为色界乃至眼触为缘所生诸受前际自性故。
「耳界前际非缚非解。何以故？耳界前际无所有性，为耳界前际自性故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受前际非缚非解。何以故？声界乃至耳触为缘所生诸受前际无所有性，为声界乃至耳触为缘所生诸受前际自性故。
「鼻界前际非缚非解。何以故？鼻界前际无所有性，为鼻界前际自性故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受前际非缚非解。何以故？香界乃至鼻触为缘所生诸受前际无所有性，为香界乃至鼻触为缘所生诸受前际自性故。
「舌界前际非缚非解。何以故？舌界前际无所有性，为舌界前际自性故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受前际非缚非解。何以故？味界乃至舌触为缘所生诸受前际无所有性，为味界乃至舌触为缘所生诸受前际自性故。
「身界前际非缚非解。何以故？身界前际无所有性，为身界前际自性故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受前际非缚非解。何以故？触界乃至身触为缘所生诸受前际无所有性，为触界乃至身触为缘所生诸受前际自性故。
「意界前际非缚非解。何以故？意界前际无所有性，为意界前际自性故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受前际非缚非解。何以故？法界乃至意触为缘所生诸受前际无所有性，为法界乃至意触为缘所生诸受前际自性故。
「地界前际非缚非解。何以故？地界前际无所有性，为地界前际自性故。水、火、风、空、识界前际非缚非解。何以故？水、火、风、空、识界前际无所有性，为水、火、风、空、识界前际自性故。
「无明前际非缚非解。何以故？无明前际无所有性，为无明前际自性故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼前际非缚非解。何以故？行乃至老死愁叹苦忧恼前际无所有性，为行乃至老死愁叹苦忧恼前际自性故。
「布施波罗蜜多前际非缚非解。何以故？布施波罗蜜多前际无所有性，为布施波罗蜜多前际自性故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多前际非缚非解。何以故？净戒乃至般若波罗蜜多前际无所有性，为净戒乃至般若波罗蜜多前际自性故。
「内空前际非缚非解。何以故？内空前际无所有性，为内空前际自性故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空前际非缚非解。何以故？外空乃至无性自性空前际无所有性，为外空乃至无性自性空前际自性故。
「真如前际非缚非解。何以故？真如前际无所有性，为真如前际自性故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界前际非缚非解。何以故？法界乃至不思议界前际无所有性，为法界乃至不思议界前际自性故。
「苦圣谛前际非缚非解。何以故？苦圣谛前际无所有性，为苦圣谛前际自性故。集、灭、道圣谛前际非缚非解。何以故？集、灭、道圣谛前际无所有性，为集、灭、道圣谛前际自性故。
「四静虑前际非缚非解。何以故？四静虑前际无所有性，为四静虑前际自性故。四无量、四无色定前际非缚非解。何以故？四无量、四无色定前际无所有性，为四无量、四无色定前际自性故。
「八解脱前际非缚非解。何以故？八解脱前际无所有性，为八解脱前际自性故。八胜处、九次第定、十遍处前际非缚非解。何以故？八胜处、九次第定、十遍处前际无所有性，为八胜处、九次第定、十遍处前际自性故。
「四念住前际非缚非解。何以故？四念住前际无所有性，为四念住前际自性故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支前际非缚非解。何以故？四正断乃至八圣道支前际无所有性，为四正断乃至八圣道支前际自性故。
「空解脱门前际非缚非解。何以故？空解脱门前际无所有性，为空解脱门前际自性故。无相、无愿解脱门前际非缚非解。何以故？无相、无愿解脱门前际无所有性，为无相、无愿解脱门前际自性故。
「菩萨十地前际非缚非解。何以故？菩萨十地前际无所有性，为菩萨十地前际自性故。
「五眼前际非缚非解。何以故？五眼前际无所有性，为五眼前际自性故。六神通前际非缚非解。何以故？六神通前际无所有性，为六神通前际自性故。
「佛十力前际非缚非解。何以故？佛十力前际无所有性，为佛十力前际自性故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法前际非缚非解。何以故？四无所畏乃至十八佛不共法前际无所有性，为四无所畏乃至十八佛不共法前际自性故。
「无忘失法前际非缚非解。何以故？无忘失法前际无所有性，为无忘失法前际自性故。恒住舍性前际非缚非解。何以故？恒住舍性前际无所有性，为恒住舍性前际自性故。
「一切智前际非缚非解。何以故？一切智前际无所有性，为一切智前际自性故。道相智、一切相智前际非缚非解。何以故？道相智、一切相智前际无所有性，为道相智、一切相智前际自性故。
「一切陀罗尼门前际非缚非解。何以故？一切陀罗尼门前际无所有性，为一切陀罗尼门前际自性故。一切三摩地门前际非缚非解。何以故？一切三摩地门前际无所有性，为一切三摩地门前际自性故。
「预流果前际非缚非解。何以故？预流果前际无所有性，为预流果前际自性故。一来、不还、阿罗汉果前际非缚非解。何以故？一来、不还、阿罗汉果前际无所有性，为一来、不还、阿罗汉果前际自性故。
「独觉菩提前际非缚非解。何以故？独觉菩提前际无所有性，为独觉菩提前际自性故。
「一切菩萨摩诃萨行前际非缚非解。何以故？一切菩萨摩诃萨行前际无所有性，为一切菩萨摩诃萨行前际自性故。
「诸佛无上正等菩提前际非缚非解。何以故？诸佛无上正等菩提前际无所有性，为诸佛无上正等菩提前际自性故。
「复次，善现！色后际非缚非解。何以故？色后际无所有性，为色后际自性故。受、想、行、识后际非缚非解。何以故？受、想、行、识后际无所有性，为受、想、行、识后际自性故。
「眼处后际非缚非解。何以故？眼处后际无所有性，为眼处后际自性故。耳、鼻、舌、身、意处后际非缚非解。何以故？耳、鼻、舌、身、意处后际无所有性，为耳、鼻、舌、身、意处后际自性故。
「色处后际非缚非解。何以故？色处后际无所有性，为色处后际自性故。声、香、味、触、法处后际非缚非解。何以故？声、香、味、触、法处后际无所有性，为声、香、味、触、法处后际自性故。
「眼界后际非缚非解。何以故？眼界后际无所有性，为眼界后际自性故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受后际非缚非解。何以故？色界乃至眼触为缘所生诸受后际无所有性，为色界乃至眼触为缘所生诸受后际自性故。
「耳界后际非缚非解。何以故？耳界后际无所有性，为耳界后际自性故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受后际非缚非解。何以故？声界乃至耳触为缘所生诸受后际无所有性，为声界乃至耳触为缘所生诸受后际自性故。
「鼻界后际非缚非解。何以故？鼻界后际无所有性，为鼻界后际自性故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受后际非缚非解。何以故？香界乃至鼻触为缘所生诸受后际无所有性，为香界乃至鼻触为缘所生诸受后际自性故。
「舌界后际非缚非解。何以故？舌界后际无所有性，为舌界后际自性故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受后际非缚非解。何以故？味界乃至舌触为缘所生诸受后际无所有性，为味界乃至舌触为缘所生诸受后际自性故。
「身界后际非缚非解。何以故？身界后际无所有性，为身界后际自性故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受后际非缚非解。何以故？触界乃至身触为缘所生诸受后际无所有性，为触界乃至身触为缘所生诸受后际自性故。
「意界后际非缚非解。何以故？意界后际无所有性，为意界后际自性故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受后际非缚非解。何以故？法界乃至意触为缘所生诸受后际无所有性，为法界乃至意触为缘所生诸受后际自性故。
「地界后际非缚非解。何以故？地界后际无所有性，为地界后际自性故。水、火、风、空、识界后际非缚非解。何以故？水、火、风、空、识界后际无所有性，为水、火、风、空、识界后际自性故。
「无明后际非缚非解。何以故？无明后际无所有性，为无明后际自性故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼后际非缚非解。何以故？行乃至老死愁叹苦忧恼后际无所有性，为行乃至老死愁叹苦忧恼后际自性故。
「布施波罗蜜多后际非缚非解。何以故？布施波罗蜜多后际无所有性，为布施波罗蜜多后际自性故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多后际非缚非解。何以故？净戒乃至般若波罗蜜多后际无所有性，为净戒乃至般若波罗蜜多后际自性故。
「内空后际非缚非解。何以故？内空后际无所有性，为内空后际自性故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空后际非缚非解。何以故？外空乃至无性自性空后际无所有性，为外空乃至无性自性空后际自性故。
「真如后际非缚非解。何以故？真如后际无所有性，为真如后际自性故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界后际非缚非解。何以故？法界乃至不思议界后际无所有性，为法界乃至不思议界后际自性故。
「苦圣谛后际非缚非解。何以故？苦圣谛后际无所有性，为苦圣谛后际自性故。集、灭、道圣谛后际非缚非解。何以故？集、灭、道圣谛后际无所有性，为集、灭、道圣谛后际自性故。
「四静虑后际非缚非解。何以故？四静虑后际无所有性，为四静虑后际自性故。四无量、四无色定后际非缚非解。何以故？四无量、四无色定后际无所有性，为四无量、四无色定后际自性故。
「八解脱后际非缚非解。何以故？八解脱后际无所有性，为八解脱后际自性故。八胜处、九次第定、十遍处后际非缚非解。何以故？八胜处、九次第定、十遍处后际无所有性，为八胜处、九次第定、十遍处后际自性故。
「四念住后际非缚非解。何以故？四念住后际无所有性，为四念住后际自性故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支后际非缚非解。何以故？四正断乃至八圣道支后际无所有性，为四正断乃至八圣道支后际自性故。
「空解脱门后际非缚非解。何以故？空解脱门后际无所有性，为空解脱门后际自性故。无相、无愿解脱门后际非缚非解。何以故？无相、无愿解脱门后际无所有性，为无相、无愿解脱门后际自性故。
「菩萨十地后际非缚非解。何以故？菩萨十地后际无所有性，为菩萨十地后际自性故。
「五眼后际非缚非解。何以故？五眼后际无所有性，为五眼后际自性故。六神通后际非缚非解。何以故？六神通后际无所有性，为六神通后际自性故。
「佛十力后际非缚非解。何以故？佛十力后际无所有性，为佛十力后际自性故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法后际非缚非解。何以故？四无所畏乃至十八佛不共法后际无所有性，为四无所畏乃至十八佛不共法后际自性故。
「无忘失法后际非缚非解。何以故？无忘失法后际无所有性，为无忘失法后际自性故。恒住舍性后际非缚非解。何以故？恒住舍性后际无所有性，为恒住舍性后际自性故。
「一切智后际非缚非解。何以故？一切智后际无所有性，为一切智后际自性故。道相智、一切相智后际非缚非解。何以故？道相智、一切相智后际无所有性，为道相智、一切相智后际自性故。
「一切陀罗尼门后际非缚非解。何以故？一切陀罗尼门后际无所有性，为一切陀罗尼门后际自性故。一切三摩地门后际非缚非解。何以故？一切三摩地门后际无所有性，为一切三摩地门后际自性故。
「预流果后际非缚非解。何以故？预流果后际无所有性，为预流果后际自性故。一来、不还、阿罗汉果后际非缚非解。何以故？一来、不还、阿罗汉果后际无所有性，为一来、不还、阿罗汉果后际自性故。
「独觉菩提后际非缚非解。何以故？独觉菩提后际无所有性，为独觉菩提后际自性故。
「一切菩萨摩诃萨行后际非缚非解。何以故？一切菩萨摩诃萨行后际无所有性，为一切菩萨摩诃萨行后际自性故。
「诸佛无上正等菩提后际非缚非解。何以故？诸佛无上正等菩提后际无所有性，为诸佛无上正等菩提后际自性故。
「复次，善现！色中际非缚非解。何以故？色中际无所有性，为色中际自性故。受、想、行、识中际非缚非解。何以故？受、想、行、识中际无所有性，为受、想、行、识中际自性故。
「眼处中际非缚非解。何以故？眼处中际无所有性，为眼处中际自性故。耳、鼻、舌、身、意处中际非缚非解。何以故？耳、鼻、舌、身、意处中际无所有性，为耳、鼻、舌、身、意处中际自性故。
「色处中际非缚非解。何以故？色处中际无所有性，为色处中际自性故。声、香、味、触、法处中际非缚非解。何以故？声、香、味、触、法处中际无所有性，为声、香、味、触、法处中际自性故。
「眼界中际非缚非解。何以故？眼界中际无所有性，为眼界中际自性故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受中际非缚非解。何以故？色界乃至眼触为缘所生诸受中际无所有性，为色界乃至眼触为缘所生诸受中际自性故。
「耳界中际非缚非解。何以故？耳界中际无所有性，为耳界中际自性故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受中际非缚非解。何以故？声界乃至耳触为缘所生诸受中际无所有性，为声界乃至耳触为缘所生诸受中际自性故。
「鼻界中际非缚非解。何以故？鼻界中际无所有性，为鼻界中际自性故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受中际非缚非解。何以故？香界乃至鼻触为缘所生诸受中际无所有性，为香界乃至鼻触为缘所生诸受中际自性故。
「舌界中际非缚非解。何以故？舌界中际无所有性，为舌界中际自性故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受中际非缚非解。何以故？味界乃至舌触为缘所生诸受中际无所有性，为味界乃至舌触为缘所生诸受中际自性故。
「身界中际非缚非解。何以故？身界中际无所有性，为身界中际自性故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受中际非缚非解。何以故？触界乃至身触为缘所生诸受中际无所有性，为触界乃至身触为缘所生诸受中际自性故。
「意界中际非缚非解。何以故？意界中际无所有性，为意界中际自性故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受中际非缚非解。何以故？法界乃至意触为缘所生诸受中际无所有性，为法界乃至意触为缘所生诸受中际自性故。
「地界中际非缚非解。何以故？地界中际无所有性，为地界中际自性故。水、火、风、空、识界中际非缚非解。何以故？水、火、风、空、识界中际无所有性，为水、火、风、空、识界中际自性故。
「无明中际非缚非解。何以故？无明中际无所有性，为无明中际自性故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼中际非缚非解。何以故？行乃至老死愁叹苦忧恼中际无所有性，为行乃至老死愁叹苦忧恼中际自性故。
大般若波罗蜜多经卷第一百八十二
2大般若波罗蜜多经卷第一百八十三三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之二
「布施波罗蜜多中际非缚非解。何以故？布施波罗蜜多中际无所有性，为布施波罗蜜多中际自性故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中际非缚非解。何以故？净戒乃至般若波罗蜜多中际无所有性，为净戒乃至般若波罗蜜多中际自性故。
「内空中际非缚非解。何以故？内空中际无所有性，为内空中际自性故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空中际非缚非解。何以故？外空乃至无性自性空中际无所有性，为外空乃至无性自性空中际自性故。
「真如中际非缚非解。何以故？真如中际无所有性，为真如中际自性故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界中际非缚非解。何以故？法界乃至不思议界中际无所有性，为法界乃至不思议界中际自性故。
「苦圣谛中际非缚非解。何以故？苦圣谛中际无所有性，为苦圣谛中际自性故。集、灭、道圣谛中际非缚非解。何以故？集、灭、道圣谛中际无所有性，为集、灭、道圣谛中际自性故。
「四静虑中际非缚非解。何以故？四静虑中际无所有性，为四静虑中际自性故。四无量、四无色定中际非缚非解。何以故？四无量、四无色定中际无所有性，为四无量、四无色定中际自性故。
「八解脱中际非缚非解。何以故？八解脱中际无所有性，为八解脱中际自性故。八胜处、九次第定、十遍处中际非缚非解。何以故？八胜处、九次第定、十遍处中际无所有性，为八胜处、九次第定、十遍处中际自性故。
「四念住中际非缚非解。何以故？四念住中际无所有性，为四念住中际自性故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支中际非缚非解。何以故？四正断乃至八圣道支中际无所有性，为四正断乃至八圣道支中际自性故。
「空解脱门中际非缚非解。何以故？空解脱门中际无所有性，为空解脱门中际自性故。无相、无愿解脱门中际非缚非解。何以故？无相、无愿解脱门中际无所有性，为无相、无愿解脱门中际自性故。
「菩萨十地中际非缚非解。何以故？菩萨十地中际无所有性，为菩萨十地中际自性故。
「五眼中际非缚非解。何以故？五眼中际无所有性，为五眼中际自性故。六神通中际非缚非解。何以故？六神通中际无所有性，为六神通中际自性故。
「佛十力中际非缚非解。何以故？佛十力中际无所有性，为佛十力中际自性故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法中际非缚非解。何以故？四无所畏乃至十八佛不共法中际无所有性，为四无所畏乃至十八佛不共法中际自性故。
「无忘失法中际非缚非解。何以故？无忘失法中际无所有性，为无忘失法中际自性故。恒住舍性中际非缚非解。何以故？恒住舍性中际无所有性，为恒住舍性中际自性故。
「一切智中际非缚非解。何以故？一切智中际无所有性，为一切智中际自性故。道相智、一切相智中际非缚非解。何以故？道相智、一切相智中际无所有性，为道相智、一切相智中际自性故。
「一切陀罗尼门中际非缚非解。何以故？一切陀罗尼门中际无所有性，为一切陀罗尼门中际自性故。一切三摩地门中际非缚非解。何以故？一切三摩地门中际无所有性，为一切三摩地门中际自性故。
「预流果中际非缚非解。何以故？预流果中际无所有性，为预流果中际自性故。一来、不还、阿罗汉果中际非缚非解。何以故？一来、不还、阿罗汉果中际无所有性，为一来、不还、阿罗汉果中际自性故。
「独觉菩提中际非缚非解。何以故？独觉菩提中际无所有性，为独觉菩提中际自性故。
「一切菩萨摩诃萨行中际非缚非解。何以故？一切菩萨摩诃萨行中际无所有性，为一切菩萨摩诃萨行中际自性故。
「诸佛无上正等菩提中际非缚非解。何以故？诸佛无上正等菩提中际无所有性，为诸佛无上正等菩提中际自性故。」
具寿善现复白佛言：「世尊！诸有不勤精进、未种善根、具不善根、恶友所摄、随魔力行、懈怠增上、精进微劣、失念恶慧补特伽罗，于此般若波罗蜜多实难信解。」
佛言：「善现！如是！如是！如汝所说。不勤精进、未种善根、具不善根、恶友所摄、随魔力行、懈怠增上、精进微劣、失念恶慧补特伽罗，于此般若波罗蜜多实难信解。所以者何？
「善现！色清净即果清净，果清净即色清净。何以故？是色清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。受、想、行、识清净即果清净，果清净即受、想、行、识清净。何以故？是受、想、行、识清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！眼处清净即果清净，果清净即眼处清净。何以故？是眼处清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。耳、鼻、舌、身、意处清净即果清净，果清净即耳、鼻、舌、身、意处清净。何以故？是耳、鼻、舌、身、意处清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！色处清净即果清净，果清净即色处清净。何以故？是色处清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。声、香、味、触、法处清净即果清净，果清净即声、香、味、触、法处清净。何以故？是声、香、味、触、法处清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！眼界清净即果清净，果清净即眼界清净。何以故？是眼界清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净即果清净，果清净即色界乃至眼触为缘所生诸受清净。何以故？是色界乃至眼触为缘所生诸受清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！耳界清净即果清净，果清净即耳界清净。何以故？是耳界清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净即果清净，果清净即声界乃至耳触为缘所生诸受清净。何以故？是声界乃至耳触为缘所生诸受清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！鼻界清净即果清净，果清净即鼻界清净。何以故？是鼻界清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净即果清净，果清净即香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。何以故？是香界乃至鼻触为缘所生诸受清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！舌界清净即果清净，果清净即舌界清净。何以故？是舌界清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净即果清净，果清净即味界乃至舌触为缘所生诸受清净。何以故？是味界乃至舌触为缘所生诸受清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！身界清净即果清净，果清净即身界清净。何以故？是身界清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净即果清净，果清净即触界乃至身触为缘所生诸受清净。何以故？是触界乃至身触为缘所生诸受清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意界清净即果清净，果清净即意界清净。何以故？是意界清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净即果清净，果清净即法界乃至意触为缘所生诸受清净。何以故？是法界乃至意触为缘所生诸受清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！地界清净即果清净，果清净即地界清净。何以故？是地界清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。水、火、风、空、识界清净即果清净，果清净即水、火、风、空、识界清净。何以故？是水、火、风、空、识界清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！无明清净即果清净，果清净即无明清净。何以故？是无明清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净即果清净，果清净即行乃至老死愁叹苦忧恼清净。何以故？是行乃至老死愁叹苦忧恼清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！布施波罗蜜多清净即果清净，果清净即布施波罗蜜多清净。何以故？是布施波罗蜜多清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净即果清净，果清净即净戒乃至般若波罗蜜多清净。何以故？是净戒乃至般若波罗蜜多清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！内空清净即果清净，果清净即内空清净。何以故？是内空清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净即果清净，果清净即外空乃至无性自性空清净。何以故？是外空乃至无性自性空清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！真如清净即果清净，果清净即真如清净。何以故？是真如清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净即果清净，果清净即法界乃至不思议界清净。何以故？是法界乃至不思议界清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！苦圣谛清净即果清净，果清净即苦圣谛清净。何以故？是苦圣谛清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。集、灭、道圣谛清净即果清净，果清净即集、灭、道圣谛清净。何以故？是集、灭、道圣谛清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！四静虑清净即果清净，果清净即四静虑清净。何以故？是四静虑清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。四无量、四无色定清净即果清净，果清净即四无量、四无色定清净。何以故？是四无量、四无色定清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！八解脱清净即果清净，果清净即八解脱清净。何以故？是八解脱清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。八胜处、九次第定、十遍处清净即果清净，果清净即八胜处、九次第定、十遍处清净。何以故？是八胜处、九次第定、十遍处清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！四念住清净即果清净，果清净即四念住清净。何以故？是四念住清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净即果清净，果清净即四正断乃至八圣道支清净。何以故？是四正断乃至八圣道支清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！空解脱门清净即果清净，果清净即空解脱门清净。何以故？是空解脱门清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。无相、无愿解脱门清净即果清净，果清净即无相、无愿解脱门清净。何以故？是无相、无愿解脱门清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！菩萨十地清净即果清净，果清净即菩萨十地清净。何以故？是菩萨十地清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！五眼清净即果清净，果清净即五眼清净。何以故？是五眼清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。六神通清净即果清净，果清净即六神通清净。何以故？是六神通清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！佛十力清净即果清净，果清净即佛十力清净。何以故？是佛十力清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净即果清净，果清净即四无所畏乃至十八佛不共法清净。何以故？是四无所畏乃至十八佛不共法清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！无忘失法清净即果清净，果清净即无忘失法清净。何以故？是无忘失法清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净即果清净，果清净即恒住舍性清净。何以故？是恒住舍性清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！一切智清净即果清净，果清净即一切智清净。何以故？是一切智清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。道相智、一切相智清净即果清净，果清净即道相智、一切相智清净。何以故？是道相智、一切相智清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！一切陀罗尼门清净即果清净，果清净即一切陀罗尼门清净。何以故？是一切陀罗尼门清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净即果清净，果清净即一切三摩地门清净。何以故？是一切三摩地门清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！预流果清净即果清净，果清净即预流果清净。何以故？是预流果清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。一来、不还、阿罗汉果清净即果清净，果清净即一来、不还、阿罗汉果清净。何以故？是一来、不还、阿罗汉果清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！独觉菩提清净即果清净，果清净即独觉菩提清净。何以故？是独觉菩提清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！一切菩萨摩诃萨行清净即果清净，果清净即一切菩萨摩诃萨行清净。何以故？是一切菩萨摩诃萨行清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！诸佛无上正等菩提清净即果清净，果清净即诸佛无上正等菩提清净。何以故？是诸佛无上正等菩提清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！色清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即色清净。何以故？是色清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。受、想、行、识清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即受、想、行、识清净。何以故？是受、想、行、识清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！眼处清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即眼处清净。何以故？是眼处清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。耳、鼻、舌、身、意处清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即耳、鼻、舌、身、意处清净。何以故？是耳、鼻、舌、身、意处清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！色处清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即色处清净。何以故？是色处清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。声、香、味、触、法处清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即声、香、味、触、法处清净。何以故？是声、香、味、触、法处清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！眼界清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即眼界清净。何以故？是眼界清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即色界乃至眼触为缘所生诸受清净。何以故？是色界乃至眼触为缘所生诸受清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！耳界清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即耳界清净。何以故？是耳界清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即声界乃至耳触为缘所生诸受清净。何以故？是声界乃至耳触为缘所生诸受清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！鼻界清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即鼻界清净。何以故？是鼻界清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。何以故？是香界乃至鼻触为缘所生诸受清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！舌界清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即舌界清净。何以故？是舌界清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即味界乃至舌触为缘所生诸受清净。何以故？是味界乃至舌触为缘所生诸受清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！身界清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即身界清净。何以故？是身界清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即触界乃至身触为缘所生诸受清净。何以故？是触界乃至身触为缘所生诸受清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意界清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即意界清净。何以故？是意界清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即法界乃至意触为缘所生诸受清净。何以故？是法界乃至意触为缘所生诸受清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！地界清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即地界清净。何以故？是地界清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。水、火、风、空、识界清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即水、火、风、空、识界清净。何以故？是水、火、风、空、识界清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！无明清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即无明清净。何以故？是无明清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即行乃至老死愁叹苦忧恼清净。何以故？是行乃至老死愁叹苦忧恼清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！布施波罗蜜多清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即布施波罗蜜多清净。何以故？是布施波罗蜜多清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即净戒乃至静虑波罗蜜多清净。何以故？是净戒乃至静虑波罗蜜多清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！内空清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即内空清净。何以故？是内空清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即外空乃至无性自性空清净。何以故？是外空乃至无性自性空清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！真如清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即真如清净。何以故？是真如清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即法界乃至不思议界清净。何以故？是法界乃至不思议界清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！苦圣谛清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即苦圣谛清净。何以故？是苦圣谛清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。集、灭、道圣谛清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即集、灭、道圣谛清净。何以故？是集、灭、道圣谛清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！四静虑清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即四静虑清净。何以故？是四静虑清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。四无量、四无色定清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即四无量、四无色定清净。何以故？是四无量、四无色定清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！八解脱清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即八解脱清净。何以故？是八解脱清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。八胜处、九次第定、十遍处清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即八胜处、九次第定、十遍处清净。何以故？是八胜处、九次第定、十遍处清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！四念住清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即四念住清净。何以故？是四念住清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即四正断乃至八圣道支清净。何以故？是四正断乃至八圣道支清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！空解脱门清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即空解脱门清净。何以故？是空解脱门清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。无相、无愿解脱门清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即无相、无愿解脱门清净。何以故？是无相、无愿解脱门清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！菩萨十地清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即菩萨十地清净。何以故？是菩萨十地清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
大般若波罗蜜多经卷第一百八十三
3大般若波罗蜜多经卷第一百八十四三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之三
「善现！五眼清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即五眼清净。何以故？是五眼清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。六神通清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即六神通清净。何以故？是六神通清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！佛十力清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即佛十力清净。何以故？是佛十力清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即四无所畏乃至十八佛不共法清净。何以故？是四无所畏乃至十八佛不共法清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！无忘失法清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即无忘失法清净。何以故？是无忘失法清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即恒住舍性清净。何以故？是恒住舍性清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！一切智清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即一切智清净。何以故？是一切智清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。道相智、一切相智清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即道相智、一切相智清净。何以故？是道相智、一切相智清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！一切陀罗尼门清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即一切陀罗尼门清净。何以故？是一切陀罗尼门清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即一切三摩地门清净。何以故？是一切三摩地门清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！预流果清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即预流果清净。何以故？是预流果清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。一来、不还、阿罗汉果清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即一来、不还、阿罗汉果清净。何以故？是一来、不还、阿罗汉果清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！独觉菩提清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即独觉菩提清净。何以故？是独觉菩提清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！一切菩萨摩诃萨行清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即一切菩萨摩诃萨行清净。何以故？是一切菩萨摩诃萨行清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！诸佛无上正等菩提清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即诸佛无上正等菩提清净。何以故？是诸佛无上正等菩提清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！色清净即一切智智清净，一切智智清净即色清净。何以故？是色清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受、想、行、识清净即一切智智清净，一切智智清净即受、想、行、识清净。何以故？是受、想、行、识清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！眼处清净即一切智智清净，一切智智清净即眼处清净。何以故？是眼处清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。耳、鼻、舌、身、意处清净即一切智智清净，一切智智清净即耳、鼻、舌、身、意处清净。何以故？是耳、鼻、舌、身、意处清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！色处清净即一切智智清净，一切智智清净即色处清净。何以故？是色处清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。声、香、味、触、法处清净即一切智智清净，一切智智清净即声、香、味、触、法处清净。何以故？是声、香、味、触、法处清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！眼界清净即一切智智清净，一切智智清净即眼界清净。何以故？是眼界清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净即一切智智清净，一切智智清净即色界乃至眼触为缘所生诸受清净。何以故？是色界乃至眼触为缘所生诸受清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！耳界清净即一切智智清净，一切智智清净即耳界清净。何以故？是耳界清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净即一切智智清净，一切智智清净即声界乃至耳触为缘所生诸受清净。何以故？是声界乃至耳触为缘所生诸受清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！鼻界清净即一切智智清净，一切智智清净即鼻界清净。何以故？是鼻界清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净即一切智智清净，一切智智清净即香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。何以故？是香界乃至鼻触为缘所生诸受清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！舌界清净即一切智智清净，一切智智清净即舌界清净。何以故？是舌界清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净即一切智智清净，一切智智清净即味界乃至舌触为缘所生诸受清净。何以故？是味界乃至舌触为缘所生诸受清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！身界清净即一切智智清净，一切智智清净即身界清净。何以故？是身界清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净即一切智智清净，一切智智清净即触界乃至身触为缘所生诸受清净。何以故？是触界乃至身触为缘所生诸受清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意界清净即一切智智清净，一切智智清净即意界清净。何以故？是意界清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净即一切智智清净，一切智智清净即法界乃至意触为缘所生诸受清净。何以故？是法界乃至意触为缘所生诸受清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！地界清净即一切智智清净，一切智智清净即地界清净。何以故？是地界清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。水、火、风、空、识界清净即一切智智清净，一切智智清净即水、火、风、空、识界清净。何以故？是水、火、风、空、识界清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！无明清净即一切智智清净，一切智智清净即无明清净。何以故？是无明清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净即一切智智清净，一切智智清净即行乃至老死愁叹苦忧恼清净。何以故？是行乃至老死愁叹苦忧恼清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！布施波罗蜜多清净即一切智智清净，一切智智清净即布施波罗蜜多清净。何以故？是布施波罗蜜多清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净即一切智智清净，一切智智清净即净戒乃至般若波罗蜜多清净。何以故？是净戒乃至般若波罗蜜多清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！内空清净即一切智智清净，一切智智清净即内空清净。何以故？是内空清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净即一切智智清净，一切智智清净即外空乃至无性自性空清净。何以故？是外空乃至无性自性空清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！真如清净即一切智智清净，一切智智清净即真如清净。何以故？是真如清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净即一切智智清净，一切智智清净即法界乃至不思议界清净。何以故？是法界乃至不思议界清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！苦圣谛清净即一切智智清净，一切智智清净即苦圣谛清净。何以故？是苦圣谛清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。集、灭、道圣谛清净即一切智智清净，一切智智清净即集、灭、道圣谛清净。何以故？是集、灭、道圣谛清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！四静虑清净即一切智智清净，一切智智清净即四静虑清净。何以故？是四静虑清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。四无量、四无色定清净即一切智智清净，一切智智清净即四无量、四无色定清净。何以故？是四无量、四无色定清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！八解脱清净即一切智智清净，一切智智清净即八解脱清净。何以故？是八解脱清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。八胜处、九次第定、十遍处清净即一切智智清净，一切智智清净即八胜处、九次第定、十遍处清净。何以故？是八胜处、九次第定、十遍处清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！四念住清净即一切智智清净，一切智智清净即四念住清净。何以故？是四念住清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净即一切智智清净，一切智智清净即四正断乃至八圣道支清净。何以故？是四正断乃至八圣道支清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！空解脱门清净即一切智智清净，一切智智清净即空解脱门清净。何以故？是空解脱门清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。无相、无愿解脱门清净即一切智智清净，一切智智清净即无相、无愿解脱门清净。何以故？是无相、无愿解脱门清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！菩萨十地清净即一切智智清净，一切智智清净即菩萨十地清净。何以故？是菩萨十地清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！五眼清净即一切智智清净，一切智智清净即五眼清净。何以故？是五眼清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。六神通清净即一切智智清净，一切智智清净即六神通清净。何以故？是六神通清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！佛十力清净即一切智智清净，一切智智清净即佛十力清净。何以故？是佛十力清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净即一切智智清净，一切智智清净即四无所畏乃至十八佛不共法清净。何以故？是四无所畏乃至十八佛不共法清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！无忘失法清净即一切智智清净，一切智智清净即无忘失法清净。何以故？是无忘失法清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净即一切智智清净，一切智智清净即恒住舍性清净。何以故？是恒住舍性清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！一切智清净即一切智智清净，一切智智清净即一切智清净。何以故？是一切智清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。道相智、一切相智清净即一切智智清净，一切智智清净即道相智、一切相智清净。何以故？是道相智、一切相智清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！一切陀罗尼门清净即一切智智清净，一切智智清净即一切陀罗尼门清净。何以故？是一切陀罗尼门清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净即一切智智清净，一切智智清净即一切三摩地门清净。何以故？是一切三摩地门清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！预流果清净即一切智智清净，一切智智清净即预流果清净。何以故？是预流果清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。一来、不还、阿罗汉果清净即一切智智清净，一切智智清净即一来、不还、阿罗汉果清净。何以故？是一来、不还、阿罗汉果清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！独觉菩提清净即一切智智清净，一切智智清净即独觉菩提清净。何以故？是独觉菩提清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！一切菩萨摩诃萨行清净即一切智智清净，一切智智清净即一切菩萨摩诃萨行清净。何以故？是一切菩萨摩诃萨行清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！诸佛无上正等菩提清净即一切智智清净，一切智智清净即诸佛无上正等菩提清净。何以故？是诸佛无上正等菩提清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！我清净即色清净，色清净即我清净。何以故？是我清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即我清净。何以故？是我清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
「有情清净即色清净，色清净即有情清净。何以故？是有情清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即有情清净。何以故？是有情清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
「命者清净即色清净，色清净即命者清净。何以故？是命者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即命者清净。何以故？是命者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
「生者清净即色清净，色清净即生者清净。何以故？是生者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即生者清净。何以故？是生者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
「养育者清净即色清净，色清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
「士夫清净即色清净，色清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
「补特伽罗清净即色清净，色清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
「意生清净即色清净，色清净即意生清净。何以故？是意生清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即意生清净。何以故？是意生清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
「儒童清净即色清净，色清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
「作者清净即色清净，色清净即作者清净。何以故？是作者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即作者清净。何以故？是作者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
「受者清净即色清净，色清净即受者清净。何以故？是受者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即受者清净。何以故？是受者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
「知者清净即色清净，色清净即知者清净。何以故？是知者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即知者清净。何以故？是知者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
「见者清净即色清净，色清净即见者清净。何以故？是见者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即见者清净。何以故？是见者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！我清净即眼处清净，眼处清净即我清净。何以故？是我清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即我清净。何以故？是我清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「有情清净即眼处清净，眼处清净即有情清净。何以故？是有情清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即有情清净。何以故？是有情清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「命者清净即眼处清净，眼处清净即命者清净。何以故？是命者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即命者清净。何以故？是命者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「生者清净即眼处清净，眼处清净即生者清净。何以故？是生者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即生者清净。何以故？是生者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「养育者清净即眼处清净，眼处清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「士夫清净即眼处清净，眼处清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「补特伽罗清净即眼处清净，眼处清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「意生清净即眼处清净，眼处清净即意生清净。何以故？是意生清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即意生清净。何以故？是意生清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「儒童清净即眼处清净，眼处清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「作者清净即眼处清净，眼处清净即作者清净。何以故？是作者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即作者清净。何以故？是作者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「受者清净即眼处清净，眼处清净即受者清净。何以故？是受者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即受者清净。何以故？是受者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「知者清净即眼处清净，眼处清净即知者清净。何以故？是知者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即知者清净。何以故？是知者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「见者清净即眼处清净，眼处清净即见者清净。何以故？是见者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即见者清净。何以故？是见者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
大般若波罗蜜多经卷第一百八十四
4大般若波罗蜜多经卷第一百八十五三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之四
「复次，善现！我清净即色处清净，色处清净即我清净。何以故？是我清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即我清净。何以故？是我清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「有情清净即色处清净，色处清净即有情清净。何以故？是有情清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即有情清净。何以故？是有情清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「命者清净即色处清净，色处清净即命者清净。何以故？是命者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即命者清净。何以故？是命者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「生者清净即色处清净，色处清净即生者清净。何以故？是生者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即生者清净。何以故？是生者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「养育者清净即色处清净，色处清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「士夫清净即色处清净，色处清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「补特伽罗清净即色处清净，色处清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「意生清净即色处清净，色处清净即意生清净。何以故？是意生清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即意生清净。何以故？是意生清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「儒童清净即色处清净，色处清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「作者清净即色处清净，色处清净即作者清净。何以故？是作者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即作者清净。何以故？是作者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「受者清净即色处清净，色处清净即受者清净。何以故？是受者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即受者清净。何以故？是受者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「知者清净即色处清净，色处清净即知者清净。何以故？是知者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即知者清净。何以故？是知者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「见者清净即色处清净，色处清净即见者清净。何以故？是见者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即见者清净。何以故？是见者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！我清净即眼界清净，眼界清净即我清净。何以故？是我清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「有情清净即眼界清净，眼界清净即有情清净。何以故？是有情清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「命者清净即眼界清净，眼界清净即命者清净。何以故？是命者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「生者清净即眼界清净，眼界清净即生者清净。何以故？是生者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「养育者清净即眼界清净，眼界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「士夫清净即眼界清净，眼界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「补特伽罗清净即眼界清净，眼界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「意生清净即眼界清净，眼界清净即意生清净。何以故？是意生清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「儒童清净即眼界清净，眼界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「作者清净即眼界清净，眼界清净即作者清净。何以故？是作者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「受者清净即眼界清净，眼界清净即受者清净。何以故？是受者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「知者清净即眼界清净，眼界清净即知者清净。何以故？是知者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「见者清净即眼界清净，眼界清净即见者清净。何以故？是见者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故？是见者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！我清净即耳界清净，耳界清净即我清净。何以故？是我清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「有情清净即耳界清净，耳界清净即有情清净。何以故？是有情清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「命者清净即耳界清净，耳界清净即命者清净。何以故？是命者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「生者清净即耳界清净，耳界清净即生者清净。何以故？是生者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「养育者清净即耳界清净，耳界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「士夫清净即耳界清净，耳界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「补特伽罗清净即耳界清净，耳界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「意生清净即耳界清净，耳界清净即意生清净。何以故？是意生清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「儒童清净即耳界清净，耳界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「作者清净即耳界清净，耳界清净即作者清净。何以故？是作者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「受者清净即耳界清净，耳界清净即受者清净。何以故？是受者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「知者清净即耳界清净，耳界清净即知者清净。何以故？是知者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「见者清净即耳界清净，耳界清净即见者清净。何以故？是见者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故？是见者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！我清净即鼻界清净，鼻界清净即我清净。何以故？是我清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「有情清净即鼻界清净，鼻界清净即有情清净。何以故？是有情清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「命者清净即鼻界清净，鼻界清净即命者清净。何以故？是命者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「生者清净即鼻界清净，鼻界清净即生者清净。何以故？是生者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「养育者清净即鼻界清净，鼻界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「士夫清净即鼻界清净，鼻界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「补特伽罗清净即鼻界清净，鼻界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「意生清净即鼻界清净，鼻界清净即意生清净。何以故？是意生清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「儒童清净即鼻界清净，鼻界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「作者清净即鼻界清净，鼻界清净即作者清净。何以故？是作者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「受者清净即鼻界清净，鼻界清净即受者清净。何以故？是受者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「知者清净即鼻界清净，鼻界清净即知者清净。何以故？是知者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「见者清净即鼻界清净，鼻界清净即见者清净。何以故？是见者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故？是见者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！我清净即舌界清净，舌界清净即我清净。何以故？是我清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「有情清净即舌界清净，舌界清净即有情清净。何以故？是有情清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「命者清净即舌界清净，舌界清净即命者清净。何以故？是命者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「生者清净即舌界清净，舌界清净即生者清净。何以故？是生者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「养育者清净即舌界清净，舌界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「士夫清净即舌界清净，舌界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「补特伽罗清净即舌界清净，舌界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「意生清净即舌界清净，舌界清净即意生清净。何以故？是意生清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「儒童清净即舌界清净，舌界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「作者清净即舌界清净，舌界清净即作者清净。何以故？是作者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「受者清净即舌界清净，舌界清净即受者清净。何以故？是受者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「知者清净即舌界清净，舌界清净即知者清净。何以故？是知者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「见者清净即舌界清净，舌界清净即见者清净。何以故？是见者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故？是见者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
大般若波罗蜜多经卷第一百八十五
5大般若波罗蜜多经卷第一百八十六三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之五
「复次，善现！我清净即身界清净，身界清净即我清净。何以故？是我清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「有情清净即身界清净，身界清净即有情清净。何以故？是有情清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「命者清净即身界清净，身界清净即命者清净。何以故？是命者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「生者清净即身界清净，身界清净即生者清净。何以故？是生者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「养育者清净即身界清净，身界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「士夫清净即身界清净，身界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「补特伽罗清净即身界清净，身界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「意生清净即身界清净，身界清净即意生清净。何以故？是意生清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「儒童清净即身界清净，身界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「作者清净即身界清净，身界清净即作者清净。何以故？是作者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「受者清净即身界清净，身界清净即受者清净。何以故？是受者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「知者清净即身界清净，身界清净即知者清净。何以故？是知者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「见者清净即身界清净，身界清净即见者清净。何以故？是见者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故？是见者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！我清净即意界清净，意界清净即我清净。何以故？是我清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「有情清净即意界清净，意界清净即有情清净。何以故？是有情清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「命者清净即意界清净，意界清净即命者清净。何以故？是命者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「生者清净即意界清净，意界清净即生者清净。何以故？是生者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「养育者清净即意界清净，意界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「士夫清净即意界清净，意界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「补特伽罗清净即意界清净，意界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「意生清净即意界清净，意界清净即意生清净。何以故？是意生清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「儒童清净即意界清净，意界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「作者清净即意界清净，意界清净即作者清净。何以故？是作者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「受者清净即意界清净，意界清净即受者清净。何以故？是受者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「知者清净即意界清净，意界清净即知者清净。何以故？是知者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「见者清净即意界清净，意界清净即见者清净。何以故？是见者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故？是见者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！我清净即地界清净，地界清净即我清净。何以故？是我清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即我清净。何以故？是我清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「有情清净即地界清净，地界清净即有情清净。何以故？是有情清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即有情清净。何以故？是有情清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「命者清净即地界清净，地界清净即命者清净。何以故？是命者清净与地界清净，无二、无二分，无别、无断故。命者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即命者清净。何以故？是命者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「生者清净即地界清净，地界清净即生者清净。何以故？是生者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即生者清净。何以故？是生者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「养育者清净即地界清净，地界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「士夫清净即地界清净，地界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「补特伽罗清净即地界清净，地界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「意生清净即地界清净，地界清净即意生清净。何以故？是意生清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即意生清净。何以故？是意生清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「儒童清净即地界清净，地界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「作者清净即地界清净，地界清净即作者清净。何以故？是作者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即作者清净。何以故？是作者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「受者清净即地界清净，地界清净即受者清净。何以故？是受者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即受者清净。何以故？是受者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「知者清净即地界清净，地界清净即知者清净。何以故？是知者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即知者清净。何以故？是知者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「见者清净即地界清净，地界清净即见者清净。何以故？是见者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即见者清净。何以故？是见者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！我清净即无明清净，无明清净即我清净。何以故？是我清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即我清净。何以故？是我清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
「有情清净即无明清净，无明清净即有情清净。何以故？是有情清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即有情清净。何以故？是有情清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
「命者清净即无明清净，无明清净即命者清净。何以故？是命者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即命者清净。何以故？是命者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
「生者清净即无明清净，无明清净即生者清净。何以故？是生者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即生者清净。何以故？是生者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
「养育者清净即无明清净，无明清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
「士夫清净即无明清净，无明清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
「补特伽罗清净即无明清净，无明清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
「意生清净即无明清净，无明清净即意生清净。何以故？是意生清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即意生清净。何以故？是意生清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
「儒童清净即无明清净，无明清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
「作者清净即无明清净，无明清净即作者清净。何以故？是作者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即作者清净。何以故？是作者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
「受者清净即无明清净，无明清净即受者清净。何以故？是受者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即受者清净。何以故？是受者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
「知者清净即无明清净，无明清净即知者清净。何以故？是知者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即知者清净。何以故？是知者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
「见者清净即无明清净，无明清净即见者清净。何以故？是见者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即见者清净。何以故？是见者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！我清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即我清净。何以故？是我清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即我清净。何以故？是我清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「有情清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即有情清净。何以故？是有情清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即有情清净。何以故？是有情清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「命者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即命者清净。何以故？是命者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即命者清净。何以故？是命者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「生者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即生者清净。何以故？是生者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即生者清净。何以故？是生者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「养育者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「士夫清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「补特伽罗清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「意生清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即意生清净。何以故？是意生清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即意生清净。何以故？是意生清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「儒童清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「作者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即作者清净。何以故？是作者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即作者清净。何以故？是作者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「受者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即受者清净。何以故？是受者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即受者清净。何以故？是受者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「知者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即知者清净。何以故？是知者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即知者清净。何以故？是知者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「见者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即见者清净。何以故？是见者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即见者清净。何以故？是见者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
大般若波罗蜜多经卷第一百八十六
6大般若波罗蜜多经卷第一百八十七三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之六
「复次，善现！我清净即内空清净，内空清净即我清净。何以故？是我清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即我清净。何以故？是我清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
「有情清净即内空清净，内空清净即有情清净。何以故？是有情清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即有情清净。何以故？是有情清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
「命者清净即内空清净，内空清净即命者清净。何以故？是命者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即命者清净。何以故？是命者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
「生者清净即内空清净，内空清净即生者清净。何以故？是生者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即生者清净。何以故？是生者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
「养育者清净即内空清净，内空清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
「士夫清净即内空清净，内空清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
「补特伽罗清净即内空清净，内空清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
「意生清净即内空清净，内空清净即意生清净。何以故？是意生清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即意生清净。何以故？是意生清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
「儒童清净即内空清净，内空清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
「作者清净即内空清净，内空清净即作者清净。何以故？是作者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即作者清净。何以故？是作者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
「受者清净即内空清净，内空清净即受者清净。何以故？是受者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即受者清净。何以故？是受者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
「知者清净即内空清净，内空清净即知者清净。何以故？是知者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即知者清净。何以故？是知者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
「见者清净即内空清净，内空清净即见者清净。何以故？是见者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即见者清净。何以故？是见者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！我清净即真如清净，真如清净即我清净。何以故？是我清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即我清净。何以故？是我清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「有情清净即真如清净，真如清净即有情清净。何以故？是有情清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即有情清净。何以故？是有情清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「命者清净即真如清净，真如清净即命者清净。何以故？是命者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即命者清净。何以故？是命者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「生者清净即真如清净，真如清净即生者清净。何以故？是生者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即生者清净。何以故？是生者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「养育者清净即真如清净，真如清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「士夫清净即真如清净，真如清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「补特伽罗清净即真如清净，真如清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「意生清净即真如清净，真如清净即意生清净。何以故？是意生清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即意生清净。何以故？是意生清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「儒童清净即真如清净，真如清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「作者清净即真如清净，真如清净即作者清净。何以故？是作者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即作者清净。何以故？是作者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「受者清净即真如清净，真如清净即受者清净。何以故？是受者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即受者清净。何以故？是受者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「知者清净即真如清净，真如清净即知者清净。何以故？是知者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即知者清净。何以故？是知者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「见者清净即真如清净，真如清净即见者清净。何以故？是见者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即见者清净。何以故？是见者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！我清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即我清净。何以故？是我清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即我清净。何以故？是我清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
「有情清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即有情清净。何以故？是有情清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即有情清净。何以故？是有情清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
「命者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即命者清净。何以故？是命者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即命者清净。何以故？是命者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
「生者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即生者清净。何以故？是生者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即生者清净。何以故？是生者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
「养育者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
「士夫清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
「补特伽罗清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
「意生清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即意生清净。何以故？是意生清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即意生清净。何以故？是意生清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
「儒童清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
「作者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即作者清净。何以故？是作者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即作者清净。何以故？是作者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
「受者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即受者清净。何以故？是受者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即受者清净。何以故？是受者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
「知者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即知者清净。何以故？是知者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即知者清净。何以故？是知者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
「见者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即见者清净。何以故？是见者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即见者清净。何以故？是见者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！我清净即四静虑清净，四静虑清净即我清净。何以故？是我清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即我清净。何以故？是我清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
「有情清净即四静虑清净，四静虑清净即有情清净。何以故？是有情清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即有情清净。何以故？是有情清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
「命者清净即四静虑清净，四静虑清净即命者清净。何以故？是命者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即命者清净。何以故？是命者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
「生者清净即四静虑清净，四静虑清净即生者清净。何以故？是生者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即生者清净。何以故？是生者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
「养育者清净即四静虑清净，四静虑清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
「士夫清净即四静虑清净，四静虑清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
「补特伽罗清净即四静虑清净，四静虑清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
「意生清净即四静虑清净，四静虑清净即意生清净。何以故？是意生清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即意生清净。何以故？是意生清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
「儒童清净即四静虑清净，四静虑清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
「作者清净即四静虑清净，四静虑清净即作者清净。何以故？是作者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即作者清净。何以故？是作者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
「受者清净即四静虑清净，四静虑清净即受者清净。何以故？是受者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即受者清净。何以故？是受者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
「知者清净即四静虑清净，四静虑清净即知者清净。何以故？是知者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即知者清净。何以故？是知者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
「见者清净即四静虑清净，四静虑清净即见者清净。何以故？是见者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即见者清净。何以故？是见者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！我清净即八解脱清净，八解脱清净即我清净。何以故？是我清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即我清净。何以故？是我清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「有情清净即八解脱清净，八解脱清净即有情清净。何以故？是有情清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即有情清净。何以故？是有情清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「命者清净即八解脱清净，八解脱清净即命者清净。何以故？是命者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即命者清净。何以故？是命者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「生者清净即八解脱清净，八解脱清净即生者清净。何以故？是生者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即生者清净。何以故？是生者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「养育者清净即八解脱清净，八解脱清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「士夫清净即八解脱清净，八解脱清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「补特伽罗清净即八解脱清净，八解脱清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「意生清净即八解脱清净，八解脱清净即意生清净。何以故？是意生清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即意生清净。何以故？是意生清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「儒童清净即八解脱清净，八解脱清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「作者清净即八解脱清净，八解脱清净即作者清净。何以故？是作者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即作者清净。何以故？是作者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「受者清净即八解脱清净，八解脱清净即受者清净。何以故？是受者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即受者清净。何以故？是受者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「知者清净即八解脱清净，八解脱清净即知者清净。何以故？是知者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即知者清净。何以故？是知者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「见者清净即八解脱清净，八解脱清净即见者清净。何以故？是见者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即见者清净。何以故？是见者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
大般若波罗蜜多经卷第一百八十七
7大般若波罗蜜多经卷第一百八十八三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之七
「复次，善现！我清净即四念住清净，四念住清净即我清净。何以故？是我清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即我清净。何以故？是我清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
「有情清净即四念住清净，四念住清净即有情清净。何以故？是有情清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即有情清净。何以故？是有情清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
「命者清净即四念住清净，四念住清净即命者清净。何以故？是命者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即命者清净。何以故？是命者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
「生者清净即四念住清净，四念住清净即生者清净。何以故？是生者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即生者清净。何以故？是生者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
「养育者清净即四念住清净，四念住清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
「士夫清净即四念住清净，四念住清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
「补特伽罗清净即四念住清净，四念住清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
「意生清净即四念住清净，四念住清净即意生清净。何以故？是意生清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即意生清净。何以故？是意生清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
「儒童清净即四念住清净，四念住清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
「作者清净即四念住清净，四念住清净即作者清净。何以故？是作者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即作者清净。何以故？是作者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
「受者清净即四念住清净，四念住清净即受者清净。何以故？是受者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即受者清净。何以故？是受者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
「知者清净即四念住清净，四念住清净即知者清净。何以故？是知者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即知者清净。何以故？是知者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
「见者清净即四念住清净，四念住清净即见者清净。何以故？是见者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即见者清净。何以故？是见者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！我清净即空解脱门清净，空解脱门清净即我清净。何以故？是我清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即我清净。何以故？是我清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「有情清净即空解脱门清净，空解脱门清净即有情清净。何以故？是有情清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即有情清净。何以故？是有情清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「命者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即命者清净。何以故？是命者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即命者清净。何以故？是命者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「生者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即生者清净。何以故？是生者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即生者清净。何以故？是生者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「养育者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「士夫清净即空解脱门清净，空解脱门清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「补特伽罗清净即空解脱门清净，空解脱门清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「意生清净即空解脱门清净，空解脱门清净即意生清净。何以故？是意生清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即意生清净。何以故？是意生清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「儒童清净即空解脱门清净，空解脱门清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「作者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即作者清净。何以故？是作者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即作者清净。何以故？是作者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「受者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即受者清净。何以故？是受者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即受者清净。何以故？是受者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「知者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即知者清净。何以故？是知者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即知者清净。何以故？是知者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「见者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即见者清净。何以故？是见者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即见者清净。何以故？是见者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！我清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即我清净。何以故？是我清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
「有情清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即有情清净。何以故？是有情清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
「命者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即命者清净。何以故？是命者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
「生者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即生者清净。何以故？是生者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
「养育者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
「士夫清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
「补特伽罗清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
「意生清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即意生清净。何以故？是意生清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
「儒童清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
「作者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即作者清净。何以故？是作者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
「受者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即受者清净。何以故？是受者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
「知者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即知者清净。何以故？是知者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
「见者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即见者清净。何以故？是见者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！我清净即五眼清净，五眼清净即我清净。何以故？是我清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即六神通清净，六神通清净即我清净。何以故？是我清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
「有情清净即五眼清净，五眼清净即有情清净。何以故？是有情清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即六神通清净，六神通清净即有情清净。何以故？是有情清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
「命者清净即五眼清净，五眼清净即命者清净。何以故？是命者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即六神通清净，六神通清净即命者清净。何以故？是命者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
「生者清净即五眼清净，五眼清净即生者清净。何以故？是生者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即六神通清净，六神通清净即生者清净。何以故？是生者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
「养育者清净即五眼清净，五眼清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即六神通清净，六神通清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
「士夫清净即五眼清净，五眼清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即六神通清净，六神通清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
「补特伽罗清净即五眼清净，五眼清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即六神通清净，六神通清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
「意生清净即五眼清净，五眼清净即意生清净。何以故？是意生清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即六神通清净，六神通清净即意生清净。何以故？是意生清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
「儒童清净即五眼清净，五眼清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即六神通清净，六神通清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
「作者清净即五眼清净，五眼清净即作者清净。何以故？是作者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即六神通清净，六神通清净即作者清净。何以故？是作者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
「受者清净即五眼清净，五眼清净即受者清净。何以故？是受者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即六神通清净，六神通清净即受者清净。何以故？是受者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
「知者清净即五眼清净，五眼清净即知者清净。何以故？是知者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即六神通清净，六神通清净即知者清净。何以故？是知者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
「见者清净即五眼清净，五眼清净即见者清净。何以故？是见者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即六神通清净，六神通清净即见者清净。何以故？是见者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！我清净即佛十力清净，佛十力清净即我清净。何以故？是我清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即我清净。何以故？是我清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
「有情清净即佛十力清净，佛十力清净即有情清净。何以故？是有情清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即有情清净。何以故？是有情清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
「命者清净即佛十力清净，佛十力清净即命者清净。何以故？是命者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即命者清净。何以故？是命者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
「生者清净即佛十力清净，佛十力清净即生者清净。何以故？是生者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即生者清净。何以故？是生者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
「养育者清净即佛十力清净，佛十力清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
「士夫清净即佛十力清净，佛十力清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
「补特伽罗清净即佛十力清净，佛十力清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
「意生清净即佛十力清净，佛十力清净即意生清净。何以故？是意生清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即意生清净。何以故？是意生清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
「儒童清净即佛十力清净，佛十力清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
「作者清净即佛十力清净，佛十力清净即作者清净。何以故？是作者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即作者清净。何以故？是作者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
「受者清净即佛十力清净，佛十力清净即受者清净。何以故？是受者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即受者清净。何以故？是受者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
「知者清净即佛十力清净，佛十力清净即知者清净。何以故？是知者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即知者清净。何以故？是知者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
「见者清净即佛十力清净，佛十力清净即见者清净。何以故？是见者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即见者清净。何以故？是见者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！我清净即无忘失法清净，无忘失法清净即我清净。何以故？是我清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即我清净。何以故？是我清净与恒住舍性清净。无二、无二分、无别、无断故。
「有情清净即无忘失法清净，无忘失法清净即有情清净。何以故？是有情清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即有情清净。何以故？是有情清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
「命者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即命者清净。何以故？是命者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即命者清净。何以故？是命者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
「生者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即生者清净。何以故？是生者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即生者清净。何以故？是生者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
「养育者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
「士夫清净即无忘失法清净，无忘失法清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
「补特伽罗清净即无忘失法清净，无忘失法清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
「意生清净即无忘失法清净，无忘失法清净即意生清净。何以故？是意生清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即意生清净。何以故？是意生清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
「儒童清净即无忘失法清净，无忘失法清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
「作者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即作者清净。何以故？是作者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即作者清净。何以故？是作者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
「受者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即受者清净。何以故？是受者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即受者清净。何以故？是受者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
「知者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即知者清净。何以故？是知者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即知者清净。何以故？是知者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
「见者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即见者清净。何以故？是见者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即见者清净。何以故？是见者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
大般若波罗蜜多经卷第一百八十八
8大般若波罗蜜多经卷第一百八十九三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之八
「复次，善现！我清净即一切智清净，一切智清净即我清净。何以故？是我清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即我清净。何以故？是我清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「有情清净即一切智清净，一切智清净即有情清净。何以故？是有情清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即有情清净。何以故？是有情清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「命者清净即一切智清净，一切智清净即命者清净。何以故？是命者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即命者清净。何以故？是命者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「生者清净即一切智清净，一切智清净即生者清净。何以故？是生者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即生者清净。何以故？是生者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「养育者清净即一切智清净，一切智清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「士夫清净即一切智清净，一切智清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「补特伽罗清净即一切智清净，一切智清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「意生清净即一切智清净，一切智清净即意生清净。何以故？是意生清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即意生清净。何以故？是意生清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「儒童清净即一切智清净，一切智清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「作者清净即一切智清净，一切智清净即作者清净。何以故？是作者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即作者清净。何以故？是作者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「受者清净即一切智清净，一切智清净即受者清净。何以故？是受者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即受者清净。何以故？是受者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「知者清净即一切智清净，一切智清净即知者清净。何以故？是知者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即知者清净。何以故？是知者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「见者清净即一切智清净，一切智清净即见者清净。何以故？是见者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即见者清净。何以故？是见者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！我清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即我清净。何以故？是我清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即我清净。何以故？是我清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「有情清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即有情清净。何以故？是有情清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即有情清净。何以故？是有情清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「命者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即命者清净。何以故？是命者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即命者清净。何以故？是命者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「生者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即生者清净。何以故？是生者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即生者清净。何以故？是生者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「养育者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「士夫清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「补特伽罗清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「意生清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即意生清净。何以故？是意生清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即意生清净。何以故？是意生清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「儒童清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「作者清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即作者清净。何以故？是作者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即作者清净。何以故？是作者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「受者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即受者清净。何以故？是受者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即受者清净。何以故？是受者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「知者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即知者清净。何以故？是知者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即知者清净。何以故？是知者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「见者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即见者清净。何以故？是见者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即见者清净。何以故？是见者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！我清净即预流果清净，预流果清净即我清净。何以故？是我清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即我清净。何以故？是我清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「有情清净即预流果清净，预流果清净即有情清净。何以故？是有情清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即有情清净。何以故？是有情清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「命者清净即预流果清净，预流果清净即命者清净。何以故？是命者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即命者清净。何以故？是命者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「生者清净即预流果清净，预流果清净即生者清净。何以故？是生者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即生者清净。何以故？是生者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「养育者清净即预流果清净，预流果清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「士夫清净即预流果清净，预流果清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「补特伽罗清净即预流果清净，预流果清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「意生清净即预流果清净，预流果清净即意生清净。何以故？是意生清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即意生清净。何以故？是意生清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「儒童清净即预流果清净，预流果清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「作者清净即预流果清净，预流果清净即作者清净。何以故？是作者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即作者清净。何以故？是作者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「受者清净即预流果清净，预流果清净即受者清净。何以故？是受者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即受者清净。何以故？是受者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「知者清净即预流果清净，预流果清净即知者清净。何以故？是知者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即知者清净。何以故？是知者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「见者清净即预流果清净，预流果清净即见者清净。何以故？是见者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即见者清净。何以故？是见者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！我清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即我清净。何以故？是我清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「有情清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即有情清净。何以故？是有情清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「命者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即命者清净。何以故？是命者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「生者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即生者清净。何以故？是生者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「养育者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「士夫清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「补特伽罗清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「意生清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即意生清净。何以故？是意生清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「儒童清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「作者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即作者清净。何以故？是作者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「受者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即受者清净。何以故？是受者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「知者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即知者清净。何以故？是知者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「见者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即见者清净。何以故？是见者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！我清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即我清净。何以故？是我清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
「有情清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即有情清净。何以故？是有情清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
「命者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即命者清净。何以故？是命者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
「生者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即生者清净。何以故？是生者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
「养育者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
「士夫清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
「补特伽罗清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
「意生清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即意生清净。何以故？是意生清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
「儒童清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
「作者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即作者清净。何以故？是作者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
「受者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即受者清净。何以故？是受者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
「知者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即知者清净。何以故？是知者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
「见者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即见者清净。何以故？是见者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！我清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即我清净。何以故？是我清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「有情清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即有情清净。何以故？是有情清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「命者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即命者清净。何以故？是命者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「生者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即生者清净。何以故？是生者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「养育者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「士夫清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「补特伽罗清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「意生清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即意生清净。何以故？是意生清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「儒童清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「作者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即作者清净。何以故？是作者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「受者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即受者清净。何以故？是受者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「知者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即知者清净。何以故？是知者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「见者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即见者清净。何以故？是见者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
大般若波罗蜜多经卷第一百八十九
9大般若波罗蜜多经卷第一百九十三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之九
「复次，善现！我清净即色清净，色清净即我清净。何以故？是我清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即我清净。何以故？是我清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净即眼处清净，眼处清净即我清净。何以故？是我清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即我清净。何以故？是我清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净即色处清净，色处清净即我清净。何以故？是我清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即我清净。何以故？是我清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净即眼界清净，眼界清净即我清净。何以故？是我清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净即耳界清净，耳界清净即我清净。何以故？是我清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净即鼻界清净，鼻界清净即我清净。何以故？是我清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净即舌界清净，舌界清净即我清净。何以故？是我清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净即身界清净，身界清净即我清净。何以故？是我清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净即意界清净，意界清净即我清净。何以故？是我清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净即地界清净，地界清净即我清净。何以故？是我清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即我清净。何以故？是我清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净即无明清净，无明清净即我清净。何以故？是我清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即我清净。何以故？是我清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即我清净。何以故？是我清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即我清净。何以故？是我清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净即内空清净，内空清净即我清净。何以故？是我清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即我清净。何以故？是我清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净即真如清净，真如清净即我清净。何以故？是我清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即我清净。何以故？是我清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即我清净。何以故？是我清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即我清净。何以故？是我清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净即四静虑清净，四静虑清净即我清净。何以故？是我清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即我清净。何以故？是我清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净即八解脱清净，八解脱清净即我清净。何以故？是我清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即我清净。何以故？是我清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净即四念住清净，四念住清净即我清净。何以故？是我清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即我清净。何以故？是我清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净即空解脱门清净，空解脱门清净即我清净。何以故？是我清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即我清净。何以故？是我清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即我清净。何以故？是我清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净即五眼清净，五眼清净即我清净。何以故？是我清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即六神通清净，六神通清净即我清净。何以故？是我清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净即佛十力清净，佛十力清净即我清净。何以故？是我清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即我清净。何以故？是我清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净即无忘失法清净，无忘失法清净即我清净。何以故？是我清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即我清净。何以故？是我清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净即一切智清净，一切智清净即我清净。何以故？是我清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即我清净。何以故？是我清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即我清净。何以故？是我清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即我清净。何以故？是我清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净即预流果清净，预流果清净即我清净。何以故？是我清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即我清净。何以故？是我清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即我清净。何以故？是我清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即我清净。何以故？是我清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即我清净。何以故？是我清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！有情清净即色清净，色清净即有情清净。何以故？是有情清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即有情清净。何以故？是有情清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净即眼处清净，眼处清净即有情清净。何以故？是有情清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即有情清净。何以故？是有情清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净即色处清净，色处清净即有情清净。何以故？是有情清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即有情清净。何以故？是有情清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净即眼界清净，眼界清净即有情清净。何以故？是有情清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净即耳界清净，耳界清净即有情清净。何以故？是有情清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净即鼻界清净，鼻界清净即有情清净。何以故？是有情清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净即舌界清净，舌界清净即有情清净。何以故？是有情清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净即身界清净，身界清净即有情清净。何以故？是有情清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净即意界清净，意界清净即有情清净。何以故？是有情清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净即地界清净，地界清净即有情清净。何以故？是有情清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即有情清净。何以故。是有情清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净即无明清净，无明清净即有情清净。何以故？是有情清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即有情清净。何以故？是有情清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即有情清净。何以故？是有情清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即有情清净。何以故？是有情清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净即内空清净，内空清净即有情清净。何以故？是有情清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即有情清净。何以故？是有情清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净即真如清净，真如清净即有情清净。何以故？是有情清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即有情清净。何以故？是有情清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即有情清净。何以故？是有情清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即有情清净。何以故？是有情清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净即四静虑清净，四静虑清净即有情清净。何以故？是有情清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即有情清净。何以故？是有情清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净即八解脱清净，八解脱清净即有情清净。何以故？是有情清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即有情清净。何以故？是有情清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净即四念住清净，四念住清净即有情清净。何以故？是有情清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即有情清净。何以故？是有情清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净即空解脱门清净，空解脱门清净即有情清净。何以故？是有情清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即有情清净。何以故？是有情清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即有情清净。何以故？是有情清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净即五眼清净，五眼清净即有情清净。何以故？是有情清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即六神通清净，六神通清净即有情清净。何以故？是有情清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净即佛十力清净，佛十力清净即有情清净。何以故？是有情清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即有情清净。何以故？是有情清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净即无忘失法清净，无忘失法清净即有情清净。何以故？是有情清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即有情清净。何以故？是有情清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净即一切智清净，一切智清净即有情清净。何以故？是有情清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即有情清净。何以故？是有情清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即有情清净。何以故？是有情清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即有情清净。何以故？是有情清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净即预流果清净，预流果清净即有情清净。何以故？是有情清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即有情清净。何以故？是有情清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即有情清净。何以故？是有情清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即有情清净。何以故？是有情清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即有情清净。何以故？是有情清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！命者清净即色清净，色清净即命者清净。何以故？是命者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即命者清净。何以故？是命者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净即眼处清净，眼处清净即命者清净。何以故？是命者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即命者清净。何以故？是命者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净即色处清净，色处清净即命者清净。何以故？是命者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即命者清净。何以故？是命者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净即眼界清净，眼界清净即命者清净。何以故？是命者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净即耳界清净，耳界清净即命者清净。何以故？是命者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净即鼻界清净，鼻界清净即命者清净。何以故？是命者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净即舌界清净，舌界清净即命者清净。何以故？是命者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净即身界清净，身界清净即命者清净。何以故？是命者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净即意界清净，意界清净即命者清净。何以故？是命者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净即地界清净，地界清净即命者清净。何以故？是命者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即命者清净。何以故？是命者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净即无明清净，无明清净即命者清净。何以故？是命者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即命者清净。何以故？是命者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
大般若波罗蜜多经卷第一百九十
10大般若波罗蜜多经卷第一百九十一三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之十
「善现！命者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即命者清净。何以故？是命者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即命者清净。何以故？是命者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净即内空清净，内空清净即命者清净。何以故？是命者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即命者清净。何以故？是命者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净即真如清净，真如清净即命者清净。何以故？是命者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即命者清净。何以故？是命者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即命者清净。何以故？是命者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即命者清净。何以故？是命者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净即四静虑清净，四静虑清净即命者清净。何以故？是命者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即命者清净。何以故？是命者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净即八解脱清净，八解脱清净即命者清净。何以故？是命者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即命者清净。何以故？是命者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净即四念住清净，四念住清净即命者清净。何以故？是命者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即命者清净。何以故？是命者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即命者清净。何以故？是命者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即命者清净。何以故？是命者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即命者清净。何以故？是命者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净即五眼清净，五眼清净即命者清净。何以故？是命者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即六神通清净，六神通清净即命者清净。何以故？是命者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净即佛十力清净，佛十力清净即命者清净。何以故？是命者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即命者清净。何以故？是命者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即命者清净。何以故？是命者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即命者清净。何以故？是命者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净即一切智清净，一切智清净即命者清净。何以故？是命者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即命者清净。何以故？是命者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即命者清净。何以故？是命者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即命者清净。何以故？是命者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净即预流果清净，预流果清净即命者清净。何以故？是命者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即命者清净。何以故？是命者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即命者清净。何以故？是命者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即命者清净。何以故？是命者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即命者清净。何以故？是命者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！生者清净即色清净，色清净即生者清净。何以故？是生者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即生者清净。何以故？是生者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净即眼处清净，眼处清净即生者清净。何以故？是生者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即生者清净。何以故？是生者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净即色处清净，色处清净即生者清净。何以故？是生者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即生者清净。何以故？是生者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净即眼界清净，眼界清净即生者清净。何以故？是生者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净即耳界清净，耳界清净即生者清净。何以故？是生者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净即鼻界清净，鼻界清净即生者清净。何以故？是生者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净即舌界清净，舌界清净即生者清净。何以故？是生者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净即身界清净，身界清净即生者清净。何以故？是生者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净即意界清净，意界清净即生者清净。何以故？是生者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净即地界清净，地界清净即生者清净。何以故？是生者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即生者清净。何以故？是生者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净即无明清净，无明清净即生者清净。何以故？是生者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即生者清净。何以故？是生者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即生者清净。何以故？是生者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即生者清净。何以故？是生者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净即内空清净，内空清净即生者清净。何以故？是生者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即生者清净。何以故？是生者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净即真如清净，真如清净即生者清净。何以故？是生者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即生者清净。何以故？是生者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即生者清净。何以故？是生者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即生者清净。何以故？是生者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净即四静虑清净，四静虑清净即生者清净。何以故？是生者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即生者清净。何以故？是生者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净即八解脱清净，八解脱清净即生者清净。何以故？是生者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即生者清净。何以故？是生者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净即四念住清净，四念住清净即生者清净。何以故？是生者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即生者清净。何以故？是生者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即生者清净。何以故？是生者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即生者清净。何以故？是生者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即生者清净。何以故？是生者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净即五眼清净，五眼清净即生者清净。何以故？是生者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即六神通清净，六神通清净即生者清净。何以故？是生者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净即佛十力清净，佛十力清净即生者清净。何以故？是生者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即生者清净。何以故？是生者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即生者清净。何以故？是生者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即生者清净。何以故？是生者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净即一切智清净，一切智清净即生者清净。何以故？是生者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即生者清净。何以故？是生者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即生者清净。何以故？是生者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即生者清净。何以故？是生者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净即预流果清净，预流果清净即生者清净。何以故？是生者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即生者清净。何以故？是生者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即生者清净。何以故？是生者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即生者清净。何以故？是生者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即生者清净。何以故？是生者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！养育者清净即色清净，色清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净即眼处清净，眼处清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净即色处清净，色处清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净即眼界清净，眼界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净即耳界清净，耳界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净即鼻界清净，鼻界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净即舌界清净，舌界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净即身界清净，身界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净即意界清净，意界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净即地界清净，地界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净即无明清净，无明清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净即内空清净，内空清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净即真如清净，真如清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净即四静虑清净，四静虑清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净即八解脱清净，八解脱清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净即四念住清净，四念住清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
大般若波罗蜜多经卷第一百九十一
11大般若波罗蜜多经卷第一百九十二三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之十一
「善现！养育者清净即五眼清净，五眼清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即六神通清净，六神通清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净即佛十力清净，佛十力清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净即一切智清净，一切智清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净即预流果清净，预流果清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！士夫清净即色清净，色清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净即眼处清净，眼处清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净即色处清净，色处清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净即眼界清净，眼界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净即耳界清净，耳界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净即鼻界清净，鼻界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净即舌界清净，舌界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净即身界清净，身界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净即意界清净，意界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净即地界清净，地界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净即无明清净，无明清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净即内空清净，内空清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净即真如清净，真如清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净即四静虑清净，四静虑清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净即八解脱清净，八解脱清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净即四念住清净，四念住清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净即空解脱门清净，空解脱门清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净即五眼清净，五眼清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即六神通清净，六神通清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净即佛十力清净，佛十力清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净即无忘失法清净，无忘失法清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净即一切智清净，一切智清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净即预流果清净，预流果清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！补特伽罗清净即色清净，色清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净即眼处清净，眼处清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净即色处清净，色处清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净即眼界清净，眼界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净即耳界清净，耳界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净即鼻界清净，鼻界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净即舌界清净，舌界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净即身界清净，身界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净即意界清净，意界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净即地界清净，地界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净即无明清净，无明清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净即内空清净，内空清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净即真如清净，真如清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净即四静虑清净，四静虑清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净即八解脱清净，八解脱清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净即四念住清净，四念住清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净即空解脱门清净，空解脱门清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净即五眼清净，五眼清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即六神通清净，六神通清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净即佛十力清净，佛十力清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净即无忘失法清净，无忘失法清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净即一切智清净，一切智清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净即预流果清净，预流果清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
大般若波罗蜜多经卷第一百九十二
12大般若波罗蜜多经卷第一百九十三三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之十二
「复次，善现！意生清净即色清净，色清净即意生清净。何以故？是意生清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即意生清净。何以故？是意生清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净即眼处清净，眼处清净即意生清净。何以故？是意生清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即意生清净。何以故？是意生清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净即色处清净，色处清净即意生清净。何以故？是意生清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即意生清净。何以故？是意生清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净即眼界清净，眼界清净即意生清净。何以故？是意生清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净即耳界清净，耳界清净即意生清净。何以故？是意生清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净即鼻界清净，鼻界清净即意生清净。何以故？是意生清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净即舌界清净，舌界清净即意生清净。何以故？是意生清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净即身界清净，身界清净即意生清净。何以故？是意生清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净即意界清净，意界清净即意生清净。何以故？是意生清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净即地界清净，地界清净即意生清净。何以故？是意生清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即意生清净。何以故？是意生清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净即无明清净，无明清净即意生清净。何以故？是意生清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即意生清净。何以故？是意生清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即意生清净。何以故？是意生清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即意生清净。何以故？是意生清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净即内空清净，内空清净即意生清净。何以故？是意生清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即意生清净。何以故？是意生清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净即真如清净，真如清净即意生清净。何以故？是意生清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即意生清净。何以故？是意生清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即意生清净。何以故？是意生清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即意生清净。何以故？是意生清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净即四静虑清净，四静虑清净即意生清净。何以故？是意生清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即意生清净。何以故？是意生清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净即八解脱清净，八解脱清净即意生清净。何以故？是意生清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即意生清净。何以故？是意生清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净即四念住清净，四念住清净即意生清净。何以故？是意生清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即意生清净。何以故？是意生清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净即空解脱门清净，空解脱门清净即意生清净。何以故？是意生清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即意生清净。何以故？是意生清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即意生清净。何以故？是意生清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净即五眼清净，五眼清净即意生清净。何以故？是意生清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即六神通清净，六神通清净即意生清净。何以故？是意生清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净即佛十力清净，佛十力清净即意生清净。何以故？是意生清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即意生清净。何以故？是意生清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净即无忘失法清净，无忘失法清净即意生清净。何以故？是意生清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即意生清净。何以故？是意生清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净即一切智清净，一切智清净即意生清净。何以故？是意生清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即意生清净。何以故？是意生清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即意生清净。何以故？是意生清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即意生清净。何以故？是意生清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净即预流果清净，预流果清净即意生清净。何以故？是意生清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即意生清净。何以故？是意生清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即意生清净。何以故？是意生清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即意生清净。何以故？是意生清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即意生清净。何以故？是意生清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！儒童清净即色清净，色清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净即眼处清净，眼处清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净即色处清净，色处清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净即眼界清净，眼界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净即耳界清净，耳界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净即鼻界清净，鼻界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净即舌界清净，舌界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净即身界清净，身界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净即意界清净，意界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净即地界清净，地界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净即无明清净，无明清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净即内空清净，内空清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净即真如清净，真如清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净即四静虑清净，四静虑清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净即八解脱清净，八解脱清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净即四念住清净，四念住清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净即空解脱门清净，空解脱门清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净即五眼清净，五眼清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即六神通清净，六神通清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净即佛十力清净，佛十力清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净即无忘失法清净，无忘失法清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净即一切智清净，一切智清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净即预流果清净，预流果清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！作者清净即色清净，色清净即作者清净。何以故？是作者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即作者清净。何以故？是作者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净即眼处清净，眼处清净即作者清净。何以故？是作者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即作者清净。何以故？是作者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净即色处清净，色处清净即作者清净。何以故？是作者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即作者清净。何以故？是作者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净即眼界清净，眼界清净即作者清净。何以故？是作者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净即耳界清净，耳界清净即作者清净。何以故？是作者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净即鼻界清净，鼻界清净即作者清净。何以故？是作者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净即舌界清净，舌界清净即作者清净。何以故？是作者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
大般若波罗蜜多经卷第一百九十三
13大般若波罗蜜多经卷第一百九十四三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之十三
「善现！作者清净即身界清净，身界清净即作者清净。何以故？是作者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。「善现！作者清净即意界清净，意界清净即作者清净。何以故？是作者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。「善现！作者清净即地界清净，地界清净即作者清净。何以故？是作者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即作者清净。何以故？是作者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净即无明清净，无明清净即作者清净。何以故？是作者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即作者清净。何以故？是作者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即作者清净。何以故？是作者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即作者清净。何以故？是作者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。「善现！作者清净即内空清净，内空清净即作者清净。何以故？是作者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即作者清净。何以故？是作者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净即真如清净，真如清净即作者清净。何以故？是作者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即作者清净。何以故？是作者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即作者清净。何以故？是作者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即作者清净。何以故？是作者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净即四静虑清净，四静虑清净即作者清净。何以故？是作者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即作者清净。何以故？是作者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净即八解脱清净，八解脱清净即作者清净。何以故？是作者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即作者清净。何以故？是作者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净即四念住清净，四念住清净即作者清净。何以故？是作者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即作者清净。何以故？是作者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即作者清净。何以故？是作者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即作者清净。何以故？是作者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即作者清净。何以故？是作者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净即五眼清净，五眼清净即作者清净。何以故？是作者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即六神通清净，六神通清净即作者清净。何以故？是作者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净即佛十力清净，佛十力清净即作者清净。何以故？是作者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即作者清净。何以故？是作者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即作者清净。何以故？是作者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即作者清净。何以故？是作者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净即一切智清净，一切智清净即作者清净。何以故？是作者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即作者清净。何以故？是作者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即作者清净。何以故？是作者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即作者清净。何以故？是作者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净即预流果清净，预流果清净即作者清净。何以故？是作者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即作者清净。何以故？是作者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即作者清净。何以故？是作者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即作者清净。何以故？是作者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即作者清净。何以故？是作者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！受者清净即色清净，色清净即受者清净。何以故？是受者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即受者清净。何以故？是受者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净即眼处清净，眼处清净即受者清净。何以故？是受者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即受者清净。何以故？是受者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净即色处清净，色处清净即受者清净。何以故？是受者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即受者清净。何以故？是受者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净即眼界清净，眼界清净即受者清净。何以故？是受者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净即耳界清净，耳界清净即受者清净。何以故？是受者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净即鼻界清净，鼻界清净即受者清净。何以故？是受者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净即舌界清净，舌界清净即受者清净。何以故？是受者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净即身界清净，身界清净即受者清净。何以故？是受者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净即意界清净，意界清净即受者清净。何以故？是受者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净即地界清净，地界清净即受者清净。何以故？是受者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即受者清净。何以故？是受者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净即无明清净，无明清净即受者清净。何以故？是受者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即受者清净。何以故？是受者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即受者清净。何以故？是受者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即受者清净。何以故？是受者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净即内空清净，内空清净即受者清净。何以故？是受者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即受者清净。何以故？是受者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净即真如清净，真如清净即受者清净。何以故？是受者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即受者清净。何以故？是受者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即受者清净。何以故？是受者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即受者清净。何以故？是受者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净即四静虑清净，四静虑清净即受者清净。何以故？是受者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即受者清净。何以故？是受者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净即八解脱清净，八解脱清净即受者清净。何以故？是受者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即受者清净。何以故？是受者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净即四念住清净，四念住清净即受者清净。何以故？是受者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即受者清净。何以故？是受者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即受者清净。何以故？是受者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即受者清净。何以故？是受者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即受者清净。何以故？是受者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净即五眼清净，五眼清净即受者清净。何以故？是受者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即六神通清净，六神通清净即受者清净。何以故？是受者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净即佛十力清净，佛十力清净即受者清净。何以故？是受者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即受者清净。何以故？是受者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即受者清净。何以故？是受者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即受者清净。何以故？是受者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净即一切智清净，一切智清净即受者清净。何以故？是受者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即受者清净。何以故？是受者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即受者清净。何以故？是受者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即受者清净。何以故？是受者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净即预流果清净，预流果清净即受者清净。何以故？是受者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即受者清净。何以故？是受者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即受者清净。何以故？是受者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即受者清净。何以故？是受者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即受者清净。何以故？是受者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！知者清净即色清净，色清净即知者清净。何以故？是知者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即知者清净。何以故？是知者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净即眼处清净，眼处清净即知者清净。何以故？是知者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即知者清净。何以故？是知者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净即色处清净，色处清净即知者清净。何以故？是知者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即知者清净。何以故？是知者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净即眼界清净，眼界清净即知者清净。何以故？是知者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净即耳界清净，耳界清净即知者清净。何以故？是知者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净即鼻界清净，鼻界清净即知者清净。何以故？是知者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净即舌界清净，舌界清净即知者清净。何以故？是知者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净即身界清净，身界清净即知者清净。何以故？是知者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净即意界清净，意界清净即知者清净。何以故？是知者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净即地界清净，地界清净即知者清净。何以故？是知者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即知者清净。何以故？是知者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净即无明清净，无明清净即知者清净。何以故？是知者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即知者清净。何以故？是知者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即知者清净。何以故？是知者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即知者清净。何以故？是知者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净即内空清净，内空清净即知者清净。何以故？是知者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即知者清净。何以故？是知者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净即真如清净，真如清净即知者清净。何以故？是知者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即知者清净。何以故？是知者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即知者清净。何以故？是知者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即知者清净。何以故？是知者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净即四静虑清净，四静虑清净即知者清净。何以故？是知者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即知者清净。何以故？是知者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净即八解脱清净，八解脱清净即知者清净。何以故？是知者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即知者清净。何以故？是知者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净即四念住清净，四念住清净即知者清净。何以故？是知者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即知者清净。何以故？是知者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即知者清净。何以故？是知者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即知者清净。何以故？是知者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即知者清净。何以故？是知者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
大般若波罗蜜多经卷第一百九十四
14大般若波罗蜜多经卷第一百九十五三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之十四
「善现！知者清净即五眼清净，五眼清净即知者清净。何以故？是知者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即六神通清净，六神通清净即知者清净。何以故？是知者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净即佛十力清净，佛十力清净即知者清净。何以故？是知者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即知者清净。何以故？是知者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即知者清净。何以故？是知者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即知者清净。何以故？是知者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净即一切智清净，一切智清净即知者清净。何以故？是知者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即知者清净。何以故？是知者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即知者清净。何以故？是知者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即知者清净。何以故？是知者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净即预流果清净，预流果清净即知者清净。何以故？是知者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即知者清净。何以故？是知者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即知者清净。何以故？是知者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即知者清净。何以故？是知者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即知者清净。何以故？是知者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！见者清净即色清净，色清净即见者清净。何以故？是见者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即见者清净。何以故？是见者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！见者清净即眼处清净，眼处清净即见者清净。何以故？是见者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即见者清净。何以故？是见者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！见者清净即色处清净，色处清净即见者清净。何以故？是见者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即见者清净。何以故？是见者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！见者清净即眼界清净，眼界清净即见者清净。何以故？是见者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故？是见者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！见者清净即耳界清净，耳界清净即见者清净。何以故？是见者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故？是见者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！见者清净即鼻界清净，鼻界清净即见者清净。何以故？是见者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故？是见者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！见者清净即舌界清净，舌界清净即见者清净。何以故？是见者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故？是见者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！见者清净即身界清净，身界清净即见者清净。何以故？是见者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故？是见者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！见者清净即意界清净，意界清净即见者清净。何以故？是见者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故？是见者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！见者清净即地界清净，地界清净即见者清净。何以故？是见者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即见者清净。何以故？是见者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！见者清净即无明清净，无明清净即见者清净。何以故？是见者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即见者清净。何以故？是见者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！见者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即见者清净。何以故？是见者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即见者清净。何以故？是见者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！见者清净即内空清净，内空清净即见者清净。何以故？是见者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即见者清净。何以故？是见者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！见者清净即真如清净，真如清净即见者清净。何以故？是见者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即见者清净。何以故？是见者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！见者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即见者清净。何以故？是见者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即见者清净。何以故？是见者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！见者清净即四静虑清净，四静虑清净即见者清净。何以故？是见者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即见者清净。何以故？是见者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！见者清净即八解脱清净，八解脱清净即见者清净。何以故？是见者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即见者清净。何以故？是见者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！见者清净即四念住清净，四念住清净即见者清净。何以故？是见者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即见者清净。何以故？是见者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！见者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即见者清净。何以故？是见者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即见者清净。何以故？是见者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！见者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即见者清净。何以故？是见者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！见者清净即五眼清净，五眼清净即见者清净。何以故？是见者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即六神通清净，六神通清净即见者清净。何以故？是见者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！见者清净即佛十力清净，佛十力清净即见者清净。何以故？是见者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即见者清净。何以故？是见者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！见者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即见者清净。何以故？是见者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即见者清净。何以故？是见者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！见者清净即一切智清净，一切智清净即见者清净。何以故？是见者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即见者清净。何以故？是见者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！见者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即见者清净。何以故？是见者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即见者清净。何以故？是见者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！见者清净即预流果清净，预流果清净即见者清净。何以故？是见者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即见者清净。何以故？是见者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！见者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即见者清净。何以故？是见者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！见者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即见者清净。何以故？是见者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！见者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即见者清净。何以故？是见者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！我清净故色清净，色清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故受、想、行、识清净，受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若受、想、行、识清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净故眼处清净，眼处清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若眼处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若耳、鼻、舌、身、意处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净故色处清净，色处清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若色处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若声、香、味、触、法处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净故眼界清净，眼界清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若眼界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若色界乃至眼触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净故耳界清净，耳界清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若耳界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若声界乃至耳触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净故鼻界清净，鼻界清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若鼻界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净故舌界清净，舌界清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若舌界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若味界乃至舌触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净故身界清净，身界清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若身界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若触界乃至身触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净故意界清净，意界清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若意界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若法界乃至意触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净故地界清净，地界清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若地界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若水、火、风、空、识界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净故无明清净，无明清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若无明清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若行乃至老死愁叹苦忧恼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净故布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若布施波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若净戒乃至般若波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净故内空清净，内空清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若内空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若外空乃至无性自性空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净故真如清净，真如清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若真如清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若法界乃至不思议界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净故苦圣谛清净，苦圣谛清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若苦圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若集、灭、道圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净故四静虑清净，四静虑清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若四静虑清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若四无量、四无色定清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净故八解脱清净，八解脱清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若八解脱清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若八胜处、九次第定、十遍处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净故四念住清净，四念住清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若四念住清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若四正断乃至八圣道支清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净故空解脱门清净，空解脱门清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若空解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若无相、无愿解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净故菩萨十地清净，菩萨十地清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若菩萨十地清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净故五眼清净，五眼清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若五眼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故六神通清净，六神通清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若六神通清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净故佛十力清净，佛十力清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若佛十力清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若四无所畏乃至十八佛不共法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净故无忘失法清净，无忘失法清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若无忘失法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故恒住舍性清净，恒住舍性清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若恒住舍性清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净故一切智清净，一切智清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若一切智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若道相智、一切相智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净故一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若一切陀罗尼门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故一切三摩地门清净，一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若一切三摩地门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净故预流果清净，预流果清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若预流果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若一来、不还、阿罗汉果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净故独觉菩提清净，独觉菩提清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若独觉菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净故一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若一切菩萨摩诃萨行清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！我清净故诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若诸佛无上正等菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！有情清净故色清净，色清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故受、想、行、识清净，受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若受、想、行、识清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净故眼处清净，眼处清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若眼处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若耳、鼻、舌、身、意处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净故色处清净，色处清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若色处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若声、香、味、触、法处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净故眼界清净，眼界清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若眼界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若色界乃至眼触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净故耳界清净，耳界清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若耳界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若声界乃至耳触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
大般若波罗蜜多经卷第一百九十五
15大般若波罗蜜多经卷第一百九十六三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之十五
「善现！有情清净故鼻界清净，鼻界清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若鼻界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净故舌界清净，舌界清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若舌界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若味界乃至舌触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净故身界清净，身界清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若身界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若触界乃至身触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净故意界清净，意界清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若意界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若法界乃至意触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净故地界清净，地界清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若地界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若水、火、风、空、识界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净故无明清净，无明清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若无明清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若行乃至老死愁叹苦忧恼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净故布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若布施波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若净戒乃至般若波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净故内空清净，内空清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若内空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若外空乃至无性自性空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净故真如清净，真如清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若真如清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若法界乃至不思议界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净故苦圣谛清净，苦圣谛清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若苦圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若集、灭、道圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净故四静虑清净，四静虑清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若四静虑清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若四无量、四无色定清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净故八解脱清净，八解脱清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若八解脱清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若八胜处、九次第定、十遍处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净故四念住清净，四念住清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若四念住清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若四正断乃至八圣道支清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净故空解脱门清净，空解脱门清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若空解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若无相、无愿解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净故菩萨十地清净，菩萨十地清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若菩萨十地清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净故五眼清净，五眼清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若五眼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故六神通清净，六神通清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若六神通清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净故佛十力清净，佛十力清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若佛十力清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若四无所畏乃至十八佛不共法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净故无忘失法清净，无忘失法清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若无忘失法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故恒住舍性清净，恒住舍性清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若恒住舍性清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净故一切智清净，一切智清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若一切智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若道相智、一切相智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净故一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若一切陀罗尼门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故一切三摩地门清净，一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若一切三摩地门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净故预流果清净，预流果清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若预流果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若一来、不还、阿罗汉果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净故独觉菩提清净，独觉菩提清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若独觉菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净故一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若一切菩萨摩诃萨行清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！有情清净故诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若诸佛无上正等菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！命者清净故色清净，色清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故受、想、行、识清净，受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若受、想、行、识清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净故眼处清净，眼处清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若眼处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若耳、鼻、舌、身、意处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净故色处清净，色处清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若色处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若声、香、味、触、法处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净故眼界清净，眼界清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若眼界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若色界乃至眼触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净故耳界清净，耳界清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若耳界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若声界乃至耳触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净故鼻界清净，鼻界清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若鼻界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净故舌界清净，舌界清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若舌界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若味界乃至舌触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净故身界清净，身界清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若身界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若触界乃至身触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净故意界清净，意界清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若意界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若法界乃至意触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净故地界清净，地界清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若地界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若水、火、风、空、识界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净故无明清净，无明清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若无明清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若行乃至老死愁叹苦忧恼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净故布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若布施波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若净戒乃至般若波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净故内空清净，内空清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若内空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若外空乃至无性自性空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净故真如清净，真如清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若真如清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若法界乃至不思议界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净故苦圣谛清净，苦圣谛清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若苦圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若集、灭、道圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净故四静虑清净，四静虑清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若四静虑清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若四无量、四无色定清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净故八解脱清净，八解脱清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若八解脱清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若八胜处、九次第定、十遍处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净故四念住清净，四念住清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若四念住清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若四正断乃至八圣道支清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净故空解脱门清净，空解脱门清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若空解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若无相、无愿解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净故菩萨十地清净，菩萨十地清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若菩萨十地清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净故五眼清净，五眼清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若五眼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故六神通清净，六神通清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若六神通清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净故佛十力清净，佛十力清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若佛十力清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若四无所畏乃至十八佛不共法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净故无忘失法清净，无忘失法清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若无忘失法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故恒住舍性清净，恒住舍性清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若恒住舍性清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净故一切智清净，一切智清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若一切智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若道相智、一切相智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净故一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若一切陀罗尼门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故一切三摩地门清净，一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若一切三摩地门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净故预流果清净，预流果清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若预流果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若一来、不还、阿罗汉果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净故独觉菩提清净，独觉菩提清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若独觉菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净故一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若一切菩萨摩诃萨行清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！命者清净故诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若诸佛无上正等菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！生者清净故色清净，色清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故受、想、行、识清净，受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若受、想、行、识清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净故眼处清净，眼处清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若眼处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若耳、鼻、舌、身、意处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净故色处清净，色处清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若色处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若声、香、味、触、法处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净故眼界清净，眼界清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若眼界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若色界乃至眼触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净故耳界清净，耳界清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若耳界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若声界乃至耳触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净故鼻界清净，鼻界清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若鼻界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净故舌界清净，舌界清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若舌界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若味界乃至舌触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净故身界清净，身界清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若身界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若触界乃至身触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净故意界清净，意界清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若意界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若法界乃至意触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净故地界清净，地界清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若地界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若水、火、风、空、识界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净故无明清净，无明清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若无明清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若行乃至老死愁叹苦忧恼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
大般若波罗蜜多经卷第一百九十六
16大般若波罗蜜多经卷第一百九十七三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之十六
「善现！生者清净故布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若布施波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若净戒乃至般若波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净故内空清净，内空清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若内空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若外空乃至无性自性空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净故真如清净，真如清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若真如清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若法界乃至不思议界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净故苦圣谛清净，苦圣谛清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若苦圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若集、灭、道圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净故四静虑清净，四静虑清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若四静虑清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若四无量、四无色定清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净故八解脱清净，八解脱清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若八解脱清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若八胜处、九次第定、十遍处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净故四念住清净，四念住清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若四念住清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若四正断乃至八圣道支清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净故空解脱门清净，空解脱门清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若空解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若无相、无愿解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净故菩萨十地清净，菩萨十地清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若菩萨十地清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净故五眼清净，五眼清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若五眼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故六神通清净，六神通清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若六神通清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净故佛十力清净，佛十力清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若佛十力清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若四无所畏乃至十八佛不共法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净故无忘失法清净，无忘失法清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若无忘失法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故恒住舍性清净，恒住舍性清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若恒住舍性清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净故一切智清净，一切智清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若一切智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若道相智、一切相智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净故一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若一切陀罗尼门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故一切三摩地门清净，一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若一切三摩地门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净故预流果清净，预流果清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若预流果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若一来、不还、阿罗汉果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净故独觉菩提清净，独觉菩提清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若独觉菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净故一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若一切菩萨摩诃萨行清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！生者清净故诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若诸佛无上正等菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！养育者清净故色清净，色清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故受、想、行、识清净，受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若受、想、行、识清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净故眼处清净，眼处清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若眼处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若耳、鼻、舌、身、意处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净故色处清净，色处清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若色处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若声、香、味、触、法处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净故眼界清净，眼界清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若眼界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若色界乃至眼触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净故耳界清净，耳界清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若耳界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若声界乃至耳触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净故鼻界清净，鼻界清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若鼻界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净故舌界清净，舌界清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若舌界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若味界乃至舌触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净故身界清净，身界清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若身界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若触界乃至身触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净故意界清净，意界清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若意界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若法界乃至意触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净故地界清净，地界清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若地界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若水、火、风、空、识界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净故无明清净，无明清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若无明清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若行乃至老死愁叹苦忧恼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净故布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若布施波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若净戒乃至般若波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净故内空清净，内空清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若内空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若外空乃至无性自性空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净故真如清净，真如清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若真如清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若法界乃至不思议界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净故苦圣谛清净，苦圣谛清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若苦圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若集、灭、道圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净故四静虑清净，四静虑清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若四静虑清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若四无量、四无色定清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净故八解脱清净，八解脱清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若八解脱清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若八胜处、九次第定、十遍处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净故四念住清净，四念住清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若四念住清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净，何以故？若养育者清净，若四正断乃至八圣道支清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净故空解脱门清净，空解脱门清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若空解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若无相、无愿解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净故菩萨十地清净，菩萨十地清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若菩萨十地清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净故五眼清净，五眼清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若五眼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故六神通清净，六神通清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若六神通清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净故佛十力清净，佛十力清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若佛十力清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若四无所畏乃至十八佛不共法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净故无忘失法清净，无忘失法清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若无忘失法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故恒住舍性清净，恒住舍性清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若恒住舍性清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净故一切智清净，一切智清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若一切智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若道相智、一切相智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净故一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若一切陀罗尼门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故一切三摩地门清净，一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若一切三摩地门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净故预流果清净，预流果清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若预流果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若一来、不还、阿罗汉果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净故独觉菩提清净，独觉菩提清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若独觉菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净故一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若一切菩萨摩诃萨行清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！养育者清净故诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若诸佛无上正等菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！士夫清净故色清净，色清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故受、想、行、识清净，受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若受、想、行、识清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净故眼处清净，眼处清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若眼处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若耳、鼻、舌、身、意处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净故色处清净，色处清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若色处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若声、香、味、触、法处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净故眼界清净，眼界清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若眼界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若色界乃至眼触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净故耳界清净，耳界清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若耳界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若声界乃至耳触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净故鼻界清净，鼻界清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若鼻界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净故舌界清净，舌界清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若舌界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若味界乃至舌触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净故身界清净，身界清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若身界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若触界乃至身触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净故意界清净，意界清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若意界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若法界乃至意触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净故地界清净，地界清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若地界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若水、火、风、空、识界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净故无明清净，无明清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若无明清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若行乃至老死愁叹苦忧恼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
大般若波罗蜜多经卷第一百九十七
17大般若波罗蜜多经卷第一百九十八三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之十七
「善现！士夫清净故布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若布施波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若净戒乃至般若波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净故内空清净，内空清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若内空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若外空乃至无性自性空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净故真如清净，真如清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若真如清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若法界乃至不思议界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净故苦圣谛清净，苦圣谛清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若苦圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若集、灭、道圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净故四静虑清净，四静虑清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若四静虑清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若四无量、四无色定清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净故八解脱清净，八解脱清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若八解脱清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若八胜处、九次第定、十遍处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净故四念住清净，四念住清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若四念住清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若四正断乃至八圣道支清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净故空解脱门清净，空解脱门清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若空解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若无相、无愿解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净故菩萨十地清净，菩萨十地清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若菩萨十地清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净故五眼清净，五眼清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若五眼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故六神通清净，六神通清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若六神通清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净故佛十力清净，佛十力清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若佛十力清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若四无所畏乃至十八佛不共法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净故无忘失法清净，无忘失法清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若无忘失法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故恒住舍性清净，恒住舍性清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若恒住舍性清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净故一切智清净，一切智清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若一切智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若道相智、一切相智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净故一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若一切陀罗尼门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故一切三摩地门清净，一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若一切三摩地门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净故预流果清净，预流果清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若预流果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若一来、不还、阿罗汉果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净故独觉菩提清净，独觉菩提清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若独觉菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净故一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若一切菩萨摩诃萨行清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！士夫清净故诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若诸佛无上正等菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！补特伽罗清净故色清净，色清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故受、想、行、识清净，受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若受、想、行、识清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净故眼处清净，眼处清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若眼处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若耳、鼻、舌、身、意处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净故色处清净，色处清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若色处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若声、香、味、触、法处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净故眼界清净，眼界清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若眼界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若色界乃至眼触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净故耳界清净，耳界清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若耳界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若声界乃至耳触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净故鼻界清净，鼻界清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若鼻界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净故舌界清净，舌界清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若舌界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若味界乃至舌触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净故身界清净，身界清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若身界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若触界乃至身触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净故意界清净，意界清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若意界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若法界乃至意触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净故地界清净，地界清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若地界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若水、火、风、空、识界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净故无明清净，无明清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若无明清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若行乃至老死愁叹苦忧恼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净故布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若布施波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若净戒乃至般若波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净故内空清净，内空清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若内空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若外空乃至无性自性空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净故真如清净，真如清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若真如清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若法界乃至不思议界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净故苦圣谛清净，苦圣谛清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若苦圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若集、灭、道圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净故四静虑清净，四静虑清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若四静虑清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若四无量、四无色定清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净故八解脱清净，八解脱清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若八解脱清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若八胜处、九次第定、十遍处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净故四念住清净，四念住清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若四念住清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若四正断乃至八圣道支清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净故空解脱门清净，空解脱门清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若空解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若无相、无愿解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净故菩萨十地清净，菩萨十地清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若菩萨十地清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净故五眼清净，五眼清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若五眼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故六神通清净，六神通清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若六神通清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净故佛十力清净，佛十力清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若佛十力清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若四无所畏乃至十八佛不共法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净故无忘失法清净，无忘失法清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若无忘失法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故恒住舍性清净，恒住舍性清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若恒住舍性清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净故一切智清净，一切智清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若一切智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若道相智、一切相智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净故一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若一切陀罗尼门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故一切三摩地门清净，一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若一切三摩地门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净故预流果清净，预流果清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若预流果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若一来、不还、阿罗汉果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净故独觉菩提清净，独觉菩提清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若独觉菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净故一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若一切菩萨摩诃萨行清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！补特伽罗清净故诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若诸佛无上正等菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！意生清净故色清净，色清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故受、想、行、识清净，受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若受、想、行、识清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净故眼处清净，眼处清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若眼处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若耳、鼻、舌、身、意处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净故色处清净，色处清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若色处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若声、香、味、触、法处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净故眼界清净，眼界清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若眼界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若色界乃至眼触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净故耳界清净，耳界清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若耳界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若声界乃至耳触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净故鼻界清净，鼻界清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若鼻界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净故舌界清净，舌界清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若舌界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若味界乃至舌触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净故身界清净，身界清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若身界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若触界乃至身触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净故意界清净，意界清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若意界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若法界乃至意触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净故地界清净，地界清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若地界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若水、火、风、空、识界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净故无明清净，无明清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若无明清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若行乃至老死愁叹苦忧恼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净故布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若布施波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若净戒乃至般若波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净故内空清净，内空清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若内空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若外空乃至无性自性空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净故真如清净，真如清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若真如清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若法界乃至不思议界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净故苦圣谛清净，苦圣谛清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若苦圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若集、灭、道圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净故四静虑清净，四静虑清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若四静虑清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若四无量、四无色定清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净故八解脱清净，八解脱清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若八解脱清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若八胜处、九次第定、十遍处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净故四念住清净，四念住清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若四念住清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若四正断乃至八圣道支清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净故空解脱门清净，空解脱门清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若空解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若无相、无愿解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净故菩萨十地清净，菩萨十地清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若菩萨十地清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
大般若波罗蜜多经卷第一百九十八
18大般若波罗蜜多经卷第一百九十九三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之十八
「善现！意生清净故五眼清净，五眼清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若五眼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故六神通清净，六神通清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若六神通清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净故佛十力清净，佛十力清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若佛十力清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若四无所畏乃至十八佛不共法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净故无忘失法清净，无忘失法清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若无忘失法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故恒住舍性清净，恒住舍性清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若恒住舍性清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净故一切智清净，一切智清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若一切智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若道相智、一切相智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净故一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若一切陀罗尼门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故一切三摩地门清净，一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若一切三摩地门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净故预流果清净，预流果清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若预流果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若一来、不还、阿罗汉果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净故独觉菩提清净，独觉菩提清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若独觉菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净故一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若一切菩萨摩诃萨行清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！意生清净故诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若诸佛无上正等菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！儒童清净故色清净，色清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故受、想、行、识清净，受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若受、想、行、识清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净故眼处清净，眼处清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若眼处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若耳、鼻、舌、身、意处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净故色处清净，色处清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若色处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若声、香、味、触、法处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净故眼界清净，眼界清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若眼界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若色界乃至眼触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净故耳界清净，耳界清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若耳界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若声界乃至耳触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净故鼻界清净，鼻界清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若鼻界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净故舌界清净，舌界清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若舌界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若味界乃至舌触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净故身界清净，身界清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若身界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若触界乃至身触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净故意界清净，意界清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若意界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若法界乃至意触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净故地界清净，地界清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若地界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若水、火、风、空、识界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净故无明清净，无明清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若无明清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若行乃至老死愁叹苦忧恼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净故布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若布施波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若净戒乃至般若波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净故内空清净，内空清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若内空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若外空乃至无性自性空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净故真如清净，真如清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若真如清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若法界乃至不思议界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净故苦圣谛清净，苦圣谛清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若苦圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若集、灭、道圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净故四静虑清净，四静虑清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若四静虑清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若四无量、四无色定清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净故八解脱清净，八解脱清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若八解脱清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若八胜处、九次第定、十遍处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净故四念住清净，四念住清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若四念住清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若四正断乃至八圣道支清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净故空解脱门清净，空解脱门清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若空解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若无相、无愿解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净故菩萨十地清净，菩萨十地清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若菩萨十地清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净故五眼清净，五眼清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若五眼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故六神通清净，六神通清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若六神通清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净故佛十力清净，佛十力清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若佛十力清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若四无所畏乃至十八佛不共法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净故无忘失法清净，无忘失法清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若无忘失法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故恒住舍性清净，恒住舍性清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若恒住舍性清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净故一切智清净，一切智清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若一切智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若道相智、一切相智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净故一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若一切陀罗尼门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故一切三摩地门清净，一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若一切三摩地门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净故预流果清净，预流果清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若预流果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若一来、不还、阿罗汉果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净故独觉菩提清净，独觉菩提清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若独觉菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净故一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若一切菩萨摩诃萨行清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！儒童清净故诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若诸佛无上正等菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！作者清净故色清净，色清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故受、想、行、识清净，受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若受、想、行、识清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净故眼处清净，眼处清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若眼处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若耳、鼻、舌、身、意处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净故色处清净，色处清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若色处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若声、香、味、触、法处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净故眼界清净，眼界清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若眼界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若色界乃至眼触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净故耳界清净，耳界清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若耳界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若声界乃至耳触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净故鼻界清净，鼻界清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若鼻界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净故舌界清净，舌界清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若舌界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若味界乃至舌触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净故身界清净，身界清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若身界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若触界乃至身触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净故意界清净，意界清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若意界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若法界乃至意触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净故地界清净，地界清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若地界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若水、火、风、空、识界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净故无明清净，无明清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若无明清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若行乃至老死愁叹苦忧恼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净故布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若布施波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若净戒乃至般若波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净故内空清净，内空清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若内空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若外空乃至无性自性空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净故真如清净，真如清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若真如清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若法界乃至不思议界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净故苦圣谛清净，苦圣谛清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若苦圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若集、灭、道圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净故四静虑清净，四静虑清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若四静虑清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若四无量、四无色定清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净故八解脱清净，八解脱清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若八解脱清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若八胜处、九次第定、十遍处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净故四念住清净，四念住清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若四念住清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若四正断乃至八圣道支清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净故空解脱门清净，空解脱门清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若空解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若无相、无愿解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净故菩萨十地清净，菩萨十地清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若菩萨十地清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净故五眼清净，五眼清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若五眼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故六神通清净，六神通清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若六神通清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净故佛十力清净，佛十力清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若佛十力清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若四无所畏乃至十八佛不共法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净故无忘失法清净，无忘失法清净故一切智智清净，何以故？若作者清净，若无忘失法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故恒住舍性清净，恒住舍性清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若恒住舍性清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净故一切智清净，一切智清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若一切智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若道相智、一切相智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净故一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若一切陀罗尼门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故一切三摩地门清净，一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若一切三摩地门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净故预流果清净，预流果清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若预流果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若一来、不还、阿罗汉果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净故独觉菩提清净，独觉菩提清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若独觉菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净故一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若一切菩萨摩诃萨行清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！作者清净故诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若诸佛无上正等菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
大般若波罗蜜多经卷第一百九十九
19大般若波罗蜜多经卷第二百三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之十九
「复次，善现！受者清净故色清净，色清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故受、想、行、识清净，受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若受、想、行、识清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净故眼处清净，眼处清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若眼处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若耳、鼻、舌、身、意处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净故色处清净，色处清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若色处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若声、香、味、触、法处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净故眼界清净，眼界清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若眼界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若色界乃至眼触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净故耳界清净，耳界清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若耳界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若声界乃至耳触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净故鼻界清净，鼻界清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若鼻界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净故舌界清净，舌界清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若舌界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若味界乃至舌触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净故身界清净，身界清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若身界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若触界乃至身触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净故意界清净，意界清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若意界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若法界乃至意触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净故地界清净，地界清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若地界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若水、火、风、空、识界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净故无明清净，无明清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若无明清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若行乃至老死愁叹苦忧恼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净故布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若布施波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若净戒乃至般若波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净故内空清净，内空清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若内空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若外空乃至无性自性空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净故真如清净，真如清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若真如清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若法界乃至不思议界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净故苦圣谛清净，苦圣谛清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若苦圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若集、灭、道圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净故四静虑清净，四静虑清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若四静虑清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若四无量、四无色定清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净故八解脱清净，八解脱清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若八解脱清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若八胜处、九次第定、十遍处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净故四念住清净，四念住清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若四念住清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若四正断乃至八圣道支清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净故空解脱门清净，空解脱门清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若空解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若无相、无愿解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净故菩萨十地清净，菩萨十地清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若菩萨十地清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净故五眼清净，五眼清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若五眼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故六神通清净，六神通清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若六神通清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净故佛十力清净，佛十力清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若佛十力清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若四无所畏乃至十八佛不共法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净故无忘失法清净，无忘失法清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若无忘失法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故恒住舍性清净，恒住舍性清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若恒住舍性清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净故一切智清净，一切智清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若一切智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若道相智、一切相智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净故一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若一切陀罗尼门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故一切三摩地门清净，一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若一切三摩地门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净故预流果清净，预流果清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若预流果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若一来、不还、阿罗汉果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净故独觉菩提清净，独觉菩提清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若独觉菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净故一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若一切菩萨摩诃萨行清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！受者清净故诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若诸佛无上正等菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「复次，善现！知者清净故色清净，色清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故受、想、行、识清净，受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若受、想、行、识清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净故眼处清净，眼处清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若眼处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若耳、鼻、舌、身、意处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净故色处清净，色处清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若色处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若声、香、味、触、法处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净故眼界清净，眼界清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若眼界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若色界乃至眼触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净故耳界清净，耳界清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若耳界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若声界乃至耳触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净故鼻界清净，鼻界清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若鼻界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净故舌界清净，舌界清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若舌界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若味界乃至舌触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净故身界清净，身界清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若身界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若触界乃至身触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净故意界清净，意界清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若意界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若法界乃至意触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净故地界清净，地界清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若地界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若水、火、风、空、识界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净故无明清净，无明清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若无明清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若行乃至老死愁叹苦忧恼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净故布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若布施波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若净戒乃至般若波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净故内空清净，内空清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若内空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若外空乃至无性自性空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净故真如清净，真如清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若真如清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若法界乃至不思议界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净故苦圣谛清净，苦圣谛清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若苦圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若集、灭、道圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净故四静虑清净，四静虑清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若四静虑清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若四无量、四无色定清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净故八解脱清净，八解脱清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若八解脱清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若八胜处、九次第定、十遍处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净故四念住清净，四念住清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若四念住清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若四正断乃至八圣道支清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净故空解脱门清净，空解脱门清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若空解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若无相、无愿解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净故菩萨十地清净，菩萨十地清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若菩萨十地清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净故五眼清净，五眼清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若五眼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故六神通清净，六神通清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若六神通清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净故佛十力清净，佛十力清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若佛十力清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若四无所畏乃至十八佛不共法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净故无忘失法清净，无忘失法清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若无忘失法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故恒住舍性清净，恒住舍性清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若恒住舍性清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净故一切智清净，一切智清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若一切智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若道相智、一切相智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净故一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若一切陀罗尼门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故一切三摩地门清净，一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若一切三摩地门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净故预流果清净，预流果清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若预流果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若一来、不还、阿罗汉果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净故独觉菩提清净，独觉菩提清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若独觉菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净故一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若一切菩萨摩诃萨行清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
「善现！知者清净故诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若诸佛无上正等菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。」
大般若波罗蜜多经卷第二百
大般若經初會序
大般若經者，乃希代之絕唱、曠劫之遐津，光被人天、括囊真俗，誠入神之奧府、有國之靈鎮，自非聖德遠覃、哲人孤出，則方音罕貿、圓教豈臻？所以帝敘金照、皇述瓊振，事邈千古、理鏡三辰，欝矣斯文、備乎茲日，然則部分二四、昔徒掌其半珠，會兼十六、今乃握其全寶。竊案諸會別起，每比一部，輒復本以殊迹，各申一序。至如靈峯始集，宏韻首馳；控蕩身源，敷弘心要。何者？夫五蘊為有情之封，二我為有封之宅。宅我而舉，則渴焰之水方深；封蘊以居，則尋香之堞彌峻。焉識夫我之所根者想，想妄而我不存；蘊之所繫者名，名假而蘊無託。故即空之談啟、亡言之理暢，閱紛俗於非動、置蠢徒於不生，齊谷響於百名、儔鏡姿於萬像，筌宰失寄而後真宰獨融、規准莫施而後沖規妙立，慮塗千泯、言術四窮，使夫淺躁投機、拘攣解桎，媲司南之有在、同拱北以知歸。義既天悠、辭仍海溢，且為諸分之本，又是前古未傳，凡勒成四百卷、八十五品矣。或謂權之方土理宜裁譯，竊應之曰：一言可蔽而雅頌之作聯章，二字可題而涅槃之音積軸，優柔闡緩，其慈誨乎！若譯而可削，恐貽患於傷手；今傳而必本，庶無譏於溢言。況搦扎之辰，慨念增損，而魂交之夕，烱戒昭彰。終始感貽，具如別錄。其有大心茂器、久聞歷奉者，自致不驚不怖，爰諮爰度矣。
初分緣起品第一之一
如是我聞：
一時，薄伽梵住王舍城鷲峯山頂，與大苾芻眾千二百五十人俱，皆阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，得真自在心善解脫、慧善解脫，如調慧馬亦如大龍，已作所作已辦所辦，棄諸重擔逮得己利，盡諸有結正知解脫，至心自在第一究竟。除阿難陀獨居學地得預流果，大迦葉波而為上首。復有五百苾芻尼眾，皆阿羅漢，大勝生主而為上首。復有無量鄔波索迦、鄔波斯迦，皆見聖諦。
復有無量無數菩薩摩訶薩眾，一切皆得陀羅尼門、三摩地門，住空、無相、無分別願，已得諸法平等性忍，具足成就四無礙解，凡所演說辯才無盡，於五神通自在遊戲，所證智斷永無退失；言行威肅聞皆敬受，勇猛精進離諸懈怠，能捨親財不顧身命，離矯離誑無染無求，等為有情而宣正法；契深法忍窮最極趣，得無所畏其心泰然，超眾魔境出諸業障，摧滅一切煩惱怨敵，建正法幢伏諸邪論，聲聞、獨覺不能測量；得心自在、得法自在，業、惑、見障皆已解脫，擇法辯說無不善巧，入深緣起生滅法門，離見、隨眠、捨諸纏結，智慧通達諸聖諦理；曾無數劫發弘誓願，容貌熙怡先言接引，遠離嚬蹙辭韻清和，讚頌善巧辯才無滯，處無邊眾威德肅然，抑揚自在都無所畏，多俱胝劫巧說無盡；於諸法門勝解觀察，如幻、如陽焰、如夢、如水月、如響、如空花、如像、如光影、如變化事、如尋香城雖皆無實而現似有；離下劣心說法無畏，能隨證入無量法門，善知有情心行所趣，以微妙慧而度脫之；於諸有情心無罣礙，成就最上無生法忍，善入諸法平等性智，甚深法性能如實知，隨其所應巧令悟入，能善宣說緣起法門；攝受無邊佛國大願，於十方界無數諸佛，等持正念常現在前，諸佛出世皆能歷事，亦能勸請轉正法輪，不般涅槃度無量眾；善能伏滅一切有情種種見纏諸煩惱焰，須臾遊戲百千等持，引發無邊殊勝功德。
此諸菩薩具如是等妙功德海，設經無量俱胝大劫歎不能盡。其名曰：賢守菩薩摩訶薩、寶性菩薩摩訶薩、寶藏菩薩摩訶薩、寶授菩薩摩訶薩、導師菩薩摩訶薩、仁授菩薩摩訶薩、星授菩薩摩訶薩、神授菩薩摩訶薩、帝授菩薩摩訶薩、廣慧菩薩摩訶薩、勝慧菩薩摩訶薩、上慧菩薩摩訶薩、增長慧菩薩摩訶薩、無邊慧菩薩摩訶薩、不虛見菩薩摩訶薩、無障慧菩薩摩訶薩、善發趣菩薩摩訶薩、善勇猛菩薩摩訶薩、極精進菩薩摩訶薩、常精進菩薩摩訶薩、常加行菩薩摩訶薩、不捨軛菩薩摩訶薩、日藏菩薩摩訶薩、月藏菩薩摩訶薩、無比慧菩薩摩訶薩、觀自在菩薩摩訶薩、得大勢菩薩摩訶薩、妙吉祥菩薩摩訶薩、寶印手菩薩摩訶薩、摧魔力菩薩摩訶薩、金剛慧菩薩摩訶薩、金剛藏菩薩摩訶薩、常舉手菩薩摩訶薩、大悲心菩薩摩訶薩、大莊嚴菩薩摩訶薩、莊嚴王菩薩摩訶薩、山峯菩薩摩訶薩、寶峰菩薩摩訶薩、德王菩薩摩訶薩、慈氏菩薩摩訶薩。如是等無量百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩，皆法王子，堪紹佛位而為上首。
爾時，世尊於師子座上，自敷尼師壇結跏趺坐，端身正願住對面念，入等持王妙三摩地，諸三摩地皆攝入此三摩地中，是所流故。
爾時，世尊正知正念，從等持王安庠而起，以淨天眼觀察十方殑伽沙等諸佛世界，舉身怡悅，從兩足下千輻輪相，各放六十百千俱胝那庾多光。從足十指、兩趺、兩跟、四踝、兩脛、兩腨、兩膝、兩䏶、兩股、腰脇、腹背、臍中、心上、胸臆德字、兩乳、兩腋、兩肩、兩髆、兩肘、兩臂、兩腕、兩手、兩掌、十指、項咽、頤頷、頰額、頭頂、兩眉、兩眼、兩耳、兩鼻、口四牙、四十齒、眉間毫相，一一身分各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界，從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界，其中有情遇斯光者，必得無上正等菩提。
爾時，世尊一切毛孔皆悉熙怡，各出六十百千俱胝那庾多光，是一一光各照三千大千世界，從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界，其中有情遇斯光者，必得無上正等菩提。
爾時，世尊演身常光照此三千大千世界，從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛國土，其中有情遇斯光者，必得無上正等菩提。
爾時，世尊從其面門出廣長舌相，遍覆三千大千世界，熙怡微笑。復從舌相流出無量百千俱胝那庾多光，其光雜色，從此雜色一一光中現寶蓮花，其花千葉皆真金色眾寶莊嚴，綺飾鮮榮甚可愛樂，香氣芬烈周流普熏，細滑輕軟觸生妙樂，諸花臺中皆有化佛結跏趺坐演妙法音，一一法音皆說般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。從此展轉流遍十方殑伽沙等諸佛世界，說法利益亦復如是。
爾時，世尊不起本座，復入師子遊戲等持，現神通力，令此三千大千世界六種變動，謂：動、極動、等極動，踊、極踊、等極踊，震、極震、等極震，擊、極擊、等極擊，吼、極吼、等極吼，爆、極爆、等極爆。又令此界東涌西沒、西涌東沒、南涌北沒、北涌南沒、中涌邊沒、邊涌中沒。其地清淨光澤細軟，生諸有情利益安樂。時，此三千大千世界所有地獄、傍生、鬼界及餘無暇險惡趣坑，一切有情皆離苦難，從此捨命得生人中及六欲天，皆憶宿住，歡喜踊躍同詣佛所，以殷淨心頂禮佛足。從此展轉周遍十方殑伽沙等諸佛世界，以佛神力六種變動。時，彼世界諸惡趣等一切有情皆離苦難，從彼捨命得生人中及六欲天，皆憶宿住，歡喜踊躍各於本界同詣佛所頂禮佛足。
時，此三千大千世界及餘十方殑伽沙等世界有情，盲者能視，聾者能聽，瘂者能言，狂者得念，亂者得定，貧者得富，露者得衣，飢者得食，渴者得飲，病者得除愈，醜者得端嚴，形殘者得具足，根缺者得圓滿，迷悶者得醒悟，疲頓者得安適。時，諸有情等心相向，如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如親，離邪語業命、修正語業命，離十惡業道、修十善業道，離惡尋思、修善尋思，離非梵行、修正梵行，好淨棄穢、樂靜捨諠，身意泰然忽生妙樂，如修行者入第三定。復有勝慧欻爾現前，咸作是思：「布施、調伏、安忍、勇進、寂靜、諦觀，遠離放逸，修行梵行，於諸有情慈、悲、喜、捨，不相撓亂，豈不善哉！」
爾時，世尊在師子座，光明殊特威德巍巍，映蔽三千大千世界并餘十方殑伽沙等諸佛國土，蘇迷盧山、輪圍山等及餘一切龍神天宮乃至淨居皆悉不現；如秋滿月暉暎眾星，如夏日輪光奪諸色，如四大寶妙高山王臨照諸山威光逈出。佛以神力現本色身，令此三千大千世界一切有情皆悉覩見。
時，此三千大千世界無量無數淨居諸天，下至欲界四大王眾天，及餘一切人、非人等，皆見如來處師子座，威光顯曜如大金山，歡喜踊躍歎未曾有，各持種種無量天花、香鬘、塗香、燒香、末香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、諸珍，及無量種天青蓮花、天赤蓮花、天白蓮花、天香蓮花、天黃蓮花、天紅蓮花、天金錢樹花及天香葉，并餘無量水陸生花，持詣佛所奉散佛上。以佛神力，諸花鬘等旋轉上踊合成花臺，量等三千大千世界，垂天花蓋、寶鐸、珠幡，綺飾紛綸甚可愛樂。時，此佛土微妙莊嚴。猶如西方極樂世界，佛光暉暎三千大千物類，虛空皆同金色，十方各等殑伽河沙諸佛世界亦復如是。
時，此三千大千佛土，南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲，其中諸人，佛神力故，各各見佛正坐其前，咸謂如來獨為說法。如是四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，亦以世尊神通力故，各各見佛正坐其前，咸謂如來獨為說法。
爾時，世尊不起于座，熙怡微笑，從其面門放大光明，遍照三千大千佛土，并餘十方殑伽沙等諸佛世界。時，此三千大千佛土一切有情，尋佛光明普見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺，聲聞、菩薩眾會圍繞，及餘一切有情無情品類差別。時，彼十方殑伽沙等諸佛世界一切有情，尋佛光明亦見此土釋迦牟尼如來、應、正等覺，聲聞、菩薩眾會圍繞，及餘一切有情無情品類差別。
爾時，東方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰多寶，佛號寶性如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，時現在彼安隱住持，為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。
彼有菩薩名曰普光，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，頂禮雙足白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，寶性佛告普光菩薩摩訶薩言：「善男子！從此西方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今現在彼安隱住持，將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
普光聞已，歡喜踊躍重白佛言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾，得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在，住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許！」
時，寶性佛告普光菩薩言：「善哉！善哉！今正是時，隨汝意往。」
即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授普光菩薩而誨之言：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『寶性如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸大眾，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」
時，普光菩薩受花奉勅，與無量百千俱胝那庾多出家、在家菩薩摩訶薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量種種花香、寶幢、幡蓋、衣服、寶飾及餘供具發引而來，所經東方殑伽沙等諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。至此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。
普光菩薩前白佛言：「世尊！從此東方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰多寶，佛號寶性如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花以寄世尊而為佛事。」
時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散東方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。是時，普光及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
如是最後世界已前，所有東方一一佛土，各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩，見此大光、大地變動及佛身相，前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，彼彼佛各各報言：「於此西方有堪忍世界，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
上首菩薩聞已歡喜，各各請往堪忍世界，觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往，各以金色千寶蓮花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陳我詞：『致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸菩薩，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」
一一上首受花奉勅，各與無量無數菩薩、童男童女，辭佛持供發引而來，所經佛土一一供養佛及菩薩無空過者。到此佛所頂禮雙足，繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散東方，佛神力故，遍諸佛土，諸花臺中各有化佛，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬，見已歡喜歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
爾時，南方盡殑伽沙等世界，最後世界名離一切憂，佛號無憂德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，時現在彼安隱住持，為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。
彼有菩薩名曰離憂，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，頂禮雙足白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，無憂德佛告離憂菩薩摩訶薩言：「善男子！從此北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今現在彼安隱住持，將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
離憂聞已，歡喜踊躍重白佛言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾，得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在，住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許！」
時，無憂德佛告離憂菩薩言：「善哉！善哉！今正是時，隨汝意往。」
即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授離憂菩薩而誨之言：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『無憂德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸大眾，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」
時，離憂菩薩受花奉勅，與無量百千俱胝那庾多出家、在家菩薩摩訶薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量種種花香、寶幢、幡蓋、衣服、寶飾及餘供具發引而來，所經南方殑伽沙等諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。至此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。
離憂菩薩前白佛言：「世尊！從此南方盡殑伽沙等世界，最後世界名離一切憂，佛號無憂德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花以寄世尊而為佛事。」
時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散南方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。是時，離憂及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
如是最後世界已前，所有南方一一佛土，各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩，見此大光、大地變動及佛身相，前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，彼彼佛各各報言：「於此北方有堪忍世界，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
上首菩薩聞已歡喜，各各請往堪忍世界，觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往，各以金色千寶蓮花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陳我詞：『致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸菩薩，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」
一一上首受花奉勅，各與無量無數菩薩、童男童女，辭佛持供發引而來，所經佛土一一供養佛及菩薩無空過者。到此佛所頂禮雙足，繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散南方，佛神力故，遍諸佛土，諸花臺中各有化佛，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬，見已歡喜歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已退坐一面。
爾時，西方盡殑伽沙等世界，最後世界名近寂靜，佛號寶焰如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，時現在彼安隱住持，為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。
彼有菩薩名曰行慧，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，頂禮雙足白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，寶焰佛告行慧菩薩摩訶薩言：「善男子！從此東方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今現在彼安隱住持，將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
行慧聞已，歡喜踊躍重白佛言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾，得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在，住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許！」
時，寶焰佛告行慧菩薩言：「善哉！善哉！今正是時，隨汝意往。」
即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授行慧菩薩而誨之言：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我辭曰：『寶焰如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸大眾，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」
時，行慧菩薩受花奉勅，與無量百千俱胝那庾多出家、在家菩薩摩訶薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量種種花香、寶幢、幡蓋、衣服、寶飾及餘供具發引而來，所經西方殑伽沙等諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。至此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。
行慧菩薩前白佛言：「世尊！從此西方盡殑伽沙等世界，最後世界名近寂靜，佛號寶焰如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花以寄世尊而為佛事。」
時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散西方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。是時，行慧及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
如是最後世界已前，所有西方一一佛土，各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩，見此大光、大地變動及佛身相，前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，彼彼佛各各報言：「於此東方有堪忍世界，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
上首菩薩聞已歡喜，各各請往堪忍世界，觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往，各以金色千寶蓮花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陳我辭：『致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸菩薩，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」
一一上首受花奉勅，各與無量無數菩薩、童男童女，辭佛持供發引而來，所經佛土一一供養佛及菩薩無空過者。到此佛所頂禮雙足，繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散西方，佛神力故，遍諸佛土，諸花臺中各有化佛，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬，見已歡喜歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
大般若波羅蜜多經卷第一
2大般若波羅蜜多經卷第二三藏法師玄奘奉 詔譯初分緣起品第一之二
爾時，北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰最勝，佛號勝帝如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，時現在彼安隱住持，為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。
彼有菩薩名曰勝授，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，頂禮雙足白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，勝帝佛告勝授菩薩摩訶薩言：「善男子！從此南方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今現在彼安隱住持，將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
勝授聞已，歡喜踊躍重白佛言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾，得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在，住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許！」
時，勝帝佛告勝授菩薩言：「善哉！善哉！今正是時，隨汝意往。」
即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授勝授菩薩而誨之言：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『勝帝如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸大眾，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」
時，勝授菩薩受花奉勅，與無量百千俱胝那庾多出家、在家菩薩摩訶薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量種種花香、寶幢、幡蓋、衣服、寶飾及餘供具發引而來，所經北方殑伽沙等諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。至此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。
勝授菩薩前白佛言：「世尊！從此北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰最勝，佛號勝帝如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花以寄世尊而為佛事。」
時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散北方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。是時，勝授及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
如是最後世界已前，所有北方一一佛土，各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩，見此大光、大地變動及佛身相，前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，彼彼佛各各報言：「於此南方有堪忍世界，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
上首菩薩聞已歡喜，各各請往堪忍世界，觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往，各以金色千寶蓮花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陳我辭：『致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸菩薩，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」
一一上首受花奉勅，各與無量無數菩薩、童男童女，辭佛持供發引而來，所經佛土一一供養佛及菩薩無空過者。到此佛所頂禮雙足，繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散北方，佛神力故，遍諸佛土，諸花臺中各有化佛，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬，見已歡喜歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
爾時，東北方盡殑伽沙等世界，最後世界名定莊嚴，佛號定象勝德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，時現在彼安隱住持，為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。
彼有菩薩名離塵勇猛，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，頂禮雙足白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，定象勝德佛告離塵勇猛菩薩摩訶薩言：「善男子！從此西南方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今現在彼安隱住持，將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
時，離塵勇猛聞佛所說，歡喜踊躍重白佛言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾，得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在，住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許！」
時，定象勝德佛告離塵勇猛菩薩言：「善哉！善哉！今正是時，隨汝意往。」
即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授離塵勇猛菩薩而誨之言：「汝持此華至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『定象勝德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸大眾，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」
時，離塵勇猛菩薩受花奉勅，與無量百千俱胝那庾多出家、在家菩薩摩訶薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量種種花香、寶幢、幡蓋、衣服、寶飾及餘供具發引而來，所經東北方殑伽沙等諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。至此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。
離塵勇猛菩薩前白佛言：「世尊！從此東北方盡殑伽沙等世界，最後世界名定莊嚴，佛號定象勝德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花以寄世尊而為佛事。」
時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散東北方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。時，離塵勇猛及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
如是最後世界已前，諸東北方一一佛土，各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩，見此大光、大地變動及佛身相，前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，彼彼佛各各報言：「於此西南方有堪忍世界，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
上首菩薩聞已歡喜，各各請往堪忍世界，觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往，各以金色千寶蓮花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陳我詞：『致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸菩薩，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」
一一上首受花奉勅，各與無量無數菩薩、童男童女，辭佛持供發引而來，所經佛土一一供養佛及菩薩，無空過者。到此佛所頂禮雙足，繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散東北方，佛神力故，遍諸佛土，諸花臺中各有化佛，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬，見已歡喜歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
爾時，東南方盡殑伽沙等世界，最後世界名妙覺莊嚴甚可愛樂，佛號蓮花勝德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，時現在彼安隱住持，為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。
彼有菩薩名蓮花手，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，頂禮雙足白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，蓮花勝德佛告蓮花手菩薩摩訶薩言：「善男子！從此西北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今現在彼安隱住持，將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
時，蓮花手聞佛所說，歡喜踊躍重白佛言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾，得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在，住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許！」
時，蓮花勝德佛告蓮花手菩薩言：「善哉！善哉！今正是時，隨汝意往。」
即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授蓮花手菩薩而誨之言：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『蓮花勝德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸大眾，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」
時，蓮花手菩薩受花奉勅，與無量百千俱胝那庾多出家、在家菩薩摩訶薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量種種花香、寶幢、幡蓋、衣服、寶飾及餘供具發引而來，所經東南方殑伽沙等諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。至此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。
蓮花手菩薩前白佛言：「世尊！從此東南方盡殑伽沙等世界，最後世界名妙覺莊嚴甚可愛樂，佛號蓮花勝德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花以寄世尊而為佛事。」
時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散東南方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。時，蓮花手及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，却坐一面。
如是最後世界已前，諸東南方一一佛土，各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩，見此大光、大地變動及佛身相，前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，彼彼佛各各報言：「於此西北方有堪忍世界，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
上首菩薩聞已歡喜，各各請往堪忍世界，觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往，各以金色千寶蓮花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陳我詞：『致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸菩薩，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」
一一上首受花奉勅，各與無量無數菩薩、童男童女，辭佛持供發引而來，所經佛土一一供養佛及菩薩，無空過者。到此佛所頂禮雙足，繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散東南方，佛神力故，遍諸佛土，諸花臺中各有化佛，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬，見已歡喜歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
爾時，西南方盡殑伽沙等世界，最後世界名離塵聚，佛號日輪遍照勝德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，時現在彼安隱住持，為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。
彼有菩薩名日光明，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，頂禮雙足白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，日輪遍照勝德佛告日光明菩薩摩訶薩言：「善男子！從此東北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今現在彼安隱住持，將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
時，日光明聞佛所說，歡喜踊躍重白佛言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾，得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在，住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許！」
時，日輪遍照勝德佛告日光明菩薩言：「善哉！善哉！今正是時，隨汝意往。」
即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授日光明菩薩而誨之言：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我辭曰：『日輪遍照勝德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸大眾，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」
時，日光明菩薩受花奉勅，與無量百千俱胝那庾多出家、在家菩薩摩訶薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量種種花香、寶幢、幡蓋、衣服、寶飾及餘供具發引而來，所經西南方殑伽沙等諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。至此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。
日光明菩薩前白佛言：「世尊！從此西南方盡殑伽沙等世界，最後世界名離塵聚，佛號日輪遍照勝德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花以寄世尊而為佛事。」
時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散西南方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。時，日光明及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
如是最後世界已前，諸西南方一一佛土，各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩，見此大光、大地變動及佛身相，前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，彼彼佛各各報言：「於此東北方有堪忍世界，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
上首菩薩聞已歡喜，各各請往堪忍世界，觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往，各以金色千寶蓮花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陳我辭：『致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸菩薩，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」
一一上首受花奉勅，各與無量無數菩薩、童男童女，辭佛持供發引而來，所經佛土一一供養佛及菩薩無空過者。到此佛所頂禮雙足，繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散西南方，佛神力故，遍諸佛土，諸花臺中各有化佛，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬，見已歡喜歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
爾時，西北方盡殑伽沙等世界，最後世界名真自在，佛號一寶蓋勝如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，時現在彼安隱住持，為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。
彼有菩薩名曰寶勝，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，頂禮雙足白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，一寶蓋勝佛告寶勝菩薩摩訶薩言：「善男子！從此東南方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今現在彼安隱住持，將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
寶勝聞已，歡喜踊躍重白佛言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾，得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在，住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許！」
時，一寶蓋勝佛告寶勝菩薩言：「善哉！善哉！今正是時，隨汝意往。」
即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授寶勝菩薩而誨之言：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我辭曰：『一寶蓋勝如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸大眾，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」
時，寶勝菩薩受花奉勅，與無量百千俱胝那庾多出家、在家菩薩摩訶薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量種種花香、寶幢、幡蓋、衣服、寶飾及餘供具發引而來，所經西北方殑伽沙等諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。至此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。
寶勝菩薩前白佛言：「世尊！從此西北方盡殑伽沙等世界，最後世界名真自在，佛號一寶蓋勝如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花以寄世尊而為佛事。」
時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散西北方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。是時，寶勝及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
如是最後世界已前，諸西北方一一佛土，各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩，見此大光、大地變動及佛身相，前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，彼彼佛各各報言：「於此東南方有堪忍世界，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
上首菩薩聞已歡喜，各各請往堪忍世界，觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往，各以金色千寶蓮花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陳我辭：『致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸菩薩，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」
一一上首受花奉勅，各與無量無數菩薩、童男童女，辭佛持供發引而來，所經佛土一一供養佛及菩薩無空過者。到此佛所頂禮雙足，繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散西北方，佛神力故，遍諸佛土，諸花臺中各有化佛，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬，見已歡喜歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
爾時，下方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰蓮花，佛號蓮花德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，時現在彼安隱住持，為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。
彼有菩薩名蓮花勝，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，頂禮雙足白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，蓮花德佛告蓮花勝菩薩摩訶薩言：「善男子！從此上方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今現在彼安隱住持，將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
時，蓮花勝聞佛所說，歡喜踊躍重白佛言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾，得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在，住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許！」
時，蓮花德佛告蓮花勝菩薩言：「善哉！善哉！今正是時，隨汝意往。」
即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授蓮花勝菩薩而誨之言：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我辭曰：『蓮花德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸大眾，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」
時，蓮花勝菩薩受花奉勅，與無量百千俱胝那庾多出家、在家菩薩摩訶薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量種種花香、寶幢、幡蓋、衣服、寶飾及餘供具發引而來，所經下方殑伽沙等諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。至此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。
蓮花勝菩薩前白佛言：「世尊！從此下方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰蓮花，佛號蓮花德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花以寄世尊而為佛事。」
時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散下方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。時，蓮花勝及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
如是最後世界已前，所有下方一一佛土，各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩，見此大光、大地變動及佛身相，前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，彼彼佛各各報言：「於此上方有堪忍世界，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
上首菩薩聞已歡喜，各各請往堪忍世界，觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往，各以金色千寶蓮花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陳我辭：『致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸菩薩，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」
一一上首受花奉勅，各與無量無數菩薩、童男童女，辭佛持供發引而來，所經佛土一一供養佛及菩薩無空過者。到此佛所頂禮雙足，繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散下方，佛神力故，遍諸佛土，諸花臺中各有化佛，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬，見已歡喜歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
爾時，上方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰歡喜，佛號喜德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，時現在彼安隱住持，為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。
彼有菩薩名曰喜授，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，頂禮雙足白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，喜德佛告喜授菩薩摩訶薩言：「善男子！從此下方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今現在彼安隱住持，將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
喜授聞已，歡喜踊躍重白佛言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾，得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在，住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許！」
時，喜德佛告喜授菩薩言：「善哉！善哉！今正是時，隨汝意往。」
即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授喜授菩薩而誨之言：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我辭曰：『喜德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸大眾，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」
時，喜授菩薩受花奉勅，與無量百千俱胝那庾多出家、在家菩薩摩訶薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量種種花香、寶幢、幡蓋、衣服、寶飾及餘供具發引而來，所經上方殑伽沙等諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。至此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。
喜授菩薩前白佛言：「世尊！從此上方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰歡喜，佛號喜德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花以寄世尊而為佛事。」
時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散上方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。是時，喜授及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
如是最後世界已前，所有上方一一佛土，各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩，見此大光、大地變動及佛身相，前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，彼彼佛各各報言：「於此下方有堪忍世界，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
上首菩薩聞已歡喜，各各請往堪忍世界，觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往，各以金色千寶蓮花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陳我辭：『致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸菩薩，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」
一一上首受花奉勅，各與無量無數菩薩、童男童女，辭佛持供發引而來，所經佛土一一供養佛及菩薩無空過者。到此佛所頂禮雙足，繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散上方，佛神力故，遍諸佛土，諸花臺中各有化佛，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬，見已歡喜歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
爾時，於此三千大千佛之世界眾寶充滿，種種妙花遍布其地，寶幢、幡蓋處處行列，花樹、果樹、香樹、鬘樹、寶樹、衣樹、諸雜飾樹周遍莊嚴甚可愛樂，如眾蓮花世界普花如來淨土，妙吉祥菩薩、善住慧菩薩及餘無量大威神力菩薩摩訶薩本住其中。
大般若波羅蜜多經卷第二
大般若波羅蜜多經卷第三
初分學觀品第二之一
爾時，世尊知諸世界，若天魔梵、若諸沙門、若婆羅門、若健達縛、若阿素洛、若諸龍神、若諸菩薩摩訶薩眾住最後身紹尊位者、若餘一切於法有緣人非人等皆來集會，便告具壽舍利子言：「若菩薩摩訶薩欲於一切法等覺一切相，當學般若波羅蜜多。」
時，舍利子聞佛所說，歡喜踊躍即從座起，前詣佛所頂禮雙足，偏覆左肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩欲於一切法等覺一切相，當學般若波羅蜜多？」
佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩應以無住而為方便，安住般若波羅蜜多，所住、能住不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無捨而為方便，圓滿布施波羅蜜多，施者、受者及所施物不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無護而為方便，圓滿淨戒波羅蜜多，犯、無犯相不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無取而為方便，圓滿安忍波羅蜜多，動、不動相不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無勤而為方便，圓滿精進波羅蜜多，身心勤、怠不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無思而為方便，圓滿靜慮波羅蜜多，有味、無味不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無著而為方便，圓滿般若波羅蜜多，諸法性、相不可得故。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，是三十七菩提分法不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，三解脫門不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿四靜慮、四無量、四無色定，靜慮、無量及無色定不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，解脫、勝處、等至、遍處不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿九想，謂膖脹想、膿爛想、異赤想、青瘀想、啄噉想、離散想、骸骨想、焚燒想、一切世間不可保想，如是諸想不可得故。
「諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿十隨念，謂佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、厭隨念、死隨念、身隨念，是諸隨念不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便應圓滿十想，謂無常想、苦想、無我想、不淨想、死想、一切世間不可樂想、厭食想、斷想、離想、滅想，如是諸想不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿十一智，謂苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、法智、類智、世俗智、他心智、如說智，如是諸智不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地，是三等持不可得故。
「諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿未知當知根、已知根、具知根，如是諸根不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿不淨處觀、遍滿處觀、一切智智及奢摩他、毘鉢舍那，如是五種不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿四攝事、四勝住、三明、五眼、六神通、六波羅蜜多，如是六種不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿七聖財、八大士覺、九有情居智、陀羅尼門、三摩地門，如是五種不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿十地、十行、十忍、二十增上意樂，如是四種不可得故。
「諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法、三十二大士相、八十隨好，如是六種不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿無忘失法、恒住捨性、一切智、道相智、一切相智、一切相微妙智，如是六法不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿大慈、大悲、大喜、大捨及餘無量無邊佛法，如是諸法不可得故。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲疾圓滿一切智、道相智、一切相智，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲疾圓滿一切有情心行相智、一切相微妙智，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲拔一切煩惱習氣，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲入菩薩正性離生，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲超聲聞及獨覺地，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲住菩薩不退轉地，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得六種捷速神通，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲知一切有情心行所趣差別，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲勝一切聲聞、獨覺智慧作用，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得一切陀羅尼門、三摩地門，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一念隨喜俱心，超過一切聲聞、獨覺所有布施，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一念隨喜俱心，超過一切聲聞、獨覺所有淨戒，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一念隨喜俱心，超過一切聲聞、獨覺定、慧、解脫、解脫智見，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一念隨喜俱心，超過一切聲聞、獨覺靜慮、解脫、等持、等至及餘善法，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一念所修善法，超過一切異生、聲聞、獨覺善法，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲行少分布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，為諸有情方便善巧，迴向無上正等菩提，便得無量無邊功德，應學般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲令所行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，離諸障礙速得圓滿，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得世世常見諸佛，恒聞正法得佛覺悟，蒙佛憶念教誡教授，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得佛身，具三十二大丈夫相，八十隨好圓滿莊嚴，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得世世常憶宿住，終不忘失大菩提心，遠離惡友親近善友，恒修菩薩摩訶薩行，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得世世具大威德，摧眾魔冤伏諸外道，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得世世遠離一切煩惱業障，通達諸法心無罣礙，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲得世世善心、善願、善行相續常無懈廢，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲生佛家入童真地，常不遠離諸佛菩薩，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得世世具諸相好，端嚴如佛，一切有情見者歡喜，發起無上正等覺心，速能成辦諸佛功德，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以種種勝善根力，隨意能引上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎一切如來、應、正等覺，令諸善根速得圓滿，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲滿一切有情所求飲食、衣服、床榻、臥具、病緣醫藥，種種花香、燈明、車乘、園林、舍宅、財穀、珍奇、寶飾、伎樂，及餘種種上妙樂具，應學般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲善安立盡虛空界、法界、世界一切有情，皆令安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得發起一念善心所獲功德，乃至安坐妙菩提座，證得無上正等菩提亦不窮盡，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得十方諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾共所稱讚，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲一發心即能遍至十方各如殑伽沙界，供養諸佛利樂有情，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲一發聲即能遍滿十方各如殑伽沙界，讚歎諸佛教誨有情，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲一念頃安立十方殑伽沙等諸佛世界一切有情，皆令習學十善業道，受三歸依護持禁戒，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲一念頃安立十方殑伽沙等諸佛世界一切有情，皆令習學四靜慮、四無量、四無色定，獲五神通，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲一念頃安立十方殑伽沙等諸佛世界一切有情，令住大乘修菩薩行不毀餘乘，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲紹佛種令不斷絕，護菩薩家令不退轉，嚴淨佛土令速成辦，應學般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲通達內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲通達一切法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲通達一切法盡所有性、如所有性，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲通達一切法因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣性，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲通達一切法如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如空花、如尋香城、如變化事，唯心所現性相俱空，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲知三千大千世界虛空、大地、諸山、大海、江河、池沼、澗谷、陂湖、地、水、火、風諸極微量，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲㭊一毛以為百分取一分毛，盡舉三千大千世界大海、江河、池沼、澗谷、陂湖中水，棄置他方無邊世界，而不惱觸水族生類，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩見有劫火遍燒三千大千世界天地洞然，欲以一氣吹令頓滅，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩見有三千大千世界所依風輪飄擊上涌，將吹三千大千世界蘇迷盧山、大蘇迷盧山、輪圍山、大輪圍山及餘小山、大地等物碎如糠糩，欲以一指障彼風力令息不起，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲於三千大千世界，一結跏坐充滿虛空，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一毛羂取三千大千世界蘇迷盧山、大蘇迷盧山、輪圍山、大輪圍山及餘小山、大地等物，擲過他方無量無數無邊世界，而不惱觸諸有情類，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一食、一花、一香、一幢、一蓋、一幡、一帳、一燈、一衣、一伎樂等，供養恭敬、尊重讚歎十方各如殑伽沙界一切如來、應、正等覺及弟子眾無不充足，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲等安立十方各如殑伽沙界諸有情類，令住戒蘊、或住定蘊、或住慧蘊、或住解脫蘊、或住解脫知見蘊、或住預流果、或住一來果、或住不還果、或住阿羅漢果、或住獨覺菩提，乃至或令入無餘依般涅槃界，應學般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能如實知如是布施得大果報。謂如實知：如是布施得生剎帝利大族，如是布施得生婆羅門大族，如是布施得生長者大族，如是布施得生居士大族，如是布施得生四大王眾天、或生三十三天、或生夜摩天、或生覩史多天、或生樂變化天、或生他化自在天，因是布施得初靜慮或第二靜慮、或第三靜慮、或第四靜慮，因是布施得空無邊處定或識無邊處定、或無所有處定、或非想非非想處定，因是布施得三十七菩提分法，因是布施得三解脫門，因是布施得八解脫、或八勝處、或九次第定、或十遍處，因是布施得陀羅尼門或三摩地門，因是布施得入菩薩正性離生，因是布施得極喜地、或離垢地、或發光地、或焰慧地、或極難勝地、或現前地、或遠行地、或不動地、或善慧地、或法雲地，因是布施得佛五眼或六神通，因是布施得佛十力、或四無所畏、或四無礙解、或十八佛不共法、或大慈、大悲、大喜、大捨，因是布施得三十二大丈夫相或八十隨好，因是布施得無忘失法或恒住捨性，因是布施得一切智、或道相智、或一切相智，因是布施得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提、或得無上正等菩提。能如實知如是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，得大果報亦復如是。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多能如實知：如是布施方便善巧能滿布施波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿淨戒波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿安忍波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿精進波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿靜慮波羅蜜多，如是布施方便善巧，能滿般若波羅蜜多。
「能如實知：如是淨戒方便善巧能滿淨戒波羅蜜多，如是淨戒方便善巧能滿安忍波羅蜜多，如是淨戒方便善巧能滿精進波羅蜜多，如是淨戒方便善巧能滿靜慮波羅蜜多，如是淨戒方便善巧能滿般若波羅蜜多，如是淨戒方便善巧能滿布施波羅蜜多。
「能如實知：如是安忍方便善巧能滿安忍波羅蜜多，如是安忍方便善巧能滿精進波羅蜜多，如是安忍方便善巧能滿靜慮波羅蜜多，如是安忍方便善巧能滿般若波羅蜜多，如是安忍方便善巧能滿布施波羅蜜多，如是安忍方便善巧能滿淨戒波羅蜜多。
「能如實知：如是精進方便善巧能滿精進波羅蜜多，如是精進方便善巧能滿靜慮波羅蜜多，如是精進方便善巧能滿般若波羅蜜多，如是精進方便善巧能滿布施波羅蜜多，如是精進方便善巧能滿淨戒波羅蜜多，如是精進方便善巧能滿安忍波羅蜜多。
「能如實知：如是靜慮方便善巧能滿靜慮波羅蜜多，如是靜慮方便善巧能滿般若波羅蜜多，如是靜慮方便善巧能滿布施波羅蜜多，如是靜慮方便善巧能滿淨戒波羅蜜多，如是靜慮方便善巧能滿安忍波羅蜜多，如是靜慮方便善巧能滿精進波羅蜜多。
「能如實知：如是般若方便善巧能滿般若波羅蜜多，如是般若方便善巧能滿布施波羅蜜多，如是般若方便善巧能滿淨戒波羅蜜多，如是般若方便善巧能滿安忍波羅蜜多，如是般若方便善巧能滿精進波羅蜜多，如是般若方便善巧能滿靜慮波羅蜜多。」
時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多能如實知如是布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，由方便善巧故，能滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
佛告具壽舍利子言：「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多能如實知，若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修行布施波羅蜜多，了達一切施者、受者及所施物皆不可得，如是布施方便善巧，能滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修行淨戒波羅蜜多，了達一切犯、無犯相皆不可得，如是淨戒方便善巧，能滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、布施波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修行安忍波羅蜜多，了達一切動、不動相皆不可得，如是安忍方便善巧，能滿安忍、精進、靜慮、般若、布施、淨戒波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修行精進波羅蜜多，了達一切身心勤、怠皆不可得，如是精進方便善巧，能滿精進、靜慮、般若、布施、淨戒、安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修行靜慮波羅蜜多，了達一切有味、無味皆不可得，如是靜慮方便善巧，能滿靜慮、般若、布施、淨戒、安忍、精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修行般若波羅蜜多，了達諸法若性、若相皆不可得，如是般若方便善巧，能滿般若、布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲得過去、未來、現在一切如來、應、正等覺所有功德，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲能遍到有為、無為諸法彼岸，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲窮過去、未來、現在諸法真如、法界、法性、無生、實際，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與一切聲聞、獨覺而為導首，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與諸佛為親侍者，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與諸佛為內眷屬，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得世世具大眷屬，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與菩薩常為眷屬，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲淨身器堪受世間供養恭敬，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永摧伏諸慳貪心，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永不起諸犯戒心，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永除去諸忿恚心，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永棄捨諸懈怠心，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永靜息諸散亂心，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永遠離諸惡慧心，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲普安立一切有情於施性福業事、戒性福業事、修性福業事、供侍福業事、有依福業事，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得五眼，所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，應學般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲以天眼普見十方殑伽沙等諸佛世界，一切如來、應、正等覺，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以天耳普聞十方殑伽沙等諸佛世界，一切如來、應、正等覺所說正法，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲如實知十方各如殑伽沙界，一切如來、應、正等覺心心所法，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於十方殑伽沙等諸佛世界，一一佛所聽聞正法常無懈廢，隨所聞法乃至無上正等菩提終不忘失，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲見過去、未來、現在十方世界種種佛土，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說一切契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、本事、本生、方廣、希法、譬喻、論議，諸聲聞等若聞不聞，皆能通達甚深義趣，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說法門，自能受持、讀誦、通利、善解義趣、為他廣說，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說法門，自能如實如說修行，亦能方便勸他如實如說修行，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲於十方殑伽沙等幽冥世界，及於一一世界中間日月等光所不照處為作光明，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於十方殑伽沙等愚闇世界，其中有情邪見熾盛，不信惡行，不信妙行，不信惡行妙行異熟，不信前世，不信後世，不信苦諦，不信集諦，不信滅諦，不信道諦，不信布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若等行能獲世間、出世間果，不聞佛名、法名、僧名，方便開化令起正見，聞三寶名歡喜信受，捨諸惡行修諸妙行，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，盲者能視，聾者能聽，瘂者能言，狂者得念，亂者得定，貧者得富，露者得衣，飢者得食，渴者得飲，病者得除愈，醜者得端嚴，形殘者得具足，根缺者得圓滿，迷悶者得醒悟，疲頓者得安泰，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，慈心相向如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如親不相違害，展轉為作利益安樂，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，在惡趣者皆脫惡趣來生善趣，在善趣者常居善趣不墮惡趣，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，習惡業者皆修善業常無厭倦，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，諸犯戒者皆住戒蘊，諸散亂者皆住定蘊，諸愚癡者皆住慧蘊，未得解脫者皆住解脫蘊，未得解脫知見者皆住解脫知見蘊，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，未見諦者令得見諦，住預流果、或一來果、或不還果，或令證得阿羅漢果，或令證得獨覺菩提，或令證得乃至無上正等菩提，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲學諸佛殊勝威儀，令諸有情觀之無厭，息一切惡生一切善，應學般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時如象王視，為眾說法容止肅然？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時身、語、意業皆悉清淨隨智慧行？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時足不履地如四指量自在而行？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時當得無量百千俱胝那庾多四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天及諸龍神，供養恭敬、尊重讚歎，導從圍繞詣菩提樹？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時當得無量百千俱胝那庾多四大王眾天，乃至色究竟天及諸龍神，於菩提樹下以寶衣為座？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時菩提樹下結跏趺坐，以眾妙相所莊嚴手而撫大地，令彼地神并諸眷屬俱時踊現為作證明？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時坐菩提樹降伏眾魔，證得無上正等菩提？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時證得無上正等覺已，隨地方所行住坐臥悉為金剛？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時當捨國位，出家之日即成無上正等菩提，還於是日轉妙法輪，即令無量無數有情，遠塵離垢生淨法眼；復令無量無數有情，永盡諸漏心慧解脫；亦令無量無數有情，皆於無上正等菩提得不退轉？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時當得無上正等菩提，無量無數聲聞、菩薩為弟子眾，一說法時無量無數諸有情類，不起于座同時證得阿羅漢果；無量無數諸有情類，不起于座同於無上正等菩提得不退轉？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時壽量無盡，身有無量無邊光明，相好莊嚴觀者無厭，行時雖有千葉蓮花，自然涌現每承其足，而令地上現千輻輪，舉步經行大地震動，然不擾惱地居有情，欲迴顧時舉身皆轉，足之所履盡金剛際，如車輪量地亦隨轉？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時舉身支節皆放無量無數光明，遍照十方無邊世界，隨所照處為諸有情作大饒益？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時當得無上正等菩提，我佛土中無有一切貪欲、瞋恚、愚癡等名，亦不聞有地獄、傍生、鬼界惡趣？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時當得無上正等菩提，我佛土中諸有情類成就妙慧如餘佛土，每作念言：布施、調伏、安忍、勇進、寂靜、諦觀，離諸放逸勤修梵行，於諸有情慈、悲、喜、捨，不相惱觸，豈不善哉？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時當得無上正等菩提，我佛土中諸有情類成就種種殊勝功德，餘佛土中諸佛菩薩咸共稱讚？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時當得無上正等菩提，化事既周般涅槃後，正法無有滅盡之期，常為有情作饒益事？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時當得無上正等菩提，十方各如殑伽沙界諸有情類，聞我名者必得無上正等菩提？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩欲得此等無量無數不可思議希有功德，應學般若波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第三
2大般若波羅蜜多經卷第四三藏法師玄奘奉 詔譯初分學觀品第二之二
佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，已能成辦如是功德。爾時，三千大千世界四大天王，皆大歡喜咸作是念：『我等今者應以四鉢奉此菩薩，如昔天王奉先佛鉢。』是時，三千大千世界三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天，皆大歡喜咸作是念：『我等皆當供養恭敬、尊重讚歎如是菩薩，令阿素洛兇黨損減，使諸天眾眷屬增益。』是時，三千大千世界梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，歡喜欣悅咸作是念：『我等當請如是菩薩速證無上正等菩提，轉妙法輪饒益一切。』
「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，增益六種波羅蜜多時，彼世界諸善男子、善女人等，若見若聞皆大歡喜咸作是念：『我等願為如是菩薩，當作父母、兄弟、姊妹、妻子、眷屬、知識、朋友，因此方便修諸善業，亦當證得無上菩提。』時，彼世界四大王眾天，乃至色究竟天，若見若聞皆大歡喜咸作是念：『我等當作種種方便，令是菩薩離非梵行，從初發心乃至成佛常修梵行。所以者何？若染色欲於生梵天尚能為障，況得無上正等菩提！』是故菩薩斷欲出家修梵行者，能得無上正等菩提，非不斷者。」
時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩為要當有父母、妻子、諸親友耶？」
佛告具壽舍利子言：「或有菩薩具有父母、妻子、眷屬而修菩薩摩訶薩行；或有菩薩摩訶薩無有妻子，從初發心乃至成佛常修梵行不壞童真；或有菩薩摩訶薩方便善巧示受五欲，厭捨出家修行梵行，方得無上正等菩提。舍利子！譬如幻師或彼弟子善於幻法，幻作種種五妙欲具，於中自恣共相娛樂，於意云何？彼幻所作為有實不？」
舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！」
佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩亦復如是，為欲成熟諸有情故，方便善巧化受五欲，實無是事。然此菩薩摩訶薩於五欲中深生厭患，不為五欲過失所染，以無量門訶毀諸欲：欲為熾火燒身心故，欲為穢惡染自他故，欲為魁膾於去、來、今常為害故，欲為怨敵長夜伺求作衰損故，欲如草炬，欲如苦果，欲如利劍，欲如火聚，欲如毒器，欲如幻惑，欲如闇井，欲如詐親、旃茶羅等。舍利子！諸菩薩摩訶薩以如是等無量過門訶毀諸欲，既善了知諸欲過失，寧有真實受諸欲事？但為饒益所化有情，方便善巧示受諸欲。」
爾時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜多？」
佛告具壽舍利子言：「舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀：『實有菩薩不見有菩薩，不見菩薩名，不見般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多名，不見行，不見不行。』何以故？舍利子！菩薩自性空，菩薩名空。所以者何？色自性空，不由空故。色空非色，色不離空，空不離色，色即是空，空即是色。受、想、行、識自性空，不由空故。受、想、行、識空非受、想、行、識，受、想、行、識不離空，空不離受、想、行、識，受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識。何以故？舍利子！此但有名謂為菩提，此但有名謂為薩埵，此但有名謂為菩提薩埵，此但有名謂之為空，此但有名謂之為色、受、想、行、識。如是自性無生無滅、無染無淨，菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多，不見生、不見滅、不見染、不見淨。何以故？但假立客名，別別於法而起分別；假立客名，隨起言說如如言說，如是如是生起執著。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於如是等一切不見，由不見故不生執著。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀：『菩薩但有名，佛但有名，般若波羅蜜多但有名，色但有名，受、想、行、識但有名；眼處但有名，耳、鼻、舌、身、意處但有名；色處但有名，聲、香、味、觸、法處但有名；眼界但有名，耳、鼻、舌、身、意界但有名；色界但有名，聲、香、味、觸、法界但有名；眼識界但有名，耳、鼻、舌、身、意識界但有名；眼觸但有名，耳、鼻、舌、身、意觸但有名；眼觸為緣所生諸受但有名，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受但有名；地界但有名，水、火、風、空、識界但有名；因緣但有名，等無間緣、所緣緣、增上緣但有名，從緣所生諸法但有名；無明但有名，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱但有名；布施波羅蜜多但有名，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多但有名；內空但有名，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空但有名；四念住但有名，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支但有名；空解脫門但有名，無相、無願解脫門但有名；苦聖諦但有名，集、滅、道聖諦但有名；四靜慮但有名，四無量、四無色定但有名；八解脫但有名，八勝處、九次第定、十遍處但有名；陀羅尼門但有名，三摩地門但有名；極喜地但有名，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地但有名；正觀地但有名，種性地、第八地、見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地但有名；五眼但有名，六神通但有名；如來十力但有名，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法但有名；三十二大士相但有名，八十隨好但有名；無忘失法但有名，恒住捨性但有名；一切智但有名，道相智、一切相智但有名；一切智智但有名，永拔煩惱習氣相續但有名；預流果但有名，一來、不還、阿羅漢果但有名，獨覺菩提但有名，一切菩薩摩訶薩行但有名，諸佛無上正等菩提但有名；世間法但有名，出世間法但有名；有漏法但有名，無漏法但有名；有為法但有名，無為法但有名。』
「舍利子！如我但有名，謂之為我，實不可得。如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者亦但有名。謂為有情乃至見者，以不可得空故，但隨世俗假立客名；諸法亦爾，不應執著。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見有我乃至見者，亦不見有一切法性。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多，除諸佛慧，一切聲聞、獨覺等慧所不能及，以不可得空故。所以者何？是菩薩摩訶薩於名、所名俱無所得，以不觀見、無執著故。舍利子！諸菩薩摩訶薩若能如是修行般若波羅蜜多，名善修行甚深般若波羅蜜多。舍利子！假使汝及大目乾連滿贍部洲，如稻、麻、竹、葦、甘蔗林等所有智慧，比行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩智慧，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩智慧，能使一切有情趣般涅槃，一切聲聞、獨覺智慧不如是故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧，一切聲聞、獨覺智慧不能及故。
「舍利子！置贍部洲。假使汝及大目乾連滿四大洲，如稻、麻、竹、葦、甘蔗林等所有智慧，比行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩智慧，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩智慧，能使一切有情趣般涅槃，一切聲聞、獨覺智慧不如是故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧，一切聲聞、獨覺智慧不能及故。
「舍利子！置四大洲。假使汝及大目乾連滿一三千大千世界，如稻、麻、竹、葦、甘蔗林等所有智慧，比行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩智慧，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩智慧，能使一切有情趣般涅槃，一切聲聞、獨覺智慧不如是故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧，一切聲聞、獨覺智慧不能及故。
「舍利子！置一三千大千世界。假使汝及大目乾連充滿十方殑伽沙等諸佛世界，如稻、麻、竹、葦、甘蔗林等所有智慧，比行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩智慧，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩智慧，能使一切有情趣般涅槃，一切聲聞、獨覺智慧不如是故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧，一切聲聞、獨覺智慧不能及故。」
爾時，舍利子白佛言：「世尊！若聲聞乘預流、一來、不還、阿羅漢智慧，若獨覺乘智慧，若菩薩摩訶薩智慧，若諸如來、應、正等覺智慧，是諸智慧皆無差別，不相違背，無生無滅，自性皆空。若法無差別、不相違、無生滅、自性空，是法差別既不可得，云何世尊說行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧，一切聲聞、獨覺智慧所不能及？」
佛告具壽舍利子言：「舍利子！於意云何？修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧、所成勝事，一切聲聞、獨覺智慧有此事不？」
舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！」
「又，舍利子！於意云何？修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧，作是念言：『我當修行一切相微妙智、一切智、道相智、一切相智，利益安樂一切有情。』彼於一切法覺一切相已，方便安立一切有情於無餘依般涅槃界，一切聲聞、獨覺智慧有此事不？」
舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！」
「又，舍利子！於意云何？一切聲聞、獨覺頗能作是念：『我當證得無上正等菩提，方便安立一切有情於無餘依涅槃界。』不？」
舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！」
「又，舍利子！於意云何？一切聲聞、獨覺頗能作是念：『我當修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；我當修行殊勝四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；我當修行殊勝四靜慮、四無量、四無色定；我當修行殊勝八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；我當修行殊勝空、無相、無願解脫門；我當安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；我當安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；我當安住殊勝苦、集、滅、道聖諦；我當修行一切陀羅尼門、三摩地門；我當修行極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；我當圓滿菩薩神通，成熟有情嚴淨佛土；我當圓滿五眼、六神通；我當圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；我當圓滿三十二大士相、八十隨好；我當圓滿無忘失法、恒住捨性；我當圓滿一切智、道相智、一切相智，永拔一切煩惱習氣，證得無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依涅槃界。』不？」
舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！」
佛言：「舍利子！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩皆作是念：『我當修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，乃至我當永拔一切煩惱習氣，證得無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』
「舍利子！譬如螢火無如是念：『我光能照遍贍部洲普令大明。』如是一切聲聞、獨覺無如是念：『我當修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，乃至我當永拔一切煩惱習氣，證得無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』舍利子！譬如日輪光明熾盛，照贍部洲無不周遍，如是修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩常作是念：『我當修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，乃至我當永拔一切煩惱習氣，證得無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』
「以是故，舍利子！當知一切聲聞、獨覺所有智慧，比行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。」
爾時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩能超聲聞、獨覺等地，能得菩薩不退轉地，能淨無上佛菩提道？」
佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩從初發心修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多，住空、無相、無願之法，即能超過一切聲聞、獨覺等地，能得菩薩不退轉地，能淨無上佛菩提道。」
時，舍利子復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩住何等地能與一切聲聞、獨覺作真福田？」
佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩從初發心修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多，住空、無相、無願之法，乃至安坐妙菩提座，常與一切聲聞、獨覺作真福田。何以故？舍利子！以依菩薩摩訶薩故，一切善法出現世間，謂依菩薩摩訶薩故，有十善業道、五近事戒、八近住戒、四靜慮、四無量、四無色定、施性福業事、戒性福業事、修性福業事等出現世間；又依菩薩摩訶薩故，有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、空、無相、無願解脫門、苦、集、滅、道聖諦等出現世間；又依菩薩摩訶薩故，有布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出現世間，有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空出現世間，有一切法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界出現世間，有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處出現世間，有一切陀羅尼門、三摩地門、菩薩十地出現世間，有五眼、六神通出現世間，有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法出現世間，有無忘失法、恒住捨性出現世間，有一切智、道相智、一切相智出現世間，有成熟有情、嚴淨佛土等無量、無數、無邊善法出現世間。
「由有如是諸善法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族；由有如是諸善法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天；由有如是諸善法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無想有情天、無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天；由有如是諸善法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天；由有如是諸善法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺；由有如是諸善法故，世間便有菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺。」
爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩為復須報施主恩不？」
佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩不復須報諸施主恩。何以故？已多報故。所以者何？舍利子！諸菩薩摩訶薩為大施主施諸有情無量善法，謂施有情十善業道、五近事戒、八近住戒、四靜慮、四無量、四無色定、施戒修性三福業事，又施有情四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、空、無相、無願解脫門、苦、集、滅、道聖諦，又施有情布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多，又施有情內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，又施有情一切法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，又施有情八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，又施有情陀羅尼門、三摩地門、菩薩十地，又施有情五眼、六神通，又施有情如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，又施有情無忘失法、恒住捨性，又施有情一切智、道相智、一切相智，又施有情布施、愛語、利行、同事，成熟有情、嚴淨佛土方便善巧，又施有情預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，又施有情一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩施諸有情如是等類無量、無數、無邊善法，故說菩薩為大施主。由此已報諸施主恩，是真福田生長勝福。」
初分相應品第三之一
爾時，舍利子白佛言：「世尊！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與何法相應故，當言與般若波羅蜜多相應？」
佛告具壽舍利子言：「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與色空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與受、想、行、識空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與眼處空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與耳、鼻、舌、身、意處空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與色處空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與聲、香、味、觸、法處空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與眼界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與耳、鼻、舌、身、意界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與色界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與聲、香、味、觸、法界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與眼識界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與耳、鼻、舌、身、意識界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與眼觸空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與耳、鼻、舌、身、意觸空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與眼觸為緣所生諸受空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與地界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與水、火、風、空、識界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與因緣空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與無明空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與布施波羅蜜多空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與內空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與真如空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與四念住空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與苦聖諦空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與集、滅、道聖諦空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與十善業道空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與五近事戒、八近住戒空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與施性福業事空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與戒性、修性福業事空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與四靜慮空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與四無量、四無色定空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與八解脫空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與八勝處、九次第定、十遍處空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與空解脫門空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與無相、無願解脫門空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與一切陀羅尼門空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與一切三摩地門空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與極喜地空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與五眼空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與六神通空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與佛十力空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與三十二大士相空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與八十隨好空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與無忘失法空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與恒住捨性空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與一切智空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與道相智、一切相智空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與一切智智空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與永拔一切煩惱習氣空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與預流果空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與一切菩薩摩訶薩行空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與諸佛無上正等菩提空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與我空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是等空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是等空相應時，不見色若相應、若不相應，不見受、想、行、識若相應、若不相應。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩不見色若是生法、若是滅法，不見受、想、行、識若是生法、若是滅法；不見色若是染法、若是淨法，不見受、想、行、識若是染法、若是淨法。舍利子！是菩薩摩訶薩不見色與受合，不見受與想合，不見想與行合，不見行與識合。何以故？舍利子！無有少法與少法合，本性空故。所以者何？舍利子！諸色空，彼非色；諸受、想、行、識空，彼非受、想、行、識。何以故？舍利子！諸色空，彼非變礙相；諸受空，彼非領納相；諸想空，彼非取像相；諸行空，彼非造作相；諸識空，彼非了別相。何以故？舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色；受、想、行、識不異空，空不異受、想、行、識，受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識。何以故？舍利子！是諸法空相，不生不滅、不染不淨、不增不減、非過去非未來非現在。
「舍利子！如是空中無色，無受、想、行、識；無地界，無水、火、風、空、識界；無眼處，無耳、鼻、舌、身、意處；無色處，無聲、香、味、觸、法處；無眼界，無耳、鼻、舌、身、意界；無色界，無聲、香、味、觸、法界；無眼識界，無耳、鼻、舌、身、意識界；無眼觸，無耳、鼻、舌、身、意觸；無眼觸為緣所生諸受，無耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；無無明生，無無明滅，無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱生，無行乃至老死愁歎苦憂惱滅；無苦聖諦，無集、滅、道聖諦；無得，無現觀；無預流，無預流果；無一來，無一來果；無不還，無不還果；無阿羅漢，無阿羅漢果；無獨覺，無獨覺菩提；無菩薩，無菩薩行；無佛，無佛菩提。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是等法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
大般若波羅蜜多經卷第四
2大般若波羅蜜多經卷第五三藏法師玄奘奉 詔譯初分相應品第三之二
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不見色若相應若不相應，不見受、想、行、識若相應若不相應；不見眼處若相應若不相應，不見耳、鼻、舌、身、意處若相應若不相應；不見色處若相應若不相應，不見聲、香、味、觸、法處若相應若不相應；不見眼界若相應若不相應，不見耳、鼻、舌、身、意界若相應若不相應；不見色界若相應若不相應，不見聲、香、味、觸、法界若相應若不相應；不見眼識界若相應若不相應，不見耳、鼻、舌、身、意識界若相應若不相應；不見眼觸若相應若不相應，不見耳、鼻、舌、身、意觸若相應若不相應；不見眼觸為緣所生諸受若相應若不相應，不見耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若相應若不相應；不見地界若相應若不相應，不見水、火、風、空、識界若相應若不相應；不見因緣若相應若不相應，不見等無間緣、所緣緣、增上緣若相應若不相應，不見從緣所生諸法若相應若不相應；不見無明若相應若不相應，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若相應若不相應；不見欲界若相應若不相應，不見色、無色界若相應若不相應；不見布施波羅蜜多若相應若不相應，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若相應若不相應；不見內空若相應若不相應，不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若相應若不相應；不見真如若相應若不相應，不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若相應若不相應；不見四念住若相應若不相應，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若相應若不相應；不見苦聖諦若相應若不相應，不見集、滅、道聖諦若相應若不相應；不見十善業道若相應若不相應，不見五近事戒、八近住戒若相應若不相應；不見施性福業事若相應若不相應，不見戒性、修性福業事若相應若不相應；不見四靜慮若相應若不相應，不見四無量、四無色定若相應若不相應；不見八解脫若相應若不相應，不見八勝處、九次第定、十遍處若相應若不相應；不見空解脫門若相應若不相應，不見無相、無願解脫門若相應若不相應；不見一切陀羅尼門若相應若不相應，不見一切三摩地門若相應若不相應；不見極喜地若相應若不相應，不見離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地若相應若不相應；不見五眼若相應若不相應，不見六神通若相應若不相應；不見佛十力若相應若不相應，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若相應若不相應；不見三十二大士相若相應若不相應，不見八十隨好若相應若不相應；不見無忘失法若相應若不相應，不見恒住捨性若相應若不相應；不見一切智若相應若不相應，不見道相智、一切相智、一切相微妙智若相應若不相應；不見一切智智若相應若不相應，不見永拔一切煩惱習氣若相應若不相應；不見預流果若相應若不相應，不見一來、不還、阿羅漢果若相應若不相應，不見獨覺菩提若相應若不相應，不見一切菩薩摩訶薩行若相應若不相應，不見諸佛無上正等菩提若相應若不相應；不見我若相應若不相應，不見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者若相應若不相應。舍利子！由是因緣，應知諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀空與空相應不相應，不觀無相與無相相應不相應，不觀無願與無願相應不相應。何以故？舍利子！空、無相、無願皆無相應不相應故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，入一切法自相空已，不觀色若相應若不相應，不觀受、想、行、識若相應若不相應。是菩薩摩訶薩不觀色與前際若相應若不相應。何以故？不見前際故。不觀受、想、行、識與前際若相應若不相應。何以故？不見前際故。不觀色與後際若相應若不相應。何以故？不見後際故。不觀受、想、行、識與後際若相應若不相應。何以故？不見後際故。不觀色與現在若相應若不相應。何以故？不見現在故。不觀受、想、行、識與現在若相應若不相應。何以故？不見現在故。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀前際與後際若相應若不相應，不觀前際與現在若相應若不相應，不觀後際與前際若相應若不相應，不觀後際與現在若相應若不相應，不觀現在與前際若相應若不相應，不觀現在與後際若相應若不相應，不觀前際與後際、現在若相應若不相應，不觀後際與前際、現在若相應若不相應，不觀現在與前際、後際若相應若不相應，不觀前際、後際、現在若相應若不相應。何以故？舍利子！三世空故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與過去若相應若不相應。何以故？尚不見有過去，況觀一切智與過去若相應若不相應！不觀一切智與未來若相應若不相應。何以故？尚不見有未來，況觀一切智與未來若相應若不相應！不觀一切智與現在若相應若不相應。何以故？尚不見有現在，況觀一切智與現在若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與色若相應若不相應。何以故？尚不見有色，況觀一切智與色若相應若不相應！不觀一切智與受、想、行、識若相應若不相應。何以故？尚不見有受、想、行、識，況觀一切智與受、想、行、識若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與眼處若相應若不相應。何以故？尚不見有眼處，況觀一切智與眼處若相應若不相應！不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意處若相應若不相應。何以故？尚不見有耳、鼻、舌、身、意處，況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意處若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與色處若相應若不相應。何以故？尚不見有色處，況觀一切智與色處若相應若不相應！不觀一切智與聲、香、味、觸、法處若相應若不相應。何以故？尚不見有聲、香、味、觸、法處，況觀一切智與聲、香、味、觸、法處若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與眼界若相應若不相應。何以故？尚不見有眼界，況觀一切智與眼界若相應若不相應！不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意界若相應若不相應。何以故？尚不見有耳、鼻、舌、身、意界，況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意界若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與色界若相應若不相應。何以故？尚不見有色界，況觀一切智與色界若相應若不相應！不觀一切智與聲、香、味、觸、法界若相應若不相應。何以故？尚不見有聲、香、味、觸、法界，況觀一切智與聲、香、味、觸、法界若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與眼識界若相應若不相應。何以故？尚不見有眼識界，況觀一切智與眼識界若相應若不相應！不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意識界若相應若不相應。何以故？尚不見有耳、鼻、舌、身、意識界，況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意識界若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與眼觸若相應若不相應。何以故？尚不見有眼觸，況觀一切智與眼觸若相應若不相應！不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意觸若相應若不相應。何以故？尚不見有耳、鼻、舌、身、意觸，況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意觸若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與眼觸為緣所生諸受若相應若不相應。何以故？尚不見有眼觸為緣所生諸受，況觀一切智與眼觸為緣所生諸受若相應若不相應！不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若相應若不相應。何以故？尚不見有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與地界若相應若不相應。何以故？尚不見有地界，況觀一切智與地界若相應若不相應！不觀一切智與水、火、風、空、識界若相應若不相應。何以故？尚不見有水、火、風、空、識界，況觀一切智與水、火、風、空、識界若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與因緣若相應若不相應。何以故？尚不見有因緣，況觀一切智與因緣若相應若不相應！不觀一切智與等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法若相應若不相應。何以故？尚不見有等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法，況觀一切智與等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與無明若相應若不相應。何以故？尚不見有無明，況觀一切智與無明若相應若不相應！不觀一切智與行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若相應若不相應。何以故？尚不見有行乃至老死愁歎苦憂惱，況觀一切智與行乃至老死愁歎苦憂惱若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與布施波羅蜜多若相應若不相應。何以故？尚不見有布施波羅蜜多，況觀一切智與布施波羅蜜多若相應若不相應！不觀一切智與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若相應若不相應。何以故？尚不見有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，況觀一切智與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與內空若相應若不相應。何以故？尚不見有內空，況觀一切智與內空若相應若不相應！不觀一切智與外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若相應若不相應。何以故？尚不見有外空乃至無性自性空，況觀一切智與外空乃至無性自性空若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與四念住若相應若不相應。何以故？尚不見有四念住，況觀一切智與四念住若相應若不相應！不觀一切智與四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若相應若不相應。何以故？尚不見有四正斷乃至八聖道支，況觀一切智與四正斷乃至八聖道支若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與苦聖諦若相應若不相應。何以故？尚不見有苦聖諦，況觀一切智與苦聖諦若相應若不相應！不觀一切智與集、滅、道聖諦若相應若不相應。何以故？尚不見有集、滅、道聖諦，況觀一切智與集、滅、道聖諦若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與四靜慮若相應若不相應。何以故？尚不見有四靜慮，況觀一切智與四靜慮若相應若不相應！不觀一切智與四無量、四無色定若相應若不相應。何以故？尚不見有四無量、四無色定，況觀一切智與四無量、四無色定若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與八解脫若相應若不相應。何以故？尚不見有八解脫，況觀一切智與八解脫若相應若不相應！不觀一切智與八勝處、九次第定、十遍處若相應若不相應。何以故？尚不見有八勝處、九次第定、十遍處，況觀一切智與八勝處、九次第定、十遍處若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與空解脫門若相應若不相應。何以故？尚不見有空解脫門，況觀一切智與空解脫門若相應若不相應！不觀一切智與無相、無願解脫門若相應若不相應。何以故？尚不見有無相、無願解脫門，況觀一切智與無相、無願解脫門若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與一切陀羅尼門若相應若不相應。何以故？尚不見有一切陀羅尼門，況觀一切智與一切陀羅尼門若相應若不相應！不觀一切智與一切三摩地門若相應若不相應。何以故？尚不見有一切三摩地門，況觀一切智與一切三摩地門若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與極喜地若相應若不相應。何以故？尚不見有極喜地，況觀一切智與極喜地若相應若不相應！不觀一切智與離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地若相應若不相應。何以故？尚不見有離垢地乃至法雲地，況觀一切智與離垢地乃至法雲地若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與五眼若相應若不相應。何以故？尚不見有五眼，況觀一切智與五眼若相應若不相應！不觀一切智與六神通若相應若不相應。何以故？尚不見有六神通，況觀一切智與六神通若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與佛十力若相應若不相應。何以故？尚不見有佛十力，況觀一切智與佛十力若相應若不相應！不觀一切智與四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若相應若不相應。何以故？尚不見有四無所畏乃至十八佛不共法，況觀一切智與四無所畏乃至十八佛不共法若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與三十二大士相若相應若不相應。何以故？尚不見有三十二大士相，況觀一切智與三十二大士相若相應若不相應！不觀一切智與八十隨好若相應若不相應。何以故？尚不見有八十隨好，況觀一切智與八十隨好若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與無忘失法若相應若不相應。何以故？尚不見有無忘失法，況觀一切智與無忘失法若相應若不相應！不觀一切智與恒住捨性若相應若不相應。何以故？尚不見有恒住捨性，況觀一切智與恒住捨性若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與一切智若相應若不相應。何以故？尚不見有一切智，況觀一切智與一切智若相應若不相應！不觀一切智與道相智、一切相智若相應若不相應。何以故？尚不見有道相智、一切相智，況觀一切智與道相智、一切相智若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與佛若相應若不相應。何以故？尚不見有佛，況觀一切智與佛若相應若不相應！不觀一切智與菩提若相應若不相應。何以故？尚不見有菩提，況觀一切智與菩提若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與佛若相應若不相應，亦不觀佛與一切智若相應若不相應。何以故？一切智即是佛，佛即是一切智故。不觀一切智與菩提若相應若不相應，不觀菩提與一切智若相應若不相應。何以故？一切智即是菩提，菩提即是一切智故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著色有，不著色非有，不著受、想、行、識有，不著受、想、行、識非有；不著色常，不著色無常，不著受、想、行、識常，不著受、想、行、識無常；不著色樂，不著色苦，不著受、想、行、識樂，不著受、想、行、識苦；不著色我，不著色無我，不著受、想、行、識我，不著受、想、行、識無我；不著色寂靜，不著色不寂靜，不著受、想、行、識寂靜，不著受、想、行、識不寂靜；不著色空，不著色不空，不著受、想、行、識空，不著受、想、行、識不空；不著色無相，不著色有相，不著受、想、行、識無相，不著受、想、行、識有相；不著色無願，不著色有願，不著受、想、行、識無願，不著受、想、行、識有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著眼處有，不著眼處非有，不著耳、鼻、舌、身、意處有，不著耳、鼻、舌、身、意處非有；不著眼處常，不著眼處無常，不著耳、鼻、舌、身、意處常，不著耳、鼻、舌、身、意處無常；不著眼處樂，不著眼處苦，不著耳、鼻、舌、身、意處樂，不著耳、鼻、舌、身、意處苦；不著眼處我，不著眼處無我，不著耳、鼻、舌、身、意處我，不著耳、鼻、舌、身、意處無我；不著眼處寂靜，不著眼處不寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意處寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意處不寂靜；不著眼處空，不著眼處不空，不著耳、鼻、舌、身、意處空，不著耳、鼻、舌、身、意處不空；不著眼處無相，不著眼處有相，不著耳、鼻、舌、身、意處無相，不著耳、鼻、舌、身、意處有相；不著眼處無願，不著眼處有願，不著耳、鼻、舌、身、意處無願，不著耳、鼻、舌、身、意處有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著色處有，不著色處非有，不著聲、香、味、觸、法處有，不著聲、香、味、觸、法處非有；不著色處常，不著色處無常，不著聲、香、味、觸、法處常，不著聲、香、味、觸、法處無常；不著色處樂，不著色處苦，不著聲、香、味、觸、法處樂，不著聲、香、味、觸、法處苦；不著色處我，不著色處無我，不著聲、香、味、觸、法處我，不著聲、香、味、觸、法處無我；不著色處寂靜，不著色處不寂靜，不著聲、香、味、觸、法處寂靜，不著聲、香、味、觸、法處不寂靜；不著色處空，不著色處不空，不著聲、香、味、觸、法處空，不著聲、香、味、觸、法處不空；不著色處無相，不著色處有相，不著聲、香、味、觸、法處無相，不著聲、香、味、觸、法處有相；不著色處無願，不著色處有願，不著聲、香、味、觸、法處無願，不著聲、香、味、觸、法處有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著眼界有，不著眼界非有，不著耳、鼻、舌、身、意界有，不著耳、鼻、舌、身、意界非有；不著眼界常，不著眼界無常，不著耳、鼻、舌、身、意界常，不著耳、鼻、舌、身、意界無常；不著眼界樂，不著眼界苦，不著耳、鼻、舌、身、意界樂，不著耳、鼻、舌、身、意界苦；不著眼界我，不著眼界無我，不著耳、鼻、舌、身、意界我，不著耳、鼻、舌、身、意界無我；不著眼界寂靜，不著眼界不寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意界寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意界不寂靜；不著眼界空，不著眼界不空，不著耳、鼻、舌、身、意界空，不著耳、鼻、舌、身、意界不空；不著眼界無相，不著眼界有相，不著耳、鼻、舌、身、意界無相，不著耳、鼻、舌、身、意界有相；不著眼界無願，不著眼界有願，不著耳、鼻、舌、身、意界無願，不著耳、鼻、舌、身、意界有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著色界有，不著色界非有，不著聲、香、味、觸、法界有，不著聲、香、味、觸、法界非有；不著色界常，不著色界無常，不著聲、香、味、觸、法界常，不著聲、香、味、觸、法界無常；不著色界樂，不著色界苦，不著聲、香、味、觸、法界樂，不著聲、香、味、觸、法界苦；不著色界我，不著色界無我，不著聲、香、味、觸、法界我，不著聲、香、味、觸、法界無我；不著色界寂靜，不著色界不寂靜，不著聲、香、味、觸、法界寂靜，不著聲、香、味、觸、法界不寂靜；不著色界空，不著色界不空，不著聲、香、味、觸、法界空，不著聲、香、味、觸、法界不空；不著色界無相，不著色界有相，不著聲、香、味、觸、法界無相，不著聲、香、味、觸、法界有相；不著色界無願，不著色界有願，不著聲、香、味、觸、法界無願，不著聲、香、味、觸、法界有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著眼識界有，不著眼識界非有，不著耳、鼻、舌、身、意識界有，不著耳、鼻、舌、身、意識界非有；不著眼識界常，不著眼識界無常，不著耳、鼻、舌、身、意識界常，不著耳、鼻、舌、身、意識界無常；不著眼識界樂，不著眼識界苦，不著耳、鼻、舌、身、意識界樂，不著耳、鼻、舌、身、意識界苦；不著眼識界我，不著眼識界無我，不著耳、鼻、舌、身、意識界我，不著耳、鼻、舌、身、意識界無我；不著眼識界寂靜，不著眼識界不寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意識界寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意識界不寂靜；不著眼識界空，不著眼識界不空，不著耳、鼻、舌、身、意識界空，不著耳、鼻、舌、身、意識界不空；不著眼識界無相，不著眼識界有相，不著耳、鼻、舌、身、意識界無相，不著耳、鼻、舌、身、意識界有相；不著眼識界無願，不著眼識界有願，不著耳、鼻、舌、身、意識界無願，不著耳、鼻、舌、身、意識界有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
大般若波羅蜜多經卷第五
3大般若波羅蜜多經卷第六三藏法師玄奘奉 詔譯初分相應品第三之三
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著眼觸有，不著眼觸非有，不著耳、鼻、舌、身、意觸有，不著耳、鼻、舌、身、意觸非有；不著眼觸常，不著眼觸無常，不著耳、鼻、舌、身、意觸常，不著耳、鼻、舌、身、意觸無常；不著眼觸樂，不著眼觸苦，不著耳、鼻、舌、身、意觸樂，不著耳、鼻、舌、身、意觸苦；不著眼觸我，不著眼觸無我，不著耳、鼻、舌、身、意觸我，不著耳、鼻、舌、身、意觸無我；不著眼觸寂靜，不著眼觸不寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意觸寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意觸不寂靜；不著眼觸空，不著眼觸不空，不著耳、鼻、舌、身、意觸空，不著耳、鼻、舌、身、意觸不空；不著眼觸無相，不著眼觸有相，不著耳、鼻、舌、身、意觸無相，不著耳、鼻、舌、身、意觸有相；不著眼觸無願，不著眼觸有願，不著耳、鼻、舌、身、意觸無願，不著耳、鼻、舌、身、意觸有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著眼觸為緣所生諸受有，不著眼觸為緣所生諸受非有，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非有；不著眼觸為緣所生諸受常，不著眼觸為緣所生諸受無常，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無常；不著眼觸為緣所生諸受樂，不著眼觸為緣所生諸受苦，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受樂，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受苦；不著眼觸為緣所生諸受我，不著眼觸為緣所生諸受無我，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無我；不著眼觸為緣所生諸受寂靜，不著眼觸為緣所生諸受不寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不寂靜；不著眼觸為緣所生諸受空，不著眼觸為緣所生諸受不空，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不空；不著眼觸為緣所生諸受無相，不著眼觸為緣所生諸受有相，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無相，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有相；不著眼觸為緣所生諸受無願，不著眼觸為緣所生諸受有願，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無願，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著地界有，不著地界非有，不著水、火、風、空、識界有，不著水、火、風、空、識界非有；不著地界常，不著地界無常，不著水、火、風、空、識界常，不著水、火、風、空、識界無常；不著地界樂，不著地界苦，不著水、火、風、空、識界樂，不著水、火、風、空、識界苦；不著地界我，不著地界無我，不著水、火、風、空、識界我，不著水、火、風、空、識界無我；不著地界寂靜，不著地界不寂靜，不著水、火、風、空、識界寂靜，不著水、火、風、空、識界不寂靜；不著地界空，不著地界不空，不著水、火、風、空、識界空，不著水、火、風、空、識界不空；不著地界無相，不著地界有相，不著水、火、風、空、識界無相，不著水、火、風、空、識界有相；不著地界無願，不著地界有願，不著水、火、風、空、識界無願，不著水、火、風、空、識界有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著因緣有，不著因緣非有，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法有，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法非有；不著因緣常，不著因緣無常，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法常，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法無常；不著因緣樂，不著因緣苦，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法樂，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法苦；不著因緣我，不著因緣無我，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法我，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法無我；不著因緣寂靜，不著因緣不寂靜，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法寂靜，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法不寂靜；不著因緣空，不著因緣不空，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法空，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法不空；不著因緣無相，不著因緣有相，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法無相，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法有相；不著因緣無願，不著因緣有願，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法無願，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著無明有，不著無明非有，不著行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱有，不著行乃至老死愁歎苦憂惱非有；不著無明常，不著無明無常，不著行乃至老死愁歎苦憂惱常，不著行乃至老死愁歎苦憂惱無常；不著無明樂，不著無明苦，不著行乃至老死愁歎苦憂惱樂，不著行乃至老死愁歎苦憂惱苦；不著無明我，不著無明無我，不著行乃至老死愁歎苦憂惱我，不著行乃至老死愁歎苦憂惱無我；不著無明寂靜，不著無明不寂靜，不著行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜，不著行乃至老死愁歎苦憂惱不寂靜；不著無明空，不著無明不空，不著行乃至老死愁歎苦憂惱空，不著行乃至老死愁歎苦憂惱不空；不著無明無相，不著無明有相，不著行乃至老死愁歎苦憂惱無相，不著行乃至老死愁歎苦憂惱有相；不著無明無願，不著無明有願，不著行乃至老死愁歎苦憂惱無願，不著行乃至老死愁歎苦憂惱有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著布施波羅蜜多有，不著布施波羅蜜多非有，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非有；不著布施波羅蜜多常，不著布施波羅蜜多無常，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無常；不著布施波羅蜜多樂，不著布施波羅蜜多苦，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多苦；不著布施波羅蜜多我，不著布施波羅蜜多無我，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無我；不著布施波羅蜜多寂靜，不著布施波羅蜜多不寂靜，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不寂靜；不著布施波羅蜜多空，不著布施波羅蜜多不空，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不空；不著布施波羅蜜多無相，不著布施波羅蜜多有相，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有相；不著布施波羅蜜多無願，不著布施波羅蜜多有願，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著內空有，不著內空非有，不著外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空有，不著外空乃至無性自性空非有；不著內空常，不著內空無常，不著外空乃至無性自性空常，不著外空乃至無性自性空無常；不著內空樂，不著內空苦，不著外空乃至無性自性空樂，不著外空乃至無性自性空苦；不著內空我，不著內空無我，不著外空乃至無性自性空我，不著外空乃至無性自性空無我；不著內空寂靜，不著內空不寂靜，不著外空乃至無性自性空寂靜，不著外空乃至無性自性空不寂靜；不著內空空，不著內空不空，不著外空乃至無性自性空空，不著外空乃至無性自性空不空；不著內空無相，不著內空有相，不著外空乃至無性自性空無相，不著外空乃至無性自性空有相；不著內空無願，不著內空有願，不著外空乃至無性自性空無願，不著外空乃至無性自性空有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著真如有，不著真如非有，不著法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界有，不著法界乃至不思議界非有；不著真如常，不著真如無常，不著法界乃至不思議界常，不著法界乃至不思議界無常；不著真如樂，不著真如苦，不著法界乃至不思議界樂，不著法界乃至不思議界苦；不著真如我，不著真如無我，不著法界乃至不思議界我，不著法界乃至不思議界無我；不著真如寂靜，不著真如不寂靜，不著法界乃至不思議界寂靜，不著法界乃至不思議界不寂靜；不著真如空，不著真如不空，不著法界乃至不思議界空，不著法界乃至不思議界不空；不著真如無相，不著真如有相，不著法界乃至不思議界無相，不著法界乃至不思議界有相；不著真如無願，不著真如有願，不著法界乃至不思議界無願，不著法界乃至不思議界有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著四念住有，不著四念住非有，不著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支有，不著四正斷乃至八聖道支非有；不著四念住常，不著四念住無常，不著四正斷乃至八聖道支常，不著四正斷乃至八聖道支無常；不著四念住樂，不著四念住苦，不著四正斷乃至八聖道支樂，不著四正斷乃至八聖道支苦；不著四念住我，不著四念住無我，不著四正斷乃至八聖道支我，不著四正斷乃至八聖道支無我；不著四念住寂靜，不著四念住不寂靜，不著四正斷乃至八聖道支寂靜，不著四正斷乃至八聖道支不寂靜；不著四念住空，不著四念住不空，不著四正斷乃至八聖道支空，不著四正斷乃至八聖道支不空；不著四念住無相，不著四念住有相，不著四正斷乃至八聖道支無相，不著四正斷乃至八聖道支有相；不著四念住無願，不著四念住有願，不著四正斷乃至八聖道支無願，不著四正斷乃至八聖道支有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著苦聖諦有，不著苦聖諦非有，不著集、滅、道聖諦有，不著集、滅、道聖諦非有；不著苦聖諦常，不著苦聖諦無常，不著集、滅、道聖諦常，不著集、滅、道聖諦無常；不著苦聖諦樂，不著苦聖諦苦，不著集、滅、道聖諦樂，不著集、滅、道聖諦苦；不著苦聖諦我，不著苦聖諦無我，不著集、滅、道聖諦我，不著集、滅、道聖諦無我；不著苦聖諦寂靜，不著苦聖諦不寂靜，不著集、滅、道聖諦寂靜，不著集、滅、道聖諦不寂靜；不著苦聖諦空，不著苦聖諦不空，不著集、滅、道聖諦空，不著集、滅、道聖諦不空；不著苦聖諦無相，不著苦聖諦有相，不著集、滅、道聖諦無相，不著集、滅、道聖諦有相；不著苦聖諦無願，不著苦聖諦有願，不著集、滅、道聖諦無願，不著集、滅、道聖諦有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著四靜慮有，不著四靜慮非有，不著四無量、四無色定有，不著四無量、四無色定非有；不著四靜慮常，不著四靜慮無常，不著四無量、四無色定常，不著四無量、四無色定無常；不著四靜慮樂，不著四靜慮苦，不著四無量、四無色定樂，不著四無量、四無色定苦；不著四靜慮我，不著四靜慮無我，不著四無量、四無色定我，不著四無量、四無色定無我；不著四靜慮寂靜，不著四靜慮不寂靜，不著四無量、四無色定寂靜，不著四無量、四無色定不寂靜；不著四靜慮空，不著四靜慮不空，不著四無量、四無色定空，不著四無量、四無色定不空；不著四靜慮無相，不著四靜慮有相，不著四無量、四無色定無相，不著四無量、四無色定有相；不著四靜慮無願，不著四靜慮有願，不著四無量、四無色定無願，不著四無量、四無色定有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著八解脫有，不著八解脫非有，不著八勝處、九次第定、十遍處有，不著八勝處、九次第定、十遍處非有；不著八解脫常，不著八解脫無常，不著八勝處、九次第定、十遍處常，不著八勝處、九次第定、十遍處無常；不著八解脫樂，不著八解脫苦，不著八勝處、九次第定、十遍處樂，不著八勝處、九次第定、十遍處苦；不著八解脫我，不著八解脫無我，不著八勝處、九次第定、十遍處我，不著八勝處、九次第定、十遍處無我；不著八解脫寂靜，不著八解脫不寂靜，不著八勝處、九次第定、十遍處寂靜，不著八勝處、九次第定、十遍處不寂靜；不著八解脫空，不著八解脫不空，不著八勝處、九次第定、十遍處空，不著八勝處、九次第定、十遍處不空；不著八解脫無相，不著八解脫有相，不著八勝處、九次第定、十遍處無相，不著八勝處、九次第定、十遍處有相；不著八解脫無願，不著八解脫有願，不著八勝處、九次第定、十遍處無願，不著八勝處、九次第定、十遍處有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著空解脫門有，不著空解脫門非有，不著無相、無願解脫門有，不著無相、無願解脫門非有；不著空解脫門常，不著空解脫門無常，不著無相、無願解脫門常，不著無相、無願解脫門無常；不著空解脫門樂，不著空解脫門苦，不著無相、無願解脫門樂，不著無相、無願解脫門苦；不著空解脫門我，不著空解脫門無我，不著無相、無願解脫門我，不著無相、無願解脫門無我；不著空解脫門寂靜，不著空解脫門不寂靜，不著無相、無願解脫門寂靜，不著無相、無願解脫門不寂靜；不著空解脫門空，不著空解脫門不空，不著無相、無願解脫門空，不著無相、無願解脫門不空；不著空解脫門無相，不著空解脫門有相，不著無相、無願解脫門無相，不著無相、無願解脫門有相；不著空解脫門無願，不著空解脫門有願，不著無相、無願解脫門無願，不著無相、無願解脫門有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著一切陀羅尼門有，不著一切陀羅尼門非有，不著一切三摩地門有，不著一切三摩地門非有；不著一切陀羅尼門常，不著一切陀羅尼門無常，不著一切三摩地門常，不著一切三摩地門無常；不著一切陀羅尼門樂，不著一切陀羅尼門苦，不著一切三摩地門樂，不著一切三摩地門苦；不著一切陀羅尼門我，不著一切陀羅尼門無我，不著一切三摩地門我，不著一切三摩地門無我；不著一切陀羅尼門寂靜，不著一切陀羅尼門不寂靜，不著一切三摩地門寂靜，不著一切三摩地門不寂靜；不著一切陀羅尼門空，不著一切陀羅尼門不空，不著一切三摩地門空，不著一切三摩地門不空；不著一切陀羅尼門無相，不著一切陀羅尼門有相，不著一切三摩地門無相，不著一切三摩地門有相；不著一切陀羅尼門無願，不著一切陀羅尼門有願，不著一切三摩地門無願，不著一切三摩地門有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著極喜地有，不著極喜地非有，不著離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地有，不著離垢地乃至法雲地非有；不著極喜地常，不著極喜地無常，不著離垢地乃至法雲地常，不著離垢地乃至法雲地無常；不著極喜地樂，不著極喜地苦，不著離垢地乃至法雲地樂，不著離垢地乃至法雲地苦；不著極喜地我，不著極喜地無我，不著離垢地乃至法雲地我，不著離垢地乃至法雲地無我；不著極喜地寂靜，不著極喜地不寂靜，不著離垢地乃至法雲地寂靜，不著離垢地乃至法雲地不寂靜；不著極喜地空，不著極喜地不空，不著離垢地乃至法雲地空，不著離垢地乃至法雲地不空；不著極喜地無相，不著極喜地有相，不著離垢地乃至法雲地無相，不著離垢地乃至法雲地有相；不著極喜地無願，不著極喜地有願，不著離垢地乃至法雲地無願，不著離垢地乃至法雲地有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著五眼有，不著五眼非有，不著六神通有，不著六神通非有；不著五眼常，不著五眼無常，不著六神通常，不著六神通無常；不著五眼樂，不著五眼苦，不著六神通樂，不著六神通苦；不著五眼我，不著五眼無我，不著六神通我，不著六神通無我；不著五眼寂靜，不著五眼不寂靜，不著六神通寂靜，不著六神通不寂靜；不著五眼空，不著五眼不空，不著六神通空，不著六神通不空；不著五眼無相，不著五眼有相，不著六神通無相，不著六神通有相；不著五眼無願，不著五眼有願，不著六神通無願，不著六神通有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著佛十力有，不著佛十力非有，不著四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法有，不著四無所畏乃至十八佛不共法非有；不著佛十力常，不著佛十力無常，不著四無所畏乃至十八佛不共法常，不著四無所畏乃至十八佛不共法無常；不著佛十力樂，不著佛十力苦，不著四無所畏乃至十八佛不共法樂，不著四無所畏乃至十八佛不共法苦；不著佛十力我，不著佛十力無我，不著四無所畏乃至十八佛不共法我，不著四無所畏乃至十八佛不共法無我；不著佛十力寂靜，不著佛十力不寂靜，不著四無所畏乃至十八佛不共法寂靜，不著四無所畏乃至十八佛不共法不寂靜；不著佛十力空，不著佛十力不空，不著四無所畏乃至十八佛不共法空，不著四無所畏乃至十八佛不共法不空；不著佛十力無相，不著佛十力有相，不著四無所畏乃至十八佛不共法無相，不著四無所畏乃至十八佛不共法有相；不著佛十力無願，不著佛十力有願，不著四無所畏乃至十八佛不共法無願，不著四無所畏乃至十八佛不共法有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著三十二大士相有，不著三十二大士相非有，不著八十隨好有，不著八十隨好非有；不著三十二大士相常，不著三十二大士相無常，不著八十隨好常，不著八十隨好無常；不著三十二大士相樂，不著三十二大士相苦，不著八十隨好樂，不著八十隨好苦；不著三十二大士相我，不著三十二大士相無我，不著八十隨好我，不著八十隨好無我；不著三十二大士相寂靜，不著三十二大士相不寂靜，不著八十隨好寂靜，不著八十隨好不寂靜；不著三十二大士相空，不著三十二大士相不空，不著八十隨好空，不著八十隨好不空；不著三十二大士相無相，不著三十二大士相有相，不著八十隨好無相，不著八十隨好有相；不著三十二大士相無願，不著三十二大士相有願，不著八十隨好無願，不著八十隨好有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著無忘失法有，不著無忘失法非有，不著恒住捨性有，不著恒住捨性非有；不著無忘失法常，不著無忘失法無常，不著恒住捨性常，不著恒住捨性無常；不著無忘失法樂，不著無忘失法苦，不著恒住捨性樂，不著恒住捨性苦；不著無忘失法我，不著無忘失法無我，不著恒住捨性我，不著恒住捨性無我；不著無忘失法寂靜，不著無忘失法不寂靜，不著恒住捨性寂靜，不著恒住捨性不寂靜；不著無忘失法空，不著無忘失法不空，不著恒住捨性空，不著恒住捨性不空；不著無忘失法無相，不著無忘失法有相，不著恒住捨性無相，不著恒住捨性有相；不著無忘失法無願，不著無忘失法有願，不著恒住捨性無願，不著恒住捨性有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著一切智有，不著一切智非有，不著道相智、一切相智有，不著道相智、一切相智非有；不著一切智常，不著一切智無常，不著道相智、一切相智常，不著道相智、一切相智無常；不著一切智樂，不著一切智苦，不著道相智、一切相智樂，不著道相智、一切相智苦；不著一切智我，不著一切智無我，不著道相智、一切相智我，不著道相智、一切相智無我；不著一切智寂靜，不著一切智不寂靜，不著道相智、一切相智寂靜，不著道相智、一切相智不寂靜；不著一切智空，不著一切智不空，不著道相智、一切相智空，不著道相智、一切相智不空；不著一切智無相，不著一切智有相，不著道相智、一切相智無相，不著道相智、一切相智有相；不著一切智無願，不著一切智有願，不著道相智、一切相智無願，不著道相智、一切相智有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著預流果有，不著預流果非有，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提有，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提非有；不著預流果常，不著預流果無常，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提常，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提無常；不著預流果樂，不著預流果苦，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提樂，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提苦；不著預流果我，不著預流果無我，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提我，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提無我；不著預流果寂靜，不著預流果不寂靜，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提寂靜，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提不寂靜；不著預流果空，不著預流果不空，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提空，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提不空；不著預流果無相，不著預流果有相，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提無相，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提有相；不著預流果無願，不著預流果有願，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提無願，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著一切菩薩摩訶薩行有，不著一切菩薩摩訶薩行非有，不著諸佛無上正等菩提有，不著諸佛無上正等菩提非有；不著一切菩薩摩訶薩行常，不著一切菩薩摩訶薩行無常，不著諸佛無上正等菩提常，不著諸佛無上正等菩提無常；不著一切菩薩摩訶薩行樂，不著一切菩薩摩訶薩行苦，不著諸佛無上正等菩提樂，不著諸佛無上正等菩提苦；不著一切菩薩摩訶薩行我，不著一切菩薩摩訶薩行無我，不著諸佛無上正等菩提我，不著諸佛無上正等菩提無我；不著一切菩薩摩訶薩行寂靜，不著一切菩薩摩訶薩行不寂靜，不著諸佛無上正等菩提寂靜，不著諸佛無上正等菩提不寂靜；不著一切菩薩摩訶薩行空，不著一切菩薩摩訶薩行不空，不著諸佛無上正等菩提空，不著諸佛無上正等菩提不空；不著一切菩薩摩訶薩行無相，不著一切菩薩摩訶薩行有相，不著諸佛無上正等菩提無相，不著諸佛無上正等菩提有相；不著一切菩薩摩訶薩行無願，不著一切菩薩摩訶薩行有願；不著諸佛無上正等菩提無願，不著諸佛無上正等菩提有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不作是念：『我行般若波羅蜜多。』不作是念：『我不行般若波羅蜜多。』不作是念：『我亦行亦不行般若波羅蜜多。』不作是念：『我非行非不行般若波羅蜜多。』舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
大般若波羅蜜多經卷第六
4大般若波羅蜜多經卷第七三藏法師玄奘奉 詔譯初分相應品第三之四
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為布施波羅蜜多故修行般若波羅蜜多，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故修行般若波羅蜜多。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為內空故修行般若波羅蜜多，不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故修行般若波羅蜜多。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為真如故修行般若波羅蜜多，不為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故修行般若波羅蜜多。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為入正性離生故修行般若波羅蜜多，不為得不退轉地故修行般若波羅蜜多，不為成熟有情故修行般若波羅蜜多，不為嚴淨佛土故修行般若波羅蜜多。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為四念住故修行般若波羅蜜多，不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故修行般若波羅蜜多；不為苦聖諦故修行般若波羅蜜多，不為集、滅、道聖諦故修行般若波羅蜜多。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為四靜慮故修行般若波羅蜜多，不為四無量、四無色定故修行般若波羅蜜多。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為八解脫故修行般若波羅蜜多，不為八勝處、九次第定、十遍處故修行般若波羅蜜多。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為空解脫門故修行般若波羅蜜多，不為無相、無願解脫門故修行般若波羅蜜多。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為一切陀羅尼門故修行般若波羅蜜多，不為一切三摩地門故修行般若波羅蜜多。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為極喜地故修行般若波羅蜜多，不為離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地故修行般若波羅蜜多。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為肉眼故修行般若波羅蜜多，不為天眼、慧眼、法眼、佛眼故修行般若波羅蜜多。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為佛十力故修行般若波羅蜜多，不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故修行般若波羅蜜多。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為三十二大士相故修行般若波羅蜜多，不為八十隨好故修行般若波羅蜜多。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為無忘失法故修行般若波羅蜜多，不為恒住捨性故修行般若波羅蜜多。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為一切智故修行般若波羅蜜多，不為道相智、一切相智、一切相微妙智故修行般若波羅蜜多。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為超越預流果故修行般若波羅蜜多，不為超越一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提故修行般若波羅蜜多。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為一切菩薩摩訶薩行故修行般若波羅蜜多，不為諸佛無上正等菩提故修行般若波羅蜜多。
「何以故？舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不見諸法性差別故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為天眼智證通故修行般若波羅蜜多，不為天耳智證通故修行般若波羅蜜多，不為他心智證通故修行般若波羅蜜多，不為宿住隨念智證通故修行般若波羅蜜多，不為神境智證通故修行般若波羅蜜多，不為漏盡智證通故修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，尚不見有所修般若波羅蜜多，況當見有菩薩如來所修六神通事！
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不作是念：『我以天眼智證通，遍見十方殑伽沙等諸佛世界一切有情死此生彼。』不作是念：『我以天耳智證通，遍聞十方殑伽沙等諸佛世界諸佛菩薩所說法音。』不作是念：『我以他心智證通，遍知十方殑伽沙等諸佛世界一切有情心心所法。』不作是念：『我以宿住隨念智證通，遍憶十方殑伽沙等諸佛世界一切有情諸宿住事。』不作是念：『我以神境智證通，遍至十方殑伽沙等諸佛世界，供養恭敬、尊重讚歎爾所界中諸佛菩薩。』不作是念：『我以漏盡智證通，遍觀十方殑伽沙等諸佛世界一切有情漏盡不盡。』
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，與如是般若波羅蜜多相應故，善能安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界，一切惡魔不得其便，所有煩惱皆能伏滅，世間眾事所欲隨意。十方各如殑伽沙界一切如來、應、正等覺，及諸菩薩摩訶薩眾，皆共護念如是菩薩，不令退墮一切聲聞、獨覺等地。十方各如殑伽沙界四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，及餘一切聲聞、獨覺，皆共擁衛如是菩薩，諸有所為令無障礙，身心疾惱咸得痊除，設有罪業，於當來世應招苦報轉現輕受。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩於諸有情慈悲遍故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多威神力故，少用加行便能引發最勝自在陀羅尼門、三摩地門，令速現起，隨所生處常得奉事一切如來、應、正等覺，乃至證得所求無上正等菩提，於其中間常不離佛。
「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，與如是般若波羅蜜多相應故，得如是等無量無數不可思議微妙功德。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不作是念：『有法與法若相應若不相應、若等若不等。』何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩不見有法與法若相應若不相應、若等若不等故。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不作是念：『我於法界若疾現等覺、若不疾現等覺。』何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩不見少法能於法界現等覺故。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見有法離法界者，不見法界離諸法有，亦不見諸法即是法界，不見法界即是諸法。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不作是念：『法界能為諸法因緣。』不作是念：『諸法能為法界因緣。』諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不作是念：『此法能證法界，此法不能證法界。』何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩尚不見法，況見有法能證法界或不能證！
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色與空相應，亦不見空與色相應；不見受、想、行、識與空相應，亦不見空與受、想、行、識相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見眼處與空相應，亦不見空與眼處相應；不見耳、鼻、舌、身、意處與空相應，亦不見空與耳、鼻、舌、身、意處相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色處與空相應，亦不見空與色處相應；不見聲、香、味、觸、法處與空相應，亦不見空與聲、香、味、觸、法處相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見眼界與空相應，亦不見空與眼界相應；不見耳、鼻、舌、身、意界與空相應，亦不見空與耳、鼻、舌、身、意界相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色界與空相應，亦不見空與色界相應；不見聲、香、味、觸、法界與空相應，亦不見空與聲、香、味、觸、法界相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見眼識界與空相應，亦不見空與眼識界相應；不見耳、鼻、舌、身、意識界與空相應，亦不見空與耳、鼻、舌、身、意識界相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見眼觸與空相應，亦不見空與眼觸相應；不見耳、鼻、舌、身、意觸與空相應，亦不見空與耳、鼻、舌、身、意觸相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見眼觸為緣所生諸受與空相應，亦不見空與眼觸為緣所生諸受相應；不見耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受與空相應，亦不見空與耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見地界與空相應，亦不見空與地界相應；不見水、火、風、空、識界與空相應，亦不見空與水、火、風、空、識界相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見因緣與空相應，亦不見空與因緣相應；不見等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法與空相應，亦不見空與等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見無明與空相應，亦不見空與無明相應；不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱與空相應，亦不見空與行乃至老死愁歎苦憂惱相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見布施波羅蜜多與空相應，亦不見空與布施波羅蜜多相應；不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多與空相應，亦不見空與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見內空與空相應，亦不見空與內空相應；不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空與空相應，亦不見空與外空乃至無性自性空相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見真如與空相應，亦不見空與真如相應；不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界與空相應，亦不見空與法界乃至不思議界相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見四念住與空相應，亦不見空與四念住相應；不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支與空相應，亦不見空與四正斷乃至八聖道支相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見苦聖諦與空相應，亦不見空與苦聖諦相應；不見集、滅、道聖諦與空相應，亦不見空與集、滅、道聖諦相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見四靜慮與空相應，亦不見空與四靜慮相應；不見四無量、四無色定與空相應，亦不見空與四無量、四無色定相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見八解脫與空相應，亦不見空與八解脫相應；不見八勝處、九次第定、十遍處與空相應，亦不見空與八勝處、九次第定、十遍處相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見空解脫門與空相應，亦不見空與空解脫門相應；不見無相、無願解脫門與空相應，亦不見空與無相、無願解脫門相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見一切陀羅尼門與空相應，亦不見空與一切陀羅尼門相應；不見一切三摩地門與空相應，亦不見空與一切三摩地門相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見極喜地與空相應，亦不見空與極喜地相應；不見離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地與空相應，亦不見空與離垢地乃至法雲地相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見五眼與空相應，亦不見空與五眼相應；不見六神通與空相應，亦不見空與六神通相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見佛十力與空相應，亦不見空與佛十力相應；不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法與空相應，亦不見空與四無所畏乃至十八佛不共法相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見三十二大士相與空相應，亦不見空與三十二大士相相應；不見八十隨好與空相應，亦不見空與八十隨好相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見無忘失法與空相應，亦不見空與無忘失法相應；不見恒住捨性與空相應，亦不見空與恒住捨性相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見一切智與空相應，亦不見空與一切智相應；不見道相智、一切相智與空相應，亦不見空與道相智、一切相智相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見預流果與空相應，亦不見空與預流果相應；不見一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提與空相應，亦不見空與一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見一切菩薩摩訶薩行與空相應，亦不見空與一切菩薩摩訶薩行相應；不見諸佛無上正等菩提與空相應，亦不見空與諸佛無上正等菩提相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，若能如是相應，是為第一與空相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，由與如是空相應故，不墮聲聞、獨覺等地，嚴淨佛土、成熟有情，速證無上正等菩提。
「舍利子！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，諸相應中與般若波羅蜜多相應為最第一、最尊最勝、最上最妙、最高最極、無上無上上、無等無等等。何以故？舍利子！此般若波羅蜜多相應最第一故，即是空相應，即是無相相應，即是無願相應，由此因緣最為第一。
「舍利子！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，與如是般若波羅蜜多相應時，當知即為受記作佛，若近受記。
「舍利子！是菩薩摩訶薩由此相應，能為無量無數無邊有情作大饒益。
「舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我與般若波羅蜜多相應。』不作是念：『我得受記，定當作佛，若近受記。』不作是念：『我能嚴淨佛土。』不作是念：『我能成熟有情。』亦不作是念：『我當證得所求無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。』
「何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩不見有法離於法界，不見法界離於諸法，不見諸法即是法界，不見法界即是諸法，不見有法修行般若波羅蜜多，不見有法得佛授記，不見有法當得無上正等菩提，不見有法嚴淨佛土，不見有法成熟有情。
「何以故？舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不起我想、有情想、命者想、生者想、養者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、儒童想、作者想、使作者想、起者想、使起者想、受者想、使受者想、知者想、見者想故。所以者何？我、有情等畢竟不生亦復不滅，彼既畢竟不生不滅，云何當能修行般若波羅蜜多及得種種功德勝利！
「舍利子！是菩薩摩訶薩不見有情生故修行般若波羅蜜多，不見有情滅故修行般若波羅蜜多，知諸有情空故修行般若波羅蜜多，知諸有情非我故修行般若波羅蜜多，知諸有情不可得故修行般若波羅蜜多，知諸有情遠離故修行般若波羅蜜多，知諸有情本性非有情性故修行般若波羅蜜多。
「舍利子！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩諸相應中，與空相應最為第一，與般若波羅蜜多相應最尊最勝，無能及者。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩如是相應，普能引發如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、三十二大士相、八十隨好、無忘失法、恒住捨性、一切智、道相智、一切相智，及餘無量無邊佛法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是般若波羅蜜多相應故，畢竟不起慳貪、犯戒、忿恚、懈怠、散亂、惡慧障礙之心；布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，任運現前無間無斷。」
初分轉生品第四之一
爾時，舍利子白佛言：「世尊！安住般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，從何處沒來生此間？從此處沒當生何處？」
佛告具壽舍利子言：「安住般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，有從他方佛土沒來生此間，有從覩史多天沒來生此間，有從人中沒生此人中。
「舍利子！若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，從他方佛土沒來生此者，是菩薩摩訶薩速與般若波羅蜜多相應。由與般若波羅蜜多相應故，轉生便得深妙法門疾現在前，從此已後恒與般若波羅蜜多速得相應，在所生處常得值佛，供養恭敬、尊重讚歎，能令般若波羅蜜多漸得圓滿。
「舍利子！若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，從覩史多天沒來生此者，是菩薩摩訶薩多為一生所繫，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自在現前常不忘失，亦於一切陀羅尼門、三摩地門自在現前常不忘失。
「舍利子！若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，從人中沒生人中者，是菩薩摩訶薩除不退轉，其根昧鈍，雖勤修般若波羅蜜多，而不能速與般若波羅蜜多相應，又於一切陀羅尼門、三摩地門未得自在。
「又，舍利子！汝後所問『安住般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，從此間沒當生何處？』者，舍利子！是菩薩摩訶薩由與般若波羅蜜多恒相應故，從此處沒生餘佛土，從一佛國至一佛國，在在生處常得值遇諸佛世尊，供養恭敬、尊重讚歎，乃至無上正等菩提終不離佛。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩無方便善巧故，入初靜慮，入第二、第三、第四靜慮，亦能修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩得靜慮故生長壽天，隨彼壽盡來生人間，值遇諸佛，供養恭敬、尊重讚歎。雖行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，而諸根昧鈍不甚明利，諸有所為非極善巧。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩入初靜慮，入第二、第三、第四靜慮，亦能修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩無方便善巧故，捨諸靜慮而生欲界。當知是菩薩摩訶薩，亦諸根昧鈍不甚明利，諸有所為非極善巧。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩入初靜慮，入第二、第三、第四靜慮；入慈無量，入悲、喜、捨無量；入空無邊處定，入識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定；修行布施波羅蜜多，修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；安住內空，安住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；安住真如，安住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；修行四念住，修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；安住苦聖諦，安住集、滅、道聖諦；修行八解脫，修行八勝處、九次第定、十遍處；修行空解脫門，修行無相、無願解脫門；修行一切陀羅尼門，修行一切三摩地門；修行五眼，修行六神通；修行佛十力，修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；修行無忘失法，修行恒住捨性；修行一切智，修行道相智、一切相智。是菩薩摩訶薩有方便善巧故，不隨靜慮、無量、無色勢力而生，隨所生處常遇如來、應、正等覺，供養恭敬、尊重讚歎，常不遠離甚深般若波羅蜜多。當知是菩薩摩訶薩，此賢劫中定得無上正等菩提。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩入初靜慮，入第二、第三、第四靜慮；入慈無量，入悲、喜、捨無量；入空無邊處定，入識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。是菩薩摩訶薩有方便善巧故，不隨靜慮、無量、無色勢力而生，還生欲界若剎帝利大族、若婆羅門大族、若長者大族、若居士大族，為欲成熟諸有情故，不為貪染後有故生。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩入初靜慮，入第二、第三、第四靜慮；入慈無量，入悲、喜、捨無量；入空無邊處定，入識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。是菩薩摩訶薩有方便善巧故，不隨靜慮、無量、無色勢力而生，或生四大王眾天，或生三十三天，或生夜摩天，或生覩史多天，或生樂變化天，或生他化自在天，為欲成熟諸有情故，及為嚴淨諸佛土故，常值諸佛，供養恭敬、尊重讚歎無空過者。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩入初靜慮，入第二、第三、第四靜慮；入慈無量，入悲、喜、捨無量；入空無邊處定，入識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多有方便善巧故，於此處沒生梵世中作大梵王，威德熾盛過餘梵眾多百千倍。從自天處遊諸佛土，從一佛國至一佛國，其中有菩薩摩訶薩，未證無上正等菩提者勸證無上正等菩提，已證無上正等菩提未轉法輪者請轉法輪，為欲利樂諸有情故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩一生所繫，有方便善巧故，入初靜慮，入第二、第三、第四靜慮；入慈無量，入悲、喜、捨無量；入空無邊處定，入識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定；修行布施波羅蜜多，修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；安住內空，安住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；安住真如，安住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；修行四念住，修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；安住苦聖諦，安住集、滅、道聖諦；修行八解脫，修行八勝處、九次第定、十遍處；修行空解脫門，修行無相、無願解脫門；修行一切陀羅尼門，修行一切三摩地門；修行五眼，修行六神通；修行佛十力，修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；修行無忘失法，修行恒住捨性；修行一切智，修行道相智、一切相智。是菩薩摩訶薩不隨靜慮、無量、無色勢力而生，現前奉事親近供養現在如來、應、正等覺，於是佛所勤修梵行，從此處沒生覩史多天。盡彼壽量，諸根無缺，具念正知，無量無數百千俱胝那庾多天眾圍繞導從，遊戲神通來生人中，現修苦行證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩得六神通，不生欲界，不生色界，不生無色界，遊諸佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎無量如來、應、正等覺，修諸菩薩摩訶薩行，漸次證得所求無上正等菩提。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩得六神通自在遊戲，從一佛國至一佛國，所經佛土無有聲聞、獨覺等名，唯有一乘真梵行者。是菩薩摩訶薩於諸佛土供養恭敬、尊重讚歎無量如來、應、正等覺，修行般若波羅蜜多，漸次圓滿嚴淨佛土、成熟有情，常無懈廢。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩得六神通自在遊戲，從一佛國至一佛國，所經佛土有情壽量不可數知。是菩薩摩訶薩於諸佛土供養恭敬、尊重讚歎無量如來、應、正等覺，修行般若波羅蜜多，漸次圓滿嚴淨佛土、成熟有情，曾無懈倦。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩得六神通自在遊戲，從一世界至一世界，有諸世界不聞佛名、法名、僧名。是菩薩摩訶薩往彼世界，稱揚讚歎佛、法、僧寶，令諸有情深生淨信，由斯長夜利益安樂。是菩薩摩訶薩於此命終生有佛界，修諸菩薩摩訶薩行，漸次證得所求無上正等菩提，利益安樂諸有情類。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩從初發心勇猛精進得初靜慮，得第二、第三、第四靜慮；得慈無量，得悲、喜、捨無量；得空無邊處定，得識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定；修行布施波羅蜜多，修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；安住內空，安住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；安住真如，安住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；修行四念住，修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；安住苦聖諦，安住集、滅、道聖諦；修行八解脫，修行八勝處、九次第定、十遍處；修行空解脫門，修行無相、無願解脫門；修行一切陀羅尼門，修行一切三摩地門；修行極喜地，修行離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；修行五眼，修行六神通；修行佛十力，修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；修行無忘失法，修行恒住捨性；修行一切智，修行道相智、一切相智。是菩薩摩訶薩不生欲界、不生色界、不生無色界，常生能益諸有情處，利益安樂一切有情。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩先已修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，初發心已便入菩薩正性離生，乃至證得不退轉地。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩先已修習六波羅蜜多及餘無量無邊佛法，初發心已便能展轉證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾，於無餘依大涅槃界而般涅槃。般涅槃後，所說正法住世一劫或一劫餘，利樂無邊諸有情類。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩先已修習六波羅蜜多及餘菩薩摩訶薩行，初發心已便與般若波羅蜜多相應，與無量無數百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩，前後圍繞遊諸佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，成熟有情、嚴淨佛土。
大般若波羅蜜多經卷第七
2大般若波羅蜜多經卷第八三藏法師玄奘奉 詔譯初分轉生品第四之二
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，得四靜慮及四無量、四無色定，於九等至次第超越，順逆入出自在遊戲，非諸聲聞、獨覺等境。是菩薩摩訶薩有時入初靜慮，從初靜慮起入滅盡定，從滅盡定起入第二靜慮，從第二靜慮起入滅盡定，從滅盡定起入第三靜慮，從第三靜慮起入滅盡定，從滅盡定起入第四靜慮，從第四靜慮起入滅盡定，從滅盡定起入空無邊處定，從空無邊處定起入滅盡定，從滅盡定起入識無邊處定，從識無邊處定起入滅盡定，從滅盡定起入無所有處定，從無所有處定起入滅盡定，從滅盡定起入非想非非想處定，從非想非非想處定起入滅盡定，從滅盡定起入初靜慮。
「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於諸等至方便善巧，次第超越自在遊戲，然於其中無染無著。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖已得四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，雖已得空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，雖已住苦、集、滅、道聖諦，雖已得八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，而不取預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提。
「是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多方便善巧，令諸有情修行四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，修行空、無相、無願解脫門，安住苦、集、滅、道聖諦，修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，得預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提。
「舍利子！是菩薩摩訶薩雖已修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，雖已住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，雖已住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，雖已修一切陀羅尼門、三摩地門，雖已修極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，雖已修五眼、六神通，雖已修佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，雖已修無忘失法、恒住捨性，雖已修一切智、道相智、一切相智，而不取無上正等菩提。
「是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多方便善巧，令諸有情修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，乃至修行一切智、道相智、一切相智，證得無上正等菩提。
「舍利子！一切聲聞、獨覺果智，即是菩薩摩訶薩忍。
「舍利子當知！是菩薩摩訶薩住不退轉地，安住般若波羅蜜多能為斯事。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩久已安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，及餘無量無邊佛法，嚴淨覩史多天宮。舍利子！當知是菩薩摩訶薩，此賢劫中定得無上正等菩提。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，雖已得四靜慮、四無量、四無色定，已得四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，已修空、無相、無願解脫門，已修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，已修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，已修一切陀羅尼門、三摩地門，已修菩薩摩訶薩地，已修五眼、六神通，已修佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，已修無忘失法、恒住捨性，已修一切智、道相智、一切相智，而於聖諦現未通達。舍利子當知！是菩薩摩訶薩一生所繫。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，遊諸世界，從一佛國至一佛國，嚴淨佛土，安立有情於無上覺。舍利子！是菩薩摩訶薩要經無量無數大劫，乃證無上正等菩提。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，常勤精進饒益有情，口常不說引無義語，身、意不起引無義業。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，常勤精進饒益有情，從一佛國至一佛國，斷諸有情三惡趣道，方便安立善趣道中。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖住六種波羅蜜多，而以布施波羅蜜多常為上首，勇猛修習，施諸有情一切樂具常無懈息，一切有情須食與食、須飲與飲、須乘與乘、須衣與衣、須花香與花香、須瓔珞與瓔珞、須房舍與房舍、須床榻與床榻、須臥具與臥具、須燈明與燈明、須財穀與財穀、須珍寶與珍寶、須伎樂與伎樂、須侍衛與侍衛，隨其所須種種資具，歡喜施與令無所乏，施已勸修三菩提道。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖住六種波羅蜜多，而以淨戒波羅蜜多常為上首，勇猛修習，具身、語、意清淨律儀，勸諸有情亦令修習如是律儀，令速圓滿。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖住六種波羅蜜多，而以安忍波羅蜜多常為上首，勇猛修習，遠離一切忿恚等心，勸諸有情亦令修習如是安忍，令速圓滿。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖住六種波羅蜜多，而以精進波羅蜜多常為上首，勇猛修習，具足修行一切善法，勸諸有情亦令修習如是精進，令速圓滿。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖住六種波羅蜜多，而以靜慮波羅蜜多常為上首，勇猛修習，具修一切勝奢摩他，勸諸有情亦令修習如是勝定，令速圓滿。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖住六種波羅蜜多，而以般若波羅蜜多常為上首，勇猛修習，具修一切毘鉢舍那，勸諸有情亦令修習如是勝慧，令速圓滿。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，方便善巧化身如佛，遍入地獄、傍生、鬼界、若人、若天，隨其類音為說正法，令獲殊勝利益安樂。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，化身如佛，遍至十方殑伽沙等諸佛世界，為諸有情宣說正法，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，於諸佛所聽聞正法、嚴淨佛土，周覽十方最勝佛土微妙淨相，而便自起最極莊嚴清淨佛土，於中安處一生所繫諸大菩薩，令速證得所求無上正等菩提。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，具三十二大丈夫相、八十隨好，圓滿莊嚴，諸根猛利最勝清淨，眾生見者無不愛敬起清淨心，因斯勸導，隨其根欲令漸證得三乘涅槃。
「如是，舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應學清淨身、語、意業。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，雖得諸根最勝明利，而不恃此自重輕他。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩從初發心乃至未得不退轉地，恒住施戒波羅蜜多，於一切時不墮惡趣。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩從初發心乃至未得不退轉地，常不捨離十善業道。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住施戒波羅蜜多，作轉輪王成就七寶，以法教化不以非法，安立有情於十善道，亦以財寶施諸貧乏。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住施戒波羅蜜多，受多百千轉輪王報，值遇無量百千諸佛，供養恭敬、尊重讚歎無空過者。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，常為邪見盲冥有情作法照明，亦持此明常以自照，乃至無上正等菩提，此法照明曾不捨離。舍利子！是菩薩摩訶薩由此因緣，於諸佛法常得現起。
「是故，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於身、語、意三有罪業無容暫起。」
爾時，舍利子白佛言：「世尊！云何名為諸菩薩摩訶薩有罪身業、有罪語業、有罪意業？」
佛告具壽舍利子言：「舍利子！若菩薩摩訶薩作如是念：『此是身，我由此故而起身業；此是語，我由此故而起語業；此是意，我由此故而起意業。』舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩有罪身業、有罪語業、有罪意業。又，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不得身及身業，不得語及語業，不得意及意業。又，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，得身、語、意及彼業者，便起慳貪、犯戒、忿恚、懈怠、散亂、惡慧之心，若起此心不名菩薩摩訶薩。是故，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，生此念者無有是處。又，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，起身、語、意三種麁重無有是處。何以故？舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，能淨一切身麁重故，能淨一切語麁重故，能淨一切意麁重故。」
爾時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩能淨身、語、意三種麁重？」
佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，不得身及身麁重，不得語及語麁重，不得意及意麁重。如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，能淨身、語、意三種麁重。又，舍利子！若菩薩摩訶薩從初發心，常樂受持十善業道，不起聲聞心，不起獨覺心，於諸有情恒起悲心欲拔其苦，恒起慈心欲與其樂。舍利子！我亦說如是菩薩摩訶薩，能淨身、語、意三種麁重，利樂有情心力勝故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨菩提道。」爾時，舍利子白佛言：「世尊！云何名為菩薩摩訶薩菩提道？」
佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，不得身業及身麁重，不得語業及語麁重，不得意業及意麁重，不得布施波羅蜜多，不得淨戒波羅蜜多，不得安忍波羅蜜多，不得精進波羅蜜多，不得靜慮波羅蜜多，不得般若波羅蜜多，不得聲聞，不得獨覺，不得菩薩，不得如來。舍利子！是名菩薩摩訶薩菩提道。何以故？以菩提道於一切法皆不得故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，趣菩提道無能制者。」
爾時，舍利子白佛言：「世尊！何緣菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，趣菩提道無能制者？」
佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時，不著色，不著受、想、行、識；不著眼處，不著耳、鼻、舌、身、意處；不著色處，不著聲、香、味、觸、法處；不著眼界，不著耳、鼻、舌、身、意界；不著色界，不著聲、香、味、觸、法界；不著眼識界，不著耳、鼻、舌、身、意識界；不著眼觸，不著耳、鼻、舌、身、意觸；不著眼觸為緣所生諸受，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；不著地界，不著水、火、風、空、識界；不著因緣，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法；不著無明，不著行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；不著布施波羅蜜多，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；不著內空，不著外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；不著真如，不著法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；不著四念住，不著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；不著苦聖諦，不著集、滅、道聖諦；不著四靜慮，不著四無量、四無色定；不著八解脫，不著八勝處、九次第定、十遍處；不著空解脫門，不著無相、無願解脫門；不著一切陀羅尼門，不著一切三摩地門；不著極喜地，不著離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；不著五眼，不著六神通；不著佛十力，不著四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；不著三十二大士相，不著八十隨好；不著無忘失法，不著恒住捨性；不著一切智，不著道相智、一切相智；不著預流果，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；不著一切菩薩摩訶薩行，不著諸佛無上正等菩提。
「舍利子！由是緣故，諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多增長熾盛，趣菩提道無能制者。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，速能圓滿一切智智。成勝智故，關閉一切險惡趣門，不受人天貧窮下賤，諸根具足形貌端嚴，世間天、人、阿素洛等，咸共尊重、恭敬供養。」
爾時，舍利子白佛言：「世尊！何等名為是菩薩摩訶薩所成勝智？」
佛告具壽舍利子言：「舍利子！是菩薩摩訶薩成此智故，普見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺，普聞彼佛所說正法，普見彼會一切聲聞、菩薩僧等，亦見彼土清淨功德莊嚴之相。舍利子！是菩薩摩訶薩成此智故，不起世界想，不起如來想，不起正法想，不起菩薩想，不起聲聞想，不起獨覺想，不起自想，不起他想，不起佛土想。
「又，舍利子！諸菩薩摩訶薩由此智故，雖行布施波羅蜜多，而不得布施波羅蜜多；雖行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，而不得淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖住內空，而不得內空；雖住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，而不得外空乃至無性自性空。
「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖住真如，而不得真如；雖住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，而不得法界乃至不思議界。
「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修四念住，而不得四念住；雖修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，而不得四正斷乃至八聖道支。
「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖住苦聖諦，而不得苦聖諦；雖住集、滅、道聖諦而不得集、滅、道聖諦。
「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修四靜慮，而不得四靜慮；雖修四無量、四無色定，而不得四無量、四無色定。
「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修八解脫，而不得八解脫；雖修八勝處、九次第定、十遍處，而不得八勝處、九次第定、十遍處。
「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修空解脫門，而不得空解脫門；雖修無相、無願解脫門，而不得無相、無願解脫門。
「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修一切陀羅尼門，而不得一切陀羅尼門；雖修一切三摩地門，而不得一切三摩地門。
「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修極喜地，而不得極喜地；雖修離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，而不得離垢地乃至法雲地。
「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修五眼，而不得五眼；雖修六神通，而不得六神通。
「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修佛十力，而不得佛十力；雖修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，而不得四無所畏乃至十八佛不共法。
「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修三十二大士相，而不得三十二大士相；雖修八十隨好，而不得八十隨好。
「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修無忘失法，而不得無忘失法；雖修恒住捨性，而不得恒住捨性。
「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修一切智，而不得一切智；雖修道相智、一切相智，而不得道相智、一切相智。
「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修一切菩薩摩訶薩行，而不得一切菩薩摩訶薩行；雖修諸佛無上正等菩提，而不得諸佛無上正等菩提。
「舍利子！是名菩薩摩訶薩所成勝智。諸菩薩摩訶薩由成此智，速能圓滿一切佛法，雖能圓滿一切佛法，而於諸法無執無取，以一切法自性空故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，得淨五眼。何等為五？所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。」
爾時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得淨肉眼？」
佛告具壽舍利子言：「舍利子！有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見百踰繕那；有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見二百踰繕那；有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見三百踰繕那；有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見四百、五百、六百乃至千踰繕那；有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見一贍部洲；有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見二大洲界；有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見三大洲界；有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見四大洲界；有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見小千世界；有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見中千世界；有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見大千世界。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨肉眼。」
爾時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得淨天眼？」
佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩得淨天眼，能見一切四大王眾天天眼所見，亦如實知；能見一切三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天天眼所見，亦如實知。諸菩薩摩訶薩得淨天眼，能見一切梵眾天天眼所見，亦如實知；能見一切梵輔天、梵會天、大梵天天眼所見，亦如實知。諸菩薩摩訶薩得淨天眼，能見一切光天天眼所見，亦如實知；能見一切少光天、無量光天、極光淨天天眼所見，亦如實知。諸菩薩摩訶薩得淨天眼，能見一切淨天天眼所見，亦如實知；能見一切少淨天、無量淨天、遍淨天天眼所見，亦如實知。諸菩薩摩訶薩得淨天眼，能見一切廣天天眼所見，亦如實知；能見一切少廣天、無量廣天、廣果天天眼所見，亦如實知。諸菩薩摩訶薩得淨天眼，能見一切無想有情天天眼所見，亦如實知。諸菩薩摩訶薩得淨天眼，能見一切無繁天天眼所見，亦如實知；能見一切無熱天、善現天、善見天、色究竟天天眼所見，亦如實知。
「舍利子！有菩薩摩訶薩天眼所見，一切四大王眾天乃至色究竟天所得天眼皆不能見亦不能知。舍利子！諸菩薩摩訶薩得淨天眼，能見十方殑伽沙等諸世界中，諸有情類死此生彼，亦如實知。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨天眼。」
爾時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得淨慧眼？」
佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩得淨慧眼，不見有法若有為、若無為，不見有法若有漏、若無漏，不見有法若世間、若出世間，不見有法若有罪、若無罪，不見有法若雜染、若清淨，不見有法若有色、若無色，不見有法若有對、若無對，不見有法若過去、若未來、若現在，不見有法若欲界繫、若色界繫、若無色界繫，不見有法若善、若不善、若無記，不見有法若見所斷、若修所斷、若非所斷，不見有法若學、若無學、若非學非無學，乃至一切法若自性、若差別都無所見。舍利子！是菩薩摩訶薩得淨慧眼，於一切法非見非不見、非聞非不聞、非覺非不覺、非識非不識。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨慧眼。」
爾時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得淨法眼？」
佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩得淨法眼，能如實知補特伽羅種種差別。謂如實知：此是隨信行，此是隨法行，此是無相行，此住空，此住無相，此住無願。
「又如實知：此由空解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫智見，由解脫智見永斷三結，得預流果。薩迦耶見、戒禁取、疑，是謂三結。復由初得修道，薄欲貪、瞋，得一來果。復由上品修道，盡欲貪、瞋，得不還果。復由增上修道，盡五順上分結，得阿羅漢果。色貪、無色貪、無明、慢、掉舉，是謂五順上分結。
「又如實知：此由無相解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫智見，由解脫智見永斷三結，得預流果。復由初得修道，薄欲貪、瞋，得一來果。復由上品修道，盡欲貪、瞋，得不還果。復由增上修道，盡五順上分結，得阿羅漢果。
「又如實知：此由無願解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫智見，由解脫智見永斷三結，得預流果。復由初得修道，薄欲貪、瞋，得一來果。復由上品修道，盡欲貪、瞋，得不還果。復由增上修道，盡五順上分結，得阿羅漢果。
「又如實知：此由空、無相解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫智見，由解脫智見永斷三結，得預流果。復由初得修道，薄欲貪、瞋，得一來果。復由上品修道，盡欲貪、瞋，得不還果。復由增上修道，盡五順上分結，得阿羅漢果。
「又如實知：此由空、無願解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫智見，由解脫智見永斷三結，得預流果。復由初得修道，薄欲貪、瞋，得一來果。復由上品修道，盡欲貪、瞋，得不還果。復由增上修道，盡五順上分結，得阿羅漢果。
「又如實知：此由無相、無願解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫智見，由解脫智見永斷三結，得預流果。復由初得修道，薄欲貪、瞋，得一來果。復由上品修道，盡欲貪、瞋，得不還果。復由增上修道，盡五順上分結，得阿羅漢果。
「又如實知：此由空、無相、無願解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫智見，由解脫智見永斷三結，得預流果。復由初得修道，薄欲貪、瞋，得一來果。復由上品修道，盡欲貪、瞋，得不還果。復由增上修道，盡五順上分結，得阿羅漢果。
「舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨法眼。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩得淨法眼能如實知：如是一類補特伽羅，由空、無相、無願解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫智見，由解脫智見能如實知所有集法皆是滅法。由知此故，得勝五根斷諸煩惱，展轉證得獨覺菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨法眼。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩得淨法眼能如實知：此菩薩摩訶薩最初發心，修行布施波羅蜜多，修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，成就信根、精進根及方便善巧故，思受身增長善法。是菩薩摩訶薩或生剎帝利大族，或生婆羅門大族，或生長者大族，或生居士大族，或生四大王眾天，或生三十三天，或生夜摩天，或生覩史多天，或生樂變化天，或生他化自在天，住如是處成熟有情，隨諸有情心所愛樂，能施種種上妙樂具，亦能嚴淨種種佛土，亦以種種上妙供具供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，不墮聲聞、獨覺等地，乃至無上正等菩提終不退轉。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨法眼。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩得淨法眼能如實知：此菩薩摩訶薩於無上正等菩提已得受記，此菩薩摩訶薩於無上正等菩提正得受記，此菩薩摩訶薩於無上正等菩提當得受記；此菩薩摩訶薩於無上正等菩提得不退轉，此菩薩摩訶薩於無上正等菩提猶可退轉；此菩薩摩訶薩已住不退轉地，此菩薩摩訶薩未住不退轉地；此菩薩摩訶薩神通已圓滿，此菩薩摩訶薩神通未圓滿；此菩薩摩訶薩神通已圓滿故，能往十方殑伽沙等諸佛世界，供養恭敬、尊重讚歎一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾；此菩薩摩訶薩神通未圓滿故，不能往十方殑伽沙等諸佛世界，供養恭敬、尊重讚歎一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾；此菩薩摩訶薩已得神通，此菩薩摩訶薩未得神通；此菩薩摩訶薩已得無生法忍，此菩薩摩訶薩未得無生法忍；此菩薩摩訶薩已得殊勝根，此菩薩摩訶薩未得殊勝根；此菩薩摩訶薩已嚴淨佛土，此菩薩摩訶薩未嚴淨佛土；此菩薩摩訶薩已成熟有情，此菩薩摩訶薩未成熟有情；此菩薩摩訶薩已得大願，此菩薩摩訶薩未得大願；此菩薩摩訶薩已得諸佛共所稱譽，此菩薩摩訶薩未得諸佛共所稱譽；此菩薩摩訶薩已親近諸佛，此菩薩摩訶薩未親近諸佛；此菩薩摩訶薩壽命無量，此菩薩摩訶薩壽命有量；此菩薩摩訶薩當得無上正等菩提時苾芻僧無量，此菩薩摩訶薩當得無上正等菩提時苾芻僧有量；此菩薩摩訶薩當得無上正等菩提時有菩薩僧，此菩薩摩訶薩當得無上正等菩提時無菩薩僧；此菩薩摩訶薩專修利他行，此菩薩摩訶薩兼修自利行；此菩薩摩訶薩有難行苦行，此菩薩摩訶薩無難行苦行；此菩薩摩訶薩為一生所繫，此菩薩摩訶薩為多生所繫；此菩薩摩訶薩已住最後有，此菩薩摩訶薩未住最後有；此菩薩摩訶薩已坐妙菩提座，此菩薩摩訶薩未坐妙菩提座；此菩薩摩訶薩無魔來嬈，此菩薩摩訶薩有魔來嬈。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨法眼。」
爾時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得淨佛眼？」
佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩菩提心無間，入金剛喻定，得一切相智，成就佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法等無量無邊不可思議殊勝功德，爾時成就無障無礙解脫佛眼。諸菩薩摩訶薩由得如是清淨佛眼，超過一切聲聞、獨覺智慧境界，無所不見、無所不聞、無所不覺、無所不識，於一切法見一切相。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨佛眼。舍利子！諸菩薩摩訶薩要得無上正等菩提乃得如是清淨佛眼。
「舍利子！若菩薩摩訶薩欲得如是清淨五眼，當勤修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？舍利子！如是六種波羅蜜多，總攝一切清淨善法，謂聲聞善法、獨覺善法、菩薩善法、如來善法。舍利子！若正問言：『何法能攝一切善法？』應正答言：『甚深般若波羅蜜多。』何以故？舍利子！甚深般若波羅蜜多是諸善法生母、養母，能生能養布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，及五眼等無量無邊不可思議勝功德故。舍利子！若菩薩摩訶薩欲得如是清淨五眼，當學般若波羅蜜多。舍利子！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，當學如是清淨五眼。舍利子！若菩薩摩訶薩能學如是清淨五眼，定得無上正等菩提。
大般若波羅蜜多經卷第八
3大般若波羅蜜多經卷第九三藏法師玄奘奉 詔譯初分轉生品第四之三
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能引發六神通波羅蜜多。何等為六？一者、神境智證通波羅蜜多。二者、天耳智證通波羅蜜多。三者、他心智證通波羅蜜多。四者、宿住隨念智證通波羅蜜多。五者、天眼智證通波羅蜜多。六者、漏盡智證通波羅蜜多。」爾時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發神境智證通波羅蜜多？」
佛告具壽舍利子言：「舍利子！有菩薩摩訶薩神境智證通，起無量種大神變事，所謂震動十方各如殑伽沙界大地等物，變一為多，變多為一，或顯或隱迅速無礙，山崖牆壁直過如空，凌虛往來猶如飛鳥，地中出沒如出沒水，水上經行如經行地，身出煙焰如燎高原，體注眾流如銷雪嶺，日月神德威勢難當，以手抆摩光明隱蔽，乃至淨居轉身自在，如斯神變無量無邊。
「舍利子！是菩薩摩訶薩雖具如是神境智用，而於其中不自高舉，不著神境智證通性，不著神境智證通事，不著能得如是神境智證通者，於著不著俱無所著。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩達一切法自性空故、自性離故、自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發神境智通，為自娛樂為娛樂他，唯除為得一切智智。』舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發神境智證通波羅蜜多。」
爾時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天耳智證通波羅蜜多？」
佛告具壽舍利子言：「舍利子！有菩薩摩訶薩天耳智證通，最勝清淨過人天耳，能如實聞十方各如殑伽沙界情非情類種種音聲，所謂遍聞一切地獄聲、傍生聲、鬼界聲、人聲、天聲、聲聞聲、獨覺聲、菩薩聲、如來聲、訶毀生死聲、讚歎涅槃聲、棄背有為聲、趣向菩提聲、厭惡有漏聲、欣樂無漏聲、稱揚三寶聲、摧伏異道聲、論議決擇聲、諷誦經典聲、勸斷諸惡聲、教修眾善聲、拔濟苦難聲、慶慰歡樂聲，如是等聲若大若小皆能遍聞無障無礙。
「舍利子！是菩薩摩訶薩雖具如是天耳作用，而於其中不自高舉，不著天耳智證通性，不著天耳智證通事，不著能得如是天耳智證通者，於著不著俱無所著。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩達一切法自性空故、自性離故、自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發天耳智通，為自娛樂為娛樂他，唯除為得一切智智。』舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天耳智證通波羅蜜多。」
爾時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發他心智證通波羅蜜多？」
佛告具壽舍利子言：「舍利子！有菩薩摩訶薩他心智證通，能如實知十方各如殑伽沙界他有情類心、心所法，所謂遍知他有情類，若有貪心如實知有貪心，若離貪心如實知離貪心；若有瞋心如實知有瞋心，若離瞋心如實知離瞋心；若有癡心如實知有癡心，若離癡心如實知離癡心；若有愛心如實知有愛心，若離愛心如實知離愛心；若有取心如實知有取心，若離取心如實知離取心；若聚心如實知聚心，若散心如實知散心；若小心如實知小心，若大心如實知大心；若舉心如實知舉心，若下心如實知下心；若寂靜心如實知寂靜心，若不寂靜心如實知不寂靜心；若掉心如實知掉心，若不掉心如實知不掉心；若定心如實知定心，若不定心如實知不定心；若解脫心如實知解脫心，若不解脫心如實知不解脫心；若有漏心如實知有漏心，若無漏心如實知無漏心；若有舋心如實知有舋心，若無舋心如實知無舋心；若有上心如實知有上心，若無上心如實知無上心。
「舍利子！是菩薩摩訶薩雖具如是他心智用，而於其中不自高舉，不著他心智證通性，不著他心智證通事，不著能得如是他心智證通者，於著不著俱無所著。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩達一切法自性空故、自性離故、自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發他心智通，為自娛樂為娛樂他，唯除為得一切智智。』舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發他心智證通波羅蜜多。」
爾時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發宿住隨念智證通波羅蜜多？」
佛告具壽舍利子言：「舍利子！有菩薩摩訶薩宿住隨念智證通，能如實知十方各如殑伽沙界一切有情諸宿住事，所謂隨念若自若他一心、十心、百心、千心、多百千心頃諸宿住事；或復隨念一日、十日、百日、千日、多百千日諸宿住事；或復隨念一月、十月、百月、千月、多百千月諸宿住事；或復隨念一歲、十歲、百歲、千歲、多百千歲諸宿住事；或復隨念一劫、十劫、百劫、千劫、多百千劫，乃至無量無數百千俱胝那庾多劫，諸宿住事；或復隨念前際所有諸宿住事，謂如是時、如是處、如是名、如是姓、如是類、如是食、如是久住、如是壽限、如是長壽、如是受樂、如是受苦，從彼處沒來生此間，從此間沒往生彼處，如是狀貌、如是言說，若略、若廣、若自、若他，諸宿住事皆能隨念。
「舍利子！是菩薩摩訶薩雖具如是宿住智用，而於其中不自高舉，不著宿住隨念智證通性，不著宿住隨念智證通事，不著能得宿住隨念智證通者，於著不著俱無所著。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩達一切法自性空故、自性離故、自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發宿住智通，為自娛樂為娛樂他，唯除為得一切智智。』舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發宿住隨念智證通波羅蜜多。」
爾時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天眼智證通波羅蜜多？」
佛告具壽舍利子言：「舍利子！有菩薩摩訶薩天眼智證通最勝清淨過人天眼，能如實見十方各如殑伽沙界情非情類種種色像，所謂普見諸有情類死時生時、妙色麁色、若勝若劣、善趣惡趣，諸如是等種種色像。因此復知諸有情類隨業力用受生差別，如是有情成就身妙行、成就語妙行、成就意妙行，讚美賢聖正見因緣，身壞命終當昇善趣，或生天上、或生人中受諸妙樂；如是有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，誹毀賢聖邪見因緣，身壞命終當墮惡趣，或生地獄、或生傍生、或生鬼界、或生邊地，下賤穢惡有情類中受諸劇苦。如是有情種種業類、受果差別皆如實知。
「舍利子！是菩薩摩訶薩雖具如是天眼作用，而於其中不自高舉，不著天眼智證通性，不著天眼智證通事，不著能得如是天眼智證通者，於著不著俱無所著。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩達一切法自性空故、自性離故、自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發天眼智通，為自娛樂為娛樂他，唯除為得一切智智。』舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天眼智證通波羅蜜多。」
爾時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發漏盡智證通波羅蜜多？」
佛告具壽舍利子言：「舍利子！有菩薩摩訶薩漏盡智證通，能如實知十方各如殑伽沙界一切有情，若自若他漏盡不盡。此通依止金剛喻定，斷諸障習方得圓滿，得不退轉菩薩地時，於一切漏亦名為盡，畢竟不起現在前故。菩薩雖得此漏盡通，不墮聲聞及獨覺地，唯趣無上正等菩提，不復希求餘義利故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩雖具如是漏盡智用，而於其中不自高舉，不著漏盡智證通性，不著漏盡智證通事，不著能得如是漏盡智證通者，於著不著俱無所著。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩達一切法自性空故、自性離故、自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發漏盡智證通，為自娛樂為娛樂他，唯除為得一切智智。』舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發漏盡智證通波羅蜜多。
「如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能圓滿清淨六神通波羅蜜多，由此六神通波羅蜜多圓滿清淨故，便得圓滿一切智智，謂一切智、一切相智。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起慈悲忿恚心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起勤勇懈怠心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起寂靜散亂心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，還住般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起智慧愚癡心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、慈悲忿恚心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、勤勇懈怠心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、寂靜散亂心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、智慧愚癡心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、勤勇懈怠心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、寂靜散亂心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、智慧愚癡心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起慈悲忿恚、寂靜散亂心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起慈悲忿恚、智慧愚癡心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住精進、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起勤勇懈怠、智慧愚癡心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、慈悲忿恚心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、勤勇懈怠心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、寂靜散亂心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、智慧愚癡心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、慈悲忿恚、寂靜散亂心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、慈悲忿恚、智慧愚癡心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、精進、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、勤勇懈怠、智慧愚癡心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、寂靜散亂心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、智慧愚癡心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、精進、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、勤勇懈怠、智慧愚癡心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、精進、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、智慧愚癡心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起慈悲忿恚、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、慈悲忿恚、寂靜散亂心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、慈悲忿恚、智慧愚癡心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、精進、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、勤勇懈怠、智慧愚癡心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍、精進、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、慈悲忿恚、勤勇懈怠、智慧愚癡心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、慈悲忿恚、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍、精進、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、智慧愚癡心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍、精進、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、智慧愚癡心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、慈悲忿恚、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住六種波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空無去來故，無布施、無慳貪，唯假施設故；無淨戒、無犯戒，唯假施設故；無安忍、無忿恚，唯假施設故；無精進、無懈怠，唯假施設故；無靜慮、無散亂，唯假施設故；無般若、無愚癡，唯假施設故。是菩薩摩訶薩不著趣入、不著不趣入，不著已度、不著非已度，不著布施、不著慳貪，不著淨戒、不著犯戒，不著安忍、不著忿恚，不著精進、不著懈怠，不著靜慮、不著散亂，不著般若、不著愚癡。
「舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時，亦不著布施者、不著慳貪者，不著淨戒者、不著犯戒者，不著安忍者、不著忿恚者，不著精進者、不著懈怠者，不著靜慮者、不著散亂者，不著般若者、不著愚癡者。舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時，於著不著亦無所著。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩達一切法畢竟空故。舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時，不著毀罵、不著讚歎，不著損害、不著饒益，不著輕慢、不著恭敬。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩達一切法畢竟不生，無生法中，無有毀罵、讚歎法故，無有損害、饒益法故，無有輕慢、恭敬法故。舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時，不著毀罵者、不著讚歎者，不著損害者、不著饒益者，不著輕慢者、不著恭敬者。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩達一切法皆本性空，本性空中，無有毀罵、讚歎者故，無有損害、饒益者故，無有輕慢、恭敬者故。舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時，於著不著亦無所著。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，永斷一切著不著故。
「如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所獲功德最上最妙不可思議，一切聲聞及諸獨覺皆所非有。舍利子！此菩薩摩訶薩如是功德既圓滿已，復以殊勝布施、愛語、利行、同事成熟有情，復以種種堅固大願勇猛精進嚴淨佛土，由斯疾證所求無上正等菩提。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切有情若劣若勝、若好若醜起平等心。是菩薩摩訶薩於一切有情起平等心已，復起利益安樂之心。是菩薩摩訶薩於一切有情起利益安樂心已，於一切法性皆得平等。是菩薩摩訶薩於一切法性得平等已，普能安立一切有情，於一切法平等性中作大饒益。舍利子！是菩薩摩訶薩由此因緣，於現法中得十方界一切如來、應、正等覺共所護念，亦得十方一切菩薩摩訶薩眾共所稱讚，亦得一切聲聞、獨覺修梵行者共所敬愛，亦為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。舍利子！是菩薩摩訶薩由此因緣，隨所生處，眼常不見不可愛色，耳常不聞不可愛聲，鼻常不嗅不可愛香，舌常不甞不可愛味，身常不覺不可愛觸，意常不取不可愛法。舍利子！是菩薩摩訶薩由此因緣，所獲功德轉增轉勝，乃至無上正等菩提常無退轉。」
當佛說是甚深般若波羅蜜多勝功德時，會中無量大苾芻眾從座而起，各持種種新淨上服奉獻世尊，奉已皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時，世尊即便微笑，從面門出種種色光。
時，阿難陀即從座起，偏覆左肩右膝著地，合掌恭敬白佛言：「世尊！何因何緣現此微笑？諸佛微笑非無因緣，唯願世尊哀愍為說！」
爾時，佛告阿難陀言：「此從座起無量苾芻，從是已後六十一劫星喻劫中，當得作佛皆同一號，謂大幢相如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。是諸苾芻從此歿已，當生東方不動佛國，於彼佛所勤修梵行。」
爾時，復有六十百千諸天子眾，聞佛所說甚深般若波羅蜜多功德勝利，皆發無上正等覺心。世尊記彼當於慈氏如來法中淨信出家勤修梵行，慈氏如來皆為授記，當得無上正等菩提，轉正法輪度無量眾，皆令證得常樂涅槃。
爾時，此間一切眾會，以佛神力皆見十方各千佛土諸佛世尊及彼眾會。彼諸佛土功德莊嚴微妙殊勝，當於爾時此堪忍界功德莊嚴所不能及。時，此眾會無量百千諸有情類各發願言：「以我所修諸純淨業，願當往生彼彼佛土。」
爾時，世尊知其心願即復微笑，面門又出種種色光。時，阿難陀復從座起，恭敬問佛微笑因緣。
爾時，佛告阿難陀言：「汝今見此從座而起無量百千諸有情不？」
阿難白言：「唯然！已見。」
佛告阿難：「是諸有情從此壽盡，隨彼願力各得往生彼彼佛土，於諸佛所修菩薩行乃至無上正等菩提，在所生處常不離佛供養恭敬、尊重讚歎，精勤修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，修行四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，安住苦、集、滅、道聖諦，修行四靜慮、四無量、四無色定，修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，修行空、無相、無願解脫門，修行一切陀羅尼門、三摩地門，修行菩薩摩訶薩地，修行五眼、六神通，修行佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，修行無忘失法、恒住捨性，修行一切智、道相智、一切相智及餘菩薩摩訶薩行，得圓滿已，俱時成佛皆同一號，謂莊嚴王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。」
大般若波羅蜜多經卷第九
大般若波羅蜜多經卷第十
初分讚勝德品第五
爾時，具壽舍利子、具壽大目連、具壽大飲光、具壽善現等，眾望所識諸大苾芻及苾芻尼，并諸菩薩摩訶薩眾、鄔波索迦、鄔波斯迦，皆從座起恭敬合掌，俱白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是大波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是廣波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是第一波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是勝波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是妙波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是微妙波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是尊波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是高波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是最波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是極波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是上波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無上波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無上上波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是等波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無等波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無等等波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無待對波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是如虛空波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是自相空波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是共相空波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是一切法空波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是不可得空波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無性空波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是自性空波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無性自性空波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無變異空波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無生波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無滅波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無染波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無諍波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是寂靜波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是遠離波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是寂止波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是調伏波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是明呪波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是誠諦波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是開發一切功德波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是成就一切功德波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是能破一切波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是不可屈伏波羅蜜多。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等布施，能圓滿無等等布施，能具足無等等布施波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等淨戒，能圓滿無等等淨戒，能具足無等等淨戒波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等安忍，能圓滿無等等安忍，能具足無等等安忍波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等精進，能圓滿無等等精進，能具足無等等精進波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等靜慮，能圓滿無等等靜慮，能具足無等等靜慮波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等般若，能圓滿無等等般若，能具足無等等般若波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能安住無等等內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，能圓滿無等等內空乃至無性自性空，能具足無等等內空乃至無性自性空；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能安住無等等真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，能圓滿無等等真如乃至不思議界，能具足無等等真如乃至不思議界；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，能圓滿無等等四念住乃至八聖道支，能具足無等等四念住乃至八聖道支；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能安住無等等苦、集、滅、道聖諦，能圓滿無等等苦、集、滅、道聖諦，能具足無等等苦、集、滅、道聖諦；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等四靜慮、四無量、四無色定，能圓滿無等等四靜慮、四無量、四無色定，能具足無等等四靜慮、四無量、四無色定；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，能圓滿無等等八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，能具足無等等八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等空、無相、無願解脫門，能圓滿無等等空、無相、無願解脫門，能具足無等等空、無相、無願解脫門；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等陀羅尼門、三摩地門，能圓滿無等等陀羅尼門、三摩地門，能具足無等等陀羅尼門、三摩地門；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等菩薩摩訶薩地，能圓滿無等等菩薩摩訶薩地，能具足無等等菩薩摩訶薩地；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等五眼、六神通，能圓滿無等等五眼、六神通，能具足無等等五眼、六神通；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，能圓滿無等等佛十力乃至十八佛不共法，能具足無等等佛十力乃至十八佛不共法；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等無忘失法、恒住捨性，能圓滿無等等無忘失法、恒住捨性，能具足無等等無忘失法、恒住捨性；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等一切智、道相智、一切相智，能圓滿無等等一切智、道相智、一切相智，能具足無等等一切智、道相智、一切相智；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
「世尊！如來亦由修行般若波羅蜜多，能修行安住圓滿具足種種功德故，得無等等色，得無等等受、想、行、識，證無等等菩提，轉無等等法輪，度脫無量諸有情類，令獲殊勝利益安樂。過去未來現在諸佛亦於般若波羅蜜多精勤修學，種種功德皆悉圓滿，已證無上正等菩提，當證無上正等菩提，現證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾，令獲殊勝利益安樂。是故，世尊！若菩薩摩訶薩欲於一切法度至彼岸者，當學般若波羅蜜多。世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，一切世間若天、若人、阿素洛等，皆應供養恭敬、尊重讚歎、守護，令於般若波羅蜜多精進修行無障無礙。」
爾時，世尊告諸聲聞及諸菩薩摩訶薩等言：「如是！如是！如汝所說，修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，一切世間若天、若人、阿素洛等，皆應供養恭敬、尊重讚歎、守護，令於般若波羅蜜多精進修行無障無礙。何以故？由此菩薩摩訶薩故，世間得有人、天出現，所謂剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族，若轉輪王，若四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天，若梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天，若光天、少光天、無量光天、極光淨天，若淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天，若廣天、少廣天、無量廣天、廣果天，若無想有情天，若無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，若空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，出現於世。由此菩薩摩訶薩故，得有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺出現於世。由此菩薩摩訶薩故，世間得有三寶出現，與諸有情作大饒益。由此菩薩摩訶薩故，世間得有種種資生樂具出現，所謂飲食、衣服、臥具、房舍、燈明、末尼、真珠、瑠璃、螺貝、璧玉、珊瑚、金銀等寶出現於世。
「以要言之，一切世間人、天等樂及涅槃樂，無不皆由如是菩薩摩訶薩有。所以者何？是菩薩摩訶薩自正修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦教他修行；自正安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦教他安住；自安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦教他安住；自正修行四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦教他修行；自正安住苦、集、滅、道聖諦，亦教他安住；自正修行四靜慮、四無量、四無色定，亦教他修行；自正修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦教他修行；自正修行空、無相、無願解脫門，亦教他修行；自正修行陀羅尼門、三摩地門，亦教他修行；自正修行諸菩薩地，亦教他修行；自正修行五眼、六神通，亦教他修行；自正修行佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦教他修行；自正修行無忘失法、恒住捨性，亦教他修行；自正修行一切智、道相智、一切相智，亦教他修行。是故由此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，一切有情皆得殊勝利益安樂。」
初分現舌相品第六
爾時，世尊現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界。
是時，東方殑伽沙等諸佛土中，各有無量無數菩薩摩訶薩，覩斯光已各詣其佛，頂禮恭敬白言：「世尊！是誰神力？復以何緣而有此瑞？」
時，彼諸佛各告菩薩摩訶薩言：「善男子！於此西方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界，今所見光即是彼佛舌相所現。」
時，諸菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踊躍各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾，并聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」
時，彼諸佛各各告言：「今正是時，隨汝意往。」
一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾，各禮佛足右繞七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、香鬘、瓔珞、金銀等華，奏擊種種上妙伎樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足却住一面。
爾時，南方殑伽沙等諸佛土中，各有無量無數菩薩摩訶薩，覩斯光已各詣其佛，頂禮恭敬白言：「世尊！是誰神力？復以何緣而有此瑞？」
時，彼諸佛各告菩薩摩訶薩言：「善男子！於此北方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光，即是彼佛舌相所現。」
時，諸菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踊躍各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾，并聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」
時，彼諸佛各各告言：「今正是時，隨汝意往。」
一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾，各禮佛足右繞七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、香鬘、瓔珞、金銀等華，奏擊種種上妙伎樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足却住一面。
爾時，西方殑伽沙等諸佛土中，各有無量無數菩薩摩訶薩，覩斯光已各詣其佛，頂禮恭敬白言：「世尊！是誰神力？復以何緣而有此瑞？」
時，彼諸佛各告菩薩摩訶薩言：「善男子！於此東方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光，即是彼佛舌相所現。」
時，諸菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踊躍各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾，并聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」
時，彼諸佛各各告言：「今正是時，隨汝意往。」
一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾，各禮佛足右繞七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、香鬘、瓔珞、金銀等華，奏擊種種上妙伎樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足却住一面。
爾時，北方殑伽沙等諸佛土中，各有無量無數菩薩摩訶薩，覩斯光已各詣其佛，頂禮恭敬白言：「世尊！是誰神力？復以何緣而有此瑞？」
時，彼諸佛各告菩薩摩訶薩言：「善男子！於此南方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光，即是彼佛舌相所現。」
時，諸菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踊躍各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾，并聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」
時，彼諸佛各各告言：「今正是時，隨汝意往。」
一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾，各禮佛足右繞七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、香鬘、瓔珞、金銀等華，奏擊種種上妙伎樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足却住一面。
爾時，東北方殑伽沙等諸佛土中，各有無量無數菩薩摩訶薩，覩斯光已各詣其佛，頂禮恭敬白言：「世尊！是誰神力？復以何緣而有此瑞？」
時，彼諸佛各告菩薩摩訶薩言：「善男子！於此西南方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光，即是彼佛舌相所現。」
時，諸菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踊躍各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾，并聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」
時，彼諸佛各各告言：「今正是時，隨汝意往。」
一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾，各禮佛足右繞七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、香鬘、瓔珞、金銀等花，奏擊種種上妙伎樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足却住一面。
爾時，東南方殑伽沙等諸佛土中，各有無量無數菩薩摩訶薩，覩斯光已各詣其佛，頂禮恭敬白言：「世尊！是誰神力？復以何緣而有此瑞？」
時，彼諸佛各告菩薩摩訶薩言：「善男子！於此西北方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光，即是彼佛舌相所現。」
時，諸菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踊躍各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾，并聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」
時，彼諸佛各各告言：「今正是時，隨汝意往。」
一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾，各禮佛足右繞七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、香鬘、瓔珞、金銀等華，奏擊種種上妙伎樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足却住一面。
爾時，西南方殑伽沙等諸佛土中，各有無量無數菩薩摩訶薩，覩斯光已各詣其佛，頂禮恭敬白言：「世尊！是誰神力？復以何緣而有此瑞？」
時，彼諸佛各告菩薩摩訶薩言：「善男子！於此東北方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光，即是彼佛舌相所現。」
時，諸菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踊躍各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾，并聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」
時，彼諸佛各各告言：「今正是時，隨汝意往。」
一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾，各禮佛足右繞七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、香鬘、瓔珞、金銀等花，奏擊種種上妙伎樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足却住一面。
爾時，西北方殑伽沙等諸佛土中，各有無量無數菩薩摩訶薩，覩斯光已各詣其佛，頂禮恭敬白言：「世尊！是誰神力？復以何緣而有此瑞？」
時，彼諸佛各告菩薩摩訶薩言：「善男子！於此東南方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光，即是彼佛舌相所現。」
時，諸菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踊躍各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾，并聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」
時，彼諸佛各各告言：「今正是時，隨汝意往。」
一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾，各禮佛足右繞七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、香鬘、瓔珞、金銀等花，奏擊種種上妙伎樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足却住一面。
爾時，下方殑伽沙等諸佛土中，各有無量無數菩薩摩訶薩，覩斯光已各詣其佛，頂禮恭敬白言：「世尊！是誰神力？復以何緣而有此瑞？」
時，彼諸佛各告菩薩摩訶薩言：「善男子！於此上方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光，即是彼佛舌相所現。」
時，諸菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踊躍各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾，并聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」
時，彼諸佛各各告言：「今正是時，隨汝意往。」
一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾，各禮佛足右繞七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、香鬘、瓔珞、金銀等華，奏擊種種上妙伎樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足却住一面。
爾時，上方殑伽沙等諸佛土中，各有無量無數菩薩摩訶薩，覩斯光已各詣其佛，頂禮恭敬白言：「世尊！是誰神力？復以何緣而有此瑞？」
時，彼諸佛各告菩薩摩訶薩言：「善男子！於此下方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光，即是彼佛舌相所現。」
時，諸菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踊躍各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾，并聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」
時，彼諸佛各各告言：「今正是時，隨汝意往。」
一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾，各禮佛足右繞七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、香鬘、瓔珞、金銀等花，奏擊種種上妙伎樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足却住一面。
爾時，四大王眾天乃至他化自在天、梵眾天乃至色究竟天，各持無量種種香鬘，所謂塗香、末香、燒香、樹香、葉香、諸雜和香，悅意華鬘、生類華鬘、龍錢華鬘、并無量種眾雜華鬘，及持無量種種天華、嗢鉢羅華、鉢特摩華、俱某陀華、奔荼利華、微妙音華、大微妙音華及餘無量種種天華，來至佛所供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足却住一面。
爾時，十方諸來菩薩摩訶薩眾及餘無量欲、色界天，所獻種種寶幢、幡蓋、珍妙瓔珞、種種香華，以佛神力上踊空中合成臺蓋，遍覆三千大千佛土，臺頂四角各有寶幢，臺蓋、寶幡皆垂瓔珞，勝幡、妙綵、珍異華鬘，種種莊嚴甚可愛樂。
時，此會中有百千俱胝那庾多有情皆從座起，合掌恭敬而白佛言：「世尊！我等未來願得作佛，相好威德如今世尊。國土莊嚴，聲聞、菩薩、天、人眾會所轉法輪，並如今佛。」
爾時，世尊知其心願，已於諸法悟無生忍，了達一切不生不滅無作無為，即便微笑，面門復出種種色光。
尊者阿難即從座起，合掌恭敬白言：「世尊！何因何緣現此微笑？」
佛告阿難：「是從座起百千俱胝那庾多眾，已於諸法悟無生忍，於當來世經六十八俱胝大劫修菩薩行，華積劫中當得作佛，皆同一號，謂覺分華如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。」
大般若波羅蜜多經卷第十
大般若波羅蜜多經卷第十一
初分教誡教授品第七之一
爾時，佛告具壽善現：「汝以辯才當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟。」
時，諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、天、龍、藥叉、人非人等，咸作是念：「今尊者善現，為以自慧辯才之力，當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟，為當承佛威神力耶？」
具壽善現知諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、天、龍、藥叉、人非人等心之所念，便告具壽舍利子言：「諸佛弟子所說法教，當知皆承佛威神力。何以故？舍利子！諸佛為他宣說法要，彼承佛教精勤修學，便能證得諸法實性，由是為他有所宣說，皆與法性能不相違，故佛所言如燈傳照。舍利子！我當承佛威神加被，為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟，非以自慧辯才之力。所以者何？甚深般若波羅蜜多相應之法，非諸聲聞、獨覺境界。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如佛所勅：『汝以辯才當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟。』世尊！此中何法名為菩薩摩訶薩？復有何法名為般若波羅蜜多？
「世尊！我不見有法可名菩薩摩訶薩，亦不見有法可名般若波羅蜜多，如是二名亦不見有，云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟？」
佛言：「善現！菩薩摩訶薩但有名，謂為菩薩摩訶薩，般若波羅蜜多亦但有名，謂為般若波羅蜜多，如是二名亦但有名。善現！此之三名不生不滅，唯有想等想，施設言說，如是假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
「善現當知！譬如我但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂之為我。如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者，亦但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為有情乃至見者。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善現！譬如色但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂之為色；如是受、想、行、識亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為受、想、行、識。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善現！譬如眼處但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為眼處；如是耳、鼻、舌、身、意處亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意處。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善現！譬如色處但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為色處；如是聲、香、味、觸、法處亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為聲、香、味、觸、法處。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善現！譬如眼界但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為眼界；如是耳、鼻、舌、身、意界亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意界。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善現！譬如色界但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為色界；如是聲、香、味、觸、法界亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為聲、香、味、觸、法界。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善現！譬如眼識界但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為眼識界；如是耳、鼻、舌、身、意識界亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意識界。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善現！譬如眼觸但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為眼觸；如是耳、鼻、舌、身、意觸亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意觸。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善現！譬如眼觸為緣所生諸受但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為眼觸為緣所生諸受；如是耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善現！譬如內身所有頭頸、肩膊、手臂、腹背、胸脇、腰脊、髀膝、腨脛、足等但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為內身所有頭、頸乃至足等。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善現！譬如外事所有草木、根莖、枝葉、華果等物但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為外事所有草木、根莖、枝葉、華果等物。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善現！譬如過去未來現在一切如來、應、正等覺但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為過去、未來、現在一切如來、應、正等覺。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善現！譬如幻事、夢境、響像、陽焰、光影，若尋香城、變化事等但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為幻事乃至變化事等。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是！善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法名假、法假及教授假，應正修學。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若常若無常；不應觀色若樂若苦，不應觀受、想、行、識若樂若苦；不應觀色若我若無我，不應觀受、想、行、識若我若無我；不應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨若不淨；不應觀色若空若不空，不應觀受、想、行、識若空若不空；不應觀色若有相若無相，不應觀受、想、行、識若有相若無相；不應觀色若有願若無願，不應觀受、想、行、識若有願若無願；不應觀色若寂靜若不寂靜，不應觀受、想、行、識若寂靜若不寂靜；不應觀色若遠離若不遠離，不應觀受、想、行、識若遠離若不遠離；不應觀色若有為若無為，不應觀受、想、行、識若有為若無為；不應觀色若有漏若無漏，不應觀受、想、行、識若有漏若無漏；不應觀色若生若滅，不應觀受、想、行、識若生若滅；不應觀色若善若非善，不應觀受、想、行、識若善若非善；不應觀色若有罪若無罪，不應觀受、想、行、識若有罪若無罪；不應觀色若有煩惱若無煩惱，不應觀受、想、行、識若有煩惱若無煩惱；不應觀色若世間若出世間，不應觀受、想、行、識若世間若出世間；不應觀色若雜染若清淨，不應觀受、想、行、識若雜染若清淨；不應觀色若屬生死若屬涅槃，不應觀受、想、行、識若屬生死若屬涅槃；不應觀色若在內若在外若在兩間，不應觀受、想、行、識若在內若在外若在兩間；不應觀色若可得若不可得，不應觀受、想、行、識若可得若不可得。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀眼處若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；不應觀眼處若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨；不應觀眼處若空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若空若不空；不應觀眼處若有相若無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相；不應觀眼處若有願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有願若無願；不應觀眼處若寂靜若不寂靜，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜；不應觀眼處若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離；不應觀眼處若有為若無為，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有為若無為；不應觀眼處若有漏若無漏，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有漏若無漏；不應觀眼處若生若滅，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若生若滅；不應觀眼處若善若非善，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若善若非善；不應觀眼處若有罪若無罪，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有罪若無罪；不應觀眼處若有煩惱若無煩惱，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有煩惱若無煩惱；不應觀眼處若世間若出世間，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若世間若出世間；不應觀眼處若雜染若清淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若雜染若清淨；不應觀眼處若屬生死若屬涅槃，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若屬生死若屬涅槃；不應觀眼處若在內若在外若在兩間，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若在內若在外若在兩間；不應觀眼處若可得若不可得，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若可得若不可得。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀色處若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常；不應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦；不應觀色處若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我；不應觀色處若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨；不應觀色處若空若不空，不應觀聲、香、味、觸、法處若空若不空；不應觀色處若有相若無相，不應觀聲、香、味、觸、法處若有相若無相；不應觀色處若有願若無願，不應觀聲、香、味、觸、法處若有願若無願；不應觀色處若寂靜若不寂靜，不應觀聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜；不應觀色處若遠離若不遠離，不應觀聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離；不應觀色處若有為若無為，不應觀聲、香、味、觸、法處若有為若無為；不應觀色處若有漏若無漏，不應觀聲、香、味、觸、法處若有漏若無漏；不應觀色處若生若滅，不應觀聲、香、味、觸、法處若生若滅；不應觀色處若善若非善，不應觀聲、香、味、觸、法處若善若非善；不應觀色處若有罪若無罪，不應觀聲、香、味、觸、法處若有罪若無罪；不應觀色處若有煩惱若無煩惱，不應觀聲、香、味、觸、法處若有煩惱若無煩惱；不應觀色處若世間若出世間，不應觀聲、香、味、觸、法處若世間若出世間；不應觀色處若雜染若清淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若雜染若清淨；不應觀色處若屬生死若屬涅槃，不應觀聲、香、味、觸、法處若屬生死若屬涅槃；不應觀色處若在內若在外若在兩間，不應觀聲、香、味、觸、法處若在內若在外若在兩間；不應觀色處若可得若不可得，不應觀聲、香、味、觸、法處若可得若不可得。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀眼界若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若常若無常；不應觀眼界若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦；不應觀眼界若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若我若無我；不應觀眼界若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若淨若不淨；不應觀眼界若空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若空若不空；不應觀眼界若有相若無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有相若無相；不應觀眼界若有願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有願若無願；不應觀眼界若寂靜若不寂靜，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜；不應觀眼界若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若遠離若不遠離；不應觀眼界若有為若無為，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有為若無為；不應觀眼界若有漏若無漏，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有漏若無漏；不應觀眼界若生若滅，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若生若滅；不應觀眼界若善若非善，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若善若非善；不應觀眼界若有罪若無罪，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有罪若無罪；不應觀眼界若有煩惱若無煩惱，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有煩惱若無煩惱；不應觀眼界若世間若出世間，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間；不應觀眼界若雜染若清淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若雜染若清淨；不應觀眼界若屬生死若屬涅槃，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃；不應觀眼界若在內若在外若在兩間，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若在內若在外若在兩間；不應觀眼界若可得若不可得，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀色界若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法界若常若無常；不應觀色界若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法界若樂若苦；不應觀色界若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法界若我若無我；不應觀色界若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法界若淨若不淨；不應觀色界若空若不空，不應觀聲、香、味、觸、法界若空若不空；不應觀色界若有相若無相，不應觀聲、香、味、觸、法界若有相若無相；不應觀色界若有願若無願，不應觀聲、香、味、觸、法界若有願若無願；不應觀色界若寂靜若不寂靜，不應觀聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜；不應觀色界若遠離若不遠離，不應觀聲、香、味、觸、法界若遠離若不遠離；不應觀色界若有為若無為，不應觀聲、香、味、觸、法界若有為若無為；不應觀色界若有漏若無漏，不應觀聲、香、味、觸、法界若有漏若無漏；不應觀色界若生若滅，不應觀聲、香、味、觸、法界若生若滅；不應觀色界若善若非善，不應觀聲、香、味、觸、法界若善若非善；不應觀色界若有罪若無罪，不應觀聲、香、味、觸、法界若有罪若無罪；不應觀色界若有煩惱若無煩惱，不應觀聲、香、味、觸、法界若有煩惱若無煩惱；不應觀色界若世間若出世間，不應觀聲、香、味、觸、法界若世間若出世間；不應觀色界若雜染若清淨，不應觀聲、香、味、觸、法界若雜染若清淨；不應觀色界若屬生死若屬涅槃，不應觀聲、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃；不應觀色界若在內若在外若在兩間，不應觀聲、香、味、觸、法界若在內若在外若在兩間；不應觀色界若可得若不可得，不應觀聲、香、味、觸、法界若可得若不可得。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀眼識界若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常；不應觀眼識界若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦；不應觀眼識界若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我；不應觀眼識界若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若淨若不淨；不應觀眼識界若空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空；不應觀眼識界若有相若無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有相若無相；不應觀眼識界若有願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有願若無願；不應觀眼識界若寂靜若不寂靜，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜；不應觀眼識界若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若不遠離；不應觀眼識界若有為若無為，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有為若無為；不應觀眼識界若有漏若無漏，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有漏若無漏；不應觀眼識界若生若滅，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若生若滅；不應觀眼識界若善若非善，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若善若非善；不應觀眼識界若有罪若無罪，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有罪若無罪；不應觀眼識界若有煩惱若無煩惱，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有煩惱若無煩惱；不應觀眼識界若世間若出世間，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若世間若出世間；不應觀眼識界若雜染若清淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若雜染若清淨；不應觀眼識界若屬生死若屬涅槃，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若屬生死若屬涅槃；不應觀眼識界若在內若在外若在兩間，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若在內若在外若在兩間；不應觀眼識界若可得若不可得，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若可得若不可得。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀眼觸若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若常若無常；不應觀眼觸若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若樂若苦；不應觀眼觸若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若我若無我；不應觀眼觸若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若淨若不淨；不應觀眼觸若空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若空若不空；不應觀眼觸若有相若無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有相若無相；不應觀眼觸若有願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有願若無願；不應觀眼觸若寂靜若不寂靜，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若寂靜若不寂靜；不應觀眼觸若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若遠離若不遠離；不應觀眼觸若有為若無為，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有為若無為；不應觀眼觸若有漏若無漏，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有漏若無漏；不應觀眼觸若生若滅，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若生若滅；不應觀眼觸若善若非善，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若善若非善；不應觀眼觸若有罪若無罪，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有罪若無罪；不應觀眼觸若有煩惱若無煩惱，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有煩惱若無煩惱；不應觀眼觸若世間若出世間，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若世間若出世間；不應觀眼觸若雜染若清淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若雜染若清淨；不應觀眼觸若屬生死若屬涅槃，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若屬生死若屬涅槃；不應觀眼觸若在內若在外若在兩間，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若在內若在外若在兩間；不應觀眼觸若可得若不可得，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若可得若不可得。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若常若無常；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若樂若苦；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若我若無我；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若淨若不淨；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若空若不空；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有相若無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有相若無相；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有願若無願；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若寂靜若不寂靜，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若寂靜若不寂靜；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若遠離若不遠離；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有為若無為，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有為若無為；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有漏若無漏，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有漏若無漏；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若生若滅，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若生若滅；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若善若非善，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若善若非善；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有罪若無罪，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有罪若無罪；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有煩惱若無煩惱，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有煩惱若無煩惱；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若世間若出世間，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若世間若出世間；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若雜染若清淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若雜染若清淨；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若屬生死若屬涅槃，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若屬生死若屬涅槃；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若在內若在外若在兩間，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若在內若在外若在兩間；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若可得若不可得，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若可得若不可得。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀地界若常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無常；不應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦；不應觀地界若我若無我，不應觀水、火、風、空、識界若我若無我；不應觀地界若淨若不淨，不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨；不應觀地界若空若不空，不應觀水、火、風、空、識界若空若不空；不應觀地界若有相若無相，不應觀水、火、風、空、識界若有相若無相；不應觀地界若有願若無願，不應觀水、火、風、空、識界若有願若無願；不應觀地界若寂靜若不寂靜，不應觀水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜；不應觀地界若遠離若不遠離，不應觀水、火、風、空、識界若遠離若不遠離；不應觀地界若有為若無為，不應觀水、火、風、空、識界若有為若無為；不應觀地界若有漏若無漏，不應觀水、火、風、空、識界若有漏若無漏；不應觀地界若生若滅，不應觀水、火、風、空、識界若生若滅；不應觀地界若善若非善，不應觀水、火、風、空、識界若善若非善；不應觀地界若有罪若無罪，不應觀水、火、風、空、識界若有罪若無罪；不應觀地界若有煩惱若無煩惱，不應觀水、火、風、空、識界若有煩惱若無煩惱；不應觀地界若世間若出世間，不應觀水、火、風、空、識界若世間若出世間；不應觀地界若雜染若清淨，不應觀水、火、風、空、識界若雜染若清淨；不應觀地界若屬生死若屬涅槃，不應觀水、火、風、空、識界若屬生死若屬涅槃；不應觀地界若在內若在外若在兩間，不應觀水、火、風、空、識界若在內若在外若在兩間；不應觀地界若可得若不可得，不應觀水、火、風、空、識界若可得若不可得。
大般若波羅蜜多經卷第十一
2大般若波羅蜜多經卷第十二三藏法師玄奘奉 詔譯初分教誡教授品第七之二
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀因緣若常若無常，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若常若無常；不應觀因緣若樂若苦，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若樂若苦；不應觀因緣若我若無我，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若我若無我；不應觀因緣若淨若不淨，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若淨若不淨；不應觀因緣若空若不空，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若空若不空；不應觀因緣若有相若無相，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有相若無相；不應觀因緣若有願若無願，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有願若無願；不應觀因緣若寂靜若不寂靜，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若寂靜若不寂靜；不應觀因緣若遠離若不遠離，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若遠離若不遠離；不應觀因緣若有為若無為，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有為若無為；不應觀因緣若有漏若無漏，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有漏若無漏；不應觀因緣若生若滅，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若生若滅；不應觀因緣若善若非善，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若善若非善；不應觀因緣若有罪若無罪，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有罪若無罪；不應觀因緣若有煩惱若無煩惱，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有煩惱若無煩惱；不應觀因緣若世間若出世間，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若世間若出世間；不應觀因緣若雜染若清淨，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若雜染若清淨；不應觀因緣若屬生死若屬涅槃，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若屬生死若屬涅槃；不應觀因緣若在內若在外若在兩間，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若在內若在外若在兩間；不應觀因緣若可得若不可得，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若可得若不可得。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀從緣生法若常若無常，不應觀從緣生法若樂若苦，不應觀從緣生法若我若無我，不應觀從緣生法若淨若不淨，不應觀從緣生法若空若不空，不應觀從緣生法若有相若無相，不應觀從緣生法若有願若無願，不應觀從緣生法若寂靜若不寂靜，不應觀從緣生法若遠離若不遠離，不應觀從緣生法若有為若無為，不應觀從緣生法若有漏若無漏，不應觀從緣生法若生若滅，不應觀從緣生法若善若非善，不應觀從緣生法若有罪若無罪，不應觀從緣生法若有煩惱若無煩惱，不應觀從緣生法若世間若出世間，不應觀從緣生法若雜染若清淨，不應觀從緣生法若屬生死若屬涅槃，不應觀從緣生法若在內若在外若在兩間，不應觀從緣生法若可得若不可得。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀無明若常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常；不應觀無明若樂若苦，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；不應觀無明若我若無我，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；不應觀無明若淨若不淨，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨；不應觀無明若空若不空，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若空若不空；不應觀無明若有相若無相，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有相若無相；不應觀無明若有願若無願，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有願若無願；不應觀無明若寂靜若不寂靜，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若寂靜若不寂靜；不應觀無明若遠離若不遠離，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若遠離若不遠離；不應觀無明若有為若無為，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有為若無為；不應觀無明若有漏若無漏，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有漏若無漏；不應觀無明若生若滅，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若生若滅；不應觀無明若善若非善，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若善若非善；不應觀無明若有罪若無罪，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有罪若無罪；不應觀無明若有煩惱若無煩惱，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有煩惱若無煩惱；不應觀無明若世間若出世間，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若世間若出世間；不應觀無明若雜染若清淨，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若雜染若清淨；不應觀無明若屬生死若屬涅槃，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若屬生死若屬涅槃；不應觀無明若在內若在外若在兩間，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若在內若在外若在兩間；不應觀無明若可得若不可得，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若可得若不可得。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀布施波羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦；不應觀布施波羅蜜多若我若無我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我；不應觀布施波羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨；不應觀布施波羅蜜多若空若不空，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若空若不空；不應觀布施波羅蜜多若有相若無相，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有相若無相；不應觀布施波羅蜜多若有願若無願，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有願若無願；不應觀布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜；不應觀布施波羅蜜多若遠離若不遠離，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若遠離若不遠離；不應觀布施波羅蜜多若有為若無為，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有為若無為；不應觀布施波羅蜜多若有漏若無漏，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有漏若無漏；不應觀布施波羅蜜多若生若滅，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若生若滅；不應觀布施波羅蜜多若善若非善，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若善若非善；不應觀布施波羅蜜多若有罪若無罪，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有罪若無罪；不應觀布施波羅蜜多若有煩惱若無煩惱，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱；不應觀布施波羅蜜多若世間若出世間，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若世間若出世間；不應觀布施波羅蜜多若雜染若清淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若雜染若清淨；不應觀布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃；不應觀布施波羅蜜多若在內若在外若在兩間，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若在內若在外若在兩間；不應觀布施波羅蜜多若可得若不可得，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若可得若不可得。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀內空若常若無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；不應觀內空若樂若苦，不應觀外空乃至無性自性空若樂若苦；不應觀內空若我若無我，不應觀外空乃至無性自性空若我若無我；不應觀內空若淨若不淨，不應觀外空乃至無性自性空若淨若不淨；不應觀內空若空若不空，不應觀外空乃至無性自性空若空若不空；不應觀內空若有相若無相，不應觀外空乃至無性自性空若有相若無相；不應觀內空若有願若無願，不應觀外空乃至無性自性空若有願若無願；不應觀內空若寂靜若不寂靜，不應觀外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜；不應觀內空若遠離若不遠離，不應觀外空乃至無性自性空若遠離若不遠離；不應觀內空若有為若無為，不應觀外空乃至無性自性空若有為若無為；不應觀內空若有漏若無漏，不應觀外空乃至無性自性空若有漏若無漏；不應觀內空若隱若顯，不應觀外空乃至無性自性空若隱若顯；不應觀內空若善若非善，不應觀外空乃至無性自性空若善若非善；不應觀內空若有罪若無罪，不應觀外空乃至無性自性空若有罪若無罪；不應觀內空若有煩惱若無煩惱，不應觀外空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱；不應觀內空若世間若出世間，不應觀外空乃至無性自性空若世間若出世間；不應觀內空若雜染若清淨，不應觀外空乃至無性自性空若雜染若清淨；不應觀內空若屬生死若屬涅槃，不應觀外空乃至無性自性空若屬生死若屬涅槃；不應觀內空若在內若在外若在兩間，不應觀外空乃至無性自性空若在內若在外若在兩間；不應觀內空若可得若不可得，不應觀外空乃至無性自性空若可得若不可得。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀真如若常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；不應觀真如若樂若苦，不應觀法界乃至不思議界若樂若苦；不應觀真如若我若無我，不應觀法界乃至不思議界若我若無我；不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界乃至不思議界若淨若不淨；不應觀真如若空若不空，不應觀法界乃至不思議界若空若不空；不應觀真如若有相若無相，不應觀法界乃至不思議界若有相若無相；不應觀真如若有願若無願，不應觀法界乃至不思議界若有願若無願；不應觀真如若寂靜若不寂靜，不應觀法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜；不應觀真如若遠離若不遠離，不應觀法界乃至不思議界若遠離若不遠離；不應觀真如若有為若無為，不應觀法界乃至不思議界若有為若無為；不應觀真如若有漏若無漏，不應觀法界乃至不思議界若有漏若無漏；不應觀真如若隱若顯，不應觀法界乃至不思議界若隱若顯；不應觀真如若善若非善，不應觀法界乃至不思議界若善若非善；不應觀真如若有罪若無罪，不應觀法界乃至不思議界若有罪若無罪；不應觀真如若有煩惱若無煩惱，不應觀法界乃至不思議界若有煩惱若無煩惱；不應觀真如若世間若出世間，不應觀法界乃至不思議界若世間若出世間；不應觀真如若雜染若清淨，不應觀法界乃至不思議界若雜染若清淨；不應觀真如若屬生死若屬涅槃，不應觀法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃；不應觀真如若在內若在外若在兩間，不應觀法界乃至不思議界若在內若在外若在兩間；不應觀真如若可得若不可得，不應觀法界乃至不思議界若可得若不可得。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀四念住若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷乃至八聖道支若樂若苦；不應觀四念住若我若無我，不應觀四正斷乃至八聖道支若我若無我；不應觀四念住若淨若不淨，不應觀四正斷乃至八聖道支若淨若不淨；不應觀四念住若空若不空，不應觀四正斷乃至八聖道支若空若不空；不應觀四念住若有相若無相，不應觀四正斷乃至八聖道支若有相若無相；不應觀四念住若有願若無願，不應觀四正斷乃至八聖道支若有願若無願；不應觀四念住若寂靜若不寂靜，不應觀四正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜；不應觀四念住若遠離若不遠離，不應觀四正斷乃至八聖道支若遠離若不遠離；不應觀四念住若有為若無為，不應觀四正斷乃至八聖道支若有為若無為；不應觀四念住若有漏若無漏，不應觀四正斷乃至八聖道支若有漏若無漏；不應觀四念住若生若滅，不應觀四正斷乃至八聖道支若生若滅；不應觀四念住若善若非善，不應觀四正斷乃至八聖道支若善若非善；不應觀四念住若有罪若無罪，不應觀四正斷乃至八聖道支若有罪若無罪；不應觀四念住若有煩惱若無煩惱，不應觀四正斷乃至八聖道支若有煩惱若無煩惱；不應觀四念住若世間若出世間，不應觀四正斷乃至八聖道支若世間若出世間；不應觀四念住若雜染若清淨，不應觀四正斷乃至八聖道支若雜染若清淨；不應觀四念住若屬生死若屬涅槃，不應觀四正斷乃至八聖道支若屬生死若屬涅槃；不應觀四念住若在內若在外若在兩間，不應觀四正斷乃至八聖道支若在內若在外若在兩間；不應觀四念住若可得若不可得，不應觀四正斷乃至八聖道支若可得若不可得。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀苦聖諦若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無常；不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖諦若樂若苦；不應觀苦聖諦若我若無我，不應觀集、滅、道聖諦若我若無我；不應觀苦聖諦若淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨；不應觀苦聖諦若空若不空，不應觀集、滅、道聖諦若空若不空；不應觀苦聖諦若有相若無相，不應觀集、滅、道聖諦若有相若無相；不應觀苦聖諦若有願若無願，不應觀集、滅、道聖諦若有願若無願；不應觀苦聖諦若寂靜若不寂靜，不應觀集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜；不應觀苦聖諦若遠離若不遠離，不應觀集、滅、道聖諦若遠離若不遠離；不應觀苦聖諦若有為若無為，不應觀集、滅、道聖諦若有為若無為；不應觀苦聖諦若有漏若無漏，不應觀集、滅、道聖諦若有漏若無漏；不應觀苦聖諦若生若滅，不應觀集、滅、道聖諦若生若滅；不應觀苦聖諦若善若非善，不應觀集、滅、道聖諦若善若非善；不應觀苦聖諦若有罪若無罪，不應觀集、滅、道聖諦若有罪若無罪；不應觀苦聖諦若有煩惱若無煩惱，不應觀集、滅、道聖諦若有煩惱若無煩惱；不應觀苦聖諦若世間若出世間，不應觀集、滅、道聖諦若世間若出世間；不應觀苦聖諦若雜染若清淨，不應觀集、滅、道聖諦若雜染若清淨；不應觀苦聖諦若屬生死若屬涅槃，不應觀集、滅、道聖諦若屬生死若屬涅槃；不應觀苦聖諦若在內若在外若在兩間，不應觀集、滅、道聖諦若在內若在外若在兩間；不應觀苦聖諦若可得若不可得，不應觀集、滅、道聖諦若可得若不可得。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀四靜慮若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常若無常；不應觀四靜慮若樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦；不應觀四靜慮若我若無我，不應觀四無量、四無色定若我若無我；不應觀四靜慮若淨若不淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨；不應觀四靜慮若空若不空，不應觀四無量、四無色定若空若不空；不應觀四靜慮若有相若無相，不應觀四無量、四無色定若有相若無相；不應觀四靜慮若有願若無願，不應觀四無量、四無色定若有願若無願；不應觀四靜慮若寂靜若不寂靜，不應觀四無量、四無色定若寂靜若不寂靜；不應觀四靜慮若遠離若不遠離，不應觀四無量、四無色定若遠離若不遠離；不應觀四靜慮若有為若無為，不應觀四無量、四無色定若有為若無為；不應觀四靜慮若有漏若無漏，不應觀四無量、四無色定若有漏若無漏；不應觀四靜慮若生若滅，不應觀四無量、四無色定若生若滅；不應觀四靜慮若善若非善，不應觀四無量、四無色定若善若非善；不應觀四靜慮若有罪若無罪，不應觀四無量、四無色定若有罪若無罪；不應觀四靜慮若有煩惱若無煩惱，不應觀四無量、四無色定若有煩惱若無煩惱；不應觀四靜慮若世間若出世間，不應觀四無量、四無色定若世間若出世間；不應觀四靜慮若雜染若清淨，不應觀四無量、四無色定若雜染若清淨；不應觀四靜慮若屬生死若屬涅槃，不應觀四無量、四無色定若屬生死若屬涅槃；不應觀四靜慮若在內若在外若在兩間，不應觀四無量、四無色定若在內若在外若在兩間；不應觀四靜慮若可得若不可得，不應觀四無量、四無色定若可得若不可得。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀八解脫若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；不應觀八解脫若樂若苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；不應觀八解脫若我若無我，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨；不應觀八解脫若空若不空，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若空若不空；不應觀八解脫若有相若無相，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有相若無相；不應觀八解脫若有願若無願，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有願若無願；不應觀八解脫若寂靜若不寂靜，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若寂靜若不寂靜；不應觀八解脫若遠離若不遠離，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若遠離若不遠離；不應觀八解脫若有為若無為，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有為若無為；不應觀八解脫若有漏若無漏，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有漏若無漏；不應觀八解脫若生若滅，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若生若滅；不應觀八解脫若善若非善，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若善若非善；不應觀八解脫若有罪若無罪，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有罪若無罪；不應觀八解脫若有煩惱若無煩惱，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有煩惱若無煩惱；不應觀八解脫若世間若出世間，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若世間若出世間；不應觀八解脫若雜染若清淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若雜染若清淨；不應觀八解脫若屬生死若屬涅槃，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若屬生死若屬涅槃；不應觀八解脫若在內若在外若在兩間，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若在內若在外若在兩間；不應觀八解脫若可得若不可得，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若可得若不可得。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀空解脫門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若常若無常；不應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願解脫門若樂若苦；不應觀空解脫門若我若無我，不應觀無相、無願解脫門若我若無我；不應觀空解脫門若淨若不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨；不應觀空解脫門若空若不空，不應觀無相、無願解脫門若空若不空；不應觀空解脫門若有相若無相，不應觀無相、無願解脫門若有相若無相；不應觀空解脫門若有願若無願，不應觀無相、無願解脫門若有願若無願；不應觀空解脫門若寂靜若不寂靜，不應觀無相、無願解脫門若寂靜若不寂靜；不應觀空解脫門若遠離若不遠離，不應觀無相、無願解脫門若遠離若不遠離；不應觀空解脫門若有為若無為，不應觀無相、無願解脫門若有為若無為；不應觀空解脫門若有漏若無漏，不應觀無相、無願解脫門若有漏若無漏；不應觀空解脫門若生若滅，不應觀無相、無願解脫門若生若滅；不應觀空解脫門若善若非善，不應觀無相、無願解脫門若善若非善；不應觀空解脫門若有罪若無罪，不應觀無相、無願解脫門若有罪若無罪；不應觀空解脫門若有煩惱若無煩惱，不應觀無相、無願解脫門若有煩惱若無煩惱；不應觀空解脫門若世間若出世間，不應觀無相、無願解脫門若世間若出世間；不應觀空解脫門若雜染若清淨，不應觀無相、無願解脫門若雜染若清淨；不應觀空解脫門若屬生死若屬涅槃，不應觀無相、無願解脫門若屬生死若屬涅槃；不應觀空解脫門若在內若在外若在兩間，不應觀無相、無願解脫門若在內若在外若在兩間；不應觀空解脫門若可得若不可得，不應觀無相、無願解脫門若可得若不可得。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀陀羅尼門若常若無常，不應觀三摩地門若常若無常；不應觀陀羅尼門若樂若苦，不應觀三摩地門若樂若苦；不應觀陀羅尼門若我若無我，不應觀三摩地門若我若無我；不應觀陀羅尼門若淨若不淨，不應觀三摩地門若淨若不淨；不應觀陀羅尼門若空若不空，不應觀三摩地門若空若不空；不應觀陀羅尼門若有相若無相，不應觀三摩地門若有相若無相；不應觀陀羅尼門若有願若無願，不應觀三摩地門若有願若無願；不應觀陀羅尼門若寂靜若不寂靜，不應觀三摩地門若寂靜若不寂靜；不應觀陀羅尼門若遠離若不遠離，不應觀三摩地門若遠離若不遠離；不應觀陀羅尼門若有為若無為，不應觀三摩地門若有為若無為；不應觀陀羅尼門若有漏若無漏，不應觀三摩地門若有漏若無漏；不應觀陀羅尼門若生若滅，不應觀三摩地門若生若滅；不應觀陀羅尼門若善若非善，不應觀三摩地門若善若非善；不應觀陀羅尼門若有罪若無罪，不應觀三摩地門若有罪若無罪；不應觀陀羅尼門若有煩惱若無煩惱，不應觀三摩地門若有煩惱若無煩惱；不應觀陀羅尼門若世間若出世間，不應觀三摩地門若世間若出世間；不應觀陀羅尼門若雜染若清淨，不應觀三摩地門若雜染若清淨；不應觀陀羅尼門若屬生死若屬涅槃，不應觀三摩地門若屬生死若屬涅槃；不應觀陀羅尼門若在內若在外若在兩間，不應觀三摩地門若在內若在外若在兩間；不應觀陀羅尼門若可得若不可得，不應觀三摩地門若可得若不可得。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀極喜地若常若無常，不應觀離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地若常若無常；不應觀極喜地若樂若苦，不應觀離垢地乃至法雲地若樂若苦；不應觀極喜地若我若無我，不應觀離垢地乃至法雲地若我若無我；不應觀極喜地若淨若不淨，不應觀離垢地乃至法雲地若淨若不淨；不應觀極喜地若空若不空，不應觀離垢地乃至法雲地若空若不空；不應觀極喜地若有相若無相，不應觀離垢地乃至法雲地若有相若無相；不應觀極喜地若有願若無願，不應觀離垢地乃至法雲地若有願若無願；不應觀極喜地若寂靜若不寂靜，不應觀離垢地乃至法雲地若寂靜若不寂靜；不應觀極喜地若遠離若不遠離，不應觀離垢地乃至法雲地若遠離若不遠離；不應觀極喜地若有為若無為，不應觀離垢地乃至法雲地若有為若無為；不應觀極喜地若有漏若無漏，不應觀離垢地乃至法雲地若有漏若無漏；不應觀極喜地若生若滅，不應觀離垢地乃至法雲地若生若滅；不應觀極喜地若善若非善，不應觀離垢地乃至法雲地若善若非善；不應觀極喜地若有罪若無罪，不應觀離垢地乃至法雲地若有罪若無罪；不應觀極喜地若有煩惱若無煩惱，不應觀離垢地乃至法雲地若有煩惱若無煩惱；不應觀極喜地若世間若出世間，不應觀離垢地乃至法雲地若世間若出世間；不應觀極喜地若雜染若清淨，不應觀離垢地乃至法雲地若雜染若清淨；不應觀極喜地若屬生死若屬涅槃，不應觀離垢地乃至法雲地若屬生死若屬涅槃；不應觀極喜地若在內若在外若在兩間，不應觀離垢地乃至法雲地若在內若在外若在兩間；不應觀極喜地若可得若不可得，不應觀離垢地乃至法雲地若可得若不可得。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀五眼若常若無常，不應觀六神通若常若無常；不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若樂若苦；不應觀五眼若我若無我，不應觀六神通若我若無我；不應觀五眼若淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨；不應觀五眼若空若不空，不應觀六神通若空若不空；不應觀五眼若有相若無相，不應觀六神通若有相若無相；不應觀五眼若有願若無願，不應觀六神通若有願若無願；不應觀五眼若寂靜若不寂靜，不應觀六神通若寂靜若不寂靜；不應觀五眼若遠離若不遠離，不應觀六神通若遠離若不遠離；不應觀五眼若有為若無為，不應觀六神通若有為若無為；不應觀五眼若有漏若無漏，不應觀六神通若有漏若無漏；不應觀五眼若生若滅，不應觀六神通若生若滅；不應觀五眼若善若非善，不應觀六神通若善若非善；不應觀五眼若有罪若無罪，不應觀六神通若有罪若無罪；不應觀五眼若有煩惱若無煩惱，不應觀六神通若有煩惱若無煩惱；不應觀五眼若世間若出世間，不應觀六神通若世間若出世間；不應觀五眼若雜染若清淨，不應觀六神通若雜染若清淨；不應觀五眼若屬生死若屬涅槃，不應觀六神通若屬生死若屬涅槃；不應觀五眼若在內若在外若在兩間，不應觀六神通若在內若在外若在兩間；不應觀五眼若可得若不可得，不應觀六神通若可得若不可得。
大般若波羅蜜多經卷第十二
3大般若波羅蜜多經卷第十三三藏法師玄奘奉 詔譯初分教誡教授品第七之三
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀佛十力若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若常若無常；不應觀佛十力若樂若苦，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若樂若苦；不應觀佛十力若我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若我若無我；不應觀佛十力若淨若不淨，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若淨若不淨；不應觀佛十力若空若不空，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若空若不空；不應觀佛十力若有相若無相，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有相若無相；不應觀佛十力若有願若無願，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有願若無願；不應觀佛十力若寂靜若不寂靜，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若寂靜若不寂靜；不應觀佛十力若遠離若不遠離，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若遠離若不遠離；不應觀佛十力若有為若無為，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有為若無為；不應觀佛十力若有漏若無漏，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有漏若無漏；不應觀佛十力若生若滅，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若生若滅；不應觀佛十力若善若非善，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若善若非善；不應觀佛十力若有罪若無罪，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有罪若無罪；不應觀佛十力若有煩惱若無煩惱，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有煩惱若無煩惱；不應觀佛十力若世間若出世間，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若世間若出世間；不應觀佛十力若雜染若清淨，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若雜染若清淨；不應觀佛十力若屬生死若屬涅槃，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若屬生死若屬涅槃；不應觀佛十力若在內若在外若在兩間，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若在內若在外若在兩間；不應觀佛十力若可得若不可得，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若可得若不可得。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀大慈若常若無常，不應觀大悲、大喜、大捨若常若無常；不應觀大慈若樂若苦，不應觀大悲、大喜、大捨若樂若苦；不應觀大慈若我若無我，不應觀大悲、大喜、大捨若我若無我；不應觀大慈若淨若不淨，不應觀大悲、大喜、大捨若淨若不淨；不應觀大慈若空若不空，不應觀大悲、大喜、大捨若空若不空；不應觀大慈若有相若無相，不應觀大悲、大喜、大捨若有相若無相；不應觀大慈若有願若無願，不應觀大悲、大喜、大捨若有願若無願；不應觀大慈若寂靜若不寂靜，不應觀大悲、大喜、大捨若寂靜若不寂靜；不應觀大慈若遠離若不遠離，不應觀大悲、大喜、大捨若遠離若不遠離；不應觀大慈若有為若無為，不應觀大悲、大喜、大捨若有為若無為；不應觀大慈若有漏若無漏，不應觀大悲、大喜、大捨若有漏若無漏；不應觀大慈若生若滅，不應觀大悲、大喜、大捨若生若滅；不應觀大慈若善若非善，不應觀大悲、大喜、大捨若善若非善；不應觀大慈若有罪若無罪，不應觀大悲、大喜、大捨若有罪若無罪；不應觀大慈若有煩惱若無煩惱，不應觀大悲、大喜、大捨若有煩惱若無煩惱；不應觀大慈若世間若出世間，不應觀大悲、大喜、大捨若世間若出世間；不應觀大慈若雜染若清淨，不應觀大悲、大喜、大捨若雜染若清淨；不應觀大慈若屬生死若屬涅槃，不應觀大悲、大喜、大捨若屬生死若屬涅槃；不應觀大慈若在內若在外若在兩間，不應觀大悲、大喜、大捨若在內若在外若在兩間；不應觀大慈若可得若不可得，不應觀大悲、大喜、大捨若可得若不可得。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀三十二大士相若常若無常，不應觀八十隨好若常若無常；不應觀三十二大士相若樂若苦，不應觀八十隨好若樂若苦；不應觀三十二大士相若我若無我，不應觀八十隨好若我若無我；不應觀三十二大士相若淨若不淨，不應觀八十隨好若淨若不淨；不應觀三十二大士相若空若不空，不應觀八十隨好若空若不空；不應觀三十二大士相若有相若無相，不應觀八十隨好若有相若無相；不應觀三十二大士相若有願若無願，不應觀八十隨好若有願若無願；不應觀三十二大士相若寂靜若不寂靜，不應觀八十隨好若寂靜若不寂靜；不應觀三十二大士相若遠離若不遠離，不應觀八十隨好若遠離若不遠離；不應觀三十二大士相若有為若無為，不應觀八十隨好若有為若無為；不應觀三十二大士相若有漏若無漏，不應觀八十隨好若有漏若無漏；不應觀三十二大士相若生若滅，不應觀八十隨好若生若滅；不應觀三十二大士相若善若非善，不應觀八十隨好若善若非善；不應觀三十二大士相若有罪若無罪，不應觀八十隨好若有罪若無罪；不應觀三十二大士相若有煩惱若無煩惱，不應觀八十隨好若有煩惱若無煩惱；不應觀三十二大士相若世間若出世間，不應觀八十隨好若世間若出世間；不應觀三十二大士相若雜染若清淨，不應觀八十隨好若雜染若清淨；不應觀三十二大士相若屬生死若屬涅槃，不應觀八十隨好若屬生死若屬涅槃；不應觀三十二大士相若在內若在外若在兩間，不應觀八十隨好若在內若在外若在兩間；不應觀三十二大士相若可得若不可得，不應觀八十隨好若可得若不可得。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀無忘失法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無常；不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住捨性若樂若苦；不應觀無忘失法若我若無我，不應觀恒住捨性若我若無我；不應觀無忘失法若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不淨；不應觀無忘失法若空若不空，不應觀恒住捨性若空若不空；不應觀無忘失法若有相若無相，不應觀恒住捨性若有相若無相；不應觀無忘失法若有願若無願，不應觀恒住捨性若有願若無願；不應觀無忘失法若寂靜若不寂靜，不應觀恒住捨性若寂靜若不寂靜；不應觀無忘失法若遠離若不遠離，不應觀恒住捨性若遠離若不遠離；不應觀無忘失法若有為若無為，不應觀恒住捨性若有為若無為；不應觀無忘失法若有漏若無漏，不應觀恒住捨性若有漏若無漏；不應觀無忘失法若生若滅，不應觀恒住捨性若生若滅；不應觀無忘失法若善若非善，不應觀恒住捨性若善若非善；不應觀無忘失法若有罪若無罪，不應觀恒住捨性若有罪若無罪；不應觀無忘失法若有煩惱若無煩惱，不應觀恒住捨性若有煩惱若無煩惱；不應觀無忘失法若世間若出世間，不應觀恒住捨性若世間若出世間；不應觀無忘失法若雜染若清淨，不應觀恒住捨性若雜染若清淨；不應觀無忘失法若屬生死若屬涅槃，不應觀恒住捨性若屬生死若屬涅槃；不應觀無忘失法若在內若在外若在兩間，不應觀恒住捨性若在內若在外若在兩間；不應觀無忘失法若可得若不可得，不應觀恒住捨性若可得若不可得。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀一切智若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常若無常；不應觀一切智若樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦；不應觀一切智若我若無我，不應觀道相智、一切相智若我若無我；不應觀一切智若淨若不淨，不應觀道相智、一切相智若淨若不淨；不應觀一切智若空若不空，不應觀道相智、一切相智若空若不空；不應觀一切智若有相若無相，不應觀道相智、一切相智若有相若無相；不應觀一切智若有願若無願，不應觀道相智、一切相智若有願若無願；不應觀一切智若寂靜若不寂靜，不應觀道相智、一切相智若寂靜若不寂靜；不應觀一切智若遠離若不遠離，不應觀道相智、一切相智若遠離若不遠離；不應觀一切智若有為若無為，不應觀道相智、一切相智若有為若無為；不應觀一切智若有漏若無漏，不應觀道相智、一切相智若有漏若無漏；不應觀一切智若生若滅，不應觀道相智、一切相智若生若滅；不應觀一切智若善若非善，不應觀道相智、一切相智若善若非善；不應觀一切智若有罪若無罪，不應觀道相智、一切相智若有罪若無罪；不應觀一切智若有煩惱若無煩惱，不應觀道相智、一切相智若有煩惱若無煩惱；不應觀一切智若世間若出世間，不應觀道相智、一切相智若世間若出世間；不應觀一切智若雜染若清淨，不應觀道相智、一切相智若雜染若清淨；不應觀一切智若屬生死若屬涅槃，不應觀道相智、一切相智若屬生死若屬涅槃；不應觀一切智若在內若在外若在兩間，不應觀道相智、一切相智若在內若在外若在兩間；不應觀一切智若可得若不可得，不應觀道相智、一切相智若可得若不可得。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀預流果若常若無常，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若常若無常；不應觀預流果若樂若苦，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若樂若苦；不應觀預流果若我若無我，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若我若無我；不應觀預流果若淨若不淨，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若淨若不淨；不應觀預流果若空若不空，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若空若不空；不應觀預流果若有相若無相，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有相若無相；不應觀預流果若有願若無願，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有願若無願；不應觀預流果若寂靜若不寂靜，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若寂靜若不寂靜；不應觀預流果若遠離若不遠離，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若遠離若不遠離；不應觀預流果若有為若無為，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有為若無為；不應觀預流果若有漏若無漏，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有漏若無漏；不應觀預流果若生若滅，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若生若滅；不應觀預流果若善若非善，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若善若非善；不應觀預流果若有罪若無罪，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有罪若無罪；不應觀預流果若有煩惱若無煩惱，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有煩惱若無煩惱；不應觀預流果若世間若出世間，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若世間若出世間；不應觀預流果若雜染若清淨，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若雜染若清淨；不應觀預流果若屬生死若屬涅槃，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若屬生死若屬涅槃；不應觀預流果若在內若在外若在兩間，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若在內若在外若在兩間；不應觀預流果若可得若不可得，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若可得若不可得。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常；不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦；不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我，不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我；不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨；不應觀一切菩薩摩訶薩行若空若不空，不應觀諸佛無上正等菩提若空若不空；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有相若無相，不應觀諸佛無上正等菩提若有相若無相；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有願若無願，不應觀諸佛無上正等菩提若有願若無願；不應觀一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜，不應觀諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜；不應觀一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離，不應觀諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有為若無為，不應觀諸佛無上正等菩提若有為若無為；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏，不應觀諸佛無上正等菩提若有漏若無漏；不應觀一切菩薩摩訶薩行若生若滅，不應觀諸佛無上正等菩提若生若滅；不應觀一切菩薩摩訶薩行若善若非善，不應觀諸佛無上正等菩提若善若非善；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪，不應觀諸佛無上正等菩提若有罪若無罪；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱，不應觀諸佛無上正等菩提若有煩惱若無煩惱；不應觀一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間，不應觀諸佛無上正等菩提若世間若出世間；不應觀一切菩薩摩訶薩行若雜染若清淨，不應觀諸佛無上正等菩提若雜染若清淨；不應觀一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃，不應觀諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃；不應觀一切菩薩摩訶薩行若在內若在外若在兩間，不應觀諸佛無上正等菩提若在內若在外若在兩間；不應觀一切菩薩摩訶薩行若可得若不可得，不應觀諸佛無上正等菩提若可得若不可得。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多，若此二名，俱不見在有為界中，亦不見在無為界中。何以故？善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法不起分別無異分別。善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法住無分別，能修布施波羅蜜多，亦能修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；能住內空，亦能住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；能住真如，亦能住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；能修四念住，亦能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；能住苦聖諦，亦能住集、滅、道聖諦；能修四靜慮，亦能修四無量、四無色定；能修八解脫，亦能修八勝處、九次第定、十遍處；能修空解脫門，亦能修無相、無願解脫門；能修一切陀羅尼門，亦能修一切三摩地門；能修極喜地，亦能修離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；能修五眼，亦能修六神通；能修佛十力，亦能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；能修無忘失法，亦能修恒住捨性；能修一切智，亦能修道相智、一切相智。
「善現！是菩薩摩訶薩於如是時，不見菩薩摩訶薩，不見菩薩摩訶薩名，不見般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多名，唯正勤求一切智智。何以故？善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於一切法善達實相，了知其中無染淨故。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如實覺名假施設、法假施設。善現！是菩薩摩訶薩於名、法假如實覺已，不著色，不著受、想、行、識；不著眼處，不著耳、鼻、舌、身、意處；不著色處，不著聲、香、味、觸、法處；不著眼界，不著耳、鼻、舌、身、意界；不著色界，不著聲、香、味、觸、法界；不著眼識界，不著耳、鼻、舌、身、意識界；不著眼觸，不著耳、鼻、舌、身、意觸；不著眼觸為緣所生諸受若樂、若苦、若不苦不樂，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若樂、若苦、若不苦不樂；不著地界，不著水、火、風、空、識界；不著因緣，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法；不著無明，不著行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；不著有為界，不著無為界；不著有漏界，不著無漏界；不著布施波羅蜜多，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多；不著內空，不著外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；不著真如，不著法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；不著四念住，不著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；不著苦聖諦，不著集、滅、道聖諦；不著四靜慮，不著四無量、四無色定；不著八解脫，不著八勝處、九次第定、十遍處；不著空解脫門，不著無相、無願解脫門；不著陀羅尼門，不著三摩地門；不著極喜地，不著離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；不著五眼，不著六神通；不著佛十力，不著四無所畏、四無礙解、十八佛不共法；不著大慈，不著大悲、大喜、大捨；不著三十二大士相，不著八十隨好；不著無忘失法，不著恒住捨性；不著一切智，不著道相智、一切相智；不著預流果，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；不著一切菩薩摩訶薩行，不著諸佛無上正等菩提；不著我，不著有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者；不著異生，不著聖者，不著菩薩，不著如來；不著名，不著相；不著嚴淨佛土，不著成熟有情，不著方便善巧。所以者何？以一切法皆無所有，能著、所著、著處、著時不可得故。
「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於一切法無所著故，便能增益布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多，亦能安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦能安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦能增益四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦能安住苦、集、滅、道聖諦，亦能增益四靜慮、四無量、四無色定，亦能增益八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦能增益空、無相、無願解脫門，亦能趣入菩薩正性離生，亦能安住菩薩不退轉地，亦能圓滿一切陀羅尼門、三摩地門，亦能圓滿極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，亦能圓滿五眼、六神通，亦能圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，亦能圓滿大慈、大悲、大喜、大捨，亦能圓滿三十二大士相、八十隨好，亦能圓滿無忘失法、恒住捨性，亦能圓滿一切智、道相智、一切相智，亦得菩薩最勝神通。具神通已，從一佛國至一佛國，為欲成熟諸有情故，為欲嚴淨自佛土故，為見如來、應、正等覺，及為見已，供養恭敬、尊重讚歎，令諸善根皆得生長；善生長已，隨所樂聞，諸佛正法皆得聽受；既聽受已，乃至安坐妙菩提座，證得無上正等菩提能不忘失，普於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在。
「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應如實覺名假、法假。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異色是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異受、想、行、識是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「受、想、行、識中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有色不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有受、想、行、識不？」
「不也！世尊！」
「離色有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離受、想、行、識有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼處是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異眼處是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼處中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意處中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有眼處不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處不？」
「不也！世尊！」
「離眼處有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離耳、鼻、舌、身、意處有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色處是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異色處是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色處中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法處中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有色處不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處不？」
「不也！世尊！」
「離色處有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離聲、香、味、觸、法處有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異眼界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異耳、鼻、舌、身、意界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼界中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意界中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有眼界不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界不？」
「不也！世尊！」
「離眼界有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離耳、鼻、舌、身、意界有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異色界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異聲、香、味、觸、法界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色界中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法界中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有色界不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界不？」
「不也！世尊！」
「離色界有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離聲、香、味、觸、法界有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼識界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異眼識界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異耳、鼻、舌、身、意識界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼識界中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意識界中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有眼識界不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界不？」
「不也！世尊！」
「離眼識界有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離耳、鼻、舌、身、意識界有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼觸是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異眼觸是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異耳、鼻、舌、身、意觸是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼觸中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意觸中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有眼觸不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸不？」
「不也！世尊！」
「離眼觸有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離耳、鼻、舌、身、意觸有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不？」
「不也！世尊！」
「離眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即地界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異地界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「地界中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有地界不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界不？」
「不也！世尊！」
「離地界有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離水、火、風、空、識界有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即因緣是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異因緣是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異等無間緣、所緣緣、增上緣是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「因緣中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「等無間緣、所緣緣、增上緣中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有因緣不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣不？」
「不也！世尊！」
「離因緣有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離等無間緣、所緣緣、增上緣有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即緣所生法是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異緣所生法是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「緣所生法中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有緣所生法不？」
「不也！世尊！」
「離緣所生法有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
大般若波羅蜜多經卷第十三
4大般若波羅蜜多經卷第十四三藏法師玄奘奉 詔譯初分教誡教授品第七之四
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即無明是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異無明是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異行乃至老死是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無明中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有無明不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有行乃至老死不？」
「不也！世尊！」
「離無明有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離行乃至老死有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「布施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不？」
「不也！世尊！」
「離布施波羅蜜多有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即內空是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異內空是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「內空中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「外空乃至無性自性空中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有內空不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空不？」
「不也！世尊！」
「離內空有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離外空乃至無性自性空有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「法界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有法界乃至不思議界不？」
「不也！世尊！」
「離真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即四念住是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異四念住是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異四正斷乃至八聖道支是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「四念住中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「四正斷乃至八聖道支中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有四念住不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支不？」
「不也！世尊！」
「離四念住有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離四正斷乃至八聖道支有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即苦聖諦是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異苦聖諦是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異集、滅、道聖諦是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「苦聖諦中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「集、滅、道聖諦中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有苦聖諦不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦不？」
「不也！世尊！」
「離苦聖諦有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離集、滅、道聖諦有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即四靜慮是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異四靜慮是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異四無量、四無色定是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「四靜慮中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「四無量、四無色定中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有四靜慮不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定不？」
「不也！世尊！」
「離四靜慮有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離四無量、四無色定有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即八解脫是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異八解脫是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異八勝處、九次第定、十遍處是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「八解脫中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「八勝處、九次第定、十遍處中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有八解脫不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處不？」
「不也！世尊！」
「離八解脫有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離八勝處、九次第定、十遍處有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即空解脫門是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異空解脫門是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異無相、無願解脫門是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「空解脫門中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無相、無願解脫門中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有空解脫門不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門不？」
「不也！世尊！」
「離空解脫門有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離無相、無願解脫門有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即陀羅尼門是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異陀羅尼門是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異三摩地門是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「陀羅尼門中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「三摩地門中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有陀羅尼門不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有三摩地門不？」
「不也！世尊！」
「離陀羅尼門有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離三摩地門有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即極喜地是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異極喜地是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異離垢地乃至法雲地是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「極喜地中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離垢地乃至法雲地中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有極喜地不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地不？」
「不也！世尊！」
「離極喜地有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離離垢地乃至法雲地有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即五眼是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異五眼是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異六神通是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「五眼中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「六神通中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有五眼不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有六神通不？」
「不也！世尊！」
「離五眼有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離六神通有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即佛十力是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異佛十力是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「佛十力中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「四無所畏、四無礙解、十八佛不共法中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有佛十力不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不？」
「不也！世尊！」
「離佛十力有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即大慈是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異大慈是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異大悲、大喜、大捨是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「大慈中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「大悲、大喜、大捨中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有大慈不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨不？」
「不也！世尊！」
「離大慈有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離大悲、大喜、大捨有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即三十二大士相是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異三十二大士相是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異八十隨好是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「三十二大士相中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「八十隨好中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有三十二大士相不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有八十隨好不？」
「不也！世尊！」
「離三十二大士相有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離八十隨好有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即無忘失法是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異無忘失法是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異恒住捨性是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無忘失法中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「恒住捨性中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有無忘失法不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有恒住捨性不？」
「不也！世尊！」
「離無忘失法有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離恒住捨性有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即一切智是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異一切智是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異道相智、一切相智是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「一切智中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「道相智、一切相智中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有一切智不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智不？」
「不也！世尊！」
「離一切智有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離道相智、一切相智有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
爾時，佛告具壽善現：「汝觀何義言：即色非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識非菩薩摩訶薩；異色非菩薩摩訶薩，異受、想、行、識非菩薩摩訶薩；非色中有菩薩摩訶薩，非受、想、行、識中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色，非菩薩摩訶薩中有受、想、行、識；非離色有菩薩摩訶薩，非離受、想、行、識有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若菩提，若薩埵，若色，若受、想、行、識，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即色是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識是菩薩摩訶薩；異色是菩薩摩訶薩，異受、想、行、識是菩薩摩訶薩；色中有菩薩摩訶薩，受、想、行、識中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色，菩薩摩訶薩中有受、想、行、識；離色有菩薩摩訶薩，離受、想、行、識有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即眼處非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處非菩薩摩訶薩；異眼處非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意處非菩薩摩訶薩；非眼處中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意處中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼處，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處；非離眼處有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意處有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即眼處是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩；異眼處是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩；眼處中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意處中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼處，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處；離眼處有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意處有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即色處非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處非菩薩摩訶薩；異色處非菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法處非菩薩摩訶薩；非色處中有菩薩摩訶薩，非聲、香、味、觸、法處中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色處，非菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處；非離色處有菩薩摩訶薩，非離聲、香、味、觸、法處有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若色處，若聲、香、味、觸、法處，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即色處是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩；異色處是菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩；色處中有菩薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法處中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色處，菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處；離色處有菩薩摩訶薩，離聲、香、味、觸、法處有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即眼界非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界非菩薩摩訶薩；異眼界非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意界非菩薩摩訶薩；非眼界中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意界中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼界，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界；非離眼界有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意界有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即眼界是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界是菩薩摩訶薩；異眼界是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意界是菩薩摩訶薩；眼界中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意界中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼界，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界；離眼界有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意界有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即色界非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界非菩薩摩訶薩；異色界非菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法界非菩薩摩訶薩；非色界中有菩薩摩訶薩，非聲、香、味、觸、法界中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色界，非菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界；非離色界有菩薩摩訶薩，非離聲、香、味、觸、法界有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若色界，若聲、香、味、觸、法界，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即色界是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界是菩薩摩訶薩；異色界是菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法界是菩薩摩訶薩；色界中有菩薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法界中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色界，菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界；離色界有菩薩摩訶薩，離聲、香、味、觸、法界有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即眼識界非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界非菩薩摩訶薩；異眼識界非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意識界非菩薩摩訶薩；非眼識界中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意識界中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼識界，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界；非離眼識界有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意識界有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若眼識界，若耳、鼻、舌、身、意識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即眼識界是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界是菩薩摩訶薩；異眼識界是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意識界是菩薩摩訶薩；眼識界中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意識界中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼識界，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界；離眼識界有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意識界有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸非菩薩摩訶薩；異眼觸非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸非菩薩摩訶薩；非眼觸中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意觸中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼觸，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸；非離眼觸有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意觸有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若眼觸，若耳、鼻、舌、身、意觸，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即眼觸是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸是菩薩摩訶薩；異眼觸是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸是菩薩摩訶薩；眼觸中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意觸中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼觸，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸；離眼觸有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意觸有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸為緣所生諸受非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非菩薩摩訶薩；異眼觸為緣所生諸受非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非菩薩摩訶薩；非眼觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；非離眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若眼觸為緣所生諸受，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩；異眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩；眼觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；離眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即地界非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界非菩薩摩訶薩；異地界非菩薩摩訶薩，異水、火、風、空、識界非菩薩摩訶薩；非地界中有菩薩摩訶薩，非水、火、風、空、識界中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有地界，非菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界；非離地界有菩薩摩訶薩，非離水、火、風、空、識界有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若地界，若水、火、風、空、識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即地界是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩；異地界是菩薩摩訶薩，異水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩；地界中有菩薩摩訶薩，水、火、風、空、識界中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有地界，菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界；離地界有菩薩摩訶薩，離水、火、風、空、識界有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即因緣非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣非菩薩摩訶薩；異因緣非菩薩摩訶薩，異等無間緣、所緣緣、增上緣非菩薩摩訶薩；非因緣中有菩薩摩訶薩，非等無間緣、所緣緣、增上緣中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有因緣，非菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣；非離因緣有菩薩摩訶薩，非離等無間緣、所緣緣、增上緣有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若因緣，若等無間緣、所緣緣、增上緣，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即因緣是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣是菩薩摩訶薩；異因緣是菩薩摩訶薩，異等無間緣、所緣緣、增上緣是菩薩摩訶薩；因緣中有菩薩摩訶薩，等無間緣、所緣緣、增上緣中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有因緣，菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣；離因緣有菩薩摩訶薩，離等無間緣、所緣緣、增上緣有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即緣所生法非菩薩摩訶薩，異緣所生法非菩薩摩訶薩，非緣所生法中有菩薩摩訶薩，非菩薩摩訶薩中有緣所生法，非離緣所生法有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若緣所生法，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即緣所生法是菩薩摩訶薩，異緣所生法是菩薩摩訶薩，緣所生法中有菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩中有緣所生法，離緣所生法有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即無明非菩薩摩訶薩，即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死非菩薩摩訶薩；異無明非菩薩摩訶薩，異行乃至老死非菩薩摩訶薩；非無明中有菩薩摩訶薩，非行乃至老死中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有無明，非菩薩摩訶薩中有行乃至老死；非離無明有菩薩摩訶薩，非離行乃至老死有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若無明，若行乃至老死，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即無明是菩薩摩訶薩，即行乃至老死是菩薩摩訶薩；異無明是菩薩摩訶薩，異行乃至老死是菩薩摩訶薩；無明中有菩薩摩訶薩，行乃至老死中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有無明，菩薩摩訶薩中有行乃至老死；離無明有菩薩摩訶薩，離行乃至老死有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即布施波羅蜜多非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非菩薩摩訶薩；異布施波羅蜜多非菩薩摩訶薩，異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非菩薩摩訶薩；非布施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多，非菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；非離布施波羅蜜多有菩薩摩訶薩，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩；異布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩，異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩；布施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多，菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；離布施波羅蜜多有菩薩摩訶薩，離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即內空非菩薩摩訶薩，即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非菩薩摩訶薩；異內空非菩薩摩訶薩，異外空乃至無性自性空非菩薩摩訶薩；非內空中有菩薩摩訶薩，非外空乃至無性自性空中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有內空，非菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空；非離內空有菩薩摩訶薩，非離外空乃至無性自性空有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若內空，若外空乃至無性自性空，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即內空是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩；異內空是菩薩摩訶薩，異外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩；內空中有菩薩摩訶薩，外空乃至無性自性空中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有內空，菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空；離內空有菩薩摩訶薩，離外空乃至無性自性空有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即真如非菩薩摩訶薩，即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非菩薩摩訶薩；異真如非菩薩摩訶薩，異法界乃至不思議界非菩薩摩訶薩；非真如中有菩薩摩訶薩，非法界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有真如，非菩薩摩訶薩中有法界乃至不思議界；非離真如有菩薩摩訶薩，非離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若真如，若法界乃至不思議界，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即真如是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩；異真如是菩薩摩訶薩，異法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩；真如中有菩薩摩訶薩，法界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有真如，菩薩摩訶薩中有法界乃至不思議界；離真如有菩薩摩訶薩，離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即四念住非菩薩摩訶薩，即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非菩薩摩訶薩；異四念住非菩薩摩訶薩，異四正斷乃至八聖道支非菩薩摩訶薩；非四念住中有菩薩摩訶薩，非四正斷乃至八聖道支中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有四念住，非菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支；非離四念住有菩薩摩訶薩，非離四正斷乃至八聖道支有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若四念住，若四正斷乃至八聖道支，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即四念住是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支是菩薩摩訶薩；異四念住是菩薩摩訶薩，異四正斷乃至八聖道支是菩薩摩訶薩；四念住中有菩薩摩訶薩，四正斷乃至八聖道支中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有四念住，菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支；離四念住有菩薩摩訶薩，離四正斷乃至八聖道支有菩薩摩訶薩？」
大般若波羅蜜多經卷第十四
5大般若波羅蜜多經卷第十五三藏法師玄奘奉 詔譯初分教誡教授品第七之五
「復次，善現！汝觀何義言：即苦聖諦非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦非菩薩摩訶薩；異苦聖諦非菩薩摩訶薩，異集、滅、道聖諦非菩薩摩訶薩；非苦聖諦中有菩薩摩訶薩，非集、滅、道聖諦中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有苦聖諦，非菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦；非離苦聖諦有菩薩摩訶薩，非離集、滅、道聖諦有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若苦聖諦，若集、滅、道聖諦，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即苦聖諦是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦是菩薩摩訶薩；異苦聖諦是菩薩摩訶薩，異集、滅、道聖諦是菩薩摩訶薩；苦聖諦中有菩薩摩訶薩，集、滅、道聖諦中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有苦聖諦，菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦；離苦聖諦有菩薩摩訶薩，離集、滅、道聖諦有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即四靜慮非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定非菩薩摩訶薩；異四靜慮非菩薩摩訶薩，異四無量、四無色定非菩薩摩訶薩；非四靜慮中有菩薩摩訶薩，非四無量、四無色定中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有四靜慮，非菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定；非離四靜慮有菩薩摩訶薩，非離四無量、四無色定有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若四靜慮，若四無量、四無色定，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即四靜慮是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定是菩薩摩訶薩；異四靜慮是菩薩摩訶薩，異四無量、四無色定是菩薩摩訶薩；四靜慮中有菩薩摩訶薩，四無量、四無色定中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有四靜慮，菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定；離四靜慮有菩薩摩訶薩，離四無量、四無色定有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即八解脫非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處非菩薩摩訶薩；異八解脫非菩薩摩訶薩，異八勝處、九次第定、十遍處非菩薩摩訶薩；非八解脫中有菩薩摩訶薩，非八勝處、九次第定、十遍處中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有八解脫，非菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處；非離八解脫有菩薩摩訶薩，非離八勝處、九次第定、十遍處有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即八解脫是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處是菩薩摩訶薩；異八解脫是菩薩摩訶薩，異八勝處、九次第定、十遍處是菩薩摩訶薩；八解脫中有菩薩摩訶薩，八勝處、九次第定、十遍處中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有八解脫，菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處；離八解脫有菩薩摩訶薩，離八勝處、九次第定、十遍處有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即空解脫門非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門非菩薩摩訶薩；異空解脫門非菩薩摩訶薩，異無相、無願解脫門非菩薩摩訶薩；非空解脫門中有菩薩摩訶薩，非無相、無願解脫門中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有空解脫門，非菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門；非離空解脫門有菩薩摩訶薩，非離無相、無願解脫門有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若空解脫門，若無相、無願解脫門，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即空解脫門是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門是菩薩摩訶薩；異空解脫門是菩薩摩訶薩，異無相、無願解脫門是菩薩摩訶薩；空解脫門中有菩薩摩訶薩，無相、無願解脫門中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有空解脫門，菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門；離空解脫門有菩薩摩訶薩，離無相、無願解脫門有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即陀羅尼門非菩薩摩訶薩，即三摩地門非菩薩摩訶薩；異陀羅尼門非菩薩摩訶薩，異三摩地門非菩薩摩訶薩；非陀羅尼門中有菩薩摩訶薩，非三摩地門中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有陀羅尼門，非菩薩摩訶薩中有三摩地門；非離陀羅尼門有菩薩摩訶薩，非離三摩地門有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若陀羅尼門，若三摩地門，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即陀羅尼門是菩薩摩訶薩，即三摩地門是菩薩摩訶薩；異陀羅尼門是菩薩摩訶薩，異三摩地門是菩薩摩訶薩；陀羅尼門中有菩薩摩訶薩，三摩地門中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有陀羅尼門，菩薩摩訶薩中有三摩地門；離陀羅尼門有菩薩摩訶薩，離三摩地門有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即極喜地非菩薩摩訶薩，即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非菩薩摩訶薩；異極喜地非菩薩摩訶薩，異離垢地乃至法雲地非菩薩摩訶薩；非極喜地中有菩薩摩訶薩，非離垢地乃至法雲地中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有極喜地，非菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地；非離極喜地有菩薩摩訶薩，非離離垢地乃至法雲地有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若極喜地，若離垢地乃至法雲地，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即極喜地是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地是菩薩摩訶薩；異極喜地是菩薩摩訶薩，異離垢地乃至法雲地是菩薩摩訶薩；極喜地中有菩薩摩訶薩，離垢地乃至法雲地中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有極喜地，菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地；離極喜地有菩薩摩訶薩，離離垢地乃至法雲地有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即五眼非菩薩摩訶薩，即六神通非菩薩摩訶薩；異五眼非菩薩摩訶薩，異六神通非菩薩摩訶薩；非五眼中有菩薩摩訶薩，非六神通中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有五眼，非菩薩摩訶薩中有六神通；非離五眼有菩薩摩訶薩，非離六神通有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若五眼，若六神通，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即五眼是菩薩摩訶薩，即六神通是菩薩摩訶薩；異五眼是菩薩摩訶薩，異六神通是菩薩摩訶薩；五眼中有菩薩摩訶薩，六神通中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有五眼，菩薩摩訶薩中有六神通；離五眼有菩薩摩訶薩，離六神通有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即佛十力非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法非菩薩摩訶薩；異佛十力非菩薩摩訶薩，異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法非菩薩摩訶薩；非佛十力中有菩薩摩訶薩，非四無所畏、四無礙解、十八佛不共法中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有佛十力，非菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法；非離佛十力有菩薩摩訶薩，非離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若佛十力，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即佛十力是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法是菩薩摩訶薩；異佛十力是菩薩摩訶薩，異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法是菩薩摩訶薩；佛十力中有菩薩摩訶薩，四無所畏、四無礙解、十八佛不共法中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有佛十力，菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法；離佛十力有菩薩摩訶薩，離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即大慈非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨非菩薩摩訶薩；異大慈非菩薩摩訶薩，異大悲、大喜、大捨非菩薩摩訶薩；非大慈中有菩薩摩訶薩，非大悲、大喜、大捨中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有大慈，非菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨；非離大慈有菩薩摩訶薩，非離大悲、大喜、大捨有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若大慈，若大悲、大喜、大捨，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即大慈是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨是菩薩摩訶薩；異大慈是菩薩摩訶薩，異大悲、大喜、大捨是菩薩摩訶薩；大慈中有菩薩摩訶薩，大悲、大喜、大捨中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有大慈，菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨；離大慈有菩薩摩訶薩，離大悲、大喜、大捨有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即三十二大士相非菩薩摩訶薩，即八十隨好非菩薩摩訶薩；異三十二大士相非菩薩摩訶薩，異八十隨好非菩薩摩訶薩；非三十二大士相中有菩薩摩訶薩，非八十隨好中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有三十二大士相，非菩薩摩訶薩中有八十隨好；非離三十二大士相有菩薩摩訶薩，非離八十隨好有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若三十二大士相，若八十隨好，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即三十二大士相是菩薩摩訶薩，即八十隨好是菩薩摩訶薩；異三十二大士相是菩薩摩訶薩，異八十隨好是菩薩摩訶薩；三十二大士相中有菩薩摩訶薩，八十隨好中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有三十二大士相，菩薩摩訶薩中有八十隨好；離三十二大士相有菩薩摩訶薩，離八十隨好有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即無忘失法非菩薩摩訶薩，即恒住捨性非菩薩摩訶薩；異無忘失法非菩薩摩訶薩，異恒住捨性非菩薩摩訶薩；非無忘失法中有菩薩摩訶薩，非恒住捨性中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有無忘失法，非菩薩摩訶薩中有恒住捨性；非離無忘失法有菩薩摩訶薩，非離恒住捨性有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若無忘失法，若恒住捨性，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即無忘失法是菩薩摩訶薩，即恒住捨性是菩薩摩訶薩；異無忘失法是菩薩摩訶薩，異恒住捨性是菩薩摩訶薩；無忘失法中有菩薩摩訶薩，恒住捨性中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有無忘失法，菩薩摩訶薩中有恒住捨性；離無忘失法有菩薩摩訶薩，離恒住捨性有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即一切智非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智非菩薩摩訶薩；異一切智非菩薩摩訶薩，異道相智、一切相智非菩薩摩訶薩；非一切智中有菩薩摩訶薩，非道相智、一切相智中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有一切智，非菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智；非離一切智有菩薩摩訶薩，非離道相智、一切相智有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若一切智，若道相智、一切相智，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即一切智是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智是菩薩摩訶薩；異一切智是菩薩摩訶薩，異道相智、一切相智是菩薩摩訶薩；一切智中有菩薩摩訶薩，道相智、一切相智中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有一切智，菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智；離一切智有菩薩摩訶薩，離道相智、一切相智有菩薩摩訶薩？
「世尊！菩提、薩埵及色等法既不可得，而言即色等法是菩薩摩訶薩，或異色等是菩薩摩訶薩，或色等法中有菩薩摩訶薩，或菩薩摩訶薩中有色等法，或離色等法有菩薩摩訶薩者，無有是處。」
佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。善現！色等法不可得故，菩薩摩訶薩亦不可得，菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異色真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「受、想、行、識真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有色真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有受、想、行、識真如不？」
「不也！世尊！」
「離色真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離受、想、行、識真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼處真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異眼處真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼處真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意處真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有眼處真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處真如不？」
「不也！世尊！」
「離眼處真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離耳、鼻、舌、身、意處真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色處真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異色處真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色處真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法處真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有色處真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處真如不？」
「不也！世尊！」
「離色處真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離聲、香、味、觸、法處真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異眼界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異耳、鼻、舌、身、意界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼界真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有眼界真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界真如不？」
「不也！世尊！」
「離眼界真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離耳、鼻、舌、身、意界真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異色界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異聲、香、味、觸、法界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色界真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法界真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有色界真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界真如不？」
「不也！世尊！」
「離色界真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離聲、香、味、觸、法界真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼識界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異眼識界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼識界真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意識界真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有眼識界真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界真如不？」
「不也！世尊！」
「離眼識界真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離耳、鼻、舌、身、意識界真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼觸真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異眼觸真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異耳、鼻、舌、身、意觸真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼觸真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意觸真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有眼觸真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸真如不？」
「不也！世尊！」
「離眼觸真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離耳、鼻、舌、身、意觸真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如不？」
「不也！世尊！」
「離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即地界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異地界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「地界真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有地界真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界真如不？」
「不也！世尊！」
「離地界真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離水、火、風、空、識界真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即因緣真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異因緣真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異等無間緣、所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「因緣真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「等無間緣、所緣緣、增上緣真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有因緣真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣真如不？」
「不也！世尊！」
「離因緣真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離等無間緣、所緣緣、增上緣真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即緣所生法真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異緣所生法真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「緣所生法真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有緣所生法真如不？」
「不也！世尊！」
「離緣所生法真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即無明真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異無明真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異行乃至老死真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無明真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有無明真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如不？」
「不也！世尊！」
「離無明真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如不？」
「不也！世尊！」
「離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即內空真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異內空真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「內空真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有內空真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如不？」
「不也！世尊！」
「離內空真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即四念住真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異四念住真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「四念住真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有四念住真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如不？」
「不也！世尊！」
「離四念住真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即苦聖諦真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異苦聖諦真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異集、滅、道聖諦真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「集、滅、道聖諦真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦真如不？」
「不也！世尊！」
「離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離集、滅、道聖諦真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即四靜慮真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異四靜慮真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異四無量、四無色定真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「四靜慮真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「四無量、四無色定真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有四靜慮真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定真如不？」
「不也！世尊！」
「離四靜慮真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離四無量、四無色定真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即八解脫真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異八解脫真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異八勝處、九次第定、十遍處真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「八解脫真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「八勝處、九次第定、十遍處真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有八解脫真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處真如不？」
「不也！世尊！」
「離八解脫真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離八勝處、九次第定、十遍處真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即空解脫門真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異空解脫門真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異無相、無願解脫門真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「空解脫門真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無相、無願解脫門真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有空解脫門真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門真如不？」
「不也！世尊！」
「離空解脫門真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離無相、無願解脫門真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異三摩地門真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「三摩地門真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有三摩地門真如不？」
「不也！世尊！」
「離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離三摩地門真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即極喜地真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異極喜地真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「極喜地真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有極喜地真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如不？」
「不也！世尊！」
「離極喜地真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即五眼真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異五眼真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異六神通真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「五眼真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「六神通真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有五眼真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有六神通真如不？」
「不也！世尊！」
「離五眼真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離六神通真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
大般若波羅蜜多經卷第十五
6大般若波羅蜜多經卷第十六三藏法師玄奘奉 詔譯初分教誡教授品第七之六
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即佛十力真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異佛十力真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「佛十力真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有佛十力真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如不？」
「不也！世尊！」
「離佛十力真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即大慈真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異大慈真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異大悲、大喜、大捨真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「大慈真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「大悲、大喜、大捨真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有大慈真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨真如不？」
「不也！世尊！」
「離大慈真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離大悲、大喜、大捨真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即三十二大士相真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異三十二大士相真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異八十隨好真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「八十隨好真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有八十隨好真如不？」
「不也！世尊！」
「離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離八十隨好真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即無忘失法真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異無忘失法真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異恒住捨性真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無忘失法真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有無忘失法真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如不？」
「不也！世尊！」
「離無忘失法真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即一切智真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異一切智真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「一切智真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「道相智、一切相智真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有一切智真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智真如不？」
「不也！世尊！」
「離一切智真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離道相智、一切相智真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
爾時，佛告具壽善現：「汝觀何義言：即色真如非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識真如非菩薩摩訶薩；異色真如非菩薩摩訶薩，異受、想、行、識真如非菩薩摩訶薩；非色真如中有菩薩摩訶薩，非受、想、行、識真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色真如，非菩薩摩訶薩中有受、想、行、識真如；非離色真如有菩薩摩訶薩，非離受、想、行、識真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若色，若受、想、行、識，尚畢竟不可得，性非有故，況有色真如及受、想、行、識真如！此真如既非有，如何可言：即色真如是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩；異色真如是菩薩摩訶薩，異受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩；色真如中有菩薩摩訶薩，受、想、行、識真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色真如，菩薩摩訶薩中有受、想、行、識真如；離色真如有菩薩摩訶薩，離受、想、行、識真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即眼處真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處真如非菩薩摩訶薩；異眼處真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意處真如非菩薩摩訶薩；非眼處真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意處真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼處真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處真如；非離眼處真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意處真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處真如及耳、鼻、舌、身、意處真如！此真如既非有，如何可言：即眼處真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩；異眼處真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩；眼處真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意處真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼處真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處真如；離眼處真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意處真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即色處真如非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處真如非菩薩摩訶薩；異色處真如非菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法處真如非菩薩摩訶薩；非色處真如中有菩薩摩訶薩，非聲、香、味、觸、法處真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色處真如，非菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處真如；非離色處真如有菩薩摩訶薩，非離聲、香、味、觸、法處真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若色處，若聲、香、味、觸、法處，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處真如及聲、香、味、觸、法處真如！此真如既非有，如何可言：即色處真如是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩；異色處真如是菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩；色處真如中有菩薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法處真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色處真如，菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處真如；離色處真如有菩薩摩訶薩，離聲、香、味、觸、法處真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即眼界真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界真如非菩薩摩訶薩；異眼界真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意界真如非菩薩摩訶薩；非眼界真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼界真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界真如；非離眼界真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意界真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界真如及耳、鼻、舌、身、意界真如！此真如既非有，如何可言：即眼界真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩薩摩訶薩；異眼界真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意界真如是菩薩摩訶薩；眼界真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼界真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界真如；離眼界真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意界真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即色界真如非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界真如非菩薩摩訶薩；異色界真如非菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法界真如非菩薩摩訶薩；非色界真如中有菩薩摩訶薩，非聲、香、味、觸、法界真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色界真如，非菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界真如；非離色界真如有菩薩摩訶薩，非離聲、香、味、觸、法界真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若色界，若聲、香、味、觸、法界，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界真如及聲、香、味、觸、法界真如！此真如既非有，如何可言：即色界真如是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界真如是菩薩摩訶薩；異色界真如是菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法界真如是菩薩摩訶薩；色界真如中有菩薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法界真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色界真如，菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界真如；離色界真如有菩薩摩訶薩，離聲、香、味、觸、法界真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即眼識界真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界真如非菩薩摩訶薩；異眼識界真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意識界真如非菩薩摩訶薩；非眼識界真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意識界真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼識界真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界真如；非離眼識界真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意識界真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若眼識界，若耳、鼻、舌、身、意識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界真如及耳、鼻、舌、身、意識界真如！此真如既非有，如何可言：即眼識界真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩薩摩訶薩；異眼識界真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩薩摩訶薩；眼識界真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意識界真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼識界真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界真如；離眼識界真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意識界真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸真如非菩薩摩訶薩；異眼觸真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸真如非菩薩摩訶薩；非眼觸真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意觸真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼觸真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸真如；非離眼觸真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意觸真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若眼觸，若耳、鼻、舌、身、意觸，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸真如及耳、鼻、舌、身、意觸真如！此真如既非有，如何可言：即眼觸真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸真如是菩薩摩訶薩；異眼觸真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸真如是菩薩摩訶薩；眼觸真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意觸真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼觸真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸真如；離眼觸真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意觸真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩；異眼觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩；非眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如；非離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若眼觸為緣所生諸受，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受真如，及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如！此真如既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩；異眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩；眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如；離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即地界真如非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界真如非菩薩摩訶薩；異地界真如非菩薩摩訶薩，異水、火、風、空、識界真如非菩薩摩訶薩；非地界真如中有菩薩摩訶薩，非水、火、風、空、識界真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有地界真如，非菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界真如；非離地界真如有菩薩摩訶薩，非離水、火、風、空、識界真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若地界，若水、火、風、空、識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界真如及水、火、風、空、識界真如！此真如既非有，如何可言：即地界真如是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩；異地界真如是菩薩摩訶薩，異水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩；地界真如中有菩薩摩訶薩，水、火、風、空、識界真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有地界真如，菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界真如；離地界真如有菩薩摩訶薩，離水、火、風、空、識界真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即因緣真如非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣真如非菩薩摩訶薩；異因緣真如非菩薩摩訶薩，異等無間緣、所緣緣、增上緣真如非菩薩摩訶薩；非因緣真如中有菩薩摩訶薩，非等無間緣、所緣緣、增上緣真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有因緣真如，非菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣真如；非離因緣真如有菩薩摩訶薩，非離等無間緣、所緣緣、增上緣真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若因緣，若等無間緣、所緣緣、增上緣，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣真如及等無間緣、所緣緣、增上緣真如！此真如既非有，如何可言：即因緣真如是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶薩；異因緣真如是菩薩摩訶薩，異等無間緣、所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶薩；因緣真如中有菩薩摩訶薩，等無間緣、所緣緣、增上緣真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有因緣真如，菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣真如；離因緣真如有菩薩摩訶薩，離等無間緣、所緣緣、增上緣真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即緣所生法真如非菩薩摩訶薩，異緣所生法真如非菩薩摩訶薩，非緣所生法真如中有菩薩摩訶薩，非菩薩摩訶薩中有緣所生法真如，非離緣所生法真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！緣所生法，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法真如！此真如既非有，如何可言：即緣所生法真如是菩薩摩訶薩，異緣所生法真如是菩薩摩訶薩，緣所生法真如中有菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩中有緣所生法真如，離緣所生法真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即無明真如非菩薩摩訶薩，即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如非菩薩摩訶薩；異無明真如非菩薩摩訶薩，異行乃至老死真如非菩薩摩訶薩；非無明真如中有菩薩摩訶薩，非行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有無明真如，非菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如；非離無明真如有菩薩摩訶薩，非離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若無明，若行乃至老死，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明真如及行乃至老死真如！此真如既非有，如何可言：即無明真如是菩薩摩訶薩，即行乃至老死真如是菩薩摩訶薩；異無明真如是菩薩摩訶薩，異行乃至老死真如是菩薩摩訶薩；無明真如中有菩薩摩訶薩，行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有無明真如，菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如；離無明真如有菩薩摩訶薩，離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即布施波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩；異布施波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩，異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩；非布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如，非菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如；非離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多真如及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如！此真如既非有，如何可言：即布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩；異布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩，異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩；布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如，菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如；離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩，離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即內空真如非菩薩摩訶薩，即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如非菩薩摩訶薩；異內空真如非菩薩摩訶薩，異外空乃至無性自性空真如非菩薩摩訶薩；非內空真如中有菩薩摩訶薩，非外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有內空真如，非菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如；非離內空真如有菩薩摩訶薩，非離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若內空，若外空乃至無性自性空，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空真如及外空乃至無性自性空真如！此真如既非有，如何可言：即內空真如是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩；異內空真如是菩薩摩訶薩，異外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩；內空真如中有菩薩摩訶薩，外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有內空真如，菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如；離內空真如有菩薩摩訶薩，離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即四念住真如非菩薩摩訶薩，即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如非菩薩摩訶薩；異四念住真如非菩薩摩訶薩，異四正斷乃至八聖道支真如非菩薩摩訶薩；非四念住真如中有菩薩摩訶薩，非四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有四念住真如，非菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如；非離四念住真如有菩薩摩訶薩，非離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若四念住，若四正斷乃至八聖道支，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住真如及四正斷乃至八聖道支真如！此真如既非有，如何可言：即四念住真如是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩；異四念住真如是菩薩摩訶薩，異四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩；四念住真如中有菩薩摩訶薩，四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有四念住真如，菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如；離四念住真如有菩薩摩訶薩，離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即苦聖諦真如非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦真如非菩薩摩訶薩；異苦聖諦真如非菩薩摩訶薩，異集、滅、道聖諦真如非菩薩摩訶薩；非苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩，非集、滅、道聖諦真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如，非菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦真如；非離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩，非離集、滅、道聖諦真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若苦聖諦，若集、滅、道聖諦，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦真如及集、滅、道聖諦真如！此真如既非有，如何可言：即苦聖諦真如是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦真如是菩薩摩訶薩；異苦聖諦真如是菩薩摩訶薩，異集、滅、道聖諦真如是菩薩摩訶薩；苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩，集、滅、道聖諦真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如，菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦真如；離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩，離集、滅、道聖諦真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即四靜慮真如非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定真如非菩薩摩訶薩；異四靜慮真如非菩薩摩訶薩，異四無量、四無色定真如非菩薩摩訶薩；非四靜慮真如中有菩薩摩訶薩，非四無量、四無色定真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有四靜慮真如，非菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定真如；非離四靜慮真如有菩薩摩訶薩，非離四無量、四無色定真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若四靜慮，若四無量、四無色定，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮真如及四無量、四無色定真如！此真如既非有，如何可言：即四靜慮真如是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定真如是菩薩摩訶薩；異四靜慮真如是菩薩摩訶薩，異四無量、四無色定真如是菩薩摩訶薩；四靜慮真如中有菩薩摩訶薩，四無量、四無色定真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有四靜慮真如，菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定真如；離四靜慮真如有菩薩摩訶薩，離四無量、四無色定真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即八解脫真如非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處真如非菩薩摩訶薩；異八解脫真如非菩薩摩訶薩，異八勝處、九次第定、十遍處真如非菩薩摩訶薩；非八解脫真如中有菩薩摩訶薩，非八勝處、九次第定、十遍處真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有八解脫真如，非菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處真如；非離八解脫真如有菩薩摩訶薩，非離八勝處、九次第定、十遍處真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫真如及八勝處、九次第定、十遍處真如！此真如既非有，如何可言：即八解脫真如是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處真如是菩薩摩訶薩；異八解脫真如是菩薩摩訶薩，異八勝處、九次第定、十遍處真如是菩薩摩訶薩；八解脫真如中有菩薩摩訶薩，八勝處、九次第定、十遍處真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有八解脫真如，菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處真如；離八解脫真如有菩薩摩訶薩，離八勝處、九次第定、十遍處真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即空解脫門真如非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門真如非菩薩摩訶薩；異空解脫門真如非菩薩摩訶薩，異無相、無願解脫門真如非菩薩摩訶薩；非空解脫門真如中有菩薩摩訶薩，非無相、無願解脫門真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有空解脫門真如，非菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門真如；非離空解脫門真如有菩薩摩訶薩，非離無相、無願解脫門真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若空解脫門，若無相、無願解脫門，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門真如及無相、無願解脫門真如！此真如既非有，如何可言：即空解脫門真如是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門真如是菩薩摩訶薩；異空解脫門真如是菩薩摩訶薩，異無相、無願解脫門真如是菩薩摩訶薩；空解脫門真如中有菩薩摩訶薩，無相、無願解脫門真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有空解脫門真如，菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門真如；離空解脫門真如有菩薩摩訶薩，離無相、無願解脫門真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即陀羅尼門真如非菩薩摩訶薩，即三摩地門真如非菩薩摩訶薩；異陀羅尼門真如非菩薩摩訶薩，異三摩地門真如非菩薩摩訶薩；非陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩，非三摩地門真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如，非菩薩摩訶薩中有三摩地門真如；非離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩，非離三摩地門真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若陀羅尼門，若三摩地門，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門真如及三摩地門真如！此真如既非有，如何可言：即陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩，即三摩地門真如是菩薩摩訶薩；異陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩，異三摩地門真如是菩薩摩訶薩；陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩，三摩地門真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如，菩薩摩訶薩中有三摩地門真如；離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩，離三摩地門真如有菩薩摩訶薩？」
大般若波羅蜜多經卷第十六
7大般若波羅蜜多經卷第十七三藏法師玄奘奉 詔譯初分教誡教授品第七之七
「復次，善現！汝觀何義言：即極喜地真如非菩薩摩訶薩，即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地真如非菩薩摩訶薩；異極喜地真如非菩薩摩訶薩，異離垢地乃至法雲地真如非菩薩摩訶薩；非極喜地真如中有菩薩摩訶薩，非離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有極喜地真如，非菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如；非離極喜地真如有菩薩摩訶薩，非離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若極喜地，若離垢地乃至法雲地，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地真如及離垢地乃至法雲地真如！此真如既非有，如何可言：即極喜地真如是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩；異極喜地真如是菩薩摩訶薩，異離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩；極喜地真如中有菩薩摩訶薩，離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有極喜地真如，菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如；離極喜地真如有菩薩摩訶薩，離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即五眼真如非菩薩摩訶薩，即六神通真如非菩薩摩訶薩；異五眼真如非菩薩摩訶薩，異六神通真如非菩薩摩訶薩；非五眼真如中有菩薩摩訶薩，非六神通真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有五眼真如，非菩薩摩訶薩中有六神通真如；非離五眼真如有菩薩摩訶薩，非離六神通真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若五眼，若六神通，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼真如及六神通真如！此真如既非有，如何可言：即五眼真如是菩薩摩訶薩，即六神通真如是菩薩摩訶薩；異五眼真如是菩薩摩訶薩，異六神通真如是菩薩摩訶薩；五眼真如中有菩薩摩訶薩，六神通真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有五眼真如，菩薩摩訶薩中有六神通真如；離五眼真如有菩薩摩訶薩，離六神通真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即佛十力真如非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如非菩薩摩訶薩；異佛十力真如非菩薩摩訶薩，異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如非菩薩摩訶薩；非佛十力真如中有菩薩摩訶薩，非四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有佛十力真如，非菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如；非離佛十力真如有菩薩摩訶薩，非離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若佛十力，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力真如，及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如！此真如既非有，如何可言：即佛十力真如是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩；異佛十力真如是菩薩摩訶薩，異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩；佛十力真如中有菩薩摩訶薩，四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有佛十力真如，菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如；離佛十力真如有菩薩摩訶薩，離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即大慈真如非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨真如非菩薩摩訶薩；異大慈真如非菩薩摩訶薩，異大悲、大喜、大捨真如非菩薩摩訶薩；非大慈真如中有菩薩摩訶薩，非大悲、大喜、大捨真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有大慈真如，非菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨真如；非離大慈真如有菩薩摩訶薩，非離大悲、大喜、大捨真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若大慈，若大悲、大喜、大捨，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈真如及大悲、大喜、大捨真如！此真如既非有，如何可言：即大慈真如是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨真如是菩薩摩訶薩；異大慈真如是菩薩摩訶薩，異大悲、大喜、大捨真如是菩薩摩訶薩；大慈真如中有菩薩摩訶薩，大悲、大喜、大捨真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有大慈真如，菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨真如；離大慈真如有菩薩摩訶薩，離大悲、大喜、大捨真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即三十二大士相真如非菩薩摩訶薩，即八十隨好真如非菩薩摩訶薩；異三十二大士相真如非菩薩摩訶薩，異八十隨好真如非菩薩摩訶薩；非三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩，非八十隨好真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如，非菩薩摩訶薩中有八十隨好真如；非離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩，非離八十隨好真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若三十二大士相，若八十隨好，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相真如及八十隨好真如！此真如既非有，如何可言：即三十二大士相真如是菩薩摩訶薩，即八十隨好真如是菩薩摩訶薩；異三十二大士相真如是菩薩摩訶薩，異八十隨好真如是菩薩摩訶薩；三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩，八十隨好真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如，菩薩摩訶薩中有八十隨好真如；離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩，離八十隨好真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即無忘失法真如非菩薩摩訶薩，即恒住捨性真如非菩薩摩訶薩；異無忘失法真如非菩薩摩訶薩，異恒住捨性真如非菩薩摩訶薩；非無忘失法真如中有菩薩摩訶薩，非恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有無忘失法真如，非菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如；非離無忘失法真如有菩薩摩訶薩，非離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若無忘失法，若恒住捨性，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法真如及恒住捨性真如！此真如既非有，如何可言：即無忘失法真如是菩薩摩訶薩，即恒住捨性真如是菩薩摩訶薩；異無忘失法真如是菩薩摩訶薩，異恒住捨性真如是菩薩摩訶薩；無忘失法真如中有菩薩摩訶薩，恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有無忘失法真如，菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如；離無忘失法真如有菩薩摩訶薩，離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即一切智真如非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智真如非菩薩摩訶薩；異一切智真如非菩薩摩訶薩，異道相智、一切相智真如非菩薩摩訶薩；非一切智真如中有菩薩摩訶薩，非道相智、一切相智真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有一切智真如，非菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智真如；非離一切智真如有菩薩摩訶薩，非離道相智、一切相智真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若一切智，若道相智、一切相智，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智真如，及道相智、一切相智真如！此真如既非有，如何可言：即一切智真如是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩；異一切智真如是菩薩摩訶薩，異道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩；一切智真如中有菩薩摩訶薩，道相智、一切相智真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有一切智真如，菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智真如；離一切智真如有菩薩摩訶薩，離道相智、一切相智真如有菩薩摩訶薩？
「世尊！色等法及真如既不可得，而言即色等法真如是菩薩摩訶薩，或異色等法真如是菩薩摩訶薩，或色等法真如中有菩薩摩訶薩，或菩薩摩訶薩中有色等法真如，或離色等法真如有菩薩摩訶薩者，無有是處。」
佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。善現！色等法不可得故，色等法真如亦不可得，法及真如不可得故，菩薩摩訶薩亦不可得，菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼處增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色處增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
大般若波羅蜜多經卷第十七
8大般若波羅蜜多經卷第十八三藏法師玄奘奉 詔譯初分教誡教授品第七之八
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼界增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色界增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼識界增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼觸增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
大般若波羅蜜多經卷第十八
9大般若波羅蜜多經卷第十九三藏法師玄奘奉 詔譯初分教誡教授品第七之九
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即地界增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即因緣增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即緣所生法增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即無明增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即布施波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
大般若波羅蜜多經卷第十九
10大般若波羅蜜多經卷第二十三藏法師玄奘奉 詔譯初分教誡教授品第七之十
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即內空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空隱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空隱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空顯增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空顯增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即真如增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如隱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界隱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如顯增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界顯增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即四念住增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即苦聖諦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即四靜慮增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
大般若波羅蜜多經卷第二十
11大般若波羅蜜多經卷第二十一三藏法師玄奘奉 詔譯初分教誡教授品第七之十一
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即八解脫增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即空解脫門增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
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「即空解脫門無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
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「即無相、無願解脫門無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門善增語是菩薩摩訶薩不？」
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「即無相、無願解脫門善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「即無相、無願解脫門出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
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「即空解脫門雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
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「即無相、無願解脫門清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門在外增語是菩薩摩訶薩不？」
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「即無相、無願解脫門在外增語是菩薩摩訶薩不？」
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「即空解脫門在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
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「即空解脫門可得增語是菩薩摩訶薩不？」
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「即無相、無願解脫門可得增語是菩薩摩訶薩不？」
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「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
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「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即陀羅尼門增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門常增語是菩薩摩訶薩不？」
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「即陀羅尼門無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門無願增語是菩薩摩訶薩不？」
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「即三摩地門無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
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「即三摩地門有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即極喜地增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即五眼增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
大般若波羅蜜多經卷第二十一
12大般若波羅蜜多經卷第二十二三藏法師玄奘奉 詔譯初分教誡教授品第七之十二
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即佛十力增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即大慈增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即三十二大士相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即無忘失法增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性有相增語是菩薩摩訶薩不？」
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「即恒住捨性有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即一切智增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
大般若波羅蜜多經卷第二十二
13大般若波羅蜜多經卷第二十三三藏法師玄奘奉 詔譯初分教誡教授品第七之十三
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即預流果增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即獨覺菩提增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即一切菩薩摩訶薩行增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
爾時，佛告具壽善現：「汝觀何義言：即色增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若色，若受、想、行、識，尚畢竟不可得，性非有故，況有色增語及受、想、行、識增語！此增語既非有，如何可言：即色增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色常無常，若受、想、行、識常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有色常無常增語及受、想、行、識常無常增語！此增語既非有，如何可言：即色若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色樂苦，若受、想、行、識樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有色樂苦增語及受、想、行、識樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即色若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色我無我，若受、想、行、識我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有色我無我增語及受、想、行、識我無我增語！此增語既非有，如何可言：即色若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色淨不淨，若受、想、行、識淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色淨不淨增語及受、想、行、識淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即色若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色空不空，若受、想、行、識空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有色空不空增語及受、想、行、識空不空增語！此增語既非有，如何可言：即色若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色有相無相，若受、想、行、識有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有相無相增語及受、想、行、識有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即色若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色有願無願，若受、想、行、識有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有願無願增語及受、想、行、識有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即色若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色寂靜不寂靜，若受、想、行、識寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有色寂靜不寂靜增語及受、想、行、識寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即色若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色遠離不遠離，若受、想、行、識遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有色遠離不遠離增語及受、想、行、識遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即色若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色有為無為，若受、想、行、識有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有為無為增語及受、想、行、識有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即色若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色有漏無漏，若受、想、行、識有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有漏無漏增語及受、想、行、識有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即色若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色生滅，若受、想、行、識生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有色生滅增語及受、想、行、識生滅增語！此增語既非有，如何可言：即色若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色善非善，若受、想、行、識善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有色善非善增語及受、想、行、識善非善增語！此增語既非有，如何可言：即色若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色有罪無罪，若受、想、行、識有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有罪無罪增語及受、想、行、識有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即色若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色有煩惱無煩惱，若受、想、行、識有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有煩惱無煩惱增語及受、想、行、識有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即色若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色世間出世間，若受、想、行、識世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色世間出世間增語及受、想、行、識世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即色若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色雜染清淨，若受、想、行、識雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色雜染清淨增語及受、想、行、識雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即色若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色屬生死屬涅槃，若受、想、行、識屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有色屬生死屬涅槃增語及受、想、行、識屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即色若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色在內在外在兩間，若受、想、行、識在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色在內在外在兩間增語及受、想、行、識在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即色若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色可得不可得，若受、想、行、識可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有色可得不可得增語及受、想、行、識可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即色若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
大般若波羅蜜多經卷第二十三
14大般若波羅蜜多經卷第二十四三藏法師玄奘奉 詔譯初分教誡教授品第七之十四
「復次，善現！汝觀何義言：即眼處增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處增語及耳、鼻、舌、身、意處增語！此增語既非有，如何可言：即眼處增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處常無常，若耳、鼻、舌、身、意處常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處常無常增語及耳、鼻、舌、身、意處常無常增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若常若無常增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處樂苦，若耳、鼻、舌、身、意處樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意處樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處我無我，若耳、鼻、舌、身、意處我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處我無我增語及耳、鼻、舌、身、意處我無我增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若我若無我增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處淨不淨，若耳、鼻、舌、身、意處淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處淨不淨增語及耳、鼻、舌、身、意處淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼處若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處空不空，若耳、鼻、舌、身、意處空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處空不空增語及耳、鼻、舌、身、意處空不空增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若空若不空增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處有相無相，若耳、鼻、舌、身、意處有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意處有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處有願無願，若耳、鼻、舌、身、意處有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處有願無願增語及耳、鼻、舌、身、意處有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處寂靜不寂靜，若耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處遠離不遠離，若耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處有為無為，若耳、鼻、舌、身、意處有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意處有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處有漏無漏，若耳、鼻、舌、身、意處有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意處有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處生滅，若耳、鼻、舌、身、意處生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處生滅增語及耳、鼻、舌、身、意處生滅增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處善非善，若耳、鼻、舌、身、意處善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處善非善增語及耳、鼻、舌、身、意處善非善增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若善若非善增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處有罪無罪，若耳、鼻、舌、身、意處有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意處有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處有煩惱無煩惱，若耳、鼻、舌、身、意處有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意處有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處世間出世間，若耳、鼻、舌、身、意處世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意處世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處雜染清淨，若耳、鼻、舌、身、意處雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處雜染清淨增語及耳、鼻、舌、身、意處雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處屬生死屬涅槃，若耳、鼻、舌、身、意處屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意處屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處在內在外在兩間，若耳、鼻、舌、身、意處在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意處在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意處可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意處可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即色處增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若色處，若聲、香、味、觸、法處，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處增語及聲、香、味、觸、法處增語！此增語既非有，如何可言：即色處增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處常無常，若聲、香、味、觸、法處常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處常無常增語及聲、香、味、觸、法處常無常增語！此增語既非有，如何可言：即色處若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若常若無常增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即色處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處樂苦，若聲、香、味、觸、法處樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處樂苦增語及聲、香、味、觸、法處樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即色處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處我無我，若聲、香、味、觸、法處我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處我無我增語及聲、香、味、觸、法處我無我增語！此增語既非有，如何可言：即色處若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若我若無我增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即色處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處淨不淨，若聲、香、味、觸、法處淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處淨不淨增語及聲、香、味、觸、法處淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即色處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即色處若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處空不空，若聲、香、味、觸、法處空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處空不空增語及聲、香、味、觸、法處空不空增語！此增語既非有，如何可言：即色處若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若空若不空增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即色處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處有相無相，若聲、香、味、觸、法處有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處有相無相增語及聲、香、味、觸、法處有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即色處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處有願無願，若聲、香、味、觸、法處有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處有願無願增語及聲、香、味、觸、法處有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即色處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處寂靜不寂靜，若聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處寂靜不寂靜增語及聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即色處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處遠離不遠離，若聲、香、味、觸、法處遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處遠離不遠離增語及聲、香、味、觸、法處遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即色處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處有為無為，若聲、香、味、觸、法處有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處有為無為增語及聲、香、味、觸、法處有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即色處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處有漏無漏，若聲、香、味、觸、法處有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處有漏無漏增語及聲、香、味、觸、法處有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即色處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處生滅，若聲、香、味、觸、法處生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處生滅增語及聲、香、味、觸、法處生滅增語！此增語既非有，如何可言：即色處若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處善非善，若聲、香、味、觸、法處善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處善非善增語及聲、香、味、觸、法處善非善增語！此增語既非有，如何可言：即色處若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若善若非善增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即色處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處有罪無罪，若聲、香、味、觸、法處有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處有罪無罪增語及聲、香、味、觸、法處有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即色處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處有煩惱無煩惱，若聲、香、味、觸、法處有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處有煩惱無煩惱增語及聲、香、味、觸、法處有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即色處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處世間出世間，若聲、香、味、觸、法處世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處世間出世間增語及聲、香、味、觸、法處世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即色處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處雜染清淨，若聲、香、味、觸、法處雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處雜染清淨增語及聲、香、味、觸、法處雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即色處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處屬生死屬涅槃，若聲、香、味、觸、法處屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處屬生死屬涅槃增語及聲、香、味、觸、法處屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即色處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處在內在外在兩間，若聲、香、味、觸、法處在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處在內在外在兩間增語及聲、香、味、觸、法處在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即色處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處可得不可得，若聲、香、味、觸、法處可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處可得不可得增語及聲、香、味、觸、法處可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即色處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即眼界增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界增語及耳、鼻、舌、身、意界增語！此增語既非有，如何可言：即眼界增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界常無常，若耳、鼻、舌、身、意界常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界常無常增語及耳、鼻、舌、身、意界常無常增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若常若無常增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界樂苦，若耳、鼻、舌、身、意界樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意界樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界我無我，若耳、鼻、舌、身、意界我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界我無我增語及耳、鼻、舌、身、意界我無我增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若我若無我增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界淨不淨，若耳、鼻、舌、身、意界淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界淨不淨增語及耳、鼻、舌、身、意界淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼界若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界空不空，若耳、鼻、舌、身、意界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界空不空增語及耳、鼻、舌、身、意界空不空增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若空若不空增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界有相無相，若耳、鼻、舌、身、意界有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意界有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界有願無願，若耳、鼻、舌、身、意界有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有願無願增語及耳、鼻、舌、身、意界有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界寂靜不寂靜，若耳、鼻、舌、身、意界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意界寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界遠離不遠離，若耳、鼻、舌、身、意界遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意界遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若遠離、若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若遠離、若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
大般若波羅蜜多經卷第二十四
15大般若波羅蜜多經卷第二十五三藏法師玄奘奉 詔譯初分教誡教授品第七之十五
「善現！汝復觀何義言：即眼界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界有為無為，若耳、鼻、舌、身、意界有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意界有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界有漏無漏，若耳、鼻、舌、身、意界有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意界有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界生滅，若耳、鼻、舌、身、意界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界生滅增語及耳、鼻、舌、身、意界生滅增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界善非善，若耳、鼻、舌、身、意界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界善非善增語及耳、鼻、舌、身、意界善非善增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界有罪無罪，若耳、鼻、舌、身、意界有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意界有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界有煩惱無煩惱，若耳、鼻、舌、身、意界有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意界有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界世間出世間，若耳、鼻、舌、身、意界世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意界世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界雜染清淨，若耳、鼻、舌、身、意界雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界雜染清淨增語及耳、鼻、舌、身、意界雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界屬生死屬涅槃，若耳、鼻、舌、身、意界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意界屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界在內在外在兩間，若耳、鼻、舌、身、意界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意界在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意界可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即色界增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若色界，若聲、香、味、觸、法界，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界增語及聲、香、味、觸、法界增語！此增語既非有，如何可言：即色界增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界常無常，若聲、香、味、觸、法界常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界常無常增語及聲、香、味、觸、法界常無常增語！此增語既非有，如何可言：即色界若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若常若無常增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即色界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界樂苦，若聲、香、味、觸、法界樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界樂苦增語及聲、香、味、觸、法界樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即色界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界我無我，若聲、香、味、觸、法界我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界我無我增語及聲、香、味、觸、法界我無我增語！此增語既非有，如何可言：即色界若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若我若無我增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即色界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界淨不淨，若聲、香、味、觸、法界淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界淨不淨增語及聲、香、味、觸、法界淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即色界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即色界若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界空不空，若聲、香、味、觸、法界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界空不空增語及聲、香、味、觸、法界空不空增語！此增語既非有，如何可言：即色界若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若空若不空增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即色界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界有相無相，若聲、香、味、觸、法界有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有相無相增語及聲、香、味、觸、法界有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界有願無願，若聲、香、味、觸、法界有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有願無願增語及聲、香、味、觸、法界有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界寂靜不寂靜，若聲、香、味、觸、法界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界寂靜不寂靜增語及聲、香、味、觸、法界寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即色界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界遠離不遠離，若聲、香、味、觸、法界遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界遠離不遠離增語及聲、香、味、觸、法界遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即色界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界有為無為，若聲、香、味、觸、法界有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有為無為增語及聲、香、味、觸、法界有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界有漏無漏，若聲、香、味、觸、法界有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有漏無漏增語及聲、香、味、觸、法界有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界生滅，若聲、香、味、觸、法界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界生滅增語及聲、香、味、觸、法界生滅增語！此增語既非有，如何可言：即色界若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界善非善，若聲、香、味、觸、法界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界善非善增語及聲、香、味、觸、法界善非善增語！此增語既非有，如何可言：即色界若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若善若非善增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即色界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界有罪無罪，若聲、香、味、觸、法界有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有罪無罪增語及聲、香、味、觸、法界有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界有煩惱無煩惱，若聲、香、味、觸、法界有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有煩惱無煩惱增語及聲、香、味、觸、法界有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界世間出世間，若聲、香、味、觸、法界世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界世間出世間增語及聲、香、味、觸、法界世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即色界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界雜染清淨，若聲、香、味、觸、法界雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界雜染清淨增語及聲、香、味、觸、法界雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即色界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界屬生死屬涅槃，若聲、香、味、觸、法界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界屬生死屬涅槃增語及聲、香、味、觸、法界屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即色界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界在內在外在兩間，若聲、香、味、觸、法界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界在內在外在兩間增語及聲、香、味、觸、法界在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即色界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界可得不可得，若聲、香、味、觸、法界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界可得不可得增語及聲、香、味、觸、法界可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即色界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即眼識界增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若眼識界，若耳、鼻、舌、身、意識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界增語及耳、鼻、舌、身、意識界增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界常無常，若耳、鼻、舌、身、意識界常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界常無常增語及耳、鼻、舌、身、意識界常無常增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界樂苦，若耳、鼻、舌、身、意識界樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意識界樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界我無我，若耳、鼻、舌、身、意識界我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界我無我增語及耳、鼻、舌、身、意識界我無我增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界淨不淨，若耳、鼻、舌、身、意識界淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界淨不淨增語及耳、鼻、舌、身、意識界淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界空不空，若耳、鼻、舌、身、意識界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界空不空增語及耳、鼻、舌、身、意識界空不空增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界有相無相，若耳、鼻、舌、身、意識界有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意識界有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界有願無願，若耳、鼻、舌、身、意識界有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有願無願增語及耳、鼻、舌、身、意識界有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界寂靜不寂靜，若耳、鼻、舌、身、意識界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意識界寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界遠離不遠離，若耳、鼻、舌、身、意識界遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意識界遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界有為無為，若耳、鼻、舌、身、意識界有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意識界有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界有漏無漏，若耳、鼻、舌、身、意識界有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意識界有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界生滅，若耳、鼻、舌、身、意識界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界生滅增語及耳、鼻、舌、身、意識界生滅增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若生若滅增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界善非善，若耳、鼻、舌、身、意識界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界善非善增語及耳、鼻、舌、身、意識界善非善增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界有罪無罪，若耳、鼻、舌、身、意識界有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意識界有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界有煩惱無煩惱，若耳、鼻、舌、身、意識界有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意識界有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界世間出世間，若耳、鼻、舌、身、意識界世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意識界世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界雜染清淨，若耳、鼻、舌、身、意識界雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界雜染清淨增語及耳、鼻、舌、身、意識界雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界屬生死屬涅槃，若耳、鼻、舌、身、意識界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意識界屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界在內在外在兩間，若耳、鼻、舌、身、意識界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意識界在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意識界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意識界可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
大般若波羅蜜多經卷第二十五
16大般若波羅蜜多經卷第二十六三藏法師玄奘奉 詔譯初分教誡教授品第七之十六
「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若眼觸，若耳、鼻、舌、身、意觸，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸增語及耳、鼻、舌、身、意觸增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸常無常，若耳、鼻、舌、身、意觸常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸常無常增語及耳、鼻、舌、身、意觸常無常增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若常若無常增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸樂苦，若耳、鼻、舌、身、意觸樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意觸樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸我無我，若耳、鼻、舌、身、意觸我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸我無我增語及耳、鼻、舌、身、意觸我無我增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若我若無我增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸淨不淨，若耳、鼻、舌、身、意觸淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸淨不淨增語及耳、鼻、舌、身、意觸淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸空不空，若耳、鼻、舌、身、意觸空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸空不空增語及耳、鼻、舌、身、意觸空不空增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若空若不空增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸有相無相，若耳、鼻、舌、身、意觸有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意觸有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸有願無願，若耳、鼻、舌、身、意觸有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸有願無願增語及耳、鼻、舌、身、意觸有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸寂靜不寂靜，若耳、鼻、舌、身、意觸寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意觸寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸遠離不遠離，若耳、鼻、舌、身、意觸遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意觸遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸有為無為，若耳、鼻、舌、身、意觸有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意觸有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸有漏無漏，若耳、鼻、舌、身、意觸有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意觸有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸生滅，若耳、鼻、舌、身、意觸生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸生滅增語及耳、鼻、舌、身、意觸生滅增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸善非善，若耳、鼻、舌、身、意觸善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸善非善增語及耳、鼻、舌、身、意觸善非善增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若善若非善增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸有罪無罪，若耳、鼻、舌、身、意觸有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意觸有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸有煩惱無煩惱，若耳、鼻、舌、身、意觸有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意觸有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸世間出世間，若耳、鼻、舌、身、意觸世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意觸世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸雜染清淨，若耳、鼻、舌、身、意觸雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸雜染清淨增語及耳、鼻、舌、身、意觸雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸屬生死屬涅槃，若耳、鼻、舌、身、意觸屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意觸屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸在內在外在兩間，若耳、鼻、舌、身、意觸在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意觸在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意觸可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意觸可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸為緣所生諸受增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若眼觸為緣所生諸受，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受常無常，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受常無常增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常無常增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受樂苦，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受我無我，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受我無我增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我無我增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受淨不淨，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受淨不淨增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受空不空，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受空不空增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空不空增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受有相無相，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受有願無願，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受有願無願增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？
「世尊！若眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？
「世尊！若眼觸為緣所生諸受遠離不遠離，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受有為無為，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受有漏無漏，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受生滅，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受生滅增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受生滅增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受善非善，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受善非善增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受善非善增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受有罪無罪，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受有煩惱無煩惱，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？
「世尊！若眼觸為緣所生諸受世間出世間，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受雜染清淨，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受雜染清淨增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受屬生死屬涅槃，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受在內在外在兩間，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？
「世尊！若眼觸為緣所生諸受可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？
「復次，善現！汝觀何義言：即地界增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若地界，若水、火、風、空、識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界增語及水、火、風、空、識界增語！此增語既非有，如何可言：即地界增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界常無常，若水、火、風、空、識界常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界常無常增語及水、火、風、空、識界常無常增語！此增語既非有，如何可言：即地界若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若常若無常增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即地界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界樂苦，若水、火、風、空、識界樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界樂苦增語及水、火、風、空、識界樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即地界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界我無我，若水、火、風、空、識界我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界我無我增語及水、火、風、空、識界我無我增語！此增語既非有，如何可言：即地界若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若我若無我增語是菩薩摩訶薩？
大般若波羅蜜多經卷第二十六
17大般若波羅蜜多經卷第二十七三藏法師玄奘奉 詔譯初分教誡教授品第七之十七
「善現！汝復觀何義言：即地界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界淨不淨，若水、火、風、空、識界淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界淨不淨增語及水、火、風、空、識界淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即地界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即地界若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界空不空，若水、火、風、空、識界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界空不空增語及水、火、風、空、識界空不空增語！此增語既非有，如何可言：即地界若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若空若不空增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即地界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界有相無相，若水、火、風、空、識界有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有相無相增語及水、火、風、空、識界有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即地界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界有願無願，若水、火、風、空、識界有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有願無願增語及水、火、風、空、識界有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即地界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界寂靜不寂靜，若水、火、風、空、識界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界寂靜不寂靜增語及水、火、風、空、識界寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即地界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界遠離不遠離，若水、火、風、空、識界遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界遠離不遠離增語及水、火、風、空、識界遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即地界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界有為無為，若水、火、風、空、識界有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有為無為增語及水、火、風、空、識界有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即地界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界有漏無漏，若水、火、風、空、識界有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有漏無漏增語及水、火、風、空、識界有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即地界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界生滅，若水、火、風、空、識界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界生滅增語及水、火、風、空、識界生滅增語！此增語既非有，如何可言：即地界若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界善非善，若水、火、風、空、識界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界善非善增語及水、火、風、空、識界善非善增語！此增語既非有，如何可言：即地界若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若善若非善增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即地界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界有罪無罪，若水、火、風、空、識界有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有罪無罪增語及水、火、風、空、識界有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即地界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界有煩惱無煩惱，若水、火、風、空、識界有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有煩惱無煩惱增語及水、火、風、空、識界有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即地界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界世間出世間，若水、火、風、空、識界世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界世間出世間增語及水、火、風、空、識界世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即地界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界雜染清淨，若水、火、風、空、識界雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界雜染清淨增語及水、火、風、空、識界雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即地界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界屬生死屬涅槃，若水、火、風、空、識界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界屬生死屬涅槃增語及水、火、風、空、識界屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即地界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界在內在外在兩間，若水、火、風、空、識界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界在內在外在兩間增語及水、火、風、空、識界在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即地界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界可得不可得，若水、火、風、空、識界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界可得不可得增語及水、火、風、空、識界可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即地界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即因緣增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若因緣，若等無間緣、所緣緣、增上緣，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣增語及等無間緣、所緣緣、增上緣增語！此增語既非有，如何可言：即因緣增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣常無常，若等無間緣、所緣緣、增上緣常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣常無常增語及等無間緣、所緣緣、增上緣常無常增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣樂苦，若等無間緣、所緣緣、增上緣樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣樂苦增語及等無間緣、所緣緣、增上緣樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即因緣若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣我無我，若等無間緣、所緣緣、增上緣我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣我無我增語及等無間緣、所緣緣、增上緣我無我增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣淨不淨，若等無間緣、所緣緣、增上緣淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣淨不淨增語及等無間緣、所緣緣、增上緣淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣空不空，若等無間緣、所緣緣、增上緣空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣空不空增語及等無間緣、所緣緣、增上緣空不空增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣有相無相，若等無間緣、所緣緣、增上緣有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣有相無相增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣有願無願，若等無間緣、所緣緣、增上緣有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣有願無願增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣寂靜不寂靜，若等無間緣、所緣緣、增上緣寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣寂靜不寂靜增語及等無間緣、所緣緣、增上緣寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣遠離不遠離，若等無間緣、所緣緣、增上緣遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣遠離不遠離增語及等無間緣、所緣緣、增上緣遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣有為無為，若等無間緣、所緣緣、增上緣有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣有為無為增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣有漏無漏，若等無間緣、所緣緣、增上緣有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣有漏無漏增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣生滅，若等無間緣、所緣緣、增上緣生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣生滅增語及等無間緣、所緣緣、增上緣生滅增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若生若滅增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即因緣若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣善非善，若等無間緣、所緣緣、增上緣善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣善非善增語及等無間緣、所緣緣、增上緣善非善增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣有罪無罪，若等無間緣、所緣緣、增上緣有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣有罪無罪增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣有煩惱無煩惱，若等無間緣、所緣緣、增上緣有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣有煩惱無煩惱增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即因緣若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣世間出世間，若等無間緣、所緣緣、增上緣世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣世間出世間增語及等無間緣、所緣緣、增上緣世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣雜染清淨，若等無間緣、所緣緣、增上緣雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣雜染清淨增語及等無間緣、所緣緣、增上緣雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣屬生死屬涅槃，若等無間緣、所緣緣、增上緣屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣屬生死屬涅槃增語及等無間緣、所緣緣、增上緣屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即因緣若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣在內在外在兩間，若等無間緣、所緣緣、增上緣在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣在內在外在兩間增語及等無間緣、所緣緣、增上緣在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣可得不可得，若等無間緣、所緣緣、增上緣可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣可得不可得增語及等無間緣、所緣緣、增上緣可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即緣所生法增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！緣所生法，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法常無常增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法我無我增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法空不空增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法生滅增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法善非善增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
大般若波羅蜜多經卷第二十七
18大般若波羅蜜多經卷第二十八三藏法師玄奘奉 詔譯初分教誡教授品第七之十八
「復次，善現！汝復觀何義言：即無明增語非菩薩摩訶薩，即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若無明，若行乃至老死，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明增語及行乃至老死增語！此增語既非有，如何可言：即無明增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明常無常，若行乃至老死常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明常無常增語及行乃至老死常無常增語！此增語既非有，如何可言：即無明若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？
「世尊！若無明樂苦，若行乃至老死樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明樂苦增語及行乃至老死樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即無明若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明我無我，若行乃至老死我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明我無我增語及行乃至老死我無我增語！此增語既非有，如何可言：即無明若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明淨不淨，若行乃至老死淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明淨不淨增語及行乃至老死淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即無明若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明空不空，若行乃至老死空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明空不空增語及行乃至老死空不空增語！此增語既非有，如何可言：即無明若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明有相無相，若行乃至老死有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有相無相增語及行乃至老死有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即無明若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明有願無願，若行乃至老死有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有願無願增語及行乃至老死有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即無明若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明寂靜不寂靜，若行乃至老死寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明寂靜不寂靜增語及行乃至老死寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即無明若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明遠離不遠離，若行乃至老死遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明遠離不遠離增語及行乃至老死遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即無明若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明有為無為，若行乃至老死有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有為無為增語及行乃至老死有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即無明若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明有漏無漏，若行乃至老死有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有漏無漏增語及行乃至老死有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即無明若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？
「世尊！若無明生滅，若行乃至老死生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明生滅增語及行乃至老死生滅增語！此增語既非有，如何可言：即無明若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明善非善，若行乃至老死善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明善非善增語及行乃至老死善非善增語！此增語既非有，如何可言：即無明若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明有罪無罪，若行乃至老死有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有罪無罪增語及行乃至老死有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即無明若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明有煩惱無煩惱，若行乃至老死有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有煩惱無煩惱增語及行乃至老死有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即無明若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明世間出世間，若行乃至老死世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明世間出世間增語及行乃至老死世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即無明若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明雜染清淨，若行乃至老死雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明雜染清淨增語及行乃至老死雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即無明若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明屬生死屬涅槃，若行乃至老死屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明屬生死屬涅槃增語及行乃至老死屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即無明若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明在內在外在兩間，若行乃至老死在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明在內在外在兩間增語及行乃至老死在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即無明若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明可得不可得，若行乃至老死可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明可得不可得增語及行乃至老死可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即無明若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即布施波羅蜜多增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多常無常，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多常無常增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多樂苦，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多樂苦增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多我無我，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多我無我增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多淨不淨，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多淨不淨增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多空不空，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多空不空增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多有相無相，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有相無相增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多有願無願，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有願無願增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？
「世尊！若布施波羅蜜多寂靜不寂靜，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多寂靜不寂靜增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？
「世尊！若布施波羅蜜多遠離不遠離，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多遠離不遠離增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多有為無為，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有為無為增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多有漏無漏，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有漏無漏增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多生滅，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多生滅增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多生滅增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多善非善，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多善非善增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善非善增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多有罪無罪，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有罪無罪增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多有煩惱無煩惱，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有煩惱無煩惱增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？
「世尊！若布施波羅蜜多世間出世間，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多世間出世間增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多雜染清淨，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多雜染清淨增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多屬生死屬涅槃，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多屬生死屬涅槃增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多在內在外在兩間，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多在內在外在兩間增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？
「世尊！若布施波羅蜜多可得不可得，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多可得不可得增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？
「復次，善現！汝復觀何義言：即內空增語非菩薩摩訶薩，即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若內空，若外空乃至無性自性空，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空增語及外空乃至無性自性空增語！此增語既非有，如何可言：即內空增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空常無常，若外空乃至無性自性空常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空常無常增語及外空乃至無性自性空常無常增語！此增語既非有，如何可言：即內空若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空樂苦，若外空乃至無性自性空樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空樂苦增語及外空乃至無性自性空樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即內空若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空我無我，若外空乃至無性自性空我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空我無我增語及外空乃至無性自性空我無我增語！此增語既非有，如何可言：即內空若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空淨不淨，若外空乃至無性自性空淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空淨不淨增語及外空乃至無性自性空淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即內空若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空空不空，若外空乃至無性自性空空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空空不空增語及外空乃至無性自性空空不空增語！此增語既非有，如何可言：即內空若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空有相無相，若外空乃至無性自性空有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有相無相增語及外空乃至無性自性空有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即內空若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
大般若波羅蜜多經卷第二十八
19大般若波羅蜜多經卷第二十九三藏法師玄奘奉 詔譯初分教誡教授品第七之十九
「善現！汝復觀何義言：即內空若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空有願無願，若外空乃至無性自性空有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有願無願增語及外空乃至無性自性空有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即內空若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空寂靜不寂靜，若外空乃至無性自性空寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空寂靜不寂靜增語及外空乃至無性自性空寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即內空若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空遠離不遠離，若外空乃至無性自性空遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空遠離不遠離增語及外空乃至無性自性空遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即內空若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空有為無為，若外空乃至無性自性空有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有為無為增語及外空乃至無性自性空有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即內空若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空有漏無漏，若外空乃至無性自性空有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有漏無漏增語及外空乃至無性自性空有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即內空若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空生滅，若外空乃至無性自性空生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空生滅增語及外空乃至無性自性空生滅增語！此增語既非有，如何可言：即內空若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空善非善，若外空乃至無性自性空善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空善非善增語及外空乃至無性自性空善非善增語！此增語既非有，如何可言：即內空若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空有罪無罪，若外空乃至無性自性空有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有罪無罪增語及外空乃至無性自性空有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即內空若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空有煩惱無煩惱，若外空乃至無性自性空有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有煩惱無煩惱增語及外空乃至無性自性空有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即內空若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空世間出世間，若外空乃至無性自性空世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空世間出世間增語及外空乃至無性自性空世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即內空若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空雜染清淨，若外空乃至無性自性空雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空雜染清淨增語及外空乃至無性自性空雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即內空若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空屬生死屬涅槃，若外空乃至無性自性空屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空屬生死屬涅槃增語及外空乃至無性自性空屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即內空若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空在內在外在兩間，若外空乃至無性自性空在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空在內在外在兩間增語及外空乃至無性自性空在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即內空若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空可得不可得，若外空乃至無性自性空可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空可得不可得增語及外空乃至無性自性空可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即內空若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即真如增語非菩薩摩訶薩，即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若真如，若法界乃至不思議界，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如增語及法界乃至不思議界增語！此增語既非有，如何可言：即真如增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如常無常，若法界乃至不思議界常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如常無常增語及法界乃至不思議界常無常增語！此增語既非有，如何可言：即真如若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如樂苦，若法界乃至不思議界樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如樂苦增語及法界乃至不思議界樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即真如若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如我無我，若法界乃至不思議界我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如我無我增語及法界乃至不思議界我無我增語！此增語既非有，如何可言：即真如若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如淨不淨，若法界乃至不思議界淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如淨不淨增語及法界乃至不思議界淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即真如若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如空不空，若法界乃至不思議界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如空不空增語及法界乃至不思議界空不空增語！此增語既非有，如何可言：即真如若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如有相無相，若法界乃至不思議界有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如有相無相增語及法界乃至不思議界有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即真如若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即真如若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如有願無願，若法界乃至不思議界有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如有願無願增語及法界乃至不思議界有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即真如若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即真如若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如寂靜不寂靜，若法界乃至不思議界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如寂靜不寂靜增語及法界乃至不思議界寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即真如若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如遠離不遠離，若法界乃至不思議界遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如遠離不遠離增語及法界乃至不思議界遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即真如若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如有為無為，若法界乃至不思議界有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如有為無為增語及法界乃至不思議界有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即真如若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即真如若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如有漏無漏，若法界乃至不思議界有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如有漏無漏增語及法界乃至不思議界有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即真如若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即真如若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如生滅，若法界乃至不思議界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如生滅增語及法界乃至不思議界生滅增語！此增語既非有，如何可言：即真如若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如善非善，若法界乃至不思議界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如善非善增語及法界乃至不思議界善非善增語！此增語既非有，如何可言：即真如若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如有罪無罪，若法界乃至不思議界有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如有罪無罪增語及法界乃至不思議界有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即真如若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即真如若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如有煩惱無煩惱，若法界乃至不思議界有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如有煩惱無煩惱增語及法界乃至不思議界有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即真如若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如世間出世間，若法界乃至不思議界世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如世間出世間增語及法界乃至不思議界世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即真如若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如雜染清淨，若法界乃至不思議界雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如雜染清淨增語及法界乃至不思議界雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即真如若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即真如若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如屬生死屬涅槃，若法界乃至不思議界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如屬生死屬涅槃增語及法界乃至不思議界屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即真如若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如在內在外在兩間，若法界乃至不思議界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如在內在外在兩間增語及法界乃至不思議界在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即真如若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如可得不可得，若法界乃至不思議界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如可得不可得增語及法界乃至不思議界可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即真如若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即四念住增語非菩薩摩訶薩，即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若四念住，若四正斷乃至八聖道支，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住增語及四正斷乃至八聖道支增語！此增語既非有，如何可言：即四念住增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住常無常，若四正斷乃至八聖道支常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住常無常增語及四正斷乃至八聖道支常無常增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若常若無常增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即四念住若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住樂苦，若四正斷乃至八聖道支樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住樂苦增語及四正斷乃至八聖道支樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住我無我，若四正斷乃至八聖道支我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住我無我增語及四正斷乃至八聖道支我無我增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若我若無我增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即四念住若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住淨不淨，若四正斷乃至八聖道支淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住淨不淨增語及四正斷乃至八聖道支淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即四念住若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住空不空，若四正斷乃至八聖道支空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住空不空增語及四正斷乃至八聖道支空不空增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若空若不空增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即四念住若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住有相無相，若四正斷乃至八聖道支有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有相無相增語及四正斷乃至八聖道支有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住有願無願，若四正斷乃至八聖道支有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有願無願增語及四正斷乃至八聖道支有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住寂靜不寂靜，若四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住寂靜不寂靜增語及四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住遠離不遠離，若四正斷乃至八聖道支遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住遠離不遠離增語及四正斷乃至八聖道支遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住有為無為，若四正斷乃至八聖道支有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有為無為增語及四正斷乃至八聖道支有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住有漏無漏，若四正斷乃至八聖道支有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有漏無漏增語及四正斷乃至八聖道支有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住生滅，若四正斷乃至八聖道支生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住生滅增語及四正斷乃至八聖道支生滅增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住善非善，若四正斷乃至八聖道支善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住善非善增語及四正斷乃至八聖道支善非善增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若善若非善增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即四念住若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住有罪無罪，若四正斷乃至八聖道支有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有罪無罪增語及四正斷乃至八聖道支有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住有煩惱無煩惱，若四正斷乃至八聖道支有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有煩惱無煩惱增語及四正斷乃至八聖道支有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住世間出世間，若四正斷乃至八聖道支世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住世間出世間增語及四正斷乃至八聖道支世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
大般若波羅蜜多經卷第二十九
20大般若波羅蜜多經卷第三十三藏法師玄奘奉 詔譯初分教誡教授品第七之二十
「善現！汝復觀何義言：即四念住若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住雜染清淨，若四正斷乃至八聖道支雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住雜染清淨增語及四正斷乃至八聖道支雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住屬生死屬涅槃，若四正斷乃至八聖道支屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住屬生死屬涅槃增語及四正斷乃至八聖道支屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住在內在外在兩間，若四正斷乃至八聖道支在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住在內在外在兩間增語及四正斷乃至八聖道支在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住可得不可得，若四正斷乃至八聖道支可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住可得不可得增語及四正斷乃至八聖道支可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即苦聖諦增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若苦聖諦，若集、滅、道聖諦，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦增語及集、滅、道聖諦增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦常無常，若集、滅、道聖諦常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦常無常增語及集、滅、道聖諦常無常增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦樂苦，若集、滅、道聖諦樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦樂苦增語及集、滅、道聖諦樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦我無我，若集、滅、道聖諦我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦我無我增語及集、滅、道聖諦我無我增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦淨不淨，若集、滅、道聖諦淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦淨不淨增語及集、滅、道聖諦淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦空不空，若集、滅、道聖諦空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦空不空增語及集、滅、道聖諦空不空增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦有相無相，若集、滅、道聖諦有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有相無相增語及集、滅、道聖諦有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦有願無願，若集、滅、道聖諦有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有願無願增語及集、滅、道聖諦有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦寂靜不寂靜，若集、滅、道聖諦寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦寂靜不寂靜增語及集、滅、道聖諦寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦遠離不遠離，若集、滅、道聖諦遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦遠離不遠離增語及集、滅、道聖諦遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦有為無為，若集、滅、道聖諦有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有為無為增語及集、滅、道聖諦有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦有漏無漏，若集、滅、道聖諦有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有漏無漏增語及集、滅、道聖諦有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦生滅，若集、滅、道聖諦生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦生滅增語及集、滅、道聖諦生滅增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦善非善，若集、滅、道聖諦善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦善非善增語及集、滅、道聖諦善非善增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦有罪無罪，若集、滅、道聖諦有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有罪無罪增語及集、滅、道聖諦有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦有煩惱無煩惱，若集、滅、道聖諦有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有煩惱無煩惱增語及集、滅、道聖諦有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦世間出世間，若集、滅、道聖諦世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦世間出世間增語及集、滅、道聖諦世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦雜染清淨，若集、滅、道聖諦雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦雜染清淨增語及集、滅、道聖諦雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦屬生死屬涅槃，若集、滅、道聖諦屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦屬生死屬涅槃增語及集、滅、道聖諦屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦在內在外在兩間，若集、滅、道聖諦在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦在內在外在兩間增語及集、滅、道聖諦在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦可得不可得，若集、滅、道聖諦可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦可得不可得增語及集、滅、道聖諦可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即四靜慮增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若四靜慮，若四無量、四無色定，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮增語及四無量、四無色定增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮常無常，若四無量、四無色定常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮常無常增語及四無量、四無色定常無常增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮樂苦，若四無量、四無色定樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮樂苦增語及四無量、四無色定樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮我無我，若四無量、四無色定我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮我無我增語及四無量、四無色定我無我增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮淨不淨，若四無量、四無色定淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮淨不淨增語及四無量、四無色定淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮空不空，若四無量、四無色定空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮空不空增語及四無量、四無色定空不空增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮有相無相，若四無量、四無色定有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有相無相增語及四無量、四無色定有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮有願無願，若四無量、四無色定有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有願無願增語及四無量、四無色定有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮寂靜不寂靜，若四無量、四無色定寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮寂靜不寂靜增語及四無量、四無色定寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮遠離不遠離，若四無量、四無色定遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮遠離不遠離增語及四無量、四無色定遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮有為無為，若四無量、四無色定有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有為無為增語及四無量、四無色定有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮有漏無漏，若四無量、四無色定有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有漏無漏增語及四無量、四無色定有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮生滅，若四無量、四無色定生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮生滅增語及四無量、四無色定生滅增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮善非善，若四無量、四無色定善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮善非善增語及四無量、四無色定善非善增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮有罪無罪，若四無量、四無色定有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有罪無罪增語及四無量、四無色定有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮有煩惱無煩惱，若四無量、四無色定有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有煩惱無煩惱增語及四無量、四無色定有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮世間出世間，若四無量、四無色定世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮世間出世間增語及四無量、四無色定世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮雜染清淨，若四無量、四無色定雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮雜染清淨增語及四無量、四無色定雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮屬生死屬涅槃，若四無量、四無色定屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮屬生死屬涅槃增語及四無量、四無色定屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮在內在外在兩間，若四無量、四無色定在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮在內在外在兩間增語及四無量、四無色定在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮可得不可得，若四無量、四無色定可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮可得不可得增語及四無量、四無色定可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即八解脫增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫增語及八勝處、九次第定、十遍處增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫常無常，若八勝處、九次第定、十遍處常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫常無常增語及八勝處、九次第定、十遍處常無常增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫樂苦，若八勝處、九次第定、十遍處樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫樂苦增語及八勝處、九次第定、十遍處樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫我無我，若八勝處、九次第定、十遍處我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫我無我增語及八勝處、九次第定、十遍處我無我增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
大般若波羅蜜多經卷第三十
21大般若波羅蜜多經卷第三十一三藏法師玄奘奉 詔譯初分教誡教授品第七之二十一
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫淨不淨，若八勝處、九次第定、十遍處淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫淨不淨增語及八勝處、九次第定、十遍處淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫空不空，若八勝處、九次第定、十遍處空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫空不空增語及八勝處、九次第定、十遍處空不空增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫有相無相，若八勝處、九次第定、十遍處有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有相無相增語及八勝處、九次第定、十遍處有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫有願無願，若八勝處、九次第定、十遍處有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有願無願增語及八勝處、九次第定、十遍處有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫寂靜不寂靜，若八勝處、九次第定、十遍處寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫寂靜不寂靜增語及八勝處、九次第定、十遍處寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫遠離不遠離，若八勝處、九次第定、十遍處遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫遠離不遠離增語及八勝處、九次第定、十遍處遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫有為無為，若八勝處、九次第定、十遍處有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有為無為增語及八勝處、九次第定、十遍處有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫有漏無漏，若八勝處、九次第定、十遍處有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有漏無漏增語及八勝處、九次第定、十遍處有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫生滅，若八勝處、九次第定、十遍處生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫生滅增語及八勝處、九次第定、十遍處生滅增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫善非善，若八勝處、九次第定、十遍處善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫善非善增語及八勝處、九次第定、十遍處善非善增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫有罪無罪，若八勝處、九次第定、十遍處有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有罪無罪增語及八勝處、九次第定、十遍處有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫有煩惱無煩惱，若八勝處、九次第定、十遍處有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有煩惱無煩惱增語及八勝處、九次第定、十遍處有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫世間出世間，若八勝處、九次第定、十遍處世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫世間出世間增語，及八勝處、九次第定、十遍處世間出世間增語！此增語既非有，如何可言即八解脫若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫雜染清淨，若八勝處、九次第定、十遍處雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫雜染清淨增語及八勝處、九次第定、十遍處雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫屬生死屬涅槃，若八勝處、九次第定、十遍處屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫屬生死屬涅槃增語及八勝處、九次第定、十遍處屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫在內在外在兩間，若八勝處、九次第定、十遍處在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫在內在外在兩間增語及八勝處、九次第定、十遍處在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫可得不可得，若八勝處、九次第定、十遍處可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫可得不可得增語及八勝處、九次第定、十遍處可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即空解脫門增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若空解脫門，若無相、無願解脫門，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門增語及無相、無願解脫門增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門常無常，若無相、無願解脫門常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門常無常增語及無相、無願解脫門常無常增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若常若無常增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門樂苦，若無相、無願解脫門樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門樂苦增語及無相、無願解脫門樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門我無我，若無相、無願解脫門我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門我無我增語及無相、無願解脫門我無我增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若我若無我增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門淨不淨，若無相、無願解脫門淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門淨不淨增語及無相、無願解脫門淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門空不空，若無相、無願解脫門空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門空不空增語及無相、無願解脫門空不空增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若空若不空增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門有相無相，若無相、無願解脫門有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有相無相增語及無相、無願解脫門有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門有願無願，若無相、無願解脫門有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有願無願增語及無相、無願解脫門有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門寂靜不寂靜，若無相、無願解脫門寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門寂靜不寂靜增語及無相、無願解脫門寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門遠離不遠離，若無相、無願解脫門遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門遠離不遠離增語及無相、無願解脫門遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門有為無為，若無相、無願解脫門有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有為無為增語及無相、無願解脫門有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門有漏無漏，若無相、無願解脫門有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有漏無漏增語及無相、無願解脫門有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門生滅，若無相、無願解脫門生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門生滅增語及無相、無願解脫門生滅增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門善非善，若無相、無願解脫門善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門善非善增語及無相、無願解脫門善非善增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若善若非善增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門有罪無罪，若無相、無願解脫門有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有罪無罪增語及無相、無願解脫門有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門有煩惱無煩惱，若無相、無願解脫門有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有煩惱無煩惱增語及無相、無願解脫門有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門世間出世間，若無相、無願解脫門世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門世間出世間增語及無相、無願解脫門世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門雜染清淨，若無相、無願解脫門雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門雜染清淨增語及無相、無願解脫門雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門屬生死屬涅槃，若無相、無願解脫門屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門屬生死屬涅槃增語及無相、無願解脫門屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門在內在外在兩間，若無相、無願解脫門在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門在內在外在兩間增語及無相、無願解脫門在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門可得不可得，若無相、無願解脫門可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門可得不可得增語及無相、無願解脫門可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即陀羅尼門增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若陀羅尼門，若三摩地門，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門增語及三摩地門增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門常無常，若三摩地門常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門常無常增語及三摩地門常無常增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門樂苦，若三摩地門樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門樂苦增語及三摩地門樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門我無我，若三摩地門我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門我無我增語及三摩地門我無我增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門淨不淨，若三摩地門淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門淨不淨增語及三摩地門淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門空不空，若三摩地門空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門空不空增語及三摩地門空不空增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門有相無相，若三摩地門有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有相無相增語及三摩地門有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門有願無願，若三摩地門有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有願無願增語及三摩地門有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門寂靜不寂靜，若三摩地門寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門寂靜不寂靜增語及三摩地門寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門遠離不遠離，若三摩地門遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門遠離不遠離增語及三摩地門遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門有為無為，若三摩地門有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有為無為增語及三摩地門有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門有漏無漏，若三摩地門有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有漏無漏增語及三摩地門有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門生滅，若三摩地門生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門生滅增語及三摩地門生滅增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門善非善，若三摩地門善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門善非善增語及三摩地門善非善增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門有罪無罪，若三摩地門有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有罪無罪增語及三摩地門有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
大般若波羅蜜多經卷第三十一
22大般若波羅蜜多經卷第三十二三藏法師玄奘奉 詔譯初分教誡教授品第七之二十二
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門有煩惱無煩惱，若三摩地門有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有煩惱無煩惱增語及三摩地門有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門世間出世間，若三摩地門世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門世間出世間增語及三摩地門世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門雜染清淨，若三摩地門雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門雜染清淨增語及三摩地門雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門屬生死屬涅槃，若三摩地門屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門屬生死屬涅槃增語及三摩地門屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門在內在外在兩間，若三摩地門在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門在內在外在兩間增語及三摩地門在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門可得不可得，若三摩地門可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門可得不可得增語及三摩地門可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？
「復次，善現！汝復觀何義言：即極喜地增語非菩薩摩訶薩，即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若極喜地，若離垢地乃至法雲地，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地增語及離垢地乃至法雲地增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地常無常，若離垢地乃至法雲地常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地常無常增語及離垢地乃至法雲地常無常增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地樂苦，若離垢地乃至法雲地樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地樂苦增語及離垢地乃至法雲地樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地我無我，若離垢地乃至法雲地我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地我無我增語及離垢地乃至法雲地我無我增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地淨不淨，若離垢地乃至法雲地淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地淨不淨增語及離垢地乃至法雲地淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地空不空，若離垢地乃至法雲地空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地空不空增語及離垢地乃至法雲地空不空增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地有相無相，若離垢地乃至法雲地有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地有相無相增語及離垢地乃至法雲地有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地有願無願，若離垢地乃至法雲地有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地有願無願增語及離垢地乃至法雲地有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地寂靜不寂靜，若離垢地乃至法雲地寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地寂靜不寂靜增語及離垢地乃至法雲地寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地遠離不遠離，若離垢地乃至法雲地遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地遠離不遠離增語及離垢地乃至法雲地遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地有為無為，若離垢地乃至法雲地有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地有為無為增語及離垢地乃至法雲地有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地有漏無漏，若離垢地乃至法雲地有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地有漏無漏增語及離垢地乃至法雲地有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地生滅，若離垢地乃至法雲地生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地生滅增語及離垢地乃至法雲地生滅增語，此增語既非有，如何可言：即極喜地若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地善非善，若離垢地乃至法雲地善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地善非善增語及離垢地乃至法雲地善非善增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地有罪無罪，若離垢地乃至法雲地有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地有罪無罪增語及離垢地乃至法雲地有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地有煩惱無煩惱，若離垢地乃至法雲地有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地有煩惱無煩惱增語及離垢地乃至法雲地有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地世間出世間，若離垢地乃至法雲地世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地世間出世間增語及離垢地乃至法雲地世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地雜染清淨，若離垢地乃至法雲地雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地雜染清淨增語及離垢地乃至法雲地雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地屬生死屬涅槃，若離垢地乃至法雲地屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地屬生死屬涅槃增語及離垢地乃至法雲地屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地在內在外在兩間，若離垢地乃至法雲地在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地在內在外在兩間增語及離垢地乃至法雲地在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地可得不可得，若離垢地乃至法雲地可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地可得不可得增語及離垢地乃至法雲地可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即五眼增語非菩薩摩訶薩，即六神通增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若五眼，若六神通，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼增語及六神通增語！此增語既非有，如何可言：即五眼增語是菩薩摩訶薩，即六神通增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即六神通若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼常無常，若六神通常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼常無常增語及六神通常無常增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即六神通若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即六神通若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼樂苦，若六神通樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼樂苦增語及六神通樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即六神通若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即六神通若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼我無我，若六神通我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼我無我增語及六神通我無我增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即六神通若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即六神通若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼淨不淨，若六神通淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼淨不淨增語及六神通淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即六神通若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即六神通若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼空不空，若六神通空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼空不空增語及六神通空不空增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即六神通若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即六神通若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼有相無相，若六神通有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼有相無相增語及六神通有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即六神通若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即六神通若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼有願無願，若六神通有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼有願無願增語及六神通有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即六神通若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即六神通若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼寂靜不寂靜，若六神通寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼寂靜不寂靜增語及六神通寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即六神通若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即六神通若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼遠離不遠離，若六神通遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼遠離不遠離增語及六神通遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即六神通若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即六神通若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼有為無為，若六神通有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼有為無為增語及六神通有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即六神通若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即六神通若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼有漏無漏，若六神通有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼有漏無漏增語及六神通有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即六神通若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即六神通若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼生滅，若六神通生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼生滅增語及六神通生滅增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即六神通若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即六神通若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼善非善，若六神通善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼善非善增語及六神通善非善增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即六神通若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即六神通若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼有罪無罪，若六神通有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼有罪無罪增語及六神通有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即六神通若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即六神通若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼有煩惱無煩惱，若六神通有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼有煩惱無煩惱增語及六神通有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即六神通若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即六神通若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼世間出世間，若六神通世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼世間出世間增語及六神通世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即六神通若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即六神通若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼雜染清淨，若六神通雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼雜染清淨增語及六神通雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即六神通若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即六神通若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼屬生死屬涅槃，若六神通屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼屬生死屬涅槃增語及六神通屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即六神通若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即六神通若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼在內在外在兩間，若六神通在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼在內在外在兩間增語及六神通在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即六神通若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即六神通若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼可得不可得，若六神通可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼可得不可得增語及六神通可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即六神通若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即佛十力增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若佛十力，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力常無常，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力常無常增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法常無常增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力樂苦，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力樂苦增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力我無我，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力我無我增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法我無我增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力淨不淨，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力淨不淨增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力空不空，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力空不空增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法空不空增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力有相無相，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力有相無相增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
大般若波羅蜜多經卷第三十二
23大般若波羅蜜多經卷第三十三三藏法師玄奘奉 詔譯初分教誡教授品第七之二十三
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力有願無願，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力有願無願增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力寂靜不寂靜，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力寂靜不寂靜增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力遠離不遠離，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力遠離不遠離增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力有為無為，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力有為無為增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力有漏無漏，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力有漏無漏增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力生滅，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力生滅增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法生滅增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力善非善，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力善非善增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法善非善增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力有罪無罪，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力有罪無罪增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力有煩惱無煩惱，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力有煩惱無煩惱增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力世間出世間，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力世間出世間增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力雜染清淨，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力雜染清淨增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力屬生死屬涅槃，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力屬生死屬涅槃增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力在內在外在兩間，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力在內在外在兩間增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力可得不可得，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力可得不可得增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即大慈增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若大慈，若大悲、大喜、大捨，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈增語及大悲、大喜、大捨增語！此增語既非有，如何可言：即大慈增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈常無常，若大悲、大喜、大捨常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈常無常增語及大悲、大喜、大捨常無常增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈樂苦，若大悲、大喜、大捨樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈樂苦增語及大悲、大喜、大捨樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈我無我，若大悲、大喜、大捨我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈我無我增語及大悲、大喜、大捨我無我增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈淨不淨，若大悲、大喜、大捨淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈淨不淨增語及大悲、大喜、大捨淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈空不空，若大悲、大喜、大捨空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈空不空增語及大悲、大喜、大捨空不空增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈有相無相，若大悲、大喜、大捨有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有相無相增語及大悲、大喜、大捨有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈有願無願，若大悲、大喜、大捨有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有願無願增語及大悲、大喜、大捨有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈寂靜不寂靜，若大悲、大喜、大捨寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈寂靜不寂靜增語及大悲、大喜、大捨寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈遠離不遠離，若大悲、大喜、大捨遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈遠離不遠離增語及大悲、大喜、大捨遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈有為無為，若大悲、大喜、大捨有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有為無為增語及大悲、大喜、大捨有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈有漏無漏，若大悲、大喜、大捨有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有漏無漏增語及大悲、大喜、大捨有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈生滅，若大悲、大喜、大捨生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈生滅增語及大悲、大喜、大捨生滅增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈善非善，若大悲、大喜、大捨善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈善非善增語及大悲、大喜、大捨善非善增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈有罪無罪，若大悲、大喜、大捨有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有罪無罪增語及大悲、大喜、大捨有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈有煩惱無煩惱，若大悲、大喜、大捨有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有煩惱無煩惱增語及大悲、大喜、大捨有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈世間出世間，若大悲、大喜、大捨世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈世間出世間增語及大悲、大喜、大捨世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈雜染清淨，若大悲、大喜、大捨雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈雜染清淨增語及大悲、大喜、大捨雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈屬生死屬涅槃，若大悲、大喜、大捨屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈屬生死屬涅槃增語及大悲、大喜、大捨屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈在內在外在兩間，若大悲、大喜、大捨在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈在內在外在兩間增語及大悲、大喜、大捨在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈可得不可得，若大悲、大喜、大捨可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈可得不可得增語及大悲、大喜、大捨可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即三十二大士相增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若三十二大士相，若八十隨好，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相增語及八十隨好增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相常無常，若八十隨好常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相常無常增語及八十隨好常無常增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相樂苦，若八十隨好樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相樂苦增語及八十隨好樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相我無我，若八十隨好我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相我無我增語及八十隨好我無我增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相淨不淨，若八十隨好淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相淨不淨增語及八十隨好淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相空不空，若八十隨好空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相空不空增語及八十隨好空不空增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相有相無相，若八十隨好有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相有相無相增語及八十隨好有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相有願無願，若八十隨好有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相有願無願增語及八十隨好有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相寂靜不寂靜，若八十隨好寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相寂靜不寂靜增語及八十隨好寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相遠離不遠離，若八十隨好遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相遠離不遠離增語及八十隨好遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相有為無為，若八十隨好有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相有為無為增語及八十隨好有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相有漏無漏，若八十隨好有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相有漏無漏增語及八十隨好有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相生滅，若八十隨好生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相生滅增語及八十隨好生滅增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相善非善，若八十隨好善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相善非善增語及八十隨好善非善增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相有罪無罪，若八十隨好有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相有罪無罪增語及八十隨好有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
大般若波羅蜜多經卷第三十三
24大般若波羅蜜多經卷第三十四三藏法師玄奘奉 詔譯初分教誡教授品第七之二十四
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相有煩惱無煩惱，若八十隨好有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相有煩惱無煩惱增語及八十隨好有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相世間出世間，若八十隨好世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相世間出世間增語及八十隨好世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相雜染清淨，若八十隨好雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相雜染清淨增語及八十隨好雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相屬生死屬涅槃，若八十隨好屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相屬生死屬涅槃增語及八十隨好屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相在內在外在兩間，若八十隨好在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相在內在外在兩間增語及八十隨好在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相可得不可得，若八十隨好可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相可得不可得增語及八十隨好可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即無忘失法增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若無忘失法，若恒住捨性，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法增語及恒住捨性增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法常無常，若恒住捨性常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法常無常增語及恒住捨性常無常增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法樂苦，若恒住捨性樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法樂苦增語及恒住捨性樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法我無我，若恒住捨性我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法我無我增語及恒住捨性我無我增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法淨不淨，若恒住捨性淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法淨不淨增語及恒住捨性淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法空不空，若恒住捨性空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法空不空增語及恒住捨性空不空增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法有相無相，若恒住捨性有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法有相無相增語及恒住捨性有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法有願無願，若恒住捨性有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法有願無願增語及恒住捨性有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法寂靜不寂靜，若恒住捨性寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法寂靜不寂靜增語及恒住捨性寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法遠離不遠離，若恒住捨性遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法遠離不遠離增語及恒住捨性遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法有為無為，若恒住捨性有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法有為無為增語及恒住捨性有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法有漏無漏，若恒住捨性有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法有漏無漏增語及恒住捨性有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法生滅，若恒住捨性生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法生滅增語及恒住捨性生滅增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法善非善，若恒住捨性善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法善非善增語及恒住捨性善非善增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法有罪無罪，若恒住捨性有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法有罪無罪增語及恒住捨性有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法有煩惱無煩惱，若恒住捨性有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法有煩惱無煩惱增語及恒住捨性有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法世間出世間，若恒住捨性世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法世間出世間增語及恒住捨性世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法雜染清淨，若恒住捨性雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法雜染清淨增語及恒住捨性雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法屬生死屬涅槃，若恒住捨性屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法屬生死屬涅槃增語及恒住捨性屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法在內在外在兩間，若恒住捨性在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法在內在外在兩間增語及恒住捨性在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法可得不可得，若恒住捨性可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法可得不可得增語及恒住捨性可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即一切智增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若一切智，若道相智、一切相智，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智增語及道相智、一切相智增語！此增語既非有，如何可言：即一切智增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智常無常，若道相智、一切相智常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智常無常增語及道相智、一切相智常無常增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智樂苦，若道相智、一切相智樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智樂苦增語及道相智、一切相智樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智我無我，若道相智、一切相智我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智我無我增語及道相智、一切相智我無我增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智淨不淨，若道相智、一切相智淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智淨不淨增語及道相智、一切相智淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智空不空，若道相智、一切相智空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智空不空增語及道相智、一切相智空不空增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智有相無相，若道相智、一切相智有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有相無相增語及道相智、一切相智有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智有願無願，若道相智、一切相智有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有願無願增語及道相智、一切相智有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智寂靜不寂靜，若道相智、一切相智寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智寂靜不寂靜增語及道相智、一切相智寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智遠離不遠離，若道相智、一切相智遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智遠離不遠離增語及道相智、一切相智遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智有為無為，若道相智、一切相智有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有為無為增語及道相智、一切相智有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智有漏無漏，若道相智、一切相智有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有漏無漏增語及道相智、一切相智有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智生滅，若道相智、一切相智生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智生滅增語及道相智、一切相智生滅增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智善非善，若道相智、一切相智善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智善非善增語及道相智、一切相智善非善增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智有罪無罪，若道相智、一切相智有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有罪無罪增語及道相智、一切相智有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智有煩惱無煩惱，若道相智、一切相智有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有煩惱無煩惱增語及道相智、一切相智有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智世間出世間，若道相智、一切相智世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智世間出世間增語及道相智、一切相智世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智雜染清淨，若道相智、一切相智雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智雜染清淨增語及道相智、一切相智雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智屬生死屬涅槃，若道相智、一切相智屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智屬生死屬涅槃增語及道相智、一切相智屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智在內在外在兩間，若道相智、一切相智在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智在內在外在兩間增語及道相智、一切相智在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智可得不可得，若道相智、一切相智可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智可得不可得增語及道相智、一切相智可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即預流果增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若預流果，若一來、不還、阿羅漢果，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果增語及一來、不還、阿羅漢果增語！此增語既非有，如何可言：即預流果增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果常無常，若一來、不還、阿羅漢果常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果常無常增語及一來、不還、阿羅漢果常無常增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果樂苦，若一來、不還、阿羅漢果樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果樂苦增語及一來、不還、阿羅漢果樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果我無我，若一來、不還、阿羅漢果我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果我無我增語及一來、不還、阿羅漢果我無我增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
大般若波羅蜜多經卷第三十四
25大般若波羅蜜多經卷第三十五三藏法師玄奘奉 詔譯初分教誡教授品第七之二十五
「善現！汝復觀何義言：即預流果若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果淨不淨，若一來、不還、阿羅漢果淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果淨不淨增語及一來、不還、阿羅漢果淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果空不空，若一來、不還、阿羅漢果空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果空不空增語及一來、不還、阿羅漢果空不空增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果有相無相，若一來、不還、阿羅漢果有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有相無相增語及一來、不還、阿羅漢果有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果有願無願，若一來、不還、阿羅漢果有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有願無願增語及一來、不還、阿羅漢果有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果寂靜不寂靜，若一來、不還、阿羅漢果寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果寂靜不寂靜增語及一來、不還、阿羅漢果寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果遠離不遠離，若一來、不還、阿羅漢果遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果遠離不遠離增語及一來、不還、阿羅漢果遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果有為無為，若一來、不還、阿羅漢果有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有為無為增語及一來、不還、阿羅漢果有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果有漏無漏，若一來、不還、阿羅漢果有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有漏無漏增語及一來、不還、阿羅漢果有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果生滅，若一來、不還、阿羅漢果生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果生滅增語及一來、不還、阿羅漢果生滅增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果善非善，若一來、不還、阿羅漢果善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果善非善增語及一來、不還、阿羅漢果善非善增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果有罪無罪，若一來、不還、阿羅漢果有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有罪無罪增語及一來、不還、阿羅漢果有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果有煩惱無煩惱，若一來、不還、阿羅漢果有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有煩惱無煩惱增語及一來、不還、阿羅漢果有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果世間出世間，若一來、不還、阿羅漢果世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果世間出世間增語及一來、不還、阿羅漢果世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果雜染清淨，若一來、不還、阿羅漢果雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果雜染清淨增語及一來、不還、阿羅漢果雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果屬生死屬涅槃，若一來、不還、阿羅漢果屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果屬生死屬涅槃增語及一來、不還、阿羅漢果屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果在內在外在兩間，若一來、不還、阿羅漢果在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果在內在外在兩間增語及一來、不還、阿羅漢果在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果可得不可得，若一來、不還、阿羅漢果可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果可得不可得增語及一來、不還、阿羅漢果可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即獨覺菩提增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！獨覺菩提尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提常無常增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提我無我增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提空不空增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提生滅增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提善非善增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！一切菩薩摩訶薩行，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行常無常增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行我無我增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行空不空增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行生滅增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行善非善增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即諸佛無上正等菩提增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！諸佛無上正等菩提，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提常無常增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提我無我增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提空不空增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
大般若波羅蜜多經卷第三十五
26大般若波羅蜜多經卷第三十六三藏法師玄奘奉 詔譯初分教誡教授品第七之二十六
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提生滅增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提善非善增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？
「世尊！色等法及增語，色等常無常等法及增語，既不可得，而言色等法增語及色等常無常等法增語是菩薩摩訶薩者，無有是處。」
佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。善現！色等法及色等常無常等法，不可得故，色等法增語及色等常無常等法增語亦不可得。法及增語不可得故，菩薩摩訶薩亦不可得。菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學。
「復次，善現！汝先所言『我不見有法可名菩薩摩訶薩。』者，如是！如是！如汝所說。善現！諸法不見諸法，諸法不見法界；法界不見諸法，法界不見法界。
「善現！法界不見色界，色界不見法界；法界不見受、想、行、識界，受、想、行、識界不見法界。
「善現！法界不見眼處界，眼處界不見法界；法界不見耳、鼻、舌、身、意處界，耳、鼻、舌、身、意處界不見法界。法界不見色處界，色處界不見法界；法界不見聲、香、味、觸、法處界，聲、香、味、觸、法處界不見法界。
「善現！法界不見眼界、色界、眼識界，眼界、色界、眼識界不見法界；法界不見耳界、聲界、耳識界，耳界、聲界、耳識界不見法界；法界不見鼻界、香界、鼻識界，鼻界、香界、鼻識界不見法界；法界不見舌界、味界、舌識界，舌界、味界、舌識界不見法界；法界不見身界、觸界、身識界，身界、觸界、身識界不見法界；法界不見意界、法界、意識界，意界、法界、意識界不見法界。
「善現！法界不見地界，地界不見法界；法界不見水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界不見法界。
「善現！法界不見苦聖諦界，苦聖諦界不見法界；法界不見集、滅、道聖諦界，集、滅、道聖諦界不見法界。
「善現！法界不見無明界，無明界不見法界；法界不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱界，行乃至老死愁歎苦憂惱界不見法界。
「善現！法界不見欲界，欲界不見法界；法界不見色、無色界，色、無色界不見法界。
「善現！有為界不見無為界，無為界不見有為界。何以故？善現！非離有為施設無為，非離無為施設有為故。
「善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法都無所見。於一切法無所見時，其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒亦不憂悔。所以者何？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色，不見受、想、行、識；不見眼處，不見耳、鼻、舌、身、意處；不見色處，不見聲、香、味、觸、法處；不見眼界、色界、眼識界，不見耳界、聲界、耳識界，不見鼻界、香界、鼻識界，不見舌界、味界、舌識界，不見身界、觸界、身識界，不見意界、法界、意識界；不見地界，不見水、火、風、空、識界；不見苦聖諦，不見集、滅、道聖諦；不見無明，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；不見欲界，不見色、無色界；不見有為，不見無為；不見貪、瞋、癡，不見貪、瞋、癡斷；不見我，不見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者；不見聲聞，不見聲聞法；不見獨覺，不見獨覺法；不見菩薩，不見菩薩法；不見佛，不見佛法；不見無上正等菩提。善現！如是菩薩摩訶薩，於一切法都無所見。於一切法無所見時，其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒亦不憂悔。」
具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，是菩薩摩訶薩於一切法心不沈沒亦不憂悔？」
佛言：「善現！是菩薩摩訶薩普於一切心、心所法不得不見，由此因緣，是菩薩摩訶薩於一切法心不沈沒亦不憂悔。」
具壽善現復白佛言：「世尊！云何是菩薩摩訶薩於一切法，其心不驚不恐不怖？」
佛言：「善現！是菩薩摩訶薩普於一切意界、意識界不得不見，如是菩薩摩訶薩於一切法，其心不驚不恐不怖。善現！諸菩薩摩訶薩於一切法都無所得，應行般若波羅蜜多。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切處不得般若波羅蜜多，不得般若波羅蜜多名，不得菩薩，不得菩薩名，不得菩薩心。善現！應如是教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟。」
初分勸學品第八
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩欲滿布施波羅蜜多，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知色，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知受、想、行、識，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知眼處，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知耳、鼻、舌、身、意處，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知色處，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知聲、香、味、觸、法處，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知地界，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知水、火、風、空、識界，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知苦聖諦，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知集、滅、道聖諦，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知無明，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷貪、瞋、癡，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見、戒禁取、疑、欲貪、瞋恚，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷色貪、無色貪、無明、慢、掉舉，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷一切纏結、隨眠，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷四食，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷四暴流、軛、取，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷四身繫、四顛倒，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷三漏、三不善根，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遠離十不善業道，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲習行十善業道，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲修四靜慮、四無量、四無色定，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲修四念住，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲得佛十力，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲得六神通自在，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲得四靜慮、四無色定、滅盡定次第超越順逆自在，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲得具覺支三摩地、師子遊戲三摩地、師子奮迅三摩地、師子頻伸三摩地、師子欠呿三摩地、健行三摩地、寶印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、灌頂印三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入一切法印三摩地、安住定王三摩地、王印三摩地、精進力三摩地、等涌三摩地、入一切言詞決定三摩地、入一切名字決定三摩地、觀方三摩地、陀羅尼印三摩地、無忘失三摩地、諸法等趣海印三摩地、遍覆虛空三摩地、三輪清淨三摩地、趣向不退轉神通三摩地、器中涌出三摩地、最勝幢相三摩地、燒諸煩惱三摩地、降伏四魔三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地，菩薩摩訶薩欲得如是等無量百千三摩地門，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲滿一切有情心之所願，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲滿如是殊勝善根，由此善根，永不墮惡趣，不生貧賤家，不墮聲聞及獨覺地，於菩薩頂終不退墮，當學般若波羅蜜多。」
時，舍利子問善現言：「云何名為菩薩頂墮？」
善現答言：「若諸菩薩無方便善巧而行六波羅蜜多，無方便善巧住三解脫門，墮於聲聞或獨覺地，不入菩薩正性離生，如是名為菩薩頂墮，即此頂墮，亦名為生。」
時，舍利子即復問言：「何緣菩薩頂墮名生？」
善現答言：「生謂法愛，若諸菩薩順道法愛，說名為生。」
舍利子言：「何謂菩薩順道法愛？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於色住空而起想著，於受、想、行、識住空而起想著；於色住無相而起想著，於受、想、行、識住無相而起想著；於色住無願而起想著，於受、想、行、識住無願而起想著；於色住無常而起想著，於受、想、行、識住無常而起想著；於色住苦而起想著，於受、想、行、識住苦而起想著；於色住無我而起想著，於受、想、行、識住無我而起想著；於色住不淨而起想著，於受、想、行、識住不淨而起想著；於色住寂靜而起想著，於受、想、行、識住寂靜而起想著；於色住遠離而起想著，於受、想、行、識住遠離而起想著。是為菩薩順道法愛。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩作是念言：『是色應斷，是受、想、行、識應斷；由此故色應斷，由此故受、想、行、識應斷。是苦應遍知，由此故苦應遍知；是集應永斷，由此故集應永斷；是滅應作證，由此故滅應作證；是道應修習，由此故道應修習。是雜染、是清淨，是應親近、是不應親近，是應行、是不應行，是道、是非道，是應學、是不應學，是布施波羅蜜多、是非布施波羅蜜多，是淨戒波羅蜜多、是非淨戒波羅蜜多，是安忍波羅蜜多、是非安忍波羅蜜多，是精進波羅蜜多、是非精進波羅蜜多，是靜慮波羅蜜多、是非靜慮波羅蜜多，是般若波羅蜜多、是非般若波羅蜜多，是方便善巧、是非方便善巧，是菩薩生、是菩薩離生。』舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，住如是等法，而生想著，是為菩薩順道法愛。如是法愛，說名為生。如宿食生，能為過患。」
時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩入正性離生？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見內空、不待內空而觀外空，不見外空、不待外空而觀內空；不待外空而觀內外空，不見內外空、不待內外空而觀外空；不待內外空而觀空空，不見空空、不待空空而觀內外空；不待空空而觀大空，不見大空、不待大空而觀空空；不待大空而觀勝義空，不見勝義空、不待勝義空而觀大空；不待勝義空而觀有為空，不見有為空、不待有為空而觀勝義空；不待有為空而觀無為空，不見無為空、不待無為空而觀有為空；不待無為空而觀畢竟空，不見畢竟空、不待畢竟空而觀無為空；不待畢竟空而觀無際空，不見無際空、不待無際空而觀畢竟空；不待無際空而觀散空，不見散空、不待散空而觀無際空；不待散空而觀無變異空，不見無變異空、不待無變異空而觀散空；不待無變異空而觀本性空，不見本性空、不待本性空而觀無變異空；不待本性空而觀自相空，不見自相空、不待自相空而觀本性空；不待自相空而觀共相空，不見共相空、不待共相空而觀自相空；不待共相空而觀一切法空，不見一切法空、不待一切法空而觀共相空；不待一切法空而觀不可得空，不見不可得空、不待不可得空而觀一切法空；不待不可得空而觀無性空，不見無性空、不待無性空而觀不可得空；不待無性空而觀自性空，不見自性空、不待自性空而觀無性空；不待自性空而觀無性自性空，不見無性自性空、不待無性自性空而觀自性空。
「舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若作是觀，名入菩薩正性離生。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學：色應知不應著，受、想、行、識應知不應著；色名應知不應著，受、想、行、識名應知不應著。眼處應知不應著，耳、鼻、舌、身、意處應知不應著；眼處名應知不應著，耳、鼻、舌、身、意處名應知不應著。色處應知不應著，聲、香、味、觸、法處應知不應著；色處名應知不應著，聲、香、味、觸、法處名應知不應著。眼界、色界、眼識界應知不應著，眼界、色界、眼識界名應知不應著；耳界、聲界、耳識界應知不應著，耳界、聲界、耳識界名應知不應著；鼻界、香界、鼻識界應知不應著，鼻界、香界、鼻識界名應知不應著；舌界、味界、舌識界應知不應著，舌界、味界、舌識界名應知不應著；身界、觸界、身識界應知不應著，身界、觸界、身識界名應知不應著；意界、法界、意識界應知不應著，意界、法界、意識界名應知不應著。地界應知不應著，水、火、風、空、識界應知不應著；地界名應知不應著，水、火、風、空、識界名應知不應著。苦聖諦應知不應著，集、滅、道聖諦應知不應著；苦聖諦名應知不應著，集、滅、道聖諦名應知不應著。無明應知不應著，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱應知不應著；無明名應知不應著，行乃至老死愁歎苦憂惱名應知不應著。四靜慮應知不應著，四無量、四無色定應知不應著；四靜慮名應知不應著，四無量、四無色定名應知不應著。五眼應知不應著，六神通應知不應著；五眼名應知不應著，六神通名應知不應著。布施波羅蜜多應知不應著，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多應知不應著；布施波羅蜜多名應知不應著，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多名應知不應著。四念住應知不應著，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支應知不應著；四念住名應知不應著，四正斷乃至八聖道支名應知不應著。佛十力應知不應著，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智應知不應著；佛十力名應知不應著，四無所畏乃至一切相智名應知不應著。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學：菩提心應知不應著，菩提心名應知不應著；無等等心應知不應著，無等等心名應知不應著；廣大心應知不應著，廣大心名應知不應著。何以故？是心非心，本性淨故。」
時，舍利子問善現言：「是心云何本性清淨？」
善現答言：「是心本性非貪相應非不相應，非瞋相應非不相應，非癡相應非不相應，非諸纏結、隨眠相應非不相應，非諸見趣、漏、暴流、軛、取等相應非不相應，非諸聲聞、獨覺心等相應非不相應。舍利子！是心如是本性清淨。」
舍利子言：「是心為有心非心性不？」
善現答言：「非心性中，有性、無性為可得不？」
舍利子言：「不也！善現！」
善現答言：「非心性中，有性無性既不可得，如何可問：是心為有心非心性不？」
舍利子言：「何等名為心非心性？」
善現答言：「於一切法無變異、無分別，是名心非心性。」
舍利子言：「如心無變異、無分別，色亦無變異、無分別耶？」
善現答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，受、想、行、識亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，眼處亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，耳、鼻、舌、身、意處亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，色處亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，聲、香、味、觸、法處亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，眼界、色界、眼識界亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，耳界、聲界、耳識界亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，鼻界、香界、鼻識界亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，舌界、味界、舌識界亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，身界、觸界、身識界亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，意界、法界、意識界亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，地界亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，水、火、風、空、識界亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，苦聖諦亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，集、滅、道聖諦亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，無明亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，四靜慮亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，四無量、四無色定亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，五眼亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，六神通亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，布施波羅蜜多亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，四念住亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，佛十力亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，乃至無上正等菩提亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
時，舍利子讚善現言：「善哉！善哉！誠如所說。汝真佛子！從佛心生，從佛口生，從佛法生，從法化生，受佛法分，不受財分，於諸法中身自作證，慧眼現見而能起說。世尊說汝聲聞眾中住無諍定最為第一，如佛所說真實不虛。
「善現！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是學。若菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多能如是學，應知已住不退轉地，不離般若波羅蜜多。
「善現！欲學聲聞地者，當於般若波羅蜜多應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令其究竟。欲學獨覺地者，當於般若波羅蜜多應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令其究竟。欲學菩薩地者，當於般若波羅蜜多應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令其究竟。欲學如來地者，當於般若波羅蜜多應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令其究竟。何以故？如是般若波羅蜜多中，廣說開示三乘法故。若菩薩摩訶薩學般若波羅蜜多，則為遍學三乘，亦於三乘法皆得善巧。」
初分無住品第九之一
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！我於菩薩摩訶薩及於般若波羅蜜多皆不得不見，云何令我以般若波羅蜜多相應之法教誡教授諸菩薩摩訶薩？世尊！我於諸法不得不見若集若散，若以此法教誡教授諸菩薩摩訶薩或當有悔。
「世尊！我於諸法不得不見若集若散，云何可言此是菩薩摩訶薩？此是般若波羅蜜多？世尊！是菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名，皆無所住亦非不住。何以故？是二名義既無所有故，是二名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於色、受、想、行、識，不得不見若集若散，云何可言此是色乃至此是識？世尊！是色等名皆無所住亦非不住。何以故？色等名義既無所有故，色等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於眼、耳、鼻、舌、身、意處，不得不見若集若散，云何可言此是眼處乃至此是意處？世尊！是眼處等名皆無所住亦非不住。何以故？眼處等名義既無所有故，眼處等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於色、聲、香、味、觸、法處，不得不見若集若散，云何可言此是色處乃至此是法處？世尊！是色處等名皆無所住亦非不住。何以故？色處等名義既無所有故，色處等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，不得不見若集若散，云何可言此是眼界乃至此是眼觸為緣所生諸受？世尊！是眼界等名皆無所住亦非不住。何以故？眼界等名義既無所有故，眼界等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，不得不見若集若散，云何可言此是耳界乃至此是耳觸為緣所生諸受？世尊！是耳界等名皆無所住亦非不住。何以故？耳界等名義既無所有故，耳界等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，不得不見若集若散，云何可言此是鼻界乃至此是鼻觸為緣所生諸受？世尊！是鼻界等名皆無所住亦非不住。何以故？鼻界等名義既無所有故，鼻界等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，不得不見若集若散，云何可言此是舌界乃至此是舌觸為緣所生諸受？世尊！是舌界等名皆無所住亦非不住。何以故？舌界等名義既無所有故，舌界等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，不得不見若集若散，云何可言此是身界乃至此是身觸為緣所生諸受？世尊！是身界等名皆無所住亦非不住。何以故？身界等名義既無所有故，身界等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，不得不見若集若散，云何可言此是意界乃至此是意觸為緣所生諸受？世尊！是意界等名皆無所住亦非不住。何以故？意界等名義既無所有故，意界等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於地、水、火、風、空、識界，不得不見若集若散，云何可言此是地界乃至此是識界？世尊！是地界等名皆無所住亦非不住。何以故？地界等名義既無所有故，地界等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於苦、集、滅、道聖諦，不得不見若集若散，云何可言此是苦聖諦乃至此是道聖諦？世尊！是苦聖諦等名皆無所住亦非不住。何以故？苦聖諦等名義既無所有故，苦聖諦等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，不得不見若集若散，云何可言此是無明乃至此是老死愁歎苦憂惱？世尊！是無明等名皆無所住亦非不住。何以故？無明等名義既無所有故，無明等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於無明滅乃至老死愁歎苦憂惱滅，不得不見若集若散，云何可言此是無明滅乃至此是老死愁歎苦憂惱滅？世尊！是無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故？無明滅等名義既無所有故，無明滅等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於貪、瞋、癡、一切纏結、隨眠、見趣、不善根等，不得不見若集若散，云何可言此是貪乃至此是不善根等？世尊！是貪等名皆無所住亦非不住。何以故？貪等名義既無所有故，貪等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於四靜慮、四無量、四無色定，不得不見若集若散，云何可言此是四靜慮乃至此是四無色定？世尊！是四靜慮等名皆無所住亦非不住。何以故？四靜慮等名義既無所有故，四靜慮等名皆無所住亦非不住。
大般若波羅蜜多經卷第三十六
2大般若波羅蜜多經卷第三十七三藏法師玄奘奉 詔譯初分無住品第九之二
「世尊！我於五眼、六神通，不得不見若集若散，云何可言此是五眼？此是六神通？世尊！是五眼等名皆無所住亦非不住。何以故？五眼等名義既無所有故，五眼等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於我、有情乃至知者、見者，不得不見若集若散，云何可言此是我、有情乃至此是知者、見者？世尊！是我等名皆無所住亦非不住。何以故？我等名義既無所有故，我等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、息隨念、厭隨念、死隨念、身隨念，不得不見若集若散，云何可言此是佛隨念乃至此是身隨念？世尊！是佛隨念等名皆無所住亦非不住。何以故？佛隨念等名義既無所有故，佛隨念等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於無常想、苦想、無我想、不淨想、死想、一切世間不可樂想、厭食想、斷想、離想、滅想，不得不見若集若散，云何可言此是無常想乃至此是滅想？世尊！是無常想等名皆無所住亦非不住。何以故？無常想等名義既無所有故，無常想等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於空、無相、無願，不得不見若集若散，云何可言此是空乃至此是無願？世尊！是空等名皆無所住亦非不住。何以故？空等名義既無所有故，空等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，不得不見若集若散，云何可言此是布施波羅蜜多乃至此是般若波羅蜜多？世尊！是布施波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。何以故？布施波羅蜜多等名義既無所有故，布施波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，不得不見若集若散，云何可言此是四念住乃至此是八聖道支？世尊！是四念住等名皆無所住亦非不住。何以故？四念住等名義既無所有故，四念住等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，不得不見若集若散，云何可言此是佛十力乃至此是一切相智？世尊！是佛十力等名皆無所住亦非不住。何以故？佛十力等名義既無所有故，佛十力等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於如幻、如夢、如像、如響、如光影、如空華、如陽焰、如尋香城、如變化事五取蘊等，不得不見若集若散，云何可言此是如幻等五取蘊等？世尊！是如幻等五取蘊等名皆無所住亦非不住。何以故？如幻等五取蘊等名義既無所有故，如幻等名五取蘊等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於寂靜、遠離、無生無滅、無染無淨、絕諸戲論、真如、法界、法性、實際、平等性、離生性，不得不見若集若散，云何可言此是寂靜乃至此是離生性？世尊！是寂靜等名皆無所住亦非不住。何以故？寂靜等名義既無所有故，寂靜等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若無相若有相、若無願若有願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若雜染若清淨、若生若滅、若有為若無為、若有漏若無漏、若善若非善、若有罪若無罪、若世間若出世間、若屬生死若屬涅槃法，不得不見若集若散，云何可言此是常乃至此是屬涅槃法？世尊！是常等名皆無所住亦非不住。何以故？常等名義既無所有故，常等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於若過去若未來若現在、若善若不善若無記、若欲界繫若色界繫若無色界繫、若學若無學若非學非無學、若見所斷若修所斷若非所斷、若在內若在外若在兩間法，不得不見若集若散，云何可言此是過去乃至此是在兩間法？世尊！是過去等名皆無所住亦非不住。何以故？過去等名義既無所有故，過去等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等，不得不見若集若散，云何可言此是十方世界乃至此是聲聞僧等？世尊！是十方世界等名皆無所住亦非不住。何以故？十方世界等名義既無所有故，十方世界等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於如上所說諸法，不得不見若集若散，云何可言此是菩薩摩訶薩？此是般若波羅蜜多？世尊！我於菩薩摩訶薩及於般若波羅蜜多既不得不見，云何令我以般若波羅蜜多相應之法教誡教授諸菩薩摩訶薩？是故若以此法教誡教授諸菩薩摩訶薩必當有悔。
「世尊！諸法因緣和合，施設假名菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多。此二假名，於五蘊不可說，於十二處、十八界、六界、四聖諦、十二緣起不可說，於貪、瞋、癡、一切纏結、隨眠、見趣、不善根等不可說，於四靜慮、四無量、四無色定不可說，於五眼、六神通不可說，於我、有情乃至知者、見者不可說，於十隨念、十想不可說，於空、無相、無願六波羅蜜多不可說，於四念住乃至八聖道支不可說，於佛十力乃至一切相智不可說，於如幻乃至如變化事五取蘊等不可說，於寂靜、遠離、無生無滅、無染無淨、絕諸戲論、真如、法界、法性、實際、平等性、離生性不可說，於常無常乃至屬生死涅槃法不可說，於過去未來現在乃至在內在外在兩間法不可說，於十方殑伽沙等世界若佛、若菩薩、若聲聞僧等不可說。何以故？如上所說諸法集散皆不可得不可見故。
「世尊！如上所說五蘊等名無處可說，如是菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可說；如戒、定、慧、解脫、解脫智見名無處可說，如是菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可說；如預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、如來及彼諸法名無處可說，如是菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可說。世尊！如一切若有名若無名皆無處可說，如是菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可說。所以者何？如是諸名皆無所住亦非不住。何以故？是諸名義既無所有故，是諸名皆無所住亦非不住。世尊！我依是義故，於諸法不得不見若集若散，云何可言此名菩薩摩訶薩？此名般若波羅蜜多？世尊！我於此二若義若名既不得不見，云何令我以般若波羅蜜多相應之法教誡教授諸菩薩摩訶薩？是故若以此法教誡教授諸菩薩摩訶薩必當有悔。世尊！若菩薩摩訶薩聞以如是相狀說般若波羅蜜多時，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩決定已得住不退地，以無所住方便而住。」
爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住色，不應住受、想、行、識。何以故？世尊！色，色性空；受、想、行、識，受、想、行、識性空。世尊！是色非色空，是色空非色，色不離空，空不離色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住色，不應住受、想、行、識。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住眼處，不應住耳、鼻、舌、身、意處。何以故？世尊！眼處，眼處性空；乃至意處，意處性空。世尊！是眼處非眼處空，是眼處空非眼處，眼處不離空，空不離眼處，眼處即是空，空即是眼處，耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住眼處，乃至不應住意處。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住色處，不應住聲、香、味、觸、法處。何以故？世尊！色處，色處性空；乃至法處，法處性空。世尊！是色處非色處空，是色處空非色處，色處不離空，空不離色處，色處即是空，空即是色處，聲、香、味、觸、法處亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住色處，乃至不應住法處。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故？世尊！眼界，眼界性空；乃至眼觸為緣所生諸受，眼觸為緣所生諸受性空。世尊！是眼界非眼界空，是眼界空非眼界，眼界不離空，空不離眼界，眼界即是空，空即是眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住眼界，乃至不應住眼觸為緣所生諸受。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？世尊！耳界，耳界性空；乃至耳觸為緣所生諸受，耳觸為緣所生諸受性空。世尊！是耳界非耳界空，是耳界空非耳界，耳界不離空，空不離耳界，耳界即是空，空即是耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住耳界，乃至不應住耳觸為緣所生諸受。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故？世尊！鼻界，鼻界性空；乃至鼻觸為緣所生諸受，鼻觸為緣所生諸受性空。世尊！是鼻界非鼻界空，是鼻界空非鼻界，鼻界不離空，空不離鼻界，鼻界即是空，空即是鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住鼻界，乃至不應住鼻觸為緣所生諸受。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？世尊！舌界，舌界性空；乃至舌觸為緣所生諸受，舌觸為緣所生諸受性空。世尊！是舌界非舌界空，是舌界空非舌界，舌界不離空，空不離舌界，舌界即是空，空即是舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住舌界，乃至不應住舌觸為緣所生諸受。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故？世尊！身界，身界性空；乃至身觸為緣所生諸受，身觸為緣所生諸受性空。世尊！是身界非身界空，是身界空非身界，身界不離空，空不離身界，身界即是空，空即是身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住身界，乃至不應住身觸為緣所生諸受。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故？世尊！意界，意界性空；乃至意觸為緣所生諸受，意觸為緣所生諸受性空。世尊！是意界非意界空，是意界空非意界，意界不離空，空不離意界，意界即是空，空即是意界，法界乃至意觸為緣所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住意界，乃至不應住意觸為緣所生諸受。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住地界，不應住水、火、風、空、識界。何以故？世尊！地界，地界性空；水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。世尊！是地界非地界空，是地界空非地界，地界不離空，空不離地界，地界即是空，空即是地界，水、火、風、空、識界亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住地界，不應住水、火、風、空、識界。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住苦聖諦，不應住集、滅、道聖諦。何以故？世尊！苦聖諦，苦聖諦性空；集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。世尊！是苦聖諦非苦聖諦空，是苦聖諦空非苦聖諦，苦聖諦不離空，空不離苦聖諦，苦聖諦即是空，空即是苦聖諦，集、滅、道聖諦亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住苦聖諦，不應住集、滅、道聖諦。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住無明，不應住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。何以故？世尊！無明，無明性空；乃至老死愁歎苦憂惱，老死愁歎苦憂惱性空。世尊！是無明非無明空，是無明空非無明，無明不離空，空不離無明，無明即是空，空即是無明，行乃至老死愁歎苦憂惱亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住無明，乃至不應住老死愁歎苦憂惱。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住四靜慮，不應住四無量、四無色定。何以故？世尊！四靜慮，四靜慮性空；四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。世尊！是四靜慮非四靜慮空，是四靜慮空非四靜慮，四靜慮不離空，空不離四靜慮，四靜慮即是空，空即是四靜慮，四無量、四無色定亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住四靜慮，不應住四無量、四無色定。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住五眼，不應住六神通。何以故？世尊！五眼，五眼性空；六神通，六神通性空。世尊！是五眼非五眼空，是五眼空非五眼，五眼不離空，空不離五眼，五眼即是空，空即是五眼，六神通亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住五眼，不應住六神通。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住布施波羅蜜多，不應住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？世尊！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空；乃至般若波羅蜜多，般若波羅蜜多性空。世尊！是布施波羅蜜多非布施波羅蜜多空，是布施波羅蜜多空非布施波羅蜜多，布施波羅蜜多不離空，空不離布施波羅蜜多，布施波羅蜜多即是空，空即是布施波羅蜜多，淨戒乃至般若波羅蜜多亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住布施波羅蜜多，乃至不應住般若波羅蜜多。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住四念住，不應住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？世尊！四念住，四念住性空；乃至八聖道支，八聖道支性空。世尊！是四念住非四念住空，是四念住空非四念住，四念住不離空，空不離四念住，四念住即是空，空即是四念住，四正斷乃至八聖道支亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住四念住，乃至不應住八聖道支。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住佛十力，不應住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。何以故？世尊！佛十力，佛十力性空；乃至一切相智，一切相智性空。世尊！是佛十力非佛十力空，是佛十力空非佛十力，佛十力不離空，空不離佛十力，佛十力即是空，空即是佛十力，四無所畏乃至一切相智亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住佛十力，乃至不應住一切相智。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住諸字，不應住諸字所引，若一言所引，若二言所引，若多言所引。何以故？世尊！諸字，諸字性空；諸字所引，諸字所引性空。世尊！是諸字非諸字空，是諸字空非諸字，諸字不離空，空不離諸字，諸字即是空，空即是諸字，諸字所引亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住諸字，不應住諸字所引。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住諸法若常若無常，不應住諸法若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。何以故？世尊！諸法常無常，諸法常無常性空；乃至諸法遠離不遠離，諸法遠離不遠離性空。世尊！是諸法常無常非諸法常無常空，是諸法常無常空非諸法常無常，諸法常無常不離空，空不離諸法常無常，諸法常無常即是空，空即是諸法常無常，諸法苦樂乃至諸法遠離不遠離亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住諸法常無常，乃至不應住諸法遠離不遠離。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住真如，不應住法界、法性、實際、平等性、離生性。何以故？世尊！真如，真如性空；乃至離生性，離生性性空。世尊！是真如非真如空，是真如空非真如，真如不離空，空不離真如，真如即是空，空即是真如，法界乃至離生性亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住真如，乃至不應住離生性。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住一切陀羅尼門，不應住一切三摩地門。何以故？世尊！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空；一切三摩地門，一切三摩地門性空。世尊！是一切陀羅尼門非一切陀羅尼門空，是一切陀羅尼門空非一切陀羅尼門，一切陀羅尼門不離空，空不離一切陀羅尼門，一切陀羅尼門即是空，空即是一切陀羅尼門，一切三摩地門亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住一切陀羅尼門，不應住一切三摩地門。」
爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住色，住受、想、行、識。由此住故，於色作加行，於受、想、行、識作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住眼處，住耳、鼻、舌、身、意處。由此住故，於眼處作加行，乃至於意處作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住色處，住聲、香、味、觸、法處。由此住故，於色處作加行，乃至於法處作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住眼界，住色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。由此住故，於眼界作加行，乃至於眼觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住耳界，住聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。由此住故，於耳界作加行，乃至於耳觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住鼻界，住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。由此住故，於鼻界作加行，乃至於鼻觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住舌界，住味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。由此住故，於舌界作加行，乃至於舌觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住身界，住觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。由此住故，於身界作加行，乃至於身觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住意界，住法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。由此住故，於意界作加行，乃至於意觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住地界，住水、火、風、空、識界。由此住故，於地界作加行，乃至於識界作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住苦聖諦，住集、滅、道聖諦。由此住故，於苦聖諦作加行，於集、滅、道聖諦作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住無明，住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。由此住故，於無明作加行，乃至於老死愁歎苦憂惱作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住四靜慮，住四無量、四無色定。由此住故，於四靜慮作加行，於四無量、四無色定作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住五眼，住六神通。由此住故，於五眼作加行，於六神通作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住布施波羅蜜多，住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。由此住故，於布施波羅蜜多作加行，乃至於般若波羅蜜多作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住四念住，住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。由此住故，於四念住作加行，乃至於八聖道支作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住佛十力，住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。由此住故，於佛十力作加行，乃至於一切相智作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住諸字，住諸字所引，若一言所引，若二言所引，若多言所引。由此住故，於諸字作加行，於諸字所引作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住諸法若常若無常，住諸法若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。由此住故，於諸法常無常作加行，乃至於諸法遠離不遠離作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住一切陀羅尼門，住一切三摩地門。由此住故，於一切陀羅尼門作加行，於一切三摩地門作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「何以故？世尊！色不應攝受，受、想、行、識不應攝受。色既不應攝受，便非色；受、想、行、識既不應攝受，便非受、想、行、識。所以者何？本性空故。乃至一切陀羅尼門不應攝受，一切三摩地門不應攝受；陀羅尼門既不應攝受便非陀羅尼門，三摩地門既不應攝受便非三摩地門。所以者何？本性空故。其所攝受修行圓滿般若波羅蜜多亦不應攝受，如是般若波羅蜜多既不應攝受便非般若波羅蜜多。所以者何？本性空故。
「如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應以本性空觀一切法。作此觀時，於一切法心無行處，是名菩薩摩訶薩無所攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量，能集無邊無礙作用，不共一切聲聞、獨覺。其所成辦一切相智亦不應攝受，如是一切相智既不應攝受便非一切相智。所以者何？以內空故，外空故，內外空故，空空故，大空故，勝義空故，有為空故，無為空故，畢竟空故，無際空故，散空故，無變異空故，本性空故，自相空故，共相空故，一切法空故，不可得空故，無性空故，自性空故，無性自性空故。何以故？世尊！是一切相智非取相修得。所以者何？諸取相者皆是煩惱。何等為相？所謂色相，受、想、行、識相，乃至一切陀羅尼門相、一切三摩地門相，於此諸相而取著者名為煩惱。
「若取相修得一切相智者，勝軍梵志於一切智智不應信解。何等名為彼信解相？謂於般若波羅蜜多深生淨信，由勝解力思惟觀察一切智智，不以相方便，亦不以非相方便，以相與非相俱不可取故。是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法，名隨信行者，而能以本性空悟入一切智智。既悟入已，不取色相，不取受、想、行、識相，乃至不取一切陀羅尼門相，不取一切三摩地門相。何以故？以一切法自相皆空，能取、所取俱不可得故。
「如是梵志不以內得現觀而觀一切智智，不以外得現觀而觀一切智智，不以內外得現觀而觀一切智智，不以無智得現觀而觀一切智智，不以餘得現觀而觀一切智智，亦不以不得現觀而觀一切智智。所以者何？是勝軍梵志不見所觀一切智智，不見能觀般若，不見觀者及觀所依處。是勝軍梵志非於內色觀一切智智，非於內受、想、行、識觀一切智智；非於外色觀一切智智，非於外受、想、行、識觀一切智智；非於內外色觀一切智智，非於內外受、想、行、識觀一切智智；亦非離色觀一切智智，亦非離受、想、行、識觀一切智智。乃至非於內一切陀羅尼門觀一切智智，非於內一切三摩地門觀一切智智；非於外一切陀羅尼門觀一切智智，非於外一切三摩地門觀一切智智；非於內外一切陀羅尼門觀一切智智，非於內外一切三摩地門觀一切智智；亦非離一切陀羅尼門觀一切智智，亦非離一切三摩地門觀一切智智。何以故？若內、若外、若內外、若離內外皆不可得故。
「是勝軍梵志以如是等諸離相門，於一切智智深生信解；由此信解，於一切法皆無取著，以諸法實相不可得故。如是梵志以離相門，於一切智智得信解已，於一切法皆不取相，亦不思惟無相，諸法以相、無相法皆不可得故。如是梵志由勝解力，於一切法不取不捨，實相法中無取捨故。時，彼梵志於自信解乃至於涅槃亦不取著。所以者何？以一切法本性皆空不可取故。
「世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多亦復如是，於一切法無所取著，能從此岸到彼岸故；若於諸法少有取著，則於彼岸非為能到。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不取一切色，不取一切受、想、行、識，以一切法無所取故；乃至不取一切陀羅尼門，不取一切三摩地門，亦以一切法無所取故。是菩薩摩訶薩雖於一切色，一切受、想、行、識，乃至一切陀羅尼門、一切三摩地門，若總若別皆無所取；而以本願所行四念住乃至八聖道支未圓滿故，及以本願所證佛十力乃至一切相智未成辦故，於其中間終不以不取一切相故而般涅槃。是菩薩摩訶薩雖能圓滿四念住乃至八聖道支，及能成辦佛十力乃至一切相智，而不見四念住乃至八聖道支，及不見佛十力乃至一切相智。何以故？是四念住即非四念住，乃至八聖道支即非八聖道支，及佛十力即非佛十力，乃至一切相智即非一切相智，以一切法非法、非非法故。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法雖無所取，而能成辦一切事業。
大般若波羅蜜多經卷第三十七
大般若波羅蜜多經卷第三十八
初分般若行相品第十之一
「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應作是觀：何者是般若波羅蜜多？何故名般若波羅蜜多？誰之般若波羅蜜多？此般若波羅蜜多為何所用？如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時審諦觀察，若法無所有不可得是為般若波羅蜜多，於無所有不可得中何所徵責？」
時，舍利子問善現言：「此中何法為無所有不可得耶？」
善現答言：「謂般若波羅蜜多法無所有不可得，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多法無所有不可得。所以者何？由內空故，外空故，內外空故，空空故，大空故，勝義空故，有為空故，無為空故，畢竟空故，無際空故，散空故，無變異空故，本性空故，自相空故，共相空故，一切法空故，不可得空故，無性空故，自性空故，無性自性空故。
「舍利子！色法無所有不可得，受、想、行、識法無所有不可得。
「舍利子！眼處法無所有不可得，耳、鼻、舌、身、意處法無所有不可得；色處法無所有不可得，聲、香、味、觸、法處法無所有不可得。
「舍利子！眼界法無所有不可得，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受法無所有不可得；耳界法無所有不可得，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受法無所有不可得；鼻界法無所有不可得，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受法無所有不可得；舌界法無所有不可得，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受法無所有不可得；身界法無所有不可得，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受法無所有不可得；意界法無所有不可得，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法無所有不可得。
「舍利子！地界法無所有不可得，水、火、風、空、識界法無所有不可得。
「舍利子！苦聖諦法無所有不可得，集、滅、道聖諦法無所有不可得。
「舍利子！無明法無所有不可得，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱法無所有不可得。
「舍利子！內空法無所有不可得，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空法無所有不可得。
「舍利子！四靜慮法無所有不可得，四無量、四無色定法無所有不可得。
「舍利子！五眼法無所有不可得，六神通法無所有不可得。
「舍利子！四念住法無所有不可得，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支法無所有不可得。
「舍利子！佛十力法無所有不可得，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法無所有不可得。
「舍利子！真如法無所有不可得，法界、法性、法住、法定、實際、平等性、離生性法無所有不可得。
「舍利子！預流法無所有不可得，一來、不還、阿羅漢、獨覺法無所有不可得。
「舍利子！菩薩法無所有不可得，如來法無所有不可得。
「舍利子！以要言之，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若無相若有相、若無願若有願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若雜染若清淨、若生若滅、若有為若無為、若有漏若無漏、若善若非善、若有罪若無罪、若世間若出世間、若屬生死若屬涅槃、若過去若未來若現在、若善若不善若無記、若欲界繫若色界繫若無色界繫、若學若無學若非學非無學、若見所斷若修所斷若非所斷、若在內若在外若在兩間，如是諸法皆無所有不可得。所以者何？由內空故，外空故，內外空故，空空故，大空故，勝義空故，有為空故，無為空故，畢竟空故，無際空故，散空故，無變異空故，本性空故，自相空故，共相空故，一切法空故，不可得空故，無性空故，自性空故，無性自性空故。舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如是審諦觀察一切法皆無所有不可得時，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨離。」
時，舍利子問善現言：「何緣故知是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，能於般若波羅蜜多常不捨離？」
善現答言：「以是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，如實知般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性，如實知靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多離靜慮乃至布施波羅蜜多自性。舍利子！由此故知是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，能於般若波羅蜜多常不捨離。
「舍利子！以是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，如實知色離色自性，如實知受、想、行、識離受、想、行、識自性；如實知眼處離眼處自性，如實知耳、鼻、舌、身、意處離耳、鼻、舌、身、意處自性；如實知色處離色處自性；如實知聲、香、味、觸、法處離聲、香、味、觸、法處自性；如實知眼界離眼界自性，如實知色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受離色界乃至眼觸為緣所生諸受自性；如實知耳界離耳界自性，如實知聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受離聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性；如實知鼻界離鼻界自性，如實知香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受離香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性；如實知舌界離舌界自性，如實知味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受離味界乃至舌觸為緣所生諸受自性；如實知身界離身界自性，如實知觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受離觸界乃至身觸為緣所生諸受自性；如實知意界離意界自性，如實知法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受離法界乃至意觸為緣所生諸受自性；如實知地界離地界自性，如實知水、火、風、空、識界離水、火、風、空、識界自性；如實知苦聖諦離苦聖諦自性，如實知集、滅、道聖諦離集、滅、道聖諦自性；如實知無明離無明自性，如實知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱離行乃至老死愁歎苦憂惱自性；如實知內空離內空自性，如實知外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空離外空乃至無性自性空自性；如實知四靜慮離四靜慮自性，如實知四無量、四無色定離四無量、四無色定自性；如實知五眼離五眼自性，如實知六神通離六神通自性；如實知四念住離四念住自性，如實知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支離四正斷乃至八聖道支自性；如實知佛十力離佛十力自性，如實知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智離四無所畏乃至一切相智自性；如實知真如離真如自性，如實知法界、法性、法住、法定、實際、平等性、離生性離法界乃至離生性自性；如實知預流離預流自性，如實知一來、不還、阿羅漢、獨覺離一來乃至獨覺自性；如實知菩薩離菩薩自性，如實知如來離如來自性；如實知常無常法離常無常法自性，如實知樂苦、我無我、淨不淨、空不空、無相有相、無願有願、寂靜不寂靜、遠離不遠離、雜染清淨、生滅、有為無為、有漏無漏、善非善、有罪無罪、世間出世間、屬生死屬涅槃法離樂苦乃至屬生死屬涅槃法自性；如實知過去未來現在法離過去未來現在法自性，如實知善不善無記、欲界繫色界繫無色界繫、學無學非學非無學、見所斷修所斷非所斷、在內在外在兩間法離善不善無記乃至在內在外在兩間法自性。舍利子！由此故知是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，能於般若波羅蜜多常不捨離。」
時，舍利子問善現言：「何者是般若波羅蜜多自性？何者是靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多自性？乃至何者是在內在外在兩間法自性？」
善現答言：「無性是般若波羅蜜多自性，無性是靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多自性，乃至無性是在內在外在兩間法自性。舍利子！由此故知，般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多離靜慮乃至布施波羅蜜多自性，乃至在內在外在兩間法離在內在外在兩間法自性。舍利子！般若波羅蜜多離般若波羅蜜多相，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多離靜慮乃至布施波羅蜜多相，乃至在內在外在兩間法離在內在外在兩間法相。舍利子！自性亦離自性，相亦離相，自性亦離相，相亦離自性，自性相亦離相自性，相自性亦離自性相。」
時，舍利子語善現言：「若菩薩摩訶薩於此中學，則能成辦一切相智。」
善現報言：「如是！如是！誠如所說。若菩薩摩訶薩於此中學，則能成辦一切相智。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩知一切法無生無成辦故。」
舍利子言：「何因緣故，一切法無生無成辦？」
善現言：「色空故，色生成辦不可得；受、想、行、識空故，受、想、行、識生成辦不可得。
「眼處空故，眼處生成辦不可得；耳、鼻、舌、身、意處空故，耳、鼻、舌、身、意處生成辦不可得。
「色處空故，色處生成辦不可得；聲、香、味、觸、法處空故，聲、香、味、觸、法處生成辦不可得。
「眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空故，眼界乃至眼觸為緣所生諸受生成辦不可得；耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空故，耳界乃至耳觸為緣所生諸受生成辦不可得；鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空故，鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受生成辦不可得；舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空故，舌界乃至舌觸為緣所生諸受生成辦不可得；身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空故，身界乃至身觸為緣所生諸受生成辦不可得；意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空故，意界乃至意觸為緣所生諸受生成辦不可得。
「地界空故，地界生成辦不可得；水、火、風、空、識界空故，水、火、風、空、識界生成辦不可得。
「苦聖諦空故，苦聖諦生成辦不可得；集、滅、道聖諦空故，集、滅、道聖諦生成辦不可得。
「無明空故，無明生成辦不可得；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空故，行乃至老死愁歎苦憂惱生成辦不可得。
「內空空故，內空生成辦不可得；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空故，外空乃至無性自性空生成辦不可得。
「四靜慮空故，四靜慮生成辦不可得；四無量、四無色定空故，四無量、四無色定生成辦不可得。
「五眼空故，五眼生成辦不可得；六神通空故，六神通生成辦不可得。
「布施波羅蜜多空故，布施波羅蜜多生成辦不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空故，淨戒乃至般若波羅蜜多生成辦不可得。
「四念住空故，四念住生成辦不可得；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空故，四正斷乃至八聖道支生成辦不可得。
「佛十力空故，佛十力生成辦不可得；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空故，四無所畏乃至一切相智生成辦不可得。
「真如空故，真如生成辦不可得；法界、法性、法住、法定、實際、平等性、離生性空故，法界乃至離生性生成辦不可得。
「預流空故，預流生成辦不可得；一來、不還、阿羅漢、獨覺空故，一來乃至獨覺生成辦不可得。
「菩薩空故，菩薩生成辦不可得；如來空故，如來生成辦不可得。
「常無常法空故，常無常法生成辦不可得；樂苦、我無我、淨不淨、空不空、無相有相、無願有願、寂靜不寂靜、遠離不遠離、雜染清淨、生滅、有為無為、有漏無漏、善非善、有罪無罪、世間出世間、屬生死屬涅槃法空故，樂苦乃至屬生死屬涅槃法生成辦不可得。
「過去未來現在法空故，過去未來現在法生成辦不可得；善不善無記、欲界繫色界繫無色界繫、學無學非學非無學、見所斷修所斷非所斷、在內在外在兩間法空故，善不善無記乃至在內在外在兩間法生成辦不可得。
「舍利子！若菩薩摩訶薩作如是學般若波羅蜜多，便近一切相智。是菩薩摩訶薩如如近一切相智，如是如是得身清淨、得語清淨、得意清淨、得相清淨。是菩薩摩訶薩如如得身清淨、得語清淨、得意清淨、得相清淨，如是如是不生貪俱行心、不生瞋俱行心、不生癡俱行心、不生慢俱行心、不生諂誑俱行心、不生慳貪俱行心、不生一切見趣俱行心。是菩薩摩訶薩由不生貪俱行心，乃至不生一切見趣俱行心故，畢竟不墮女人胎中，常受化生，亦永不生諸險惡趣。除為利樂有情因緣，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，成熟有情、嚴淨佛土，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，常不離佛。舍利子！若菩薩摩訶薩欲得如上功德勝利，當學般若波羅蜜多不應捨離。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行色，若行色相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識，若行受、想、行、識相，非行般若波羅蜜多。
「若行色常無常，若行色常無常相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識常無常，若行受、想、行、識常無常相，非行般若波羅蜜多。若行色樂苦，若行色樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識樂苦，若行受、想、行、識樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行色我無我，若行色我無我相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識我無我，若行受、想、行、識我無我相，非行般若波羅蜜多。若行色淨不淨，若行色淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識淨不淨，若行受、想、行、識淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行色空不空，若行色空不空相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識空不空，若行受、想、行、識空不空相，非行般若波羅蜜多。若行色無相有相，若行色無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識無相有相，若行受、想、行、識無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行色無願有願，若行色無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識無願有願，若行受、想、行、識無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行色寂靜不寂靜，若行色寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識寂靜不寂靜，若行受、想、行、識寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行色遠離不遠離，若行色遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識遠離不遠離，若行受、想、行、識遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行眼處，若行眼處相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處，若行耳、鼻、舌、身、意處相，非行般若波羅蜜多。若行眼處常無常，若行眼處常無常相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處常無常，若行耳、鼻、舌、身、意處常無常相，非行般若波羅蜜多。若行眼處樂苦，若行眼處樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處樂苦，若行耳、鼻、舌、身、意處樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行眼處我無我，若行眼處我無我相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處我無我，若行耳、鼻、舌、身、意處我無我相，非行般若波羅蜜多。若行眼處淨不淨，若行眼處淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處淨不淨，若行耳、鼻、舌、身、意處淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行眼處空不空，若行眼處空不空相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處空不空，若行耳、鼻、舌、身、意處空不空相，非行般若波羅蜜多。若行眼處無相有相，若行眼處無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處無相有相，若行耳、鼻、舌、身、意處無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行眼處無願有願，若行眼處無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處無願有願，若行耳、鼻、舌、身、意處無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行眼處寂靜不寂靜，若行眼處寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜，若行耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行眼處遠離不遠離，若行眼處遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離，若行耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。若行色處，若行色處相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處，若行聲、香、味、觸、法處相，非行般若波羅蜜多。若行色處常無常，若行色處常無常相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處常無常，若行聲、香、味、觸、法處常無常相，非行般若波羅蜜多。若行色處樂苦，若行色處樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處樂苦，若行聲、香、味、觸、法處樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行色處淨不淨，若行色處淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處淨不淨，若行聲、香、味、觸、法處淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行色處空不空，若行色處空不空相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處空不空，若行聲、香、味、觸、法處空不空相，非行般若波羅蜜多。若行色處無相有相，若行色處無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處無相有相，若行聲、香、味、觸、法處無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行色處無願有願，若行色處無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處無願有願，若行聲、香、味、觸、法處無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行色處寂靜不寂靜，若行色處寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜，若行聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行色處遠離不遠離，若行色處遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處遠離不遠離，若行聲、香、味、觸、法處遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受常無常相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受我無我相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受淨不淨，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受空不空相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願有願，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離不遠離，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
「若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受常無常相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受我無我相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受淨不淨，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受空不空相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願有願，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離不遠離，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
「若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受常無常相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受我無我相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受淨不淨，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受空不空相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願有願，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
「若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受常無常相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受我無我相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受淨不淨，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受空不空相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相有相，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願有願，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離不遠離，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
「若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，若行身界乃至身觸為緣所生諸受相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常，若行身界乃至身觸為緣所生諸受常無常相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦，若行身界乃至身觸為緣所生諸受樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我，若行身界乃至身觸為緣所生諸受我無我相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受淨不淨，若行身界乃至身觸為緣所生諸受淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空，若行身界乃至身觸為緣所生諸受空不空相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相，若行身界乃至身觸為緣所生諸受無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願有願，若行身界乃至身觸為緣所生諸受無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若行身界乃至身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離不遠離，若行身界乃至身觸為緣所生諸受遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
「若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，若行意界乃至意觸為緣所生諸受相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常，若行意界乃至意觸為緣所生諸受常無常相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦，若行意界乃至意觸為緣所生諸受樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我，若行意界乃至意觸為緣所生諸受我無我相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受淨不淨，若行意界乃至意觸為緣所生諸受淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空，若行意界乃至意觸為緣所生諸受空不空相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相，若行意界乃至意觸為緣所生諸受無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願有願，若行意界乃至意觸為緣所生諸受無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若行意界乃至意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離不遠離，若行意界乃至意觸為緣所生諸受遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行地界，若行地界相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界，若行水、火、風、空、識界相，非行般若波羅蜜多。若行地界常無常，若行地界常無常相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界常無常，若行水、火、風、空、識界常無常相，非行般若波羅蜜多。若行地界樂苦，若行地界樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界樂苦，若行水、火、風、空、識界樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行地界我無我，若行地界我無我相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界我無我，若行水、火、風、空、識界我無我相，非行般若波羅蜜多。若行地界淨不淨，若行地界淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界淨不淨，若行水、火、風、空、識界淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行地界空不空，若行地界空不空相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界空不空，若行水、火、風、空、識界空不空相，非行般若波羅蜜多。若行地界無相有相，若行地界無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界無相有相，若行水、火、風、空、識界無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行地界無願有願，若行地界無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界無願有願，若行水、火、風、空、識界無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行地界寂靜不寂靜，若行地界寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界寂靜不寂靜，若行水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行地界遠離不遠離，若行地界遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界遠離不遠離，若行水、火、風、空、識界遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第三十八
2大般若波羅蜜多經卷第三十九三藏法師玄奘奉 詔譯初分般若行相品第十之二
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行苦聖諦，若行苦聖諦相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦，若行集、滅、道聖諦相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦常無常，若行苦聖諦常無常相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦常無常，若行集、滅、道聖諦常無常相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦樂苦，若行苦聖諦樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦樂苦，若行集、滅、道聖諦樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦我無我，若行苦聖諦我無我相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦我無我，若行集、滅、道聖諦我無我相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦淨不淨，若行苦聖諦淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦淨不淨，若行集、滅、道聖諦淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦空不空，若行苦聖諦空不空相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦空不空，若行集、滅、道聖諦空不空相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦無相有相，若行苦聖諦無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦無相有相，若行集、滅、道聖諦無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦無願有願，若行苦聖諦無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦無願有願，若行集、滅、道聖諦無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦寂靜不寂靜，若行苦聖諦寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦寂靜不寂靜，若行集、滅、道聖諦寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦遠離不遠離，若行苦聖諦遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦遠離不遠離，若行集、滅、道聖諦遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行無明，若行無明相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，若行行乃至老死愁歎苦憂惱相，非行般若波羅蜜多。若行無明常無常，若行無明常無常相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱常無常，若行行乃至老死愁歎苦憂惱常無常相，非行般若波羅蜜多。若行無明樂苦，若行無明樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱樂苦，若行行乃至老死愁歎苦憂惱樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行無明我無我，若行無明我無我相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱我無我，若行行乃至老死愁歎苦憂惱我無我相，非行般若波羅蜜多。若行無明淨不淨，若行無明淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱淨不淨，若行行乃至老死愁歎苦憂惱淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行無明空不空，若行無明空不空相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空不空，若行行乃至老死愁歎苦憂惱空不空相，非行般若波羅蜜多。若行無明無相有相，若行無明無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無相有相，若行行乃至老死愁歎苦憂惱無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行無明無願有願，若行無明無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無願有願，若行行乃至老死愁歎苦憂惱無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行無明寂靜不寂靜，若行無明寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜，若行行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行無明遠離不遠離，若行無明遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱遠離不遠離，若行行乃至老死愁歎苦憂惱遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行四靜慮，若行四靜慮相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定，若行四無量、四無色定相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮常無常，若行四靜慮常無常相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定常無常，若行四無量、四無色定常無常相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮樂苦，若行四靜慮樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定樂苦，若行四無量、四無色定樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮我無我，若行四靜慮我無我相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定我無我，若行四無量、四無色定我無我相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮淨不淨，若行四靜慮淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定淨不淨，若行四無量、四無色定淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮空不空，若行四靜慮空不空相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定空不空，若行四無量、四無色定空不空相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮無相有相，若行四靜慮無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定無相有相，若行四無量、四無色定無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮無願有願，若行四靜慮無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定無願有願，若行四無量、四無色定無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮寂靜不寂靜，若行四靜慮寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定寂靜不寂靜，若行四無量、四無色定寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮遠離不遠離，若行四靜慮遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定遠離不遠離，若行四無量、四無色定遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行四念住，若行四念住相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，若行四正斷乃至八聖道支相，非行般若波羅蜜多。若行四念住常無常，若行四念住常無常相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支常無常，若行四正斷乃至八聖道支常無常相，非行般若波羅蜜多。若行四念住樂苦，若行四念住樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支樂苦，若行四正斷乃至八聖道支樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行四念住我無我，若行四念住我無我相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支我無我，若行四正斷乃至八聖道支我無我相，非行般若波羅蜜多。若行四念住淨不淨，若行四念住淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支淨不淨，若行四正斷乃至八聖道支淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行四念住空不空，若行四念住空不空相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空不空，若行四正斷乃至八聖道支空不空相，非行般若波羅蜜多。若行四念住無相有相，若行四念住無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無相有相，若行四正斷乃至八聖道支無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行四念住無願有願，若行四念住無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無願有願，若行四正斷乃至八聖道支無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行四念住寂靜不寂靜，若行四念住寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支寂靜不寂靜，若行四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行四念住遠離不遠離，若行四念住遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支遠離不遠離，若行四正斷乃至八聖道支遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行布施波羅蜜多，若行布施波羅蜜多相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多常無常，若行布施波羅蜜多常無常相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多樂苦，若行布施波羅蜜多樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多我無我，若行布施波羅蜜多我無我相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多淨不淨，若行布施波羅蜜多淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多空不空，若行布施波羅蜜多空不空相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多無相有相，若行布施波羅蜜多無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多無願有願，若行布施波羅蜜多無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多寂靜不寂靜，若行布施波羅蜜多寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多遠離不遠離，若行布施波羅蜜多遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行五眼，若行五眼相，非行般若波羅蜜多；若行六神通，若行六神通相，非行般若波羅蜜多。若行五眼常無常，若行五眼常無常相，非行般若波羅蜜多；若行六神通常無常，若行六神通常無常相，非行般若波羅蜜多。若行五眼樂苦，若行五眼樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行六神通樂苦，若行六神通樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行五眼我無我，若行五眼我無我相，非行般若波羅蜜多；若行六神通我無我，若行六神通我無我相，非行般若波羅蜜多。若行五眼淨不淨，若行五眼淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行六神通淨不淨，若行六神通淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行五眼空不空，若行五眼空不空相，非行般若波羅蜜多；若行六神通空不空，若行六神通空不空相，非行般若波羅蜜多。若行五眼無相有相，若行五眼無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行六神通無相有相，若行六神通無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行五眼無願有願，若行五眼無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行六神通無願有願，若行六神通無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行五眼寂靜不寂靜，若行五眼寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行六神通寂靜不寂靜，若行六神通寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行五眼遠離不遠離，若行五眼遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行六神通遠離不遠離，若行六神通遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行佛十力，若行佛十力相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，若行四無所畏乃至一切相智相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力常無常，若行佛十力常無常相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常無常，若行四無所畏乃至一切相智常無常相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力樂苦，若行佛十力樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智樂苦，若行四無所畏乃至一切相智樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力我無我，若行佛十力我無我相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我無我，若行四無所畏乃至一切相智我無我相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力淨不淨，若行佛十力淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智淨不淨，若行四無所畏乃至一切相智淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力空不空，若行佛十力空不空相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空，若行四無所畏乃至一切相智空不空相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力無相有相，若行佛十力無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無相有相，若行四無所畏乃至一切相智無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力無願有願，若行佛十力無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無願有願，若行四無所畏乃至一切相智無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力寂靜不寂靜，若行佛十力寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂靜不寂靜，若行四無所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力遠離不遠離，若行佛十力遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智遠離不遠離，若行四無所畏乃至一切相智遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若作是念：『我行般若波羅蜜多。』是有所得行相，非行般若波羅蜜多。若作是念：『我是菩薩摩訶薩。』是有所得行相，非行般若波羅蜜多。若作是念：『彼行般若波羅蜜多。』是有所得行相，非行般若波羅蜜多。若作是念：『彼是菩薩摩訶薩。』是有所得行相，非行般若波羅蜜多。若作是念：『如是修行般若波羅蜜多，為修行般若波羅蜜多。』是有所得行相，非行般若波羅蜜多。世尊！若菩薩摩訶薩作如是等修行般若波羅蜜多，當知此名無方便善巧修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。」
爾時，具壽善現語舍利子言：「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於色住想勝解，便於色作加行；若於受、想、行、識住想勝解，便於受、想、行、識作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於眼處住想勝解，便於眼處作加行；若於耳、鼻、舌、身、意處住想勝解，便於耳、鼻、舌、身、意處作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。若於色處住想勝解，便於色處作加行；若於聲、香、味、觸、法處住想勝解，便於聲、香、味、觸、法處作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受住想勝解，便於眼界乃至眼觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。若於耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受住想勝解，便於耳界乃至耳觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。若於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受住想勝解，便於鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。若於舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受住想勝解，便於舌界乃至舌觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。若於身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受住想勝解，便於身界乃至身觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。若於意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受住想勝解，便於意界乃至意觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於地界住想勝解，便於地界作加行；若於水、火、風、空、識界住想勝解，便於水、火、風、空、識界作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於苦聖諦住想勝解，便於苦聖諦作加行；若於集、滅、道聖諦住想勝解，便於集、滅、道聖諦作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於無明住想勝解，便於無明作加行；若於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱住想勝解，便於行乃至老死愁歎苦憂惱作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於四靜慮住想勝解，便於四靜慮作加行；若於四無量、四無色定住想勝解，便於四無量、四無色定作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於四念住住想勝解，便於四念住作加行；若於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支住想勝解，便於四正斷乃至八聖道支作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於布施波羅蜜多住想勝解，便於布施波羅蜜多作加行；若於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多住想勝解，便於淨戒乃至般若波羅蜜多作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於五眼住想勝解，便於五眼作加行；若於六神通住想勝解，便於六神通作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於佛十力住想勝解，便於佛十力作加行；若於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智住想勝解，便於四無所畏乃至一切相智作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於聲聞及於彼法住想勝解，便於聲聞及於彼法作加行；若於獨覺、菩薩、如來及於彼法住想勝解，便於獨覺、菩薩、如來及於彼法作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
「舍利子！如是菩薩摩訶薩尚不能證聲聞、獨覺般涅槃地，若得無上正等菩提，無有是處。舍利子！若菩薩摩訶薩作如是等修行般若波羅蜜多，當知此名無方便善巧修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。」
時，舍利子問善現言：「云何當知諸菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行色，不行色相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識，不行受、想、行、識相，是行般若波羅蜜多。不行色常無常，不行色常無常相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識常無常，不行受、想、行、識常無常相，是行般若波羅蜜多。不行色樂苦，不行色樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識樂苦，不行受、想、行、識樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行色我無我，不行色我無我相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識我無我，不行受、想、行、識我無我相，是行般若波羅蜜多。不行色淨不淨，不行色淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識淨不淨，不行受、想、行、識淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行色空不空，不行色空不空相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識空不空，不行受、想、行、識空不空相，是行般若波羅蜜多。不行色無相有相，不行色無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識無相有相，不行受、想、行、識無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行色無願有願，不行色無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識無願有願，不行受、想、行、識無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行色寂靜不寂靜，不行色寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識寂靜不寂靜，不行受、想、行、識寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行色遠離不遠離，不行色遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識遠離不遠離，不行受、想、行、識遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！色，色性空；受、想、行、識，受、想、行、識性空。舍利子！是色非色空，是色空非色，色不離空，空不離色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行眼處，不行眼處相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處，不行耳、鼻、舌、身、意處相，是行般若波羅蜜多。不行眼處常無常，不行眼處常無常相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處常無常，不行耳、鼻、舌、身、意處常無常相，是行般若波羅蜜多。不行眼處樂苦，不行眼處樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處樂苦，不行耳、鼻、舌、身、意處樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行眼處我無我，不行眼處我無我相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處我無我，不行耳、鼻、舌、身、意處我無我相，是行般若波羅蜜多。不行眼處淨不淨，不行眼處淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處淨不淨，不行耳、鼻、舌、身、意處淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行眼處空不空，不行眼處空不空相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處空不空，不行耳、鼻、舌、身、意處空不空相，是行般若波羅蜜多。不行眼處無相有相，不行眼處無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處無相有相，不行耳、鼻、舌、身、意處無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行眼處無願有願，不行眼處無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處無願有願，不行耳、鼻、舌、身、意處無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行眼處寂靜不寂靜，不行眼處寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜，不行耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行眼處遠離不遠離，不行眼處遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離，不行耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！眼處，眼處性空；耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空。舍利子！是眼處非眼處空，是眼處空非眼處，眼處不離空，空不離眼處，眼處即是空，空即是眼處，耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行色處，不行色處相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處，不行聲、香、味、觸、法處相，是行般若波羅蜜多。不行色處常無常，不行色處常無常相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處常無常，不行聲、香、味、觸、法處常無常相，是行般若波羅蜜多。不行色處樂苦，不行色處樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處樂苦，不行聲、香、味、觸、法處樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行色處我無我，不行色處我無我相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處我無我，不行聲、香、味、觸、法處我無我相，是行般若波羅蜜多。不行色處淨不淨，不行色處淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處淨不淨，不行聲、香、味、觸、法處淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行色處空不空，不行色處空不空相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處空不空，不行聲、香、味、觸、法處空不空相，是行般若波羅蜜多。不行色處無相有相，不行色處無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處無相有相，不行聲、香、味、觸、法處無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行色處無願有願，不行色處無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處無願有願，不行聲、香、味、觸、法處無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行色處寂靜不寂靜，不行色處寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜，不行聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行色處遠離不遠離，不行色處遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處遠離不遠離，不行聲、香、味、觸、法處遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！色處，色處性空；聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空。舍利子！是色處非色處空，是色處空非色處，色處不離空，空不離色處，色處即是空，空即是色處，聲、香、味、觸、法處亦復如是。
大般若波羅蜜多經卷第三十九
3大般若波羅蜜多經卷第四十三藏法師玄奘奉 詔譯初分般若行相品第十之三
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受常無常相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受我無我相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受淨不淨，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願有願，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！眼界眼界性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。舍利子！是眼界非眼界空，是眼界空非眼界，眼界不離空，空不離眼界，眼界即是空，空即是眼界，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦復如是。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受常無常相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受我無我相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受淨不淨，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願有願，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！耳界耳界性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。舍利子！是耳界非耳界空，是耳界空非耳界，耳界不離空，空不離耳界，耳界即是空，空即是耳界，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦復如是。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受常無常相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受我無我相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受淨不淨，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願有願，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！鼻界鼻界性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。舍利子！是鼻界非鼻界空，是鼻界空非鼻界，鼻界不離空，空不離鼻界，鼻界即是空，空即是鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦復如是。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受常無常相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受我無我相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受淨不淨，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相有相，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願有願，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！舌界舌界性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。舍利子！是舌界非舌界空，是舌界空非舌界，舌界不離空，空不離舌界，舌界即是空，空即是舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受亦復如是。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，不行身界乃至身觸為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常，不行身界乃至身觸為緣所生諸受常無常相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦，不行身界乃至身觸為緣所生諸受樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我，不行身界乃至身觸為緣所生諸受我無我相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受淨不淨，不行身界乃至身觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空，不行身界乃至身觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相，不行身界乃至身觸為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願有願，不行身界乃至身觸為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，不行身界乃至身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行身界乃至身觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！身界身界性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。舍利子！是身界非身界空，是身界空非身界，身界不離空，空不離身界，身界即是空，空即是身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受亦復如是。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，不行意界乃至意觸為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常，不行意界乃至意觸為緣所生諸受常無常相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦，不行意界乃至意觸為緣所生諸受樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我，不行意界乃至意觸為緣所生諸受我無我相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受淨不淨，不行意界乃至意觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空，不行意界乃至意觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相，不行意界乃至意觸為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願有願，不行意界乃至意觸為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，不行意界乃至意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行意界乃至意觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！意界意界性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受性空。舍利子！是意界非意界空，是意界空非意界，意界不離空，空不離意界，意界即是空，空即是意界，法界乃至意觸為緣所生諸受亦復如是。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行地界，不行地界相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界，不行水、火、風、空、識界相，是行般若波羅蜜多。不行地界常無常，不行地界常無常相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界常無常，不行水、火、風、空、識界常無常相，是行般若波羅蜜多。不行地界樂苦，不行地界樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界樂苦，不行水、火、風、空、識界樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行地界我無我，不行地界我無我相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界我無我，不行水、火、風、空、識界我無我相，是行般若波羅蜜多。不行地界淨不淨，不行地界淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界淨不淨，不行水、火、風、空、識界淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行地界空不空，不行地界空不空相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界空不空，不行水、火、風、空、識界空不空相，是行般若波羅蜜多。不行地界無相有相，不行地界無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界無相有相，不行水、火、風、空、識界無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行地界無願有願，不行地界無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界無願有願，不行水、火、風、空、識界無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行地界寂靜不寂靜，不行地界寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界寂靜不寂靜，不行水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行地界遠離不遠離，不行地界遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界遠離不遠離，不行水、火、風、空、識界遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！地界地界性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空。舍利子！是地界非地界空，是地界空非地界，地界不離空，空不離地界，地界即是空，空即是地界，水、火、風、空、識界亦復如是。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行苦聖諦，不行苦聖諦相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦，不行集、滅、道聖諦相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦常無常，不行苦聖諦常無常相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦常無常，不行集、滅、道聖諦常無常相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦樂苦，不行苦聖諦樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦樂苦，不行集、滅、道聖諦樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦我無我，不行苦聖諦我無我相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦我無我，不行集、滅、道聖諦我無我相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦淨不淨，不行苦聖諦淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦淨不淨，不行集、滅、道聖諦淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦空不空，不行苦聖諦空不空相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦空不空，不行集、滅、道聖諦空不空相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦無相有相，不行苦聖諦無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦無相有相，不行集、滅、道聖諦無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦無願有願，不行苦聖諦無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦無願有願，不行集、滅、道聖諦無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦寂靜不寂靜，不行苦聖諦寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦寂靜不寂靜，不行集、滅、道聖諦寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦遠離不遠離，不行苦聖諦遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦遠離不遠離，不行集、滅、道聖諦遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！苦聖諦苦聖諦性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。舍利子！是苦聖諦非苦聖諦空，是苦聖諦空非苦聖諦，苦聖諦不離空，空不離苦聖諦，苦聖諦即是空，空即是苦聖諦，集、滅、道聖諦亦復如是。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行無明，不行無明相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，不行行乃至老死愁歎苦憂惱相，是行般若波羅蜜多。不行無明常無常，不行無明常無常相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱常無常，不行行乃至老死愁歎苦憂惱常無常相，是行般若波羅蜜多。不行無明樂苦，不行無明樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱樂苦，不行行乃至老死愁歎苦憂惱樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行無明我無我，不行無明我無我相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱我無我，不行行乃至老死愁歎苦憂惱我無我相，是行般若波羅蜜多。不行無明淨不淨，不行無明淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱淨不淨，不行行乃至老死愁歎苦憂惱淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行無明空不空，不行無明空不空相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空不空，不行行乃至老死愁歎苦憂惱空不空相，是行般若波羅蜜多。不行無明無相有相，不行無明無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無相有相，不行行乃至老死愁歎苦憂惱無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行無明無願有願，不行無明無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無願有願，不行行乃至老死愁歎苦憂惱無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行無明寂靜不寂靜，不行無明寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜，不行行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行無明遠離不遠離，不行無明遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱遠離不遠離，不行行乃至老死愁歎苦憂惱遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！無明無明性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空。舍利子！是無明非無明空，是無明空非無明，無明不離空，空不離無明，無明即是空，空即是無明，行乃至老死愁歎苦憂惱亦復如是。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行四靜慮，不行四靜慮相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定，不行四無量、四無色定相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮常無常，不行四靜慮常無常相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定常無常，不行四無量、四無色定常無常相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮樂苦，不行四靜慮樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定樂苦，不行四無量、四無色定樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮我無我，不行四靜慮我無我相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定我無我，不行四無量、四無色定我無我相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮淨不淨，不行四靜慮淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定淨不淨，不行四無量、四無色定淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮空不空，不行四靜慮空不空相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定空不空，不行四無量、四無色定空不空相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮無相有相，不行四靜慮無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定無相有相，不行四無量、四無色定無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮無願有願，不行四靜慮無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定無願有願，不行四無量、四無色定無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮寂靜不寂靜，不行四靜慮寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定寂靜不寂靜，不行四無量、四無色定寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮遠離不遠離，不行四靜慮遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定遠離不遠離，不行四無量、四無色定遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！四靜慮四靜慮性空，四無量、四無色定四無量、四無色定性空。舍利子！是四靜慮非四靜慮空，是四靜慮空非四靜慮，四靜慮不離空，空不離四靜慮，四靜慮即是空，空即是四靜慮，四無量、四無色定亦復如是。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行四念住，不行四念住相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，不行四正斷乃至八聖道支相，是行般若波羅蜜多。不行四念住常無常，不行四念住常無常相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支常無常，不行四正斷乃至八聖道支常無常相，是行般若波羅蜜多。不行四念住樂苦，不行四念住樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支樂苦，不行四正斷乃至八聖道支樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行四念住我無我，不行四念住我無我相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支我無我，不行四正斷乃至八聖道支我無我相，是行般若波羅蜜多。不行四念住淨不淨，不行四念住淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支淨不淨，不行四正斷乃至八聖道支淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行四念住空不空，不行四念住空不空相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空不空，不行四正斷乃至八聖道支空不空相，是行般若波羅蜜多。不行四念住無相有相，不行四念住無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無相有相，不行四正斷乃至八聖道支無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行四念住無願有願，不行四念住無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無願有願，不行四正斷乃至八聖道支無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行四念住寂靜不寂靜，不行四念住寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支寂靜不寂靜，不行四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行四念住遠離不遠離，不行四念住遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支遠離不遠離，不行四正斷乃至八聖道支遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！四念住四念住性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支性空。舍利子！是四念住非四念住空，是四念住空非四念住，四念住不離空，空不離四念住，四念住即是空，空即是四念住，四正斷乃至八聖道支亦復如是。
大般若波羅蜜多經卷第四十
4大般若波羅蜜多經卷第四十一三藏法師玄奘奉 詔譯初分般若行相品第十之四
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行布施波羅蜜多，不行布施波羅蜜多相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多常無常，不行布施波羅蜜多常無常相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多樂苦，不行布施波羅蜜多樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多我無我，不行布施波羅蜜多我無我相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多淨不淨，不行布施波羅蜜多淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多空不空，不行布施波羅蜜多空不空相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多無相有相，不行布施波羅蜜多無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多無願有願，不行布施波羅蜜多無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多寂靜不寂靜，不行布施波羅蜜多寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多遠離不遠離，不行布施波羅蜜多遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。舍利子！是布施波羅蜜多非布施波羅蜜多空，是布施波羅蜜多空非布施波羅蜜多，布施波羅蜜多不離空，空不離布施波羅蜜多，布施波羅蜜多即是空，空即是布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦復如是。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行五眼，不行五眼相，是行般若波羅蜜多；不行六神通，不行六神通相，是行般若波羅蜜多。不行五眼常無常，不行五眼常無常相，是行般若波羅蜜多；不行六神通常無常，不行六神通常無常相，是行般若波羅蜜多。不行五眼樂苦，不行五眼樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行六神通樂苦，不行六神通樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行五眼我無我，不行五眼我無我相，是行般若波羅蜜多；不行六神通我無我，不行六神通我無我相，是行般若波羅蜜多。不行五眼淨不淨，不行五眼淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行六神通淨不淨，不行六神通淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行五眼空不空，不行五眼空不空相，是行般若波羅蜜多；不行六神通空不空，不行六神通空不空相，是行般若波羅蜜多。不行五眼無相有相，不行五眼無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行六神通無相有相，不行六神通無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行五眼無願有願，不行五眼無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行六神通無願有願，不行六神通無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行五眼寂靜不寂靜，不行五眼寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行六神通寂靜不寂靜，不行六神通寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行五眼遠離不遠離，不行五眼遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行六神通遠離不遠離，不行六神通遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！五眼五眼性空，六神通六神通性空。舍利子！是五眼非五眼空，是五眼空非五眼，五眼不離空，空不離五眼，五眼即是空，空即是五眼，六神通亦復如是。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行佛十力，不行佛十力相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，不行四無所畏乃至一切相智相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力常無常，不行佛十力常無常相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常無常，不行四無所畏乃至一切相智常無常相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力樂苦，不行佛十力樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智樂苦，不行四無所畏乃至一切相智樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力我無我，不行佛十力我無我相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我無我，不行四無所畏乃至一切相智我無我相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力淨不淨，不行佛十力淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智淨不淨，不行四無所畏乃至一切相智淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力空不空，不行佛十力空不空相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空，不行四無所畏乃至一切相智空不空相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力無相有相，不行佛十力無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無相有相，不行四無所畏乃至一切相智無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力無願有願，不行佛十力無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無願有願，不行四無所畏乃至一切相智無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力寂靜不寂靜，不行佛十力寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂靜不寂靜，不行四無所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力遠離不遠離，不行佛十力遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智遠離不遠離，不行四無所畏乃至一切相智遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！佛十力佛十力性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智四無所畏乃至一切相智性空。舍利子！是佛十力非佛十力空，是佛十力空非佛十力，佛十力不離空，空不離佛十力，佛十力即是空，空即是佛十力，四無所畏乃至一切相智亦復如是。舍利子！如是菩薩摩訶薩，有方便善巧修行般若波羅蜜多，能得無上正等菩提。
「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法不取有、不取非有、不取亦有亦非有、不取非有非非有，於不取亦不取。」
時，舍利子問善現言：「何因緣故，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法都無所取？」
善現答言：「由一切法自性不可得。何以故？一切法以無性為自性故。由此因緣，若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法若取有、若取非有、若取亦有亦非有、若取非有非非有、若取不取，非行般若波羅蜜多。所以者何？以一切法都無自性不可取故。舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多不取行、不取不行、不取亦行亦不行、不取非行非不行，於不取亦不取。」
時，舍利子問善現言：「何因緣故，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多都無所取？」
善現答言：「由般若波羅蜜多自性不可得。何以故？般若波羅蜜多以無性為自性故。由此因緣，若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多若取行、若取不行、若取亦行亦不行、若取非行非不行、若取不取，非行般若波羅蜜多。所以者何？以般若波羅蜜多都無自性不可取故。舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法及般若波羅蜜多都無所取、無所執著，是名菩薩摩訶薩於一切法無所取著三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量，能集無邊無礙作用，不共一切聲聞、獨覺。舍利子！若菩薩摩訶薩於此三摩地恒住不捨，速證無上正等菩提。」
時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩，為但於此一三摩地恒住不捨速證無上正等菩提，為更有餘諸三摩地恒住不捨亦令菩薩摩訶薩速證無上正等菩提？」
善現答言：「非但於此一三摩地，更有所餘諸三摩地諸菩薩摩訶薩恒住不捨，速證無上正等菩提。」
舍利子言：「何者是耶？」
善現答言：「所謂健行三摩地、寶印三摩地、師子遊戲三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法海三摩地、觀頂三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、無忘失三摩地、放光無忘失三摩地、精進力三摩地、莊嚴力三摩地、等涌三摩地、入一切言詞決定三摩地、入一切名字決定三摩地、觀方三摩地、總持印三摩地、諸法等趣海印三摩地、王印三摩地、遍覆虛空三摩地、金剛輪三摩地、三輪清淨三摩地、無量光三摩地、無著無障三摩地、斷諸法轉三摩地、棄捨珍寶三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、無相住三摩地、不思惟三摩地、降伏四魔三摩地、無垢燈三摩地、無邊光三摩地、發光三摩地、普照三摩地、淨堅定三摩地、師子奮迅三摩地、師子頻申三摩地、師子欠呿三摩地、無垢光三摩地、妙樂三摩地、電燈三摩地、無盡三摩地、最勝幢相三摩地、帝相三摩地、順明正流三摩地、具威光三摩地、離盡三摩地、不可動轉三摩地、寂靜三摩地、無瑕隟三摩地、日燈三摩地、月淨三摩地、淨眼三摩地、淨光三摩地、月燈三摩地、發明三摩地、應作不應作三摩地、智相三摩地、金剛鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、妙安立三摩地、寶積三摩地、妙法印三摩地、一切法性平等三摩地、棄捨塵愛三摩地、法涌圓滿三摩地、入法頂三摩地、寶性三摩地、捨喧諍三摩地、飄散三摩地、分別法句三摩地、決定三摩地、無垢行三摩地、字平等相三摩地、離文字相三摩地、斷所緣三摩地、無變異三摩地、無種類三摩地、入名相三摩地、無所作三摩地、入決定名三摩地、行無相三摩地、離翳闇三摩地、具行三摩地、不變動三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、無心住三摩地、決定住三摩地、淨妙花三摩地、具覺支三摩地、無邊辯三摩地、無邊燈三摩地、無等等三摩地、超一切法三摩地、決判諸法三摩地、散疑三摩地、無所住三摩地、一相莊嚴三摩地、引發行相三摩地、一行相三摩地、離諸行相三摩地、妙行三摩地、達諸有底遠離三摩地、入一切施設語言三摩地、堅固寶三摩地、於一切法無所取著三摩地、電焰莊嚴三摩地、除遣三摩地、無勝三摩地、法炬三摩地、慧燈三摩地、趣向不退轉神通三摩地、解脫音聲文字三摩地、炬熾然三摩地、嚴淨相三摩地、無相三摩地、無濁忍相三摩地、具一切妙相三摩地、具總持三摩地、不喜一切苦樂三摩地、無盡行相三摩地、攝伏一切正邪性三摩地、斷憎愛三摩地、離違順三摩地、無垢明三摩地、極堅固三摩地、滿月淨光三摩地、大莊嚴三摩地、無熱電光三摩地、能照一切世間三摩地、能救一切世間三摩地、定平等性三摩地、無塵有塵平等理趣三摩地、無諍有諍平等理趣三摩地、無巢穴無標幟無愛樂三摩地、決定安住真如三摩地、器中涌出三摩地、燒諸煩惱三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地、開闡三摩地、壞身惡行三摩地、壞語惡行三摩地、壞意惡行三摩地、善觀察三摩地、如虛空三摩地、無染著如虛空三摩地。
「舍利子！若菩薩摩訶薩於如是等諸三摩地恒住不捨，速證無上正等菩提。復有所餘無量無數三摩地門、陀羅尼門，若菩薩摩訶薩能善修學，亦令速證阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時，具壽善現承佛神力語舍利子言：「若菩薩摩訶薩住如是等三摩地者，當知已為過去諸佛之所授記，亦為現在十方諸佛之所授記。舍利子！是菩薩摩訶薩，雖住如是諸三摩地，而不見此諸三摩地，亦不著此諸三摩地，亦不念言：『我已入此諸三摩地，我今入此諸三摩地，我當入此諸三摩地，唯我能入非餘所能。』彼如是等尋思分別，由斯定力皆不現行。」
時，舍利子問善現言：「為別實有菩薩摩訶薩住如是等諸三摩地，已為過去現在諸佛所授記耶？」
善現答言：「不也！舍利子！何以故？舍利子！般若波羅蜜多不異諸三摩地，諸三摩地不異般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩不異般若波羅蜜多及三摩地，般若波羅蜜多及三摩地不異菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多即是諸三摩地，諸三摩地即是般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩即是般若波羅蜜多及三摩地，般若波羅蜜多及三摩地即是菩薩摩訶薩。所以者何？以一切法性平等故。」
舍利子言：「若一切法性平等者，此三摩地可示現不？」
善現答言：「不可示現。」
舍利子言：「是菩薩摩訶薩於此三摩地有想解不？」
善現答言：「彼無想解。」
舍利子言：「彼何故無想解？」
善現答言：「彼無分別故。」
舍利子言：「彼何故無分別？」
善現答言：「一切法性都無所有故，彼於定不起分別。由此因緣，是菩薩摩訶薩於一切法及三摩地俱無想解。何以故？以一切法及三摩地俱無所有，無所有中分別想解無由起故。」
時，薄伽梵讚善現言：「善哉！善哉！如汝所說。故我說汝住無諍定聲聞眾中最為第一，由斯我說與義相應。善現！菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多應如是學，欲學靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多應如是學。善現！菩薩摩訶薩欲學四靜慮應如是學，欲學四無量、四無色定應如是學。善現！菩薩摩訶薩欲學四念住應如是學，欲學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支應如是學。善現！菩薩摩訶薩欲學五眼應如是學，欲學六神通應如是學。善現！菩薩摩訶薩欲學佛十力應如是學，欲學四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智應如是學。」
時，舍利子白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩作如是學，為正學般若波羅蜜多，乃至為正學一切相智耶？」
佛告舍利子：「菩薩摩訶薩作如是學，為正學般若波羅蜜多，以無所得為方便故。乃至為正學一切相智，以無所得為方便故。」
時，舍利子復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩作如是學，以無所得為方便學般若波羅蜜多，乃至以無所得為方便學一切相智耶？」
佛告舍利子：「菩薩摩訶薩作如是學，以無所得為方便學般若波羅蜜多，乃至以無所得為方便學一切相智。」
舍利子言：「無所得者，為何等法不可得耶？」
佛言：「我不可得，畢竟淨故；有情、命者、生者、養者、士夫、數取趣、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者不可得，畢竟淨故。色不可得，畢竟淨故；受、想、行、識不可得，畢竟淨故。眼處不可得，畢竟淨故；耳、鼻、舌、身、意處不可得，畢竟淨故。色處不可得，畢竟淨故；聲、香、味、觸、法處不可得，畢竟淨故。眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得，畢竟淨故；耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得，畢竟淨故；鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得，畢竟淨故；舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得，畢竟淨故；身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得，畢竟淨故；意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得，畢竟淨故。地界不可得，畢竟淨故；水、火、風、空、識界不可得，畢竟淨故。欲界不可得，畢竟淨故；色、無色界不可得，畢竟淨故。苦聖諦不可得，畢竟淨故；集、滅、道聖諦不可得，畢竟淨故。無明不可得，畢竟淨故；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不可得，畢竟淨故。四靜慮不可得，畢竟淨故；四無量、四無色定不可得，畢竟淨故。四念住不可得，畢竟淨故；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不可得，畢竟淨故。布施波羅蜜多不可得，畢竟淨故；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得，畢竟淨故。五眼不可得，畢竟淨故；六神通不可得，畢竟淨故。佛十力不可得，畢竟淨故；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得，畢竟淨故。預流不可得，畢竟淨故；一來、不還、阿羅漢不可得，畢竟淨故。獨覺不可得，畢竟淨故；菩薩不可得，畢竟淨故；如來不可得，畢竟淨故。」
舍利子言：「世尊！所說畢竟淨者是何等義？」
佛言：「諸法不出不生、不沒不盡、無染無淨、無得無為，如是名為畢竟淨義。」
爾時，舍利子白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩如是學時為學何法？」
佛告舍利子：「菩薩摩訶薩如是學時，於一切法都無所學。何以故？非一切法如是而有如諸愚夫異生所執可於中學。」
舍利子言：「若爾諸法如何而有？」
佛言：「諸法如無所有如是而有，若於如是無所有法不能了達，說名無明。」
舍利子言：「何等法無所有，若不了達說名無明？」
佛言：「色無所有，受、想、行、識無所有，以內空故、外空故、內外空故、空空故、大空故、勝義空故、有為空故、無為空故、畢竟空故、無際空故、散空故、無變異空故、本性空故、自相空故、共相空故、一切法空故、不可得空故、無性空故、自性空故、無性自性空故。
「舍利子！眼處無所有，耳、鼻、舌、身、意處無所有，以內空故乃至無性自性空故。色處無所有，聲、香、味、觸、法處無所有，以內空故乃至無性自性空故。
「舍利子！眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無所有，以內空故乃至無性自性空故；耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無所有，以內空故乃至無性自性空故；鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無所有，以內空故乃至無性自性空故；舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無所有，以內空故乃至無性自性空故；身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無所有，以內空故乃至無性自性空故；意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無所有，以內空故乃至無性自性空故。
「舍利子！地界無所有，水、火、風、空、識界無所有，以內空故乃至無性自性空故。
「舍利子！欲界無所有，色、無色界無所有，以內空故乃至無性自性空故。
「舍利子！苦聖諦無所有，集、滅、道聖諦無所有，以內空故乃至無性自性空故。
「舍利子！無明無所有，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無所有，以內空故乃至無性自性空故。
「舍利子！貪、瞋、癡無所有，諸見趣無所有，以內空故乃至無性自性空故。
「舍利子！四靜慮無所有，四無量、四無色定無所有，以內空故乃至無性自性空故。
「舍利子！四念住無所有，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所有，以內空故乃至無性自性空故。
「舍利子！布施波羅蜜多無所有，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有，以內空故乃至無性自性空故。
「舍利子！五眼無所有，六神通無所有，以內空故乃至無性自性空故。
「舍利子！佛十力無所有，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無所有，以內空故乃至無性自性空故。
「舍利子！愚夫異生若於如是無所有法不能了達，說名無明。彼由無明及愛勢力，分別執著斷、常二邊，由此不知不見諸法無所有性，分別諸法。由分別故，便執著色、受、想、行、識，乃至執著一切相智。由執著故，分別諸法無所有性，由此於法不知不見。」
舍利子言：「於何等法不知不見？」
佛言：「於色不知不見，於受、想、行、識不知不見，乃至於一切相智不知不見。由於諸法不知不見，墮在愚夫異生數中不能出離。」
舍利子言：「彼於何處不能出離？」
佛言：「彼於欲界不能出離，於色界不能出離，於無色界不能出離。由不能出離，於聲聞法不能成辦，於獨覺法不能成辦，於菩薩法不能成辦，於如來法不能成辦，由不成辦不能信受。」
舍利子言：「彼於何法不能信受？」
佛言：「彼於色空不能信受，於受、想、行、識空不能信受，乃至於一切相智空不能信受，由不信受則不能住。」
舍利子言：「於何等法彼不能住？」
佛言：「謂不能住四念住，不能住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。不能住布施波羅蜜多，不能住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。不能住不退轉地。不能住五眼，不能住六神通。不能住佛十力，不能住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。由此故名愚夫異生，以於諸法執著有性。」
舍利子言：「彼於何法執著有性？」
佛言：「舍利子！彼於色執著有性，於受、想、行、識執著有性。
「舍利子！彼於眼處執著有性，於耳、鼻、舌、身、意處執著有性。於色處執著有性，於聲、香、味、觸、法處執著有性。
「舍利子！彼於眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受執著有性，於耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受執著有性，於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受執著有性，於舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受執著有性，於身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受執著有性，於意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受執著有性。
「舍利子！彼於地界執著有性，於水、火、風、空、識界執著有性。
「舍利子！彼於欲界執著有性，於色、無色界執著有性。
「舍利子！彼於苦聖諦執著有性，於集、滅、道聖諦執著有性。
「舍利子！彼於無明執著有性，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱執著有性。
「舍利子！彼於貪、瞋、癡執著有性，於諸見趣執著有性。
「舍利子！彼於四靜慮執著有性，於四無量、四無色定執著有性。
「舍利子！彼於四念住執著有性，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支執著有性。
「舍利子！彼於布施波羅蜜多執著有性，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多執著有性。
「舍利子！彼於五眼執著有性，於六神通執著有性。
「舍利子！彼於佛十力執著有性，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智執著有性。
「舍利子！愚夫異生以於諸法執著有性，於諸法空不能信受。由不信故，不能成辦聲聞、獨覺、菩薩、如來所有聖法，故於聖法不能安住。是故，舍利子！諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多，欲成辦一切智、道相智、一切相智，當以無所得為方便如應而學。」
爾時，舍利子白佛言：「世尊！為有菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智不？」
佛告舍利子：「有菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」
舍利子言：「世尊！何緣有菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智？」
佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於般若波羅蜜多分別執著，於靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於色分別執著，於受、想、行、識分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於眼處分別執著，於耳、鼻、舌、身、意處分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於色處分別執著，於聲、香、味、觸、法處分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於地界分別執著，於水、火、風、空、識界分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於苦聖諦分別執著，於集、滅、道聖諦分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於無明分別執著，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於四靜慮分別執著，於四無量、四無色定分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於四念住分別執著，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於五眼分別執著，於六神通分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於佛十力分別執著，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！以是因緣，有菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」
舍利子言：「如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智耶？」
佛言：「如是！菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」
時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，是學般若波羅蜜多，則能成辦一切智智？」
佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見般若波羅蜜多，乃至不見一切相智，是學般若波羅蜜多，則能成辦一切智智。何以故？以無所得為方便故。」
舍利子言：「是菩薩摩訶薩於何法無所得為方便？」
佛言：「是菩薩摩訶薩於布施波羅蜜多無所得為方便，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所得為方便，乃至於佛十力無所得為方便，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無所得為方便。」
舍利子言：「是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，何故以無所得為方便？」
佛言：「是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以內空故無所得為方便，乃至以無性自性空故無所得為方便。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，是學般若波羅蜜多，則能成辦一切智智。」
大般若波羅蜜多經卷第四十一
大般若波羅蜜多經卷第四十二
初分譬喻品第十一之一
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若有問言：『幻士能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？幻士能學靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多成辦一切智智不？』我得此問當云何答？
「世尊！若有問言：『幻士能學四靜慮成辦一切智智不？幻士能學四無量、四無色定成辦一切智智不？』我得此問當云何答？
「世尊！若有問言：『幻士能學四念住成辦一切智智不？幻士能學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支成辦一切智智不？』我得此問當云何答？
「世尊！若有問言：『幻士能學空解脫門成辦一切智智不？幻士能學無相、無願解脫門成辦一切智智不？』我得此問當云何答？
「世尊！若有問言：『幻士能學五眼成辦一切智智不？幻士能學六神通成辦一切智智不？』我得此問當云何答？
「世尊！若有問言：『幻士能學佛十力成辦一切智智不？幻士能學四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成辦一切智智不？』我得此問當云何答？」
佛告善現：「我還問汝，隨汝意答。善現！於意云何？色與幻有異不？受、想、行、識與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？色不異幻，幻不異色，色即是幻，幻即是色，受、想、行、識亦復如是。」
「善現！於意云何？眼處與幻有異不？耳、鼻、舌、身、意處與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？眼處不異幻，幻不異眼處，眼處即是幻，幻即是眼處，耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。」
「善現！於意云何？色處與幻有異不？聲、香、味、觸、法處與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？色處不異幻，幻不異色處，色處即是幻，幻即是色處，聲、香、味、觸、法處亦復如是。」
「善現！於意云何？眼界與幻有異不？色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？眼界不異幻，幻不異眼界，眼界即是幻，幻即是眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受亦復如是。」
「善現！於意云何？耳界與幻有異不？聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？耳界不異幻，幻不異耳界，耳界即是幻，幻即是耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦復如是。」
「善現！於意云何？鼻界與幻有異不？香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？鼻界不異幻，幻不異鼻界，鼻界即是幻，幻即是鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦復如是。」
「善現！於意云何？舌界與幻有異不？味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？舌界不異幻，幻不異舌界，舌界即是幻，幻即是舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受亦復如是。」
「善現！於意云何？身界與幻有異不？觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？身界不異幻，幻不異身界，身界即是幻，幻即是身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受亦復如是。」
「善現！於意云何？意界與幻有異不？法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？意界不異幻，幻不異意界，意界即是幻，幻即是意界，法界乃至意觸為緣所生諸受亦復如是。」
「善現！於意云何？地界與幻有異不？水、火、風、空、識界與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？地界不異幻，幻不異地界，地界即是幻，幻即是地界，水、火、風、空、識界亦復如是。」
「善現！於意云何？苦聖諦與幻有異不？集、滅、道聖諦與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？苦聖諦不異幻，幻不異苦聖諦，苦聖諦即是幻，幻即是苦聖諦，集、滅、道聖諦亦復如是。」
「善現！於意云何？無明與幻有異不？行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？無明不異幻，幻不異無明，無明即是幻，幻即是無明，行乃至老死愁歎苦憂惱亦復如是。」
「善現！於意云何？四靜慮與幻有異不？四無量、四無色定與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？四靜慮不異幻，幻不異四靜慮，四靜慮即是幻，幻即是四靜慮，四無量、四無色定亦復如是。」
「善現！於意云何？四念住與幻有異不？四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？四念住不異幻，幻不異四念住，四念住即是幻，幻即是四念住，四正斷乃至八聖道支亦復如是。」
「善現！於意云何？空解脫門與幻有異不？無相、無願解脫門與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？空解脫門不異幻，幻不異空解脫門，空解脫門即是幻，幻即是空解脫門，無相、無願解脫門亦復如是。」
「善現！於意云何？布施波羅蜜多與幻有異不？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？布施波羅蜜多不異幻，幻不異布施波羅蜜多，布施波羅蜜多即是幻，幻即是布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦復如是。」
「善現！於意云何？五眼與幻有異不？六神通與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？五眼不異幻，幻不異五眼，五眼即是幻，幻即是五眼，六神通亦復如是。」
「善現！於意云何？佛十力與幻有異不？四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？佛十力不異幻，幻不異佛十力，佛十力即是幻，幻即是佛十力，四無所畏乃至一切相智亦復如是。」
「善現！於意云何？無上正等菩提與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？無上正等菩提不異幻，幻不異無上正等菩提，無上正等菩提即是幻，幻即是無上正等菩提。」
佛告善現：「於意云何？幻有雜染有清淨不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？幻有生有滅不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學四靜慮成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學四無量、四無色定成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學四念住成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學空解脫門成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學無相、無願解脫門成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學五眼成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學六神通成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學佛十力成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？異五蘊等法想等想假立言說有菩薩摩訶薩不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？唯於五蘊等法想等想假立言說謂為菩薩摩訶薩耶？」
善現答言：「如是！世尊！」
「善現！於意云何？是唯於五蘊等法想等想假立言說者，有雜染有清淨、有生有滅不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無想無等想、無假立無言說、無名無名假、無身無身業、無語無語業、無意無意業、無雜染無清淨、無生無滅，是法能學般若波羅蜜多乃至一切相智成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「若菩薩摩訶薩能以如是無所得為方便，學般若波羅蜜多乃至一切相智，當知是菩薩摩訶薩能成辦一切智智。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提修學般若波羅蜜多時，當如幻士修學般若波羅蜜多，於一切事無所分別。何以故？當知幻士即五蘊等，五蘊等即幻士故。」
佛告善現：「於意云何？如幻五蘊等能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？是如幻五蘊等以無性為自性，無性自性不可得故。」
「善現！於意云何？如夢、如響、如光影、如像、如空花、如陽焰、如尋香城、如變化五蘊等，能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？是如夢五蘊等乃至如變化五蘊等，以無性為自性，無性自性不可得故。」
「善現！於意云何？是如幻等五蘊等法各有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？是如幻等色、受、想、行、識即是如夢等色、受、想、行、識，是如幻等色、受、想、行、識即是如幻等六根等，是如幻等六根等即是如幻等色、受、想、行、識，皆由內空不可得故，乃至皆由無性自性空不可得故。」
爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！新發趣大乘菩薩摩訶薩，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心將無驚恐怖不？」
佛告善現：「新發趣大乘菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若無方便善巧不為善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。」
爾時，善現白言：「世尊！何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖？」
佛告善現：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀色常無常相不可得，觀受、想、行、識常無常相不可得；以應一切智智心，觀色樂苦相不可得，觀受、想、行、識樂苦相不可得；以應一切智智心，觀色我無我相不可得，觀受、想、行、識我無我相不可得；以應一切智智心，觀色淨不淨相不可得，觀受、想、行、識淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀色空不空相不可得，觀受、想、行、識空不空相不可得；以應一切智智心，觀色無相有相相不可得，觀受、想、行、識無相有相相不可得；以應一切智智心，觀色無願有願相不可得，觀受、想、行、識無願有願相不可得；以應一切智智心，觀色寂靜不寂靜相不可得，觀受、想、行、識寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀色遠離不遠離相不可得，觀受、想、行、識遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀眼處常無常相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處常無常相不可得；以應一切智智心，觀眼處樂苦相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處樂苦相不可得；以應一切智智心，觀眼處我無我相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處我無我相不可得；以應一切智智心，觀眼處淨不淨相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀眼處空不空相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處空不空相不可得；以應一切智智心，觀眼處無相有相相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處無相有相相不可得；以應一切智智心，觀眼處無願有願相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處無願有願相不可得；以應一切智智心，觀眼處寂靜不寂靜相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀眼處遠離不遠離相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀色處常無常相不可得，觀聲、香、味、觸、法處常無常相不可得；以應一切智智心，觀色處樂苦相不可得，觀聲、香、味、觸、法處樂苦相不可得；以應一切智智心，觀色處我無我相不可得，觀聲、香、味、觸、法處我無我相不可得；以應一切智智心，觀色處淨不淨相不可得，觀聲、香、味、觸、法處淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀色處空不空相不可得，觀聲、香、味、觸、法處空不空相不可得；以應一切智智心，觀色處無相有相相不可得，觀聲、香、味、觸、法處無相有相相不可得；以應一切智智心，觀色處無願有願相不可得，觀聲、香、味、觸、法處無願有願相不可得；以應一切智智心，觀色處寂靜不寂靜相不可得，觀聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀色處遠離不遠離相不可得，觀聲、香、味、觸、法處遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀地界常無常相不可得，觀水、火、風、空、識界常無常相不可得；以應一切智智心，觀地界樂苦相不可得，觀水、火、風、空、識界樂苦相不可得；以應一切智智心，觀地界我無我相不可得，觀水、火、風、空、識界我無我相不可得；以應一切智智心，觀地界淨不淨相不可得，觀水、火、風、空、識界淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀地界空不空相不可得，觀水、火、風、空、識界空不空相不可得；以應一切智智心，觀地界無相有相相不可得，觀水、火、風、空、識界無相有相相不可得；以應一切智智心，觀地界無願有願相不可得，觀水、火、風、空、識界無願有願相不可得；以應一切智智心，觀地界寂靜不寂靜相不可得，觀水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀地界遠離不遠離相不可得，觀水、火、風、空、識界遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀苦聖諦常無常相不可得，觀集、滅、道聖諦常無常相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦樂苦相不可得，觀集、滅、道聖諦樂苦相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦我無我相不可得，觀集、滅、道聖諦我無我相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦淨不淨相不可得，觀集、滅、道聖諦淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦空不空相不可得，觀集、滅、道聖諦空不空相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦無相有相相不可得，觀集、滅、道聖諦無相有相相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦無願有願相不可得，觀集、滅、道聖諦無願有願相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦寂靜不寂靜相不可得，觀集、滅、道聖諦寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦遠離不遠離相不可得，觀集、滅、道聖諦遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀無明常無常相不可得，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱常無常相不可得；以應一切智智心，觀無明樂苦相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱樂苦相不可得；以應一切智智心，觀無明我無我相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱我無我相不可得；以應一切智智心，觀無明淨不淨相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀無明空不空相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱空不空相不可得；以應一切智智心，觀無明無相有相相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱無相有相相不可得；以應一切智智心，觀無明無願有願相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱無願有願相不可得；以應一切智智心，觀無明寂靜不寂靜相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀無明遠離不遠離相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀四靜慮常無常相不可得，觀四無量、四無色定常無常相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮樂苦相不可得，觀四無量、四無色定樂苦相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮我無我相不可得，觀四無量、四無色定我無我相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮淨不淨相不可得，觀四無量、四無色定淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮空不空相不可得，觀四無量、四無色定空不空相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮無相有相相不可得，觀四無量、四無色定無相有相相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮無願有願相不可得，觀四無量、四無色定無願有願相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮寂靜不寂靜相不可得，觀四無量、四無色定寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮遠離不遠離相不可得，觀四無量、四無色定遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
大般若波羅蜜多經卷第四十二
2大般若波羅蜜多經卷第四十三三藏法師玄奘奉 詔譯初分譬喻品第十一之二
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀四念住常無常相不可得，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支常無常相不可得；以應一切智智心，觀四念住樂苦相不可得，觀四正斷乃至八聖道支樂苦相不可得；以應一切智智心，觀四念住我無我相不可得，觀四正斷乃至八聖道支我無我相不可得；以應一切智智心，觀四念住淨不淨相不可得，觀四正斷乃至八聖道支淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀四念住空不空相不可得，觀四正斷乃至八聖道支空不空相不可得；以應一切智智心，觀四念住無相有相相不可得，觀四正斷乃至八聖道支無相有相相不可得；以應一切智智心，觀四念住無願有願相不可得，觀四正斷乃至八聖道支無願有願相不可得；以應一切智智心，觀四念住寂靜不寂靜相不可得，觀四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀四念住遠離不遠離相不可得，觀四正斷乃至八聖道支遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀空解脫門常無常相不可得，觀無相、無願解脫門常無常相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門樂苦相不可得，觀無相、無願解脫門樂苦相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門我無我相不可得，觀無相、無願解脫門我無我相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門淨不淨相不可得，觀無相、無願解脫門淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門空不空相不可得，觀無相、無願解脫門空不空相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門無相有相相不可得，觀無相、無願解脫門無相有相相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門無願有願相不可得，觀無相、無願解脫門無願有願相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門寂靜不寂靜相不可得，觀無相、無願解脫門寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門遠離不遠離相不可得，觀無相、無願解脫門遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀布施波羅蜜多常無常相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多樂苦相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多我無我相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多淨不淨相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多空不空相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多無相有相相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多無願有願相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多遠離不遠離相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀五眼常無常相不可得，觀六神通常無常相不可得；以應一切智智心，觀五眼樂苦相不可得，觀六神通樂苦相不可得；以應一切智智心，觀五眼我無我相不可得，觀六神通我無我相不可得；以應一切智智心，觀五眼淨不淨相不可得，觀六神通淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀五眼空不空相不可得，觀六神通空不空相不可得；以應一切智智心，觀五眼無相有相相不可得，觀六神通無相有相相不可得；以應一切智智心，觀五眼無願有願相不可得，觀六神通無願有願相不可得；以應一切智智心，觀五眼寂靜不寂靜相不可得，觀六神通寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀五眼遠離不遠離相不可得，觀六神通遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀佛十力常無常相不可得，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常無常相不可得；以應一切智智心，觀佛十力樂苦相不可得，觀四無所畏乃至一切相智樂苦相不可得；以應一切智智心，觀佛十力我無我相不可得，觀四無所畏乃至一切相智我無我相不可得；以應一切智智心，觀佛十力淨不淨相不可得，觀四無所畏乃至一切相智淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀佛十力空不空相不可得，觀四無所畏乃至一切相智空不空相不可得；以應一切智智心，觀佛十力無相有相相不可得，觀四無所畏乃至一切相智無相有相相不可得；以應一切智智心，觀佛十力無願有願相不可得，觀四無所畏乃至一切相智無願有願相不可得；以應一切智智心，觀佛十力寂靜不寂靜相不可得，觀四無所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀佛十力遠離不遠離相不可得，觀四無所畏乃至一切相智遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩作此觀時，復興是念：『我當以無所得為方便，為諸有情說一切法常無常相不可得、樂苦相不可得、我無我相不可得、淨不淨相不可得、空不空相不可得、無相有相相不可得、無願有願相不可得、寂靜不寂靜相不可得、遠離不遠離相不可得。』善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無所著布施波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此布施波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不以應聲聞、獨覺心，觀一切法常無常相不可得、樂苦相不可得、我無我相不可得、淨不淨相不可得、空不空相不可得、無相有相相不可得、無願有願相不可得、寂靜不寂靜相不可得、遠離不遠離相不可得，以無所得為方便故。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無所著淨戒波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此淨戒波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得為方便，觀一切法常無常相不可得、樂苦相不可得、我無我相不可得、淨不淨相不可得、空不空相不可得、無相有相相不可得、無願有願相不可得、寂靜不寂靜相不可得、遠離不遠離相不可得，能於是中安忍欲樂。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無所著安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此安忍波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀一切法常無常相不可得、樂苦相不可得、我無我相不可得、淨不淨相不可得、空不空相不可得、無相有相相不可得、無願有願相不可得、寂靜不寂靜相不可得、遠離不遠離相不可得，雖以無所得為方便，而常不捨一切智智相應作意。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無所著精進波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此精進波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不以應聲聞、獨覺心，觀一切法常無常相不可得、樂苦相不可得、我無我相不可得、淨不淨相不可得、空不空相不可得、無相有相相不可得、無願有願相不可得、寂靜不寂靜相不可得、遠離不遠離相不可得，以無所得為方便故，於中不起應聲聞、獨覺心及餘非善心而為散動。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無所著靜慮波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此靜慮波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作如是觀：『非空色故色空，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。非空眼處故眼處空，眼處即是空，空即是眼處，耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。非空色處故色處空，色處即是空，空即是色處，聲、香、味、觸、法處亦復如是。非空眼界故眼界空，眼界即是空，空即是眼界，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦復如是。非空耳界故耳界空，耳界即是空，空即是耳界，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦復如是。非空鼻界故鼻界空，鼻界即是空，空即是鼻界，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦復如是。非空舌界故舌界空，舌界即是空，空即是舌界，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦復如是。非空身界故身界空，身界即是空，空即是身界，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦復如是。非空意界故意界空，意界即是空，空即是意界，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦復如是。非空地界故地界空，地界即是空，空即是地界，水、火、風、空、識界亦復如是。非空苦聖諦故，苦聖諦空，苦聖諦即是空，空即是苦聖諦，集、滅、道聖諦亦復如是。非空無明故無明空，無明即是空，空即是無明，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦復如是。非空四靜慮故四靜慮空，四靜慮即是空，空即是四靜慮，四無量、四無色定亦復如是。非空四念住故四念住空，四念住即是空，空即是四念住，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦復如是。非空空解脫門故空解脫門空，空解脫門即是空，空即是空解脫門，無相、無願解脫門亦復如是。非空布施波羅蜜多故布施波羅蜜多空，布施波羅蜜多即是空，空即是布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦復如是。非空五眼故五眼空，五眼即是空，空即是五眼，六神通亦復如是。非空佛十力故佛十力空，佛十力即是空，空即是佛十力，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智亦復如是。』善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無所著般若波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此般若波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。」
爾時，善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為諸善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖？」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說色常無常相不可得，說受、想、行、識常無常相不可得；說色樂苦相不可得，說受、想、行、識樂苦相不可得；說色我無我相不可得，說受、想、行、識我無我相不可得；說色淨不淨相不可得，說受、想、行、識淨不淨相不可得；說色空不空相不可得，說受、想、行、識空不空相不可得；說色無相有相相不可得，說受、想、行、識無相有相相不可得；說色無願有願相不可得，說受、想、行、識無願有願相不可得；說色寂靜不寂靜相不可得，說受、想、行、識寂靜不寂靜相不可得；說色遠離不遠離相不可得，說受、想、行、識遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說眼處常無常相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處常無常相不可得；說眼處樂苦相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處樂苦相不可得；說眼處我無我相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處我無我相不可得；說眼處淨不淨相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處淨不淨相不可得；說眼處空不空相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處空不空相不可得；說眼處無相有相相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處無相有相相不可得；說眼處無願有願相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處無願有願相不可得；說眼處寂靜不寂靜相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相不可得；說眼處遠離不遠離相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說色處常無常相不可得，說聲、香、味、觸、法處常無常相不可得；說色處樂苦相不可得，說聲、香、味、觸、法處樂苦相不可得；說色處我無我相不可得，說聲、香、味、觸、法處我無我相不可得；說色處淨不淨相不可得，說聲、香、味、觸、法處淨不淨相不可得；說色處空不空相不可得，說聲、香、味、觸、法處空不空相不可得；說色處無相有相相不可得，說聲、香、味、觸、法處無相有相相不可得；說色處無願有願相不可得，說聲、香、味、觸、法處無願有願相不可得；說色處寂靜不寂靜相不可得，說聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相不可得；說色處遠離不遠離相不可得，說聲、香、味、觸、法處遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說眼界常無常相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常相不可得；說眼界樂苦相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦相不可得；說眼界我無我相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我相不可得；說眼界淨不淨相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；說眼界空不空相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空相不可得；說眼界無相有相相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相相不可得；說眼界無願有願相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願有願相不可得；說眼界寂靜不寂靜相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；說眼界遠離不遠離相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說耳界常無常相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常相不可得；說耳界樂苦相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦相不可得；說耳界我無我相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我相不可得；說耳界淨不淨相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；說耳界空不空相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空相不可得；說耳界無相有相相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相相不可得；說耳界無願有願相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願有願相不可得；說耳界寂靜不寂靜相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；說耳界遠離不遠離相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說鼻界常無常相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常相不可得；說鼻界樂苦相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦相不可得；說鼻界我無我相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我相不可得；說鼻界淨不淨相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；說鼻界空不空相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空相不可得；說鼻界無相有相相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相相不可得；說鼻界無願有願相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願有願相不可得；說鼻界寂靜不寂靜相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；說鼻界遠離不遠離相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說舌界常無常相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常相不可得；說舌界樂苦相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦相不可得；說舌界我無我相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我相不可得；說舌界淨不淨相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；說舌界空不空相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空相不可得；說舌界無相有相相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相有相相不可得；說舌界無願有願相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願有願相不可得；說舌界寂靜不寂靜相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；說舌界遠離不遠離相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說身界常無常相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常相不可得；說身界樂苦相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦相不可得；說身界我無我相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我相不可得；說身界淨不淨相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；說身界空不空相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空相不可得；說身界無相有相相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相相不可得；說身界無願有願相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願有願相不可得；說身界寂靜不寂靜相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；說身界遠離不遠離相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說意界常無常相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常相不可得；說意界樂苦相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦相不可得；說意界我無我相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我相不可得；說意界淨不淨相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；說意界空不空相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空相不可得；說意界無相有相相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相相不可得；說意界無願有願相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願有願相不可得；說意界寂靜不寂靜相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；說意界遠離不遠離相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說地界常無常相不可得，說水、火、風、空、識界常無常相不可得；說地界樂苦相不可得，說水、火、風、空、識界樂苦相不可得；說地界我無我相不可得，說水、火、風、空、識界我無我相不可得；說地界淨不淨相不可得，說水、火、風、空、識界淨不淨相不可得；說地界空不空相不可得，說水、火、風、空、識界空不空相不可得；說地界無相有相相不可得，說水、火、風、空、識界無相有相相不可得；說地界無願有願相不可得，說水、火、風、空、識界無願有願相不可得；說地界寂靜不寂靜相不可得，說水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相不可得；說地界遠離不遠離相不可得，說水、火、風、空、識界遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說苦聖諦常無常相不可得，說集、滅、道聖諦常無常相不可得；說苦聖諦樂苦相不可得，說集、滅、道聖諦樂苦相不可得；說苦聖諦我無我相不可得，說集、滅、道聖諦我無我相不可得；說苦聖諦淨不淨相不可得，說集、滅、道聖諦淨不淨相不可得；說苦聖諦空不空相不可得，說集、滅、道聖諦空不空相不可得；說苦聖諦無相有相相不可得，說集、滅、道聖諦無相有相相不可得；說苦聖諦無願有願相不可得，說集、滅、道聖諦無願有願相不可得；說苦聖諦寂靜不寂靜相不可得，說集、滅、道聖諦寂靜不寂靜相不可得；說苦聖諦遠離不遠離相不可得，說集、滅、道聖諦遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說無明常無常相不可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱常無常相不可得；說無明樂苦相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱樂苦相不可得；說無明我無我相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱我無我相不可得；說無明淨不淨相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱淨不淨相不可得；說無明空不空相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱空不空相不可得；說無明無相有相相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱無相有相相不可得；說無明無願有願相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱無願有願相不可得；說無明寂靜不寂靜相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜相不可得；說無明遠離不遠離相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
大般若波羅蜜多經卷第四十三
3大般若波羅蜜多經卷第四十四三藏法師玄奘奉 詔譯初分譬喻品第十一之三
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說四靜慮常無常相不可得，說四無量、四無色定常無常相不可得；說四靜慮樂苦相不可得，說四無量、四無色定樂苦相不可得；說四靜慮我無我相不可得，說四無量、四無色定我無我相不可得；說四靜慮淨不淨相不可得，說四無量、四無色定淨不淨相不可得；說四靜慮空不空相不可得，說四無量、四無色定空不空相不可得；說四靜慮無相有相相不可得，說四無量、四無色定無相有相相不可得；說四靜慮無願有願相不可得，說四無量、四無色定無願有願相不可得；說四靜慮寂靜不寂靜相不可得，說四無量、四無色定寂靜不寂靜相不可得；說四靜慮遠離不遠離相不可得，說四無量、四無色定遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說四念住常無常相不可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支常無常相不可得；說四念住樂苦相不可得，說四正斷乃至八聖道支樂苦相不可得；說四念住我無我相不可得，說四正斷乃至八聖道支我無我相不可得；說四念住淨不淨相不可得，說四正斷乃至八聖道支淨不淨相不可得；說四念住空不空相不可得，說四正斷乃至八聖道支空不空相不可得；說四念住無相有相相不可得，說四正斷乃至八聖道支無相有相相不可得；說四念住無願有願相不可得，說四正斷乃至八聖道支無願有願相不可得；說四念住寂靜不寂靜相不可得，說四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜相不可得；說四念住遠離不遠離相不可得，說四正斷乃至八聖道支遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說空解脫門常無常相不可得，說無相、無願解脫門常無常相不可得；說空解脫門樂苦相不可得，說無相、無願解脫門樂苦相不可得；說空解脫門我無我相不可得，說無相、無願解脫門我無我相不可得；說空解脫門淨不淨相不可得，說無相、無願解脫門淨不淨相不可得；說空解脫門空不空相不可得，說無相、無願解脫門空不空相不可得；說空解脫門無相有相相不可得，說無相、無願解脫門無相有相相不可得；說空解脫門無願有願相不可得，說無相、無願解脫門無願有願相不可得；說空解脫門寂靜不寂靜相不可得，說無相、無願解脫門寂靜不寂靜相不可得；說空解脫門遠離不遠離相不可得，說無相、無願解脫門遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說布施波羅蜜多常無常相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常相不可得；說布施波羅蜜多樂苦相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦相不可得；說布施波羅蜜多我無我相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我相不可得；說布施波羅蜜多淨不淨相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨相不可得；說布施波羅蜜多空不空相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空相不可得；說布施波羅蜜多無相有相相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相相不可得；說布施波羅蜜多無願有願相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願相不可得；說布施波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得；說布施波羅蜜多遠離不遠離相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說五眼常無常相不可得，說六神通常無常相不可得；說五眼樂苦相不可得，說六神通樂苦相不可得；說五眼我無我相不可得，說六神通我無我相不可得；說五眼淨不淨相不可得，說六神通淨不淨相不可得；說五眼空不空相不可得，說六神通空不空相不可得；說五眼無相有相相不可得，說六神通無相有相相不可得；說五眼無願有願相不可得，說六神通無願有願相不可得；說五眼寂靜不寂靜相不可得，說六神通寂靜不寂靜相不可得；說五眼遠離不遠離相不可得，說六神通遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說佛十力常無常相不可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常無常相不可得；說佛十力樂苦相不可得，說四無所畏乃至一切相智樂苦相不可得；說佛十力我無我相不可得，說四無所畏乃至一切相智我無我相不可得；說佛十力淨不淨相不可得，說四無所畏乃至一切相智淨不淨相不可得；說佛十力空不空相不可得，說四無所畏乃至一切相智空不空相不可得；說佛十力無相有相相不可得，說四無所畏乃至一切相智無相有相相不可得；說佛十力無願有願相不可得，說四無所畏乃至一切相智無願有願相不可得；說佛十力寂靜不寂靜相不可得，說四無所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相不可得；說佛十力遠離不遠離相不可得，說四無所畏乃至一切相智遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，雖說修四靜慮法不可得，說修四無量、四無色定法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，雖說修四念住法不可得，說修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，雖說修空解脫門法不可得，說修無相、無願解脫門法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，雖說修布施波羅蜜多法不可得，說修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞，獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，雖說修五眼法不可得，說修六神通法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，雖說修佛十力法不可得，說修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖？」
佛告善現：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心修行般若波羅蜜多，於修般若波羅蜜多有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心修行靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，於修靜慮乃至布施波羅蜜多有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心修行四靜慮，於修四靜慮有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心修行四無量、四無色定，於修四無量、四無色定有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心修行四念住，於修四念住有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，於修四正斷乃至八聖道支有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚、有恐、有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心修行空解脫門，於修空解脫門有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心修行無相、無願解脫門，於修無相、無願解脫門有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心修行五眼，於修五眼有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心修行六神通，於修六神通有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心修行佛十力，於修佛十力有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，於修四無所畏乃至一切相智有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀色內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，於觀色空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀受、想、行、識內空乃至無性自性空，於觀受、想、行、識空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀眼處內空乃至無性自性空，於觀眼處空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀耳、鼻、舌、身、意處內空乃至無性自性空，於觀耳、鼻、舌、身、意處空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀色處內空乃至無性自性空，於觀色處空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀聲、香、味、觸、法處內空乃至無性自性空，於觀聲、香、味、觸、法處空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀眼界內空乃至無性自性空，於觀眼界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀色界乃至眼觸為緣所生諸受空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀耳界內空乃至無性自性空，於觀耳界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀鼻界內空乃至無性自性空，於觀鼻界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀舌界內空乃至無性自性空，於觀舌界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀味界乃至舌觸為緣所生諸受空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀身界內空乃至無性自性空，於觀身界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀觸界乃至身觸為緣所生諸受空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀意界內空乃至無性自性空，於觀意界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀法界乃至意觸為緣所生諸受空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀地界內空乃至無性自性空，於觀地界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀水、火、風、空、識界內空乃至無性自性空，於觀水、火、風、空、識界空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀苦聖諦內空乃至無性自性空，於觀苦聖諦空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀集、滅、道聖諦內空乃至無性自性空，於觀集、滅、道聖諦空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀無明內空乃至無性自性空，於觀無明空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱內空乃至無性自性空，於觀行乃至老死愁歎苦憂惱空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀四靜慮內空乃至無性自性空，於觀四靜慮空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀四無量、四無色定內空乃至無性自性空，於觀四無量、四無色定空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀四念住內空乃至無性自性空，於觀四念住空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支內空乃至無性自性空，於觀四正斷乃至八聖道支空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀空解脫門內空乃至無性自性空，於觀空解脫門空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀無相、無願解脫門內空乃至無性自性空，於觀無相、無願解脫門空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀布施波羅蜜多內空乃至無性自性空，於觀布施波羅蜜多空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多內空乃至無性自性空，於觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀五眼內空乃至無性自性空，於觀五眼空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀六神通內空乃至無性自性空，於觀六神通空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀佛十力內空乃至無性自性空，於觀佛十力空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智內空乃至無性自性空，於觀四無所畏乃至一切相智空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。」
爾時，善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為諸惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖？」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩惡友者，若教厭離般若波羅蜜多相應之法，若教厭離靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多相應之法，謂作是言：『咄！善男子！汝等於此六到彼岸相應之法，不應修學。所以者何？此法定非如來所說，是文頌者妄所製造，是故汝等不應聽習、不應受持、不應讀誦、不應思惟、不應尋究、不應為他宣說開示。』善現！是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作佛形像，來教菩薩摩訶薩厭離六波羅蜜多，言：『善男子！汝今何用修此般若波羅蜜多？汝今何用修此靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多？』善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作佛形像，來為菩薩摩訶薩說聲聞、獨覺相應之法，所謂契經乃至論議，分別開示勸令修學。善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作佛形像，來至菩薩摩訶薩所，言：『善男子！汝無菩薩種姓，無真實菩提心，不能證得不退轉地，亦不能證無上菩提。』善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作佛形像，來至菩薩摩訶薩所，言：『善男子！色空無我我所，受、想、行、識空無我我所；眼處空無我我所，耳、鼻、舌、身、意處空無我我所；色處空無我我所，聲、香、味、觸、法處空無我我所；眼界空無我我所，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空無我我所；耳界空無我我所，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空無我我所；鼻界空無我我所，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空無我我所；舌界空無我我所，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空無我我所；身界空無我我所，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空無我我所；意界空無我我所，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空無我我所；地界空無我我所，水、火、風、空、識界空無我我所；苦聖諦空無我我所，集、滅、道聖諦空無我我所；無明空無我我所，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空無我我所；四靜慮空無我我所，四無量、四無色定空無我我所；四念住空無我我所，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空無我我所；空解脫門空無我我所，無相、無願解脫門空無我我所；布施波羅蜜多空無我我所，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空無我我所；五眼空無我我所，六神通空無我我所；佛十力空無我我所，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空無我我所。咄！善男子！諸法皆空無我我所，誰能修習六到彼岸？誰復能證無上菩提？設證菩提為何所用？』善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作獨覺形像，來至菩薩摩訶薩所，言：『善男子！十方皆空，諸佛、菩薩及聲聞眾都無所有。』善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作聲聞形像，來至菩薩摩訶薩所，毀訾應一切智智作意令深厭離，讚歎應聲聞、獨覺作意令極愛樂。善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，諸有惡魔作親教軌範形像，來至菩薩摩訶薩所，教令厭離菩薩勝行，謂四念住乃至八聖道支、布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，及令厭離一切智智，謂五眼、六神通、佛十力乃至一切相智，唯教修習空、無相、無願三解脫門：『汝學此法，速證聲聞或獨覺果究竟安樂，何用勤苦求趣無上正等菩提？』善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
大般若波羅蜜多經卷第四十四
4大般若波羅蜜多經卷第四十五三藏法師玄奘奉 詔譯初分譬喻品第十一之四
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作父母形像，來至菩薩摩訶薩所，告言：『子！子！汝當精勤求證預流、一來、不還、阿羅漢果，足得永離生死大苦，速證涅槃究竟安樂，何用遠趣無上菩提？求菩提者要經無量無數大劫，輪迴生死教化有情，捨身捨命斷支斷節，徒自勤苦誰荷汝恩？所求菩提或得不得。』善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作苾芻等形像，來至菩薩摩訶薩所，以有所得為方便，說色常無常相可得，說受、想、行、識常無常相可得；以有所得為方便，說色樂苦相可得，說受、想、行、識樂苦相可得；以有所得為方便，說色我無我相可得，說受、想、行、識我無我相可得；以有所得為方便，說色淨不淨相可得，說受、想、行、識淨不淨相可得；以有所得為方便，說色空不空相可得，說受、想、行、識空不空相可得；以有所得為方便，說色無相有相相可得，說受、想、行、識無相有相相可得；以有所得為方便，說色無願有願相可得，說受、想、行、識無願有願相可得；以有所得為方便，說色寂靜不寂靜相可得，說受、想、行、識寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說色遠離不遠離相可得，說受、想、行、識遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說眼處常無常相可得，說耳、鼻、舌、身、意處常無常相可得；以有所得為方便，說眼處樂苦相可得，說耳、鼻、舌、身、意處樂苦相可得；以有所得為方便，說眼處我無我相可得，說耳、鼻、舌、身、意處我無我相可得；以有所得為方便，說眼處淨不淨相可得，說耳、鼻、舌、身、意處淨不淨相可得；以有所得為方便，說眼處空不空相可得，說耳、鼻、舌、身、意處空不空相可得；以有所得為方便，說眼處無相有相相可得，說耳、鼻、舌、身、意處無相有相相可得；以有所得為方便，說眼處無願有願相可得，說耳、鼻、舌、身、意處無願有願相可得；以有所得為方便，說眼處寂靜不寂靜相可得，說耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說眼處遠離不遠離相可得，說耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說色處常無常相可得，說聲、香、味、觸、法處常無常相可得；以有所得為方便，說色處樂苦相可得，說聲、香、味、觸、法處樂苦相可得；以有所得為方便，說色處我無我相可得，說聲、香、味、觸、法處我無我相可得；以有所得為方便，說色處淨不淨相可得，說聲、香、味、觸、法處淨不淨相可得；以有所得為方便，說色處空不空相可得，說聲、香、味、觸、法處空不空相可得；以有所得為方便，說色處無相有相相可得，說聲、香、味、觸、法處無相有相相可得；以有所得為方便，說色處無願有願相可得，說聲、香、味、觸、法處無願有願相可得；以有所得為方便，說色處寂靜不寂靜相可得，說聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說色處遠離不遠離相可得，說聲、香、味、觸、法處遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說眼界常無常相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常相可得；以有所得為方便，說眼界樂苦相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦相可得；以有所得為方便，說眼界我無我相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我相可得；以有所得為方便，說眼界淨不淨相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受淨不淨相可得；以有所得為方便，說眼界空不空相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空相可得；以有所得為方便，說眼界無相有相相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相相可得；以有所得為方便，說眼界無願有願相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願有願相可得；以有所得為方便，說眼界寂靜不寂靜相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說眼界遠離不遠離相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說耳界常無常相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常相可得；以有所得為方便，說耳界樂苦相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦相可得；以有所得為方便，說耳界我無我相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我相可得；以有所得為方便，說耳界淨不淨相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受淨不淨相可得；以有所得為方便，說耳界空不空相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空相可得；以有所得為方便，說耳界無相有相相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相相可得；以有所得為方便，說耳界無願有願相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願有願相可得；以有所得為方便，說耳界寂靜不寂靜相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說耳界遠離不遠離相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說鼻界常無常相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常相可得；以有所得為方便，說鼻界樂苦相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦相可得；以有所得為方便，說鼻界我無我相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我相可得；以有所得為方便，說鼻界淨不淨相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受淨不淨相可得；以有所得為方便，說鼻界空不空相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空相可得；以有所得為方便，說鼻界無相有相相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相相可得；以有所得為方便，說鼻界無願有願相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願有願相可得；以有所得為方便，說鼻界寂靜不寂靜相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說鼻界遠離不遠離相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說舌界常無常相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常相可得；以有所得為方便，說舌界樂苦相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦相可得；以有所得為方便，說舌界我無我相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我相可得；以有所得為方便，說舌界淨不淨相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受淨不淨相可得；以有所得為方便，說舌界空不空相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空相可得；以有所得為方便，說舌界無相有相相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相有相相可得；以有所得為方便，說舌界無願有願相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願有願相可得；以有所得為方便，說舌界寂靜不寂靜相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說舌界遠離不遠離相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說身界常無常相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常相可得；以有所得為方便，說身界樂苦相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦相可得；以有所得為方便，說身界我無我相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我相可得；以有所得為方便，說身界淨不淨相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受淨不淨相可得；以有所得為方便，說身界空不空相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空相可得；以有所得為方便，說身界無相有相相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相相可得；以有所得為方便，說身界無願有願相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願有願相可得；以有所得為方便，說身界寂靜不寂靜相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說身界遠離不遠離相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說意界常無常相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常相可得；以有所得為方便，說意界樂苦相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦相可得；以有所得為方便，說意界我無我相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我相可得；以有所得為方便，說意界淨不淨相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受淨不淨相可得；以有所得為方便，說意界空不空相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空相可得；以有所得為方便，說意界無相有相相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相相可得；以有所得為方便，說意界無願有願相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願有願相可得；以有所得為方便，說意界寂靜不寂靜相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說意界遠離不遠離相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說地界常無常相可得，說水、火、風、空、識界常無常相可得；以有所得為方便，說地界樂苦相可得，說水、火、風、空、識界樂苦相可得；以有所得為方便，說地界我無我相可得，說水、火、風、空、識界我無我相可得；以有所得為方便，說地界淨不淨相可得，說水、火、風、空、識界淨不淨相可得；以有所得為方便，說地界空不空相可得，說水、火、風、空、識界空不空相可得；以有所得為方便，說地界無相有相相可得，說水、火、風、空、識界無相有相相可得；以有所得為方便，說地界無願有願相可得，說水、火、風、空、識界無願有願相可得；以有所得為方便，說地界寂靜不寂靜相可得，說水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說地界遠離不遠離相可得，說水、火、風、空、識界遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說苦聖諦常無常相可得，說集、滅、道聖諦常無常相可得；以有所得為方便，說苦聖諦樂苦相可得，說集、滅、道聖諦樂苦相可得；以有所得為方便，說苦聖諦我無我相可得，說集、滅、道聖諦我無我相可得；以有所得為方便，說苦聖諦淨不淨相可得，說集、滅、道聖諦淨不淨相可得；以有所得為方便，說苦聖諦空不空相可得，說集、滅、道聖諦空不空相可得；以有所得為方便，說苦聖諦無相有相相可得，說集、滅、道聖諦無相有相相可得；以有所得為方便，說苦聖諦無願有願相可得，說集、滅、道聖諦無願有願相可得；以有所得為方便，說苦聖諦寂靜不寂靜相可得，說集、滅、道聖諦寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說苦聖諦遠離不遠離相可得，說集、滅、道聖諦遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說無明常無常相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱常無常相可得；以有所得為方便，說無明樂苦相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱樂苦相可得；以有所得為方便，說無明我無我相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱我無我相可得；以有所得為方便，說無明淨不淨相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱淨不淨相可得；以有所得為方便，說無明空不空相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空不空相可得；以有所得為方便，說無明無相有相相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無相有相相可得；以有所得為方便，說無明無願有願相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無願有願相可得；以有所得為方便，說無明寂靜不寂靜相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說無明遠離不遠離相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說四靜慮常無常相可得，說四無量、四無色定常無常相可得；以有所得為方便，說四靜慮樂苦相可得，說四無量、四無色定樂苦相可得；以有所得為方便，說四靜慮我無我相可得，說四無量、四無色定我無我相可得；以有所得為方便，說四靜慮淨不淨相可得，說四無量、四無色定淨不淨相可得；以有所得為方便，說四靜慮空不空相可得，說四無量、四無色定空不空相可得；以有所得為方便，說四靜慮無相有相相可得，說四無量、四無色定無相有相相可得；以有所得為方便，說四靜慮無願有願相可得，說四無量、四無色定無願有願相可得；以有所得為方便，說四靜慮寂靜不寂靜相可得，說四無量、四無色定寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說四靜慮遠離不遠離相可得，說四無量、四無色定遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說四念住常無常相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支常無常相可得；以有所得為方便，說四念住樂苦相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支樂苦相可得；以有所得為方便，說四念住我無我相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支我無我相可得；以有所得為方便，說四念住淨不淨相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支淨不淨相可得；以有所得為方便，說四念住空不空相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空不空相可得；以有所得為方便，說四念住無相有相相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無相有相相可得；以有所得為方便，說四念住無願有願相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無願有願相可得；以有所得為方便，說四念住寂靜不寂靜相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說四念住遠離不遠離相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說空解脫門常無常相可得，說無相、無願解脫門常無常相可得；以有所得為方便，說空解脫門樂苦相可得，說無相、無願解脫門樂苦相可得；以有所得為方便，說空解脫門我無我相可得，說無相、無願解脫門我無我相可得；以有所得為方便，說空解脫門淨不淨相可得，說無相、無願解脫門淨不淨相可得；以有所得為方便，說空解脫門空不空相可得，說無相、無願解脫門空不空相可得；以有所得為方便，說空解脫門無相有相相可得，說無相、無願解脫門無相有相相可得；以有所得為方便，說空解脫門無願有願相可得，說無相、無願解脫門無願有願相可得；以有所得為方便，說空解脫門寂靜不寂靜相可得，說無相、無願解脫門寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說空解脫門遠離不遠離相可得，說無相、無願解脫門遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說布施波羅蜜多常無常相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多樂苦相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多我無我相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多淨不淨相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多空不空相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多無相有相相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多無願有願相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多寂靜不寂靜相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多遠離不遠離相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說五眼常無常相可得，說六神通常無常相可得；以有所得為方便，說五眼樂苦相可得，說六神通樂苦相可得；以有所得為方便，說五眼我無我相可得，說六神通我無我相可得；以有所得為方便，說五眼淨不淨相可得，說六神通淨不淨相可得；以有所得為方便，說五眼空不空相可得，說六神通空不空相可得；以有所得為方便，說五眼無相有相相可得，說六神通無相有相相可得；以有所得為方便，說五眼無願有願相可得，說六神通無願有願相可得；以有所得為方便，說五眼寂靜不寂靜相可得，說六神通寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說五眼遠離不遠離相可得，說六神通遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說佛十力常無常相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常無常相可得；以有所得為方便，說佛十力樂苦相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智樂苦相可得；以有所得為方便，說佛十力我無我相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我無我相可得；以有所得為方便，說佛十力淨不淨相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智淨不淨相可得；以有所得為方便，說佛十力空不空相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空相可得；以有所得為方便，說佛十力無相有相相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無相有相相可得；以有所得為方便，說佛十力無願有願相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無願有願相可得；以有所得為方便，說佛十力寂靜不寂靜相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說佛十力遠離不遠離相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智遠離不遠離相可得。
「善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作菩薩摩訶薩形像，來至菩薩摩訶薩所，教觀內空有所得，教觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空有所得；教修有所得四靜慮，教修有所得四無量、四無色定；教修有所得四念住，教修有所得四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；教修有所得空解脫門，教修有所得無相、無願解脫門；教修有所得布施波羅蜜多，教修有所得淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；教修有所得五眼，教修有所得六神通；教修有所得佛十力，教修有所得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於諸惡友應速捨離。」
初分菩薩品第十二之一
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！所言菩薩是何句義？」
佛告善現：「無句義是菩薩句義。所以者何？善現！菩提不生，薩埵非有故，無句義是菩薩句義。善現！如空中鳥跡句義無所有不可得，菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻事句義無所有不可得，菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如夢境句義、陽焰句義、光影句義、空花句義、像句義、響句義、尋香城句義、變化事句義無所有不可得，菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如真如句義無所有不可得，菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如法界句義、法性句義、法住句義、法定句義、不虛妄句義、不變異句義、離生性句義、平等性句義、實際句義無所有不可得，菩薩句義無所有不可得亦如是。
「復次，善現！如幻士色句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士受、想、行、識句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士眼處句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士耳、鼻、舌、身、意處句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士色處句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士聲、香、味、觸、法處句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士眼界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士耳界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士鼻界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士舌界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士身界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士意界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士地界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士水、火、風、空、識界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士苦聖諦句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士集、滅、道聖諦句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士無明句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士四靜慮句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士四無量、四無色定句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士四念住句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士空解脫門句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士無相、無願解脫門句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
大般若波羅蜜多經卷第四十五
2大般若波羅蜜多經卷第四十六三藏法師玄奘奉 詔譯初分菩薩品第十二之二
「善現！如幻士布施波羅蜜多句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士五眼句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士六神通句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士佛十力句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「復次，善現！如幻士行內空句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士行四靜慮句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行四無量、四無色定句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士行四念住句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士行空解脫門句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行無相、無願解脫門句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士行布施波羅蜜多句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士行五眼句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行六神通句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士行佛十力句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「復次，善現！如如來、應、正等覺色相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺受、想、行、識相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺眼處相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺耳、鼻、舌、身、意處相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺色處相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺聲、香、味、觸、法處相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺眼界相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺耳界相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺鼻界相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺舌界相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺身界相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺意界相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺地界相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺水、火、風、空、識界相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺苦聖諦相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺集、滅、道聖諦相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺無明相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺四靜慮相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺四無量、四無色定相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺四念住相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺空解脫門相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺無相、無願解脫門相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺布施波羅蜜多相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺五眼相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺六神通相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺佛十力相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「復次，善現！如如來、應、正等覺行內空相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行外空乃至無性自性空相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺行四靜慮相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行四無量、四無色定相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺行四念住相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺行空解脫門相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行無相、無願解脫門相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺行布施波羅蜜多相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺行五眼相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行六神通相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺行佛十力相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「復次，善現！如有為界中無為界句義無所有不可得，無為界中有為界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如無生無滅、無作無為、無得無取、無染無淨句義皆無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。」
具壽善現白佛言：「世尊！何法無生無滅、無作無為、無得無取、無染無淨句義，無所有不可得？」
佛告善現：「色無生無滅、無作無為、無得無取、無染無淨句義無所有不可得，受、想、行、識無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！眼處無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，耳、鼻、舌、身、意處無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！色處無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，聲、香、味、觸、法處無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！眼界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！耳界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！鼻界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！舌界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！身界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！意界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！地界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，水、火、風、空、識界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！苦聖諦無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，集、滅、道聖諦無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！無明無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！四靜慮無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，四無量、四無色定無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！四念住無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！空解脫門無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，無相、無願解脫門無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！布施波羅蜜多無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！五眼無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，六神通無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！佛十力無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！如如是法無生無滅、無作無為、無得無取、無染無淨句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦復如是。
「復次，善現！如色畢竟淨相句義無所有不可得，受、想、行、識畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如眼處畢竟淨相句義無所有不可得，耳、鼻、舌、身、意處畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如色處畢竟淨相句義無所有不可得，聲、香、味、觸、法處畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如眼界畢竟淨相句義無所有不可得，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如耳界畢竟淨相句義無所有不可得，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如鼻界畢竟淨相句義無所有不可得，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如舌界畢竟淨相句義無所有不可得，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如身界畢竟淨相句義無所有不可得，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如意界畢竟淨相句義無所有不可得，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如地界畢竟淨相句義無所有不可得，水、火、風、空、識界畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如苦聖諦畢竟淨相句義無所有不可得，集、滅、道聖諦畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如無明畢竟淨相句義無所有不可得，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如四靜慮畢竟淨相句義無所有不可得，四無量、四無色定畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如四念住畢竟淨相句義無所有不可得，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如空解脫門畢竟淨相句義無所有不可得，無相、無願解脫門畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如布施波羅蜜多畢竟淨相句義無所有不可得，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如五眼畢竟淨相句義無所有不可得，六神通畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如佛十力畢竟淨相句義無所有不可得，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「復次，善現！如我畢竟淨相句義無所有不可得，我非有故；有情、命者、生者、養者、數取趣、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者畢竟淨相句義無所有不可得，有情乃至見者非有故。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如日出時闇冥句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如劫燒盡時諸行句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺戒蘊中破戒句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺定蘊中散亂句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺慧蘊中愚癡句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺解脫蘊中非解脫句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺解脫智見蘊中非解脫智見句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如日月等諸光明中眾闇句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如佛光中一切日月珠火電等光明句義無所有不可得，一切四大王眾天乃至他化自在天、梵眾天乃至色究竟天光明句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「何以故？善現！若菩提、若薩埵、若菩薩句義，如是一切皆非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，所謂無相。善現！諸菩薩摩訶薩於一切法，皆無所有，無礙無著，應學應知。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！何者是一切法，而勸諸菩薩摩訶薩於此一切法，皆無所有，無礙無著，應學應知？」
佛告善現：「一切法者，謂善法非善法、有記法無記法、世間法出世間法、有漏法無漏法、有為法無為法、共法不共法。善現！是名一切法。諸菩薩摩訶薩於此一切法，皆無所有，無礙無著，應學應知。」
具壽善現白佛言：「世尊！云何善法？」
佛告善現：「謂孝順父母，供養沙門、婆羅門，敬事師長；施性福業事，戒性福業事，修性福業事；供侍病者俱行福，方便善巧俱行福；十善業道，所謂離斷生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麁惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、正見；有十種想，所謂膖脹想、膿爛想、異赤想、青瘀想、破壞想、啄噉想、離散想、骸骨想、焚燒想、一切世間不可樂想；四靜慮、四無量、四無色定；有十隨念，所謂佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、寂靜隨念、死隨念、身隨念。善現！此等名善法。」
具壽善現白佛言：「世尊！云何不善法？」
佛告善現：「謂十不善業道，即斷生命、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麁惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見，及忿恨、覆惱、諂誑、矯害、嫉、慳、慢等。善現！此等名不善法。」
具壽善現白佛言：「世尊！云何有記法？」
佛告善現：「即諸善法及不善法，名有記法。」
具壽善現白佛言：「世尊！云何無記法？」
佛告善現：「謂無記身業、無記語業、無記意業、無記四大種、無記五根、無記六處、無記無色法、無記五蘊、無記十二處、無記十八界、無記異熟法。善現！此等名無記法。」
具壽善現白佛言：「世尊！云何世間法？」
佛告善現：「謂世間五蘊、十二處、十八界、十業道、四靜慮、四無量、四無色定、十二支緣起法。善現！此等名世間法。」
具壽善現白佛言：「世尊！云何出世間法？」
佛告善現：「謂出世間四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、空解脫門、無相解脫門、無願解脫門、未知當知根、已知根、具知根、有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地、明、解脫、念、正知、如理作意。
「有八解脫，謂：有色觀諸色，是初解脫；內無色想觀外色，是第二解脫；淨解脫身作證，是第三解脫；超一切色想，滅有對想，不思惟種種相，入無邊空，空無邊處具足住，是第四解脫；超一切空無邊處，入無邊識，識無邊處具足住，是第五解脫；超一切識無邊處，入無所有，無所有處具足住，是第六解脫；超一切無所有處，入非想非非想處具足住，是第七解脫；超一切非想非非想處，入滅想受定具足住，是第八解脫。
「有九次第定，謂：離欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂，入初靜慮具足住，是初定；尋伺寂靜內等淨心一趣性，無尋無伺定生喜樂，入第二靜慮具足住，是第二定；離喜住捨，具念正知，身受樂，聖說住捨，具念樂住，入第三靜慮具足住，是第三定；斷樂斷苦，先喜憂沒，不苦不樂，捨念清淨，入第四靜慮具足住，是第四定；超一切色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住，是第五定；超一切空無邊處，入無邊識，識無邊處具足住，是第六定；超一切識無邊處，入無所有，無所有處具足住，是第七定；超一切無所有處，入非想非非想處具足住，是第八定；超一切非想非非想處，入滅想受定具足住，是第九定。
「內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。
「善現！此等名出世間法。」
具壽善現白佛言：「世尊！云何有漏法？」
佛告善現：「世間五蘊、十二處、十八界、四靜慮、四無量、四無色定，所有一切墮三界法。善現！是名有漏法。」
具壽善現白佛言：「世尊！云何無漏法？」
佛告善現：「謂出世間四靜慮、四無量、四無色定、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、三解脫門、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善現！此等名無漏法。」
具壽善現白佛言：「世尊！云何有為法？」
佛告善現：「謂欲界繫法、色界繫法、無色界繫法、五蘊、四靜慮、四無量、四無色定、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、三解脫門、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，所有一切有生、有住、有異、有滅法。善現！是名有為法。」
具壽善現白佛言：「世尊！云何無為法？」
佛告善現：「若法無生、無住、無異、無滅可得，所謂貪盡、瞋盡、癡盡、真如、法界、法性、法住、法定、不虛妄性、不變異性、離生性、平等性、實際。善現！此等名無為法。」
具壽善現白佛言：「世尊！云何共法？」
佛告善現：「謂世間四靜慮、四無量、四無色定、五神通。善現！此等名共法。何以故？共異生故。」
具壽善現白佛言：「世尊！云何不共法？」
佛告善現：「謂無漏四靜慮、四無量、四無色定、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、三解脫門、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善現！此等名不共法。何以故？不共異生故。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於如是等自相空法不應執著。何以故？以諸法自相不可分別故。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應以無二而為方便覺一切法。何以故？以一切法無動相故。善現！於一切法無二無動是菩薩句義。以是故，無句義是菩薩句義。」
大般若波羅蜜多經卷第四十六
大般若波羅蜜多經卷第四十七
初分摩訶薩品第十三之一
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！何緣菩薩復名摩訶薩？」
佛告善現：「菩薩於大有情眾中定當為上首，以是緣故，復名摩訶薩。」
具壽善現復白佛言：「世尊！何者是大有情眾，而菩薩於中定當為上首？」
佛告善現：「大有情眾者，謂住種性、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺地，及從初發心乃至不退轉地菩薩摩訶薩，是名大有情眾。菩薩於如是大有情眾中，定當為上首故，復名摩訶薩。」
具壽善現復白佛言：「世尊！如是菩薩摩訶薩，以何因緣於大有情眾中定當得為上首？」
佛告善現：「以此菩薩摩訶薩發金剛喻心決不退壞，由此心故，於大有情眾中定當得為上首。」
具壽善現白佛言：「世尊！何者名為菩薩摩訶薩金剛喻心？」
佛告善現：「若菩薩摩訶薩生如是心：『我當擐堅固鎧，於無邊生死大曠野中，摧破無量煩惱冤敵。我當枯竭無邊甚深生死大海。我當棄捨內外所重一切身財。我當於一切有情等心作大義利。我當以三乘法拔濟一切有情，皆令於無餘依涅槃界而般涅槃。我當雖以三乘法滅度一切有情，而實不見有情得滅度者。我當於一切法如實覺了，無生無滅。我當純以應一切智智心，修行六波羅蜜多。我當修學於一切法，通達究竟遍入妙智。我當通達一切法相一理趣門。我當通達一切法相二理趣門，乃至無邊理趣門。我當於一切法修學通達一理趣門妙智。我當於一切法修學通達二理趣門妙智，乃至通達無邊理趣門妙智。我當修學引發無邊靜慮、無量、無色法門。我當修學引發無邊三十七菩提分法、三解脫門、六到彼岸法門。我當修學引發無邊五眼、六神通、十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法門。』善現！如是名為菩薩摩訶薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，亦不自恃而生憍舉故，於大有情眾中定當得為上首。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩生如是心：『一切地獄、傍生、鬼界、人、天趣中，諸有情類所受苦惱，我當代受令彼安樂。』若菩薩摩訶薩生如是心：『我當為一有情，經無量百千俱胝那庾多大劫，受諸地獄種種劇苦，以無數方便教化令證無餘涅槃。如是次第為一切有情，一一各經無量百千俱胝那庾多大劫，受諸地獄種種劇苦，亦一一各以無數方便教化令證無餘涅槃。作是事已，自植善根，復經無量百千俱胝那庾多大劫，圓滿修集菩提資糧，然後趣證阿耨多羅三藐三菩提。』善現！如是名為菩薩摩訶薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，亦不自恃而生憍舉故，於大有情眾中定當得為上首。
「復次，善現！以此菩薩摩訶薩發殊勝廣大心，決不退壞，由此心故，於大有情眾中定當得為上首。」
具壽善現白佛言：「世尊！何者名為菩薩摩訶薩殊勝廣大心？」
佛告善現：「若菩薩摩訶薩生如是心：『我應從初發心乃至證得無上正等菩提，於其中間誓當不起貪欲心、瞋恚心、愚癡心、忿心、恨心、覆心、惱心、誑心、諂心、嫉心、慳心、憍心、害心、見慢等心，亦復不起趣向聲聞、獨覺地心。』善現！如是名為菩薩摩訶薩殊勝廣大心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，亦不自恃而生憍舉故，於大有情眾中定當得為上首。
「復次，善現！以此菩薩摩訶薩發不可傾動心，決不退壞，由此心故，於大有情眾中定當得為上首。」
具壽善現白佛言：「世尊！何者名為菩薩摩訶薩不可傾動心？」
佛告善現：「若菩薩摩訶薩生如是心：『我當以應一切智智心，修習發起一切所修、所應作事。』善現！如是名為菩薩摩訶薩不可傾動心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，亦不自恃而生憍舉故，於大有情眾中定當得為上首。
「復次，善現！以此菩薩摩訶薩發利益安樂心決不傾動，由此心故，於大有情眾中定當得為上首。」
具壽善現白佛言：「世尊！何者名為菩薩摩訶薩利益安樂心？」
佛告善現：「若菩薩摩訶薩生如是心：『我當窮未來際，於一切有情，為作歸依、橋船、洲渚，救濟覆護，常不捨離。』善現！如是名為菩薩摩訶薩利益安樂心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，亦不自恃而生憍舉故，於大有情眾中定當得為上首。
「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，常能愛法、樂法、欣法、喜法，由此緣故，於大有情眾中定當得為上首。」
具壽善現白佛言：「世尊！何等為法？云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，常於此法愛樂欣喜？」
佛告善現：「所言法者，謂一切有情及色非色法，皆無自性都不可得，實相不壞，是名為法。言愛法者，謂於此法起欲希求；言樂法者，謂於此法稱讚功德；言欣法者，謂於此法歡喜信受；言喜法者，謂於此法慕多修習。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，常能愛法、樂法、欣法、喜法，亦不自恃而生憍舉故，於大有情眾中定當得為上首。
「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，得於大有情眾中定當得為上首。
「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住四靜慮、四無量、四無色定故，得於大有情眾中定當得為上首。
「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，得於大有情眾中定當得為上首。
「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住空、無相、無願解脫門故，得於大有情眾中定當得為上首。
「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，得於大有情眾中定當得為上首。
「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住五眼、六神通故，得於大有情眾中定當得為上首。
「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智故，得於大有情眾中定當得為上首。
「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住金剛喻三摩地，乃至以無所得而為方便，住無著、無為、無染解脫如虛空三摩地故，得於大有情眾中定當得為上首。
「善現！以如是等種種因緣，此菩薩摩訶薩於大有情眾中定當得為上首。善現！是故菩薩復名摩訶薩。」
爾時，具壽舍利子白佛言：「世尊！我亦樂說菩薩由此義故復名摩訶薩。」
佛言：「舍利子！隨汝意說。」
舍利子言：「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷我見、有情見、命者見、生者見、養者見、士夫見、補特伽羅見、意生見、儒童見、作者見、使作者見、起者見、使起者見、受者見、使受者見、知者見、見者見法故，此菩薩復名摩訶薩。
「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷常見、斷見法故，此菩薩復名摩訶薩。
「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷有見、無見法故，此菩薩復名摩訶薩。
「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷蘊見、處見、界見、諦見、緣起見法故，此菩薩復名摩訶薩。
「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷四靜慮見、四無量見、四無色定見法故，此菩薩復名摩訶薩。
「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷四念住見、四正斷見、四神足見、五根見、五力見、七等覺支見、八聖道支見法故，此菩薩復名摩訶薩。
「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷三解脫門見、六到彼岸見法故，此菩薩復名摩訶薩。
「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷五眼見、六神通見法故，此菩薩復名摩訶薩。
「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷佛十力見、四無所畏見、四無礙解見、大慈、大悲、大喜、大捨見、十八佛不共法見、一切智見、道相智見、一切相智見法故，此菩薩復名摩訶薩。
「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷成熟有情見、嚴淨佛土見、菩薩見、佛陀見、轉法輪見法故，此菩薩復名摩訶薩。
「世尊！以要言之，由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷一切見法故，此菩薩復名摩訶薩。」
時，具壽善現問舍利子言：「若菩薩摩訶薩能為有情，以無所得而為方便，說斷諸見法者，何緣菩薩摩訶薩，自有所得而為方便，起色見、受、想、行、識見，起眼處見、耳、鼻、舌、身、意處見，起色處見、聲、香、味、觸、法處見，起眼界見、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受見，起耳界見、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受見，起鼻界見、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受見，起舌界見、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受見，起身界見、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受見，起意界見、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受見，起地界見、水、火、風、空、識界見，起苦聖諦見、集、滅、道聖諦見，起無明見、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱見，起四靜慮見、四無量、四無色定見，起四念住見、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支見，起空解脫門見、無相、無願解脫門見，起布施波羅蜜多見、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多見，起五眼見、六神通見，起佛十力見、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智見，起成熟有情見、嚴淨佛土見、菩薩見、佛陀見、轉法輪見耶？」
具壽舍利子答善現言：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧者，以有所得而為方便，便起色見、受、想、行、識見，乃至便起佛陀見、轉法輪見，是菩薩摩訶薩不能為諸有情以無所得而為方便，說斷諸見法。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧者，能為有情以無所得而為方便，說斷諸見法，是菩薩摩訶薩不起色見、受、想、行、識見，乃至不起佛陀見、轉法輪見。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！我亦樂說菩薩由此義故復名摩訶薩。」
佛言：「善現！隨汝意說。」
善現白言：「世尊！由諸菩薩為一切智智，發菩提心、無等等心、不共一切聲聞獨覺心，於如是心亦不取著。何以故？世尊！彼一切智智心是真無漏不墮三界，求一切智智心亦是無漏不墮三界，於如是心不應取著故，此菩薩復名摩訶薩。」
時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩無等等心、不共一切聲聞獨覺心？」
善現答言：「諸菩薩摩訶薩從初發心，不見諸法有生有滅、有減有增、有來有去、有染有淨。舍利子！若不見諸法有生有滅、有減有增、有來有去、有染有淨，亦不見有聲聞心、獨覺心、菩薩心、如來心。舍利子！是名菩薩摩訶薩無等等心、不共一切聲聞獨覺心，諸菩薩摩訶薩於如是心亦不取著。」
時，舍利子問善現言：「若於如是心不應取著者，則於一切愚夫、異生、聲聞、獨覺等心亦不應取著；及於色心不應取著，於受、想、行、識心亦不應取著；於眼處心不應取著，於耳、鼻、舌、身、意處心亦不應取著；於色處心不應取著，於聲、香、味、觸、法處心亦不應取著；於眼界心不應取著，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受心亦不應取著；於耳界心不應取著，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受心亦不應取著；於鼻界心不應取著，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受心亦不應取著；於舌界心不應取著，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受心亦不應取著；於身界心不應取著，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受心亦不應取著；於意界心不應取著，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受心亦不應取著；於地界心不應取著，於水、火、風、空、識界心亦不應取著；於苦聖諦心不應取著，於集、滅、道聖諦心亦不應取著；於無明心不應取著，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱心亦不應取著；於四靜慮心不應取著，於四無量、四無色定心亦不應取著；於四念住心不應取著，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支心亦不應取著；於空解脫門心不應取著，於無相、無願解脫門心亦不應取著；於布施波羅蜜多心不應取著，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多心亦不應取著；於五眼心不應取著，於六神通心亦不應取著；於佛十力心不應取著，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智心亦不應取著。何以故？如是諸心皆無心性故。」
善現答曰：「如是！如是！誠如所言。」
時，舍利子問善現言：「若一切心無心性故不應取著者，則色無色性故不應取著，受、想、行、識無受、想、行、識性故亦不應取著；眼處無眼處性故不應取著，耳、鼻、舌、身、意處無耳、鼻、舌、身、意處性故亦不應取著；色處無色處性故不應取著，聲、香、味、觸、法處無聲、香、味、觸、法處性故亦不應取著；眼界無眼界性故不應取著，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無色界乃至眼觸為緣所生諸受性故亦不應取著；耳界無耳界性故不應取著，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無聲界乃至耳觸為緣所生諸受性故亦不應取著；鼻界無鼻界性故不應取著，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無香界乃至鼻觸為緣所生諸受性故亦不應取著；舌界無舌界性故不應取著，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無味界乃至舌觸為緣所生諸受性故亦不應取著；身界無身界性故不應取著，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無觸界乃至身觸為緣所生諸受性故亦不應取著；意界無意界性故不應取著，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無法界乃至意觸為緣所生諸受性故亦不應取著；地界無地界性故不應取著，水、火、風、空、識界無水、火、風、空、識界性故亦不應取著；苦聖諦無苦聖諦性故不應取著，集、滅、道聖諦無集、滅、道聖諦性故亦不應取著；無明無無明性故不應取著，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無行乃至老死愁歎苦憂惱性故亦不應取著；四靜慮無四靜慮性故不應取著，四無量、四無色定無四無量、四無色定性故亦不應取著；四念住無四念住性故不應取著，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無四正斷乃至八聖道支性故亦不應取著；空解脫門無空解脫門性故不應取著，無相、無願解脫門無無相、無願解脫門性故亦不應取著；布施波羅蜜多無布施波羅蜜多性故不應取著，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無淨戒乃至般若波羅蜜多性故亦不應取著；五眼無五眼性故不應取著，六神通無六神通性故亦不應取著；佛十力無佛十力性故不應取著，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無四無所畏乃至一切相智性故亦不應取著。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
時，舍利子問善現言：「若一切智智心是真無漏不墮三界者，則一切愚夫、異生、聲聞、獨覺等心，亦應是真無漏不墮三界。何以故？如是諸心亦本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「色亦應是真無漏不墮三界，受、想、行、識亦應是真無漏不墮三界。何以故？以色、受、想、行、識皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「眼處亦應是真無漏不墮三界，耳、鼻、舌、身、意處亦應是真無漏不墮三界。何以故？以眼、耳、鼻、舌、身、意處皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「色處亦應是真無漏不墮三界，聲、香、味、觸、法處亦應是真無漏不墮三界。何以故？以色、聲、香、味、觸、法處皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「眼界亦應是真無漏不墮三界，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故？以眼界乃至眼觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「耳界亦應是真無漏不墮三界，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故？以耳界乃至耳觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「鼻界亦應是真無漏不墮三界，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故？以鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「舌界亦應是真無漏不墮三界，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故？以舌界乃至舌觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「身界亦應是真無漏不墮三界，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故？以身界乃至身觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「意界亦應是真無漏不墮三界，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故？以意界乃至意觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「地界亦應是真無漏不墮三界，水、火、風、空、識界亦應是真無漏不墮三界。何以故？以地、水、火、風、空、識界皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「苦聖諦亦應是真無漏不墮三界，集、滅、道聖諦亦應是真無漏不墮三界。何以故？以苦、集、滅、道聖諦皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「無明亦應是真無漏不墮三界，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦應是真無漏不墮三界。何以故？以無明乃至老死愁歎苦憂惱皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「四靜慮亦應是真無漏不墮三界，四無量、四無色定亦應是真無漏不墮三界。何以故？以四靜慮、四無量、四無色定皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「四念住亦應是真無漏不墮三界，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦應是真無漏不墮三界。何以故？以四念住乃至八聖道支皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「空解脫門亦應是真無漏不墮三界，無相、無願解脫門亦應是真無漏不墮三界。何以故？以空、無相、無願解脫門皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「布施波羅蜜多亦應是真無漏不墮三界，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦應是真無漏不墮三界。何以故？以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「五眼亦應是真無漏不墮三界，六神通亦應是真無漏不墮三界。何以故？以五眼、六神通皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「佛十力亦應是真無漏不墮三界，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智亦應是真無漏不墮三界。何以故？以佛十力乃至一切相智皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
時，舍利子問善現言：「若心色等法無心色等性故，咸不應取著者，則一切法應皆平等無有差別。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「若一切法定無別者，云何如來說心色等法有種種差別？」
善現答言：「此乃如來隨世俗言說，施設有此種種差別，非由實義。」
時，舍利子問善現言：「若一切愚夫、異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來心色等法皆本性空故，是真無漏不墮三界者，則聖者、異生及一切智與非一切智，應皆平等無有差別。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「若諸凡聖定無別者，云何如來說諸凡聖有種種差別？」
善現答言：「此亦如來隨世俗言說，施設有此種種差別，非由實義。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得為方便故，於所發菩提心、無等等心、不共一切聲聞獨覺心不恃不著，於一切法亦無取執，由此義故名摩訶薩。」
爾時，具壽滿慈子白佛言：「世尊！我亦樂說菩薩由此義故復名摩訶薩。」
佛言：「滿慈子！隨汝意說。」
滿慈子言：「世尊！由諸菩薩為欲利樂一切有情，擐大功德鎧故，發趣大乘、乘大乘故，復名摩訶薩。」
時，舍利子問滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧？」
滿慈子言：「舍利子！菩薩摩訶薩修菩提行，不為少分有情得利樂故，乃為一切有情得利樂故，修菩提行。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩住布施波羅蜜多，修布施波羅蜜多時，不為少分有情得利樂故，乃為一切有情得利樂故，修布施波羅蜜多。
「舍利子！菩薩摩訶薩住淨戒波羅蜜多，修淨戒波羅蜜多時，不為少分有情得利樂故，乃為一切有情得利樂故，修淨戒波羅蜜多。
「舍利子！菩薩摩訶薩住安忍波羅蜜多，修安忍波羅蜜多時，不為少分有情得利樂故，乃為一切有情得利樂故，修安忍波羅蜜多。
「舍利子！菩薩摩訶薩住精進波羅蜜多，修精進波羅蜜多時，不為少分有情得利樂故，乃為一切有情得利樂故，修精進波羅蜜多。
「舍利子！菩薩摩訶薩住靜慮波羅蜜多，修靜慮波羅蜜多時，不為少分有情得利樂故，乃為一切有情得利樂故，修靜慮波羅蜜多。
「舍利子！菩薩摩訶薩住般若波羅蜜多，修般若波羅蜜多時，不為少分有情得利樂故，乃為一切有情得利樂故，修般若波羅蜜多。
「舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩擐大功德鎧，利樂有情不為齊限，謂不作是念：『我教爾所有情令得無餘涅槃，爾所有情不令其得；我教爾所有情令住無上菩提，爾所有情不令其住。』然此菩薩摩訶薩普令一切有情得無餘涅槃及住無上菩提故，擐如是大功德鎧。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩作如是念：『我當自圓滿布施波羅蜜多，亦教一切有情於布施波羅蜜多修令圓滿；我當自圓滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦教一切有情於淨戒乃至般若波羅蜜多修令圓滿。我當自住內空，亦教一切有情令住內空；我當自住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦教一切有情令住外空乃至無性自性空。我當自住四靜慮，亦教一切有情令修四靜慮，我當自住四無量、四無色定，亦教一切有情令修四無量、四無色定。我當自住四念住，亦教一切有情令修四念住；我當自住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦教一切有情令修四正斷乃至八聖道支。我當自住空解脫門，亦教一切有情令修空解脫門；我當自住無相、無願解脫門，亦教一切有情令修無相、無願解脫門。我當自住五眼，亦教一切有情令修五眼；我當自住六神通，亦教一切有情令修六神通。我當自住佛十力，亦教一切有情令修佛十力；我當自住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，亦教一切有情令修四無所畏乃至一切相智。』舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。
大般若波羅蜜多經卷第四十七
2大般若波羅蜜多經卷第四十八三藏法師玄奘奉 詔譯初分摩訶薩品第十三之二
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以應一切智智心，而修布施波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於身命等都無所悋。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，擐布施波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以應一切智智心，而修布施波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於布施行不起聲聞、獨覺作意。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，擐淨戒波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以應一切智智心，而修布施波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於布施法信忍欲樂。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，擐安忍波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以應一切智智心，而修布施波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於布施行勤修不息。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，擐精進波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以應一切智智心，而修布施波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於布施行一心迴向一切智智，不雜聲聞、獨覺作意。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以應一切智智心，而修布施波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於布施法住如幻、如夢、如像、如響、如光影、如空花、如尋香城、如變化事想，不見施者、受者、施物。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，擐般若波羅蜜多大功德鎧。
「舍利子！是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，修行布施波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不著，當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以應一切智智心，而修淨戒波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，為護淨戒於諸所有都不戀著。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，擐布施波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以應一切智智心，而修淨戒波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於淨戒行尚不趣求聲聞、獨覺，況異生地！舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，擐淨戒波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以應一切智智心，而修淨戒波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於淨戒法信忍欲樂。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，擐安忍波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以應一切智智心，而修淨戒波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於淨戒行勤修不息。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，擐精進波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以應一切智智心，而修淨戒波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於淨戒行專以大悲而為上首，尚不間雜二乘作意，況異生心！舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以應一切智智心，而修淨戒波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於淨戒法住如幻、如夢、如像、如響、如光影、如空花、如尋香城、如變化事想，於清淨戒不恃不著，於破戒惡不厭不取，由持與犯本性空故。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，擐般若波羅蜜多大功德鎧。
「舍利子！是菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，修行淨戒波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不著，當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以應一切智智心，而修安忍波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，為成安忍於身命等無所戀著。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，擐布施波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以應一切智智心，而修安忍波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於安忍行不雜聲聞、獨覺、異生下劣作意。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，擐淨戒波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以應一切智智心，而修安忍波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於安忍法信忍欲樂。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，擐安忍波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以應一切智智心，而修安忍波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於安忍行勤修不息。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，擐精進波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以應一切智智心，而修安忍波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，攝心一緣修安忍行，雖遇苦事而不異緣。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以應一切智智心，而修安忍波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於安忍法住如幻、如夢、如像、如響、如光影、如空花、如尋香城、如變化事想，為欲修集一切佛法，為欲成熟一切有情，觀諸法空不執怨害。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，擐般若波羅蜜多大功德鎧。
「舍利子！是菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，修行安忍波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不著，當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以應一切智智心，而修精進波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，勤修種種難行施行。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，擐布施波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以應一切智智心，而修精進波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，精勤護持清淨禁戒。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，擐淨戒波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以應一切智智心，而修精進波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，勤修種種難行忍行。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，擐安忍波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以應一切智智心，而修精進波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，熾然勤修有利苦行。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，擐精進波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以應一切智智心，而修精進波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，勤修種種靜慮等至。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以應一切智智心，而修精進波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，精進修行無取著慧。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，擐般若波羅蜜多大功德鎧。
「舍利子！是菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，修行精進波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不著，當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以應一切智智心，而修靜慮波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，住安靜心而行布施，令慳悋垢不復現前。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐布施波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以應一切智智心，而修靜慮波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，由淨定力護持禁戒，令犯戒垢不復現前。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐淨戒波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以應一切智智心，而修靜慮波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，住慈悲定而修安忍，令忿恚等不復現前。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐安忍波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以應一切智智心，而修靜慮波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，安住靜定勤修功德，令諸懈怠不復現前。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐精進波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以應一切智智心，而修靜慮波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，依靜慮等引發勝定，令味亂障不復現前。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以應一切智智心，而修靜慮波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，依靜慮等引發勝慧，觀一切法皆如幻等，令諸惡慧不復現前。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐般若波羅蜜多大功德鎧。
「舍利子！是菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，修行靜慮波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不著，當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，而修般若波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，不見施者、受者、施物，三輪清淨而行布施。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，擐布施波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，而修般若波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，不見持戒及破戒等，以無著心而修淨戒。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，擐淨戒波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，而修般若波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，不見能忍所忍等事，以勝空慧而修安忍。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，擐安忍波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，而修般若波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，觀一切法皆畢竟空，以大悲心而行精進。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，擐精進波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，而修般若波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，觀入、住、出定及定境皆畢竟空而修等至。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，而修般若波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於一切法、一切有情、一切波羅蜜多，住如幻、如夢、如像、如響、如光影、如空花、如尋香城、如變化事想，而修種種無取著慧。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，擐般若波羅蜜多大功德鎧。
「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，修行般若波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不著，當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩如是安住一一波羅蜜多，皆修六波羅蜜多令得圓滿，是故名擐大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩雖入諸靜慮及無量、無色定而不味著，亦不為彼勢力所引，亦不隨彼勢力受生。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩雖入諸靜慮及無量、無色定，住遠離見、寂靜見、空無相無願見而不證實際，不入聲聞及獨覺地，勝伏一切聲聞、獨覺。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。
「舍利子！以諸菩薩由為利樂一切有情擐如是等大功德鎧，故復名摩訶薩。
「舍利子！如是為欲利樂一切有情擐大功德鎧菩薩摩訶薩，普為十方各如殑伽沙等世界諸佛世尊，於大眾中歡喜讚歎，作如是言：『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩，為欲利樂一切有情擐大功德鎧，成熟有情、嚴淨佛土，遊戲神通作所應作。』如是展轉聲遍十方，天、人等眾聞皆歡喜，咸作是言：『如是菩薩速當作佛，利益安樂一切有情。』」
爾時，具壽舍利子問滿慈子言：「云何名為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘？」
滿慈子言：「舍利子！菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情，擐六波羅蜜多大功德鎧已，復為利樂諸有情故，離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足住；尋伺寂靜，內等淨，心一趣性，無尋無伺，定生喜樂，入第二靜慮具足住；離喜住捨，具念正知，身受樂，聖說住捨，具念樂住，入第三靜慮具足住；斷樂斷苦，先喜憂沒，不苦不樂，捨念清淨，入第四靜慮具足住。復依靜慮起慈俱心，行相廣大，無二無量，無怨、無害、無恨、無惱，遍滿善修，勝解周普，充溢十方，盡虛空窮法界，慈心勝解具足而住；悲、喜、捨俱心勝解行相，亦復如是。依此加行，復超一切色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住；超一切空無邊處，入無邊識，識無邊處具足住；超一切識無邊處，入無所有，無所有處具足住；超一切無所有處，入非想非非想處具足住。舍利子！是菩薩摩訶薩以無所得而為方便，持此靜慮、無量、無色，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故，先自安住如是靜慮、無量、無色，於入、住、出諸行、相、狀善分別知，得自在已復作是念：『我當以應一切智智心，大悲為上首，為斷一切有情諸煩惱故，說諸靜慮、無量、無色，分別開示令善了知諸定愛味、過患、出離，及入、住、出諸行、相、狀。』舍利子！是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多，修布施波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，說諸靜慮、無量、無色時，不為聲聞、獨覺心等之所間雜。舍利子！是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多，修淨戒波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，說諸靜慮、無量、無色時，於如是法信忍欲樂。舍利子！是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多，修安忍波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，修諸靜慮、無量、無色時，以自善根為有情故，迴求無上正等菩提，於諸善根勤修不息。舍利子！是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多，修精進波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，依諸靜慮、無量、無色，引發殊勝等至、等持、解脫、勝處、遍處等定，於入、住、出皆得自在，不墮聲聞、獨覺等地。舍利子！是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多，修靜慮波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，修諸靜慮、無量、無色時，於諸靜慮、無量、無色及靜慮支，以無常行相、苦行相、無我行相、空行相、無相行相、無願行相，如實觀察不捨大悲，不墮聲聞及獨覺地。舍利子！是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多，修般若波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，入慈定時作如是念：『我當拯濟一切有情令得安樂。』入悲定時作如是念：『我當救拔一切有情令得離苦。』入喜定時作如是念：『我當讚勸一切有情令得解脫。』入捨定時作如是念：『我當等益一切有情令斷諸漏。』舍利子！是為菩薩摩訶薩依無量定修布施波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，於四無量入、住、出時，終不趣向聲聞、獨覺，唯求無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依無量定，修淨戒波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，於四無量入、住、出時，不雜聲聞、獨覺作意，專心信忍欲樂無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依無量定，修安忍波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，於四無量入、住、出時，勤斷惡法勤修善法，專趣菩提曾無暫捨。舍利子！是為菩薩摩訶薩依無量定，修精進波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，於四無量入、住、出時，引發種種等持、等至，能於其中得大自在，不為彼定之所引奪，亦不隨彼勢用受生。舍利子！是為菩薩摩訶薩依無量定，修靜慮波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，修四無量，於無量中以無常行相、苦行相、無我行相、空行相、無相行相、無願行相如實觀察，不捨大悲，不墮聲聞及獨覺地。舍利子！是為菩薩摩訶薩依無量定，修般若波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩依如是等方便善巧修習六種波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，具修一切種四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，具修一切種空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，具修一切種布施、愛語、利行、同事，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，具修一切種五眼、六神通，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，具修一切種佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，無所得為方便，起內空智、外空智、內外空智、空空智、大空智、勝義空智、有為空智、無為空智、畢竟空智、無際空智、散空智、無變異空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、無性空智、自性空智、無性自性空智，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，無所得為方便，於一切法起非亂非定智，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，無所得而為方便，於一切法起非常非無常智、非樂非苦智、非我非無我智、非淨非不淨智、非空非不空智、非有相非無相智、非有願非無願智、非寂靜非不寂靜智、非遠離非不遠離智，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，無所得為方便，智不知過去，智不知未來，智不知現在，智非不知三世法，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，無所得而為方便，智不知善，智不知不善，智不知無記，非不知三性法；智不知欲界，智不知色界，智不知無色界，非不知三界法；智不知學，智不知無學，智不知非學非無學，非不知學、無學、非學非無學法；智不知見所斷，智不知修所斷，智不知非所斷，非不知見所斷、修所斷、非所斷法。以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，無所得而為方便，智不知世間，智不知出世間，非不知世間、出世間法，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，無所得為方便，智不知色，智不知無色，非不知色、無色法；智不知有見，智不知無見，非不知有見、無見法；智不知有對，智不知無對，非不知有對、無對法；智不知有漏，智不知無漏，非不知有漏、無漏法；智不知有為，智不知無為，非不知有為、無為法。以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「舍利子！以諸菩薩由如是等方便善巧，為欲利樂一切有情發趣大乘故，復名摩訶薩。
「舍利子！如是為欲利樂諸有情故發趣大乘菩薩摩訶薩，普為十方各如殑伽沙等世界諸佛世尊，於大眾中歡喜讚歎，作如是言：『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故發趣大乘，成就有情、嚴淨佛土，遊戲神通作所應作。』如是展轉聲遍十方，天、人等眾聞皆歡喜，咸作是言：『如是菩薩速當作佛，利益安樂一切有情。』」
大般若波羅蜜多經卷第四十八
3大般若波羅蜜多經卷第四十九三藏法師玄奘奉 詔譯初分摩訶薩品第十三之三
爾時，具壽舍利子問滿慈子言：「云何名為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘？」
滿慈子言：「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘布施波羅蜜多，不得布施，不得布施波羅蜜多，不得施者，不得受者，不得所施物，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘布施波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘淨戒波羅蜜多，不得淨戒，不得淨戒波羅蜜多，不得持戒者，不得犯戒者，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘淨戒波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘安忍波羅蜜多，不得安忍，不得安忍波羅蜜多，不得能忍者，不得所忍境，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘安忍波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘精進波羅蜜多，不得精進，不得精進波羅蜜多，不得精進者，不得懈怠者，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘精進波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘靜慮波羅蜜多，不得靜慮，不得靜慮波羅蜜多，不得修定者，不得散亂者，不得定境界，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘靜慮波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘般若波羅蜜多，不得般若，不得般若波羅蜜多，不得修慧者，不得愚癡者，不得過去、未來、現在法，不得善、不善、無記法，不得欲界、色界、無色界法，不得學、無學、非學非無學法，不得見所斷、修所斷、非所斷法，不得世間、出世間法，不得色、無色法，不得有見、無見法，不得有對、無對法，不得有漏、無漏法，不得有為、無為法，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘般若波羅蜜多。舍利子當知！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修四念住，為遣修故修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修空解脫門，為遣修故修無相、無願解脫門。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修四靜慮，為遣修故修四無量、四無色定。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修布施波羅蜜多，為遣修故修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修五眼，為遣修故修六神通。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修佛十力，為遣修故修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修內空智、外空智、內外空智、空空智、大空智、勝義空智、有為空智、無為空智、畢竟空智、無際空智、散空智、無變異空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、無性空智、自性空智、無性自性空智。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察菩薩摩訶薩但有假名施設言說，菩提及薩埵俱不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察色但有假名施設言說，色不可得故；受、想、行、識但有假名施設言說，受、想、行、識不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察眼處但有假名施設言說，眼處不可得故；耳、鼻、舌、身、意處但有假名施設言說，耳、鼻、舌、身、意處不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察色處但有假名施設言說，色處不可得故；聲、香、味、觸、法處但有假名施設言說，聲、香、味、觸、法處不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察眼界但有假名施設言說，眼界不可得故；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受但有假名施設言說，色界乃至眼觸為緣所生諸受不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察耳界但有假名施設言說，耳界不可得故；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受但有假名施設言說，聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察鼻界但有假名施設言說，鼻界不可得故；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受但有假名施設言說，香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察舌界但有假名施設言說，舌界不可得故；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受但有假名施設言說，味界乃至舌觸為緣所生諸受不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察身界但有假名施設言說，身界不可得故；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受但有假名施設言說，觸界乃至身觸為緣所生諸受不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察意界但有假名施設言說，意界不可得故；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受但有假名施設言說，法界乃至意觸為緣所生諸受不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察地界但有假名施設言說，地界不可得故；水、火、風、空、識界但有假名施設言說，水、火、風、空、識界不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察苦聖諦但有假名施設言說，苦聖諦不可得故；集、滅、道聖諦但有假名施設言說，集、滅、道聖諦不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察無明但有假名施設言說，無明不可得故；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱但有假名施設言說，行乃至老死愁歎苦憂惱不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察內空但有假名施設言說，內空不可得故；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空但有假名施設言說，外空乃至無性自性空不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察真如但有假名施設言說，真如不可得故；法界、法性、法定、法住、離生性、平等性、實際但有假名施設言說，法界乃至實際不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察四靜慮但有假名施設言說，四靜慮不可得故；四無量、四無色定但有假名施設言說，四無量、四無色定不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察四念住但有假名施設言說，四念住不可得故；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支但有假名施設言說，四正斷乃至八聖道支不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察空解脫門但有假名施設言說，空解脫門不可得故；無相、無願解脫門但有假名施設言說，無相、無願解脫門不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察布施波羅蜜多但有假名施設言說，布施波羅蜜多不可得故；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多但有假名施設言說，淨戒乃至般若波羅蜜多不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察五眼但有假名施設言說，五眼不可得故；六神通但有假名施設言說，六神通不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察佛十力但有假名施設言說，佛十力不可得故；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智但有假名施設言說，四無所畏乃至一切相智不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察無上正等菩提但有假名施設言說，無上正等菩提不可得故；無上正等覺者但有假名施設言說，無上正等覺者不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，從初發心乃至證得無上菩提，恒修圓滿不退神通，成熟有情、嚴淨佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚嘆諸佛世尊，於諸佛所聽受大乘相應之法，既聽受已，如理思惟，精勤修學。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「舍利子！如是菩薩摩訶薩雖乘大乘，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚嘆諸佛世尊，於諸佛所聽受正法，成熟有情、嚴淨佛土，而心初無佛國等想。舍利子！如是菩薩摩訶薩住不二地，觀諸有情應以何身得義利者，即便現受令彼獲益。舍利子！如是菩薩摩訶薩乃至證得一切智智，隨所生處不離大乘。舍利子！如是菩薩摩訶薩不久當得一切智智，為人、天等轉正法輪。如是法輪，一切聲聞、獨覺、沙門、婆羅門、魔王、梵王、天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等，一切世間所不能轉。舍利子！以諸菩薩由如是等方便善巧，為欲利樂一切有情，乘大乘故復名摩訶薩。
「舍利子！如是為欲利樂諸有情故乘於大乘菩薩摩訶薩，普為十方各如殑伽沙等世界諸佛世尊，於大眾中歡喜讚嘆，作如是言：『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故乘於大乘，不久當得一切智智，為天、人等轉正法輪，其輪世間天、人、魔、梵、聲聞等眾皆不能轉。』如是展轉聲遍十方，天、人等眾聞皆歡喜，咸作是言：『如是菩薩不久當得一切智智，轉正法輪利安含識。』」
初分大乘鎧品第十四之一
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如說菩薩摩訶薩擐大乘鎧者，云何名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧？」
佛言：「善現！若菩薩摩訶薩擐布施波羅蜜多鎧，擐淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「若菩薩摩訶薩擐四靜慮鎧，擐四無量、四無色定鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「若菩薩摩訶薩擐四念住鎧，擐四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「若菩薩摩訶薩擐內空鎧，擐外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「若菩薩摩訶薩擐五眼鎧，擐六神通鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「若菩薩摩訶薩擐佛十力鎧，擐四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「若菩薩摩訶薩擐佛身相諸功德鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧，放大光明遍照三千大千世界，亦令此界六三變動。其中地獄，火等苦具及彼有情身心痛惱皆得除滅，菩薩知其既離眾苦，便為稱讚三寶功德，彼得聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，即得奉覲諸佛菩薩，親承供養稟正法音。其中傍生，互相殘害鞭撻驅逼，無量種苦皆得除滅，菩薩知其既離眾苦，亦為稱讚三寶功德，彼得聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，即得奉覲諸佛菩薩，親承供養稟正法音。其中鬼界，恐怖飢渴身心焦惱，無量種苦皆得除滅，菩薩知其既離眾苦，亦為稱讚三寶功德，彼得聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，即得奉覲諸佛菩薩，親承供養稟正法音。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「若菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧，放大光明遍照十方各如殑伽沙等諸佛世界，亦令彼界六三變動。其中地獄、傍生、鬼界所有眾苦皆得除滅，菩薩知其既離眾苦，亦為稱讚三寶功德，彼得聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，即得奉覲諸佛菩薩，親承供養稟正法音。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作地獄、傍生、鬼界無量有情各受眾苦，亦復放光變動大地，令彼有情眾苦皆息，復為稱讚佛、法、僧寶，令彼聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，承事供養諸佛菩薩，於諸佛所稟正法音。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧，放大光明變動大地，拔濟無量世界有情三惡趣苦，令生天人見佛聞法亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，普化三千大千世界如吠琉璃，亦化自身為轉輪王，七寶眷屬導從圍繞，其中有情須食與食，須飲與飲，須衣與衣，須乘與乘，塗香、末香、燒香、花鬘、房舍、臥具、燈燭、醫藥、金銀、真珠、珊瑚、璧玉及餘種種資生之具，隨其所須一切施與。作是施已，復為宣說六波羅蜜多相應之法，令彼聞已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於六波羅蜜多相應之法常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種貧窮、孤露、根支殘缺、疾病有情，隨其所須皆幻施與。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，或化世界如吠琉璃，或化自身為輪王等，隨有情類所須施與，及為宣說六波羅蜜多相應之法亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩自住淨戒波羅蜜多，為欲利樂諸有情故，生轉輪王家紹轉輪王位，安立無量百千俱胝那庾多有情於十善業道，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於四靜慮，若四無量、四無色定，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於四念住，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於空解脫門，若無相、無願解脫門，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於五眼，若六神通，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於佛十力，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，令安住已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於如是法常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作無量有情，令住十善業道，或復令住四靜慮乃至一切相智。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「菩薩摩訶薩為有情故，生轉輪王家紹轉輪王位，安立無量百千俱胝那庾多有情於十善業道，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於四靜慮乃至一切相智亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩自住安忍波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波羅蜜多。善現！云何菩薩摩訶薩自住安忍波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波羅蜜多？善現！若菩薩摩訶薩從初發心乃至證得一切智智，擐安忍鎧常自念言：『假使一切有情持刀杖塊等來見加害，我終不起一念忿心，勸諸有情亦如是忍。』善現！是菩薩摩訶薩如心所念境觸無違，勸諸有情住如是忍，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於如是忍常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種諸有情類，各各執持刀杖塊等，加害幻師或彼弟子，時幻師等於幻有情，都不起心欲為怨報，而勸彼住如是安忍。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「菩薩摩訶薩擐安忍鎧，自住安忍波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波羅蜜多，常不捨離亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩自住精進波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住精進波羅蜜多。善現！云何菩薩摩訶薩自住精進波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住精進波羅蜜多？善現！若菩薩摩訶薩以應一切智智心身心精進，斷諸惡法修諸善法，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，修習如是身心精進，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於如是精進常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種諸有情類，而彼巧幻自現熾然身心精進，亦勸所幻令修如是熾然精進。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「菩薩摩訶薩以應一切智智心身心精進，斷諸惡法修諸善法，亦勸有情修習如是身心精進，常不捨離亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩自住靜慮波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住靜慮波羅蜜多。善現！云何菩薩摩訶薩自住靜慮波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住靜慮波羅蜜多？善現！若菩薩摩訶薩於一切法住平等定，不見諸法有定有亂，而常修習如是靜慮波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，修習如是平等靜慮，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於如是定常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種諸有情類，而彼巧幻自現於法住平等定，亦勸所幻令修如是平等靜慮。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「菩薩摩訶薩於一切法住平等定，亦勸有情修習如是平等靜慮，常不捨離亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩自住般若波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住般若波羅蜜多。善現！云何菩薩摩訶薩自住般若波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情令住般若波羅蜜多？善現！若菩薩摩訶薩自住無戲論般若波羅蜜多，不見諸法有生有滅、有染有淨，及不得此岸彼岸差別，亦勸無量百千俱胝那庾多有情安住如是無戲論慧，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於如是慧常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種諸有情類，而彼巧幻自現安住無戲論慧，亦勸所幻令其修習如是般若。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「菩薩摩訶薩自住無戲論般若波羅蜜多，亦勸有情修習如是無戲論慧，常不捨離亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩擐如上說諸功德鎧，普於十方各如殑伽沙等諸佛世界，以神通力自變其身，遍滿如是諸佛世界，隨諸有情所樂示現，自住布施波羅蜜多，勸慳貪者令住布施；自住淨戒波羅蜜多，勸犯戒者令住淨戒；自住安忍波羅蜜多，勸暴惡者令住安忍；自住精進波羅蜜多，勸懈怠者令住精進；自住靜慮波羅蜜多，勸亂心者令住靜慮；自住般若波羅蜜多，勸愚癡者令住妙慧。如是菩薩摩訶薩安立有情於六波羅蜜多已，復隨其類音為說六波羅蜜多相應之法，令彼聞已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於六波羅蜜多相應之法常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種諸有情類，而彼巧幻自現安住六波羅蜜多，亦勸所幻有情令其安住。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「菩薩摩訶薩普於十方各如殑伽沙等諸佛世界自現其身，隨類安住六波羅蜜多，亦勸有情令其安住，乃至證得無上菩提常不捨離亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩擐如上說諸功德鎧，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，利益安樂一切有情，不雜聲聞、獨覺作意。
「謂不作是念：『我當安立爾所有情於布施波羅蜜多，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於布施波羅蜜多。』不作是念：『我當安立爾所有情於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於淨戒乃至般若波羅蜜多。』
「不作是念：『我當安立爾所有情於內空，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於內空。』不作是念：『我當安立爾所有情於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於外空乃至無性自性空。』
「不作是念：『我當安立爾所有情於四靜慮，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於四靜慮。』不作是念：『我當安立爾所有情於四無量、四無色定，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於四無量、四無色定。』
「不作是念：『我當安立爾所有情於四念住，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於四念住。』不作是念：『我當安立爾所有情於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於四正斷乃至八聖道支。』
「不作是念：『我當安立爾所有情於空解脫門，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於空解脫門。』不作是念：『我當安立爾所有情於無相、無願解脫門，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於無相、無願解脫門。』
「不作是念：『我當安立爾所有情於五眼，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於五眼。』不作是念：『我當安立爾所有情於六神通，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於六神通。』
「不作是念：『我當安立爾所有情於佛十力，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於佛十力。』不作是念：『我當安立爾所有情於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於四無所畏乃至一切相智。』
「不作是念：『我當安立爾所有情於預流果，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於預流果。』不作是念：『我當安立爾所有情於一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提。』不作是念：『我當安立爾所有情於菩薩道無上菩提，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於菩薩道無上菩提。』善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作無量、無數、無邊有情，安立於六波羅蜜多，乃至安立於無上菩提。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，安立無量、無數、無邊有情於六波羅蜜多，乃至安立無量、無數、無邊有情於無上菩提亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。」
大般若波羅蜜多經卷第四十九
2大般若波羅蜜多經卷第五十三藏法師玄奘奉 詔譯初分大乘鎧品第十四之二
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如我解佛所說義，菩薩摩訶薩不擐功德鎧，當知是為擐大乘鎧。何以故？以一切法自相空故。所以者何？世尊！色，色相空；受、想、行、識，受、想、行、識相空。眼處，眼處相空；耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處相空。色處，色處相空；聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處相空。眼界，眼界相空；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣所生諸受相空。耳界，耳界相空；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣所生諸受相空。鼻界，鼻界相空；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界乃至鼻觸為緣所生諸受相空。舌界，舌界相空；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界乃至舌觸為緣所生諸受相空。身界，身界相空；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界乃至身觸為緣所生諸受相空。意界，意界相空；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界乃至意觸為緣所生諸受相空。地界，地界相空；水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界相空。苦聖諦，苦聖諦相空；集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦相空。無明，無明相空；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱相空。內空，內空相空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空相空。四靜慮，四靜慮相空；四無量、四無色定，四無量、四無色定相空。四念住，四念住相空；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支相空。空解脫門，空解脫門相空；無相、無願解脫門，無相、無願解脫門相空。布施波羅蜜多，布施波羅蜜多相空；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒乃至般若波羅蜜多相空。五眼，五眼相空；六神通，六神通相空。佛十力，佛十力相空；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，四無所畏乃至一切相智相空。菩薩，菩薩相空；擐功德鎧，擐功德鎧相空。
「世尊！由此因緣，菩薩摩訶薩不擐功德鎧，當知是為擐大乘鎧。」
佛告善現：「如是！如是！如汝所說。
「善現當知！一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，菩薩摩訶薩為是事故擐大乘鎧。」
具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，菩薩摩訶薩為是事故擐大乘鎧？」
佛言：「善現！由諸作者不可得故，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作。所以者何？
「善現！我非造非不造，非作非不作。何以故？我畢竟不可得故。有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者非造非不造，非作非不作。何以故？有情乃至見者畢竟不可得故。
「善現！幻事非造非不造，非作非不作。何以故？幻事畢竟不可得故。夢境、像、響、光影、空花、陽焰、尋香城、變化事非造非不造，非作非不作。何以故？夢境乃至變化事畢竟不可得故。
「善現！色非造非不造，非作非不作。何以故？色畢竟不可得故。受、想、行、識非造非不造，非作非不作。何以故？受、想、行、識畢竟不可得故。
「善現！眼處非造非不造，非作非不作。何以故？眼處畢竟不可得故。耳、鼻、舌、身、意處非造非不造，非作非不作。何以故？耳、鼻、舌、身、意處畢竟不可得故。
「善現！色處非造非不造，非作非不作。何以故？色處畢竟不可得故。聲、香、味、觸、法處非造非不造，非作非不作。何以故？聲、香、味、觸、法處畢竟不可得故。
「善現！眼界非造非不造，非作非不作。何以故？眼界畢竟不可得故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非造非不造，非作非不作。何以故？色界乃至眼觸為緣所生諸受畢竟不可得故。
「善現！耳界非造非不造，非作非不作。何以故？耳界畢竟不可得故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非造非不造，非作非不作。何以故？聲界乃至耳觸為緣所生諸受畢竟不可得故。
「善現！鼻界非造非不造，非作非不作。何以故？鼻界畢竟不可得故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非造非不造，非作非不作。何以故？香界乃至鼻觸為緣所生諸受畢竟不可得故。
「善現！舌界非造非不造，非作非不作。何以故？舌界畢竟不可得故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非造非不造，非作非不作。何以故？味界乃至舌觸為緣所生諸受畢竟不可得故。
「善現！身界非造非不造，非作非不作。何以故？身界畢竟不可得故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非造非不造，非作非不作。何以故？觸界乃至身觸為緣所生諸受畢竟不可得故。
「善現！意界非造非不造，非作非不作。何以故？意界畢竟不可得故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非造非不造，非作非不作。何以故？法界乃至意觸為緣所生諸受畢竟不可得故。
「善現！地界非造非不造，非作非不作。何以故？地界畢竟不可得故。水、火、風、空、識界非造非不造，非作非不作。何以故？水、火、風、空、識界畢竟不可得故。
「善現！苦聖諦非造非不造，非作非不作。何以故？苦聖諦畢竟不可得故。集、滅、道聖諦非造非不造，非作非不作。何以故？集、滅、道聖諦畢竟不可得故。
「善現！無明非造非不造，非作非不作。何以故？無明畢竟不可得故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非造非不造，非作非不作。何以故？行乃至老死愁歎苦憂惱畢竟不可得故。
「善現！內空非造非不造，非作非不作。何以故？內空畢竟不可得故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非造非不造，非作非不作。何以故？外空乃至無性自性空畢竟不可得故。
「善現！四靜慮非造非不造，非作非不作。何以故？四靜慮畢竟不可得故。四無量、四無色定非造非不造，非作非不作。何以故？四無量、四無色定畢竟不可得故。
「善現！四念住非造非不造，非作非不作。何以故？四念住畢竟不可得故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非造非不造，非作非不作。何以故？四正斷乃至八聖道支畢竟不可得故。
「善現！空解脫門非造非不造，非作非不作。何以故？空解脫門畢竟不可得故。無相、無願解脫門非造非不造，非作非不作。何以故？無相、無願解脫門畢竟不可得故。
「善現！布施波羅蜜多非造非不造，非作非不作。何以故？布施波羅蜜多畢竟不可得故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非造非不造，非作非不作。何以故？淨戒乃至般若波羅蜜多畢竟不可得故。
「善現！五眼非造非不造，非作非不作。何以故？五眼畢竟不可得故。六神通非造非不造，非作非不作。何以故？六神通畢竟不可得故。
「善現！佛十力非造非不造，非作非不作。何以故？佛十力畢竟不可得故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智非造非不造，非作非不作。何以故？四無所畏乃至一切相智畢竟不可得故。
「善現！真如非造非不造，非作非不作。何以故？真如畢竟不可得故。法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際非造非不造，非作非不作。何以故？法界乃至實際畢竟不可得故。
「善現！菩薩非造非不造，非作非不作。何以故？菩薩畢竟不可得故。
「善現！如來、應、正等覺非造非不造，非作非不作。何以故？如來、應、正等覺畢竟不可得故。
「善現！由是因緣，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，菩薩摩訶薩為是事故擐大乘鎧。善現！由此義故，菩薩摩訶薩不擐功德鎧，當知是為擐大乘鎧。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如我解佛所說義，色無縛無解，受、想、行、識無縛無解。何以故？世尊！色性無所有故無縛無解，受、想、行、識性無所有故無縛無解；色性遠離故無縛無解，受、想、行、識性遠離故無縛無解；色性寂靜故無縛無解，受、想、行、識性寂靜故無縛無解；色性空故無縛無解，受、想、行、識性空故無縛無解；色性無相故無縛無解，受、想、行、識性無相故無縛無解；色性無願故無縛無解，受、想、行、識性無願故無縛無解；色性無生故無縛無解，受、想、行、識性無生故無縛無解；色性無滅故無縛無解，受、想、行、識性無滅故無縛無解；色性無染故無縛無解，受、想、行、識性無染故無縛無解；色性無淨故無縛無解，受、想、行、識性無淨故無縛無解。
「世尊！眼處無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處無縛無解。何以故？世尊！眼處性無所有故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無所有故無縛無解；眼處性遠離故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性遠離故無縛無解；眼處性寂靜故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性寂靜故無縛無解；眼處性空故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性空故無縛無解；眼處性無相故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無相故無縛無解；眼處性無願故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無願故無縛無解；眼處性無生故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無生故無縛無解；眼處性無滅故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無滅故無縛無解；眼處性無染故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無染故無縛無解；眼處性無淨故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無淨故無縛無解。
「世尊！色處無縛無解，聲、香、味、觸、法處無縛無解。何以故？世尊！色處性無所有故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無所有故無縛無解；色處性遠離故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性遠離故無縛無解；色處性寂靜故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性寂靜故無縛無解；色處性空故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性空故無縛無解；色處性無相故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無相故無縛無解；色處性無願故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無願故無縛無解；色處性無生故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無生故無縛無解；色處性無滅故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無滅故無縛無解；色處性無染故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無染故無縛無解；色處性無淨故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無淨故無縛無解。
「世尊！眼界無縛無解，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？世尊！眼界性無所有故無縛無解，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解；眼界性遠離故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解；眼界性寂靜故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解；眼界性空故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空故無縛無解；眼界性無相故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性無相故無縛無解；眼界性無願故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性無願故無縛無解；眼界性無生故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性無生故無縛無解；眼界性無滅故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解；眼界性無染故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性無染故無縛無解；眼界性無淨故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性無淨故無縛無解。
「世尊！耳界無縛無解，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？世尊！耳界性無所有故無縛無解，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解；耳界性遠離故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解；耳界性寂靜故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解；耳界性空故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空故無縛無解；耳界性無相故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無相故無縛無解；耳界性無願故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無願故無縛無解；耳界性無生故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無生故無縛無解；耳界性無滅故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解；耳界性無染故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無染故無縛無解；耳界性無淨故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無淨故無縛無解。
「世尊！鼻界無縛無解，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？世尊！鼻界性無所有故無縛無解，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解；鼻界性遠離故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解；鼻界性寂靜故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解；鼻界性空故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空故無縛無解；鼻界性無相故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無相故無縛無解；鼻界性無願故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無願故無縛無解；鼻界性無生故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無生故無縛無解；鼻界性無滅故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解；鼻界性無染故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無染故無縛無解；鼻界性無淨故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無淨故無縛無解。
「世尊！舌界無縛無解，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？世尊！舌界性無所有故無縛無解，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解；舌界性遠離故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解；舌界性寂靜故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解；舌界性空故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性空故無縛無解；舌界性無相故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無相故無縛無解；舌界性無願故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無願故無縛無解；舌界性無生故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無生故無縛無解；舌界性無滅故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解；舌界性無染故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無染故無縛無解；舌界性無淨故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無淨故無縛無解。
「世尊！身界無縛無解，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？世尊！身界性無所有故無縛無解，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解；身界性遠離故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解；身界性寂靜故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解；身界性空故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空故無縛無解；身界性無相故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性無相故無縛無解；身界性無願故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性無願故無縛無解；身界性無生故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性無生故無縛無解；身界性無滅故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解；身界性無染故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性無染故無縛無解；身界性無淨故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性無淨故無縛無解。
「世尊！意界無縛無解，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？世尊！意界性無所有故無縛無解，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解；意界性遠離故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解；意界性寂靜故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解；意界性空故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性空故無縛無解；意界性無相故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性無相故無縛無解；意界性無願故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性無願故無縛無解；意界性無生故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性無生故無縛無解；意界性無滅故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解；意界性無染故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性無染故無縛無解；意界性無淨故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性無淨故無縛無解。
「世尊！地界無縛無解，水、火、風、空、識界無縛無解。何以故？世尊！地界性無所有故無縛無解，水、火、風、空、識界性無所有故無縛無解；地界性遠離故無縛無解，水、火、風、空、識界性遠離故無縛無解；地界性寂靜故無縛無解，水、火、風、空、識界性寂靜故無縛無解；地界性空故無縛無解，水、火、風、空、識界性空故無縛無解；地界性無相故無縛無解，水、火、風、空、識界性無相故無縛無解；地界性無願故無縛無解，水、火、風、空、識界性無願故無縛無解；地界性無生故無縛無解，水、火、風、空、識界性無生故無縛無解；地界性無滅故無縛無解，水、火、風、空、識界性無滅故無縛無解；地界性無染故無縛無解，水、火、風、空、識界性無染故無縛無解；地界性無淨故無縛無解，水、火、風、空、識界性無淨故無縛無解。
「世尊！苦聖諦無縛無解，集、滅、道聖諦無縛無解。何以故？世尊！苦聖諦性無所有故無縛無解，集、滅、道聖諦性無所有故無縛無解；苦聖諦性遠離故無縛無解，集、滅、道聖諦性遠離故無縛無解；苦聖諦性寂靜故無縛無解，集、滅、道聖諦性寂靜故無縛無解；苦聖諦性空故無縛無解，集、滅、道聖諦性空故無縛無解；苦聖諦性無相故無縛無解，集、滅、道聖諦性無相故無縛無解；苦聖諦性無願故無縛無解，集、滅、道聖諦性無願故無縛無解；苦聖諦性無生故無縛無解，集、滅、道聖諦性無生故無縛無解；苦聖諦性無滅故無縛無解，集、滅、道聖諦性無滅故無縛無解；苦聖諦性無染故無縛無解，集、滅、道聖諦性無染故無縛無解；苦聖諦性無淨故無縛無解，集、滅、道聖諦性無淨故無縛無解。
「世尊！無明無縛無解，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無縛無解。何以故？世尊！無明性無所有故無縛無解，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱性無所有故無縛無解；無明性遠離故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性遠離故無縛無解；無明性寂靜故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性寂靜故無縛無解；無明性空故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性空故無縛無解；無明性無相故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性無相故無縛無解；無明性無願故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性無願故無縛無解；無明性無生故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性無生故無縛無解；無明性無滅故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性無滅故無縛無解；無明性無染故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性無染故無縛無解；無明性無淨故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性無淨故無縛無解。
「世尊！內空無縛無解，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無縛無解。何以故？世尊！內空性無所有故無縛無解，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空性無所有故無縛無解；內空性遠離故無縛無解，外空乃至無性自性空性遠離故無縛無解；內空性寂靜故無縛無解，外空乃至無性自性空性寂靜故無縛無解；內空性空故無縛無解，外空乃至無性自性空性空故無縛無解；內空性無相故無縛無解，外空乃至無性自性空性無相故無縛無解；內空性無願故無縛無解，外空乃至無性自性空性無願故無縛無解；內空性無生故無縛無解，外空乃至無性自性空性無生故無縛無解；內空性無滅故無縛無解，外空乃至無性自性空性無滅故無縛無解；內空性無染故無縛無解，外空乃至無性自性空性無染故無縛無解；內空性無淨故無縛無解，外空乃至無性自性空性無淨故無縛無解。
「世尊！四靜慮無縛無解，四無量、四無色定無縛無解。何以故？世尊！四靜慮性無所有故無縛無解，四無量、四無色定性無所有故無縛無解；四靜慮性遠離故無縛無解，四無量、四無色定性遠離故無縛無解；四靜慮性寂靜故無縛無解，四無量、四無色定性寂靜故無縛無解；四靜慮性空故無縛無解，四無量、四無色定性空故無縛無解；四靜慮性無相故無縛無解，四無量、四無色定性無相故無縛無解；四靜慮性無願故無縛無解，四無量、四無色定性無願故無縛無解；四靜慮性無生故無縛無解，四無量、四無色定性無生故無縛無解；四靜慮性無滅故無縛無解，四無量、四無色定性無滅故無縛無解；四靜慮性無染故無縛無解，四無量、四無色定性無染故無縛無解；四靜慮性無淨故無縛無解，四無量、四無色定性無淨故無縛無解。
「世尊！四念住無縛無解，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無縛無解。何以故？世尊！四念住性無所有故無縛無解，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性無所有故無縛無解；四念住性遠離故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性遠離故無縛無解；四念住性寂靜故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性寂靜故無縛無解；四念住性空故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性空故無縛無解；四念住性無相故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性無相故無縛無解；四念住性無願故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性無願故無縛無解；四念住性無生故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性無生故無縛無解；四念住性無滅故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性無滅故無縛無解；四念住性無染故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性無染故無縛無解；四念住性無淨故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性無淨故無縛無解。
「世尊！空解脫門無縛無解，無相、無願解脫門無縛無解。何以故？世尊！空解脫門性無所有故無縛無解，無相、無願解脫門性無所有故無縛無解；空解脫門性遠離故無縛無解，無相、無願解脫門性遠離故無縛無解；空解脫門性寂靜故無縛無解，無相、無願解脫門性寂靜故無縛無解；空解脫門性空故無縛無解，無相、無願解脫門性空故無縛無解；空解脫門性無相故無縛無解，無相、無願解脫門性無相故無縛無解；空解脫門性無願故無縛無解，無相、無願解脫門性無願故無縛無解；空解脫門性無生故無縛無解，無相、無願解脫門性無生故無縛無解；空解脫門性無滅故無縛無解，無相、無願解脫門性無滅故無縛無解；空解脫門性無染故無縛無解，無相、無願解脫門性無染故無縛無解；空解脫門性無淨故無縛無解，無相、無願解脫門性無淨故無縛無解。
大般若波羅蜜多經卷第五十
3大般若波羅蜜多經卷第五十一三藏法師玄奘奉 詔譯初分大乘鎧品第十四之三
「世尊！布施波羅蜜多無縛無解，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無縛無解。何以故？世尊！布施波羅蜜多性無所有故無縛無解，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性無所有故無縛無解；布施波羅蜜多性遠離故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性遠離故無縛無解；布施波羅蜜多性寂靜故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性寂靜故無縛無解；布施波羅蜜多性空故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性空故無縛無解；布施波羅蜜多性無相故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無相故無縛無解；布施波羅蜜多性無願故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無願故無縛無解；布施波羅蜜多性無生故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無生故無縛無解；布施波羅蜜多性無滅故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無滅故無縛無解；布施波羅蜜多性無染故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無染故無縛無解；布施波羅蜜多性無淨故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無淨故無縛無解。
「世尊！五眼無縛無解，六神通無縛無解。何以故？世尊！五眼性無所有故無縛無解，六神通性無所有故無縛無解；五眼性遠離故無縛無解，六神通性遠離故無縛無解；五眼性寂靜故無縛無解，六神通性寂靜故無縛無解；五眼性空故無縛無解，六神通性空故無縛無解；五眼性無相故無縛無解，六神通性無相故無縛無解；五眼性無願故無縛無解，六神通性無願故無縛無解；五眼性無生故無縛無解，六神通性無生故無縛無解；五眼性無滅故無縛無解，六神通性無滅故無縛無解；五眼性無染故無縛無解，六神通性無染故無縛無解；五眼性無淨故無縛無解，六神通性無淨故無縛無解。
「世尊！佛十力無縛無解，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無縛無解。何以故？世尊！佛十力性無所有故無縛無解，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性無所有故無縛無解；佛十力性遠離故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性遠離故無縛無解；佛十力性寂靜故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性寂靜故無縛無解；佛十力性空故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性空故無縛無解；佛十力性無相故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性無相故無縛無解；佛十力性無願故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性無願故無縛無解；佛十力性無生故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性無生故無縛無解；佛十力性無滅故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性無滅故無縛無解；佛十力性無染故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性無染故無縛無解；佛十力性無淨故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性無淨故無縛無解。
「世尊！真如無縛無解，法界、法性、不虛妄性、不變異性、法定、法住、平等性、離生性、實際、無為性無縛無解。何以故？世尊！真如性無所有故無縛無解，法界、法性、不虛妄性、不變異性、法定、法住、平等性、離生性、實際、無為性無所有故無縛無解；真如性遠離故無縛無解，法界乃至無為性遠離故無縛無解；真如性寂靜故無縛無解，法界乃至無為性寂靜故無縛無解；真如性空故無縛無解，法界乃至無為性空故無縛無解；真如性無相故無縛無解，法界乃至無為性無相故無縛無解；真如性無願故無縛無解，法界乃至無為性無願故無縛無解；真如性無生故無縛無解，法界乃至無為性無生故無縛無解；真如性無滅故無縛無解，法界乃至無為性無滅故無縛無解；真如性無染故無縛無解，法界乃至無為性無染故無縛無解；真如性無淨故無縛無解，法界乃至無為性無淨故無縛無解。
「世尊！菩提無縛無解。何以故？世尊！菩提性無所有故無縛無解，菩提性遠離故無縛無解，菩提性寂靜故無縛無解，菩提性空故無縛無解，菩提性無相故無縛無解，菩提性無願故無縛無解，菩提性無生故無縛無解，菩提性無滅故無縛無解，菩提性無染故無縛無解，菩提性無淨故無縛無解。
「世尊！薩埵無縛無解。何以故？世尊！薩埵性無所有故無縛無解，薩埵性遠離故無縛無解，薩埵性寂靜故無縛無解，薩埵性空故無縛無解，薩埵性無相故無縛無解，薩埵性無願故無縛無解，薩埵性無生故無縛無解，薩埵性無滅故無縛無解，薩埵性無染故無縛無解，薩埵性無淨故無縛無解。
「世尊！菩薩摩訶薩無縛無解。何以故？世尊！菩薩摩訶薩性無所有故無縛無解，菩薩摩訶薩性遠離故無縛無解，菩薩摩訶薩性寂靜故無縛無解，菩薩摩訶薩性空故無縛無解，菩薩摩訶薩性無相故無縛無解，菩薩摩訶薩性無願故無縛無解，菩薩摩訶薩性無生故無縛無解，菩薩摩訶薩性無滅故無縛無解，菩薩摩訶薩性無染故無縛無解，菩薩摩訶薩性無淨故無縛無解。
「世尊！無上正等菩提無縛無解。何以故？世尊！無上正等菩提性無所有故無縛無解，無上正等菩提性遠離故無縛無解，無上正等菩提性寂靜故無縛無解，無上正等菩提性空故無縛無解，無上正等菩提性無相故無縛無解，無上正等菩提性無願故無縛無解，無上正等菩提性無生故無縛無解，無上正等菩提性無滅故無縛無解，無上正等菩提性無染故無縛無解，無上正等菩提性無淨故無縛無解。
「世尊！無上正等覺者無縛無解。何以故？世尊！無上正等覺者性無所有故無縛無解，無上正等覺者性遠離故無縛無解，無上正等覺者性寂靜故無縛無解，無上正等覺者性空故無縛無解，無上正等覺者性無相故無縛無解，無上正等覺者性無願故無縛無解，無上正等覺者性無生故無縛無解，無上正等覺者性無滅故無縛無解，無上正等覺者性無染故無縛無解，無上正等覺者性無淨故無縛無解。
「世尊！以要言之，一切法皆無縛無解。何以故？世尊！一切法性無所有故無縛無解，一切法性遠離故無縛無解，一切法性寂靜故無縛無解，一切法性空故無縛無解，一切法性無相故無縛無解，一切法性無願故無縛無解，一切法性無生故無縛無解，一切法性無滅故無縛無解，一切法性無染故無縛無解，一切法性無淨故無縛無解。」
時，滿慈子問善現言：「尊者說色無縛無解，說受、想、行、識等無縛無解耶？」
善現答言：「如是！如是！」
滿慈子言：「何等色無縛無解？何等受、想、行、識等無縛無解？」
善現答言：「如幻色無縛無解，如幻受、想、行、識無縛無解；如夢色無縛無解，如夢受、想、行、識無縛無解；如像色無縛無解，如像受、想、行、識無縛無解；如響色無縛無解，如響受、想、行、識無縛無解；如光影色無縛無解，如光影受、想、行、識無縛無解；如空花色無縛無解，如空花受、想、行、識無縛無解；如陽焰色無縛無解，如陽焰受、想、行、識無縛無解；如尋香城色無縛無解，如尋香城受、想、行、識無縛無解；如變化事色無縛無解，如變化事受、想、行、識無縛無解。何以故？滿慈子！如幻色性乃至如變化事色性無所有故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無所有故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性遠離故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性遠離故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性寂靜故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性寂靜故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性空故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性空故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性無相故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無相故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性無願故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無願故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性無生故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無生故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性無滅故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無滅故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性無染故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無染故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性無淨故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無淨故無縛無解。
「滿慈子！過去色無縛無解，過去受、想、行、識無縛無解；未來色無縛無解，未來受、想、行、識無縛無解；現在色無縛無解，現在受、想、行、識無縛無解。何以故？滿慈子！過去未來現在色性無所有故無縛無解，過去未來現在受、想、行、識性無所有故無縛無解；過去未來現在色性遠離故無縛無解，過去未來現在受、想、行、識性遠離故無縛無解；過去未來現在色性寂靜故無縛無解，過去未來現在受、想、行、識性寂靜故無縛無解；過去未來現在色性空故無縛無解，過去未來現在受、想、行、識性空故無縛無解；過去未來現在色性無相故無縛無解，過去未來現在受、想、行、識性無相故無縛無解；過去未來現在色性無願故無縛無解，過去未來現在受、想、行、識性無願故無縛無解；過去未來現在色性無生故無縛無解，過去未來現在受、想、行、識性無生故無縛無解；過去未來現在色性無滅故無縛無解，過去未來現在受、想、行、識性無滅故無縛無解；過去未來現在色性無染故無縛無解，過去未來現在受、想、行、識性無染故無縛無解；過去未來現在色性無淨故無縛無解，過去未來現在受、想、行、識性無淨故無縛無解。
「滿慈子！善色無縛無解，善受、想、行、識無縛無解；不善色無縛無解，不善受、想、行、識無縛無解；無記色無縛無解，無記受、想、行、識無縛無解。何以故？滿慈子！善不善無記色性無所有故無縛無解，善不善無記受、想、行、識性無所有故無縛無解；善不善無記色性遠離故無縛無解，善不善無記受、想、行、識性遠離故無縛無解；善不善無記色性寂靜故無縛無解，善不善無記受、想、行、識性寂靜故無縛無解；善不善無記色性空故無縛無解，善不善無記受、想、行、識性空故無縛無解；善不善無記色性無相故無縛無解，善不善無記受、想、行、識性無相故無縛無解；善不善無記色性無願故無縛無解，善不善無記受、想、行、識性無願故無縛無解；善不善無記色性無生故無縛無解，善不善無記受、想、行、識性無生故無縛無解；善不善無記色性無滅故無縛無解，善不善無記受、想、行、識性無滅故無縛無解；善不善無記色性無染故無縛無解，善不善無記受、想、行、識性無染故無縛無解；善不善無記色性無淨故無縛無解，善不善無記受、想、行、識性無淨故無縛無解。
「滿慈子！有染色無縛無解，有染受、想、行、識無縛無解；無染色無縛無解，無染受、想、行、識無縛無解。有罪色無縛無解，有罪受、想、行、識無縛無解；無罪色無縛無解，無罪受、想、行、識無縛無解。有漏色無縛無解，有漏受、想、行、識無縛無解；無漏色無縛無解，無漏受、想、行、識無縛無解。雜染色無縛無解，雜染受、想、行、識無縛無解；清淨色無縛無解，清淨受、想、行、識無縛無解。世間色無縛無解，世間受、想、行、識無縛無解；出世間色無縛無解，出世間受、想、行、識無縛無解。何以故？滿慈子！有染色性乃至出世間色性無所有故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無所有故無縛無解；有染色性乃至出世間色性遠離故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性遠離故無縛無解；有染色性乃至出世間色性寂靜故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性寂靜故無縛無解；有染色性乃至出世間色性空故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性空故無縛無解；有染色性乃至出世間色性無相故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無相故無縛無解；有染色性乃至出世間色性無願故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無願故無縛無解；有染色性乃至出世間色性無生故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無生故無縛無解；有染色性乃至出世間色性無滅故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無滅故無縛無解；有染色性乃至出世間色性無染故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無染故無縛無解；有染色性乃至出世間色性無淨故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無淨故無縛無解。
「滿慈子！如是色、受、想、行、識無縛無解，當知如是眼處乃至意處，色處乃至法處，眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受乃至意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，地界乃至識界，苦聖諦乃至道聖諦，無明乃至老死愁歎苦憂惱，內空乃至無性自性空，四靜慮乃至四無色定，四念住乃至八聖道支，空解脫門乃至無願解脫門，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，五眼、六神通，佛十力乃至一切相智，真如乃至無為，菩提薩埵、菩薩摩訶薩、無上正等菩提、無上正等覺者，一切法隨其所應無縛無解亦復如是。
「滿慈子！諸菩薩摩訶薩於如是無縛無解法門，以無所得而為方便，應如實知於如是無縛無解。四靜慮、四無量、四無色定、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、空、無相、無願解脫門、布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，以無所得而為方便，應勤修學。
「滿慈子！諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應住無縛無解四靜慮，乃至應住無縛無解一切相智；以無所得而為方便，應成熟無縛無解有情，應嚴淨無縛無解佛土，應親近供養無縛無解諸佛，應聽受無縛無解法門。
「滿慈子！是菩薩摩訶薩常不遠離無縛無解諸佛世尊，常不遠離無縛無解清淨五眼，常不遠離無縛無解殊勝六神通，常不遠離無縛無解陀羅尼門，常不遠離無縛無解三摩地門。
「滿慈子！是菩薩摩訶薩當生無縛無解道相智，當證無縛無解一切智、一切相智，當轉無縛無解法輪，當以無縛無解三乘法安立無縛無解諸有情。
「滿慈子！若菩薩摩訶薩修行無縛無解六波羅蜜多，能證無縛無解，一切法無所有故、遠離故、寂靜故、空故、無相故、無願故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。滿慈子！當知是菩薩摩訶薩名擐無縛無解大乘鎧者。」
初分辨大乘品第十五之一
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何當知菩薩摩訶薩大乘相？云何當知菩薩摩訶薩發趣大乘？如是大乘從何處出、至何處住？如是大乘為何所住？誰復乘是大乘而出？」
佛告善現：「汝問『云何當知菩薩摩訶薩大乘相？』者，謂六波羅蜜多是菩薩摩訶薩大乘相。何等為六？謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多。」
善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩布施波羅蜜多？」
佛言：「善現！若菩薩摩訶薩發應一切智智心，大悲為上首，以無所得而為方便，自施一切內外所有，亦勸他施內外所有，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩摩訶薩布施波羅蜜多。」
善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩淨戒波羅蜜多？」
佛言：「善現！若菩薩摩訶薩發應一切智智心，大悲為上首，以無所得而為方便，自住十善業道，亦勸他住十善業道，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩摩訶薩淨戒波羅蜜多。」
善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩安忍波羅蜜多？」
佛言：「善現！若菩薩摩訶薩發應一切智智心，大悲為上首，以無所得而為方便，自具增上安忍，亦勸他具增上安忍，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩摩訶薩安忍波羅蜜多。」
善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩精進波羅蜜多？」
佛言：「善現！若菩薩摩訶薩發應一切智智心，大悲為上首，以無所得而為方便，自於六波羅蜜多勤修不息，亦勸他於六波羅蜜多勤修不息，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩摩訶薩精進波羅蜜多。」
善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多？」
佛言：「善現！若菩薩摩訶薩發應一切智智心，大悲為上首，以無所得而為方便，自能巧便入諸靜慮、無量、無色，終不隨彼勢力受生，亦能勸他入諸靜慮、無量、無色同己善巧，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多。」
善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩般若波羅蜜多？」
佛言：「善現！若菩薩摩訶薩發應一切智智心，大悲為上首，以無所得而為方便，自能如實觀一切法性，於諸法性無所執著，亦勸他如實觀一切法性，於諸法性無所執著，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是菩薩摩訶薩大乘相。」
善現白佛言：「世尊！云何內空？」
佛言：「善現！內謂內法，即是眼、耳、鼻、舌、身、意。此中眼由眼空。何以故？非常非壞本性爾故。耳、鼻、舌、身、意由耳、鼻、舌、身、意空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為內空。」
善現白佛言：「世尊！云何外空？」
佛言：「善現！外謂外法，即是色、聲、香、味、觸、法。此中色由色空。何以故？非常非壞本性爾故。聲、香、味、觸、法由聲、香、味、觸、法空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為外空。」
善現白佛言：「世尊！云何內外空？」
佛言：「善現！內外謂內外法，即是內六處、外六處。此中內六處由外六處空。何以故？非常非壞本性爾故。外六處由內六處空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為內外空。」
善現白佛言：「世尊！云何空空？」
佛言：「善現！空謂一切法空。此空由空空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為空空。」
善現白佛言：「世尊！云何大空？」
佛言：「善現！大謂十方，即是東南西北四維上下。此中東方由東方空。何以故？非常非壞本性爾故。南西北方四維上下由南西北方四維上下空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為大空。」
善現白佛言：「世尊！云何勝義空？」
佛言：「善現！勝義謂涅槃。此勝義由勝義空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為勝義空。」
善現白佛言：「世尊！云何有為空？」
佛言：「善現！有為謂欲界、色界、無色界。此中欲界由欲界空。何以故？非常非壞本性爾故。色、無色界由色、無色界空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為有為空。」
善現白佛言：「世尊！云何無為空？」
佛言：「善現！無為謂無生、無住、無異、無滅。此無為由無為空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為無為空。」
善現白佛言：「世尊！云何畢竟空？」
佛言：「善現！畢竟謂諸法究竟不可得。此畢竟由畢竟空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為畢竟空。」
善現白佛言：「世尊！云何無際空？」
佛言：「善現！無際謂無初中後際可得及無往來際可得。此無際由無際空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為無際空。」
善現白佛言：「世尊！云何散空？」
佛言：「善現！散謂有放、有棄、有捨可得。此散由散空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為散空。」
善現白佛言：「世尊！云何無變異空？」
佛言：「善現！無變異謂無放、無棄、無捨可得。此無變異由無變異空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為無變異空。」
善現白佛言：「世尊！云何本性空？」
佛言：「善現！本性謂一切法本性，若有為法性若無為法性皆非聲聞所作，非獨覺所作，非菩薩所作，非如來所作，亦非餘所作。此本性由本性空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為本性空。」
善現白佛言：「世尊！云何自相空？」
佛言：「善現！自相謂一切法自相，如變礙是色自相，領納是受自相，取像是想自相，造作是行自相，了別是識自相，如是等若有為法自相，若無為法自相。此自相由自相空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為自相空。」
善現白佛言：「世尊！云何共相空？」
佛言：「善現！共相謂一切法共相，如苦是有漏法共相，無常是有為法共相，空、無我是一切法共相，如是等有無量共相。此共相由共相空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為共相空。」
善現白佛言：「世尊！云何一切法空？」
佛言：「善現！一切法謂五蘊、十二處、十八界若有色無色、有見無見、有對無對、有漏無漏、有為無為法。此一切法由一切法空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為一切法空。」
善現白佛言：「世尊！云何不可得空？」
佛言：「善現！不可得謂此中一切法不可得，若過去不可得，未來不可得，現在不可得；若過去，無未來、現在可得；若未來，無過去、現在可得；若現在，無過去、未來可得。此不可得由不可得空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為不可得空。」
善現白佛言：「世尊！云何無性空？」
佛言：「善現！無性謂此中無少性可得。此無性由無性空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為無性空。」
善現白佛言：「世尊！云何自性空？」
佛言：「善現！自性謂諸法能和合自性。此自性由自性空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為自性空。」
善現白佛言：「世尊！云何無性自性空？」
佛言：「善現！無性自性謂諸法無能和合性，有所和合自性。此無性自性由無性自性空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為無性自性空。」
「復次，善現！有性由有性空，無性由無性空，自性由自性空，他性由他性空。云何有性由有性空？有性謂五蘊，此有性由有性空，五蘊生性不可得故，是為有性由有性空。云何無性由無性空？無性謂無為，此無性由無性空，是為無性由無性空。云何自性由自性空？謂一切法皆自性空，此空非智所作，非見所作，亦非餘所作，是為自性由自性空。云何他性由他性空？謂若佛出世若不出世，一切法法住、法定、法性、法界、法平等性、法離生性、真如、不虛妄性、不變異性、實際，皆由他性故空，是為他性由他性空。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
大般若波羅蜜多經卷第五十一
2大般若波羅蜜多經卷第五十二三藏法師玄奘奉 詔譯初分辯大乘品第十五之二
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂健行三摩地、寶印三摩地、師子遊戲三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法涌三摩地、觀頂三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、無忘失三摩地、放光無忘失三摩地、精進力三摩地、莊嚴力三摩地、等涌三摩地、入一切言詞決定三摩地、入一切名字決定三摩地、觀方三摩地、總持印三摩地、諸法等趣海印三摩地、王印三摩地、遍覆虛空三摩地、金剛輪三摩地、三輪清淨三摩地、無量光三摩地、無著無障三摩地、斷諸法轉三摩地、棄捨珍寶三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、無相住三摩地、不思惟三摩地、降伏四魔三摩地、無垢燈三摩地、無邊光三摩地、發光三摩地、普照三摩地、淨堅定三摩地、師子奮迅三摩地、師子頻申三摩地、師子欠呿三摩地、無垢光三摩地、妙樂三摩地、電燈三摩地、無盡三摩地、最勝幢相三摩地、帝相三摩地、順明正流三摩地、具威光三摩地、離盡三摩地、不可動轉三摩地、寂靜三摩地、無瑕隙三摩地、日燈三摩地、淨月三摩地、淨眼三摩地、淨光三摩地、月燈三摩地、發明三摩地、應作不應作三摩地、智相三摩地、金剛鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、妙安立三摩地、寶積三摩地、妙法印三摩地、一切法平等性三摩地、棄捨塵愛三摩地、法涌圓滿三摩地、入法頂三摩地、寶性三摩地、捨喧諍三摩地、飄散三摩地、分別法句三摩地、決定三摩地、無垢行三摩地、字平等相三摩地、離文字相三摩地、斷所緣三摩地、無變異三摩地、無品類三摩地、入名相三摩地、無所作三摩地、入決定名三摩地、無相行三摩地、離翳暗三摩地、具行三摩地、不變動三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、無心住三摩地、決定住三摩地、淨妙華三摩地、具覺支三摩地、無邊辯三摩地、無邊燈三摩地、無等等三摩地、超一切法三摩地、決判諸法三摩地、散疑三摩地、無所住三摩地、一相莊嚴三摩地、引發行相三摩地、一行相三摩地、離諸行相三摩地、妙行三摩地、達諸有底遠離三摩地、入一切施設語言三摩地、堅固寶三摩地、於一切法無所取著三摩地、電焰莊嚴三摩地、除遣三摩地、無勝三摩地、法炬三摩地、慧燈三摩地、趣向不退轉神通三摩地、解脫音聲文字三摩地、炬熾然三摩地、嚴淨相三摩地、無相三摩地、無濁忍相三摩地、具一切妙相三摩地、具總持三摩地、不憙一切苦樂三摩地、無盡行相三摩地、攝伏一切正邪性三摩地、斷憎愛三摩地、離違順三摩地、無垢明三摩地、極堅固三摩地、滿月淨光三摩地、大莊嚴三摩地、無熱電光三摩地、能照一切世間三摩地、能救一切世間三摩地、定平等性三摩地、無塵有塵平等理趣三摩地、無諍有諍平等理趣三摩地、無巢穴無摽幟無愛樂三摩地、決定安住真如三摩地、器中涌出三摩地、燒諸煩惱三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地、開闡三摩地、壞身惡行三摩地、壞語惡行三摩地、壞意惡行三摩地、善觀察三摩地、如虛空三摩地、無染著如虛空三摩地，如是等三摩地有無量百千，是菩薩摩訶薩大乘相。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何名為健行三摩地？」
佛言：「善現！謂若住此三摩地時，能受一切三摩地境，能辦無邊殊勝健行，能為一切等持導首，是故名為健行三摩地。」
「世尊！云何名為寶印三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能印一切三摩地境及定行相所作事業，是故名為寶印三摩地。」
「世尊！云何名為師子遊戲三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持遊戲自在，是故名為師子遊戲三摩地。」
「世尊！云何名為妙月三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，如淨滿月普照諸定，是故名為妙月三摩地。」
「世尊！云何名為月幢相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，普能執持一切定相，如淨滿月垂妙光幢，是故名為月幢相三摩地。」
「世尊！云何名為一切法涌三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，普能涌出諸三摩地，如大泉池涌出眾水，是故名為一切法涌三摩地。」
「世尊！云何名為觀頂三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能觀一切三摩地頂，是故名為觀頂三摩地。」
「世尊！云何名為法界決定三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，決定照了一切法界，是故名為法界決定三摩地。」
「世尊！云何名為決定幢相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能決定持諸定幢相，是故名為決定幢相三摩地。」
「世尊！云何名為金剛喻三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能摧諸定非彼所伏，是故名為金剛喻三摩地。」
「世尊！云何名為入法印三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，普能證入一切法印，是故名為入法印三摩地。」
「世尊！云何名為三摩地王三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，統攝諸定如王自在，是故名為三摩地王三摩地。」
「世尊！云何名為善安住三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，持諸功德令不傾動，是故名為善安住三摩地。」
「世尊！云何名為善立定王三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸定王善能建立，是故名為善立定王三摩地。」
「世尊！云何名為放光三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸定光普能開發，是故名為放光三摩地。」
「世尊！云何名為無忘失三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持境界行相，皆能記憶令無所遺，是故名為無忘失三摩地。」
「世尊！云何名為放光無忘失三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，放勝定光照有情類，令彼憶持曾所更事，是故名為放光無忘失三摩地。」
「世尊！云何名為精進力三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能發諸定精進勢力，是故名為精進力三摩地。」
「世尊！云何名為莊嚴力三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能引諸定莊嚴勢力，是故名為莊嚴力三摩地。」
「世尊！云何名為等涌三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持平等涌現，是故名為等涌三摩地。」
「世尊！云何名為入一切言詞決定三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，普於一切決定言詞皆能悟入，是故名為入一切言詞決定三摩地。」
「世尊！云何名為入一切名字決定三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，普於一切決定名字皆能悟入，是故名為入一切名字決定三摩地。」
「世尊！云何名為觀方三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸定方普能觀照，是故名為觀方三摩地。」
「世尊！云何名為總持印三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，總能住持諸妙定印，是故名為總持印三摩地。」
「世尊！云何名為諸法等趣海印三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，令諸勝定等皆趣入，如大海印攝受眾流，是故名為諸法等趣海印三摩地。」
「世尊！云何名為王印三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，令諸事業皆得決定，如獲王印所欲皆成，是故名為王印三摩地。」
「世尊！云何名為遍覆虛空三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持能遍覆護，無所簡別如大虛空，是故名為遍覆虛空三摩地。」
「世尊！云何名為金剛輪三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，普能住持一切勝定，令不散壞如金剛輪，是故名為金剛輪三摩地。」
「世尊！云何名為三輪清淨三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，不執諸定、定者、定境，是故名為三輪清淨三摩地。」
「世尊！云何名為無量光三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，放種種光過諸數量，是故名為無量光三摩地。」
「世尊！云何名為無著無障三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於一切法無執無礙，是故名為無著無障三摩地。」
「世尊！云何名為斷諸法轉三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能截一切流轉之法，是故名為斷諸法轉三摩地。」
「世尊！云何名為棄捨珍寶三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸定相尚皆棄捨，況不棄捨諸煩惱相，是故名為棄捨珍寶三摩地。」
「世尊！云何名為遍照三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，遍照諸定令彼光顯，是故名為遍照三摩地。」
「世尊！云何名為不眴三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於此等持其心專一，餘定餘法無取無求，是故名為不眴三摩地。」
「世尊！云何名為無相住三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，不見諸定法有少相可住，是故名為無相住三摩地。」
「世尊！云何名為不思惟三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，不起一切心及心所，是故名為不思惟三摩地。」
「世尊！云何名為降伏四魔三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於四魔怨皆能降伏，是故名為降伏四魔三摩地。」
「世尊！云何名為無垢燈三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，如持淨燈照了諸定，是故名為無垢燈三摩地。」
「世尊！云何名為無邊光三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能發大光照無邊際，是故名為無邊光三摩地。」
「世尊！云何名為發光三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，照諸等持令其無間，引發種種殊勝光明，是故名為發光三摩地。」
「世尊！云何名為普照三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸定門皆能普照，是故名為普照三摩地。」
「世尊！云何名為淨堅定三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，得諸等持淨平等性，是故名為淨堅定三摩地。」
「世尊！云何名為師子奮迅三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸垢穢縱任棄捨，如師子王自在奮迅，是故名為師子奮迅三摩地。」
「世尊！云何名為師子嚬呻三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，起勝神通自在無畏，降伏一切暴惡魔軍，是故名為師子嚬呻三摩地。」
「世尊！云何名為師子欠呿三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，引妙辯才處眾無畏，摧滅一切外道邪宗，是故名為師子欠呿三摩地。」
「世尊！云何名為無垢光三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，普能蠲除一切定垢，亦能遍照諸勝等持，是故名為無垢光三摩地。」
「世尊！云何名為妙樂三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，領受一切等持妙樂，是故名為妙樂三摩地。」
「世尊！云何名為電燈三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，照諸等持如電燈焰，是故名為電燈三摩地。」
「世尊！云何名為無盡三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，引諸等持功德無盡，而不見彼盡不盡相，是故名為無盡三摩地。」
「世尊！云何名為最勝幢相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，如最勝幢超眾定相，是故名為最勝幢相三摩地。」
「世尊！云何名為帝相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持得自在相，是故名為帝相三摩地。」
「世尊！云何名為順明正流三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於明正流並皆隨順，是故名為順明正流三摩地。」
「世尊！云何名為具威光三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持威光獨盛，是故名為具威光三摩地。」
「世尊！云何名為離盡三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，見諸等持一切無盡，而不見少法有盡不盡相，是故名為離盡三摩地。」
「世尊！云何名為不可動轉三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持無動、無著、無退轉、無戲論，是故名為不可動轉三摩地。」
「世尊！云何名為寂靜三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持皆見寂靜，是故名為寂靜三摩地。」
「世尊！云何名為無瑕隙三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持照無瑕隙，是故名為無瑕隙三摩地。」
「世尊！云何名為日燈三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸定門發光普照，是故名為日燈三摩地。」
「世尊！云何名為淨月三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持除暗如月，是故名為淨月三摩地。」
「世尊！云何名為淨眼三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能令五眼咸得清淨，是故名為淨眼三摩地。」
「世尊！云何名為淨光三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持得四無礙，亦令彼定皆能發起，是故名為淨光三摩地。」
「世尊！云何名為月燈三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，除諸有情愚暗如月，是故名為月燈三摩地。」
「世尊！云何名為發明三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，令諸定門發明普照，是故名為發明三摩地。」
「世尊！云何名為應作不應作三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，知一切等持應作不應作，亦令諸定如此事成，是故名為應作不應作三摩地。
「世尊！云何名為智相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，見諸等持所有智相，是故名為智相三摩地。」
「世尊！云何名為金剛鬘三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，通達一切等持及法，於定及法都無所見，是故名為金剛鬘三摩地。」
「世尊！云何名為住心三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，心不動搖、不轉、不照、亦不虧損，不念有心，是故名為住心三摩地。」
「世尊！云何名為普明三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸定明普能照了，是故名為普明三摩地。」
「世尊！云何名為妙安立三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持妙能安立，是故名為妙安立三摩地。」
「世尊！云何名為寶積三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，見諸等持皆如寶聚，是故名為寶積三摩地。」
「世尊！云何名為妙法印三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能印諸等持，以無印印故，是故名為妙法印三摩地。」
「世尊！云何名為一切法平等性三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，不見有法離平等性，是故名為一切法平等性三摩地。」
「世尊！云何名為棄捨塵愛三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸定法棄捨塵愛，是故名為棄捨塵愛三摩地。」
「世尊！云何名為法涌圓滿三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，令諸佛法涌現圓滿，是故名為法涌圓滿三摩地。」
「世尊！云何名為入法頂三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能永滅除一切法暗，亦超諸定而為上首，是故名為入法頂三摩地。」
「世尊！云何名為寶性三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能出無邊大功德寶，是故名為寶性三摩地。」
「世尊！云何名為捨喧諍三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，捨諸世間種種喧諍，是故名為捨喧諍三摩地。」
「世尊！云何名為飄散三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，飄散一切等持法執，是故名為飄散三摩地。」
「世尊！云何名為分別法句三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，善能分別諸定法句，是故名為分別法句三摩地。」
「世尊！云何名為決定三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於法等持皆得決定，是故名為決定三摩地。」
「世尊！云何名為無垢行三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能發無邊清淨勝行，是故名為無垢行三摩地。」
「世尊！云何名為字平等相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，得諸等持字平等相，是故名為字平等相三摩地。」
「世尊！云何名為離文字相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持不得一字，是故名為離文字相三摩地。」
「世尊！云何名為斷所緣三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，絕諸等持所緣境相，是故名為斷所緣三摩地。」
「世尊！云何名為無變異三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，不得諸法變異之相，是故名為無變異三摩地。」
「世尊！云何名為無品類三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，不見諸法品類異相，是故名為無品類三摩地。」
「世尊！云何名為入名相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，悟入諸法名相實際，是故名為入名相三摩地。」
「世尊！云何名為無所作三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，一切所為無不皆息，是故名為無所作三摩地。」
「世尊！云何名為入決定名三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，悟入諸法決定名字，都無所有但假施設，是故名為入決定名三摩地。」
「世尊！云何名為無相行三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸定相都無所得，是故名為無相行三摩地。」
「世尊！云何名為離翳暗三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，諸定翳暗無不除遣，是故名為離翳暗三摩地。」
「世尊！云何名為具行三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸定行中雖見而不見，是故名為具行三摩地。」
「世尊！云何名為不變動三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持不見變動，是故名為不變動三摩地。」
「世尊！云何名為度境界三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，超諸等持所緣境界，是故名為度境界三摩地。」
「世尊！云何名為集一切功德三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能集諸定所有功德，於一切法而無集想，是故名為集一切功德三摩地。」
「世尊！云何名為無心住三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，心於諸定無轉無墮，是故名為無心住三摩地。」
「世尊！云何名為決定住三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸定心雖決定住，而知其相了不可得，是故名為決定住三摩地。」
「世尊！云何名為淨妙華三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持皆得清淨，嚴飾光顯猶如妙華，是故名為淨妙華三摩地。」
「世尊！云何名為具覺支三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，令一切定於七覺支速得圓滿，是故名為具覺支三摩地。」
「世尊！云何名為無邊辯三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸法中得無邊辯，是故名為無邊辯三摩地。」
「世尊！云何名為無邊燈三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於一切法皆能照了猶若明燈，是故名為無邊燈三摩地。」
「世尊！云何名為無等等三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持得無等等，是故名為無等等三摩地。」
「世尊！云何名為超一切法三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於三界法皆能超度，是故名為超一切法三摩地。」
「世尊！云何名為決判諸法三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，見諸勝定及一切法，為諸有情分別無亂，是故名為決判諸法三摩地。」
「世尊！云何名為散疑三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，所有疑網皆能除散，是故名為散疑三摩地。」
「世尊！云何名為無所住三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，不見諸法有所住處，是故名為無所住三摩地。」
「世尊！云何名為一相莊嚴三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，不見諸法而有二相，是故名為一相莊嚴三摩地。」
「世尊！云何名為引發行相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，雖能引發種種行相，而都不見能引發者，是故名為引發行相三摩地。」
「世尊！云何名為一行相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，見諸等持無二行相，是故名為一行相三摩地。」
「世尊！云何名為離諸行相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，見諸等持都無行相，是故名為離諸行相三摩地。」
「世尊！云何名為妙行三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持雖起種種微妙勝行而無所執，是故名為妙行三摩地。」
「世尊！云何名為達諸有底遠離三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法得通達智，得此智已，於諸有法通達遠離，是故名為達諸有底遠離三摩地。」
「世尊！云何名為入一切施設語言三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，悟入一切三摩地法，施設語言而無所恃，是故名為入一切施設語言三摩地。
「世尊！云何名為堅固寶三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能引無邊、無退、無壞微妙殊勝功德珍寶，是故名為堅固寶三摩地。」
「世尊！云何名為於一切法無所取著三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸法中無所取著，以一切法離性相故，是故名為於一切法無所取著三摩地。」
「世尊！云何名為電焰莊嚴三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，發種種光照諸冥暗，復以無量功德莊嚴，是故名為電焰莊嚴三摩地。」
「世尊！云何名為除遣三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，除遣無邊煩惱習氣，是故名為除遣三摩地。」
「世尊！云何名為法炬三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，照了諸法自相共相，是故名為法炬三摩地。」
「世尊！云何名為慧燈三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，照了諸法空無我理，是故名為慧燈三摩地。」
「世尊！云何名為趣向不退轉神通三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能引無量不退難伏最勝神通，是故名為趣向不退轉神通三摩地。」
「世尊！云何名為解脫音聲文字三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，見諸等持解脫一切音聲文字眾相寂靜，是故名為解脫音聲文字三摩地。」
「世尊！云何名為炬熾然三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持威德獨盛，照了諸定猶如熾炬，是故名為炬熾然三摩地。」
「世尊！云何名為嚴淨相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持嚴淨其相，是故名為嚴淨相三摩地。」
「世尊！云何名為無相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持不見其相，是故名為無相三摩地。」
「世尊！云何名為無濁忍相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於一切法得無濁忍，是故名為無濁忍相三摩地。」
「世尊！云何名為具一切妙相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，諸定妙相無不具足，是故名為具一切妙相三摩地。」
「世尊！云何名為具總持三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能總任持諸定勝事，是故名為具總持三摩地。」
「世尊！云何名為不憙一切苦樂三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持苦樂之相不樂觀察，是故名為不憙一切苦樂三摩地。」
「世尊！云何名為無盡行相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，不見諸定行相有盡，是故名為無盡行相三摩地。」
「世尊！云何名為攝伏一切正邪性三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持正性邪性，攝伏諸見皆令不起，是故名為攝伏一切正邪性三摩地。
「世尊！云何名為斷憎愛三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，不見諸定法有憎有愛相，是故名為斷憎愛三摩地。」
「世尊！云何名為離違順三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，不見諸定法有違有順相，是故名為離違順三摩地。」
「世尊！云何名為無垢明三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持若明若垢咸悉不見，是故名為無垢明三摩地。」
「世尊！云何名為極堅固三摩地？」「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持無不堅固，是故名為極堅固三摩地。」
「世尊！云何名為滿月淨光三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持功德具足，如淨滿月增諸海水，是故名為滿月淨光三摩地。」
「世尊！云何名為大莊嚴三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持成就種種微妙希有大莊嚴事，是故名為大莊嚴三摩地。」
「世尊！云何名為無熱電光三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，放清冷光照有情類，令息一切黑暗毒熱，是故名為無熱電光三摩地。」
「世尊！云何名為能照一切世間三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，照諸等持及一切法，令有情類咸得開曉，是故名為能照一切世間三摩地。」
「世尊！云何名為救一切世間三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能救世間種種憂苦，是故名為救一切世間三摩地。」
「世尊！云何名為定平等性三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，不見等持定散差別，是故名為定平等性三摩地。」
「世尊！云何名為無塵有塵平等理趣三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，了達諸定及一切法有塵無塵平等理趣，是故名為無塵有塵平等理趣三摩地。
「世尊！云何名為無諍有諍平等理趣三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，不見諸法及一切定有諍無諍性相差別，是故名為無諍有諍平等理趣三摩地。
「世尊！云何名為無巢穴無摽幟無愛樂三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，破諸巢穴捨諸摽幟斷諸愛樂而無所執，是故名為無巢穴無摽幟無愛樂三摩地。」
「世尊！云何名為決定安住真如三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，常不棄捨真如實相，是故名為決定安住真如三摩地。」
「世尊！云何名為器中涌出三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持出生功德，如天福力食涌器中，是故名為器中涌出三摩地。」
「世尊！云何名為燒諸煩惱三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，燒諸煩惱令無遺燼，是故名為燒諸煩惱三摩地。」
「世尊！云何名為大智慧炬三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，發智慧光照了一切，是故名為大智慧炬三摩地。」
「世尊！云何名為出生十力三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，令佛十力速得圓滿，是故名為出生十力三摩地。」
「世尊！云何名為開闡三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能為有情開闡法要，令速解脫生死大苦，是故名為開闡三摩地。」
「世尊！云何名為壞身惡行三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，雖不見有身而息身惡行，是故名為壞身惡行三摩地。」
「世尊！云何名為壞語惡行三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，雖不見有聲而息語惡行，是故名為壞語惡行三摩地。」
「世尊！云何名為壞意惡行三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，雖不見有心而息意惡行，是故名為壞意惡行三摩地。」
「世尊！云何名為善觀察三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸有情能善觀察根性勝解而度脫之，是故名為善觀察三摩地。」
「世尊！云何名為如虛空三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸有情普能饒益，其心平等如大虛空，是故名為如虛空三摩地。」
「世尊！云何名為無染著如虛空三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，觀一切法都無所有，猶如虛空無染無著，是故名為無染著如虛空三摩地。
「善現！如是等有無量百千三摩地，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四念住。何等為四？謂身念住、受念住、心念住、法念住。
「善現！身念住者，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內身住循身觀，而竟不起身俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於外身住循身觀，而竟不起身俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內外身住循身觀，而竟不起身俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。善現！是為菩薩摩訶薩身念住。
「善現！受念住者，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內受住循受觀，而竟不起受俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於外受住循受觀，而竟不起受俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內外受住循受觀，而竟不起受俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。善現！是為菩薩摩訶薩受念住。
「善現！心念住者，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內心住循心觀，而竟不起心俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於外心住循心觀，而竟不起心俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內外心住循心觀，而竟不起心俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。善現！是為菩薩摩訶薩心念住。
「善現！法念住者，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內法住循法觀，而竟不起法俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於外法住循法觀，而竟不起法俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內外法住循法觀，而竟不起法俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。善現！是為菩薩摩訶薩法念住。」
大般若波羅蜜多經卷第五十二
3大般若波羅蜜多經卷第五十三三藏法師玄奘奉 詔譯初分辯大乘品第十五之三
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內外俱身、受、心、法住，循身、受、心、法觀，熾然精進，具念正知，為欲調伏世貪憂故？」
佛言：「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，行時知行，住時知住，坐時知坐，臥時知臥，如如自身威儀差別，如是如是具念正知。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，正知往來，正知瞻視，正知俯仰，正知屈申，服僧伽胝，執持衣鉢，甞食𡂜飲，臥息經行，坐起承迎，寤寢語嘿，入出諸定，皆念正知。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，於息入時如實念知息入，於息出時如實念知息出；於入息長時如實念知入息長，於出息長時如實念知出息長；於入息短時如實念知入息短，於出息短時如實念知出息短。如工輪師或彼弟子，輪勢長時如實念知輪勢長，輪勢短時如實念知輪勢短。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身入息出息若長若短，如實念知亦復如是。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，如實念知四界差別，所謂地界、水、火、風界。如巧屠師或彼弟子斷牛命已，復用利刀分析其身剖為四分，若坐若立如實觀知。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，如實念知地、水、火、風四界差別亦復如是。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，如實念知從足至頂種種不淨充滿其中，外為薄皮之所纏裹，所謂唯有髮毛爪齒、皮革血肉、筋脈骨髓、心肝肺腎、脾膽胞胃、大腸小腸、屎尿洟唾、涎淚垢汗、痰膿肪𦙽、腦膜聹，如是不淨充滿身中。如有農夫或諸長者，倉中盛滿種種雜穀，所謂稻、麻、粟、豆、麥等，有明目者開倉覩之，即如實知其中唯有稻、麻、粟等種種雜穀。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，如實念知從足至頂，唯有種種不淨臭物充滿其中亦復如是，誰有智者寶玩此身？唯諸愚夫迷謬耽著！善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，死經一日或經二日乃至七日，其身膖脹，色變青瘀，臭爛皮穿，膿血流出。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是，誰有智者寶玩此身？唯諸愚夫迷謬耽著！善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，死經一日或經二日乃至七日，為諸鵰、鷲、烏、鵲、鵄、梟、虎、豹、狐、狼、野干、狗等種種禽獸或啄或攫，骨肉狼藉，𪙁掣食噉。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是，誰有智者寶玩此身？唯諸愚夫迷謬耽著！善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，禽獸食已，不淨潰爛，膿血流離，有無量種蟲蛆雜出，臭處可惡過於死狗。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是，誰有智者寶玩此身？唯諸愚夫迷謬耽著！善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，蟲蛆食已，肉離骨現，支節相連，荕纏血塗，尚餘腐肉。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是，誰有智者寶玩此身？唯諸愚夫迷謬耽著！善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，已成骨璅，血肉都盡，餘筋所連。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是，誰有智者寶玩此身？唯諸愚夫迷謬耽著！善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，但餘眾骨，其色皓白如雪珂貝，諸筋糜爛支節分離。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是，誰有智者寶玩此身？唯諸愚夫迷謬耽著！善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，成白骨已，支節分散零落異方，所謂足骨、腨骨、膝骨、髀骨、髖骨、脊骨、脇骨、胸骨、膊骨、臂骨、手骨、項骨、頷骨、頰骨、髑髏各在異處。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是，誰有智者寶玩此身？唯諸愚夫迷謬耽著！善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，骸骨狼藉，風吹日曝，雨灌霜封，積有歲年色如珂雪。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是，誰有智者寶玩此身？唯諸愚夫迷謬耽著！善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，餘骨散地經多百歲或多千年，其相變青，狀猶鴿色，或有腐朽碎末如塵，與土相和不可分別。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是，誰有智者寶玩此身？唯諸愚夫迷謬耽著！善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。
「善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，如於內身如是差別住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；於外身住循身觀，於內外身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故，隨其所應亦復如是。
「善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內外俱受、心、法住循受、心、法觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故，隨其所應皆應廣說。
「善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內外俱身、受、心、法住，循身、受、心、法觀時，雖作是觀而無所得。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四正斷。何等為四？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於諸未生惡不善法為不生故，生欲策勵，發起正勤策心持心，是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於諸已生惡不善法為永斷故，生欲策勵，發起正勤策心持心，是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，未生善法為令生故，生欲策勵，發起正勤策心持心，是為第三。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，已生善法為令安住，不忘增廣倍修滿故，生欲策勵，發起正勤策心持心，是為第四。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四神足。何等為四？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修欲三摩地斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修勤三摩地斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修心三摩地斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第三。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修觀三摩地斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第四。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂五根。何等為五？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修信根、精進根、念根、定根、慧根。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂五力。何等為五？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修信力、精進力、念力、定力、慧力。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂七等覺支。何等為七？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修念等覺支、擇法等覺支、精進等覺支、喜等覺支、輕安等覺支、定等覺支、捨等覺支，依離、依無染、依滅、迴向捨。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂八聖道支。何等為八？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，依離、依無染、依滅、迴向捨。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂三三摩地。何等為三？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀一切法自相皆空，其心安住，名空解脫門，亦名空三摩地，是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀一切法自相空故皆無有相，其心安住，名無相解脫門，亦名無相三摩地，是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀一切法自相空故皆無所願，其心安住，名無願解脫門，亦名無願三摩地，是為第三。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂法智、類智、世俗智、他心智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、如實智，是為菩薩摩訶薩大乘相。」爾時，尊者善現白佛言：「世尊！云何法智？」
佛言：「善現！若智以無所得而為方便，知五蘊等差別相轉，是為法智。」
「世尊！云何類智？」
「善現！若智以無所得而為方便，知蘊、界、處及諸緣起若總若別是無常等，是為類智。」
「世尊！云何世俗智？」
「善現！若智以無所得而為方便，知一切法假設名字，是為世俗智。」
「世尊！云何他心智？」
「善現！若智以無所得而為方便，知他有情心、心所法及修行證滅，是為他心智。」
「世尊！云何苦智？」
「善現！若智以無所得而為方便，知苦應不生，是為苦智。」
「世尊！云何集智？」
「善現！若智以無所得而為方便，知集應永斷，是為集智。」
「世尊！云何滅智？」
「善現！若智以無所得而為方便，知滅應作證，是為滅智。」
「世尊！云何道智？」
「善現！若智以無所得而為方便，知道應修習，是為道智。」
「世尊！云何盡智？」
「善現！若智以無所得而為方便，知貪、瞋、癡盡，是為盡智。」
「世尊！云何無生智？」
「善現！若智以無所得而為方便，知有趣不復生，是為無生智。」
「世尊！云何如實智？」
「善現！如來一切智、一切相智，是為如實智。
「善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂三無漏根。何等為三？謂未知當知根、已知根、具知根。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何未知當知根？」
佛言：「善現！若諸學者於諸聖諦未已現觀、未得聖果，所有信根、精進根、念根、定根、慧根，是為未知當知根。」
「世尊！云何已知根？」
「善現！若諸學者於諸聖諦已得現觀、已得聖果，所有信根、精進根、念根、定根、慧根，是為已知根。」
「世尊！云何具知根？」
「善現！謂諸無學者，若阿羅漢、若獨覺、若諸菩薩已住十地、若諸如來應正等覺，所有信根、精進根、念根、定根、慧根，是為具知根。
「善現！如是三根，若以無所得而為方便者，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂三三摩地。何等為三？謂有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何有尋有伺三摩地？」
佛言：「善現！若離欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂，入初靜慮具足住，是為有尋有伺三摩地。」
「世尊！云何無尋唯伺三摩地？」
「善現！若初靜慮、第二靜慮中間定，是為無尋唯伺三摩地。」
「世尊！云何無尋無伺三摩地？」
「善現！若第二靜慮乃至非想非非想處，是為無尋無伺三摩地。
「善現！如是三三摩地，若以無所得而為方便者，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂十隨念。何等為十？謂佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、寂靜厭離隨念、入出息隨念、身隨念、死隨念。善現！如是十隨念，若以無所得而為方便者，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四靜慮、四無量、四無色定、八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等所有善法，以無所得為方便者，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂佛十力。何等為十？謂處非處智力、業異熟智力、種種界智力、種種勝解智力、根勝劣智力、遍行行智力、靜慮解脫等持等至雜染清淨智力、宿住隨念智力、死生智力、漏盡智力。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何處非處智力？」
佛言：「善現！若以無所得為方便，如實了知因果等法處非處相，是為處非處智力。」
「世尊！云何業異熟智力？」
「善現！若以無所得為方便，如實了知諸有情類過去、未來、現在諸業法受種種因果相，是為業異熟智力。」
「世尊！云何種種界智力？」
「善現！若以無所得為方便，如實了知諸有情類無量界相，是為種種界智力。」
「世尊！云何種種勝解智力？」
「善現！若以無所得為方便，如實了知諸有情類無量勝解相，是為種種勝解智力。」
「世尊！云何根勝劣智力？」
「善現！若以無所得為方便，如實了知諸有情類根勝劣相，是為根勝劣智力。」
「世尊！云何遍行行智力？」
「善現！若以無所得為方便，如實了知諸有情類遍行行相，是為遍行行智力。」
「世尊！云何靜慮解脫等持等至雜染清淨智力？」
「善現！若以無所得為方便，如實了知諸有情類靜慮、解脫、等持、等至、雜染、清淨、根、力、覺支、道支等相，是為靜慮、解脫、等持、等至、雜染、清淨智力。」
「世尊！云何宿住隨念智力？」
「善現！若以無所得為方便，如實了知諸有情類無量無數宿住事相，是為宿住隨念智力。」
「世尊！云何死生智力？」
「善現！若以無所得為方便，如實了知諸有情類無量無數死生事相，是為死生智力。」
「世尊！云何漏盡智力？」
「善現！若以無所得為方便，如實了知諸漏永盡，無漏心解脫、無漏慧解脫，於現法中自作證具足住，能正了知我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，是為漏盡智力。
「善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四無所畏。何等為四？謂正等覺無畏、漏盡無畏、障法無畏、盡苦道無畏。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何正等覺無畏？」
佛言：「善現！若以無所得為方便，自稱我是正等覺者，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言於是法非正等覺，我於彼難正見無由。以於彼難見無由故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪，其輪清淨正真無上，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，皆無有能如法轉者，是為正等覺無畏。」
「世尊！云何漏盡無畏？」
「善現！若以無所得為方便，自稱我已永盡諸漏，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言有如是漏未永盡，我於彼難正見無由。以於彼難見無由故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪，其輪清淨正真無上，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，皆無有能如法轉者，是為漏盡無畏。」
「世尊！云何障法無畏？」
「善現！若以無所得為方便，為諸弟子說障道法，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言習此法不能障道，我於彼難正見無由。以於彼難見無由故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪，其輪清淨正真無上，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，皆無有能如法轉者，是為障法無畏。」
「世尊！云何盡苦道無畏？」
「善現！若以無所得為方便，為諸弟子說盡苦道，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言修此道不能盡苦，我於彼難正見無由。以於彼難見無由故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪，其輪清淨正真無上，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，皆無有能如法轉者，是為盡苦道無畏。
「善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四無礙解。何等為四？謂義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。善現！如是四無礙解，若以無所得為方便，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂大慈、大悲、大喜、大捨、五眼、六神通、一切智、道相智、一切相智。善現！如是等法，若以無所得為方便，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂十八佛不共法。何等十八？謂我如來、應、正等覺從初證得阿耨多羅三藐三菩提夜，乃至最後所作已辦入無餘依大涅槃夜，於其中間：常無誤失，無卒暴音，無忘失念，無不定心，無種種想，無不擇捨，志欲無退，精進無退，念無退，慧無退，解脫無退，解脫智見無退，一切身業智為前導隨智而轉，一切語業智為前導隨智而轉，一切意業智為前導隨智而轉，於過去世所起智見無著無礙，於未來世所起智見無著無礙，於現在世所起智見無著無礙。善現！如是十八佛不共法，無不皆以無所得為方便，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂諸文字陀羅尼門。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何文字陀羅尼門？」
佛言：「善現！字平等性、語平等性，言說理趣平等性入諸字門，是為文字陀羅尼門。」
「世尊！云何入諸字門？」
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，入𧙃字門，悟一切法本不生故；入洛字門，悟一切法離塵垢故；入跛字門，悟一切法勝義教故；入者字門，悟一切法無死生故；入娜字門，悟一切法遠離名相無得失故；入砢字門，悟一切法出世間故，愛支因緣永不現故；入柁字門，悟一切法調伏寂靜真如平等無分別故；入婆字門，悟一切法離繫縛故；入荼字門，悟一切法離熱矯穢得清淨故；入沙字門，悟一切法無罣礙故；入縛字門，悟一切法言音道斷故；入䫂字門，悟一切法真如不動故；入也字門，悟一切法如實不生故；入瑟吒字門，悟一切法制伏任持相不可得故；入迦字門，悟一切法作者不可得故；入娑字門，悟一切法時平等性不可得故；入磨字門，悟一切法我及我所性不可得故；入伽字門，悟一切法行取性不可得故；入他字門，悟一切法處所不可得故；入闍字門，悟一切法生起不可得故；入濕縛字門，悟一切法安隱性不可得故；入達字門，悟一切法界性不可得故；入捨字門，悟一切法寂靜性不可得故；入佉字門，悟一切法如虛空性不可得故；入羼字門，悟一切法窮盡性不可得故；入薩䫂字門，悟一切法任持處非處令不動轉性不可得故；入若字門，悟一切法所了知性不可得故；入辣他字門，悟一切法執著義性不可得故；入呵字門，悟一切法因性不可得故；入薄字門，悟一切法可破壞性不可得故；入綽字門，悟一切法欲樂覆性不可得故；入颯磨字門，悟一切法可憶念性不可得故；入嗑縛字門，悟一切法可呼召性不可得故；入蹉字門，悟一切法勇健性不可得故；入鍵字門，悟一切法厚平等性不可得故；入搋字門，悟一切法積集性不可得故；入拏字門，悟一切法離諸喧諍，無往無來，行住坐臥不可得故；入頗字門，悟一切法遍滿果報不可得故；入塞迦字門，悟一切法聚積蘊性不可得故；入逸娑字門，悟一切法衰老性相不可得故；入酌字門，悟一切法聚集足跡不可得故；入吒字門，悟一切法相驅迫性不可得故；入擇字門，悟一切法究竟處所不可得故。
「善現！如是字門是能悟入法空邊際，除如是字表諸法空更不可得。何以故？善現！如是字義，不可宣說，不可顯示，不可執取，不可書持，不可觀察，離諸相故。善現！譬如虛空是一切物所歸趣處，此諸字門亦復如是，諸法空義皆入此門方得顯了。
「善現！入此𧙃字等，名入諸字門。善現！若菩薩摩訶薩於如是入諸字門得善巧智，於諸言音所詮、所表皆無罣礙，於一切法平等空性盡能證持，於眾言音咸得善巧。
「善現！若菩薩摩訶薩能聽如是入諸字門印相、印句，聞已受持、讀誦、通利、為他解說不貪名利，由此因緣得二十種殊勝功德。何等二十？謂得強憶念，得勝慚愧，得堅固力，得法旨趣，得增上覺，得殊勝慧，得無礙辯，得總持門，得無疑惑，得違順語不生恚愛，得無高下平等而住，得於有情言音善巧，得蘊善巧、處善巧、界善巧，得緣起善巧、因善巧、緣善巧、法善巧，得根勝劣智善巧、他心智善巧，得觀星曆善巧，得天耳智善巧、宿住隨念智善巧、神境智善巧、死生智善巧，得漏盡智善巧，得說處非處智善巧，得往來等威儀路善巧。
「善現！是為得二十種殊勝功德。善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所得文字陀羅尼門，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。」
佛告善現：「汝問『云何當知菩薩摩訶薩發趣大乘？』者，善現！若菩薩摩訶薩修行六波羅蜜多時，從一地趣一地，當知是為菩薩摩訶薩發趣大乘。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行六波羅蜜多時，從一地趣一地？」
佛言：「善現！若菩薩摩訶薩知一切法無所從來亦無所趣。何以故？以一切法無去無來、無從無趣，由彼諸法無變壞故。是菩薩摩訶薩於所從趣地不恃不思惟，雖修治地業而不見彼地。善現！是為菩薩摩訶薩修行六波羅蜜多時，從一地趣一地。」
「世尊！何謂菩薩摩訶薩修治地業？」
「善現！菩薩摩訶薩住初極喜地時，應善修治十種勝業。何等為十？一者、以無所得而為方便，修治淨勝意樂業，勝意樂事不可得故。二者、以無所得而為方便，修治一切有情平等心業，一切有情不可得故。三者、以無所得而為方便，修治布施業，施者、受者及所施物不可得故。四者、以無所得而為方便，修治親近善友業，善友、惡友無二相故。五者、以無所得而為方便，修治求法業，諸所求法不可得故。六者、以無所得而為方便，修治常樂出家業，所棄捨家不可得故。七者、以無所得而為方便，修治愛樂佛身業，諸相隨好不可得故。八者、以無所得而為方便，修治開闡法教業，所分別法不可得故。九者、以無所得而為方便，修治破憍慢業，諸興盛法不可得故。十者、以無所得而為方便，修治恒諦語業，一切語性不可得故。善現！菩薩摩訶薩住初極喜地時，應善修治如是十種勝業。
「復次，善現！菩薩摩訶薩住第二離垢地時，應於八法思惟修習速令圓滿。何等為八？一者、清淨禁戒。二者、知恩報恩。三者、住安忍力。四者、受勝歡喜。五者、不捨有情。六者、恒起大悲。七者、於諸師長以敬信心，諮承供養如事佛想。八者、勤求修習波羅蜜多。善現！菩薩摩訶薩住第二離垢地時，應於如是八法思惟修習速令圓滿。
「復次，善現！菩薩摩訶薩住第三發光地時，應住五法。何等為五？一者、勤求多聞甞無厭足，於所聞法不著文字。二者、以無染心常行法施，雖廣開化而不自高。三者、為嚴淨土植諸善根，雖用迴向而不自舉。四者、為化有情，雖不厭倦無邊生死而不自高。五者、雖住慚愧而無所著。善現！菩薩摩訶薩住第三發光地時，應常安住如是五法。
「復次，善現！菩薩摩訶薩住第四焰慧地時，應住十法常行不捨。何等為十？一者、住阿練若常不捨離。二者、少欲。三者、喜足。四者、常不捨離杜多功德。五者、於諸學處未曾棄捨。六者、於諸欲樂深生厭離。七者、常樂發起寂滅俱心。八者、捨諸所有。九者、心不滯沒。十者、於諸所有無所顧戀。善現！菩薩摩訶薩住第四焰慧地時，應住如是十法常行不捨。
大般若波羅蜜多經卷第五十三
4大般若波羅蜜多經卷第五十四三藏法師玄奘奉 詔譯初分辯大乘品第十五之四
「復次，善現！菩薩摩訶薩住第五極難勝地時，應遠離十法。何等為十？一者、應遠離居家。二者、應遠離苾芻尼。三者、應遠離家慳。四者、應遠離眾會忿諍。五者、應遠離自讚毀他。六者、應遠離十不善業道。七者、應遠離增上慢傲。八者、應遠離顛倒。九者、應遠離猶豫。十者、應遠離貪、瞋、癡。善現！菩薩摩訶薩住第五極難勝地時，應常遠離如是十法。
「復次，善現！菩薩摩訶薩住第六現前地時，應圓滿六法。何等為六？一者、應圓滿布施波羅蜜多。二者、應圓滿淨戒波羅蜜多。三者、應圓滿安忍波羅蜜多。四者、應圓滿精進波羅蜜多。五者、應圓滿靜慮波羅蜜多。六者、應圓滿般若波羅蜜多。
「復應遠離六法。何等為六？一者、應遠離聲聞心。二者、應遠離獨覺心。三者、應遠離熱惱心。四者、見乞者來心不厭慼。五者、捨所有物無憂悔心。六者、於來求者終不矯誑。
「善現！菩薩摩訶薩住第六現前地時，應圓滿如是六法，及應遠離如是六法。
「復次，善現！菩薩摩訶薩住第七遠行地時，應遠離二十法。何等二十？一者、應遠離我執、有情執乃至知者執、見者執。二者、應遠離斷執。三者、應遠離常執。四者、應遠離相想。五者、應遠離因等見執。六者、應遠離名色執。七者、應遠離蘊執。八者、應遠離處執。九者、應遠離界執。十者、應遠離諦執。十一者、應遠離緣起執。十二者、應遠離住著三界執。十三者、應遠離一切法執。十四者、應遠離於一切法如理、不如理執。十五者、應遠離依佛見執。十六者、應遠離依法見執。十七者、應遠離依僧見執。十八者、應遠離依戒見執。十九者、應遠離怖畏空法。二十者、應遠離違背空性。
「復應圓滿二十法。何等二十？一者、應圓滿通達空。二者、應圓滿證無相。三者、應圓滿知無願。四者、應圓滿三輪清淨。五者、應圓滿悲愍有情，及於有情無所執著。六者、應圓滿一切法平等見，及於此中無所執著。七者、應圓滿一切有情平等見，及於此中無所執著。八者、應圓滿通達真實理趣，及於此中無所執著。九者、應圓滿無生忍智。十者、應圓滿說一切法一相理趣。十一者、應圓滿滅除分別。十二者、應圓滿遠離諸想。十三者、應圓滿遠離諸見。十四者、應圓滿遠離煩惱。十五者、應圓滿奢摩他、毘鉢舍那地。十六者、應圓滿調伏心性。十七者、應圓滿寂靜心性。十八者、應圓滿無礙智性。十九者、應圓滿無所愛染。二十者、應圓滿隨心所欲往諸佛土，於佛眾會自現其身。
「善現！菩薩摩訶薩住第七遠行地時，應遠離如是二十法，及應圓滿如是二十法。
「復次，善現！菩薩摩訶薩住第八不動地時，應圓滿四法。何等為四？一者、應圓滿悟入一切有情心行。二者、應圓滿遊戲諸神通。三者、應圓滿見諸佛土，如其所見而自嚴淨種種佛土。四者、應圓滿供養承事諸佛世尊，於如來身如實觀察。善現！菩薩摩訶薩住第八不動地時，應圓滿如是四法。
「復次，善現！菩薩摩訶薩住第九善慧地時，應圓滿四法。何等為四？一者、應圓滿知諸有情根勝劣智。二者、應圓滿嚴淨佛土。三者、應圓滿如幻等持數入諸定。四者、應圓滿隨諸有情善根應熟，故入諸有自現化生。善現！菩薩摩訶薩住第九善慧地時，應圓滿如是四法。
「復次，善現！菩薩摩訶薩住第十法雲地時，應圓滿十二法。何等十二？一者、應圓滿攝受無邊處所大願，隨有所願皆令圓滿。二者、應圓滿隨諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等異類音智。三者、應圓滿無礙辯說智。四者、應圓滿入胎具足。五者、應圓滿出生具足。六者、應圓滿家族具足。七者、應圓滿種姓具足。八者、應圓滿眷屬具足。九者、應圓滿生身具足。十者、應圓滿出家具足。十一者、應圓滿莊嚴菩提樹具足。十二者、應圓滿一切功德成辦具足。善現！菩薩摩訶薩住第十法雲地時，應圓滿如是十二法。
「善現當知！已圓滿第十法雲地菩薩摩訶薩，與諸如來應言無異。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修治淨勝意樂業？」
佛言：「善現！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，修集一切善根，是為菩薩摩訶薩修治淨勝意樂業。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩修治一切有情平等心業？」
「善現！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，引發慈、悲、喜、捨四種無量，是為菩薩摩訶薩修治一切有情平等心業。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩修治布施業？」
「善現！若菩薩摩訶薩於一切有情，無所分別而行布施，是為菩薩摩訶薩修治布施業。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩修治親近善友業？」
「善現！若菩薩摩訶薩見諸善友勸化有情，令其修習一切智智，即便親近恭敬供養、尊重讚歎、諮受正法，晝夜承奉無懈惓心，是為菩薩摩訶薩修治親近善友業。
「世尊！云何菩薩摩訶薩修治求法業？」
「善現！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，勤求如來無上正法，不墮聲聞、獨覺等地，是為菩薩摩訶薩修治求法業。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩修治常樂出家業？」
「善現！若菩薩摩訶薩一切生處，恒厭居家牢獄喧雜，常欣佛法清淨出家，無能為礙，是為菩薩摩訶薩修治常樂出家業。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩修治愛樂佛身業？」
「善現！若菩薩摩訶薩暫一覩見佛形像已，乃至證得無上菩提，終不捨於念佛作意，是為菩薩摩訶薩修治愛樂佛身業。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩修治開闡法教業？」
「善現！若菩薩摩訶薩於佛在世及涅槃後，為諸有情開闡法教，初中後善文義巧妙，純一圓滿清白梵行，所謂契經、應頌、記別、諷頌、自說、緣起、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論義，是為菩薩摩訶薩修治開闡法教業。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩修治破憍慢業？」
「善現！若菩薩摩訶薩常懷謙敬，伏憍慢心，由此不生下姓卑族，是為菩薩摩訶薩修治破憍慢業。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩修治恒諦語業？」
「善現！若菩薩摩訶薩稱知而說言行相符，是為菩薩摩訶薩修治恒諦語業。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩清淨禁戒？」
「善現！若菩薩摩訶薩不起聲聞、獨覺作意，及餘破戒障菩提法，是為菩薩摩訶薩清淨禁戒。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩知恩報恩？」
「善現！若菩薩摩訶薩行菩薩行時，於得小恩尚不忘報，況大恩惠而當不酬！是為菩薩摩訶薩知恩報恩。」「世尊！云何菩薩摩訶薩住安忍力？」
「善現！若菩薩摩訶薩設諸有情來見侵毀，而於彼所無恚害心，是為菩薩摩訶薩住安忍力。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩受勝歡喜？」
「善現！若菩薩摩訶薩所化有情既得成熟，身心適悅受勝歡喜，是為菩薩摩訶薩受勝歡喜。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不捨有情？」
「善現！若菩薩摩訶薩拔濟有情心恒不捨，是為菩薩摩訶薩不捨有情。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩恒起大悲？」
「善現！若菩薩摩訶薩行菩薩行時，作如是念：『我為饒益一一有情，假使各如無量無數殑伽沙劫，處大地獄受諸劇苦，或燒、或煮、或斫、或截、若刺、若懸、若磨、若擣，受如是等無量苦事，為欲令彼乘於佛乘而般涅槃，如是一切有情界盡，而大悲心曾無厭倦。』是為菩薩摩訶薩恒起大悲。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心，諮承供養如事佛想？」
「善現！若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提，恭順師長都無所顧，是為菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心，諮承供養如事佛想。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多？」
「善現！若菩薩摩訶薩於諸波羅蜜多，專心求學遠離餘事，是為菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩勤求多聞常無厭足，於所聞法不著文字？」
「善現！若菩薩摩訶薩發勤精進，作是念言：『若此佛土、若十方界，諸佛世尊所說正法，我皆聽習、讀誦、受持，而於其中不著文字。』是為菩薩摩訶薩勤求多聞常無厭足，於所聞法不著文字。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩以無染心常行法施，雖廣開化而不自高？」
「善現！若菩薩摩訶薩為諸有情宣說正法，尚不自為持此善根迴向菩提，況求餘事！雖多化導而不自恃，是為菩薩摩訶薩以無染心常行法施，雖廣開化而不自高。」「世尊！云何菩薩摩訶薩為嚴淨土植諸善根，雖用迴向而不自舉？」
「善現！若菩薩摩訶薩勇猛精進修諸善根，為欲莊嚴諸佛淨國，及為清淨自他心土，雖為是事而不自高，是為菩薩摩訶薩為嚴淨土植諸善根，雖用迴向而不自舉。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩為化有情，雖不厭倦無邊生死而不自高？」
「善現！若菩薩摩訶薩為欲成熟一切有情，植諸善根嚴淨佛土，乃至未滿一切智智，雖受無邊生死勤苦，而無厭倦亦不自高，是為菩薩摩訶薩為化有情，雖不厭倦無邊生死而不自高。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所著？」
「善現！若菩薩摩訶薩專求無上正等菩提，於諸聲聞、獨覺作意具慚愧故終不暫起，而於其中亦無所著，是為菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所著。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩住阿練若常不捨離？」
「善現！若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提，超諸聲聞、獨覺等地故，常不捨阿練若處，是為菩薩摩訶薩住阿練若常不捨離。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩少欲？」
「善現！若菩薩摩訶薩尚不自為求大菩提，況欲世間利譽等事！是為菩薩摩訶薩少欲。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩喜足？」
「善現！若菩薩摩訶薩專為證得一切智智故，於餘事而無所著，是為菩薩摩訶薩喜足。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常不捨離杜多功德？」
「善現！若菩薩摩訶薩常於深法起諦察忍，是為菩薩摩訶薩常不捨離杜多功德。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩於諸學處未曾棄捨？」
「善現！若菩薩摩訶薩於所學戒堅守不移，而於其中能不取相，是為菩薩摩訶薩於諸學處未曾棄捨。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離？」
「善現！若菩薩摩訶薩於妙欲樂不起欲心，是為菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常能發起寂滅俱心？」
「善現！若菩薩摩訶薩達一切法曾無起作，是為菩薩摩訶薩常能發起寂滅俱心。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩捨諸所有？」
「善現！若菩薩摩訶薩於內外法曾無所取，是為菩薩摩訶薩捨諸所有。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩心不滯沒？」
「善現！若菩薩摩訶薩於諸識住未甞起心，是為菩薩摩訶薩心不滯沒。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩於諸所有無所顧戀？」
「善現！若菩薩摩訶薩於一切物無所思惟，是為菩薩摩訶薩於諸所有無所顧戀。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離居家？」
「善現！若菩薩摩訶薩志性好遊諸佛國土，隨所生處常樂出家，剃髮去鬚執持應器，被三法服現作沙門，是為菩薩摩訶薩應遠離居家。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼？」
「善現！若菩薩摩訶薩常應遠離諸苾芻尼，不與共居如彈指頃，亦復於彼不起異心，是為菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離家慳？」
「善現！若菩薩摩訶薩作是思惟：『我應長夜利益安樂一切有情，今此有情自由福力感得如是勝施主家，故我於中不應慳嫉。』是為菩薩摩訶薩應遠離家慳。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍？」
「善現！若菩薩摩訶薩作是思惟：『若處眾會其中或有聲聞、獨覺，或說彼乘相應法要，令我退失大菩提心，是故定應遠離眾會。』復作是念：『諸忿諍者能使有情發起瞋害，造作種種惡不善業，尚違善趣況大菩提！是故定應遠離忿諍。』是為菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離自讚毀他？」
「善現！若菩薩摩訶薩於內外法都無所見，故應遠離自讚毀他，是為菩薩摩訶薩應遠離自讚毀他。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離十不善業道？」
「善現！若菩薩摩訶薩作是思惟：『此十惡法尚礙善趣二乘聖道，況大菩提！故應遠離。』是為菩薩摩訶薩應遠離十不善業道。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲？」
「善現！若菩薩摩訶薩不見有法可起慢傲，是為菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離顛倒？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀顛倒事都不可得，是為菩薩摩訶薩應遠離顛倒。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離猶豫？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀猶豫事都不可得，是為菩薩摩訶薩應遠離猶豫。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離貪、瞋、癡？」
「善現！若菩薩摩訶薩都不見有貪、瞋、癡事，是為菩薩摩訶薩應遠離貪、瞋、癡。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多？」
「善現！若菩薩摩訶薩圓滿六種波羅蜜多，超諸聲聞及獨覺地。又住此六波羅蜜多，佛及二乘能度五種所知海岸。何等為五？一者、過去。二者、未來。三者、現在。四者、無為。五者、不可說。是為菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離聲聞心？」
「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『諸聲聞心非證無上大菩提道故應遠離。』是為菩薩摩訶薩應遠離聲聞心。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離獨覺心？」
「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『諸獨覺心定不能得一切智智，故我今者應遠離之。』是為菩薩摩訶薩應遠離獨覺心。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離熱惱心？」
「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『怖畏生死熱惱之心非證無上正等覺道，故應遠離。』是為菩薩摩訶薩應遠離熱惱心。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩見乞者來心不厭慼？」
「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此厭慼心於大菩提非能證道，故我今者定應遠離。』是為菩薩摩訶薩見乞者來心不厭慼。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩捨所有物無憂悔心？」
「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此憂悔心於證無上正等菩提定為障礙，故我應捨。』是為菩薩摩訶薩捨所有物無憂悔心。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩於來求者終不矯誑？」
「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此矯誑心定非阿耨多羅三藐三菩提道。何以故？菩薩摩訶薩初發無上菩提心時，作是誓言：凡我所有施來求者隨欲不空。如何今時而矯誑彼？』是為菩薩摩訶薩於來求者終不矯誑。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離我執、有情執乃至知者執、見者執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀我、有情乃至知者、見者畢竟不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離我執、有情執乃至知者執、見者執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離斷執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀一切法畢竟不生，無斷義故，是為菩薩摩訶薩應遠離斷執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離常執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀一切法無常性故，是為菩薩摩訶薩應遠離常執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離相想？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀雜染性不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離相想。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離因等見執？」
「善現！若菩薩摩訶薩都不見有諸見性故，是為菩薩摩訶薩應遠離因等見執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離名色執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀名色性都不可得，是為菩薩摩訶薩應遠離名色執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離蘊執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀五蘊性都不可得，是為菩薩摩訶薩應遠離蘊執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離處執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀十二處性都不可得，是為菩薩摩訶薩應遠離處執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離界執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀十八界等性都不可得，是為菩薩摩訶薩應遠離界執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離諦執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀諸諦性都不可得，是為菩薩摩訶薩應遠離諦執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離緣起執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀諸緣起性不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離緣起執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離住著三界執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀三界性都不可得，是為菩薩摩訶薩應遠離住著三界執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離一切法執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀諸法性皆如虛空都不可得，是為菩薩摩訶薩應遠離一切法執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離於一切法如理、不如理執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀諸法性都不可得，無有如理、不如理性，是為菩薩摩訶薩應遠離於一切法如理、不如理執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離依佛見執？」
「善現！若菩薩摩訶薩知依佛見執不得見佛故，是為菩薩摩訶薩應遠離依佛見執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離依法見執？」
「善現！若菩薩摩訶薩達真法性不可見故，是為菩薩摩訶薩應遠離依法見執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離依僧見執？」
「善現！若菩薩摩訶薩知和合眾無相無為不可見故，是為菩薩摩訶薩應遠離依僧見執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離依戒見執？」
「善現！若菩薩摩訶薩知罪福性俱非有故，是為菩薩摩訶薩應遠離依戒見執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離怖畏空法？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀諸空法皆無自性，所怖畏事畢竟非有，是為菩薩摩訶薩應遠離怖畏空法。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離違背空性？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀一切法自性皆空，非空與空有違背故，是為菩薩摩訶薩應遠離違背空性。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿通達空？」
「善現！若菩薩摩訶薩達一切法自相皆空，是為菩薩摩訶薩應圓滿通達空。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿證無相？」
「善現！若菩薩摩訶薩不思惟一切相，是為菩薩摩訶薩應圓滿證無相。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿知無願？」
「善現！若菩薩摩訶薩於三界法心無所住，是為菩薩摩訶薩應圓滿知無願。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿三輪清淨？」
「善現！若菩薩摩訶薩具足清淨十善業道，是為菩薩摩訶薩應圓滿三輪清淨。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿悲愍有情，及於有情無所執著？」
「善現！若菩薩摩訶薩已得大悲及嚴淨土，是為菩薩摩訶薩應圓滿悲愍有情，及於有情無所執著。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿一切法平等見，及於此中無所執著？」
「善現！若菩薩摩訶薩於一切法不增不減，及於此中無取無住，是為菩薩摩訶薩應圓滿一切法平等見，及於此中無所執著。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿一切有情平等見，及於此中無所執著？」
「善現！若菩薩摩訶薩於諸有情不增不減，及於此中無取無住，是為菩薩摩訶薩應圓滿一切有情平等見，及於此中無所執著。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿通達真實理趣，及於此中無所執著？」
「善現！若菩薩摩訶薩於一切法真實理趣，雖如實通達而無所通達，及於此中無取無住，是為菩薩摩訶薩應圓滿通達真實理趣，及於此中無所執著。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿無生忍智？」
「善現！若菩薩摩訶薩忍一切法無生、無滅、無所造作，及知名色畢竟不生，是為菩薩摩訶薩應圓滿無生忍智。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿說一切法一相理趣？」
「善現！若菩薩摩訶薩於一切法行不二相，是為菩薩摩訶薩應圓滿說一切法一相理趣。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿滅除分別？」
「善現！若菩薩摩訶薩於一切法不起分別，是為菩薩摩訶薩應圓滿滅除分別。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸想？」
「善現！若菩薩摩訶薩遠離一切小大無量想，是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸想。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸見？」
「善現！若菩薩摩訶薩遠離一切聲聞、獨覺等見，是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸見。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離煩惱？」
「善現！若菩薩摩訶薩棄捨一切有漏煩惱習氣相續，是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離煩惱。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿奢摩他、毘鉢舍那地？」
「善現！若菩薩摩訶薩修一切智、道相智、一切相智，是為菩薩摩訶薩應圓滿奢摩他、毘鉢舍那地。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿調伏心性？」
「善現！若菩薩摩訶薩於三界法不樂不動，是為菩薩摩訶薩應圓滿調伏心性。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿寂靜心性？」
「善現！若菩薩摩訶薩善攝六根，是為菩薩摩訶薩應圓滿寂靜心性。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿無礙智性？」
「善現！若菩薩摩訶薩修得佛眼，是為菩薩摩訶薩應圓滿無礙智性。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿無所愛染？」
「善現！若菩薩摩訶薩於外六處能善棄捨，是為菩薩摩訶薩應圓滿無所愛染。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿隨心所欲往諸佛土，於佛眾會自現其身？」
「善現！若菩薩摩訶薩修勝神通，從一佛國趣一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，請轉法輪饒益一切，是為菩薩摩訶薩應圓滿隨心所欲往諸佛土，於佛眾會自現其身。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿悟入一切有情心行？」
「善現！若菩薩摩訶薩以一心智，如實遍知一切有情心、心所法，是為菩薩摩訶薩應圓滿悟入一切有情心行。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿遊戲諸神通？」
「善現！若菩薩摩訶薩遊戲種種自在神通，為見佛故，從一佛國趣一佛國，亦復不生遊佛國想，是為菩薩摩訶薩應圓滿遊戲諸神通。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿見諸佛土，如其所見而自嚴淨種種佛土？」
「善現！若菩薩摩訶薩住一佛土，能見十方無邊佛國，亦能示現而曾不生佛國土想，又為成熟諸有情故，現處三千大千世界轉輪王位而自莊嚴，亦能棄捨而無所執，是為菩薩摩訶薩應圓滿見諸佛土，如其所見而自嚴淨種種佛土。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿供養承事諸佛世尊，於如來身如實觀察？」
「善現！若菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故，於法義趣如實分別，如是名為以法供養承事諸佛，又諦觀察諸佛法身，是為菩薩摩訶薩應圓滿供養承事諸佛世尊，於如來身如實觀察。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿知諸有情根勝劣智？」
「善現！若菩薩摩訶薩住佛十力，如實了知一切有情諸根勝劣，是為菩薩摩訶薩應圓滿知諸有情根勝劣智。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿嚴淨佛土？」
「善現！若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，嚴淨一切有情心行，是為菩薩摩訶薩應圓滿嚴淨佛土。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿如幻等持數入諸定？」
「善現！若菩薩摩訶薩住此等持，雖能成辦一切事業而心不動，又修等持極成熟故，不作加行數數現前，是為菩薩摩訶薩應圓滿如幻等持數入諸定。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿隨諸有情善根應熟，故入諸有自現化生？」
「善現！若菩薩摩訶薩為欲成熟諸有情類殊勝善根，隨其所宜故入諸有而現受生。是為菩薩摩訶薩隨諸有情善根應熟，故入諸有自現化生。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿攝受無邊處所大願，隨有所願皆令圓滿？」
「善現！若菩薩摩訶薩已具修六波羅蜜多極圓滿故，或為嚴淨諸佛國土，或為成熟諸有情類，隨心所願皆得圓滿，是為菩薩摩訶薩應圓滿攝受無邊處所大願，隨有所願皆令圓滿。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿隨諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等異類音智？」
「善現！若菩薩摩訶薩修習殊勝詞無礙解，善知有情言音差別，是為菩薩摩訶薩應圓滿隨諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等異類音智。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿無礙辯說智？」
「善現！若菩薩摩訶薩修習殊勝辯無礙解，為諸有情能無盡說，是為菩薩摩訶薩應圓滿無礙辯說智。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿入胎具足？」
「善現！若菩薩摩訶薩雖一切生處實恒化生，而為益有情現入胎藏，於中具足種種勝事，是為菩薩摩訶薩應圓滿入胎具足。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿出生具足？」
「善現！若菩薩摩訶薩於出胎時，示現種種希有勝事，令諸有情見者歡喜獲大利樂，是為菩薩摩訶薩應圓滿出生具足。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿家族具足？」
「善現！若菩薩摩訶薩或生剎帝利大族姓家，或生婆羅門大族姓家，所稟父母無可譏嫌，是為菩薩摩訶薩應圓滿家族具足。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿種姓具足？」
「善現！若菩薩摩訶薩常預過去諸大菩薩種姓中生，是為菩薩摩訶薩應圓滿種姓具足。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿眷屬具足？」
「善現！若菩薩摩訶薩純以無量無數菩薩而為眷屬非諸雜類，是為菩薩摩訶薩應圓滿眷屬具足。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿生身具足？」
「善現！若菩薩摩訶薩於初生時，其身具足一切相好，放大光明遍照無邊諸佛世界，亦令彼界六種變動，有情遇者無不蒙益，是為菩薩摩訶薩應圓滿生身具足。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿出家具足？」
「善現！若菩薩摩訶薩於出家時，無量無數天、龍、藥叉、人非人等之所翼從，往詣道場，剃除鬚髮，服三法衣，受持應器，引導無量無數有情，令乘三乘而趣圓寂，是為菩薩摩訶薩應圓滿出家具足。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿莊嚴菩提樹具足？
「善現！若菩薩摩訶薩殊勝善根廣大願力，感得如是妙菩提樹，吠琉璃寶以為其莖，真金為根，枝葉花果皆以上妙七寶所成，其樹高廣遍覆三千大千佛土，光明照耀周遍十方殑伽沙等諸佛世界，是為菩薩摩訶薩應圓滿莊嚴菩提樹具足。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿一切功德具足？」
「善現！若菩薩摩訶薩滿足殊勝福慧資糧，成熟有情嚴淨佛土，是為菩薩摩訶薩應圓滿一切功德具足。」
大般若波羅蜜多經卷第五十四
5大般若波羅蜜多經卷第五十五三藏法師玄奘奉 詔譯初分辯大乘品第十五之五
「世尊！云何當知已圓滿第十法雲地菩薩摩訶薩與諸如來應言無異？」
「善現！是菩薩摩訶薩已圓滿六波羅蜜多，已圓滿四靜慮、四無量、四無色定，已圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，已圓滿空、無相、無願解脫門，已圓滿五眼、六神通，已圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，已圓滿一切佛法故，若復永斷一切煩惱習氣相續，便住佛地。是故，當知已圓滿第十法雲地菩薩摩訶薩與諸如來應言無異。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何第十法雲地菩薩摩訶薩趣如來地？」
佛言：「善現！是菩薩摩訶薩方便善巧行六波羅蜜多，修靜慮、無量、無色定、三十七菩提分法、三解脫門，學五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，一切佛法已圓滿故，超過淨觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地及菩薩十地，永斷煩惱習氣相續，便成如來、應、正等覺。善現！如是第十法雲地菩薩摩訶薩趣如來地。善現當知！是為菩薩摩訶薩發趣大乘。
「復次，善現！汝問『如是大乘從何處出、至何處住？』者，善現！如是大乘從三界中出，至一切智智中住，由為一切智智而出三界故，然無二故無出無至。所以者何？若大乘、若一切智智，如是二法非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相所謂無相，無相之法無出無至。何以故？善現！無相之法，非已出已至，非當出當至，非今出今至故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令真如有出有至。所以者何？真如不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！真如真如自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、法定、法住、本無、實際有出有至。所以者何？法界乃至實際不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！法界法界自性空，乃至實際實際自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令色有出有至。所以者何？色不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！色色自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令受、想、行、識有出有至。所以者何？受、想、行、識不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！受、想、行、識受、想、行、識自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令眼處有出有至。所以者何？眼處不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！眼處眼處自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令耳、鼻、舌、身、意處有出有至。所以者何？耳、鼻、舌、身、意處不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令色處有出有至。所以者何？色處不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！色處色處自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令聲、香、味、觸、法處有出有至。所以者何？聲、香、味、觸、法處不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令眼界有出有至。所以者何？眼界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！眼界眼界自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有出有至。所以者何？色界乃至眼觸為緣所生諸受不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！色界色界自性空，乃至眼觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令耳界有出有至。所以者何？耳界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！耳界耳界自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有出有至。所以者何？聲界乃至耳觸為緣所生諸受不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？聲界聲界自性空，乃至耳觸為緣所生諸受耳觸為緣所生諸受自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令鼻界有出有至。所以者何？鼻界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！鼻界鼻界自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有出有至。所以者何？香界乃至鼻觸為緣所生諸受不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！香界香界自性空，乃至鼻觸為緣所生諸受鼻觸為緣所生諸受自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令舌界有出有至。所以者何？舌界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！舌界舌界自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有出有至。所以者何？味界乃至舌觸為緣所生諸受不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！味界味界自性空，乃至舌觸為緣所生諸受舌觸為緣所生諸受自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令身界有出有至。所以者何？身界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！身界身界自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有出有至。所以者何？觸界乃至身觸為緣所生諸受不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！觸界觸界自性空，乃至身觸為緣所生諸受身觸為緣所生諸受自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令意界有出有至。所以者何？意界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！意界意界自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有出有至。所以者何？法界乃至意觸為緣所生諸受不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！法界法界自性空，乃至意觸為緣所生諸受意觸為緣所生諸受自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令地界有出有至。所以者何？地界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！地界地界自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令水、火、風、空、識界有出有至。所以者何？水、火、風、空、識界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令苦聖諦有出有至。所以者何？苦聖諦不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！苦聖諦苦聖諦自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令集、滅、道聖諦有出有至。所以者何？集、滅、道聖諦不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令無明有出有至。所以者何？無明不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！無明無明自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱有出有至。所以者何？行乃至老死愁歎苦憂惱不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！行行自性空，乃至老死愁嘆苦憂惱老死愁歎苦憂惱自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令幻事有出有至。所以者何？幻事不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！幻事幻事自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令夢境、像、響、光影、空花、陽焰、尋香城、變化事有出有至。所以者何？夢境乃至變化事不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！夢境夢境自性空，乃至變化事變化事自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令內空有出有至。所以者何？內空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！內空內空自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空有出有至。所以者何？外空乃至無性自性空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！外空外空自性空，乃至無性自性空無性自性空自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令布施波羅蜜多有出有至。所以者何？布施波羅蜜多不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有出有至。所以者何？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令四靜慮有出有至。所以者何？四靜慮不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！四靜慮四靜慮自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令四無量、四無色定有出有至。所以者何？四無量、四無色定不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！四無量、四無色定四無量、四無色定自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令四念住有出有至。所以者何？四念住不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！四念住四念住自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支有出有至。所以者何？四正斷乃至八聖道支不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！四正斷四正斷自性空，乃至八聖道支八聖道支自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令空解脫門有出有至。所以者何？空解脫門不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！空解脫門空解脫門自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令無相、無願解脫門有出有至。所以者何？無相、無願解脫門不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令五眼有出有至。所以者何？五眼不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！五眼五眼自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令六神通有出有至。所以者何？六神通不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！六神通六神通自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令佛十力有出有至。所以者何？佛十力不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！佛十力佛十力自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智有出有至。所以者何？四無所畏乃至一切相智不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！四無所畏四無所畏自性空，乃至一切相智一切相智自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令預流者惡趣生有出有至。所以者何？預流者惡趣生不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！預流者惡趣生預流者惡趣生自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令一來者頻來生、不還者欲界生、摩訶薩自利生、阿羅漢、獨覺、三藐三佛陀後有生有出有至。所以者何？一來者頻來生乃至三藐三佛陀後有生不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！一來者頻來生一來者頻來生自性空，乃至三藐三佛陀三藐三佛陀自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令預流向預流果有出有至。所以者何？預流向預流果不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！預流向預流果預流向預流果自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來有出有至。所以者何？一來向一來果乃至如來不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！一來向一來果一來向一來果自性空，乃至如來如來自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令名字、假想、施設、言說有出有至。所以者何？名字、假想、施設、言說不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！名字、假想、施設、言說名字、假想、施設、言說自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令無生無滅、無染無淨、無相無為有出有至。所以者何？無生無滅、無染無淨、無相無為不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！無生無滅、無染無淨、無相無為無生無滅、無染無淨、無相無為自性空故。
「善現！由此緣故，如是大乘從三界中出，至一切智智中住，以無二故無出無至，無相之法無動轉故。
「復次，善現！汝問如是大乘為何所住者，善現！如是大乘都無所住。所以者何？以一切法皆無所住。何以故？諸法住處不可得故。善現！然此大乘住無所住。
「善現！如真如性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以真如性無住無不住。何以故？善現！真如性真如性空故。善現！如法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、法定、法住、本無、實際性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以法界性乃至實際性無住無不住。何以故？善現！法界性法界性空，乃至實際性實際性空故。
「善現！如色性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以色性無住無不住。何以故？善現！色性色性空故。善現！如受、想、行、識性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以受、想、行、識性無住無不住。何以故？善現！受、想、行、識性受、想、行、識性空故。
「善現！如眼處性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以眼處性無住無不住。何以故？善現！眼處性眼處性空故。善現！如耳、鼻、舌、身、意處性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意處性無住無不住。何以故？善現！耳、鼻、舌、身、意處性耳、鼻、舌、身、意處性空故。
「善現！如色處性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以色處性無住無不住。何以故？善現！色處性色處性空故。善現！如聲、香、味、觸、法處性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以聲、香、味、觸、法處性無住無不住。何以故？善現！聲、香、味、觸、法處性聲、香、味、觸、法處性空故。
「善現！如眼界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以眼界性無住無不住。何以故？善現！眼界性眼界性空故。善現！如色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以色界性乃至眼觸為緣所生諸受性無住無不住。何以故？善現！色界性色界性空，乃至眼觸為緣所生諸受性眼觸為緣所生諸受性空故。
「善現！如耳界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以耳界性無住無不住。何以故？善現！耳界性耳界性空故。善現！如聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以聲界性乃至耳觸為緣所生諸受性無住無不住。何以故？善現！聲界性聲界性空，乃至耳觸為緣所生諸受性耳觸為緣所生諸受性空故。
「善現！如鼻界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以鼻界性無住無不住。何以故？善現！鼻界性鼻界性空故。善現！如香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以香界性乃至鼻觸為緣所生諸受性無住無不住。何以故？善現！香界性香界性空，乃至鼻觸為緣所生諸受性鼻觸為緣所生諸受性空故。
「善現！如舌界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以舌界性無住無不住。何以故？善現！舌界性舌界性空故。善現！如味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以味界性乃至舌觸為緣所生諸受性無住無不住。何以故？善現！味界性味界性空，乃至舌觸為緣所生諸受性舌觸為緣所生諸受性空故。
「善現！如身界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以身界性無住無不住。何以故？善現！身界性身界性空故。善現！如觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以觸界性乃至身觸為緣所生諸受性無住無不住。何以故？善現！觸界性觸界性空，乃至身觸為緣所生諸受性身觸為緣所生諸受性空故。
「善現！如意界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以意界性無住無不住。何以故？善現！意界性意界性空故。善現！如法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以法界性乃至意觸為緣所生諸受性無住無不住。何以故？善現！法界性法界性空，乃至意觸為緣所生諸受性意觸為緣所生諸受性空故。
「善現！如地界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以地界性無住無不住。何以故？善現！地界性地界性空故。善現！如水、火、風、空、識界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以水、火、風、空、識界性無住無不住。何以故？善現！水、火、風、空、識界性水、火、風、空、識界性空故。
「善現！如苦聖諦性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以苦聖諦性無住無不住。何以故？善現！苦聖諦性苦聖諦性空故。善現！如集、滅、道聖諦性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以集、滅、道聖諦性無住無不住。何以故？善現！集、滅、道聖諦性集、滅、道聖諦性空故。
「善現！如無明性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以無明性無住無不住。何以故？善現！無明性無明性空故。善現！如行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以行性乃至老死愁歎苦憂惱性無住無不住。何以故？善現！行性行性空，乃至老死愁歎苦憂惱性老死愁歎苦憂惱性空故。
「善現！如幻事性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以幻事性無住無不住。何以故？善現！幻事性幻事性空故。善現！如夢境、像、響、光影、空華、陽焰、尋香城、變化事性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以夢境性乃至變化事性無住無不住。何以故？善現！夢境性夢境性空，乃至變化事性變化事性空故。
「善現！如內空性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以內空性無住無不住。何以故？善現！內空性內空性空故。善現！如外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以外空性乃至無性自性空性無住無不住。何以故？善現！外空性外空性空，乃至無性自性空性無性自性空性空故。
「善現！如布施波羅蜜多性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以布施波羅蜜多性無住無不住。何以故？善現！布施波羅蜜多性布施波羅蜜多性空故。善現！如淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性無住無不住。何以故？善現！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空故。
「善現！如四靜慮性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以四靜慮性無住無不住。何以故？善現！四靜慮性四靜慮性空故。善現！如四無量、四無色定性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以四無量、四無色定性無住無不住。何以故？善現！四無量、四無色定性四無量、四無色定性空故。
「善現！如四念住性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以四念住性無住無不住。何以故？善現！四念住性四念住性空故。善現！如四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以四正斷性乃至八聖道支性無住無不住。何以故？善現！四正斷性四正斷性空，乃至八聖道支性八聖道支性空故。
「善現！如空解脫門性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以空解脫門性無住無不住。何以故？善現！空解脫門性空解脫門性空故。善現！如無相、無願解脫門性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以無相、無願解脫門性無住無不住。何以故？善現！無相、無願解脫門性無相、無願解脫門性空故。
「善現！如五眼性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以五眼性無住無不住。何以故？善現！五眼性五眼性空故。善現！如六神通性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以六神通性無住無不住。何以故？善現！六神通性六神通性空故。
「善現！如佛十力性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以佛十力性無住無不住。何以故？善現！佛十力性佛十力性空故。善現！如四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以四無所畏性乃至一切相智性無住無不住。何以故？善現！四無所畏性四無所畏性空，乃至一切相智性一切相智性空故。
「善現！如預流者惡趣生性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以預流者惡趣生性無住無不住。何以故？善現！預流者惡趣生性預流者惡趣生性空故。善現！如一來者頻來生、不還者欲界生、摩訶薩自利生、阿羅漢、獨覺、三藐三佛陀後有生性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以一來者頻來生性乃至三藐三佛陀後有生性無住無不住。何以故？善現！一來者頻來生性一來者頻來生性空，乃至三藐三佛陀後有生性三藐三佛陀後有生性空故。
「善現！如預流向預流果性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以預流向預流果性無住無不住。何以故？善現！預流向預流果性預流向預流果性空故。善現！如一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩、如來性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以一來向一來果性乃至如來性無住無不住。何以故？善現！一來向一來果性一來向一來果性空，乃至如來性如來性空故。
「善現！如名字、假想、施設、言說性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以名字、假想、施設、言說性無住無不住。何以故？善現！名字、假想、施設、言說性名字、假想、施設、言說性空故。
「善現！如無生無滅、無染無淨、無相無為性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以無生無滅、無染無淨、無相無為性無住無不住。何以故？善現！無生無滅、無染無淨、無相無為性無生無滅、無染無淨、無相無為性空故。
「善現！由此緣故，如是大乘雖都無所住而住無所住。
「復次，善現！汝問『誰復乘是大乘而出？』者，善現！都無乘是大乘出者。所以者何？若所乘乘、若能乘者、由此為此、所出所至及出至時，如是一切皆無所有都不可得。何以故？善現！以一切法皆無所有都不可得，畢竟淨故，如何可言有乘、乘者、由為、出至及出至時！
「善現當知！我無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！真如無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、法定、法住、本無、實際無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！色無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是受、想、行、識無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！眼處無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是耳、鼻、舌、身、意處無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！色處無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是聲、香、味、觸、法處無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！眼界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！耳界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！鼻界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！舌界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！身界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！意界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
大般若波羅蜜多經卷第五十五
6大般若波羅蜜多經卷第五十六三藏法師玄奘奉 詔譯初分辯大乘品第十五之六
「善現當知！地界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是水、火、風、空、識界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！苦聖諦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是集、滅、道聖諦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！無明無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！幻事無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是夢境、像、響、光影、空花、陽焰、尋香城、變化事無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！內空無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！布施波羅蜜多無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！四靜慮無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是四無量、四無色定無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！四念住無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！空解脫門無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是無相、無願解脫門無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！五眼無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是六神通無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！佛十力無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！預流者惡趣生無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是一來者頻來生、不還者欲界生、摩訶薩自利生、阿羅漢、獨覺、三藐三佛陀後有生無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！預流向預流果無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩、如來無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！名字、假想、施設、言說無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！無生無滅、無染無淨、無相無為無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！前、中、後際無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！往來無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！行住無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！無生無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！增減無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！極喜地無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！淨觀地無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！成熟有情無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！嚴淨佛土無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！何法不可得故，說我等不可得耶？」
佛言：「善現！我性不可得故，說我不可得；乃至見者性不可得故，說見者不可得。何以故？我性乃至見者性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！真如性不可得故，說真如不可得；乃至實際性不可得故，說實際不可得。何以故？真如性乃至實際性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！色性不可得故，說色不可得；乃至識性不可得故，說識不可得。何以故？色性乃至識性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！眼處性不可得故，說眼處不可得；乃至意處性不可得故，說意處不可得。何以故？眼處性乃至意處性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！色處性不可得故，說色處不可得；乃至法處性不可得故，說法處不可得。何以故？色處性乃至法處性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！眼界性不可得故，說眼界不可得；乃至眼觸為緣所生諸受性不可得故，說眼觸為緣所生諸受不可得。何以故？眼界性乃至眼觸為緣所生諸受性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！耳界性不可得故，說耳界不可得；乃至耳觸為緣所生諸受性不可得故，說耳觸為緣所生諸受不可得。何以故？耳界性乃至耳觸為緣所生諸受性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！鼻界性不可得故，說鼻界不可得；乃至鼻觸為緣所生諸受性不可得故，說鼻觸為緣所生諸受不可得。何以故？鼻界性乃至鼻觸為緣所生諸受性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！舌界性不可得故，說舌界不可得；乃至舌觸為緣所生諸受性不可得故，說舌觸為緣所生諸受不可得。何以故？舌界性乃至舌觸為緣所生諸受性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！身界性不可得故，說身界不可得；乃至身觸為緣所生諸受性不可得故，說身觸為緣所生諸受不可得。何以故？身界性乃至身觸為緣所生諸受性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！意界性不可得故，說意界不可得；乃至意觸為緣所生諸受性不可得故，說意觸為緣所生諸受不可得。何以故？意界性乃至意觸為緣所生諸受性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！地界性不可得故，說地界不可得；乃至識界性不可得故，說識界不可得。何以故？地界性乃至識界性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！苦聖諦性不可得故，說苦聖諦不可得；乃至道聖諦性不可得故，說道聖諦不可得。何以故？苦聖諦性乃至道聖諦性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！無明性不可得故，說無明不可得；乃至老死愁歎苦憂惱性不可得故，說老死愁歎苦憂惱不可得。何以故？無明性乃至老死愁歎苦憂惱性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！幻事性不可得故，說幻事不可得；乃至變化事性不可得故，說變化事不可得。何以故？幻事性乃至變化事性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！內空性不可得故，說內空不可得；乃至無性自性空性不可得故，說無性自性空不可得。何以故？內空性乃至無性自性空性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！布施波羅蜜多性不可得故，說布施波羅蜜多不可得；乃至般若波羅蜜多性不可得故，說般若波羅蜜多不可得。何以故？布施波羅蜜多性乃至般若波羅蜜多性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！四靜慮性不可得故，說四靜慮不可得；乃至四無色定性不可得故，說四無色定不可得。何以故？四靜慮性乃至四無色定性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！四念住性不可得故，說四念住不可得；乃至八聖道支性不可得故，說八聖道支不可得。何以故？四念住性乃至八聖道支性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！空解脫門性不可得故，說空解脫門不可得；乃至無願解脫門性不可得故，說無願解脫門不可得。何以故？空解脫門性乃至無願解脫門性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！五眼性不可得故，說五眼不可得；六神通性不可得故，說六神通不可得。何以故？五眼性、六神通性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！佛十力性不可得故，說佛十力不可得；乃至一切相智性不可得故，說一切相智不可得。何以故？佛十力性乃至一切相智性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！預流者惡趣生性不可得故，說預流者惡趣生不可得；乃至三藐三佛陀後有生性不可得故，說三藐三佛陀後有生不可得。何以故？預流者惡趣生性乃至三藐三佛陀後有生性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！預流向預流果性不可得故，說預流向預流果不可得；乃至如來性不可得故，說如來不可得。何以故？預流向預流果性乃至如來性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！名字、假想、施設、言說性不可得故，說名字、假想、施設、言說不可得。何以故？名字、假想、施設、言說性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！無生無滅、無染無淨、無相無為性不可得故，說無生無滅、無染無淨、無相無為不可得。何以故？無生無滅、無染無淨、無相無為性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！初、中、後際性不可得故，說初、中、後際不可得。何以故？初、中、後際性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！往來性不可得故，說往來不可得。何以故？往來性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！行住性不可得故，說行住不可得。何以故？行住性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！死生性不可得故，說死生不可得。何以故？死生性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！增減性不可得故，說增減不可得。何以故？增減性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！極喜地性不可得故，說極喜地不可得；乃至法雲地性不可得故，說法雲地不可得。何以故？極喜地性乃至法雲地性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！淨觀地性不可得故，說淨觀地不可得；乃至如來地性不可得故，說如來地不可得。何以故？淨觀地性乃至如來地性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！成熟有情性不可得故，說成熟有情不可得。何以故？成熟有情性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！嚴淨佛土性不可得故，說嚴淨佛土不可得。何以故？嚴淨佛土性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「復次，善現！內空中布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性不可得故，說布施乃至般若波羅蜜多不可得；乃至無性自性空中布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性不可得故，說布施乃至般若波羅蜜多不可得。何以故？此中布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！內空中四靜慮、四無量、四無色定性不可得故，說四靜慮、四無量、四無色定不可得；乃至無性自性空中四靜慮、四無量、四無色定性不可得故，說四靜慮、四無量、四無色定不可得。何以故？此中四靜慮、四無量、四無色定性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！內空中四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性不可得故，說四念住乃至八聖道支不可得；乃至無性自性空中四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性不可得故，說四念住乃至八聖道支不可得。何以故？此中四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！內空中空、無相、無願解脫門性不可得故，說空、無相、無願解脫門不可得；乃至無性自性空中空、無相、無願解脫門性不可得故，說空、無相、無願解脫門不可得。何以故？此中空、無相、無願解脫門性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！內空中五眼、六神通性不可得故，說五眼、六神通不可得；乃至無性自性空中五眼、六神通性不可得故，說五眼、六神通不可得。何以故？此中五眼、六神通性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！內空中佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性不可得故，說佛十力乃至一切相智不可得；乃至無性自性空中佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性不可得故，說佛十力乃至一切相智不可得。何以故？此中佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！內空中預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來性不可得故，說預流向預流果乃至菩薩如來不可得；乃至無性自性空中預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來性不可得故，說預流向預流果乃至菩薩如來不可得。何以故？此中預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！內空中極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地性不可得故，說極喜地乃至法雲地不可得；乃至無性自性空中極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地性不可得故，說極喜地乃至法雲地不可得。何以故？此中極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！內空中淨觀地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地性不可得故，說淨觀地乃至如來地不可得；乃至無性自性空中淨觀地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地性不可得故，說淨觀地乃至如來地不可得。何以故？此中淨觀地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！內空中成熟有情性不可得故，說成熟有情不可得；乃至無性自性空中成熟有情性不可得故，說成熟有情不可得。何以故？此中成熟有情性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！內空中嚴淨佛土性不可得故，說嚴淨佛土不可得；乃至無性自性空中嚴淨佛土性不可得故，說嚴淨佛土不可得。何以故？此中嚴淨佛土性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，雖觀一切法皆無所有不可得，畢竟淨故，無乘大乘而出至者，然以無所得為方便乘於大乘，出三界生死至一切智智，利益安樂一切有情，窮未來際常無斷盡。」
初分讚大乘品第十六之一
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！言大乘，大乘者超勝一切世間天、人、阿素洛等，最尊最妙。如是大乘與虛空等，譬如虛空普能含受無數無量無邊有情，大乘亦爾，普能含受無數無量無邊有情。又如虛空無來無去無住可見，大乘亦爾，無來無去無住可見。又如虛空前、後、中際皆不可得，大乘亦爾，前、後、中際皆不可得，三世平等故名大乘。」
佛告善現：「如是！如是！如汝所說。菩薩大乘具如是等無邊功德。善現！如是大乘，當知即是布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。復次，善現！如是大乘，當知即是內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空等。復次，善現！如是大乘，當知即是健行三摩地，乃至無染著如虛空三摩地等無量百千三摩地門。復次，善現！如是大乘，當知即是四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。復次，善現！如是大乘，當知即是三三摩地，乃至十八佛不共法。復次，善現！如是大乘，當知即是文字陀羅尼等一切陀羅尼門。善現！如是等無量無邊殊勝功德，當知皆是菩薩摩訶薩大乘。
「復次，善現！汝言『大乘超勝一切世間天、人、阿素洛等，最尊最妙。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！若欲界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以欲界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若色、無色界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易，有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以色無色界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若色是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以色非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若受、想、行、識是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以受、想、行、識非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若眼處是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以眼處非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若耳、鼻、舌、身、意處是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以耳、鼻、舌、身、意處非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若色處是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以色處非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易，都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若聲、香、味、觸、法處是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以聲、香、味、觸、法處非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若眼界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以眼界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若耳界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以耳界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若鼻界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以鼻界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若舌界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以舌界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若身界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以身界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若意界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以意界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若地界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以地界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若水、火、風、空、識界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以水、火、風、空、識界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若無明是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以無明非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
大般若波羅蜜多經卷第五十六
2大般若波羅蜜多經卷第五十七三藏法師玄奘奉 詔譯初分讚大乘品第十六之二
「復次，善現！若真如實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以真如非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、法定、法住、本無、實際實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以法界乃至實際非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若內空實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以內空非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以外空乃至無性自性空非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若布施波羅蜜多實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以布施波羅蜜多非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若四靜慮實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以四靜慮非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若四無量、四無色定實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以四無量、四無色定非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若四念住實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以四念住非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以四正斷乃至八聖道支非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若空解脫門實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以空解脫門非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若無相、無願解脫門實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以無相、無願解脫門非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若五眼實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以五眼非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若六神通實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以六神通非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若佛十力實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以佛十力非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以四無所畏乃至一切相智非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若菩薩十地實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以菩薩十地非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若淨觀地、種性地、第八地法、預流法、一來法、不還法、阿羅漢法、獨覺法、菩薩摩訶薩法、三藐三佛陀法實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以淨觀地、種性地、第八地法乃至三藐三佛陀法非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若淨觀地補特伽羅實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以淨觀地補特伽羅非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若種性地補特伽羅、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩、三藐三佛陀實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以種性地補特伽羅乃至三藐三佛陀非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若一切世間天、人、阿素洛等實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以一切世間天、人、阿素洛等非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若菩薩摩訶薩從初發心，乃至得坐妙菩提座，中間所起諸心實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以菩薩摩訶薩從初發心，乃至得坐妙菩提座，中間所起諸心非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若菩薩摩訶薩金剛喻智實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以菩薩摩訶薩金剛喻智非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若菩薩摩訶薩金剛喻智所斷煩惱習氣相續實有性者，則此能斷金剛喻智不能達彼都無自性，斷已證得一切智智。以金剛喻智所斷煩惱習氣相續非實有性故，此能斷金剛喻智能了達彼都無自性，斷已證得一切智智。
「善現！若諸如來、應、正等覺三十二大士相、八十隨好所莊嚴身實有性者，則諸如來、應、正等覺威光妙德不超一切世間天、人、阿素洛等。以諸如來、應、正等覺三十二大士相、八十隨好所莊嚴身非實有性故，諸如來、應、正等覺威光妙德超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若諸如來、應、正等覺所演光明實有性者，則諸如來、應、正等覺所演光明不能普照十方各過殑伽沙等諸佛世界。以諸如來、應、正等覺所演光明非實有性故，諸如來、應、正等覺所演光明悉能普照十方各過殑伽沙等諸佛世界。
「善現！若諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音實有性者，則諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音不能遍告十方無量無數百千俱胝那庾多殑伽沙等諸佛世界。以諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音非實有性故，諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音皆能遍告十方無量無數百千俱胝那庾多殑伽沙等諸佛世界。
「善現！若諸如來、應、正等覺所轉法輪實有性者，則諸如來、應、正等覺所轉法輪非極清淨，亦非一切世間沙門、婆羅門、天、魔、梵等所不能轉。以諸如來、應、正等覺所轉法輪非實有性故，諸如來、應、正等覺所轉法輪最極清淨，一切世間沙門、婆羅門、天、魔、梵等所不能轉。
「善現！若諸如來、應、正等覺轉妙法輪所被有情實有性者，則諸如來、應、正等覺所轉法輪不能令彼諸有情類於無餘依妙涅槃界，已般、今般、當般涅槃。以諸如來、應、正等覺轉妙法輪所被有情非實有性故，諸如來、應、正等覺所轉法輪悉能令彼諸有情類於無餘依妙涅槃界，已般、今般、當般涅槃。
「善現！由如是等無量因緣故，說大乘超勝一切世間天、人、阿素洛等最尊最妙。
「復次，善現！汝言『如是大乘與虛空等。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！譬如虛空非有東南西北四維上下方分可得，大乘亦爾，非有東南西北四維上下方分可得，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非有長短、方圓、高下、邪正、形色可得，大乘亦爾，非有長短、方圓、高下、邪正、形色可得，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非有青黃赤白黑紫縹等顯色可得，大乘亦爾，非有青黃赤白黑紫縹等顯色可得，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非過去、非未來、非現在，大乘亦爾，非過去、非未來、非現在，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非增非減、非進非退，大乘亦爾，非增非減、非進非退，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非雜染、非清淨，大乘亦爾，非雜染、非清淨，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非生、非滅、非住、非異，大乘亦爾，非生、非滅、非住、非異，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非善非非善、非有記非無記，大乘亦爾，非善非非善、非有記非無記，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非見、非聞、非覺、非知，大乘亦爾，非見、非聞、非覺、非知，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非所知、非所達，大乘亦爾，非所知、非所達，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非遍知、非永斷、非作證、非修習，大乘亦爾，非遍知、非永斷、非作證、非修習，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非異熟、非有異熟法，大乘亦爾，非異熟、非有異熟法，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非有貪法、非離貪法，大乘亦爾，非有貪法、非離貪法，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非有瞋法、非離瞋法，大乘亦爾，非有瞋法、非離瞋法，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非有癡法、非離癡法，大乘亦爾，非有癡法、非離癡法，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非墮欲界、非墮色界、非墮無色界，大乘亦爾，非墮欲界、非墮色界、非墮無色界，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非有初地發心可得，乃至非有第十地發心可得，大乘亦爾，非有初地發心可得，乃至非有第十地發心可得，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非有淨觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地可得，大乘亦爾，非有淨觀地乃至如來地可得，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非有預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來可得，大乘亦爾，非有預流向預流果乃至菩薩如來可得，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非有聲聞地、獨覺地、正等覺地可得，大乘亦爾，非有聲聞地、獨覺地、正等覺地可得，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對、非相應非不相應，大乘亦爾，非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對、非相應非不相應，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨，大乘亦爾，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非空非不空、非有相非無相、非有願非無願，大乘亦爾，非空非不空、非有相非無相、非有願非無願，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離，大乘亦爾，非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非明非暗，大乘亦爾，非明非暗，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非蘊處界、非離蘊處界，大乘亦爾，非蘊處界、非離蘊處界，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非可得、非不可得，大乘亦爾，非可得、非不可得，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非可說、非不可說，大乘亦爾，非可說、非不可說，故說大乘與虛空等。
「善現！由如是等無量因緣，故說大乘與虛空等。
「復次，善現！汝言『譬如虛空普能含受無數無量無邊有情，大乘亦爾，普能含受無數無量無邊有情。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！有情無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若有情、若虛空、若大乘，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！有情無數無量無邊故，當知虛空亦無數無量無邊；虛空無數無量無邊故，當知大乘亦無數無量無邊。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若有情無數無量無邊，若虛空無數無量無邊，若大乘無數無量無邊，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！有情無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若有情、若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我無所有故，當知有情亦無所有；有情無所有故，當知命者亦無所有；命者無所有故，當知生者亦無所有；生者無所有故，當知養者亦無所有；養者無所有故，當知士夫亦無所有；士夫無所有故，當知補特伽羅亦無所有；補特伽羅無所有故，當知意生亦無所有；意生無所有故，當知儒童亦無所有；儒童無所有故，當知作者亦無所有；作者無所有故，當知使作者亦無所有；使作者無所有故，當知起者亦無所有；起者無所有故，當知使起者亦無所有；使起者無所有故，當知受者亦無所有；受者無所有故，當知使受者亦無所有；使受者無所有故，當知知者亦無所有；知者無所有故，當知見者亦無所有；見者無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知真如亦無所有；真如無所有故，當知法界亦無所有；法界無所有故，當知法性亦無所有；法性無所有故，當知不虛妄性亦無所有；不虛妄性無所有故，當知不變異性亦無所有；不變異性無所有故，當知平等性亦無所有；平等性無所有故，當知離生性亦無所有；離生性無所有故，當知不思議界亦無所有；不思議界無所有故，當知虛空界亦無所有；虛空界無所有故，當知斷界亦無所有；斷界無所有故，當知離界亦無所有；離界無所有故，當知滅界亦無所有；滅界無所有故，當知無性界亦無所有；無性界無所有故，當知無相界亦無所有；無相界無所有故，當知無作界亦無所有；無作界無所有故，當知無為界亦無所有；無為界無所有故，當知安隱界亦無所有；安隱界無所有故，當知寂靜界亦無所有；寂靜界無所有故，當知法定亦無所有；法定無所有故，當知法住亦無所有；法住無所有故，當知本無亦無所有；本無無所有故，當知實際亦無所有；實際無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若真如乃至實際，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知色亦無所有；色無所有故，當知受亦無所有；受無所有故，當知想亦無所有；想無所有故，當知行亦無所有；行無所有故，當知識亦無所有；識無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若色、受、想、行、識、若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼處亦無所有；眼處無所有故，當知耳處亦無所有；耳處無所有故，當知鼻處亦無所有；鼻處無所有故，當知舌處亦無所有；舌處無所有故，當知身處亦無所有；身處無所有故，當知意處亦無所有；意處無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若眼、耳、鼻、舌、身、意處，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知色處亦無所有；色處無所有故，當知聲處亦無所有；聲處無所有故，當知香處亦無所有；香處無所有故，當知味處亦無所有；味處無所有故，當知觸處亦無所有；觸處無所有故，當知法處亦無所有；法處無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若色、聲、香、味、觸、法處，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼界亦無所有；眼界無所有故，當知色界亦無所有；色界無所有故，當知眼識界亦無所有；眼識界無所有故，當知眼觸亦無所有；眼觸無所有故，當知眼觸為緣所生諸受亦無所有；眼觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若眼界乃至眼觸為緣所生諸受，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知耳界亦無所有；耳界無所有故，當知聲界亦無所有；聲界無所有故，當知耳識界亦無所有；耳識界無所有故，當知耳觸亦無所有；耳觸無所有故，當知耳觸為緣所生諸受亦無所有；耳觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若耳界乃至耳觸為緣所生諸受，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知鼻界亦無所有；鼻界無所有故，當知香界亦無所有；香界無所有故，當知鼻識界亦無所有；鼻識界無所有故，當知鼻觸亦無所有；鼻觸無所有故，當知鼻觸為緣所生諸受亦無所有；鼻觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知舌界亦無所有；舌界無所有故，當知味界亦無所有；味界無所有故，當知舌識界亦無所有；舌識界無所有故，當知舌觸亦無所有；舌觸無所有故，當知舌觸為緣所生諸受亦無所有；舌觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若舌界乃至舌觸為緣所生諸受，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知身界亦無所有；身界無所有故，當知觸界亦無所有；觸界無所有故，當知身識界亦無所有；身識界無所有故，當知身觸亦無所有；身觸無所有故，當知身觸為緣所生諸受亦無所有；身觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若身界乃至身觸為緣所生諸受，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知意界亦無所有；意界無所有故，當知法界亦無所有；法界無所有故，當知意識界亦無所有；意識界無所有故，當知意觸亦無所有；意觸無所有故，當知意觸為緣所生諸受亦無所有；意觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若意界乃至意觸為緣所生諸受，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知地界亦無所有；地界無所有故，當知水界亦無所有；水界無所有故，當知火界亦無所有；火界無所有故，當知風界亦無所有；風界無所有故，當知空界亦無所有；空界無所有故，當知識界亦無所有；識界無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若地、水、火、風、空、識界，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知苦聖諦亦無所有；苦聖諦無所有故，當知集聖諦亦無所有；集聖諦無所有故，當知滅聖諦亦無所有；滅聖諦無所有故，當知道聖諦亦無所有；道聖諦無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若苦、集、滅、道聖諦，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知無明亦無所有；無明無所有故，當知行亦無所有；行無所有故，當知識亦無所有；識無所有故，當知名色亦無所有；名色無所有故，當知六處亦無所有；六處無所有故，當知觸亦無所有；觸無所有故，當知受亦無所有；受無所有故，當知愛亦無所有；愛無所有故，當知取亦無所有；取無所有故，當知有亦無所有；有無所有故，當知生亦無所有；生無所有故，當知老死愁歎苦憂惱亦無所有；老死愁歎苦憂惱無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若無明乃至老死愁歎苦憂惱，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
大般若波羅蜜多經卷第五十七
3大般若波羅蜜多經卷第五十八三藏法師玄奘奉 詔譯初分讚大乘品第十六之三
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知內空亦無所有；內空無所有故，當知外空亦無所有；外空無所有故，當知內外空亦無所有；內外空無所有故，當知空空亦無所有；空空無所有故，當知大空亦無所有；大空無所有故，當知勝義空亦無所有；勝義空無所有故，當知有為空亦無所有；有為空無所有故，當知無為空亦無所有；無為空無所有故，當知畢竟空亦無所有；畢竟空無所有故，當知無際空亦無所有；無際空無所有故，當知散空亦無所有；散空無所有故，當知無變異空亦無所有；無變異空無所有故，當知本性空亦無所有；本性空無所有故，當知自相空亦無所有；自相空無所有故，當知共相空亦無所有；共相空無所有故，當知一切法空亦無所有；一切法空無所有故，當知不可得空亦無所有；不可得空無所有故，當知無性空亦無所有；無性空無所有故，當知自性空亦無所有；自性空無所有故，當知無性自性空亦無所有；無性自性空無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若內空乃至無性自性空，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知布施波羅蜜多亦無所有；布施波羅蜜多無所有故，當知淨戒波羅蜜多亦無所有；淨戒波羅蜜多無所有故，當知安忍波羅蜜多亦無所有；安忍波羅蜜多無所有故，當知精進波羅蜜多亦無所有；精進波羅蜜多無所有故，當知靜慮波羅蜜多亦無所有；靜慮波羅蜜多無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；般若波羅蜜多無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知四靜慮亦無所有；四靜慮無所有故，當知四無量亦無所有；四無量無所有故，當知四無色定亦無所有；四無色定無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若四靜慮、四無量、四無色定，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知四念住亦無所有；四念住無所有故，當知四正斷亦無所有；四正斷無所有故，當知四神足亦無所有；四神足無所有故，當知五根亦無所有；五根無所有故，當知五力亦無所有；五力無所有故，當知七等覺支亦無所有；七等覺支無所有故，當知八聖道支亦無所有；八聖道支無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若四念住乃至八聖道支，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知空解脫門亦無所有；空解脫門無所有故，當知無相解脫門亦無所有；無相解脫門無所有故，當知無願解脫門亦無所有；無願解脫門無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若空、無相、無願解脫門，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知五眼亦無所有；五眼無所有故，當知六神通亦無所有；六神通無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若五眼、若六神通、若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知佛十力亦無所有；佛十力無所有故，當知四無所畏亦無所有；四無所畏無所有故，當知四無礙解亦無所有；四無礙解無所有故，當知大慈亦無所有；大慈無所有故，當知大悲亦無所有；大悲無所有故，當知大喜亦無所有；大喜無所有故，當知大捨亦無所有；大捨無所有故，當知十八佛不共法亦無所有；十八佛不共法無所有故，當知一切智亦無所有；一切智無所有故，當知道相智亦無所有；道相智無所有故，當知一切相智亦無所有；一切相智無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若佛十力乃至一切相智，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知極喜地亦無所有；極喜地無所有故，當知離垢地亦無所有；離垢地無所有故，當知發光地亦無所有；發光地無所有故，當知焰慧地亦無所有；焰慧地無所有故，當知極難勝地亦無所有；極難勝地無所有故，當知現前地亦無所有；現前地無所有故，當知遠行地亦無所有；遠行地無所有故，當知不動地亦無所有；不動地無所有故，當知善慧地亦無所有；善慧地無所有故，當知法雲地亦無所有；法雲地無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若極喜地乃至法雲地，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知淨觀地亦無所有；淨觀地無所有故，當知種性地亦無所有；種性地無所有故，當知第八地亦無所有；第八地無所有故，當知具見地亦無所有；具見地無所有故，當知薄地亦無所有；薄地無所有故，當知離欲地亦無所有；離欲地無所有故，當知已辦地亦無所有；已辦地無所有故，當知獨覺地亦無所有；獨覺地無所有故，當知菩薩地亦無所有；菩薩地無所有故，當知如來地亦無所有；如來地無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若淨觀地乃至如來地，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知預流向亦無所有；預流向無所有故，當知預流果亦無所有；預流果無所有故，當知一來向亦無所有；一來向無所有故，當知一來果亦無所有；一來果無所有故，當知不還向亦無所有；不還向無所有故，當知不還果亦無所有；不還果無所有故，當知阿羅漢向亦無所有；阿羅漢向無所有故，當知阿羅漢果亦無所有；阿羅漢果無所有故，當知獨覺向亦無所有；獨覺向無所有故，當知獨覺果亦無所有；獨覺果無所有故，當知菩薩摩訶薩法亦無所有；菩薩摩訶薩法無所有故，當知三藐三佛陀法亦無所有；三藐三佛陀法無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若預流向乃至三藐三佛陀法，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知預流向補特伽羅亦無所有；預流向補特伽羅無所有故，當知預流果補特伽羅亦無所有；預流果補特伽羅無所有故，當知一來向補特伽羅亦無所有；一來向補特伽羅無所有故，當知一來果補特伽羅亦無所有；一來果補特伽羅無所有故，當知不還向補特伽羅亦無所有；不還向補特伽羅無所有故，當知不還果補特伽羅亦無所有；不還果補特伽羅無所有故，當知阿羅漢向補特伽羅亦無所有；阿羅漢向補特伽羅無所有故，當知阿羅漢果補特伽羅亦無所有；阿羅漢果補特伽羅無所有故，當知獨覺向補特伽羅亦無所有；獨覺向補特伽羅無所有故，當知獨覺果補特伽羅亦無所有；獨覺果補特伽羅無所有故，當知菩薩摩訶薩亦無所有；菩薩摩訶薩無所有故，當知三藐三佛陀亦無所有；三藐三佛陀無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若預流向補特伽羅乃至三藐三佛陀，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知聲聞乘亦無所有；聲聞乘無所有故，當知獨覺乘亦無所有；獨覺乘無所有故，當知正等覺乘亦無所有；正等覺乘無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若聲聞乘、獨覺乘、正等覺乘，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知聲聞乘補特伽羅亦無所有；聲聞乘補特伽羅無所有故，當知獨覺乘補特伽羅亦無所有；獨覺乘補特伽羅無所有故，當知正等覺乘補特伽羅亦無所有；正等覺乘補特伽羅無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若聲聞乘、獨覺乘、正等覺乘補特伽羅，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「善現！當知如涅槃界普能含受無數無量無邊有情，大乘亦爾，普能含受無數無量無邊有情。善現！由此因緣故作是說：譬如虛空普能含受無數無量無邊有情，大乘亦爾，普能含受無數無量無邊有情。
「復次，善現！汝言『又如虛空無來無去無住可見，大乘亦爾，無來無去無住可見。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！以一切法無來無去亦復不住。何以故？以一切法若動若住不可得故。
「善現！色無來無去亦復不住，受、想、行、識無來無去亦復不住；色本性無來無去亦復不住，受、想、行、識本性無來無去亦復不住；色真如無來無去亦復不住，受、想、行、識真如無來無去亦復不住；色自性無來無去亦復不住，受、想、行、識自性無來無去亦復不住；色自相無來無去亦復不住，受、想、行、識自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以色、受、想、行、識及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！眼處無來無去亦復不住，耳、鼻、舌、身、意處無來無去亦復不住；眼處本性無來無去亦復不住，耳、鼻、舌、身、意處本性無來無去亦復不住；眼處真如無來無去亦復不住，耳、鼻、舌、身、意處真如無來無去亦復不住；眼處自性無來無去亦復不住，耳、鼻、舌、身、意處自性無來無去亦復不住；眼處自相無來無去亦復不住，耳、鼻、舌、身、意處自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以眼、耳、鼻、舌、身、意處及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！色處無來無去亦復不住，聲、香、味、觸、法處無來無去亦復不住；色處本性無來無去亦復不住，聲、香、味、觸、法處本性無來無去亦復不住；色處真如無來無去亦復不住，聲、香、味、觸、法處真如無來無去亦復不住；色處自性無來無去亦復不住，聲、香、味、觸、法處自性無來無去亦復不住；色處自相無來無去亦復不住，聲、香、味、觸、法處自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以色、聲、香、味、觸、法處及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！眼界無來無去亦復不住，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無來無去亦復不住；眼界本性無來無去亦復不住，色界乃至眼觸為緣所生諸受本性無來無去亦復不住；眼界真如無來無去亦復不住，色界乃至眼觸為緣所生諸受真如無來無去亦復不住；眼界自性無來無去亦復不住，色界乃至眼觸為緣所生諸受自性無來無去亦復不住；眼界自相無來無去亦復不住，色界乃至眼觸為緣所生諸受自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！耳界無來無去亦復不住，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無來無去亦復不住；耳界本性無來無去亦復不住，聲界乃至耳觸為緣所生諸受本性無來無去亦復不住；耳界真如無來無去亦復不住，聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如無來無去亦復不住；耳界自性無來無去亦復不住，聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性無來無去亦復不住；耳界自相無來無去亦復不住，聲界乃至耳觸為緣所生諸受自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！鼻界無來無去亦復不住，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無來無去亦復不住；鼻界本性無來無去亦復不住，香界乃至鼻觸為緣所生諸受本性無來無去亦復不住；鼻界真如無來無去亦復不住，香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如無來無去亦復不住；鼻界自性無來無去亦復不住，香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性無來無去亦復不住；鼻界自相無來無去亦復不住，香界乃至鼻觸為緣所生諸受自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！舌界無來無去亦復不住，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無來無去亦復不住；舌界本性無來無去亦復不住，味界乃至舌觸為緣所生諸受本性無來無去亦復不住；舌界真如無來無去亦復不住，味界乃至舌觸為緣所生諸受真如無來無去亦復不住；舌界自性無來無去亦復不住，味界乃至舌觸為緣所生諸受自性無來無去亦復不住；舌界自相無來無去亦復不住，味界乃至舌觸為緣所生諸受自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！身界無來無去亦復不住，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無來無去亦復不住；身界本性無來無去亦復不住，觸界乃至身觸為緣所生諸受本性無來無去亦復不住；身界真如無來無去亦復不住，觸界乃至身觸為緣所生諸受真如無來無去亦復不住；身界自性無來無去亦復不住，觸界乃至身觸為緣所生諸受自性無來無去亦復不住；身界自相無來無去亦復不住，觸界乃至身觸為緣所生諸受自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！意界無來無去亦復不住，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無來無去亦復不住；意界本性無來無去亦復不住，法界乃至意觸為緣所生諸受本性無來無去亦復不住；意界真如無來無去亦復不住，法界乃至意觸為緣所生諸受真如無來無去亦復不住；意界自性無來無去亦復不住，法界乃至意觸為緣所生諸受自性無來無去亦復不住；意界自相無來無去亦復不住，法界乃至意觸為緣所生諸受自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！地界無來無去亦復不住，水、火、風、空、識界無來無去亦復不住；地界本性無來無去亦復不住，水、火、風、空、識界本性無來無去亦復不住；地界真如無來無去亦復不住，水、火、風、空、識界真如無來無去亦復不住；地界自性無來無去亦復不住，水、火、風、空、識界自性無來無去亦復不住；地界自相無來無去亦復不住，水、火、風、空、識界自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以地、水、火、風、空、識界及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！苦聖諦無來無去亦復不住，集、滅、道聖諦無來無去亦復不住；苦聖諦本性無來無去亦復不住，集、滅、道聖諦本性無來無去亦復不住；苦聖諦真如無來無去亦復不住，集、滅、道聖諦真如無來無去亦復不住；苦聖諦自性無來無去亦復不住，集、滅、道聖諦自性無來無去亦復不住；苦聖諦自相無來無去亦復不住，集、滅、道聖諦自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以苦、集、滅、道聖諦及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！無明無來無去亦復不住，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無來無去亦復不住；無明本性無來無去亦復不住，行乃至老死愁歎苦憂惱本性無來無去亦復不住；無明真如無來無去亦復不住，行乃至老死愁歎苦憂惱真如無來無去亦復不住；無明自性無來無去亦復不住，行乃至老死愁歎苦憂惱自性無來無去亦復不住；無明自相無來無去亦復不住，行乃至老死愁歎苦憂惱自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！真如無來無去亦復不住，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、法定、法住、本無、實際無來無去亦復不住；真如本性無來無去亦復不住，法界乃至實際本性無來無去亦復不住；真如真如無來無去亦復不住，法界乃至實際真如無來無去亦復不住；真如自性無來無去亦復不住，法界乃至實際自性無來無去亦復不住；真如自相無來無去亦復不住，法界乃至實際自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以真如乃至實際及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！內空無來無去亦復不住，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無來無去亦復不住；內空本性無來無去亦復不住，外空乃至無性自性空本性無來無去亦復不住；內空真如無來無去亦復不住，外空乃至無性自性空真如無來無去亦復不住；內空自性無來無去亦復不住，外空乃至無性自性空自性無來無去亦復不住；內空自相無來無去亦復不住，外空乃至無性自性空自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以內空乃至無性自性空及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！布施波羅蜜多無來無去亦復不住，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無來無去亦復不住；布施波羅蜜多本性無來無去亦復不住，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性無來無去亦復不住；布施波羅蜜多真如無來無去亦復不住，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如無來無去亦復不住；布施波羅蜜多自性無來無去亦復不住，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性無來無去亦復不住；布施波羅蜜多自相無來無去亦復不住，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！四靜慮無來無去亦復不住，四無量、四無色定無來無去亦復不住；四靜慮本性無來無去亦復不住，四無量、四無色定本性無來無去亦復不住；四靜慮真如無來無去亦復不住，四無量、四無色定真如無來無去亦復不住；四靜慮自性無來無去亦復不住，四無量、四無色定自性無來無去亦復不住；四靜慮自相無來無去亦復不住，四無量、四無色定自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以四靜慮、四無量、四無色定及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！四念住無來無去亦復不住，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無來無去亦復不住；四念住本性無來無去亦復不住，四正斷乃至八聖道支本性無來無去亦復不住；四念住真如無來無去亦復不住，四正斷乃至八聖道支真如無來無去亦復不住；四念住自性無來無去亦復不住，四正斷乃至八聖道支自性無來無去亦復不住；四念住自相無來無去亦復不住，四正斷乃至八聖道支自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
大般若波羅蜜多經卷第五十八
4大般若波羅蜜多經卷第五十九三藏法師玄奘奉 詔譯初分讚大乘品第十六之四
「復次，善現！空解脫門無來無去亦復不住，無相、無願解脫門無來無去亦復不住；空解脫門本性無來無去亦復不住，無相、無願解脫門本性無來無去亦復不住；空解脫門真如無來無去亦復不住，無相、無願解脫門真如無來無去亦復不住；空解脫門自性無來無去亦復不住，無相、無願解脫門自性無來無去亦復不住；空解脫門自相無來無去亦復不住，無相、無願解脫門自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以空、無相、無願解脫門及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！五眼無來無去亦復不住，六神通無來無去亦復不住；五眼本性無來無去亦復不住，六神通本性無來無去亦復不住；五眼真如無來無去亦復不住，六神通真如無來無去亦復不住；五眼自性無來無去亦復不住，六神通自性無來無去亦復不住；五眼自相無來無去亦復不住，六神通自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以五眼、六神通及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！佛十力無來無去亦復不住，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無來無去亦復不住；佛十力本性無來無去亦復不住，四無所畏乃至一切相智本性無來無去亦復不住；佛十力真如無來無去亦復不住，四無所畏乃至一切相智真如無來無去亦復不住；佛十力自性無來無去亦復不住，四無所畏乃至一切相智自性無來無去亦復不住；佛十力自相無來無去亦復不住，四無所畏乃至一切相智自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！菩薩無來無去亦復不住，菩提、佛陀無來無去亦復不住；菩薩本性無來無去亦復不住，菩提、佛陀本性無來無去亦復不住；菩薩真如無來無去亦復不住，菩提、佛陀真如無來無去亦復不住；菩薩自性無來無去亦復不住，菩提、佛陀自性無來無去亦復不住；菩薩自相無來無去亦復不住，菩提、佛陀自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以菩薩、菩提、佛陀及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！有為無來無去亦復不住，無為無來無去亦復不住；有為本性無來無去亦復不住，無為本性無來無去亦復不住；有為真如無來無去亦復不住，無為真如無來無去亦復不住；有為自性無來無去亦復不住，無為自性無來無去亦復不住；有為自相無來無去亦復不住，無為自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以有為無為及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「善現！故說大乘無來無去無住可見，譬如虛空。
「復次，善現！汝言『又如虛空前、後、中際皆不可得，大乘亦爾，前、後、中際皆不可得，三世平等故名大乘。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！過去世過去世空，未來世未來世空，現在世現在世空，三世平等性三世平等性空，大乘性大乘性空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。何以故？善現！空無一、二、三、四、五、六、七、八、九、十別異之相，是故大乘三世平等。
「善現！如是大乘中，平等不平等相俱不可得，貪不貪相俱不可得，瞋不瞋相俱不可得，癡不癡相俱不可得，慢不慢相俱不可得，如是乃至善非善相俱不可得，有記無記相俱不可得，有漏無漏相俱不可得，有罪無罪相俱不可得，有染離染相俱不可得，世間出世間相俱不可得，雜染清淨相俱不可得，生死涅槃相俱不可得，常無常相俱不可得，樂及苦相俱不可得，我無我相俱不可得，淨不淨相俱不可得，寂靜不寂靜相俱不可得，遠離不遠離相俱不可得，欲界出欲界相俱不可得，色界出色界相俱不可得，無色界出無色界相俱不可得。何以故？善現！以大乘中諸法自性不可得故。
「善現！過去色過去色空，未來色未來色空，現在色現在色空；過去受、想、行、識過去受、想、行、識空，未來受、想、行、識未來受、想、行、識空，現在受、想、行、識現在受、想、行、識空。所以者何？
「善現！空中過去色不可得。何以故？過去色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去色可得！善現！空中未來色不可得。何以故？未來色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來色可得！善現！空中現在色不可得。何以故？現在色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在色可得！善現！空中過去未來現在色不可得。何以故？過去未來現在色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在色可得！
「善現！空中過去受、想、行、識不可得。何以故？過去受、想、行、識即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去受、想、行、識可得！善現！空中未來受、想、行、識不可得。何以故？未來受、想、行、識即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來受、想、行、識可得！善現！空中現在受、想、行、識不可得。何以故？現在受、想、行、識即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在受、想、行、識可得！善現！空中過去未來現在受、想、行、識不可得。何以故？過去未來現在受、想、行、識即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在受、想、行、識可得！
「善現！過去眼處過去眼處空，未來眼處未來眼處空，現在眼處現在眼處空；過去耳、鼻、舌、身、意處過去耳、鼻、舌、身、意處空，未來耳、鼻、舌、身、意處未來耳、鼻、舌、身、意處空，現在耳、鼻、舌、身、意處現在耳、鼻、舌、身、意處空。所以者何？
「善現！空中過去眼處不可得。何以故？過去眼處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去眼處可得！善現！空中未來眼處不可得。何以故？未來眼處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來眼處可得！善現！空中現在眼處不可得。何以故？現在眼處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在眼處可得！善現！空中過去未來現在眼處不可得。何以故？過去未來現在眼處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在眼處可得！
「善現！空中過去耳、鼻、舌、身、意處不可得。何以故？過去耳、鼻、舌、身、意處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意處可得！善現！空中未來耳、鼻、舌、身、意處不可得。何以故？未來耳、鼻、舌、身、意處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來耳、鼻、舌、身、意處可得！善現！空中現在耳、鼻、舌、身、意處不可得。何以故？現在耳、鼻、舌、身、意處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在耳、鼻、舌、身、意處可得！善現！空中過去未來現在耳、鼻、舌、身、意處不可得。何以故？過去未來現在耳、鼻、舌、身、意處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在耳、鼻、舌、身、意處可得！
「善現！過去色處過去色處空，未來色處未來色處空，現在色處現在色處空；過去聲、香、味、觸、法處過去聲、香、味、觸、法處空，未來聲、香、味、觸、法處未來聲、香、味、觸、法處空，現在聲、香、味、觸、法處現在聲、香、味、觸、法處空。所以者何？
「善現！空中過去色處不可得。何以故？過去色處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去色處可得！善現！空中未來色處不可得。何以故？未來色處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來色處可得！善現！空中現在色處不可得。何以故？現在色處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在色處可得！善現！空中過去未來現在色處不可得。何以故？過去未來現在色處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在色處可得！
「善現！空中過去聲、香、味、觸、法處不可得。何以故？過去聲、香、味、觸、法處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去聲、香、味、觸、法處可得！善現！空中未來聲、香、味、觸、法處不可得。何以故？未來聲、香、味、觸、法處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來聲、香、味、觸、法處可得！善現！空中現在聲、香、味、觸、法處不可得。何以故？現在聲、香、味、觸、法處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在聲、香、味、觸、法處可得！善現！空中過去未來現在聲、香、味、觸、法處不可得。何以故？過去未來現在聲、香、味、觸、法處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在聲、香、味、觸、法處可得！
「善現！過去眼界過去眼界空，未來眼界未來眼界空，現在眼界現在眼界空；過去色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受過去色界乃至眼觸為緣所生諸受空，未來色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受未來色界乃至眼觸為緣所生諸受空，現在色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受現在色界乃至眼觸為緣所生諸受空。所以者何？
「善現！空中過去眼界不可得。何以故？過去眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去眼界可得！善現！空中未來眼界不可得。何以故？未來眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來眼界可得！善現！空中現在眼界不可得。何以故？現在眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在眼界可得！善現！空中過去未來現在眼界不可得。何以故？過去未來現在眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在眼界可得！
「善現！空中過去色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去色界乃至眼觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去色界乃至眼觸為緣所生諸受可得！善現！空中未來色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得。何以故？未來色界乃至眼觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來色界乃至眼觸為緣所生諸受可得！善現！空中現在色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得。何以故？現在色界乃至眼觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在色界乃至眼觸為緣所生諸受可得！善現！空中過去未來現在色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去未來現在色界乃至眼觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在色界乃至眼觸為緣所生諸受可得！
「善現！過去耳界過去耳界空，未來耳界未來耳界空，現在耳界現在耳界空；過去聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受過去聲界乃至耳觸為緣所生諸受空，未來聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受未來聲界乃至耳觸為緣所生諸受空，現在聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受現在聲界乃至耳觸為緣所生諸受空。所以者何？
「善現！空中過去耳界不可得。何以故？過去耳界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去耳界可得！善現！空中未來耳界不可得。何以故？未來耳界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來耳界可得！善現！空中現在耳界不可得。何以故？現在耳界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在耳界可得！善現！空中過去未來現在耳界不可得。何以故？過去未來現在耳界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在耳界可得！
「善現！空中過去聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去聲界乃至耳觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得！善現！空中未來聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得。何以故？未來聲界乃至耳觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得！善現！空中現在聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得。何以故？現在聲界乃至耳觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得！善現！空中過去未來現在聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去未來現在聲界乃至耳觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得！
「善現！過去鼻界過去鼻界空，未來鼻界未來鼻界空，現在鼻界現在鼻界空；過去香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受過去香界乃至鼻觸為緣所生諸受空，未來香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受未來香界乃至鼻觸為緣所生諸受空，現在香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受現在香界乃至鼻觸為緣所生諸受空。所以者何？
「善現！空中過去鼻界不可得。何以故？過去鼻界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去鼻界可得！善現！空中未來鼻界不可得。何以故？未來鼻界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來鼻界可得！善現！空中現在鼻界不可得。何以故？現在鼻界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在鼻界可得！善現！空中過去未來現在鼻界不可得。何以故？過去未來現在鼻界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在鼻界可得！
「善現！空中過去香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去香界乃至鼻觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得！善現！空中未來香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得。何以故？未來香界乃至鼻觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得！善現！空中現在香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得。何以故？現在香界乃至鼻觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得！善現！空中過去未來現在香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去未來現在香界乃至鼻觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得！
「善現！過去舌界過去舌界空，未來舌界未來舌界空，現在舌界現在舌界空；過去味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受過去味界乃至舌觸為緣所生諸受空，未來味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受未來味界乃至舌觸為緣所生諸受空，現在味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受現在味界乃至舌觸為緣所生諸受空。所以者何？
「善現！空中過去舌界不可得。何以故？過去舌界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去舌界可得！善現！空中未來舌界不可得。何以故？未來舌界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來舌界可得！善現！空中現在舌界不可得。何以故？現在舌界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在舌界可得！善現！空中過去未來現在舌界不可得。何以故？過去未來現在舌界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在舌界可得！
「善現！空中過去味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去味界乃至舌觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去味界乃至舌觸為緣所生諸受可得！善現！空中未來味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得。何以故？未來味界乃至舌觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來味界乃至舌觸為緣所生諸受可得！善現！空中現在味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得。何以故？現在味界乃至舌觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在味界乃至舌觸為緣所生諸受可得！善現！空中過去未來現在味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去未來現在味界乃至舌觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在味界乃至舌觸為緣所生諸受可得！
「善現！過去身界過去身界空，未來身界未來身界空，現在身界現在身界空；過去觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受過去觸界乃至身觸為緣所生諸受空，未來觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受未來觸界乃至身觸為緣所生諸受空，現在觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受現在觸界乃至身觸為緣所生諸受空。所以者何？
「善現！空中過去身界不可得。何以故？過去身界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去身界可得！善現！空中未來身界不可得。何以故？未來身界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來身界可得！善現！空中現在身界不可得。何以故？現在身界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在身界可得！善現！空中過去未來現在身界不可得。何以故？過去未來現在身界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在身界可得！
「善現！空中過去觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去觸界乃至身觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去觸界乃至身觸為緣所生諸受可得！善現！空中未來觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得。何以故？未來觸界乃至身觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來觸界乃至身觸為緣所生諸受可得！善現！空中現在觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得。何以故？現在觸界乃至身觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在觸界乃至身觸為緣所生諸受可得！善現！空中過去未來現在觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去未來現在觸界乃至身觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在觸界乃至身觸為緣所生諸受可得！
「善現！過去意界過去意界空，未來意界未來意界空，現在意界現在意界空；過去法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受過去法界乃至意觸為緣所生諸受空，未來法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受未來法界乃至意觸為緣所生諸受空，現在法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受現在法界乃至意觸為緣所生諸受空。所以者何？
「善現！空中過去意界不可得。何以故？過去意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去意界可得！善現！空中未來意界不可得。何以故？未來意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來意界可得！善現！空中現在意界不可得。何以故？現在意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在意界可得！善現！空中過去未來現在意界不可得。何以故？過去未來現在意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在意界可得！
「善現！空中過去法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去法界乃至意觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去法界乃至意觸為緣所生諸受可得！善現！空中未來法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得。何以故？未來法界乃至意觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來法界乃至意觸為緣所生諸受可得！善現！空中現在法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得。何以故？現在法界乃至意觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在法界乃至意觸為緣所生諸受可得！善現！空中過去未來現在法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去未來現在法界乃至意觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在法界乃至意觸為緣所生諸受可得！
「善現！過去地界過去地界空，未來地界未來地界空，現在地界現在地界空；過去水、火、風、空、識界過去水、火、風、空、識界空，未來水、火、風、空、識界未來水、火、風、空、識界空，現在水、火、風、空、識界現在水、火、風、空、識界空。所以者何？
「善現！空中過去地界不可得。何以故？過去地界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去地界可得！善現！空中未來地界不可得。何以故？未來地界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來地界可得！善現！空中現在地界不可得。何以故？現在地界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在地界可得！善現！空中過去未來現在地界不可得。何以故？過去未來現在地界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在地界可得！
「善現！空中過去水、火、風、空、識界不可得。何以故？過去水、火、風、空、識界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去水、火、風、空、識界可得！善現！空中未來水、火、風、空、識界不可得。何以故？未來水、火、風、空、識界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來水、火、風、空、識界可得！善現！空中現在水、火、風、空、識界不可得。何以故？現在水、火、風、空、識界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在水、火、風、空、識界可得！善現！空中過去未來現在水、火、風、空、識界不可得。何以故？過去未來現在水、火、風、空、識界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在水、火、風、空、識界可得！
「善現！過去無明過去無明空，未來無明未來無明空，現在無明現在無明空；過去行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱過去行乃至老死愁歎苦憂惱空，未來行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱未來行乃至老死愁歎苦憂惱空，現在行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱現在行乃至老死愁歎苦憂惱空。所以者何？
「善現！空中過去無明不可得。何以故？過去無明即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去無明可得！善現！空中未來無明不可得。何以故？未來無明即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來無明可得！善現！空中現在無明不可得。何以故？現在無明即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在無明可得！善現！空中過去未來現在無明不可得。何以故？過去未來現在無明即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在無明可得！
「善現！空中過去行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不可得。何以故？過去行乃至老死愁歎苦憂惱即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去行乃至老死愁歎苦憂惱可得！善現！空中未來行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不可得。何以故？未來行乃至老死愁歎苦憂惱即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來行乃至老死愁歎苦憂惱可得！善現！空中現在行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不可得。何以故？現在行乃至老死愁歎苦憂惱即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在行乃至老死愁歎苦憂惱可得！善現！空中過去未來現在行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不可得。何以故？過去未來現在行乃至老死愁歎苦憂惱即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在行乃至老死愁歎苦憂惱可得！
大般若波羅蜜多經卷第五十九
5大般若波羅蜜多經卷第六十三藏法師玄奘奉 詔譯初分讚大乘品第十六之五
「善現！過去布施波羅蜜多過去布施波羅蜜多空，未來布施波羅蜜多未來布施波羅蜜多空，現在布施波羅蜜多現在布施波羅蜜多空；過去淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多過去淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空，未來淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多未來淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空，現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空。所以者何？
「善現！空中過去布施波羅蜜多不可得。何以故？過去布施波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去布施波羅蜜多可得！善現！空中未來布施波羅蜜多不可得。何以故？未來布施波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來布施波羅蜜多可得！善現！空中現在布施波羅蜜多不可得。何以故？現在布施波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在布施波羅蜜多可得！善現！過去未來現在布施波羅蜜多不可得。何以故？過去未來現在布施波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在布施波羅蜜多可得！
「善現！空中過去淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得。何以故？過去淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得！善現！空中未來淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得。何以故？未來淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得！善現！空中現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得。何以故？現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得！善現！空中過去未來現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得。何以故？過去未來現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得！
「善現！過去四靜慮過去四靜慮空，未來四靜慮未來四靜慮空，現在四靜慮現在四靜慮空；過去四無量、四無色定過去四無量、四無色定空，未來四無量、四無色定未來四無量、四無色定空，現在四無量、四無色定現在四無量、四無色定空。所以者何？
「善現！空中過去四靜慮不可得。何以故？過去四靜慮即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去四靜慮可得！善現！空中未來四靜慮不可得。何以故？未來四靜慮即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來四靜慮可得！善現！空中現在四靜慮不可得。何以故？現在四靜慮即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在四靜慮可得！善現！空中過去未來現在四靜慮不可得。何以故？過去未來現在四靜慮即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在四靜慮可得！
「善現！空中過去四無量、四無色定不可得。何以故？過去四無量、四無色定即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去四無量、四無色定可得！善現！空中未來四無量、四無色定不可得。何以故？未來四無量、四無色定即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來四無量、四無色定可得！善現！空中現在四無量、四無色定不可得。何以故？現在四無量、四無色定即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在四無量、四無色定可得！善現！空中過去未來現在四無量、四無色定不可得。何以故？過去未來現在四無量、四無色定即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在四無量、四無色定可得！
「善現！過去四念住過去四念住空，未來四念住未來四念住空，現在四念住現在四念住空；過去四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支過去四正斷乃至八聖道支空，未來四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支未來四正斷乃至八聖道支空，現在四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支現在四正斷乃至八聖道支空。所以者何？
「善現！空中過去四念住不可得。何以故？過去四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去四念住可得！善現！空中未來四念住不可得。何以故？未來四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來四念住可得！善現！空中現在四念住不可得。何以故？現在四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在四念住可得！善現！空中過去未來現在四念住不可得。何以故？過去未來現在四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在四念住可得！
「善現！空中過去四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不可得。何以故？過去四正斷乃至八聖道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去四正斷乃至八聖道支可得！善現！空中未來四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不可得。何以故？未來四正斷乃至八聖道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來四正斷乃至八聖道支可得！善現！空中現在四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不可得。何以故？現在四正斷乃至八聖道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在四正斷乃至八聖道支可得！善現！空中過去未來現在四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不可得。何以故？過去未來現在四正斷乃至八聖道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在四正斷乃至八聖道支可得！
「善現！過去空解脫門過去空解脫門空，未來空解脫門未來空解脫門空，現在空解脫門現在空解脫門空；過去無相、無願解脫門過去無相、無願解脫門空，未來無相、無願解脫門未來無相、無願解脫門空，現在無相、無願解脫門現在無相、無願解脫門空。所以者何？
「善現！空中過去空解脫門不可得。何以故？過去空解脫門即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去空解脫門可得！善現！空中未來空解脫門不可得。何以故？未來空解脫門即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來空解脫門可得！善現！空中現在空解脫門不可得。何以故？現在空解脫門即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在空解脫門可得！善現！空中過去未來現在空解脫門不可得。何以故？過去未來現在空解脫門即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在空解脫門可得！
「善現！空中過去無相、無願解脫門不可得。何以故？過去無相、無願解脫門即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去無相、無願解脫門可得！善現！空中未來無相、無願解脫門不可得。何以故？未來無相、無願解脫門即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來無相、無願解脫門可得！善現！空中現在無相、無願解脫門不可得。何以故？現在無相、無願解脫門即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在無相、無願解脫門可得！善現！空中過去未來現在無相、無願解脫門不可得。何以故？過去未來現在無相、無願解脫門即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在無相、無願解脫門可得！
「善現！過去五眼過去五眼空，未來五眼未來五眼空，現在五眼現在五眼空；過去六神通過去六神通空，未來六神通未來六神通空，現在六神通現在六神通空。所以者何？
「善現！空中過去五眼不可得。何以故？過去五眼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去五眼可得！善現！空中未來五眼不可得。何以故？未來五眼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來五眼可得！善現！空中現在五眼不可得。何以故？現在五眼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在五眼可得！善現！空中過去未來現在五眼不可得。何以故？過去未來現在五眼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在五眼可得！
「善現！空中過去六神通不可得。何以故？過去六神通即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去六神通可得！善現！空中未來六神通不可得。何以故？未來六神通即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來六神通可得！善現！空中現在六神通不可得。何以故？現在六神通即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在六神通可得！善現！空中過去未來現在六神通不可得。何以故？過去未來現在六神通即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在六神通可得！
「善現！過去佛十力過去佛十力空，未來佛十力未來佛十力空，現在佛十力現在佛十力空；過去四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智過去四無所畏乃至一切相智空，未來四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智未來四無所畏乃至一切相智空，現在四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智現在四無所畏乃至一切相智空。所以者何？
「善現！空中過去佛十力不可得。何以故？過去佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去佛十力可得！善現！空中未來佛十力不可得。何以故？未來佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來佛十力可得！善現！空中現在佛十力不可得。何以故？現在佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在佛十力可得！善現！空中過去未來現在佛十力不可得。何以故？過去未來現在佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在佛十力可得！
「善現！空中過去四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故？過去四無所畏乃至一切相智即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去四無所畏乃至一切相智可得！善現！空中未來四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故？未來四無所畏乃至一切相智即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來四無所畏乃至一切相智可得！善現！空中現在四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故？現在四無所畏乃至一切相智即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在四無所畏乃至一切相智可得！善現！空中過去未來現在四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故？過去未來現在四無所畏乃至一切相智即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在四無所畏乃至一切相智可得！
「善現！過去異生過去異生空，未來異生未來異生空，現在異生現在異生空；過去聲聞、獨覺、菩薩、如來過去聲聞、獨覺、菩薩、如來空，未來聲聞、獨覺、菩薩、如來未來聲聞、獨覺、菩薩、如來空，現在聲聞、獨覺、菩薩、如來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來空。所以者何？
「善現！空中過去異生不可得。何以故？過去異生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去異生可得！善現！空中未來異生不可得。何以故？未來異生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來異生可得！善現！空中現在異生不可得。何以故？現在異生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在異生可得！善現！空中過去未來現在異生不可得。何以故？過去未來現在異生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在異生可得！以我、有情乃至知者、見者不可得故。
「善現！空中過去聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得。何以故？過去聲聞、獨覺、菩薩、如來即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去聲聞、獨覺、菩薩、如來可得！善現！空中未來聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得。何以故？未來聲聞、獨覺、菩薩、如來即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來聲聞、獨覺、菩薩、如來可得！善現！空中現在聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得。何以故？現在聲聞、獨覺、菩薩、如來即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在聲聞、獨覺、菩薩、如來可得！善現！空中過去未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得。何以故？過去未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來可得！以我、有情乃至知者、見者不可得故。
「復次，善現！前際色不可得，後際色不可得，中際色不可得，三世平等中色亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在色皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在色可得！善現！前際受、想、行、識不可得，後際受、想、行、識不可得，中際受、想、行、識不可得，三世平等中受、想、行、識亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在受、想、行、識皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在受、想、行、識可得！
「善現！前際眼處不可得，後際眼處不可得，中際眼處不可得，三世平等中眼處亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在眼處皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在眼處可得！善現！前際耳、鼻、舌、身、意處不可得，後際耳、鼻、舌、身、意處不可得，中際耳、鼻、舌、身、意處不可得，三世平等中耳、鼻、舌、身、意處亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在耳、鼻、舌、身、意處皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在耳、鼻、舌、身、意處可得！
「善現！前際色處不可得，後際色處不可得，中際色處不可得，三世平等中色處亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在色處皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在色處可得！善現！前際聲、香、味、觸、法處不可得，後際聲、香、味、觸、法處不可得，中際聲、香、味、觸、法處不可得，三世平等中聲、香、味、觸、法處亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在聲、香、味、觸、法處皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在聲、香、味、觸、法處可得！
「善現！前際眼界不可得，後際眼界不可得，中際眼界不可得，三世平等中眼界亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在眼界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在眼界可得！善現！前際色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得，後際色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得，中際色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得，三世平等中色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受可得！
「善現！前際耳界不可得，後際耳界不可得，中際耳界不可得，三世平等中耳界亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在耳界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在耳界可得！善現！前際聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得，後際聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得，中際聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得，三世平等中聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受可得！
「善現！前際鼻界不可得，後際鼻界不可得，中際鼻界不可得，三世平等中鼻界亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在鼻界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在鼻界可得！善現！前際香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得，後際香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得，中際香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得，三世平等中香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受可得！
「善現！前際舌界不可得，後際舌界不可得，中際舌界不可得，三世平等中舌界亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在舌界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在舌界可得！善現！前際味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得，後際味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得，中際味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得，三世平等中味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受可得！
「善現！前際身界不可得，後際身界不可得，中際身界不可得，三世平等中身界亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在身界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在身界可得！善現！前際觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得，後際觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得，中際觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得，三世平等中觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受可得！
「善現！前際意界不可得，後際意界不可得，中際意界不可得，三世平等中意界亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在意界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在意界可得！善現！前際法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得，後際法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得，中際法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得，三世平等中法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受可得！
「善現！前際地界不可得，後際地界不可得，中際地界不可得，三世平等中地界亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在地界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在地界可得！善現！前際水、火、風、空、識界不可得，後際水、火、風、空、識界不可得，中際水、火、風、空、識界不可得，三世平等中水、火、風、空、識界亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在水、火、風、空、識界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在水、火、風、空、識界可得！
「善現！前際無明不可得，後際無明不可得，中際無明不可得，三世平等中無明亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在無明皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在無明可得！善現！前際行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不可得，後際行乃至老死愁歎苦憂惱不可得，中際行乃至老死愁歎苦憂惱不可得，三世平等中行乃至老死愁歎苦憂惱亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在行乃至老死愁歎苦憂惱可得！
「善現！前際布施波羅蜜多不可得，後際布施波羅蜜多不可得，中際布施波羅蜜多不可得，三世平等中布施波羅蜜多亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在布施波羅蜜多皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在布施波羅蜜多可得！善現！前際淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得，後際淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得，中際淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得，三世平等中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得！
「善現！前際四靜慮不可得，後際四靜慮不可得，中際四靜慮不可得，三世平等中四靜慮亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在四靜慮皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在四靜慮可得！善現！前際四無量、四無色定不可得，後際四無量、四無色定不可得，中際四無量、四無色定不可得，三世平等中四無量、四無色定亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在四無量、四無色定皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在四無量、四無色定可得！
「善現！前際四念住不可得，後際四念住不可得，中際四念住不可得，三世平等中四念住亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在四念住皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在四念住可得！善現！前際四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不可得，後際四正斷乃至八聖道支不可得，中際四正斷乃至八聖道支不可得，三世平等中四正斷乃至八聖道支亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在四正斷乃至八聖道支皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在四正斷乃至八聖道支可得！
「善現！前際空解脫門不可得，後際空解脫門不可得，中際空解脫門不可得，三世平等中空解脫門亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在空解脫門皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在空解脫門可得。善現！前際無相、無願解脫門不可得，後際無相、無願解脫門不可得，中際無相、無願解脫門不可得，三世平等中無相、無願解脫門亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在無相、無願解脫門皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在無相、無願解脫門可得！
「善現！前際五眼不可得，後際五眼不可得，中際五眼不可得，三世平等中五眼亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在五眼皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在五眼可得！善現！前際六神通不可得，後際六神通不可得，中際六神通不可得，三世平等中六神通亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在六神通皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在六神通可得！
「善現！前際佛十力不可得，後際佛十力不可得，中際佛十力不可得，三世平等中佛十力亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在佛十力皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在佛十力可得！善現！前際四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得，後際四無所畏乃至一切相智不可得，中際四無所畏乃至一切相智不可得，三世平等中四無所畏乃至一切相智亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在四無所畏乃至一切相智皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在四無所畏乃至一切相智可得！
大般若波羅蜜多經卷第六十
6大般若波羅蜜多經卷第六十一三藏法師玄奘奉 詔譯初分讚大乘品第十六之六
「善現！前際異生不可得，後際異生不可得，中際異生不可得，三世平等中異生亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在異生皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在異生可得！以我、有情乃至知者、見者不可得故。善現！前際聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得，後際聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得，中際聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得，三世平等中聲聞、獨覺、菩薩、如來亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來可得！以我、有情乃至知者、見者不可得故。
「善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，住此三世平等相中，精勤修學一切智智，無取著故速得圓滿。善現！是名菩薩摩訶薩三世平等大乘相。若菩薩摩訶薩安住如是大乘相中，超勝一切世間天、人、阿素洛等，速能證得一切智智，利樂有情。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！善哉！善哉！如來、應、正等覺善說正說菩薩摩訶薩大乘。世尊！如是大乘最尊最妙，過去諸菩薩摩訶薩於此中學，已得一切智智；未來諸菩薩摩訶薩於此中學，當得一切智智；現在十方無量無數無邊世界一切菩薩摩訶薩於此中學，今得一切智智。是故大乘最尊最妙，一切智智真勝所依。」
佛告善現：「如是！如是！如汝所說。過去、未來、現在諸菩薩摩訶薩皆依大乘精勤修學，速證無上正等菩提，是故大乘最尊最妙。」
初分隨順品第十七
爾時，滿慈子白佛言：「世尊！如來先令尊者善現為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，而今何故乃說大乘？」
具壽善現即白佛言：「世尊！我向所說大乘將無違越般若波羅蜜多耶？」
佛告善現：「汝向所說大乘於般若波羅蜜多悉皆隨順無所違越。何以故？善現！一切善法、菩提分法、若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若諸佛法，如是一切無不攝入般若波羅蜜多。」
時，具壽善現復白佛言：「世尊！何等一切善法、菩提分法、若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若諸佛法，皆悉攝入般若波羅蜜多耶？」
佛言：「善現！若布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，若四靜慮、四無量、四無色定，若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，若空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，若五眼、六神通，若佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，若一切智、道相智、一切相智，若無忘失法、恒住捨性，善現！諸如是等一切善法、菩提分法，若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若諸佛法，如是一切皆悉攝入般若波羅蜜多。
「復次，善現！若大乘，若般若波羅蜜多，若靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多；若色，若受、想、行、識；若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處；若色處，若聲、香、味、觸、法處；若眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受；若耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受；若鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受；若舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受；若身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受；若意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受；若地界，若水、火、風、空、識界；若苦聖諦，若集、滅、道聖諦；若無明，若行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；若欲界，若色、無色界；若善法、非善法，若有記、無記法，若有漏、無漏法，若有為、無為法，若世間、出世間法；若四靜慮，若四無量、四無色定；若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處；若四念住，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；若空解脫門，若無相、無願解脫門；若五眼，若六神通；若佛十力，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智；若無忘失法，若恒住捨性；若一切陀羅尼門，若一切三摩地門；若諸如來，若佛所覺所說法、律；若內空，若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；若真如，若法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟涅槃，如是等一切法皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。善現！由此因緣，汝向所說大乘於般若波羅蜜多悉皆隨順無所違越。所以者何？
「善現！大乘不異般若波羅蜜多，般若波羅蜜多不異大乘。何以故？若大乘，若般若波羅蜜多，其性無二無二分故。
「善現！大乘不異靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多不異大乘。何以故？若大乘，若靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，其性無二無二分故。
「善現！大乘不異四靜慮，四靜慮不異大乘。何以故？若大乘，若四靜慮，其性無二無二分故。善現！大乘不異四無量、四無色定，四無量、四無色定不異大乘。何以故？若大乘，若四無量、四無色定，其性無二無二分故。
「善現！大乘不異八解脫，八解脫不異大乘。何以故？若大乘，若八解脫，其性無二無二分故。善現！大乘不異八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處不異大乘。何以故？若大乘，若八勝處、九次第定、十遍處，其性無二無二分故。
「善現！大乘不異四念住，四念住不異大乘。何以故？若大乘，若四念住，其性無二無二分故。善現！大乘不異四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支不異大乘。何以故？若大乘，若四正斷乃至八聖道支，其性無二無二分故。
「善現！大乘不異空解脫門，空解脫門不異大乘。何以故？若大乘，若空解脫門，其性無二無二分故。善現！大乘不異無相、無願解脫門，無相、無願解脫門不異大乘。何以故？若大乘，若無相、無願解脫門，其性無二無二分故。
「善現！大乘不異五眼，五眼不異大乘。何以故？若大乘，若五眼，其性無二無二分故。善現！大乘不異六神通，六神通不異大乘。何以故？若大乘，若六神通，其性無二無二分故。
「善現！大乘不異佛十力，佛十力不異大乘。何以故？若大乘，若佛十力，其性無二無二分故。善現！大乘不異四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，四無所畏乃至一切相智不異大乘。何以故？若大乘，若四無所畏乃至一切相智，其性無二無二分故。
「善現！大乘不異無忘失法，無忘失法不異大乘。何以故？若大乘，若無忘失法，其性無二無二分故。善現！大乘不異恒住捨性，恒住捨性不異大乘。何以故？若大乘，若恒住捨性，其性無二無二分故。
「善現！大乘不異蘊、界、處等空不空法，蘊、界、處等空不空法不異大乘。何以故？若大乘，若蘊、界、處等空不空法，其性無二無二分故。
「善現！由此因緣，汝向所說大乘於般若波羅蜜多悉皆隨順無所違越，若說大乘則為已說般若波羅蜜多，若說般若波羅蜜多則為已說大乘，如是二法無別異故。」
初分無所得品第十八之一
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「世尊！色無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；受、想、行、識無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！眼處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；耳、鼻、舌、身、意處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！色處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；聲、香、味、觸、法處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！眼界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！耳界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！鼻界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！舌界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！身界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！意界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！地界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；水、火、風、空、識界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！苦聖諦無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；集、滅、道聖諦無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！無明無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！布施波羅蜜多無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！四靜慮無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四無量、四無色定無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！八解脫無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊；八勝處、九次第定、十遍處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！四念住無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！空解脫門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；無相、無願解脫門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！五眼無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；六神通無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！佛十力無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！無忘失法無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；恒住捨性無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！一切陀羅尼門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；一切三摩地門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！內空無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！真如無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟涅槃無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！聲聞乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；獨覺乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；大乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！即色，菩薩摩訶薩無所有不可得；離色，菩薩摩訶薩無所有不可得。即受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得；離受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即眼處，菩薩摩訶薩無所有不可得；離眼處，菩薩摩訶薩無所有不可得。即耳、鼻、舌、身、意處，菩薩摩訶薩無所有不可得；離耳、鼻、舌、身、意處，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即色處，菩薩摩訶薩無所有不可得；離色處，菩薩摩訶薩無所有不可得。即聲、香、味、觸、法處，菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲、香、味、觸、法處，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即眼界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離眼界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即耳界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離耳界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即鼻界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離鼻界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即舌界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離舌界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即身界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離身界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即意界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離意界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即地界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離地界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即水、火、風、空、識界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離水、火、風、空、識界，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即苦聖諦，菩薩摩訶薩無所有不可得；離苦聖諦，菩薩摩訶薩無所有不可得。即集、滅、道聖諦，菩薩摩訶薩無所有不可得；離集、滅、道聖諦，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即無明，菩薩摩訶薩無所有不可得；離無明，菩薩摩訶薩無所有不可得。即行、識、名色、六處、觸受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，菩薩摩訶薩無所有不可得；離行乃至老死愁歎苦憂惱，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即布施波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得；離布施波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得。即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得；離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即四靜慮，菩薩摩訶薩無所有不可得；離四靜慮，菩薩摩訶薩無所有不可得。即四無量、四無色定，菩薩摩訶薩無所有不可得；離四無量、四無色定，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即八解脫，菩薩摩訶薩無所有不可得；離八解脫，菩薩摩訶薩無所有不可得。即八勝處、九次第定、十遍處，菩薩摩訶薩無所有不可得；離八勝處、九次第定、十遍處，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即四念住，菩薩摩訶薩無所有不可得；離四念住，菩薩摩訶薩無所有不可得。即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，菩薩摩訶薩無所有不可得；離四正斷乃至八聖道支，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即空解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得；離空解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得。即無相、無願解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得；離無相、無願解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即五眼，菩薩摩訶薩無所有不可得；離五眼，菩薩摩訶薩無所有不可得。即六神通，菩薩摩訶薩無所有不可得；離六神通，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即佛十力，菩薩摩訶薩無所有不可得；離佛十力，菩薩摩訶薩無所有不可得。即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，菩薩摩訶薩無所有不可得；離四無所畏乃至一切相智，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即道相智，菩薩摩訶薩無所有不可得；離道相智，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即無忘失法，菩薩摩訶薩無所有不可得；離無忘失法，菩薩摩訶薩無所有不可得。即恒住捨性，菩薩摩訶薩無所有不可得；離恒住捨性，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即一切陀羅尼門，菩薩摩訶薩無所有不可得；離一切陀羅尼門，菩薩摩訶薩無所有不可得。即一切三摩地門，菩薩摩訶薩無所有不可得；離一切三摩地門，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即內空，菩薩摩訶薩無所有不可得；離內空，菩薩摩訶薩無所有不可得。即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，菩薩摩訶薩無所有不可得；離外空乃至無性自性空，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即真如，菩薩摩訶薩無所有不可得；離真如，菩薩摩訶薩無所有不可得。即法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟涅槃，菩薩摩訶薩無所有不可得；離法界、法性乃至實際、究竟涅槃，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即聲聞乘，菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲聞乘，菩薩摩訶薩無所有不可得。即獨覺乘，菩薩摩訶薩無所有不可得；離獨覺乘，菩薩摩訶薩無所有不可得。即大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得；離大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即聲聞補特伽羅，菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲聞補特伽羅，菩薩摩訶薩無所有不可得。即獨覺、大乘補特伽羅，菩薩摩訶薩無所有不可得；離獨覺、大乘補特伽羅，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！我於一切法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？世尊！菩薩摩訶薩但有假名，如說我等畢竟不生，諸法亦爾，都無自性。世尊！色等諸法畢竟不生，若畢竟不生則不名色等。世尊！我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩？世尊！離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。世尊！若菩薩摩訶薩聞作是說，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒亦不憂悔，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。」
時，舍利子問善現言：「何緣故說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得？何緣故說：色等無邊故，菩薩摩訶薩亦無邊？何緣故說：即色等，菩薩摩訶薩無所有不可得；離色等，菩薩摩訶薩無所有不可得？何緣故說：我於一切法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？何緣故說：菩薩摩訶薩但有假名？何緣故說：如說我等畢竟不生？何緣故說：諸法亦爾，都無自性？何緣故說：色等諸法畢竟不生？何緣故說：若畢竟不生則不名色等？何緣故說：我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？何緣故說：離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提？何緣故說：若菩薩摩訶薩聞作是說，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒亦不憂悔，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多？」
爾時，具壽善現答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得？』者，舍利子！有情無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；有情空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；有情遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；有情無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！有情無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非有情無所有有異，非有情空有異，非有情遠離有異，非有情無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若有情無所有，若有情空，若有情遠離，若有情無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！色無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；受、想、行、識無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。色空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；受、想、行、識空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。色遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；受、想、行、識遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。色無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；受、想、行、識無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！色、受、想、行、識無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非色、受、想、行、識無所有有異，非色、受、想、行、識空有異，非色、受、想、行、識遠離有異，非色、受、想、行、識無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若色、受、想、行、識無所有，若色、受、想、行、識空，若色、受、想、行、識遠離，若色、受、想、行、識無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！眼處無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；耳、鼻、舌、身、意處無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼處空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；耳、鼻、舌、身、意處空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼處遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；耳、鼻、舌、身、意處遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼處無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；耳、鼻、舌、身、意處無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！眼、耳、鼻、舌、身、意處無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非眼、耳、鼻、舌、身、意處無所有有異，非眼、耳、鼻、舌、身、意處空有異，非眼、耳、鼻、舌、身、意處遠離有異，非眼、耳、鼻、舌、身、意處無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若眼、耳、鼻、舌、身、意處無所有，若眼、耳、鼻、舌、身、意處空，若眼、耳、鼻、舌、身、意處遠離，若眼、耳、鼻、舌、身、意處無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！色處無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲、香、味、觸、法處無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。色處空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲、香、味、觸、法處空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。色處遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲、香、味、觸、法處遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。色處無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲、香、味、觸、法處無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！色、聲、香、味、觸、法處無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非色、聲、香、味、觸、法處無所有有異，非色、聲、香、味、觸、法處空有異，非色、聲、香、味、觸、法處遠離有異，非色、聲、香、味、觸、法處無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若色、聲、香、味、觸、法處無所有，若色、聲、香、味、觸、法處空，若色、聲、香、味、觸、法處遠離，若色、聲、香、味、觸、法處無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！眼界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非眼界乃至眼觸為緣所生諸受無所有有異，非眼界乃至眼觸為緣所生諸受空有異，非眼界乃至眼觸為緣所生諸受遠離有異，非眼界乃至眼觸為緣所生諸受無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若眼界乃至眼觸為緣所生諸受無所有，若眼界乃至眼觸為緣所生諸受空，若眼界乃至眼觸為緣所生諸受遠離，若眼界乃至眼觸為緣所生諸受無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
大般若波羅蜜多經卷第六十一
2大般若波羅蜜多經卷第六十二三藏法師玄奘奉 詔譯初分無所得品第十八之二
「舍利子！耳界無所有不可得故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。耳界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。耳界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。耳界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非耳界乃至耳觸為緣所生諸受無所有有異，非耳界乃至耳觸為緣所生諸受空有異，非耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠離有異，非耳界乃至耳觸為緣所生諸受無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若耳界乃至耳觸為緣所生諸受無所有，若耳界乃至耳觸為緣所生諸受空，若耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠離，若耳界乃至耳觸為緣所生諸受無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！鼻界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。鼻界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。鼻界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。鼻界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有有異，非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受空有異，非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離有異，非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有，若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受空，若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離，若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。
「舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！舌界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。舌界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。舌界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。舌界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非舌界乃至舌觸為緣所生諸受無所有有異，非舌界乃至舌觸為緣所生諸受空有異，非舌界乃至舌觸為緣所生諸受遠離有異，非舌界乃至舌觸為緣所生諸受無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若舌界乃至舌觸為緣所生諸受無所有，若舌界乃至舌觸為緣所生諸受空，若舌界乃至舌觸為緣所生諸受遠離，若舌界乃至舌觸為緣所生諸受無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！身界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。身界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。身界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。身界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非身界乃至身觸為緣所生諸受無所有有異，非身界乃至身觸為緣所生諸受空有異，非身界乃至身觸為緣所生諸受遠離有異，非身界乃至身觸為緣所生諸受無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若身界乃至身觸為緣所生諸受無所有，若身界乃至身觸為緣所生諸受空，若身界乃至身觸為緣所生諸受遠離，若身界乃至身觸為緣所生諸受無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！意界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。意界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。意界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。意界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非意界乃至意觸為緣所生諸受無所有有異，非意界乃至意觸為緣所生諸受空有異，非意界乃至意觸為緣所生諸受遠離有異，非意界乃至意觸為緣所生諸受無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若意界乃至意觸為緣所生諸受無所有，若意界乃至意觸為緣所生諸受空，若意界乃至意觸為緣所生諸受遠離，若意界乃至意觸為緣所生諸受無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！地界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；水、火、風、空、識界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。地界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；水、火、風、空、識界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。地界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；水、火、風、空、識界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。地界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；水、火、風、空、識界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！地、水、火、風、空、識界無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非地、水、火、風、空、識界無所有有異，非地、水、火、風、空、識界空有異，非地、水、火、風、空、識界遠離有異，非地、水、火、風、空、識界無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若地、水、火、風、空、識界無所有，若地、水、火、風、空、識界空，若地、水、火、風、空、識界遠離，若地、水、火、風、空、識界無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！苦聖諦無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；集、滅、道聖諦無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。苦聖諦空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；集、滅、道聖諦空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。苦聖諦遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；集、滅、道聖諦遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。苦聖諦無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；集、滅、道聖諦無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！苦、集、滅、道聖諦無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非苦、集、滅、道聖諦無所有有異，非苦、集、滅、道聖諦空有異，非苦、集、滅、道聖諦遠離有異，非苦、集、滅、道聖諦無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若苦、集、滅、道聖諦無所有，若苦、集、滅、道聖諦空，若苦、集、滅、道聖諦遠離，若苦、集、滅、道聖諦無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！無明無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。無明空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。無明遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。無明無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非無明乃至老死愁歎苦憂惱無所有有異，非無明乃至老死愁歎苦憂惱空有異，非無明乃至老死愁歎苦憂惱遠離有異，非無明乃至老死愁歎苦憂惱無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若無明乃至老死愁歎苦憂惱無所有，若無明乃至老死愁歎苦憂惱空，若無明乃至老死愁歎苦憂惱遠離，若無明乃至老死愁歎苦憂惱無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！布施波羅蜜多無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。布施波羅蜜多空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。布施波羅蜜多遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。布施波羅蜜多無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有有異，非布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空有異，非布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離有異，非布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有，若布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空，若布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離，若布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！四靜慮無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無量、四無色定無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。四靜慮空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無量、四無色定空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。四靜慮遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無量、四無色定遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。四靜慮無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無量、四無色定無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！四靜慮、四無量、四無色定無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非四靜慮、四無量、四無色定無所有有異，非四靜慮、四無量、四無色定空有異，非四靜慮、四無量、四無色定遠離有異，非四靜慮、四無量、四無色定無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若四靜慮、四無量、四無色定無所有，若四靜慮、四無量、四無色定空，若四靜慮、四無量、四無色定遠離，若四靜慮、四無量、四無色定無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！八解脫無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；八勝處、九次第定、十遍處無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。八解脫空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；八勝處、九次第定、十遍處空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。八解脫遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；八勝處、九次第定、十遍處遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。八解脫無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；八勝處、九次第定、十遍處無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無所有有異，非八解脫、八勝處、九次第定、十遍處空有異，非八解脫、八勝處、九次第定、十遍處遠離有異，非八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無所有，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處空，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處遠離，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！四念住無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。四念住空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。四念住遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。四念住無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非四念住乃至八聖道支無所有有異，非四念住乃至八聖道支空有異，非四念住乃至八聖道支遠離有異，非四念住乃至八聖道支無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若四念住乃至八聖道支無所有，若四念住乃至八聖道支空，若四念住乃至八聖道支遠離，若四念住乃至八聖道支無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！空解脫門無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；無相、無願解脫門無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。空解脫門空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；無相、無願解脫門空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。空解脫門遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；無相、無願解脫門遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。空解脫門無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；無相、無願解脫門無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！空、無相、無願解脫門無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非空、無相、無願解脫門無所有有異，非空、無相、無願解脫門空有異，非空、無相、無願解脫門遠離有異，非空、無相、無願解脫門無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若空、無相、無願解脫門無所有，若空、無相、無願解脫門空，若空、無相、無願解脫門遠離，若空、無相、無願解脫門無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！五眼無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；六神通無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。五眼空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；六神通空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。五眼遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；六神通遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。五眼無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；六神通無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！五眼、六神通無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非五眼、六神通無所有有異，非五眼、六神通空有異，非五眼、六神通遠離有異，非五眼、六神通無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若五眼、六神通無所有，若五眼、六神通空，若五眼、六神通遠離，若五眼、六神通無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！佛十力無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。佛十力空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。佛十力遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。佛十力無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非佛十力乃至一切相智無所有有異，非佛十力乃至一切相智空有異，非佛十力乃至一切相智遠離有異，非佛十力乃至一切相智無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若佛十力乃至一切相智無所有，若佛十力乃至一切相智空，若佛十力乃至一切相智遠離，若佛十力乃至一切相智無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！無忘失法無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；恒住捨性無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。無忘失法空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；恒住捨性空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。無忘失法遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；恒住捨性遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。無忘失法無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；恒住捨性無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！無忘失法、恒住捨性無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非無忘失法、恒住捨性無所有有異，非無忘失法、恒住捨性空有異，非無忘失法、恒住捨性遠離有異，非無忘失法、恒住捨性無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若無忘失法、恒住捨性無所有，若無忘失法、恒住捨性空，若無忘失法、恒住捨性遠離，若無忘失法、恒住捨性無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
大般若波羅蜜多經卷第六十二
3大般若波羅蜜多經卷第六十三三藏法師玄奘奉 詔譯初分無所得品第十八之三
「舍利子！一切陀羅尼門無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；一切三摩地門無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。一切陀羅尼門空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；一切三摩地門空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。一切陀羅尼門遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；一切三摩地門遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。一切陀羅尼門無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；一切三摩地門無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！一切陀羅尼門、一切三摩地門無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非一切陀羅尼門、一切三摩地門無所有有異，非一切陀羅尼門、一切三摩地門空有異，非一切陀羅尼門、一切三摩地門遠離有異，非一切陀羅尼門、一切三摩地門無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若一切陀羅尼門、一切三摩地門無所有，若一切陀羅尼門、一切三摩地門空，若一切陀羅尼門、一切三摩地門遠離，若一切陀羅尼門、一切三摩地門無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！內空無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。內空空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；外空乃至無性自性空空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。內空遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；外空乃至無性自性空遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。內空無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；外空乃至無性自性空無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！內空乃至無性自性空無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非內空乃至無性自性空無所有有異，非內空乃至無性自性空空有異，非內空乃至無性自性空遠離有異，非內空乃至無性自性空無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若內空乃至無性自性空無所有，若內空乃至無性自性空空，若內空乃至無性自性空遠離，若內空乃至無性自性空無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！真如無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。真如空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、法性乃至本無、實際空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。真如遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、法性乃至本無、實際遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。真如無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、法性乃至本無、實際無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！真如、法界乃至本無、實際無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非真如、法界乃至本無、實際無所有有異，非真如、法界乃至本無、實際空有異，非真如、法界乃至本無、實際遠離有異，非真如、法界乃至本無、實際無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若真如、法界乃至本無、實際無所有，若真如、法界乃至本無、實際空，若真如、法界乃至本無、實際遠離，若真如、法界乃至本無、實際無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！聲聞乘無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲聞乘空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲聞乘遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲聞乘無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！聲聞乘無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非聲聞乘無所有有異，非聲聞乘空有異，非聲聞乘遠離有異，非聲聞乘無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若聲聞乘無所有，若聲聞乘空，若聲聞乘遠離，若聲聞乘無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！獨覺乘無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；獨覺乘空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；獨覺乘遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；獨覺乘無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！獨覺乘無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非獨覺乘無所有有異，非獨覺乘空有異，非獨覺乘遠離有異，非獨覺乘無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若獨覺乘無所有，若獨覺乘空，若獨覺乘遠離，若獨覺乘無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！大乘無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；大乘空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；大乘遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；大乘無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！大乘無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非大乘無所有有異，非大乘空有異，非大乘遠離有異，非大乘無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若大乘無所有，若大乘空，若大乘遠離，若大乘無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。」
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說：色等無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊？』者，舍利子！色如虛空，受、想、行、識如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。色、受、想、行、識亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？色性空故，受、想、行、識性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：色無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；受、想、行、識無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！眼處如虛空，耳、鼻、舌、身、意處如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。眼、耳、鼻、舌、身、意處亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？眼處性空故，耳、鼻、舌、身、意處性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：眼處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；耳、鼻、舌、身、意處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！色處如虛空，聲、香、味、觸、法處如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。色、聲、香、味、觸、法處亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？色處性空故，聲、香、味、觸、法處性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：色處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；聲、香、味、觸、法處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！眼界如虛空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，如彼中邊不可得故說為虛空。眼界乃至眼觸為緣所生諸受亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？眼界性空故，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：眼界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；色界乃至眼觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！耳界如虛空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。耳界乃至耳觸為緣所生諸受亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？耳界性空故，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：耳界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！鼻界如虛空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？鼻界性空故，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：鼻界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！舌界如虛空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。舌界乃至舌觸為緣所生諸受亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？舌界性空故，味界乃至舌觸為緣所生諸受性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：舌界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；味界乃至舌觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！身界如虛空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。身界乃至身觸為緣所生諸受亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？身界性空故，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：身界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；觸界乃至身觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！意界如虛空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。意界乃至意觸為緣所生諸受亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？意界性空故，法界乃至意觸為緣所生諸受性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：意界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；法界乃至意觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！地界如虛空，水、火、風、空、識界如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。地、水、火、風、空、識界亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？地界性空故，水、火、風、空、識界性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：地界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；水、火、風、空、識界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！苦聖諦如虛空，集、滅、道聖諦如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。苦、集、滅、道聖諦亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？苦聖諦性空故，集、滅、道聖諦性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：苦聖諦無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；集、滅、道聖諦無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！無明如虛空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。無明乃至老死愁歎苦憂惱亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？無明性空故，行乃至老死愁歎苦憂惱性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：無明無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；行乃至老死愁歎苦憂惱無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！布施波羅蜜多如虛空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？布施波羅蜜多性空故，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：布施波羅蜜多無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！四靜慮如虛空，四無量、四無色定如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。四靜慮、四無量、四無色定亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？四靜慮性空故，四無量、四無色定性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：四靜慮無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四無量、四無色定無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！八解脫如虛空，八勝處、九次第定、十遍處如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。八解脫、八勝處、九次第定、十遍處亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？八解脫性空故，八勝處、九次第定、十遍處性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：八解脫無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；八勝處、九次第定、十遍處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！四念住如虛空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。四念住乃至八聖道支亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？四念住性空故，四正斷乃至八聖道支性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：四念住無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四正斷乃至八聖道支無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！空解脫門如虛空，無相、無願解脫門如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。空、無相、無願解脫門亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？空解脫門性空故，無相、無願解脫門性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：空解脫門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；無相、無願解脫門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！五眼如虛空，六神通如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。五眼、六神通亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？五眼性空故，六神通性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：五眼無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；六神通無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！佛十力如虛空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。佛十力乃至一切相智亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？佛十力性空故，四無所畏乃至一切相智性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：佛十力無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四無所畏乃至一切相智無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！無忘失法如虛空，恒住捨性如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。無忘失法、恒住捨性亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？無忘失法性空故，恒住捨性性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：無忘失法無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；恒住捨性無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！一切陀羅尼門如虛空，一切三摩地門如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。一切陀羅尼門、一切三摩地門亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？一切陀羅尼門性空故，一切三摩地門性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：一切陀羅尼門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；一切三摩地門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！內空如虛空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。內空乃至無性自性空亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？內空性空故，外空乃至無性自性空性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：內空無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；外空乃至無性自性空無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！真如如虛空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟涅槃如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。真如乃至究竟涅槃亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？真如性空故，法界乃至究竟涅槃性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：真如無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；法界乃至究竟涅槃無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！聲聞乘如虛空，獨覺乘、大乘如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。聲聞乘、獨覺乘、大乘亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？聲聞乘性空故，獨覺乘、大乘性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：聲聞乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；獨覺乘、大乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。」
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說：即色等，菩薩摩訶薩無所有不可得；離色等，菩薩摩訶薩無所有不可得？』者，舍利子！色，色性空。何以故？色性空中，色無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非色，非色性空。何以故？非色性空中，非色無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？受、想、行、識性空中，受、想、行、識無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非受、想、行、識，非受、想、行、識性空。何以故？非受、想、行、識性空中，非受、想、行、識無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即色，菩薩摩訶薩無所有不可得；離色，菩薩摩訶薩無所有不可得。即受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得；離受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！眼處，眼處性空。何以故？眼處性空中，眼處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非眼處，非眼處性空。何以故？非眼處性空中，非眼處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？耳、鼻、舌、身、意處性空中，耳、鼻、舌、身、意處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非耳、鼻、舌、身、意處，非耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？非耳、鼻、舌、身、意處性空中，非耳、鼻、舌、身、意處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即眼處，菩薩摩訶薩無所有不可得；離眼處，菩薩摩訶薩無所有不可得。即耳、鼻、舌、身、意處，菩薩摩訶薩無所有不可得；離耳、鼻、舌、身、意處，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！色處，色處性空。何以故？色處性空中，色處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非色處，非色處性空。何以故？非色處性空中，非色處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空。何以故？聲、香、味、觸、法處性空中，聲、香、味、觸、法處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非聲、香、味、觸、法處，非聲、香、味、觸、法處性空。何以故？非聲、香、味、觸、法處性空中，非聲、香、味、觸、法處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即色處，菩薩摩訶薩無所有不可得；離色處，菩薩摩訶薩無所有不可得。即聲、香、味、觸、法處，菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲、香、味、觸、法處，菩薩摩訶薩無所有不可得。
大般若波羅蜜多經卷第六十三
4大般若波羅蜜多經卷第六十四三藏法師玄奘奉 詔譯初分無所得品第十八之四
「舍利子！眼界，眼界性空。何以故？眼界性空中，眼界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非眼界，非眼界性空。何以故？非眼界性空中，非眼界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。何以故？色界乃至眼觸為緣所生諸受性空中，色界乃至眼觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，非色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。何以故？非色界乃至眼觸為緣所生諸受性空中，非色界乃至眼觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即眼界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離眼界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！耳界，耳界性空。何以故？耳界性空中，耳界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非耳界，非耳界性空。何以故？非耳界性空中，非耳界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。何以故？聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空中，聲界乃至耳觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。何以故？非聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空中，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即耳界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離耳界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！鼻界，鼻界性空。何以故？鼻界性空中，鼻界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非鼻界，非鼻界性空。何以故？非鼻界性空中，非鼻界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空中，香界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？非香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空中，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即鼻界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離鼻界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！舌界，舌界性空。何以故？舌界性空中，舌界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非舌界，非舌界性空。何以故？非舌界性空中，非舌界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。何以故？味界乃至舌觸為緣所生諸受性空中，味界乃至舌觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，非味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。何以故？非味界乃至舌觸為緣所生諸受性空中，非味界乃至舌觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即舌界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離舌界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！身界，身界性空。何以故？身界性空中，身界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非身界，非身界性空。何以故？非身界性空中，非身界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。何以故？觸界乃至身觸為緣所生諸受性空中，觸界乃至身觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，非觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。何以故？非觸界乃至身觸為緣所生諸受性空中，非觸界乃至身觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即身界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離身界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！意界，意界性空。何以故？意界性空中，意界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非意界，非意界性空。何以故？非意界性空中，非意界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界乃至意觸為緣所生諸受性空。何以故？法界乃至意觸為緣所生諸受性空中，法界乃至意觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，非法界乃至意觸為緣所生諸受性空。何以故？非法界乃至意觸為緣所生諸受性空中，非法界乃至意觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即意界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離意界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！地界，地界性空。何以故？地界性空中，地界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非地界，非地界性空。何以故？非地界性空中，非地界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？水、火、風、空、識界性空中，水、火、風、空、識界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非水、火、風、空、識界，非水、火、風、空、識界性空。何以故？非水、火、風、空、識界性空中，非水、火、風、空、識界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即地界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離地界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即水、火、風、空、識界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離水、火、風、空、識界，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？苦聖諦性空中，苦聖諦無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非苦聖諦，非苦聖諦性空。何以故？非苦聖諦性空中，非苦聖諦無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？集、滅、道聖諦性空中，集、滅、道聖諦無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非集、滅、道聖諦，非集、滅、道聖諦性空。何以故？非集、滅、道聖諦性空中，非集、滅、道聖諦無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即苦聖諦，菩薩摩訶薩無所有不可得；離苦聖諦，菩薩摩訶薩無所有不可得。即集、滅、道聖諦，菩薩摩訶薩無所有不可得；離集、滅、道聖諦，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！無明，無明性空。何以故？無明性空中，無明無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非無明，非無明性空。何以故？非無明性空中，非無明無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？行乃至老死愁歎苦憂惱性空中，行乃至老死愁歎苦憂惱無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，非行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？非行乃至老死愁歎苦憂惱性空中，非行乃至老死愁歎苦憂惱無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即無明，菩薩摩訶薩無所有不可得；離無明，菩薩摩訶薩無所有不可得。即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，菩薩摩訶薩無所有不可得；離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？布施波羅蜜多性空中，布施波羅蜜多無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非布施波羅蜜多，非布施波羅蜜多性空。何以故？非布施波羅蜜多性空中，非布施波羅蜜多無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空中，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空中，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即布施波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得；離布施波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得。即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得；離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！四靜慮，四靜慮性空。何以故？四靜慮性空中，四靜慮無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四靜慮，非四靜慮性空。何以故？非四靜慮性空中，非四靜慮無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？四無量、四無色定性空中，四無量、四無色定無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四無量、四無色定，非四無量、四無色定性空。何以故？非四無量、四無色定性空中，非四無量、四無色定無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即四靜慮，菩薩摩訶薩無所有不可得；離四靜慮，菩薩摩訶薩無所有不可得。即四無量、四無色定，菩薩摩訶薩無所有不可得；離四無量、四無色定，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！八解脫，八解脫性空。何以故？八解脫性空中，八解脫無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非八解脫，非八解脫性空。何以故？非八解脫性空中，非八解脫無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？八勝處、九次第定、十遍處性空中，八勝處、九次第定、十遍處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非八勝處、九次第定、十遍處，非八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？非八勝處、九次第定、十遍處性空中，非八勝處、九次第定、十遍處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即八解脫，菩薩摩訶薩無所有不可得；離八解脫，菩薩摩訶薩無所有不可得。即八勝處、九次第定、十遍處，菩薩摩訶薩無所有不可得；離八勝處、九次第定、十遍處，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！四念住，四念住性空。何以故？四念住性空中，四念住無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四念住，非四念住性空。何以故？非四念住性空中，非四念住無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支性空。何以故？四正斷乃至八聖道支性空中，四正斷乃至八聖道支無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，非四正斷乃至八聖道支性空。何以故？非四正斷乃至八聖道支性空中，非四正斷乃至八聖道支無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即四念住，菩薩摩訶薩無所有不可得；離四念住，菩薩摩訶薩無所有不可得。即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，菩薩摩訶薩無所有不可得；離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！空解脫門，空解脫門性空。何以故？空解脫門性空中，空解脫門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非空解脫門，非空解脫門性空。何以故？非空解脫門性空中，非空解脫門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？無相、無願解脫門性空中，無相、無願解脫門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非無相、無願解脫門，非無相、無願解脫門性空。何以故？非無相、無願解脫門性空中，非無相、無願解脫門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即空解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得；離空解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得。即無相、無願解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得；離無相、無願解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！五眼，五眼性空。何以故？五眼性空中，五眼無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非五眼，非五眼性空。何以故？非五眼性空中，非五眼無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。六神通，六神通性空。何以故？六神通性空中，六神通無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非六神通，非六神通性空。何以故？非六神通性空中，非六神通無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即五眼，菩薩摩訶薩無所有不可得；離五眼，菩薩摩訶薩無所有不可得。即六神通，菩薩摩訶薩無所有不可得；離六神通，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！佛十力，佛十力性空。何以故？佛十力性空中，佛十力無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非佛十力，非佛十力性空。何以故？非佛十力性空中，非佛十力無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、一切相智，四無所畏乃至一切相智性空。何以故？四無所畏乃至一切相智性空中，四無所畏乃至一切相智無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、一切相智，非四無所畏乃至一切相智性空。何以故？非四無所畏乃至一切相智性空中，非四無所畏乃至一切相智無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即佛十力，菩薩摩訶薩無所有不可得；離佛十力，菩薩摩訶薩無所有不可得。即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、一切相智，菩薩摩訶薩無所有不可得；離四無所畏乃至一切相智，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！道相智，道相智性空。何以故？道相智性空中，道相智無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非道相智，非道相智性空。何以故？非道相智性空中，非道相智無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即道相智，菩薩摩訶薩無所有不可得；離道相智，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！無忘失法，無忘失法性空。何以故？無忘失法性空中，無忘失法無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非無忘失法，非無忘失法性空。何以故？非無忘失法性空中，非無忘失法無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？恒住捨性性空中，恒住捨性無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非恒住捨性，非恒住捨性性空。何以故？非恒住捨性性空中，非恒住捨性無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即無忘失法，菩薩摩訶薩無所有不可得；離無忘失法，菩薩摩訶薩無所有不可得。即恒住捨性，菩薩摩訶薩無所有不可得；離恒住捨性，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？一切陀羅尼門性空中，一切陀羅尼門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非一切陀羅尼門，非一切陀羅尼門性空。何以故？非一切陀羅尼門性空中，非一切陀羅尼門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？一切三摩地門性空中，一切三摩地門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非一切三摩地門，非一切三摩地門性空。何以故？非一切三摩地門性空中，非一切三摩地門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即一切陀羅尼門，菩薩摩訶薩無所有不可得；離一切陀羅尼門，菩薩摩訶薩無所有不可得。即一切三摩地門，菩薩摩訶薩無所有不可得；離一切三摩地門，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！內空，內空性空。何以故？內空性空中，內空無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非內空，非內空性空。何以故？非內空性空中，非內空無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？外空乃至無性自性空性空中，外空乃至無性自性空無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非外空乃至無性自性空，非外空乃至無性自性空性空。何以故？非外空乃至無性自性空性空中，非外空乃至無性自性空無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即內空，菩薩摩訶薩無所有不可得；離內空，菩薩摩訶薩無所有不可得。即外空乃至無性自性空，菩薩摩訶薩無所有不可得；離外空乃至無性自性空，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！真如，真如性空。何以故？真如性空中，真如無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非真如，非真如性空。何以故？非真如性空中，非真如無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟涅槃，法界、法性乃至實際、究竟涅槃性空。何以故？法界、法性乃至實際、究竟涅槃性空中，法界、法性乃至實際、究竟涅槃無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非法界、法性乃至實際、究竟涅槃，非法界、法性乃至實際、究竟涅槃性空。何以故？非法界、法性乃至實際、究竟涅槃性空中，非法界、法性乃至實際、究竟涅槃無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即真如，菩薩摩訶薩無所有不可得；離真如，菩薩摩訶薩無所有不可得。即法界、法性乃至實際、究竟涅槃，菩薩摩訶薩無所有不可得；離法界、法性乃至實際、究竟涅槃，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！聲聞乘，聲聞乘性空。何以故？聲聞乘性空中，聲聞乘無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非聲聞乘，非聲聞乘性空。何以故？非聲聞乘性空中，非聲聞乘無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。獨覺乘、大乘，獨覺乘、大乘性空。何以故？獨覺乘、大乘性空中，獨覺乘、大乘無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非獨覺乘、大乘，非獨覺乘、大乘性空。何以故？非獨覺乘、大乘性空中，非獨覺乘、大乘無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即聲聞乘，菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲聞乘，菩薩摩訶薩無所有不可得。即獨覺乘、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得；離獨覺乘、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！聲聞補特伽羅，聲聞補特伽羅性空。何以故？聲聞補特伽羅性空中，聲聞補特伽羅無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非聲聞補特伽羅，非聲聞補特伽羅性空。何以故？非聲聞補特伽羅性空中，非聲聞補特伽羅無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。獨覺、大乘補特伽羅，獨覺、大乘補特伽羅性空。何以故？獨覺、大乘補特伽羅性空中，獨覺、大乘補特伽羅無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非獨覺、大乘補特伽羅，非獨覺、大乘補特伽羅性空。何以故？非獨覺、大乘補特伽羅性空中，非獨覺、大乘補特伽羅無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即聲聞補特伽羅，菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲聞補特伽羅，菩薩摩訶薩無所有不可得。即獨覺、大乘補特伽羅，菩薩摩訶薩無所有不可得；離獨覺、大乘補特伽羅，菩薩摩訶薩無所有不可得。」
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說：我於一切法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？』者，舍利子！色性空故，色於色無所有不可得，色於受無所有不可得。受性空故，受於受無所有不可得，受於色無所有不可得，色、受於想無所有不可得。想性空故，想於想無所有不可得，想於色、受無所有不可得，色、受、想於行無所有不可得。行性空故，行於行無所有不可得，行於色、受、想無所有不可得，色、受、想、行於識無所有不可得。識性空故，識於識無所有不可得，識於色、受、想、行無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！眼處性空故，眼處於眼處無所有不可得，眼處於耳處無所有不可得。耳處性空故，耳處於耳處無所有不可得，耳處於眼處無所有不可得，眼、耳處於鼻處無所有不可得。鼻處性空故，鼻處於鼻處無所有不可得，鼻處於眼、耳處無所有不可得，眼、耳、鼻處於舌處無所有不可得。舌處性空故，舌處於舌處無所有不可得，舌處於眼、耳、鼻處無所有不可得，眼、耳、鼻、舌處於身處無所有不可得。身處性空故，身處於身處無所有不可得，身處於眼、耳、鼻、舌處無所有不可得，眼、耳、鼻、舌、身處於意處無所有不可得。意處性空故，意處於意處無所有不可得，意處於眼、耳、鼻、舌、身處無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！色處性空故，色處於色處無所有不可得，色處於聲處無所有不可得。聲處性空故，聲處於聲處無所有不可得，聲處於色處無所有不可得，色、聲處於香處無所有不可得。香處性空故，香處於香處無所有不可得，香處於色、聲處無所有不可得，色、聲、香處於味處無所有不可得。味處性空故，味處於味處無所有不可得，味處於色、聲、香處無所有不可得，色、聲、香、味處於觸處無所有不可得。觸處性空故，觸處於觸處無所有不可得，觸處於色、聲、香、味處無所有不可得，色、聲、香、味、觸處於法處無所有不可得。法處性空故，法處於法處無所有不可得，法處於色、聲、香、味、觸處無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
大般若波羅蜜多經卷第六十四
5大般若波羅蜜多經卷第六十五三藏法師玄奘奉 詔譯初分無所得品第十八之五
「舍利子！眼界性空故，眼界於眼界無所有不可得，眼界於色界無所有不可得。色界性空故，色界於色界無所有不可得，色界於眼界無所有不可得，眼界、色界於眼識界無所有不可得。眼識界性空故，眼識界於眼識界無所有不可得，眼識界於眼界、色界無所有不可得，眼界、色界、眼識界於眼觸無所有不可得。眼觸性空故，眼觸於眼觸無所有不可得，眼觸於眼界、色界、眼識界無所有不可得，眼界、色界、眼識界及眼觸於眼觸為緣所生諸受無所有不可得。眼觸為緣所生諸受性空故，眼觸為緣所生諸受於眼觸為緣所生諸受無所有不可得，眼觸為緣所生諸受於眼界、色界、眼識界及眼觸無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！耳界性空故，耳界於耳界無所有不可得，耳界於聲界無所有不可得。聲界性空故，聲界於聲界無所有不可得，聲界於耳界無所有不可得，耳界、聲界於耳識界無所有不可得。耳識界性空故，耳識界於耳識界無所有不可得，耳識界於耳界、聲界無所有不可得，耳界、聲界、耳識界於耳觸無所有不可得。耳觸性空故，耳觸於耳觸無所有不可得，耳觸於耳界、聲界、耳識界無所有不可得，耳界、聲界、耳識界及耳觸於耳觸為緣所生諸受無所有不可得。耳觸為緣所生諸受性空故，耳觸為緣所生諸受於耳觸為緣所生諸受無所有不可得，耳觸為緣所生諸受於耳界、聲界、耳識界及耳觸無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！鼻界性空故，鼻界於鼻界無所有不可得，鼻界於香界無所有不可得。香界性空故，香界於香界無所有不可得，香界於鼻界無所有不可得，鼻界、香界於鼻識界無所有不可得。鼻識界性空故，鼻識界於鼻識界無所有不可得，鼻識界於鼻界、香界無所有不可得，鼻界、香界、鼻識界於鼻觸無所有不可得。鼻觸性空故，鼻觸於鼻觸無所有不可得，鼻觸於鼻界、香界、鼻識界無所有不可得，鼻界、香界、鼻識界及鼻觸於鼻觸為緣所生諸受無所有不可得。鼻觸為緣所生諸受性空故，鼻觸為緣所生諸受於鼻觸為緣所生諸受無所有不可得，鼻觸為緣所生諸受於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！舌界性空故，舌界於舌界無所有不可得，舌界於味界無所有不可得。味界性空故，味界於味界無所有不可得，味界於舌界無所有不可得，舌界、味界於舌識界無所有不可得。舌識界性空故，舌識界於舌識界無所有不可得，舌識界於舌界、味界無所有不可得，舌界、味界、舌識界於舌觸無所有不可得。舌觸性空故，舌觸於舌觸無所有不可得，舌觸於舌界、味界、舌識界無所有不可得，舌界、味界、舌識界及舌觸於舌觸為緣所生諸受無所有不可得。舌觸為緣所生諸受性空故，舌觸為緣所生諸受於舌觸為緣所生諸受無所有不可得，舌觸為緣所生諸受於舌界、味界、舌識界及舌觸無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！身界性空故，身界於身界無所有不可得，身界於觸界無所有不可得。觸界性空故，觸界於觸界無所有不可得，觸界於身界無所有不可得，身界、觸界於身識界無所有不可得。身識界性空故，身識界於身識界無所有不可得，身識界於身界、觸界無所有不可得，身界、觸界、身識界於身觸無所有不可得。身觸性空故，身觸於身觸無所有不可得，身觸於身界、觸界、身識界無所有不可得，身界、觸界、身識界及身觸於身觸為緣所生諸受無所有不可得。身觸為緣所生諸受性空故，身觸為緣所生諸受於身觸為緣所生諸受無所有不可得，身觸為緣所生諸受於身界、觸界、身識界及身觸無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！意界性空故，意界於意界無所有不可得，意界於法界無所有不可得。法界性空故，法界於法界無所有不可得，法界於意界無所有不可得，意界、法界於意識界無所有不可得。意識界性空故，意識界於意識界無所有不可得，意識界於意界、法界無所有不可得，意界、法界、意識界於意觸無所有不可得。意觸性空故，意觸於意觸無所有不可得，意觸於意界、法界、意識界無所有不可得，意界、法界、意識界及意觸於意觸為緣所生諸受無所有不可得。意觸為緣所生諸受性空故，意觸為緣所生諸受於意觸為緣所生諸受無所有不可得，意觸為緣所生諸受於意界、法界、意識界及意觸無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！地界性空故，地界於地界無所有不可得，地界於水界無所有不可得。水界性空故，水界於水界無所有不可得，水界於地界無所有不可得，地、水界於火界無所有不可得。火界性空故，火界於火界無所有不可得，火界於地、水界無所有不可得，地、水、火界於風界無所有不可得。風界性空故，風界於風界無所有不可得，風界於地、水、火界無所有不可得，地、水、火、風界於空界無所有不可得。空界性空故，空界於空界無所有不可得，空界於地、水、火、風界無所有不可得，地、水、火、風、空界於識界無所有不可得。識界性空故，識界於識界無所有不可得，識界於地、水、火、風、空界無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！苦聖諦性空故，苦聖諦於苦聖諦無所有不可得，苦聖諦於集聖諦無所有不可得。集聖諦性空故，集聖諦於集聖諦無所有不可得，集聖諦於苦聖諦無所有不可得，苦、集聖諦於滅聖諦無所有不可得。滅聖諦性空故，滅聖諦於滅聖諦無所有不可得，滅聖諦於苦、集聖諦無所有不可得，苦、集、滅聖諦於道聖諦無所有不可得。道聖諦性空故，道聖諦於道聖諦無所有不可得，道聖諦於苦、集、滅聖諦無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！無明性空故，無明於無明無所有不可得，無明於行無所有不可得。行性空故，行於行無所有不可得，行於無明無所有不可得，無明、行於識無所有不可得。識性空故，識於識無所有不可得，識於無明、行無所有不可得，無明、行、識於名色無所有不可得。名色性空故，名色於名色無所有不可得，名色於無明、行、識無所有不可得，無明、行、識、名色於六處無所有不可得。六處性空故，六處於六處無所有不可得，六處於無明、行、識、名色無所有不可得，無明、行、識、名色、六處於觸無所有不可得。觸性空故，觸於觸無所有不可得，觸於無明、行、識、名色、六處無所有不可得，無明、行、識、名色、六處、觸於受無所有不可得。受性空故，受於受無所有不可得，受於無明、行、識、名色、六處、觸無所有不可得，無明、行、識、名色、六處、觸、受於愛無所有不可得。愛性空故，愛於愛無所有不可得，愛於無明、行、識、名色、六處、觸、受無所有不可得，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛於取無所有不可得。取性空故，取於取無所有不可得，取於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛無所有不可得，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取於有無所有不可得。有性空故，有於有無所有不可得，有於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取無所有不可得，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有於生無所有不可得。生性空故，生於生無所有不可得，生於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有無所有不可得，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生於老死愁歎苦憂惱無所有不可得。老死愁歎苦憂惱性空故，老死愁歎苦憂惱於老死愁歎苦憂惱無所有不可得，老死愁歎苦憂惱於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！布施波羅蜜多性空故，布施波羅蜜多於布施波羅蜜多無所有不可得，布施波羅蜜多於淨戒波羅蜜多無所有不可得。淨戒波羅蜜多性空故，淨戒波羅蜜多於淨戒波羅蜜多無所有不可得，淨戒波羅蜜多於布施波羅蜜多無所有不可得，布施、淨戒波羅蜜多於安忍波羅蜜多無所有不可得。安忍波羅蜜多性空故，安忍波羅蜜多於安忍波羅蜜多無所有不可得，安忍波羅蜜多於布施、淨戒波羅蜜多無所有不可得，布施、淨戒、安忍波羅蜜多於精進波羅蜜多無所有不可得。精進波羅蜜多性空故，精進波羅蜜多於精進波羅蜜多無所有不可得，精進波羅蜜多於布施、淨戒、安忍波羅蜜多無所有不可得，布施、淨戒、安忍、精進波羅蜜多於靜慮波羅蜜多無所有不可得。靜慮波羅蜜多性空故，靜慮波羅蜜多於靜慮波羅蜜多無所有不可得，靜慮波羅蜜多於布施、淨戒、安忍、精進波羅蜜多無所有不可得，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多於般若波羅蜜多無所有不可得。般若波羅蜜多性空故，般若波羅蜜多於般若波羅蜜多無所有不可得，般若波羅蜜多於布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！四靜慮性空故，四靜慮於四靜慮無所有不可得，四靜慮於四無量無所有不可得。四無量性空故，四無量於四無量無所有不可得，四無量於四靜慮無所有不可得，四靜慮、四無量於四無色定無所有不可得。四無色定性空故，四無色定於四無色定無所有不可得，四無色定於四靜慮、四無量無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！八解脫性空故，八解脫於八解脫無所有不可得，八解脫於八勝處無所有不可得。八勝處性空故，八勝處於八勝處無所有不可得，八勝處於八解脫無所有不可得，八解脫、八勝處於九次第定無所有不可得。九次第定性空故，九次第定於九次第定無所有不可得，九次第定於八解脫、八勝處無所有不可得，八解脫、八勝處、九次第定於十遍處無所有不可得。十遍處性空故，十遍處於十遍處無所有不可得，十遍處於八解脫、八勝處、九次第定無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！四念住性空故，四念住於四念住無所有不可得，四念住於四正斷無所有不可得。四正斷性空故，四正斷於四正斷無所有不可得，四正斷於四念住無所有不可得，四念住、四正斷於四神足無所有不可得。四神足性空故，四神足於四神足無所有不可得，四神足於四念住、四正斷無所有不可得，四念住、四正斷、四神足於五根無所有不可得。五根性空故，五根於五根無所有不可得，五根於四念住、四正斷、四神足無所有不可得，四念住、四正斷、四神足、五根於五力無所有不可得。五力性空故，五力於五力無所有不可得，五力於四念住、四正斷、四神足、五根無所有不可得，四念住、四正斷、四神足、五根、五力於七等覺支無所有不可得。七等覺支性空故，七等覺支於七等覺支無所有不可得，七等覺支於四念住、四正斷、四神足、五根、五力無所有不可得，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支於八聖道支無所有不可得。八聖道支性空故，八聖道支於八聖道支無所有不可得，八聖道支於四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！空解脫門性空故，空解脫門於空解脫門無所有不可得，空解脫門於無相解脫門無所有不可得。無相解脫門性空故，無相解脫門於無相解脫門無所有不可得，無相解脫門於空解脫門無所有不可得，空、無相解脫門於無願解脫門無所有不可得。無願解脫門性空故，無願解脫門於無願解脫門無所有不可得，無願解脫門於空、無相解脫門無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！五眼性空故，五眼於五眼無所有不可得，五眼於六神通無所有不可得。六神通性空故，六神通於六神通無所有不可得，六神通於五眼無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！佛十力性空故，佛十力於佛十力無所有不可得，佛十力於四無所畏無所有不可得。四無所畏性空故，四無所畏於四無所畏無所有不可得，四無所畏於佛十力無所有不可得，佛十力、四無所畏於四無礙解無所有不可得。四無礙解性空故，四無礙解於四無礙解無所有不可得，四無礙解於佛十力、四無所畏無所有不可得，佛十力、四無所畏、四無礙解於大慈無所有不可得。大慈性空故，大慈於大慈無所有不可得，大慈於佛十力、四無所畏、四無礙解無所有不可得，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈於大悲無所有不可得。大悲性空故，大悲於大悲無所有不可得，大悲於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈無所有不可得，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲於大喜無所有不可得。大喜性空故，大喜於大喜無所有不可得，大喜於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲無所有不可得，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜於大捨無所有不可得。大捨性空故，大捨於大捨無所有不可得，大捨於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜無所有不可得，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨於十八佛不共法無所有不可得。十八佛不共法性空故，十八佛不共法於十八佛不共法無所有不可得，十八佛不共法於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！一切智性空故，一切智於一切智無所有不可得，一切智於道相智無所有不可得。道相智性空故，道相智於道相智無所有不可得，道相智於一切智無所有不可得，一切智、道相智於一切相智無所有不可得。一切相智性空故，一切相智於一切相智無所有不可得，一切相智於一切智、道相智無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！無忘失法性空故，無忘失法於無忘失法無所有不可得，無忘失法於恒住捨性無所有不可得。恒住捨性性空故，恒住捨性於恒住捨性無所有不可得，恒住捨性於無忘失法無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！一切陀羅尼門性空故，一切陀羅尼門於一切陀羅尼門無所有不可得，一切陀羅尼門於一切三摩地門無所有不可得。一切三摩地門性空故，一切三摩地門於一切三摩地門無所有不可得，一切三摩地門於一切陀羅尼門無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！內空性空故，內空於內空無所有不可得，內空於外空無所有不可得。外空性空故，外空於外空無所有不可得，外空於內空無所有不可得，內空、外空於內外空無所有不可得。內外空性空故，內外空於內外空無所有不可得，內外空於內空、外空無所有不可得，內空、外空、內外空於空空無所有不可得。空空性空故，空空於空空無所有不可得，空空於內空、外空、內外空無所有不可得，內空乃至空空於大空無所有不可得。大空性空故，大空於大空無所有不可得，大空於內空乃至空空無所有不可得，內空乃至大空於勝義空無所有不可得。勝義空性空故，勝義空於勝義空無所有不可得，勝義空於內空乃至大空無所有不可得，內空乃至勝義空於有為空無所有不可得。有為空性空故，有為空於有為空無所有不可得，有為空於內空乃至勝義空無所有不可得，內空乃至有為空於無為空無所有不可得。無為空性空故，無為空於無為空無所有不可得，無為空於內空乃至有為空無所有不可得，內空乃至無為空於畢竟空無所有不可得。畢竟空性空故，畢竟空於畢竟空無所有不可得，畢竟空於內空乃至無為空無所有不可得，內空乃至畢竟空於無際空無所有不可得。無際空性空故，無際空於無際空無所有不可得，無際空於內空乃至畢竟空無所有不可得，內空乃至無際空於散空無所有不可得。散空性空故，散空於散空無所有不可得，散空於內空乃至無際空無所有不可得，內空乃至散空於無變異空無所有不可得。無變異空性空故，無變異空於無變異空無所有不可得，無變異空於內空乃至散空無所有不可得，內空乃至無變異空於本性空無所有不可得。本性空性空故，本性空於本性空無所有不可得，本性空於內空乃至無變異空無所有不可得，內空乃至本性空於自相空無所有不可得。自相空性空故，自相空於自相空無所有不可得，自相空於內空乃至本性空無所有不可得，內空乃至自相空於共相空無所有不可得。共相空性空故，共相空於共相空無所有不可得，共相空於內空乃至自相空無所有不可得，內空乃至共相空於一切法空無所有不可得。一切法空性空故，一切法空於一切法空無所有不可得，一切法空於內空乃至共相空無所有不可得，內空乃至一切法空於不可得空無所有不可得。不可得空性空故，不可得空於不可得空無所有不可得，不可得空於內空乃至一切法空無所有不可得，內空乃至不可得空於無性空無所有不可得。無性空性空故，無性空於無性空無所有不可得，無性空於內空乃至不可得空無所有不可得，內空乃至無性空於自性空無所有不可得。自性空性空故，自性空於自性空無所有不可得，自性空於內空乃至無性空無所有不可得，內空乃至自性空於無性自性空無所有不可得。無性自性空性空故，無性自性空於無性自性空無所有不可得，無性自性空於內空乃至自性空無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！真如性空故，真如於真如無所有不可得，真如於法界無所有不可得。法界性空故，法界於法界無所有不可得，法界於真如無所有不可得，真如、法界於法性無所有不可得。法性性空故，法性於法性無所有不可得，法性於真如、法界無所有不可得，真如、法界、法性於不虛妄性無所有不可得。不虛妄性性空故，不虛妄性於不虛妄性無所有不可得，不虛妄性於真如、法界、法性無所有不可得，真如乃至不虛妄性於不變異性無所有不可得。不變異性性空故，不變異性於不變異性無所有不可得，不變異性於真如乃至不虛妄性無所有不可得，真如乃至不變異性於不思議界無所有不可得。不思議界性空故，不思議界於不思議界無所有不可得，不思議界於真如乃至不變異性無所有不可得，真如乃至不思議界於虛空界無所有不可得。虛空界性空故，虛空界於虛空界無所有不可得，虛空界於真如乃至不思議界無所有不可得，真如乃至虛空界於斷界無所有不可得。斷界性空故，斷界於斷界無所有不可得，斷界於真如乃至虛空界無所有不可得，真如乃至斷界於離界無所有不可得。離界性空故，離界於離界無所有不可得，離界於真如乃至斷界無所有不可得，真如乃至離界於滅界無所有不可得。滅界性空故，滅界於滅界無所有不可得，滅界於真如乃至離界無所有不可得，真如乃至滅界於平等性無所有不可得。平等性性空故，平等性於平等性無所有不可得，平等性於真如乃至滅界無所有不可得，真如乃至平等性於離生性無所有不可得。離生性性空故，離生性於離生性無所有不可得，離生性於真如乃至平等性無所有不可得，真如乃至離生性於法定無所有不可得。法定性空故，法定於法定無所有不可得，法定於真如乃至平等性無所有不可得，真如乃至法定於法住無所有不可得。法住性空故，法住於法住無所有不可得，法住於真如乃至法定無所有不可得，真如乃至法住於無性界無所有不可得。無性界性空故，無性界於無性界無所有不可得，無性界於真如乃至法住無所有不可得，真如乃至無性界於無相界無所有不可得。無相界性空故，無相界於無相界無所有不可得，無相界於真如乃至無性界無所有不可得，真如乃至無相界於無作界無所有不可得。無作界性空故，無作界於無作界無所有不可得，無作界於真如乃至無相界無所有不可得，真如乃至無作界於無為界無所有不可得。無為界性空故，無為界於無為界無所有不可得，無為界於真如乃至無作界無所有不可得，真如乃至無為界於安隱界無所有不可得。安隱界性空故，安隱界於安隱界無所有不可得，安隱界於真如乃至無為界無所有不可得，真如乃至安隱界於寂靜界無所有不可得。寂靜界性空故，寂靜界於寂靜界無所有不可得，寂靜界於真如乃至安隱界無所有不可得，真如乃至寂靜界於本無無所有不可得。本無性空故，本無於本無無所有不可得，本無於真如乃至寂靜界無所有不可得，真如乃至本無於實際無所有不可得。實際性空故，實際於實際無所有不可得，實際於真如乃至本無無所有不可得，真如乃至實際於究竟涅槃無所有不可得。究竟涅槃性空故，究竟涅槃於究竟涅槃無所有不可得，究竟涅槃於真如乃至實際無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！極喜地法性空故，極喜地法於極喜地法無所有不可得，極喜地法於離垢地法無所有不可得。離垢地法性空故，離垢地法於離垢地法無所有不可得，離垢地法於極喜地法無所有不可得，極喜、離垢地法於發光地法無所有不可得。發光地法性空故，發光地法於發光地法無所有不可得，發光地法於極喜、離垢地法無所有不可得，極喜、離垢、發光地法於焰慧地法無所有不可得。焰慧地法性空故，焰慧地法於焰慧地法無所有不可得，焰慧地法於極喜、離垢、發光地法無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧地法於極難勝地法無所有不可得。極難勝地法性空故，極難勝地法於極難勝地法無所有不可得，極難勝地法於極喜、離垢、發光、焰慧地法無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝地法於現前地法無所有不可得。現前地法性空故，現前地法於現前地法無所有不可得，現前地法於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝地法無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地法於遠行地法無所有不可得。遠行地法性空故，遠行地法於遠行地法無所有不可得，遠行地法於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地法無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行地法於不動地法無所有不可得。不動地法性空故，不動地法於不動地法無所有不可得，不動地法於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行地法無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動地法於善慧地法無所有不可得。善慧地法性空故，善慧地法於善慧地法無所有不可得，善慧地法於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動地法無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧地法於法雲地法無所有不可得。法雲地法性空故，法雲地法於法雲地法無所有不可得，法雲地法於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧地法無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！極喜地性空故，極喜地於極喜地無所有不可得，極喜地於離垢地無所有不可得。離垢地性空故，離垢地於離垢地無所有不可得，離垢地於極喜地無所有不可得，極喜、離垢地於發光地無所有不可得。發光地性空故，發光地於發光地無所有不可得，發光地於極喜、離垢地無所有不可得，極喜、離垢、發光地於焰慧地無所有不可得。焰慧地性空故，焰慧地於焰慧地無所有不可得，焰慧地於極喜、離垢、發光地無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧地於極難勝地無所有不可得。極難勝地性空故，極難勝地於極難勝地無所有不可得，極難勝地於極喜、離垢、發光、焰慧地無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝地於現前地無所有不可得。現前地性空故，現前地於現前地無所有不可得，現前地於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝地無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地於遠行地無所有不可得。遠行地性空故，遠行地於遠行地無所有不可得，遠行地於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行地於不動地無所有不可得。不動地性空故，不動地於不動地無所有不可得，不動地於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行地無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動地於善慧地無所有不可得。善慧地性空故，善慧地於善慧地無所有不可得，善慧地於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動地無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧地於法雲地無所有不可得。法雲地性空故，法雲地於法雲地無所有不可得，法雲地於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧地無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
大般若波羅蜜多經卷第六十五
6大般若波羅蜜多經卷第六十六三藏法師玄奘奉 詔譯初分無所得品第十八之六
「舍利子！異生地法性空故，異生地法於異生地法無所有不可得，異生地法於種姓地法無所有不可得。種姓地法性空故，種姓地法於種姓地法無所有不可得，種姓地法於異生地法無所有不可得，異生、種姓地法於第八地法無所有不可得。第八地法性空故，第八地法於第八地法無所有不可得，第八地法於異生、種姓地法無所有不可得，異生、種姓、第八地法於具見地法無所有不可得。具見地法性空故，具見地法於具見地法無所有不可得，具見地法於異生、種姓、第八地法無所有不可得，異生、種姓、第八、具見地法於薄地法無所有不可得。薄地法性空故，薄地法於薄地法無所有不可得，薄地法於異生、種姓、第八、具見地法無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄地法於離欲地法無所有不可得。離欲地法性空故，離欲地法於離欲地法無所有不可得，離欲地法於異生、種姓、第八、具見、薄地法無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄、離欲地法於已辦地法無所有不可得。已辦地法性空故，已辦地法於已辦地法無所有不可得，已辦地法於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲地法無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦地法於獨覺地法無所有不可得。獨覺地法性空故，獨覺地法於獨覺地法無所有不可得，獨覺地法於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦地法無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺地法於菩薩地法無所有不可得。菩薩地法性空故，菩薩地法於菩薩地法無所有不可得，菩薩地法於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺地法無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩地法於如來地法無所有不可得。如來地法性空故，如來地法於如來地法無所有不可得，如來地法於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩地法無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！異生地性空故，異生地於異生地無所有不可得，異生地於種姓地無所有不可得。種姓地性空故，種姓地於種姓地無所有不可得，種姓地於異生地無所有不可得，異生、種姓地於第八地無所有不可得。第八地性空故，第八地於第八地無所有不可得，第八地於異生、種姓地無所有不可得，異生、種姓、第八地於具見地無所有不可得。具見地性空故，具見地於具見地無所有不可得，具見地於異生、種姓、第八地無所有不可得，異生、種姓、第八、具見地於薄地無所有不可得。薄地性空故，薄地於薄地無所有不可得，薄地於異生、種姓、第八、具見地無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄地於離欲地無所有不可得。離欲地性空故，離欲地於離欲地無所有不可得，離欲地於異生、種姓、第八、具見、薄地無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄、離欲地於已辦地無所有不可得。已辦地性空故，已辦地於已辦地無所有不可得，已辦地於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲地無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦地於獨覺地無所有不可得。獨覺地性空故，獨覺地於獨覺地無所有不可得，獨覺地於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦地無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺地於菩薩地無所有不可得。菩薩地性空故，菩薩地於菩薩地無所有不可得，菩薩地於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺地無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩地於如來地無所有不可得。如來地性空故，如來地於如來地無所有不可得，如來地於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩地無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！預流向法性空故，預流向法於預流向法無所有不可得，預流向法於預流果法無所有不可得。預流果法性空故，預流果法於預流果法無所有不可得，預流果法於預流向法無所有不可得，預流向法、預流果法於一來向法無所有不可得。一來向法性空故，一來向法於一來向法無所有不可得，一來向法於預流向法、預流果法無所有不可得，預流向法乃至一來向法於一來果法無所有不可得。一來果法性空故，一來果法於一來果法無所有不可得，一來果法於預流向法乃至一來向法無所有不可得，預流向法乃至一來果法於不還向法無所有不可得。不還向法性空故，不還向法於不還向法無所有不可得，不還向法於預流向法乃至一來果法無所有不可得，預流向法乃至不還向法於不還果法無所有不可得。不還果法性空故，不還果法於不還果法無所有不可得，不還果法於預流向法乃至不還向法無所有不可得，預流向法乃至不還果法於阿羅漢向法無所有不可得。阿羅漢向法性空故，阿羅漢向法於阿羅漢向法無所有不可得，阿羅漢向法於預流向法乃至不還果法無所有不可得，預流向法乃至阿羅漢向法於阿羅漢果法無所有不可得。阿羅漢果法性空故，阿羅漢果法於阿羅漢果法無所有不可得，阿羅漢果法於預流向法乃至阿羅漢向法無所有不可得，預流向法乃至阿羅漢果法於獨覺向法無所有不可得。獨覺向法性空故，獨覺向法於獨覺向法無所有不可得，獨覺向法於預流向法乃至阿羅漢果法無所有不可得，預流向法乃至獨覺向法於獨覺果法無所有不可得。獨覺果法性空故，獨覺果法於獨覺果法無所有不可得，獨覺果法於預流向法乃至獨覺向法無所有不可得，預流向法乃至獨覺果法於菩薩摩訶薩法無所有不可得。菩薩摩訶薩法性空故，菩薩摩訶薩法於菩薩摩訶薩法無所有不可得，菩薩摩訶薩法於預流向法乃至獨覺果法無所有不可得，預流向法乃至菩薩摩訶薩法於三藐三佛陀法無所有不可得。三藐三佛陀法性空故，三藐三佛陀法於三藐三佛陀法無所有不可得，三藐三佛陀法於預流向法乃至菩薩摩訶薩法無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！預流向性空故，預流向於預流向無所有不可得，預流向於預流果無所有不可得。預流果自性空故，預流果於預流果無所有不可得，預流果於預流向無所有不可得，預流向、預流果於一來向無所有不可得。一來向性空故，一來向於一來向無所有不可得，一來向於預流向、預流果無所有不可得，預流向乃至一來向於一來果無所有不可得。一來果性空故，一來果於一來果無所有不可得，一來果於預流向乃至一來向無所有不可得，預流向乃至一來果於不還向無所有不可得。不還向性空故，不還向於不還向無所有不可得，不還向於預流向乃至一來果無所有不可得，預流向乃至不還向於不還果無所有不可得。不還果性空故，不還果於不還果無所有不可得，不還果於預流向乃至不還向無所有不可得，預流向乃至不還果於阿羅漢向無所有不可得。阿羅漢向性空故，阿羅漢向於阿羅漢向無所有不可得，阿羅漢向於預流向乃至不還果無所有不可得，預流向乃至阿羅漢向於阿羅漢果無所有不可得。阿羅漢果性空故，阿羅漢果於阿羅漢果無所有不可得，阿羅漢果於預流向乃至阿羅漢向無所有不可得，預流向乃至阿羅漢果於獨覺向無所有不可得。獨覺向性空故，獨覺向於獨覺向無所有不可得，獨覺向於預流向乃至阿羅漢果無所有不可得，預流向乃至獨覺向於獨覺果無所有不可得。獨覺果性空故，獨覺果於獨覺果無所有不可得，獨覺果於預流向乃至獨覺向無所有不可得，預流向乃至獨覺果於菩薩摩訶薩無所有不可得。菩薩摩訶薩性空故，菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩無所有不可得，菩薩摩訶薩於預流向乃至獨覺果無所有不可得，預流向乃至菩薩摩訶薩於三藐三佛陀無所有不可得。三藐三佛陀性空故，三藐三佛陀於三藐三佛陀無所有不可得，三藐三佛陀於預流向乃至菩薩摩訶薩無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！菩薩摩訶薩性空故，菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩無所有不可得，菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多無所有不可得。般若波羅蜜多性空故，般若波羅蜜多於般若波羅蜜多無所有不可得，般若波羅蜜多於菩薩摩訶薩無所有不可得，菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多於教誡教授無所有不可得。教誡教授性空故，教誡教授於教誡教授無所有不可得，教誡教授於菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！由此緣故我作是說：我於一切法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？」
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說：菩薩摩訶薩但有假名？』者，舍利子！菩薩摩訶薩名唯客所攝故。」
時，舍利子問善現言：「何緣故說：菩薩摩訶薩名唯客所攝？」
善現答言：「如一切法名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，一切法中無名，名中無一切法，非合非離但假施設。何以故？以一切法與名俱自性空故，自性空中若一切法若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如色名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，色中無名，名中無色，非合非離但假施設。何以故？以色與名俱自性空故，自性空中若色若名俱無所有不可得故。如受、想、行、識名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，受、想、行、識中無名，名中無受、想、行、識，非合非離但假施設。何以故？以受、想、行、識與名俱自性空故，自性空中若受、想、行、識若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如眼處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，眼處中無名，名中無眼處，非合非離但假施設。何以故？以眼處與名俱自性空故，自性空中若眼處若名俱無所有不可得故。如耳、鼻、舌、身、意處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，耳、鼻、舌、身、意處中無名，名中無耳、鼻、舌、身、意處，非合非離但假施設。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處與名俱自性空故，自性空中若耳、鼻、舌、身、意處若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如色處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，色處中無名，名中無色處，非合非離但假施設。何以故？以色處與名俱自性空故，自性空中若色處若名俱無所有不可得故。如聲、香、味、觸、法處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，聲、香、味、觸、法處中無名，名中無聲、香、味、觸、法處，非合非離但假施設。何以故？以聲、香、味、觸、法處與名俱自性空故，自性空中若聲、香、味、觸、法處若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如眼界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，眼界中無名，名中無眼界，非合非離但假施設。何以故？以眼界與名俱自性空故，自性空中若眼界若名俱無所有不可得故。如色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受中無名，名中無色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如耳界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，耳界中無名，名中無耳界，非合非離但假施設。何以故？以耳界與名俱自性空故，自性空中若耳界若名俱無所有不可得故。如聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受中無名，名中無聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如鼻界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，鼻界中無名，名中無鼻界，非合非離但假施設。何以故？以鼻界與名俱自性空故，自性空中若鼻界若名俱無所有不可得故。如香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受中無名，名中無香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如舌界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，舌界中無名，名中無舌界，非合非離但假施設。何以故？以舌界與名俱自性空故，自性空中若舌界若名俱無所有不可得故。如味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受中無名，名中無味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如身界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，身界中無名，名中無身界，非合非離但假施設。何以故？以身界與名俱無所有不可得故，如觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受中無名，名中無觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如意界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，意界中無名，名中無意界，非合非離但假施設。何以故？以意界與名俱自性空故，自性空中若意界若名俱無所有不可得故。如法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受中無名，名中無法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如地界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，地界中無名，名中無地界，非合非離但假施設。何以故？以地界與名俱自性空故，自性空中若地界若名俱無所有不可得故。如水、火、風、空、識界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，水、火、風、空、識界中無名，名中無水、火、風、空、識界，非合非離但假施設。何以故？以水、火、風、空、識界與名俱自性空故，自性空中若水、火、風、空、識界若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如苦聖諦名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，苦聖諦中無名，名中無苦聖諦，非合非離但假施設。何以故？以苦聖諦與名俱自性空故，自性空中若苦聖諦若名俱無所有不可得故。如集、滅、道聖諦名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，集、滅、道聖諦中無名，名中無集、滅、道聖諦，非合非離但假施設。何以故？以集、滅、道聖諦與名俱自性空故，自性空中若集、滅、道聖諦若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如無明名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，無明中無名，名中無無明，非合非離但假施設。何以故？以無明與名俱自性空故，自性空中若無明若名俱無所有不可得故。如行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，行乃至老死愁歎苦憂惱中無名，名中無行乃至老死愁歎苦憂惱，非合非離但假施設。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱與名俱自性空故，自性空中若行乃至老死愁歎苦憂惱若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如四靜慮名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，四靜慮中無名，名中無四靜慮，非合非離但假施設。何以故？以四靜慮與名俱自性空故，自性空中若四靜慮若名俱無所有不可得故。如四無量、四無色定名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，四無量、四無色定中無名，名中無四無量、四無色定，非合非離但假施設。何以故？以四無量、四無色定與名俱自性空故，自性空中若四無量、四無色定若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如八解脫名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，八解脫中無名，名中無八解脫，非合非離但假施設。何以故？以八解脫與名俱自性空故，自性空中若八解脫若名俱無所有不可得故。如八勝處、九次第定、十遍處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，八勝處、九次第定、十遍處中無名，名中無八勝處、九次第定、十遍處，非合非離但假施設。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處與名俱自性空故，自性空中若八勝處、九次第定、十遍處若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如四念住名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，四念住中無名，名中無四念住，非合非離但假施設。何以故？以四念住與名俱自性空故，自性空中若四念住若名俱無所有不可得故。如四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支中無名，名中無四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，非合非離但假施設。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支與名俱自性空故，自性空中若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
大般若波羅蜜多經卷第六十六
7大般若波羅蜜多經卷第六十七三藏法師玄奘奉 詔譯初分無所得品第十八之七
「舍利子！如空解脫門名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，空解脫門中無名，名中無空解脫門，非合非離但假施設。何以故？以空解脫門與名俱自性空故，自性空中若空解脫門若名俱無所有不可得故。如無相、無願解脫門名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，無相、無願解脫門中無名，名中無無相、無願解脫門，非合非離但假施設。何以故？以無相、無願解脫門與名俱自性空故，自性空中若無相、無願解脫門若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如五眼名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，五眼中無名，名中無五眼，非合非離但假施設。何以故？以五眼與名俱自性空故，自性空中若五眼若名俱無所有不可得故。如六通名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，六通中無名，名中無六通，非合非離但假施設。何以故？以六通與名俱自性空故，自性空中若六通若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如佛十力名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，佛十力中無名，名中無佛十力，非合非離但假施設。何以故？以佛十力與名俱自性空故，自性空中若佛十力若名俱無所有不可得故。如四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法中無名，名中無四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，非合非離但假施設。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法與名俱自性空故，自性空中若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如一切智名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，一切智中無名，名中無一切智，非合非離但假施設。何以故？以一切智與名俱自性空故，自性空中若一切智若名俱無所有不可得故。如道相智、一切相智名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，道相智、一切相智中無名，名中無道相智、一切相智，非合非離但假施設。何以故？以道相智、一切相智與名俱自性空故，自性空中若道相智、一切相智若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如無忘失法名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，無忘失法中無名，名中無無忘失法，非合非離但假施設。何以故？以無忘失法與名俱自性空故，自性空中若無忘失法若名俱無所有不可得故。如恒住捨性名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，恒住捨性中無名，名中無恒住捨性，非合非離但假施設。何以故？以恒住捨性與名俱自性空故，自性空中若恒住捨性若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如一切陀羅尼門名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，一切陀羅尼門中無名，名中無一切陀羅尼門，非合非離但假施設。何以故？以一切陀羅尼門與名俱自性空故，自性空中若一切陀羅尼門若名俱無所有不可得故。如一切三摩地門名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，一切三摩地門中無名，名中無一切三摩地門，非合非離但假施設。何以故？以一切三摩地門與名俱自性空故，自性空中若一切三摩地門若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如內空名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，內空中無名，名中無內空，非合非離但假施設。何以故？以內空與名俱自性空故，自性空中若內空若名俱無所有不可得故。如外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，外空乃至無性自性空中無名，名中無外空乃至無無性自性空，非合非離但假施設。何以故？以外空乃至無性自性空與名俱自性空故，自性空中若外空乃至無性自性空若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如真如名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，真如中無名，名中無真如，非合非離但假施設。何以故？以真如與名俱自性空故，自性空中若真如若名俱無所有不可得故。如法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟涅槃名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，法界乃至究竟涅槃中無名，名中無法界乃至究竟涅槃，非合非離但假施設。何以故？以法界乃至究竟涅槃與名俱自性空故，自性空中若法界乃至究竟涅槃若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如極喜地名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，極喜地中無名，名中無極喜地，非合非離但假施設。何以故？以極喜地與名俱自性空故，自性空中若極喜地若名俱無所有不可得故。如離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，離垢地乃至法雲地中無名，名中無離垢地乃至法雲地，非合非離但假施設。何以故？以離垢地乃至法雲地與名俱自性空故，自性空中若離垢地乃至法雲地若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如異生地名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，異生地中無名，名中無異生地，非合非離但假施設。何以故？以異生地與名俱自性空故，自性空中若異生地若名俱無所有不可得故。如種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，種姓地乃至如來地中無名，名中無種姓地乃至如來地，非合非離但假施設。何以故？以種姓地乃至如來地與名俱自性空故，自性空中若種姓地乃至如來地若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如聲聞乘名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，聲聞乘中無名，名中無聲聞乘，非合非離但假施設。何以故？以聲聞乘與名俱自性空故，自性空中若聲聞乘若名俱無所有不可得故。如獨覺乘、大乘名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，獨覺乘、大乘中無名，名中無獨覺乘、大乘，非合非離但假施設。何以故？以獨覺乘、大乘與名俱自性空故，自性空中若獨覺乘、大乘若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。」
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說：如說我等畢竟不生？』者，舍利子！我畢竟都無所有，既不可得，云何有生？有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！色畢竟都無所有，既不可得，云何有生？受、想、行、識畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！眼處畢竟都無所有，既不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意處畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！色處畢竟都無所有，既不可得，云何有生？聲、香、味、觸、法處畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！眼界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！耳界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！鼻界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！舌界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！身界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！意界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！地界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？水、火、風、空、識界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！無明畢竟都無所有，既不可得，云何有生？行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！內空畢竟都無所有，既不可得，云何有生？外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！布施波羅蜜多畢竟都無所有，既不可得，云何有生？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！四靜慮畢竟都無所有，既不可得，云何有生？四無量、四無色定畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！八解脫畢竟都無所有，既不可得，云何有生？八勝處、九次第定、十遍處畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！四念住畢竟都無所有，既不可得，云何有生？四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！空解脫門畢竟都無所有，既不可得，云何有生？無相、無願解脫門畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！五眼畢竟都無所有，既不可得，云何有生？六神通畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！佛十力畢竟都無所有，既不可得，云何有生？四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！一切智畢竟都無所有，既不可得，云何有生？道相智、一切相智畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！無忘失法畢竟都無所有，既不可得，云何有生？恒住捨性畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！一切陀羅尼門畢竟都無所有，既不可得，云何有生？一切三摩地門畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！極喜地畢竟都無所有，既不可得，云何有生？離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！異生地畢竟都無所有，既不可得，云何有生？種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！聲聞乘畢竟都無所有，既不可得，云何有生？獨覺乘、大乘畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！由此緣故我作是說：如說我等畢竟不生。」
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說：諸法亦爾都無自性？』者，舍利子！諸法都無和合自性。何以故？和合有法自性空故。」
時，舍利子問善現言：「何法都無和合自性？」
善現答言：「舍利子！色都無和合自性，受、想、行、識都無和合自性。
「舍利子！眼處都無和合自性，耳、鼻、舌、身、意處都無和合自性。
「舍利子！色處都無和合自性，聲、香、味、觸、法處都無和合自性。
「舍利子！眼界都無和合自性，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受都無和合自性。
「舍利子！耳界都無和合自性，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受都無和合自性。
「舍利子！鼻界都無和合自性，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受都無和合自性。
「舍利子！舌界都無和合自性，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受都無和合自性。
「舍利子！身界都無和合自性，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受都無和合自性。
「舍利子！意界都無和合自性，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受都無和合自性。
「舍利子！地界都無和合自性，水、火、風、空、識界都無和合自性。
「舍利子！無明都無和合自性，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱都無和合自性。
「舍利子！內空都無和合自性，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空都無和合自性。
「舍利子！布施波羅蜜多都無和合自性，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多都無和合自性。
「舍利子！四靜慮都無和合自性，四無量、四無色定都無和合自性。
「舍利子！八解脫都無和合自性，八勝處、九次第定、十遍處都無和合自性。
「舍利子！四念住都無和合自性，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支都無和合自性。
「舍利子！空解脫門都無和合自性，無相、無願解脫門都無和合自性。
「舍利子！五眼都無和合自性，六神通都無和合自性。
「舍利子！佛十力都無和合自性，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法都無和合自性。
「舍利子！一切智都無和合自性，道相智、一切相智都無和合自性。
「舍利子！無忘失法都無和合自性，恒住捨性都無和合自性。
「舍利子！一切陀羅尼門都無和合自性，一切三摩地門都無和合自性。
「舍利子！極喜地都無和合自性，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地都無和合自性。
「舍利子！異生地都無和合自性，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地都無和合自性。
「舍利子！聲聞乘都無和合自性，獨覺乘、大乘都無和合自性。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！諸法非常亦無散失。何以故？若法非常，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法非常亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色非常亦無散失，受、想、行、識非常亦無散失。
「舍利子！眼處非常亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處非常亦無散失。
「舍利子！色處非常亦無散失，聲、香、味、觸、法處非常亦無散失。
「舍利子！眼界非常亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非常亦無散失。
「舍利子！耳界非常亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非常亦無散失。
「舍利子！鼻界非常亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非常亦無散失。
「舍利子！舌界非常亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非常亦無散失。
「舍利子！身界非常亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非常亦無散失。
「舍利子！意界非常亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非常亦無散失。
「舍利子！地界非常亦無散失，水、火、風、空、識界非常亦無散失。
「舍利子！苦聖諦非常亦無散失，集、滅、道聖諦非常亦無散失。
「舍利子！無明非常亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非常亦無散失。
「舍利子！內空非常亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非常亦無散失。
「舍利子！布施波羅蜜多非常亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非常亦無散失。
「舍利子！四靜慮非常亦無散失，四無量、四無色定非常亦無散失。
「舍利子！八解脫非常亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處非常亦無散失。
「舍利子！四念住非常亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非常亦無散失。
「舍利子！空解脫門非常亦無散失，無相、無願解脫門非常亦無散失。
「舍利子！五眼非常亦無散失，六神通非常亦無散失。
「舍利子！佛十力非常亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非常亦無散失。
「舍利子！一切智非常亦無散失，道相智、一切相智非常亦無散失。
「舍利子！無忘失法非常亦無散失，恒住捨性非常亦無散失。
「舍利子！一切陀羅尼門非常亦無散失，一切三摩地門非常亦無散失。
「舍利子！極喜地非常亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非常亦無散失。
「舍利子！異生地非常亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非常亦無散失。
「舍利子！聲聞乘非常亦無散失，獨覺乘、大乘非常亦無散失。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！諸法非樂亦無散失。何以故？若法非樂，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法非樂亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色非樂亦無散失，受、想、行、識非樂亦無散失。
「舍利子！眼處非樂亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處非樂亦無散失。
「舍利子！色處非樂亦無散失，聲、香、味、觸、法處非樂亦無散失。
「舍利子！眼界非樂亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
「舍利子！耳界非樂亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
「舍利子！鼻界非樂亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
「舍利子！舌界非樂亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
「舍利子！身界非樂亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
「舍利子！意界非樂亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
「舍利子！地界非樂亦無散失，水、火、風、空、識界非樂亦無散失。
「舍利子！苦聖諦非樂亦無散失，集、滅、道聖諦非樂亦無散失。
「舍利子！無明非樂亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非樂亦無散失。
「舍利子！內空非樂亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非樂亦無散失。
「舍利子！布施波羅蜜多非樂亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非樂亦無散失。
「舍利子！四靜慮非樂亦無散失，四無量、四無色定非樂亦無散失。
「舍利子！八解脫非樂亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處非樂亦無散失。
「舍利子！四念住非樂亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非樂亦無散失。
「舍利子！空解脫門非樂亦無散失，無相、無願解脫門非樂亦無散失。
「舍利子！五眼非樂亦無散失，六神通非樂亦無散失。
「舍利子！佛十力非樂亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非樂亦無散失。
「舍利子！一切智非樂亦無散失，道相智、一切相智非樂亦無散失。
「舍利子！無忘失法非樂亦無散失，恒住捨性非樂亦無散失。
「舍利子！一切陀羅尼門非樂亦無散失，一切三摩地門非樂亦無散失。
「舍利子！極喜地非樂亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非樂亦無散失。
「舍利子！異生地非樂亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非樂亦無散失。
「舍利子！聲聞乘非樂亦無散失，獨覺乘、大乘非樂亦無散失。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！諸法非我亦無散失。何以故？若法非我，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法非我亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色非我亦無散失，受、想、行、識非我亦無散失。
「舍利子！眼處非我亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處非我亦無散失。
「舍利子！色處非我亦無散失，聲、香、味、觸、法處非我亦無散失。
「舍利子！眼界非我亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非我亦無散失。
「舍利子！耳界非我亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非我亦無散失。
「舍利子！鼻界非我亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非我亦無散失。
「舍利子！舌界非我亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非我亦無散失。
「舍利子！身界非我亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非我亦無散失。
「舍利子！意界非我亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非我亦無散失。
「舍利子！地界非我亦無散失，水、火、風、空、識界非我亦無散失。
「舍利子！苦聖諦非我亦無散失，集、滅、道聖諦非我亦無散失。
「舍利子！無明非我亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非我亦無散失。
「舍利子！內空非我亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非我亦無散失。
大般若波羅蜜多經卷第六十七
8大般若波羅蜜多經卷第六十八三藏法師玄奘奉 詔譯初分無所得品第十八之八
「舍利子！布施波羅蜜多非我亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非我亦無散失。
「舍利子！四靜慮非我亦無散失，四無量、四無色定非我亦無散失。
「舍利子！八解脫非我亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處非我亦無散失。
「舍利子！四念住非我亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非我亦無散失。
「舍利子！空解脫門非我亦無散失，無相、無願解脫門非我亦無散失。
「舍利子！五眼非我亦無散失，六神通非我亦無散失。
「舍利子！佛十力非我亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非我亦無散失。
「舍利子！一切智非我亦無散失，道相智、一切相智非我亦無散失。
「舍利子！無忘失法非我亦無散失，恒住捨性非我亦無散失。
「舍利子！一切陀羅尼門非我亦無散失，一切三摩地門非我亦無散失。
「舍利子！極喜地非我亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非我亦無散失。
「舍利子！異生地非我亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非我亦無散失。
「舍利子！聲聞乘非我亦無散失，獨覺乘、大乘非我亦無散失。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！諸法寂靜亦無散失。何以故？若法寂靜，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法寂靜亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色寂靜亦無散失，受、想、行、識寂靜亦無散失。
「舍利子！眼處寂靜亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處寂靜亦無散失。
「舍利子！色處寂靜亦無散失，聲、香、味、觸、法處寂靜亦無散失。
「舍利子！眼界寂靜亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。
「舍利子！耳界寂靜亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。
「舍利子！鼻界寂靜亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。
「舍利子！舌界寂靜亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。
「舍利子！身界寂靜亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。
「舍利子！意界寂靜亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。
「舍利子！地界寂靜亦無散失，水、火、風、空、識界寂靜亦無散失。
「舍利子！苦聖諦寂靜亦無散失，集、滅、道聖諦寂靜亦無散失。
「舍利子！無明寂靜亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱寂靜亦無散失。
「舍利子！內空寂靜亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空寂靜亦無散失。
「舍利子！布施波羅蜜多寂靜亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜亦無散失。
「舍利子！四靜慮寂靜亦無散失，四無量、四無色定寂靜亦無散失。
「舍利子！八解脫寂靜亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處寂靜亦無散失。
「舍利子！四念住寂靜亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支寂靜亦無散失。
「舍利子！空解脫門寂靜亦無散失，無相、無願解脫門寂靜亦無散失。
「舍利子！五眼寂靜亦無散失，六神通寂靜亦無散失。
「舍利子！佛十力寂靜亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法寂靜亦無散失。
「舍利子！一切智寂靜亦無散失，道相智、一切相智寂靜亦無散失。
「舍利子！無忘失法寂靜亦無散失，恒住捨性寂靜亦無散失。
「舍利子！一切陀羅尼門寂靜亦無散失，一切三摩地門寂靜亦無散失。
「舍利子！極喜地寂靜亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地寂靜亦無散失。
「舍利子！異生地寂靜亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地寂靜亦無散失。
「舍利子！聲聞乘寂靜亦無散失，獨覺乘、大乘寂靜亦無散失。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！諸法遠離亦無散失。何以故？若法遠離，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法遠離亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色遠離亦無散失，受、想、行、識遠離亦無散失。
「舍利子！眼處遠離亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處遠離亦無散失。
「舍利子！色處遠離亦無散失，聲、香、味、觸、法處遠離亦無散失。
「舍利子！眼界遠離亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離亦無散失。
「舍利子！耳界遠離亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離亦無散失。
「舍利子！鼻界遠離亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離亦無散失。
「舍利子！舌界遠離亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離亦無散失。
「舍利子！身界遠離亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離亦無散失。
「舍利子！意界遠離亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離亦無散失。
「舍利子！地界遠離亦無散失，水、火、風、空、識界遠離亦無散失。
「舍利子！苦聖諦遠離亦無散失，集、滅、道聖諦遠離亦無散失。
「舍利子！無明遠離亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱遠離亦無散失。
「舍利子！內空遠離亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空遠離亦無散失。
「舍利子！布施波羅蜜多遠離亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離亦無散失。
「舍利子！四靜慮遠離亦無散失，四無量、四無色定遠離亦無散失。
「舍利子！八解脫遠離亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處遠離亦無散失。
「舍利子！四念住遠離亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支遠離亦無散失。
「舍利子！空解脫門遠離亦無散失，無相、無願解脫門遠離亦無散失。
「舍利子！五眼遠離亦無散失，六神通遠離亦無散失。
「舍利子！佛十力遠離亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法遠離亦無散失。
「舍利子！一切智遠離亦無散失，道相智、一切相智遠離亦無散失。
「舍利子！無忘失法遠離亦無散失，恒住捨性遠離亦無散失。
「舍利子！一切陀羅尼門遠離亦無散失，一切三摩地門遠離亦無散失。
「舍利子！極喜地遠離亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地遠離亦無散失。
「舍利子！異生地遠離亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地遠離亦無散失。
「舍利子！聲聞乘遠離亦無散失，獨覺乘、大乘遠離亦無散失。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！諸法空亦無散失。何以故？若法空，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法空亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色空亦無散失，受、想、行、識空亦無散失。
「舍利子！眼處空亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處空亦無散失。
「舍利子！色處空亦無散失，聲、香、味、觸、法處空亦無散失。
「舍利子！眼界空亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空亦無散失。
「舍利子！耳界空亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空亦無散失。
「舍利子！鼻界空亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空亦無散失。
「舍利子！舌界空亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空亦無散失。
「舍利子！身界空亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空亦無散失。
「舍利子！意界空亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空亦無散失。
「舍利子！地界空亦無散失，水、火、風、空、識界空亦無散失。
「舍利子！苦聖諦空亦無散失，集、滅、道聖諦空亦無散失。
「舍利子！無明空亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空亦無散失。
「舍利子！內空空亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空亦無散失。
「舍利子！布施波羅蜜多空亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空亦無散失。
「舍利子！四靜慮空亦無散失，四無量、四無色定空亦無散失。
「舍利子！八解脫空亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處空亦無散失。
「舍利子！四念住空亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空亦無散失。
「舍利子！空解脫門空亦無散失，無相、無願解脫門空亦無散失。
「舍利子！五眼空亦無散失，六神通空亦無散失。
「舍利子！佛十力空亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空亦無散失。
「舍利子！一切智空亦無散失，道相智、一切相智空亦無散失。
「舍利子！無忘失法空亦無散失，恒住捨性空亦無散失。
「舍利子！一切陀羅尼門空亦無散失，一切三摩地門空亦無散失。
「舍利子！極喜地空亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地空亦無散失。
「舍利子！異生地空亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地空亦無散失。
「舍利子！聲聞乘空亦無散失，獨覺乘、大乘空亦無散失。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！諸法無相亦無散失。何以故？若法無相，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法無相亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色無相亦無散失，受、想、行、識無相亦無散失。
「舍利子！眼處無相亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處無相亦無散失。
「舍利子！色處無相亦無散失，聲、香、味、觸、法處無相亦無散失。
「舍利子！眼界無相亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相亦無散失。
「舍利子！耳界無相亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相亦無散失。
「舍利子！鼻界無相亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相亦無散失。
「舍利子！舌界無相亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相亦無散失。
「舍利子！身界無相亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相亦無散失。
「舍利子！意界無相亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相亦無散失。
「舍利子！地界無相亦無散失，水、火、風、空、識界無相亦無散失。
「舍利子！苦聖諦無相亦無散失，集、滅、道聖諦無相亦無散失。
「舍利子！無明無相亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無相亦無散失。
「舍利子！內空無相亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無相亦無散失。
「舍利子！布施波羅蜜多無相亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相亦無散失。
「舍利子！四靜慮無相亦無散失，四無量、四無色定無相亦無散失。
「舍利子！八解脫無相亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處無相亦無散失。
「舍利子！四念住無相亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無相亦無散失。
「舍利子！空解脫門無相亦無散失，無相、無願解脫門無相亦無散失。
「舍利子！五眼無相亦無散失，六神通無相亦無散失。
「舍利子！佛十力無相亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無相亦無散失。
「舍利子！一切智無相亦無散失，道相智、一切相智無相亦無散失。
「舍利子！無忘失法無相亦無散失，恒住捨性無相亦無散失。
「舍利子！一切陀羅尼門無相亦無散失，一切三摩地門無相亦無散失。
「舍利子！極喜地無相亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無相亦無散失。
「舍利子！異生地無相亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無相亦無散失。
「舍利子！聲聞乘無相亦無散失，獨覺乘、大乘無相亦無散失。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！諸法無願亦無散失。何以故？若法無願，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法無願亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色無願亦無散失，受、想、行、識無願亦無散失。
「舍利子！眼處無願亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處無願亦無散失。
「舍利子！色處無願亦無散失，聲、香、味、觸、法處無願亦無散失。
「舍利子！眼界無願亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願亦無散失。
「舍利子！耳界無願亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願亦無散失。
「舍利子！鼻界無願亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願亦無散失。
「舍利子！舌界無願亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願亦無散失。
「舍利子！身界無願亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願亦無散失。
「舍利子！意界無願亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願亦無散失。
「舍利子！地界無願亦無散失，水、火、風、空、識界無願亦無散失。
「舍利子！苦聖諦無願亦無散失，集、滅、道聖諦無願亦無散失。
「舍利子！無明無願亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無願亦無散失。
「舍利子！內空無願亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無願亦無散失。
「舍利子！布施波羅蜜多無願亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願亦無散失。
「舍利子！四靜慮無願亦無散失，四無量、四無色定無願亦無散失。
「舍利子！八解脫無願亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處無願亦無散失。
「舍利子！四念住無願亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無願亦無散失。
「舍利子！空解脫門無願亦無散失，無相、無願解脫門無願亦無散失。
「舍利子！五眼無願亦無散失，六神通無願亦無散失。
「舍利子！佛十力無願亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無願亦無散失。
「舍利子！一切智無願亦無散失，道相智、一切相智無願亦無散失。
「舍利子！無忘失法無願亦無散失，恒住捨性無願亦無散失。
「舍利子！一切陀羅尼門無願亦無散失，一切三摩地門無願亦無散失。
「舍利子！極喜地無願亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無願亦無散失。
「舍利子！異生地無願亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無願亦無散失。
「舍利子！聲聞乘無願亦無散失，獨覺乘、大乘無願亦無散失。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！諸法善亦無散失。何以故？若法善，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法善亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色善亦無散失，受、想、行、識善亦無散失。
「舍利子！眼處善亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處善亦無散失。
「舍利子！色處善亦無散失，聲、香、味、觸、法處善亦無散失。
「舍利子！眼界善亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受善亦無散失。
「舍利子！耳界善亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受善亦無散失。
「舍利子！鼻界善亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受善亦無散失。
「舍利子！舌界善亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受善亦無散失。
「舍利子！身界善亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受善亦無散失。
「舍利子！意界善亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受善亦無散失。
「舍利子！地界善亦無散失，水、火、風、空、識界善亦無散失。
「舍利子！苦聖諦善亦無散失，集、滅、道聖諦善亦無散失。
「舍利子！無明善亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱善亦無散失。
「舍利子！內空善亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空善亦無散失。
「舍利子！布施波羅蜜多善亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善亦無散失。
「舍利子！四靜慮善亦無散失，四無量、四無色定善亦無散失。
「舍利子！八解脫善亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處善亦無散失。
「舍利子！四念住善亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支善亦無散失。
「舍利子！空解脫門善亦無散失，無相、無願解脫門善亦無散失。
「舍利子！五眼善亦無散失，六神通善亦無散失。
「舍利子！佛十力善亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法善亦無散失。
「舍利子！一切智善亦無散失，道相智、一切相智善亦無散失。
「舍利子！無忘失法善亦無散失，恒住捨性善亦無散失。
「舍利子！一切陀羅尼門善亦無散失，一切三摩地門善亦無散失。
「舍利子！極喜地善亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地善亦無散失。
「舍利子！異生地善亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地善亦無散失。
「舍利子！聲聞乘善亦無散失，獨覺乘、大乘善亦無散失。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！諸法無罪亦無散失。何以故？若法無罪，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法無罪亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色無罪亦無散失，受、想、行、識無罪亦無散失。
「舍利子！眼處無罪亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處無罪亦無散失。
「舍利子！色處無罪亦無散失，聲、香、味、觸、法處無罪亦無散失。
「舍利子！眼界無罪亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
「舍利子！耳界無罪亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
「舍利子！鼻界無罪亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
「舍利子！舌界無罪亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
「舍利子！身界無罪亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
「舍利子！意界無罪亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
「舍利子！地界無罪亦無散失，水、火、風、空、識界無罪亦無散失。
「舍利子！苦聖諦無罪亦無散失，集、滅、道聖諦無罪亦無散失。
「舍利子！無明無罪亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無罪亦無散失。
「舍利子！內空無罪亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無罪亦無散失。
「舍利子！布施波羅蜜多無罪亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無罪亦無散失。
「舍利子！四靜慮無罪亦無散失，四無量、四無色定無罪亦無散失。
「舍利子！八解脫無罪亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處無罪亦無散失。
「舍利子！四念住無罪亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無罪亦無散失。
「舍利子！空解脫門無罪亦無散失，無相、無願解脫門無罪亦無散失。
「舍利子！五眼無罪亦無散失，六神通無罪亦無散失。
「舍利子！佛十力無罪亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無罪亦無散失。
「舍利子！一切智無罪亦無散失，道相智、一切相智無罪亦無散失。
「舍利子！無忘失法無罪亦無散失，恒住捨性無罪亦無散失。
「舍利子！一切陀羅尼門無罪亦無散失，一切三摩地門無罪亦無散失。
「舍利子！極喜地無罪亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無罪亦無散失。
「舍利子！異生地無罪亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無罪亦無散失。
「舍利子！聲聞乘無罪亦無散失，獨覺乘、大乘無罪亦無散失。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！諸法無漏亦無散失。何以故？若法無漏，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法無漏亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色無漏亦無散失，受、想、行、識無漏亦無散失。
「舍利子！眼處無漏亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處無漏亦無散失。
「舍利子！色處無漏亦無散失，聲、香、味、觸、法處無漏亦無散失。
「舍利子！眼界無漏亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無漏亦無散失。
「舍利子！耳界無漏亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無漏亦無散失。
「舍利子！鼻界無漏亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無漏亦無散失。
「舍利子！舌界無漏亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無漏亦無散失。
「舍利子！身界無漏亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無漏亦無散失。
「舍利子！意界無漏亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無漏亦無散失。
「舍利子！地界無漏亦無散失，水、火、風、空、識界無漏亦無散失。
「舍利子！苦聖諦無漏亦無散失，集、滅、道聖諦無漏亦無散失。
「舍利子！無明無漏亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無漏亦無散失。
「舍利子！內空無漏亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無漏亦無散失。
「舍利子！布施波羅蜜多無漏亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無漏亦無散失。
「舍利子！四靜慮無漏亦無散失，四無量、四無色定無漏亦無散失。
「舍利子！八解脫無漏亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處無漏亦無散失。
「舍利子！四念住無漏亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無漏亦無散失。
「舍利子！空解脫門無漏亦無散失，無相、無願解脫門無漏亦無散失。
「舍利子！五眼無漏亦無散失，六神通無漏亦無散失。
「舍利子！佛十力無漏亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無漏亦無散失。
「舍利子！一切智無漏亦無散失，道相智、一切相智無漏亦無散失。
「舍利子！無忘失法無漏亦無散失，恒住捨性無漏亦無散失。
「舍利子！一切陀羅尼門無漏亦無散失，一切三摩地門無漏亦無散失。
「舍利子！極喜地無漏亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無漏亦無散失。
「舍利子！異生地無漏亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無漏亦無散失。
「舍利子！聲聞乘無漏亦無散失，獨覺乘、大乘無漏亦無散失。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！諸法無染亦無散失。何以故？若法無染，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法無染亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色無染亦無散失，受、想、行、識無染亦無散失。
「舍利子！眼處無染亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處無染亦無散失。
「舍利子！色處無染亦無散失，聲、香、味、觸、法處無染亦無散失。
「舍利子！眼界無染亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無染亦無散失。
「舍利子！耳界無染亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無染亦無散失。
「舍利子！鼻界無染亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無染亦無散失。
「舍利子！舌界無染亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無染亦無散失。
「舍利子！身界無染亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無染亦無散失。
「舍利子！意界無染亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無染亦無散失。
「舍利子！地界無染亦無散失，水、火、風、空、識界無染亦無散失。
「舍利子！苦聖諦無染亦無散失，集、滅、道聖諦無染亦無散失。
「舍利子！無明無染亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無染亦無散失。
「舍利子！內空無染亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無染亦無散失。
大般若波羅蜜多經卷第六十八
9大般若波羅蜜多經卷第六十九三藏法師玄奘奉 詔譯初分無所得品第十八之九
「舍利子！布施波羅蜜多無染亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無染亦無散失。
「舍利子！四靜慮無染亦無散失，四無量、四無色定無染亦無散失。
「舍利子！八解脫無染亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處無染亦無散失。
「舍利子！四念住無染亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無染亦無散失。
「舍利子！空解脫門無染亦無散失，無相、無願解脫門無染亦無散失。
「舍利子！五眼無染亦無散失，六神通無染亦無散失。
「舍利子！佛十力無染亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無染亦無散失。
「舍利子！一切智無染亦無散失，道相智、一切相智無染亦無散失。
「舍利子！無忘失法無染亦無散失，恒住捨性無染亦無散失。
「舍利子！一切陀羅尼門無染亦無散失，一切三摩地門無染亦無散失。
「舍利子！極喜地無染亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無染亦無散失。
「舍利子！異生地無染亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無染亦無散失。
「舍利子！聲聞乘無染亦無散失，獨覺乘、大乘無染亦無散失。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！諸法清淨亦無散失。何以故？若法清淨，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法清淨亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色清淨亦無散失，受、想、行、識清淨亦無散失。
「舍利子！眼處清淨亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處清淨亦無散失。
「舍利子！色處清淨亦無散失，聲、香、味、觸、法處清淨亦無散失。
「舍利子！眼界清淨亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨亦無散失。
「舍利子！耳界清淨亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨亦無散失。
「舍利子！鼻界清淨亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨亦無散失。
「舍利子！舌界清淨亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨亦無散失。
「舍利子！身界清淨亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨亦無散失。
「舍利子！意界清淨亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨亦無散失。
「舍利子！地界清淨亦無散失，水、火、風、空、識界清淨亦無散失。
「舍利子！苦聖諦清淨亦無散失，集、滅、道聖諦清淨亦無散失。
「舍利子！無明清淨亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨亦無散失。
「舍利子！內空清淨亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨亦無散失。
「舍利子！布施波羅蜜多清淨亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨亦無散失。
「舍利子！四靜慮清淨亦無散失，四無量、四無色定清淨亦無散失。
「舍利子！八解脫清淨亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處清淨亦無散失。
「舍利子！四念住清淨亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨亦無散失。
「舍利子！空解脫門清淨亦無散失，無相、無願解脫門清淨亦無散失。
「舍利子！五眼清淨亦無散失，六神通清淨亦無散失。
「舍利子！佛十力清淨亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨亦無散失。
「舍利子！一切智清淨亦無散失，道相智、一切相智清淨亦無散失。
「舍利子！無忘失法清淨亦無散失，恒住捨性清淨亦無散失。
「舍利子！一切陀羅尼門清淨亦無散失，一切三摩地門清淨亦無散失。
「舍利子！極喜地清淨亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地清淨亦無散失。
「舍利子！異生地清淨亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地清淨亦無散失。
「舍利子！聲聞乘清淨亦無散失，獨覺乘、大乘清淨亦無散失。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！諸法出世間亦無散失。何以故？若法出世間，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法出世間亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色出世間亦無散失，受、想、行、識出世間亦無散失。
「舍利子！眼處出世間亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處出世間亦無散失。
「舍利子！色處出世間亦無散失，聲、香、味、觸、法處出世間亦無散失。
「舍利子！眼界出世間亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受出世間亦無散失。
「舍利子！耳界出世間亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受出世間亦無散失。
「舍利子！鼻界出世間亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受出世間亦無散失。
「舍利子！舌界出世間亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受出世間亦無散失。
「舍利子！身界出世間亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受出世間亦無散失。
「舍利子！意界出世間亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受出世間亦無散失。
「舍利子！地界出世間亦無散失，水、火、風、空、識界出世間亦無散失。
「舍利子！苦聖諦出世間亦無散失，集、滅、道聖諦出世間亦無散失。
「舍利子！無明出世間亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱出世間亦無散失。
「舍利子！內空出世間亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空出世間亦無散失。
「舍利子！布施波羅蜜多出世間亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出世間亦無散失。
「舍利子！四靜慮出世間亦無散失，四無量、四無色定出世間亦無散失。
「舍利子！八解脫出世間亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處出世間亦無散失。
「舍利子！四念住出世間亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支出世間亦無散失。
「舍利子！空解脫門出世間亦無散失，無相、無願解脫門出世間亦無散失。
「舍利子！五眼出世間亦無散失，六神通出世間亦無散失。
「舍利子！佛十力出世間亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法出世間亦無散失。
「舍利子！一切智出世間亦無散失，道相智、一切相智出世間亦無散失。
「舍利子！無忘失法出世間亦無散失，恒住捨性出世間亦無散失。
「舍利子！一切陀羅尼門出世間亦無散失，一切三摩地門出世間亦無散失。
「舍利子！極喜地出世間亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地出世間亦無散失。
「舍利子！異生地出世間亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地出世間亦無散失。
「舍利子！聲聞乘出世間亦無散失，獨覺乘、大乘出世間亦無散失。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！諸法無為亦無散失。何以故？若法無為，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法無為亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色無為亦無散失，受、想、行、識無為亦無散失。
「舍利子！眼處無為亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處無為亦無散失。
「舍利子！色處無為亦無散失，聲、香、味、觸、法處無為亦無散失。
「舍利子！眼界無為亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無為亦無散失。
「舍利子！耳界無為亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無為亦無散失。
「舍利子！鼻界無為亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無為亦無散失。
「舍利子！舌界無為亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無為亦無散失。
「舍利子！身界無為亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無為亦無散失。
「舍利子！意界無為亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無為亦無散失。
「舍利子！地界無為亦無散失，水、火、風、空、識界無為亦無散失。
「舍利子！苦聖諦無為亦無散失，集、滅、道聖諦無為亦無散失。
「舍利子！無明無為亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無為亦無散失。
「舍利子！內空無為亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無為亦無散失。
「舍利子！布施波羅蜜多無為亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無為亦無散失。
「舍利子！四靜慮無為亦無散失，四無量、四無色定無為亦無散失。
「舍利子！八解脫無為亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處無為亦無散失。
「舍利子！四念住無為亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無為亦無散失。
「舍利子！空解脫門無為亦無散失，無相、無願解脫門無為亦無散失。
「舍利子！五眼無為亦無散失，六神通無為亦無散失。
「舍利子！佛十力無為亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無為亦無散失。
「舍利子！一切智無為亦無散失，道相智、一切相智無為亦無散失。
「舍利子！無忘失法無為亦無散失，恒住捨性無為亦無散失。
「舍利子！一切陀羅尼門無為亦無散失，一切三摩地門無為亦無散失。
「舍利子！極喜地無為亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無為亦無散失。
「舍利子！異生地無為亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無為亦無散失。
「舍利子！聲聞乘無為亦無散失，獨覺乘、大乘無為亦無散失。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！一切法非常非壞。」
時，舍利子問善現言：「云何一切法非常非壞？」
善現答言：「舍利子！色非常非壞。何以故？本性爾故。受、想、行、識非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！眼處非常非壞。何以故？本性爾故。耳、鼻、舌、身、意處非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！色處非常非壞。何以故？本性爾故。聲、香、味、觸、法處非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！眼界非常非壞。何以故？本性爾故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！耳界非常非壞。何以故？本性爾故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！鼻界非常非壞。何以故？本性爾故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！舌界非常非壞。何以故？本性爾故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！身界非常非壞。何以故？本性爾故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！意界非常非壞。何以故？本性爾故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！地界非常非壞。何以故？本性爾故。水、火、風、空、識界非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！苦聖諦非常非壞。何以故？本性爾故。集、滅、道聖諦非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！無明非常非壞。何以故？本性爾故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！內空非常非壞。何以故？本性爾故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！布施波羅蜜多非常非壞。何以故？本性爾故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！四靜慮非常非壞。何以故？本性爾故。四無量、四無色定非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！八解脫非常非壞。何以故？本性爾故。八勝處、九次第定、十遍處非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！四念住非常非壞。何以故？本性爾故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！空解脫門非常非壞。何以故？本性爾故。無相、無願解脫門非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！五眼非常非壞。何以故？本性爾故。六神通非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！佛十力非常非壞。何以故？本性爾故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！一切智非常非壞。何以故？本性爾故。道相智、一切相智非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！無忘失法非常非壞。何以故？本性爾故。恒住捨性非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！一切陀羅尼門非常非壞。何以故？本性爾故。一切三摩地門非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！極喜地非常非壞。何以故？本性爾故。離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！異生地非常非壞。何以故？本性爾故。種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！聲聞乘非常非壞。何以故？本性爾故。獨覺乘、大乘非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！以要言之，一切善法非常非壞。何以故？本性爾故。一切非善法非常非壞。何以故？本性爾故。一切有記法非常非壞。何以故？本性爾故。一切無記法非常非壞。何以故？本性爾故。一切有漏法非常非壞。何以故？本性爾故。一切無漏法非常非壞。何以故？本性爾故。一切有為法非常非壞。何以故？本性爾故。一切無為法非常非壞。何以故？本性爾故。舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。」
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說：色等諸法畢竟不生？』者，舍利子！色本性畢竟不生。何以故？非所作故。受、想、行、識本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以色乃至識作者不可得故。
「舍利子！眼處本性畢竟不生。何以故？非所作故。耳、鼻、舌、身、意處本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以眼處乃至意處作者不可得故。
「舍利子！色處本性畢竟不生。何以故？非所作故。聲、香、味、觸、法處本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以色處乃至法處作者不可得故。
「舍利子！眼界本性畢竟不生。何以故？非所作故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以眼界乃至眼觸為緣所生諸受作者不可得故。
「舍利子！耳界本性畢竟不生。何以故？非所作故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以耳界乃至耳觸為緣所生諸受作者不可得故。
「舍利子！鼻界本性畢竟不生。何以故？非所作故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受作者不可得故。
「舍利子！舌界本性畢竟不生。何以故？非所作故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以舌界乃至舌觸為緣所生諸受作者不可得故。
「舍利子！身界本性畢竟不生。何以故？非所作故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以身界乃至身觸為緣所生諸受作者不可得故。
「舍利子！意界本性畢竟不生。何以故？非所作故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以意界乃至意觸為緣所生諸受作者不可得故。
「舍利子！地界本性畢竟不生。何以故？非所作故。水、火、風、空、識界本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以地界乃至識界作者不可得故。
「舍利子！苦聖諦本性畢竟不生。何以故？非所作故。集、滅、道聖諦本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以苦聖諦乃至道聖諦作者不可得故。
「舍利子！無明本性畢竟不生。何以故？非所作故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以無明乃至老死愁歎苦憂惱作者不可得故。
「舍利子！內空本性畢竟不生。何以故？非所作故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以內空乃至無性自性空作者不可得故。
「舍利子！布施波羅蜜多本性畢竟不生。何以故？非所作故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多作者不可得故。
「舍利子！四靜慮本性畢竟不生。何以故？非所作故。四無量、四無色定本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以四靜慮、四無量、四無色定作者不可得故。
「舍利子！八解脫本性畢竟不生。何以故？非所作故。八勝處、九次第定、十遍處本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以八解脫乃至十遍處作者不可得故。
「舍利子！四念住本性畢竟不生。何以故？非所作故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以四念住乃至八聖道支作者不可得故。
「舍利子！空解脫門本性畢竟不生。何以故？非所作故。無相、無願解脫門本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以空解脫門、無相、無願解脫門作者不可得故。
「舍利子！五眼本性畢竟不生。何以故？非所作故。六神通本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以五眼、六神通作者不可得故。
「舍利子！佛十力本性畢竟不生。何以故？非所作故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以佛十力乃至十八佛不共法作者不可得故。
「舍利子！一切智本性畢竟不生。何以故？非所作故。道相智、一切相智本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以一切智、道相智、一切相智作者不可得故。
「舍利子！無忘失法本性畢竟不生。何以故？非所作故。恒住捨性本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以無忘失法、恒住捨性作者不可得故。
「舍利子！一切陀羅尼門本性畢竟不生。何以故？非所作故。一切三摩地門本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以一切陀羅尼門、一切三摩地門作者不可得故。
「舍利子！極喜地本性畢竟不生。何以故？非所作故。離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以極喜地乃至法雲地作者不可得故。
「舍利子！異生地本性畢竟不生。何以故？非所作故。種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以異生地乃至如來地作者不可得故。
「舍利子！聲聞乘本性畢竟不生。何以故？非所作故。獨覺乘、大乘本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以聲聞乘、獨覺乘、大乘作者不可得故。
「舍利子！由此緣故我作是說：色等諸法畢竟不生。」
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說：若畢竟不生則不名色等？』者，舍利子！如是！如是！若畢竟不生則不名色等。何以故？舍利子！色本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名色。舍利子！受、想、行、識本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名受、想、行、識。
「舍利子！眼處本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名眼處。舍利子！耳、鼻、舌、身、意處本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名耳、鼻、舌、身、意處。
「舍利子！色處本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名色處。舍利子！聲、香、味、觸、法處本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名聲、香、味、觸、法處。
「舍利子！眼界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名眼界。舍利子！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名色界乃至眼觸為緣所生諸受。
「舍利子！耳界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名耳界。舍利子！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
「舍利子！鼻界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名鼻界。舍利子！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
「舍利子！舌界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名舌界。舍利子！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名味界乃至舌觸為緣所生諸受。
「舍利子！身界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名身界。舍利子！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名觸界乃至身觸為緣所生諸受。
「舍利子！意界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名意界。舍利子！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名法界乃至意觸為緣所生諸受。
「舍利子！地界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名地界。舍利子！水、火、風、空、識界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名水、火、風、空、識界。
「舍利子！苦聖諦本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名苦聖諦。舍利子！集、滅、道聖諦本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名集、滅、道聖諦。
「舍利子！無明本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名無明。舍利子！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名行乃至老死愁歎苦憂惱。
「舍利子！內空本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名內空。舍利子！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名外空乃至無性自性空。
「舍利子！布施波羅蜜多本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名布施波羅蜜多。舍利子！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名淨戒乃至般若波羅蜜多。
「舍利子！四靜慮本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名四靜慮。舍利子！四無量、四無色定本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名四無量、四無色定。
「舍利子！八解脫本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名八解脫。舍利子！八勝處、九次第定、十遍處本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名八勝處乃至十遍處。
「舍利子！四念住本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名四念住。舍利子！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名四正斷乃至八聖道支。
「舍利子！空解脫門本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名空解脫門。舍利子！無相、無願解脫門本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名無相、無願解脫門。
大般若波羅蜜多經卷第六十九
10大般若波羅蜜多經卷第七十三藏法師玄奘奉 詔譯初分無所得品第十八之十
「舍利子！五眼本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名五眼。舍利子！六神通本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名六神通。
「舍利子！佛十力本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名佛十力。舍利子！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名四無所畏乃至十八佛不共法。
「舍利子！一切智本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名一切智。舍利子！道相智、一切相智本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名道相智、一切相智。
「舍利子！無忘失法本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名無忘失法。舍利子！恒住捨性本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名恒住捨性。
「舍利子！一切陀羅尼門本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名一切陀羅尼門。舍利子！一切三摩地門本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名一切三摩地門。
「舍利子！極喜地本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名極喜地。舍利子！離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名離垢地乃至法雲地。
「舍利子！異生地本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名異生地。舍利子！種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名種姓地乃至如來地。
「舍利子！聲聞乘本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名聲聞乘。舍利子！獨覺乘、大乘本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名獨覺乘、大乘。
「舍利子！由此緣故我作是說：若畢竟不生則不名色等。空無生法不可說故。」
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說：我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩？』者，舍利子！畢竟不生即是般若波羅蜜多，般若波羅蜜多即是畢竟不生。何以故？畢竟不生與般若波羅蜜多無二無二分故。舍利子！畢竟不生即是菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故？畢竟不生與菩薩摩訶薩無二無二分故。舍利子！由此緣故我作是說：我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩？」
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說：離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見般若波羅蜜多異畢竟不生，亦不見菩薩摩訶薩異畢竟不生。何以故？若般若波羅蜜多，若菩薩摩訶薩，與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見色異畢竟不生，亦不見受、想、行、識異畢竟不生。何以故？色乃至識與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見眼處異畢竟不生，亦不見耳、鼻、舌、身、意處異畢竟不生。何以故？眼處乃至意處與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見色處異畢竟不生，亦不見聲、香、味、觸、法處異畢竟不生。何以故？色處乃至法處與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見眼界異畢竟不生，亦不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？眼界乃至眼觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見耳界異畢竟不生，亦不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？耳界乃至耳觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見鼻界異畢竟不生，亦不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見舌界異畢竟不生，亦不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？舌界乃至舌觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見身界異畢竟不生，亦不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？身界乃至身觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見意界異畢竟不生，亦不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？意界乃至意觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見地界異畢竟不生，亦不見水、火、風、空、識界異畢竟不生。何以故？地界乃至識界與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見苦聖諦異畢竟不生，亦不見集、滅、道聖諦異畢竟不生。何以故？苦聖諦乃至道聖諦與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見無明異畢竟不生，亦不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱異畢竟不生。何以故？無明乃至老死愁歎苦憂惱與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見內空異畢竟不生，亦不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空異畢竟不生。何以故？內空乃至無性自性空與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見布施波羅蜜多異畢竟不生，亦不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多異畢竟不生。何以故？布施乃至般若波羅蜜多與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見四靜慮異畢竟不生，亦不見四無量、四無色定異畢竟不生。何以故？四靜慮、四無量、四無色定與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見八解脫異畢竟不生，亦不見八勝處、九次第定、十遍處異畢竟不生。何以故？八解脫乃至十遍處與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見四念住異畢竟不生，亦不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支異畢竟不生。何以故？四念住乃至八聖道支與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見空解脫門異畢竟不生，亦不見無相、無願解脫門異畢竟不生。何以故？空解脫門、無相、無願解脫門與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見五眼異畢竟不生，亦不見六神通異畢竟不生。何以故？五眼、六神通與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見佛十力異畢竟不生，亦不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法異畢竟不生。何以故？佛十力乃至十八佛不共法與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見一切智異畢竟不生，亦不見道相智、一切相智異畢竟不生。何以故？一切智、道相智、一切相智與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見無忘失法異畢竟不生，亦不見恒住捨性異畢竟不生。何以故？無忘失法、恒住捨性與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見一切陀羅尼門異畢竟不生，亦不見一切三摩地門異畢竟不生。何以故？一切陀羅尼門、一切三摩地門與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見極喜地異畢竟不生，亦不見離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地異畢竟不生。何以故？極喜地乃至法雲地與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見異生地異畢竟不生，亦不見種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地異畢竟不生。何以故？異生地乃至如來地與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見聲聞乘異畢竟不生，亦不見獨覺乘、大乘異畢竟不生。何以故？聲聞乘、獨覺乘、大乘與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！由此緣故我作是說：離畢竟不生亦無菩薩能行無上正等菩提。」
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說：若菩薩摩訶薩聞作是說，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒亦不憂悔，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見諸法有覺有用，見一切法如幻事、如夢境、如像、如響、如光影、如陽焰、如空花、如尋香城、如變化事都非實有，聞說諸法本性皆空深心歡喜。舍利子！由此緣故我作是說：若菩薩摩訶薩聞作是說，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒亦不憂悔，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。」
初分觀行品第十九之一
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於色不受不取不執不著，亦不施設為色；於受、想、行、識不受不取不執不著，亦不施設為受、想、行、識。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於眼處不受不取不執不著，亦不施設為眼處；於耳、鼻、舌、身、意處不受不取不執不著，亦不施設為耳、鼻、舌、身、意處。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於色處不受不取不執不著，亦不施設為色處；於聲、香、味、觸、法處不受不取不執不著，亦不施設為聲、香、味、觸、法處。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於眼界不受不取不執不著，亦不施設為眼界；於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不受不取不執不著，亦不施設為色界乃至眼觸為緣所生諸受。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於耳界不受不取不執不著，亦不施設為耳界；於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不受不取不執不著，亦不施設為聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於鼻界不受不取不執不著，亦不施設為鼻界；於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不受不取不執不著，亦不施設為香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於舌界不受不取不執不著，亦不施設為舌界；於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不受不取不執不著，亦不施設為味界乃至舌觸為緣所生諸受。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於身界不受不取不執不著，亦不施設為身界；於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不受不取不執不著，亦不施設為觸界乃至身觸為緣所生諸受。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於意界不受不取不執不著，亦不施設為意界；於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不受不取不執不著，亦不施設為法界乃至意觸為緣所生諸受。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於地界不受不取不執不著，亦不施設為地界；於水、火、風、空、識界不受不取不執不著，亦不施設為水、火、風、空、識界。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於苦聖諦不受不取不執不著，亦不施設為苦聖諦；於集、滅、道聖諦不受不取不執不著，亦不施設為集、滅、道聖諦。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於無明不受不取不執不著，亦不施設為無明；於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不受不取不執不著，亦不施設為行乃至老死愁歎苦憂惱。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於內空不受不取不執不著，亦不施設為內空；於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不受不取不執不著，亦不施設為外空乃至無性自性空。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於布施波羅蜜多不受不取不執不著，亦不施設為布施波羅蜜多；於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不受不取不執不著，亦不施設為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於四靜慮不受不取不執不著，亦不施設為四靜慮；於四無量、四無色定不受不取不執不著，亦不施設為四無量、四無色定。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於八解脫不受不取不執不著，亦不施設為八解脫；於八勝處、九次第定、十遍處不受不取不執不著，亦不施設為八勝處、九次第定、十遍處。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於四念住不受不取不執不著，亦不施設為四念住；於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不受不取不執不著，亦不施設為四正斷乃至八聖道支。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於空解脫門不受不取不執不著，亦不施設為空解脫門；於無相、無願解脫門不受不取不執不著，亦不施設為無相、無願解脫門。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於五眼不受不取不執不著，亦不施設為五眼；於六神通不受不取不執不著，亦不施設為六神通。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於佛十力不受不取不執不著，亦不施設為佛十力；於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不受不取不執不著，亦不施設為四無所畏乃至十八佛不共法。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於真如不受不取不執不著，亦不施設為真如；於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不受不取不執不著，亦不施設為法界乃至不思議界。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於無上正等菩提不受不取不執不著，亦不施設為無上正等菩提；於一切智、道相智、一切相智不受不取不執不著，亦不施設為一切智、道相智、一切相智。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於無忘失法不受不取不執不著，亦不施設為無忘失法；於恒住捨性不受不取不執不著，亦不施設為恒住捨性。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於一切陀羅尼門不受不取不執不著，亦不施設為一切陀羅尼門；於一切三摩地門不受不取不執不著，亦不施設為一切三摩地門。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色。何以故？以色性空無生滅故。不見受、想、行、識。何以故？以受、想、行、識性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見眼處。何以故？以眼處性空無生滅故。不見耳、鼻、舌、身、意處。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色處。何以故？以色處性空無生滅故。不見聲、香、味、觸、法處。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見眼界。何以故？以眼界性空無生滅故。不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故？以色界乃至眼觸為緣所生諸受性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見耳界。何以故？以耳界性空無生滅故。不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？以聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見鼻界。何以故？以鼻界性空無生滅故。不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故？以香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見舌界。何以故？以舌界性空無生滅故。不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？以味界乃至舌觸為緣所生諸受性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見身界。何以故？以身界性空無生滅故。不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故？以觸界乃至身觸為緣所生諸受性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見意界。何以故？以意界性空無生滅故。不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故？以法界乃至意觸為緣所生諸受性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見地界。何以故？以地界性空無生滅故。不見水、火、風、空、識界。何以故？以水、火、風、空、識界性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見苦聖諦。何以故？以苦聖諦性空無生滅故。不見集、滅、道聖諦。何以故？以集、滅、道聖諦性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見無明。何以故？以無明性空無生滅故。不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見內空。何以故？以內空性空無生滅故。不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見布施波羅蜜多。何以故？以布施波羅蜜多性空無生滅故。不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見四靜慮。何以故？以四靜慮性空無生滅故。不見四無量、四無色定。何以故？以四無量、四無色定性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見八解脫。何以故？以八解脫性空無生滅故。不見八勝處、九次第定、十遍處。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見四念住。何以故？以四念住性空無生滅故。不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？以四正斷乃至八聖道支性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見空解脫門。何以故？以空解脫門性空無生滅故。不見無相、無願解脫門。何以故？以無相、無願解脫門性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見五眼。何以故？以五眼性空無生滅故。不見六神通。何以故？以六神通性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見佛十力。何以故？以佛十力性空無生滅故。不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？以四無所畏乃至十八佛不共法性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見真如。何以故？以真如性空無生滅故。不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故？以法界乃至不思議界性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見無上正等菩提。何以故？以無上正等菩提性空無生滅故。不見一切智、道相智、一切相智。何以故？以一切智、道相智、一切相智性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見無忘失法。何以故？以無忘失法性空無生滅故。不見恒住捨性。何以故？以恒住捨性性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見一切陀羅尼門。何以故？以一切陀羅尼門性空無生滅故。不見一切三摩地門。何以故？以一切三摩地門性空無生滅故。
「世尊！色不生則非色，受、想、行、識不生則非受、想、行、識。所以者何？色與不生無二無二分，受、想、行、識與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故色不生則非色，受、想、行、識不生則非受、想、行、識。
「世尊！眼處不生則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不生則非耳、鼻、舌、身、意處。所以者何？眼處與不生無二無二分，耳、鼻、舌、身、意處與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故眼處不生則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不生則非耳、鼻、舌、身、意處。
「世尊！色處不生則非色處，聲、香、味、觸、法處不生則非聲、香、味、觸、法處。所以者何？色處與不生無二無二分，聲、香、味、觸、法處與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故色處不生則非色處，聲、香、味、觸、法處不生則非聲、香、味、觸、法處。
「世尊！眼界不生則非眼界，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。所以者何？眼界與不生無二無二分，色界乃至眼觸為緣所生諸受與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故眼界不生則非眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。
「世尊！耳界不生則非耳界，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。所以者何？耳界與不生無二無二分，聲界乃至耳觸為緣所生諸受與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故耳界不生則非耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
「世尊！鼻界不生則非鼻界，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。所以者何？鼻界與不生無二無二分，香界乃至鼻觸為緣所生諸受與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故鼻界不生則非鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
「世尊！舌界不生則非舌界，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。所以者何？舌界與不生無二無二分，味界乃至舌觸為緣所生諸受與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故舌界不生則非舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。
「世尊！身界不生則非身界，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。所以者何？身界與不生無二無二分，觸界乃至身觸為緣所生諸受與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故身界不生則非身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。
「世尊！意界不生則非意界，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。所以者何？意界與不生無二無二分，法界乃至意觸為緣所生諸受與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故意界不生則非意界，法界乃至意觸為緣所生諸受不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。
「世尊！地界不生則非地界，水、火、風、空、識界不生則非水、火、風、空、識界。所以者何？地界與不生無二無二分，水、火、風、空、識界與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故地界不生則非地界，水、火、風、空、識界不生則非水、火、風、空、識界。
「世尊！苦聖諦不生則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不生則非集、滅、道聖諦。所以者何？苦聖諦與不生無二無二分，集、滅、道聖諦與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故苦聖諦不生則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不生則非集、滅、道聖諦。
「世尊！無明不生則非無明，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不生則非行乃至老死愁歎苦憂惱。所以者何？無明與不生無二無二分，行乃至老死愁歎苦憂惱與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故無明不生則非無明，行乃至老死愁歎苦憂惱不生則非行乃至老死愁歎苦憂惱。
「世尊！內空不生則非內空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不生則非外空乃至無性自性空。所以者何？內空與不生無二無二分，外空乃至無性自性空與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故內空不生則非內空，外空乃至無性自性空不生則非外空乃至無性自性空。
大般若波羅蜜多經卷第七十
2大般若波羅蜜多經卷第七十一三藏法師玄奘奉 詔譯初分觀行品第十九之二
「世尊！布施波羅蜜多不生則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不生則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。所以者何？布施波羅蜜多與不生無二無二分，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故布施波羅蜜多不生則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不生則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「世尊！四靜慮不生則非四靜慮，四無量、四無色定不生則非四無量、四無色定。所以者何？四靜慮與不生無二無二分，四無量、四無色定與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故四靜慮不生則非四靜慮，四無量、四無色定不生則非四無量、四無色定。
「世尊！八解脫不生則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不生則非八勝處、九次第定、十遍處。所以者何？八解脫與不生無二無二分，八勝處、九次第定、十遍處與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故八解脫不生則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不生則非八勝處、九次第定、十遍處。
「世尊！四念住不生則非四念住，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不生則非四正斷乃至八聖道支。所以者何？四念住與不生無二無二分，四正斷乃至八聖道支與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故四念住不生則非四念住，四正斷乃至八聖道支不生則非四正斷乃至八聖道支。
「世尊！空解脫門不生則非空解脫門，無相、無願解脫門不生則非無相、無願解脫門。所以者何？空解脫門與不生無二無二分，無相、無願解脫門與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故空解脫門不生則非空解脫門，無相、無願解脫門不生則非無相、無願解脫門。
「世尊！五眼不生則非五眼，六神通不生則非六神通。所以者何？五眼與不生無二無二分，六神通與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故五眼不生則非五眼，六神通不生則非六神通。
「世尊！佛十力不生則非佛十力，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不生則非四無所畏乃至十八佛不共法。所以者何？佛十力與不生無二無二分，四無所畏乃至十八佛不共法與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故佛十力不生則非佛十力，四無所畏乃至十八佛不共法不生則非四無所畏乃至十八佛不共法。
「世尊！真如不生則非真如，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不生則非法界乃至不思議界。所以者何？真如與不生無二無二分，法界乃至不思議界與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故真如不生則非真如，法界乃至不思議界不生則非法界乃至不思議界。
「世尊！無上正等菩提不生則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不生則非一切智、道相智、一切相智。所以者何？無上正等菩提與不生無二無二分，一切智、道相智、一切相智與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故無上正等菩提不生則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不生則非一切智、道相智、一切相智。
「世尊！無忘失法不生則非無忘失法，恒住捨性不生則非恒住捨性。所以者何？無忘失法與不生無二無二分，恒住捨性與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故無忘失法不生則非無忘失法，恒住捨性不生則非恒住捨性。
「世尊！一切陀羅尼門不生則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不生則非一切三摩地門。所以者何？一切陀羅尼門與不生無二無二分，一切三摩地門與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故一切陀羅尼門不生則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不生則非一切三摩地門。
「世尊！色不滅則非色，受、想、行、識不滅則非受、想、行、識。所以者何？色與不滅無二無二分，受、想、行、識與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故色不滅則非色，受、想、行、識不滅則非受、想、行、識。
「世尊！眼處不滅則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不滅則非耳、鼻、舌、身、意處。所以者何？眼處與不滅無二無二分，耳、鼻、舌、身、意處與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故眼處不滅則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不滅則非耳、鼻、舌、身、意處。
「世尊！色處不滅則非色處，聲、香、味、觸、法處不滅則非聲、香、味、觸、法處。所以者何？色處與不滅無二無二分，聲、香、味、觸、法處與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故色處不滅則非色處，聲、香、味、觸、法處不滅則非聲、香、味、觸、法處。
「世尊！眼界不滅則非眼界，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不滅則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。所以者何？眼界與不滅無二無二分，色界乃至眼觸為緣所生諸受與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故眼界不滅則非眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受不滅則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。
「世尊！耳界不滅則非耳界，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不滅則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。所以者何？耳界與不滅無二無二分，聲界乃至耳觸為緣所生諸受與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故耳界不滅則非耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受不滅則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
「世尊！鼻界不滅則非鼻界，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不滅則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。所以者何？鼻界與不滅無二無二分，香界乃至鼻觸為緣所生諸受與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故鼻界不滅則非鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受不滅則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
「世尊！舌界不滅則非舌界，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不滅則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。所以者何？舌界與不滅無二無二分，味界乃至舌觸為緣所生諸受與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故舌界不滅則非舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受不滅則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。
「世尊！身界不滅則非身界，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不滅則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。所以者何？身界與不滅無二無二分，觸界乃至身觸為緣所生諸受與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故身界不滅則非身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受不滅則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。
「世尊！意界不滅則非意界，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不滅則非法界乃至意觸為緣所生諸受。所以者何？意界與不滅無二無二分，法界乃至意觸為緣所生諸受與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故意界不滅則非意界，法界乃至意觸為緣所生諸受不滅則非法界乃至意觸為緣所生諸受。
「世尊！地界不滅則非地界，水、火、風、空、識界不滅則非水、火、風、空、識界。所以者何？地界與不滅無二無二分，水、火、風、空、識界與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故地界不滅則非地界，水、火、風、空、識界不滅則非水、火、風、空、識界。
「世尊！苦聖諦不滅則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不滅則非集、滅、道聖諦。所以者何？苦聖諦與不滅無二無二分，集、滅、道聖諦與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故苦聖諦不滅則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不滅則非集、滅、道聖諦。
「世尊！無明不滅則非無明，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不滅則非行乃至老死愁歎苦憂惱。所以者何？無明與不滅無二無二分，行乃至老死愁歎苦憂惱與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故無明不滅則非無明，行乃至老死愁歎苦憂惱不滅則非行乃至老死愁歎苦憂惱。
「世尊！內空不滅則非內空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不滅則非外空乃至無性自性空。所以者何？內空與不滅無二無二分，外空乃至無性自性空與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故內空不滅則非內空，外空乃至無性自性空不滅則非外空乃至無性自性空。
「世尊！布施波羅蜜多不滅則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不滅則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。所以者何？布施波羅蜜多與不滅無二無二分，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故布施波羅蜜多不滅則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不滅則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「世尊！四靜慮不滅則非四靜慮，四無量、四無色定不滅則非四無量、四無色定。所以者何？四靜慮與不滅無二無二分，四無量、四無色定與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故四靜慮不滅則非四靜慮，四無量、四無色定不滅則非四無量、四無色定。
「世尊！八解脫不滅則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不滅則非八勝處、九次第定、十遍處。所以者何？八解脫與不滅無二無二分，八勝處、九次第定、十遍處與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故八解脫不滅則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不滅則非八勝處、九次第定、十遍處。
「世尊！四念住不滅則非四念住，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不滅則非四正斷乃至八聖道支。所以者何？四念住與不滅無二無二分，四正斷乃至八聖道支與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故四念住不滅則非四念住，四正斷乃至八聖道支不滅則非四正斷乃至八聖道支。
「世尊！空解脫門不滅則非空解脫門，無相、無願解脫門不滅則非無相、無願解脫門。所以者何？空解脫門與不滅無二無二分，無相、無願解脫門與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故空解脫門不滅則非空解脫門，無相、無願解脫門不滅則非無相、無願解脫門。
「世尊！五眼不滅則非五眼，六神通不滅則非六神通。所以者何？五眼與不滅無二無二分，六神通與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故五眼不滅則非五眼，六神通不滅則非六神通。
「世尊！佛十力不滅則非佛十力，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不滅則非四無所畏乃至十八佛不共法。所以者何？佛十力與不滅無二無二分，四無所畏乃至十八佛不共法與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故佛十力不滅則非佛十力，四無所畏乃至十八佛不共法不滅則非四無所畏乃至十八佛不共法。
「世尊！真如不滅則非真如，法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不滅則非法界乃至不思議界。所以者何？真如與不滅無二無二分，法界乃至不思議界與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故真如不滅則非真如，法界乃至不思議界不滅則非法界乃至不思議界。
「世尊！無上正等菩提不滅則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不滅則非一切智、道相智、一切相智。所以者何？無上正等菩提與不滅無二無二分，一切智、道相智、一切相智與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故無上正等菩提不滅則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不滅則非一切智、道相智、一切相智。
「世尊！無忘失法不滅則非無忘失法，恒住捨性不滅則非恒住捨性。所以者何？無忘失法與不滅無二無二分，恒住捨性與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故無忘失法不滅則非無忘失法，恒住捨性不滅則非恒住捨性。
「世尊！一切陀羅尼門不滅則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不滅則非一切三摩地門。所以者何？一切陀羅尼門與不滅無二無二分，一切三摩地門與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故一切陀羅尼門不滅則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不滅則非一切三摩地門。
「世尊！色不二則非色，受、想、行、識不二則非受、想、行、識。
「世尊！眼處不二則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不二則非耳、鼻、舌、身、意處。
「世尊！色處不二則非色處，聲、香、味、觸、法處不二則非聲、香、味、觸、法處。
「世尊！眼界不二則非眼界，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不二則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。
「世尊！耳界不二則非耳界，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不二則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
「世尊！鼻界不二則非鼻界，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不二則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
「世尊！舌界不二則非舌界，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不二則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。
「世尊！身界不二則非身界，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不二則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。
「世尊！意界不二則非意界，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不二則非法界乃至意觸為緣所生諸受。
「世尊！地界不二則非地界，水、火、風、空、識界不二則非水、火、風、空、識界。
「世尊！苦聖諦不二則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不二則非集、滅、道聖諦。
「世尊！無明不二則非無明，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不二則非行乃至老死愁歎苦憂惱。
「世尊！內空不二則非內空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不二則非外空乃至無性自性空。
「世尊！布施波羅蜜多不二則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不二則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「世尊！四靜慮不二則非四靜慮，四無量、四無色定不二則非四無量、四無色定。
「世尊！八解脫不二則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不二則非八勝處、九次第定、十遍處。
「世尊！四念住不二則非四念住，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不二則非四正斷乃至八聖道支。
「世尊！空解脫門不二則非空解脫門，無相、無願解脫門不二則非無相、無願解脫門。
「世尊！五眼不二則非五眼，六神通不二則非六神通。
「世尊！佛十力不二則非佛十力，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不二則非四無所畏乃至十八佛不共法。
「世尊！真如不二則非真如，法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不二則非法界乃至不思議界。
「世尊！無上正等菩提不二則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不二則非一切智、道相智、一切相智。
「世尊！無忘失法不二則非無忘失法，恒住捨性不二則非恒住捨性。
「世尊！一切陀羅尼門不二則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不二則非一切三摩地門。
「世尊！色入不二無妄法數，受、想、行、識入不二無妄法數。
「世尊！眼處入不二無妄法數，耳、鼻、舌、身、意處入不二無妄法數。
「世尊！色處入不二無妄法數，聲、香、味、觸、法處入不二無妄法數。
「世尊！眼界入不二無妄法數，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
「世尊！耳界入不二無妄法數，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
「世尊！鼻界入不二無妄法數，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
「世尊！舌界入不二無妄法數，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
「世尊！身界入不二無妄法數，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
「世尊！意界入不二無妄法數，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
「世尊！地界入不二無妄法數，水、火、風、空、識界入不二無妄法數。
「世尊！苦聖諦入不二無妄法數，集、滅、道聖諦入不二無妄法數。
「世尊！無明入不二無妄法數，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱入不二無妄法數。
「世尊！內空入不二無妄法數，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空入不二無妄法數。
「世尊！布施波羅蜜多入不二無妄法數，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多入不二無妄法數。
「世尊！四靜慮入不二無妄法數，四無量、四無色定入不二無妄法數。
「世尊！八解脫入不二無妄法數，八勝處、九次第定、十遍處入不二無妄法數。
「世尊！四念住入不二無妄法數，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支入不二無妄法數。
「世尊！空解脫門入不二無妄法數，無相、無願解脫門入不二無妄法數。
「世尊！五眼入不二無妄法數，六神通入不二無妄法數。
「世尊！佛十力入不二無妄法數，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法入不二無妄法數。
「世尊！真如入不二無妄法數，法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界入不二無妄法數。
「世尊！無上正等菩提入不二無妄法數，一切智、道相智、一切相智入不二無妄法數。
「世尊！無忘失法入不二無妄法數，恒住捨性入不二無妄法數。
「世尊！一切陀羅尼門入不二無妄法數，一切三摩地門入不二無妄法數。」
時，舍利子問善現言：「所說『菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時』者，何謂菩薩摩訶薩？何謂般若波羅蜜多？何謂觀諸法？」
爾時，具壽善現答舍利子言：「如尊者所云『何謂菩薩摩訶薩？』者，舍利子！為有情類求大菩提亦有菩提故名菩薩，彼如實知一切法相而不執著故復名摩訶薩。」
舍利子言：「云何菩薩摩訶薩能如實知一切法相而不執著？」
善現答言：「舍利子！菩薩摩訶薩如實知色相而不執著，如實知受、想、行、識相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知眼處相而不執著，如實知耳、鼻、舌、身、意處相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知色處相而不執著，如實知聲、香、味、觸、法處相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知眼界相而不執著，如實知色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知耳界相而不執著，如實知聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知鼻界相而不執著，如實知香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知舌界相而不執著，如實知味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知身界相而不執著，如實知觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知意界相而不執著，如實知法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知地界相而不執著，如實知水、火、風、空、識界相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知苦聖諦相而不執著，如實知集、滅、道聖諦相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知無明相而不執著，如實知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知內空相而不執著，如實知外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知布施波羅蜜多相而不執著，如實知淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知四靜慮相而不執著，如實知四無量、四無色定相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知八解脫相而不執著，如實知八勝處、九次第定、十遍處相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知四念住相而不執著，如實知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知空解脫門相而不執著，如實知無相、無願解脫門相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知五眼相而不執著，如實知六神通相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知佛十力相而不執著，如實知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知真如相而不執著，如實知法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知無上正等菩提相而不執著，如實知一切智、道相智、一切相智相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知無忘失法相而不執著，如實知恒住捨性相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知一切陀羅尼門相而不執著，如實知一切三摩地門相而不執著。」
時，舍利子問善現言：「何等名為一切法相？」
善現答言：「若由如是諸行、相、狀表知諸法，是色、是聲、是香、是味、是觸、是法、是內、是外、是有漏、是無漏、是有為、是無為，此等名為一切法相。」
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何謂般若波羅蜜多？』者，舍利子！有勝妙慧遠有所離故名般若波羅蜜多。」
舍利子言：「此於何法而得遠離？」
善現答言：「此於一切煩惱見趣而得遠離，此於一切六趣、四生而得遠離，此於一切蘊、界、處等而得遠離，故名般若波羅蜜多。又舍利子！有勝妙慧遠有所到，故名般若波羅蜜多。」
舍利子言：「此於何法而得遠到？」
善現答言：「舍利子！此於色實性而得遠到，於受、想、行、識實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於眼處實性而得遠到，於耳、鼻、舌、身、意處實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於色處實性而得遠到，於聲、香、味、觸、法處實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於眼界實性而得遠到，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於耳界實性而得遠到，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於鼻界實性而得遠到，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於舌界實性而得遠到，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於身界實性而得遠到，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於意界實性而得遠到，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於地界實性而得遠到，於水、火、風、空、識界實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於苦聖諦實性而得遠到，於集、滅、道聖諦實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於無明實性而得遠到，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於內空實性而得遠到，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於布施波羅蜜多實性而得遠到，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於四靜慮實性而得遠到，於四無量、四無色定實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於八解脫實性而得遠到，於八勝處、九次第定、十遍處實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於四念住實性而得遠到，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於空解脫門實性而得遠到，於無相、無願解脫門實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於五眼實性而得遠到，於六神通實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於佛十力實性而得遠到，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於真如實性而得遠到，於法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於無上正等菩提實性而得遠到，於一切智、道相智、一切相智實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於無忘失法實性而得遠到，於恒住捨性實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於一切陀羅尼門實性而得遠到，於一切三摩地門實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！是謂般若波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第七十一
3大般若波羅蜜多經卷第七十二三藏法師玄奘奉 詔譯初分觀行品第十九之三
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何謂觀諸法？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀色非常非無常，觀受、想、行、識非常非無常；觀色非樂非苦，觀受、想、行、識非樂非苦；觀色非我非無我，觀受、想、行、識非我非無我；觀色非淨非不淨，觀受、想、行、識非淨非不淨；觀色非空非不空，觀受、想、行、識非空非不空；觀色非有相非無相，觀受、想、行、識非有相非無相；觀色非有願非無願，觀受、想、行、識非有願非無願；觀色非寂靜非不寂靜，觀受、想、行、識非寂靜非不寂靜；觀色非遠離非不遠離，觀受、想、行、識非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀眼處非常非無常，觀耳、鼻、舌、身、意處非常非無常；觀眼處非樂非苦，觀耳、鼻、舌、身、意處非樂非苦；觀眼處非我非無我，觀耳、鼻、舌、身、意處非我非無我；觀眼處非淨非不淨，觀耳、鼻、舌、身、意處非淨非不淨；觀眼處非空非不空，觀耳、鼻、舌、身、意處非空非不空；觀眼處非有相非無相，觀耳、鼻、舌、身、意處非有相非無相；觀眼處非有願非無願，觀耳、鼻、舌、身、意處非有願非無願；觀眼處非寂靜非不寂靜，觀耳、鼻、舌、身、意處非寂靜非不寂靜；觀眼處非遠離非不遠離，觀耳、鼻、舌、身、意處非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀色處非常非無常，觀聲、香、味、觸、法處非常非無常；觀色處非樂非苦，觀聲、香、味、觸、法處非樂非苦；觀色處非我非無我，觀聲、香、味、觸、法處非我非無我；觀色處非淨非不淨，觀聲、香、味、觸、法處非淨非不淨；觀色處非空非不空，觀聲、香、味、觸、法處非空非不空；觀色處非有相非無相，觀聲、香、味、觸、法處非有相非無相；觀色處非有願非無願，觀聲、香、味、觸、法處非有願非無願；觀色處非寂靜非不寂靜，觀聲、香、味、觸、法處非寂靜非不寂靜；觀色處非遠離非不遠離，觀聲、香、味、觸、法處非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀眼界非常非無常，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非常非無常；觀眼界非樂非苦，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非樂非苦；觀眼界非我非無我，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非我非無我；觀眼界非淨非不淨，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非淨非不淨；觀眼界非空非不空，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非空非不空；觀眼界非有相非無相，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非有相非無相；觀眼界非有願非無願，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非有願非無願；觀眼界非寂靜非不寂靜，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜；觀眼界非遠離非不遠離，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀耳界非常非無常，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非常非無常；觀耳界非樂非苦，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非樂非苦；觀耳界非我非無我，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非我非無我；觀耳界非淨非不淨，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非淨非不淨；觀耳界非空非不空，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非空非不空；觀耳界非有相非無相，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非有相非無相；觀耳界非有願非無願，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非有願非無願；觀耳界非寂靜非不寂靜，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜；觀耳界非遠離非不遠離，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀鼻界非常非無常，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非常非無常；觀鼻界非樂非苦，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非樂非苦；觀鼻界非我非無我，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非我非無我；觀鼻界非淨非不淨，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非淨非不淨；觀鼻界非空非不空，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非空非不空；觀鼻界非有相非無相，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非有相非無相；觀鼻界非有願非無願，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非有願非無願；觀鼻界非寂靜非不寂靜，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜；觀鼻界非遠離非不遠離，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀舌界非常非無常，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非常非無常；觀舌界非樂非苦，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非樂非苦；觀舌界非我非無我，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非我非無我；觀舌界非淨非不淨，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非淨非不淨；觀舌界非空非不空，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非空非不空；觀舌界非有相非無相，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非有相非無相；觀舌界非有願非無願，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非有願非無願；觀舌界非寂靜非不寂靜，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜；觀舌界非遠離非不遠離，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀身界非常非無常，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非常非無常；觀身界非樂非苦，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非樂非苦；觀身界非我非無我，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非我非無我；觀身界非淨非不淨，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非淨非不淨；觀身界非空非不空，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非空非不空；觀身界非有相非無相，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非有相非無相；觀身界非有願非無願，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非有願非無願；觀身界非寂靜非不寂靜，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜；觀身界非遠離非不遠離，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀意界非常非無常，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非常非無常；觀意界非樂非苦，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非樂非苦；觀意界非我非無我，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非我非無我；觀意界非淨非不淨，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非淨非不淨；觀意界非空非不空，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非空非不空；觀意界非有相非無相，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非有相非無相；觀意界非有願非無願，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非有願非無願；觀意界非寂靜非不寂靜，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜；觀意界非遠離非不遠離，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀地界非常非無常，觀水、火、風、空、識界非常非無常；觀地界非樂非苦，觀水、火、風、空、識界非樂非苦；觀地界非我非無我，觀水、火、風、空、識界非我非無我；觀地界非淨非不淨，觀水、火、風、空、識界非淨非不淨；觀地界非空非不空，觀水、火、風、空、識界非空非不空；觀地界非有相非無相，觀水、火、風、空、識界非有相非無相；觀地界非有願非無願，觀水、火、風、空、識界非有願非無願；觀地界非寂靜非不寂靜，觀水、火、風、空、識界非寂靜非不寂靜；觀地界非遠離非不遠離，觀水、火、風、空、識界非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀苦聖諦非常非無常，觀集、滅、道聖諦非常非無常；觀苦聖諦非樂非苦，觀集、滅、道聖諦非樂非苦；觀苦聖諦非我非無我，觀集、滅、道聖諦非我非無我；觀苦聖諦非淨非不淨，觀集、滅、道聖諦非淨非不淨；觀苦聖諦非空非不空，觀集、滅、道聖諦非空非不空；觀苦聖諦非有相非無相，觀集、滅、道聖諦非有相非無相；觀苦聖諦非有願非無願，觀集、滅、道聖諦非有願非無願；觀苦聖諦非寂靜非不寂靜，觀集、滅、道聖諦非寂靜非不寂靜；觀苦聖諦非遠離非不遠離，觀集、滅、道聖諦非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀無明非常非無常，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非常非無常；觀無明非樂非苦，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非樂非苦；觀無明非我非無我，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非我非無我；觀無明非淨非不淨，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非淨非不淨；觀無明非空非不空，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非空非不空；觀無明非有相非無相，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非有相非無相；觀無明非有願非無願，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非有願非無願；觀無明非寂靜非不寂靜，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非寂靜非不寂靜；觀無明非遠離非不遠離，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀內空非常非無常，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非常非無常；觀內空非樂非苦，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非樂非苦；觀內空非我非無我，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非我非無我；觀內空非淨非不淨，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非淨非不淨；觀內空非空非不空，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非空非不空；觀內空非有相非無相，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非有相非無相；觀內空非有願非無願，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非有願非無願；觀內空非寂靜非不寂靜，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非寂靜非不寂靜；觀內空非遠離非不遠離，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀布施波羅蜜多非常非無常，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非常非無常；觀布施波羅蜜多非樂非苦，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非樂非苦；觀布施波羅蜜多非我非無我，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非我非無我；觀布施波羅蜜多非淨非不淨，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非淨非不淨；觀布施波羅蜜多非空非不空，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非空非不空；觀布施波羅蜜多非有相非無相，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非有相非無相；觀布施波羅蜜多非有願非無願，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非有願非無願；觀布施波羅蜜多非寂靜非不寂靜，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非寂靜非不寂靜；觀布施波羅蜜多非遠離非不遠離，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀四靜慮非常非無常，觀四無量、四無色定非常非無常；觀四靜慮非樂非苦，觀四無量、四無色定非樂非苦；觀四靜慮非我非無我，觀四無量、四無色定非我非無我；觀四靜慮非淨非不淨，觀四無量、四無色定非淨非不淨；觀四靜慮非空非不空，觀四無量、四無色定非空非不空；觀四靜慮非有相非無相，觀四無量、四無色定非有相非無相；觀四靜慮非有願非無願，觀四無量、四無色定非有願非無願；觀四靜慮非寂靜非不寂靜，觀四無量、四無色定非寂靜非不寂靜；觀四靜慮非遠離非不遠離，觀四無量、四無色定非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀八解脫非常非無常，觀八勝處、九次第定、十遍處非常非無常；觀八解脫非樂非苦，觀八勝處、九次第定、十遍處非樂非苦；觀八解脫非我非無我，觀八勝處、九次第定、十遍處非我非無我；觀八解脫非淨非不淨，觀八勝處、九次第定、十遍處非淨非不淨；觀八解脫非空非不空，觀八勝處、九次第定、十遍處非空非不空；觀八解脫非有相非無相，觀八勝處、九次第定、十遍處非有相非無相；觀八解脫非有願非無願，觀八勝處、九次第定、十遍處非有願非無願；觀八解脫非寂靜非不寂靜，觀八勝處、九次第定、十遍處非寂靜非不寂靜；觀八解脫非遠離非不遠離，觀八勝處、九次第定、十遍處非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀四念住非常非無常，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非常非無常；觀四念住非樂非苦，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非樂非苦；觀四念住非我非無我，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非我非無我；觀四念住非淨非不淨，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非淨非不淨；觀四念住非空非不空，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非空非不空；觀四念住非有相非無相，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非有相非無相；觀四念住非有願非無願，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非有願非無願；觀四念住非寂靜非不寂靜，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非寂靜非不寂靜；觀四念住非遠離非不遠離，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀空解脫門非常非無常，觀無相、無願解脫門非常非無常；觀空解脫門非樂非苦，觀無相、無願解脫門非樂非苦；觀空解脫門非我非無我，觀無相、無願解脫門非我非無我；觀空解脫門非淨非不淨，觀無相、無願解脫門非淨非不淨；觀空解脫門非空非不空，觀無相、無願解脫門非空非不空；觀空解脫門非有相非無相，觀無相、無願解脫門非有相非無相；觀空解脫門非有願非無願，觀無相、無願解脫門非有願非無願；觀空解脫門非寂靜非不寂靜，觀無相、無願解脫門非寂靜非不寂靜；觀空解脫門非遠離非不遠離，觀無相、無願解脫門非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀五眼非常非無常，觀六神通非常非無常；觀五眼非樂非苦，觀六神通非樂非苦；觀五眼非我非無我，觀六神通非我非無我；觀五眼非淨非不淨，觀六神通非淨非不淨；觀五眼非空非不空，觀六神通非空非不空；觀五眼非有相非無相，觀六神通非有相非無相；觀五眼非有願非無願，觀六神通非有願非無願；觀五眼非寂靜非不寂靜，觀六神通非寂靜非不寂靜；觀五眼非遠離非不遠離，觀六神通非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀佛十力非常非無常，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非常非無常；觀佛十力非樂非苦，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非樂非苦；觀佛十力非我非無我，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非我非無我；觀佛十力非淨非不淨，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非淨非不淨；觀佛十力非空非不空，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非空非不空；觀佛十力非有相非無相，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非有相非無相；觀佛十力非有願非無願，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非有願非無願；觀佛十力非寂靜非不寂靜，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非寂靜非不寂靜；觀佛十力非遠離非不遠離，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀真如非常非無常，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非常非無常；觀真如非樂非苦，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非樂非苦；觀真如非我非無我，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非我非無我；觀真如非淨非不淨，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非淨非不淨；觀真如非空非不空，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非空非不空；觀真如非有相非無相，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非有相非無相；觀真如非有願非無願，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非有願非無願；觀真如非寂靜非不寂靜，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非寂靜非不寂靜；觀真如非遠離非不遠離，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀無上正等菩提非常非無常，觀一切智、道相智、一切相智非常非無常；觀無上正等菩提非樂非苦，觀一切智、道相智、一切相智非樂非苦；觀無上正等菩提非我非無我，觀一切智、道相智、一切相智非我非無我；觀無上正等菩提非淨非不淨，觀一切智、道相智、一切相智非淨非不淨；觀無上正等菩提非空非不空，觀一切智、道相智、一切相智非空非不空；觀無上正等菩提非有相非無相，觀一切智、道相智、一切相智非有相非無相；觀無上正等菩提非有願非無願，觀一切智、道相智、一切相智非有願非無願；觀無上正等菩提非寂靜非不寂靜，觀一切智、道相智、一切相智非寂靜非不寂靜；觀無上正等菩提非遠離非不遠離，觀一切智、道相智、一切相智非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀無忘失法非常非無常，觀恒住捨性非常非無常；觀無忘失法非樂非苦，觀恒住捨性非樂非苦；觀無忘失法非我非無我，觀恒住捨性非我非無我；觀無忘失法非淨非不淨，觀恒住捨性非淨非不淨；觀無忘失法非空非不空，觀恒住捨性非空非不空；觀無忘失法非有相非無相，觀恒住捨性非有相非無相；觀無忘失法非有願非無願，觀恒住捨性非有願非無願；觀無忘失法非寂靜非不寂靜，觀恒住捨性非寂靜非不寂靜；觀無忘失法非遠離非不遠離，觀恒住捨性非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀一切陀羅尼門非常非無常，觀一切三摩地門非常非無常；觀一切陀羅尼門非樂非苦，觀一切三摩地門非樂非苦；觀一切陀羅尼門非我非無我，觀一切三摩地門非我非無我；觀一切陀羅尼門非淨非不淨，觀一切三摩地門非淨非不淨；觀一切陀羅尼門非空非不空，觀一切三摩地門非空非不空；觀一切陀羅尼門非有相非無相，觀一切三摩地門非有相非無相；觀一切陀羅尼門非有願非無願，觀一切三摩地門非有願非無願；觀一切陀羅尼門非寂靜非不寂靜，觀一切三摩地門非寂靜非不寂靜；觀一切陀羅尼門非遠離非不遠離，觀一切三摩地門非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀諸法。」
大般若波羅蜜多經卷第七十二
4大般若波羅蜜多經卷第七十三三藏法師玄奘奉 詔譯初分觀行品第十九之四
時，舍利子問善現言：「何緣故說：色等不生則非色等？」
善現答言：「舍利子！色，色性空，此性空中無生無色；受、想、行、識，受、想、行、識性空，此性空中無生無受、想、行、識。舍利子！由此緣故我作是說：色不生則非色，受、想、行、識不生則非受、想、行、識。
「舍利子！眼處，眼處性空，此性空中無生無眼處；耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空，此性空中無生無耳、鼻、舌、身、意處。舍利子！由此緣故我作是說：眼處不生則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不生則非耳、鼻、舌、身、意處。
「舍利子！色處，色處性空，此性空中無生無色處；聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空，此性空中無生無聲、香、味、觸、法處。舍利子！由此緣故我作是說：色處不生則非色處，聲、香、味、觸、法處不生則非聲、香、味、觸、法處。
「舍利子！眼界，眼界性空，此性空中無生無眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無色界乃至眼觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：眼界不生則非眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。
「舍利子！耳界，耳界性空，此性空中無生無耳界；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無聲界乃至耳觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：耳界不生則非耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
「舍利子！鼻界，鼻界性空，此性空中無生無鼻界；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無香界乃至鼻觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：鼻界不生則非鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
「舍利子！舌界，舌界性空，此性空中無生無舌界；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界乃至舌觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無味界乃至舌觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：舌界不生則非舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。
「舍利子！身界，身界性空，此性空中無生無身界；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無觸界乃至身觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：身界不生則非身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。
「舍利子！意界，意界性空，此性空中無生無意界；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界乃至意觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無法界乃至意觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：意界不生則非意界，法界乃至意觸為緣所生諸受不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。
「舍利子！地界，地界性空，此性空中無生無地界；水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空，此性空中無生無水、火、風、空、識界。舍利子！由此緣故我作是說：地界不生則非地界，水、火、風、空、識界不生則非水、火、風、空、識界。
「舍利子！苦聖諦，苦聖諦性空，此性空中無生無苦聖諦；集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空，此性空中無生無集、滅、道聖諦。舍利子！由此緣故我作是說：苦聖諦不生則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不生則非集、滅、道聖諦。
「舍利子！無明，無明性空，此性空中無生無無明；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空，此性空中無生無行乃至老死愁歎苦憂惱。舍利子！由此緣故我作是說：無明不生則非無明，行乃至老死愁歎苦憂惱不生則非行乃至老死愁歎苦憂惱。
「舍利子！內空，內空性空，此性空中無生無內空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空，此性空中無生無外空乃至無性自性空。舍利子！由此緣故我作是說：內空不生則非內空，外空乃至無性自性空不生則非外空乃至無性自性空。
「舍利子！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空，此性空中無生無布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空，此性空中無生無淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子！由此緣故我作是說：布施波羅蜜多不生則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不生則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「舍利子！四靜慮，四靜慮性空，此性空中無生無四靜慮；四無量、四無色定，四無量、四無色定性空，此性空中無生無四無量、四無色定。舍利子！由此緣故我作是說：四靜慮不生則非四靜慮，四無量、四無色定不生則非四無量、四無色定。
「舍利子！八解脫，八解脫性空，此性空中無生無八解脫；八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空，此性空中無生無八勝處、九次第定、十遍處。舍利子！由此緣故我作是說：八解脫不生則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不生則非八勝處、九次第定、十遍處。
「舍利子！四念住，四念住性空，此性空中無生無四念住；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支性空，此性空中無生無四正斷乃至八聖道支。舍利子！由此緣故我作是說：四念住不生則非四念住，四正斷乃至八聖道支不生則非四正斷乃至八聖道支。
「舍利子！空解脫門，空解脫門性空，此性空中無生無空解脫門；無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空，此性空中無生無無相、無願解脫門。舍利子！由此緣故我作是說：空解脫門不生則非空解脫門，無相、無願解脫門不生則非無相、無願解脫門。
「舍利子！五眼，五眼性空，此性空中無生無五眼；六神通，六神通性空，此性空中無生無六神通。舍利子！由此緣故我作是說：五眼不生則非五眼，六神通不生則非六神通。
「舍利子！佛十力，佛十力性空，此性空中無生無佛十力；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏乃至十八佛不共法性空，此性空中無生無四無所畏乃至十八佛不共法。舍利子！由此緣故我作是說：佛十力不生則非佛十力，四無所畏乃至十八佛不共法不生則非四無所畏乃至十八佛不共法。
「舍利子！真如，真如性空，此性空中無生無真如；法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空，此性空中無生無法界乃至不思議界。舍利子！由此緣故我作是說：真如不生則非真如，法界乃至不思議界不生則非法界乃至不思議界。
「舍利子！無上正等菩提，無上正等菩提性空，此性空中無生無無上正等菩提；一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智性空，此性空中無生無一切智、道相智、一切相智。舍利子！由此緣故我作是說：無上正等菩提不生則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不生則非一切智、道相智、一切相智。
「舍利子！無忘失法，無忘失法性空，此性空中無生無無忘失法；恒住捨性，恒住捨性性空，此性空中無生無恒住捨性。舍利子！由此緣故我作是說：無忘失法不生則非無忘失法，恒住捨性不生則非恒住捨性。
「舍利子！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空，此性空中無生無一切陀羅尼門；一切三摩地門，一切三摩地門性空，此性空中無生無一切三摩地門。舍利子！由此緣故我作是說：一切陀羅尼門不生則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不生則非一切三摩地門。」
時，舍利子問善現言：「何緣故說色等不滅則非色等？」
善現答言：「舍利子！色，色性空，此性空中無滅無色；受、想、行、識，受、想、行、識性空，此性空中無滅無受、想、行、識。舍利子！由此緣故我作是說：色不滅則非色，受、想、行、識不滅則非受、想、行、識。
「舍利子！眼處，眼處性空，此性空中無滅無眼處；耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空，此性空中無滅無耳、鼻、舌、身、意處。舍利子！由此緣故我作是說：眼處不滅則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不滅則非耳、鼻、舌、身、意處。
「舍利子！色處，色處性空，此性空中無滅無色處；聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空，此性空中無滅無聲、香、味、觸、法處。舍利子！由此緣故我作是說：色處不滅則非色處，聲、香、味、觸、法處不滅則非聲、香、味、觸、法處。
「舍利子！眼界，眼界性空，此性空中無滅無眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無色界乃至眼觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：眼界不滅則非眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受不滅則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。
「舍利子！耳界，耳界性空，此性空中無滅無耳界；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無聲界乃至耳觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：耳界不滅則非耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受不滅則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
「舍利子！鼻界，鼻界性空，此性空中無滅無鼻界；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無香界乃至鼻觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：鼻界不滅則非鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受不滅則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
「舍利子！舌界，舌界性空，此性空中無滅無舌界；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界乃至舌觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無味界乃至舌觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：舌界不滅則非舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受不滅則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。
「舍利子！身界，身界性空，此性空中無滅無身界；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無觸界乃至身觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：身界不滅則非身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受不滅則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。
「舍利子！意界，意界性空，此性空中無滅無意界；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界乃至意觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無法界乃至意觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：意界不滅則非意界，法界乃至意觸為緣所生諸受不滅則非法界乃至意觸為緣所生諸受。
「舍利子！地界，地界性空，此性空中無滅無地界；水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空，此性空中無滅無水、火、風、空、識界。舍利子！由此緣故我作是說：地界不滅則非地界，水、火、風、空、識界不滅則非水、火、風、空、識界。
「舍利子！苦聖諦，苦聖諦性空，此性空中無滅無苦聖諦；集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空，此性空中無滅無集、滅、道聖諦。舍利子！由此緣故我作是說：苦聖諦不滅則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不滅則非集、滅、道聖諦。
「舍利子！無明，無明性空，此性空中無滅無無明；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空，此性空中無滅無行乃至老死愁歎苦憂惱。舍利子！由此緣故我作是說：無明不滅則非無明，行乃至老死愁歎苦憂惱不滅則非行乃至老死愁歎苦憂惱。
「舍利子！內空，內空性空，此性空中無滅無內空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空，此性空中無滅無外空乃至無性自性空。舍利子！由此緣故我作是說：內空不滅則非內空，外空乃至無性自性空不滅則非外空乃至無性自性空。
「舍利子！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空，此性空中無滅無布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空，此性空中無滅無淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子！由此緣故我作是說：布施波羅蜜多不滅則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不滅則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「舍利子！四靜慮，四靜慮性空，此性空中無滅無四靜慮；四無量、四無色定，四無量、四無色定性空，此性空中無滅無四無量、四無色定。舍利子！由此緣故我作是說：四靜慮不滅則非四靜慮，四無量、四無色定不滅則非四無量、四無色定。
「舍利子！八解脫，八解脫性空，此性空中無滅無八解脫；八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空，此性空中無滅無八勝處、九次第定、十遍處。舍利子！由此緣故我作是說：八解脫不滅則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不滅則非八勝處、九次第定、十遍處。
「舍利子！四念住，四念住性空，此性空中無滅無四念住；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支性空，此性空中無滅無四正斷乃至八聖道支。舍利子！由此緣故我作是說：四念住不滅則非四念住，四正斷乃至八聖道支不滅則非四正斷乃至八聖道支。
「舍利子！空解脫門，空解脫門性空，此性空中無滅無空解脫門；無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空，此性空中無滅無無相、無願解脫門。舍利子！由此緣故我作是說：空解脫門不滅則非空解脫門，無相、無願解脫門不滅則非無相、無願解脫門。
「舍利子！五眼，五眼性空，此性空中無滅無五眼；六神通，六神通性空，此性空中無滅無六神通。舍利子！由此緣故我作是說：五眼不滅則非五眼，六神通不滅則非六神通。
「舍利子！佛十力，佛十力性空，此性空中無滅無佛十力；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏乃至十八佛不共法性空，此性空中無滅無四無所畏乃至十八佛不共法。舍利子！由此緣故我作是說：佛十力不滅則非佛十力，四無所畏乃至十八佛不共法不滅則非四無所畏乃至十八佛不共法。
「舍利子！真如，真如性空，此性空中無滅無真如；法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空，此性空中無滅無法界乃至不思議界。舍利子！由此緣故我作是說：真如不滅則非真如，法界乃至不思議界不滅則非法界乃至不思議界。
「舍利子！無上正等菩提，無上正等菩提性空，此性空中無滅無無上正等菩提；一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智性空，此性空中無滅無一切智、道相智、一切相智。舍利子！由此緣故我作是說：無上正等菩提不滅則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不滅則非一切智、道相智、一切相智。
「舍利子！無忘失法，無忘失法性空，此性空中無滅無無忘失法；恒住捨性，恒住捨性性空，此性空中無滅無恒住捨性。舍利子！由此緣故我作是說：無忘失法不滅則非無忘失法，恒住捨性不滅則非恒住捨性。
「舍利子！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空，此性空中無滅無一切陀羅尼門；一切三摩地門，一切三摩地門性空，此性空中無滅無一切三摩地門。舍利子！由此緣故我作是說：一切陀羅尼門不滅則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不滅則非一切三摩地門。」
時，舍利子問善現言：「何緣故說：色等不二則非色等？」
善現答言：「舍利子！若色若不二，若受、想、行、識若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：色不二則非色，受、想、行、識不二則非受、想、行、識。
「舍利子！若眼處若不二，若耳、鼻、舌、身、意處若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：眼處不二則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不二則非耳、鼻、舌、身、意處。
「舍利子！若色處若不二，若聲、香、味、觸、法處若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：色處不二則非色處，聲、香、味、觸、法處不二則非聲、香、味、觸、法處。
「舍利子！若眼界若不二，若色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：眼界不二則非眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受不二則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。
「舍利子！若耳界若不二，若聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：耳界不二則非耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受不二則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
「舍利子！若鼻界若不二，若香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：鼻界不二則非鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受不二則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
「舍利子！若舌界若不二，若味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：舌界不二則非舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受不二則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。
「舍利子！若身界若不二，若觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：身界不二則非身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受不二則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。
「舍利子！若意界若不二，若法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：意界不二則非意界，法界乃至意觸為緣所生諸受不二則非法界乃至意觸為緣所生諸受。
「舍利子！若地界若不二，若水、火、風、空、識界若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：地界不二則非地界，水、火、風、空、識界不二則非水、火、風、空、識界。
「舍利子！若苦聖諦若不二，若集、滅、道聖諦若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：苦聖諦不二則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不二則非集、滅、道聖諦。
「舍利子！若無明若不二，若行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：無明不二則非無明，行乃至老死愁歎苦憂惱不二則非行乃至老死愁歎苦憂惱。
「舍利子！若內空若不二，若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：內空不二則非內空，外空乃至無性自性空不二則非外空乃至無性自性空。
「舍利子！若布施波羅蜜多若不二，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：布施波羅蜜多不二則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不二則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「舍利子！若四靜慮若不二，若四無量、四無色定若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：四靜慮不二則非四靜慮，四無量、四無色定不二則非四無量、四無色定。
「舍利子！若八解脫若不二，若八勝處、九次第定、十遍處若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：八解脫不二則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不二則非八勝處、九次第定、十遍處。
「舍利子！若四念住若不二，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：四念住不二則非四念住，四正斷乃至八聖道支不二則非四正斷乃至八聖道支。
「舍利子！若空解脫門若不二，若無相、無願解脫門若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：空解脫門不二則非空解脫門，無相、無願解脫門不二則非無相、無願解脫門。
「舍利子！若五眼若不二，若六神通若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：五眼不二則非五眼，六神通不二則非六神通。
「舍利子！若佛十力若不二，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：佛十力不二則非佛十力，四無所畏乃至十八佛不共法不二則非四無所畏乃至十八佛不共法。
「舍利子！若真如若不二，若法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：真如不二則非真如，法界乃至不思議界不二則非法界乃至不思議界。
「舍利子！若無上正等菩提若不二，若一切智、道相智、一切相智若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：無上正等菩提不二則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不二則非一切智、道相智、一切相智。
「舍利子！若無忘失法若不二，若恒住捨性若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：無忘失法不二則非無忘失法，恒住捨性不二則非恒住捨性。
「舍利子！若一切陀羅尼門若不二，若一切三摩地門若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：一切陀羅尼門不二則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不二則非一切三摩地門。」
大般若波羅蜜多經卷第七十三
5大般若波羅蜜多經卷第七十四三藏法師玄奘奉 詔譯初分觀行品第十九之五
時，舍利子問善現言：「何緣故說：色等入不二無妄法數耶？」
善現答言：「舍利子！色不異無生滅，無生滅不異色，色即是無生滅，無生滅即是色；受、想、行、識不異無生滅，無生滅不異受、想、行、識，受、想、行、識即是無生滅，無生滅即是受、想、行、識。舍利子！由此緣故我作是說：色入不二無妄法數，受、想、行、識入不二無妄法數。
「舍利子！眼處不異無生滅，無生滅不異眼處，眼處即是無生滅，無生滅即是眼處；耳、鼻、舌、身、意處不異無生滅，無生滅不異耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處即是無生滅，無生滅即是耳、鼻、舌、身、意處。舍利子！由此緣故我作是說：眼處入不二無妄法數，耳、鼻、舌、身、意處入不二無妄法數。
「舍利子！色處不異無生滅，無生滅不異色處，色處即是無生滅，無生滅即是色處；聲、香、味、觸、法處不異無生滅，無生滅不異聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處即是無生滅，無生滅即是聲、香、味、觸、法處。舍利子！由此緣故我作是說：色處入不二無妄法數，聲、香、味、觸、法處入不二無妄法數。
「舍利子！眼界不異無生滅，無生滅不異眼界，眼界即是無生滅，無生滅即是眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不異無生滅，無生滅不異色界乃至眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣所生諸受即是無生滅，無生滅即是色界乃至眼觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：眼界入不二無妄法數，色界乃至眼觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
「舍利子！耳界不異無生滅，無生滅不異耳界，耳界即是無生滅，無生滅即是耳界；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不異無生滅，無生滅不異聲界乃至耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣所生諸受即是無生滅，無生滅即是聲界乃至耳觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：耳界入不二無妄法數，聲界乃至耳觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
「舍利子！鼻界不異無生滅，無生滅不異鼻界，鼻界即是無生滅，無生滅即是鼻界；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不異無生滅，無生滅不異香界乃至鼻觸為緣所生諸受，香界乃至鼻觸為緣所生諸受即是無生滅，無生滅即是香界乃至鼻觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：鼻界入不二無妄法數，香界乃至鼻觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
「舍利子！舌界不異無生滅，無生滅不異舌界，舌界即是無生滅，無生滅即是舌界；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不異無生滅，無生滅不異味界乃至舌觸為緣所生諸受，味界乃至舌觸為緣所生諸受即是無生滅，無生滅即是味界乃至舌觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：舌界入不二無妄法數，味界乃至舌觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
「舍利子！身界不異無生滅，無生滅不異身界，身界即是無生滅，無生滅即是身界；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不異無生滅，無生滅不異觸界乃至身觸為緣所生諸受，觸界乃至身觸為緣所生諸受即是無生滅，無生滅即是觸界乃至身觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：身界入不二無妄法數，觸界乃至身觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
「舍利子！意界不異無生滅，無生滅不異意界，意界即是無生滅，無生滅即是意界；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不異無生滅，無生滅不異法界乃至意觸為緣所生諸受，法界乃至意觸為緣所生諸受即是無生滅，無生滅即是法界乃至意觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：意界入不二無妄法數，法界乃至意觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
「舍利子！地界不異無生滅，無生滅不異地界，地界即是無生滅，無生滅即是地界；水、火、風、空、識界不異無生滅，無生滅不異水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界即是無生滅，無生滅即是水、火、風、空、識界。舍利子！由此緣故我作是說：地界入不二無妄法數，水、火、風、空、識界入不二無妄法數。
「舍利子！苦聖諦不異無生滅，無生滅不異苦聖諦，苦聖諦即是無生滅，無生滅即是苦聖諦；集、滅、道聖諦不異無生滅，無生滅不異集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦即是無生滅，無生滅即是集、滅、道聖諦。舍利子！由此緣故我作是說：苦聖諦入不二無妄法數，集、滅、道聖諦入不二無妄法數。
「舍利子！無明不異無生滅，無生滅不異無明，無明即是無生滅，無生滅即是無明；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不異無生滅，無生滅不異行乃至老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱即是無生滅，無生滅即是行乃至老死愁歎苦憂惱。舍利子！由此緣故我作是說：無明入不二無妄法數，行乃至老死愁歎苦憂惱入不二無妄法數。
「舍利子！內空不異無生滅，無生滅不異內空，內空即是無生滅，無生滅即是內空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不異無生滅，無生滅不異外空乃至無性自性空，外空乃至無性自性空即是無生滅，無生滅即是外空乃至無性自性空。舍利子！由此緣故我作是說：內空入不二無妄法數，外空乃至無性自性空入不二無妄法數。
「舍利子！布施波羅蜜多不異無生滅，無生滅不異布施波羅蜜多，布施波羅蜜多即是無生滅，無生滅即是布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不異無生滅，無生滅不異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是無生滅，無生滅即是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子！由此緣故我作是說：布施波羅蜜多入不二無妄法數，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多入不二無妄法數。
「舍利子！四靜慮不異無生滅，無生滅不異四靜慮，四靜慮即是無生滅，無生滅即是四靜慮；四無量、四無色定不異無生滅，無生滅不異四無量、四無色定，四無量、四無色定即是無生滅，無生滅即是四無量、四無色定。舍利子！由此緣故我作是說：四靜慮入不二無妄法數，四無量、四無色定入不二無妄法數。
「舍利子！八解脫不異無生滅，無生滅不異八解脫，八解脫即是無生滅，無生滅即是八解脫；八勝處、九次第定、十遍處不異無生滅，無生滅不異八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處即是無生滅，無生滅即是八勝處、九次第定、十遍處。舍利子！由此緣故我作是說：八解脫入不二無妄法數，八勝處、九次第定、十遍處入不二無妄法數。
「舍利子！四念住不異無生滅，無生滅不異四念住，四念住即是無生滅，無生滅即是四念住；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不異無生滅，無生滅不異四正斷乃至八聖道支，四正斷乃至八聖道支即是無生滅，無生滅即是四正斷乃至八聖道支。舍利子！由此緣故我作是說：四念住入不二無妄法數，四正斷乃至八聖道支入不二無妄法數。
「舍利子！空解脫門不異無生滅，無生滅不異空解脫門，空解脫門即是無生滅，無生滅即是空解脫門；無相、無願解脫門不異無生滅，無生滅不異無相、無願解脫門，無相、無願解脫門即是無生滅，無生滅即是無相、無願解脫門。舍利子！由此緣故我作是說：空解脫門入不二無妄法數，無相、無願解脫門入不二無妄法數。
「舍利子！五眼不異無生滅，無生滅不異五眼，五眼即是無生滅，無生滅即是五眼；六神通不異無生滅，無生滅不異六神通，六神通即是無生滅，無生滅即是六神通。舍利子！由此緣故我作是說：五眼入不二無妄法數，六神通入不二無妄法數。
「舍利子！佛十力不異無生滅，無生滅不異佛十力，佛十力即是無生滅，無生滅即是佛十力；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不異無生滅，無生滅不異四無所畏乃至十八佛不共法，四無所畏乃至十八佛不共法即是無生滅，無生滅即是四無所畏乃至十八佛不共法。舍利子！由此緣故我作是說：佛十力入不二無妄法數，四無所畏乃至十八佛不共法入不二無妄法數。
「舍利子！真如不異無生滅，無生滅不異真如，真如即是無生滅，無生滅即是真如；法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不異無生滅，無生滅不異法界乃至不思議界，法界乃至不思議界即是無生滅，無生滅即是法界乃至不思議界。舍利子！由此緣故我作是說：真如入不二無妄法數，法界乃至不思議界入不二無妄法數。
「舍利子！無上正等菩提不異無生滅，無生滅不異無上正等菩提，無上正等菩提即是無生滅，無生滅即是無上正等菩提；一切智、道相智、一切相智不異無生滅，無生滅不異一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智即是無生滅，無生滅即是一切智、道相智、一切相智。舍利子！由此緣故我作是說：無上正等菩提入不二無妄法數，一切智、道相智、一切相智入不二無妄法數。
「舍利子！無忘失法不異無生滅，無生滅不異無忘失法，無忘失法即是無生滅，無生滅即是無忘失法；恒住捨性不異無生滅，無生滅不異恒住捨性，恒住捨性即是無生滅，無生滅即是恒住捨性。舍利子！由此緣故我作是說：無忘失法入不二無妄法數，恒住捨性入不二無妄法數。
「舍利子！一切陀羅尼門不異無生滅，無生滅不異一切陀羅尼門，一切陀羅尼門即是無生滅，無生滅即是一切陀羅尼門；一切三摩地門不異無生滅，無生滅不異一切三摩地門，一切三摩地門即是無生滅，無生滅即是一切三摩地門。舍利子！由此緣故我作是說：一切陀羅尼門入不二無妄法數，一切三摩地門入不二無妄法數。」
初分無生品第二十之一
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見我無生，畢竟淨故；見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見色無生，畢竟淨故；見受、想、行、識無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見眼處無生，畢竟淨故；見耳、鼻、舌、身、意處無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見色處無生，畢竟淨故；見聲、香、味、觸、法處無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見眼界無生，畢竟淨故；見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見耳界無生，畢竟淨故；見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見鼻界無生，畢竟淨故；見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見舌界無生，畢竟淨故；見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見身界無生，畢竟淨故；見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見意界無生，畢竟淨故；見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見地界無生，畢竟淨故；見水、火、風、空、識界無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見苦聖諦無生，畢竟淨故；見集、滅、道聖諦無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見無明無生，畢竟淨故；見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見內空無生，畢竟淨故；見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見布施波羅蜜多無生，畢竟淨故；見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見四靜慮無生，畢竟淨故；見四無量、四無色定無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見八解脫無生，畢竟淨故；見八勝處、九次第定、十遍處無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見四念住無生，畢竟淨故；見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見空解脫門無生，畢竟淨故；見無相、無願解脫門無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見五眼無生，畢竟淨故；見六神通無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見佛十力無生，畢竟淨故；見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見一切智無生，畢竟淨故；見道相智、一切相智無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見無忘失法無生，畢竟淨故；見恒住捨性無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見一切陀羅尼門無生，畢竟淨故；見一切三摩地門無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見異生無生，畢竟淨故；見異生法無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見預流無生，畢竟淨故；見預流法無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見一來無生，畢竟淨故；見一來法無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見不還無生，畢竟淨故；見不還法無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見阿羅漢無生，畢竟淨故；見阿羅漢法無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見獨覺無生，畢竟淨故；見獨覺法無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見菩薩無生，畢竟淨故；見菩薩法無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見如來無生，畢竟淨故；見如來法無生，畢竟淨故。」
時，舍利子謂善現言：「如我解仁者所說義，我、有情等無生，色、受等無生，乃至如來、如來法無生。若如是者，六趣受生應無差別，不應預流得預流果、一來得一來果、不還得不還果、阿羅漢得阿羅漢果，不應獨覺得獨覺菩提，不應菩薩摩訶薩得一切相智，亦不應得五種菩提。
「復次，善現！若一切法定無生者，何緣預流為預流果，修斷三結道？何緣一來為一來果，修薄貪、瞋、癡道？何緣不還為不還果，修斷五順下分結道？何緣阿羅漢為阿羅漢果，修斷五順上分結道？何緣獨覺為獨覺菩提，修悟緣起道？何緣菩薩摩訶薩為度無量諸有情故，修多百千難行苦行，備受無邊種種劇苦？何緣如來證得無上正等菩提？何緣諸佛為有情故轉妙法輪？」
爾時，具壽善現答舍利子言：「非我於無生法中見有六趣受生差別，非我於無生法中見有能入諦現觀者，非我於無生法中見有預流得預流果、一來得一來果、不還得不還果、阿羅漢得阿羅漢果，非我於無生法中見有獨覺得獨覺菩提，非我於無生法中見有菩薩摩訶薩得一切相智及五種菩提。
「復次，舍利子！非我於無生法中見有預流為預流果，修斷三結道；非我於無生法中見有一來為一來果，修薄貪、瞋、癡道；非我於無生法中見有不還為不還果，修斷五順下分結道；非我於無生法中見有阿羅漢為阿羅漢果，修斷五順上分結道。非我於無生法中見有獨覺為獨覺菩提，修悟緣起道。非我於無生法中見有菩薩摩訶薩為度無量諸有情故，修多百千難行苦行，備受無邊種種劇苦，而諸菩薩摩訶薩亦復不起難行苦行想。所以者何？非住難行苦行想能為無量無數無邊有情作饒益事。舍利子！然諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便，於一切有情起大悲心，住如父母想、如兄弟想、如妻子想、如己身想，如是乃能為無量無數無邊有情作大饒益。舍利子！諸菩薩摩訶薩應作是心：『如我自性，於一切法以一切種、一切處、一切時求不可得，內外諸法亦復如是，都無所有皆不可得。』何以故？諸菩薩摩訶薩若住此想修難行苦行，便能饒益無量無數無邊有情。是故，菩薩摩訶薩於一切法應無執受。舍利子！非我於無生法中見有諸佛證得無上正等菩提轉妙法輪度無量眾。」
時，舍利子問善現言：「仁今為欲以生法證生法，為欲以無生法證無生法耶？」
善現答言：「我實不欲以生法證生法，亦實不欲以無生法證無生法。」
舍利子言：「若爾仁今為欲以生法證無生法，為欲以無生法證生法耶？」
善現答言：「我亦不欲以生法證無生法，亦復不欲以無生法證生法。」
舍利子言：「若如是者，豈全無得、無現觀耶？」
善現答言：「雖有得、有現觀，而不以此二法證。舍利子！但隨世間言說施設有得、有現觀，非勝義中有得、有現觀。但隨世間言說施設有預流、有預流果，有一來、有一來果，有不還、有不還果，有阿羅漢、有阿羅漢果，有獨覺、有獨覺菩提，有菩薩摩訶薩、有無上正等覺，非勝義中有預流乃至無上正等覺。」
舍利子言：「若隨世間言說施設有得、有現觀等非勝義者，六趣差別亦隨世間言說施設故有，非勝義耶？」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。何以故？舍利子！於勝義中無業無異熟、無生無滅、無染無淨故。」
時，舍利子問善現言：「仁今為欲令不生法生，為欲令已生法生耶？」
善現答言：「我不欲令不生法生，亦不欲令已生法生。」
舍利子言：「何等是不生法，仁者不欲令彼法生？」
善現答言：「舍利子！色是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。受、想、行、識是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！眼處是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。耳、鼻、舌、身、意處是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！色處是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。聲、香、味、觸、法處是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！眼界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！耳界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！鼻界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！舌界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！身界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！意界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！地界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。水、火、風、空、識界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！苦聖諦是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。集、滅、道聖諦是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！無明是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！內空是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！布施波羅蜜多是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！四靜慮是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四無量、四無色定是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！八解脫是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。八勝處、九次第定、十遍處是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！四念住是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！空解脫門是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。無相、無願解脫門是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！五眼是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。六神通是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！佛十力是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！一切智是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。道相智、一切相智是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！無忘失法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。恒住捨性是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！一切陀羅尼門是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一切三摩地門是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！異生是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。異生法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！預流是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。預流法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！一來是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一來法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！不還是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。不還法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！阿羅漢是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。阿羅漢法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！獨覺是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。獨覺法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！菩薩是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。菩薩法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！如來是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。如來法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。」
舍利子言：「何等是已生法，仁者不欲令彼法生？」
善現答言：「色是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。受、想、行、識是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！眼處是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。耳、鼻、舌、身、意處是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！色處是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。聲、香、味、觸、法處是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！眼界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！耳界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！鼻界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！舌界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！身界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！意界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！地界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。水、火、風、空、識界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！苦聖諦是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。集、滅、道聖諦是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！無明是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！內空是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
大般若波羅蜜多經卷第七十四
2大般若波羅蜜多經卷第七十五三藏法師玄奘奉 詔譯初分無生品第二十之二
「舍利子！布施波羅蜜多是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！四靜慮是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四無量、四無色定是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！八解脫是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。八勝處、九次第定、十遍處是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！四念住是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！空解脫門是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。無相、無願解脫門是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！五眼是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。六神通是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！佛十力是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！一切智是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。道相智、一切相智是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！無忘失法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。恒住捨性是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！一切陀羅尼門是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一切三摩地門是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！異生是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。異生法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！預流是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。預流法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！一來是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一來法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！不還是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。不還法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！阿羅漢是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。阿羅漢法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！獨覺是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。獨覺法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！菩薩是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。菩薩法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！如來是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。如來法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。」
時，舍利子問善現言：「仁今為欲令生生，為欲令不生生耶？」
善現答言：「我不欲令生生，亦不欲令不生生。何以故？舍利子！生與不生，如是二法俱非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故，我不欲令生生，亦不欲令不生生。」
時，舍利子問善現言：「仁者於所說無生法樂辯說無生相耶？」
善現答言：「我於所說無生法亦不樂辯說無生相。所以者何？若無生法、若無生相、若樂辯說，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。」
舍利子言：「於不生法起不生言，此不生言亦不生不？」
善現答言：「如是！如是！所以者何？
「舍利子！色不生，受、想、行、識亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！眼處不生，耳、鼻、舌、身、意處亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！色處不生，聲、香、味、觸、法處亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！眼界不生，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！耳界不生，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！鼻界不生，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！舌界不生，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！身界不生，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！意界不生，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！地界不生，水、火、風、空、識界亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！苦聖諦不生，集、滅、道聖諦亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！無明不生，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！內空不生，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！布施波羅蜜多不生，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！四靜慮不生，四無量、四無色定亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！八解脫不生，八勝處、九次第定、十遍處亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！四念住不生，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！空解脫門不生，無相、無願解脫門亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！五眼不生，六神通亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！佛十力不生，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！一切智不生，道相智、一切相智亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！無忘失法不生，恒住捨性亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！一切陀羅尼門不生，一切三摩地門亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！異生不生，異生法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！預流不生，預流法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！一來不生，一來法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！不還不生，不還法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！阿羅漢不生，阿羅漢法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！獨覺不生，獨覺法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！菩薩不生，菩薩法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！如來不生，如來法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！身行不生，語行、意行亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！由此緣故，於不生法起不生言亦無生義。
「舍利子！若所說法、若能說言、說者、聽者皆不生故。」
時，舍利子謂善現言：「仁者於說法人中最為第一。何以故？隨所問詰皆能酬答無滯礙故。」
善現報言：「諸佛弟子於一切法無依著者，法爾皆能隨所問詰，一一酬答自在無畏。何以故？以一切法無所依故。」
時，舍利子問善現言：「云何諸法都無所依？」
善現答言：「舍利子！色本性空，依內依外依兩中間不可得故；受、想、行、識本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！眼處本性空，依內依外依兩中間不可得故；耳、鼻、舌、身、意處本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！色處本性空，依內依外依兩中間不可得故；聲、香、味、觸、法處本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！眼界本性空，依內依外依兩中間不可得故；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！耳界本性空，依內依外依兩中間不可得故；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！鼻界本性空，依內依外依兩中間不可得故；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！舌界本性空，依內依外依兩中間不可得故；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！身界本性空，依內依外依兩中間不可得故；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！意界本性空，依內依外依兩中間不可得故；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！地界本性空，依內依外依兩中間不可得故；水、火、風、空、識界本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！苦聖諦本性空，依內依外依兩中間不可得故；集、滅、道聖諦本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！無明本性空，依內依外依兩中間不可得故；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！內空本性空，依內依外依兩中間不可得故；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！布施波羅蜜多本性空，依內依外依兩中間不可得故；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！四靜慮本性空，依內依外依兩中間不可得故；四無量、四無色定本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！八解脫本性空，依內依外依兩中間不可得故；八勝處、九次第定、十遍處本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！四念住本性空，依內依外依兩中間不可得故；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！空解脫門本性空，依內依外依兩中間不可得故；無相、無願解脫門本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！五眼本性空，依內依外依兩中間不可得故；六神通本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！佛十力本性空，依內依外依兩中間不可得故；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！一切智本性空，依內依外依兩中間不可得故；道相智、一切相智本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！無忘失法本性空，依內依外依兩中間不可得故；恒住捨性本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！一切陀羅尼門本性空，依內依外依兩中間不可得故；一切三摩地門本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！異生本性空，依內依外依兩中間不可得故；異生法本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！預流本性空，依內依外依兩中間不可得故；預流法本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！一來本性空，依內依外依兩中間不可得故；一來法本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！不還本性空，依內依外依兩中間不可得故；不還法本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！阿羅漢本性空，依內依外依兩中間不可得故；阿羅漢法本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！獨覺本性空，依內依外依兩中間不可得故；獨覺法本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！菩薩本性空，依內依外依兩中間不可得故；菩薩法本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！如來本性空，依內依外依兩中間不可得故；如來法本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！由此緣故，我說諸法都無所依。」
初分淨道品第二十一之一
爾時，具壽善現謂舍利子言：「諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時，應淨色，應淨受、想、行、識；應淨眼處，應淨耳、鼻、舌、身、意處；應淨色處，應淨聲、香、味、觸、法處；應淨眼界，應淨色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受；應淨耳界，應淨聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受；應淨鼻界，應淨香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受；應淨舌界，應淨味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受；應淨身界，應淨觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受；應淨意界，應淨法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受；應淨地界，應淨水、火、風、空、識界；應淨苦聖諦，應淨集、滅、道聖諦；應淨無明，應淨行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；應淨內空，應淨外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；應淨布施波羅蜜多，應淨淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；應淨四靜慮，應淨四無量、四無色定；應淨八解脫，應淨八勝處、九次第定、十遍處；應淨四念住，應淨四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；應淨空解脫門，應淨無相、無願解脫門；應淨五眼，應淨六神通；應淨佛十力，應淨四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；應淨無忘失法，應淨恒住捨性；應淨一切陀羅尼門，應淨一切三摩地門；應淨一切智，應淨道相智、一切相智；應淨菩提道。」
時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時淨菩提道？」
善現答言：「舍利子！六波羅蜜多各有二種，一者、世間，二、出世間。」
舍利子言：「云何世間布施波羅蜜多？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩為大施主，能施一切沙門、婆羅門、貧病、孤露、道行、乞者，須食與食，須飲與飲，須乘與乘，須衣與衣，須香與香，須華與華，須嚴飾與嚴飾，須舍宅與舍宅，須醫藥與醫藥，須照明與照明，須坐臥具與坐臥具，如是一切隨其所須資生什物悉皆施與。若復有來乞男與男，乞女與女，乞妻妾與妻妾，乞官位與官位，乞國土與國土，乞王位與王位，乞頭目與頭目，乞手足與手足，乞支節與支節，乞血肉與血肉，乞骨髓與骨髓，乞耳鼻與耳鼻，乞僮僕與僮僕，乞珍財與珍財，乞生類與生類，如是一切隨其所求內外之物並皆施與。雖作是施而有所依，謂作是念：『我施彼受，我為施主，我不慳貪，我隨佛教一切能捨，我行布施波羅蜜多。』彼行施時，以有所得而為方便，與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念：『我持此福施諸有情，令得此世他世安樂，乃至證得無餘涅槃。』彼著三輪而行布施，一者、自想，二者、他想，三者、施想。由著此三輪而行施故，名世間布施波羅蜜多。何緣此施名為世間？以與世間同共行故，不超動出世間法故，如是名為世間布施波羅蜜多。」
舍利子言：「云何出世間布施波羅蜜多？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩行布施時三輪清淨，一者、不執我為施者，二者、不執彼為受者，三者、不著施及施果，是為菩薩摩訶薩行布施時三輪清淨。又舍利子！若菩薩摩訶薩以大悲為上首，所修施福普施有情，於諸有情都無所得，雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，而於其中不見少相。由都無所執而行施故，名出世間布施波羅蜜多。何緣此施名出世間？不與世間同共行故，能超動出世間法故，如是名為出世間布施波羅蜜多。」
舍利子言：「云何世間淨戒波羅蜜多？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩雖受持戒而有所依，謂作是念：『我為饒益一切有情受持淨戒，我隨佛教於淨尸羅能無所犯，我行淨戒波羅蜜多。』彼持戒時，以有所得而為方便，與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念：『我持此福施諸有情，令得此世他世安樂，乃至證得無餘涅槃。』彼著三輪而受持戒，一者、自想，二者、他想，三者、戒想。由著此三輪受持戒故，名世間淨戒波羅蜜多。何緣此淨戒名為世間？以與世間同共行故，不超動出世間法故，如是名為世間淨戒波羅蜜多。」
舍利子言：「云何出世間淨戒波羅蜜多？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩受持戒時三輪清淨，一者、不執我能持戒，二者、不執所護有情，三者、不著戒及戒果，是為菩薩摩訶薩受持戒時三輪清淨。又舍利子！菩薩摩訶薩以大悲為上首，所持戒福普施有情，於諸有情都無所得，雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，而於其中不見少相。由都無所執而受持戒故，名出世間淨戒波羅蜜多。何緣此淨戒名出世間？不與世間同共行故，能超動出世間法故，如是名為出世間淨戒波羅蜜多。」
舍利子言：「云何世間安忍波羅蜜多？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩雖修安忍而有所依，謂作是念：『我為饒益一切有情而修安忍，我隨佛教於勝安忍能正修習，我行安忍波羅蜜多。』彼修忍時，以有所得而為方便，與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念：『我持此福施諸有情，令得此世他世安樂，乃至證得無餘涅槃。』彼著三輪而修安忍，一者、自想，二者、他想，三者、忍想。由著此三輪修安忍故，名世間安忍波羅蜜多。何緣此安忍名為世間？以與世間同共行故，不超動出世間法故，如是名為世間安忍波羅蜜多。」
舍利子言：「云何出世間安忍波羅蜜多？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩修安忍時三輪清淨，一者、不執我能修忍，二者、不執所忍有情，三者、不著忍及忍果，是為菩薩摩訶薩修安忍時三輪清淨。又舍利子！菩薩摩訶薩以大悲為上首，所修忍福普施有情，於諸有情都無所得，雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，而於其中不見少相。由都無所執而修安忍故，名出世間安忍波羅蜜多。何緣此安忍名出世間？不與世間同共行故，能超動出世間法故，如是名為出世間安忍波羅蜜多。」
舍利子言：「云何世間精進波羅蜜多？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩雖勤精進而有所依，謂作是念：『我為饒益一切有情而勤精進，我隨佛教策勵身心曾無懈怠，我行精進波羅蜜多。』彼精進時，以有所得而為方便，與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念：『我持此福施諸有情，令得此世他世安樂，乃至證得無餘涅槃。』彼著三輪而勤精進，一者、自想，二者、他想，三、精進想。由著此三輪修精進故，名世間精進波羅蜜多。何緣此精進名為世間？以與世間同共行故，不超動出世間法故，如是名為世間精進波羅蜜多。」
舍利子言：「云何出世間精進波羅蜜多？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩勤精進時三輪清淨，一者、不執我能精進，二者、不執所為有情，三者、不著精進及果，是為菩薩摩訶薩勤精進時三輪清淨。又舍利子！菩薩摩訶薩以大悲為上首，修精進福普施有情，於諸有情都無所得，雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，而於其中不見少相。由都無所執而勤精進故，名出世間精進波羅蜜多。何緣此精進名出世間？不與世間同共行故，能超動出世間法故，如是名為出世間精進波羅蜜多。」
舍利子言：「云何世間靜慮波羅蜜多？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩雖修靜慮而有所依，謂作是念：『我為饒益一切有情而修靜慮，我隨佛教於勝等持能正修習，我行靜慮波羅蜜多。』彼修定時，以有所得而為方便，與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念：『我持此福施諸有情，令得此世他世安樂，乃至證得無餘涅槃。』彼著三輪而修靜慮，一者、自想，二者、他想，三、靜慮想。由著此三輪修靜慮故，名世間靜慮波羅蜜多。何緣此靜慮名為世間？以與世間同共行故，不超動出世間法故，如是名為世間靜慮波羅蜜多。」
舍利子言：「云何出世間靜慮波羅蜜多？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩修靜慮時三輪清淨，一者、不執我能修定，二者、不執所為有情，三者、不著靜慮及果，是為菩薩摩訶薩修靜慮時三輪清淨。又舍利子！菩薩摩訶薩以大悲為上首，修靜慮福普施有情，於諸有情都無所得，雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，而於其中不見少相。由都無所執而修靜慮故，名出世間靜慮波羅蜜多。何緣此靜慮名出世間？不與世間同共行故，能超動出世間法故，如是名為出世間靜慮波羅蜜多。」
舍利子言：「云何世間般若波羅蜜多？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩雖修般若而有所依，謂作是念：『我為饒益一切有情而修般若，我隨佛教於勝般若能正修行，我能悔除自所作惡，我見他惡終不譏凌，我能隨喜他所修福，我能請佛轉妙法輪，我隨所聞能正決擇，我行般若波羅蜜多。』彼修慧時，以有所得而為方便，與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念：『我持此福施諸有情，令得此世他世安樂，乃至證得無餘涅槃。』彼著三輪而修般若，一者、自想，二者、他想，三者、般若想。由著此三輪修般若故，名世間般若波羅蜜多。何緣此般若名為世間？以與世間同共行故，不超動出世間法故，如是名為世間般若波羅蜜多。」
舍利子言：「云何出世間般若波羅蜜多？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩修般若時三輪清淨，一者、不執我能修慧，二者、不執所為有情，三者、不著般若及果，是為菩薩摩訶薩修般若時三輪清淨。又舍利子！菩薩摩訶薩以大悲為上首，修般若福普施有情，於諸有情都無所得，雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，而於其中不見少相。由都無所執而修般若故，名出世間般若波羅蜜多。何緣此般若名出世間？不與世間同共行故，能超動出世間法故，如是名為出世間般若波羅蜜多。
「舍利子！如是菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時淨菩提道。」
時，舍利子問善現言：「何等名為菩薩摩訶薩菩提道？」
善現答言：「舍利子！內空名為菩薩摩訶薩菩提道，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空名為菩薩摩訶薩菩提道。
「舍利子！真如名為菩薩摩訶薩菩提道，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界名為菩薩摩訶薩菩提道。
「舍利子！苦聖諦名為菩薩摩訶薩菩提道，集、滅、道聖諦名為菩薩摩訶薩菩提道。
「舍利子！布施波羅蜜多名為菩薩摩訶薩菩提道，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多名為菩薩摩訶薩菩提道。
「舍利子！四靜慮名為菩薩摩訶薩菩提道，四無量、四無色定名為菩薩摩訶薩菩提道。
「舍利子！八解脫名為菩薩摩訶薩菩提道，八勝處、九次第定、十遍處名為菩薩摩訶薩菩提道。
「舍利子！四念住名為菩薩摩訶薩菩提道，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支名為菩薩摩訶薩菩提道。
「舍利子！空解脫門名為菩薩摩訶薩菩提道，無相、無願解脫門名為菩薩摩訶薩菩提道。
「舍利子！五眼名為菩薩摩訶薩菩提道，六神通名為菩薩摩訶薩菩提道。
「舍利子！佛十力名為菩薩摩訶薩菩提道，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法名為菩薩摩訶薩菩提道。
「舍利子！無忘失法名為菩薩摩訶薩菩提道，恒住捨性名為菩薩摩訶薩菩提道。
「舍利子！一切陀羅尼門名為菩薩摩訶薩菩提道，一切三摩地門名為菩薩摩訶薩菩提道。
「舍利子！一切智名為菩薩摩訶薩菩提道，道相智、一切相智名為菩薩摩訶薩菩提道。
「舍利子！如是等無量無邊大功德聚名為菩薩摩訶薩菩提道。」
時，舍利子讚善現言：「善哉！善哉！誠如所說。如是功德為由何等波羅蜜多勢力所致？」
善現言：「舍利子！如是功德皆由般若波羅蜜多勢力所致。何以故？舍利子！如是般若波羅蜜多能與一切善法為母，一切聲聞、獨覺、菩薩、如來善法從此生故。舍利子！如是般若波羅蜜多普能攝受一切善法，一切聲聞、獨覺、菩薩、如來善法依此住故。舍利子！過去諸佛修行般若波羅蜜多極圓滿故，已證無上正等菩提轉妙法輪度無量眾；未來諸佛修行般若波羅蜜多極圓滿故，當證無上正等菩提轉妙法輪度無量眾；現在十方世界諸佛修行般若波羅蜜多極圓滿故，現證無上正等菩提轉妙法輪度無量眾。
大般若波羅蜜多經卷第七十五
2大般若波羅蜜多經卷第七十六三藏法師玄奘奉 詔譯初分淨道品第二十一之二
「舍利子！若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多，心無疑惑亦不迷悶，當知是菩薩摩訶薩住如是住不離作意，謂欲救護一切有情，常不捨離一切有情大悲作意。」
時，舍利子謂善現言：「若菩薩摩訶薩住如是住不離作意者，則一切有情亦應成菩薩摩訶薩。何以故？以一切有情亦常不離此作意故，是則菩薩摩訶薩與一切有情應無差別。」
爾時，具壽善現讚舍利子言：「善哉！善哉！誠如所說，能如實取我所說義。所以者何？舍利子！有情非有故，當知作意亦非有；我、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者非有故，當知作意亦非有。有情無實故，當知作意亦無實；我乃至見者無實故，當知作意亦無實。有情無自性故，當知作意亦無自性；我乃至見者無自性故，當知作意亦無自性。有情空故，當知作意亦空；我乃至見者空故，當知作意亦空。有情遠離故，當知作意亦遠離；我乃至見者遠離故，當知作意亦遠離。有情寂靜故，當知作意亦寂靜；我乃至見者寂靜故，當知作意亦寂靜。有情無覺知故，當知作意亦無覺知；我乃至見者無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！色非有故，當知作意亦非有；受、想、行、識非有故，當知作意亦非有。色無實故，當知作意亦無實；受、想、行、識無實故，當知作意亦無實。色無自性故，當知作意亦無自性；受、想、行、識無自性故，當知作意亦無自性。色空故，當知作意亦空；受、想、行、識空故，當知作意亦空。色遠離故，當知作意亦遠離；受、想、行、識遠離故，當知作意亦遠離。色寂靜故，當知作意亦寂靜；受、想、行、識寂靜故，當知作意亦寂靜。色無覺知故，當知作意亦無覺知；受、想、行、識無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！眼處非有故，當知作意亦非有；耳、鼻、舌、身、意處非有故，當知作意亦非有。眼處無實故，當知作意亦無實；耳、鼻、舌、身、意處無實故，當知作意亦無實。眼處無自性故，當知作意亦無自性；耳、鼻、舌、身、意處無自性故，當知作意亦無自性。眼處空故，當知作意亦空；耳、鼻、舌、身、意處空故，當知作意亦空。眼處遠離故，當知作意亦遠離；耳、鼻、舌、身、意處遠離故，當知作意亦遠離。眼處寂靜故，當知作意亦寂靜；耳、鼻、舌、身、意處寂靜故，當知作意亦寂靜。眼處無覺知故，當知作意亦無覺知；耳、鼻、舌、身、意處無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！色處非有故，當知作意亦非有；聲、香、味、觸、法處非有故，當知作意亦非有。色處無實故，當知作意亦無實；聲、香、味、觸、法處無實故，當知作意亦無實。色處無自性故，當知作意亦無自性；聲、香、味、觸、法處無自性故，當知作意亦無自性。色處空故，當知作意亦空；聲、香、味、觸、法處空故，當知作意亦空。色處遠離故，當知作意亦遠離；聲、香、味、觸、法處遠離故，當知作意亦遠離。色處寂靜故，當知作意亦寂靜；聲、香、味、觸、法處寂靜故，當知作意亦寂靜。色處無覺知故，當知作意亦無覺知；聲、香、味、觸、法處無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！眼界非有故，當知作意亦非有；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非有故，當知作意亦非有。眼界無實故，當知作意亦無實；色界乃至眼觸為緣所生諸受無實故，當知作意亦無實。眼界無自性故，當知作意亦無自性；色界乃至眼觸為緣所生諸受無自性故，當知作意亦無自性。眼界空故，當知作意亦空；色界乃至眼觸為緣所生諸受空故，當知作意亦空。眼界遠離故，當知作意亦遠離；色界乃至眼觸為緣所生諸受遠離故，當知作意亦遠離。眼界寂靜故，當知作意亦寂靜；色界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜故，當知作意亦寂靜。眼界無覺知故，當知作意亦無覺知；色界乃至眼觸為緣所生諸受無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！耳界非有故，當知作意亦非有；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非有故，當知作意亦非有。耳界無實故，當知作意亦無實，聲界乃至耳觸為緣所生諸受無實故，當知作意亦無實。耳界無自性故，當知作意亦無自性；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無自性故，當知作意亦無自性。耳界空故，當知作意亦空；聲界乃至耳觸為緣所生諸受空故，當知作意亦空。耳界遠離故，當知作意亦遠離；聲界乃至耳觸為緣所生諸受遠離故，當知作意亦遠離。耳界寂靜故，當知作意亦寂靜；聲界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜故，當知作意亦寂靜。耳界無覺知故，當知作意亦無覺知；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！鼻界非有故，當知作意亦非有；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非有故，當知作意亦非有。鼻界無實故，當知作意亦無實；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無實故，當知作意亦無實。鼻界無自性故，當知作意亦無自性；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無自性故，當知作意亦無自性。鼻界空故，當知作意亦空；香界乃至鼻觸為緣所生諸受空故，當知作意亦空。鼻界遠離故，當知作意亦遠離；香界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離故，當知作意亦遠離。鼻界寂靜故，當知作意亦寂靜；香界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜故，當知作意亦寂靜。鼻界無覺知故，當知作意亦無覺知；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！舌界非有故，當知作意亦非有；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非有故，當知作意亦非有。舌界無實故，當知作意亦無實；味界乃至舌觸為緣所生諸受無實故，當知作意亦無實。舌界無自性故，當知作意亦無自性；味界乃至舌觸為緣所生諸受無自性故，當知作意亦無自性。舌界空故，當知作意亦空；味界乃至舌觸為緣所生諸受空故，當知作意亦空。舌界遠離故，當知作意亦遠離；味界乃至舌觸為緣所生諸受遠離故，當知作意亦遠離。舌界寂靜故，當知作意亦寂靜；味界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜故，當知作意亦寂靜。舌界無覺知故，當知作意亦無覺知；味界乃至舌觸為緣所生諸受無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！身界非有故，當知作意亦非有；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非有故，當知作意亦非有。身界無實故，當知作意亦無實；觸界乃至身觸為緣所生諸受無實故，當知作意亦無實。身界無自性故，當知作意亦無自性；觸界乃至身觸為緣所生諸受無自性故，當知作意亦無自性。身界空故，當知作意亦空；觸界乃至身觸為緣所生諸受空故，當知作意亦空。身界遠離故，當知作意亦遠離；觸界乃至身觸為緣所生諸受遠離故，當知作意亦遠離。身界寂靜故，當知作意亦寂靜；觸界乃至身觸為緣所生諸受寂靜故，當知作意亦寂靜。身界無覺知故，當知作意亦無覺知；觸界乃至身觸為緣所生諸受無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！意界非有故，當知作意亦非有；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非有故，當知作意亦非有。意界無實故，當知作意亦無實；法界乃至意觸為緣所生諸受無實故，當知作意亦無實。意界無自性故，當知作意亦無自性；法界乃至意觸為緣所生諸受無自性故，當知作意亦無自性。意界空故，當知作意亦空；法界乃至意觸為緣所生諸受空故，當知作意亦空。意界遠離故，當知作意亦遠離；法界乃至意觸為緣所生諸受遠離故，當知作意亦遠離。意界寂靜故，當知作意亦寂靜；法界乃至意觸為緣所生諸受寂靜故，當知作意亦寂靜。意界無覺知故，當知作意亦無覺知；法界乃至意觸為緣所生諸受無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！地界非有故，當知作意亦非有；水、火、風、空、識界非有故，當知作意亦非有。地界無實故，當知作意亦無實；水、火、風、空、識界無實故，當知作意亦無實。地界無自性故，當知作意亦無自性；水、火、風、空、識界無自性故，當知作意亦無自性。地界空故，當知作意亦空；水、火、風、空、識界空故，當知作意亦空。地界遠離故，當知作意亦遠離；水、火、風、空、識界遠離故，當知作意亦遠離。地界寂靜故，當知作意亦寂靜；水、火、風、空、識界寂靜故，當知作意亦寂靜。地界無覺知故，當知作意亦無覺知；水、火、風、空、識界無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！苦聖諦非有故，當知作意亦非有；集、滅、道聖諦非有故，當知作意亦非有。苦聖諦無實故，當知作意亦無實；集、滅、道聖諦無實故，當知作意亦無實。苦聖諦無自性故，當知作意亦無自性；集、滅、道聖諦無自性故，當知作意亦無自性。苦聖諦空故，當知作意亦空；集、滅、道聖諦空故，當知作意亦空。苦聖諦遠離故，當知作意亦遠離；集、滅、道聖諦遠離故，當知作意亦遠離。苦聖諦寂靜故，當知作意亦寂靜；集、滅、道聖諦寂靜故，當知作意亦寂靜。苦聖諦無覺知故，當知作意亦無覺知；集、滅、道聖諦無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！無明非有故，當知作意亦非有；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非有故，當知作意亦非有。無明無實故，當知作意亦無實；行乃至老死愁歎苦憂惱無實故，當知作意亦無實。無明無自性故，當知作意亦無自性；行乃至老死愁歎苦憂惱無自性故，當知作意亦無自性。無明空故，當知作意亦空；行乃至老死愁歎苦憂惱空故，當知作意亦空。無明遠離故，當知作意亦遠離；行乃至老死愁歎苦憂惱遠離故，當知作意亦遠離。無明寂靜故，當知作意亦寂靜；行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜故，當知作意亦寂靜。無明無覺知故，當知作意亦無覺知；行乃至老死愁歎苦憂惱無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！內空非有故，當知作意亦非有；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非有故，當知作意亦非有。內空無實故，當知作意亦無實；外空乃至無性自性空無實故，當知作意亦無實。內空無自性故，當知作意亦無自性；外空乃至無性自性空無自性故，當知作意亦無自性。內空空故，當知作意亦空；外空乃至無性自性空空故，當知作意亦空。內空遠離故，當知作意亦遠離；外空乃至無性自性空遠離故，當知作意亦遠離。內空寂靜故，當知作意亦寂靜；外空乃至無性自性空寂靜故，當知作意亦寂靜。內空無覺知故，當知作意亦無覺知；外空乃至無性自性空無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！真如非有故，當知作意亦非有；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非有故，當知作意亦非有。真如無實故，當知作意亦無實；法界乃至不思議界無實故，當知作意亦無實。真如無自性故，當知作意亦無自性；法界乃至不思議界無自性故，當知作意亦無自性。真如空故，當知作意亦空；法界乃至不思議界空故，當知作意亦空。真如遠離故，當知作意亦遠離；法界乃至不思議界遠離故，當知作意亦遠離。真如寂靜故，當知作意亦寂靜；法界乃至不思議界寂靜故，當知作意亦寂靜。真如無覺知故，當知作意亦無覺知；法界乃至不思議界無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！布施波羅蜜多非有故，當知作意亦非有；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非有故，當知作意亦非有。布施波羅蜜多無實故，當知作意亦無實；淨戒乃至般若波羅蜜多無實故，當知作意亦無實。布施波羅蜜多無自性故，當知作意亦無自性；淨戒乃至般若波羅蜜多無自性故，當知作意亦無自性。布施波羅蜜多空故，當知作意亦空；淨戒乃至般若波羅蜜多空故，當知作意亦空。布施波羅蜜多遠離故，當知作意亦遠離。淨戒乃至般若波羅蜜多遠離故，當知作意亦遠離。布施波羅蜜多寂靜故，當知作意亦寂靜；淨戒乃至般若波羅蜜多寂靜故，當知作意亦寂靜。布施波羅蜜多無覺知故，當知作意亦無覺知；淨戒乃至般若波羅蜜多無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！四靜慮非有故，當知作意亦非有；四無量、四無色定非有故，當知作意亦非有。四靜慮無實故，當知作意亦無實；四無量、四無色定無實故，當知作意亦無實。四靜慮無自性故，當知作意亦無自性；四無量、四無色定無自性故，當知作意亦無自性。四靜慮空故，當知作意亦空；四無量、四無色定空故，當知作意亦空。四靜慮遠離故，當知作意亦遠離；四無量、四無色定遠離故，當知作意亦遠離。四靜慮寂靜故，當知作意亦寂靜；四無量、四無色定寂靜故，當知作意亦寂靜。四靜慮無覺知故，當知作意亦無覺知；四無量、四無色定無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！八解脫非有故，當知作意亦非有；八勝處、九次第定、十遍處非有故，當知作意亦非有。八解脫無實故，當知作意亦無實；八勝處、九次第定、十遍處無實故，當知作意亦無實。八解脫無自性故，當知作意亦無自性；八勝處、九次第定、十遍處無自性故，當知作意亦無自性。八解脫空故，當知作意亦空；八勝處、九次第定、十遍處空故，當知作意亦空。八解脫遠離故，當知作意亦遠離；八勝處、九次第定、十遍處遠離故，當知作意亦遠離。八解脫寂靜故，當知作意亦寂靜；八勝處、九次第定、十遍處寂靜故，當知作意亦寂靜。八解脫無覺知故，當知作意亦無覺知；八勝處、九次第定、十遍處無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！四念住非有故，當知作意亦非有；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非有故，當知作意亦非有。四念住無實故，當知作意亦無實；四正斷乃至八聖道支無實故，當知作意亦無實。四念住無自性故，當知作意亦無自性；四正斷乃至八聖道支無自性故，當知作意亦無自性。四念住空故，當知作意亦空；四正斷乃至八聖道支空故，當知作意亦空。四念住遠離故，當知作意亦遠離；四正斷乃至八聖道支遠離故，當知作意亦遠離。四念住寂靜故，當知作意亦寂靜；四正斷乃至八聖道支寂靜故，當知作意亦寂靜。四念住無覺知故，當知作意亦無覺知；四正斷乃至八聖道支無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！空解脫門非有故，當知作意亦非有；無相、無願解脫門非有故，當知作意亦非有。空解脫門無實故，當知作意亦無實；無相、無願解脫門無實故，當知作意亦無實。空解脫門無自性故，當知作意亦無自性；無相、無願解脫門無自性故，當知作意亦無自性。空解脫門空故，當知作意亦空；無相、無願解脫門空故，當知作意亦空。空解脫門遠離故，當知作意亦遠離；無相、無願解脫門遠離故，當知作意亦遠離。空解脫門寂靜故，當知作意亦寂靜；無相、無願解脫門寂靜故，當知作意亦寂靜。空解脫門無覺知故，當知作意亦無覺知；無相、無願解脫門無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！五眼非有故，當知作意亦非有；六神通非有故，當知作意亦非有。五眼無實故，當知作意亦無實；六神通無實故，當知作意亦無實。五眼無自性故，當知作意亦無自性；六神通無自性故，當知作意亦無自性。五眼空故，當知作意亦空；六神通空故，當知作意亦空。五眼遠離故，當知作意亦遠離；六神通遠離故，當知作意亦遠離。五眼寂靜故，當知作意亦寂靜；六神通寂靜故，當知作意亦寂靜。五眼無覺知故，當知作意亦無覺知；六神通無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！佛十力非有故，當知作意亦非有；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非有故，當知作意亦非有。佛十力無實故，當知作意亦無實；四無所畏乃至十八佛不共法無實故，當知作意亦無實。佛十力無自性故，當知作意亦無自性；四無所畏乃至十八佛不共法無自性故，當知作意亦無自性。佛十力空故，當知作意亦空；四無所畏乃至十八佛不共法空故，當知作意亦空。佛十力遠離故，當知作意亦遠離；四無所畏乃至十八佛不共法遠離故，當知作意亦遠離。佛十力寂靜故，當知作意亦寂靜；四無所畏乃至十八佛不共法寂靜故，當知作意亦寂靜。佛十力無覺知故，當知作意亦無覺知；四無所畏乃至十八佛不共法無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！無忘失法非有故，當知作意亦非有；恒住捨性非有故，當知作意亦非有。無忘失法無實故，當知作意亦無實；恒住捨性無實故，當知作意亦無實。無忘失法無自性故，當知作意亦無自性；恒住捨性無自性故，當知作意亦無自性。無忘失法空故，當知作意亦空；恒住捨性空故，當知作意亦空。無忘失法遠離故，當知作意亦遠離；恒住捨性遠離故，當知作意亦遠離。無忘失法寂靜故，當知作意亦寂靜；恒住捨性寂靜故，當知作意亦寂靜。無忘失法無覺知故，當知作意亦無覺知；恒住捨性無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！一切陀羅尼門非有故，當知作意亦非有；一切三摩地門非有故，當知作意亦非有。一切陀羅尼門無實故，當知作意亦無實；一切三摩地門無實故，當知作意亦無實。一切陀羅尼門無自性故，當知作意亦無自性；一切三摩地門無自性故，當知作意亦無自性。一切陀羅尼門空故，當知作意亦空；一切三摩地門空故，當知作意亦空。一切陀羅尼門遠離故，當知作意亦遠離；一切三摩地門遠離故，當知作意亦遠離。一切陀羅尼門寂靜故，當知作意亦寂靜；一切三摩地門寂靜故，當知作意亦寂靜。一切陀羅尼門無覺知故，當知作意亦無覺知；一切三摩地門無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！一切智非有故，當知作意亦非有；道相智、一切相智非有故，當知作意亦非有。一切智無實故，當知作意亦無實；道相智、一切相智無實故，當知作意亦無實。一切智無自性故，當知作意亦無自性；道相智、一切相智無自性故，當知作意亦無自性。一切智空故，當知作意亦空；道相智、一切相智空故，當知作意亦空。一切智遠離故，當知作意亦遠離；道相智、一切相智遠離故，當知作意亦遠離。一切智寂靜故，當知作意亦寂靜；道相智、一切相智寂靜故，當知作意亦寂靜。一切智無覺知故，當知作意亦無覺知；道相智、一切相智無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！聲聞菩提非有故，當知作意亦非有；獨覺菩提、無上菩提非有故，當知作意亦非有。聲聞菩提無實故，當知作意亦無實；獨覺菩提、無上菩提無實故，當知作意亦無實。聲聞菩提無自性故，當知作意亦無自性；獨覺菩提、無上菩提無自性故，當知作意亦無自性。聲聞菩提空故，當知作意亦空；獨覺菩提、無上菩提空故，當知作意亦空。聲聞菩提遠離故，當知作意亦遠離；獨覺菩提、無上菩提遠離故，當知作意亦遠離。聲聞菩提寂靜故，當知作意亦寂靜；獨覺菩提、無上菩提寂靜故，當知作意亦寂靜。聲聞菩提無覺知故，當知作意亦無覺知；獨覺菩提、無上菩提無覺知故，當知作意亦無覺知。舍利子！由此緣故，諸菩薩摩訶薩住如是住，常應不捨大悲作意。」
爾時，世尊讚善現言：「善哉！善哉！汝善能為菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，此皆如來威神之力。諸有欲為菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多者，皆應如汝之所宣說。諸有菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多者，皆應隨汝所說而學。」
具壽善現為諸菩薩摩訶薩說是般若波羅蜜多時，於此三千大千世界六種轉變，謂動、極動、等極動，踊、極踊、等極踊，震、極震、等極震，擊、極擊、等極擊，吼、極吼、等極吼，爆、極爆、等極爆；東踊西沒，西踊東沒，南踊北沒，北踊南沒，中踊邊沒，邊踊中沒。
爾時，如來即便微笑，具壽善現白言：「世尊！何因何緣現此微笑？」
佛告善現：「如我於此三千大千堪忍世界，為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，今於十方無量無數無邊世界，諸佛世尊亦為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多。如今於此三千大千堪忍世界，有十二那庾多諸天人等，聞說般若波羅蜜多，於諸法中得無生忍。今於十方無量無數無邊世界，各有無量無數無邊有情，聞彼諸佛所說般若波羅蜜多，亦發阿耨多羅三藐三菩提心。」
大般若波羅蜜多經卷第七十六
大般若波羅蜜多經卷第七十七
初分天帝品第二十二之一
爾時，於此三千大千世界所有四大天王，各與無量百千俱胝那庾多四大天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有天帝，各與無量百千俱胝那庾多三十三天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有善時分天王，各與無量百千俱胝那庾多時分天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有妙喜足天王，各與無量百千俱胝那庾多喜足天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有樂變化天王，各與無量百千俱胝那庾多樂變化天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有自在天王，各與無量百千俱胝那庾多他化自在天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有大梵天王，各與無量百千俱胝那庾多初靜慮天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有極光淨天，各與無量百千俱胝那庾多第二靜慮天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有遍淨天，各與無量百千俱胝那庾多第三靜慮天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有廣果天，各與無量百千俱胝那庾多第四靜慮天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有色究竟天，各與無量百千俱胝那庾多淨居天眾俱來會坐。
是諸天眾各以勝業感妙身光比如來身常所現光，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至百千俱胝那庾多分亦不及一，如是數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分皆不及一。何以故？以如來身常所現光熾然爔赫，於諸光中最尊、最勝、最極、最妙、無比、無等、無上、第一，蔽諸天光皆令不現，猶如黑鐵對贍部金。
時，天帝釋白善現言：「今此三千大千世界欲、色諸天一切來集，咸皆渴仰欲聞大德宣說般若波羅蜜多。大德！何者是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多？」
具壽善現告帝釋言：「善哉！憍尸迦！汝等諸天諦聽！諦聽！吾當承佛神力順如來意，為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，如菩薩摩訶薩所應住所應學。憍尸迦！汝諸天等未發阿耨多羅三藐三菩提心者今皆應發。憍尸迦！若入聲聞、獨覺正性離生者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？彼於生死流已作限隔故。是中設有能於無上正等菩提發心趣者我亦隨喜。所以者何？諸勝士夫應更求上法，我於有情最妙善品不為礙故。
「憍尸迦！汝問『何者是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多？』者，諦聽！諦聽！當為汝說。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟色無常，思惟受、想、行、識無常；思惟色苦，思惟受、想、行、識苦；思惟色無我，思惟受、想、行、識無我；思惟色不淨，思惟受、想、行、識不淨；思惟色空，思惟受、想、行、識空；思惟色無相，思惟受、想、行、識無相；思惟色無願，思惟受、想、行、識無願；思惟色寂靜，思惟受、想、行、識寂靜；思惟色遠離，思惟受、想、行、識遠離；思惟色如病，思惟受、想、行、識如病；思惟色如癰，思惟受、想、行、識如癰；思惟色如箭，思惟受、想、行、識如箭；思惟色如瘡，思惟受、想、行、識如瘡；思惟色熱惱，思惟受、想、行、識熱惱；思惟色逼切，思惟受、想、行、識逼切；思惟色敗壞，思惟受、想、行、識敗壞；思惟色衰朽，思惟受、想、行、識衰朽；思惟色變動，思惟受、想、行、識變動；思惟色速滅，思惟受、想、行、識速滅；思惟色可畏，思惟受、想、行、識可畏；思惟色可厭，思惟受、想、行、識可厭；思惟色有災，思惟受、想、行、識有災；思惟色有橫，思惟受、想、行、識有橫；思惟色有疫，思惟受、想、行、識有疫；思惟色有癘，思惟受、想、行、識有癘；思惟色性不安隱，思惟受、想、行、識性不安隱；思惟色不可保信，思惟受、想、行、識不可保信；思惟色無生無滅，思惟受、想、行、識無生無滅；思惟色無染無淨，思惟受、想、行、識無染無淨；思惟色無作無為，思惟受、想、行、識無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟眼處無常，思惟耳、鼻、舌、身、意處無常；思惟眼處苦，思惟耳、鼻、舌、身、意處苦；思惟眼處無我，思惟耳、鼻、舌、身、意處無我；思惟眼處不淨，思惟耳、鼻、舌、身、意處不淨；思惟眼處空，思惟耳、鼻、舌、身、意處空；思惟眼處無相，思惟耳、鼻、舌、身、意處無相；思惟眼處無願，思惟耳、鼻、舌、身、意處無願；思惟眼處寂靜，思惟耳、鼻、舌、身、意處寂靜；思惟眼處遠離，思惟耳、鼻、舌、身、意處遠離；思惟眼處如病，思惟耳、鼻、舌、身、意處如病；思惟眼處如癰，思惟耳、鼻、舌、身、意處如癰；思惟眼處如箭，思惟耳、鼻、舌、身、意處如箭；思惟眼處如瘡，思惟耳、鼻、舌、身、意處如瘡；思惟眼處熱惱，思惟耳、鼻、舌、身、意處熱惱；思惟眼處逼切，思惟耳、鼻、舌、身、意處逼切；思惟眼處敗壞，思惟耳、鼻、舌、身、意處敗壞；思惟眼處衰朽，思惟耳、鼻、舌、身、意處衰朽；思惟眼處變動，思惟耳、鼻、舌、身、意處變動；思惟眼處速滅，思惟耳、鼻、舌、身、意處速滅；思惟眼處可畏，思惟耳、鼻、舌、身、意處可畏；思惟眼處可厭，思惟耳、鼻、舌、身、意處可厭；思惟眼處有災，思惟耳、鼻、舌、身、意處有災；思惟眼處有橫，思惟耳、鼻、舌、身、意處有橫；思惟眼處有疫，思惟耳、鼻、舌、身、意處有疫；思惟眼處有癘，思惟耳、鼻、舌、身、意處有癘；思惟眼處性不安隱，思惟耳、鼻、舌、身、意處性不安隱；思惟眼處不可保信，思惟耳、鼻、舌、身、意處不可保信；思惟眼處無生無滅，思惟耳、鼻、舌、身、意處無生無滅；思惟眼處無染無淨，思惟耳、鼻、舌、身、意處無染無淨；思惟眼處無作無為，思惟耳、鼻、舌、身、意處無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟色處無常，思惟聲、香、味、觸、法處無常；思惟色處苦，思惟聲、香、味、觸、法處苦；思惟色處無我，思惟聲、香、味、觸、法處無我；思惟色處不淨，思惟聲、香、味、觸、法處不淨；思惟色處空，思惟聲、香、味、觸、法處空；思惟色處無相，思惟聲、香、味、觸、法處無相；思惟色處無願，思惟聲、香、味、觸、法處無願；思惟色處寂靜，思惟聲、香、味、觸、法處寂靜；思惟色處遠離，思惟聲、香、味、觸、法處遠離；思惟色處如病，思惟聲、香、味、觸、法處如病；思惟色處如癰，思惟聲、香、味、觸、法處如癰；思惟色處如箭，思惟聲、香、味、觸、法處如箭；思惟色處如瘡，思惟聲、香、味、觸、法處如瘡；思惟色處熱惱，思惟聲、香、味、觸、法處熱惱；思惟色處逼切，思惟聲、香、味、觸、法處逼切；思惟色處敗壞，思惟聲、香、味、觸、法處敗壞；思惟色處衰朽，思惟聲、香、味、觸、法處衰朽；思惟色處變動，思惟聲、香、味、觸、法處變動；思惟色處速滅，思惟聲、香、味、觸、法處速滅；思惟色處可畏，思惟聲、香、味、觸、法處可畏；思惟色處可厭，思惟聲、香、味、觸、法處可厭；思惟色處有災，思惟聲、香、味、觸、法處有災；思惟色處有橫，思惟聲、香、味、觸、法處有橫；思惟色處有疫，思惟聲、香、味、觸、法處有疫；思惟色處有癘，思惟聲、香、味、觸、法處有癘；思惟色處性不安隱，思惟聲、香、味、觸、法處性不安隱；思惟色處不可保信，思惟聲、香、味、觸、法處不可保信；思惟色處無生無滅，思惟聲、香、味、觸、法處無生無滅；思惟色處無染無淨，思惟聲、香、味、觸、法處無染無淨；思惟色處無作無為，思惟聲、香、味、觸、法處無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟眼界無常，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無常；思惟眼界苦，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受苦；思惟眼界無我，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無我；思惟眼界不淨，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不淨；思惟眼界空，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空；思惟眼界無相，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相；思惟眼界無願，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願；思惟眼界寂靜，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜；思惟眼界遠離，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離；思惟眼界如病，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如病；思惟眼界如癰，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如癰；思惟眼界如箭，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如箭；思惟眼界如瘡，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如瘡；思惟眼界熱惱，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受熱惱；思惟眼界逼切，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受逼切；思惟眼界敗壞，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受敗壞；思惟眼界衰朽，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受衰朽；思惟眼界變動，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受變動；思惟眼界速滅，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受速滅；思惟眼界可畏，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受可畏；思惟眼界可厭，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受可厭；思惟眼界有災，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有災；思惟眼界有橫，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有橫；思惟眼界有疫，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有疫；思惟眼界有癘，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有癘；思惟眼界性不安隱，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性不安隱；思惟眼界不可保信，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可保信；思惟眼界無生無滅，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無生無滅；思惟眼界無染無淨，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無染無淨；思惟眼界無作無為，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟耳界無常，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無常；思惟耳界苦，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受苦；思惟耳界無我，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無我；思惟耳界不淨，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不淨；思惟耳界空，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空；思惟耳界無相，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相；思惟耳界無願，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願；思惟耳界寂靜，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜；思惟耳界遠離，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離；思惟耳界如病，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如病；思惟耳界如癰，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如癰；思惟耳界如箭，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如箭；思惟耳界如瘡，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如瘡；思惟耳界熱惱，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受熱惱；思惟耳界逼切，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受逼切；思惟耳界敗壞，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受敗壞；思惟耳界衰朽，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受衰朽；思惟耳界變動，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受變動；思惟耳界速滅，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受速滅；思惟耳界可畏，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受可畏；思惟耳界可厭，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受可厭；思惟耳界有災，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有災；思惟耳界有橫，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有橫；思惟耳界有疫，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有疫；思惟耳界有癘，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有癘；思惟耳界性不安隱，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性不安隱；思惟耳界不可保信，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可保信；思惟耳界無生無滅，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無生無滅；思惟耳界無染無淨，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無染無淨；思惟耳界無作無為，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟鼻界無常，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無常；思惟鼻界苦，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受苦；思惟鼻界無我，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無我；思惟鼻界不淨，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不淨；思惟鼻界空，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空；思惟鼻界無相，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相；思惟鼻界無願，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願；思惟鼻界寂靜，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜；思惟鼻界遠離，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離；思惟鼻界如病，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如病；思惟鼻界如癰，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如癰；思惟鼻界如箭，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如箭；思惟鼻界如瘡，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如瘡；思惟鼻界熱惱，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受熱惱；思惟鼻界逼切，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受逼切；思惟鼻界敗壞，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受敗壞；思惟鼻界衰朽，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受衰朽；思惟鼻界變動，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受變動；思惟鼻界速滅，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受速滅；思惟鼻界可畏，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受可畏；思惟鼻界可厭，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受可厭；思惟鼻界有災，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有災；思惟鼻界有橫，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有橫；思惟鼻界有疫，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有疫；思惟鼻界有癘，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有癘；思惟鼻界性不安隱，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性不安隱；思惟鼻界不可保信，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可保信；思惟鼻界無生無滅，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無生無滅；思惟鼻界無染無淨，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無染無淨；思惟鼻界無作無為，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟舌界無常，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無常；思惟舌界苦，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受苦；思惟舌界無我，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無我；思惟舌界不淨，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不淨；思惟舌界空，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空；思惟舌界無相，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相；思惟舌界無願，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願；思惟舌界寂靜，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜；思惟舌界遠離，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離；思惟舌界如病，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如病；思惟舌界如癰，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如癰；思惟舌界如箭，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如箭；思惟舌界如瘡，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如瘡；思惟舌界熱惱，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受熱惱；思惟舌界逼切，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受逼切；思惟舌界敗壞，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受敗壞；思惟舌界衰朽，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受衰朽；思惟舌界變動，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受變動；思惟舌界速滅，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受速滅；思惟舌界可畏，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受可畏；思惟舌界可厭，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受可厭；思惟舌界有災，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有災；思惟舌界有橫，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有橫；思惟舌界有疫，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有疫；思惟舌界有癘，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有癘；思惟舌界性不安隱，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性不安隱；思惟舌界不可保信，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可保信；思惟舌界無生無滅，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無生無滅；思惟舌界無染無淨，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無染無淨；思惟舌界無作無為，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟身界無常，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無常；思惟身界苦，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受苦；思惟身界無我，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無我；思惟身界不淨，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不淨；思惟身界空，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空；思惟身界無相，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相；思惟身界無願，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願；思惟身界寂靜，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜；思惟身界遠離，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離；思惟身界如病，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如病；思惟身界如癰，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如癰；思惟身界如箭，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如箭；思惟身界如瘡，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如瘡；思惟身界熱惱，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受熱惱；思惟身界逼切，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受逼切；思惟身界敗壞，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受敗壞；思惟身界衰朽，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受衰朽；思惟身界變動，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受變動；思惟身界速滅，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受速滅；思惟身界可畏，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受可畏；思惟身界可厭，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受可厭；思惟身界有災，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有災；思惟身界有橫，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有橫；思惟身界有疫，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有疫；思惟身界有癘，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有癘；思惟身界性不安隱，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性不安隱；思惟身界不可保信，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可保信；思惟身界無生無滅，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無生無滅；思惟身界無染無淨，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無染無淨；思惟身界無作無為，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟意界無常，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無常；思惟意界苦，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受苦；思惟意界無我，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無我；思惟意界不淨，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不淨；思惟意界空，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空；思惟意界無相，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相；思惟意界無願，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願；思惟意界寂靜，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜；思惟意界遠離，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離；思惟意界如病，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如病；思惟意界如癰，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如癰；思惟意界如箭，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如箭；思惟意界如瘡，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如瘡；思惟意界熱惱，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受熱惱；思惟意界逼切，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受逼切；思惟意界敗壞，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受敗壞；思惟意界衰朽，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受衰朽；思惟意界變動，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受變動；思惟意界速滅，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受速滅；思惟意界可畏，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受可畏；思惟意界可厭，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受可厭；思惟意界有災，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有災；思惟意界有橫，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有橫；思惟意界有疫，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有疫；思惟意界有癘，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有癘；思惟意界性不安隱，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性不安隱；思惟意界不可保信，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可保信；思惟意界無生無滅，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無生無滅；思惟意界無染無淨，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無染無淨；思惟意界無作無為，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第七十七
2大般若波羅蜜多經卷第七十八三藏法師玄奘奉 詔譯初分天帝品第二十二之二
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟地界無常，思惟水、火、風、空、識界無常；思惟地界苦，思惟水、火、風、空、識界苦；思惟地界無我，思惟水、火、風、空、識界無我；思惟地界不淨，思惟水、火、風、空、識界不淨；思惟地界空，思惟水、火、風、空、識界空；思惟地界無相，思惟水、火、風、空、識界無相；思惟地界無願，思惟水、火、風、空、識界無願；思惟地界寂靜，思惟水、火、風、空、識界寂靜；思惟地界遠離，思惟水、火、風、空、識界遠離；思惟地界如病，思惟水、火、風、空、識界如病；思惟地界如癰，思惟水、火、風、空、識界如癰；思惟地界如箭，思惟水、火、風、空、識界如箭；思惟地界如瘡，思惟水、火、風、空、識界如瘡；思惟地界熱惱，思惟水、火、風、空、識界熱惱；思惟地界逼切，思惟水、火、風、空、識界逼切；思惟地界敗壞，思惟水、火、風、空、識界敗壞；思惟地界衰朽，思惟水、火、風、空、識界衰朽；思惟地界變動，思惟水、火、風、空、識界變動；思惟地界速滅，思惟水、火、風、空、識界速滅；思惟地界可畏，思惟水、火、風、空、識界可畏；思惟地界可厭，思惟水、火、風、空、識界可厭；思惟地界有災，思惟水、火、風、空、識界有災；思惟地界有橫，思惟水、火、風、空、識界有橫；思惟地界有疫，思惟水、火、風、空、識界有疫；思惟地界有癘，思惟水、火、風、空、識界有癘；思惟地界性不安隱，思惟水、火、風、空、識界性不安隱；思惟地界不可保信，思惟水、火、風、空、識界不可保信；思惟地界無生無滅，思惟水、火、風、空、識界無生無滅；思惟地界無染無淨，思惟水、火、風、空、識界無染無淨；思惟地界無作無為，思惟水、火、風、空、識界無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟無明無常，思惟行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無常；思惟無明苦，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱苦；思惟無明無我，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無我；思惟無明不淨，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱不淨；思惟無明空，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱空；思惟無明無相，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無相；思惟無明無願，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無願；思惟無明寂靜，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜；思惟無明遠離，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱遠離；思惟無明如病，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如病；思惟無明如癰，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如癰；思惟無明如箭，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如箭；思惟無明如瘡，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如瘡；思惟無明熱惱，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱熱惱；思惟無明逼切，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱逼切；思惟無明敗壞，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱敗壞；思惟無明衰朽，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱衰朽；思惟無明變動，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱變動；思惟無明速滅，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱速滅；思惟無明可畏，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱可畏；思惟無明可厭，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱可厭；思惟無明有災，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有災；思惟無明有橫，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有橫；思惟無明有疫，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有疫；思惟無明有癘，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有癘；思惟無明性不安隱，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱性不安隱；思惟無明不可保信，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱不可保信；思惟無明無生無滅，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無生無滅；思惟無明無染無淨，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無染無淨；思惟無明無作無為，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，觀察內空無我、我所，觀察外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無我、我所；觀察內空無相，觀察外空乃至無性自性空無相；觀察內空無願，觀察外空乃至無性自性空無願；觀察內空寂靜，觀察外空乃至無性自性空寂靜；觀察內空遠離，觀察外空乃至無性自性空遠離；觀察內空無生無滅，觀察外空乃至無性自性空無生無滅；觀察內空無染無淨，觀察外空乃至無性自性空無染無淨；觀察內空無作無為，觀察外空乃至無性自性空無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，觀察真如無我、我所，觀察法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無我、我所；觀察真如無相，觀察法界乃至不思議界無相；觀察真如無願，觀察法界乃至不思議界無願；觀察真如寂靜，觀察法界乃至不思議界寂靜；觀察真如遠離，觀察法界乃至不思議界遠離；觀察真如無生無滅，觀察法界乃至不思議界無生無滅；觀察真如無染無淨，觀察法界乃至不思議界無染無淨；觀察真如無作無為，觀察法界乃至不思議界無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便行布施波羅蜜多；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便行淨戒波羅蜜多；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便行安忍波羅蜜多；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便行精進波羅蜜多；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便行靜慮波羅蜜多；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便行般若波羅蜜多。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四靜慮；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四無量；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四無色定。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修八解脫；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修八勝處；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修九次第定；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修十遍處。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四念住；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四正斷；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四神足；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修五根；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修五力；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修七等覺支；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修八聖道支。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修空解脫門；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修無相解脫門；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修無願解脫門。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四聖諦智。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修五眼；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修六神通。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修佛十力；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四無所畏；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四無礙解；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修大慈、大悲、大喜、大捨；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修十八佛不共法。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修無忘失法；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修恒住捨性。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修一切陀羅尼門；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修一切三摩地門。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修一切智；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修道相智；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修一切相智。
「憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作如是觀：『唯有諸法互相緣藉，滋潤增長遍滿充溢，無我、我所。』復作是觀：『菩薩摩訶薩迴向心不與菩提心和合，菩提心不與迴向心和合，迴向心於菩提心中無所有不可得，菩提心於迴向心中無所有不可得。菩薩摩訶薩雖觀諸法，而於諸法都無所見。』憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。」
時，天帝釋問善現言：「大德！云何菩薩摩訶薩迴向心不與菩提心和合？云何菩提心不與迴向心和合？云何迴向心於菩提心中無所有不可得？云何菩提心於迴向心中無所有不可得？」
善現答言：「憍尸迦！菩薩摩訶薩迴向心則非心，菩提心亦非心，若非心則不可思議，不應非心迴向非心，亦不應非心迴向不可思議，不應不可思議迴向不可思議，亦不應不可思議迴向非心。何以故？非心即是不可思議，不可思議即是非心，如是二種俱無所有，無所有中無迴向故。憍尸迦！若作是觀，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。」
爾時，世尊讚善現言：「善哉！善哉！汝善能為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，亦善能勸勵諸菩薩摩訶薩，令歡喜踊躍修學般若波羅蜜多。」
時，具壽善現白佛言：「世尊！我既知恩不應不報。何以故？過去諸佛及諸弟子，為諸菩薩摩訶薩宣說六波羅蜜多，示現教導讚勵慶喜，安撫建立令得究竟。世尊爾時亦在中學，今證無上正等菩提，故我亦應承順佛教，為諸菩薩摩訶薩宣說六波羅蜜多，示現教導讚勵慶喜，安撫建立令得究竟，速證無上正等菩提，是則名為報彼恩德。」爾時，具壽善現告天帝釋言：「憍尸迦！汝問云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多者，諦聽！諦聽！當為汝說菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多，如所應住不應住相。
「憍尸迦！色，色性空；受、想、行、識，受、想、行、識性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若色性空，若受、想、行、識性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！眼處，眼處性空；耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若眼處性空，若耳、鼻、舌、身、意處性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！色處，色處性空；聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若色處性空，若聲、香、味、觸、法處性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！眼界，眼界性空；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若眼界性空，若色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！耳界，耳界性空；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若耳界性空，若聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！鼻界，鼻界性空；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若鼻界性空，若香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！舌界，舌界性空；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界乃至舌觸為緣所生諸受性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若舌界性空，若味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！身界，身界性空；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若身界性空，若觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！意界，意界性空；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界乃至意觸為緣所生諸受性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若意界性空，若法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！地界，地界性空；水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若地界性空，若水、火、風、空、識界性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！苦聖諦，苦聖諦性空；集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若苦聖諦性空，若集、滅、道聖諦性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！無明，無明性空；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若無明性空，若行乃至老死愁歎苦憂惱性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！內空，內空性空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若內空性空，若外空乃至無性自性空性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！真如，真如性空；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若真如性空，若法界乃至不思議界性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒乃至般若波羅蜜多性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若布施波羅蜜多性空，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！四靜慮，四靜慮性空；四無量、四無色定，四無量、四無色定性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若四靜慮性空，若四無量、四無色定性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！八解脫，八解脫性空；八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若八解脫性空，若八勝處、九次第定、十遍處性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！四念住，四念住性空；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若四念住性空，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！空解脫門，空解脫門性空；無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若空解脫門性空，若無相、無願解脫門性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！五眼，五眼性空；六神通，六神通性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若五眼性空，若六神通性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！佛十力，佛十力性空；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏乃至十八佛不共法性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若佛十力性空，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！無忘失法，無忘失法性空；恒住捨性，恒住捨性性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若無忘失法性空，若恒住捨性性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空；一切三摩地門，一切三摩地門性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若一切陀羅尼門性空，若一切三摩地門性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！一切智，一切智性空；道相智、一切相智，道相智、一切相智性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若一切智性空，若道相智、一切相智性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！聲聞乘，聲聞乘性空；獨覺乘、無上乘，獨覺乘、無上乘性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若聲聞乘性空，若獨覺乘、無上乘性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！預流，預流性空；一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來，一來乃至如來性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若預流性空，若一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！極喜地，極喜地性空；離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，離垢地乃至法雲地性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若極喜地性空，若離垢地乃至法雲地性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！異生地，異生地性空；種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地，種姓地乃至如來地性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若異生地性空，若種姓地乃至如來地性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。」
時，天帝釋問善現言：「云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時所不應住？」
善現答言：「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住色，不應住受、想、行、識。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住眼處，不應住耳、鼻、舌、身、意處。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住色處，不應住聲、香、味、觸、法處。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住眼界，不應住色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住耳界，不應住聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住鼻界，不應住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住舌界，不應住味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住身界，不應住觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住意界，不應住法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住地界，不應住水、火、風、空、識界。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住苦聖諦，不應住集、滅、道聖諦。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住無明，不應住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住內空，不應住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住真如，不應住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住布施波羅蜜多，不應住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住四靜慮，不應住四無量、四無色定。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住八解脫，不應住八勝處、九次第定、十遍處。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住四念住，不應住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住空解脫門，不應住無相、無願解脫門。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住五眼，不應住六神通。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住佛十力，不應住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住無忘失法，不應住恒住捨性。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住一切陀羅尼門，不應住一切三摩地門。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住一切智，不應住道相智、一切相智。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住聲聞乘，不應住獨覺乘、無上乘。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住預流果，不應住一來、不還、阿羅漢果、獨覺、菩薩、如來。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住極喜地，不應住離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住異生地，不應住種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地。何以故？以有所得為方便故。
大般若波羅蜜多經卷第七十八
3大般若波羅蜜多經卷第七十九三藏法師玄奘奉 詔譯初分天帝品第二十二之三
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是色，不應住此是受、想、行、識。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是眼處，不應住此是耳、鼻、舌、身、意處。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是色處，不應住此是聲、香、味、觸、法處。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是眼界，不應住此是色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是耳界，不應住此是聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是鼻界，不應住此是香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是舌界，不應住此是味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是身界，不應住此是觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是意界，不應住此是法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是地界，不應住此是水、火、風、空、識界。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是苦聖諦，不應住此是集、滅、道聖諦。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是無明，不應住此是行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是內空，不應住此是外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是真如，不應住此是法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是布施波羅蜜多，不應住此是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是四靜慮，不應住此是四無量、四無色定。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是八解脫，不應住此是八勝處、九次第定、十遍處。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是四念住，不應住此是四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是空解脫門，不應住此是無相、無願解脫門。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是五眼，不應住此是六神通。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是佛十力，不應住此是四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是無忘失法，不應住此是恒住捨性。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是一切陀羅尼門，不應住此是一切三摩地門。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是一切智，不應住此是道相智、一切相智。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是聲聞乘，不應住此是獨覺乘、無上乘。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是預流果，不應住此是一來、不還、阿羅漢果、獨覺、菩薩、如來。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是極喜地，不應住此是離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是異生地，不應住此是種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住色若常若無常，不應住受、想、行、識若常若無常；不應住色若樂若苦，不應住受、想、行、識若樂若苦；不應住色若我若無我，不應住受、想、行、識若我若無我；不應住色若淨若不淨，不應住受、想、行、識若淨若不淨；不應住色若寂靜若不寂靜，不應住受、想、行、識若寂靜若不寂靜；不應住色若遠離若不遠離，不應住受、想、行、識若遠離若不遠離；不應住色若空若不空，不應住受、想、行、識若空若不空；不應住色若有相若無相，不應住受、想、行、識若有相若無相；不應住色若有願若無願，不應住受、想、行、識若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住眼處若常若無常，不應住耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；不應住眼處若樂若苦，不應住耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；不應住眼處若我若無我，不應住耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；不應住眼處若淨若不淨，不應住耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨；不應住眼處若寂靜若不寂靜，不應住耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜；不應住眼處若遠離若不遠離，不應住耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離；不應住眼處若空若不空，不應住耳、鼻、舌、身、意處若空若不空；不應住眼處若有相若無相，不應住耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相；不應住眼處若有願若無願，不應住耳、鼻、舌、身、意處若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住色處若常若無常，不應住聲、香、味、觸、法處若常若無常；不應住色處若樂若苦，不應住聲、香、味、觸、法處若樂若苦；不應住色處若我若無我，不應住聲、香、味、觸、法處若我若無我；不應住色處若淨若不淨，不應住聲、香、味、觸、法處若淨若不淨；不應住色處若寂靜若不寂靜，不應住聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜；不應住色處若遠離若不遠離，不應住聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離；不應住色處若空若不空，不應住聲、香、味、觸、法處若空若不空；不應住色處若有相若無相，不應住聲、香、味、觸、法處若有相若無相；不應住色處若有願若無願，不應住聲、香、味、觸、法處若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住眼界若常若無常，不應住色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常；不應住眼界若樂若苦，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住眼界若我若無我，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；不應住眼界若淨若不淨，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨；不應住眼界若寂靜若不寂靜，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜；不應住眼界若遠離若不遠離，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若遠離若不遠離；不應住眼界若空若不空，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若空若不空；不應住眼界若有相若無相，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住眼界若有願若無願，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住耳界若常若無常，不應住聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常；不應住耳界若樂若苦，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住耳界若我若無我，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；不應住耳界若淨若不淨，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨；不應住耳界若寂靜若不寂靜，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜；不應住耳界若遠離若不遠離，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若遠離若不遠離；不應住耳界若空若不空，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若空若不空；不應住耳界若有相若無相，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住耳界若有願若無願，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住鼻界若常若無常，不應住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；不應住鼻界若樂若苦，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住鼻界若我若無我，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；不應住鼻界若淨若不淨，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨；不應住鼻界若寂靜若不寂靜，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜；不應住鼻界若遠離若不遠離，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若遠離若不遠離；不應住鼻界若空若不空，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若空若不空；不應住鼻界若有相若無相，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住鼻界若有願若無願，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住舌界若常若無常，不應住味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；不應住舌界若樂若苦，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住舌界若我若無我，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；不應住舌界若淨若不淨，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨；不應住舌界若寂靜若不寂靜，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜；不應住舌界若遠離若不遠離，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若遠離若不遠離；不應住舌界若空若不空，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若空若不空；不應住舌界若有相若無相，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住舌界若有願若無願，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住身界若常若無常，不應住觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；不應住身界若樂若苦，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住身界若我若無我，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；不應住身界若淨若不淨，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨；不應住身界若寂靜若不寂靜，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜；不應住身界若遠離若不遠離，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若遠離若不遠離；不應住身界若空若不空，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若空若不空；不應住身界若有相若無相，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住身界若有願若無願，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住意界若常若無常，不應住法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；不應住意界若樂若苦，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住意界若我若無我，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；不應住意界若淨若不淨，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨；不應住意界若寂靜若不寂靜，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜；不應住意界若遠離若不遠離，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離；不應住意界若空若不空，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若空若不空；不應住意界若有相若無相，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住意界若有願若無願，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住地界若常若無常，不應住水、火、風、空、識界若常若無常；不應住地界若樂若苦，不應住水、火、風、空、識界若樂若苦；不應住地界若我若無我，不應住水、火、風、空、識界若我若無我；不應住地界若淨若不淨，不應住水、火、風、空、識界若淨若不淨；不應住地界若寂靜若不寂靜，不應住水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜；不應住地界若遠離若不遠離，不應住水、火、風、空、識界若遠離若不遠離；不應住地界若空若不空，不應住水、火、風、空、識界若空若不空；不應住地界若有相若無相，不應住水、火、風、空、識界若有相若無相；不應住地界若有願若無願，不應住水、火、風、空、識界若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住苦聖諦若常若無常，不應住集、滅、道聖諦若常若無常；不應住苦聖諦若樂若苦，不應住集、滅、道聖諦若樂若苦；不應住苦聖諦若我若無我，不應住集、滅、道聖諦若我若無我；不應住苦聖諦若淨若不淨，不應住集、滅、道聖諦若淨若不淨；不應住苦聖諦若寂靜若不寂靜，不應住集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜；不應住苦聖諦若遠離若不遠離，不應住集、滅、道聖諦若遠離若不遠離；不應住苦聖諦若空若不空，不應住集、滅、道聖諦若空若不空；不應住苦聖諦若有相若無相，不應住集、滅、道聖諦若有相若無相；不應住苦聖諦若有願若無願，不應住集、滅、道聖諦若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住無明若常若無常，不應住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常；不應住無明若樂若苦，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；不應住無明若我若無我，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；不應住無明若淨若不淨，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨；不應住無明若寂靜若不寂靜，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若寂靜若不寂靜；不應住無明若遠離若不遠離，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若遠離若不遠離；不應住無明若空若不空，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若空若不空；不應住無明若有相若無相，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若有相若無相；不應住無明若有願若無願，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住內空若常若無常，不應住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；不應住內空若樂若苦，不應住外空乃至無性自性空若樂若苦；不應住內空若我若無我，不應住外空乃至無性自性空若我若無我；不應住內空若淨若不淨，不應住外空乃至無性自性空若淨若不淨；不應住內空若寂靜若不寂靜，不應住外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜；不應住內空若遠離若不遠離，不應住外空乃至無性自性空若遠離若不遠離；不應住內空若空若不空，不應住外空乃至無性自性空若空若不空；不應住內空若有相若無相，不應住外空乃至無性自性空若有相若無相；不應住內空若有願若無願，不應住外空乃至無性自性空若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住真如若常若無常，不應住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；不應住真如若樂若苦，不應住法界乃至不思議界若樂若苦；不應住真如若我若無我，不應住法界乃至不思議界若我若無我；不應住真如若淨若不淨，不應住法界乃至不思議界若淨若不淨；不應住真如若寂靜若不寂靜，不應住法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜；不應住真如若遠離若不遠離，不應住法界乃至不思議界若遠離若不遠離；不應住真如若空若不空，不應住法界乃至不思議界若空若不空；不應住真如若有相若無相，不應住法界乃至不思議界若有相若無相；不應住真如若有願若無願，不應住法界乃至不思議界若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住布施波羅蜜多若常若無常，不應住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；不應住布施波羅蜜多若樂若苦，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；不應住布施波羅蜜多若我若無我，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；不應住布施波羅蜜多若淨若不淨，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨；不應住布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜；不應住布施波羅蜜多若遠離若不遠離，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若遠離若不遠離；不應住布施波羅蜜多若空若不空，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若空若不空；不應住布施波羅蜜多若有相若無相，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若有相若無相；不應住布施波羅蜜多若有願若無願，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住四靜慮若常若無常，不應住四無量、四無色定若常若無常；不應住四靜慮若樂若苦，不應住四無量、四無色定若樂若苦；不應住四靜慮若我若無我，不應住四無量、四無色定若我若無我；不應住四靜慮若淨若不淨，不應住四無量、四無色定若淨若不淨；不應住四靜慮若寂靜若不寂靜，不應住四無量、四無色定若寂靜若不寂靜；不應住四靜慮若遠離若不遠離，不應住四無量、四無色定若遠離若不遠離；不應住四靜慮若空若不空，不應住四無量、四無色定若空若不空；不應住四靜慮若有相若無相，不應住四無量、四無色定若有相若無相；不應住四靜慮若有願若無願，不應住四無量、四無色定若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住八解脫若常若無常，不應住八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；不應住八解脫若樂若苦，不應住八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；不應住八解脫若我若無我，不應住八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；不應住八解脫若淨若不淨，不應住八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨；不應住八解脫若寂靜若不寂靜，不應住八勝處、九次第定、十遍處若寂靜若不寂靜；不應住八解脫若遠離若不遠離，不應住八勝處、九次第定、十遍處若遠離若不遠離；不應住八解脫若空若不空，不應住八勝處、九次第定、十遍處若空若不空；不應住八解脫若有相若無相，不應住八勝處、九次第定、十遍處若有相若無相；不應住八解脫若有願若無願，不應住八勝處、九次第定、十遍處若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住四念住若常若無常，不應住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；不應住四念住若樂若苦，不應住四正斷乃至八聖道支若樂若苦；不應住四念住若我若無我，不應住四正斷乃至八聖道支若我若無我；不應住四念住若淨若不淨，不應住四正斷乃至八聖道支若淨若不淨；不應住四念住若寂靜若不寂靜，不應住四正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜；不應住四念住若遠離若不遠離，不應住四正斷乃至八聖道支若遠離若不遠離；不應住四念住若空若不空，不應住四正斷乃至八聖道支若空若不空；不應住四念住若有相若無相，不應住四正斷乃至八聖道支若有相若無相；不應住四念住若有願若無願，不應住四正斷乃至八聖道支若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住空解脫門若常若無常，不應住無相、無願解脫門若常若無常；不應住空解脫門若樂若苦，不應住無相、無願解脫門若樂若苦；不應住空解脫門若我若無我，不應住無相、無願解脫門若我若無我；不應住空解脫門若淨若不淨，不應住無相、無願解脫門若淨若不淨；不應住空解脫門若寂靜若不寂靜，不應住無相、無願解脫門若寂靜若不寂靜；不應住空解脫門若遠離若不遠離，不應住無相、無願解脫門若遠離若不遠離；不應住空解脫門若空若不空，不應住無相、無願解脫門若空若不空；不應住空解脫門若有相若無相，不應住無相、無願解脫門若有相若無相；不應住空解脫門若有願若無願，不應住無相、無願解脫門若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住五眼若常若無常，不應住六神通若常若無常；不應住五眼若樂若苦，不應住六神通若樂若苦；不應住五眼若我若無我，不應住六神通若我若無我；不應住五眼若淨若不淨，不應住六神通若淨若不淨；不應住五眼若寂靜若不寂靜，不應住六神通若寂靜若不寂靜；不應住五眼若遠離若不遠離，不應住六神通若遠離若不遠離；不應住五眼若空若不空，不應住六神通若空若不空；不應住五眼若有相若無相，不應住六神通若有相若無相；不應住五眼若有願若無願，不應住六神通若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住佛十力若常若無常，不應住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常；不應住佛十力若樂若苦，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；不應住佛十力若我若無我，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；不應住佛十力若淨若不淨，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨；不應住佛十力若寂靜若不寂靜，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若寂靜若不寂靜；不應住佛十力若遠離若不遠離，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若遠離若不遠離；不應住佛十力若空若不空，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若空若不空；不應住佛十力若有相若無相，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若有相若無相；不應住佛十力若有願若無願，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
大般若波羅蜜多經卷第七十九
4大般若波羅蜜多經卷第八十三藏法師玄奘奉 詔譯初分天帝品第二十二之四
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住無忘失法若常若無常，不應住恒住捨性若常若無常；不應住無忘失法若樂若苦，不應住恒住捨性若樂若苦；不應住無忘失法若我若無我，不應住恒住捨性若我若無我；不應住無忘失法若淨若不淨，不應住恒住捨性若淨若不淨；不應住無忘失法若寂靜若不寂靜，不應住恒住捨性若寂靜若不寂靜；不應住無忘失法若遠離若不遠離，不應住恒住捨性若遠離若不遠離；不應住無忘失法若空若不空，不應住恒住捨性若空若不空；不應住無忘失法若有相若無相，不應住恒住捨性若有相若無相；不應住無忘失法若有願若無願，不應住恒住捨性若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住一切陀羅尼門若常若無常，不應住一切三摩地門若常若無常；不應住一切陀羅尼門若樂若苦，不應住一切三摩地門若樂若苦；不應住一切陀羅尼門若我若無我，不應住一切三摩地門若我若無我；不應住一切陀羅尼門若淨若不淨，不應住一切三摩地門若淨若不淨；不應住一切陀羅尼門若寂靜若不寂靜，不應住一切三摩地門若寂靜若不寂靜；不應住一切陀羅尼門若遠離若不遠離，不應住一切三摩地門若遠離若不遠離；不應住一切陀羅尼門若空若不空，不應住一切三摩地門若空若不空；不應住一切陀羅尼門若有相若無相，不應住一切三摩地門若有相若無相；不應住一切陀羅尼門若有願若無願，不應住一切三摩地門若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住一切智若常若無常，不應住道相智、一切相智若常若無常；不應住一切智若樂若苦，不應住道相智、一切相智若樂若苦；不應住一切智若我若無我，不應住道相智、一切相智若我若無我；不應住一切智若淨若不淨，不應住道相智、一切相智若淨若不淨；不應住一切智若寂靜若不寂靜，不應住道相智、一切相智若寂靜若不寂靜；不應住一切智若遠離若不遠離，不應住道相智、一切相智若遠離若不遠離；不應住一切智若空若不空，不應住道相智、一切相智若空若不空；不應住一切智若有相若無相，不應住道相智、一切相智若有相若無相；不應住一切智若有願若無願，不應住道相智、一切相智若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住聲聞乘若常若無常，不應住獨覺乘、無上乘若常若無常；不應住聲聞乘若樂若苦，不應住獨覺乘、無上乘若樂若苦；不應住聲聞乘若我若無我，不應住獨覺乘、無上乘若我若無我；不應住聲聞乘若淨若不淨，不應住獨覺乘、無上乘若淨若不淨；不應住聲聞乘若寂靜若不寂靜，不應住獨覺乘、無上乘若寂靜若不寂靜；不應住聲聞乘若遠離若不遠離，不應住獨覺乘、無上乘若遠離若不遠離；不應住聲聞乘若空若不空，不應住獨覺乘、無上乘若空若不空；不應住聲聞乘若有相若無相，不應住獨覺乘、無上乘若有相若無相；不應住聲聞乘若有願若無願，不應住獨覺乘、無上乘若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住預流若常若無常，不應住一來、不還、阿羅漢若常若無常；不應住預流若樂若苦，不應住一來、不還、阿羅漢若樂若苦；不應住預流若我若無我，不應住一來、不還、阿羅漢若我若無我；不應住預流若淨若不淨，不應住一來、不還、阿羅漢若淨若不淨；不應住預流若寂靜若不寂靜，不應住一來、不還、阿羅漢若寂靜若不寂靜；不應住預流若遠離若不遠離，不應住一來、不還、阿羅漢若遠離若不遠離；不應住預流若空若不空，不應住一來、不還、阿羅漢若空若不空；不應住預流若有相若無相，不應住一來、不還、阿羅漢若有相若無相；不應住預流若有願若無願，不應住一來、不還、阿羅漢若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住預流向預流果若常若無常，不應住一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常；不應住預流向預流果若樂若苦，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦；不應住預流向預流果若我若無我，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；不應住預流向預流果若淨若不淨，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨；不應住預流向預流果若寂靜若不寂靜，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若寂靜若不寂靜；不應住預流向預流果若遠離若不遠離，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若遠離若不遠離；不應住預流向預流果若空若不空，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若空若不空；不應住預流向預流果若有相若無相，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若有相若無相；不應住預流向預流果若有願若無願，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住獨覺若常若無常，不應住獨覺向獨覺果若常若無常；不應住獨覺若樂若苦，不應住獨覺向獨覺果若樂若苦；不應住獨覺若我若無我，不應住獨覺向獨覺果若我若無我；不應住獨覺若淨若不淨，不應住獨覺向獨覺果若淨若不淨；不應住獨覺若寂靜若不寂靜，不應住獨覺向獨覺果若寂靜若不寂靜；不應住獨覺若遠離若不遠離，不應住獨覺向獨覺果若遠離若不遠離；不應住獨覺若空若不空，不應住獨覺向獨覺果若空若不空；不應住獨覺若有相若無相，不應住獨覺向獨覺果若有相若無相；不應住獨覺若有願若無願，不應住獨覺向獨覺果若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住菩薩如來若常若無常，不應住菩薩如來法若常若無常；不應住菩薩如來若樂若苦，不應住菩薩如來法若樂若苦；不應住菩薩如來若我若無我，不應住菩薩如來法若我若無我；不應住菩薩如來若淨若不淨，不應住菩薩如來法若淨若不淨；不應住菩薩如來若寂靜若不寂靜，不應住菩薩如來法若寂靜若不寂靜；不應住菩薩如來若遠離若不遠離，不應住菩薩如來法若遠離若不遠離；不應住菩薩如來若空若不空，不應住菩薩如來法若空若不空；不應住菩薩如來若有相若無相，不應住菩薩如來法若有相若無相；不應住菩薩如來若有願若無願，不應住菩薩如來法若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住極喜地及極喜地法若常若無常，不應住離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧、法雲地及離垢乃至法雲地法若常若無常；不應住極喜地及極喜地法若樂若苦，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若樂若苦；不應住極喜地及極喜地法若我若無我，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若我若無我；不應住極喜地及極喜地法若淨若不淨，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若淨若不淨；不應住極喜地及極喜地法若寂靜若不寂靜，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若寂靜若不寂靜；不應住極喜地及極喜地法若遠離若不遠離，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若遠離若不遠離；不應住極喜地及極喜地法若空若不空，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若空若不空；不應住極喜地及極喜地法若有相若無相，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若有相若無相；不應住極喜地及極喜地法若有願若無願，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住異生地及異生地法若常若無常，不應住種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩、如來地及種姓乃至如來地法若常若無常；不應住異生地及異生地法若樂若苦，不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若樂若苦；不應住異生地及異生地法若我若無我，不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若我若無我；不應住異生地及異生地法若淨若不淨，不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若淨若不淨；不應住異生地及異生地法若寂靜若不寂靜，不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若寂靜若不寂靜；不應住異生地及異生地法若遠離若不遠離，不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若遠離若不遠離；不應住異生地及異生地法若空若不空，不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若空若不空；不應住異生地及異生地法若有相若無相，不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若有相若無相；不應住異生地及異生地法若有願若無願，不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住預流果是無為相，不應住一來、不還、阿羅漢果是無為相。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住獨覺菩提是無為相。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住阿耨多羅三藐三菩提是無為相。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住預流是福田，不應住一來、不還、阿羅漢是福田。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住獨覺是福田。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住菩薩、如來應正等覺是福田。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住初地殊勝事，不應住第二地乃至第十地殊勝事。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住初發心已便作是念：『我當圓滿布施波羅蜜多。』不應住初發心已便作是念：『我當圓滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當圓滿四靜慮。』不應住：『我當圓滿四無量、四無色定。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當圓滿八解脫。』不應住：『我當圓滿八勝處、九次第定、十遍處。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當圓滿四念住。』不應住：『我當圓滿四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當圓滿空解脫門。』不應住：『我當圓滿無相、無願解脫門。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我修加行既圓滿已，當入菩薩正性離生。』不應住：『我已得入正性離生，當住菩薩不退轉地。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當圓滿菩薩五神通。』不應住：『我得圓滿五神通已，當遊無量無數世界，禮敬瞻仰供養承事諸佛世尊，聽聞正法、如理思惟、廣為有情宣說開示。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當嚴淨如十方佛所居淨土。』不應住：『我當成熟諸有情類，令得無上正等菩提、或般涅槃、或人天樂。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當往詣無量無數諸佛國土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，復以無邊花香、瓔珞、寶幢、幡蓋、衣服、臥具、飲食、燈明，百千俱胝那庾多數天諸伎樂及無量種上妙珍財而為供養。』不應住：『我當安立無量無數無邊有情，令於無上正等菩提得不退轉。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成辦清淨肉眼。』不應住：『我當成辦清淨天眼、慧眼、法眼、究竟佛眼。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成辦究竟圓滿神境智通。』不應住：『我當成辦究竟圓滿天眼、天耳、他心、宿住、漏盡智通。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成辦佛十力。』不應住：『我當成辦四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成辦無忘失法。』不應住：『我當成辦恒住捨性。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成辦一切智。』不應住：『我當成辦道相智、一切相智。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成辦一切陀羅尼門，於無量無邊所作事業總持自在。』不應住：『我當成辦一切三摩地門，於無量無邊等持差別遊戲自在。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成辦三十二相所莊嚴身，令諸有情見者歡喜。』不應住：『我當成辦八十隨好所莊嚴身，令諸有情觀無厭惓。』何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『此是隨信行者，此是隨法行者，此是第八補特伽羅。』不應住：『此是預流果，此是極七返有。』不應住：『此是家家，此是一間。』不應住：『此是齊首補特伽羅，乃至壽盡煩惱方盡。』不應住：『此是預流定不墮法，此是中間般涅槃法。』不應住：『此是一來向，此是一來果，一來此間得盡苦際。』不應住：『此是不還向，此是不還果，往彼方得般涅槃者。』不應住：『此是阿羅漢向，此是阿羅漢果，現在必入無餘涅槃。』不應住：『此是獨覺向，此是獨覺果，現在必入無餘涅槃。』不應住：『此是超聲聞、獨覺地，住菩薩地者。』何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當具足一切智、道相智、一切相智，覺一切法一切相已，永斷一切相續煩惱及諸習氣。』不應住：『我當證得阿耨多羅三藐三菩提，轉妙法輪作諸佛事，度脫無量無數有情，令得涅槃畢竟安樂。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當善修四神足已，安住如是殊勝等持，由此等持增上勢力，令我壽命如殑伽沙大劫而住。』不應住：『我當獲得壽量無邊。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成就最勝圓滿三十二種大士夫相，是一一相百福莊嚴。』不應住：『我當成就最勝圓滿八十隨好，一一好中有無數量希有勝事而為莊嚴。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當安住一嚴淨土，其土寬廣於十方面如殑伽沙世界之量。』不應住：『我當安坐一金剛座，其座廣大量等三千大千佛土。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當依止大菩提樹，其樹高廣眾寶莊嚴，所出妙香，有情聞者貪、瞋、癡等心疾皆除，無量無邊身病亦愈。』不應住：『有情聞此菩提樹香，離諸聲聞、獨覺作意，必得無上正等菩提。』何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無色名聲，無受、想、行、識名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無眼處名聲，無耳、鼻、舌、身、意處名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無色處名聲，無聲、香、味、觸、法處名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無眼界名聲，無色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無耳界名聲，無聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無鼻界名聲，無香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無舌界名聲，無味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無身界名聲，無觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無意界名聲，無法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無地界名聲，無水、火、風、空、識界名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無苦聖諦名聲，無集、滅、道聖諦名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無無明名聲，無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無內空名聲，無外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無真如名聲，無法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無布施波羅蜜多名聲，無淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無四靜慮名聲，無四無量、四無色定名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無八解脫名聲，無八勝處、九次第定、十遍處名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無四念住名聲，無四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無空解脫門名聲，無無相、無願解脫門名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無五眼名聲，無六神通名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無佛十力名聲，無四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無無忘失法名聲，無恒住捨性名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無一切陀羅尼門名聲，無一切三摩地門名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無一切智名聲，無道相智、一切相智名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無聲聞乘名聲，無獨覺乘、無上乘名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無預流及預流向果名聲，無一來、不還、阿羅漢及一來、不還、阿羅漢向果名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無獨覺及獨覺菩提名聲，無菩薩、如來及菩薩、如來法名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無極喜地及法名聲，無離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地及法名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無異生地及法名聲，無種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地及法名聲。』何以故？以有所得為方便故。所以者何？一切如來、應、正等覺得阿耨多羅三藐三菩提時，覺一切法都無所有，名字音聲皆不可得。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多如所應住不應住相。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多隨所應住不應住相，以無所得而為方便，應如是學。」
時，舍利子作是念言：「若菩薩摩訶薩於一切法不應住者，云何應住般若波羅蜜多？」
具壽善現知舍利子心之所念，即謂之曰：「於意云何？諸如來心為何所住？」
舍利子言：「諸佛之心都無所住。所以者何？
「善現！如來之心不住色，不住受、想、行、識。何以故？以色蘊等不可得故。
「善現！如來之心不住眼處，不住耳、鼻、舌、身、意處。何以故？以眼處等不可得故。
「善現！如來之心不住色處，不住聲、香、味、觸、法處。何以故？以色處等不可得故。
「善現！如來之心不住眼界，不住色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故？以眼界等不可得故。
「善現！如來之心不住耳界，不住聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？以耳界等不可得故。
「善現！如來之心不住鼻界，不住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故？以鼻界等不可得故。
「善現！如來之心不住舌界，不住味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？以舌界等不可得故。
「善現！如來之心不住身界，不住觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故？以身界等不可得故。
「善現！如來之心不住意界，不住法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故？以意界等不可得故。
「善現！如來之心不住地界，不住水、火、風、空、識界。何以故？以地界等不可得故。
「善現！如來之心不住苦聖諦，不住集、滅、道聖諦。何以故？以苦聖諦等不可得故。
「善現！如來之心不住無明，不住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。何以故？以無明等不可得故。
「善現！如來之心不住內空，不住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故？以內空等不可得故。
「善現！如來之心不住真如，不住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故？以真如等不可得故。
大般若波羅蜜多經卷第八十
5大般若波羅蜜多經卷第八十一三藏法師玄奘奉 詔譯初分天帝品第二十二之五
「善現！如來之心不住布施波羅蜜多，不住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？以布施波羅蜜多等不可得故。
「善現！如來之心不住四靜慮，不住四無量、四無色定。何以故？以四靜慮等不可得故。
「善現！如來之心不住八解脫，不住八勝處、九次第定、十遍處。何以故？以八解脫等不可得故。
「善現！如來之心不住四念住，不住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？以四念住等不可得故。
「善現！如來之心不住空解脫門，不住無相、無願解脫門。何以故？以空解脫門等不可得故。
「善現！如來之心不住五眼，不住六神通。何以故？以五眼等不可得故。
「善現！如來之心不住佛十力，不住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？以佛十力等不可得故。
「善現！如來之心不住無忘失法，不住恒住捨性。何以故？以無忘失法等不可得故。
「善現！如來之心不住一切陀羅尼門，不住一切三摩地門。何以故？以一切陀羅尼門等不可得故。
「善現！如來之心不住一切智，不住道相智、一切相智。何以故？以一切智等不可得故。
「善現！如來之心不住聲聞乘，不住獨覺乘、無上乘。何以故？以聲聞乘等不可得故。
「善現！如來之心不住預流及預流向果，不住一來、不還、阿羅漢及一來、不還、阿羅漢向果。何以故？以預流等不可得故。
「善現！如來之心不住獨覺及獨覺菩提，不住菩薩、如來及菩薩、如來法。何以故？以獨覺等不可得故。
「善現！如來之心不住極喜地及法，不住離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地及法。何以故？以極喜地等不可得故。
「善現！如來之心不住異生地及法，不住種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地及法。何以故？以異生地等不可得故。
「如是，善現！如來之心於一切法都無所住亦非不住。」
時，具壽善現謂舍利子言：「如是菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而同如來於一切法都無所住亦非不住。所以者何？
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於色非住非不住，於受、想、行、識亦非住非不住。何以故？以色蘊等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於眼處非住非不住，於耳、鼻、舌、身、意處亦非住非不住。何以故？以眼處等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於色處非住非不住，於聲、香、味、觸、法處亦非住非不住。何以故？以色處等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於眼界非住非不住，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故？以眼界等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於耳界非住非不住，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故？以耳界等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於鼻界非住非不住，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故？以鼻界等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於舌界非住非不住，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故？以舌界等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於身界非住非不住，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故？以身界等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於意界非住非不住，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故？以意界等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於地界非住非不住，於水、火、風、空、識界亦非住非不住。何以故？以地界等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於苦聖諦非住非不住，於集、滅、道聖諦亦非住非不住。何以故？以苦聖諦等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於無明非住非不住，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦非住非不住。何以故？以無明等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於內空非住非不住，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦非住非不住。何以故？以內空等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於真如非住非不住，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦非住非不住。何以故？以真如等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於布施波羅蜜多非住非不住，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非住非不住。何以故？以布施波羅蜜多等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於四靜慮非住非不住，於四無量、四無色定亦非住非不住。何以故？以四靜慮等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於八解脫非住非不住，於八勝處、九次第定、十遍處亦非住非不住。何以故？以八解脫等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於四念住非住非不住，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦非住非不住。何以故？以四念住等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於空解脫門非住非不住，於無相、無願解脫門亦非住非不住。何以故？以空解脫門等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於五眼非住非不住，於六神通亦非住非不住。何以故？以五眼等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於佛十力非住非不住，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦非住非不住。何以故？以佛十力等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於無忘失法非住非不住，於恒住捨性亦非住非不住。何以故？以無忘失法等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於一切陀羅尼門非住非不住，於一切三摩地門亦非住非不住。何以故？以一切陀羅尼門等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於一切智非住非不住，於道相智、一切相智亦非住非不住。何以故？以一切智等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於聲聞乘非住非不住，於獨覺乘、無上乘亦非住非不住。何以故？以聲聞乘等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於預流及預流向果非住非不住，於一來、不還、阿羅漢及一來、不還、阿羅漢向果亦非住非不住。何以故？以預流等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於獨覺及獨覺菩提非住非不住，於菩薩、如來及菩薩、如來法亦非住非不住。何以故？以獨覺等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於極喜地及法非住非不住，於離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地及法亦非住非不住。何以故？以極喜地等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於異生地及法非住非不住，於種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地及法亦非住非不住。何以故？以異生地等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多隨非住非不住，以無所得為方便，應如是學。」
初分諸天子品第二十三之一
爾時，會中有諸天子竊作是念：「諸藥叉等言詞呪句，雖復隱密而尚可知，尊者善現於此般若波羅蜜多雖以種種言詞顯示，而我等輩竟不能解。」
善現知彼心之所念，便告之言：「汝等天子於我所說不能解耶？」
諸天子言：「如是！如是！」
具壽善現復告彼言：「我曾於此不說一字，汝亦不聞，當何所解？何以故？甚深般若波羅蜜多文字言說皆遠離故，由此於中說者、聽者及能解者皆不可得。一切如來、應、正等覺所證無上正等菩提其相甚深亦復如是。
「天子當知！如佛化身，化作無量苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦俱來集會，復化作一能說法人於此眾中宣揚妙法。於意云何？是中有實能說、能聽、能解者不？」
諸天子言：「不也！大德！」
善現告言：「如是，天子！一切法皆如化故，般若中說者、聽者及能解者都不可得。
「天子當知！如在夢中夢見有佛教誡教授菩薩、聲聞，於意云何？是中有實能說、能聽、能解者不？」
諸天子言：「不也！大德！」
善現告言：「如是，天子！一切法皆如夢故，般若中說者、聽者及能解者都不可得。
「天子當知！如有二人處一山谷，各住一面讚佛、法、僧，俱時發響，於意云何？此二響聲能互相聞、互相解不？」
諸天子言：「不也！大德！」
善現告言：「如是，天子！一切法皆如響故，般若中說者、聽者及能解者都不可得。
「天子當知！如巧幻師或彼弟子於四衢道，幻作四眾及一佛身處中說法，於意云何？是中有實能說、能聽、能解者不？」
諸天子言：「不也！大德！」
善現告言：「如是，天子！一切法皆如幻故，般若中說者、聽者及能解者都不可得。」
時，諸天子復作是念：「尊者善現於此般若波羅蜜多，雖復種種方便顯說欲令易解，而其意趣甚深轉甚深、微細更微細，難可測度。」
善現知彼心之所念，便告之曰：「天子當知！色非甚深非微細，受、想、行、識亦非甚深非微細。何以故？色深細性不可得故，受、想、行、識深細性亦不可得故。
「天子當知！眼處非甚深非微細，耳、鼻、舌、身、意處亦非甚深非微細。何以故？眼處深細性不可得故，耳、鼻、舌、身、意處深細性亦不可得故。
「天子當知！色處非甚深非微細，聲、香、味、觸、法處亦非甚深非微細。何以故？色處深細性不可得故，聲、香、味、觸、法處深細性亦不可得故。
「天子當知！眼界非甚深非微細，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故？眼界深細性不可得故，色界乃至眼觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。
「天子當知！耳界非甚深非微細，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故？耳界深細性不可得故，聲界乃至耳觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。
「天子當知！鼻界非甚深非微細，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故？鼻界深細性不可得故，香界乃至鼻觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。
「天子當知！舌界非甚深非微細，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故？舌界深細性不可得故，味界乃至舌觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。
「天子當知！身界非甚深非微細，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故？身界深細性不可得故，觸界乃至身觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。
「天子當知！意界非甚深非微細，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故？意界深細性不可得故，法界乃至意觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。
「天子當知！地界非甚深非微細，水、火、風、空、識界亦非甚深非微細。何以故？地界深細性不可得故，水、火、風、空、識界深細性亦不可得故。
「天子當知！苦聖諦非甚深非微細，集、滅、道聖諦亦非甚深非微細。何以故？苦聖諦深細性不可得故，集、滅、道聖諦深細性亦不可得故。
「天子當知！無明非甚深非微細，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦非甚深非微細。何以故？無明深細性不可得故，行乃至老死愁歎苦憂惱深細性亦不可得故。
「天子當知！內空非甚深非微細，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦非甚深非微細。何以故？內空深細性不可得故，外空乃至無性自性空深細性亦不可得故。
「天子當知！真如非甚深非微細，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦非甚深非微細。何以故？真如深細性不可得故，法界乃至不思議界深細性亦不可得故。
「天子當知！布施波羅蜜多非甚深非微細，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非甚深非微細。何以故？布施波羅蜜多深細性不可得故，淨戒乃至般若波羅蜜多深細性亦不可得故。
「天子當知！四靜慮非甚深非微細，四無量、四無色定亦非甚深非微細。何以故？四靜慮深細性不可得故，四無量、四無色定深細性亦不可得故。
「天子當知！八解脫非甚深非微細，八勝處、九次第定、十遍處亦非甚深非微細。何以故？八解脫深細性不可得故，八勝處、九次第定、十遍處深細性亦不可得故。
「天子當知！四念住非甚深非微細，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦非甚深非微細。何以故？四念住深細性不可得故，四正斷乃至八聖道支深細性亦不可得故。
「天子當知！五眼非甚深非微細，六神通亦非甚深非微細。何以故？五眼深細性不可得故，六神通深細性亦不可得故。
「天子當知！佛十力非甚深非微細，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦非甚深非微細。何以故？佛十力深細性不可得故，四無所畏乃至十八佛不共法深細性亦不可得故。
「天子當知！無忘失法非甚深非微細，恒住捨性亦非甚深非微細。何以故？無忘失法深細性不可得故，恒住捨性深細性亦不可得故。
「天子當知！一切陀羅尼門非甚深非微細，一切三摩地門亦非甚深非微細。何以故？一切陀羅尼門深細性不可得故，一切三摩地門深細性亦不可得故。
「天子當知！一切智非甚深非微細，道相智、一切相智亦非甚深非微細。何以故？一切智深細性不可得故，道相智、一切相智深細性亦不可得故。
「天子當知！聲聞乘非甚深非微細，獨覺乘、無上乘亦非甚深非微細。何以故？聲聞乘深細性不可得故，獨覺乘、無上乘深細性亦不可得故。
「天子當知！預流非甚深非微細，一來、不還、阿羅漢亦非甚深非微細。何以故？預流深細性不可得故，一來、不還、阿羅漢深細性亦不可得故。
「天子當知！預流向預流果非甚深非微細，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非甚深非微細。何以故？預流向預流果深細性不可得故，一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果深細性亦不可得故。
「天子當知！獨覺非甚深非微細，獨覺向獨覺果亦非甚深非微細。何以故？獨覺深細性不可得故，獨覺向獨覺果深細性亦不可得故。
「天子當知！菩薩摩訶薩非甚深非微細，三藐三佛陀亦非甚深非微細。何以故？菩薩摩訶薩深細性不可得故，三藐三佛陀深細性亦不可得故。
「天子當知！菩薩摩訶薩法非甚深非微細，無上正等菩提亦非甚深非微細。何以故？菩薩摩訶薩法深細性不可得故，無上正等菩提深細性亦不可得故。
「天子當知！極喜地非甚深非微細，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地亦非甚深非微細。何以故？極喜地深細性不可得故，離垢地乃至法雲地深細性亦不可得故。
「天子當知！極喜地法非甚深非微細，離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法雲地法亦非甚深非微細。何以故？極喜地法深細性不可得故，離垢地法乃至法雲地法深細性亦不可得故。
「天子當知！異生地非甚深非微細，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地亦非甚深非微細。何以故？異生地深細性不可得故，種姓地乃至如來地深細性亦不可得故。
「天子當知！異生地法非甚深非微細，種姓地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法亦非甚深非微細。何以故？異生地法深細性不可得故，種姓地法乃至如來地法深細性亦不可得故。」
時，諸天子復作是念：「尊者善現所說法中，不施設色，不施設受、想、行、識。何以故？色蘊性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設眼處，不施設耳、鼻、舌、身、意處。何以故？眼處性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設色處，不施設聲、香、味、觸、法處。何以故？色處性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設眼界，不施設色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故？眼界性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設耳界，不施設聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？耳界性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設鼻界，不施設香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故？鼻界性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設舌界，不施設味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？舌界性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設身界，不施設觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故？身界性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設意界，不施設法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故？意界性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設地界，不施設水、火、風、空、識界。何以故？地界性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設苦聖諦，不施設集、滅、道聖諦。何以故？苦聖諦性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設無明，不施設行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。何以故？無明性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設內空，不施設外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故？內空性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設真如，不施設法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故？真如性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設布施波羅蜜多，不施設淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？布施波羅蜜多性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設四靜慮，不施設四無量、四無色定。何以故？四靜慮性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設八解脫，不施設八勝處、九次第定、十遍處。何以故？八解脫性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設四念住，不施設四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？四念住性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設空解脫門，不施設無相、無願解脫門。何以故？空解脫門性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設五眼，不施設六神通。何以故？五眼性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設佛十力，不施設四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？佛十力性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設無忘失法，不施設恒住捨性。何以故？無忘失法性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設一切陀羅尼門，不施設一切三摩地門。何以故？一切陀羅尼門性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設一切智，不施設道相智、一切相智。何以故？一切智性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設聲聞乘，不施設獨覺乘、無上乘。何以故？聲聞乘性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設預流，不施設一來、不還、阿羅漢。何以故？預流性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設預流向預流果，不施設一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。何以故？預流向預流果性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設獨覺，不施設獨覺向獨覺果。何以故？獨覺性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設菩薩摩訶薩，不施設三藐三佛陀。何以故？菩薩摩訶薩性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設菩薩摩訶薩法，不施設無上正等菩提。何以故？菩薩摩訶薩法性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設極喜地，不施設離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。何以故？極喜地性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設極喜地法，不施設離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法雲地法。何以故？極喜地法性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設異生地，不施設種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地。何以故？異生地性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設異生地法，不施設種姓地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法。何以故？異生地法性等不可說故。
「尊者善現所說法中，亦不施設文字語言。何以故？文字語言性等不可說故。」
爾時，善現知諸天子心所念法，便告之言：「如是！如是！如汝所念。諸法乃至無上菩提，文字語言皆所不及，故於般若波羅蜜多無說、無聽亦無解者，是故汝等於諸法中，應隨所說修堅固忍。諸有欲住欲證預流、一來、不還、阿羅漢果，亦依此忍而得究竟；諸有欲住欲證獨覺所得菩提，亦依此忍而得究竟；諸有欲住欲證無上正等菩提，要依此忍而得究竟。如是，諸天子！諸菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟，應住無說、無聽、無解甚深般若波羅蜜多，常勤修學不應捨離。」
時，諸天子心復念言：「尊者善現於今欲為何等有情說何等法？」
善現爾時知諸天子心所念事，便告之曰：「天子當知！我今欲為如幻、如化、如夢有情說如幻、如化、如夢之法。何以故？如是聽者於所說中，無聞、無解、無所證故。」
時，諸天子即復問言：「能說、能聽及所說法皆如幻如化如夢事耶？」
善現答言：「如是！如是！如汝所說。如幻有情為如幻者說如幻法，如化有情為如化者說如化法，如夢有情為如夢者說如夢法。
「天子當知！我如幻、如化、如夢，所見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者如幻、如化、如夢所見。何以故？以我等自性空故。
「天子當知！色如幻、如化、如夢所見，受、想、行、識如幻、如化、如夢所見。何以故？以色蘊等自性空故。
「天子當知！眼處如幻、如化、如夢所見，耳、鼻、舌、身、意處如幻、如化、如夢所見。何以故？以眼處等自性空故。
「天子當知！色處如幻、如化、如夢所見，聲、香、味、觸、法處如幻、如化、如夢所見。何以故？以色處等自性空故。
「天子當知！眼界如幻、如化、如夢所見，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故？以眼界等自性空故。
「天子當知！耳界如幻、如化、如夢所見，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故？以耳界等自性空故。
「天子當知！鼻界如幻、如化、如夢所見，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故？以鼻界等自性空故。
「天子當知！舌界如幻、如化、如夢所見，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故？以舌界等自性空故。
「天子當知！身界如幻、如化、如夢所見，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故？以身界等自性空故。
「天子當知！意界如幻、如化、如夢所見，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故？以意界等自性空故。
「天子當知！地界如幻、如化、如夢所見，水、火、風、空、識界如幻、如化、如夢所見。何以故？以地界等自性空故。
「天子當知！苦聖諦如幻、如化、如夢所見，集、滅、道聖諦如幻、如化、如夢所見。何以故？以苦聖諦等自性空故。
「天子當知！無明如幻、如化、如夢所見，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如幻、如化、如夢所見。何以故？以無明等自性空故。
「天子當知！內空如幻、如化、如夢所見，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空如幻、如化、如夢所見。何以故？以內空等自性空故。
「天子當知！真如如幻、如化、如夢所見，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界如幻、如化、如夢所見。何以故？以真如等自性空故。
大般若波羅蜜多經卷第八十一
2大般若波羅蜜多經卷第八十二三藏法師玄奘奉 詔譯初分諸天子品第二十三之二
「天子當知！布施波羅蜜多如幻、如化、如夢所見，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如幻、如化、如夢所見。何以故？以布施波羅蜜多等自性空故。
「天子當知！四靜慮如幻、如化、如夢所見，四無量、四無色定如幻、如化、如夢所見。何以故？以四靜慮等自性空故。
「天子當知！八解脫如幻、如化、如夢所見，八勝處、九次第定、十遍處如幻、如化、如夢所見。何以故？以八解脫等自性空故。
「天子當知！四念住如幻、如化、如夢所見，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支如幻、如化、如夢所見。何以故？以四念住等自性空故。
「天子當知！空解脫門如幻、如化、如夢所見，無相、無願解脫門如幻、如化、如夢所見。何以故？以空解脫門等自性空故。
「天子當知！五眼如幻、如化、如夢所見，六神通如幻、如化、如夢所見。何以故？以五眼等自性空故。
「天子當知！佛十力如幻、如化、如夢所見，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法如幻、如化、如夢所見。何以故？以佛十力等自性空故。
「天子當知！無忘失法如幻、如化、如夢所見，恒住捨性如幻、如化、如夢所見。何以故？以無忘失法等自性空故。
「天子當知！一切陀羅尼門如幻、如化、如夢所見，一切三摩地門如幻、如化、如夢所見。何以故？以一切陀羅尼門等自性空故。
「天子當知！一切智如幻、如化、如夢所見，道相智、一切相智如幻、如化、如夢所見。何以故？以一切智等自性空故。
「天子當知！聲聞乘如幻、如化、如夢所見，獨覺乘、無上乘如幻、如化、如夢所見。何以故？以聲聞乘等自性空故。
「天子當知！預流如幻、如化、如夢所見，一來、不還、阿羅漢如幻、如化、如夢所見。何以故？以預流等自性空故。
「天子當知！預流向預流果如幻、如化、如夢所見，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果如幻、如化、如夢所見。何以故？以預流向預流果等自性空故。
「天子當知！獨覺如幻、如化、如夢所見，獨覺向獨覺果如幻、如化、如夢所見。何以故？以獨覺等自性空故。
「天子當知！菩薩摩訶薩如幻、如化、如夢所見，三藐三佛陀如幻、如化、如夢所見。何以故？以菩薩摩訶薩等自性空故。
「天子當知！菩薩摩訶薩法如幻、如化、如夢所見，無上正等菩提如幻、如化、如夢所見。何以故？以菩薩摩訶薩法等自性空故。
「天子當知！極喜地如幻、如化、如夢所見，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地如幻、如化、如夢所見。何以故？以極喜地等自性空故。
「天子當知！極喜地法如幻、如化、如夢所見，離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法雲地法如幻、如化、如夢所見。何以故？以極喜地法等自性空故。
「天子當知！異生地如幻、如化、如夢所見，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地如幻、如化、如夢所見。何以故？以異生地等自性空故。
「天子當知！異生地法如幻、如化、如夢所見，種姓地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法如幻、如化、如夢所見。何以故？以異生地法等自性空故。
「天子當知！有為界如幻、如化、如夢所見，無為界如幻、如化、如夢所見。何以故？以有為界等自性空故。
「天子當知！由此緣故我作是說：如幻有情為如幻者說如幻法，如化有情為如化者說如化法，如夢有情為如夢者說如夢法。」
時，諸天子問善現言：「今尊者為但說我等、色等乃至阿耨多羅三藐三菩提如幻、如化、如夢所見，為亦說微妙寂靜究竟涅槃如幻、如化、如夢見耶？」
善現言：「諸天子！我不但說我等、色等乃至阿耨多羅三藐三菩提如幻、如化、如夢所見，亦復宣說微妙寂靜究竟涅槃如幻、如化、如夢所見。天子當知！設更有法勝涅槃者，我亦說為如幻、如化、如夢所見。所以者何？幻、化、夢事與一切法乃至涅槃皆悉無二無二分故。」
初分受教品第二十四之一
爾時，具壽舍利子、具壽大目連、具壽執大藏、具壽滿慈子、具壽大迦多衍那、具壽大迦葉波等諸大聲聞，及無量百千菩薩摩訶薩，同時舉聲問善現曰：「所說般若波羅蜜多，如是甚深難見難覺，非所尋思超尋思境，微妙寂靜最勝第一，唯極聖者自內所證，世聰慧人所不能測，於如是法誰能信受？」
善現答言：「有菩薩摩訶薩住不退轉地，於此甚深難見難覺，非所尋思超尋思境，微妙寂靜最勝第一般若波羅蜜多能深信受。復有已見聖諦及漏盡阿羅漢，為滿所願，於此般若波羅蜜多亦能信受。復有善男子、善女人等，已於過去無量無數百千俱胝那庾多佛所，親近供養發弘誓願，殖眾善本利根聰慧，諸善知識所攝受者，於此甚深難見難覺，非所尋思超尋思境，微妙寂靜最勝第一般若波羅蜜多亦能信受。何以故？
「如是人等，終不以空不空分別色，亦不以色分別空不空；不以空不空分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別空不空。不以有相無相分別色，亦不以色分別有相無相；不以有相無相分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別有相無相。不以有願無願分別色，亦不以色分別有願無願；不以有願無願分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別有願無願。不以生不生分別色，亦不以色分別生不生；不以生不生分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別生不生。不以滅不滅分別色，亦不以色分別滅不滅；不以滅不滅分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別色，亦不以色分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別色，亦不以色分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別眼處，亦不以眼處分別空不空；不以空不空分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別空不空。不以有相無相分別眼處，亦不以眼處分別有相無相；不以有相無相分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別有相無相。不以有願無願分別眼處，亦不以眼處分別有願無願；不以有願無願分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別有願無願。不以生不生分別眼處，亦不以眼處分別生不生；不以生不生分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別生不生。不以滅不滅分別眼處，亦不以眼處分別滅不滅；不以滅不滅分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別眼處，亦不以眼處分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別眼處，亦不以眼處分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別色處，亦不以色處分別空不空；不以空不空分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別空不空。不以有相無相分別色處，亦不以色處分別有相無相；不以有相無相分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別有相無相。不以有願無願分別色處，亦不以色處分別有願無願；不以有願無願分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別有願無願。不以生不生分別色處，亦不以色處分別生不生；不以生不生分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別生不生。不以滅不滅分別色處，亦不以色處分別滅不滅；不以滅不滅分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別色處，亦不以色處分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別色處，亦不以色處分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別眼界，亦不以眼界分別空不空；不以空不空分別色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別眼界，亦不以眼界分別有相無相；不以有相無相分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有願無願分別眼界，亦不以眼界分別有願無願；不以有願無願分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別有願無願。不以生不生分別眼界，亦不以眼界分別生不生；不以生不生分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別眼界，亦不以眼界分別滅不滅；不以滅不滅分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別眼界，亦不以眼界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別眼界，亦不以眼界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別耳界，亦不以耳界分別空不空；不以空不空分別聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別耳界，亦不以耳界分別有相無相；不以有相無相分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有願無願分別耳界，亦不以耳界分別有願無願；不以有願無願分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別有願無願。不以生不生分別耳界，亦不以耳界分別生不生；不以生不生分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別耳界，亦不以耳界分別滅不滅；不以滅不滅分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別耳界，亦不以耳界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別耳界，亦不以耳界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別鼻界，亦不以鼻界分別空不空；不以空不空分別香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別鼻界，亦不以鼻界分別有相無相；不以有相無相分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有願無願分別鼻界，亦不以鼻界分別有願無願；不以有願無願分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別有願無願。不以生不生分別鼻界，亦不以鼻界分別生不生；不以生不生分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別鼻界，亦不以鼻界分別滅不滅；不以滅不滅分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別鼻界，亦不以鼻界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別鼻界，亦不以鼻界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別舌界，亦不以舌界分別空不空；不以空不空分別味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別舌界，亦不以舌界分別有相無相；不以有相無相分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有願無願分別舌界，亦不以舌界分別有願無願；不以有願無願分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別有願無願。不以生不生分別舌界，亦不以舌界分別生不生；不以生不生分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別舌界，亦不以舌界分別滅不滅；不以滅不滅分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別舌界，亦不以舌界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別舌界，亦不以舌界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別身界，亦不以身界分別空不空；不以空不空分別觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別身界，亦不以身界分別有相無相；不以有相無相分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有願無願分別身界，亦不以身界分別有願無願；不以有願無願分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別有願無願。不以生不生分別身界，亦不以身界分別生不生；不以生不生分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別身界，亦不以身界分別滅不滅；不以滅不滅分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別身界，亦不以身界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別身界，亦不以身界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別意界，亦不以意界分別空不空；不以空不空分別法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別意界，亦不以意界分別有相無相；不以有相無相分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有願無願分別意界，亦不以意界分別有願無願；不以有願無願分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別有願無願。不以生不生分別意界，亦不以意界分別生不生；不以生不生分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別意界，亦不以意界分別滅不滅；不以滅不滅分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別意界，亦不以意界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別意界，亦不以意界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別地界，亦不以地界分別空不空；不以空不空分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別空不空。不以有相無相分別地界，亦不以地界分別有相無相；不以有相無相分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別有相無相。不以有願無願分別地界，亦不以地界分別有願無願；不以有願無願分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別有願無願。不以生不生分別地界，亦不以地界分別生不生；不以生不生分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別生不生。不以滅不滅分別地界，亦不以地界分別滅不滅；不以滅不滅分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別地界，亦不以地界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別地界，亦不以地界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別空不空；不以空不空分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別空不空。不以有相無相分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別有相無相；不以有相無相分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別有相無相。不以有願無願分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別有願無願；不以有願無願分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別有願無願。不以生不生分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別生不生；不以生不生分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別生不生。不以滅不滅分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別滅不滅；不以滅不滅分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別無明，亦不以無明分別空不空；不以空不空分別行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別空不空。不以有相無相分別無明，亦不以無明分別有相無相；不以有相無相分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別有相無相。不以有願無願分別無明，亦不以無明分別有願無願；不以有願無願分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別有願無願。不以生不生分別無明，亦不以無明分別生不生；不以生不生分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別生不生。不以滅不滅分別無明，亦不以無明分別滅不滅；不以滅不滅分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別無明，亦不以無明分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別無明，亦不以無明分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別內空，亦不以內空分別空不空；不以空不空分別外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別空不空。不以有相無相分別內空，亦不以內空分別有相無相；不以有相無相分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別有相無相。不以有願無願分別內空，亦不以內空分別有願無願；不以有願無願分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別有願無願。不以生不生分別內空，亦不以內空分別生不生；不以生不生分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別生不生。不以滅不滅分別內空，亦不以內空分別滅不滅；不以滅不滅分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別內空，亦不以內空分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別內空，亦不以內空分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別真如，亦不以真如分別空不空；不以空不空分別法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別空不空。不以有相無相分別真如，亦不以真如分別有相無相；不以有相無相分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別有相無相。不以有願無願分別真如，亦不以真如分別有願無願；不以有願無願分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別有願無願。不以生不生分別真如，亦不以真如分別生不生；不以生不生分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別生不生。不以滅不滅分別真如，亦不以真如分別滅不滅；不以滅不滅分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別真如，亦不以真如分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別真如，亦不以真如分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別遠離不遠離。
大般若波羅蜜多經卷第八十二
2大般若波羅蜜多經卷第八十三三藏法師玄奘奉 詔譯初分受教品第二十四之二
「如是人等，終不以空不空分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別空不空；不以空不空分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別空不空。不以有相無相分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別有相無相；不以有相無相分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別有相無相。不以有願無願分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別有願無願；不以有願無願分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別有願無願。不以生不生分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別生不生；不以生不生分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別生不生。不以滅不滅分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別滅不滅；不以滅不滅分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別四靜慮，亦不以四靜慮分別空不空；不以空不空分別四無量、四無色定，亦不以四無量、四無色定分別空不空。不以有相無相分別四靜慮，亦不以四靜慮分別有相無相；不以有相無相分別四無量、四無色定，亦不以四無量、四無色定分別有相無相。不以有願無願分別四靜慮，亦不以四靜慮分別有願無願；不以有願無願分別四無量、四無色定，亦不以四無量、四無色定分別有願無願。不以生不生分別四靜慮，亦不以四靜慮分別生不生；不以生不生分別四無量，四無色定，亦不以四無量、四無色定分別生不生。不以滅不滅分別四靜慮，亦不以四靜慮分別滅不滅；不以滅不滅分別四無量、四無色定，亦不以四無量、四無色定分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別四靜慮，亦不以四靜慮分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別四無量、四無色定，亦不以四無量、四無色定分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別四靜慮，亦不以四靜慮分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別四無量、四無色定，亦不以四無量、四無色定分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別八解脫，亦不以八解脫分別空不空；不以空不空分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別空不空。不以有相無相分別八解脫，亦不以八解脫分別有相無相；不以有相無相分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別有相無相。不以有願無願分別八解脫，亦不以八解脫分別有願無願；不以有願無願分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別有願無願。不以生不生分別八解脫，亦不以八解脫分別生不生；不以生不生分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別生不生。不以滅不滅分別八解脫，亦不以八解脫分別滅不滅；不以滅不滅分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別八解脫，亦不以八解脫分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別八解脫，亦不以八解脫分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別四念住，亦不以四念住分別空不空；不以空不空分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別空不空。不以有相無相分別四念住，亦不以四念住分別有相無相；不以有相無相分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別有相無相。不以有願無願分別四念住，亦不以四念住分別有願無願；不以有願無願分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別有願無願。不以生不生分別四念住，亦不以四念住分別生不生；不以生不生分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別生不生。不以滅不滅分別四念住，亦不以四念住分別滅不滅；不以滅不滅分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別四念住，亦不以四念住分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別四念住，亦不以四念住分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別空解脫門，亦不以空解脫門分別空不空；不以空不空分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別空不空。不以有相無相分別空解脫門，亦不以空解脫門分別有相無相；不以有相無相分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別有相無相。不以有願無願分別空解脫門，亦不以空解脫門分別有願無願；不以有願無願分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別有願無願。不以生不生分別空解脫門，亦不以空解脫門分別生不生；不以生不生分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別生不生。不以滅不滅分別空解脫門，亦不以空解脫門分別滅不滅；不以滅不滅分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別空解脫門，亦不以空解脫門分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別空解脫門，亦不以空解脫門分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別五眼，亦不以五眼分別空不空；不以空不空分別六神通，亦不以六神通分別空不空。不以有相無相分別五眼，亦不以五眼分別有相無相；不以有相無相分別六神通，亦不以六神通分別有相無相。不以有願無願分別五眼，亦不以五眼分別有願無願；不以有願無願分別六神通，亦不以六神通分別有願無願。不以生不生分別五眼，亦不以五眼分別生不生；不以生不生分別六神通，亦不以六神通分別生不生。不以滅不滅分別五眼，亦不以五眼分別滅不滅；不以滅不滅分別六神通，亦不以六神通分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別五眼，亦不以五眼分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別六神通，亦不以六神通分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別五眼，亦不以五眼分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別六神通，亦不以六神通分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別佛十力，亦不以佛十力分別空不空；不以空不空分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別空不空。不以有相無相分別佛十力，亦不以佛十力分別有相無相；不以有相無相分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別有相無相。不以有願無願分別佛十力，亦不以佛十力分別有願無願；不以有願無願分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別有願無願。不以生不生分別佛十力，亦不以佛十力分別生不生；不以生不生分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別生不生。不以滅不滅分別佛十力，亦不以佛十力分別滅不滅；不以滅不滅分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別佛十力，亦不以佛十力分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別佛十力，亦不以佛十力分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別無忘失法，亦不以無忘失法分別空不空；不以空不空分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別空不空。不以有相無相分別無忘失法，亦不以無忘失法分別有相無相；不以有相無相分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別有相無相。不以有願無願分別無忘失法，亦不以無忘失法分別有願無願；不以有願無願分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別有願無願。不以生不生分別無忘失法，亦不以無忘失法分別生不生；不以生不生分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別生不生。不以滅不滅分別無忘失法，亦不以無忘失法分別滅不滅；不以滅不滅分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別無忘失法，亦不以無忘失法分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別無忘失法，亦不以無忘失法分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別空不空；不以空不空分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別空不空。不以有相無相分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別有相無相；不以有相無相分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別有相無相。不以有願無願分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別有願無願；不以有願無願分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別有願無願。不以生不生分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別生不生；不以生不生分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別生不生。不以滅不滅分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別滅不滅；不以滅不滅分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別一切智，亦不以一切智分別空不空；不以空不空分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別空不空。不以有相無相分別一切智，亦不以一切智分別有相無相；不以有相無相分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別有相無相。不以有願無願分別一切智，亦不以一切智分別有願無願；不以有願無願分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別有願無願。不以生不生分別一切智，亦不以一切智分別生不生；不以生不生分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別生不生。不以滅不滅分別一切智，亦不以一切智分別滅不滅；不以滅不滅分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別一切智，亦不以一切智分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別一切智，亦不以一切智分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別空不空；不以空不空分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別空不空。不以有相無相分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別有相無相；不以有相無相分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別有相無相。不以有願無願分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別有願無願；不以有願無願分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別有願無願。不以生不生分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別生不生；不以生不生分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別生不生。不以滅不滅分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別滅不滅；不以滅不滅分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別預流，亦不以預流分別空不空；不以空不空分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別空不空。不以有相無相分別預流，亦不以預流分別有相無相；不以有相無相分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別有相無相。不以有願無願分別預流，亦不以預流分別有願無願；不以有願無願分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別有願無願。不以生不生分別預流，亦不以預流分別生不生；不以生不生分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別生不生。不以滅不滅分別預流，亦不以預流分別滅不滅；不以滅不滅分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別預流，亦不以預流分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別預流，亦不以預流分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別空不空；不以空不空分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別空不空。不以有相無相分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別有相無相；不以有相無相分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別有相無相。不以有願無願分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別有願無願；不以有願無願分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別有願無願。不以生不生分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別生不生；不以生不生分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別生不生。不以滅不滅分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別滅不滅；不以滅不滅分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別獨覺，亦不以獨覺分別空不空；不以空不空分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別空不空。不以有相無相分別獨覺，亦不以獨覺分別有相無相；不以有相無相分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別有相無相。不以有願無願分別獨覺，亦不以獨覺分別有願無願；不以有願無願分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別有願無願。不以生不生分別獨覺，亦不以獨覺分別生不生；不以生不生分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別生不生。不以滅不滅分別獨覺，亦不以獨覺分別滅不滅；不以滅不滅分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別獨覺，亦不以獨覺分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別獨覺，亦不以獨覺分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別空不空；不以空不空分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別空不空。不以有相無相分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別有相無相；不以有相無相分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別有相無相。不以有願無願分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別有願無願；不以有願無願分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別有願無願。不以生不生分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別生不生；不以生不生分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別生不生。不以滅不滅分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別滅不滅；不以滅不滅分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別空不空；不以空不空分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別空不空。不以有相無相分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別有相無相；不以有相無相分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別有相無相。不以有願無願分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別有願無願；不以有願無願分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別有願無願。不以生不生分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別生不生；不以生不生分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別生不生。不以滅不滅分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別滅不滅；不以滅不滅分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別極喜地，亦不以極喜地分別空不空；不以空不空分別離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別空不空。不以有相無相分別極喜地，亦不以極喜地分別有相無相；不以有相無相分別離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別有相無相。不以有願無願分別極喜地，亦不以極喜地分別有願無願；不以有願無願分別離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別有願無願。不以生不生分別極喜地，亦不以極喜地分別生不生；不以生不生分別離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別生不生。不以滅不滅分別極喜地，亦不以極喜地分別滅不滅；不以滅不滅分別離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別極喜地，亦不以極喜地分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別極喜地，亦不以極喜地分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別遠離不遠離。
大般若波羅蜜多經卷第八十三
3大般若波羅蜜多經卷第八十四三藏法師玄奘奉 詔譯初分受教品第二十四之三
「如是人等，終不以空不空分別極喜地法，亦不以極喜地法分別空不空；不以空不空分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別空不空。不以有相無相分別極喜地法，亦不以極喜地法分別有相無相；不以有相無相分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別有相無相。不以有願無願分別極喜地法，亦不以極喜地法分別有願無願；不以有願無願分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別有願無願。不以生不生分別極喜地法，亦不以極喜地法分別生不生；不以生不生分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別生不生。不以滅不滅分別極喜地法，亦不以極喜地法分別滅不滅；不以滅不滅分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別極喜地法，亦不以極喜地法分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別極喜地法，亦不以極喜地法分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別異生地，亦不以異生地分別空不空；不以空不空分別種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地，亦不以種姓地、第八地乃至菩薩地、如來地分別空不空。不以有相無相分別異生地，亦不以異生地分別有相無相；不以有相無相分別種姓地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦不以種姓地、第八地乃至菩薩地、如來地分別有相無相。不以有願無願分別異生地，亦不以異生地分別有願無願；不以有願無願分別種姓地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦不以種姓地、第八地乃至菩薩地、如來地分別有願無願。不以生不生分別異生地，亦不以異生地分別生不生；不以生不生分別種姓地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦不以種姓地、第八地乃至菩薩地、如來地分別生不生。不以滅不滅分別異生地，亦不以異生地分別滅不滅；不以滅不滅分別種姓地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦不以種姓地、第八地乃至菩薩地、如來地分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別異生地，亦不以異生地分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別種姓地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦不以種姓地、第八地乃至菩薩地、如來地分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別異生地，亦不以異生地分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別種姓地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦不以種姓地、第八地乃至菩薩地、如來地分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別異生地法，亦不以異生地法分別空不空；不以空不空分別種姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別空不空。不以有相無相分別異生地法，亦不以異生地法分別有相無相；不以有相無相分別種姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別有相無相。不以有願無願分別異生地法，亦不以異生地法分別有願無願；不以有願無願分別種姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別有願無願。不以生不生分別異生地法，亦不以異生地法分別生不生；不以生不生分別種姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別生不生。不以滅不滅分別異生地法，亦不以異生地法分別滅不滅；不以滅不滅分別種姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別異生地法，亦不以異生地法分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別種姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別異生地法，亦不以異生地法分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別種姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別有為界，亦不以有為界分別空不空；不以空不空分別無為界，亦不以無為界分別空不空。不以有相無相分別有為界，亦不以有為界分別有相無相；不以有相無相分別無為界，亦不以無為界分別有相無相。不以有願無願分別有為界，亦不以有為界分別有願無願；不以有願無願分別無為界，亦不以無為界分別有願無願。不以生不生分別有為界，亦不以有為界分別生不生；不以生不生分別無為界，亦不以無為界分別生不生。不以滅不滅分別有為界，亦不以有為界分別滅不滅；不以滅不滅分別無為界，亦不以無為界分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別有為界，亦不以有為界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別無為界，亦不以無為界分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別有為界，亦不以有為界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別無為界，亦不以無為界分別遠離不遠離。」
時，具壽善現告諸天子言：「如是甚深難見難覺，非所尋思超尋思境，微妙寂靜最勝第一，唯極聖者自內所證，世聰慧人所不能測，所說般若波羅蜜多，其中實無能信受者。所以者何？此中無法可顯可示，由無有法可顯示故，實信受者亦不可得。」
時，舍利子問善現言：「豈不於此般若波羅蜜多甚深教中廣說三乘法，所謂聲聞、獨覺、無上乘法？廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，若苦聖諦、集、滅、道聖諦，若四靜慮、四無量、四無色定，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，若空解脫門、無相、無願解脫門，若五眼、六神通，若佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，若無忘失法、恒住捨性，若一切智、道相智、一切相智，若一切陀羅尼門、一切三摩地門？廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，於不退神通能自在遊戲，從一佛土趣一佛土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，隨所願樂種種善根皆能修習速得圓滿，於諸佛所聞持正法乃至無上正等菩提，能不忘失亦無懈廢，恒居勝定離散亂心，由此為緣得無礙辯、無斷盡辯、無踈謬辯、迅辯、應辯、凡所演說豐義味辯、一切世間最妙勝辯？」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。於此般若波羅蜜多甚深教中廣說三乘法，所謂聲聞、獨覺、無上乘法；廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多乃至一切三摩地門；廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，乃至得一切世間最妙勝辯，如是深教諸有所說，以無所得而為方便。」
舍利子言：「此於何法以無所得為方便耶？」
善現言：「舍利子！此於我，以無所得而為方便；此於有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者，以無所得而為方便。
「舍利子！此於色，以無所得而為方便；此於受、想、行、識，以無所得而為方便。
「舍利子！此於眼處，以無所得而為方便；此於耳、鼻、舌、身、意處，以無所得而為方便。
「舍利子！此於色處，以無所得而為方便；此於聲、香、味、觸、法處，以無所得而為方便。
「舍利子！此於眼界，以無所得而為方便；此於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。
「舍利子！此於耳界，以無所得而為方便；此於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。
「舍利子！此於鼻界，以無所得而為方便；此於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。
「舍利子！此於舌界，以無所得而為方便；此於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。
「舍利子！此於身界，以無所得而為方便；此於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。
「舍利子！此於意界，以無所得而為方便；此於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。
「舍利子！此於地界，以無所得而為方便；此於水、火、風、空、識界，以無所得而為方便。
「舍利子！此於苦聖諦，以無所得而為方便；此於集、滅、道聖諦，以無所得而為方便。
「舍利子！此於無明，以無所得而為方便；此於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，以無所得而為方便。
「舍利子！此於內空，以無所得而為方便；此於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，以無所得而為方便。
「舍利子！此於真如，以無所得而為方便；此於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，以無所得而為方便。
「舍利子！此於布施波羅蜜多，以無所得而為方便；此於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，以無所得而為方便。
「舍利子！此於四靜慮，以無所得而為方便；此於四無量、四無色定，以無所得而為方便。
「舍利子！此於八解脫，以無所得而為方便；此於八勝處、九次第定、十遍處，以無所得而為方便。
「舍利子！此於四念住，以無所得而為方便；此於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，以無所得而為方便。
「舍利子！此於空解脫門，以無所得而為方便；此於無相、無願解脫門，以無所得而為方便。
「舍利子！此於五眼，以無所得而為方便；此於六神通，以無所得而為方便。
「舍利子！此於佛十力，以無所得而為方便；此於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，以無所得而為方便。
「舍利子！此於無忘失法，以無所得而為方便；此於恒住捨性，以無所得而為方便。
「舍利子！此於一切陀羅尼門，以無所得而為方便；此於一切三摩地門，以無所得而為方便。
「舍利子！此於一切智，以無所得而為方便；此於道相智、一切相智，以無所得而為方便。
「舍利子！此於聲聞乘，以無所得而為方便；此於獨覺乘、無上乘，以無所得而為方便。
「舍利子！此於預流，以無所得而為方便；此於一來、不還、阿羅漢，以無所得而為方便。
「舍利子！此於預流向預流果，以無所得而為方便；此於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，以無所得而為方便。
「舍利子！此於獨覺，以無所得而為方便；此於獨覺向獨覺果，以無所得而為方便。
「舍利子！此於菩薩摩訶薩，以無所得而為方便；此於三藐三佛陀，以無所得而為方便。
「舍利子！此於菩薩摩訶薩法，以無所得而為方便；此於無上正等菩提法，以無所得而為方便。
「舍利子！此於極喜地，以無所得而為方便；此於離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，以無所得而為方便。
「舍利子！此於極喜地法，以無所得而為方便；此於離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法雲地法，以無所得而為方便。
「舍利子！此於異生地，以無所得而為方便；此於種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地，以無所得而為方便。
「舍利子！此於異生地法，以無所得而為方便；此於種姓地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法，以無所得而為方便。
「舍利子！此於有為界，以無所得而為方便；此於無為界，以無所得而為方便。」
時，舍利子問善現言：「何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘法，所謂聲聞、獨覺、無上乘法？何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多乃至一切三摩地門？何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，乃至得一切世間最妙勝辯？」
善現答言：「舍利子！由內空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘法，所謂聲聞、獨覺、無上乘法。舍利子！由外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘法，所謂聲聞、獨覺、無上乘法。
「舍利子！由內空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，若苦聖諦、集、滅、道聖諦，若四靜慮、四無量、四無色定，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，若空解脫門、無相、無願解脫門，若五眼、六神通，若佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，若無忘失法、恒住捨性，若一切智、道相智、一切相智，若一切陀羅尼門、一切三摩地門。舍利子！由外空乃至無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多，乃至一切三摩地門。
「舍利子！由內空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，於不退神通能自在遊戲，從一佛土趣一佛土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，隨所願樂種種善根皆能修習速得圓滿，於諸佛所聞持正法乃至無上正等菩提，能不忘失亦無懈廢，恒居勝定離散亂心，由此為緣得無礙辯、無斷盡辯、無謬亂辯、迅辯、應辯、凡所演說豐義味辯、一切世間最妙勝辯。
「舍利子！由外空乃至無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，乃至得一切世間最妙勝辯。」
初分散花品第二十五
爾時，天帝釋及此三千大千世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，咸作是念：「今尊者善現承佛神力，為一切有情雨大法雨，我等今者為供養故，宜各化作天諸妙華，奉散釋迦如來及菩薩摩訶薩并苾芻僧、尊者善現，亦散所說甚深般若波羅蜜多，而為供養。」
時，諸天眾作是念已，各化種種微妙香花，奉散如來、諸菩薩等。是時，於此三千大千佛之世界花悉充滿，以佛神力，於虛空中合成花臺，莊嚴殊妙，遍覆三千大千世界。
具壽善現覩斯事已，作是念言：「今所散花於諸天處，未曾見有是花殊妙，定非草木水陸所生，應是諸天為供養故從心化出。」
時，天帝釋，既知善現心之所念，謂善現言：「此所散華，實非草木水陸所生，亦不從心實能化生，但變現耳！」
具壽善現語帝釋言：「是花不生，則非花也！」
時，天帝釋問善現言：「為但是花不生，為餘法亦爾？」
善現答言：「非但是花不生，諸餘法亦爾。何謂也？
「憍尸迦！色亦不生，此既不生則非色；受、想、行、識亦不生，此既不生則非受、想、行、識。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為色等故。
「憍尸迦！眼處亦不生，此既不生則非眼處；耳、鼻、舌、身、意處亦不生，此既不生則非耳、鼻、舌、身、意處。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為眼處等故。
「憍尸迦！色處亦不生，此既不生則非色處；聲、香、味、觸、法處亦不生，此既不生則非聲、香、味、觸、法處。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為色處等故。
「憍尸迦！眼界亦不生，此既不生則非眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為眼界等故。
「憍尸迦！耳界亦不生，此既不生則非耳界；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為耳界等故。
「憍尸迦！鼻界亦不生，此既不生則非鼻界；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為鼻界等故。
「憍尸迦！舌界亦不生，此既不生則非舌界；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為舌界等故。
「憍尸迦！身界亦不生，此既不生則非身界；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為身界等故。
「憍尸迦！意界亦不生，此既不生則非意界；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為意界等故。
「憍尸迦！地界亦不生，此既不生則非地界；水、火、風、空、識界亦不生，此既不生則非水、火、風、空、識界。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為地界等故。
「憍尸迦！苦聖諦亦不生，此既不生則非苦聖諦；集、滅、道聖諦亦不生，此既不生則非集、滅、道聖諦。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為苦聖諦等故。
「憍尸迦！無明亦不生，此既不生則非無明；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不生，此既不生則非行乃至老死愁歎苦憂惱。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為無明等故。
「憍尸迦！內空亦不生，此既不生則非內空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不生，此既不生則非外空乃至無性自性空。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為內空等故。
「憍尸迦！真如亦不生，此既不生則非真如；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不生，此既不生則非法界乃至不思議界。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為真如等故。
「憍尸迦！布施波羅蜜多亦不生，此既不生則非布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不生，此既不生則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為布施波羅蜜多等故。
「憍尸迦！四靜慮亦不生，此既不生則非四靜慮；四無量、四無色定亦不生，此既不生則非四無量、四無色定。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為四靜慮等故。
「憍尸迦！八解脫亦不生，此既不生則非八解脫；八勝處、九次第定、十遍處亦不生，此既不生則非八勝處、九次第定、十遍處。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為八解脫等故。
「憍尸迦！四念住亦不生，此既不生則非四念住；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不生，此既不生則非四正斷乃至八聖道支。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為四念住等故。
「憍尸迦！空解脫門亦不生，此既不生則非空解脫門；無相、無願解脫門亦不生，此既不生則非無相、無願解脫門。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為空解脫門等故。
「憍尸迦！五眼亦不生，此既不生則非五眼；六神通亦不生，此既不生則非六神通。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為五眼等故。
「憍尸迦！佛十力亦不生，此既不生則非佛十力；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不生，此既不生則非四無所畏乃至十八佛不共法。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為佛十力等故。
「憍尸迦！無忘失法亦不生，此既不生則非無忘失法；恒住捨性亦不生，此既不生則非恒住捨性。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為無忘失法等故。
「憍尸迦！一切智亦不生，此既不生則非一切智；道相智、一切相智亦不生，此既不生則非道相智、一切相智。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為一切智等故。
「憍尸迦！一切陀羅尼門亦不生，此既不生則非一切陀羅尼門；一切三摩地門亦不生，此既不生則非一切三摩地門。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為一切陀羅尼門等故。
「憍尸迦！預流亦不生，此既不生則非預流；一來、不還、阿羅漢亦不生，此既不生則非一來、不還、阿羅漢。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為預流等故。
「憍尸迦！預流向預流果亦不生，此既不生則非預流向預流果；一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦不生，此既不生則非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為預流向預流果等故。
「憍尸迦！獨覺亦不生，此既不生則非獨覺；獨覺向獨覺果亦不生，此既不生則非獨覺向獨覺果。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為獨覺等故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩亦不生，此既不生則非菩薩摩訶薩；三藐三佛陀亦不生，此既不生則非三藐三佛陀。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為菩薩摩訶薩等故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩法亦不生，此既不生則非菩薩摩訶薩法；無上正等菩提亦不生，此既不生則非無上正等菩提。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為菩薩摩訶薩法等故。
「憍尸迦！聲聞乘亦不生，此既不生則非聲聞乘；獨覺乘、無上乘亦不生，此既不生則非獨覺乘、無上乘。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為聲聞乘等故。」
大般若波羅蜜多經卷第八十四
大般若波羅蜜多經卷第八十五
初分學般若品第二十六之一
時，天帝釋心生是念：「尊者善現智慧甚深，不壞假名而說法性。」
佛知其意，便印彼言：「如憍尸迦心之所念，具壽善現智慧甚深，不壞假名而說法性。」
時，天帝釋即白佛言：「尊者善現於何等法不壞假名而說法性？」
佛告憍尸迦：「色但假名，受、想、行、識但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是色等假名而說色等法性。所以者何？色等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！眼處但假名，耳、鼻、舌、身、意處但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是眼處等假名而說眼處等法性。所以者何？眼處等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！色處但假名，聲、香、味、觸、法處但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是色處等假名而說色處等法性。所以者何？色處等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！眼界但假名，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是眼界等假名而說眼界等法性。所以者何？眼界等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！耳界但假名，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是耳界等假名而說耳界等法性。所以者何？耳界等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！鼻界但假名，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是鼻界等假名而說鼻界等法性。所以者何？鼻界等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！舌界但假名，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是舌界等假名而說舌界等法性。所以者何？舌界等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！身界但假名，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是身界等假名而說身界等法性。所以者何？身界等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！意界但假名，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是意界等假名而說意界等法性。所以者何？意界等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！地界但假名，水、火、風、空、識界但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是地界等假名而說地界等法性。所以者何？地界等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！苦聖諦但假名，集、滅、道聖諦但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是苦聖諦等假名而說苦聖諦等法性。所以者何？苦聖諦等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！無明但假名，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是無明等假名而說無明等法性。所以者何？無明等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！內空但假名，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是內空等假名而說內空等法性。所以者何？內空等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！真如但假名，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是真如等假名而說真如等法性。所以者何？真如等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！布施波羅蜜多但假名，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是布施波羅蜜多等假名而說布施波羅蜜多等法性。所以者何？布施波羅蜜多等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！四靜慮但假名，四無量、四無色定但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是四靜慮等假名而說四靜慮等法性。所以者何？四靜慮等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！八解脫但假名，八勝處、九次第定、十遍處但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是八解脫等假名而說八解脫等法性。所以者何？八解脫等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！四念住但假名，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是四念住等假名而說四念住等法性。所以者何？四念住等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！空解脫門但假名，無相、無願解脫門但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是空解脫門等假名而說空解脫門等法性。所以者何？空解脫門等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！五眼但假名，六神通但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是五眼等假名而說五眼等法性。所以者何？五眼等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！佛十力但假名，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是佛十力等假名而說佛十力等法性。所以者何？佛十力等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！無忘失法但假名，恒住捨性但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是無忘失法等假名，而說無忘失法等法性。所以者何？無忘失法等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！一切智但假名，道相智、一切相智但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是一切智等假名而說一切智等法性。所以者何？一切智等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！一切陀羅尼門但假名，一切三摩地門但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是一切陀羅尼門等假名而說一切陀羅尼門等法性。所以者何？一切陀羅尼門等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！預流但假名，一來、不還、阿羅漢但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是預流等假名而說預流等法性。所以者何？預流等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！預流向預流果但假名，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是預流向預流果等假名而說預流向預流果等法性。所以者何？預流向預流果等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！獨覺但假名，獨覺向獨覺果但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是獨覺等假名而說獨覺等法性。所以者何？獨覺等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩但假名，三藐三佛陀但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是菩薩摩訶薩等假名而說菩薩摩訶薩等法性。所以者何？菩薩摩訶薩等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩法但假名，無上正等菩提但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是菩薩摩訶薩法等假名而說菩薩摩訶薩法等法性。所以者何？菩薩摩訶薩法等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！聲聞乘但假名，獨覺乘、無上乘但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是聲聞乘等假名而說聲聞乘等法性。所以者何？聲聞乘等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！具壽善現於如是法不壞假名而說法性。」
具壽善現語帝釋言：「憍尸迦！如是！如是！如佛所說，諸所有法無非假名。憍尸迦！菩薩摩訶薩知一切法但假名已，應學般若波羅蜜多。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於色學，不於受、想、行、識學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見色可於中學，不見受、想、行、識可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於眼處學，不於耳、鼻、舌、身、意處學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見眼處可於中學，不見耳、鼻、舌、身、意處可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於色處學，不於聲、香、味、觸、法處學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見色處可於中學，不見聲、香、味、觸、法處可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於眼界學，不於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見眼界可於中學，不見色界乃至眼觸為緣所生諸受可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於耳界學，不於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見耳界可於中學，不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於鼻界學，不於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見鼻界可於中學，不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於舌界學，不於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見舌界可於中學，不見味界乃至舌觸為緣所生諸受可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於身界學，不於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見身界可於中學，不見觸界乃至身觸為緣所生諸受可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於意界學，不於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見意界可於中學，不見法界乃至意觸為緣所生諸受可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於地界學，不於水、火、風、空、識界學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見地界可於中學，不見水、火、風、空、識界可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於苦聖諦學，不於集、滅、道聖諦學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見苦聖諦可於中學，不見集、滅、道聖諦可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於無明學，不於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見無明可於中學，不見行乃至老死愁歎苦憂惱可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於內空學，不於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見內空可於中學，不見外空乃至無性自性空可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於真如學，不於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見真如可於中學，不見法界乃至不思議界可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於布施波羅蜜多學，不於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見布施波羅蜜多可於中學，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於四靜慮學，不於四無量、四無色定學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見四靜慮可於中學，不見四無量、四無色定可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於八解脫學，不於八勝處、九次第定、十遍處學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見八解脫可於中學，不見八勝處、九次第定、十遍處可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於四念住學，不於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見四念住可於中學，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於空解脫門學，不於無相、無願解脫門學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見空解脫門可於中學，不見無相、無願解脫門可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於五眼學，不於六神通學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見五眼可於中學，不見六神通可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於佛十力學，不於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見佛十力可於中學，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於無忘失法學，不於恒住捨性學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見無忘失法可於中學，不見恒住捨性可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於一切智學，不於道相智、一切相智學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見一切智可於中學，不見道相智、一切相智可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於一切陀羅尼門學，不於一切三摩地門學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見一切陀羅尼門可於中學，不見一切三摩地門可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於預流學，不於一來、不還、阿羅漢學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見預流可於中學，不見一來、不還、阿羅漢可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於預流向預流果學，不於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見預流向預流果可於中學，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於獨覺學，不於獨覺向獨覺果學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見獨覺可於中學，不見獨覺向獨覺果可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於菩薩摩訶薩學，不於三藐三佛陀學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見菩薩摩訶薩可於中學，不見三藐三佛陀可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於菩薩摩訶薩法學，不於無上正等菩提學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見菩薩摩訶薩法可於中學，不見無上正等菩提可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於聲聞乘學，不於獨覺乘、無上乘學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見聲聞乘可於中學，不見獨覺乘、無上乘可於中學故。」
時，天帝釋問善現言：「大德！何緣菩薩摩訶薩不見色，不見受、想、行、識？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見眼處，不見耳、鼻、舌、身、意處？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見色處，不見聲、香、味、觸、法處？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見眼界，不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見耳界，不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見鼻界，不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見舌界，不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見身界，不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見意界，不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見地界，不見水、火、風、空、識界？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見苦聖諦，不見集、滅、道聖諦？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見無明，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見內空，不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見真如，不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見布施波羅蜜多，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見四靜慮，不見四無量、四無色定？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見八解脫，不見八勝處、九次第定、十遍處？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見四念住，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見空解脫門，不見無相、無願解脫門？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見五眼，不見六神通？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見佛十力，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見無忘失法，不見恒住捨性？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見一切智，不見道相智、一切相智？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見一切陀羅尼門，不見一切三摩地門？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見預流，不見一來、不還、阿羅漢？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見預流向預流果，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見獨覺，不見獨覺向獨覺果？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩，不見三藐三佛陀？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩法，不見無上正等菩提？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見聲聞乘，不見獨覺乘、無上乘？」
善現答言：「憍尸迦！色，色性空故，菩薩摩訶薩不見色；受、想、行、識，受、想、行、識性空故，菩薩摩訶薩不見受、想、行、識。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見色故，不於色學；不見受、想、行、識故，不於受、想、行、識學。何以故？憍尸迦！不可色空見色空，不可受、想、行、識空見受、想、行、識空故。憍尸迦！不可色空於色空學，不可受、想、行、識空於受、想、行、識空學故。
「憍尸迦！眼處，眼處性空故，菩薩摩訶薩不見眼處；耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空故，菩薩摩訶薩不見耳、鼻、舌、身、意處。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見眼處故，不於眼處學；不見耳、鼻、舌、身、意處故，不於耳、鼻、舌、身、意處學。何以故？憍尸迦！不可眼處空見眼處空，不可耳、鼻、舌、身、意處空見耳、鼻、舌、身、意處空故。憍尸迦！不可眼處空於眼處空學，不可耳、鼻、舌、身、意處空於耳、鼻、舌、身、意處空學故。
「憍尸迦！色處，色處性空故，菩薩摩訶薩不見色處；聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空故，菩薩摩訶薩不見聲、香、味、觸、法處。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見色處故，不於色處學；不見聲、香、味、觸、法處故，不於聲、香、味、觸、法處學。何以故？憍尸迦！不可色處空見色處空，不可聲、香、味、觸、法處空見聲、香、味、觸、法處空故；憍尸迦！不可色處空於色處空學，不可聲、香、味、觸、法處空於聲、香、味、觸、法處空學故。
「憍尸迦！眼界，眼界性空故，菩薩摩訶薩不見眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空故，菩薩摩訶薩不見色界乃至眼觸為緣所生諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見眼界故，不於眼界學；不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受故，不於色界乃至眼觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！不可眼界空見眼界空，不可色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空見色界乃至眼觸為緣所生諸受空故。憍尸迦！不可眼界空於眼界空學，不可色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空於色界乃至眼觸為緣所生諸受空學故。
「憍尸迦！耳界，耳界性空故，菩薩摩訶薩不見耳界；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空故，菩薩摩訶薩不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見耳界故，不於耳界學；不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受故，不於聲界乃至耳觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！不可耳界空見耳界空，不可聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空見聲界乃至耳觸為緣所生諸受空故。憍尸迦！不可耳界空於耳界空學，不可聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空於聲界乃至耳觸為緣所生諸受空學故。
「憍尸迦！鼻界，鼻界性空故，菩薩摩訶薩不見鼻界；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空故，菩薩摩訶薩不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見鼻界故，不於鼻界學；不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受故，不於香界乃至鼻觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！不可鼻界空見鼻界空，不可香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空見香界乃至鼻觸為緣所生諸受空故。憍尸迦！不可鼻界空於鼻界空學，不可香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空於香界乃至鼻觸為緣所生諸受空學故。
「憍尸迦！舌界，舌界性空故，菩薩摩訶薩不見舌界；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界乃至舌觸為緣所生諸受性空故，菩薩摩訶薩不見味界乃至舌觸為緣所生諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見舌界故，不於舌界學；不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受故，不於味界乃至舌觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！不可舌界空見舌界空，不可味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空見味界乃至舌觸為緣所生諸受空故。憍尸迦！不可舌界空於舌界空學，不可味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空於味界乃至舌觸為緣所生諸受空學故。
「憍尸迦！身界，身界性空故，菩薩摩訶薩不見身界；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空故，菩薩摩訶薩不見觸界乃至身觸為緣所生諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見身界故，不於身界學；不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受故，不於觸界乃至身觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！不可身界空見身界空，不可觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空見觸界乃至身觸為緣所生諸受空故。憍尸迦！不可身界空於身界空學，不可觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空於觸界乃至身觸為緣所生諸受空學故。
「憍尸迦！意界，意界性空故，菩薩摩訶薩不見意界；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界乃至意觸為緣所生諸受性空故，菩薩摩訶薩不見法界乃至意觸為緣所生諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見意界故，不於意界學；不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受故，不於法界乃至意觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！不可意界空見意界空，不可法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空見法界乃至意觸為緣所生諸受空故。憍尸迦！不可意界空於意界空學，不可法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空於法界乃至意觸為緣所生諸受空學故。
「憍尸迦！地界，地界性空故，菩薩摩訶薩不見地界；水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空故，菩薩摩訶薩不見水、火、風、空、識界。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見地界故，不於地界學；不見水、火、風、空、識界故，不於水、火、風、空、識界學。何以故？憍尸迦！不可地界空見地界空，不可水、火、風、空、識界空見水、火、風、空、識界空故。憍尸迦！不可地界空於地界空學，不可水、火、風、空、識界空於水、火、風、空、識界空學故。
大般若波羅蜜多經卷第八十五
2大般若波羅蜜多經卷第八十六三藏法師玄奘奉 詔譯初分學般若品第二十六之二
「憍尸迦！苦聖諦，苦聖諦性空故，菩薩摩訶薩不見苦聖諦；集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空故，菩薩摩訶薩不見集、滅、道聖諦。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見苦聖諦故，不於苦聖諦學；不見集、滅、道聖諦故，不於集、滅、道聖諦學。何以故？憍尸迦！不可苦聖諦空見苦聖諦空，不可集、滅、道聖諦空見集、滅、道聖諦空故。憍尸迦！不可苦聖諦空於苦聖諦空學，不可集、滅、道聖諦空於集、滅、道聖諦空學故。
「憍尸迦！無明，無明性空故，菩薩摩訶薩不見無明；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空故，菩薩摩訶薩不見行乃至老死愁歎苦憂惱。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見無明故，不於無明學；不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱故，不於行乃至老死愁歎苦憂惱學。何以故？憍尸迦！不可無明空見無明空，不可行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空見行乃至老死愁歎苦憂惱空故。憍尸迦！不可無明空於無明空學，不可行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空於行乃至老死愁歎苦憂惱空學故。
「憍尸迦！內空，內空性空故，菩薩摩訶薩不見內空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空故，菩薩摩訶薩不見外空乃至無性自性空。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見內空故，不於內空學；不見外空乃至無性自性空故，不於外空乃至無性自性空學。何以故？憍尸迦！不可內空空見內空空，不可外空乃至無性自性空空見外空乃至無性自性空空故。憍尸迦！不可內空空於內空空學，不可外空乃至無性自性空空於外空乃至無性自性空空學故。
「憍尸迦！真如，真如性空故，菩薩摩訶薩不見真如；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空故，菩薩摩訶薩不見法界乃至不思議界。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見真如故，不於真如學；不見法界乃至不思議界故，不於法界乃至不思議界學。何以故？憍尸迦！不可真如空見真如空，不可法界乃至不思議界空見法界乃至不思議界空故。憍尸迦！不可真如空於真如空學，不可法界乃至不思議界空於法界乃至不思議界空學故。
「憍尸迦！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空故，菩薩摩訶薩不見布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空故，菩薩摩訶薩不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見布施波羅蜜多故，不於布施波羅蜜多學；不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，不於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多學。何以故？憍尸迦！不可布施波羅蜜多空見布施波羅蜜多空，不可淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空故。憍尸迦！不可布施波羅蜜多空於布施波羅蜜多空學，不可淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空學故。
「憍尸迦！四靜慮，四靜慮性空故，菩薩摩訶薩不見四靜慮；四無量、四無色定，四無量、四無色定性空故，菩薩摩訶薩不見四無量、四無色定。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見四靜慮故，不於四靜慮學；不見四無量、四無色定故，不於四無量、四無色定學。何以故？憍尸迦！不可四靜慮空見四靜慮空，不可四無量、四無色定空見四無量、四無色定空故。憍尸迦！不可四靜慮空於四靜慮空學，不可四無量、四無色定空於四無量、四無色定空學故。
「憍尸迦！八解脫，八解脫性空故，菩薩摩訶薩不見八解脫；八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空故，菩薩摩訶薩不見八勝處、九次第定、十遍處。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見八解脫故，不於八解脫學；不見八勝處、九次第定、十遍處故，不於八勝處、九次第定、十遍處學。何以故？憍尸迦！不可八解脫空見八解脫空，不可八勝處、九次第定、十遍處空見八勝處、九次第定、十遍處空故。憍尸迦！不可八解脫空於八解脫空學，不可八勝處、九次第定、十遍處空於八勝處、九次第定、十遍處空學故。
「憍尸迦！四念住，四念住性空故，菩薩摩訶薩不見四念住；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支性空故，菩薩摩訶薩不見四正斷乃至八聖道支。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見四念住故，不於四念住學；不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，不於四正斷乃至八聖道支學。何以故？憍尸迦！不可四念住空見四念住空，不可四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空見四正斷乃至八聖道支空故。憍尸迦！不可四念住空於四念住空學，不可四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空於四正斷乃至八聖道支空學故。
「憍尸迦！空解脫門，空解脫門性空故，菩薩摩訶薩不見空解脫門；無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空故，菩薩摩訶薩不見無相、無願解脫門。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見空解脫門故，不於空解脫門學；不見無相、無願解脫門故，不於無相、無願解脫門學。何以故？憍尸迦！不可空解脫門空見空解脫門空，不可無相、無願解脫門空見無相、無願解脫門空故。憍尸迦！不可空解脫門空於空解脫門空學，不可無相、無願解脫門空於無相、無願解脫門空學故。
「憍尸迦！五眼，五眼性空故，菩薩摩訶薩不見五眼；六神通，六神通性空故，菩薩摩訶薩不見六神通。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見五眼故，不於五眼學；不見六神通故，不於六神通學。何以故？憍尸迦！不可五眼空見五眼空，不可六神通空見六神通空故。憍尸迦！不可五眼空於五眼空學，不可六神通空於六神通空學故。
「憍尸迦！佛十力，佛十力性空故，菩薩摩訶薩不見佛十力；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏乃至十八佛不共法性空故，菩薩摩訶薩不見四無所畏乃至十八佛不共法。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見佛十力故，不於佛十力學；不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，不於四無所畏乃至十八佛不共法學。何以故？憍尸迦！不可佛十力空見佛十力空，不可四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空見四無所畏乃至十八佛不共法空故。憍尸迦！不可佛十力空於佛十力空學，不可四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空於四無所畏乃至十八佛不共法空學故。
「憍尸迦！無忘失法，無忘失法性空故，菩薩摩訶薩不見無忘失法；恒住捨性，恒住捨性性空故，菩薩摩訶薩不見恒住捨性。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見無忘失法故，不於無忘失法學；不見恒住捨性故，不於恒住捨性學。何以故？憍尸迦！不可無忘失法空見無忘失法空，不可恒住捨性空見恒住捨性空故。憍尸迦！不可無忘失法空於無忘失法空學，不可恒住捨性空於恒住捨性空學故。
「憍尸迦！一切智，一切智性空故，菩薩摩訶薩不見一切智；道相智、一切相智，道相智、一切相智性空故，菩薩摩訶薩不見道相智、一切相智。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見一切智故，不於一切智學；不見道相智、一切相智故，不於道相智、一切相智學。何以故？憍尸迦！不可一切智空見一切智空，不可道相智、一切相智空見道相智、一切相智空故。憍尸迦！不可一切智空於一切智空學，不可道相智、一切相智空於道相智、一切相智空學故。
「憍尸迦！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空故，菩薩摩訶薩不見一切陀羅尼門；一切三摩地門，一切三摩地門性空故，菩薩摩訶薩不見一切三摩地門。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見一切陀羅尼門故，不於一切陀羅尼門學；不見一切三摩地門故，不於一切三摩地門學。何以故？憍尸迦！不可一切陀羅尼門空見一切陀羅尼門空，不可一切三摩地門空見一切三摩地門空故。憍尸迦！不可一切陀羅尼門空於一切陀羅尼門空學，不可一切三摩地門空於一切三摩地門空學故。
「憍尸迦！預流，預流性空故，菩薩摩訶薩不見預流；一來、不還、阿羅漢，一來、不還、阿羅漢性空故，菩薩摩訶薩不見一來、不還、阿羅漢。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見預流故，不於預流學；不見一來、不還、阿羅漢故，不於一來、不還、阿羅漢學。何以故？憍尸迦！不可預流空見預流空，不可一來、不還、阿羅漢空見一來、不還、阿羅漢空故。憍尸迦！不可預流空於預流空學，不可一來、不還、阿羅漢空於一來、不還、阿羅漢空學故。
「憍尸迦！預流向預流果，預流向預流果性空故，菩薩摩訶薩不見預流向預流果；一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空故，菩薩摩訶薩不見一來向乃至阿羅漢果。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見預流向預流果故，不於預流向預流果學；不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果故，不於一來向乃至阿羅漢果學。何以故？憍尸迦！不可預流向預流果空見預流向預流果空，不可一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果空見一來向乃至阿羅漢果空故。憍尸迦！不可預流向預流果空於預流向預流果空學，不可一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果空於一來向乃至阿羅漢果空學故。
「憍尸迦！獨覺，獨覺性空故，菩薩摩訶薩不見獨覺；獨覺向獨覺果，獨覺向獨覺果性空故，菩薩摩訶薩不見獨覺向獨覺果。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見獨覺故，不於獨覺學；不見獨覺向獨覺果故，不於獨覺向獨覺果學。何以故？憍尸迦！不可獨覺空見獨覺空，不可獨覺向獨覺果空見獨覺向獨覺果空故。憍尸迦！不可獨覺空於獨覺空學，不可獨覺向獨覺果空於獨覺向獨覺果空學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空故，菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩；三藐三佛陀，三藐三佛陀性空故，菩薩摩訶薩不見三藐三佛陀。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩故，不於菩薩摩訶薩學；不見三藐三佛陀故，不於三藐三佛陀學。何以故？憍尸迦！不可菩薩摩訶薩空見菩薩摩訶薩空，不可三藐三佛陀空見三藐三佛陀空故。憍尸迦！不可菩薩摩訶薩空於菩薩摩訶薩空學，不可三藐三佛陀空於三藐三佛陀空學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩法，菩薩摩訶薩法性空故，菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩法；無上正等菩提，無上正等菩提性空故，菩薩摩訶薩不見無上正等菩提。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩法故，不於菩薩摩訶薩法學；不見無上正等菩提故，不於無上正等菩提學。何以故？憍尸迦！不可菩薩摩訶薩法空見菩薩摩訶薩法空，不可無上正等菩提空見無上正等菩提空故。憍尸迦！不可菩薩摩訶薩法空於菩薩摩訶薩法空學，不可無上正等菩提空於無上正等菩提空學故。
「憍尸迦！聲聞乘，聲聞乘性空故，菩薩摩訶薩不見聲聞乘；獨覺乘、無上乘，獨覺乘、無上乘性空故，菩薩摩訶薩不見獨覺乘、無上乘。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見聲聞乘故，不於聲聞乘學；不見獨覺乘、無上乘故，不於獨覺乘無上乘學。何以故？憍尸迦！不可聲聞乘空見聲聞乘空，不可獨覺乘、無上乘空見獨覺乘、無上乘空故。憍尸迦！不可聲聞乘空於聲聞乘空學，不可獨覺乘、無上乘空於獨覺乘、無上乘空學故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於空學，是菩薩摩訶薩為於空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於色空學，不於受、想、行、識空學，是菩薩摩訶薩為於色空學，為於受、想、行、識空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於眼處空學，不於耳、鼻、舌、身、意處空學，是菩薩摩訶薩為於眼處空學，為於耳、鼻、舌、身、意處空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於色處空學，不於聲、香、味、觸、法處空學，是菩薩摩訶薩為於色處空學，為於聲、香、味、觸、法處空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於眼界空學，不於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空學，是菩薩摩訶薩為於眼界空學，為於色界乃至眼觸為緣所生諸受空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於耳界空學，不於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空學，是菩薩摩訶薩為於耳界空學，為於聲界乃至耳觸為緣所生諸受空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於鼻界空學，不於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空學，是菩薩摩訶薩為於鼻界空學，為於香界乃至鼻觸為緣所生諸受空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於舌界空學，不於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空學，是菩薩摩訶薩為於舌界空學，為於味界乃至舌觸為緣所生諸受空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於身界空學，不於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空學，是菩薩摩訶薩為於身界空學，為於觸界乃至身觸為緣所生諸受空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於意界空學，不於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空學，是菩薩摩訶薩為於意界空學，為於法界乃至意觸為緣所生諸受空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於地界空學，不於水、火、風、空、識界空學，是菩薩摩訶薩為於地界空學，為於水、火、風、空、識界空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於苦聖諦空學，不於集、滅、道聖諦空學，是菩薩摩訶薩為於苦聖諦空學，為於集、滅、道聖諦空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於無明空學，不於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空學，是菩薩摩訶薩為於無明空學，為於行乃至老死愁歎苦憂惱空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於內空空學，不於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空學，是菩薩摩訶薩為於內空空學，為於外空乃至無性自性空空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於真如空學，不於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空學，是菩薩摩訶薩為於真如空學，為於法界乃至不思議界空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於布施波羅蜜多空學，不於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空學，是菩薩摩訶薩為於布施波羅蜜多空學，為於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於四靜慮空學，不於四無量、四無色定空學，是菩薩摩訶薩為於四靜慮空學，為於四無量、四無色定空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於八解脫空學，不於八勝處、九次第定、十遍處空學，是菩薩摩訶薩為於八解脫空學，為於八勝處、九次第定、十遍處空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於四念住空學，不於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空學，是菩薩摩訶薩為於四念住空學，為於四正斷乃至八聖道支空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於空解脫門空學，不於無相、無願解脫門空學，是菩薩摩訶薩為於空解脫門空學，為於無相、無願解脫門空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於五眼空學，不於六神通空學，是菩薩摩訶薩為於五眼空學，為於六神通空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於佛十力空學，不於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空學，是菩薩摩訶薩為於佛十力空學，為於四無所畏乃至十八佛不共法空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於無忘失法空學，不於恒住捨性空學，是菩薩摩訶薩為於無忘失法空學，為於恒住捨性空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於一切智空學，不於道相智、一切相智空學，是菩薩摩訶薩為於一切智空學，為於道相智、一切相智空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於一切陀羅尼門空學，不於一切三摩地門空學，是菩薩摩訶薩為於一切陀羅尼門空學，為於一切三摩地門空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於預流空學，不於一來、不還、阿羅漢空學，是菩薩摩訶薩為於預流空學，為於一來、不還、阿羅漢空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於預流向預流果空學，不於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果空學，是菩薩摩訶薩為於預流向預流果空學，為於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於獨覺空學，不於獨覺向獨覺果空學，是菩薩摩訶薩為於獨覺空學，為於獨覺向獨覺果空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於菩薩摩訶薩空學，不於三藐三佛陀空學，是菩薩摩訶薩為於菩薩摩訶薩空學，為於三藐三佛陀空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於菩薩摩訶薩法空學，不於無上正等菩提空學，是菩薩摩訶薩為於菩薩摩訶薩法空學，為於無上正等菩提空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於聲聞乘空學，不於獨覺乘、無上乘空學，是菩薩摩訶薩為於聲聞乘空學，為於獨覺乘、無上乘空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於色空學，無二分故；於受、想、行、識空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於眼處空學，無二分故；於耳、鼻、舌、身、意處空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於色處空學，無二分故；於聲、香、味、觸、法處空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於眼界空學，無二分故；於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於耳界空學，無二分故；於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於鼻界空學，無二分故；於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於舌界空學，無二分故；於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於身界空學，無二分故；於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於意界空學，無二分故；於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於地界空學，無二分故；於水、火、風、空、識界空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於苦聖諦空學，無二分故；於集、滅、道聖諦空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於無明空學，無二分故；於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於內空空學，無二分故；於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於真如空學，無二分故；於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於布施波羅蜜多空學，無二分故；於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於四靜慮空學，無二分故；於四無量、四無色定空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於八解脫空學，無二分故；於八勝處、九次第定、十遍處空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於四念住空學，無二分故；於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於空解脫門空學，無二分故；於無相、無願解脫門空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於五眼空學，無二分故；於六神通空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於佛十力空學，無二分故；於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於無忘失法空學，無二分故；於恒住捨性空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於一切智空學，無二分故；於道相智、一切相智空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於一切陀羅尼門空學，無二分故；於一切三摩地門空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於預流空學，無二分故；於一來、不還、阿羅漢空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於預流向預流果空學，無二分故；於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於獨覺空學，無二分故；於獨覺向獨覺果空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩空學，無二分故；於三藐三佛陀空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩法空學，無二分故；於無上正等菩提空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於聲聞乘空學，無二分故；於獨覺乘、無上乘空學，無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於布施波羅蜜多學，能於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於內空學，能於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於真如學，能於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於苦聖諦學，能於集、滅、道聖諦學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於四靜慮學，能於四無量、四無色定學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於八解脫學，能於八勝處、九次第定、十遍處學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於四念住學，能於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於空解脫門學，能於無相、無願解脫門學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於五眼學，能於六神通學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於佛十力學，能於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於無忘失法學，能於恒住捨性學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於一切智學，能於道相智、一切相智學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於一切陀羅尼門學，能於一切三摩地門學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於預流學，能於一來、不還、阿羅漢學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於預流向預流果學，能於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於獨覺學，能於獨覺向獨覺果學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於菩薩摩訶薩學，能於三藐三佛陀學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於菩薩摩訶薩法學，能於無上正等菩提學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於聲聞乘學，能於獨覺乘、無上乘學。何以故？無二分故。」
大般若波羅蜜多經卷第八十六
3大般若波羅蜜多經卷第八十七三藏法師玄奘奉 詔譯初分學般若品第二十六之三
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於布施波羅蜜多學，無二分故；能於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於內空學，無二分故；能於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於真如學，無二分故；能於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於苦聖諦學，無二分故；能於集、滅、道聖諦學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於四靜慮學，無二分故；能於四無量、四無色定學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於八解脫學，無二分故；能於八勝處、九次第定、十遍處學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於四念住學，無二分故；能於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於空解脫門學，無二分故；能於無相、無願解脫門學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於五眼學，無二分故；能於六神通學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於佛十力學，無二分故；能於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於無忘失法學，無二分故；能於恒住捨性學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於一切智學，無二分故；能於道相智、一切相智學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於一切陀羅尼門學，無二分故；能於一切三摩地門學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於預流學，無二分故；能於一來、不還、阿羅漢學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於預流向預流果學，無二分故；能於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於獨覺學，無二分故；能於獨覺向獨覺果學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於菩薩摩訶薩學，無二分故；能於三藐三佛陀學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於菩薩摩訶薩法學，無二分故；能於無上正等菩提學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於聲聞乘學，無二分故；能於獨覺乘、無上乘學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為色增減故學，不為受、想、行、識增減故學。何以故？以色蘊等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為眼處增減故學，不為耳、鼻、舌、身、意處增減故學。何以故？以眼處等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為色處增減故學，不為聲、香、味、觸、法處增減故學。何以故？以色處等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為眼界增減故學，不為色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受增減故學。何以故？以眼界等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為耳界增減故學，不為聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受增減故學。何以故？以耳界等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為鼻界增減故學，不為香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受增減故學。何以故？以鼻界等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為舌界增減故學，不為味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受增減故學。何以故？以舌界等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為身界增減故學，不為觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受增減故學。何以故？以身界等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為意界增減故學，不為法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受增減故學。何以故？以意界等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為地界增減故學，不為水、火、風、空、識界增減故學。何以故？以地界等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為苦聖諦增減故學，不為集、滅、道聖諦增減故學。何以故？以苦聖諦等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為無明增減故學，不為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱增減故學。何以故？以無明等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為內空增減故學，不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空增減故學。何以故？以內空等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為真如增減故學，不為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界增減故學。何以故？以真如等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為布施波羅蜜多增減故學，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增減故學。何以故？以布施波羅蜜多等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為四靜慮增減故學，不為四無量、四無色定增減故學。何以故？以四靜慮等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為八解脫增減故學，不為八勝處、九次第定、十遍處增減故學。何以故？以八解脫等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為四念住增減故學，不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支增減故學。何以故？以四念住等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為空解脫門增減故學，不為無相、無願解脫門增減故學。何以故？以空解脫門等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為五眼增減故學，不為六神通增減故學。何以故？以五眼等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為佛十力增減故學，不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法增減故學。何以故？以佛十力等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為無忘失法增減故學，不為恒住捨性增減故學。何以故？以無忘失法等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為一切智增減故學，不為道相智、一切相智增減故學。何以故？以一切智等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為一切陀羅尼門增減故學，不為一切三摩地門增減故學。何以故？以一切陀羅尼門等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為預流增減故學，不為一來、不還、阿羅漢增減故學。何以故？以預流等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為預流向預流果增減故學，不為一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果增減故學。何以故？以預流向預流果等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為獨覺增減故學，不為獨覺向獨覺果增減故學。何以故？以獨覺等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為菩薩摩訶薩增減故學，不為三藐三佛陀增減故學。何以故？以菩薩摩訶薩等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為菩薩摩訶薩法增減故學，不為無上正等菩提增減故學。何以故？以菩薩摩訶薩法等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為聲聞乘增減故學，不為獨覺乘、無上乘增減故學。何以故？以聲聞乘等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為色增減故學，無二分故；不為受、想、行、識、增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為色攝受壞滅故學，不為受、想、行、識攝受壞滅故學。何以故？以色蘊等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為眼處增減故學，無二分故；不為耳、鼻、舌、身、意處增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為眼處攝受壞滅故學，不為耳、鼻、舌、身、意處攝受壞滅故學。何以故？以眼處等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為色處增減故學，無二分故；不為聲、香、味、觸、法處增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為色處攝受壞滅故學，不為聲、香、味、觸、法處攝受壞滅故學。何以故？以色處等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為眼界增減故學，無二分故；不為色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為眼界攝受壞滅故學，不為色界乃至眼觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。何以故？以眼界等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為耳界增減故學，無二分故；不為聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為耳界攝受壞滅故學，不為聲界乃至耳觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。何以故？以耳界等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為鼻界增減故學，無二分故；不為香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為鼻界攝受壞滅故學，不為香界乃至鼻觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。何以故？以鼻界等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為舌界增減故學，無二分故；不為味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為舌界攝受壞滅故學，不為味界乃至舌觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。何以故？以舌界等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為身界增減故學，無二分故；不為觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為身界攝受壞滅故學，不為觸界乃至身觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。何以故？以身界等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為意界增減故學，無二分故；不為法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為意界攝受壞滅故學，不為法界乃至意觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。何以故？以意界等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為地界增減故學，無二分故；不為水、火、風、空、識界增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為地界攝受壞滅故學，不為水、火、風、空、識界攝受壞滅故學。何以故？以地界等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為苦聖諦增減故學，無二分故；不為集、滅、道聖諦增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為苦聖諦攝受壞滅故學，不為集、滅、道聖諦攝受壞滅故學。何以故？以苦聖諦等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為無明增減故學，無二分故；不為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為無明攝受壞滅故學，不為行乃至老死愁歎苦憂惱攝受壞滅故學。何以故？以無明等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為內空增減故學，無二分故；不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為內空攝受壞滅故學，不為外空乃至無性自性空攝受壞滅故學。何以故？以內空等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為真如增減故學，無二分故；不為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為真如攝受壞滅故學，不為法界乃至不思議界攝受壞滅故學。何以故？以真如等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為布施波羅蜜多增減故學，無二分故；不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為布施波羅蜜多攝受壞滅故學，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多攝受壞滅故學。何以故？以布施波羅蜜多等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為四靜慮增減故學，無二分故；不為四無量、四無色定增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為四靜慮攝受壞滅故學，不為四無量、四無色定攝受壞滅故學。何以故？以四靜慮等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為八解脫增減故學，無二分故；不為八勝處、九次第定、十遍處增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為八解脫攝受壞滅故學，不為八勝處、九次第定、十遍處攝受壞滅故學。何以故？以八解脫等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為四念住增減故學，無二分故；不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為四念住攝受壞滅故學，不為四正斷乃至八聖道支攝受壞滅故學。何以故？以四念住等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為空解脫門增減故學，無二分故；不為無相、無願解脫門增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為空解脫門攝受壞滅故學，不為無相、無願解脫門攝受壞滅故學。何以故？以空解脫門等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為五眼增減故學，無二分故；不為六神通增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為五眼攝受壞滅故學，不為六神通攝受壞滅故學。何以故？以五眼等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為佛十力增減故學，無二分故；不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為佛十力攝受壞滅故學，不為四無所畏乃至十八佛不共法攝受壞滅故學。何以故？以佛十力等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為無忘失法增減故學，無二分故；不為恒住捨性增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為無忘失法攝受壞滅故學，不為恒住捨性攝受壞滅故學。何以故？以無忘失法等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為一切智增減故學，無二分故；不為道相智、一切相智增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為一切智攝受壞滅故學，不為道相智、一切相智攝受壞滅故學。何以故？以一切智等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為一切陀羅尼門增減故學，無二分故；不為一切三摩地門增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為一切陀羅尼門攝受壞滅故學，不為一切三摩地門攝受壞滅故學。何以故？以一切陀羅尼門等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為預流增減故學，無二分故；不為一來、不還、阿羅漢增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為預流攝受壞滅故學，不為一來、不還、阿羅漢攝受壞滅故學。何以故？以預流等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為預流向預流果增減故學，無二分故；不為一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為預流向預流果攝受壞滅故學，不為一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果攝受壞滅故學。何以故？以預流向預流果等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為獨覺增減故學，無二分故；不為獨覺向獨覺果增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為獨覺攝受壞滅故學，不為獨覺向獨覺果攝受壞滅故學。何以故？以獨覺等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為菩薩摩訶薩增減故學，無二分故；不為三藐三佛陀增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為菩薩摩訶薩攝受壞滅故學，不為三藐三佛陀攝受壞滅故學。何以故？以菩薩摩訶薩等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為菩薩摩訶薩法增減故學，無二分故；不為無上正等菩提增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為菩薩摩訶薩法攝受壞滅故學，不為無上正等菩提攝受壞滅故學。何以故？以菩薩摩訶薩法等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為聲聞乘增減故學，無二分故；不為獨覺乘、無上乘增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為聲聞乘攝受壞滅故學，不為獨覺乘、無上乘攝受壞滅故學。何以故？以聲聞乘等無二分故。」
時，舍利子問善現言：「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為色攝受壞滅故學，不為受、想、行、識攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為眼處攝受壞滅故學，不為耳、鼻、舌、身、意處攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為色處攝受壞滅故學，不為聲、香、味、觸、法處攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為眼界攝受壞滅故學，不為色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為耳界攝受壞滅故學，不為聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為鼻界攝受壞滅故學，不為香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為舌界攝受壞滅故學，不為味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為身界攝受壞滅故學，不為觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為意界攝受壞滅故學，不為法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為地界攝受壞滅故學，不為水、火、風、空、識界攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為苦聖諦攝受壞滅故學，不為集、滅、道聖諦攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為無明攝受壞滅故學，不為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為內空攝受壞滅故學，不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為真如攝受壞滅故學，不為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為布施波羅蜜多攝受壞滅故學，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為四靜慮攝受壞滅故學，不為四無量、四無色定攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為八解脫攝受壞滅故學，不為八勝處、九次第定、十遍處攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為四念住攝受壞滅故學，不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為空解脫門攝受壞滅故學，不為無相、無願解脫門攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為五眼攝受壞滅故學，不為六神通攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為佛十力攝受壞滅故學，不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為無忘失法攝受壞滅故學，不為恒住捨性攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為一切智攝受壞滅故學，不為道相智、一切相智攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為一切陀羅尼門攝受壞滅故學，不為一切三摩地門攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為預流攝受壞滅故學，不為一來、不還、阿羅漢攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為預流向預流果攝受壞滅故學，不為一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為獨覺攝受壞滅故學，不為獨覺向獨覺果攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為菩薩摩訶薩攝受壞滅故學，不為三藐三佛陀攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為菩薩摩訶薩法攝受壞滅故學，不為無上正等菩提攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為聲聞乘攝受壞滅故學，不為獨覺乘、無上乘攝受壞滅故學耶？」
大般若波羅蜜多經卷第八十七
4大般若波羅蜜多經卷第八十八三藏法師玄奘奉 詔譯初分學般若品第二十六之四
善現答言：「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為色攝受壞滅故學，不為受、想、行、識攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為眼處攝受壞滅故學，不為耳、鼻、舌、身、意處攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為色處攝受壞滅故學，不為聲、香、味、觸、法處攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為眼界攝受壞滅故學，不為色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為耳界攝受壞滅故學，不為聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為鼻界攝受壞滅故學，不為香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為舌界攝受壞滅故學，不為味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為身界攝受壞滅故學，不為觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為意界攝受壞滅故學，不為法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為地界攝受壞滅故學，不為水、火、風、空、識界攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為苦聖諦攝受壞滅故學，不為集、滅、道聖諦攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為無明攝受壞滅故學，不為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為內空攝受壞滅故學，不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為真如攝受壞滅故學，不為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為布施波羅蜜多攝受壞滅故學，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為四靜慮攝受壞滅故學，不為四無量、四無色定攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為八解脫攝受壞滅故學，不為八勝處、九次第定、十遍處攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為四念住攝受壞滅故學，不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為空解脫門攝受壞滅故學，不為無相、無願解脫門攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為五眼攝受壞滅故學，不為六神通攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為佛十力攝受壞滅故學，不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為無忘失法攝受壞滅故學，不為恒住捨性攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為一切智攝受壞滅故學，不為道相智、一切相智攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為一切陀羅尼門攝受壞滅故學，不為一切三摩地門攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為預流攝受壞滅故學，不為一來、不還、阿羅漢攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為預流向預流果攝受壞滅故學，不為一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為獨覺攝受壞滅故學，不為獨覺向獨覺果攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為菩薩摩訶薩攝受壞滅故學，不為三藐三佛陀攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為菩薩摩訶薩法攝受壞滅故學，不為無上正等菩提攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為聲聞乘攝受壞滅故學，不為獨覺乘、無上乘攝受壞滅故學。」
時，舍利子問善現言：「何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為色攝受壞滅故學，不為受、想、行、識攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為眼處攝受壞滅故學，不為耳、鼻、舌、身、意處攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為色處攝受壞滅故學，不為聲、香、味、觸、法處攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為眼界攝受壞滅故學，不為色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為耳界攝受壞滅故學，不為聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為鼻界攝受壞滅故學，不為香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為舌界攝受壞滅故學，不為味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為身界攝受壞滅故學，不為觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為意界攝受壞滅故學，不為法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為地界攝受壞滅故學，不為水、火、風、空、識界攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為苦聖諦攝受壞滅故學，不為集、滅、道聖諦攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為無明攝受壞滅故學，不為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為內空攝受壞滅故學，不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為真如攝受壞滅故學，不為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為布施波羅蜜多攝受壞滅故學，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為四靜慮攝受壞滅故學，不為四無量、四無色定攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為八解脫攝受壞滅故學，不為八勝處、九次第定、十遍處攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為四念住攝受壞滅故學，不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為空解脫門攝受壞滅故學，不為無相、無願解脫門攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為五眼攝受壞滅故學，不為六神通攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為佛十力攝受壞滅故學，不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為無忘失法攝受壞滅故學，不為恒住捨性攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為一切智攝受壞滅故學，不為道相智、一切相智攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為一切陀羅尼門攝受壞滅故學，不為一切三摩地門攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為預流攝受壞滅故學，不為一來、不還、阿羅漢攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為預流向預流果攝受壞滅故學，不為一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為獨覺攝受壞滅故學，不為獨覺向獨覺果攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為菩薩摩訶薩攝受壞滅故學，不為三藐三佛陀攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為菩薩摩訶薩法攝受壞滅故學，不為無上正等菩提攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為聲聞乘攝受壞滅故學，不為獨覺乘、無上乘攝受壞滅故學？」
時，具壽善現答舍利子言：「菩薩摩訶薩如是學時，不見有色是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受色及壞滅者；不見有受、想、行、識是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受受、想、行、識及壞滅者。何以故？以色蘊等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有眼處是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受眼處及壞滅者；不見有耳、鼻、舌、身、意處是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受耳、鼻、舌、身、意處及壞滅者。何以故？以眼處等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有色處是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受色處及壞滅者；不見有聲、香、味、觸、法處是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受聲、香、味、觸、法處及壞滅者。何以故？以色處等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有眼界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受眼界及壞滅者；不見有色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受色界乃至眼觸為緣所生諸受及壞滅者。何以故？以眼界等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有耳界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受耳界及壞滅者；不見有聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受聲界乃至耳觸為緣所生諸受及壞滅者。何以故？以耳界等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有鼻界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受鼻界及壞滅者；不見有香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受香界乃至鼻觸為緣所生諸受及壞滅者。何以故？以鼻界等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有舌界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受舌界及壞滅者；不見有味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受味界乃至舌觸為緣所生諸受及壞滅者。何以故？以舌界等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有身界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受身界及壞滅者；不見有觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受觸界乃至身觸為緣所生諸受及壞滅者。何以故？以身界等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有意界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受意界及壞滅者；不見有法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受法界乃至意觸為緣所生諸受及壞滅者。何以故？以意界等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有地界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受地界及壞滅者；不見有水、火、風、空、識界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受水、火、風、空、識界及壞滅者。何以故？以地界等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有苦聖諦是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受苦聖諦及壞滅者；不見有集、滅、道聖諦是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受集、滅、道聖諦及壞滅者。何以故？以苦聖諦等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有無明是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受無明及壞滅者；不見有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受行乃至老死愁歎苦憂惱及壞滅者。何以故？以無明等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有內空是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受內空及壞滅者；不見有外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受外空乃至無性自性空及壞滅者。何以故？以內空等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有真如是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受真如及壞滅者；不見有法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受法界乃至不思議界及壞滅者。何以故？以真如等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有布施波羅蜜多是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受布施波羅蜜多及壞滅者；不見有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及壞滅者。何以故？以布施波羅蜜多等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有四靜慮是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受四靜慮及壞滅者；不見有四無量、四無色定是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受四無量、四無色定及壞滅者。何以故？以四靜慮等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有八解脫是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受八解脫及壞滅者；不見有八勝處、九次第定、十遍處是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受八勝處、九次第定、十遍處及壞滅者。何以故？以八解脫等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有四念住是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受四念住及壞滅者，不見有四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受四正斷乃至八聖道支及壞滅者。何以故？以四念住等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有空解脫門是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受空解脫門及壞滅者；不見有無相、無願解脫門是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受無相、無願解脫門及壞滅者。何以故？以空解脫門等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有五眼是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受五眼及壞滅者；不見有六神通是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受六神通及壞滅者。何以故？以五眼等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有佛十力是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受佛十力及壞滅者；不見有四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受四無所畏乃至十八佛不共法及壞滅者。何以故？以佛十力等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有無忘失法是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受無忘失法及壞滅者；不見有恒住捨性是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受恒住捨性及壞滅者。何以故？以無忘失法等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有一切智是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受一切智及壞滅者；不見有道相智、一切相智是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受道相智、一切相智及壞滅者。何以故？以一切智等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有一切陀羅尼門是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受一切陀羅尼門及壞滅者；不見有一切三摩地門是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受一切三摩地門及壞滅者。何以故？以一切陀羅尼門等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有預流是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受預流及壞滅者；不見有一來、不還、阿羅漢是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受一來、不還、阿羅漢及壞滅者。何以故？以預流等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有預流向預流果是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受預流向預流果及壞滅者；不見有一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果及壞滅者。何以故？以預流向預流果等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有獨覺是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受獨覺及壞滅者；不見有獨覺向獨覺果是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受獨覺向獨覺果及壞滅者。何以故？以獨覺等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有菩薩摩訶薩是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受菩薩摩訶薩及壞滅者；不見有三藐三佛陀是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受三藐三佛陀及壞滅者。何以故？以菩薩摩訶薩等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有菩薩摩訶薩法是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受菩薩摩訶薩法及壞滅者；不見有無上正等菩提是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受無上正等菩提及壞滅者。何以故？以菩薩摩訶薩法等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有聲聞乘是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受聲聞乘及壞滅者；不見有獨覺乘、無上乘是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受獨覺乘、無上乘及壞滅者。何以故？以聲聞乘等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！若菩薩摩訶薩於色於受、想、行、識，於眼處於耳、鼻、舌、身、意處，於色處於聲、香、味、觸、法處，於眼界於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，於耳界於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，於鼻界於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，於舌界於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，於身界於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，於意界於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，於地界於水、火、風、空、識界，於苦聖諦於集、滅、道聖諦，於無明於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，於內空於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，於真如於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，於布施波羅蜜多於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，於四靜慮於四無量、四無色定，於八解脫於八勝處、九次第定、十遍處，於四念住於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，於空解脫門於無相、無願解脫門，於五眼於六神通，於佛十力於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，於無忘失法於恒住捨性，於一切智於道相智、一切相智，於一切陀羅尼門於一切三摩地門，於預流於一來、不還、阿羅漢，於預流向預流果於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，於獨覺向獨覺果，於菩薩摩訶薩於三藐三佛陀，於菩薩摩訶薩法於無上正等菩提，於聲聞乘於獨覺乘於無上乘，不見是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受及壞滅者而學般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩能成辦一切智智。」
時，舍利子問善現言：「菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智耶？」
善現答言：「菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智，於一切法不為攝受壞滅而方便學故。」
舍利子言：「若菩薩摩訶薩於一切法不為攝受壞滅而方便學者，云何能成辦一切智智？」
善現言：「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見色若生若滅，不見受、想、行、識若生若滅；不見色若取若捨，不見受、想、行、識若取若捨；不見色若染若淨，不見受、想、行、識若染若淨；不見色若集若散，不見受、想、行、識若集若散；不見色若增若減，不見受、想、行、識若增若減。何以故？以色蘊性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見眼處若生若滅，不見耳、鼻、舌、身、意處若生若滅；不見眼處若取若捨，不見耳、鼻、舌、身、意處若取若捨；不見眼處若染若淨，不見耳、鼻、舌、身、意處若染若淨；不見眼處若集若散，不見耳、鼻、舌、身、意處若集若散；不見眼處若增若減，不見耳、鼻、舌、身、意處若增若減。何以故？以眼處性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見色處若生若滅，不見聲、香、味、觸、法處若生若滅；不見色處若取若捨，不見聲、香、味、觸、法處若取若捨；不見色處若染若淨，不見聲、香、味、觸、法處若染若淨；不見色處若集若散，不見聲、香、味、觸、法處若集若散；不見色處若增若減，不見聲、香、味、觸、法處若增若減。何以故？以色處性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見眼界若生若滅，不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若生若滅；不見眼界若取若捨，不見色界乃至眼觸為緣所生諸受若取若捨；不見眼界若染若淨，不見色界乃至眼觸為緣所生諸受若染若淨；不見眼界若集若散，不見色界乃至眼觸為緣所生諸受若集若散；不見眼界若增若減，不見色界乃至眼觸為緣所生諸受若增若減。何以故？以眼界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見耳界若生若滅，不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若生若滅；不見耳界若取若捨，不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受若取若捨；不見耳界若染若淨，不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受若染若淨；不見耳界若集若散，不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受若集若散；不見耳界若增若減，不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受若增若減。何以故？以耳界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
大般若波羅蜜多經卷第八十八
5大般若波羅蜜多經卷第八十九三藏法師玄奘奉 詔譯初分學般若品第二十六之五
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見鼻界若生若滅，不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若生若滅；不見鼻界若取若捨，不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受若取若捨；不見鼻界若染若淨，不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受若染若淨；不見鼻界若集若散，不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受若集若散；不見鼻界若增若減，不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受若增若減。何以故？以鼻界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見舌界若生若滅，不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若生若滅；不見舌界若取若捨，不見味界乃至舌觸為緣所生諸受若取若捨；不見舌界若染若淨，不見味界乃至舌觸為緣所生諸受若染若淨；不見舌界若集若散，不見味界乃至舌觸為緣所生諸受若集若散；不見舌界若增若減，不見味界乃至舌觸為緣所生諸受若增若減。何以故？以舌界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見身界若生若滅，不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若生若滅；不見身界若取若捨，不見觸界乃至身觸為緣所生諸受若取若捨；不見身界若染若淨，不見觸界乃至身觸為緣所生諸受若染若淨；不見身界若集若散，不見觸界乃至身觸為緣所生諸受若集若散；不見身界若增若減，不見觸界乃至身觸為緣所生諸受若增若減。何以故？以身界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見意界若生若滅，不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若生若滅；不見意界若取若捨，不見法界乃至意觸為緣所生諸受若取若捨；不見意界若染若淨，不見法界乃至意觸為緣所生諸受若染若淨；不見意界若集若散，不見法界乃至意觸為緣所生諸受若集若散；不見意界若增若減，不見法界乃至意觸為緣所生諸受若增若減。何以故？以意界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見地界若生若滅，不見水、火、風、空、識界若生若滅；不見地界若取若捨，不見水、火、風、空、識界若取若捨；不見地界若染若淨，不見水、火、風、空、識界若染若淨；不見地界若集若散，不見水、火、風、空、識界若集若散；不見地界若增若減，不見水、火、風、空、識界若增若減。何以故？以地界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見苦聖諦若生若滅，不見集、滅、道聖諦若生若滅；不見苦聖諦若取若捨，不見集、滅、道聖諦若取若捨；不見苦聖諦若染若淨，不見集、滅、道聖諦若染若淨；不見苦聖諦若集若散，不見集、滅、道聖諦若集若散；不見苦聖諦若增若減，不見集、滅、道聖諦若增若減。何以故？以苦聖諦性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見無明若生若滅，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若生若滅；不見無明若取若捨，不見行乃至老死愁歎苦憂惱若取若捨；不見無明若染若淨，不見行乃至老死愁歎苦憂惱若染若淨；不見無明若集若散，不見行乃至老死愁歎苦憂惱若集若散；不見無明若增若減，不見行乃至老死愁歎苦憂惱若增若減。何以故？以無明性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見內空若生若滅，不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若生若滅；不見內空若取若捨，不見外空乃至無性自性空若取若捨；不見內空若染若淨，不見外空乃至無性自性空若染若淨；不見內空若集若散，不見外空乃至無性自性空若集若散；不見內空若增若減，不見外空乃至無性自性空若增若減。何以故？以內空性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見真如若生若滅，不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若生若滅；不見真如若取若捨，不見法界乃至不思議界若取若捨；不見真如若染若淨，不見法界乃至不思議界若染若淨；不見真如若集若散，不見法界乃至不思議界若集若散；不見真如若增若減，不見法界乃至不思議界若增若減。何以故？以真如性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見布施波羅蜜多若生若滅，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若生若滅；不見布施波羅蜜多若取若捨，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若取若捨；不見布施波羅蜜多若染若淨，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若染若淨；不見布施波羅蜜多若集若散，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若集若散；不見布施波羅蜜多若增若減，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若增若減。何以故？以布施波羅蜜多性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見四靜慮若生若滅，不見四無量、四無色定若生若滅；不見四靜慮若取若捨，不見四無量、四無色定若取若捨；不見四靜慮若染若淨，不見四無量、四無色定若染若淨；不見四靜慮若集若散，不見四無量、四無色定若集若散；不見四靜慮若增若減，不見四無量、四無色定若增若減。何以故？以四靜慮性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見八解脫若生若滅，不見八勝處、九次第定、十遍處若生若滅；不見八解脫若取若捨，不見八勝處、九次第定、十遍處若取若捨；不見八解脫若染若淨，不見八勝處、九次第定、十遍處若染若淨；不見八解脫若集若散，不見八勝處、九次第定、十遍處若集若散；不見八解脫若增若減，不見八勝處、九次第定、十遍處若增若減。何以故？以八解脫性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見四念住若生若滅，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若生若滅；不見四念住若取若捨，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若取若捨；不見四念住若染若淨，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若染若淨；不見四念住若集若散，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若集若散；不見四念住若增若減，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若增若減。何以故？以四念住性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見空解脫門若生若滅，不見無相、無願解脫門若生若滅；不見空解脫門若取若捨，不見無相、無願解脫門若取若捨；不見空解脫門若染若淨，不見無相、無願解脫門若染若淨；不見空解脫門若集若散，不見無相、無願解脫門若集若散；不見空解脫門若增若減，不見無相、無願解脫門若增若減。何以故？以空解脫門性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見五眼若生若滅，不見六神通若生若滅；不見五眼若取若捨，不見六神通若取若捨；不見五眼若染若淨，不見六神通若染若淨；不見五眼若集若散，不見六神通若集若散；不見五眼若增若減，不見六神通若增若減。何以故？以五眼性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見佛十力若生若滅，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若生若滅；不見佛十力若取若捨，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若取若捨；不見佛十力若染若淨，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若染若淨；不見佛十力若集若散，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若集若散；不見佛十力若增若減，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若增若減。何以故？以佛十力性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見無忘失法若生若滅，不見恒住捨性若生若滅；不見無忘失法若取若捨，不見恒住捨性若取若捨；不見無忘失法若染若淨，不見恒住捨性若染若淨；不見無忘失法若集若散，不見恒住捨性若集若散；不見無忘失法若增若減，不見恒住捨性若增若減。何以故？以無忘失法性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見一切智若生若滅，不見道相智、一切相智若生若滅；不見一切智若取若捨，不見道相智、一切相智若取若捨；不見一切智若染若淨，不見道相智、一切相智若染若淨；不見一切智若集若散，不見道相智、一切相智若集若散；不見一切智若增若減，不見道相智、一切相智若增若減。何以故？以一切智性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見一切陀羅尼門若生若滅，不見一切三摩地門若生若滅；不見一切陀羅尼門若取若捨，不見一切三摩地門若取若捨；不見一切陀羅尼門若染若淨，不見一切三摩地門若染若淨；不見一切陀羅尼門若集若散，不見一切三摩地門若集若散；不見一切陀羅尼門若增若減，不見一切三摩地門若增若減。何以故？以一切陀羅尼門性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見預流若生若滅，不見一來、不還、阿羅漢若生若滅；不見預流若取若捨，不見一來、不還、阿羅漢若取若捨；不見預流若染若淨，不見一來、不還、阿羅漢若染若淨；不見預流若集若散，不見一來、不還、阿羅漢若集若散；不見預流若增若減，不見一來、不還、阿羅漢若增若減。何以故？以預流性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見預流向預流果若生若滅，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若生若滅；不見預流向預流果若取若捨，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若取若捨；不見預流向預流果若染若淨，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若染若淨；不見預流向預流果若集若散，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若集若散；不見預流向預流果若增若減，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若增若減。何以故？以預流向預流果性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見獨覺若生若滅，不見獨覺向獨覺果若生若滅；不見獨覺若取若捨，不見獨覺向獨覺果若取若捨；不見獨覺若染若淨，不見獨覺向獨覺果若染若淨；不見獨覺若集若散，不見獨覺向獨覺果若集若散；不見獨覺若增若減，不見獨覺向獨覺果若增若減。何以故？以獨覺性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見菩薩摩訶薩若生若滅，不見三藐三佛陀若生若滅；不見菩薩摩訶薩若取若捨，不見三藐三佛陀若取若捨；不見菩薩摩訶薩若染若淨，不見三藐三佛陀若染若淨；不見菩薩摩訶薩若集若散，不見三藐三佛陀若集若散；不見菩薩摩訶薩若增若減，不見三藐三佛陀若增若減。何以故？以菩薩摩訶薩性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見菩薩摩訶薩法若生若滅，不見無上正等菩提若生若滅；不見菩薩摩訶薩法若取若捨，不見無上正等菩提若取若捨；不見菩薩摩訶薩法若染若淨，不見無上正等菩提若染若淨；不見菩薩摩訶薩法若集若散，不見無上正等菩提若集若散；不見菩薩摩訶薩法若增若減，不見無上正等菩提若增若減。何以故？以菩薩摩訶薩法性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見聲聞乘若生若滅，不見獨覺乘、無上乘若生若滅；不見聲聞乘若取若捨，不見獨覺乘、無上乘若取若捨；不見聲聞乘若染若淨，不見獨覺乘、無上乘若染若淨；不見聲聞乘若集若散，不見獨覺乘、無上乘若集若散；不見聲聞乘若增若減，不見獨覺乘、無上乘若增若減。何以故？以聲聞乘性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「如是，舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，於一切法不見若生若滅、若取若捨、若染若淨、若集若散、若增若減而學般若波羅蜜多，則能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。」
初分求般若品第二十七之一
爾時，天帝釋問舍利子言：「大德！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，當於何求？」
舍利子言：「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，當於善現所說中求。」
時，天帝釋謂善現言：「今尊者舍利子所說，將非大德神力，大德為依處耶？」
善現告言：「憍尸迦！此非我神力，非我為依處。」
天帝釋言：「是誰神力？誰為依處？」
善現報言：「是如來神力，如來為依處。」
天帝釋言：「大德！一切法無依處，如何可言舍利子所說是如來神力，如來為依處？」
善現告言：「憍尸迦！如是！如是！如汝所說，一切法無依處，是故如來非所依處，亦無所依，但為隨順世俗施設說為依處。
「憍尸迦！非離無依處如來可得，非離無依處真如如來可得，非離無依處法性如來可得，非離無依處如來真如可得，非離無依處如來法性可得，非離無依處真如如來真如可得，非離無依處法性如來法性可得。
「憍尸迦！非無依處中如來可得，非如來中無依處可得；非無依處真如中如來可得，非如來中無依處真如可得；非無依處法性中如來可得，非如來中無依處法性可得；非無依處中如來真如可得，非如來真如中無依處可得；非無依處中如來法性可得，非如來法性中無依處可得；非無依處真如中如來真如可得，非如來真如中無依處真如可得；非無依處法性中如來法性可得，非如來法性中無依處法性可得。
「憍尸迦！非離色如來可得，非離受、想、行、識如來可得；非離色真如如來可得，非離受、想、行、識真如如來可得；非離色法性如來可得，非離受、想、行、識法性如來可得；非離色如來真如可得，非離受、想、行、識如來真如可得；非離色如來法性可得，非離受、想、行、識如來法性可得；非離色真如如來真如可得，非離受、想、行、識真如如來真如可得；非離色法性如來法性可得，非離受、想、行、識法性如來法性可得。
「憍尸迦！非色中如來可得，非如來中色可得，非受、想、行、識中如來可得，非如來中受、想、行、識可得；非色真如中如來可得，非如來中色真如可得，非受、想、行、識真如中如來可得，非如來中受、想、行、識真如可得；非色法性中如來可得，非如來中色法性可得，非受、想、行、識法性中如來可得，非如來中受、想、行、識法性可得；非色中如來真如可得，非如來真如中色可得，非受、想、行、識中如來真如可得，非如來真如中受、想、行、識可得；非色中如來法性可得，非如來法性中色可得，非受、想、行、識中如來法性可得，非如來法性中受、想、行、識可得；非色真如中如來真如可得，非如來真如中色真如可得，非受、想、行、識真如中如來真如可得，非如來真如中受、想、行、識真如可得；非色法性中如來法性可得，非如來法性中色法性可得，非受、想、行、識法性中如來法性可得，非如來法性中受、想、行、識法性可得。
「憍尸迦！非離眼處如來可得，非離耳、鼻、舌、身、意處如來可得；非離眼處真如如來可得，非離耳、鼻、舌、身、意處真如如來可得；非離眼處法性如來可得，非離耳、鼻、舌、身、意處法性如來可得；非離眼處如來真如可得，非離耳、鼻、舌、身、意處如來真如可得；非離眼處如來法性可得，非離耳、鼻、舌、身、意處如來法性可得；非離眼處真如如來真如可得，非離耳、鼻、舌、身、意處真如如來真如可得；非離眼處法性如來法性可得，非離耳、鼻、舌、身、意處法性如來法性可得。
「憍尸迦！非眼處中如來可得，非如來中眼處可得，非耳、鼻、舌、身、意處中如來可得，非如來中耳、鼻、舌、身、意處可得；非眼處真如中如來可得，非如來中眼處真如可得，非耳、鼻、舌、身、意處真如中如來可得，非如來中耳、鼻、舌、身、意處真如可得；非眼處法性中如來可得，非如來中眼處法性可得，非耳、鼻、舌、身、意處法性中如來可得，非如來中耳、鼻、舌、身、意處法性可得；非眼處中如來真如可得，非如來真如中眼處可得，非耳、鼻、舌、身、意處中如來真如可得，非如來真如中耳、鼻、舌、身、意處可得；非眼處中如來法性可得，非如來法性中眼處可得，非耳、鼻、舌、身、意處中如來法性可得，非如來法性中耳、鼻、舌、身、意處可得；非眼處真如中如來真如可得，非如來真如中眼處真如可得，非耳、鼻、舌、身、意處真如中如來真如可得，非如來真如中耳、鼻、舌、身、意處真如可得；非眼處法性中如來法性可得，非如來法性中眼處法性可得，非耳、鼻、舌、身、意處法性中如來法性可得，非如來法性中耳、鼻、舌、身、意處法性可得。
「憍尸迦！非離色處如來可得，非離聲、香、味、觸、法處如來可得；非離色處真如如來可得，非離聲、香、味、觸、法處真如如來可得；非離色處法性如來可得，非離聲、香、味、觸、法處法性如來可得；非離色處如來真如可得，非離聲、香、味、觸、法處如來真如可得；非離色處如來法性可得，非離聲、香、味、觸、法處如來法性可得；非離色處真如如來真如可得，非離聲、香、味、觸、法處真如如來真如可得；非離色處法性如來法性可得，非離聲、香、味、觸、法處法性如來法性可得。
「憍尸迦！非色處中如來可得，非如來中色處可得，非聲、香、味、觸、法處中如來可得，非如來中聲、香、味、觸、法處可得；非色處真如中如來可得，非如來中色處真如可得，非聲、香、味、觸、法處真如中如來可得，非如來中聲、香、味、觸、法處真如可得；非色處法性中如來可得，非如來中色處法性可得，非聲、香、味、觸、法處法性中如來可得，非如來中聲、香、味、觸、法處法性可得；非色處中如來真如可得，非如來真如中色處可得，非聲、香、味、觸、法處中如來真如可得，非如來真如中聲、香、味、觸、法處可得；非色處中如來法性可得，非如來法性中色處可得，非聲、香、味、觸、法處中如來法性可得，非如來法性中聲、香、味、觸、法處可得；非色處真如中如來真如可得，非如來真如中色處真如可得，非聲、香、味、觸、法處真如中如來真如可得，非如來真如中聲、香、味、觸、法處真如可得；非色處法性中如來法性可得，非如來法性中色處法性可得，非聲、香、味、觸、法處法性中如來法性可得，非如來法性中聲、香、味、觸、法處法性可得。
「憍尸迦！非離眼界如來可得，非離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如來可得；非離眼界真如如來可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如如來可得；非離眼界法性如來可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性如來可得；非離眼界如來真如可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受如來真如可得；非離眼界如來法性可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受如來法性可得；非離眼界真如如來真如可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如如來真如可得；非離眼界法性如來法性可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性如來法性可得。
「憍尸迦！非眼界中如來可得，非如來中眼界可得，非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受中如來可得，非如來中色界乃至眼觸為緣所生諸受可得；非眼界真如中如來可得，非如來中眼界真如可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受真如中如來可得，非如來中色界乃至眼觸為緣所生諸受真如可得；非眼界法性中如來可得，非如來中眼界法性可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受法性中如來可得，非如來中色界乃至眼觸為緣所生諸受法性可得；非眼界中如來真如可得，非如來真如中眼界可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受中如來真如可得，非如來真如中色界乃至眼觸為緣所生諸受可得；非眼界中如來法性可得，非如來法性中眼界可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受中如來法性可得，非如來法性中色界乃至眼觸為緣所生諸受可得；非眼界真如中如來真如可得，非如來真如中眼界真如可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受真如中如來真如可得，非如來真如中色界乃至眼觸為緣所生諸受真如可得；非眼界法性中如來法性可得，非如來法性中眼界法性可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受法性中如來法性可得，非如來法性中色界乃至眼觸為緣所生諸受法性可得。
大般若波羅蜜多經卷第八十九
2大般若波羅蜜多經卷第九十三藏法師玄奘奉 詔譯初分求般若品第二十七之二
「憍尸迦！非離耳界如來可得，非離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如來可得；非離耳界真如如來可得，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如如來可得；非離耳界法性如來可得，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性如來可得；非離耳界如來真如可得，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受如來真如可得；非離耳界如來法性可得，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受如來法性可得；非離耳界真如如來真如可得，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如如來真如可得；非離耳界法性如來法性可得，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性如來法性可得。
「憍尸迦！非耳界中如來可得，非如來中耳界可得，非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受中如來可得，非如來中聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得；非耳界真如中如來可得，非如來中耳界真如可得，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如中如來可得，非如來中聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如可得；非耳界法性中如來可得，非如來中耳界法性可得，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性中如來可得，非如來中聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性可得；非耳界中如來真如可得，非如來真如中耳界可得，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受中如來真如可得，非如來真如中聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得；非耳界中如來法性可得，非如來法性中耳界可得，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受中如來法性可得，非如來法性中聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得；非耳界真如中如來真如可得，非如來真如中耳界真如可得，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如中如來真如可得，非如來真如中聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如可得；非耳界法性中如來法性可得，非如來法性中耳界法性可得，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性中如來法性可得，非如來法性中聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性可得。
「憍尸迦！非離鼻界如來可得，非離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如來可得；非離鼻界真如如來可得，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如如來可得；非離鼻界法性如來可得，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性如來可得；非離鼻界如來真如可得，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受如來真如可得；非離鼻界如來法性可得，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受如來法性可得；非離鼻界真如如來真如可得，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如如來真如可得；非離鼻界法性如來法性可得，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性如來法性可得。
「憍尸迦！非鼻界中如來可得，非如來中鼻界可得，非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受中如來可得，非如來中香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得；非鼻界真如中如來可得，非如來中鼻界真如可得，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如中如來可得，非如來中香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如可得；非鼻界法性中如來可得，非如來中鼻界法性可得，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性中如來可得，非如來中香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性可得；非鼻界中如來真如可得，非如來真如中鼻界可得，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受中如來真如可得，非如來真如中香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得；非鼻界中如來法性可得，非如來法性中鼻界可得，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受中如來法性可得，非如來法性中香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得；非鼻界真如中如來真如可得，非如來真如中鼻界真如可得，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如中如來真如可得，非如來真如中香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如可得；非鼻界法性中如來法性可得，非如來法性中鼻界法性可得，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性中如來法性可得，非如來法性中香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性可得。
「憍尸迦！非離舌界如來可得，非離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如來可得；非離舌界真如如來可得，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如如來可得；非離舌界法性如來可得，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性如來可得；非離舌界如來真如可得，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受如來真如可得；非離舌界如來法性可得，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受如來法性可得；非離舌界真如如來真如可得，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如如來真如可得；非離舌界法性如來法性可得，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性如來法性可得。
「憍尸迦！非舌界中如來可得，非如來中舌界可得，非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受中如來可得，非如來中味界乃至舌觸為緣所生諸受可得；非舌界真如中如來可得，非如來中舌界真如可得，非味界乃至舌觸為緣所生諸受真如中如來可得，非如來中味界乃至舌觸為緣所生諸受真如可得；非舌界法性中如來可得，非如來中舌界法性可得，非味界乃至舌觸為緣所生諸受法性中如來可得，非如來中味界乃至舌觸為緣所生諸受法性可得；非舌界中如來真如可得，非如來真如中舌界可得，非味界乃至舌觸為緣所生諸受中如來真如可得，非如來真如中味界乃至舌觸為緣所生諸受可得；非舌界中如來法性可得，非如來法性中舌界可得，非味界乃至舌觸為緣所生諸受中如來法性可得，非如來法性中味界乃至舌觸為緣所生諸受可得；非舌界真如中如來真如可得，非如來真如中舌界真如可得，非味界乃至舌觸為緣所生諸受真如中如來真如可得，非如來真如中味界乃至舌觸為緣所生諸受真如可得；非舌界法性中如來法性可得，非如來法性中舌界法性可得，非味界乃至舌觸為緣所生諸受法性中如來法性可得，非如來法性中味界乃至舌觸為緣所生諸受法性可得。
「憍尸迦！非離身界如來可得，非離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如來可得；非離身界真如如來可得，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如如來可得；非離身界法性如來可得，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性如來可得；非離身界如來真如可得，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受如來真如可得；非離身界如來法性可得，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受如來法性可得；非離身界真如如來真如可得，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如如來真如可得；非離身界法性如來法性可得，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性如來法性可得。
「憍尸迦！非身界中如來可得，非如來中身界可得，非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受中如來可得，非如來中觸界乃至身觸為緣所生諸受可得；非身界真如中如來可得，非如來中身界真如可得，非觸界乃至身觸為緣所生諸受真如中如來可得，非如來中觸界乃至身觸為緣所生諸受真如可得；非身界法性中如來可得，非如來中身界法性可得，非觸界乃至身觸為緣所生諸受法性中如來可得，非如來中觸界乃至身觸為緣所生諸受法性可得；非身界中如來真如可得，非如來真如中身界可得，非觸界乃至身觸為緣所生諸受中如來真如可得，非如來真如中觸界乃至身觸為緣所生諸受可得；非身界中如來法性可得，非如來法性中身界可得，非觸界乃至身觸為緣所生諸受中如來法性可得，非如來法性中觸界乃至身觸為緣所生諸受可得；非身界真如中如來真如可得，非如來真如中身界真如可得，非觸界乃至身觸為緣所生諸受真如中如來真如可得，非如來真如中觸界乃至身觸為緣所生諸受真如可得；非身界法性中如來法性可得，非如來法性中身界法性可得，非觸界乃至身觸為緣所生諸受法性中如來法性可得，非如來法性中觸界乃至身觸為緣所生諸受法性可得。
「憍尸迦！非離意界如來可得，非離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如來可得；非離意界真如如來可得，非離法界乃至意觸為緣所生諸受真如如來可得；非離意界法性如來可得，非離法界乃至意觸為緣所生諸受法性如來可得；非離意界如來真如可得，非離法界乃至意觸為緣所生諸受如來真如可得；非離意界如來法性可得，非離法界乃至意觸為緣所生諸受如來法性可得；非離意界真如如來真如可得，非離法界乃至意觸為緣所生諸受真如如來真如可得；非離意界法性如來法性可得，非離法界乃至意觸為緣所生諸受法性如來法性可得。
「憍尸迦！非意界中如來可得，非如來中意界可得，非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受中如來可得，非如來中法界乃至意觸為緣所生諸受可得；非意界真如中如來可得，非如來中意界真如可得，非法界乃至意觸為緣所生諸受真如中如來可得，非如來中法界乃至意觸為緣所生諸受真如可得；非意界法性中如來可得，非如來中意界法性可得，非法界乃至意觸為緣所生諸受法性中如來可得，非如來中法界乃至意觸為緣所生諸受法性可得；非意界中如來真如可得，非如來真如中意界可得，非法界乃至意觸為緣所生諸受中如來真如可得，非如來真如中法界乃至意觸為緣所生諸受可得；非意界中如來法性可得，非如來法性中意界可得，非法界乃至意觸為緣所生諸受中如來法性可得，非如來法性中法界乃至意觸為緣所生諸受可得；非意界真如中如來真如可得，非如來真如中意界真如可得，非法界乃至意觸為緣所生諸受真如中如來真如可得，非如來真如中法界乃至意觸為緣所生諸受真如可得；非意界法性中如來法性可得，非如來法性中意界法性可得，非法界乃至意觸為緣所生諸受法性中如來法性可得，非如來法性中法界乃至意觸為緣所生諸受法性可得。
「憍尸迦！非離地界如來可得，非離水、火、風、空、識界如來可得；非離地界真如如來可得，非離水、火、風、空、識界真如如來可得；非離地界法性如來可得，非離水、火、風、空、識界法性如來可得；非離地界如來真如可得，非離水、火、風、空、識界如來真如可得；非離地界如來法性可得，非離水、火、風、空、識界如來法性可得；非離地界真如如來真如可得，非離水、火、風、空、識界真如如來真如可得；非離地界法性如來法性可得，非離水、火、風、空、識界法性如來法性可得。
「憍尸迦！非地界中如來可得，非如來中地界可得，非水、火、風、空、識界中如來可得，非如來中水、火、風、空、識界可得；非地界真如中如來可得，非如來中地界真如可得，非水、火、風、空、識界真如中如來可得，非如來中水、火、風、空、識界真如可得；非地界法性中如來可得，非如來中地界法性可得，非水、火、風、空、識界法性中如來可得，非如來中水、火、風、空、識界法性可得；非地界中如來真如可得，非如來真如中地界可得，非水、火、風、空、識界中如來真如可得，非如來真如中水、火、風、空、識界可得；非地界中如來法性可得，非如來法性中地界可得，非水、火、風、空、識界中如來法性可得，非如來法性中水、火、風、空、識界可得；非地界真如中如來真如可得，非如來真如中地界真如可得，非水、火、風、空、識界真如中如來真如可得，非如來真如中水、火、風、空、識界真如可得；非地界法性中如來法性可得，非如來法性中地界法性可得，非水、火、風、空、識界法性中如來法性可得，非如來法性中水、火、風、空、識界法性可得。
「憍尸迦！非離苦聖諦如來可得，非離集、滅、道聖諦如來可得；非離苦聖諦真如如來可得，非離集、滅、道聖諦真如如來可得；非離苦聖諦法性如來可得，非離集、滅、道聖諦法性如來可得；非離苦聖諦如來真如可得，非離集、滅、道聖諦如來真如可得；非離苦聖諦如來法性可得，非離集、滅、道聖諦如來法性可得；非離苦聖諦真如如來真如可得，非離集、滅、道聖諦真如如來真如可得；非離苦聖諦法性如來法性可得，非離集、滅、道聖諦法性如來法性可得。
「憍尸迦！非苦聖諦中如來可得，非如來中苦聖諦可得，非集、滅、道聖諦中如來可得，非如來中集、滅、道聖諦可得；非苦聖諦真如中如來可得，非如來中苦聖諦真如可得，非集、滅、道聖諦真如中如來可得，非如來中集、滅、道聖諦真如可得；非苦聖諦法性中如來可得，非如來中苦聖諦法性可得，非集、滅、道聖諦法性中如來可得，非如來中集、滅、道聖諦法性可得；非苦聖諦中如來真如可得，非如來真如中苦聖諦可得，非集、滅、道聖諦中如來真如可得，非如來真如中集、滅、道聖諦可得；非苦聖諦中如來法性可得，非如來法性中苦聖諦可得，非集、滅、道聖諦中如來法性可得，非如來法性中集、滅、道聖諦可得；非苦聖諦真如中如來真如可得，非如來真如中苦聖諦真如可得，非集、滅、道聖諦真如中如來真如可得，非如來真如中集、滅、道聖諦真如可得；非苦聖諦法性中如來法性可得，非如來法性中苦聖諦法性可得，非集、滅、道聖諦法性中如來法性可得，非如來法性中集、滅、道聖諦法性可得。
「憍尸迦！非離無明如來可得，非離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如來可得；非離無明真如如來可得，非離行乃至老死愁歎苦憂惱真如如來可得；非離無明法性如來可得，非離行乃至老死愁歎苦憂惱法性如來可得；非離無明如來真如可得，非離行乃至老死愁歎苦憂惱如來真如可得；非離無明如來法性可得，非離行乃至老死愁歎苦憂惱如來法性可得；非離無明真如如來真如可得，非離行乃至老死愁歎苦憂惱真如如來真如可得；非離無明法性如來法性可得，非離行乃至老死愁歎苦憂惱法性如來法性可得。
「憍尸迦！非無明中如來可得，非如來中無明可得，非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱中如來可得，非如來中行乃至老死愁歎苦憂惱可得；非無明真如中如來可得，非如來中無明真如可得，非行乃至老死愁歎苦憂惱真如中如來可得，非如來中行乃至老死愁歎苦憂惱真如可得；非無明法性中如來可得，非如來中無明法性可得，非行乃至老死愁歎苦憂惱法性中如來可得，非如來中行乃至老死愁歎苦憂惱法性可得；非無明中如來真如可得，非如來真如中無明可得，非行乃至老死愁歎苦憂惱中如來真如可得，非如來真如中行乃至老死愁歎苦憂惱可得；非無明中如來法性可得，非如來法性中無明可得，非行乃至老死愁歎苦憂惱中如來法性可得，非如來法性中行乃至老死愁歎苦憂惱可得；非無明真如中如來真如可得，非如來真如中無明真如可得，非行乃至老死愁歎苦憂惱真如中如來真如可得，非如來真如中行乃至老死愁歎苦憂惱真如可得；非無明法性中如來法性可得，非如來法性中無明法性可得，非行乃至老死愁歎苦憂惱法性中如來法性可得，非如來法性中行乃至老死愁歎苦憂惱法性可得。
「憍尸迦！非離內空如來可得，非離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空如來可得；非離內空真如如來可得，非離外空乃至無性自性空真如如來可得；非離內空法性如來可得，非離外空乃至無性自性空法性如來可得；非離內空如來真如可得，非離外空乃至無性自性空如來真如可得；非離內空如來法性可得，非離外空乃至無性自性空如來法性可得；非離內空真如如來真如可得，非離外空乃至無性自性空真如如來真如可得；非離內空法性如來法性可得，非離外空乃至無性自性空法性如來法性可得。
「憍尸迦！非內空中如來可得，非如來中內空可得，非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空中如來可得，非如來中外空乃至無性自性空可得；非內空真如中如來可得，非如來中內空真如可得，非外空乃至無性自性空真如中如來可得，非如來中外空乃至無性自性空真如可得；非內空法性中如來可得，非如來中內空法性可得，非外空乃至無性自性空法性中如來可得，非如來中外空乃至無性自性空法性可得；非內空中如來真如可得，非如來真如中內空可得，非外空乃至無性自性空中如來真如可得，非如來真如中外空乃至無性自性空可得；非內空中如來法性可得，非如來法性中內空可得，非外空乃至無性自性空中如來法性可得，非如來法性中外空乃至無性自性空可得；非內空真如中如來真如可得，非如來真如中內空真如可得，非外空乃至無性自性空真如中如來真如可得，非如來真如中外空乃至無性自性空真如可得；非內空法性中如來法性可得，非如來法性中內空法性可得，非外空乃至無性自性空法性中如來法性可得，非如來法性中外空乃至無性自性空法性可得。
「憍尸迦！非離真如如來可得，非離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界如來可得；非離真如真如如來可得，非離法界乃至不思議界真如如來可得；非離真如法性如來可得，非離法界乃至不思議界法性如來可得；非離真如如來真如可得，非離法界乃至不思議界如來真如可得；非離真如如來法性可得，非離法界乃至不思議界如來法性可得；非離真如真如如來真如可得，非離法界乃至不思議界真如如來真如可得；非離真如法性如來法性可得，非離法界乃至不思議界法性如來法性可得。
「憍尸迦！非真如中如來可得，非如來中真如可得，非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界中如來可得，非如來中法界乃至不思議界可得；非真如真如中如來可得，非如來中真如真如可得，非法界乃至不思議界真如中如來可得，非如來中法界乃至不思議界真如可得；非真如法性中如來可得，非如來中真如法性可得，非法界乃至不思議界法性中如來可得，非如來中法界乃至不思議界法性可得；非真如中如來真如可得，非如來真如中真如可得，非法界乃至不思議界中如來真如可得，非如來真如中法界乃至不思議界可得；非真如中如來法性可得，非如來法性中真如可得，非法界乃至不思議界中如來法性可得，非如來法性中法界乃至不思議界可得；非真如真如中如來真如可得，非如來真如中真如真如可得，非法界乃至不思議界真如中如來真如可得，非如來真如中法界乃至不思議界真如可得；非真如法性中如來法性可得，非如來法性中真如法性可得，非法界乃至不思議界法性中如來法性可得，非如來法性中法界乃至不思議界法性可得。
「憍尸迦！非離布施波羅蜜多如來可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如來可得；非離布施波羅蜜多真如如來可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如如來可得；非離布施波羅蜜多法性如來可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性如來可得；非離布施波羅蜜多如來真如可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如來真如可得；非離布施波羅蜜多如來法性可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如來法性可得；非離布施波羅蜜多真如如來真如可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如如來真如可得；非離布施波羅蜜多法性如來法性可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性如來法性可得。
「憍尸迦！非布施波羅蜜多中如來可得，非如來中布施波羅蜜多可得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中如來可得，非如來中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得；非布施波羅蜜多真如中如來可得，非如來中布施波羅蜜多真如可得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中如來可得，非如來中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如可得；非布施波羅蜜多法性中如來可得，非如來中布施波羅蜜多法性可得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性中如來可得，非如來中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性可得；非布施波羅蜜多中如來真如可得，非如來真如中布施波羅蜜多可得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中如來真如可得，非如來真如中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得；非布施波羅蜜多中如來法性可得，非如來法性中布施波羅蜜多可得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中如來法性可得，非如來法性中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得；非布施波羅蜜多真如中如來真如可得，非如來真如中布施波羅蜜多真如可得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中如來真如可得，非如來真如中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如可得；非布施波羅蜜多法性中如來法性可得，非如來法性中布施波羅蜜多法性可得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性中如來法性可得，非如來法性中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性可得。
「憍尸迦！非離四靜慮如來可得，非離四無量、四無色定如來可得；非離四靜慮真如如來可得，非離四無量、四無色定真如如來可得；非離四靜慮法性如來可得，非離四無量、四無色定法性如來可得；非離四靜慮如來真如可得，非離四無量、四無色定如來真如可得；非離四靜慮如來法性可得，非離四無量、四無色定如來法性可得；非離四靜慮真如如來真如可得，非離四無量、四無色定真如如來真如可得；非離四靜慮法性如來法性可得，非離四無量、四無色定法性如來法性可得。
「憍尸迦！非四靜慮中如來可得，非如來中四靜慮可得，非四無量、四無色定中如來可得，非如來中四無量、四無色定可得；非四靜慮真如中如來可得，非如來中四靜慮真如可得，非四無量、四無色定真如中如來可得，非如來中四無量、四無色定真如可得；非四靜慮法性中如來可得，非如來中四靜慮法性可得，非四無量、四無色定法性中如來可得，非如來中四無量、四無色定法性可得；非四靜慮中如來真如可得，非如來真如中四靜慮可得，非四無量、四無色定中如來真如可得，非如來真如中四無量、四無色定可得；非四靜慮中如來法性可得，非如來法性中四靜慮可得，非四無量、四無色定中如來法性可得，非如來法性中四無量、四無色定可得；非四靜慮真如中如來真如可得，非如來真如中四靜慮真如可得，非四無量、四無色定真如中如來真如可得，非如來真如中四無量、四無色定真如可得；非四靜慮法性中如來法性可得，非如來法性中四靜慮法性可得，非四無量、四無色定法性中如來法性可得，非如來法性中四無量、四無色定法性可得。
大般若波羅蜜多經卷第九十
3大般若波羅蜜多經卷第九十一三藏法師玄奘奉 詔譯初分求般若品第二十七之三
「憍尸迦！非離八解脫如來可得，非離八勝處、九次第定、十遍處如來可得；非離八解脫真如如來可得，非離八勝處、九次第定、十遍處真如如來可得；非離八解脫法性如來可得，非離八勝處、九次第定、十遍處法性如來可得；非離八解脫如來真如可得，非離八勝處、九次第定、十遍處如來真如可得；非離八解脫如來法性可得，非離八勝處、九次第定、十遍處如來法性可得；非離八解脫真如如來真如可得，非離八勝處、九次第定、十遍處真如如來真如可得；非離八解脫法性如來法性可得，非離八勝處、九次第定、十遍處法性如來法性可得。
「憍尸迦！非八解脫中如來可得，非如來中八解脫可得，非八勝處、九次第定、十遍處中如來可得，非如來中八勝處、九次第定、十遍處可得；非八解脫真如中如來可得，非如來中八解脫真如可得，非八勝處、九次第定、十遍處真如中如來可得，非如來中八勝處、九次第定、十遍處真如可得；非八解脫法性中如來可得，非如來中八解脫法性可得，非八勝處、九次第定、十遍處法性中如來可得，非如來中八勝處、九次第定、十遍處法性可得；非八解脫中如來真如可得，非如來真如中八解脫可得，非八勝處、九次第定、十遍處中如來真如可得，非如來真如中八勝處、九次第定、十遍處可得；非八解脫中如來法性可得，非如來法性中八解脫可得，非八勝處、九次第定、十遍處中如來法性可得，非如來法性中八勝處、九次第定、十遍處可得；非八解脫真如中如來真如可得，非如來真如中八解脫真如可得，非八勝處、九次第定、十遍處真如中如來真如可得，非如來真如中八勝處、九次第定、十遍處真如可得；非八解脫法性中如來法性可得，非如來法性中八解脫法性可得，非八勝處、九次第定、十遍處法性中如來法性可得，非如來法性中八勝處、九次第定、十遍處法性可得。
「憍尸迦！非離四念住如來可得，非離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支如來可得；非離四念住真如如來可得，非離四正斷乃至八聖道支真如如來可得；非離四念住法性如來可得，非離四正斷乃至八聖道支法性如來可得；非離四念住如來真如可得，非離四正斷乃至八聖道支如來真如可得；非離四念住如來法性可得，非離四正斷乃至八聖道支如來法性可得；非離四念住真如如來真如可得，非離四正斷乃至八聖道支真如如來真如可得；非離四念住法性如來法性可得，非離四正斷乃至八聖道支法性如來法性可得。
「憍尸迦！非四念住中如來可得，非如來中四念住可得，非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支中如來可得，非如來中四正斷乃至八聖道支可得；非四念住真如中如來可得，非如來中四念住真如可得，非四正斷乃至八聖道支真如中如來可得，非如來中四正斷乃至八聖道支真如可得；非四念住法性中如來可得，非如來中四念住法性可得，非四正斷乃至八聖道支法性中如來可得，非如來中四正斷乃至八聖道支法性可得；非四念住中如來真如可得，非如來真如中四念住可得，非四正斷乃至八聖道支中如來真如可得，非如來真如中四正斷乃至八聖道支可得；非四念住中如來法性可得，非如來法性中四念住可得，非四正斷乃至八聖道支中如來法性可得，非如來法性中四正斷乃至八聖道支可得；非四念住真如中如來真如可得，非如來真如中四念住真如可得，非四正斷乃至八聖道支真如中如來真如可得，非如來真如中四正斷乃至八聖道支真如可得；非四念住法性中如來法性可得，非如來法性中四念住法性可得，非四正斷乃至八聖道支法性中如來法性可得，非如來法性中四正斷乃至八聖道支法性可得。
「憍尸迦！非離空解脫門如來可得，非離無相、無願解脫門如來可得；非離空解脫門真如如來可得，非離無相、無願解脫門真如如來可得；非離空解脫門法性如來可得，非離無相、無願解脫門法性如來可得；非離空解脫門如來真如可得，非離無相、無願解脫門如來真如可得；非離空解脫門如來法性可得，非離無相、無願解脫門如來法性可得；非離空解脫門真如如來真如可得，非離無相、無願解脫門真如如來真如可得；非離空解脫門法性如來法性可得，非離無相、無願解脫門法性如來法性可得。
「憍尸迦！非空解脫門中如來可得，非如來中空解脫門可得，非無相、無願解脫門中如來可得，非如來中無相、無願解脫門可得；非空解脫門真如中如來可得，非如來中空解脫門真如可得，非無相、無願解脫門真如中如來可得，非如來中無相、無願解脫門真如可得；非空解脫門法性中如來可得，非如來中空解脫門法性可得，非無相、無願解脫門法性中如來可得，非如來中無相、無願解脫門法性可得；非空解脫門中如來真如可得，非如來真如中空解脫門可得，非無相、無願解脫門中如來真如可得，非如來真如中無相、無願解脫門可得；非空解脫門中如來法性可得，非如來法性中空解脫門可得，非無相、無願解脫門中如來法性可得，非如來法性中無相、無願解脫門可得；非空解脫門真如中如來真如可得，非如來真如中空解脫門真如可得，非無相、無願解脫門真如中如來真如可得，非如來真如中無相、無願解脫門真如可得；非空解脫門法性中如來法性可得，非如來法性中空解脫門法性可得，非無相、無願解脫門法性中如來法性可得，非如來法性中無相、無願解脫門法性可得。
「憍尸迦！非離五眼如來可得，非離六神通如來可得；非離五眼真如如來可得，非離六神通真如如來可得；非離五眼法性如來可得，非離六神通法性如來可得；非離五眼如來真如可得，非離六神通如來真如可得；非離五眼如來法性可得，非離六神通如來法性可得；非離五眼真如如來真如可得，非離六神通真如如來真如可得；非離五眼法性如來法性可得，非離六神通法性如來法性可得。
「憍尸迦！非五眼中如來可得，非如來中五眼可得，非六神通中如來可得，非如來中六神通可得；非五眼真如中如來可得，非如來中五眼真如可得，非六神通真如中如來可得，非如來中六神通真如可得；非五眼法性中如來可得，非如來中五眼法性可得，非六神通法性中如來可得，非如來中六神通法性可得；非五眼中如來真如可得，非如來真如中五眼可得，非六神通中如來真如可得，非如來真如中六神通可得；非五眼中如來法性可得，非如來法性中五眼可得，非六神通中如來法性可得，非如來法性中六神通可得；非五眼真如中如來真如可得，非如來真如中五眼真如可得，非六神通真如中如來真如可得，非如來真如中六神通真如可得；非五眼法性中如來法性可得，非如來法性中五眼法性可得，非六神通法性中如來法性可得，非如來法性中六神通法性可得。
「憍尸迦！非離佛十力如來可得，非離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法如來可得；非離佛十力真如如來可得，非離四無所畏乃至十八佛不共法真如如來可得；非離佛十力法性如來可得，非離四無所畏乃至十八佛不共法法性如來可得；非離佛十力如來真如可得，非離四無所畏乃至十八佛不共法如來真如可得；非離佛十力如來法性可得，非離四無所畏乃至十八佛不共法如來法性可得；非離佛十力真如如來真如可得，非離四無所畏乃至十八佛不共法真如如來真如可得；非離佛十力法性如來法性可得，非離四無所畏乃至十八佛不共法法性如來法性可得。
「憍尸迦！非佛十力中如來可得，非如來中佛十力可得，非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法中如來可得，非如來中四無所畏乃至十八佛不共法可得；非佛十力真如中如來可得，非如來中佛十力真如可得，非四無所畏乃至十八佛不共法真如中如來可得，非如來中四無所畏乃至十八佛不共法真如可得；非佛十力法性中如來可得，非如來中佛十力法性可得，非四無所畏乃至十八佛不共法法性中如來可得，非如來中四無所畏乃至十八佛不共法法性可得；非佛十力中如來真如可得，非如來真如中佛十力可得，非四無所畏乃至十八佛不共法中如來真如可得，非如來真如中四無所畏乃至十八佛不共法可得；非佛十力中如來法性可得，非如來法性中佛十力可得，非四無所畏乃至十八佛不共法中如來法性可得，非如來法性中四無所畏乃至十八佛不共法可得；非佛十力真如中如來真如可得，非如來真如中佛十力真如可得，非四無所畏乃至十八佛不共法真如中如來真如可得，非如來真如中四無所畏乃至十八佛不共法真如可得；非佛十力法性中如來法性可得，非如來法性中佛十力法性可得，非四無所畏乃至十八佛不共法法性中如來法性可得，非如來法性中四無所畏乃至十八佛不共法法性可得。
「憍尸迦！非離無忘失法如來可得，非離恒住捨性如來可得；非離無忘失法真如如來可得，非離恒住捨性真如如來可得；非離無忘失法法性如來可得，非離恒住捨性法性如來可得；非離無忘失法如來真如可得，非離恒住捨性如來真如可得；非離無忘失法如來法性可得，非離恒住捨性如來法性可得；非離無忘失法真如如來真如可得，非離恒住捨性真如如來真如可得；非離無忘失法法性如來法性可得，非離恒住捨性法性如來法性可得。
「憍尸迦！非無忘失法中如來可得，非如來中無忘失法可得，非恒住捨性中如來可得，非如來中恒住捨性可得；非無忘失法真如中如來可得，非如來中無忘失法真如可得，非恒住捨性真如中如來可得，非如來中恒住捨性真如可得；非無忘失法法性中如來可得，非如來中無忘失法法性可得，非恒住捨性法性中如來可得，非如來中恒住捨性法性可得；非無忘失法中如來真如可得，非如來真如中無忘失法可得，非恒住捨性中如來真如可得，非如來真如中恒住捨性可得；非無忘失法中如來法性可得，非如來法性中無忘失法可得，非恒住捨性中如來法性可得，非如來法性中恒住捨性可得；非無忘失法真如中如來真如可得，非如來真如中無忘失法真如可得，非恒住捨性真如中如來真如可得，非如來真如中恒住捨性真如可得；非無忘失法法性中如來法性可得，非如來法性中無忘失法法性可得，非恒住捨性法性中如來法性可得，非如來法性中恒住捨性法性可得。
「憍尸迦！非離一切智如來可得，非離道相智、一切相智如來可得；非離一切智真如如來可得，非離道相智、一切相智真如如來可得；非離一切智法性如來可得，非離道相智、一切相智法性如來可得；非離一切智如來真如可得，非離道相智、一切相智如來真如可得；非離一切智如來法性可得，非離道相智、一切相智如來法性可得；非離一切智真如如來真如可得，非離道相智、一切相智真如如來真如可得；非離一切智法性如來法性可得，非離道相智、一切相智法性如來法性可得。
「憍尸迦！非一切智中如來可得，非如來中一切智可得，非道相智、一切相智中如來可得，非如來中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如來可得，非如來中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如來可得，非如來中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如來可得，非如來中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如來可得，非如來中道相智、一切相智法性可得；非一切智中如來真如可得，非如來真如中一切智可得，非道相智、一切相智中如來真如可得，非如來真如中道相智、一切相智可得；非一切智中如來法性可得，非如來法性中一切智可得，非道相智、一切相智中如來法性可得，非如來法性中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如來真如可得，非如來真如中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如來真如可得，非如來真如中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如來法性可得，非如來法性中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如來法性可得，非如來法性中道相智、一切相智法性可得。
「憍尸迦！非離一切陀羅尼門如來可得，非離一切三摩地門如來可得；非離一切陀羅尼門真如如來可得，非離一切三摩地門真如如來可得；非離一切陀羅尼門法性如來可得，非離一切三摩地門法性如來可得；非離一切陀羅尼門如來真如可得，非離一切三摩地門如來真如可得；非離一切陀羅尼門如來法性可得，非離一切三摩地門如來法性可得；非離一切陀羅尼門真如如來真如可得；非離一切三摩地門真如如來真如可得；非離一切陀羅尼門法性如來法性可得，非離一切三摩地門法性如來法性可得。
「憍尸迦！非一切陀羅尼門中如來可得，非如來中一切陀羅尼門可得，非一切三摩地門中如來可得，非如來中一切三摩地門可得；非一切陀羅尼門真如中如來可得，非如來中一切陀羅尼門真如可得，非一切三摩地門真如中如來可得，非如來中一切三摩地門真如可得；非一切陀羅尼門法性中如來可得，非如來中一切陀羅尼門法性可得，非一切三摩地門法性中如來可得，非如來中一切三摩地門法性可得；非一切陀羅尼門中如來真如可得，非如來真如中一切陀羅尼門可得，非一切三摩地門中如來真如可得，非如來真如中一切三摩地門可得；非一切陀羅尼門中如來法性可得，非如來法性中一切陀羅尼門可得，非一切三摩地門中如來法性可得，非如來法性中一切三摩地門可得；非一切陀羅尼門真如中如來真如可得，非如來真如中一切陀羅尼門真如可得，非一切三摩地門真如中如來真如可得，非如來真如中一切三摩地門真如可得；非一切陀羅尼門法性中如來法性可得，非如來法性中一切陀羅尼門法性可得，非一切三摩地門法性中如來法性可得，非如來法性中一切三摩地門法性可得。
「憍尸迦！非離預流如來可得，非離一來、不還、阿羅漢如來可得；非離預流真如如來可得，非離一來、不還、阿羅漢真如如來可得；非離預流法性如來可得，非離一來、不還、阿羅漢法性如來可得；非離預流如來真如可得，非離一來、不還、阿羅漢如來真如可得；非離預流如來法性可得，非離一來、不還、阿羅漢如來法性可得；非離預流真如如來真如可得，非離一來、不還、阿羅漢真如如來真如可得；非離預流法性如來法性可得，非離一來、不還、阿羅漢法性如來法性可得。
「憍尸迦！非預流中如來可得，非如來中預流可得，非一來、不還、阿羅漢中如來可得，非如來中一來、不還、阿羅漢可得；非預流真如中如來可得，非如來中預流真如可得，非一來、不還、阿羅漢真如中如來可得，非如來中一來、不還、阿羅漢真如可得；非預流法性中如來可得，非如來中預流法性可得，非一來、不還、阿羅漢法性中如來可得，非如來中一來、不還、阿羅漢法性可得；非預流中如來真如可得，非如來真如中預流可得，非一來、不還、阿羅漢中如來真如可得，非如來真如中一來、不還、阿羅漢可得；非預流中如來法性可得，非如來法性中預流可得，非一來、不還、阿羅漢中如來法性可得，非如來法性中一來、不還、阿羅漢可得；非預流真如中如來真如可得，非如來真如中預流真如可得，非一來、不還、阿羅漢真如中如來真如可得，非如來真如中一來、不還、阿羅漢真如可得；非預流法性中如來法性可得，非如來法性中預流法性可得，非一來、不還、阿羅漢法性中如來法性可得，非如來法性中一來、不還、阿羅漢法性可得。
「憍尸迦！非離預流向預流果如來可得，非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果如來可得；非離預流向預流果真如如來可得，非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如如來可得；非離預流向預流果法性如來可得，非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性如來可得；非離預流向預流果如來真如可得，非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果如來真如可得；非離預流向預流果如來法性可得，非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果如來法性可得；非離預流向預流果真如如來真如可得，非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如如來真如可得；非離預流向預流果法性如來法性可得，非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性如來法性可得。
「憍尸迦！非預流向預流果中如來可得，非如來中預流向預流果可得，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果中如來可得，非如來中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果可得；非預流向預流果真如中如來可得，非如來中預流向預流果真如可得，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如中如來可得，非如來中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如可得；非預流向預流果法性中如來可得，非如來中預流向預流果法性可得，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性中如來可得，非如來中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性可得；非預流向預流果中如來真如可得，非如來真如中預流向預流果可得，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果中如來真如可得，非如來真如中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果可得；非預流向預流果中如來法性可得，非如來法性中預流向預流果可得，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果中如來法性可得，非如來法性中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果可得；非預流向預流果真如中如來真如可得，非如來真如中預流向預流果真如可得，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如中如來真如可得，非如來真如中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如可得；非預流向預流果法性中如來法性可得，非如來法性中預流向預流果法性可得，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性中如來法性可得，非如來法性中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性可得。
「憍尸迦！非離獨覺如來可得，非離獨覺向獨覺果如來可得；非離獨覺真如如來可得，非離獨覺向獨覺果真如如來可得；非離獨覺法性如來可得，非離獨覺向獨覺果法性如來可得；非離獨覺如來真如可得，非離獨覺向獨覺果如來真如可得；非離獨覺如來法性可得，非離獨覺向獨覺果如來法性可得；非離獨覺真如如來真如可得，非離獨覺向獨覺果真如如來真如可得；非離獨覺法性如來法性可得，非離獨覺向獨覺果法性如來法性可得。
「憍尸迦！非獨覺中如來可得，非如來中獨覺可得，非獨覺向獨覺果中如來可得，非如來中獨覺向獨覺果可得；非獨覺真如中如來可得，非如來中獨覺真如可得，非獨覺向獨覺果真如中如來可得，非如來中獨覺向獨覺果真如可得；非獨覺法性中如來可得，非如來中獨覺法性可得，非獨覺向獨覺果法性中如來可得，非如來中獨覺向獨覺果法性可得；非獨覺中如來真如可得，非如來真如中獨覺可得，非獨覺向獨覺果中如來真如可得，非如來真如中獨覺向獨覺果可得；非獨覺中如來法性可得，非如來法性中獨覺可得，非獨覺向獨覺果中如來法性可得，非如來法性中獨覺向獨覺果可得；非獨覺真如中如來真如可得，非如來真如中獨覺真如可得，非獨覺向獨覺果真如中如來真如可得，非如來真如中獨覺向獨覺果真如可得；非獨覺法性中如來法性可得，非如來法性中獨覺法性可得，非獨覺向獨覺果法性中如來法性可得，非如來法性中獨覺向獨覺果法性可得。
「憍尸迦！非離菩薩摩訶薩如來可得，非離三藐三佛陀如來可得；非離菩薩摩訶薩真如如來可得，非離三藐三佛陀真如如來可得；非離菩薩摩訶薩法性如來可得，非離三藐三佛陀法性如來可得；非離菩薩摩訶薩如來真如可得，非離三藐三佛陀如來真如可得；非離菩薩摩訶薩如來法性可得，非離三藐三佛陀如來法性可得；非離菩薩摩訶薩真如如來真如可得，非離三藐三佛陀真如如來真如可得；非離菩薩摩訶薩法性如來法性可得，非離三藐三佛陀法性如來法性可得。
「憍尸迦！非菩薩摩訶薩中如來可得，非如來中菩薩摩訶薩可得，非三藐三佛陀中如來可得，非如來中三藐三佛陀可得；非菩薩摩訶薩真如中如來可得，非三藐三佛陀真如中如來可得；非菩薩摩訶薩法性中如來可得，非如來中菩薩摩訶薩法性可得，非三藐三佛陀法性中如來可得，非如來中三藐三佛陀法性可得；非菩薩摩訶薩中如來真如可得，非如來真如中菩薩摩訶薩可得，非三藐三佛陀中如來真如可得，非如來真如中三藐三佛陀可得；非菩薩摩訶薩中如來法性可得，非如來法性中菩薩摩訶薩可得，非三藐三佛陀中如來法性可得，非如來法性中三藐三佛陀可得；非菩薩摩訶薩真如中如來真如可得，非如來真如中菩薩摩訶薩真如可得，非三藐三佛陀真如中如來真如可得，非如來真如中三藐三佛陀真如可得；非菩薩摩訶薩法性中如來法性可得，非如來法性中菩薩摩訶薩法性可得，非三藐三佛陀法性中如來法性可得，非如來法性中三藐三佛陀法性可得。
「憍尸迦！非離菩薩摩訶薩法如來可得，非離無上正等菩提如來可得；非離菩薩摩訶薩法真如如來可得，非離無上正等菩提真如如來可得；非離菩薩摩訶薩法法性如來可得，非離無上正等菩提法性如來可得；非離菩薩摩訶薩法如來真如可得，非離無上正等菩提如來真如可得；非離菩薩摩訶薩法如來法性可得，非離無上正等菩提如來法性可得；非離菩薩摩訶薩法真如如來真如可得，非離無上正等菩提真如如來真如可得；非離菩薩摩訶薩法法性如來法性可得，非離無上正等菩提法性如來法性可得。
「憍尸迦！非菩薩摩訶薩法中如來可得，非如來中菩薩摩訶薩法可得，非無上正等菩提中如來可得，非如來中無上正等菩提可得；非菩薩摩訶薩法真如中如來可得，非如來中菩薩摩訶薩法真如可得，非無上正等菩提真如中如來可得，非如來中無上正等菩提真如可得；非菩薩摩訶薩法法性中如來可得，非如來中菩薩摩訶薩法法性可得，非無上正等菩提法性中如來可得，非如來中無上正等菩提法性可得；非菩薩摩訶薩法中如來真如可得，非如來真如中菩薩摩訶薩法可得，非無上正等菩提中如來真如可得，非如來真如中無上正等菩提可得；非菩薩摩訶薩法中如來法性可得，非如來法性中菩薩摩訶薩法可得，非無上正等菩提中如來法性可得，非如來法性中無上正等菩提可得；非菩薩摩訶薩法真如中如來真如可得，非如來真如中菩薩摩訶薩法真如可得，非無上正等菩提真如中如來真如可得，非如來真如中無上正等菩提真如可得；非菩薩摩訶薩法法性中如來法性可得，非如來法性中菩薩摩訶薩法法性可得，非無上正等菩提法性中如來法性可得，非如來法性中無上正等菩提法性可得。
「憍尸迦！非離聲聞乘如來可得，非離獨覺乘、無上乘如來可得；非離聲聞乘真如如來可得，非離獨覺乘、無上乘真如如來可得；非離聲聞乘法性如來可得，非離獨覺乘、無上乘法性如來可得；非離聲聞乘如來真如可得，非離獨覺乘、無上乘如來真如可得；非離聲聞乘如來法性可得，非離獨覺乘、無上乘如來法性可得；非離聲聞乘真如如來真如可得，非離獨覺乘、無上乘真如如來真如可得；非離聲聞乘法性如來法性可得，非離獨覺乘、無上乘法性如來法性可得。
「憍尸迦！非聲聞乘中如來可得，非如來中聲聞乘可得，非獨覺乘、無上乘中如來可得，非如來中獨覺乘、無上乘可得；非聲聞乘真如中如來可得，非如來中聲聞乘真如可得，非獨覺乘、無上乘真如中如來可得，非如來中獨覺乘、無上乘真如可得；非聲聞乘法性中如來可得，非如來中聲聞乘法性可得，非獨覺乘、無上乘法性中如來可得，非如來中獨覺乘、無上乘法性可得；非聲聞乘中如來真如可得，非如來真如中聲聞乘可得，非獨覺乘、無上乘中如來真如可得，非如來真如中獨覺乘、無上乘可得；非聲聞乘中如來法性可得，非如來法性中聲聞乘可得，非獨覺乘、無上乘中如來法性可得，非如來法性中獨覺乘、無上乘可得；非聲聞乘真如中如來真如可得，非如來真如中聲聞乘真如可得，非獨覺乘、無上乘真如中如來真如可得，非如來真如中獨覺乘、無上乘真如可得；非聲聞乘法性中如來法性可得，非如來法性中聲聞乘法性可得，非獨覺乘、無上乘法性中如來法性可得，非如來法性中獨覺乘、無上乘法性可得。
大般若波羅蜜多經卷第九十一
4大般若波羅蜜多經卷第九十二三藏法師玄奘奉 詔譯初分求般若品第二十七之四
「憍尸迦！如來於色非相應非不相應，於受、想、行、識亦非相應非不相應；如來於色真如非相應非不相應，於受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如來於色法性非相應非不相應，於受、想、行、識法性亦非相應非不相應；如來真如於色非相應非不相應，於受、想、行、識亦非相應非不相應；如來真如於色真如非相應非不相應，於受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如來法性於色非相應非不相應，於受、想、行、識亦非相應非不相應；如來法性於色法性非相應非不相應，於受、想、行、識法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離色非相應非不相應，於離受、想、行、識亦非相應非不相應；如來於離色真如非相應非不相應，於離受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如來於離色法性非相應非不相應，於離受、想、行、識法性亦非相應非不相應；如來真如於離色非相應非不相應，於離受、想、行、識亦非相應非不相應；如來真如於離色真如非相應非不相應，於離受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如來法性於離色非相應非不相應，於離受、想、行、識亦非相應非不相應；如來法性於離色法性非相應非不相應，於離受、想、行、識法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於眼處非相應非不相應，於耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應；如來於眼處真如非相應非不相應，於耳、鼻、舌、身、意處真如亦非相應非不相應；如來於眼處法性非相應非不相應，於耳、鼻、舌、身、意處法性亦非相應非不相應；如來真如於眼處非相應非不相應，於耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應；如來真如於眼處真如非相應非不相應，於耳、鼻、舌、身、意處真如亦非相應非不相應；如來法性於眼處非相應非不相應，於耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應；如來法性於眼處法性非相應非不相應，於耳、鼻、舌、身、意處法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離眼處非相應非不相應，於離耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應；如來於離眼處真如非相應非不相應，於離耳、鼻、舌、身、意處真如亦非相應非不相應；如來於離眼處法性非相應非不相應，於離耳、鼻、舌、身、意處法性亦非相應非不相應；如來真如於離眼處非相應非不相應，於離耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應；如來真如於離眼處真如非相應非不相應，於離耳、鼻、舌、身、意處真如亦非相應非不相應；如來法性於離眼處非相應非不相應，於離耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應；如來法性於離眼處法性非相應非不相應，於離耳、鼻、舌、身、意處法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於色處非相應非不相應，於聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應；如來於色處真如非相應非不相應，於聲、香、味、觸、法處真如亦非相應非不相應；如來於色處法性非相應非不相應，於聲、香、味、觸、法處法性亦非相應非不相應；如來真如於色處非相應非不相應，於聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應；如來真如於色處真如非相應非不相應，於聲、香、味、觸、法處真如亦非相應非不相應；如來法性於色處非相應非不相應，於聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應；如來法性於色處法性非相應非不相應，於聲、香、味、觸、法處法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離色處非相應非不相應，於離聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應；如來於離色處真如非相應非不相應，於離聲、香、味、觸、法處真如亦非相應非不相應；如來於離色處法性非相應非不相應，於離聲、香、味、觸、法處法性亦非相應非不相應；如來真如於離色處非相應非不相應，於離聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應；如來真如於離色處真如非相應非不相應，於離聲、香、味、觸、法處真如亦非相應非不相應；如來法性於離色處非相應非不相應，於離聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應；如來法性於離色處法性非相應非不相應，於離聲、香、味、觸、法處法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於眼界非相應非不相應，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於眼界真如非相應非不相應，於色界乃至眼觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於眼界法性非相應非不相應，於色界乃至眼觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於眼界非相應非不相應，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於眼界真如非相應非不相應，於色界乃至眼觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於眼界非相應非不相應，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於眼界法性非相應非不相應，於色界乃至眼觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離眼界非相應非不相應，於離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於離眼界真如非相應非不相應，於離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於離眼界法性非相應非不相應，於離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於離眼界非相應非不相應，於離色界乃至眼觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於離眼界真如非相應非不相應，於離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於離眼界非相應非不相應，於離色界乃至眼觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於離眼界法性非相應非不相應，於離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於耳界非相應非不相應，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於耳界真如非相應非不相應，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於耳界法性非相應非不相應，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於耳界非相應非不相應，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於耳界真如非相應非不相應，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於耳界非相應非不相應，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於耳界法性非相應非不相應，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離耳界非相應非不相應，於離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於離耳界真如非相應非不相應，於離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於離耳界法性非相應非不相應，於離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於離耳界非相應非不相應，於離聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於離耳界真如非相應非不相應，於離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於離耳界非相應非不相應，於離聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於離耳界法性非相應非不相應，於離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於鼻界非相應非不相應，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於鼻界真如非相應非不相應，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於鼻界法性非相應非不相應，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於鼻界非相應非不相應，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於鼻界真如非相應非不相應，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於鼻界非相應非不相應，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於鼻界法性非相應非不相應，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離鼻界非相應非不相應，於離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於離鼻界真如非相應非不相應，於離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於離鼻界法性非相應非不相應，於離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於離鼻界非相應非不相應，於離香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於離鼻界真如非相應非不相應，於離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於離鼻界非相應非不相應，於離香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於離鼻界法性非相應非不相應，於離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於舌界非相應非不相應，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於舌界真如非相應非不相應，於味界乃至舌觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於舌界法性非相應非不相應，於味界乃至舌觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於舌界非相應非不相應，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於舌界真如非相應非不相應，於味界乃至舌觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於舌界非相應非不相應，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於舌界法性非相應非不相應，於味界乃至舌觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離舌界非相應非不相應，於離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於離舌界真如非相應非不相應，於離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於離舌界法性非相應非不相應，於離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於離舌界非相應非不相應，於離味界乃至舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於離舌界真如非相應非不相應，於離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於離舌界非相應非不相應，於離味界乃至舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於離舌界法性非相應非不相應，於離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於身界非相應非不相應，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於身界真如非相應非不相應，於觸界乃至身觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於身界法性非相應非不相應，於觸界乃至身觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於身界非相應非不相應，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於身界真如非相應非不相應，於觸界乃至身觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於身界非相應非不相應，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於身界法性非相應非不相應，於觸界乃至身觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離身界非相應非不相應，於離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於離身界真如非相應非不相應，於離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於離身界法性非相應非不相應，於離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於離身界非相應非不相應，於離觸界乃至身觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於離身界真如非相應非不相應，於離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於離身界非相應非不相應，於離觸界乃至身觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於離身界法性非相應非不相應，於離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於意界非相應非不相應，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於意界真如非相應非不相應，於法界乃至意觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於意界法性非相應非不相應，於法界乃至意觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於意界非相應非不相應，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於意界真如非相應非不相應，於法界乃至意觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於意界非相應非不相應，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於意界法性非相應非不相應，於法界乃至意觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離意界非相應非不相應，於離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於離意界真如非相應非不相應，於離法界乃至意觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於離意界法性非相應非不相應，於離法界乃至意觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於離意界非相應非不相應，於離法界乃至意觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於離意界真如非相應非不相應，於離法界乃至意觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於離意界非相應非不相應，於離法界乃至意觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於離意界法性非相應非不相應，於離法界乃至意觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於地界非相應非不相應，於水、火、風、空、識界亦非相應非不相應；如來於地界真如非相應非不相應，於水、火、風、空、識界真如亦非相應非不相應；如來於地界法性非相應非不相應，於水、火、風、空、識界法性亦非相應非不相應；如來真如於地界非相應非不相應，於水、火、風、空、識界亦非相應非不相應；如來真如於地界真如非相應非不相應，於水、火、風、空、識界真如亦非相應非不相應；如來法性於地界非相應非不相應，於水、火、風、空、識界亦非相應非不相應；如來法性於地界法性非相應非不相應，於水、火、風、空、識界法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離地界非相應非不相應，於離水、火、風、空、識界亦非相應非不相應；如來於離地界真如非相應非不相應，於離水、火、風、空、識界真如亦非相應非不相應；如來於離地界法性非相應非不相應，於離水、火、風、空、識界法性亦非相應非不相應；如來真如於離地界非相應非不相應，於離水、火、風、空、識界亦非相應非不相應；如來真如於離地界真如非相應非不相應，於離水、火、風、空、識界真如亦非相應非不相應；如來法性於離地界非相應非不相應，於離水、火、風、空、識界亦非相應非不相應；如來法性於離地界法性非相應非不相應，於離水、火、風、空、識界法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於苦聖諦非相應非不相應，於集、滅、道聖諦亦非相應非不相應；如來於苦聖諦真如非相應非不相應，於集、滅、道聖諦真如亦非相應非不相應；如來於苦聖諦法性非相應非不相應，於集、滅、道聖諦法性亦非相應非不相應；如來真如於苦聖諦非相應非不相應，於集、滅、道聖諦亦非相應非不相應；如來真如於苦聖諦真如非相應非不相應，於集、滅、道聖諦真如亦非相應非不相應；如來法性於苦聖諦非相應非不相應，於集、滅、道聖諦亦非相應非不相應；如來法性於苦聖諦法性非相應非不相應，於集、滅、道聖諦法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離苦聖諦非相應非不相應，於離集、滅、道聖諦亦非相應非不相應；如來於離苦聖諦真如非相應非不相應，如來於離集、滅、道聖諦真如亦非相應非不相應；如來於離苦聖諦法性非相應非不相應，如來於離集、滅、道聖諦法性亦非相應非不相應；如來真如於離苦聖諦非相應非不相應，於離集、滅、道聖諦亦非相應非不相應；如來真如於離苦聖諦真如非相應非不相應，於離集、滅、道聖諦真如亦非相應非不相應；如來法性於離苦聖諦非相應非不相應，於離集、滅、道聖諦亦非相應非不相應；如來法性於離苦聖諦法性非相應非不相應，於離集、滅、道聖諦法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於無明非相應非不相應，如來於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦非相應非不相應；如來於無明真如非相應非不相應，於行乃至老死愁歎苦憂惱真如亦非相應非不相應；如來於無明法性非相應非不相應，於行乃至老死愁歎苦憂惱法性亦非相應非不相應；如來真如於無明非相應非不相應，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦非相應非不相應；如來真如於無明真如非相應非不相應，於行乃至老死愁歎苦憂惱真如亦非相應非不相應；如來法性於無明非相應非不相應，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦非相應非不相應；如來法性於無明法性非相應非不相應，於行乃至老死愁歎苦憂惱法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離無明非相應非不相應，如來於離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦非相應非不相應；如來於離無明真如非相應非不相應，如來於離行乃至老死愁歎苦憂惱真如亦非相應非不相應；如來於離無明法性非相應非不相應，如來於離行乃至老死愁歎苦憂惱法性亦非相應非不相應；如來真如於離無明非相應非不相應，於離行乃至老死愁歎苦憂惱亦非相應非不相應；如來真如於離無明真如非相應非不相應，於離行乃至老死愁歎苦憂惱真如亦非相應非不相應；如來法性於離無明非相應非不相應，於離行乃至老死愁歎苦憂惱亦非相應非不相應；如來法性於離無明法性非相應非不相應，於離行乃至老死愁歎苦憂惱法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於內空非相應非不相應，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦非相應非不相應；如來於內空真如非相應非不相應，於外空乃至無性自性空真如亦非相應非不相應；如來於內空法性非相應非不相應，於外空乃至無性自性空法性亦非相應非不相應；如來真如於內空非相應非不相應，於外空乃至無性自性空亦非相應非不相應；如來真如於內空真如非相應非不相應，於外空乃至無性自性空真如亦非相應非不相應；如來法性於內空非相應非不相應，於外空乃至無性自性空亦非相應非不相應；如來法性於內空法性非相應非不相應，於外空乃至無性自性空法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離內空非相應非不相應，於離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦非相應非不相應；如來於離內空真如非相應非不相應，於離外空乃至無性自性空真如亦非相應非不相應；如來於離內空法性非相應非不相應，於離外空乃至無性自性空法性亦非相應非不相應；如來真如於離內空非相應非不相應，於離外空乃至無性自性空亦非相應非不相應；如來真如於離內空真如非相應非不相應，於離外空乃至無性自性空真如亦非相應非不相應；如來法性於離內空非相應非不相應，於離外空乃至無性自性空亦非相應非不相應；如來法性於離內空法性非相應非不相應，於離外空乃至無性自性空法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於真如非相應非不相應，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦非相應非不相應；如來於真如真如非相應非不相應，於法界乃至不思議界真如亦非相應非不相應；如來於真如法性非相應非不相應，於法界乃至不思議界法性亦非相應非不相應；如來真如於真如非相應非不相應，於法界乃至不思議界亦非相應非不相應；如來真如於真如真如非相應非不相應，於法界乃至不思議界真如亦非相應非不相應；如來法性於真如非相應非不相應，於法界乃至不思議界亦非相應非不相應；如來法性於真如法性非相應非不相應，於法界乃至不思議界法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離真如非相應非不相應，於離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦非相應非不相應；如來於離真如真如非相應非不相應，於離法界乃至不思議界真如亦非相應非不相應；如來於離真如法性非相應非不相應，於離法界乃至不思議界法性亦非相應非不相應；如來真如於離真如非相應非不相應，於離法界乃至不思議界亦非相應非不相應；如來真如於離真如真如非相應非不相應，於離法界乃至不思議界真如亦非相應非不相應；如來法性於離真如非相應非不相應，於離法界乃至不思議界亦非相應非不相應；如來法性於離真如法性非相應非不相應，於離法界乃至不思議界法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於布施波羅蜜多非相應非不相應，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應；如來於布施波羅蜜多真如非相應非不相應，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如亦非相應非不相應；如來於布施波羅蜜多法性非相應非不相應，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性亦非相應非不相應；如來真如於布施波羅蜜多非相應非不相應，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應；如來真如於布施波羅蜜多真如非相應非不相應，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如亦非相應非不相應；如來法性於布施波羅蜜多非相應非不相應，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應；如來法性於布施波羅蜜多法性非相應非不相應，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離布施波羅蜜多非相應非不相應，於離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應；如來於離布施波羅蜜多真如非相應非不相應，於離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如亦非相應非不相應；如來於離布施波羅蜜多法性非相應非不相應，於離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性亦非相應非不相應；如來真如於離布施波羅蜜多非相應非不相應，於離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應；如來真如於離布施波羅蜜多真如非相應非不相應，於離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如亦非相應非不相應；如來法性於離布施波羅蜜多非相應非不相應，於離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應；如來法性於離布施波羅蜜多法性非相應非不相應，於離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性亦非相應非不相應。
大般若波羅蜜多經卷第九十二
5大般若波羅蜜多經卷第九十三三藏法師玄奘奉 詔譯初分求般若品第二十七之五
「憍尸迦！如來於四靜慮非相應非不相應，於四無量、四無色定亦非相應非不相應；如來於四靜慮真如非相應非不相應，於四無量、四無色定真如亦非相應非不相應；如來於四靜慮法性非相應非不相應，於四無量、四無色定法性亦非相應非不相應；如來真如於四靜慮非相應非不相應，於四無量、四無色定亦非相應非不相應；如來真如於四靜慮真如非相應非不相應，於四無量、四無色定真如亦非相應非不相應；如來法性於四靜慮非相應非不相應，於四無量、四無色定亦非相應非不相應；如來法性於四靜慮法性非相應非不相應，於四無量、四無色定法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離四靜慮非相應非不相應，於離四無量、四無色定亦非相應非不相應；如來於離四靜慮真如非相應非不相應，於離四無量、四無色定真如亦非相應非不相應；如來於離四靜慮法性非相應非不相應，於離四無量、四無色定法性亦非相應非不相應；如來真如於離四靜慮非相應非不相應，於離四無量、四無色定亦非相應非不相應；如來真如於離四靜慮真如非相應非不相應，於離四無量、四無色定真如亦非相應非不相應；如來法性於離四靜慮非相應非不相應，於離四無量、四無色定亦非相應非不相應；如來法性於離四靜慮法性非相應非不相應，於離四無量、四無色定法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於八解脫非相應非不相應，於八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相應；如來於八解脫真如非相應非不相應，於八勝處、九次第定、十遍處真如亦非相應非不相應；如來於八解脫法性非相應非不相應，於八勝處、九次第定、十遍處法性亦非相應非不相應；如來真如於八解脫非相應非不相應，於八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相應；如來真如於八解脫真如非相應非不相應，於八勝處、九次第定、十遍處真如亦非相應非不相應；如來法性於八解脫非相應非不相應，於八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相應；如來法性於八解脫法性非相應非不相應，於八勝處、九次第定、十遍處法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離八解脫非相應非不相應，於離八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相應；如來於離八解脫真如非相應非不相應，於離八勝處、九次第定、十遍處真如亦非相應非不相應；如來於離八解脫法性非相應非不相應，於離八勝處、九次第定、十遍處法性亦非相應非不相應；如來真如於離八解脫非相應非不相應，於離八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相應；如來真如於離八解脫真如非相應非不相應，於離八勝處、九次第定、十遍處真如亦非相應非不相應；如來法性於離八解脫非相應非不相應，於離八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相應；如來法性於離八解脫法性非相應非不相應，於離八勝處、九次第定、十遍處法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於四念住非相應非不相應，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦非相應非不相應；如來於四念住真如非相應非不相應，於四正斷乃至八聖道支真如亦非相應非不相應；如來於四念住法性非相應非不相應，於四正斷乃至八聖道支法性亦非相應非不相應；如來真如於四念住非相應非不相應，於四正斷乃至八聖道支亦非相應非不相應；如來真如於四念住真如非相應非不相應，於四正斷乃至八聖道支真如亦非相應非不相應；如來法性於四念住非相應非不相應，於四正斷乃至八聖道支亦非相應非不相應；如來法性於四念住法性非相應非不相應，於四正斷乃至八聖道支法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離四念住非相應非不相應，於離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦非相應非不相應；如來於離四念住真如非相應非不相應，於離四正斷乃至八聖道支真如亦非相應非不相應；如來於離四念住法性非相應非不相應，於離四正斷乃至八聖道支法性亦非相應非不相應；如來真如於離四念住非相應非不相應，於離四正斷乃至八聖道支亦非相應非不相應；如來真如於離四念住真如非相應非不相應，於離四正斷乃至八聖道支真如亦非相應非不相應；如來法性於離四念住非相應非不相應，於離四正斷乃至八聖道支亦非相應非不相應；如來法性於離四念住法性非相應非不相應，於離四正斷乃至八聖道支法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於空解脫門非相應非不相應，於無相、無願解脫門亦非相應非不相應；如來於空解脫門真如非相應非不相應，於無相、無願解脫門真如亦非相應非不相應；如來於空解脫門法性非相應非不相應，於無相、無願解脫門法性亦非相應非不相應；如來真如於空解脫門非相應非不相應，於無相、無願解脫門亦非相應非不相應；如來真如於空解脫門真如非相應非不相應，於無相、無願解脫門真如亦非相應非不相應；如來法性於空解脫門非相應非不相應，於無相、無願解脫門亦非相應非不相應；如來法性於空解脫門法性非相應非不相應，於無相、無願解脫門法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離空解脫門非相應非不相應，於離無相、無願解脫門亦非相應非不相應；如來於離空解脫門真如非相應非不相應，於離無相、無願解脫門真如亦非相應非不相應；如來於離空解脫門法性非相應非不相應，於離無相、無願解脫門法性亦非相應非不相應；如來真如於離空解脫門非相應非不相應，於離無相、無願解脫門亦非相應非不相應；如來真如於離空解脫門真如非相應非不相應，於離無相、無願解脫門真如亦非相應非不相應；如來法性於離空解脫門非相應非不相應，於離無相、無願解脫門亦非相應非不相應；如來法性於離空解脫門法性非相應非不相應，於離無相、無願解脫門法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於五眼非相應非不相應，於六神通亦非相應非不相應；如來於五眼真如非相應非不相應，於六神通真如亦非相應非不相應；如來於五眼法性非相應非不相應，於六神通法性亦非相應非不相應；如來真如於五眼非相應非不相應，於六神通亦非相應非不相應；如來真如於五眼真如非相應非不相應，於六神通真如亦非相應非不相應；如來法性於五眼非相應非不相應，於六神通亦非相應非不相應；如來法性於五眼法性非相應非不相應，於六神通法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離五眼非相應非不相應，於離六神通亦非相應非不相應；如來於離五眼真如非相應非不相應，於離六神通真如亦非相應非不相應；如來於離五眼法性非相應非不相應，於離六神通法性亦非相應非不相應；如來真如於離五眼非相應非不相應，於離六神通亦非相應非不相應；如來真如於離五眼真如非相應非不相應，於離六神通真如亦非相應非不相應；如來法性於離五眼非相應非不相應，於離六神通亦非相應非不相應；如來法性於離五眼法性非相應非不相應，於離六神通法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於佛十力非相應非不相應，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦非相應非不相應；如來於佛十力真如非相應非不相應，於四無所畏乃至十八佛不共法真如亦非相應非不相應；如來於佛十力法性非相應非不相應，於四無所畏乃至十八佛不共法法性亦非相應非不相應；如來真如於佛十力非相應非不相應，於四無所畏乃至十八佛不共法亦非相應非不相應；如來真如於佛十力真如非相應非不相應，於四無所畏乃至十八佛不共法真如亦非相應非不相應；如來法性於佛十力非相應非不相應，於四無所畏乃至十八佛不共法亦非相應非不相應；如來法性於佛十力法性非相應非不相應，於四無所畏乃至十八佛不共法法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離佛十力非相應非不相應，於離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦非相應非不相應；如來於離佛十力真如非相應非不相應，於離四無所畏乃至十八佛不共法真如亦非相應非不相應；如來於離佛十力法性非相應非不相應，於離四無所畏乃至十八佛不共法法性亦非相應非不相應；如來真如於離佛十力非相應非不相應，於離四無所畏乃至十八佛不共法亦非相應非不相應；如來真如於離佛十力真如非相應非不相應，於離四無所畏乃至十八佛不共法真如亦非相應非不相應；如來法性於離佛十力非相應非不相應，於離四無所畏乃至十八佛不共法亦非相應非不相應；如來法性於離佛十力法性非相應非不相應，於離四無所畏乃至十八佛不共法法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於無忘失法非相應非不相應，於恒住捨性亦非相應非不相應；如來於無忘失法真如非相應非不相應，於恒住捨性真如亦非相應非不相應；如來於無忘失法法性非相應非不相應，於恒住捨性法性亦非相應非不相應；如來真如於無忘失法非相應非不相應，於恒住捨性亦非相應非不相應；如來真如於無忘失法真如非相應非不相應，於恒住捨性真如亦非相應非不相應；如來法性於無忘失法非相應非不相應，於恒住捨性亦非相應非不相應；如來法性於無忘失法法性非相應非不相應，於恒住捨性法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離無忘失法非相應非不相應，於離恒住捨性亦非相應非不相應；如來於離無忘失法真如非相應非不相應，於離恒住捨性真如亦非相應非不相應；如來於離無忘失法法性非相應非不相應，於離恒住捨性法性亦非相應非不相應；如來真如於離無忘失法非相應非不相應，於離恒住捨性亦非相應非不相應；如來真如於離無忘失法真如非相應非不相應，於離恒住捨性真如亦非相應非不相應；如來法性於離無忘失法非相應非不相應，於離恒住捨性亦非相應非不相應；如來法性於離無忘失法法性非相應非不相應，於離恒住捨性法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於一切智非相應非不相應，於道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來於一切智真如非相應非不相應，於道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如來於一切智法性非相應非不相應，於道相智、一切相智法性亦非相應非不相應；如來真如於一切智非相應非不相應，於道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來真如於一切智真如非相應非不相應，於道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如來法性於一切智非相應非不相應，於道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來法性於一切智法性非相應非不相應，於道相智、一切相智法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離一切智非相應非不相應，於離道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來於離一切智真如非相應非不相應，於離道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如來於離一切智法性非相應非不相應，於離道相智、一切相智法性亦非相應非不相應；如來真如於離一切智非相應非不相應，於離道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來真如於離一切智真如非相應非不相應，於離道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如來法性於離一切智非相應非不相應，於離道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來法性於離一切智法性非相應非不相應，於離道相智、一切相智法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於一切陀羅尼門非相應非不相應，於一切三摩地門亦非相應非不相應；如來於一切陀羅尼門真如非相應非不相應，於一切三摩地門真如亦非相應非不相應；如來於一切陀羅尼門法性非相應非不相應，於一切三摩地門法性亦非相應非不相應；如來真如於一切陀羅尼門非相應非不相應，於一切三摩地門亦非相應非不相應；如來真如於一切陀羅尼門真如非相應非不相應，於一切三摩地門真如亦非相應非不相應；如來法性於一切陀羅尼門非相應非不相應，於一切三摩地門亦非相應非不相應；如來法性於一切陀羅尼門法性非相應非不相應，於一切三摩地門法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離一切陀羅尼門非相應非不相應，於離一切三摩地門亦非相應非不相應；如來於離一切陀羅尼門真如非相應非不相應，於離一切三摩地門真如亦非相應非不相應；如來於離一切陀羅尼門法性非相應非不相應，於離一切三摩地門法性亦非相應非不相應；如來真如於離一切陀羅尼門非相應非不相應，於離一切三摩地門亦非相應非不相應；如來真如於離一切陀羅尼門真如非相應非不相應，於離一切三摩地門真如亦非相應非不相應；如來法性於離一切陀羅尼門非相應非不相應，於離一切三摩地門亦非相應非不相應；如來法性於離一切陀羅尼門法性非相應非不相應，於離一切三摩地門法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於預流非相應非不相應，於一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應；如來於預流真如非相應非不相應，於一來、不還、阿羅漢真如亦非相應非不相應；如來於預流法性非相應非不相應，於一來、不還、阿羅漢法性亦非相應非不相應；如來真如於預流非相應非不相應，於一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應；如來真如於預流真如非相應非不相應，於一來、不還、阿羅漢真如亦非相應非不相應；如來法性於預流非相應非不相應，於一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應；如來法性於預流法性非相應非不相應，於一來、不還、阿羅漢法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離預流非相應非不相應，於離一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應；如來於離預流真如非相應非不相應，於離一來、不還、阿羅漢真如亦非相應非不相應；如來於離預流法性非相應非不相應，於離一來、不還、阿羅漢法性亦非相應非不相應；如來真如於離預流非相應非不相應，於離一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應；如來真如於離預流真如非相應非不相應，於離一來、不還、阿羅漢真如亦非相應非不相應；如來法性於離預流非相應非不相應，於離一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應；如來法性於離預流法性非相應非不相應，於離一來、不還、阿羅漢法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於預流向預流果非相應非不相應，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相應；如來於預流向預流果真如非相應非不相應，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如亦非相應非不相應；如來於預流向預流果法性非相應非不相應，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性亦非相應非不相應；如來真如於預流向預流果非相應非不相應，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相應；如來真如於預流向預流果真如非相應非不相應，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如亦非相應非不相應；如來法性於預流向預流果非相應非不相應，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相應；如來法性於預流向預流果法性非相應非不相應，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離預流向預流果非相應非不相應，於離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相應；如來於離預流向預流果真如非相應非不相應，於離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如亦非相應非不相應；如來於離預流向預流果法性非相應非不相應，於離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性亦非相應非不相應；如來真如於離預流向預流果非相應非不相應，於離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相應；如來真如於離預流向預流果真如非相應非不相應，於離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如亦非相應非不相應；如來法性於離預流向預流果非相應非不相應，於離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相應；如來法性於離預流向預流果法性非相應非不相應，於離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於獨覺非相應非不相應，於獨覺向獨覺果亦非相應非不相應；如來於獨覺真如非相應非不相應，於獨覺向獨覺果真如亦非相應非不相應；如來於獨覺法性非相應非不相應，於獨覺向獨覺果法性亦非相應非不相應；如來真如於獨覺非相應非不相應，於獨覺向獨覺果亦非相應非不相應；如來真如於獨覺真如非相應非不相應，於獨覺向獨覺果真如亦非相應非不相應；如來法性於獨覺非相應非不相應，於獨覺向獨覺果亦非相應非不相應；如來法性於獨覺法性非相應非不相應，於獨覺向獨覺果法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離獨覺非相應非不相應，於離獨覺向獨覺果亦非相應非不相應；如來於離獨覺真如非相應非不相應，於離獨覺向獨覺果真如亦非相應非不相應；如來於離獨覺法性非相應非不相應，於離獨覺向獨覺果法性亦非相應非不相應；如來真如於離獨覺非相應非不相應，於離獨覺向獨覺果亦非相應非不相應；如來真如於離獨覺真如非相應非不相應，於離獨覺向獨覺果真如亦非相應非不相應；如來法性於離獨覺非相應非不相應，於離獨覺向獨覺果亦非相應非不相應；如來法性於離獨覺法性非相應非不相應，於離獨覺向獨覺果法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於菩薩摩訶薩非相應非不相應，於三藐三佛陀亦非相應非不相應；如來於菩薩摩訶薩真如非相應非不相應，於三藐三佛陀真如亦非相應非不相應；如來於菩薩摩訶薩法性非相應非不相應，於三藐三佛陀法性亦非相應非不相應；如來真如於菩薩摩訶薩非相應非不相應，於三藐三佛陀亦非相應非不相應；如來真如於菩薩摩訶薩真如非相應非不相應，於三藐三佛陀真如亦非相應非不相應；如來法性於菩薩摩訶薩非相應非不相應，於三藐三佛陀亦非相應非不相應；如來法性於菩薩摩訶薩法性非相應非不相應，於三藐三佛陀法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離菩薩摩訶薩非相應非不相應，於離三藐三佛陀亦非相應非不相應；如來於離菩薩摩訶薩真如非相應非不相應，於離三藐三佛陀真如亦非相應非不相應；如來於離菩薩摩訶薩法性非相應非不相應，於離三藐三佛陀法性亦非相應非不相應；如來真如於離菩薩摩訶薩非相應非不相應，於離三藐三佛陀亦非相應非不相應；如來真如於離菩薩摩訶薩真如非相應非不相應，於離三藐三佛陀真如亦非相應非不相應；如來法性於離菩薩摩訶薩非相應非不相應，於離三藐三佛陀亦非相應非不相應；如來法性於離菩薩摩訶薩法性非相應非不相應，於離三藐三佛陀法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於菩薩摩訶薩法非相應非不相應，於無上正等菩提亦非相應非不相應；如來於菩薩摩訶薩法真如非相應非不相應，於無上正等菩提真如亦非相應非不相應；如來於菩薩摩訶薩法法性非相應非不相應，於無上正等菩提法性亦非相應非不相應；如來真如於菩薩摩訶薩法非相應非不相應，於無上正等菩提亦非相應非不相應；如來真如於菩薩摩訶薩法真如非相應非不相應，於無上正等菩提真如亦非相應非不相應；如來法性於菩薩摩訶薩法非相應非不相應，於無上正等菩提亦非相應非不相應；如來法性於菩薩摩訶薩法法性非相應非不相應，於無上正等菩提法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離菩薩摩訶薩法非相應非不相應，於離無上正等菩提亦非相應非不相應；如來於離菩薩摩訶薩法真如非相應非不相應，於離無上正等菩提真如亦非相應非不相應；如來於離菩薩摩訶薩法法性非相應非不相應，於離無上正等菩提法性亦非相應非不相應；如來真如於離菩薩摩訶薩法非相應非不相應，於離無上正等菩提亦非相應非不相應；如來真如於離菩薩摩訶薩法真如非相應非不相應，於離無上正等菩提真如亦非相應非不相應；如來法性於離菩薩摩訶薩法非相應非不相應，於離無上正等菩提亦非相應非不相應；如來法性於離菩薩摩訶薩法法性非相應非不相應，於離無上正等菩提法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於聲聞乘非相應非不相應，於獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應；如來於聲聞乘真如非相應非不相應，於獨覺乘、無上乘真如亦非相應非不相應；如來於聲聞乘法性非相應非不相應，於獨覺乘、無上乘法性亦非相應非不相應；如來真如於聲聞乘非相應非不相應，於獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應；如來真如於聲聞乘真如非相應非不相應，於獨覺乘、無上乘真如亦非相應非不相應；如來法性於聲聞乘非相應非不相應，於獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應；如來法性於聲聞乘法性非相應非不相應，於獨覺乘、無上乘法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離聲聞乘非相應非不相應，於離獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應；如來於離聲聞乘真如非相應非不相應，於離獨覺乘、無上乘真如亦非相應非不相應；如來於離聲聞乘法性非相應非不相應，於離獨覺乘、無上乘法性亦非相應非不相應；如來真如於離聲聞乘非相應非不相應，於離獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應；如來真如於離聲聞乘真如非相應非不相應，於離獨覺乘、無上乘真如亦非相應非不相應；如來法性於離聲聞乘非相應非不相應，於離獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應；如來法性於離聲聞乘法性非相應非不相應，於離獨覺乘、無上乘法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！彼尊者舍利子所說，如是於一切法非離非即、非相應非不相應，如來之神力、如來為依處，以無依處為依處故。」
大般若波羅蜜多經卷第九十三
6大般若波羅蜜多經卷第九十四三藏法師玄奘奉 詔譯初分求般若品第二十七之六
爾時，具壽善現復告天帝釋言：「憍尸迦！汝先所問菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多當於何求者，憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色求，不應於受、想、行、識求；不應離色求，不應離受、想、行、識求。所以者何？若色，若受、想、行、識，若離色，若離受、想、行、識，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色，非受、想、行、識；非離色，非離受、想、行、識。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色，非受、想、行、識；非離色，非離受、想、行、識。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色求，不應於受、想、行、識求；不應離色求，不應離受、想、行、識求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼處求，不應於耳、鼻、舌、身、意處求；不應離眼處求，不應離耳、鼻、舌、身、意處求。所以者何？若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處，若離眼處，若離耳、鼻、舌、身、意處，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼處，非耳、鼻、舌、身、意處；非離眼處，非離耳、鼻、舌、身、意處。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼處，非耳、鼻、舌、身、意處；非離眼處，非離耳、鼻、舌、身、意處。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼處求，不應於耳、鼻、舌、身、意處求；不應離眼處求，不應離耳、鼻、舌、身、意處求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色處求，不應於聲、香、味、觸、法處求；不應離色處求，不應離聲、香、味、觸、法處求。所以者何？若色處，若聲、香、味、觸、法處，若離色處，若離聲、香、味、觸、法處，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色處，非聲、香、味、觸、法處；非離色處，非離聲、香、味、觸、法處。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色處，非聲、香、味、觸、法處；非離色處，非離聲、香、味、觸、法處。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色處求，不應於聲、香、味、觸、法處求；不應離色處求，不應離聲、香、味、觸、法處求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼界求，不應於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受求；不應離眼界求，不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受求。所以者何？若眼界，若色界乃至眼觸為緣所生諸受，若離眼界，若離色界乃至眼觸為緣所生諸受，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼界，非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受；非離眼界，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼界，非色界乃至眼觸為緣所生諸受；非離眼界，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼界求，不應於色界乃至眼觸為緣所生諸受求；不應離眼界求，不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於耳界求，不應於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受求；不應離耳界求，不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受求。所以者何？若耳界，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受，若離耳界，若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非耳界，非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受；非離耳界，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非耳界，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受；非離耳界，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於耳界求，不應於聲界乃至耳觸為緣所生諸受求；不應離耳界求，不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於鼻界求，不應於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受求；不應離鼻界求，不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受求。所以者何？若鼻界，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受，若離鼻界，若離香界乃至鼻觸為緣所生諸受，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非鼻界，非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受；非離鼻界，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非鼻界，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受；非離鼻界，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於鼻界求，不應於香界乃至鼻觸為緣所生諸受求；不應離鼻界求，不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於舌界求，不應於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受求；不應離舌界求，不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受求。所以者何？若舌界，若味界乃至舌觸為緣所生諸受，若離舌界，若離味界乃至舌觸為緣所生諸受，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非舌界，非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受；非離舌界，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非舌界，非味界乃至舌觸為緣所生諸受；非離舌界，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於舌界求，不應於味界乃至舌觸為緣所生諸受求；不應離舌界求，不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於身界求，不應於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受求；不應離身界求，不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受求。所以者何？若身界，若觸界乃至身觸為緣所生諸受，若離身界，若離觸界乃至身觸為緣所生諸受，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非身界，非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受；非離身界，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非身界，非觸界乃至身觸為緣所生諸受；非離身界，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於身界求，不應於觸界乃至身觸為緣所生諸受求；不應離身界求，不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於意界求，不應於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受求；不應離意界求，不應離法界乃至意觸為緣所生諸受求。所以者何？若意界，若法界乃至意觸為緣所生諸受，若離意界，若離法界乃至意觸為緣所生諸受，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非意界，非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受；非離意界，非離法界乃至意觸為緣所生諸受。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非意界，非法界乃至意觸為緣所生諸受；非離意界，非離法界乃至意觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於意界求，不應於法界乃至意觸為緣所生諸受求；不應離意界求，不應離法界乃至意觸為緣所生諸受求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於地界求，不應於水、火、風、空、識界求；不應離地界求，不應離水、火、風、空、識界求。所以者何？若地界，若水、火、風、空、識界，若離地界，若離水、火、風、空、識界，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非地界，非水、火、風、空、識界；非離地界，非離水、火、風、空、識界。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非地界，非水、火、風、空、識界；非離地界，非離水、火、風、空、識界。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於地界求，不應於水、火、風、空、識界求；不應離地界求，不應離水、火、風、空、識界求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於苦聖諦求，不應於集、滅、道聖諦求；不應離苦聖諦求，不應離集、滅、道聖諦求。所以者何？若苦聖諦，若集、滅、道聖諦，若離苦聖諦，若離集、滅、道聖諦，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非苦聖諦，非集、滅、道聖諦；非離苦聖諦，非離集、滅、道聖諦。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非苦聖諦，非集、滅、道聖諦；非離苦聖諦，非離集、滅、道聖諦。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於苦聖諦求，不應於集、滅、道聖諦求；不應離苦聖諦求，不應離集、滅、道聖諦求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無明求，不應於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱求；不應離無明求，不應離行乃至老死愁歎苦憂惱求。所以者何？若無明，若行乃至老死愁歎苦憂惱，若離無明，若離行乃至老死愁歎苦憂惱，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無明，非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；非離無明，非離行乃至老死愁歎苦憂惱。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無明，非行乃至老死愁歎苦憂惱；非離無明，非離行乃至老死愁歎苦憂惱。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無明求，不應於行乃至老死愁歎苦憂惱求；不應離無明求，不應離行乃至老死愁歎苦憂惱求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於內空求，不應於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空求；不應離內空求，不應離外空乃至無性自性空求。所以者何？若內空，若外空乃至無性自性空，若離內空，若離外空乃至無性自性空，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非內空，非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；非離內空，非離外空乃至無性自性空。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非內空，非外空乃至無性自性空；非離內空，非離外空乃至無性自性空。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於內空求，不應於外空乃至無性自性空求；不應離內空求，不應離外空乃至無性自性空求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於真如求，不應於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界求；不應離真如求，不應離法界乃至不思議界求。所以者何？若真如，若法界乃至不思議界，若離真如，若離法界乃至不思議界，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非真如，非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；非離真如，非離法界乃至不思議界。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非真如，非法界乃至不思議界；非離真如，非離法界乃至不思議界。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於真如求，不應於法界乃至不思議界求；不應離真如求，不應離法界乃至不思議界求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於布施波羅蜜多求，不應於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多求；不應離布施波羅蜜多求，不應離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多求。所以者何？若布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若離布施波羅蜜多，若離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非布施波羅蜜多，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；非離布施波羅蜜多，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非布施波羅蜜多，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；非離布施波羅蜜多，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於布施波羅蜜多求，不應於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多求；不應離布施波羅蜜多求，不應離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四靜慮求，不應於四無量、四無色定求；不應離四靜慮求，不應離四無量、四無色定求。所以者何？若四靜慮，若四無量、四無色定，若離四靜慮，若離四無量、四無色定，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四靜慮，非四無量、四無色定；非離四靜慮，非離四無量、四無色定。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四靜慮，非四無量、四無色定；非離四靜慮，非離四無量、四無色定。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四靜慮求，不應於四無量、四無色定求；不應離四靜慮求，不應離四無量、四無色定求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於八解脫求，不應於八勝處、九次第定、十遍處求；不應離八解脫求，不應離八勝處、九次第定、十遍處求。所以者何？若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處，若離八解脫，若離八勝處、九次第定、十遍處，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非八解脫，非八勝處、九次第定、十遍處；非離八解脫，非離八勝處、九次第定、十遍處。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非八解脫，非八勝處、九次第定、十遍處；非離八解脫，非離八勝處、九次第定、十遍處。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於八解脫求，不應於八勝處、九次第定、十遍處求；不應離八解脫求，不應離八勝處、九次第定、十遍處求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四念住求，不應於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支求；不應離四念住求，不應離四正斷乃至八聖道支求。所以者何？若四念住，若四正斷乃至八聖道支，若離四念住，若離四正斷乃至八聖道支，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四念住，非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；非離四念住，非離四正斷乃至八聖道支。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四念住，非四正斷乃至八聖道支；非離四念住，非離四正斷乃至八聖道支。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四念住求，不應於四正斷乃至八聖道支求；不應離四念住求，不應離四正斷乃至八聖道支求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於空解脫門求，不應於無相、無願解脫門求；不應離空解脫門求，不應離無相、無願解脫門求。所以者何？若空解脫門，若無相、無願解脫門，若離空解脫門，若離無相、無願解脫門，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非空解脫門，非無相、無願解脫門；非離空解脫門，非離無相、無願解脫門。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非空解脫門，非無相、無願解脫門；非離空解脫門，非離無相、無願解脫門。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於空解脫門求，不應於無相、無願解脫門求；不應離空解脫門求，不應離無相、無願解脫門求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於五眼求，不應於六神通求；不應離五眼求，不應離六神通求。所以者何？若五眼，若六神通，若離五眼，若離六神通，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非五眼，非六神通；非離五眼，非離六神通。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非五眼，非六神通；非離五眼，非離六神通。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於五眼求，不應於六神通求；不應離五眼求，不應離六神通求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於佛十力求，不應於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法求；不應離佛十力求，不應離四無所畏乃至十八佛不共法求。所以者何？若佛十力，若四無所畏乃至十八佛不共法，若離佛十力，若離四無所畏乃至十八佛不共法，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非佛十力，非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；非離佛十力，非離四無所畏乃至十八佛不共法。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非佛十力，非四無所畏乃至十八佛不共法；非離佛十力，非離四無所畏乃至十八佛不共法。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於佛十力求，不應於四無所畏乃至十八佛不共法求；不應離佛十力求，不應離四無所畏乃至十八佛不共法求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無忘失法求，不應於恒住捨性求；不應離無忘失法求，不應離恒住捨性求。所以者何？若無忘失法，若恒住捨性，若離無忘失法，若離恒住捨性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無忘失法，非恒住捨性；非離無忘失法，非離恒住捨性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無忘失法，非恒住捨性；非離無忘失法，非離恒住捨性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無忘失法求，不應於恒住捨性求；不應離無忘失法求，不應離恒住捨性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切智求，不應於道相智、一切相智求；不應離一切智求，不應離道相智、一切相智求。所以者何？若一切智，若道相智、一切相智，若離一切智，若離道相智、一切相智，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切智，非道相智、一切相智；非離一切智，非離道相智、一切相智。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切智，非道相智、一切相智；非離一切智，非離道相智、一切相智。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切智求，不應於道相智、一切相智求；不應離一切智求，不應離道相智、一切相智求。
大般若波羅蜜多經卷第九十四
7大般若波羅蜜多經卷第九十五三藏法師玄奘奉 詔譯初分求般若品第二十七之七
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切陀羅尼門求，不應於一切三摩地門求；不應離一切陀羅尼門求，不應離一切三摩地門求。所以者何？若一切陀羅尼門，若一切三摩地門，若離一切陀羅尼門，若離一切三摩地門，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切陀羅尼門，非一切三摩地門；非離一切陀羅尼門，非離一切三摩地門。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切陀羅尼門，非一切三摩地門；非離一切陀羅尼門，非離一切三摩地門。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切陀羅尼門求，不應於一切三摩地門求；不應離一切陀羅尼門求，不應離一切三摩地門求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流求，不應於一來、不還、阿羅漢求；不應離預流求，不應離一來、不還、阿羅漢求。所以者何？若預流，若一來、不還、阿羅漢，若離預流，若離一來、不還、阿羅漢，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流，非一來、不還、阿羅漢；非離預流，非離一來、不還、阿羅漢。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流，非一來、不還、阿羅漢；非離預流，非離一來、不還、阿羅漢。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流求，不應於一來、不還、阿羅漢求；不應離預流求，不應離一來、不還、阿羅漢求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流向預流果求，不應於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果求；不應離預流向預流果求，不應離一來向乃至阿羅漢果求。所以者何？若預流向預流果，若一來向乃至阿羅漢果，若離預流向預流果，若離一來向乃至阿羅漢果，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流向預流果，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果；非離預流向預流果，非離一來向乃至阿羅漢果。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流向預流果，非一來向乃至阿羅漢果；非離預流向預流果，非離一來向乃至阿羅漢果。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流向預流果求，不應於一來向乃至阿羅漢果求；不應離預流向預流果求，不應離一來向乃至阿羅漢果求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於獨覺求，不應於獨覺向獨覺果求；不應離獨覺求，不應離獨覺向獨覺果求。所以者何？若獨覺，若獨覺向獨覺果，若離獨覺，若離獨覺向獨覺果，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非獨覺，非獨覺向獨覺果；非離獨覺，非離獨覺向獨覺果。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非獨覺，非獨覺向獨覺果；非離獨覺，非離獨覺向獨覺果。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於獨覺求，不應於獨覺向獨覺果求；不應離獨覺求，不應離獨覺向獨覺果求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩求，不應於三藐三佛陀求；不應離菩薩摩訶薩求，不應離三藐三佛陀求。所以者何？若菩薩摩訶薩，若三藐三佛陀，若離菩薩摩訶薩，若離三藐三佛陀，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩，非三藐三佛陀；非離菩薩摩訶薩，非離三藐三佛陀。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩，非三藐三佛陀；非離菩薩摩訶薩，非離三藐三佛陀。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩求，不應於三藐三佛陀求；不應離菩薩摩訶薩求，不應離三藐三佛陀求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩法求，不應於無上正等菩提求；不應離菩薩摩訶薩法求，不應離無上正等菩提求。所以者何？若菩薩摩訶薩法，若無上正等菩提，若離菩薩摩訶薩法，若離無上正等菩提，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法，非無上正等菩提；非離菩薩摩訶薩法，非離無上正等菩提。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法，非無上正等菩提；非離菩薩摩訶薩法，非離無上正等菩提。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩法求，不應於無上正等菩提求；不應離菩薩摩訶薩法求，不應離無上正等菩提求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於聲聞乘求，不應於獨覺乘、無上乘求；不應離聲聞乘求，不應離獨覺乘、無上乘求。所以者何？若聲聞乘，若獨覺乘、無上乘，若離聲聞乘，若離獨覺乘、無上乘，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非聲聞乘，非獨覺乘、無上乘；非離聲聞乘，非離獨覺乘、無上乘。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非聲聞乘，非獨覺乘、無上乘；非離聲聞乘，非離獨覺乘、無上乘。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於聲聞乘求，不應於獨覺乘、無上乘求；不應離聲聞乘求，不應離獨覺乘、無上乘求。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色真如求，不應於受、想、行、識真如求；不應離色真如求，不應離受、想、行、識真如求。所以者何？若色真如，若受、想、行、識真如，若離色真如，若離受、想、行、識真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色真如，非受、想、行、識真如；非離色真如，非離受、想、行、識真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色真如，非受、想、行、識真如；非離色真如，非離受、想、行、識真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色真如求，不應於受、想、行、識真如求；不應離色真如求，不應離受、想、行、識真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼處真如求，不應於耳、鼻、舌、身、意處真如求；不應離眼處真如求，不應離耳、鼻、舌、身、意處真如求。所以者何？若眼處真如，若耳、鼻、舌、身、意處真如，若離眼處真如，若離耳、鼻、舌、身、意處真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼處真如，非耳、鼻、舌、身、意處真如；非離眼處真如，非離耳、鼻、舌、身、意處真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼處真如，非耳、鼻、舌、身、意處真如；非離眼處真如，非離耳、鼻、舌、身、意處真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼處真如求，不應於耳、鼻、舌、身、意處真如求；不應離眼處真如求，不應離耳、鼻、舌、身、意處真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色處真如求，不應於聲、香、味、觸、法處真如求；不應離色處真如求，不應離聲、香、味、觸、法處真如求。所以者何？若色處真如，若聲、香、味、觸、法處真如，若離色處真如，若離聲、香、味、觸、法處真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色處真如，非聲、香、味、觸、法處真如；非離色處真如，非離聲、香、味、觸、法處真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色處真如，非聲、香、味、觸、法處真如；非離色處真如，非離聲、香、味、觸、法處真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色處真如求，不應於聲、香、味、觸、法處真如求；不應離色處真如求，不應離聲、香、味、觸、法處真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼界真如求，不應於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受真如求；不應離眼界真如求，不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如求。所以者何？若眼界真如，若色界乃至眼觸為緣所生諸受真如，若離眼界真如，若離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼界真如，非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受真如；非離眼界真如，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼界真如，非色界乃至眼觸為緣所生諸受真如；非離眼界真如，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼界真如求，不應於色界乃至眼觸為緣所生諸受真如求；不應離眼界真如求，不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於耳界真如求，不應於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受真如求；不應離耳界真如求，不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如求。所以者何？若耳界真如，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如，若離耳界真如，若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非耳界真如，非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受真如；非離耳界真如，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非耳界真如，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如；非離耳界真如，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於耳界真如求，不應於聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如求；不應離耳界真如求，不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於鼻界真如求，不應於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受真如求；不應離鼻界真如求，不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如求。所以者何？若鼻界真如，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如，若離鼻界真如，若離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非鼻界真如，非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受真如；非離鼻界真如，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非鼻界真如，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如；非離鼻界真如，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於鼻界真如求，不應於香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如求；不應離鼻界真如求，不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於舌界真如求，不應於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受真如求；不應離舌界真如求，不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如求。所以者何？若舌界真如，若味界乃至舌觸為緣所生諸受真如，若離舌界真如，若離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非舌界真如，非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受真如；非離舌界真如，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非舌界真如，非味界乃至舌觸為緣所生諸受真如；非離舌界真如，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於舌界真如求，不應於味界乃至舌觸為緣所生諸受真如求；不應離舌界真如求，不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於身界真如求，不應於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受真如求；不應離身界真如求，不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如求。所以者何？若身界真如，若觸界乃至身觸為緣所生諸受真如，若離身界真如，若離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非身界真如，非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受真如；非離身界真如，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非身界真如，非觸界乃至身觸為緣所生諸受真如；非離身界真如，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於身界真如求，不應於觸界乃至身觸為緣所生諸受真如求；不應離身界真如求，不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於意界真如求，不應於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受真如求；不應離意界真如求，不應離法界乃至意觸為緣所生諸受真如求。所以者何？若意界真如，若法界乃至意觸為緣所生諸受真如，若離意界真如，若離法界乃至意觸為緣所生諸受真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非意界真如，非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受真如；非離意界真如，非離法界乃至意觸為緣所生諸受真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非意界真如，非法界乃至意觸為緣所生諸受真如；非離意界真如，非離法界乃至意觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於意界真如求，不應於法界乃至意觸為緣所生諸受真如求；不應離意界真如求，不應離法界乃至意觸為緣所生諸受真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於地界真如求，不應於水、火、風、空、識界真如求；不應離地界真如求，不應離水、火、風、空、識界真如求。所以者何？若地界真如，若水、火、風、空、識界真如，若離地界真如，若離水、火、風、空、識界真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非地界真如，非水、火、風、空、識界真如；非離地界真如，非離水、火、風、空、識界真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非地界真如，非水、火、風、空、識界真如；非離地界真如，非離水、火、風、空、識界真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於地界真如求，不應於水、火、風、空、識界真如求；不應離地界真如求，不應離水、火、風、空、識界真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於苦聖諦真如求，不應於集、滅、道聖諦真如求；不應離苦聖諦真如求，不應離集、滅、道聖諦真如求。所以者何？若苦聖諦真如，若集、滅、道聖諦真如，若離苦聖諦真如，若離集、滅、道聖諦真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非苦聖諦真如，非集、滅、道聖諦真如；非離苦聖諦真如，非離集、滅、道聖諦真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非苦聖諦真如，非集、滅、道聖諦真如；非離苦聖諦真如，非離集、滅、道聖諦真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於苦聖諦真如求，不應於集、滅、道聖諦真如求；不應離苦聖諦真如求，不應離集、滅、道聖諦真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無明真如求，不應於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱真如求；不應離無明真如求，不應離行乃至老死愁歎苦憂惱真如求。所以者何？若無明真如，若行乃至老死愁歎苦憂惱真如，若離無明真如，若離行乃至老死愁歎苦憂惱真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無明真如，非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱真如；非離無明真如，非離行乃至老死愁歎苦憂惱真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無明真如，非行乃至老死愁歎苦憂惱真如；非離無明真如，非離行乃至老死愁歎苦憂惱真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無明真如求，不應於行乃至老死愁歎苦憂惱真如求；不應離無明真如求，不應離行乃至老死愁歎苦憂惱真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於內空真如求，不應於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如求；不應離內空真如求，不應離外空乃至無性自性空真如求。所以者何？若內空真如，若外空乃至無性自性空真如，若離內空真如，若離外空乃至無性自性空真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非內空真如，非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如；非離內空真如，非離外空乃至無性自性空真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非內空真如，非外空乃至無性自性空真如；非離內空真如，非離外空乃至無性自性空真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於內空真如求，不應於外空乃至無性自性空真如求；不應離內空真如求，不應離外空乃至無性自性空真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於真如真如求，不應於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界真如求；不應離真如真如求，不應離法界乃至不思議界真如求。所以者何？若真如真如，若法界乃至不思議界真如，若離真如真如，若離法界乃至不思議界真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非真如真如，非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界真如；非離真如真如，非離法界乃至不思議界真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非真如真如，非法界乃至不思議界真如；非離真如真如，非離法界乃至不思議界真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於真如真如求，不應於法界乃至不思議界真如求；不應離真如真如求，不應離法界乃至不思議界真如求。
大般若波羅蜜多經卷第九十五
8大般若波羅蜜多經卷第九十六三藏法師玄奘奉 詔譯初分求般若品第二十七之八
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於布施波羅蜜多真如求，不應於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求；不應離布施波羅蜜多真如求，不應離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求。所以者何？若布施波羅蜜多真如，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如，若離布施波羅蜜多真如，若離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非布施波羅蜜多真如，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如；非離布施波羅蜜多真如，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非布施波羅蜜多真如，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如；非離布施波羅蜜多真如，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於布施波羅蜜多真如求，不應於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求；不應離布施波羅蜜多真如求，不應離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四靜慮真如求，不應於四無量、四無色定真如求；不應離四靜慮真如求，不應離四無量、四無色定真如求。所以者何？若四靜慮真如，若四無量、四無色定真如，若離四靜慮真如，若離四無量、四無色定真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四靜慮真如，非四無量、四無色定真如；非離四靜慮真如，非離四無量、四無色定真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四靜慮真如，非四無量、四無色定真如；非離四靜慮真如，非離四無量、四無色定真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四靜慮真如求，不應於四無量、四無色定真如求；不應離四靜慮真如求，不應離四無量、四無色定真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於八解脫真如求，不應於八勝處、九次第定、十遍處真如求；不應離八解脫真如求，不應離八勝處、九次第定、十遍處真如求。所以者何？若八解脫真如，若八勝處、九次第定、十遍處真如，若離八解脫真如，若離八勝處、九次第定、十遍處真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非八解脫真如，非八勝處、九次第定、十遍處真如；非離八解脫真如，非離八勝處、九次第定、十遍處真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非八解脫真如，非八勝處、九次第定、十遍處真如；非離八解脫真如，非離八勝處、九次第定、十遍處真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於八解脫真如求，不應於八勝處、九次第定、十遍處真如求；不應離八解脫真如求，不應離八勝處、九次第定、十遍處真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四念住真如求，不應於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如求；不應離四念住真如求，不應離四正斷乃至八聖道支真如求。所以者何？若四念住真如，若四正斷乃至八聖道支真如，若離四念住真如，若離四正斷乃至八聖道支真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四念住真如，非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如；非離四念住真如，非離四正斷乃至八聖道支真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四念住真如，非四正斷乃至八聖道支真如；非離四念住真如，非離四正斷乃至八聖道支真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四念住真如求，不應於四正斷乃至八聖道支真如求；不應離四念住真如求，不應離四正斷乃至八聖道支真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於空解脫門真如求，不應於無相、無願解脫門真如求；不應離空解脫門真如求，不應離無相、無願解脫門真如求。所以者何？若空解脫門真如，若無相、無願解脫門真如，若離空解脫門真如，若離無相、無願解脫門真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非空解脫門真如，非無相、無願解脫門真如；非離空解脫門真如，非離無相、無願解脫門真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非空解脫門真如，非無相、無願解脫門真如；非離空解脫門真如，非離無相、無願解脫門真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於空解脫門真如求，不應於無相、無願解脫門真如求；不應離空解脫門真如求，不應離無相、無願解脫門真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於五眼真如求，不應於六神通真如求；不應離五眼真如求，不應離六神通真如求。所以者何？若五眼真如，若六神通真如，若離五眼真如，若離六神通真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非五眼真如，非六神通真如；非離五眼真如，非離六神通真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非五眼真如，非六神通真如；非離五眼真如，非離六神通真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於五眼真如求，不應於六神通真如求；不應離五眼真如求，不應離六神通真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於佛十力真如求，不應於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法真如求；不應離佛十力真如求，不應離四無所畏乃至十八佛不共法真如求。所以者何？若佛十力真如，若四無所畏乃至十八佛不共法真如，若離佛十力真如，若離四無所畏乃至十八佛不共法真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非佛十力真如，非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法真如；非離佛十力真如，非離四無所畏乃至十八佛不共法真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非佛十力真如，非四無所畏乃至十八佛不共法真如；非離佛十力真如，非離四無所畏乃至十八佛不共法真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於佛十力真如求，不應於四無所畏乃至十八佛不共法真如求；不應離佛十力真如求，不應離四無所畏乃至十八佛不共法真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無忘失法真如求，不應於恒住捨性真如求；不應離無忘失法真如求，不應離恒住捨性真如求。所以者何？若無忘失法真如，若恒住捨性真如，若離無忘失法真如，若離恒住捨性真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無忘失法真如，非恒住捨性真如；非離無忘失法真如，非離恒住捨性真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無忘失法真如，非恒住捨性真如；非離無忘失法真如，非離恒住捨性真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無忘失法真如求，不應於恒住捨性真如求；不應離無忘失法真如求，不應離恒住捨性真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切智真如求，不應於道相智、一切相智真如求；不應離一切智真如求，不應離道相智、一切相智真如求。所以者何？若一切智真如，若道相智、一切相智真如，若離一切智真如，若離道相智、一切相智真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切智真如，非道相智、一切相智真如；非離一切智真如，非離道相智、一切相智真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切智真如，非道相智、一切相智真如；非離一切智真如，非離道相智、一切相智真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切智真如求，不應於道相智、一切相智真如求；不應離一切智真如求，不應離道相智、一切相智真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切陀羅尼門真如求，不應於一切三摩地門真如求；不應離一切陀羅尼門真如求，不應離一切三摩地門真如求。所以者何？若一切陀羅尼門真如，若一切三摩地門真如，若離一切陀羅尼門真如，若離一切三摩地門真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切陀羅尼門真如，非一切三摩地門真如；非離一切陀羅尼門真如，非離一切三摩地門真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切陀羅尼門真如，非一切三摩地門真如；非離一切陀羅尼門真如，非離一切三摩地門真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切陀羅尼門真如求，不應於一切三摩地門真如求；不應離一切陀羅尼門真如求，不應離一切三摩地門真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流真如求，不應於一來、不還、阿羅漢真如求；不應離預流真如求，不應離一來、不還、阿羅漢真如求。所以者何？若預流真如，若一來、不還、阿羅漢真如，若離預流真如，若離一來、不還、阿羅漢真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流真如，非一來、不還、阿羅漢真如；非離預流真如，非離一來、不還、阿羅漢真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流真如，非一來、不還、阿羅漢真如；非離預流真如，非離一來、不還、阿羅漢真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流真如求，不應於一來、不還、阿羅漢真如求；不應離預流真如求，不應離一來、不還、阿羅漢真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流向預流果真如求，不應於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如求；不應離預流向預流果真如求，不應離一來向乃至阿羅漢果真如求。所以者何？若預流向預流果真如，若一來向乃至阿羅漢果真如，若離預流向預流果真如，若離一來向乃至阿羅漢果真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流向預流果真如，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如；非離預流向預流果真如，非離一來向乃至阿羅漢果真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流向預流果真如，非一來向乃至阿羅漢果真如；非離預流向預流果真如，非離一來向乃至阿羅漢果真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流向預流果真如求，不應於一來向乃至阿羅漢果真如求，不應離預流向預流果真如求；不應離一來向乃至阿羅漢果真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於獨覺真如求，不應於獨覺向獨覺果真如求；不應離獨覺真如求，不應離獨覺向獨覺果真如求。所以者何？若獨覺真如，若獨覺向獨覺果真如，若離獨覺真如，若離獨覺向獨覺果真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非獨覺真如，非獨覺向獨覺果真如；非離獨覺真如，非離獨覺向獨覺果真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非獨覺真如，非獨覺向獨覺果真如；非離獨覺真如，非離獨覺向獨覺果真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於獨覺真如求，不應於獨覺向獨覺果真如求；不應離獨覺真如求，不應離獨覺向獨覺果真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩真如求，不應於三藐三佛陀真如求；不應離菩薩摩訶薩真如求，不應離三藐三佛陀真如求。所以者何？若菩薩摩訶薩真如，若三藐三佛陀真如，若離菩薩摩訶薩真如，若離三藐三佛陀真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩真如，非三藐三佛陀真如；非離菩薩摩訶薩真如，非離三藐三佛陀真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩真如，非三藐三佛陀真如；非離菩薩摩訶薩真如，非離三藐三佛陀真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩真如求，不應於三藐三佛陀真如求；不應離菩薩摩訶薩真如求，不應離三藐三佛陀真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩法真如求，不應於無上正等菩提真如求；不應離菩薩摩訶薩法真如求，不應離無上正等菩提真如求。所以者何？若菩薩摩訶薩法真如，若無上正等菩提真如，若離菩薩摩訶薩法真如，若離無上正等菩提真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法真如，非無上正等菩提真如；非離菩薩摩訶薩法真如，非離無上正等菩提真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法真如，非無上正等菩提真如；非離菩薩摩訶薩法真如，非離無上正等菩提真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩法真如求，不應於無上正等菩提真如求；不應離菩薩摩訶薩法真如求，不應離無上正等菩提真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於聲聞乘真如求，不應於獨覺乘、無上乘真如求；不應離聲聞乘真如求，不應離獨覺乘、無上乘真如求。所以者何？若聲聞乘真如，若獨覺乘、無上乘真如，若離聲聞乘真如，若離獨覺乘、無上乘真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非聲聞乘真如，非獨覺乘、無上乘真如；非離聲聞乘真如，非離獨覺乘、無上乘真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非聲聞乘真如，非獨覺乘、無上乘真如；非離聲聞乘真如，非離獨覺乘、無上乘真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於聲聞乘真如求，不應於獨覺乘、無上乘真如求；不應離聲聞乘真如求，不應離獨覺乘、無上乘真如求。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色法性求，不應於受、想、行、識法性求；不應離色法性求，不應離受、想、行、識法性求。所以者何？若色法性，若受、想、行、識法性，若離色法性，若離受、想、行、識法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色法性，非受、想、行、識法性；非離色法性，非離受、想、行、識法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色法性，非受、想、行、識法性；非離色法性，非離受、想、行、識法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色法性求，不應於受、想、行、識法性求；不應離色法性求，不應離受、想、行、識法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼處法性求，不應於耳、鼻、舌、身、意處法性求；不應離眼處法性求，不應離耳、鼻、舌、身、意處法性求。所以者何？若眼處法性，若耳、鼻、舌、身、意處法性，若離眼處法性，若離耳、鼻、舌、身、意處法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼處法性，非耳、鼻、舌、身、意處法性；非離眼處法性，非離耳、鼻、舌、身、意處法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼處法性，非耳、鼻、舌、身、意處法性；非離眼處法性，非離耳、鼻、舌、身、意處法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼處法性求，不應於耳、鼻、舌、身、意處法性求；不應離眼處法性求，不應離耳、鼻、舌、身、意處法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色處法性求，不應於聲、香、味、觸、法處法性求；不應離色處法性求，不應離聲、香、味、觸、法處法性求。所以者何？若色處法性，若聲、香、味、觸、法處法性，若離色處法性，若離聲、香、味、觸、法處法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色處法性，非聲、香、味、觸、法處法性；非離色處法性，非離聲、香、味、觸、法處法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色處法性，非聲、香、味、觸、法處法性；非離色處法性，非離聲、香、味、觸、法處法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色處法性求，不應於聲、香、味、觸、法處法性求；不應離色處法性求，不應離聲、香、味、觸、法處法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼界法性求，不應於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受法性求；不應離眼界法性求，不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性求。所以者何？若眼界法性，若色界乃至眼觸為緣所生諸受法性，若離眼界法性，若離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼界法性，非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受法性；非離眼界法性，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼界法性，非色界乃至眼觸為緣所生諸受法性；非離眼界法性，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼界法性求，不應於色界乃至眼觸為緣所生諸受法性求；不應離眼界法性求，不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於耳界法性求，不應於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受法性求；不應離耳界法性求，不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性求。所以者何？若耳界法性，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性，若離耳界法性，若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非耳界法性，非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受法性；非離耳界法性，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非耳界法性，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性；非離耳界法性，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於耳界法性求，不應於聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性求；不應離耳界法性求，不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性求。
大般若波羅蜜多經卷第九十六
9大般若波羅蜜多經卷第九十七三藏法師玄奘奉 詔譯初分求般若品第二十七之九
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於鼻界法性求，不應於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受法性求；不應離鼻界法性求，不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性求。所以者何？若鼻界法性，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性，若離鼻界法性，若離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非鼻界法性，非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受法性；非離鼻界法性，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非鼻界法性，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性；非離鼻界法性，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於鼻界法性求，不應於香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性求；不應離鼻界法性求，不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於舌界法性求，不應於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受法性求；不應離舌界法性求，不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性求。所以者何？若舌界法性，若味界乃至舌觸為緣所生諸受法性，若離舌界法性，若離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非舌界法性，非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受法性；非離舌界法性，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非舌界法性，非味界乃至舌觸為緣所生諸受法性；非離舌界法性，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於舌界法性求，不應於味界乃至舌觸為緣所生諸受法性求；不應離舌界法性求，不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於身界法性求，不應於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受法性求；不應離身界法性求，不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性求。所以者何？若身界法性，若觸界乃至身觸為緣所生諸受法性，若離身界法性，若離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非身界法性，非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受法性；非離身界法性，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非身界法性，非觸界乃至身觸為緣所生諸受法性；非離身界法性，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於身界法性求，不應於觸界乃至身觸為緣所生諸受法性求；不應離身界法性求，不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於意界法性求，不應於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法性求；不應離意界法性求，不應離法界乃至意觸為緣所生諸受法性求。所以者何？若意界法性，若法界乃至意觸為緣所生諸受法性，若離意界法性，若離法界乃至意觸為緣所生諸受法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非意界法性，非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法性；非離意界法性，非離法界乃至意觸為緣所生諸受法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非意界法性，非法界乃至意觸為緣所生諸受法性；非離意界法性，非離法界乃至意觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於意界法性求，不應於法界乃至意觸為緣所生諸受法性求；不應離意界法性求，不應離法界乃至意觸為緣所生諸受法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於地界法性求，不應於水、火、風、空、識界法性求；不應離地界法性求，不應離水、火、風、空、識界法性求。所以者何？若地界法性，若水、火、風、空、識界法性，若離地界法性，若離水、火、風、空、識界法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非地界法性，非水、火、風、空、識界法性；非離地界法性，非離水、火、風、空、識界法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非地界法性，非水、火、風、空、識界法性；非離地界法性，非離水、火、風、空、識界法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於地界法性求，不應於水、火、風、空、識界法性求；不應離地界法性求，不應離水、火、風、空、識界法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於苦聖諦法性求，不應於集、滅、道聖諦法性求；不應離苦聖諦法性求，不應離集、滅、道聖諦法性求。所以者何？若苦聖諦法性，若集、滅、道聖諦法性，若離苦聖諦法性，若離集、滅、道聖諦法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非苦聖諦法性，非集、滅、道聖諦法性；非離苦聖諦法性，非離集、滅、道聖諦法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非苦聖諦法性，非集、滅、道聖諦法性；非離苦聖諦法性，非離集、滅、道聖諦法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於苦聖諦法性求，不應於集、滅、道聖諦法性求；不應離苦聖諦法性求，不應離集、滅、道聖諦法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無明法性求，不應於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱法性求；不應離無明法性求，不應離行乃至老死愁歎苦憂惱法性求。所以者何？若無明法性，若行乃至老死愁歎苦憂惱法性，若離無明法性，若離行乃至老死愁歎苦憂惱法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無明法性，非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱法性；非離無明法性，非離行乃至老死愁歎苦憂惱法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無明法性，非行乃至老死愁歎苦憂惱法性；非離無明法性，非離行乃至老死愁歎苦憂惱法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無明法性求，不應於行乃至老死愁歎苦憂惱法性求；不應離無明法性求，不應離行乃至老死愁歎苦憂惱法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於內空法性求，不應於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空法性求；不應離內空法性求，不應離外空乃至無性自性空法性求。所以者何？若內空法性，若外空乃至無性自性空法性，若離內空法性，若離外空乃至無性自性空法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非內空法性，非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空法性；非離內空法性，非離外空乃至無性自性空法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非內空法性，非外空乃至無性自性空法性；非離內空法性，非離外空乃至無性自性空法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於內空法性求，不應於外空乃至無性自性空法性求；不應離內空法性求，不應離外空乃至無性自性空法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於真如法性求，不應於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法性求；不應離真如法性求，不應離法界乃至不思議界法性求。所以者何？若真如法性，若法界乃至不思議界法性，若離真如法性，若離法界乃至不思議界法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非真如法性，非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法性；非離真如法性，非離法界乃至不思議界法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非真如法性，非法界乃至不思議界法性；非離真如法性，非離法界乃至不思議界法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於真如法性求，不應於法界乃至不思議界法性求；不應離真如法性求，不應離法界乃至不思議界法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於布施波羅蜜多法性求，不應於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性求；不應離布施波羅蜜多法性求，不應離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性求。所以者何？若布施波羅蜜多法性，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性，若離布施波羅蜜多法性，若離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非布施波羅蜜多法性，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性；非離布施波羅蜜多法性，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非布施波羅蜜多法性，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性；非離布施波羅蜜多法性，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於布施波羅蜜多法性求，不應於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性求；不應離布施波羅蜜多法性求，不應離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四靜慮法性求，不應於四無量、四無色定法性求；不應離四靜慮法性求，不應離四無量、四無色定法性求。所以者何？若四靜慮法性，若四無量、四無色定法性，若離四靜慮法性，若離四無量、四無色定法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四靜慮法性，非四無量、四無色定法性；非離四靜慮法性，非離四無量、四無色定法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四靜慮法性，非四無量、四無色定法性；非離四靜慮法性，非離四無量、四無色定法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四靜慮法性求，不應於四無量、四無色定法性求；不應離四靜慮法性求，不應離四無量、四無色定法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於八解脫法性求，不應於八勝處、九次第定、十遍處法性求；不應離八解脫法性求，不應離八勝處、九次第定、十遍處法性求。所以者何？若八解脫法性，若八勝處、九次第定、十遍處法性，若離八解脫法性，若離八勝處、九次第定、十遍處法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非八解脫法性，非八勝處、九次第定、十遍處法性；非離八解脫法性，非離八勝處、九次第定、十遍處法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非八解脫法性，非八勝處、九次第定、十遍處法性；非離八解脫法性，非離八勝處、九次第定、十遍處法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於八解脫法性求，不應於八勝處、九次第定、十遍處法性求；不應離八解脫法性求，不應離八勝處、九次第定、十遍處法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四念住法性求，不應於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支法性求；不應離四念住法性求，不應離四正斷乃至八聖道支法性求。所以者何？若四念住法性，若四正斷乃至八聖道支法性，若離四念住法性，若離四正斷乃至八聖道支法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四念住法性，非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支法性；非離四念住法性，非離四正斷乃至八聖道支法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四念住法性，非四正斷乃至八聖道支法性；非離四念住法性，非離四正斷乃至八聖道支法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四念住法性求，不應於四正斷乃至八聖道支法性求；不應離四念住法性求，不應離四正斷乃至八聖道支法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於空解脫門法性求，不應於無相、無願解脫門法性求；不應離空解脫門法性求，不應離無相、無願解脫門法性求。所以者何？若空解脫門法性，若無相、無願解脫門法性，若離空解脫門法性，若離無相、無願解脫門法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非空解脫門法性，非無相、無願解脫門法性；非離空解脫門法性，非離無相、無願解脫門法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非空解脫門法性，非無相、無願解脫門法性；非離空解脫門法性，非離無相、無願解脫門法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於空解脫門法性求，不應於無相、無願解脫門法性求；不應離空解脫門法性求，不應離無相、無願解脫門法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於五眼法性求，不應於六神通法性求；不應離五眼法性求，不應離六神通法性求。所以者何？若五眼法性，若六神通法性，若離五眼法性，若離六神通法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非五眼法性，非六神通法性；非離五眼法性，非離六神通法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非五眼法性，非六神通法性；非離五眼法性，非離六神通法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於五眼法性求，不應於六神通法性求；不應離五眼法性求，不應離六神通法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於佛十力法性求，不應於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法法性求；不應離佛十力法性求，不應離四無所畏乃至十八佛不共法法性求。所以者何？若佛十力法性，若四無所畏乃至十八佛不共法法性，若離佛十力法性，若離四無所畏乃至十八佛不共法法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非佛十力法性，非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法法性；非離佛十力法性，非離四無所畏乃至十八佛不共法法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非佛十力法性，非四無所畏乃至十八佛不共法法性；非離佛十力法性，非離四無所畏乃至十八佛不共法法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於佛十力法性求，不應於四無所畏乃至十八佛不共法法性求；不應離佛十力法性求，不應離四無所畏乃至十八佛不共法法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無忘失法法性求，不應於恒住捨性法性求；不應離無忘失法法性求，不應離恒住捨性法性求。所以者何？若無忘失法法性，若恒住捨性法性，若離無忘失法法性，若離恒住捨性法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無忘失法法性，非恒住捨性法性；非離無忘失法法性，非離恒住捨性法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無忘失法法性，非恒住捨性法性；非離無忘失法法性，非離恒住捨性法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無忘失法法性求，不應於恒住捨性法性求；不應離無忘失法法性求，不應離恒住捨性法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切智法性求，不應於道相智、一切相智法性求；不應離一切智法性求，不應離道相智、一切相智法性求。所以者何？若一切智法性，若道相智、一切相智法性，若離一切智法性，若離道相智、一切相智法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切智法性，非道相智、一切相智法性；非離一切智法性，非離道相智、一切相智法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切智法性，非道相智、一切相智法性；非離一切智法性，非離道相智、一切相智法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切智法性求，不應於道相智、一切相智法性求；不應離一切智法性求，不應離道相智、一切相智法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切陀羅尼門法性求，不應於一切三摩地門法性求；不應離一切陀羅尼門法性求，不應離一切三摩地門法性求。所以者何？若一切陀羅尼門法性，若一切三摩地門法性，若離一切陀羅尼門法性，若離一切三摩地門法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切陀羅尼門法性，非一切三摩地門法性；非離一切陀羅尼門法性，非離一切三摩地門法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切陀羅尼門法性，非一切三摩地門法性；非離一切陀羅尼門法性，非離一切三摩地門法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切陀羅尼門法性求，不應於一切三摩地門法性求；不應離一切陀羅尼門法性求，不應離一切三摩地門法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流法性求，不應於一來、不還、阿羅漢法性求；不應離預流法性求，不應離一來、不還、阿羅漢法性求。所以者何？若預流法性，若一來、不還、阿羅漢法性，若離預流法性，若離一來、不還、阿羅漢法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流法性，非一來、不還、阿羅漢法性；非離預流法性，非離一來、不還、阿羅漢法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流法性，非一來、不還、阿羅漢法性；非離預流法性，非離一來、不還、阿羅漢法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流法性求，不應於一來、不還、阿羅漢法性求；不應離預流法性求，不應離一來、不還、阿羅漢法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流向預流果法性求，不應於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性求；不應離預流向預流果法性求，不應離一來向乃至阿羅漢果法性求。所以者何？若預流向預流果法性，若一來向乃至阿羅漢果法性，若離預流向預流果法性，若離一來向乃至阿羅漢果法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流向預流果法性，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性；非離預流向預流果法性，非離一來向乃至阿羅漢果法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流向預流果法性，非一來向乃至阿羅漢果法性；非離預流向預流果法性，非離一來向乃至阿羅漢果法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流向預流果法性求，不應於一來向乃至阿羅漢果法性求；不應離預流向預流果法性求，不應離一來向乃至阿羅漢果法性求。
大般若波羅蜜多經卷第九十七
10大般若波羅蜜多經卷第九十八三藏法師玄奘奉 詔譯初分求般若品第二十七之十
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於獨覺法性求，不應於獨覺向獨覺果法性求；不應離獨覺法性求，不應離獨覺向獨覺果法性求。所以者何？若獨覺法性，若獨覺向獨覺果法性，若離獨覺法性，若離獨覺向獨覺果法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非獨覺法性，非獨覺向獨覺果法性；非離獨覺法性，非離獨覺向獨覺果法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非獨覺法性，非獨覺向獨覺果法性；非離獨覺法性，非離獨覺向獨覺果法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於獨覺法性求，不應於獨覺向獨覺果法性求；不應離獨覺法性求，不應離獨覺向獨覺果法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩法性求，不應於三藐三佛陀法性求；不應離菩薩摩訶薩法性求，不應離三藐三佛陀法性求。所以者何？若菩薩摩訶薩法性，若三藐三佛陀法性，若離菩薩摩訶薩法性，若離三藐三佛陀法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法性，非三藐三佛陀法性；非離菩薩摩訶薩法性，非離三藐三佛陀法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法性，非三藐三佛陀法性；非離菩薩摩訶薩法性，非離三藐三佛陀法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩法性求，不應於三藐三佛陀法性求；不應離菩薩摩訶薩法性求，不應離三藐三佛陀法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩法法性求，不應於無上正等菩提法性求；不應離菩薩摩訶薩法法性求，不應離無上正等菩提法性求。所以者何？若菩薩摩訶薩法法性，若無上正等菩提法性，若離菩薩摩訶薩法法性，若離無上正等菩提法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法法性，非無上正等菩提法性；非離菩薩摩訶薩法法性，非離無上正等菩提法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法法性，非無上正等菩提法性；非離菩薩摩訶薩法法性，非離無上正等菩提法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩法法性求，不應於無上正等菩提法性求；不應離菩薩摩訶薩法法性求，不應離無上正等菩提法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於聲聞乘法性求，不應於獨覺乘、無上乘法性求；不應離聲聞乘法性求，不應離獨覺乘、無上乘法性求。所以者何？若聲聞乘法性，若獨覺乘、無上乘法性，若離聲聞乘法性，若離獨覺乘、無上乘法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非聲聞乘法性，非獨覺乘、無上乘法性；非離聲聞乘法性，非離獨覺乘、無上乘法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非聲聞乘法性，非獨覺乘、無上乘法性；非離聲聞乘法性，非離獨覺乘、無上乘法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於聲聞乘法性求，不應於獨覺乘、無上乘法性求；不應離聲聞乘法性求，不應離獨覺乘、無上乘法性求。」
初分歎眾德品第二十八之一
時，天帝釋白善現言：「大德！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，是大波羅蜜多，是無量波羅蜜多，是無邊波羅蜜多。諸預流者於此中學，得預流果；諸一來者於此中學，得一來果；諸不還者於此中學，得不還果；諸阿羅漢於此中學，得阿羅漢果；諸獨覺者於此中學，得獨覺菩提；諸菩薩摩訶薩於此中學，能成熟有情、嚴淨佛土，證得無上正等菩提。」
善現告言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，是大波羅蜜多，是無量波羅蜜多，是無邊波羅蜜多。憍尸迦！若過去若現在若未來，諸預流者於此中學，得預流果；諸一來者於此中學，得一來果；諸不還者於此中學，得不還果；諸阿羅漢於此中學，得阿羅漢果；諸獨覺者於此中學，得獨覺菩提；諸菩薩摩訶薩於此中學，能成熟有情、嚴淨佛土，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！色大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；受、想、行、識大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以色蘊等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！眼處大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；耳、鼻、舌、身、意處大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以眼處等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！色處大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；聲、香、味、觸、法處大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以色處等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！眼界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以眼界等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！耳界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以耳界等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！鼻界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以鼻界等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！舌界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以舌界等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！身界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以身界等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！意界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以意界等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！地界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；水、火、風、空、識界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以地界等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！苦聖諦大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；集、滅、道聖諦大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以苦聖諦等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！無明大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以無明等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！內空大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以內空等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！真如大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以真如等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！布施波羅蜜多大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以布施波羅蜜多等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！四靜慮大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；四無量、四無色定大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以四靜慮等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！八解脫大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；八勝處、九次第定、十遍處大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以八解脫等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！四念住大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以四念住等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！空解脫門大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；無相、無願解脫門大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以空解脫門等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！五眼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；六神通大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以五眼等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！佛十力大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以佛十力等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！無忘失法大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；恒住捨性大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以無忘失法等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！一切智大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；道相智、一切相智大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以一切智等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！一切陀羅尼門大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；一切三摩地門大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以一切陀羅尼門等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！預流大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；一來、不還、阿羅漢大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以預流等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！預流向預流果大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以預流向預流果等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！獨覺大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；獨覺向獨覺果大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以獨覺等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；三藐三佛陀大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以菩薩摩訶薩等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩法大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；無上正等菩提大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以菩薩摩訶薩法等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！聲聞乘大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；獨覺乘、無上乘大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以聲聞乘等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！由此緣故我作是說：色等大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。
「憍尸迦！色無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；受、想、行、識無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以色蘊等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，色蘊等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，色蘊等亦無量。色蘊等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！眼處無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；耳、鼻、舌、身、意處無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以眼處等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，眼處等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，眼處等亦無量。眼處等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！色處無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；聲、香、味、觸、法處無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以色處等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，色處等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，色處等亦無量。色處等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！眼界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以眼界等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，眼界等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，眼界等亦無量。眼界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！耳界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以耳界等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，耳界等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，耳界等亦無量。耳界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！鼻界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以鼻界等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，鼻界等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，鼻界等亦無量。鼻界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！舌界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以舌界等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，舌界等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，舌界等亦無量。舌界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！身界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以身界等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，身界等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，身界等亦無量。身界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！意界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以意界等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，意界等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，意界等亦無量。意界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！地界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；水、火、風、空、識界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以地界等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，地界等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，地界等亦無量。地界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！苦聖諦無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；集、滅、道聖諦無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以苦聖諦等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，苦聖諦等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，苦聖諦等亦無量。苦聖諦等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！無明無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以無明等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，無明等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，無明等亦無量。無明等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！內空無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以內空等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，內空等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，內空等亦無量。內空等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！真如無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以真如等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，真如等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，真如等亦無量。真如等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！布施波羅蜜多無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以布施波羅蜜多等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，布施波羅蜜多等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，布施波羅蜜多等亦無量。布施波羅蜜多等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！四靜慮無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；四無量、四無色定無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以四靜慮等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，四靜慮等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，四靜慮等亦無量。四靜慮等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！八解脫無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；八勝處、九次第定、十遍處無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以八解脫等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，八解脫等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，八解脫等亦無量。八解脫等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！四念住無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以四念住等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，四念住等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，四念住等亦無量。四念住等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！空解脫門無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；無相、無願解脫門無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以空解脫門等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，空解脫門等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，空解脫門等亦無量。空解脫門等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！五眼無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；六神通無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以五眼等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，五眼等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，五眼等亦無量。五眼等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！佛十力無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以佛十力等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，佛十力等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，佛十力等亦無量。佛十力等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！無忘失法無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；恒住捨性無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以無忘失法等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，無忘失法等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，無忘失法等亦無量。無忘失法等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！一切智無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；道相智、一切相智無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以一切智等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，一切智等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，一切智等亦無量。一切智等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！一切陀羅尼門無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；一切三摩地門無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以一切陀羅尼門等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，一切陀羅尼門等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，一切陀羅尼門等亦無量。一切陀羅尼門等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
大般若波羅蜜多經卷第九十八
2大般若波羅蜜多經卷第九十九三藏法師玄奘奉 詔譯初分歎眾德品第二十八之二
「憍尸迦！預流無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；一來、不還、阿羅漢無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以預流等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，預流等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，預流等亦無量。預流等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！預流向預流果無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以預流向預流果等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，預流向預流果等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，預流向預流果等亦無量。預流向預流果等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！獨覺無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；獨覺向獨覺果無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以獨覺等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，獨覺等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，獨覺等亦無量。獨覺等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；三藐三佛陀無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以菩薩摩訶薩等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，菩薩摩訶薩等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，菩薩摩訶薩等亦無量。菩薩摩訶薩等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩法無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；無上正等菩提無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以菩薩摩訶薩法等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，菩薩摩訶薩法等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，菩薩摩訶薩法等亦無量。菩薩摩訶薩法等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！聲聞乘無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；獨覺乘、無上乘無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以聲聞乘等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，聲聞乘等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，聲聞乘等亦無量。聲聞乘等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！由此緣故我作是說：色等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！色無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；受、想、行、識無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以色蘊等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！眼處無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；耳、鼻、舌、身、意處無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以眼處等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！色處無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；聲、香、味、觸、法處無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以色處等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！眼界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以眼界等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！耳界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以耳界等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！鼻界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以鼻界等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！舌界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以舌界等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！身界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以身界等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！意界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以意界等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！地界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；水、火、風、空、識界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以地界等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！苦聖諦無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；集、滅、道聖諦無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以苦聖諦等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！無明無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以無明等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！內空無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以內空等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！真如無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以真如等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！布施波羅蜜多無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以布施波羅蜜多等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！四靜慮無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；四無量、四無色定無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以四靜慮等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！八解脫無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；八勝處、九次第定、十遍處無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以八解脫等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！四念住無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以四念住等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！空解脫門無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；無相、無願解脫門無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以空解脫門等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！五眼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；六神通無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以五眼等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！佛十力無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以佛十力等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！無忘失法無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；恒住捨性無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以無忘失法等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！一切智無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；道相智、一切相智無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以一切智等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！一切陀羅尼門無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；一切三摩地門無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以一切陀羅尼門等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！預流無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；一來、不還、阿羅漢無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以預流等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！預流向預流果無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以預流向預流果等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！獨覺無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；獨覺菩提無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以獨覺等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；三藐三佛陀無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以菩薩摩訶薩等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩法無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；無上正等菩提無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以菩薩摩訶薩法等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！聲聞乘無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；獨覺乘、無上乘無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以聲聞乘等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！由此緣故我作是說：色等無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。
「復次，憍尸迦！所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。」
時，天帝釋問善現言：「大德！云何所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊？」
善現答言：「憍尸迦！一切智智所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。
「復次，憍尸迦！法界所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。」
時，天帝釋問善現言：「大德！云何法界所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊？」
善現答言：「憍尸迦！法界無邊故，所緣亦無邊；所緣無邊故，法界亦無邊。法界所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。
「復次，憍尸迦！真如所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。」
時，天帝釋問善現言：「大德！云何真如所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊？」
善現答言：「憍尸迦！真如無邊故，所緣亦無邊；所緣無邊故，真如亦無邊。真如所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。
「復次，憍尸迦！有情無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。」
時，天帝釋問善現言：「云何有情無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊？」
善現答言：「憍尸迦！於汝意云何？所言有情，有情者是何法增語？」
天帝釋言：「大德！所言有情，有情者非法增語，亦非非法增語，但是假立客名所攝、無事名所攝、無緣名所攝。」
善現復言：「憍尸迦！於汝意云何？於此般若波羅蜜多中，為亦顯示有實有情不？」
天帝釋言：「不也！大德！」
善現告言：「憍尸迦！於此般若波羅蜜多中，既不顯示有實有情，故說無邊，以彼中邊不可得故。
「憍尸迦！於汝意云何？若諸如來、應、正等覺經殑伽沙等劫住說諸有情名字，此中頗有有情有生有滅不？」
天帝釋言：「不也！大德！何以故？以諸有情本性淨故，彼從本來無所有故。」
善現告言：「憍尸迦！由此緣故我作是說：有情無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。」
初分攝受品第二十九之一
爾時，會中天帝釋等欲界天眾、梵天王等色界諸天及伊舍那神仙天女，同時三返高聲唱言：「善哉！善哉！尊者善現承佛神力、佛為依處，善為我等天人世間，分別開示微妙正法，所謂般若波羅蜜多。若有菩薩於此般若波羅蜜多，能如說行不遠離者，我等於彼敬事如佛。
「如是般若波羅蜜多甚深教中無法可得，所謂此中無色可得，無受、想、行、識可得；無眼處可得，無耳、鼻、舌、身、意處可得；無色處可得，無聲、香、味、觸、法處可得；無眼界可得，無色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受可得；無耳界可得，無聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受可得；無鼻界可得，無香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受可得；無舌界可得，無味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受可得；無身界可得，無觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受可得；無意界可得，無法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受可得；無地界可得，無水、火、風、空、識界可得；無苦聖諦可得，無集、滅、道聖諦可得；無無明可得，無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱可得；無內空可得，無外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空可得；無真如可得，無法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界可得；無布施波羅蜜多可得，無淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得；無四靜慮可得，無四無量、四無色定可得；無八解脫可得，無八勝處、九次第定、十遍處可得；無四念住可得，無四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支可得；無空解脫門可得，無無相、無願解脫門可得；無五眼可得，無六神通可得；無佛十力可得，無四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法可得；無無忘失法可得，無恒住捨性可得；無一切智可得，無道相智、一切相智可得；無一切陀羅尼門可得，無一切三摩地門可得；無預流可得，無一來、不還、阿羅漢可得；無預流向預流果可得，無一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果可得；無獨覺可得，無獨覺向獨覺果可得；無菩薩摩訶薩可得，無三藐三佛陀可得；無菩薩摩訶薩法可得，無無上正等菩提可得；無聲聞乘可得，無獨覺乘、無上乘可得。雖無如是諸法可得，而有施設三乘之教，所謂聲聞、獨覺、無上乘教。」
爾時，佛告諸天仙等：「如是！如是！如汝所說。於此般若波羅蜜多甚深教中，雖無色等諸法可得，而有施設三乘之教。若有菩薩於此般若波羅蜜多，以無所得而為方便，能如說行不遠離者，汝天仙等於彼菩薩應當敬事猶如如來。
「汝等當知！非即布施波羅蜜多如來可得，非離布施波羅蜜多如來可得；非即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如來可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如來可得。非即內空如來可得，非離內空如來可得；非即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空如來可得，非離外空乃至無性自性空如來可得。非即真如如來可得，非離真如如來可得；非即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界如來可得，非離法界乃至不思議界如來可得。非即苦聖諦如來可得，非離苦聖諦如來可得；非即集、滅、道聖諦如來可得，非離集、滅、道聖諦如來可得。非即四靜慮如來可得，非離四靜慮如來可得；非即四無量、四無色定如來可得，非離四無量、四無色定如來可得。非即八解脫如來可得，非離八解脫如來可得；非即八勝處、九次第定、十遍處如來可得，非離八勝處、九次第定、十遍處如來可得。非即四念住如來可得，非離四念住如來可得；非即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支如來可得，非離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支如來可得。非即空解脫門如來可得，非離空解脫門如來可得；非即無相、無願解脫門如來可得，非離無相、無願解脫門如來可得。非即五眼如來可得，非離五眼如來可得；非即六神通如來可得，非離六神通如來可得。非即佛十力如來可得，非離佛十力如來可得；非即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法如來可得，非離四無所畏乃至十八佛不共法如來可得。非即無忘失法如來可得，非離無忘失法如來可得；非即恒住捨性如來可得，非離恒住捨性如來可得。非即一切智如來可得，非離一切智如來可得；非即道相智、一切相智如來可得，非離道相智、一切相智如來可得。非即一切陀羅尼門如來可得，非離一切陀羅尼門如來可得；非即一切三摩地門如來可得，非離一切三摩地門如來可得。非即預流如來可得，非離預流如來可得；非即一來、不還、阿羅漢如來可得，非離一來、不還、阿羅漢如來可得。非即預流向預流果如來可得，非離預流向預流果如來可得；非即一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果如來可得，非離一來向乃至阿羅漢果如來可得。非即獨覺如來可得，非離獨覺如來可得；非即獨覺向獨覺果如來可得，非離獨覺向獨覺果如來可得。非即菩薩摩訶薩如來可得，非離菩薩摩訶薩如來可得；非即三藐三佛陀如來可得，非離三藐三佛陀如來可得。非即菩薩摩訶薩法如來可得，非離菩薩摩訶薩法如來可得；非即無上正等菩提如來可得，非離無上正等菩提如來可得。非即聲聞乘如來可得，非離聲聞乘如來可得；非即獨覺乘、無上乘如來可得，非離獨覺乘、無上乘如來可得。
「諸天仙輩！汝等當知！若菩薩摩訶薩以無所得為方便，於一切法能勤修學，謂學布施波羅蜜多，學淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；學內空，學外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；學真如，學法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；學諸聖諦；學四靜慮，學四無量、四無色定；學八解脫，學八勝處、九次第定、十遍處；學四念住，學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；學空解脫門，學無相、無願解脫門；學五眼，學六神通；學佛十力，學四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；學無忘失法，學恒住捨性；學一切智，學道相智、一切相智；學一切陀羅尼門，學一切三摩地門；學預流，學一來、不還、阿羅漢；學預流向預流果，學一來向一來果，學不還向不還果，學阿羅漢向阿羅漢果；學獨覺，學獨覺向獨覺果；學菩薩摩訶薩，學三藐三佛陀；學菩薩摩訶薩法，學無上正等菩提；學聲聞乘，學獨覺乘、無上乘。如是菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多，能正修行常不遠離，是故汝等於彼菩薩應當敬事猶如如來。
「汝等當知！我於往昔然燈如來、應、正等覺出現世時，於眾花城四衢路首，見然燈佛，散五莖花，布髮掩泥，聞無上法，以無所得為方便故，便得不離布施波羅蜜多，不離淨戒波羅蜜多，不離安忍波羅蜜多，不離精進波羅蜜多，不離靜慮波羅蜜多，不離般若波羅蜜多；不離內空，不離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；不離真如，不離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；不離諸聖諦；不離四靜慮，不離四無量、四無色定；不離八解脫，不離八勝處、九次第定、十遍處；不離四念住，不離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；不離空解脫門，不離無相、無願解脫門；不離五眼，不離六神通；不離佛十力，不離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；不離無忘失法，不離恒住捨性；不離一切智，不離道相智、一切相智；不離一切陀羅尼門，不離一切三摩地門；不離諸餘無量佛法。時然燈佛即便授我阿耨多羅三藐三菩提記，謂作是言：『善男子！汝當來世過一無數大劫，於此世界賢劫之中，當得作佛，號能寂如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。』」
時，諸天仙等白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多甚為希有，令諸菩薩摩訶薩眾速能攝取一切智智，以無所得為方便故。所謂於色不取不捨為方便故，於受、想、行、識不取不捨為方便故；於眼處不取不捨為方便故，於耳、鼻、舌、身、意處不取不捨為方便故；於色處不取不捨為方便故，於聲、香、味、觸、法處不取不捨為方便故；於眼界不取不捨為方便故，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不取不捨為方便故；於耳界不取不捨為方便故，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不取不捨為方便故；於鼻界不取不捨為方便故，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不取不捨為方便故；於舌界不取不捨為方便故，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不取不捨為方便故；於身界不取不捨為方便故，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不取不捨為方便故；於意界不取不捨為方便故，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不取不捨為方便故；於地界不取不捨為方便故，於水、火、風、空、識界不取不捨為方便故；於苦聖諦不取不捨為方便故，於集、滅、道聖諦不取不捨為方便故；於無明不取不捨為方便故，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不取不捨為方便故；於內空不取不捨為方便故，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不取不捨為方便故；於真如不取不捨為方便故，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不取不捨為方便故；於布施波羅蜜多不取不捨為方便故，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不取不捨為方便故；於四靜慮不取不捨為方便故，於四無量、四無色定不取不捨為方便故；於八解脫不取不捨為方便故，於八勝處、九次第定、十遍處不取不捨為方便故；於四念住不取不捨為方便故，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不取不捨為方便故；於空解脫門不取不捨為方便故，於無相、無願解脫門不取不捨為方便故；於五眼不取不捨為方便故，於六神通不取不捨為方便故；於佛十力不取不捨為方便故，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不取不捨為方便故；於無忘失法不取不捨為方便故，於恒住捨性不取不捨為方便故；於一切智不取不捨為方便故，於道相智、一切相智不取不捨為方便故；於一切陀羅尼門不取不捨為方便故，於一切三摩地門不取不捨為方便故；於預流不取不捨為方便故，於一來、不還、阿羅漢不取不捨為方便故；於預流向預流果不取不捨為方便故，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果不取不捨為方便故；於獨覺不取不捨為方便故，於獨覺向獨覺果不取不捨為方便故；於菩薩摩訶薩不取不捨為方便故，於三藐三佛陀不取不捨為方便故；於菩薩摩訶薩法不取不捨為方便故，於無上正等菩提不取不捨為方便故；於聲聞乘不取不捨為方便故，於獨覺乘、無上乘不取不捨為方便故。」
大般若波羅蜜多經卷第九十九
2大般若波羅蜜多經卷第一百三藏法師玄奘奉 詔譯初分攝受品第二十九之二
爾時，世尊照知四眾，謂苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，及菩薩摩訶薩，并四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，皆集和合同為明證。於是顧命天帝釋言：「憍尸迦！若菩薩摩訶薩，若苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，若諸天子，若諸天女，若善男子，若善女人，不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多受持、讀誦、精勤修習、如理思惟、為他演說、廣令流布，當知是輩諸惡魔王及魔眷屬無能得便為惱害者。何以故？
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住色空、無相、無願，善住受、想、行、識空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以色蘊等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住眼處空、無相、無願，善住耳、鼻、舌、身、意處空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以眼處等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住色處空、無相、無願，善住聲、香、味、觸、法處空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以色處等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住眼界空、無相、無願，善住色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以眼界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住耳界空、無相、無願，善住聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以耳界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住鼻界空、無相、無願，善住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以鼻界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住舌界空、無相、無願，善住味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以舌界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住身界空、無相、無願，善住觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以身界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住意界空、無相、無願，善住法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以意界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住地界空、無相、無願，善住水、火、風、空、識界空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以地界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住苦聖諦空、無相、無願，善住集、滅、道聖諦空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以苦聖諦等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住無明空、無相、無願，善住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以無明等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住內空空、無相、無願，善住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以內空等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住真如空、無相、無願，善住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以法界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住布施波羅蜜多空、無相、無願，善住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以布施波羅蜜多等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住四靜慮空、無相、無願，善住四無量、四無色定空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以四靜慮等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住八解脫空、無相、無願，善住八勝處、九次第定、十遍處空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以八解脫等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住四念住空、無相、無願，善住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以四念住等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住空解脫門空、無相、無願，善住無相解脫門、無願解脫門空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以空解脫門等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住五眼空、無相、無願，善住六神通空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以五眼等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住佛十力空、無相、無願，善住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以佛十力等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住無忘失法空、無相、無願，善住恒住捨性空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以無忘失法等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住一切智空、無相、無願，善住道相智、一切相智空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以一切智等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住一切陀羅尼門空、無相、無願，善住一切三摩地門空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以一切陀羅尼門等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住預流空、無相、無願，善住一來、不還、阿羅漢空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以預流等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住預流向預流果空、無相、無願，善住一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以預流向預流果等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住獨覺空、無相、無願，善住獨覺向獨覺果空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以獨覺等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住菩薩摩訶薩空、無相、無願，善住三藐三佛陀空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以菩薩摩訶薩等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住菩薩摩訶薩法空、無相、無願，善住無上正等菩提空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以菩薩摩訶薩法等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住聲聞乘空、無相、無願，善住獨覺乘、無上乘空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以聲聞乘等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「復次，憍尸迦！是善男子、善女人等，人及非人無能得便為惱害者。何以故？是善男子、善女人等，以無所得為方便，於一切有情善修慈、悲、喜、捨心故。憍尸迦！是善男子、善女人等，終不橫為諸險惡緣之所惱害，亦不橫死。何以故？是善男子、善女人等，修行布施波羅蜜多，於諸有情正安養故。
「復次，憍尸迦！於此三千大千世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、極光淨天、遍淨天、廣果天等，已發無上正等覺心，於此般若波羅蜜多，若未聽聞、受持、讀誦、精勤修學、正思惟者，今應不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟。憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，是善男子、善女人等若在空宅，若在曠野，若在險道及危難處，終不怖畏驚恐毛竪。所以者何？是善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，善修內空故，善修外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故。」
爾時，於此三千大千世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天等，俱白佛言：「世尊！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，常能於此甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，我等常隨恭敬擁衛，不令一切災橫侵惱。何以故？此善男子、善女人等，即是菩薩摩訶薩故。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，令諸有情永斷地獄、傍生、鬼界、阿素洛等諸險惡趣。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，令諸天、人永離一切災橫、疾疫、貧窮、飢渴、寒熱等苦。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有十善業道。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有苦聖諦、集、滅、道聖諦。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有五眼、六神通。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有無忘失法、恒住捨性。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有一切智、道相智、一切相智。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、諸小國王、轉輪聖王、輔臣僚佐。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有獨覺及獨覺向獨覺果。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有菩薩摩訶薩，成熟有情、嚴淨佛土。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有如來、應、正等覺，證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有佛寶、法寶、苾芻僧寶。
「世尊！以是緣故，我等天、龍及阿素洛、健達縛、揭路茶、緊捺洛、藥叉、邏剎娑、莫呼洛伽、人非人等，常應隨逐恭敬守護此菩薩摩訶薩，不令一切災橫侵惱。」
爾時，世尊告天帝釋及諸天、龍、阿素洛等：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，常能於此甚深般若波羅蜜多受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當知是善男子、善女人等即是菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，令諸有情永斷地獄、傍生、鬼界、阿素洛等。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，令諸天人永離一切災橫、疾疫、貧窮、飢渴、寒熱等苦。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，十善業道出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，四靜慮、四無量、四無色定出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，苦聖諦、集、滅、道聖諦出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，空解脫門、無相、無願解脫門出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，五眼、六神通出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，無忘失法、恒住捨性出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，一切智、道相智、一切相智出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，一切陀羅尼門、一切三摩地門出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、諸小國王、轉輪聖王、輔臣僚佐出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，獨覺及獨覺向獨覺果出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，菩薩摩訶薩出現世間，成熟有情、嚴淨佛土。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，如來、應、正等覺出現世間，證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，佛寶、法寶、苾芻僧寶出現世間。
「憍尸迦！以是緣故，汝等天、龍、阿素洛等常應隨逐，供養恭敬、尊重讚歎，勤加守護此菩薩摩訶薩，勿令一切災橫侵惱。
「憍尸迦！若有人能供養恭敬、尊重讚歎如是菩薩摩訶薩者，當知即是供養恭敬、尊重讚歎我及十方一切如來、應、正等覺，是故汝等一切天、龍、阿素洛等常應隨逐，供養恭敬、尊重讚歎，勤加守護此菩薩摩訶薩，勿令一切災橫侵惱。
「憍尸迦！假使遍滿南贍部洲聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，於彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎盡其形壽。若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
「憍尸迦！假使遍滿南贍部洲、東勝身洲聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，於彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎盡其形壽。若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
「憍尸迦！假使遍滿南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，於彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎盡其形壽。若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
「憍尸迦！假使遍滿南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，於彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎盡其形壽。若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
「憍尸迦！假使遍滿一四洲界聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，於彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎盡其形壽。若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
「憍尸迦！假使遍滿小千世界聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，於彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎盡其形壽。若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
「憍尸迦！假使遍滿中千世界聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，於彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎盡其形壽。若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
「憍尸迦！假使遍滿三千大千佛之世界聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，於彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎盡其形壽。若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
「憍尸迦！假使遍滿十方無量無邊世界聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，於彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎盡其形壽。若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？
「憍尸迦！不由聲聞及獨覺故，有菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺出現世間；但由菩薩摩訶薩故，有聲聞、獨覺及諸如來、應、正等覺出現世間。是故汝等一切天、龍及阿素洛、健達縛、揭路茶、緊捺洛、藥叉、邏剎娑、莫呼洛伽、人非人等常應守護，供養恭敬、尊重讚歎此菩薩摩訶薩，勿令一切災橫侵惱。」
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！甚奇！希有！是菩薩摩訶薩於此甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布；攝受如是現法功德，成熟有情、嚴淨佛土，從一佛國趣一佛國，親近承事諸佛世尊；隨所欣樂殊勝善根，由於諸佛供養恭敬、尊重讚歎，即得成滿；於諸佛所聽聞正法乃至無上正等菩提，終不忘失所聞法要，速能攝受族姓圓滿、母圓滿、生圓滿、眷屬圓滿、相好圓滿、光明圓滿、眼圓滿、耳圓滿、音聲圓滿、陀羅尼圓滿、三摩地圓滿。復以善巧方便之力，變身如佛，從一世界趣一世界至無佛國，讚說布施波羅蜜多，讚說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；讚說內空，讚說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；讚說真如，讚說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；讚說苦聖諦，讚說集、滅、道聖諦；讚說四靜慮，讚說四無量、四無色定；讚說八解脫，讚說八勝處、九次第定、十遍處；讚說四念住，讚說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；讚說空解脫門，讚說無相解脫門、無願解脫門；讚說五眼，讚說六神通；讚說佛十力，讚說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；讚說無忘失法，讚說恒住捨性；讚說一切智，讚說道相智、一切相智；讚說一切陀羅尼門，讚說一切三摩地門；讚說佛寶，讚說法寶、苾芻僧寶。復以善巧方便之力，為諸有情宣說法要，隨宜安置三乘法中，永令解脫生老病死，證無餘依般涅槃界；或復拔濟諸惡趣苦，令天、人中受諸快樂。」
大般若波羅蜜多經卷第一百
3大般若波羅蜜多經卷第一百一三藏法師玄奘奉 詔譯初分攝受品第二十九之三
時，天帝釋復白佛言：「世尊！般若波羅蜜多甚為希有，若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受四靜慮、四無量、四無色定；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受五眼、六神通；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受無忘失法、恒住捨性；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受一切智、道相智、一切相智；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受一切陀羅尼門、一切三摩地門；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受預流果、一來果、不還果、阿羅漢果；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受獨覺菩提；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受菩薩十地；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受無上正等菩提；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受世間、出世間一切善法。」
爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。般若波羅蜜多甚為希有，若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受四靜慮、四無量、四無色定；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受五眼、六神通；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受無忘失法、恒住捨性；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受一切智、道相智、一切相智；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受一切陀羅尼門、一切三摩地門；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受預流果、一來果、不還果、阿羅漢果；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受獨覺菩提；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受菩薩十地；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受無上正等菩提；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受世間、出世間一切善法。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等，現法、後法功德勝利。汝應諦聽極善作意，吾當為汝分別解說。」
天帝釋言：「唯然！大聖！願時為說，我等樂聞。」
佛言：「憍尸迦！若有種種外道梵志，若諸惡魔及魔眷屬，若餘暴惡增上慢者，於此菩薩摩訶薩所，欲為讎隙凌辱違害，彼適興心速遭殃禍，自當殄滅不果所願。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，長夜修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，以大悲願而為上首。若諸有情為慳貪故長夜鬪諍，是菩薩摩訶薩於內外法一切悉捨，方便令彼安住布施波羅蜜多；若諸有情長夜破戒，是菩薩摩訶薩於內外法一切悉捨，方便令彼安住淨戒波羅蜜多；若諸有情長夜忿恚，是菩薩摩訶薩於內外法一切悉捨，方便令彼安住安忍波羅蜜多；若諸有情長夜懈怠，是菩薩摩訶薩於內外法一切悉捨，方便令彼安住精進波羅蜜多；若諸有情長夜心亂，是菩薩摩訶薩於內外法一切悉捨，方便令彼安住靜慮波羅蜜多；若諸有情長夜愚癡，是菩薩摩訶薩於內外法一切悉捨，方便令彼安住般若波羅蜜多。若諸有情流轉生死，長夜恒為貪、瞋、癡等隨眠纏垢之所擾亂，是菩薩摩訶薩能以種種善巧方便令彼斷滅永離生死，或安立彼令住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，或安立彼令住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，或安立彼令住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，或安立彼令住四靜慮、四無量、四無色定，或安立彼令住八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，或安立彼令住四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，或安立彼令住空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，或安立彼令住五眼、六神通，或安立彼令住佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，或安立彼令住無忘失法、恒住捨性，或安立彼令住一切智、道相智、一切相智，或安立彼令住一切陀羅尼門、一切三摩地門，或安立彼令住預流果、一來果、不還果、阿羅漢果，或安立彼令住獨覺菩提，或安立彼令住菩薩十地，或安立彼令住無上正等菩提，或安立彼令住世間、出世間一切善法。
「憍尸迦！如是名為受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、流布般若波羅蜜多菩薩摩訶薩所獲現法功德勝利。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩由於般若波羅蜜多受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，於當來世速證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾，隨本所願安立有情，令於三乘修學究竟，乃至證入無餘涅槃。憍尸迦！如是名為受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、流布般若波羅蜜多菩薩摩訶薩所獲後法功德勝利。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，其地方所若有惡魔及魔眷屬，或有種種外道梵志及餘暴惡增上慢者，憎嫉般若波羅蜜多欲為障礙，詰責違拒令速隱沒終不能成。彼因暫聞般若聲故，眾惡漸滅功德漸生，後依三乘得盡苦際。憍尸迦！如有妙藥名曰莫耆，是藥威勢能銷眾毒，有大毒蛇飢行求食，遇見生類欲螫噉之，其生怖死走投妙藥，蛇聞藥氣尋便退走。何以故？憍尸迦！由此莫耆具大威力，能伏眾毒益身命故。當知般若波羅蜜多具大勢力，亦復如是。若善男子、善女人輩受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，諸惡魔等於此菩薩摩訶薩所欲為惡事，由此般若波羅蜜多威神力故，令彼惡事於其方所自當殄滅。何以故？憍尸迦！由此般若具大威力，能摧惡法增眾善故。
「憍尸迦！云何般若波羅蜜多能滅惡法增長眾善？
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅貪欲、瞋恚、愚癡，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱純大苦蘊，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅一切障蓋、隨眠、纏垢、結縛，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅我見、有情見、命者見、生者見、養育者見、士夫見、補特伽羅見、意生見、儒童見、作者見、受者見、知者見、見者見，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅一切常見、斷見、有見、無見乃至種種諸惡見趣，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅所有慳貪、破戒、忿恚、懈怠、散亂、愚癡，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅所有常想、樂想、我想、淨想，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅一切貪行、瞋行、癡行、慢行、疑見行等，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅色取，增彼對治；能滅受、想、行、識取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅眼處取，增彼對治；能滅耳、鼻、舌、身、意處取，增彼對治；能滅色處取，增彼對治；能滅聲、香、味、觸、法處取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅眼界取，增彼對治；能滅色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受取，增彼對治；能滅耳界取，增彼對治；能滅聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受取，增彼對治；能滅鼻界取，增彼對治；能滅香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受取，增彼對治；能滅舌界取，增彼對治；能滅味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受取，增彼對治；能滅身界取，增彼對治；能滅觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受取，增彼對治；能滅意界取，增彼對治；能滅法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅地界取，增彼對治；能滅水、火、風、空、識界取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅苦聖諦取，增彼對治；能滅集、滅、道聖諦取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅無明取，增彼對治；能滅行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅內空取，增彼對治；能滅外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅真如取，增彼對治；能滅法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅布施波羅蜜多取，增彼對治；能滅淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅四靜慮取，增彼對治；能滅四無量、四無色定取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅八解脫取，增彼對治；能滅八勝處、九次第定、十遍處取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅四念住取，增彼對治；能滅四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅空解脫門取，增彼對治；能滅無相、無願解脫門取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅五眼取，增彼對治；能滅六神通取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅佛十力取，增彼對治，能滅四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅無忘失法取，增彼對治；能滅恒住捨性取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅一切智取，增彼對治；能滅道相智、一切相智取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅一切陀羅尼門取，增彼對治；能滅一切三摩地門取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅預流取，增彼對治；能滅一來、不還、阿羅漢取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅預流向預流果取，增彼對治；能滅一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅獨覺取，增彼對治；能滅獨覺向獨覺果取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅菩薩摩訶薩取，增彼對治；能滅三藐三佛陀取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅菩薩摩訶薩法取，增彼對治；能滅無上正等菩提取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅聲聞乘取，增彼對治；能滅獨覺乘、無上乘取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，乃至能滅般涅槃取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅一切魔所住法及能生長一切善事，是故般若波羅蜜多，有無數量大威神力。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是菩薩摩訶薩常為三千大千世界四大天王及天帝釋、堪忍界主大梵天王、極光淨天、遍淨天、廣果天、淨居天等并諸善神皆同擁護，不令一切灾橫侵惱，如法所求無不滿足，十方世界現在諸佛亦常護念如是菩薩，令惡法滅善法增長。
「所謂增長布施波羅蜜多令無損減，增長淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多令無損減。何以故？以無所得為方便故。
「增長內空令無損減，增長外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空令無損減。何以故？以無所得為方便故。
「增長真如令無損減，增長法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界令無損減。何以故？以無所得為方便故。
「增長苦聖諦令無損減，增長集、滅、道聖諦令無損減。何以故？以無所得為方便故。
「增長四靜慮令無損減，增長四無量、四無色定令無損減。何以故？以無所得為方便故。
「增長八解脫令無損減，增長八勝處、九次第定、十遍處令無損減。何以故？以無所得為方便故。
「增長四念住令無損減，增長四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支令無損減。何以故？以無所得為方便故。
「增長空解脫門令無損減，增長無相、無願解脫門令無損減。何以故？以無所得為方便故。
「增長五眼令無損減，增長六神通令無損減。何以故？以無所得為方便故。
「增長佛十力令無損減，增長四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法令無損減。何以故？以無所得為方便故。
「增長無忘失法令無損減，增長恒住捨性令無損減。何以故？以無所得為方便故。
「增長一切智令無損減，增長道相智、一切相智令無損減。何以故？以無所得為方便故。
「增長一切陀羅尼門令無損減，增長一切三摩地門令無損減。何以故？以無所得為方便故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩發言威肅聞皆敬受，稱量談說詞無錯亂，深知恩義堅事善友，不為慳嫉、忿恨、覆惱、諂誑、矯等之所隱蔽。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自離斷生命，教他離斷生命，讚說離斷生命法，歡喜讚歎離斷生命者；自離不與取，教他離不與取，讚說離不與取法，歡喜讚歎離不與取者；自離欲邪行，教他離欲邪行，讚說離欲邪行法，歡喜讚歎離欲邪行者；自離虛誑語，教他離虛誑語，讚說離虛誑語法，歡喜讚歎離虛誑語者；自離離間語，教他離離間語，讚說離離間語法，歡喜讚歎離離間語者；自離麁惡語，教他離麁惡語，讚說離麁惡語法，歡喜讚歎離麁惡語者；自離雜穢語，教他離雜穢語，讚說離雜穢語法，歡喜讚歎離雜穢語者；自離貪欲，教他離貪欲，讚說離貪欲法，歡喜讚歎離貪欲者；自離瞋恚，教他離瞋恚，讚說離瞋恚法，歡喜讚歎離瞋恚者；自離邪見，教他離邪見，讚說離邪見法，歡喜讚歎離邪見者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自行布施波羅蜜多，教他行布施波羅蜜多，讚說布施波羅蜜多法，歡喜讚歎行布施波羅蜜多者；自行淨戒波羅蜜多，教他行淨戒波羅蜜多，讚說淨戒波羅蜜多法，歡喜讚歎行淨戒波羅蜜多者；自行安忍波羅蜜多，教他行安忍波羅蜜多，讚說安忍波羅蜜多法，歡喜讚歎行安忍波羅蜜多者；自行精進波羅蜜多，教他行精進波羅蜜多，讚說精進波羅蜜多法，歡喜讚歎行精進波羅蜜多者；自行靜慮波羅蜜多，教他行靜慮波羅蜜多，讚說靜慮波羅蜜多法，歡喜讚歎行靜慮波羅蜜多者；自行般若波羅蜜多，教他行般若波羅蜜多，讚說般若波羅蜜多法，歡喜讚歎行般若波羅蜜多者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自住內空，教他住內空，讚說內空法，歡喜讚歎住內空者；自住外空，教他住外空，讚說外空法，歡喜讚歎住外空者；自住內外空，教他住內外空，讚說內外空法，歡喜讚歎住內外空者；自住空空，教他住空空，讚說空空法，歡喜讚歎住空空者；自住大空，教他住大空，讚說大空法，歡喜讚歎住大空者；自住勝義空，教他住勝義空，讚說勝義空法，歡喜讚歎住勝義空者；自住有為空，教他住有為空，讚說有為空法，歡喜讚歎住有為空者；自住無為空，教他住無為空，讚說無為空法，歡喜讚歎住無為空者；自住畢竟空，教他住畢竟空，讚說畢竟空法，歡喜讚歎住畢竟空者；自住無際空，教他住無際空，讚說無際空法，歡喜讚歎住無際空者；自住散空，教他住散空，讚說散空法，歡喜讚歎住散空者；自住無變異空，教他住無變異空，讚說無變異空法，歡喜讚歎住無變異空者；自住本性空，教他住本性空，讚說本性空法，歡喜讚歎住本性空者；自住自相空，教他住自相空，讚說自相空法，歡喜讚歎住自相空者；自住共相空，教他住共相空，讚說共相空法，歡喜讚歎住共相空者；自住一切法空，教他住一切法空，讚說一切法空法，歡喜讚歎住一切法空者；自住不可得空，教他住不可得空，讚說不可得空法，歡喜讚歎住不可得空者；自住無性空，教他住無性空，讚說無性空法，歡喜讚歎住無性空者；自住自性空，教他住自性空，讚說自性空法，歡喜讚歎住自性空者；自住無性自性空，教他住無性自性空，讚說無性自性空法，歡喜讚歎住無性自性空者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自住真如，教他住真如，讚說真如法，歡喜讚歎住真如者；自住法界，教他住法界，讚說法界法，歡喜讚歎住法界者；自住法性，教他住法性，讚說法性法，歡喜讚歎住法性者；自住不虛妄性，教他住不虛妄性，讚說不虛妄性法，歡喜讚歎住不虛妄性者；自住不變異性，教他住不變異性，讚說不變異性法，歡喜讚歎住不變異性者；自住平等性，教他住平等性，讚說平等性法，歡喜讚歎住平等性者；自住離生性，教他住離生性，讚說離生性法，歡喜讚歎住離生性者；自住法定，教他住法定，讚說法定法，歡喜讚歎住法定者；自住法住，教他住法住，讚說法住法，歡喜讚歎住法住者；自住實際，教他住實際，讚說實際法，歡喜讚歎住實際者；自住虛空界，教他住虛空界，讚說虛空界法，歡喜讚歎住虛空界者；自住不思議界，教他住不思議界，讚說不思議界法，歡喜讚歎住不思議界者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自住苦聖諦，教他住苦聖諦，讚說苦聖諦法，歡喜讚歎住苦聖諦者；自住集聖諦，教他住集聖諦，讚說集聖諦法，歡喜讚歎住集聖諦者；自住滅聖諦，教他住滅聖諦，讚說滅聖諦法，歡喜讚歎住滅聖諦者；自住道聖諦，教他住道聖諦，讚說道聖諦法，歡喜讚歎住道聖諦者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修初靜慮，教他修初靜慮，讚說初靜慮法，歡喜讚歎修初靜慮者；自修第二靜慮，教他修第二靜慮，讚說第二靜慮法，歡喜讚歎修第二靜慮者；自修第三靜慮，教他修第三靜慮，讚說第三靜慮法，歡喜讚歎修第三靜慮者；自修第四靜慮，教他修第四靜慮，讚說第四靜慮法，歡喜讚歎修第四靜慮者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修慈無量，教他修慈無量，讚說慈無量法，歡喜讚歎修慈無量者；自修悲無量，教他修悲無量，讚說悲無量法，歡喜讚歎修悲無量者；自修喜無量，教他修喜無量，讚說喜無量法，歡喜讚歎修喜無量者；自修捨無量，教他修捨無量，讚說捨無量法，歡喜讚歎修捨無量者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修空無邊處定，教他修空無邊處定，讚說空無邊處定法，歡喜讚歎修空無邊處定者；自修識無邊處定，教他修識無邊處定，讚說識無邊處定法，歡喜讚歎修識無邊處定者；自修無所有處定，教他修無所有處定，讚說無所有處定法，歡喜讚歎修無所有處定者；自修非想非非想處定，教他修非想非非想處定，讚說非想非非想處定法，歡喜讚歎修非想非非想處定者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修八解脫，教他修八解脫，讚說八解脫法，歡喜讚歎修八解脫者；自修八勝處，教他修八勝處，讚說八勝處法，歡喜讚歎修八勝處者；自修九次第定，教他修九次第定，讚說九次第定法，歡喜讚歎修九次第定者；自修十遍處，教他修十遍處，讚說十遍處法，歡喜讚歎修十遍處者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修四念住，教他修四念住，讚說四念住法，歡喜讚歎修四念住者；自修四正斷，教他修四正斷，讚說四正斷法，歡喜讚歎修四正斷者；自修四神足，教他修四神足，讚說四神足法，歡喜讚歎修四神足者；自修五根，教他修五根，讚說五根法，歡喜讚歎修五根者；自修五力，教他修五力，讚說五力法，歡喜讚歎修五力者；自修七等覺支，教他修七等覺支，讚說七等覺支法；歡喜讚歎修七等覺支者；自修八聖道支，教他修八聖道支，讚說八聖道支法，歡喜讚歎修八聖道支者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修空解脫門，教他修空解脫門，讚說空解脫門法，歡喜讚歎修空解脫門者；自修無相解脫門，教他修無相解脫門，讚說無相解脫門法，歡喜讚歎修無相解脫門者；自修無願解脫門，教他修無願解脫門，讚說無願解脫門法，歡喜讚歎修無願解脫門者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修五眼，教他修五眼，讚說五眼法，歡喜讚歎修五眼者；自修六神通，教他修六神通，讚說六神通法，歡喜讚歎修六神通者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修佛十力，教他修佛十力，讚說佛十力法，歡喜讚歎修佛十力者；自修四無所畏，教他修四無所畏，讚說四無所畏法，歡喜讚歎修四無所畏者；自修四無礙解，教他修四無礙解，讚說四無礙解法，歡喜讚歎修四無礙解者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修大慈，教他修大慈，讚說大慈法，歡喜讚歎修大慈者；自修大悲，教他修大悲，讚說大悲法，歡喜讚歎修大悲者；自修大喜，教他修大喜，讚說大喜法，歡喜讚歎修大喜者；自修大捨，教他修大捨，讚說大捨法，歡喜讚歎修大捨者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修十八佛不共法，教他修十八佛不共法，讚說十八佛不共法法，歡喜讚歎修十八佛不共法者。
大般若波羅蜜多經卷第一百一
4大般若波羅蜜多經卷第一百二三藏法師玄奘奉 詔譯初分攝受品第二十九之四
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修無忘失法，教他修無忘失法，讚說無忘失法法，歡喜讚歎修無忘失法者；自修恒住捨性，教他修恒住捨性，讚說恒住捨性法，歡喜讚歎修恒住捨性者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修一切陀羅尼門，教他修一切陀羅尼門，讚說一切陀羅尼門法，歡喜讚歎修一切陀羅尼門者；自修一切三摩地門，教他修一切三摩地門，讚說一切三摩地門法，歡喜讚歎修一切三摩地門者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修一切智，教他修一切智，讚說一切智法，歡喜讚歎修一切智者；自修道相智，教他修道相智，讚說道相智法，歡喜讚歎修道相智者；自修一切相智，教他修一切相智，讚說一切相智法，歡喜讚歎修一切相智者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩行六波羅蜜多時，所行布施波羅蜜多，以無所得為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提；所護淨戒波羅蜜多，以無所得為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提；所修安忍波羅蜜多，以無所得為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提；所起精進波羅蜜多，以無所得為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提；所入靜慮波羅蜜多，以無所得為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提；所學般若波羅蜜多，以無所得為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩行六波羅蜜多時，常作是念：『我若不行布施波羅蜜多，當生貧賤家尚無勢力，何由成熟有情、嚴淨佛土？況當能得一切智智！我若不護淨戒波羅蜜多，當生諸惡趣，尚不能得下賤人身，何由成熟有情、嚴淨佛土？況當能得一切智智！我若不修安忍波羅蜜多，當諸根殘缺容貌醜陋，不具菩薩圓滿色身，若得菩薩圓滿色身行菩薩行，有情見者必獲無上正等菩提，若不得此圓滿色身，則不能成熟一切有情、嚴淨佛土，況當能得一切智智！我若懈怠不起精進波羅蜜多，尚不能獲菩薩勝道，何由成熟一切有情、嚴淨佛土？況當能得一切智智！我若心亂不入靜慮波羅蜜多，尚不能起菩薩勝定，何由成熟有情、嚴淨佛土？況當能得一切智智！我若無智不學般若波羅蜜多，尚不能得諸巧便慧超二乘地，何由成熟有情、嚴淨佛土？況當能得一切智智！』
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩學六波羅蜜多，常作是念：『我不應隨慳貪勢力，若隨彼力則我布施波羅蜜多不得圓滿，若我布施波羅蜜多不圓滿者，終不能成一切智智；我不應隨破戒勢力，若隨彼力則我淨戒波羅蜜多不得圓滿，若我淨戒波羅蜜多不圓滿者，終不能成一切智智；我不應隨忿恚勢力，若隨彼力則我安忍波羅蜜多不得圓滿，若我安忍波羅蜜多不圓滿者，終不能成一切智智；我不應隨懈怠勢力，若隨彼力則我精進波羅蜜多不得圓滿，若我精進波羅蜜多不圓滿者，終不能成一切智智；我不應隨心亂勢力，若隨彼力則我靜慮波羅蜜多不得圓滿，若我靜慮波羅蜜多不圓滿者，終不能成一切智智；我不應隨無智勢力，若隨彼力則我般若波羅蜜多不得圓滿，若我般若波羅蜜多不圓滿者，終不能成一切智智。』憍尸迦！是菩薩摩訶薩不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，獲得如是現法後法功德勝利。」
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多甚為希有，調伏菩薩令不高心，而能迴向一切智智。」
佛言：「憍尸迦！云何般若波羅蜜多調伏菩薩令不高心，而能迴向一切智智？」
天帝釋言：「世尊！菩薩摩訶薩行世間布施波羅蜜多時，若於佛所而行布施，便作是念：『我能施佛。』若於菩薩、獨覺、聲聞、孤窮、老病、道行、乞者而行布施，便作是念：『我能施菩薩、獨覺、聲聞、孤窮、老病、道行、乞者。』是菩薩摩訶薩無方便善巧行布施故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩行世間淨戒波羅蜜多時，便作是念：『我能行淨戒波羅蜜多，我能滿淨戒波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩無方便善巧行淨戒故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩行世間安忍波羅蜜多時，便作是念：『我能行安忍波羅蜜多，我能滿安忍波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩無方便善巧行安忍故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩行世間精進波羅蜜多時，便作是念：『我能行精進波羅蜜多，我能滿精進波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩無方便善巧行精進故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩行世間靜慮波羅蜜多時，便作是念：『我能行靜慮波羅蜜多，我能滿靜慮波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩無方便善巧行靜慮故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩行世間般若波羅蜜多時，便作是念：『我能行般若波羅蜜多，我能滿般若波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩無方便善巧行般若故，遂起高心不能迴向一切智智。
「世尊！菩薩摩訶薩住內空時，若作是念：『我能住內空。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂住內空故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空時，若作是念：『我能住外空乃至無性自性空。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂住外空乃至無性自性空故，遂起高心不能迴向一切智智。
「世尊！菩薩摩訶薩住真如時，若作是念：『我能住真如。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂住真如故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界時，若作是念：『我能住法界乃至不思議界。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂住法界乃至不思議界故，遂起高心不能迴向一切智智。
「世尊！菩薩摩訶薩住苦聖諦時，若作是念：『我能住苦聖諦。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂住苦聖諦故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩住集、滅、道聖諦時，若作是念：『我能住集、滅、道聖諦。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂住集、滅、道聖諦故，遂起高心不能迴向一切智智。
「世尊！菩薩摩訶薩修四靜慮時，若作是念：『我能修四靜慮。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修四靜慮故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩修四無量、四無色定時，若作是念：『我能修四無量、四無色定。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修四無量、四無色定故，遂起高心不能迴向一切智智。
「世尊！菩薩摩訶薩修八解脫時，若作是念：『我能修八解脫。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修八解脫故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩修八勝處、九次第定、十遍處時，若作是念：『我能修八勝處、九次第定、十遍處。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修八勝處、九次第定、十遍處故，遂起高心不能迴向一切智智。
「世尊！菩薩摩訶薩修四念住時，若作是念：『我能修四念住。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修四念住故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支時，若作是念：『我能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，遂起高心不能迴向一切智智。
「世尊！菩薩摩訶薩修空解脫門時，若作是念：『我能修空解脫門。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修空解脫門故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩修無相、無願解脫門時，若作是念：『我能修無相、無願解脫門。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修無相、無願解脫門故，遂起高心不能迴向一切智智。
「世尊！菩薩摩訶薩修五眼時，若作是念：『我能修五眼。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修五眼故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩修六神通時，若作是念：『我能修六神通。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修六神通故，遂起高心不能迴向一切智智。
「世尊！菩薩摩訶薩修佛十力時，若作是念：『我能修佛十力。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修佛十力故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法時，若作是念：『我能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，遂起高心不能迴向一切智智。
「世尊！菩薩摩訶薩修無忘失法時，若作是念：『我能修無忘失法。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修無忘失法故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩修恒住捨性時，若作是念：『我能修恒住捨性。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修恒住捨性故，遂起高心不能迴向一切智智。
「世尊！菩薩摩訶薩修一切陀羅尼門時，若作是念：『我能修一切陀羅尼門。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修一切陀羅尼門故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩修一切三摩地門時，若作是念：『我能修一切三摩地門。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修一切三摩地門故，遂起高心不能迴向一切智智。
「世尊！菩薩摩訶薩修一切智時，若作是念：『我能修一切智。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修一切智故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩修道相智、一切相智時，若作是念：『我能修道相智、一切相智。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修道相智、一切相智故，遂起高心不能迴向一切智智。
「世尊！菩薩摩訶薩成熟有情時，若作是念：『我能成熟有情。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂成熟有情故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩嚴淨佛土時，若作是念：『我能嚴淨佛土。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂嚴淨佛土故，遂起高心不能迴向一切智智。
「世尊！如是菩薩摩訶薩依世間心修諸善法，無方便善巧行布施等故，我、我所執擾亂心故，雖修般若波羅蜜多而未得故，不能如實調伏高心，亦不能如實迴向一切智智。
「世尊！若菩薩摩訶薩行出世間布施波羅蜜多時，善修般若波羅蜜多故，不得施者，不得受者，不得布施，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行布施波羅蜜多故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間淨戒波羅蜜多時，善修般若波羅蜜多故，不得淨戒，不得具淨戒者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行淨戒波羅蜜多故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間安忍波羅蜜多時，善修般若波羅蜜多故，不得安忍，不得具安忍者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行安忍波羅蜜多故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間精進波羅蜜多時，善修般若波羅蜜多故，不得精進，不得具精進者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行精進波羅蜜多故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間靜慮波羅蜜多時，善修般若波羅蜜多故，不得靜慮，不得具靜慮者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行靜慮波羅蜜多故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間般若波羅蜜多時，善修般若波羅蜜多故，不得般若，不得具般若者，亦不得一切法，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行般若波羅蜜多故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
「世尊！若菩薩摩訶薩住內空時，善修般若波羅蜜多故，不得內空，不得住內空者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住內空故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空時，善修般若波羅蜜多故，不得外空乃至無性自性空，不得住外空乃至無性自性空者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住外空乃至無性自性空故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
「世尊！若菩薩摩訶薩住真如時，善修般若波羅蜜多故，不得真如，不得住真如者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住真如故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界時，善修般若波羅蜜多故，不得法界乃至不思議界，不得住法界乃至不思議界者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住法界乃至不思議界故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
「世尊！若菩薩摩訶薩住苦聖諦時，善修般若波羅蜜多故，不得苦聖諦，不得住苦聖諦者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住苦聖諦故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩住集、滅、道聖諦時，善修般若波羅蜜多故，不得集、滅、道聖諦，不得住集、滅、道聖諦者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住集、滅、道聖諦故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
「世尊！若菩薩摩訶薩修四靜慮時，善修般若波羅蜜多故，不得四靜慮，不得修四靜慮者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四靜慮故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修四無量、四無色定時，善修般若波羅蜜多故，不得四無量、四無色定，不得修四無量、四無色定者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四無量、四無色定故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
「世尊！若菩薩摩訶薩修八解脫時，善修般若波羅蜜多故，不得八解脫，不得修八解脫者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修八解脫故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修八勝處、九次第定、十遍處時，善修般若波羅蜜多故，不得八勝處、九次第定、十遍處，不得修八勝處、九次第定、十遍處者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修八勝處、九次第定、十遍處故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
「世尊！若菩薩摩訶薩修四念住時，善修般若波羅蜜多故，不得四念住，不得修四念住者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四念住故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支時，善修般若波羅蜜多故，不得四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，不得修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
「世尊！若菩薩摩訶薩修空解脫門時，善修般若波羅蜜多故，不得空解脫門，不得修空解脫門者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修空解脫門故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修無相、無願解脫門時，善修般若波羅蜜多故，不得無相、無願解脫門，不得修無相、無願解脫門者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修無相、無願解脫門故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
「世尊！若菩薩摩訶薩修五眼時，善修般若波羅蜜多故，不得五眼，不得修五眼者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修五眼故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修六神通時，善修般若波羅蜜多故，不得六神通，不得修六神通者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修六神通故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
「世尊！若菩薩摩訶薩修佛十力時，善修般若波羅蜜多故，不得佛十力，不得修佛十力者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修佛十力故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法時，善修般若波羅蜜多故，不得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，不得修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
「世尊！若菩薩摩訶薩修無忘失法時，善修般若波羅蜜多故，不得無忘失法，不得修無忘失法者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修無忘失法故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修恒住捨性時，善修般若波羅蜜多故，不得恒住捨性，不得修恒住捨性者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修恒住捨性故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
「世尊！若菩薩摩訶薩修一切陀羅尼門時，善修般若波羅蜜多故，不得一切陀羅尼門，不得修一切陀羅尼門者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修一切陀羅尼門故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修一切三摩地門時，善修般若波羅蜜多故，不得一切三摩地門，不得修一切三摩地門者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修一切三摩地門故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
「世尊！若菩薩摩訶薩修一切智時，善修般若波羅蜜多故，不得一切智，不得修一切智者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修一切智故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修道相智、一切相智時，善修般若波羅蜜多故，不得道相智、一切相智，不得修道相智、一切相智者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修道相智、一切相智故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
「世尊！若菩薩摩訶薩成熟有情時，善修般若波羅蜜多故，不得成熟有情，不得成熟有情者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多成熟有情故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩嚴淨佛土時，善修般若波羅蜜多故，不得嚴淨佛土，不得嚴淨佛土者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多嚴淨佛土故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
「世尊！如是菩薩摩訶薩依出世間般若波羅蜜多修善法故，能如實調伏高心，亦能如實迴向一切智智，是故我說：如是般若波羅蜜多甚為希有，調伏菩薩令不高心，而能迴向一切智智。」
爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！若善男子、善女人等能於如是甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等身常安隱心恒喜樂，不為一切災橫侵惱。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，受持、讀誦、親近供養、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等若隨軍旅交陣戰時，至心念誦如是般若波羅蜜多，不為刀杖之所傷殺，所對怨敵皆起慈心，設欲中傷自然退敗，喪命軍旅終無是處。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，長夜修習六波羅蜜多，自除貪欲刀杖，亦能除他貪欲刀杖；自除瞋恚刀杖，亦能除他瞋恚刀杖；自除愚癡刀杖，亦能除他愚癡刀杖；自除惡見刀杖，亦能除他惡見刀杖；自除纏垢刀杖，亦能除他纏垢刀杖；自除隨眠刀杖，亦能除他隨眠刀杖；自除惡業刀杖，亦能除他惡業刀杖。憍尸迦！由此緣故，是善男子、善女人等設入軍陣，不為刀杖之所傷殺，所對怨敵皆起慈心，設欲中傷自然退敗，喪命軍旅終無是處。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，常於如是甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、恭敬供養、尊重讚歎、受持、讀誦、如理思惟、精勤修學、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等一切毒藥、蠱道、鬼魅、厭禱、呪術皆不能害，水不能溺火不能燒，刀杖、惡獸、怨賊、惡神、眾邪、魍魎不能傷害。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多是大神呪，如是般若波羅蜜多是大明呪，如是般若波羅蜜多是無上呪，如是般若波羅蜜多是無等等呪，如是般若波羅蜜多是一切呪王，最上最妙無能及者，具大威力能伏一切，不為一切之所降伏。是善男子、善女人等精勤修學如是呪王，不為自害，不為害他，不為俱害。所以者何？是善男子、善女人等學此般若波羅蜜多，了自他俱皆不可得。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得我，不得有情，不得命者，不得生者，不得養者，不得士夫，不得補特伽羅，不得意生，不得儒童，不得作者，不得受者，不得知者，不得見者。由於我等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得色，不得受、想、行、識。於色蘊等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得眼處，不得耳、鼻、舌、身、意處。於眼處等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得色處，不得聲、香、味、觸、法處。於色處等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得眼界，不得色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。於眼界等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得耳界，不得聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。於耳界等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得鼻界，不得香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。於鼻界等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得舌界，不得味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。於舌界等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得身界，不得觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。於身界等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得意界，不得法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。於意界等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得地界，不得水、火、風、空、識界。於地界等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得苦聖諦，不得集、滅、道聖諦。於苦聖諦等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得無明，不得行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。於無明等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得內空，不得外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。於內空等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得真如，不得法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。於真如等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
大般若波羅蜜多經卷第一百二
5大般若波羅蜜多經卷第一百三三藏法師玄奘奉 詔譯初分攝受品第二十九之五
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得布施波羅蜜多，不得淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。於布施波羅蜜多等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得四靜慮，不得四無量、四無色定。於四靜慮等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得八解脫，不得八勝處、九次第定、十遍處。於八解脫等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得四念住，不得四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。於四念住等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得空解脫門，不得無相、無願解脫門。於空解脫門等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得五眼，不得六神通。於五眼等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得佛十力，不得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。於佛十力等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得無忘失法，不得恒住捨性。於無忘失法等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得一切智，不得道相智、一切相智。於一切智等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得一切陀羅尼門，不得一切三摩地門。於一切陀羅尼門等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得預流，不得一來、不還、阿羅漢。於預流等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得預流向預流果，不得一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。於預流向預流果等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得獨覺，不得獨覺向獨覺果。於獨覺等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得菩薩摩訶薩，不得三藐三佛陀。於菩薩摩訶薩等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得菩薩摩訶薩法，不得無上正等菩提。於菩薩摩訶薩法等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得聲聞乘，不得獨覺乘、無上乘。於聲聞乘等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，於我及法雖無所得，而證無上正等菩提，觀諸有情心行差別，隨宜為轉無上法輪，令如說行皆獲饒益。何以故？過去菩薩摩訶薩眾，於此般若波羅蜜多大神呪王精勤修學，已證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。未來菩薩摩訶薩眾，於此般若波羅蜜多大神呪王精勤修學，當證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。現在十方無邊世界有諸菩薩摩訶薩眾，於此般若波羅蜜多大神呪王精勤修學，現證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說、廣令流布，是善男子、善女人等隨所居止國土、城邑、人及非人，不為一切災橫疾疫之所傷害。所以者何？是善男子、善女人等隨所住處，為此三千大千世界及餘十方無量無數無邊世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天并諸龍神、阿素洛等常來守護，恭敬供養、尊重讚歎，不令般若波羅蜜多大神呪王有留難故。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多大神呪王置清淨處，恭敬供養、尊重讚歎，雖不聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，亦不為他開示分別，而此住處國邑、王都、人非人等，不為一切災橫疾疫之所傷害。所以者何？如是般若波羅蜜多大神呪王隨所住處，為此三千大千世界及餘十方無量無數無邊世界所有四大王眾天乃至色究竟天并諸龍神、阿素洛等常來守護，恭敬供養、尊重讚歎，不令般若波羅蜜多大神呪王有留難故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等但書般若波羅蜜多大神呪王置清淨處，恭敬供養、尊重讚歎，尚獲如是現法利益，況能聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，及廣為他開示分別！當知是輩功德無邊，速證菩提利樂一切。憍尸迦！若善男子、善女人等怖畏怨家、惡獸、災橫、厭禱、疾疫、毒藥、呪等，應書般若波羅蜜多大神呪王，隨多少分香囊盛貯，置寶筩中恒隨逐身恭敬供養，諸怖畏事皆自消除，天龍、鬼神常守衛故。
「憍尸迦！譬如有人或傍生類入菩提樹院，或至彼院邊，人非人等不能傷害。所以者何？過去未來現在諸佛皆坐此處證得無上正等菩提，得菩提已施諸有情無恐無怖身心安樂，安立無量無數有情，令住人天尊貴妙行；安立無量無數有情，令住三乘安樂妙行；安立無量無數有情，令現證得或預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果；安立無量無數有情，令當證得獨覺菩提或證無上正等菩提。如是勝事皆由般若波羅蜜多威神之力，是故此處一切天、龍、阿素洛等皆同守護，供養恭敬、尊重讚歎。當知般若波羅蜜多隨所住處亦復如是，一切天、龍、阿素洛等常來守護，供養恭敬、尊重讚歎，不令般若波羅蜜多有留難故。當知是處即真制多，一切有情皆應敬禮，當以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。」
初分校量功德品第三十之一
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多甚深經典，種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。或善男子、善女人等佛涅槃後，起窣堵波七寶嚴飾，寶函盛貯佛設利羅，安置其中，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。是二福聚，何者為多？」
佛言：「憍尸迦！我還問汝，當隨意答。於意云何？如來所得一切智智及相好身，於何等法修學而得？」
天帝釋言：「世尊！如來所得一切智智及相好身，於此般若波羅蜜多修學而得。」
佛告憍尸迦：「如是！如是！如汝所說。我於般若波羅蜜多修學故，得一切智智及相好身。何以故？憍尸迦！不學般若波羅蜜多證得無上正等菩提，無有是處故。憍尸迦！不以獲得相好身故說名如來、應、正等覺，但以證得一切智智說名如來、應、正等覺。憍尸迦！如來所得一切智智，甚深般若波羅蜜多為因故起，佛相好身但為依處，若不依止佛相好身，一切智智無由而轉。是故般若波羅蜜多正為因生一切智智，為令此智現前相續故，復修集佛相好身。此相好身若非遍智所依處者，一切天、龍、阿素洛等不應竭誠供養恭敬、尊重讚歎，以相好身與佛遍智為所依止故，諸天、龍、阿素洛等恭敬供養。由此緣故，我涅槃後，諸天、龍神、人非人等恭敬供養我設利羅。
「憍尸迦！若善男子、善女人等但於般若波羅蜜多供養恭敬、尊重讚歎，是善男子、善女人等則為供養一切智智，及所依止佛相好身，并涅槃後佛設利羅。何以故？憍尸迦！一切智智及相好身并設利羅，皆以般若波羅蜜多為根本故。憍尸迦！若善男子、善女人等但於佛身及設利羅供養恭敬、尊重讚歎，是善男子、善女人等非為供養一切智智及此般若波羅蜜多。何以故？憍尸迦！佛身遺體非此般若波羅蜜多、一切智智之根本故。憍尸迦！由此緣故，諸善男子、善女人等欲供養佛，若心若身，先當聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說甚深般若波羅蜜多，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。
「以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多甚深經典，種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。或善男子、善女人等佛涅槃後，起窣堵波七寶嚴飾，寶函盛貯佛設利羅安置其中，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。是二福聚，前者為多。何以故？
「憍尸迦！布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出現故。
「憍尸迦！真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出現故。
「憍尸迦！苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出現故。
「憍尸迦！四靜慮、四無量、四無色定，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！五眼、六神通，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！無忘失法、恒住捨性，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！一切智、道相智、一切相智，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！一切陀羅尼門、一切三摩地門，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所有成熟有情、嚴淨佛土，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所有族姓圓滿、色力圓滿、財寶圓滿、眷屬圓滿，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！世間所有十善業道，供養沙門、父母、師長，施、戒、修等無量善法，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！世間所有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！世間所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！世間所有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！世間所有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！一切預流預流果、一來一來果、不還不還果、阿羅漢阿羅漢果，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！一切獨覺獨覺菩提，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！一切菩薩摩訶薩、菩薩摩訶薩法，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！一切如來、應、正等覺，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！不可思量、不可宣說、無上、無上上、無等、無等等一切智智，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。」
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！贍部洲人於甚深般若波羅蜜多不供養恭敬、尊重讚歎者，彼豈不知供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多，獲得如是大功德利？」
佛言：「憍尸迦！我今問汝，隨汝意答。於意云何？贍部洲內有幾所人成就佛證淨、成就法證淨、成就僧證淨？有幾所人於佛無疑、於法無疑、於僧無疑？有幾所人於佛究竟、於法究竟、於僧究竟？」
天帝釋言：「世尊！贍部洲內有少分人成就佛證淨、成就法證淨、成就僧證淨，有少分人於佛無疑、於法無疑、於僧無疑，有少分人於佛究竟、於法究竟、於僧究竟。」
佛言：「憍尸迦！我復問汝，隨汝意答。憍尸迦！於意云何？贍部洲內有幾所人得三十七菩提分法？有幾所人得三解脫門？有幾所人得八解脫？有幾所人得九次第定？有幾所人得四無礙解？有幾所人得六神通？有幾所人永斷三結得預流果？有幾所人薄貪、瞋、癡得一來果？有幾所人斷五順下分結得不還果？有幾所人斷五順上分結得阿羅漢果？有幾所人發心定趣獨覺菩提？有幾所人發心定趣阿耨多羅三藐三菩提？」
天帝釋言：「世尊！贍部洲內有少分人得三十七菩提分法，有少分人得三解脫門，有少分人得八解脫，有少分人得九次第定，有少分人得四無礙解，有少分人得六神通，有少分人永斷三結得預流果，有少分人薄貪、瞋、癡得一來果，有少分人斷五順下分結得不還果，有少分人斷五順上分結得阿羅漢果，有少分人發心定趣獨覺菩提，有少分人發心定趣阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！贍部洲內極少分人成就佛證淨、成就法證淨、成就僧證淨，轉少分人於佛無疑、於法無疑、於僧無疑，轉少分人於佛究竟、於法究竟、於僧究竟，轉少分人得三十七菩提分法，轉少分人得三解脫門，轉少分人得八解脫，轉少分人得九次第定，轉少分人得四無礙解，轉少分人得六神通。憍尸迦！贍部洲內極少分人永斷三結得預流果，轉少分人薄貪、瞋、癡得一來果，轉少分人斷五順下分結得不還果，轉少分人斷五順上分結得阿羅漢果，轉少分人發心定趣獨覺菩提，轉少分人發心定趣阿耨多羅三藐三菩提，轉少分人既發心已精勤修習趣菩提行。何以故？
「憍尸迦！諸有情類流轉生死，無量世來多不見佛，不聞正法，不親近僧；不行布施，不護淨戒，不修安忍，不起精進，不習靜慮，不學般若；不聞布施波羅蜜多，不修布施波羅蜜多，不聞淨戒波羅蜜多，不修淨戒波羅蜜多，不聞安忍波羅蜜多，不修安忍波羅蜜多，不聞精進波羅蜜多，不修精進波羅蜜多，不聞靜慮波羅蜜多，不修靜慮波羅蜜多，不聞般若波羅蜜多，不修般若波羅蜜多；不聞內空，不修內空，不聞外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，不修外空乃至無性自性空；不聞真如，不修真如，不聞法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，不修法界乃至不思議界；不聞苦聖諦，不修苦聖諦，不聞集、滅、道聖諦，不修集、滅、道聖諦；不聞四靜慮，不修四靜慮，不聞四無量、四無色定，不修四無量、四無色定；不聞八解脫，不修八解脫，不聞八勝處、九次第定、十遍處，不修八勝處、九次第定、十遍處；不聞四念住，不修四念住，不聞四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，不修四正斷乃至八聖道支；不聞空解脫門，不修空解脫門，不聞無相、無願解脫門，不修無相、無願解脫門；不聞五眼，不修五眼，不聞六神通，不修六神通；不聞佛十力，不修佛十力，不聞四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，不修四無所畏乃至十八佛不共法；不聞無忘失法，不修無忘失法，不聞恒住捨性，不修恒住捨性；不聞一切陀羅尼門，不修一切陀羅尼門，不聞一切三摩地門，不修一切三摩地門；不聞一切智，不修一切智，不聞道相智、一切相智，不修道相智、一切相智。
「憍尸迦！以是緣故，當知於此贍部洲內極少分人成就佛證淨、成就法證淨、成就僧證淨，轉少分人於佛無疑、於法無疑、於僧無疑，轉少分人於佛究竟、於法究竟、於僧究竟，轉少分人得三十七菩提分法，轉少分人得三解脫門，轉少分人得八解脫，轉少分人得九次第定，轉少分人得四無礙解，轉少分人得六神通。憍尸迦！當知於此贍部洲中極少分人永斷三結得預流果，轉少分人薄貪、瞋、癡得一來果，轉少分人斷五順下分結得不還果，轉少分人斷五順上分結得阿羅漢果，轉少分人發心定趣獨覺菩提，轉少分人發心定趣阿耨多羅三藐三菩提，轉少分人既發心已精勤修習趣菩提行。」
爾時，佛語天帝釋言：「我今問汝，隨汝意答。憍尸迦！於意云何？置贍部洲所有人類。於此三千大千世界，幾所眾生供養恭敬父母、師長？幾所眾生供養恭敬沙門、婆羅門？幾所眾生行施、受齋、持戒？幾所眾生修十善業道？幾所眾生於諸欲中住厭患想、無常想、苦想、無我想、不淨想、厭食想、一切世間不可樂想？幾所眾生修四靜慮？幾所眾生修四無量？幾所眾生修四無色定？幾所眾生信佛、信法、信僧？幾所眾生於佛無疑、於法無疑、於僧無疑？幾所眾生於佛究竟、於法究竟、於僧究竟？幾所眾生修三十七菩提分法？幾所眾生修三解脫門？幾所眾生修八解脫？幾所眾生修九次第定？幾所眾生修四無礙解？幾所眾生修六神通？幾所眾生永斷三結得預流果？幾所眾生薄貪、瞋、癡得一來果？幾所眾生斷五順下分結得不還果？幾所眾生斷五順上分結得阿羅漢果？幾所眾生發心定趣獨覺菩提？幾所眾生發心定趣阿耨多羅三藐三菩提？幾所眾生既發心已精勤修習趣菩提行？幾所眾生鍊磨長養趣菩提心？幾所眾生方便善巧修行般若波羅蜜多？幾所眾生得住菩薩不退轉地？幾所眾生速證無上正等菩提？」
天帝釋言：「世尊！於此三千大千世界，有少眾生供養恭敬父母、師長，有少眾生供養恭敬沙門、婆羅門，有少眾生行施、受齋、持戒，有少眾生修十善業道，有少眾生於諸欲中住厭患想、無常想、苦想、無我想、不淨想、厭食想、一切世間不可樂想，有少眾生修四靜慮，有少眾生修四無量，有少眾生修四無色定，有少眾生信佛、信法、信僧，有少眾生於佛無疑、於法無疑、於僧無疑，有少眾生於佛究竟、於法究竟、於僧究竟，有少眾生修三十七菩提分法，有少眾生修三解脫門，有少眾生修八解脫，有少眾生修九次第定，有少眾生修四無礙解，有少眾生修六神通，有少眾生永斷三結得預流果，有少眾生薄貪、瞋、癡得一來果，有少眾生斷五順下分結得不還果，有少眾生斷五順上分結得阿羅漢果，有少眾生發心定趣獨覺菩提，有少眾生發心定趣阿耨多羅三藐三菩提，有少眾生既發心已精勤修習趣菩提行，有少眾生練磨長養趣菩提心，有少眾生方便善巧修行般若波羅蜜多，有少眾生得住菩薩不退轉地，有少眾生速證無上正等菩提。」
爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！於此三千大千世界，極少眾生供養恭敬父母、師長，轉少眾生供養恭敬沙門、婆羅門，轉少眾生行施、受齋、持戒，轉少眾生修十善業道，轉少眾生於諸欲中住厭患想、無常想、苦想、無我想、不淨想、厭食想、一切世間不可樂想，轉少眾生修四靜慮，轉少眾生修四無量，轉少眾生修四無色定，轉少眾生信佛、信法、信僧，轉少眾生於佛無疑、於法無疑、於僧無疑，轉少眾生於佛究竟、於法究竟、於僧究竟，轉少眾生修三十七菩提分法，轉少眾生修三解脫門，轉少眾生修八解脫，轉少眾生修九次第定，轉少眾生修四無礙解，轉少眾生修六神通。憍尸迦！於此三千大千世界，極少眾生永斷三結得預流果，轉少眾生薄貪、瞋、癡得一來果，轉少眾生斷五順下分結得不還果，轉少眾生斷五順上分結得阿羅漢果，轉少眾生發心定趣獨覺菩提，轉少眾生發心定趣阿耨多羅三藐三菩提，轉少眾生既發心已精勤修習趣菩提行，轉少眾生練磨長養趣菩提心，轉少眾生方便善巧修行般若波羅蜜多，轉少眾生得住菩薩不退轉地，轉少眾生速證無上正等菩提。
「復次，憍尸迦！我以清淨無障佛眼，觀察十方各如殑伽沙等世界，雖有無量、無數、無邊有情發心定趣阿耨多羅三藐三菩提，精勤修習趣菩提行，而由遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧，若一、若二、若三有情得住菩薩不退轉地，多分退墮聲聞、獨覺下劣地中。何以故？憍尸迦！阿耨多羅三藐三菩提甚難可得，惡慧、懈怠、下劣精進、下劣勝解、下劣有情不能證故。憍尸迦！由是因緣，若善男子、善女人等發心定趣阿耨多羅三藐三菩提，精勤修習趣菩提行，欲住菩薩不退轉地，速證無上正等菩提無留難者，應於如是甚深般若波羅蜜多，數數聽聞、受持、讀誦、精勤修習、如理思惟、好請問師、樂為他說。作此事已復應書寫，種種寶物而用莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，於餘攝入甚深般若波羅蜜多諸勝善法，亦應聽聞、受持、讀誦、精勤修習、如理思惟、好請問師、樂為他說。
「何謂攝入甚深般若波羅蜜多餘勝善法？所謂布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多；若內空，若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；若真如，若法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；若苦聖諦，若集、滅、道聖諦；若四靜慮，若四無量、四無色定；若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處；若四念住，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；若空解脫門，若無相、無願解脫門；若五眼，若六神通；若佛十力，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；若無忘失法，若恒住捨性；若一切陀羅尼門，若一切三摩地門；若一切智，若道相智、一切相智；若餘無量無邊佛法，是謂攝入甚深般若波羅蜜多餘勝善法。憍尸迦！是善男子、善女人等，於餘隨順甚深般若波羅蜜多蘊、處、界等無量法門，亦應聽聞、受持、讀誦、如理思惟，不應非毀令於無上正等菩提而作留難。
大般若波羅蜜多經卷第一百三
2大般若波羅蜜多經卷第一百四三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之二
「何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等應作是念：『如來昔住菩薩位時，常勤修學般若波羅蜜多及靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤安住內空及外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤安住真如及法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤安住苦聖諦及集、滅、道聖諦故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤修學四靜慮及四無量、四無色定故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤修學八解脫及八勝處、九次第定、十遍處故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤修學四念住及四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤修學空解脫門及無相、無願解脫門故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤修學五眼及六神通故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤修學佛十力及四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤修學無忘失法及恒住捨性故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤修學一切陀羅尼門及一切三摩地門故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤修學一切智及道相智、一切相智故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤修學諸餘無量無邊佛法故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤安住諸餘隨順甚深般若波羅蜜多蘊、處、界等無量法門故，證得阿耨多羅三藐三菩提。
「『我等今者為求無上正等菩提，於此甚深般若波羅蜜多等法，亦應隨佛常勤精進修學安住。如是甚深般若波羅蜜多等法，定是我等真實大師，常勤隨學所願皆滿。如是甚深般若波羅蜜多等法，是諸如來、應、正等覺真實法印，亦是一切獨覺、阿羅漢、不還、一來、預流果等真實法印。一切如來、應、正等覺，皆於如是甚深般若波羅蜜多等法常勤學故，已證無上正等菩提、當證無上正等菩提、現證無上正等菩提。一切獨覺、阿羅漢、不還、一來、預流果等，亦於如是甚深般若波羅蜜多等法常勤學故，已到彼岸、當到彼岸、現到彼岸。』
「以是緣故，憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依般若波羅蜜多常勤修學，應依靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多常勤修學。何以故？如是般若波羅蜜多等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依內空常勤修學，應依外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空常勤修學。何以故？如是內空等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依真如常勤修學，應依法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界常勤修學。何以故？如是真如等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依苦聖諦常勤修學，應依集、滅、道聖諦常勤修學。何以故？如是苦聖諦等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依四靜慮常勤修學，應依四無量、四無色定常勤修學。何以故？如是四靜慮等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依八解脫常勤修學，應依八勝處、九次第定、十遍處常勤修學。何以故？如是八解脫等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依四念住常勤修學，應依四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支常勤修學。何以故？如是四念住等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依空解脫門常勤修學，應依無相、無願解脫門常勤修學。何以故？如是空解脫門等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依五眼常勤修學，應依六神通常勤修學。何以故？如是五眼等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依佛十力常勤修學，應依四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法常勤修學。何以故？如是佛十力等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依無忘失法常勤修學，應依恒住捨性常勤修學。何以故？如是無忘失法等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依一切陀羅尼門常勤修學，應依一切三摩地門常勤修學。何以故？如是一切陀羅尼門等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依一切智常勤修學，應依道相智、一切相智常勤修學。何以故？如是一切智等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依所餘無量無邊佛法常勤修學。何以故？如是所餘無量無邊佛法，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依隨順甚深般若波羅蜜多蘊、處、界等無量法門常勤修學。何以故？如是隨順甚深般若波羅蜜多蘊、處、界等無量法門，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。」
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣得幾所福？」
佛言：「憍尸迦！我還問汝，當隨意答。有善男子、善女人等於諸如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，復以種種天妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於汝意云何？是善男子、善女人等由此因緣所生福聚寧為多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊。」
佛告憍尸迦：「置是一事。復有善男子、善女人等於諸如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，滿贍部洲中無空隙，復以種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於汝意云何？是善男子、善女人等由此因緣所生福聚寧為多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊。」
佛告憍尸迦：「置贍部洲。復有善男子、善女人等於諸如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，滿四洲界中無空隙，復以種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於汝意云何？是善男子、善女人等由此因緣所生福聚寧為多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊。」
佛告憍尸迦：「置四洲界。復有善男子、善女人等於諸如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，滿小千界中無空隙，復以種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於汝意云何？是善男子、善女人等由此因緣所生福聚寧為多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊。」
佛告憍尸迦：「置小千界。復有善男子、善女人等於諸如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，滿中千界中無空隙，復以種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於汝意云何，是善男子、善女人等由此因緣所生福聚寧為多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊。」
佛告憍尸迦：「置中千界。復有善男子、善女人等於諸如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，遍滿三千大千世界中無空隙，復以種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於汝意云何？是善男子、善女人等由此因緣所生福聚寧為多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重讚嘆，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊。」
佛告憍尸迦：「置一三千大千世界。設復三千大千世界諸有情類，各於如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，各滿三千大千世界中無空隙，復以種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於汝意云何？如是三千大千世界諸有情類，由此因緣所生福聚寧為多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊。」
時，天帝釋復白佛言：「如是！如是！誠如聖教。若善男子、善女人等供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多，是善男子、善女人等當知則為供養恭敬、尊重讚歎過去未來現在諸佛世尊。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情，各於如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，各滿三千大千世界中無空隙，復以種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，若經一劫或一劫餘，供養恭敬、尊重讚歎。世尊！是諸有情由此因緣所生福聚寧為多不？」
佛言：「甚多！」
天帝釋言：「若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊不可思議不可稱計。何以故？
「世尊！由此般若波羅蜜多，總能攝藏一切善法。所謂十善業道，若四靜慮、四無量、四無色定，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，若空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，若苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，若佛五眼，若六神通，若布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，若內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，若一切陀羅尼門、一切三摩地門，若佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，若無忘失法、恒住捨性，若一切智、道相智、一切相智，若餘無量無邊佛法，皆攝入此甚深般若波羅蜜多。
「世尊！如是甚深般若波羅蜜多，是諸如來、應、正等覺真實法印，亦是一切聲聞、獨覺真實法印。世尊！一切如來、應、正等覺皆於如是甚深般若波羅蜜多常勤學故，已證無上正等菩提、當證無上正等菩提、現證無上正等菩提。世尊！一切聲聞、獨覺，皆於如是甚深般若波羅蜜多常勤學故，已到彼岸、當到彼岸、現到彼岸。
「世尊！由此因緣，若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊不可思議不可稱計。」
爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊不可思議不可稱計。何以故？
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多而得生故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而得現故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而得現故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦而得現故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切四靜慮、四無量、四無色定而得生故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切八解脫、八勝處、九次第定、十遍處而得生故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支而得生故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切空解脫門、無相解脫門、無願解脫門而得生故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切五眼、六神通而得生故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法而得生故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切無忘失法、恒住捨性而得生故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切陀羅尼門、一切三摩地門而得生故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切智、道相智、一切相智而得生故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩成熟有情、嚴淨佛土而得成故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切聲聞乘、獨覺乘、無上乘而得生故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果而出現故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切獨覺向獨覺果而出現故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩從初發心乃至金剛喻定所有功德而出現故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切如來、應、正等覺所有無上正等菩提、大般涅槃而出現故。
「憍尸迦！由此緣故，若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。以前所造窣堵波福比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，百千俱胝那庾多分不及其一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，則此世間佛寶、法寶、苾芻僧寶皆住不滅。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有十善業道及施戒修善、知恩報恩、供養賢聖。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有四靜慮、四無量、四無色定。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有五眼、六神通。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有無忘失法、恒住捨性。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有一切智、道相智、一切相智。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有聲聞乘、獨覺乘、無上乘。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有獨覺向獨覺果。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有菩薩摩訶薩修菩薩行、成熟有情、嚴淨佛土。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有如來、應、正等覺證得無上正等菩提、轉妙法輪度無量眾。」
大般若波羅蜜多經卷第一百四
3大般若波羅蜜多經卷第一百五三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之三
爾時，於此三千大千世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，同聲共白天帝釋言：「大仙！應受如是般若波羅蜜多。大仙！應持如是般若波羅蜜多。大仙！應讀如是般若波羅蜜多。大仙！應誦如是般若波羅蜜多。大仙！應精勤修學如是般若波羅蜜多。大仙！應如理思惟如是般若波羅蜜多。大仙！應供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多。何以故？
「大仙！若能受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多，則令一切惡法損減，善法增益。
「大仙！若有受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多，則令一切天眾增益，諸阿素洛朋黨損減。
「大仙！若有受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多，則令一切佛眼不滅、法眼不滅、僧眼不滅。
「大仙！若有受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多，則令佛寶種不斷、法寶種不斷、僧寶種不斷。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有苦聖諦、集、滅、道聖諦出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有四靜慮、四無量、四無色定出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有空解脫門、無相、無願解脫門出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有五眼、六神通出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有無忘失法、恒住捨性出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有一切陀羅尼門、一切三摩地門出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有一切智、道相智、一切相智出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有聲聞乘、獨覺乘、無上乘出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有預流、一來、不還、阿羅漢出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有獨覺及獨覺向獨覺果出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有菩薩摩訶薩、三藐三佛陀出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有菩薩摩訶薩及菩薩摩訶薩十地等法出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有如來、應、正等覺及阿耨多羅三藐三菩提出現於世。
「是故，大仙！汝應受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多。」
爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！汝應受此甚深般若波羅蜜多，汝應持此甚深般若波羅蜜多，汝應讀此甚深般若波羅蜜多，汝應誦此甚深般若波羅蜜多，汝應精勤修學此甚深般若波羅蜜多，汝應如理思惟此甚深般若波羅蜜多，汝應供養恭敬、尊重讚歎此甚深般若波羅蜜多。何以故？憍尸迦！若阿素洛兇悖徒黨興是惡念：『我等當與三十三天交陣戰諍。』爾時，汝等諸天眷屬，應各誠心念誦如是甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，時阿素洛兇悖徒黨惡心即滅不復更生。
「憍尸迦！若諸天子、或諸天女五衰相現，其心驚惶恐墮惡趣。爾時，汝等諸天眷屬應住其前，至心念誦如是般若波羅蜜多。時，諸天子或諸天女，聞是般若波羅蜜多善根力故，於此般若波羅蜜多生淨信故，五衰相沒身意泰然，設復命終還生本處，受天富樂倍勝於前。何以故？憍尸迦！聞信般若波羅蜜多功德威力甚廣大故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，或諸天子及諸天女，由此般若波羅蜜多一經其耳善根力故，決定當證阿耨多羅三藐三菩提。何以故？憍尸迦！過去諸佛及諸弟子，一切皆學如是般若波羅蜜多，已證無上正等菩提，入無餘依般涅槃界。未來諸佛及諸弟子，一切皆學如是般若波羅蜜多，當證無上正等菩提，入無餘依般涅槃界。現在十方無量諸佛及諸弟子，一切皆學如是般若波羅蜜多，現證無上正等菩提，入無餘依般涅槃界。何以故？憍尸迦！由此般若波羅蜜多普攝一切菩提分法，若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法皆具攝故。」
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多是大神呪，如是般若波羅蜜多是大明呪，如是般若波羅蜜多是無上呪，如是般若波羅蜜多是無等等呪，如是般若波羅蜜多是一切呪王，最上最妙，能伏一切，不為一切之所降伏。何以故？世尊！如是般若波羅蜜多，能除一切惡不善法，能攝生長諸善法故。」
爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！如是般若波羅蜜多是大神呪、是大明呪、是無上呪、是無等等呪、是一切呪王，最上最妙，能伏一切，不為一切之所降伏。何以故？過去諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，已證無上正等菩提。未來諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，當證無上正等菩提。現在十方無量諸佛，皆依如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，今證無上正等菩提。何以故？
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，十善業道出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，惠施、受齋、持戒等法出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，四靜慮、四無量、四無色定、五神通等出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，五眼、六神通出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，無忘失法、恒住捨性出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，一切陀羅尼門、一切三摩地門出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，一切智、道相智、一切相智出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，預流、一來、不還、阿羅漢出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，獨覺及獨覺菩提出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，菩薩摩訶薩及菩薩摩訶薩十地等行出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，如來、應、正等覺及阿耨多羅三藐三菩提出現世間。
「復次，憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，有菩薩摩訶薩世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，十善業道世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，惠施、受齋、持戒等法世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，四靜慮、四無量、四無色定、五神通等世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，五眼、六神通世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，無忘失法、恒住捨性世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，一切陀羅尼門、一切三摩地門世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，一切智、道相智、一切相智世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，預流、一來、不還、阿羅漢世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，獨覺及獨覺菩提世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，菩薩摩訶薩及菩薩摩訶薩十地等行世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，如來、應、正等覺及阿耨多羅三藐三菩提世間顯現。
「憍尸迦！譬如依因滿月輪故，一切藥物、星辰、山海皆得增明，如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間十善業道藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間惠施、受齋、持戒等法藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間四靜慮、四無量、四無色定、五神通等藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間八解脫、八勝處、九次第定、十遍處藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間空解脫門、無相解脫門、無願解脫門藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間五眼、六神通藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間無忘失法、恒住捨性藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間一切陀羅尼門、一切三摩地門藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間一切智、道相智、一切相智藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺菩提藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間菩薩摩訶薩十地等行及阿耨多羅三藐三菩提藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間聲聞、獨覺、有學、無學星宿辰象皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間菩薩摩訶薩及如來、應、正等覺諸山大海皆得增明。
「憍尸迦！若諸如來、應、正等覺未出世時，唯菩薩摩訶薩具方便善巧，為諸有情無倒宣說一切世間、出世間法。何以故？憍尸迦！當知菩薩摩訶薩能出生一切人乘、天乘、聲聞乘、獨覺乘、無上乘故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所有方便善巧，皆從如是甚深般若波羅蜜多而得生長。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能行布施波羅蜜多，能行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能行內空，能行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能行真如，能行法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能行苦聖諦，能行集、滅、道聖諦。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能行四靜慮，能行四無量、四無色定。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能行八解脫，能行八勝處、九次第定、十遍處。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能行四念住，能行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能行空解脫門，能行無相、無願解脫門。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能得五眼，能得六神通。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能得佛十力，能得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能得無忘失法，能得恒住捨性。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能得一切陀羅尼門，能得一切三摩地門。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能得一切智，能得道相智、一切相智。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能得三十二大士相，能得八十種隨形好。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，不墮聲聞地，不證獨覺地。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能成熟有情，能嚴淨佛土。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能攝取壽量圓滿，能攝取眾具圓滿、淨土圓滿、種姓圓滿、色力圓滿、眷屬圓滿。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能行菩薩十地等行，能得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是菩薩摩訶薩及所有方便善巧，皆由般若波羅蜜多而得成就。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當得成就現在、未來功德勝利。」
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，云何當得成就現在功德勝利？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等現在不為毒藥所中、刀兵所害、火所焚燒、水所漂溺，乃至不為四百四病之所殀歿，除先定業現世應受。
「憍尸迦！是善男子、善女人等若遭官事怨賊逼迫，至心念誦如是般若波羅蜜多，若到其所終不為彼譴罰加害。何以故？如是般若波羅蜜多威德勢力法令爾故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等若有往至國王、王子、大臣等處，至心念誦如是般若波羅蜜多，必為王等歡喜問訊恭敬讚美。何以故？是善男子、善女人等，常於有情不離慈、悲、喜、捨心故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當得成就諸如是等現世種種功德勝利。」
時，天帝釋復白佛言：「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，云何當得成就未來功德勝利？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離十善業道，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離惠施、受齋、持戒等法，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離四靜慮、四無量、四無色定、五神通等，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，是善男子、善女人等當得成就五眼、六神通，是善男子、善女人等當得成就佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，是善男子、善女人等當得成就無忘失法、恒住捨性，是善男子、善女人等當得成就一切陀羅尼門、一切三摩地門，是善男子、善女人等當得成就一切智、道相智、一切相智，是善男子、善女人等永不墜墮一切地獄、傍生、鬼界，除乘願力往生彼趣成熟有情，是善男子、善女人等隨所生處常具諸根支體無缺，是善男子、善女人等永不生於貧窮、下賤、工師、雜類、補羯娑家，是善男子、善女人等永不生於屠膾、漁獵、盜賊、獄吏、旃荼羅家，是善男子、善女人等常生豪貴，或剎帝利，或婆羅門，或諸長者、居士等家，終不生彼戍達羅家；是善男子、善女人等隨所生處三十二相、八十隨好莊嚴其身，一切有情見者歡喜；是善男子、善女人等多生有佛嚴淨土中，蓮花化生不造惡業；是善男子、善女人等常不遠離速疾神通，隨心所願遊諸佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，聽聞正法，成熟有情、嚴淨佛土，漸證無上正等菩提。
「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當得成就諸如是等未來種種功德勝利。
「以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等欲得如是現在、未來功德勝利，乃至無上正等菩提常不離者，應以一切智智相應心，用無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。」
爾時，眾多外道梵志為求佛過，來詣佛所。時，天帝釋見已念言：「今此眾多外道梵志來趣法會，伺求佛短，將非般若留難事耶？我當念誦從佛所受甚深般若波羅蜜多，令彼邪徒復道而去。」
念已便誦甚深般若波羅蜜多。於是諸來外道梵志遙現敬相，右繞世尊退還本所。
時，舍利子見已念言：「彼有何緣故來還去？」
佛知其意，告舍利子：「彼外道等為求我便，相率而來，由天帝釋念誦般若波羅蜜多大呪王力，令彼還去。舍利子！我都不見彼外道等有一善法，悉懷惡心為求我便，來趣我所。舍利子！我都不見一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門、若異道等諸有情類，敢懷惡意來求般若波羅蜜多而能得便。何以故？舍利子！於此三千大千世界，一切四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、一切梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，一切聲聞、一切獨覺、一切菩薩摩訶薩，我及一切具大威力龍神、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等，皆共守護如是般若波羅蜜多，不令眾惡而作留難。何以故？舍利子！是諸天等皆從般若波羅蜜多而出生故。
「又，舍利子！十方各如殑伽沙等諸佛世界，一切如來、應、正等覺，一切聲聞，一切獨覺，一切菩薩摩訶薩，及一切天、龍神、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等，皆共守護如是般若波羅蜜多，不令眾惡而作留難。何以故？舍利子！彼諸佛等皆從般若波羅蜜多而出生故。」
爾時，惡魔作是念：「今如來、應、正等覺四眾圍繞，及欲、色界諸天人等皆同集會，宣說般若波羅蜜多，是中必有菩薩摩訶薩受記，當得阿耨多羅三藐三菩提，我應往到破壞其眼。」作是念已化作四兵，奮威勇銳來詣佛所。
時，天帝釋見已念言：「將非惡魔化為此事，來欲惱佛，并與般若波羅蜜多而作留難？何以故？如是四兵嚴飾殊麗，摩揭陀國影堅大王四種勝兵所不能及，憍薩羅國勝軍大王四種勝兵亦不能及，劫比羅國釋迦王種四種勝兵亦不能及，吠舍梨國栗呫毘種四種勝兵亦不能及，吉祥茅國力士王種四種勝兵亦不能及，由斯觀察如是四兵，定是惡魔之所化作。惡魔長夜常伺佛短，壞諸有情所修勝業，我當念誦從佛所受甚深般若波羅蜜多，令彼惡魔復道而去。」
時，天帝釋念已，便誦甚深般若波羅蜜多，於是惡魔退還本所，甚深般若波羅蜜多大神呪王力所遣故。
大般若波羅蜜多經卷第一百五
4大般若波羅蜜多經卷第一百六三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之四
爾時，會中所有四大王眾天乃至色究竟天，同時化作種種天花、衣服、瓔珞及香鬘等，踊身虛空而散佛上，合掌恭敬俱白佛言：「願此般若波羅蜜多在贍部洲人中久住。何以故？乃至般若波羅蜜多在贍部洲人中流布，當知此處佛寶、法寶、苾芻僧寶久住不滅，於此三千大千世界乃至十方無量、無數、無邊佛國亦復如是，由此菩薩摩訶薩眾及殊勝行亦可了知。世尊！隨諸方邑有善男子、善女人等，以淨信心書持如是甚深般若波羅蜜多恭敬供養，當知是處有妙光明，除滅闇冥生諸勝利。」
爾時，佛告天帝釋等諸天眾言：「如是！如是！如汝所說。乃至般若波羅蜜多在贍部洲人中流布，當知此處佛寶、法寶、苾芻僧寶久住不滅，於此三千大千世界乃至十方無量、無數、無邊佛國亦復如是，由此菩薩摩訶薩眾及殊勝行亦可了知。隨諸方邑有善男子、善女人等，以淨信心書持如是甚深般若波羅蜜多恭敬供養，當知是處有妙光明，除滅闇冥生諸勝利。」
時，諸天眾復化種種上妙天花、衣服、瓔珞及香鬘等而散佛上，重白佛言：「若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布。是善男子、善女人等魔及眷屬不得其便，我等諸天亦常隨逐是善男子、善女人等勤加擁護令無損惱。何以故？是善男子、善女人等我等諸天敬事如佛，或如近佛尊重法故。」
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，是善男子、善女人等非少善根能辦是事，定於先世無量佛所，多集善根、多發正願、多供養佛、多善知識之所攝受，乃能於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布。世尊！欲得諸佛一切智智，當求般若波羅蜜多，欲得般若波羅蜜多，當求諸佛一切智智。何以故？諸佛所得一切智智，皆從般若波羅蜜多而得生故，如是般若波羅蜜多，皆從諸佛一切智智而得生故。所以者何？諸佛所得一切智智，不異般若波羅蜜多，如是般若波羅蜜多，不異諸佛一切智智，諸佛所得一切智智與此般若波羅蜜多，當知無二亦無二分。」
爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！欲得諸佛一切智智，當求般若波羅蜜多，欲得般若波羅蜜多，當求諸佛一切智智。何以故？諸佛所得一切智智皆從般若波羅蜜多而得生故，如是般若波羅蜜多，皆從諸佛一切智智而得生故。所以者何？諸佛所得一切智智，不異般若波羅蜜多，如是般若波羅蜜多不異諸佛一切智智，諸佛所得一切智智與此般若波羅蜜多，當知無二亦無二分，是故般若波羅蜜多功德威神甚為希有。」
爾時，具壽慶喜白佛言：「世尊！何緣不廣稱讚布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多，但廣稱讚般若波羅蜜多？
「世尊！何緣不廣稱讚內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，但廣稱讚般若波羅蜜多？
「世尊！何緣不廣稱讚真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，但廣稱讚般若波羅蜜多？
「世尊！何緣不廣稱讚苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，但廣稱讚般若波羅蜜多？
「世尊！何緣不廣稱讚四靜慮、四無量、四無色定，但廣稱讚般若波羅蜜多？
「世尊！何緣不廣稱讚八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，但廣稱讚般若波羅蜜多？
「世尊！何緣不廣稱讚四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，但廣稱讚般若波羅蜜多？
「世尊！何緣不廣稱讚空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，但廣稱讚般若波羅蜜多？
「世尊！何緣不廣稱讚五眼、六神通，但廣稱讚般若波羅蜜多？
「世尊！何緣不廣稱讚佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，但廣稱讚般若波羅蜜多？
「世尊！何緣不廣稱讚無忘失法、恒住捨性，但廣稱讚般若波羅蜜多？
「世尊！何緣不廣稱讚一切智、道相智、一切相智，但廣稱讚般若波羅蜜多？
「世尊！何緣不廣稱讚一切陀羅尼門、一切三摩地門，但廣稱讚般若波羅蜜多？
「世尊！何緣不廣稱讚菩薩摩訶薩行，但廣稱讚般若波羅蜜多？
「世尊！何緣不廣稱讚阿耨多羅三藐三菩提，但廣稱讚般若波羅蜜多？」
佛言：「慶喜！汝今當知由此般若波羅蜜多與彼布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼四靜慮、四無量、四無色定為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼八解脫、八勝處、九次第定、十遍處為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼空解脫門、無相解脫門、無願解脫門為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼五眼、六神通為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼無忘失法、恒住捨性為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼一切智、道相智、一切相智為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼一切陀羅尼門、一切三摩地門為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼菩薩摩訶薩行為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼無上正等菩提為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修布施波羅蜜多，可名真修布施波羅蜜多不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修布施波羅蜜多，乃可名為真修布施波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，可名真修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，乃可名為真修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故。此般若波羅蜜多於彼布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而住內空，可名真住內空不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而住內空，乃可名為真住內空。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，可名真住外空乃至無性自性空不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而住外空乃至無性自性空，乃可名為真住外空乃至無性自性空故。此般若波羅蜜多於彼內空乃至無性自性空為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而住真如，可名真住真如不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而住真如，乃可名為真住真如。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，可名真住法界乃至不思議界不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而住法界乃至不思議界，乃可名為真住法界乃至不思議界故。此般若波羅蜜多於彼真如乃至不思議界為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而住苦聖諦，可名真住苦聖諦不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而住苦聖諦，乃可名為真住苦聖諦。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而住集、滅、道聖諦，可名真住集、滅、道聖諦不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而住集、滅、道聖諦，乃可名為真住集、滅、道聖諦故。此般若波羅蜜多於彼苦、集、滅、道聖諦為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修四靜慮，可名真修四靜慮不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修四靜慮，乃可名為真修四靜慮。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修四無量、四無色定，可名真修四無量、四無色定不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修四無量、四無色定，乃可名為真修四無量、四無色定故。此般若波羅蜜多於彼四靜慮、四無量、四無色定為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修八解脫，可名真修八解脫不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修八解脫，乃可名為真修八解脫。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修八勝處、九次第定、十遍處，可名真修八勝處、九次第定、十遍處不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修八勝處、九次第定、十遍處，乃可名為真修八勝處、九次第定、十遍處故。此般若波羅蜜多於彼八解脫、八勝處、九次第定、十遍處為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修四念住，可名真修四念住不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修四念住，乃可名為真修四念住。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，可名真修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，乃可名為真修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故。此般若波羅蜜多於彼四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修空解脫門，可名真修空解脫門不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修空解脫門，乃可名為真修空解脫門。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修無相、無願解脫門，可名真修無相、無願解脫門不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修無相、無願解脫門，乃可名為真修無相、無願解脫門故。此般若波羅蜜多於彼空解脫門、無相解脫門、無願解脫門為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修五眼，可名真修五眼不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修五眼，乃可名為真修五眼。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修六神通，可名真修六神通不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修六神通，乃可名為真修六神通故。此般若波羅蜜多於彼五眼、六神通為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修佛十力，可名真修佛十力不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修佛十力，乃可名為真修佛十力。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，可名真修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，乃可名為真修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故。此般若波羅蜜多於彼佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修無忘失法，可名真修無忘失法不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修無忘失法，乃可名為真修無忘失法。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修恒住捨性，可名真修恒住捨性不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修恒住捨性，乃可名為真修恒住捨性故。此般若波羅蜜多於彼無忘失法、恒住捨性為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修一切智，可名真修一切智不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修一切智，乃可名為真修一切智。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修道相智、一切相智，可名真修道相智、一切相智不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修道相智、一切相智，乃可名為真修道相智、一切相智故。此般若波羅蜜多於彼一切智、道相智、一切相智為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修一切陀羅尼門，可名真修一切陀羅尼門不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修一切陀羅尼門，乃可名為真修一切陀羅尼門。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修一切三摩地門，可名真修一切三摩地門不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修一切三摩地門，乃可名為真修一切三摩地門故。此般若波羅蜜多於彼一切陀羅尼門、一切三摩地門為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修菩薩摩訶薩行，可名真修菩薩摩訶薩行不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修菩薩摩訶薩行，乃可名為真修菩薩摩訶薩行故。此般若波羅蜜多於彼菩薩摩訶薩行為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修無上正等菩提，可名真修無上正等菩提不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修無上正等菩提，乃可名為真修無上正等菩提故。此般若波羅蜜多於彼無上正等菩提為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
具壽慶喜復白佛言：「世尊！云何迴向一切智智而修布施波羅蜜多？」
佛言：「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習布施波羅蜜多，是名迴向一切智智而修布施波羅蜜多。」
「世尊！云何迴向一切智智而修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！以無二為方便，無生為方便、無所得為方便、修習淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，是名迴向一切智智而修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何迴向一切智智而住內空？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，安住內空，是名迴向一切智智而住內空。」
「世尊！云何迴向一切智智而住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，安住外空乃至無性自性空，是名迴向一切智智而住外空乃至無性自性空。」
「世尊！云何迴向一切智智而住真如？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，安住真如，是名迴向一切智智而住真如。」
「世尊！云何迴向一切智智而住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，安住法界乃至不思議界，是名迴向一切智智而住法界乃至不思議界。」
「世尊！云何迴向一切智智而住苦聖諦？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，安住苦聖諦，是名迴向一切智智而住苦聖諦。」
「世尊！云何迴向一切智智而住集、滅、道聖諦？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，安住集、滅、道聖諦，是名迴向一切智智而住集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何迴向一切智智而修四靜慮？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習四靜慮，是名迴向一切智智而修四靜慮。」
「世尊！云何迴向一切智智而修四無量、四無色定？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習四無量、四無色定，是名迴向一切智智而修四無量、四無色定。」
「世尊！云何迴向一切智智而修八解脫？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習八解脫，是名迴向一切智智而修八解脫。」
「世尊！云何迴向一切智智而修八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習八勝處、九次第定、十遍處，是名迴向一切智智而修八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何迴向一切智智而修四念住？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習四念住，是名迴向一切智智而修四念住。」
「世尊！云何迴向一切智智而修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，是名迴向一切智智而修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何迴向一切智智而修空解脫門？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習空解脫門，是名迴向一切智智而修空解脫門。」
「世尊！云何迴向一切智智而修無相、無願解脫門？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習無相、無願解脫門，是名迴向一切智智而修無相、無願解脫門。」
「世尊！云何迴向一切智智而修五眼？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習五眼，是名迴向一切智智而修五眼。」
「世尊！云何迴向一切智智而修六神通？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習六神通，是名迴向一切智智而修六神通。」
「世尊！云何迴向一切智智而修佛十力？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習佛十力，是名迴向一切智智而修佛十力。」
「世尊！云何迴向一切智智而修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，是名迴向一切智智而修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何迴向一切智智而修無忘失法？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習無忘失法，是名迴向一切智智而修無忘失法。」
「世尊！云何迴向一切智智而修恒住捨性？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習恒住捨性，是名迴向一切智智而修恒住捨性。」
「世尊！云何迴向一切智智而修一切智？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習一切智，是名迴向一切智智而修一切智。」
「世尊！云何迴向一切智智而修道相智、一切相智？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習道相智、一切相智，是名迴向一切智智而修道相智、一切相智。」
「世尊！云何迴向一切智智而修一切陀羅尼門？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習一切陀羅尼門，是名迴向一切智智而修一切陀羅尼門。」
「世尊！云何迴向一切智智而修一切三摩地門？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習一切三摩地門，是名迴向一切智智而修一切三摩地門。」
「世尊！云何迴向一切智智而修菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習菩薩摩訶薩行，是名迴向一切智智而修菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何迴向一切智智而修無上正等菩提？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習無上正等菩提，是名迴向一切智智而修無上正等菩提。」
具壽慶喜復白佛言：「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？
「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空？
「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界？
「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？
「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？
「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？
「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？
「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？
「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？
大般若波羅蜜多經卷第一百六
5大般若波羅蜜多經卷第一百七三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之五
「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？
「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？
「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？
「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？
「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？
「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
佛言：「慶喜！汝今當知以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
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「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
大般若波羅蜜多經卷第一百七
6大般若波羅蜜多經卷第一百八三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之六
「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
大般若波羅蜜多經卷第一百八
7大般若波羅蜜多經卷第一百九三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之七
「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便，無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智、修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以集、滅、道聖諦無二為方便，無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
大般若波羅蜜多經卷第一百九
8大般若波羅蜜多經卷第一百一十三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之八
「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
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「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
大般若波羅蜜多經卷第一百一十
9大般若波羅蜜多經卷第一百一十一三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之九
「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
大般若波羅蜜多經卷第一百一十一
10大般若波羅蜜多經卷第一百一十二三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之十
「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。
「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。
「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。
「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
具壽慶喜復白佛言：「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
佛言：「慶喜！色，色性空。何以故？以色性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！色，色性空。何以故？以色性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！色，色性空。何以故？以色性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？
「慶喜！色，色性空。何以故？以色性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！色，色性空。何以故？以色性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！色，色性空。何以故？以色性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！色，色性空。何以故？以色性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？
「慶喜！受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！色，色性空。何以故？以色性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！色，色性空。何以故？以色性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！色，色性空。何以故？以色性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？
「慶喜！色，色性空。何以故？以色性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！色，色性空。何以故？以色性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！色，色性空。何以故？以色性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！色，色性空。何以故？以色性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！色，色性空。何以故？以色性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！眼處，眼處性空。何以故？以眼處性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！色處，色處性空。何以故？以色處性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！眼處，眼處性空。何以故？以眼處性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！色處，色處性空。何以故？以色處性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！眼處，眼處性空。何以故？以眼處性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！色處，色處性空。何以故？以色處性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！眼處，眼處性空。何以故？以眼處性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！色處，色處性空。何以故？以色處性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
大般若波羅蜜多經卷第一百一十二
11大般若波羅蜜多經卷第一百一十三三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之十一
「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！眼處，眼處性空。何以故？以眼處性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！色處，色處性空。何以故？以色處性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！眼處，眼處性空。何以故？以眼處性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！色處，色處性空。何以故？以色處性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！眼處，眼處性空。何以故？以眼處性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！色處，色處性空。何以故？以色處性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空、無相、無願解脫門？」
「慶喜！眼處，眼處性空。何以故？以眼處性空與空、無相、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空、無相、無願解脫門？」
「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與空、無相、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空、無相、無願解脫門。」
「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空、無相、無願解脫門？」
「慶喜！色處，色處性空。何以故？以色處性空與空、無相、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空、無相、無願解脫門？」
「慶喜！聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與空、無相、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空、無相、無願解脫門。」
「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！眼處，眼處性空。何以故？以眼處性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！色處，色處性空。何以故？以色處性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？
「慶喜！眼處，眼處性空。何以故？以眼處性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？
「慶喜！色處，色處性空。何以故？以色處性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！眼處，眼處性空。何以故？以眼處性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！色處，色處性空。何以故？以色處性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！眼處，眼處性空。何以故？以眼處性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！色處，色處性空。何以故？以色處性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！眼處，眼處性空。何以故？以眼處性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！色處，色處性空。何以故？以色處性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！眼處，眼處性空。何以故？以眼處性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！色處，色處性空。何以故？以色處性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！眼處，眼處性空。何以故？以眼處性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！色處，色處性空。何以故？以色處性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
大般若波羅蜜多經卷第一百一十三
12大般若波羅蜜多經卷第一百一十四三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之十二
「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空與苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空與苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空與苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空與苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空與苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空與苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？
「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？
「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？
「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？
「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？
「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？
「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
大般若波羅蜜多經卷第一百一十四
13大般若波羅蜜多經卷第一百一十五三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之十三
「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界，耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以色界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？
「慶喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
大般若波羅蜜多經卷第一百一十五
14大般若波羅蜜多經卷第一百一十六三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之十四
「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便，無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
大般若波羅蜜多經卷第一百一十六
15大般若波羅蜜多經卷第一百一十七三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之十五
「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！無明，無明性空。何以故？以無明性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！無明，無明性空。何以故？以無明性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！無明，無明性空。何以故？以無明性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！無明，無明性空。何以故？以無明性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！無明，無明性空。何以故？以無明性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！無明，無明性空。何以故？以無明性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！無明，無明性空。何以故？以無明性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！無明，無明性空。何以故？以無明性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！無明，無明性空。何以故？以無明性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？
「慶喜！無明，無明性空。何以故？以無明性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！無明，無明性空。何以故？以無明性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！無明，無明性空。何以故？以無明性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！無明，無明性空。何以故？以無明性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！無明，無明性空。何以故？以無明性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！無明，無明性空。何以故？以無明性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！內空，內空性空。何以故？以內空性空與彼布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與彼布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！內空，內空性空。何以故？以內空性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便，無生為方便，無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
大般若波羅蜜多經卷第一百一十七
16大般若波羅蜜多經卷第一百一十八三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之十六
「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！內空，內空性空。何以故？以內空性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！內空，內空性空。何以故？以內空性空與苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！內空，內空性空。何以故？以內空性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！內空，內空性空。何以故？以內空性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！內空，內空性空。何以故？以內空性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！內空，內空性空。何以故？以內空性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！內空，內空性空。何以故？以內空性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？
「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？
「慶喜！內空，內空性空。何以故？以內空性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！內空，內空性空。何以故？以內空性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！內空，內空性空。何以故？以內空性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！內空，內空性空。何以故？以內空性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！內空，內空性空。何以故？以內空性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？
「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！內空，內空性空。何以故？以內空性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？
「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
大般若波羅蜜多經卷第一百一十八
17大般若波羅蜜多經卷第一百一十九三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之十七
「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？
「慶喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？
「慶喜！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？
「慶喜！集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？
「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？
「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與五眼、六神通無二無二分故。
「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
大般若波羅蜜多經卷第一百一十九
18大般若波羅蜜多經卷第一百二十三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之十八
「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！四靜慮，四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？
「慶喜！四靜慮，四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！四靜慮，四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！四靜慮，四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！四靜慮，四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！四靜慮，四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！四靜慮，四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！四靜慮，四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！四靜慮，四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！四靜慮，四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！四靜慮，四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！四靜慮，四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！四靜慮，四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！四靜慮，四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！四靜慮，四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！八解脫，八解脫性空。何以故？以八解脫性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？
「慶喜！八解脫，八解脫性空。何以故？以八解脫性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！八解脫，八解脫性空。何以故？以八解脫性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！八解脫，八解脫性空。何以故？以八解脫性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！八解脫，八解脫性空。何以故？以八解脫性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！八解脫，八解脫性空。何以故？以八解脫性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！八解脫，八解脫性空。何以故？以八解脫性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！八解脫，八解脫性空。何以故？以八解脫性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！八解脫，八解脫性空。何以故？以八解脫性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！八解脫，八解脫性空。何以故？以八解脫性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
大般若波羅蜜多經卷第一百二十
19大般若波羅蜜多經卷第一百二十一三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之十九
「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！八解脫，八解脫性空。何以故？以八解脫性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！八解脫，八解脫性空。何以故？以八解脫性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！八解脫，八解脫性空。何以故？以八解脫性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！八解脫，八解脫性空。何以故？以八解脫性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！八解脫，八解脫性空。何以故？以八解脫性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？
「慶喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！空解脫門，空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！空解脫門，空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！空解脫門，空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！空解脫門，空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！空解脫門，空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。
「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！空解脫門，空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！空解脫門，空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！空解脫門，空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？
「慶喜！空解脫門，空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！空解脫門，空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
大般若波羅蜜多經卷第一百二十一
20大般若波羅蜜多經卷第一百二十二三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之二十
「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！空解脫門，空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！空解脫門，空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！空解脫門，空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。
「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！空解脫門，空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！空解脫門，空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？
「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
大般若波羅蜜多經卷第一百二十二
21大般若波羅蜜多經卷第一百二十三三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之二十一
「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！無忘失法，無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！無忘失法，無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！無忘失法，無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！無忘失法，無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！無忘失法，無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！無忘失法，無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！無忘失法，無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！無忘失法，無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！無忘失法，無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！無忘失法，無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！無忘失法，無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！無忘失法，無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！無忘失法，無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！無忘失法，無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！無忘失法，無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？
「慶喜！恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。
「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
大般若波羅蜜多經卷第一百二十三
22大般若波羅蜜多經卷第一百二十四三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之二十二
「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！預流向預流果，預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！一來向乃至阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！預流向預流果，預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！一來向乃至阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！預流向預流果，預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！一來向乃至阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！預流向預流果，預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！一來向乃至阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！預流向預流果，預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！一來向乃至阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！預流向預流果，預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！一來向乃至阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！預流向預流果，預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！一來向乃至阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！預流向預流果，預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！一來向乃至阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！預流向預流果，預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！一來向乃至阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！預流向預流果，預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！一來向乃至阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！預流向預流果，預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！一來向乃至阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！預流向預流果，預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！一來向乃至阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門，一切三摩地門？」
「慶喜！預流向預流果，預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！一來向乃至阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與一切陀羅尼門，一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！預流向預流果，預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！一來向乃至阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！預流向預流果，預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！一來向乃至阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
大般若波羅蜜多經卷第一百二十四
23大般若波羅蜜多經卷第一百二十五三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之二十三
「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！獨覺菩提，獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！獨覺菩提，獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！獨覺菩提，獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！獨覺菩提，獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！獨覺菩提，獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！獨覺菩提，獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！獨覺菩提，獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！獨覺菩提，獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！獨覺菩提，獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！獨覺菩提，獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！獨覺菩提，獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！獨覺菩提，獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！獨覺菩提，獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！獨覺菩提，獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！獨覺菩提，獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！菩薩摩訶薩行，菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！菩薩摩訶薩行，菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！菩薩摩訶薩行，菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！菩薩摩訶薩行，菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！菩薩摩訶薩行，菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！菩薩摩訶薩行，菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！菩薩摩訶薩行，菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！菩薩摩訶薩行，菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！菩薩摩訶薩行，菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！菩薩摩訶薩行，菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！菩薩摩訶薩行，菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！菩薩摩訶薩行，菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！菩薩摩訶薩行，菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！菩薩摩訶薩行，菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！菩薩摩訶薩行，菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！無上正等菩提，無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！無上正等菩提，無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！無上正等菩提，無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！無上正等菩提，無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！無上正等菩提，無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！無上正等菩提，無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！無上正等菩提，無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！無上正等菩提，無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！無上正等菩提，無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！無上正等菩提，無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！無上正等菩提，無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！無上正等菩提，無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！無上正等菩提，無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！無上正等菩提，無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！無上正等菩提，無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多得至究竟故，此般若波羅蜜多於彼布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多為尊為導。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空得至究竟故，此般若波羅蜜多於彼內空乃至無性自性空為尊為導。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界得至究竟故，此般若波羅蜜多於彼真如乃至不思議界為尊為導。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令安住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦得至究竟故，此般若波羅蜜多於彼苦、集、滅、道聖諦為尊為導。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習四靜慮、四無量、四無色定得至究竟故，此般若波羅蜜多於四靜慮、四無量、四無色定為尊為導。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處得至究竟故，此般若波羅蜜多於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處為尊為導。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支得至究竟故，此般若波羅蜜多於四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支為尊為導。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門得至究竟故，此般若波羅蜜多於空解脫門、無相解脫門、無願解脫門為尊為導。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習五眼、六神通得至究竟故，此般若波羅蜜多於五眼、六神通為尊為導。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法得至究竟故，此般若波羅蜜多於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法為尊為導。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習無忘失法、恒住捨性得至究竟故，此般若波羅蜜多於無忘失法、恒住捨性為尊為導。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習一切智、道相智、一切相智得至究竟故，此般若波羅蜜多於一切智、道相智、一切相智為尊為導。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習一切陀羅尼門、一切三摩地門得至究竟故，此般若波羅蜜多於彼一切陀羅尼門、一切三摩地門為尊為導。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習菩薩摩訶薩行得至究竟故，此般若波羅蜜多於彼菩薩摩訶薩行為尊為導。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習無上正等菩提得至究竟故，此般若波羅蜜多於彼無上正等菩提為尊為導。
大般若波羅蜜多經卷第一百二十五
24大般若波羅蜜多經卷第一百二十六三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之二十四
「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於彼布施乃至靜慮波羅蜜多為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與彼內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，為所依止，為能建立，令得顯現故，此般若波羅蜜多於彼內空乃至無性自性空為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與彼真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，為所依止，為能建立，令得顯現故，此般若波羅蜜多於彼真如乃至不思議界為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，為所依止，為能建立，令得顯現故，此般若波羅蜜多於彼苦、集、滅、道聖諦為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與四靜慮、四無量、四無色定，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於四靜慮、四無量、四無色定為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於空解脫門、無相解脫門、無願解脫門為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與五眼、六神通，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於五眼、六神通為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜！當知譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與無忘失法、恒住捨性，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於無忘失法、恒住捨性為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與一切智、道相智、一切相智，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於一切智、道相智、一切相智為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與一切陀羅尼門、一切三摩地門，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於一切陀羅尼門、一切三摩地門為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與彼菩薩摩訶薩行，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於彼菩薩摩訶薩行為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與彼無上正等菩提，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於彼無上正等菩提為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！今者如來、應、正等覺於此般若波羅蜜多一切功德說猶未盡。所以者何？我從世尊所受般若波羅蜜多，功德深廣，量無邊際。諸善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情宣說流布，所獲功德亦無邊際。若有書寫如是般若波羅蜜多，種種嚴飾，復以無量上妙華鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，一切所有供養恭敬、尊重讚嘆，所獲功德亦無邊際。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有十善業道出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有四靜慮、四無量、四無色定、五神通等出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有五眼、六神通出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有無忘失法、恒住捨性出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有一切智、道相智、一切相智出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有一切陀羅尼門、一切三摩地門出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有獨覺及獨覺菩提出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有菩薩摩訶薩及菩薩摩訶薩行出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有一切如來、應、正等覺及以無上正等菩提出現世間。」
爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！我不說此甚深般若波羅蜜多但有如前所說功德。何以故？如是般若波羅蜜多具足無邊勝功德故。憍尸迦！我亦不說於此般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，及能書寫種種嚴飾，復以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，諸善男子、善女人等但有如前所說功德。何以故？憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫種種嚴飾，復以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，是善男子、善女人等成就無量殊勝戒蘊，成就無量殊勝定蘊，成就無量殊勝慧蘊，成就無量殊勝解脫蘊，成就無量殊勝解脫智見蘊。
「憍尸迦！是善男子、善女人等當知如佛。何以故？決定趣向阿耨多羅三藐三菩提故。憍尸迦！是善男子、善女人等超過聲聞及獨覺地。何以故？解脫一切聲聞、獨覺下劣心故。憍尸迦！一切聲聞、獨覺所成就戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊，於此善男子、善女人等所成就戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊，百分不及一、千分不及一、百千分不及一、俱胝分不及一、百俱胝分不及一、千俱胝分不及一、百千俱胝分不及一、百千俱胝那庾多分不及一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等超過一切聲聞、獨覺下劣心想，於諸聲聞、獨覺乘法終不稱讚，於一切法無所不知，謂能正知都無所有。
「憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫種種嚴飾，復以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，是善男子、善女人等我說獲得現在、未來無量無邊殊勝功德。」
時，天帝釋復白佛言：「世尊！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情宣說流布，或復書寫眾寶嚴飾，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，我等諸天常隨衛護，不令一切人非人等種種惡緣之所擾害。」
爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！若善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，於此般若波羅蜜多受持、讀誦，時有無量百千天子為聽法故皆來集會，歡喜踊躍敬受如是甚深般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，宣說如是甚深般若波羅蜜多相應之法，時有無量諸天子等皆來集會，以天威力令說法者增益辯才宣暢無盡。
「憍尸迦！若善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，宣說如是甚深般若波羅蜜多，時有無量諸天子等敬重法故皆來集會，以天威力令說法者辯才無滯，設有障難不能遮斷。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫眾寶嚴飾，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，是善男子、善女人等於現在世當獲無邊功德勝利，眾魔眷屬不能侵擾。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於四眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，心無怯怖不為一切論難所屈。何以故？彼由如是甚深般若波羅蜜多所加祐故。又此般若波羅蜜多祕密藏中，具廣分別一切法故，謂若善法、不善法、無記法，若過去法、未來法、現在法，若欲界繫法、色界繫法、無色界繫法，若學法、無學法、非學非無學法，若見所斷法、修所斷法、非所斷法，若世間法、出世間法，若有漏法、無漏法，若有為法、無為法，若有見法、無見法，若有色法、無色法，若共法、不共法，若聲聞法，若獨覺法，若菩薩法，若如來法，諸如是等無量百千種種法門皆入此攝。又由如是，諸善男子、善女人等善住內空，善住外空，善住內外空，善住空空，善住大空，善住勝義空，善住有為空，善住無為空，善住畢竟空，善住無際空，善住散空，善住無變異空，善住本性空，善住自相空，善住共相空，善住一切法空，善住不可得空，善住無性空，善住自性空，善住無性自性空故，都不見有能論難者，亦不見有所論難者，亦不見有所說般若波羅蜜多。以是故，憍尸迦！此善男子、善女人等由是般若波羅蜜多大威神力所護持故，不為一切異學論難之所屈伏。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，是善男子、善女人等其心不驚、不恐、不怖，心不沈沒亦不憂悔。所以者何？是善男子、善女人等，不見有法可令驚、恐、怖畏、沈沒及憂悔者。憍尸迦！若善男子、善女人輩欲得是等現在無邊功德勝利，當於如是甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情宣說流布，或復書寫眾寶嚴飾，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫眾寶嚴飾，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，是善男子、善女人等恒為父母、師長、宗親、朋友、知識、國王、大臣及諸沙門、婆羅門等之所愛敬，亦為十方無邊世界一切如來應正等覺、菩薩摩訶薩、獨覺、阿羅漢、不還、一來、預流果等之所愛念，復為世間諸天、魔、梵、人及非人、阿素洛等之所愛護。
「是善男子、善女人等成就最勝無斷辯才；是善男子、善女人等，修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多恒無斷盡；是善男子、善女人等，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空恒無斷盡；是善男子、善女人等，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界恒無斷盡；是善男子、善女人等，安住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦恒無斷盡；是善男子、善女人等，修行四靜慮、四無量、四無色定恒無斷盡；是善男子、善女人等，修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處恒無斷盡；是善男子、善女人等，修行四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支恒無斷盡；是善男子、善女人等，修行空解脫門、無相解脫門、無願解脫門恒無斷盡；是善男子、善女人等，修行五眼、六神通恒無斷盡；是善男子、善女人等，修行佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法恒無斷盡；是善男子、善女人等，修行無忘失法、恒住捨性恒無斷盡；是善男子、善女人等，修行一切智、道相智、一切相智恒無斷盡；是善男子、善女人等，修行一切陀羅尼門、一切三摩地門恒無斷盡；是善男子、善女人等，成熟有情嚴淨佛土恒無斷盡；是善男子、善女人等，成就菩薩殊勝神通，遊諸佛土自在無礙；是善男子、善女人等，不為一切外道異論之所降伏，而能降伏外道異論。
「憍尸迦！若善男子、善女人等欲得如是現在、未來無斷無盡功德勝利，應於如是甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，復應書寫眾寶嚴飾，以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多，種種莊嚴置清淨處，供養恭敬、尊重讚歎。時，此三千大千世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天已發阿耨多羅三藐三菩提心者恒來是處，觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、右繞禮拜、合掌而去；所有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天已發阿耨多羅三藐三菩提心者恒來是處，觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、右繞禮拜、合掌而去；所有淨居天，謂無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天亦恒來此，觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、右繞禮拜、合掌而去。時，此界中有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等亦恒來此，觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、右繞禮拜、合掌而去。
「爾時，十方無邊世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天已發阿耨多羅三藐三菩提心者恒來是處，觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、右繞禮拜、合掌而去；所有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天已發阿耨多羅三藐三菩提心者恒來是處，觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、右繞禮拜、合掌而去；所有淨居天，謂無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天亦恒來此，觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、右繞禮拜、合掌而去。時，彼世界有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等亦恒來此，觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、右繞禮拜、合掌而去。
「憍尸迦！是善男子、善女人等應作是念：『今此三千大千世界并餘十方無邊世界，所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，及餘無量有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等，常來至此，觀禮、讀誦我所書寫甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、右繞禮拜、合掌而去，此我則為已設法施。』作是念已歡喜踊躍，令所獲福倍復增長。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，由此三千大千世界并餘十方無邊世界，所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，及餘無量有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等，常來至此隨逐擁護，不為一切人非人等之所惱害，唯除宿世定惡業因現在應熟，或轉重業現世輕受。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，由此般若波羅蜜多大威神力，獲如是等現世種種功德勝利，謂諸天等已發無上菩提心者，或依佛法已獲殊勝利樂事者，敬重法故恒來至此，隨逐擁護增其勢力。所以者何？是善男子、善女人等，已發無上正等覺心，恒為救拔諸有情故，恒為成熟諸有情故，恒不棄捨諸有情故，恒為利樂諸有情故，彼諸天等亦復如是，由此因緣常隨擁護。」
大般若波羅蜜多經卷第一百二十六
25大般若波羅蜜多經卷第一百二十七三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之二十五
時，天帝釋復白佛言：「世尊！是善男子、善女人等，云何覺知於此三千大千世界并餘十方無邊世界，所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，及餘無量有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等，來至其所，觀禮、讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，合掌右繞、歡喜護念？」
爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！是善男子、善女人等，若見如是甚深般若波羅蜜多所安置處有妙光明，或聞其處異香芬馥，若天樂音，當知爾時有大神力威德熾盛諸天龍等來至其所，觀禮、讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，合掌右繞、歡喜護念。
「復次，憍尸迦！是善男子、善女人等修淨妙行嚴潔其處，至心供養如是般若波羅蜜多，當知爾時有大神力威德熾盛諸天龍等來至其所，觀禮、讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，合掌右繞、歡喜護念。憍尸迦！隨其如是具大神力威德熾盛諸天龍等來至其處，此中所有邪神惡鬼驚怖退散，無敢住者。由此因緣，是善男子、善女人等心便廣大，所修善業倍復增長，一切所為無有障礙。
「以是故，憍尸迦！若此般若波羅蜜多隨所在處，周匝除去諸不淨物，掃拭塗治香水散灑，敷設寶座而安置之，燒香散華張施幰蓋，寶幢、幡鐸間飾其中，衣服、纓絡、金銀、寶器、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，無量雜綵莊嚴其處。若能如是供養般若波羅蜜多，便有無量具大神力威德熾盛諸天龍等來至其處，觀禮、讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，合掌右繞、歡喜護念。
「復次，憍尸迦！是善男子、善女人等，若能如是供養般若波羅蜜多，身心無倦、身樂心樂、身輕心輕、身調柔心調柔、身安隱心安隱，繫心般若波羅蜜多，夜寢息時無諸惡夢，唯得善夢。
「謂見如來、應、正等覺身真金色，具三十二大丈夫相，八十隨好圓滿莊嚴，放大光明普照一切，聲聞、菩薩前後圍繞，身處眾中。聞佛為說布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多相應之法，聞佛為說內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相應之法，聞佛為說真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相應之法，聞佛為說苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦相應之法，聞佛為說四靜慮、四無量、四無色定相應之法，聞佛為說八解脫、八勝處、九次第定、十遍處相應之法，聞佛為說四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相應之法，聞佛為說空解脫門、無相解脫門、無願解脫門相應之法，聞佛為說五眼、六神通相應之法，聞佛為說佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法相應之法，聞佛為說無忘失法、恒住捨性相應之法，聞佛為說一切智、道相智、一切相智相應之法，聞佛為說一切陀羅尼門、一切三摩地門相應之法，聞佛為說一切菩薩摩訶薩行相應之法，聞佛為說諸佛無上正等菩提相應之法。
「復聞分別布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多相應法義，復聞分別內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相應法義，復聞分別真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相應法義，復聞分別苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦相應法義，復聞分別四靜慮、四無量、四無色定相應法義，復聞分別八解脫、八勝處、九次第定、十遍處相應法義，復聞分別四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相應法義，復聞分別空解脫門、無相解脫門、無願解脫門相應法義，復聞分別五眼、六神通相應法義，復聞分別佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法相應法義，復聞分別無忘失法、恒住捨性相應法義，復聞分別一切智、道相智、一切相智相應法義，復聞分別一切陀羅尼門、一切三摩地門相應法義，復聞分別一切菩薩摩訶薩行相應法義，復聞分別諸佛無上正等菩提相應法義。
「或於夢中見菩提樹，其量高廣眾寶莊嚴。見大菩薩趣菩提樹，結跏趺坐降伏魔怨，證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。復見無量百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩，共集論說種種法義，所謂應如是成熟有情，應如是嚴淨佛土，應如是降伏魔軍，應如是修菩薩行，應如是攝取一切智智。
「或復夢見東方無量百千俱胝那庾多佛，亦聞音聲，謂某世界某名如來、應、正等覺，若干百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩、若干百千俱胝那庾多聲聞弟子恭敬圍繞而為說法。南西北方四維上下亦復如是。
「或復夢見東方無量百千俱胝那庾多佛入般涅槃，見一一佛般涅槃已，各有施主為供養佛設利羅故，以妙七寶各起無量百千俱胝那庾多數諸窣堵波，復於一一窣堵波所，各以無量上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，經無量劫供養恭敬、尊重讚歎。南西北方四維上下亦復如是。
「憍尸迦！是善男子、善女人等見如是類諸善夢相，若睡若覺身心安樂，諸天神等益其精氣，令彼自覺身體輕便，由是因緣不多貪染飲食、醫藥、衣服、臥具，於四供養其心輕微，如瑜伽師入勝妙定，由彼定力滋潤身心，從定出已，於諸美膳其心輕微，此亦如是。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等，由此三千大千世界并餘十方無邊世界，一切如來應正等覺、聲聞、菩薩、天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等，具大神力勝威德者慈悲護念，以妙精氣冥注身心，令其志勇體充盛故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，欲得如是現世功德，應發一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，雖於般若波羅蜜多，不能聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，而但書寫眾寶嚴飾，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，亦得如前所說功德。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等，能廣利益安樂無量諸眾生故。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，以應一切智智心，用無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫眾寶嚴飾，復以種種上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等，由此因緣獲無量福，盡其形壽以無量種上妙飲食、衣服、臥具、醫藥資緣，供養恭敬、尊重讚歎十方世界一切如來、應、正等覺及弟子眾；亦勝十方佛及弟子般涅槃後，有為供養設利羅故，以妙七寶起窣堵波高廣嚴麗，復以無量天妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。何以故？憍尸迦！十方諸佛及弟子眾，皆因如是甚深般若波羅蜜多而出生故。」
爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分，書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分，此二分中汝取何者？」
時，天帝釋即白佛言：「世尊！假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分，書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分，於二分中我意寧取如是般若波羅蜜多。何以故？我於諸佛設利羅所，非不信受，非不欣樂供養恭敬、尊重讚歎，然設利羅皆因般若波羅蜜多而出生故，皆是般若波羅蜜多功德勢力所薰修故，乃為一切世間天、人、阿素洛等，以無量種上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。」
爾時，舍利子謂天帝釋言：「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，既不可取，無色、無見、無對、一相，所謂無相，汝云何取？所以者何？如是般若波羅蜜多，無取無捨、無增無減、無聚無散、無益無損、無染無淨。如是般若波羅蜜多，不與諸佛法，不捨異生法；不與菩薩法，不捨異生法；不與獨覺法，不捨異生法；不與聲聞法，不捨異生法；不與無為界，不捨有為界。如是般若波羅蜜多，不與布施波羅蜜多，不與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多，不與內空，不與外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。如是般若波羅蜜多，不與真如，不與法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。如是般若波羅蜜多，不與苦聖諦，不與集、滅、道聖諦。如是般若波羅蜜多，不與四靜慮，不與四無量、四無色定。如是般若波羅蜜多，不與八解脫，不與八勝處、九次第定、十遍處。如是般若波羅蜜多，不與四念住，不與四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。如是般若波羅蜜多，不與空解脫門，不與無相、無願解脫門。如是般若波羅蜜多，不與五眼，不與六神通。如是般若波羅蜜多，不與佛十力，不與四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。如是般若波羅蜜多，不與無忘失法，不與恒住捨性。如是般若波羅蜜多，不與一切智，不與道相智、一切相智。如是般若波羅蜜多，不與一切陀羅尼門，不與一切三摩地門。如是般若波羅蜜多，不與預流果，不與一來、不還、阿羅漢果。如是般若波羅蜜多，不與獨覺菩提。如是般若波羅蜜多，不與菩薩摩訶薩行。如是般若波羅蜜多，不與無上正等菩提。」
爾時，天帝釋報舍利子言：「如是！如是！誠如所說。
「大德！如是般若波羅蜜多，實不可取，無色、無見、無對、一相，所謂無相。
「大德！如是般若波羅蜜多，無取無捨、無增無減、無聚無散、無益無損、無染無淨。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與諸佛法，不捨異生法；不與菩薩法，不捨異生法；不與獨覺法、不捨異生法；不與聲聞法，不捨異生法；不與無為界，不捨有為界。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與布施波羅蜜多，不與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與內空，不與外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與真如，不與法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與苦聖諦，不與集、滅、道聖諦。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與四靜慮，不與四無量、四無色定。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與八解脫，不與八勝處、九次第定、十遍處。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與四念住，不與四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與空解脫門，不與無相、無願解脫門。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與五眼，不與六神通。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與佛十力，不與四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與無忘失法，不與恒住捨性。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與一切智，不與道相智、一切相智。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與一切陀羅尼門，不與一切三摩地門。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與預流果，不與一來、不還、阿羅漢果。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與獨覺菩提。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與菩薩摩訶薩行。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與無上正等菩提。
「大德！若於般若波羅蜜多能如是知，是為真取甚深般若波羅蜜多，亦真修行甚深般若波羅蜜多。何以故？甚深般若波羅蜜多，不隨二行，無二相故，如是靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，亦不隨二行，無二相故。」
爾時，佛讚天帝釋言：「善哉！善哉！如汝所說。甚深般若波羅蜜多不隨二行。何以故？甚深般若波羅蜜多無二相故。如是靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多亦不隨二行。何以故？如是靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多亦無二相故。
「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令真如亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與真如無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令真如亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與真如無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令法界亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與法界無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令法界亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與法界無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令法性亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與法性無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令法性亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與法性無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令不虛妄性亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與不虛妄性無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令不虛妄性亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與不虛妄性無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令不變異性亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與不變異性無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令不變異性亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與不變異性無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令平等性亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與平等性無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令平等性亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與平等性無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令離生性亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與離生性無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令離生性亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與離生性無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令法定亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與法定無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令法定亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與法定無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令法住亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與法住無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令法住亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與法住無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令實際亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與實際無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令實際亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與實際無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令虛空界亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與虛空界無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令虛空界亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與虛空界無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令不思議界亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與不思議界無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令不思議界亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與不思議界無二無二分故。」
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多，世間天、人、阿素洛等，皆應至誠禮拜右繞，供養恭敬、尊重讚歎。所以者何？一切菩薩摩訶薩眾，皆依如是甚深般若波羅蜜多精勤修學，已得、當得、現得無上正等菩提。世尊！如我坐在三十三天善法殿中天帝座上，為諸天眾宣說正法，時有無量諸天子等，來至我所聽我所說，供養恭敬、尊重讚歎，右繞禮拜、合掌而去。我不在時，諸天子等亦來是處，雖不見我，如我在時恭敬供養，咸言：『此處是天帝釋為諸天等說法之座，我等皆應如天主在，供養右繞、禮拜而去。』
「世尊！如是般若波羅蜜多，若有書寫、受持、讀誦，廣為有情宣說流布，當知是處恒有此土并餘十方無邊世界無量無數天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等皆來集會，設無說者，敬重法故，亦於是處供養恭敬、尊重讚歎，禮拜而去。何以故？一切如來、應、正等覺皆因如是甚深般若波羅蜜多而得生故，一切菩薩摩訶薩眾、獨覺、聲聞及諸有情上妙樂具，皆依如是甚深般若波羅蜜多而得起故，佛設利羅亦由如是甚深般若波羅蜜多功德薰修得供養故。世尊！如是般若波羅蜜多，與諸菩薩摩訶薩行及所證得一切智智為因、為緣，為所依止，為能引發。
「世尊！由此緣故，我作是說：假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分，書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分，此二分中我意寧取如是般若波羅蜜多。
「世尊！我若於此甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦，正憶念時，心契法故，都不見有諸怖畏相。所以者何？世尊！甚深般若波羅蜜多無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多亦無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦亦無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故四靜慮、四無量、四無色定亦無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故八解脫、八勝處、九次第定、十遍處亦無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故空解脫門、無相解脫門、無願解脫門亦無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故五眼、六神通亦無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故無忘失法、恒住捨性亦無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故一切智、道相智、一切相智亦無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故一切陀羅尼門、一切三摩地門亦無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故菩薩摩訶薩行亦無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故諸佛無上正等菩提亦無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故一切法亦無相無狀無言無說。
「世尊！若此般若波羅蜜多有相有狀有言有說，非無相無狀無言無說者，不應如來、應、正等覺知一切法無相無狀無言無說，證得無上正等菩提，為諸有情說一切法無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，非有相有狀有言有說，是故如來、應、正等覺知一切法無相無狀無言無說，證得無上正等菩提，為諸有情說一切法無相無狀無言無說。
「世尊！是故般若波羅蜜多應受一切世間天、人、阿素洛等，以無量種上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫眾寶嚴飾，以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎；是善男子、善女人等，決定不復墮於地獄、傍生、鬼界、邊鄙、達絮、蔑戾車中，不墮聲聞及獨覺地，必趣無上正等菩提，常見諸佛恒聞正法，不離善友，嚴淨佛土、成熟有情，從一佛國趣一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩眾，能以無量上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。
「世尊！假使充滿於此三千大千世界佛設利羅以為一分，書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分，此二分中我意寧取如是般若波羅蜜多。何以故？一切如來、應、正等覺及三千界佛設利羅，皆從般若波羅蜜多而出生故。又三千界佛設利羅，皆由般若波羅蜜多功德勢力所薰修故，得諸天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。由此因緣，諸善男子、善女人等，供養恭敬、尊重讚歎佛設利羅，決定不復墮三惡趣，常生天人受諸快樂，富貴自在隨心所願，乘三乘法而趣涅槃。
「世尊！若見如來、應、正等覺，若見所寫甚深般若波羅蜜多，此二功德平等無異。何以故？如是般若波羅蜜多與諸如來、應、正等覺平等無二無二分故。
「世尊！若有如來、應、正等覺住三示導，為諸有情宣說正法，所謂契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、本事、本生、方廣、希法、譬喻、論義；若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，受持、讀誦、廣為他說，此二功德平等無異。何以故？若彼如來、應、正等覺，若三示導，若所宣說十二分教，皆依般若波羅蜜多而出生故。
「世尊！若十方界如殑伽沙一切如來、應、正等覺住三示導，為諸有情宣說正法，所謂契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、本事、本生、方廣、希法、譬喻、論義；若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，受持、讀誦、廣為他說，此二功德平等無異。何以故？若十方界如殑伽沙一切如來、應、正等覺，若三示導，若所宣說十二分教，皆依般若波羅蜜多而出生故。
「世尊！若善男子、善女人等，以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎十方世界如殑伽沙一切如來、應、正等覺；有善男子、善女人等書寫般若波羅蜜多，亦以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，此二功德平等無異。何以故？彼諸如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多而出生故。
大般若波羅蜜多經卷第一百二十七
26大般若波羅蜜多經卷第一百二十八三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之二十六
「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，是善男子、善女人等，於當來世不墮地獄、傍生、鬼界、邊鄙、達絮、蔑戾車中，常具諸根聰明端正，不墮聲聞及獨覺地。何以故？是善男子、善女人等，決定當住菩薩摩訶薩不退地故。
「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫眾寶嚴飾，以無量種上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，是善男子、善女人等遠離一切衰惱怖畏。世尊！如負債人怖畏債主，即便奉事親近於王，依王勢力得離怖畏。世尊！譬如有人依附王故，王攝受故，為諸世人供養恭敬、尊重讚歎；佛設利羅亦復如是，由此般若波羅蜜多所薰修故，為諸天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。世尊！一切智智亦依般若波羅蜜多而得成就。
「世尊！由此緣故我作是說：假使充滿於此三千大千世界佛設利羅以為一分，書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分，此二分中我意寧取如是般若波羅蜜多。何以故？世尊！由此般若波羅蜜多，佛設利羅及佛所得三十二種大丈夫相、八十隨好所莊嚴身而得生故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多得圓淨故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空得圓淨故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界得圓淨故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦得圓淨故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，四靜慮、四無量、四無色定得圓淨故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處得圓淨故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支得圓淨故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門得圓淨故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，五眼、六神通得圓淨故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法得圓淨故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，無忘失法、恒住捨性得圓淨故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，一切智、道相智、一切相智得圓淨故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，一切陀羅尼門、一切三摩地門得圓淨故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行得圓淨故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，諸佛無上正等菩提得圓淨故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，諸佛身心俱不可壞，踰於金剛無數倍故。
「世尊！由此般若波羅蜜多威神力故，布施等五亦得名為波羅蜜多。何以故？若無般若波羅蜜多，施等不能到彼岸故。
「世尊！若此三千大千世界，或餘世界所有王都、城邑、聚落，其中若有受持、讀誦、書寫、解說、供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多，是處有情不為一切人非人等之所惱害，唯除決定惡業應受，漸次修學，隨其所願，乃至證得三乘涅槃。
「世尊！如是般若波羅蜜多具大威力，隨所在處與諸有情作大饒益。世尊！如是般若波羅蜜多有大神用，於此三千大千國土作大佛事。
「世尊！若世界中流行如是甚深般若波羅蜜多，當知是處則為有佛出現世間利樂一切。世尊！譬如無價大寶神珠，具無量種勝妙威德，隨所住處有此神珠，人及非人終無惱害。設有男子或復女人，為鬼所執身心苦惱，若有持此神珠示之，由珠威力鬼便捨去。諸有熱病、或風、或痰、或熱風痰合集為病，若有繫此神珠著身，如是諸病無不除愈。此珠在暗能作照明，熱時能涼，寒時能暖，隨地方所有此神珠，時節調和不寒不熱。若地方處有此神珠，蛇蝎等毒無敢停止。設有男子或復女人，為毒所中楚痛難忍，若有持此神珠令見，珠威勢故毒即消滅。若諸有情身嬰癩疾、惡瘡、腫疱、目睞瞖等眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病，帶此神珠眾病皆愈。若諸池沼泉井等中，其水濁穢或將枯涸，以珠投之水便盈滿，香潔澄淨具八功德。若以青黃赤白紅紫碧綠雜綺種種色衣，裹此神珠投之於水，水隨衣綵作種種色。如是無價大寶神珠威德無邊說不可盡，若置箱篋亦令其器具足成就無邊威德。設空箱篋由曾置珠，其器仍為眾人愛重。」
時，具壽慶喜問天帝釋言：「憍尸迦！如是神珠為天獨有，人亦有耶？」
天帝釋言：「大德！人中、天上俱有此珠，若在人中形小而重，若在天上形大而輕。又人中者相不具足，若在天上其相周圓。天上有者威德殊勝，比人中珠過無量倍。」
時，天帝釋復白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多亦復如是，為眾德本能滅無量惡不善法，隨所在處令諸有情身心苦惱悉皆銷滅，人非人等不能為害。世尊！所說無價大寶神珠，非但喻於甚深般若波羅蜜多，亦喻如來一切智智。世尊！如是般若波羅蜜多具足無量殊勝功德，亦能引發世、出世間無量清淨殊勝功德。
「世尊！甚深般若波羅蜜多功德分限難可稱讚。何以故？如是般若波羅蜜多功德深廣量無邊故。佛設利羅由此般若波羅蜜多而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多功德分限難可稱讚。何以故？如是靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多功德深廣量無邊故。佛設利羅由此靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深內空功德分限難可稱讚。何以故？如是內空功德深廣量無邊故。佛設利羅由此內空而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空功德分限難可稱讚。何以故？如是外空乃至無性自性空功德深廣量無邊故。佛設利羅由此外空乃至無性自性空而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深真如功德分限難可稱讚。何以故？如是真如功德深廣量無邊故。佛設利羅由此真如而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界功德分限難可稱讚。何以故？如是法界乃至不思議界功德深廣量無邊故。佛設利羅由此法界乃至不思議界而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深苦聖諦功德分限難可稱讚。何以故？如是苦聖諦功德深廣量無邊故。佛設利羅由此苦聖諦而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深集、滅、道聖諦功德分限難可稱讚。何以故？如是集、滅、道聖諦功德深廣量無邊故。佛設利羅由此集、滅、道聖諦而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深四靜慮功德分限難可稱讚。何以故？如是四靜慮功德深廣量無邊故。佛設利羅由此四靜慮而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深四無量、四無色定功德分限難可稱讚。何以故？如是四無量、四無色定功德深廣量無邊故。佛設利羅由此四無量、四無色定而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深八解脫功德分限難可稱讚。何以故？如是八解脫功德深廣量無邊故。佛設利羅由此八解脫而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深八勝處、九次第定、十遍處功德分限難可稱讚。何以故？如是八勝處、九次第定、十遍處功德深廣量無邊故。佛設利羅由此八勝處、九次第定、十遍處而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深四念住功德分限難可稱讚。何以故？如是四念住功德深廣量無邊故。佛設利羅由此四念住而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支功德分限難可稱讚。何以故？如是四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支功德深廣量無邊故。佛設利羅由此四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深空解脫門功德分限難可稱讚。何以故？如是空解脫門功德深廣量無邊故。佛設利羅由此空解脫門而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深無相、無願解脫門功德分限難可稱讚。何以故？如是無相、無願解脫門功德深廣量無邊故。佛設利羅由此無相、無願解脫門而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深五眼功德分限難可稱讚。何以故？如是五眼功德深廣量無邊故。佛設利羅由此五眼而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深六神通功德分限難可稱讚。何以故？如是六神通功德深廣量無邊故。佛設利羅由此六神通而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深佛十力功德分限難可稱讚。何以故？如是佛十力功德深廣量無邊故。佛設利羅由此佛十力而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法功德分限難可稱讚。何以故？如是四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法功德深廣量無邊故。佛設利羅由此四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深一切陀羅尼門功德分限難可稱讚。何以故？如是一切陀羅尼門功德深廣量無邊故。佛設利羅由此一切陀羅尼門而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深一切三摩地門功德分限難可稱讚。何以故？如是一切三摩地門功德深廣量無邊故。佛設利羅由此一切三摩地門而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深一切智功德分限難可稱讚。何以故？如是一切智功德深廣量無邊故。佛設利羅由此一切智而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深道相智、一切相智功德分限難可稱讚。何以故？如是道相智、一切相智功德深廣量無邊故。佛設利羅由此道相智、一切相智而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深無忘失法功德分限難可稱讚。何以故？如是無忘失法功德深廣量無邊故。佛設利羅由此無忘失法而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深恒住捨性功德分限難可稱讚。何以故？如是恒住捨性功德深廣量無邊故。佛設利羅由此恒住捨性而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深永斷一切相續煩惱習氣功德分限難可稱讚。何以故？如是永斷一切相續煩惱習氣功德深廣量無邊故。佛設利羅由此永斷一切相續煩惱習氣而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「復次，世尊！佛設利羅是極圓滿甚深般若波羅蜜多所薰修故，是極清淨甚深般若波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多所薰修故，是極清淨靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿安住內空所薰修故，是極清淨安住內空所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿安住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空所薰修故，是極清淨安住外空乃至無性自性空所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿安住真如所薰修故，是極清淨安住真如所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿安住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界所薰修故，是極清淨安住法界乃至不思議界所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿安住苦聖諦所薰修故，是極清淨安住苦聖諦所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿安住集、滅、道聖諦所薰修故，是極清淨安住集、滅、道聖諦所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿四靜慮所薰修故，是極清淨四靜慮所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿四無量、四無色定所薰修故，是極清淨四無量、四無色定所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿八解脫所薰修故，是極清淨八解脫所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿八勝處、九次第定、十遍處所薰修故，是極清淨八勝處、九次第定、十遍處所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿四念住所薰修故，是極清淨四念住所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支所薰修故，是極清淨四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿空解脫門所薰修故，是極清淨空解脫門所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿無相、無願解脫門所薰修故，是極清淨無相、無願解脫門所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿五眼所薰修故，是極清淨五眼所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿六神通所薰修故，是極清淨六神通所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿佛十力所薰修故，是極清淨佛十力所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法所薰修故，是極清淨四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿一切陀羅尼門所薰修故，是極清淨一切陀羅尼門所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿一切三摩地門所薰修故，是極清淨一切三摩地門所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿一切智所薰修故，是極清淨一切智所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿道相智、一切相智所薰修故，是極清淨道相智、一切相智所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿無忘失法所薰修故，是極清淨無忘失法所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿恒住捨性所薰修故，是極清淨恒住捨性所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿永斷一切相續煩惱習氣所薰修故，是極清淨永斷一切相續煩惱習氣所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿功德珍寶波羅蜜多所薰修故，是極清淨功德珍寶波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿無染無淨波羅蜜多所薰修故，是極清淨無染無淨波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿無生無滅波羅蜜多所薰修故，是極清淨無生無滅波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿無入無出波羅蜜多所薰修故，是極清淨無入無出波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿無增無減波羅蜜多所薰修故，是極清淨無增無減波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿無來無去波羅蜜多所薰修故，是極清淨無來無去波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿無動無止波羅蜜多所薰修故，是極清淨無動無止波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿無此無彼波羅蜜多所薰修故，是極清淨無此無彼波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿諸法實性波羅蜜多所薰修故，是極清淨諸法實性波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「復次，世尊！置滿三千大千世界佛設利羅。假使充滿十方各如殑伽沙等諸佛世界佛設利羅以為一分，書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分，此二分中我意寧取如是般若波羅蜜多。何以故？一切如來、應、正等覺諸設利羅，皆因如是甚深般若波羅蜜多而得生故，一切如來、應、正等覺諸設利羅，皆由如是甚深般若波羅蜜多所薰修故，一切如來、應、正等覺諸設利羅，皆為如是甚深般若波羅蜜多所依器故，堪受一切天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！若善男子、善女人等，供養恭敬、尊重讚歎佛設利羅，是善男子、善女人等，由此善根於人、天中受富貴樂，所謂剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天中受富貴樂，即由如是殊勝善根至最後身得盡苦際。
「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、書寫、解說、如理思惟，由此般若波羅蜜多便得圓滿。如是般若波羅蜜多得圓滿故，復令靜慮波羅蜜多而得圓滿。如是靜慮波羅蜜多得圓滿故，復令精進波羅蜜多而得圓滿。如是精進波羅蜜多得圓滿故，復令安忍波羅蜜多而得圓滿。如是安忍波羅蜜多得圓滿故，復令淨戒波羅蜜多而得圓滿。如是淨戒波羅蜜多得圓滿故，復令布施波羅蜜多而得圓滿。
「世尊！由此復令安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而得圓滿。
「世尊！由此復令安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而得圓滿。
「世尊！由此復令安住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦而得圓滿。
「世尊！由此復令修習四靜慮、四無量、四無色定而得圓滿。
「世尊！由此復令修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處而得圓滿。
「世尊！由此復令修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支而得圓滿。
「世尊！由此復令修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門而得圓滿。
「世尊！由此復令修習五眼、六神通而得圓滿。
「世尊！由此復令修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法而得圓滿。
「世尊！由此復令修習一切智、道相智、一切相智而得圓滿。
「世尊！由此復令修習無忘失法、恒住捨性而得圓滿。
「世尊！由此復令修習一切陀羅尼門、一切三摩地門而得圓滿。
「世尊！由此復令超聲聞地及獨覺地，證入菩薩正性離生。既得證入菩薩正性離生位已，復得菩薩勝妙神通，乘此神通遊諸佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，聽聞正法嚴淨佛土。為欲成熟諸有情故，起勝思願受種種身，或作大轉輪王、或作小轉輪王、或作大國王、或作小國王、或生剎帝利大族、或生婆羅門大族、或生長者大族、或生居士大族、或為天帝釋、或為大梵王、或為毘沙門、或為持國等，隨所應現而作饒益，漸次乃至證得無上正等菩提。
「是故，世尊！我於諸佛設利羅所非不信受，非不欣樂供養恭敬、尊重讚歎，然於如是甚深般若波羅蜜多供養恭敬、尊重讚歎，所獲功德甚多於彼，由是因緣，我意寧取如是般若波羅蜜多。
「世尊！若善男子、善女人等供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多，則為增長一切佛法，亦為攝受世、出世間一切富貴安樂自在，如是已為供養恭敬、尊重讚歎佛設利羅。
大般若波羅蜜多經卷第一百二十八
27大般若波羅蜜多經卷第一百二十九三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之二十七
「復次，世尊！若善男子、善女人等，欲得常見十方無數無邊世界現說妙法一切如來、應、正等覺法身、色身、智慧身等，當於如是甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布。
「世尊！若善男子、善女人等，欲得常見此佛土中現在如來、應、正等覺法身、色身、智慧身等，當於如是甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布。
「世尊！若善男子、善女人等，欲得常見十方三世一切如來、應、正等覺法身、色身、智慧身等，當於如是甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布。
「世尊！若善男子、善女人等修行般若波羅蜜多，應以法性於諸如來、應、正等覺修隨佛念。
「世尊！法性有二：一者、有為，二者、無為。云何名為有為法性？謂如實知我智、有情智、命者智、生者智、養者智、士夫智、補特伽羅智、意生智、儒童智、作者智、受者智、知者智、見者智，若色智、受智、想智、行智、識智，若眼處智、耳處智、鼻處智、舌處智、身處智、意處智，若色處智、聲處智、香處智、味處智、觸處智、法處智，若眼界智、色界智、眼識界智、眼觸智、眼觸為緣所生諸受智，若耳界智、聲界智、耳識界智、耳觸智、耳觸為緣所生諸受智，若鼻界智、香界智、鼻識界智、鼻觸智、鼻觸為緣所生諸受智，若舌界智、味界智、舌識界智、舌觸智、舌觸為緣所生諸受智，若身界智、觸界智、身識界智、身觸智、身觸為緣所生諸受智，若意界智、法界智、意識界智、意觸智、意觸為緣所生諸受智，若地界智、水界智、火界智、風界智、空界智、識界智，若無明智、行智、識智、名色智、六處智、觸智、受智、愛智、取智、有智、生智、老死愁歎苦憂惱智，若布施波羅蜜多智、淨戒波羅蜜多智、安忍波羅蜜多智、精進波羅蜜多智、靜慮波羅蜜多智、般若波羅蜜多智，若內空智、外空智、內外空智、空空智、大空智、勝義空智、有為空智、無為空智、畢竟空智、無際空智、散空智、無變異空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、無性空智、自性空智、無性自性空智，若真如智、法界智、法性智、不虛妄性智、不變異性智、平等性智、離生性智、法定智、法住智、實際智、虛空界智、不思議界智，若苦聖諦智、集聖諦智、滅聖諦智、道聖諦智，若四靜慮智、四無量智、四無色定智，若八解脫智、八勝處智、九次第定智、十遍處智，若四念住智、四正斷智、四神足智、五根智、五力智、七等覺支智、八聖道支智，若空解脫門智、無相解脫門智、無願解脫門智，若五眼智、六神通智，若佛十力智、四無所畏智、四無礙解智、大慈智、大悲智、大喜智、大捨智、十八佛不共法智，若無忘失法智、恒住捨性智，若一切智智、道相智智、一切相智智，若一切陀羅尼門智、一切三摩地門智，若預流智、一來智、不還智、阿羅漢智，若預流向預流果智、一來向一來果智、不還向不還果智、阿羅漢向阿羅漢果智，若獨覺智、獨覺菩提智，若菩薩摩訶薩智、菩薩摩訶薩行智，若三藐三佛陀智、阿耨多羅三藐三菩提智，若善法智、不善法智、無記法智，若過去法智、未來法智、現在法智，若欲界繫法智、色界繫法智、無色界繫法智，若學法智、無學法智、非學非無學法智，若見所斷法智、修所斷法智、非所斷法智，若有色法智、無色法智，若有見法智、無見法智，若有對法智、無對法智，若有漏法智、無漏法智，若有為法智、無為法智，若有罪法智、無罪法智，若世間法智、出世間法智，若雜染法智、清淨法智，諸如是等無量門智，皆悉名為有為法性。
「云何名為無為法性？謂一切法無生無滅、無住無異、無染無淨、無增無減、無相無為無性自性。云何名為無性自性？謂無我性，無有情性，無命者性，無生者性，無養育者性，無士夫性，無補特伽羅性，無意生性，無儒童性，無作者性，無受者性，無知者性，無見者性；若無色性，無受、想、行、識性；若無眼處性，無耳、鼻、舌、身、意處性；若無色處性，無聲、香、味、觸、法處性；若無眼界性，無色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性；若無耳界性，無聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性；若無鼻界性，無香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性；若無舌界性，無味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性；若無身界性，無觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性；若無意界性，無法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性；若無地界性，無水、火、風、空、識界性；若無無明性，無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱性；若無布施波羅蜜多性，無淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性；若無內空性，無外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空性；若無真如性，無法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界性；若無苦聖諦性，無集、滅、道聖諦性；若無四靜慮性，無四無量、四無色定性；若無八解脫性，無八勝處、九次第定、十遍處性；若無四念住性，無四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性；若無空解脫門性，無無相解脫門、無願解脫門性；若無五眼性，無六神通性；若無佛十力性，無四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性；若無無忘失法性，無恒住捨性性；若無一切智性，無道相智、一切相智性；若無一切陀羅尼門性，無一切三摩地門性；若無預流性，無一來、不還、阿羅漢性；若無預流向預流果性，無一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果性；若無獨覺性，無獨覺菩提性；若無菩薩摩訶薩性，無菩薩摩訶薩行性；若無三藐三佛陀性，無阿耨多羅三藐三菩提性；若無善法性，無不善、無記法性；若無過去法性，無未來、現在法性；若無欲界繫法性，無色界繫法性，無無色界繫法性；若無學法性，無無學、非學非無學法性；若無見所斷法性，無修所斷、非所斷法性；若無有色法性，無無色法性；若無有見法性，無無見法性；若無有對法性，無無對法性；若無有漏法性，無無漏法性；若無有為法性，無無為法性；若無有罪法性，無無罪法性；若無世間法性，無出世間法性；若無雜染法性，無清淨法性，無如是等無量門性，空、無所有、無相、無狀、無言、無說、無覺、無知，如是名為無性自性。如是諸法無性自性，皆悉名為無為法性。」
爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！過去如來、應、正等覺，皆因如是甚深般若波羅蜜多，已證無上正等菩提；未來如來、應、正等覺，皆因如是甚深般若波羅蜜多，當證無上正等菩提；現在十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺，皆因如是甚深般若波羅蜜多，現證無上正等菩提。憍尸迦！過去如來、應、正等覺聲聞弟子，亦因如是甚深般若波羅蜜多，已得預流果，已得一來、不還、阿羅漢果；未來如來、應、正等覺聲聞弟子，亦因如是甚深般若波羅蜜多，當得預流果，當得一來、不還、阿羅漢果；現在十方無量無數無邊世界，一切如來、應、正等覺聲聞弟子，亦因如是甚深般若波羅蜜多，現得預流果，現得一來、不還、阿羅漢果。憍尸迦！過去獨覺，亦因如是甚深般若波羅蜜多，已證獨覺菩提；未來獨覺，亦因如是甚深般若波羅蜜多，當證獨覺菩提；現在獨覺，亦因如是甚深般若波羅蜜多，現證獨覺菩提。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說三乘相應法故。然此所說以無所得為方便故，無性無相為方便故，無生無滅為方便故，無染無淨為方便故，無造無作為方便故，無入無出為方便故，無增無減為方便故，無取無捨為方便故，如是所說由世俗故，非勝義故。所以者何？如是般若波羅蜜多非般若波羅蜜多、非非般若波羅蜜多，非此岸、非彼岸、非中流，非陸、非水，非高、非下，非平等、非不平等，非有相、非無相，非世間、非出世間，非有漏、非無漏，非有為、非無為，非有罪、非無罪，非有色、非無色，非有見、非無見，非有對、非無對，非善、非不善，非有記、非無記，非過去、非未來、非現在，非欲界繫、非色界繫、非無色界繫，非學、非無學、非非學非無學，非見所斷、非修所斷、非非所斷，非有、非空，非境、非智。憍尸迦！如是般若波羅蜜多，不與諸佛法，不與菩薩法，不與獨覺法，不與預流法，不與一來法，不與不還法，不與阿羅漢法，不捨異生法。」
時，天帝釋復白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多，是大波羅蜜多，是無上波羅蜜多，是無等等波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多，雖知一切有情心行境界差別，而不得我，不得有情、命者、生者、養者、士夫、數取趣者、意生、儒童、作者、受者、知者、見者。
「是菩薩摩訶薩亦不得色，不得受、想、行、識。
「是菩薩摩訶薩亦不得眼處，不得耳、鼻、舌、身、意處。
「是菩薩摩訶薩亦不得色處，不得聲、香、味、觸、法處。
「是菩薩摩訶薩亦不得眼界，不得色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。
「是菩薩摩訶薩亦不得耳界，不得聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。
「是菩薩摩訶薩亦不得鼻界，不得香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。
「是菩薩摩訶薩亦不得舌界，不得味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。
「是菩薩摩訶薩亦不得身界，不得觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。
「是菩薩摩訶薩亦不得意界，不得法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。
「是菩薩摩訶薩亦不得地界，不得水、火、風、空、識界。
「是菩薩摩訶薩亦不得無明，不得行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。
「是菩薩摩訶薩亦不得布施波羅蜜多，不得淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「是菩薩摩訶薩亦不得內空，不得外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
「是菩薩摩訶薩亦不得真如，不得法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。
「是菩薩摩訶薩亦不得苦聖諦，不得集、滅、道聖諦。
「是菩薩摩訶薩亦不得四靜慮，不得四無量、四無色定。
「是菩薩摩訶薩亦不得八解脫，不得八勝處、九次第定、十遍處。
「是菩薩摩訶薩亦不得四念住，不得四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「是菩薩摩訶薩亦不得空解脫門，不得無相、無願解脫門。
「是菩薩摩訶薩亦不得五眼，不得六神通。
「是菩薩摩訶薩亦不得佛十力，不得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「是菩薩摩訶薩亦不得無忘失法，不得恒住捨性。
「是菩薩摩訶薩亦不得一切智，不得道相智、一切相智。
「是菩薩摩訶薩亦不得一切陀羅尼門，不得一切三摩地門。
「是菩薩摩訶薩亦不得預流，不得一來、不還、阿羅漢。
「是菩薩摩訶薩亦不得預流向預流果，不得一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。
「是菩薩摩訶薩亦不得獨覺，不得獨覺菩提。
「是菩薩摩訶薩亦不得菩薩摩訶薩，不得菩薩摩訶薩法。
「是菩薩摩訶薩亦不得三藐三佛陀，不得三藐三佛陀法。
「何以故？非此般若波羅蜜多因有所得而現前故。所以者何？甚深般若波羅蜜多都無自性亦不可得，能得、所得及二依處性相皆空不可得故。」
爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩以無所得為方便，長夜修行甚深般若波羅蜜多，尚不得菩提及薩埵，況得菩薩摩訶薩！此菩薩摩訶薩既不可得，豈得菩薩摩訶薩法！菩薩與法尚不可得，況得諸佛及諸佛法！」
時，天帝釋復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩為但行般若波羅蜜多，亦行餘五波羅蜜多耶？」
佛言：「憍尸迦！菩薩摩訶薩以無所得為方便，具行六種波羅蜜多。行布施時，不得施者，不得受者，不得施及施物；行淨戒時，不得淨戒，不得惡戒，不得持淨戒者；行安忍時，不得安忍，不得忿恚，不得行安忍者；行精進時，不得精進，不得懈怠，不得行精進者；行靜慮時，不得靜慮，不得散亂，不得行靜慮者；行般若時，不得般若，不得惡慧，不得行般若者。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多為尊為導，修習一切波羅蜜多，令速圓滿。
「是菩薩摩訶薩行布施時，甚深般若波羅蜜多為尊為導，所修布施波羅蜜多無所執著速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩行淨戒時，甚深般若波羅蜜多為尊為導，所修淨戒波羅蜜多無所執著速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩行安忍時，甚深般若波羅蜜多為尊為導，所修安忍波羅蜜多無所執著速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩行精進時，甚深般若波羅蜜多為尊為導，所修精進波羅蜜多無所執著速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩行靜慮時，甚深般若波羅蜜多為尊為導，所修靜慮波羅蜜多無所執著速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩行般若時，甚深般若波羅蜜多為尊為導，所修般若波羅蜜多無所執著速得圓滿。
「復次，憍尸迦！是菩薩摩訶薩於一切法，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多故無執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於色，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於受、想、行、識，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於眼處，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於耳、鼻、舌、身、意處，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於色處，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於聲、香、味、觸、法處，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於眼界，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於耳界，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於鼻界，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於舌界，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於身界，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於意界，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於地界，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於水、火、風、空、識界，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於無明，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於內空，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於真如，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於苦聖諦，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於集、滅、道聖諦，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於布施波羅蜜多，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於四靜慮，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於四無量、四無色定，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於八解脫，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於八勝處、九次第定、十遍處，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於四念住，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於空解脫門，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於無相、無願解脫門，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於五眼，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於六神通，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於佛十力，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於無忘失法，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於恒住捨性，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於一切智，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於道相智、一切相智，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於一切陀羅尼門，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於一切三摩地門，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於預流，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於一來、不還、阿羅漢，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於預流向預流果，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於獨覺，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於獨覺菩提，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於菩薩摩訶薩行，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於三藐三佛陀，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於無上正等菩提，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「憍尸迦！如贍部洲所有諸樹枝條、莖幹、花葉、果實，雖有種種形色不同，而其陰影都無差別；如是布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多雖各有異，而由般若波羅蜜多攝受，迴向一切智智，以無所得為方便故亦無差別。」
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多成就廣大殊勝功德，如是般若波羅蜜多成就一切殊勝功德，如是般若波羅蜜多成就無量殊勝功德，如是般若波羅蜜多成就圓滿殊勝功德，如是般若波羅蜜多成就無邊殊勝功德，如是般若波羅蜜多成就無對殊勝功德，如是般若波羅蜜多成就無盡殊勝功德，如是般若波羅蜜多成就無分限殊勝功德，如是般若波羅蜜多成就無等等殊勝功德，如是般若波羅蜜多成就難思議殊勝功德，如是般若波羅蜜多成就不可說殊勝功德。
「世尊！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多，眾寶嚴飾，以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，依此經說如理思惟。有善男子、善女人等，書寫如是甚深般若波羅蜜多施他受持、廣令流布。此二福聚何者為多？」
佛言：「憍尸迦！我還問汝，隨汝意答。若善男子、善女人等從他請得佛設利羅，以寶函盛置高勝處，復持無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。有善男子、善女人等從他請得佛設利羅，分施與他如芥子許，令彼敬受如法安置，復以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？如是前後二種福聚何者為多？」
天帝釋言：「世尊！如我解佛所說法義，若善男子、善女人等從他請得佛設利羅，以寶函盛置高勝處，復持無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。有善男子、善女人等從他請得佛設利羅，分施與他如芥子許，令彼敬受如法安置，復以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。此二福聚後者為多。何以故？一切如來、應、正等覺本以大悲觀有情類，應於諸佛設利羅所歸敬供養而得度者，以金剛喻三摩地力，碎金剛身令如芥子，復以深廣大悲神力加持如是佛設利羅，令於如來般涅槃後，有得一粒如芥子量，種種供養其福無邊，於天人中受諸妙樂，乃至最後得盡苦際，故施他者其福為多。」
大般若波羅蜜多經卷第一百二十九
28大般若波羅蜜多經卷第一百三十三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之二十八
爾時，佛讚天帝釋言：「善哉！善哉！如汝所說。憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多，眾寶嚴飾，以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，依此經說如理思惟。有善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他受持、廣令流布，此二福聚後者為多。何以故？由施他者能令無量無邊有情得法喜故。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等能如般若波羅蜜多所說義趣，廣為有情分別解說令得正解，是善男子、善女人等所獲福聚，復勝施他此經功德多百千倍。
「憍尸迦！敬此法師當如敬佛，亦如奉事尊梵行者。何以故？憍尸迦！當知般若波羅蜜多即是如來、應、正等覺，當知如來、應、正等覺即是般若波羅蜜多；當知般若波羅蜜多不異如來、應、正等覺，當知如來、應、正等覺不異般若波羅蜜多。何以故？憍尸迦！過去未來現在諸佛，皆依般若波羅蜜多精勤修學，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！尊梵行者當知即是住不退轉地菩薩摩訶薩，是菩薩摩訶薩亦依般若波羅蜜多精勤修學，證得無上正等菩提。憍尸迦！聲聞種性補特伽羅，亦依如是甚深般若波羅蜜多精勤修學，證得預流、一來、不還、阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅，亦依如是甚深般若波羅蜜多精勤修學，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅，亦依如是甚深般若波羅蜜多精勤修學，超諸聲聞及獨覺地，證入菩薩正性離生，復漸修行證得無上正等菩提。
「以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等欲以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎現在如來、應、正等覺，當書如是甚深般若波羅蜜多，以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。憍尸迦！我觀是義，初得無上正等覺時，作是思惟：『我依誰住？誰堪受我供養恭敬、尊重讚歎？』作是念時，都不見有一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門、人非人等與我等者，況當有勝！復自思惟：『我依此法已證無上正等菩提，此法微妙甚深寂靜，我當還依此法而住，供養恭敬、尊重讚歎。』何謂此法？所謂般若波羅蜜多。
「憍尸迦！我已成佛，尚遵如是甚深般若波羅蜜多依止而住，供養恭敬、尊重讚歎，況善男子、善女人等欲求無上正等菩提，而不於此甚深般若波羅蜜多至心歸依精勤修學，以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎！
「憍尸迦！若善男子、善女人等求聲聞乘或獨覺乘，亦應於此甚深般若波羅蜜多至心歸依精勤修學，以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多能生菩薩摩訶薩眾，從此菩薩摩訶薩眾生諸如來、應、正等覺，依諸如來、應、正等覺聲聞、獨覺而得生故。以是故，憍尸迦！若求大乘、求獨覺乘、求聲聞乘諸善男子、善女人等，皆應於此甚深般若波羅蜜多，至心歸依精勤修學，以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。所以者何？求聲聞者於此般若波羅蜜多精勤修學，究竟證得阿羅漢果；求獨覺者於此般若波羅蜜多精勤修學，究竟證得獨覺菩提；求大乘者於此般若波羅蜜多精勤修學，究竟證得阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令修學十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，苦聖諦智、集聖諦智、滅聖諦智、道聖諦智，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，無忘失法、恒住捨性，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化一贍部洲諸有情類皆令修學十善業道。何以故？憍尸迦！諸有修行十善業道不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。」
「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令修學十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，無忘失法、恒住捨性，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化南贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令修學十善業道。何以故？憍尸迦！諸有修行十善業道不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。」
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令修學十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，無忘失法、恒住捨性，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令修學十善業道。何以故？憍尸迦！諸有修行十善業道不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
大般若波羅蜜多經卷第一百三十
29大般若波羅蜜多經卷第一百三十一三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之二十九
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令修學十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令修學十善業道。何以故？憍尸迦！諸有修行十善業道不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令修學十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化小千世界諸有情類皆令修學十善業道。何以故？憍尸迦！諸有修行十善業道不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等，教中千界諸有情類皆令修學十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化中千世界諸有情類皆令修學十善業道。何以故？憍尸迦！諸有修行十善業道不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教中千界諸有情類令其安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令修學十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化如是三千大千世界諸有情類皆令修學十善業道。何以故？憍尸迦！諸有修行十善業道不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
大般若波羅蜜多經卷第一百三十一
30大般若波羅蜜多經卷第一百三十二三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之三十
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令修學十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化十方各如殑伽沙界諸有情類皆令修學十善業道。何以故？憍尸迦！諸有修行十善業道不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令修學十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化如是十方一切世界諸有情類皆令修學十善業道。何以故？憍尸迦！諸有修行十善業道不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化南贍部洲諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通。何以故？憍尸迦！諸有修行四靜慮、四無量、四無色定、五神通不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
大般若波羅蜜多經卷第一百三十二
31大般若波羅蜜多經卷第一百三十三三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之三十一
「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化南贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通。何以故？憍尸迦！諸有修行四靜慮、四無量、四無色定、五神通不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通。何以故？憍尸迦！諸有修行四靜慮、四無量、四無色定、五神通不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故；世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通。何以故？憍尸迦！諸有修行四靜慮、四無量、四無色定、五神通不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙華鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
大般若波羅蜜多經卷第一百三十三
32大般若波羅蜜多經卷第一百三十四三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之三十二
「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化小千世界諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通。何以故？憍尸迦！諸有修行四靜慮、四無量、四無色定、五神通不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世間、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化中千世界諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通。何以故？諸有修行四靜慮、四無量、四無色定、五神通不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化如是三千大千世界諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通。何以故？憍尸迦！諸有修行四靜慮、四無量、四無色定、五神通不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化十方各如殑伽沙界諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通。何以故？憍尸迦！諸有修行四靜慮、四無量、四無色定、五神通不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
大般若波羅蜜多經卷第一百三十四
33大般若波羅蜜多經卷第一百三十五三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之三十三
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化如是十方一切世界諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通。何以故？憍尸迦！諸有修行四靜慮、四無量、四無色定、五神通不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多，般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，受持、讀誦、如理思惟，是善男子、善女人等所獲福聚，勝於教化一贍部洲諸有情類皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。
「憍尸迦！是善男子、善女人等所獲福聚，亦勝教化南贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。
「憍尸迦！是善男子、善女人等所獲福聚，亦勝教化南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。
「憍尸迦！是善男子、善女人等所獲福聚，亦勝教化一四大洲諸有情類皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。
「憍尸迦！是善男子、善女人等所獲福聚，亦勝教化小千世界諸有情類皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。
「憍尸迦！是善男子、善女人等所獲福聚，亦勝教化中千世界諸有情類皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。
「憍尸迦！是善男子、善女人等所獲福聚，亦勝教化三千大千世界諸有情類皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。
「憍尸迦！是善男子、善女人等所獲福聚，亦勝教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。
「憍尸迦！是善男子、善女人等所獲福聚，亦勝教化十方一切世界諸有情類皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。
「憍尸迦！此中如理思惟者，謂以非二非不二行，覺於此般若波羅蜜多，受持、讀誦、如理思惟；復以非二非不二行，覺於靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，受持、讀誦、如理思惟。
「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於內空如理思惟；復以非二非不二行，覺於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空如理思惟。
「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於真如如理思惟；復以非二非不二行，覺於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界如理思惟。
「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於苦聖諦如理思惟；復以非二非不二行，覺於集、滅、道聖諦如理思惟。
「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於四靜慮如理思惟；復以非二非不二行，覺於四無量、四無色定如理思惟。
「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於八解脫如理思惟；復以非二非不二行，覺於八勝處、九次第定、十遍處如理思惟。
「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於四念住如理思惟；復以非二非不二行，覺於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支如理思惟。
「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於空解脫門如理思惟；復以非二非不二行，覺於無相、無願解脫門如理思惟。
「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於五眼如理思惟；復以非二非不二行，覺於六神通如理思惟。
「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於佛十力如理思惟；復以非二非不二行，覺於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法如理思惟。
「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於無忘失法如理思惟；復以非二非不二行，覺於恒住捨性如理思惟。
「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於一切智如理思惟；復以非二非不二行，覺於道相智、一切相智如理思惟。
「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於一切陀羅尼門如理思惟；復以非二非不二行，覺於一切三摩地門如理思惟。
「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於菩薩摩訶薩行如理思惟。
「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於無上正等菩提如理思惟。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門廣為他說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，所獲福聚勝自受持、若讀若誦、如理思惟如是般若波羅蜜多所獲功德。
「憍尸迦！所言般若波羅蜜多義趣者，謂此般若波羅蜜多非二非不二、非有相非無相、非入非出、非增非減、非染非淨、非生非滅、非取非捨、非執非不執、非住非不住、非實非不實、非相應非不相應、非和合非不和合、非因緣非非因緣、非法非非法、非真如非非真如、非實際非非實際，如是義趣有無量門。
「憍尸迦！若善男子、善女人等能廣教他如是般若波羅蜜多甚深義趣令易解者，所獲福聚勝自受持、若讀若誦、如理思惟如是般若波羅蜜多所獲功德無量倍數。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等自於般若波羅蜜多受持、讀誦、如理思惟，以無量門為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，是善男子、善女人等所獲福聚過前福聚無量無邊。」
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！諸善男子、善女人等應以種種巧妙文義，宣說開示如是般若波羅蜜多。」
佛言：「憍尸迦！如是！如是！如汝所說。諸善男子、善女人等應以種種巧妙文義，宣說開示如是般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等能以種種巧妙文義，宣說開示如是般若波羅蜜多，是善男子、善女人等成就無量無數無邊不可思議大功德聚。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，盡其形壽以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有清淨樂具供養恭敬、尊重讚歎十方無量無數世界一切如來、應、正等覺。有善男子、善女人等自於般若波羅蜜多，受持、讀誦、如理思惟，復依種種巧妙文義，以無量門為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！由彼過去未來現在一切如來、應、正等覺皆學般若波羅蜜多，已證無上正等菩提、當證無上正等菩提、今證無上正等菩提。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等無量無數無邊大劫，以有所得而為方便，修行布施波羅蜜多；無量無數無邊大劫，以有所得而為方便，修行淨戒波羅蜜多；無量無數無邊大劫，以有所得而為方便，修行安忍波羅蜜多；無量無數無邊大劫，以有所得而為方便，修行精進波羅蜜多；無量無數無邊大劫，以有所得而為方便，修行靜慮波羅蜜多；無量無數無邊大劫，以有所得而為方便，修行般若波羅蜜多。有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無所得而為方便，受持、讀誦、如理思惟，復以種種巧妙文義，經須臾間為他辯說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，所獲福聚甚多於前。
「憍尸迦！此中所言有所得者，謂善男子、善女人等修布施時作如是念：『我能惠施，彼是受者，此是施果、施及施物。』彼行施時名住布施，不名布施波羅蜜多，以有所得為方便故。若善男子、善女人等修淨戒時作如是念：『我能持戒，為護於彼，此是戒果及所持戒。』彼持戒時名住淨戒，不名淨戒波羅蜜多，以有所得為方便故。若善男子、善女人等修安忍時作如是念：『我能修忍，為護彼故，此是忍果及忍自性。』彼修忍時名住安忍，不名安忍波羅蜜多，以有所得為方便故。若善男子、善女人等修精進時作如是念：『我能精進，為修斷彼，此精進果、精進自性。』彼精進時名住精進，不名精進波羅蜜多，以有所得為方便故。若善男子、善女人等修靜慮時作如是念：『我能修定，彼是定境，此靜慮果、靜慮自性。』彼修定時名住靜慮，不名靜慮波羅蜜多，以有所得為方便故。若善男子、善女人等修般若時作如是念：『我能修慧，彼是慧境，此般若果、般若自性。』彼修慧時名住般若，不名般若波羅蜜多，以有所得為方便故。憍尸迦！是善男子、善女人等以有所得為方便故，不能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何能滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若菩薩摩訶薩修布施時，不得施者、受者、施果、施及施物，以無所得為方便故，能滿布施波羅蜜多；若菩薩摩訶薩修淨戒時，不得持者、所護戒果及所持戒，以無所得為方便故，能滿淨戒波羅蜜多；若菩薩摩訶薩修安忍時，不得能忍、所護忍果及忍自性，以無所得為方便故，能滿安忍波羅蜜多；若菩薩摩訶薩修精進時，不得勤者、所為勤果、精進自性，以無所得為方便故，能滿精進波羅蜜多；若菩薩摩訶薩修靜慮時，不得定者、定境、定果、靜慮自性，以無所得為方便故，能滿靜慮波羅蜜多；若菩薩摩訶薩修般若時，不得慧者、慧境、慧果、般若自性，以無所得為方便故，能滿般若波羅蜜多。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等應以如是無所得慧及以種種巧妙文義宣說般若波羅蜜多，應以如是無所得慧及以種種巧妙文義宣說靜慮波羅蜜多，應以如是無所得慧及以種種巧妙文義宣說精進波羅蜜多，應以如是無所得慧及以種種巧妙文義宣說安忍波羅蜜多，應以如是無所得慧及以種種巧妙文義宣說淨戒波羅蜜多，應以如是無所得慧及以種種巧妙文義宣說布施波羅蜜多。何以故？
「憍尸迦！於當來世有善男子、善女人等為他宣說相似般若波羅蜜多，初發無上菩提心者聞彼所說相似般若波羅蜜多，心便迷謬失於中道，是故應以無所得慧及以種種巧妙文義，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多。
「憍尸迦！於當來世有善男子、善女人等為他宣說相似靜慮波羅蜜多，初發無上菩提心者聞彼所說相似靜慮波羅蜜多，心便迷謬失於中道，是故應以無所得慧及以種種巧妙文義，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！於當來世有善男子、善女人等為他宣說相似精進波羅蜜多，初發無上菩提心者聞彼所說相似精進波羅蜜多，心便迷謬失於中道，是故應以無所得慧及以種種巧妙文義，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多。
「憍尸迦！於當來世有善男子、善女人等為他宣說相似安忍波羅蜜多，初發無上菩提心者聞彼所說相似安忍波羅蜜多，心便迷謬失於中道，是故應以無所得慧及以種種巧妙文義，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！於當來世有善男子、善女人等為他宣說相似淨戒波羅蜜多，初發無上菩提心者聞彼所說相似淨戒波羅蜜多，心便迷謬失於中道，是故應以無所得慧及以種種巧妙文義，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！於當來世有善男子、善女人等為他宣說相似布施波羅蜜多，初發無上菩提心者聞彼所說相似布施波羅蜜多，心便迷謬失於中道，是故應以無所得慧及以種種巧妙文義，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第一百三十五
34大般若波羅蜜多經卷第一百三十六三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之三十四
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！云何名說相似般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等說有所得般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，如是名說相似般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。」
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說有所得般若波羅蜜多名說相似般若波羅蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色若常若無常，說受、想、行、識若常若無常；說色若樂若苦，說受、想、行、識若樂若苦；說色若我若無我，說受、想、行、識若我若無我；說色若淨若不淨，說受、想、行、識若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求色若常若無常，應求受、想、行、識若常若無常；應求色若樂若苦，應求受、想、行、識若樂若苦；應求色若我若無我，應求受、想、行、識若我若無我；應求色若淨若不淨，應求受、想、行、識若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若無常，求受、想、行、識若常若無常；求色若樂若苦，求受、想、行、識若樂若苦；求色若我若無我，求受、想、行、識若我若無我；求色若淨若不淨，求受、想、行、識若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼處若常若無常，說耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；說眼處若樂若苦，說耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；說眼處若我若無我，說耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；說眼處若淨若不淨，說耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求眼處若常若無常，應求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；應求眼處若樂若苦，應求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；應求眼處若我若無我，應求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；應求眼處若淨若不淨，應求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼處若常若無常，求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；求眼處若樂若苦，求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；求眼處若我若無我，求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；求眼處若淨若不淨，求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色處若常若無常，說聲、香、味、觸、法處若常若無常；說色處若樂若苦，說聲、香、味、觸、法處若樂若苦；說色處若我若無我，說聲、香、味、觸、法處若我若無我；說色處若淨若不淨，說聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求色處若常若無常，應求聲、香、味、觸、法處若常若無常；應求色處若樂若苦，應求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；應求色處若我若無我，應求聲、香、味、觸、法處若我若無我；應求色處若淨若不淨，應求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色處若常若無常，求聲、香、味、觸、法處若常若無常；求色處若樂若苦，求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；求色處若我若無我，求聲、香、味、觸、法處若我若無我；求色處若淨若不淨，求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼界若常若無常，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常；說眼界若樂若苦，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦；說眼界若我若無我，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我；說眼界若淨若不淨，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求眼界若常若無常，應求色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常；應求眼界若樂若苦，應求色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦；應求眼界若我若無我，應求色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我；應求眼界若淨若不淨，應求色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等如是求眼界若常若無常，求色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常；求眼界若樂若苦，求色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦；求眼界若我若無我，求色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我；求眼界若淨若不淨，求色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說耳界若常若無常，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常；說耳界若樂若苦，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦；說耳界若我若無我，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我；說耳界若淨若不淨，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求耳界若常若無常，應求聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常；應求耳界若樂若苦，應求聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦；應求耳界若我若無我，應求聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我；應求耳界若淨若不淨，應求聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等如是求耳界若常若無常，求聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常；求耳界若樂若苦，求聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦；求耳界若我若無我，求聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我；求耳界若淨若不淨，求聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說鼻界若常若無常，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；說鼻界若樂若苦，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；說鼻界若我若無我，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我；說鼻界若淨若不淨，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求鼻界若常若無常，應求香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；應求鼻界若樂若苦，應求香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；應求鼻界若我若無我，應求香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我；應求鼻界若淨若不淨，應求香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若無常，求香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；求鼻界若樂若苦，求香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；求鼻界若我若無我，求香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我；求鼻界若淨若不淨，求香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說舌界若常若無常，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；說舌界若樂若苦，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦；說舌界若我若無我，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我；說舌界若淨若不淨，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求舌界若常若無常，應求味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；應求舌界若樂若苦，應求味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦；應求舌界若我若無我，應求味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我；應求舌界若淨若不淨，應求味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若無常，求味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；求舌界若樂若苦，求味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦；求舌界若我若無我，求味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我；求舌界若淨若不淨，求味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說身界若常若無常，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；說身界若樂若苦，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦；說身界若我若無我，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我；說身界若淨若不淨，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求身界若常若無常，應求觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；應求身界若樂若苦，應求觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦；應求身界若我若無我，應求觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我；應求身界若淨若不淨，應求觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若無常，求觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；求身界若樂若苦，求觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦；求身界若我若無我，求觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我；求身界若淨若不淨，求觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說意界若常若無常，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；說意界若樂若苦，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦；說意界若我若無我，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我；說意界若淨若不淨，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求意界若常若無常，應求法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；應求意界若樂若苦，應求法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦；應求意界若我若無我，應求法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我；應求意界若淨若不淨，應求法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求意界若常若無常，求法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；求意界若樂若苦，求法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦；求意界若我若無我，求法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我；求意界若淨若不淨，求法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說地界若常若無常，說水、火、風、空、識界若常若無常；說地界若樂若苦，說水、火、風、空、識界若樂若苦；說地界若我若無我，說水、火、風、空、識界若我若無我；說地界若淨若不淨，說水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求地界若常若無常，應求水、火、風、空、識界若常若無常；應求地界若樂若苦，應求水、火、風、空、識界若樂若苦；應求地界若我若無我，應求水、火、風、空、識界若我若無我；應求地界若淨若不淨，應求水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若無常，求水、火、風、空、識界若常若無常；求地界若樂若苦，求水、火、風、空、識界若樂若苦；求地界若我若無我，求水、火、風、空、識界若我若無我；求地界若淨若不淨，求水、火、風、空、識界若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無明若常若無常，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常；說無明若樂若苦，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦；說無明若我若無我，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我；說無明若淨若不淨，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求無明若常若無常，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；應求無明若樂若苦，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；應求無明若我若無我，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；應求無明若淨若不淨，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無明若常若無常，求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；求無明若樂若苦，求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；求無明若我若無我，求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；求無明若淨若不淨，求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說布施波羅蜜多若常若無常，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；說布施波羅蜜多若樂若苦，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦；說布施波羅蜜多若我若無我，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我；說布施波羅蜜多若淨若不淨，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求布施波羅蜜多若常若無常，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；應求布施波羅蜜多若樂若苦，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；應求布施波羅蜜多若我若無我，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；應求布施波羅蜜多若淨若不淨，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波羅蜜多若常若無常，求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；求布施波羅蜜多若樂若苦，求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；求布施波羅蜜多若我若無我，求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；求布施波羅蜜多若淨若不淨，求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說內空若常若無常，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；說內空若樂若苦，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦；說內空若我若無我，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我；說內空若淨若不淨，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求內空若常若無常，應求外空乃至無性自性空若常若無常；應求內空若樂若苦，應求外空乃至無性自性空若樂若苦；應求內空若我若無我，應求外空乃至無性自性空若我若無我；應求內空若淨若不淨，應求外空乃至無性自性空若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求內空若常若無常，求外空乃至無性自性空若常若無常；求內空若樂若苦，求外空乃至無性自性空若樂若苦；求內空若我若無我，求外空乃至無性自性空若我若無我；求內空若淨若不淨，求外空乃至無性自性空若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說真如若常若無常，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；說真如若樂若苦，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦；說真如若我若無我，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我；說真如若淨若不淨，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求真如若常若無常，應求法界乃至不思議界若常若無常；應求真如若樂若苦，應求法界乃至不思議界若樂若苦；應求真如若我若無我，應求法界乃至不思議界若我若無我；應求真如若淨若不淨，應求法界乃至不思議界若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若無常，求法界乃至不思議界若常若無常；求真如若樂若苦，求法界乃至不思議界若樂若苦；求真如若我若無我，求法界乃至不思議界若我若無我；求真如若淨若不淨，求法界乃至不思議界若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說苦聖諦若常若無常，說集、滅、道聖諦若常若無常；說苦聖諦若樂若苦，說集、滅、道聖諦若樂若苦；說苦聖諦若我若無我，說集、滅、道聖諦若我若無我；說苦聖諦若淨若不淨，說集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求苦聖諦若常若無常，應求集、滅、道聖諦若常若無常；應求苦聖諦若樂若苦，應求集、滅、道聖諦若樂若苦；應求苦聖諦若我若無我，應求集、滅、道聖諦若我若無我；應求苦聖諦若淨若不淨，應求集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦聖諦若常若無常，求集、滅、道聖諦若常若無常；求苦聖諦若樂若苦，求集、滅、道聖諦若樂若苦；求苦聖諦若我若無我，求集、滅、道聖諦若我若無我；求苦聖諦若淨若不淨，求集、滅、道聖諦若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四靜慮若常若無常，說四無量、四無色定若常若無常；說四靜慮若樂若苦，說四無量、四無色定若樂若苦；說四靜慮若我若無我，說四無量、四無色定若我若無我；說四靜慮若淨若不淨，說四無量、四無色定若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求四靜慮若常若無常，應求四無量、四無色定若常若無常；應求四靜慮若樂若苦，應求四無量、四無色定若樂若苦；應求四靜慮若我若無我，應求四無量、四無色定若我若無我；應求四靜慮若淨若不淨，應求四無量、四無色定若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四靜慮若常若無常，求四無量、四無色定若常若無常；求四靜慮若樂若苦，求四無量、四無色定若樂若苦；求四靜慮若我若無我，求四無量、四無色定若我若無我；求四靜慮若淨若不淨，求四無量、四無色定若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百三十六
35大般若波羅蜜多經卷第一百三十七三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之三十五
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說八解脫若常若無常，說八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；說八解脫若樂若苦，說八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；說八解脫若我若無我，說八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；說八解脫若淨若不淨，說八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求八解脫若常若無常，應求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；應求八解脫若樂若苦，應求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；應求八解脫若我若無我，應求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；應求八解脫若淨若不淨，應求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脫若常若無常，求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；求八解脫若樂若苦，求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；求八解脫若我若無我，求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；求八解脫若淨若不淨，求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四念住若常若無常，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；說四念住若樂若苦，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦；說四念住若我若無我，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我；說四念住若淨若不淨，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求四念住若常若無常，應求四正斷乃至八聖道支若常若無常；應求四念住若樂若苦，應求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；應求四念住若我若無我，應求四正斷乃至八聖道支若我若無我；應求四念住若淨若不淨，應求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若無常，求四正斷乃至八聖道支若常若無常；求四念住若樂若苦，求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；求四念住若我若無我，求四正斷乃至八聖道支若我若無我；求四念住若淨若不淨，求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說空解脫門若常若無常，說無相、無願解脫門若常若無常；說空解脫門若樂若苦，說無相、無願解脫門若樂若苦；說空解脫門若我若無我，說無相、無願解脫門若我若無我；說空解脫門若淨若不淨，說無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求空解脫門若常若無常，應求無相、無願解脫門若常若無常；應求空解脫門若樂若苦，應求無相、無願解脫門若樂若苦；應求空解脫門若我若無我，應求無相、無願解脫門若我若無我；應求空解脫門若淨若不淨，應求無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脫門若常若無常，求無相、無願解脫門若常若無常；求空解脫門若樂若苦，求無相、無願解脫門若樂若苦；求空解脫門若我若無我，求無相、無願解脫門若我若無我；求空解脫門若淨若不淨，求無相、無願解脫門若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說五眼若常若無常，說六神通若常若無常；說五眼若樂若苦，說六神通若樂若苦；說五眼若我若無我，說六神通若我若無我；說五眼若淨若不淨，說六神通若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求五眼若常若無常，應求六神通若常若無常；應求五眼若樂若苦，應求六神通若樂若苦；應求五眼若我若無我，應求六神通若我若無我；應求五眼若淨若不淨，應求六神通若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若無常，求六神通若常若無常；求五眼若樂若苦，求六神通若樂若苦；求五眼若我若無我，求六神通若我若無我；求五眼若淨若不淨，求六神通若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說佛十力若常若無常，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常；說佛十力若樂若苦，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦；說佛十力若我若無我，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我；說佛十力若淨若不淨，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求佛十力若常若無常，應求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；應求佛十力若樂若苦，應求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；應求佛十力若我若無我，應求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；應求佛十力若淨若不淨，應求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若無常，求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；求佛十力若樂若苦，求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；求佛十力若我若無我，求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；求佛十力若淨若不淨，求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無忘失法若常若無常，說恒住捨性若常若無常；說無忘失法若樂若苦，說恒住捨性若樂若苦；說無忘失法若我若無我，說恒住捨性若我若無我；說無忘失法若淨若不淨，說恒住捨性若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求無忘失法若常若無常，應求恒住捨性若常若無常；應求無忘失法若樂若苦，應求恒住捨性若樂若苦；應求無忘失法若我若無我，應求恒住捨性若我若無我；應求無忘失法若淨若不淨，應求恒住捨性若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無忘失法若常若無常，求恒住捨性若常若無常；求無忘失法若樂若苦，求恒住捨性若樂若苦；求無忘失法若我若無我，求恒住捨性若我若無我；求無忘失法若淨若不淨，求恒住捨性若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切智若常若無常，說道相智、一切相智若常若無常；說一切智若樂若苦，說道相智、一切相智若樂若苦；說一切智若我若無我，說道相智、一切相智若我若無我；說一切智若淨若不淨，說道相智、一切相智若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求一切智若常若無常，應求道相智、一切相智若常若無常；應求一切智若樂若苦，應求道相智、一切相智若樂若苦；應求一切智若我若無我，應求道相智、一切相智若我若無我；應求一切智若淨若不淨，應求道相智、一切相智若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若無常，求道相智、一切相智若常若無常；求一切智若樂若苦，求道相智、一切相智若樂若苦；求一切智若我若無我，求道相智、一切相智若我若無我；求一切智若淨若不淨，求道相智、一切相智若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切陀羅尼門若常若無常，說一切三摩地門若常若無常；說一切陀羅尼門若樂若苦，說一切三摩地門若樂若苦；說一切陀羅尼門若我若無我，說一切三摩地門若我若無我；說一切陀羅尼門若淨若不淨，說一切三摩地門若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求一切陀羅尼門若常若無常，應求一切三摩地門若常若無常；應求一切陀羅尼門若樂若苦，應求一切三摩地門若樂若苦；應求一切陀羅尼門若我若無我，應求一切三摩地門若我若無我；應求一切陀羅尼門若淨若不淨，應求一切三摩地門若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀羅尼門若常若無常，求一切三摩地門若常若無常；求一切陀羅尼門若樂若苦，求一切三摩地門若樂若苦；求一切陀羅尼門若我若無我，求一切三摩地門若我若無我；求一切陀羅尼門若淨若不淨，求一切三摩地門若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說預流向預流果若常若無常，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常；說預流向預流果若樂若苦，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦；說預流向預流果若我若無我，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；說預流向預流果若淨若不淨，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求預流向預流果若常若無常，應求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；應求預流向預流果若樂若苦，應求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；應求預流向預流果若我若無我，應求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；應求預流向預流果若淨若不淨，應求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求預流向預流果若常若無常，求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；求預流向預流果若樂若苦，求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；求預流向預流果若我若無我，求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；求預流向預流果若淨若不淨，求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切獨覺菩提若常若無常，說一切獨覺菩提若樂若苦，說一切獨覺菩提若我若無我，說一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求一切獨覺菩提若常若無常，應求一切獨覺菩提若樂若苦，應求一切獨覺菩提若我若無我，應求一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切獨覺菩提若常若無常，求一切獨覺菩提若樂若苦，求一切獨覺菩提若我若無我，求一切獨覺菩提若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切菩薩摩訶薩行若常若無常，說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，說一切菩薩摩訶薩行若我若無我，說一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，應求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，應求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說諸佛無上正等菩提若常若無常，說諸佛無上正等菩提若樂若苦，說諸佛無上正等菩提若我若無我，說諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求諸佛無上正等菩提若常若無常，應求諸佛無上正等菩提若樂若苦，應求諸佛無上正等菩提若我若無我，應求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求諸佛無上正等菩提若常若無常，求諸佛無上正等菩提若樂若苦，求諸佛無上正等菩提若我若無我，求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。」
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說有所得靜慮波羅蜜多名說相似靜慮波羅蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色若常若無常，說受、想、行、識若常若無常；說色若樂若苦，說受、想、行、識若樂若苦；說色若我若無我，說受、想、行、識若我若無我；說色若淨若不淨，說受、想、行、識若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求色若常若無常，應求受、想、行、識若常若無常；應求色若樂若苦，應求受、想、行、識若樂若苦；應求色若我若無我，應求受、想、行、識若我若無我；應求色若淨若不淨，應求受、想、行、識若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若無常，求受、想、行、識若常若無常；求色若樂若苦，求受、想、行、識若樂若苦；求色若我若無我，求受、想、行、識若我若無我；求色若淨若不淨，求受、想、行、識若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼處若常若無常，說耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；說眼處若樂若苦，說耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；說眼處若我若無我，說耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；說眼處若淨若不淨，說耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求眼處若常若無常，應求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；應求眼處若樂若苦，應求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；應求眼處若我若無我，應求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；應求眼處若淨若不淨，應求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼處若常若無常，求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；求眼處若樂若苦，求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；求眼處若我若無我，求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；求眼處若淨若不淨，求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色處若常若無常，說聲、香、味、觸、法處若常若無常；說色處若樂若苦，說聲、香、味、觸、法處若樂若苦；說色處若我若無我，說聲、香、味、觸、法處若我若無我；說色處若淨若不淨，說聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求色處若常若無常，應求聲、香、味、觸、法處若常若無常；應求色處若樂若苦，應求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；應求色處若我若無我，應求聲、香、味、觸、法處若我若無我；應求色處若淨若不淨，應求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色處若常若無常，求聲、香、味、觸、法處若常若無常；求色處若樂若苦，求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；求色處若我若無我，求聲、香、味、觸、法處若我若無我；求色處若淨若不淨，求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼界若常若無常，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常；說眼界若樂若苦，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦；說眼界若我若無我，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我；說眼界若淨若不淨，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求眼界若常若無常，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；應求眼界若樂若苦，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；應求眼界若我若無我，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；應求眼界若淨若不淨，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼界若常若無常，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；求眼界若樂若苦，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；求眼界若我若無我，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；求眼界若淨若不淨，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說耳界若常若無常，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常；說耳界若樂若苦，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦；說耳界若我若無我，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我；說耳界若淨若不淨，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求耳界若常若無常，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；應求耳界若樂若苦，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；應求耳界若我若無我，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；應求耳界若淨若不淨，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求耳界若常若無常，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；求耳界若樂若苦，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；求耳界若我若無我，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；求耳界若淨若不淨，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說鼻界若常若無常，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；說鼻界若樂若苦，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；說鼻界若我若無我，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我；說鼻界若淨若不淨，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求鼻界若常若無常，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；應求鼻界若樂若苦，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；應求鼻界若我若無我，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；應求鼻界若淨若不淨，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若無常，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；求鼻界若樂若苦，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；求鼻界若我若無我，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；求鼻界若淨若不淨，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百三十七
36大般若波羅蜜多經卷第一百三十八三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之三十六
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說舌界若常若無常，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；說舌界若樂若苦，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦；說舌界若我若無我，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我；說舌界若淨若不淨，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求舌界若常若無常，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；應求舌界若樂若苦，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；應求舌界若我若無我，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；應求舌界若淨若不淨，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若無常，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；求舌界若樂若苦，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；求舌界若我若無我，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；求舌界若淨若不淨，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說身界若常若無常，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；說身界若樂若苦，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦；說身界若我若無我，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我；說身界若淨若不淨，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求身界若常若無常，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；應求身界若樂若苦，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；應求身界若我若無我，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；應求身界若淨若不淨，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若無常，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；求身界若樂若苦，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；求身界若我若無我，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；求身界若淨若不淨，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說意界若常若無常，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；說意界若樂若苦，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦；說意界若我若無我，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我；說意界若淨若不淨，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求意界若常若無常，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；應求意界若樂若苦，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；應求意界若我若無我，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；應求意界若淨若不淨，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子，善女人等，如是求意界若常若無常，求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；求意界若樂若苦，求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；求意界若我若無我，求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；求意界若淨若不淨，求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說地界若常若無常，說水、火、風、空、識界若常若無常；說地界若樂若苦，說水、火、風、空、識界若樂若苦；說地界若我若無我，說水、火、風、空、識界若我若無我；說地界若淨若不淨，說水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求地界若常若無常，應求水、火、風、空、識界若常若無常；應求地界若樂若苦，應求水、火、風、空、識界若樂若苦；應求地界若我若無我，應求水、火、風、空、識界若我若無我；應求地界若淨若不淨，應求水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若無常，求水、火、風、空、識界若常若無常；求地界若樂若苦，求水、火、風、空、識界若樂若苦；求地界若我若無我，求水、火、風、空、識界若我若無我；求地界若淨若不淨，求水、火、風、空、識界若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無明若常若無常，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常；說無明若樂若苦，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦；說無明若我若無我，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我；說無明若淨若不淨，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求無明若常若無常，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；應求無明若樂若苦，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；應求無明若我若無我，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；應求無明若淨若不淨，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無明若常若無常，求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；求無明若樂若苦，求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；求無明若我若無我，求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；求無明若淨若不淨，求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說布施波羅蜜多若常若無常，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；說布施波羅蜜多若樂若苦，說淨戒、安忍、精進、靜慮，般若波羅蜜多若樂若苦；說布施波羅蜜多若我若無我，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我；說布施波羅蜜多若淨若不淨，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮、是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求布施波羅蜜多若常若無常，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；應求布施波羅蜜多若樂若苦，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；應求布施波羅蜜多若我若無我，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；應求布施波羅蜜多若淨若不淨，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波羅蜜多若常若無常，求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；求布施波羅蜜多若樂若苦，求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；求布施波羅蜜多若我若無我，求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；求布施波羅蜜多若淨若不淨，求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說內空若常若無常，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；說內空若樂若苦，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦；說內空若我若無我，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我；說內空若淨若不淨，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求內空若常若無常，應求外空乃至無性自性空若常若無常；應求內空若樂若苦，應求外空乃至無性自性空若樂若苦；應求內空若我若無我，應求外空乃至無性自性空若我若無我；應求內空若淨若不淨，應求外空乃至無性自性空若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求內空若常若無常，求外空乃至無性自性空若常若無常；求內空若樂若苦，求外空乃至無性自性空若樂若苦；求內空若我若無我，求外空乃至無性自性空若我若無我；求內空若淨若不淨，求外空乃至無性自性空若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說真如若常若無常，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；說真如若樂若苦，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦；說真如若我若無我，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我；說真如若淨若不淨，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求真如若常若無常，應求法界乃至不思議界若常若無常；應求真如若樂若苦，應求法界乃至不思議界若樂若苦；應求真如若我若無我，應求法界乃至不思議界若我若無我；應求真如若淨若不淨，應求法界乃至不思議界若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若無常，求法界乃至不思議界若常若無常；求真如若樂若苦，求法界乃至不思議界若樂若苦；求真如若我若無我，求法界乃至不思議界若我若無我；求真如若淨若不淨，求法界乃至不思議界若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說苦聖諦若常若無常，說集、滅、道聖諦若常若無常；說苦聖諦若樂若苦，說集、滅、道聖諦若樂若苦；說苦聖諦若我若無我，說集、滅、道聖諦若我若無我；說苦聖諦若淨若不淨，說集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求苦聖諦若常若無常，應求集、滅、道聖諦若常若無常；應求苦聖諦若樂若苦，應求集、滅、道聖諦若樂若苦；應求苦聖諦若我若無我，應求集、滅、道聖諦若我若無我；應求苦聖諦若淨若不淨，應求集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦聖諦若常若無常，求集、滅、道聖諦若常若無常；求苦聖諦若樂若苦，求集、滅、道聖諦若樂若苦；求苦聖諦若我若無我，求集、滅、道聖諦若我若無我；求苦聖諦若淨若不淨，求集、滅、道聖諦若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四靜慮若常若無常，說四無量、四無色定若常若無常；說四靜慮若樂若苦，說四無量、四無色定若樂若苦；說四靜慮若我若無我，說四無量、四無色定若我若無我；說四靜慮若淨若不淨，說四無量、四無色定若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求四靜慮若常若無常，應求四無量、四無色定若常若無常；應求四靜慮若樂若苦，應求四無量、四無色定若樂若苦；應求四靜慮若我若無我，應求四無量、四無色定若我若無我；應求四靜慮若淨若不淨，應求四無量、四無色定若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四靜慮若常若無常，求四無量、四無色定若常若無常；求四靜慮若樂若苦，求四無量、四無色定若樂若苦；求四靜慮若我若無我，求四無量、四無色定若我若無我；求四靜慮若淨若不淨，求四無量、四無色定若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說八解脫若常若無常，說八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；說八解脫若樂若苦，說八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；說八解脫若我若無我，說八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；說八解脫若淨若不淨，說八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求八解脫若常若無常，應求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；應求八解脫若樂若苦，應求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；應求八解脫若我若無我，應求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；應求八解脫若淨若不淨，應求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脫若常若無常，求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；求八解脫若樂若苦，求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；求八解脫若我若無我，求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；求八解脫若淨若不淨，求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四念住若常若無常，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；說四念住若樂若苦，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦；說四念住若我若無我，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我；說四念住若淨若不淨，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求四念住若常若無常，應求四正斷乃至八聖道支若常若無常；應求四念住若樂若苦，應求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；應求四念住若我若無我，應求四正斷乃至八聖道支若我若無我；應求四念住若淨若不淨，應求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若無常，求四正斷乃至八聖道支若常若無常；求四念住若樂若苦，求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；求四念住若我若無我，求四正斷乃至八聖道支若我若無我；求四念住若淨若不淨，求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說空解脫門若常若無常，說無相、無願解脫門若常若無常；說空解脫門若樂若苦，說無相、無願解脫門若樂若苦；說空解脫門若我若無我，說無相、無願解脫門若我若無我；說空解脫門若淨若不淨，說無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求空解脫門若常若無常，應求無相、無願解脫門若常若無常；應求空解脫門若樂若苦，應求無相、無願解脫門若樂若苦；應求空解脫門若我若無我，應求無相、無願解脫門若我若無我；應求空解脫門若淨若不淨，應求無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脫門若常若無常，求無相、無願解脫門若常若無常；求空解脫門若樂若苦，求無相、無願解脫門若樂若苦；求空解脫門若我若無我，求無相、無願解脫門若我若無我；求空解脫門若淨若不淨，求無相、無願解脫門若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說五眼若常若無常，說六神通若常若無常；說五眼若樂若苦，說六神通若樂若苦；說五眼若我若無我，說六神通若我若無我；說五眼若淨若不淨，說六神通若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求五眼若常若無常，應求六神通若常若無常；應求五眼若樂若苦，應求六神通若樂若苦；應求五眼若我若無我，應求六神通若我若無我；應求五眼若淨若不淨，應求六神通若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若無常，求六神通若常若無常；求五眼若樂若苦，求六神通若樂若苦；求五眼若我若無我，求六神通若我若無我；求五眼若淨若不淨，求六神通若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說佛十力若常若無常，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常；說佛十力若樂若苦，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦；說佛十力若我若無我，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我；說佛十力若淨若不淨，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求佛十力若常若無常，應求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；應求佛十力若樂若苦，應求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；應求佛十力若我若無我，應求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；應求佛十力若淨若不淨，應求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若無常，求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；求佛十力若樂若苦，求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；求佛十力若我若無我，求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；求佛十力若淨若不淨，求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無忘失法若常若無常，說恒住捨性若常若無常；說無忘失法若樂若苦，說恒住捨性若樂若苦；說無忘失法若我若無我，說恒住捨性若我若無我；說無忘失法若淨若不淨。說恒住捨性若淨若不淨，若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求無忘失法若常若無常，應求恒住捨性若常若無常；應求無忘失法若樂若苦，應求恒住捨性若樂若苦；應求無忘失法若我若無我，應求恒住捨性若我若無我；應求無忘失法若淨若不淨，應求恒住捨性若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無忘失法若常若無常，求恒住捨性若常若無常；求無忘失法若樂若苦，求恒住捨性若樂若苦；求無忘失法若我若無我，求恒住捨性若我若無我；求無忘失法若淨若不淨，求恒住捨性若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百三十八
37大般若波羅蜜多經卷第一百三十九三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之三十七
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切智若常若無常，說道相智、一切相智若常若無常；說一切智若樂若苦，說道相智、一切相智若樂若苦；說一切智若我若無我，說道相智、一切相智若我若無我；說一切智若淨若不淨，說道相智、一切相智若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求一切智若常若無常，應求道相智、一切相智若常若無常；應求一切智若樂若苦，應求道相智、一切相智若樂若苦；應求一切智若我若無我，應求道相智、一切相智若我若無我；應求一切智若淨若不淨，應求道相智、一切相智若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若無常，求道相智、一切相智若常若無常；求一切智若樂若苦，求道相智、一切相智若樂若苦；求一切智若我若無我，求道相智、一切相智若我若無我；求一切智若淨若不淨，求道相智、一切相智若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切陀羅尼門若常若無常，說一切三摩地門若常若無常；說一切陀羅尼門若樂若苦，說一切三摩地門若樂若苦；說一切陀羅尼門若我若無我，說一切三摩地門若我若無我；說一切陀羅尼門若淨若不淨，說一切三摩地門若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求一切陀羅尼門若常若無常，應求一切三摩地門若常若無常；應求一切陀羅尼門若樂若苦，應求一切三摩地門若樂若苦；應求一切陀羅尼門若我若無我，應求一切三摩地門若我若無我；應求一切陀羅尼門若淨若不淨，應求一切三摩地門若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀羅尼門若常若無常，求一切三摩地門若常若無常；求一切陀羅尼門若樂若苦，求一切三摩地門若樂若苦；求一切陀羅尼門若我若無我，求一切三摩地門若我若無我；求一切陀羅尼門若淨若不淨，求一切三摩地門若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說預流向預流果若常若無常，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常；說預流向預流果若樂若苦，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦；說預流向預流果若我若無我，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；說預流向預流果若淨若不淨，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求預流向預流果若常若無常，應求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；應求預流向預流果若樂若苦，應求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；應求預流向預流果若我若無我，應求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；應求預流向預流果若淨若不淨，應求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求預流向預流果若常若無常，求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；求預流向預流果若樂若苦，求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；求預流向預流果若我若無我，求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；求預流向預流果若淨若不淨，求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切獨覺菩提若常若無常，說一切獨覺菩提若樂若苦，說一切獨覺菩提若我若無我，說一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求一切獨覺菩提若常若無常，應求一切獨覺菩提若樂若苦，應求一切獨覺菩提若我若無我，應求一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切獨覺菩提若常若無常，求一切獨覺菩提若樂若苦，求一切獨覺菩提若我若無我，求一切獨覺菩提若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切菩薩摩訶薩行若常若無常，說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，說一切菩薩摩訶薩行若我若無我，說一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，應求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，應求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說諸佛無上正等菩提若常若無常，說諸佛無上正等菩提若樂若苦，說諸佛無上正等菩提若我若無我，說諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求諸佛無上正等菩提若常若無常，應求諸佛無上正等菩提若樂若苦，應求諸佛無上正等菩提若我若無我，應求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求諸佛無上正等菩提若常若無常，求諸佛無上正等菩提若樂若苦，求諸佛無上正等菩提若我若無我，求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。」
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說有所得精進波羅蜜多名說相似精進波羅蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色若常若無常，說受、想、行、識若常若無常；說色若樂若苦，說受、想、行、識若樂若苦；說色若我若無我，說受、想、行、識若我若無我；說色若淨若不淨，說受、想、行、識若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求色若常若無常，應求受、想、行、識若常若無常；應求色若樂若苦，應求受、想、行、識若樂若苦；應求色若我若無我，應求受、想、行、識若我若無我；應求色若淨若不淨，應求受、想、行、識若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若無常，求受、想、行、識若常若無常；求色若樂若苦，求受、想、行、識若樂若苦；求色若我若無我，求受、想、行、識若我若無我；求色若淨若不淨，求受、想、行、識若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼處若常若無常，說耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；說眼處若樂若苦，說耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；說眼處若我若無我，說耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；說眼處若淨若不淨，說耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求眼處若常若無常，應求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；應求眼處若樂若苦，應求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；應求眼處若我若無我，應求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；應求眼處若淨若不淨，應求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼處若常若無常，求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；求眼處若樂若苦，求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；求眼處若我若無我，求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；求眼處若淨若不淨，求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色處若常若無常，說聲、香、味、觸、法處若常若無常；說色處若樂若苦，說聲、香、味、觸、法處若樂若苦；說色處若我若無我，說聲、香、味、觸、法處若我若無我；說色處若淨若不淨，說聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求色處若常若無常，應求聲、香、味、觸、法處若常若無常；應求色處若樂若苦，應求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；應求色處若我若無我，應求聲、香、味、觸、法處若我若無我；應求色處若淨若不淨，應求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色處若常若無常，求聲、香、味、觸、法處若常若無常；求色處若樂若苦，求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；求色處若我若無我，求聲、香、味、觸、法處若我若無我；求色處若淨若不淨，求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼界若常若無常，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常；說眼界若樂若苦，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦；說眼界若我若無我，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我；說眼界若淨若不淨，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求眼界若常若無常，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；應求眼界若樂若苦，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；應求眼界若我若無我，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；應求眼界若淨若不淨，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼界若常若無常，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；求眼界若樂若苦，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；求眼界若我若無我，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；求眼界若淨若不淨，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說耳界若常若無常，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常；說耳界若樂若苦，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦；說耳界若我若無我，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我；說耳界若淨若不淨，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求耳界若常若無常，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；應求耳界若樂若苦，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；應求耳界若我若無我，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；應求耳界若淨若不淨，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求耳界若常若無常，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；求耳界若樂若苦，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；求耳界若我若無我，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；求耳界若淨若不淨，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說鼻界若常若無常，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；說鼻界若樂若苦，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；說鼻界若我若無我，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我；說鼻界若淨若不淨，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求鼻界若常若無常，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；應求鼻界若樂若苦，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；應求鼻界若我若無我，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；應求鼻界若淨若不淨，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若無常，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；求鼻界若樂若苦，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；求鼻界若我若無我，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；求鼻界若淨若不淨，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說舌界若常若無常，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；說舌界若樂若苦，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦；說舌界若我若無我，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我；說舌界若淨若不淨，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求舌界若常若無常，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；應求舌界若樂若苦，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；應求舌界若我若無我，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；應求舌界若淨若不淨，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若無常，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；求舌界若樂若苦，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；求舌界若我若無我，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；求舌界若淨若不淨，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說身界若常若無常，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；說身界若樂若苦，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦；說身界若我若無我，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我；說身界若淨若不淨，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求身界若常若無常，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；應求身界若樂若苦，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；應求身界若我若無我，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；應求身界若淨若不淨，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若無常，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；求身界若樂若苦，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；求身界若我若無我，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；求身界若淨若不淨，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說意界若常若無常，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；說意界若樂若苦，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦；說意界若我若無我，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我；說意界若淨若不淨，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求意界若常若無常，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；應求意界若樂若苦，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；應求意界若我若無我，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；應求意界若淨若不淨，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求意界若常若無常，求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；求意界若樂若苦，求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；求意界若我若無我，求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；求意界若淨若不淨，求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說地界若常若無常，說水、火、風、空、識界若常若無常；說地界若樂若苦，說水、火、風、空、識界若樂若苦；說地界若我若無我，說水、火、風、空、識界若我若無我；說地界若淨若不淨，說水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求地界若常若無常，應求水、火、風、空、識界若常若無常；應求地界若樂若苦，應求水、火、風、空、識界若樂若苦；應求地界若我若無我，應求水、火、風、空、識界若我若無我；應求地界若淨若不淨，應求水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若無常，求水、火、風、空、識界若常若無常；求地界若樂若苦，求水、火、風、空、識界若樂若苦；求地界若我若無我，求水、火、風、空、識界若我若無我；求地界若淨若不淨，求水、火、風、空、識界若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無明若常若無常，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常；說無明若樂若苦，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦；說無明若我若無我，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我；說無明若淨若不淨，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求無明若常若無常，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；應求無明若樂若苦，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；應求無明若我若無我，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；應求無明若淨若不淨，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無明若常若無常，求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；求無明若樂若苦，求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；求無明若我若無我，求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；求無明若淨若不淨，求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百三十九
38大般若波羅蜜多經卷第一百四十三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之三十八
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說布施波羅蜜多若常若無常，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；說布施波羅蜜多若樂若苦，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦；說布施波羅蜜多若我若無我，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我；說布施波羅蜜多若淨若不淨，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求布施波羅蜜多若常若無常，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；應求布施波羅蜜多若樂若苦，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；應求布施波羅蜜多若我若無我，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；應求布施波羅蜜多若淨若不淨，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波羅蜜多若常若無常，求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；求布施波羅蜜多若樂若苦，求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；求布施波羅蜜多若我若無我，求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；求布施波羅蜜多若淨若不淨，求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說內空若常若無常，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；說內空若樂若苦，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦；說內空若我若無我，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我；說內空若淨若不淨，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求內空若常若無常，應求外空乃至無性自性空若常若無常；應求內空若樂若苦，應求外空乃至無性自性空若樂若苦；應求內空若我若無我，應求外空乃至無性自性空若我若無我；應求內空若淨若不淨，應求外空乃至無性自性空若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求內空若常若無常，求外空乃至無性自性空若常若無常；求內空若樂若苦，求外空乃至無性自性空若樂若苦；求內空若我若無我，求外空乃至無性自性空若我若無我；求內空若淨若不淨，求外空乃至無性自性空若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說真如若常若無常，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；說真如若樂若苦，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦；說真如若我若無我，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我；說真如若淨若不淨，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求真如若常若無常，應求法界乃至不思議界若常若無常；應求真如若樂若苦，應求法界乃至不思議界若樂若苦；應求真如若我若無我，應求法界乃至不思議界若我若無我；應求真如若淨若不淨，應求法界乃至不思議界若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若無常，求法界乃至不思議界若常若無常；求真如若樂若苦，求法界乃至不思議界若樂若苦；求真如若我若無我，求法界乃至不思議界若我若無我；求真如若淨若不淨，求法界乃至不思議界若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說苦聖諦若常若無常，說集、滅、道聖諦若常若無常；說苦聖諦若樂若苦，說集、滅、道聖諦若樂若苦；說苦聖諦若我若無我，說集、滅、道聖諦若我若無我；說苦聖諦若淨若不淨，說集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求苦聖諦若常若無常，應求集、滅、道聖諦若常若無常；應求苦聖諦若樂若苦，應求集、滅、道聖諦若樂若苦；應求苦聖諦若我若無我，應求集、滅、道聖諦若我若無我；應求苦聖諦若淨若不淨，應求集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦聖諦若常若無常，求集、滅、道聖諦若常若無常；求苦聖諦若樂若苦，求集、滅、道聖諦若樂若苦；求苦聖諦若我若無我，求集、滅、道聖諦若我若無我；求苦聖諦若淨若不淨，求集、滅、道聖諦若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四靜慮若常若無常，說四無量、四無色定若常若無常；說四靜慮若樂若苦，說四無量、四無色定若樂若苦；說四靜慮若我若無我，說四無量、四無色定若我若無我；說四靜慮若淨若不淨，說四無量、四無色定若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求四靜慮若常若無常，應求四無量、四無色定若常若無常；應求四靜慮若樂若苦，應求四無量、四無色定若樂若苦；應求四靜慮若我若無我，應求四無量、四無色定若我若無我；應求四靜慮若淨若不淨，應求四無量、四無色定若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四靜慮若常若無常，求四無量、四無色定若常若無常；求四靜慮若樂若苦，求四無量、四無色定若樂若苦；求四靜慮若我若無我，求四無量、四無色定若我若無我；求四靜慮若淨若不淨，求四無量、四無色定若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說八解脫若常若無常，說八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；說八解脫若樂若苦，說八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；說八解脫若我若無我，說八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；說八解脫若淨若不淨，說八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求八解脫若常若無常，應求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；應求八解脫若樂若苦，應求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；應求八解脫若我若無我，應求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；應求八解脫若淨若不淨，應求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脫若常若無常，求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；求八解脫若樂若苦，求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；求八解脫若我若無我，求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；求八解脫若淨若不淨，求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四念住若常若無常，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；說四念住若樂若苦，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦；說四念住若我若無我，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我；說四念住若淨若不淨，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求四念住若常若無常，應求四正斷乃至八聖道支若常若無常；應求四念住若樂若苦，應求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；應求四念住若我若無我，應求四正斷乃至八聖道支若我若無我；應求四念住若淨若不淨，應求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若無常，求四正斷乃至八聖道支若常若無常；求四念住若樂若苦，求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；求四念住若我若無我，求四正斷乃至八聖道支若我若無我；求四念住若淨若不淨，求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說空解脫門若常若無常，說無相、無願解脫門若常若無常；說空解脫門若樂若苦，說無相、無願解脫門若樂若苦；說空解脫門若我若無我，說無相、無願解脫門若我若無我；說空解脫門若淨若不淨，說無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求空解脫門若常若無常，應求無相、無願解脫門若常若無常；應求空解脫門若樂若苦，應求無相、無願解脫門若樂若苦；應求空解脫門若我若無我，應求無相、無願解脫門若我若無我；應求空解脫門若淨若不淨，應求無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脫門若常若無常，求無相、無願解脫門若常若無常；求空解脫門若樂若苦，求無相、無願解脫門若樂若苦；求空解脫門若我若無我，求無相、無願解脫門若我若無我；求空解脫門若淨若不淨，求無相、無願解脫門若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說五眼若常若無常，說六神通若常若無常；說五眼若樂若苦，說六神通若樂若苦；說五眼若我若無我，說六神通若我若無我；說五眼若淨若不淨，說六神通若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求五眼若常若無常，應求六神通若常若無常；應求五眼若樂若苦，應求六神通若樂若苦；應求五眼若我若無我，應求六神通若我若無我；應求五眼若淨若不淨，應求六神通若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若無常，求六神通若常若無常；求五眼若樂若苦，求六神通若樂若苦；求五眼若我若無我，求六神通若我若無我；求五眼若淨若不淨，求六神通若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說佛十力若常若無常，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常；說佛十力若樂若苦，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦；說佛十力若我若無我，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我；說佛十力若淨若不淨，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求佛十力若常若無常，應求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；應求佛十力若樂若苦，應求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；應求佛十力若我若無我，應求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；應求佛十力若淨若不淨，應求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若無常，求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；求佛十力若樂若苦，求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；求佛十力若我若無我，求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；求佛十力若淨若不淨，求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無忘失法若常若無常，說恒住捨性若常若無常；說無忘失法若樂若苦，說恒住捨性若樂若苦；說無忘失法若我若無我，說恒住捨性若我若無我；說無忘失法若淨若不淨，說恒住捨性若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求無忘失法若常若無常，應求恒住捨性若常若無常；應求無忘失法若樂若苦，應求恒住捨性若樂若苦；應求無忘失法若我若無我，應求恒住捨性若我若無我；應求無忘失法若淨若不淨，應求恒住捨性若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無忘失法若常若無常，求恒住捨性若常若無常；求無忘失法若樂若苦，求恒住捨性若樂若苦；求無忘失法若我若無我，求恒住捨性若我若無我；求無忘失法若淨若不淨，求恒住捨性若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切智若常若無常，說道相智、一切相智若常若無常；說一切智若樂若苦，說道相智、一切相智若樂若苦；說一切智若我若無我，說道相智、一切相智若我若無我；說一切智若淨若不淨，說道相智、一切相智若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求一切智若常若無常，應求道相智、一切相智若常若無常；應求一切智若樂若苦，應求道相智、一切相智若樂若苦；應求一切智若我若無我，應求道相智、一切相智若我若無我；應求一切智若淨若不淨，應求道相智、一切相智若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若無常，求道相智、一切相智若常若無常；求一切智若樂若苦，求道相智、一切相智若樂若苦；求一切智若我若無我，求道相智、一切相智若我若無我；求一切智若淨若不淨，求道相智、一切相智若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切陀羅尼門若常若無常，說一切三摩地門若常若無常；說一切陀羅尼門若樂若苦，說一切三摩地門若樂若苦；說一切陀羅尼門若我若無我，說一切三摩地門若我若無我；說一切陀羅尼門若淨若不淨，說一切三摩地門若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求一切陀羅尼門若常若無常，應求一切三摩地門若常若無常；應求一切陀羅尼門若樂若苦，應求一切三摩地門若樂若苦；應求一切陀羅尼門若我若無我，應求一切三摩地門若我若無我；應求一切陀羅尼門若淨若不淨，應求一切三摩地門若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀羅尼門若常若無常，求一切三摩地門若常若無常；求一切陀羅尼門若樂若苦，求一切三摩地門若樂若苦；求一切陀羅尼門若我若無我，求一切三摩地門若我若無我；求一切陀羅尼門若淨若不淨，求一切三摩地門若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說預流向預流果若常若無常，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常；說預流向預流果若樂若苦，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦；說預流向預流果若我若無我，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；說預流向預流果若淨若不淨，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求預流向預流果若常若無常，應求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；應求預流向預流果若樂若苦，應求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；應求預流向預流果若我若無我，應求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；應求預流向預流果若淨若不淨，應求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求預流向預流果若常若無常，求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；求預流向預流果若樂若苦，求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；求預流向預流果若我若無我，求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；求預流向預流果若淨若不淨，求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切獨覺菩提若常若無常，說一切獨覺菩提若樂若苦，說一切獨覺菩提若我若無我，說一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求一切獨覺菩提若常若無常，應求一切獨覺菩提若樂若苦，應求一切獨覺菩提若我若無我，應求一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切獨覺菩提若常若無常，求一切獨覺菩提若樂若苦，求一切獨覺菩提若我若無我，求一切獨覺菩提若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切菩薩摩訶薩行若常若無常，說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，說一切菩薩摩訶薩行若我若無我，說一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，應求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，應求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說諸佛無上正等菩提若常若無常，說諸佛無上正等菩提若樂若苦，說諸佛無上正等菩提若我若無我，說諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求諸佛無上正等菩提若常若無常，應求諸佛無上正等菩提若樂若苦，應求諸佛無上正等菩提若我若無我，應求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求諸佛無上正等菩提若常若無常，求諸佛無上正等菩提若樂若苦，求諸佛無上正等菩提若我若無我，求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第一百四十
39大般若波羅蜜多經卷第一百四十一三藏法師玄奘奉 詔譯初分挍量功德品第三十之三十九
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說有所得安忍波羅蜜多名說相似安忍波羅蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色若常若無常，說受、想、行、識若常若無常；說色若樂若苦，說受、想、行、識若樂若苦；說色若我若無我，說受、想、行、識若我若無我；說色若淨若不淨，說受、想、行、識若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求色若常若無常，應求受、想、行、識若常若無常；應求色若樂若苦，應求受、想、行、識若樂若苦；應求色若我若無我，應求受、想、行、識若我若無我；應求色若淨若不淨，應求受、想、行、識若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若無常，求受、想、行、識若常若無常；求色若樂若苦，求受、想、行、識若樂若苦；求色若我若無我，求受、想、行、識若我若無我；求色若淨若不淨，求受、想、行、識若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼處若常若無常，說耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；說眼處若樂若苦，說耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；說眼處若我若無我，說耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；說眼處若淨若不淨，說耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求眼處若常若無常，應求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；應求眼處若樂若苦，應求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；應求眼處若我若無我，應求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；應求眼處若淨若不淨，應求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼處若常若無常，求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；求眼處若樂若苦，求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；求眼處若我若無我，求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；求眼處若淨若不淨，求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色處若常若無常，說聲、香、味、觸、法處若常若無常；說色處若樂若苦，說聲、香、味、觸、法處若樂若苦；說色處若我若無我，說聲、香、味、觸、法處若我若無我；說色處若淨若不淨，說聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求色處若常若無常，應求聲、香、味、觸、法處若常若無常；應求色處若樂若苦，應求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；應求色處若我若無我，應求聲、香、味、觸、法處若我若無我；應求色處若淨若不淨，應求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色處若常若無常，求聲、香、味、觸、法處若常若無常；求色處若樂若苦，求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；求色處若我若無我，求聲、香、味、觸、法處若我若無我；求色處若淨若不淨，求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼界若常若無常，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常；說眼界若樂若苦，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦；說眼界若我若無我，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我；說眼界若淨若不淨，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求眼界若常若無常，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；應求眼界若樂若苦，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；應求眼界若我若無我，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；應求眼界若淨若不淨，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼界若常若無常，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；求眼界若樂若苦，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；求眼界若我若無我，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；求眼界若淨若不淨，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說耳界若常若無常，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常；說耳界若樂若苦，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦；說耳界若我若無我，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我；說耳界若淨若不淨，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求耳界若常若無常，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；應求耳界若樂若苦，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；應求耳界若我若無我，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；應求耳界若淨若不淨，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求耳界若常若無常，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；求耳界若樂若苦，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；求耳界若我若無我，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；求耳界若淨若不淨，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說鼻界若常若無常，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；說鼻界若樂若苦，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；說鼻界若我若無我，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我；說鼻界若淨若不淨，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求鼻界若常若無常，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；應求鼻界若樂若苦，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；應求鼻界若我若無我，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；應求鼻界若淨若不淨，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若無常，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；求鼻界若樂若苦，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；求鼻界若我若無我，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；求鼻界若淨若不淨，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說舌界若常若無常，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；說舌界若樂若苦，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦；說舌界若我若無我，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我；說舌界若淨若不淨，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求舌界若常若無常，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；應求舌界若樂若苦，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；應求舌界若我若無我，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；應求舌界若淨若不淨，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若無常，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；求舌界若樂若苦，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；求舌界若我若無我，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；求舌界若淨若不淨，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說身界若常若無常，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；說身界若樂若苦，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦；說身界若我若無我，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我；說身界若淨若不淨，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求身界若常若無常，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；應求身界若樂若苦，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；應求身界若我若無我，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；應求身界若淨若不淨，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若無常，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；求身界若樂若苦，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；求身界若我若無我，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；求身界若淨若不淨，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說意界若常若無常，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；說意界若樂若苦，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦；說意界若我若無我，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我；說意界若淨若不淨，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求意界若常若無常，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；應求意界若樂若苦，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；應求意界若我若無我，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；應求意界若淨若不淨，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求意界若常若無常，求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；求意界若樂若苦，求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；求意界若我若無我，求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；求意界若淨若不淨，求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說地界若常若無常，說水、火、風、空、識界若常若無常；說地界若樂若苦，說水、火、風、空、識界若樂若苦；說地界若我若無我，說水、火、風、空、識界若我若無我；說地界若淨若不淨，說水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求地界若常若無常，應求水、火、風、空、識界若常若無常；應求地界若樂若苦，應求水、火、風、空、識界若樂若苦；應求地界若我若無我，應求水、火、風、空、識界若我若無我；應求地界若淨若不淨，應求水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若無常，求水、火、風、空、識界若常若無常；求地界若樂若苦，求水、火、風、空、識界若樂若苦；求地界若我若無我，求水、火、風、空、識界若我若無我；求地界若淨若不淨，求水、火、風、空、識界若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無明若常若無常，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常；說無明若樂若苦，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦；說無明若我若無我，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我；說無明若淨若不淨，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求無明若常若無常，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；應求無明若樂若苦，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；應求無明若我若無我，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；應求無明若淨若不淨，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無明若常若無常，求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；求無明若樂若苦，求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；求無明若我若無我，求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；求無明若淨若不淨，求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說布施波羅蜜多若常若無常，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；說布施波羅蜜多若樂若苦，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦；說布施波羅蜜多若我若無我，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我；說布施波羅蜜多若淨若不淨，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求布施波羅蜜多若常若無常，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；應求布施波羅蜜多若樂若苦，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；應求布施波羅蜜多若我若無我，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；應求布施波羅蜜多若淨若不淨，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波羅蜜多若常若無常，求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；求布施波羅蜜多若樂若苦，求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；求布施波羅蜜多若我若無我，求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；求布施波羅蜜多若淨若不淨，求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說內空若常若無常，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；說內空若樂若苦，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦；說內空若我若無我，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我；說內空若淨若不淨，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求內空若常若無常，應求外空乃至無性自性空若常若無常；應求內空若樂若苦，應求外空乃至無性自性空若樂若苦；應求內空若我若無我，應求外空乃至無性自性空若我若無我；應求內空若淨若不淨，應求外空乃至無性自性空若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求內空若常若無常，求外空乃至無性自性空若常若無常；求內空若樂若苦，求外空乃至無性自性空若樂若苦；求內空若我若無我，求外空乃至無性自性空若我若無我；求內空若淨若不淨，求外空乃至無性自性空若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說真如若常若無常，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；說真如若樂若苦，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦；說真如若我若無我，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我；說真如若淨若不淨，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求真如若常若無常，應求法界乃至不思議界若常若無常；應求真如若樂若苦，應求法界乃至不思議界若樂若苦；應求真如若我若無我，應求法界乃至不思議界若我若無我；應求真如若淨若不淨，應求法界乃至不思議界若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若無常，求法界乃至不思議界若常若無常；求真如若樂若苦，求法界乃至不思議界若樂若苦；求真如若我若無我，求法界乃至不思議界若我若無我；求真如若淨若不淨，求法界乃至不思議界若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說苦聖諦若常若無常，說集、滅、道聖諦若常若無常；說苦聖諦若樂若苦，說集、滅、道聖諦若樂若苦；說苦聖諦若我若無我，說集、滅、道聖諦若我若無我；說苦聖諦若淨若不淨，說集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求苦聖諦若常若無常，應求集、滅、道聖諦若常若無常；應求苦聖諦若樂若苦，應求集、滅、道聖諦若樂若苦；應求苦聖諦若我若無我，應求集、滅、道聖諦若我若無我；應求苦聖諦若淨若不淨，應求集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦聖諦若常若無常，求集、滅、道聖諦若常若無常；求苦聖諦若樂若苦，求集、滅、道聖諦若樂若苦；求苦聖諦若我若無我，求集、滅、道聖諦若我若無我；求苦聖諦若淨若不淨，求集、滅、道聖諦若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四靜慮若常若無常，說四無量、四無色定若常若無常；說四靜慮若樂若苦，說四無量、四無色定若樂若苦；說四靜慮若我若無我，說四無量、四無色定若我若無我；說四靜慮若淨若不淨，說四無量、四無色定若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求四靜慮若常若無常，應求四無量、四無色定若常若無常；應求四靜慮若樂若苦，應求四無量、四無色定若樂若苦；應求四靜慮若我若無我，應求四無量、四無色定若我若無我；應求四靜慮若淨若不淨，應求四無量、四無色定若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四靜慮若常若無常，求四無量、四無色定若常若無常；求四靜慮若樂若苦，求四無量、四無色定若樂若苦；求四靜慮若我若無我，求四無量、四無色定若我若無我；求四靜慮若淨若不淨，求四無量、四無色定若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百四十一
40大般若波羅蜜多經卷第一百四十二三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之四十
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說八解脫若常若無常，說八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；說八解脫若樂若苦，說八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；說八解脫若我若無我，說八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；說八解脫若淨若不淨，說八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求八解脫若常若無常，應求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；應求八解脫若樂若苦，應求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；應求八解脫若我若無我，應求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；應求八解脫若淨若不淨，應求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脫若常若無常，求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；求八解脫若樂若苦，求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；求八解脫若我若無我，求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；求八解脫若淨若不淨，求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四念住若常若無常，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；說四念住若樂若苦，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦；說四念住若我若無我，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我；說四念住若淨若不淨，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求四念住若常若無常，應求四正斷乃至八聖道支若常若無常；應求四念住若樂若苦，應求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；應求四念住若我若無我，應求四正斷乃至八聖道支若我若無我；應求四念住若淨若不淨，應求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若無常，求四正斷乃至八聖道支若常若無常；求四念住若樂若苦，求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；求四念住若我若無我，求四正斷乃至八聖道支若我若無我；求四念住若淨若不淨，求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說空解脫門若常若無常，說無相、無願解脫門若常若無常；說空解脫門若樂若苦，說無相、無願解脫門若樂若苦；說空解脫門若我若無我，說無相、無願解脫門若我若無我；說空解脫門若淨若不淨，說無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求空解脫門若常若無常，應求無相、無願解脫門若常若無常；應求空解脫門若樂若苦，應求無相、無願解脫門若樂若苦；應求空解脫門若我若無我，應求無相、無願解脫門若我若無我；應求空解脫門若淨若不淨，應求無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脫門若常若無常，求無相、無願解脫門若常若無常；求空解脫門若樂若苦，求無相、無願解脫門若樂若苦；求空解脫門若我若無我，求無相、無願解脫門若我若無我；求空解脫門若淨若不淨，求無相、無願解脫門若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說五眼若常若無常，說六神通若常若無常；說五眼若樂若苦，說六神通若樂若苦；說五眼若我若無我，說六神通若我若無我；說五眼若淨若不淨，說六神通若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求五眼若常若無常，應求六神通若常若無常；應求五眼若樂若苦，應求六神通若樂若苦；應求五眼若我若無我，應求六神通若我若無我；應求五眼若淨若不淨，應求六神通若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若無常，求六神通若常若無常；求五眼若樂若苦，求六神通若樂若苦；求五眼若我若無我，求六神通若我若無我；求五眼若淨若不淨，求六神通若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說佛十力若常若無常，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常；說佛十力若樂若苦，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦；說佛十力若我若無我，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我；說佛十力若淨若不淨，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求佛十力若常若無常，應求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；應求佛十力若樂若苦，應求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；應求佛十力若我若無我，應求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；應求佛十力若淨若不淨，應求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若無常，求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；求佛十力若樂若苦，求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；求佛十力若我若無我，求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；求佛十力若淨若不淨，求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無忘失法若常若無常，說恒住捨性若常若無常；說無忘失法若樂若苦，說恒住捨性若樂若苦；說無忘失法若我若無我，說恒住捨性若我若無我；說無忘失法若淨若不淨，說恒住捨性若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求無忘失法若常若無常，應求恒住捨性若常若無常；應求無忘失法若樂若苦，應求恒住捨性若樂若苦；應求無忘失法若我若無我，應求恒住捨性若我若無我；應求無忘失法若淨若不淨，應求恒住捨性若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無忘失法若常若無常，求恒住捨性若常若無常；求無忘失法若樂若苦，求恒住捨性若樂若苦；求無忘失法若我若無我，求恒住捨性若我若無我；求無忘失法若淨若不淨，求恒住捨性若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切智若常若無常，說道相智、一切相智若常若無常；說一切智若樂若苦，說道相智、一切相智若樂若苦；說一切智若我若無我，說道相智、一切相智若我若無我；說一切智若淨若不淨，說道相智、一切相智若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求一切智若常若無常，應求道相智、一切相智若常若無常；應求一切智若樂若苦，應求道相智、一切相智若樂若苦；應求一切智若我若無我，應求道相智、一切相智若我若無我；應求一切智若淨若不淨，應求道相智、一切相智若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若無常，求道相智、一切相智若常若無常；求一切智若樂若苦，求道相智、一切相智若樂若苦；求一切智若我若無我，求道相智、一切相智若我若無我；求一切智若淨若不淨，求道相智、一切相智若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切陀羅尼門若常若無常，說一切三摩地門若常若無常；說一切陀羅尼門若樂若苦，說一切三摩地門若樂若苦；說一切陀羅尼門若我若無我，說一切三摩地門若我若無我；說一切陀羅尼門若淨若不淨，說一切三摩地門若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求一切陀羅尼門若常若無常，應求一切三摩地門若常若無常；應求一切陀羅尼門若樂若苦，應求一切三摩地門若樂若苦；應求一切陀羅尼門若我若無我，應求一切三摩地門若我若無我；應求一切陀羅尼門若淨若不淨，應求一切三摩地門若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀羅尼門若常若無常，求一切三摩地門若常若無常；求一切陀羅尼門若樂若苦，求一切三摩地門若樂若苦；求一切陀羅尼門若我若無我，求一切三摩地門若我若無我；求一切陀羅尼門若淨若不淨，求一切三摩地門若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說預流向預流果若常若無常，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常；說預流向預流果若樂若苦，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦；說預流向預流果若我若無我，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；說預流向預流果若淨若不淨，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求預流向預流果若常若無常，應求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；應求預流向預流果若樂若苦，應求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；應求預流向預流果若我若無我，應求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；應求預流向預流果若淨若不淨，應求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求預流向預流果若常若無常，求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；求預流向預流果若樂若苦，求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；求預流向預流果若我若無我，求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；求預流向預流果若淨若不淨，求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切獨覺菩提若常若無常，說一切獨覺菩提若樂若苦，說一切獨覺菩提若我若無我，說一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求一切獨覺菩提若常若無常，應求一切獨覺菩提若樂若苦，應求一切獨覺菩提若我若無我，應求一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切獨覺菩提若常若無常，求一切獨覺菩提若樂若苦，求一切獨覺菩提若我若無我，求一切獨覺菩提若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切菩薩摩訶薩行若常若無常，說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，說一切菩薩摩訶薩行若我若無我，說一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，應求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，應求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說諸佛無上正等菩提若常若無常，說諸佛無上正等菩提若樂若苦，說諸佛無上正等菩提若我若無我，說諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求諸佛無上正等菩提若常若無常，應求諸佛無上正等菩提若樂若苦，應求諸佛無上正等菩提若我若無我，應求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求諸佛無上正等菩提若常若無常，求諸佛無上正等菩提若樂若苦，求諸佛無上正等菩提若我若無我，求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。」
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說有所得淨戒波羅蜜多名說相似淨戒波羅蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色若常若無常，說受、想、行、識若常若無常；說色若樂若苦，說受、想、行、識若樂若苦；說色若我若無我，說受、想、行、識若我若無我；說色若淨若不淨，說受、想、行、識若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求色若常若無常，應求受、想、行、識若常若無常；應求色若樂若苦，應求受、想、行、識若樂若苦；應求色若我若無我，應求受、想、行、識若我若無我；應求色若淨若不淨，應求受、想、行、識若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若無常，求受、想、行、識若常若無常；求色若樂若苦，求受、想、行、識若樂若苦；求色若我若無我，求受、想、行、識若我若無我；求色若淨若不淨，求受、想、行、識若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼處若常若無常，說耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；說眼處若樂若苦，說耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；說眼處若我若無我，說耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；說眼處若淨若不淨，說耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求眼處若常若無常，應求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；應求眼處若樂若苦，應求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；應求眼處若我若無我，應求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；應求眼處若淨若不淨，應求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼處若常若無常，求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；求眼處若樂若苦，求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；求眼處若我若無我，求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；求眼處若淨若不淨，求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色處若常若無常，說聲、香、味、觸、法處若常若無常；說色處若樂若苦，說聲、香、味、觸、法處若樂若苦；說色處若我若無我，說聲、香、味、觸、法處若我若無我；說色處若淨若不淨，說聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求色處若常若無常，應求聲、香、味、觸、法處若常若無常；應求色處若樂若苦，應求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；應求色處若我若無我，應求聲、香、味、觸、法處若我若無我；應求色處若淨若不淨，應求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色處若常若無常，求聲、香、味、觸、法處若常若無常；求色處若樂若苦，求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；求色處若我若無我，求聲、香、味、觸、法處若我若無我；求色處若淨若不淨，求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼界若常若無常，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常；說眼界若樂若苦，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦；說眼界若我若無我，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我；說眼界若淨若不淨，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求眼界若常若無常，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；應求眼界若樂若苦，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；應求眼界若我若無我，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；應求眼界若淨若不淨，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼界若常若無常，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；求眼界若樂若苦，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；求眼界若我若無我，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；求眼界若淨若不淨，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說耳界若常若無常，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常；說耳界若樂若苦，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦；說耳界若我若無我，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我；說耳界若淨若不淨，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求耳界若常若無常，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；應求耳界若樂若苦，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；應求耳界若我若無我，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；應求耳界若淨若不淨，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求耳界若常若無常，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；求耳界若樂若苦，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；求耳界若我若無我，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；求耳界若淨若不淨，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說鼻界若常若無常，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；說鼻界若樂若苦，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；說鼻界若我若無我，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我；說鼻界若淨若不淨，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求鼻界若常若無常，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；應求鼻界若樂若苦，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；應求鼻界若我若無我，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；應求鼻界若淨若不淨，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若無常，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；求鼻界若樂若苦，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；求鼻界若我若無我，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；求鼻界若淨若不淨，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說舌界若常若無常，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；說舌界若樂若苦，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦；說舌界若我若無我，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我；說舌界若淨若不淨，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求舌界若常若無常，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；應求舌界若樂若苦，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；應求舌界若我若無我，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；應求舌界若淨若不淨，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若無常，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；求舌界若樂若苦，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；求舌界若我若無我，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；求舌界若淨若不淨，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百四十二
41大般若波羅蜜多經卷第一百四十三三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之四十一
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說身界若常若無常，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；說身界若樂若苦，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦；說身界若我若無我，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我；說身界若淨若不淨，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求身界若常若無常，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；應求身界若樂若苦，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；應求身界若我若無我，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；應求身界若淨若不淨，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若無常，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；求身界若樂若苦，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；求身界若我若無我，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；求身界若淨若不淨，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說意界若常若無常，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；說意界若樂若苦，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦；說意界若我若無我，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我；說意界若淨若不淨，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求意界若常若無常，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；應求意界若樂若苦，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；應求意界若我若無我，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；應求意界若淨若不淨，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求意界若常若無常，求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；求意界若樂若苦，求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；求意界若我若無我，求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；求意界若淨若不淨，求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說地界若常若無常，說水、火、風、空、識界若常若無常；說地界若樂若苦，說水、火、風、空、識界若樂若苦；說地界若我若無我，說水、火、風、空、識界若我若無我；說地界若淨若不淨，說水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求地界若常若無常，應求水、火、風、空、識界若常若無常；應求地界若樂若苦，應求水、火、風、空、識界若樂若苦；應求地界若我若無我，應求水、火、風、空、識界若我若無我；應求地界若淨若不淨，應求水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若無常，求水、火、風、空、識界若常若無常；求地界若樂若苦，求水、火、風、空、識界若樂若苦；求地界若我若無我，求水、火、風、空、識界若我若無我；求地界若淨若不淨，求水、火、風、空、識界若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無明若常若無常，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常；說無明若樂若苦，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦；說無明若我若無我，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我；說無明若淨若不淨，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求無明若常若無常，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；應求無明若樂若苦，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；應求無明若我若無我，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；應求無明若淨若不淨，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無明若常若無常，求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；求無明若樂若苦，求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；求無明若我若無我，求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；求無明若淨若不淨，求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說布施波羅蜜多若常若無常，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；說布施波羅蜜多若樂若苦，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦；說布施波羅蜜多若我若無我，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我；說布施波羅蜜多若淨若不淨，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求布施波羅蜜多若常若無常，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；應求布施波羅蜜多若樂若苦，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；應求布施波羅蜜多若我若無我，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；應求布施波羅蜜多若淨若不淨，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波羅蜜多若常若無常，求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；求布施波羅蜜多若樂若苦，求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；求布施波羅蜜多若我若無我，求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；求布施波羅蜜多若淨若不淨，求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說內空若常若無常，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；說內空若樂若苦，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦；說內空若我若無我，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我；說內空若淨若不淨，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求內空若常若無常，應求外空乃至無性自性空若常若無常；應求內空若樂若苦，應求外空乃至無性自性空若樂若苦；應求內空若我若無我，應求外空乃至無性自性空若我若無我；應求內空若淨若不淨，應求外空乃至無性自性空若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求內空若常若無常，求外空乃至無性自性空若常若無常；求內空若樂若苦，求外空乃至無性自性空若樂若苦；求內空若我若無我，求外空乃至無性自性空若我若無我；求內空若淨若不淨，求外空乃至無性自性空若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說真如若常若無常，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；說真如若樂若苦，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦；說真如若我若無我，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我；說真如若淨若不淨，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求真如若常若無常，應求法界乃至不思議界若常若無常；應求真如若樂若苦，應求法界乃至不思議界若樂若苦；應求真如若我若無我，應求法界乃至不思議界若我若無我；應求真如若淨若不淨，應求法界乃至不思議界若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若無常，求法界乃至不思議界若常若無常；求真如若樂若苦，求法界乃至不思議界若樂若苦；求真如若我若無我，求法界乃至不思議界若我若無我；求真如若淨若不淨，求法界乃至不思議界若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說苦聖諦若常若無常，說集、滅、道聖諦若常若無常；說苦聖諦若樂若苦，說集、滅、道聖諦若樂若苦；說苦聖諦若我若無我，說集、滅、道聖諦若我若無我；說苦聖諦若淨若不淨，說集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求苦聖諦若常若無常，應求集、滅、道聖諦若常若無常；應求苦聖諦若樂若苦，應求集、滅、道聖諦若樂若苦；應求苦聖諦若我若無我，應求集、滅、道聖諦若我若無我；應求苦聖諦若淨若不淨，應求集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦聖諦若常若無常，求集、滅、道聖諦若常若無常；求苦聖諦若樂若苦，求集、滅、道聖諦若樂若苦；求苦聖諦若我若無我，求集、滅、道聖諦若我若無我；求苦聖諦若淨若不淨，求集、滅、道聖諦若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四靜慮若常若無常，說四無量、四無色定若常若無常；說四靜慮若樂若苦，說四無量、四無色定若樂若苦；說四靜慮若我若無我，說四無量、四無色定若我若無我；說四靜慮若淨若不淨，說四無量、四無色定若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求四靜慮若常若無常，應求四無量、四無色定若常若無常；應求四靜慮若樂若苦，應求四無量、四無色定若樂若苦；應求四靜慮若我若無我，應求四無量、四無色定若我若無我；應求四靜慮若淨若不淨，應求四無量、四無色定若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四靜慮若常若無常，求四無量、四無色定若常若無常；求四靜慮若樂若苦，求四無量、四無色定若樂若苦；求四靜慮若我若無我，求四無量、四無色定若我若無我；求四靜慮若淨若不淨，求四無量、四無色定若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說八解脫若常若無常，說八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；說八解脫若樂若苦，說八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；說八解脫若我若無我，說八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；說八解脫若淨若不淨，說八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求八解脫若常若無常，應求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；應求八解脫若樂若苦，應求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；應求八解脫若我若無我，應求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；應求八解脫若淨若不淨，應求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脫若常若無常，求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；求八解脫若樂若苦，求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；求八解脫若我若無我，求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；求八解脫若淨若不淨，求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四念住若常若無常，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；說四念住若樂若苦，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦；說四念住若我若無我，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我；說四念住若淨若不淨，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求四念住若常若無常，應求四正斷乃至八聖道支若常若無常；應求四念住若樂若苦，應求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；應求四念住若我若無我，應求四正斷乃至八聖道支若我若無我；應求四念住若淨若不淨，應求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若無常，求四正斷乃至八聖道支若常若無常；求四念住若樂若苦，求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；求四念住若我若無我，求四正斷乃至八聖道支若我若無我；求四念住若淨若不淨，求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說空解脫門若常若無常，說無相、無願解脫門若常若無常；說空解脫門若樂若苦，說無相、無願解脫門若樂若苦；說空解脫門若我若無我，說無相、無願解脫門若我若無我；說空解脫門若淨若不淨，說無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求空解脫門若常若無常，應求無相、無願解脫門若常若無常；應求空解脫門若樂若苦，應求無相、無願解脫門若樂若苦；應求空解脫門若我若無我，應求無相、無願解脫門若我若無我；應求空解脫門若淨若不淨，應求無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脫門若常若無常，求無相、無願解脫門若常若無常；求空解脫門若樂若苦，求無相、無願解脫門若樂若苦；求空解脫門若我若無我，求無相、無願解脫門若我若無我；求空解脫門若淨若不淨，求無相、無願解脫門若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說五眼若常若無常，說六神通若常若無常；說五眼若樂若苦，說六神通若樂若苦；說五眼若我若無我，說六神通若我若無我；說五眼若淨若不淨，說六神通若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求五眼若常若無常，應求六神通若常若無常；應求五眼若樂若苦，應求六神通若樂若苦；應求五眼若我若無我，應求六神通若我若無我；應求五眼若淨若不淨，應求六神通若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若無常，求六神通若常若無常；求五眼若樂若苦，求六神通若樂若苦；求五眼若我若無我，求六神通若我若無我；求五眼若淨若不淨，求六神通若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說佛十力若常若無常，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常；說佛十力若樂若苦，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦；說佛十力若我若無我，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我；說佛十力若淨若不淨，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求佛十力若常若無常，應求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；應求佛十力若樂若苦，應求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；應求佛十力若我若無我，應求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；應求佛十力若淨若不淨，應求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若無常，求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；求佛十力若樂若苦，求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；求佛十力若我若無我，求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；求佛十力若淨若不淨，求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無忘失法若常若無常，說恒住捨性若常若無常；說無忘失法若樂若苦，說恒住捨性若樂若苦；說無忘失法若我若無我；說恒住捨性若我若無我；說無忘失法若淨若不淨，說恒住捨性若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求無忘失法若常若無常，應求恒住捨性若常若無常；應求無忘失法若樂若苦，應求恒住捨性若樂若苦；應求無忘失法若我若無我，應求恒住捨性若我若無我；應求無忘失法若淨若不淨，應求恒住捨性若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無忘失法若常若無常，求恒住捨性若常若無常；求無忘失法若樂若苦，求恒住捨性若樂若苦；求無忘失法若我若無我，求恒住捨性若我若無我；求無忘失法若淨若不淨，求恒住捨性若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切智若常若無常，說道相智、一切相智若常若無常；說一切智若樂若苦，說道相智、一切相智若樂若苦；說一切智若我若無我，說道相智、一切相智若我若無我；說一切智若淨若不淨，說道相智、一切相智若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求一切智若常若無常，應求道相智、一切相智若常若無常；應求一切智若樂若苦，應求道相智、一切相智若樂若苦；應求一切智若我若無我，應求道相智、一切相智若我若無我；應求一切智若淨若不淨，應求道相智、一切相智若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若無常，求道相智、一切相智若常若無常；求一切智若樂若苦，求道相智、一切相智若樂若苦；求一切智若我若無我，求道相智、一切相智若我若無我；求一切智若淨若不淨，求道相智、一切相智若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切陀羅尼門若常若無常，說一切三摩地門若常若無常；說一切陀羅尼門若樂若苦，說一切三摩地門若樂若苦；說一切陀羅尼門若我若無我，說一切三摩地門若我若無我；說一切陀羅尼門若淨若不淨，說一切三摩地門若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求一切陀羅尼門若常若無常，應求一切三摩地門若常若無常；應求一切陀羅尼門若樂若苦，應求一切三摩地門若樂若苦；應求一切陀羅尼門若我若無我，應求一切三摩地門若我若無我；應求一切陀羅尼門若淨若不淨，應求一切三摩地門若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀羅尼門若常若無常，求一切三摩地門若常若無常；求一切陀羅尼門若樂若苦，求一切三摩地門若樂若苦；求一切陀羅尼門若我若無我，求一切三摩地門若我若無我；求一切陀羅尼門若淨若不淨，求一切三摩地門若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百四十三
42大般若波羅蜜多經卷第一百四十四三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之四十二
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說預流向預流果若常若無常，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常；說預流向預流果若樂若苦，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦；說預流向預流果若我若無我，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；說預流向預流果若淨若不淨，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求預流向預流果若常若無常，應求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；應求預流向預流果若樂若苦，應求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；應求預流向預流果若我若無我，應求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；應求預流向預流果若淨若不淨，應求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求預流向預流果若常若無常，求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；求預流向預流果若樂若苦，求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；求預流向預流果若我若無我，求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；求預流向預流果若淨若不淨，求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切獨覺菩提若常若無常，說一切獨覺菩提若樂若苦，說一切獨覺菩提若我若無我，說一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求一切獨覺菩提若常若無常，應求一切獨覺菩提若樂若苦，應求一切獨覺菩提若我若無我，應求一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切獨覺菩提若常若無常，求一切獨覺菩提若樂若苦，求一切獨覺菩提若我若無我，求一切獨覺菩提若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切菩薩摩訶薩行若常若無常，說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，說一切菩薩摩訶薩行若我若無我，說一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，應求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，應求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說諸佛無上正等菩提若常若無常，說諸佛無上正等菩提若樂若苦，說諸佛無上正等菩提若我若無我，說諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求諸佛無上正等菩提若常若無常，應求諸佛無上正等菩提若樂若苦，應求諸佛無上正等菩提若我若無我，應求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求諸佛無上正等菩提若常若無常，求諸佛無上正等菩提若樂若苦，求諸佛無上正等菩提若我若無我，求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。」
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說有所得布施波羅蜜多名說相似布施波羅蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色若常若無常，說受、想、行、識若常若無常；說色若樂若苦，說受、想、行、識若樂若苦；說色若我若無我，說受、想、行、識若我若無我；說色若淨若不淨，說受、想、行、識若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求色若常若無常，應求受、想、行、識若常若無常；應求色若樂若苦，應求受、想、行、識若樂若苦；應求色若我若無我，應求受、想、行、識若我若無我；應求色若淨若不淨，應求受、想、行、識若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若無常，求受、想、行、識若常若無常；求色若樂若苦，求受、想、行、識若樂若苦；求色若我若無我，求受、想、行、識若我若無我；求色若淨若不淨，求受、想、行、識若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼處若常若無常，說耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；說眼處若樂若苦，說耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；說眼處若我若無我，說耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；說眼處若淨若不淨，說耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求眼處若常若無常，應求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；應求眼處若樂若苦，應求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；應求眼處若我若無我，應求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；應求眼處若淨若不淨，應求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼處若常若無常，求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；求眼處若樂若苦，求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；求眼處若我若無我，求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；求眼處若淨若不淨，求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色處若常若無常，說聲、香、味、觸、法處若常若無常；說色處若樂若苦，說聲、香、味、觸、法處若樂若苦；說色處若我若無我，說聲、香、味、觸、法處若我若無我；說色處若淨若不淨，說聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求色處若常若無常，應求聲、香、味、觸、法處若常若無常；應求色處若樂若苦，應求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；應求色處若我若無我，應求聲、香、味、觸、法處若我若無我；應求色處若淨若不淨，應求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色處若常若無常，求聲、香、味、觸、法處若常若無常；求色處若樂若苦，求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；求色處若我若無我，求聲、香、味、觸、法處若我若無我；求色處若淨若不淨，求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼界若常若無常，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常；說眼界若樂若苦，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦；說眼界若我若無我，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我；說眼界若淨若不淨，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求眼界若常若無常，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；應求眼界若樂若苦，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；應求眼界若我若無我，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；應求眼界若淨若不淨，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼界若常若無常，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；求眼界若樂若苦，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；求眼界若我若無我，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；求眼界若淨若不淨，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說耳界若常若無常，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常；說耳界若樂若苦，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦；說耳界若我若無我，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我；說耳界若淨若不淨，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求耳界若常若無常，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；應求耳界若樂若苦，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；應求耳界若我若無我，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；應求耳界若淨若不淨，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求耳界若常若無常，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；求耳界若樂若苦，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；求耳界若我若無我，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；求耳界若淨若不淨，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說鼻界若常若無常，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；說鼻界若樂若苦，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；說鼻界若我若無我，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我；說鼻界若淨若不淨，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求鼻界若常若無常，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；應求鼻界若樂若苦，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；應求鼻界若我若無我，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；應求鼻界若淨若不淨，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若無常，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；求鼻界若樂若苦，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；求鼻界若我若無我，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；求鼻界若淨若不淨，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說舌界若常若無常，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；說舌界若樂若苦，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦；說舌界若我若無我，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我；說舌界若淨若不淨，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求舌界若常若無常，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；應求舌界若樂若苦，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；應求舌界若我若無我，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；應求舌界若淨若不淨，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若無常，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；求舌界若樂若苦，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；求舌界若我若無我，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；求舌界若淨若不淨，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說身界若常若無常，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；說身界若樂若苦，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦；說身界若我若無我，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我；說身界若淨若不淨，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求身界若常若無常，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；應求身界若樂若苦，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；應求身界若我若無我，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；應求身界若淨若不淨，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若無常，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；求身界若樂若苦，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；求身界若我若無我，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；求身界若淨若不淨，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說意界若常若無常，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；說意界若樂若苦，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦；說意界若我若無我，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我；說意界若淨若不淨，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求意界若常若無常，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；應求意界若樂若苦，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；應求意界若我若無我，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；應求意界若淨若不淨，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求意界若常若無常，求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；求意界若樂若苦，求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；求意界若我若無我，求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；求意界若淨若不淨，求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說地界若常若無常，說水、火、風、空、識界若常若無常；說地界若樂若苦，說水、火、風、空、識界若樂若苦；說地界若我若無我，說水、火、風、空、識界若我若無我；說地界若淨若不淨，說水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求地界若常若無常，應求水、火、風、空、識界若常若無常；應求地界若樂若苦，應求水、火、風、空、識界若樂若苦；應求地界若我若無我，應求水、火、風、空、識界若我若無我；應求地界若淨若不淨，應求水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若無常，求水、火、風、空、識界若常若無常；求地界若樂若苦，求水、火、風、空、識界若樂若苦；求地界若我若無我，求水、火、風、空、識界若我若無我；求地界若淨若不淨，求水、火、風、空、識界若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無明若常若無常，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常；說無明若樂若苦，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦；說無明若我若無我，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我；說無明若淨若不淨，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求無明若常若無常，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；應求無明若樂若苦，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；應求無明若我若無我，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；應求無明若淨若不淨，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無明若常若無常，求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；求無明若樂若苦，求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；求無明若我若無我，求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；求無明若淨若不淨，求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說布施波羅蜜多若常若無常，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；說布施波羅蜜多若樂若苦，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦；說布施波羅蜜多若我若無我，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我；說布施波羅蜜多若淨若不淨，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求布施波羅蜜多若常若無常，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；應求布施波羅蜜多若樂若苦，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；應求布施波羅蜜多若我若無我，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；應求布施波羅蜜多若淨若不淨，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波羅蜜多若常若無常，求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；求布施波羅蜜多若樂若苦，求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；求布施波羅蜜多若我若無我，求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；求布施波羅蜜多若淨若不淨，求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說內空若常若無常，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；說內空若樂若苦，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦；說內空若我若無我，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我；說內空若淨若不淨，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求內空若常若無常，應求外空乃至無性自性空若常若無常；應求內空若樂若苦，應求外空乃至無性自性空若樂若苦；應求內空若我若無我，應求外空乃至無性自性空若我若無我；應求內空若淨若不淨，應求外空乃至無性自性空若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求內空若常若無常，求外空乃至無性自性空若常若無常；求內空若樂若苦，求外空乃至無性自性空若樂若苦；求內空若我若無我，求外空乃至無性自性空若我若無我；求內空若淨若不淨，求外空乃至無性自性空若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百四十四
43大般若波羅蜜多經卷第一百四十五三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之四十三
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說真如若常若無常，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；說真如若樂若苦，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦；說真如若我若無我，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我；說真如若淨若不淨，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求真如若常若無常，應求法界乃至不思議界若常若無常；應求真如若樂若苦，應求法界乃至不思議界若樂若苦；應求真如若我若無我，應求法界乃至不思議界若我若無我；應求真如若淨若不淨，應求法界乃至不思議界若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若無常，求法界乃至不思議界若常若無常；求真如若樂若苦，求法界乃至不思議界若樂若苦；求真如若我若無我，求法界乃至不思議界若我若無我；求真如若淨若不淨，求法界乃至不思議界若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說苦聖諦若常若無常，說集、滅、道聖諦若常若無常；說苦聖諦若樂若苦，說集、滅、道聖諦若樂若苦；說苦聖諦若我若無我，說集、滅、道聖諦若我若無我；說苦聖諦若淨若不淨，說集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求苦聖諦若常若無常，應求集、滅、道聖諦若常若無常；應求苦聖諦若樂若苦，應求集、滅、道聖諦若樂若苦；應求苦聖諦若我若無我，應求集、滅、道聖諦若我若無我；應求苦聖諦若淨若不淨，應求集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦聖諦若常若無常，求集、滅、道聖諦若常若無常；求苦聖諦若樂若苦，求集、滅、道聖諦若樂若苦；求苦聖諦若我若無我，求集、滅、道聖諦若我若無我；求苦聖諦若淨若不淨，求集、滅、道聖諦若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四靜慮若常若無常，說四無量、四無色定若常若無常；說四靜慮若樂若苦，說四無量、四無色定若樂若苦；說四靜慮若我若無我，說四無量、四無色定若我若無我；說四靜慮若淨若不淨，說四無量、四無色定若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求四靜慮若常若無常，應求四無量、四無色定若常若無常；應求四靜慮若樂若苦，應求四無量、四無色定若樂若苦；應求四靜慮若我若無我，應求四無量、四無色定若我若無我；應求四靜慮若淨若不淨，應求四無量、四無色定若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四靜慮若常若無常，求四無量、四無色定若常若無常；求四靜慮若樂若苦，求四無量、四無色定若樂若苦；求四靜慮若我若無我，求四無量、四無色定若我若無我；求四靜慮若淨若不淨，求四無量、四無色定若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說八解脫若常若無常，說八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；說八解脫若樂若苦，說八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；說八解脫若我若無我，說八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；說八解脫若淨若不淨，說八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求八解脫若常若無常，應求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；應求八解脫若樂若苦，應求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；應求八解脫若我若無我，應求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；應求八解脫若淨若不淨，應求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脫若常若無常，求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；求八解脫若樂若苦，求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；求八解脫若我若無我，求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；求八解脫若淨若不淨，求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四念住若常若無常，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；說四念住若樂若苦，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦；說四念住若我若無我，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我；說四念住若淨若不淨，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求四念住若常若無常，應求四正斷乃至八聖道支若常若無常；應求四念住若樂若苦，應求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；應求四念住若我若無我，應求四正斷乃至八聖道支若我若無我；應求四念住若淨若不淨，應求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若無常，求四正斷乃至八聖道支若常若無常；求四念住若樂若苦，求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；求四念住若我若無我，求四正斷乃至八聖道支若我若無我；求四念住若淨若不淨，求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說空解脫門若常若無常，說無相、無願解脫門若常若無常；說空解脫門若樂若苦，說無相、無願解脫門若樂若苦；說空解脫門若我若無我，說無相、無願解脫門若我若無我；說空解脫門若淨若不淨，說無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求空解脫門若常若無常，應求無相、無願解脫門若常若無常；應求空解脫門若樂若苦，應求無相、無願解脫門若樂若苦；應求空解脫門若我若無我，應求無相、無願解脫門若我若無我；應求空解脫門若淨若不淨，應求無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脫門若常若無常，求無相、無願解脫門若常若無常；求空解脫門若樂若苦，求無相、無願解脫門若樂若苦；求空解脫門若我若無我，求無相、無願解脫門若我若無我；求空解脫門若淨若不淨，求無相、無願解脫門若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說五眼若常若無常，說六神通若常若無常；說五眼若樂若苦，說六神通若樂若苦；說五眼若我若無我，說六神通若我若無我；說五眼若淨若不淨，說六神通若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求五眼若常若無常，應求六神通若常若無常；應求五眼若樂若苦，應求六神通若樂若苦；應求五眼若我若無我，應求六神通若我若無我；應求五眼若淨若不淨，應求六神通若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若無常，求六神通若常若無常；求五眼若樂若苦，求六神通若樂若苦；求五眼若我若無我，求六神通若我若無我；求五眼若淨若不淨，求六神通若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說佛十力若常若無常，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常；說佛十力若樂若苦，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦；說佛十力若我若無我，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我；說佛十力若淨若不淨，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求佛十力若常若無常，應求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；應求佛十力若樂若苦，應求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；應求佛十力若我若無我，應求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；應求佛十力若淨若不淨，應求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若無常，求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；求佛十力若樂若苦，求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；求佛十力若我若無我，求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；求佛十力若淨若不淨，求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無忘失法若常若無常，說恒住捨性若常若無常；說無忘失法若樂若苦，說恒住捨性若樂若苦；說無忘失法若我若無我，說恒住捨性若我若無我；說無忘失法若淨若不淨，說恒住捨性若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求無忘失法若常若無常，應求恒住捨性若常若無常；應求無忘失法若樂若苦，應求恒住捨性若樂若苦；應求無忘失法若我若無我，應求恒住捨性若我若無我；應求無忘失法若淨若不淨，應求恒住捨性若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無忘失法若常若無常，求恒住捨性若常若無常；求無忘失法若樂若苦，求恒住捨性若樂若苦；求無忘失法若我若無我，求恒住捨性若我若無我；求無忘失法若淨若不淨，求恒住捨性若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切智若常若無常，說道相智、一切相智若常若無常；說一切智若樂若苦，說道相智、一切相智若樂若苦；說一切智若我若無我，說道相智、一切相智若我若無我；說一切智若淨若不淨，說道相智、一切相智若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求一切智若常若無常，應求道相智、一切相智若常若無常；應求一切智若樂若苦，應求道相智、一切相智若樂若苦；應求一切智若我若無我，應求道相智、一切相智若我若無我；應求一切智若淨若不淨，應求道相智、一切相智若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若無常，求道相智、一切相智若常若無常；求一切智若樂若苦，求道相智、一切相智若樂若苦；求一切智若我若無我，求道相智、一切相智若我若無我；求一切智若淨若不淨，求道相智、一切相智若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切陀羅尼門若常若無常，說一切三摩地門若常若無常；說一切陀羅尼門若樂若苦，說一切三摩地門若樂若苦；說一切陀羅尼門若我若無我，說一切三摩地門若我若無我；說一切陀羅尼門若淨若不淨，說一切三摩地門若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求一切陀羅尼門若常若無常，應求一切三摩地門若常若無常；應求一切陀羅尼門若樂若苦，應求一切三摩地門若樂若苦；應求一切陀羅尼門若我若無我，應求一切三摩地門若我若無我；應求一切陀羅尼門若淨若不淨，應求一切三摩地門若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀羅尼門若常若無常，求一切三摩地門若常若無常；求一切陀羅尼門若樂若苦，求一切三摩地門若樂若苦；求一切陀羅尼門若我若無我，求一切三摩地門若我若無我；求一切陀羅尼門若淨若不淨，求一切三摩地門若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說預流向預流果若常若無常，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常；說預流向預流果若樂若苦，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦；說預流向預流果若我若無我，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；說預流向預流果若淨若不淨，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求預流向預流果若常若無常，應求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；應求預流向預流果若樂若苦，應求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；應求預流向預流果若我若無我，應求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；應求預流向預流果若淨若不淨，應求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求預流向預流果若常若無常，求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；求預流向預流果若樂若苦，求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；求預流向預流果若我若無我，求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；求預流向預流果若淨若不淨，求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切獨覺菩提若常若無常，說一切獨覺菩提若樂若苦，說一切獨覺菩提若我若無我，說一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求一切獨覺菩提若常若無常，應求一切獨覺菩提若樂若苦，應求一切獨覺菩提若我若無我，應求一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切獨覺菩提若常若無常，求一切獨覺菩提若樂若苦，求一切獨覺菩提若我若無我，求一切獨覺菩提若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切菩薩摩訶薩行若常若無常，說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，說一切菩薩摩訶薩行若我若無我，說一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，應求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，應求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說諸佛無上正等菩提若常若無常，說諸佛無上正等菩提若樂若苦，說諸佛無上正等菩提若我若無我，說諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求諸佛無上正等菩提若常若無常，應求諸佛無上正等菩提若樂若苦，應求諸佛無上正等菩提若我若無我，應求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求諸佛無上正等菩提若常若無常，求諸佛無上正等菩提若樂若苦，求諸佛無上正等菩提若我若無我，求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學般若波羅蜜多，若依我教而修學者，當速住於初極喜地、二離垢地、三發光地、四焰慧地、五極難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、十法雲地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學般若波羅蜜多，是說相似般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學靜慮波羅蜜多，若依我教而修學者，當速住於初極喜地、二離垢地、三發光地、四焰慧地、五極難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、十法雲地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學靜慮波羅蜜多，是說相似靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學精進波羅蜜多，若依我教而修學者，當速住於初極喜地、二離垢地、三發光地、四焰慧地、五極難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、十法雲地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學精進波羅蜜多，是說相似精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學安忍波羅蜜多，若依我教而修學者，當速住於初極喜地、二離垢地、三發光地、四焰慧地、五極難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、十法雲地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學安忍波羅蜜多，是說相似安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學淨戒波羅蜜多，若依我教而修學者，當速住於初極喜地、二離垢地、三發光地、四焰慧地、五極難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、十法雲地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學淨戒波羅蜜多，是說相似淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學布施波羅蜜多，若依我教而修學者，當速住於初極喜地、二離垢地、三發光地、四焰慧地、五極難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、十法雲地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學布施波羅蜜多，是說相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，或說靜慮波羅蜜多，或說精進波羅蜜多，或說安忍波羅蜜多，或說淨戒波羅蜜多，或說布施波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多，若依我教而修學者，速超聲聞及獨覺地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，是為宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，或說靜慮波羅蜜多，或說精進波羅蜜多，或說安忍波羅蜜多，或說淨戒波羅蜜多，或說布施波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多，若依我教而修學者，速入菩薩正性離生；既入菩薩正性離生，便得菩薩無生法忍；既得菩薩無生法忍，便得菩薩不退神通；既得菩薩不退神通，能歷十方一切佛土，從一佛國至一佛國供養恭敬、尊重讚歎一切如來、應、正等覺，由此速疾證得無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，是為宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等告住菩薩種性者言：『若能聽聞受持、讀誦、精勤修學、如理思惟甚深般若波羅蜜多，決定當獲無量無數無邊功德。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便作如是說，是說相似般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等告住菩薩種性者言：『汝於過去、未來、現在一切如來、應、正等覺，從初發心乃至證得無餘涅槃所有善根，皆應隨喜，一切合集，為諸有情迴向無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便作如是說，是說相似般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第一百四十五
44大般若波羅蜜多經卷第一百四十六三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之四十四
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！云何名為宣說真正般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等說無所得般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，如是名為宣說真正般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。」
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說無所得般若波羅蜜多名說真正般若波羅蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若常若無常。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，色不可得，彼常無常亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀色若樂若苦，不應觀受、想、行、識若樂若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，色不可得，彼樂與苦亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀色若我若無我，不應觀受、想、行、識若我若無我。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，色不可得，彼我無我亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨若不淨。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，色不可得，彼淨不淨亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀眼處若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，眼處不可得，彼常無常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，眼處不可得，彼樂與苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，眼處不可得，彼我無我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀眼處若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，眼處不可得，彼淨不淨亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀色處若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，色處不可得，彼常無常亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，色處不可得，彼樂與苦亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀色處若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，色處不可得，彼我無我亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀色處若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，色處不可得，彼淨不淨亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀眼界若常若無常，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，眼界不可得，彼常無常亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀眼界若樂若苦，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，眼界不可得，彼樂與苦亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀眼界若我若無我，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，眼界不可得，彼我無我亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀眼界若淨若不淨，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，眼界不可得，彼淨不淨亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀耳界若常若無常，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，耳界不可得，彼常無常亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀耳界若樂若苦，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，耳界不可得，彼樂與苦亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀耳界若我若無我，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，耳界不可得，彼我無我亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀耳界若淨若不淨，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，耳界不可得，彼淨不淨亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀鼻界若常若無常，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，鼻界不可得，彼常無常亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀鼻界若樂若苦，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，鼻界不可得，彼樂與苦亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀鼻界若我若無我，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，鼻界不可得，彼我無我亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀鼻界若淨若不淨，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，鼻界不可得，彼淨不淨亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀舌界若常若無常，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，舌界不可得，彼常無常亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀舌界若樂若苦，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，舌界不可得，彼樂與苦亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀舌界若我若無我，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，舌界不可得，彼我無我亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀舌界若淨若不淨，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，舌界不可得，彼淨不淨亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀身界若常若無常，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，身界不可得，彼常無常亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀身界若樂若苦，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，身界不可得，彼樂與苦亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀身界若我若無我，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，身界不可得，彼我無我亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀身界若淨若不淨，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，身界不可得，彼淨不淨亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百四十六
45大般若波羅蜜多經卷第一百四十七三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之四十五
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀意界若常若無常，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，意界不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀意界若樂若苦，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，意界不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀意界若我若無我，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，意界不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀意界若淨若不淨，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，意界不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀地界若常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無常。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，地界不可得，彼常無常亦不可得；水、火、風、空識界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，地界不可得，彼樂與苦亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀地界若我若無我，不應觀水、火、風、空、識界若我若無我。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，地界不可得，彼我無我亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀地界若淨若不淨，不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，地界不可得，彼淨不淨亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀無明若常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，無明不可得，彼常無常亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀無明若樂若苦，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，無明不可得，彼樂與苦亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀無明若我若無我，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，無明不可得，彼我無我亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀無明若淨若不淨，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，無明不可得，彼淨不淨亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼常無常亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼樂與苦亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若我若無我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼我無我亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼淨不淨亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀內空若常若無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，內空不可得，彼常無常亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀內空若樂若苦，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，內空不可得，彼樂與苦亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀內空若我若無我，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，內空不可得，彼我無我亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀內空若淨若不淨，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，內空不可得，彼淨不淨亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀真如若常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀真如若樂若苦，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，真如不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀真如若我若無我，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，真如不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀苦聖諦若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無常。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖諦若樂若苦。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀苦聖諦若我若無我，不應觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼我無我亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀苦聖諦若淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼淨不淨亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀四靜慮若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常若無常。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無常亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀四靜慮若樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀四靜慮若我若無我，不應觀四無量、四無色定若我若無我。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀四靜慮若淨若不淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百四十七
46大般若波羅蜜多經卷第一百四十八三藏法師玄奘奉 詔譯初分挍量功德品第三十之四十六
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀八解脫若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀八解脫若樂若苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，八解脫不可得，彼樂與苦亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀八解脫若我若無我，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，八解脫不可得，彼我無我亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，八解脫不可得，彼淨不淨亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀四念住若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，四念住不可得，彼常無常亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀四念住若我若無我，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，四念住不可得，彼我無我亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀四念住若淨若不淨，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，四念住不可得，彼淨不淨亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀空解脫門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若常若無常。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，空解脫門不可得，彼常無常亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願解脫門若樂若苦。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，空解脫門不可得，彼樂與苦亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀空解脫門若我若無我，不應觀無相、無願解脫門若我若無我。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀空解脫門若淨若不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，空解脫門不可得，彼淨不淨亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀五眼若常若無常，不應觀六神通若常若無常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不可得；六神通不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若樂若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，五眼不可得，彼樂與苦亦不可得；六神通不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀五眼若我若無我，不應觀六神通若我若無我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，五眼不可得，彼我無我亦不可得；六神通不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀五眼若淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可得；六神通不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀佛十力若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，佛十力不可得，彼常無常亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀佛十力若樂若苦，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀佛十力若我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，佛十力不可得，彼我無我亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀佛十力若淨若不淨，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不淨亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀無忘失法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無常。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，無忘失法不可得，彼常無常亦不可得；恒住捨性不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住捨性若樂若苦。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦不可得；恒住捨性不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀無忘失法若我若無我，不應觀恒住捨性若我若無我。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，無忘失法不可得，彼我無我亦不可得；恒住捨性不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀無忘失法若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不淨。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得；恒住捨性不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切智若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常若無常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切智不可得，彼常無常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切智若樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切智不可得，彼樂與苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切智若我若無我，不應觀道相智、一切相智若我若無我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切智不可得，彼我無我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切智若淨若不淨，不應觀道相智、一切相智若淨若不淨。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切智不可得，彼淨不淨亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若常若無常，不應觀一切三摩地門若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得；一切三摩地門不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若樂若苦，不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼樂與苦亦不可得；一切三摩地門不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若我若無我，不應觀一切三摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不可得；一切三摩地門不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若淨若不淨，不應觀一切三摩地門若淨若不淨。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得；一切三摩地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀預流向預流果若常若無常，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼常無常亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀預流向預流果若樂若苦，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼樂與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀預流向預流果若我若無我，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼我無我亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀預流向預流果若淨若不淨，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼淨不淨亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百四十八
47大般若波羅蜜多經卷第一百四十九三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之四十七
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若常若無常。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。」
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說無所得靜慮波羅蜜多名說真正靜慮波羅蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若常若無常。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色不可得，彼常無常亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色若樂若苦，不應觀受、想、行、識若樂若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色不可得，彼樂與苦亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色若我若無我，不應觀受、想、行、識若我若無我。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色不可得，彼我無我亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨若不淨。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色不可得，彼淨不淨亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼處若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼處不可得，彼常無常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼處不可得，彼樂與苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼處不可得，彼我無我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼處若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼處不可得，彼淨不淨亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色處若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色處不可得，彼常無常亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色處不可得，彼樂與苦亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色處若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色處不可得，彼我無我亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色處若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色處不可得，彼淨不淨亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼界若常若無常，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼界不可得，彼常無常亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼界若樂若苦，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼界不可得，彼樂與苦亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼界若我若無我，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼界不可得，彼我無我亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼界若淨若不淨，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼界不可得，彼淨不淨亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀耳界若常若無常，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，耳界不可得，彼常無常亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀耳界若樂若苦，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，耳界不可得，彼樂與苦亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀耳界若我若無我，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，耳界不可得，彼我無我亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀耳界若淨若不淨，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，耳界不可得，彼淨不淨亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀鼻界若常若無常，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，鼻界不可得，彼常無常亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀鼻界若樂若苦，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，鼻界不可得，彼樂與苦亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀鼻界若我若無我，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，鼻界不可得，彼我無我亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀鼻界若淨若不淨，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，鼻界不可得，彼淨不淨亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百四十九
48大般若波羅蜜多經卷第一百五十三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之四十八
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀舌界若常若無常，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，舌界不可得，彼常無常亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀舌界若樂若苦，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，舌界不可得，彼樂與苦亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀舌界若我若無我，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，舌界不可得，彼我無我亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀舌界若淨若不淨，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，舌界不可得，彼淨不淨亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀身界若常若無常，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，身界不可得，彼常無常亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀身界若樂若苦，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，身界不可得，彼樂與苦亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀身界若我若無我，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，身界不可得，彼我無我亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀身界若淨若不淨，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，身界不可得，彼淨不淨亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀意界若常若無常，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，意界不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀意界若樂若苦，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，意界不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀意界若我若無我，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，意界不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀意界若淨若不淨，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，意界不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀地界若常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無常。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，地界不可得，彼常無常亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，地界不可得，彼樂與苦亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀地界若我若無我，不應觀水、火、風、空、識界若我若無我。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，地界不可得，彼我無我亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀地界若淨若不淨，不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，地界不可得，彼淨不淨亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
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「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無明若常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無明不可得，彼常無常亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無明若樂若苦，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無明不可得，彼樂與苦亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無明若我若無我，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無明不可得，彼我無我亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無明若淨若不淨，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無明不可得，彼淨不淨亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼常無常亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼樂與苦亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若我若無我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼我無我亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼淨不淨亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀內空若常若無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，內空不可得，彼常無常亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀內空若樂若苦，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，內空不可得，彼樂與苦亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀內空若我若無我，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，內空不可得，彼我無我亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀內空若淨若不淨，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，內空不可得，彼淨不淨亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀真如若常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀真如若樂若苦，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，真如不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀真如若我若無我，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，真如不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十
49大般若波羅蜜多經卷第一百五十一三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之四十九
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀苦聖諦若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無常。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖諦若樂若苦。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀苦聖諦若我若無我，不應觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼我無我亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀苦聖諦若淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼淨不淨亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四靜慮若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常若無常。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無常亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四靜慮若樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四靜慮若我若無我，不應觀四無量、四無色定若我若無我。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四靜慮若淨若不淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀八解脫若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀八解脫若樂若苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，八解脫不可得，彼樂與苦亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀八解脫若我若無我，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，八解脫不可得，彼我無我亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，八解脫不可得，彼淨不淨亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四念住若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四念住不可得，彼常無常亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四念住若我若無我，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四念住不可得，彼我無我亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四念住若淨若不淨，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四念住不可得，彼淨不淨亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀空解脫門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若常若無常。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，空解脫門不可得，彼常無常亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願解脫門若樂若苦。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，空解脫門不可得，彼樂與苦亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀空解脫門若我若無我，不應觀無相、無願解脫門若我若無我。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀空解脫門若淨若不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，空解脫門不可得，彼淨不淨亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀五眼若常若無常，不應觀六神通若常若無常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不可得；六神通不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若樂若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，五眼不可得，彼樂與苦亦不可得；六神通不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀五眼若我若無我，不應觀六神通若我若無我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，五眼不可得，彼我無我亦不可得；六神通不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀五眼若淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可得；六神通不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀佛十力若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，佛十力不可得，彼常無常亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀佛十力若樂若苦，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀佛十力若我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，佛十力不可得，彼我無我亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀佛十力若淨若不淨，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不淨亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無忘失法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無常。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無忘失法不可得，彼常無常亦不可得；恒住捨性不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住捨性若樂若苦。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦不可得；恒住捨性不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無忘失法若我若無我，不應觀恒住捨性若我若無我。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無忘失法不可得，彼我無我亦不可得；恒住捨性不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無忘失法若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不淨。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得；恒住捨性不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切智若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常若無常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切智不可得，彼常無常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切智若樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切智不可得，彼樂與苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切智若我若無我，不應觀道相智、一切相智若我若無我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切智不可得，彼我無我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切智若淨若不淨，不應觀道相智、一切相智若淨若不淨。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切智不可得，彼淨不淨亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十一
50大般若波羅蜜多經卷第一百五十二三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之五十
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若常若無常，不應觀一切三摩地門若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得；一切三摩地門不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若樂若苦，不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼樂與苦亦不可得；一切三摩地門不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若我若無我，不應觀一切三摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不可得；一切三摩地門不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若淨若不淨，不應觀一切三摩地門若淨若不淨。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得；一切三摩地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向預流果若常若無常，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼常無常亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向預流果若樂若苦，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼樂與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向預流果若我若無我，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼我無我亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向預流果若淨若不淨，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼淨不淨亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若常若無常，何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。」
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等，說無所得精進波羅蜜多名說真正精進波羅蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若常若無常。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼常無常亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色若樂若苦，不應觀受、想、行、識若樂若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼樂與苦亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色若我若無我，不應觀受、想、行、識若我若無我。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼我無我亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨若不淨。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼淨不淨亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼處若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼處不可得，彼常無常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼處不可得，彼樂與苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼處不可得，彼我無我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼處若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼處不可得，彼淨不淨亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色處若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色處不可得，彼常無常亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色處不可得，彼樂與苦亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色處若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色處不可得，彼我無我亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色處若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色處不可得，彼淨不淨亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼界若常若無常，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界不可得，彼常無常亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼界若樂若苦，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界不可得，彼樂與苦亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼界若我若無我，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界不可得，彼我無我亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼界若淨若不淨，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界不可得，彼淨不淨亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀耳界若常若無常，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，耳界不可得，彼常無常亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀耳界若樂若苦，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，耳界不可得，彼樂與苦亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀耳界若我若無我，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，耳界不可得，彼我無我亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀耳界若淨若不淨，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，耳界不可得，彼淨不淨亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十二
51大般若波羅蜜多經卷第一百五十三三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之五十一
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀鼻界若常若無常，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，鼻界不可得，彼常無常亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀鼻界若樂若苦，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，鼻界不可得，彼樂與苦亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀鼻界若我若無我，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，鼻界不可得，彼我無我亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀鼻界若淨若不淨，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，鼻界不可得，彼淨不淨亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀舌界若常若無常，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，舌界不可得，彼常無常亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀舌界若樂若苦，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，舌界不可得，彼樂與苦亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀舌界若我若無我，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，舌界不可得，彼我無我亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀舌界若淨若不淨，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，舌界不可得，彼淨不淨亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨、不淨亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀身界若常若無常，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，身界不可得，彼常無常亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀身界若樂若苦，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，身界不可得，彼樂與苦亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀身界若我若無我，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，身界不可得，彼我無我亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀身界若淨若不淨，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，身界不可得，彼淨不淨亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀意界若常若無常，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，意界不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀意界若樂若苦，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，意界不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀意界若我若無我，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，意界不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀意界若淨若不淨，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，意界不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀地界若常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無常。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，地界不可得，彼常無常亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，地界不可得，彼樂與苦亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀地界若我若無我，不應觀水、火、風、空、識界若我若無我。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，地界不可得，彼我無我亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀地界若淨若不淨，不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，地界不可得，彼淨不淨亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無明若常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無明不可得，彼常無常亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無明若樂若苦，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無明不可得，彼樂與苦亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無明若我若無我，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無明不可得，彼我無我亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無明若淨若不淨，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無明不可得，彼淨不淨亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼常無常亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼樂與苦亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若我若無我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼我無我亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼淨不淨亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀內空若常若無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，內空不可得，彼常無常亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀內空若樂若苦，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，內空不可得，彼樂與苦亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀內空若我若無我，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，內空不可得，彼我無我亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀內空若淨若不淨，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，內空不可得，彼淨不淨亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十三
52大般若波羅蜜多經卷第一百五十四三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之五十二
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀真如若常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀真如若樂若苦，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，真如不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀真如若我若無我，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，真如不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無常。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖諦若樂若苦。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦若我若無我，不應觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼我無我亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦若淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼淨不淨亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常若無常。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無常亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮若樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮若我若無我，不應觀四無量、四無色定若我若無我。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮若淨若不淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫若樂若苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫不可得，彼樂與苦亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫若我若無我，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫不可得，彼我無我亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫不可得，彼淨不淨亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四念住若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼常無常亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四念住若我若無我，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼我無我亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四念住若淨若不淨，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼淨不淨亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀空解脫門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若常若無常。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解脫門不可得，彼常無常亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願解脫門若樂若苦。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解脫門不可得，彼樂與苦亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀空解脫門若我若無我，不應觀無相、無願解脫門若我若無我。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀空解脫門若淨若不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解脫門不可得，彼淨不淨亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀五眼若常若無常，不應觀六神通若常若無常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不可得；六神通不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若樂若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五眼不可得，彼樂與苦亦不可得；六神通不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀五眼若我若無我，不應觀六神通若我若無我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五眼不可得，彼我無我亦不可得；六神通不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀五眼若淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可得；六神通不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力不可得，彼常無常亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力若樂若苦，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力若我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力不可得，彼我無我亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力若淨若不淨，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不淨亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無常。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無忘失法不可得，彼常無常亦不可得；恒住捨性不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住捨性若樂若苦。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦不可得；恒住捨性不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失法若我若無我，不應觀恒住捨性若我若無我。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無忘失法不可得，彼我無我亦不可得；恒住捨性不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失法若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不淨。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得；恒住捨性不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十四
53大般若波羅蜜多經卷第一百五十五三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之五十三
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切智若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常若無常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切智不可得，彼常無常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切智若樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切智不可得，彼樂與苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切智若我若無我，不應觀道相智、一切相智若我若無我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切智不可得，彼我無我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切智若淨若不淨，不應觀道相智、一切相智若淨若不淨。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切智不可得，彼淨不淨亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若常若無常，不應觀一切三摩地門若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得；一切三摩地門不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若樂若苦，不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼樂與苦亦不可得；一切三摩地門不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若我若無我，不應觀一切三摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不可得；一切三摩地門不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若淨若不淨，不應觀一切三摩地門若淨若不淨。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得；一切三摩地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀預流向預流果若常若無常，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼常無常亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀預流向預流果若樂若苦，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼樂與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀預流向預流果若我若無我，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼我無我亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀預流向預流果若淨若不淨，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼淨不淨亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若常若無常。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多，於此精進波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。」
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等，說無所得安忍波羅蜜多名說真正安忍波羅蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若常若無常。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色不可得，彼常無常亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色若樂若苦，不應觀受、想、行、識若樂若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色不可得，彼樂與苦亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色若我若無我，不應觀受、想、行、識若我若無我。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色不可得，彼我無我亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨若不淨。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色不可得，彼淨不淨亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼處若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼處不可得，彼常無常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼處不可得，彼樂與苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼處不可得，彼我無我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼處若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼處不可得，彼淨不淨亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色處若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色處不可得，彼常無常亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色處不可得，彼樂與苦亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色處若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色處不可得，彼我無我亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色處若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色處不可得，彼淨不淨亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十五
54大般若波羅蜜多經卷第一百五十六三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之五十四
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼界若常若無常，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼界不可得，彼常無常亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼界若樂若苦，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼界不可得，彼樂與苦亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼界若我若無我，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼界不可得，彼我無我亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼界若淨若不淨，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼界不可得，彼淨不淨亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀耳界若常若無常，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，耳界不可得，彼常無常亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀耳界若樂若苦，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，耳界不可得，彼樂與苦亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀耳界若我若無我，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，耳界不可得，彼我無我亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀耳界若淨若不淨，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，耳界不可得，彼淨不淨亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀鼻界若常若無常，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，鼻界不可得，彼常無常亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀鼻界若樂若苦，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，鼻界不可得，彼樂與苦亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀鼻界若我若無我，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，鼻界不可得，彼我無我亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀鼻界若淨若不淨，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，鼻界不可得，彼淨不淨亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀舌界若常若無常，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，舌界不可得，彼常無常亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀舌界若樂若苦，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，舌界不可得，彼樂與苦亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀舌界若我若無我，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，舌界不可得，彼我無我亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀舌界若淨若不淨，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，舌界不可得，彼淨不淨亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀身界若常若無常，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，身界不可得，彼常無常亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀身界若樂若苦，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，身界不可得，彼樂與苦亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀身界若我若無我，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，身界不可得，彼我無我亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀身界若淨若不淨，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，身界不可得，彼淨不淨亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀意界若常若無常，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，意界不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀意界若樂若苦，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，意界不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀意界若我若無我，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，意界不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀意界若淨若不淨，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，意界不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀地界若常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無常。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，地界不可得，彼常無常亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，地界不可得，彼樂與苦亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀地界若我若無我，不應觀水、火、風、空、識界若我若無我。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，地界不可得，彼我無我亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀地界若淨若不淨，不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，地界不可得，彼淨不淨亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無明若常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無明不可得，彼常無常亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無明若樂若苦，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無明不可得，彼樂與苦亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無明若我若無我，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無明不可得，彼我無我亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無明若淨若不淨，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無明不可得，彼淨不淨亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十六
55大般若波羅蜜多經卷第一百五十七三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之五十五
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼常無常亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼樂與苦亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若我若無我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼我無我亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼淨不淨亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀內空若常若無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，內空不可得，彼常無常亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀內空若樂若苦，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，內空不可得，彼樂與苦亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀內空若我若無我，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，內空不可得，彼我無我亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀內空若淨若不淨，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，內空不可得，彼淨不淨亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀真如若常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀真如若樂若苦，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，真如不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀真如若我若無我，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，真如不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀苦聖諦若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無常。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖諦若樂若苦。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀苦聖諦若我若無我，不應觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼我無我亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀苦聖諦若淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼淨不淨亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四靜慮若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常若無常。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無常亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四靜慮若樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四靜慮若我若無我，不應觀四無量、四無色定若我若無我。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四靜慮若淨若不淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀八解脫若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀八解脫若樂若苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，八解脫不可得，彼樂與苦亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀八解脫若我若無我，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，八解脫不可得，彼我無我亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，八解脫不可得，彼淨不淨亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四念住若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四念住不可得，彼常無常亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四念住若我若無我，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四念住不可得，彼我無我亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四念住若淨若不淨，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四念住不可得，彼淨不淨亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀空解脫門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若常若無常。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，空解脫門不可得，彼常無常亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願解脫門若樂若苦。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，空解脫門不可得，彼樂與苦亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀空解脫門若我若無我，不應觀無相、無願解脫門若我若無我。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀空解脫門若淨若不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，空解脫門不可得，彼淨不淨亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十七
56大般若波羅蜜多經卷第一百五十八三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之五十六
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀五眼若常若無常，不應觀六神通若常若無常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不可得；六神通不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若樂若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，五眼不可得，彼樂與苦亦不可得；六神通不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀五眼若我若無我，不應觀六神通若我若無我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，五眼不可得，彼我無我亦不可得；六神通不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀五眼若淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可得；六神通不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀佛十力若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，佛十力不可得，彼常無常亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀佛十力若樂若苦，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀佛十力若我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，佛十力不可得，彼我無我亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀佛十力若淨若不淨，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不淨亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無忘失法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無常。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無忘失法不可得，彼常無常亦不可得；恒住捨性不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住捨性若樂若苦。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦不可得；恒住捨性不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無忘失法若我若無我，不應觀恒住捨性若我若無我。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無忘失法不可得，彼我無我亦不可得；恒住捨性不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無忘失法若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不淨。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得；恒住捨性不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切智若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常若無常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切智不可得，彼常無常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切智若樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切智不可得，彼樂與苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切智若我若無我，不應觀道相智、一切相智若我若無我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切智不可得，彼我無我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切智若淨若不淨，不應觀道相智、一切相智若淨若不淨。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切智不可得，彼淨不淨亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若常若無常，不應觀一切三摩地門若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得；一切三摩地門不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若樂若苦，不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼樂與苦亦不可得；一切三摩地門不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若我若無我，不應觀一切三摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不可得；一切三摩地門不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若淨若不淨，不應觀一切三摩地門若淨若不淨。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得；一切三摩地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀預流向預流果若常若無常，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼常無常亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀預流向預流果若樂若苦，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼樂與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀預流向預流果若我若無我，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼我無我亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀預流向預流果若淨若不淨，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼淨不淨亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若常若無常。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第一百五十八
57大般若波羅蜜多經卷第一百五十九三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之五十七
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說無所得淨戒波羅蜜多名說真正淨戒波羅蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若常若無常。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色不可得，彼常無常亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色若樂若苦，不應觀受、想、行、識若樂若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色不可得，彼樂與苦亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色若我若無我，不應觀受、想、行、識若我若無我。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空，是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色不可得，彼我無我亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨若不淨。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色不可得，彼淨不淨亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼處若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼處不可得，彼常無常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼處不可得，彼樂與苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼處不可得，彼我無我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼處若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼處不可得，彼淨不淨亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色處若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色處不可得，彼常無常亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色處不可得，彼樂與苦亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色處若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色處不可得，彼我無我亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色處若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色處不可得，彼淨不淨亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼界若常若無常，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼界不可得，彼常無常亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼界若樂若苦，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼界不可得，彼樂與苦亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼界若我若無我，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼界不可得，彼我無我亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼界若淨若不淨，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼界不可得，彼淨不淨亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀耳界若常若無常，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，耳界不可得，彼常無常亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀耳界若樂若苦，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，耳界不可得，彼樂與苦亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀耳界若我若無我，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，耳界不可得，彼我無我亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀耳界若淨若不淨，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，耳界不可得，彼淨不淨亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子，善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀鼻界若常若無常，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，鼻界不可得，彼常無常亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀鼻界若樂若苦，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，鼻界不可得，彼樂與苦亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀鼻界若我若無我，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，鼻界不可得，彼我無我亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀鼻界若淨若不淨，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，鼻界不可得，彼淨不淨亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
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「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀舌界若常若無常，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，舌界不可得，彼常無常亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
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「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀身界若常若無常，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，身界不可得，彼常無常亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀身界若樂若苦，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，身界不可得，彼樂與苦亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
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「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀身界若淨若不淨，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，身界不可得，彼淨不淨亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
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「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀意界若樂若苦，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，意界不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀意界若我若無我，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，意界不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀意界若淨若不淨，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，意界不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十九
58大般若波羅蜜多經卷第一百六十三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之五十八
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀地界若常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無常。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，地界不可得，彼常無常亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，地界不可得，彼樂與苦亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀地界若我若無我，不應觀水、火、風、空、識界若我若無我。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，地界不可得，彼我無我亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀地界若淨若不淨，不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，地界不可得，彼淨不淨亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無明若常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無明不可得，彼常無常亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無明若樂若苦，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無明不可得，彼樂與苦亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無明若我若無我，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無明不可得，彼我無我亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無明若淨若不淨，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無明不可得，彼淨不淨亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼常無常亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼樂與苦亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若我若無我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼我無我亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼淨不淨亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀內空若常若無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，內空不可得，彼常無常亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀內空若樂若苦，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，內空不可得，彼樂與苦亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀內空若我若無我，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，內空不可得，彼我無我亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀內空若淨若不淨，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，內空不可得，彼淨不淨亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀真如若常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀真如若樂若苦，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，真如不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀真如若我若無我，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，真如不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀苦聖諦若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無常。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖諦若樂若苦。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀苦聖諦若我若無我，不應觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼我無我亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀苦聖諦若淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼淨不淨亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四靜慮若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常若無常。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無常亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四靜慮若樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四靜慮若我若無我，不應觀四無量、四無色定若我若無我。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四靜慮若淨若不淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百六十
59大般若波羅蜜多經卷第一百六十一三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之五十九
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀八解脫若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀八解脫若樂若苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，八解脫不可得，彼樂與苦亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀八解脫若我若無我，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，八解脫不可得，彼我無我亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，八解脫不可得，彼淨不淨亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四念住若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四念住不可得，彼常無常亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四念住若我若無我，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四念住不可得，彼我無我亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四念住若淨若不淨，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四念住不可得，彼淨不淨亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀空解脫門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若常若無常。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，空解脫門不可得，彼常無常亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願解脫門若樂若苦。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，空解脫門不可得，彼樂與苦亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀空解脫門若我若無我，不應觀無相、無願解脫門若我若無我。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀空解脫門若淨若不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，空解脫門不可得，彼淨不淨亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀五眼若常若無常，不應觀六神通若常若無常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不可得；六神通不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若樂若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，五眼不可得，彼樂與苦亦不可得；六神通不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀五眼若我若無我，不應觀六神通若我若無我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，五眼不可得，彼我無我亦不可得；六神通不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀五眼若淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可得；六神通不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀佛十力若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，佛十力不可得，彼常無常亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀佛十力若樂若苦，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀佛十力若我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，佛十力不可得，彼我無我亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀佛十力若淨若不淨，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不淨亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無忘失法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無常。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無忘失法不可得，彼常無常亦不可得；恒住捨性不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住捨性若樂若苦。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦不可得；恒住捨性不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無忘失法若我若無我，不應觀恒住捨性若我若無我。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無忘失法不可得，彼我無我亦不可得；恒住捨性不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無忘失法若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不淨。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得；恒住捨性不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切智若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常若無常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切智不可得，彼常無常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切智若樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切智不可得，彼樂與苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切智若我若無我，不應觀道相智、一切相智若我若無我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切智不可得，彼我無我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切智若淨若不淨，不應觀道相智、一切相智若淨若不淨。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切智不可得，彼淨不淨亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若常若無常，不應觀一切三摩地門若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得；一切三摩地門不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若樂若苦，不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼樂與苦亦不可得；一切三摩地門不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若我若無我，不應觀一切三摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不可得；一切三摩地門不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若淨若不淨，不應觀一切三摩地門若淨若不淨。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得；一切三摩地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀預流向預流果若常若無常，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼常無常亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀預流向預流果若樂若苦，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼樂與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀預流向預流果若我若無我，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼我無我亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀預流向預流果若淨若不淨，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼淨不淨亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若常若無常。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百六十一
60大般若波羅蜜多經卷第一百六十二三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之六十
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。」
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說無所得布施波羅蜜多名說真正布施波羅蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若常若無常。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色不可得，彼常無常亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色若樂若苦，不應觀受、想、行、識若樂若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色不可得，彼樂與苦亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色若我若無我，不應觀受、想、行、識若我若無我。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色不可得，彼我無我亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨若不淨。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色不可得，彼淨不淨亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀眼處若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，眼處不可得，彼常無常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，眼處不可得，彼樂與苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，眼處不可得，彼我無我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀眼處若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，眼處不可得，彼淨不淨亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色處若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色處不可得，彼常無常亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色處不可得，彼樂與苦亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色處若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色處不可得，彼我無我亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色處若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色處不可得，彼淨不淨亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀眼界若常若無常，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，眼界不可得，彼常無常亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀眼界若樂若苦，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，眼界不可得，彼樂與苦亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀眼界若我若無我，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，眼界不可得，彼我無我亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
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「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀耳界若常若無常，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，耳界不可得，彼常無常亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀耳界若樂若苦，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，耳界不可得，彼樂與苦亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀耳界若我若無我，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，耳界不可得，彼我無我亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀耳界若淨若不淨，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，耳界不可得，彼淨不淨亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀鼻界若常若無常，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，鼻界不可得，彼常無常亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀鼻界若樂若苦，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，鼻界不可得，彼樂與苦亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀鼻界若我若無我，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，鼻界不可得，彼我無我亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀鼻界若淨若不淨，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，鼻界不可得，彼淨不淨亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀舌界若常若無常，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，舌界不可得，彼常無常亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀舌界若樂若苦，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，舌界不可得，彼樂與苦亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀舌界若我若無我，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，舌界不可得，彼我無我亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀舌界若淨若不淨，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，舌界不可得，彼淨不淨亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百六十二
61大般若波羅蜜多經卷第一百六十三三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之六十一
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀身界若常若無常，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，身界不可得，彼常無常亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀身界若樂若苦，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，身界不可得，彼樂與苦亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀身界若我若無我，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，身界不可得，彼我無我亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀身界若淨若不淨，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，身界不可得，彼淨不淨亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀意界若常若無常，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，意界不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀意界若樂若苦，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，意界不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀意界若我若無我，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，意界不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀意界若淨若不淨，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，意界不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀地界若常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無常。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，地界不可得，彼常無常亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，地界不可得，彼樂與苦亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀地界若我若無我，不應觀水、火、風、空、識界若我若無我。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，地界不可得，彼我無我亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀地界若淨若不淨，不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，地界不可得，彼淨不淨亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無明若常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無明不可得，彼常無常亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無明若樂若苦，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無明不可得，彼樂與苦亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無明若我若無我，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無明不可得，彼我無我亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無明若淨若不淨，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無明不可得，彼淨不淨亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼常無常亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼樂與苦亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若我若無我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼我無我亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼淨不淨亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
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「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀內空若常若無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，內空不可得，彼常無常亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀內空若樂若苦，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，內空不可得，彼樂與苦亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀內空若我若無我，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，內空不可得，彼我無我亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀內空若淨若不淨，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，內空不可得，彼淨不淨亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀真如若常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀真如若樂若苦，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。何以故？真如真如自性空、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，真如不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀真如若我若無我，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，真如不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀苦聖諦若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無常。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖諦若樂若苦。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀苦聖諦若我若無我，不應觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼我無我亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀苦聖諦若淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼淨不淨亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百六十三
62大般若波羅蜜多經卷第一百六十四三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之六十二
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四靜慮若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常若無常。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無常亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四靜慮若樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四靜慮若我若無我，不應觀四無量、四無色定若我若無我。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四靜慮若淨若不淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀八解脫若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀八解脫若樂若苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，八解脫不可得，彼樂與苦亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀八解脫若我若無我，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，八解脫不可得，彼我無我亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，八解脫不可得，彼淨不淨亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四念住若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四念住不可得，彼常無常亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四念住若我若無我，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四念住不可得，彼我無我亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四念住若淨若不淨，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四念住不可得，彼淨不淨亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀空解脫門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若常若無常。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空，是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，空解脫門不可得，彼常無常亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願解脫門若樂若苦。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，空解脫門不可得，彼樂與苦亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀空解脫門若我若無我，不應觀無相、無願解脫門若我若無我。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀空解脫門若淨若不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，空解脫門不可得，彼淨不淨亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀五眼若常若無常，不應觀六神通若常若無常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不可得；六神通不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若樂若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，五眼不可得，彼樂與苦亦不可得；六神通不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀五眼若我若無我，不應觀六神通若我若無我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，五眼不可得，彼我無我亦不可得；六神通不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀五眼若淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可得；六神通不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀佛十力若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，佛十力不可得，彼常無常亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀佛十力若樂若苦，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀佛十力若我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，佛十力不可得，彼我無我亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀佛十力若淨若不淨，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不淨亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無忘失法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無常。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無忘失法不可得，彼常無常亦不可得；恒住捨性不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住捨性若樂若苦。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦不可得；恒住捨性不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無忘失法若我若無我，不應觀恒住捨性若我若無我。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無忘失法不可得，彼我無我亦不可得；恒住捨性不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無忘失法若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不淨。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得；恒住捨性不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切智若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常若無常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切智不可得，彼常無常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切智若樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切智不可得，彼樂與苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切智若我若無我，不應觀道相智、一切相智若我若無我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切智不可得，彼我無我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切智若淨若不淨，不應觀道相智、一切相智若淨若不淨。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切智不可得，彼淨不淨亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若常若無常，不應觀一切三摩地門若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得；一切三摩地門不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若樂若苦，不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼樂與苦亦不可得；一切三摩地門不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若我若無我，不應觀一切三摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不可得；一切三摩地門不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若淨若不淨，不應觀一切三摩地門若淨若不淨。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得；一切三摩地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百六十四
63大般若波羅蜜多經卷第一百六十五三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之六十三
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀預流向預流果若常若無常，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼常無常亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀預流向預流果若樂若苦，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼樂與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀預流向預流果若我若無我，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼我無我亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀預流向預流果若淨若不淨，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼淨不淨亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若常若無常。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，或說靜慮波羅蜜多，或說精進波羅蜜多，或說安忍波羅蜜多，或說淨戒波羅蜜多，或說布施波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多。汝修學時，勿觀諸法有少可住、可超、可入、可得、可證、可受持等所獲功德及可隨喜迴向菩提。何以故？於此般若乃至布施波羅蜜多，畢竟無有少法可住、可超、可入、可得、可證、可受持等所獲功德及可隨喜迴向菩提。所以者何？以一切法自性皆空都無所有，若無所有即是般若乃至布施波羅蜜多。於此般若乃至布施波羅蜜多，竟無少法有入有出、有生有滅、有斷有常、有一有異、有來有去而可得者。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是說真正般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。以是故，憍尸迦！諸善男子、善女人等應於般若波羅蜜多，以無所得而為方便，受持、讀誦、如理思惟，當以種種巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。
「憍尸迦！由此緣故我作是說：若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無所得而為方便，受持、讀誦、如理思惟，復以種種巧妙文義，經須臾間為他辯說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，所獲福聚甚多於前。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦，令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
大般若波羅蜜多經卷第一百六十五
64大般若波羅蜜多經卷第一百六十六三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之六十四
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置此三千大千世界。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等，教小千界諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
大般若波羅蜜多經卷第一百六十六
65大般若波羅蜜多經卷第一百六十七三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之六十五
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！若贍部洲諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若贍部洲、東勝身洲諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若小千界諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若中千界諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若此三千大千世界諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若於十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若於十方一切世界諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！若贍部洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若贍部洲、東勝身洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若小千界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若中千界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若此三千大千世界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若於十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若於十方一切世界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，教贍部洲諸有情類皆趣無上正等菩提，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等，教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆趣無上正等菩提，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等，教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆趣無上正等菩提，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
大般若波羅蜜多經卷第一百六十七
66大般若波羅蜜多經卷第一百六十八三藏法師玄奘奉 詔譯初分校量功德品第三十之六十六
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等，教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆趣無上正等菩提，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等，教小千界諸有情類皆趣無上正等菩提，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等，教中千界諸有情類皆趣無上正等菩提，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等，教化三千大千世界諸有情類皆趣無上正等菩提，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等，教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆趣無上正等菩提，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等，教化十方一切世界諸有情類皆趣無上正等菩提，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，教贍部洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，於中勸一速趣無上正等菩提，令說三乘救度一切，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！住不退轉地菩薩摩訶薩，不甚假藉所說法故，於無上覺定趣向故，於大菩提不退轉故。速趣大菩提菩薩摩訶薩，要甚假藉所說法故，於無上覺求速趣故，觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等，教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，於中勸一速趣無上正等菩提，令說三乘救度一切，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！住不退轉地菩薩摩訶薩，不甚假藉所說法故，於無上覺定趣向故，於大菩提不退轉故。速趣大菩提菩薩摩訶薩，要甚假藉所說法故，於無上覺求速趣故，觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等，教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，於中勸一速趣無上正等菩提，令說三乘救度一切，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！住不退轉地菩薩摩訶薩，不甚假藉所說法故，於無上覺定趣向故，於大菩提不退轉故。速趣大菩提菩薩摩訶薩，要甚假藉所說法故，於無上覺求速趣故，觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，於中勸一速趣無上正等菩提，令說三乘救度一切，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！住不退轉地菩薩摩訶薩，不甚假藉所說法故，於無上覺定趣向故，於大菩提不退轉故。速趣大菩提菩薩摩訶薩，要甚假藉所說法故，於無上覺求速趣故，觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。
「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等，教小千界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，於中勸一速趣無上正等菩提，令說三乘救度一切，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！住不退轉地菩薩摩訶薩，不甚假藉所說法故，於無上覺定趣向故，於大菩提不退轉故。速趣大菩提菩薩摩訶薩，要甚假藉所說法故，於無上覺求速趣故，觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。
「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等，教中千界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，於中勸一速趣無上正等菩提，令說三乘救度一切，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！住不退轉地菩薩摩訶薩，不甚假藉所說法故，於無上覺定趣向故，於大菩提不退轉故。速趣大菩提菩薩摩訶薩，要甚假藉所說法故，於無上覺求速趣故，觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。
「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等，教化三千大千世界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，於中勸一速趣無上正等菩提，令說三乘救度一切，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！住不退轉地菩薩摩訶薩，不甚假藉所說法故，於無上覺定趣向故，於大菩提不退轉故。速趣大菩提菩薩摩訶薩，要甚假藉所說法故，於無上覺求速趣故，觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。
「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等，教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，於中勸一速趣無上正等菩提，令說三乘救度一切，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！住不退轉地菩薩摩訶薩，不甚假藉所說法故，於無上覺定趣向故，於大菩提不退轉故。速趣大菩提菩薩摩訶薩，要甚假藉所說法故，於無上覺求速趣故，觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。
「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等，教化十方一切世界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，於中勸一速趣無上正等菩提，令說三乘救度一切，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！住不退轉地菩薩摩訶薩，不甚假藉所說法故，於無上覺定趣向故，於大菩提不退轉故。速趣大菩提菩薩摩訶薩，要甚假藉所說法故，於無上覺求速趣故，觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。」
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以布施波羅蜜多速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以內空速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以真如速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以苦聖諦速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以集、滅、道聖諦速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以四靜慮速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以四無量、四無色定速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以八解脫速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以八勝處、九次第定、十遍處速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以四念住速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以空解脫門速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以無相、無願解脫門速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以五眼速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以六神通速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以佛十力速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以無忘失法速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以恒住捨性速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以一切智速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以道相智、一切相智速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以一切陀羅尼門速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以一切三摩地門速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以上妙衣服、飲食、臥具、醫藥，隨其所須種種資具，供養攝受彼菩薩摩訶薩。
「世尊！若善男子、善女人等，能以如是法施、財施供養攝受彼菩薩摩訶薩，是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？
「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此四靜慮、四無量、四無色定教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此八解脫、八勝處、九次第定、十遍處教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此空解脫門、無相解脫門、無願解脫門教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此五眼、六神通教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此無忘失法、恒住捨性教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此一切智、道相智、一切相智教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此一切陀羅尼門、一切三摩地門教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
「世尊！彼菩薩摩訶薩復由以此衣服、飲食、臥具、醫藥，隨其所須種種資具所攝受故，速證無上正等菩提。」
爾時，具壽善現告天帝釋言：「善哉！善哉！憍尸迦！汝乃能勸勵彼菩薩摩訶薩，復能攝受彼菩薩摩訶薩，亦能護助彼菩薩摩訶薩，汝今已作佛聖弟子所應作事。一切如來諸聖弟子，為欲利樂諸有情故，方便勸勵彼菩薩摩訶薩，令速趣無上正等菩提，以法施、財施攝受護助彼菩薩摩訶薩，令速證無上正等菩提。何以故？
「憍尸迦！一切如來、聲聞、獨覺世間勝事，由彼菩薩摩訶薩故而得出生。所以者何？若無菩薩摩訶薩發阿耨多羅三藐三菩提心者，則無有能修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦無有能安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦無有能安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦無有能安住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，亦無有能修學四靜慮、四無量、四無色定，亦無有能修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦無有能修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦無有能修學空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，亦無有能修學五眼、六神通，亦無有能修學佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦無有能修學無忘失法、恒住捨性，亦無有能修學一切智、道相智、一切相智，亦無有能修學一切陀羅尼門、一切三摩地門。若無菩薩摩訶薩修學安住如是諸事，則無有能證得無上正等菩提。若無菩薩摩訶薩證得無上正等菩提，則無有能安立菩薩、聲聞、獨覺世間勝事。
「憍尸迦！由有菩薩摩訶薩發阿耨多羅三藐三菩提心故，則便有能修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦復有能安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦復有能安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦復有能安住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，亦復有能修學四靜慮、四無量、四無色定，亦復有能修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦復有能修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦復有能修學空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，亦復有能修學五眼、六神通，亦復有能修學佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦復有能修學無忘失法、恒住捨性，亦復有能修學一切智、道相智、一切相智，亦復有能修學一切陀羅尼門、一切三摩地門。由有菩薩摩訶薩修學安住如是事故，則便有能證得無上正等菩提。由有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提，則斷世間一切地獄、傍生、鬼界，亦能損減阿素洛黨增益天眾。
「憍尸迦！由有菩薩摩訶薩證得阿耨多羅三藐三菩提故，便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族出現世間，由此復有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天出現世間，由此復有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天出現世間，由此復有無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天出現世間，由此復有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天出現世間，由此復有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多出現世間，由此復有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空出現世間，由此復有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界出現世間，由此復有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦出現世間，由此復有四靜慮、四無量、四無色定出現世間，由此復有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處出現世間，由此復有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支出現世間，由此復有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門出現世間，由此復有五眼、六神通出現世間，由此復有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法出現世間，由此復有無忘失法、恒住捨性出現世間，由此復有一切智、道相智、一切相智出現世間，由此復有一切陀羅尼門、一切三摩地門出現世間，由此復有一切聲聞乘、一切獨覺乘、一切大乘出現世間。」
初分隨喜迴向品第三十一之一
爾時，彌勒菩薩摩訶薩白上座善現言：「大德！若菩薩摩訶薩於一切有情所有功德，隨喜俱行諸福業事，若菩薩摩訶薩以此福業事，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，以無所得為方便故。若餘有情隨喜迴向諸福業事，若諸異生、聲聞、獨覺諸福業事，所謂施性、戒性、修性三福業事，若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、四靜慮、四無量、四無色定、四聖諦、八解脫、八勝處、九次第定、十遍處、空、無相、無願解脫門、四無礙解、六神通等諸福業事，是菩薩摩訶薩所有隨喜迴向功德，於彼異生、聲聞、獨覺諸福業事，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。何以故？大德！以諸異生修福業事，但為令己自在安樂；聲聞、獨覺修福業事，為自調伏、為自寂靜、為自涅槃；菩薩摩訶薩所有隨喜迴向功德，普為一切有情調伏寂靜般涅槃故。」
爾時，具壽善現白彌勒菩薩摩訶薩言：「大士！是菩薩摩訶薩隨喜迴向心，普緣十方無數無量無邊世界，一一世界無數無量無邊諸佛已涅槃者，從初發心至得無上正等菩提，如是展轉入無餘依般涅槃後乃至法滅，於其中間所有六波羅蜜多相應善根，及餘無數無量無邊佛法相應善根。若彼異生弟子所有施性、戒性、修性三福業事；若彼聲聞弟子所有學、無學無漏善根；若諸如來、應、正等覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊，及為利樂一切有情大慈、大悲、大喜、大捨無數無量無邊佛法，及彼諸佛所說正法，若依彼法精勤修學，得預流果，得一來果，得不還果，得阿羅漢果，得獨覺菩提，得入菩薩正性離生。如是所有一切善根，及餘有情於諸如來應正等覺、聲聞、菩薩諸弟子眾若現住世、若涅槃後所種善根，是諸善根一切合集，現前隨喜。既隨喜已，復以如是隨喜俱行諸福業事，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提：『願我以此善根與一切有情同共引發無上菩提。』如是所起隨喜迴向，於餘所起諸福業事，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。於意云何？彌勒大士！彼菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜迴向心，為有如是所緣事，如彼菩薩摩訶薩所取相不？」
大般若波羅蜜多經卷第一百六十八
2大般若波羅蜜多經卷第一百六十九三藏法師玄奘奉 詔譯初分隨喜迴向品第三十一之二
時，彌勒菩薩摩訶薩白上座善現言：「大德！彼菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜迴向心，實無如是所緣事如彼菩薩摩訶薩所取相。」
具壽善現言：「大士！若無所緣事如所取相者，彼菩薩摩訶薩隨喜迴向心，以取相為方便，普緣十方無數無量無邊世界，一一世界無數無量無邊諸佛已涅槃者，從初發心乃至法滅所有善根，及弟子等所有善根，一切合集現前隨喜，迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向，將非顛倒？如於無常謂常，是想顛倒、心顛倒、見顛倒；於苦謂樂，是想顛倒、心顛倒、見顛倒；於無我謂我，是想顛倒、心顛倒、見顛倒；於不淨謂淨，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。此於無相而取其相，亦應如是。
「大士！如所緣事實無所有，隨喜迴向心亦如是，諸善根等亦如是，無上正等菩提亦如是，色、受、想、行、識亦如是，眼、耳、鼻、舌、身、意處亦如是，色、聲、香、味、觸、法處亦如是，眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦如是，耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦如是，鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦如是，舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦如是，身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦如是，意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦如是，地、水、火、風、空、識界亦如是，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦如是，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦如是，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦如是，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦如是，苦、集、滅、道聖諦亦如是，四靜慮、四無量、四無色定亦如是，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處亦如是，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦如是，空、無相、無願解脫門亦如是，五眼、六神通亦如是，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦如是，無忘失法、恒住捨性亦如是，一切智、道相智、一切相智亦如是，一切陀羅尼門、一切三摩地門亦如是，諸聲聞、獨覺、大乘亦如是。
「大士！若如所緣事實無所有，隨喜迴向心亦如是，諸善根等亦如是，無上正等菩提亦如是，色、受、想、行、識亦如是，眼、耳、鼻、舌、身、意處亦如是，色、聲、香、味、觸、法處亦如是，眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦如是，耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦如是，鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦如是，舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦如是，身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦如是，意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦如是，地、水、火、風、空、識界亦如是，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦如是，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦如是，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦如是，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦如是，苦、集、滅、道聖諦亦如是，四靜慮、四無量、四無色定亦如是，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處亦如是，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦如是，空、無相、無願解脫門亦如是，五眼、六神通亦如是，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦如是，無忘失法、恒住捨性亦如是，一切智、道相智、一切相智亦如是，一切陀羅尼門、一切三摩地門亦如是，諸聲聞、獨覺、大乘亦如是者，何等是所緣？何等是事？何等是隨喜迴向心？何等是諸善根等？何等是無上正等菩提？而彼菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜心，迴向無上正等菩提？」
彌勒菩薩言：「大德！若菩薩摩訶薩久修行六波羅蜜多，已曾供養無量諸佛、宿殖善根、久發大願、為諸善友之所攝受、善學諸法自相空義，是菩薩摩訶薩能於所緣事、隨喜迴向心、諸善根等、無上菩提及一切法皆不取相，而能發起隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是隨喜迴向，以非二非不二為方便，非相非無相為方便，非有所得非無所得為方便，非染非淨為方便，非生非滅為方便故，於所緣事乃至無上正等菩提能不取相，不取相故非顛倒攝。若有菩薩不久修行六波羅蜜多，未曾供養無量諸佛，不宿殖善根，未久發大願，不為善友之所攝受，未於一切法善學自相空，是諸菩薩於所緣事、隨喜迴向、諸善根等、無上菩提及一切法，猶取其相而起隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向，以取相故猶顛倒攝。
「復次，大德！不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說般若波羅蜜多，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說內空，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說真如，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說苦聖諦，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說集、滅、道聖諦；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說四靜慮，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說四無量、四無色定；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說八解脫，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說八勝處、九次第定、十遍處；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說四念住，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說空解脫門，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說無相、無願解脫門；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說五眼，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說六神通；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說佛十力，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說無忘失法，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說恒住捨性；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說一切智，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說道相智、一切相智；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說一切陀羅尼門，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說一切三摩地門；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說一切法自相空義。何以故？大德！新學大乘諸菩薩等於如是法，雖有少分信敬愛樂，而彼聞已尋皆忘失，驚疑恐慴生毀謗故。
「復次，大德！若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿殖善根、久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿殖善根、久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿殖善根、久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿殖善根、久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿殖善根、久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說四靜慮、四無量、四無色定；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿殖善根、久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿殖善根、久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿殖善根、久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿殖善根、久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說五眼、六神通；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿殖善根、久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿殖善根、久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說無忘失法、恒住捨性；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿殖善根、久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說一切智、道相智、一切相智；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿殖善根、久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說一切陀羅尼門、一切三摩地門；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿殖善根、久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說一切法自相空義。何以故？大德！如是不退轉菩薩摩訶薩，及曾供養無量諸佛、宿殖善根、久發大願、諸善知識所攝受者，若聞此法皆能受持終不廢忘，心不驚疑、不恐、不慴、不毀謗故。」
爾時，具壽善現白彌勒菩薩言：「菩薩摩訶薩應以如是隨喜俱行諸福業事，迴向無上正等菩提，謂所用心隨喜迴向，此所用心盡滅離變，此所緣事及諸善根亦皆如心盡滅離變。此中何等是所用心？復以何等為所緣事及諸善根，而說隨喜迴向無上正等菩提？是心於心理不應有隨喜迴向，以無二心俱時起故，心亦不可隨喜迴向，心自性故。
「大士！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能如實知色無所有，受、想、行、識無所有；眼處無所有，耳、鼻、舌、身、意處無所有；色處無所有，聲、香、味、觸、法處無所有；眼界無所有，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無所有；耳界無所有，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無所有；鼻界無所有，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無所有；舌界無所有，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無所有；身界無所有，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無所有；意界無所有，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無所有；地界無所有，水、火、風、空、識界無所有；無明無所有，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無所有；布施波羅蜜多無所有，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有；內空無所有，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無所有；真如無所有，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無所有；苦聖諦無所有，集、滅、道聖諦無所有；四靜慮無所有，四無量、四無色定無所有；八解脫無所有，八勝處、九次第定、十遍處無所有；四念住無所有，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所有；空解脫門無所有，無相、無願解脫門無所有；五眼無所有，六神通無所有；佛十力無所有，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無所有；無忘失法無所有，恒住捨性無所有；一切智無所有，道相智、一切相智無所有；一切陀羅尼門無所有，一切三摩地門無所有；預流果無所有，一來、不還、阿羅漢果無所有；獨覺菩提無所有；菩薩摩訶薩行無所有；無上正等菩提無所有。
「大士！是菩薩摩訶薩既如實知一切法皆無所有，以隨喜俱行福業事迴向無上正等菩提，是名無顛倒隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時，天帝釋白具壽善現言：「大德！新學大乘菩薩摩訶薩聞如是法，其心將無驚疑恐怖？大德！新學大乘菩薩摩訶薩，云何以所修集一切善根迴向無上正等菩提？大德！新學大乘菩薩摩訶薩，云何攝受隨喜俱行諸福業事，迴向無上正等菩提？」
時，具壽善現承彌勒菩薩摩訶薩神力加被，告天帝釋言：「憍尸迦！新學大乘菩薩摩訶薩若修般若波羅蜜多，以無所得為方便、無相為方便，攝受般若波羅蜜多；若修靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，以無所得為方便、無相為方便，攝受靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。若住內空，以無所得為方便、無相為方便，攝受內空；若住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，以無所得為方便、無相為方便，攝受外空乃至無性自性空。若住真如，以無所得為方便、無相為方便，攝受真如；若住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，以無所得為方便、無相為方便，攝受法界乃至不思議界。若住苦聖諦，以無所得為方便、無相為方便，攝受苦聖諦；若住集、滅、道聖諦，以無所得為方便、無相為方便，攝受集、滅、道聖諦。若修四靜慮，以無所得為方便、無相為方便，攝受四靜慮；若修四無量、四無色定，以無所得為方便、無相為方便，攝受四無量、四無色定。若修八解脫，以無所得為方便、無相為方便，攝受八解脫；若修八勝處、九次第定、十遍處，以無所得為方便、無相為方便，攝受八勝處、九次第定、十遍處。若修四念住，以無所得為方便、無相為方便，攝受四念住；若修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，以無所得為方便、無相為方便，攝受四正斷乃至八聖道支。若修空解脫門，以無所得為方便、無相為方便，攝受空解脫門；若修無相、無願解脫門，以無所得為方便、無相為方便，攝受無相、無願解脫門。若修五眼，以無所得為方便、無相為方便，攝受五眼；若修六神通，以無所得為方便、無相為方便，攝受六神通。若修佛十力，以無所得為方便、無相為方便，攝受佛十力；若修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，以無所得為方便、無相為方便，攝受四無所畏乃至十八佛不共法。若修無忘失法，以無所得為方便、無相為方便，攝受無忘失法；若修恒住捨性，以無所得為方便、無相為方便，攝受恒住捨性。若修一切智，以無所得為方便、無相為方便，攝受一切智；若修道相智、一切相智，以無所得為方便、無相為方便，攝受道相智、一切相智。若修一切陀羅尼門，以無所得為方便、無相為方便，攝受一切陀羅尼門；若修一切三摩地門，以無所得為方便、無相為方便，攝受一切三摩地門。若修菩薩摩訶薩行，以無所得為方便、無相為方便，攝受菩薩摩訶薩行。若修無上正等菩提，以無所得為方便、無相為方便，攝受無上正等菩提。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩由此因緣，多信解般若波羅蜜多，多信解靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多；多信解內空，多信解外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；多信解真如，多信解法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；多信解苦聖諦，多信解集、滅、道聖諦；多信解四靜慮，多信解四無量、四無色定；多信解八解脫，多信解八勝處、九次第定、十遍處；多信解四念住，多信解四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；多信解空解脫門，多信解無相、無願解脫門；多信解五眼，多信解六神通；多信解佛十力，多信解四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；多信解無忘失法，多信解恒住捨性；多信解一切智，多信解道相智、一切相智；多信解一切陀羅尼門，多信解一切三摩地門；多信解菩薩摩訶薩行；多信解無上正等菩提。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩由此因緣常為善友之所攝受，如是善友以無量門巧妙文義為其辯說般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多相應之法，以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離四靜慮、四無量、四無色定；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離五眼、六神通；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離無忘失法、恒住捨性；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離一切智、道相智、一切相智；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離一切陀羅尼門、一切三摩地門；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離菩薩摩訶薩行；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離無上正等菩提。亦為辯說諸惡魔事，令其聞已，於諸魔事心無增減。何以故？諸魔事業性無所有不可得故。亦以是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離佛薄伽梵，於諸佛所殖眾善根，復由善根所攝受故，常生菩薩摩訶薩家，乃至無上正等菩提，於諸善根常不遠離。
「憍尸迦！新學大乘菩薩摩訶薩若能如是，以無所得為方便、無相為方便，攝受諸功德，於諸功德多深信解，常為善友之所攝受，聞如是法心不驚疑、不恐、不怖。
「復次，憍尸迦！新學大乘菩薩摩訶薩，隨所修集布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所安住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修集四靜慮、四無量、四無色定，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修集八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修集四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修集空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修集五眼、六神通，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修集佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修集無忘失法、恒住捨性，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修集一切智、道相智、一切相智，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修集一切陀羅尼門、一切三摩地門，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修集菩薩摩訶薩行，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修集無上正等菩提，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提。
「復次，憍尸迦！新學大乘菩薩摩訶薩，應普於十方無數無量無邊世界，一一世界各有無數無量無邊斷諸有路、絕戲論道、棄諸重擔、摧聚落刺、盡諸有結、具足正智、心善解脫、巧說法要一切如來、應、正等覺，及諸弟子所成戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊，及所起作種種功德，并於是處所種善根，謂剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族等所種善根，若四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天所種善根，若梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天所種善根，若無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天等所種善根。如是一切合集稱量現前發起，比餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等隨喜之心，復以如是隨喜俱行諸福業事與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時，彌勒菩薩摩訶薩問具壽善現言：「大德！新學大乘菩薩摩訶薩，若念諸佛及弟子眾所有功德，并人、天等所種善根，如是一切合集稱量現前發起，比餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等隨喜之心，復以如是隨喜善根與諸有情皆悉同共迴向無上正等菩提，是菩薩摩訶薩云何不墮想顛倒、心顛倒、見顛倒？」
具壽善現答言：「大士！若菩薩摩訶薩於所念佛及弟子眾所有功德，不起諸佛及弟子眾功德之想；於人、天等所種善根，不起善根人、天等想；於所發起隨喜迴向無上正等菩提之心，亦復不起隨喜迴向無上正等菩提心想，是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向，無想顛倒、無心顛倒、無見顛倒。若菩薩摩訶薩於所念佛及弟子眾所有功德，取佛弟子功德之相；於人、天等所種善根，取彼善根人、天等相；於所發起隨喜迴向無上正等菩提之心，取所發起隨喜迴向無上正等菩提心相，是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向，有想顛倒、有心顛倒、有見顛倒。
「復次，大士！若菩薩摩訶薩以如是隨喜心念一切佛及弟子眾功德善根，正知此心盡滅離變非能隨喜，正知彼法其性亦然非所隨喜，又正了達能迴向心法性亦爾非能迴向，及正了達所迴向法其性亦爾非所迴向。若有能依如是所說隨喜迴向是正非邪，菩薩摩訶薩皆應如是隨喜迴向。
「復次，大士！若菩薩摩訶薩於過去未來現在一切如來、應、正等覺，從初發心至得無上正等菩提乃至法滅，於其中間所有功德，若佛弟子及諸獨覺依彼佛法所起善根，若諸異生聞彼說法所種善根，若諸龍神、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等聞彼說法所種善根，若剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族聞彼說法所種善根，若四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天聞彼說法所種善根，若梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天聞彼說法所種善根，若無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天聞彼說法所種善根，若善男子、善女人等，聞所說法發趣無上正等覺心，勤修種種諸菩薩行。如是一切合集稱量現前發起，比餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等隨喜之心，復以如是隨喜善根與諸有情皆悉同共迴向無上正等菩提。
「於如是時，若正解了諸能隨喜迴向之法盡滅離變，諸所隨喜迴向之法自性皆空，雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提。復於是時，若正解了都無有法可能隨喜迴向於法。何以故？以一切法自性皆空，空中都無能所隨喜迴向法故。雖如是知，而能隨喜迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩若能如是隨喜迴向，修行般若波羅蜜多，修行靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，無想顛倒、無心顛倒、無見顛倒。所以者何？是菩薩摩訶薩於隨喜心不生執著，於所隨喜功德善根亦不執著，於迴向心不生執著，於所迴向無上菩提亦不執著，由無執著不墮顛倒。如是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向心，名為無上隨喜迴向。
大般若波羅蜜多經卷第一百六十九
3大般若波羅蜜多經卷第一百七十三藏法師玄奘奉 詔譯初分隨喜迴向品第三十一之三
「復次，大士！若菩薩摩訶薩於所修作諸福業事，正知離色，離受、想、行、識；正知離眼處，離耳、鼻、舌、身、意處；正知離色處，離聲、香、味、觸、法處；正知離眼界，離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受；正知離耳界，離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受；正知離鼻界，離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受；正知離舌界，離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受；正知離身界，離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受；正知離意界，離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受；正知離地界，離水、火、風、空、識界；正知離無明，離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；正知離布施波羅蜜多，離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；正知離內空，離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；正知離真如，離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；正知離苦聖諦，離集、滅、道聖諦；正知離四靜慮，離四無量、四無色定；正知離八解脫，離八勝處、九次第定、十遍處；正知離四念住，離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；正知離空解脫門，離無相、無願解脫門；正知離五眼，離六神通；正知離佛十力，離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；正知離無忘失法，離恒住捨性；正知離一切智，離道相智、一切相智；正知離一切陀羅尼門，離一切三摩地門；正知離菩薩摩訶薩行；正知離佛無上正等菩提。是菩薩摩訶薩於所修作諸福業事如是正知，能正隨喜迴向無上正等菩提。
「復次，大士！若菩薩摩訶薩正知所修隨喜俱行諸福業事遠離所修隨喜俱行諸福業事自性，正知如來、應、正等覺遠離如來、應、正等覺自性，正知如來、應、正等覺所有功德遠離如來、應、正等覺功德自性；正知聲聞、獨覺、菩薩遠離聲聞、獨覺、菩薩自性，正知聲聞、獨覺、菩薩所修善根遠離聲聞、獨覺、菩薩善根自性；正知菩提心遠離菩提心自性，正知迴向心遠離迴向心自性，正知所迴向無上正等菩提遠離所迴向無上正等菩提自性；正知般若波羅蜜多遠離般若波羅蜜多自性，正知靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多遠離靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多自性；正知內空遠離內空自性，正知外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空遠離外空乃至無性自性空自性；正知真如遠離真如自性，正知法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界遠離法界乃至不思議界自性；正知苦聖諦遠離苦聖諦自性，正知集、滅、道聖諦遠離集、滅、道聖諦自性；正知四靜慮遠離四靜慮自性，正知四無量、四無色定遠離四無量、四無色定自性；正知八解脫遠離八解脫自性，正知八勝處、九次第定、十遍處遠離八勝處、九次第定、十遍處自性；正知四念住遠離四念住自性，正知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支遠離四正斷乃至八聖道支自性；正知空解脫門遠離空解脫門自性，正知無相、無願解脫門遠離無相、無願解脫門自性；正知五眼遠離五眼自性，正知六神通遠離六神通自性；正知佛十力遠離佛十力自性，正知四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法遠離四無所畏乃至十八佛不共法自性；正知無忘失法遠離無忘失法自性，正知恒住捨性遠離恒住捨性自性；正知一切智遠離一切智自性，正知道相智、一切相智遠離道相智、一切相智自性；正知一切陀羅尼門遠離一切陀羅尼門自性，正知一切三摩地門遠離一切三摩地門自性；正知菩薩摩訶薩行遠離菩薩摩訶薩行自性；正知佛無上正等菩提遠離佛無上正等菩提自性。是菩薩摩訶薩如是修行離性般若波羅蜜多，能正隨喜迴向無上正等菩提。
「復次，大士！諸菩薩摩訶薩於已涅槃一切如來、應、正等覺及諸弟子功德善根，若欲發起隨喜迴向無上正等菩提心者，應作如是隨喜迴向，謂作是念：『如諸如來、應、正等覺及諸弟子皆已滅度，功德善根亦復如是，我所發起隨喜迴向無上正等菩提之心及所迴向無上菩提其性亦爾。』如是隨喜迴向無上正等菩提無想顛倒、無心顛倒、無見顛倒。若菩薩摩訶薩以取相為方便修行般若波羅蜜多，於彼一切佛及弟子功德善根取相隨喜迴向無上正等菩提，是為非善隨喜迴向。以過去佛及弟子眾功德善根非相無相所取境界，是菩薩摩訶薩以取相念發起隨喜迴向無上正等菩提，是故非善隨喜迴向，由此因緣墮想顛倒、墮心顛倒、墮見顛倒。若菩薩摩訶薩不取相為方便修行般若波羅蜜多，於彼一切佛及弟子功德善根離相隨喜迴向無上正等菩提，是名為善隨喜迴向，由此因緣是菩薩摩訶薩隨喜迴向離想顛倒、離心顛倒、離見顛倒。」
爾時，彌勒菩薩摩訶薩問具壽善現言：「大德！云何菩薩摩訶薩於諸如來、應、正等覺及弟子眾功德善根隨喜俱行福業事等皆不取相，而能隨喜迴向無上正等菩提？」
具壽善現答言：「大士！應知菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多中，有如是等善巧方便，雖不取相而所作成，非離般若波羅蜜多有能發起隨喜俱行諸福業事，迴向無上正等菩提。」
彌勒菩薩摩訶薩言：「大德善現！勿作是說。所以者何？以甚深般若波羅蜜多中，一切如來、應、正等覺及弟子眾功德善根皆無所有不可得故，所作隨喜諸福業事亦無所有不可得故，發心迴向無上菩提亦無所有不可得故。此中菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀：『過去諸佛及弟子眾功德善根性皆已滅，所作隨喜諸福業事、發心迴向無上菩提性皆寂滅，我若於彼一切如來、應、正等覺及弟子眾功德善根取相分別，及於所作隨喜俱行諸福業事、發心迴向無上菩提取相分別，以是取相分別方便發起隨喜迴向無上正等菩提，諸佛世尊皆所不許。何以故？於已滅度諸佛世尊及弟子等取相分別隨喜迴向無上正等菩提是大有所得故。』
「是故菩薩摩訶薩欲於諸佛及弟子眾功德善根正起隨喜迴向無上正等菩提，不應於中起有所得取相分別隨喜迴向，若於其中起有所得取相分別隨喜迴向，佛不說彼有大義利。何以故？如是隨喜迴向之心，妄想分別雜毒藥故。譬如有食，雖具上妙色香美味而雜毒藥，愚人淺識貪取噉之，雖初適意歡喜快樂，而後食消備受眾苦，或便致死若等失命。如是一類補特伽羅，不善受持、不善觀察、不善誦讀、不了知義，而告大乘種性者曰：『來！善男子！汝於過去未來現在一切如來、應、正等覺，從初發心至得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾，入無餘依般涅槃已乃至法滅，於其中間若修般若波羅蜜多已集、當集、現集善根，若修靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多已集、當集、現集善根；若住內空已集、當集、現集善根，若住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空已集、當集、現集善根；若住真如已集、當集、現集善根，若住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界已集、當集、現集善根；若住苦聖諦已集、當集、現集善根，若住集、滅、道聖諦已集、當集、現集善根；若修四靜慮已集、當集、現集善根；若修四無量、四無色定已集、當集、現集善根；若修八解脫已集、當集、現集善根，若修八勝處、九次第定、十遍處已集、當集、現集善根；若修四念住已集、當集、現集善根，若修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支已集、當集、現集善根；若修空解脫門已集、當集、現集善根；若修無相、無願解脫門已集、當集、現集善根；若修五眼已集、當集、現集善根；若修六神通已集、當集、現集善根；若修佛十力已集、當集、現集善根，若修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法已集、當集、現集善根；若修無忘失法已集、當集、現集善根，若修恒住捨性已集、當集、現集善根；若修一切智已集、當集、現集善根，若修道相智、一切相智已集、當集、現集善根；若修一切陀羅尼門已集、當集、現集善根，若修一切三摩地門已集、當集、現集善根；若嚴淨佛土已集、當集、現集善根，若成熟有情已集、當集、現集善根；若諸如來、應、正等覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊，及餘一切無數無量無邊功德；若佛弟子一切有漏無漏善根，若諸如來、應、正等覺已當現記諸天、人等獨覺菩提所有功德，若諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等已集、當集、現集善根，若善男子、善女人等於諸功德發起隨喜迴向善根，如是一切合集稱量現前隨喜，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。』如是所說隨喜迴向，以有所得取相分別而為方便，如食雜毒初益後損，故此非善隨喜迴向。所以者何？以有所得取相分別發起隨喜迴向之心，有因、有緣、有作意、有戲論，不應般若波羅蜜多。彼雜毒故則為謗佛，不隨佛教不隨法說，菩薩種性補特伽羅不應隨彼所說修學。
「是故，大德！應說云何住菩薩乘諸善男子、善女人等，應於過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺及弟子等功德善根隨喜迴向？謂彼諸佛，從初發心至得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾，入無餘依般涅槃已乃至法滅，於其中間若修般若波羅蜜多集諸善根，若修靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多集諸善根；若住內空集諸善根，若住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空集諸善根；若住真如集諸善根，若住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界集諸善根；若住苦聖諦集諸善根，若住集、滅道聖諦集諸善根；若修四靜慮集諸善根，若修四無量、四無色定集諸善根；若修八解脫集諸善根，若修八勝處、九次第定、十遍處集諸善根；若修四念住集諸善根，若修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支集諸善根；若修空解脫門集諸善根，若修無相、無願解脫門集諸善根；若修五眼集諸善根，若修六神通集諸善根；若修佛十力集諸善根，若修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法集諸善根；若修無忘失法集諸善根，若修恒住捨性集諸善根；若修一切智集諸善根，若修道相智、一切相智集諸善根；若修一切陀羅尼門集諸善根，若修一切三摩地門集諸善根；若嚴淨佛土集諸善根，若成熟有情集諸善根；若諸如來、應、正等覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊，及餘一切無數無量無邊功德；若佛弟子一切有漏無漏善根，若諸如來、應、正等覺已、當、現記諸天、人等獨覺菩提所有功德；若諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等集諸善根，若善男子、善女人等，於諸功德發起隨喜迴向善根，住菩薩乘諸善男子、善女人等云何於彼功德善根發起隨喜迴向無上正等菩提？」
具壽善現白言：「大士！住菩薩乘諸善男子、善女人等修行般若波羅蜜多，若欲不謗諸佛世尊而發隨喜迴向心者，應作是念：『如諸如來、應、正等覺以無上佛智了達遍知諸功德善根有如是類、有如是體、有如是相、有如是法而可隨喜，我今亦應如是隨喜。又如諸如來、應、正等覺以無上佛智了達遍知應以如是諸福業事迴向無上正等菩提，我今亦應如是迴向。』住菩薩乘諸善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根應作如是隨喜迴向，若作如是隨喜迴向則不謗佛，隨佛所教，隨法而說。是菩薩摩訶薩如是隨喜迴向之心，永離眾毒，終至甘露無上菩提。
「復次，大士！住菩薩乘諸善男子、善女人等修行般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根應作如是隨喜迴向。如色不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如受、想、行、識不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如眼處不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如耳、鼻、舌、身、意處不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如色處不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如聲、香、味、觸、法處不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如眼界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如耳界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如鼻界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如舌界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如身界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如意界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如地界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如水、火、風、空、識界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如無明不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如布施波羅蜜多不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如內空不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如真如不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如苦聖諦不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如集、滅、道聖諦不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如四靜慮不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如四無量、四無色定不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如八解脫不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如八勝處、九次第定、十遍處不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如四念住不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如空解脫門不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如無相、無願解脫門不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如五眼不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如六神通不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如佛十力不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如無忘失法不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如恒住捨性不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如一切智不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如道相智、一切相智不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如一切陀羅尼門不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如一切三摩地門不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如戒蘊不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如預流果不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如一來果、不還果、阿羅漢果不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如獨覺菩提不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如諸菩薩摩訶薩行不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如諸佛無上正等菩提不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「所以者何？如彼諸法自性空故，不墮三界，非三世攝，隨喜迴向亦復如是。謂諸如來、應、正等覺自性空故，不墮三界，非三世攝。諸佛功德自性空故，不墮三界，非三世攝。聲聞、獨覺及人、天等自性空故，不墮三界，非三世攝。彼諸善根自性空故，不墮三界，非三世攝。於彼隨喜自性空故，不墮三界，非三世攝。所迴向法自性空故，不墮三界，非三世攝。能迴向者自性空故，不墮三界，非三世攝。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知色不墮欲界、色界、無色界，如實知受、想、行、識不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以色等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知眼處不墮欲界、色界、無色界，如實知耳、鼻、舌、身、意處不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以眼處等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知色處不墮欲界、色界、無色界，如實知聲、香、味、觸、法處不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以色處等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知眼界不墮欲界、色界、無色界，如實知色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以眼界等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知耳界不墮欲界、色界、無色界，如實知聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以耳界等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知鼻界不墮欲界、色界、無色界，如實知香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以鼻界等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知舌界不墮欲界、色界、無色界，如實知味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以舌界等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知身界不墮欲界、色界、無色界，如實知觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以身界等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知意界不墮欲界、色界、無色界，如實知法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以意界等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
大般若波羅蜜多經卷第一百七十
4大般若波羅蜜多經卷第一百七十一三藏法師玄奘奉 詔譯初分隨喜迴向品第三十一之四
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知地界不墮欲界、色界、無色界，如實知水、火、風、空、識界不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以地界等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知無明不墮欲界、色界、無色界，如實知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以無明等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知布施波羅蜜多不墮欲界、色界、無色界，如實知淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以布施波羅蜜多等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知內空不墮欲界、色界、無色界，如實知外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以內空等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知真如不墮欲界、色界、無色界，如實知法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以真如等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知苦聖諦不墮欲界、色界、無色界，如實知集、滅、道聖諦不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以苦聖諦等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知四靜慮不墮欲界、色界、無色界，如實知四無量、四無色定不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以四靜慮等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知八解脫不墮欲界、色界、無色界，如實知八勝處、九次第定、十遍處不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以八解脫等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知四念住不墮欲界、色界、無色界，如實知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以四念住等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知空解脫門不墮欲界、色界、無色界，如實知無相、無願解脫門不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以空解脫門等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知五眼不墮欲界、色界、無色界，如實知六神通不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以五眼等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知佛十力不墮欲界、色界、無色界，如實知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以佛十力等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知無忘失法不墮欲界、色界、無色界，如實知恒住捨性不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以無忘失法等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知一切智不墮欲界、色界、無色界，如實知道相智、一切相智不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以一切智等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知一切陀羅尼門不墮欲界、色界、無色界，如實知一切三摩地門不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以一切陀羅尼門等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知戒蘊不墮欲界、色界、無色界，如實知定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以戒蘊等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知預流果不墮欲界、色界、無色界，如實知一來果、不還果、阿羅漢果不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以預流果等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知諸獨覺菩提不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以諸獨覺菩提法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知諸菩薩摩訶薩行不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以諸菩薩摩訶薩行法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知諸佛無上正等菩提不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以諸佛無上正等菩提法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「是菩薩摩訶薩如是隨喜迴向，不雜眾毒，終至甘露無上菩提。
「復次，大士！住菩薩乘諸善男子、善女人等若以有相為方便，或有所得為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是為邪隨喜迴向。此邪隨喜迴向之心，諸佛世尊所不稱讚。如是隨喜迴向之心，非佛世尊所稱讚故，不能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不能圓滿四靜慮、四無量、四無色定，亦不能圓滿八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦不能圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不能圓滿空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。由不能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，不能圓滿四靜慮、四無量、四無色定故，不能圓滿八解脫、八勝處、九次第定、十遍處故，不能圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，不能圓滿空解脫門、無相解脫門、無願解脫門故，則不能圓滿內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦不能圓滿真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦不能圓滿苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦。由不能圓滿內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，不能圓滿真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故，不能圓滿苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦故，則不能圓滿五眼、六神通，亦不能圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不能圓滿無忘失法、恒住捨性，亦不能圓滿一切智、道相智、一切相智，亦不能圓滿一切陀羅尼門、一切三摩地門。由不能圓滿五眼、六神通故，不能圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，不能圓滿無忘失法、恒住捨性故，不能圓滿一切智、道相智、一切相智故，不能圓滿一切陀羅尼門、一切三摩地門故，則不能圓滿嚴淨佛土，亦不能圓滿成熟有情。由不能圓滿嚴淨佛土故，不能圓滿成熟有情故，則不能證得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？由彼所起隨喜迴向雜眾毒故。
「復次，大士！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應作是念：『如十方界一切如來、應、正等覺如實照了功德善根有如是法，可依是法發生無倒隨喜迴向，我今亦應依如是法發生隨喜迴向無上正等菩提。』是為正起隨喜迴向。」
爾時，世尊讚具壽善現言：「善哉！善哉！善現！汝今已為佛所作事，謂為菩薩摩訶薩等善說無倒隨喜迴向，如是所說隨喜迴向，以無相為方便、無所得為方便、無生為方便、無滅為方便、無染為方便、無淨為方便、無性自性為方便、自相空為方便、自性空為方便、真如為方便、法界為方便、法性為方便、不虛妄性為方便、實際為方便故。善現！假使三千大千世界一切有情皆得成就十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於汝意云何？是諸有情功德多不？」
善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「善現！若善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜迴向，所獲功德甚多於前。善現！是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
「復次，善現！假使三千大千世界一切有情皆得預流、一來、不還、阿羅漢果，有善男子、善女人等於彼預流、一來、不還、阿羅漢果，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具而奉施之，於汝意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「善現！若善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜迴向，所獲福聚甚多於前。善現！是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
「復次，善現！假使三千大千世界一切有情皆成獨覺，有善男子、善女人等於彼獨覺盡其形壽，供養恭敬、尊重讚歎，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具而奉施之，於汝意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「善現！若善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜迴向，所獲福聚甚多於前。善現！是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
「復次，善現！假使三千大千世界一切有情皆趣無上正等菩提，設復十方各如殑伽沙等世界一切有情，一一各於彼趣無上正等菩提一一菩薩摩訶薩所，供養恭敬、尊重讚歎，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資生上妙樂具而奉施之，經如殑伽沙等大劫，於汝意云何？是諸有情由此因緣得福多不？」
善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！如是福聚無數無量無邊無限，算數譬喻難可測量。世尊！若是福聚有形色者，十方各如殑伽沙界所不容受。」
佛言：「善哉！善哉！善現！彼福聚量如汝所說。若善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜迴向，所獲福聚甚多於前。善現！是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。善現！若以前福比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，百千俱胝那庾多分不及一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？善現！彼諸有情所成就十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，皆以有相及有所得為方便故。彼善男子、善女人等供養恭敬、尊重讚歎，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具奉施預流、一來、不還、阿羅漢果及諸獨覺，所獲福聚皆以有相及有所得為方便故。彼諸有情供養恭敬、尊重讚歎，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資生上妙樂具奉施彼趣無上菩提諸菩薩眾，所獲福聚皆以有相及有所得為方便故。」
爾時，四大天王與其眷屬二萬天子俱，踊躍歡喜便起合掌，頂禮佛足白言：「世尊！如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中。」
時，天帝釋與其眷屬無量百千天子俱，各持種種天妙花鬘、燒香、塗香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏諸天樂，以供養佛，白言：「世尊！如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中。」
時，蘇夜摩天王與其眷屬無量百千天子俱，各持種種天妙花鬘、燒香、塗香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏諸天樂，以供養佛，白言：「世尊！如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中。」
時，珊覩史多天王與其眷屬無量百千天子俱，各持種種天妙花鬘、燒香、塗香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏諸天樂，以供養佛，白言：「世尊！如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中。」
時，善變化天王與其眷屬無量百千天子俱，各持種種天妙花鬘、燒香、塗香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏諸天樂，以供養佛，白言：「世尊！如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中。」
時，最自在天王與其眷屬無量百千天子俱，各持種種天妙花鬘、燒香、塗香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏諸天樂，以供養佛，白言：「世尊！如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中。」
爾時，大梵天王與無量百千俱胝那庾多梵天眾俱，前詣佛所頂禮雙足，俱發聲言：「希有！世尊！如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，超勝於前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。」
時，極光淨天與無量百千俱胝那庾多光天眾俱，前詣佛所頂禮雙足，俱發聲言：「希有！世尊！如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，超勝於前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。」
時，遍淨天與無量百千俱胝那庾多淨天眾俱，前詣佛所頂禮雙足，俱發聲言：「希有！世尊！如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，超勝於前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。」
時，廣果天與無量百千俱胝那庾多廣天眾俱，前詣佛所頂禮雙足，俱發聲言：「希有！世尊！如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，超勝於前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。」
時，色究竟天與無量百千俱胝那庾多淨居天眾俱，前詣佛所頂禮雙足，俱發聲言：「希有！世尊！如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，超勝於前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。」
爾時，佛告四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天等言：「假使三千大千世界一切有情皆發阿耨多羅三藐三菩提心，普於過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪、入無餘依般涅槃後乃至法滅，於其中間所有修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應善根，若安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相應善根，若安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相應善根，若安住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦相應善根，若修習四靜慮、四無量、四無色定相應善根，若修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處相應善根，若修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相應善根，若修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門相應善根，若修習五眼、六神通相應善根，若修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法相應善根，若修習無忘失法、恒住捨性相應善根，若修習一切智、道相智、一切相智相應善根，若修習一切陀羅尼門、一切三摩地門相應善根，若修習諸菩薩摩訶薩行相應善根，若修習諸佛無上正等菩提相應善根，若諸弟子所有善根，若諸如來、應、正等覺戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊及餘無量無邊佛法，若諸如來所說正法，若依彼法修習施性、戒性、修性三福業事，若依彼法精勤修學得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果、得獨覺菩提、得入菩薩正性離生，若諸有情修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若等所引善根，如是一切合集稱量，以有相為方便、有所得為方便、有染著為方便、有思作為方便、有二不二為方便現前隨喜，既隨喜已，迴向無上正等菩提。
「有善男子、善女人等發趣無上正等菩提，普於過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪、入無餘依般涅槃後乃至法滅，於其中間所有修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應善根，若安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相應善根，若安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相應善根，若安住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦相應善根，若修習四靜慮、四無量、四無色定相應善根，若修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處相應善根，若修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相應善根，若修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門相應善根，若修習五眼、六神通相應善根，若修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法相應善根，若修習無忘失法、恒住捨性相應善根，若修習一切智、道相智、一切相智相應善根，若修習一切陀羅尼門、一切三摩地門相應善根，若修習諸菩薩摩訶薩行相應善根，若修習諸佛無上正等菩提相應善根，若諸弟子所有善根，若諸如來、應、正等覺戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊及餘無量無邊佛法，若諸如來所說正法，若依彼法修習施性、戒性、修性三福業事，若依彼法精勤修學得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果、得獨覺菩提、得入菩薩正性離生，若諸有情修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若等所引善根，如是一切合集稱量，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便、無二不二為方便現前隨喜，既隨喜已，迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等隨喜迴向為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等，於前有情隨喜迴向百倍為勝，千倍為勝，百千倍為勝，俱胝倍為勝，百俱胝倍為勝，千俱胝倍為勝，百千俱胝倍為勝，百千俱胝那庾多倍為勝，數倍、算倍、計倍、喻倍乃至鄔波尼殺曇倍亦最為勝。」
大般若波羅蜜多經卷第一百七十一
5大般若波羅蜜多經卷第一百七十二三藏法師玄奘奉 詔譯初分隨喜迴向品第三十一之五
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如世尊說：『是善男子、善女人等隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。』世尊齊何說是隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等？」
佛言：「善現！是善男子、善女人等，普於過去未來現在十方世界一切如來應正等覺、聲聞、獨覺、菩薩及餘一切有情諸善根等，不取、不捨、不矜、不蔑，非有所得、非無所得，又知諸法無生無滅、無染無淨、無增無減、無去無來、無聚無散、無入無出，作如是念：『如彼過去未來現在諸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，我亦如是隨喜迴向。』善現！齊是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向，我說為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。善現！如是隨喜迴向勝餘隨喜迴向百倍、千倍、百千倍、俱胝倍、百俱胝倍、千俱胝倍、百千俱胝倍、百千俱胝那庾多倍、數倍、算倍、計倍、喻倍乃至鄔波尼殺曇倍，是故我說如是所起隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，欲於過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪、入無餘依般涅槃後乃至法滅，於其中間所有一切布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應善根，若戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊，若餘無量無邊佛法，若諸聲聞、獨覺、菩薩功德善根，若餘有情所有施性、戒性、修性三福業事及餘善法，合集稱量現前發起無倒隨喜迴向心者，應作是念：『如解脫，色亦如是；如解脫，受、想、行、識亦如是。如解脫，眼處亦如是；如解脫，耳、鼻、舌、身、意處亦如是。如解脫，色處亦如是；如解脫，聲、香、味、觸、法處亦如是。如解脫，眼界亦如是；如解脫，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦如是。如解脫，耳界亦如是；如解脫，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦如是。如解脫，鼻界亦如是；如解脫，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦如是。如解脫，舌界亦如是；如解脫，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦如是。如解脫，身界亦如是；如解脫，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦如是。如解脫，意界亦如是；如解脫，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦如是。如解脫，地界亦如是；如解脫，水、火、風、空、識界亦如是。如解脫，無明亦如是；如解脫，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦如是。如解脫，布施波羅蜜多亦如是；如解脫，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦如是。如解脫，內空亦如是；如解脫，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦如是。如解脫，真如亦如是；如解脫，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦如是。如解脫，苦聖諦亦如是；如解脫，集、滅、道聖諦亦如是。如解脫，四靜慮亦如是；如解脫，四無量、四無色定亦如是。如解脫，八解脫亦如是；如解脫，八勝處、九次第定、十遍處亦如是。如解脫，四念住亦如是；如解脫，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦如是。如解脫，空解脫門亦如是；如解脫，無相、無願解脫門亦如是。如解脫，五眼亦如是；如解脫，六神通亦如是。如解脫，佛十力亦如是。如解脫，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦如是。如解脫，無忘失法亦如是；如解脫，恒住捨性亦如是。如解脫，一切智亦如是；如解脫，道相智、一切相智亦如是。如解脫，一切陀羅尼門亦如是；如解脫，一切三摩地門亦如是。如解脫，戒蘊亦如是；如解脫，定、慧、解脫、解脫知見蘊亦如是。如解脫，過去未來現在一切法亦如是；如解脫，過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺亦如是。如解脫，一切佛菩提涅槃亦如是；如解脫，無數無量無邊佛法亦如是。如解脫，一切佛弟子亦如是；如解脫，一切佛弟子諸根成熟亦如是；如解脫，一切佛弟子般涅槃亦如是；如解脫，一切佛弟子諸法亦如是。如解脫，一切獨覺亦如是；如解脫，一切獨覺諸根成熟亦如是；如解脫，一切獨覺般涅槃亦如是；如解脫，一切獨覺諸法亦如是。如解脫，一切如來、應、正等覺及佛弟子獨覺法性亦如是；如解脫，一切有情亦如是；如解脫，一切法性亦如是；如解脫，一切隨喜迴向亦如是。如諸法性無縛無解、無染無淨、無起無盡、無生無滅、無取無捨，我於如是功德善根現前隨喜迴向無上正等菩提。如是隨喜非能隨喜，無所隨喜故。如是迴向非能迴向，無所迴向故。如是所起隨喜迴向非轉非息，無生滅故。』
「善現！是菩薩摩訶薩隨喜迴向為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。善現！若菩薩摩訶薩成就如是隨喜迴向，疾證無上正等菩提。
「復次，善現！若趣大乘諸善男子、善女人等，假使能於十方現在各如殑伽沙等世界一切如來、應、正等覺及弟子眾，以有相為方便、有所得為方便，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎，復持種種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資生諸妙樂具而奉施之。彼諸如來、應、正等覺及弟子眾般涅槃後取設利羅，以妙七寶修建高廣諸窣堵波，晝夜精勤禮敬右繞，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。復以有相為方便、有所得為方便，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多等相應善根。又以有相為方便、有所得為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提。
「有善男子、善女人等發趣無上正等菩提，以無相為方便、無所得為方便，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多等相應善根。又以無相為方便、無所得為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由依般若波羅蜜多方便善巧隨喜迴向，勝前所起隨喜迴向百倍、千倍、百千倍、俱胝倍、百俱胝倍、千俱胝倍、百千俱胝倍、百千俱胝那庾多倍、數倍、算倍、計倍、喻倍乃至鄔波尼殺曇倍，故說如是隨喜迴向為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
「是故，善現！發趣大乘諸菩薩摩訶薩皆應以無相為方便、無所得為方便，修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多等相應善根，及依般若波羅蜜多方便善巧，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提。」
初分讚般若品第三十二之一
爾時，具壽舍利子白佛言：「世尊！如是所說豈非般若波羅蜜多？」
佛言：「舍利子！如是所說即是般若波羅蜜多。」
時，舍利子復白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多能作照明，畢竟淨故。
「世尊！如是般若波羅蜜多皆應禮敬，我等天、人所欽奉故。
「世尊！如是般若波羅蜜多無所染著，諸世間法不能污故。
「世尊！如是般若波羅蜜多遠離一切三界瞖眩，能除煩惱諸見暗故。
「世尊！如是般若波羅蜜多最為上首，於一切種覺分法中極尊勝故。
「世尊！如是般若波羅蜜多能作安隱，永斷一切驚恐逼惱災橫事故。
「世尊！如是般若波羅蜜多能施光明，攝受諸有情令得五眼故。
「世尊！如是般若波羅蜜多能示中道，令失路者離二邊故。
「世尊！如是般若波羅蜜多善能發生一切智智，永斷一切相續煩惱并習氣故。
「世尊！如是般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母，菩薩所修一切佛法從此生故。
「世尊！如是般若波羅蜜多不生不滅，自相空故。
「世尊！如是般若波羅蜜多遠離生死，非常非壞故。
「世尊！如是般若波羅蜜多能作依怙，施諸法寶故。
「世尊！如是般若波羅蜜多能成佛十力，不可屈伏故。
「世尊！如是般若波羅蜜多能轉三轉十二行相無上法輪，達一切法無轉還故。
「世尊！如是般若波羅蜜多能示諸法無顛倒性，顯了無性自性空故。
「世尊！住菩薩乘、若獨覺乘、若聲聞乘諸有情類，於此般若波羅蜜多應云何住？」
佛言：「舍利子！是諸有情於此般若波羅蜜多應如佛住，供養禮敬思惟般若波羅蜜多應如供養禮敬思惟佛薄伽梵。所以者何？般若波羅蜜多不異佛薄伽梵，佛薄伽梵不異般若波羅蜜多，般若波羅蜜多即是佛薄伽梵，佛薄伽梵即是般若波羅蜜多。何以故？
「舍利子！一切如來、應、正等覺皆由般若波羅蜜多得出現故。
「舍利子！一切菩薩摩訶薩、獨覺、阿羅漢、不還、一來、預流等皆由般若波羅蜜多得出現故。
「舍利子！一切世間十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通皆由般若波羅蜜多得出現故。
「舍利子！一切布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多皆由般若波羅蜜多得出現故。
「舍利子！一切內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空皆由般若波羅蜜多得出現故。
「舍利子！一切真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界皆由般若波羅蜜多得出現故。
「舍利子！一切苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦皆由般若波羅蜜多得出現故。
「舍利子！一切四靜慮、四無量、四無色定皆由般若波羅蜜多得出現故。
「舍利子！一切八解脫、八勝處、九次第定、十遍處皆由般若波羅蜜多得出現故。
「舍利子！一切四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支皆由般若波羅蜜多得出現故。
「舍利子！一切空解脫門、無相解脫門、無願解脫門皆由般若波羅蜜多得出現故。
「舍利子！一切五眼、六神通皆由般若波羅蜜多得出現故。
「舍利子！一切佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法皆由般若波羅蜜多得出現故。
「舍利子！一切無忘失法、恒住捨性皆由般若波羅蜜多得出現故。
「舍利子！一切智、道相智、一切相智皆由般若波羅蜜多得出現故。
「舍利子！一切陀羅尼門、一切三摩地門皆由般若波羅蜜多得出現故。」
時，天帝釋竊生是念：「今舍利子以何因緣乃問斯事？」
時，舍利子知其心念便告之言：「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，能於過去未來現在十方世界，一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪乃至法滅，於其中間所有一切功德善根，若諸聲聞、獨覺、菩薩、餘有情類功德善根，合集稱量現前隨喜迴向無上正等菩提，由是因緣故問斯事。
「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多超勝布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多無量倍數，如生盲人百千等眾，無淨目者善引導之，猶尚不能近趣正道，況能遠達豐樂大城！如是布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多諸生盲眾，若無般若波羅蜜多淨目者導，尚不能趣菩薩正道，況能得入一切智城！
「復次，憍尸迦！如是布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多，由此般若波羅蜜多所攝受故，名有目者。復由般若波羅蜜多之所攝受故，布施等一切皆得到彼岸名。」
時，天帝釋便白具壽舍利子言：「如大德說『布施等五波羅蜜多，要由般若波羅蜜多所攝受故，乃得名為到彼岸。』者，豈不可說要由布施波羅蜜多所攝受故，餘五乃得到彼岸名？要由淨戒波羅蜜多所攝受故，餘五乃得到彼岸名？要由安忍波羅蜜多所攝受故，餘五乃得到彼岸名？要由精進波羅蜜多所攝受故，餘五乃得到彼岸名？要由靜慮波羅蜜多所攝受故，餘五乃得到彼岸名？若爾，何緣獨讚般若超勝餘五波羅蜜多？」
舍利子言：「不爾！不爾！何以故？憍尸迦！非由布施波羅蜜多所攝受故，餘五方得到彼岸名；非由淨戒波羅蜜多所攝受故，餘五方得到彼岸名；非由安忍波羅蜜多所攝受故，餘五方得到彼岸名；非由精進波羅蜜多所攝受故，餘五方得到彼岸名；非由靜慮波羅蜜多所攝受故，餘五方得到彼岸名。但由般若波羅蜜多所攝受故，餘五方得到彼岸名。所以者何？諸菩薩摩訶薩要住般若波羅蜜多，方能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，非住餘五能成是事。是故般若波羅蜜多於前五種為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。」
爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩云何應引發般若波羅蜜多？」
佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩不為引發色故，應引發般若波羅蜜多；不為引發受、想、行、識故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發色故，應引發般若波羅蜜多？不為引發受、想、行、識故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以色無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發色故，應引發般若波羅蜜多；以受、想、行、識無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發受、想、行、識故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發眼處故，應引發般若波羅蜜多；不為引發耳、鼻、舌、身、意處故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發眼處故，應引發般若波羅蜜多？不為引發耳、鼻、舌、身、意處故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以眼處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發眼處故，應引發般若波羅蜜多；以耳、鼻、舌、身、意處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發耳、鼻、舌、身、意處故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發色處故，應引發般若波羅蜜多；不為引發聲、香、味、觸、法處故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發色處故，應引發般若波羅蜜多？不為引發聲、香、味、觸、法處故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以色處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發色處故，應引發般若波羅蜜多；以聲、香、味、觸、法處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發聲、香、味、觸、法處故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發眼界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發眼界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以眼界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發眼界故，應引發般若波羅蜜多；以色界乃至眼觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發色界乃至眼觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發耳界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發耳界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以耳界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發耳界故，應引發般若波羅蜜多；以聲界乃至耳觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發聲界乃至耳觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發鼻界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發鼻界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以鼻界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發鼻界故，應引發般若波羅蜜多；以香界乃至鼻觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發香界乃至鼻觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發舌界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發舌界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以舌界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發舌界故，應引發般若波羅蜜多；以味界乃至舌觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發味界乃至舌觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發身界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發身界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以身界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發身界故，應引發般若波羅蜜多；以觸界乃至身觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發觸界乃至身觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發意界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發意界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以意界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發意界故，應引發般若波羅蜜多；以法界乃至意觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發法界乃至意觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發地界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發水、火、風、空、識界故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發地界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發水、火、風、空、識界故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以地界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發地界故，應引發般若波羅蜜多；以水、火、風、空、識界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發水、火、風、空、識界故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發無明故，應引發般若波羅蜜多；不為引發行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發無明故，應引發般若波羅蜜多？不為引發行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以無明無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發無明故，應引發般若波羅蜜多；以行乃至老死愁歎苦憂惱無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發行乃至老死愁歎苦憂惱故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發布施波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多；不為引發淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發布施波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多？不為引發淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以布施波羅蜜多無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發布施波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多；以淨戒乃至般若波羅蜜多無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發淨戒乃至般若波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發內空故，應引發般若波羅蜜多；不為引發外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發內空故，應引發般若波羅蜜多？不為引發外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以內空無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發內空故，應引發般若波羅蜜多；以外空乃至無性自性空無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發外空乃至無性自性空故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發真如故，應引發般若波羅蜜多；不為引發法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發真如故，應引發般若波羅蜜多？不為引發法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以真如無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發真如故，應引發般若波羅蜜多；以法界乃至不思議界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發法界乃至不思議界故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發苦聖諦故，應引發般若波羅蜜多；不為引發集、滅、道聖諦故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發苦聖諦故，應引發般若波羅蜜多？不為引發集、滅、道聖諦故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以苦聖諦無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發苦聖諦故，應引發般若波羅蜜多；以集、滅、道聖諦無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發集、滅、道聖諦故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發四靜慮故，應引發般若波羅蜜多；不為引發四無量、四無色定故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發四靜慮故，應引發般若波羅蜜多？不為引發四無量、四無色定故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以四靜慮無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發四靜慮故，應引發般若波羅蜜多；以四無量、四無色定無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發四無量、四無色定故，應引發般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百七十二
2大般若波羅蜜多經卷第一百七十三三藏法師玄奘奉 詔譯初分讚般若品第三十二之二
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發八解脫故，應引發般若波羅蜜多；不為引發八勝處、九次第定、十遍處故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發八解脫故，應引發般若波羅蜜多？不為引發八勝處、九次第定、十遍處故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以八解脫無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發八解脫故，應引發般若波羅蜜多；以八勝處、九次第定、十遍處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發八勝處、九次第定、十遍處故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發四念住故，應引發般若波羅蜜多；不為引發四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發四念住故，應引發般若波羅蜜多？不為引發四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以四念住無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發四念住故，應引發般若波羅蜜多；以四正斷乃至八聖道支無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發四正斷乃至八聖道支故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發空解脫門故，應引發般若波羅蜜多；不為引發無相、無願解脫門故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發空解脫門故，應引發般若波羅蜜多？不為引發無相、無願解脫門故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以空解脫門無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發空解脫門故，應引發般若波羅蜜多；以無相、無願解脫門無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發無相、無願解脫門故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發五眼故，應引發般若波羅蜜多；不為引發六神通故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發五眼故，應引發般若波羅蜜多？不為引發六神通故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以五眼無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發五眼故，應引發般若波羅蜜多；以六神通無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發六神通故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發佛十力故，應引發般若波羅蜜多；不為引發四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發佛十力故，應引發般若波羅蜜多？不為引發四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以佛十力無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發佛十力故，應引發般若波羅蜜多；以四無所畏乃至十八佛不共法無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發四無所畏乃至十八佛不共法故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發無忘失法故，應引發般若波羅蜜多；不為引發恒住捨性故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發無忘失法故，應引發般若波羅蜜多？不為引發恒住捨性故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以無忘失法無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發無忘失法故，應引發般若波羅蜜多；以恒住捨性無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發恒住捨性故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發一切智故，應引發般若波羅蜜多；不為引發道相智、一切相智故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發一切智故，應引發般若波羅蜜多？不為引發道相智、一切相智故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以一切智無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一切智故，應引發般若波羅蜜多；以道相智、一切相智無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發道相智、一切相智故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發一切陀羅尼門故，應引發般若波羅蜜多；不為引發一切三摩地門故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發一切陀羅尼門故，應引發般若波羅蜜多？不為引發一切三摩地門故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以一切陀羅尼門無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一切陀羅尼門故，應引發般若波羅蜜多；以一切三摩地門無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一切三摩地門故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發預流果故，應引發般若波羅蜜多；不為引發一來、不還、阿羅漢果故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發預流果故，應引發般若波羅蜜多？不為引發一來、不還、阿羅漢果故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以預流果無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發預流果故，應引發般若波羅蜜多；以一來、不還、阿羅漢果無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一來、不還、阿羅漢果故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發獨覺菩提故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發獨覺菩提故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以獨覺菩提無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發獨覺菩提故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發一切菩薩摩訶薩行故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發一切菩薩摩訶薩行故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以一切菩薩摩訶薩行無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一切菩薩摩訶薩行故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發諸佛無上正等菩提故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發諸佛無上正等菩提故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以諸佛無上正等菩提無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發諸佛無上正等菩提故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發一切法故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發一切法故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以一切法無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一切法故，應引發般若波羅蜜多。」
時，舍利子復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多與何法合？」
佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多，不與一切法合，以不合故得名般若波羅蜜多。」
「世尊！如是般若波羅蜜多不與何等一切法合？」
「舍利子！如是般若波羅蜜多，不與善法合，不與非善法合；不與有罪法合，不與無罪法合；不與有漏法合，不與無漏法合；不與有為法合，不與無為法合；不與雜染法合，不與清淨法合；不與染污法合，不與不染污法合；不與世間法合，不與出世間法合；不與生死法合，不與涅槃法合。何以故？舍利子！如是般若波羅蜜多於一切法無所得故。」
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多豈亦不合一切智智？」
佛言：「憍尸迦！如是！如是！此般若波羅蜜多亦不合一切智智，由此於彼不可得故。」
「世尊！云何般若波羅蜜多於一切智智無合亦無得？」
「憍尸迦！非般若波羅蜜多於一切智智如名如相，如其所作，有合有得。」
「世尊！云何般若波羅蜜多於一切智智亦有合有得？」
「憍尸迦！般若波羅蜜多於一切智智如名相等，無受無取、無住無斷、無執無捨，如是合得而無合得。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多於一切法亦如名相等，無受無取、無住無斷、無執無捨，如是合得而無合得。」
時，天帝釋復白佛言：「希有！世尊！如是般若波羅蜜多為一切法無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，而現在前，雖有合有得，然無合無得。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，起如是想：『般若波羅蜜多與一切法合，般若波羅蜜多不與一切法合。』是菩薩摩訶薩俱棄捨般若波羅蜜多，俱遠離般若波羅蜜多。」
佛言：「善現！復有因緣，諸菩薩摩訶薩棄捨般若波羅蜜多、遠離般若波羅蜜多，謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，起如是想：『如是般若波羅蜜多，無所有、非真實、不堅固、不自在。』是菩薩摩訶薩俱棄捨般若波羅蜜多，俱遠離般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，為不信何法？」
佛言：「善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色，不信受、想、行、識。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色，不信受、想、行、識？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀色不可得，觀受、想、行、識不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色，不信受、想、行、識。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼處，不信耳、鼻、舌、身、意處。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼處，不信耳、鼻、舌、身、意處？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀眼處不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼處，不信耳、鼻、舌、身、意處。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色處，不信聲、香、味、觸、法處。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色處，不信聲、香、味、觸、法處？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀色處不可得，觀聲、香、味、觸、法處不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色處，不信聲、香、味、觸、法處。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼界，不信色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼界，不信色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀眼界不可得，觀色界乃至眼觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼界，不信色界乃至眼觸為緣所生諸受。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信耳界，不信聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信耳界，不信聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀耳界不可得，觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信耳界，不信聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信鼻界，不信香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信鼻界，不信香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀鼻界不可得，觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信鼻界，不信香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信舌界，不信味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信舌界，不信味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀舌界不可得，觀味界乃至舌觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信舌界，不信味界乃至舌觸為緣所生諸受。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信身界，不信觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信身界，不信觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀身界不可得，觀觸界乃至身觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信身界，不信觸界乃至身觸為緣所生諸受。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信意界，不信法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信意界，不信法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀意界不可得，觀法界乃至意觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信意界，不信法界乃至意觸為緣所生諸受。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信地界，不信水、火、風、空、識界。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信地界，不信水、火、風、空、識界？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀地界不可得，觀水、火、風、空、識界不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信地界，不信水、火、風、空、識界。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無明，不信行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無明，不信行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀無明不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無明，不信行乃至老死愁歎苦憂惱。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信布施波羅蜜多，不信淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信布施波羅蜜多，不信淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀布施波羅蜜多不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信布施波羅蜜多，不信淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信內空，不信外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信內空，不信外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀內空不可得，觀外空乃至無性自性空不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信內空，不信外空乃至無性自性空。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信真如，不信法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信真如，不信法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀真如不可得，觀法界乃至不思議界不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信真如，不信法界乃至不思議界。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信苦聖諦，不信集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信苦聖諦，不信集、滅、道聖諦？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀苦聖諦不可得，觀集、滅、道聖諦不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信苦聖諦，不信集、滅、道聖諦。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四靜慮，不信四無量、四無色定。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四靜慮，不信四無量、四無色定？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀四靜慮不可得，觀四無量、四無色定不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四靜慮，不信四無量、四無色定。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信八解脫，不信八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信八解脫，不信八勝處、九次第定、十遍處？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀八解脫不可得，觀八勝處、九次第定、十遍處不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信八解脫，不信八勝處、九次第定、十遍處。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四念住，不信四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四念住，不信四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀四念住不可得，觀四正斷乃至八聖道支不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四念住，不信四正斷乃至八聖道支。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信空解脫門，不信無相、無願解脫門。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信空解脫門，不信無相、無願解脫門？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀空解脫門不可得，觀無相、無願解脫門不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信空解脫門，不信無相、無願解脫門。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信五眼，不信六神通。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信五眼，不信六神通？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀五眼不可得，觀六神通不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信五眼，不信六神通。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信佛十力，不信四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信佛十力，不信四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀佛十力不可得，觀四無所畏乃至十八佛不共法不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信佛十力，不信四無所畏乃至十八佛不共法。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無忘失法，不信恒住捨性。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無忘失法，不信恒住捨性？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀無忘失法不可得，觀恒住捨性不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無忘失法，不信恒住捨性。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切智，不信道相智、一切相智。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切智，不信道相智、一切相智？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀一切智不可得，觀道相智、一切相智不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切智，不信道相智、一切相智。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切陀羅尼門，不信一切三摩地門。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切陀羅尼門，不信一切三摩地門？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀一切陀羅尼門不可得，觀一切三摩地門不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切陀羅尼門，不信一切三摩地門。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信預流果，不信一來、不還、阿羅漢果。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信預流果，不信一來、不還、阿羅漢果？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀預流果不可得，觀一來、不還、阿羅漢果不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信預流果，不信一來、不還、阿羅漢果。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信獨覺菩提。
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信獨覺菩提？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀獨覺菩提不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信獨覺菩提。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切菩薩摩訶薩行？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀一切菩薩摩訶薩行不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切菩薩摩訶薩行。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信諸佛無上正等菩提。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信諸佛無上正等菩提？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀諸佛無上正等菩提不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信諸佛無上正等菩提。」
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切法。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切法？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀一切法不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切法。」
具壽善現復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。」
佛言：「善現！汝緣何意說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多？」
善現白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於色不作大不作小，於受、想、行、識亦不作大不作小；於色不作集不作散，於受、想、行、識亦不作集不作散；於色不作有量不作無量，於受、想、行、識亦不作有量不作無量；於色不作廣不作狹，於受、想、行、識亦不作廣不作狹；於色不作有力不作無力，於受、想、行、識亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於眼處不作大不作小，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作大不作小；於眼處不作集不作散，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作集不作散；於眼處不作有量不作無量，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作有量不作無量；於眼處不作廣不作狹，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作廣不作狹；於眼處不作有力不作無力，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於色處不作大不作小，於聲、香、味、觸、法處亦不作大不作小；於色處不作集不作散，於聲、香、味、觸、法處亦不作集不作散；於色處不作有量不作無量，於聲、香、味、觸、法處亦不作有量不作無量；於色處不作廣不作狹，於聲、香、味、觸、法處亦不作廣不作狹；於色處不作有力不作無力，於聲、香、味、觸、法處亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百七十三
3大般若波羅蜜多經卷第一百七十四三藏法師玄奘奉 詔譯初分讚般若品第三十二之三
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於眼界不作大不作小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於眼界不作集不作散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於眼界不作有量不作無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於眼界不作廣不作狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於眼界不作有力不作無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於耳界不作大不作小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於耳界不作集不作散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於耳界不作有量不作無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於耳界不作廣不作狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於耳界不作有力不作無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於鼻界不作大不作小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於鼻界不作集不作散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於鼻界不作有量不作無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於鼻界不作廣不作狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於鼻界不作有力不作無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於舌界不作大不作小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於舌界不作集不作散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於舌界不作有量不作無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於舌界不作廣不作狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於舌界不作有力不作無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於身界不作大不作小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於身界不作集不作散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於身界不作有量不作無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於身界不作廣不作狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於身界不作有力不作無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於意界不作大不作小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於意界不作集不作散，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於意界不作有量不作無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於意界不作廣不作狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於意界不作有力不作無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於地界不作大不作小，於水、火、風、空、識界亦不作大不作小；於地界不作集不作散，於水、火、風、空、識界亦不作集不作散；於地界不作有量不作無量，於水、火、風、空、識界亦不作有量不作無量；於地界不作廣不作狹，於水、火、風、空、識界亦不作廣不作狹；於地界不作有力不作無力，於水、火、風、空、識界亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於無明不作大不作小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不作大不作小；於無明不作集不作散，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作集不作散；於無明不作有量不作無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作有量不作無量；於無明不作廣不作狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作廣不作狹；於無明不作有力不作無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多不作大不作小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不作大不作小；於布施波羅蜜多不作集不作散，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作集不作散；於布施波羅蜜多不作有量不作無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有量不作無量；於布施波羅蜜多不作廣不作狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作廣不作狹；於布施波羅蜜多不作有力不作無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於內空不作大不作小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不作大不作小；於內空不作集不作散，於外空乃至無性自性空亦不作集不作散；於內空不作有量不作無量，於外空乃至無性自性空亦不作有量不作無量；於內空不作廣不作狹，於外空乃至無性自性空亦不作廣不作狹；於內空不作有力不作無力，於外空乃至無性自性空亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於真如不作大不作小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不作大不作小；於真如不作集不作散，於法界乃至不思議界亦不作集不作散；於真如不作有量不作無量，於法界乃至不思議界亦不作有量不作無量；於真如不作廣不作狹，於法界乃至不思議界亦不作廣不作狹；於真如不作有力不作無力，於法界乃至不思議界亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於苦聖諦不作大不作小，於集、滅、道聖諦亦不作大不作小；於苦聖諦不作集不作散，於集、滅、道聖諦亦不作集不作散；於苦聖諦不作有量不作無量，於集、滅、道聖諦亦不作有量不作無量；於苦聖諦不作廣不作狹，於集、滅、道聖諦亦不作廣不作狹；於苦聖諦不作有力不作無力，於集、滅、道聖諦亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於四靜慮不作大不作小，於四無量、四無色定亦不作大不作小；於四靜慮不作集不作散，於四無量、四無色定亦不作集不作散；於四靜慮不作有量不作無量，於四無量、四無色定亦不作有量不作無量；於四靜慮不作廣不作狹，於四無量、四無色定亦不作廣不作狹；於四靜慮不作有力不作無力，於四無量、四無色定亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於八解脫不作大不作小，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作大不作小；於八解脫不作集不作散，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作集不作散；於八解脫不作有量不作無量，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作有量不作無量；於八解脫不作廣不作狹，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作廣不作狹；於八解脫不作有力不作無力，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於四念住不作大不作小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不作大不作小；於四念住不作集不作散，於四正斷乃至八聖道支亦不作集不作散；於四念住不作有量不作無量，於四正斷乃至八聖道支亦不作有量不作無量；於四念住不作廣不作狹，於四正斷乃至八聖道支亦不作廣不作狹；於四念住不作有力不作無力，於四正斷乃至八聖道支亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於空解脫門不作大不作小，於無相、無願解脫門亦不作大不作小；於空解脫門不作集不作散，於無相、無願解脫門亦不作集不作散；於空解脫門不作有量不作無量，於無相、無願解脫門亦不作有量不作無量；於空解脫門不作廣不作狹，於無相、無願解脫門亦不作廣不作狹；於空解脫門不作有力不作無力，於無相、無願解脫門亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於五眼不作大不作小，於六神通亦不作大不作小；於五眼不作集不作散，於六神通亦不作集不作散；於五眼不作有量不作無量，於六神通亦不作有量不作無量；於五眼不作廣不作狹，於六神通亦不作廣不作狹；於五眼不作有力不作無力，於六神通亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於佛十力不作大不作小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不作大不作小；於佛十力不作集不作散，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；於佛十力不作有量不作無量，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作無量；於佛十力不作廣不作狹，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作廣不作狹；於佛十力不作有力不作無力，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於無忘失法不作大不作小，於恒住捨性亦不作大不作小；於無忘失法不作集不作散，於恒住捨性亦不作集不作散；於無忘失法不作有量不作無量，於恒住捨性亦不作有量不作無量；於無忘失法不作廣不作狹，於恒住捨性亦不作廣不作狹；於無忘失法不作有力不作無力，於恒住捨性亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於一切智不作大不作小，於道相智、一切相智亦不作大不作小；於一切智不作集不作散，於道相智、一切相智亦不作集不作散；於一切智不作有量不作無量，於道相智、一切相智亦不作有量不作無量；於一切智不作廣不作狹，於道相智、一切相智亦不作廣不作狹；於一切智不作有力不作無力，於道相智、一切相智亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門不作大不作小，於一切三摩地門亦不作大不作小；於一切陀羅尼門不作集不作散，於一切三摩地門亦不作集不作散；於一切陀羅尼門不作有量不作無量，於一切三摩地門亦不作有量不作無量；於一切陀羅尼門不作廣不作狹，於一切三摩地門亦不作廣不作狹；於一切陀羅尼門不作有力不作無力，於一切三摩地門亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於預流不作大不作小，於一來、不還、阿羅漢亦不作大不作小；於預流不作集不作散，於一來、不還、阿羅漢亦不作集不作散；於預流不作有量不作無量，於一來、不還、阿羅漢亦不作有量不作無量；於預流不作廣不作狹，於一來、不還、阿羅漢亦不作廣不作狹；於預流不作有力不作無力，於一來、不還、阿羅漢亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於預流向預流果不作大不作小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦不作大不作小；於預流向預流果不作集不作散，於一來向乃至阿羅漢果亦不作集不作散；於預流向預流果不作有量不作無量，於一來向乃至阿羅漢果亦不作有量不作無量；於預流向預流果不作廣不作狹，於一來向乃至阿羅漢果亦不作廣不作狹；於預流向預流果不作有力不作無力，於一來向乃至阿羅漢果亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於獨覺不作大不作小，於獨覺菩提亦不作大不作小；於獨覺不作集不作散，於獨覺菩提亦不作集不作散；於獨覺不作有量不作無量，於獨覺菩提亦不作有量不作無量；於獨覺不作廣不作狹，於獨覺菩提亦不作廣不作狹；於獨覺不作有力不作無力，於獨覺菩提亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩不作大不作小，於菩薩摩訶薩行亦不作大不作小；於菩薩摩訶薩不作集不作散，於菩薩摩訶薩行亦不作集不作散；於菩薩摩訶薩不作有量不作無量，於菩薩摩訶薩行亦不作有量不作無量；於菩薩摩訶薩不作廣不作狹，於菩薩摩訶薩行亦不作廣不作狹；於菩薩摩訶薩不作有力不作無力，於菩薩摩訶薩行亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺不作大不作小，於佛無上正等菩提亦不作大不作小；於諸如來、應、正等覺不作集不作散，於佛無上正等菩提亦不作集不作散；於諸如來、應、正等覺不作有量不作無量，於佛無上正等菩提亦不作有量不作無量；於諸如來、應、正等覺不作廣不作狹，於佛無上正等菩提亦不作廣不作狹；於諸如來、應、正等覺不作有力不作無力，於佛無上正等菩提亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作無量、不作廣不作狹、不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色不作大不作小，於受、想、行、識亦不作大不作小；於色不作集不作散，於受、想、行、識亦不作集不作散；於色不作有量不作無量，於受、想、行、識亦不作有量不作無量；於色不作廣不作狹，於受、想、行、識亦不作廣不作狹；於色不作有力不作無力，於受、想、行、識亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼處不作大不作小，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作大不作小；於眼處不作集不作散，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作集不作散；於眼處不作有量不作無量，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作有量不作無量；於眼處不作廣不作狹，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作廣不作狹；於眼處不作有力不作無力，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色處不作大不作小，於聲、香、味、觸、法處亦不作大不作小；於色處不作集不作散，於聲、香、味、觸、法處亦不作集不作散；於色處不作有量不作無量，於聲、香、味、觸、法處亦不作有量不作無量；於色處不作廣不作狹，於聲、香、味、觸、法處亦不作廣不作狹；於色處不作有力不作無力，於聲、香、味、觸、法處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼界不作大不作小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於眼界不作集不作散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於眼界不作有量不作無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於眼界不作廣不作狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於眼界不作有力不作無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於耳界不作大不作小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於耳界不作集不作散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於耳界不作有量不作無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於耳界不作廣不作狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於耳界不作有力不作無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於鼻界不作大不作小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於鼻界不作集不作散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於鼻界不作有量不作無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於鼻界不作廣不作狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於鼻界不作有力不作無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於舌界不作大不作小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於舌界不作集不作散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於舌界不作有量不作無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於舌界不作廣不作狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於舌界不作有力不作無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於身界不作大不作小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於身界不作集不作散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於身界不作有量不作無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於身界不作廣不作狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於身界不作有力不作無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於意界不作大不作小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於意界不作集不作散，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於意界不作有量不作無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於意界不作廣不作狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於意界不作有力不作無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於地界不作大不作小，於水、火、風、空、識界亦不作大不作小；於地界不作集不作散，於水、火、風、空、識界亦不作集不作散；於地界不作有量不作無量，於水、火、風、空、識界亦不作有量不作無量；於地界不作廣不作狹，於水、火、風、空、識界亦不作廣不作狹；於地界不作有力不作無力，於水、火、風、空、識界亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無明不作大不作小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不作大不作小；於無明不作集不作散，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作集不作散；於無明不作有量不作無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作有量不作無量；於無明不作廣不作狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作廣不作狹；於無明不作有力不作無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多不作大不作小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不作大不作小；於布施波羅蜜多不作集不作散，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作集不作散；於布施波羅蜜多不作有量不作無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有量不作無量；於布施波羅蜜多不作廣不作狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作廣不作狹；於布施波羅蜜多不作有力不作無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百七十四
4大般若波羅蜜多經卷第一百七十五三藏法師玄奘奉 詔譯初分讚般若品第三十二之四
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於內空不作大不作小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不作大不作小；於內空不作集不作散，於外空乃至無性自性空亦不作集不作散；於內空不作有量不作無量，於外空乃至無性自性空亦不作有量不作無量；於內空不作廣不作狹，於外空乃至無性自性空亦不作廣不作狹；於內空不作有力不作無力，於外空乃至無性自性空亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於真如不作大不作小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不作大不作小；於真如不作集不作散，於法界乃至不思議界亦不作集不作散；於真如不作有量不作無量，於法界乃至不思議界亦不作有量不作無量；於真如不作廣不作狹，於法界乃至不思議界亦不作廣不作狹；於真如不作有力不作無力，於法界乃至不思議界亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於苦聖諦不作大不作小，於集、滅、道聖諦亦不作大不作小；於苦聖諦不作集不作散，於集、滅、道聖諦亦不作集不作散；於苦聖諦不作有量不作無量，於集、滅、道聖諦亦不作有量不作無量；於苦聖諦不作廣不作狹，於集、滅、道聖諦亦不作廣不作狹；於苦聖諦不作有力不作無力，於集、滅、道聖諦亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四靜慮不作大不作小，於四無量、四無色定亦不作大不作小；於四靜慮不作集不作散，於四無量、四無色定亦不作集不作散；於四靜慮不作有量不作無量，於四無量、四無色定亦不作有量不作無量；於四靜慮不作廣不作狹，於四無量、四無色定亦不作廣不作狹；於四靜慮不作有力不作無力，於四無量、四無色定亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於八解脫不作大不作小，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作大不作小；於八解脫不作集不作散，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作集不作散；於八解脫不作有量不作無量，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作有量不作無量；於八解脫不作廣不作狹，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作廣不作狹；於八解脫不作有力不作無力，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住不作大不作小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不作大不作小；於四念住不作集不作散，於四正斷乃至八聖道支亦不作集不作散；於四念住不作有量不作無量，於四正斷乃至八聖道支亦不作有量不作無量；於四念住不作廣不作狹，於四正斷乃至八聖道支亦不作廣不作狹；於四念住不作有力不作無力，於四正斷乃至八聖道支亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於空解脫門不作大不作小，於無相、無願解脫門亦不作大不作小；於空解脫門不作集不作散，於無相、無願解脫門亦不作集不作散；於空解脫門不作有量不作無量，於無相、無願解脫門亦不作有量不作無量；於空解脫門不作廣不作狹，於無相、無願解脫門亦不作廣不作狹；於空解脫門不作有力不作無力，於無相、無願解脫門亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼不作大不作小，於六神通亦不作大不作小；於五眼不作集不作散，於六神通亦不作集不作散；於五眼不作有量不作無量，於六神通亦不作有量不作無量；於五眼不作廣不作狹，於六神通亦不作廣不作狹；於五眼不作有力不作無力，於六神通亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於佛十力不作大不作小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不作大不作小；於佛十力不作集不作散，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；於佛十力不作有量不作無量，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作無量；於佛十力不作廣不作狹，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作廣不作狹；於佛十力不作有力不作無力，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無忘失法不作大不作小，於恒住捨性亦不作大不作小；於無忘失法不作集不作散，於恒住捨性亦不作集不作散；於無忘失法不作有量不作無量，於恒住捨性亦不作有量不作無量；於無忘失法不作廣不作狹，於恒住捨性亦不作廣不作狹；於無忘失法不作有力不作無力，於恒住捨性亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切智不作大不作小，於道相智、一切相智亦不作大不作小；於一切智不作集不作散，於道相智、一切相智亦不作集不作散；於一切智不作有量不作無量，於道相智、一切相智亦不作有量不作無量；於一切智不作廣不作狹，於道相智、一切相智亦不作廣不作狹；於一切智不作有力不作無力，於道相智、一切相智亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門不作大不作小，於一切三摩地門亦不作大不作小；於一切陀羅尼門不作集不作散，於一切三摩地門亦不作集不作散；於一切陀羅尼門不作有量不作無量，於一切三摩地門亦不作有量不作無量；於一切陀羅尼門不作廣不作狹，於一切三摩地門亦不作廣不作狹；於一切陀羅尼門不作有力不作無力，於一切三摩地門亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流不作大不作小，於一來、不還、阿羅漢亦不作大不作小；於預流不作集不作散，於一來、不還、阿羅漢亦不作集不作散；於預流不作有量不作無量，於一來、不還、阿羅漢亦不作有量不作無量；於預流不作廣不作狹，於一來、不還、阿羅漢亦不作廣不作狹；於預流不作有力不作無力，於一來、不還、阿羅漢亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流向預流果不作大不作小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦不作大不作小；於預流向預流果不作集不作散，於一來向乃至阿羅漢果亦不作集不作散；於預流向預流果不作有量不作無量，於一來向乃至阿羅漢果亦不作有量不作無量；於預流向預流果不作廣不作狹，於一來向乃至阿羅漢果亦不作廣不作狹；於預流向預流果不作有力不作無力，於一來向乃至阿羅漢果亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於獨覺不作大不作小，於獨覺菩提亦不作大不作小；於獨覺不作集不作散，於獨覺菩提亦不作集不作散；於獨覺不作有量不作無量，於獨覺菩提亦不作有量不作無量；於獨覺不作廣不作狹，於獨覺菩提亦不作廣不作狹；於獨覺不作有力不作無力，於獨覺菩提亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩不作大不作小，於菩薩摩訶薩行亦不作大不作小；於菩薩摩訶薩不作集不作散，於菩薩摩訶薩行亦不作集不作散；於菩薩摩訶薩不作有量不作無量，於菩薩摩訶薩行亦不作有量不作無量；於菩薩摩訶薩不作廣不作狹，於菩薩摩訶薩行亦不作廣不作狹；於菩薩摩訶薩不作有力不作無力，於菩薩摩訶薩行亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺不作大不作小，於佛無上正等菩提亦不作大不作小；於諸如來、應、正等覺不作集不作散，於佛無上正等菩提亦不作集不作散；於諸如來、應、正等覺不作有量不作無量，於佛無上正等菩提亦不作有量不作無量；於諸如來、應、正等覺不作廣不作狹，於佛無上正等菩提亦不作廣不作狹；於諸如來、應、正等覺不作有力不作無力，於佛無上正等菩提亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作無量、不作廣不作狹、不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色作大作小，於受、想、行、識亦作大作小；於色作集作散，於受、想、行、識亦作集作散；於色作有量作無量，於受、想、行、識亦作有量作無量；於色作廣作狹，於受、想、行、識亦作廣作狹；於色作有力作無力，於受、想、行、識亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼處作大作小，於耳、鼻、舌、身、意處亦作大作小；於眼處作集作散，於耳、鼻、舌、身、意處亦作集作散；於眼處作有量作無量，於耳、鼻、舌、身、意處亦作有量作無量；於眼處作廣作狹，於耳、鼻、舌、身、意處亦作廣作狹；於眼處作有力作無力，於耳、鼻、舌、身、意處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色處作大作小，於聲、香、味、觸、法處亦作大作小；於色處作集作散，於聲、香、味、觸、法處亦作集作散；於色處作有量作無量，於聲、香、味、觸、法處亦作有量作無量；於色處作廣作狹，於聲、香、味、觸、法處亦作廣作狹；於色處作有力作無力，於聲、香、味、觸、法處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼界作大作小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦作大作小；於眼界作集作散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作集作散；於眼界作有量作無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於眼界作廣作狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於眼界作有力作無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於耳界作大作小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦作大作小；於耳界作集作散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作集作散；於耳界作有量作無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於耳界作廣作狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於耳界作有力作無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於鼻界作大作小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦作大作小；於鼻界作集作散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作集作散；於鼻界作有量作無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於鼻界作廣作狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於鼻界作有力作無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於舌界作大作小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦作大作小；於舌界作集作散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作集作散；於舌界作有量作無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於舌界作廣作狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於舌界作有力作無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於身界作大作小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦作大作小；於身界作集作散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作集作散；於身界作有量作無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於身界作廣作狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於身界作有力作無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於意界作大作小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦作大作小；於意界作集作散，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作集作散；於意界作有量作無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於意界作廣作狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於意界作有力作無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於地界作大作小，於水、火、風、空、識界亦作大作小；於地界作集作散，於水、火、風、空、識界亦作集作散；於地界作有量作無量，於水、火、風、空、識界亦作有量作無量；於地界作廣作狹，於水、火、風、空、識界亦作廣作狹；於地界作有力作無力，於水、火、風、空、識界亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無明作大作小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦作大作小；於無明作集作散，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作集作散；於無明作有量作無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作有量作無量；於無明作廣作狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作廣作狹；於無明作有力作無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多作大作小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦作大作小；於布施波羅蜜多作集作散，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作集作散；於布施波羅蜜多作有量作無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作有量作無量；於布施波羅蜜多作廣作狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作廣作狹；於布施波羅蜜多作有力作無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於內空作大作小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦作大作小；於內空作集作散，於外空乃至無性自性空亦作集作散；於內空作有量作無量，於外空乃至無性自性空亦作有量作無量；於內空作廣作狹，於外空乃至無性自性空亦作廣作狹；於內空作有力作無力，於外空乃至無性自性空亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於真如作大作小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦作大作小；於真如作集作散，於法界乃至不思議界亦作集作散；於真如作有量作無量，於法界乃至不思議界亦作有量作無量；於真如作廣作狹，於法界乃至不思議界亦作廣作狹；於真如作有力作無力，於法界乃至不思議界亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於苦聖諦作大作小，於集、滅、道聖諦亦作大作小；於苦聖諦作集作散，於集、滅、道聖諦亦作集作散；於苦聖諦作有量作無量，於集、滅、道聖諦亦作有量作無量；於苦聖諦作廣作狹，於集、滅、道聖諦亦作廣作狹；於苦聖諦作有力作無力，於集、滅、道聖諦亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四靜慮作大作小，於四無量、四無色定亦作大作小；於四靜慮作集作散，於四無量、四無色定亦作集作散；於四靜慮作有量作無量，於四無量、四無色定亦作有量作無量；於四靜慮作廣作狹，於四無量、四無色定亦作廣作狹；於四靜慮作有力作無力，於四無量、四無色定亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於八解脫作大作小，於八勝處、九次第定、十遍處亦作大作小；於八解脫作集作散，於八勝處、九次第定、十遍處亦作集作散；於八解脫作有量作無量，於八勝處、九次第定、十遍處亦作有量作無量；於八解脫作廣作狹，於八勝處、九次第定、十遍處亦作廣作狹；於八解脫作有力作無力，於八勝處、九次第定、十遍處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住作大作小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦作大作小；於四念住作集作散，於四正斷乃至八聖道支亦作集作散；於四念住作有量作無量，於四正斷乃至八聖道支亦作有量作無量；於四念住作廣作狹，於四正斷乃至八聖道支亦作廣作狹；於四念住作有力作無力，於四正斷乃至八聖道支亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於空解脫門作大作小，於無相、無願解脫門亦作大作小；於空解脫門作集作散，於無相、無願解脫門亦作集作散；於空解脫門作有量作無量，於無相、無願解脫門亦作有量作無量；於空解脫門作廣作狹，於無相、無願解脫門亦作廣作狹；於空解脫門作有力作無力，於無相、無願解脫門亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼作大作小，於六神通亦作大作小；於五眼作集作散，於六神通亦作集作散；於五眼作有量作無量，於六神通亦作有量作無量；於五眼作廣作狹，於六神通亦作廣作狹；於五眼作有力作無力，於六神通亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於佛十力作大作小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦作大作小；於佛十力作集作散，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作集作散；於佛十力作有量作無量，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作有量作無量；於佛十力作廣作狹，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作廣作狹；於佛十力作有力作無力，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無忘失法作大作小，於恒住捨性亦作大作小；於無忘失法作集作散，於恒住捨性亦作集作散；於無忘失法作有量作無量，於恒住捨性亦作有量作無量；於無忘失法作廣作狹，於恒住捨性亦作廣作狹；於無忘失法作有力作無力，於恒住捨性亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百七十五
5大般若波羅蜜多經卷第一百七十六三藏法師玄奘奉 詔譯初分讚般若品第三十二之五
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切智作大作小，於道相智、一切相智亦作大作小；於一切智作集作散，於道相智、一切相智亦作集作散；於一切智作有量作無量，於道相智、一切相智亦作有量作無量；於一切智作廣作狹，於道相智、一切相智亦作廣作狹；於一切智作有力作無力，於道相智、一切相智亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門作大作小，於一切三摩地門亦作大作小；於一切陀羅尼門作集作散，於一切三摩地門亦作集作散；於一切陀羅尼門作有量作無量，於一切三摩地門亦作有量作無量；於一切陀羅尼門作廣作狹，於一切三摩地門亦作廣作狹；於一切陀羅尼門作有力作無力，於一切三摩地門亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流作大作小，於一來、不還、阿羅漢亦作大作小；於預流作集作散，於一來、不還、阿羅漢亦作集作散；於預流作有量作無量，於一來、不還、阿羅漢亦作有量作無量；於預流作廣作狹，於一來、不還、阿羅漢亦作廣作狹；於預流作有力作無力，於一來、不還、阿羅漢亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流向預流果作大作小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦作大作小；於預流向預流果作集作散，於一來向乃至阿羅漢果亦作集作散；於預流向預流果作有量作無量，於一來向乃至阿羅漢果亦作有量作無量；於預流向預流果作廣作狹，於一來向乃至阿羅漢果亦作廣作狹；於預流向預流果作有力作無力，於一來向乃至阿羅漢果亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於獨覺作大作小，於獨覺菩提亦作大作小；於獨覺作集作散，於獨覺菩提亦作集作散；於獨覺作有量作無量，於獨覺菩提亦作有量作無量；於獨覺作廣作狹，於獨覺菩提亦作廣作狹；於獨覺作有力作無力，於獨覺菩提亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩作大作小，於菩薩摩訶薩行亦作大作小；於菩薩摩訶薩作集作散，於菩薩摩訶薩行亦作集作散；於菩薩摩訶薩作有量作無量，於菩薩摩訶薩行亦作有量作無量；於菩薩摩訶薩作廣作狹，於菩薩摩訶薩行亦作廣作狹；於菩薩摩訶薩作有力作無力，於菩薩摩訶薩行亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺作大作小，於佛無上正等菩提亦作大作小；於諸如來、應、正等覺作集作散，於佛無上正等菩提亦作集作散；於諸如來、應、正等覺作有量作無量，於佛無上正等菩提亦作有量作無量；於諸如來、應、正等覺作廣作狹，於佛無上正等菩提亦作廣作狹；於諸如來、應、正等覺作有力作無力，於佛無上正等菩提亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切法作大作小、作集作散、作有量作無量、作廣作狹、作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色不作大不作小，於受、想、行、識亦不作大不作小；於色不作集不作散，於受、想、行、識亦不作集不作散；於色不作有量不作無量，於受、想、行、識亦不作有量不作無量；於色不作廣不作狹，於受、想、行、識亦不作廣不作狹；於色不作有力不作無力，於受、想、行、識亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼處不作大不作小，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作大不作小；於眼處不作集不作散，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作集不作散；於眼處不作有量不作無量，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作有量不作無量；於眼處不作廣不作狹，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作廣不作狹；於眼處不作有力不作無力，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色處不作大不作小，於聲、香、味、觸、法處亦不作大不作小；於色處不作集不作散，於聲、香、味、觸、法處亦不作集不作散；於色處不作有量不作無量，於聲、香、味、觸、法處亦不作有量不作無量；於色處不作廣不作狹，於聲、香、味、觸、法處亦不作廣不作狹；於色處不作有力不作無力，於聲、香、味、觸、法處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼界不作大不作小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於眼界不作集不作散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於眼界不作有量不作無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於眼界不作廣不作狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於眼界不作有力不作無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於耳界不作大不作小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於耳界不作集不作散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於耳界不作有量不作無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於耳界不作廣不作狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於耳界不作有力不作無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於鼻界不作大不作小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於鼻界不作集不作散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於鼻界不作有量不作無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於鼻界不作廣不作狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於鼻界不作有力不作無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於舌界不作大不作小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於舌界不作集不作散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於舌界不作有量不作無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於舌界不作廣不作狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於舌界不作有力不作無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於身界不作大不作小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於身界不作集不作散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於身界不作有量不作無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於身界不作廣不作狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於身界不作有力不作無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於意界不作大不作小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於意界不作集不作散，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於意界不作有量不作無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於意界不作廣不作狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於意界不作有力不作無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於地界不作大不作小，於水、火、風、空、識界亦不作大不作小；於地界不作集不作散，於水、火、風、空、識界亦不作集不作散；於地界不作有量不作無量，於水、火、風、空、識界亦不作有量不作無量；於地界不作廣不作狹，於水、火、風、空、識界亦不作廣不作狹；於地界不作有力不作無力，於水、火、風、空、識界亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無明不作大不作小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不作大不作小；於無明不作集不作散，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作集不作散；於無明不作有量不作無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作有量不作無量；於無明不作廣不作狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作廣不作狹；於無明不作有力不作無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多不作大不作小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不作大不作小；於布施波羅蜜多不作集不作散，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作集不作散；於布施波羅蜜多不作有量不作無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有量不作無量；於布施波羅蜜多不作廣不作狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作廣不作狹；於布施波羅蜜多不作有力不作無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於內空不作大不作小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不作大不作小；於內空不作集不作散，於外空乃至無性自性空亦不作集不作散；於內空不作有量不作無量，於外空乃至無性自性空亦不作有量不作無量；於內空不作廣不作狹，於外空乃至無性自性空亦不作廣不作狹；於內空不作有力不作無力，於外空乃至無性自性空亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於真如不作大不作小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不作大不作小；於真如不作集不作散，於法界乃至不思議界亦不作集不作散；於真如不作有量不作無量，於法界乃至不思議界亦不作有量不作無量；於真如不作廣不作狹，於法界乃至不思議界亦不作廣不作狹；於真如不作有力不作無力，於法界乃至不思議界亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於苦聖諦不作大不作小，於集、滅、道聖諦亦不作大不作小；於苦聖諦不作集不作散，於集、滅、道聖諦亦不作集不作散；於苦聖諦不作有量不作無量，於集、滅、道聖諦亦不作有量不作無量；於苦聖諦不作廣不作狹，於集、滅、道聖諦亦不作廣不作狹；於苦聖諦不作有力不作無力，於集、滅、道聖諦亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四靜慮不作大不作小，於四無量、四無色定亦不作大不作小；於四靜慮不作集不作散，於四無量、四無色定亦不作集不作散；於四靜慮不作有量不作無量，於四無量、四無色定亦不作有量不作無量；於四靜慮不作廣不作狹，於四無量、四無色定亦不作廣不作狹；於四靜慮不作有力不作無力，於四無量、四無色定亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於八解脫不作大不作小，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作大不作小；於八解脫不作集不作散，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作集不作散；於八解脫不作有量不作無量，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作有量不作無量；於八解脫不作廣不作狹，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作廣不作狹；於八解脫不作有力不作無力，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住不作大不作小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不作大不作小；於四念住不作集不作散，於四正斷乃至八聖道支亦不作集不作散；於四念住不作有量不作無量，於四正斷乃至八聖道支亦不作有量不作無量；於四念住不作廣不作狹，於四正斷乃至八聖道支亦不作廣不作狹；於四念住不作有力不作無力，於四正斷乃至八聖道支亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於空解脫門不作大不作小，於無相、無願解脫門亦不作大不作小；於空解脫門不作集不作散，於無相、無願解脫門亦不作集不作散；於空解脫門不作有量不作無量，於無相、無願解脫門亦不作有量不作無量；於空解脫門不作廣不作狹，於無相、無願解脫門亦不作廣不作狹；於空解脫門不作有力不作無力，於無相、無願解脫門亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼不作大不作小，於六神通亦不作大不作小；於五眼不作集不作散，於六神通亦不作集不作散；於五眼不作有量不作無量，於六神通亦不作有量不作無量；於五眼不作廣不作狹，於六神通亦不作廣不作狹；於五眼不作有力不作無力，於六神通亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於佛十力不作大不作小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不作大不作小；於佛十力不作集不作散，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；於佛十力不作有量不作無量，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作無量；於佛十力不作廣不作狹，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作廣不作狹；於佛十力不作有力不作無力，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無忘失法不作大不作小，於恒住捨性亦不作大不作小；於無忘失法不作集不作散，於恒住捨性亦不作集不作散；於無忘失法不作有量不作無量，於恒住捨性亦不作有量不作無量；於無忘失法不作廣不作狹，於恒住捨性亦不作廣不作狹；於無忘失法不作有力不作無力，於恒住捨性亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切智不作大不作小，於道相智、一切相智亦不作大不作小；於一切智不作集不作散，於道相智、一切相智亦不作集不作散；於一切智不作有量不作無量，於道相智、一切相智亦不作有量不作無量；於一切智不作廣不作狹，於道相智、一切相智亦不作廣不作狹；於一切智不作有力不作無力，於道相智、一切相智亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門不作大不作小，於一切三摩地門亦不作大不作小；於一切陀羅尼門不作集不作散，於一切三摩地門亦不作集不作散；於一切陀羅尼門不作有量不作無量，於一切三摩地門亦不作有量不作無量；於一切陀羅尼門不作廣不作狹，於一切三摩地門亦不作廣不作狹；於一切陀羅尼門不作有力不作無力，於一切三摩地門亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流不作大不作小，於一來、不還、阿羅漢亦不作大不作小；於預流不作集不作散，於一來、不還、阿羅漢亦不作集不作散；於預流不作有量不作無量，於一來、不還、阿羅漢亦不作有量不作無量；於預流不作廣不作狹，於一來、不還、阿羅漢亦不作廣不作狹；於預流不作有力不作無力，於一來、不還、阿羅漢亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流向預流果不作大不作小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦不作大不作小；於預流向預流果不作集不作散，於一來向乃至阿羅漢果亦不作集不作散；於預流向預流果不作有量不作無量，於一來向乃至阿羅漢果亦不作有量不作無量；於預流向預流果不作廣不作狹，於一來向乃至阿羅漢果亦不作廣不作狹；於預流向預流果不作有力不作無力，於一來向乃至阿羅漢果亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於獨覺不作大不作小，於獨覺菩提亦不作大不作小；於獨覺不作集不作散，於獨覺菩提亦不作集不作散；於獨覺不作有量不作無量，於獨覺菩提亦不作有量不作無量；於獨覺不作廣不作狹，於獨覺菩提亦不作廣不作狹；於獨覺不作有力不作無力，於獨覺菩提亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩不作大不作小，於菩薩摩訶薩行亦不作大不作小；於菩薩摩訶薩不作集不作散，於菩薩摩訶薩行亦不作集不作散；於菩薩摩訶薩不作有量不作無量，於菩薩摩訶薩行亦不作有量不作無量；於菩薩摩訶薩不作廣不作狹，於菩薩摩訶薩行亦不作廣不作狹；於菩薩摩訶薩不作有力不作無力，於菩薩摩訶薩行亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺不作大不作小，於佛無上正等菩提亦不作大不作小；於諸如來、應、正等覺不作集不作散，於佛無上正等菩提亦不作集不作散；於諸如來、應、正等覺不作有量不作無量，於佛無上正等菩提亦不作有量不作無量；於諸如來、應、正等覺不作廣不作狹，於佛無上正等菩提亦不作廣不作狹；於諸如來、應、正等覺不作有力不作無力，於佛無上正等菩提亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作無量、不作廣不作狹、不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百七十六
6大般若波羅蜜多經卷第一百七十七三藏法師玄奘奉 詔譯初分讚般若品第三十二之六
「世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色作大作小，於受、想、行、識亦作大作小；於色作集作散，於受、想、行、識亦作集作散；於色作有量作無量，於受、想、行、識亦作有量作無量；於色作廣作狹，於受、想、行、識亦作廣作狹；於色作有力作無力，於受、想、行、識亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼處作大作小，於耳、鼻、舌、身、意處亦作大作小；於眼處作集作散，於耳、鼻、舌、身、意處亦作集作散；於眼處作有量作無量，於耳、鼻、舌、身、意處亦作有量作無量；於眼處作廣作狹，於耳、鼻、舌、身、意處亦作廣作狹；於眼處作有力作無力，於耳、鼻、舌、身、意處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色處作大作小，於聲、香、味、觸、法處亦作大作小；於色處作集作散，於聲、香、味、觸、法處亦作集作散；於色處作有量作無量，於聲、香、味、觸、法處亦作有量作無量；於色處作廣作狹，於聲、香、味、觸、法處亦作廣作狹；於色處作有力作無力，於聲、香、味、觸、法處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼界作大作小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦作大作小；於眼界作集作散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作集作散；於眼界作有量作無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於眼界作廣作狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於眼界作有力作無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於耳界作大作小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦作大作小；於耳界作集作散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作集作散；於耳界作有量作無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於耳界作廣作狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於耳界作有力作無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於鼻界作大作小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦作大作小；於鼻界作集作散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作集作散；於鼻界作有量作無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於鼻界作廣作狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於鼻界作有力作無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於舌界作大作小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦作大作小；於舌界作集作散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作集作散；於舌界作有量作無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於舌界作廣作狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於舌界作有力作無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於身界作大作小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦作大作小；於身界作集作散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作集作散；於身界作有量作無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於身界作廣作狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於身界作有力作無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於意界作大作小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦作大作小；於意界作集作散，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作集作散；於意界作有量作無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於意界作廣作狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於意界作有力作無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於地界作大作小，於水、火、風、空、識界亦作大作小；於地界作集作散，於水、火、風、空、識界亦作集作散；於地界作有量作無量，於水、火、風、空、識界亦作有量作無量；於地界作廣作狹，於水、火、風、空、識界亦作廣作狹；於地界作有力作無力，於水、火、風、空、識界亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無明作大作小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦作大作小；於無明作集作散，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作集作散；於無明作有量作無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作有量作無量；於無明作廣作狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作廣作狹；於無明作有力作無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多作大作小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦作大作小；於布施波羅蜜多作集作散，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作集作散；於布施波羅蜜多作有量作無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作有量作無量；於布施波羅蜜多作廣作狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作廣作狹；於布施波羅蜜多作有力作無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於內空作大作小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦作大作小；於內空作集作散，於外空乃至無性自性空亦作集作散；於內空作有量作無量，於外空乃至無性自性空亦作有量作無量；於內空作廣作狹，於外空乃至無性自性空亦作廣作狹；於內空作有力作無力，於外空乃至無性自性空亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於真如作大作小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦作大作小；於真如作集作散，於法界乃至不思議界亦作集作散；於真如作有量作無量，於法界乃至不思議界亦作有量作無量；於真如作廣作狹，於法界乃至不思議界亦作廣作狹；於真如作有力作無力，於法界乃至不思議界亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於苦聖諦作大作小，於集、滅、道聖諦亦作大作小；於苦聖諦作集作散，於集、滅、道聖諦亦作集作散；於苦聖諦作有量作無量，於集、滅、道聖諦亦作有量作無量；於苦聖諦作廣作狹，於集、滅、道聖諦亦作廣作狹；於苦聖諦作有力作無力，於集、滅、道聖諦亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四靜慮作大作小，於四無量、四無色定亦作大作小；於四靜慮作集作散，於四無量、四無色定亦作集作散；於四靜慮作有量作無量，於四無量、四無色定亦作有量作無量；於四靜慮作廣作狹，於四無量、四無色定亦作廣作狹；於四靜慮作有力作無力，於四無量、四無色定亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於八解脫作大作小，於八勝處、九次第定、十遍處亦作大作小；於八解脫作集作散，於八勝處、九次第定、十遍處亦作集作散；於八解脫作有量作無量，於八勝處、九次第定、十遍處亦作有量作無量；於八解脫作廣作狹，於八勝處、九次第定、十遍處亦作廣作狹；於八解脫作有力作無力，於八勝處、九次第定、十遍處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住作大作小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦作大作小；於四念住作集作散，於四正斷乃至八聖道支亦作集作散；於四念住作有量作無量，於四正斷乃至八聖道支亦作有量作無量；於四念住作廣作狹，於四正斷乃至八聖道支亦作廣作狹；於四念住作有力作無力，於四正斷乃至八聖道支亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於空解脫門作大作小，於無相、無願解脫門亦作大作小；於空解脫門作集作散，於無相、無願解脫門亦作集作散；於空解脫門作有量作無量，於無相、無願解脫門亦作有量作無量；於空解脫門作廣作狹，於無相、無願解脫門亦作廣作狹；於空解脫門作有力作無力，於無相、無願解脫門亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼作大作小，於六神通亦作大作小；於五眼作集作散，於六神通亦作集作散；於五眼作有量作無量，於六神通亦作有量作無量；於五眼作廣作狹，於六神通亦作廣作狹；於五眼作有力作無力，於六神通亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於佛十力作大作小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦作大作小；於佛十力作集作散，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作集作散；於佛十力作有量作無量，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作有量作無量；於佛十力作廣作狹，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作廣作狹；於佛十力作有力作無力，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無忘失法作大作小，於恒住捨性亦作大作小；於無忘失法作集作散，於恒住捨性亦作集作散；於無忘失法作有量作無量，於恒住捨性亦作有量作無量；於無忘失法作廣作狹，於恒住捨性亦作廣作狹；於無忘失法作有力作無力，於恒住捨性亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切智作大作小，於道相智、一切相智亦作大作小；於一切智作集作散，於道相智、一切相智亦作集作散；於一切智作有量作無量，於道相智、一切相智亦作有量作無量；於一切智作廣作狹，於道相智、一切相智亦作廣作狹；於一切智作有力作無力，於道相智、一切相智亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門作大作小，於一切三摩地門亦作大作小；於一切陀羅尼門作集作散，於一切三摩地門亦作集作散；於一切陀羅尼門作有量作無量，於一切三摩地門亦作有量作無量；於一切陀羅尼門作廣作狹，於一切三摩地門亦作廣作狹；於一切陀羅尼門作有力作無力，於一切三摩地門亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流作大作小，於一來、不還、阿羅漢亦作大作小；於預流作集作散，於一來、不還、阿羅漢亦作集作散；於預流作有量作無量，於一來、不還、阿羅漢亦作有量作無量；於預流作廣作狹，於一來、不還、阿羅漢亦作廣作狹；於預流作有力作無力，於一來、不還、阿羅漢亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流向預流果作大作小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦作大作小；於預流向預流果作集作散，於一來向乃至阿羅漢果亦作集作散；於預流向預流果作有量作無量，於一來向乃至阿羅漢果亦作有量作無量；於預流向預流果作廣作狹，於一來向乃至阿羅漢果亦作廣作狹；於預流向預流果作有力作無力，於一來向乃至阿羅漢果亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於獨覺作大作小，於獨覺菩提亦作大作小；於獨覺作集作散，於獨覺菩提亦作集作散；於獨覺作有量作無量，於獨覺菩提亦作有量作無量；於獨覺作廣作狹，於獨覺菩提亦作廣作狹；於獨覺作有力作無力，於獨覺菩提亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩作大作小，於菩薩摩訶薩行亦作大作小；於菩薩摩訶薩作集作散，於菩薩摩訶薩行亦作集作散；於菩薩摩訶薩作有量作無量，於菩薩摩訶薩行亦作有量作無量；於菩薩摩訶薩作廣作狹，於菩薩摩訶薩行亦作廣作狹；於菩薩摩訶薩作有力作無力，於菩薩摩訶薩行亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺作大作小，於佛無上正等菩提亦作大作小；於諸如來、應、正等覺作集作散，於佛無上正等菩提亦作集作散；於諸如來、應、正等覺作有量作無量，於佛無上正等菩提亦作有量作無量；於諸如來、應、正等覺作廣作狹，於佛無上正等菩提亦作廣作狹；於諸如來、應、正等覺作有力作無力，於佛無上正等菩提亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切法作大作小、作集作散、作有量作無量、作廣作狹、作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。何以故？
「世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色若作大小、不作大小，於受、想、行、識若作大小、不作大小；於色若作集散、不作集散，於受、想、行、識若作集散、不作集散；於色若作有量無量、不作有量無量，於受、想、行、識若作有量無量、不作有量無量；於色若作廣狹、不作廣狹，於受、想、行、識若作廣狹、不作廣狹；於色若作有力無力、不作有力無力，於受、想、行、識若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼處若作大小、不作大小，於耳、鼻、舌、身、意處若作大小、不作大小；於眼處若作集散、不作集散，於耳、鼻、舌、身、意處若作集散、不作集散；於眼處若作有量無量、不作有量無量，於耳、鼻、舌、身、意處若作有量無量、不作有量無量；於眼處若作廣狹、不作廣狹，於耳、鼻、舌、身、意處若作廣狹、不作廣狹；於眼處若作有力無力、不作有力無力，於耳、鼻、舌、身、意處若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色處若作大小、不作大小，於聲、香、味、觸、法處若作大小、不作大小；於色處若作集散、不作集散，於聲、香、味、觸、法處若作集散、不作集散；於色處若作有量無量、不作有量無量，於聲、香、味、觸、法處若作有量無量、不作有量無量；於色處若作廣狹、不作廣狹，於聲、香、味、觸、法處若作廣狹、不作廣狹；於色處若作有力無力、不作有力無力，於聲、香、味、觸、法處若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼界若作大小、不作大小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於眼界若作集散、不作集散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於眼界若作有量無量、不作有量無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於眼界若作廣狹、不作廣狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於眼界若作有力無力、不作有力無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於耳界若作大小、不作大小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於耳界若作集散、不作集散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於耳界若作有量無量、不作有量無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於耳界若作廣狹、不作廣狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於耳界若作有力無力、不作有力無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於鼻界若作大小、不作大小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於鼻界若作集散、不作集散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於鼻界若作有量無量、不作有量無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於鼻界若作廣狹、不作廣狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於鼻界若作有力無力、不作有力無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於舌界若作大小、不作大小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於舌界若作集散、不作集散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於舌界若作有量無量、不作有量無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於舌界若作廣狹、不作廣狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於舌界若作有力無力、不作有力無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於身界若作大小、不作大小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於身界若作集散、不作集散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於身界若作有量無量、不作有量無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於身界若作廣狹、不作廣狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於身界若作有力無力、不作有力無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於意界若作大小、不作大小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於意界若作集散、不作集散，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於意界若作有量無量、不作有量無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於意界若作廣狹、不作廣狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於意界若作有力無力、不作有力無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於地界若作大小、不作大小，於水、火、風、空、識界若作大小、不作大小；於地界若作集散、不作集散，於水、火、風、空、識界若作集散、不作集散；於地界若作有量無量、不作有量無量，於水、火、風、空、識界若作有量無量、不作有量無量；於地界若作廣狹、不作廣狹，於水、火、風、空、識界若作廣狹、不作廣狹；於地界若作有力無力、不作有力無力，於水、火、風、空、識界若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無明若作大小、不作大小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若作大小、不作大小；於無明若作集散、不作集散，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作集散、不作集散；於無明若作有量無量、不作有量無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作有量無量、不作有量無量；於無明若作廣狹、不作廣狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作廣狹、不作廣狹；於無明若作有力無力、不作有力無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多若作大小、不作大小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若作大小、不作大小；於布施波羅蜜多若作集散、不作集散，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作集散、不作集散；於布施波羅蜜多若作有量無量、不作有量無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作有量無量、不作有量無量；於布施波羅蜜多若作廣狹、不作廣狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作廣狹、不作廣狹；於布施波羅蜜多若作有力無力、不作有力無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於內空若作大小、不作大小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若作大小、不作大小；於內空若作集散、不作集散，於外空乃至無性自性空若作集散、不作集散；於內空若作有量無量、不作有量無量，於外空乃至無性自性空若作有量無量、不作有量無量；於內空若作廣狹、不作廣狹，於外空乃至無性自性空若作廣狹、不作廣狹；於內空若作有力無力、不作有力無力，於外空乃至無性自性空若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
大般若波羅蜜多經卷第一百七十七
7大般若波羅蜜多經卷第一百七十八三藏法師玄奘奉 詔譯初分讚般若品第三十二之七
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於真如若作大小、不作大小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若作大小、不作大小；於真如若作集散、不作集散，於法界乃至不思議界若作集散、不作集散；於真如若作有量無量、不作有量無量，於法界乃至不思議界若作有量無量、不作有量無量；於真如若作廣狹、不作廣狹，於法界乃至不思議界若作廣狹、不作廣狹；於真如若作有力無力、不作有力無力，於法界乃至不思議界若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於苦聖諦若作大小、不作大小，於集、滅、道聖諦若作大小、不作大小；於苦聖諦若作集散、不作集散，於集、滅、道聖諦若作集散、不作集散；於苦聖諦若作有量無量、不作有量無量，於集、滅、道聖諦若作有量無量、不作有量無量；於苦聖諦若作廣狹、不作廣狹，於集、滅、道聖諦若作廣狹、不作廣狹；於苦聖諦若作有力無力、不作有力無力，於集、滅、道聖諦若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四靜慮若作大小、不作大小，於四無量、四無色定若作大小、不作大小；於四靜慮若作集散、不作集散，於四無量、四無色定若作集散、不作集散；於四靜慮若作有量無量、不作有量無量，於四無量、四無色定若作有量無量、不作有量無量；於四靜慮若作廣狹、不作廣狹，於四無量、四無色定若作廣狹、不作廣狹；於四靜慮若作有力無力、不作有力無力，於四無量、四無色定若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於八解脫若作大小、不作大小，於八勝處、九次第定、十遍處若作大小、不作大小；於八解脫若作集散、不作集散，於八勝處、九次第定、十遍處若作集散、不作集散；於八解脫若作有量無量、不作有量無量，於八勝處、九次第定、十遍處若作有量無量、不作有量無量；於八解脫若作廣狹、不作廣狹，於八勝處、九次第定、十遍處若作廣狹、不作廣狹；於八解脫若作有力無力、不作有力無力，於八勝處、九次第定、十遍處，若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住若作大小、不作大小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若作大小、不作大小；於四念住若作集散、不作集散，於四正斷乃至八聖道支若作集散、不作集散；於四念住若作有量無量、不作有量無量，於四正斷乃至八聖道支若作有量無量、不作有量無量；於四念住若作廣狹、不作廣狹，於四正斷乃至八聖道支若作廣狹、不作廣狹；於四念住若作有力無力、不作有力無力，於四正斷乃至八聖道支若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於空解脫門若作大小、不作大小，於無相、無願解脫門若作大小、不作大小；於空解脫門若作集散、不作集散，於無相、無願解脫門若作集散、不作集散；於空解脫門若作有量無量、不作有量無量，於無相、無願解脫門若作有量無量、不作有量無量；於空解脫門若作廣狹、不作廣狹，於無相、無願解脫門若作廣狹、不作廣狹；於空解脫門若作有力無力、不作有力無力，於無相、無願解脫門若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼若作大小、不作大小，於六神通若作大小、不作大小；於五眼若作集散、不作集散，於六神通若作集散、不作集散；於五眼若作有量無量、不作有量無量，於六神通若作有量無量、不作有量無量；於五眼若作廣狹、不作廣狹，於六神通若作廣狹、不作廣狹；於五眼若作有力無力、不作有力無力，於六神通若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於佛十力若作大小、不作大小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若作大小、不作大小；於佛十力若作集散、不作集散，於四無所畏乃至十八佛不共法若作集散、不作集散；於佛十力若作有量無量、不作有量無量，於四無所畏乃至十八佛不共法若作有量無量、不作有量無量；於佛十力若作廣狹、不作廣狹，於四無所畏乃至十八佛不共法若作廣狹、不作廣狹；於佛十力若作有力無力、不作有力無力，於四無所畏乃至十八佛不共法若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無忘失法若作大小、不作大小，於恒住捨性若作大小、不作大小；於無忘失法若作集散、不作集散，於恒住捨性若作集散、不作集散；於無忘失法若作有量無量、不作有量無量，於恒住捨性若作有量無量、不作有量無量；於無忘失法若作廣狹、不作廣狹，於恒住捨性若作廣狹、不作廣狹；於無忘失法若作有力無力、不作有力無力，於恒住捨性若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切智若作大小、不作大小，於道相智、一切相智若作大小、不作大小；於一切智若作集散、不作集散，於道相智、一切相智若作集散、不作集散；於一切智若作有量無量、不作有量無量，於道相智、一切相智若作有量無量、不作有量無量；於一切智若作廣狹、不作廣狹，於道相智、一切相智若作廣狹、不作廣狹；於一切智若作有力無力、不作有力無力，於道相智、一切相智若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門若作大小、不作大小，於一切三摩地門若作大小、不作大小；於一切陀羅尼門若作集散、不作集散，於一切三摩地門若作集散、不作集散；於一切陀羅尼門若作有量無量、不作有量無量，於一切三摩地門若作有量無量、不作有量無量；於一切陀羅尼門若作廣狹、不作廣狹，於一切三摩地門若作廣狹、不作廣狹；於一切陀羅尼門若作有力無力、不作有力無力，於一切三摩地門若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流若作大小、不作大小，於一來、不還、阿羅漢若作大小、不作大小；於預流若作集散、不作集散，於一來、不還、阿羅漢若作集散、不作集散；於預流若作有量無量、不作有量無量，於一來、不還、阿羅漢若作有量無量、不作有量無量；於預流若作廣狹、不作廣狹，於一來、不還、阿羅漢若作廣狹、不作廣狹；於預流若作有力無力、不作有力無力，於一來、不還、阿羅漢若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流向預流果若作大小、不作大小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若作大小、不作大小；於預流向預流果若作集散、不作集散，於一來向乃至阿羅漢果若作集散、不作集散；於預流向預流果若作有量無量、不作有量無量，於一來向乃至阿羅漢果若作有量無量、不作有量無量；於預流向預流果若作廣狹、不作廣狹，於一來向乃至阿羅漢果若作廣狹、不作廣狹；於預流向預流果若作有力無力、不作有力無力，於一來向乃至阿羅漢果若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於獨覺若作大小、不作大小，於獨覺菩提若作大小、不作大小；於獨覺若作集散、不作集散，於獨覺菩提若作集散、不作集散；於獨覺若作有量無量、不作有量無量，於獨覺菩提若作有量無量、不作有量無量；於獨覺若作廣狹、不作廣狹，於獨覺菩提若作廣狹、不作廣狹；於獨覺若作有力無力、不作有力無力，於獨覺菩提若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩若作大小、不作大小，於菩薩摩訶薩行若作大小、不作大小；於菩薩摩訶薩若作集散、不作集散，於菩薩摩訶薩行若作集散、不作集散；於菩薩摩訶薩若作有量無量、不作有量無量，於菩薩摩訶薩行若作有量無量、不作有量無量；於菩薩摩訶薩若作廣狹、不作廣狹，於菩薩摩訶薩行若作廣狹、不作廣狹；於菩薩摩訶薩若作有力無力、不作有力無力，於菩薩摩訶薩行若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺若作大小、不作大小，於佛無上正等菩提若作大小、不作大小；於諸如來、應、正等覺若作集散、不作集散，於佛無上正等菩提若作集散、不作集散；於諸如來、應、正等覺若作有量無量、不作有量無量，於佛無上正等菩提若作有量無量、不作有量無量；於諸如來、應、正等覺若作廣狹、不作廣狹，於佛無上正等菩提若作廣狹、不作廣狹；於諸如來、應、正等覺若作有力無力、不作有力無力，於佛無上正等菩提若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切法若作大小、不作大小，於一切法若作集散、不作集散，於一切法若作有量無量、不作有量無量，於一切法若作廣狹、不作廣狹，於一切法若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色若作大小、不作大小，於受、想、行、識若作大小、不作大小；於色若作集散、不作集散，於受、想、行、識若作集散、不作集散；於色若作有量無量、不作有量無量，於受、想、行、識若作有量無量、不作有量無量；於色若作廣狹、不作廣狹，於受、想、行、識若作廣狹、不作廣狹；於色若作有力無力、不作有力無力，於受、想、行、識若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼處若作大小、不作大小，於耳、鼻、舌、身、意處若作大小、不作大小；於眼處若作集散、不作集散，於耳、鼻、舌、身、意處若作集散、不作集散；於眼處若作有量無量、不作有量無量，於耳、鼻、舌、身、意處若作有量無量、不作有量無量；於眼處若作廣狹、不作廣狹，於耳、鼻、舌、身、意處若作廣狹、不作廣狹；於眼處若作有力無力、不作有力無力，於耳、鼻、舌、身、意處若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色處若作大小、不作大小，於聲、香、味、觸、法處若作大小、不作大小；於色處若作集散、不作集散，於聲、香、味、觸、法處若作集散、不作集散；於色處若作有量無量、不作有量無量，於聲、香、味、觸、法處若作有量無量、不作有量無量；於色處若作廣狹、不作廣狹，於聲、香、味、觸、法處若作廣狹、不作廣狹；於色處若作有力無力、不作有力無力，於聲、香、味、觸、法處若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼界若作大小、不作大小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於眼界若作集散、不作集散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於眼界若作有量無量、不作有量無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於眼界若作廣狹、不作廣狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於眼界若作有力無力、不作有力無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於耳界若作大小、不作大小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於耳界若作集散、不作集散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於耳界若作有量無量、不作有量無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於耳界若作廣狹、不作廣狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於耳界若作有力無力、不作有力無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於鼻界若作大小、不作大小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於鼻界若作集散、不作集散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於鼻界若作有量無量、不作有量無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於鼻界若作廣狹、不作廣狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於鼻界若作有力無力、不作有力無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於舌界若作大小、不作大小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於舌界若作集散、不作集散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於舌界若作有量無量、不作有量無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於舌界若作廣狹、不作廣狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於舌界若作有力無力、不作有力無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於身界若作大小、不作大小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於身界若作集散、不作集散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於身界若作有量無量、不作有量無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於身界若作廣狹、不作廣狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於身界若作有力無力、不作有力無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於意界若作大小、不作大小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於意界若作集散、不作集散，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於意界若作有量無量、不作有量無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於意界若作廣狹、不作廣狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於意界若作有力無力、不作有力無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於地界若作大小、不作大小，於水、火、風、空、識界若作大小、不作大小；於地界若作集散、不作集散，於水、火、風、空、識界若作集散、不作集散；於地界若作有量無量、不作有量無量，於水、火、風、空、識界若作有量無量、不作有量無量；於地界若作廣狹、不作廣狹，於水、火、風、空、識界若作廣狹、不作廣狹；於地界若作有力無力、不作有力無力，於水、火、風、空、識界若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無明若作大小、不作大小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若作大小、不作大小；於無明若作集散、不作集散，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作集散、不作集散；於無明若作有量無量、不作有量無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作有量無量、不作有量無量；於無明若作廣狹、不作廣狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作廣狹、不作廣狹；於無明若作有力無力、不作有力無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多若作大小、不作大小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若作大小、不作大小；於布施波羅蜜多若作集散、不作集散，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作集散、不作集散；於布施波羅蜜多若作有量無量、不作有量無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作有量無量、不作有量無量；於布施波羅蜜多若作廣狹、不作廣狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作廣狹、不作廣狹；於布施波羅蜜多若作有力無力、不作有力無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於內空若作大小、不作大小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若作大小、不作大小；於內空若作集散、不作集散，於外空乃至無性自性空若作集散、不作集散；於內空若作有量無量、不作有量無量，於外空乃至無性自性空若作有量無量、不作有量無量；於內空若作廣狹、不作廣狹，於外空乃至無性自性空若作廣狹、不作廣狹；於內空若作有力無力、不作有力無力，於外空乃至無性自性空若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於真如若作大小、不作大小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若作大小、不作大小；於真如若作集散、不作集散，於法界乃至不思議界若作集散、不作集散；於真如若作有量無量、不作有量無量，於法界乃至不思議界若作有量無量、不作有量無量；於真如若作廣狹、不作廣狹，於法界乃至不思議界若作廣狹、不作廣狹；於真如若作有力無力、不作有力無力，於法界乃至不思議界若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於苦聖諦若作大小、不作大小，於集、滅、道聖諦若作大小、不作大小；於苦聖諦若作集散、不作集散，於集、滅、道聖諦若作集散、不作集散；於苦聖諦若作有量無量、不作有量無量，於集、滅、道聖諦若作有量無量、不作有量無量；於苦聖諦若作廣狹、不作廣狹，於集、滅、道聖諦若作廣狹、不作廣狹；於苦聖諦若作有力無力、不作有力無力，於集、滅、道聖諦若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四靜慮若作大小、不作大小，於四無量、四無色定若作大小、不作大小；於四靜慮若作集散、不作集散，於四無量、四無色定若作集散、不作集散；於四靜慮若作有量無量、不作有量無量，於四無量、四無色定若作有量無量、不作有量無量；於四靜慮若作廣狹、不作廣狹，於四無量、四無色定若作廣狹、不作廣狹；於四靜慮若作有力無力、不作有力無力，於四無量、四無色定若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於八解脫若作大小、不作大小，於八勝處、九次第定、十遍處若作大小、不作大小；於八解脫若作集散、不作集散，於八勝處、九次第定、十遍處若作集散、不作集散；於八解脫若作有量無量、不作有量無量，於八勝處、九次第定、十遍處若作有量無量、不作有量無量；於八解脫若作廣狹、不作廣狹，於八勝處、九次第定、十遍處若作廣狹、不作廣狹；於八解脫若作有力無力、不作有力無力，於八勝處、九次第定、十遍處若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住若作大小、不作大小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若作大小、不作大小；於四念住若作集散、不作集散，於四正斷乃至八聖道支若作集散、不作集散；於四念住若作有量無量、不作有量無量，於四正斷乃至八聖道支若作有量無量、不作有量無量；於四念住若作廣狹、不作廣狹，於四正斷乃至八聖道支若作廣狹、不作廣狹；於四念住若作有力無力、不作有力無力，於四正斷乃至八聖道支若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於空解脫門若作大小、不作大小，於無相、無願解脫門若作大小、不作大小；於空解脫門若作集散、不作集散，於無相、無願解脫門若作集散、不作集散；於空解脫門若作有量無量、不作有量無量，於無相、無願解脫門若作有量無量、不作有量無量；於空解脫門若作廣狹、不作廣狹，於無相、無願解脫門若作廣狹、不作廣狹；於空解脫門若作有力無力、不作有力無力，於無相、無願解脫門若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼若作大小、不作大小，於六神通若作大小、不作大小；於五眼若作集散、不作集散，於六神通若作集散、不作集散；於五眼若作有量無量、不作有量無量，於六神通若作有量無量、不作有量無量；於五眼若作廣狹、不作廣狹，於六神通若作廣狹、不作廣狹；於五眼若作有力無力、不作有力無力，於六神通若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
大般若波羅蜜多經卷第一百七十八
8大般若波羅蜜多經卷第一百七十九三藏法師玄奘奉 詔譯初分讚般若品第三十二之八
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於佛十力若作大小、不作大小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若作大小、不作大小；於佛十力若作集散、不作集散，於四無所畏乃至十八佛不共法若作集散、不作集散；於佛十力若作有量無量、不作有量無量，於四無所畏乃至十八佛不共法若作有量無量、不作有量無量；於佛十力若作廣狹、不作廣狹，於四無所畏乃至十八佛不共法若作廣狹、不作廣狹；於佛十力若作有力無力、不作有力無力，於四無所畏乃至十八佛不共法若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無忘失法若作大小、不作大小，於恒住捨性若作大小、不作大小；於無忘失法若作集散、不作集散，於恒住捨性若作集散、不作集散；於無忘失法若作有量無量、不作有量無量，於恒住捨性若作有量無量、不作有量無量；於無忘失法若作廣狹、不作廣狹，於恒住捨性若作廣狹、不作廣狹；於無忘失法若作有力無力、不作有力無力，於恒住捨性若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切智若作大小、不作大小，於道相智、一切相智若作大小、不作大小；於一切智若作集散、不作集散，於道相智、一切相智若作集散、不作集散；於一切智若作有量無量、不作有量無量，於道相智、一切相智若作有量無量、不作有量無量；於一切智若作廣狹、不作廣狹，於道相智、一切相智若作廣狹、不作廣狹；於一切智若作有力無力、不作有力無力，於道相智、一切相智若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門若作大小、不作大小，於一切三摩地門若作大小、不作大小；於一切陀羅尼門若作集散、不作集散，於一切三摩地門若作集散、不作集散；於一切陀羅尼門若作有量無量、不作有量無量，於一切三摩地門若作有量無量、不作有量無量；於一切陀羅尼門若作廣狹、不作廣狹，於一切三摩地門若作廣狹、不作廣狹；於一切陀羅尼門若作有力無力、不作有力無力，於一切三摩地門若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流若作大小、不作大小，於一來、不還、阿羅漢若作大小、不作大小；於預流若作集散、不作集散，於一來、不還、阿羅漢若作集散、不作集散；於預流若作有量無量、不作有量無量，於一來、不還、阿羅漢若作有量無量、不作有量無量；於預流若作廣狹、不作廣狹，於一來、不還、阿羅漢若作廣狹、不作廣狹；於預流若作有力無力、不作有力無力，於一來、不還、阿羅漢若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流向預流果若作大小、不作大小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若作大小、不作大小；於預流向預流果若作集散、不作集散，於一來向乃至阿羅漢果若作集散、不作集散；於預流向預流果若作有量無量、不作有量無量，於一來向乃至阿羅漢果若作有量無量、不作有量無量；於預流向預流果若作廣狹、不作廣狹，於一來向乃至阿羅漢果若作廣狹、不作廣狹；於預流向預流果若作有力無力、不作有力無力，於一來向乃至阿羅漢果若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於獨覺若作大小、不作大小，於獨覺菩提若作大小、不作大小；於獨覺若作集散、不作集散，於獨覺菩提若作集散、不作集散；於獨覺若作有量無量、不作有量無量，於獨覺菩提若作有量無量、不作有量無量；於獨覺若作廣狹、不作廣狹，於獨覺菩提若作廣狹、不作廣狹；於獨覺若作有力無力、不作有力無力，於獨覺菩提若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸菩薩摩訶薩若作大小、不作大小，於菩薩摩訶薩行若作大小、不作大小；於諸菩薩摩訶薩若作集散、不作集散，於菩薩摩訶薩行若作集散、不作集散；於諸菩薩摩訶薩若作有量無量、不作有量無量，於菩薩摩訶薩行若作有量無量、不作有量無量；於諸菩薩摩訶薩若作廣狹、不作廣狹，於菩薩摩訶薩行若作廣狹、不作廣狹；於諸菩薩摩訶薩若作有力無力、不作有力無力，於菩薩摩訶薩行若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺若作大小、不作大小，於佛無上正等菩提若作大小、不作大小；於諸如來、應、正等覺若作集散、不作集散，於佛無上正等菩提若作集散、不作集散；於諸如來、應、正等覺若作有量無量、不作有量無量，於佛無上正等菩提若作有量無量、不作有量無量；於諸如來、應、正等覺若作廣狹、不作廣狹，於佛無上正等菩提若作廣狹、不作廣狹；於諸如來、應、正等覺若作有力無力、不作有力無力，於佛無上正等菩提若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切法若作大小、不作大小，於一切法若作集散、不作集散，於一切法若作有量無量、不作有量無量，於一切法若作廣狹、不作廣狹，於一切法若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「所以者何？世尊！有情無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。有情無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。有情無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。有情無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。有情空故，當知般若波羅蜜多亦空。有情無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。有情無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。有情遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。有情寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。有情不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。有情不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。有情無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。有情勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！色無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；受、想、行、識無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。色無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；受、想、行、識無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。色無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；受、想、行、識無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。色無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；受、想、行、識無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。色空故，當知般若波羅蜜多亦空；受、想、行、識空故，當知般若波羅蜜多亦空。色無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；受、想、行、識無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。色無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；受、想、行、識無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。色遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；受、想、行、識遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。色寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；受、想、行、識寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。色不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；受、想、行、識不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。色不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；受、想、行、識不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。色無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；受、想、行、識無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。色勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；受、想、行、識勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！眼處無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；耳、鼻、舌、身、意處無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。眼處無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；耳、鼻、舌、身、意處無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。眼處無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；耳、鼻、舌、身、意處無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。眼處無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；耳、鼻、舌、身、意處無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。眼處空故，當知般若波羅蜜多亦空；耳、鼻、舌、身、意處空故，當知般若波羅蜜多亦空。眼處無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；耳、鼻、舌、身、意處無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。眼處無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；耳、鼻、舌、身、意處無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。眼處遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；耳、鼻、舌、身、意處遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。眼處寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；耳、鼻、舌、身、意處寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。眼處不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。眼處不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；耳、鼻、舌、身、意處不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。眼處無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；耳、鼻、舌、身、意處無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。眼處勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；耳、鼻、舌、身、意處勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！色處無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；聲、香、味、觸、法處無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。色處無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；聲、香、味、觸、法處無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。色處無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；聲、香、味、觸、法處無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。色處無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；聲、香、味、觸、法處無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。色處空故，當知般若波羅蜜多亦空；聲、香、味、觸、法處空故，當知般若波羅蜜多亦空。色處無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；聲、香、味、觸、法處無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。色處無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；聲、香、味、觸、法處無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。色處遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；聲、香、味、觸、法處遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。色處寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；聲、香、味、觸、法處寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。色處不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；聲、香、味、觸、法處不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。色處不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；聲、香、味、觸、法處不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。色處無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；聲、香、味、觸、法處無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。色處勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；聲、香、味、觸、法處勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！眼界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。眼界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；色界乃至眼觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。眼界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；色界乃至眼觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。眼界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；色界乃至眼觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。眼界空故，當知般若波羅蜜多亦空；色界乃至眼觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空。眼界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；色界乃至眼觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。眼界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；色界乃至眼觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。眼界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；色界乃至眼觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。眼界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；色界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。眼界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。眼界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；色界乃至眼觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。眼界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；色界乃至眼觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。眼界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；色界乃至眼觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！耳界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。耳界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。耳界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。耳界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。耳界空故，當知般若波羅蜜多亦空；聲界乃至耳觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空。耳界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。耳界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。耳界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；聲界乃至耳觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。耳界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；聲界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。耳界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。耳界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。耳界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。耳界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；聲界乃至耳觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！鼻界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。鼻界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。鼻界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。鼻界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。鼻界空故，當知般若波羅蜜多亦空；香界乃至鼻觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空。鼻界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。鼻界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。鼻界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；香界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。鼻界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；香界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。鼻界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。鼻界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。鼻界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。鼻界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；香界乃至鼻觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！舌界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。舌界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；味界乃至舌觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。舌界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；味界乃至舌觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。舌界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；味界乃至舌觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。舌界空故，當知般若波羅蜜多亦空；味界乃至舌觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空。舌界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；味界乃至舌觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。舌界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；味界乃至舌觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。舌界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；味界乃至舌觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。舌界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；味界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。舌界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。舌界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；味界乃至舌觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。舌界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；味界乃至舌觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。舌界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；味界乃至舌觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！身界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。身界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；觸界乃至身觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。身界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；觸界乃至身觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。身界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；觸界乃至身觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。身界空故，當知般若波羅蜜多亦空；觸界乃至身觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空。身界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；觸界乃至身觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。身界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；觸界乃至身觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。身界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；觸界乃至身觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。身界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；觸界乃至身觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。身界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。身界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；觸界乃至身觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。身界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；觸界乃至身觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。身界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；觸界乃至身觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！意界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。意界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；法界乃至意觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。意界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；法界乃至意觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。意界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；法界乃至意觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。意界空故，當知般若波羅蜜多亦空；法界乃至意觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空。意界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；法界乃至意觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。意界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；法界乃至意觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。意界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；法界乃至意觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。意界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；法界乃至意觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。意界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。意界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；法界乃至意觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。意界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；法界乃至意觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。意界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；法界乃至意觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！地界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；水、火、風、空、識界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。地界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；水、火、風、空、識界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。地界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；水、火、風、空、識界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。地界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；水、火、風、空、識界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。地界空故，當知般若波羅蜜多亦空；水、火、風、空、識界空故，當知般若波羅蜜多亦空。地界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；水、火、風、空、識界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。地界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；水、火、風、空、識界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。地界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；水、火、風、空、識界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。地界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；水、火、風、空、識界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。地界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；水、火、風、空、識界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。地界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；水、火、風、空、識界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。地界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；水、火、風、空、識界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。地界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；水、火、風、空、識界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！無明無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。無明無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；行乃至老死愁歎苦憂惱無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。無明無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；行乃至老死愁歎苦憂惱無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。無明無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；行乃至老死愁歎苦憂惱無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。無明空故，當知般若波羅蜜多亦空；行乃至老死愁歎苦憂惱空故，當知般若波羅蜜多亦空。無明無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；行乃至老死愁歎苦憂惱無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。無明無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；行乃至老死愁歎苦憂惱無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。無明遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；行乃至老死愁歎苦憂惱遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。無明寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。無明不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。無明不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；行乃至老死愁歎苦憂惱不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。無明無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；行乃至老死愁歎苦憂惱無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。無明勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；行乃至老死愁歎苦憂惱勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百七十九
9大般若波羅蜜多經卷第一百八十三藏法師玄奘奉 詔譯初分讚般若品第三十二之九
「復次，世尊！布施波羅蜜多無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。布施波羅蜜多無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；淨戒乃至靜慮波羅蜜多無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。布施波羅蜜多無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；淨戒乃至靜慮波羅蜜多無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。布施波羅蜜多無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；淨戒乃至靜慮波羅蜜多無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。布施波羅蜜多空故，當知般若波羅蜜多亦空；淨戒乃至靜慮波羅蜜多空故，當知般若波羅蜜多亦空。布施波羅蜜多無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；淨戒乃至靜慮波羅蜜多無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。布施波羅蜜多無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；淨戒乃至靜慮波羅蜜多無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。布施波羅蜜多遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；淨戒乃至靜慮波羅蜜多遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。布施波羅蜜多寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；淨戒乃至靜慮波羅蜜多寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。布施波羅蜜多不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；淨戒乃至靜慮波羅蜜多不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。布施波羅蜜多不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；淨戒乃至靜慮波羅蜜多不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。布施波羅蜜多無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；淨戒乃至靜慮波羅蜜多無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。布施波羅蜜多勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；淨戒乃至靜慮波羅蜜多勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！內空無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。內空無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；外空乃至無性自性空無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。內空無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；外空乃至無性自性空無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。內空無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；外空乃至無性自性空無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。內空空故，當知般若波羅蜜多亦空；外空乃至無性自性空空故，當知般若波羅蜜多亦空。內空無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；外空乃至無性自性空無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。內空無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；外空乃至無性自性空無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。內空遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；外空乃至無性自性空遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。內空寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；外空乃至無性自性空寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。內空不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；外空乃至無性自性空不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。內空不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；外空乃至無性自性空不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。內空無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；外空乃至無性自性空無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。內空勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；外空乃至無性自性空勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！真如無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。真如無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；法界乃至不思議界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。真如無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；法界乃至不思議界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。真如無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；法界乃至不思議界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。真如空故，當知般若波羅蜜多亦空；法界乃至不思議界空故，當知般若波羅蜜多亦空。真如無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；法界乃至不思議界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。真如無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；法界乃至不思議界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。真如遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；法界乃至不思議界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。真如寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；法界乃至不思議界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。真如不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；法界乃至不思議界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。真如不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；法界乃至不思議界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。真如無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；法界乃至不思議界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。真如勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；法界乃至不思議界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！苦聖諦無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；集、滅、道聖諦無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。苦聖諦無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；集、滅、道聖諦無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。苦聖諦無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；集、滅、道聖諦無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。苦聖諦無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；集、滅、道聖諦無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。苦聖諦空故，當知般若波羅蜜多亦空；集、滅、道聖諦空故，當知般若波羅蜜多亦空。苦聖諦無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；集、滅、道聖諦無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。苦聖諦無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；集、滅、道聖諦無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。苦聖諦遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；集、滅、道聖諦遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。苦聖諦寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；集、滅、道聖諦寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。苦聖諦不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；集、滅、道聖諦不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。苦聖諦不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；集、滅、道聖諦不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。苦聖諦無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；集、滅、道聖諦無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。苦聖諦勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；集、滅、道聖諦勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意故，說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！四靜慮無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；四無量、四無色定無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。四靜慮無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；四無量、四無色定無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。四靜慮無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；四無量、四無色定無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。四靜慮無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；四無量、四無色定無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。四靜慮空故，當知般若波羅蜜多亦空；四無量、四無色定空故，當知般若波羅蜜多亦空。四靜慮無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；四無量、四無色定無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。四靜慮無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；四無量、四無色定無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。四靜慮遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；四無量、四無色定遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。四靜慮寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；四無量、四無色定寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。四靜慮不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；四無量、四無色定不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。四靜慮不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；四無量、四無色定不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。四靜慮無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；四無量、四無色定無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。四靜慮勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；四無量、四無色定勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！八解脫無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；八勝處、九次第定、十遍處無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。八解脫無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；八勝處、九次第定、十遍處無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。八解脫無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；八勝處、九次第定、十遍處無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。八解脫無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；八勝處、九次第定、十遍處無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。八解脫空故，當知般若波羅蜜多亦空；八勝處、九次第定、十遍處空故，當知般若波羅蜜多亦空。八解脫無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；八勝處、九次第定、十遍處無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。八解脫無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；八勝處、九次第定、十遍處無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。八解脫遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；八勝處、九次第定、十遍處遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。八解脫寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；八勝處、九次第定、十遍處寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。八解脫不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。八解脫不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；八勝處、九次第定、十遍處不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。八解脫無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；八勝處、九次第定、十遍處無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。八解脫勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；八勝處、九次第定、十遍處勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！四念住無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。四念住無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；四正斷乃至八聖道支無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。四念住無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；四正斷乃至八聖道支無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。四念住無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；四正斷乃至八聖道支無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。四念住空故，當知般若波羅蜜多亦空；四正斷乃至八聖道支空故，當知般若波羅蜜多亦空。四念住無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；四正斷乃至八聖道支無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。四念住無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；四正斷乃至八聖道支無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。四念住遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；四正斷乃至八聖道支遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。四念住寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；四正斷乃至八聖道支寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。四念住不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；四正斷乃至八聖道支不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。四念住不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；四正斷乃至八聖道支不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。四念住無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；四正斷乃至八聖道支無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。四念住勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；四正斷乃至八聖道支勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！空解脫門無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；無相、無願解脫門無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。空解脫門無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；無相、無願解脫門無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。空解脫門無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；無相、無願解脫門無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。空解脫門無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；無相、無願解脫門無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。空解脫門空故，當知般若波羅蜜多亦空；無相、無願解脫門空故，當知般若波羅蜜多亦空。空解脫門無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；無相、無願解脫門無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。空解脫門無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；無相、無願解脫門無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。空解脫門遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；無相、無願解脫門遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。空解脫門寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；無相、無願解脫門寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。空解脫門不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；無相、無願解脫門不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。空解脫門不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；無相、無願解脫門不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。空解脫門無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；無相、無願解脫門無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。空解脫門勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；無相、無願解脫門勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！五眼無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；六神通無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。五眼無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；六神通無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。五眼無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；六神通無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。五眼無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；六神通無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。五眼空故，當知般若波羅蜜多亦空；六神通空故，當知般若波羅蜜多亦空。五眼無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；六神通無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。五眼無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；六神通無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。五眼遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；六神通遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。五眼寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；六神通寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。五眼不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；六神通不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。五眼不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；六神通不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。五眼無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；六神通無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。五眼勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；六神通勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！佛十力無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。佛十力無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；四無所畏乃至十八佛不共法無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。佛十力無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；四無所畏乃至十八佛不共法無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。佛十力無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；四無所畏乃至十八佛不共法無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。佛十力空故，當知般若波羅蜜多亦空；四無所畏乃至十八佛不共法空故，當知般若波羅蜜多亦空。佛十力無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；四無所畏乃至十八佛不共法無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。佛十力無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；四無所畏乃至十八佛不共法無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。佛十力遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；四無所畏乃至十八佛不共法遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。佛十力寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；四無所畏乃至十八佛不共法寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。佛十力不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。佛十力不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；四無所畏乃至十八佛不共法不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。佛十力無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；四無所畏乃至十八佛不共法無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。佛十力勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；四無所畏乃至十八佛不共法勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！無忘失法無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；恒住捨性無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。無忘失法無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；恒住捨性無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。無忘失法無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；恒住捨性無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。無忘失法無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；恒住捨性無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。無忘失法空故，當知般若波羅蜜多亦空；恒住捨性空故，當知般若波羅蜜多亦空。無忘失法無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；恒住捨性無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。無忘失法無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；恒住捨性無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。無忘失法遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；恒住捨性遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。無忘失法寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；恒住捨性寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。無忘失法不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；恒住捨性不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。無忘失法不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；恒住捨性不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。無忘失法無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；恒住捨性無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。無忘失法勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；恒住捨性勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！一切智無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；道相智、一切相智無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。一切智無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；道相智、一切相智無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。一切智無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；道相智、一切相智無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。一切智無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；道相智、一切相智無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。一切智空故，當知般若波羅蜜多亦空；道相智、一切相智空故，當知般若波羅蜜多亦空。一切智無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；道相智、一切相智無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。一切智無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；道相智、一切相智無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。一切智遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；道相智、一切相智遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。一切智寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；道相智、一切相智寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。一切智不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；道相智、一切相智不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。一切智不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；道相智、一切相智不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。一切智無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；道相智、一切相智無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。一切智勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；道相智、一切相智勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！一切陀羅尼門無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；一切三摩地門無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。一切陀羅尼門無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；一切三摩地門無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。一切陀羅尼門無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；一切三摩地門無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。一切陀羅尼門無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；一切三摩地門無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。一切陀羅尼門空故，當知般若波羅蜜多亦空；一切三摩地門空故，當知般若波羅蜜多亦空。一切陀羅尼門無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；一切三摩地門無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。一切陀羅尼門無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；一切三摩地門無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。一切陀羅尼門遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；一切三摩地門遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。一切陀羅尼門寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；一切三摩地門寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。一切陀羅尼門不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；一切三摩地門不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。一切陀羅尼門不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；一切三摩地門不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。一切陀羅尼門無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；一切三摩地門無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。一切陀羅尼門勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；一切三摩地門勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！預流無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；一來、不還、阿羅漢無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。預流無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；一來、不還、阿羅漢無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。預流無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；一來、不還、阿羅漢無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。預流無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；一來、不還、阿羅漢無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。預流空故，當知般若波羅蜜多亦空；一來、不還、阿羅漢空故，當知般若波羅蜜多亦空。預流無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；一來、不還、阿羅漢無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。預流無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；一來、不還、阿羅漢無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。預流遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；一來、不還、阿羅漢遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。預流寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；一來、不還、阿羅漢寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。預流不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；一來、不還、阿羅漢不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。預流不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；一來、不還、阿羅漢不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。預流無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；一來、不還、阿羅漢無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。預流勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；一來、不還、阿羅漢勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百八十
10大般若波羅蜜多經卷第一百八十一三藏法師玄奘奉 詔譯初分讚般若品第三十二之十
「復次，世尊！預流向預流果無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。預流向預流果無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；一來向乃至阿羅漢果無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。預流向預流果無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；一來向乃至阿羅漢果無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。預流向預流果無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；一來向乃至阿羅漢果無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。預流向預流果空故，當知般若波羅蜜多亦空；一來向乃至阿羅漢果空故，當知般若波羅蜜多亦空。預流向預流果無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；一來向乃至阿羅漢果無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。預流向預流果無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；一來向乃至阿羅漢果無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。預流向預流果遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；一來向乃至阿羅漢果遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。預流向預流果寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；一來向乃至阿羅漢果寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。預流向預流果不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；一來向乃至阿羅漢果不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。預流向預流果不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；一來向乃至阿羅漢果不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。預流向預流果無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；一來向乃至阿羅漢果無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。預流向預流果勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；一來向乃至阿羅漢果勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！獨覺無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；獨覺菩提無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。獨覺無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；獨覺菩提無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。獨覺無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；獨覺菩提無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。獨覺無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；獨覺菩提無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。獨覺空故，當知般若波羅蜜多亦空；獨覺菩提空故，當知般若波羅蜜多亦空。獨覺無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；獨覺菩提無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。獨覺無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；獨覺菩提無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。獨覺遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；獨覺菩提遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。獨覺寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；獨覺菩提寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。獨覺不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；獨覺菩提不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。獨覺不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；獨覺菩提不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。獨覺無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；獨覺菩提無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。獨覺勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；獨覺菩提勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；菩薩摩訶薩行無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。菩薩摩訶薩無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；菩薩摩訶薩行無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。菩薩摩訶薩無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；菩薩摩訶薩行無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。菩薩摩訶薩無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；菩薩摩訶薩行無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。菩薩摩訶薩空故，當知般若波羅蜜多亦空；菩薩摩訶薩行空故，當知般若波羅蜜多亦空。菩薩摩訶薩無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；菩薩摩訶薩行無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。菩薩摩訶薩無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；菩薩摩訶薩行無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。菩薩摩訶薩遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；菩薩摩訶薩行遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。菩薩摩訶薩寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；菩薩摩訶薩行寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。菩薩摩訶薩不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；菩薩摩訶薩行不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。菩薩摩訶薩不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；菩薩摩訶薩行不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。菩薩摩訶薩無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；菩薩摩訶薩行無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。菩薩摩訶薩勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；菩薩摩訶薩行勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！如來、應、正等覺無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；無上正等菩提無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。如來、應、正等覺無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；無上正等菩提無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。如來、應、正等覺無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；無上正等菩提無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。如來、應、正等覺無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；無上正等菩提無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。如來、應、正等覺空故，當知般若波羅蜜多亦空；無上正等菩提空故，當知般若波羅蜜多亦空。如來、應、正等覺無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；無上正等菩提無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。如來、應、正等覺無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；無上正等菩提無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。如來、應、正等覺遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；無上正等菩提遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。如來、應、正等覺寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；無上正等菩提寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。如來、應、正等覺不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；無上正等菩提不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。如來、應、正等覺不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；無上正等菩提不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。如來、應、正等覺無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；無上正等菩提無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。如來、應、正等覺勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；無上正等菩提勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！一切法無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；一切法無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；一切法無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；一切法無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；一切法空故，當知般若波羅蜜多亦空；一切法無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；一切法無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；一切法遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；一切法寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；一切法不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；一切法不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；一切法無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；一切法勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。」
初分謗般若品第三十三
爾時，具壽舍利子白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩於此甚深般若波羅蜜多能信解者，從何處沒來生此間？世尊！是菩薩摩訶薩發趣無上正等菩提已經幾時？世尊！是菩薩摩訶薩曾親近供養幾所如來、應、正等覺？世尊！是菩薩摩訶薩修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多為已久如？世尊！是菩薩摩訶薩云何信解如是般若波羅蜜多甚深義趣？」
佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩於此甚深般若波羅蜜多能信解者，從十方界無數無量無邊如來、應、正等覺法會中沒，來生此間。舍利子！是菩薩摩訶薩發趣無上正等菩提，已經無數無量無邊百千俱胝那庾多劫。舍利子！是菩薩摩訶薩已曾親近供養無數無量無邊不可思議不可稱量如來、應、正等覺。舍利子！是菩薩摩訶薩從初發心，常勤修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，已經無數無量無邊百千俱胝那庾多劫。舍利子！若菩薩摩訶薩見此般若波羅蜜多，便作是念：『我為見佛。』聞此般若波羅蜜多，便作是念：『我聞佛說。』舍利子！是菩薩摩訶薩以無相、無二、無所得為方便，能正信解如是般若波羅蜜多甚深義趣。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多為有能聞、能見者不？」
佛言：「善現！如是般若波羅蜜多實無能聞及能見者，如是般若波羅蜜多亦非所聞及非所見。何以故？
「善現！色無聞無見，諸法鈍故；受、想、行、識無聞無見，諸法鈍故。
「善現！眼處無聞無見，諸法鈍故；耳、鼻、舌、身、意處無聞無見，諸法鈍故。色處無聞無見，諸法鈍故；聲、香、味、觸、法處無聞無見，諸法鈍故。
「善現！眼界無聞無見，諸法鈍故；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無聞無見，諸法鈍故。耳界無聞無見，諸法鈍故；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無聞無見，諸法鈍故。鼻界無聞無見，諸法鈍故；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無聞無見，諸法鈍故。舌界無聞無見，諸法鈍故；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無聞無見，諸法鈍故。身界無聞無見，諸法鈍故；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無聞無見，諸法鈍故。意界無聞無見，諸法鈍故；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無聞無見，諸法鈍故。
「善現！地界無聞無見，諸法鈍故；水、火、風、空、識界無聞無見，諸法鈍故。
「善現！無明無聞無見，諸法鈍故；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無聞無見，諸法鈍故。
「善現！布施波羅蜜多無聞無見，諸法鈍故；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無聞無見，諸法鈍故。
「善現！內空無聞無見，諸法鈍故；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無聞無見，諸法鈍故。
「善現！真如無聞無見，諸法鈍故；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無聞無見，諸法鈍故。
「善現！苦聖諦無聞無見，諸法鈍故；集、滅、道聖諦無聞無見，諸法鈍故。
「善現！四靜慮無聞無見，諸法鈍故；四無量、四無色定無聞無見，諸法鈍故。
「善現！八解脫無聞無見，諸法鈍故；八勝處、九次第定、十遍處無聞無見，諸法鈍故。
「善現！四念住無聞無見，諸法鈍故；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無聞無見，諸法鈍故。
「善現！空解脫門無聞無見，諸法鈍故；無相、無願解脫門無聞無見，諸法鈍故。
「善現！五眼無聞無見，諸法鈍故；六神通無聞無見，諸法鈍故。
「善現！佛十力無聞無見，諸法鈍故；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無聞無見，諸法鈍故。
「善現！無忘失法無聞無見，諸法鈍故；恒住捨性無聞無見，諸法鈍故。
「善現！一切智無聞無見，諸法鈍故；道相智、一切相智無聞無見，諸法鈍故。
「善現！一切陀羅尼門無聞無見，諸法鈍故；一切三摩地門無聞無見，諸法鈍故。
「善現！預流無聞無見，諸法鈍故；一來、不還、阿羅漢無聞無見，諸法鈍故。
「善現！預流向預流果無聞無見，諸法鈍故；一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無聞無見，諸法鈍故。
「善現！獨覺無聞無見，諸法鈍故；獨覺菩提無聞無見，諸法鈍故。
「善現！菩薩摩訶薩無聞無見，諸法鈍故；菩薩摩訶薩行無聞無見，諸法鈍故。
「善現！如來、應、正等覺無聞無見，諸法鈍故；無上正等菩提無聞無見，諸法鈍故。
「善現！一切法無聞無見，諸法鈍故。」
具壽善現復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩積行久如，便能修學甚深般若波羅蜜多？」
佛言：「善現！於此事中應分別說。善現！有菩薩摩訶薩從初發心即能修學甚深般若波羅蜜多，亦能修學靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多。善現！是菩薩摩訶薩有方便善巧故，不謗諸法，於一切法不增不減。是菩薩摩訶薩常不遠離布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應之行，亦常不離諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩眾。是菩薩摩訶薩從一佛土趣一佛土，欲以珍奇諸妙供具，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩等，隨意成辦，亦能於彼諸如來所殖眾善根。是菩薩摩訶薩隨受身處，不墮母腹胞胎中生。是菩薩摩訶薩心常不與煩惱雜住，亦曾不起二乘之心。是菩薩摩訶薩恒不遠離殊勝神通，從一佛國趣一佛國，成熟有情、嚴淨佛土。善現！是菩薩摩訶薩能正修學甚深般若波羅蜜多。
「善現！有菩薩乘諸善男子、善女人等雖曾見多佛，若多百佛、若多千佛、若多百千佛、若多俱胝佛、若多百俱胝佛、若多千俱胝佛、若多百千俱胝佛、若多百千俱胝那庾多佛，於諸佛所亦多修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，而有所得為方便故，不能修學甚深般若波羅蜜多，亦不能修學靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多。善現！是善男子、善女人等，聞說如是甚深般若波羅蜜多便從座起捨眾而去。
「善現！是善男子、善女人等，不敬如是甚深般若波羅蜜多亦不敬佛，既捨如是甚深般若波羅蜜多亦捨諸佛。今此眾中亦有彼類，聞我說是甚深般若波羅蜜多，心不悅可捨眾而去。所以者何？是善男子、善女人等，先世聞說甚深般若波羅蜜多已曾捨去，今世聞說如是般若波羅蜜多，由宿習力還復捨去。
「是善男子、善女人等，於此所說甚深般若波羅蜜多，身、語及心皆不和合，由斯造作增長愚癡、惡慧罪業。彼由造作增長愚癡、惡慧罪業，聞說如是甚深般若波羅蜜多即便毀謗障礙棄捨。彼既毀謗障礙棄捨如是般若波羅蜜多，則為毀謗障礙棄捨過去未來現在諸佛一切相智。彼由毀謗障礙棄捨過去未來現在諸佛一切相智，即便造作增長能感匱正法業。彼因造作增長能感匱正法業，墮大地獄經歷多歲，若多百歲、若多千歲、若多百千歲、若多俱胝歲、若多百俱胝歲、若多千俱胝歲、若多百千俱胝歲、若多百千俱胝那庾多歲，大地獄中受諸楚毒猛利大苦。
「彼罪重故，於此世界從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、風劫起時，彼匱法業猶未盡故，死已轉生他方世界，與此同類大地獄中經歷多歲，若多百歲、若多千歲、若多百千歲、若多俱胝歲、若多百俱胝歲、若多千俱胝歲、若多百千俱胝歲、若多百千俱胝那庾多歲，大地獄中受諸楚毒猛利大苦。
「彼罪重故，於他世界從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，受諸楚毒猛利大苦。若他世界火劫、水劫、風劫起時，彼匱法業猶未盡故，死已轉生餘方世界，與此同類大地獄中經歷多歲，若多百歲、若多千歲、若多百千歲、若多俱胝歲、若多百俱胝歲、若多千俱胝歲、若多百千俱胝歲、若多百千俱胝那庾多歲，大地獄中受諸楚毒猛利大苦。
「彼罪重故，於餘世界從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷東方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷南方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷西方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷北方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷東北方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷東南方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷西南方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷西北方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷下方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷上方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。
「若彼諸餘十方世界火劫、水劫、風劫起時，彼匱法業猶未盡故，死已還生此間世界大地獄中，從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、風劫起時，彼匱法業猶未盡故，死已復生他餘世界，遍歷十方大地獄中受諸楚毒猛利大苦。
「如是輪迴經無數劫，彼匱法罪業勢稍微，從地獄出墮傍生趣經歷多歲，若多百歲、若多千歲、若多百千歲、若多俱胝歲、若多百俱胝歲、若多千俱胝歲、若多百千俱胝歲、若多百千俱胝那庾多歲，受傍生身備遭殘害恐逼等苦。罪未盡故，於此世界從一險惡處至一險惡處，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備遭殘害恐逼等苦。
「若此世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已轉生他方世界，與此同類傍生趣中經歷多歲，若多百歲乃至若多百千俱胝那庾多歲，受傍生身備遭殘害恐逼等苦。罪未盡故，於他世界從一險惡處至一險惡處，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備遭殘害恐逼等苦。若他世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已轉生餘方世界，與此同類傍生趣中經歷多歲，若多百歲乃至若多百千俱胝那庾多歲，受傍生身備遭殘害恐逼等苦。罪未盡故，於餘世界從一險惡處至一險惡處，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備遭殘害恐逼等苦。
「如是展轉遍歷十方諸餘世界，受傍生身備遭殘害恐逼等苦。若彼諸餘十方世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已還生此間世界傍生趣中，從一險惡處至一險惡處，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備遭殘害恐逼等苦。若此世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已復生他餘世界，遍歷十方傍生趣中廣受眾苦。
「如是循環經無數劫，彼匱法罪業勢漸薄，免傍生趣墮鬼界中經歷多歲，若多百歲、若多千歲、若多百千歲、若多俱胝歲、若多百俱胝歲、若多千俱胝歲、若多百千俱胝歲、若多百千俱胝那庾多歲，於鬼界中備受虛羸飢渴等苦。罪未盡故，於此世界從一餓鬼國至一餓鬼國，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備受虛羸飢渴等苦。
「若此世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已轉生他方世界，與此同類餓鬼趣中經歷多歲，若多百歲乃至若多百千俱胝那庾多歲，於鬼界中備受虛羸飢渴等苦。罪未盡故，於他世界從一餓鬼國至一餓鬼國，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備受虛羸飢渴等苦。若他世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已轉生餘方世界，與此同類餓鬼趣中經歷多歲，若多百歲乃至若多百千俱胝那庾多歲，於鬼界中備受虛羸飢渴等苦。罪未盡故，於餘世界從一餓鬼國至一餓鬼國，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備受虛羸飢渴等苦。
「如是展轉遍歷十方諸餘世界，於鬼界中備受虛羸飢渴等苦。若彼諸餘十方世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已還生此間世界餓鬼趣中，從一餓鬼國至一餓鬼國，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備受虛羸飢渴等苦。若此世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已復生他餘世界，遍歷十方餓鬼趣中廣受眾苦。
「如是周流經無數劫，彼匱法業餘勢將盡，雖得為人而居下賤，所謂生在生盲人家，或旃茶羅家、或補羯娑家、或屠膾家、或漁獵家、或工匠家、或樂人家、或邪見家、或餘猥雜惡律儀家，或所受身無眼、無耳、無鼻、無舌、無手、無足、癰疽、疥癩、風狂、癲癎、癃殘、背僂、矬陋、𤼣癖、諸根缺減、貧窮、枯顇、頑嚚、無識，凡有所為人皆輕賤，或所生處不聞佛名、法名、僧名、菩薩名、獨覺名，或復生於幽暗世界，恒無晝夜不覩光明。彼匱法業造作增長極深重故，受如是等不可愛樂圓滿苦果。」
爾時，舍利子白佛言：「世尊！彼所造作增長能感匱正法業，與五無間業可說相似耶？」
佛言：「舍利子！彼匱法業最極麁重，不可以比五無間業。謂彼聞說甚深般若波羅蜜多，即便不信誹謗毀呰言：『如是法，非諸如來、應、正等覺之所演說，非法、非律、非大師教，我等於此不應修學。』是謗法人自謗般若波羅蜜多，亦教無量有情毀謗；自壞其身，亦令他壞；自飲毒藥，亦令他飲；自失生天解脫樂果，亦令他失；自以其身投地獄火，亦令他人投地獄火；自不信解甚深般若波羅蜜多，亦教他人令不信解甚深般若波羅蜜多；自陷其身沈溺苦海，亦陷他人沈溺苦海。舍利子！我於如是甚深般若波羅蜜多，尚不令彼謗正法者聞其名字，況為彼說！舍利子！彼謗法者，我尚不聽住菩薩乘諸善男子、善女人等聞其名字，況令眼見！豈許共住？何以故？舍利子！諸有誹謗甚深般若波羅蜜多，當知彼名破正法者，墮黑暗類如穢蝸螺，自污污他如爛糞聚。若有信用破法者言，亦受如前所說大苦。舍利子！諸有破壞甚深般若波羅蜜多，當知彼類即是地獄、傍生、餓鬼，是故智者不應毀謗甚深般若波羅蜜多。」
時，舍利子復白佛言：「世尊！何緣但說如是破正法者墮大地獄、傍生、鬼趣長時受苦，而不說彼形貌身量？」
佛言：「舍利子！止！不應說破正法者當來所受惡趣形量。所以者何？若我具說破正法者當來所受惡趣形量，彼聞驚怖當吐熱血，便致命終或近死苦，心頓憂惱如中毒箭，身漸枯顇如被截苗。恐彼聞說謗正法者當受如是大醜苦身，徒自驚惶喪失身命，我愍彼故，不為汝說破正法罪形貌身量。」
舍利子言：「惟願佛說破正法者當來所受惡趣形量，明誡未來令知破法獲大苦報不造斯罪。」
佛言：「舍利子！我先所說足為明誡，謂未來世諸善男子、善女人等，聞我所說破正法業造作增長極圓滿者，墮大地獄、傍生、鬼界一一趣中長時受苦，足自兢持不毀正法。」
時，舍利子即白佛言：「唯然！世尊！唯然！善逝！未來淨信諸善男子、善女人等，聞佛先說破正法業感長時苦足為明誡，寧捨身命終不謗法，勿我未來當受斯苦。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若有聰明諸善男子、善女人等，聞佛所說謗正法者於未來世久受大苦，應善護持身、語、意業，勿於正法誹謗毀壞，墮三惡趣長時受苦，於久遠時不見諸佛、不聞正法、不值遇僧，不得生於有佛國土，雖生人趣下賤、貧窮、醜陋、頑愚、支體不具，諸有所說人不信受。」
具壽善現復言：「世尊！造作增長感匱法業，豈不由習惡語業耶？」
佛言：「善現！如是！如是！實由串習惡語業故，造作增長感匱法業。於我正法毘奈耶中，當有愚癡諸出家者，彼雖稱我以為大師，而於我說甚深般若波羅蜜多誹謗毀壞。
「善現當知！若有謗毀甚深般若波羅蜜多，則為謗毀諸佛無上正等菩提。若有謗毀諸佛無上正等菩提，則為謗毀過去、未來、現在諸佛一切相智。若有謗毀一切相智，則謗毀佛。若謗毀佛，則謗毀法。若謗毀法，則謗毀僧。若謗毀僧，則當謗毀世間正見。若當謗毀世間正見，則當謗毀布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦當謗毀內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦當謗毀真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦當謗毀苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，亦當謗毀四靜慮、四無量、四無色定，亦當謗毀八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦當謗毀四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦當謗毀空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，亦當謗毀五眼、六神通，亦當謗毀佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦當謗毀無忘失法、恒住捨性，亦當謗毀一切智、道相智、一切相智，亦當謗毀一切陀羅尼門、一切三摩地門。彼由謗毀諸功德聚，則便攝受無數無量無邊罪聚。由彼攝受無數無量無邊罪聚，則便攝受諸大地獄、傍生、鬼界及人趣中無數無量無邊苦聚。」
時，具壽善現復白佛言：「世尊！諸愚癡人幾因緣故，謗毀如是甚深般若波羅蜜多？」
佛言：「善現！由四因緣。何等為四？一者、為諸邪魔所扇惑故，使愚癡者謗毀如是甚深般若波羅蜜多。二者、於甚深法不信解故，使愚癡者謗毀如是甚深般若波羅蜜多。三者、不勤精進，堅著五蘊，諸惡知識所攝受故，使愚癡者謗毀如是甚深般若波羅蜜多。四者、多懷瞋恚，樂行惡法，喜自高舉，輕毀他故，使愚癡者謗毀如是甚深般若波羅蜜多。善現！由具如是四因緣故，諸愚癡者謗毀如是甚深般若波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第一百八十一
大般若波羅蜜多經卷第一百八十二
初分難信解品第三十四之一
具壽善現復白佛言：「世尊！不勤精進、未種善根、具不善根、為惡知識所攝受者，於佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解。」
佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。不勤精進、未種善根、具不善根、為惡知識所攝受者，於此所說甚深般若波羅蜜多實難信解。」
具壽善現復白佛言：「如是般若波羅蜜多，云何甚深難信難解？」
佛言：「善現！色非縛非解。何以故？以色無所有性，為色自性故。受、想、行、識非縛非解。何以故？以受、想、行、識無所有性，為受、想、行、識自性故。
「眼處非縛非解。何以故？以眼處無所有性，為眼處自性故。耳、鼻、舌、身、意處非縛非解。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處無所有性，為耳、鼻、舌、身、意處自性故。
「色處非縛非解。何以故？以色處無所有性，為色處自性故。聲、香、味、觸、法處非縛非解。何以故？以聲、香、味、觸、法處無所有性，為聲、香、味、觸、法處自性故。
「眼界非縛非解。何以故？以眼界無所有性，為眼界自性故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非縛非解。何以故？以色界乃至眼觸為緣所生諸受無所有性，為色界乃至眼觸為緣所生諸受自性故。
「耳界非縛非解。何以故？以耳界無所有性，為耳界自性故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非縛非解。何以故？以聲界乃至耳觸為緣所生諸受無所有性，為聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性故。
「鼻界非縛非解。何以故？以鼻界無所有性，為鼻界自性故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非縛非解。何以故？以香界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有性，為香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性故。
「舌界非縛非解。何以故？以舌界無所有性，為舌界自性故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非縛非解。何以故？以味界乃至舌觸為緣所生諸受無所有性，為味界乃至舌觸為緣所生諸受自性故。
「身界非縛非解。何以故？以身界無所有性，為身界自性故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非縛非解。何以故？以觸界乃至身觸為緣所生諸受無所有性，為觸界乃至身觸為緣所生諸受自性故。
「意界非縛非解。何以故？以意界無所有性，為意界自性故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非縛非解。何以故？以法界乃至意觸為緣所生諸受無所有性，為法界乃至意觸為緣所生諸受自性故。
「地界非縛非解。何以故？以地界無所有性，為地界自性故。水、火、風、空、識界非縛非解。何以故？以水、火、風、空、識界無所有性，為水、火、風、空、識界自性故。
「無明非縛非解。何以故？以無明無所有性，為無明自性故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非縛非解。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱無所有性，為行乃至老死愁歎苦憂惱自性故。
「布施波羅蜜多非縛非解。何以故？以布施波羅蜜多無所有性，為布施波羅蜜多自性故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非縛非解。何以故？以淨戒乃至般若波羅蜜多無所有性，為淨戒乃至般若波羅蜜多自性故。
「內空非縛非解。何以故？以內空無所有性，為內空自性故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非縛非解。何以故？以外空乃至無性自性空無所有性，為外空乃至無性自性空自性故。
「真如非縛非解。何以故？以真如無所有性，為真如自性故。法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非縛非解。何以故？以法界乃至不思議界無所有性，為法界乃至不思議界自性故。
「苦聖諦非縛非解。何以故？以苦聖諦無所有性，為苦聖諦自性故。集、滅、道聖諦非縛非解。何以故？以集、滅、道聖諦無所有性，為集、滅、道聖諦自性故。
「四靜慮非縛非解。何以故？以四靜慮無所有性，為四靜慮自性故。四無量、四無色定非縛非解。何以故？以四無量、四無色定無所有性，為四無量、四無色定自性故。
「八解脫非縛非解。何以故？以八解脫無所有性，為八解脫自性故。八勝處、九次第定、十遍處非縛非解。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處無所有性，為八勝處、九次第定、十遍處自性故。
「四念住非縛非解。何以故？以四念住無所有性，為四念住自性故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非縛非解。何以故？以四正斷乃至八聖道支無所有性，為四正斷乃至八聖道支自性故。
「空解脫門非縛非解。何以故？以空解脫門無所有性，為空解脫門自性故。無相、無願解脫門非縛非解。何以故？以無相、無願解脫門無所有性，為無相、無願解脫門自性故。菩薩十地非縛非解。何以故？以菩薩十地無所有性，為菩薩十地自性故。
「五眼非縛非解。何以故？以五眼無所有性，為五眼自性故。六神通非縛非解。何以故？以六神通無所有性，為六神通自性故。
「佛十力非縛非解。何以故？以佛十力無所有性，為佛十力自性故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非縛非解。何以故？以四無所畏乃至十八佛不共法無所有性，為四無所畏乃至十八佛不共法自性故。
「無忘失法非縛非解。何以故？以無忘失法無所有性，為無忘失法自性故。恒住捨性非縛非解。何以故？以恒住捨性無所有性，為恒住捨性自性故。
「一切智非縛非解。何以故？以一切智無所有性，為一切智自性故。道相智、一切相智非縛非解。何以故？以道相智、一切相智無所有性，為道相智、一切相智自性故。
「一切陀羅尼門非縛非解。何以故？以一切陀羅尼門無所有性，為一切陀羅尼門自性故。一切三摩地門非縛非解。何以故？以一切三摩地門無所有性，為一切三摩地門自性故。
「預流果非縛非解。何以故？以預流果無所有性，為預流果自性故。一來、不還、阿羅漢果非縛非解。何以故？以一來、不還、阿羅漢果無所有性，為一來、不還、阿羅漢果自性故。
「獨覺菩提非縛非解。何以故？以獨覺菩提無所有性，為獨覺菩提自性故。
「一切菩薩摩訶薩行非縛非解。何以故？以一切菩薩摩訶薩行無所有性，為一切菩薩摩訶薩行自性故。
「諸佛無上正等菩提非縛非解。何以故？以諸佛無上正等菩提無所有性，為諸佛無上正等菩提自性故。
「復次，善現！色前際非縛非解。何以故？色前際無所有性，為色前際自性故。受、想、行、識前際非縛非解。何以故？受、想、行、識前際無所有性，為受、想、行、識前際自性故。
「眼處前際非縛非解。何以故？眼處前際無所有性，為眼處前際自性故。耳、鼻、舌、身、意處前際非縛非解。何以故？耳、鼻、舌、身、意處前際無所有性，為耳、鼻、舌、身、意處前際自性故。
「色處前際非縛非解。何以故？色處前際無所有性，為色處前際自性故。聲、香、味、觸、法處前際非縛非解。何以故？聲、香、味、觸、法處前際無所有性，為聲、香、味、觸、法處前際自性故。
「眼界前際非縛非解。何以故？眼界前際無所有性，為眼界前際自性故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受前際非縛非解。何以故？色界乃至眼觸為緣所生諸受前際無所有性，為色界乃至眼觸為緣所生諸受前際自性故。
「耳界前際非縛非解。何以故？耳界前際無所有性，為耳界前際自性故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受前際非縛非解。何以故？聲界乃至耳觸為緣所生諸受前際無所有性，為聲界乃至耳觸為緣所生諸受前際自性故。
「鼻界前際非縛非解。何以故？鼻界前際無所有性，為鼻界前際自性故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受前際非縛非解。何以故？香界乃至鼻觸為緣所生諸受前際無所有性，為香界乃至鼻觸為緣所生諸受前際自性故。
「舌界前際非縛非解。何以故？舌界前際無所有性，為舌界前際自性故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受前際非縛非解。何以故？味界乃至舌觸為緣所生諸受前際無所有性，為味界乃至舌觸為緣所生諸受前際自性故。
「身界前際非縛非解。何以故？身界前際無所有性，為身界前際自性故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受前際非縛非解。何以故？觸界乃至身觸為緣所生諸受前際無所有性，為觸界乃至身觸為緣所生諸受前際自性故。
「意界前際非縛非解。何以故？意界前際無所有性，為意界前際自性故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受前際非縛非解。何以故？法界乃至意觸為緣所生諸受前際無所有性，為法界乃至意觸為緣所生諸受前際自性故。
「地界前際非縛非解。何以故？地界前際無所有性，為地界前際自性故。水、火、風、空、識界前際非縛非解。何以故？水、火、風、空、識界前際無所有性，為水、火、風、空、識界前際自性故。
「無明前際非縛非解。何以故？無明前際無所有性，為無明前際自性故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱前際非縛非解。何以故？行乃至老死愁歎苦憂惱前際無所有性，為行乃至老死愁歎苦憂惱前際自性故。
「布施波羅蜜多前際非縛非解。何以故？布施波羅蜜多前際無所有性，為布施波羅蜜多前際自性故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多前際非縛非解。何以故？淨戒乃至般若波羅蜜多前際無所有性，為淨戒乃至般若波羅蜜多前際自性故。
「內空前際非縛非解。何以故？內空前際無所有性，為內空前際自性故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空前際非縛非解。何以故？外空乃至無性自性空前際無所有性，為外空乃至無性自性空前際自性故。
「真如前際非縛非解。何以故？真如前際無所有性，為真如前際自性故。法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界前際非縛非解。何以故？法界乃至不思議界前際無所有性，為法界乃至不思議界前際自性故。
「苦聖諦前際非縛非解。何以故？苦聖諦前際無所有性，為苦聖諦前際自性故。集、滅、道聖諦前際非縛非解。何以故？集、滅、道聖諦前際無所有性，為集、滅、道聖諦前際自性故。
「四靜慮前際非縛非解。何以故？四靜慮前際無所有性，為四靜慮前際自性故。四無量、四無色定前際非縛非解。何以故？四無量、四無色定前際無所有性，為四無量、四無色定前際自性故。
「八解脫前際非縛非解。何以故？八解脫前際無所有性，為八解脫前際自性故。八勝處、九次第定、十遍處前際非縛非解。何以故？八勝處、九次第定、十遍處前際無所有性，為八勝處、九次第定、十遍處前際自性故。
「四念住前際非縛非解。何以故？四念住前際無所有性，為四念住前際自性故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支前際非縛非解。何以故？四正斷乃至八聖道支前際無所有性，為四正斷乃至八聖道支前際自性故。
「空解脫門前際非縛非解。何以故？空解脫門前際無所有性，為空解脫門前際自性故。無相、無願解脫門前際非縛非解。何以故？無相、無願解脫門前際無所有性，為無相、無願解脫門前際自性故。
「菩薩十地前際非縛非解。何以故？菩薩十地前際無所有性，為菩薩十地前際自性故。
「五眼前際非縛非解。何以故？五眼前際無所有性，為五眼前際自性故。六神通前際非縛非解。何以故？六神通前際無所有性，為六神通前際自性故。
「佛十力前際非縛非解。何以故？佛十力前際無所有性，為佛十力前際自性故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法前際非縛非解。何以故？四無所畏乃至十八佛不共法前際無所有性，為四無所畏乃至十八佛不共法前際自性故。
「無忘失法前際非縛非解。何以故？無忘失法前際無所有性，為無忘失法前際自性故。恒住捨性前際非縛非解。何以故？恒住捨性前際無所有性，為恒住捨性前際自性故。
「一切智前際非縛非解。何以故？一切智前際無所有性，為一切智前際自性故。道相智、一切相智前際非縛非解。何以故？道相智、一切相智前際無所有性，為道相智、一切相智前際自性故。
「一切陀羅尼門前際非縛非解。何以故？一切陀羅尼門前際無所有性，為一切陀羅尼門前際自性故。一切三摩地門前際非縛非解。何以故？一切三摩地門前際無所有性，為一切三摩地門前際自性故。
「預流果前際非縛非解。何以故？預流果前際無所有性，為預流果前際自性故。一來、不還、阿羅漢果前際非縛非解。何以故？一來、不還、阿羅漢果前際無所有性，為一來、不還、阿羅漢果前際自性故。
「獨覺菩提前際非縛非解。何以故？獨覺菩提前際無所有性，為獨覺菩提前際自性故。
「一切菩薩摩訶薩行前際非縛非解。何以故？一切菩薩摩訶薩行前際無所有性，為一切菩薩摩訶薩行前際自性故。
「諸佛無上正等菩提前際非縛非解。何以故？諸佛無上正等菩提前際無所有性，為諸佛無上正等菩提前際自性故。
「復次，善現！色後際非縛非解。何以故？色後際無所有性，為色後際自性故。受、想、行、識後際非縛非解。何以故？受、想、行、識後際無所有性，為受、想、行、識後際自性故。
「眼處後際非縛非解。何以故？眼處後際無所有性，為眼處後際自性故。耳、鼻、舌、身、意處後際非縛非解。何以故？耳、鼻、舌、身、意處後際無所有性，為耳、鼻、舌、身、意處後際自性故。
「色處後際非縛非解。何以故？色處後際無所有性，為色處後際自性故。聲、香、味、觸、法處後際非縛非解。何以故？聲、香、味、觸、法處後際無所有性，為聲、香、味、觸、法處後際自性故。
「眼界後際非縛非解。何以故？眼界後際無所有性，為眼界後際自性故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受後際非縛非解。何以故？色界乃至眼觸為緣所生諸受後際無所有性，為色界乃至眼觸為緣所生諸受後際自性故。
「耳界後際非縛非解。何以故？耳界後際無所有性，為耳界後際自性故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受後際非縛非解。何以故？聲界乃至耳觸為緣所生諸受後際無所有性，為聲界乃至耳觸為緣所生諸受後際自性故。
「鼻界後際非縛非解。何以故？鼻界後際無所有性，為鼻界後際自性故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受後際非縛非解。何以故？香界乃至鼻觸為緣所生諸受後際無所有性，為香界乃至鼻觸為緣所生諸受後際自性故。
「舌界後際非縛非解。何以故？舌界後際無所有性，為舌界後際自性故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受後際非縛非解。何以故？味界乃至舌觸為緣所生諸受後際無所有性，為味界乃至舌觸為緣所生諸受後際自性故。
「身界後際非縛非解。何以故？身界後際無所有性，為身界後際自性故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受後際非縛非解。何以故？觸界乃至身觸為緣所生諸受後際無所有性，為觸界乃至身觸為緣所生諸受後際自性故。
「意界後際非縛非解。何以故？意界後際無所有性，為意界後際自性故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受後際非縛非解。何以故？法界乃至意觸為緣所生諸受後際無所有性，為法界乃至意觸為緣所生諸受後際自性故。
「地界後際非縛非解。何以故？地界後際無所有性，為地界後際自性故。水、火、風、空、識界後際非縛非解。何以故？水、火、風、空、識界後際無所有性，為水、火、風、空、識界後際自性故。
「無明後際非縛非解。何以故？無明後際無所有性，為無明後際自性故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱後際非縛非解。何以故？行乃至老死愁歎苦憂惱後際無所有性，為行乃至老死愁歎苦憂惱後際自性故。
「布施波羅蜜多後際非縛非解。何以故？布施波羅蜜多後際無所有性，為布施波羅蜜多後際自性故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多後際非縛非解。何以故？淨戒乃至般若波羅蜜多後際無所有性，為淨戒乃至般若波羅蜜多後際自性故。
「內空後際非縛非解。何以故？內空後際無所有性，為內空後際自性故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空後際非縛非解。何以故？外空乃至無性自性空後際無所有性，為外空乃至無性自性空後際自性故。
「真如後際非縛非解。何以故？真如後際無所有性，為真如後際自性故。法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界後際非縛非解。何以故？法界乃至不思議界後際無所有性，為法界乃至不思議界後際自性故。
「苦聖諦後際非縛非解。何以故？苦聖諦後際無所有性，為苦聖諦後際自性故。集、滅、道聖諦後際非縛非解。何以故？集、滅、道聖諦後際無所有性，為集、滅、道聖諦後際自性故。
「四靜慮後際非縛非解。何以故？四靜慮後際無所有性，為四靜慮後際自性故。四無量、四無色定後際非縛非解。何以故？四無量、四無色定後際無所有性，為四無量、四無色定後際自性故。
「八解脫後際非縛非解。何以故？八解脫後際無所有性，為八解脫後際自性故。八勝處、九次第定、十遍處後際非縛非解。何以故？八勝處、九次第定、十遍處後際無所有性，為八勝處、九次第定、十遍處後際自性故。
「四念住後際非縛非解。何以故？四念住後際無所有性，為四念住後際自性故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支後際非縛非解。何以故？四正斷乃至八聖道支後際無所有性，為四正斷乃至八聖道支後際自性故。
「空解脫門後際非縛非解。何以故？空解脫門後際無所有性，為空解脫門後際自性故。無相、無願解脫門後際非縛非解。何以故？無相、無願解脫門後際無所有性，為無相、無願解脫門後際自性故。
「菩薩十地後際非縛非解。何以故？菩薩十地後際無所有性，為菩薩十地後際自性故。
「五眼後際非縛非解。何以故？五眼後際無所有性，為五眼後際自性故。六神通後際非縛非解。何以故？六神通後際無所有性，為六神通後際自性故。
「佛十力後際非縛非解。何以故？佛十力後際無所有性，為佛十力後際自性故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法後際非縛非解。何以故？四無所畏乃至十八佛不共法後際無所有性，為四無所畏乃至十八佛不共法後際自性故。
「無忘失法後際非縛非解。何以故？無忘失法後際無所有性，為無忘失法後際自性故。恒住捨性後際非縛非解。何以故？恒住捨性後際無所有性，為恒住捨性後際自性故。
「一切智後際非縛非解。何以故？一切智後際無所有性，為一切智後際自性故。道相智、一切相智後際非縛非解。何以故？道相智、一切相智後際無所有性，為道相智、一切相智後際自性故。
「一切陀羅尼門後際非縛非解。何以故？一切陀羅尼門後際無所有性，為一切陀羅尼門後際自性故。一切三摩地門後際非縛非解。何以故？一切三摩地門後際無所有性，為一切三摩地門後際自性故。
「預流果後際非縛非解。何以故？預流果後際無所有性，為預流果後際自性故。一來、不還、阿羅漢果後際非縛非解。何以故？一來、不還、阿羅漢果後際無所有性，為一來、不還、阿羅漢果後際自性故。
「獨覺菩提後際非縛非解。何以故？獨覺菩提後際無所有性，為獨覺菩提後際自性故。
「一切菩薩摩訶薩行後際非縛非解。何以故？一切菩薩摩訶薩行後際無所有性，為一切菩薩摩訶薩行後際自性故。
「諸佛無上正等菩提後際非縛非解。何以故？諸佛無上正等菩提後際無所有性，為諸佛無上正等菩提後際自性故。
「復次，善現！色中際非縛非解。何以故？色中際無所有性，為色中際自性故。受、想、行、識中際非縛非解。何以故？受、想、行、識中際無所有性，為受、想、行、識中際自性故。
「眼處中際非縛非解。何以故？眼處中際無所有性，為眼處中際自性故。耳、鼻、舌、身、意處中際非縛非解。何以故？耳、鼻、舌、身、意處中際無所有性，為耳、鼻、舌、身、意處中際自性故。
「色處中際非縛非解。何以故？色處中際無所有性，為色處中際自性故。聲、香、味、觸、法處中際非縛非解。何以故？聲、香、味、觸、法處中際無所有性，為聲、香、味、觸、法處中際自性故。
「眼界中際非縛非解。何以故？眼界中際無所有性，為眼界中際自性故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受中際非縛非解。何以故？色界乃至眼觸為緣所生諸受中際無所有性，為色界乃至眼觸為緣所生諸受中際自性故。
「耳界中際非縛非解。何以故？耳界中際無所有性，為耳界中際自性故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受中際非縛非解。何以故？聲界乃至耳觸為緣所生諸受中際無所有性，為聲界乃至耳觸為緣所生諸受中際自性故。
「鼻界中際非縛非解。何以故？鼻界中際無所有性，為鼻界中際自性故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受中際非縛非解。何以故？香界乃至鼻觸為緣所生諸受中際無所有性，為香界乃至鼻觸為緣所生諸受中際自性故。
「舌界中際非縛非解。何以故？舌界中際無所有性，為舌界中際自性故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受中際非縛非解。何以故？味界乃至舌觸為緣所生諸受中際無所有性，為味界乃至舌觸為緣所生諸受中際自性故。
「身界中際非縛非解。何以故？身界中際無所有性，為身界中際自性故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受中際非縛非解。何以故？觸界乃至身觸為緣所生諸受中際無所有性，為觸界乃至身觸為緣所生諸受中際自性故。
「意界中際非縛非解。何以故？意界中際無所有性，為意界中際自性故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受中際非縛非解。何以故？法界乃至意觸為緣所生諸受中際無所有性，為法界乃至意觸為緣所生諸受中際自性故。
「地界中際非縛非解。何以故？地界中際無所有性，為地界中際自性故。水、火、風、空、識界中際非縛非解。何以故？水、火、風、空、識界中際無所有性，為水、火、風、空、識界中際自性故。
「無明中際非縛非解。何以故？無明中際無所有性，為無明中際自性故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱中際非縛非解。何以故？行乃至老死愁歎苦憂惱中際無所有性，為行乃至老死愁歎苦憂惱中際自性故。
大般若波羅蜜多經卷第一百八十二
2大般若波羅蜜多經卷第一百八十三三藏法師玄奘奉 詔譯初分難信解品第三十四之二
「布施波羅蜜多中際非縛非解。何以故？布施波羅蜜多中際無所有性，為布施波羅蜜多中際自性故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中際非縛非解。何以故？淨戒乃至般若波羅蜜多中際無所有性，為淨戒乃至般若波羅蜜多中際自性故。
「內空中際非縛非解。何以故？內空中際無所有性，為內空中際自性故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空中際非縛非解。何以故？外空乃至無性自性空中際無所有性，為外空乃至無性自性空中際自性故。
「真如中際非縛非解。何以故？真如中際無所有性，為真如中際自性故。法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界中際非縛非解。何以故？法界乃至不思議界中際無所有性，為法界乃至不思議界中際自性故。
「苦聖諦中際非縛非解。何以故？苦聖諦中際無所有性，為苦聖諦中際自性故。集、滅、道聖諦中際非縛非解。何以故？集、滅、道聖諦中際無所有性，為集、滅、道聖諦中際自性故。
「四靜慮中際非縛非解。何以故？四靜慮中際無所有性，為四靜慮中際自性故。四無量、四無色定中際非縛非解。何以故？四無量、四無色定中際無所有性，為四無量、四無色定中際自性故。
「八解脫中際非縛非解。何以故？八解脫中際無所有性，為八解脫中際自性故。八勝處、九次第定、十遍處中際非縛非解。何以故？八勝處、九次第定、十遍處中際無所有性，為八勝處、九次第定、十遍處中際自性故。
「四念住中際非縛非解。何以故？四念住中際無所有性，為四念住中際自性故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支中際非縛非解。何以故？四正斷乃至八聖道支中際無所有性，為四正斷乃至八聖道支中際自性故。
「空解脫門中際非縛非解。何以故？空解脫門中際無所有性，為空解脫門中際自性故。無相、無願解脫門中際非縛非解。何以故？無相、無願解脫門中際無所有性，為無相、無願解脫門中際自性故。
「菩薩十地中際非縛非解。何以故？菩薩十地中際無所有性，為菩薩十地中際自性故。
「五眼中際非縛非解。何以故？五眼中際無所有性，為五眼中際自性故。六神通中際非縛非解。何以故？六神通中際無所有性，為六神通中際自性故。
「佛十力中際非縛非解。何以故？佛十力中際無所有性，為佛十力中際自性故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法中際非縛非解。何以故？四無所畏乃至十八佛不共法中際無所有性，為四無所畏乃至十八佛不共法中際自性故。
「無忘失法中際非縛非解。何以故？無忘失法中際無所有性，為無忘失法中際自性故。恒住捨性中際非縛非解。何以故？恒住捨性中際無所有性，為恒住捨性中際自性故。
「一切智中際非縛非解。何以故？一切智中際無所有性，為一切智中際自性故。道相智、一切相智中際非縛非解。何以故？道相智、一切相智中際無所有性，為道相智、一切相智中際自性故。
「一切陀羅尼門中際非縛非解。何以故？一切陀羅尼門中際無所有性，為一切陀羅尼門中際自性故。一切三摩地門中際非縛非解。何以故？一切三摩地門中際無所有性，為一切三摩地門中際自性故。
「預流果中際非縛非解。何以故？預流果中際無所有性，為預流果中際自性故。一來、不還、阿羅漢果中際非縛非解。何以故？一來、不還、阿羅漢果中際無所有性，為一來、不還、阿羅漢果中際自性故。
「獨覺菩提中際非縛非解。何以故？獨覺菩提中際無所有性，為獨覺菩提中際自性故。
「一切菩薩摩訶薩行中際非縛非解。何以故？一切菩薩摩訶薩行中際無所有性，為一切菩薩摩訶薩行中際自性故。
「諸佛無上正等菩提中際非縛非解。何以故？諸佛無上正等菩提中際無所有性，為諸佛無上正等菩提中際自性故。」
具壽善現復白佛言：「世尊！諸有不勤精進、未種善根、具不善根、惡友所攝、隨魔力行、懈怠增上、精進微劣、失念惡慧補特伽羅，於此般若波羅蜜多實難信解。」
佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。不勤精進、未種善根、具不善根、惡友所攝、隨魔力行、懈怠增上、精進微劣、失念惡慧補特伽羅，於此般若波羅蜜多實難信解。所以者何？
「善現！色清淨即果清淨，果清淨即色清淨。何以故？是色清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受、想、行、識清淨即果清淨，果清淨即受、想、行、識清淨。何以故？是受、想、行、識清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！眼處清淨即果清淨，果清淨即眼處清淨。何以故？是眼處清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。耳、鼻、舌、身、意處清淨即果清淨，果清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨。何以故？是耳、鼻、舌、身、意處清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！色處清淨即果清淨，果清淨即色處清淨。何以故？是色處清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。聲、香、味、觸、法處清淨即果清淨，果清淨即聲、香、味、觸、法處清淨。何以故？是聲、香、味、觸、法處清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！眼界清淨即果清淨，果清淨即眼界清淨。何以故？是眼界清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨即果清淨，果清淨即色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨。何以故？是色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！耳界清淨即果清淨，果清淨即耳界清淨。何以故？是耳界清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨即果清淨，果清淨即聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨。何以故？是聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！鼻界清淨即果清淨，果清淨即鼻界清淨。何以故？是鼻界清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨即果清淨，果清淨即香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨。何以故？是香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！舌界清淨即果清淨，果清淨即舌界清淨。何以故？是舌界清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨即果清淨，果清淨即味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨。何以故？是味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！身界清淨即果清淨，果清淨即身界清淨。何以故？是身界清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨即果清淨，果清淨即觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨。何以故？是觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意界清淨即果清淨，果清淨即意界清淨。何以故？是意界清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨即果清淨，果清淨即法界乃至意觸為緣所生諸受清淨。何以故？是法界乃至意觸為緣所生諸受清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！地界清淨即果清淨，果清淨即地界清淨。何以故？是地界清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。水、火、風、空、識界清淨即果清淨，果清淨即水、火、風、空、識界清淨。何以故？是水、火、風、空、識界清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！無明清淨即果清淨，果清淨即無明清淨。何以故？是無明清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨即果清淨，果清淨即行乃至老死愁歎苦憂惱清淨。何以故？是行乃至老死愁歎苦憂惱清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！布施波羅蜜多清淨即果清淨，果清淨即布施波羅蜜多清淨。何以故？是布施波羅蜜多清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨即果清淨，果清淨即淨戒乃至般若波羅蜜多清淨。何以故？是淨戒乃至般若波羅蜜多清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！內空清淨即果清淨，果清淨即內空清淨。何以故？是內空清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨即果清淨，果清淨即外空乃至無性自性空清淨。何以故？是外空乃至無性自性空清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！真如清淨即果清淨，果清淨即真如清淨。何以故？是真如清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨即果清淨，果清淨即法界乃至不思議界清淨。何以故？是法界乃至不思議界清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！苦聖諦清淨即果清淨，果清淨即苦聖諦清淨。何以故？是苦聖諦清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。集、滅、道聖諦清淨即果清淨，果清淨即集、滅、道聖諦清淨。何以故？是集、滅、道聖諦清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！四靜慮清淨即果清淨，果清淨即四靜慮清淨。何以故？是四靜慮清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。四無量、四無色定清淨即果清淨，果清淨即四無量、四無色定清淨。何以故？是四無量、四無色定清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！八解脫清淨即果清淨，果清淨即八解脫清淨。何以故？是八解脫清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。八勝處、九次第定、十遍處清淨即果清淨，果清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨。何以故？是八勝處、九次第定、十遍處清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！四念住清淨即果清淨，果清淨即四念住清淨。何以故？是四念住清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨即果清淨，果清淨即四正斷乃至八聖道支清淨。何以故？是四正斷乃至八聖道支清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！空解脫門清淨即果清淨，果清淨即空解脫門清淨。何以故？是空解脫門清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。無相、無願解脫門清淨即果清淨，果清淨即無相、無願解脫門清淨。何以故？是無相、無願解脫門清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！菩薩十地清淨即果清淨，果清淨即菩薩十地清淨。何以故？是菩薩十地清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！五眼清淨即果清淨，果清淨即五眼清淨。何以故？是五眼清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。六神通清淨即果清淨，果清淨即六神通清淨。何以故？是六神通清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！佛十力清淨即果清淨，果清淨即佛十力清淨。何以故？是佛十力清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨即果清淨，果清淨即四無所畏乃至十八佛不共法清淨。何以故？是四無所畏乃至十八佛不共法清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！無忘失法清淨即果清淨，果清淨即無忘失法清淨。何以故？是無忘失法清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。恒住捨性清淨即果清淨，果清淨即恒住捨性清淨。何以故？是恒住捨性清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！一切智清淨即果清淨，果清淨即一切智清淨。何以故？是一切智清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。道相智、一切相智清淨即果清淨，果清淨即道相智、一切相智清淨。何以故？是道相智、一切相智清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！一切陀羅尼門清淨即果清淨，果清淨即一切陀羅尼門清淨。何以故？是一切陀羅尼門清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。一切三摩地門清淨即果清淨，果清淨即一切三摩地門清淨。何以故？是一切三摩地門清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！預流果清淨即果清淨，果清淨即預流果清淨。何以故？是預流果清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。一來、不還、阿羅漢果清淨即果清淨，果清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨。何以故？是一來、不還、阿羅漢果清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！獨覺菩提清淨即果清淨，果清淨即獨覺菩提清淨。何以故？是獨覺菩提清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！一切菩薩摩訶薩行清淨即果清淨，果清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨。何以故？是一切菩薩摩訶薩行清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！諸佛無上正等菩提清淨即果清淨，果清淨即諸佛無上正等菩提清淨。何以故？是諸佛無上正等菩提清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！色清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即色清淨。何以故？是色清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受、想、行、識清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即受、想、行、識清淨。何以故？是受、想、行、識清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！眼處清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即眼處清淨。何以故？是眼處清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。耳、鼻、舌、身、意處清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨。何以故？是耳、鼻、舌、身、意處清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！色處清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即色處清淨。何以故？是色處清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。聲、香、味、觸、法處清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即聲、香、味、觸、法處清淨。何以故？是聲、香、味、觸、法處清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！眼界清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即眼界清淨。何以故？是眼界清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨。何以故？是色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！耳界清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即耳界清淨。何以故？是耳界清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨。何以故？是聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！鼻界清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即鼻界清淨。何以故？是鼻界清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨。何以故？是香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！舌界清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即舌界清淨。何以故？是舌界清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨。何以故？是味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！身界清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即身界清淨。何以故？是身界清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨。何以故？是觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意界清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即意界清淨。何以故？是意界清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即法界乃至意觸為緣所生諸受清淨。何以故？是法界乃至意觸為緣所生諸受清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！地界清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即地界清淨。何以故？是地界清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。水、火、風、空、識界清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即水、火、風、空、識界清淨。何以故？是水、火、風、空、識界清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！無明清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即無明清淨。何以故？是無明清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即行乃至老死愁歎苦憂惱清淨。何以故？是行乃至老死愁歎苦憂惱清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！布施波羅蜜多清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即布施波羅蜜多清淨。何以故？是布施波羅蜜多清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即淨戒乃至靜慮波羅蜜多清淨。何以故？是淨戒乃至靜慮波羅蜜多清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！內空清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即內空清淨。何以故？是內空清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即外空乃至無性自性空清淨。何以故？是外空乃至無性自性空清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！真如清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即真如清淨。何以故？是真如清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即法界乃至不思議界清淨。何以故？是法界乃至不思議界清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！苦聖諦清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即苦聖諦清淨。何以故？是苦聖諦清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。集、滅、道聖諦清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即集、滅、道聖諦清淨。何以故？是集、滅、道聖諦清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！四靜慮清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即四靜慮清淨。何以故？是四靜慮清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。四無量、四無色定清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即四無量、四無色定清淨。何以故？是四無量、四無色定清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！八解脫清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即八解脫清淨。何以故？是八解脫清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。八勝處、九次第定、十遍處清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨。何以故？是八勝處、九次第定、十遍處清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！四念住清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即四念住清淨。何以故？是四念住清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即四正斷乃至八聖道支清淨。何以故？是四正斷乃至八聖道支清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！空解脫門清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即空解脫門清淨。何以故？是空解脫門清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。無相、無願解脫門清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即無相、無願解脫門清淨。何以故？是無相、無願解脫門清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！菩薩十地清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即菩薩十地清淨。何以故？是菩薩十地清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百八十三
3大般若波羅蜜多經卷第一百八十四三藏法師玄奘奉 詔譯初分難信解品第三十四之三
「善現！五眼清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即五眼清淨。何以故？是五眼清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。六神通清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即六神通清淨。何以故？是六神通清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！佛十力清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即佛十力清淨。何以故？是佛十力清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即四無所畏乃至十八佛不共法清淨。何以故？是四無所畏乃至十八佛不共法清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！無忘失法清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即無忘失法清淨。何以故？是無忘失法清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。恒住捨性清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即恒住捨性清淨。何以故？是恒住捨性清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！一切智清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即一切智清淨。何以故？是一切智清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。道相智、一切相智清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即道相智、一切相智清淨。何以故？是道相智、一切相智清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！一切陀羅尼門清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即一切陀羅尼門清淨。何以故？是一切陀羅尼門清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。一切三摩地門清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即一切三摩地門清淨。何以故？是一切三摩地門清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！預流果清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即預流果清淨。何以故？是預流果清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。一來、不還、阿羅漢果清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨。何以故？是一來、不還、阿羅漢果清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！獨覺菩提清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即獨覺菩提清淨。何以故？是獨覺菩提清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！一切菩薩摩訶薩行清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨。何以故？是一切菩薩摩訶薩行清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！諸佛無上正等菩提清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即諸佛無上正等菩提清淨。何以故？是諸佛無上正等菩提清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！色清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即色清淨。何以故？是色清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受、想、行、識清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即受、想、行、識清淨。何以故？是受、想、行、識清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！眼處清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即眼處清淨。何以故？是眼處清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。耳、鼻、舌、身、意處清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨。何以故？是耳、鼻、舌、身、意處清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！色處清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即色處清淨。何以故？是色處清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。聲、香、味、觸、法處清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即聲、香、味、觸、法處清淨。何以故？是聲、香、味、觸、法處清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！眼界清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即眼界清淨。何以故？是眼界清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨。何以故？是色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！耳界清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即耳界清淨。何以故？是耳界清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨。何以故？是聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！鼻界清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即鼻界清淨。何以故？是鼻界清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨。何以故？是香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！舌界清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即舌界清淨。何以故？是舌界清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨。何以故？是味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！身界清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即身界清淨。何以故？是身界清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨。何以故？是觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意界清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即意界清淨。何以故？是意界清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即法界乃至意觸為緣所生諸受清淨。何以故？是法界乃至意觸為緣所生諸受清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！地界清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即地界清淨。何以故？是地界清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。水、火、風、空、識界清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即水、火、風、空、識界清淨。何以故？是水、火、風、空、識界清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！無明清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即無明清淨。何以故？是無明清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即行乃至老死愁歎苦憂惱清淨。何以故？是行乃至老死愁歎苦憂惱清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！布施波羅蜜多清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即布施波羅蜜多清淨。何以故？是布施波羅蜜多清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即淨戒乃至般若波羅蜜多清淨。何以故？是淨戒乃至般若波羅蜜多清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！內空清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即內空清淨。何以故？是內空清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即外空乃至無性自性空清淨。何以故？是外空乃至無性自性空清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！真如清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即真如清淨。何以故？是真如清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即法界乃至不思議界清淨。何以故？是法界乃至不思議界清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！苦聖諦清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即苦聖諦清淨。何以故？是苦聖諦清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。集、滅、道聖諦清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即集、滅、道聖諦清淨。何以故？是集、滅、道聖諦清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！四靜慮清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即四靜慮清淨。何以故？是四靜慮清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。四無量、四無色定清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即四無量、四無色定清淨。何以故？是四無量、四無色定清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！八解脫清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即八解脫清淨。何以故？是八解脫清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。八勝處、九次第定、十遍處清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨。何以故？是八勝處、九次第定、十遍處清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！四念住清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即四念住清淨。何以故？是四念住清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即四正斷乃至八聖道支清淨。何以故？是四正斷乃至八聖道支清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！空解脫門清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即空解脫門清淨。何以故？是空解脫門清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。無相、無願解脫門清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即無相、無願解脫門清淨。何以故？是無相、無願解脫門清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！菩薩十地清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即菩薩十地清淨。何以故？是菩薩十地清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！五眼清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即五眼清淨。何以故？是五眼清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。六神通清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即六神通清淨。何以故？是六神通清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！佛十力清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即佛十力清淨。何以故？是佛十力清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即四無所畏乃至十八佛不共法清淨。何以故？是四無所畏乃至十八佛不共法清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！無忘失法清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即無忘失法清淨。何以故？是無忘失法清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。恒住捨性清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即恒住捨性清淨。何以故？是恒住捨性清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！一切智清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即一切智清淨。何以故？是一切智清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。道相智、一切相智清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即道相智、一切相智清淨。何以故？是道相智、一切相智清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！一切陀羅尼門清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即一切陀羅尼門清淨。何以故？是一切陀羅尼門清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。一切三摩地門清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即一切三摩地門清淨。何以故？是一切三摩地門清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！預流果清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即預流果清淨。何以故？是預流果清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。一來、不還、阿羅漢果清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨。何以故？是一來、不還、阿羅漢果清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！獨覺菩提清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即獨覺菩提清淨。何以故？是獨覺菩提清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！一切菩薩摩訶薩行清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨。何以故？是一切菩薩摩訶薩行清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！諸佛無上正等菩提清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即諸佛無上正等菩提清淨。何以故？是諸佛無上正等菩提清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即色清淨，色清淨即我清淨。何以故？是我清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即我清淨。何以故？是我清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即色清淨，色清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即色清淨，色清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即色清淨，色清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即色清淨，色清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即色清淨，色清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即色清淨，色清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即色清淨，色清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即色清淨，色清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即色清淨，色清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即色清淨，色清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即色清淨，色清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即色清淨，色清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即眼處清淨，眼處清淨即我清淨。何以故？是我清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即我清淨。何以故？是我清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即眼處清淨，眼處清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即眼處清淨，眼處清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即眼處清淨，眼處清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即眼處清淨，眼處清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即眼處清淨，眼處清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即眼處清淨，眼處清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即眼處清淨，眼處清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即眼處清淨，眼處清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即眼處清淨，眼處清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即眼處清淨，眼處清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即眼處清淨，眼處清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即眼處清淨，眼處清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百八十四
4大般若波羅蜜多經卷第一百八十五三藏法師玄奘奉 詔譯初分難信解品第三十四之四
「復次，善現！我清淨即色處清淨，色處清淨即我清淨。何以故？是我清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即我清淨。何以故？是我清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即色處清淨，色處清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即色處清淨，色處清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即色處清淨，色處清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即色處清淨，色處清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即色處清淨，色處清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即色處清淨，色處清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即色處清淨，色處清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即色處清淨，色處清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即色處清淨，色處清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即色處清淨，色處清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即色處清淨，色處清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即色處清淨，色處清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即眼界清淨，眼界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即眼界清淨，眼界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即眼界清淨，眼界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即眼界清淨，眼界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即眼界清淨，眼界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即眼界清淨，眼界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即眼界清淨，眼界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即眼界清淨，眼界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即眼界清淨，眼界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即眼界清淨，眼界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即眼界清淨，眼界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即眼界清淨，眼界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即眼界清淨，眼界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即耳界清淨，耳界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即耳界清淨，耳界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即耳界清淨，耳界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即耳界清淨，耳界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即耳界清淨，耳界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即耳界清淨，耳界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即耳界清淨，耳界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即耳界清淨，耳界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即耳界清淨，耳界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即耳界清淨，耳界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即耳界清淨，耳界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即耳界清淨，耳界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即耳界清淨，耳界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即舌界清淨，舌界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即舌界清淨，舌界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即舌界清淨，舌界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即舌界清淨，舌界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即舌界清淨，舌界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即舌界清淨，舌界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即舌界清淨，舌界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即舌界清淨，舌界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即舌界清淨，舌界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即舌界清淨，舌界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即舌界清淨，舌界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即舌界清淨，舌界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即舌界清淨，舌界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百八十五
5大般若波羅蜜多經卷第一百八十六三藏法師玄奘奉 詔譯初分難信解品第三十四之五
「復次，善現！我清淨即身界清淨，身界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即身界清淨，身界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即身界清淨，身界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即身界清淨，身界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即身界清淨，身界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即身界清淨，身界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即身界清淨，身界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即身界清淨，身界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即身界清淨，身界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即身界清淨，身界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即身界清淨，身界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即身界清淨，身界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即身界清淨，身界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即意界清淨，意界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即意界清淨，意界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即意界清淨，意界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即意界清淨，意界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即意界清淨，意界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即意界清淨，意界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即意界清淨，意界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即意界清淨，意界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即意界清淨，意界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即意界清淨，意界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即意界清淨，意界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即意界清淨，意界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即意界清淨，意界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即地界清淨，地界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即地界清淨，地界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即地界清淨，地界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與地界清淨，無二、無二分，無別、無斷故。命者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即地界清淨，地界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即地界清淨，地界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即地界清淨，地界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即地界清淨，地界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即地界清淨，地界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即地界清淨，地界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即地界清淨，地界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即地界清淨，地界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即地界清淨，地界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即地界清淨，地界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即無明清淨，無明清淨即我清淨。何以故？是我清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即我清淨。何以故？是我清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即無明清淨，無明清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即無明清淨，無明清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即無明清淨，無明清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即無明清淨，無明清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即無明清淨，無明清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即無明清淨，無明清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即無明清淨，無明清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即無明清淨，無明清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即無明清淨，無明清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即無明清淨，無明清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即無明清淨，無明清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即無明清淨，無明清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即我清淨。何以故？是我清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即我清淨。何以故？是我清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百八十六
6大般若波羅蜜多經卷第一百八十七三藏法師玄奘奉 詔譯初分難信解品第三十四之六
「復次，善現！我清淨即內空清淨，內空清淨即我清淨。何以故？是我清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即我清淨。何以故？是我清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即內空清淨，內空清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即內空清淨，內空清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即內空清淨，內空清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即內空清淨，內空清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即內空清淨，內空清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即內空清淨，內空清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即內空清淨，內空清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即內空清淨，內空清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即內空清淨，內空清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即內空清淨，內空清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即內空清淨，內空清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即內空清淨，內空清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即真如清淨，真如清淨即我清淨。何以故？是我清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即真如清淨，真如清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即真如清淨，真如清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即真如清淨，真如清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即真如清淨，真如清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即真如清淨，真如清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即真如清淨，真如清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即真如清淨，真如清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即真如清淨，真如清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即真如清淨，真如清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即真如清淨，真如清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即真如清淨，真如清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即真如清淨，真如清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即我清淨。何以故？是我清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即我清淨。何以故？是我清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即我清淨。何以故？是我清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即我清淨。何以故？是我清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即我清淨。何以故？是我清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即我清淨。何以故？是我清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百八十七
7大般若波羅蜜多經卷第一百八十八三藏法師玄奘奉 詔譯初分難信解品第三十四之七
「復次，善現！我清淨即四念住清淨，四念住清淨即我清淨。何以故？是我清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即我清淨。何以故？是我清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即四念住清淨，四念住清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即四念住清淨，四念住清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即四念住清淨，四念住清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即四念住清淨，四念住清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即四念住清淨，四念住清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即四念住清淨，四念住清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即四念住清淨，四念住清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即四念住清淨，四念住清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即四念住清淨，四念住清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即四念住清淨，四念住清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即四念住清淨，四念住清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即四念住清淨，四念住清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即我清淨。何以故？是我清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即我清淨。何以故？是我清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即我清淨。何以故？是我清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即五眼清淨，五眼清淨即我清淨。何以故？是我清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即六神通清淨，六神通清淨即我清淨。何以故？是我清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即五眼清淨，五眼清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即六神通清淨，六神通清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即五眼清淨，五眼清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即六神通清淨，六神通清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即五眼清淨，五眼清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即六神通清淨，六神通清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即五眼清淨，五眼清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即六神通清淨，六神通清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即五眼清淨，五眼清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即六神通清淨，六神通清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即五眼清淨，五眼清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即六神通清淨，六神通清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即五眼清淨，五眼清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即六神通清淨，六神通清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即五眼清淨，五眼清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即六神通清淨，六神通清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即五眼清淨，五眼清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即六神通清淨，六神通清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即五眼清淨，五眼清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即六神通清淨，六神通清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即五眼清淨，五眼清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即六神通清淨，六神通清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即五眼清淨，五眼清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即六神通清淨，六神通清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即我清淨。何以故？是我清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即我清淨。何以故？是我清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即我清淨。何以故？是我清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即我清淨。何以故？是我清淨與恒住捨性清淨。無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百八十八
8大般若波羅蜜多經卷第一百八十九三藏法師玄奘奉 詔譯初分難信解品第三十四之八
「復次，善現！我清淨即一切智清淨，一切智清淨即我清淨。何以故？是我清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即我清淨。何以故？是我清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即一切智清淨，一切智清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即一切智清淨，一切智清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即一切智清淨，一切智清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即一切智清淨，一切智清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即一切智清淨，一切智清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即一切智清淨，一切智清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即一切智清淨，一切智清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即一切智清淨，一切智清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即一切智清淨，一切智清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即一切智清淨，一切智清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即一切智清淨，一切智清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即一切智清淨，一切智清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即我清淨。何以故？是我清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即我清淨。何以故？是我清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即一切陀羅尼門清淨。一切陀羅尼門清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即預流果清淨，預流果清淨即我清淨。何以故？是我清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即我清淨。何以故？是我清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即預流果清淨，預流果清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即預流果清淨，預流果清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即預流果清淨，預流果清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即預流果清淨，預流果清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即預流果清淨，預流果清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即預流果清淨，預流果清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即預流果清淨，預流果清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即預流果清淨，預流果清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即預流果清淨，預流果清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即預流果清淨，預流果清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即預流果清淨，預流果清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即預流果清淨，預流果清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即我清淨。何以故？是我清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即我清淨。何以故？是我清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即我清淨。何以故？是我清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百八十九
9大般若波羅蜜多經卷第一百九十三藏法師玄奘奉 詔譯初分難信解品第三十四之九
「復次，善現！我清淨即色清淨，色清淨即我清淨。何以故？是我清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即我清淨。何以故？是我清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即眼處清淨，眼處清淨即我清淨。何以故？是我清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即我清淨。何以故？是我清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即色處清淨，色處清淨即我清淨。何以故？是我清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即我清淨。何以故？是我清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即眼界清淨，眼界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即耳界清淨，耳界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即舌界清淨，舌界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即身界清淨，身界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即意界清淨，意界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即地界清淨，地界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即無明清淨，無明清淨即我清淨。何以故？是我清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即我清淨。何以故？是我清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即我清淨。何以故？是我清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即我清淨。何以故？是我清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即內空清淨，內空清淨即我清淨。何以故？是我清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即我清淨。何以故？是我清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即真如清淨，真如清淨即我清淨。何以故？是我清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即我清淨。何以故？是我清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即我清淨。何以故？是我清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即我清淨。何以故？是我清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即我清淨。何以故？是我清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即我清淨。何以故？是我清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即我清淨。何以故？是我清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即四念住清淨，四念住清淨即我清淨。何以故？是我清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即我清淨。何以故？是我清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即我清淨。何以故？是我清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即我清淨。何以故？是我清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即我清淨。何以故？是我清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即五眼清淨，五眼清淨即我清淨。何以故？是我清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即六神通清淨，六神通清淨即我清淨。何以故？是我清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即我清淨。何以故？是我清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即我清淨。何以故？是我清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即我清淨。何以故？是我清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即我清淨。何以故？是我清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即一切智清淨，一切智清淨即我清淨。何以故？是我清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即我清淨。何以故？是我清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即我清淨。何以故？是我清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即我清淨。何以故？是我清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即預流果清淨，預流果清淨即我清淨。何以故？是我清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即我清淨。何以故？是我清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即我清淨。何以故？是我清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即我清淨。何以故？是我清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即我清淨。何以故？是我清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！有情清淨即色清淨，色清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即眼處清淨，眼處清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即色處清淨，色處清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即眼界清淨，眼界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即耳界清淨，耳界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即舌界清淨，舌界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即身界清淨，身界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即意界清淨，意界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即地界清淨，地界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即有情清淨。何以故。是有情清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即無明清淨，無明清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即內空清淨，內空清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即真如清淨，真如清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即四念住清淨，四念住清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即五眼清淨，五眼清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即六神通清淨，六神通清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即一切智清淨，一切智清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即預流果清淨，預流果清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！命者清淨即色清淨，色清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即眼處清淨，眼處清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即色處清淨，色處清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即眼界清淨，眼界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即耳界清淨，耳界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即舌界清淨，舌界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即身界清淨，身界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即意界清淨，意界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即地界清淨，地界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即無明清淨，無明清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百九十
10大般若波羅蜜多經卷第一百九十一三藏法師玄奘奉 詔譯初分難信解品第三十四之十
「善現！命者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即內空清淨，內空清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即真如清淨，真如清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即四念住清淨，四念住清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即五眼清淨，五眼清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即六神通清淨，六神通清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即一切智清淨，一切智清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即預流果清淨，預流果清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！生者清淨即色清淨，色清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即眼處清淨，眼處清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即色處清淨，色處清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即眼界清淨，眼界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即耳界清淨，耳界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即舌界清淨，舌界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即身界清淨，身界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即意界清淨，意界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即地界清淨，地界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即無明清淨，無明清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即內空清淨，內空清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即真如清淨，真如清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即四念住清淨，四念住清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即五眼清淨，五眼清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即六神通清淨，六神通清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即一切智清淨，一切智清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即預流果清淨，預流果清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！養育者清淨即色清淨，色清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即眼處清淨，眼處清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即色處清淨，色處清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即眼界清淨，眼界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即耳界清淨，耳界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即舌界清淨，舌界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即身界清淨，身界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即意界清淨，意界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即地界清淨，地界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即無明清淨，無明清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即內空清淨，內空清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即真如清淨，真如清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即四念住清淨，四念住清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百九十一
11大般若波羅蜜多經卷第一百九十二三藏法師玄奘奉 詔譯初分難信解品第三十四之十一
「善現！養育者清淨即五眼清淨，五眼清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即六神通清淨，六神通清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即一切智清淨，一切智清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即預流果清淨，預流果清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！士夫清淨即色清淨，色清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即眼處清淨，眼處清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即色處清淨，色處清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即眼界清淨，眼界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即耳界清淨，耳界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即舌界清淨，舌界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即身界清淨，身界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即意界清淨，意界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即地界清淨，地界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即無明清淨，無明清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即內空清淨，內空清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即真如清淨，真如清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即四念住清淨，四念住清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即五眼清淨，五眼清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即六神通清淨，六神通清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即一切智清淨，一切智清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即預流果清淨，預流果清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！補特伽羅清淨即色清淨，色清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即眼處清淨，眼處清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即色處清淨，色處清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即眼界清淨，眼界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即耳界清淨，耳界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即舌界清淨，舌界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即身界清淨，身界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即意界清淨，意界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即地界清淨，地界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即無明清淨，無明清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即內空清淨，內空清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即真如清淨，真如清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即四念住清淨，四念住清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即五眼清淨，五眼清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即六神通清淨，六神通清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即一切智清淨，一切智清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即預流果清淨，預流果清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百九十二
12大般若波羅蜜多經卷第一百九十三三藏法師玄奘奉 詔譯初分難信解品第三十四之十二
「復次，善現！意生清淨即色清淨，色清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即眼處清淨，眼處清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即色處清淨，色處清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即眼界清淨，眼界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即耳界清淨，耳界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即舌界清淨，舌界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即身界清淨，身界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即意界清淨，意界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即地界清淨，地界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即無明清淨，無明清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即內空清淨，內空清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即真如清淨，真如清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即四念住清淨，四念住清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即五眼清淨，五眼清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即六神通清淨，六神通清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即一切智清淨，一切智清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即預流果清淨，預流果清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！儒童清淨即色清淨，色清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即眼處清淨，眼處清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即色處清淨，色處清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即眼界清淨，眼界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即耳界清淨，耳界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即舌界清淨，舌界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即身界清淨，身界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即意界清淨，意界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即地界清淨，地界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即無明清淨，無明清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即內空清淨，內空清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即真如清淨，真如清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即四念住清淨，四念住清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即五眼清淨，五眼清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即六神通清淨，六神通清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即一切智清淨，一切智清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即預流果清淨，預流果清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！作者清淨即色清淨，色清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即眼處清淨，眼處清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即色處清淨，色處清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即眼界清淨，眼界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即耳界清淨，耳界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即舌界清淨，舌界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百九十三
13大般若波羅蜜多經卷第一百九十四三藏法師玄奘奉 詔譯初分難信解品第三十四之十三
「善現！作者清淨即身界清淨，身界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。「善現！作者清淨即意界清淨，意界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。「善現！作者清淨即地界清淨，地界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即無明清淨，無明清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。「善現！作者清淨即內空清淨，內空清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即真如清淨，真如清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即四念住清淨，四念住清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即五眼清淨，五眼清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即六神通清淨，六神通清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即一切智清淨，一切智清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即預流果清淨，預流果清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！受者清淨即色清淨，色清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即眼處清淨，眼處清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即色處清淨，色處清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即眼界清淨，眼界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即耳界清淨，耳界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即舌界清淨，舌界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即身界清淨，身界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即意界清淨，意界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即地界清淨，地界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即無明清淨，無明清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即內空清淨，內空清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即真如清淨，真如清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即四念住清淨，四念住清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即五眼清淨，五眼清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即六神通清淨，六神通清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即一切智清淨，一切智清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即預流果清淨，預流果清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！知者清淨即色清淨，色清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即眼處清淨，眼處清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即色處清淨，色處清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即眼界清淨，眼界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即耳界清淨，耳界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即舌界清淨，舌界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即身界清淨，身界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即意界清淨，意界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即地界清淨，地界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即無明清淨，無明清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即內空清淨，內空清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即真如清淨，真如清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即四念住清淨，四念住清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百九十四
14大般若波羅蜜多經卷第一百九十五三藏法師玄奘奉 詔譯初分難信解品第三十四之十四
「善現！知者清淨即五眼清淨，五眼清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即六神通清淨，六神通清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即一切智清淨，一切智清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即預流果清淨，預流果清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！見者清淨即色清淨，色清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即眼處清淨，眼處清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即色處清淨，色處清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即眼界清淨，眼界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即耳界清淨，耳界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即舌界清淨，舌界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即身界清淨，身界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即意界清淨，意界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即地界清淨，地界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即無明清淨，無明清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即內空清淨，內空清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即真如清淨，真如清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即四念住清淨，四念住清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即五眼清淨，五眼清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即六神通清淨，六神通清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即一切智清淨，一切智清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即預流果清淨，預流果清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若受、想、行、識清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故眼處清淨，眼處清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若眼處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若耳、鼻、舌、身、意處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故色處清淨，色處清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若色處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若聲、香、味、觸、法處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故眼界清淨，眼界清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若眼界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故耳界清淨，耳界清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若耳界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故鼻界清淨，鼻界清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若鼻界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故舌界清淨，舌界清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若舌界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故身界清淨，身界清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若身界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故意界清淨，意界清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若意界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故地界清淨，地界清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若地界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若水、火、風、空、識界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故無明清淨，無明清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若無明清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若布施波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故內空清淨，內空清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若內空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若外空乃至無性自性空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故真如清淨，真如清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若真如清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若法界乃至不思議界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故苦聖諦清淨，苦聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若苦聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若集、滅、道聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故四靜慮清淨，四靜慮清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若四靜慮清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若四無量、四無色定清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故八解脫清淨，八解脫清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若八解脫清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若八勝處、九次第定、十遍處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故四念住清淨，四念住清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若四念住清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若四正斷乃至八聖道支清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故空解脫門清淨，空解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若空解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若無相、無願解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故菩薩十地清淨，菩薩十地清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若菩薩十地清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故五眼清淨，五眼清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若五眼清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故六神通清淨，六神通清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若六神通清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故佛十力清淨，佛十力清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若佛十力清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若四無所畏乃至十八佛不共法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故無忘失法清淨，無忘失法清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若無忘失法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故恒住捨性清淨，恒住捨性清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若恒住捨性清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故一切智清淨，一切智清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若一切智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若道相智、一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若一切陀羅尼門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若一切三摩地門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故預流果清淨，預流果清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若預流果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若一來、不還、阿羅漢果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若獨覺菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若一切菩薩摩訶薩行清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若諸佛無上正等菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！有情清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若受、想、行、識清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故眼處清淨，眼處清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若眼處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若耳、鼻、舌、身、意處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故色處清淨，色處清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若色處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若聲、香、味、觸、法處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故眼界清淨，眼界清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若眼界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故耳界清淨，耳界清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若耳界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百九十五
15大般若波羅蜜多經卷第一百九十六三藏法師玄奘奉 詔譯初分難信解品第三十四之十五
「善現！有情清淨故鼻界清淨，鼻界清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若鼻界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故舌界清淨，舌界清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若舌界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故身界清淨，身界清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若身界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故意界清淨，意界清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若意界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故地界清淨，地界清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若地界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若水、火、風、空、識界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故無明清淨，無明清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若無明清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若布施波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故內空清淨，內空清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若內空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若外空乃至無性自性空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故真如清淨，真如清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若真如清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若法界乃至不思議界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故苦聖諦清淨，苦聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若苦聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若集、滅、道聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故四靜慮清淨，四靜慮清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若四靜慮清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若四無量、四無色定清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故八解脫清淨，八解脫清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若八解脫清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若八勝處、九次第定、十遍處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故四念住清淨，四念住清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若四念住清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若四正斷乃至八聖道支清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故空解脫門清淨，空解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若空解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若無相、無願解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故菩薩十地清淨，菩薩十地清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若菩薩十地清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故五眼清淨，五眼清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若五眼清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故六神通清淨，六神通清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若六神通清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故佛十力清淨，佛十力清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若佛十力清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若四無所畏乃至十八佛不共法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故無忘失法清淨，無忘失法清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若無忘失法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故恒住捨性清淨，恒住捨性清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若恒住捨性清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故一切智清淨，一切智清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若一切智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若道相智、一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若一切陀羅尼門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若一切三摩地門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故預流果清淨，預流果清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若預流果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若一來、不還、阿羅漢果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若獨覺菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若一切菩薩摩訶薩行清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若諸佛無上正等菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！命者清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若受、想、行、識清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故眼處清淨，眼處清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若眼處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若耳、鼻、舌、身、意處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故色處清淨，色處清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若色處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若聲、香、味、觸、法處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故眼界清淨，眼界清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若眼界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故耳界清淨，耳界清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若耳界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故鼻界清淨，鼻界清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若鼻界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故舌界清淨，舌界清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若舌界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故身界清淨，身界清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若身界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故意界清淨，意界清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若意界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故地界清淨，地界清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若地界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若水、火、風、空、識界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故無明清淨，無明清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若無明清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若布施波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故內空清淨，內空清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若內空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若外空乃至無性自性空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故真如清淨，真如清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若真如清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若法界乃至不思議界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故苦聖諦清淨，苦聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若苦聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若集、滅、道聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故四靜慮清淨，四靜慮清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若四靜慮清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若四無量、四無色定清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故八解脫清淨，八解脫清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若八解脫清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若八勝處、九次第定、十遍處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故四念住清淨，四念住清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若四念住清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若四正斷乃至八聖道支清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故空解脫門清淨，空解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若空解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若無相、無願解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故菩薩十地清淨，菩薩十地清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若菩薩十地清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故五眼清淨，五眼清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若五眼清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故六神通清淨，六神通清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若六神通清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故佛十力清淨，佛十力清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若佛十力清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若四無所畏乃至十八佛不共法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故無忘失法清淨，無忘失法清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若無忘失法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故恒住捨性清淨，恒住捨性清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若恒住捨性清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故一切智清淨，一切智清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若一切智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若道相智、一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若一切陀羅尼門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若一切三摩地門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故預流果清淨，預流果清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若預流果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若一來、不還、阿羅漢果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若獨覺菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若一切菩薩摩訶薩行清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若諸佛無上正等菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！生者清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若受、想、行、識清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故眼處清淨，眼處清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若眼處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若耳、鼻、舌、身、意處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故色處清淨，色處清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若色處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若聲、香、味、觸、法處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故眼界清淨，眼界清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若眼界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故耳界清淨，耳界清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若耳界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故鼻界清淨，鼻界清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若鼻界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故舌界清淨，舌界清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若舌界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故身界清淨，身界清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若身界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故意界清淨，意界清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若意界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故地界清淨，地界清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若地界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若水、火、風、空、識界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故無明清淨，無明清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若無明清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百九十六
16大般若波羅蜜多經卷第一百九十七三藏法師玄奘奉 詔譯初分難信解品第三十四之十六
「善現！生者清淨故布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若布施波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故內空清淨，內空清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若內空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若外空乃至無性自性空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故真如清淨，真如清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若真如清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若法界乃至不思議界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故苦聖諦清淨，苦聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若苦聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若集、滅、道聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故四靜慮清淨，四靜慮清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若四靜慮清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若四無量、四無色定清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故八解脫清淨，八解脫清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若八解脫清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若八勝處、九次第定、十遍處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故四念住清淨，四念住清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若四念住清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若四正斷乃至八聖道支清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故空解脫門清淨，空解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若空解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若無相、無願解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故菩薩十地清淨，菩薩十地清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若菩薩十地清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故五眼清淨，五眼清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若五眼清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故六神通清淨，六神通清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若六神通清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故佛十力清淨，佛十力清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若佛十力清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若四無所畏乃至十八佛不共法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故無忘失法清淨，無忘失法清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若無忘失法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故恒住捨性清淨，恒住捨性清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若恒住捨性清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故一切智清淨，一切智清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若一切智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若道相智、一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若一切陀羅尼門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若一切三摩地門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故預流果清淨，預流果清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若預流果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若一來、不還、阿羅漢果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若獨覺菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若一切菩薩摩訶薩行清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若諸佛無上正等菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！養育者清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若受、想、行、識清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故眼處清淨，眼處清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若眼處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若耳、鼻、舌、身、意處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故色處清淨，色處清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若色處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若聲、香、味、觸、法處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故眼界清淨，眼界清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若眼界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故耳界清淨，耳界清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若耳界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故鼻界清淨，鼻界清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若鼻界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故舌界清淨，舌界清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若舌界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故身界清淨，身界清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若身界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故意界清淨，意界清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若意界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故地界清淨，地界清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若地界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若水、火、風、空、識界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故無明清淨，無明清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若無明清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若布施波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故內空清淨，內空清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若內空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若外空乃至無性自性空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故真如清淨，真如清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若真如清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若法界乃至不思議界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故苦聖諦清淨，苦聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若苦聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若集、滅、道聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故四靜慮清淨，四靜慮清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若四靜慮清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若四無量、四無色定清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故八解脫清淨，八解脫清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若八解脫清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若八勝處、九次第定、十遍處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故四念住清淨，四念住清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若四念住清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨故一切智智清淨，何以故？若養育者清淨，若四正斷乃至八聖道支清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故空解脫門清淨，空解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若空解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若無相、無願解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故菩薩十地清淨，菩薩十地清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若菩薩十地清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故五眼清淨，五眼清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若五眼清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故六神通清淨，六神通清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若六神通清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故佛十力清淨，佛十力清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若佛十力清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若四無所畏乃至十八佛不共法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故無忘失法清淨，無忘失法清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若無忘失法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故恒住捨性清淨，恒住捨性清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若恒住捨性清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故一切智清淨，一切智清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若一切智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若道相智、一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若一切陀羅尼門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若一切三摩地門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故預流果清淨，預流果清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若預流果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若一來、不還、阿羅漢果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若獨覺菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若一切菩薩摩訶薩行清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若諸佛無上正等菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！士夫清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若受、想、行、識清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故眼處清淨，眼處清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若眼處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若耳、鼻、舌、身、意處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故色處清淨，色處清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若色處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若聲、香、味、觸、法處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故眼界清淨，眼界清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若眼界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故耳界清淨，耳界清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若耳界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故鼻界清淨，鼻界清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若鼻界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故舌界清淨，舌界清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若舌界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故身界清淨，身界清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若身界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故意界清淨，意界清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若意界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故地界清淨，地界清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若地界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若水、火、風、空、識界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故無明清淨，無明清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若無明清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百九十七
17大般若波羅蜜多經卷第一百九十八三藏法師玄奘奉 詔譯初分難信解品第三十四之十七
「善現！士夫清淨故布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若布施波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故內空清淨，內空清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若內空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若外空乃至無性自性空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故真如清淨，真如清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若真如清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若法界乃至不思議界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故苦聖諦清淨，苦聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若苦聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若集、滅、道聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故四靜慮清淨，四靜慮清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若四靜慮清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若四無量、四無色定清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故八解脫清淨，八解脫清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若八解脫清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若八勝處、九次第定、十遍處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故四念住清淨，四念住清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若四念住清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若四正斷乃至八聖道支清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故空解脫門清淨，空解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若空解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若無相、無願解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故菩薩十地清淨，菩薩十地清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若菩薩十地清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故五眼清淨，五眼清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若五眼清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故六神通清淨，六神通清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若六神通清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故佛十力清淨，佛十力清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若佛十力清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若四無所畏乃至十八佛不共法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故無忘失法清淨，無忘失法清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若無忘失法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故恒住捨性清淨，恒住捨性清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若恒住捨性清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故一切智清淨，一切智清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若一切智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若道相智、一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若一切陀羅尼門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若一切三摩地門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故預流果清淨，預流果清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若預流果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若一來、不還、阿羅漢果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若獨覺菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若一切菩薩摩訶薩行清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若諸佛無上正等菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！補特伽羅清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若受、想、行、識清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故眼處清淨，眼處清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若眼處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若耳、鼻、舌、身、意處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故色處清淨，色處清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若色處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若聲、香、味、觸、法處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故眼界清淨，眼界清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若眼界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故耳界清淨，耳界清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若耳界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故鼻界清淨，鼻界清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若鼻界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故舌界清淨，舌界清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若舌界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故身界清淨，身界清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若身界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故意界清淨，意界清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若意界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故地界清淨，地界清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若地界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若水、火、風、空、識界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故無明清淨，無明清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若無明清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若布施波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故內空清淨，內空清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若內空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若外空乃至無性自性空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故真如清淨，真如清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若真如清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若法界乃至不思議界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故苦聖諦清淨，苦聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若苦聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若集、滅、道聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故四靜慮清淨，四靜慮清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若四靜慮清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若四無量、四無色定清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故八解脫清淨，八解脫清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若八解脫清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若八勝處、九次第定、十遍處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故四念住清淨，四念住清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若四念住清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若四正斷乃至八聖道支清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故空解脫門清淨，空解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若空解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若無相、無願解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故菩薩十地清淨，菩薩十地清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若菩薩十地清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故五眼清淨，五眼清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若五眼清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故六神通清淨，六神通清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若六神通清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故佛十力清淨，佛十力清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若佛十力清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若四無所畏乃至十八佛不共法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故無忘失法清淨，無忘失法清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若無忘失法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故恒住捨性清淨，恒住捨性清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若恒住捨性清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故一切智清淨，一切智清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若一切智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若道相智、一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若一切陀羅尼門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若一切三摩地門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故預流果清淨，預流果清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若預流果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若一來、不還、阿羅漢果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若獨覺菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若一切菩薩摩訶薩行清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若諸佛無上正等菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！意生清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若受、想、行、識清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故眼處清淨，眼處清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若眼處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若耳、鼻、舌、身、意處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故色處清淨，色處清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若色處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若聲、香、味、觸、法處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故眼界清淨，眼界清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若眼界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故耳界清淨，耳界清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若耳界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故鼻界清淨，鼻界清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若鼻界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故舌界清淨，舌界清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若舌界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故身界清淨，身界清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若身界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故意界清淨，意界清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若意界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故地界清淨，地界清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若地界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若水、火、風、空、識界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故無明清淨，無明清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若無明清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若布施波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故內空清淨，內空清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若內空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若外空乃至無性自性空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故真如清淨，真如清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若真如清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若法界乃至不思議界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故苦聖諦清淨，苦聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若苦聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若集、滅、道聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故四靜慮清淨，四靜慮清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若四靜慮清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若四無量、四無色定清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故八解脫清淨，八解脫清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若八解脫清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若八勝處、九次第定、十遍處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故四念住清淨，四念住清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若四念住清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若四正斷乃至八聖道支清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故空解脫門清淨，空解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若空解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若無相、無願解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故菩薩十地清淨，菩薩十地清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若菩薩十地清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百九十八
18大般若波羅蜜多經卷第一百九十九三藏法師玄奘奉 詔譯初分難信解品第三十四之十八
「善現！意生清淨故五眼清淨，五眼清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若五眼清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故六神通清淨，六神通清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若六神通清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故佛十力清淨，佛十力清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若佛十力清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若四無所畏乃至十八佛不共法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故無忘失法清淨，無忘失法清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若無忘失法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故恒住捨性清淨，恒住捨性清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若恒住捨性清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故一切智清淨，一切智清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若一切智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若道相智、一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若一切陀羅尼門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若一切三摩地門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故預流果清淨，預流果清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若預流果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若一來、不還、阿羅漢果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若獨覺菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若一切菩薩摩訶薩行清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若諸佛無上正等菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！儒童清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若受、想、行、識清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故眼處清淨，眼處清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若眼處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若耳、鼻、舌、身、意處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故色處清淨，色處清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若色處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若聲、香、味、觸、法處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故眼界清淨，眼界清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若眼界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故耳界清淨，耳界清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若耳界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故鼻界清淨，鼻界清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若鼻界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故舌界清淨，舌界清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若舌界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故身界清淨，身界清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若身界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故意界清淨，意界清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若意界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故地界清淨，地界清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若地界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若水、火、風、空、識界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故無明清淨，無明清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若無明清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若布施波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故內空清淨，內空清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若內空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若外空乃至無性自性空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故真如清淨，真如清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若真如清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若法界乃至不思議界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故苦聖諦清淨，苦聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若苦聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若集、滅、道聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故四靜慮清淨，四靜慮清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若四靜慮清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若四無量、四無色定清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故八解脫清淨，八解脫清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若八解脫清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若八勝處、九次第定、十遍處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故四念住清淨，四念住清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若四念住清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若四正斷乃至八聖道支清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故空解脫門清淨，空解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若空解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若無相、無願解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故菩薩十地清淨，菩薩十地清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若菩薩十地清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故五眼清淨，五眼清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若五眼清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故六神通清淨，六神通清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若六神通清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故佛十力清淨，佛十力清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若佛十力清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若四無所畏乃至十八佛不共法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故無忘失法清淨，無忘失法清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若無忘失法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故恒住捨性清淨，恒住捨性清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若恒住捨性清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故一切智清淨，一切智清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若一切智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若道相智、一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若一切陀羅尼門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若一切三摩地門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故預流果清淨，預流果清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若預流果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若一來、不還、阿羅漢果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若獨覺菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若一切菩薩摩訶薩行清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若諸佛無上正等菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！作者清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若受、想、行、識清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故眼處清淨，眼處清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若眼處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若耳、鼻、舌、身、意處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故色處清淨，色處清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若色處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若聲、香、味、觸、法處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故眼界清淨，眼界清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若眼界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故耳界清淨，耳界清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若耳界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故鼻界清淨，鼻界清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若鼻界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故舌界清淨，舌界清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若舌界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故身界清淨，身界清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若身界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故意界清淨，意界清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若意界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故地界清淨，地界清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若地界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若水、火、風、空、識界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故無明清淨，無明清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若無明清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若布施波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故內空清淨，內空清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若內空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若外空乃至無性自性空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故真如清淨，真如清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若真如清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若法界乃至不思議界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故苦聖諦清淨，苦聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若苦聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若集、滅、道聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故四靜慮清淨，四靜慮清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若四靜慮清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若四無量、四無色定清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故八解脫清淨，八解脫清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若八解脫清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若八勝處、九次第定、十遍處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故四念住清淨，四念住清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若四念住清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若四正斷乃至八聖道支清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故空解脫門清淨，空解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若空解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若無相、無願解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故菩薩十地清淨，菩薩十地清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若菩薩十地清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故五眼清淨，五眼清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若五眼清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故六神通清淨，六神通清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若六神通清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故佛十力清淨，佛十力清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若佛十力清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若四無所畏乃至十八佛不共法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故無忘失法清淨，無忘失法清淨故一切智智清淨，何以故？若作者清淨，若無忘失法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故恒住捨性清淨，恒住捨性清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若恒住捨性清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故一切智清淨，一切智清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若一切智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若道相智、一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若一切陀羅尼門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若一切三摩地門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故預流果清淨，預流果清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若預流果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若一來、不還、阿羅漢果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若獨覺菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若一切菩薩摩訶薩行清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若諸佛無上正等菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百九十九
19大般若波羅蜜多經卷第二百三藏法師玄奘奉 詔譯初分難信解品第三十四之十九
「復次，善現！受者清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若受、想、行、識清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故眼處清淨，眼處清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若眼處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若耳、鼻、舌、身、意處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故色處清淨，色處清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若色處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若聲、香、味、觸、法處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故眼界清淨，眼界清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若眼界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故耳界清淨，耳界清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若耳界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故鼻界清淨，鼻界清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若鼻界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故舌界清淨，舌界清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若舌界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故身界清淨，身界清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若身界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故意界清淨，意界清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若意界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故地界清淨，地界清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若地界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若水、火、風、空、識界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故無明清淨，無明清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若無明清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若布施波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故內空清淨，內空清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若內空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若外空乃至無性自性空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故真如清淨，真如清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若真如清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若法界乃至不思議界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故苦聖諦清淨，苦聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若苦聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若集、滅、道聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故四靜慮清淨，四靜慮清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若四靜慮清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若四無量、四無色定清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故八解脫清淨，八解脫清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若八解脫清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若八勝處、九次第定、十遍處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故四念住清淨，四念住清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若四念住清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若四正斷乃至八聖道支清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故空解脫門清淨，空解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若空解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若無相、無願解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故菩薩十地清淨，菩薩十地清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若菩薩十地清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故五眼清淨，五眼清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若五眼清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故六神通清淨，六神通清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若六神通清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故佛十力清淨，佛十力清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若佛十力清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若四無所畏乃至十八佛不共法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故無忘失法清淨，無忘失法清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若無忘失法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故恒住捨性清淨，恒住捨性清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若恒住捨性清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故一切智清淨，一切智清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若一切智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若道相智、一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若一切陀羅尼門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若一切三摩地門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故預流果清淨，預流果清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若預流果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若一來、不還、阿羅漢果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若獨覺菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若一切菩薩摩訶薩行清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若諸佛無上正等菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！知者清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若受、想、行、識清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故眼處清淨，眼處清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若眼處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若耳、鼻、舌、身、意處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故色處清淨，色處清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若色處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若聲、香、味、觸、法處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故眼界清淨，眼界清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若眼界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故耳界清淨，耳界清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若耳界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故鼻界清淨，鼻界清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若鼻界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故舌界清淨，舌界清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若舌界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故身界清淨，身界清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若身界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故意界清淨，意界清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若意界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故地界清淨，地界清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若地界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若水、火、風、空、識界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故無明清淨，無明清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若無明清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若布施波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故內空清淨，內空清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若內空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若外空乃至無性自性空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故真如清淨，真如清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若真如清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若法界乃至不思議界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故苦聖諦清淨，苦聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若苦聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若集、滅、道聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故四靜慮清淨，四靜慮清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若四靜慮清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若四無量、四無色定清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故八解脫清淨，八解脫清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若八解脫清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若八勝處、九次第定、十遍處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故四念住清淨，四念住清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若四念住清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若四正斷乃至八聖道支清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故空解脫門清淨，空解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若空解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若無相、無願解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故菩薩十地清淨，菩薩十地清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若菩薩十地清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故五眼清淨，五眼清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若五眼清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故六神通清淨，六神通清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若六神通清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故佛十力清淨，佛十力清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若佛十力清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若四無所畏乃至十八佛不共法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故無忘失法清淨，無忘失法清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若無忘失法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故恒住捨性清淨，恒住捨性清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若恒住捨性清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故一切智清淨，一切智清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若一切智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若道相智、一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若一切陀羅尼門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若一切三摩地門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故預流果清淨，預流果清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若預流果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若一來、不還、阿羅漢果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若獨覺菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若一切菩薩摩訶薩行清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若諸佛無上正等菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。」
大般若波羅蜜多經卷第二百