出曜经

出曜经序

《出曜经》者，婆须密舅法救菩萨之所撰也，集比一千章，立为三十三品，名曰法句，录其本起，系而为释，名曰出曜。出曜之言，旧名譬喻，即十二部经第六部也。有罽宾沙门僧伽󰍑澄，以前秦建元十九年，陟葱岭、涉流沙，不远万里来至长安。其所暗识富博绝伦，先师器之。既重其人，吐诚亦深，数四年中，上闻异要，奇杂盈耳。俄而三秦覆坠，避地东周。后秦皇初四年，还辕伊洛，将返旧乡，伫驾京师，望路致慨，恨《法句》之不全、《出曜》之未具，缅邈长怀，蕴情盈抱。太尉姚旻，笃诚深乐，闻不俟驾，五年秋请令出之，六年春讫。澄执梵本，佛念宣译，道嶷笔受，和碧二师师法括而正之。时不有怙，从本而已。旧有四卷，所益已多，得此具解，览之画然矣。予自武当，轩衿华领，咨询观化，预参检校，聊复序之。弘始元年八月十二日僧叡造首。

出曜经卷第一

姚秦凉州沙门竺佛念译

无常品第一之一

昔佛在波罗㮈国。佛告诸比丘：「当来之世，众生之类寿八万四千岁。尔时寿八万四千岁众生辈，于此阎浮利内，众生共居一处，谷米丰熟人民炽盛，鸡狗鸣唤共相闻声。」佛告比丘：「汝等当知，尔时人民，女年五百岁，便外适娶。尔时有王，名曰蠰佉，七宝导从，以法治化无有阿曲。有自然羽宝之车，高千肘广十六肘，竖立修治众宝璎珞，在大众中，分檀布施无悋悔心，造立功德为众导首，与诸沙门婆罗门诸得道者，远行住止经过居宿皆悉给施，有所求索无所悋惜。尔时众生寿八万四千岁，有如来出世，名曰弥勒，至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、世尊；如我今日，成无上正真等正觉，十号具足。常当将护无数百千诸比丘僧；如我今日，将护无数百千诸比丘僧。与诸大众，广说深法上中下善，义味微妙，具足清净修于梵行；如我今日，与诸大众广说深法上中下善，义味微妙，具足清净修于梵行。广说如弥勒下生。如佛所说，有经名曰六更乐道，若有众生生其中者，若眼见色，尽见善色不见恶色，见爱不见非爱，见可敬不见非可敬，见可念不见非可念，见美色不见非美色。诸有众生耳闻声者，鼻嗅香、舌知味、身知细滑、意知法，乃至天帝亦复如是。」

尔时世尊游毘舍离猕猴池水大讲堂上，尔时众多毘舍离诸童子等，各生此念：「我等宜可共相率合至世尊所问讯礼觐。」其中童子，或有乘载青马青盖被服皆青，或有乘载青黄赤白，被服皆白，搥钟鸣鼓作倡伎乐，前后导从至世尊所。尔时世尊告诸比丘：「汝等当知，若有不见诸天游观至后园浴池者，今当观此诸童子等，所著法服乘载舆辇，与彼诸天亦无差别。所以然者，诸天被服与此无异。」

尔时座上数百千众生之类，各作是念：「我等宜可发真诚誓，使我等后生生天上人中，恒著此法服永已不离，使当来世有佛兴出，闻甚深法，永离苦恼入泥洹界。」如来以知众生心念，求生三有不离苦恼，便与大众而说此偈：

尔时众生闻此一句偈，不可称计百千众生，于现法中漏尽意解，皆得道果。

昔有婆罗门四人皆得神通，身能飞行神足无碍。此四梵志自相谓言：「其有人民以肴馔食，施瞿昙沙门者，便得生天不离福堂，有闻法者入解脱门，我等今日意贪天福，不愿解脱不须闻法。」是时，四人各执四枚甘美石蜜，一人先至如来所，奉上世尊。如来受已，告彼梵志而说此偈，所行非常；梵志闻已以手掩耳。次第二人至如来所，贡上石蜜。如来复说此偈，谓兴衰法；梵志闻已以手掩耳。次第三人至如来所，贡上石蜜。如来受已，复说此偈，夫生辄死；梵志闻已以手掩耳。次第四人至如来所，贡上石蜜；如来受已，复说此偈，此灭为乐；梵志闻已以手掩耳，各舍之去。

如来观彼心意念，知应得度，便以权便隐形不现，四人各聚一处自相谓言：「我等虽施瞿昙沙门，意不决了，瞿昙沙门有何言教？」先问前者：「奉上石蜜得何言教？亦不闻法乎？」对曰：「我从如来闻一句义，所行非常；闻此义已即以手掩耳亦不承受。」次问第二人：「至如来所得何言教？」其人复自陈说：「吾至如来所贡上石蜜，如来与我而说此偈，谓兴衰法；吾闻此已以手掩耳亦不承受。」次问第三人：「汝至如来所得何言教？」其人复自陈说：「至如来所贡上石蜜，如来与我而说此偈，夫生辄死；吾闻此已以手掩耳亦不承受。」次问第四人：「汝至如来所得何言教？」其人对曰：「至如来所贡上石蜜，如来与我而说此偈，此灭为乐。」四人说此偈已心开意解，得阿那含道。

尔时四人自知各得道证，还自恳责，至如来所，头面礼足在一面立，须臾退坐白世尊曰：「唯愿如来！听在道次得为沙门。」世尊告曰：「善来比丘！快修梵行。」尔时四人头发自堕，身所衣服变为袈裟，寻于佛前得罗汉道。

佛临欲般泥洹时，告大迦叶及阿那律：「汝等比丘当承受我教、敬事佛语，汝等二人莫取灭度，先集契经、戒律、阿毘昙及宝杂藏，然后当取灭度，广说乃至供养舍利。」尽耶旬竟，便共普会集此诸经，五百罗汉皆得此解脱，捷疾利根众德备具普集一处，便与阿难敷师子高座，劝请阿难使升高座。已升高座便问阿难：「如来最初何处说法？」时阿难便说：「闻如是一时。」说此语已，时五百罗汉皆从绳床上起，在地长跪：「我等躬自见如来说法，今日乃称闻如是一时。」普皆举声相对悲泣。时，大迦叶即告阿难曰：「从今日始出法深藏，皆称闻如是，勿言见也。」「佛在波罗㮈仙人鹿野苑中，尔时世尊告五比丘：『此苦原本，本所未闻、本所未见，广说如经本。』」是时，众人已集契经。是时，尊者迦叶复问阿难：「如来最初何处说戒律？」时阿难报大迦叶：「吾从佛闻如是。一时佛在罗阅城迦兰陀竹园，时迦兰陀子名曰须陈那，出家学道在比丘境，最初犯律，至不度法，广说如戒律。」是时，迦叶复问阿难：「如来最初何处说阿毘昙？」

阿难曰：「吾从佛闻如是。一时佛在毘舍离猕猴池侧普集讲堂所。尔时世尊见拔耆子因缘本末，告诸比丘：『诸无五畏恚恨之心者，便不堕恶趣，亦复不生入地狱中，广说如阿毘昙。』」初夜集阿毘昙竟，后夜便说出曜，而说此偈：「睡眠觉寤，何以故说，睡眠觉寤？如世尊等正觉所说：『夫睡眠者，损命愚惑，有所伤坏，不成果证，没命无救，不至明处。所以然者，如人觉寤，便能修德，造立善本，躭著睡眠，便失此法，故谓愚惑。』」

时座中复有说者：「如佛所言：『若有众生，觉寤之中，所念众事，于睡眠中，澹然无想。』世尊告诸比丘：『宁睡不觉，此云何通？』是故佛说除去睡眠常念觉寤，如佛说偈，睡眠觉寤，宜欢喜思，言欢者内心踊跃，喜怡欢乐善心生焉，是故称说宜欢喜思。听我所说者，专意一心无有乱想，意定无误堪任承受，是以故说听我所说撰记出曜。言出曜者，过去恒沙诸佛世尊，皆共赞叹出曜法义，如来世尊亦名最胜。云何为最胜？胜诸结使不善之法，胜婬怒痴，胜一切生死结缚，胜外道异学尼干子等九十六种术，于中特出，故曰最胜。演说畅达无有留滞，布现演吐为诸天人，义味成就，是故说撰记出曜。如世尊所说，演说畅达无有留滞，如世尊说一切通达，仙人慈哀一身无余，如世尊所说者，畅达演说言无留滞，故曰世尊说也。一切通达者，一切智达、一切示现、一切通了、分别一切义。游六神通成无上道，如来六通亦非罗汉所能及逮，佛为诸度最胜最上，于诸法相悉能分别，故曰一切通达也。仙人慈哀者，一切充满生死悕望如父母之想，拥护心慈哀之意，诸佛世尊亦言仙人，修神足道亦名仙人，众德具足亦名仙人，长夜修善亦名仙人，是以故说仙人慈哀也。一身无余者，所谓身者，依四大根本更无复有，亦无边际，亦无出生，如佛存在躬自演说：『阿难！当知末后境界，末后无胎末后所受形分如我。阿难！更不复见天地方域，更受此身，此是苦边。』故曰一身无余也。」

昔诸梵志各诵师法，分为二部，一部所见万物皆有，一部自称万物皆无。诸言有者，如来分别除去犹豫断其悕望，便与演说所行非常。诸言有者，自有赞诵：

犹如以瓶盛雀，有人打瓶，雀便飞逝；伤害众生，命自远逝，无所伤损。如来世尊，欲去彼邪见众生，故曰所行非常不可恃怙，迁转不住为磨灭法，命如朝露暂有便灭，故曰所行非常。

一部自称万物无者，共相庆贺成我等义。如来观彼心中所念而告之曰：「谓兴衰法，夫兴衰者，夫盛有衰，合会有离，无身则已，受身有何可避？」梵志复作是念：「设衰耗法更不生者，则成我义。」是故世尊重与说义：「夫生辄死，轮转不住，诸受阴持共相受入，慧眼观察乃能分别，犹如日光尘数流驰难可称计。」此五盛阴身，众行所逼流转生死，无有懈息，故曰夫生辄死。此灭为乐者，所谓永尽无余，无欲著意，常息安宁最第一乐，无生灭想成第一义，无欲乐、无为乐、无漏乐、尽乐、灭乐，故曰此灭为乐。

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。食后日晡，有众比丘及天帝臣民四辈弟子，欲听如来说甘露法。有异方道士异学婆罗门七人，头须晧白拄杖呻吟来至佛所，稽首作礼叉手白佛言：「吾等远人伏承圣化，久应归命道术有简，今乃得来觐覩圣颜，愿为弟子得灭众苦。」佛即听受，悉为沙门，勅七比丘共止一房。然此七人覩见世尊，寻得为道，不计无常变易之法，共坐房中思惟世事，小语大笑不念成败，命日促尽不与人期，但共戏笑恣意放逸不念无常。尔时世尊起至房中，而告之曰：「卿等为道，当求度世无为之道，何为大笑？一切众生自凭五事。何谓为五？一者恃怙年少，二者恃怙端正，三者恃怙力势，四者恃怙才器，五者恃怙贵族。卿等七人小语大笑，恃怙何等？」于是世尊即说颂曰：

何喜何笑者，尔时世尊告七人曰：「汝等七人未在道境，亦复不在须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。」复告比丘：「我先有教，未能尽漏不可有所恃怙，汝等受形未脱结缚，蛇蚖共居成五盛阴，云何于中小语大笑？当念此苦永劫不除，方兴戏笑以成尘垢，苦哉难悟，卿等是也。」故曰，何喜何笑，是世尊教勅之言。念常炽然者，云何为炽然？以无常火而为炽然，亦以苦火而为炽然，愁忧苦恼而为炽然。又以何等而见炽然？爱欲瞋恚愚痴憍慢，嫉妬恚疑所见炽然，故曰念常炽然。深蔽幽冥者，犹人夜行不覩颜色，生盲无目不见玄黄，如此幽冥盖不足言。所谓大幽冥者，无明缠络遍人形体无空缺处，是谓大冥覆蔽众生，不别善恶趣要之本，不别白黑缚解之要道俗之法，亦复不知善趣恶趣出要灭尽，故曰深蔽幽冥。而不求锭者，云何为锭？所谓智慧之锭，以智慧锭为照何等？答曰：知结所兴以道灭之，分别善趣恶趣出要之本，能别白黑缚解之要道俗之法，善能分别善趣恶趣出要灭尽，普曜诸法无不明照，而更舍之乃趣冥道，故曰而不求锭。

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有异比丘，日至城外旷野塜间，路由他田乃得达过，其主见已便兴瞋恚：「此何道士日此往来不修道德？」即问道人：「汝何乞士，在吾田中纵横往来，乃成人踪？」道人对曰：「吾有鬪讼来求证人。」时彼田主宿缘钩连应蒙得度，便逐道人私匿从行，见旷塜间尸骸狼籍膖胀臭烂，鸟狩食噉散落异处，或有食噉尽不尽者，有似炙鸽蛆虫𠯗𠲿臭秽难近，乌鹊狐狗老鹫鵄鸺噉死人尸。比丘举手语彼人曰：「此诸鸟兽是我证人。」其人问曰：「此诸鸟兽可为证人，汝今比丘与谁共诤？」比丘报曰：「心之为病多诸漏患，我观此骸分别恶露，便还房室还自观身，从头至足与彼无异，然此心意流驰万端，追逐幻伪色声香味细滑之法。我今欲诫心之原本，汝心当知，兴起是念，无令将吾入地狱饿鬼之中。我今凡夫未脱诸缚，然此心贼不见从命，以是之故日住旷野，为说恶露不净之想，复与心说，心为卒暴乱错不定，心今当改无造恶缘。」时彼田主闻道人教，以手挥泪哽咽叹言。然彼田主于迦叶佛十千岁中，修不净想，寻时分别三十六物恶露不净。尔时比丘及彼田主，即往旷野大畏塜间，得须陀洹道。

尔时世尊天眼清净无瑕秽，观见二人成其果证，因宿本缘，亦欲示现后学之徒，使将来世现其大明，正法久存无能中灭，便自称庆而说此偈。诸有形器者，或有手脚臂肘腰𣎑髀膊、膝踝足跟髑髅支节，各在异处，是故说曰诸有形器。散在诸方者，犹木无识，本所爱乐不去心怀，庄严文饰香花脂粉芬熏其身，今皆散落，各在异处。骨色如鸽者，本所众生亿百千数，而见爱念观无厌足，如今亿百千众所见薄贱，覩皆怖懅身毛为竖，是故说曰骨色如鸽。斯谓何乐者，世言有乐则是凡夫愚惑之人，智者所弃，愚人所乐，智者怀愧但有丑陋，愚者玩习甘乐不舍，藏匿怀抱。

如佛世尊敷演言教有三有为，有为之相兴衰变易。问曰：「故当万物恒有常者，死尸骸骨不久存乎？百二十时谓之一日一夜，若当形骸久存世者，一人形体遍满世界。」答曰：「以其众生与根共生、与根共灭，以是之故骸不久存。设当众生与根共灭与根共生者，骸骨便当久存于世。复次与识共生与识共灭，是时形骸不久在世，若当众生与识共灭与识共生，尔时形骸久存于世。」问曰：「若当老耄久存世者，人初出胎头发恒不白乎？」答曰：「所谓头发晧然白者非衰老义。」「此义云何乎？」答曰：「依彼受形分时，便有衰色之变，有白发生犹酒酥麻油必有浊滓，受形分时亦复如是，便有衰色白发生焉。」是故说曰若如初夜。识降母胎者，犹如男识女识降在母胎，据在一时之内，或生或灭，经百千变起灭不息犹如轮转，不可称计，唯有天眼乃得见耳。时识过去及还来者，亦非神呪技术能制，去自永逝来亦无迹，识处母胎生灭不停亦复如是，犹河东流终不西顾，胎识去过终不还反，唯有天眼，见胎识还见胎识去。

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者阿难，到时著衣持钵入舍卫城分卫，遥见门外有众男子作倡伎乐而自娱乐。尊者阿难入城乞食讫欲还出城，见此伎人忽已命终，众人舁举号哭相向。时尊者阿难便生此念：「奇哉变怪无常对至，何其速乎？我向晨朝入城乞食，见此男子五乐自娱，像如天子，如今受对取无常耶？」时尊者阿难出舍卫城祇洹精舍，收摄衣服净洗手足，至世尊所，头面礼足在一面立。尔时尊者阿难长跪叉手前白佛言：「唯然世尊！我向晨朝著衣持钵入城乞食，见有男子作倡伎乐五欲自娱，便入城乞，还出在外，见此男子忽已命终，众人舁举号哭相向。时我，世尊！便生此念：『奇哉变怪无常对至，何期速乎？我向晨朝入城乞食，见此男子五乐自娱，像如天子，如今受对，取无常耶？』我今所见甚为奇特，未曾所覩。」世尊告曰：「汝今，阿难！有何奇特？我曾所覩乃为奇特，出过汝今所见者上。我曾昔日到时著衣持钵，入舍卫城分卫乞食。时我，阿难！见有男子在祇洹门外作倡伎乐五欲自娱，时我入城乞食讫还出城外，见此男子作倡伎乐如本不误。我见奇特出汝者上。」尔时阿难即白佛言：「此是常仪，有何奇特？」佛告阿难：「命速于风，逝难制御，汝今方言，有何奇耶？」尔时世尊观察此义寻究本末，欲使比丘明鉴此法，为将来众生现大光明，亦使正法久存于世，尔时世尊便说出曜之偈：

晨所覩见夜则不见者，晨朝所见众生之类数千百众，暮则不见，诸有众生思惟校计善根具足，意不错乱，则自觉知命如琢石闪现已灭，谁当兴意贪著此乎？唯有无闻凡夫愚人，乃兴此心生贪著意。昨所瞻者今夕则无，如昨所见进止行来，设彼有念思惟善本殖众功德，心便勇猛能自改悔，内自兴发不可乐想，是故说曰，晨所覩见夜则不现，昨所瞻者今夕则无也。我今少壮无所恃怙者，如有愚人无所闻知，自怙强壮气力炽盛，苟得自纵随其所如不顾后虑。自称端正颜貌殊特，余者卑贱非我等友，色力财富出众人表，既自盛壮独步无侣，所愿者得无能拒逆，所欲自恣不避豪强，亦复不思无常对至，不覩生死苦恼之患，是故说曰，我今少壮无所恃怙。少壮亦死男女无数，正使无数众生之类，男女大小受形分者，气力殊特财富无数，所欲自恣年皆盛壮，于人世间壮者命终多于老者皆为无常，所见蹈藉，然彼终者先在世时不修功德，诸善之本无所恃怙，从今世至后世流驰五趣无有懈息，是故说曰，少者亦死男女无数。在胎自败初出亦殇，既生子坏孩抱而丧，诸老少壮及中间人，渐渐以次如果待熟。

六十千生六十百生，于生藏坏斯由害人，所谓人者国王一亿则害导师商人父母，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。兴心起意害此辈人，或入阿鼻地狱，或热、大热、啼哭、大啼哭、等活、黑绳、等会地狱。毕此罪已，生六畜中，经历劫数往来周旋，乃复人身，于其中间在生藏中不卒其命，是故说曰，在胎自败也。初出胎亦坏者，或有众生始出胎门而命终者，或有众生，始欲造福功业未果，便于胎门中夭命者，斯由前身兴心伤害彼造福人，是故说曰，初出亦殇。既生子坏者，或有众生施功立德，在诸塔寺施设园菓浴池桥梁圊厕，功业未就为人所害，斯由先世害福德人，死入地狱畜生饿鬼，经历久远乃还复人，既生离胎于中逝殇，是故说曰，既生子坏也。孩抱而丧者，或有众生于塔寺中施功立德，施设园菓浴池桥梁圊厕，功业已就余功未几，便为人所害，斯由前身兴心殇害彼造福人，身坏命终入地狱中，于中毕罪生畜生中，虽得为人未别白黑，便于孩抱夭其命也。

昔日尊者马声说偈曰：

犹彼菓树随时繁茂，狂华生长遇风凋落结实者尠，或已结实遇雹堕落，或有未花而凋落者，或有已华而凋落者，其中成实待熟落者，少少耳。此众生类亦复如是，于百千生其中身，若一若二处胎出胎少壮老疾，悉归斯道无免此患，于百千生老寿命终若一若二，少壮死者不可称计，是故说曰，诸老少壮及中间人，渐渐以次如菓待熟。

昔恶生明王严驾翼从诣后园游观，众菓树木行列相当，彼国常礼，菓熟乃食终不噉生。时王有教勅守园者，若有菓蓏堕落地者不应献上，有犯此制当枭其首。时守园人内自思惟：「此恶生明王暴虐无道，杀害生类无慈愍心，若当我今犯制者，死在旦夕不免其困。然今此园树菓众多，在树既少堕落者众，设责我菓更无于出。且自逃走求出家学。」即逾墙出至世尊所，五体投地愿为沙门。佛即然可，得在道次，静寂无为，不兴巧便坐禅诵经，亦复不习戒律阿毘昙，谓为行道齐是而已，亦复不惟空闲旷野经行讽诵十二难得懃劳之要，自凭三事不虑后缘，内自喜庆：「我今已脱形急之患，今且自安焉知余者。」尔时世尊观其人心，欲使免苦济众戹难，欲使安处善法妙堂，欲拔根本离生死原，将入解脱无退转道。尔时在众便说此出曜偈曰：

尔时比丘闻佛所说，内自怨责，怀惭愧心，在闲静处思惟恶露止观之道，即于彼处成阿罗汉。

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一陶师造作瓦器，触物不却随其形状亦无疑难。时拘萨罗国波斯匿王，勅诸瓦师使造器皿，彼人事猥竟不成办。时波斯匿王内怀恚怒，勅语傍臣：「至瓦师家毁坏其器。」时彼瓦师惧失命根，窃自逃走至迦尸国界，复于彼土造作瓦器。波斯匿王闻彼造器，复遣臣佐至彼国界，悉使坏破所造瓦器。时彼瓦师复自逃走至拘萨罗国，复于彼土造立瓦器。波斯匿王闻彼造器，复遣臣佐使坏其器。时彼瓦师财产竭尽无复生理，食不充口衣不盖形，恒惧波斯匿王当取杀之，便复逃走入深山中，往至世尊所求为道人。时佛默然听在道次。然彼人内不思惟，谓为永离困厄之难，不复惧彼为王所害，在闲静处不思道德，亦不习契经戒律阿毘昙，亦复不分别义理，诸度世道亦复不习，坐禅诵经佐助众事，永离三事不懃采习，谓为行道齐是而已，不增翘勇进求上人法，然未得证不懃求证，然未得果不懃求果。如来世尊以三达智观察其心，以渐化彼无疑网意，便告彼人以免瓦器之功，更不惧丧身之恼，唯有五盛阴为瓦之形，此为大畏无免其患。瓦器虽坏，不惧当堕地狱饿鬼畜生之道，五盛阴为形瓦器，先不造诸功德福业修诸善本，无所恃怙亦无归趣，恒畏地狱饿鬼畜生。尔时世尊观察此义寻究本末观了此义已，欲使诸比丘永离嫌疑，使将来众生覩其大明正法久存，尔时在众便说此偈：

诸有生熟之器要当归坏，渐成粪聚无可贪者，诸有生类受五盛阴为坏之器，及刹利、婆罗门、栴陀罗种受形分者，短寿长寿、饶财贫匮、端正丑陋、豪族卑贱、有颜无颜、智慧愚暗，尽归于死，无常变易皆当捐弃在旷塜间。时彼比丘闻如来所说教训之道，知无常之要，达罪福之源，解兴衰之变，遵灭度之行，即于佛前得阿罗汉道。

昔日有人善能织𦋺，兼有一息意常惰嬾，数劝语公：「作应舒迟何必速疾？此功适讫后更无作。」父告其子：「此功虽讫更有余务。」如是语公往来数十，儿神识错，寻于父前肝裂命终。时父见子命根已断，即舍居业出家学道，虽为沙门念子在心不能舍离，亦复不思惟道德专定坐禅求增上法，亦复不思惟契经戒律阿毘昙，亦复不坐禅诵经佐助众事，唯心存在念彼亡子。尔时世尊以三达智观察彼人心意所向，寻究本末观了此义已，欲使诸比丘永离嫌疑，使将来众生覩其大明正法久存，在于众中便说出曜之偈：

一切万物皆当归死，无常变易皆当捐弃在于旷野塜间。时彼比丘闻如来所说教训之道，知无常之要，达罪福之原，解兴衰之变，遵灭度之行，即于佛前得阿罗汉道。

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时拘萨罗国波斯匿王勅典狱者，诸有盗贼罪应入律诣市杀之，时有一贼在大众中逃窃得脱，外假法服私为沙门。然彼人内不思惟，谓为永离困厄之难，不复惧彼为王所害，在闲静处不思道德，亦不习契经戒律阿毘昙，亦复不分别义理诸度世道，亦复不习坐禅诵经佐助众事，永离三事不懃采习，谓为行道齐是而已，不增翘勇进求上人法，然未得证不懃求证，然未得果不懃求果。如来世尊以三达智观察其心，以渐化彼无疑网意，便告彼人以免生死贼寇之难故有余怨，五盛阴身轮转五趣无有解已，为诸结使所见残害，便当堕于饿鬼畜生之道。尔时世尊观察此义寻究本末，欲使诸比丘永离嫌疑，使将来众生覩其大明正法久存，于大众前便说此偈：

时彼比丘在闲静处，思惟挍计内自恳责，解知万物皆悉无常，生不久存尽归于灭，兴衰之变斯来久矣，非适今也，即于佛前悔责自改，成阿罗汉道。

昔有众人在江水侧坐，而观看瞻水成败伤害人民无复齐限，或有父母妻子男女堕水死者亦无有量，其中得解脱者万中有一。于深水得解脱者，往至佛所求为沙门。佛便然可，听在道末。内不思惟，谓为永离困厄之难，不复惧彼为水所溺，在闲静处不思道德，亦不习契经戒律阿毘昙，亦复不分别义理诸度世要，亦复不习坐禅诵经佐助众事，永离三事不懃采习，谓为行道齐是而已，不增翘勇进求上人法，然未得证不懃求证，然未得果不懃求果。如来世尊以三达智观察其心，以渐化彼无疑网意，便告彼人以免生死贼寇之难，故有余怨五盛阴身，轮转五趣无有解已，为诸结使所见残害，便当堕于饿鬼畜生之道。尔时世尊观察此义寻究本末，欲使诸比丘永离嫌疑，使将来众生覩其大明正法久存，于大众前便说此偈：

出曜经卷第一

2出曜经卷第二姚秦凉州沙门竺佛念译无常品之二

是时，彼比丘闻此语已，内自惭愧，解知一切万物皆当归死，无常变易不可久居，恩爱别离怨憎会苦，思惟无我无人无命，心意专正趣泥洹门，江水所漂盖不足言，死河所溺永劫不解，当求方便去离驶流。尔时比丘闻佛切教，心开意解淡然无想，即于佛前离生死难成阿罗汉，三自称善，快哉福报所愿者得。尔时坐上无数众生，闻此比丘成道果证，皆发无欲清净之行，皆得须陀洹果。

昔佛在毘耶离城甘梨园中。尔时众多比丘观见土界，国丰民盛所居平正，谷食丰贱纵情恣意，不随法禁上下相慢各谓真正。尔时世尊愍彼愚惑，以种种方便导引法味，即集大众告诸比丘：「夫为智者以譬喻自解，犹如地界水满其中，东西南北地无空缺处，有一瞎鼈无数千劫不可称计生长于水，有一薄板纵广一肘唯有一孔，为风所吹，然彼瞎鼈经历百岁一举东看，风吹板在南方，云何比丘！彼瞎鼈者为值孔不？」对曰：「不也。世尊！」「复经百岁复得南看，风吹板复在西方。云何比丘！彼瞎鼈者为值孔不？」对曰：「不也。世尊！」「如是四方隅角亦复如是，云何比丘！彼瞎鼈者会当值孔不乎？」对曰：「不也。世尊！」时诸比丘白世尊曰：「此瞎鼈身会当与孔相值不耶？」世尊告曰：「此事极难，时乃有相值期耳。受畜生身复难，于此畜生求人复甚难。于此如是，比丘！人身难得，虽得为人值命促短，不类古人寿命无量。毘婆尸世尊出现于世，如来、至真、等正觉，自佛去世人寿七万岁，复有佛出，名曰式弃如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、世尊。彼佛去世后人寿六万岁，尔时有佛，名曰毘舍浮如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、世尊，出现于世。彼佛去世后人寿五万岁，尔时有佛，名曰迦鸠留如来、至真、等正觉，十号句义出现于世。彼佛去世后人寿四万岁，尔时有佛，名曰迦那迦牟尼如来、至真、等正觉，十号句义。彼佛去世后人寿二万岁，有佛出世，名曰迦叶如来、至真、等正觉，十号句义。彼佛去世后人寿百岁，我今出世，名释迦文如来、至真、等正觉，十号句义。比丘当知，极寿百岁出者无几，寿百岁者时时乃有，是故说曰，所造功劳永世乃获。古人积德，寿命无量众行备具，亦无疾病凶疫恶气，人寿八万四千岁，时有三疾患：一曰所欲，二曰饥渴，三曰衰老。如今，比丘！五浊鼎沸，世人寿极短，四百四病缠裹人体。尊者马声亦作是说：

「是故说曰：『所造功劳，永世乃获；如杖击水，离则还合。』如今，比丘！人命危脆不可久保，谁当贪慕愿受此生？唯有凡夫无知之人愿生三有。」时诸人民闻佛所说，皆发清净不退转行。

昔佛在摩竭国界罗阅城中，佛将阿难著衣持钵，道见有人驱牛千头，就其美草放烟瞻候。佛问阿难：「汝见有人驱放群牛不乎？」对曰：「唯然见之。」佛语阿难：「此群牛本有千头，在外瞻守掌不牢固，为虎恶兽所见噉食死者过半，余不觉知方相抵触跳踉唤吼，伤其无智何乃甚哉？」佛语阿难：「众生处世亦复如是，计于吾我不知非常，贪著五欲养育其躯，快心极意共相残害。无常宿对卒至无期，曚曚不觉，何异于彼群牛者乎？虽好水草长养其肤，但促其命无益于己。」佛还精舍，以此因缘诫励众会四辈弟子，中有二百余人闻法意悟，得六神通成阿罗汉。佛告比丘：「或有众生应闻切教而得度者，或有众生应闻妙智思惟分别而得度者，或有譬喻而得度者，或有愚暗趣闻一句便得度脱。应闻喻者，此偈则是。其义随时料量而得度者，是故说曰，譬人操杖其事如斯。

佛告比丘：「夫人处世，所行不同所见亦异，一日过去人命随减，虽寿百年卧消其半。」便与众会而说此偈：

时来会者观察此义分别修行，日夜已过死缘难计，愚人依凭染著受有，当念勤加兴勇猛心无失𨈬体，是故说曰：

汝等比丘当明此理，大海江河犹有枯竭，万刃大鱼曝脊在外，况是少水而不然乎？或有时沟㵎瀑雨溢满，流疾趣下声震四远，彼岸人唤此不闻声，此间人唤彼不闻声。或时沟涧水尽无余，四趣众生虽受形分命则随减，如少水鱼斯有何乐？或有众生寿命极长，诸天寿八万四千劫，地狱寿一劫，畜生与地狱同寿，饿鬼寿命无有限量。如尊者满愿至时持钵正服，入弗迦罗国。时有饿鬼倚城门立，比丘满愿问饿鬼曰：「汝今在此何所求索？」鬼报彼曰：「汝今见我耶？」比丘报曰：「我先见矣。」鬼复语曰：「我夫入城于今未还，故于此立，自待夫主耳。」比丘问曰：「汝夫入城为何所求？」时鬼报言：「今此城中有大长者患痈积久，今日当溃脓血流溢，夫主将来二人共食以济其命。」比丘复问：「汝夫主入城经几许时？」然彼城郭逼近江河，举手指城语比丘曰：「此城于彼，此岸成败以来今为第七，我夫入城经尔许时。」饿鬼受形寿不可称亦无齐限，然人受形极寿百岁虽出无几，是故说曰，如少水鱼斯有何乐？故别说人不堕四趣。

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘：「有四夜，睡眠者少觉寤者多。云何为四？女与男想，睡眠者少觉寤者多；男与女想，睡眠者少觉寤者多；三曰盗贼，睡眠者少觉寤者多；比丘求定勤修正法，睡眠极少觉寤者多。三觉夜长，修正法比丘不觉夜长。罢惓，道长；愚，生死长。莫知正法！」佛在舍卫国祇洹阿那邠邸阿蓝，有一梵志缘本宿世造立功业缘至应度，暂闻此偈愚生死长。然彼梵志多饶财宝仆从给使居业成就，所纳妻室颜貌殊特与世无双，女人姿容一以无阙。时，彼梵志内自思惟：「我宜往彼至如来所，当来诸佛为有几乎？」梵志出城至祇洹精舍到世尊所，共相问讯在一面立，叉手合掌白世尊曰：「愿欲所问，若见听者敢自陈启。」世尊告曰：「恣汝所问，如来为汝敷演其义。」梵志白曰：「云何世尊！于当来世，为有几许等正觉耶？」世尊告曰：「将来世诸佛数如恒沙。」时彼梵志闻佛所说，瞻仰喜踊不能自胜，善心生焉。「当来诸佛数如恒沙，于诸佛所善修梵行，兴功立德为福不惓。然吾处世饶财多宝，仆从给使居业成就，所纳妻室颜貌殊特与世无双，我依此业便当分檀布施，有所求索不逆人意。」尔时梵志闻佛教诫，戢在心怀，绕佛三匝举手辞让便退而去。尔时梵志行道未远，复作是念：「我向所启问将来佛，然吾退忘不问过去诸佛世尊，我今宜还至世尊所问过去佛。」梵志即还至世尊所，共相问讯在一面立，尔时梵志白世尊曰：「过去诸佛为有几所？」佛告梵志：「过去诸佛数如恒沙。」梵志复前便自悲泣，并自举声而作是说：「愚处生死缠绵积久，恒沙诸佛吾不及覩，斯何苦哉？」复自投地宛转自责：「斯由放逸，行不从本，使我退在处凡夫地，或在泥梨地狱畜生饿鬼长夜受苦，刀山剑树火车炉炭，或伏雪山劫败乃移，或处炙狱受痛无量。虽出为人值生边地，有佛兴世不值不覩。先有比丘教诲我言愚生死长，诚哉斯言！我今宜加精勤用意自归如来，复待将来诸佛为乎？田业妻妇斯是外役，何必贪慕毁败圣教？」尔时梵志叉手合掌佛前长跪白世尊曰：「唯然世尊！听为道次得修梵行。」尔时世尊告诸比丘：「汝等将此梵志，教授威仪度为比丘。」比丘受教即度为沙门。在闲静处思惟挍计修上人法，所以族姓子出家学道，剃除须发著三法衣，以信坚固于家出家，修无上梵行，洁身受证以自娱乐，生死已尽梵行已立所作已办，更不复受有，如实知之，已得为道，在无余境得阿罗汉果。尔时世尊观察此义思惟本末，亦使诸比丘速取灭度，为后众生现其大明，然炽正法久存于世，重与梵志而说此偈：「不寐夜长，罢惓道长，愚生死长，莫知正法。」

昔佛在摩竭国道场甘梨园北石室精舍中。时，有一男子将从严驾随大导师入海采宝，余小贾人以类相从，饮食𮩘乐施诸贫穷沙门婆罗门。以得入海采致珍宝，还至平岸共相娱乐，饮食欢𮩘日日不断。时，彼一人饮食麤恶唯服󰉓而已，不改常仪，然复多财珍宝所获无量。时，大导师语其人曰：「汝今处世饶财多宝少有比类，何为自困不肯食噉？夫人处世当行二业：一者广施，二者自食。」彼人闻已心不纳受，乃更怀恨渐生忧悴，语导师曰：「吾设食噉，无以济彼妻妇男女。」后遇疾急，竟不至家，中道无常。彼大导师说斯偈曰：

尔时世尊以天眼观清净无瑕秽，见彼导师兴功采宝中道无常。尔时世尊以此因缘，观察此义思惟本末，欲使诸比丘示现灭度，为后众生现其大明，然炽正法久久于世。尔时世尊便说斯偈：

时诸大众闻佛所说，心开意悟兴功立德，拯济穷乏持斋修戒，岁三月六未始有阙，四事供养，衣服、饭食、床座卧具、病瘦医药，须衣与衣须食与食，财宝七珍，金银珍宝、车𤦲马瑙、真珠虎珀，有求索者不逆其意，远来久住经过人者皆悉供给，华香脂粉亦用给与无所悋惜。无数大众厌患生死，除贪著意执信坚固，出家修道，修增上法无退转意，各以次第成阿罗汉道。

众生居世驰趣四方，贪求财货兴欲无厌，盛夏冒焰冬履严霜，饥寒勤苦艰难忧虑，万失一获犹用自庆，施心难果意不开悟，既自不食复不施人，虽饶宝货与无不异。坐禅之人装以七宝，虽目视之意不甘乐，以悭贪故流转生死，从今世至后世。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽，观了众生驰趣四方贪求财货不顾后虑，皆为愚惑所见迷误。世尊以此因缘寻究本末，为诸比丘导引法味，亦为将来众生示现大明，然炽正法久存于世，三世诸佛尽见将护。尔时世尊于大众中，而说此偈：

时世坐上数千万人，闻佛所说，专意听受，各随所念成得果证。

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有异梵志至世尊所，共相问讯在一面坐。尔时梵志白世尊曰：「愿欲所问，若见听者乃敢陈启。」佛告梵志：「恣汝所问，如来当为敷演其义。」梵志白佛：「云何世尊！以何因缘，今世众生转微转薄遂成减损，于人间世不见炽盛？」佛告梵志：「有三因缘，使众生类转微转薄遂成减损，于人间世不见炽盛。云何为三？于是梵志！今世众生贪欲无道、悭嫉坚固、习邪倒见。时彼众生为此三事所见染污，风雨非时灾害毒流，所种谷子各失时节，转不成熟。若彼众生所食之物或生或熟，饶诸疾疹疫气纵横，死者填路不可称计，是谓梵志最初因缘，使今世众生转微转薄遂成减损，于人间世不见炽盛。风雨非时灾害纵横，所种谷子失时不收，转不成熟苗亦不生，人民饥馑饿死者众，是谓梵志第二因缘，使今世众生转微转薄遂成减损不见炽盛。复次梵志！如今国王贪欲无道、悭嫉坚固、习邪倒见，治化失度托境无厌，越界攻伐共相伤害，刀剑𫓴箭共相斫射，杀者无数不可称量，是谓梵志由三因缘使此生类灾害横起，饥馑饿死攻伐无道。」佛说此已告目连曰：「吾患脊痛还诣静室，汝今专意与梵志论，兼与来会永除狐疑。」对曰：「如是世尊！」尔时世尊襞欝多罗僧、枕僧伽梨，右脇倚地，脚脚相累系念在明。时，大目连：「汝今谛听善思念之。」梵志对曰：「愿乐欲闻。」目连以偈告曰：

广说如旧文。梵志闻偈心开意解即履道迹，是故说曰，常者皆尽，高者亦堕，合会有离，生者有死。此是其义。昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一孤母而丧一子，得此忧恼愁愦失意恍惚倒错，譬如狂人意不开悟。出城至祇洹精舍，转闻人说佛为大圣天人所宗，演说经道忘忧除患，无不照鉴无不通达。于是孤母往至佛所，作礼长跪白世尊言：「素少子息唯有一息，卒得重病舍我丧亡，母子情愍不能自胜。唯愿世尊！垂神开化释我忧结。」佛告孤母：「汝速入城遍行衢巷，有不死家者求火持还。」孤母闻已欢悟踊跃，入舍卫城至一街巷，家家告曰：「此中颇有不死者乎？吾欲须火还活我息。」诸人报曰：「我等曾祖父母今为所在？汝今荒错，何须至巷狂有所说？」所至之家皆言死亡。形神疲惓所求不克，便还归家，抱小小儿至世尊所，头面礼足白佛言：「受勅入城家家乞火皆言死丧，是故空还。」佛告孤母：「夫人处世有四事因缘不可久保。何谓为四？一者常必无常，二者富贵必贫贱，三者合会必别离，四者强健必当死。趣死向死为死所牵，无免此患。」佛告孤母：「汝今何为不自忧虑？何不广施持戒修斋？月八日十四日十五日，任力堪能，给施孤穷、沙门婆罗门、远行久住暂停止者，果获其福不可计量。」孤母白佛言：「我今爱子入骨彻髓，为彼子故不惜身命。」尔时世尊欲化彼人令得开悟，即化作四大火坑围绕孤母之身，火气逼身以儿自障，儿复呼唤不堪火痛。佛语孤母：「汝向自陈爱子情重入骨彻髓，宁自丧身不使子亡；火气逼己酸痛难堪，但当自受？以子障乎？人间微火盖不足言，地狱火然痛苦无量。畜生愚惑怀痴为苦，饿鬼福尠以饥为苦，能自利者乃得行道修诸善本，分檀布施持戒忍辱，不生地狱畜生饿鬼受诸苦恼，受天人福渐近泥洹。」时彼孤母闻佛所说极深之法，还自思惟，内心恳责，厌患恩爱除去想著，便念世间不可乐想，思惟分别五盛阴苦，即于佛前诸尘垢尽，得法眼净成须陀洹。尔时世尊观察此义寻究本末，为后众生开演法门，便于大众而说此偈：

一切众生蜎飞蠕动蚑行喘息有形之类，皆归磨灭无免死患，随行所造而受其报，为善受福恶则祸随，如影随形有何可免？以此因缘故说此偈耳：

昔佛在罗阅城迦兰陀竹园所。时，彼城中疫气灾害毒出纵横，人民死亡不可称限。世尊以天眼观清净无瑕秽，诸行恶者死入地狱。复有比丘厌患生死，观此四大无可贪慕臭秽难近，便入无余泥洹而般泥洹。尔时世尊观察此义寻究本末，为后众生示现大明，亦使正法久存于世。时，诸大会闻佛所说，皆发无上正真道意。

昔者佛在王舍城迦兰陀竹园所。时，有梵志兄弟四人，各得五通，自知命促近在不远，却后七日皆当命终，思共议言：「我等弟兄五通通达，以己神力翻覆天地，现身极大手扪日月，移山住流无所不办，宁当不能避此难耶？」第一兄曰：「吾入大海，上下平等正处中间，无常杀鬼安知我处？」第二弟言：「吾入须弥山腹中间，还合其表使无际现，无常杀鬼焉知我处？」第三弟言：「吾处虚空隐形无迹，无常杀鬼安知我处？」第四弟言：「吾当隐大市之中，众人猥閙各不相识，无常杀鬼趣得一人，何必取吾四人？」议讫相将辞王：「吾等计算余命七日，各欲逃走欲求多福。」王寻告曰：「善进其德。」于是别去各适所至，七日期满各从其处而皆命终，处虚空者犹如熟菓自然凋落。市守白王：「有一梵志卒死市中。」王乃醒悟：「祸灾无常，四人避对一人已死，其余三人岂得免乎？」尔时世尊以天眼观清净无瑕秽，知四梵志避无常对，各求度世免济其难，然其宿命终不可避。以此因缘寻究本末，欲使后世人示其大明，亦使正法久存于世。尔时世尊在大众中，而说此偈：

昔佛在罗阅城迦兰陀竹园所。众多比丘白世尊曰：「如来今日为观何义，有何事故，舍人间之乐极世之美，出家学道？」尔时世尊与诸比丘广演生经：「汝等谛听善思念之，戢在心怀，吾今当说极微之法。」诸比丘对曰：「愿乐欲闻。」世尊告曰：「尔时世尊广与比丘生经。比丘当知！父真净王敕诸臣佐：『吾今欲出后园观看，可速严驾羽宝之车。』尔时臣佐至真净王所而白王曰：『太子欲出后园观看，被敕严驾羽宝之车。』时王闻此语，欢喜踊跃不能自胜，告臣佐曰：『听太子出后园游观，或能除去愁忧乱想。』即自严驾集诸大众三十部军，左右翼从各十五部，除前后导引。比丘！我时至后园观看，见有老人形衰色变皮缓面皱，拄杖呻吟气力枯竭，时问御者：『斯是何人，形衰色变乃至于斯？』御者报曰：『此是老人。』太子问曰：『何谓为老？』御者报曰：『所谓老者形衰年迈伺命旦夕，衰耗之法渐近死趣，故谓为老。』我时，比丘！复问御者：『吾亦当复有此衰耶？』御者报曰：『尊及人天皆有斯患，无免此者。』时我自念：『夫人受形皆有此患，贫贱富贵皆当有此。』便敕御者回车归宫，清净自守思惟道德。时，真净王问彼御者：『太子出游观看，得遂意乎？』御者曰：『太子出游竟不至园。』王问御者曰：『以何因缘不至园观？』御者报王：『太子出游中道见老人，形变色衰忧思而还。』时真净王得此罔然。『吾先有教令敕语街巷，诸有不净秽污之物，无令太子见之，若有犯者左右前后当诛七家。』即遣寻究而无有家。所以然者，以其净居天所化故也。时我，比丘！复作是念：『衰老年迈非适今有，人出胞胎已受形分则有衰老，及出胞胎行步出入、年盛力壮渐微转衰，皆有此患。』时我，比丘！窃说偈曰：

「是时，比丘！吾出游观先见此变，如是数日，复告御者：『吾欲出游至后园观，速疾严驾羽宝之车。』

「尔时御者至真净王所而白王曰：『太子欲出后园观看，被敕严驾羽宝之车。』王闻此语欢喜踊跃不能自胜，告臣佐曰：『听太子出后园游观，或能除去愁忧乱想。』即自严驾集诸大众三十部军，左右翼从各十五部，除前后导引。比丘！我时至后园观看，见有病人，形羸吐逆卧大小便，蝇噆其身，水腹痿黄臭秽难近。时我，比丘！问彼御者：『斯是何人？』御者对曰：『病人也。』『何谓为病？』对曰：『病者风差火错心无欢乐，众疹集聚食则不消，恶闻人声，故谓为病。』时我问彼御者：『吾亦当复有此患耶？』御者报曰：『尊及人天亦有此病。』时我，比丘！复作是念：『夫人受形不免此患，至园观看竟何求乎？』即敕御者回车归宫，静寂自修欲除其患。时真净王问彼御者：『太子出游后园观看，为适意乎？』御者报曰：『太子出游竟不至园。』王问御者：『以何因缘不至园观？』御者报王：『太子出游中道见病人，形羸吐逆卧大小便，蝇噆其身，水腹痿黄臭秽难近。』时真净王得此罔然。『吾先有教敕语街巷，诸有不净秽污之物，无令太子见之，若有犯者左右前后当诛七家。』即遣寻究，无有家聚。所以然者，以其净居天所化故。时我，比丘！复作是念：『夫人受形必有此病，古来有是非适今也。』时，真净王便作是念：『太子出游所见瑞应，忧念世间必不乐家，会当出学。吾今当倍彼直卫侍护左侧娱乐其志。』

「复经数日敕告御者：『吾欲出游观看，速疾严驾羽宝之车。』王闻此语欢喜踊跃不能自胜，告臣佐曰：『听太子出后园游观，或能除去愁忧乱想。』即自严驾集诸大众三十部军，左右翼从各十五部，除前后导引。我时，比丘！至后园看见有死人，宗族五亲散发蓬头，呼天扣地围绕啼哭。时我，比丘！问彼御者：『斯是何人？宗族五亲散发蓬头，呼天扣地围绕啼哭。』御者报曰：『死人也。』问曰：『何谓为死？』御者报曰：『所谓死人，恩爱已离无复命根，妻子五亲永与世别，风逝火灭水消土散各在异处，魂神迁转形如干木无所觉知，故曰死也。』我时，比丘！问彼御者：『吾亦当复有此死耶？』御者报曰：『尊及人天皆有此患无有免者。』时我，比丘！复作是念：『夫人处世不免此患，至后园观竟何求乎？』即敕御者回车归宫，静寂自修欲除其患。时，真净王问彼御者曰：『太子出游后园观看为何？适意乎？』御者报曰：『太子出游竟不至园，中道见死人于是便还。』时真净王得此罔然。『吾先有教令敕语街巷，诸有不净秽污之物，无令太子见之，若有犯者左右前后当诛七家。』即遣寻究而无有家。所以然者，以其净居天所化故也。时我，比丘！便作是念：『咄老病死无免之者！吾今宜可善求巧便出家学道。』时我，比丘！即舍家出，求无上道成最正觉，今得为佛度脱万民，皆由积行无恋慕心，今我出现自致正觉。」尔时世尊观察此义寻究本末，为将来众生示现大明，亦使正法久存于世，尔时世尊在大众中而说此偈：

诸比丘，闻佛所说踊跃欢喜，即从坐起，礼佛而去。

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘白世尊曰：「如来今日年已耆老，肌肤舒缓不与常同。」佛告比丘：「如是如是，如汝所言，我年已老。设当持戒梵行比丘，以如来身安处高床周行四海，虽与恭敬以报重恩。然我本修无憍慢心自证成佛，吾不说是。老则形变喻如故车。所谓故车者。王家所造，或以金银刻镂作车，或水精琉璃杂厕其间，经年积岁犹有朽败，况四大身筋缠血浇，众事合集乃成此形？父母所造。十月怀抱推温去湿，随时瞻视乃名为人。唯有明智能除此苦，以法自将训诲未悟，加以权化应适无方，宜以力学，称佛世尊诱导之言，以无谕谄蠲除妄见，不犯身口意行，以第一义充饱一切，将育众生，行不漏失无惧畏者，谓佛世尊如来弟子，教训弟子以禁防非。」尔时世尊知彼内心有所趣向，寻究本末，亦与后世众生示现大明，使正法久存于世，在大众中便说此偈：

诸比丘闻佛所说，欢喜作礼而去。

昔佛在罗阅城迦兰陀竹园所。尔时尊者阿难著衣正服，偏露右臂长跪叉手白佛言：「世尊！今观如来形变色微，诸根舒缓形状转朽，眼根耳鼻舌身诸根不与常同。」佛告阿难：「如是如是，如汝所言。所谓老者，能使极妙殊特之容变为异色，诸根具满能使缺漏，与病结伴与死并流；色力豪贵财富盈溢能使阙减，身体平正内理充满，能使偻步凭杖而行；发如绀青亦如蜜王犹如纯黑，能使变白发落不住；眼如牛眴白黑分明，能使目中生肤睆瞖；额如油光晃昱照曜，能使面皱状如皮燋；齿如白珂亦如白雪新𤚲牛乳，如乌贼鱼绝白胞满，上下齐平观无厌足，能使凋落虫龋疼痛。取要言之，于揵沓和、阿须伦、迦留罗、甄陀罗、摩休勒、人及非人，能使衰耗无少壮心，痛中之苦莫甚于老。是故说曰，咄嗟老至，色变作耄，少时如意，老见蹈藉。如来世尊以三十二相而自缠络，八十种好庄严其身，圆光七尺无冥不照，八种音声远震十方，犹为老病所见蹈藉，况处凡夫得免此乎？」以此因缘寻究本末，为后众生示现大明，亦使正法久存于世，于大众中故说斯偈。

出曜经卷第二

3出曜经卷第三姚秦凉州沙门竺佛念译无常品下

昔佛在舍卫国祇树给孤独园，为天人龙鬼众生之类广演法教。时，国王波斯匿母年过百二十，卒得重病，非医药所疗，神祇不能救，不经日夜遂便命终。王及大臣如法葬送，油酥华香事事供养，安措神庙给人瞻守。葬送已讫，还过佛所，如故王法除去五饰前礼佛足，佛命令坐而问之曰：「王所从来，衣服尘土、形变色异，何所施设乃至于斯？」王白佛言：「国大夫人年过百二十，间得重病奄忽无常。向送灵柩殡葬始讫，今还城池过觐世尊。」佛三达智知而问曰：「云何大王！夫人生世有不死者乎？」王白佛言：「人生于世无有不死。」佛告王曰：「自古迄今，大畏有五不可得避：应老之法欲使不老者，此不可得；应病之法欲使不病，此不可得；应死之法欲使不死，此不可得；应磨灭之法欲使不磨灭，此不可得；应尽之法欲使不尽，此不可得。是谓大王！此五不可得法，不与人期，万物无常难得久居，一日过去，人命亦然，如五江流昼夜不息，人命驶疾亦复如是。」

尔时世尊渐与波斯匿王说微妙法，论讲不退转要，所谓论者，施论戒论生天之论，欲不净想，漏为大患。大王当知：「生则老至，病无光泽，合会必离，是世常法，如电历目击石现火，人命剧是，有何可乐？衰变之法，欲使久存者，此事不然。」尔时世尊以此因缘寻究本末，为后众生示现大明，亦使正法久存于世。尔时世尊在大众中，与波斯匿王而说斯偈：

佛告大王：「世皆有是，无长存者，皆当归死无有脱者。古者国王、诸佛真人、五通仙士，亦皆过去无能住者；空为悲恋亡者，为福不惓，福追魂灵如饷田夫。王由此缘广设福业，福祐助人如凭强杖。」佛说此已，王及四辈诸来会者，莫不欢喜，忘忧除患㸌然启悟，寻从坐起遶佛三匝，作礼而去。

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时，南大海卒涌大洮，越海境界有三大鱼，随上流处在浅水，自相谓言：「我等三鱼处在厄地漫水未减，宜可逆上还归大海。」有碍水舟不得越过，第一鱼者尽其力势跳舟越过，第二鱼者复得凭草越度，第三鱼者气力消竭为猎者所得。时猎者便说此偈：

尔时世尊以天眼观清净无瑕秽，见彼三鱼逐洮波，二鱼得济、一鱼受困，复见猎者而作斯颂。因此缘本寻究根原，为后众生示现大明，亦使正法久存于世，即集大众说斯颂曰：

所谓是日已过者，或刹利婆罗门长者居士，若复少壮盛年老迈，俱同此日共有损减之逝，昼夜不停，命变形羸气衰力竭，速迅于彼。如少水鱼者，或为虚空飞鸟𪇘河白鹘鹳雀青鹤水乌黑鸡，亦为世人男女猎师，罗网捕取钩饵悬弶，处在浅水一命万虑，受形于水丧命在水，众苦难寻有何可乐？是故说曰，如少水鱼，斯有何乐？

昔佛在摩竭国界善胜道场，集诸修行之士。处高山者，或在深窟隐形不出，然彼行人随时行道瞻相时气，春节以至观诸树木悉皆蓓蕾，色如水精渐转敷花，复见沟㵎水流澄清静无声响。时彼行人心则念言：「时不假借，万物并生。」尔时行人下山诣村家家乞食，见诸男女饮食欢醼共相娱乐，行人问曰：「斯是何人？」前人对曰：「某村某家姓号如是，某家子者某父所生。」时修行人复自念曰：「今此内物悉皆孚乳。」知其万物日滋日长，还入深山静默自修。复至秋节，下山诣村人间乞食，见诸树木渐皆凋落，霜雪加被叶落凝冻，复见沟㵎水竭枯涸指刺不䎡。时，修行人内自忖度：「今外万物皆悉凋落，时不再鲜华不重茂，诚哉斯言！」复见人间村落城郭，男女大小共相携抱，散头垂发椎胸自掴，高声啼哭不能自止。时修行人问彼人曰：「此是何人，哀号啼哭乃至于斯？」「某村某家，儿亡女死或父母终，是故村落号悲如是。」行人闻已而自思惟：「今此内物亦复凋落。」已知内外衰耗法至，即还深山，内自校计结跏趺坐，或坐绳床或坐树下，专心定意不兴乱想，观内外性实皆无常，便兴日转不停住想。云何为日转？计春至秋至岁，计岁至月，计月至半月，计半月至日数，计日数至时，计时至昼夜，计昼夜至动转，计动转至出入息，计出入息至尽无余，以至于尽，方知尽空万物无有。已知无有则知何起本、灭亦无迹。或时行人行起有踪、灭无有迹，方自觉悟，忆如来一切无常亦无窠窟。有时行人观察前行，积时累日乃得消灭，复忆佛语，如来亦说无常者苦也。时，修行人内自忖度：「生死如是，谁肯乐者？」心已厌患不染四流，愿于泥洹速取灭度，或于中间得须陀洹、斯陀含、阿那含果、阿罗汉果。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽，见彼行人处在深山，精懃学道不断圣族，因此缘本寻究根源，为后众生示现大明，亦使正法久存于世，即集大众而说斯偈：

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。诸佛世尊凡常说法，相时相宜观察人意，或有众生计身是常，昨五阴身今日不异，愚者意迷，谓阴不衰犹河逝驶，前非后流、后非前流，去者永逝来者不停。人亦如是，前行非后行、后行非前行，造功德人，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，观四大身以譬流河，分别思惟至无漏境，优婆塞优婆夷得须陀洹、斯陀含、阿那含果，比丘比丘尼得阿罗汉。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽，见彼四部众分别五阴成败所趣。尔时世尊寻究本末，为后众生示现大明，亦使正法久存于世。尔时世尊集于大众，而说颂曰：

四部之众闻佛所说，欢喜而去。

昔佛在毘舍离城弥猴池侧普集讲堂所。佛告诸比丘：「或有众生自怙盛壮力无俦匹，或恃无病自保康宁，或恃财富生业无量，或恃豪贵宗族成就，或有老者集在众中，为人所毁称为弃物。」尔时世尊观察其人心有是非，欲使众人改往修来故说斯颂。时，毘舍离诸童子等闻此教诫，或起无常无我之想，或起不净止观之心，或念安般守意、顶法煖法忍法世间第一法，或得须陀洹果、斯陀含果，或有兴发求无上道，或有求辟支佛、阿罗汉道。尔时世尊以此一偈，化毘舍离无数童子，以此因缘寻究本末，为后世人现其大明，亦使正法久存于世，即于大众而说颂曰：

时诸童子闻佛所说，作礼而去。

昔佛在毘舍离甘梨园中。尔时阿梵和利自怙色貌与世无双，进过人貌退及天形，形范端严视无厌足，然家里财富不可称限，饶财多宝七珍备足。时，阿梵和利严饰羽宝之车，自严庄校饰沐浴澡洗香华芬薰，往至佛所，头面礼足在一面住。是时，众多比丘欲爱未断在凡夫地，见阿梵和利来至佛所，皆兴爱欲起不净想，佛知其意即告之曰：「云何，比丘！阿梵和利者受四大形，臭处秽污无一可贪。比丘当知！此阿梵和利如是不久，当卧好高广床上，衣裳芬薰价直一亿，于彼床上忽然命终，舁诣冢圹取耶旬之。」时诸比丘闻之愕然。「无常迅急不避老少，此人形貌世之希有，受如是形便当弃捐在于冢间。」尔时世尊以此因缘寻究本末，为后世人示现大明，亦使正法久存于世，即于众中而说颂曰。其中四部众闻此教诫，或起无常无我之想，或起不净止观之心，或念安般守意、顶法煖法忍法世间第一法，或得须陀洹果、斯陀含果，或有兴发求无上道，或有求辟支佛、阿罗汉道。尔时世尊以此一偈，化毘舍离无数童子。以此因缘而说颂曰：

时诸大众闻佛所说，欢喜而去。

昔佛在迦惟罗国尼拘类园中。彼国人民，恒自恃怙豪族富贵躯力强壮，所行自由夸无俦匹。彼有一人，族姓最强，身生疮痍脓血流溢，昼夜不息臭秽不净，见皆掩鼻，疼痛苦恼，众人见者无不厌患。佛知其心而告之曰：「夫人受身四大一类，六门流溢与彼不异，一切人身患苦之室，安止苦恼忧畏万端。」时诸释种闻佛教戒，或起无常无我之想，或起不净止观之心，或念安般守意、顶法煖法忍法世间第一法，或得须陀洹果、斯陀含果，或有兴发求无上道，或求辟支佛道、阿罗汉道。尔时世尊以此一偈，化彼释种。

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。有一长者请佛及比丘僧。时比丘僧往彼家，如来不往遣信迎食。所以如来遣信迎食，有二因缘。云何为二？一者欲与诸天说法，二者瞻视病人。是时，世尊遍观比丘皆悉受请，即取钥母开一房门，见一比丘抱患顿笃，卧大小便不能转侧。尔时世尊知而问曰：「汝有何患，卧著床褥大小便利，不能转侧？」时彼比丘受性质直内无奸宄，报世尊曰：「受性暗钝恒怀懈慢，初不劝佐瞻视余人，是故今日无看我者，今实孤穷所怙无处。」尔时世尊躬抱出在门外，除去不净湔浣坐具，复取净水用洗其身，便与著衣敷新坐具还卧房中，如来躬自舒手为枕，告比丘曰：「汝不加懃求增上法，未获者获、未得者得，未受果证令受果证，设不用意受此法者，便当更受剧是苦恼。」尔时世尊渐与说极妙法，无数方便劝使勇猛思惟道德，即从座起还闭房门，诣普会讲堂，勅语侍者：「汝今速集舍卫城中诸现在比丘即诣普会讲堂。」比丘已集，世尊告曰：「汝等比丘！无父无母无弟无兄，亦无姊妹，亦复无有宗族五亲，不相瞻视各相捐弃，此非其宜，便为外道异学梵志所见嗤笑：『瞿昙沙门乃无毫厘慈心，视人形命如视瓦石，死者孤穷无瞻养者。』我法齐整上下和顺，汝设尔者便屈于彼。自今已始，弟子侍师事如父母至死不舍，师看弟子视如己息，随时将息至死不舍，师徒相慈恩流永劫，所有什物平等分布，设无什物当诣广施之家劝令修福。若少知识当诣贾家分卫乞食，好者给病、恶者自食。其瞻病者则瞻我身，所获功德亦无差降。」

时病比丘，世尊去不久便自思惟：「受此四大众苦凑集，是身何用？漏诸不净，为病所困不脱老死？宜可自谨承修佛语。」即舍形寿入无余泥洹境而般泥洹。尔时众多比丘持钥母开门，见彼比丘已舍形寿，即白世尊：「抱患比丘今已命终，不审魂神为生何处？在何道种？」佛告比丘：「彼病比丘素积善行，吾与说法意寻开悟，后便意猛向法次法分别深法。此族姓子已取泥洹，汝等宜可供养舍利。」尔时世尊观察此义已，欲使正法久存于世，为将来众生示现大明，于大众中而说颂曰：

众生闻法，欢喜奉行。

是身漏臭处者，众患秽污人所恶见，疮痍苦漏诸不净众刺之首，无常变易法应磨灭，苦中之苦莫甚于阴，当求巧便离四大身，善谋权慧求于出要，一切众恼永息无余，故曰尽也。已尽虚者空寂，亦无生灭著断之二。无患第一灭者，安隐无忧喜想，安隐永休息，第一灭尽无余泥洹。时诸会者闻说此义，欢喜而受，作礼而去。

昔有长者造立屋舍，春秋冬夏各立堂室，任情自用不奉禁戒，岁三月六初不防制，财富无数悭贪不施，亦不给与沙门婆罗门；亦不信有今世后世，放逸自恣悭贪难化，不识道德不计无常，更作好室前庌后堂，清凉之台冬温之室，东西起舍数十余间，刀风解形忽然无常。佛以天眼清净无瑕秽，见此长者卒便命终，存在之日无有慈恩加被众生，但有劳役于余人民，意所规郭竟不充愿。尔时世尊在诸大众中，欲现其义宣畅本原，亦使将来众生善解无疑，复现过去诸佛世尊神口印封之所封印，亦使正法久存于世，寻集大众而说颂曰：

时诸会者闻佛所说，欢喜奉行。

昔有居士，财富无数，家里库藏七宝充满，金银珍宝、车𤦲马瑙、真珠虎珀七珍具足，奴僮仆从、象马车乘、谷储仓库一以无乏，唯阙无息以系后嗣。彼以子故求祷诸神，或跽舍神城神阶陌诸神，或跪诸神先祖父母、山神树神天地神，下至墓堆秽恶之神，尽向跪拜，竟不充愿亦不生子，昼夜愁忧渐以生疾。「今我家里财宝无数，难得之宝尽在我家，又复无息承继我后，若我命终，所有财货尽没入官，念此伤惋知复如何？」斯人有幸疾渐瘳降，未经旬月便生一息，端正无双世之希有，面如桃华众相具足。父母见已，欢喜踊跃不能自胜，复请比居诸村落人，饮食欢宴作倡伎乐终日自娱，或躭醉睡眠无所觉知。时有大水暴涱驶流，尽漂没死无存活者。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽，见此长者成败所趣，因此缘本寻究根原，欲使后世众生善解无疑，复现过去诸佛世尊神口印封之所封印，亦使正法久存于世，寻集大众而说颂曰：

尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

昔佛在毘舍离猕猴池侧高讲堂上。尔时众多童子等，善知射术筈筈相拄，于射术上彼最为第一，自恃高族与世无双。「处阎浮利内无及我等，正使有忧虑者，子今与世无双，岂有奸贼侵欺我等？」儿复自惟：「吾父有伎必胜众人。」各相凭俟竟不自济，无常对至迸在异处。是故颂曰：

时诸迦惟罗越国释种闻佛所说，知已射术无有罣碍，与流离王共鬪以箭相射，或残眉毛或残须鬓，无所伤损。流离王寻欲退还，诸臣前谏：「诸释种等，奉修戒律皆成道果，虽有射术无所损害。」时流离王渐皆前进，诸释退还固守城门，遣使白佛：「今日穷急，为流离王所攻。」世尊告曰：「若开门者有所伤损，不开门者无所伤损。」时彼信使还至释所，而语释言：「如来有教，若开门者为王所害，不开门者不为王所害。」诸释闻语已，重关闭固瞻守门户。时流离王屯守城门，语释种曰：「速开城门，两家共和无所伤损。」其中释种宿缘牵者皆称开门，无宿缘者承如来教不肯开门。舍马释种先在城外与流离王战，杀七万众生，拔象牙伤杀无数众生。舍马释种语流离曰：「室婢生子要莫退还，须我入城更备战具。」是时，城中诸释，闻舍马释伤害人民不可称计，即遣唤舍马释呵止责数：「非释自称释，污染我释种，汝今已毁名，速出国去，不须住此城，速去不须住。」

时舍马释即出城去。时流离王复开门，宿缘释种语诸释言：「但速开门，此婢生子何所堪办？」无缘释种等语诸释言：「如来有教，若开门者有所杀，不开门者无所杀。」时流离王复逼城门。时摩诃男释语流离王曰：「听我一愿，若见许者便当自陈。」王报释言：「恣汝所说，吾不相违。」

时摩诃男释前白王言：「听我入水经时，令诸释种各得免脱。」时摩诃男释即入水，以发系树根没死水底，时诸释皆得逃走。时流离王遣人入水看，舅男释入水何乃稽迟？寻入水云：「摩诃男释已死于水。」时流离王取七万释种成须陀洹果者，生埋在地暴象践杀，宿缘对至无所恃怙。尔时世尊语毘舍离诸童子等：「空可为地，地可为空，宿对因缘，不可逃避。」以此因缘寻究本末，为后世众生现示大明，亦使正法久存于世，在大众中而说颂曰：

时诸四辈之众，闻佛所说，欢喜而去。

众多众生志行不同所作各异，所修善本亦不足言，意着外役不念内法，不念死命意恒计常。昔罽宾国兄弟二人，一人出家得阿罗汉道，一人在家修治居业。尔时兄数至弟家教诲弟言：「布施持戒修诸善本，生有名誉死堕善处。」弟报兄曰：「舍家作道，不虑官私、不念父兄妻子，亦复不念居业财宝。若被毁辱不怀忧戚，若遇欢乐不孚用喜。」数数谏诲不从兄教。弟后遇患忽便无常，生受牛形，为人所驱驮盐入城。时兄罗汉从城中出，即向彼牛而说偈曰：

时牛闻已悲哽不乐。牛主语道人曰：「汝何道说，使我牛不乐？」道人报曰：「此牛本是我弟。」牛主闻已语道人曰：「君弟昔日与我亲亲。」罗汉说曰：「我弟昔日负君一钱盐价。」是时，牛主即语牛曰：「吾今放汝，不复役使。」时牛自投深磵，至心念佛，即便命终得生天上。或有众生深慕世累恋著财货，不修善行，身坏命终生饿鬼中；或复有人出家学道，捐弃恩爱舍世八法修清净志。犹王太子栴陀罗女，身珮香璎颜貌端正，像如天女意欲纳娶，其王报曰：「夫王者法不娶外类，不与细民为婚，常与长者居士共婚。」太子白王：「设不与婚此女者，今当自杀，不堪生世。」王闻此语如食遇噎，既不入腹又不得吐。王遣出适到旃陀罗家，语女父母曰：「汝当嫁女与我太子。」女母报曰：「随我种类习杀法者，当嫁女与王太子。」王还语太子曰：「汝今要习杀生法，舍王种类习凡细事，何为要杀女为婚？」太子白王：「意所贪乐，要习杀法不以为难。」即舍王宫出诣杀家计婚姻。如是积久，担负薪草持筐扫，第一大臣出行见之，问王子曰：「竟得女不？」王子报曰：「吾役使烦多，早忘失女不复忆之。」臣复问曰：「香璎贯珠今为所在？」太子报曰：「吾亦忘不复忆也。」臣语王子：「既不得女，亦不得珠，复失王位，无所果获欲何方宜？」王子堕泪悲感不乐。此譬在众有所长益。或有王子长者居士出家学道，䢖功立德求为阿罗汉，离世缚著于欲离欲，彼此解脱分别无明，智慧解脱无疑解脱成珍宝义。父母兄弟呵制，语出家者言：「人中薄贱莫过于道，家家乞求以此为常，为人嗤笑何可堪乐？人相呪诅使汝作乞儿，不如在家五欲自娱。分檀布施作福不惓，供给当来过去现在，给施孤穷裸贱之人沙门婆罗门侨客远行，四事供养衣被饮食床卧医药，须衣与衣须食与食，香熏华鬘手巾六器在家可办此物，出家极辛苦。」时诸学人语五亲曰：「我等志趣必欲学道，不乐在家理俗因缘。」五亲报曰：「不乐俗者随意出家。」即舍家为道，所习非要，不修正业经历数时，五亲往见语诸道士：「汝等得罗汉道耶？」道人报曰：「自学道以来，今乃闻阿罗汉名。」五亲复问：「于欲无欲，彼此解脱，除去无明，智慧解脱无疑成就珍宝，具足如此众法为得不乎？」道人报曰：「如此众法我等悉失，不识其名况理行耶？」五亲问道人：「汝等何为舍家财业捐弃五亲与恩爱别？所习非法，与世人不异。」尔时世尊以天眼观清净无瑕秽，见彼五亲与道人论，知习非法不顺正要，佛欲往化因现道力。因此因缘寻究本末，为后世众生示现大明，亦使正法久在于世，在大众中而说颂曰：

尔时尊者马声，复说颂曰：

众生相克互相是非，所习非要不顺正法，犹昔夫妇二人，姿貌端正威颜具足，众相备悉诸根寂静，共相待敬终日无厌。如是经日，夫妇二人忽然失明目无所覩，夫妇相恋恐为人所欺，夫恐失妇、妇恐失夫，坐共相守不远斯须。时诸五亲远方求医，将至失明夫妇所，拊药治目寻得开明。夫见妇颜变易非故，举声而言：「谁易我妇去？」妇见夫颜状变易非故，举声而言：「谁易我夫？」五亲晓曰：「少壮之容随日迁转，气羸力竭皮缓面皱日异日变，以老朽颜望比少壮，钻氷求火不亦谬乎？何为啼哭自不相识？」以镜自照容颜变易，咄嗟老至色不久停，威容挺特一朝色异，愁思忧虑遂增苦恼。尊者昙摩也世利，因此而说颂曰：

是故说曰：「习不真要违道失法，不觉老死至。」时诸人民闻说斯语，欢喜而去。

如来宣昔无常迁转，诸比丘闻皆兴患厌，去离阴持诸入之本，世尊教诫指授正业教习正法，或在冢间树下，或露处经行坐禅念定，勿怀懈慢，今不精懃后悔无益，是谓比丘我之禁戒。是故说曰，是故习禅定，生尽无热恼。清旦日中向暮、初夜中夜后夜，佛告比丘：「若行若坐若来若去若睡若觉，当念行此三昧使无漏失，生尽无热恼者，身口意不恼，不为结火所恼，勇猛精懃。」佛告比丘：「然头然衣以何防之？」比丘白佛：「救头护衣乃可防之。」佛告比丘：「不如来言观头观衣，更求方便以善法消灭恶法，用意坚固，于诸善法永不越绪，生尽无热恼，生者犹生有，老病死犹生有，忧恼苦患周旋往来皆由有生。」当说无常品时，时阿难便说颂曰：

说无常者，名身味身句身义身充足，口说无瑕。

闻是一时，吾者阴持入相尽能分别人士，夫众生寿命生形祸身。吾从佛闻一时，事如是，专意不乱亦不他念，求诸善本，为愚暗众生开示径路，众生处世生盲无目，便与开目使得视瞻，以大慈哀拔济其苦，视彼众生如父如母，敷演其义。

或以义除结，不以味身句身，佛经亦说不施无漏等见顺正，无结去漏勿生便说生，非余是佛经，或诵佛经不尽结使，是故世尊说当深解句义。时，尊者罗云往至佛所，头面礼足在一面坐，时尊者罗云白世尊曰：「唯愿如来！与我说法，使有漏心疾得解脱。」尔时世尊告罗云曰：「汝当思惟因缘杂诵，已诵讫，来至如来所。」是时，罗云便诵因缘杂诵流利上口，至世尊所，白世尊曰：「唯然世尊！已诵因缘杂诵，有漏不得解脱。」世尊告罗云：「汝讽诵五盛阴杂诵。」尔时罗云即受教诫便诵五盛阴，复于余时至世尊所白世尊曰：「已诵五盛阴已，有漏心不得解脱。」尔时世尊告罗云曰：「汝当诵六更乐杂诵。」时罗云受佛教已复诵六更乐，复余时到世尊所白世尊曰：「已诵六更乐已，有漏心不得解脱。」是时，世尊告罗云曰：「汝当思惟观察其义。」尔时罗云承受佛教，即自思惟分别其义，渐尽结使，得阿罗汉果。皆由分别义，故越次取证，尽有漏成无漏。是故阿难说曰：「以解深句义，善修道德，以道断结，去诸七使缠缚，永尽无余。」道者谓泥洹，灭尽无生灭著断安隐快乐，是故说曰，善修其道德。便得尽诸苦者，所谓苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、恩爱别离苦、怨憎会苦。得逮无余处，无余者，第一义，无上无有过者。

出曜经卷第三

出曜经卷第四

姚秦凉州沙门竺佛念译

欲品第二

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊并将侍者阿难，著衣持钵入舍卫城中，乞食已周还出城外。有一妇人抱儿持瓶诣井汲水，有一男子颜貌端正，坐井右边弹瑟自娱。时彼女人欲意偏多躭著彼人，彼人亦复欲意炽盛躭著女人，女人欲意迷荒，以索系小儿颈悬于井中，寻还挽出小儿即死，愁忧伤结呼天堕泪，而说颂曰：

尔时世尊告阿难曰：「向所闻偈，过去恒沙诸佛所说，汝善诵习。日晡集众，在众人中宣畅此偈。」尔时世尊食后收摄三衣，即集大众诣普会讲堂，在众人中坐。尔时世尊告诸比丘：「我向清旦将阿难入城乞食，已复周遍还出城外，见有妇人抱儿持瓶诣井汲水，去井不远复有一人弹瑟自娱。二人相见各兴欲意，熟视相看目不移转，错系儿颈悬于井中，寻还挽出儿已命终。愁忧号悲，寻说颂曰：

佛告比丘：「婬火炽盛，便能燔烧诸善之本，婬荒之士不识善恶，亦复不别清白之行，不知缚解出要之道。如斯辈人遂无惭愧，宁丧亲族分受形辱，不阙婬性以违其志。或因婬欲，杀害父母兄弟姊妹，斯受其殃。或因婬逸罪及五逆，王者所戮死受恶报，犹野火行傍树为燋，既罪自深复及宗亲。人由婬欲违佛慢法、谤毁圣众，为诸圣贤之所嗤笑。我今当说犯婬之本，汝等善听！昔有一人奸婬不止，父母所生唯此一子，夜非人时天阴雷电，带刀持箭至他婬女村中。时母觉知，即捉晓谕：『今夜冥暗阴曀雷电，设不果者便为人所害，吾宿尠德唯有一子，会遇恶者吾无所恃。』子报母曰：『子要当去，不得复住。』母知意正便向儿拜。『今暮且住，须明日乃往。』儿语母曰：『速放我去，若违我情当取母杀。』母报儿言：『宁取我杀，不忍见汝为他所害。』儿复语母：『可时放我，及暗至彼，若不见听正尔杀母。』母语儿曰：『死死不放汝。』儿即拔刀取母刺杀，不虑后世殃罪深重，即至彼家打门微唤，女人应曰：『汝是何人？』其人以颂报曰：

「尔时女人复遥见问曰：『审杀母耶？』报曰：『审杀。』女人问曰：『何故杀母？』男子报曰：『母不见放来至此间。』女人报曰：『不须入家里。』是时，女人以颂报曰：

「尔时彼男子复报曰：『由汝害母造无边罪，小见宽恕见为开门，暂得言谈便复还家。』女人报曰：『听我偈言：

「是时，二人各各共相别离。男子还家，道逢恶寇为贼所害，死入阿鼻地狱，受罪无数劫。婬之为病受殃无量，以微积大渐致烧身，自陷于道亦及他人，不至究竟，犹自饮毒复饮他人。是故说曰，婬不可从。」

爱欲生忧，或遭妇丧为人所夺，或抱久患，夫或远行积久不归，是故说曰，爱欲生忧。爱欲生畏者，为豪贵见夺其妇，或抱久患命在旦夕，或适他方。是故说曰，爱欲生畏。无所爱欲者，云何无所爱欲？阿那含、阿罗汉者，别二人者无忧无畏。何以故？已离诸忧无所畏难。有忧畏者，欲界色界，阿那含者欲界忧畏尽，阿罗汉者三界结使尽，于中不生忧畏想，是故说曰，无所爱欲，何忧何畏？

好乐生忧者，作倡伎乐五欲自娱，为王所嫌，欲夺乐器，缘此起忧。或为王所使远适他方，于中生忧。或抱久病，缠绵著褥于中失明，恐丧命根便生畏惧，缘此乐器以致丧身。或有王者种亡国失位，事不由己，忆本豪贵所游戏处，便生愁忧遂致笃疾。或为宿讐欲害其命，昼夜伺捕，复于其中生忧恼想，是故说曰，好乐生忧，好乐生畏也。云何无所好乐者？阿那含、阿罗汉舍诸五乐，以法乐自娱。犹如难陀前白佛言：「不覩我孙陀利，意终不乐。」世尊告难陀曰：

「是故汝今思惟内观不净之想，便当自悟意中得解。汝今所以不得解者，斯由不思惟想故。」以不思惟婬怒痴炽盛，是故难陀忍精懃一意，思惟恶露不净。何以故？求人身难，与贤圣相值亦复难，得诸根不缺亦复难，遇诸佛兴出亦不可遇。如优昙钵华时时乃现，欲闻正法亦不可值。休息无为常乐安宁，皆由正法得至彼岸。是故难陀念自谨慎，思惟正法兴不净想，便当得至处无为境。是故说曰，好乐生忧，好乐生畏，无所好乐，何忧何畏？佛复颂曰：

昔佛与诸弟子说苦阴。契经云：「著欲之人自共叹说：『沙门瞿昙婆罗门，恒自谈说豫防未然，虑将来欲秽污不净。不如我等意染妙色，五欲自娱细滑更乐，有何可失？』若有众生固猗此法造不善行，身坏命终入地狱中，已生地狱方自觉悟共相悔责：『我等为人不信沙门婆罗门语，云欲秽污不净之行。由此婬秽，受无量苦求出无期，己身自造向谁怨诉？』」是故说曰，菓先甜后苦，犹如有菓入口甘美，当时悦意后必患生。即说譬喻悦解智者，或有智人由劝励成就，或有智人呵制禁止，或有智人观其志趣而得受化，或有智人渐诱劝进而得度者，或有智人远游观俗意自悟者。世尊观察随意所染，以何疗治，即投其药，众生渐渐意得开悟。承如来教羞意𠎝负，渐尽诸结，有漏心得解脱，然后乃知婬欲之为病，先甘而后苦也。

昔有人遇事闭在铁牢，窃作方宜以自免罪，或依豪强、或用财货、或依姓族，用免其愆。欲爱牢缚，非凡夫所能解，唯有诸佛出世，以智慧之赫焰，烧燔山野之结藂，以刃利剑割断七使原本，然后乃得解脱。昔有一人遇事被系，会遇众僧在讲说法，罪人求吏暂诣讲听法，值一比丘夜半寂静诵经：「为老所缚、为生所缚、为病所缚、为死所缚，今世后世所缚。」时人宗族求王脱过，即得免罪。时诸五亲知识朋友，至罪人家共相庆贺：「闻汝得出甚用庆贺。」其人报曰：「汝等何为见诳？如我昨暮闻比丘诵经，我所被系甚过王者。」众人问曰：「汝虽得出，故复荒错耶？」其人报曰：「我不荒错，但诸君自误耳，我所被缚非王者所解也。汝等诸亲设见爱我者，愿听出家得在道次。」诸亲劝谏为说留难：「父母宗亲男女成就，何由捐舍苟贪为道？」其人报曰：「我先誓愿要出家学。」诸亲重求且停住止。复经七日并解疲劳还服气力，其人出门复遇道人静寂诵习，而说斯偈：

复还入屋语诸五亲：「我意志趣不乐在家，愿听出学修无上梵行。」时诸五亲即听出学。进修其行昼夜不息，得阿罗汉果，永离缚著不复流转生死。

缚中牢固者，恩爱恋著皆是缚著，唯有诸佛兴，出执金刚心，牢固难沮坏，众德自缨络，捐弃诸恶不兴罪缘能断诸恶，是故名曰缚中牢固。流室缓难解者，流者流在界中有中生中趣中，今当与汝说譬，智者以譬喻自解。昔有国王，恩惠普润大赦天下，诸在牢狱重系者皆悉放出。其中生类，厌患缚著不堪牢狱，志常远离速出离狱，心不愿住。复有生类乐在狱中，心意恋慕，乐闻苦恼之音，即住狱中不肯去离，是故说曰，流室缓难解。所以缓者，遭赦被恩而不肯离。昔所积善作诸功德乃能断之，故言能断此为要。不顾慕兄弟家业宗亲，不观断欲爱，欲爱已断永无遗余。度世八事以二盟誓。何谓为二？一者智誓，二为尽誓。以此二誓，誓度众生。

昔佛在世，诸比丘自相谓言：「我等宜可舍众僧食，在人间乞求。所以然者，诸乞求比丘者游观人间，便得覩见极妙之色，耳闻极妙之音，鼻嗅极妙之香，身近极妙细滑。」尔时世尊以天耳清净寂寞无尘垢，闻诸比丘自相谓言，各生恋慕染著世荣。尔时世尊即遣信唤集普会讲堂，诸比丘即集讲堂。佛告诸比丘：「云何比丘！我曾与汝说诸乞食，比丘游在人间便得覩极妙之色，耳闻极妙之音，鼻嗅极妙之香，身近极妙细滑？云何比丘！心为轻飘？汝等方念色声香味细滑之法，犹如炽火焰极隆盛，复以脂酥而益之倍复增益，汝等倍益色声香味细滑之法。诸有比丘能自禁制，在外乞求心恒怀惧：『受他信施为可易不？令诸檀越奔趣四方，劳情役思乃得财货，信有后世减割布施；我今尠德恐不消化。』观彼檀越当施之时，意欲受信施如不欲受想，自观己身如抱重病想，施物如药想，念空闲处如遭死亡想，意常系念修诸善本，观诸妇女如塜墓想，如是比类人间乞求。诸有贪著色声香味细滑法，依猗道者是谓大贼。」时尊者舍利弗问摩诃拘𫄨罗曰：「云何拘𫄨罗！眼为色相色为眼相，耳鼻舌身细滑法，法为意相意为法相？」时摩诃拘𫄨罗报舍利弗曰：「眼非色相色非眼相，耳鼻舌身意，意非法相法非意相。所谓相者，贪欲自用是谓与相。」复引喻自解：「犹如白牛黑牛同系一处，或同一轭与缚系相应。云何舍利弗？颇有人说白牛系黑牛、黑牛系白牛，为平等系不？」对曰：「非也。」「舍利弗！非白牛系黑牛、非黑牛系白牛，所谓缚者，或索或靷或轭，是谓缚也。如是舍利弗！眼非色相色非眼相，耳鼻舌身意，意非法相法非意相，于中生贪欲自用者，是谓为相。」是故说曰，世容众妙色，此不名为欲也。

人间欲无常者，欲是无常为衰耗法，变易不停不可恃怙，人间欲者不久停住，或亡或失、或为人所夺，是故非常不可久保。内欲深固与神相染，心为祸首殃及身口，是故说曰，内欲缚是常。或为豪强伺命所害，如是欲者难制难禁，不可以己力留住不更趣诸有，亦不愿生世后世，是故说曰，世欲久存世，唯贤能觉知。

欲生无漏行者，欲亦是善亦是不善，欲善者或是有漏、或是无漏。无漏欲者灭一切爱，此中不说有漏。意愿常充满者，一切诸善之法，普充满体中。于欲心不缚者，心于彼心不染著亦无所污，是故说曰，于欲心不缚。上流一究竟者，即阿那含是。所以然者，因说阿那含果，因说五下分结，因说断欲爱，此亦复说上流一究竟。

智者不越次者，博古明今分别是非，于慧无减损，受性不懈怠，是故说曰，智者不越次也。渐渐以微微者，渐渐日进勿怀中息，犹如巧匠除刈重垢积日乃成。人去心垢亦复如是，为诸天、阿须伦、真陀罗、摩休勒等，所见称誉。

犹如彼巧匠者，观彼朽车严治修饰，远致重载无所缺损，便成二义。云何为二？一为名誉远布，二为得其财货。彼巧比丘亦复如是，唯舍于欲便得二称，名声远布、诸天所誉，于现法中受无量乐。是故说曰：

时诸众会闻佛所说，欢喜而去。

若有众生欲受一切乐者，当念四支五支禅乐、行神通乐、道出要乐，彼人当念舍一切欲，已舍诸欲倍获功德受乐无穷，得游戏乐，遇诸福业乐，于现法中俗财无乏。昔外道异学各作是说，二二合会者，彼即清净寻得解脱亦得出要。复有说者，欲妙欲净，当与欲共相娱乐，欲无厌足，欲除彼狐疑故，是故说曰，随欲能灭欲，后必受永康。

若有众生，念欲不去，心怀遂生尘垢，犹如有人近大火坑，遂近遂热，欲避其热，当求巧便求灭彼火。人亦如是，遂不念欲欲自然灭，犹如毒药，颜色成就香美且甘，若人遇病而服此药，咽喉通利，入腹未久即丧命根。贪欲亦如是，当时悦意非法行欲，身坏命终入地狱中。今当引喻，智者以譬喻自解。昔阎浮利地，有顶生王出现于世，寿十四亿。时顶生王四方游观，至忉利天，三十六释取命终故住彼天宫。时彼人王经历久远心作是念：「我今寿命过于天寿，躬自眼见三十六释尽取命终，我今宜可杀释提桓因，即于此治遥王四天下，领人天王，岂不乐也？」以生此念便失神足，还堕世间住阎浮利，患身疼痛受诸苦恼。时王大臣问讯王曰：「王今患重或就后世，若有人民来见问者，顶生王临欲终时有何言教？」时顶生王告诸大臣：「若有人民来问卿等，当以此语报：『顶生王者，贪著五欲七宝无厌足；顶生王者，生千子无厌足；顶生王者，领四天下无厌足，而取命终；顶生王者，七日七夜于宫殿上雨七宝而无厌足，而取命终；顶生王者，游观至忉利天宫，兴意欲害释提桓因，而取命终。』是故说曰：

尔时诸来会者，皆离爱欲无贪著心，皆发无上正真道意。

智慧厌足者，何以故言智慧厌足者？与诸世尊共同法室，与真人罗汉观不净行起厌患心，除诸患苦知苦原本。诸佛世尊思惟智慧，是故说曰：「智慧厌足者，不复观欲爱，欲者知其体，实而不亲近。曾所爱著，今已远离，智者谨慎，不染著欲。」是时众会闻说此欲兴不净想，即于坐上逮得摠持。

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。有一男子居业贫匮多乏财货，躬自困苦劳功役力，周遍四方而乃获宝。所获无量从远归家，与父母五亲共相娱乐，在大众中而自夸说：「吾今获宝价直数亿，今当娉娶豪族女，人中盛壮不肥不瘦不白不黑，妇女姿态一以备悉。」既自端正面如桃华色，复以香华脂粉庄严其身，日共娱乐不能舍离，肴馔饮食日日不同，杀害众生不可称计，纵情放恣独胜无匹，会复遇疾即便命终。见妇去世心迷意乱，遂致狂颠游诸街巷，称怨而行。「一何酷毒？杀鬼无道害我妇命，亦是诸人宗族五亲怀嫉妬心，各兴斯意欲夺我妇，恐事彰露窃共阴谋中陷我妇。」如是怨诉日日不止。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽，见此男子怨诉街巷，心意迷惑不识正真。尔时世尊欲现其义寻究本末，为后世众生示现大明，亦使正法久存于世，过去如来神口印封而印封之，在大众中，而说颂曰：

尔时众会闻说此偈，诸尘垢尽得法眼净。

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时有长者名曰难陀，饶财多宝金银珍宝，车𤦲马瑙珊瑚虎珀，象马车乘奴婢仆使，服饰田业不可限量，居一国之富无有过者。虽处荣富无有信心，悭贪妬嫉。门合七重立守门人，有人来者不妄得入。于中庭虚空上安铁笼疏，恐有飞鸟食噉谷米，四壁墙下以白噤泥，恐鼠穿穴伤缺财物。然彼长者无常对至，唯有一子名栴檀香，即唤子前勅告子曰：「吾今患苦必不济度，设我无常后所有财宝七珍之具勿妄费耗，亦莫施与沙门婆罗门，有乞匃者莫持一钱施与，此诸财宝足七世父母食噉。」作此教勅已即取命终，即生舍卫城中处盲栴陀妇腹中，经八九月出生在外，生盲无目。左右人问：「为生男女耶？」母报：「生男。」自念：「若生男者，吾今目冥须儿扶侍供养。」左右报曰：「虽遇此儿，生无两目。」母闻此已，倍增愁忧悲泣说曰：

尔时世尊将侍者阿难，在祇洹精舍门外经行，奋手而说曰：「祸灾祸灾！」是时，阿难叉手长跪白佛言：「向者世尊称言祸灾，有何因缘？愿闻其意？」佛告阿难：「汝颇闻舍卫城中有长者难陀不耶？」阿难白佛：「舍卫城里曾有长者，久以命终。」世尊告曰：「此长者神还处舍卫城里，为盲旃陀妇作子，生无两目。昔所居业豪富无量，今故观者斯为所在？象马七珍不可称计，然复悭贪妬嫉禁忌，是故说曰祸灾。」阿难白佛而说颂曰：

是时，盲母养儿年八九岁堪能行来，母以杖一枚、食器一具而告子曰：「吾今养汝堪能行来，宜求自活不须住此；吾亦无目，复当乞求以济余命。」此盲小儿家家乞求，渐至栴檀香长者家，在门外立而自说曰：

时守门人闻此语已，瞋恚炽盛，即前捉手远掷深坑，寻伤左臂复打头破，所乞饭食尽捐在地。其中有人临坑见者，甚怜愍伤，往语盲母：「汝子为守门人所打，甚见困苦，伤臂破头痛不可堪。」时母闻已，匍匐拄杖到盲儿所抱著膝上，而说颂曰：

子报母曰：

尔时世尊慈育众生如母如父，兴大慈悲欲有所济，过食后著衣端严，比丘僧前后围绕，入舍卫城至栴檀长者门外。尔时城里长者人民，见如来非时入城，必当有缘，或能演说过去当来现在事，尽共翼从随如来后，普共至栴檀门外，至盲小儿所。栴檀香闻如来至，寻出门外，头面礼足在一面立。尔时世尊观大众已集，复见栴檀长者集在门外，复欲演说悭贪妬嫉受罪无量，加说惠施受报无量，欲使离有不著三界，指授泥洹趣无为道。尔时世尊告小儿曰：「汝是难陀非也？」小儿报曰：「实是难陀。」佛复重问：「是难陀耶？」即报佛言：「实是难陀。」其城中人民闻佛小儿相问字，皆共愕然。「云何难陀长者乃受此形？」尔时世尊，欲与栴檀长者拔地狱苦，除悭贪心安立福田，佛告栴檀香而说偈言：

尔时栴檀长者，悲泣堕泪不能自止，头面礼足前白佛言：「唯愿世尊慈愍见怜拔济罪根，于如来所得蒙遗福，唯愿世尊！今请佛及比丘僧。」尔时世尊为彼长者默然受请。时世尊明清旦著衣持钵，比丘僧前后围绕，至彼长者家，各次第坐。长者躬自行水清净饭食，供养饮食已讫，行清净水取一小床，在如来前坐欲得闻法。尔时世尊以权方便，渐与长者说微妙法，论讲如来深奥之藏，所谓论者，施论戒论生天之论，欲不净行，婬为秽浊，如是说法不可思议。尔时长者即于座上，诸尘垢尽得法眼净。长者自察得法见法，分别诸法，得无所畏，即从坐起礼世尊足。「我今于如来受三自归，归命佛法僧，自今已后听为优婆塞，尽形寿不复杀生。」尔时世尊欲呵难陀长者，而说此偈：

愚者丧财货者，所谓丧者已尽已灭更无有余，是故说曰，丧财货也。愚者无智无所觉了，或贮聚财产，不能自食，复不施人，愚中之愚不过此人。人有财货，一者施与，二者自食。然彼长者自既不食，又不施人。自不为己者，悭嫉是也，缠裹心本，不能自解不能自为，愚者贪财货，爱心染著不能舍离，是故智者去欲而守静，是故说曰：

时诸大会闻佛所说，欢喜而去。

昔佛与顶生王而说此偈。是时，顶生王宫天雨七宝七日七夜，时王临见心无厌足，贪欲者苦多乐少。是时，彼王游在天上，受天五乐，游四方域快乐无穷，临知欲命终受无量苦，智者观察恒防未然，是故说曰，觉者为贤也。

昔佛在摩头罗国尼拘类园中。尔时有一比丘，静室坐禅形不移动，复有毒蛇床下蟠卧，比丘为睡所屈，或低或仰。毒蛇自念：「此人见恐必欲害我。」毒蛇即举身投掷螫坐禅比丘。比丘命终即生忉利天上，诸天玉女各来卫侍，天子告曰：「汝等诸妹莫近我身，设当近者必犯于戒。」诸女自念：「此天前身，必是沙门，故生此间受天之福。」时诸天女，各执镜前照，天子见镜，衣天之服头串天冠，天自念言：「咄嗟形变！云何吾身舍人形今来生天？」即自悲泣从坐而起，行诸天阙，见诸卫从，有端正者有丑陋者，渐从行至园坐一树下，端坐思惟求定三昧。池水之中有异类奇鸟，相对悲鸣声哀响响，鸟形若干形色不同，欲求成道不能得办。是时，天子尽其天寿，从三十三天至阎浮利，到世尊所，头面礼足叉手向佛，以偈问义：

「然我，世尊！竟不见谛而取命终，虽生为天受天之福，福尽还入泰山地狱，如是流转无有穷已。如今处穷所向无趣，唯凭如来当见愍念。」是时，世尊以偈报曰：

尔时天子闻佛所说，即于坐上诸尘垢尽得法眼净。尔时天子欢喜踊跃不能自胜，绕佛七匝作礼而去。尔时世尊观察此义寻究本末，示现大明，亦使正法久存于世，在大众中而说此偈：

尔时众会闻佛所说，欢喜而去。

尔时世尊亦与顶生而说此偈。未断欲之人，意所规郭境界方域，得一复念一，意贪无厌足。彼顶生王由贪著故，山中大者莫过此铁围，尽化为金弥满世界，犹无厌足也。

不观苦原本者，诸有众生奔趣四方经历崄难，或遇虎狼盗贼、毒虺恶鬼、荆棘深林无人踪迹，或遇刀剑所见屠割，复入大海遭诸众难，或遇暴风回波曲折伤坏大船，或遇黑山鬼魅堕罗刹界。由此因缘，是故说曰，不观苦原本也。爱生焉能别者，皆由贪欲展转相生也。解知世爱刺者，结使亦名为刺，四大亦名为刺，人有此二刺，不离生死受诸苦恼。刺者亦名爱刺，亦名见刺。进意修学戒者，进名为智，演说幽奥，舍非就是，智慧成就。

出曜经卷第四

出曜经卷第五

姚秦凉州沙门竺佛念译

爱品第三

夫人无止观者，如有人不善观，染著身心缠裹不解，于其中间不能思惟善法，是故说曰，夫人无止观，不得至于道。多欲观清净者，或有众生，染著于欲不染著于结，或有染著于结不染著于欲，或有亦染著于欲亦染著于结，或有不染著于结亦不染著于欲。云何众生染著于欲不染著于结？于是有人，初习于欲，后更不犯，是谓染著于欲不染著于结。或复有人数数习结而不去离，是谓习结不习欲。云何亦习结亦习欲？或有众生数数习欲亦习结，是谓习欲亦习结。云何亦不习欲亦不习结？或有众生，恩爱意断不著世累，亦不专意数数习近。或复有人从头至足，观身万物，计齿白净手爪殊妙发绀青色，于中起想不能舍离，遂增爱根，缚结转复坚固，为诸结所缚。今当引喻，智者以譬喻自解。犹如有人，而被二系：一者革索，二者龙须索。将至火边，以火炙之，革索便急、龙须索缓；若将入水，革索便缓、龙须索急。未断欲众生亦复如是，为二缚所系。云何为二缚？一者爱缚，二者见结。或时众生思惟不净观，爱结便缓、见结便急。有时众生思惟安般守意，见结便缓、爱结便急。是故说缚结遂固深。

若有乐止观者，若使有人乐舍观不善、思惟善观，恒常亲近修学，不离系念，在前修行不净念，自校计前所意著发毛爪齿，从头至足皆是我所，后复思惟秽污不净，三十六物无可贪者，一一分别，寻得不净观。身观身意止，内外意法也。爱此便得除者，以慧证尽证而除去爱。思惟不净者，便能去爱著，亦不能缚著，永弃诸结，更不习近，是故说曰，如是消灭结也。

以欲网自弊者，网者覆弊人目损智不明，不能出要至无为道，网者不能专意思惟校计，以无明自覆弊。以爱盖自覆者，以爱自缠裹求出无期，犹如刚火灰覆不现，无智之士，以脚蹈践烧足乃觉。爱所覆盖亦复如是，犹如刀剑仰向，无目之士，以手把持即自被伤。诸众生类亦复如是，以爱结自覆，不观善不善法，缘是兴起忧悲苦恼，轮转生死不离五道，是故说曰，以爱盖自覆也。自恣缚于狱者，诸有自恣不顺正教，为爱缚所缚；不自恣者，便离于缚。如鱼入于狱者，犹如鱼猎执罗网捕鱼，以入罗网无有出期。此众生类亦复如是，舍于善法，习于秽浊，不要之道，如来说法，时会众生大众之中，有如鱼入于狱求出无有期。此众生类亦复如是，为爱结所缠，不能得至泥洹无为之道，时彼猎人闻佛说颂，各自惊愕：「如来说法，不为余人正为我等。」各自悔责，改所修习更不为恶，是故说曰，犹鱼入于狱。诸佛常所说法，接有缘众生不唐举义，犹如医师，审病根原，而后授药。是时师瞻知病轻重，相颜视色然后授药，当授药时，不增不减处中瞻视。所以然者，恐病不除。诸佛世尊为人说法亦复如是，观察众人心意所趣，知病轻重然后说法，使得开解，心无减少要处中说，除诸结使。观众生心，须一偈者便说一偈，须五句者与说五句，须一句半者与说一句半。尔时世尊观察猎者意故，说斯偈，其中自恣放逸意者，便与说此，为老死所伺，如犊求母乳也，犹如新生犊子，其心终不离母。此众生类亦复如是，为老死所追，如影随形。若利根众生善察分别，便得离此众患苦恼，增益善本；若钝根众生不作此观，则无所成。是故说曰，为老死所伺，如犊求母乳。

意如放逸者，若刹利长者居士、比丘比丘尼优婆塞优婆夷，少壮处中长老，未至于道者，意增于放逸，增爱欲根，如摩楼树初生，为葛藤所缠，长便枯死。爱欲之意亦如是，使诸众生根本燋尽，是故说曰，犹如摩楼树。在在处处游者，地狱饿鬼畜生流转五趣犹如坏轮，是故说曰，在在处处游。如猨游求菓者，犹如猕猴求诸菓蓏，从树至树，从林至林，是故说曰，如猨游求菓。

夫从爱润泽者，此爱流溢，如泉出水漏，诸色声香味细滑法，忆本所造五乐自娱，是故说曰，夫从爱润泽。夫为润泽，酥麻膏油不为润泽，如此所润，可以灰土澡尽除去膏油。爱欲润泽者，唯有诸佛世尊出现于世，以智慧刀乃能割断，是故说曰，爱为润泽。思想为滋蔓者，火之炽热不过于思想，火所烧疮可以药疗，思想火被烧不可疗治。若有杀父杀母、不与取婬逸，作众罪过，诸佛世尊所不能疗治，是故说曰，思想为滋蔓。老死是用增者，生有分身忧，老有四百四病痛，死有刀风恼，是故说曰，老死是用增。

众生爱缠裹者，爱恒在前导，流转生死不得出三界。犹兔在于罝者，犹如兔在罝网，驰走东西无有出要。此众生类亦复如是，为爱迷惑流转生死，周旋五道沈溺四流。为结使所缠者，此众生类，为爱系所缠，不能离生死，愚者受苦，愚者心口意行皆非真正不别善恶，受于地狱饿鬼畜生形，是故说曰，数数受苦恼也。

众生为爱使者，为使所使，为结所结，为缚所缚，是故说曰，众生为爱所使。染著三有者，欲有、色有、无色有，是故说曰，染著三有中。方便求解脱者，云何求方便？欲使、有使、无明使、见使，如此众生染著诸使，云何得免生死苦恼？犹如两牛共一轭，有人随后捶，岂得不挽重。此众生类亦复如是，以四流为重，安处四轭，岂得免生老死病也？须权乃得出者，以求方便与父母兄弟宗亲和同，无常对至，各自离别，是故说曰，为生老病死所逼，须权乃得出。诸有众生欲爱未尽，恒有生老病死追在于后。欲爱已尽者，无复生老病死，是故说曰，生老病死须权乃得出。

若能灭彼爱者，爱之为病众苦凑集，诸天世人所见叹誉，是故说曰，若能灭彼爱。三有无复爱者，已除爱、已除热、已除众恼、已除去愁忧。三有者，欲有、色有、无色有。是故说曰，三有无复爱。比丘已离爱者，诸有爱所缠所裹所持，比丘破诸结使是名为比丘，著弊衣持钵亦名为比丘，是故说曰，比丘已离爱。寂灭归泥洹，亦无是意处，是不受是都无想著，是故归泥洹，亦无结使影，亦无更生影，是故说曰，寂灭归泥洹。

以为爱忍苦者，诸有心趣不能去离，多诸患害，无处不染著，是故说曰，以为爱忍苦。贪欲著世间者，难舍难离怀抱不忘。世间者，五阴亦名世间，受盛亦名世间，是故说曰，贪欲著世间。忧患日夜长者，常有忧患、有热恼、有疾痛。今引譬喻，智者以譬喻自解。莚如蔓草日，莚如蔓草生。

人为恩爱惑者，恩爱牢固永劫不朽，戢在心识不能舍怀，以此恩爱不能越次取证，一往不还，不可制持，亦不可灭，是故说曰，人为恩爱惑。如是忧爱多者，由此恩爱增诸苦恼入骨彻髓，犹如流水流入于池，亦如莲花池水不著。此亦如是，恩爱缠结深固心怀，以解脱水洗其爱心，亦复不著，是故说曰，潺潺盈于池也。

诸贤我今说者，我者如来，一切智、三达六通、众相具足，分别诸法。诸贤者，大众之名，成就贤圣诸法，所行众法仁贤过于三界，所为皆办，是故说曰，诸贤我今说。众会咸共听者，众会者，刹利婆罗门、比丘比丘尼优婆塞优婆夷，尽集一处思惟法本，志所趣向皆得其愿，是故说曰，众会咸共听。共拔爱根本者，何者是无明？是如所说，诸向此五趣，从今世至后世，无明为根本，皆由贪欲生。更有说者，前有痴心后爱染著。是故说曰，拔爱根本者。如选择细新者，所以称说择细新者，有二因缘：一者除病，二者贩卖。思惟选择好者便取，病者得愈，贩者得利，彼修行者亦复如是，爱根深固须慧分别，应行众生寻得受化，便成就大事，已拔爱根便得阿罗汉。是故说曰，如择细新者。已拔爱根本者，所谓爱根本，根本是无明，枝叶余结使，故曰爱本也。无忧何有惧者，有忧当有惧，无忧何有惧？忧者欲界，非色无色界。何以故忧欲界，非色无色界耶？答曰：「以其彼界性无忧故。」所以生忧者，有父有母、国城妻子、仆从奴僮、田宅财谷，此诸居业皆亦为忧。永无此者终无有忧，是故说曰，拔爱根本。

有爱以有死者，犹如未断欲众生，众结使具足，爱在其中，说曰：「凡此众生贪求无厌，皆由爱心。」求三有者，亦是爱心，意所贪著妻息财货，皆由爱心，是故说曰，有爱以有死，为致亲属多。涉忧之长涂者，前过不可寻，此诸众生，流转回趣五道生死，地狱饿鬼畜生死此生彼，缘此四大身爱结所缠，是故说曰，涉忧之长涂。爱苦常堕厄，数数处胎受形无量，处生熟藏间，屎尿所染污，臭秽不净数数入胎，亦无厌足亦无惭愧，是故说曰，当以巧便修其道。会不与俗会，数数者，生生不息来往不已，于此生在彼没，此生者此现身分，彼生者彼异趣也，此生者此人身，彼生者彼五道也，是故说曰，先诛爱本，无所殖根。恒处五道生处，五道复有轻重，有福便轻、无福便重，虽有轻重莫若于道。无为道中都无轻重，无生灭著断，设不求道染污秽者，如刈芦苇及刈䓸草，生生不息。

无欲无所畏者，圣人已离于欲，无畏无忧，志性恬静，是故说曰，无欲无所畏。恬惔无忧患者，已离诸欲永尽无余，若有众生不能离爱，犹河趣海昼夜不息，是故说曰，恬惔无忧患。以能尽爱，名灭体尽，无复根本，欲除使结解。是为长出渊，不复处有累，亦不作行非作不行，是故说曰，长出于渊。

诸天世人民者，何以故说天及人民乎？以其为爱所使，若生为天，玉女营从共相娱乐，视东忘西；若生为人多所染著，养妻育子心不舍离；若入地狱受诸苦恼无复爱心；饿鬼畜生虽有爱心，微少不足言。诸天及人爱心最多，是故说曰，诸天及人民。依爱而住止者，众生之类依爱住染污，与爱共俱，是故说曰，依爱而住止。爱往众结随者，犹如有人渡江河海，导正从亦正。爱亦如是，趣三恶道众结亦随，是故说曰，爱往众结随。时流不停者，一时中间生处人中，处在中国平正之土得种善本，无有山河石壁，饶出珍奇异物，得信坚固，于佛法众有反复心，慈愍一切殖众德本，诸佛出生皆与此国，虽处中国亦是过去不得久住，是故说曰，时流亦不停。时过复生忧者，边地佛后在八无闲处，追本寻末，自耻不及于中，便生愁忧苦恼，椎胸唤呼念过去事，是故说曰，时过复生忧。入狱乃自觉，咄嗟老苦！我等在世间时，闻诸学道之人修善得福，为恶入狱，习爱心者殖三界病，沙门亦说，奉持五戒修行十善，得生天上人中。我等愚痴不从教诫，今反入狱受诸苦恼，刀山剑树火车𬬻炭，皆由爱心种此诸根。是故说曰，入狱乃自觉。

缘爱流不住者，为缘何等？缘者，地狱饿鬼人及诸天缘爱，未来有阴持入诸爱，亦缘境界出法所由，是故说曰缘也。爱流者，犹如驶河流逝于海，此爱流者亦复如是，漏出诸色声香味细滑法，是故说曰爱流也。不住者，犹如谷种子，入地即变易，随时溉灌萌芽得长。爱谷种子亦复如是，遍满人身随气回转增诸不善根，不住三界流转四生奔趣五道，是故说不住也。阴根者，五盛阴身，是谓五盛阴深固难动，如说阴根痴刺苦无常苦空无我亦复如是，是故说阴根也。欲者，有二事欲，上至空际下遍十方境界，地狱饿鬼畜生缘欲不断，故曰欲也。网覆者，犹如世人以罗网捕鸟，以罝弶捕鹿，以深穽捕虎，其有鸟兽遭此难者无有出期。此众生类亦复如是，以欲网所覆，不见善恶，意常甘乐妙色香味细滑法，为爱所缠不能去离，其有众生堕于爱网者，必败正道不至究竟，是故说爱网覆也。犹如葛藤缠树至末，遍则树枯。爱亦如是，遍满人身从头至足，无空缺处，犹如人堕厕，尽污人身体。有智之士欲济彼命，遍观其人颇有净处挽而出之，彼无净处可挽出之。然此人身，爱心遍满不可疗治，是故说曰，枝叶增爱也。饥渴者，世人饥渴，可以水浆以济其命，或食草根菓蓏，或以消息服气，或以药草神呪，可得延寿。此爱心饥渴者，饮四海水，犹不渍爱一尺之地，是故说爱渴而难济也。爱苦者，爱未除尽，数数增多，长诸苦原，是故说曰，爱苦数数增。

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时，有守园人瞻守官园，当园中间生一毒树，诸有男女入园游观停息此树下者，或头痛欲裂，或腰脊疼痛，或即于树下便命终者。时，守园人知为毒树，复见众人遭诸苦难，即施𨨞柯，柯长一丈余，遥斫毒树，未经旬日即生如故。然彼毒树枝叶团足树中之妙，众人见者，无不欢喜。其中众生，不知忌讳未遭此难，共往奔彼自荫其身，影未移间复遭苦戹。时，守园人复于异日以𨨞往斫，树生如故，倍复殊妙，如是数斫生生如旧。彼守园人宗族五亲妻息仆使，贪乐树荫尽取命终。其人单孑一己，昼夜愁忧，号悲而行，路遇智者，自陈酸苦其痛万端。是时智者告园人曰：「此众苦恼，卿自为耳。夫欲止流，莫若高堰；欲伐树者，当尽根原。卿所施功，但种生栽，何言伐树？汝今速往掘出根本。」其人意迷复虑死至：「设我往彼掘出树根，定死无疑。若我死后，官当更立守此园者，我族正尔灭尽无余，亦无继嗣续我后者，宜自逃走出家学道。」至舍卫国祇洹精舍，诣诸道人得作沙门。然彼园人昔种善福根栽，垂熟应入律行。是时，世尊还顾视彼比丘，在大众中而说此偈：

时彼比丘闻说斯偈，便自追本自所经历，即自心悟，内自克责，思惟四大秽漏之患，念彼毒树数数往伐生生不息。今四大身与彼无异，爱根深固不伐根者，枝流不断，便当就于生老病死，没彼生此没此生彼，如是流转永无休息。犹如毒树自伐其根复害众人，此爱结使亦复如是，自毁其命，复能外损智慧之性。尔时比丘，反复重叠观此五阴，从头至足无一可贪，即于座上，得须陀洹果，斯陀含、阿那含、阿罗汉果，六通清彻。在大众中，心自感激，三自称善：「快哉！大道不距微细，今蒙圣恩，得尽诸漏。」即从座起，绕佛三匝，还复本座，现十八变，于无余泥洹界而取泥洹。

昔佛在摩竭国甘梨园中城北石室窟中。有众多猎师，入山游猎，广施罗网，杀鹿无数，复还上山。时有一鹿，堕彼弶中，大声唤呼，猎师闻已，各各驰奔，自还堕弶，伤害人民不可称数。虽复不死被疮极重，痛不可言，各相扶持劣得到舍，求诸膏药以傅其疮。室家五亲各迎尸丧，归还耶旬之。其中被疮众生，自知疮差，厌患游猎，宿缘应度种诸善本，便自舍家学道作沙门。尔时世尊，与无央数百千众生，前后围绕而为说法。尔时世尊，为彼众生，欲拔其根，修立功德示现教诫，永离生死，常处福堂，于大众中而说此偈：

时彼猎者，虽为沙门不自觉知，如来今日证明我等定为猎师，内自惭愧，自省本过，在闲静处思惟止观，系意不乱。所以族姓子，剃除须发著三法衣，出家学道修无上梵行，自身作证而自娱乐，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受生死，如实知之。尔时诸比丘，皆得阿罗汉，六通清彻，无所罣碍，是故说此偈：

能觉知是者，爱者众病之首，犹如城郭，聚集人民凭地自怙。云何爱众病之首？如佛所说：「泥梨受苦其数难量，皆由爱所造。」凡在地狱受诸苦恼，皆由爱病。诸杀生者，亦由爱致；不与取婬妷妄语，十不善行亦复如是，皆由爱心造斯诸恶。十恶已具死入地狱，十三火炙烧炙其身。云何为十三？有二火山当前向身入腹穿脊过，又二火山从背后来入脊从腹出，又二火山从左脇入右脇出，又二火山从右脇入左脇出，又二火山从下入上出，又二火山从上入下出，第十三火山何者？是自身所造，渴爱者是也。十二火山其痛可忍，自身所造渴爱火山者，不可疗治。如佛契经：「狱卒阿傍问诸罪人：『汝等为从何来？』罪人报曰：『我等饥困，亦不自知为从何来？』尔时狱卒，即以热铁丸，强令使食。狱卒斯须复问罪人：『汝等为从何来？』『我等甚渴，亦不自知为从何来？』尔时狱卒，偃卧罪人，洋铜灌口烧口咽喉皆悉下过。」取要言之，地狱苦痛忧恼万端，受畜生形众苦无数。云何为畜生受苦？如佛契经所说：「于是比丘！生畜生者，多诸苦恼。比丘当知，若有众生堕畜生者，生冥长冥于冥无常，此等何者？是所谓入地蛰虫，是皆由前身贪乐爱欲，身口意行恶身坏命终，死为地中蛰虫，是谓冥生冥长于冥命终，是谓比丘！畜生甚苦甚痛难忍。或有众生，缘四大生缘四大长缘四大终，此何者是？所谓疱生是，皆由前身贪著爱味故，身口意恶，身坏命终生疱虫中，缘四大生缘四大长缘四大命终，是谓比丘！畜生甚苦甚痛难忍。比丘当知，复有众生生畜生中，闻人大小便臭气驰走奔向，我等食是饮是。此等何者？是所谓鸡狗猪豚驴野狐乌鸟等是也。比丘当知，饿鬼甚苦。云何饿鬼苦？或有饿鬼食噉须发或食身毛，或食指爪齿身垢薄膜至厚皮，至革筋骨心脾肾肝胆、大小肠胃、屎脑髓泪汗涕唾、脓血脂腻胆尿。如此众类，饿鬼所食。受此众苦，皆由前身贪著爱味悭贪独食，设施人食呪诅骂詈：『汝等噉我食，如食脓血大小便亦复如是。』后为饿鬼食此众秽。复有饿鬼本为人时，独食无耻，初不施人一粒之米，若见人施者抑遮使止，后为饿鬼经历久远，耳曾不闻饮食之名，况得食乎？此饿鬼苦不可具宣。」此三恶趣受苦无量，斯由前身爱心坚固种此诸苦，是故佛说爱者众病之首也。爱苦共生有者，无欲无有想，欲已去离，永尽无余，已吐已舍，无有热恼众患之本，是故说曰，无欲无有想。比丘专念度者，比丘专意初不错乱，离边至无边，从此彼岸入泥洹境，清无热恼，一切恋爱心寂然不起，是故说曰，比丘专念度也。

无放逸品第四上

戒为甘露道者，不放逸人虽死亦不为死。昔一比丘行满德充，六时行道无毫厘减失，初夜中夜后夜精懃汲汲斯须不惓。如是经久，胸满结气得心痛患，众医疗治竟不除差便忽命终。有一优婆塞聪明高才无事不知，到比丘僧中而说此偈，学禅修定者，虽身变败坏，宁败就后世，不败令存在。何以故尔？不学禅定者，自既不染神复不度人。何以故不自染神？受他信施，衣被饭食床卧具病瘦医药，不能消化毕其施恩，命终之后当复报偿。不能济彼者，兼使檀越主人不得果报，不能显扬，佛法虽存日损日耗，大法隐没外道炽盛。如此之类丧法原首，是故说曰，戒为甘露道，放逸为死径。复重说曰，放逸为死径者，放逸之人多诸𠎝咎，种今世后世不善根栽。尊者马师亦作是说：「智者舍放逸，犹如捐毒药，放逸多𠎝咎，今世亦后世。」智者返其原，寻究放逸本，咄嗟放逸，如鼠溺酥瓶。昔有长者家持酥高楼上，覆盖不固鼠入酥瓶，昼夜飡噉不出瓶口，身体遂长。酥既尽澌，鼠满瓶里，状似酥色。有人至长者家欲得买酥，是时长者寻楼上取酥持著火上，鼠在瓶里头在于下身体在上，便于瓶中命终，便于瓶中复化为酥。卖与买人，得酥量取升斗，骨沈在下，髑髅脚骨各自离解。长者见已内自思惟：「吾取酥时瓶口无覆，必有鼠入噉食此酥。即住瓶里不肯出外，酥尽鼠死事必尔耳。」长者复念放逸多𠎝，其事如是。道俗不异，俗不异者，其事云何？悭贪不施、不持禁戒、不修八关斋法，岁三月六恒不奉持，虽处于世无益于道，死就后世，神受殃痛堕恶趣八不闲处，受诸苦恼不可称计，此是俗之放逸众恼如是。云何道之放逸？于是学道之人，外猗法服内怀奸宄，亦复不修习经典承事受正教，不念禅定思惟戒律，唐劳其功不获其报，于现身中不获果证，于后世方更积行，是故说放逸为死径也。不贪则不死者，虽死亦不言死。何以故？不放逸人，迁神生天受福无量，延寿无败心猛不惑，亦不中夭无失命之忧，是故说曰，不贪则不死。失道为自丧者，习放逸行，不虑前后中间之恶，不习善寿如圣贤寿，述非自是不从人谏，谓已所行真正余者不真，不以智慧以自营命，是故说曰，失道为自丧也。

慧智守道胜者，于诸功德最胜最上，智者自修身，无复缺漏，善能分别诸趣诸道，智者聪明，无有愚惑，常为天人所见叹誉，增益诸佛正法不断，是故说曰，慧智守道胜也。终不为放逸者，已离于放逸更不造故，心悦意欢，于诸善法心无厌足，是故说曰，终不为放逸也。不贪致欢喜，从是得道乐者，贤圣道者无放逸行，习本因缘尽，不复乐生处在三有，是故说曰，从是得道乐。

常当惟念道者，夫坐禅者从朝至夜、从夜至朝，系念在前心无错误，从初至后、从后至初，思惟恶露此人身中不净之观，是故说曰，常当惟念道也。自强守正行者，意常勇猛心不中悔越度生死，未获者获、未得者得、未得证者疾令得证，是故说曰，自强守正行。健者得度世者，所谓诸佛世尊及佛弟子，坚住正法心难沮坏，除诸恶法不净之行，渐近泥洹永寂安隐，是故说曰，健者得度世也。吉祥无有上者，如来所化吉无不利所行吉祥，皆悉降伏外道异学，一切生死谓不吉祥忧恼万端，如轮行辙初无停息。过是上者，更无有法出此法者，是故说曰，吉祥无有上也。

是故舍憍慢者，有目之士观放逸行非真非有不可恃怙，是故说曰，当念舍放逸。所谓智者，不由他受，应对无外不禀受他相色即觉，是谓为智。意性捷疾触事能报，内虽博学外现咨受，是故说曰，智者习明慧。昔尊者大目揵连躬自度二弟子初出家学道，一者从澥浣家出，二者从铁作家出。时，大目揵连渐教二人曰：「先告铁师当习此禅法，善念思惟不净恶露观。」次告浣衣者曰：「汝今习安般守意。」此二人等昼夜精懃，所愿不果，经十二年不能得之。时，尊者舍利弗知彼二人所愿不获，语目连曰：「汝训弟子不以正行，训当用法乃训放逸，汝今未了应时法行。此浣衣出家者，当以说不净观，所以然者，其人意净意洁来久，若当闻说不净观者，心即解脱无所罣碍。复当与彼铁作比丘者，教训以安般守意，所以然者，其人恒习手执𫖔囊了气多少，然后心意乃得悟觉。」时，目揵连随舍利弗语训二弟子，即得开悟。是故说曰，放逸如自禁，能却之为贤。已升智慧堂，去危而即安者，诸贤圣得升此堂者，观诸凡夫行人如野草木，以大慈心广润无外，犹如人间豪族堂舍，庶民所羡。诸贤圣等亦复如是，升贤圣堂，观诸众生所习非真，忧念众生未脱其苦习著放逸，或于智慧放逸者，心在于禅意习于禅，随师教诫不违其训，是谓智慧放逸也。方知不习禅者无由得度，是故说曰，已升智慧堂，去危而即安。明智观于愚，譬如山与地，犹如有人登高山上，遍观下人无不照见，下人观上而无所覩。愚者与贤亦复如是，愚心迷固不能解了，要由贤圣乃得开悟。

发行不放逸者，发行用心不惓，虽复发行意怯弱者不为发行，但有勇猛所愿必果，是故说曰发行。不放逸者，心虽精懃犹有放逸，不能成办无上道果，是故说曰，不放逸也。约己自调心者，约己者，戒具清净，调心者，执意不乱终无邪念。是故说曰，约己自调心。慧能作锭明者，处在弹指之间成办四事。云何四事？除去无明，烧五阴形，然生脂膏，永灭爱本。犹如慧明弹指之顷，成此四事亦复如是，成办四事除去无明，烧五阴形，然生脂膏，永灭爱本。贤圣道明亦复如是，弹指之顷成办四事，除去无明，然生脂膏，永灭爱本，烧五阴形。不为愚者所屈，以其成就贤圣道明故，以有道明，众邪外道，不能倾动其心，是故说曰，不反入冥渊也。

出曜经卷第五

出曜经卷第六姚秦凉州沙门竺佛念译无放逸品第四下

正念常兴起者，或有行人兴起想念，所欲为事则不成办。尊者童子辩说曰：「意念施设事，心悔则不办，识猛专一念，何愿而不得？」彼修行人亦复如是，心但念善身不行者不至彼岸，是故说曰，正念常兴起也。行净恶易灭者，身行清净口行清净意行清净。何者不净者？四颠倒是，无常谓有常是一颠倒，苦谓曰乐是二倒，不净谓净是三倒，无我谓我是四倒，与此四倒不相应者是谓为净，是故说曰，行净恶易灭。诸结使尽身体清凉而无热恼，亦名为恶灭。自制以法寿者，所以言制者，制身口意，以法养寿非为非法，以法求寿非为非法，是故说曰，自制以法寿也。不犯善名增者，名称闻于八表，德量彻于十方，其有闻者莫不笃信承受其教者，是故说曰，不犯善名增也。

专意莫放逸者，夫欲习行意极炽盛者，于禁法中复有缺漏。昔佛世尊弟子二十亿耳比丘自说教诫曰：「诸佛世尊弟子之中，勇猛精进者吾为上首，然我于无漏法中心未解脱。若我先祖父母，财业居产不可称计，我今学道而不克获，宜还归家舍三法衣，修于俗法五乐自娱广施贫乏，修戒精进何为自苦不果我愿。」尔时世尊以天耳彻听清净无有瑕秽，闻彼二十亿耳比丘欲得还家修白衣行，即从祇洹没至亿耳比丘所，问比丘曰：「云何二十亿耳！汝发此念又自陈说：『诸佛世尊弟子之中，勇猛精进吾为上首，然我于无漏法中心未解脱。然我先祖父母，财业居产不可称计，我今学道而不克获，宜还归家舍三法服，修于俗法五乐自娱广施贫乏，修戒精进何为自苦乃至于斯？』汝审有是语乎？」对曰：「如是世尊！」佛告二十亿耳比丘曰：「我今问汝内法之义，一一报吾。云何二十亿耳！汝本在家时善调琴，琴与歌和、歌与琴和，声响一类乃成其曲不乎？」对曰：「尔也。世尊！」「云何二十亿耳！若琴弦急缓者，为成曲不乎？」对曰：「不也。世尊！」「云何二十亿耳！若琴弦不急不缓，为成曲不乎？」对曰：「如是。世尊！」世尊告曰：「修行比丘勇猛精进便生慢怠，若懈怠不精懃者复生懒惰，是故汝今亦莫极精懃亦莫懈怠，处中行道乃成其果，有漏心便得解脱。」尔时世尊说此语已，便从座起而去。尔时尊者二十亿耳在闲静处专念思惟自感恳恻，所以族姓子剃除须发著三法衣，出家学道修无上法，尽有漏成无漏，于无余泥洹得阿罗汉。是故说曰，专意不放逸也。习意能仁戒者，能仁者诸世尊，所谓戒者，二百五十戒。威仪内禁、诸佛训诲一句一义，尽为禁律尽为戒，当习是舍是、当离是就是，是故说习意能仁戒。终无愁忧苦者，夫修行人内心懈怠不修无上道法，深著世累不离于俗，故生愁忧。复次，违法失禁，亦生愁忧。复次，行人受他信施贪餮无厌，亦不讽诵坐禅定意，不修念道德，亦不教化佐助众事，如此之人便生愁忧。何者无愁忧？所谓五根得力于禅法无所缺损，便得越次至无为境，入无忧堂寂然快乐，是故说曰，终无愁忧苦也。乱念得休息者，所谓休息，永灭不起，亦无生灭著断，诸有热恼阴持入病吟而不起，由善习定乃至无忧之室专念不乱，恒有善念与善因缘，是故说曰，乱念得休息也。

不亲卑漏法者，卑漏法者何者是？一切诸结、一切诸恶行、一切邪见、一切颠倒。若有众生亲近如斯法者便具众恶，是故智者不当亲近，亦莫与从事，亦莫与谈对言语，亦莫与坐起行步，常当远离如避火灾，是故说曰，不亲卑漏法。不与放逸会者，夫放逸人所修行业动生患祸，以恶知识为徒侣，以十恶法以为援助，实非亲欵，像如朋友，佯涕堕泪谋图其罪，辞为甘美内如剑戟。如此放逸之人，常当远离不与从事，先甘后苦圣人不习，是故说曰，不与放逸会。不种邪见根者，夫邪见之为病其事万端，如契经所说，无今世后世，亦无父母，世无罗汉等得道者，舍佛真言随俗美辞，造立诗颂虚称诈逸。行不合已舍本就末，离实居诈所习颠倒，云佛世尊、辟支佛、阿罗汉、阿那含、斯陀含、须陀洹非真非有，谤毁六度称言非行，如斯之比最为邪见。何以故尔？谓真非真谓不真是真。佛在世时神口说曰：「愚痴之人，不应受者而受，反见诽谤云何言非？自陷于渊，复堕他于深渊中，诸天世人不致其敬。若习外道异学符书呪术镇压、求觅良日役使鬼神幻现奇术，如此辈事皆为邪术，有目之士不当修习也。」佛譬喻说，犹有人须蛇食噉，处处求索之乃克蛇，以手捉尾，蛇反螫手，毒遍身体忽便无常，皆由其人不巧捉蛇故以丧其命。今此愚人亦复如是，以非为真以真为非，是故说曰，不种邪见根也。不于世长恶者，所谓世者有三。云何为三？一者众生世，二者阴世，三者三界世。众生世者，一足二足四足乃至众多足，有色无色、有想无想、亦非想非不想，是谓众生世。阴世者，欲界色界五盛阴，无色界四阴，是谓阴世。三界世者，三千大千至无边界，复从一起数至三千大千世界，是谓三界世。若有众生习邪见者，便长于世生诸秽恶，长地狱世饿鬼世畜生世；不种邪见根者，不与此三世从事。是故说曰，不于世长恶也。

正见增上道者，诸有分别邪见根原永舍离之，正使前人化作佛形其人前立，演说颠倒谓为正法，持心坚固终不承受。何以故尔？以其正见难沮坏故，正使弊魔波旬及诸幻士，化若干变来恐善男子，不能移动其心，倍修正见意不移易，此是世俗正见非第一义，是故说曰，正见增上道，世俗智所察也。于百千生者，如佛所说，吾未曾见行正见人，于百千生堕恶趣者，吾未闻也。所生之处贤圣相遇，亦不堕地狱饿鬼畜生中。是故说曰，于百千生终不堕恶道。

修习放逸人者，执意迷固不顺正理，谓己所行是、彼所行非，亲近玩习周而复始，如获重宝不能舍离，是故说曰，修习放逸人也。愚人所狎习者，犹如愚憃小儿，亦不别真伪白黑，所不应捉者便捉，何者是火毒蛇也？定则无放逸者，禅定摄思内外清彻，经七大七、禅睡、禅毱、法杖，捡心坐禅，随时进趣，不失禅法。云何名定？所谓定者，意不退还日进不却，三七二十一日寂然无想。大七者，七七四十九日，于中精勤意不错乱，便得禅定。意乱失次，复从一始至七大七。禅睡者，以珂著头上，以绳属耳，睡则自寤。禅策者，禅师手执禅策伺，于睡者以毱往击，得策转击余者，用自觉寤。法杖，复以杖寤于余者，展转相寤求于禅定。是故说曰，定则无放逸也。如财主守藏者，彼守藏者，彼禅定比丘守护不舍，设有错乱寻摄其心。彼守藏主亦复如是，寻时瞻候伺察库藏，七珍杂宝、众物牛羊、仆财奴婢、金银珍宝、车𤦲马瑙之属、真珠虎珀，寻时瞻候不使漏失。是故说曰，如财主守藏也。

修习放逸人，愚人所狎习，定则无放逸，便能尽有漏。便能尽有漏者，彼修行人内自思惟：「有漏之病多诸𠎝咎，漏诸结使布在三处，欲界色界无色界，我缘此𠎝缚著生死，实见欺诳不至究竟，我今方宜要当捐弃。现者使尽未来未生，亦不造新，复不习故。」是故说曰，便能尽有漏也。

莫贪莫好争，亦莫嗜欲乐，思念不放逸，可以获大安。莫贪莫好争者，不习放逸亦不与俱，见有习者心不好乐，复劝进人使离放逸亦不亲近，是故说曰，莫贪莫好争也。亦莫嗜欲乐，外道异学叹说欲乐，异学自说欲为鲜净清净无瑕，当共食欲使诸根充足，习欲无罪，以秽法为净。所以然者？有形之人非欲不生者，无欲者岂有我乎？如来说曰：「此非真义，当共毁呰，何复叹誉？所以然者，为欲谓母主生欲乐。」是故说曰，亦莫嗜欲乐也。思念不放逸，可以获大安，尽脱出诸结使，恬然欢乐，国王大臣长者居士，积财巨亿恣心自娱谓为受乐无穷，此习非安之法，当时甘心后必受苦，求出无期实为崄危。一切诸使永尽无余者，是为乃获大安者。不可移动，更不涉历四境之难，以三达六通，虽有神足不能移安使至危崄。是故说曰，可以获大安也。

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「未得尽有漏，莫有所恃。」此偈亦说不为时自恣，长养四大如虺同居。汝今比丘当念精勤求离牢狱，何缘放逸永失道栽？死经无数苦多乐少，云何于中复兴尘劳？生死炽然无回避处，云何于中仍兴放逸？是故说曰，不为时自恣。能制漏得尽者，汝等虽得须陀洹果、斯陀含果，诸漏未尽欲爱未澌，虽不入地狱畜生饿鬼，欲未尽者未可有所恃怙，犹有大畏存在。何者？魔是也。弊魔波旬昼夜伺察人短，世间放逸，心怀踊跃追逐人后使人退转。是故说曰，自恣魔得便。如师子搏鹿，犹鹿母初乳，儿小逐母东西，恋其子不能远逝。时师子兽王审知鹿母不能离子，时往搏撮，鹿母子俱丧。所以然者，以其鹿母恋其子故，师子得便。欲未尽者亦复如是，闻此切教生厌患，观诸法如幻如化，在闲静之处静寂思惟志不移易，欲爱心尽无复尘染，欲爱尽得阿那含道，即复前进亦不中悔，共相率励精究苦原，尽诸缚著逮漏尽通得阿罗汉。是故说曰，不为时自恣，能制漏得尽，自恣魔得便，如师子搏鹿也。

放逸有四事者，著欲之人所游居处，心常悦习畜以宝用；明者观察以为秽漏不获其德，卧则不安好喜骂詈。地狱为四事，好犯他妇者，众恶不可计，今身亦后身，现世为人所见憎嫉。云何现身为人所憎？所以为人所憎者，或为王法所拘，或为夫主所捉，或闭在牢狱，榜笞万端拷掠荼毒其恼无数，身坏命终生剑树地狱中。罪人在狱，见剑树上有端正妇女，颜貌殊特像如天女，时诸罪人见彼女端正无双，心欢意乐欲与情通，相率上剑树枝下垂，刺坏身体毒痛难计，欲至不至；诸端正女忽然在地，罪人遥见诸女在地，复怀欢喜复缘树下，剑枝逆刺，破碎身体肉尽骨存，高声唤呼求死不得，罪苦未毕复还生肉，皆由贪婬致此苦毒，如此经历数千亿万岁，受此毒痛亦不命终，要尽罪。贪婬人狱其事如是。若复贪婬之人堕畜生中，或有时节婬起，或无时节婬起，婬有时节，众生辈虽犯于婬不犯他妻，婬意偏少不大慇懃。婬起或无时节众生者，在人间时婬意偏多犯他妇女，今为畜生欲意甚多，以是之故婬无时节。生在畜生受罪如是。贪婬众生堕饿鬼中，为婬妷故共相征伐，乃至阿须伦与诸天共争皆由贪婬。犯他妻妇生饿鬼中受罪如此。贪婬之人生人中者，己妇妻女奸婬无度，游荡自恣不可禁止。若复强犯越法婬妷，或尊或卑不避亲疎，虽得为人亦无男根，或有两形或无形者，或有一形亦不成就。如此婬妷之类，皆由犯婬无高下故。贪婬之人若生为天，遭五灾疫瑞应之变，己天王女与他娱乐，天子见已内怀忧戚如被火然，我身犹婬玉女离索，心意炽然生不善念，于彼命终生地狱中。斯由不福利行生五道中，随形受苦其罪不同。是故说曰，危崄非福利也。毁三婬妷四者，是时婬妷之人恒怀惧心，知犯婬罪重没命不改，具三口意骂詈恶言，或婬妷之人先不与女人相识，往便犯之为女人所骂，或与女人相识先有言语，夫主见者夫主所骂。是故说曰，毁辱骂詈三。地狱四也，入地狱中役使罪人其事非一，是故说曰，地狱为四也。

不福利堕恶者，所趣恶道，饿鬼畜生地狱道，受苦无量。畏而畏乐寡者，今出其事。昔阿育王弟善容，出城游猎入深山中，见诸梵志裸形暴露以求神仙，劳神苦体望获梵福，服食树叶，其精进意勇猛者，日服一叶，劣软弱日服七叶，或有服六五四三二一。食七叶者服七合水，六者六合，五合三二一亦复如是。若不得水七过吸风，六者六吸五者五吸，四三二一亦复如是。其中梵志或卧荆棘刺或卧灰土，或卧石上或卧于杵。王弟善容问梵志曰：「汝等在此行道，何患最盛？」梵志报曰：「王子当知！在此行道更无余患，唯有群鹿至此两两合同，我等欲意即时炽盛不能禁制。」王子闻已寻生恶念：「此等梵志劳形苦体日曝火炙，命根危崄如有如无，犹尚婬欲不悉除尽；沙门释种子服食甘美，在好床坐著好衣裳者，香华自熏，岂得无婬妷意乎？」阿育王闻弟论议，即怀忧戚：「吾有一弟与福同俱，云何反更生邪见心？我当方宜除其恶念，备受其报罪我不少。」即入宫里勅诸伎从，各自庄严至善容王子所共相娱乐，豫勅大臣：「吾有所图，若我勅卿杀善容王子者，卿便谏我：『须待七日随王杀之。』」时诸侍女即往娱乐未经时顷，王躬自往语弟王子：「何为将吾伎女妻妾恣意自娱？」奋赫威怒以轮掷空，召诸大臣即告之曰：「卿等知不？吾未衰老，亦无外寇强敌来侵境者，吾亦曾闻古昔诸贤有此谚言：『夫人有福四海归伏，福尽德薄肘腋叛离。』如我目察未有斯变，然我弟善容诱吾伎女妻妾，纵情自恣事露如是，复有我乎？汝等将诣市杀之。」诸臣谏曰：「唯愿大王！听微臣言。王今唯有此一弟，又少子息无继嗣者，愿听七日奉顺王命。」时王默然听臣所谏，王复宽恩勅语诸臣：「今听王子著吾服饰，天冠威容如吾不异，内吾宫里作倡伎乐共娱乐之。」复勅一臣：「自今日始著铠持仗手拔利剑，往语善容王子曰：『王子知不？期七日终正尔当到，努力开割五乐自娱，今不自恣，死后用悔无益。』」一日适过，臣复往语：「余有六日。」如是次第乃至一日，臣往白言：「王子当知六日已过，唯明一日当就于死，努力恣情五乐自娱。」至七日到王遣使唤：「云何王子？七日之中意志自由快乐不乎？」弟报王曰：「大王当知！不见不闻。」王问弟曰：「著吾服饰入吾宫殿，众伎自娱食以甘美，何以面欺不见不闻？」弟白王曰：「应死之人，虽未命绝与死无异，岂当有情著于五乐、游意服饰间耶？」王告弟曰：「咄愚所启汝今一身忧虑百端，一身断灭不容食息，况沙门释种子忧念三世？一身死坏复受一身，亿百千世身身有苦，追忆彼恼心意炽然。或复自忆入地狱中受苦无量，虽出为人与他走使，或生贫家衣食穷乏。念此辛酸故出家为道，求于无为度世之要，设不精勤当复更历劫数之难。」是时王子前白王言：「今闻王教乃得开悟，生老病死实可厌患，愁忧苦恼流转不息，唯愿大王见听为道，谨慎善修梵行。」王告弟曰：「宜知是时。」即辞王出家得为沙门，奉师教诫昼夜不息，次获证得须陀洹果、阿罗汉果，六通清彻无所罣碍。是故说曰，畏而畏乐寡也。王法重罪加者，时彼贪婬之人恒行秽浊，王法所加，所有财产尽没于官，髠笞榜拷毒痛无量，或闭在牢狱经年不出，加以五系鞭杖日加，疮痍脓血臭秽难近，蝇虫噆螫避无处所，卧大小便求死不得，斯由婬妷不净之行，死入地狱求出甚难。

放逸品第五之初

本性不自造者，所应造者不造，所不应造者反更造，为人所讥，或随人语不自任己，由此致乱习放逸行，是故说曰，本性不自造。情知不自为者，目自见事于己有损，毁败正业牵致冥室，是故说曰，情知不自为。不虑邪径路者，不可以思虑而获财产，昼夜忧念身不行者，所愿不果无所成办，是故说曰，不虑邪径路也。愚者念力求者，愚者所行少于智虑无有慧明，不能有所割断无有方便，处俗无俗义、处道无道义，是故说曰，愚者念力求也。

如车行道者，昔有众人与十贾客相随采宝归家，时有一人乘车载宝，无价明月杂宝无数，车重顿踬失伴在后，进不见伴，退畏盗贼，便随邪径御车涉路，行未经里数车坠深㵎轴折毂败。又在旷野无人之处，椎胸唤呼怨诉无处，对车啼哭无方自致，不求方计道为远近，复不修治朽车。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽，见彼失伴之人，在于旷野毂破轴折对车啼哭。尔时世尊知彼众生应得度脱，即遣化人诣彼旷野，在虚空中结加趺坐。厄人仰见人坐空中，即向求愿：「我今在厄难之中，愿见救拔得至安隐方处。」尔时化人即以神力，接彼财产及彼人身，忽然便在祇洹门外。尔时世尊告诸比丘：「应受化人今在门外，汝等导引将诣世尊所。」比丘受教即将入觐，其人见佛心开意解求为沙门，即得为道，闻微妙法，解身无我万有皆虚，世间皆苦唯道是真，此大法中无复热恼，所有财宝尽施三尊，是我宿福遭遇福田，水火灾异不能伤害，心倍欢喜善心生焉。尔时世尊渐说妙法，所谓论者，施论戒论生天之论，欲不净想，漏为秽行，无数方便劝进修学，在大众中而说此偈：

时彼比丘闻佛说偈，内自思惟：「今日世尊独为我说法不为余人。所以然者，如偈所云，尽为我身所涉勤苦，如来悉知。」倍兴恭敬于佛法众，心开意解，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，六通清彻，所愿者果，已离三有不处生死。时彼众中复有众生，执意不固欲犯禁戒，习爱欲行违远威仪，不随正真之道。尔时世尊知彼众生心中所念，欲使大众忘忧除患，去彼恶心安处无为，重与大众而说此偈：

是时，世尊重告大众：「犹彼商人舍平大涂而就邪径，道路顿踬折轴之忧。今此众中异心众生亦复如是，欲离正法习增非法，愚人守死堕入恶趣。云何诸比丘！在如来前而复面欺？审尔不乎？若当老死对至无所恃怙，号天啼哭无益神识，泪如江河投于四海，不能制神不趣恶道。我今出现为诸众生除诸苦恼。夫人贪欲烧身灭族，今世后世所往不安。汝等比丘！彼当犯戒于现法中不获度世，恒沙诸佛所不能疗。」诸比丘闻佛所说，肃然毛竖心怀战栗内自悔责。佛知其心应得受化，渐与说法去诸尘劳得法眼净，以次得证须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，六通清彻，不处三有永离八难。尔时大众闻佛所说，欢喜作礼而去。

行亦应正者，一切众善德本善法者，是谓行也。众法要藏，昼夜亲近遂至无为。然彼群类舍正就邪，不应行者便行、应行者而舍离之，方更玩习不善之法，已习非法离于善道，与地狱相近，是故说曰，行亦应正也。非事莫豫者，非事者，放逸贪婬习于不要之行，是故说曰，非事莫豫也。邪径增垢者，意习邪业心如猨猴舍一捉一，心如流河意不真实不住于善法，如头落发华无从住，是故说曰，邪径增垢也。诸漏兴盛者，犹如芦苇竹聚，亦如谿谷河㵎水流盈溢，意不专一心恒放荡漏诸尘劳，是故说曰，诸漏兴盛也。漏已炽盛者，前漏后漏有何差别？报曰，不修善法意恒漏失日夜滋甚，不专其念放逸自娱诸漏更兴，是故说曰，漏已炽盛也。除邪漏尽，永求远离不与同处，诸佛恒沙过去不住，放逸众生被系不解，明者观此行已，知为失道之本，复当思惟求获善法，欲自敬者先当敬法，是故说曰，除邪漏尽。

诸有猗权慧者，诸佛世尊常所说法，适前人说不唐举事，或隐事而说不显其名，或与刹利婆罗门长者居士、比丘比丘尼优婆塞优婆夷，又时显名而说、又时隐名而说。然此一偈隐显不定，是故如来说法不指事而说，统为一切故说此偈。或为教授比丘比丘尼、沙弥沙弥尼、优婆塞优婆夷，意常勇猛不怀怯弱不舍本誓，意常劝励不及道者，是故说曰，诸有猗权慧也。常念于身患者，如佛经所说，诸有念身者即名不死，诸有念身自致甘露，不念身者犯于甘露，思惟身本一一分别者，则致甘露所愿必果，有念身者广说如契经。尊者昙摩尸梨亦作是说，夫人一生中，不坏众想念，彼人得善利，多所饶益处。世无众患由念身想故，在山有山想、在家有家念，不离身念者，是谓无上之人，若行若坐不离其念，是故说曰，常念于身患。非事亦不为者，夫人意正所向皆达，所非法事亦不随顺，不应亲近亦不亲近，不应广布者亦不广布，复不向人演说非法，常念舍离不与同俱，是故说曰，非事亦不为也。应为不舍者，常顺时节不失明教，前后中间初不违失，是故说曰，应为而不舍者也。有念思智慧者，诸有形类专其一意，思惟智慧以智断结，犹如田家子左手执草右手刈除，智慧之士亦复如是，执念坚固心不移易，智能分别慧能割断，识物别真谓之智，畅演玄鉴是谓慧，是故说曰，有念思智慧也。永无有诸漏者，智慧所照明，是时诸结皆悉消灭，已尽已除拔其根本，更无生死，是故说曰，永无有诸漏也。

所谓持法者，尔时佛告尊者大迦叶：「汝今迦叶！当诣大众教诲后学，分别演说深法之义。所以然者，汝所教诲则我教训，汝演法味则我演法味。」是时迦叶白世尊言：「如今新学比丘难可觉悟，今日晨旦有二比丘与共竞诤，一人论无，是目连弟子；一人善说，是阿难弟子。此二人者各执所见共相是非，我等二人当共捔义，谁有胜负义理多少。」是时，世尊勅一比丘：「速唤论无比丘目连弟子，善说比丘阿难弟子，将至如来所。」比丘闻佛教已，即时唤二比丘，将诣世尊所，头面礼足在一面坐。是时世尊告二比丘：「卿等云何曾闻如来吐此言教，在大众中与人捔义诤于胜负。见此不耶？」比丘对曰：「不也。世尊！」「汝等愚人！何为大法诤于胜如？」尔时世尊在大众中而说斯颂，所谓持法者，不必多诵习，若少有所闻，具足法身行，是谓持法人，以法自将养也。若有利根众生诵一句义思惟分别，尽诸有漏越次取证，得其道果永无爱欲能尽诸结，未获求方便使获，未得果证求方便令得果证，如此之人乃名多闻也，名曰持法。以法次法证法向法，一一思惟如法教诫无所违缺，是谓持法，不必多诵习也，虽少所闻，具足法身。

虽多诵习义者，昔佛在舍卫国祇树给孤独园，有异比丘从远方来至世尊所，头面礼足在一面坐。尔时比丘须臾退坐前白佛言：「我闻多闻比丘，齐几名多闻比丘？如来说多闻比丘，限齐至几许，名为多闻比丘？」佛告比丘：「吾前后所说不可称记，一者契经，直文而说义味深邃。二者诵，比次言语不失本文。三者记，诸四部众七佛七世族姓出生及大般泥洹，复十六倮形梵志十四人取般泥洹，二人不取，弥勒、阿耆是也。四者偈，偈散在诸经，义味深广义丰理弘。五者因缘，缘是故说是，不缘是故不说是。六者出曜，所谓出曜者从无常至梵志，采众经之要藏，演说布现以训将来，故名出曜。七者成事，所以言成者，如持律人记律所犯，故名成事。八者现法，所以言现者，记现在事，目覩耳闻故名现也。九者生经，所以言生经者，如孛鹿母前身，所更一生数生至百千生，故名生经。十名方等，方等者前略后广，无事不包，故名方等。十一名曰未曾有法，若尊者阿难以未曾有法叹如来德。十二者义经，所以言义者，契经义偈义一一通达无复滞碍。多闻比丘齐此而止。复次比丘！若族姓子信心笃信，受四句义！讽诵通利法法成就，次法向法以法证法，一一思惟如法教诫无所违阙，比丘齐是名曰多闻。虽复多诵包识众经，不顺其法如其教诫，违法自用者于法有损，不名多闻。」如来引喻告诸比丘曰：「昔有一人多牧群牛，舍己群牛数他群牛以为己用，己所有牛，或遇恶兽或失草野，日有损耗不自觉知，便为众人所见嗤笑：『世之愚惑莫甚于卿，认他群牛以为己有。』多闻比丘亦复如是，自不随顺正法言教，能劝进他行四事供养，衣被饮食床卧之具病瘦医药，复劝进人奉戒修福，行善得报习罪受殃，此多闻比丘不随沙门禁律，为诸梵行所见嗤笑。皆共重集至比丘所，呵止谏曰：『汝为多闻，古今分明演析幽奥，不能自正安能正人？犯沙门律违法越教，虽尔，人生一世谁不志乱？世谁无过？诸天神仙皆闻有愆，唯有智士百虑千失犹是上行。』」尔时梵行说此偈曰：

尔时多闻比丘素自聪鉴，犹如新衣易染为色。时多闻比丘改往修来洁心净意，诸漏已尽得阿罗汉果，六通清彻存亡自由，所愿成就。

出曜经卷第六

2出曜经卷第七姚秦凉州沙门竺佛念译放逸品之二

是时，菩萨问阿兰曰：「汝学积久涉苦无数，为获何证而自娱乐？」阿兰报曰：「吾所游学，度于色想上至空处，于其中间而自娱乐。」是时，菩萨便作是念：「阿兰无智独吾有智，阿兰无信独吾有信，阿兰犹尚得此空定，况我进学不成无上等正觉乎？」是时，菩萨思惟色想，反复校计即获空定，即问阿兰：「汝所获定齐是空耶？复出空耶？」阿兰曰：「菩萨所学定意齐是而已，更无余定可狎习者。」是时，菩萨内自思惟：「吾今宜可至欝头蓝弗所。」即至蓝弗所问蓝弗曰：「汝今在此学来积久，为获何定而自娱乐？」蓝弗报曰：「吾所游学，从不用处至有想无想处。」菩萨闻已即自入定，便获不用处至有想无想处。是时，菩萨便作是念：「蓝弗无智独吾有智，蓝弗无信独吾有信，蓝弗犹尚能获此定，况我进学不成无上等正觉乎？」菩萨舍此定已不由此法，得成无上等正觉，内自思惟说此偈曰：

是时，菩萨复自思惟：「此非至要泥洹之道，我当更求出要之路。」复向蓝弗说此偈曰：

是时，菩萨便复前进在闲静处，勤形苦体日进一麻一米，六年苦行，意欲起行，起则前倒坐则却偃。是时，兜术诸天下降卫侍菩萨，观见菩萨无出入息，或言命终或言灭度，悲哀感结而说斯偈：

尔时有天前问菩萨：「若使尊人厌患人间饮食精气，当以天上自然精气益菩萨力。」是时，菩萨复作是念：「若我今日受天上精气，断人间食者则非其宜。」是时，菩萨便不受诸天所贡饮食精气。菩萨勤苦苦行已经六年，便自校计：「身中我今气力羸劣，夫成无上等正觉道，不以苦行劳身然后成道。我今宜可饮食人间之食，食粳米蜜󰉓膏油涂身。」是时，菩萨便说此偈：

尔时菩萨即如所念，人奉蜜󰉓乳糜膏油涂身。时，菩萨左右有梵志二女供给所须，时彼二女𤚲五百牛乳饮二百五十牛，复𤚲二百五十牛乳饮百二十五牛，复𤚲百二十五牛饮六十牛，𤚲六十牛饮三十，复𤚲三十饮十五，𤚲十五饮七，复𤚲七，便为菩萨作食，乳沸出釜上一仞复还入釜。时，有相师梵志，见釜乳沸还相，谓言：「若有立根得力食此乳糜者，便成无上等正觉道。」时二女人以金盂盛糜贡上菩萨。菩萨纳受，食已澡漱，以金器投于水中，释提桓因接取持诣天上。菩萨气力充体，渡尼连禅水。是时，水侧有一人，名曰吉祥，执剑刈草，菩萨直前语吉祥曰：「见与少草敷地结跏趺坐。」吉祥奉上草。往诣树下躬自敷草结跏趺坐，发大弘誓：「我今已坐此树下，终不坏坐，要成无上等正觉道乃起于座。」是时，弊魔将十八亿众并魔子萨陀至菩萨所，或兽头人身或一头两体，或为猨猴师子、虎兕毒蛇、恶兽魔鬼形体若干，担山吐火，手执刀剑戈矛戟楯，侧塞虚空跳踔吼唤来恐菩萨。菩萨慈力一毛不动，便成无上等正觉道，魔即退还。

是时，如来熟视道树目未曾眴，时有三贾客远涉道来欲还本土，诸天固遮不使时过，牛车顿踬，诸天告曰：「如来成道已经七日，可往奉献饮食。」即以器盛蜜酪酥往至如来所贡上饮食。是时，如来不欲纳受。所以然者？「若我舒手取食者，与外道梵志不别？我今当观过去诸佛世尊为用何食？」适作是念，诸天空中曰：「过去诸佛皆用钵食。」发语已讫，四天王奉上四钵，非是巧匠所造自然成就。是时，如来复作是念：「今四天王奉上四钵，若我取一舍三、取三舍一则非其宜，今尽取四钵。」拍为一钵。时，彼贾人以蜜酥酪奉上如来，即为嚫愿：「今所布施欲使食者得充气力，当令施家世世受福安快无病，终保年寿终受吉祥，两足安隐四足安隐，远来安隐现在安隐，夜安隐昼安隐日中安隐，一切诸㲉子安隐，居家尽安隐无病内安隐，及诸一切眷属安隐，多诸净洁饮食，治百秋见百秋。」

尔时世尊七七四十九日默然不说法，内自思惟：「欲使前人自来请受。」时，摩竭人民闻菩萨已成佛道，昼夜恳恻追念如来，摩竭国界疫气纵横，应度众生八万人死尽生天上。尔时世尊渐复前进，先降五、次二五、次三十七、次十三村人，尔时阎浮利地有六十罗汉，如来六十一。尔时世尊告诸比丘：「汝等人间分卫，两两为伴慎勿独行。所以然者？众生处世或有利根或有钝根，不遇沙门者便失泥洹。」

尔时世尊转诣欝毘梨梵志村聚。尔时世尊降千梵志，转向罗阅城，瓶沙王闻如来转诣罗阅城人间分卫，即严四种兵欲出城外。诸天闭城门不使王出，王问左右：「何故不出城？」虚空报曰：「大王当知！有缘众生幽系在狱，若王放大赦者，乃得见如来耳。」尔时大王寻放大赦，牢狱系囚悉得开解，是时王寻得出城往迎世尊。如来遥见瓶沙，即下道诣尼拘留树下坐。时瓶沙王即下步进往趣如来头面礼足，三自称字姓名：「我是摩竭国界瓶沙王也。」世尊告曰：「我先以知摩竭王耳。」尔时世尊命王复坐渐与说法，使摩竭人民万二千人、诸天八万，诸尘垢尽法眼得生。是故说曰，不逸摩竭人，缘净得生天。

不欲致名誉者，为诸贤圣正见之人，复为诸佛贤圣弟子所见叹誉，如此之人能去放逸习清净行，不放逸之人于诸善法增益功德多所饶益。夫人处世从今世至后世，与善法相遇、遭贤遇圣、闻法辄得蒙度，皆由不放逸得此名誉，在在处处绍继佛种正法久存，是故说曰，不欲致名誉。智者分别义者，广学之人亦知俗义复知道义。云何知俗义？或习耕田种作、或入海采宝、或学书文辞、或算计历数、或学刻印封藏、或为王者执使通致远近、或和合二寇各处无为，如此俗义皆由不放逸得办此事。云何智者解了道义？坐禅诵经佐助众事。云何坐禅？夫坐禅入定者，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，得初禅二禅三禅四禅，空处、识处、不用处、有想无想处，复得四等慈悲喜护，神足、天耳、知他人心智、自识宿命，复见众生逝者生者。不憍慢之人入禅定意，办此诸法成第一义，斯由不放逸也，放逸之人终不成办，是谓坐禅之人所获功德。云何诵经？堪任诵习契经、律、阿毘昙、杂藏，及外异学所诵经典，有人禀受不悋其义，若有外学来诘问者，便能詶答无有狐疑。不放逸人能习此法，放逸人者不能成办。云何佐助众事？是时无放逸人能劝四辈供事三宝兴起塔寺，或起讲堂冬温夏凉，或作食堂，修治补缺，散华烧香香汁洒地，供给当来过去现在众僧，不放逸之人能成办此事，放逸人者不能成办，是故说曰，智者分别义。无逸义丰饶者，不放逸人饶财多宝，于世技术无所乏短，意欲施行出众人表，采致真珠车𤦲、马瑙虎珀、水精琉璃、无价摩尼珠，此是俗间不放逸所得。出家学道得阿罗汉，获第一妙智，见致身证，得空入空三昧，得无愿入无愿三昧，得无相入无相三昧，得此泥洹要路者，皆由不放逸也，是故说曰，无逸义丰饶也。智者所承受者，所以言智者，言无漏失，语常含笑不怀憍慢，便能兴致如此之德，无智之人不能成办，是故说曰，智者所承受。

现在所存义者，不放逸人于现在法中，多获财宝自然受福，为人所念，言从语用承受其教，放逸人则无是也，是故说曰，现在所存义也。亦及后世缘者，不放逸人得为人次，便能布施持戒守齐，见诸行道者代其欢喜，以诸善法香熏身体，于百千世颜貌端容，是故说曰，亦及后世缘也。勇士能演说者，随时应适不失其所，所谓勇士者，佛及弟子是也，是故说曰，勇士能演说也。是谓明智士者，能成就众法分别思惟，为人导将，示人之善、除人之恶。

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时国王波斯匿有一暴象，恒入军阵所在征伐无不降伏。然彼暴象饮酒过多没在深泥，将诸大象人众数千共挽此象不能移动。有一智人见而问曰：「汝等众人何等作为？」众人报曰：「王家大象暴战没在深泥，以数千象力及以人众共挽，不能移动。」智人问曰：「此象先时力为多少？」众人报曰：「此象战鬪力无涯限。」智人复告众人：「汝等还舍象众，吾能拔出使得无他。」是时，智人即集鼓角椎钟鸣鼓，像如战鬪，复使众人皆著器仗，象闻鼓声谓为大寇入境共相攻伐，即从深泥越奔趣军众，驰奔四面求索战鬪。时，波斯匿王问左右：「拔象淤泥是谁之力？」左右白王：「有一远侨智人，设此权谋得免象难。」王寻赏用以为辅佐。时有众多比丘眼见耳闻，便自校计：「象为六畜无有慧明，堕无闲处，闻战鬪声便从淤泥而自拔济。然我众人没在生死之海，不离五道之难，有生老病死毒畏之患，不能自拔，共相追逐一身灭坏，复受一身动与罪连，还转六趣求出无期。」是时，诸比丘日夜精勤不暇食息，如救火然如避劫烧，炽然诸法焚烧结使，如铁百炼成器必利。人亦如是，结去心存曤然大悟，得阿罗汉果，六通清彻存亡自由。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽，知诸比丘执志坚固信不怀惓各相克励，复知战象自拔淤泥。为后众生作大炬明，亦使正法久存于世，阐扬大教远近听闻，在诸大众而说此偈：

比丘谨慎乐者，持行比丘心不放逸，内外清彻无有瑕垢，游志无为无染无污，是故说曰，比丘谨慎乐。放逸多忧愆者，众畏之原首多诸愆咎，亡国破家无不由之，犹火犹贼亦如毒药，放逸之人心意倒错，堕入恶趣自入深渊，复教人入渊，多诸恐畏初无欢乐之心，是故说曰，放逸多忧愆也。能免深海难者，云何名为深海难？饿鬼畜生地狱是，欲从三趣求毫厘善而不可得能自拔济者。得须陀洹果能拔饿鬼畜生之难，以离世患不与罪俱，是故说曰，能免深海难也。如象拔淤泥者，是时战象内心自念：「吾前后来受王宠待，甘美饮食吾先服食，与王鬪战无不降伏，设我今日没在淤泥不自拔出与王进鬪者，则我失由来之名，亦使一国被其毁辱。」是故说曰，如象拔淤泥。

昔佛在摩竭国界甘梨园石室窟中。是时，众多比丘在彼众中日夜行道，树木繁茂荫厚昼暗各不相见，贼寇纵逸在彼暴虐，恐怖诸行道比丘。及至秋节风飘叶落，各得相见，贼自隐藏。时诸比丘复作是念：「荫厚叶茂寇贼纵逸，外事如是内亦当尔，毛发爪齿形容殊妙，覆诸结使奸爱游荡，得伺其便劫善本财货。」众多比丘到时，持钵入城乞食，还诣精舍自敷座具，端意正心系念在前，思惟方便伐结使贼，渐渐除垢，断欲爱色爱无色爱。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽，见诸比丘共相笃励恳恻其心，各在闲静思惟校计，各除欲爱色爱无色爱。尔时世尊，欲使大法久存于世，为后众生作大炬明，阐扬大教远近听闻，在诸大众而说斯偈：

结使大聚，智慧火然，斯不由师自然觉悟，后学众生能法此者学中之上，从师承受学不进者学中下也。如是比丘！当求上学，勿为下学。

昔佛在摩竭国界甘梨园石室窟中。是时，众多比丘日夜行道，地中众草极大茂盛各不相见，贼寇纵逸在彼暴虐，恐怖诸行道比丘。及至秋节风飘叶落，各得相见，贼自隐藏。时诸比丘复作是念：「荫厚草茂寇贼纵逸，外事犹然况复于内！发毛爪齿形容端正殊妙，覆诸结使奸爱游荡，得伺其便劫善本财货。」众多比丘至时持钵入城乞食，还诣精舍自敷座具，端意正心系念在前，思惟方便伐结使贼，渐渐除垢，断欲爱色爱无色爱。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽，见诸比丘共相笃励恳恻其心，各在闲静思惟校计，各除欲爱色爱无色爱。尔时世尊，欲使大法久存于世，为后众生作大炬明，阐扬大教远近听闻，在诸大众而说斯偈：

犹如野火烧尽茂草永灭无余，此亦如是，除欲界结使亦无遗余。

昔佛在摩竭国界甘梨园石室窟中。是时，众多比丘日夜行道，到时入城分卫，道逢王者收估取利送诣王藏。诸比丘见已内自思惟：「王者教令民悉靡从，况今如来有无量之藏。何者是耶？所谓四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八直行，有此诸道之法，得尽结使，为良为美无过上者。」是故说曰，各各以次第，得尽诸结使。

昔佛在摩竭国界甘梨园石室窟中。是时，众多比丘到时著衣持钵，入罗阅祇城乞食。见诸王子及长者子数十之众，共学射御筈筈相拄无空漏者。时诸比丘见已便作是念：「此诸贵族子，学此射术者，希望称誉，兼俟外寇令敌不入国，虽学是术不成学术；能以毫厘四谛分别思惟系在心者乃为学术。」众多比丘乞食讫，还出城到精舍，澡洗手脚敷尼师坛，结跏趺坐系念在前，昼夜不息便获四谛。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽，见诸比丘共相笃励恳恻其心，各在闲静思惟校计，各除欲爱色爱无色爱。尔时世尊欲使大法久存于世，为后众生作大炬明，阐扬大教远近听闻，在诸大众而说斯偈：

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时，佛弟子名拘提，于罗汉果六反退还，至第七头自觉得证，即求利剑，复恐退还，自害其命。是时，弊魔波旬驰奔四面求觅比丘，神为生何处？不知神所生之处，往至问佛：「奔趣四方求觅神识不能知处，求觅拘提亦不知处。」世尊告曰：「拘提比丘已取灭度，神识处空与空合体。」弊魔闻已，心兴欝毒，举身自投青莲香浴池中，池水涌沸，水性鼋𩵔之属尽皆命终。是时，拘提比丘求于道果七反退转，诸罗汉等见其退转复恐却退，昼夜精勤修贤圣道而现在前。尔时，世尊以天眼观清净无瑕秽，见诸得道比丘各自精勤，于证恐退复还，欲使大法久存于世，为后众生作大炬明，在大众中而说此偈：

昼夜当精勤者，何以故说精勤远离非法之相貌，去离不善法，精勤于善法，精勤灭有漏，邪见颠倒狐疑犹豫皆悉除尽，复求方便去诸习结，是故说曰，昼夜当精勤。牢持于禁戒者，身口意威仪善念修习，心如金刚不可沮坏，执戒牢固不为外邪得其便。禁戒者，二百五十戒。牢持守护不为慢怠，防戒当如不度弃捐法，婬怒痴起息令不起，是故说曰，牢持于禁戒。为善友所敬，恶友所不念者，善友者，正见之人，修于真正之法等成就者，尽为彼人所敬念，恶无放逸，是故说曰，为善友所敬也。恶友者，恶知识，离彼此岸，见诸善人修道德者，心怀嫉妬不欲闻见，是故说曰，恶友所不念。

无念及放逸者，多喜忘误，性意错乱，心所施为尽为不善，善念遂灭恶念增生，已生恶念便堕恶趣，为人所憎嫉。放逸之人昼夜思念，吾当舍此至彼，或生害心起若干念，是故说曰，无念及放逸。无念及所修者，意常慢惰，已生慢惰为道俗所弃。云何为俗所弃？如佛契经说，长者子慢惰之人，有六非义受罪之法。云何为六？事应速行而不行，事应挽行而不行，饱食应作而不作，极饥应作而不作，极热应作而不作，极寒应作而不作。是谓长者子慢惰之人，有此六非义受罪之法，不得至无上正真之道，是谓俗所弃。云何为道所弃？于是比丘不诵契经律阿毘昙及以杂藏，不坐禅诵经佐助众事，于现法中不至究竟不肯修习，于道俗中永无所习。云何于俗无所修习？意不汲汲修习命财非命财。所谓命财者，象马牛羊奴僮仆使是谓命财。云何非命财？金银七宝谷食田业养生之具，是谓非命财。藏置不牢为贼所侵，是谓俗所不修习。云何于道所不修习？不守护诸根，前念生后念续，念念恶随不容善想，如河于山而下流，有人意欲中断绝而不流者，终不可得。放逸之人亦复如是，念念恶随，有人欲于前念后念中间生善心者，终不可得。所以然者，以其恶念念念相随，是故说曰，亦不习所修也。睡眠不求悟者，犹如有人或时在众听法，为睡眠所逼不能觉寤，或时与人言语辄便睡眠，唯有智者方宜谏谕，或以苦言谏谕，或以骂詈加彼，或以方便先瞋后喜。是故世尊出五鼎沸世，为人演说生死炽然之法。设能分别知苦原本，则无复此众患之法。不求巧便于诸善法，日衰日耗增有漏行，是故说曰，睡眠不求悟。是谓入深渊者，戒有二业。云何为二？一者二百五十戒，清净如真金；二者于诸善法不广修学，求尽有漏得无漏证。亦复不求向须陀洹得须陀洹果，向斯陀含得斯陀含果，向阿那含得阿那含果，向阿罗汉得阿罗汉果。于斯诸法不肯狎习，便自堕于深渊不至究竟，是谓道者入深渊也。云何俗入渊？若人处俗，不习乘象御马执钩掷索、相鬪崄伪应进应退，尽不修习，便自沉没不能显其名德，家业不成就，是故说曰，是谓入深渊也。

当求除前愆者，犹如曾入海人，谙知入海孔穴道路，所经过处，某处某处水浆、某处博戏家、某处婬种家，如此诸家当念远离。设至海中，有菓名摩檀那，亦莫取食，设食此菓者便不能采致珍宝。彼执律者亦复如是，示人径路当念避去非法之聚，设入非法聚者则不能采致深法。犹如有人素不明道，意欲所趣则有留碍亡失财物，能按大道不从邪径者便安隐归家。内法亦复如是，守护善法使外恶不入，常念思惟不去心怀，是故说曰，当求除前愆，使不失其念。云何随时不兴慢者？常念随时不兴于嫉慢，恒有勇猛心不怀懈怠，志离放逸诸法，并集众善具足，犹如勇士能却外难著铠持仗，心不怯弱手执弓矢脚不移转，便不复畏外敌。比丘亦复如是，执心牢固兴弘誓意而自缠络，除结使贼亦无疑难，是故说曰，随时不兴慢也。云何快习于善法？所谓法者，善不善无记。世尊说曰：「念除不善无记，当修于善法。何以故？不善法者令人入恶，无记法者令人堕愚惑之中，善法者令人生善处天上人中，或入无为泥洹境界。」是故说曰，快习于善法。云何善法善安寐者？不复畏堕地狱饿鬼畜生。若人毁辱不怀畏惧，卧寐恬淡寤则常安，是故说曰，善法善安寐。今世亦后世，若在今世无有愁忧苦恼。何以故尔？以其修善法故。若生后世，遭遇贤圣不离善处，斯由身身相续习善所致。是故说曰，今世亦后世也。

思惟不放逸者，去五缚著，不住五处，终日思惟导引比丘修持禁戒。戒有二业。云何为二业？一者二百五十戒，二者柔顺戒业。出言柔软不复害人，受诸梵行人教诲之法，所闻法教闻能遵奉，不失贤圣出要之路，是故说曰，思惟不放逸也。为仁学仁迹，从是无有忧者，定意不乱，内怀慈仁加被众生，不习欲爱瞋恚愚痴，但念思惟去离出爱，求入寂定之室，是故说曰，为仁学仁迹，从是无有忧。云何当念自灭意？常当专念守意不乱，莫求彼短幸望其行，已得正定外邪不入，弊魔波旬不得其便。或变其被服作父母兄弟来入，诡娆善男子者，不能得其便，心已得定终不忘失无漏善法，已得善法便受如来名号，已受名号佛法便得久存，是故说曰，当念自灭意。

善求出要者，疾求方便善求伴侣，厌患生死贪欲远离，复求思惟恶露之观，虽处生死心不染著于生死。出要者，出生死也，亦出三有更不受生。出要者，所谓出家学道，修无上道离于家业。出要者，露精自暴不求覆盖。是故说曰，善求出要也。顺从佛法者，云何顺从佛法？守一正见不著邪部，与行相应不缺道心。行相应者何者是？谓得阿罗汉。不缺道心何者是。谓除诸结诸不善法，无邪倒见。违此法者则不与佛法相应，是故说曰，顺从佛法也。当灭死众者，云何名为死众？百八结是也？求方便灭使不生。复重说曰，云何为死众？所谓生老病是，亦求方便灭使不生，竖弘誓幢击四等鼓，召受化人去生老病死，悬解脱幡布大音声遍满世界，普告蜎飞蠕动之类：「吾今已成等正觉道，生死已尽梵行已立所作已办更不受有，如实知之。汝等亦当如我尽生死原入无畏城，无复众恼涉历生死。」是故说曰，当灭死众也。象出华室者，昔有一人捕得大象系以铁锁属王波斯匿，象甚匈暴伤害人民不可称计，或还害象破坏市肆生拔菓树不可禁止。波斯匿王即遣人众围捕缚束闭在华室，系靽不与食，犹暴难禁制。是时，王家更被暴象，皆著器仗有所征伐。夫象战法，有所攻伐必同声唤。时彼系象闻知有外寇来侵境者，象怀瞋恚顿锁自掷蹹坏华室，驰走东西命敌而行，众人见已皆怀恐怖。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽，见此暴象被系得脱，自命大敌欲摧灭之自求永安。如来将欲现其勇猛，为后众生现其大明，亦使正法久存于世，在大众中而说斯偈：

尔时世尊告诸比丘：「龙象出现必有所益，虽为畜兽宿识极深，生八难处离于仁义，闻众多象被钾著仗，欲攻外寇奉教齐唤，象王闻者顿系驰奔恐不免难。畜兽愚暗犹尚乃尔，况汝等比丘躬从如来，闻句义、味义、句身、味身，不能断缚著结使远离生死，自系牢狱。」复告四部众：「夫世间系者无有牢固，为危为脆为磨灭法，不能舍家断慈慕心去俗因缘，自不念道复不教人自行其道。象之被系未经旬日，便自求脱得处无为。汝等众生染著生死，追忆受身积如十方山岳，目覩死者泪如十方四海，人之遗发计如十方生草，犹尚不能得免众难，犹如重罪之人一岁三移，出狱复入狱，不自改愆求出无为，何为贪著放逸不求解脱？常处在家业多诸秽污养妻畜子家之重靽，念求方术舍慈著心。」时诸人民佥然心悟，心开意解求出为道。「我等以断世俗䩭靽，复当方宜断生死䩭靽。」用意精勤昼夜不停，各各以次得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。是时，如来见诸比丘各获道迹，叹说：「善哉！为大族姓子行应真正，所以族姓子剃除须发被三法衣，出家学道修无上梵行，生死已尽梵行已立，所作已办更不受有，如实知之。受人信施不唐其功，堪能为人福田。不但我今赞叹汝身，诸得道者皆赞叹之，亦能自利复能利人，展转相利则佛种不断，正法亦久存于世。若有众生以其衣被饮食床卧具病瘦医药，持惠施者，获福无量不可称计。」

若于此正法者，内所修学皆谓正法。不怀放逸，纵情自用更不涉胎受若干生，虽复受生生于中国，尽其苦原，是故我说苦之原本。是故说曰：

放逸品竟

出曜经卷第七

出曜经卷第八

姚秦凉州沙门竺佛念译

念品第六

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时，有外道梵志素少子息，唯有一子卒便命终，昼夜追忆不能饮食，脱衣露形在塜啼哭，恒忆亡儿行来进止处所。是时梵志出舍卫城到祇洹精舍，至世尊所共相问讯在一面坐。是时世尊告梵志曰：「汝今梵志诸根不定心意倒错，有何事故乃至于是？」梵志白佛：「唯有一子舍我命终，不能逐亡苟存而已，诸根岂能得定意不倒错耶？少小养育冀望得力，今便舍我无常，心意懊恼不能去怀。自死已来昼夜追忆不离食息，脱衣露形在冢啼哭，恒忆行来进止处所。」世尊告曰：「如是梵志！如汝所言，皆由恩爱生愁忧苦恼。」梵志白佛：「不如瞿昙所说，世人恩爱皆生欢乐。」时彼梵志闻佛所说亦不然可，即从坐起俨头而去。道经戏村，见有二人对坐博戏，梵志见已便兴斯念：「夫人处世高才智慧，博古揽今敷于幽奥，无有出此博戏之人。我今可以瞿昙所说向彼二人宣耶？」时梵志即向二人说瞿昙所说言教，时彼戏人谓梵志曰：「如是如是如汝所言，恩爱合会皆生欢乐。」梵志心自生念：「我之所念与彼不异。」即从坐起欢喜踊跃涉道而去。如是展转闻波斯匿王，时波斯匿王语末利夫人曰：「卿颇闻瞿昙沙门所说，恩爱合会皆生愁忧苦恼耶？」夫人白王：「如王所说，恩爱合会皆生愁忧苦恼。」王告夫人：「汝是瞿昙弟子，瞿昙是汝师，岂得不说恩爱合会生愁忧苦恼耶？末利当知！恩爱合会皆生欢乐，喜情内发共相娱乐，何以故说生愁忧苦恼耶？」是时夫人前白言：「愿听微言，以自陈启，若见听者敢有所宣。」王报夫人：「恣汝所说。」夫人白王：「云何大王！颇念婆耆利王女不耶？复念流离大将军不？复念禹翅刹利夫人不？」王告夫人：「我甚爱念婆耆王女、流离大将军、禹翅刹利夫人，不去心怀斯须顷。」夫人白王言：「云何大王！斯诸人等设当变易各就后世，当有愁忧苦恼不耶？」王告夫人：「彼等诸人变易迁转，甚怀忧愁痛切叵言。」夫人白言：「王念爱我不？」王报夫人：「甚爱于卿。」夫人白言：「设我迁转变易不住者，王复当愁忧不？」王告夫人：「甚怀愁忧，不去食息心意倒错，或成狂病。」「云何大王！颇念迦尸拘萨罗国界人民不？」王报夫人：「甚爱敬念。所以然者，如我今日五乐自娱，皆由拘萨罗国界人民得此欢乐。」「云何大王！若使拘萨罗国界人民变易迁转，当生愁忧苦恼不耶？」王告夫人：「若无彼人民则无我身，那得不生愁忧苦恼乎？」「如今大王以自证明，恩爱离苦、怨憎会苦。如来所说，正谓此义耳。」时波斯匿王心开意悟，即勅夫人：「自今已后，我为瞿昙弟子，瞿昙为我师。」「我今末利，遥归命瞿昙沙门归命法归命比丘僧，尽我形寿不复杀生。」是故说曰，念喜生忧，念喜生畏；无所念喜，何忧何畏？念喜生畏者，人得疾患，瞻养病者恒生忧畏恐病不差，或欲至他方、或为王使、或入海采宝，家人畏惧恐行不全济，家人谏谕：「家有余财足毕命生活，何为远涉艰难采致贵货？设汝去者两头俱衰，或行安住衰、或行衰住安。」是故说曰，念喜生畏也。无所念喜，何忧何畏者，云何？设无所念喜，能除欲爱。何以故？以其欲界忧根坚固掘根甚难，是故说曰，无所念喜何忧何畏。有忧则有畏，无忧何有畏耶？忧尽则畏尽，五灭十八灭，此之谓也。念喜生忧、念喜生畏，念喜已离，遂舍狂惑。昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时有梵志大种稻田，唯有一子在田守卫，时天大雹雨，伤杀稻子并杀其儿。时彼梵志心怀苦恼驰走城市，倮形露跣不避豪贱，展转以次到祇桓精舍。然彼梵志应得受化，如来玄鉴知应得度，即化祇洹门外尽为稻田，复作化人如梵志子。梵志见已意即开悟，稻田我子今故存在，横自劳苦在外驰走。心意还定不复狂惑，往至世尊所，头面礼足在一面坐。是时如来见彼坐定，诸佛世尊常所说法，苦习尽道四谛真如，尽为彼梵志一一说之，逆顺三昧空无相愿一一分别，使彼梵志曤然大悟，诸尘垢尽得法眼净。彼已得法成法，无虚妄法、无狐疑法，自处如来众无所畏法，即从座起礼如来足：「自今已始受三自归，归命佛归命法归命比丘僧，尽形寿不复杀生。」是故说曰，念喜已离便舍狂惑。心意还正皆由佛力，不遇佛者则不成办。

夫人怀愁忧者，众生之类昼夜愁忧相对号哭，或时失性遂致狂惑，皆由恩爱恋慕所致，是故说曰，夫人怀愁忧也。世苦无数端者，衣不盖形食不充口，颜色萎黄身体垢坌，五亲分离废诸伎术，皆由恩爱致此灾患。人在世间遇诸苦恼，亦由恩爱不能舍离，是故说曰，世苦无数端也。斯由念恩爱者，生死久长苦本难寻，愚者处中不自觉知，人相恋慕非徒一类，或念父母兄弟宗亲知识，死者生者于中兴念，追号啼哭，是故说曰，斯由念恩爱也。无念则无畏者，人去想念无所恋慕则无愁忧苦恼。有家忧家有财忧财，有车乘鞍马则忧车乘鞍马，无车乘鞍马则无所恋。无想念者，何者是？所谓欲爱尽人永断无余。何者断欲爱人？所谓径取阿那含不由二道，是谓断欲爱人，无有想念永处究竟不还欲界，凡夫爱未尽，虽获五通不离三有，若失神足恚怒隆盛，弹指之顷还堕恶趣，方当经历劫数乃还复身。是故说曰，无念则无畏也。

是故不生念者，人生世间，由念生恩爱、由念变易，诸有愁忧苦恼皆缘念而生，是故说曰，不生念也。念者是恶累，云何？犹世有狂夫身抱困病，以其病故，或杀五生或杀百生以救病者谓蒙瘳降，不知病者受罪无数。或有病人杀生祠祀亦望救命，正使病人藏置百重铁笼里者，于一重间尽安卫守共相括证，不听司命来录死者。此事不然。皆由恩爱致此灾变。或复有人知亲别久，远来归家念彼人故，杀害虫兽不可称计共相庆贺，以积殃祸之根。是故说曰，念者是恶累也。彼则无诸缚者，所谓缚者，羁靽人神不至无为，如契经所说，夫人染著爱心未尽者，有缘有因所趣生处，或彼终生此，有因有缘系所系、缚所缚、结所结。犹如智人及智弟子，若能作华鬘，先作长绳为本，因上织华鬘，以花为缘得成华鬘。爱心未尽者亦复如是，有缘有因所趣生处彼终生此，有缘有因得果证之人，不复经此诸缚之难。是故说曰，彼则无诸缚。无念无不念者，以离恼热念，而无恩爱、无为，乐游戏第一义，是故说曰，无念无不念。

念为求方便者，欲得修习无上智慧，分别深义无有欺诈，已成此慧终已无乱，是故说曰，念为求方便也。非义未设权者，云何？非义与此深义亦不相应，令人堕恶不兴善根，为诸智人所见嗤笑。若能改已往失者，令作将来福也，便为天人所叹誉，权得消咎舋于当时，殖善本于来世，是故说曰，非义未设权也。权慧致大义者，云何？与善知识从事，教人正见不顺邪业，亦复不习外道异术，承受其义，所谓义者，无漏慧义禅义观义，是故说曰，权慧致大义也。自致第一尊者，诸佛世尊奉持禁戒，不放逸人执心牢固不入邪聚，恒以禁戒训诲众生常求三业，是故说曰，自致第一尊也。

莫与爱念会者，昔有二人共相爱敬不能相离，行则俱进食则同甘。中共离别各在异处，后复追忆思共相见，屡遣信唤欲得同处。「卿若不来益吾愁矣。」此人怨家与彼人亲亲，彼其来唤宁可共赴其命耶？遂便从命相与共往，别久相见内怀欢喜，见彼怨家情愤不悦，在其隐处亲亲义言：「奚复与我怨家游止同行，我不喜见。」得此言说，爱著偏多便共俱还，其后思想复遣信唤，如是再三，复语亲亲：「何故与彼人游处耶？」其人报曰：「爱至待厚退忘来言。」即复报曰：「思见所欢复见恶缘，我今何为乃尔恋著亲亲，两不相适耶？」即便捐家妻息出家学道。复有一人唯有一子，为罗刹鬼所持，昼夜忧念不能舍离。时罗刹鬼全举小儿诣鬼住处经十余日，彼人不见其子，昼夜忧念死而复稣。罗刹鬼复将儿还，父见儿喜不能自胜，终日抱弄视无厌足，若见罗刹复怀愁忧衣毛为竖。复经十日，罗刹鬼复将小儿还诣鬼国，父后追忆不离食息，如是数反遂成忧疾。其父思惟：「人生忧恼其苦万端，我今宜可舍家为道。」即便出家得在道次。尔时世尊欲度彼人等，示现权慧安处无为，在大众中而说此偈：

世尊说曰：「恩爱犹尚不可恋慕，况非恩爱而可亲近？」时二比丘内自思惟：「如来所训正为我等，宜自谨慎修无上梵行。」昼则经行夜则坐禅，未经旬日即获道迹，身能飞行眼能彻视，六通清彻无所罣碍。于如来佛法为有反复，咄嗟恩爱不可恃怙，诸结使尽得罗汉果，善哉福报如影追形，福业冥报如油津衣，身自衰丧罪福不朽。

爱念就后世者，父母兄弟姊妹中表，及诸知识男女大小，从今世至后世流转不停，是故说曰，爱念就后世，朋友知亲多也。长夜忧思啼泣号哭，蓬头乱发搥胸懊恼，是故说曰，长夜愁忧思。念离甚为苦者，恩爱已离，或在他方、或复命终，所求不得所念不从，是故说曰，念离甚为苦。

念色善色容者，昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「上空界有天名欢乐，过差展转共集作倡伎乐终日无厌，由其欢乐过故，从彼命终今生此间。比丘当知，复有天名曰喜笑，展转共集举声大笑终日无厌，以其笑过差故，从彼命终来生此间。」是故说曰，念色善色容也。天身而别住者，昼夜戏笑不计无常对至，谓为受天之福无有穷已，极乐而害至，作倡伎乐举声大唤，皆是害本皆当捐弃，寿非久保便为死王所摄，随形料简科量罪福分别善恶，重罪付镬汤轻付鬲子，平正如水齐量如概。是故说曰，为死王所摄也。

若人处昼夜者，专精一意断欲界欲爱永尽无余，昼则勤精夜则讽诵，是故说曰，若人处昼夜也。消灭念爱色者，已灭已尽度有至无，无复恚怒，是故说曰，消灭念爱色也。自掘深根本者，或时掘念根、或掘爱根、或掘恋慕宗亲缚著之根，著勇猛服执智慧镢，掘三毒根永使不生，是故说曰，自掘深根本也。不越死径路者，爱著田业财宝七珍皆为死径，心意恋著初不舍离亦是死径，当求方便超越死路至不死处，是故说曰，不越死径路也。

不善像善色者，善者意所贪乐，终日玩习而不舍离，为人称讥，如此众善除舍远离，为智者所讥、为智者所弃、为智者所责，是故说曰、不善像善色也。云何爱色言非爱？爱者无欺无诈，令人忧恼所欲不果遂生爱恋，是故说曰，爱色言非爱。云何苦谓为乐色？乐者身中诸根寂静不乱，志性安和不兴乱想，亦能使人生众苦恼，先欢而后忧，是故说曰，苦谓为乐想。放逸所使者，放逸之人心不常定，与诸五亲共相娱乐，生欣怒心放意自恣，是故说曰，放逸之所使也。

夫欲自念者，若人欲自爱身当先爱彼，不由此爱伤害生命，是故说曰，夫欲自念身也。云何不与恶人共居？世间多诸畏惧，与恶从事遂积重罪，不与恶共居者，身口意常清净，是故说曰，不与恶共居也。此则难获得者，不修善本不教一切众生立于根门，亦复不能广化未悟，是故说曰，此则难获得也。乐为恶根本者，夫行恶人终无有乐，心在杀害修不善本，是故说曰，乐为恶根本也。

夫欲自念者，犹如边城常当守护，自防护身亦复如是，或畏外寇来入境内，复恐自下私窃叛逆，复畏内人与外情通。内心城者亦当如是，常当三事防护，恐外结使贼来入境内，复畏心所念法与外尘同。内不思惟挍计尘劳，心城危险难赏难护多诸恐畏，守护坚牢无有恐惧。心城亦如是，守护牢固无有恐惧。是故说曰，夫欲自念者也，善宜自守护，犹如防边城，深堑固乃牢，失三离三者，智者宜自悟也。

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。是时世尊告诸比丘：「若边境郭七业成就，四食充实，易护易满，外寇欲来攻者终不能得，除其内人与外通也。云何边境七业成就？于是边境鹿角外防牢固不可移动，是谓边城初业成就，外寇不能得坏。复次边城掘堑深广修饰极妙，是谓边城二业成就，外寇不能得坏也。复次边城造其却敌以俟战鬪，是谓边城成就三业，外寇不能得坏。复次边城战具备足，弓弩机关飞轮水道、融铁雷石戈矛利矟、内备退道，是谓边城成就四业者外寇不能得坏。复次边城四面安四种军，象军马军车军步军，除其内人与外通者，是谓边城成就五业，外寇不能得坏。复次边城瞻守门户，持时晓夜解知号令即别善恶，识者听入不识者不听入，是谓边城成就六业，外寇不能得坏。复次边城高峻内外刬治，除其内人与外通者，是谓边城成就七业，外寇不能得坏。云何边城里四食充满，外寇不能得攻？复次边城饶薪多水，除其内人与外通者，是谓成就初食，外寇不能得其便。复次边城丰饶谷米库藏充满，除其内人与外通者，是谓边城成就二食，外寇不能得便。复次边城饶稻麦豆，除其内人与外通者，是谓边城成就三食，外寇不能得其便。复次边城饶诸熟食，油酥脂膏鱼脯干肉，是谓边城成就四食。」佛说此偈，内外牢固，奸宄寇贼不得其便。是故说曰，犹如边城内外牢固，常当专意，内无色想除外色，外无色想除内色，内外无色想除内外色也。

当自防护者，执心不乱诸根寂定，目见生死灾害炽然，修诸善法，知泥洹城清凉无为，防护秽浊心垢之恼，是故说曰，当自防护。时不再遇者，于亿千万劫乃遇一良时，虽复遭遇，或前或后或生中国，与贤圣相遇，诸根不缺，宿种功德，遭值佛世，汝等宿缘堪任断结越次取证，尽诸有漏成无漏行。是故说曰，时不再遇。时过生忧者，从无数劫积善所致乃遇良时，良时已过悔无所及，有八事中间不得向王有所陈启。云何为八？王遭丧难不得有所陈启，王身遇热患不得有所陈启，王饥未食不得有所陈启，王入深宫不得有所陈启，王或入库藏或侵他境不得有所陈启，王或与鼎臣共议不得有所陈启，有人发举阴谋之事不得有所陈启，王独坐静默意有所规不得有所陈启。俗间八事有所禁忌不得自宣。今此内法亦复如是，在八无闲不得兴发善心。云何为八？或遭丧难亲族死亡，不得兴发善心。在八地狱十六鬲子，刀山剑树火车炉炭受诸苦恼身烂心焦，于其中间不容善心念道。或在饿鬼，腹如泰山纵广数十由延，咽如细针长数十丈一寸千鬲，尔时意荒心念饮食，于其中间不容善心念道。若生六天，一男服饰百亿庄严，食以甘露，玉女围绕，视东忘西视右忘左，如数疾轮无有端绪，于其中间不容善心念道。若生边地夷狄之中，无佛法众，不闻三法之音，语不真正心无笃信，生在邪见或生长寿天，于其中间不容善心念道。或生中国，手脚不具六情不完，或聋盲瘖痖，于其中间不容善心念道。或生佛后五无间处，于其中间不容善心念道。若佛兴出于世，其人在邪见家，不信三宝，与颠倒相应，于其中间不容善心念道。是谓八不闲处，善不与恶俱、恶不与善俱。佛告比丘：「如我今出现于世，如来、至真、等正觉，十号具足敷演道义，上中下善，志趣灭度，度未度者。」是故说曰，时过生忧，堕地狱中。

遍于诸方求者，心念十方，何等众生不畏死不怀恐惧？复有何等众生不念乐不患苦？复有何等众生具一切众行而自娱乐？是故说曰，遍于诸方求也。念心中间察者，心常忆念行业之本，行业有二种：一者净观，二者不净观。智者净观，不智者不净观。是故说曰，念心中间察也。云何颇有斯等类者？若大若小若好若丑各自有性，彼彼自相念，如念己身无异，是故说曰，颇有斯等类也。不爱己爱彼者，人之受形四大俱等，命根一类无有高下，彼命此命俱终变易，是故说曰，不爱己爱彼也。以己喻彼命，是故不害人也。

一切皆惧死者，五道众生回转四流，皆畏楚毒自护已命。世尊说曰：「若欲护己者，不当行楚毒。」世间狂夫横行罪业，或以刀杖共相伤害，戏笑为恶号哭受痛，怀毒阴谋祸及门族，是故智者绝祸于未生，资福于无形。是故说曰，一切皆惧死，莫不畏杖痛，恕己可为譬，勿杀勿行杖。夫行杀者，生辄短命，是故汝等当避于杀也。

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城里有人名曰钟磬，宗族五亲不可称限，己身贫匮乏诸财产，衣不覆形食不充口，五亲相见皆低头而过。钟磬自念：「吾宿少福生不遇时，自知贫困五亲离薄，出则为人所笑，入则为妻儿所责，宁出此国造他方土，死活由天安知余事，正使处他国土，宁彼死亡不在此求活。」时彼钟磬即出国界适他邦域，卖庸客作勤力生活，忆本穷悴为五亲所薄，昼夜勤勤不暇食息，渐渐积财无数，金银珍宝车𤦲马瑙、珊瑚虎珀骆驼驴骡，及以车舆载致珍宝归还本国。诸五亲闻钟磬多获珍宝还来归家，尽出迎逆。与家别久乱发鬓长，衣裳垢坌步负钱财，五亲不识而问曰：「钟磬今为所在？」钟磬报曰：「乃在于后，斯须自到。」五亲留待，复问后人：「钟磬所在？」后人报曰：「钟磬最在前。」如是经久不见钟磬。钟磬但言在后，后人复言在前，遂欲至家不识钟磬。时诸五亲捉钟磬奴指示钟磬，五亲得与相见。「与卿别久各不相识，人存形变乃至于斯。今我五亲故来迎卿，何为面欺故言在后？」钟磬报曰：「我非钟磬，后车载宝货乃是钟磬。曩昔贫悴，为诸五亲所见轻忽，对面相见低头而过。汝今何为求于钟磬？」五亲报曰：「我等接遇卿者，今日何由得致此财？」虽尔五亲不多如本不及尽，往城外共相问讯，沐浴澡洗，更著新衣入城归家。至明清旦辞五亲：「违远如来日久，欲往礼觐问讯。」诸亲报曰：「我等亦欲随从。」是时五亲相将共至世尊所，头面礼足在一面坐。尔时世尊见众坐已定，便说斯偈：「譬人久行，从远吉还，亲厚共安，归来喜欢。」尔时钟磬及诸五亲，欢喜踊跃善心生焉，即起长跪请佛及僧至家设供。如来默然受请。明日时到著衣持钵，比丘僧众前后围绕，往造磬家各各次坐。钟磬手自斟酌行甘馔饮食，食讫行水，更取小坐在如来前，而受呪愿。如来说偈：

尔时钟磬及诸五亲，闻佛所说心开意悟，即于坐上得尽信之法。

乐法戒成就者，众生之类习于法教修诸善法。戒成就者，云何？若有众生奉持禁戒无毫厘失，持此戒福，复生梵天受福无穷，此则缺戒不奉禁律。何以故？由其摸贸天福故。若复有人奉持禁戒毫厘不失，持禁戒福不求生天为梵身帝释，不求作魔王，不求作转轮王典四天下，我今持戒之福求于无上等正觉，是谓名为戒成就。是故说曰，乐法戒成就也。诚信乐而习者，执信坚固常乐修习，心不恐惧亦无乱念，一一笃信所行真实，常处有记不处无记，出言至诚不说彼此，是故说曰，诚信乐而习。云何能自勅身？夫行善者自为己身，以物惠施自受其福，奉持禁戒舍放逸意，求于济神，为后世作桥梁，论经说义广采异同亦为己身，是故说曰，能自勅身也。为人所爱敬者，执行之人所游方域，为人所敬、叹说其德。福由人弘，名称外被，是故说曰，为人所爱敬也。

为人所爱敬者，人之行全则名显，外来为数千万人所见尊奉，言从语用为人摽首，斯由积行无亏损故，是故说曰，为人所爱敬。皆由己所造者，人修善行求免厄难，受人信施衣被󰕖食床卧具病瘦医药，则不损耗于禁律法，内有真诚外能消化，是故说曰，皆由己所造也。现世所称誉者，为天人所叹，德可敬可贵，所游之方无所罣碍，是故说曰，现世所称誉也。后生于天上者，身坏命终生善处天上，七宝殿堂受福自然，是故说曰，后生于天上。

教习使禀受者，在于法功德中教授正法，随彼所须而演其教，是故说曰，教习使禀受。制止非法行者，非法行者，人所憎恶多兴乱念，众恶之原，令人堕地狱饿鬼畜生，是故说曰，制止非法行也。善者之所念者，修善之人善德具足，终不使人至于恶道，是故说曰，善者之所念也。恶者当远离者，恶知识者即是恶也，行不至要动与恶俱，心中所念以恶为首，是故说曰，恶者当远离也。

善与不善者，各自别异：一者妙，二者非妙；一者定，二者乱；一趣善道，二趣恶道；一得善誉，二致诽谤。是故说曰，善与不善也。此二俱不别者，从此人间终亦从行地死，从此造业而致来变，是故说曰，此二俱不别也。不善生地狱者，恶知识人修不善行，己所施为亦欲使人同己，是故说曰，不善生地狱也。善者生天上者，所谓四双八辈十二贤士，修善本、游虚无，不乐世烦，是故说曰，善者生天上也。

出曜经卷第八

出曜经卷第九

姚秦凉州沙门竺佛念译

戒品第七

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「慧人欲求三法者，常当护于禁戒。云何为三法？一谓善者称之慎以法律。二者设得利养无能遏绝。三者身坏命终上生天上。是谓持戒之人行此三法，终受其福。」尔时世尊在大众中而说此偈：

尔时众会闻佛所说，欢喜奉行。

戒终老安者，持戒之人虽复年耆老朽，天龙神祇常随护助，阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩休勒、人与非人，鸠槃荼、匹奢遮、罗杀鬼，如此等类常护长老持戒之人，昼夜禁卫如影随形，是故说曰，戒终老安也。戒善安止者，若有众生信向如来信根成就，信有二业：一无狐疑信，二有根本信。在诸众中，若沙门梵志婆罗门众、梵众魔众，不能使持戒之人回心就恶，为天人所供养，是故说曰，戒善安止也。慧为人宝者，慧者，亦名为光，亦名为明，亦名为炬，亦名为锭，亦名为眼，亦名为日，亦名为月，亦名为大火聚，亦名诸法之晖曜，犹如世人多财珍宝乃得居里，慧人宝者亦复如是，功德慧明二事具者乃名为人宝，是故说曰，慧为人宝也。福盗不取，犹如《杂阿含》契经说：「有天至如来所而问斯义：『何物火不烧？何物风不飘？何物风不动？何物水不渍？何物地不败？何物王盗贼暴雷所不损？何物在库藏不守不耗损？』尔时世尊告彼天曰：『福火不烧，福风不动，福水不渍，福地不败，福王贼不劫，暴雷无所害，福致诸库藏，不守亦不损。』」尔时诸天闻佛所说欢喜踊跃，复以此偈赞颂如来：

是时，诸天复重以颂问曰：

世尊以颂报曰：

时彼天人闻佛所说，戢在心怀，即从坐起绕佛三匝，忽然不现还于天上。

修戒布施者，施有二事，若持戒牢固兼行布施，于天世间自然受善报，若施持戒之人多获果报。是故说曰，持戒布施也。作福为福者，或复有人持戒完具，不广多闻，所获功德盖不足言；若复有人持戒完具，加复大智、多闻、惠施，彼者获福无量。是故说曰，作福为福也。从是适彼者，从今世至后世，心常欢悦心无悔悋，是故说曰，从是适彼。常到安处者，冀望具足，自然欢乐心意悦豫，自知戒具布施清净，必受功报不堕邪部，昼夜欢喜不怀热恼，施持戒人及多闻者亦复如是，是故说曰，常到安处。

比丘立戒者，执志坚固不可沮坏，不为色声香味细滑法所牵，是故说曰，比丘立戒也。守摄诸根者，具足眼根耳鼻舌身根意根，皆悉具足无所缺漏，意不错乱亦无他念，尽随诸根修其妙行，是故说曰，守摄诸根也。食知自节者，量腹而食，亦不畜积亦不贪餮。尊者昙摩难提说曰：「多食致患苦，少食气力衰，处中而食者，如称无高下。」尊者僧迦罗刹造立《修行经》亦作是说：「犹如多捕众鸟藏在大器，随时瞻视养食以时，毛尾既长随时剪落，选其肥者日用供厨。中有一鸟内自思惟：『若我食多肥则致死，若饿不食复致丧身。宜自料量，少食损肤衣毛悦泽，当从笼出。』如其所念即便少食，衣毛悦泽便从其愿。」彼修行人亦复如是，内自校计，如我多食便自瞢瞢不得修道，不获思惟善法，诸恶法日夜滋甚，贪欲瞋恚愚痴皆由多食，不获至竟。佛契经说多食之人有五苦患。云何为五？一者大便数，二者小便数，三者饶睡眠，四者身重不堪修业，五者多患食不消化。多食之人有此五苦，自坠苦际不至究竟，是故佛说食知自节也。悟意令应者，昼夜警悟系意在禅，若睡欲至，时当舒一脚垂于床下，若睡缠绵不解，当垂两脚到于床下，若睡重当经行，经行睡重者以水洒面，若复不解，仰观星宿以寤其志，初夜中夜后夜令无懈怠。是故说曰，寤意令应。

意常觉寤者，身口意常得觉寤，婬怒痴至寻能除断，不遇烦恼所游安隐，是故说曰，意常觉寤。昼夜力学，昼习夜亦尔，夜习昼亦尔，初夜中夜后夜亦复如是，持心专一无他异念，唯从于道思惟心所念法，是故说曰，昼夜力学。漏尽意解者，意勇刚强乃能尽漏，持心懈慢者，不能尽漏、不能精勤于行，是故退转堕于凡夫部。然彼行人昼夜精勤如救头然，持心勇捍不虑崄难，志崇断结灭漏为先，是故说曰，漏尽意解也。可致泥洹者，众行已办，世患诸恼永不复生，求入泥洹大化诸结，缚著染污人者隐而不起，趣泥洹境无有罣碍，舍现在业入泥洹境，是故说曰，可致泥洹也。

慧者立禁戒者，戒不移动，善住牢固亦不可移，慧者除去愚暗，终不处在愚惑之中，犹如猛将身被重铠，手无剑者则不能克定强敌，有剑无铠者亦复不能降彼强敌。若使猛将身被重铠手执利剑，前后固崄与贼共战，必有所办则无狐疑。修行之人亦复如是，身被戒铠心无慧剑者，则不能坏结使原首，正使有慧身无戒铠，则不能坏其结使。若彼猛将身被戒铠心执慧剑，前后固崄与结使共战，必能果办。是故说曰，慧者立禁戒也。专心习智者，以慧炼心寻究诸垢，犹如鑛铁数入百炼之炉，柔可为刚伪可为真，犹如大海日夜沸动，浊滓下沈变成宝珍。人亦如是，昼夜役心不止便获果证。是故说曰，专心习智也。比丘无热恼者，虽复天地融烂，形处其中终不热恼无所伤损。何以故？比丘立根得力，志不退还所愿必果。比丘者，坏诸结使永尽无余，身被袈裟手执应器，到时诣家正惭愧颜，获施无麤细，愿及灭度，故曰比丘。是故说曰，比丘无热恼也。可果尽苦际者，尽其苦原永灭无余，更不复涉历苦难，从是苦灭功福日滋，是故说曰，可果尽苦际。

以戒降心者，常系心不失，亦不游荡纵逸，是故说曰，以戒降心也。守意正定者，定有三品，或善不善无记，护善定者，不使不善定得伺其便，恒念思惟：「吾今已获正定，要究竟原本，何缘使不善定错乱其间？」是故说曰，守护正定也。内学止观者，常念系心念明，除去暗冥为示炬锭，观察爱根推寻痴本，止而不生，是故说曰，内学止观。无忘正智者，智之所照无往不在，心念智随，如两牛共一轭，犹如漏尽通役形轻重，以身持心以心持身，身心已应所适无碍石壁皆过，斯为炼心入微炼微入身，心念形随无所触碍。是故说曰，无忘正智也。

蠲除诸垢者，意中诸垢缚使缚著，诸受阴入已尽已灭，无复茎节枝叶，是故说曰，蠲除诸垢。尽慢勿生者，憍慢增上慢执意持心，制慢使灭，阴种结种二迹俱灭，是故说曰，尽慢勿生也。终身求法者，夫言身者，皆是形器之数，结亦名身，阴身聚身养生之业，亦名为身，象马车步四色兵众，亦名为身。身中甚者莫过结身，能坏结身求正法者是谓离缚，不处有为不念七处三观，真佛弟子与坚信坚法相应，能坏结聚，是故说曰，终身求法也。勿暂离圣者，常念从贤圣绍继宗徒，心所喜乐。贤圣所居，其事有三智：诸结使尽一智也，有余泥洹界二智也，无余泥洹界三智也。是故说曰，勿暂离圣也。

戒定慧解者，彼修行人，戒品定品慧品三业具足以自缨络，摧结使聚何往不坏。犹如国王财富人盛才技过人，便能安恤国民，外寇不加。今此行人亦复如是，三业具足，坏结使寇亦无疑难，戒为立志，定捡乱心，慧断结使，是故说曰，戒定慧解也。是当善惟者，思惟三品昼夜履行初不远离，是故说曰，是当善惟也。都已离垢者，所弘究竟，知生死苦，于中拔济，极净无瑕亦无诸垢，是故说曰，都已离垢也。无祸除有者，已离苦恼鼎沸之患，尽诸三有更不受胎，如实知之，是故说曰，无祸除有也。

著解则度者，行有六品，欲界色界无色界结聚缚垢，欲界所出痴慢愚惑以自缠络，是故说曰，著解则度也。余不复生者，彼修行人思惟观察如实知之，即求方便求灭彼结，生死已尽更不受胎，梵行已立所作已办，是故说曰，余不复生也。越诸魔界者，六天以下皆是魔界，多诸苦恼闭塞道心，不令人至无为之处。阎浮利内有异类众生，名曰摩佉，昼则隐藏处在生熟藏间堕魔部界，是谓欲界为魔所害多诸患祸。贤圣之人越于邪境，是故说曰，越诸魔界。如日清明者，犹如日明无有五蔽。云何为五蔽？一者云，二者烟，三者尘，四者雾，五者阿须伦手。无此五患者即日月清明。修行比丘亦复如是，离五阴盖。云何为五盖？一者贪欲盖，二者瞋恚盖，三者睡眠盖，四者调戏盖，五者疑盖。修行比丘离此五盖者，即得清明内外通达如紫磨金，是故说曰，如日清明。

狂惑自恣者，愚惑凡夫所行卒暴，犹如猨猴舍一取一，心如疾风驰念万端，是故说曰，狂惑自恣也。比丘外避者，持行如水、忍恕如地，所谓比丘不猗豪族，能自制情，闭塞六门，乃谓比丘，是故说曰，比丘外避。戒定慧行者，戒品定品慧品昼夜精勤不兴放逸，欲度巨海当乘大舫，欲趣灭度当须戒定慧行，损不善法增益善法，违此正教不顺法律者，则于佛法圣众便有相累。是故说曰，戒定慧行，求满勿离也。

既不自恣者，不驰于色声香味细滑法，是故说曰，既不自恣也。又不想念者，心所念法于其中间唯修定意，亦不想念色声香味细滑法，是故说曰，又不想念也。是故舍慢者，内思止观制去意乱，恒入定意，不得布现憍慢色声香味细滑法，是故说曰舍慢也。如是不生者，犹如彼不在色声香味细滑法，心所念法亦复如是，心之所念犹如天雨、如车翻弃谷，心所念恶复多于彼，是故说曰，如是不生也。

智者学牢固者，承佛教诫，受师训诲去邪就正，心常坚固不为弊心沮坏，是故说曰，智者学牢固也。于诸禁戒律者，随时行道守护禁戒，智者所修非愚者所行，是故说曰，于诸禁戒律也。直趣泥洹路者，永息无为亦无终始寂灭无生，是故说曰，直趣泥洹路也。速得至灭度者，中间无碍，犹河暴溢尽趣于海，是故说曰，速得至灭度。

昔佛在罗阅祇迦兰陀竹园所。尔时尊者大迦叶在耆阇崛山中，然大迦叶生长豪族，身体柔软食则甘细不曾麤󰎣，意所开化多愍贫穷，至贫家乞得食麤恶，食便生疾，内风变动遂成暴下。是时世尊告大目连：「汝今随我问诸疾人。」对曰：「如是。」世尊即将目连诣耆阇崛山，时大迦叶独坐闲房，无有瞻病之人，如来即往诣大迦叶窟。迦叶见佛欲从坐起，尔时世尊告大迦叶曰：「汝今抱患但坐勿起，吾自有坐具自随。」尔时世尊知而问迦叶曰：「汝今独空房无有瞻视病者，云何能乐此空山中？」时释提桓因在迦叶后立，时大迦叶白世尊曰，而说此偈：

尔时世尊告释提桓因而说此偈：

尔时释提桓因叉手合掌而白佛言，重说此偈：

「然今世尊！天上诸香增炽结本长益尘劳，贤圣戒香断诸结使，闭塞祸门不漏诸欲。然今世尊！如此凡香流转生死涉历劫数，不能令人永入寂静，贤圣戒香亿千百劫时时乃有。」尔时世尊微察释提桓因而说此偈：

尔时世尊因此法本，处在大众而说此颂：

夫世间诸华香，尽顺风香不逆风香；戒德之香亦逆风香亦顺风香。世间华香齐熏欲界不熏色界，或直熏一方不熏三方；持戒之香香彻十方。华香逼近乃别；持戒之香上彻一究竟天。是故说曰，华香不逆风，德人遍闻香。

旃檀多香者，诸世所说，沈水、木榓、旃檀、都良，此是根香。华香者，青莲、芙蓉、瞻卜、须干提末、须干提华，至解脱华、纯日精华、分陀利华，如是众华数十百种，于持戒香，百倍千倍万倍巨亿万倍不可以譬喻为比，非心所思非意所度。今此众香随人一世现身娱乐，不能随人至于后世；持戒之香现世蒙祐，于百千劫未曾唐捐。是故说曰，虽谓是真，不如戒香也。

华香气微者，旃檀木榓中国所贵边土所无；戒德之香，上熏过诸天，下彻十方，弥满世界无不闻者。是故说曰，华香气微，不可谓真。持戒之香，到天殊胜者，忉利诸天纵情放意所念自由，犹尚叹誉持戒之人，修善得福为恶堕罪，诸在戒品定品慧品解脱见慧品度知见品，可敬可贵为无上道。何以故？如此之人，为人导师牵示正路，开人愚冥令见慧明。是故说曰，持戒之香，到天殊胜。

戒具成就者，四部之众，比丘比丘尼优婆塞优婆夷，斯戒具清净无有毫厘缺漏，魔王虽有豪势，统领欲界于中独尊，然不能知四部之众所获果证，亦复不知从何道果得尽漏结。是时弊魔口与心语：「此诸黑服之士，剃发露臂偏袒右肩，修禅习定，或有进至离我浊境，或有往还不由我教，或有永灭不知神识所处，或有舍寿知识所趣。」是故说曰，魔迷于道，魔不知道。

此道为究竟者，安隐无为快乐无穷，趣向一道至泥洹门，是故说曰，此道为究竟也。此道无有上者，于此道更无有上，诸天龙鬼敬心承事兴致供养。尊者舍利弗有一沙弥，名曰纯头，长年八岁得六神通，飞腾虚空至阿耨泉。有五通梵志名曰须拔，亦至彼泉。时彼耨泉守泉青衣鬼，驱逐五通梵志，瓦石打掷不使逼近神泉，纯头沙弥乘虚空至，彼青衣神鬼数百之众皆前迎逆，或前收摄衣者，或持净水洗手足者，或以净巾拂拭首面者，或以香汤沐浴身体者。须拔梵志放声说曰：「我今以得五通，神德无量，力能移山、住流，回转天地犹掌回珠。自学道以来百二十余年，劳形苦体形神疲极。或事五明，四处然火日光上照，或卧灰粪，或卧荆棘，崄难之中无道不学。然更驱逐不得至泉。然此黑衣小儿，年在七八未离乳哺，身体秽臭故存，然更待敬过重迎逆承事。用何等故？」时青衣鬼语梵志曰：「今此学士形年虽小，行过三界，得贤圣八品道；汝今无是，故不兴敬。」有一婆罗门名曰阅叉，兴立一寺亦名阅叉，恒供给酥油供寺然灯。时有远方婆罗门来至阅叉寺中，又闻阅叉梵志高才明德，偏信佛法建立神庙，与共相见共相问讯。时有一沙弥复来迎，取油酥供寺然灯，众多梵志语阅叉婆罗门曰：「汝审向色衣人礼耶？」言语未讫沙弥已至，即复礼之。众多梵志语此梵志曰：「汝出四姓才艺过人，天文地理无不观练，神呪感灵无事不克。今此色衣之人，出众多姓种非真正，何为违本法而向恭礼？又卿梵志执行清净，自修内藏、图谶、秘记，行道成福何愿不克，文字章印无不周悉，佛行寡鲜有何可贵？舍本取末是我所疾。盖闻沙门寒贱巧诈繁滋，幻惑世人所行短促，齐荣一身不能延致梵福，正使相见正可擎拳而已，何为五体投地恭敬作礼耶？我等亲见甚怪所以，况先学大人岂能恕卿此罪耶？」阅叉报众多婆罗门曰：「诸人静默，听我所说妙偈之颂：

是故说曰，此道无有上也。向得能究原者，须陀洹、斯陀含能断欲界缚诸缠阴入，是故说曰：「向得能尽原也。」禅定是缚魔者，入定坐禅之人，乐处闲静志崇一意，计出入息执意牢固，能断魔缚反缚于魔，入定之人能使役鬼神如意即至。佛契经亦说：「我于天上人间遍观察之，缚中牢者不过魔缚，然为漏尽罗汉所见摧辱，于当来变更不受生。是故比丘当作是学，当求方便断魔牢缚。」

说法虽微少者，少而有要，义味相应。昔有二比丘在深山中学，一人多闻，一人寡浅。时少闻者持戒完具，所诵经文唯有一句，日日讽诵更不求受。时虚空神及山林神日日称善，「愿乐欲闻道人所说。」时彼多闻比丘，以已所知众妙之义甚深经句高声讽诵，山林诸神默然不对，亦不唱善。时多闻比丘，寻怀恚怒语彼山神：「今此晚学比丘，所学浅薄唯诵一句，天便称善哉！我今多闻义理甚深，采拾众经言词妙语，与汝诵习，然诸天神亦不应对亦不称善。」天神报曰：「比丘不自责，方复责我。此少闻比丘言与行相应，汝今比丘虽诵三藏，行与经违。佛所演《出曜》，亦有此偈：

「此比丘与法相应，虽未尽婬怒痴方便令尽。汝虽多闻，昼夜习婬怒痴，贪著色声香味细滑法。此少闻比丘昼夜禅思念不分散，是故恒与称善。汝虽多闻意不专一，是故不称善。」时彼比丘闻诸天语，即怀惭愧自耻所作。「山神由尚见我秽行，况神通得道而不观见耶？我今自改思惟妙智，不复兴念著婬怒痴。」如其所行言行相应，诸天日日称善无量。夫人履行随朋友诱，于善法得具足成就。尔时比丘执行精勤，得世俗妙法，不净、安般念、四意止，煖法、顶法、忍法、世间第一法，以次得证须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。比丘得道已报谢诸天：「遭蒙劝诱拔濯清渊，我今得道尽蒙神祇之力，多所饶益多所成就。」复重与诸天说法，心开意解得法眼净。是故说曰，说法虽微少。

过去久远无数世时，有佛出世名曰迦叶至真等正觉，在世教化，所度有缘众生已讫，于无余泥洹界而般泥洹。尔时众生四部之众耶旬舍利，起七宝塔兴敬供养。复经数世，塔遂凋坏无补治者。是时义合邑众九万二千人，时瓶沙王最为上首，瓶沙王告诸大众：「汝等各自劝励共造福德，佛世难遇人身难得，虽得为人，或堕边地生邪见家，我等何为贪著世俗欢乐？不如开意修治朽故塔寺。」诸人靡从受王教令，即共修治朽故塔寺，复共发愿：「我等诸人心齐意同共治此寺，设有毫厘福德者，不堕三涂八难之中，便生天上人中同处不异。复闻将来有佛出现名释迦文，彼初说法，使我大众最初得度，以王为首。」是时九万二千人，随其世寿各各命终，尽生天上处忉利天宫。复经数世，阎浮利内有佛出世，名释迦文至真等正觉，十号具足，三十二相、八十种好，紫磨金色圆光七尺，语声八种如羯毘鸟音。是时九万二千天，受天福已各各命终生摩竭国界。瓶沙王长年八岁，系嗣王后，以法治化无有阿曲，修治正法，恩慈下及不害生命，分檀布施周穷济戹，远行经过暂停息者尽供给之。是时儒童菩萨，舍八万婇女捐王重位，夜非人时舍国求道，自剃头发复脱宝衣，所乘白马尽付车匿还国白王：「生死苦恼忧劳无数，子今学道要求果证，若成所愿还当度王。」是时，菩萨转复前进，道逢猎师著其法服状如沙门，菩萨问猎者：「所著法服名为何等？」猎师报曰：「此名袈裟，被著游猎，群鹿见已谓为学道之人，皆来敬附各无恐惧，我等以次取杀用自存命。」菩萨闻此倍兴悲慈：

「我今有此著身天衣极细软好，可共博贸。」猎师报曰：「王子生长深宫，身体软细，不更寒苦，恐坏王子身。」菩萨报曰：「但贸无苦，此是古圣贤人幖式。」猎师报曰：「王子宝衣价直无数，今此袈裟无所任施，何为苟欲博贸？」菩萨报曰：「意欲所须不计贵贱。」猎师报曰：「此衣垢秽脓血臭处不敢博贸。」菩萨报曰：「臭之与香开意见与，自当浣濯。」猎师即脱衣贸菩萨宝衣。是时，菩萨著法衣，手执藕华叶，入罗阅城乞食。尔时数千万众普集一处，逢见菩萨举手赞叹，或言：「善来！」或言：「日月。」或有叉手自归命者，或相问讯，为是天耶？梵耶？释提桓因耶？众人所围不容乞求，寻执华叶还至城外径至东山，人众追逐前后相次。时瓶沙王在高楼上，遥见人众追逐菩萨，即问左右：「此诸人众皆奔趣山，为有何故？」有一大臣审识菩萨，即白王曰：「此是释种子，辞家出学游荡在外，或能谋图国事，当往诛杀。」瓶沙闻已告彼臣曰：「护卿种族勿吐此言，正使释子绍王位者作转轮圣王，我等便为臣佐，若使出家学道自致佛者，我等愿为上首弟子，最初说法先在其例。」是瓶沙王车载饮食种种甘馔，往就山中与菩萨相见，寻前礼足，自称姓字：「摩竭国界瓶沙王者我身是也。」菩萨报曰：「我先识矣，何须致敬？」瓶沙王启曰：「今献微贡，供食之余愿见纳受，以示微心。」菩萨默然受食。食讫行清净水，王前白言：「若使王子成无上道者，当见先度永离世苦。」时瓶沙王礼足取别，菩萨进路到阿兰所。阿兰诸弟子等，遥见菩萨来即白其师：「今有一人端正殊特径趣师门，必求为弟子也。」时阿兰即告弟子而说此颂。

出曜经卷第九

出曜经卷第十

姚秦凉州沙门竺佛念译

学品第八

护身恶行者，何以故说身恶行？自知内过、知他人过故名恶行，恶已充具颜色变异，或以手拳相加毁坏形体，此恶众事今世后世不获安隐，或堕饿鬼畜生中形貌丑陋；若生人中才不及人。有异梵志为犬所啮，梵志恚怒身心炽盛，要治恶犬使不暴虐。父母告曰：「梵志！犹犬啮婆罗门，婆罗门复可啮犬不也？」梵志报父母：「要当治犬使不纵毒。」父母告子：「不随我教，恣汝所为。」是时，梵志捉犬反缚以杖捶打。打时有二非义：草索伤犬足，复令失粪。此众生类亦复如是，诤小致大以用害身。诸佛世尊大慈加被，训诲众生令不诤讼，然众生类不从其教，瞋恚所缠，复生二非义，为众苦所缚，当复经历地狱饿鬼畜生之恼，虽得为人形貌丑陋，如是众恼不可称记，是故世尊说护身恶行。护身恶行已，获何功德？答曰：「获二功德名誉善本。云何为二？若处在天宫受福自然，七宝殿堂悬处虚空，若生人中颜貌端正，见者欢喜皆来归仰，在大众中为数千万众所见尊奉，如月独明众星回附。」是故说曰，护身恶行。自正身行者，得何功德？有何名誉？答曰：「于现世中亦得名誉，若使身灭命终亦得名誉。」云何于现身中而得名誉？若于今身进止行来，为数千万众所见供养；若身坏命终，生善处天上。自正身行复有何功德？答曰：「𣧑弊邪魅暴恶鬼神不能得便，怨讐伺捕不能得捉。」于是颂曰：

形为苦本心为祸首，是故世尊说曰，自正身行也。护身恶者何以故说？恶行所趣非真，如所说。恶财恶子恶服恶处恶土此皆名恶。或缘知亲作恶，或缘非知亲作恶，是故如来说护身恶者也。修身善行者，善行有二业，如所说。善财善子善服善处善土，身修善行，于佛法圣众父母尊长，尽行恭敬无他越逸，是故世尊说修身善行也。

护口恶行者，何以故说？自知内过、知他人过，故名曰恶行，若已瞋恚发口骂詈虚生过咎，使数千万众皆生恶念，而不自觉亦复不知，后受恶报咸共怀瞋恚，彼骂者后入地狱饿鬼畜生受苦无量。若生人中多被诽谤言不信用。能守护口者，自致福报，亦生天上快乐自然，若生为人不被麤言。是故说曰，护口恶行也。自正口行者，为得何等功德？答曰：「为数千万众所见叹誉，传相告语，此人良谨与行相应，言不麤犷，不求彼短不讥彼失，口齿端严言不强吃。」是故说曰，自正口行也。护口恶者者，其义有二：或当贤圣默然，或当法说义说。夫欲出言先当自理，言致败身非独一人，若吐麤言为人所疾，进止行来无人敬待。是故说曰，护口恶者也。修口善行者，诸修善行之人心怀仁慈，吐言柔软不伤人意，为众多人所见爱念，是故说曰，修口善行也。

护意恶行者，于意三行最为上首，意一念顷能使城郭村落尽为丘野。如契经所说：「『云何居士！汝颇闻有流沙空野、随沙门空野、闲静空野不？』长者白佛：『闻有流沙旷野、随沙门空野、闲静空野。』佛告居士：『云何居士！谁造此流沙空野、随沙门空野？』长者白佛：『皆由神仙意念恶故，呪术所作，有此流沙空野、随沙门空野。』」如《修行经》说：「十九人执修正行，唯有一人不应在闲静之处，以其口业心恶，持行之人不许此人在旷野间。即告彼人曰：『汝心怀恶所念不善，宜在人间诵习经典佐助众事，役心乱意应成道果。汝设在空之中欲求空意，意方念乱恒生不善，自致灭亡不至善道。』」不护意者，随意所种，入地狱饿鬼畜生中。设得为人，辄堕卑贱，为人所疾见则不欢。能护意者，若生天上，封受自然，金床玉机七宝殿堂，若生为人，人所爱敬。是故说曰，护意恶行也。自正意行者，意所驰念难禁难制，由意生念能使成事，身危妙行退转垂办之证，转为凡夫，是故说曰，自正意行也。护意恶者，息意寂然不生想著，修意正行敛意专一，是故说曰，护意恶也。修意善行者，意念善行、身修正法、口宣其教，二事由意乃至无为，是故说曰，意修善行也。

身弃恶行者，舍身恶行永灭无余，是故说曰，弃身恶行也。及口恶行者，口所宣说不陈恶法，亦莫布现恶事，是故说曰，及口恶行也。意弃恶行者，意不念诸不善法，不生害心于众生类，是故说曰，意弃恶行也。及诸秽恶者，诸外不善法与意并者，既不自利又不利人，尽当求灭不令使生，是故说曰，及诸秽恶也。

身修善行者，身不造恶行。身行有三：不杀生，不盗，不婬妷，修此三业正其身行，供养佛法及众僧，扫洒补治故坏塔寺，是故说曰，身修善行也。口善亦尔者，口有四过，不妄语、不麤言、不鬪乱彼此、不绮语，赞叹说佛功德，叹法及比丘僧，承事父母师友长者，是故说曰，口善亦尔也。意修善行者，意有三过，不生嫉妬、恚、痴邪见，但生众善功德，不随倒见堕邪部界，是故说曰，意修善行也。无欲尽漏者，无欲之人无量旷大无限之用。尽漏者，诸阴盖持入不复兴起。是故说曰，无欲尽漏也。

身修善行者，问曰：「上己身修善行，有何不及复更重演？」报曰：「如来所化受教若干，或有欲广闻其义，或有欲略说旨要，略旨要者粗举五阴苦形，欲广闻其义者，一一断别身口意行，各随次第以其事类证而解之。复有欲闻广说略说，是故如来广演此偈。如所说身修善行者，是谓广说，口意亦尔者，是谓略说。如来观前众生意之所乐，便演其义令得受化，亦使受化人所愿充满。」凡诸善行饶益众生多所成就，是故说曰，身修善行，口意亦尔。于今世至后世，长夜受乐食福无穷，永生善处。受福有二：俗福、无漏福。是故说曰，永生善处也。

慈仁不杀者，终不杀害触恼生类，不劫略他财，不婬犯他妻。所谓仁者，得履贤圣善法，是故说曰，慈仁不杀也。常能摄身者，昼夜谨慎以身御行如护吉祥瓶，宁自丧身分受刑斩，不托形命造不善行。昔有旃陀利家生七男，六兄得须陀洹道，小者故处凡夫，母人旃陀利得阿那含道，兄弟七人尽受五戒为佛弟子。彼国常仪方俗旧法，旃陀利法要当行杀，国中设有男女杀盗婬妷及余重罪，尽使旃陀利杀之。时国主召彼大儿：「今有应死之徒，汝行杀之。」其人即向王拜求哀自陈：「愿大王弘恕，身受五戒为佛弟子，不敢行杀，守身谨慎不念邪非，宁自杀身不以犯戒杀害蚁子。」时王奋赫天威瞋恚隆盛，告其人曰：「卿为国民我为国主，不从吾教方更信佛浮说。」寻勅傍臣速将此人诣市杀之。其人复白王曰：「身是王民心是我资，恣王所欲杀便杀之。」即将诣市而枭其首，王问傍臣：「向应死人更有谁存？」臣报王曰：「余有彊弟六人。」王勅左右随次召来复勅杀人。其人报曰：「身受五戒为佛弟子，不敢行杀。」王瞋怒盛复取杀之。如是尽唤兄弟六人，皆言受戒不敢行杀，王瞋恚盛尽使杀之。次复召小弟母子俱来，王见母来倍复瞋恚。「前杀六子母不送行，今召小子何故便来？」母白王曰：「愿听微言以自宣理。前六子者尽得须陀洹道，正使大王取彼六人碎身如尘者，终不兴恶如毛发。今此小者处在凡夫，身虽修善，未蒙道法润身，是故我念子未得道，或能失意畏王教令，自惜形命毁戒行杀，故送来耳。彼当毁戒随王教令，不仁行杀，身坏命终入泰山地狱，怜愍子故是以送来。」王复问母：「前死六子尽得须陀洹道耶？」答曰：「尽得。」王复问母：「母身为得何道？」母答曰：「得阿那含道。」王闻斯语自投于地，诸臣扶起以水洒之，久乃醒寤称怨自责：「我为自造无量罪根，放心建意杀六须陀洹。」身意烦恼坐不安席，即自严办香油酥薪，取六死尸而耶旬之，起六偷婆兴敬供养，日三忏悔意愿灭罪渐渐微薄。复出财货给彼老母，至于斋日数数忏悔，冀得罪薄免于地狱。是故说曰，常能摄身也。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，守护禁戒无所缺减，凡夫人虽守护戒，心如飘风不能恒定，是故说曰，常能摄身。是处不死者，得果之人，舍男子身还得男子身，舍贤圣身还得贤圣身，终不怀忧畏地狱饿鬼畜生，阿那含身即彼天上不还世间，阿罗汉永无愁恼，诸累已尽入无为境惔然寂灭。是故说曰，是处不死也。所适无患者，于彼无为境终无烦恼，亦无愁忧苦患，亦无死亡恋慕，是故说曰，所适无患也。

不杀为仁者，终不信谗毁之人于中起害心，是故说曰，不杀为仁也。常能慎言者，若被骂詈麤言恶语，计皆空寂音响无形，犹如贤圣终无恚怒。设有所为，斯皆权化非实恚怒，或意内自念不发于口，设发于口寻怀惭愧。是故说曰，常能慎言，是处不死，所适无患也。

得向之人，设遭百千苦恼，身堕回波深渊，若堕火坑炽焰之中，终不怀惧令心变易，昼夜调心不令越逸，犹如得胜怨雠死而加毒，得向之人心除结使犹怨不尽。复重思惟：「彼修行人观心成败五阴所趣，移有漏心至无漏境，无常苦空无我，已获无漏守护不失。何以故？彼修行人每自思惟：『从永劫以来染著生死，流转刀剑世中，恒修此意造罪无端，为意役使如人使奴仆。我今已胜调伏心识，今重守护使不越逸。』」是故说曰，不杀为仁，常能慎意，是处不死，所适无患。

夫言勇悍者，博古揽今高才明德技术备具，与智相应舍诸恶法，身所修行不处贪欲，是故说曰，慎身为勇悍也。慎口悍亦然者，口所吐言先笑后语不伤人意，是故说曰，慎口悍亦然也。慎意为勇悍者，意已柔调不兴恶念，是故说曰，慎意为勇悍也。一切结亦然者，问曰：「身口意行三事已办，有何缺漏而云一切结亦然耶？」答曰：「如所说应来往进止缝作补绽，应为而不为，此皆身所应行阙而不行。彼修行人能具此诸行。」是故说曰，慎身为勇行。口行有余者，应随贤圣教律，而不为不习男音女音，彼此音皆悉不习，是谓口余行。何谓意有余行更造有缘受生之分？此是意余行，彼执行人能见此诸行，身口意余行尽能具足，是故说一切结亦然也。此处名不死者，灭尽泥洹无终无始，无来无往无生灭著断，是故说此处名不死也。所适无忧患者，所以言有忧者，由衣被饮食床卧具病瘦医药、奴婢仆使象马车乘国财妻息，皆生忧患，无此则无患，是故说所适无忧患也。

护身为善哉者，能一意守护身，诸天世人称叹其德，天龙鬼神八部之众尽叹其德，昼夜祐助劝成究竟，是故说护身为善哉也。护口善亦然者，若有习非弊恶之业，或被骂詈为人所毁，执心护口终不还报，诸天世人皆共称善，是故说护口善亦然也。护意为善哉者，若人杖捶割截形体复被骂詈，彼执行人持心洁净不兴恚怒，诸天世人皆称其善，是故说护意为善哉也。护一切亦然者，于身口意外诸余行谨慎摄护，是故说护一切亦然也。比丘护一切者，执行比丘护身意及余外行，威仪礼节悉皆备具，是故说比丘护一切也。能尽苦原际者，以具此行岂当趣恶道耶？尽断地狱畜生饿鬼道，人中苦人中痛能悉断之，是故说能尽苦原际。

护口意清净者，于三毁败中，寿败劫败结败，此名三败。释迦文佛出现于世，在浊世中人寿百岁，翼从弟子不守护口过多犯禁律，圣人在世犹尚毁戒，况千载末能存戒律耶？佛契经说：「后千岁末正法欲没尽时，有七秽行显布于世。云何为七？若有人百岁持戒，弹指之顷为恶知识所坏。二者久行慈心，弹指之顷为瞋恚所坏。三者薄贱威仪不随其教。四者互相是非诤于胜负。五者在国城村落，鬪乱彼此传东至西。六者贪著利养遂致疫病。七者从凡夫至罗汉，皆被毁辱而取灭度。」所以致诽谤者，皆由不护口故。尊者满足阿罗汉说曰：「恒训化饿鬼。」往诣饿鬼界，见一饿鬼形状丑陋，见者毛竖莫不畏惧，身出炽焰如大火聚，口出蛆虫脓血流溢，臭气远彻不可亲近。或口吐焰火长数十丈，或耳鼻眼身体支节放诸火焰长数十丈，唇口垂倒像如野猪，身体纵广一由旬，手自抓掴举声号哭驰走东西。时尊满足问饿鬼曰：「汝宿作何罪咎，今受此苦？」饿鬼报曰：「吾曩昔在世时，出家作沙门，恋著房舍悭贪不舍，身持威仪出言臭恶。若见持戒精进比丘辄复骂辱，或戾口弄，或偏眼视，或戾是作非，或戾非作是。自恃豪族谓为不死，造诸无量不善之本，宁以利刀自割其舌，如是从劫离劫甘心受苦，不以一日之中诽谤精进比丘。尊若还阎浮利地者，以我形状可戒勅诸比丘，善护口过勿妄出言，设见梵行持戒比丘者，念宣其德。自受饿鬼形以来，经数百岁数千岁数万岁数千百万岁受如此苦恼，我却后命终当入地狱中。」是时，饿鬼说此语已，举声号哭自投于地，如泰山崩天飜地覆。斯由口过故使然矣，能守护口过者受福无穷。迦叶如来出现于世，敷演法教教化已周，于无余泥洹界而般泥洹。泥洹后时有三藏比丘名曰黄颜，众僧告勅：「一切杂使不命卿涉，但与诸后学说诸妙法。」时三藏比丘内心轻蔑不免僧命，便与后学敷演经义，唤受义曰：「速前象头。」次唤第二者，复曰马头，复次骆驼头，复次驴头，复次猪头，次唤羊头、羯羝头，次唤师子头，次唤虎头，次唤禽头，次唤熊头，如是唤众兽之类不可称数。三藏黄颜口出如此无量恶言，虽授经义不免其罪，身坏命终入地狱中，经历数千万劫受苦无量。余罪未毕从地狱出，生大海中受水性形，一身百头形体极大，异类见之皆悉驰走。尔时世尊见众多比丘互相是非不慎口过，或吐言麁󰎣以致忿怒，或所说似戏发起旧怨，或以智陵人彼人不信伏受，或说种类所出卑贱用作嫌隙。尔时世尊知诸比丘彼此者多恐后堕罪，即以神足接诸比丘，诣于大海见彼受罪兽一身百头，欲使诸比丘改往修来。问彼罪虫曰：「汝是黄颜不耶？」虫即报言：「实是。」如是至三，报曰：「实是。」时诸比丘即前长跪白世尊曰：「我等未曾闻此，为因何义频问此兽审是黄颜耶？唯愿世尊敷演其义，令未悟者使得开解。」如来三达无不观察，过去当来现在事皆悉解明，其有难诘如来义者，随时发遣永除疑网。尔时世尊与诸比丘说曩昔本缘：「昔古久远无数世时人寿二万岁，尔时有佛出世，名曰迦叶如来、至真、等正觉，十号具足，敷演法教旷济无涯，教化已周，于无余泥洹界而般泥洹。泥洹后时有三藏比丘名曰黄颜，众僧告勅：『一切杂使不命卿涉，与诸后学说微妙法。』时三藏比丘内心自大，轻蔑于人不免僧命，便与后学敷演经义。唤诸受义人名目众兽之类，虽授经义犹不免罪，身坏命终入地狱中，经历数千万劫受苦无量，余罪未毕从地狱出，生彼大海，受水性形一身百头。是故比丘当精勤护口，出言柔和勿吐麁语。汝观此兽由其恶言故便致此罪。」时诸比丘闻佛教诫，又见彼兽形苦如兹，道心遂固，悔本所习心念口言形之大患，能摄口心者终无恶声流布于外。是故说曰，护口意清净也。身终不为恶者，若身行恶，为诸佛世尊所不称记，若生地狱饿鬼畜生中受苦难计。设身修善立诸德本，为诸佛世尊所见叹誉，若生天上封受自然，若尽苦际，于无余泥洹界而般泥洹。是故说曰，身终不为恶也。能净此三者，身行口行意行，此三业净为获何果？答曰：「为天龙鬼神八部之众所见尊奉，便为得至灭尽泥洹，不为凡夫所共牵连，逮得仙人道。」所谓仙人者，诸佛世尊是也，所演言教一言片辞，上中下义尽趣于道。是故说曰，能净此三者，便逮仙人道。

诽谤品第九

佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊，无数大众前后围绕而为说法。时，有栴摩那祇在舍卫城里，时摩那祇宿旧怨深，罪识不除，身带木杅以衣覆之，出舍卫城至祇桓精舍，遥见世尊与无数大众而为说法，欢喜踊跃不能自胜。「今日要当在大众中毁辱瞿昙沙门，令我等师得致供养。」在于大众而说此偈：

尔时世尊出柔软响，声如羯脾鸟亦如梵音，而说斯偈：

「妄语地狱近。」摩那祇报曰：「作之言不作。」佛复报曰：「二罪后俱受，是行自牵往。」时大众中多诸外道异学裸形梵志，信佛者少，习邪者众，闻此女语皆共信用。「此女孤独少失父母，如其所说必实彰审。」其信佛者内自思惟：「昔佛在宫，舍王重位捐弃婇女，出家学道成最正觉，岂当有心与此秽陋之女与共从事？」时释提桓因在如来后，执扇而扇，内自思惟：「此弊梵志女，云何乃兴此意诽谤如来？」即化为白鼠，啮木杅，系断声震。大众无不见者，其中不笃信者悉皆愕然：「此为何声，乃震四远？」其中信佛之人闻此音声，欢喜踊跃佥然同悦。寻有一人从坐起，手执木杅语彼女曰：「此是汝儿耶？」时地自开全身入阿鼻地狱中。时，女宗族追慕啼泣不能舍离，不信佛者即起忏悔，其中信者共相告曰：「诽谤之报其罪如是，现验如兹，岂云后世？」

妄语地狱近者，本无而言有，实非而言是。曾不经历自言数涉，如此之类堕八大地狱，入十六鬲子，是故说曰，妄语地狱近。作之言不作者，其罪有二：一者实作而犯之；二者妄语，作而言非。此罪最重其报无量，是故说曰，作之言不作也。二罪后俱受者，其二重罪，殃祸之本亡身丧命，智者所不为，是故说曰，二罪后俱受也。是行自牵往者，世人造秽行与身作累，后受其报亲族不救，经历劫数乃得解脱，是故说曰，是行自牵往也。

昔佛在罗阅祇城耆阇崛山。时，尊者舍利弗、大目犍连，食时著衣持钵正其威仪，下灵鹫山顶入城乞食。食后还出罗阅祇城，未至其所，道逢暴雨，雷电霹雳，道侧有神寺，房舍深邃，先有放牛女人于此止住。时，舍利弗、目犍连入寺便住，不见女人；女人遥见舍利弗等，即便失精堕地。时，瞿波利比丘复从后来，舍利弗遥见来，语目连曰：「不与愚从事，得离恶人快。今此比丘是恶知识，宜可出避。」即与目连出彼寺庙涉道而去。瞿波利后至入于庙内，见有女人颜貌端正，作弄女姿像如犯婬，有不净在地，咄曰：「祸灾未曾所见，云何舍利弗、目连等，自称智慧神足夸世独步，神通智达谓为第一，今乃与此放牛女人犯婬交接，斯现事如是。世岂有圣人耶？我今躬自见，不从人闻。」得是欢喜即出寺庙，徒跣涉雨至世尊所，头面礼足在一面立。时，瞿波利比丘前白佛言：「舍利弗、目连等，纂行极弊造凡夫业。适从城出，道遇暴雨入寺避之，见目连等与牧牛女人交接，我躬见之实不虚诳，女人今故在寺，现可验之。」尔时世尊三称瞿波利字而告之曰：「止止比丘！勿吐斯言！可发善心向舍利弗、目连等。所以然者？此二贤人，梵行已立所作已办。」时瞿波利复重白佛：「我今实信如来，如所教勅，然舍利弗、目连所行秽恶，实见婬妷犯于梵行。」佛复告瞿波利：「止止比丘！无令于如来前自坠命根。舍利弗、目连者，行过三界净如天金，岂当有此婬欲意乎？」瞿波利白佛：「诚如来教，但弟子躬见犯欲，若今如来不见信者，知复如何？」说此语已即前礼足涉路而去，还至静室复自思惟：「舍利弗、目连身犯秽行我实见之，然今世尊特不见信。」时，四天王夜非人时，往至瞿波利所，谓瞿波利曰：「舍利弗、目连等贤善之人，三界福田无有过者，何为兴念诽谤，自坠罪苦？」比丘问曰：「卿是何人？」报曰：「护世四天王。」比丘报曰：「汝等诸天，何为舍自然伎乐来至此山？」四王报言：「故为比丘来至此耳，可发善心于彼二贤。」比丘告王：「但还宫殿，不相豫事。」天即还宫。去未经时，释提桓因复从后至，谓比丘曰：「可发善心于彼二贤。」比丘报释提桓因曰：「且守汝天福，不豫汝事。」时拘翼复道而还。富梵天复来到比丘所，语比丘曰：「可发善心于彼二贤。」比丘答曰：「汝是何人？」报曰：「吾是富梵天。」比丘告曰：「世尊不记汝得阿那含耶？」报曰：「如是。」「汝设得阿那含者，何由至此乎？」富梵天即便还去。即其夜，瞿波利举身生疱大如芥子，转如胡豆，渐如桃杏，亦如鼻罗菓等，疮遂坏败，脓血流出臭秽难近，身坏命终入阿浮度地狱中，千具犁牛而耕其舌。

尔时世尊告诸比丘：「守护口过慎勿诽谤，夫诽谤之生皆由贪嫉，昨瞿波利比丘来至我所云：『舍利弗、目连等，习近恶智与女人交接。』吾寻呵制：『止止比丘！勿出此言！可发善心于舍利弗目连所。』如是再三。波利比丘谤心遂炽，释提桓因、富梵天及四天王，皆来到波利比丘所，慇懃谏晓曰：『可发善心于彼舍利弗、目连等。』波利比丘即复报曰：『各还汝天宫，吾躬自覩彼二贤秽行，如是何为干豫其事？且还速归，勿复重宣。』寻即各还其所。于夜波利比丘身生疱疮即取命终，脓血流出，入阿浮度地狱中，千具犁牛而耕其舌。是故比丘！当兴勇猛摄护身口意过，见诸精进比丘共相敬待如视我无异。」是时，世尊在大众中，而说斯颂：

「夫士之生者，出母胞胎宿行不同意性殊异，犹如有人手执利斧，入山斩伐林木华菓药草毁坏成功。今此人间亦复如是，人生于世不能守护口过，为心所使，造不善本，皆由于舌，端正丑陋长短好恶，亦由心念口发致此重罪。是故比丘！心秉牢固守护其口。如是比丘！当作是学。」尔时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

誉恶恶所誉者，彼瞿波利比丘叹誉调达功德，体性柔软行业真正，多闻广慧，慈悲四等育养众生。如此之类应当毁呰不应叹誉，是故说誉恶恶所誉也。是二俱为恶者，舍利弗、目连比丘，修清净梵行众德具足，永离尘埃不与欲会，广博多智明达三世。然瞿波利比丘，愚心不革执意牢固，兴致诽谤云：「舍利弗、目连比丘造诸恶业。」如此之类应当叹德不应兴谤。何以故？舍利弗、目连者，持戒多闻为人导师，处在大众转无上法轮，逮得罗汉诸漏已尽；然彼恶人兴致诽谤，不叹其德。是故说曰，是二俱为恶也。好以口会鬪者，夫人处世罪苦万端，或因婬嫉致悋，或因博戏致恚，罪心已固不虑后缘，出言招祸以灭身本，渐当入泰山地狱饿鬼畜生，涉诸苦难无有穷已；虽得为人诸根不具，聋盲瘖痖为人所轻；或在边地佛后，皆由口过身受殃罪。犹木生火还自焚烧，口为祸门，舌为殃本，二事机发，败毁形命。是故说，好以口会鬪。是后皆无安者，众生处在欲界，为颠倒所惑，愚无慧明，为爱缚所系，憍慢缠身悭嫉心深，不达五识身乐，不知苦之所兴，永处暗冥不求灯明，是故说，是后皆无安也。

诤为少利者，昔有众多比丘，时到著衣持钵入舍卫城乞食。见数十博戏之人对坐共戏，一人得胜一人不如，彼得胜者捉不如者剥脱衣裳，五毒加形痛不可忍。众多比丘见已入舍卫城乞食，乞食已收摄衣钵，更正衣服至世尊所，头面礼足在一面坐。时诸比丘具以此事白世尊曰：「向入城乞食，见二戏人对面博戏，一人得胜一人不如，其不如者既失衣裳，身被毒手，痛不可忍。」佛因此本为诸比丘而说偈曰：「诤为少利也，言少利者，犹如大海取其一渧，减须弥山如芥子许，损大地土如米许，复损虚空如蚊许，比丘！极为少不？」白佛言：「甚少。」「博戏虽小亦复如是，百倍千倍万倍巨亿万倍不可譬喻为比，是故比丘！由小致大遂及诤讼，亲变为疎骨肉离索。若复有人诽谤贤圣持戒比丘及谤毁如来，虚而无实，其后受罪，亿佛不救。」是故说，诤为少利，如掩失财，从彼致诤，令意向恶也。

尔时世尊告诸比丘：「瞿波利比丘者，自招祸患入尼罗浮地狱中。尔时狱卒阿傍以铁刚钳拔出其舌长数百丈，舒展平正以铁钉钉之，以千犁牛犁铧火然用耕其舌，一日之中百千万终死而复生。所以然者？以其恶罪未除故，当复经三十六五地狱，受苦无量不可称记，从彼狱出当受畜生饿鬼，复当经历数千万劫毕其罪苦。若其为人，聋盲瘖痖六根不具，语不真正多被诽谤，若行道路横为人打。是故比丘当勤修道德，慎莫诽谤贤圣比丘。诽谤贤圣者其受如是。如是比丘！当作是学。」尔时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

无道堕恶道者，虚而不实亦复不见，正事可依诳生非祸，犹如旃摩那者、瞿波利比丘等，虚而不实诽谤贤圣及舍利弗、目连比丘，身受其报亿劫不息。是故说曰，无道堕恶道也。自增地狱苦者，当入百千尼罗浮地狱，当复入三十六五阿浮地狱，身入其中毒痛无量，舍地狱身受地狱身增地狱苦，是故说曰，自增地狱苦也。远愚修忍意者，恒怀恐惧，闻犯禁制衣毛为竖，远离愚暗忍诸不忍，是故说曰，远愚修忍意也。念谛则无犯者，去垢止病莫若四谛，能专意不乱思惟形器内外无主，乃得离此诽谤之声，是故说曰，念谛则无犯也。

出曜经卷第十

出曜经卷第十一姚秦凉州沙门竺佛念译诽谤品第九之余

昔佛在舍卫国祇树给孤独园，时与数千万众前后围绕而为说法。有异比丘即从坐起，偏露右臂叉手合掌前白佛言：「如来莫说休息泥洹，如来出要贤圣妙法，如来于现法中闲静无为而自娱乐。」尔时世尊告诸比丘：「汝等观此愚人，自坠恶趣永灭形寿。不但今日呵制如来，乃往久远无数世时，于毘波尸如来所，亦复呵制使不说法。不但呵制毘波尸如来，乃复呵制尸弃如来使不说法，次复呵制毘舍毘如来，次复呵制拘楼如来，复次呵制拘那含牟尼佛，次复呵制迦叶如来。我今第七如来、至真、等正觉出现于世，复来呵制使不说法。如此愚人，端心正意不呵制如来者，即应此座上坐，诸尘垢尽得法眼净。」是时，世尊在大众中，说此偈曰：

「比丘当知！此愚痴凡夫之人，于贤圣道捡自丧形命，离于佛法圣众。」若猗内藏者，如来深法之藏无所染著，其事有三：一者三界缘对结使永尽无余亦名阿罗汉。二者不复生灭更无萌兆趣生熟藏。三者于天人世兴致供养悉能消化，使前施者受福无穷。是故说曰，若猗内藏也。依贤圣活者，贤圣有二：一者善根成就名曰贤圣，二者无漏成就名曰贤圣。如此贤圣不猗邪见而求活，乃依深法妙智而求活也。是故说曰，依贤圣活也。愚者堕恶者，犹如彼比丘呵制如来使不说法。「休息泥洹、如来出要、贤圣妙法，如来于现法中但当闲静无为而自娱乐，何为与大众说法？」如此比类，愚不识真自招祸恶，愿乐汤火以为屋室，此人不当与坐起言语。是故说曰，愚者堕恶也。犹愿邪见者，怀犹豫见习颠倒久与边见相应，如彼契经所说：「佛告长者：『夫邪见之人自犯身行如所说，犯口所行如所说，犯意所行如所说，兴意想念流驰万端，尽兴邪见不可亲近，消灭善本增益恶种。所以然者？长者当知！邪见为病迷于正法，犹伊叉桓子、帝多罗子、尸婆犁子种散于地，随时长养渐得水润，火温风动地持，后得长大，食之极苦麤澁秽臭不可食噉。』」邪见之人亦复如是，自犯身行口行意行，是故说曰，犹愿邪见也。

竹芦生节者，竹芦生节麤而且长，若遇暴风倚互相撑各入其节，节自枯朽更不复生。彼比丘所说亦复如是，自招其罪不为他人，是故说曰，竹芦生节，还害其躯也。吐言当善者，言当慈仁哀愍一切，是故说曰，吐言当善也。不演恶教者，有吐言教不善之法后趣恶道，人身犹尚可行，言辩通达时乃有耳。是故说曰，不演恶教也。

从善得解脱者，夫至解脱无为之处，言当用善，巧言善语者，为人所敬，所至到方多所饶益，是故说曰，从善得解脱也。为恶不得解者，常怀愁忧心意烦恼恒怀恐惧，是故说，为恶不得解也。善解者为贤者，言解脱未必是解脱，或能被系王者所拘，所谓解脱者心身俱解脱，是故说，善解者为贤。是为脱恶恼者，缚有二缘，今身易后身，今身者桁械考掠及诸五毒之痛，复被结使缚流转五趣，于中能自拔济乃为善解，是故说，解脱恶恼也。贤圣解不然者，贤圣有二业：一者善本成就，二者无漏成就。彼贤圣人所吐言教不自伤损，后无苦恼，是故说贤圣解不然也。如彼愚得解者，愚人习行好著邪道不随正路，以自牵往趣三恶道，是故说如彼愚得解也。

比丘挹损意者，比丘护口意，自能收摄，语不烦重，若处道俗，处中而说不娆彼此，是故说曰，比丘挹损意也。不躁言得忠者，少言多中不离佛语，世俗烦閙意恒远离，是故说曰，不躁言得忠也。义说如法说者，具足而说，句身味身无所缺漏，是故说曰，义说如法说也。是言柔软甘，出无量义解悦人意，所说无厌足，如天甘露善心无怒，亦不选择彼豪族种、此卑家种，平等而说无增减心，是故说曰，是言柔软甘也。

善说贤圣教者，贤圣出教必有所由，接度众生无不有济，是故说贤圣教也。法说如法二者，贤圣教中正法所居、非法所居。何以故？说法之时，广布贤圣道长益善根，说非法时，增益不善根善法有损。善说贤圣教，第一句；法说如法说，是故说法说如法二也。念说如念三者，出言柔和为人所爱念，出言麤犷为人所憎恶，欲为人所念者当自念其善，虽处畜生，闻其恶言皆怀愁戚。昔有二人各畜力牛，一人自夸欲得与彼牛捔力，若不如者，要金钱五百，试牛并耕一牛力实胜之。其牛主骂曰：「弊牛努力。」牛闻其骂，即便卧地，输金钱五百枚。复至后日主责牛曰：「名汝为快牛，乃使我失钱，令我惭愧。」牛报其主曰：「更可试之，当尽我力，当还倍得彼钱。」即复更耕，如牛所言倍得彼钱。畜生尚识善恶之言，况人当不识善恶言乎？是故说，念说如念三也。谛说如谛四者，好学之士畏惧生死五道患难，既损耗不益前人，如斯之类塞泥洹路开地狱门，如来欲现真妙之义，谛说如谛四也。

是以言语者，言先自惟不自克伐，使今世后世必无苦患，若今身为恶犯王者法，或财产田业没入于宫，或为盗贼劫掠，居业日耗所愿必乖。若至后身，死入地狱畜生饿鬼，地狱五毒不可堪忍，畜生刍蒿负重为役，饿鬼饥馑形𮜭极苦。若欲吐言当念谨慎，使今世后世永无苦患，为无数众生见辄爱念，死生天上受福自然，是故说曰，是以言语者，必使己无患也。亦不克众人者，或有狂夫妄谗良善，使彼兴恚以致丧身。言说真诚不讥彼短则无所克，是故说曰，亦不克众人也。是为能善言者，人修善行言必有验，或说泥洹趣要正路，顺从佛教种天之福，是故说，是为能善言也。

言使投意可者，人之处世当习方俗，或相颜而出语，或听彼进趣而后报，恒适彼人意良宜得所，或现威怒怯怕时人，或现羸弱伏从于人，将护其意令彼得所。是故说曰，言使投意可也。亦令得欢喜者，出言向人必使有益，前人闻者倍用欢喜，不被骂詈来彼骂辱，是故说曰，亦令得欢喜也。不使至恶意者，不施怨于人造不善行，亦不种地狱饿鬼畜生之行。造恶业者，当受三报，是故说曰，不使至恶意也。出言众悉可者，与人从事恒当谦恭卑下，正使言论得胜，当自鄙不如，是故说曰，出言众悉可也。

至诚甘露说者，与人说法当修诸功德，如来法者，甚深微妙善住安隐，一切行无常、一切法无我，泥洹为灭尽，能意御乱，与人说法不怀懈怠，是故说曰，至诚甘露说也。说法无有上者，出言真正辄有所度，趣道之要由是通达，是故说曰，说法无有上也。谛说义如法者，如念真实本际清净，亦不颠倒不怀虚诈，如法者名句身句味句，真如法性亦不变易，是故说曰，谛说义如法也。是为立道根者，无漏善法永离尘垢，至解脱门逮无碍道，是为立道根也。

说如佛言者，说四意止究生死原系念专意，或说意断精进不懈，或说神足兼逮定，或说根义于中逮慧根，或说力义成就于力，或说觉意令达觉法，或说八直道分别八道，亦复说若干众法名身句身味身。如来或说八十千诸度，使众生类乘此度而度彼岸，是故说曰，说如佛言者。是吉得泥洹者，永寂之处吉无不利，脱众苦患离诸结使，亦复脱于生老病死忧戚难祸，是故说曰，是吉得泥洹也。为能断苦际者，所谓苦者五盛阴身，牵致冥室不覩慧明。苦有八相，生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦，取要言之，五盛阴苦。阿僧祇众生涉历苦涂至永寂处，如今众生履行妙观，越苦境界至无为岸者，皆由佛恩。是故说曰，为能断苦际也。是谓言中上者，所出言教无能过上，亦非二乘所能逮及，旷济无量亦无边福，是故说曰，是谓言中上也。

出曜经行品第十

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊像如经行，渐渐以次至罗云房中，时罗云遥见世尊，即从坐起，更拂拭坐具清净水。世尊至房偏踞罗云床，取清净水洗手足，留少残水告罗云曰：「汝见留此水不？」「唯然已见。」佛告罗云：「沙门执行亦复如是，不知惭愧无有耻辱。罗云当知！设有比丘，如此行者，无恶不更无痛不遭，犹此恶垢水不可净用。」尔时世尊躬自写水于地，告罗云曰：「汝见吾写水在地不乎？」「唯然已见。」「其有至诚执意妄语，不知惭愧无有耻辱，如此之行无恶不涉。」尔时世尊手执水器覆地，语罗云曰：「汝见我覆此器不？」「唯然已见。」「若有至诚执意妄语人，不知惭愧无有羞辱，如此之类无恶不涉。」尔时世尊告罗云曰：「汝今当作是学，弹指戏笑之间不得妄语，况至诚妄语乎？如是罗云！当作是学。」是故说曰，一法过去，谓妄语人。二百五十戒威仪内禁七法所说，犯一法者则受其𠍴，是故说曰，一法过去，谓妄语人也。不免后世者，已舍后世功勋善本，夫人妄语众人证知，况言重作罪，涉历艰苦无不周遍，是故说曰，不免后世，无恶不更。

宁噉烧铁者，犹如铁丸猛火烧赤，取而吞之，烧唇烧舌烧咽烧腹下过，虽有此苦自致死亡，不缘此入地狱饿鬼畜生受苦无量，是故说曰，宁噉烧铁，吞饮洋铜也。不以无戒，食人信施者，不持戒人，外荷法服内怀奸诡，信无实行自大憍人，少有所知夸世自誉，受人信施谓宜应尔，不虑后世万毒加形。见诸持梵行人兴轻蔑心，死辄堕恶，身口意不具，亦不修威仪礼节，出入行来违失禁限；见人得养生嫉妬心，死辄受困无罪不受。是故说曰，不以无戒，食人信施也。

若人畏苦者，己身畏苦不得施苦于人，施苦于人者后受其报。是身如地，随其所种各获其果，众生之类亦复如是，随其种罪后受其报，人心不同犹如形像，罪苦追身无有脱者。是故说曰，若人畏苦，亦不乐苦也。勿造恶行者，不得为恶加被一切，夫人自利乃得利人，不能自益安得益人？若处閙中若在闲静，若大若小，可见不可见，当远离于恶如避劫烧，是故说曰，勿造恶行，念寻变悔也。

至诚为恶者，或复有人已作当作方作，已作过去、方作现在、当作未来，三世作恶不知苦至，是故说，至诚为恶，已作当作也。不免于苦者，众生之类心好为恶，不知后罪报至，若于现身犯王者禁，随罪轻重料简决断，此内法禁亦复如是，习恶不自觉，纵情弛意，是故说，不免于恶，欲避何益也。死王阎罗遣狱卒阿傍，迎罪人魂神，身被五系，将至阎罗王所。王问罪人：「汝颇见第一天使不耶？」对曰：「不见。」王问罪人：「云何男子！汝生在人间时，经过村落城郭郡县，见诸男女父母怀抱，未能离大小便，父母推燥处湿，沐浴澡洗澥浣衣裳，汝为见不？」对曰：「已见。」王告罪人曰：「汝何不作是虑？于现法中见善恶报，当自谨慎，净身口意修诸善法。」罪人报曰：「处在人间放意自恣愚不识真，本我所造今受其报。」王告罪人：「如卿来语，卿本自造，今当受报，使放逸人知禁制难犯。汝所作罪业，非父母为，亦非兄弟五亲沙门婆罗门所造。」尔时阎罗王以此第一天使教诫，次复第二天使教诫之。「汝颇见第二天使不耶？」对曰：「不见。」王问罪人：「云何男子！汝在人间经过村落郡县城邑，见诸男女疾病困笃，坐床褥上或坐或卧？」罪人报曰：「已见。」「云何男子！汝何不作是念：『于现在法中其罪如此，当自谨慎，净身口意修诸善法。』」罪人报曰：「处在人间放逸自恣愚不识真，本我所造今受其殃。」王告罪人：「如卿所说，卿本自造今当受报，使放逸人知制难犯。汝所作罪，非父母为，亦非兄弟五亲沙门婆罗门所造，亦非诸天世人教卿所作。」尔时王以此第二天使教诫已，次与第三天使重教诫之。「汝颇见第三天使不耶？」对曰：「不见。」王问罪人：「云何男子！汝在人间经过村落城郭郡县，见诸老人柱杖呻吟行步脊偻头白齿落，饮食苦竭命在旦夕。汝为见不？」罪人对曰：「唯然见之。」王问罪人：「云何男子！汝何不作是念：『于现法中其事如此，当自谨慎，净身口意修诸善法。』」罪人报曰：「处在人间放逸自恣愚不识真，本我所造今受其殃。」王告罪人：「如卿所说，卿本自造今当受报，使放逸人知禁制难犯。汝所作罪，非父母为，亦非兄弟五亲沙门婆罗门所造，亦非诸天世人教卿使作。」时阎罗王以此第三天使教诫已，次以第四天使重教诫之。「汝颇见第四天使不？」对曰：「不见。」王问罪人：「云何男子？汝在人间经过城郭郡县村落，见诸男女有终亡者，或死经一日二日乃至七日，身体膖胀脓血流出，或为乌鹊虎狼所见噉食。汝见不耶？」罪人报曰：「唯然见之。」「云何男子！汝何不作是念：『于现法中其事如此，当自谨慎，净身口意修诸善法。』」罪人报曰：「处在人间放逸自恣愚不识真，本我所造今受其殃。」王告罪人：「如卿所说，卿本自造今当受报，使放逸人知禁制难犯。汝所作罪，亦非父母兄弟五亲沙门婆罗门所造，亦非诸天世人教卿使作。」时阎罗王以此第四天使教诫已，次以第五天使重教诫之。「汝颇见第五天使不？」对曰：「不见。」王问罪人：「云何男子！汝在人间经过城郭郡县村落，见诸男子偷盗作贼，为王所缚，或截手截脚，或截耳截鼻，或生剥其皮，或拔头筋，或以锯锯颈，或以长橛刺𣎑从口出，或融铜灌身，或支节解其形，或倒悬于树经于七日以箭射杀，或生革络头反缚野地上弃之旷野，或开腹抽肠以草充之。汝为见不？」对曰：「唯然见之。」「云何男子！汝何不作是念：『于现法中其事如此，当自谨慎，净身口意修诸善法。』」罪人报曰：「处在人间放逸自恣愚不识真，本我所造今受其报。」王告罪人：「如卿所说，卿本自造今当受报，使放逸人知禁制难犯。汝所作罪，亦非父母兄弟五亲沙门婆罗门所造，亦非诸天世人教卿使作。」时阎罗王以此第五天使教诫已，即以罪人付狱卒，将诣镬汤所，随罪轻重使入百三十六镬汤，经历劫数受苦难量。是故说曰，欲避何益也。

昔佛在释翅瘦迦惟罗越国尼鸠类园中。尔时流离王集四种兵，欲往攻伐舍夷国，将诸营从退父王位自立为王。有一恶臣名曰耶利，白流离王：「王本为王子时，至舍夷外家舍，到佛精舍，为释子所毁辱。时王见勅：『若我为王便启此事。』今时已到，兵马兴盛。」即勅严驾欲往报怨。佛知其意，先至道侧坐枯树下，时流离王躬率兵马往伐舍夷国，道遇如来，即前礼觐前白世尊：「此间多诸好树枝叶繁茂，何以舍之坐枯树下？」佛告王曰：「五亲荫厚不可舍离，昔此树茂枝叶炽盛，曾经过此得树荫力。」王寻退还，还诣兵众告语上下：「我等宜还不应前进。所以然者？如来今日为彼五亲，必佐神力不可攻伐。」臣佐白王：「如来岂能恒坐树下乎？」如来见流离王去后，知此宿缘不可得避，以宿命智观其所由，观诸释种必当受苦。即从坐而去，还至比丘僧中在众而坐。时，大目连见如来怜愍五亲如有忧悒，往到佛所前白佛言：「今流离王攻舍夷国，念其中人当遭辛苦，欲以方便救接彼国。一者举舍夷国著虚空中，二者举舍夷国著大海中，三者举舍夷国著须弥山腹里。四者举舍夷国人著此地下他方世界。令流离王不知其处。」佛告目连：「知卿虽有此智德神足无量，安隐舍夷国人耳，何能安处宿对人耶？」于是目连礼已便退。尔时世尊与诸大众，敷演其义，欲使正法久存于世，示现宿对永不可避。大众闻其所说怅然悲泣，愍流离王当报宿缘，在于大众而说颂曰：

众生有苦恼者，若见他人非法之事，觉寤比丘专念五法，然后兴发人意。云何为五？一者谓为前人契经不流利，二者戒不成就，三者定意不具，四者愚无𭶑慧，五者诸漏不尽。是故说曰，众生有苦恼，不得免老死也。唯有仁智者，欲止彼人当自谨慎，己自为秽复止他者，为人所讥嗤其所为。是故智者终已远离，缚中牢者莫若缘对，缚处在泥犁，无有系缚者，随罪轻重各受其报。是故说曰：唯有仁智者，不念人非恶也。

妄证求赂者，或有众生不自量己，内不思惟，恒求人短，见非则喜、见善不从，所行众事以邪为正，是故说曰，妄证求赂，行己不正也。怨谮良人者，或有良善之人，意在贪学，衣不盖形食不充口，为愚者所轻，障塞其德不使显现，缘是致咎，复当经历百三十六地狱，从一地狱至一地狱，其中受苦不可称计。以融铜为食，以釜汤为室，以脓血为盛馔，以髓脑为脂泽。毕彼罪已来入畜生，受形若干志趣不同，或高或下，食以刍草担负重载，皆由先世抵突所致。若生饿鬼，以空气充腹以针刺腹，内气泄出寻还满腹，犹如罗縠观空表里悉现。是故说，怨谮良人，以枉治士也。罪缚斯人者，行对追身如影随形，奔趣五道涉苦无量，所至到处不离四缚五结，设处为人恒在牢狱系闭，身被考掠求死不得，是故说曰：罪缚斯人，自投于坑也。

夫士为行者，一切有形众生之类，心念口言身口意行，是故说，夫士为行也。好之与恶者，或善不善，若好若丑，若苦若乐，或苦痛乐痛，斯名善恶皆由行兴，是故说，好之与恶也。各自为身者，人为善恶，若苦若乐若好若丑，尽当受报无免之者，善生天上恶入地狱，是故说，各自为身。终不败亡也，夫善恶之行犹形影相追，受对由行终不毁败，正使天焦地融须弥崩颓海水枯涸、日月堕地星宿凋落，善恶之报终不毁败。于是颂曰：

好取之士者，夫人自善其身，不当念彼长短，亦莫讥别，择地取要。若诡欺于人虚妄不实，于百千生没彼生此恒为人欺，展转受报不离缚著，随本作行今受其报。如种果树，苦得苦果甜得甜果。善恶之报亦复如是，善受天福恶报地狱。是故说曰，好取之士，自以为可，没彼取者，人亦没亡也。

作恶不起者，愚人思虑不与善俱，昼夜兴想杀盗婬妷犯十恶行，是故说，作恶不起也。如兵所截，终不还变有回顾心。何以故尔？愚人自作是念：「檀越施主素自贫匮，悭嫉之人反更富贵。」是以愚者见此讥变，执意遂坚心不开悟。是故说曰，作恶不起，如兵所截也。牵往不觉，己堕恶道者，不知现世后世所作善恶诸不善行，不虑后当无有覆护，是故说曰，牵往不觉，己堕恶道也。后受苦报，乃知前习者，昔有居士戒勅家人以雉为食，先持雉肉著釜中，然后方觅火煮之，不觉蛇堕釜中。居士食法，要当问师，师曰：「此不可食。」不从师教遂便食之。经宿蛇毒内发，方更问师，师曰：「不从我命，知当如何？」尔时医师向彼而说颂曰：

尔时世尊告众会人：「当为是离是，夫人为恶死入地狱，修行善者受彼天福。然此众生者有来久，不计无常迁变之事，不受如来真实至教，谓恶为善、以是为非。」尔时世尊便说此偈：

后受苦报，乃知前习者，地狱烧炙痛，饿鬼饥馑苦，畜生常重苦，是故说曰，后受苦报，乃知前习也。

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时拘萨罗国波斯匿王，在闲堂空室自生想念：「何等众生不自念己？」时王复重思惟：「诸有身口意念恶颠倒者，是谓斯人不自念己。云何众生而自念己？若有众生身口意行清净，是谓斯人为自念己。」尔时王波斯匿即从闲堂静室起，即严驾羽宝车将诸营从至世尊所，到已头面礼足在一面坐，须臾退坐前白佛言：「向在闲堂静室自生心念：『何等众生自念己？何等众生不自念己？』时我，世尊！复重思念：『诸有身口意念恶颠倒者，是谓斯人不自念己。云何众生而自念己？若有众生身口意行清净，是谓斯人为自念己。』」尔时世尊告波斯匿曰：「如是！如王所言。诸有身口意行不清净者，其人则不自念己。若有身口意清净者，则为自念己。所以然者？大王当知，诸有不自念己，为自减损、兴不善法。诸有身口意行清净者，则自为己。所以然者？以其人修清净行故。」尔时尊者马声便说斯偈：

是故说曰，凶人行虐，沈渐数数。快欲为之，罪报自然者，所生之处受其恶报，生地狱中榜笞无量，饿鬼中愚惑为苦，生畜生中偿罪为苦，若生人中行缺为苦。是故说曰，快欲为之，罪报自然也。

凡人为恶，不能自觉者，凡夫愚人恒怀愚惑，恣情为恶不能改更，亦不知后受其报，犹如有人行过山崄，两边崄峻闭眼而过，不知身危或致命终。此凡夫人亦复如是，生盲无智，亦不知后当受报，是故说曰，凡人为恶，不能自觉也。愚痴快意，后受欝毒者，有智之士明眼视瞻，犹如一趣之道有大火坑，行人经过先不谙道，明者指授语行人曰：「中道有大火坑不得经过，卿等可于此息意，勿复前行。」诸人意勇不信其语，各共进前皆堕火坑，受痛甚苦号天唤呼悔亦无及，自相谓言：「智人所勅不从其教，今受苦痛知当诉谁？」此众生颠倒亦复如是，一向趣人道为智人所诃止：「道多艰难有欝毒痛，卿等设欲前进，必遇此患不免其难。」是故说曰，愚痴快意，后受欝毒也。

夫人行恶者，纯恶不善不念不喜，是故说夫人行恶也。还自炽然者，若人怀变悔心，知有愁忧之恼，昼夜忧思以致烦热，是故说曰，夫人行恶，还自炽然也。啼泣流面者，昼夜悲泣，蓬头乱发举声悲泣，是故说，啼泣流面也。后受其报者，酸苦无量不可爱乐，兼有愁忧苦恼艰难无数忧虑百千，是故说，后受其报也。

吉人行德者，犹如有人行应得至，为天人所恭敬，叹誉其德，称扬善名，四远皆闻，无数诸人皆来供养，是故说，吉人行德也。相随积增者，昼夜喜庆无有忧愁，心意欢悦无有烦热，是故说，相随积增也。甘心为之，福应自然者，若生天身福应自然，宫室百亿五色玄黄快乐无极，若生人间，五乐自娱作倡伎乐以自欢悦，心意怡然不兴乱想，是故说，甘心为之，福应自然。

戏笑为恶者，善恶之行皆有轻重，身口意造非独一类，或依己身戏笑为恶，触娆众生不安其所，或以瓦石刀器共相伤害，或合会彼此由致鬪讼，犹如世人好喜鬪羊鬪鸡、鬪驼鬪牛鬪人鬪象。或以骂詈来往，见以欢喜不能自胜，若其寿终啼哭受苦。是故说，戏笑为恶，已作身行，号泣受报，随行罪至也。

恶不即时者，夫人造行报不即应。昔有异国生即应草，若以彼草著乳中者，即成为酪不移时节，是故说曰，恶不即时，如𤛓牛乳也。若不尔者，其义云何？答曰：「愚者被烧，然后乃悟。」罪在阴伺，如灰覆火者，犹若以灰覆火，人不觉，足往蹈之，渐渐热彻乃知烧足。此众生类亦复如是，当行恶时甘心悦豫，若寿终后身堕恶道五毒加治，乃自觉悟方知罪至。是故说，罪在阴伺，如灰覆火也。

恶不即时者，或有众生习其恶本，寿经百年自恃年寿谓为无罪，自相谓言：「人之为恶皆谓有罪，我躬行之方便延寿。」诸有屠儿猎师自兴诽谤，谓沙门瞿昙行不真实，好行妄语虚辞万端，教勅弟子言：「诸有杀生伤害人物者，身坏命终，当入地狱畜生饿鬼受苦无量。」是故世尊躬说偈曰：

时彼屠儿闻佛所说犹不改更，是故说曰：「恶不即时，如彼利剑，不虑后世，当受其报。」报对卒至乃知为恶，复当经历地狱饿鬼畜生，是故说，不虑后世，当受其报也。

如铁生垢者，犹如净铁及明净镜，莹治净洁无有尘垢，然其人藏隐不牢，或在土中或在湿地，便生重垢，触便碎散不任本用。犹如利刀人所爱敬，恒自防备不离其身，中便忘误安置不牢，便生尘垢本铁不存，追惟此刀乃无有价，一朝坏败不可任用，是故说，如铁生垢，反食其身也。彼修行人亦复如是，为贪欲所覆闭，不虑后世殃舋众恼，与恶知识从事，不以善为友，缘是故殃自毁其根，不修梵行，婬妷不净，已自招患而受其报。是故说曰，恶生于心，还自害形也。

出曜经卷第十一

出曜经卷第十二

姚秦凉州沙门竺佛念译

信品第十一

信惭戒意财者，世傥有人族姓男族姓女有此信财，惭愧、戒意财者，便为亿百千众生于中独尊贵，为人所敬众生乐从不能去离。是故说曰，信慙戒意财也。是法雅士誉者，诸佛世尊及辟支佛，皆逮度无极众行不缺，为贤圣所誉，是故说，是法雅士誉也。斯道明智说者，明智之人聪明黠慧，能演其道畅说旨要。云何名为道？道者是谁？所谓道者，无形无声，寻迹不可覩，智者所履非愚所习，清净所修非秽浊所行，是故说曰，斯道明智说也。如是升天世者，人欲求福安处无为，有信有惭闻施慧智，皆生天路。或有人偏有信，因信生天者其福不广，或以惭愧因慙愧生天，或以戒因戒生天，或以闻因闻生天，或以施因施生天，或以慧因慧生天，其福不广受福微少盖不足言。或有众生但持戒生天者，唯有一天女、一伎乐、己身为三，或有诸天共一器食。若持一行而生天者，举手食黑覆口食之，若众行具足而生天者，举手食白在众显现而不匿藏，众戒具足惭愧戒闻生彼天者，玉女营从不可称计，七宝宫殿所欲自恣，作倡伎乐极自欢悦。是故说，如是升天世也。

愚不修天行者，悭嫉妬疑意性局短无惠施心，亦复不造后世良祐福田，复无勇猛诸善德本，是故说曰，愚不修天行也。亦不誉布施者，愚痴之人，自不布施、见施便怒，好修恶业不行善法习近愚法。如所说，愚不好施智者所忌，愚人执心意性刚强，虽欲惠施意终不悟，慧人分别知之不要，是故说曰，亦不誉布施也。信施助善者，智人财施意不怯弱，信施受福悭嫉为病，是故说曰，信施助善者也。从是到彼安者，若从此间上升于天，天上独王，生于世间豪贵无极，由是自致入灭尽泥洹，无有生老病死诸患，寂然永息亦不著断，是故说曰，从是到彼安也。

昔佛在阿罗毘鬼界处，彼国中时有暴鬼名阿罗婆，恒噉生人日数十人，奴婢悉尽。时，彼国界人民自相谓言：「我等为此恶鬼所食，死者狼籍、在者无几，我等宜可求谢彼鬼，家家以次日送一人供彼厨宰，然后乃有生路耳。」时彼人民如其所言，求鬼得恩日送一人，先遣奴婢无复遗余，次遣儿息。时，有那忧罗父长者，素尠儿息，即日生一男儿，颜貌殊特世之希有，面如桃华视之无厌，次应食鬼复是其日，时彼长者饶财多宝，象马七珍不可称计，金银珍宝车𤦲马瑙、珊瑚琥珀水精琉璃，无价宝物充满库藏。长者躬自在街巷求买奴婢，以供彼鬼而不能得。尔时长者向天地诸神自归求哀：「奈何亡我所天！吾今日唯生一子满我誓愿，今日次食彼恶鬼。」复遥归命如来世尊：「当见哀愍，拔斯苦难。」尔时世尊三达六通，知长者心意烦炽无所恃怙，以其神力至彼鬼界，正值阿罗婆鬼大集鬼众至四王所。时，有轲陀罗鬼，将乘虚过彼鬼界上，尽其力势不能得过，内自思惟：「计吾力势，能移山飞岳倒覆天地，神力所接无所罣碍。吾常由此经过亦无艰难，今日何为有此踬顿？」即从空下诣彼鬼舍，遥见世尊光相明著，即前礼足右遶三匝便退而去，到彼大集鬼界，语阿罗婆鬼曰：「汝今贤士快得善利。所以然者？瞿昙大沙门在汝界住。」恶鬼闻已瞋恚兴盛，心口自语：「吾行不在，便为沙门所见轻易。」语彼轲陀罗鬼曰：「吾今还家与沙门共鬪，设我得胜则无沙门，若我不如便当自丧不行于世。」阿罗婆鬼将军还诣本界，到已语世尊曰：「速出沙门！不须停住。」如来如其语出。「还入沙门！」如来如其语入。如是至三。世尊告曰：「吾以从汝意三出三入，更有进退不从汝意。」鬼曰：「世尊！若沙门不出者当问沙门义，若不报义者，当破沙门腹而饮其血，当使沸血从面孔出，当捉汝臂掉著江表。」如来告曰：「吾亦不见沙门婆罗门梵魔众圣天若非天，能破我腹及使沸血从面孔出。汝欲问义者，今正是时，吾当与汝一一分别。」即以说偈问如来曰：

世尊以偈告曰：

时彼阿罗婆鬼闻佛真实之义，心开意解，即前五体投地自归如来：「我今自归大沙门足下，归命法归命比丘僧，自今已始不复杀生，愿为优婆塞。」世尊告曰：「善来贤士！可从如来修奉五戒，于现法中获无量果报。」鬼白佛言：「自受鬼身以来，恒食生人不食死人肉血，设当修奉五戒者，云何得全其命？」佛告鬼曰：「去此直北有无量众生，彼国常宜，国主大臣父母宗族，有死亡者以刀画面，或画胸唇血出如涌泉，汝可食之，又不毁戒得全性命。」即受五戒。「为优婆塞，尽其寿命不得杀生，亦不念杀亦不教人杀。能者报曰：『优鼻。』为优婆塞，尽其寿命，不得不与取，不得念取不得教人取。能者报曰：『优鼻。』为优婆塞，尽其寿命，不得婬妷犯他妻妇，不得教人婬妷。能者报曰：『优鼻。』为优婆塞，尽其寿命，不得妄语，不得教人妄语鬪乱彼此。能者报曰：『优鼻。』为优婆塞，尽其寿命，不得饮酒，不得甞酒，不得教人饮酒。能者报曰：『优鼻。』」时阿罗婆居士那忧罗父，躬抱其儿沐浴澡洗更著新衣，将来至鬼界付与鬼将军。尔时彼鬼受已付佛，佛复受已复付其父，以其手手相付，字曰手宝。由儿因缘，故说此偈：「信者真人长，念法所住安，近者意得上，智寿寿中贤也。」佛契经说：「告诸比丘：『若见豪贵长者，饶财多宝七珍具足无所缺乏，当念亲近微说道教，论施论戒生天之德，如此众行信为原首。』」是故说曰，信为真人长也。念法所住安者，念法之人当受快乐。乐有二义：一者世俗乐，二者第一义乐。世俗乐者，天上世间；第一义乐者，贤圣四禅以为乐也。念法之人获此二乐，是故说曰，念法所住安也。近者意得上者，生死流转周而复始，唯贵信义真实为上，若人妄语，生辄宗族不和穆，死入地狱，千具犂牛而耕其舌，生饿鬼畜生苦恼无量，设生为人恒被诽谤言不信用。是故说曰，近者意得上也。智寿寿中贤者，受诸果证于世无限，永舍生死寿，前进贤圣之寿。贤圣寿者，心常游在百千定意，应机之辩问便能报。是故说曰，智寿寿中贤。

信财乃得道者，贤圣无疑信，终不离三宝，一向念佛修罗汉业，至心念佛所造功德，若人信心向百须陀洹、向百斯陀含、向百阿那含，不如信心向一阿罗汉，信须陀洹、斯陀含、阿那含皆得生天，信阿罗汉者则信泥洹径路，是故说，信财乃得道，自致法灭度也。善闻从得慧者，承受师教从本至竟，究畅义味执义思惟不失本际。昔有一比丘名婆耶罗，好习奇异搜求妙术，从师受法义理不失。比丘学术未尽师法，师外遇客醉酒还归，却踞其床床脚即折，恐师颠倒以身担床，终竟一夜至晓。问其弟子：「卿作何等？」弟子答曰：「师昨醉归踞其床，床脚折，弟子以身担床耳。」师感其意，「我有技术，尽当教卿终不惜也。」技术已备，师复试其意。师饮盐汤即吐在地，使弟子食之，弟子即欲食之。师捉止之。「卿术已成，吉无不利。」方忆佛语教诫之言，善闻从得慧。信哉斯言，一切缚得解者，尽能断诸七使九结，诸缚持入十二因缘，永尽无余已舍已离，是故说曰，一切缚得解也。

信之与戒者，彼修行人执信守戒持心无乱想，具足二业者，便为众生所见尊奉，在大众中独步无匹，犹如满月处在众星。若有亲近修笃信心，所生之处多饶财宝，象马七珍无所渴乏，斯由信心难沮坏故。设复行人守戒不缺，怀抱玩习昼夜孜孜，犹人抱剑履冰，守护禁戒无所缺漏，便为无数众生而为上首，身坏命终生善处天上，是故说曰，信之与戒也。慧意能行者，身口意无所伤损，思惟止观摄诸乱意。如来说偈：三业具足，端坐一意，多诵无厌，执事劝佐，是谓三。复有三业：一者惠施，二者持戒，三者思惟，是谓三。信者属施，戒摄不杀，定摄思惟，是故说慧意能行也。健夫度恚者，健夫者，谓立根得力已入贤圣境，怨恨恚怒永息不生，内外清彻犹天琉璃，所作已办更不处胎，众智具足内已洁净外化无惓，是故说曰，健夫度恚也。从是脱渊者，能具此众德者，斯人希有。所以然者，以其脱缚著故，正使命终名称远布，是故说，从是脱渊也。

信使戒成者，谁成就信戒？答曰：「贤圣人须陀洹、斯陀含。凡夫人者，已成复失。所以然者，皆由贪欲瞋恚愚痴所致，与恶知识从事所致，不与善师从事所致，失时失果失人。」须陀洹、斯陀含者，不为此所蹈践，正使作佛形像来试其人者，作若干变化，心不移易，不为彼屈。昔舍卫城里有最胜长者，多饶财宝，象马七珍库藏充满。然为人悭贪不肯惠施，其有乞者不听入内，守瞻门户牢固门户，七重皆作重关，石屑涂壁恐鼠穿墙，以铁笼盖屋以防飞鸟，家不畜狗恐损米谷。尔时世尊告阿难曰：「汝往诣彼降最胜长者。」是时，阿难敬奉佛教，即著衣持钵诣舍卫城到长者家，语长者曰：「如来恒说，夫人布施给穷乏者，得五功德。云何为五？一者寿，二者色，三者力，四者乐，五者辩。其有施者获此五德。」长者自惟：「吾闻瞿昙沙门高才博学，所演经典八万四千亿象所载不胜，今日多闻弟子来至我家，但说布施，贪著财货，斯是乞士之法，非是贤智。」尔时阿难广采经义，随时适彼长者，然其长者心如刚铁不可移易，语阿难曰：「今日欲中有受请处？为欲乞食？」阿难报曰：「亦无请处，今当乞食。」长者寻语阿难：「日已欲中宜知是时。」阿难即起舍出，更诣余家乞食。还至世尊所白世尊曰：「悭贪长者执意坚固不可降伏。」

明日清旦，佛告阿那律曰：「汝往诣彼降伏悭贪长者。」阿那律受教即往长者家与共相见，渐与长者说微妙法：「如来、至真、等正觉恒说此法，夫人布施给穷乏者，获福无量，现世后身封受自然。」长者复念：「吾闻阿那律者舍豪族位出家为道，恒受五百钵食供养，然无厌足，今复来诣吾家劝我布施，复是乞人，非贤士之法。」寻语阿那律：「日欲逼中，宜知是时。」阿那律即起舍出，更适余家乞食。还至世尊所白世尊曰：「悭贪长者执意坚固不可降伏。」

佛复告大迦叶：「汝往降伏悭贪长者。」迦叶受教诣彼长者家与共相见，复与长者说微妙法：「如来、至真、等正觉恒所说法，若人布施获五功德，所生之处人所爱敬。」长者自念：「斯人昔在家时，九百九十九具梨牛耕田，六十箪金粟一箪三百四十斛，黔毘罗国第一贤女以为妻室，舍彼豪贵今作沙门，何为至他家如乞人，所说叹誉布施，贪著财货？」迦叶无数方便而为说法，意不开解亦不移易，语迦叶曰：「今日欲中，有受请处？为欲乞食？」迦叶报曰：「亦无请处，今当乞食。」长者语迦叶：「宜知是时。」即起舍出更诣余家，还白世尊：「其人执心意难沮坏。」

佛复告目连：「汝往诣彼悭贪长者。」目连受教即往至彼长者家，与共相见与说布施：「如来、至真、等正觉恒说此法，夫人布施给穷乏者，获福无量，现世后身封受自然。佛告比丘：『若有众生知施果报者，最后钵中遗余已不取食，开意惠施，值贤圣良祐福田者，吾证明此其德无量。』」长者自惟：「吾闻此人神足无碍，能移山飞岳翻覆天地，或移他方世界来入此土，众生之类无觉知者，不能与吾现一神足，方说布施之福，将由悭贪故存于怀，斯是乞人非是贤士。」目连复说法，不释其意，语目连曰：「今日欲中，有受请处？为欲乞食？宜知是时。」即适余家。

佛复告舍利弗：「汝往诣彼悭贪长者。」即复受教诣彼长者，与共相见在一面坐，告长者曰：「夫智达之士当分别四法。云何为四智？一者分别布施，二者亲近善知识，三者当离悭嫉，四者念修智达。」长者自惟：「吾闻斯人，年至八岁越众论上，尽堕诸幢无敢当者，长年十六究尽阎浮利地书籍，无事不开，博古览今演畅幽奥，天文地理书记图谶，梵志历术尽皆通达，瞿昙沙门弟子之中智慧第一，谓为当说智慧微妙之教，今乃复说布施之德，复是乞人非贤士也。」语舍利弗：「为有请处？为欲乞食？宜知是时。」舍利弗即还至世尊所，前白佛言：「其人悭贪执心牢固，积薪至天以火焚烧，融消其心意故不革，唯愿世尊躬降屈神诣彼长者，示佛威力，除去悭心开发愚惑。」

尔时世尊，犹如力士屈申臂顷，至长者家坐于中庭，最胜长者见世尊至，头面礼足在一面坐。尔时世尊，告长者曰：「夫人布施获五大功德。」长者白佛：「云何布施得五大功德？」佛告长者：「第一施者谓不杀生，是谓长者第一施也。若有众生，持不杀戒，则于一切众生慈心覆盖，亦无恐惧，是谓第一施也。」长者自念：「夫人杀生皆由贫贱，吾今家内饶财多宝所欲自恣，何为当复杀生？此语善矣，当顺其教。」即白佛言：「愿身自归当受佛戒，尽其寿命不敢犯杀。」佛复告长者：「不犯不与取。若有众生持不与取戒，则于一切众生慈心覆盖，亦无恐惧，是谓第二大施。」长者自念：「窃盗人物者皆由贫贱，吾今家内，象马七珍金银杂宝、车𤦲马瑙珊瑚琥珀，充满库藏，何为盗窃人物？斯言善矣，当顺其教。」即白佛言：「愿身自归当受佛戒，尽其寿命不犯盗戒。」佛复告长者：「若有众生不犯盗者，则于一切众生慈心覆盖，亦无恐惧，是谓第二施也。」佛复告长者：「不得婬妷犯他妻女，若有众生持不婬戒者，则于一切众生慈心覆盖，亦无恐惧，是谓第三大施。」长者自念：「已无妻者则犯婬妷，吾今家内婇女营从动有万数，意欲幸纳意犹不遍，况当犯他妻女？斯言善矣，当顺其教。」即白佛言：「愿身自归当受佛戒，尽其寿命不犯婬妷。」佛复告长者：「若有众生不犯婬妷，则于一切众生慈心覆盖，亦无恐惧，是谓第三大施也。」佛复告长者：「不得妄语，是谓大施。」长者自念：「夫人处世所以妄语者，以其贫贱不能自存，是以虚称诈逸诡调为业故妄语耳。吾今家内积财无数居一亿里，岂当妄语耶？斯言善矣，当顺其教。」即白佛言：「愿身自归当受佛戒，尽其寿命不犯妄语。」佛告长者：「不犯妄语者，则于一切众生慈心覆盖，亦无恐惧，是谓第四大施。」佛复告长者：「不得饮酒，是谓第五大施。」长者自念：「夫人饮酒三十六失，亡国破家莫不由酒。若我饮酒客来烦閙，又损我酒加致鬪乱。斯言善矣，当奉佛教。」即白佛言：「愿身自归当受佛戒，尽其形寿不犯酒失。」佛告长者：「若有众生不犯酒者，则于一切众生慈心覆盖，亦无恐惧，是谓第五大施。」时彼长者内自思惟：「如我外道异学内禁所犯，若弟子事师承受教诫，不问多少要当报恩，供养财宝给其所须。躬自入库选择白㲲，取不妙者欲以献佛，其所选者捉輙极妙，如是数十反复不能得弊者，心口共争，悭贪深固意不开解。正值尔时，阿须伦与忉利天共鬪，或阿须伦得胜诸天不如，或诸天得胜阿须伦不如。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽，见诸天阿须伦共鬪，复见长者施心悭心共争，或施心得胜悭心不如，或悭心得胜施心不如。尔时世尊便说斯偈：

最胜长者闻如来说偈，内怀慙愧即出白㲲跪受呪愿。尔时世尊渐与说微妙之法，讲论妙行。所谓论者，施论戒论生天之论，欲不净想，漏为大患。长者闻已，即于坐上诸尘垢尽得法眼净，得法获法，法法成就，分别诸法，于如来法逮无所畏，即从坐起头面礼足前白佛言：「自今已始愿为优婆塞，尽形寿不杀。」如来默而可之。「归命佛归命法归命比丘僧。」受三自归命已，如来即从坐起而去。

佛去不久，弊魔波旬化作佛形像，来至长者家，身有三十二相、八十种好，紫磨金色圆光七尺，长者见已内自念曰：「如来向出，还其何速？」敬意如见佛而为礼之。「不审如来有何教诫？」伪佛告曰：「吾谓长者高才博智分别机趣，谛念长者愚惑无智，吾向所说四谛者实非真谛，斯是颠倒外道所习。」长者寻觉知为诈伪，即报之曰：「止止勿语！吾获慧眼立牢固地，正使汝化亿千万身来至我所，欲使退转我心者，其事不然。岂当以萤火之光与日竞明，田家埠阜欲比须弥，鵄鹫乌鹊金鸟并飞，以汝秽形欺诈伪身，设是幻师不应久停，若是波旬宜速还归。」弊魔波旬闻是语已，慙形愧影即还复身，复道而去。

若有众生信戒成就，终不为魔所沮也，况当须陀洹、斯陀含有退还乎？此事不然。住凡夫地未在道检，见此幻形则有退转，则不成就。凡夫人者先成而后退，是故说，信使戒成也。亦寿智慧者，能究竟施，其间不有乱想，须陀洹见谛所断八十八使，以施心永断无余，除欲界七死七生、色界无色一死一生，其余生者永尽无余。斯陀含者，以施心见谛所断八十八使，婬怒痴薄，除欲界一死一生，其余生者永尽无余。阿那含三界见谛所断结，欲界思惟所断结，以施心永尽无余，舍欲界生，除色界无色界一死一生，其余生者永不生也，无复悭嫉意不想念贪著世荣，众智具足寿不中夭，是故说亦寿智慧也。在在能行者，慧人执行以教化为本，意欲所适东西南北，輙有所益兴起佛事，是故说，在在能行也。处处见养者，已至彼界便为众生所见供养，在在处处分流法化，是故说，处处见养也。

比方世利者，世利谓阎浮利地人身。何以故说世利？谓阎浮利人以其阎浮利内出诸佛世尊、辟支佛、阿罗汉、神仙得道者，行度无极，人于此间身行善口意行善，复于此间信根成就，知有佛法僧，无复愚惑染世尘劳，正使寿终后无遗患。是故说，比方世利也。慧信为智者，有信有智则能具足八十千行，信御心本、智璎珞身，信致大富、智成果证，是故说，慧信为智也。是财上宝者，宝中真者谓智慧宝也，最胜最上无有过者，极上微妙不可譬喻为比，是故说，是财上宝也。家产非常者，世财虽多。会有衰丧者。石室城内有三居士，一名阇利异姓人也。二名晡陀满。三名婆波那。此三人亲兄弟也，多财饶宝财产无极，象马七珍无所乏短，县官盗贼水火灾变不能侵欺。有一婆罗门，持伊罗钵龙斋，冀望富贵饶财多宝。时龙现身语婆罗门：「汝今何为勤身苦体食风饮露断谷除味，在此持斋为何所求？」婆罗门报曰：「所以在神泉与龙斋者，冀望大富获致珍宝。」龙王报曰：「汝不闻乎？吾有二号：一名伊罗钵，二名财无厌。既名无厌，复从吾有所求耶？」婆罗门报曰：「设不惠者，便于此命终不能徒还。」龙王即出紫磨好金以报婆罗门：「石室城内有豪富长者，出自天竺姓某字某，汝往至家，以此金与，从彼求财。」时婆罗门得金便去，至彼长者家出金示之。长者见金告语：「藏之勿令人见。」将诣内馆召诸五亲：「此人远送斯金与我。」五亲饮食欢娱藏金库内，库中杂物尽没入于地还彼龙库，不但一家，左右七家财物亦复尽没于地。声闻外布，彻彼三居士。复闻龙王与梵志金至石室城，使七豪贵人库藏尽没入于地还至龙宫。时三居士自相谓言：「我等三家资财无数库藏充满，以法获致不抂滥人，终不为水火盗贼王法所夺。」国人闻之谓为夸谈言与行违，普共聚集诣彼三家，问居士曰：「七家财宝尽入龙宫，闻卿三人自相谓言：『家业财宝以法获致不揽人物。』以何为证？可得知不？」时三居士各出十斤分为六段，将诸人民及七家亡失财主，往至龙泉以金投泉，水皆涌沸犹如镬汤。龙王惊惧即遣龙女，出金还归报谢使还。顺法财者以理成办，终不为水火盗贼所见侵欺；非义财者抂滥人物得以非道，便为盗贼水火王者所夺，彼七家者即是其义。是故说，家产非常也。

欲见诸真者，若有信心坚固，往见贤圣，造诸精舍塔寺，礼觐高德法师，问讯听受乐闻讲法，如契经所说：「若有人著俗乐家无所乏，造者便有五阙。云何为五？于是其人乐以家里谈论，若至众中便闻师教：『夫人执行，应当贤圣默然。』其人心悔誓不至众：『吾所好乐者，众人见呵，于我无益，复至众为？』以不至众便不见圣，以不见圣便不闻法，以不闻法便坠堕凡夫趣三恶道。是谓斯人于贤圣律第一阙也。复次斯人意所爱欲者，常自在前，会至众中闻诸法师说其滓秽，其人心悔誓不至众：『吾所好乐众人见呵，于我无益，复至众为？』以不至众便不见圣，以不见圣便不闻法，以不闻法便坠凡夫趣三恶道。是谓斯人于贤圣律第二阙也。复次斯人知亲远行心常爱敬，行至众中便闻师教：『远游妨乐知亲企望，离师离众不至究竟。』其人心悔誓不至众：『吾所好乐者众人讥论，于我无益，复至众为？』以不至众便不见圣，以不见圣便不闻法，以不闻法便坠凡夫趣三恶道。是谓斯人于贤圣律第三阙也。复次斯人知亲为众摈弃，行至众中便闻师教诲责知亲，其人心悔誓不至众：『吾所好乐众人讥论，于我无益，复至众为？』以不至众便不见圣，以不见圣便不闻法，以不闻法便坠凡夫趣三恶道。是谓斯人于贤圣律第四阙。复次斯人知亲命终，追慕悲哀不离食息，行至众中便闻师教：『身死神离当更受胎。』其人不信谓为永灭，其人心悔誓不至众：『吾所好者其人讥论，于我无益，复至众为？』以不至众便不见圣，以不见圣便不闻法，以不闻法便坠凡夫趣三恶道。是谓斯人于贤圣律第五阙也。是谓五阙，不至大众之所致也。」是故说曰，欲见诸真，乐听讲法也。能舍悭垢者，垢中深者悭嫉为首，染污人心不至于道，止人施心断诸德本皆由悭嫉。若彼行人心如死灰持意如地，设遇财宝终不贪欲，计彼财物瓦石不异，唯信于道不习颠倒，是故说，能舍悭垢，此之谓信。

信能渡河者，信直至心所向无碍，如所说近行若远游为人所诳，前实艰难欺言无患，斯人信已涉路而进，虽遇艰难通达无患。有一直信人，欲渡江水已至岸所，问行人曰：「水为深浅？」答曰：「齐踝而已。」执信而渡实如所言，正使斯人戢信，命终所生之处无违言者，众人敬奉言是福人。是故说，信能渡河也。其福难夺者，昔有一人犯于王法，家产诸物尽没于官，王勅其人：「送汝家产财簿尽诣于官。」其人赍福德名簿送诣于官。王问其人：「吾勅汝送家产财簿，乃送福德簿耶？」其人报曰：「后身家产簿者，此簿是也；今身家产簿，随王所录。」王闻斯语，心开意悟息而不录。是故说，其福难夺也。能禁止盗者，昔舍卫城里有一长者，笃信三尊慈仁惠施，苞育众生赒诸穷乏。时天暴雨电雷霹雳，盗窃忽至劫掠财物，长者寻觉，语彼贼曰：「汝莫持去，吾欲与沙门。」贼闻斯语，眼则随暗手便不举，贼帅相告寻退而去。是故说，能禁止盗，野沙门乐。

沙门数至者，见沙门者心开意解，给施所须随时问讯，四事供养，衣被饭食床褥卧具病瘦医药。是故说，沙门数至，智者所乐也。及余笃信者，比近村落见其造福，皆佐欢喜普共修善，是故说，及余笃信也。其间欢喜者，或从远来躬自亲奉同发欢喜，出入行来观其威仪礼节，是故说曰，其间欢喜也。

若人怀忧者，昔佛未出世时，尔时九十九种道普皆兴盛；如来出世众邪自灭，弟子翼从皆得供养。外道异学内怀憎疾发心妬忌，见人得利养者，烦怨苦恼诽谤而行，是谓外道生嫉心也。或复有人，于内法中虽复出家染道，不精勤于道，外像持律内行不纯，见人得利养者，兴嫉妬心：「吾亦出家汝亦出家，汝独受福吾不得养。」犹二罗汉，功齐行满俱无增减，一人招致利养追身不离，一人家家乞求不自给足，便自生念兴相似疑：「吾独何为不见供养？彼独何福恒受利养？」无垢道心犹尚兴想，况于凡夫能不生嫉？唯有得佛三界特尊，毁辱之不以忧戚，供养者不以加欢，持心如地亦无增减，是故说，若人怀忧，贪他衣食，彼人昼夜，不得定意。

若人能断者，畏将来罪不生后世缘，尽其根萌无复生兆，此亦如是，若能断意根本所念，昼夜安隐定意不乱，心之所念随意即至，是故说，若人能断，尽其根原，彼人昼夜，而获其定也。

无信不习者，亦不亲近亦不承事，言谈往反设共从事者，善法有减增诸不善。如拙取水者从高山求，唐劳其功不获致水，正使掘地，得水扬泥不可任饮。是故说，无信不习，好剥正言，如拙取水，掘泉扬泥。

贤夫习智者，贤夫者，谓佛弟子，常当亲近承事供养，随时瞻视不使有乏便获大福，戒身未具者，便能具足戒身、定身、慧身、解脱身、解脱见慧身。犹如有人渴爱于法，昼夜思虑，唇口焦烂追寻不舍，犹水澄清冷而不浊。彼修行人亦复如是，众德具足慈悲四等，恩及一切广及众生不自为己，秽浊结使已尽不生，阴持入热无复根本，更受冷阴无复煴气，是故说，贤夫习智，乐仰清流，如善取水，思冷不扰也。

信不染他者，染者为沈重结使，婬怒痴具足，入骨彻髓，如此染者常当远离。所以然者，以其患重不可习故。是故说曰，信不染他也。唯贤与仁者，以得仙道离世八业，修行清净己身无染复不染他。所以然者，以其染本不可近故。是故说，唯贤与仁也。非好则远者，斯是弊友远之如舍厕，如避恶狗、奔逸暴牛，如离恶马、狂醉之象，如避奸道贼寇，是故说，非好则离也。可好则学者，如此人等皆是贤圣奉律之人，可敬可贵，天人所尊，犹澄清水冷而且甘，犹人渴乏求毘沙门，获致财宝无所患恨，犹人须华当诣园圃，须珍宝者当诣大海，是故说，可好则学也。

出曜经卷第十二

出曜经卷第十三

姚秦凉州沙门竺佛念译

沙门品第十二

截流而渡者，流者结使之本，漏出色声香味细滑意法，犹如江河诸流尽趣于海。凡夫结使亦复如是，漏出尘劳色声香味细滑意法。彼修行人执智慧剑断而使住，不复漏出结使缠缚，是故说，截流而渡也。无欲如梵者，思惟断欲，犹如梵志昼夜精勤，劳形苦体曝露尸骸，日夜翘足仰事日月，愿生梵天，受彼天福为梵豪尊，便于此间专精一意，思惟断欲修清净行。是故说，无欲如梵也。知行已尽者，无欲之人内外清净，练精其心无复尘垢，是故说，知行已尽也。逮无量德者，如此之人受供无量，施一切凡夫人，不如施一须陀洹。所以然者，毕当尽一切生死，更不处三有故。斯陀含、阿那含，众行具足功德无量；施百须陀洹不如施一斯陀含，施百斯陀含不如施一阿那含。是故说，逮无量德。

智者立行，或时诵习精微，入定坐禅诵经佐助众事，执意勇健不怀怯弱，昼夜孜孜不怀懈惓，是故说，智者立行，精勤果获也。行人执缓者，夫人出家要犹精勤，昼则经行夜则禅定，不能顺从佛教佐助众事礼拜塔庙，方更懈怠不勤三业，遂堕凡夫不至究竟，是故说，行人执缓也。转更增尘者，凡夫人行不牢固，婬怒痴增。以出家学受他信施，不能思惟道德，方更虚论万端，行不真正不诵习受，是故说，转更增尘也。

夫行舒缓者，人欲建行要当究竟，所愿毕果终不中退。然彼行人，心意舒迟不能究竟，亦复不能诵习有所成办，不坐禅诵经佐助众事，是故说，夫行舒缓也。善之与恶者，人欲习行为善为恶，要当建志必果所愿，意欲趣善必成其善，意欲趣恶必成其恶，习垢多者结使随之，习善多者结使寻灭。或复苦行具诸威仪，劳形苦体曝露尸骸，仰事日月五火自炙，卧寝荆棘断谷服气，或食果蓏欲成所愿。是故说，善之与恶也。不净梵行者，或复持戒摸贸天福求生梵天，或求帝释六天魔王，复以戒福求作圣王典主四域，是故说，不净梵行也。不获大果者，果中上者解脱果也，最上最尊无与等者，但受报果不受证果，是故说，不获大果也。譬如执䓸草，执缓则伤手。沙门不禁制，狱录乃自贼，犹如学术战鬪相势、乘马御车、飞轮掷索、拨桥马蹈，比当了知。复当次学在家田业，收拾藏举望风烧野，收刈苗谷知草刚软，刚者牢执缓则伤手，软者缓持无所伤损。是故说，譬如执䓸草，执缓则伤手也。沙门习行亦复如是，习戒不牢违失禁法，或修或舍。若有学人先不学戒，入定径路分别慧明，或全失戒本，或漏脱半，皆由不随善知识、习近恶知识，便生地狱中。是故说，沙门不禁制，狱录乃自贼也。

譬如执䓸草者，凡学之法当尽师术，才伎六艺尽当备具，犹如战鬪当有战具，安脚定心手执弓矢，随意所趣必果其心，及获家业收拾藏举，䓸草苗谷亦复如是。是故说，执牢不伤手，沙门禁制戒，渐近泥洹路也。沙门持戒难动如山不可移转，不为外邪所见沮坏，已离恶知识，与牢固善知识从事，知泥洹所趣，斯亦复是沙门禁戒灭尽泥洹也。

难晓难了者，学道求佛难，出家遇师难，实为难晓。上法妙业贤圣所学，是故说，难晓难了。沙门少智者，少智人者，不得为沙门，或处在居家，染著非要不能舍离，或同釜灶漏坏不完不能舍离，或同床褥秽漏不净不能舍离。设有一妇盲跛憔悴不能舍离，是故佛说，蝇困于蜘蛛网、鸟困于罗、象困刚鏁系、恶马困于策。学人观此已，能永舍居业，捐弃妻息，除去五欲，永离八法，便得为道不著世累。少智之者犹蝇投网、鸟入罗里求出甚难，是故说，沙门少智也。多诸扰乱者，或以道心无数百千方便，劝语前人使出家学，不肯信用，心如藕叶水不著污；不但劝出家，亦复劝持八关斋，亦不信用；不但劝八关斋，弹指之顷使念其善，亦不信用，况能舍家学道，此事不然。犹如国主赦囚出狱牢系罪人，厌患狱者闻辄寻出如避火灾，愚人乐狱恋慕不出。如来出现于世放大慈赦，又遍三千大千世界，解俗缚著牢固之结，渐当离彼生死。其中智人有目之士，闻大慈赦音者，即舍家业出家为道；愚痴少福心不开寤，染著世累不肯出家，虽闻赦音不入其心。是故说，多诸扰乱，愚者致苦。

沙门为何行者，修沙门法息意不起，愚人起惑，谓为沙门当趣何行？于中息心不乐出家，是故说，沙门为何行也。如意不自禁者，当禁制不令色声香味细滑法得入，犹如收苗家恒遮畜生不令侵暴，如钩调象，人心亦复如是，恒当将御，不令色声香味细滑法得其便，是故说，如意不自禁也。步步数著粘者，其中行人执意不牢，犹如轻衣随风东西，亦如轻羽得风则移，兴念众想流驰万端，为三想所牵。云何为三？一者欲想，二者恚想，三者悭嫉想，是谓三想。难御难制，去无踪迹来亦无形，想为心使求定难获。是故说，步步数著粘，但随思想走也。

比丘出家心恒著俗，追念家业不修福事，中间自念有变悔心，何为出家修沙门法？怀抱忧虑如人遭丧，鹿惊奔走执意多误，心如猨猴。彼心不定亦复如是，但念色声香味细滑法，违失戒律，进无道心退念家累，遂自积罪不至永寂。是故说，学难舍罪难，居在家亦难。会止同利难者，如契经所说：「佛告比丘：『侨寄他乡难，素贫乞求难，会止同利难。汝今比丘！若造家乞者，恒自下意莫随彼娆，设得好丑勿生是非。』」是故说，会止同利难也。艰难不过有者，经历地狱有、畜生有、饿鬼有。佛告比丘：「汝等所以出家者，欲断三有、不生三有，捐弃家业永舍妻息，皆欲灭有不愿生有。汝等比丘积有以来，经无数世涉苦无量。」是故说，艰难不过有。

袈裟被肩者，或有人学道，外被袈裟内行不纯。昔有众多比丘，居在山薮无人之处，村落郡县追饷无量。其中比丘贪著鲜洁，所被衣裳极细微妙，昼夜谈论心不离欲。时，彼树神山神，观诸比丘心意所趣，皆兴欲想欲制止之，即现人身，而说颂曰：

尔时众多比丘闻天说偈，瞋恚隆盛，寻报天曰：「我等是汝老牛耶？」时彼天神报道人以此偈：

是故说，袈裟被肩也。为恶不捐者，彼修行人成就恶法，贪欲无忌，不守护身口意诸根不具，纵恣自由不自收摄，是故说，为恶不捐。恶恶行者，昼夜为恶勤而不怠，如佛说瞿昙契经。佛告阿难：「吾善逝后，当来之世，有名种姓比丘，不修立戒习诸恶法，身被袈裟不自禁制。」是故说，恶恶行者。斯堕恶道者，以恶自缠不能离恶，死后便入三恶道，是故说，斯堕恶道也。

至竟犯戒人者，无毫厘戒存在心怀，亦无清白之法，如彼契经所说。佛告阿难：「吾不见调达有毫厘清白法存在心者，设当有毫厘善法存在心者，吾不记调达入地狱。犹如有人溺堕深厕不能动转，复有慈哀人欲济其命，观彼人身颇有净处屎尿不污，吾欲捉而挽出。遍观其人无处不污，无毫厘净处。」至竟犯戒人罪与彼同，是故说，至竟犯戒人也。葛藤缠树枯者，犹如萨卢好树枝叶繁茂，为葛藤所缠凋落枯死，是故说，葛藤缠树枯也。斯作自为身者，自招其祸以自克伐，为众所嫉不叹其德，是故说，斯作自为身也。为恚火所烧者，北方雪山有草名伊罗叉，天分含毒，随风所吹草木悉死。海水有鱼其名自害，在水岸侧卧深草中，风吹草动触彼鱼身，恚毒炽盛身体浮肿，再三触身身坏自终。是故说，为恚火所烧也。

所谓长老者，不以耆年，形骸老朽以离少壮，不知法禁，亦复不知善恶之法好丑进趣，亦复不知戒与不戒、犯与不犯，不知轻重，不知二百五十戒威仪进趣，形熟面皱肌皮舒缓，犹如老牛老象，虽为年至，憃愚而已，可谓食年非智慧年，不诵契经律阿毘昙，不观三义徒自受苦。是故说，所谓长老，不以年耆也。形熟发白，憃愚而已者，形骸已熟命在旦夕，当往至彼阎罗王所，为王所诘无言可对；存在世时，愚心自缠不作善果，徒寿于世不观三业。是故说，形熟发白，憃愚而已。

谓能舍罪福者，生天人中是谓为福，入地狱畜生是谓为罪，其人已断更不复生，尽其根原不种当来有，是故说，能舍罪福也。净修梵行者，贤圣八道亦是梵行，依此梵行得至善处尽苦原底，是故说，净修梵行。明远清洁者，彼长老者成就老法，昔波斯匿王治化无外远近敬附，六师相率至王波斯匿所，切教王曰：「沙门瞿昙夸世自称，谓为第一独步无侣，王可造沙门所语彼沙门：『汝今瞿昙审成无上等正觉道耶？』若彼报言成等正觉者，王当以此言报之：『不兰迦叶等少出家学年在耆艾，形熟神疲犹不得佛道；汝今学以来日浅，二十九出家，自云六年苦行，云何能成等正觉乎？』」时波斯匿王受六师教诫，往至世尊所，共相问讯，在一面坐，须臾退坐前白佛言：「瞿昙沙门审成等正觉道耶？」佛报王曰：「如王所言，成等正觉。」「不兰六师等，少出家学道，于今积年形神俱乏，不能得成无上道，况瞿昙少在王宫，五欲自恣不更寒苦，年二十九出家求道，夸世自称成无上道耶？」佛告王曰：「世有四事最不可轻。何谓为四？一者毒蛇瞋恚兴盛，口吐毒火焚烧山野，有形之类皆被其毒，是谓一不可轻。二者火虽小亦不可轻，焚烧万物，是谓二不可轻。三者比丘年虽盛壮亦不可轻，神足自在变化无常，权慧化人亦无穷极，是谓三不可轻。四者王子虽小亦不可轻，所以然者，斩断自由随意出教无不从命，是谓大王！四不可轻。」时波斯匿王闻佛教诫欢喜踊跃，即从坐起头面礼足便退而去。是故说，明远清洁，是谓长老也。

所谓沙门，非必除发者，昔佛在罗阅祇城竹园迦兰陀所，尔时世尊告诸比丘：「摩竭国界快得善利，遭遇如来贤圣弟子围绕。」于此国界罗阅祇城，夏坐九十日，尔时名声彻十六大国，闻如来叹说贤圣弟子及比丘僧，国界人民倍怀欢喜，兴敬供养衣被饮食床褥卧具病瘦医药。有无量众生在家穷乏，昼夜救命不能自存，见诸比丘受自然供，既自营已复无官私，思惟权宜各自相率出家为道。既为沙门，不能纂修法教诵契经律阿毘昙，亦复不坐禅诵经佐助众事，受人信施论不要事。佛告诸比丘：「汝等本在家时，不理家业乏于衣裳，见诸比丘得自然供养，汝等贪著故出家为道，形如沙门心如饿虎，有何道德饶润我法？」尔时如来便说此偈：

佛告比丘：「剃除须发著三法衣，受他信施谓法应尔，报应一至亿佛不救。」其中利根捷疾智者，即自改往修来承如来教，诸有钝根不能改更，遂自招祸。是故说，所谓沙门，非必除发也。妄语贪取，有欲如凡者，「汝等比丘与恶智相应，永离善法实非沙门，自称为沙门，外视法服似如沙门。」如来复说此偈：

是故说，妄语贪取，有欲如凡。

所谓沙门者，昔有愚人志性游荡，不别是非好恶，见数十人舁死者出城，复值众人以香华散于死尸。时彼愚人还家寝卧，先有欝金华裹悬于屋栋，绳解华散堕于愚人上，愚人举声唤家室告曰：「吾今已死，何不舁我捐弃？」家人问曰：「汝云何为死？」报曰：「汝不见华散我身上乎？」家室答曰：「不以华散身上谓以为死，所谓死者无出入息，身如枯木，风去火弃神识断去，身体刚强无所复任，如斯比者乃谓为死。汝虽言死，像死而不死。」此比丘众亦复如是，汝今比丘像比丘非比丘也。真实比丘者，威仪具足，见小隙畏惧，况于大者？众行不阙志趣三道，佛、辟支佛、阿罗汉道。具足威仪戒律如此之比，乃谓沙门。汝等剃除须发外被袈裟，内怀奸宄；所谓沙门，恢廓弘道也。息心灭意，麤结不兴者，诸弊恶法已尽已灭更不复兴，麤者谓结中根本，根本已除则无枝叶。是故说，息心灭意，麤结不兴也。

谓能舍恶，是谓沙门者，已息诸恶，如契经所说。佛告比丘：「如人称卿，皆云沙门沙门。」诸比丘对曰：「如是世尊！愚人皆云沙门沙门。」佛告比丘：「若应尔者，当执沙门行，若为梵志当持梵志行。是故比丘！行如沙门亦如梵志。所以然者？沙门梵志其行清净，意欲所愿必如所念。云何为沙门梵志法？所谓沙门梵志法，身行清净。或复作是念：『我所作已办已成，口意亦复如是，便得养寿。』是谓沙门梵志法。」梵志除恶沙门执行，梵志修行恒以贡高为首，自恃技术自相谓曰：「吾等婆罗门从梵口生，刹利种者从梵天齐生，毘奢种者从梵天脇生，输陀罗种者从梵天脚生，以梵为父，贡高夸说自谓第一。」尔时世尊告诸比丘：「梵志法者其实不然，修梵行人至竟清净除不善法，今诸梵志为身招祸，畜妻养子男女列堂，己行不纯，反更称说吾从梵天口生。」是故说，梵志除恶，沙门执行也。自除己垢，可谓为道者，修行比丘自除己垢，诸恶不善法永尽无余，游戏于贤圣八品道，是故说，自除己垢，可谓为道。垢有三品上中下垢，上上上中上下，中上中中中下，下上下中下下，如此缠结染污人心，尽当舍离修清净行。或有梵志兴邪见意，谓为内无尘垢病由外来，或入江水或入三华池，或入人非人泉，沐浴澡洗除去外垢，不能除心缚著。世尊说曰：「夫人习行至竟清净除尘垢者，当执无上等智能去其垢。何以故？身外尘垢为人所疾，以第一义除心垢者，诸天世人所见尊敬。人间尘垢令人堕地狱畜生饿鬼，人间尘垢虽以香华薰之犹故复生，已舍诸结使戒香所薰，终以香香莫不闻者。」是故说曰，自除己垢，可谓为道。

出曜经道品第十三

八直最正道者，云何名为正直？四谛。为义处为四？为缘果为四？以聚故为四？若义故为四者，是谓三也。记苦则无习、记习则无苦，是谓一尽二道三苦。缘果为四者，是谓五。由苦有缘、亦缘有果，道亦如是，尽谛为五。若以聚为四者，是谓八。先从欲界断苦，后色界、无色界为二，乃至道亦如是。立此义已复有说者，从缘果义名为五。苦者亦由缘亦由果，尽名苦迹有迹贪迹悭迹也。有难者道亦有缘有果，尽名苦迹，亦名有迹亦名悭迹。何以故此中不立二谛？答曰：「制彼论故亦有因缘也，于彼苦习兴二论，亦无苦亦无习，欲制此二论，故有苦有习。道者有缘有果，则生一论言无道也，欲制此一论故有道，是故说有四谛非五谛。」更有说者，以聚故立此论言有八。答曰：「以聚义一相，欲界苦、色无色界苦尽集聚已，欲界行缘、色无色行缘尽集已，兴出生相；欲界行尽，色无色行尽，尽集已，名休息相；欲界行对、色无色行对尽集已，名出要相。」是故说，名为四谛。如慧所观者，知有累无累念知出要，是故说，四谛为法迹。是道名无为者，安隐泥洹灭尽无为尽舍诸苦，是故说，是道名无为。以锭灭爱冥者，爱有亦有三，欲有、色有、无色有，彼牢固爱缚著爱，主生乱想多诸苦恼，由何而断？答曰：「贤圣八道永断不生。」是故说，以锭灭爱冥。

慧离诸渊者，非图一类渊有若干，或言风尘或言深水，尘者污人身体老少不别，令人目视不明衣裳垢坋，上弊日月使无精光，妨人远视真伪不别。时，龙王慈愍愍世愚惑，欲使离此诸难，便降凉风细雨，掩尘灭雾曤然大明。是故说，慧离诸渊，如风却云也。彼执行人专精一意灭内尘想。想者有三：欲想、恚想、痴想。此三想者亦不为尘主生乱念，败坏智慧不至究竟，遮智慧目不覩四谛，垢染法身使不清明；能制此意不兴诸想，是故说，已灭思想，是为慧见。

智为世长者，为最为上为微为妙，亦名三义。云何为三？一为事义，二为见义，三为缘义。亦名眼义、首义、道义、觉义、贤圣出要义。以此普照诸法，犹如外物有所照明。外物者，日月星宿衣服宫殿，名入一界、入一入、入一阴、入一道。入一界，色界也；入一入，色入也；入一阴者，色阴也；入一道者，现在道也。以此智慧光明，照十八界十二入五阴，当来过去现在世以智慧普有所照，多所饶益多所成就。是故说，智为世长也。惔乐无为者，乘此智慧远离生死，善能分别不怀犹豫，亦复分别四谛不怀狐疑，是故说，惔乐无为也。知受正教，生老死尽者，所以受苦者由其有生，若无生者何有苦哉？犹如培的众箭竞射，是身如是众苦染著，是故说，智受正教，生老死尽也。

道为八直妙者，外道异学意欲习道，断谷绝粮以为净行，或卧灰粪不著文饰，或露形倮跣形体不覆，或卧棘刺枕石漱流，或编发为衣，或观树叶习算呪术，或事水火日月星辰，或投高山或入深水，谓为成道。世尊说曰：「此非真道非至要处，非善知识所习；此道非妙，非贤圣所习。如此众道，贤圣八品道为最为上。」是故说，道为八直妙也。圣谛四句上者，犹众多外道异学皆修妄谛，在闲静处日夜苦行，或事山鸟秃枭鵄鸺，或事獐鹿鸡狗蛇蚖，谓为真实得至灭度无为无作，得至泥洹至解脱门永离忧恼。世尊说曰：「此非真道非至要处，真实谛者四谛是也，得至无为灭尽之处。」是故说，圣谛四句上也。无欲法之最者，如契经所说，三事最第一也，一为佛二为法三为众。所谓法者，有为法无为法，爱尽无欲灭尽泥洹，真实法者最尊最上无能过者，是故说，无欲法之最也。明眼二足尊者，诸有众生，无足二足四足及众多足，有色无色有想无想，乃至非想非无想，如来于中最尊最上无能过者，是故说，明眼二足尊也。

一切行无常者，变易不停不可恃怙，犹电过目琢石见火焰现已灭，是故说，一切行无常也。如慧所观见者，知之秽漏非真非实，为磨灭法皆归灭尽，是故说，如慧所观见者。若能觉此苦者，厌患此苦意不愿乐，念求解脱永欲舍离，是故说，若能觉此苦也。行道净其迹者，常念修持无上正道，见谛所断能净其迹，是故说，行道净其迹也。

一切众行苦者，从欲界上至有顶，斯是苦际，若在欲界求离苦难，若在色界数变易苦，若在无色界受行为苦。是故世尊说：「生死炽然一切为苦，流转五趣不免其苦，谁当乐此众苦之中？」是故说，一切众行苦也。如慧之所见者，夫博学之士探古知今，三世通达如掌观珠皆悉分明，是故说，如慧之所见。若能觉此苦者，以知此苦欲得远离，意常厌患不与同处，是故说，若能觉此苦也。行道净其迹者，唯有贤圣道能净苦迹，是故说，行道净其迹也。

一切众行空者，众行转变，不可恃怙亦不常住，生生即灭流逝不停，苦空无我，空性自尔亦非不尔，是故说，一切众行空也。如慧之所见者，犹如大士观彼净水，自见其形皆悉分明。彼修行人亦复如是，观诸众行，起者灭者无所罣碍，是故说，如慧之所见也。若能觉此苦者，从初积行乃至成道，其间涉苦不自觉知，为苦所惑不至究竟。如吾今日成得人身，遭遇佛世贤圣相值，长夜染著五盛阴身，今乃自觉知为非真，如我今日观此五盛阴众苦集凑，是故说，若能觉此苦也。行道净其迹者，以苦未知智而灭其迹，至竟清净而无瑕秽，尽苦原本令得清净，是故说，行道净其迹也。

一切行无我者，无欲无作故一切法无我，以不坚固故一切法无我，不自由故一切法无我，是故说，一切行无我。如慧之所见者，慧之所鉴照察，三十七道品之法，犹如有人照于明镜，悉自见形无所罣碍。此亦如是，以慧观察皆悉分明，是故说，如慧之所见也。若能觉此苦者，彼修行人长夜之中，为此五盛阴身所见侵欺，计是我有、我是彼所；以实观之，便生厌患能离解脱。是故说，若能觉此苦也。行道净其迹者，住十五心以见谛道断无常苦空无我永尽无余，以其四行由苦而生，苦谛所录，苦未知智断，是故说，行道净其迹。

吾已说道者，或有众生懈怠慢惰，自相谓言：「若使如来神力自在者，何能不使我等早成道果？又复不能躬自执道内我形中。」犹如契经所说，有异梵志来至世尊所，而问斯义说偈曰：

此为何义？说曰，彼梵志者受性顽钝懈怠慢惰，欲使瞿昙沙门与我说道早成其果，使我体中结使速得灭尽。世尊说偈报曰：

此为何义？报曰，梵志已欲求道不假他得，若假他得者，我坐树王下，则能灭一切众生心意结使，亦以大慈加被众生。梵志当知，不究病根错投其药，欲蒙祐者其义不然也。此亦如是，己不修道，望彼果报除己结使，此义不然。犹如梵志，良师达鉴审病根原，随病所生而投其药，便得瘳愈终无错谬。此亦如是，以贤圣道观病根原而投其药，身中结使永得除尽。或有比丘内自思惟：「如来出现于世，大慈大悲广被众生，何须劳苦躬自行道，为结使所逼不能得度？若使如来普慈一切，自当为我演说道教，何故不独与我除去结使？」尔时世尊知彼心中所念，是故说，吾已说道也。爱箭为射者，我先觉知，后与人说。犹如医师，先学方略审病根原，毫厘不失然后投药。此亦如是，先成道果，知己结使永尽无余，然后与人说结使病一一分别，乃投道药永无尘曀，以无上利箭射彼结使。是故说，爱箭为射也。宜以自勗者，演道之人为人说道，直趣一向不随邪曲者，成道则易得受果证。如来世尊亦复如是，与人说道，道者无形无为无作安隐灭尽泥洹。出言如教亦无虚妄，犹如父爱子，随时瞻养推燥去湿，复以甘馔饮食食彼诸子；诸子放逸不从父教，贪著五欲不从正教。如来世尊亦复如是，广与众生演甘露法，复以善权方便重说微妙法；众生不肯承受。是故说，宜以自勗，受如来言也。

出曜经卷第十三

出曜经卷第十四姚秦凉州沙门竺佛念译道品之二

夫如来言教终不复重，出言成教更不重演，所说安详终不卒暴，所畅法本与义相从，观前受化应问何法辄往度之，已说当说随时布现。是故说，吾已说道。除爱固刺者，爱之为病坠人恶趣不可恃怙，于中自拔御以止观不兴爱心，犹如毒箭入人胸掖不可得拔，此爱箭亦复如是，入人心识不可得拔，是故说，除爱固刺也。宜以自勗者，常念精勤求其巧便，志趣无上终不中悔亦不退转，是故说，宜以自勗也。受如来言者，如来出世所演言教，上中下善义理深邃，众德具足得修梵行，是故说，受如来言也。

是道无有余者，长阿鋡契经，说七佛如来等正觉，亦说七世父母种族姓号，寿命长短翼从多少，神足智慧遗腹儿息，毘婆尸如来、至真、等正觉出现于世，人寿八万岁，生婆罗门种；取要言之，侍者名无忧，集说戒时，忍辱为第一，广说如契经。式弃如来、至真、等正觉出现世时，生婆罗门种，人寿七万岁；略说其要，侍者名吉祥行，集说戒时，眼莫视非邪，广说如契经。毘舍婆如来、至真、等正觉出现世时人寿六万岁，生刹利种；略说其要，侍者名休息，集说戒时不害亦不杀，广说如契经。拘留孙如来、至真、等正觉出现世时，人寿五万岁，生婆罗门种，侍者名佛堤，集说戒时，譬如蜂采华，广说如契经。拘那含牟尼如来、至真、等正觉出现世时，人寿四万岁，生刹利种；略说其要，侍者名吉祥，集说戒时，亦不触娆彼，广说如契经。迦叶如来、至真、等正觉出现世时，人寿二万岁，生婆罗门种；略说其要，侍者名等覩，集说戒时，诸恶莫作，广说如契经。如我今日释迦文佛，如来、至真、等正觉，出现世时，人寿百岁，生刹利种；略说其要，侍者名阿难，集说戒时，护口为第一，广说如契经。

尔时世尊说七佛根原、七世父母、名号姓字、翼从多少，说戒本末。时诸比丘闻佛所说，各生此念：「过去诸佛姓族名号各各不同，翼从弟子亦有多少，所行道禁亦有差别，道以不同法亦当异。」如来世尊知比丘心中所念，即于大众而说斯偈：

过去恒沙诸佛，亦以此道而自觉寤，将诸翼从坏破结聚，竖解脱幢击大法鼓，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不受有，如实知之。已入无忧之境，无复生老病死，寂然泥洹，亦无起灭无复往还。是故说，是道无有余，见谛之所净也。趣向灭众苦者，向斯陀含得斯陀含、向阿那含得阿那含，直行成就、觉行成就、等业成就，志不颠倒渐至于道。是故说，趣向灭众苦也。此能坏魔兵者，魔有诸缚何者是？欲界行结染著人者，于中求便永断无余，灭重灭，坏重坏，尽重尽，打重打，剥重剥，越魔局界入色无色界，是故说，此能坏魔兵也。

唯是更无过者，直至无为径趣泥洹，越过生死中不退还，住生死岸顾瞻众生，欲与同归，已得至彼更不还转，是故说，唯是更无过也。壹趣如渊流者，犹如澄静泉深且清彻，亿百千众生怀饥渴者皆能充足，亦无饥渴之想，以法味润之，除去结使。此亦如是，依贤圣道，亿百千众生饥渴于道，以甘露法味充饱一切，永无饥渴想，兼除结使终无热恼，去不善行更不复生。是故说，一趣如渊流。如能仁入定者，释迦文佛，如来，至真，等正觉，系意入定有四事因缘。云何为四？一者于现在法而自娱乐，二者游戏法供，三者扶危救羸定意不乱，四者劝进必至究竟。是故说，如能仁入定也。在众数演道者，欲使弟子不错其众，救拔生死安处无为，沐浴清净不染尘垢，永离轮转不兴八法，亦复不造四百四病，是故说，在众数演道也。

一入见生死者，谁能觉知生死原本？维卫世尊本履菩萨行，乃能觉知生死原本，后与弟子演说微妙法。谁能分别滓浊法？唯有一入道乃能觉知。是故说，一入见生死也。道为得祐助者，菩萨处众起大慈悲，愍一切众生如母爱子，演甚深道令得解脱，是故说，道为得祐助也。此道度当度者，于过去世佛辟支佛声闻，尽以此道度爱欲海，是故说，道为得祐助也。此道度当度者，当来诸佛世尊，如弥勒比，度不可计阿僧祇众生，是故说，此道度当度也。截流至彼岸者，现在释迦文佛，如来、至真、等正觉，度不可计阿僧祇众生，是故说，截流至彼岸也。

究竟道清净者，究竟有二义：一名事究竟，二名定究竟。事究竟者，所作事办必然不疑。定究竟者，游戏诸定，从一定起复入一定，如是经历数千万定，意欲有所感动随意成办，是谓定究竟。以此正行，蠲除心所念法，断诸结使令得清净，犹如尘垢衣浣令清净。此亦如是，以八解脱清净水，洗浴心垢永无尘曀。是故说，究竟道清净也。以尽生死本者，人有生分必当有老死，亦由生众生流转回趣五道，亦由神识迁转不停，是故说，以尽生死本也。辩才无数界者，如来神德适化无方，以辩才慧游于无量无数刹土，观察众生，有利根钝根，有虚有实，有修正真行者不修正真行者，如来皆悉知之。是故说，辩才无数刹也。佛说是得道者，夫言世界，皆有三义：一者阴世，二者器世，三者众生世。阴世者，所谓五盛阴是；器世者，三千大千刹土是；众生世者，谓有形之类乃至四生，皆名众生世。谁能分别了知此生？答曰：「唯有如来至真乃能知耳。」犹如有目之士掌中观阿摩勒果，斤两大小悉能了知。如来等觉亦复如是，观众生类心意根本，悉能分别。是故说，佛说是得道也。

驶流澍于海者，有大河名曰恒伽，从阿耨大泉出，从牛口流；新头大河者，亦从阿耨泉，从师子口出；婆叉大河，亦由阿耨大泉，从马口出；私陀大河者，亦从阿耨达泉，从象口出。恒伽河者，梵志所事以为师范，外道异学自相谓言：「若有学人去恒伽河百由旬外，遥三称扬恒伽名者，恒伽恒伽恒伽者，虽住百由旬外，一切众恶尽，如蛇脱故皮，恒伽水者悉归于海澄净无众秽。」是故说曰，驶流澍于海也。翻水羡疾满者，以至于海昼夜不息，从海复至入焦炭山，从焦炭山复至雪根本山，如是渐渐还至本原，昼夜流逝周而复始，海亦不满流亦不停，是故说，翻水羡疾满也。故为智说道者，诸佛世尊皆名善逝，至泥洹灭尽处，已得至彼，无有生老病死愁忧苦恼，亦复无有饥寒勤苦，尽离此苦，故曰善逝。是故说，故为智说道也。可趣服甘露者，可趣至泥洹境涉求甘露，犹如江河驶流皆名海，具成办海业。此贤圣法律亦复如是，渐渐得至泥洹境界，是故说，可趣服甘露也。

昔佛在婆罗㮈国仙人鹿野苑中，河名婆犁，因彼名故故名婆罗㮈国。仙人鹿野苑者，诸有神仙得道五通学者，皆游学彼国，纯善之人非凡夫所住。时，彼国王出野游猎，值群鹿千头悉入网里，王布步兵围绕一匝，群鹿惊惧有失声唐突于弶，或有伏地自隐形者。释迦文佛昔为菩萨时，生彼群鹿中为众导首，告诸群鹿：「汝等安意，勿怀恐惧，吾设方便向王求哀，必得济命各令无他。」时鹿王即向人王下膝求哀，王遥见之勅诸左右，各勿举手伤害此鹿。鹿复举声跪向王曰：「今观王意欲杀千鹿一日供厨，今且盛热肉叵久停，愿王哀愍，日杀一鹿以供厨宰，不烦王使，鹿自当往诣厨受死，肉供不断鹿得增多。」王问鹿曰：「汝在群鹿中最为长大耶？」答曰：「如是。最为长大。」王复问鹿：「汝审实不？」答曰：「审实。」王即舍鹿摄阵入城。时，菩萨将鹿五百，调达亦将鹿五百，日差一鹿诣王供厨。时次调达遣鹿诣王，值一鹿母怀妊数月，次应供厨。鹿母向王自陈哀苦：「次应供厨诚不敢辞，今垂欲产与子分身，我次应至，子次未至，愿见差次小听在后。」调达恚曰：「何不速往？谁能代汝先死？」鹿母哀泣悲鸣唤呼，辄就菩萨自陈启曰：「怀妊日满产日垂至，愿王开恕听在后次，分身适讫，自当诣厨。」菩萨问鹿：「汝主听汝自陈不？」答曰：「主不见听。」菩萨闻已八九叹息，慰劳彼鹿：「汝且自安勿怀恐惧，吾今代汝以供厨宰。」菩萨鹿王即召千鹿恳切诫勅：「汝等各各勿怀懈慢，亦莫侵王秋苗谷食。」调达闻已瞋彼鹿母：「汝死应至，何为辞诉不时就死？」时菩萨寻语调达：「止止勿陈此言！鹿母诚应次死，但为愍彼胎子未应死耳。吾今当代，济彼胎命。」菩萨所念，群鹿跪向菩萨各各自陈：「吾等愿欲代王受死，王在我存得食水草，随意自游无所畏忌。」王遂意盛舍而诣厨，群鹿追逐随到王宫。鹿王就厨自求供宰，厨士见鹿王分明识知，即往白王：「鹿王入厨次应供宰，不审大王为可杀不？」王闻斯语自投床下，诸臣水洒扶令还坐，王勅诸臣：「速将鹿王来，吾欲见之。」寻将至王所，王问鹿曰：「千鹿尽耶？汝何为来？」鹿白王言：「千鹿孚乳遂成大群，日有增多无有减少。」复向人王说鹿根原。王自垦责自怨不及：「吾为人王，不别真伪抂杀生类，乃至于斯。」王告大臣：「普令国界，其有游猎杀害鹿者，当取诛戮。」即遣鹿王将诸群鹿还山自安，复令国内不得食鹿肉，其有食鹿肉者当枭其首。因是立名鹿野苑也。尔时世尊在鹿野苑中而转法轮，是故说，前未闻法轮也。转为哀众生者，最初与五人说法，及与八万天人，反复说四谛真如法，本所未闻本所未见，亦非沙门婆罗门、释梵诸天、魔若魔天所能转者，是故说，转为哀众生也。于是奉事者，诸天世人所见恭敬，处阎浮利地流化教授，从六天已下皆蒙济度。问曰：「何以故但与天人说法，不与余处说耶？」答曰：「诸天及人得成道果，越次取证，众知自在。除就八关斋法，除鬼神三自归。犹如畜兽佉频阇罗鸟勤精梵行。昔有三兽处在深山，一者象，二者猕猴，三者佉频阇罗鸟。象语二兽：『我等三兽不相敬待，各无礼节，今当推让，谁应耆旧推为上首？』时有大树高而且广，荫五百车，猕猴自陈：『吾昔食其栽。』象言：『吾食其树。』猕猴言：『应推我为年耆。』象即举猕猴负于脊上，佉频阇罗鸟复自陈曰：『吾昔游雪山北食甘美果，于此大便处即生此树，吾应宿旧，应在上首。』猕猴复负脊上，从国至国，从村至村，斋戒自守共相敬待，设得饮食推让老者。城郭村落人民见者怪未曾有，四面云集，问其原由。三兽自陈昔所经历，象虽形大年幼处小，敬上二兽如子事父。人民感兽各生善心：『鸟兽犹然，况我人乎？』共相劝励上下相事，举国人民孝敬者众，自可有此孝顺之义，但不能越次取证成其道果，唯有天人最可奉敬。」是故说，于是奉事者也。礼之度三有者，兴敬众生，在在处处见如来形，承事礼敬却行久久乃回心不离佛。三有者，欲有、色有、无色有。谁能度此三有？唯有佛世尊乃得度耳。次有声闻弟子，承佛威神得度三有。是故说，礼之度三有也。

三念可念善者，随时兴念食息不废，常当念善具众德本，渐得越次受诸果证尽生死原，尽有漏成无漏，是故说，三念可念善也。三念当离恶者，已离恶念，获何功德？答曰：「不为心垢所染污，除诸结使染著，亦不为彼结使所使。」是故说，三念当离恶也。从念而有行者，有觉有观游戏初禅，乃至第四禅，除弊恶心诸不善法，日进其行终不退转，是故说，从念而有行也。灭之为正断者，以断智慧智以此灭之。云何为灭？或为乱想抑制善心，不随行三十七品，覆蔽诸道果不得露现。犹如风尘卒起，覆蔽日月不覩光明，龙降甘雨随时掩尘，便覩日月精光。此亦如是，以贤圣甘露灭心尘垢，曤然大悟无复微曀，贤圣道果皆悉露现。是故说，灭之为正断也。

三观为转念者，昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「昔我未成佛道时，兴三不善念，欲念、恚念、害念。」问曰：「尔时菩萨云何生欲念恚念害念耶？」答曰：「菩萨苦行六年勤劳，从苦起退，自还念昔日所更，追忆本时歌笑伎乐作倡，由是便生欲想。复闻调达窃自兴意，欲夺宫人婇女，尔时便生恚想。二垢和同，于中便生害想。复次菩萨从苦行起，难陀、难陀波罗二女，以苏麻油涂菩萨身，诸女天身极自柔软状如天女，于彼便生欲想爱想。时菩萨便作是念：『设彼五人给使我，不舍吾去者，何由使此女以油涂吾身？』尔时菩萨便兴恚想亦兴害想，二垢和同于中便生害想。尔时菩萨复生是念：『我今已生欲想，自损亦损他人，二事俱损。自损者，诸善功德尽舍而去，是谓自损。云何损他人？若食他信施，衣被饭食床卧具病瘦医药，不能消化，遂增尘劳不获果实众德有阙，是谓损他也。取要言之，二垢和同者便生害想。是时，菩萨厌患二事，求灭不善想，以忍之力降魔劳怨，永弃乱想不生恶念，速成道果。』」是故说，三观为转念也。逮获无上道者，云何为无上道？所谓无上道者，答曰：「志求出要，无欲想无恚想。」是故说，三观为转念也。逮获无上道者，菩萨坐树王下，弃三十四意，成无上道。所谓无上道者，出过世间天人上，三千大千刹土蜎飞蠕动之类，于中最上无有过者。如彼契经所说，七微为一忽，所谓微者，不长不短，不圆不方，不高不下，无形不可覩，非眼识所摄。所以然者，以其微细不可见故，唯有转轮圣王、补处菩萨、贤圣天眼通者，乃能见耳。正使有法过此极微细者，如来通达即觉即知。是故说，逮获无上道也。得三除三窟者，住于四禅入清净定，不兴想著结使疾灭，系意不忘进修不懈，游志三四专一除结，是故说，得三除三窟也。无量修念持者，住初禅地思惟念持，或于四禅，摄内外法亦有念持。初禅内有不定想，有觉有观炽燃似火焚烧法体，外有不定想为火所烧。二禅内有不定想意爱似水，外有不定想为水所渍。第三禅内有不定想犹风有出入息，外有不定想便为风所动。第四禅中内无不定想，不为外法所摄。已得念护，除内不定想无量者，于诸初禅地无量地种所系，入此三昧定者亦复如兹，无量无限不可称计阿僧祇人成就众行，是故说，无量修念持也。

能除三有垢者，从欲界至色界无色界，名曰众垢之室，众生所居处也。能求巧便离三有者，是谓上尊道出过三界，是故说，能除三有垢也。摄定用缚意者，不使麁心游逸在外，恒专心意不令外色得便，由其三昧难沮坏故，是故说，摄定用缚意也。智慧禅定力者，以智慧利戟无所不任，断诸结使尽其源本，是故说，智慧禅定力也。己定摄外乱者，己身入定能摄外人，是故说，己定摄外乱也。

积善得善行者，夫欲学道当用渐渐，如初禅所行二禅所行三禅为妙，三禅所行四禅为妙，是故说、积善得善行也。处处得名誉者，如彼昼度树。契经所说，忉利诸天遥观世间，某村某落某甲弟子以信坚固，出家学道剃除须发著三法衣，生死已尽，所作已办，梵行已立，更不受胎，如实知之。是故说。处处得名誉也。逮贤圣八品者，如彼学人一趣贤圣八品道，灭尽泥洹无为无作，是故说，逮贤圣八品也。修道甘露果者，彼修行人躬自行道，欲至无上安隐之处，服食甘露无终无始。所谓甘露者，灭尽泥洹是。若有学人得至彼者，不生不老不病不死，是故说，修道甘露果也。

出曜经利养品第十四

昔佛在罗阅城竹园加兰陀所。尔时有比丘名曰调达，聪明广学，十二年中坐禅入定心不移易，十二头陀初不缺减，起不净观了出入息，世间第一法乃至顶法一一分别，所诵佛经六万，象载不胜。后意转转退，渐生恶念，意望供养深著世利。往至世尊所，头面礼足在一面立，须臾退坐前白佛言：「唯然世尊！愿说神足之道，我闻此已当善修行，使我得神足已，游至他方处处教化。」尔时世尊告调达比丘曰：「汝今且置神足，何不学四非常：非常义、苦义、空义、无我之义？」是时，调达比丘便生此念：「如来所以不与我说神足义者，恐有胜己耻在不如。」调达即舍如来，往至舍利弗所，白舍利弗言：「唯然贤者！愿为我说神足之道，我闻此已当善修行，使我得神足已，游至他方处处教化。」尔时舍利弗谓调达比丘曰：「汝今且置神足，复用学为？何不修四非常：非常义、苦义、空义、非身之义？」时调达比丘内自思惟：「此舍利弗比丘者，自称智慧第一；如吾观之，犹如萤火比于日月。吾所诵习无与等者，犹尚不解神足之道，况复舍利弗比丘岂能解乎？」即便舍去至大目揵连所，语目连曰：「吾闻族姓子，神德无量神足变化无所罣碍，愿为我说神足道。我闻此已奉而修行，游至他方处处教化。」目连语比丘曰：「止止调达！何用此神足道为？吾闻始行之人，先学四非常，苦义空义非身之义，复当精修四禅，尔乃得神足道耳。」调达闻已即兴恚怒：「此目连者，自夸神足无与等者，所以不与我说神足道者，恐神足有胜，如我若得神足，彼便无有名誉，是故不与我说神足道耳。」调达比丘内自思惟：「吾今在在处处学神足道，人皆不肯教我。吾自有弟，名曰阿难，多闻博学众德具足，大慈四等无所不覆，明古知今三世通达，吾今当往问神足道，设授我者当善修行。」是时，调达便至尊者阿难所，语阿难曰：「吾闻卿善解神足之道，可与吾说，吾得神足已，游至他方处处教化。」是时，阿难便与说神足之道。调达闻已，在闲静处，专心一意以麤入微，复从微起还至于麤，以心举身以身举心，身心俱合渐渐离地，初如胡麻转如胡桃渐离于地，从地至床、从床至屋、从屋至空，在虚空中作十八变涌没自由，身上出火身下出水，身下出火身上出水，东出西没西出东没，四方皆尔，或分身无数还合为一。是时，调达复作是念：「吾今已得神足，石壁皆过无所罣碍。吾今宁可化作婴孩小儿，形貌端正头上五处面如桃华，在阿阇世太子膝上，或笑或号现婴儿能。」然太子阿阇世独知是调达身，终日玩弄无有厌足，或呜嗽唾或擎身传左右手中。时太子阿阇世内自思惟：「调达神足胜彼瞿昙沙门，能作无数变化。」时，阿阇世日给五百釜食，随时供养不令有乏。

尔时众多比丘，见阿阇世太子日给五百釜食供给调达，共相率合往至世尊所，头面礼足白世尊言：「向者人间分越，见阿阇世供给调达五百釜食。」尔时世尊告诸比丘：「汝等诸人勿兴斯意，贪利调达供养。所以然者，调达所得供养，自陷于罪亦陷他人，堕于深罪二俱堕罪。比丘当知！所谓自陷罪者，犹如彼芭蕉树，愚人求实不能尅获，竹芦亦复如是，駏驉怀妊二命俱丧，夫士贪货后自丧亡。调达比丘亦复如是，贪著利养，由此利养自致丧亡。」佛告比丘：「今当为汝说譬，智者以譬喻自解。昔有群鹫游在深山各各孚乳，鹫告其雏曰：『汝若学飞玄在虚空，见地如槃慎勿上过。所以然者，上有随蓝风，伤害于汝，头脑支节各在异处。』时雏儿不随父母教诫，飞越过量，为风所吹丧命，支节异处。汝等比丘勿兴斯意，调达比丘如是受殃近在不远。比丘复当知之，犹如群龟告语诸子：『汝等自护莫至某处，彼有猎者备获汝身分为五分。』时诸龟子不随其教，便至其处共相娱乐，便为猎者所获。或有安隐还得归者，龟问其子：『汝等为从何来？不至彼处乎？』子报父母：『我等相将至彼处观，不见猎者唯覩长线而追我后。』龟语其子：『此线逐汝后者，由来久矣，非适今也。汝先祖父母皆由此线而致丧亡。』诸比丘当知！犹如野狐，昼夜伺求大便，畜兽粪除已自食讫，复自于此大便而去。调达比丘贪致供养亦复如是，已自陷罪复陷他人。诸比丘莫贪著供养，如彼调达比丘。复引喻来，昔大月支国风俗常仪，要当酥煎麦食猪，时宫马驹谓其母曰：『我等与王致力，不计远近皆赴其命，然食以草刍饮以潦水。』马告其子：『汝等慎勿兴此意，羡彼酥煎麦耶？如是不久自当现验。』时逼节会新岁垂至，家家缚猪投于濩汤举声号唤，马母告子：『汝等颇忆酥煎麦不乎？欲知证验可往观之。』诸马驹等知之审然，方知前𠎝为不及也，虽复食草，时复遇麦，让而不食。」时诸比丘白世尊曰：「调达为人，其德云何，乃能致斯供养？」佛告比丘：「汝等莫兴意贪著利养，如是不久自当见调达现验之事。」尔时世尊观察此义，为后世众生示现大明，亦使正法久存于世，尔时世尊处在大众而说斯偈：

出曜经卷第十四

2出曜经卷第十五姚秦凉州沙门竺佛念译利养品下

芭蕉以实死者，皮皮相裹叶叶相连，欲求其实终不可得，彼树常宜，根生一芽树便辄死，竹芦实亦然。是故说，芭蕉以实死。竹芦实亦然也。士以贪自丧者，所谓士者。勇猛大将能却外敌内奸不起，如此之比乃名大将，然彼大将思虑不出众人之表，贪入深阵不能自出于中自丧。或复有人。内实怯弱外现勇悍，设遭战鬪之日见敌便惧，赏赐之际思在上首。调达比丘亦复如是，受人信施日噉五百釜食自称勇悍，能与结使众敌共战反招祸患，是故说，士以贪自丧也。駏驉坐妊死者，犹如駏驉欲深，固情交通自致其祸，既自丧身复杀其子，不能自安安能安人？调达比丘由此利养身坏命终入阿鼻地狱，所谓自陷于罪。云何亦陷他人？使阿阇世太子所施财货不可称计，然不致果报不获其福，是谓亦陷他人。二罪交集故致丧身，是故说，駏驉坐妊死。

如是贪无利者，调达比丘，学致神足为已招祸，设不得神足者，其罪盖不足言，既贪利养不至究竟，是故说，如是贪无利也。当知从痴生者，皆是凡夫人志不坚固，或从正入邪不自觉知，设得信施快自喜庆，不虑后缘当受其报，是故说，当知从痴生也。愚为此害贤者，诸善之法皆是贤人所习，非是愚者所学，是故说，愚为此害贤也。首领分乎地者，谓调达比丘，通出入息起不净想，乃至顶法亦复如是，以其神通贪著利养自陷乎罪，是故说，首领分乎地。

愚人贪利养者，不能明鉴善法，内自兴嫉外望供养，欲使四部众随时致敬，是故说，愚人贪利养。求望名誉称者，昼夜伺捕国王大臣一亿居士，猗豪力势贪求名称，观察前意随形应适，趣欲悦彼以获利养，或时在众虚谈万端欲现己智，独望尊贵余者处卑，内怀悕望衣被饭食床卧具病瘦医药，余者不得利养。调达比丘所诵经典，六万象载不胜，十二年中恒处岩薮空闲山间，持戒牢固如护吉祥瓶，以其贪著利养故，所造功德尽为恚火所烧，是故说，求望名誉称也。在家自兴嫉者，或有在家居士，家累自随每兴忌妬，吾今不欲见持行清净之人，设有梵行清净人来至我家者，不经日夜暂息便进，各还本居，复重生念，设欲住者恒乏利养，是故说，在家自兴妬也。常求他供养者，彼习行人复作是念：「我今名在道检，行出人表，当令蜎飞有形之类日来供养，衣服饮食床卧具病瘦医药，使令余者不得其养。设见余人兴致利养者，横生妬嫉如失宝藏，是故说，常求他供养也。」

勿猗此养者，彼执行之人勇猛精进，少欲知足志趣牢固，常乐闲静思惟恶露不净之观，其间思惟善念：「夫人处世贪著利养者，自增慢惰渐坠于罪。」是故说，勿猗此养也。为家舍罪者，或在国王长者一亿居士、比丘比丘尼沙弥沙弥尼，不令诸人知我在某处家，论说神德戒行备具，是故说，为家舍罪也。此非至意者，捐弃恶缘修无量定，设遭遇恶违本誓愿，所行事业不自为己，是故说，此非至意也。用用何益者，亦复自隐不令人知，我持戒精进修阿练行，一坐一起复不使知，漏尽意解勇猛强记，辩才捷疾智慧无量，不欲闻人称誉己德。是故说，用用何益也。

愚为愚计想者，愚人计想念念兴恶，但求他养己行不均，在众人中独尊独贵兴致礼敬，愿令余者卑贱，是故说，愚为愚计想也。欲慢日用增者，夫中直之人厌患利养，戒闻施惠众德具足，解脱知见无观不入，功德已具堪任受养，福度前人已能消化复能济彼，是谓续如来种绍继贤圣。是故说，欲慢日用增也。异哉夫利养者，非法之义兴利养者，日损日减非至要处，舍正就危者，当知非贤圣道教，是故说，异哉夫利养也。泥洹趣不同者，至泥洹终其道不同，先学俗中妙法，次习贤圣道法，以次得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，是故说，泥洹趣不同也。

能谛知是者，彼修行人知人利养至为难消，身有瑕隙受彼重施，犹彼朽车轮轴不牢，载以重载必坏败车，定矣不疑。此亦如是，以无戒身受人恩施，必自坠堕恶趣。是故说，能谛知是也。比丘真佛子者，过去诸佛弟子翼从成就此德，当来诸佛世尊弟子亦当成就此德。云何名为佛弟子耶？答曰：「四也。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。」如斯四部弟子，一向承佛教诫，正使外邪众恶化作若干形像，来试四种弟子者，终不能得其便也。所以然者，以其真实谛故。凡夫下劣，不得称为弟子者何？答曰：「所以不称者，以彼人心犹豫不定故，或时承受佛教，或时著外道异学，如斯之类，不得称为佛弟子。」此贤圣弟子信根牢固，一向承受佛教敬奉三宝，此乃得名佛弟子也。或有说者，于如来所得无疑信根，是故说比丘真佛子也。不乐著利养者，何以故？皆由如来言无二故。如佛契经所说，告诸比丘：「利养甜美，内人恶趣，不得至道，能离此者可成果证。」问曰：「已得阿罗汉果，有何不具而复修道？」答曰：「根门未具分别故，于退转法当求方便至不退根，不退根人当求方便进至念法人所，念法人复当求方便至护法人所，护法根人当求方便至定住根人所，定住根人当求方便至无碍根人所。」如是渐进功德之业，犹如不动牢固之行，自致无愿、无相、空定。是故说，不乐著利养也。闲居却乱意者，常当五闲净法：一为喜，喜已所得。二为安，安止众生。三为自守，守行不失。四为念，念定不乱。五为待，待善去恶。所谓欲界者众乱之原，善求巧便勤求解脱，愿不生欲界，是故说，闲居却乱意也。

夫欲安命者，安命有二事：一为身命，二智慧命。有身命则有慧命，设无身命何有慧命？如是，行人常当自护将育慧命。是故说，夫欲安命也。息心自省者云何？息心而自省己，所谓省己者，戒闻施惠是为妙法，若在第一义，便逮须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。是故说，息心自省也。不知计数者，昔有一比丘往至世尊所，头面礼足叉手白佛言：「唯然世尊！听诸比丘露其形体，人间游化与世殊异，岂不快耶？」佛告比丘：「咄愚所白，不入圣律违于道教，倮形露体者，外道异学尼干子法，非我贤圣法律所应之行。设当我众倮形游世者，与彼畜兽有何差别？则不知尊卑贵贱父母宗亲。」复有异比丘往至世尊所，白佛言：「唯然大圣！听诸比丘著织发衣。」佛告比丘：「斯是外道异学所服衣被，非我贤圣法律所容受也。愚人当知！著织发衣者有五瑕秽。云何为五？一为臭秽，二为难近，三为饶虱，四为饶虮，五为热时佐热寒时佐寒。夫为道士披僧伽梨者，过去诸佛贤圣标式，是故说，不知计数也。衣被饮食者，已说僧伽梨复说衣被饮食耶？报曰，所谓衣被者，泥洹僧僧祇支、安陀卫、欝多罗僧。所谓饮者，甘蔗浆、黑石蜜浆、蒲桃浆、石蜜浆。所谓食者，食本有五：穄、粟、󰉕、麦󰉕、麦头麸，正根本食者粳米为首。」种种饮食者，恶生畏王请一比丘，勅太官：「与比丘精细饮食令如吾食。」比丘食已辞王出外。王问比丘：「饮食讫耶？」答曰：「已讫。」王意自念：「比丘所食必当麤恶，观色不悦必然不疑。」重请明日更食。比丘辞还精舍，明日更来。王躬自斟酌若干甘馔食彼比丘已，问比丘曰：「云何道士！食为甘美耶？」比丘答曰：「如食所食。」王内兴恚：「吾躬自具食，道士故言如食所食。」王复重请比丘，明日更食以苦酒煮𧰉豆食之，食已问曰：「云何道士！食为甘美耶？」答曰：「如食所食。」王问道士：「食好饮食亦言如食所食，得斯恶食亦言如食所食。将有何故？愿闻其意。」比丘答曰：

时王闻已，内自惭愧无颜仰瞻。「我之所为极为可耻，乃兴恶意触娆贤圣，犹如愚人不自顾虑，便自兴意扠须弥山，不损于彼而自伤手，以小升斗欲量海水。我今所行其犹如此，自以褊狭小意，量度贤圣。」王复思惟：「夫修行人，不自为己但欲支命，得修行道亦复不望现身受报。」今身施好后获好报，施秽得秽如影随形，是以智者当清净施，莫怀妄想。是故说，衣被饮食也。

不自望利者，昔诸比丘初学日浅贪著乞求，所在分越得食皆恶麤弊不甘，所游乞处正使得食或迟或疾。意转欲退不堪习行，内怀忧戚渐兴权诈，转习世法不复论讲契经律阿毘昙。世尊告曰：「汝等比丘！当观宿缘皆有果报。犹如尸婆罗比丘、阿那律比丘，功德满足不求自至，余虽有福不相为譬。能知宿缘有高下者，不当兴意起憎嫉心。」是故说，不自望利也。不谄于人者，行当专一身心相应，外现愚惑内智勇猛，心念口发无所差违，奸伪邪意常当远离。昔罽宾国拘秀那罗村，时有一人好事谄伪奸者，彼有塔寺名婆槃那，有一比丘恒给众僧清净水。此比丘欲现权诈，佯如奸宄，集聚阿练比丘，皆著百补纳衣，其色若干，往至彼村与主人相见，相问讯讫各一面坐。其人悲泣五体投地，谓诸道士：「为从何来而至贫家？为从莲华池来？为从他方世界？为从神仙山来？」意甚爱敬即请诸比丘：「愿明日于贫家食。」诸比丘报曰：「吾等所以来者，正为君一人耳，今以相造岂得受余人请耶？虽尔欲求度人之首良祐福田者，斯有尔许人无有过者。」即入家内勅诸仆使：「速办种种甘馔饮食，有诸神人道士来造我家，吾欲食之。」时诸比丘报语主人：「贤士竟为知不？我等涉学积有年岁，经行进止常有法则，六时行道不与常同，意欲经行清旦至暮暮达平晓，日出则食不违典律。」彼众中上座入语檀越：「吾一人者名曰一坐一食，饭食诸馔及以菓蓏，一时赍来吾当呪愿。」檀越闻已，欢喜踊跃不能自胜，办具种种诸馔饮食投于钵中，别上果蓏前受呪愿，复以酥饼蜜和󰉓别贡上座，望道士食已钵中遗。「吾得食之必获其福。」比丘受食呪愿已讫，问檀越曰：「颇有甘浆美饮不？」檀越报曰：「如贫家中浆有数种，𮐡桃甘蔗石蜜诸浆种种皆有，不审尊者上座为须何浆？」道人报曰：「向所论浆，生来不饮初不历口，吾所问浆淳清重甘，储在积年味不变者，吾乃饮耳。」檀越闻已甚怪所以：「咄咄祸灾乃置此变。吾生斯念，谓诸道士皆获六通罗汉清澈；今观其踪正是大贼。」檀越寻语道人：「自少以来酒不过口，岂敢以酒施于道人？」道人即以奢勒里钱语檀越曰：「家若无酒，可持此钱为我酤来。」檀越闻已以手掩耳。「咄咄甚为可怪！何意道士持生业自随？此诸人等皆是赖鞮道士，有何道心？」即语道人：「别更使人，吾非汝仆使，乃令吾酤酒室？赖鞮道人！吾先不谙堕汝欺中，我今终不为汝所诳。」比丘报曰：「止止檀越勿兴斯谤，吾等所以来者，欲觉寤卿一人耳。汝前后以来费耗财货施不值主，檀越若下意者听我说譬喻。」报曰：「大佳愿欲闻之。」「可善听之。犹如善射之士，百步射毛时时乃中，或高或下或左或右不中其的，若以地为的而取射者，高下东西南北，所射皆著终不失地。今此大众亦复如是，不选择施者必值真人，若选择施者时时乃值，多有空出费而不益。大众之中四果备足，四双八辈十二贤士皆悉具有。欲取珍宝，当诣大海至须弥宝山，欲求贤人得道罗汉者当诣大众。檀越明听，更说一譬，开意受持，明者以譬喻自解。昔此贵邦有一侨士适南天竺，同伴一人与彼奢婆罗呪术家女人交通，其人发意欲还归家，辄化为驴不能得归。同伴语曰：『我等积年离家，吉凶灾变永无消息，汝意云何为欲归不？设欲去者可时庄严。』其人报曰：『吾无远虑遭值恶缘，与呪术女人交通，意适欲归便化为驴，神识倒错天地洞燃，为一不知东西南北，以是故不能得归。』同伴报曰：『汝何愚惑乃至如此？此南山顶有草名遮罗波罗，其有人被呪术镇压者，食彼药草即还复形。』其人报曰：『不识此草知当如何？』同伴语曰：『汝以次噉草，自当遇之。』其人随语如彼教诫，设成为驴即诣南山，以次噉草还复人形，采取奇珍异宝，得与同伴安隐归家。檀越当知，此亦如是。愚惑之人，一向直信施求罗汉得道者，何日可果？所在推觅终不可值。欲求真人罗汉者，当从大众索之，以次供养必值贤圣获果不疑。檀越复当明听，昔佛在世，大爱道瞿昙弥亲佛夷母，以金缕织成衣奉献如来，佛告大爱道：『夫欲施者，当诣大众，何为独向我耶？吾亦是大众之一数，亦有微分，可持此金缕织成衣往施圣众。』如来三界特尊，犹尚不能偏受信施，辞让圣众不自专己。檀越颇闻此界南城内婆槃那寺主，给施众僧水者不乎？」檀越报曰：「久闻消息，生年已来不覩其形，今方乃知贤圣之人。」比丘答曰：「前后已来奸伪虚诈诳惑万端，侵欺檀越如我比者非徒一人，自今已始若欲设福，当诣大众，所求果报如愿克获。」时彼比丘即说颂曰：

尔时檀越即从坐起，五体投地敬礼圣众，愿受忏悔。「今蒙润泽昔所未闻，虽言父母尊长犹不能导引，真要遭蒙圣恩永除心垢。自今已始设当惠施不问多少，尽当诣众不敢自专。今重自归，愿诸贤圣尽为我师，当以四事供养衣被饭食床卧具病瘦医药。」是故说，不谄于人也。不依他活者，昔调达比丘将五百比丘，受王重养供给什物，随时瞻视不失其意。此五百人皆仰调达得致利养，自无功德不足为贵。要当己身备具众法，自致供养乃可为贵。是故说，不依他活也。守己法行者，法者诸善之法恒念备具，不于余人受教授，沙门白衣以己内教授，息心令常精勤不失法度，恒随正法不堕邪部，是故说，守己法行也。

自得不恃，不从他望，望彼比丘，不至正定。自得不恃者，夫人执德而不见其德，为而不见其为，自不恃德𣣋彼无德。调达门徒，已实无德虚受信施，皆兴愿求独尊无等，是故说自得不恃也。不从他望者，调达弟子各立限制，不得共相诽谤，称叹名誉，一人不说逐出众外，正说无德强说有德。是故世尊告诸比丘：「各各自守，慎莫虚称功德，行不合己，则致其殃不致究竟。」是故说，不从他望也。望彼比丘，不至正定者，意常侥幸有所希望，心意不专不履正行，于中终不能得出受定意，夫人入定，要当专意无他异念，是故说曰，望彼比丘，不至正定也。

夫欲安命者，所谓安命者，众善普集，阐扬幽玄以为营命，非但衣服饮食而已，是故说曰，夫欲安命也。息心自省者，戒闻惠施智慧解脱，解脱见慧而自璎珞，是故说曰，息心自省也。如鼠藏穴者，夫穴处之虫深则牢固无所畏惧，不为恶人弊虫所见侵害，不为暴火溢水所见烧溺，是故说曰，如鼠藏穴。潜隐习教者，尽具沙门内禁之法，潜居隐处，心意游寂节食知足，人若非人不得其便，是故说，潜隐习教也。

夫欲安命者，夫人所以周流四海，超越崄难遂增艰苦，无毫厘之善，是故说曰，夫欲安命也。息心自省者，食知止足不广慇懃，设欲得衣被饭食床卧具，终无荣冀，是故说曰，趣得知足也。念修一法者，云何为一法？所谓一法者，于诸善法而悉知足，是故说曰，念修一法也。

约利约可者，谨慎其行不为流耶所屈，设得利养，先劝施大众然后自受，当为四部弟子比丘比丘尼优婆塞优婆夷，或为国王大臣一亿居士豪富长者，日夜咨受恒以推让为先，然后自表，是故说曰，约利约可也。奉戒思惟者，专意奉戒毫厘不犯，出入行来不失威仪，持心修戒如经火难，是故说曰，奉戒思惟。为慧所称者，诸有智人志崇高显，耻不上及，见有执行之人，共相扶佐成就其行，便共称叹誉其名德，是故说曰，为慧所称也。清洁勿殆者，昼夜精勤坐卧经行不失本业，清旦至暮暮经达晓，思惟止观食息不废，是故说曰，清洁勿殆也。

比丘三达者，利根高德无疑解脱弃八除入，是谓一明亦名一达，诸漏已尽是谓二明，得诸神通是谓三明。复有说者，诸漏永尽是谓一明，知所从生是谓二明，自识宿命是谓三明。是故说曰，比丘三明也。解脱无漏者，彼执行人已去老死，死有四义：一为结使死，二为阴死，三为至竟死，四为自在天死，是谓四死。三达比丘永降二魔。云何降二魔？一者结使魔，二者天魔。是故说，解脱无漏也。寡知尠识者，己身智慧广普无崖，然不与人间周旋，不与知识往反，唯有智者乃能分别，是故说，寡知尠识也。智者忆念者，为诸梵行所见爱敬，知其神力信得自在无所罣碍，是故说，智者忆念也。

其于饮食，从人得利者，皆由前身好喜惠施，颜貌端正面如桃华，生豪族家饶财多宝，先笑后言和颜悦色，神识了朗聪明智慧，高才博学无事不知，所至到处增益法事，是故说，其于饮食，从人得利也。而有恶法，从供养嫉者，或有学人，展转相承而得供养，互相法则从一人得养，后人効之复来供养，亦不能分别智慧深浅道德多少。有智慧人反更轻慢巧诈虚名，反更恭奉，以真为伪、以伪为真，转相是非共兴诽谤：「我智慧才技出过于人，汝所知浅。」各伺其便枉杀良善，死者无限，令诸智人隐而不出，愚惑恶人在世纵逸。是故说，而有恶法，从供养嫉也。

多集知识，强服法衣者，或巧伪之人著补纳衣，外阳下密内共同情，人间同处安行法步自不离前，是故说，多集知识，强服法衣也。但望饮食床卧具者，其有清信士女出逢见者，皆兴恭敬善心生焉，当见之际，如华开敷见日鲜明，心意哀愍不能去离。然彼人虽被纳衣，心如豺狼，如狸伺鼠，无戒受施不惟道德，欺惑世人不以经戒，众生奔趣如柱崩颓，犹渴须饮裸者得衣，心意敬待立望其福，谓为良祐福田不复是过。是故说，但望饮食床卧具也。

当知是过，养为大畏者，利养为病入骨彻髓，死堕恶趣必然不疑，多诸恐畏终已无安，若处人间多诸危害，欲自防护复无善助，住则畏死去则畏贼，是故说，当知是过，养为大畏也。寡取无忧，比丘释意者，或有族姓男女执信牢固，捐舍妻息出家学道，剃除须发著三法衣，到时持钵广福众生，得食麤细呪愿施家，缘是蒙祐尽得度脱。然少于知识，不广周旋，捷疾辩才应适无方，复为天龙鬼神八部之众所见尊待，来听正法受三自归，无数鬼神诸尘垢尽得法眼净。是故说，寡取无忧，比丘释意也。

非食命不济者，一切众生有形之类，依食得全其命。或有贪著饮食，以其贪故伤害众生数千万众。复有众生心无悭悋，于诸饮食不大慇懃。所以然者，皆由起八大人念，饮食知足取支形命。是故说，非食命不济也。孰能不揣食者，人得饮食便有出入息，神识得定进经行道。虽有四食，揣食为先，进趣行来皆能成办。是故说，孰能不揣食也。夫立食为先者，彼修行人意常观食，食从何来？为从何去？一一分别由食成果。是故说，夫立食为先也。知是不宜嫉者，或有行人深山隐处独乐闲静，骐𬴊戴一独无伴侣，各住只居亦无徒众。所以不乐贪在世者，见讥知微防虑未然，患出于对水溢于原，设无对者则我无患，是以圣人教人闲居不处愦閙，则无复有憎嫉之想。是故说，知是不宜嫉也。

嫉先创己者，犹如有人没在污泥，不能得济拔彼厄难。己不能度安能度人？当求方便免济其厄。是故说，嫉先创己也。而后创人者，己既得度，复求方便济彼未度，是故说，而后创人也。击人得击者，皆由人心未去是非，此现法报，犹仰唾虚空还下著面，不能计彼音响寂静无形，为人所骂但有音声，吾耳往听了无形质，何为空寂法中横生喜怒？愚人无虑自生识想，互相是非遂致丧亡。是故说，击人得击也。是不得除，愚人执意至死不改，设遇利养计为己有，于中生嫉不能广及，是故说，是不得除也。

出曜经卷第十五

出曜经卷第十六

姚秦凉州沙门竺佛念译

忿怒品第十五

昔佛在拘奢弥瞿师园中。尔时彼村众多比丘好喜鬪诤，恶眼相视共相毁辱。尔时世尊告诸比丘：「止止比丘！勿共鬪诤。所以然者，比丘当知！怨不息怨，忍乃息怨，是如来正法。何以故？过去久远无数世时，迦尸国王名梵摩达，拘萨罗王名曰长寿。时，梵摩达王即集四兵，象兵马兵步兵车兵，攻伐长寿王土界。时长寿王闻外境有军马至，复集四兵，象兵马兵步兵车兵，出往迎逆与共战鬪，生擒梵摩达身，摧破大众，语梵摩达曰：『赦汝生命归汝本国，自今以去更莫叛逆。』时梵摩达得还本国，未经几时复集四种兵，象兵马兵步兵车兵，往诣攻拘萨罗国求共鬪战。长寿王内自思惟：『吾先与共战鬪，擒获己身摧破大众，不能自改既往之失，今复来战侵我土境。』长寿王轻将数骑往与共战，为梵摩达所破，轻走得脱，及将第一夫人，侍臣有一，隐处深山无人之处，藏形灭迹恐有知者。时，长寿王复重思惟：『吾居深山无方自存，当习诗颂歌咏，游处人间乞丐自存。』如其所念即习歌颂，兼学弹琴鼓瑟，音响流利与琴相入，在在处处以得自存。时，梵摩达王第一大臣出梵志种，闻此国界寒俭乞士夫妇二人，游在人间弹琴鼓瑟乞丐自存，即遣人唤欲听音乐。乞者到家共相慰劳即设音乐，大臣闻已欢喜踊跃不能自胜，即告乞人：『汝等夫妇二人孤穷倮露恒乏衣食，可住我家教习后生，常当供给不令乏短。』时，彼乞士第一夫人垂垂欲产，内生此心语其夫曰：『我向生念，愿得四种兵众围我数匝，得好帏帐而寝其中，洗利刀汁欲得饮之。君能办不？』夫报其妻：『我等二人为梵摩达所坏，亡失国土，那得办此四种兵众，及好帏帐洗利刀汁？』其妻语夫：『设不办者，正尔取死。复用活为？』尔时大臣即唤乞士在前作乐，声与琴合琴与声合，或时琴与声违声与琴违，大臣问曰：『观卿作乐而有不悦，身有患耶？心有所念乎？』乞士报曰：『身无苦患，唯心有所念耳。』问曰：『汝何所念？可说情故。』答曰：『我所将妻，怀妊日满垂产在近，欻生此念：「欲得四种兵众围绕数匝，寝好帏帐，洗利刀汁而欲饮之，得便存活不得便死。」审当尔者，我用活为？』大臣报语：『卿且自宁勿怀忧虑，当设权计办四种兵。』即如其语办四种兵，围绕数重，寝好帏帐饮洗刀汁，即生男儿颜貌殊特有豪贵相。大臣见已跽向夫人三自称善！举声说曰：『拘萨罗国复生圣主，系嗣王位自今炽盛。』告己兵众：『莫传此语，及使彰露当诛戮之。』时梵摩达窃闻长寿弹琴鼓瑟人间乞求，即遣人捕得闭在牢狱。长生太子渐长成人，诣诸大臣豪贵长者，自诉求愿口出斯言：『愿诸贤士行檀布施分德立善，设有毫厘福者，尽施长寿王！早得解脱毕此苦原。』梵摩达王，窃复闻知长寿太子长生者，游在人间与父乞恩劝人修善，愿及父身早免苦难。梵摩达王瞋恚兴盛，即出长寿王诣于都市，长生后执利剑高声白父：『我堪此间脱父厄难。』长寿王报曰：『止止童子！夫人立行，亦莫见短亦莫见长。』傍人闻之，谓为长寿王知死逼近狂有所说，长寿报傍人曰：『其中智者童子，乃当识吾往言耳。』即于市上斩为七段。长生太子见己，身中沸血遍满身中，瞋恚内盛不敢显外。复诣诸大臣所求哀请恩，『我父无过横为贵主所杀，形尸暴露捐在都市，无人殡藏收拾形骸。愿诸贤士与我收拾起七偷婆，华香供养如世常法。』即如其语收拾供养起七偷婆。长生太子内自思惟：『梵摩达王暴虐无道，侵我境土夺我民众，复取父王都市斩杀。我宜逃走出此国界，捕得我者不免此患。』即将夫人出国逃走到他方土，复习琴瑟歌声调和，在在处处乞丐自存。渐渐以次还入本国，梵摩达王闻有乞士将母自随，弹琴鼓瑟家家乞索，音响清和见莫不欢，即遣人唤将入深宫，昼夜听乐乃无厌足，形命相委如同产子。时，梵摩达出外游猎，长生太子御车游猎，恒导险难无人之处，不按正路不附兵众。太子自念：『昔破我国劫夺我民枉杀我父，今不报怨何日可果？』复御猎车转入深山。时，梵摩达疲顿欲得懈息，即告御者：『可于此顿，吾今疲极欲小止息。』即如其言住车止息。王告御者：『汝坐，吾欲枕汝膝上。』王即枕而眠。长生太子内自思惟口发斯语：『此梵摩达王暴虐无道，侵我境土夺我人民枉杀我父，思欲报怨，正是今日，若不杀者何日可果？』时长生太子即拔利剑俟王颈项，退复追念：『昔我父王临终时教诫我曰：「童子当知，夫人立行，宜唯贵信义。」违父遗意者则非孝子。又勅我曰：「汝莫见短亦莫见长。」设当杀此王者违我父教。』即还内剑息恚不兴。时，梵摩达王于梦中惊，忽然觉寤，身体流汗衣毛皆竖。长生太子问其王曰：『向如安眠，何为惊寤？』王告御者：『汝欲知不？我向安眠，梦见长寿王儿长生，右手执剑左捽吾髻，以刀俟我项曰：「吾欲报怨，汝知不乎？」即于梦中复重悔责：「昔我父王临欲终时慇懃教勅：『夫欲胜怨唯当以忍。』」以是之故于梦惊觉。』御者白王：『还安眠，勿复惊惧。王欲知不？长寿王子长生者我身是也。昔我父王以法治化不枉人民，王自暴虐，侵我境土夺我人民枉杀我父，思欲报怨，于此深山正得王便，今不报怨何日可果？向实拔剑俟王颈，退复追念父王教诫：「童子当知，夫人立行，唯贵信义，慎莫念恶，恶加人形终不得解。」设我违父遗意者则非孝子，欲崇父教诫故即便内剑耳。今原前𠎝不录其罪，欲还将王早归国界，得至彼已任王刑斩。』即共载车还本宫殿，普集大臣而告之曰：『卿等云何设见长寿王太子者，卿等如何？』其中或有说者：『设当见者，先截手足却取杀之。』复有说者：『当生剥其皮，尔乃却杀。』复有说者：『当以火炭箭射之。』异口论者不可称计。时，梵摩达王告诸群臣：『长寿王太子者今此人是。卿等勿兴恶意生杀害心于此太子。所以然者，我由此人得存命根。』尔时梵摩达王，即沐浴长生太子，著王者服头戴天冠，妻以一女，还立为拘萨国王。」

佛告比丘：「古昔诸王检意自守，修忍如地视怨如赤子，不造怨雠，况汝等诸族姓子！以信坚固出家学道，剃除须发著三法衣，不能行忍互相是非，以小致大共相毁辱，为是宜不于彼众中鬪讼。」比丘前白佛言：「唯愿世尊！暂屈威神至彼比丘众中，乃当知曲直耳。彼人自恣骂詈不虑禁法，我等有何不如能默然忍之？」尔时世尊观彼比丘不受其教，即腾上虚空还本精舍，复集圣众说斯颂曰：

无过而强生过者，今世后世而受其痛。

先自漏罪者，或有众生心识倒错，数兴恶念不能禁制，是故说，先自漏罪也。然后害人者，夫人兴恶结嫌积久，常求方便思惟计数，然后乃得发恶于外。已生恶念，不得思惟道德，是故说，然后害人也。彼比丘兴恶者，复以偈报之：

是故说，彼此兴害也。如鸟堕网者，昔有鹰王搏撮群鸟获得一鸟，名伽频阇路，高飞远翔诣高山顶。时伽频阇路并说斯言：「是我身过当复告谁？设我恒守本业旧居者，则不为汝所擒。」鹰王问曰：「本业旧居在何所乎？」雀报鹰曰：「高山绝岸深涧石聚则我旧墟，若在彼者终不为汝所擒。」鹰告雀曰：「今且放汝听归本居，观吾力势为能获汝身不？」时鸟雀得归，住两石间，遥语鹰王：「汝设可者暂下共战。」鹰王闻已恚怒炽盛，鼓翼奋势，从空中下欲搏撮之，鸟入石间鹰摧翅翮于此命终。是故说，如鸟堕网罗也。

害人得害者，众生处世志趣不同，己身行恶自然不祐，举手打人仍更自害，是故说。害人得害也。行怨得怨者，复有暴恶众生，昼夜念恶。常伺人短心常思惟：「某村某家，劫夺我牛强取我财，杀我知亲侵我田业，要当伺捕方便报其重怨。」思惟挍计不去心怀，设复出家道心未固学日既浅，内心思惟：「某甲比丘曾共止住，取我坐具针筒钥拇沙门六物至今不还。」但思惟诸物不念修道，不知后报卒至为身招祸。是故说，行怨得怨也。骂人得骂者，若有骂詈反得其辱不自观省，皆由愚惑缘致斯骂，不知受报亦复不久。修行人所修，彼行人者分别前人，计骂尽寂了无形质，若人骂我知之为空，吾耳往听悉无所有，彼虚我寂谁有骂者？是故我今忍而不起。夫人骂詈法自有极，四大为形不久居世，快意斯须，不知久久涉苦无量。是故说，骂人得骂也。击人得击者，夫人相嫉毁人善行，性无常则喜怒无恒。或有愚人不遇师训，既不广学志性暗钝，结怨在心终已不解，如斯之人不当与坐起言语饮食欢醼，人欲之造见则不吉，成事倾败不果本愿。是故说，击人得击也。

斯何沙门者，夫言沙门者，履行清虚离世八业志崇清净，乃谓沙门。如今卿等沙门，荷珮法服，不能禅寂六情闭塞五欲，世间荣宠心求染著，设遭毁辱悔欲就俗。夫为沙门，若遭荣宠不以增欢，设遇毁辱不以加戚，尔乃名为沙门。是故说，斯何沙门也。不知正法者，是时，世尊告诸比丘：「汝等虽出家学，种姓若干意行不同，或畏王法而出家者，或避重役而共出家，如斯之心不可亲近。已能出家当修正业，六时行道昼夜不废，复当思惟福度众生，设欲饮食，意愿一切不独为己。汝等诸人，虽言为道行与愿违，过去贤圣所以教人，法衣表识者，欲令除内秽垢。卿等秽人假被法服，污染真形坏败表识。」是故说不知正法也。寿既短促者，佛告比丘：「生处五浊，虽云百年卧消其半，命多危险，受四大身如蛇蛰聚，一增百病共相危害，乐少苦多忧患万端苦痛难量，不能端意思惟以求真道方便，兴起慢嫉履凡夫行。」是故说，寿既短促也。复结怨为者，人身难得佛世难值像法难遇，虽得为人，不能练精进行禅燕，役神方更随时进趣，与世同流又不广显三宝训悟后学，三涂八难何日当空？是故说，复结怨为也。

昔佛在罗阅城竹园迦兰陀所。尔时调达往至世尊所，头面礼足在一面立，须臾前白佛言：「我观如来颜色变易诸根纯熟，年过少壮垂朽老迈，唯愿世尊自闭静室禅定自娱，四部之众愿见付授我当教诫，如世尊无异，随时供养四事不乏。」尔时世尊告调达曰：「咄愚所启不虑后殃，舍利弗、目连比丘，由尚不付授众僧，况汝嗽唾弊恶之人可付授圣众耶？」尔时调达内兴妬嫉，闻世尊语已倍生恚怒：「如来今日赞叹舍利弗、目连比丘，而更轻贱小弟，要当求便丧灭师徒，使此国界众生不覩其形不闻其声。」是时，调达比丘即从坐起礼足退归，在在处处巧言伪辞诳惑于俗，劝诱世人得数十人，在在处处共相劝勉取要言之。尔时世尊与无央数大众，围遶而为说法。尔时调达告己弟子曰：「汝等莫听瞿昙所说。所以然者？所说不随正法，吾有一一深经好义当以相教。」恒求方便欲坏乱如来圣众。尔时世尊告调达曰：「止止调达！慎勿兴意坏乱圣众，后备受报其痛难忍。」尔时调达执意牢固不改其行。尔时世尊知彼意正终不可回，便以宿命通，观过去无数阿僧祇世因缘宿对所经历事。是时，调达将五百弟子，如来自观为菩萨身，复将五百弟子俱游宝积山侧，菩萨门徒宽仁柔和，教以正法修持禁戒，出入进止不越其序。调达众者己行不均，门徒弟子尽法师则，出言麤󰉕语辄兴恚，与弟子论如怨鬪讼。弟子厌患不堪侍从，尽舍调达往就菩萨。菩萨得已欢喜踊跃不能自胜，并自称说：「吾有千弟子，众德具足，与世殊绝，谁能及者？」调达得是，极兴恚怒即发誓愿：「此人今日诱我弟子坏我门徒，正使此人后成无上等正觉时，我当坏彼徒众如今无异。」如来观知调达比丘，必坏圣众定无有疑，如来即从坐起舍众而去。何以故？有五事不得坏乱众僧：一者如来目前，不得坏乱众僧，如来威神不舍本誓故。二者如来般泥洹后，不得坏乱众僧。设有人言：「我今成佛逮最正觉。」当以此问之：「释迦文佛在时，汝为所在？」三者未曾有恶时，不得坏乱众僧。四者比丘不竞利养，不得坏乱众僧。五者智慧神足弟子和合，不得坏乱众僧。诸佛世尊常法，神足智慧弟子，一日之中圣众终不空缺，如来以宿命智观，必知调达当坏乱众僧，如来即舍而去，调达在后与众说法：「若有众生事我为尊，承受教诫当习五法。何以故？行此五法早得解脱，何假沙门瞿昙说八直行？云何为五？一尽形寿常守三衣。二尽形寿常当乞食。三尽形寿不得食肉饮血。四尽形寿常当树下露宿。五尽形寿不得获持金银宝物。诸有比丘修此五法者，早得解脱尽有漏成无漏，何假沙门瞿昙八直行耶？」调达说是语已即从坐起，五百比丘寻从而去，左面弟子名曰铿荼陀婆，右面弟子名曰瞿婆离，归本所居，弟子前后围绕而为说法。舍利弗、目连比丘后往彼众，调达见已举声称善：「善来！舍利弗、目连比丘！吾获大利，知我成佛三界独尊，智慧神足弟子自然响应。」尔时调达即移瞿波等左右弟子坐，舍利弗、目连安处左右。尔时调达像如如来，告舍利弗、目连曰：「吾患脊痛小欲安睡，卿等二人与圣众说法。」尔时调达右脇著地欲得睡寐，天神强挽调达左脇在地，天神复厌诳有言语，鼾声现外秽气远彻。尔时尊者目连以神足力飞腾虚空作十八变，坐卧经行涌没自由，或身上出火身下出水，或身下出火身上出水，东没西涌四方亦尔。尔时目连从空中还就本坐，尊者舍利弗告众会人：「如来之身神德无量，具一切智，前达无穷却覩无极；如来法者得现法报快乐无为，智者之所修学，非愚者之所习；如来圣众者，戒具成就智慧成就解脱成就解脱见慧成就，可敬可贵，承事供养为众生良祐福田。」尔时诸比丘各生此念：「我等愚惑不识真正，舍实就华弃本逐末。今日观二贤所说，世之希有！我等宁可舍此调达，就如来众，不亦快乎？」舍利弗知其心念即从坐起，彼五百比丘亦皆俱起，随舍利弗、目连后追随而去。时，瞿波离比丘以右脚蹋调达曰：「弊恶调达何为躭睡？舍利弗、目连二人，将汝弟子去尽。」尔时调达觉寤甚怀忧戚。是故说，人相谤毁，自古至今，乃至世无不毁也。

尔时世尊告诸比丘：「昔长寿王身分为七段，亡国失土，由尚忍怨不起，共相尊敬还立国土如本无异。汝今比丘！当以道德自持共相忏悔，大者以法、小者承受，汝等云何不知正法？当念忍辱、叹说忍力，所行真正叹说真正。比丘当知，吾所以从无数阿僧祇劫积行已来，修六度无极行檀修施，头目髓脑国财妻子，持戒忍辱精勤一心，皆欲除贪除瞋怒想。」是故说，断骨命终，国界丧败也。

人若骂我者，人自思惟：「彼人骂我，不随禁律枉侵良善。」是故说，若人骂我也。胜我不胜者，彼自思惟：「如我法者则我得胜，不如法者则我不胜。」是故说，胜我不胜也。快意从者，作是思惟者，遂增怨雠不谛思惟，是故说，快意从者。怨终不息者，如此之人，心如刚铁不可沮坏，是故说，怨终不息也。

不可怨以怨者，是时世尊告诸来会：「吾自追忆无数劫已来，怨能息怨，人身难得佛世难遇，犹如忧昙钵华时时乃有，难得为人出家学道亦不可果。汝等已得人身，诸根不缺堪任受化，何为于正法中共相诤竞？」是故说，不可怨以怨，终已得休息也。行忍得息怨，此名如来法者，夫人行忍寂默为首，听彼已报闻彼骂已还以骂报，如是之比怨终不息，弱名忍强亦名为胜，是故说，行忍得息怨，此名如来法也。

若得亲善友者，或有众生礼仪成就，于行不缺，义味成就、忍行成就，皆由朋友成就身行，是故说，若得亲善友。共游于世界者，如此善友，从劫至劫共相追随不以为苦，是故说，共游于世界也。不积有遗余者，夫人意等不计财货，亦复不选择知亲，正使朋友出在卑贱，善色恶色若好若丑不得选择，是故说，不积有遗余也。专念同其意者，发心起行齐同其善笃信向佛，是故说，专念同其意也。

设不得亲友者，所谓亲友者，行齐德同俱造于善乃名亲友，不造善行者不名为亲友。如世常言，人无有伴侣如驴牛俱，修不善行不得名为善友，是故说，设不得亲友也。独游无伴侣者，宁独游处快修善行，不以弊恶与人共俱，是故说，独游无伴侣也。广观诸方界者，人欲观化触类所见渐以益智，闻语不惑，是故说，广观诸方界也。独善不造恶者，是以智士乐静不居乱閙。昔有敌国大王兴兵相攻，隣国闻之，臣启王曰：「外有贼寇逼近土境。」王曰：「无苦，无所堪任。」贼复前进，臣复白王：「贼已逼至转来到城。」王言：「无能侵我。」贼遂入城固守城郭。臣复白王：「贼寇逼近，王宜防备出共鬪战。」王言：「无苦，终不害我。」外寇转进直趣宫殿，臣复白王：「贼今已至，王欲云何？」时王沐浴更著新衣，自负粮食，出见敌国隣王而告之曰：「城郭宫殿是卿所有，吾欲入山且修道德，食足支命衣足盖形。」尔时王便说颂曰：

时彼敌国王闻是语已熟自思惟，复以此偈报曰：

时敌国王即退军马，将己兵众归还本国，宫殿屋舍尽还本王。是故说，广观诸方界，独善不造恶也。

忍辱胜怨者，两剑所俟必有伤损，遇毒毒治必死不疑，唯有忍者能去其怨，是故说，忍胜怨也。善胜不善者云何？卿等颇闻火之禀性有冷义耶？对曰无之。此亦如是，怨欲息怨终不可得。何者能息？唯有善者乃能息耳。是故说，善胜不善也。胜者能施，修善之人，行无缺漏，意不起想，果能惠施；结怨之人，为身招祸，死入地狱受苦无量，共相伤害死而复生，若生人中颜貌丑陋，为人轻慢所愿不果。是故说，胜者能施也。至诚胜欺者，智者行身不犯口过，出言应律无所触娆，正使身死不以妄言绮语而求苟活，经历生老涉苦无量，目见耳闻怨雠最重，是故说，至诚胜欺也。

学无朋类者，夫人广学当凭善知识，从初发意至得道，皆凭善知识乃得成就；若遇恶友行必愚恶。是故说，学无朋类也。不得善友者，或复学人遇恶知识，昼夜鬪讼行恶为业，是故说，不得善友也。宁独守善，不与愚谐者，设无朋类，当自建意，念在闲静去离愦乱，设闻鬪讼者，常当远离心不愿乐，是故说，宁独守善，不与愚谐也。

乐戒学行者，夫修行人心乐闲静，恒以禁戒自缨络身。尔时世尊告拘苫鞞比丘：「谏喻止讼。」比丘闻已不受佛教。佛知其意即从坐起，飞腾虚空十二由旬，还本精舍至大众中，而说颂曰：

尔时世尊便作是念：「拘苫鞞好憘鬪讼各相谤毁，吾今已离之，正使我闻拘苫鞞比丘在其方者，吾当避之而就他方。」尔时有一象王离诸群索居，独游旷野心自思惟：「得离诸象及诸宗亲，独游在此何以快哉？我在象中时群多纵逸，蹋蹈水草然后吾乃得食；今日独行，得清水好草亦无忧虑。」尔时世尊见彼象心中所念，便于大众而说颂曰：

一象于象众者，如来身者亦名龙象，彼象者亦名龙象，如来世雄三界独尊，象者龙中独尊，是故说一象于象众也。六牙而备具者，牙者象之威怒自缨络身，功德者如来相好，如来见彼拘苫鞞比丘自生厌患，象者患厌群众，是故说，独善无忧，如空野象也。

出曜经卷第十六

出曜经卷第十七

姚秦凉州沙门竺佛念译

惟念品第十六

出息入息念者，安者谓息入，般者谓息出。彼修行人，当善观察二甘露门：一者安般，二者不净观。或有行人但修安般或修不净观，彼修安般者，思惟分别出息入息，息长亦知息短亦知，息煴亦知息冷亦知。意若错乱复从一始，从头至足分别了知，设复错者复从一始，如是经历返覆数过自知意至，吾今捉息皆得自在。欲使气息从左耳出，如意不难，从左耳入亦复如是，从右耳出入，或从鼻出入皆能随意，最后回息从顶上出，随意者成数息法，设不成者脑盖发坏即取命终。如是学人经十二年，或有成有不成者。复次行人分别思惟不净观，往至城外丘旷塜间，观死人尸骸谛熟分别，此尸我形有何差别？复还至精舍或坐床或敷坐具，或复露坐，内自思惟：「经忆塜间死尸暴露，我身与彼等无差别。」如是经历过十二年，有得定者不得定者。是故说，出息入息念也。具满谛思惟者，夫人定意善察分别，一数二随三止四观五还六净，是故说，具满谛思惟也。从初竟通利者，昼夜孜孜初不懈息，数缺则从一始；是通利，不受六情染外尘垢。是故说，从初竟通利也。按如佛所说者，如来所以遗十二部经，剖判要义，皆为后生未开悟者，众智自在除去希望，是故说，按如佛所说也。

是则照世间者，犹如秋时明月无有五蔽，在众星中光明独照，此亦如是，得安般定者，在众修行人中，威神独显颜貌光曜无与等者，是故说，是则照世间，如云解日现也。起止学思惟者，以得安般定意，身意铿然不动，不为外邪所沮，心亦如是，不随外尘兴于邪念，是故说，起止学思惟。坐卧不废忘者，彼修行人已得三昧定意，亦常思惟，若坐若卧终日学习初不暂舍，是故说，坐卧不废忘也。

比丘立是念者，所谓比丘，永息万想意不驰骋，执志牢固，端摄诸情，意常在定，不求余念，是故说，比丘立是念也。前利后则好者，先得安般数息禅定，后能越次取证超过三界，身中诸结永尽无余，净如真金永无微翳，是故说，前利后则好也。始得终必胜者，已具知断化缘已遍，己身度有更不受当来形，是故说，始得终必胜，誓不覩生死也。

若见身所住者，比丘比丘尼及新学者男弥女尼、优婆塞优婆夷、刹利婆罗门长者居士种，执志坚固趣道不难，是故说，若见身所住也。六更以为最者，闭塞诸根，眼耳鼻口身意诸根澄净不乱，守护六情不受诸见，是故说，六更以为最也。息心常一意者，彼修行人数出入息观诸毛孔，一一分别终无错谬，犹如明眼之士于明镜中自覩面像，是故说，息心常一意也。便自致泥洹者，断诸使流永离世俗，便逮泥洹不动不变，无复往还染著诸界，是故说，便自致泥洹。

以有是诸念，自身常建行者，如彼执行之人，昼夜精勤意不迷误进前求道，如遭劫烧救护头燃，初中竟夜亦不废忘，是故说，以有是诸念，自身常建行也。若其不如是，终不得意行者，生死长远亦无端绪，解知泥洹已离三界过去未来现在，是故说，若其不如是，终不得意行也。

是随本行者，初入道者，或时先教安般守意，或时先教不净观，须观彼行者心之好乐，是故说，是随本行者也。如是度爱劳者，爱为病根难掘难拔。何以故？爱难掘、爱难拔，犹此爱本涉历生死遍满三界，增益四生回趣五道，谁能觉者？唯𭶑慧之士，乃能觉了三界五道受苦之恼？是故说，如是度爱劳也。

若能寤意念者，彼修行者，系意在明不敢睡寤，成诸道果要由觉寤，不从睡寐而得道也，虽复觉寤，系意不专不成道果，意既觉寤加心专正，便越三有至无余界。是故说，若能寤意念也。解脱一心乐者，彼修行人已得定意众德具足，不得定人不能具诸德行。昔有婬逸之人，意专女色不能去离觉寤，思女姿颜欲与言语交通，眠寐梦想容貌携手共游，时妇遇疾，骨消肉尽形骸独立。尔时彼家恒有知识道人往返，其妇白道人曰：「我今所患日夜困羸，将其意故欲陈我情，为可尔不？」时道人曰：「但说无苦，设有隐匿之事，我当覆藏不使彰露。」妇人白言：「我夫禀性婬欲偏多，昼夜役娆不容食息，由是生疾恐不自济。」时彼道人告妇人曰：「若汝夫主近汝身者，便以此语其夫曰：『须陀洹法礼应尔耶？』」后果如所言，夫主来近妇寻语曰：「夫为须陀洹道，为应尔耶？」夫闻妇言甚怀惭愧内自思惟：「我将不审是须陀洹乎？」即便息意在闲静处思惟校计，成斯陀含、阿那含果。自知已得道迹，便不复与女人从事。妇人问夫：「汝今何故永息欲心不与吾从事？」夫告妇曰：「吾审见汝已，何由复共往反？」妇语其夫：「汝言审见我，我有何咎？我恒贞良不犯女礼，何以见骂乃至于斯？」妇人即集五亲宗族，告语之曰：「今我夫主意见踈薄，永息亲情不复交通，复见骂詈称言见我，今于众前便可说之。」夫言：「且止！须我引证乃得自明。」夫主还归彩画好瓶，成满粪秽牢盖其口，香华芬熏，还至彼众告其妇曰：「审爱我不？若爱我者，可抱弄此瓶如爱我身。」妇随其语抱瓶玩弄意不舍离。夫主见妇已爱著此瓶，即打瓶破，臭秽流溢蛆虫现出，复语妇曰：「汝今故能抱此破瓶不耶？」妇答曰：「我宁取死，终不能近此破瓶，宁入火坑投于深水，高山自投于下，头足异处，终不能近此瓶。」夫告其妇：「前言见汝，正见此事耳。我观汝身剧于此瓶，从头至足分别思惟三十六物，有何可贪？」尔时复重说偈曰：

是故说，解脱一心乐也。应时等行法者，夫修行人凭善知识，或诸天卫护外邪不入，求道甚易无所畏难。犹如远行之人迷失大道反从小径，惺寤之士告其人曰：「此非正道，时可变悔从彼正路。」时迷路者从其言教，还复大路安隐得归。彼修行人亦复如是，凭善知识获致正道，是故说，应时等行法也。是度老死地者，犹人涉路多诸恐畏，或遇虎狼盗贼，或遭奸邪恶鬼，或值道路崄难侧身傍过，如此众难数百千变，复值水浆乏短，其人自念：「设道路有一难犹尚叵过，况复多崄？」即自建意昼夜不息，得越彼难安隐得归不失财宝。彼修行人观察三界皆悉炽燃，欲得远离求无为道，是故说，是度老死地也。

比丘寤意念者，昔有商客经过旷野，道路疲极竟夜眠睡，群贼相率欲来劫夺。时彼虚空神天，于虚空中，以偈告商人曰：

尔时商客中有优婆塞，是佛五戒弟子，即报之曰：

天复问曰：

时，优婆塞即报天曰：

「是谓神天，我觉我为眠，我眠我为觉，我知我分别，欲知是此义。」天复说曰：

时优婆塞闻此义已即报天曰：「遭蒙天恩安隐得归。」天迷盗贼不知商人止顿处所，令诸贾客得度险路。是故说，比丘寤意念也。当令应是念者，彼修行人执意精勤，意之所愿无事不果，清净无瑕秽不行放逸，身著精进衣心怀慧明，愚痴暗冥无由得现，是故说，当令应是念也。都佮生死弃者，彼修行人复以方便断诸结使，缘著诸缚，弃重弃、剥重剥、打重打，去离生老病死，是故说，都佮生死弃也。为能作苦际者，于现法中越凡夫法，不处中般泥洹、生泥洹、行无行般泥洹、不上流究竟般泥洹，如斯学人于现法中般泥洹，舍此五泥洹。何以故？佛契经《杂阿含》所说：「我今比丘不说少许生分，下及弹指之顷，况复多乎？何以故？受生分苦，由是流转不免于苦。比丘当观犹如粪除，少许常臭况复多耶？是故比丘！当求方便断受生分永离三有。如是诸比丘！当作是学，拔生根本无令滋蔓。」诸修行人闻佛所说，承受教诫，于现法中，拔其生本不复受，是故说，为能作苦际。

常当听微妙者，与人说法甚为难遇，具足诸根亦复难得，遭贤遇圣亿世乃值，世尊说曰：「吾昔积行亿百千劫时乃闻法，虽得闻法，分别义味复不可遭。」告诸来会专精一意听微妙法，是故说，常当听微妙也。自觉寤其意者，世尊在世与无央数百千之众，前后围遶而为说法。时有一人，于彼大众眠寐睡彻于上。比丘一人告彼睡比丘曰：「何不觉寤听如来说法？方更睡寐惊动大众。汝何不观如来妙法？美于甘露除人万患。」其人闻已默然不对。是故说，自觉寤其意也。能觉之为贤者，觉此睡眠，犹天之与地亿千万倍，不可以譬喻为比，或有行人阴盖所蔽𧄼懵著睡，诸天扶佐数来觉寤，伺命狂象蹋三善根苗，无常炽火烧生类根栽。人中尊者今日出现，普照三界无不蒙光，结使贼寇盗窃善财，如此众变不可称记，皆由睡眠不觉寤故。是故说，能觉之为贤也。终始无所畏者，夫人觉寤，万邪不能干，不但行道之人觉寤为贤，世凡夫人亦由觉寤成办众事，或时俗人于眠睡中忘失财货，怨家责主盗贼水火所见侵欺，或时行人𧄼懵睡眠，应闻法时反更不闻，应成道果反更不获，应当诵习根义觉道，于睡眠中皆悉亡失。是故说，终始无所畏也。

以觉意得应者，彼修行人校计思惟，昼夜叹誉觉寤之德，慢惰之人复自叹说睡眠之要，是故说，以觉寤其意得应也。日夜慕学行者，彼修行人，精勤自役昼夜不息，前后中间不失次第，是故说，日夜慕学行也。当解甘露要者，贤圣八品道，谓之甘露，灭尽泥洹，亦名甘露，彼修行人，习学贤圣八道进趣泥洹，离八不闲贪乐意欲，寂静淡泊无为无作，是故说当学甘露要也。令诸漏得尽者，漏义云何？以何故名为漏义？答曰：「住义为漏义，渍为漏义、渧为漏义、增上为漏义、非人所持为漏义。」住为漏义者，欲界众生以何制住？答曰：「漏也。」色无色界众生以何制住？答曰：「漏也。」是故说住为漏义。云何渍为漏义？答曰：「犹如以水渍，谷萌芽得生。」此众生类亦复如是，以三有水，渍宿行本结使，萌芽得生，是谓渍为漏义也。渧为漏义者，犹如涌泉屋漏，深渠沟㵎，母人慈重自然流溢，是名渧为漏义也。增上为漏义者，犹如人间共相尊贵，尊卑贵贱各有所在，上有明主，下民不得东西纵逸，此众生类亦复如是，为结使所制持，不能得离三界四生五趣，是谓增上为漏义。非人所持为漏义者，犹如人为非人所持，狂有所说，可避而不避，应离而不离，可持而不持，不可捉而捉。此众生类亦复如是，为结使非人所持，狂有所说，是故说非人所持为漏义。能断此诸漏者，于人天独尊，意之所念必成不难，而获断智，拔苦根本至究竟处，不受当来有，得无生忍。是故说，能断此诸漏也。

夫人得善利者，世间利者，象马车乘国财妻息金银珍宝，车𤦲马瑙水精琉璃珊瑚琥珀，虽言是善利非真正利，欺惑世人由是致忿，亡国破家无不由之，不免地狱饿鬼畜生，能投命自归于如来所，便能得免地狱畜生之难。自归佛者，断有至无欲，越次取证，随三乘行各得其愿，若生天上人中受自然福。若初发意志崇佛道者，复得四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八贤圣道，是谓三十七品。是故说，夫人得善利也。问曰：「何以故但说人得果证，不说天龙阿须伦阅叉鬼神耶？」答曰：「人道于诸趣最尊最妙，专心一意便能断漏尽结越次取证，人道堪受贤圣道教，故说人也。」乃来自归佛者，云何名为自归？何以故说自归？答曰：「救护为归义。复次，无畏为归义、脱难为归义。」是故说，乃来自归佛也。是故当昼夜，一心当念佛者，人心所念流驰万端，弹指之顷造行无量，昼夜所思无有停息，于中自拔回意向善，一心念佛永无众想，是故当昼夜一心念佛也。

所谓法者，灭尽泥洹，有恐惧者，令至无为；无恐惧者，取道有何难乎？有为法者，为生老病死所见逼迫，灭尽泥洹无生老病死者，是故说，夫人得善利，乃来自归法也。昼夜一心念法者，夫言法者，现在获祐除诸热恼，智者所习非愚所行，是故说，昼夜一心念法者也。

夫人得善利，乃来自归众者，问曰：「无畏为归义，于大众中有恐怖者，何以故说自归于众？」答曰：「或有大众，已离五难无复恐惧。云何五难？一为生难，二为老难，三为病难，四为死难，五为不乐众难。离此五难乃可自归。」云何名为众？诸有异众外道裸形，从一至十乃至无数，如来圣众在诸众中为尊最上。是故说，夫人得善利，乃来自归众，是故当昼夜，一心念众也。

能知自觉者，初自归法其义不定，今此念佛乃名为定，向佛牢固不可移转，是故说，能知自觉者。是瞿昙弟子者，如来出瞿昙姓，观察将来未然事故说此义，于将来世当有众生，姓婆嗟无父母，忽然而生豪尊自贵在世自夸，如来欲止彼谤，故说瞿昙弟子也。昼夜当念是，一心念于佛，一心念佛者，邪恶鬼众不敢侵近，是故说，昼夜当念是佛，一心念于佛也。

善觉自觉者，佛告诸比丘：「当自观察于诸法要，除去乱想。」是故说，善觉自觉者，是瞿昙弟子，昼夜当念是，一心念于法也。

善觉自觉者，佛告诸大众：「汝等皆见一切大众，以智而见非为无智，以观而观非为无观，亦知我众清净不清净。」是故说，善觉自觉者，是瞿昙弟子，昼夜当念是，一心念于众也。

彼修行人，持戒完具清净无秽，犹如金刚不可沮坏，犹如须弥不可移动，是故说，念身念非常，念戒布施德，念天安般死，昼夜当念是。所谓念施者，施有二种：财施、结使施。结使施者名曰究竟，施不变悔。财物施者非至竟施，施已还悔。是故说念施也。所谓念天者，贤圣弟子昼夜念天，于此持戒得生彼处，习行功德不断信根，具众德本成就禁戒，是故说，昼夜当念天也。当念身者，常观此身成诸不净瑕秽充满，是故说，当念身也。至死亡念，亦复如是也。

善觉自觉者，是瞿昙弟子者，一切众生皆念其命，爱恋妻息贪著家业，身口意所修不害人者，乃称明智之士，是故说，昼夜当念是，一心念不害也。昼夜当念是，不起瞋恚者，夫人瞋恚多起乱想，心如剑戟难制难持，生恚者不获其果，是故说，昼夜当念是，不起瞋恚也。昼夜当念是，愿欲出家，不乐在家贪著五欲。彼修行人虽在家内，观欲如火意常厌患，昼夜思惟梦想出家，是故说，昼夜当念是，常念欲出家也。昼夜当念是，坐禅一意定，初学三禅定为首，禅以摄意不兴结使，众想寂定念不流驰，是故说，昼夜当念是，坐禅一意也。昼夜当念是，念持不受尘，常乐寂静不处人间，麤衣恶食不著文饰，趣自支形自足修道，是故说，昼夜当念是，念持不受尘也。昼夜当念是，空不愿无想，恒观五阴身虚而不真不可恃怙，为变易法不得久停，计我无我况有身耶？是故说，昼夜当念是，空不愿无想。昼夜当念是，去离愿求意，彼修行人，志求道德不自为己，亦不愿男相女形，亦不愿色声香味细滑法，是故说，昼夜当念是，去离愿求意也。昼夜当念是，习学无想心，学人得无想定，具足贤圣法律。问曰：「学人在诸地，不见有我无我。何以故不说具足贤圣法律，独说无想定耶？」答曰：「无想定者贤圣之奥室，入此室者不闻凡夫杂糅之行。」是故说，昼夜当念是，习学无想心也。昼夜当念是，入室而思惟，彼修行人，初入行时学二思惟：一者断结，二者于现法而自娱乐。是故说，昼夜当念是，入定而思惟也。

所谓泥洹者，终始无忧，亦复不见起当有尽，永离众患亦无热恼，无求无想，无复五阴名色，不我有我不见名色，取要言之虚无想像。智者教习，是故说，善觉自觉者。是瞿昙弟子，昼夜当念是，意乐泥洹乐也。

出曜经杂品第十七

当念自觉寤者，夫人有施为，先当内思惟校计熟思。

是故说，当念自觉寤也。慎莫损其行者，夫人有所施为，事情已彰复还懈慢，不究其理不禅思惟，或时讽诵亦不通利，临欲试时舍众逃亡，是谓于学有损。习禅之人念不在定流驰万端，如彼猨猴舍一趣一，于贤圣法律乃有大累，是故先达之人教彼后生，卒成其道不使漏失，是故说，慎莫失其所也。虑不失所者，或有诵人日诵十千解义百千，昼夜讽诵不失上下文句，一一分明理不远义，入禅之寂，天雷地震万响俱作不能动其神，是故说，虑不失所者也。失所怀痛忧者，行不专己俱兴嫉意自坠于渊，皆由行不正故，是故说，失所怀痛忧也。

人当求方便者，世人多慕周旋四方，孜孜级级求救形命皆贪财货。诸比丘等复求方便，诵契经律阿毘昙及诸杂藏，坐禅比丘禅定入微，小七大七不失其次，耳锤法财已得功德增益其行，是故说，人当求方便，自致财宝也。彼自观其义，意愿即果之者，世人思惟，谁有富贵积财千万者，随所意念费耗财宝，学道之人，捐舍妻息去离荣宠，自知功德具满，分别义理问则能答。彼坐禅人复自观见禅定寂静，得六神通飞腾虚空，作十八变勇没自由，不信道者覩已则信，已信道者遂进不退，是故说，彼自观其义，意愿即果之也。

坐起求方便，自求于定明者，所谓坐起者，诸疑结使是，人怀懈慢不究其业，彼懈慢人虽言起立与坐无异，精勤之人虽言坐卧与立无异，是故说，坐起求方便，自求于定明也。常当专意求于定，明光无尽无处不照，是故说，求于定明也。如工炼真金，除去尘垢冥者，彼大众中工师巧匠集在彼众，犹如尘垢物为尘所蔽，未被刈除遂增污秽。今此人心亦复如是，为婬怒痴垢所染，亦无精光不得照曜。是故说曰，如工练真金，除去尘垢冥也。不为暗所蔽，永离老死患者，彼修行人，刈治尘垢无诸结使，终不为生所屈、不为老所困、不为无常所召，是故说，不为暗所蔽，永离老死患。

不羞反羞者，或有行人年岁长大，不肯从小比丘承受教诫，小比丘所说随顺法教，长老羞耻内自思惟：「为少年比丘所授，极怀惭愧藏颜无处。」于彼不应起羞而羞，是故说，不羞反羞也。羞反不羞者，彼修行人，不诵习契经律阿毘昙及诸杂藏，虚受信施衣被饭食病瘦医药床褥卧具，是故说，羞反不羞也。不畏现畏者，灭尽泥洹淡然无为，反更畏之不亲其行，彼泥洹中无生无老无病无死，亦复无天趣人趣地狱饿鬼畜生趣，反更畏之如所说。彼凡夫人未曾闻此，本无今无已无当无，亦无恐惧安隐，亦复无众害诸变，舍一切难，而更畏之，是故说曰，不畏而现畏也。畏现不畏者，五道生死婬怒痴炽然为火所烧，渐增生老病死愁忧苦恼不可称说，亦不畏彼更著三有，是故说，畏现不畏也。生为邪见，所谓邪见者，可羞不羞不羞反羞，可畏不畏不畏反畏，此尽名为邪见。造邪见业，是谓生为邪见，死入恶道，作罪多者入恶道，作罪中者入畜生，作罪少者入饿鬼。是故说曰，邪见堕恶道。

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。彼时去国界不远有梵志子，名曰无害，常追逐师友，读梵志经典，所事师者耆旧长老，年过八十所纳妻妇，年幼少壮颜貌端正，女之礼节威仪备举，无害梵志子，亦复端正丈夫姿颜世无双比。时彼女人婬欲炽盛，即捉梵志子无害手，「吾敬卿德欲与情交，宜可尔不？」无害闻之，以手掩耳：「我宁丧命终不敢听。」女答之曰：「夫人饥渴给以食饮岂不笃意耶？我今婬火炽盛，须卿婬水灭之，岂不适我情耶？设当由汝丧我命根者，于此经典何用学为？」无害答曰：「我从母意犯梵志法死入地狱，岂不抂乎？」时彼无害自抴走出门外。时梵志妇蓬头乱发以土自坌，裂坏衣裳坐地𡀱哭。长老梵志行还见之，问其妇曰：「谁取汝打扑乃尔？」妇答梵志：「是汝亲信弟子。」梵志闻已内自思惟：「吾今不宜彰露此事，彼人备闻害我不疑，当以权宜微以诱进，乃获其身断其命根。」即呼梵志子而告之曰：「汝前后已来，所学呪术皆悉备具无有缺漏，然当选择良日祭祠诸神呪乃得行。左手援楯右手援剑，诣彼要道崄路，值人斩之，数满千人，而取一指如是成鬘，呪乃得行。」是时，弊魔复遣鸠槃荼鬼，卫护其人使得行恶，断绝人路无复行人，渐渐乃至阇梨违尼园中，人民丘旷举国被灾，又少一指不充其数。无害亲所生母每生此念：「吾子久在旷野，饥寒勤苦必然不疑。」时母送饷躬诣彼园，无害遥见便生此念：「吾受师训当办指鬘，今少一指不充其数。今值我母自来送饷，若我先食呪术不成，若我先杀母者当犯五逆罪。」梵志子应从佛得度，如来三达见彼无害兴五逆意杀母不疑。「若审尔者亿佛不救，吾今宜往拔济其苦，使母子俱全岂不善乎？」即化作比丘，手执应器视地而行，循彼径路直趣彼园，路侧行人诸牧牛者语曰：「沙门止止！莫从此路，前有暴贼，名曰指鬘，前后已来伤害人民不可称计，我等所忌不从此路。沙门单弱，傥为贼所害者不亦剧耶？」化人曰：「无苦，贼不害我，吾有禁呪足能制彼，使不害我。」转复前进遂欲至园。指鬘遥见有比丘来，欢喜踊跃不能自胜。「吾愿果矣。必成指鬘，又不害母，呪术成办。权停我母及此饷食，杀彼比丘然后能食。」执刀擎楯往逆比丘。无害素是壮士，走及奔马驰趣向佛；佛以神力令彼无害在地顿缩，佛地宽舒，如是疲极不能及佛。指鬘举声唤沙门曰：「止止沙门！吾欲问义。」比丘答曰：「吾自久住，卿自不住。」尔时指鬘以偈向比丘说曰：

尔时佛复以偈答曰：

广说如契经偈。尔时指鬘贼即以剑楯、头上指鬘投于深㵎，叉手合掌向如来忏悔，复以偈赞曰：

出曜经卷第十七

出曜经卷第十八姚秦凉州沙门竺佛念译杂品之二

尔时世尊还现色相威神炳著，手执指鬘诣祇洹精舍告诸比丘：「汝等将此指鬘度为比丘。」即如佛教得为道人，清旦著衣持钵入舍卫城分越。尔时城门里有一牝象，怀妊欲产不时得产。象主遥见比丘来即起迎逆。「比丘若能使象时产者，可得入城乞；不能使象产者，不得入城分越。」比丘答曰：「吾先不诵此呪，且小停住，须吾还至世尊所受诵神呪，还当呪之使得产。」时指鬘比丘即至世尊所，头面礼足白世尊曰：「向者入城分越，值城门里有象欲产，责我呪术，象得产者然后得乞。唯愿世尊愿受神呪，使象得产使得分越。」佛告指鬘：「汝往彼所当以此言呪之：『今至诚呪，自生以来初不杀生。』持是至诚语使象得产无他。」尔时鸯掘魔从佛受呪术，即往呪象安隐得产。时诸人民皆称：「善哉！世间乃有此奇怪之事。此指鬘前后杀生不可称计，今方自呪从生以来初不杀生，持是至诚语使象得产无他。」便得入城，街巷人民见指鬘来，其中或父母兄弟妻息为指鬘所杀者，皆前报怨，或以刀杖瓦石打指鬘极使牢熟，破头伤体裂坏衣被，钵盂亦破，即走出城竟不乞食。还至世尊所，头面礼足自说缘本，佛知其意指鬘受缘报何其速哉？尔时世尊渐与说法，即于坐上得须陀洹果乃至罗汉六通清彻。

尔时波斯匿王，即集四种兵，马兵象兵车兵步兵，欲往诣彼园与鸯掘魔共鬪。出舍卫城中，道闻行人说，鸯掘魔大贼受如来教得为比丘，即停兵众入祇洹精舍，与如来相见。尔时世尊知王当来，即以神足隐鸯掘魔形使不显露。时，王波斯匿至世尊所，头面礼足在一面坐，尔时世尊即知而问曰：「王严备战具集四种兵，为欲何至？」王白佛言：「界内有贼，名鸯掘魔，依崄作贼暴虐无道，故集兵众欲往攻伐。中路闻人说：『鸯掘魔受佛来化得为道次。』不审其人今为所在？」佛知王意即摄神足，使王见鸯掘魔。王见恐惧面投于地，诸臣扶起以水洒之。佛告王曰：「是王大幸遇此小恐，其人已得阿罗汉果。设当王诣彼深园见其本形，头戴指鬘人血涂体，身执利剑颜色隆怒，王当见者心肝摧碎即丧命根。」王白佛言：「如来今日未降者降、未度者度，云何世尊！其人乃杀无央数人，云何得成罗汉果？」佛言：「无苦，行有前后、有熟不熟、有初有终。」尔时世尊观宿因缘，便于大众而说斯颂：

人前为恶以善灭之者，如彼指鬘，杀害无数千人，以贤圣八品道而灭其恶，诸恶已尽永无根本，究竟清净得不起法。是故说，人前为恶，以善灭之也。是照世间，如月云消者，世间者其义有三：一名众生世，二名器世，三名阴世。犹如秋月众星围绕，于中独明光照远近，弊恶比丘诸恶已尽，修清净行，便于大众广有济度。是故说，是照世间，如月云消也。

人前为恶，以善灭之者，夫作恶皆由爱著，彼梵志妻兴恶向无害，皆由爱心。是故说，人前为恶，以善灭之也。世间爱著，念空其义者，爱心深固流转三界，受四生分回趣五道，皆由爱著不能舍离，行人分别虚而不真，知皆空寂不可恃怙，是故说，世间爱著，念空其义也。

佛契经说：「因象师喻，时象师教训少壮象，乐于旷野不被调御，即于旷野命终，复有中象不被调御，于彼取命终。少壮比丘此亦如是，不被教训而取命终，长老比丘不被教训而取命终。」比丘当知此亦如是，少壮象调御而取命终，中年象被调御而取命终，少壮比丘被教训而取命终，长老比丘被教训得贤圣法而取命终。少壮比丘盛修佛教，无所漏失具足佛法。云何为具足？越次取证成无上果，是故说，少壮舍家，盛修佛教也。是照世间，如月云消者，犹如秋月光明远照也。

少壮舍家者，欲断爱著，诸天、阿须伦所见敬侍，加留罗、干沓和等皆悉承事供养，是故说，世间爱著，念空其义也。

生不施恼，死而不戚者，自生以来不杀盗婬妷，不犯诸邪，临命终时，神识澄静亦不惊惧，亦复不见地狱畜生饿鬼，不见弊恶鬼，但见吉祥瑞应，是故说，生不施恼，死而不戚也。是见道悍，应中勿忧者，彼见谛人已离五难，虽在忧戚之间淡然无为，亦不悲号哭泣生诸众恼，是故说，是见道悍，应中勿忧也。

生不施恼，死而不戚者，自生已来，不由父母兄弟宗亲五族而行恶法也，是故说，在亲而独明。

断浊黑法者，云何名为浊黑法？答曰：「一切诸使缚结尘垢，一切诸不善法退堕法、诸染著生死者，当断已断永断。」是故说，断浊黑法也。学惟清白者，云何名曰清白法？答曰：「意止、意断、神足、根、力、觉意、八正道，三十七品，正使有法离于生死得出要者，亦名清白法。」是故说，学惟清白也。渡渊不反者，何以故名为渊？所谓渊者，流在界趣转增生死，由此渊故流转生死不可称记，堕三涂八难，是故世尊说，当灭四渊求无上道。是故说，渡渊不反也。弃猗行止者，云何为猗？所谓猗者，猗欲不善法，是故如来说，弃猗无著乃谓真行。是故说，弃猗行止也。不复染乐者，不染五乐，亲近贤圣律终不舍离，是故说，不复乐也。欲断无忧者，夫人不至于无为，皆由有欲，染著女色兴意思想，念彼色貌发毛爪齿肥白端正；行人执意除去彼念，欲想便息不复炽然。是故说，欲断无忧也。

爱欲意为田者，犹如荒田秽地不数修治，菅草竞生伤害良苗，谷子不滋时不丰熟，人染著爱欲亦如是，是故说，爱欲意为田也。婬怒痴为种者，夫行人习行常自观察，若人种德，为施何处而获果报？答曰：「施无空入者少，施空入者多。」云何施无空入者少？答曰：「诸在外道异学及裸形梵志尼干子等，愚人好施于中望福，于十六分而不获一。」犹如秽田伤害善苗，秽行梵志伤害善根，为婬怒痴所覆不生道果。是故说，婬怒痴为种，故施度世者也。得福无有量者，叹说如来圣众施福之报，于大众之中有断欲人，所施虽少获福无量，所得果报不可称计，是故说，故施度世者，得福无有量。

犹如秽恶田，瞋恚滋蔓生者，何以故名为秽恶？所以名秽恶者，亦自毁己复毁他人。所以自毁者，瞋恚炽盛颜色变易本性改异，是谓自毁。复毁他人者，瞋恚炽盛毁损他人，乃至失其命根。是故说，犹如秽恶田，瞋恚滋蔓生也。是故当离恚，施报无有量者，人由怀恚后受恚报，人由瞋恚亡国破家，皆由瞋恚，仁施福德施无恚者，获福无量，是故说，当离恚施，报无量也。

犹如秽恶田，愚痴秽恶生者，犹彼盲人目不覩高原平地，亦不见善色恶色青黄赤白。此众生类亦复如是，以无明暗法而自缠络，不覩四谛善不善法，覆蔽慧明及三十七道品。外道异学及诸梵志，痴所覆盖不识道真。如来圣众，永无此患。是故说，犹如秽恶田，愚痴滋蔓生也。是故当离愚，获福无有量者，彼修行人欲求无愚者，当从何求？答曰：「当从如来圣众求。何以故？已其圣众观察本末，若大若小若好若丑，分别四谛眼明智觉毫厘不失，施彼如来圣众无有愚痴者，获报无量也。」是故说，当离痴施，报无有量也。

犹如秽恶田，憍慢滋蔓生者，外道异学憍慢最甚，是故如来说偈曰：「婆罗门憍慢滋多，从今世命终，当生六趣中，鸡猪狗狼驴五泥犁六，施彼人者不获其报。」是故说，犹如秽恶田，憍慢为滋多也。是故当离慢，获报无有量者，于如来大法中除去憍慢，或时著衣持钵入村乞食，下意自卑如旃陀童女，身被宝衣价直百千，若诣他舍倚门侍立不敢入舍侮慢。比丘亦复如是，本出豪族自苦其形修乞士法，御心调意如执利剑，手执钵盂如世穷人；阎浮利人以发为饰，我沙门便取剃之；阎浮利人衣裳多贪白净，沙门染污为色；阎浮利人诸犯罪者逐著深山，沙门山薮为家，无欲之人执行如是，况得向果者心可移乎？是故说，当离憍慢，获报无有量也。

犹如秽恶田，贪欲为滋蔓者，人怀悭贪至死不改，或由悭贪伤夭命根，是故智者去离悭贪，是故说，犹如秽恶田，贪欲为滋蔓，是故当离贪，获报无有量也。

六增上王者，所谓王者何者是？曰意也。以次数者则名六，逆数者亦为六。增上者，意动则五随走作五情，役使诸入，尽意所造。如佛契经说，犹如五根各各有境界，不相错涉亦不相侵。意者至此五处最为原首，侵彼五界，役使五情不得停住，于五事中最胜最妙，是故名为王。是故说，六为增上王也。染为染首者，云何为染？所谓染者，染色声香味细滑法，是故说，染为染首。无染则离者，云何名无染？所谓无染者阿罗汉是。虽言须陀洹诸尘垢尽得法眼净，不永得净；罗汉者永已得净，是故说，无染则离也。染者谓愚，愚人所习习，著色香味细滑法，应思惟者然不思惟，不应思惟者反更思惟，是故说，染者谓愚也。

骨干以为城，肉血而涂之者，所谓城者，以五阴身为墙，骨干垣壁以血染之，若当以内物现露于外者，便生恶露观，不染著身，兴不可乐想，以其皮肤覆骨庄饰为形，智者观察无一可贪，是故说，骨干以为城，肉血而涂之。根门尽开张，结贼得纵逸者，眼根开张受于外色，曰谁开乎？答曰：「由不思惟，故使结贼得入劫善根财货。」耳鼻口身心亦复如是，意根开张结贼得入，是故说，根门得开张，结贼得纵逸也。

有缘则增苦者，前有因缘后生增苦，前无因缘苦何由生？犹如泉源出水成江河，此亦如是，因前有缘则有苦际，渐渐增长至四百四患，是故说，有缘则增苦也。观彼三因缚者，犹如遇事人闭在作坊役使不住，此亦如是，五盛阴身以结使为缚，忧愁苦恼役使心识不得停住，复当经历四百四病，是故说，观彼三因缚也。灭之由贤众者，夫欲信施当诣大众，施少获福多，犹如勇健丈夫能却外敌摧败彼众，乃名勇健，加得赏赐过出众人。如来贤众亦复如是，如海纳万川不拒细流，有来供养者不存用喜，不供养者亦不忧戚，是故说，灭之由贤众也。不从外愚除者，世愚惑人颠倒来久计著吾我，著五阴身计为实身，犹如有人曾不被毒蛇螫而不避之，曾不被结使缚者而造其行，为外尘所染，是故说，不从外愚除也。何以故名为杂？所以言杂者，偈义种种演说不同，余偈单义不与此同，是故说杂也杂品第十七竟。

出曜经水品第十八

心净得念，无所贪乐者，系心于净，恒求巧便欲得出要，观此生死如幻如化，常怀恐惧心如炽火，是故说，心净得念，无所贪乐也。如鴈弃池者，知彼池水多诸畏惧，又为猎者数来惊怖，鸟即弃池高翔避此众难，是故说，如鴈弃池也。已度痴渊者，痴渊所蔽入骨彻髓，便求方便永灭无余，是故说，已度痴渊也。

譬如鴈鸟，从空暂下，求出恶道，至无为处。譬如鴈鸟者，畏诸众鸟飞在虚空，避此诸难自求无为，是故说，譬如鴈鸟也。从空暂下者，身能飞行远近无碍，去危就安，是故说，从空暂下也。求出恶道，到无为处也。贤圣弟子如来等正觉，为人除恶求出恶道，修于善业离一切结，是故说，求离恶道，至无为处也。亦名灭尽泥洹，无生灭著断，恒不变易亦不磨灭，彼得定修行人，为老病所逼，四百四病恒切己身，厌患四大身，舍五阴形，入无为处。

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊到时著衣持钵，将侍者阿难，见阎浮界二人耆老，形变色衰偻步而行，见已世尊便笑。尔时阿难更整衣服，右膝著地长跪叉手白佛言：「佛不妄笑，笑必有以，愿说其意。」尔时世尊告阿难曰：「汝颇见此二耆旧长老不？形变色衰。若此二人，于此舍卫国从少积财者，于舍卫国第一豪富；若当舍妻子弃捐居业，出家学道，即成阿罗汉。若小积财至足今日，于此舍卫城里，复在第二家；若出家学道，得阿那含果。此二人若在中年，积财至今日足，在第三家；若出家学道者，得斯陀含果。愍此二人违前所愿，舍本随末，饥寒勤苦万患并至。」尔时世尊观察此义，为后众生敷演大明，在于大众而说斯偈。

犹如老鹤伺立池边，望鱼上岸乃取食之，终日役思不果其愿，用意不息自致亡躯。老有老法壮有壮力，鹤以老法行于壮力终日不果，但念少壮捕鱼，不觉耆年已至。今此耆年长老亦复如是，自念力壮，歌舞戏笑博弈戏乐，不虑今日，年迈耆艾抱膝蹲踞。忆彼所更不行老法，但念少壮欺诈万端，是故说，如鹤在池，守故何益。

莫轻小恶，以为无殃者，人为恶行虽小不可轻，蚖虵虽小螫啮人身，毒遍其身以丧命根，毒药虽微人来得食见毒便死。此亦如是，为恶虽小妨人正行，不至究竟不虑于后当受其报，日复一日不肯改更，不念远离恶遂滋长，是故说，莫轻小恶，以为无殃也。水渧虽微，渐盈大器者，犹如大器仰承水漏，渧渧相寻溢满其器，是故说，水渧虽微，渐盈大器也。凡罪充满，从小积成者，愚人习行从小至大，日日玩习不觉殃至，是故说，凡罪充满，从小积成。

莫轻小善，以为无福者，如有善人诣彼塔寺礼拜求福，或上明燃灯烧香扫洒，作倡伎乐悬缯幡盖，从一钱始，复劝前人使发施心，一抟以上供养圣众，或以杨枝净水供给清净，或脂灯续明。如此小小亦不可轻，依彼心识获报无量，如然一灯除舍暗冥，不知冥之踪迹，如烧极微妙香，尽除臭秽不知所在，利剑虽小能断毒树。此亦如是，善行虽微能除重罪，往来人天不更苦恼，从此适彼受福无量现在可知，渧渧不绝遂满大器，勇者行福渐渐成就。是故说，凡福充满，从纤纤积。

缚筏而牢固者，犹彼众生欲渡深渊，或筏而渡或腰船而渡，或浮瓠或载小船，或草木为筏，皆得至岸而无罣碍。是故说，犹如人渡河，缚筏而牢固也。彼谓渡不渡者，谓爱渊犹如深渊流出成河，弥满世界流向三界，趣四生遍五道，复流至色声香味细滑法，是故说，彼谓渡不渡也。聪叡乃谓渡者，所谓聪叡者佛辟支佛是，虽渡世渊不足为奇。何以故？世渊无尽，渡爱欲渊者，乃谓为奇。是故说，聪叡乃谓渡也。

佛世尊已渡，梵志渡彼岸，比丘入渊浴，声闻缚牢筏。昔有两师大梵志，造立波罗利弗多罗大城，功夫已举庄饰成办，便请佛及众僧入城供养。未与诸门立号，梵志内心作是念：「若沙门瞿昙从所门出，当名为瞿昙门，若复如来渡恒伽水，当名彼渡为瞿昙渡。」尔时梵志复生是念：「不审如来为欲载筏渡，腰船浮瓠小船为载河渡？」尔时世尊知彼梵志心中所念，即以神力及比丘僧忽然而渡，在彼岸立。尔时世尊在大众中，而说此偈：

说此偈已各还精舍。梵志闻佛所说，欢喜奉行。

是泉何用，水恒停满者，三有者假谓为泉，爱亦名为泉，水恒停满，一切诸结皆集爱泉，是故说，是泉何用，水恒停满也。拔爱根本，复欲何望者，行人以能拔爱根本无复生死，犹如毒树究尽其根，无复出生亦无枝叶，爱亦如是，无复枝叶拔其根本。复欲何望者，更不受有更不复生，是故说，复欲何望也。

水人调船者，治牢固𢿦，治诸孔不使漏水，使众生类从此岸得至彼岸；弓匠修治筋角调和得所，火炙筋被用不知折。是故说，水人调船，弓师调角也。巧匠调木者，墨缕拼直高下齐平，意欲造立宫室成就，是故说，巧匠调木。智者调身者，恒以正教不毁法律，搜求义味，求上人法，是故说，智者调身也。

犹如深泉，表里清彻者，所以说偈，智者以譬喻自解。或有深泉不清恒浊，或复有泉深而且清，于彼自照面像悉现，是故说，犹如深泉，表里清彻也。闻法如是，智者欢喜者，昔有国王，厌患世典疲倦俗业，往至塔寺欲听正法。时象力比丘得阿罗汉道，当次说法。时彼国王以巾覆头，脚著履屣入众听法。罗汉比丘告彼王曰：「昔佛有制，不得为著屣者说法。」王内恚隆盛即脱履屣。罗汉比丘复告王曰：「昔佛如来亦说此限，不得与覆头者说法。」王闻是语遂兴瞋恚，内自思惟：「咄今为此比丘所辱，此比丘故当见我头白秃，故欲辱我耳；若此比丘说法不入我耳者，当取斫头。」尔时国王即却头覆，「沙门速为我说法。」比丘报曰：「如来、至真、等正觉亦说此教，不得为瞋恚者说法。王今瞋恚，何由得说法？王当正意听说譬喻。犹如浊泉涌沸不停，王今如是，心意倒错何由闻法？」尔时国王内自惭愧，即兴敬心：「此比丘必是圣人，乃能玄鉴通达人心。」即从坐起右膝著地头面礼足，白比丘言：「唯愿圣尊与我说法，使此秽形永蒙荫覆。」王即就坐欲得闻法。尔时比丘便以此偈，向王说曰：

尔时比丘重与王说法，令彼王心欢喜踊跃，道根信心而不倾动。是故说，闻法如是，智者欢喜也。

忍心如地者，犹如此地亦受于净亦受不净，地亦不作是念：「我当舍是受是。」智者执行亦复如是，若人叹誉不以为欢，有毁辱者不怀忧戚，见善不喜闻恶不怒。是故说，忍心如地也。不动如安明者，犹如安明独处众山，不为暴风所倾动。贤圣之人亦复如是，不为阙四事心有增减，是故说，不动如安明也。澄静如清泉，智者无乱者，犹如澄静泉表里清彻，不为小流所娆浊，智者如是，内既无非外奸不入，心如金刚不可沮坏，是故说，犹如澄泉，智者不乱也水品第十八竟。

出曜经卷第十八

出曜经卷第十九

姚秦凉州沙门竺佛念译

华品第十九

如来所以演此偈者，欲以生言致难，然无能致诘者。佛还自说，孰能择地，舍鉴取天，唯说法句，如择善华。佛以偈报曰：

学者择地者，所谓向阿罗汉。云何名为地？所谓地者，爱种是也。学者执信择选善地，除爱根本自致成道，是故说，学者择地也。舍鉴取天者，学人修行，从此世间上至诸天，披求爱本永断无余，天龙鬼神八部将军，其有爱者皆能除断，是故说，舍鉴取天也。善说法句，能采德华者，句身味身分别义理一一剖判，以无碍智解诸缚著，犹如学人采致众华以为鬘饰，卖既得价，观者无厌，善说法句亦复如是，敷演玄微广采众妙，是故善说法句也。

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与无央数众说法，前后围绕。时有一人，信心坚固，舍家妻子捐弃五亲，出家学道求为沙门。尔时彼人在大众中，心念宿旧五欲自娱，忆女颜貌如现目前，阴便动起；心怀惭愧，即诣静处以刀断之，血流溢出迷闷不自觉知。尔时世尊告大众曰：「汝等观此愚人，应获而不获，不断而便断之。夫欲断者，当断结使诸缚，何乃断此形相？」由是如来频说二偈：

未断林顷，增人缚著，未断结使缚著诸想，心使流驰不能专一，是故说，未断林顷，增人缚著也。心缚无解者，如苦行人常乐山薮，所以然者，皆由彼山得成道故，是故说，心缚无解。犹犊恋母者，犹如新生犊子，其心终不离母，此众生类亦复如是，众结未尽为狐疑所追逐，是故说，如犊恋母也。

当自断恋，如秋池华者，爱之染神病无端绪，犹如莲华色鲜且好，其有见者莫不爱乐，及秋华萎，人心皆离不复贪乐，是故说，当自断恋，如秋池华。息迹受教者，息迹者贤圣人，受正教诫初无差违，善法日增恶法日退。何以故？以佛说泥洹乐，泥洹中无苦恼众患切身，是故说，佛说泥洹乐也。

尔时世尊愍彼群生，欲演法教故说斯偈，夫说法人，上中下善义理深邃，言行自违不获其报，是故世尊说不得其果。如来所以说此偈者，欲训后弟子，欲令师教严切，现弟子义承受教诫，或时弟子不堪教戒，是故说，如彼可意华，色好而无香，工言善如是，无果不得报也。

尔时世尊为诸人前，频而说斯法，彼说法人声响清彻言无忌难，为众生说法上中下善，义味具足，净修梵行义理深邃，智者分别，已行专正训彼亦尔，皆顺于法不违义理，世尊说具得果报，是故说，如彼可意华，色好形香洁，工言善如是，必得其果报也。

尔时世尊，为分越比丘而说斯偈，彼与食人与处求观，见前人善色恶色若好若丑，见彼容姿熟视不离，见彼不端正者目不视之，闻彼香者以鼻𭊴之，见彼秽者背而舍之，忆彼善色善香，还至房中昼夜思想。尔时世尊观见比丘心各如是，佛告比丘：「汝等何不如蜂采华？但取味去不扰色香。汝比丘！善香恶香善色恶色若好若丑，何所加益？大家小家饶财贫贱，汝等如心便负彼人。如仁所行，何不如是行？」是故说，如蜂集华，不扰色香，但取味去，仁入聚然也。多作宝华，结步瑶琦者，如彼工巧华鬘弟子，多集众华作华鬘，价以自存活。诸比丘见彼所行，便自造未曾有鬘，世尊说：「各造华鬘，汝等如是。正是行时，造无数行乃得人身，何不作福德而自修习布施思惟教诫，精进修戒持净梵行？」是故说，多作宝华，结步瑶琦，广积德者，所生转好也。

愚诵千章，不解一句者，愚者无智无行无见无眼不修闻，但有浅智麤智，贪食彼千句不解一句，是故说，愚诵千章，不解一句也。智解一句，即解百义者，智者有眼有见，能细思惟彼一义，围遶义如此法应尔、不应尔，是故说，智解一句，即解百义也。

犹如雨时华，萌芽始欲生者，犹如雨时天华得敷开亦不减，华叶堕落芽生益好，是故说，犹如雨时华，萌芽始欲敷。婬怒痴如是，比丘得解脱者，「汝等比丘，不畏王故作道人，不畏贼故作道人，不畏责故作道人，不畏病故作道人，不畏役故作道人。汝等所以作道人者，患厌世苦作道人，欲离生老病死故作道人，为尔不？」比丘答曰：「如是，世尊！」「汝等何不思惟去婬怒痴？远离结使不与从事，当吐当除当灭当获。何等当获二业？自为己、为他人。自为己者，以善熏身，为他人者，若受人信施，衣被饭食床敷卧具病瘦医药，则无有损。」是故说，婬怒痴如是，比丘得解脱也。

如作田沟，近于大道者，所谓田沟者，不净秽恶尽顺其中，人见患之不肯亲近，行则避之目不欲视，是故说，如作田沟，近于大道也。中生莲华，香洁可意者，色成就香成就，人见欢喜当作是意，不问其地但观其华。「云何于此处乃生极妙华？甚为奇特世之希有。」是故说，中生莲华，香洁可意也。

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊一日一夜六时观察，颇有众生应从佛度，反更坠他凡夫地，则于佛法有大阙减。以天眼见舍卫城里，有一旃陀罗儿。客除粪以自存命。尔时世尊，到时著衣持钵入舍卫城分卫，以次渐渐至彼旃陀罗家。时客除粪者，遥见世尊来，内怀惭耻，即避世尊更诣余巷，如来忽然复往逆之。其人自念：「吾担粪秽臭恶不净，今日何由得觐世尊？」复欲避走，诣一泽地，索断瓶破秽污净地，恐地主瞋意欲驰走。佛遥唤曰：「吾今故为汝来，复欲何趣？」其人报曰：「身体秽污，不敢亲近尊颜，是故欲避之耳。尊今当知，早丧父母，五亲凋落无有妻息，孤穷单立，客除粪以自存活。不审世尊何所教诫？乃能慈愍与罪人共语。」尔时世尊告曰：「汝随我来，欲度卿为沙门。」其人白佛言：「云何世尊！地狱饿鬼畜生亦得为道乎？」尔时世尊告彼人曰：「吾今永世以来修无数行求成佛道，正为罪苦人耳。」尔时世尊即以神力，手执其人上升虚空，往至恒水侧沐浴彼人身体香洁，复以神力接至祇洹精舍，勅诸比丘：「将此人度为沙门。」受教即度为沙门。其人已得为道，内自思惟：「吾出寒贱，幸有微福得染道味，今不自求求于道者，后堕凡细复剧于今。」即自劝励精勤日新，未经旬日便得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，六通清彻涌没自由，即诣一大方石，当中央坐补纳故衣。

尔时王波斯匿，闻佛度旃陀罗儿客除粪者，王自思惟：「佛出释种豪族姓家，左右弟子皆出四姓，长者种婆罗门种刹利种，来入宫室受人供养信施，五体投地接足而礼；今闻如来度旃陀罗种，我等云何屈伏礼敬？吾今当往责数如来。」王自严驾出诣如来所，未到之顷，见一比丘坐大方石补纳故衣，有五百净居天围遶礼觐。王直前语比丘曰：「今烦比丘往白世尊：『王波斯匿在外，欲觐世尊。』」比丘闻已即没入石中，从如来精舍地中出，前白佛言：「王波斯匿在外欲见世尊。」佛告比丘：「汝今还从此地入，从彼石出，告王曰：『宜知是时。』」即如佛教，从石涌出告语王曰：「如来有教，大王宜知是时。」波斯匿王复作是念：「我今所以来者，欲问彼除粪人，今且舍置，先问此比丘云何得入是刚鞕石里涌没自由？亦当问此比丘为是何人？」尔时波斯匿王，即除王饰前至佛所，头面礼足在一面坐，须臾退坐前白佛言：「向者比丘为名何等？乃能有此神力，石里往反无有罣碍。」佛告王曰：「此是客除粪人，今有神力如是。」尔时世尊以此因缘便说二偈：「犹如秽污恶地田沟深坑，生香洁莲华。云何大王！有目之士当取此华不乎？」王白佛言：「唯然世尊！华极香洁当取庄饰，秽污当观如母胎，于彼胎中生功德华。」时波斯匿王叉手合掌前白佛言：「唯然世尊！彼人快得善利，蒙圣垂教得在道次，既得为道，神足变化不可思议。自今以始，终身请此比丘供养，四事不阙。」是故说，慧者乐出家，为佛弟子。

如有采华，专意不散者，昔有众多人在野采华，采择妙者竞取好者，是故说，如有采花，专意不散也。村睡水漂，为死所牵者，时彼人民采华疲惓归家睡眠，客水暴溢尽漂杀之，是故说，村睡水漂，为死所牵也。

如有采华，专意不散者，是时人民采致妙华，竞取好者奔趣东西，要获妙香以用欢庆，是故说，如有采华，专意不散也。欲意无厌，为穷所困者，所以采取华者，欲以五欲自娱快自纵恣，莫知来变不观未然，来变进趣死日逼至乃知为困，是故说，欲意无厌，为穷所困也。

如有采华，专意不散者，是时人民穷俭多乏，采华往卖用自存济，是故说，如有采华，专意不散也。未获财业，为穷所困者，其人慇懃所在求财，不称其愿不充悕望，便为穷所逼，舍此形当更受身，皆由无虑故舍形受形，是故说，未获财业，为穷所困也。

观身如坏者，犹彼坏器危脆不牢必当败坏，为磨灭法不可恃怙悉当归尽，渐渐积聚乃成堆阜。此四大身亦复如是，不可恃怙皆当归尽，为磨灭法，如是不久当捐弃冢间，是故说，观身如坏也。幻法野马者，犹如野马光焰炽明幻人眼目，人欲往就寻究不知所在，徒自疲劳无所克获。解知诸法皆悉如是，无强无牢不可恃怙，是故说，幻法野马也。断魔华敷者，所谓魔者称为自在天子，彼所著结发，以见谛思惟道往断，断已断当断，剥已剥当剥，打已打当打，是故说，断魔华敷也。不覩死王者，见谛思惟道所应断结已尽无余，不复进趣向于自在天子，亦复不为天所牵连，是故说，不覩死王也。

此身如沫者，犹如聚沫不得久停不可恃怙，捉便消灭不可护持，此四大身亦复如是，无力无强亦无坚固，是故说，是身如沫也。幻法自然者，犹如幻化之物诳惑他人，非真非实，愚人染著谓为己，有智者观察无一可贪，是故说，幻法自然。断魔华敷者，见谛思惟所断结使永尽无余，更不适彼言而亲近之，是故说，断魔华敷也。不见死王者，见谛思惟结已尽，独王三千，存亡自由，更不为自在天子所拘录，是故说，不见死王也。解身与贪，一而不异，学能舍牢有，如选忧昙钵，比丘度彼此，如蛇脱故皮。学能舍牢有者，有中牢者何者是？可谓五欲是。心意染著不能舍离，令此众生兴意染著，流转五道周而复始，一形毁坏复受一形。世间复有何者牢？所谓五盛阴身是。复使众生类终日玩习不能去离，然彼学人执意牢固。能舍此牢有者，可谓贤圣，能舍五盛阴身及五欲者，是谓应贤圣行，是故说，学能舍牢有也。如选忧昙钵者，善别之人选择妙华求忧昙钵，形神疲劳不能克获，意便疲厌即舍而去，是故说，如选忧钵也。比丘度彼此者，所谓比丘者，破诸结使毁辱形体，著衣持钵行乞度人。度彼此者，谓内外六情，内六入外六尘，是故说，比丘度彼此也。如蛇脱故皮者，贤圣人，三有牢者，为贤圣之道也，圣人能舍贤圣道，入无为泥洹城，是故说，如蛇脱故皮也。

出曜经马喻品第二十

如马调软，随意所如者，如有善调马之士以策御马，随意所如不失本彻，马性刚直复恐鞭捶，恒自将护以虑为失，是故说，如马调软，随意所如也。信戒精进，定法要具者，比丘执行亦如彼马，内恒思惟恐有过失，复恐诸梵行人来见呵责，信心向佛法僧，精进牢固不可沮坏，意常入定，分别诸法亦不漏失，是故说，信戒精进，定法要具也。忍和意定者，学人进行调御诸根不令放逸，于诸根门悉得自在忍力具足，若人毁誉称讥苦乐，不兴恚心亦无是非，是故说，忍和意定也。是断诸苦者，有中有余无余尽能断入泥洹中，是故说，是断诸苦。

从是住定者，彼习定人收摄诸根，执意不乱心无他念，心所念法亦不流驰，是故说，从是住定也。如马调御者，如彼调马人，见彼恶马𢘙戾不调，著之羁靽加复策捶然后乃调，随意所如无有疑滞，是故说，如马调御也。断恚无漏者，诸恚已尽无复诸漏，更不受当来有、后不复生，是故说，断恚无漏也。是受天乐者，诸天昼夜卫护罗汉说功德，舍天重位来至人间，称誉贤圣功德，展转远布无不闻者，是故说，是受天乐也。

不恣在放恣，于眠多觉悟者，如彼修行人心无放逸，叹说不放逸之德，乐于闲静不处愦乱，见放逸者劝使除贪。夫放逸人不获善本多失财货，于眠多觉悟，忆佛契经如来所说：「若人睡眠多有所损，应成之物反更坏败，不应成物反更成立，皆由睡眠而有此变。」是故说，不恣在放恣，于眠多觉悟也。如羸马比良，弃恶乃为贤者，犹如两马同趣一向，一马肥良走速，一者羸劣走不及伴，然彼羸者先得正道垂欲究竟，后良马以进超过于劣马。此众生类亦复如是，有利根人贪著睡眠不肯修学，有钝根人意勤修学不著放逸，是故说，如羸马比良，弃恶乃为贤。

惭愧之人，智慧成就者，如人习行耻不及众，得一望一转欲前进，于行阙一者便自羞耻，「吾宿有何缘习行而不果获？」烦惋自责如丧二亲，意常欲离恶不善法。是故说，惭愧之人，智慧成就也。是易诱进，如策良马者，尽能灭一切诸恶，永拔根原无复尘翳，如斯之人易进为道，是故说，是易诱进。良马者，彼御马人调御恶马能令调良，豫知人意之所趣向，是故说，如策良马。

譬马调正者，如彼王厩有三种马，一者上二者中三者下，𫗪食养育尽无差别，上马者王数观视，中马者遣人看视，下马者遣奴看视。是故说，譬马调正也。可中王乘者，金银挍具种种缨络，乘有所至行步安庠，如王所念终不违错，是故说，可中王乘也。调为人尊者，处众人中为尊为上无有过者，最为第一无以为喻亦无俦匹，是故说，调为人尊也。乃受成信者，闻彼讥谤不怀忧戚，逆愍其人后当受殃，己终不瞋亦无恚怒，不生恶心向于前人，是故说，乃受诚信也。

虽为常调者，犹如调马人少来知马进趣，良善驽钝悉皆了知，某者易调、某者难调，某者性急、某者性缓，能别此者乃谓善察，是故说，虽为常调也。如彼新驰者，复知恶马不可调御，方始教习乘走东西，未经旬日复得调良，若志固不可调者，即付外人驮薪负草，是故说，如彼新驰也。亦最善象者，最善象者意伏心调，身体麤澁兽中最大，为人所爱观者无厌，是故说，亦最善象也。不如自调者，人能自调御除非去邪，为诸天世人、诸佛世尊、神通得道者所见敬，是故说，不如自调也。

彼不能乘，人所不至者，不能乘此乘至无畏境，亦复不能乘此乘至安隐处，复不能乘此至无灾患处，是故说，彼不能乘也。唯自调者，乃到调方者，人能自调御，识神速到安隐处，不调者能使调，不正者能使正，永处无为，不复经历忧悲喜怒，是故说，唯自调者，乃到调方。

彼不能乘，人所不至者，不能乘此乘去离地狱饿鬼畜生，亦复不能超越八难，是故说，彼不能乘，人所不至也。唯自调者，灭一切恶者，人能自调众善普会，于诸结使最得自在，尽能灭地狱饿鬼畜生踪迹，是故说，唯自调者，灭一切恶。

彼不能乘，人所不至者，乘此乘不能尽苦原本从此岸至彼岸。何以故？乘者非至竟乘、非第一义乘。是故说，彼不能乘，人所不至也。唯自调者，脱一切苦，永尽于苦无复生死，是故说，唯自调者，脱一切苦也。

彼不能乘，人所不至者，不知踪迹，况当知泥洹有可见耶？此事不然，是故说，彼不能乘，人所不至也。唯自调者，得至泥洹，解知泥洹亦自虚寂，专意一向无他异念，是故说，唯自调者，得至泥洹。

常自调御者，念自调御去恶即善，如契经说，佛告呪那曰：「自不调御意不专一故，调御余者，此事不然，欲得调人，先当自调。」是故说，常自调御也。如止奔马者，如彼调马人，调和奔逸马避危就安，是故说，如止奔马也。自能防制，念度苦原者，众行已具便不履苦越过苦表。何者苦表？灭尽泥洹是，彼无复众苦热恼，是故说，自念防制，念度苦原也。

昔佛在罗阅城竹园迦兰陀所。尔时耆域药王请佛及比丘僧，又除般特一人。所以然者，以彼般特四月之中不能诵扫󰆠名得。尔时如来及比丘僧，往到彼家各次第坐，耆域即起行清净水，如来不受清净水，耆域白佛言：「不审如来以何因缘不受水？」佛告耆域：「今此众中无有般特比丘，是故不受水耳。」耆域白佛：「此般特四月之中不能诵扫󰆠名得，行道放牛牧羊人，皆诵得此偈。何故请此人？」佛告耆域：「汝不请般特者，吾不受清净水。」时耆域承佛教诫，即遣人往唤般特。佛告贤者阿难：「汝授钵与般特。」佛复告般特：「莫起于坐，遥授钵盂著如来手中。」尔时耆域见神力如是，乃自悔责：「咄我大误，毁辱贤圣，今日乃知不可犯其口言。」即生恭敬心向般特比丘，乃不慇懃于五百人许。尔时世尊广说曩昔因缘：「过去久远无数世时，尔时耆域身躬为马将，贩卖转易。时，驱千疋马往诣他国，中路有一马产驹，其主即以驹与人，驱马进路。寻进他国与国王相见，王问马将：『吾今观此千疋马，是凡常马，然其中有一马，悲鸣声不与常马同，此马必生驳驹，其驹设长大者，价与此千疋马等。若我得此驹者诸马尽买，不得驹者吾不买马。』马将报曰：『自涉路已来，不忆马产驹。』王告彼人：『吾诵马相，闻马母声必知其驹好恶。』马将追忆退还自念：『近于道路此马母如产驳驹，即与中路主人。』其驹未经旬日便作人语，语其主曰：『若使马将来索我者，得五百疋马持我身与，不得五百疋马莫持与之。』数日之中马将自至，近留马驹以相付托：『君有养活劳苦，今以一疋好马赎之，愿见相还。』其人答曰：『吾本不强从君索驹，自君去后勤苦养活，若今以五百疋马赎，尔乃相还。』即如其言以五百疋马赎，乃得本驹。」佛告耆域：「汝昔先薄贱马驹用持乞人，后以五百疋马赎取，先贱而后贵。今亦如是，请五百比丘，留般特一人，今反贵重般特，薄贱五百人。斯缘久矣，非适今日。」是故说，如商贾良马也马喻品第二十竟。

出曜经卷第十九

出曜经卷第二十

姚秦凉州沙门竺佛念译

恚品第二十一

除恚去憍慢者，夫人瞋恚败善行人，所以竞利多少亡家破国种族灭尽皆由恚，以憍慢灭已灭当灭，是故说，除恚去憍慢也。超度诸结使者，瞋恚憍慢结使为本，除本则无有枝叶，是故说，超度诸结使。不染著名色者，尽除虽有名色存，众生有乐想，皆由名色与共相毁訾，我色像名望胜卿，卿色像名望不胜我，是故说，不染著名色。除有何有哉者，所谓有者结使名号，未能度有至无，为使所使、为结所结、为缚所缚；彼修行人以虚寂止观，永尽无余度有至无，是故说，除有何有哉也。

降恚勿令起者，恚炽如火当念速灭，若令滋长者多所伤败，恚生则祸至，犹人把火逆风自烧身，是故说，降恚勿令起也。欲生当制之者，欲心适生即求方便令不生，如彼毒蛇方欲出穴，即当制御令不暴逸，欲心如是，即生便灭使不滋长，是故说，欲生当制之也。渐断无明根者，无明者世间之大冥，覆蔽心识不得开舒，当求方便以勇猛心断根不生，是故说，渐断无明根也。修谛第一乐者，行者所以不速成道，犹其婬怒痴染污身心，此三结使由四谛断，不获谛人不能除此三事，从无数世以来未曾获无为乐，得四谛者尔乃为乐，是故说，修谛第一乐。

断恚得善眠者，夫人瞋恚昼夜不睡，如遇蛇啮、如病发动、如失丧财货，此恚之相貌。人无瞋恚不见众恼，安卧睡眠天晓不悟，如服甘露心识淡然，是故说，断恚得睡眠也。恚尽不怀忧者，人怀恚怒现在前时，昼夜愁戚如丧亲亲、如失财宝，恚已得除无复愁忧苦恼，是故说，恚尽不怀忧也。恚为毒根本者，毒中根者莫过于恚，人当恚盛，覆诸功德不得露现，是故说，恚为毒根本也。甘甜为比丘者，已拔毒根本无复毒栽更生美药，如彼甘露去诸秽恶，是故说，甘甜为比丘也。贤圣能悉除，断彼善睡眠者，所谓贤圣者诸佛弟子，众恶悉除诸善普会，灭恚生本更不造新，意不兴念念此恚想，善得睡眠无复忧虑，是故说，贤圣能悉除，断彼善睡眠也。

人兴恚怒，作善不善者，如人为恚怒所缠，心意倒错无所识知，犹如盲者不覩高岸平地，彼恚怒人亦复如是，为恚怒所缠，不见善与不善、好之与恶，是故说，人兴恚怒，作善不善也。后恚已除，追念昔事，如火炽然者，犹如失道之士时变为要，瞋恚之人速悔为上，内怀惭愧即自悔责：「恚为虚诈何为兴怒？怒怒相报终无休已，如火炽然。」心意变悔，羞为恚所使，是故说，后恚已除，追念昔事，如火炽然也。

无惭无愧者，人之恚盛不别尊卑，无有惭耻，如颠惑狂，众人围绕终日嗤弄不自觉知，匿事发露诳言无本，是故说，无惭无愧也。复好恚怒者，彼恚怒人，行无清白心怀秽浊，无由得修梵行，是故说，复好恚怒也。瞋恚所缠，如冥失明者，彼恚怒人瞋怒炽盛，观昼如暗天地悉冥，无所复覩己无身光，虽复千日竞照何益于己？是故说，为恚所缠，如冥失明也。

彼力非为力，以恚为力者，所以瞋恚由非义兴，内自思惟：「吾所行是，彼所行非。」会至众诘问前却，乃为小儿所嗤。方自觉悟退追不是，所谓贵胜理直则胜，瞋恚力者不可恃怙，亦无牢固，败人善性。是故说，彼力非为力，以恚为力者也。恚为凡朽法，不觉善响应者，尽灭善本出语成恶，不虑前后触类兴骂语常麤󰉕，以瞋恚为首。夫人有德远近称庆，必有善响所在流布。今论此人，但闻恶声无有善响，虽少多有善，为恚所覆不得显露，是故说，恚为凡朽法，不觉善响应也。

有力近兵，无力近软者，自恃力势谓为第一，为弱者轻忍不还报，设当打捶亦不兴恚，力力相从羸羸相就，力者终不设意，于羸羸者反更举意向强，是故说，有力近兵，无力近软也。夫忍为上，宜常忍羸者，所谓忍者，不见过咎是与不是乃名为忍，不恃已强陵易弱者，设当轻易弱者，便为众人所见嗤笑，是故说，夫忍为上，宜常忍羸。

举众轻之者，或有一人为众所轻，其中有𭶑慧者便能忍之。何以故？彼人单弱无所归趣，岂复在是一人当兴瞋恚？是故说，举众轻之，有力者忍也。夫忍为上，宜常忍羸者，忍为第一力，世间无过者，虽神通鉴照成道相好皆是忍力，达明今世后世彻照无外亦由忍力，是故说，夫忍为上，宜常忍羸。

自我与彼人，大畏不可救者，夫人思惟先自察己，然后观彼相其颜色，即能分别，斯性弊恶、斯性良善，恒自谨慎不造恶行，恐后世报受苦无量，从今世至后世无有解脱。是故说，自我与彼人，大畏不可救也。如知彼瞋恚，宜灭己中瑕者，知彼瞋恚颜色隆盛，己便默然内自思惟：「设我与彼竞者则非其仪，我今宜默，与彼诤为？」是故说，如知彼瞋恚，宜灭己中瑕也。

二俱行其义，我与彼亦然者，亦自为己复为他人，亦自护己复护他身，恒自思惟避于二事：一者恐现身受殃，二者恐后得报。是故说二俱行其义，我与彼亦然也。如知彼瞋恚，宜灭己中瑕者，躬见前人瞋恚隆怒，或见把持瓦石欲来见害，己亦防备瓦石拒之，如有一人手执白杖欲往鬪诤，手所执杖即化为刀，其人见以即投刀于地。时有国王在高楼上遥见此人，始以把草复化为刀，寻复见之即投于地。王寻遣信唤来诘问：「汝何以故前如把草草化为刀？所以投刀于地。」其人白王：「曾闻佛经言，佛告侍者：『吾将沦虚寂灭无为，时后五鼎沸世，众生共诤捉推瓦石即化为刀剑。』臣积善来久，不敢为恶原首，是故投刀于地。」王闻此语，大自感激叹未曾有，即赏彼人给与民户。是故说，如知彼瞋恚，宜灭己中瑕也。

俱行二义，我为彼然者，常护己身亦护彼人，如护宝货，内自思惟降伏己心不娆前人，亦使彼人不来得我，彼此将护不令有失，是故说，俱行二义，我为彼然也。愚谓无力，观法亦然者，愚者意暗不察来变，谓鬪者常鬪未始有解，和者常和未始诤说，智者观见非鬪者必有损，虽得称胜莫若本无鬪，是故说，愚谓无力，观法亦然。

若愚胜智，麤言恶说者，常恶同友坏败良善，发言恶至终日无善，恶恶相随积罪如山，同类叹誉各诤胜如，此名秽浊不至究竟，是故说，若愚胜智，麤言恶说也。欲常胜者，于言宜默者，贤圣默然智者所叹，恶来加己不以为戚，若得荣宠不以为欢，骂不报骂行忍为业，若挝捶者默受不报，是故说，常欲胜者，于言宜默也。

当习智者教，观胜己人慎莫违彼教，犹尚不与卑贱共诤，况复与胜己者诤乎？此事不然。何以故？智慧之人为尊为上无有过者。是故说，当习智者教也。不与愚者集，以类相从，善入善聚恶入恶友，善者闻恶见则避之，恶者闻善便欲毁蔑，诸佛贤圣及诸得道者，叹说不鬪诤之德，是故说，不与愚者集。能忍秽漏言者，弊恶之人不自惜身，为人所憎性行卒暴，与彼诤者为人所嗤，既自毁辱朋友不欢为人所责，云何以金宝身贸彼瓦石？是以智者以忍为默。是故说，能忍秽漏言也。故说忍中上者，贤圣之人具足众业，善本无漏皆悉成就，见彼秽行自摄其心：「我今何为复与彼同？」遇圣无数由忍得成，昼夜防备如处炽然，意念修善日欲增多，若复过恶日损使灭，是故说忍中上。

恚者不发言者，受此人形积无数行乃得成办，既得人身舌根具足，常当叹说佛法圣众，承事二亲敬奉师尊，昼夜诵习深妙契经。何以故？佛亦引喻，舌为剑戟招致殃祸，由舌蚩言丧灭门族，舌有十号言为殊异，为人重任未始离舌。是故说，恚者不发言也。处众若屏处者，夫习学人常自谨慎护口过失，若在大众及在屏处，出言柔软不伤彼意，前言覆后理不烦重，是故说，处众若屏处也。人恚为炽然，终己不自觉者，如彼恶人喜怒发动，恚盖所覆不自照见，但自损辱无益于世，垢腻自缠不自拔濯，一日为恶乃积亿劫之殃，况复终身行恶，望欲得道终己不可得。是故说，人恚以炽然，终己不自觉也。

谛说不瞋恚者，人行至诚人所恭敬，为数千万人所见念待，斯由不瞋致斯德也。乞者念以施，不怀悭悋，有来乞亦不逆意者，此乃名曰开泰人也。乞者不为贪求欲后世缘，缘积善满自然得圣道，是故说，乞者念以施也。三分有定处，自然处天宫者，三业是行不枯朽，必生天上人中，往反周旋不处卑贱。犹如有人从观至观、从园至园，五乐自娱终无忧戚，便能闭地狱饿鬼畜生门，开天人径路，转进功业便至无为。是故说，三分有定处，自然处天宫也。

息意何有恚者，学人息心降麤弊意，心如死灰身如朽木，见前恚乐不以经怀，心如安明不可移动，是故说，息意何有恚也。自捡寿中明者，学人自检自养其寿，恒以无漏而自荣护，不贪世荣有悕望，是故说，自捡寿中明。等智定解脱，知已无有恚者，彼修行人，平等解脱不以无等，无等解脱者，斯是世俗断欲人也，平等解脱人终无恚怒，所有恚怒结使之垢永已除尽，是故说，等智定解脱，知已无有恚也。

夫为恶者，怒有怒报者，行恶之人彼此受殃，犹野火行值前被然，先恚怒者令生恚怒，先恶心者令生恶心，是故说，夫为恶者，怒有怒报也。怒不报怒，胜彼鬪负者，昔波斯匿王宠养诸奴，遣使攻伐他国，善解战法所往皆伏。后诸妻妇请道人供养求愿，复为说微妙法，皆得须陀洹道。后征人还，妇等语诸夫曰：「君征去后，我等请诸道人供养求愿，愿君安隐早归。为我说法，我等已得须陀洹道，君等更可请之。」即如妇言请诸道人供养说法，诸夫复得阿那含道。彼界复有贼寇，王教召诸群奴令往攻击，奴辈闻之内自思惟：「我等各各皆得道谛，慈愍一切不害生类，云何当往攻伐彼敌？」复重思惟：「设不应命受王教者，身自丧灭殃及妻息，宁就彼死，不在此存罪及妻息。」即皆严驾往向彼敌，诸天龙神感应，摧破彼众安隐还家，国主欢喜四远宁泰。是故说，怒不报怒，胜彼鬪负也。

忍辱胜怨者，昔阿阇世王集四种兵，往攻舍卫城，时波斯匿王复集四种兵，出外战鬪摧破大众，生擒阿阇世身，将至如来所白世尊曰：「姊子阿阇世，叛逆无道横兴恶意攻伐我国，本无怨雠自生怨雠，本无鬪诤自生鬪诤，今原赦其罪放还本国。何以故？为我大姊见放之。」是故说，忍辱胜怨也。善胜不善者，无功德人喜自称说：「吾所知多，彼所知少。」实无技术称言有之，实无方略自言多方，临事之际摄腹如步屈之虫。若见智者兀然独立，如死肉聚无复神识。是以智者劝人积学，学者宁神之宝宅，心意自在通达四远，由学得成，营家立国法度邪非，斯由学也。是故说，善胜不善也。胜者能施者，所谓胜者胜彼悭贪，人不立德本者嫉彼妬贤，见人惠施代惜财货，恒作是念：「我施彼者后何所望？」唯有立信之人乃能惠施，亦不选择不愿果报，乞者填门不立禁限，四远云集不距微细，是故说，胜者能施也。真诚胜欺者，真诚行人宗室眷属，所在称扬无不闻者，妄语之人人见不欢人所憎嫉，是故说，真诚胜欺。

无恚亦不害，恒念真诚行者，彼修行人知时知法，可避知避可就知就，所说真诚为世人所敬不诳惑人，是故说，无恚亦不害，恒念真诚行也。愚者自生恚，结怨常存在者，愚人所习瞋恚为首，存在心怀未始舍离，犹如凿石作字文章分明，不为暴风所灭，是故说，愚者自生恚，结怨常存在也。

恚能自制，如止奔车者，恚怒即生还能制者，此名人中雄也，犹如马车奔逸，御者能止此名善御，是故说，恚能自制，如止奔车也。是为善御，去冥入明者，此善御者非御车御，亦非象马御，所谓御者，能自摄意念不分散息心不起，志趣无为不著世累，为人重任作良祐福田，可敬可贵为供养最，是故说，是为善御，去冥入明也。

出曜经如来品第二十二

最正觉自得者，昔六师在世贪著利养，竞自称己独谓为尊，闻佛出世神德过人，六师云集各共结誓：「我等六人世无等伦，近闻有佛出世，神德威力逾越我等，宜可同议心齐意等语不相违，然后乃得胜彼瞿昙。」即遣一人往观如来，颜色视瞻为如人不？即往观见视无厌足，还白六师如其所见。「瞿昙颜貌世之希有，威神光明逾于日月，如我所见无譬可喻。」六人复念：「其人出于王种，理应端正何足复怪？今且更遣一人往观瞿昙容仪无畏，为躁疾局促耶？」即往观相，如师子王在群兽中无所畏难，还告六师：「瞿昙在众，如兽中王，无所畏难。」六人复念：「愚人希更事故，贪彼光明故围绕之耳，此是常宜何足复怪？彼瞿昙者出自王宫，六万婇女昼夜娱乐，未更师法曾不造学，更可遣人往听所说，颇有经理为如凡夫耶？」即遣明达一人往观视之。具闻所说，还白六人：「彼瞿昙所演，达古知今前知无极却覩无穷，判义析理理不烦重。」六师闻已复作是念：「世多有人辩辞捷疾悦可人心，然不存理不可寻究，复可遣人往观瞿昙，众人闻其所说，寂然听受？为愦乱不听耶？」即往观听。见诸大众渴仰闻法专一心意，渴仰如来目未曾眴，还白六师：「瞿昙所演，味如甘露，众人渴仰听无厌足。」六人复作是念：「人集徒众，初心极猛久必退散，复何疑怪？更遣一人往瞻瞿昙，义理深邃？为浅薄无绪耶？」即遣高胜一人往观瞿昙。具闻所说，还白六师：「瞿昙所演如海无崖，我等所见如牛蹄水，今我一人且欲就彼求为弟子，焉知其余者？」前后使人各共相将诣如来所，复有无数众生云𬯎竞至到如来所，即闻佛说此偈曰：

最正觉自得者，觉悟一切诸法，无细不入无微不察，以神通力如实知之，是故说，最正觉自得也。不染一切法者，利衰毁誉称讥苦乐，不为此八法所染，是故说，不染一切法也。一切智无畏者，离一切患无复众恼，不为水火恶贼所见陷溺，超越厄难独善无忧，是故说，一切智无畏也。自然无师保者，独王三千大千国土，无有俦侣，等者犹无况欲出耶？是故说，自然无师保。

志独无等伦者，我以天眼观三千大千刹土，颇有斯类与我等耶？遍而观之无有等者，况欲出耶？此事不然。是故说，志独无等伦也。自获于正道者，吾求于道，无师教授自然获之，亦无伴侣独步无畏，是故说曰，自获于正道也。如来天人尊者，何故名为如来？如过去等正觉来，吾从彼来，于三阿僧祇劫执行勤苦，或施国财妻子头目髓脑，能自拔济，从中来故名如来。复从如来法性，就世间义故，谓如来。如过去诸佛世尊，具足十力、四无所畏、十八不共殊胜之法，大慈大悲，广度一切不离如性，我今亦尔故谓如来。何以故名为天人尊？曰所以称天人尊者，天人缘彼得修善本，越次取证成于圣道，尽有漏成无漏，三达神通无所罣碍，是故说，如来天人尊也。一切智力具者，如来遗体力者，体有百二十节，一节有百二十八臂，神力是乳哺力非神通力，是故说，一切智力具也。

我为世尊者，世者有三：一者阴世，二者器世，三者众生世。何以故名为无著者？三义故名为无著：一者断结故谓无著，二者堪受人施故谓无著，三者三界无种亦无根本亦不复生故谓无著。是故说，我为无著也。断漏无婬者，谓无上义无有过上者，亦无俦匹，觉悟一切诸法，无微不入无细不达，复为坐中众生解狐疑故说无上义。过去无数恒沙诸佛寿命极长，弟子徒众不可称计，国土清净无有瑕秽，谓为过佛神力多我今日。莫作斯观。所以然者？神通智力一而不二，但众生心自有增减。是故说，断漏无婬也。诸天世人，一群从心者，诸天世人沙门婆罗门魔，若魔天释梵四王，吾为独尊独悟无与等者，是故说，诸天世人，一群从心也。尔时六师弟子，闻佛说此偈已，心坚固者即求为道，心怀犹豫者，还至师所具白所闻，三界独尊典领十方实无等伦，宜各驰散各求所安。

尔时世尊于树王下，为梵天所请，即从坐起，诣波罗㮈国。尔时忧毘梵志，遥见世尊来便作是念：「瞿昙今日颜色容悦内外清彻，将有何故？师为是谁从谁学道？为学何法修何技术？」尔时世尊即向梵志而说此偈：

我既无师保者，如来、至真、等正觉，观达三世无事不知，为后众生未觉悟者而说斯偈。「吾善逝后当有比丘，一名摩诃僧祇，二名婆蔡审鞞，称言文殊师利。」释迦文师欲除彼犹豫故，是故说此偈也。复有说者，诸外道异学各作是论，沙门瞿昙，从阿兰迦兰闻法，然后成道，欲除彼犹豫，故说我既无师保也。亦独无伴侣者，如来等正觉，观达三世当来过去现在，无事不察，当来二部比丘，一名摩诃僧祇，二名婆蔡审鞞。舍本就末有人界土则佛出世，下方地狱畜生饿鬼，上方天乐自娱终不出佛，如来所化无处不遍，若一处不遍不名为佛。彼二部者谓为不遍，如来神力登一须弥顶，如是所经历教化周旋无有穷极，是故说，亦独无伴侣也。积一行得佛者，于此三世成最正觉，佛兴出世要在阎浮利地，生于中国不在边地，所以生此阎浮利地者，东西南北亿千阎浮利地，此间阎浮利地最在其中，土界神力胜余方，余方刹土转不如此，是故说，积一行得佛也。自然通圣道者，舍热恼结使冷而无煴，人有忧心颜常不欢，无忧心者颜常和悦，如来世尊亦复如是，众患已尽无复热恼，是故说，自然通圣道也。尔时有忧毘梵志前白佛言：「君今自称为最胜耶？」尔时世尊以偈报梵志曰：

己胜不受恶者，一切胜世间、能胜怨，世称曰胜。此胜非为胜，断漏尽诸使，众结永尽乃称为胜，独王世界无能及者，是故说，己胜不受恶，一切胜世间也。叡智廓无壃，开蒙我为胜者，世间恶法坠堕罪恶者，吾已永灭得不起法忍，当来受有生爱十二牵连永灭无余，是故说，叡智廓无壃，开蒙我为胜也。尔时忧毘梵志前白佛言：「瞿昙今日为欲何趣？」尔时世尊复以偈报曰：

梵志问佛：「为审尔不？」佛告梵志：「如来言无有二。」梵志闻已颔头叹咤而去。

智人不处愚，观世随而化者，谓佛及诸弟子先观世间，谁应得度、谁不应度，周遍观察谁堪受化、谁不受化，谁种解脱根栽、谁不种解脱根栽。是故说，智人不处愚，观世随而化也。说于无垢迹，永息无有上者，无垢迹者，贤圣八道，永息者灭尽泥洹，圣人降世接度群生恒以贤圣道，初不离无漏行，是故说，说于无垢迹，永息无有上也。

勇猛大吼，正法如来者，勇猛者佛及诸弟子，释迦文佛勇猛超越九劫，是故名为勇猛。六师纵逸好修非法不按正律，如来所演如法所行越过世法，是故说，勇猛大吼，正法如来也。法说义说，觉者永安者，人法非为法，人所嗤众所憎恶，如来所说，法说义说闻者欢悦，除忧热恼永无苦患，常得安隐心识淡然，是故说，法说义说，觉者永安也。

勇健立一心者，彼修行人，定意一心无他余念，众德具足意不可坏，入定之人所愿必果，是故说，勇健立一心也。出家日夜灭者，所谓出家，不但舍妻息离五欲，求出欲界修上界道，初禅休息行无起灭，是故说，出家日夜灭也。诸天常卫护者，入定之人诸天卫护承事礼敬，欲使增其功德，是故说，诸天常卫护也。为佛所称记者，从此世界上至净居天，叹说立根人，阎浮利地众生快得善利，如来现在广说法味，所度众生不可称限，是故说，为佛所称记也。

彼于天人中，叹说等正觉者，诸天世人恒咏佛功德，各献善心至于成佛未曾违离，是故说，彼于天人中，叹说等正觉也。速得而自觉者，人民之类叹未曾有，如来功德甚奇甚特，我等众人谓为如来在于斯坐，何图如来游于无量百千世界，教化众生不以为惓。是故说，速得而自觉也。最后离胎身者，最后受身临欲泥洹，佛自叹说告语阿难：「如来此身更不受生，无为永寂不复起灭。阿难当知！吾观方域及上空界，更不受之，生分毕矣。阿难！我更不染俗，俗中躁扰吾不复更。」是故说，最后离胎身。

彼杂阿鋡契经所说，昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「世人共会不相恭敬，甚为苦哉！我恒发此念：『世颇有人沙门婆罗门有胜我者，我当承事供养礼敬。』然我观察沙门婆罗门，可恭敬者乎？时比丘我复作是念：『昔我成佛，由四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八直行，我今承事供养如敬尊长，过去恒沙诸佛世尊，亦由此法成最正觉，当来恒沙诸佛，亦缘此法而得成道，我今现在如来至真等正觉，亦缘此法成于道果，我今躬自思惟分别此法。』」是故说，诸过去佛及已当来者、现在等正觉，多除众人忧也。

欲引三世恭敬，故说此偈。

若欲自求要，正身为第一者，人欲成道必自求要，进趣于道恭敬于诸法，追忆过去恒沙诸佛所说教诫，如现在前亦不漏失，是故说，若欲自求要，正身为第一，恭敬于正法，忆念佛教诫也。

出曜经卷第二十

出曜经卷第二十一姚秦凉州沙门竺佛念译如来品之二

诸有不信佛者，阎浮利地有众多贾客，共相率合入海采宝，正值回波恶风吹坏大船，复有诸人乘弊坏船，顺风流迸堕罗刹界。众多罗刹女辈，颜貌端正众宝自璎珞身，前迎贾客：「善来男子！此间饶财多宝，随意明珠无价杂珍恣意取之无守之者，我等既无夫主，汝无妻妾，可止此间共相娱乐，后得善风良伴归家不远。又诸君当知！海水昼夜回波无有定方，若见左面有道者，慎莫随从，设于梦中见左面道亦莫陈说。」时商客中有一智达者，内自思惟：「此诸妇女所说左道，事不徒尔，会当有缘。」即设权诈窃为阴谋，向暮与女共卧交接，伺女已睡窃即起，进涉左道行数里，中闻一城里数千万人称怨唤呼，或呼父母及己兄弟姊妹妻息，云何舍阎浮利地就此命终？贾客闻已衣毛皆竖，还摄心意直前诣城，周匝观察，见城铸铁垣墙，亦无门户出入处所，去城不远尸梨师树高广且大。即往攀树，见城里数千万人啼哭号唤，遥问城里人曰：「何为称唤父母兄弟耶？」城里人报曰：「我等入海采致宝物，为风所漂，又为罗刹女所诳，堕此鬼界闭在牢城。前有五百人渐渐取杀，今有二百五十人在。君莫呼此女谓为是人，皆是罗刹鬼耳！」其人闻已即还下树，诣彼女村窃就女卧。

明日晨旦语诸同伴：「吾有匿事欲共论说，各往闲静处，慎莫男女自随。」诸人响应各诣隐处，即便告曰：「卿等知不？昨夜吾欻生此念：『斯女人等何故慇懃说莫从左面道。』见女睡眠窃起往观，见大铁城闭数百人，㘁哭唤呼。吾上树头遥问意故，众人报我为摩竭鱼所见坏船，恶风吹浪堕此鬼界，闭在铁城高数十丈，劝我还家善求方计。卿等今日意欲云何？」众人答曰：「卿昨夜何不重问彼人，颇有权宜方计，众人及我身得安隐归家不乎？」人即报曰：「我昨夜退不问此事，今暮窃起当往重问之。」说此语已各还所在。彼智达人向暮与女交接已，相女睡眠窃起，诣彼树上，问城里人曰：「颇有权宜方计，卿等诸人复及我身，得还阎浮利地不耶？」城里人报曰：「我等适生念欲还阎浮利地，此铁城便作数重不可败坏，死者日次无由得免；唯卿外人少有权宜，可得度脱还至本土。十五日清旦有一马王，从欝单越食自然粳米，来至此鬼界住高山顶，三自唤呼：『谁欲还归阎浮利地？』卿等若闻马王声者，皆往礼敬求还本乡。」其人闻是语已，即还伴中具陈情状，众人报曰：「今可去不？」智者答曰：「须十五日至，马王当来，乃得去耳。」未经数日马王便至在高山顶，三自唤呼：「谁欲还归阎浮利地？」声极远震。商客闻已，皆往至马王所前白王言：「我等咸欲还本乡里，愿见将接得归无为。」马王告曰：「卿等专意听我所说，各欲归家还本乡者，心意专正便得归家，心不专正不得归也。此诸妇女各抱男女，追逐卿后啼哭唤呼。其中诸人兴恋慕心，正使在我脊上犹不得去；若能舍恩爱正心一意无所恋著，至心捉我一毛便得归家。」如其所语诸妇女至，各语夫曰：「诚可舍我贱身，何为捐弃儿女？」先教儿女往抱父颈啼哭唤呼：「舍我等为欲何去？」心意恋著者便不得还，唯有大智师子一人即安隐还归。是故说，诸有不信佛，如此众生类，当就于厄道，如商遇罗刹。

诸有信佛者，如此众生类，安隐还得归，皆由马王度。唯有师子一人安隐得归，余者由恋慕心皆堕厄难也。时，罗刹妇抱其男女，往逐师子商客在在处处，告诸村落：「师子身者是我夫主，共生男女舍我逃走不知所趣？」诸人闻已问师子曰：「观卿妇女体性容貌人中英妙，儿女可愍，何为舍之？」师子报曰：「此亦非人，是罗刹鬼耳。住海渚中杀噉商贾不可称数，吾伴数百闭在铁城，唯我一人幸得免济。今此鬼女复逐我后，规欲害我恐不免济。」说此语已转复前行还至本国，鬼亦逐后到其国土。鬼往白王：「我与师子共为夫妇，生此男女后望得力，非图今日永已见舍，师子意不用我身，当录取男女，我故年少，岂更不能适趣耶？」王召师子问其情实：「卿妇幼少颜貌端正，男子殊异有君子相，何为舍之不肯纳受？」师子白王：「此非人形，乃是噉人罗刹鬼，化作男女追逐我后，望人意倾欲取我杀。前将五百贾客入海采宝，尽为罗刹所噉食，唯我一人得免济耳。今复见逐，将知如何？」王告师子：「设卿不用可持与我。」师子报曰：「此实非人是罗刹鬼，备有愆咎后莫见怨。」师子复语左右诸臣：「斯鬼至此间，必有伤害王。今不信欲内深宫，如是不久王及内宫尽当灰灭。」王复瞋恚语师子曰：「女中姿容如天玉女，何缘复称为罗刹鬼耶？速出在外吾自观察之。」王将鬼女入内宫中，牢固门合已入一宿。明日食时宫门不开，诸臣共议：「王新纳妻，意相贪乐故门不开耳。」师子说曰：「不如来议。王及夫人并诸婇女，必为罗刹所食噉尽，故门不开耳。」即施高梯逾墙入内，见死人骸骨满数间舍，复见坑孔新出土壤，诸臣问师子曰：「王今已死内宫丧亡，骨成于积不可识别，云何葬送王身？」师子报曰：「尽聚诸骨一处焚烧，但言葬王，余者不在其例。」葬送已讫，诸臣责师子曰：「正坐汝身将罗刹鬼，杀王丧国宫殿灭亡，卿今意欲云何？」师子答曰：「吾先有言契，此非人身是罗刹鬼，备有愆咎后莫见怨。卿等何为复见责数？」诸臣人民前白师子：「王今已死更无胤嗣，唯愿师子当登王位，统理人民永得康宁，使我诸臣尊奉有处。」师子告曰：「若欲举我为王者，当随我教，设不从我教，尽为罗刹所噉。」诸人异形同响咸皆称善，即随王教。王告诸臣：「彼罗刹子女睡眠有时，当共集兵乘船入海攻击。」即往攻击杀罗刹男女大小，不可称数无有遗在，复往破坏铁城出其中人，因彼住止人民，炽盛富乐自然，珍奇异物不可称量。因名彼城号曰师子。迸落诸罗刹鬼不在例者，移在山西。铁围东垂土俗常法，若一人不事佛者，当送山西付鬼噉之。自尔已来佛法炽盛得道无数。是故说，诸有信佛者，如此众生类，安隐还得归，皆由马王度。又彼国常仪，国王生子若十若百若至无数，尽出作道，诵习佛经三藏备举，还复罢道登陟王位，梵语不通经籍不举，则不得陟王位也。住在外渚故，称师子渚国。

如来无等伦者，如来处世神德无量，行过虚空所化无限，普引众生导示慧明，四等育养见者得度，是故说，如来无等伦，思惟二观行，善观二闲静，除冥超神仙也。

善获获自在者，众生处在荼炭，流转五趣回波七使，欲趣于道不知何路得至？是故如来不舍弘誓之心，拔济苦难，普处众生类指示自在堂，是故说，善获获自在也。爱尽无所积者，得四无畏永尽于爱，是故说，爱尽无所积也。解脱心无漏者，心永得解脱无所罣碍，复获无漏永除诸垢，是故说，解脱心无漏也。恩惠天世人者，一切众生皆来归仰，是以圣人应时适化救济无乏，是故说，恩惠天世人也。

犹人立山顶，遍见人村落者，如有目之士遍见村落，行者坐者出入行来，啼哭歌舞喜笑皆悉观之。如来世尊亦复如是，立智慧山顶，观五趣众生，黠者愚者有至无至，皆能分别而往化之。是故说，犹人立山顶，遍见人村落也。审观法如是，如登楼观园者，如来天眼一切遍见，乘高楼观一一分别难度易度，可与言者与言，不可与言者而自默然，随其前人所念成道，是故说，审观法如是，如登楼观园也。人忧除无忧，令知生死趣者，如来观察有忧无忧有少智多智，皆悉分别，教示众生令知生死之趣，是故说，人忧除无忧，令知生死趣也如来品第二十二竟。

出曜经闻品第二十三

善闻好行者，多闻学士为人所誉善哉善哉！人之有闻所行必善，是故说，善闻好行也。善好闲静者，求出欲界色界无色界，不乐愦乱无所系缚志趣闲静，是故说，善好闲静。所行不左者，身口意所行常顺正理终不左也，最胜最妙无有出者，是故说，所行不左也。安如沙门者，顺沙门行不逆沙门行，如彼所行所修，是故说，安如沙门也。

愚者不觉知，好行不死法者，愚者所习恒习弊行，不别善法恶法，若好若丑尽不觉知，不计无常变易之法，营一身之资谓千年不尽，保物久常无有耗减，是故说，愚者不觉知，好行不死法也。善解知法者，病如芭蕉树者，虽善解于法经耳便过，如芭蕉树遇风则叶落，病者顿极加以毒汤，是故说，善解知法者，病如芭蕉树也。

犹如盖屋密，暗冥无所覩者，犹如造屋舍闭塞窓牖，内外致密冥然不见明，是故说，犹如盖屋密，暗冥无所覩也。虽有众妙色，有目不见明者，彼屋舍里虽有众妙色罗列姝好，有目者入中永不见色，是故说，虽有众妙色，有目不见明也。

彼如有一人，智达广博学者，世傥有人，优婆塞优婆夷刹利长者居士及诸庶人，心慧意朗，先不闻者则知善恶之法，极智慧人，先不闻法者则无所别知，是故说，不闻则不知，善法及恶法也。

犹如人执烛，悉见诸色相者，犹如智达之人手执明灯，尽能分别好恶诸色，是故说，犹如人执烛，悉见诸色相也。闻已尽能知，善恶之所趣者，彼知学人闻法即知善恶诸法，近法远法、有记无记尽能了知，是故说、闻已尽能知、善恶之所趣。

虽称为多闻、禁戒不具足者，多闻博智善分别法，于禁戒不大慇懃，触有所犯戒律不具，是故说，虽称为多闻，禁戒不具足也。为法律所弹，于闻便有阙者，戒律之人以法弹举，斯人犯律不行正法，为人所讥行惭愧事，是故说，为法律所弹，于闻便有阙也。

行人虽少闻，禁戒尽具足者，持戒完具无有缺失，不广习学，是故说，行人虽少闻，禁戒尽具足也。为法律所称，于闻便有阙者，彼持戒人为人所称，某甲某村有持戒人可敬可贵，昼夜精懃行道不废，不广博学达古知今，于闻便有阙，是故说，为法律所称，于闻便有阙也。

虽少多有闻，持戒不完具者，既自少闻、戒律不具，为众多人民所见嗤笑，人修人本必全一行，云何斯人尽拔善本？或有兴念怜愍彼人，身后长夜受恼无量。是故说，虽少多有闻，持戒不全具，二俱被诃责，所愿者便失也。

多闻戒具足，不犯于众恶，便为天、世人、龙、鬼神、阿须伦、真陀罗、摩休勒等，悉见恭敬承事尊奉，是故说，智博为多闻，持戒悉完具，二俱得称誉，所愿者尽获也。

多闻能奉法者，思惟正法无所缺漏，分别一句义演出无量，复能略说还至一句，是故说，多闻能奉法也。智慧常定意者，分别慧明欲尽有漏至无为处，亦无造作成就贤圣无漏智，心常禅寂而无乱想，是故说，智慧常定意也。如彼阎浮金者，余弊恶金多有瑕者，此阎浮金内外无瑕亦无尘垢，是故说，如阎浮金也。孰能说有瑕者，犹如戒行清净人，内外清彻，行无玷缺，无所违失，无有能讥彼行人者，是故说，孰能说有瑕也。

佛契经说，如来世尊先当成二业：一眼知色，二耳知声。愚者错闻，一者谓如来著色，二者谓如来贪声。如来声者如梵羯毘鸟。佛言：「不尔。吾所说异，义不如此。智者分别解如来义。如来积行于阿僧祇劫，先净眼耳声，然后方修余行。」是故说，诸有称已色，有叹说名德，斯皆谓贪欲，然自不觉知也。

昔王波斯匿集四种兵，夜非人时出城游行。时有一比丘名罗婆那拔提，寂然闲静呗声清彻，令四种兵莫不闻者。时波斯匿王于彼众中便生此念：「若我明日见此呗比丘者，当赐三百千两金。」王复渐近内自思惟：「声音如似近，然复不见。」转复前进，见其人身在一函里，便赐三贝珠，是故说：

时波斯匿王前白佛言：「向呗道人今为所在？吾欲观之。」佛告王曰：「欲见者勿兴懈慢。」佛即遣信唤比丘来。王寻见之生变悔心，悔夜所许极为奢侈，寻与三枚贝珠，意犹欲悔。王白佛言：「今此比丘本行何德得此妙声？复作何行受此小形？唯愿世尊敷演其义。」尔时世尊即以宿命智，观察当来过去现在，便告王曰：「往昔久远世时人寿二十千岁，人民之类共相敬待谦逊承事，时世有佛名曰迦叶，在世游化教诫周讫便取灭度。是时国王臣民兴恋慕心，即起偷婆高而且广。其人尔时亦在其侧，称言：『造此偷婆何为高广？』即夜以一铃悬于佛图竿，寻发誓愿：『若我后生在在处处，声响清彻上彻梵天，遭遇彼圣得尽诸漏，于弟子中声响清彻。』缘昔吐言嫌寺广大，由此果报受身极小；复以鸣铃悬寺上，蒙此果报得致妙声。」内既知之者，自观己身内无所有，若好悉能分别。内自知者，知内六根。是故说，内自知之也。外有所见者，便观外身一一分别，若见剥割斫刺亦无所觉，解知虚诈。又言外有所见者，外见六入。是故说，外有所见也。彼有朗智者，分别内外身，一一思惟善察无滞，解知所有，以智观之悉无所有，是故说，彼有朗智也。不随声往者，人之声响，乱人善念之原首，彼入定者，外声不入内乱不出，解知彼声犹如空等。是故说，不随声往也。了知四偈，义各如是。

耳识多所闻者，或闻佛经，或外道异学、歌咏诗诵，好者便受、恶者舍离，是故说，耳识多所闻也。眼识多所见者，眼识亦多所见，若好若丑善色恶色，是故说，眼识多所见也。闻见不牢固，事由义析理者，若见闻念知尽能了别，见当说见闻当说闻，是故说，闻见不牢固，事由义析理也。

智牢善说快者，彼善思惟、言不错乱，承受不忘失则应行此行，是故说，智牢善说快也。闻知定意快者，皆由闻故然后得定，已得定意所适无碍，是故说，闻知定意快也。彼不用知定，速行放逸者，放逸之人转能行恶，不顾后缘不念后世，犹如以谷子投火，欲望苗干者，事终不然。犹如小块塞江，欲以止流者，终不可得。放逸之人意行暴虐，欲求毫厘善者，吾亦不见。是故说，彼不用知定，速行放逸者也。

贤圣乐于法者，乐应贤圣法，未始去离终已玩习意无厌足，皆是诸佛贤圣之所演说，是故说，贤圣乐于法也。所行应于口者，行如禁法无所违失，是故说，所行应于口也。以忍思惟定者，受人教诫一心奉行，不兴憎嫉彼此之心，闻其善言甘心禀受，昼夜诵习不离定意，是故说，以忍思惟定也。闻意则牢固者，佛所说法，从初至竟上中下义，终日讽诵初不忘失，是故说，闻意则牢固也闻品第二十三竟。

出曜经我品第二十四

当学善言者，昼夜诵习善言好语，采取众妙度世之要，是故说，当学善言也。沙门坐起者，比丘常当作是念：「分别上下不侵他坐，斯是食坐斯是行道坐，吾当坐此舍此。」是故说，沙门坐起也。一坐所乐者，专其一心求于定意，分别诸情摄取诸根，一坐心乱者非为一坐，意不外驰便能超越度魔境界。是故说曰，一坐所乐也。求欲息心者，藏匿心识不摄心者多诸思想，若更受形趣三恶道，地狱畜生饿鬼中，不遇三宝诸佛世尊，不值清净诸梵行人，不知惭耻，当从一生至百千生；求欲息心则无生死，是故说曰，求欲息心也。

一坐一卧者，降伏内外生死炽然，虽复一坐一卧，心意不定非为坐卧也。复当思惟三有之难，恒当系意使不分散。是故说曰，一坐一卧也。独步无伴者，在众若野心恒一定，若行若坐心不驰骋，如彼行人随时乞食，内自思惟食所从来，受施之人求报其恩，自知止足，复当念佛身相功德，持意忍辱亦不分散。有如是心者便可入村求度众生，不兴乱想，如彼山林而不有异。是故说曰，独步无伴也。当自降伏者，恒自息意令不驰散，常能挍计内外诸物，以能降伏，便为诸天世人承事供养，八部鬼神随时拥护，为佛世尊所见叹誉。是故说曰，当自降伏也。只乐山林者，持心专意恒乐空闲，虽入大众意如空无，天雷地动心不错乱，然后乃应如来圣典。是故说曰，只乐山林也。

千千为敌，一夫胜之者，或有众生一人胜千，不自降者则非为胜，便为堕落不至究竟。能自摄意内外降伏，乃得越次至无为境，胜诸怨雠无所畏忌，乃谓为胜，能灭三界结使根本永尽无余，名为健夫，三界结本已灭无余更不造新。或有众生一人胜千，或胜万人，非为健夫。何以故？犹在生死不远八难。是故说曰，千千为敌，一夫胜之，莫若自伏，为战中胜也。

自胜为上者，夫人在世，能自降伏精神不错，复为天、龙、鬼神、揵沓和、阿须伦、迦留罗、旃陀罗所见供养，天魔波旬虽统六天，亦不能得其便，是故说曰，自胜为上也。如彼众生者，如彼修行人，既自慕学，复能使人执行，此心内不兴垢外尘不入，乃应净清无为处，是故说曰，如彼众生也。自降之士，众行具足者，人有十名号亦不同，或言众生，我人寿命有形之类，皆名众生，如斯之辈能自降伏不生外想，实谛第一义，无形不可见，欲求无为道者，念自降伏，不生十八本持，不漏诸界，斯亦复名自降之士。诸根具足，功德备具，随时行道不失时节，是故说曰，自降之士，众行具足也。

非天犍沓和，非魔及梵天者，或有世人祭祠诸天欲求恩福，或事犍沓和修其净行，或事魔天望得豪尊，或事梵天谓天为道，外道异学心想梵天，众生根本皆由梵天而生，以是之故事于梵天。如来说曰：「此非真道，自既迷惑，复使他人内于邪迳，亦非坚固不可恃怙。所谓真正道者，智慧比丘是也。执心清净不漏诸结，为人说法无彼此心，意如虚空不可沮坏，利根速疾亦不滞碍，意之所念无往不克。」是故说曰，非天犍沓和，非魔及梵天，弃胜最为上，如智慧比丘也。

先自正己，然后正人者，夫人修习自守为上，昼则教诫夜则经行，孜孜汲汲终日匪懈，然后训诲众生安处大道。如佛契经所说，佛告均头：「如人己自没在深泥，复欲权宜拔挽彼溺者，此事不然。犹人无戒欲得教诫前人者，亦无此事。广说如契经。」如器完具所盛不漏，人神淡泊堪受深法，亦能教化一切众生，其闻法者莫不信乐，是故说曰，先自正己，然后正人，夫自正者，乃谓为上也。

夫人习行不唐其功，毕竟其学不辞劳苦，以己所信平等无二，懃加精进日有新业，附近明智不亲弊友。夫人有智，皆由明哲成人之慧，非师不克，是故说曰，不侵智者也。

当自克修，随其教训者，如人习行备具诸行，戒闻施慧以自庄严，念定三昧尽诸有漏，然后乃得训诲一切，其闻法者自归笃信不怀狐疑。是故说曰，当自克修，随其教训也。己不被训，焉能训彼者，如人修学素无善师，无有将导便致踬碍，遇善师者能自修责，必获所愿无事不克。犹如善御马将，随马良善，善者育养、恶者加捶，然后乃知善恶有别，方之贤愚亦复不异，善者生天、恶者入狱，方当经历毕诸罪苦，其间艰难何能具宣？如人出行必求良祐，意欲所至无愿不获。是故说曰，当自克修，随其教训，己不被训，焉能训彼也。

念自克修者，恒当专精使意不乱，灭十迹行应身口意，使无数众生莫不渴仰，迟闻所说欲修奉行。是故说曰，念自克修也。使彼信解者，比丘比丘尼优婆塞优婆夷、刹利婆罗门长者居士，闻正言教心意信乐终不违逆，是故说曰，使彼信解也。我已意专，智者所习者，如人习术意专乃克，若失良师便自坠落不能自拔，出入进止为天世人所见爱敬，若至他方异域刹土，见者心欢终不中退。是故说曰，我已意专，智者所习也。

为己或为彼，多有不成就者，人之习行以己所修邪见之业，复以己智授彼使学，此则坠堕不至无为，如复有人己身专正习正受行，以己所见教训前人，受者信解不唐其功。是故说曰，为己或为彼，多有不成就也。其有觉此者，明人所习当究本行，如佛所说，不能自利焉能利人？习行之人当念观察，思惟非常苦空非身，悉解非有彼无我空，岂有身也？是以圣人示人轨则，导以微教布见切禁。是故说曰，其有觉此者，正己乃训彼也。

身全得存道者，由彼习行之人专精克己，为尊为贵为无有成，进止行来不逢凶虐，恒为诸天世人、天龙鬼神、揵沓和、阿须伦、旃陀罗、摩休勒，所见供养，卫护其身便不遭患。是故说曰，身全得存道，尔时岂容彼也。已以被降伏，智者演其义者，如人慕修深奥之法，得第一义越过三界，便得成就四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、贤圣八品道，是谓如来甘露法门，所愿者得，四事供养，衣被饮食床卧具病瘦医药。是故说曰，已以被降伏，智者演其义者也。取要言之，偈成三句，其文一同，但益智者获其法一句也。法谓二义：一名字体义体，第二者所谓第一义四沙门果是也。智者得其戒，此二句也，戒有二种：一名二百五十戒，二名无漏身戒。智者被叹誉，此三句也。此亦二义：一者俗所叹誉，二者为内藏所叹誉。所谓俗者，言语辩才和颜悦色不伤人意，其闻法者欢喜承受乐闻其法。无漏身戒者，所行不左常遇贤圣，离八不闲处，其有见者心开意解，共相告令叹说其德。智者闻其名，此四句也，或有学人，俗闻其名道闻其名。智者获其乐，乐有二种：俗乐、道乐。在俗受其福德，为檀越施主所见念待，受其供养，衣被饭食床卧具病瘦医药。道乐者，受禅定福，根力觉意贤圣八道。智者获其慧，慧有二种：或有俗慧，或有道慧。所谓俗慧者，分别名字众不滞碍。所谓道慧者，得须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道，得诸根具足空无相愿。是故说曰，智者获其慧也。智者获其心，心者众行之本，若心不正流驰万端，外著色声香味细滑法，若能降伏摄心不乱，便能成就无为道果。然彼行人服其心意，思惟曩昔为心所惑，劫数难量经历生死皆由于心。然我今日觉心所为，更不造新为心所使也。智者获其道，众生流转从劫至劫不可称记，如契经所说，众生入地狱者，多于大地尘土。如我今日越过三界，以天眼观众生之类，蜎飞蠕动共相伤害无有竟已，由如陶家脚蹴轮转成其坏器，或轮上坏者，或在地坏者，或入陶坏者，人亦如是，是故学人当念慕修。又复引经：「吾以天眼观众生，生天者如爪上土，盖不足言。」是故说曰，智者获其道。处天久游观，若有众生久生天者，胜后生天三事。何谓三事？一者天寿，二者天色，三者福禄。是故说曰，处天久游观也。处天久受福，共相娱乐视东忘西，是故说曰，处天久受福也。处在宗族中如日贯云出，为父母兄弟姊妹中外所见爱敬。断诸一切缚，尽能断一切诸结使，永尽无余缚著，爱染悉皆除弃。是故说曰，尽能断一切诸结使。处忧不己忧，心解是非，解知无常、恩爱别离、世之常法：有乐必苦，生当有死，不生则无，死岂可避？以是义推，忧为是谁乐所从来？是故说曰，处忧无忧，心如死灰，澹然无为。尽灭一切恶趣，所已恶趣者，地狱饿鬼畜生，边地夷狄之中，亦名恶趣。是故说曰，灭一切恶趣也。脱一切苦恼，脱八苦根，生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、恩爱别离苦、所欲不得苦，取要言之五盛阴苦。行者于中脱此众苦，泥洹为第一，无为无作无有众变，是故名为泥洹也我品第二十四竟。

出曜经卷第二十一

出曜经卷第二十二

姚秦凉州沙门竺佛念译

广演品第二十五

虽诵千章，不义何益者，夫人在世多诵广学，不晓义理亦复不了味义句义，犹如有人多负草木至百千担，正可劳苦无益时用。是故说曰，虽诵千章，不义何益也。宁解一句，闻可得道者，如昔有士，多贮财货饶诸谷食，意欲远游，便以家谷粜之易宝，积珍无量，后复以珍宝多易好银，意复嫌多，便以好银转博紫磨金，意复嫌多，时以好金转无价如意摩尼宝，所愿毕果终不差违。此亦如是，虽多学问，不解句义，解一义者，所获必克。是故说曰，宁解一句，闻可得道也。

虽诵千章，法义具足者，人多修学义味成就，然复不能思惟义趣，便自坠落不至究竟，是故说曰，虽诵千章，法义具足也。闻一法句，可从灭意者，世多有人博学多闻，能思一句至百千义，义义相次不失其绪，以渐得至无为大道，是故说曰，闻一法句，可从灭意也。

虽复寿百年，毁戒意不定，不如一日中，供养持戒人。虽复寿百年，毁戒意不定者，夫犯戒之人不护三事，坐禅诵经佐助，如斯之类不可亲近，虽久在世积恶无量，死入地狱受无数苦，火车炉炭刀山剑树，畜生饿鬼亦复如是，是故说曰，虽复寿百年，毁戒意不定也。不如一日中，供养持戒人者，持戒之人修行定意，一日功德无数无量，不可以譬喻为比，久处于世积德无量，若生于天自然受福，是故说曰，不如一日中，供养持戒人。

虽寿百年，无慧不定者，世多有人不知惭愧，与六畜不别，犹如骆驼骡驴象马猪犬之属，无有尊卑高下。人之无智其譬亦尔，愚暗缠裹莫知其明，是故说曰，虽寿百年，无慧不定也。不如一日，𭶑慧有定者，𭶑慧之人深入法典，从一句义至百千义，思惟反复不以为难，是故说曰，不如一日，𭶑慧有定也。

虽复寿百年，懈怠不精进者，如世有人意恒懈怠所愿不成，既自坠落复使他人没在生死，自陷溺者失五分法身，不至无为大道之处，自迷于道转教他人没在生死；若受檀越饭食床卧具病瘦医药，不能消化，从生至死堕于地狱饿鬼畜生，虽得为人，边地佛后世智辩聪八难之处。所以然者？皆由前身不积德也。是故说曰，虽复寿百年，懈怠不精进也。不如一日中，精进不怯弱者，或有世人勇猛精进解世非常，人身难得佛世难遇，生值中国亦复难遭，诸根完具亦复难得；于贤圣法中求作沙门亦不可得，闻真法言复不可得。有智之人能解此者，当念精进求于道果，得至泥洹亦复不难也，已以办具，便能成就无漏法身。是故说曰，不如一日中，精进不怯弱也。

虽复寿百岁，不知生灭事者，人在世间无明自缠不能得解，计百年之中积罪无量，亦复不知生者灭者，虽得出家为道，在如来法中不了生灭，恒在凡夫之地，不至无为也，斯非比丘沙门之业，远如来藏不近佛箧，是故说曰，虽复寿百岁，不知生灭事也。不如生一日，晓了生灭事者，人之在世观达诸法一一虚无，生者不知所以生，灭者不知所以灭，一一别之能知根本，临死之日亦不畏惧无所怖难，所生之处神识不错，遭贤遇圣闻法得度，是故说曰，不如一日中，晓了生灭事也。

取要言之，观痛所从生，夫人处世不知痛灭所兴，虽为比丘，不达沙门之行，是故说曰，观痛所从生也。当观有漏尽，人之习行不达有漏，便当留滞三界五趣，流转生死无有出期。智者习行观此有漏，知所从生知所从灭，生不知所以生，灭不知所以灭，渐渐得至无漏境界。复当观察不动行迹，若复有人不能观察不动行迹者，便自堕落坠乎生死，虽处沙门非沙门行，虽处婆罗门非婆罗门行。由四事因缘，虽深奥法者，若复学人，观察了知不动行迹，意不倾动亦不移易，渐渐得至登无为岸。复当观察不死行迹，如人在世不知死生，死为神徙风去火次魂灵散矣，身体侹直无所复中。然此习道之人，荷服法衣剃除须发著三法衣，不能观察死之为死生之为生，亦复不能修清净梵行。所谓不死行迹者，灭尽泥洹，是以得入中无为之处，不生不老不病不死澹然快乐。是故说曰，当观不死行。复当观察清净行迹，道之清净，非秽浊所学；道能去垢，非习垢所学。次当观察天形像法，不可覩见习上人迹，于一切诸法最上最尊无能及者，所谓灭尽泥洹是也。行人观察甘露行迹，无饥渴想无烦热想，其不覩者永坠生死，不达本无获甘露者，福业具足以己施彼，无所悋惜也。

虽复寿百岁，山林祭祀火者，昔有梵志劳形苦体，在于旷野深山之中祭祀火神，随时瞻拜不违其文，选择净薪采取好葩，烧种种香以用供养望得恩福。时，彼梵志退自念言：「我在此山习学奇术，念事此火以经百年，今当自试知火恩福，若识恩养证验当见，设不尔者复祭祀为？」时彼梵志意不远虑，即以两手前探炽火，寻烧手臂疼痛难言，梵志自念：「吾祭祀火经尔许年，唐劳其功损而无益，将是我身招此患苦。」尔时彼山有学道比丘相去不远，知而问曰：「梵志当知！火者体热不别恩养尊卑高下。卿欲知者，吾有圣师三界独尊，行则蹑虚无所罣碍，坐则扬光照彻十方，宁可与卿往彼亲觐，备得闻其深奥之法，从此岸得至彼岸。」梵志闻已心开意解，便与道人往至佛所，头面礼足在一面立。尔时世尊观彼梵志应得度脱，在大众中而说斯偈：

尔时梵志，豁然心解诸尘垢尽，得法眼净。佛告梵志：「卿前在山百年事火祭祀诸神，唐劳其功不至究竟。汝今乃知真道之处，不如须臾间执行自修慕。」世人执愚至死不克，百年事火不自觉寤，抱愚投冥不能自改，若能自觉知之非真，恒常思惟，知病所兴为所从来为所从去，悉了非真实法。若复受他衣被饭食床卧具病瘦医药，便能消化不令有失，承事供养名华捣香杂香缯彩幢幡，如是之福不可称计。百岁事火，不如须臾弹指之顷一行慈心，其福最尊为无有上，难称难量不可以譬喻为比。犹如芥子仰比须弥，牛迹之水与海捔量，爪上末尘自称胜地，萤火之虫与日竞明，慈心之德其事如此，况复百年修德具足乎？乘此之福经百千劫，未曾坠堕在凡夫地，众人仰望莫不敬奉，皆由前世积行所致。是故说曰，不如须臾，一行慈心也。

从月至其月，愚者用抟食者，或有生类贪著饭食以养其形，不虑后世殃祸之灾，四大之体其性不同，神处其中识别是非，智者识真愚者倒见，不知今世后世善恶之行，展转三涂八难无有出期。是故说曰，从月至其月，愚者用抟食也。彼不信于佛，十六不获一者，若有众生一日半日、一时半时、弹指之顷，笃信于佛意不移易，其福难量不可称计，不可以譬喻为比，福至冥报无形无像，忽然自至功祚无穷。是故说曰，彼不信于佛，十六不获一也。取要言之，彼不信于法，十六不获一，亿千万劫时闻法声，所谓法者，灭尽泥洹是也。如契经所说，告诸比丘：「今当与汝说三第一之尊：一者佛为第一之尊，二者法为第一之尊，三者僧为第一之尊。彼云何佛为第一之尊？诸有众生之类，无足有足一足二足四足至众多足，有色无色有想无想，乃至非想非无想，如来于中为尊为最为无有上。是以比丘！其有众生笃信佛者，为信第一之尊；以信第一之尊，便受第一之福；以受第一之福，便生人天第一豪尊。是谓名曰，佛为第一之尊。彼云何法为第一之尊？所谓法者，有为法无为法，灭尽无欲无生灭法泥洹法者，为尊为最为无有上。其敬法者，为敬第一之尊；以敬第一之尊，便获第一之福；以获第一之福，便生天上第一豪尊。是谓名曰，法为第一之尊。彼云何僧为第一之尊？诸有大众大聚大会翼从之徒，如来圣众为尊为最为无有上，是以比丘！其有众生笃信僧者，第一之尊；以信第一之尊，便受第一之福；以受第一之福，便生天人第一豪尊。是谓名曰，僧为第一之尊。」不以慈心者，十六不获一，众生之类昼夜含毒，瞋恚所缠共相茹食，由怀忿怒向乎二亲，岂当有慈加被众生乎？此事不然也。是故说曰，不以慈心者，十六不获一也。不愍众生者，十六不获一，由如境界方域，其中众生名号姓字不可称计；若有入慈定之士，于中教化周穷济乏，不择好丑亦不兴想，斯可施与，斯不可与，平等无二一而不异乃谓真施。是故说曰，不以慈心者，十六不获一也。或有国土，称其众生名曰蠕动之类，于中勇猛不辞懃劳，适彼国界供给所须不令阙减，是谓施心。蠕动之类不以神祇故，十六不获一，不以正法故，众生自坠，堕外道异学。尼犍子等自称为尊，以铁鍱腹跨行世间，自相谓曰：「此诸释种沙门道士，世之狂夫，露头左衽自称为尊，我等观察，正是不祥之应，世人狂惑，何为尊事？若有众生施此人者，后得秽恶不净之报，梦想见之寤则遇恶，况当行道与共相见！」是故世尊告诸比丘：「能于正法信心不断，遭遇百千艰苦众难心不变易，一意信向不习倒见，尔乃名曰如来正法。其不信者，于十六分未获其一，其有信心向正法者，其福无量不可称计，百倍千倍万倍巨亿万倍，不可以譬喻为比。」何以名曰十六分不获一也？所以论十六者，谓十六者，谓十六大国也，此阎浮境仁义所居，无有出此十六大国，博古揽今敷演深奥，随时决断永除狐疑使无犹豫。十六国名其号：一为鸯伽。二者默偈陀蓱沙王。三者迦诗。四者拘萨罗波斯王。五者素摩。六者须罗咤。七者恶生王拔蹉。八者拔罗忧填王。九者遏波。十者阿婆檀提忧陀罗延王。十一者鸠留。十二者般遮罗阿拘岚王。十三者椓难。十四者耶般那。十五者剑桴本阙十六。此十六大国，包识万机众事不惑，众辩捷疾学不烦重，畅达妙义寻究本末，演布无量寻之难穷，斯出十六大国之中。夫修行人不能施心仰慕妙义者，但当游行历十六国，威仪礼节自然修成，不加于师无有摸则也。

若人祷神祀，经岁望其福者，想外道异学颠倒邪见执愚不寤，祭祀神祠乃经一岁，其中费耗生民之货亦不可计。以若干种甘馔饮食焚烧于火，谓为获福反更遇祸，斯由执愚不自改更，至令死后入于暗冥，不覩大光智慧之明。是故说曰，于四分中，亦不获其一也。是故圣人训之以渐、导之以路，获诱愚惑至安隐处，须臾行善胜彼一年也。广演品竟。

出曜经亲品第二十六

无信怀憎嫉，鬪乱彼此人者，夫人在世信心不固，亦复不信佛法圣众、真如四谛苦习尽道，积财至天犹不可恃怙，舍寿之日财不自随，皆由今身不惠施故不造功德，毕故不造新。犹如有鸟素贪肉食，山树有叶其像肉色，昼夜伺捕延颈仰望，在树像肉堕即为叶，迷惑所缠不自觉寤，如是不息丧命于彼。所以然者？皆由贪心不自改更故。此间闻语传至于彼，设从彼闻复传于此，鬪乱彼此使不成就，意中兴嫉转生尘垢，是故说曰，无信怀憎嫉，鬪乱彼此人也。智者所屏弃者，智人知礼节避嫌远疑，不处惑乱之中，弹指之顷不与从事，况当至竟与共游乎？所谓智者，明古知今博通众事，防虑未然所行不左，心口相应言无有失，分别深义意不倒错，从一句义演布无数，愚者所惑，是故说曰，智者所屏弃也。愚习以为乐者，设复有人，善心劝谏诱进童蒙，训之以道使见道门，不从其教反更疑惑，以地狱为堂室，不虑后世殃祸之根，教行恶业不从善教，转复堕落地狱饿鬼畜生之中，是故说曰，愚习以为乐。

有信无憎嫉者，如复有人笃信佛法圣众，至意信解苦习尽道，不怀谀谄心意柔软，承事敬待诸梵行人，昼则懃受夜则经行，孜孜汲汲不失威仪，和颜悦色先笑后言不伤人意，是故说曰，有信无憎嫉也。精进信多闻者，人之修行精进为上，况复广学采取多闻，戒闻施慧广布一切，安处无为宁处道场，以己所见演示前人，是故说曰，精进信多闻也。智者所敬待者，常当亲近承受不及，戒身不具足者令使具足，定身慧身见身见解脱身不具足者令使具足，是故说曰，智者所敬待。贤圣以为乐者，夫人修行追贤逐圣不辞寒苦，正使遭遇七千亿难能舍身命，虽遭斯苦不分其意，是故说曰，贤圣以为乐。

不亲恶知识者，彼修行人遭恶知识者日增恶行，堕入地狱饿鬼畜生，正使行清意洁随恶染其素，由若有人爱犬猪羊心不远离，猪犬随逐亦不相离，猪犬所乐粪除为上，厕溷为浴池共相染污，亲恶知识者亦复如是，共相追逐终以无善。是故说曰，不亲恶知识也。不与非法会者，非法人者五无救罪，无戒无信无闻无慧无施，如此之人不可亲近，其有追逐以为伴者，堕入恶趣不至善处，是故说曰，不与非法会也。亲近善知识者，学有日新出言柔和心意相应，设有之造不伤人意，先笑后言文句相应，是故说曰，亲近善知识。恒与正法会者，所谓正法会，佛辟支佛声闻是也，更无众生出于佛者，除佛以更无众生出于辟支佛者，除佛辟支佛更无众生出于声闻者，其有信心向此三者，得至究竟，不坠三涂厄难之处，是故说曰，恒与正法会也。

行路念防虑者，群徒在途出言防虑，旷野之中多诸鬼神，若论恶语神即得便，论说善者鬼神营护，所至到处不遇恶人，亦复不逢劫盗人者，是故说曰，行路念防虑。持戒多闻人，受佛言教不去心首，如佛所说，告诸比丘当修三昧正受定意，若行若坐无令违失，便为诸天鬼神所见营护。所以然者？皆由承受正佛言教。是故说曰，持戒多闻人也。思虑无量境者，昼夜思虑坐禅诵经戒闻施慧，是故说曰，思虑无量境也。闻彼善言教，各各知差别，如彼学人闻彼善教，意不错乱文句相应，便成道果，须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，增益善根至无为道，是故说曰，闻彼善言教，各各知差别。

近恶自陷溺者，如复有人亲近恶友，但有日损不至究竟，犹若半月日有暗冥无有大明，亲近恶友亦复如是，日损善根增益恶法，是故说曰，近恶自陷溺也。习善致名称者，胜人所习日有名称，犹如月欲盛满日有光明远照无外，修善之人亦复如是，善名广著名称远布，是故说曰，习善致名称也。妙者恒自妙，所行专正修无上道，犹如须陀洹家仰修斯陀含道，斯陀含家仰修阿那含道，阿那含家仰修阿罗汉道，阿罗汉家转自增益诸善功德，是故说曰，妙者恒自妙也。此由身真正者，当求巧便求诸功德璎珞其身，意中欲得名称广布者，欲得诸天世人敬待，当自谨慎不与尘劳怀来道故，是故说曰，此由身真正也。

善者终以善，斯由亲近善者，智人求于智，以成其圣道，犹如紫磨真金内外清彻，造作器皿无不成就；智者亦尔，贤圣相习留教在世永世不朽，是故说曰，善者终以善，斯由亲近善也。智慧为最上，禁戒永寂灭者，夫人习行先当求上人之法，是故说曰，智慧为最上，禁戒永寂灭者也。

如鱼湍聚凑，人之贪著取者，犹如群鱼集聚一处秽污难近，人意贪著不顾臭秽，愚人执意谓为甘美，不知久久不便于身，臭气流溢布见于外；习恶之人亦复如是，与亲近者即成其恶，损减善根增益恶部，是故说曰，如鱼湍聚凑，人之贪著取，意著不觉臭，习恶亦如是也。

木榓葵霍叶，众生往采取者，如有善察之人往采其香，虽不得根而获香叶香气苾芬，正使舍彼故处犹香；善知识从事者亦复如是，成人之德功德日积，是故说曰，木榓葵霍叶，众生往采取，叶薰香远布，习善亦如是也。

已自不习恶，亲近习恶者，世多有人不行恶事婬妷盗窃，性不饮酒、不博弈戏乐，然彼众生或在酤酒家坐，或入婬种村中，或在博弈家坐，为主人所见，谓为斯人习此非法兴犹豫想：「此人先自贞洁清净，今日何为习此非法？」恶声遂显流闻四远，百千众生共相告语，诽谤之名从是日滋。是故说曰，已自不习恶，亲近习恶者，为人所诬笑，恶名日增炽也。

观习而习之，知近而亲近者，世多有人未在道捡，意不坚固与恶从事，不被教训见物而习，见恶习恶见善习善，以己所见示见于人，身自不正焉能正人？犹如毒箭污染余者，己身行恶教人习之，智者观察此已终不行其恶，是故说曰，观习而习之，知近而亲近，毒箭在其束，净者被其污，勇夫能除污，去恶不为伴也。

是故知果报，智人悉分别者，众生造行果报不同，或舋轻而药妙，或罪重而易疗，唯有觉者能消灭耳；智人所习自审明矣，设有愆咎即能诲过，犹马蹶踬加之杖策然后调伏，智人习行亦复如是，寻隙所生自悔不及，是故说曰，圣人知果报，智者悉分别也。非亲慎莫习，习当近于贤者，所谓非亲，所行非义，口吐言教终无善响，布毒于人以为快乐。其有众生玩习此者，便为长夜流转生死受恼无量，神识倒错心意烦热。所谓贤者，包识众事万机不惑，为人师范辩才无碍，以己明慧演示众生，其闻音者斯蒙度脱。是故说曰，非亲慎莫习，习当近于贤也。比丘行于道，忍苦尽诸漏者，行人执意众业备具，贤圣八品如来圣道，诸佛世尊常所修行，复以贤圣苦忍之法，尽诸有漏成乎无漏。是故说曰，比丘行于道，忍苦尽诸漏也。

愚者处世虽受百年与智者同俱，然意曚曚不别真法，是以圣人以瓢为喻，终日酌物不知咸酢，喻彼愚者虽遇贤圣，意迷心惑不达正教，寄生于世无益于时。是故说曰，愚者尽形寿，承事明智人，亦不知真法，如瓢斟酌食。

智人所学意志捷疾，闻一知万豫达未然，随时之行亦不错谬，悉能分别亦无滞碍，犹舌甞味，甜酢咸淡悉能知之；学人所习究畅本末别白黑法，知病所兴知病所灭，斯非颠倒斯是颠倒，皆能别了投之圣药，是故说曰，智者斯须间，承事贤圣人，一一知真法，如舌知众味也。略说其事，彼不解慧愚人所习，唯有智者能究其事，彼无眼目，所谓愚者是也；眼目者，贤圣眼目是也，唯有智者而有此耳。彼不知真法，三耶三佛说，所谓不知真法者，愚者是也。

智者寻一句，演出百种义者，智者执意明达道术，禅燕不乱练精神识，永无尘垢四辩具了，问一句之义达百千之章，是故说曰，智者寻一句，演出百千义也。愚者诵千句，不解一句义者，愚者意迷，从冥至冥不覩大明，虽诵千章不解一义，是以智人常当远之不与从事，是故说曰，愚者诵千句，不解一句义也。

昔有比丘往至佛所，前白佛言：「唯然世尊大慈垂愍，开悟未及，愿为说法应适人意，我闻法已心意开悟得蒙度脱。」尔时世尊略说其义，告比丘曰：「非汝则舍。」比丘白佛：「我以知矣。」佛告比丘：「我义云何汝以知乎？」比丘白佛：「色非我有，我以舍矣。」佛言：「善哉！如汝所说。」是故说曰，一句义成就，智者所修学也。愚者好远离，真佛之所说，圣人处世教诫众生平等大道，愚者意迷神识难革，或见如来而掩目者，或闻说法而塞耳者，或见如来行迹轮相在地而蹋坏者，斯等之类罪垢深固难可改更。过去恒沙诸佛世尊，终讫说法于无余境，然众生类执愚积久，甘露滋降不覩不闻，舍形受形轮转生死无有出期，斯由愚惑无明所缠故也。

怨憎有智胜者，怨憎之人自知隙咎，本性明达防虑未然，恒自思惟：「设我今日行非法者，便自陷溺不毁彼人也，如有怨雠众多，思欲报怨力所不至，知当如何？不如行慈乃可得胜。」是故说曰，怨憎有智胜也。不随亲友义者，亲友之人心意欵到，意之所好教授前人与共同欢，恶则同恶好则同好，后受报对入地狱中，是故说曰，不随亲友义，愚者训非道，渐趣地狱径。

愚者自称愚，当知善黠慧者，愚自思惟悔本不及，我本所行实为非法，种诸罪根开地狱门，塞泥洹路，昼夜恳责，我今处世众结自缠尘垢污染，舍身受身轮转生死不离三有，便自悔责追师逐侣，渐渐得至无为之处。是故说曰，愚者自称愚，当知善黠慧也。愚人自称智，是谓愚中甚者，愚人生世恒自叹誉，我为尊贵余者不如，不达今世后世殃舋之罪，我所知见世之希有，自扬其名抑彼之德，不知生死之难，修凡夫行，是故说曰，愚人自称智，是谓愚中甚。

若复叹誉愚者，愚者所习见物叹誉，不别尊卑善恶之行，所可叹者反更毁呰，是故说曰，若复叹誉愚也。毁呰智者身者，虽被诽谤不以忧戚，自知果报缘对所至，是故说曰，毁呰智者身犹有胜也。叹愚不为上者，众生处世群愚党惑，闻彼称名欢喜踊跃不能自胜，不知久后于身不便，是故说曰，叹愚不为上也。

昔佛在罗阅祇，将侍者一人，名曰阿难，在路游行。尔时世尊遥见调达逐路前进，佛告阿难：「我等可共就余路行，何为与此愚人相见？」尔时阿难前白佛言：「云何世尊如来，今日畏此调达乎？何为欲避就于余路？」佛告阿难：「我自忆念，本所造福自致无上等正觉，亦复不见魔若天外道异学沙门梵志，能使如来有恐怖者。此事不然。吾昔在树王下众结未尽，弊魔波旬将十八亿众，人身兽头猨猴师子，虎兕毒蛇恶鬼形貌，担山吐火把持刀剑戈牟铠钾，扬声哮吼填塞虚空时来恐我，犹尚不能动我一毛，况今我身成等正觉三界独尊，岂当畏于愚调达耶？此事不然。」尔时世尊便说此偈：

夫人处世，当与黠慧之人共居，出则和颜入则同欢，共相敬待如父如兄如身无异，犹如亲亲心意欵至，如此相敬皆至无为。是故说曰，当选择共居，如与亲亲会也。

是故事多闻，并及持戒者，多闻众生解世非常明鉴三有，知今世后世之报，自知众德具足，恒亲近贤人，戒成就者，定成就慧成就解脱成就解脱见慧成就。说曰，是故事多闻，并及持戒者也。如是人中上，犹月在众星中者，五分法身未具令使具足，在大众中独尊只步无有俦匹，犹如明月在众星中，光明远照无有及者。是故说曰，如是人中上，犹月在众星亲品第二十六竟。

出曜经卷第二十二

出曜经卷第二十三

姚秦凉州沙门竺佛念译

泥洹品第二十七

如龟藏其六，比丘摄意想者，犹彼神龟畏丧身命，设见怨雠藏六甲里，内自思惟：「若我不藏六者，便为猎者所擒，或枭其首，或伤前左右足，或断后左右脚，或毁我尾，今不防虑定死无疑。」比丘习行亦复如是，畏恶生死摄意乱想，恒自思惟：「虽得为人寄生无几，今不自摄者，便为弊魔波旬及欲尘魔自在天子，使得我便。」是故说曰，如龟藏其六，比丘摄意想也。无猗无害彼，灭度无言说者，不得猗于众结缚著邪业颠倒，欲有所猗者唯依于圣谛，欲有所至安隐达彼，喻如久病羸瘦著床，卧大小便不能动摇，或老羸极不能起居，要须健夫扶持两腋，意欲所至安隐至彼。众生之类其譬亦尔，诸根暗钝于诸深义不大慇懃，设遇良友凭仰有处，渐渐得免生死之处，是以世尊演教后生，无猗生死起谋害心，无猗无所害乃成道迹。是故说曰，无猗无害彼也。灭度无言说者，犹如炽火光焰赫赫，焚烧山野树木枝叶无有遗余，火灭之后更无赫焰之兆；凡夫之士亦复如是，以贪炽火瞋恚炽火愚痴炽火，焚烧功德善根永尽无余，既自丧福复使他人不至究竟。若得罗汉诸尘垢尽，婬怒痴火永不复见，己身得道复能度人。是故说曰，灭度无言说也。

释迦文佛昔为菩萨时，处在深山无人处，劳神苦体修行忍辱，内自系意众相不起。时有迦蓝浮王出行游戏，将诸宫人婇女五乐自娱，弹琴鼓瑟作倡伎乐恣意自由，闻乐疲厌即便睡眠。宫人婇女各各驰散采拾妙花，遥见菩萨在树下坐，颜貌端正如桃华色，其有覩者莫不喜踊，如日初出靡不普照，如月在空众星岳峙。诸婇女见奔趣向跪各一面立。是时，菩萨徐开目视威仪庠序，渐渐导引与说妙法。「欲不净行，漏为大患，夫人贪欲染污形者，后堕鸟兽鸽雀之中，臭秽不净堕入恶趣，非是贤圣真人所学。诸妹当知！夫婬欲者，当受火车炉炭之报。」如是菩萨无数方便说欲秽污。时迦蓝浮王从睡而觉，左右顾视不见诸婇女众，即拔利剑，轻乘疾马驰奔求觅良久乃见，遥覩菩萨颜色纵容婇女围绕，王意自念：「此人端正世之希有，必与我婇女欲情交通。」内兴恚怒憎疾之心，瞋恚赫炽不顾其理，直前问曰：「卿为仙士在此习术，卿为得第一禅耶？」对曰：「不也。大王！」复重问：「颇得第二、第三、第四禅、空处、识处、不用处、有想无想处耶？」对曰：「不也。大王！」王告之曰：「卿今在此学于道术，于此诸德不获其一，何为在此丧其日月？」菩萨报曰：「吾所以捐弃家业在此学者，欲修忍辱之定。」王复自念：「此人在此学来积久，向瞻我色知我瞋盛，是以报我修行忍辱，吾今试之为审尔不？夫试忍之法，不可饮食肴馔作倡伎乐乃得知之，要用威怒切痛伤肌之恼乃知现验。」王语仙士：「设卿行忍辱者，速舒右手，吾欲试之。」是时，菩萨欢悦舒之，时王恚盛不顾后世，寻拔利剑斫右手断次斫左手，复斫右脚次斫左脚，截耳截鼻，王问仙士：「汝今何所志求？」仙士报曰：「吾今行忍辱不舍斯须，正使王今取我身体碎如芥子，终不退转失慈忍辱。夫人瞋恚污染之心，形毁之后漏血无量，我今得忍加被毁形，诸疮孔中悉出乳汁，以此为验故行忍辱。」去彼不远复有仙士数百之众在彼学道，闻此菩萨为王所毁，皆来奔趣围绕问讯：「不审仙士疼痛不至剧耶？」对曰：「非也。」诸贤诸仙复问曰：「汝今形体分为七分，岂得复言无疼痛耶？」菩萨报曰：「心痛形不痛者，便堕地狱饿鬼畜生，形痛心不痛者，便成无上为最正觉。」尔时诸仙士各各叹曰：「善哉善哉！神仙忍之为妙无有过者，捷疾利根长养其福，必果其愿将至不久。」是故说曰，忍辱为第一也。佛说泥洹最者，法中之微妙者莫过泥洹，夫泥洹者不生不老不病不死，澹然无为无起灭想，法中之上无复过者。是故说曰，佛说泥洹最也。不以怀烦热者，所以舍家捐弃妻子，除去五欲舍世八业，不顾俗荣出家修道，何为于中恼热众生？是故说曰，不以怀烦热也。害他为沙门者，夫为沙门应第一义，随沙门法不越次序，无有憎嫉诈诳于人，护彼如视己，不从教，令进学。是故说曰，害他为沙门也。

言当莫麤犷者，佛在世与大目揵连说法：「卿今日目连！夫为说法当如法说。其间不容杂糅之义，说正法时心意端正，不得左右顾视，岂当浮说不急之事。何以故尔？夫麤言者多诸瑕隙，后更受形一身百头，如彼迦比罗比丘不异。」是故说曰，言当莫麤犷也。所说应辩才者，知天文地理星宿变异灾怪所出，六艺通达博练典籍，造作无端便为智者所见嫌疑，若唤责数倍增恚怒，如斯之徒不可亲近，是故说曰，所说应辩才也。少闻共论难，反受彼屈伏者，人相是非此来久矣，我所说是汝所说非，互相高下遂生忿怒，犹如二人谤毁于佛，一人有受教不审。一人无信诸根暗钝。如斯二人受地狱饿鬼畜生根栽，若生为人，六情不具言语謇吃。是故说曰，少闻共论难，反受彼屈伏也。

数自兴烦恼，犹彼器败坏者，如人执愚至死不改，结使缚著颠倒乱想，邪见贸诫而自缠络，犹若破器漏出所盛无所复中，尘土垢坌而自污染，是故说曰，数自兴烦恼，犹彼器败坏也。生死数流转，长没无出期者，人不豫虑必受其殃，犹若陶轮轮转不停，久处生死求出难克无以为喻，是故说曰，生死数流转，长没无出期也。

若不自烦恼，犹器完牢具者，若能自专不兴诸著去诸缚结，便当获致无漏慧根，四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、贤圣八品道，犹如完器堪任受盛，众人见者莫不爱乐，是故说曰，若不自烦恼，犹器完牢具也。如是至泥洹，永无尘垢翳者，人无此瑕滓，得至灭尽泥洹之处，永寂永息无所起灭，是故说曰，如是至泥洹，永无尘垢翳也。

无病第一利者，世多有人宿少疹患，皆由前世报应之果。昔有二商客冒涉危崄他国治生，未经几日积财无数。一人缘至卒遇重患，所有财货疗患亦尽，穷困顿笃不蒙瘳除；一人无病不费财货，虽获大利犹怀怨诉：「我今所得盖不足言。」安隐归家无所损失，昼夜怨诉不获财利，亲族劝谏语商人曰：「卿今无病安隐至家，何为㘁呌言不获利？有身全命宝中之上。」是故说曰，无病第一利也。知足第一富者，如佛律藏所说，世有二人难可厌足。云何为二？一得财而费耗，二者得财而深藏。若使阎浮地内，天降七宝满此世界，与此二人者犹不知足。未断欲之人贪著财货，得而复求不知厌足，唯有履道之人，明知非常解释非真不顾其珍，解知幻化不得久停。犹若琢石见火电之过历目，如斯之变迁转不住。是故说曰，知足第一富也。知亲第一友者，人共知亲以欵到为本，先信后义乃可同处。犹昔有一人情爱至深，但与朋友从事，不与兄弟言谈，官遣禁防来召此人，其人醉酒杀官来使，寻走奔向归趣朋友，以己情实具向彼说：「我今危厄投足无地，唯见容受得免其困。」朋友闻之皆共愕然：「咄卿大事难可藏匿，直可时还勿复停此，设事显露罪我不少，卿有兄弟宗族昌炽，何为向我叛于骨肉？」其人闻之寻还归家，投归兄弟五体归命，以实自陈所作愆咎。宗族闻之皆共慰劳：「勿为惧怖，当设权计使免此难。」五亲云集严驾行调，各各进路适他国界，更立屋宅共相敬待倍胜本国，财宝日炽仆从无数。是故说曰，知亲第一友也。泥洹第一乐者，泥洹之中终无患苦，尘劳众结永无复有休息灭尽，是故说曰，泥洹第一乐。

饥为第一患者，昔蓱沙王为儿阿阇世闭在深牢，人信断绝粮饷不通，在彼饥困告诉无所。王欻思惟念佛在心忆本所说，寻于狱中而说斯偈：

患中之苦者莫过于饥，是故说曰，饥为第一患也。行为第一苦者，夫人处世志趣不同所习各别，饥寒勤苦切身之酷，若人受形当有处胎冥室之患，设复降形有折体之恼，诸情具足当有衰丧老病所困，形受神从便当受彼善恶之报，斯由造行之所致也。是故说曰，行为第一苦也。如实知此者，泥洹第一乐，人之修行求于永寂永离众患，安处无为无复众恼苦痛之患，是故说曰，如实知此者，泥洹第一乐也。

人在世间修善者少，虽复行善愿不从意，设当众行具足，是时诸天唯人为善处，人以天为福堂。犹如杂契经所说，佛告比丘：「诸天自知五瑞应至皆共云集。」语彼天子曰：「汝从此没愿生善处，至彼至是快得善利，以得善利安处无为。」尔时比丘前白佛言：「云何——世尊！——诸天善处，快得善利，安处无为？此三句义何者是也？」佛告比丘：「道根具足，于正法中剃除须发，著三法衣，不乐家属，出家学道。是谓——比丘！——诸天之善处。」云何安处无为？佛告比丘：「得四圣谛思惟分别。是谓——比丘！——诸天安处无为。」在世行道修善者少，趣善之徒少也。趣恶之徒多者，所以然者？众生之类修恶者多，不识佛不识法不识比丘僧，亦复不分别善恶好之与丑，但种地狱饿鬼畜生之根栽，从冥入冥无复出期，犹盲执烛照彼不自明。是故说曰，趣恶之徒多也。如实知此者，速求于泥洹者，人有利疾俱寤不同，或有闻而自寤，或有覩形而解者，是以圣人布教若干，应病适前投药不虚，其中利根之徒，观世万变难可同处，上求无为如救头然，所以者何？彼处虚寂闲静安乐，永合虚表澄神不动。是故说曰，如实知此者，速求于泥洹也。

有因生善处者，云何为缘？所谓缘者，施戒闻慧思惟，清信士威仪，出家威仪，大道人威仪，舍善行迹，是谓因缘趣道之基，是故说曰，有因生善处也。有缘生恶趣者，有何因缘？喻如有人内怀憎嫉施心不开，犯戒杀生不与取，如此十恶之行不能改更，遂致坠堕趣于三涂，是故说曰，有缘生恶趣也。有缘般泥洹者，所说泥洹皆用贤圣真道，断诸结使前趣无为，离此圣品则不可获，犹如外道梵志自相谓言：「世无因缘亦无本末，有者自然而有，无者自然而无。何以知其然？犹若旷野荆棘生其棘针，岂有巧匠削利针乎？如鹿百兽群鸟树栖，衣毛杂色形像不同，岂复有人彩画其体乎？论其品类受性不同，地性素耎石性素坚，岂复有人造坚耎耶？斯皆无因缘而自然生。」如此之类执迷来久，共相教授至今不绝，是故世尊说曰：「其事有缘，不唐苦尔。复何因缘？众生修行十善，众生所处其地平正，尔时坑坎高岸荆棘逆草自然平整；其有众生修行恶者，是时普地尽生荆棘高岸绝坑，蚖蛇毒虫孚乳滋多，皆由先身积恶所致。」是故说曰，如斯皆有缘也。

昔者世尊在摩竭界甘果园侧因帝石室。尔时世尊以天眼清净寂然无尘垢，见有众群鹿遇彼猎师，怀惊愕驰奔崄岨之中。尔时世尊复以天眼，见有群鸟避罗高翔驰趣虚空，如来天眼复见比丘言辩义趣柔和畅达，寻即其夜思惟十二因缘，反复究悉逆顺本末，如来天眼亦复覩之，复见异比丘，通夜之中反复思惟，入解脱禅定，夜将欲晓暗复欲尽，于无余泥洹界，而般泥洹，复是如来神眼所监。尔时世尊观此义因缘所起，欲使弟子演布其教，复使正法久住于世，使后群生覩其大明，尔时世尊便说此偈：

不以懈怠意，怯弱有所至者，如佛契经《中阿鋡》所说，佛告比丘：「此法精进者所修非懈怠者所修，然性懈怠不能自进，焉能巧便得至泥洹？犹如有人素性怯弱素无两目，岂能设意露宿旷野？多诸盗寇路难得越，欲求度彼崄难处者，以有健夫勇猛之士，乃得自济，安身无为；怀愚性邪意信倒见，终不得越崄难之处。要有智慧之目贤圣之术，然后能到无为之场。」是故说曰，不以懈怠意，怯弱有所至，欲求至泥洹，焚烧诸缚著也。

昔有比丘欲渡江河，值有弊船朽故不治，是时船师报比丘曰：「道士欲有所之，可以己功抒此储水，船轻身全何往不克。」尔时比丘尽其乳哺之力，抒其船水穷，乃得越至彼水岸。收摄衣服整顿威仪，渐渐往至亲近世尊，到已头面礼足在一面坐。如来知彼应得济渡，是以顾眄熟视而已，非是辟支罗汉之所及也。尔时世尊便说此偈：

尔时世尊告诸比丘：「汝今乃虑目前之难，乃更反惧后世之忌。船者危崄世之常法，权渡群生不以为惓，形如真器纯盛不净，何不遗弃，抒秽漏病断婬怒痴，乘贤圣船得至泥洹者也。」

我有本以无，本有我今无者，外道异学所见不同各自为正，我本姓某字某虽有而无，虽无而有，无有而自生，是故说曰，我有本以无，本有我今无也。非无亦非有者，非无者过去也，亦非有者当来也，如今不可获者现在也。执愚之士岂离沙门梵志，行此邪径不自改更。所以尔者？不解第一之义泥洹之道，信于邪见不信泥洹。是故说曰，我有本以无，本有我今无，非无亦非有，如今不可获也。

难见谛不动，善观而分别者，灭尽泥洹极为微妙，无形而不可见，有为之法动转不停，无形法者不可移转，唯有如来、辟支佛及声闻等，以智慧眼善观而分别一一决了，是故说曰，难见谛不动，善观而分别者也。当察爱尽原，是谓名苦际者，知爱根本兴病若干，于中自拔永断无余，是故说曰，当察爱尽原，是谓名苦际也。

断爱除其欲者，爱之为病众患之本，以拔爱本枝叶不滋，于中自拔永断无余，欲本自灭更不复生，由爱生欲流，犹如驶河漂溺生类，亿千万众丧其命根不得全济，河竭之后众生往来无形伤害，是故说曰，断爱除其欲，竭河无流兆也。能明此爱本，是谓名苦际者，爱为形质、欲为枝叶、痴为润津，若彼学人思惟妙观，能断此者超越苦际，是故说曰，能明此爱本，是谓名苦际也。

何以故说见而实而见？何以故非见实而非见？如复有人，若眼见色分别色本，思惟识缘不起想著。非见实而非见者，如彼愚惑之人，眼见色而生眼识，此虽见不如非见。何以故？由其眼见而兴眼识故也。是故说曰，见而实而见也。闻而实而闻者，若人闻微妙之声，不兴识著，是故说曰，闻而实而闻者也。知而实而知者，如复有人分别识身，采取善根舍弃不善根，诸垢永尽更不造新，是故说曰，知而实而知，是谓名苦际也。

昔佛世尊与四天王说法，二人解中国之语，二人不解；二人不解者与说昙密罗国语，宣畅四谛；虽说昙密罗国语，一人解一人不解，所不解者，复与说弥梨车语，摩屑姤屑一切毘利罗。时，四天王皆达四谛，寻于坐上得柔顺法忍。

无身灭其想者，是身无牢为磨灭法，是身不坚必当离散，唯有五分法身乃谓牢固，意从想生想兴万病，能灭其想乃应道真，是故说曰，无身灭其想也。诸痛得清凉者，此众生类流转生死之海，江湖四渎投之无厌，斯由痛本以受其困，众生相残共相杀害，皆由于痛而致此患，唯有智者不造其痛，是故说曰，诸痛得清凉也。众行永休息者，人之受识由行而生，行以滋长以成万病，善行趣善恶行趣恶，智人习行不造行本，是故说，众行永休息也。识想不复兴者，识想流驰兴病万端，是以圣人摄识不散，人之兴识多起痴根，以三百药灭百识，晨用百药，中用百药，暮用百药，而灭识想；复以无漏圣行顶忍之法而灭识想，是故说曰，识想不复兴也。有依便有动，有动便无灭，已无灭则知无厌，以知无灭则不见去来今，以无去来今则无生死，以无生死愁忧苦恼，由此苦阴生诸众病，斯由习兴，众结缠裹。人之修行必有所依。所谓依者，山河石壁有形之类，目所覩者皆谓依也，能灭此者乃应第一义，于第一义不见来往周旋，以无来往周旋则无生死；不解此者则兴尘劳，生老病死日日滋长，从是生忧愁恼万端，寻之不见其绪，展转相生成其五阴苦形，能灭此者唯有泥洹之道也。或有比丘有生有实有为，或有比丘无生无实无为，比丘不为无为者亦不有生，设不有生不有实不有为者，则因生因实因有为而说无为也。设当众生无此患者，如来终不说灭尽泥洹之乐。

知生之本末者，如彼契经《中阿鋡》所说，大爱之本末所说，佛告阿难：「若生无有生者，则不告人说生之法，下至群徒鱼水之类，设龙有龙性鬼有鬼性，天有天性人有人性。如是阿难！我知有生故说生矣。」是故说曰，知生之本末也。有为知无为者，无形无像不可覩察于变易法，是故说曰，于有为知无为也。生老所缠裹者，人之处世衰老则知死，二事见逼不免其患，是故说曰，生老所缠裹也。衰者甚难制者，斯由众行婬欲瞋恚愚痴憍慢嫉妬恚痴，为老病所使，由此而起，是故说曰，衰者甚难制也。

众生之类悠悠在世，皆由于食，人不得食无以行道，是故说曰，非食命不济也。孰能不揣食者，觉此非常知食所出审谛无疑，受者施行非有狐疑，是故说曰，孰能不揣食也。食之为物生死滓浊之法，有形则累其食，是故说曰，夫立食为先也。佛告诸比丘：「我知诸入非地非水非火非风，所以非识非空非不用非识非有想无想，非今世后世，非及日月所照处，如斯之类非缘所及。其中倒见之人求日解脱，尼揵子等自相教训求解脱者，要当入六十肘百由延，其入此室者便得解脱。」佛观此义已欲断生死狐疑，欲遮尼揵子颠倒之想故说此事，欲断后世狐疑故故说斯事。「日月不俱明，邪正不竞兴，此事明矣。是故比丘！我亦不说周旋往来生死起灭，此谓苦际之本也。」

应化之人或凭所豪，或因有所济，应豪贵度者不加言声，所凭度者豁然自寤不须师匠，谦恭卑下者自然得寤，是故说曰，光焰所不照，亦不见其实也。

非月非有光，非日非有明者，犹如日月之光众尘自蔽，不能广布宣其教命，犹若忉利天上及一究竟天，光光自照无有日月光明，皆由曩昔积行所致，是故说曰，非月非有光，非日非有明也。审谛观此者，乃应梵志行者，所谓梵志者，越过三界行充德满故曰梵志，是故说曰，审谛观此者，乃应梵志行也。

有色无色生于苦本，能脱此苦者，诸苦中得脱，是故说曰，端正色纵容，得脱一切苦。

究竟不恐惧者，究竟有二事：一者用意究竟，二者自然究竟。心正而不畏其曲，是故说曰，究竟不恐惧也。越缚无狐疑者，断诸结缚永尽无余，生死久长轮转五道轮转无际，不知惭愧耻辱之法，是故说曰，越缚无狐疑也。未断有欲刺，岂知身为患者，夫人处世行法不同，未得断有欲者，其事有三：一者欲有，二者色有，三者无色有。所谓欲刺者邪径之刺，打捶而重捶损而重，是故说曰，未断有欲刺，岂知身为患也。

所谓究竟者，息迹为第一者，所谓究竟者，法中之上无有过越，病中之重缚著欲心永尽无余，是故说曰，所谓究竟者，息迹为第一也。尽断诸想著，文句不错谬者，所谓想者，兴欲是想、瞋恚是想、愚痴是想，如彼杂契经所说，佛告比丘：「瞿多当知！欲怒痴想此为行本，彼诸众想永尽无余，亦不兴想念彼欲意，所说言句终不错谬。所以然者？行有究尽有不尽者，是故设教训彼后生。」是故说曰，尽断诸想著，文句不错谬。

知节不知节者，节为有为之行，不知节者久抱疹患，不容思惟道，六情閇塞不通道义，是故说曰，知节不知节也。最胜舍有行者，至真等正觉是为最胜，舍其三有不造其行，是故说曰，最胜舍有行也。内自思惟行，如卵坏其膜者，犹若入定不定，得其定意成其道果，犹如孚乳之类，舍皮而就其形；今亦如是，舍其本行而就无漏之行。是故说曰，如卵坏其膜也。

众施法施胜者，众施之中，何以故说法施为胜？所谓法施者，为良为美为无众患，其中众生所闻法者，心意开寤靡不解脱。所谓财施者，一人足充，二者嫌恨，施意高下其事不同。由如与洴沙王说微妙之法，八万诸天万二千摩竭众生，复与释提桓因，在石室之中说微妙法，八万诸天皆得微妙法，诸情通达无形罣碍也，是故说，众施法施胜也。所谓财施者，今日受施明当更求，其中至求天上道者，彼人闻法从劫至劫无有穷尽，是故说曰，众施法施胜也。众乐法乐上者，在俗处乐乱想之本，至趣此正造地狱行；夫法乐者，畅达演说问则不滞，畅达观意洋洋入耳。是故说曰，众乐法乐上也。众力忍力最者，昔有隣国之王，兴兵起众往攻敌国，左右诸臣语其王曰：「隣国兴兵今来逼近，愿王自备共相攻击。」王语诸臣：「此是闲事，何必须吾公自临敌？」贼以逼近攻伐城门，诸臣启王：「贼今在外，明王宜当深虑斯理。」王告诸臣：「贼虽在外不足远虑，但自营私何虑公务？」时贼暴虐转入城里，左右启曰：「贼今逼近，不审明王竟何备虑？」王告诸臣：「此事微细何足上闻？」隣国大王转进至殿，诸臣启曰：「隣国之王今以见逼，不审圣尊有何思虑？」其王告曰：「我今处世变易不停，兴者必衰合会有离，宜可脱服更改形容如乞士法，磨何自退往适深山，思惟道德可以自娱。设此暴王欲获我身擒杀形体者，不辞其愆。所以然者？亡国失土皆由一人，我今受死万民无患，岂不于我有大幸乎？」时彼敌国之王叹未曾有，举声唱言：「善哉善哉大王！自古迄今未有斯比，我虽得胜未如王比，开怀大通不顾世荣。自今已往还治本国，与王治化共相接待如己无异。」是故说曰，众力忍力最。爱尽苦谛妙者，爱之为本众结之本，学人习道先断爱结，然后渐进无漏道捡，是故说曰，爱尽苦谛妙也泥洹品第二十七竟。

出曜经卷第二十三

出曜经卷第二十四

姚秦凉州沙门竺佛念译

观品第二十八

善观己瑕隙者，人但见彼恶不见己愆，互相是非共相诽谤，由如典场之人抄谷高扬，轻者在远重者在近，是故说曰，善观己瑕隙，使己不露外，彼彼自有隙，如彼飞轻尘。

夫人在世多自矫誉，自称功德与世无双，我之所行戒闻施慧，为尊为特为无俦匹，是故说曰，若己称无瑕。二事俱并至者，此自博掩之人，逆者得胜顺者恒负，执行之人修德亦尔，自知己愆不露见彼，是故说曰，二事俱并至。但见外人隙，恒怀危害心者，人不自审但见外事诸不善法弊恶之患，堕入恶趣不至善处，种地狱畜生饿鬼之苦，是故说曰，但见外人隙，恒怀危害心也。虚空与地各各离别，不见真法不见非真法，是故说曰，远观不见近也。

知惭寿中上者，人之处世不知惭愧无所畏难，犹如暴逸之牛无所畏难，彼愚𫘤人亦复如是，出意造行无所畏忌，是故说曰，知惭寿中上也。鸢以贪掣搏者，犹如飞鸢贪餮无厌，掣搏人物无有忌度，众生之类亦复如是，贪著财色无有厌足，是故说曰，鸢以贪掣搏。力士无畏忌者，如彼力人无所畏难，在大众中恣意所作无有及者，其有呵谏来劝喻者，寻怀瞋恚断其命根，是故说曰，力士无畏忌也。斯等命促短者，夫人处世轻人贵己，但执颠倒迷惑不寤，侵三尊物强梁自恃，如斯之类命不久停，是故说曰，斯等命促短也。

知惭不尽寿者，彼惭愧之人，于诸衣食不大慇懃，所得财货分布与人，麤衣恶食不著庄饰，唯存命于世无所荣冀，是故说曰，知惭不尽寿也。恒求清净行者，所行清净不造邪部，身口意净应无上行，亦知外净出言适前无所伤害，是故说曰，恒求清净行也。威仪不缺漏者，收摄诸根不使流逸，是故说曰，威仪不缺漏。当观真净寿者，进止行来出口言语，饮食取以养其寿，是故说曰，当观真净寿也。

世间普盲冥者，犹如盲人，不见善色恶色平地高岸，此众生类亦复如是，为婬怒痴所覆，不见善恶之行，不知好丑，亦复不知白黑之法，意自迷惑不求善处，是故说曰，世间普盲冥也。有目尠尠耳者，犹若《长阿鋡》契经所说，佛告长爪梵志：「世皆修善甚少少。取要言之，怀倒见众生多于大地之土，不识佛不识法不识比丘僧不识父母，亦复不别尊卑高下。怀正见众生者如爪上土，见虽不错愿求不同；犹如外道梵志尼揵子等，出家学道各自谓尊，书籍别异求于解脱，执愚意迷不达大道，正见之人盖不足言。」是故说曰，有目尠尠耳。群鸟堕罗网者，犹如猎者施张罗网悬弶捕鸟，克获无数鸟兽之属，其得脱者若一若两；生天之众亦复如是，若一若两得受天福。如《杂阿鋡》契经所说，佛告比丘：「众生入地狱者多于地土，从地狱终还生地狱，饿鬼畜生亦复如是；生天众生如爪上土。」是故说曰，群鸟在罗网，生天亦复尔。

观世衰耗法，但见众色变者，夫人处世千转万端，所行不同。世有三事：一者器世，二者阴世，三者众生世。所谓器世者，三千大千刹是也。众生世者，三界众生四生五趣是。阴世者，色阴无色阴。于三世中取众生界。何以故说衰耗之法？所谓衰耗法者，为婬怒痴所衰耗，犹如商贾远涉涂路，遇贼亡失所获财宝，为贼所劫；此众生类亦复如是，为婬怒痴所劫，劫断善根财货，众人皆见知其衰耗，亿千万众时有脱者，是故说曰，观世衰耗法，但见众色变也。愚者自系缚，为暗所缠裹者，世多有人行迹不同，恒为二缚所系，一者结使，二者阴缚。为此二事所缚，无明所阴盖，亦不堪任越次取证，尽有漏成无漏。犹若有罪之人，闭在牢狱不覩日月光明，此众生类亦复如是，以无明暗室所见缠裹，夫为欲怒痴所系缚，欲求解脱难可得也。是故说曰，愚者自系缚，为暗所缠裹也。亦不见于行，观而无所有，以性观察都不见功德之本，复以知他人心智，欲免此难者，无一善根可济免也；犹若有人没溺深厕粪除所污，复有慈愍之人，欲得免济彼难，求觅净处欲往手捉，遍悉观之无一净处，便舍而去。无漏之人观察众生，颇有毫厘善本可疗治乎？遍观察之无有善本可疗治者，圣人自念：「咄嗟衰耗群徒，罪重乃至于斯。」是故说曰，亦不见于行，观而无所有。

众生皆有我，为彼而生患者，世多有人性怀颠倒，众生之类我所造、为从我而生；复有说者，从他而生、从他而有。是故说曰，众生皆有我，为彼而生患也。一一不相见，不覩邪见刺者，一一者，所谓外道梵志是，不思惟正见信邪颠倒，是故说曰，一一不相见，不覩邪见刺。

观此刺因缘者，所谓刺者，邪见之刺也，因缘者，地狱饿鬼畜生人道人天，各各别异所种不同，是故说曰，观此刺因缘也。众生所染著，外道异学昼夜孜孜汲汲，各自谓真信邪倒见，不能舍离就于正路，是故说曰，众生所染著。我造彼非有，彼造我非有者，各自谓正共相干错，众生之类，我作我造非彼所有，复自思惟：「彼造彼作非我所有。」是故说曰，我造彼非有，彼造我非有也。

众生为慢缠，染著于憍慢者，彼人自念意性憍豪：「我今在众最尊最上，宗族姓望屋宅田业，仆从家产无及我者。」心意坚固不能舍离，是故说曰，众生为慢缠，染著于憍慢也。为见所迷惑，不免生死际者，计常见不与断灭见相应，断灭见不与计常见相应，不能免此生死至无为岸，是故说曰，为见所迷惑，不免生死际也。

世有众生邪见心盛，贪著爱欲不能舍离，洁欲清净玩而习之，于中兴起憍慢不自改更，是谓第二边际，是谓诸贤增益诸著。以逮及当逮者，得阴持入，或有不得阴持入者，此二俱受尘，一者邪见尘，二者爱欲尘，为结所使不能舍离，是故说曰，二俱受尘垢也。习于病根本者，外道异学是，习彼技术而自荣己，及学诸所学者，诸有众生学其技术，乘马御车造作无端皆能备悉，具此行者乃得解脱，是故说曰，及学诸所学也。观诸持戒者，或有梵志奉持禁戒，或持乌戒举声似乌，或持秃枭戒随时跪拜効秃枭鸣，或持鹿戒声响似鹿，是故说曰，观诸持戒者也。梵志清净人者，彼外道异学自相谓言：「其有两两行净行者，便得解脱至清净处，若复事火日月神珠药草衣服宫殿屋舍，然后乃至无为之处。」是谓名曰，一边际也。世有众生邪见心盛，贪著爱欲不能舍离，计欲清净外人习之犯欲无隙，是谓诸贤增益诸著，能得知此者亦不随流转。有目者观，所谓有目者，诸佛世尊是，信能观察流转停息，是故说曰，有目者所见。解此二边者，无所染著不兴尘劳，此名边际。

当观水上泡，亦观幻野马者，如彼水泡不得久停。昔有国王女为王所爱，未曾离目，时天降雨水上有泡，女见水泡意甚爱敬，女白王言：「我欲得水上泡以为头花鬘。」王告女曰：「今水上泡不可获持，云何得取以为花鬘？」女白王言：「设不得者我当自杀。」王闻女语，寻召巧师而告之曰：「汝等奇巧靡事不通，速取水泡与我女作鬘，若不尔者当斩汝等！」巧师白王：「我等不堪取泡作鬘。」其中有一老匠，自占堪能取泡，即前白王：「我能取泡与王作鬘。」王甚欢喜即告女曰：「今有一人堪任作鬘，汝可自往躬自瞻视。」女随王语在外瞻视，时彼老匠白王女言：「我素不别水泡好丑，伏愿王女躬自取泡我当作鬘。」女寻取泡随手破坏不能得之，如是终日竟不得泡，女自疲厌而舍之去。女白王言：「水泡虚伪不可久停，愿王与我作紫金鬘，终日竟夜无有枯萎。」水上泡者诳惑人目，虽有形质生生便灭；盛焰野马亦复如是，渴爱疲劳而丧其命，人身虚伪乐少苦多，为磨灭法不得久停，迁转变易在世无几，不为死王所见，是故说曰，当观水上泡，亦观幻野马，如是不观身，亦不见死王。

不观世者，五盛阴身如是不久当复消灭，设能灭此五阴身者，不与死王相见也。

如是当观身，如王杂色车者，如国王车杂色庄严，虽有形色亦不牢固，不任重载，是故说曰，如是当观身，如王杂色车也。愚者所染著，善求远离彼者，愚人所贪玩而习之，智者所弃若捐粪除，是故说曰，愚者所染著，善求远离彼也。

智人知动摇，心不愿乐，常意欲远离如避火灾，是故说曰，智者远离之。

人出胞胎由前世因缘，多病少病形貌好丑，是故说曰，如是当观身，众病之所因，病与愚合会，焉能可恃怙？

当观画形像，摩尼绀青发者，众香芬薰沐浴其发，众香沐浴香气远布，是故说曰，当观画形像，摩尼绀青发也。愚者以为缘，不求越彼岸者，愚者所缠裹不能得远离，无有巧便得至彼岸，所谓彼岸者灭尽泥洹，是故说曰，愚者以为缘，不求越彼岸也。

智慧之人，分别妙观思惟挍计，不兴想著，是故说曰，智者所厌患。

昔有豪族之家，饶财多宝七珍具足，长者自念：「今时年少道人情欲未断，我今宜请来在家，使诸妇女擎食供养，设有欲情者我当知之。」即往在寺请，诸年少道人诣长者家，庄严妇女更著新衣，尽出礼拜兴恭敬意。时有六通罗汉寻而觉知，即化死人骸骨血肉消尽，髑髅手脚各自一处。尔时罗汉告诸比丘：「当自专意以求度世，莫视女色兴秽污心。」时彼长者覩彼瑞应叹未曾有，内自克责知为不是，五体投地自求悔过：「我今乃知法之微妙。」诸妇女各各惭愧即还入舍。是时，罗汉告长者曰：「佛法宽博汪洋无涯，卿今以凡夫之智量度圣人，斯非正理，犹若拳许土凷仰比须弥，升合之器欲量海水。」尔时比丘便说此偈：

尔时比丘说此二偈已，便从坐起而去。时彼长者及诸妇女善心自生，恭敬三宝，后日各各成其道迹。

著欲染于欲者，群徒在世志趣不同，或有少欲或欲意偏多，欲偏多者不达贤之法，是故说曰，著欲染于欲也。不究结使缘者，贪嫉悭结病中之重者，入骨彻髓医所不疗，积财亿万不肯惠施，至其寿终不能持一钱自随；其有众生修行贪嫉者，身无威神遂致贫穷，宗亲不和为人所轻，是故说曰，不究结使缘也。不以生结使，当度欲有流者，流有四品，其事不同。云何为四？一者欲流，二者有流，三者无明流，四者见流。众生之类沈溺生死皆由此四，流浪四使不能自免，方当涉历流转五道，是故说曰，不以生结使，当度欲有流也。

上一切无欲者，上者色界无色界，欲者欲界也，于此三界无复三毒，于中永得解脱，是故说曰，上一切无欲也。当察此大观者，无欲之人是佛第一弟子，佛有四弟子，罗汉为胜为尊为贵为无有上，是故说曰，当察此大观也。如是有解脱者，圣人执行不自为己，于诸四𫘝永得自在，更不著有在身口行，是故说曰，如是有解脱也。本所未度者，昔所经历生死之难，未曾为度，当求方便度此三有，更不受有造四大身，是故说曰，本所未度者。

昔佛在释翅搜迦维罗竭国尼拘类园中。尔时世尊到时著衣持钵，将侍者阿难入迦维罗竭城乞食。尔时童子难陀，在高楼上，遥见世尊入城乞食，速下高楼至世尊所，头面礼足启世尊言：「如来之姓国中豪族，转轮圣王所至之处，何为自辱持钵乞食？」尔时难陀取如来钵，入内盛甘馔饮食。佛见难陀入舍之后，告阿难曰：「我今向尼拘类园，难陀出者勿复取钵。汝语难陀：『躬自送钵还于如来。』」难陀受教从后送钵，妇复随后语难陀曰：「速还勿久，须来乃食。」前进未久，妇重遣信：「时还勿停。」所以郑重者，恐舍家学道。难陀持至世尊所，手自擎钵授与如来：「唯愿时受，今欲还家。」佛告难陀：「卿以至此，今宜远家剃除须发著三法衣，何为复辞欲还到家？」是时，如来以威神力逼迫难陀出家为道，闭在静室不使还家。如是经历日月之数，次第当直遂至难陀。难陀闻之内自欢喜：「我今当直事得从容，因此闲暇逃走还家。」是时，难陀受直使办水扫地，事事不阙。是时，天神侍卫难陀，汲水至满自然飜弃净地之中，草土更滋，关闭门户户自然开。难陀思惟：「我家王者之种，饶财多宝无所乏短，我今逃走向家。设有漏失以物偿之，今当窃逐细径，按大途者备值如来。」尔时难陀脱三法衣，更被白服磨何而去。行未经时，正值如来从彼而进，难陀见已奔趣大树欲自隐形，如来神力反使大树在难陀后，难陀周慞安身无处。尔时世尊复以神力，拔彼大树悬在虚空。尔时难陀入树根处隐形自蔽，如来寻往与共相见。「难陀！何为乃来至此？」难陀默然惭愧不对。如来再三告难陀曰：「汝欲何趣，默然不对？」难陀言：「还家与妇相见。」佛告难陀：「夫人学道心不自专，贪著欲心不顾后世烧身之祸。」尔时世尊便说偈言：

「我今将汝天上游观，宜当自专勿怀恐怖。」是时，世尊以神足力，手接难陀将至天上。见一宫殿七宝所作，金银刻镂玉女营从不可称计，纯女无男亦无夫主。是时，难陀前白佛言：「是何天宫殿快乐无比？七宝殿堂弹琴鼓瑟，作倡伎乐共相娱乐昔所未闻。然此天女无有夫主，唯愿世尊解我狐疑。」尔时世尊告难陀曰：「汝自往彼问其情实？天女自当与汝说之。」难陀受教至彼天宫，以其情实问天女曰：「汝等天女自然受福，七宝殿堂五乐自娱，汝等夫主竟为所在？」天女报曰：「汝不知乎？阎浮利地迦维罗竭国，释迦文佛并父弟名曰难陀，命终之后当来生此处在天宫，彼人即我等夫主。」难陀闻之密自欢喜：「今所论者正是我也。」即还佛所具以此情白世尊言：「此诸宫殿玉女营从尽是我许。」佛告难陀：「快修梵行，如是不久当来至此受福自然。」是时，世尊以神足力，手接难陀将至地狱，路经铁围山表，见一猕猴瞎无一目。佛语难陀：「汝孙陀利妇何如是瞎猕猴乎？」难陀白佛：「止止世尊勿复说此！岂当以此方之彼人？孙陀利者女中英妙，六十四术无事不闲。」尔时世尊告难陀曰：「瞎猕猴比孙陀利，复以孙陀利比诸天女，亿千万倍不以譬喻为比。」是时，世尊即接难陀将至地狱，示彼苦痛考掠搒笞酸毒难计，八大地狱汤煑罪人，一大地狱十六隔子围绕其狱，刀山剑树火车炉炭，烧炙缹煮苦痛难陈。有一大镬狱卒围遶，汤沸火炽不见罪人。难陀白佛：「不审，世尊！斯诸地狱皆有罪囚，斯是何镬不见罪人？」佛告难陀：「汝躬自往问彼狱卒，自当为汝说其本末。」是时，难陀受佛教诫，往问狱卒：「斯是何镬空无罪人？」狱卒报曰：「阎浮利地，真净王家儿得成道，并父弟甘露王儿，名曰难陀，为人放逸婬欲情多，自恃豪族轻忽万民，彼命终之后当来入此镬中，经历劫数乃得免脱。卿欲知者其事如是。」难陀闻已衣毛皆竖，形体战栗颜色变异，往趣世尊前白佛言：「唯然天师二界大护，今覩此变倍怀恐惧。」寻于佛前而说此偈：

尔时世尊渐与难陀说微妙法，安处无为令至道场。

人怀恐惧意迷不寤，值前祷祀不别真伪。昔月支国有王名恶少，王此天下莫不靡伏。母教勅王：「设卿有临死之难，慎莫左旋佛寺，当念右旋，慎莫违吾此教。」是时，恶少王大出兵众攻纯西城，手自执剑杀三亿人，不满四亿，规满五亿，后战不如，乘象奔走，顾见佛图忆母教诫，便回象右旋，敌国见之皆伏还国。王见贼退寻后追摄，即还坏贼擒获王身，便忆佛语：「自归佛者，为尊为上无有及者。设我不右旋者，岂能坏此贼乎？」是故说曰，人多求自归，山川树木神，园观及神祠，望免苦患难也。

人之修道唯有信义，信根以全戒则不毁。诸有众生能自归此三宝者，无愿不成，为天人所供养，自致得道，亦复受永劫之福。人之无怙犹树之无根，若有所凭何事不果也。

所谓观者，苦习尽道真如四谛，彼执行人，以观苦习尽道真如四谛，观者现在以观过去当观未来，兴于尘劳皆由三世，坠堕生死不至于道，是故说曰，观以观当观也。不观亦当观者，所谓不观者，不见苦习尽道，如是当观深察分明，知为不见苦习尽道真如四谛，是故说曰，不观亦当观也。观而复重观者，信能分别苦习尽道，一一思惟究畅其义。观而不复观者，已观已知不复思惟，是故说曰，不观亦当观，观而复不观也。

观而复重观者，观有二种：一者财观，二者第一义观。夫财观者增益结使，第一义者尽有漏成无漏行，是故说曰，观而复重观也。分别彼性本者，或有人性造行不同，国界若干法教非一，圣人在中一一分别；或有意开寤者，或有意不开寤者，或有开寤不开寤者，众生受性寤有迟疾，是以圣人训之以道，懃加修行昼夜匪懈，是故说曰，分别彼性本也。计昼以为夜者，众生之类性行不同，或思善本，或不思善本，是谓计昼以为夜也。宝身坏不久者，世间财货世之常法，终日聚集要当消坏，善根财货者终不腐败，是故律本说曰：「当以不宝之身易宝身，不宝之财易宝财，不宝之命易宝命。」是故说曰，宝身坏不久也。

观而不重观者，彼修行人思惟妙观，道者观察知彼行人亦无妙观。得思惟定者有二种人：一人得观，一者不得观。复更有导师观察行人，颇有应于圣谛者不？遍思观之不应圣谛，是故说曰，观而不重观也。观而亦不见者，多有思惟修集道行，复观久远过去世事，或有达者，或有不达者，一一分别亦不错乱，是故说曰，观而亦不观也。

云何见不见者，行人修法计有是常清净之法，所谓不见者，不见苦习尽道，是故说曰，云何见不见也。何说见不见者，行人唯见一缘，或缘色或缘色声香味，或有思惟或不思惟，是故说曰，何说见不见也。因何见不见者，犹如二人众行以具功德备悉，虽在生死不怀怯弱，意求断结亦无疑滞，一人意偏不达究竟，一者不见断诸有漏，一者不见在诸生死，是故说曰，因何见不见也。因为出何见者，由贤圣法自见出要义，所愿必克无所畏忌，是故说曰，因为出何见也。

犹若不观苦者，如彼学人不见苦空非身无我，亦不分别于诸行阴，便为堕落；自观身中污秽不净，从头至足无一可贪，我自我有色自我色，亦不分别色之本末，是故说曰，犹若不观苦，常当深自观也。以解苦根源，是谓明妙观者，所解苦空无常非身之义，身之为患流溢万病，行人思惟意不乱错，深知病之根源，身寄于世四大合成，从无数劫以来不覩大明，斯由痴惑所缠裹故，我今以脱不造彼缘。是故说曰，以解苦根源，是谓明妙观也。

谁令凡夫人，不覩众行本者，世间盲冥不覩大明谁之所造，众生游游不识正路，现有四大阴持入苦，愚者染著不信为患，兴诸邪见遂增尘劳；因彼行人而自观察，昼夜思惟断结为业，去冥见大明，大明之本无冥根是，不识佛不识法不识比丘僧，亦复不识真如四谛苦习尽道，不修境界清净之行，是故说曰，谁令凡夫人，不覩众行本也观品第二十八竟。

出曜经卷第二十四

出曜经卷第二十五

姚秦凉州沙门竺佛念译

恶行品第二十九

诸恶莫作者，诸佛世尊教诫后人三乘道者，不以修恶而得至道，皆习于善自致道迹，是故说曰，诸恶莫作也。诸善奉行者，彼修行人普修众善，唯自璎珞具足众德，见恶则避恒修其善，所谓善者，止观妙药烧灭乱想。是故说曰，诸善奉行。自净其意者，心为行本招致罪根，百八重根难解之结缠裹其心，欲怒痴盛憍慢悭嫉种诸尘垢，有此病者则心不净，行人执志自练心意使不乱想，如是不息便成道根，是故说曰，自净其意也。是诸佛教者，如来演教禁戒不同，戒以检形义以摄心，佛出世间甚不可遇，犹如优昙钵花亿千万劫时时乃有；是故如来遗诫教化，圣圣相承以至今日，禁诫不可不修，惠施不可不行，吾所成佛王三千者，皆由禁诫惠施所致也。是故说曰，是诸佛教。

昔日大目揵连同产弟，饶财多宝七珍具足，金银珍宝、车𤦲马瑙、真珠虎珀，库藏盈溢仆从奴婢不可称计。是时，目连往到弟家而告弟曰：「闻卿悭嫉不好惠施。佛常演说，夫人惠施获报无数。卿今施者得福无量。」弟闻兄教开藏惠施，更新立库藏欲受其报。未经旬日财宝竭尽，故藏悉空新藏无报，甚至懊恼向兄说曰：「前见告勅施获大报，不敢违教竭藏惠施，当来过去诸贫穷者靡不周遍；然财宝货尽旧藏空竭新藏无报，将无为兄所疑误乎？」目连告曰：「止止族姓子！莫陈此语。无使异学邪见之士闻此麤言。若使福德当有形者，虚空境界所不容受，吾今权且示汝微报，若欲见者随从我来。」尔时目连以神足力，手接其弟至于六天。彼有宫殿七宝合成，前后浴池香风远布，库藏盈溢不可称计，玉女营从数千万众，纯女无男亦无夫主。弟白目连：「是何宫殿巍巍乃尔？不见有男，纯是女人。」目连告弟：「汝今往问，自当知之。」即往问之：「天女当知！我有所问愿见发遣。」天女问曰：「有何狐疑而欲见问？」其人报曰：「是何宫殿七宝合成，巍巍堂堂悬处虚空？谁有斯德于中受福？愿解我疑永无犹豫。」天女报曰：「汝不知乎？我等在此积有年岁，食福自然无复是过，欲知我夫主者，施在心怀今当与说。阎浮利内迦比国界释迦文佛神力弟子，名曰目连，彼有贤者弟大富长者，好憙惠施周穷济乏，彼命终之后当来生此，与我等作夫主，七宝宫殿及我等身惠施之报。」其人闻憙善心生焉，还至兄所具白其情。目连告曰：「云何族姓子？夫人惠施当有报耶？为无报耶？」弟怀惭愧头面忏悔，还至世间广施不惓。是故说曰，惠施获福报。不藏恚怒怀者，夫人怀毒藏匿在内，伺人之恶恼人之善，如斯之类不可与亲；如灰覆火，目虽不覩，蹈则烧脚，身无防备唐突禁戒，当时意勇不觉伤损。人之伤害自古有之，或先怀嫌，或卒兴怒，卒兴怒者犹尚可恕，先怀嫌者斯意难亲。所以然者？夫人阴谋必有伤克，群愚相逐遂致恶灾，外扬不密内共情通，共相称誉成恶朋友，事与愿违遂致丧没，家属财产斯皆入官，人所憎嫉恶闻其声。是故说曰，不藏恚怒怀也。以善灭其恶，欲怒痴无余者，所谓善者贤圣道品是也，乘此道品，犹四渎水断流而无所畏难，灭渡诸恶部使不复生，有灾吐毒欲怒痴生，拔三根栽种其三业，仰修道观进趣四道有何难受？是故说曰，以善灭其恶，欲怒痴无余也。

只行勿逐愚者，所谓只行者，在闲静之处意不分散，思惟善本系念在前，设欲同处当与善知识从事，莫与恶知识从事，是故说曰，只行勿逐愚也。欲群当逐智者，世多有人慕及上贤，追逐有智持戒精进辩才深邃，堪说道教不怀疲劳，是故说曰，欲群当逐智也。智者灭其恶者，智慧之人明古达今，出言所说必有所济，昼夜孜孜思惟道术，承受明智所吐言教，以善功德消灭众恶，是故说曰，智者灭其恶也。如鹤择乳饮者，如昔有人多捕群鹤孚乳滋长，展转相生其数无限，养鹤之法，以水和乳乃得食之，鹤之常法当食之时，鼻孔出气吹水两辟纯食其乳，鸟之顽卤由能分别去水食乳。今之比丘能不尔乎？当选其善蠲除其恶，如彼鸟鹤深知好恶也。是故说曰，如鹤择乳饮也。

观世若干变者，所谓世者世有三品：一者器世，二者阴世，三者众生世。此三世者贮病之牢室，内外坚固非医所疗治，内者四百四病同时俱作，外者含毒之类，蚖蛇百足蝮蝎虎狼所见噬螫，众变若干其事不同，水火盗贼怨雠之类窃来伤害。是故说曰，观世若干变也。知法起灭迹，知迹起灭其事有二：一者结迹，二者阴迹。能灭其事乃应无为，是故名曰，知法起灭迹。贤圣不乐世，愚者不处贤者，贤圣永灭诸恶不处群俗，鹤飞则高不乐丘冢，猩猩好净不处厕溷，贤圣之人亦复如是，不处群俗与共同光；愚者好恶不处贤众。是故说曰，贤圣不乐世，愚者不处贤也。

解知念待味者，经历无数生死已来，未曾得此念待之味，世多甘美殊胜之味，苷蔗葡萄如此之比不可称数，昼夜享之无有厌足；然不从此得至无为，念待味者未曾经口，设当一遇永无饥渴，其余味者展转生死坠堕三涂，欲求出期实为难矣。是故说曰，解知念待味也。思惟休息义者，彼修行人专精一已思惟禅定，心所念法终不错乱，从初至竟不识其绪，是故说曰，思惟休息义也。无热无饥想者，贪欲是热、瞋恚是热、愚痴是热、饥渴是热，能断此饥渴热者，其事甚难；正使饮此四大海水欲消其渴者，未始见也。欲除其渴永使不生，唯有八解澄净之味，乃得消此众渴之本。是故说曰，无热无渴想。当服于法味者，所谓法味，众施法施胜，众味法味胜，得此味者法身不离苦本，断诸世俗饥渴之患，人欲修学求其解脱，不得甘露至要之味者，安坐无为？不自慇懃欲求得道迹者甚为难矣。是故说曰，当服于法味也。

人不损其心，亦不毁其意者，人初立行先习善法，初意犹豫乍信乍不信，其意勇者闻辄信解，意狐疑者不达于法，此人必当经历生死，亿佛超过不蒙得度。设损其心不毁其意，欲得至道取之甚易。人欲修学专意乃获，如匹夫闻彼有法，中路多难无由经过，一意念彼形意以达。何以故知？如彼得通之人，心念形以随，是故说曰，人不损其心，亦不毁其意也。以善永灭恶，不忧堕恶道者，夫人习行敦崇道业，世俗见根而现在前，虽有善根，斯是世俗有漏之行，不兴想著求于上及，斯人终不忧堕恶趣。是故说曰，以善永灭恶，不忧堕恶道也。

人欲练其神，要当数修琢者，旧学之人外虚内实，或有潜隐山薮，或有佯狂游世，行虽不同所济等一，此不取形器，此纯练精神定意不错，行人权现千转百化，要设方便导引众生至百练室；所谓室者，泥洹虚寂无为城是。是故说曰，人欲练其神，要当数修琢也。智者易雕饰，乃名世之雄者，捷疾利根之人出言成律，必欲所度得四辩才，义辩法辩辞辩应辩，义辩法辩者此二摄内法，辞辩应辩者此二摄外法。是故说曰，智者易雕饰，乃名世之雄也。能亲近彼者，安隐无忧恼者，人执威仪进止去来周旋往返，皆执威仪不失其节，犹如众花竞敷香气远布；履行之人亦复如是，戒闻施德诸总持门定意不散者，能亲近此无所违失，便能成就无漏圣行。是故说曰，能亲近彼者，安隐无忧恼。

永息无过者，柔和不卒暴者，诸根具足无所流溢，所说专正言不卒暴，威仪礼节无所漏失，如斯之人，无有俦匹亦无过者，是故说曰，永息无过者，柔和不卒暴也。吹弃诸恶法，如风去其叶者，行人执意铿然不动，执信坚固毫厘不犯，去诸恶法日进其善，昼夜挍饰不令有尘，如铁生垢莹治乃明，人心重垢须慧乃照，是故说曰：吹弃诸恶法，如风去其叶也。

无故畏彼人，谤毁清净者，人之修学除秽为上，行人除垢唯修清净，功德充满何惧不达，心无悭嫉者，崇其道根豁然自寤，斯由通达了深要故。清净之人无有结使，愚者谤毁谓为不净，谤毁圣者受无择罪。斯由福报积行所致。是故说曰，无故畏彼人，谤毁清净者也。寻恶获其力，烟云风所吹者，世人执迷以恶为妙，由是殃祸渐入泰山，造地狱饿鬼杂畜生之罪，是故说曰，寻恶获其力，烟云风所吹也。

人之为行，各各自知者，人之修行志趣若干，恶者自知恶、善者自知善，虽为善恶不自知者受报一倍，善者受福无穷，恶者受罪一倍，净者受净行，不净者受不净行；临终之时善恶然别，若神来迎，见宫殿屋舍园观浴池神不错乱，衣被服饰自然著体，天女围遶共相娱乐，还自见光所照无碍。积恶之人临死之日神识倒错，但见大火剑戟，见蹲鵄野狐罗刹妖魅虎狼恶兽，复见刀山剑树荆棘坑坎恶鬼围遶。是故说曰，善之为善，恶之为恶也。

人之为恶，后自受报者，夫人为恶自招祸患，非有父母兄弟宗族代受其罪；自不为恶后不受报，如此之人，生则遇圣当受其福，非父母兄弟代获其庆，意自清洁不累于人，自行清净自受其报。是故说曰，人之为恶，后自受报，已不为恶，后无所忧也。

达己净不净，何虑他人净者，己自清净亦能使彼行清净，己行不均焉能使彼得清净行？是故说曰，达己净不净，何虑他人净也。愚者不自练，如铁钻纯钢者，愚人所习终日不穷，一日所造坠堕永劫，虽遇贤圣不蒙济度，犹铁钻纯钢功至不可获。是故说曰，愚者不自练，如铁钻纯钢也。

若眼见非邪者，夫人习行专精为恶，若眼见色不起眼识，若好若丑意悉平等，设见好色不兴染著，设见恶色亦不怀戚，是故说曰，若眼见非邪。黠人求方便者，见彼眼色知为非真，为磨灭法迁转不住，生者有尽常者亦灭，愚者玩习智者所嗤，是故说曰，黠人求方便也。智者善寿世，亦不为众恶者，智人所施教权化非一，防恶于无形，养福于自然，执行不累于世，言教不损于形质；在世周旋，未几彼寿，见短如有耻，见长不自称，在世讫其寿，终不为恶行。是故说曰，智者善寿世，不为众恶也。

商人在路惧，伴少而货多者，昔有众贾商人冒涉途路，经过旷野崄难之中，路多盗贼无由自免，所赍财宝无有资粮，同伴行人无有器仗用自防备，行人既少财宝极多，心怀恐惧神识炽然。有一黠者告其同伴：「勿生恐惧，吾当设计得免此难。」众人意正便得无他。是故说曰，商人在路惧，伴少而货多也。经过崄难处，然有折轴忧者，道路崄难不遇良伴，舍其大道随其细径，不达所至中遇车坏，前伴不顾后伴共相捐弃。是以世尊借此为喻，欲使后生深识罪福，受化者无毫厘之碍，演教者不捐其功。是故说曰，经过崄难处，然有折轴忧。

犹如调达在罗阅城，兴谋害心，后事彰露举国闻知，时王阿阇世语调达曰：「汝宜出国，不须住此，十六大国莫不闻知。云何此有调达造作众恶，起伤害心向于如来？」调达闻已内怀忧戚，心不自宁便还本国，宿怨不尽为恚结所缠，唐突菩萨宫内，语瞿夷曰：「我今取汝拜为第一夫人，不审圣女为可尔不？」瞿夷闻之语调达曰：「前汝右手吾欲把之。」调达寻舒手使把，扼腕骨碎五指血出，当时迷闷良久乃稣。瞿夷语曰：「除悉达力，更无有人出我上者，设当与汝相把持者，身体碎烂剧于尘雾，犹如力人指坏千树，随意碎之有何难乎？」是时调达，转进入宫殿坐菩萨床，宫人见之悉共嫌恨，即前竞捉掷于床下，即伤左𣎑不堪行来，家人辇舆还归本舍。诸释皆嫌皆来告语：「汝今调达宜可改更向佛忏悔。」调达闻之私设巧诈，密作铁爪害毒涂之，外形柔和内怀瞋恚。尔时调达忆佛所说：「瞿昙沙门恒陈此言：『有身无疮痏，不为毒所害，毒无奈疮何，无恶无所造。』我今当往佯如忏悔，以爪掴坏其脚，毒气流溢自当取死。」诸人辇舆往诣世尊，去世尊三七仞，语左右人：「下我在地，吾欲步往。」寻下在地。寻时地中勇火沸出，缠裹其身将入地狱。是故说曰，有身无疮痏，不为毒所害，毒无奈疮何也。

多有行众恶，必为身作累者，世多有人布恶自侵不合圣谛，屠割鱼猎养猪畜鸡，张施悬弶以捕群鹿，为贼杀贼缚就狱卒，真陀罗种弦索飞纶，如是恶行众生不可称说，如斯之类必为身作患，死入地狱受痛难量，是故说曰，多有行众恶，必为身作累也。施善布恩德，此事甚为难者，人能自察前世后世善恶报应，广施周穷，侵肌之货，以施于人，此事甚难。是故说曰，施善布恩德，此事甚为难也。

善哉修善者，善人修善行应自然，为恶之徒不可亲近，为善之人诸佛卫护，诸天世人所可爱敬，所至之方终不离善知识，是故说曰，善哉修善者。善哉为甚恶者，人之为恶日增无损，犹如蔓草不种自滋，正使铲其地净，故处犹生不息，是故说曰，善哉为甚恶也。恶恶自为易，恶人为善难者，犹如真陀罗种，恒担死人捐弃冢间，心恒喜欢无所畏忌，心倍欢喜以自娱乐；犹若典狱之人守护杻械，昼夜行恶自谓为尊。贤圣之人观此众变以为大患，应死之人将诣都市，举足下足以近死地，三界酸楚何可贪慕？是故说曰，恶恶自为易，恶人为善难也。

愚者自谓正，犹恶未成熟者，愚人自念所行专正，余者所作皆为非法，见行善者共憎嫉之，罪根以具痴心纯熟，然后乃知我所作非。今我造恶非父母为，亦非兄弟宗亲所造，分受其罪悔无所及，非天非鬼非沙门梵志之所造，我今自知罪之根本，上不怨天下不尤地，甘心受罪知复奈何。是故说曰，愚者自谓正，犹恶未成熟也。恶以成熟满，诸苦亦复受者，积罪之人入狱受报，十三种焰缠裹其身，死而复稣求死不得，要偿故罪以尽无余，然后乃出；若在畜生，愚痴所蔽不识真道，领肿脊坏穿鼻羁头枷锁手脚；若生饿鬼，昼夜饥渴腹若泰山咽细若针，身长四十里，一寸千隔；若在人中，贫贱困悴衣不盖形食不充口。是故说曰，恶以成熟满，诸苦亦复熟也。

贤者见于恶，不为恶所熟者，彼执行人见其行恶随时诃谏，此非妙行轮转生死求出甚难，于三恶道造罪根本，是故说曰，贤者见于恶，不为恶所熟也。如恶以不熟，恶者观其恶者，如人作恶后寻怀悔：「咄我所作，将非其宜，人之所嫉，我今习之，将非是我执意误乎？自今改悔，观恶秽污。」是故说曰，如恶以不熟，恶者观其恶也。

贤者观其恶，乃至贤不熟者，贤人守戒众德具足，多闻辩慧言无缺漏，出言柔和常行真诚，行四等心慈愍一切，见小过隙便怀恐惧，况当造无择之罪？是故说曰，贤者观其恶，乃至贤不熟也。设以贤熟者，贤贤自相观者，贤者自察自观性行：「我今所致供养者，皆由前身积学所致，宿不种福布恩施德，今日何缘得此福报？今不谨慎重行其德者，后更受形无福可凭，复当流浪经历生死，方便积行久乃成就，其间艰难非度所知非算所筹，过佛恒沙不覩不闻，由行自坠至今不度。」是故说曰，设以贤熟者，贤贤自相观也。

人虽为恶行，亦不数数作者，人为恶行当自改更，备受三涂八难之苦，于中求出亦甚难得。是故智者，制以禁法防以未然，设受其报犹轻，若在地狱汤冷水微受苦无几，斯由悔过知罪根本；若作畜生负担不重，食以随时不加苦痛；若为饿鬼，鬼有四种，生作豪尊饿鬼，衣食自然；若处人间，豪富大族无所渴乏；若生于天，微福之报，食以覆口自耻福少。是故说曰，人虽为恶行，亦不数数作也。于彼意不乐，知恶之为苦者，学人见恶意不愿乐，自摄其意不使分散，罪虽微细报如泰山，猛火虽小焚烧山野，是以智者常当防虑，知恶根源众苦之首。是故说曰，于彼意不乐，知恶之为苦也。

人能作其福，亦当数数造者，人生一世所以致贫穷者，皆由前身悭结所误。是以圣人触类所说，先以施惠为首，虽复贫穷，要当少多减损以补曩愆，虽无财货当自役己出力作使，修补神祠佐助众事，不使日夜阙其福业，弹指之顷念善亦是，况复躬自行功德乎？是故说曰，人能作其福，亦当数数造也。于彼意愿乐，善受其福报者，人之修福多所润及，见行善者代其欢喜，辄自出财劝助为福，见身获祐善名流布，见者心欢靡不致敬，生辄遇圣不堕八无闲处，是故说曰，于彼意愿乐，善受其福报。

先当制善心，摄持恶根本者，善心具足勿令分散，执意在前如擎油钵，战战兢兢如避劫烧，当以无常苦空非身，除心秽垢沐浴使净，是故说曰，先当制善心，摄持恶根本也。由是兴福业，心由乐于恶者，人不行善作后世资粮者，命终烧身之患，日夜为恶不能自改，是故说曰，由是兴福业，心由乐于恶也。

为恶虽复少，后世受苦深者，人意不固所行无记，少多为罪或觉不觉，要当受报不免其对，无惭无愧不求出要求度世道，是故说曰，为恶虽复少，后世受苦深也。当获无边报，如毒在心腹者，少多有隙尘垢染意，便当受于无边之罪，或触娆人使兴恶行，由是自致堕无边罪，或离别眷属鬪乱家室，如此之苦众恼无数。是故说曰，当获无边报，如毒在心腹也。

为福虽少，后受大福者，人之为福唯存在心，不在财物有多有少，设施物多内心悋惜，后获其福亦不足言；施物虽少心意普等，广及一切不自为己，后获其福不可称限。是故说曰，为福虽少，后受大福也。当获大报，如种获实者，后受天人自然之福，颜色从容，恒处中国不在边境，言从语用不伤人意，饶财多宝不怀憎嫉，在家修德宗族和穆，设当出家捐弃恩爱，剃除须发著三法衣，苦形学道除荣冀心，越次取证尽其有漏成无漏行，众德普备功福具满，犹如田夫多种获报，仓库盈满意志欢喜，内自庆贺功不唐举。是故说曰，当获大报，如种获实也。

无过而强轻，无恚而强侵者，如彼有人无有恚嫉憍慢之心，然愚𫘤之人，兴意向彼起谋害心，诸佛世尊慈愍一切，见有哀苦拔济其难，兴念生类如母爱子。是故说曰，无过而强轻，无恚而强侵也。当于十品处，便当趣于彼者，所谓十品者，一名无救，二名焰，三名大焰，四名黑绳，五名啼哭，六名大啼哭，七名等害，八名等命，九者畜生，十者饿鬼。其有众生恶心炽盛，寿终之后不离此十处。是故说曰，当于十品处，便当趣于彼也。

此上诸偈，尽是如来神口所说，调达愚教阿阇世酒饮暴象醉向如来。是时，世尊寻向彼象而说斯偈。

夫人作恶事有轻重，意盛不舍不能去离不求出要，藏隐自匿，亦复不能向人陈说；是以世尊教诲后人，新作旧造下至屏猥之处，善恶冥报不可藏匿。是故说曰，作恶勿言无，久作言无罪也。屏猥言无罪，斯皆有证验者，人欲设意在屏猥处造诸罪根，当时虽可免萌类谤，然复不免后世报对。是故说曰，屏猥言无罪，斯皆有证验也。

人之造恶初意赫炽不自觉知，当时心勇谓为应尔。尔时世尊便引其喻，如日初没之际，山川树影皆各垂阴遂至于冥，今此群惑之徒执迷亦尔，造身口行不善之本，临终之日诸恶重阴，各各自随渐渐将至冥室受报。是故说曰，作恶言有忧，久作亦言忧，屏猥亦言忧，彼报亦有忧也。

所谓此忧者今现世忧，所谓彼忧者后世之忧，所谓此忧，不死不命终，所谓彼忧者已死已命终，是故说曰，此忧彼亦忧也。恶行二俱忧者，彼忧彼受报，见行乃知审。

昔琉璃王兴兵，攻伐迦维罗竭国，摧破人民擒获七千，圣人见道迹者悉埋其足，使暴象蹋蹈杀之。略说其义。佛告比丘：「拘萨罗王现无反复，违圣叛真，兴无择罪，斯等之类却后七日自当受报。拘萨罗国，王种当绝，无复继嗣，无择地狱火焰当出，缠裹王身及诸侍从，悉入无择地狱之中。」琉璃闻之即日严驾四种之兵，宫人婇女出城避灾，寻诣恒水张帆乘船谓为免难。时，阿鼻地狱火焰来接及诸群众，翼从多少悉入地狱无得脱者。琉璃王先未避灾之时，来至舍卫城内，遥闻作倡伎乐歌舞戏笑五乐自娱，王问左右：「斯是谁家戏笑之声乃彻于此？」诸臣白曰：「此是祇头太子家中音乐之声。」王寻遣信速唤使来。「我今征伐与贼战鬪忧虑国事，祇头今日方更欢乐，以五乐自娱，设我战鬪不如贼者，此人必望得王尊位。」祇头太子闻王召唤，寻出奉迎。王告太子：「吾与贼战心忧万国，汝今方更五乐自娱。」即拔利剑斩而舍去。祇头舍身即生天上，内宫妓女五乐自娱不觉失主，天上婇女前后围遶，亦复作倡伎乐共相娱乐。尔时世尊以天眼，观见祇头王子二处受福，在大众中而说斯偈：

尔时世尊，复与琉璃王而说斯偈：

尔时世尊，以天眼观见琉璃王处在地狱，拷掠榜笞五毒酸楚，是故世尊而说斯偈：

昔佛先世未成等正觉时，为菩萨身，号曰一切施，为婆罗门故，自缚诣阙。敌国王曰：「汝今畏吾？」尔时一切施而说斯偈：

昔有噉人鬼，在人中作王，恒食人肉以为厨宰，隣国征伐得九十九王，二十一人以为常则，九十九王白罗刹王曰：「隣国有王名曰善宿，好行施惠修菩萨德，有所求索不逆人意，大王设能擒获彼者，我等甘心受死万无一恨。」尔时罗刹人王即起鬼兵往伺其便，正值善宿大王在外园观浴池游戏。有一梵志，辞家外学，夫梵志之法，临辞去时白父母言：「我今离家追伴学问，计还之日且未有期，设财货穷乏从王举贷我还当偿。」其人学问以得成就，来至家中，但见空屋不见人众，即问隣比：「我今父母兄弟姊妹竟为所在？」隣比报曰：「汝学之后举王财贿无以当偿，为王所系今在牢狱，欲往看者宜知是时。」其人自念：「家穷事狭无有财宝，设我诣狱亲觐父母，复当拘执同受其苦不免王法，宜令在外改形易服窃行求索，毕偿官物乃得出身耳。」其人复念：「隣国有王号善宿，修行道德施心不绝，当往至彼至诚告情，必不见违，足偿王物。」寻往至彼随王乞索。王言：「大佳！当相供给，须吾沐浴讫当惠施，小停勿忧不负言信。」王诣浴池为鬼兵所擒，王寻还顾悲戚涕零，鬼王问曰：「我等闻王仁和博爱靡不周济，虽遭厄困何为悲戚？」王报鬼曰：「我生惠施未曾有悔，向有梵志在外乞索，许而未与，是以忧戚耳。」鬼王白王：「王守诚信由来不改，如今放王施讫时还。」乃知王心不失诚信，王得还宫开藏惠施恣彼人意，寻还就信诣鬼王所。鬼王告曰：「汝不畏吾乎？何为受死而来？」尔时善宿大王向彼鬼王，而说斯偈：

鬼王闻之内怀惭愧，改心易行思修善本，即告善宿王曰：「今闻所说人中难有，今放九十九王。我舍此位，愿王统领以法治化，我领鬼众还归本居住，若俱健者自当数觐。」即共离别各还所在。万民称庆国界清泰，共行十善不修恶业，善宿积行不息，后得成佛于树王下，复说斯偈：

恶行品第二十九竟

出曜经卷第二十五

出曜经卷第二十六

姚秦凉州沙门竺佛念译

双要品第三十

观此义已如来引喻，欲使后生明达其事，犹若夜光之虫处在幽冥，布其光明远有所照，谓为己明无有及者，值日天子放百千光明升于东方，尔时无复有夜光虫明，颜色黤𪑓像如纯墨，是故说曰，夜光照于冥，至日未出间，日光布大明，夜光便黤𪑓也。

外道梵志所行不同，或有察而知者，或有入定而知者，或有闻教而寤者，此三种人在世跨行各自谓尊。所以然者？盖由如来未现于世。设如来降神于世，放大光明流教布化，尔时外道梵志自然消歇，其道不行无复威神。是故说曰，察者布光明，如来未出顷，佛出放大明，无察无声闻也。

不牢起牢想者，此众生类恋慕生死，若自生念人处世间，乐著五欲以自娱乐者乃为牢固，是故说曰：不牢起牢想也。牢起不牢想者，邪见之人执意来久，共相指授乃兴此论，窃闻佛家称说泥洹，无生无灭无起灭想，亦复无有歌叹喜舞宗亲五族，行来进止园观浴池，都无此者有何牢固？佛言不尔。斯等颠倒邪心不灭，牢而固者莫过泥洹，反更毁呰以为不牢。是故说曰，牢起不牢想也。彼不至于牢，由起邪见故者，灭尽泥洹无有众患，澄然无为凝神不动，亦不变易，愚者不解以为非真，是故说曰，彼不至于牢，由起邪见故也。

若有众生解灭尽泥洹无生无灭，亦不欺诈诳惑于世。诸佛世尊永息之室，其有众生入此室者，宠位至不以增欢，毁辱逼不以加戚，与倒见异其辞、邪部殊其趣，冥然太虚永息不起，智者之所慕，非愚之所习。欲至彼室者，要涉八正之径路，求度十二之洪崖，以渡生死之崄岸，安神无为之澹然，顾眄悠悠之楚酷，苦哉愚惑之滋甚，是故说曰，牢而知牢者，不牢知不牢，彼人求于牢，正治以为本也。

愚意以为牢者，夫人在世意愚难革，或言阴聚为牢，或言结本为牢，于中兴想不别真伪，虽复出家学道反习邪行，是故说曰，愚意以为牢也。反被九结缚者，人之修道要当舍家，遇恶知识指授邪径，舍故结缚反被九结，如蛾投火不顾后虑，斯由爱深固，是故说曰，反被九结缚，如鸟投罗网，斯由爱深固也。

诸有怀狐疑者，彼修行人，思惟恶露不净之想，除去狐疑憎嫉之心，闻则得信不重思惟，是故说曰，诸有怀狐疑也。今世及后世者，今者现身后者后身，今者现世后者后世，于中不兴犹豫生狐疑者，乃应定意。是故说曰，今世及后世也。禅定尽能灭者，入定之人心意坚固，尽能消灭不兴想著，是故说曰，禅定尽能灭也。无恼修梵行者，不为结使所烦恼，执意清净常如一心，所修德本超越人上，是故说曰，无恼修梵行。

人之修道常怀染污，婬怒痴垢不去于心，虽披袈裟不去三毒，此则不至于道，是故说曰，无尘离于尘也。能持此服者，唯有贤圣之人防塞众恶，能服此真法之服，无有此者则不应服，是故说曰，能持此服者，无御无所至，此不应法服。

若能除垢秽，修戒等慧定者，人之修学除秽为本，三毒结使永尽无余，虽得罗汉不入定意，无记对至乃知谬误，修戒除垢秽不失其道心，是故说曰，若能除垢秽，修戒等慧定也。彼应思惟业，此应服袈裟者，入定之人必有所益，心有所念无事不果，诸天世人魔及魔天释梵四天王，靡不宗奉而承事者，是故说曰，彼应思惟业，此应服袈裟。

不以柔和言，名称有所至者，世多有人与人言谈，内怀奸宄外如现愚，是故说曰，不以柔和言，名称有所至也。人有善颜色，乃怀巧伪心者，往昔波斯匿王园观游戏，见二梵志苦形学道，仰事日月祭祀水火。王见此人学道志苦，寻往佛所白世尊言：「向行游观见二梵志，苦形学道至为难及亦无俦匹。」佛告王曰：「人之修德持戒完具欲得知者，要当同止观察威仪寻省来语，然后乃知有戒无戒。」王闻斯语内怀惭愧，即从坐起头面礼足辞退而去，还至宫殿告语傍臣：「汝速诣彼唤二梵志在我后园，吾观察之，审有苦行求于道德？为虚称诈逸行不合已？」臣受其教即唤在园，王自楼上遥观其行，知彼巧伪诈称为道，重怀惭愧思心自悔，信心隆盛贪乐佛道，即令国界人民之类：「其有供事外学异道者，皆受诛戮不得从容。」王至佛所头面礼足，悔本不及，自今以往，四事供养恭敬三宝，尽其形寿不违此誓。是故说曰，人有善颜色，乃怀巧伪心也。

有能断是者，永拔其根本者，世人多怀奸宄之心，虽披法服内行不真，能断此者乃应道门，是故说曰，有能断此者，永拔其根本。智者除诸秽，乃名为善色者，智人习法要应为道，非法不行学者所贵，颜色怡耀众人敬仰，是故说曰，智者除其秽，乃名为善色也。

不以色从容，𫏐覩知人意者，世多有人颜色从容，与人言谈辞义辩美，然内心虚伪心口相违，虽名为人性行不均，外如贤士内怀毒行，虽暂相见贤愚不别，犹夜覩火遥见光明，若当往捉便烧其手，此亦如是，虽有颜色内怀炽焰，是故说曰，不以色从容，𫏐覩知人意也。世多违行人，游荡在世界者，当来愚人巧诈滋繁，渐渐遂至谤贤毁圣，奸宄万端幻惑世人，与人言谈颜色不正，出言成章辩聪无碍，堪在大众为无轨事，众人覩者莫不拭目，是故说曰，世多违行人，游荡在世界也。如彼虚伪𨱎，其中纯有铜者，巧诈之人多诸方略，以烟熏铜色胜真金，诳惑世人贪取财货，是以如来引此为喻，如彼伪𨱎获世重利；奸宄之人亦复如是，甘言美辞诱进檀越，获致供养四事不乏，衣被饮食床褥卧具病瘦医药，虽获其供养，后当偿之，报受洋铜，经历苦恼罪积未毕，是故说曰，如彼虚伪𨱎，其中纯有铜也。独游无畏忌，内秽外不净者，如彼奸宄之人，多将翼从人间游处，众人见者莫不兴敬，如贼暴虐多坏村落，然后乃知非是真人也。是故说曰，独游无畏忌，内秽外不净也。

贪餮不自节，三转随时行者，如彼愚惑之人，为人标首受人供养，自养其形身体肥盛不能转侧，檀越施主随时礼觐，愚人佯坐入定思惟，由是自致得大供养。是以世尊假以为譬，如被养猪卧食不动，不知久久当受屠割，舍身受身无有休已。是故说曰，贪餮不自节，三转随时行，如圈被养猪，数数受胞胎也。

昔佛与波斯匿王而说此偈，波斯匿王宿殖德本福响自应，于后园中，自然生苷蔗之树，流出甘浆昼夜不绝，于彼园中自然生一株粳米，垂穗数百取之无尽。王受其福食之无厌，身体肥重喘息苦极不能转侧。时往佛所，低身揖让在一面坐。尔时世尊便说此偈：

王闻斯语欢喜踊跃不能自胜，即从坐起辞佛还宫，即勅厨宰作食之人：「设汝擎食在吾前者，先说斯偈尔乃得食。」自是以始常以为法，王转减食身体轻便，进止行来无所患苦。

观净而自修，诸根不具足者，初履行人意不坚固，内自思念发毛爪齿，爱著清净兴著欲想，增益瞋恚愚痴滋长，不摄诸情根门不定，放逸自恣遂失道明，由火赫炽复益酥油，深明此理，岂是灭火之兆乎？夫欲息婬怒痴火永不生者，当兴恶露不净之想，是故说曰，观净而自修，诸根不具足也。于食无厌足，斯等凡品行者，彼修行人乞求无厌，得而藏囊悭心不舍，若后命终受凡品行，是故说曰，于食无厌足，斯等凡品行也。转增于欲意，如屋坏穿漏者，行人执愚不修善根，欲意炽盛不自改更，当复经历生死之难，犹若盖屋覆治不牢，天雨则漏浇𪷽衣服净者使污，人情如是，意不坚固漏婬怒痴，是故说曰，转增于欲意，如屋坏穿漏。

当观不净行，诸根不缺漏者，行人御意不暇食息，观察此身漏出不净一一分别，料简身中三十六物秽污不净，从头至足无一可贪，收摄诸根不使漏失，是故说曰，当观不净行，诸根无缺漏也。于食知止足，有信执精进者，行人执意得无漏信，多食瞪𥌋不容入定；信心勇炽堪行精进，超群独迈寻受其证。是故说曰，于食知止足，有信执精进也。不恣于欲意，如风吹泰山者，行人用意众想不乱，欲为祸根主生灾患，见身神慌不受慧明，死则对至烧身之痛，料别此理悉为苦患；制意不兴色声香味细滑之法，外御六尘内摄六情，内外清净不漏欲意，犹若泰山安峙坚固，不为飘风之所吹动，心如金刚不可沮坏，是故说曰，不恣于欲意，如风吹泰山也。

空闲甚可乐者，所以圣人论此语者，欲使行人速获其法，闲静之中意得专一，思惟挍计不移时节，意念向应如人呼声，是故说曰，空闲甚可乐也。然人不乐彼者，如此之徒皆是凡夫，意著爱欲不能舍离，意著女色以为实用，一旦亡没乃知非真，是故说曰，然人不乐彼也。无欲常居之者，所以言圣人者，无婬怒痴诸结缚著豁然除尽，净如天金亦无微翳，若在人村周游教化，到时持钵福度众生，随施多少呪愿施主，檀越施主值闻声者，则闻道教贯彻心怀；设值辟支佛者，飞钵空虚作十八变，形虽在众心存旷野，是故说曰，无欲常居之也。非欲之所处者，著欲之人心意有在，犹人堕罪闭在牢狱，官不决断遂经年岁，望欲求出良难得矣。婬泆之人亦复如是，痴心所裹闭在欲狱，不遭无漏圣叡之药，欲得免济甚复难克也。是故说曰，非欲之所处也。

真人所居必有善应，地主四王常来拥护，所居之方不被灾患，福能抑恶众害不生，由圣居中威神所致。是故说曰，在村闲静，高岸平地，应真所过，莫不蒙祐也。

贤圣之人心不可移动，意欲所规必克不难，犹若众山竞出好药，随意取之分别毒害，是故智者说众德具足，是故说曰，难移难可动，如彼重雪山也。非贤则不现，犹夜射冥室者，不以善知识，不亲近善知识，闻恶不出其本，闻善不叹其德，犹若冥室之中暗射其矢，是故说曰，非贤则不现，犹夜射冥室也。

贤者有千数，智叡在丛林者，所谓贤者有所分别，闻一句义畅演无数辩才之法，思惟分别皆由观练，是故说曰，贤者有千数，叡智在丛林也。义理极深邃，智者所分别者，分别诸法不失次第，义理深邃究畅其法，知所从生知所从灭，分别义理一一不失，是故说曰，义理极深邃，智者所分别。

多有众生类，非射而不值者，所谓值者，所修非法之人是也，是故说曰，多有众生类，非射而不值也。今观此义理，无戒人所耻者，利根捷疾，观是常非常有净无净，戒德具者叹说其净，犯戒之人闻彼教训，谓为诽谤不说真诚；自不称名姓号之本，亦不自卑叹誉彼者，犹若善射之人，分别善者而効其矢。所以然者？欲使恶者改修其行，修善者敦崇正法。是故说曰，今观此义理，无戒人所耻也。

观有知恐怖，变易知有无者，有者恐怖不可恃怙，如实而不去离，是故说曰，观有知恐怖，变易知有无也。是故不乐有，当念远离有者，夫人不乐众苦之本，亦不思惟本业所造，是故说曰，是故不乐有，当念远离有也。

无信无反复者，如有诸佛弟子，无有笃信之意。何以故？彼人不信佛不信法不信比丘僧，亦复不信苦习尽道，尽者为灭尽泥洹是，彼人不信亦不恭奉，是故说曰，无信无反复也。穿墙而盗窃者，彼执行人，穿坏有漏三界之墙，于中贸易望其福庆，是故说曰，穿墙而盗窃也。断彼悕望意，是名为勇士者，断其利养之想无有悕望，人中之士无有过者，是故说曰，断彼悕望意，是名为勇士也。

除其父母缘者，如来所以说是者，现其爱心永尽无余更不复生，是故说曰，除其父母缘也。王家及二种者，所以论王现其憍慢，二种者：一者戒律，二者邪见，除此憍慢更不复兴，是故说曰，王家及二种也。遍灭其境土，无垢为梵志者，如来所以说此者，欲现己慢永尽无余修其净行，是故说曰，遍灭其境土，无垢为梵志也。

若人无所依者，修行之人无众结使，亦不藏贮，是故说曰，若人无所依也。知彼所贵食者，世人依食以存其命，知其抟食所出本末，更乐食者兴意想著如彼生牛之皮，意想食者如彼火聚，识想食者犹如剑戟，如彼抟食之人观食本末，或自手执或在钵中，思惟翻覆食所从生？为从何灭？观诸恶露不可贪乐，是故说曰，知彼所贵食也。空及无相愿，思惟以为行者，如彼众生入三解脱门，思惟念道不去心首，是故说曰，空及无相愿，思惟以为行也。

鸟飞虚空，而无足迹者，虚空飞鸟悉名凤凰，虚空之中不见足迹，周旋往来都无处所，是故说曰，鸟飞虚空，而无足迹也。如彼行人，说言无趣者，彼修行人观此义理，都不知东西南北所趣之方，是故说曰，如彼行人，说言无趣也。

诸有行人断有根本，所论有者，欲有色有无色有，永尽无余更不复兴，是故说曰，诸能断有本也。不依于未然者，不知未变之事兴衰之变，是故说曰，不依于未然也。空及无相行，思惟以为行者，著三解脱灭尽之门，以自娱乐不能舍离，是故说曰，空及无相行，思惟以为行也。

希有众生，不顺其径者，希有众生生于中国者，复有众生遇贤圣者亦复少耳，是故说曰，希有众生，不顺其径也。有度不度者，多有众生求度世者亦复少耳，不知生死根栽有无是非，斯由鄙浊不达性行，是故说曰，有度不度也。为死甚难者，人之贪生但见目前，不知趣死众苦之患，亦不思惟度世之业，是故说曰，为死甚难也。

诸有平等说，法法共相观者，夫人处世观察是非，法法成就无有高下，是故说曰，诸有平等说，法法共相观也。尽断诸结使，无复有热恼者，如彼行人思惟挍计，断诸结使去诸想著，无复热恼之患，是故说曰，尽断诸结使，无复有热恼。

行路无复忧，终日得解脱者，履行之人修德自然，毕众苦恼不兴尘垢，是故说曰，行路无复忧，终日得解脱也。一切结使尽，无复有众恼者，如彼行人执意牢固，结使永尽无余，是故说曰，一切结使尽，无复有众恼也。

无造无有造，造者受烦热者，人前为罪深知非法，向人布现求改忏悔不自隐藏，若更生受形不受苦恼，是故说曰，无造无有造，造者受烦热也。非造非无造，前忧后亦然者，人前为过寻时改悔，寿终之日神不错乱，善神卫护不至恶道，是故说曰，非造非无造，前忧后亦然也。

造者为善妙，以作不怀忧者，人修善行众德具足，众人所敬莫不宗奉，寿终之后生善处天上，是故说曰，造者为善妙，以作不怀忧，造而乐而造，生天受欢乐也。

亦复不知论，贤圣不差别者，如彼行人不解议论不别句义，若在大众不知威仪礼节，贤愚不别，是故说曰，亦复不知论，贤圣不差别也。若复知论议，所说无垢迹者，无垢之论去诸想著，内怀欢喜称庆无量，所闻法味充饱一切，不趣恶道饿鬼畜生地狱之恼，是故说曰，若复知论议，所说无垢迹也。

说应法议说，昌炽法味与人演布，文句具足展转相教。仙人者，诸佛世尊也，说名身句身，一一分别无有错谬，欲使正法久存于世。是故说曰，说应法议说，当竖仙人幢，法幢为仙人，仙人为法幢也。

或有寂然骂者，心内炽然呪咀不息，欲使彼人遭水火盗贼，内心思惟不彰露在外，是故说曰，或有寂然骂也。或有在众骂，高声大唤不避尊卑，是故说曰，或有在众骂也。或有未声骂，权在众中，亦不高声对面相骂，是故说曰，或有未声骂，世无有不骂。

一毁一誉但利其名，诸善功德育养其身，设得供养不以为欢，若彼毁辱不以为戚，过去已灭善心不绝，当来未至未有生兆，现在不住当复漂转，是故说曰，一毁一誉，但利其名，非有非无，亦不可知也。

叡人所誉，若好若丑，觉见广见敷演一义而不可及，皆蒙得度济神离苦，犹如如来行则履虚离地四寸，地上印文炳然自现，其中虫䗍有形之类蒙光得度，七日安隐永无众苦无能伤害；犹如紫磨纯金，内外清净无有瑕滓，是故说曰，叡人所誉，若好若丑，智人无缺，叡定解脱，如紫磨金，内外清彻也。

如彼安明山峙立安固，终不为风所动，如来处世去世八法，不为毁誉所动。有一梵志多闻广见无事不苞，闻佛出世不为毁誉所动，持心如地不记好丑，往至佛所，以百种骂毁呰如来，后复以百种语赞誉如来，如来心意铿然不动，是故说曰，犹若安明山，不为风所动，叡人亦如是，不为毁誉动也。

如树无有根，无枝况有叶者，无明根本众患之源，爱生枝叶以兴邪见，是故说曰，如树无有根，无枝况有叶也。健者以解缚，谁能毁其德者，所谓健者谓佛世尊，脱诸缚著更不受胞胎之形，亦复不从今世至后世，是故说曰，健者以解缚，谁能毁其德也。

无垢无有住者，去诸结使永尽无余，有结则有住，无结则无住，亦无身堑亦无苦子，是故说曰，无垢无有住，身堑种苦子也。最胜无有爱，天世人不知，如来坐禅寂然入定，三昧正受灭形自隐，诸天圣人欲得知如来者，此事不然。是故说曰，最胜无有爱，天世人不知也。

犹如网丛林者，佛告比丘：「今当与汝说爱根本枝叶滋蔓，善思念之。广说如契经，流转生死分著五道。」是故说曰，犹若网丛林。无爱况有余者，如来成道永无有爱，永断五道不处三界不受四生，是故说曰，无爱况有余也。佛有无量行，无迹谁迹将者，所谓佛者，教寤一切诸法，无事不知无事不达，修四意止、四意断、四神足、根力觉道，广布演说无有穷极，高而无上无能量度，深邃无下深不可测，有结则有迹无结则无迹；夫人有足，便得游行东西南北，四维上下，结有迹者，将入三界游驰五道不离生死，结无迹者，则不至三界八难之处。是故说曰，佛有无量行，无迹谁迹将也。

若有不欲生，以生不受有者，舍身受形经历生死亿千万身，生死无量不可称计，今得成道，毕故身更不受形受诸苦恼，是故说曰，若有不欲生，以生不受有，佛有无量行，无迹谁迹将也。

若欲灭其想，内外无诸因者，所谓想者，欲想色想无色想，行人永灭亦不使生，亦复不造三界结使，内外清净不造尘垢，是故说曰，若欲灭其想，内外无诸因也。亦无过色想，四应不受生者，如彼行人观过去色过去造色，未来色未来造色，现在色现在造色，一一分别四无有色；如彼转轮圣王统四天下，身有大人之相众好具足，行人观彼如己无异，不以色好而兴好想，不以色丑而兴恶想，不见我是彼非彼、是我非我，亦复不见是非是是非非，都无好丑之想，永断四应不与从事，是故说曰，亦无过色想，四应不受生也。

舍前舍后，舍间越有，所谓前者，舍过去阴持入结使缚著；舍后者，舍未来阴持入结使缚著；舍间越有者，舍现在阴持入结使缚著；舍一切者，于现身中得虚无道，王三千典十方，由意自从所作已办，更不复受胎如实知之。是故说曰，舍前舍后，舍间越有，一切尽舍，不受生老也。

出曜经卷第二十六

出曜经卷第二十七

姚秦凉州沙门竺佛念译

乐品第三十一

胜则怨灭，负则自鄙者，如彼怨家昼夜伺察彼人，于彼有大怨嫌，从世至世不舍罪怨，如是经历数百千身，报怨乃息负者自鄙，是故说曰，胜则怨灭，负者自鄙也。息则快乐，无胜负心，一切结使永尽无余，更不复起想著之念，亦复无胜负之心，我胜彼不如、彼胜我不如，都无彼此之心，是故说曰，息则快乐，无胜负心也。

若人娆乱彼，自求安乐世者，世多有人执迷惑意，怨雠心深，触娆于人，自望快乐宗族蒙庆，如种苦栽冀望甘菓，唐丧功夫无益于时。是故说曰，若人娆乱彼，自求安乐世也。遂成其怨憎，终不脱苦患者，卒鬪杀人犹尚可恕，怀毒阴谋乃不可亲，如斯之类必趣恶道，所以然者，由其执愚不舍故也。是故说曰，遂成其怨憎，终不脱苦患也。

善乐于爱欲者，一切众生皆贪乐乐不乐苦恼，见苦则群心不愿乐，己自行杀教人杀生，己自婬泆教人婬泆，己自妄言绮语复教人妄言绮语，己自不与取复教他人窃盗他物，是故说曰，善乐于爱欲也。以杖加群生者，所行非法滥抂百姓，意之所存以伤为本，是故说曰，以杖加群生也。于中自求安，后世不得乐，人作恶行皆自为己，舍身受形遭诸苦恼，经历生死沈漂五道，所生之处罪苦自随，是故说曰，于中自求安，后世不得乐也。

人欲得欢乐，杖不加群生者，一切众生皆贪于乐不乐于苦，见彼苦者兴慈愍心，四等平均视彼如赤子，初不起怨捶打众生，处世皆求安身。「设我今日触娆彼者，后世之中受对无数。」是故说曰，人欲得欢乐，杖不加群生，于中自求乐，后世亦得乐也。

夫人在世务行于法，选择善法去其恶者，周旋往来追善知识采取善教，所至到处兴有法事，是故说曰，乐法乐学行，慎莫行恶法，能善行法者，今世后世乐也。

护法行法者，行法获善报者，能自拥护法不使漏失，后获其福，是故说曰，护法行法者，行法获善报也。此应法律教，行法不趣恶者，彼执行人以法自护，所生之中不遇恶灾，从小至大悉受其对，天受福尽下生人间复重受福，是故说曰，此应法律教，行法不趣恶也。

彼修行人拥护深法微妙之教，去诸阴盖，如猛赫热而获好盖得蒙济度，是故说曰，护法行法者，如盖覆其形，此应法律教，行法不趣恶也。

恶行入地狱，所至堕恶道者，人为恶行，非父母兄弟宗亲所为，皆由己身为罪所致，作罪自受其殃无能代者；外道异学所见不同，外道所见己身作罪他人受报。是故说曰，恶行入地狱，所至堕恶道也。非法自陷溺，如手把蛇蚖者，犹如彼人手把蛇蚖，或以呪术而取者，或以药草而取者，或被师教而手玩弄恶蛇，呪罢之后为蛇所啮，死入地狱饿鬼畜生，经历生死无有休已。是故说曰，非法自陷溺，如手把蛇蚖也。

不以法非法，二事俱同报，此众生类造善恶行，不自觉知殃福之报，为善者不知善之有报，为恶者不知恶之有报。如彼有人得杂毒之食，得而享之，不知食中有毒，毒气流炽不便其身。行恶之人亦复如是，当时甘口后受其殃，遂丧其命不至善处。有目之士观食知之，斯是清净其中无毒，便取食之后无苦患。是故说曰，不以法非法，二事俱同报，非法入地狱，正法生于天也。

昔舍卫城内有一长者，名曰最胜，更有长者名曰难降，二人悭贪国中第一，饶财多宝七珍具足，象马车乘仆从奴婢，谷食田业不可称计。二人门户各有七重，勅守门者，无令乞儿入我门户。中庭之中，铁笼复上恐有飞鸟啄拾谷食，屋舍四壁铸铁垣墙，恐鼠穿凿啮坏器物也。是时，五大声闻各以次第诣彼教化，从地踊出教以法施，长者二人闻之各不受化。后佛自往，坐卧虚空放大光明，佛与长者说微妙法，长者虽闻心犹不达，内自思惟：「佛来至舍，不可虚尔使还精舍，宜入藏里取一白㲲布施如来。」即起入藏选一恶者反更得好，舍而更取倍得好者，心意共诤不能自决。当于其日，阿须伦与忉利天共鬪，或天得胜、阿须伦不如，或阿须伦得胜、诸天不如。尔时世尊以天眼观见长者心，或时悭心得胜、施心不如，或时施心得胜、悭心不如。尔时世尊便说斯偈：

长者遥闻内怀惭愧：「如来所说正谓我身。」即出好㲲持用为施，难降长者出五百两金持用惠施，心开意解各见道迹也。

人遭百千变，等除憍慢怨者，学人在家恋著财业，众事愦乱心不一定，人欲修道当离家业，除去憍慢不兴想著，乃得惠施不望其报，谦恭卑下修德之本，轻人贵己殃祸之灾，是以教人闲静之处，然后乃得修于道真。是故说曰，人遭百千变，等除憍慢怨也。时施清净心，健夫最为胜者，施有五时获五功德，除去憍慢自大之心，意常清净不怀秽浊，是故说曰，时施清净心，健夫最为胜也。

忍少得胜多，戒胜懈怠多者，多有众生信心极少，瞋恚隆炽，持戒忍辱亦复少少耳，以能行忍则胜怨雠，持戒之人胜懈怠者，犹如阿那律一有施德与辟支佛，九十劫中未曾趣恶道，后生释种家，佛并父弟，出家学道成其道果。是故说曰，忍少得胜多，戒胜懈怠多，有信惠施者，后身受善报也。

快哉大福报，所愿皆全成者，人之修福皆由前身立行所致，值良福田种子虽少获报无量，若复前身触娆贤圣，施心不纯无平等意，设受人形形状丑陋为人所轻，作恶受恶作福受福，是故说曰，快哉大福报，所愿皆全成也。速得第一灭，渐入无为际者，众结除尽诸德普具，净如光明内外清彻，意欲所求第一义者寻时即获，欲得永入虚无之处，寻时即得无有疑滞；正使外邪弊魔之徒，欲来毁坏为福之人，寻时自坏，无奈之何。犹昔魔王将十八亿众，百头一身，形像可畏，虎狼师子毒蛇恶蚖来恐如来，如来福力使魔断坏。魔王退后，尔时世尊便说斯偈：

若彼求方便，贤圣智慧施者，学人欲习贤圣法者，勇猛精进意不分散，然后乃应贤圣之法，是故说曰，若彼求方便，贤圣智慧施也。尽其苦原本，当知获大幸者，所谓苦者五盛阴是，能灭此者乃应道教，是故说曰，尽其苦原本，当知获大幸也。

学人习行达了深法，晓了分别义句所趣，心意澹然无余异想，入定一意，不为众邪之所倾动，贤圣所言教，玩而习之不能舍离，智者所习非愚所论，是故说曰，爱法善眠寤，心意洁清净，贤圣所说法，智者所娱乐也。

若人心乐禅，亦复乐不起者，彼修行人所以乐禅者，欲于无余泥洹界而取灭度，不起不灭，是故说曰，若人心乐禅，亦复乐不起也。亦乐四意止，并及七觉意者，止结不起谓之意止，有所觉寤故谓觉意，是故说曰，亦乐四意止，并及七觉意也。及彼四神足，贤圣八品道者，夫神足法亦断结使，于现法中快乐无为，贤圣八品道于现法中亦断结使，快乐善利，是故说曰，及彼四神足，贤圣八品道也。

善乐于揣食，善乐摄法服者，如彼行人以获断一切之智，分别食想意不染著起于食想，食若好若丑意无是非，法服齐整不违先圣所制服饰，是故说曰，善乐于揣食，善乐摄法服也。善乐于经行，乐处于山薮，如佛契经所说，夫经行之人获五功德。云何为五？一者堪任远行，二者多力，三者所可食噉自然消化，四者无病，五者经行之人速得禅定。习道之人得真如四谛微妙之法，闻法意寤，即入深山无人之处禅定习道，即于无余泥洹界而般泥洹。是故说曰，善乐于经行，善乐于山薮也。

以逮安乐处，现法而无为者，如彼修行之人，于有余泥洹界真法自娱乐，渐渐乃至灭尽泥洹界，是故说曰，以逮安乐处，现法而无为也。以越诸恐惧，超世诸染著者，以见道迹越诸苦难，超世诸染著行过三界，为众祐福田，是故说曰，以越诸恐惧，超世诸染著也。

如来降神来适王家，观世非常万物如幻，舍世王位深山学道积年苦行，坐树王下成等正觉，七日七夜观树不眴。如来尔时即从坐起，诣文鳞龙王所，至彼宫殿而说斯偈。龙闻此偈心开意解，眼目得开覩如来形，怆然挥泪自鄙宿舋。是故说曰：

耆老持戒乐者，夫学道之人年虽耆艾，不辞劳苦中有退心，虽复年盛目覩世荣而复懈怠，道之在心不问老少，唯在刚烈乃至于道耳，信心以存何往不克。是故说曰，耆老持戒乐也。有信成就乐者，人有信心四事难动，正使化作佛形现诸光相，欲来诡调者，不能使心移转，是故说曰，有信成就乐者也。分别义趣乐者，人之辩才皆由宿行，亿千万劫乃获其辩，虽出言教分别诸义，一一所趣不失次绪，从一句义演至百千，终不吐出麤犷之言，是故说曰，分别义趣乐也。不造众恶乐者，夫人无恶则生天上人中受福，是故说曰，不造众恶乐也。

世有父母乐，众聚和亦乐者，如佛契经所说，父母恩重不可得记，若使孝子欲报其恩，右肩负父左肩负母，从生至长周行天地经百千劫，亦不能报父母一日之恩。何以故？皆由父母长养五阴敷张六情使覩光明，推燥居湿随时扶侍。是以孝子虽欲报恩，百千分未获其一。是故说曰，世有父母乐，众聚和亦乐也。世有沙门乐，静志乐亦然者，出家学道断诸恩爱离弃家业，恒行三业不失其操，复为百千群生所见爱念，随时供养供给所须，出家梵志懃身苦体求断缚著，所行清净不造恶本，是故说曰，世有沙门乐，静志乐亦然也。

诸佛兴出乐者，如来出现甚不可遇，犹若优昙钵花数千万劫时时乃出。尔时群生见优钵花，各各欢喜自相谓言：「如来降世将在不久，瑞应以现岂有虚乎？古昔经籍自有成文，若有此花出现世者，如来出世亦复不久。」诸天世人共相庆贺，皆设供养之具，迟覩如来光相形容。是故说曰，诸佛兴出乐也。说法堪受乐者，佛初得道众相具足，七七四十九日寂然入定，不与众生敷演法味，后为梵天所请，便与四部之众，比丘比丘尼优婆塞优婆夷，诸天龙神、揵沓和、阿须伦、旃陀罗、摩休勒、人与非人，畅演善法，群生蒙恩靡不济度。是故说曰，说法堪受乐也。众僧和亦乐，和则常有安者，众者其事非一，或四或八或生无数，如来众者为最第一；如来众中，有四双八辈十二贤士，诸有众生之徒竞来供养，修敬圣众者获福无量；如斯福田出生道果，为良为美为无旱霜，随意所愿靡不克获，圣众所贵唯和为上，是故说曰，众僧和亦乐，和则常有安也。

持戒完具乐者，其有众生遇持戒者承事供养，随时瞻视后获其报，安处无为快乐自由，是故说曰，持戒完具乐也。多闻广知乐者，复有众生遭遇多闻之人承受其教，一一不失名身句身味身，义理通达寻究畅义，闻便即寤不复重受，是故说曰，多闻广知乐也。覩见真人乐，解脱行迹乐者，设有众生宿殖德本，遭遇贤圣值彼罗汉，得灭尽定及空寂定。其有众生施真人者现身获报，钱财集聚所愿从意无愿不果，于诸结使永无所染。是故说曰，覩见真人乐，解脱行迹乐也。

驶水清凉乐者，犹若驶河澄静清凉，声响微细不伤害物甘甜极美，学者所贪多所成就，是故说曰，驶水清凉乐也。法财自集快者，所谓法财者，以法合集不抂物理，不为县官盗贼水火灾变所见侵欺。何以故？皆由正法获其财利，不抂人物故使其然。是故说曰，法财自集快也。得智明慧快者，如彼学人得世间第一智，尽能分别一切众法，普放光明有所接寤，是故说曰，得智明慧快也。灭慢无邪快者，人怀憍慢必𣣋蔑人，从永劫以来怀善德不究竟皆由兴怒，是故说曰，灭慢无邪快也。

得覩诸贤乐，同会亦复乐者，贤圣之人道果以具众德悉备，曩所修学积行乃致，其有恭敬承事贤者，后受其乐财业无数，家人和穆宗族日炽，是故说曰，得覩诸贤乐，同会亦复乐也。不与愚从事，毕故永以乐者，善人修德慕求良伴，见恶知识终以远离，所以然者，恶人所禀终无善行，堕人在冥不覩大明，是故说曰，不与愚从事，毕故永以乐也。

如与愚从事，经历无数日者，若彼行人与愚从事，昼夜堕落坠在生死，亿佛过去不蒙济度，是故说曰，如与愚从事，经历无数日也。与愚同居难，如与怨憎会者，怨憎会苦难，皆由无明故，不逐良师不与善知识从事，是故说曰，与愚同居难，如与怨憎会也。与智同处易，如共亲亲会者，智人所学必当上及相见同欢，先笑后语和颜悦色，内外清泰无有诤讼，是故说曰，与智同处易，如共亲亲会也。

人尊甚难遇，终不虚托生者，亿千万劫不可遭遇，所谓人尊者，诸佛世尊是，所谓生之处，其种清净父母真正，其家饶财多宝七珍具足，金银珍宝、车𤦲马瑙、真珠虎珀、象马车乘无所渴乏，所生国土上下和穆共相顺从。是故说曰，人尊甚难遇，终不虚托生也。设当托生处，彼家必蒙庆者，眷属成就处在中国不在邪僻，是故说曰，设当托生处，彼家必蒙庆也。

昔佛成道未久，初度五人，次后五人、江村十三人、贤士众中三十七人，通佛六十一人。尔时世尊告诸弟子：「汝等各各四面教化，度阎浮利地人。吾欲独往诣江水侧。」度三迦叶师徒千人，次度舍利弗、目揵连，次度洴沙王，在罗阅城迦兰陀竹园所。尔时阿那邠低长者，有少俗缘来至罗阅城中，造大长者欲得寄住，正值彼家男女仆从各各作役，或破薪然火，或吹生熟食，或有布置坐具氍毹𣰅㲪。是时，长者躬敷高座悬缯幡盖香汁洒地。是时，阿那邠低长者问彼长者：「贵家今日办具待宾之调亦非小节，为欲请国王过舍？为是贵家男欲娶妇？女欲嫁乎？愿闻其意。」其主报曰：「我今所办肴馔之具，亦非天及世人所能测度，亦非国王群臣百僚，男不娶妇女不出门。我所以办具甘馔饮食者，清旦请佛及比丘僧在家供养。」阿那邠低闻佛名号及比丘僧，衣毛悚竖悲而且喜，寻往佛所头面礼足在一面坐，斯须退坐前白佛言：「伏惟天尊兴居轻利游步康彊，闻侨在此得善眠乎？」尔时世尊与阿那邠低而说斯偈，是故说曰：

慎莫著于乐，当就护来行者，夫人学道不苦不成，要当须苦然后乃成，舍世俗禅及俗解脱，修无漏禅无漏解脱，是故说曰，慎莫著于乐，当就护来行。当念舍于世，观于快乐事者，人遇小乐当更求索增其乐本，是故说曰，当念舍于世，观于快乐事也。

如世俗欢乐，及彼天上乐者，世俗乐者欲界之乐，及彼天乐者色界之乐，众生之类长夜之中，迷惑五趣不知禀真，贪著世俗禅福之报，流转五趣周而复始，谓为得道永灭不起，是故说曰，如世俗欢乐，及彼天上乐也。此名为爱尽，十六不获一者，其有行人先断爱根永去枝叶，执意怀惧防恶未然，后得无漏之乐游心自然，于十六分中未得其一。是故说曰，此名为爱尽，十六不获一也。

能舍于重担，更不造重担等者，如人负重担经过崄难处，所负既不要世俗不急货，亦非金银珍宝、车𤦲马瑙、真珠琥珀，乃是世俗不要之货，傍人谏语：「观君所负，非是真宝，何不舍之，更求真者？」其人即舍，更求真者。观此众生亦复如是，负五阴身游处欲界，宛转生死不能得出。圣人告曰：「汝今所负五阴之形，秽漏臭处荷负是为？宜可速舍更求轻者。」尔时众生即设方便，舍欲界形受色界身。已受色界之形，圣人复往就彼教化，使令舍身就无漏智五分法性。是故说曰，能舍于重担，更不造重担，重担世之苦，能舍最快乐也。

如彼行人以无漏慧观，灭欲爱色爱无色爱，身行口行意行，除身三口四意三永尽无余，解知五阴兴起本末，更不复著三有之行。是故说曰，尽断诸爱欲，及灭一切行，并灭五阴本，更不受三有也。

义兴则有乐，朋友食福乐等者，犹若商贾之人劳形苦体，冒涉危崄采致重宝，安隐还家宗族庆贺，男女大小靡不欢喜，朋友同伴悉皆蒙恩；若使开意惠施普及一切，无复众苦以乐为本，宗族娱乐不能舍离。是故说曰，义兴则有乐，朋友食福乐，彼灭寂然乐，展转普及人，苦为乐为本也。

犹彼火炉，赫焰炽然者，犹若彼匠火烧铁丸，极自炽然甚难可近，是以圣人观众生类婬怒痴火，而自烧炙不自觉知。是故说曰，犹彼火炉，赫焰炽然也。渐渐还灭，不知所凑者，如彼热铁丸渐渐至冷，不知热之所凑，亦复不知冷之所在，是故说曰，渐渐还灭，不知所凑也。如是等见人，免于爱欲泥者，彼修行人得等解脱无复罣碍，免于爱欲之深泥，便得离于生死之岸，是故说曰，如是等见人，免于爱欲泥也。去亦无处所，以获无动乐者，如是之类神与冥合识与空体，亦复不知东西南北四维上下，来亦不知所从来，去亦不知所从去，犹如热铁丸渐渐欲冷，不知热之所凑，亦复不知冷之所在，是故说曰，去亦无处所，以获无动乐也。

中间无有恚者，所谓恚者，染污人心不至于道，唯有无垢之人，乃能免此恚怒之心，是故说曰，中间无有恚也。有变易不停者，世多有行，行有轻重举操不同，或有冥契运至不造结使，或有知而故犯以兴尘劳。是以圣人布诫后生，欲令执行之人改既往之失、绝将来之祸，贪学之人玩之宝之，未坠于心便能进适贤圣之室，然后方知圣法之可崇，秽法之叵近。是故说曰，有变易不停也。除忧无有愁者，如彼修行人，永拔愁忧之本，与乐根共相应，寂然观世变，如彼幻野马也。是故说曰，除忧无有愁，寂然观世有也。

有乐无有恼，正法而多闻者，如彼入定人，昼夜禅寂不离定意，空无相愿以为游观，当时虽复身遭苦行，神寂无为无所伤损，如彼行人无瞋怒心，慈愍群萌与己无异，是故说曰，有乐无有恼，正法而多闻也。设见有所损，人人贪于色者，如彼学者观彼根原，婬怒痴病众祸之首，皆起欲怒心意，共相染污以成大患，便不能脱生老病死愁忧苦恼众患之原。是故说曰，设见有所损，人人贪于色。

无结之人婬怒痴尽，不复乐俗众结之本，怨雠恚心亦复不兴，明人所鉴能断斯病，既自去病复治他人使无有病，亦复不念著于众色，利衰毁誉其心不动，是故说曰，无结世善寿，大法知结原，人当明结瑕，人人贪缚著，亦缚于色本。

一切受辱苦，一切任己乐者，人遭困厄意不得舒，瞻人颜色恒恐失意，自恣之人随意所欲，如念即至如响应声，是故说曰，一切受辱苦，一切任己乐也。胜负自然兴，竟不有所获者，如人处世贵贱无常，或为转轮圣王，后便为粟散诸王，一尊一卑或高或下，唯有贤圣之道无有尊卑高下，是故说曰，胜负自然兴，竟不有所获也。

取要言之略说其义，无害而生害，无恼而生恼，无恚而生恚，无怨而生怨，如上无异。

村野见苦乐，彼此无所烧者，人之修道或在城傍依村而住，或在旷野无人之处，或时遇苦众人痛心，时复遭乐不以为欢，不兴更乐起十二种病。彼者彼六尘，此者此六情。是故说曰，村野见苦乐，彼此无所烧也。虽值更乐迹，无迹焉有更者，人之处世心恒放逸，先更后乐遂增罪根，或时生彼地狱更乐，无更则无迹，亦复无有地狱更乐，是故说曰，虽值更乐迹，无迹焉有更也。

所在有贤人，不著欲秽垢者，圣人处世多自隐遁，不著欲想不兴欲垢，所谓贤人，阿那含、阿罗汉。是故说曰，所在有贤人，不著欲秽垢也。正使遭苦乐，不兴于害意者，虽遭苦乐不兴想著，是故说曰，正使遭苦乐，不兴于害意也。

出曜经卷第二十七

出曜经卷第二十八

姚秦凉州沙门竺佛念译

心意品第三十二

轻难护持者，所以如来世尊出现于世，正欲降伏人心去秽恶行，如彼修行之人，恒自思惟兴心设论，所谓心者，招致众祸使人入地狱饿鬼畜生之道，是故说曰，轻难护持也。为欲所居者，彼修行人观病所兴皆有因缘，究欲之原斯在心意，犹若盗贼依崄劫盗，设无崄者无由生患。欲亦如是心为窠窟，展转流驰以成灾患，是故说曰，为欲所居也。降心为善，以降便安者，人能降心不记彼寿，所至到处为人所敬，寿终之后漏尽意解得灭尽泥洹，是故说曰，降心为善，以降便安也。

如鱼在旱地，以离于深渊者，犹如彼鱼以失于渊宛转于地，心意烦恼不得自在，是故说曰，如鱼在旱地，以离于深渊也。心识极惶懅，魔众而奔驰者，犹彼岸上鱼跳踉不得自在，心亦如是，驰趣诸结使不能自止，便为众邪所得便。是故说曰，心识极惶懅，魔众而奔驰。

心走非一处，犹如日光明者，如彼日光初出之时，悉照四方靡不通达，心亦如是，奔趣色声香味细滑之法，不能自制使不流驰，如彼恶象凶暴难御，以得钢钩然后乃制，是故说曰，心走非一处，犹如日光明，智者所能制，如钩止恶象也。

我今论此心，无牢不可见者，彼修行之人专其一意系心在前，以若干方便诲责其心：「由汝心本，无数劫中经历生死，舍身受身不可称记，或在三涂八难之处，或在天上人中往来；我今为人遭佛圣法，宜可舍本染著之想。」以无数方便诲责心已，复更告心：「汝今轻脆不可恃怙，于此见身当尽爱结。」是故说曰，我今论此心，无牢不可见，我今欲训诲，慎莫生瑕隙也。

汝心莫游行，恣意而放逸者，心之为物犹豫不定，著色声香味细滑法，犹如猨猴贪著菓蓏，舍一取一意不专定，心亦如是横生万端，造作众患不能舍离，是故说曰，汝心莫游行，恣意而放逸也。我今还摄汝，如御暴逸象者，我当以不净观摄此心意使不流驰，如御暴象不使放逸，是故说曰，我今还摄汝，如御暴逸象。

生死无有量，往来无端绪者，人处生死经历劫数不可称记，或在地狱畜生饿鬼，其中受苦甚难可计，是故说曰，生死无有量，往来无端绪也。求于屋舍者，数数受胞胎者，不灭行迹往来不息，系于肥白贪著形色数数受胎，是故说曰，求于屋舍者，数数受胞胎也。

以观此屋者，危脆不牢要当坏败为磨灭法，正使安明巨海尽当融烂。更不造舍者，所以然者？以知根原病之所由，更不受形造五阴室，是故说曰，以观此屋，更不造舍也。梁栈已坏，台阁摧折者，所以论此者，乃论结使之原本；身坏四大散，万物不久合，此乃论成道之人，舍形神逝澹然虚空，支节形体各归其本，地还归地、水还归水、火还归火、风还归风，神逝无为不复惧畏更来受形，是故说曰，梁栈已坏，台阁摧折也。

心已离行者，所谓行者众结之首，所以群萌沈湮生死者，皆由造行致斯灾变，圣人降世精懃自修，断诸行本使不复生，是故说曰，心已离行也。中间已灭者，三世之法永尽无余，是故说曰，中间已灭也。心为轻躁者，如佛契经所说：「我今说心之本轻躁速疾，一日一夜有九百九十九亿念，念念异想造行不同。」是故说曰，心为轻躁也。难持难护者，发心之顷造善恶行，念善之心寻响即至间无滞碍，念恶之心如响应声，欲令守护者未之有也。犹若恶兽之类，虎狼蛇蚖蝮蝎之属，欲使将护其意，使不行恶者，亦未前闻。是故说曰，难持难护。

智者能自正，犹匠搦箭直者，夫人习行先正其形，恒知苦空非身无我之法，六思念行以自诫身使不邪曲，犹若巧匠善能治箭端直无节，堪任御敌亦无所难，是故说曰，智者能自正，犹匠搦箭直也。有恚则知恚，有恚知有恚者，怨怨自兹，为怨息怨者自古未有，要当息怨，灭怨然后乃知无怨，是故说曰，有恚则知恚，有恚知有恚也。

意造众行为身招患，为善为恶斯由心造，亦非父母兄弟宗族仆从奴婢之所为也；明审此者，乃知从邪生此尘劳，复不守护使心不乱，是故说曰，是意自造，非父母为，除邪就定，为福勿回也。

犹若世人造作宫殿屋舍亦不至密，天雨之日无处不漏，人不正其行，便漏色声香味细滑法，亦不思惟不净之观，漏出三毒暴溢之水，是故说曰，盖屋不密，天雨则漏，人不惟行，漏婬怒痴也。尽应为偈略说其要，愚痴亦尔、瞋恚亦尔、悭嫉亦尔、憍慢亦尔、爱结亦尔。

犹如至密之人，造作宫殿屋舍致密，天雨不漏，人自惟行，去婬怒痴，不漏诸患。尽应为偈略说其要，愚痴亦尔、瞋恚亦尔、悭嫉亦尔、憍慢亦尔、爱结亦尔。

尔时世尊告诸比丘：「自今以后先说观食偈，然后乃食。」舍卫城里有二乞儿，至众僧中乞食，正值圣众未说观食之偈，其中有一乞儿，嫉妬心盛便发恶心：「设我后得自在为国王者，当以车轮轹断尔许道人头。」说偈之后，乞儿乞食得赀无央数，出在路侧饱满睡眠，数百群车路由其中，轹断其头，死入地狱受苦无量。

彼第二乞儿内心自念：「设我后得富贵为王者，尽当供养尔许圣众使不渴乏。」时彼乞儿乞充本意，寻出卧在树下睡眠，神识澹静无有乱想。尔时彼国丧失国主，更无复嗣继王者种，群臣百僚云集共论：「今国无主复无继嗣，将恐人民散在不久，亡国破家，由是而兴君等，各各欲何方谋，令国全在民无异趣？」中有智臣明达第一，告诸人民：「我等失主且无继嗣，宜可遣使巡行国界，若有威相福禄足者，使绍王位。」即遣按行，见一树下有人眠睡，日光以转树影不移，荫覆人身如盖在上，使者见之即往观视：「人中奇异何复是过。此人正应绍继王位。」即唤使觉扶舆辇载，前后围绕将诣王宫，人称万岁国界清泰。尔时世尊观此二义已，即说斯偈：

念无适止，不绝无边者，夫修行人纵意游逸不能专一，正使闻法不贯心怀；所谓不绝无边者，戒盗身邪也。是故说曰，念无适止，不绝无边也。福能遏恶，觉者为贤者，夫积善之人，永去婬怒痴憍慢之心，如斯之人履道则易，从是福庆渐至道场。是故说曰，福能遏恶，觉者为贤也。

诸佛世尊，恒以天眼观三世事，知将来世愚惑众生，自憍蔑人不事三宝，吾身去世遗法存在，族姓子汝传吾经诫演布后人，众生闻者靡不蒙济。有一比丘在波罗梨大国鸡头园中，为数千万众前后围遶，升于高座敷演法教，其闻法者，靡不蒙济，随行所趣各充其愿。外国旧典内法之宜，入寺听法及礼佛者皆当脱帽。时，有国王头素少发加复有疮，又且脚著履屣，自恃豪尊以㲲裹头入内听经。王曰：「比丘与我说法。」比丘告曰：「如来有教，其有众生脚著履屣者不与说法。」王闻怀恚即脱履屣，语比丘曰：「卿速说法称悦我情，违我本意者当枭汝首。」比丘告王：「又复如来禁戒所忌，不得与覆头者说法。」王闻斯语倍复瞋恚奋赫天威，语比丘曰：「卿欲辱我今故前却，我今正尔露头听卿说法，若不解吾疑结者，当取汝身分为三分。」尔时比丘，寻向彼王而说斯偈：

王闻斯偈惭颜愧影，即起于坐五体投地自归忏悔，求灭身口意过，长跪叉手白比丘言：「不审此偈为是如来神口所说，为是尊人知我心意然后说乎？」比丘告王：「此偈乃是如来神口所说，此来久矣，非适今也。」王自思惟：「善哉大圣三达之智靡所不通，乃知将来有我之徒有恚害心，今重自悔更不造新。」尔时比丘渐与说甚深之法，即于坐上诸尘垢尽得法眼净，见法得法无所畏难。

心无住息，亦不知法者，心如驰流难可制还，水出泉源昼夜下流，欲使还入泉源者斯难获也，如此之人不知正法，亦复不知可就知就可舍知舍；譬如有人聋听五音，盲执于烛，是故说曰，心无住息，亦不知法也。迷于世事，无有正智者，如彼行人贪乐于世，信邪倒见，或事诸神水火日月，祭祀先祖父母兄弟，意中望得正法功德，如人空中欲安宫宅者，甚为难也。如经文说：「杀生祀生，交受害也。」是故说曰，迷于世事，无有正智也。

三十六驶流者，三十六邪，身邪有三，三界各有一；边见有三，欲界一色界一无色界一；邪见有十二，欲界四色界四无色界四；见盗有十二，欲界四色界四无色界四；戒盗有六，欲界二色界二无色界二，取而合者合三十六，使世人迷惑不覩正见，是以智人防虑未然。是故说曰，三十六驶流。并及心意漏，三十六邪由心而生，流溢万端遂成邪见，是故说曰，并及心意漏也。数数漏邪见，依于欲想结者，此邪见者乃论计常见断灭见，此二邪见不与相应，计常见不与断灭见相应，断灭见不与计常见相应，二人所见各各不同，缘是邪见牵致地狱饿鬼畜生，复起三想，贪恚想无明想，是故说曰，数数漏邪见，依于欲想结也。

舍意放其根，人随意回转者，世多有人好憙五音，若眼见色起于眼识遂成眼根，若耳闻声起于耳识遂成耳根，若鼻嗅香起于鼻识遂成鼻根，若口知味起于口识遂成口根，若身知细滑起于身识遂成身根，若意知法起于意法遂成意根，是故说曰，舍意放其根，人随意回转也。为少灭名称，如鸟舍空林者，人之为过不顾后虑，积日为善失在斯须，为诸檀越施主所见讥论：「我等本呼戒具清净，何图今日乃见瑕隙？」皆共薄贱不复兴敬。犹如群鸟恒宿茂林，贪五菓香华气味，华菓适尽各舍而逝，犯戒之人其喻如此，福尽罪至自当除散。是故说曰，为少灭名称，如鸟舍空林。

在静自修学，慎勿逐欲迹者，常当端执意心之行，不为欲意所见钩连，欲者令人迷惑不别尊卑，是故说曰，在静自修学，慎勿逐欲迹也。莫吞热铁丸，㘁哭受其报者，如火所烧痛彻骨髓，死入地狱酸楚万端，抱热铜柱吞热铁丸，㘁哭受报靡知所诉，是故说曰，莫吞热铁丸，㘁哭受其报也。

应起而不起者，形谓起者佛伴善知识，然不造善功德，生虽遇时无益人行，天雨七宝遍满世界，愚者意惑不收其宝，恒受人形无有远虑，虽名为人无益于时。此亦如是，遭遇佛世畅演深法，愚人执惑不肯承受，是故说曰，应起而不起也。恃力不精懃者，如有行人气力强壮堪任受化，然复懈怠不大精懃，是故说曰，恃力不精懃也。自陷人形卑，懈怠不解慧者，自陷于生死不顾后世殃，虽遭佛世遭善知识与贤圣相遇，不肯受慧分别义趣，是故说曰，自陷人形卑，懈怠不解慧也。

乱观及正观，皆由意所生者，所谓乱观者，欲观恚观无明观，行人离此诸观习于正观，正观定意超越殊胜众定中尊，自非圣人漏尽无著得此观定，是故说曰，乱观及正观，皆由意所生也。能觉知心观，愚心数数乱者，进学之人当习出要之观，空无相无愿观，洗除心垢舍世八事，修清净心解诸相好，一一虚寂，所说教诫殊胜难及，四谛如尔昼夜修习。愚人执惑数数意乱，犹甘美浆愚谓辛苦，岂须圣人擘口与之，执意迷误难革如斯。是故说曰，能觉知心观，愚心数数乱也。

智者如是观，念者专为行者，所谓智者演说微吐，或畅疑遣难豫明人情，处在大众独步无侣，数问群党谁有疑惑，吾当以大慧之火，焚烧汝等犹豫之聚，随时观察意不错乱，学人所修以此为业，是故说曰，智者如是观，念者专为行也。咄嗟意无著，唯佛能灭此者，彼修行人得定三昧，尽舍世俗有漏之行，亦复舍于世俗善本解脱定意。此者是谁？唯佛世尊能舍之耳。是故说曰，咄嗟意无著，唯佛能灭此。

观身如空瓶者，犹如朽故之瓶内外不牢，虽可受盛亦不久停；此四大身亦复如是，恒苦败坏不得久停。如彼朽弊，亦盛于好亦盛于丑会归磨灭；就彼灰聚；此危脆身亦复如是，亦受于好亦受于丑，所受善者诸善功德璎珞其身，所受恶者舍于善行染污其心，命终之后浪在丘冢。是故说曰，观身如空瓶也。安心如立城者，所以立城牢固深壍者，但厌患群贼盗窃民物；心亦如是，厌患诸结使所缠裹故。城则牢固贼不得便，心正不邪结不得便，是故说曰，安心如立城也。以叡与魔战者，伎术以备六艺具足，则能与彼自在天子共战，是故说曰，以叡与魔战也，守胜勿复失者，以胜婬怒痴无复余想，恒系意在前无他异心，是故说曰，守胜勿复失。取要言之，观世亦尔。

犹若聚沫生生便灭不得久停，此四大身亦复如是，聚则为人散则为气，本由父母得有四大，推其本末皆虚皆寂，推之不见其前，寻之不见其后；生生而灭、生生而生，灭灭而灭、灭灭而生，生不见生、灭不见灭，凡夫所习颠倒不寤，是故说曰，观身如聚沫，解知焰野马，以叡与魔战，守胜勿复失。取要言之，观世亦尔。

心念七觉意，等意不差违者，如彼修行之人，修习觉意之法，昼夜思惟不舍于怀，是故说曰，心念七觉意，等意不差违也。当舍愚惑意，乐于不起忍者，若有众生不起慈心向一切众生，则不至道有所成就；要当舍愚惑之意不著色想，乃应道真乐舍不起法忍，无生灭意乃入道室，是故说曰，当舍愚惑意，乐于不起忍也。尽漏无有秽，于世取灭度者，彼修行人尽有漏成无漏，心得解脱叡得解脱，于现法中而得自在，如斯之人入无为境取般泥洹，永寂永灭更不复生，是故说曰，尽漏无有秽，于世取灭度也。

当自护其意，若牦牛护尾者，心为行道造作无端，常当摄意使不有失，犹彼牦牛昼夜护尾恐有断绝，宁丧命根失其妻息，不使尾毛坠落于地；比丘学道亦复如是，宁丧身命不犯于戒。是故说曰，当自护其意，若牦牛护尾也。有施于一切，终不离其乐者，要当兴意愍慈一切，视怨家如赤子，阿须伦、迦留罗、旃陀罗、摩休勒、人若非人不能得其便，自然受福快乐无极。是故说曰，有施于一切，终不离其乐。

昔拘深比丘好喜鬪讼未曾欢乐，不乐山野闲静之处。尔时世尊数往呵谏，不受如来言教，如来数与说法，不肯承受，便舍而去。去彼不远见有一象，独在空山闲静无为，象自念言：「我在大众中时，为众象所挠，逐群食草则得弊恶草食，饮水得浊，今日在此不为众象所挠，何乃快哉？」尔时世尊便说斯偈：

如来说此偈已，便舍而去。

不以无害心，尽为一切人者，尽当除弃怨憎恨心，慈愍一切众生之类，是故说曰，不以无害心，尽为一切人也。慈心为众生，彼无有怨恨者，视己如彼身而无有异，若闻好语丑语不经心怀，无有怨恨无复害意，向一切众生战战兢兢终不舍离，是故说曰，慈心为众生，彼无有怨恨也。

慈心愍一人者，如佛契经所说，若有人施一切众生，加以慈心施一人者，其福何者为多？比丘报曰：「行慈之人愍念众生者，其福甚多。」是故说曰，慈心愍一人，便获诸善本也。尽当为一切，贤圣称福上者，惠施一人其福难量，况施一切众生之类乎？其福无限无量不可称计，巨亿万倍不可以譬喻为比，是故说曰，尽当为一切，贤圣称福上也。

普慈于一切，愍念众生类者，人之行慈发意平等，众生之类多于地种，能普慈心愍一切众生者，后受人身受乐无厌；若生天上受福自然，视东望西玉女营从不可称计；若生人中，豪族富贵生四姓家，七宝具足无有减少，父母真正不处卑贱。是故说曰，普慈于一切，愍念众生类，修行于慈心，后受无极乐也。

若以踊跃意，欢喜不懈怠者，彼修行人息婬怒痴，执意刚强不舍本愿，所获功德尽施于无上正真道等正觉，不待此福求转轮圣王粟散诸王，亦复不求帝释梵天，亦不求作魔若魔王，彼尽求作灭尽泥洹、无为无作无生灭法，是故说曰，若以踊跃意，欢喜不懈怠，修于诸善法，获致安隐处。

息则致欢喜，身口意相应者，人意以息众病都废，不复造于身口意行，若布施持戒摄意受斋，皆求无为之道，正使出家修习福业，舍世辩聪习四辩才，以得八解脱法，比丘习法不离贤圣，是故说曰。息则致欢喜，身口意相应也。所谓结者结缚人心，结结相缠，如蛾自裹，缠缚人心不见大明，除彼尘劳乃自照见，是故说曰。一切诸结尽。无复有尘劳也。

正使五乐音，不能悦人意者，彼修行人志在禅定，分别五阴成败所趣，正使诸天作倡伎乐，欲使此人心意动转，此事不然。何以故？由心正见无颠倒故。是故说曰，正使五乐音，不能悦人意，不如一正心，向于平等法也。

最胜得善眠，亦不计有我者，如修行人不计吾我染著荣职，宁取冷石宛转土中，不以缚著之心卧于高床帏帐之内。是故说曰，最胜得善眠，亦不计有我也。诸有心乐禅，不乐于欲意者，入定之人心不移变，当入定时寂无音响，千车同响、万雷同震，不能令入定之人离于正受。所以然者？由其心意得普慈故。是故说曰，诸有心乐禅，不乐于欲意。

最胜踊跃意者，见无我之人，分别内外所出四大，一一解了虚而不真，是故说曰，最胜踊跃意，亦不见有我，诸有心乐禅，不乐于欲意也。

诸结永以尽，如山不可动者，如彼行人诸结永尽，内外清净无有瑕秽，意犹金刚不可沮坏，亦如泰山不可移动。何以故？由其执心甚牢固也，处欲不污在祸不惧，形神俱虚无可恋著。是故说曰，诸结永以尽，如山不可动，于染无所染，于恚不起恚也。

诸有如此心，焉知苦踪迹者，如彼行人练精其心去诸秽著，意存断结日进不怠，尔时焉知有苦踪迹？是故说曰，诸有如此心，焉知苦踪迹？无害无所染，具足于戒律者，亦不自害复不害人，戒律所说不失次绪，既自修德复以此德转教人民，是故说曰，无害无所染，具足于戒律。于食知止足，及诸床卧具者，如彼行人量食而进亦不贪餮，趣支其命行道而已，所以取膏而膏车者，欲使重载有所致也；如人疮痍以膏傅之，所以傅者，欲使新者不增、故者除愈。是故说曰，于食知止足，及诸床卧具也。修意求方便，是谓诸佛教者，修行之人采取要义，行中所急者增上心是，是故说曰，修意求方便，是谓诸佛教也。

行人观心相者，如彼行人知心根源，适生即灭不使滋长，知念待之进退分别善恶，永劫以来所修行事，是故说曰，行人观心相，分别念待意也。以得入禅定，便获喜安乐者，入定之人，何以故说入定之人？定有三义禅最为首，犹如国王统领四方，正可富于世财无有道财；禅定之人当富道财无有世财，所谓道财者，三十七品禅定三昧诸善之本。乐有二义：或有净乐，或有不净乐。不净乐者，饮食衣被服饰之具，香华脂粉缯彩幡盖，斯谓不净乐也。有净乐者，入禅正受澹然无为无他异想，是谓有净之乐也。是故说曰，以得入禅定，便获喜安乐也。

护意自庄严，嫉彼而营己者，彼修行者，恒护结使缚著色声香味细滑之法，不使众想杂错其间，复以三十七品七觉意花而自庄严，是故说曰，护意自庄严，嫉彼而营己也。遭忧不患苦，智者审谛住者，彼修行人以得入无畏之处，智者神审谛而不移动，是故说曰，遭忧不患苦，智者审谛住也。

人不守护心，为邪见所害者，行人不守护色声香味细滑法，其有众生修习邪径，便当趣于地狱饿鬼畜生之道；不习邪见者生天上人中，处在中国不在边地八不闲处。是故说曰，人不守护心，为邪见所害也。兼怀调戏意，斯等就死径者，行人所以迷于道者，皆由阴盖所覆，不得闚看智慧光明，加复调戏五盖所覆重云所翳，欲得见慧明者此则不然，命终之后必趣死径。是故说曰，兼怀调戏意，斯等就死径也。

是故当护心，等修清净行者，彼修行人恒常拥护心意，行威仪法舍于非法，可行知行可坐知坐，进止行来不失其仪。是故说曰，是故当护心，等修清净行也。正见恒在前，分别起灭法者，人之修德深自知己，如家有财主自能别，行道之人亦复如是，涉八直之正路御四驶之秽浊，执智慧之庭燎，照三毒冥室，分别起灭之所由，归之一定而无碍，于中取道有何难乎？是故说曰，正见恒在前，分别起灭法也。

比丘除睡眠，尽苦更不造者，观行比丘除去睡眠阴盖之患，尽诸苦际更不造新，是故说曰，比丘除睡眠，尽苦更不造也。降心服于药，护心勿复调者，常当拥护心，所愿必克则能及圣，修无漏行，斯由降心去秽所致也。行不放逸不娆于人，复是行者深要之业。是故说曰，降心服于药，护心勿复调也。

众生心所误，尽受地狱苦者，迷误为心所使，种地狱根栽，经历无数亿千万劫，屠割剥裂受苦无量，是故说曰，众生心所误，尽受地狱苦，降心则致乐，护心勿复调也。

心正则道存，邪者有高下，众生愚惑不别真伪，是以坠堕不至于道，惑者意迷谓道在空，乃不自觉心为道本虚无寂寞，法之极尊众行究竟，永离三有不处三界，度众苦恼毕寿不生。是故说曰，护心勿复调，心为众妙门，护而不漏失，便在泥洹门也。

出曜经卷第二十八

出曜经卷第二十九

姚秦凉州沙门竺佛念译

沙门品第三十三

比丘乞求，以得无积者，乞食比丘恒作是念：「我今所求索者自足而已，不留遗余计为财货，设有遗余寻施与人不留遗长。如佛律禁所说，父母年迈老病著床，及同学比丘久抱重患不堪行来，听使乞索，不问多少供养老病。」是故说曰，比丘乞食，以得无积也。天人所誉，生净无秽者，比丘执行少欲知足，到时乞求无所藏积，诸天卫护称叹其德，名闻四远靡不闻知。论此比丘生净无秽，所以诸天称叹其德者，持戒之人，死必生天增益诸天众，减损阿须伦众，是故说曰，天人所誉，生净无秽也。

比丘执意行四等心，慈悲喜护愍念一切，爱敬三宝信心不断，深入分别止观所趣，在在乞求处处留化；所以除贪制意者，欲除世荣不贪利养，究尽生死灭诸恶行，度有至无乃谓永安。是故说曰，比丘为慈，爱敬佛教，深入止观，灭行乃安也。

比丘尽诸爱，舍爱去贡高者，彼苦行比丘灭诸想著，欲色色色无色色、欲爱色爱无色爱，三界憍慢众邪颠倒泓然除尽，是故说曰，比丘尽诸爱，舍爱去贡高也。无我去吾我，此义孰不亲者，苦行比丘不滞三界，解知内外悉无有主，计我之人撗来求福，虽得从愿后必堕落；在凡夫地不见吾我之人者，解知内外万物虚寂，孰者吾我？吾我是谁？为人所系及得骂詈，悉虚悉寂都无所有，为人所骂音声来往，中间内外悉无所有。是故说曰，无我去吾我，此义孰不亲也。

当知是法，身之出要者，习行比丘得博采众要，择修善德以补不及，如人欲所至必由其径，求道窠窟必有其路，出要路者四谛真如是。是故说曰，当知是法，身之出要也。如象御敌，比丘习行者，如彼暴象饮以𬪩酒奔逸向敌，虽被刀射至死不退，要有所擒乃还本营。所以然者，畏上御者不畏外寇：习行比丘亦复如是，要从导师承受苦教，隐在心怀反复思惟不失义迹。是故说曰，如象御敌，比丘习行也。

夫修学之人得四神足昼夜修习，意欲住寿一劫若过一劫，随意所念则无有难，离诸缚著常与心诤，不使流驰断诸悕望，去是非意与欲永别，亦复不见三界窠窟，然后乃应无亏损行，是故说曰，人不寿劫，内与心诤，护身念谛，比丘惟安。

行人成就皆由朋友，功成德满称过四远，禀受之人日有其新，所行真正不著外部，所出惠施，施佛比丘僧与师及诸尊长。所以然者？斯等诸人皆有威仪，执诸礼节知苦之所由。是故说曰，念亲同朋友，正命无杂糅，施知应所施，亦令威仪具，比丘备众行，乃能尽苦际。

世多有人凶暴为恶，手卷相加遂致伤害，内恣六情，著色声香味细滑之法。如斯之人虽得为道，不应法行，进无修道之法，退失贤圣之仪，如担死人种，无所复中直。此比丘等亦复如是，能自专意所行随顺，坐禅定意六时行道，不失本行，是故说曰，手足莫妄犯，节言慎所行，常内乐定意，守行谓比丘也。

学人修行分别诸法，见法得法深入观法，若坐若卧众神往来思惟安法，比丘依法乃得灭度，于诸圣道益而无费，日有增益终无减损，亦使正法久存于世，是故说曰，乐法欲法，思惟安法，比丘依法，正而不费也。

执行之人观此五阴，计为是常牢固不败，不能舍离兴于尘劳，然执行之人，分别五阴内外悉空，正使在于旷野之中树下冢间，思惟法本求于道果，先当习空乃应道真。昔诸道人室内坐禅空行，须菩提在外求索开门，内人应曰：「汝是谁乎？」须菩提对曰：「世人假名须菩提者也。」人所乐者，弹琴皷瑟作倡伎乐，此是人所乐，非人所乐者，禅定数息系意在一，非人所念。是故说曰，当学入空，比丘静居，乐非人处，观察等法也。

初学之人观此五阴，皆当坏败无一可贪，分别诸持悉不牢固，意均平等颜色和悦，清净无瑕尽诸苦际，是故说曰，当制五阴，服意如水，清净和悦，为甘露味。

犹若安明山不为四种风所倾动，尽痴比丘亦复如是，不为色声香味细滑之法所动，是故说曰，如彼极峻山，不为风所动，比丘尽愚痴，所在不倾动也。

名色六入，行者之所弃，我所非我所都无所有，不近于危崄之法。法有种种，或有真实或有危崄，所谓真正者诸度无极，所谓危崄者世俗常则。比丘具足此者乃谓应真，是故说曰，一切名色，非有莫惑，不近不爱，乃为比丘。

尔时世尊，到时持钵整顿衣服，径向乞求婆罗堕者婆罗门所。尔时梵志遥见世尊，梵志自叹说曰：「我亦乞士君亦乞士，二乞士中何者为胜？」尔时世尊便说此偈：

尔时梵志闻斯偈已，即以所有财货施于世尊。尔时如来寻不受之，语梵志曰：「我今所说非歌颂所赞，何缘取汝所施之物？」梵志白佛：「不审今者以此所施为付何人？」世尊告曰：「汝今持此所施持著净处，若著无草之地，若著清净水中。」尔时梵志受如来教，即以所施写著水中。是时，水中自然涌出，作若干种声，渐渐于中出大光明。梵志见已踊跃欢喜不能自胜，如来即说真如四谛，寻于坐上诸尘垢尽得法眼净。

比丘得慈所在解脱，分别万行无事不达。设复有人见众生之类，步兵象兵马兵车兵共相鬪讼，入慈之人愍彼不及，拔济众生至无为岸，犹如平称平等无二。于如来所得四坚固之心不可倾动，犹如最胜长者及以比丘覩佛无厌足，正使化佛在其前者，亦不能使心有所倾动。行人得灭尽之迹无复众恼，知可近知近可从知从，如是行踪迹，灭行则为本。略说其要，如是结使本为火之所烧，如是渐以次断诸结使源，如是颇有梵志无乃至于泥洹。

彼修行之人，欢喜踊跃无有懈怠，闻喜不以为欢，闻恶不以为戚，比丘入定无有错乱，恒自思念，从无数劫以来，修行众德不失行本，究尽空源无边无崖，是故说曰，心喜极欢悦，加以爱念者，比丘多熙怡，尽空无根源。

彼修行人执持威仪不失其则，护口四过无所违失，不使其心有所流驰，所说言教无有麤犷，先笑后言适可人情。舍世谓比丘，何者为比丘？所谓比丘者，离色声香味细滑法，去婬怒痴，是故说曰，息身而息意，摄口亦其善，舍世谓比丘，渡渊无有碍也。

夫人学问，先从诵四阿含三藏具足，然后乃名称为禅定，此是世俗之智。无智不禅者，无漏慧观必有所至无有罣碍，设有二事具足者，便近于泥洹，是故说曰，无禅不智，无智不禅，道从禅智，得近泥洹。

如彼修行之人摄身口意，少欲知足不大慇懃，虽得衣被饮食床卧具病瘦医药，趣自支形不慕世荣，威仪礼节不失其度，床卧坐具恒知止足，莫受后世洋铜灌口，是故说曰，禅无放逸，莫为欲乱，无吞洋铜，自恼燋形。

夫人习行，身不行恶、口不骂詈、意不妬嫉，具此三者乃为比丘。是故说曰，能自护身口，护意无有恶，后获禁戒法，故号为比丘也。

如彼行人善修其法，先得无漏尽苦之源，便得七觉意华，渐至无为得近泥洹。是故说曰，诸有修善法，七觉意为本，此名为妙法，故曰定比丘也。

于现法中而自观了，求其巧便尽于苦际，所谓尽苦际者灭尽泥洹，是故诸根具足成就无漏行，所行如意无所违失。是故说曰，如今现所说，自知尽苦源，此名为善法，是无漏比丘也。

夫人习行，不但精进忍辱一心智慧求于解脱，亦复不以多闻解慧知内外法至于无为，要得世俗定意，然后至于妙际，或在山野空闲之处，与善知识相遇，说其正径不说邪路。比丘当知此行习无漏法，所以尽苦际者，皆是漏尽罗汉，须陀洹、斯陀含、阿那含犹尚涉诸苦恼。是故说曰，不以持戒力，及以多闻义，正使得定意，不著于文饰，比丘有所持，尽于无漏行也。

如彼学人观正觉乐，以自娱乐不近于凡夫。所以然者？非彼境界所有。观此世事者，知众生之类生者灭者进退所趣，知苦所由，分别五阴成败所趣，是故说曰，当观正觉乐，勿近于凡夫，观此现世事，分别于五阴。

执行之人兴诸想著起结使本，或有分别计有今世后世之累，于苦而不自免，比丘莫著此，自谓清净之行。诸有沙门婆罗门不知出要之法，我不说此人应得度也。所以然者？不离缚著之所致。比丘当知，非有而言有，此习邪见非真谛法。何以故？皆由五阴身本而兴此病，以有此病复生恶行，由此诸病不得尽苦际。比丘当知究尽其源，解知无常为变易法。

夫学之人观此法者，无坚无牢为无有要，解知无身则知生死，不以为死魔之所沮坏，以得胜彼更不造有，尽一切之有，此名苦际更无有上。

如彼行人永尽诸结，意所染著不复造行，色声香味细滑之法不复在怀，自知罪毕更不受胎，永离魔界亦不与欲尘相应，是故说曰，心得永休息，比丘摄意行，以尽老病死，便脱魔缚著。

有者生死之累，所以沈漂周旋五道者，皆由意惑不尽其源故，是故说曰，心以得永寂，比丘摄意行，以尽老病死，更不复受有。行人执意多有所济，常求方便以自济渡。

爱之为病多所危害，欲界爱者其事有二：一者食爱，二者欲爱。色界无色界禅味爱。是故说曰，以断于爱根。

所谓结使者，众行之本漏诸秽浊，是故说曰，无有结使心，比丘摄意行，以尽老病死，更不复受有。

以度生死，更不受有。

永离于魔界，更不处于欲界，以脱永脱更不受有。

以胜丛林刺者，此名为色声香味细滑法，更复有者，何者为林刺？所谓林刺者，婬怒痴病最为根本，唯有诸佛世尊乃能除耳。设彼骂我，解知无形，内自思惟，身为苦器内外无主，分别此身何可贪乐？一病以发，四百四病同时俱作，此名身之内患。所谓外患者，荆棘丛林诽谤之名毁形污辱，或被挝打，如斯之类从外而至，或被蚖蛇毒害百足之虫，此皆外事来逼其身。犹若泰山，不用幻呪奇术之法所可移动，是以比丘欲得离众苦之本，唯有真如四谛。彼比丘不知苦乐，所谓不知苦乐者，苦至不以为酸楚，乐到不以欢娱。是故说曰，以胜丛林刺，及除骂詈者，犹如凭泰山，比丘不受苦。

犹若明行人，意知今世后世变易不停，是故说曰，不念今后世，观世如幻梦，比丘胜彼此，如蛇脱故皮。

所以说此喻者，欲使行人知其深浅，料量正行皆顺于法。尔时世尊训以道德，恐后众生不别爱本，是故演说知其出源。是故说曰，能断爱根本，尽竭欲深泉，比丘胜彼此，如蛇脱故皮。略说其要，欲怒痴憍慢亦复如是，著欲者说其欲，著瞋者说其瞋，著𫘤者说其𫘤。

犹如有人身被五系，愁忧苦恼无复情意，后得蒙赦得免危厄。是以如来为喻，欲使后生审知明白，是故说曰，能断于五欲，断于欲根本，比丘胜彼此，如蛇脱故皮。

所谓五结者，贪欲结、瞋恚结、睡眠结、调戏结、疑结，覆盖人心使不覩慧明，使人盲冥不覩光明，灭于智慧永断诸趣，不得至于泥洹。是故说曰，能断于五结，拔于爱欲刺，比丘胜彼此，如蛇脱故皮。拔于爱欲刺者，刺有三义：欲刺、恚刺、无明刺，尽断无余更不复生，无起灭法见断五盖。是故说曰，拔于爱欲刺也。

彼修行人执苦来久，修菩萨德终日不舍，舍家出学不贪世荣，是故说曰，诸有无家业，又断不善根，比丘胜彼此，如蛇脱故皮。

所谓热恼者，一者欲热恼，二者瞋恚热恼，三者愚痴热恼，三热恼中恚最为上，火所焚烧从欲界乃至初禅地；三毒炽火烧欲界至无色界，能灭此三毒界者，乃为第一无为之乐。是故说曰，诸不有热恼，又断不善根，比丘胜彼此，如蛇脱故皮。

人之著欲无不丧命。所以然者？皆由意断心惑之所致。是以圣人先制婬欲。是故说曰，断欲不遗余，如拔不牢固，比丘胜彼此，如蛇脱故皮。略说其要，贪欲瞋恚愚痴憍慢，亦复如是。

人随爱意不自禁制，渐从欲界乃至三有，流转五趣不离四生。所以论比丘胜彼此者，彼者六尘此者六情，比丘能灭彼此者，如蛇脱故皮。

观有三观：欲观、恚观、无明观，能灭此者乃谓为道士。是故说曰，诸有断想观，内不造其心，比丘胜彼此，如蛇脱故皮。

比丘执行以威仪为本，戒以检形服以法衣，所行法则不违先圣，有空定意然后名为禅，不舍假号。如彼行人受则信解分别其义，求于无为快乐之处，无有饥寒苦恼之患。是故说曰，持戒谓比丘，有空乃行禅，行者究其源，无为最为乐也。

比丘修行，处乐不以为欢，遭难不以为苦，利衰毁誉无增减心，在闲静处一意端坐心不流驰，断诸结使念无想著，是故说曰，比丘忧忍忧，分别床卧具，当念无放逸，断有爱无余也。

出曜经梵志品第三十四

尔时有一比丘至世尊所，头面礼足白世尊言：「唯然世尊！自今以后，听诸弟子皆悉倮形不著衣服。」世尊告曰：「咄！愚所戾不应法律，此梵志之法，非是内藏所修行也。人怀惭愧，便有尊卑高下，知有父母兄弟，何为复说倮形行世？」尔时复有一异比丘诣佛所，头面礼足白世尊言：「唯然世尊！自今以后，听诸道人各留头发。」佛告比丘：「咄！愚所戾不应法律，此梵志之法，非是内藏所修行也。」复有异比丘诣世尊所，头面礼足前白世尊言：「唯然世尊！听诸道人皆白灰涂身。」复有异比丘白世尊言：「自今以后听诸道人服气不食。」复有比丘白世尊言：「自今以后听诸道人倮形露地卧。」世尊告曰：「咄！愚所戾。」复有异比丘头面礼足白世尊言：「唯然世尊！自今以后，听诸道人在浴池沐浴清净。」佛告比丘：「不以此法得至于道。」

昔佛在波罗奈国仙人鹿野苑中。尔时世尊度五比丘未经数日。尔时波罗奈国有一长者，名曰夜输，种姓豪族饶财多宝，颜貌端正世之无双。欻一日之中得非常观，自观家里男女之属，斯如死身无一可念，视己形体冢间无异，即从坐起并作是说：「惑愚至深不别幻化。」尔时长者即自舍家逃走出城，脱琉璃履屣价直一万，即渡江水奔趣世尊，头面礼足在一面立寻白佛言：「世事多故变易非一，万物幻化不可恃怙，我今自归，欲求无为安乐之处。」佛告长者：「善哉善哉！族姓子！贤圣法中甚大宽弘，正是汝身之所愿乐。」尔时长者闻如来教，欢喜踊跃不能自胜。尔时世尊渐与说法，所谓论者，施论戒论生天之论，欲不净想，漏为大患。尔时长者闻斯法已，即于坐上诸尘垢尽得法眼净，彼以见法得法成就诸法，即从坐起重自归命，头面礼足白世尊言：「唯然天中天！听在道次出家学道。」佛告长者：「善来比丘！」须发自落自然法服，重闻说法得罗汉道。尔时长者家中父母兄弟男女，仪从严驾象马追迹，求觅夜输长者，到江水侧见琉璃履。父自思惟：「我子将渡江水必然不疑，所以知其然，今脱此琉璃履价直亿万，吾今渡江所在求觅。」即渡江水，遥见世尊光相炳然，至世尊所头面礼足，白世尊言：「唯然世尊！颇见夜输童子游此过乎？」佛以神足隐彼夜输比丘使父不见，佛告长者：「汝今求子不如自求，汝但速坐吾与汝说法。」长者寻坐，佛为说法，即于坐上诸尘垢尽得法眼净。尔时世尊即舍三昧使父见子，父告子曰：「汝速还家，汝母愁苦恐汝不还。」佛告长者：「止止长者！勿作斯语。云何长者！如有修行之人，本在学地爱欲未尽，后得无学离于学地，欲使无学之人习于学法，于长者意云何！为可尔乎？」长者对曰：「不也。世尊！」佛告长者：「汝子今日以得无著住无学地，长者当知以得无著，焉得还家习于五欲？」长者闻之欢喜踊跃，即起礼子五体投地，自归真人永无所著。尔时世尊即与长者而说斯偈：

人执邪见至死不改，计常之人不与断灭见相应，断灭见不与计常见相应，能舍此见不著三世，是故说曰：「今世行净，后世无秽，无习无舍，是谓梵志。」

初习行之人虽在学次，未能分别思惟道果一一明了不失其绪，未获者获、未得者得，是故说曰，若猗与爱，心无所著，已舍已正，是灭终苦。

犹如大象从寸孔出，欲得出城门不容象，众人见之各各惊愕，谓彼象曰：「汝今出于寸孔往来无难，然欲出城反更不受。」是以圣人借以为喻，众生之类虽得出家修习道法，不能尽有漏成无漏，心解脱智慧解脱，是故说曰，诸有无所猗，恒习于正见，常念尽有漏，是谓为梵志。

愚者不自觉长养其发，所以剃发者剃其结使，非但剃发，愚人执迷长养其发以为文饰。过去恒沙诸佛之法，各各相授，剃除须发法服齐整，自古有之非适今日。今日愚人贪著卧具，然我法中制以三衣不畜遗余，树下冢间以此为常，广说如其本。内怀邪见兴贪浊意，外自文饰谓为无瑕，舍迷就道其法不惑，是故说曰，愚者受猥发，并及床卧具，内怀贪浊意，文饰外何求也。

修行之人，被服麁恶不著文饰，思惟法行无所贪求，节言省语不鬪乱彼此，是故说曰，被服弊恶，躬承法行，闲居思惟，是谓梵志。

夫人执痴意不开悟，亦复不能越次取证，恒在嫌疑不净之地，此则非净行之人。断诸有漏永尽无余，是谓梵志。是故说曰，见痴往来，堕壍受苦，欲单渡岸，不好他语，唯灭不起，是谓梵志。

若使以水沐浴其身得至于道者，水性之类皆称于道，但非沐浴而至于道，分别诸法审谛其义，清净无瑕众结智行永尽无余，是故说曰，截流而渡，无欲如梵，知行以尽，是谓梵志。

夫人沐浴不能去腹里垢，尽除恶法更亦不造，乃名为梵志。是故说曰，不以水清净，多有人沐浴，能除弊恶法，是谓为梵志。

所谓沙门者，未必剃除须发，内有正行应于律法乃应为沙门。夫为梵志，终日称吉得生梵天者，见人尽当生于彼处，但彼称吉生于梵天，谓能灭众恶修清净行。是故说曰，非剃为沙门，称吉为梵志，谓能灭众恶，是则为道人。

尽舍一切弊恶之法，出入行来周旋之处，言不及杀、不害一切无所伤损，清净无瑕永无诸缚，是故说曰，彼以无二，清净无瑕，诸欲结解，是谓梵志。

梵志之行去诸恶法，内外清彻众秽永尽，不怀悕望贡高于人，意定不移觉寤一切诸法之本，梵行已立所作已办，更不复受有，修清净行无所遗失，是故说曰，出恶为梵志，入正为沙门，弃我众秽行，是则为舍家。

人之在世不怀幻惑，梵志自谓言：「百劫一过大海之中，自然有幻惑食噉天下人。」去诸憍慢不兴著想，如来，至真，等正觉，离世八法不染于世，亦名为比丘亦名为沙门亦名佛。是故说曰，人无幻惑意，无慢无愚惑，无贪无我想，是谓为梵志。

所谓梵志从父母生多诸瑕秽，或复出家离诸世俗，修清净行无选择施，平等无二不杂想施，或复施时求作国王生天，此名杂想之施。无杂想施者，尽为一切不自为己。是故说曰，我不说梵志，托父母生者，彼多众瑕秽，灭则为梵志。

出言柔和初无骂詈，分别义趣如掌观珠，音响清净听者乐受，多所成就，净无过失不触娆人，是故说曰，身口与意，净无过失，能摄三行，是谓梵志。

击人得击骂人得骂，皆由不忍致此患害，夫能忍者战中为上，忍为良药能愈众病，若有骂者默然不对。是故说曰，见骂见击，默受不怒，有忍辱力，是谓梵志。

出曜经卷第二十九

出曜经卷第三十姚秦凉州沙门竺佛念译梵志品之二

若复有人所见侵欺，不兴恶怀有瞋怒意，守戒多闻降伏意识，身正影直心平道存。是故说曰，若见侵欺，但念守戒，端身自调，是谓梵志。

世俗方略事有若干，欲察人情先采其语，说善说恶不记于怀，不见有长短广狭，亦复不见有取有与，具足如是行者是谓梵志。是故说曰，世所善恶，修短巨细，无取无与，是谓梵志。

身不行杀、口不恶骂、意不嫉妬，于五鼎沸世能具此三行者，乃名为梵志。是故说曰，身为行本，口意无犯，能办三处，是谓梵志。

彼习行人持心牢固毁誉不动，见有来者不孚用欢，设见去者亦不用忧，若在大众若复离众，心恒平等亦无高下。是故说曰，来不作欢，去亦不忧，于聚离聚，是谓梵志。

若见爱念不爱念者亦不用作欢。所以然者？恐心染著兴起因缘。设见去者便自念言：「我于彼人各无所犯，内外清净息意不起亦名为梵志。」是故说曰，来亦不欢，去亦不忧，无忧清净，是谓梵志。

如彼行人修习于道，永断恩爱离家无欲远游无碍，尽诸有爱缺三界漏，能具足如此者乃名梵志。是故说曰，以断恩爱，离家无欲，爱有已尽，是谓梵志。

所谓彼者外六入也，所谓无彼者内六入也，行人执意观内外诸情斯悉虚寂，舍离贪淫不兴六情，具足如此众行之本者，乃名为梵志。是故说曰，适彼无彼，彼彼以无，舍离贪欲，是谓梵志。

彼习行人解知内外皆无结使，不著欲界色界无色界，能具足如此众行者，乃名为梵志。是故说曰，适彼无彼，彼彼以虚，不染三处，是谓梵志。

夫人离家莫与世俗从事，正使出家不修其法，毁戒不精进，亦不多闻，亦不应与坐起从事，更不思惟当来利养，能具如此者乃名梵志。是故说曰，能舍家业，拔于爱欲，无贪知足，是谓梵志。

于见法中能分别微妙无有众恶，知苦是众病之原首，能断此者乃应于妙。于见法中不与欲意共相应，瞋恚愚痴永尽无余离诸缚著，能具如此者故名为梵志。是故说曰，如今所知，究其苦际，无复有欲，是谓梵志。

正使有福世俗有漏善本功德得为人身，由故不脱生老病死。又复作罪种三恶本经历生死，罪之与福二不足贪，两行永除无复尘垢，能具此行者，是谓梵志。是故说曰，于罪与福，两行永除，无忧无尘，是谓梵志。

福之与罪无欲无染，中间禅乐无色禅乐，行人尽舍无所染著，不著三界欲界色界无色界，能解此具足者乃名梵志。是故说曰，于罪与福，两行永除，三处无染，是谓梵志。

犹如莲华之叶不受尘水，彼修行人亦复如是，以离于欲不复著色声香味细滑法，犹若以针欲贯蓝豆及与芥子，难可获也。彼修行人无有婬欲，略说其要，不为恶所染。是故说曰，犹如众华叶，以针贯芥子，不为欲所染，是谓名梵志。

犹如月盛满清净无瑕秽无有五翳，众星围遶放大光明靡所不照。彼比丘清净行人，永除五翳无复五结，心得解脱诸觉道品，众定正受而自围遶，于中独尊无有众瑕，舍世八法毁誉已除，能具此行者故名为梵志。是故说曰，心喜无垢，如月盛满，谤毁已除，是谓梵志。

如秋时月不为五事所翳，清净无瑕放大光明靡所不照，修行比丘亦复如是，不为婬怒痴五结所翳，能具此行者故名为梵志。是故说曰，如月清明，悬处虚空，不染于欲，是谓梵志。

彼入定人不起诤讼，禅定一意念待喜安，自守五行具足乃名为定。设有恶意来相向者恒以善待。是故说曰，避诤不诤，犯而不愠，恶来善待，是谓梵志。

诸有人闻筹量算计图度万物分别义趣，一一分明辨其道趣，可就知就可舍知舍，体行上义。所谓上义者，灭尽泥洹是，能具足此法者故名为梵志。是故说曰，解微妙慧，辨道不道，体行上义，是谓梵志。

或有贵族姓子，从四姓中出家学道，舍憍慢意去高就下不著荣冀，在在处处周旋往来。兴有佛事恭奉三宝，若得衣食床卧具病瘦医药，便为呪愿使彼施家世世受福，或以神足腾在虚空作十八变，施主见者莫不欢喜，便从受法皆得开悟，能具此行者故名为梵志。是故说曰，诸在人间，乞索自济，无我无著，不失梵行，说智无崖，是谓梵志。

如彼行人尽能断欲，亲近道门爱而不舍，或有梵志未尽究竟，欲意未断贪著五乐，虽称梵志不离于欲。诸有学人永灭欲漏不习恩爱，能具足此行者故名为梵志。是故说曰，若能弃欲，去家舍爱，以断欲漏，是谓梵志。

众行之要四等为本，恒当慈愍加被众生，见有恐惧怀忧恼者，便往恤化永处安隐，无害于人兴致供养，能具此行者名曰梵志。是故说曰，慈愍于人，使不惊惧，不害有益，是谓梵志。

行人执意志操不同，用心平等设见怨家视如赤子，慈心普等平均无二。犹若忍心如地平等如秤，蜎飞蠕动蚑行喘息，视如己身，念之如父、念之如母、念之如子、念之如身，而无有异。能具此众行者名曰梵志。是故说曰，避怨不怨，无所伤损，去其邪僻，故曰梵志。

犹如有人，于未来世不作众恶行，已不作当不作，于过去世不作众恶行，已作众恶行，已不作当不作现不作，及其中间作众恶行不作众恶行，已不作当不作现不作。能舍此众恶行者，故名为梵志。是故说曰，于后于前，及中无有，无操无舍，是谓梵志。

如彼行人欲为污心，不得至于虚寂之道，除去憍慢诸不善法，便得渐进至泥洹境，犹若针贯芥子终不可得。彼心亦复如是，不为婬怒痴系所拘碍，能具此行者是谓梵志。是故说曰，去婬怒痴，憍慢诸恶，针贯芥子，是谓梵志。

生死久远涉苦无数，唯有禅定之人越此生死之难，去邪疑意无复犹豫，舍烦恼结使，受清净结使。能具此者故名为梵志。是故说曰，城以堑为固，往来受其苦，欲适渡彼岸，不肯受他语，唯能灭不起，是谓名梵志。

爱根未尽则不至道，爱根已尽者乃能为道，欲求道者不断三界结使则不至于道，能断爱根然后乃至于道，能具足此者故名为梵志。是故说曰，人能断爱，今世后世，有爱已尽，是谓梵志。

所谓希望者，天下万物皆人之所希望，然此希望故未断绝，如今现身未死见存于世，正使后世取其命终，身死神逝无复希望。能如此功德具足者，名曰梵志。是故说曰，人无希望，今世后世，以无希望，是谓梵志。

当佛如来坐禅之时，诸天世人竟不知佛今为所在。有一比丘名曰多耆奢，往至世尊所，便以此偈而赞如来曰：

如来自说：「梵行之中无有出我者，所以知其然，禅解脱正受定意，犹是世之常法，诸天龙神不能知我之所在，况我当行佛事众智之妙门？天龙鬼神能知我处乎？」是故说曰，自不识知，天揵沓和，知无量观，是谓梵志。

自识宿命无数劫事，观知地狱天上之事，余者不能，唯有佛、如来、至真、等正觉，观三千大千世界如掌观珠，知生苦源究畅其本，捷疾之智速成罗汉道，随意所念而无流滞。是故说曰，自识宿命，见天人道，知生苦源，智心永寂。

如彼行人知心所念，解脱者不解脱者皆悉明知，欲想诸行永得解脱。所谓三明者，自识宿命、天眼、漏尽，若具足如是行者名曰梵志。是故说曰，自知心解脱，脱欲无所著，三明以成就，是谓为梵志。

是时，如来知无数事，观众生性行一一分明，生者死者皆悉了知，犹如天雨普润世界，是时，世尊观生死之类亦复如是，生者死者无不观练。

尔时世尊与舍利弗，在闲静室独共游处。尔时有人已取命终，处在中阴精神不移。佛告舍利弗：「汝今观此中阴中识神，为从何许中来？设复迁转为处何所？」是时，舍利弗即入四禅定意，观此人神为从何来？设当迁转为处何处？时，舍利弗不知此人为从何来？为趣何处？尔时世尊告舍利弗曰：「汝今所见不及诸佛境界，此神所从来处此无数世界，非汝神力之所能见。」佛告舍利弗：「汝复观此精神当生何处？」时舍利弗复入三昧，而不知精神所凑，舍利弗即从三昧起，前白佛言：「今日入定遍观世界不知神之所凑。」佛告舍利弗：「此神今日复当过一亿世界，当生某甲家姓某字某。如来所见，非是声闻辟支佛所及知，宿命通唯有如来等正觉得此宿命通。」是故说曰，自识于宿命，知众生因缘，如来佛无著，是谓为梵志。

诸有众生断一切结使，罗汉辟支虽断结使，由有相似结在，诸佛世尊无有相似，是故如来佛无所著。是故说曰。尽断一切结。亦不有热恼。如来佛无著。是谓为梵志。

所谓仙人者，得五通道，在群最尊无有出上，内外清彻无有众瑕。仙者亦名为象，长育形体兽中最大，执意刚强能却众敌。无数沐浴，所谓沐浴者八解正浴池，去诸尘垢无有结使。如来舒手，手所及处尘垢不著，伺察恶人不得其便。是故说曰，仙人龙中上，大仙最为尊，无数佛沐浴，是谓为梵志。

彼修行人，都越一切诸法，审谛分明解世所有悉无所有。所谓流者，流有四名：一名欲流，二名有流，三名无明流，四名见流。渡此四流者，然后乃得无漏之行。罗汉辟支犹尚思惟空、无相愿忍、煖、顶法，虽可思惟有漏俗法意结所在，或有是时，欲念无漏先念有漏，是以如来深藏则有大阙。如来大圣系意禅定从有至无，于无漏法观未始有阙，得诸总持强记不忘，十力、四无畏、大慈大悲、三无碍道及神足行，是谓如来所修之法，非罗汉辟支佛所修之法。是故说曰，所有尽无，渡流无漏，从此越岸，是谓梵志。

彼修行人不念恶禅，夫入禅之人，无言无说常思善法。设见骂詈但守其法，若得味相应禅及中间禅，执意守之无所娆恼，能具足此行者故名为梵志。是故说曰，无禅无说，亦不念恶，禅智清净，是谓梵志。

塜间衣有四种：一者发家著衣出家学者，二者檀越施衣受而守护，三者百纳拾诸遗余，四者塜间污秽不净。如来初学发家著衣，观欲非真舍六万夫人，弃转轮王位，出家学道在闲静处，坐树王下，降伏魔王破十八亿众。能具此众德者故名为梵志。是故说曰，比丘塜间衣，观于欲非真，坐树空闲处，是谓为梵志。

如来出世，无事不知无事不包，无语无说者，永除狐疑不怀犹豫，诸烦恼结使永尽无余，逮甘露灭，能具此众行故名为梵志。是故说曰，人无识知，无语无说，体冷无煖，是谓梵志。

所以居家者，安处人民得自生活，身者众结之屋室，是以圣人教人离家，在于闲静求甘露灭，能具如是众德者故曰梵志。是故说曰，弃捐家居，无家之畏，逮甘露灭，是谓梵志。

如来世尊光相炳著，初转法轮，八万诸天及二王人、梵志七人，摩竭国王洴沙万二千人，摩竭国界石室之中，释提桓因万二千天，拘尸那竭国，最后度须拔。佛灭度后当有罗汉出世，名曰优波掘，于其中间济度众生不可称计，演说八道无碍之法。是故说曰，断绝世事，口无麤言，八道审谛，是谓梵志。

如彼行人兴无涯之想、散无边之念，身形在此心在海表，人欲观意知其形状者甚为难克。心意流驰弹指之顷，过数千万亿江河山表，是以故说远逝独游。复有问者，心有十大地法，心为十一，何以故说远逝独游乎？报曰：「心者恒逐因缘随前任行，当心在色声，尔时无有香味细滑法；当心在香，尔时无有色味细滑法；心在味，无色香细滑法；心在细滑，尔时无色声香味法；心在法，无上五事。当在色时心为法本，犹如王行羽仪宾从无不备有。但以王为名。此亦如是，心造因缘十法备有但不受名，亦如飞鸟飞行空中依其六翮，然但以鸟为名。此亦如是，心之无形亦无窠窟，非是世人肉眼所见，依止五阴，阴散则离非有形质，心之难化犹木钻钢。是以圣人遗教后生，欲降伏心者，晨用百药中用百药暮用百药，空无相愿止观灭尽，用疗心病使得除愈，能具此者故曰梵志。」是故说曰，远逝独游，隐藏无形，难降能降，是谓梵志。

无色不可见者，何者？心也。夫心兴患与身招殃，犹若象马刚强𢘙戾不调，有目之士加于捶杖，使知楚痛，然后调良。人心为患，牵致地狱饿鬼畜生，虽得为人处在卑贱，颜色丑陋为人所嫉。是故说曰，无色不可见，此亦不可见。解知此句者，念则有所由，觉知结使尽，是世最梵志。诸佛世尊所以出世者，正欲降此弊恶之心，诸佛世尊慈慜一切，弘慈普盖靡所不照，虽处于世无所染著。

如彼行人为五欲所系，流转生死之河，要须大圣指授权宜，从此岸得至彼岸。如来降形非事不豫，要接有缘后乃灭度。壍者憍慢之壍，能度此壍不为憍慢所系。能具此者故名为梵志。是故说曰，断生死河，能忍超度，自觉出壍，是谓梵志。

如彼行人不断爱流四驶四渊者，进趣于道不亦难乎？如河暴溢必有所伤，梵志贪欲死趣恶道。是以如来诫以除贪，与说欲本污秽不净，当断诸邪使不流驰。能具此众行者故名为梵志。是故说曰，当求截流渡，梵志无有欲，内自观诸情，是谓为梵志，能知如是者，乃名为梵志。

先去其母者，爱心流驰以为源本，无漏意识能去斯病使尽无余。王者我慢也，二臣戒盗身见。尽胜境界者，一切诸结使，能去众结之患。故曰为梵志。是故说曰，先去其母，王及二臣，尽胜境界，是谓梵志。

所谓梵志者，得阿罗汉道，不得以手卷刀杖加彼真人，不放梵志者，此是真人，恒当供养衣被服饭食床卧具病瘦医药，四事供养令不减少。咄捶梵志，行恶之人，放者亦咄，复是恶人，不留供养饮食床卧具病瘦医药，能具此行故名为梵志。是故说曰，不捶梵志，不放梵志，咄捶梵志，放者亦咄。

昔佛在世周旋教化。时诸比丘不广多闻，尔时世尊便作是念：「今诸比丘多有懈怠意不精懃，复自观察当来过去三世之事，知当来世当有比丘，嫉妬恚痴不顺道教，便兴诽谤损如来法轻慢于师，亦复不敬说法之人。」是以世尊观察后世遗法中间，恐有老少共相上下尊卑不别，老恃耆艾少恃聪叡。老者自陈：「吾所目覩，非卿所知，汝今所见如萤火虫。」少者自陈：「老顿嚚卤，情丧心塞，知何可归？」如来教曰：「当自守戒，犹若事火梵志五处然火，昼夜承事不失时节，香华缯彩事事供养。」是故说曰，诸有知深法，不问老以少，审谛守戒信，犹祀火梵志，归命人中尊，亦如事火神。

如来出现，亿千万劫时时乃出，遭贤遇圣实不可得，人能守戒信不失仪，如祀火梵志。昔佛在世诫诸比丘：「自今以后不得诵外书外道异学所诵习者。何以故？彼所陈说非真正义，亦复不是至道之本。」是故说曰，诸有知深法，等觉之所说，审谛守戒信，犹祀火梵志，真诚归命佛。

于己法在外者，彼修行人观了一切众法，无事不关无事不知，犹若梵志知天文地理星宿灾变皆悉观了，一切诸漏皆尽无余。观诸苦痛若好若丑，皆归于尽，观其合会必有离别，因缘暂有亦复归灭。

所谓内法者，四谛真如一一分别不失次绪，梵志于内则谓为表。是故说曰，犹若内法本，梵志为在表。若使共床褥，如婆钩卢者。此婆钩卢比丘出家以来，未曾与人说四句之义，正使与共同坐不闻说其正法，从生至老八十一钵和蓝，未曾畜沙弥弟子及余使人，若为人鲜洁托志虚无系意玄寂。是故说曰，若使共床褥，如彼婆钩卢。

所谓内法者不诳惑人，一向而无倾，一向而无邪，唯有如来能越此境界，以尽其生更不受有，如实知之。是故说曰，犹若内法，梵志在表，知生知老，转当至死。

日照于昼者，当日天子初出之时，放亿百千万光明，使星宿月光无复光明；若复日没之时，月及星宿皆共竞明，俱有所照其明不同。犹若大将之士两敌相向，扬威奋武决战胜负，震赫精刃钟皷雷鸣。禅定之人移山飞岳海水扬尘手扪日月，有此神力不自称誉。方此诸人虽有此德，不及如来。佛出世间众相具足，放大光明靡所不照，光明所及昼夜不绝，其见光者聋盲瘖痖考掠苦痛自然休息。是故说曰，如日照于昼，月照于夜，甲兵照军，禅照道人，佛出天下，照一切冥。

梵志无有是，意著于殊妙之法，见乐不以为喜，见忧不以为戚，如如意所转恒自念善，彼彼自灭恶，得习圣谛分别诸使。是故说曰，梵志无有是，有忧无忧念，如如意所转，彼彼灭狐疑。

如来等正觉初成佛时，七日之中禅定正受思惟十二因缘，一一分别知起知灭。尔时如来即从三昧起而说斯偈：

「如我所习积行所致，今日成等正觉实而不虚。」梵志习入禅，去诸恶法悉坏狐疑网，于诸深法得无碍智，所念自在深知苦际，深知因缘合数之法权诈非实。略诵其要，当观因缘法，复当观尽法，一切诸法皆由合数，一切诸法皆由于痛，当知尽灭不造有漏。

法能成人非法不就，昼夜思惟不去胸怀，身口意行不妄有犯，能成就如此法，便能照一切法。以己所得尽施众生，犹若明日处在虚空普有所照，其有覩者莫不蒙光。是故说曰，出生诸深法，梵志习入禅，遍照一切世，犹日在虚空。

出生诸深法者，如来成等正觉，具足三十七道品之法，身口意行与无漏相应，降伏魔怨进却时宜，如来等正觉脱一切结使。

出曜经卷第三十

出曜經序

《出曜經》者，婆須密舅法救菩薩之所撰也，集比一千章，立為三十三品，名曰法句，錄其本起，繫而為釋，名曰出曜。出曜之言，舊名譬喻，即十二部經第六部也。有罽賓沙門僧伽󰍑澄，以前秦建元十九年，陟葱嶺、涉流沙，不遠萬里來至長安。其所闇識富博絕倫，先師器之。既重其人，吐誠亦深，數四年中，上聞異要，奇雜盈耳。俄而三秦覆墜，避地東周。後秦皇初四年，還轅伊洛，將返舊鄉，佇駕京師，望路致慨，恨《法句》之不全、《出曜》之未具，緬邈長懷，蘊情盈抱。太尉姚旻，篤誠深樂，聞不俟駕，五年秋請令出之，六年春訖。澄執梵本，佛念宣譯，道嶷筆受，和碧二師師法括而正之。時不有怙，從本而已。舊有四卷，所益已多，得此具解，覽之畫然矣。予自武當，軒衿華領，諮詢觀化，預參檢校，聊復序之。弘始元年八月十二日僧叡造首。

出曜經卷第一

姚秦涼州沙門竺佛念譯

無常品第一之一

昔佛在波羅㮈國。佛告諸比丘：「當來之世，眾生之類壽八萬四千歲。爾時壽八萬四千歲眾生輩，於此閻浮利內，眾生共居一處，穀米豐熟人民熾盛，鷄狗鳴喚共相聞聲。」佛告比丘：「汝等當知，爾時人民，女年五百歲，便外適娶。爾時有王，名曰蠰佉，七寶導從，以法治化無有阿曲。有自然羽寶之車，高千肘廣十六肘，竪立修治眾寶瓔珞，在大眾中，分檀布施無悋悔心，造立功德為眾導首，與諸沙門婆羅門諸得道者，遠行住止經過居宿皆悉給施，有所求索無所悋惜。爾時眾生壽八萬四千歲，有如來出世，名曰彌勒，至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊；如我今日，成無上正真等正覺，十號具足。常當將護無數百千諸比丘僧；如我今日，將護無數百千諸比丘僧。與諸大眾，廣說深法上中下善，義味微妙，具足清淨修於梵行；如我今日，與諸大眾廣說深法上中下善，義味微妙，具足清淨修於梵行。廣說如彌勒下生。如佛所說，有經名曰六更樂道，若有眾生生其中者，若眼見色，盡見善色不見惡色，見愛不見非愛，見可敬不見非可敬，見可念不見非可念，見美色不見非美色。諸有眾生耳聞聲者，鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法，乃至天帝亦復如是。」

爾時世尊遊毘舍離獼猴池水大講堂上，爾時眾多毘舍離諸童子等，各生此念：「我等宜可共相率合至世尊所問訊禮覲。」其中童子，或有乘載青馬青蓋被服皆青，或有乘載青黃赤白，被服皆白，搥鐘鳴鼓作倡伎樂，前後導從至世尊所。爾時世尊告諸比丘：「汝等當知，若有不見諸天遊觀至後園浴池者，今當觀此諸童子等，所著法服乘載輿輦，與彼諸天亦無差別。所以然者，諸天被服與此無異。」

爾時座上數百千眾生之類，各作是念：「我等宜可發真誠誓，使我等後生生天上人中，恒著此法服永已不離，使當來世有佛興出，聞甚深法，永離苦惱入泥洹界。」如來以知眾生心念，求生三有不離苦惱，便與大眾而說此偈：

爾時眾生聞此一句偈，不可稱計百千眾生，於現法中漏盡意解，皆得道果。

昔有婆羅門四人皆得神通，身能飛行神足無礙。此四梵志自相謂言：「其有人民以餚饌食，施瞿曇沙門者，便得生天不離福堂，有聞法者入解脫門，我等今日意貪天福，不願解脫不須聞法。」是時，四人各執四枚甘美石蜜，一人先至如來所，奉上世尊。如來受已，告彼梵志而說此偈，所行非常；梵志聞已以手掩耳。次第二人至如來所，貢上石蜜。如來復說此偈，謂興衰法；梵志聞已以手掩耳。次第三人至如來所，貢上石蜜。如來受已，復說此偈，夫生輒死；梵志聞已以手掩耳。次第四人至如來所，貢上石蜜；如來受已，復說此偈，此滅為樂；梵志聞已以手掩耳，各捨之去。

如來觀彼心意念，知應得度，便以權便隱形不現，四人各聚一處自相謂言：「我等雖施瞿曇沙門，意不決了，瞿曇沙門有何言教？」先問前者：「奉上石蜜得何言教？亦不聞法乎？」對曰：「我從如來聞一句義，所行非常；聞此義已即以手掩耳亦不承受。」次問第二人：「至如來所得何言教？」其人復自陳說：「吾至如來所貢上石蜜，如來與我而說此偈，謂興衰法；吾聞此已以手掩耳亦不承受。」次問第三人：「汝至如來所得何言教？」其人復自陳說：「至如來所貢上石蜜，如來與我而說此偈，夫生輒死；吾聞此已以手掩耳亦不承受。」次問第四人：「汝至如來所得何言教？」其人對曰：「至如來所貢上石蜜，如來與我而說此偈，此滅為樂。」四人說此偈已心開意解，得阿那含道。

爾時四人自知各得道證，還自懇責，至如來所，頭面禮足在一面立，須臾退坐白世尊曰：「唯願如來！聽在道次得為沙門。」世尊告曰：「善來比丘！快修梵行。」爾時四人頭髮自墮，身所衣服變為袈裟，尋於佛前得羅漢道。

佛臨欲般泥洹時，告大迦葉及阿那律：「汝等比丘當承受我教、敬事佛語，汝等二人莫取滅度，先集契經、戒律、阿毘曇及寶雜藏，然後當取滅度，廣說乃至供養舍利。」盡耶旬竟，便共普會集此諸經，五百羅漢皆得此解脫，捷疾利根眾德備具普集一處，便與阿難敷師子高座，勸請阿難使昇高座。已昇高座便問阿難：「如來最初何處說法？」時阿難便說：「聞如是一時。」說此語已，時五百羅漢皆從繩床上起，在地長跪：「我等躬自見如來說法，今日乃稱聞如是一時。」普皆舉聲相對悲泣。時，大迦葉即告阿難曰：「從今日始出法深藏，皆稱聞如是，勿言見也。」「佛在波羅㮈仙人鹿野苑中，爾時世尊告五比丘：『此苦原本，本所未聞、本所未見，廣說如經本。』」是時，眾人已集契經。是時，尊者迦葉復問阿難：「如來最初何處說戒律？」時阿難報大迦葉：「吾從佛聞如是。一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園，時迦蘭陀子名曰須陳那，出家學道在比丘境，最初犯律，至不度法，廣說如戒律。」是時，迦葉復問阿難：「如來最初何處說阿毘曇？」

阿難曰：「吾從佛聞如是。一時佛在毘舍離獼猴池側普集講堂所。爾時世尊見拔耆子因緣本末，告諸比丘：『諸無五畏恚恨之心者，便不墮惡趣，亦復不生入地獄中，廣說如阿毘曇。』」初夜集阿毘曇竟，後夜便說出曜，而說此偈：「睡眠覺寤，何以故說，睡眠覺寤？如世尊等正覺所說：『夫睡眠者，損命愚惑，有所傷壞，不成果證，沒命無救，不至明處。所以然者，如人覺寤，便能修德，造立善本，躭著睡眠，便失此法，故謂愚惑。』」

時座中復有說者：「如佛所言：『若有眾生，覺寤之中，所念眾事，於睡眠中，澹然無想。』世尊告諸比丘：『寧睡不覺，此云何通？』是故佛說除去睡眠常念覺寤，如佛說偈，睡眠覺寤，宜歡喜思，言歡者內心踊躍，喜怡歡樂善心生焉，是故稱說宜歡喜思。聽我所說者，專意一心無有亂想，意定無誤堪任承受，是以故說聽我所說撰記出曜。言出曜者，過去恒沙諸佛世尊，皆共讚歎出曜法義，如來世尊亦名最勝。云何為最勝？勝諸結使不善之法，勝婬怒癡，勝一切生死結縛，勝外道異學尼乾子等九十六種術，於中特出，故曰最勝。演說暢達無有留滯，布現演吐為諸天人，義味成就，是故說撰記出曜。如世尊所說，演說暢達無有留滯，如世尊說一切通達，仙人慈哀一身無餘，如世尊所說者，暢達演說言無留滯，故曰世尊說也。一切通達者，一切智達、一切示現、一切通了、分別一切義。遊六神通成無上道，如來六通亦非羅漢所能及逮，佛為諸度最勝最上，於諸法相悉能分別，故曰一切通達也。仙人慈哀者，一切充滿生死悕望如父母之想，擁護心慈哀之意，諸佛世尊亦言仙人，修神足道亦名仙人，眾德具足亦名仙人，長夜修善亦名仙人，是以故說仙人慈哀也。一身無餘者，所謂身者，依四大根本更無復有，亦無邊際，亦無出生，如佛存在躬自演說：『阿難！當知末後境界，末後無胎末後所受形分如我。阿難！更不復見天地方域，更受此身，此是苦邊。』故曰一身無餘也。」

昔諸梵志各誦師法，分為二部，一部所見萬物皆有，一部自稱萬物皆無。諸言有者，如來分別除去猶豫斷其悕望，便與演說所行非常。諸言有者，自有讚誦：

猶如以瓶盛雀，有人打瓶，雀便飛逝；傷害眾生，命自遠逝，無所傷損。如來世尊，欲去彼邪見眾生，故曰所行非常不可恃怙，遷轉不住為磨滅法，命如朝露暫有便滅，故曰所行非常。

一部自稱萬物無者，共相慶賀成我等義。如來觀彼心中所念而告之曰：「謂興衰法，夫興衰者，夫盛有衰，合會有離，無身則已，受身有何可避？」梵志復作是念：「設衰耗法更不生者，則成我義。」是故世尊重與說義：「夫生輒死，輪轉不住，諸受陰持共相受入，慧眼觀察乃能分別，猶如日光塵數流馳難可稱計。」此五盛陰身，眾行所逼流轉生死，無有懈息，故曰夫生輒死。此滅為樂者，所謂永盡無餘，無欲著意，常息安寧最第一樂，無生滅想成第一義，無欲樂、無為樂、無漏樂、盡樂、滅樂，故曰此滅為樂。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。食後日晡，有眾比丘及天帝臣民四輩弟子，欲聽如來說甘露法。有異方道士異學婆羅門七人，頭鬚晧白拄杖呻吟來至佛所，稽首作禮叉手白佛言：「吾等遠人伏承聖化，久應歸命道術有簡，今乃得來覲覩聖顏，願為弟子得滅眾苦。」佛即聽受，悉為沙門，勅七比丘共止一房。然此七人覩見世尊，尋得為道，不計無常變易之法，共坐房中思惟世事，小語大笑不念成敗，命日促盡不與人期，但共戲笑恣意放逸不念無常。爾時世尊起至房中，而告之曰：「卿等為道，當求度世無為之道，何為大笑？一切眾生自憑五事。何謂為五？一者恃怙年少，二者恃怙端正，三者恃怙力勢，四者恃怙才器，五者恃怙貴族。卿等七人小語大笑，恃怙何等？」於是世尊即說頌曰：

何喜何笑者，爾時世尊告七人曰：「汝等七人未在道境，亦復不在須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。」復告比丘：「我先有教，未能盡漏不可有所恃怙，汝等受形未脫結縛，蛇蚖共居成五盛陰，云何於中小語大笑？當念此苦永劫不除，方興戲笑以成塵垢，苦哉難悟，卿等是也。」故曰，何喜何笑，是世尊教勅之言。念常熾然者，云何為熾然？以無常火而為熾然，亦以苦火而為熾然，愁憂苦惱而為熾然。又以何等而見熾然？愛欲瞋恚愚癡憍慢，嫉妬恚疑所見熾然，故曰念常熾然。深蔽幽冥者，猶人夜行不覩顏色，生盲無目不見玄黃，如此幽冥蓋不足言。所謂大幽冥者，無明纏絡遍人形體無空缺處，是謂大冥覆蔽眾生，不別善惡趣要之本，不別白黑縛解之要道俗之法，亦復不知善趣惡趣出要滅盡，故曰深蔽幽冥。而不求錠者，云何為錠？所謂智慧之錠，以智慧錠為照何等？答曰：知結所興以道滅之，分別善趣惡趣出要之本，能別白黑縛解之要道俗之法，善能分別善趣惡趣出要滅盡，普曜諸法無不明照，而更捨之乃趣冥道，故曰而不求錠。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘，日至城外曠野塜間，路由他田乃得達過，其主見已便興瞋恚：「此何道士日此往來不修道德？」即問道人：「汝何乞士，在吾田中縱橫往來，乃成人蹤？」道人對曰：「吾有鬪訟來求證人。」時彼田主宿緣鈎連應蒙得度，便逐道人私匿從行，見曠塜間屍骸狼籍膖脹臭爛，鳥狩食噉散落異處，或有食噉盡不盡者，有似炙鴿蛆蟲𠯗𠲿臭穢難近，烏鵲狐狗老鷲鵄鵂噉死人屍。比丘舉手語彼人曰：「此諸鳥獸是我證人。」其人問曰：「此諸鳥獸可為證人，汝今比丘與誰共諍？」比丘報曰：「心之為病多諸漏患，我觀此骸分別惡露，便還房室還自觀身，從頭至足與彼無異，然此心意流馳萬端，追逐幻偽色聲香味細滑之法。我今欲誡心之原本，汝心當知，興起是念，無令將吾入地獄餓鬼之中。我今凡夫未脫諸縛，然此心賊不見從命，以是之故日住曠野，為說惡露不淨之想，復與心說，心為卒暴亂錯不定，心今當改無造惡緣。」時彼田主聞道人教，以手揮淚哽咽歎言。然彼田主於迦葉佛十千歲中，修不淨想，尋時分別三十六物惡露不淨。爾時比丘及彼田主，即往曠野大畏塜間，得須陀洹道。

爾時世尊天眼清淨無瑕穢，觀見二人成其果證，因宿本緣，亦欲示現後學之徒，使將來世現其大明，正法久存無能中滅，便自稱慶而說此偈。諸有形器者，或有手脚臂肘腰臗髀膊、膝踝足跟髑髏支節，各在異處，是故說曰諸有形器。散在諸方者，猶木無識，本所愛樂不去心懷，莊嚴文飾香花脂粉芬熏其身，今皆散落，各在異處。骨色如鴿者，本所眾生億百千數，而見愛念觀無厭足，如今億百千眾所見薄賤，覩皆怖懅身毛為竪，是故說曰骨色如鴿。斯謂何樂者，世言有樂則是凡夫愚惑之人，智者所棄，愚人所樂，智者懷愧但有醜陋，愚者翫習甘樂不捨，藏匿懷抱。

如佛世尊敷演言教有三有為，有為之相興衰變易。問曰：「故當萬物恒有常者，死屍骸骨不久存乎？百二十時謂之一日一夜，若當形骸久存世者，一人形體遍滿世界。」答曰：「以其眾生與根共生、與根共滅，以是之故骸不久存。設當眾生與根共滅與根共生者，骸骨便當久存於世。復次與識共生與識共滅，是時形骸不久在世，若當眾生與識共滅與識共生，爾時形骸久存於世。」問曰：「若當老耄久存世者，人初出胎頭髮恒不白乎？」答曰：「所謂頭髮晧然白者非衰老義。」「此義云何乎？」答曰：「依彼受形分時，便有衰色之變，有白髮生猶酒酥麻油必有濁滓，受形分時亦復如是，便有衰色白髮生焉。」是故說曰若如初夜。識降母胎者，猶如男識女識降在母胎，據在一時之內，或生或滅，經百千變起滅不息猶如輪轉，不可稱計，唯有天眼乃得見耳。時識過去及還來者，亦非神呪技術能制，去自永逝來亦無跡，識處母胎生滅不停亦復如是，猶河東流終不西顧，胎識去過終不還反，唯有天眼，見胎識還見胎識去。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難，到時著衣持鉢入舍衛城分衛，遙見門外有眾男子作倡伎樂而自娛樂。尊者阿難入城乞食訖欲還出城，見此伎人忽已命終，眾人舁舉號哭相向。時尊者阿難便生此念：「奇哉變怪無常對至，何其速乎？我向晨朝入城乞食，見此男子五樂自娛，像如天子，如今受對取無常耶？」時尊者阿難出舍衛城祇洹精舍，收攝衣服淨洗手足，至世尊所，頭面禮足在一面立。爾時尊者阿難長跪叉手前白佛言：「唯然世尊！我向晨朝著衣持鉢入城乞食，見有男子作倡伎樂五欲自娛，便入城乞，還出在外，見此男子忽已命終，眾人舁舉號哭相向。時我，世尊！便生此念：『奇哉變怪無常對至，何期速乎？我向晨朝入城乞食，見此男子五樂自娛，像如天子，如今受對，取無常耶？』我今所見甚為奇特，未曾所覩。」世尊告曰：「汝今，阿難！有何奇特？我曾所覩乃為奇特，出過汝今所見者上。我曾昔日到時著衣持鉢，入舍衛城分衛乞食。時我，阿難！見有男子在祇洹門外作倡伎樂五欲自娛，時我入城乞食訖還出城外，見此男子作倡伎樂如本不誤。我見奇特出汝者上。」爾時阿難即白佛言：「此是常儀，有何奇特？」佛告阿難：「命速於風，逝難制御，汝今方言，有何奇耶？」爾時世尊觀察此義尋究本末，欲使比丘明鑒此法，為將來眾生現大光明，亦使正法久存於世，爾時世尊便說出曜之偈：

晨所覩見夜則不見者，晨朝所見眾生之類數千百眾，暮則不見，諸有眾生思惟校計善根具足，意不錯亂，則自覺知命如琢石閃現已滅，誰當興意貪著此乎？唯有無聞凡夫愚人，乃興此心生貪著意。昨所瞻者今夕則無，如昨所見進止行來，設彼有念思惟善本殖眾功德，心便勇猛能自改悔，內自興發不可樂想，是故說曰，晨所覩見夜則不現，昨所瞻者今夕則無也。我今少壯無所恃怙者，如有愚人無所聞知，自怙強壯氣力熾盛，苟得自縱隨其所如不顧後慮。自稱端正顏貌殊特，餘者卑賤非我等友，色力財富出眾人表，既自盛壯獨步無侶，所願者得無能拒逆，所欲自恣不避豪強，亦復不思無常對至，不覩生死苦惱之患，是故說曰，我今少壯無所恃怙。少壯亦死男女無數，正使無數眾生之類，男女大小受形分者，氣力殊特財富無數，所欲自恣年皆盛壯，於人世間壯者命終多於老者皆為無常，所見蹈藉，然彼終者先在世時不修功德，諸善之本無所恃怙，從今世至後世流馳五趣無有懈息，是故說曰，少者亦死男女無數。在胎自敗初出亦殤，既生子壞孩抱而喪，諸老少壯及中間人，漸漸以次如果待熟。

六十千生六十百生，於生藏壞斯由害人，所謂人者國王一億則害導師商人父母，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。興心起意害此輩人，或入阿鼻地獄，或熱、大熱、啼哭、大啼哭、等活、黑繩、等會地獄。畢此罪已，生六畜中，經歷劫數往來周旋，乃復人身，於其中間在生藏中不卒其命，是故說曰，在胎自敗也。初出胎亦壞者，或有眾生始出胎門而命終者，或有眾生，始欲造福功業未果，便於胎門中夭命者，斯由前身興心傷害彼造福人，是故說曰，初出亦殤。既生子壞者，或有眾生施功立德，在諸塔寺施設園菓浴池橋梁圊廁，功業未就為人所害，斯由先世害福德人，死入地獄畜生餓鬼，經歷久遠乃還復人，既生離胎於中逝殤，是故說曰，既生子壞也。孩抱而喪者，或有眾生於塔寺中施功立德，施設園菓浴池橋梁圊廁，功業已就餘功未幾，便為人所害，斯由前身興心殤害彼造福人，身壞命終入地獄中，於中畢罪生畜生中，雖得為人未別白黑，便於孩抱夭其命也。

昔日尊者馬聲說偈曰：

猶彼菓樹隨時繁茂，狂華生長遇風凋落結實者尠，或已結實遇雹墮落，或有未花而凋落者，或有已華而凋落者，其中成實待熟落者，少少耳。此眾生類亦復如是，於百千生其中身，若一若二處胎出胎少壯老疾，悉歸斯道無免此患，於百千生老壽命終若一若二，少壯死者不可稱計，是故說曰，諸老少壯及中間人，漸漸以次如菓待熟。

昔惡生明王嚴駕翼從詣後園遊觀，眾菓樹木行列相當，彼國常禮，菓熟乃食終不噉生。時王有教勅守園者，若有菓蓏墮落地者不應獻上，有犯此制當梟其首。時守園人內自思惟：「此惡生明王暴虐無道，殺害生類無慈愍心，若當我今犯制者，死在旦夕不免其困。然今此園樹菓眾多，在樹既少墮落者眾，設責我菓更無於出。且自逃走求出家學。」即踰牆出至世尊所，五體投地願為沙門。佛即然可，得在道次，靜寂無為，不興巧便坐禪誦經，亦復不習戒律阿毘曇，謂為行道齊是而已，亦復不惟空閑曠野經行諷誦十二難得懃勞之要，自憑三事不慮後緣，內自喜慶：「我今已脫形急之患，今且自安焉知餘者。」爾時世尊觀其人心，欲使免苦濟眾戹難，欲使安處善法妙堂，欲拔根本離生死原，將入解脫無退轉道。爾時在眾便說此出曜偈曰：

爾時比丘聞佛所說，內自怨責，懷慚愧心，在閑靜處思惟惡露止觀之道，即於彼處成阿羅漢。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一陶師造作瓦器，觸物不却隨其形狀亦無疑難。時拘薩羅國波斯匿王，勅諸瓦師使造器皿，彼人事猥竟不成辦。時波斯匿王內懷恚怒，勅語傍臣：「至瓦師家毀壞其器。」時彼瓦師懼失命根，竊自逃走至迦尸國界，復於彼土造作瓦器。波斯匿王聞彼造器，復遣臣佐至彼國界，悉使壞破所造瓦器。時彼瓦師復自逃走至拘薩羅國，復於彼土造立瓦器。波斯匿王聞彼造器，復遣臣佐使壞其器。時彼瓦師財產竭盡無復生理，食不充口衣不蓋形，恒懼波斯匿王當取殺之，便復逃走入深山中，往至世尊所求為道人。時佛默然聽在道次。然彼人內不思惟，謂為永離困厄之難，不復懼彼為王所害，在閑靜處不思道德，亦不習契經戒律阿毘曇，亦復不分別義理，諸度世道亦復不習，坐禪誦經佐助眾事，永離三事不懃採習，謂為行道齊是而已，不增翹勇進求上人法，然未得證不懃求證，然未得果不懃求果。如來世尊以三達智觀察其心，以漸化彼無疑網意，便告彼人以免瓦器之功，更不懼喪身之惱，唯有五盛陰為瓦之形，此為大畏無免其患。瓦器雖壞，不懼當墮地獄餓鬼畜生之道，五盛陰為形瓦器，先不造諸功德福業修諸善本，無所恃怙亦無歸趣，恒畏地獄餓鬼畜生。爾時世尊觀察此義尋究本末觀了此義已，欲使諸比丘永離嫌疑，使將來眾生覩其大明正法久存，爾時在眾便說此偈：

諸有生熟之器要當歸壞，漸成糞聚無可貪者，諸有生類受五盛陰為坏之器，及剎利、婆羅門、栴陀羅種受形分者，短壽長壽、饒財貧匱、端正醜陋、豪族卑賤、有顏無顏、智慧愚闇，盡歸於死，無常變易皆當捐棄在曠塜間。時彼比丘聞如來所說教訓之道，知無常之要，達罪福之源，解興衰之變，遵滅度之行，即於佛前得阿羅漢道。

昔日有人善能織𦋺，兼有一息意常惰嬾，數勸語公：「作應舒遲何必速疾？此功適訖後更無作。」父告其子：「此功雖訖更有餘務。」如是語公往來數十，兒神識錯，尋於父前肝裂命終。時父見子命根已斷，即捨居業出家學道，雖為沙門念子在心不能捨離，亦復不思惟道德專定坐禪求增上法，亦復不思惟契經戒律阿毘曇，亦復不坐禪誦經佐助眾事，唯心存在念彼亡子。爾時世尊以三達智觀察彼人心意所向，尋究本末觀了此義已，欲使諸比丘永離嫌疑，使將來眾生覩其大明正法久存，在於眾中便說出曜之偈：

一切萬物皆當歸死，無常變易皆當捐棄在於曠野塜間。時彼比丘聞如來所說教訓之道，知無常之要，達罪福之原，解興衰之變，遵滅度之行，即於佛前得阿羅漢道。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時拘薩羅國波斯匿王勅典獄者，諸有盜賊罪應入律詣市殺之，時有一賊在大眾中逃竊得脫，外假法服私為沙門。然彼人內不思惟，謂為永離困厄之難，不復懼彼為王所害，在閑靜處不思道德，亦不習契經戒律阿毘曇，亦復不分別義理諸度世道，亦復不習坐禪誦經佐助眾事，永離三事不懃採習，謂為行道齊是而已，不增翹勇進求上人法，然未得證不懃求證，然未得果不懃求果。如來世尊以三達智觀察其心，以漸化彼無疑網意，便告彼人以免生死賊寇之難故有餘怨，五盛陰身輪轉五趣無有解已，為諸結使所見殘害，便當墮於餓鬼畜生之道。爾時世尊觀察此義尋究本末，欲使諸比丘永離嫌疑，使將來眾生覩其大明正法久存，於大眾前便說此偈：

時彼比丘在閑靜處，思惟挍計內自懇責，解知萬物皆悉無常，生不久存盡歸於滅，興衰之變斯來久矣，非適今也，即於佛前悔責自改，成阿羅漢道。

昔有眾人在江水側坐，而觀看瞻水成敗傷害人民無復齊限，或有父母妻子男女墮水死者亦無有量，其中得解脫者萬中有一。於深水得解脫者，往至佛所求為沙門。佛便然可，聽在道末。內不思惟，謂為永離困厄之難，不復懼彼為水所溺，在閑靜處不思道德，亦不習契經戒律阿毘曇，亦復不分別義理諸度世要，亦復不習坐禪誦經佐助眾事，永離三事不懃採習，謂為行道齊是而已，不增翹勇進求上人法，然未得證不懃求證，然未得果不懃求果。如來世尊以三達智觀察其心，以漸化彼無疑網意，便告彼人以免生死賊寇之難，故有餘怨五盛陰身，輪轉五趣無有解已，為諸結使所見殘害，便當墮於餓鬼畜生之道。爾時世尊觀察此義尋究本末，欲使諸比丘永離嫌疑，使將來眾生覩其大明正法久存，於大眾前便說此偈：

出曜經卷第一

2出曜經卷第二姚秦涼州沙門竺佛念譯無常品之二

是時，彼比丘聞此語已，內自慚愧，解知一切萬物皆當歸死，無常變易不可久居，恩愛別離怨憎會苦，思惟無我無人無命，心意專正趣泥洹門，江水所漂蓋不足言，死河所溺永劫不解，當求方便去離駛流。爾時比丘聞佛切教，心開意解淡然無想，即於佛前離生死難成阿羅漢，三自稱善，快哉福報所願者得。爾時坐上無數眾生，聞此比丘成道果證，皆發無欲清淨之行，皆得須陀洹果。

昔佛在毘耶離城甘梨園中。爾時眾多比丘觀見土界，國豐民盛所居平正，穀食豐賤縱情恣意，不隨法禁上下相慢各謂真正。爾時世尊愍彼愚惑，以種種方便導引法味，即集大眾告諸比丘：「夫為智者以譬喻自解，猶如地界水滿其中，東西南北地無空缺處，有一瞎鼈無數千劫不可稱計生長於水，有一薄板縱廣一肘唯有一孔，為風所吹，然彼瞎鼈經歷百歲一舉東看，風吹板在南方，云何比丘！彼瞎鼈者為值孔不？」對曰：「不也。世尊！」「復經百歲復得南看，風吹板復在西方。云何比丘！彼瞎鼈者為值孔不？」對曰：「不也。世尊！」「如是四方隅角亦復如是，云何比丘！彼瞎鼈者會當值孔不乎？」對曰：「不也。世尊！」時諸比丘白世尊曰：「此瞎鼈身會當與孔相值不耶？」世尊告曰：「此事極難，時乃有相值期耳。受畜生身復難，於此畜生求人復甚難。於此如是，比丘！人身難得，雖得為人值命促短，不類古人壽命無量。毘婆尸世尊出現於世，如來、至真、等正覺，自佛去世人壽七萬歲，復有佛出，名曰式棄如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊。彼佛去世後人壽六萬歲，爾時有佛，名曰毘舍浮如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊，出現於世。彼佛去世後人壽五萬歲，爾時有佛，名曰迦鳩留如來、至真、等正覺，十號句義出現於世。彼佛去世後人壽四萬歲，爾時有佛，名曰迦那迦牟尼如來、至真、等正覺，十號句義。彼佛去世後人壽二萬歲，有佛出世，名曰迦葉如來、至真、等正覺，十號句義。彼佛去世後人壽百歲，我今出世，名釋迦文如來、至真、等正覺，十號句義。比丘當知，極壽百歲出者無幾，壽百歲者時時乃有，是故說曰，所造功勞永世乃獲。古人積德，壽命無量眾行備具，亦無疾病凶疫惡氣，人壽八萬四千歲，時有三疾患：一曰所欲，二曰飢渴，三曰衰老。如今，比丘！五濁鼎沸，世人壽極短，四百四病纏裹人體。尊者馬聲亦作是說：

「是故說曰：『所造功勞，永世乃獲；如杖擊水，離則還合。』如今，比丘！人命危脆不可久保，誰當貪慕願受此生？唯有凡夫無知之人願生三有。」時諸人民聞佛所說，皆發清淨不退轉行。

昔佛在摩竭國界羅閱城中，佛將阿難著衣持鉢，道見有人驅牛千頭，就其美草放烟瞻候。佛問阿難：「汝見有人驅放群牛不乎？」對曰：「唯然見之。」佛語阿難：「此群牛本有千頭，在外瞻守掌不牢固，為虎惡獸所見噉食死者過半，餘不覺知方相抵觸跳踉喚吼，傷其無智何乃甚哉？」佛語阿難：「眾生處世亦復如是，計於吾我不知非常，貪著五欲養育其軀，快心極意共相殘害。無常宿對卒至無期，曚曚不覺，何異於彼群牛者乎？雖好水草長養其膚，但促其命無益於己。」佛還精舍，以此因緣誡勵眾會四輩弟子，中有二百餘人聞法意悟，得六神通成阿羅漢。佛告比丘：「或有眾生應聞切教而得度者，或有眾生應聞妙智思惟分別而得度者，或有譬喻而得度者，或有愚闇趣聞一句便得度脫。應聞喻者，此偈則是。其義隨時料量而得度者，是故說曰，譬人操杖其事如斯。

佛告比丘：「夫人處世，所行不同所見亦異，一日過去人命隨減，雖壽百年臥消其半。」便與眾會而說此偈：

時來會者觀察此義分別修行，日夜已過死緣難計，愚人依憑染著受有，當念勤加興勇猛心無失𨈬體，是故說曰：

汝等比丘當明此理，大海江河猶有枯竭，萬刃大魚曝脊在外，況是少水而不然乎？或有時溝㵎瀑雨溢滿，流疾趣下聲震四遠，彼岸人喚此不聞聲，此間人喚彼不聞聲。或時溝澗水盡無餘，四趣眾生雖受形分命則隨減，如少水魚斯有何樂？或有眾生壽命極長，諸天壽八萬四千劫，地獄壽一劫，畜生與地獄同壽，餓鬼壽命無有限量。如尊者滿願至時持鉢正服，入弗迦羅國。時有餓鬼倚城門立，比丘滿願問餓鬼曰：「汝今在此何所求索？」鬼報彼曰：「汝今見我耶？」比丘報曰：「我先見矣。」鬼復語曰：「我夫入城于今未還，故於此立，自待夫主耳。」比丘問曰：「汝夫入城為何所求？」時鬼報言：「今此城中有大長者患癰積久，今日當潰膿血流溢，夫主將來二人共食以濟其命。」比丘復問：「汝夫主入城經幾許時？」然彼城郭逼近江河，舉手指城語比丘曰：「此城於彼，此岸成敗以來今為第七，我夫入城經爾許時。」餓鬼受形壽不可稱亦無齊限，然人受形極壽百歲雖出無幾，是故說曰，如少水魚斯有何樂？故別說人不墮四趣。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘：「有四夜，睡眠者少覺寤者多。云何為四？女與男想，睡眠者少覺寤者多；男與女想，睡眠者少覺寤者多；三曰盜賊，睡眠者少覺寤者多；比丘求定勤修正法，睡眠極少覺寤者多。三覺夜長，修正法比丘不覺夜長。罷惓，道長；愚，生死長。莫知正法！」佛在舍衛國祇洹阿那邠邸阿藍，有一梵志緣本宿世造立功業緣至應度，暫聞此偈愚生死長。然彼梵志多饒財寶僕從給使居業成就，所納妻室顏貌殊特與世無雙，女人姿容一以無闕。時，彼梵志內自思惟：「我宜往彼至如來所，當來諸佛為有幾乎？」梵志出城至祇洹精舍到世尊所，共相問訊在一面立，叉手合掌白世尊曰：「願欲所問，若見聽者敢自陳啟。」世尊告曰：「恣汝所問，如來為汝敷演其義。」梵志白曰：「云何世尊！於當來世，為有幾許等正覺耶？」世尊告曰：「將來世諸佛數如恒沙。」時彼梵志聞佛所說，瞻仰喜踊不能自勝，善心生焉。「當來諸佛數如恒沙，於諸佛所善修梵行，興功立德為福不惓。然吾處世饒財多寶，僕從給使居業成就，所納妻室顏貌殊特與世無雙，我依此業便當分檀布施，有所求索不逆人意。」爾時梵志聞佛教誡，戢在心懷，繞佛三匝舉手辭讓便退而去。爾時梵志行道未遠，復作是念：「我向所啟問將來佛，然吾退忘不問過去諸佛世尊，我今宜還至世尊所問過去佛。」梵志即還至世尊所，共相問訊在一面立，爾時梵志白世尊曰：「過去諸佛為有幾所？」佛告梵志：「過去諸佛數如恒沙。」梵志復前便自悲泣，並自舉聲而作是說：「愚處生死纏綿積久，恒沙諸佛吾不及覩，斯何苦哉？」復自投地宛轉自責：「斯由放逸，行不從本，使我退在處凡夫地，或在泥梨地獄畜生餓鬼長夜受苦，刀山劍樹火車爐炭，或伏雪山劫敗乃移，或處炙獄受痛無量。雖出為人值生邊地，有佛興世不值不覩。先有比丘教誨我言愚生死長，誠哉斯言！我今宜加精勤用意自歸如來，復待將來諸佛為乎？田業妻婦斯是外役，何必貪慕毀敗聖教？」爾時梵志叉手合掌佛前長跪白世尊曰：「唯然世尊！聽為道次得修梵行。」爾時世尊告諸比丘：「汝等將此梵志，教授威儀度為比丘。」比丘受教即度為沙門。在閑靜處思惟挍計修上人法，所以族姓子出家學道，剃除鬚髮著三法衣，以信堅固於家出家，修無上梵行，潔身受證以自娛樂，生死已盡梵行已立所作已辦，更不復受有，如實知之，已得為道，在無餘境得阿羅漢果。爾時世尊觀察此義思惟本末，亦使諸比丘速取滅度，為後眾生現其大明，然熾正法久存於世，重與梵志而說此偈：「不寐夜長，罷惓道長，愚生死長，莫知正法。」

昔佛在摩竭國道場甘梨園北石室精舍中。時，有一男子將從嚴駕隨大導師入海採寶，餘小賈人以類相從，飲食𮩘樂施諸貧窮沙門婆羅門。以得入海採致珍寶，還至平岸共相娛樂，飲食歡𮩘日日不斷。時，彼一人飲食麤惡唯服󰉓而已，不改常儀，然復多財珍寶所獲無量。時，大導師語其人曰：「汝今處世饒財多寶少有比類，何為自困不肯食噉？夫人處世當行二業：一者廣施，二者自食。」彼人聞已心不納受，乃更懷恨漸生憂悴，語導師曰：「吾設食噉，無以濟彼妻婦男女。」後遇疾急，竟不至家，中道無常。彼大導師說斯偈曰：

爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見彼導師興功採寶中道無常。爾時世尊以此因緣，觀察此義思惟本末，欲使諸比丘示現滅度，為後眾生現其大明，然熾正法久久於世。爾時世尊便說斯偈：

時諸大眾聞佛所說，心開意悟興功立德，拯濟窮乏持齋修戒，歲三月六未始有闕，四事供養，衣服、飯食、床座臥具、病瘦醫藥，須衣與衣須食與食，財寶七珍，金銀珍寶、車𤦲馬瑙、真珠虎珀，有求索者不逆其意，遠來久住經過人者皆悉供給，華香脂粉亦用給與無所悋惜。無數大眾厭患生死，除貪著意執信堅固，出家修道，修增上法無退轉意，各以次第成阿羅漢道。

眾生居世馳趣四方，貪求財貨興欲無厭，盛夏冒焰冬履嚴霜，飢寒勤苦艱難憂慮，萬失一獲猶用自慶，施心難果意不開悟，既自不食復不施人，雖饒寶貨與無不異。坐禪之人裝以七寶，雖目視之意不甘樂，以慳貪故流轉生死，從今世至後世。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，觀了眾生馳趣四方貪求財貨不顧後慮，皆為愚惑所見迷誤。世尊以此因緣尋究本末，為諸比丘導引法味，亦為將來眾生示現大明，然熾正法久存於世，三世諸佛盡見將護。爾時世尊於大眾中，而說此偈：

時世坐上數千萬人，聞佛所說，專意聽受，各隨所念成得果證。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異梵志至世尊所，共相問訊在一面坐。爾時梵志白世尊曰：「願欲所問，若見聽者乃敢陳啟。」佛告梵志：「恣汝所問，如來當為敷演其義。」梵志白佛：「云何世尊！以何因緣，今世眾生轉微轉薄遂成減損，於人間世不見熾盛？」佛告梵志：「有三因緣，使眾生類轉微轉薄遂成減損，於人間世不見熾盛。云何為三？於是梵志！今世眾生貪欲無道、慳嫉堅固、習邪倒見。時彼眾生為此三事所見染污，風雨非時災害毒流，所種穀子各失時節，轉不成熟。若彼眾生所食之物或生或熟，饒諸疾疹疫氣縱橫，死者填路不可稱計，是謂梵志最初因緣，使今世眾生轉微轉薄遂成減損，於人間世不見熾盛。風雨非時災害縱橫，所種穀子失時不收，轉不成熟苗亦不生，人民飢饉餓死者眾，是謂梵志第二因緣，使今世眾生轉微轉薄遂成減損不見熾盛。復次梵志！如今國王貪欲無道、慳嫉堅固、習邪倒見，治化失度托境無厭，越界攻伐共相傷害，刀劍鉾箭共相斫射，殺者無數不可稱量，是謂梵志由三因緣使此生類災害橫起，飢饉餓死攻伐無道。」佛說此已告目連曰：「吾患脊痛還詣靜室，汝今專意與梵志論，兼與來會永除狐疑。」對曰：「如是世尊！」爾時世尊襞欝多羅僧、枕僧伽梨，右脇倚地，脚脚相累繫念在明。時，大目連：「汝今諦聽善思念之。」梵志對曰：「願樂欲聞。」目連以偈告曰：

廣說如舊文。梵志聞偈心開意解即履道跡，是故說曰，常者皆盡，高者亦墮，合會有離，生者有死。此是其義。昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一孤母而喪一子，得此憂惱愁憒失意恍惚倒錯，譬如狂人意不開悟。出城至祇洹精舍，轉聞人說佛為大聖天人所宗，演說經道忘憂除患，無不照鑒無不通達。於是孤母往至佛所，作禮長跪白世尊言：「素少子息唯有一息，卒得重病捨我喪亡，母子情愍不能自勝。唯願世尊！垂神開化釋我憂結。」佛告孤母：「汝速入城遍行衢巷，有不死家者求火持還。」孤母聞已歡悟踊躍，入舍衛城至一街巷，家家告曰：「此中頗有不死者乎？吾欲須火還活我息。」諸人報曰：「我等曾祖父母今為所在？汝今荒錯，何須至巷狂有所說？」所至之家皆言死亡。形神疲惓所求不剋，便還歸家，抱小小兒至世尊所，頭面禮足白佛言：「受勅入城家家乞火皆言死喪，是故空還。」佛告孤母：「夫人處世有四事因緣不可久保。何謂為四？一者常必無常，二者富貴必貧賤，三者合會必別離，四者強健必當死。趣死向死為死所牽，無免此患。」佛告孤母：「汝今何為不自憂慮？何不廣施持戒修齋？月八日十四日十五日，任力堪能，給施孤窮、沙門婆羅門、遠行久住暫停止者，果獲其福不可計量。」孤母白佛言：「我今愛子入骨徹髓，為彼子故不惜身命。」爾時世尊欲化彼人令得開悟，即化作四大火坑圍繞孤母之身，火氣逼身以兒自障，兒復呼喚不堪火痛。佛語孤母：「汝向自陳愛子情重入骨徹髓，寧自喪身不使子亡；火氣逼己酸痛難堪，但當自受？以子障乎？人間微火蓋不足言，地獄火然痛苦無量。畜生愚惑懷癡為苦，餓鬼福尠以飢為苦，能自利者乃得行道修諸善本，分檀布施持戒忍辱，不生地獄畜生餓鬼受諸苦惱，受天人福漸近泥洹。」時彼孤母聞佛所說極深之法，還自思惟，內心懇責，厭患恩愛除去想著，便念世間不可樂想，思惟分別五盛陰苦，即於佛前諸塵垢盡，得法眼淨成須陀洹。爾時世尊觀察此義尋究本末，為後眾生開演法門，便於大眾而說此偈：

一切眾生蜎飛蠕動蚑行喘息有形之類，皆歸磨滅無免死患，隨行所造而受其報，為善受福惡則禍隨，如影隨形有何可免？以此因緣故說此偈耳：

昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。時，彼城中疫氣災害毒出縱橫，人民死亡不可稱限。世尊以天眼觀清淨無瑕穢，諸行惡者死入地獄。復有比丘厭患生死，觀此四大無可貪慕臭穢難近，便入無餘泥洹而般泥洹。爾時世尊觀察此義尋究本末，為後眾生示現大明，亦使正法久存於世。時，諸大會聞佛所說，皆發無上正真道意。

昔者佛在王舍城迦蘭陀竹園所。時，有梵志兄弟四人，各得五通，自知命促近在不遠，却後七日皆當命終，思共議言：「我等弟兄五通通達，以己神力翻覆天地，現身極大手捫日月，移山住流無所不辦，寧當不能避此難耶？」第一兄曰：「吾入大海，上下平等正處中間，無常殺鬼安知我處？」第二弟言：「吾入須彌山腹中間，還合其表使無際現，無常殺鬼焉知我處？」第三弟言：「吾處虛空隱形無跡，無常殺鬼安知我處？」第四弟言：「吾當隱大市之中，眾人猥閙各不相識，無常殺鬼趣得一人，何必取吾四人？」議訖相將辭王：「吾等計算餘命七日，各欲逃走欲求多福。」王尋告曰：「善進其德。」於是別去各適所至，七日期滿各從其處而皆命終，處虛空者猶如熟菓自然凋落。市守白王：「有一梵志卒死市中。」王乃醒悟：「禍災無常，四人避對一人已死，其餘三人豈得免乎？」爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，知四梵志避無常對，各求度世免濟其難，然其宿命終不可避。以此因緣尋究本末，欲使後世人示其大明，亦使正法久存於世。爾時世尊在大眾中，而說此偈：

昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。眾多比丘白世尊曰：「如來今日為觀何義，有何事故，捨人間之樂極世之美，出家學道？」爾時世尊與諸比丘廣演生經：「汝等諦聽善思念之，戢在心懷，吾今當說極微之法。」諸比丘對曰：「願樂欲聞。」世尊告曰：「爾時世尊廣與比丘生經。比丘當知！父真淨王敕諸臣佐：『吾今欲出後園觀看，可速嚴駕羽寶之車。』爾時臣佐至真淨王所而白王曰：『太子欲出後園觀看，被敕嚴駕羽寶之車。』時王聞此語，歡喜踊躍不能自勝，告臣佐曰：『聽太子出後園遊觀，或能除去愁憂亂想。』即自嚴駕集諸大眾三十部軍，左右翼從各十五部，除前後導引。比丘！我時至後園觀看，見有老人形衰色變皮緩面皺，拄杖呻吟氣力枯竭，時問御者：『斯是何人，形衰色變乃至於斯？』御者報曰：『此是老人。』太子問曰：『何謂為老？』御者報曰：『所謂老者形衰年邁伺命旦夕，衰耗之法漸近死趣，故謂為老。』我時，比丘！復問御者：『吾亦當復有此衰耶？』御者報曰：『尊及人天皆有斯患，無免此者。』時我自念：『夫人受形皆有此患，貧賤富貴皆當有此。』便敕御者迴車歸宮，清淨自守思惟道德。時，真淨王問彼御者：『太子出遊觀看，得遂意乎？』御者曰：『太子出遊竟不至園。』王問御者曰：『以何因緣不至園觀？』御者報王：『太子出遊中道見老人，形變色衰憂思而還。』時真淨王得此罔然。『吾先有教令敕語街巷，諸有不淨穢污之物，無令太子見之，若有犯者左右前後當誅七家。』即遣尋究而無有家。所以然者，以其淨居天所化故也。時我，比丘！復作是念：『衰老年邁非適今有，人出胞胎已受形分則有衰老，及出胞胎行步出入、年盛力壯漸微轉衰，皆有此患。』時我，比丘！竊說偈曰：

「是時，比丘！吾出遊觀先見此變，如是數日，復告御者：『吾欲出遊至後園觀，速疾嚴駕羽寶之車。』

「爾時御者至真淨王所而白王曰：『太子欲出後園觀看，被敕嚴駕羽寶之車。』王聞此語歡喜踊躍不能自勝，告臣佐曰：『聽太子出後園遊觀，或能除去愁憂亂想。』即自嚴駕集諸大眾三十部軍，左右翼從各十五部，除前後導引。比丘！我時至後園觀看，見有病人，形羸吐逆臥大小便，蠅噆其身，水腹痿黃臭穢難近。時我，比丘！問彼御者：『斯是何人？』御者對曰：『病人也。』『何謂為病？』對曰：『病者風差火錯心無歡樂，眾疹集聚食則不消，惡聞人聲，故謂為病。』時我問彼御者：『吾亦當復有此患耶？』御者報曰：『尊及人天亦有此病。』時我，比丘！復作是念：『夫人受形不免此患，至園觀看竟何求乎？』即敕御者迴車歸宮，靜寂自修欲除其患。時真淨王問彼御者：『太子出遊後園觀看，為適意乎？』御者報曰：『太子出遊竟不至園。』王問御者：『以何因緣不至園觀？』御者報王：『太子出遊中道見病人，形羸吐逆臥大小便，蠅噆其身，水腹痿黃臭穢難近。』時真淨王得此罔然。『吾先有教敕語街巷，諸有不淨穢污之物，無令太子見之，若有犯者左右前後當誅七家。』即遣尋究，無有家聚。所以然者，以其淨居天所化故。時我，比丘！復作是念：『夫人受形必有此病，古來有是非適今也。』時，真淨王便作是念：『太子出遊所見瑞應，憂念世間必不樂家，會當出學。吾今當倍彼直衛侍護左側娛樂其志。』

「復經數日敕告御者：『吾欲出遊觀看，速疾嚴駕羽寶之車。』王聞此語歡喜踊躍不能自勝，告臣佐曰：『聽太子出後園遊觀，或能除去愁憂亂想。』即自嚴駕集諸大眾三十部軍，左右翼從各十五部，除前後導引。我時，比丘！至後園看見有死人，宗族五親散髮蓬頭，呼天扣地圍繞啼哭。時我，比丘！問彼御者：『斯是何人？宗族五親散髮蓬頭，呼天扣地圍繞啼哭。』御者報曰：『死人也。』問曰：『何謂為死？』御者報曰：『所謂死人，恩愛已離無復命根，妻子五親永與世別，風逝火滅水消土散各在異處，魂神遷轉形如乾木無所覺知，故曰死也。』我時，比丘！問彼御者：『吾亦當復有此死耶？』御者報曰：『尊及人天皆有此患無有免者。』時我，比丘！復作是念：『夫人處世不免此患，至後園觀竟何求乎？』即敕御者迴車歸宮，靜寂自修欲除其患。時，真淨王問彼御者曰：『太子出遊後園觀看為何？適意乎？』御者報曰：『太子出遊竟不至園，中道見死人於是便還。』時真淨王得此罔然。『吾先有教令敕語街巷，諸有不淨穢污之物，無令太子見之，若有犯者左右前後當誅七家。』即遣尋究而無有家。所以然者，以其淨居天所化故也。時我，比丘！便作是念：『咄老病死無免之者！吾今宜可善求巧便出家學道。』時我，比丘！即捨家出，求無上道成最正覺，今得為佛度脫萬民，皆由積行無戀慕心，今我出現自致正覺。」爾時世尊觀察此義尋究本末，為將來眾生示現大明，亦使正法久存於世，爾時世尊在大眾中而說此偈：

諸比丘，聞佛所說踊躍歡喜，即從坐起，禮佛而去。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時眾多比丘白世尊曰：「如來今日年已耆老，肌膚舒緩不與常同。」佛告比丘：「如是如是，如汝所言，我年已老。設當持戒梵行比丘，以如來身安處高床周行四海，雖與恭敬以報重恩。然我本修無憍慢心自證成佛，吾不說是。老則形變喻如故車。所謂故車者。王家所造，或以金銀刻鏤作車，或水精琉璃雜廁其間，經年積歲猶有朽敗，況四大身筋纏血澆，眾事合集乃成此形？父母所造。十月懷抱推溫去濕，隨時瞻視乃名為人。唯有明智能除此苦，以法自將訓誨未悟，加以權化應適無方，宜以力學，稱佛世尊誘導之言，以無諭諂蠲除妄見，不犯身口意行，以第一義充飽一切，將育眾生，行不漏失無懼畏者，謂佛世尊如來弟子，教訓弟子以禁防非。」爾時世尊知彼內心有所趣向，尋究本末，亦與後世眾生示現大明，使正法久存於世，在大眾中便說此偈：

諸比丘聞佛所說，歡喜作禮而去。

昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。爾時尊者阿難著衣正服，偏露右臂長跪叉手白佛言：「世尊！今觀如來形變色微，諸根舒緩形狀轉朽，眼根耳鼻舌身諸根不與常同。」佛告阿難：「如是如是，如汝所言。所謂老者，能使極妙殊特之容變為異色，諸根具滿能使缺漏，與病結伴與死並流；色力豪貴財富盈溢能使闕減，身體平正內理充滿，能使僂步憑杖而行；髮如紺青亦如蜜王猶如純黑，能使變白髮落不住；眼如牛眴白黑分明，能使目中生膚睆瞖；額如油光晃昱照曜，能使面皺狀如皮燋；齒如白珂亦如白雪新𤚲牛乳，如烏賊魚絕白胞滿，上下齊平觀無厭足，能使凋落虫齲疼痛。取要言之，於揵沓和、阿須倫、迦留羅、甄陀羅、摩休勒、人及非人，能使衰耗無少壯心，痛中之苦莫甚於老。是故說曰，咄嗟老至，色變作耄，少時如意，老見蹈藉。如來世尊以三十二相而自纏絡，八十種好莊嚴其身，圓光七尺無冥不照，八種音聲遠震十方，猶為老病所見蹈藉，況處凡夫得免此乎？」以此因緣尋究本末，為後眾生示現大明，亦使正法久存於世，於大眾中故說斯偈。

出曜經卷第二

3出曜經卷第三姚秦涼州沙門竺佛念譯無常品下

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園，為天人龍鬼眾生之類廣演法教。時，國王波斯匿母年過百二十，卒得重病，非醫藥所療，神祇不能救，不經日夜遂便命終。王及大臣如法葬送，油酥華香事事供養，安措神廟給人瞻守。葬送已訖，還過佛所，如故王法除去五飾前禮佛足，佛命令坐而問之曰：「王所從來，衣服塵土、形變色異，何所施設乃至於斯？」王白佛言：「國大夫人年過百二十，間得重病奄忽無常。向送靈柩殯葬始訖，今還城池過覲世尊。」佛三達智知而問曰：「云何大王！夫人生世有不死者乎？」王白佛言：「人生於世無有不死。」佛告王曰：「自古迄今，大畏有五不可得避：應老之法欲使不老者，此不可得；應病之法欲使不病，此不可得；應死之法欲使不死，此不可得；應磨滅之法欲使不磨滅，此不可得；應盡之法欲使不盡，此不可得。是謂大王！此五不可得法，不與人期，萬物無常難得久居，一日過去，人命亦然，如五江流晝夜不息，人命駛疾亦復如是。」

爾時世尊漸與波斯匿王說微妙法，論講不退轉要，所謂論者，施論戒論生天之論，欲不淨想，漏為大患。大王當知：「生則老至，病無光澤，合會必離，是世常法，如電歷目擊石現火，人命劇是，有何可樂？衰變之法，欲使久存者，此事不然。」爾時世尊以此因緣尋究本末，為後眾生示現大明，亦使正法久存於世。爾時世尊在大眾中，與波斯匿王而說斯偈：

佛告大王：「世皆有是，無長存者，皆當歸死無有脫者。古者國王、諸佛真人、五通仙士，亦皆過去無能住者；空為悲戀亡者，為福不惓，福追魂靈如餉田夫。王由此緣廣設福業，福祐助人如憑強杖。」佛說此已，王及四輩諸來會者，莫不歡喜，忘憂除患㸌然啟悟，尋從坐起遶佛三匝，作禮而去。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，南大海卒涌大洮，越海境界有三大魚，隨上流處在淺水，自相謂言：「我等三魚處在厄地漫水未減，宜可逆上還歸大海。」有礙水舟不得越過，第一魚者盡其力勢跳舟越過，第二魚者復得憑草越度，第三魚者氣力消竭為獵者所得。時獵者便說此偈：

爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見彼三魚逐洮波，二魚得濟、一魚受困，復見獵者而作斯頌。因此緣本尋究根原，為後眾生示現大明，亦使正法久存於世，即集大眾說斯頌曰：

所謂是日已過者，或剎利婆羅門長者居士，若復少壯盛年老邁，俱同此日共有損減之逝，晝夜不停，命變形羸氣衰力竭，速迅於彼。如少水魚者，或為虛空飛鳥𪇘河白鶻鸛雀青鶴水烏黑鷄，亦為世人男女獵師，羅網捕取鈎餌懸弶，處在淺水一命萬慮，受形於水喪命在水，眾苦難尋有何可樂？是故說曰，如少水魚，斯有何樂？

昔佛在摩竭國界善勝道場，集諸修行之士。處高山者，或在深窟隱形不出，然彼行人隨時行道瞻相時氣，春節以至觀諸樹木悉皆蓓蕾，色如水精漸轉敷花，復見溝㵎水流澄清靜無聲響。時彼行人心則念言：「時不假借，萬物並生。」爾時行人下山詣村家家乞食，見諸男女飲食歡醼共相娛樂，行人問曰：「斯是何人？」前人對曰：「某村某家姓號如是，某家子者某父所生。」時修行人復自念曰：「今此內物悉皆孚乳。」知其萬物日滋日長，還入深山靜默自修。復至秋節，下山詣村人間乞食，見諸樹木漸皆凋落，霜雪加被葉落凝凍，復見溝㵎水竭枯涸指刺不䎡。時，修行人內自忖度：「今外萬物皆悉凋落，時不再鮮華不重茂，誠哉斯言！」復見人間村落城郭，男女大小共相携抱，散頭垂髮椎胸自摑，高聲啼哭不能自止。時修行人問彼人曰：「此是何人，哀號啼哭乃至於斯？」「某村某家，兒亡女死或父母終，是故村落號悲如是。」行人聞已而自思惟：「今此內物亦復凋落。」已知內外衰耗法至，即還深山，內自校計結跏趺坐，或坐繩床或坐樹下，專心定意不興亂想，觀內外性實皆無常，便興日轉不停住想。云何為日轉？計春至秋至歲，計歲至月，計月至半月，計半月至日數，計日數至時，計時至晝夜，計晝夜至動轉，計動轉至出入息，計出入息至盡無餘，以至於盡，方知盡空萬物無有。已知無有則知何起本、滅亦無跡。或時行人行起有蹤、滅無有跡，方自覺悟，憶如來一切無常亦無窠窟。有時行人觀察前行，積時累日乃得消滅，復憶佛語，如來亦說無常者苦也。時，修行人內自忖度：「生死如是，誰肯樂者？」心已厭患不染四流，願於泥洹速取滅度，或於中間得須陀洹、斯陀含、阿那含果、阿羅漢果。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見彼行人處在深山，精懃學道不斷聖族，因此緣本尋究根源，為後眾生示現大明，亦使正法久存於世，即集大眾而說斯偈：

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。諸佛世尊凡常說法，相時相宜觀察人意，或有眾生計身是常，昨五陰身今日不異，愚者意迷，謂陰不衰猶河逝駛，前非後流、後非前流，去者永逝來者不停。人亦如是，前行非後行、後行非前行，造功德人，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，觀四大身以譬流河，分別思惟至無漏境，優婆塞優婆夷得須陀洹、斯陀含、阿那含果，比丘比丘尼得阿羅漢。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見彼四部眾分別五陰成敗所趣。爾時世尊尋究本末，為後眾生示現大明，亦使正法久存於世。爾時世尊集於大眾，而說頌曰：

四部之眾聞佛所說，歡喜而去。

昔佛在毘舍離城彌猴池側普集講堂所。佛告諸比丘：「或有眾生自怙盛壯力無儔匹，或恃無病自保康寧，或恃財富生業無量，或恃豪貴宗族成就，或有老者集在眾中，為人所毀稱為棄物。」爾時世尊觀察其人心有是非，欲使眾人改往修來故說斯頌。時，毘舍離諸童子等聞此教誡，或起無常無我之想，或起不淨止觀之心，或念安般守意、頂法煖法忍法世間第一法，或得須陀洹果、斯陀含果，或有興發求無上道，或有求辟支佛、阿羅漢道。爾時世尊以此一偈，化毘舍離無數童子，以此因緣尋究本末，為後世人現其大明，亦使正法久存於世，即於大眾而說頌曰：

時諸童子聞佛所說，作禮而去。

昔佛在毘舍離甘梨園中。爾時阿梵和利自怙色貌與世無雙，進過人貌退及天形，形範端嚴視無厭足，然家裏財富不可稱限，饒財多寶七珍備足。時，阿梵和利嚴飾羽寶之車，自嚴莊校飾沐浴澡洗香華芬薰，往至佛所，頭面禮足在一面住。是時，眾多比丘欲愛未斷在凡夫地，見阿梵和利來至佛所，皆興愛欲起不淨想，佛知其意即告之曰：「云何，比丘！阿梵和利者受四大形，臭處穢污無一可貪。比丘當知！此阿梵和利如是不久，當臥好高廣床上，衣裳芬薰價直一億，於彼床上忽然命終，舁詣塚壙取耶旬之。」時諸比丘聞之愕然。「無常迅急不避老少，此人形貌世之希有，受如是形便當棄捐在于塚間。」爾時世尊以此因緣尋究本末，為後世人示現大明，亦使正法久存於世，即於眾中而說頌曰。其中四部眾聞此教誡，或起無常無我之想，或起不淨止觀之心，或念安般守意、頂法煖法忍法世間第一法，或得須陀洹果、斯陀含果，或有興發求無上道，或有求辟支佛、阿羅漢道。爾時世尊以此一偈，化毘舍離無數童子。以此因緣而說頌曰：

時諸大眾聞佛所說，歡喜而去。

昔佛在迦惟羅國尼拘類園中。彼國人民，恒自恃怙豪族富貴軀力強壯，所行自由誇無儔匹。彼有一人，族姓最強，身生瘡痍膿血流溢，晝夜不息臭穢不淨，見皆掩鼻，疼痛苦惱，眾人見者無不厭患。佛知其心而告之曰：「夫人受身四大一類，六門流溢與彼不異，一切人身患苦之室，安止苦惱憂畏萬端。」時諸釋種聞佛教戒，或起無常無我之想，或起不淨止觀之心，或念安般守意、頂法煖法忍法世間第一法，或得須陀洹果、斯陀含果，或有興發求無上道，或求辟支佛道、阿羅漢道。爾時世尊以此一偈，化彼釋種。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者請佛及比丘僧。時比丘僧往彼家，如來不往遣信迎食。所以如來遣信迎食，有二因緣。云何為二？一者欲與諸天說法，二者瞻視病人。是時，世尊遍觀比丘皆悉受請，即取鑰母開一房門，見一比丘抱患頓篤，臥大小便不能轉側。爾時世尊知而問曰：「汝有何患，臥著床褥大小便利，不能轉側？」時彼比丘受性質直內無姦宄，報世尊曰：「受性闇鈍恒懷懈慢，初不勸佐瞻視餘人，是故今日無看我者，今實孤窮所怙無處。」爾時世尊躬抱出在門外，除去不淨湔浣坐具，復取淨水用洗其身，便與著衣敷新坐具還臥房中，如來躬自舒手為枕，告比丘曰：「汝不加懃求增上法，未獲者獲、未得者得，未受果證令受果證，設不用意受此法者，便當更受劇是苦惱。」爾時世尊漸與說極妙法，無數方便勸使勇猛思惟道德，即從座起還閉房門，詣普會講堂，勅語侍者：「汝今速集舍衛城中諸現在比丘即詣普會講堂。」比丘已集，世尊告曰：「汝等比丘！無父無母無弟無兄，亦無姊妹，亦復無有宗族五親，不相瞻視各相捐棄，此非其宜，便為外道異學梵志所見嗤笑：『瞿曇沙門乃無毫釐慈心，視人形命如視瓦石，死者孤窮無瞻養者。』我法齊整上下和順，汝設爾者便屈於彼。自今已始，弟子侍師事如父母至死不捨，師看弟子視如己息，隨時將息至死不捨，師徒相慈恩流永劫，所有什物平等分布，設無什物當詣廣施之家勸令修福。若少知識當詣賈家分衛乞食，好者給病、惡者自食。其瞻病者則瞻我身，所獲功德亦無差降。」

時病比丘，世尊去不久便自思惟：「受此四大眾苦湊集，是身何用？漏諸不淨，為病所困不脫老死？宜可自謹承修佛語。」即捨形壽入無餘泥洹境而般泥洹。爾時眾多比丘持鑰母開門，見彼比丘已捨形壽，即白世尊：「抱患比丘今已命終，不審魂神為生何處？在何道種？」佛告比丘：「彼病比丘素積善行，吾與說法意尋開悟，後便意猛向法次法分別深法。此族姓子已取泥洹，汝等宜可供養舍利。」爾時世尊觀察此義已，欲使正法久存於世，為將來眾生示現大明，於大眾中而說頌曰：

眾生聞法，歡喜奉行。

是身漏臭處者，眾患穢污人所惡見，瘡痍苦漏諸不淨眾刺之首，無常變易法應磨滅，苦中之苦莫甚於陰，當求巧便離四大身，善謀權慧求於出要，一切眾惱永息無餘，故曰盡也。已盡虛者空寂，亦無生滅著斷之二。無患第一滅者，安隱無憂喜想，安隱永休息，第一滅盡無餘泥洹。時諸會者聞說此義，歡喜而受，作禮而去。

昔有長者造立屋舍，春秋冬夏各立堂室，任情自用不奉禁戒，歲三月六初不防制，財富無數慳貪不施，亦不給與沙門婆羅門；亦不信有今世後世，放逸自恣慳貪難化，不識道德不計無常，更作好室前庌後堂，清涼之臺冬溫之室，東西起舍數十餘間，刀風解形忽然無常。佛以天眼清淨無瑕穢，見此長者卒便命終，存在之日無有慈恩加被眾生，但有勞役於餘人民，意所規郭竟不充願。爾時世尊在諸大眾中，欲現其義宣暢本原，亦使將來眾生善解無疑，復現過去諸佛世尊神口印封之所封印，亦使正法久存於世，尋集大眾而說頌曰：

時諸會者聞佛所說，歡喜奉行。

昔有居士，財富無數，家裏庫藏七寶充滿，金銀珍寶、車𤦲馬瑙、真珠虎珀七珍具足，奴僮僕從、象馬車乘、穀儲倉庫一以無乏，唯闕無息以繫後嗣。彼以子故求禱諸神，或跽舍神城神階陌諸神，或跪諸神先祖父母、山神樹神天地神，下至墓堆穢惡之神，盡向跪拜，竟不充願亦不生子，晝夜愁憂漸以生疾。「今我家裏財寶無數，難得之寶盡在我家，又復無息承繼我後，若我命終，所有財貨盡沒入官，念此傷惋知復如何？」斯人有幸疾漸瘳降，未經旬月便生一息，端正無雙世之希有，面如桃華眾相具足。父母見已，歡喜踊躍不能自勝，復請比居諸村落人，飲食歡宴作倡伎樂終日自娛，或躭醉睡眠無所覺知。時有大水暴涱駛流，盡漂沒死無存活者。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見此長者成敗所趣，因此緣本尋究根原，欲使後世眾生善解無疑，復現過去諸佛世尊神口印封之所封印，亦使正法久存於世，尋集大眾而說頌曰：

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

昔佛在毘舍離獼猴池側高講堂上。爾時眾多童子等，善知射術筈筈相拄，於射術上彼最為第一，自恃高族與世無雙。「處閻浮利內無及我等，正使有憂慮者，子今與世無雙，豈有姦賊侵欺我等？」兒復自惟：「吾父有伎必勝眾人。」各相憑俟竟不自濟，無常對至迸在異處。是故頌曰：

時諸迦惟羅越國釋種聞佛所說，知已射術無有罣礙，與流離王共鬪以箭相射，或殘眉毛或殘鬚鬢，無所傷損。流離王尋欲退還，諸臣前諫：「諸釋種等，奉修戒律皆成道果，雖有射術無所損害。」時流離王漸皆前進，諸釋退還固守城門，遣使白佛：「今日窮急，為流離王所攻。」世尊告曰：「若開門者有所傷損，不開門者無所傷損。」時彼信使還至釋所，而語釋言：「如來有教，若開門者為王所害，不開門者不為王所害。」諸釋聞語已，重關閉固瞻守門戶。時流離王屯守城門，語釋種曰：「速開城門，兩家共和無所傷損。」其中釋種宿緣牽者皆稱開門，無宿緣者承如來教不肯開門。舍馬釋種先在城外與流離王戰，殺七萬眾生，拔象牙傷殺無數眾生。舍馬釋種語流離曰：「室婢生子要莫退還，須我入城更備戰具。」是時，城中諸釋，聞舍馬釋傷害人民不可稱計，即遣喚舍馬釋呵止責數：「非釋自稱釋，污染我釋種，汝今已毀名，速出國去，不須住此城，速去不須住。」

時舍馬釋即出城去。時流離王復開門，宿緣釋種語諸釋言：「但速開門，此婢生子何所堪辦？」無緣釋種等語諸釋言：「如來有教，若開門者有所殺，不開門者無所殺。」時流離王復逼城門。時摩訶男釋語流離王曰：「聽我一願，若見許者便當自陳。」王報釋言：「恣汝所說，吾不相違。」

時摩訶男釋前白王言：「聽我入水經時，令諸釋種各得免脫。」時摩訶男釋即入水，以髮繫樹根沒死水底，時諸釋皆得逃走。時流離王遣人入水看，舅男釋入水何乃稽遲？尋入水云：「摩訶男釋已死於水。」時流離王取七萬釋種成須陀洹果者，生埋在地暴象踐殺，宿緣對至無所恃怙。爾時世尊語毘舍離諸童子等：「空可為地，地可為空，宿對因緣，不可逃避。」以此因緣尋究本末，為後世眾生現示大明，亦使正法久存於世，在大眾中而說頌曰：

時諸四輩之眾，聞佛所說，歡喜而去。

眾多眾生志行不同所作各異，所修善本亦不足言，意着外役不念內法，不念死命意恒計常。昔罽賓國兄弟二人，一人出家得阿羅漢道，一人在家修治居業。爾時兄數至弟家教誨弟言：「布施持戒修諸善本，生有名譽死墮善處。」弟報兄曰：「捨家作道，不慮官私、不念父兄妻子，亦復不念居業財寶。若被毀辱不懷憂慼，若遇歡樂不孚用喜。」數數諫誨不從兄教。弟後遇患忽便無常，生受牛形，為人所驅馱鹽入城。時兄羅漢從城中出，即向彼牛而說偈曰：

時牛聞已悲哽不樂。牛主語道人曰：「汝何道說，使我牛不樂？」道人報曰：「此牛本是我弟。」牛主聞已語道人曰：「君弟昔日與我親親。」羅漢說曰：「我弟昔日負君一錢鹽價。」是時，牛主即語牛曰：「吾今放汝，不復役使。」時牛自投深磵，至心念佛，即便命終得生天上。或有眾生深慕世累戀著財貨，不修善行，身壞命終生餓鬼中；或復有人出家學道，捐棄恩愛捨世八法修清淨志。猶王太子栴陀羅女，身珮香瓔顏貌端正，像如天女意欲納娶，其王報曰：「夫王者法不娶外類，不與細民為婚，常與長者居士共婚。」太子白王：「設不與婚此女者，今當自殺，不堪生世。」王聞此語如食遇噎，既不入腹又不得吐。王遣出適到旃陀羅家，語女父母曰：「汝當嫁女與我太子。」女母報曰：「隨我種類習殺法者，當嫁女與王太子。」王還語太子曰：「汝今要習殺生法，捨王種類習凡細事，何為要殺女為婚？」太子白王：「意所貪樂，要習殺法不以為難。」即捨王宮出詣殺家計婚姻。如是積久，擔負薪草持筐掃，第一大臣出行見之，問王子曰：「竟得女不？」王子報曰：「吾役使煩多，早忘失女不復憶之。」臣復問曰：「香瓔貫珠今為所在？」太子報曰：「吾亦忘不復憶也。」臣語王子：「既不得女，亦不得珠，復失王位，無所果獲欲何方宜？」王子墮淚悲感不樂。此譬在眾有所長益。或有王子長者居士出家學道，䢖功立德求為阿羅漢，離世縛著於欲離欲，彼此解脫分別無明，智慧解脫無疑解脫成珍寶義。父母兄弟呵制，語出家者言：「人中薄賤莫過於道，家家乞求以此為常，為人嗤笑何可堪樂？人相呪詛使汝作乞兒，不如在家五欲自娛。分檀布施作福不惓，供給當來過去現在，給施孤窮裸賤之人沙門婆羅門僑客遠行，四事供養衣被飲食床臥醫藥，須衣與衣須食與食，香熏華鬘手巾六器在家可辦此物，出家極辛苦。」時諸學人語五親曰：「我等志趣必欲學道，不樂在家理俗因緣。」五親報曰：「不樂俗者隨意出家。」即捨家為道，所習非要，不修正業經歷數時，五親往見語諸道士：「汝等得羅漢道耶？」道人報曰：「自學道以來，今乃聞阿羅漢名。」五親復問：「於欲無欲，彼此解脫，除去無明，智慧解脫無疑成就珍寶，具足如此眾法為得不乎？」道人報曰：「如此眾法我等悉失，不識其名況理行耶？」五親問道人：「汝等何為捨家財業捐棄五親與恩愛別？所習非法，與世人不異。」爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見彼五親與道人論，知習非法不順正要，佛欲往化因現道力。因此因緣尋究本末，為後世眾生示現大明，亦使正法久在於世，在大眾中而說頌曰：

爾時尊者馬聲，復說頌曰：

眾生相剋互相是非，所習非要不順正法，猶昔夫婦二人，姿貌端正威顏具足，眾相備悉諸根寂靜，共相待敬終日無厭。如是經日，夫婦二人忽然失明目無所覩，夫婦相戀恐為人所欺，夫恐失婦、婦恐失夫，坐共相守不遠斯須。時諸五親遠方求醫，將至失明夫婦所，拊藥治目尋得開明。夫見婦顏變易非故，舉聲而言：「誰易我婦去？」婦見夫顏狀變易非故，舉聲而言：「誰易我夫？」五親曉曰：「少壯之容隨日遷轉，氣羸力竭皮緩面皺日異日變，以老朽顏望比少壯，鑽氷求火不亦謬乎？何為啼哭自不相識？」以鏡自照容顏變易，咄嗟老至色不久停，威容挺特一朝色異，愁思憂慮遂增苦惱。尊者曇摩也世利，因此而說頌曰：

是故說曰：「習不真要違道失法，不覺老死至。」時諸人民聞說斯語，歡喜而去。

如來宣昔無常遷轉，諸比丘聞皆興患厭，去離陰持諸入之本，世尊教誡指授正業教習正法，或在塚間樹下，或露處經行坐禪念定，勿懷懈慢，今不精懃後悔無益，是謂比丘我之禁戒。是故說曰，是故習禪定，生盡無熱惱。清旦日中向暮、初夜中夜後夜，佛告比丘：「若行若坐若來若去若睡若覺，當念行此三昧使無漏失，生盡無熱惱者，身口意不惱，不為結火所惱，勇猛精懃。」佛告比丘：「然頭然衣以何防之？」比丘白佛：「救頭護衣乃可防之。」佛告比丘：「不如來言觀頭觀衣，更求方便以善法消滅惡法，用意堅固，於諸善法永不越緒，生盡無熱惱，生者猶生有，老病死猶生有，憂惱苦患周旋往來皆由有生。」當說無常品時，時阿難便說頌曰：

說無常者，名身味身句身義身充足，口說無瑕。

聞是一時，吾者陰持入相盡能分別人士，夫眾生壽命生形禍身。吾從佛聞一時，事如是，專意不亂亦不他念，求諸善本，為愚闇眾生開示徑路，眾生處世生盲無目，便與開目使得視瞻，以大慈哀拔濟其苦，視彼眾生如父如母，敷演其義。

或以義除結，不以味身句身，佛經亦說不施無漏等見順正，無結去漏勿生便說生，非餘是佛經，或誦佛經不盡結使，是故世尊說當深解句義。時，尊者羅云往至佛所，頭面禮足在一面坐，時尊者羅云白世尊曰：「唯願如來！與我說法，使有漏心疾得解脫。」爾時世尊告羅云曰：「汝當思惟因緣雜誦，已誦訖，來至如來所。」是時，羅云便誦因緣雜誦流利上口，至世尊所，白世尊曰：「唯然世尊！已誦因緣雜誦，有漏不得解脫。」世尊告羅云：「汝諷誦五盛陰雜誦。」爾時羅云即受教誡便誦五盛陰，復於餘時至世尊所白世尊曰：「已誦五盛陰已，有漏心不得解脫。」爾時世尊告羅云曰：「汝當誦六更樂雜誦。」時羅云受佛教已復誦六更樂，復餘時到世尊所白世尊曰：「已誦六更樂已，有漏心不得解脫。」是時，世尊告羅云曰：「汝當思惟觀察其義。」爾時羅云承受佛教，即自思惟分別其義，漸盡結使，得阿羅漢果。皆由分別義，故越次取證，盡有漏成無漏。是故阿難說曰：「以解深句義，善修道德，以道斷結，去諸七使纏縛，永盡無餘。」道者謂泥洹，滅盡無生滅著斷安隱快樂，是故說曰，善修其道德。便得盡諸苦者，所謂苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別離苦、怨憎會苦。得逮無餘處，無餘者，第一義，無上無有過者。

出曜經卷第三

出曜經卷第四

姚秦涼州沙門竺佛念譯

欲品第二

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊并將侍者阿難，著衣持鉢入舍衛城中，乞食已周還出城外。有一婦人抱兒持瓶詣井汲水，有一男子顏貌端正，坐井右邊彈瑟自娛。時彼女人欲意偏多躭著彼人，彼人亦復欲意熾盛躭著女人，女人欲意迷荒，以索繫小兒頸懸於井中，尋還挽出小兒即死，愁憂傷結呼天墮淚，而說頌曰：

爾時世尊告阿難曰：「向所聞偈，過去恒沙諸佛所說，汝善誦習。日晡集眾，在眾人中宣暢此偈。」爾時世尊食後收攝三衣，即集大眾詣普會講堂，在眾人中坐。爾時世尊告諸比丘：「我向清旦將阿難入城乞食，已復周遍還出城外，見有婦人抱兒持瓶詣井汲水，去井不遠復有一人彈瑟自娛。二人相見各興欲意，熟視相看目不移轉，錯繫兒頸懸於井中，尋還挽出兒已命終。愁憂號悲，尋說頌曰：

佛告比丘：「婬火熾盛，便能燔燒諸善之本，婬荒之士不識善惡，亦復不別清白之行，不知縛解出要之道。如斯輩人遂無慚愧，寧喪親族分受形辱，不闕婬性以違其志。或因婬欲，殺害父母兄弟姊妹，斯受其殃。或因婬逸罪及五逆，王者所戮死受惡報，猶野火行傍樹為燋，既罪自深復及宗親。人由婬欲違佛慢法、謗毀聖眾，為諸聖賢之所嗤笑。我今當說犯婬之本，汝等善聽！昔有一人姦婬不止，父母所生唯此一子，夜非人時天陰雷電，帶刀持箭至他婬女村中。時母覺知，即捉曉諭：『今夜冥闇陰曀雷電，設不果者便為人所害，吾宿尠德唯有一子，會遇惡者吾無所恃。』子報母曰：『子要當去，不得復住。』母知意正便向兒拜。『今暮且住，須明日乃往。』兒語母曰：『速放我去，若違我情當取母殺。』母報兒言：『寧取我殺，不忍見汝為他所害。』兒復語母：『可時放我，及闇至彼，若不見聽正爾殺母。』母語兒曰：『死死不放汝。』兒即拔刀取母刺殺，不慮後世殃罪深重，即至彼家打門微喚，女人應曰：『汝是何人？』其人以頌報曰：

「爾時女人復遙見問曰：『審殺母耶？』報曰：『審殺。』女人問曰：『何故殺母？』男子報曰：『母不見放來至此間。』女人報曰：『不須入家裏。』是時，女人以頌報曰：

「爾時彼男子復報曰：『由汝害母造無邊罪，小見寬恕見為開門，暫得言談便復還家。』女人報曰：『聽我偈言：

「是時，二人各各共相別離。男子還家，道逢惡寇為賊所害，死入阿鼻地獄，受罪無數劫。婬之為病受殃無量，以微積大漸致燒身，自陷於道亦及他人，不至究竟，猶自飲毒復飲他人。是故說曰，婬不可從。」

愛欲生憂，或遭婦喪為人所奪，或抱久患，夫或遠行積久不歸，是故說曰，愛欲生憂。愛欲生畏者，為豪貴見奪其婦，或抱久患命在旦夕，或適他方。是故說曰，愛欲生畏。無所愛欲者，云何無所愛欲？阿那含、阿羅漢者，別二人者無憂無畏。何以故？已離諸憂無所畏難。有憂畏者，欲界色界，阿那含者欲界憂畏盡，阿羅漢者三界結使盡，於中不生憂畏想，是故說曰，無所愛欲，何憂何畏？

好樂生憂者，作倡伎樂五欲自娛，為王所嫌，欲奪樂器，緣此起憂。或為王所使遠適他方，於中生憂。或抱久病，纏綿著褥於中失明，恐喪命根便生畏懼，緣此樂器以致喪身。或有王者種亡國失位，事不由己，憶本豪貴所遊戲處，便生愁憂遂致篤疾。或為宿讐欲害其命，晝夜伺捕，復於其中生憂惱想，是故說曰，好樂生憂，好樂生畏也。云何無所好樂者？阿那含、阿羅漢捨諸五樂，以法樂自娛。猶如難陀前白佛言：「不覩我孫陀利，意終不樂。」世尊告難陀曰：

「是故汝今思惟內觀不淨之想，便當自悟意中得解。汝今所以不得解者，斯由不思惟想故。」以不思惟婬怒癡熾盛，是故難陀忍精懃一意，思惟惡露不淨。何以故？求人身難，與賢聖相值亦復難，得諸根不缺亦復難，遇諸佛興出亦不可遇。如優曇鉢華時時乃現，欲聞正法亦不可值。休息無為常樂安寧，皆由正法得至彼岸。是故難陀念自謹慎，思惟正法興不淨想，便當得至處無為境。是故說曰，好樂生憂，好樂生畏，無所好樂，何憂何畏？佛復頌曰：

昔佛與諸弟子說苦陰。契經云：「著欲之人自共歎說：『沙門瞿曇婆羅門，恒自談說豫防未然，慮將來欲穢污不淨。不如我等意染妙色，五欲自娛細滑更樂，有何可失？』若有眾生固猗此法造不善行，身壞命終入地獄中，已生地獄方自覺悟共相悔責：『我等為人不信沙門婆羅門語，云欲穢污不淨之行。由此婬穢，受無量苦求出無期，己身自造向誰怨訴？』」是故說曰，菓先甜後苦，猶如有菓入口甘美，當時悅意後必患生。即說譬喻悅解智者，或有智人由勸勵成就，或有智人呵制禁止，或有智人觀其志趣而得受化，或有智人漸誘勸進而得度者，或有智人遠遊觀俗意自悟者。世尊觀察隨意所染，以何療治，即投其藥，眾生漸漸意得開悟。承如來教羞意𠎝負，漸盡諸結，有漏心得解脫，然後乃知婬欲之為病，先甘而後苦也。

昔有人遇事閉在鐵牢，竊作方宜以自免罪，或依豪強、或用財貨、或依姓族，用免其愆。欲愛牢縛，非凡夫所能解，唯有諸佛出世，以智慧之赫焰，燒燔山野之結藂，以刃利劍割斷七使原本，然後乃得解脫。昔有一人遇事被繫，會遇眾僧在講說法，罪人求吏暫詣講聽法，值一比丘夜半寂靜誦經：「為老所縛、為生所縛、為病所縛、為死所縛，今世後世所縛。」時人宗族求王脫過，即得免罪。時諸五親知識朋友，至罪人家共相慶賀：「聞汝得出甚用慶賀。」其人報曰：「汝等何為見誑？如我昨暮聞比丘誦經，我所被繫甚過王者。」眾人問曰：「汝雖得出，故復荒錯耶？」其人報曰：「我不荒錯，但諸君自誤耳，我所被縛非王者所解也。汝等諸親設見愛我者，願聽出家得在道次。」諸親勸諫為說留難：「父母宗親男女成就，何由捐捨苟貪為道？」其人報曰：「我先誓願要出家學。」諸親重求且停住止。復經七日並解疲勞還服氣力，其人出門復遇道人靜寂誦習，而說斯偈：

復還入屋語諸五親：「我意志趣不樂在家，願聽出學修無上梵行。」時諸五親即聽出學。進修其行晝夜不息，得阿羅漢果，永離縛著不復流轉生死。

縛中牢固者，恩愛戀著皆是縛著，唯有諸佛興，出執金剛心，牢固難沮壞，眾德自纓絡，捐棄諸惡不興罪緣能斷諸惡，是故名曰縛中牢固。流室緩難解者，流者流在界中有中生中趣中，今當與汝說譬，智者以譬喻自解。昔有國王，恩惠普潤大赦天下，諸在牢獄重繫者皆悉放出。其中生類，厭患縛著不堪牢獄，志常遠離速出離獄，心不願住。復有生類樂在獄中，心意戀慕，樂聞苦惱之音，即住獄中不肯去離，是故說曰，流室緩難解。所以緩者，遭赦被恩而不肯離。昔所積善作諸功德乃能斷之，故言能斷此為要。不顧慕兄弟家業宗親，不觀斷欲愛，欲愛已斷永無遺餘。度世八事以二盟誓。何謂為二？一者智誓，二為盡誓。以此二誓，誓度眾生。

昔佛在世，諸比丘自相謂言：「我等宜可捨眾僧食，在人間乞求。所以然者，諸乞求比丘者遊觀人間，便得覩見極妙之色，耳聞極妙之音，鼻嗅極妙之香，身近極妙細滑。」爾時世尊以天耳清淨寂寞無塵垢，聞諸比丘自相謂言，各生戀慕染著世榮。爾時世尊即遣信喚集普會講堂，諸比丘即集講堂。佛告諸比丘：「云何比丘！我曾與汝說諸乞食，比丘遊在人間便得覩極妙之色，耳聞極妙之音，鼻嗅極妙之香，身近極妙細滑？云何比丘！心為輕飄？汝等方念色聲香味細滑之法，猶如熾火焰極隆盛，復以脂酥而益之倍復增益，汝等倍益色聲香味細滑之法。諸有比丘能自禁制，在外乞求心恒懷懼：『受他信施為可易不？令諸檀越奔趣四方，勞情役思乃得財貨，信有後世減割布施；我今尠德恐不消化。』觀彼檀越當施之時，意欲受信施如不欲受想，自觀己身如抱重病想，施物如藥想，念空閑處如遭死亡想，意常繫念修諸善本，觀諸婦女如塜墓想，如是比類人間乞求。諸有貪著色聲香味細滑法，依猗道者是謂大賊。」時尊者舍利弗問摩訶拘絺羅曰：「云何拘絺羅！眼為色相色為眼相，耳鼻舌身細滑法，法為意相意為法相？」時摩訶拘絺羅報舍利弗曰：「眼非色相色非眼相，耳鼻舌身意，意非法相法非意相。所謂相者，貪欲自用是謂與相。」復引喻自解：「猶如白牛黑牛同繫一處，或同一軛與縛繫相應。云何舍利弗？頗有人說白牛繫黑牛、黑牛繫白牛，為平等繫不？」對曰：「非也。」「舍利弗！非白牛繫黑牛、非黑牛繫白牛，所謂縛者，或索或靷或軛，是謂縛也。如是舍利弗！眼非色相色非眼相，耳鼻舌身意，意非法相法非意相，於中生貪欲自用者，是謂為相。」是故說曰，世容眾妙色，此不名為欲也。

人間欲無常者，欲是無常為衰耗法，變易不停不可恃怙，人間欲者不久停住，或亡或失、或為人所奪，是故非常不可久保。內欲深固與神相染，心為禍首殃及身口，是故說曰，內欲縛是常。或為豪強伺命所害，如是欲者難制難禁，不可以己力留住不更趣諸有，亦不願生世後世，是故說曰，世欲久存世，唯賢能覺知。

欲生無漏行者，欲亦是善亦是不善，欲善者或是有漏、或是無漏。無漏欲者滅一切愛，此中不說有漏。意願常充滿者，一切諸善之法，普充滿體中。於欲心不縛者，心於彼心不染著亦無所污，是故說曰，於欲心不縛。上流一究竟者，即阿那含是。所以然者，因說阿那含果，因說五下分結，因說斷欲愛，此亦復說上流一究竟。

智者不越次者，博古明今分別是非，於慧無減損，受性不懈怠，是故說曰，智者不越次也。漸漸以微微者，漸漸日進勿懷中息，猶如巧匠除刈重垢積日乃成。人去心垢亦復如是，為諸天、阿須倫、真陀羅、摩休勒等，所見稱譽。

猶如彼巧匠者，觀彼朽車嚴治修飾，遠致重載無所缺損，便成二義。云何為二？一為名譽遠布，二為得其財貨。彼巧比丘亦復如是，唯捨於欲便得二稱，名聲遠布、諸天所譽，於現法中受無量樂。是故說曰：

時諸眾會聞佛所說，歡喜而去。

若有眾生欲受一切樂者，當念四支五支禪樂、行神通樂、道出要樂，彼人當念捨一切欲，已捨諸欲倍獲功德受樂無窮，得遊戲樂，遇諸福業樂，於現法中俗財無乏。昔外道異學各作是說，二二合會者，彼即清淨尋得解脫亦得出要。復有說者，欲妙欲淨，當與欲共相娛樂，欲無厭足，欲除彼狐疑故，是故說曰，隨欲能滅欲，後必受永康。

若有眾生，念欲不去，心懷遂生塵垢，猶如有人近大火坑，遂近遂熱，欲避其熱，當求巧便求滅彼火。人亦如是，遂不念欲欲自然滅，猶如毒藥，顏色成就香美且甘，若人遇病而服此藥，咽喉通利，入腹未久即喪命根。貪欲亦如是，當時悅意非法行欲，身壞命終入地獄中。今當引喻，智者以譬喻自解。昔閻浮利地，有頂生王出現於世，壽十四億。時頂生王四方遊觀，至忉利天，三十六釋取命終故住彼天宮。時彼人王經歷久遠心作是念：「我今壽命過於天壽，躬自眼見三十六釋盡取命終，我今宜可殺釋提桓因，即於此治遙王四天下，領人天王，豈不樂也？」以生此念便失神足，還墮世間住閻浮利，患身疼痛受諸苦惱。時王大臣問訊王曰：「王今患重或就後世，若有人民來見問者，頂生王臨欲終時有何言教？」時頂生王告諸大臣：「若有人民來問卿等，當以此語報：『頂生王者，貪著五欲七寶無厭足；頂生王者，生千子無厭足；頂生王者，領四天下無厭足，而取命終；頂生王者，七日七夜於宮殿上雨七寶而無厭足，而取命終；頂生王者，遊觀至忉利天宮，興意欲害釋提桓因，而取命終。』是故說曰：

爾時諸來會者，皆離愛欲無貪著心，皆發無上正真道意。

智慧厭足者，何以故言智慧厭足者？與諸世尊共同法室，與真人羅漢觀不淨行起厭患心，除諸患苦知苦原本。諸佛世尊思惟智慧，是故說曰：「智慧厭足者，不復觀欲愛，欲者知其體，實而不親近。曾所愛著，今已遠離，智者謹慎，不染著欲。」是時眾會聞說此欲興不淨想，即於坐上逮得摠持。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有一男子居業貧匱多乏財貨，躬自困苦勞功役力，周遍四方而乃獲寶。所獲無量從遠歸家，與父母五親共相娛樂，在大眾中而自誇說：「吾今獲寶價直數億，今當娉娶豪族女，人中盛壯不肥不瘦不白不黑，婦女姿態一以備悉。」既自端正面如桃華色，復以香華脂粉莊嚴其身，日共娛樂不能捨離，餚饌飲食日日不同，殺害眾生不可稱計，縱情放恣獨勝無匹，會復遇疾即便命終。見婦去世心迷意亂，遂致狂顛遊諸街巷，稱怨而行。「一何酷毒？殺鬼無道害我婦命，亦是諸人宗族五親懷嫉妬心，各興斯意欲奪我婦，恐事彰露竊共陰謀中陷我婦。」如是怨訴日日不止。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見此男子怨訴街巷，心意迷惑不識正真。爾時世尊欲現其義尋究本末，為後世眾生示現大明，亦使正法久存於世，過去如來神口印封而印封之，在大眾中，而說頌曰：

爾時眾會聞說此偈，諸塵垢盡得法眼淨。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有長者名曰難陀，饒財多寶金銀珍寶，車𤦲馬瑙珊瑚虎珀，象馬車乘奴婢僕使，服飾田業不可限量，居一國之富無有過者。雖處榮富無有信心，慳貪妬嫉。門閤七重立守門人，有人來者不妄得入。於中庭虛空上安鐵籠疏，恐有飛鳥食噉穀米，四壁牆下以白噤泥，恐鼠穿穴傷缺財物。然彼長者無常對至，唯有一子名栴檀香，即喚子前勅告子曰：「吾今患苦必不濟度，設我無常後所有財寶七珍之具勿妄費耗，亦莫施與沙門婆羅門，有乞匃者莫持一錢施與，此諸財寶足七世父母食噉。」作此教勅已即取命終，即生舍衛城中處盲栴陀婦腹中，經八九月出生在外，生盲無目。左右人問：「為生男女耶？」母報：「生男。」自念：「若生男者，吾今目冥須兒扶侍供養。」左右報曰：「雖遇此兒，生無兩目。」母聞此已，倍增愁憂悲泣說曰：

爾時世尊將侍者阿難，在祇洹精舍門外經行，奮手而說曰：「禍災禍災！」是時，阿難叉手長跪白佛言：「向者世尊稱言禍災，有何因緣？願聞其意？」佛告阿難：「汝頗聞舍衛城中有長者難陀不耶？」阿難白佛：「舍衛城裏曾有長者，久以命終。」世尊告曰：「此長者神還處舍衛城裏，為盲旃陀婦作子，生無兩目。昔所居業豪富無量，今故觀者斯為所在？象馬七珍不可稱計，然復慳貪妬嫉禁忌，是故說曰禍災。」阿難白佛而說頌曰：

是時，盲母養兒年八九歲堪能行來，母以杖一枚、食器一具而告子曰：「吾今養汝堪能行來，宜求自活不須住此；吾亦無目，復當乞求以濟餘命。」此盲小兒家家乞求，漸至栴檀香長者家，在門外立而自說曰：

時守門人聞此語已，瞋恚熾盛，即前捉手遠擲深坑，尋傷左臂復打頭破，所乞飯食盡捐在地。其中有人臨坑見者，甚憐愍傷，往語盲母：「汝子為守門人所打，甚見困苦，傷臂破頭痛不可堪。」時母聞已，匍匐拄杖到盲兒所抱著膝上，而說頌曰：

子報母曰：

爾時世尊慈育眾生如母如父，興大慈悲欲有所濟，過食後著衣端嚴，比丘僧前後圍繞，入舍衛城至栴檀長者門外。爾時城裏長者人民，見如來非時入城，必當有緣，或能演說過去當來現在事，盡共翼從隨如來後，普共至栴檀門外，至盲小兒所。栴檀香聞如來至，尋出門外，頭面禮足在一面立。爾時世尊觀大眾已集，復見栴檀長者集在門外，復欲演說慳貪妬嫉受罪無量，加說惠施受報無量，欲使離有不著三界，指授泥洹趣無為道。爾時世尊告小兒曰：「汝是難陀非也？」小兒報曰：「實是難陀。」佛復重問：「是難陀耶？」即報佛言：「實是難陀。」其城中人民聞佛小兒相問字，皆共愕然。「云何難陀長者乃受此形？」爾時世尊，欲與栴檀長者拔地獄苦，除慳貪心安立福田，佛告栴檀香而說偈言：

爾時栴檀長者，悲泣墮淚不能自止，頭面禮足前白佛言：「唯願世尊慈愍見憐拔濟罪根，於如來所得蒙遺福，唯願世尊！今請佛及比丘僧。」爾時世尊為彼長者默然受請。時世尊明清旦著衣持鉢，比丘僧前後圍繞，至彼長者家，各次第坐。長者躬自行水清淨飯食，供養飲食已訖，行清淨水取一小床，在如來前坐欲得聞法。爾時世尊以權方便，漸與長者說微妙法，論講如來深奧之藏，所謂論者，施論戒論生天之論，欲不淨行，婬為穢濁，如是說法不可思議。爾時長者即於座上，諸塵垢盡得法眼淨。長者自察得法見法，分別諸法，得無所畏，即從坐起禮世尊足。「我今於如來受三自歸，歸命佛法僧，自今已後聽為優婆塞，盡形壽不復殺生。」爾時世尊欲呵難陀長者，而說此偈：

愚者喪財貨者，所謂喪者已盡已滅更無有餘，是故說曰，喪財貨也。愚者無智無所覺了，或貯聚財產，不能自食，復不施人，愚中之愚不過此人。人有財貨，一者施與，二者自食。然彼長者自既不食，又不施人。自不為己者，慳嫉是也，纏裹心本，不能自解不能自為，愚者貪財貨，愛心染著不能捨離，是故智者去欲而守靜，是故說曰：

時諸大會聞佛所說，歡喜而去。

昔佛與頂生王而說此偈。是時，頂生王宮天雨七寶七日七夜，時王臨見心無厭足，貪欲者苦多樂少。是時，彼王遊在天上，受天五樂，遊四方域快樂無窮，臨知欲命終受無量苦，智者觀察恒防未然，是故說曰，覺者為賢也。

昔佛在摩頭羅國尼拘類園中。爾時有一比丘，靜室坐禪形不移動，復有毒蛇床下蟠臥，比丘為睡所屈，或低或仰。毒蛇自念：「此人見恐必欲害我。」毒蛇即舉身投擲螫坐禪比丘。比丘命終即生忉利天上，諸天玉女各來衛侍，天子告曰：「汝等諸妹莫近我身，設當近者必犯於戒。」諸女自念：「此天前身，必是沙門，故生此間受天之福。」時諸天女，各執鏡前照，天子見鏡，衣天之服頭串天冠，天自念言：「咄嗟形變！云何吾身捨人形今來生天？」即自悲泣從坐而起，行諸天闕，見諸衛從，有端正者有醜陋者，漸從行至園坐一樹下，端坐思惟求定三昧。池水之中有異類奇鳥，相對悲鳴聲哀響響，鳥形若干形色不同，欲求成道不能得辦。是時，天子盡其天壽，從三十三天至閻浮利，到世尊所，頭面禮足叉手向佛，以偈問義：

「然我，世尊！竟不見諦而取命終，雖生為天受天之福，福盡還入泰山地獄，如是流轉無有窮已。如今處窮所向無趣，唯憑如來當見愍念。」是時，世尊以偈報曰：

爾時天子聞佛所說，即於坐上諸塵垢盡得法眼淨。爾時天子歡喜踊躍不能自勝，繞佛七匝作禮而去。爾時世尊觀察此義尋究本末，示現大明，亦使正法久存於世，在大眾中而說此偈：

爾時眾會聞佛所說，歡喜而去。

爾時世尊亦與頂生而說此偈。未斷欲之人，意所規郭境界方域，得一復念一，意貪無厭足。彼頂生王由貪著故，山中大者莫過此鐵圍，盡化為金彌滿世界，猶無厭足也。

不觀苦原本者，諸有眾生奔趣四方經歷嶮難，或遇虎狼盜賊、毒虺惡鬼、荊棘深林無人蹤跡，或遇刀劍所見屠割，復入大海遭諸眾難，或遇暴風迴波曲折傷壞大船，或遇黑山鬼魅墮羅剎界。由此因緣，是故說曰，不觀苦原本也。愛生焉能別者，皆由貪欲展轉相生也。解知世愛刺者，結使亦名為刺，四大亦名為刺，人有此二刺，不離生死受諸苦惱。刺者亦名愛刺，亦名見刺。進意修學戒者，進名為智，演說幽奧，捨非就是，智慧成就。

出曜經卷第四

出曜經卷第五

姚秦涼州沙門竺佛念譯

愛品第三

夫人無止觀者，如有人不善觀，染著身心纏裹不解，於其中間不能思惟善法，是故說曰，夫人無止觀，不得至于道。多欲觀清淨者，或有眾生，染著於欲不染著於結，或有染著於結不染著於欲，或有亦染著於欲亦染著於結，或有不染著於結亦不染著於欲。云何眾生染著於欲不染著於結？於是有人，初習於欲，後更不犯，是謂染著於欲不染著於結。或復有人數數習結而不去離，是謂習結不習欲。云何亦習結亦習欲？或有眾生數數習欲亦習結，是謂習欲亦習結。云何亦不習欲亦不習結？或有眾生，恩愛意斷不著世累，亦不專意數數習近。或復有人從頭至足，觀身萬物，計齒白淨手爪殊妙髮紺青色，於中起想不能捨離，遂增愛根，縛結轉復堅固，為諸結所縛。今當引喻，智者以譬喻自解。猶如有人，而被二繫：一者革索，二者龍鬚索。將至火邊，以火炙之，革索便急、龍鬚索緩；若將入水，革索便緩、龍鬚索急。未斷欲眾生亦復如是，為二縛所繫。云何為二縛？一者愛縛，二者見結。或時眾生思惟不淨觀，愛結便緩、見結便急。有時眾生思惟安般守意，見結便緩、愛結便急。是故說縛結遂固深。

若有樂止觀者，若使有人樂捨觀不善、思惟善觀，恒常親近修學，不離繫念，在前修行不淨念，自校計前所意著髮毛爪齒，從頭至足皆是我所，後復思惟穢污不淨，三十六物無可貪者，一一分別，尋得不淨觀。身觀身意止，內外意法也。愛此便得除者，以慧證盡證而除去愛。思惟不淨者，便能去愛著，亦不能縛著，永棄諸結，更不習近，是故說曰，如是消滅結也。

以欲網自弊者，網者覆弊人目損智不明，不能出要至無為道，網者不能專意思惟校計，以無明自覆弊。以愛蓋自覆者，以愛自纏裹求出無期，猶如剛火灰覆不現，無智之士，以脚蹈踐燒足乃覺。愛所覆蓋亦復如是，猶如刀劍仰向，無目之士，以手把持即自被傷。諸眾生類亦復如是，以愛結自覆，不觀善不善法，緣是興起憂悲苦惱，輪轉生死不離五道，是故說曰，以愛蓋自覆也。自恣縛於獄者，諸有自恣不順正教，為愛縛所縛；不自恣者，便離於縛。如魚入於獄者，猶如魚獵執羅網捕魚，以入羅網無有出期。此眾生類亦復如是，捨於善法，習於穢濁，不要之道，如來說法，時會眾生大眾之中，有如魚入於獄求出無有期。此眾生類亦復如是，為愛結所纏，不能得至泥洹無為之道，時彼獵人聞佛說頌，各自驚愕：「如來說法，不為餘人正為我等。」各自悔責，改所修習更不為惡，是故說曰，猶魚入於獄。諸佛常所說法，接有緣眾生不唐舉義，猶如醫師，審病根原，而後授藥。是時師瞻知病輕重，相顏視色然後授藥，當授藥時，不增不減處中瞻視。所以然者，恐病不除。諸佛世尊為人說法亦復如是，觀察眾人心意所趣，知病輕重然後說法，使得開解，心無減少要處中說，除諸結使。觀眾生心，須一偈者便說一偈，須五句者與說五句，須一句半者與說一句半。爾時世尊觀察獵者意故，說斯偈，其中自恣放逸意者，便與說此，為老死所伺，如犢求母乳也，猶如新生犢子，其心終不離母。此眾生類亦復如是，為老死所追，如影隨形。若利根眾生善察分別，便得離此眾患苦惱，增益善本；若鈍根眾生不作此觀，則無所成。是故說曰，為老死所伺，如犢求母乳。

意如放逸者，若剎利長者居士、比丘比丘尼優婆塞優婆夷，少壯處中長老，未至於道者，意增於放逸，增愛欲根，如摩樓樹初生，為葛藤所纏，長便枯死。愛欲之意亦如是，使諸眾生根本燋盡，是故說曰，猶如摩樓樹。在在處處遊者，地獄餓鬼畜生流轉五趣猶如坏輪，是故說曰，在在處處遊。如猨遊求菓者，猶如獼猴求諸菓蓏，從樹至樹，從林至林，是故說曰，如猨遊求菓。

夫從愛潤澤者，此愛流溢，如泉出水漏，諸色聲香味細滑法，憶本所造五樂自娛，是故說曰，夫從愛潤澤。夫為潤澤，酥麻膏油不為潤澤，如此所潤，可以灰土澡盡除去膏油。愛欲潤澤者，唯有諸佛世尊出現於世，以智慧刀乃能割斷，是故說曰，愛為潤澤。思想為滋蔓者，火之熾熱不過於思想，火所燒瘡可以藥療，思想火被燒不可療治。若有殺父殺母、不與取婬逸，作眾罪過，諸佛世尊所不能療治，是故說曰，思想為滋蔓。老死是用增者，生有分身憂，老有四百四病痛，死有刀風惱，是故說曰，老死是用增。

眾生愛纏裹者，愛恒在前導，流轉生死不得出三界。猶兔在於罝者，猶如兔在罝網，馳走東西無有出要。此眾生類亦復如是，為愛迷惑流轉生死，周旋五道沈溺四流。為結使所纏者，此眾生類，為愛繫所纏，不能離生死，愚者受苦，愚者心口意行皆非真正不別善惡，受於地獄餓鬼畜生形，是故說曰，數數受苦惱也。

眾生為愛使者，為使所使，為結所結，為縛所縛，是故說曰，眾生為愛所使。染著三有者，欲有、色有、無色有，是故說曰，染著三有中。方便求解脫者，云何求方便？欲使、有使、無明使、見使，如此眾生染著諸使，云何得免生死苦惱？猶如兩牛共一軛，有人隨後捶，豈得不挽重。此眾生類亦復如是，以四流為重，安處四軛，豈得免生老死病也？須權乃得出者，以求方便與父母兄弟宗親和同，無常對至，各自離別，是故說曰，為生老病死所逼，須權乃得出。諸有眾生欲愛未盡，恒有生老病死追在於後。欲愛已盡者，無復生老病死，是故說曰，生老病死須權乃得出。

若能滅彼愛者，愛之為病眾苦湊集，諸天世人所見歎譽，是故說曰，若能滅彼愛。三有無復愛者，已除愛、已除熱、已除眾惱、已除去愁憂。三有者，欲有、色有、無色有。是故說曰，三有無復愛。比丘已離愛者，諸有愛所纏所裹所持，比丘破諸結使是名為比丘，著弊衣持鉢亦名為比丘，是故說曰，比丘已離愛。寂滅歸泥洹，亦無是意處，是不受是都無想著，是故歸泥洹，亦無結使影，亦無更生影，是故說曰，寂滅歸泥洹。

以為愛忍苦者，諸有心趣不能去離，多諸患害，無處不染著，是故說曰，以為愛忍苦。貪欲著世間者，難捨難離懷抱不忘。世間者，五陰亦名世間，受盛亦名世間，是故說曰，貪欲著世間。憂患日夜長者，常有憂患、有熱惱、有疾痛。今引譬喻，智者以譬喻自解。莚如蔓草日，莚如蔓草生。

人為恩愛惑者，恩愛牢固永劫不朽，戢在心識不能捨懷，以此恩愛不能越次取證，一往不還，不可制持，亦不可滅，是故說曰，人為恩愛惑。如是憂愛多者，由此恩愛增諸苦惱入骨徹髓，猶如流水流入於池，亦如蓮花池水不著。此亦如是，恩愛纏結深固心懷，以解脫水洗其愛心，亦復不著，是故說曰，潺潺盈于池也。

諸賢我今說者，我者如來，一切智、三達六通、眾相具足，分別諸法。諸賢者，大眾之名，成就賢聖諸法，所行眾法仁賢過於三界，所為皆辦，是故說曰，諸賢我今說。眾會咸共聽者，眾會者，剎利婆羅門、比丘比丘尼優婆塞優婆夷，盡集一處思惟法本，志所趣向皆得其願，是故說曰，眾會咸共聽。共拔愛根本者，何者是無明？是如所說，諸向此五趣，從今世至後世，無明為根本，皆由貪欲生。更有說者，前有癡心後愛染著。是故說曰，拔愛根本者。如選擇細新者，所以稱說擇細新者，有二因緣：一者除病，二者販賣。思惟選擇好者便取，病者得愈，販者得利，彼修行者亦復如是，愛根深固須慧分別，應行眾生尋得受化，便成就大事，已拔愛根便得阿羅漢。是故說曰，如擇細新者。已拔愛根本者，所謂愛根本，根本是無明，枝葉餘結使，故曰愛本也。無憂何有懼者，有憂當有懼，無憂何有懼？憂者欲界，非色無色界。何以故憂欲界，非色無色界耶？答曰：「以其彼界性無憂故。」所以生憂者，有父有母、國城妻子、僕從奴僮、田宅財穀，此諸居業皆亦為憂。永無此者終無有憂，是故說曰，拔愛根本。

有愛以有死者，猶如未斷欲眾生，眾結使具足，愛在其中，說曰：「凡此眾生貪求無厭，皆由愛心。」求三有者，亦是愛心，意所貪著妻息財貨，皆由愛心，是故說曰，有愛以有死，為致親屬多。涉憂之長塗者，前過不可尋，此諸眾生，流轉迴趣五道生死，地獄餓鬼畜生死此生彼，緣此四大身愛結所纏，是故說曰，涉憂之長塗。愛苦常墮厄，數數處胎受形無量，處生熟藏間，屎尿所染污，臭穢不淨數數入胎，亦無厭足亦無慚愧，是故說曰，當以巧便修其道。會不與俗會，數數者，生生不息來往不已，於此生在彼沒，此生者此現身分，彼生者彼異趣也，此生者此人身，彼生者彼五道也，是故說曰，先誅愛本，無所殖根。恒處五道生處，五道復有輕重，有福便輕、無福便重，雖有輕重莫若於道。無為道中都無輕重，無生滅著斷，設不求道染污穢者，如刈蘆葦及刈䓸草，生生不息。

無欲無所畏者，聖人已離於欲，無畏無憂，志性恬靜，是故說曰，無欲無所畏。恬惔無憂患者，已離諸欲永盡無餘，若有眾生不能離愛，猶河趣海晝夜不息，是故說曰，恬惔無憂患。以能盡愛，名滅體盡，無復根本，欲除使結解。是為長出淵，不復處有累，亦不作行非作不行，是故說曰，長出於淵。

諸天世人民者，何以故說天及人民乎？以其為愛所使，若生為天，玉女營從共相娛樂，視東忘西；若生為人多所染著，養妻育子心不捨離；若入地獄受諸苦惱無復愛心；餓鬼畜生雖有愛心，微少不足言。諸天及人愛心最多，是故說曰，諸天及人民。依愛而住止者，眾生之類依愛住染污，與愛共俱，是故說曰，依愛而住止。愛往眾結隨者，猶如有人渡江河海，導正從亦正。愛亦如是，趣三惡道眾結亦隨，是故說曰，愛往眾結隨。時流不停者，一時中間生處人中，處在中國平正之土得種善本，無有山河石壁，饒出珍奇異物，得信堅固，於佛法眾有反復心，慈愍一切殖眾德本，諸佛出生皆與此國，雖處中國亦是過去不得久住，是故說曰，時流亦不停。時過復生憂者，邊地佛後在八無閑處，追本尋末，自恥不及於中，便生愁憂苦惱，椎胸喚呼念過去事，是故說曰，時過復生憂。入獄乃自覺，咄嗟老苦！我等在世間時，聞諸學道之人修善得福，為惡入獄，習愛心者殖三界病，沙門亦說，奉持五戒修行十善，得生天上人中。我等愚癡不從教誡，今反入獄受諸苦惱，刀山劍樹火車鑪炭，皆由愛心種此諸根。是故說曰，入獄乃自覺。

緣愛流不住者，為緣何等？緣者，地獄餓鬼人及諸天緣愛，未來有陰持入諸愛，亦緣境界出法所由，是故說曰緣也。愛流者，猶如駛河流逝于海，此愛流者亦復如是，漏出諸色聲香味細滑法，是故說曰愛流也。不住者，猶如穀種子，入地即變易，隨時溉灌萌芽得長。愛穀種子亦復如是，遍滿人身隨氣迴轉增諸不善根，不住三界流轉四生奔趣五道，是故說不住也。陰根者，五盛陰身，是謂五盛陰深固難動，如說陰根癡刺苦無常苦空無我亦復如是，是故說陰根也。欲者，有二事欲，上至空際下遍十方境界，地獄餓鬼畜生緣欲不斷，故曰欲也。網覆者，猶如世人以羅網捕鳥，以罝弶捕鹿，以深穽捕虎，其有鳥獸遭此難者無有出期。此眾生類亦復如是，以欲網所覆，不見善惡，意常甘樂妙色香味細滑法，為愛所纏不能去離，其有眾生墮於愛網者，必敗正道不至究竟，是故說愛網覆也。猶如葛藤纏樹至末，遍則樹枯。愛亦如是，遍滿人身從頭至足，無空缺處，猶如人墮廁，盡污人身體。有智之士欲濟彼命，遍觀其人頗有淨處挽而出之，彼無淨處可挽出之。然此人身，愛心遍滿不可療治，是故說曰，枝葉增愛也。飢渴者，世人飢渴，可以水漿以濟其命，或食草根菓蓏，或以消息服氣，或以藥草神呪，可得延壽。此愛心飢渴者，飲四海水，猶不漬愛一尺之地，是故說愛渴而難濟也。愛苦者，愛未除盡，數數增多，長諸苦原，是故說曰，愛苦數數增。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有守園人瞻守官園，當園中間生一毒樹，諸有男女入園遊觀停息此樹下者，或頭痛欲裂，或腰脊疼痛，或即於樹下便命終者。時，守園人知為毒樹，復見眾人遭諸苦難，即施𨨞柯，柯長一丈餘，遙斫毒樹，未經旬日即生如故。然彼毒樹枝葉團足樹中之妙，眾人見者，無不歡喜。其中眾生，不知忌諱未遭此難，共往奔彼自蔭其身，影未移間復遭苦戹。時，守園人復於異日以𨨞往斫，樹生如故，倍復殊妙，如是數斫生生如舊。彼守園人宗族五親妻息僕使，貪樂樹蔭盡取命終。其人單孑一己，晝夜愁憂，號悲而行，路遇智者，自陳酸苦其痛萬端。是時智者告園人曰：「此眾苦惱，卿自為耳。夫欲止流，莫若高堰；欲伐樹者，當盡根原。卿所施功，但種生栽，何言伐樹？汝今速往掘出根本。」其人意迷復慮死至：「設我往彼掘出樹根，定死無疑。若我死後，官當更立守此園者，我族正爾滅盡無餘，亦無繼嗣續我後者，宜自逃走出家學道。」至舍衛國祇洹精舍，詣諸道人得作沙門。然彼園人昔種善福根栽，垂熟應入律行。是時，世尊還顧視彼比丘，在大眾中而說此偈：

時彼比丘聞說斯偈，便自追本自所經歷，即自心悟，內自剋責，思惟四大穢漏之患，念彼毒樹數數往伐生生不息。今四大身與彼無異，愛根深固不伐根者，枝流不斷，便當就於生老病死，沒彼生此沒此生彼，如是流轉永無休息。猶如毒樹自伐其根復害眾人，此愛結使亦復如是，自毀其命，復能外損智慧之性。爾時比丘，反覆重疊觀此五陰，從頭至足無一可貪，即於座上，得須陀洹果，斯陀含、阿那含、阿羅漢果，六通清徹。在大眾中，心自感激，三自稱善：「快哉！大道不距微細，今蒙聖恩，得盡諸漏。」即從座起，繞佛三匝，還復本座，現十八變，於無餘泥洹界而取泥洹。

昔佛在摩竭國甘梨園中城北石室窟中。有眾多獵師，入山遊獵，廣施羅網，殺鹿無數，復還上山。時有一鹿，墮彼弶中，大聲喚呼，獵師聞已，各各馳奔，自還墮弶，傷害人民不可稱數。雖復不死被瘡極重，痛不可言，各相扶持劣得到舍，求諸膏藥以傅其瘡。室家五親各迎屍喪，歸還耶旬之。其中被瘡眾生，自知瘡差，厭患遊獵，宿緣應度種諸善本，便自捨家學道作沙門。爾時世尊，與無央數百千眾生，前後圍繞而為說法。爾時世尊，為彼眾生，欲拔其根，修立功德示現教誡，永離生死，常處福堂，於大眾中而說此偈：

時彼獵者，雖為沙門不自覺知，如來今日證明我等定為獵師，內自慚愧，自省本過，在閑靜處思惟止觀，係意不亂。所以族姓子，剃除鬚髮著三法衣，出家學道修無上梵行，自身作證而自娛樂，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受生死，如實知之。爾時諸比丘，皆得阿羅漢，六通清徹，無所罣礙，是故說此偈：

能覺知是者，愛者眾病之首，猶如城郭，聚集人民憑地自怙。云何愛眾病之首？如佛所說：「泥梨受苦其數難量，皆由愛所造。」凡在地獄受諸苦惱，皆由愛病。諸殺生者，亦由愛致；不與取婬妷妄語，十不善行亦復如是，皆由愛心造斯諸惡。十惡已具死入地獄，十三火炙燒炙其身。云何為十三？有二火山當前向身入腹穿脊過，又二火山從背後來入脊從腹出，又二火山從左脇入右脇出，又二火山從右脇入左脇出，又二火山從下入上出，又二火山從上入下出，第十三火山何者？是自身所造，渴愛者是也。十二火山其痛可忍，自身所造渴愛火山者，不可療治。如佛契經：「獄卒阿傍問諸罪人：『汝等為從何來？』罪人報曰：『我等飢困，亦不自知為從何來？』爾時獄卒，即以熱鐵丸，強令使食。獄卒斯須復問罪人：『汝等為從何來？』『我等甚渴，亦不自知為從何來？』爾時獄卒，偃臥罪人，洋銅灌口燒口咽喉皆悉下過。」取要言之，地獄苦痛憂惱萬端，受畜生形眾苦無數。云何為畜生受苦？如佛契經所說：「於是比丘！生畜生者，多諸苦惱。比丘當知，若有眾生墮畜生者，生冥長冥於冥無常，此等何者？是所謂入地蟄蟲，是皆由前身貪樂愛欲，身口意行惡身壞命終，死為地中蟄蟲，是謂冥生冥長於冥命終，是謂比丘！畜生甚苦甚痛難忍。或有眾生，緣四大生緣四大長緣四大終，此何者是？所謂疱生是，皆由前身貪著愛味故，身口意惡，身壞命終生疱蟲中，緣四大生緣四大長緣四大命終，是謂比丘！畜生甚苦甚痛難忍。比丘當知，復有眾生生畜生中，聞人大小便臭氣馳走奔向，我等食是飲是。此等何者？是所謂雞狗猪豚驢野狐烏鳥等是也。比丘當知，餓鬼甚苦。云何餓鬼苦？或有餓鬼食噉鬚髮或食身毛，或食指爪齒身垢薄膜至厚皮，至革筋骨心脾腎肝膽、大小腸胃、屎腦髓淚汗涕唾、膿血脂膩膽尿。如此眾類，餓鬼所食。受此眾苦，皆由前身貪著愛味慳貪獨食，設施人食呪詛罵詈：『汝等噉我食，如食膿血大小便亦復如是。』後為餓鬼食此眾穢。復有餓鬼本為人時，獨食無恥，初不施人一粒之米，若見人施者抑遮使止，後為餓鬼經歷久遠，耳曾不聞飲食之名，況得食乎？此餓鬼苦不可具宣。」此三惡趣受苦無量，斯由前身愛心堅固種此諸苦，是故佛說愛者眾病之首也。愛苦共生有者，無欲無有想，欲已去離，永盡無餘，已吐已捨，無有熱惱眾患之本，是故說曰，無欲無有想。比丘專念度者，比丘專意初不錯亂，離邊至無邊，從此彼岸入泥洹境，清無熱惱，一切戀愛心寂然不起，是故說曰，比丘專念度也。

無放逸品第四上

戒為甘露道者，不放逸人雖死亦不為死。昔一比丘行滿德充，六時行道無毫釐減失，初夜中夜後夜精懃汲汲斯須不惓。如是經久，胸滿結氣得心痛患，眾醫療治竟不除差便忽命終。有一優婆塞聰明高才無事不知，到比丘僧中而說此偈，學禪修定者，雖身變敗壞，寧敗就後世，不敗令存在。何以故爾？不學禪定者，自既不染神復不度人。何以故不自染神？受他信施，衣被飯食床臥具病瘦醫藥，不能消化畢其施恩，命終之後當復報償。不能濟彼者，兼使檀越主人不得果報，不能顯揚，佛法雖存日損日耗，大法隱沒外道熾盛。如此之類喪法原首，是故說曰，戒為甘露道，放逸為死徑。復重說曰，放逸為死徑者，放逸之人多諸𠎝咎，種今世後世不善根栽。尊者馬師亦作是說：「智者捨放逸，猶如捐毒藥，放逸多𠎝咎，今世亦後世。」智者返其原，尋究放逸本，咄嗟放逸，如鼠溺酥瓶。昔有長者家持酥高樓上，覆蓋不固鼠入酥瓶，晝夜飡噉不出瓶口，身體遂長。酥既盡澌，鼠滿瓶裏，狀似酥色。有人至長者家欲得買酥，是時長者尋樓上取酥持著火上，鼠在瓶裏頭在於下身體在上，便於瓶中命終，便於瓶中復化為酥。賣與買人，得酥量取升斗，骨沈在下，髑髏脚骨各自離解。長者見已內自思惟：「吾取酥時瓶口無覆，必有鼠入噉食此酥。即住瓶裏不肯出外，酥盡鼠死事必爾耳。」長者復念放逸多𠎝，其事如是。道俗不異，俗不異者，其事云何？慳貪不施、不持禁戒、不修八關齋法，歲三月六恒不奉持，雖處於世無益於道，死就後世，神受殃痛墮惡趣八不閑處，受諸苦惱不可稱計，此是俗之放逸眾惱如是。云何道之放逸？於是學道之人，外猗法服內懷姦宄，亦復不修習經典承事受正教，不念禪定思惟戒律，唐勞其功不獲其報，於現身中不獲果證，於後世方更積行，是故說放逸為死徑也。不貪則不死者，雖死亦不言死。何以故？不放逸人，遷神生天受福無量，延壽無敗心猛不惑，亦不中夭無失命之憂，是故說曰，不貪則不死。失道為自喪者，習放逸行，不慮前後中間之惡，不習善壽如聖賢壽，述非自是不從人諫，謂已所行真正餘者不真，不以智慧以自營命，是故說曰，失道為自喪也。

慧智守道勝者，於諸功德最勝最上，智者自修身，無復缺漏，善能分別諸趣諸道，智者聰明，無有愚惑，常為天人所見歎譽，增益諸佛正法不斷，是故說曰，慧智守道勝也。終不為放逸者，已離於放逸更不造故，心悅意歡，於諸善法心無厭足，是故說曰，終不為放逸也。不貪致歡喜，從是得道樂者，賢聖道者無放逸行，習本因緣盡，不復樂生處在三有，是故說曰，從是得道樂。

常當惟念道者，夫坐禪者從朝至夜、從夜至朝，係念在前心無錯誤，從初至後、從後至初，思惟惡露此人身中不淨之觀，是故說曰，常當惟念道也。自強守正行者，意常勇猛心不中悔越度生死，未獲者獲、未得者得、未得證者疾令得證，是故說曰，自強守正行。健者得度世者，所謂諸佛世尊及佛弟子，堅住正法心難沮壞，除諸惡法不淨之行，漸近泥洹永寂安隱，是故說曰，健者得度世也。吉祥無有上者，如來所化吉無不利所行吉祥，皆悉降伏外道異學，一切生死謂不吉祥憂惱萬端，如輪行轍初無停息。過是上者，更無有法出此法者，是故說曰，吉祥無有上也。

是故捨憍慢者，有目之士觀放逸行非真非有不可恃怙，是故說曰，當念捨放逸。所謂智者，不由他受，應對無外不稟受他相色即覺，是謂為智。意性捷疾觸事能報，內雖博學外現諮受，是故說曰，智者習明慧。昔尊者大目揵連躬自度二弟子初出家學道，一者從澥浣家出，二者從鐵作家出。時，大目揵連漸教二人曰：「先告鐵師當習此禪法，善念思惟不淨惡露觀。」次告浣衣者曰：「汝今習安般守意。」此二人等晝夜精懃，所願不果，經十二年不能得之。時，尊者舍利弗知彼二人所願不獲，語目連曰：「汝訓弟子不以正行，訓當用法乃訓放逸，汝今未了應時法行。此浣衣出家者，當以說不淨觀，所以然者，其人意淨意潔來久，若當聞說不淨觀者，心即解脫無所罣礙。復當與彼鐵作比丘者，教訓以安般守意，所以然者，其人恒習手執韛囊了氣多少，然後心意乃得悟覺。」時，目揵連隨舍利弗語訓二弟子，即得開悟。是故說曰，放逸如自禁，能却之為賢。已昇智慧堂，去危而即安者，諸賢聖得昇此堂者，觀諸凡夫行人如野草木，以大慈心廣潤無外，猶如人間豪族堂舍，庶民所羨。諸賢聖等亦復如是，昇賢聖堂，觀諸眾生所習非真，憂念眾生未脫其苦習著放逸，或於智慧放逸者，心在於禪意習於禪，隨師教誡不違其訓，是謂智慧放逸也。方知不習禪者無由得度，是故說曰，已昇智慧堂，去危而即安。明智觀於愚，譬如山與地，猶如有人登高山上，遍觀下人無不照見，下人觀上而無所覩。愚者與賢亦復如是，愚心迷固不能解了，要由賢聖乃得開悟。

發行不放逸者，發行用心不惓，雖復發行意怯弱者不為發行，但有勇猛所願必果，是故說曰發行。不放逸者，心雖精懃猶有放逸，不能成辦無上道果，是故說曰，不放逸也。約己自調心者，約己者，戒具清淨，調心者，執意不亂終無邪念。是故說曰，約己自調心。慧能作錠明者，處在彈指之間成辦四事。云何四事？除去無明，燒五陰形，然生脂膏，永滅愛本。猶如慧明彈指之頃，成此四事亦復如是，成辦四事除去無明，燒五陰形，然生脂膏，永滅愛本。賢聖道明亦復如是，彈指之頃成辦四事，除去無明，然生脂膏，永滅愛本，燒五陰形。不為愚者所屈，以其成就賢聖道明故，以有道明，眾邪外道，不能傾動其心，是故說曰，不反入冥淵也。

出曜經卷第五

出曜經卷第六姚秦涼州沙門竺佛念譯無放逸品第四下

正念常興起者，或有行人興起想念，所欲為事則不成辦。尊者童子辯說曰：「意念施設事，心悔則不辦，識猛專一念，何願而不得？」彼修行人亦復如是，心但念善身不行者不至彼岸，是故說曰，正念常興起也。行淨惡易滅者，身行清淨口行清淨意行清淨。何者不淨者？四顛倒是，無常謂有常是一顛倒，苦謂曰樂是二倒，不淨謂淨是三倒，無我謂我是四倒，與此四倒不相應者是謂為淨，是故說曰，行淨惡易滅。諸結使盡身體清涼而無熱惱，亦名為惡滅。自制以法壽者，所以言制者，制身口意，以法養壽非為非法，以法求壽非為非法，是故說曰，自制以法壽也。不犯善名增者，名稱聞於八表，德量徹于十方，其有聞者莫不篤信承受其教者，是故說曰，不犯善名增也。

專意莫放逸者，夫欲習行意極熾盛者，於禁法中復有缺漏。昔佛世尊弟子二十億耳比丘自說教誡曰：「諸佛世尊弟子之中，勇猛精進者吾為上首，然我於無漏法中心未解脫。若我先祖父母，財業居產不可稱計，我今學道而不剋獲，宜還歸家捨三法衣，修於俗法五樂自娛廣施貧乏，修戒精進何為自苦不果我願。」爾時世尊以天耳徹聽清淨無有瑕穢，聞彼二十億耳比丘欲得還家修白衣行，即從祇洹沒至億耳比丘所，問比丘曰：「云何二十億耳！汝發此念又自陳說：『諸佛世尊弟子之中，勇猛精進吾為上首，然我於無漏法中心未解脫。然我先祖父母，財業居產不可稱計，我今學道而不剋獲，宜還歸家捨三法服，修於俗法五樂自娛廣施貧乏，修戒精進何為自苦乃至於斯？』汝審有是語乎？」對曰：「如是世尊！」佛告二十億耳比丘曰：「我今問汝內法之義，一一報吾。云何二十億耳！汝本在家時善調琴，琴與歌和、歌與琴和，聲響一類乃成其曲不乎？」對曰：「爾也。世尊！」「云何二十億耳！若琴絃急緩者，為成曲不乎？」對曰：「不也。世尊！」「云何二十億耳！若琴絃不急不緩，為成曲不乎？」對曰：「如是。世尊！」世尊告曰：「修行比丘勇猛精進便生慢怠，若懈怠不精懃者復生懶惰，是故汝今亦莫極精懃亦莫懈怠，處中行道乃成其果，有漏心便得解脫。」爾時世尊說此語已，便從座起而去。爾時尊者二十億耳在閑靜處專念思惟自感懇惻，所以族姓子剃除鬚髮著三法衣，出家學道修無上法，盡有漏成無漏，於無餘泥洹得阿羅漢。是故說曰，專意不放逸也。習意能仁戒者，能仁者諸世尊，所謂戒者，二百五十戒。威儀內禁、諸佛訓誨一句一義，盡為禁律盡為戒，當習是捨是、當離是就是，是故說習意能仁戒。終無愁憂苦者，夫修行人內心懈怠不修無上道法，深著世累不離於俗，故生愁憂。復次，違法失禁，亦生愁憂。復次，行人受他信施貪餮無厭，亦不諷誦坐禪定意，不修念道德，亦不教化佐助眾事，如此之人便生愁憂。何者無愁憂？所謂五根得力於禪法無所缺損，便得越次至無為境，入無憂堂寂然快樂，是故說曰，終無愁憂苦也。亂念得休息者，所謂休息，永滅不起，亦無生滅著斷，諸有熱惱陰持入病吟而不起，由善習定乃至無憂之室專念不亂，恒有善念與善因緣，是故說曰，亂念得休息也。

不親卑漏法者，卑漏法者何者是？一切諸結、一切諸惡行、一切邪見、一切顛倒。若有眾生親近如斯法者便具眾惡，是故智者不當親近，亦莫與從事，亦莫與談對言語，亦莫與坐起行步，常當遠離如避火災，是故說曰，不親卑漏法。不與放逸會者，夫放逸人所修行業動生患禍，以惡知識為徒侶，以十惡法以為援助，實非親欵，像如朋友，佯涕墮淚謀圖其罪，辭為甘美內如劍戟。如此放逸之人，常當遠離不與從事，先甘後苦聖人不習，是故說曰，不與放逸會。不種邪見根者，夫邪見之為病其事萬端，如契經所說，無今世後世，亦無父母，世無羅漢等得道者，捨佛真言隨俗美辭，造立詩頌虛稱詐逸。行不合已捨本就末，離實居詐所習顛倒，云佛世尊、辟支佛、阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹非真非有，謗毀六度稱言非行，如斯之比最為邪見。何以故爾？謂真非真謂不真是真。佛在世時神口說曰：「愚癡之人，不應受者而受，反見誹謗云何言非？自陷於淵，復墮他於深淵中，諸天世人不致其敬。若習外道異學符書呪術鎮壓、求覓良日役使鬼神幻現奇術，如此輩事皆為邪術，有目之士不當修習也。」佛譬喻說，猶有人須蛇食噉，處處求索之乃剋蛇，以手捉尾，蛇反螫手，毒遍身體忽便無常，皆由其人不巧捉蛇故以喪其命。今此愚人亦復如是，以非為真以真為非，是故說曰，不種邪見根也。不於世長惡者，所謂世者有三。云何為三？一者眾生世，二者陰世，三者三界世。眾生世者，一足二足四足乃至眾多足，有色無色、有想無想、亦非想非不想，是謂眾生世。陰世者，欲界色界五盛陰，無色界四陰，是謂陰世。三界世者，三千大千至無邊界，復從一起數至三千大千世界，是謂三界世。若有眾生習邪見者，便長於世生諸穢惡，長地獄世餓鬼世畜生世；不種邪見根者，不與此三世從事。是故說曰，不於世長惡也。

正見增上道者，諸有分別邪見根原永捨離之，正使前人化作佛形其人前立，演說顛倒謂為正法，持心堅固終不承受。何以故爾？以其正見難沮壞故，正使弊魔波旬及諸幻士，化若干變來恐善男子，不能移動其心，倍修正見意不移易，此是世俗正見非第一義，是故說曰，正見增上道，世俗智所察也。於百千生者，如佛所說，吾未曾見行正見人，於百千生墮惡趣者，吾未聞也。所生之處賢聖相遇，亦不墮地獄餓鬼畜生中。是故說曰，於百千生終不墮惡道。

修習放逸人者，執意迷固不順正理，謂己所行是、彼所行非，親近翫習周而復始，如獲重寶不能捨離，是故說曰，修習放逸人也。愚人所狎習者，猶如愚憃小兒，亦不別真偽白黑，所不應捉者便捉，何者是火毒蛇也？定則無放逸者，禪定攝思內外清徹，經七大七、禪睡、禪毱、法杖，撿心坐禪，隨時進趣，不失禪法。云何名定？所謂定者，意不退還日進不却，三七二十一日寂然無想。大七者，七七四十九日，於中精勤意不錯亂，便得禪定。意亂失次，復從一始至七大七。禪睡者，以珂著頭上，以繩屬耳，睡則自寤。禪策者，禪師手執禪策伺，於睡者以毱往擊，得策轉擊餘者，用自覺寤。法杖，復以杖寤於餘者，展轉相寤求於禪定。是故說曰，定則無放逸也。如財主守藏者，彼守藏者，彼禪定比丘守護不捨，設有錯亂尋攝其心。彼守藏主亦復如是，尋時瞻候伺察庫藏，七珍雜寶、眾物牛羊、僕財奴婢、金銀珍寶、車𤦲馬瑙之屬、真珠虎珀，尋時瞻候不使漏失。是故說曰，如財主守藏也。

修習放逸人，愚人所狎習，定則無放逸，便能盡有漏。便能盡有漏者，彼修行人內自思惟：「有漏之病多諸𠎝咎，漏諸結使布在三處，欲界色界無色界，我緣此𠎝縛著生死，實見欺誑不至究竟，我今方宜要當捐棄。現者使盡未來未生，亦不造新，復不習故。」是故說曰，便能盡有漏也。

莫貪莫好爭，亦莫嗜欲樂，思念不放逸，可以獲大安。莫貪莫好爭者，不習放逸亦不與俱，見有習者心不好樂，復勸進人使離放逸亦不親近，是故說曰，莫貪莫好爭也。亦莫嗜欲樂，外道異學歎說欲樂，異學自說欲為鮮淨清淨無瑕，當共食欲使諸根充足，習欲無罪，以穢法為淨。所以然者？有形之人非欲不生者，無欲者豈有我乎？如來說曰：「此非真義，當共毀呰，何復歎譽？所以然者，為欲謂母主生欲樂。」是故說曰，亦莫嗜欲樂也。思念不放逸，可以獲大安，盡脫出諸結使，恬然歡樂，國王大臣長者居士，積財巨億恣心自娛謂為受樂無窮，此習非安之法，當時甘心後必受苦，求出無期實為嶮危。一切諸使永盡無餘者，是為乃獲大安者。不可移動，更不涉歷四境之難，以三達六通，雖有神足不能移安使至危嶮。是故說曰，可以獲大安也。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「未得盡有漏，莫有所恃。」此偈亦說不為時自恣，長養四大如虺同居。汝今比丘當念精勤求離牢獄，何緣放逸永失道栽？死經無數苦多樂少，云何於中復興塵勞？生死熾然無迴避處，云何於中仍興放逸？是故說曰，不為時自恣。能制漏得盡者，汝等雖得須陀洹果、斯陀含果，諸漏未盡欲愛未澌，雖不入地獄畜生餓鬼，欲未盡者未可有所恃怙，猶有大畏存在。何者？魔是也。弊魔波旬晝夜伺察人短，世間放逸，心懷踊躍追逐人後使人退轉。是故說曰，自恣魔得便。如師子搏鹿，猶鹿母初乳，兒小逐母東西，戀其子不能遠逝。時師子獸王審知鹿母不能離子，時往搏撮，鹿母子俱喪。所以然者，以其鹿母戀其子故，師子得便。欲未盡者亦復如是，聞此切教生厭患，觀諸法如幻如化，在閑靜之處靜寂思惟志不移易，欲愛心盡無復塵染，欲愛盡得阿那含道，即復前進亦不中悔，共相率勵精究苦原，盡諸縛著逮漏盡通得阿羅漢。是故說曰，不為時自恣，能制漏得盡，自恣魔得便，如師子搏鹿也。

放逸有四事者，著欲之人所遊居處，心常悅習畜以寶用；明者觀察以為穢漏不獲其德，臥則不安好喜罵詈。地獄為四事，好犯他婦者，眾惡不可計，今身亦後身，現世為人所見憎嫉。云何現身為人所憎？所以為人所憎者，或為王法所拘，或為夫主所捉，或閉在牢獄，榜笞萬端拷掠荼毒其惱無數，身壞命終生劍樹地獄中。罪人在獄，見劍樹上有端正婦女，顏貌殊特像如天女，時諸罪人見彼女端正無雙，心歡意樂欲與情通，相率上劍樹枝下垂，刺壞身體毒痛難計，欲至不至；諸端正女忽然在地，罪人遙見諸女在地，復懷歡喜復緣樹下，劍枝逆刺，破碎身體肉盡骨存，高聲喚呼求死不得，罪苦未畢復還生肉，皆由貪婬致此苦毒，如此經歷數千億萬歲，受此毒痛亦不命終，要盡罪。貪婬人獄其事如是。若復貪婬之人墮畜生中，或有時節婬起，或無時節婬起，婬有時節，眾生輩雖犯於婬不犯他妻，婬意偏少不大慇懃。婬起或無時節眾生者，在人間時婬意偏多犯他婦女，今為畜生欲意甚多，以是之故婬無時節。生在畜生受罪如是。貪婬眾生墮餓鬼中，為婬妷故共相征伐，乃至阿須倫與諸天共爭皆由貪婬。犯他妻婦生餓鬼中受罪如此。貪婬之人生人中者，己婦妻女姦婬無度，遊蕩自恣不可禁止。若復強犯越法婬妷，或尊或卑不避親疎，雖得為人亦無男根，或有兩形或無形者，或有一形亦不成就。如此婬妷之類，皆由犯婬無高下故。貪婬之人若生為天，遭五災疫瑞應之變，己天王女與他娛樂，天子見已內懷憂慼如被火然，我身猶婬玉女離索，心意熾然生不善念，於彼命終生地獄中。斯由不福利行生五道中，隨形受苦其罪不同。是故說曰，危嶮非福利也。毀三婬妷四者，是時婬妷之人恒懷懼心，知犯婬罪重沒命不改，具三口意罵詈惡言，或婬妷之人先不與女人相識，往便犯之為女人所罵，或與女人相識先有言語，夫主見者夫主所罵。是故說曰，毀辱罵詈三。地獄四也，入地獄中役使罪人其事非一，是故說曰，地獄為四也。

不福利墮惡者，所趣惡道，餓鬼畜生地獄道，受苦無量。畏而畏樂寡者，今出其事。昔阿育王弟善容，出城遊獵入深山中，見諸梵志裸形暴露以求神仙，勞神苦體望獲梵福，服食樹葉，其精進意勇猛者，日服一葉，劣軟弱日服七葉，或有服六五四三二一。食七葉者服七合水，六者六合，五合三二一亦復如是。若不得水七過吸風，六者六吸五者五吸，四三二一亦復如是。其中梵志或臥荊棘刺或臥灰土，或臥石上或臥於杵。王弟善容問梵志曰：「汝等在此行道，何患最盛？」梵志報曰：「王子當知！在此行道更無餘患，唯有群鹿至此兩兩合同，我等欲意即時熾盛不能禁制。」王子聞已尋生惡念：「此等梵志勞形苦體日曝火炙，命根危嶮如有如無，猶尚婬欲不悉除盡；沙門釋種子服食甘美，在好床坐著好衣裳者，香華自熏，豈得無婬妷意乎？」阿育王聞弟論議，即懷憂慼：「吾有一弟與福同俱，云何反更生邪見心？我當方宜除其惡念，備受其報罪我不少。」即入宮裏勅諸伎從，各自莊嚴至善容王子所共相娛樂，豫勅大臣：「吾有所圖，若我勅卿殺善容王子者，卿便諫我：『須待七日隨王殺之。』」時諸侍女即往娛樂未經時頃，王躬自往語弟王子：「何為將吾伎女妻妾恣意自娛？」奮赫威怒以輪擲空，召諸大臣即告之曰：「卿等知不？吾未衰老，亦無外寇強敵來侵境者，吾亦曾聞古昔諸賢有此諺言：『夫人有福四海歸伏，福盡德薄肘腋叛離。』如我目察未有斯變，然我弟善容誘吾伎女妻妾，縱情自恣事露如是，復有我乎？汝等將詣市殺之。」諸臣諫曰：「唯願大王！聽微臣言。王今唯有此一弟，又少子息無繼嗣者，願聽七日奉順王命。」時王默然聽臣所諫，王復寬恩勅語諸臣：「今聽王子著吾服飾，天冠威容如吾不異，內吾宮裏作倡伎樂共娛樂之。」復勅一臣：「自今日始著鎧持仗手拔利劍，往語善容王子曰：『王子知不？期七日終正爾當到，努力開割五樂自娛，今不自恣，死後用悔無益。』」一日適過，臣復往語：「餘有六日。」如是次第乃至一日，臣往白言：「王子當知六日已過，唯明一日當就於死，努力恣情五樂自娛。」至七日到王遣使喚：「云何王子？七日之中意志自由快樂不乎？」弟報王曰：「大王當知！不見不聞。」王問弟曰：「著吾服飾入吾宮殿，眾伎自娛食以甘美，何以面欺不見不聞？」弟白王曰：「應死之人，雖未命絕與死無異，豈當有情著於五樂、遊意服飾間耶？」王告弟曰：「咄愚所啟汝今一身憂慮百端，一身斷滅不容食息，況沙門釋種子憂念三世？一身死壞復受一身，億百千世身身有苦，追憶彼惱心意熾然。或復自憶入地獄中受苦無量，雖出為人與他走使，或生貧家衣食窮乏。念此辛酸故出家為道，求於無為度世之要，設不精勤當復更歷劫數之難。」是時王子前白王言：「今聞王教乃得開悟，生老病死實可厭患，愁憂苦惱流轉不息，唯願大王見聽為道，謹慎善修梵行。」王告弟曰：「宜知是時。」即辭王出家得為沙門，奉師教誡晝夜不息，次獲證得須陀洹果、阿羅漢果，六通清徹無所罣礙。是故說曰，畏而畏樂寡也。王法重罪加者，時彼貪婬之人恒行穢濁，王法所加，所有財產盡沒於官，髠笞榜拷毒痛無量，或閉在牢獄經年不出，加以五繫鞭杖日加，瘡痍膿血臭穢難近，蠅蟲噆螫避無處所，臥大小便求死不得，斯由婬妷不淨之行，死入地獄求出甚難。

放逸品第五之初

本性不自造者，所應造者不造，所不應造者反更造，為人所譏，或隨人語不自任己，由此致亂習放逸行，是故說曰，本性不自造。情知不自為者，目自見事於己有損，毀敗正業牽致冥室，是故說曰，情知不自為。不慮邪徑路者，不可以思慮而獲財產，晝夜憂念身不行者，所願不果無所成辦，是故說曰，不慮邪徑路也。愚者念力求者，愚者所行少於智慮無有慧明，不能有所割斷無有方便，處俗無俗義、處道無道義，是故說曰，愚者念力求也。

如車行道者，昔有眾人與十賈客相隨採寶歸家，時有一人乘車載寶，無價明月雜寶無數，車重頓躓失伴在後，進不見伴，退畏盜賊，便隨邪徑御車涉路，行未經里數車墜深㵎軸折轂敗。又在曠野無人之處，椎胸喚呼怨訴無處，對車啼哭無方自致，不求方計道為遠近，復不修治朽車。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見彼失伴之人，在於曠野轂破軸折對車啼哭。爾時世尊知彼眾生應得度脫，即遣化人詣彼曠野，在虛空中結加趺坐。厄人仰見人坐空中，即向求願：「我今在厄難之中，願見救拔得至安隱方處。」爾時化人即以神力，接彼財產及彼人身，忽然便在祇洹門外。爾時世尊告諸比丘：「應受化人今在門外，汝等導引將詣世尊所。」比丘受教即將入覲，其人見佛心開意解求為沙門，即得為道，聞微妙法，解身無我萬有皆虛，世間皆苦唯道是真，此大法中無復熱惱，所有財寶盡施三尊，是我宿福遭遇福田，水火災異不能傷害，心倍歡喜善心生焉。爾時世尊漸說妙法，所謂論者，施論戒論生天之論，欲不淨想，漏為穢行，無數方便勸進修學，在大眾中而說此偈：

時彼比丘聞佛說偈，內自思惟：「今日世尊獨為我說法不為餘人。所以然者，如偈所云，盡為我身所涉勤苦，如來悉知。」倍興恭敬於佛法眾，心開意解，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，六通清徹，所願者果，已離三有不處生死。時彼眾中復有眾生，執意不固欲犯禁戒，習愛欲行違遠威儀，不隨正真之道。爾時世尊知彼眾生心中所念，欲使大眾忘憂除患，去彼惡心安處無為，重與大眾而說此偈：

是時，世尊重告大眾：「猶彼商人捨平大塗而就邪徑，道路頓躓折軸之憂。今此眾中異心眾生亦復如是，欲離正法習增非法，愚人守死墮入惡趣。云何諸比丘！在如來前而復面欺？審爾不乎？若當老死對至無所恃怙，號天啼哭無益神識，淚如江河投于四海，不能制神不趣惡道。我今出現為諸眾生除諸苦惱。夫人貪欲燒身滅族，今世後世所往不安。汝等比丘！彼當犯戒於現法中不獲度世，恒沙諸佛所不能療。」諸比丘聞佛所說，肅然毛豎心懷戰慄內自悔責。佛知其心應得受化，漸與說法去諸塵勞得法眼淨，以次得證須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，六通清徹，不處三有永離八難。爾時大眾聞佛所說，歡喜作禮而去。

行亦應正者，一切眾善德本善法者，是謂行也。眾法要藏，晝夜親近遂至無為。然彼群類捨正就邪，不應行者便行、應行者而捨離之，方更翫習不善之法，已習非法離於善道，與地獄相近，是故說曰，行亦應正也。非事莫豫者，非事者，放逸貪婬習於不要之行，是故說曰，非事莫豫也。邪徑增垢者，意習邪業心如猨猴捨一捉一，心如流河意不真實不住於善法，如頭落髮華無從住，是故說曰，邪徑增垢也。諸漏興盛者，猶如蘆葦竹聚，亦如谿谷河㵎水流盈溢，意不專一心恒放蕩漏諸塵勞，是故說曰，諸漏興盛也。漏已熾盛者，前漏後漏有何差別？報曰，不修善法意恒漏失日夜滋甚，不專其念放逸自娛諸漏更興，是故說曰，漏已熾盛也。除邪漏盡，永求遠離不與同處，諸佛恒沙過去不住，放逸眾生被繫不解，明者觀此行已，知為失道之本，復當思惟求獲善法，欲自敬者先當敬法，是故說曰，除邪漏盡。

諸有猗權慧者，諸佛世尊常所說法，適前人說不唐舉事，或隱事而說不顯其名，或與剎利婆羅門長者居士、比丘比丘尼優婆塞優婆夷，又時顯名而說、又時隱名而說。然此一偈隱顯不定，是故如來說法不指事而說，統為一切故說此偈。或為教授比丘比丘尼、沙彌沙彌尼、優婆塞優婆夷，意常勇猛不懷怯弱不捨本誓，意常勸勵不及道者，是故說曰，諸有猗權慧也。常念於身患者，如佛經所說，諸有念身者即名不死，諸有念身自致甘露，不念身者犯於甘露，思惟身本一一分別者，則致甘露所願必果，有念身者廣說如契經。尊者曇摩尸梨亦作是說，夫人一生中，不壞眾想念，彼人得善利，多所饒益處。世無眾患由念身想故，在山有山想、在家有家念，不離身念者，是謂無上之人，若行若坐不離其念，是故說曰，常念於身患。非事亦不為者，夫人意正所向皆達，所非法事亦不隨順，不應親近亦不親近，不應廣布者亦不廣布，復不向人演說非法，常念捨離不與同俱，是故說曰，非事亦不為也。應為不捨者，常順時節不失明教，前後中間初不違失，是故說曰，應為而不捨者也。有念思智慧者，諸有形類專其一意，思惟智慧以智斷結，猶如田家子左手執草右手刈除，智慧之士亦復如是，執念堅固心不移易，智能分別慧能割斷，識物別真謂之智，暢演玄鑒是謂慧，是故說曰，有念思智慧也。永無有諸漏者，智慧所照明，是時諸結皆悉消滅，已盡已除拔其根本，更無生死，是故說曰，永無有諸漏也。

所謂持法者，爾時佛告尊者大迦葉：「汝今迦葉！當詣大眾教誨後學，分別演說深法之義。所以然者，汝所教誨則我教訓，汝演法味則我演法味。」是時迦葉白世尊言：「如今新學比丘難可覺悟，今日晨旦有二比丘與共競諍，一人論無，是目連弟子；一人善說，是阿難弟子。此二人者各執所見共相是非，我等二人當共捔義，誰有勝負義理多少。」是時，世尊勅一比丘：「速喚論無比丘目連弟子，善說比丘阿難弟子，將至如來所。」比丘聞佛教已，即時喚二比丘，將詣世尊所，頭面禮足在一面坐。是時世尊告二比丘：「卿等云何曾聞如來吐此言教，在大眾中與人捔義諍於勝負。見此不耶？」比丘對曰：「不也。世尊！」「汝等愚人！何為大法諍於勝如？」爾時世尊在大眾中而說斯頌，所謂持法者，不必多誦習，若少有所聞，具足法身行，是謂持法人，以法自將養也。若有利根眾生誦一句義思惟分別，盡諸有漏越次取證，得其道果永無愛欲能盡諸結，未獲求方便使獲，未得果證求方便令得果證，如此之人乃名多聞也，名曰持法。以法次法證法向法，一一思惟如法教誡無所違缺，是謂持法，不必多誦習也，雖少所聞，具足法身。

雖多誦習義者，昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園，有異比丘從遠方來至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時比丘須臾退坐前白佛言：「我聞多聞比丘，齊幾名多聞比丘？如來說多聞比丘，限齊至幾許，名為多聞比丘？」佛告比丘：「吾前後所說不可稱記，一者契經，直文而說義味深邃。二者誦，比次言語不失本文。三者記，諸四部眾七佛七世族姓出生及大般泥洹，復十六倮形梵志十四人取般泥洹，二人不取，彌勒、阿耆是也。四者偈，偈散在諸經，義味深廣義豐理弘。五者因緣，緣是故說是，不緣是故不說是。六者出曜，所謂出曜者從無常至梵志，採眾經之要藏，演說布現以訓將來，故名出曜。七者成事，所以言成者，如持律人記律所犯，故名成事。八者現法，所以言現者，記現在事，目覩耳聞故名現也。九者生經，所以言生經者，如孛鹿母前身，所更一生數生至百千生，故名生經。十名方等，方等者前略後廣，無事不包，故名方等。十一名曰未曾有法，若尊者阿難以未曾有法歎如來德。十二者義經，所以言義者，契經義偈義一一通達無復滯礙。多聞比丘齊此而止。復次比丘！若族姓子信心篤信，受四句義！諷誦通利法法成就，次法向法以法證法，一一思惟如法教誡無所違闕，比丘齊是名曰多聞。雖復多誦包識眾經，不順其法如其教誡，違法自用者於法有損，不名多聞。」如來引喻告諸比丘曰：「昔有一人多牧群牛，捨己群牛數他群牛以為己用，己所有牛，或遇惡獸或失草野，日有損耗不自覺知，便為眾人所見嗤笑：『世之愚惑莫甚於卿，認他群牛以為己有。』多聞比丘亦復如是，自不隨順正法言教，能勸進他行四事供養，衣被飲食床臥之具病瘦醫藥，復勸進人奉戒修福，行善得報習罪受殃，此多聞比丘不隨沙門禁律，為諸梵行所見嗤笑。皆共重集至比丘所，呵止諫曰：『汝為多聞，古今分明演析幽奧，不能自正安能正人？犯沙門律違法越教，雖爾，人生一世誰不志亂？世誰無過？諸天神仙皆聞有愆，唯有智士百慮千失猶是上行。』」爾時梵行說此偈曰：

爾時多聞比丘素自聰鑒，猶如新衣易染為色。時多聞比丘改往修來潔心淨意，諸漏已盡得阿羅漢果，六通清徹存亡自由，所願成就。

出曜經卷第六

2出曜經卷第七姚秦涼州沙門竺佛念譯放逸品之二

是時，菩薩問阿蘭曰：「汝學積久涉苦無數，為獲何證而自娛樂？」阿蘭報曰：「吾所遊學，度於色想上至空處，於其中間而自娛樂。」是時，菩薩便作是念：「阿蘭無智獨吾有智，阿蘭無信獨吾有信，阿蘭猶尚得此空定，況我進學不成無上等正覺乎？」是時，菩薩思惟色想，反覆校計即獲空定，即問阿蘭：「汝所獲定齊是空耶？復出空耶？」阿蘭曰：「菩薩所學定意齊是而已，更無餘定可狎習者。」是時，菩薩內自思惟：「吾今宜可至欝頭藍弗所。」即至藍弗所問藍弗曰：「汝今在此學來積久，為獲何定而自娛樂？」藍弗報曰：「吾所遊學，從不用處至有想無想處。」菩薩聞已即自入定，便獲不用處至有想無想處。是時，菩薩便作是念：「藍弗無智獨吾有智，藍弗無信獨吾有信，藍弗猶尚能獲此定，況我進學不成無上等正覺乎？」菩薩捨此定已不由此法，得成無上等正覺，內自思惟說此偈曰：

是時，菩薩復自思惟：「此非至要泥洹之道，我當更求出要之路。」復向藍弗說此偈曰：

是時，菩薩便復前進在閑靜處，勤形苦體日進一麻一米，六年苦行，意欲起行，起則前倒坐則却偃。是時，兜術諸天下降衛侍菩薩，觀見菩薩無出入息，或言命終或言滅度，悲哀感結而說斯偈：

爾時有天前問菩薩：「若使尊人厭患人間飲食精氣，當以天上自然精氣益菩薩力。」是時，菩薩復作是念：「若我今日受天上精氣，斷人間食者則非其宜。」是時，菩薩便不受諸天所貢飲食精氣。菩薩勤苦苦行已經六年，便自校計：「身中我今氣力羸劣，夫成無上等正覺道，不以苦行勞身然後成道。我今宜可飲食人間之食，食粳米蜜󰉓膏油塗身。」是時，菩薩便說此偈：

爾時菩薩即如所念，人奉蜜󰉓乳糜膏油塗身。時，菩薩左右有梵志二女供給所須，時彼二女𤚲五百牛乳飲二百五十牛，復𤚲二百五十牛乳飲百二十五牛，復𤚲百二十五牛飲六十牛，𤚲六十牛飲三十，復𤚲三十飲十五，𤚲十五飲七，復𤚲七，便為菩薩作食，乳沸出釜上一仞復還入釜。時，有相師梵志，見釜乳沸還相，謂言：「若有立根得力食此乳糜者，便成無上等正覺道。」時二女人以金盂盛糜貢上菩薩。菩薩納受，食已澡漱，以金器投于水中，釋提桓因接取持詣天上。菩薩氣力充體，渡尼連禪水。是時，水側有一人，名曰吉祥，執劍刈草，菩薩直前語吉祥曰：「見與少草敷地結跏趺坐。」吉祥奉上草。往詣樹下躬自敷草結跏趺坐，發大弘誓：「我今已坐此樹下，終不壞坐，要成無上等正覺道乃起于座。」是時，弊魔將十八億眾并魔子薩陀至菩薩所，或獸頭人身或一頭兩體，或為猨猴師子、虎兕毒蛇、惡獸魔鬼形體若干，擔山吐火，手執刀劍戈矛戟楯，側塞虛空跳踔吼喚來恐菩薩。菩薩慈力一毛不動，便成無上等正覺道，魔即退還。

是時，如來熟視道樹目未曾眴，時有三賈客遠涉道來欲還本土，諸天固遮不使時過，牛車頓躓，諸天告曰：「如來成道已經七日，可往奉獻飲食。」即以器盛蜜酪酥往至如來所貢上飲食。是時，如來不欲納受。所以然者？「若我舒手取食者，與外道梵志不別？我今當觀過去諸佛世尊為用何食？」適作是念，諸天空中曰：「過去諸佛皆用鉢食。」發語已訖，四天王奉上四鉢，非是巧匠所造自然成就。是時，如來復作是念：「今四天王奉上四鉢，若我取一捨三、取三捨一則非其宜，今盡取四鉢。」拍為一鉢。時，彼賈人以蜜酥酪奉上如來，即為嚫願：「今所布施欲使食者得充氣力，當令施家世世受福安快無病，終保年壽終受吉祥，兩足安隱四足安隱，遠來安隱現在安隱，夜安隱晝安隱日中安隱，一切諸㲉子安隱，居家盡安隱無病內安隱，及諸一切眷屬安隱，多諸淨潔飲食，治百秋見百秋。」

爾時世尊七七四十九日默然不說法，內自思惟：「欲使前人自來請受。」時，摩竭人民聞菩薩已成佛道，晝夜懇惻追念如來，摩竭國界疫氣縱橫，應度眾生八萬人死盡生天上。爾時世尊漸復前進，先降五、次二五、次三十七、次十三村人，爾時閻浮利地有六十羅漢，如來六十一。爾時世尊告諸比丘：「汝等人間分衛，兩兩為伴慎勿獨行。所以然者？眾生處世或有利根或有鈍根，不遇沙門者便失泥洹。」

爾時世尊轉詣欝毘梨梵志村聚。爾時世尊降千梵志，轉向羅閱城，瓶沙王聞如來轉詣羅閱城人間分衛，即嚴四種兵欲出城外。諸天閉城門不使王出，王問左右：「何故不出城？」虛空報曰：「大王當知！有緣眾生幽繫在獄，若王放大赦者，乃得見如來耳。」爾時大王尋放大赦，牢獄繫囚悉得開解，是時王尋得出城往迎世尊。如來遙見瓶沙，即下道詣尼拘留樹下坐。時瓶沙王即下步進往趣如來頭面禮足，三自稱字姓名：「我是摩竭國界瓶沙王也。」世尊告曰：「我先以知摩竭王耳。」爾時世尊命王復坐漸與說法，使摩竭人民萬二千人、諸天八萬，諸塵垢盡法眼得生。是故說曰，不逸摩竭人，緣淨得生天。

不欲致名譽者，為諸賢聖正見之人，復為諸佛賢聖弟子所見歎譽，如此之人能去放逸習清淨行，不放逸之人於諸善法增益功德多所饒益。夫人處世從今世至後世，與善法相遇、遭賢遇聖、聞法輒得蒙度，皆由不放逸得此名譽，在在處處紹繼佛種正法久存，是故說曰，不欲致名譽。智者分別義者，廣學之人亦知俗義復知道義。云何知俗義？或習耕田種作、或入海採寶、或學書文辭、或算計歷數、或學刻印封藏、或為王者執使通致遠近、或和合二寇各處無為，如此俗義皆由不放逸得辦此事。云何智者解了道義？坐禪誦經佐助眾事。云何坐禪？夫坐禪入定者，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，得初禪二禪三禪四禪，空處、識處、不用處、有想無想處，復得四等慈悲喜護，神足、天耳、知他人心智、自識宿命，復見眾生逝者生者。不憍慢之人入禪定意，辦此諸法成第一義，斯由不放逸也，放逸之人終不成辦，是謂坐禪之人所獲功德。云何誦經？堪任誦習契經、律、阿毘曇、雜藏，及外異學所誦經典，有人稟受不悋其義，若有外學來詰問者，便能詶答無有狐疑。不放逸人能習此法，放逸人者不能成辦。云何佐助眾事？是時無放逸人能勸四輩供事三寶興起塔寺，或起講堂冬溫夏涼，或作食堂，修治補缺，散華燒香香汁灑地，供給當來過去現在眾僧，不放逸之人能成辦此事，放逸人者不能成辦，是故說曰，智者分別義。無逸義豐饒者，不放逸人饒財多寶，於世技術無所乏短，意欲施行出眾人表，採致真珠車𤦲、馬瑙虎珀、水精琉璃、無價摩尼珠，此是俗間不放逸所得。出家學道得阿羅漢，獲第一妙智，見致身證，得空入空三昧，得無願入無願三昧，得無相入無相三昧，得此泥洹要路者，皆由不放逸也，是故說曰，無逸義豐饒也。智者所承受者，所以言智者，言無漏失，語常含笑不懷憍慢，便能興致如此之德，無智之人不能成辦，是故說曰，智者所承受。

現在所存義者，不放逸人於現在法中，多獲財寶自然受福，為人所念，言從語用承受其教，放逸人則無是也，是故說曰，現在所存義也。亦及後世緣者，不放逸人得為人次，便能布施持戒守齊，見諸行道者代其歡喜，以諸善法香熏身體，於百千世顏貌端容，是故說曰，亦及後世緣也。勇士能演說者，隨時應適不失其所，所謂勇士者，佛及弟子是也，是故說曰，勇士能演說也。是謂明智士者，能成就眾法分別思惟，為人導將，示人之善、除人之惡。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國王波斯匿有一暴象，恒入軍陣所在征伐無不降伏。然彼暴象飲酒過多沒在深泥，將諸大象人眾數千共挽此象不能移動。有一智人見而問曰：「汝等眾人何等作為？」眾人報曰：「王家大象暴戰沒在深泥，以數千象力及以人眾共挽，不能移動。」智人問曰：「此象先時力為多少？」眾人報曰：「此象戰鬪力無涯限。」智人復告眾人：「汝等還捨象眾，吾能拔出使得無他。」是時，智人即集鼓角椎鍾鳴鼓，像如戰鬪，復使眾人皆著器仗，象聞鼓聲謂為大寇入境共相攻伐，即從深泥越奔趣軍眾，馳奔四面求索戰鬪。時，波斯匿王問左右：「拔象淤泥是誰之力？」左右白王：「有一遠僑智人，設此權謀得免象難。」王尋賞用以為輔佐。時有眾多比丘眼見耳聞，便自校計：「象為六畜無有慧明，墮無閑處，聞戰鬪聲便從淤泥而自拔濟。然我眾人沒在生死之海，不離五道之難，有生老病死毒畏之患，不能自拔，共相追逐一身滅壞，復受一身動與罪連，還轉六趣求出無期。」是時，諸比丘日夜精勤不暇食息，如救火然如避劫燒，熾然諸法焚燒結使，如鐵百鍊成器必利。人亦如是，結去心存曤然大悟，得阿羅漢果，六通清徹存亡自由。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，知諸比丘執志堅固信不懷惓各相剋勵，復知戰象自拔淤泥。為後眾生作大炬明，亦使正法久存於世，闡揚大教遠近聽聞，在諸大眾而說此偈：

比丘謹慎樂者，持行比丘心不放逸，內外清徹無有瑕垢，遊志無為無染無污，是故說曰，比丘謹慎樂。放逸多憂愆者，眾畏之原首多諸愆咎，亡國破家無不由之，猶火猶賊亦如毒藥，放逸之人心意倒錯，墮入惡趣自入深淵，復教人入淵，多諸恐畏初無歡樂之心，是故說曰，放逸多憂愆也。能免深海難者，云何名為深海難？餓鬼畜生地獄是，欲從三趣求毫釐善而不可得能自拔濟者。得須陀洹果能拔餓鬼畜生之難，以離世患不與罪俱，是故說曰，能免深海難也。如象拔淤泥者，是時戰象內心自念：「吾前後來受王寵待，甘美飲食吾先服食，與王鬪戰無不降伏，設我今日沒在淤泥不自拔出與王進鬪者，則我失由來之名，亦使一國被其毀辱。」是故說曰，如象拔淤泥。

昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時，眾多比丘在彼眾中日夜行道，樹木繁茂蔭厚晝闇各不相見，賊寇縱逸在彼暴虐，恐怖諸行道比丘。及至秋節風飄葉落，各得相見，賊自隱藏。時諸比丘復作是念：「蔭厚葉茂寇賊縱逸，外事如是內亦當爾，毛髮爪齒形容殊妙，覆諸結使姦愛遊蕩，得伺其便劫善本財貨。」眾多比丘到時，持鉢入城乞食，還詣精舍自敷座具，端意正心係念在前，思惟方便伐結使賊，漸漸除垢，斷欲愛色愛無色愛。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見諸比丘共相篤勵懇惻其心，各在閑靜思惟校計，各除欲愛色愛無色愛。爾時世尊，欲使大法久存於世，為後眾生作大炬明，闡揚大教遠近聽聞，在諸大眾而說斯偈：

結使大聚，智慧火然，斯不由師自然覺悟，後學眾生能法此者學中之上，從師承受學不進者學中下也。如是比丘！當求上學，勿為下學。

昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時，眾多比丘日夜行道，地中眾草極大茂盛各不相見，賊寇縱逸在彼暴虐，恐怖諸行道比丘。及至秋節風飄葉落，各得相見，賊自隱藏。時諸比丘復作是念：「蔭厚草茂寇賊縱逸，外事猶然況復於內！髮毛爪齒形容端正殊妙，覆諸結使姦愛遊蕩，得伺其便劫善本財貨。」眾多比丘至時持鉢入城乞食，還詣精舍自敷座具，端意正心係念在前，思惟方便伐結使賊，漸漸除垢，斷欲愛色愛無色愛。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見諸比丘共相篤勵懇惻其心，各在閑靜思惟校計，各除欲愛色愛無色愛。爾時世尊，欲使大法久存於世，為後眾生作大炬明，闡揚大教遠近聽聞，在諸大眾而說斯偈：

猶如野火燒盡茂草永滅無餘，此亦如是，除欲界結使亦無遺餘。

昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時，眾多比丘日夜行道，到時入城分衛，道逢王者收估取利送詣王藏。諸比丘見已內自思惟：「王者教令民悉靡從，況今如來有無量之藏。何者是耶？所謂四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八直行，有此諸道之法，得盡結使，為良為美無過上者。」是故說曰，各各以次第，得盡諸結使。

昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時，眾多比丘到時著衣持鉢，入羅閱祇城乞食。見諸王子及長者子數十之眾，共學射御筈筈相拄無空漏者。時諸比丘見已便作是念：「此諸貴族子，學此射術者，希望稱譽，兼俟外寇令敵不入國，雖學是術不成學術；能以毫釐四諦分別思惟係在心者乃為學術。」眾多比丘乞食訖，還出城到精舍，澡洗手脚敷尼師壇，結跏趺坐係念在前，晝夜不息便獲四諦。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見諸比丘共相篤勵懇惻其心，各在閑靜思惟校計，各除欲愛色愛無色愛。爾時世尊欲使大法久存於世，為後眾生作大炬明，闡揚大教遠近聽聞，在諸大眾而說斯偈：

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，佛弟子名拘提，於羅漢果六反退還，至第七頭自覺得證，即求利劍，復恐退還，自害其命。是時，弊魔波旬馳奔四面求覓比丘，神為生何處？不知神所生之處，往至問佛：「奔趣四方求覓神識不能知處，求覓拘提亦不知處。」世尊告曰：「拘提比丘已取滅度，神識處空與空合體。」弊魔聞已，心興欝毒，舉身自投青蓮香浴池中，池水涌沸，水性黿𩵔之屬盡皆命終。是時，拘提比丘求於道果七反退轉，諸羅漢等見其退轉復恐却退，晝夜精勤修賢聖道而現在前。爾時，世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見諸得道比丘各自精勤，於證恐退復還，欲使大法久存於世，為後眾生作大炬明，在大眾中而說此偈：

晝夜當精勤者，何以故說精勤遠離非法之相貌，去離不善法，精勤於善法，精勤滅有漏，邪見顛倒狐疑猶豫皆悉除盡，復求方便去諸習結，是故說曰，晝夜當精勤。牢持於禁戒者，身口意威儀善念修習，心如金剛不可沮壞，執戒牢固不為外邪得其便。禁戒者，二百五十戒。牢持守護不為慢怠，防戒當如不度棄捐法，婬怒癡起息令不起，是故說曰，牢持於禁戒。為善友所敬，惡友所不念者，善友者，正見之人，修於真正之法等成就者，盡為彼人所敬念，惡無放逸，是故說曰，為善友所敬也。惡友者，惡知識，離彼此岸，見諸善人修道德者，心懷嫉妬不欲聞見，是故說曰，惡友所不念。

無念及放逸者，多喜忘誤，性意錯亂，心所施為盡為不善，善念遂滅惡念增生，已生惡念便墮惡趣，為人所憎嫉。放逸之人晝夜思念，吾當捨此至彼，或生害心起若干念，是故說曰，無念及放逸。無念及所修者，意常慢惰，已生慢惰為道俗所棄。云何為俗所棄？如佛契經說，長者子慢惰之人，有六非義受罪之法。云何為六？事應速行而不行，事應挽行而不行，飽食應作而不作，極飢應作而不作，極熱應作而不作，極寒應作而不作。是謂長者子慢惰之人，有此六非義受罪之法，不得至無上正真之道，是謂俗所棄。云何為道所棄？於是比丘不誦契經律阿毘曇及以雜藏，不坐禪誦經佐助眾事，於現法中不至究竟不肯修習，於道俗中永無所習。云何於俗無所修習？意不汲汲修習命財非命財。所謂命財者，象馬牛羊奴僮僕使是謂命財。云何非命財？金銀七寶穀食田業養生之具，是謂非命財。藏置不牢為賊所侵，是謂俗所不修習。云何於道所不修習？不守護諸根，前念生後念續，念念惡隨不容善想，如河於山而下流，有人意欲中斷絕而不流者，終不可得。放逸之人亦復如是，念念惡隨，有人欲於前念後念中間生善心者，終不可得。所以然者，以其惡念念念相隨，是故說曰，亦不習所修也。睡眠不求悟者，猶如有人或時在眾聽法，為睡眠所逼不能覺寤，或時與人言語輒便睡眠，唯有智者方宜諫諭，或以苦言諫諭，或以罵詈加彼，或以方便先瞋後喜。是故世尊出五鼎沸世，為人演說生死熾然之法。設能分別知苦原本，則無復此眾患之法。不求巧便於諸善法，日衰日耗增有漏行，是故說曰，睡眠不求悟。是謂入深淵者，戒有二業。云何為二？一者二百五十戒，清淨如真金；二者於諸善法不廣修學，求盡有漏得無漏證。亦復不求向須陀洹得須陀洹果，向斯陀含得斯陀含果，向阿那含得阿那含果，向阿羅漢得阿羅漢果。於斯諸法不肯狎習，便自墮於深淵不至究竟，是謂道者入深淵也。云何俗入淵？若人處俗，不習乘象御馬執鉤擲索、相鬪嶮偽應進應退，盡不修習，便自沈沒不能顯其名德，家業不成就，是故說曰，是謂入深淵也。

當求除前愆者，猶如曾入海人，諳知入海孔穴道路，所經過處，某處某處水漿、某處博戲家、某處婬種家，如此諸家當念遠離。設至海中，有菓名摩檀那，亦莫取食，設食此菓者便不能採致珍寶。彼執律者亦復如是，示人徑路當念避去非法之聚，設入非法聚者則不能採致深法。猶如有人素不明道，意欲所趣則有留礙亡失財物，能按大道不從邪徑者便安隱歸家。內法亦復如是，守護善法使外惡不入，常念思惟不去心懷，是故說曰，當求除前愆，使不失其念。云何隨時不興慢者？常念隨時不興於嫉慢，恒有勇猛心不懷懈怠，志離放逸諸法，並集眾善具足，猶如勇士能却外難著鎧持仗，心不怯弱手執弓矢脚不移轉，便不復畏外敵。比丘亦復如是，執心牢固興弘誓意而自纏絡，除結使賊亦無疑難，是故說曰，隨時不興慢也。云何快習於善法？所謂法者，善不善無記。世尊說曰：「念除不善無記，當修於善法。何以故？不善法者令人入惡，無記法者令人墮愚惑之中，善法者令人生善處天上人中，或入無為泥洹境界。」是故說曰，快習於善法。云何善法善安寐者？不復畏墮地獄餓鬼畜生。若人毀辱不懷畏懼，臥寐恬淡寤則常安，是故說曰，善法善安寐。今世亦後世，若在今世無有愁憂苦惱。何以故爾？以其修善法故。若生後世，遭遇賢聖不離善處，斯由身身相續習善所致。是故說曰，今世亦後世也。

思惟不放逸者，去五縛著，不住五處，終日思惟導引比丘修持禁戒。戒有二業。云何為二業？一者二百五十戒，二者柔順戒業。出言柔軟不復害人，受諸梵行人教誨之法，所聞法教聞能遵奉，不失賢聖出要之路，是故說曰，思惟不放逸也。為仁學仁跡，從是無有憂者，定意不亂，內懷慈仁加被眾生，不習欲愛瞋恚愚癡，但念思惟去離出愛，求入寂定之室，是故說曰，為仁學仁跡，從是無有憂。云何當念自滅意？常當專念守意不亂，莫求彼短倖望其行，已得正定外邪不入，弊魔波旬不得其便。或變其被服作父母兄弟來入，詭嬈善男子者，不能得其便，心已得定終不忘失無漏善法，已得善法便受如來名號，已受名號佛法便得久存，是故說曰，當念自滅意。

善求出要者，疾求方便善求伴侶，厭患生死貪欲遠離，復求思惟惡露之觀，雖處生死心不染著於生死。出要者，出生死也，亦出三有更不受生。出要者，所謂出家學道，修無上道離於家業。出要者，露精自暴不求覆蓋。是故說曰，善求出要也。順從佛法者，云何順從佛法？守一正見不著邪部，與行相應不缺道心。行相應者何者是？謂得阿羅漢。不缺道心何者是。謂除諸結諸不善法，無邪倒見。違此法者則不與佛法相應，是故說曰，順從佛法也。當滅死眾者，云何名為死眾？百八結是也？求方便滅使不生。復重說曰，云何為死眾？所謂生老病是，亦求方便滅使不生，竪弘誓幢擊四等鼓，召受化人去生老病死，懸解脫幡布大音聲遍滿世界，普告蜎飛蠕動之類：「吾今已成等正覺道，生死已盡梵行已立所作已辦更不受有，如實知之。汝等亦當如我盡生死原入無畏城，無復眾惱涉歷生死。」是故說曰，當滅死眾也。象出華室者，昔有一人捕得大象繫以鐵鎖屬王波斯匿，象甚匈暴傷害人民不可稱計，或還害象破壞市肆生拔菓樹不可禁止。波斯匿王即遣人眾圍捕縛束閉在華室，繫靽不與食，猶暴難禁制。是時，王家更被暴象，皆著器仗有所征伐。夫象戰法，有所攻伐必同聲喚。時彼繫象聞知有外寇來侵境者，象懷瞋恚頓鎖自擲蹹壞華室，馳走東西命敵而行，眾人見已皆懷恐怖。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見此暴象被繫得脫，自命大敵欲摧滅之自求永安。如來將欲現其勇猛，為後眾生現其大明，亦使正法久存於世，在大眾中而說斯偈：

爾時世尊告諸比丘：「龍象出現必有所益，雖為畜獸宿識極深，生八難處離於仁義，聞眾多象被鉀著仗，欲攻外寇奉教齊喚，象王聞者頓繫馳奔恐不免難。畜獸愚暗猶尚乃爾，況汝等比丘躬從如來，聞句義、味義、句身、味身，不能斷縛著結使遠離生死，自繫牢獄。」復告四部眾：「夫世間繫者無有牢固，為危為脆為磨滅法，不能捨家斷慈慕心去俗因緣，自不念道復不教人自行其道。象之被繫未經旬日，便自求脫得處無為。汝等眾生染著生死，追憶受身積如十方山岳，目覩死者淚如十方四海，人之遺髮計如十方生草，猶尚不能得免眾難，猶如重罪之人一歲三移，出獄復入獄，不自改愆求出無為，何為貪著放逸不求解脫？常處在家業多諸穢污養妻畜子家之重靽，念求方術捨慈著心。」時諸人民僉然心悟，心開意解求出為道。「我等以斷世俗䩭靽，復當方宜斷生死䩭靽。」用意精勤晝夜不停，各各以次得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。是時，如來見諸比丘各獲道跡，歎說：「善哉！為大族姓子行應真正，所以族姓子剃除鬚髮被三法衣，出家學道修無上梵行，生死已盡梵行已立，所作已辦更不受有，如實知之。受人信施不唐其功，堪能為人福田。不但我今讚歎汝身，諸得道者皆讚歎之，亦能自利復能利人，展轉相利則佛種不斷，正法亦久存於世。若有眾生以其衣被飲食床臥具病瘦醫藥，持惠施者，獲福無量不可稱計。」

若於此正法者，內所修學皆謂正法。不懷放逸，縱情自用更不涉胎受若干生，雖復受生生於中國，盡其苦原，是故我說苦之原本。是故說曰：

放逸品竟

出曜經卷第七

出曜經卷第八

姚秦涼州沙門竺佛念譯

念品第六

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有外道梵志素少子息，唯有一子卒便命終，晝夜追憶不能飲食，脫衣露形在塜啼哭，恒憶亡兒行來進止處所。是時梵志出舍衛城到祇洹精舍，至世尊所共相問訊在一面坐。是時世尊告梵志曰：「汝今梵志諸根不定心意倒錯，有何事故乃至於是？」梵志白佛：「唯有一子捨我命終，不能逐亡苟存而已，諸根豈能得定意不倒錯耶？少小養育冀望得力，今便捨我無常，心意懊惱不能去懷。自死已來晝夜追憶不離食息，脫衣露形在塚啼哭，恒憶行來進止處所。」世尊告曰：「如是梵志！如汝所言，皆由恩愛生愁憂苦惱。」梵志白佛：「不如瞿曇所說，世人恩愛皆生歡樂。」時彼梵志聞佛所說亦不然可，即從坐起儼頭而去。道經戲村，見有二人對坐博戲，梵志見已便興斯念：「夫人處世高才智慧，博古攬今敷於幽奧，無有出此博戲之人。我今可以瞿曇所說向彼二人宣耶？」時梵志即向二人說瞿曇所說言教，時彼戲人謂梵志曰：「如是如是如汝所言，恩愛合會皆生歡樂。」梵志心自生念：「我之所念與彼不異。」即從坐起歡喜踊躍涉道而去。如是展轉聞波斯匿王，時波斯匿王語末利夫人曰：「卿頗聞瞿曇沙門所說，恩愛合會皆生愁憂苦惱耶？」夫人白王：「如王所說，恩愛合會皆生愁憂苦惱。」王告夫人：「汝是瞿曇弟子，瞿曇是汝師，豈得不說恩愛合會生愁憂苦惱耶？末利當知！恩愛合會皆生歡樂，喜情內發共相娛樂，何以故說生愁憂苦惱耶？」是時夫人前白言：「願聽微言，以自陳啟，若見聽者敢有所宣。」王報夫人：「恣汝所說。」夫人白王：「云何大王！頗念婆耆利王女不耶？復念流離大將軍不？復念禹翅剎利夫人不？」王告夫人：「我甚愛念婆耆王女、流離大將軍、禹翅剎利夫人，不去心懷斯須頃。」夫人白王言：「云何大王！斯諸人等設當變易各就後世，當有愁憂苦惱不耶？」王告夫人：「彼等諸人變易遷轉，甚懷憂愁痛切叵言。」夫人白言：「王念愛我不？」王報夫人：「甚愛於卿。」夫人白言：「設我遷轉變易不住者，王復當愁憂不？」王告夫人：「甚懷愁憂，不去食息心意倒錯，或成狂病。」「云何大王！頗念迦尸拘薩羅國界人民不？」王報夫人：「甚愛敬念。所以然者，如我今日五樂自娛，皆由拘薩羅國界人民得此歡樂。」「云何大王！若使拘薩羅國界人民變易遷轉，當生愁憂苦惱不耶？」王告夫人：「若無彼人民則無我身，那得不生愁憂苦惱乎？」「如今大王以自證明，恩愛離苦、怨憎會苦。如來所說，正謂此義耳。」時波斯匿王心開意悟，即勅夫人：「自今已後，我為瞿曇弟子，瞿曇為我師。」「我今末利，遙歸命瞿曇沙門歸命法歸命比丘僧，盡我形壽不復殺生。」是故說曰，念喜生憂，念喜生畏；無所念喜，何憂何畏？念喜生畏者，人得疾患，瞻養病者恒生憂畏恐病不差，或欲至他方、或為王使、或入海採寶，家人畏懼恐行不全濟，家人諫諭：「家有餘財足畢命生活，何為遠涉艱難採致貴貨？設汝去者兩頭俱衰，或行安住衰、或行衰住安。」是故說曰，念喜生畏也。無所念喜，何憂何畏者，云何？設無所念喜，能除欲愛。何以故？以其欲界憂根堅固掘根甚難，是故說曰，無所念喜何憂何畏。有憂則有畏，無憂何有畏耶？憂盡則畏盡，五滅十八滅，此之謂也。念喜生憂、念喜生畏，念喜已離，遂捨狂惑。昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有梵志大種稻田，唯有一子在田守衛，時天大雹雨，傷殺稻子并殺其兒。時彼梵志心懷苦惱馳走城市，倮形露跣不避豪賤，展轉以次到祇桓精舍。然彼梵志應得受化，如來玄鑒知應得度，即化祇洹門外盡為稻田，復作化人如梵志子。梵志見已意即開悟，稻田我子今故存在，橫自勞苦在外馳走。心意還定不復狂惑，往至世尊所，頭面禮足在一面坐。是時如來見彼坐定，諸佛世尊常所說法，苦習盡道四諦真如，盡為彼梵志一一說之，逆順三昧空無相願一一分別，使彼梵志曤然大悟，諸塵垢盡得法眼淨。彼已得法成法，無虛妄法、無狐疑法，自處如來眾無所畏法，即從座起禮如來足：「自今已始受三自歸，歸命佛歸命法歸命比丘僧，盡形壽不復殺生。」是故說曰，念喜已離便捨狂惑。心意還正皆由佛力，不遇佛者則不成辦。

夫人懷愁憂者，眾生之類晝夜愁憂相對號哭，或時失性遂致狂惑，皆由恩愛戀慕所致，是故說曰，夫人懷愁憂也。世苦無數端者，衣不蓋形食不充口，顏色萎黃身體垢坌，五親分離廢諸伎術，皆由恩愛致此災患。人在世間遇諸苦惱，亦由恩愛不能捨離，是故說曰，世苦無數端也。斯由念恩愛者，生死久長苦本難尋，愚者處中不自覺知，人相戀慕非徒一類，或念父母兄弟宗親知識，死者生者於中興念，追號啼哭，是故說曰，斯由念恩愛也。無念則無畏者，人去想念無所戀慕則無愁憂苦惱。有家憂家有財憂財，有車乘鞍馬則憂車乘鞍馬，無車乘鞍馬則無所戀。無想念者，何者是？所謂欲愛盡人永斷無餘。何者斷欲愛人？所謂徑取阿那含不由二道，是謂斷欲愛人，無有想念永處究竟不還欲界，凡夫愛未盡，雖獲五通不離三有，若失神足恚怒隆盛，彈指之頃還墮惡趣，方當經歷劫數乃還復身。是故說曰，無念則無畏也。

是故不生念者，人生世間，由念生恩愛、由念變易，諸有愁憂苦惱皆緣念而生，是故說曰，不生念也。念者是惡累，云何？猶世有狂夫身抱困病，以其病故，或殺五生或殺百生以救病者謂蒙瘳降，不知病者受罪無數。或有病人殺生祠祀亦望救命，正使病人藏置百重鐵籠裏者，於一重間盡安衛守共相括證，不聽司命來錄死者。此事不然。皆由恩愛致此災變。或復有人知親別久，遠來歸家念彼人故，殺害蟲獸不可稱計共相慶賀，以積殃禍之根。是故說曰，念者是惡累也。彼則無諸縛者，所謂縛者，羈靽人神不至無為，如契經所說，夫人染著愛心未盡者，有緣有因所趣生處，或彼終生此，有因有緣繫所繫、縛所縛、結所結。猶如智人及智弟子，若能作華鬘，先作長繩為本，因上織華鬘，以花為緣得成華鬘。愛心未盡者亦復如是，有緣有因所趣生處彼終生此，有緣有因得果證之人，不復經此諸縛之難。是故說曰，彼則無諸縛。無念無不念者，以離惱熱念，而無恩愛、無為，樂遊戲第一義，是故說曰，無念無不念。

念為求方便者，欲得修習無上智慧，分別深義無有欺詐，已成此慧終已無亂，是故說曰，念為求方便也。非義未設權者，云何？非義與此深義亦不相應，令人墮惡不興善根，為諸智人所見嗤笑。若能改已往失者，令作將來福也，便為天人所嘆譽，權得消咎舋於當時，殖善本於來世，是故說曰，非義未設權也。權慧致大義者，云何？與善知識從事，教人正見不順邪業，亦復不習外道異術，承受其義，所謂義者，無漏慧義禪義觀義，是故說曰，權慧致大義也。自致第一尊者，諸佛世尊奉持禁戒，不放逸人執心牢固不入邪聚，恒以禁戒訓誨眾生常求三業，是故說曰，自致第一尊也。

莫與愛念會者，昔有二人共相愛敬不能相離，行則俱進食則同甘。中共離別各在異處，後復追憶思共相見，屢遣信喚欲得同處。「卿若不來益吾愁矣。」此人怨家與彼人親親，彼其來喚寧可共赴其命耶？遂便從命相與共往，別久相見內懷歡喜，見彼怨家情憤不悅，在其隱處親親義言：「奚復與我怨家遊止同行，我不喜見。」得此言說，愛著偏多便共俱還，其後思想復遣信喚，如是再三，復語親親：「何故與彼人遊處耶？」其人報曰：「愛至待厚退忘來言。」即復報曰：「思見所歡復見惡緣，我今何為乃爾戀著親親，兩不相適耶？」即便捐家妻息出家學道。復有一人唯有一子，為羅剎鬼所持，晝夜憂念不能捨離。時羅剎鬼全舉小兒詣鬼住處經十餘日，彼人不見其子，晝夜憂念死而復穌。羅剎鬼復將兒還，父見兒喜不能自勝，終日抱弄視無厭足，若見羅剎復懷愁憂衣毛為竪。復經十日，羅剎鬼復將小兒還詣鬼國，父後追憶不離食息，如是數反遂成憂疾。其父思惟：「人生憂惱其苦萬端，我今宜可捨家為道。」即便出家得在道次。爾時世尊欲度彼人等，示現權慧安處無為，在大眾中而說此偈：

世尊說曰：「恩愛猶尚不可戀慕，況非恩愛而可親近？」時二比丘內自思惟：「如來所訓正為我等，宜自謹慎修無上梵行。」晝則經行夜則坐禪，未經旬日即獲道跡，身能飛行眼能徹視，六通清徹無所罣礙。於如來佛法為有反復，咄嗟恩愛不可恃怙，諸結使盡得羅漢果，善哉福報如影追形，福業冥報如油津衣，身自衰喪罪福不朽。

愛念就後世者，父母兄弟姊妹中表，及諸知識男女大小，從今世至後世流轉不停，是故說曰，愛念就後世，朋友知親多也。長夜憂思啼泣號哭，蓬頭亂髮搥胸懊惱，是故說曰，長夜愁憂思。念離甚為苦者，恩愛已離，或在他方、或復命終，所求不得所念不從，是故說曰，念離甚為苦。

念色善色容者，昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「上空界有天名歡樂，過差展轉共集作倡伎樂終日無厭，由其歡樂過故，從彼命終今生此間。比丘當知，復有天名曰喜笑，展轉共集舉聲大笑終日無厭，以其笑過差故，從彼命終來生此間。」是故說曰，念色善色容也。天身而別住者，晝夜戲笑不計無常對至，謂為受天之福無有窮已，極樂而害至，作倡伎樂舉聲大喚，皆是害本皆當捐棄，壽非久保便為死王所攝，隨形料簡科量罪福分別善惡，重罪付鑊湯輕付鬲子，平正如水齊量如概。是故說曰，為死王所攝也。

若人處晝夜者，專精一意斷欲界欲愛永盡無餘，晝則勤精夜則諷誦，是故說曰，若人處晝夜也。消滅念愛色者，已滅已盡度有至無，無復恚怒，是故說曰，消滅念愛色也。自掘深根本者，或時掘念根、或掘愛根、或掘戀慕宗親縛著之根，著勇猛服執智慧钁，掘三毒根永使不生，是故說曰，自掘深根本也。不越死徑路者，愛著田業財寶七珍皆為死徑，心意戀著初不捨離亦是死徑，當求方便超越死路至不死處，是故說曰，不越死徑路也。

不善像善色者，善者意所貪樂，終日翫習而不捨離，為人稱譏，如此眾善除捨遠離，為智者所譏、為智者所棄、為智者所責，是故說曰、不善像善色也。云何愛色言非愛？愛者無欺無詐，令人憂惱所欲不果遂生愛戀，是故說曰，愛色言非愛。云何苦謂為樂色？樂者身中諸根寂靜不亂，志性安和不興亂想，亦能使人生眾苦惱，先歡而後憂，是故說曰，苦謂為樂想。放逸所使者，放逸之人心不常定，與諸五親共相娛樂，生欣怒心放意自恣，是故說曰，放逸之所使也。

夫欲自念者，若人欲自愛身當先愛彼，不由此愛傷害生命，是故說曰，夫欲自念身也。云何不與惡人共居？世間多諸畏懼，與惡從事遂積重罪，不與惡共居者，身口意常清淨，是故說曰，不與惡共居也。此則難獲得者，不修善本不教一切眾生立於根門，亦復不能廣化未悟，是故說曰，此則難獲得也。樂為惡根本者，夫行惡人終無有樂，心在殺害修不善本，是故說曰，樂為惡根本也。

夫欲自念者，猶如邊城常當守護，自防護身亦復如是，或畏外寇來入境內，復恐自下私竊叛逆，復畏內人與外情通。內心城者亦當如是，常當三事防護，恐外結使賊來入境內，復畏心所念法與外塵同。內不思惟挍計塵勞，心城危險難賞難護多諸恐畏，守護堅牢無有恐懼。心城亦如是，守護牢固無有恐懼。是故說曰，夫欲自念者也，善宜自守護，猶如防邊城，深塹固乃牢，失三離三者，智者宜自悟也。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時世尊告諸比丘：「若邊境郭七業成就，四食充實，易護易滿，外寇欲來攻者終不能得，除其內人與外通也。云何邊境七業成就？於是邊境鹿角外防牢固不可移動，是謂邊城初業成就，外寇不能得壞。復次邊城掘塹深廣修飾極妙，是謂邊城二業成就，外寇不能得壞也。復次邊城造其却敵以俟戰鬪，是謂邊城成就三業，外寇不能得壞。復次邊城戰具備足，弓弩機關飛輪水道、融鐵雷石戈矛利矟、內備退道，是謂邊城成就四業者外寇不能得壞。復次邊城四面安四種軍，象軍馬軍車軍步軍，除其內人與外通者，是謂邊城成就五業，外寇不能得壞。復次邊城瞻守門戶，持時曉夜解知號令即別善惡，識者聽入不識者不聽入，是謂邊城成就六業，外寇不能得壞。復次邊城高峻內外剗治，除其內人與外通者，是謂邊城成就七業，外寇不能得壞。云何邊城裏四食充滿，外寇不能得攻？復次邊城饒薪多水，除其內人與外通者，是謂成就初食，外寇不能得其便。復次邊城豐饒穀米庫藏充滿，除其內人與外通者，是謂邊城成就二食，外寇不能得便。復次邊城饒稻麥豆，除其內人與外通者，是謂邊城成就三食，外寇不能得其便。復次邊城饒諸熟食，油酥脂膏魚脯乾肉，是謂邊城成就四食。」佛說此偈，內外牢固，姦宄寇賊不得其便。是故說曰，猶如邊城內外牢固，常當專意，內無色想除外色，外無色想除內色，內外無色想除內外色也。

當自防護者，執心不亂諸根寂定，目見生死災害熾然，修諸善法，知泥洹城清涼無為，防護穢濁心垢之惱，是故說曰，當自防護。時不再遇者，於億千萬劫乃遇一良時，雖復遭遇，或前或後或生中國，與賢聖相遇，諸根不缺，宿種功德，遭值佛世，汝等宿緣堪任斷結越次取證，盡諸有漏成無漏行。是故說曰，時不再遇。時過生憂者，從無數劫積善所致乃遇良時，良時已過悔無所及，有八事中間不得向王有所陳啟。云何為八？王遭喪難不得有所陳啟，王身遇熱患不得有所陳啟，王飢未食不得有所陳啟，王入深宮不得有所陳啟，王或入庫藏或侵他境不得有所陳啟，王或與鼎臣共議不得有所陳啟，有人發舉陰謀之事不得有所陳啟，王獨坐靜默意有所規不得有所陳啟。俗間八事有所禁忌不得自宣。今此內法亦復如是，在八無閑不得興發善心。云何為八？或遭喪難親族死亡，不得興發善心。在八地獄十六鬲子，刀山劍樹火車爐炭受諸苦惱身爛心焦，於其中間不容善心念道。或在餓鬼，腹如泰山縱廣數十由延，咽如細鍼長數十丈一寸千鬲，爾時意荒心念飲食，於其中間不容善心念道。若生六天，一男服飾百億莊嚴，食以甘露，玉女圍繞，視東忘西視右忘左，如數疾輪無有端緒，於其中間不容善心念道。若生邊地夷狄之中，無佛法眾，不聞三法之音，語不真正心無篤信，生在邪見或生長壽天，於其中間不容善心念道。或生中國，手脚不具六情不完，或聾盲瘖瘂，於其中間不容善心念道。或生佛後五無間處，於其中間不容善心念道。若佛興出於世，其人在邪見家，不信三寶，與顛倒相應，於其中間不容善心念道。是謂八不閑處，善不與惡俱、惡不與善俱。佛告比丘：「如我今出現於世，如來、至真、等正覺，十號具足敷演道義，上中下善，志趣滅度，度未度者。」是故說曰，時過生憂，墮地獄中。

遍於諸方求者，心念十方，何等眾生不畏死不懷恐懼？復有何等眾生不念樂不患苦？復有何等眾生具一切眾行而自娛樂？是故說曰，遍於諸方求也。念心中間察者，心常憶念行業之本，行業有二種：一者淨觀，二者不淨觀。智者淨觀，不智者不淨觀。是故說曰，念心中間察也。云何頗有斯等類者？若大若小若好若醜各自有性，彼彼自相念，如念己身無異，是故說曰，頗有斯等類也。不愛己愛彼者，人之受形四大俱等，命根一類無有高下，彼命此命俱終變易，是故說曰，不愛己愛彼也。以己喻彼命，是故不害人也。

一切皆懼死者，五道眾生迴轉四流，皆畏楚毒自護已命。世尊說曰：「若欲護己者，不當行楚毒。」世間狂夫橫行罪業，或以刀杖共相傷害，戲笑為惡號哭受痛，懷毒陰謀禍及門族，是故智者絕禍於未生，資福於無形。是故說曰，一切皆懼死，莫不畏杖痛，恕己可為譬，勿殺勿行杖。夫行殺者，生輒短命，是故汝等當避於殺也。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城裏有人名曰鍾磬，宗族五親不可稱限，己身貧匱乏諸財產，衣不覆形食不充口，五親相見皆低頭而過。鍾磬自念：「吾宿少福生不遇時，自知貧困五親離薄，出則為人所笑，入則為妻兒所責，寧出此國造他方土，死活由天安知餘事，正使處他國土，寧彼死亡不在此求活。」時彼鍾磬即出國界適他邦域，賣庸客作勤力生活，憶本窮悴為五親所薄，晝夜勤勤不暇食息，漸漸積財無數，金銀珍寶車𤦲馬瑙、珊瑚虎珀駱駝驢騾，及以車輿載致珍寶歸還本國。諸五親聞鍾磬多獲珍寶還來歸家，盡出迎逆。與家別久亂髮鬢長，衣裳垢坌步負錢財，五親不識而問曰：「鍾磬今為所在？」鍾磬報曰：「乃在於後，斯須自到。」五親留待，復問後人：「鍾磬所在？」後人報曰：「鍾磬最在前。」如是經久不見鍾磬。鍾磬但言在後，後人復言在前，遂欲至家不識鍾磬。時諸五親捉鍾磬奴指示鍾磬，五親得與相見。「與卿別久各不相識，人存形變乃至於斯。今我五親故來迎卿，何為面欺故言在後？」鍾磬報曰：「我非鍾磬，後車載寶貨乃是鍾磬。曩昔貧悴，為諸五親所見輕忽，對面相見低頭而過。汝今何為求於鍾磬？」五親報曰：「我等接遇卿者，今日何由得致此財？」雖爾五親不多如本不及盡，往城外共相問訊，沐浴澡洗，更著新衣入城歸家。至明清旦辭五親：「違遠如來日久，欲往禮覲問訊。」諸親報曰：「我等亦欲隨從。」是時五親相將共至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時世尊見眾坐已定，便說斯偈：「譬人久行，從遠吉還，親厚共安，歸來喜歡。」爾時鍾磬及諸五親，歡喜踊躍善心生焉，即起長跪請佛及僧至家設供。如來默然受請。明日時到著衣持鉢，比丘僧眾前後圍繞，往造磬家各各次坐。鍾磬手自斟酌行甘饌飲食，食訖行水，更取小坐在如來前，而受呪願。如來說偈：

爾時鍾磬及諸五親，聞佛所說心開意悟，即於坐上得盡信之法。

樂法戒成就者，眾生之類習於法教修諸善法。戒成就者，云何？若有眾生奉持禁戒無毫釐失，持此戒福，復生梵天受福無窮，此則缺戒不奉禁律。何以故？由其摸貿天福故。若復有人奉持禁戒毫釐不失，持禁戒福不求生天為梵身帝釋，不求作魔王，不求作轉輪王典四天下，我今持戒之福求於無上等正覺，是謂名為戒成就。是故說曰，樂法戒成就也。誠信樂而習者，執信堅固常樂修習，心不恐懼亦無亂念，一一篤信所行真實，常處有記不處無記，出言至誠不說彼此，是故說曰，誠信樂而習。云何能自勅身？夫行善者自為己身，以物惠施自受其福，奉持禁戒捨放逸意，求於濟神，為後世作橋梁，論經說義廣採異同亦為己身，是故說曰，能自勅身也。為人所愛敬者，執行之人所遊方域，為人所敬、歎說其德。福由人弘，名稱外被，是故說曰，為人所愛敬也。

為人所愛敬者，人之行全則名顯，外來為數千萬人所見尊奉，言從語用為人摽首，斯由積行無虧損故，是故說曰，為人所愛敬。皆由己所造者，人修善行求免厄難，受人信施衣被󰕖食床臥具病瘦醫藥，則不損耗於禁律法，內有真誠外能消化，是故說曰，皆由己所造也。現世所稱譽者，為天人所歎，德可敬可貴，所遊之方無所罣礙，是故說曰，現世所稱譽也。後生於天上者，身壞命終生善處天上，七寶殿堂受福自然，是故說曰，後生於天上。

教習使稟受者，在於法功德中教授正法，隨彼所須而演其教，是故說曰，教習使稟受。制止非法行者，非法行者，人所憎惡多興亂念，眾惡之原，令人墮地獄餓鬼畜生，是故說曰，制止非法行也。善者之所念者，修善之人善德具足，終不使人至於惡道，是故說曰，善者之所念也。惡者當遠離者，惡知識者即是惡也，行不至要動與惡俱，心中所念以惡為首，是故說曰，惡者當遠離也。

善與不善者，各自別異：一者妙，二者非妙；一者定，二者亂；一趣善道，二趣惡道；一得善譽，二致誹謗。是故說曰，善與不善也。此二俱不別者，從此人間終亦從行地死，從此造業而致來變，是故說曰，此二俱不別也。不善生地獄者，惡知識人修不善行，己所施為亦欲使人同己，是故說曰，不善生地獄也。善者生天上者，所謂四雙八輩十二賢士，修善本、遊虛無，不樂世煩，是故說曰，善者生天上也。

出曜經卷第八

出曜經卷第九

姚秦涼州沙門竺佛念譯

戒品第七

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「慧人欲求三法者，常當護於禁戒。云何為三法？一謂善者稱之慎以法律。二者設得利養無能遏絕。三者身壞命終上生天上。是謂持戒之人行此三法，終受其福。」爾時世尊在大眾中而說此偈：

爾時眾會聞佛所說，歡喜奉行。

戒終老安者，持戒之人雖復年耆老朽，天龍神祇常隨護助，阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒、人與非人，鳩槃荼、匹奢遮、羅殺鬼，如此等類常護長老持戒之人，晝夜禁衛如影隨形，是故說曰，戒終老安也。戒善安止者，若有眾生信向如來信根成就，信有二業：一無狐疑信，二有根本信。在諸眾中，若沙門梵志婆羅門眾、梵眾魔眾，不能使持戒之人迴心就惡，為天人所供養，是故說曰，戒善安止也。慧為人寶者，慧者，亦名為光，亦名為明，亦名為炬，亦名為錠，亦名為眼，亦名為日，亦名為月，亦名為大火聚，亦名諸法之暉曜，猶如世人多財珍寶乃得居里，慧人寶者亦復如是，功德慧明二事具者乃名為人寶，是故說曰，慧為人寶也。福盜不取，猶如《雜阿含》契經說：「有天至如來所而問斯義：『何物火不燒？何物風不飄？何物風不動？何物水不漬？何物地不敗？何物王盜賊暴雷所不損？何物在庫藏不守不耗損？』爾時世尊告彼天曰：『福火不燒，福風不動，福水不漬，福地不敗，福王賊不劫，暴雷無所害，福致諸庫藏，不守亦不損。』」爾時諸天聞佛所說歡喜踊躍，復以此偈讚頌如來：

是時，諸天復重以頌問曰：

世尊以頌報曰：

時彼天人聞佛所說，戢在心懷，即從坐起繞佛三匝，忽然不現還於天上。

修戒布施者，施有二事，若持戒牢固兼行布施，於天世間自然受善報，若施持戒之人多獲果報。是故說曰，持戒布施也。作福為福者，或復有人持戒完具，不廣多聞，所獲功德蓋不足言；若復有人持戒完具，加復大智、多聞、惠施，彼者獲福無量。是故說曰，作福為福也。從是適彼者，從今世至後世，心常歡悅心無悔悋，是故說曰，從是適彼。常到安處者，冀望具足，自然歡樂心意悅豫，自知戒具布施清淨，必受功報不墮邪部，晝夜歡喜不懷熱惱，施持戒人及多聞者亦復如是，是故說曰，常到安處。

比丘立戒者，執志堅固不可沮壞，不為色聲香味細滑法所牽，是故說曰，比丘立戒也。守攝諸根者，具足眼根耳鼻舌身根意根，皆悉具足無所缺漏，意不錯亂亦無他念，盡隨諸根修其妙行，是故說曰，守攝諸根也。食知自節者，量腹而食，亦不畜積亦不貪餮。尊者曇摩難提說曰：「多食致患苦，少食氣力衰，處中而食者，如稱無高下。」尊者僧迦羅剎造立《修行經》亦作是說：「猶如多捕眾鳥藏在大器，隨時瞻視養食以時，毛尾既長隨時剪落，選其肥者日用供厨。中有一鳥內自思惟：『若我食多肥則致死，若餓不食復致喪身。宜自料量，少食損膚衣毛悅澤，當從籠出。』如其所念即便少食，衣毛悅澤便從其願。」彼修行人亦復如是，內自校計，如我多食便自瞢瞢不得修道，不獲思惟善法，諸惡法日夜滋甚，貪欲瞋恚愚癡皆由多食，不獲至竟。佛契經說多食之人有五苦患。云何為五？一者大便數，二者小便數，三者饒睡眠，四者身重不堪修業，五者多患食不消化。多食之人有此五苦，自墜苦際不至究竟，是故佛說食知自節也。悟意令應者，晝夜警悟係意在禪，若睡欲至，時當舒一脚垂於床下，若睡纏綿不解，當垂兩脚到於床下，若睡重當經行，經行睡重者以水灑面，若復不解，仰觀星宿以寤其志，初夜中夜後夜令無懈怠。是故說曰，寤意令應。

意常覺寤者，身口意常得覺寤，婬怒癡至尋能除斷，不遇煩惱所遊安隱，是故說曰，意常覺寤。晝夜力學，晝習夜亦爾，夜習晝亦爾，初夜中夜後夜亦復如是，持心專一無他異念，唯從於道思惟心所念法，是故說曰，晝夜力學。漏盡意解者，意勇剛強乃能盡漏，持心懈慢者，不能盡漏、不能精勤於行，是故退轉墮於凡夫部。然彼行人晝夜精勤如救頭然，持心勇捍不慮嶮難，志崇斷結滅漏為先，是故說曰，漏盡意解也。可致泥洹者，眾行已辦，世患諸惱永不復生，求入泥洹大化諸結，縛著染污人者隱而不起，趣泥洹境無有罣礙，捨現在業入泥洹境，是故說曰，可致泥洹也。

慧者立禁戒者，戒不移動，善住牢固亦不可移，慧者除去愚闇，終不處在愚惑之中，猶如猛將身被重鎧，手無劍者則不能剋定強敵，有劍無鎧者亦復不能降彼強敵。若使猛將身被重鎧手執利劍，前後固嶮與賊共戰，必有所辦則無狐疑。修行之人亦復如是，身被戒鎧心無慧劍者，則不能壞結使原首，正使有慧身無戒鎧，則不能壞其結使。若彼猛將身被戒鎧心執慧劍，前後固嶮與結使共戰，必能果辦。是故說曰，慧者立禁戒也。專心習智者，以慧鍊心尋究諸垢，猶如鑛鐵數入百鍊之爐，柔可為剛偽可為真，猶如大海日夜沸動，濁滓下沈變成寶珍。人亦如是，晝夜役心不止便獲果證。是故說曰，專心習智也。比丘無熱惱者，雖復天地融爛，形處其中終不熱惱無所傷損。何以故？比丘立根得力，志不退還所願必果。比丘者，壞諸結使永盡無餘，身被袈裟手執應器，到時詣家正慚愧顏，獲施無麤細，願及滅度，故曰比丘。是故說曰，比丘無熱惱也。可果盡苦際者，盡其苦原永滅無餘，更不復涉歷苦難，從是苦滅功福日滋，是故說曰，可果盡苦際。

以戒降心者，常係心不失，亦不遊蕩縱逸，是故說曰，以戒降心也。守意正定者，定有三品，或善不善無記，護善定者，不使不善定得伺其便，恒念思惟：「吾今已獲正定，要究竟原本，何緣使不善定錯亂其間？」是故說曰，守護正定也。內學止觀者，常念係心念明，除去闇冥為示炬錠，觀察愛根推尋癡本，止而不生，是故說曰，內學止觀。無忘正智者，智之所照無往不在，心念智隨，如兩牛共一軛，猶如漏盡通役形輕重，以身持心以心持身，身心已應所適無礙石壁皆過，斯為鍊心入微鍊微入身，心念形隨無所觸礙。是故說曰，無忘正智也。

蠲除諸垢者，意中諸垢縛使縛著，諸受陰入已盡已滅，無復莖節枝葉，是故說曰，蠲除諸垢。盡慢勿生者，憍慢增上慢執意持心，制慢使滅，陰種結種二迹俱滅，是故說曰，盡慢勿生也。終身求法者，夫言身者，皆是形器之數，結亦名身，陰身聚身養生之業，亦名為身，象馬車步四色兵眾，亦名為身。身中甚者莫過結身，能壞結身求正法者是謂離縛，不處有為不念七處三觀，真佛弟子與堅信堅法相應，能壞結聚，是故說曰，終身求法也。勿暫離聖者，常念從賢聖紹繼宗徒，心所喜樂。賢聖所居，其事有三智：諸結使盡一智也，有餘泥洹界二智也，無餘泥洹界三智也。是故說曰，勿暫離聖也。

戒定慧解者，彼修行人，戒品定品慧品三業具足以自纓絡，摧結使聚何往不壞。猶如國王財富人盛才技過人，便能安恤國民，外寇不加。今此行人亦復如是，三業具足，壞結使寇亦無疑難，戒為立志，定撿亂心，慧斷結使，是故說曰，戒定慧解也。是當善惟者，思惟三品晝夜履行初不遠離，是故說曰，是當善惟也。都已離垢者，所弘究竟，知生死苦，於中拔濟，極淨無瑕亦無諸垢，是故說曰，都已離垢也。無禍除有者，已離苦惱鼎沸之患，盡諸三有更不受胎，如實知之，是故說曰，無禍除有也。

著解則度者，行有六品，欲界色界無色界結聚縛垢，欲界所出癡慢愚惑以自纏絡，是故說曰，著解則度也。餘不復生者，彼修行人思惟觀察如實知之，即求方便求滅彼結，生死已盡更不受胎，梵行已立所作已辦，是故說曰，餘不復生也。越諸魔界者，六天以下皆是魔界，多諸苦惱閉塞道心，不令人至無為之處。閻浮利內有異類眾生，名曰摩佉，晝則隱藏處在生熟藏間墮魔部界，是謂欲界為魔所害多諸患禍。賢聖之人越於邪境，是故說曰，越諸魔界。如日清明者，猶如日明無有五蔽。云何為五蔽？一者雲，二者烟，三者塵，四者霧，五者阿須倫手。無此五患者即日月清明。修行比丘亦復如是，離五陰蓋。云何為五蓋？一者貪欲蓋，二者瞋恚蓋，三者睡眠蓋，四者調戲蓋，五者疑蓋。修行比丘離此五蓋者，即得清明內外通達如紫磨金，是故說曰，如日清明。

狂惑自恣者，愚惑凡夫所行卒暴，猶如猨猴捨一取一，心如疾風馳念萬端，是故說曰，狂惑自恣也。比丘外避者，持行如水、忍恕如地，所謂比丘不猗豪族，能自制情，閉塞六門，乃謂比丘，是故說曰，比丘外避。戒定慧行者，戒品定品慧品晝夜精勤不興放逸，欲度巨海當乘大舫，欲趣滅度當須戒定慧行，損不善法增益善法，違此正教不順法律者，則於佛法聖眾便有相累。是故說曰，戒定慧行，求滿勿離也。

既不自恣者，不馳於色聲香味細滑法，是故說曰，既不自恣也。又不想念者，心所念法於其中間唯修定意，亦不想念色聲香味細滑法，是故說曰，又不想念也。是故捨慢者，內思止觀制去意亂，恒入定意，不得布現憍慢色聲香味細滑法，是故說曰捨慢也。如是不生者，猶如彼不在色聲香味細滑法，心所念法亦復如是，心之所念猶如天雨、如車翻棄穀，心所念惡復多於彼，是故說曰，如是不生也。

智者學牢固者，承佛教誡，受師訓誨去邪就正，心常堅固不為弊心沮壞，是故說曰，智者學牢固也。於諸禁戒律者，隨時行道守護禁戒，智者所修非愚者所行，是故說曰，於諸禁戒律也。直趣泥洹路者，永息無為亦無終始寂滅無生，是故說曰，直趣泥洹路也。速得至滅度者，中間無礙，猶河暴溢盡趣於海，是故說曰，速得至滅度。

昔佛在羅閱祇迦蘭陀竹園所。爾時尊者大迦葉在耆闍崛山中，然大迦葉生長豪族，身體柔軟食則甘細不曾麤󰎣，意所開化多愍貧窮，至貧家乞得食麤惡，食便生疾，內風變動遂成暴下。是時世尊告大目連：「汝今隨我問諸疾人。」對曰：「如是。」世尊即將目連詣耆闍崛山，時大迦葉獨坐閑房，無有瞻病之人，如來即往詣大迦葉窟。迦葉見佛欲從坐起，爾時世尊告大迦葉曰：「汝今抱患但坐勿起，吾自有坐具自隨。」爾時世尊知而問迦葉曰：「汝今獨空房無有瞻視病者，云何能樂此空山中？」時釋提桓因在迦葉後立，時大迦葉白世尊曰，而說此偈：

爾時世尊告釋提桓因而說此偈：

爾時釋提桓因叉手合掌而白佛言，重說此偈：

「然今世尊！天上諸香增熾結本長益塵勞，賢聖戒香斷諸結使，閉塞禍門不漏諸欲。然今世尊！如此凡香流轉生死涉歷劫數，不能令人永入寂靜，賢聖戒香億千百劫時時乃有。」爾時世尊微察釋提桓因而說此偈：

爾時世尊因此法本，處在大眾而說此頌：

夫世間諸華香，盡順風香不逆風香；戒德之香亦逆風香亦順風香。世間華香齊熏欲界不熏色界，或直熏一方不熏三方；持戒之香香徹十方。華香逼近乃別；持戒之香上徹一究竟天。是故說曰，華香不逆風，德人遍聞香。

旃檀多香者，諸世所說，沈水、木榓、旃檀、都良，此是根香。華香者，青蓮、芙蓉、瞻蔔、須乾提末、須乾提華，至解脫華、純日精華、分陀利華，如是眾華數十百種，於持戒香，百倍千倍萬倍巨億萬倍不可以譬喻為比，非心所思非意所度。今此眾香隨人一世現身娛樂，不能隨人至於後世；持戒之香現世蒙祐，於百千劫未曾唐捐。是故說曰，雖謂是真，不如戒香也。

華香氣微者，旃檀木榓中國所貴邊土所無；戒德之香，上熏過諸天，下徹十方，彌滿世界無不聞者。是故說曰，華香氣微，不可謂真。持戒之香，到天殊勝者，忉利諸天縱情放意所念自由，猶尚歎譽持戒之人，修善得福為惡墮罪，諸在戒品定品慧品解脫見慧品度知見品，可敬可貴為無上道。何以故？如此之人，為人導師牽示正路，開人愚冥令見慧明。是故說曰，持戒之香，到天殊勝。

戒具成就者，四部之眾，比丘比丘尼優婆塞優婆夷，斯戒具清淨無有毫釐缺漏，魔王雖有豪勢，統領欲界於中獨尊，然不能知四部之眾所獲果證，亦復不知從何道果得盡漏結。是時弊魔口與心語：「此諸黑服之士，剃髮露臂偏袒右肩，修禪習定，或有進至離我濁境，或有往還不由我教，或有永滅不知神識所處，或有捨壽知識所趣。」是故說曰，魔迷於道，魔不知道。

此道為究竟者，安隱無為快樂無窮，趣向一道至泥洹門，是故說曰，此道為究竟也。此道無有上者，於此道更無有上，諸天龍鬼敬心承事興致供養。尊者舍利弗有一沙彌，名曰純頭，長年八歲得六神通，飛騰虛空至阿耨泉。有五通梵志名曰須拔，亦至彼泉。時彼耨泉守泉青衣鬼，驅逐五通梵志，瓦石打擲不使逼近神泉，純頭沙彌乘虛空至，彼青衣神鬼數百之眾皆前迎逆，或前收攝衣者，或持淨水洗手足者，或以淨巾拂拭首面者，或以香湯沐浴身體者。須拔梵志放聲說曰：「我今以得五通，神德無量，力能移山、住流，迴轉天地猶掌迴珠。自學道以來百二十餘年，勞形苦體形神疲極。或事五明，四處然火日光上照，或臥灰糞，或臥荊棘，嶮難之中無道不學。然更驅逐不得至泉。然此黑衣小兒，年在七八未離乳哺，身體穢臭故存，然更待敬過重迎逆承事。用何等故？」時青衣鬼語梵志曰：「今此學士形年雖小，行過三界，得賢聖八品道；汝今無是，故不興敬。」有一婆羅門名曰閱叉，興立一寺亦名閱叉，恒供給酥油供寺然燈。時有遠方婆羅門來至閱叉寺中，又聞閱叉梵志高才明德，偏信佛法建立神廟，與共相見共相問訊。時有一沙彌復來迎，取油酥供寺然燈，眾多梵志語閱叉婆羅門曰：「汝審向色衣人禮耶？」言語未訖沙彌已至，即復禮之。眾多梵志語此梵志曰：「汝出四姓才藝過人，天文地理無不觀練，神呪感靈無事不剋。今此色衣之人，出眾多姓種非真正，何為違本法而向恭禮？又卿梵志執行清淨，自修內藏、圖讖、秘記，行道成福何願不剋，文字章印無不周悉，佛行寡鮮有何可貴？捨本取末是我所疾。蓋聞沙門寒賤巧詐繁滋，幻惑世人所行短促，齊榮一身不能延致梵福，正使相見正可擎拳而已，何為五體投地恭敬作禮耶？我等親見甚怪所以，況先學大人豈能恕卿此罪耶？」閱叉報眾多婆羅門曰：「諸人靜默，聽我所說妙偈之頌：

是故說曰，此道無有上也。向得能究原者，須陀洹、斯陀含能斷欲界縛諸纏陰入，是故說曰：「向得能盡原也。」禪定是縛魔者，入定坐禪之人，樂處閑靜志崇一意，計出入息執意牢固，能斷魔縛反縛於魔，入定之人能使役鬼神如意即至。佛契經亦說：「我於天上人間遍觀察之，縛中牢者不過魔縛，然為漏盡羅漢所見摧辱，於當來變更不受生。是故比丘當作是學，當求方便斷魔牢縛。」

說法雖微少者，少而有要，義味相應。昔有二比丘在深山中學，一人多聞，一人寡淺。時少聞者持戒完具，所誦經文唯有一句，日日諷誦更不求受。時虛空神及山林神日日稱善，「願樂欲聞道人所說。」時彼多聞比丘，以已所知眾妙之義甚深經句高聲諷誦，山林諸神默然不對，亦不唱善。時多聞比丘，尋懷恚怒語彼山神：「今此晚學比丘，所學淺薄唯誦一句，天便稱善哉！我今多聞義理甚深，採拾眾經言詞妙語，與汝誦習，然諸天神亦不應對亦不稱善。」天神報曰：「比丘不自責，方復責我。此少聞比丘言與行相應，汝今比丘雖誦三藏，行與經違。佛所演《出曜》，亦有此偈：

「此比丘與法相應，雖未盡婬怒癡方便令盡。汝雖多聞，晝夜習婬怒癡，貪著色聲香味細滑法。此少聞比丘晝夜禪思念不分散，是故恒與稱善。汝雖多聞意不專一，是故不稱善。」時彼比丘聞諸天語，即懷慚愧自恥所作。「山神由尚見我穢行，況神通得道而不觀見耶？我今自改思惟妙智，不復興念著婬怒癡。」如其所行言行相應，諸天日日稱善無量。夫人履行隨朋友誘，於善法得具足成就。爾時比丘執行精勤，得世俗妙法，不淨、安般念、四意止，煖法、頂法、忍法、世間第一法，以次得證須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。比丘得道已報謝諸天：「遭蒙勸誘拔濯清淵，我今得道盡蒙神祇之力，多所饒益多所成就。」復重與諸天說法，心開意解得法眼淨。是故說曰，說法雖微少。

過去久遠無數世時，有佛出世名曰迦葉至真等正覺，在世教化，所度有緣眾生已訖，於無餘泥洹界而般泥洹。爾時眾生四部之眾耶旬舍利，起七寶塔興敬供養。復經數世，塔遂凋壞無補治者。是時義合邑眾九萬二千人，時瓶沙王最為上首，瓶沙王告諸大眾：「汝等各自勸勵共造福德，佛世難遇人身難得，雖得為人，或墮邊地生邪見家，我等何為貪著世俗歡樂？不如開意修治朽故塔寺。」諸人靡從受王教令，即共修治朽故塔寺，復共發願：「我等諸人心齊意同共治此寺，設有毫釐福德者，不墮三塗八難之中，便生天上人中同處不異。復聞將來有佛出現名釋迦文，彼初說法，使我大眾最初得度，以王為首。」是時九萬二千人，隨其世壽各各命終，盡生天上處忉利天宮。復經數世，閻浮利內有佛出世，名釋迦文至真等正覺，十號具足，三十二相、八十種好，紫磨金色圓光七尺，語聲八種如羯毘鳥音。是時九萬二千天，受天福已各各命終生摩竭國界。瓶沙王長年八歲，係嗣王後，以法治化無有阿曲，修治正法，恩慈下及不害生命，分檀布施周窮濟戹，遠行經過暫停息者盡供給之。是時儒童菩薩，捨八萬婇女捐王重位，夜非人時捨國求道，自剃頭髮復脫寶衣，所乘白馬盡付車匿還國白王：「生死苦惱憂勞無數，子今學道要求果證，若成所願還當度王。」是時，菩薩轉復前進，道逢獵師著其法服狀如沙門，菩薩問獵者：「所著法服名為何等？」獵師報曰：「此名袈裟，被著遊獵，群鹿見已謂為學道之人，皆來敬附各無恐懼，我等以次取殺用自存命。」菩薩聞此倍興悲慈：

「我今有此著身天衣極細軟好，可共博貿。」獵師報曰：「王子生長深宮，身體軟細，不更寒苦，恐壞王子身。」菩薩報曰：「但貿無苦，此是古聖賢人幖式。」獵師報曰：「王子寶衣價直無數，今此袈裟無所任施，何為苟欲博貿？」菩薩報曰：「意欲所須不計貴賤。」獵師報曰：「此衣垢穢膿血臭處不敢博貿。」菩薩報曰：「臭之與香開意見與，自當浣濯。」獵師即脫衣貿菩薩寶衣。是時，菩薩著法衣，手執藕華葉，入羅閱城乞食。爾時數千萬眾普集一處，逢見菩薩舉手讚歎，或言：「善來！」或言：「日月。」或有叉手自歸命者，或相問訊，為是天耶？梵耶？釋提桓因耶？眾人所圍不容乞求，尋執華葉還至城外徑至東山，人眾追逐前後相次。時瓶沙王在高樓上，遙見人眾追逐菩薩，即問左右：「此諸人眾皆奔趣山，為有何故？」有一大臣審識菩薩，即白王曰：「此是釋種子，辭家出學遊蕩在外，或能謀圖國事，當往誅殺。」瓶沙聞已告彼臣曰：「護卿種族勿吐此言，正使釋子紹王位者作轉輪聖王，我等便為臣佐，若使出家學道自致佛者，我等願為上首弟子，最初說法先在其例。」是瓶沙王車載飲食種種甘饌，往就山中與菩薩相見，尋前禮足，自稱姓字：「摩竭國界瓶沙王者我身是也。」菩薩報曰：「我先識矣，何須致敬？」瓶沙王啟曰：「今獻微貢，供食之餘願見納受，以示微心。」菩薩默然受食。食訖行清淨水，王前白言：「若使王子成無上道者，當見先度永離世苦。」時瓶沙王禮足取別，菩薩進路到阿蘭所。阿蘭諸弟子等，遙見菩薩來即白其師：「今有一人端正殊特徑趣師門，必求為弟子也。」時阿蘭即告弟子而說此頌。

出曜經卷第九

出曜經卷第十

姚秦涼州沙門竺佛念譯

學品第八

護身惡行者，何以故說身惡行？自知內過、知他人過故名惡行，惡已充具顏色變異，或以手拳相加毀壞形體，此惡眾事今世後世不獲安隱，或墮餓鬼畜生中形貌醜陋；若生人中才不及人。有異梵志為犬所嚙，梵志恚怒身心熾盛，要治惡犬使不暴虐。父母告曰：「梵志！猶犬嚙婆羅門，婆羅門復可嚙犬不也？」梵志報父母：「要當治犬使不縱毒。」父母告子：「不隨我教，恣汝所為。」是時，梵志捉犬反縛以杖捶打。打時有二非義：草索傷犬足，復令失糞。此眾生類亦復如是，諍小致大以用害身。諸佛世尊大慈加被，訓誨眾生令不諍訟，然眾生類不從其教，瞋恚所纏，復生二非義，為眾苦所縛，當復經歷地獄餓鬼畜生之惱，雖得為人形貌醜陋，如是眾惱不可稱記，是故世尊說護身惡行。護身惡行已，獲何功德？答曰：「獲二功德名譽善本。云何為二？若處在天宮受福自然，七寶殿堂懸處虛空，若生人中顏貌端正，見者歡喜皆來歸仰，在大眾中為數千萬眾所見尊奉，如月獨明眾星迴附。」是故說曰，護身惡行。自正身行者，得何功德？有何名譽？答曰：「於現世中亦得名譽，若使身滅命終亦得名譽。」云何於現身中而得名譽？若於今身進止行來，為數千萬眾所見供養；若身壞命終，生善處天上。自正身行復有何功德？答曰：「𣧑弊邪魅暴惡鬼神不能得便，怨讐伺捕不能得捉。」於是頌曰：

形為苦本心為禍首，是故世尊說曰，自正身行也。護身惡者何以故說？惡行所趣非真，如所說。惡財惡子惡服惡處惡土此皆名惡。或緣知親作惡，或緣非知親作惡，是故如來說護身惡者也。修身善行者，善行有二業，如所說。善財善子善服善處善土，身修善行，於佛法聖眾父母尊長，盡行恭敬無他越逸，是故世尊說修身善行也。

護口惡行者，何以故說？自知內過、知他人過，故名曰惡行，若已瞋恚發口罵詈虛生過咎，使數千萬眾皆生惡念，而不自覺亦復不知，後受惡報咸共懷瞋恚，彼罵者後入地獄餓鬼畜生受苦無量。若生人中多被誹謗言不信用。能守護口者，自致福報，亦生天上快樂自然，若生為人不被麤言。是故說曰，護口惡行也。自正口行者，為得何等功德？答曰：「為數千萬眾所見歎譽，傳相告語，此人良謹與行相應，言不麤獷，不求彼短不譏彼失，口齒端嚴言不強吃。」是故說曰，自正口行也。護口惡者者，其義有二：或當賢聖默然，或當法說義說。夫欲出言先當自理，言致敗身非獨一人，若吐麤言為人所疾，進止行來無人敬待。是故說曰，護口惡者也。修口善行者，諸修善行之人心懷仁慈，吐言柔軟不傷人意，為眾多人所見愛念，是故說曰，修口善行也。

護意惡行者，於意三行最為上首，意一念頃能使城郭村落盡為丘野。如契經所說：「『云何居士！汝頗聞有流沙空野、隨沙門空野、閑靜空野不？』長者白佛：『聞有流沙曠野、隨沙門空野、閑靜空野。』佛告居士：『云何居士！誰造此流沙空野、隨沙門空野？』長者白佛：『皆由神仙意念惡故，呪術所作，有此流沙空野、隨沙門空野。』」如《修行經》說：「十九人執修正行，唯有一人不應在閑靜之處，以其口業心惡，持行之人不許此人在曠野間。即告彼人曰：『汝心懷惡所念不善，宜在人間誦習經典佐助眾事，役心亂意應成道果。汝設在空之中欲求空意，意方念亂恒生不善，自致滅亡不至善道。』」不護意者，隨意所種，入地獄餓鬼畜生中。設得為人，輒墮卑賤，為人所疾見則不歡。能護意者，若生天上，封受自然，金床玉机七寶殿堂，若生為人，人所愛敬。是故說曰，護意惡行也。自正意行者，意所馳念難禁難制，由意生念能使成事，身危妙行退轉垂辦之證，轉為凡夫，是故說曰，自正意行也。護意惡者，息意寂然不生想著，修意正行斂意專一，是故說曰，護意惡也。修意善行者，意念善行、身修正法、口宣其教，二事由意乃至無為，是故說曰，意修善行也。

身棄惡行者，捨身惡行永滅無餘，是故說曰，棄身惡行也。及口惡行者，口所宣說不陳惡法，亦莫布現惡事，是故說曰，及口惡行也。意棄惡行者，意不念諸不善法，不生害心於眾生類，是故說曰，意棄惡行也。及諸穢惡者，諸外不善法與意并者，既不自利又不利人，盡當求滅不令使生，是故說曰，及諸穢惡也。

身修善行者，身不造惡行。身行有三：不殺生，不盜，不婬妷，修此三業正其身行，供養佛法及眾僧，掃灑補治故壞塔寺，是故說曰，身修善行也。口善亦爾者，口有四過，不妄語、不麤言、不鬪亂彼此、不綺語，讚歎說佛功德，歎法及比丘僧，承事父母師友長者，是故說曰，口善亦爾也。意修善行者，意有三過，不生嫉妬、恚、癡邪見，但生眾善功德，不隨倒見墮邪部界，是故說曰，意修善行也。無欲盡漏者，無欲之人無量曠大無限之用。盡漏者，諸陰蓋持入不復興起。是故說曰，無欲盡漏也。

身修善行者，問曰：「上己身修善行，有何不及復更重演？」報曰：「如來所化受教若干，或有欲廣聞其義，或有欲略說旨要，略旨要者粗舉五陰苦形，欲廣聞其義者，一一斷別身口意行，各隨次第以其事類證而解之。復有欲聞廣說略說，是故如來廣演此偈。如所說身修善行者，是謂廣說，口意亦爾者，是謂略說。如來觀前眾生意之所樂，便演其義令得受化，亦使受化人所願充滿。」凡諸善行饒益眾生多所成就，是故說曰，身修善行，口意亦爾。於今世至後世，長夜受樂食福無窮，永生善處。受福有二：俗福、無漏福。是故說曰，永生善處也。

慈仁不殺者，終不殺害觸惱生類，不劫略他財，不婬犯他妻。所謂仁者，得履賢聖善法，是故說曰，慈仁不殺也。常能攝身者，晝夜謹慎以身御行如護吉祥瓶，寧自喪身分受刑斬，不託形命造不善行。昔有旃陀利家生七男，六兄得須陀洹道，小者故處凡夫，母人旃陀利得阿那含道，兄弟七人盡受五戒為佛弟子。彼國常儀方俗舊法，旃陀利法要當行殺，國中設有男女殺盜婬妷及餘重罪，盡使旃陀利殺之。時國主召彼大兒：「今有應死之徒，汝行殺之。」其人即向王拜求哀自陳：「願大王弘恕，身受五戒為佛弟子，不敢行殺，守身謹慎不念邪非，寧自殺身不以犯戒殺害蟻子。」時王奮赫天威瞋恚隆盛，告其人曰：「卿為國民我為國主，不從吾教方更信佛浮說。」尋勅傍臣速將此人詣市殺之。其人復白王曰：「身是王民心是我資，恣王所欲殺便殺之。」即將詣市而梟其首，王問傍臣：「向應死人更有誰存？」臣報王曰：「餘有彊弟六人。」王勅左右隨次召來復勅殺人。其人報曰：「身受五戒為佛弟子，不敢行殺。」王瞋怒盛復取殺之。如是盡喚兄弟六人，皆言受戒不敢行殺，王瞋恚盛盡使殺之。次復召小弟母子俱來，王見母來倍復瞋恚。「前殺六子母不送行，今召小子何故便來？」母白王曰：「願聽微言以自宣理。前六子者盡得須陀洹道，正使大王取彼六人碎身如塵者，終不興惡如毛髮。今此小者處在凡夫，身雖修善，未蒙道法潤身，是故我念子未得道，或能失意畏王教令，自惜形命毀戒行殺，故送來耳。彼當毀戒隨王教令，不仁行殺，身壞命終入泰山地獄，憐愍子故是以送來。」王復問母：「前死六子盡得須陀洹道耶？」答曰：「盡得。」王復問母：「母身為得何道？」母答曰：「得阿那含道。」王聞斯語自投于地，諸臣扶起以水灑之，久乃醒寤稱怨自責：「我為自造無量罪根，放心建意殺六須陀洹。」身意煩惱坐不安席，即自嚴辦香油酥薪，取六死屍而耶旬之，起六偷婆興敬供養，日三懺悔意願滅罪漸漸微薄。復出財貨給彼老母，至於齋日數數懺悔，冀得罪薄免於地獄。是故說曰，常能攝身也。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，守護禁戒無所缺減，凡夫人雖守護戒，心如飄風不能恒定，是故說曰，常能攝身。是處不死者，得果之人，捨男子身還得男子身，捨賢聖身還得賢聖身，終不懷憂畏地獄餓鬼畜生，阿那含身即彼天上不還世間，阿羅漢永無愁惱，諸累已盡入無為境惔然寂滅。是故說曰，是處不死也。所適無患者，於彼無為境終無煩惱，亦無愁憂苦患，亦無死亡戀慕，是故說曰，所適無患也。

不殺為仁者，終不信讒毀之人於中起害心，是故說曰，不殺為仁也。常能慎言者，若被罵詈麤言惡語，計皆空寂音響無形，猶如賢聖終無恚怒。設有所為，斯皆權化非實恚怒，或意內自念不發於口，設發於口尋懷慚愧。是故說曰，常能慎言，是處不死，所適無患也。

得向之人，設遭百千苦惱，身墮迴波深淵，若墮火坑熾焰之中，終不懷懼令心變易，晝夜調心不令越逸，猶如得勝怨讎死而加毒，得向之人心除結使猶怨不盡。復重思惟：「彼修行人觀心成敗五陰所趣，移有漏心至無漏境，無常苦空無我，已獲無漏守護不失。何以故？彼修行人每自思惟：『從永劫以來染著生死，流轉刀劍世中，恒修此意造罪無端，為意役使如人使奴僕。我今已勝調伏心識，今重守護使不越逸。』」是故說曰，不殺為仁，常能慎意，是處不死，所適無患。

夫言勇悍者，博古攬今高才明德技術備具，與智相應捨諸惡法，身所修行不處貪欲，是故說曰，慎身為勇悍也。慎口悍亦然者，口所吐言先笑後語不傷人意，是故說曰，慎口悍亦然也。慎意為勇悍者，意已柔調不興惡念，是故說曰，慎意為勇悍也。一切結亦然者，問曰：「身口意行三事已辦，有何缺漏而云一切結亦然耶？」答曰：「如所說應來往進止縫作補綻，應為而不為，此皆身所應行闕而不行。彼修行人能具此諸行。」是故說曰，慎身為勇行。口行有餘者，應隨賢聖教律，而不為不習男音女音，彼此音皆悉不習，是謂口餘行。何謂意有餘行更造有緣受生之分？此是意餘行，彼執行人能見此諸行，身口意餘行盡能具足，是故說一切結亦然也。此處名不死者，滅盡泥洹無終無始，無來無往無生滅著斷，是故說此處名不死也。所適無憂患者，所以言有憂者，由衣被飲食床臥具病瘦醫藥、奴婢僕使象馬車乘國財妻息，皆生憂患，無此則無患，是故說所適無憂患也。

護身為善哉者，能一意守護身，諸天世人稱歎其德，天龍鬼神八部之眾盡歎其德，晝夜祐助勸成究竟，是故說護身為善哉也。護口善亦然者，若有習非弊惡之業，或被罵詈為人所毀，執心護口終不還報，諸天世人皆共稱善，是故說護口善亦然也。護意為善哉者，若人杖捶割截形體復被罵詈，彼執行人持心潔淨不興恚怒，諸天世人皆稱其善，是故說護意為善哉也。護一切亦然者，於身口意外諸餘行謹慎攝護，是故說護一切亦然也。比丘護一切者，執行比丘護身意及餘外行，威儀禮節悉皆備具，是故說比丘護一切也。能盡苦原際者，以具此行豈當趣惡道耶？盡斷地獄畜生餓鬼道，人中苦人中痛能悉斷之，是故說能盡苦原際。

護口意清淨者，於三毀敗中，壽敗劫敗結敗，此名三敗。釋迦文佛出現於世，在濁世中人壽百歲，翼從弟子不守護口過多犯禁律，聖人在世猶尚毀戒，況千載末能存戒律耶？佛契經說：「後千歲末正法欲沒盡時，有七穢行顯布於世。云何為七？若有人百歲持戒，彈指之頃為惡知識所壞。二者久行慈心，彈指之頃為瞋恚所壞。三者薄賤威儀不隨其教。四者互相是非諍於勝負。五者在國城村落，鬪亂彼此傳東至西。六者貪著利養遂致疫病。七者從凡夫至羅漢，皆被毀辱而取滅度。」所以致誹謗者，皆由不護口故。尊者滿足阿羅漢說曰：「恒訓化餓鬼。」往詣餓鬼界，見一餓鬼形狀醜陋，見者毛竪莫不畏懼，身出熾焰如大火聚，口出蛆蟲膿血流溢，臭氣遠徹不可親近。或口吐焰火長數十丈，或耳鼻眼身體支節放諸火焰長數十丈，脣口垂倒像如野猪，身體縱廣一由旬，手自抓摑舉聲號哭馳走東西。時尊滿足問餓鬼曰：「汝宿作何罪咎，今受此苦？」餓鬼報曰：「吾曩昔在世時，出家作沙門，戀著房舍慳貪不捨，身持威儀出言臭惡。若見持戒精進比丘輒復罵辱，或戾口弄，或偏眼視，或戾是作非，或戾非作是。自恃豪族謂為不死，造諸無量不善之本，寧以利刀自割其舌，如是從劫離劫甘心受苦，不以一日之中誹謗精進比丘。尊若還閻浮利地者，以我形狀可戒勅諸比丘，善護口過勿妄出言，設見梵行持戒比丘者，念宣其德。自受餓鬼形以來，經數百歲數千歲數萬歲數千百萬歲受如此苦惱，我却後命終當入地獄中。」是時，餓鬼說此語已，舉聲號哭自投于地，如泰山崩天飜地覆。斯由口過故使然矣，能守護口過者受福無窮。迦葉如來出現於世，敷演法教教化已周，於無餘泥洹界而般泥洹。泥洹後時有三藏比丘名曰黃顏，眾僧告勅：「一切雜使不命卿涉，但與諸後學說諸妙法。」時三藏比丘內心輕蔑不免僧命，便與後學敷演經義，喚受義曰：「速前象頭。」次喚第二者，復曰馬頭，復次駱駝頭，復次驢頭，復次猪頭，次喚羊頭、羯羝頭，次喚師子頭，次喚虎頭，次喚禽頭，次喚熊頭，如是喚眾獸之類不可稱數。三藏黃顏口出如此無量惡言，雖授經義不免其罪，身壞命終入地獄中，經歷數千萬劫受苦無量。餘罪未畢從地獄出，生大海中受水性形，一身百頭形體極大，異類見之皆悉馳走。爾時世尊見眾多比丘互相是非不慎口過，或吐言麁󰎣以致忿怒，或所說似戲發起舊怨，或以智陵人彼人不信伏受，或說種類所出卑賤用作嫌隙。爾時世尊知諸比丘彼此者多恐後墮罪，即以神足接諸比丘，詣於大海見彼受罪獸一身百頭，欲使諸比丘改往修來。問彼罪蟲曰：「汝是黃顏不耶？」蟲即報言：「實是。」如是至三，報曰：「實是。」時諸比丘即前長跪白世尊曰：「我等未曾聞此，為因何義頻問此獸審是黃顏耶？唯願世尊敷演其義，令未悟者使得開解。」如來三達無不觀察，過去當來現在事皆悉解明，其有難詰如來義者，隨時發遣永除疑網。爾時世尊與諸比丘說曩昔本緣：「昔古久遠無數世時人壽二萬歲，爾時有佛出世，名曰迦葉如來、至真、等正覺，十號具足，敷演法教曠濟無涯，教化已周，於無餘泥洹界而般泥洹。泥洹後時有三藏比丘名曰黃顏，眾僧告勅：『一切雜使不命卿涉，與諸後學說微妙法。』時三藏比丘內心自大，輕蔑於人不免僧命，便與後學敷演經義。喚諸受義人名目眾獸之類，雖授經義猶不免罪，身壞命終入地獄中，經歷數千萬劫受苦無量，餘罪未畢從地獄出，生彼大海，受水性形一身百頭。是故比丘當精勤護口，出言柔和勿吐麁語。汝觀此獸由其惡言故便致此罪。」時諸比丘聞佛教誡，又見彼獸形苦如茲，道心遂固，悔本所習心念口言形之大患，能攝口心者終無惡聲流布於外。是故說曰，護口意清淨也。身終不為惡者，若身行惡，為諸佛世尊所不稱記，若生地獄餓鬼畜生中受苦難計。設身修善立諸德本，為諸佛世尊所見歎譽，若生天上封受自然，若盡苦際，於無餘泥洹界而般泥洹。是故說曰，身終不為惡也。能淨此三者，身行口行意行，此三業淨為獲何果？答曰：「為天龍鬼神八部之眾所見尊奉，便為得至滅盡泥洹，不為凡夫所共牽連，逮得仙人道。」所謂仙人者，諸佛世尊是也，所演言教一言片辭，上中下義盡趣於道。是故說曰，能淨此三者，便逮仙人道。

誹謗品第九

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊，無數大眾前後圍繞而為說法。時，有栴摩那祇在舍衛城裏，時摩那祇宿舊怨深，罪識不除，身帶木杅以衣覆之，出舍衛城至祇桓精舍，遙見世尊與無數大眾而為說法，歡喜踊躍不能自勝。「今日要當在大眾中毀辱瞿曇沙門，令我等師得致供養。」在於大眾而說此偈：

爾時世尊出柔軟響，聲如羯脾鳥亦如梵音，而說斯偈：

「妄語地獄近。」摩那祇報曰：「作之言不作。」佛復報曰：「二罪後俱受，是行自牽往。」時大眾中多諸外道異學裸形梵志，信佛者少，習邪者眾，聞此女語皆共信用。「此女孤獨少失父母，如其所說必實彰審。」其信佛者內自思惟：「昔佛在宮，捨王重位捐棄婇女，出家學道成最正覺，豈當有心與此穢陋之女與共從事？」時釋提桓因在如來後，執扇而扇，內自思惟：「此弊梵志女，云何乃興此意誹謗如來？」即化為白鼠，嚙木杅，系斷聲震。大眾無不見者，其中不篤信者悉皆愕然：「此為何聲，乃震四遠？」其中信佛之人聞此音聲，歡喜踊躍僉然同悅。尋有一人從坐起，手執木杅語彼女曰：「此是汝兒耶？」時地自開全身入阿鼻地獄中。時，女宗族追慕啼泣不能捨離，不信佛者即起懺悔，其中信者共相告曰：「誹謗之報其罪如是，現驗如茲，豈云後世？」

妄語地獄近者，本無而言有，實非而言是。曾不經歷自言數涉，如此之類墮八大地獄，入十六鬲子，是故說曰，妄語地獄近。作之言不作者，其罪有二：一者實作而犯之；二者妄語，作而言非。此罪最重其報無量，是故說曰，作之言不作也。二罪後俱受者，其二重罪，殃禍之本亡身喪命，智者所不為，是故說曰，二罪後俱受也。是行自牽往者，世人造穢行與身作累，後受其報親族不救，經歷劫數乃得解脫，是故說曰，是行自牽往也。

昔佛在羅閱祇城耆闍崛山。時，尊者舍利弗、大目犍連，食時著衣持鉢正其威儀，下靈鷲山頂入城乞食。食後還出羅閱祇城，未至其所，道逢暴雨，雷電霹靂，道側有神寺，房舍深邃，先有放牛女人於此止住。時，舍利弗、目犍連入寺便住，不見女人；女人遙見舍利弗等，即便失精墮地。時，瞿波利比丘復從後來，舍利弗遙見來，語目連曰：「不與愚從事，得離惡人快。今此比丘是惡知識，宜可出避。」即與目連出彼寺廟涉道而去。瞿波利後至入於廟內，見有女人顏貌端正，作弄女姿像如犯婬，有不淨在地，咄曰：「禍災未曾所見，云何舍利弗、目連等，自稱智慧神足誇世獨步，神通智達謂為第一，今乃與此放牛女人犯婬交接，斯現事如是。世豈有聖人耶？我今躬自見，不從人聞。」得是歡喜即出寺廟，徒跣涉雨至世尊所，頭面禮足在一面立。時，瞿波利比丘前白佛言：「舍利弗、目連等，纂行極弊造凡夫業。適從城出，道遇暴雨入寺避之，見目連等與牧牛女人交接，我躬見之實不虛誑，女人今故在寺，現可驗之。」爾時世尊三稱瞿波利字而告之曰：「止止比丘！勿吐斯言！可發善心向舍利弗、目連等。所以然者？此二賢人，梵行已立所作已辦。」時瞿波利復重白佛：「我今實信如來，如所教勅，然舍利弗、目連所行穢惡，實見婬妷犯於梵行。」佛復告瞿波利：「止止比丘！無令於如來前自墜命根。舍利弗、目連者，行過三界淨如天金，豈當有此婬欲意乎？」瞿波利白佛：「誠如來教，但弟子躬見犯欲，若今如來不見信者，知復如何？」說此語已即前禮足涉路而去，還至靜室復自思惟：「舍利弗、目連身犯穢行我實見之，然今世尊特不見信。」時，四天王夜非人時，往至瞿波利所，謂瞿波利曰：「舍利弗、目連等賢善之人，三界福田無有過者，何為興念誹謗，自墜罪苦？」比丘問曰：「卿是何人？」報曰：「護世四天王。」比丘報曰：「汝等諸天，何為捨自然伎樂來至此山？」四王報言：「故為比丘來至此耳，可發善心於彼二賢。」比丘告王：「但還宮殿，不相豫事。」天即還宮。去未經時，釋提桓因復從後至，謂比丘曰：「可發善心於彼二賢。」比丘報釋提桓因曰：「且守汝天福，不豫汝事。」時拘翼復道而還。富梵天復來到比丘所，語比丘曰：「可發善心於彼二賢。」比丘答曰：「汝是何人？」報曰：「吾是富梵天。」比丘告曰：「世尊不記汝得阿那含耶？」報曰：「如是。」「汝設得阿那含者，何由至此乎？」富梵天即便還去。即其夜，瞿波利舉身生疱大如芥子，轉如胡豆，漸如桃杏，亦如鼻羅菓等，瘡遂壞敗，膿血流出臭穢難近，身壞命終入阿浮度地獄中，千具犁牛而耕其舌。

爾時世尊告諸比丘：「守護口過慎勿誹謗，夫誹謗之生皆由貪嫉，昨瞿波利比丘來至我所云：『舍利弗、目連等，習近惡智與女人交接。』吾尋呵制：『止止比丘！勿出此言！可發善心於舍利弗目連所。』如是再三。波利比丘謗心遂熾，釋提桓因、富梵天及四天王，皆來到波利比丘所，慇懃諫曉曰：『可發善心於彼舍利弗、目連等。』波利比丘即復報曰：『各還汝天宮，吾躬自覩彼二賢穢行，如是何為干豫其事？且還速歸，勿復重宣。』尋即各還其所。於夜波利比丘身生疱瘡即取命終，膿血流出，入阿浮度地獄中，千具犁牛而耕其舌。是故比丘！當興勇猛攝護身口意過，見諸精進比丘共相敬待如視我無異。」是時，世尊在大眾中，而說斯頌：

「夫士之生者，出母胞胎宿行不同意性殊異，猶如有人手執利斧，入山斬伐林木華菓藥草毀壞成功。今此人間亦復如是，人生於世不能守護口過，為心所使，造不善本，皆由於舌，端正醜陋長短好惡，亦由心念口發致此重罪。是故比丘！心秉牢固守護其口。如是比丘！當作是學。」爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

譽惡惡所譽者，彼瞿波利比丘歎譽調達功德，體性柔軟行業真正，多聞廣慧，慈悲四等育養眾生。如此之類應當毀呰不應歎譽，是故說譽惡惡所譽也。是二俱為惡者，舍利弗、目連比丘，修清淨梵行眾德具足，永離塵埃不與欲會，廣博多智明達三世。然瞿波利比丘，愚心不革執意牢固，興致誹謗云：「舍利弗、目連比丘造諸惡業。」如此之類應當歎德不應興謗。何以故？舍利弗、目連者，持戒多聞為人導師，處在大眾轉無上法輪，逮得羅漢諸漏已盡；然彼惡人興致誹謗，不歎其德。是故說曰，是二俱為惡也。好以口會鬪者，夫人處世罪苦萬端，或因婬嫉致悋，或因博戲致恚，罪心已固不慮後緣，出言招禍以滅身本，漸當入泰山地獄餓鬼畜生，涉諸苦難無有窮已；雖得為人諸根不具，聾盲瘖瘂為人所輕；或在邊地佛後，皆由口過身受殃罪。猶木生火還自焚燒，口為禍門，舌為殃本，二事機發，敗毀形命。是故說，好以口會鬪。是後皆無安者，眾生處在欲界，為顛倒所惑，愚無慧明，為愛縛所繫，憍慢纏身慳嫉心深，不達五識身樂，不知苦之所興，永處闇冥不求燈明，是故說，是後皆無安也。

諍為少利者，昔有眾多比丘，時到著衣持鉢入舍衛城乞食。見數十博戲之人對坐共戲，一人得勝一人不如，彼得勝者捉不如者剝脫衣裳，五毒加形痛不可忍。眾多比丘見已入舍衛城乞食，乞食已收攝衣鉢，更正衣服至世尊所，頭面禮足在一面坐。時諸比丘具以此事白世尊曰：「向入城乞食，見二戲人對面博戲，一人得勝一人不如，其不如者既失衣裳，身被毒手，痛不可忍。」佛因此本為諸比丘而說偈曰：「諍為少利也，言少利者，猶如大海取其一渧，減須彌山如芥子許，損大地土如米許，復損虛空如蚊許，比丘！極為少不？」白佛言：「甚少。」「博戲雖小亦復如是，百倍千倍萬倍巨億萬倍不可譬喻為比，是故比丘！由小致大遂及諍訟，親變為疎骨肉離索。若復有人誹謗賢聖持戒比丘及謗毀如來，虛而無實，其後受罪，億佛不救。」是故說，諍為少利，如掩失財，從彼致諍，令意向惡也。

爾時世尊告諸比丘：「瞿波利比丘者，自招禍患入尼羅浮地獄中。爾時獄卒阿傍以鐵剛鉗拔出其舌長數百丈，舒展平正以鐵釘釘之，以千犁牛犁鏵火然用耕其舌，一日之中百千萬終死而復生。所以然者？以其惡罪未除故，當復經三十六五地獄，受苦無量不可稱記，從彼獄出當受畜生餓鬼，復當經歷數千萬劫畢其罪苦。若其為人，聾盲瘖瘂六根不具，語不真正多被誹謗，若行道路橫為人打。是故比丘當勤修道德，慎莫誹謗賢聖比丘。誹謗賢聖者其受如是。如是比丘！當作是學。」爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

無道墮惡道者，虛而不實亦復不見，正事可依誑生非禍，猶如旃摩那者、瞿波利比丘等，虛而不實誹謗賢聖及舍利弗、目連比丘，身受其報億劫不息。是故說曰，無道墮惡道也。自增地獄苦者，當入百千尼羅浮地獄，當復入三十六五阿浮地獄，身入其中毒痛無量，捨地獄身受地獄身增地獄苦，是故說曰，自增地獄苦也。遠愚修忍意者，恒懷恐懼，聞犯禁制衣毛為竪，遠離愚暗忍諸不忍，是故說曰，遠愚修忍意也。念諦則無犯者，去垢止病莫若四諦，能專意不亂思惟形器內外無主，乃得離此誹謗之聲，是故說曰，念諦則無犯也。

出曜經卷第十

出曜經卷第十一姚秦涼州沙門竺佛念譯誹謗品第九之餘

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園，時與數千萬眾前後圍繞而為說法。有異比丘即從坐起，偏露右臂叉手合掌前白佛言：「如來莫說休息泥洹，如來出要賢聖妙法，如來於現法中閑靜無為而自娛樂。」爾時世尊告諸比丘：「汝等觀此愚人，自墜惡趣永滅形壽。不但今日呵制如來，乃往久遠無數世時，於毘波尸如來所，亦復呵制使不說法。不但呵制毘波尸如來，乃復呵制尸棄如來使不說法，次復呵制毘舍毘如來，次復呵制拘樓如來，復次呵制拘那含牟尼佛，次復呵制迦葉如來。我今第七如來、至真、等正覺出現於世，復來呵制使不說法。如此愚人，端心正意不呵制如來者，即應此座上坐，諸塵垢盡得法眼淨。」是時，世尊在大眾中，說此偈曰：

「比丘當知！此愚癡凡夫之人，於賢聖道撿自喪形命，離於佛法聖眾。」若猗內藏者，如來深法之藏無所染著，其事有三：一者三界緣對結使永盡無餘亦名阿羅漢。二者不復生滅更無萌兆趣生熟藏。三者於天人世興致供養悉能消化，使前施者受福無窮。是故說曰，若猗內藏也。依賢聖活者，賢聖有二：一者善根成就名曰賢聖，二者無漏成就名曰賢聖。如此賢聖不猗邪見而求活，乃依深法妙智而求活也。是故說曰，依賢聖活也。愚者墮惡者，猶如彼比丘呵制如來使不說法。「休息泥洹、如來出要、賢聖妙法，如來於現法中但當閑靜無為而自娛樂，何為與大眾說法？」如此比類，愚不識真自招禍惡，願樂湯火以為屋室，此人不當與坐起言語。是故說曰，愚者墮惡也。猶願邪見者，懷猶豫見習顛倒久與邊見相應，如彼契經所說：「佛告長者：『夫邪見之人自犯身行如所說，犯口所行如所說，犯意所行如所說，興意想念流馳萬端，盡興邪見不可親近，消滅善本增益惡種。所以然者？長者當知！邪見為病迷於正法，猶伊叉桓子、帝多羅子、尸婆犁子種散於地，隨時長養漸得水潤，火溫風動地持，後得長大，食之極苦麤澁穢臭不可食噉。』」邪見之人亦復如是，自犯身行口行意行，是故說曰，猶願邪見也。

竹蘆生節者，竹蘆生節麤而且長，若遇暴風倚互相撐各入其節，節自枯朽更不復生。彼比丘所說亦復如是，自招其罪不為他人，是故說曰，竹蘆生節，還害其軀也。吐言當善者，言當慈仁哀愍一切，是故說曰，吐言當善也。不演惡教者，有吐言教不善之法後趣惡道，人身猶尚可行，言辯通達時乃有耳。是故說曰，不演惡教也。

從善得解脫者，夫至解脫無為之處，言當用善，巧言善語者，為人所敬，所至到方多所饒益，是故說曰，從善得解脫也。為惡不得解者，常懷愁憂心意煩惱恒懷恐懼，是故說，為惡不得解也。善解者為賢者，言解脫未必是解脫，或能被繫王者所拘，所謂解脫者心身俱解脫，是故說，善解者為賢。是為脫惡惱者，縛有二緣，今身易後身，今身者桁械考掠及諸五毒之痛，復被結使縛流轉五趣，於中能自拔濟乃為善解，是故說，解脫惡惱也。賢聖解不然者，賢聖有二業：一者善本成就，二者無漏成就。彼賢聖人所吐言教不自傷損，後無苦惱，是故說賢聖解不然也。如彼愚得解者，愚人習行好著邪道不隨正路，以自牽往趣三惡道，是故說如彼愚得解也。

比丘挹損意者，比丘護口意，自能收攝，語不煩重，若處道俗，處中而說不嬈彼此，是故說曰，比丘挹損意也。不躁言得忠者，少言多中不離佛語，世俗煩閙意恒遠離，是故說曰，不躁言得忠也。義說如法說者，具足而說，句身味身無所缺漏，是故說曰，義說如法說也。是言柔軟甘，出無量義解悅人意，所說無厭足，如天甘露善心無怒，亦不選擇彼豪族種、此卑家種，平等而說無增減心，是故說曰，是言柔軟甘也。

善說賢聖教者，賢聖出教必有所由，接度眾生無不有濟，是故說賢聖教也。法說如法二者，賢聖教中正法所居、非法所居。何以故？說法之時，廣布賢聖道長益善根，說非法時，增益不善根善法有損。善說賢聖教，第一句；法說如法說，是故說法說如法二也。念說如念三者，出言柔和為人所愛念，出言麤獷為人所憎惡，欲為人所念者當自念其善，雖處畜生，聞其惡言皆懷愁慼。昔有二人各畜力牛，一人自誇欲得與彼牛捔力，若不如者，要金錢五百，試牛並耕一牛力實勝之。其牛主罵曰：「弊牛努力。」牛聞其罵，即便臥地，輸金錢五百枚。復至後日主責牛曰：「名汝為快牛，乃使我失錢，令我慚愧。」牛報其主曰：「更可試之，當盡我力，當還倍得彼錢。」即復更耕，如牛所言倍得彼錢。畜生尚識善惡之言，況人當不識善惡言乎？是故說，念說如念三也。諦說如諦四者，好學之士畏懼生死五道患難，既損耗不益前人，如斯之類塞泥洹路開地獄門，如來欲現真妙之義，諦說如諦四也。

是以言語者，言先自惟不自剋伐，使今世後世必無苦患，若今身為惡犯王者法，或財產田業沒入於宮，或為盜賊劫掠，居業日耗所願必乖。若至後身，死入地獄畜生餓鬼，地獄五毒不可堪忍，畜生芻蒿負重為役，餓鬼飢饉形𮜭極苦。若欲吐言當念謹慎，使今世後世永無苦患，為無數眾生見輒愛念，死生天上受福自然，是故說曰，是以言語者，必使己無患也。亦不剋眾人者，或有狂夫妄讒良善，使彼興恚以致喪身。言說真誠不譏彼短則無所剋，是故說曰，亦不剋眾人也。是為能善言者，人修善行言必有驗，或說泥洹趣要正路，順從佛教種天之福，是故說，是為能善言也。

言使投意可者，人之處世當習方俗，或相顏而出語，或聽彼進趣而後報，恒適彼人意良宜得所，或現威怒怯怕時人，或現羸弱伏從於人，將護其意令彼得所。是故說曰，言使投意可也。亦令得歡喜者，出言向人必使有益，前人聞者倍用歡喜，不被罵詈來彼罵辱，是故說曰，亦令得歡喜也。不使至惡意者，不施怨於人造不善行，亦不種地獄餓鬼畜生之行。造惡業者，當受三報，是故說曰，不使至惡意也。出言眾悉可者，與人從事恒當謙恭卑下，正使言論得勝，當自鄙不如，是故說曰，出言眾悉可也。

至誠甘露說者，與人說法當修諸功德，如來法者，甚深微妙善住安隱，一切行無常、一切法無我，泥洹為滅盡，能意御亂，與人說法不懷懈怠，是故說曰，至誠甘露說也。說法無有上者，出言真正輒有所度，趣道之要由是通達，是故說曰，說法無有上也。諦說義如法者，如念真實本際清淨，亦不顛倒不懷虛詐，如法者名句身句味句，真如法性亦不變易，是故說曰，諦說義如法也。是為立道根者，無漏善法永離塵垢，至解脫門逮無礙道，是為立道根也。

說如佛言者，說四意止究生死原係念專意，或說意斷精進不懈，或說神足兼逮定，或說根義於中逮慧根，或說力義成就於力，或說覺意令達覺法，或說八直道分別八道，亦復說若干眾法名身句身味身。如來或說八十千諸度，使眾生類乘此度而度彼岸，是故說曰，說如佛言者。是吉得泥洹者，永寂之處吉無不利，脫眾苦患離諸結使，亦復脫於生老病死憂慼難禍，是故說曰，是吉得泥洹也。為能斷苦際者，所謂苦者五盛陰身，牽致冥室不覩慧明。苦有八相，生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦，取要言之，五盛陰苦。阿僧祇眾生涉歷苦塗至永寂處，如今眾生履行妙觀，越苦境界至無為岸者，皆由佛恩。是故說曰，為能斷苦際也。是謂言中上者，所出言教無能過上，亦非二乘所能逮及，曠濟無量亦無邊福，是故說曰，是謂言中上也。

出曜經行品第十

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊像如經行，漸漸以次至羅云房中，時羅云遙見世尊，即從坐起，更拂拭坐具清淨水。世尊至房偏踞羅云床，取清淨水洗手足，留少殘水告羅云曰：「汝見留此水不？」「唯然已見。」佛告羅云：「沙門執行亦復如是，不知慚愧無有恥辱。羅云當知！設有比丘，如此行者，無惡不更無痛不遭，猶此惡垢水不可淨用。」爾時世尊躬自寫水於地，告羅云曰：「汝見吾寫水在地不乎？」「唯然已見。」「其有至誠執意妄語，不知慚愧無有恥辱，如此之行無惡不涉。」爾時世尊手執水器覆地，語羅云曰：「汝見我覆此器不？」「唯然已見。」「若有至誠執意妄語人，不知慚愧無有羞辱，如此之類無惡不涉。」爾時世尊告羅云曰：「汝今當作是學，彈指戲笑之間不得妄語，況至誠妄語乎？如是羅云！當作是學。」是故說曰，一法過去，謂妄語人。二百五十戒威儀內禁七法所說，犯一法者則受其𠍴，是故說曰，一法過去，謂妄語人也。不免後世者，已捨後世功勳善本，夫人妄語眾人證知，況言重作罪，涉歷艱苦無不周遍，是故說曰，不免後世，無惡不更。

寧噉燒鐵者，猶如鐵丸猛火燒赤，取而吞之，燒脣燒舌燒咽燒腹下過，雖有此苦自致死亡，不緣此入地獄餓鬼畜生受苦無量，是故說曰，寧噉燒鐵，吞飲洋銅也。不以無戒，食人信施者，不持戒人，外荷法服內懷姦詭，信無實行自大憍人，少有所知誇世自譽，受人信施謂宜應爾，不慮後世萬毒加形。見諸持梵行人興輕蔑心，死輒墮惡，身口意不具，亦不修威儀禮節，出入行來違失禁限；見人得養生嫉妬心，死輒受困無罪不受。是故說曰，不以無戒，食人信施也。

若人畏苦者，己身畏苦不得施苦於人，施苦於人者後受其報。是身如地，隨其所種各獲其果，眾生之類亦復如是，隨其種罪後受其報，人心不同猶如形像，罪苦追身無有脫者。是故說曰，若人畏苦，亦不樂苦也。勿造惡行者，不得為惡加被一切，夫人自利乃得利人，不能自益安得益人？若處閙中若在閑靜，若大若小，可見不可見，當遠離於惡如避劫燒，是故說曰，勿造惡行，念尋變悔也。

至誠為惡者，或復有人已作當作方作，已作過去、方作現在、當作未來，三世作惡不知苦至，是故說，至誠為惡，已作當作也。不免於苦者，眾生之類心好為惡，不知後罪報至，若於現身犯王者禁，隨罪輕重料簡決斷，此內法禁亦復如是，習惡不自覺，縱情弛意，是故說，不免於惡，欲避何益也。死王閻羅遣獄卒阿傍，迎罪人魂神，身被五繫，將至閻羅王所。王問罪人：「汝頗見第一天使不耶？」對曰：「不見。」王問罪人：「云何男子！汝生在人間時，經過村落城郭郡縣，見諸男女父母懷抱，未能離大小便，父母推燥處濕，沐浴澡洗澥浣衣裳，汝為見不？」對曰：「已見。」王告罪人曰：「汝何不作是慮？於現法中見善惡報，當自謹慎，淨身口意修諸善法。」罪人報曰：「處在人間放意自恣愚不識真，本我所造今受其報。」王告罪人：「如卿來語，卿本自造，今當受報，使放逸人知禁制難犯。汝所作罪業，非父母為，亦非兄弟五親沙門婆羅門所造。」爾時閻羅王以此第一天使教誡，次復第二天使教誡之。「汝頗見第二天使不耶？」對曰：「不見。」王問罪人：「云何男子！汝在人間經過村落郡縣城邑，見諸男女疾病困篤，坐床褥上或坐或臥？」罪人報曰：「已見。」「云何男子！汝何不作是念：『於現在法中其罪如此，當自謹慎，淨身口意修諸善法。』」罪人報曰：「處在人間放逸自恣愚不識真，本我所造今受其殃。」王告罪人：「如卿所說，卿本自造今當受報，使放逸人知制難犯。汝所作罪，非父母為，亦非兄弟五親沙門婆羅門所造，亦非諸天世人教卿所作。」爾時王以此第二天使教誡已，次與第三天使重教誡之。「汝頗見第三天使不耶？」對曰：「不見。」王問罪人：「云何男子！汝在人間經過村落城郭郡縣，見諸老人柱杖呻吟行步脊僂頭白齒落，飲食苦竭命在旦夕。汝為見不？」罪人對曰：「唯然見之。」王問罪人：「云何男子！汝何不作是念：『於現法中其事如此，當自謹慎，淨身口意修諸善法。』」罪人報曰：「處在人間放逸自恣愚不識真，本我所造今受其殃。」王告罪人：「如卿所說，卿本自造今當受報，使放逸人知禁制難犯。汝所作罪，非父母為，亦非兄弟五親沙門婆羅門所造，亦非諸天世人教卿使作。」時閻羅王以此第三天使教誡已，次以第四天使重教誡之。「汝頗見第四天使不？」對曰：「不見。」王問罪人：「云何男子？汝在人間經過城郭郡縣村落，見諸男女有終亡者，或死經一日二日乃至七日，身體膖脹膿血流出，或為烏鵲虎狼所見噉食。汝見不耶？」罪人報曰：「唯然見之。」「云何男子！汝何不作是念：『於現法中其事如此，當自謹慎，淨身口意修諸善法。』」罪人報曰：「處在人間放逸自恣愚不識真，本我所造今受其殃。」王告罪人：「如卿所說，卿本自造今當受報，使放逸人知禁制難犯。汝所作罪，亦非父母兄弟五親沙門婆羅門所造，亦非諸天世人教卿使作。」時閻羅王以此第四天使教誡已，次以第五天使重教誡之。「汝頗見第五天使不？」對曰：「不見。」王問罪人：「云何男子！汝在人間經過城郭郡縣村落，見諸男子偷盜作賊，為王所縛，或截手截脚，或截耳截鼻，或生剝其皮，或拔頭筋，或以鋸鋸頸，或以長橛刺臗從口出，或融銅灌身，或支節解其形，或倒懸於樹經於七日以箭射殺，或生革絡頭反縛野地上棄之曠野，或開腹抽腸以草充之。汝為見不？」對曰：「唯然見之。」「云何男子！汝何不作是念：『於現法中其事如此，當自謹慎，淨身口意修諸善法。』」罪人報曰：「處在人間放逸自恣愚不識真，本我所造今受其報。」王告罪人：「如卿所說，卿本自造今當受報，使放逸人知禁制難犯。汝所作罪，亦非父母兄弟五親沙門婆羅門所造，亦非諸天世人教卿使作。」時閻羅王以此第五天使教誡已，即以罪人付獄卒，將詣鑊湯所，隨罪輕重使入百三十六鑊湯，經歷劫數受苦難量。是故說曰，欲避何益也。

昔佛在釋翅瘦迦惟羅越國尼鳩類園中。爾時流離王集四種兵，欲往攻伐舍夷國，將諸營從退父王位自立為王。有一惡臣名曰耶利，白流離王：「王本為王子時，至舍夷外家舍，到佛精舍，為釋子所毀辱。時王見勅：『若我為王便啟此事。』今時已到，兵馬興盛。」即勅嚴駕欲往報怨。佛知其意，先至道側坐枯樹下，時流離王躬率兵馬往伐舍夷國，道遇如來，即前禮覲前白世尊：「此間多諸好樹枝葉繁茂，何以捨之坐枯樹下？」佛告王曰：「五親蔭厚不可捨離，昔此樹茂枝葉熾盛，曾經過此得樹蔭力。」王尋退還，還詣兵眾告語上下：「我等宜還不應前進。所以然者？如來今日為彼五親，必佐神力不可攻伐。」臣佐白王：「如來豈能恒坐樹下乎？」如來見流離王去後，知此宿緣不可得避，以宿命智觀其所由，觀諸釋種必當受苦。即從坐而去，還至比丘僧中在眾而坐。時，大目連見如來憐愍五親如有憂悒，往到佛所前白佛言：「今流離王攻舍夷國，念其中人當遭辛苦，欲以方便救接彼國。一者舉舍夷國著虛空中，二者舉舍夷國著大海中，三者舉舍夷國著須彌山腹裏。四者舉舍夷國人著此地下他方世界。令流離王不知其處。」佛告目連：「知卿雖有此智德神足無量，安隱舍夷國人耳，何能安處宿對人耶？」於是目連禮已便退。爾時世尊與諸大眾，敷演其義，欲使正法久存於世，示現宿對永不可避。大眾聞其所說悵然悲泣，愍流離王當報宿緣，在於大眾而說頌曰：

眾生有苦惱者，若見他人非法之事，覺寤比丘專念五法，然後興發人意。云何為五？一者謂為前人契經不流利，二者戒不成就，三者定意不具，四者愚無𭶑慧，五者諸漏不盡。是故說曰，眾生有苦惱，不得免老死也。唯有仁智者，欲止彼人當自謹慎，己自為穢復止他者，為人所譏嗤其所為。是故智者終已遠離，縛中牢者莫若緣對，縛處在泥犁，無有繫縛者，隨罪輕重各受其報。是故說曰：唯有仁智者，不念人非惡也。

妄證求賂者，或有眾生不自量己，內不思惟，恒求人短，見非則喜、見善不從，所行眾事以邪為正，是故說曰，妄證求賂，行己不正也。怨譖良人者，或有良善之人，意在貪學，衣不蓋形食不充口，為愚者所輕，障塞其德不使顯現，緣是致咎，復當經歷百三十六地獄，從一地獄至一地獄，其中受苦不可稱計。以融銅為食，以釜湯為室，以膿血為盛饌，以髓腦為脂澤。畢彼罪已來入畜生，受形若干志趣不同，或高或下，食以芻草擔負重載，皆由先世抵突所致。若生餓鬼，以空氣充腹以鍼刺腹，內氣泄出尋還滿腹，猶如羅縠觀空表裏悉現。是故說，怨譖良人，以枉治士也。罪縛斯人者，行對追身如影隨形，奔趣五道涉苦無量，所至到處不離四縛五結，設處為人恒在牢獄繫閉，身被考掠求死不得，是故說曰：罪縛斯人，自投于坑也。

夫士為行者，一切有形眾生之類，心念口言身口意行，是故說，夫士為行也。好之與惡者，或善不善，若好若醜，若苦若樂，或苦痛樂痛，斯名善惡皆由行興，是故說，好之與惡也。各自為身者，人為善惡，若苦若樂若好若醜，盡當受報無免之者，善生天上惡入地獄，是故說，各自為身。終不敗亡也，夫善惡之行猶形影相追，受對由行終不毀敗，正使天焦地融須彌崩頹海水枯涸、日月墮地星宿凋落，善惡之報終不毀敗。於是頌曰：

好取之士者，夫人自善其身，不當念彼長短，亦莫譏別，擇地取要。若詭欺於人虛妄不實，於百千生沒彼生此恒為人欺，展轉受報不離縛著，隨本作行今受其報。如種果樹，苦得苦果甜得甜果。善惡之報亦復如是，善受天福惡報地獄。是故說曰，好取之士，自以為可，沒彼取者，人亦沒亡也。

作惡不起者，愚人思慮不與善俱，晝夜興想殺盜婬妷犯十惡行，是故說，作惡不起也。如兵所截，終不還變有迴顧心。何以故爾？愚人自作是念：「檀越施主素自貧匱，慳嫉之人反更富貴。」是以愚者見此譏變，執意遂堅心不開悟。是故說曰，作惡不起，如兵所截也。牽往不覺，己墮惡道者，不知現世後世所作善惡諸不善行，不慮後當無有覆護，是故說曰，牽往不覺，己墮惡道也。後受苦報，乃知前習者，昔有居士戒勅家人以雉為食，先持雉肉著釜中，然後方覓火煮之，不覺蛇墮釜中。居士食法，要當問師，師曰：「此不可食。」不從師教遂便食之。經宿蛇毒內發，方更問師，師曰：「不從我命，知當如何？」爾時醫師向彼而說頌曰：

爾時世尊告眾會人：「當為是離是，夫人為惡死入地獄，修行善者受彼天福。然此眾生者有來久，不計無常遷變之事，不受如來真實至教，謂惡為善、以是為非。」爾時世尊便說此偈：

後受苦報，乃知前習者，地獄燒炙痛，餓鬼飢饉苦，畜生常重苦，是故說曰，後受苦報，乃知前習也。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時拘薩羅國波斯匿王，在閑堂空室自生想念：「何等眾生不自念己？」時王復重思惟：「諸有身口意念惡顛倒者，是謂斯人不自念己。云何眾生而自念己？若有眾生身口意行清淨，是謂斯人為自念己。」爾時王波斯匿即從閑堂靜室起，即嚴駕羽寶車將諸營從至世尊所，到已頭面禮足在一面坐，須臾退坐前白佛言：「向在閑堂靜室自生心念：『何等眾生自念己？何等眾生不自念己？』時我，世尊！復重思念：『諸有身口意念惡顛倒者，是謂斯人不自念己。云何眾生而自念己？若有眾生身口意行清淨，是謂斯人為自念己。』」爾時世尊告波斯匿曰：「如是！如王所言。諸有身口意行不清淨者，其人則不自念己。若有身口意清淨者，則為自念己。所以然者？大王當知，諸有不自念己，為自減損、興不善法。諸有身口意行清淨者，則自為己。所以然者？以其人修清淨行故。」爾時尊者馬聲便說斯偈：

是故說曰，兇人行虐，沈漸數數。快欲為之，罪報自然者，所生之處受其惡報，生地獄中榜笞無量，餓鬼中愚惑為苦，生畜生中償罪為苦，若生人中行缺為苦。是故說曰，快欲為之，罪報自然也。

凡人為惡，不能自覺者，凡夫愚人恒懷愚惑，恣情為惡不能改更，亦不知後受其報，猶如有人行過山嶮，兩邊嶮峻閉眼而過，不知身危或致命終。此凡夫人亦復如是，生盲無智，亦不知後當受報，是故說曰，凡人為惡，不能自覺也。愚癡快意，後受欝毒者，有智之士明眼視瞻，猶如一趣之道有大火坑，行人經過先不諳道，明者指授語行人曰：「中道有大火坑不得經過，卿等可於此息意，勿復前行。」諸人意勇不信其語，各共進前皆墮火坑，受痛甚苦號天喚呼悔亦無及，自相謂言：「智人所勅不從其教，今受苦痛知當訴誰？」此眾生顛倒亦復如是，一向趣人道為智人所訶止：「道多艱難有欝毒痛，卿等設欲前進，必遇此患不免其難。」是故說曰，愚癡快意，後受欝毒也。

夫人行惡者，純惡不善不念不喜，是故說夫人行惡也。還自熾然者，若人懷變悔心，知有愁憂之惱，晝夜憂思以致煩熱，是故說曰，夫人行惡，還自熾然也。啼泣流面者，晝夜悲泣，蓬頭亂髮舉聲悲泣，是故說，啼泣流面也。後受其報者，酸苦無量不可愛樂，兼有愁憂苦惱艱難無數憂慮百千，是故說，後受其報也。

吉人行德者，猶如有人行應得至，為天人所恭敬，歎譽其德，稱揚善名，四遠皆聞，無數諸人皆來供養，是故說，吉人行德也。相隨積增者，晝夜喜慶無有憂愁，心意歡悅無有煩熱，是故說，相隨積增也。甘心為之，福應自然者，若生天身福應自然，宮室百億五色玄黃快樂無極，若生人間，五樂自娛作倡伎樂以自歡悅，心意怡然不興亂想，是故說，甘心為之，福應自然。

戲笑為惡者，善惡之行皆有輕重，身口意造非獨一類，或依己身戲笑為惡，觸嬈眾生不安其所，或以瓦石刀器共相傷害，或合會彼此由致鬪訟，猶如世人好喜鬪羊鬪雞、鬪駝鬪牛鬪人鬪象。或以罵詈來往，見以歡喜不能自勝，若其壽終啼哭受苦。是故說，戲笑為惡，已作身行，號泣受報，隨行罪至也。

惡不即時者，夫人造行報不即應。昔有異國生即應草，若以彼草著乳中者，即成為酪不移時節，是故說曰，惡不即時，如𤛓牛乳也。若不爾者，其義云何？答曰：「愚者被燒，然後乃悟。」罪在陰伺，如灰覆火者，猶若以灰覆火，人不覺，足往蹈之，漸漸熱徹乃知燒足。此眾生類亦復如是，當行惡時甘心悅豫，若壽終後身墮惡道五毒加治，乃自覺悟方知罪至。是故說，罪在陰伺，如灰覆火也。

惡不即時者，或有眾生習其惡本，壽經百年自恃年壽謂為無罪，自相謂言：「人之為惡皆謂有罪，我躬行之方便延壽。」諸有屠兒獵師自興誹謗，謂沙門瞿曇行不真實，好行妄語虛辭萬端，教勅弟子言：「諸有殺生傷害人物者，身壞命終，當入地獄畜生餓鬼受苦無量。」是故世尊躬說偈曰：

時彼屠兒聞佛所說猶不改更，是故說曰：「惡不即時，如彼利劍，不慮後世，當受其報。」報對卒至乃知為惡，復當經歷地獄餓鬼畜生，是故說，不慮後世，當受其報也。

如鐵生垢者，猶如淨鐵及明淨鏡，瑩治淨潔無有塵垢，然其人藏隱不牢，或在土中或在濕地，便生重垢，觸便碎散不任本用。猶如利刀人所愛敬，恒自防備不離其身，中便忘誤安置不牢，便生塵垢本鐵不存，追惟此刀乃無有價，一朝壞敗不可任用，是故說，如鐵生垢，反食其身也。彼修行人亦復如是，為貪欲所覆閉，不慮後世殃舋眾惱，與惡知識從事，不以善為友，緣是故殃自毀其根，不修梵行，婬妷不淨，已自招患而受其報。是故說曰，惡生於心，還自害形也。

出曜經卷第十一

出曜經卷第十二

姚秦涼州沙門竺佛念譯

信品第十一

信慚戒意財者，世儻有人族姓男族姓女有此信財，慚愧、戒意財者，便為億百千眾生於中獨尊貴，為人所敬眾生樂從不能去離。是故說曰，信慙戒意財也。是法雅士譽者，諸佛世尊及辟支佛，皆逮度無極眾行不缺，為賢聖所譽，是故說，是法雅士譽也。斯道明智說者，明智之人聰明黠慧，能演其道暢說旨要。云何名為道？道者是誰？所謂道者，無形無聲，尋迹不可覩，智者所履非愚所習，清淨所修非穢濁所行，是故說曰，斯道明智說也。如是昇天世者，人欲求福安處無為，有信有慚聞施慧智，皆生天路。或有人偏有信，因信生天者其福不廣，或以慚愧因慙愧生天，或以戒因戒生天，或以聞因聞生天，或以施因施生天，或以慧因慧生天，其福不廣受福微少蓋不足言。或有眾生但持戒生天者，唯有一天女、一伎樂、己身為三，或有諸天共一器食。若持一行而生天者，舉手食黑覆口食之，若眾行具足而生天者，舉手食白在眾顯現而不匿藏，眾戒具足慚愧戒聞生彼天者，玉女營從不可稱計，七寶宮殿所欲自恣，作倡伎樂極自歡悅。是故說，如是昇天世也。

愚不修天行者，慳嫉妬疑意性局短無惠施心，亦復不造後世良祐福田，復無勇猛諸善德本，是故說曰，愚不修天行也。亦不譽布施者，愚癡之人，自不布施、見施便怒，好修惡業不行善法習近愚法。如所說，愚不好施智者所忌，愚人執心意性剛強，雖欲惠施意終不悟，慧人分別知之不要，是故說曰，亦不譽布施也。信施助善者，智人財施意不怯弱，信施受福慳嫉為病，是故說曰，信施助善者也。從是到彼安者，若從此間上昇於天，天上獨王，生於世間豪貴無極，由是自致入滅盡泥洹，無有生老病死諸患，寂然永息亦不著斷，是故說曰，從是到彼安也。

昔佛在阿羅毘鬼界處，彼國中時有暴鬼名阿羅婆，恒噉生人日數十人，奴婢悉盡。時，彼國界人民自相謂言：「我等為此惡鬼所食，死者狼籍、在者無幾，我等宜可求謝彼鬼，家家以次日送一人供彼厨宰，然後乃有生路耳。」時彼人民如其所言，求鬼得恩日送一人，先遣奴婢無復遺餘，次遣兒息。時，有那憂羅父長者，素尠兒息，即日生一男兒，顏貌殊特世之希有，面如桃華視之無厭，次應食鬼復是其日，時彼長者饒財多寶，象馬七珍不可稱計，金銀珍寶車𤦲馬瑙、珊瑚琥珀水精琉璃，無價寶物充滿庫藏。長者躬自在街巷求買奴婢，以供彼鬼而不能得。爾時長者向天地諸神自歸求哀：「奈何亡我所天！吾今日唯生一子滿我誓願，今日次食彼惡鬼。」復遙歸命如來世尊：「當見哀愍，拔斯苦難。」爾時世尊三達六通，知長者心意煩熾無所恃怙，以其神力至彼鬼界，正值阿羅婆鬼大集鬼眾至四王所。時，有軻陀羅鬼，將乘虛過彼鬼界上，盡其力勢不能得過，內自思惟：「計吾力勢，能移山飛岳倒覆天地，神力所接無所罣礙。吾常由此經過亦無艱難，今日何為有此躓頓？」即從空下詣彼鬼舍，遙見世尊光相明著，即前禮足右遶三匝便退而去，到彼大集鬼界，語阿羅婆鬼曰：「汝今賢士快得善利。所以然者？瞿曇大沙門在汝界住。」惡鬼聞已瞋恚興盛，心口自語：「吾行不在，便為沙門所見輕易。」語彼軻陀羅鬼曰：「吾今還家與沙門共鬪，設我得勝則無沙門，若我不如便當自喪不行於世。」阿羅婆鬼將軍還詣本界，到已語世尊曰：「速出沙門！不須停住。」如來如其語出。「還入沙門！」如來如其語入。如是至三。世尊告曰：「吾以從汝意三出三入，更有進退不從汝意。」鬼曰：「世尊！若沙門不出者當問沙門義，若不報義者，當破沙門腹而飲其血，當使沸血從面孔出，當捉汝臂掉著江表。」如來告曰：「吾亦不見沙門婆羅門梵魔眾聖天若非天，能破我腹及使沸血從面孔出。汝欲問義者，今正是時，吾當與汝一一分別。」即以說偈問如來曰：

世尊以偈告曰：

時彼阿羅婆鬼聞佛真實之義，心開意解，即前五體投地自歸如來：「我今自歸大沙門足下，歸命法歸命比丘僧，自今已始不復殺生，願為優婆塞。」世尊告曰：「善來賢士！可從如來修奉五戒，於現法中獲無量果報。」鬼白佛言：「自受鬼身以來，恒食生人不食死人肉血，設當修奉五戒者，云何得全其命？」佛告鬼曰：「去此直北有無量眾生，彼國常宜，國主大臣父母宗族，有死亡者以刀畫面，或畫胸脣血出如涌泉，汝可食之，又不毀戒得全性命。」即受五戒。「為優婆塞，盡其壽命不得殺生，亦不念殺亦不教人殺。能者報曰：『優鼻。』為優婆塞，盡其壽命，不得不與取，不得念取不得教人取。能者報曰：『優鼻。』為優婆塞，盡其壽命，不得婬妷犯他妻婦，不得教人婬妷。能者報曰：『優鼻。』為優婆塞，盡其壽命，不得妄語，不得教人妄語鬪亂彼此。能者報曰：『優鼻。』為優婆塞，盡其壽命，不得飲酒，不得甞酒，不得教人飲酒。能者報曰：『優鼻。』」時阿羅婆居士那憂羅父，躬抱其兒沐浴澡洗更著新衣，將來至鬼界付與鬼將軍。爾時彼鬼受已付佛，佛復受已復付其父，以其手手相付，字曰手寶。由兒因緣，故說此偈：「信者真人長，念法所住安，近者意得上，智壽壽中賢也。」佛契經說：「告諸比丘：『若見豪貴長者，饒財多寶七珍具足無所缺乏，當念親近微說道教，論施論戒生天之德，如此眾行信為原首。』」是故說曰，信為真人長也。念法所住安者，念法之人當受快樂。樂有二義：一者世俗樂，二者第一義樂。世俗樂者，天上世間；第一義樂者，賢聖四禪以為樂也。念法之人獲此二樂，是故說曰，念法所住安也。近者意得上者，生死流轉周而復始，唯貴信義真實為上，若人妄語，生輒宗族不和穆，死入地獄，千具犂牛而耕其舌，生餓鬼畜生苦惱無量，設生為人恒被誹謗言不信用。是故說曰，近者意得上也。智壽壽中賢者，受諸果證於世無限，永捨生死壽，前進賢聖之壽。賢聖壽者，心常遊在百千定意，應機之辯問便能報。是故說曰，智壽壽中賢。

信財乃得道者，賢聖無疑信，終不離三寶，一向念佛修羅漢業，至心念佛所造功德，若人信心向百須陀洹、向百斯陀含、向百阿那含，不如信心向一阿羅漢，信須陀洹、斯陀含、阿那含皆得生天，信阿羅漢者則信泥洹徑路，是故說，信財乃得道，自致法滅度也。善聞從得慧者，承受師教從本至竟，究暢義味執義思惟不失本際。昔有一比丘名婆耶羅，好習奇異搜求妙術，從師受法義理不失。比丘學術未盡師法，師外遇客醉酒還歸，却踞其床床脚即折，恐師顛倒以身擔床，終竟一夜至曉。問其弟子：「卿作何等？」弟子答曰：「師昨醉歸踞其床，床脚折，弟子以身擔床耳。」師感其意，「我有技術，盡當教卿終不惜也。」技術已備，師復試其意。師飲鹽湯即吐在地，使弟子食之，弟子即欲食之。師捉止之。「卿術已成，吉無不利。」方憶佛語教誡之言，善聞從得慧。信哉斯言，一切縛得解者，盡能斷諸七使九結，諸縛持入十二因緣，永盡無餘已捨已離，是故說曰，一切縛得解也。

信之與戒者，彼修行人執信守戒持心無亂想，具足二業者，便為眾生所見尊奉，在大眾中獨步無匹，猶如滿月處在眾星。若有親近修篤信心，所生之處多饒財寶，象馬七珍無所渴乏，斯由信心難沮壞故。設復行人守戒不缺，懷抱翫習晝夜孜孜，猶人抱劍履冰，守護禁戒無所缺漏，便為無數眾生而為上首，身壞命終生善處天上，是故說曰，信之與戒也。慧意能行者，身口意無所傷損，思惟止觀攝諸亂意。如來說偈：三業具足，端坐一意，多誦無厭，執事勸佐，是謂三。復有三業：一者惠施，二者持戒，三者思惟，是謂三。信者屬施，戒攝不殺，定攝思惟，是故說慧意能行也。健夫度恚者，健夫者，謂立根得力已入賢聖境，怨恨恚怒永息不生，內外清徹猶天琉璃，所作已辦更不處胎，眾智具足內已潔淨外化無惓，是故說曰，健夫度恚也。從是脫淵者，能具此眾德者，斯人希有。所以然者，以其脫縛著故，正使命終名稱遠布，是故說，從是脫淵也。

信使戒成者，誰成就信戒？答曰：「賢聖人須陀洹、斯陀含。凡夫人者，已成復失。所以然者，皆由貪欲瞋恚愚癡所致，與惡知識從事所致，不與善師從事所致，失時失果失人。」須陀洹、斯陀含者，不為此所蹈踐，正使作佛形像來試其人者，作若干變化，心不移易，不為彼屈。昔舍衛城裏有最勝長者，多饒財寶，象馬七珍庫藏充滿。然為人慳貪不肯惠施，其有乞者不聽入內，守瞻門戶牢固門戶，七重皆作重關，石屑塗壁恐鼠穿牆，以鐵籠蓋屋以防飛鳥，家不畜狗恐損米穀。爾時世尊告阿難曰：「汝往詣彼降最勝長者。」是時，阿難敬奉佛教，即著衣持鉢詣舍衛城到長者家，語長者曰：「如來恒說，夫人布施給窮乏者，得五功德。云何為五？一者壽，二者色，三者力，四者樂，五者辯。其有施者獲此五德。」長者自惟：「吾聞瞿曇沙門高才博學，所演經典八萬四千億象所載不勝，今日多聞弟子來至我家，但說布施，貪著財貨，斯是乞士之法，非是賢智。」爾時阿難廣採經義，隨時適彼長者，然其長者心如剛鐵不可移易，語阿難曰：「今日欲中有受請處？為欲乞食？」阿難報曰：「亦無請處，今當乞食。」長者尋語阿難：「日已欲中宜知是時。」阿難即起捨出，更詣餘家乞食。還至世尊所白世尊曰：「慳貪長者執意堅固不可降伏。」

明日清旦，佛告阿那律曰：「汝往詣彼降伏慳貪長者。」阿那律受教即往長者家與共相見，漸與長者說微妙法：「如來、至真、等正覺恒說此法，夫人布施給窮乏者，獲福無量，現世後身封受自然。」長者復念：「吾聞阿那律者捨豪族位出家為道，恒受五百鉢食供養，然無厭足，今復來詣吾家勸我布施，復是乞人，非賢士之法。」尋語阿那律：「日欲逼中，宜知是時。」阿那律即起捨出，更適餘家乞食。還至世尊所白世尊曰：「慳貪長者執意堅固不可降伏。」

佛復告大迦葉：「汝往降伏慳貪長者。」迦葉受教詣彼長者家與共相見，復與長者說微妙法：「如來、至真、等正覺恒所說法，若人布施獲五功德，所生之處人所愛敬。」長者自念：「斯人昔在家時，九百九十九具梨牛耕田，六十簞金粟一簞三百四十斛，黔毘羅國第一賢女以為妻室，捨彼豪貴今作沙門，何為至他家如乞人，所說歎譽布施，貪著財貨？」迦葉無數方便而為說法，意不開解亦不移易，語迦葉曰：「今日欲中，有受請處？為欲乞食？」迦葉報曰：「亦無請處，今當乞食。」長者語迦葉：「宜知是時。」即起捨出更詣餘家，還白世尊：「其人執心意難沮壞。」

佛復告目連：「汝往詣彼慳貪長者。」目連受教即往至彼長者家，與共相見與說布施：「如來、至真、等正覺恒說此法，夫人布施給窮乏者，獲福無量，現世後身封受自然。佛告比丘：『若有眾生知施果報者，最後鉢中遺餘已不取食，開意惠施，值賢聖良祐福田者，吾證明此其德無量。』」長者自惟：「吾聞此人神足無礙，能移山飛岳翻覆天地，或移他方世界來入此土，眾生之類無覺知者，不能與吾現一神足，方說布施之福，將由慳貪故存於懷，斯是乞人非是賢士。」目連復說法，不釋其意，語目連曰：「今日欲中，有受請處？為欲乞食？宜知是時。」即適餘家。

佛復告舍利弗：「汝往詣彼慳貪長者。」即復受教詣彼長者，與共相見在一面坐，告長者曰：「夫智達之士當分別四法。云何為四智？一者分別布施，二者親近善知識，三者當離慳嫉，四者念修智達。」長者自惟：「吾聞斯人，年至八歲越眾論上，盡墮諸幢無敢當者，長年十六究盡閻浮利地書籍，無事不開，博古覽今演暢幽奧，天文地理書記圖讖，梵志曆術盡皆通達，瞿曇沙門弟子之中智慧第一，謂為當說智慧微妙之教，今乃復說布施之德，復是乞人非賢士也。」語舍利弗：「為有請處？為欲乞食？宜知是時。」舍利弗即還至世尊所，前白佛言：「其人慳貪執心牢固，積薪至天以火焚燒，融消其心意故不革，唯願世尊躬降屈神詣彼長者，示佛威力，除去慳心開發愚惑。」

爾時世尊，猶如力士屈申臂頃，至長者家坐於中庭，最勝長者見世尊至，頭面禮足在一面坐。爾時世尊，告長者曰：「夫人布施獲五大功德。」長者白佛：「云何布施得五大功德？」佛告長者：「第一施者謂不殺生，是謂長者第一施也。若有眾生，持不殺戒，則於一切眾生慈心覆蓋，亦無恐懼，是謂第一施也。」長者自念：「夫人殺生皆由貧賤，吾今家內饒財多寶所欲自恣，何為當復殺生？此語善矣，當順其教。」即白佛言：「願身自歸當受佛戒，盡其壽命不敢犯殺。」佛復告長者：「不犯不與取。若有眾生持不與取戒，則於一切眾生慈心覆蓋，亦無恐懼，是謂第二大施。」長者自念：「竊盜人物者皆由貧賤，吾今家內，象馬七珍金銀雜寶、車𤦲馬瑙珊瑚琥珀，充滿庫藏，何為盜竊人物？斯言善矣，當順其教。」即白佛言：「願身自歸當受佛戒，盡其壽命不犯盜戒。」佛復告長者：「若有眾生不犯盜者，則於一切眾生慈心覆蓋，亦無恐懼，是謂第二施也。」佛復告長者：「不得婬妷犯他妻女，若有眾生持不婬戒者，則於一切眾生慈心覆蓋，亦無恐懼，是謂第三大施。」長者自念：「已無妻者則犯婬妷，吾今家內婇女營從動有萬數，意欲幸納意猶不遍，況當犯他妻女？斯言善矣，當順其教。」即白佛言：「願身自歸當受佛戒，盡其壽命不犯婬妷。」佛復告長者：「若有眾生不犯婬妷，則於一切眾生慈心覆蓋，亦無恐懼，是謂第三大施也。」佛復告長者：「不得妄語，是謂大施。」長者自念：「夫人處世所以妄語者，以其貧賤不能自存，是以虛稱詐逸詭調為業故妄語耳。吾今家內積財無數居一億里，豈當妄語耶？斯言善矣，當順其教。」即白佛言：「願身自歸當受佛戒，盡其壽命不犯妄語。」佛告長者：「不犯妄語者，則於一切眾生慈心覆蓋，亦無恐懼，是謂第四大施。」佛復告長者：「不得飲酒，是謂第五大施。」長者自念：「夫人飲酒三十六失，亡國破家莫不由酒。若我飲酒客來煩閙，又損我酒加致鬪亂。斯言善矣，當奉佛教。」即白佛言：「願身自歸當受佛戒，盡其形壽不犯酒失。」佛告長者：「若有眾生不犯酒者，則於一切眾生慈心覆蓋，亦無恐懼，是謂第五大施。」時彼長者內自思惟：「如我外道異學內禁所犯，若弟子事師承受教誡，不問多少要當報恩，供養財寶給其所須。躬自入庫選擇白㲲，取不妙者欲以獻佛，其所選者捉輙極妙，如是數十反覆不能得弊者，心口共爭，慳貪深固意不開解。正值爾時，阿須倫與忉利天共鬪，或阿須倫得勝諸天不如，或諸天得勝阿須倫不如。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見諸天阿須倫共鬪，復見長者施心慳心共爭，或施心得勝慳心不如，或慳心得勝施心不如。爾時世尊便說斯偈：

最勝長者聞如來說偈，內懷慙愧即出白㲲跪受呪願。爾時世尊漸與說微妙之法，講論妙行。所謂論者，施論戒論生天之論，欲不淨想，漏為大患。長者聞已，即於坐上諸塵垢盡得法眼淨，得法獲法，法法成就，分別諸法，於如來法逮無所畏，即從坐起頭面禮足前白佛言：「自今已始願為優婆塞，盡形壽不殺。」如來默而可之。「歸命佛歸命法歸命比丘僧。」受三自歸命已，如來即從坐起而去。

佛去不久，弊魔波旬化作佛形像，來至長者家，身有三十二相、八十種好，紫磨金色圓光七尺，長者見已內自念曰：「如來向出，還其何速？」敬意如見佛而為禮之。「不審如來有何教誡？」偽佛告曰：「吾謂長者高才博智分別機趣，諦念長者愚惑無智，吾向所說四諦者實非真諦，斯是顛倒外道所習。」長者尋覺知為詐偽，即報之曰：「止止勿語！吾獲慧眼立牢固地，正使汝化億千萬身來至我所，欲使退轉我心者，其事不然。豈當以螢火之光與日競明，田家埠阜欲比須彌，鵄鷲烏鵲金鳥並飛，以汝穢形欺詐偽身，設是幻師不應久停，若是波旬宜速還歸。」弊魔波旬聞是語已，慙形愧影即還復身，復道而去。

若有眾生信戒成就，終不為魔所沮也，況當須陀洹、斯陀含有退還乎？此事不然。住凡夫地未在道檢，見此幻形則有退轉，則不成就。凡夫人者先成而後退，是故說，信使戒成也。亦壽智慧者，能究竟施，其間不有亂想，須陀洹見諦所斷八十八使，以施心永斷無餘，除欲界七死七生、色界無色一死一生，其餘生者永盡無餘。斯陀含者，以施心見諦所斷八十八使，婬怒癡薄，除欲界一死一生，其餘生者永盡無餘。阿那含三界見諦所斷結，欲界思惟所斷結，以施心永盡無餘，捨欲界生，除色界無色界一死一生，其餘生者永不生也，無復慳嫉意不想念貪著世榮，眾智具足壽不中夭，是故說亦壽智慧也。在在能行者，慧人執行以教化為本，意欲所適東西南北，輙有所益興起佛事，是故說，在在能行也。處處見養者，已至彼界便為眾生所見供養，在在處處分流法化，是故說，處處見養也。

比方世利者，世利謂閻浮利地人身。何以故說世利？謂閻浮利人以其閻浮利內出諸佛世尊、辟支佛、阿羅漢、神仙得道者，行度無極，人於此間身行善口意行善，復於此間信根成就，知有佛法僧，無復愚惑染世塵勞，正使壽終後無遺患。是故說，比方世利也。慧信為智者，有信有智則能具足八十千行，信御心本、智瓔珞身，信致大富、智成果證，是故說，慧信為智也。是財上寶者，寶中真者謂智慧寶也，最勝最上無有過者，極上微妙不可譬喻為比，是故說，是財上寶也。家產非常者，世財雖多。會有衰喪者。石室城內有三居士，一名闍利異姓人也。二名晡陀滿。三名婆波那。此三人親兄弟也，多財饒寶財產無極，象馬七珍無所乏短，縣官盜賊水火災變不能侵欺。有一婆羅門，持伊羅鉢龍齋，冀望富貴饒財多寶。時龍現身語婆羅門：「汝今何為勤身苦體食風飲露斷穀除味，在此持齋為何所求？」婆羅門報曰：「所以在神泉與龍齋者，冀望大富獲致珍寶。」龍王報曰：「汝不聞乎？吾有二號：一名伊羅鉢，二名財無厭。既名無厭，復從吾有所求耶？」婆羅門報曰：「設不惠者，便於此命終不能徒還。」龍王即出紫磨好金以報婆羅門：「石室城內有豪富長者，出自天竺姓某字某，汝往至家，以此金與，從彼求財。」時婆羅門得金便去，至彼長者家出金示之。長者見金告語：「藏之勿令人見。」將詣內館召諸五親：「此人遠送斯金與我。」五親飲食歡娛藏金庫內，庫中雜物盡沒入於地還彼龍庫，不但一家，左右七家財物亦復盡沒於地。聲聞外布，徹彼三居士。復聞龍王與梵志金至石室城，使七豪貴人庫藏盡沒入於地還至龍宮。時三居士自相謂言：「我等三家資財無數庫藏充滿，以法獲致不抂濫人，終不為水火盜賊王法所奪。」國人聞之謂為誇談言與行違，普共聚集詣彼三家，問居士曰：「七家財寶盡入龍宮，聞卿三人自相謂言：『家業財寶以法獲致不攬人物。』以何為證？可得知不？」時三居士各出十斤分為六段，將諸人民及七家亡失財主，往至龍泉以金投泉，水皆涌沸猶如鑊湯。龍王驚懼即遣龍女，出金還歸報謝使還。順法財者以理成辦，終不為水火盜賊所見侵欺；非義財者抂濫人物得以非道，便為盜賊水火王者所奪，彼七家者即是其義。是故說，家產非常也。

欲見諸真者，若有信心堅固，往見賢聖，造諸精舍塔寺，禮覲高德法師，問訊聽受樂聞講法，如契經所說：「若有人著俗樂家無所乏，造者便有五闕。云何為五？於是其人樂以家里談論，若至眾中便聞師教：『夫人執行，應當賢聖默然。』其人心悔誓不至眾：『吾所好樂者，眾人見呵，於我無益，復至眾為？』以不至眾便不見聖，以不見聖便不聞法，以不聞法便墜墮凡夫趣三惡道。是謂斯人於賢聖律第一闕也。復次斯人意所愛欲者，常自在前，會至眾中聞諸法師說其滓穢，其人心悔誓不至眾：『吾所好樂眾人見呵，於我無益，復至眾為？』以不至眾便不見聖，以不見聖便不聞法，以不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人於賢聖律第二闕也。復次斯人知親遠行心常愛敬，行至眾中便聞師教：『遠遊妨樂知親企望，離師離眾不至究竟。』其人心悔誓不至眾：『吾所好樂者眾人譏論，於我無益，復至眾為？』以不至眾便不見聖，以不見聖便不聞法，以不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人於賢聖律第三闕也。復次斯人知親為眾擯棄，行至眾中便聞師教誨責知親，其人心悔誓不至眾：『吾所好樂眾人譏論，於我無益，復至眾為？』以不至眾便不見聖，以不見聖便不聞法，以不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人於賢聖律第四闕。復次斯人知親命終，追慕悲哀不離食息，行至眾中便聞師教：『身死神離當更受胎。』其人不信謂為永滅，其人心悔誓不至眾：『吾所好者其人譏論，於我無益，復至眾為？』以不至眾便不見聖，以不見聖便不聞法，以不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人於賢聖律第五闕也。是謂五闕，不至大眾之所致也。」是故說曰，欲見諸真，樂聽講法也。能捨慳垢者，垢中深者慳嫉為首，染污人心不至於道，止人施心斷諸德本皆由慳嫉。若彼行人心如死灰持意如地，設遇財寶終不貪欲，計彼財物瓦石不異，唯信於道不習顛倒，是故說，能捨慳垢，此之謂信。

信能渡河者，信直至心所向無礙，如所說近行若遠遊為人所誑，前實艱難欺言無患，斯人信已涉路而進，雖遇艱難通達無患。有一直信人，欲渡江水已至岸所，問行人曰：「水為深淺？」答曰：「齊踝而已。」執信而渡實如所言，正使斯人戢信，命終所生之處無違言者，眾人敬奉言是福人。是故說，信能渡河也。其福難奪者，昔有一人犯於王法，家產諸物盡沒於官，王勅其人：「送汝家產財簿盡詣於官。」其人齎福德名簿送詣於官。王問其人：「吾勅汝送家產財簿，乃送福德簿耶？」其人報曰：「後身家產簿者，此簿是也；今身家產簿，隨王所錄。」王聞斯語，心開意悟息而不錄。是故說，其福難奪也。能禁止盜者，昔舍衛城裏有一長者，篤信三尊慈仁惠施，苞育眾生賙諸窮乏。時天暴雨電雷霹靂，盜竊忽至劫掠財物，長者尋覺，語彼賊曰：「汝莫持去，吾欲與沙門。」賊聞斯語，眼則隨闇手便不舉，賊帥相告尋退而去。是故說，能禁止盜，野沙門樂。

沙門數至者，見沙門者心開意解，給施所須隨時問訊，四事供養，衣被飯食床褥臥具病瘦醫藥。是故說，沙門數至，智者所樂也。及餘篤信者，比近村落見其造福，皆佐歡喜普共修善，是故說，及餘篤信也。其間歡喜者，或從遠來躬自親奉同發歡喜，出入行來觀其威儀禮節，是故說曰，其間歡喜也。

若人懷憂者，昔佛未出世時，爾時九十九種道普皆興盛；如來出世眾邪自滅，弟子翼從皆得供養。外道異學內懷憎疾發心妬忌，見人得利養者，煩怨苦惱誹謗而行，是謂外道生嫉心也。或復有人，於內法中雖復出家染道，不精勤於道，外像持律內行不純，見人得利養者，興嫉妬心：「吾亦出家汝亦出家，汝獨受福吾不得養。」猶二羅漢，功齊行滿俱無增減，一人招致利養追身不離，一人家家乞求不自給足，便自生念興相似疑：「吾獨何為不見供養？彼獨何福恒受利養？」無垢道心猶尚興想，況於凡夫能不生嫉？唯有得佛三界特尊，毀辱之不以憂慼，供養者不以加歡，持心如地亦無增減，是故說，若人懷憂，貪他衣食，彼人晝夜，不得定意。

若人能斷者，畏將來罪不生後世緣，盡其根萌無復生兆，此亦如是，若能斷意根本所念，晝夜安隱定意不亂，心之所念隨意即至，是故說，若人能斷，盡其根原，彼人晝夜，而獲其定也。

無信不習者，亦不親近亦不承事，言談往反設共從事者，善法有減增諸不善。如拙取水者從高山求，唐勞其功不獲致水，正使掘地，得水揚泥不可任飲。是故說，無信不習，好剝正言，如拙取水，掘泉揚泥。

賢夫習智者，賢夫者，謂佛弟子，常當親近承事供養，隨時瞻視不使有乏便獲大福，戒身未具者，便能具足戒身、定身、慧身、解脫身、解脫見慧身。猶如有人渴愛於法，晝夜思慮，脣口焦爛追尋不捨，猶水澄清冷而不濁。彼修行人亦復如是，眾德具足慈悲四等，恩及一切廣及眾生不自為己，穢濁結使已盡不生，陰持入熱無復根本，更受冷陰無復熅氣，是故說，賢夫習智，樂仰清流，如善取水，思冷不擾也。

信不染他者，染者為沈重結使，婬怒癡具足，入骨徹髓，如此染者常當遠離。所以然者，以其患重不可習故。是故說曰，信不染他也。唯賢與仁者，以得仙道離世八業，修行清淨己身無染復不染他。所以然者，以其染本不可近故。是故說，唯賢與仁也。非好則遠者，斯是弊友遠之如捨廁，如避惡狗、奔逸暴牛，如離惡馬、狂醉之象，如避姦道賊寇，是故說，非好則離也。可好則學者，如此人等皆是賢聖奉律之人，可敬可貴，天人所尊，猶澄清水冷而且甘，猶人渴乏求毘沙門，獲致財寶無所患恨，猶人須華當詣園圃，須珍寶者當詣大海，是故說，可好則學也。

出曜經卷第十二

出曜經卷第十三

姚秦涼州沙門竺佛念譯

沙門品第十二

截流而渡者，流者結使之本，漏出色聲香味細滑意法，猶如江河諸流盡趣于海。凡夫結使亦復如是，漏出塵勞色聲香味細滑意法。彼修行人執智慧劍斷而使住，不復漏出結使纏縛，是故說，截流而渡也。無欲如梵者，思惟斷欲，猶如梵志晝夜精勤，勞形苦體曝露屍骸，日夜翹足仰事日月，願生梵天，受彼天福為梵豪尊，便於此間專精一意，思惟斷欲修清淨行。是故說，無欲如梵也。知行已盡者，無欲之人內外清淨，練精其心無復塵垢，是故說，知行已盡也。逮無量德者，如此之人受供無量，施一切凡夫人，不如施一須陀洹。所以然者，畢當盡一切生死，更不處三有故。斯陀含、阿那含，眾行具足功德無量；施百須陀洹不如施一斯陀含，施百斯陀含不如施一阿那含。是故說，逮無量德。

智者立行，或時誦習精微，入定坐禪誦經佐助眾事，執意勇健不懷怯弱，晝夜孜孜不懷懈惓，是故說，智者立行，精勤果獲也。行人執緩者，夫人出家要猶精勤，晝則經行夜則禪定，不能順從佛教佐助眾事禮拜塔廟，方更懈怠不勤三業，遂墮凡夫不至究竟，是故說，行人執緩也。轉更增塵者，凡夫人行不牢固，婬怒癡增。以出家學受他信施，不能思惟道德，方更虛論萬端，行不真正不誦習受，是故說，轉更增塵也。

夫行舒緩者，人欲建行要當究竟，所願畢果終不中退。然彼行人，心意舒遲不能究竟，亦復不能誦習有所成辦，不坐禪誦經佐助眾事，是故說，夫行舒緩也。善之與惡者，人欲習行為善為惡，要當建志必果所願，意欲趣善必成其善，意欲趣惡必成其惡，習垢多者結使隨之，習善多者結使尋滅。或復苦行具諸威儀，勞形苦體曝露屍骸，仰事日月五火自炙，臥寢荊棘斷穀服氣，或食果蓏欲成所願。是故說，善之與惡也。不淨梵行者，或復持戒摸貿天福求生梵天，或求帝釋六天魔王，復以戒福求作聖王典主四域，是故說，不淨梵行也。不獲大果者，果中上者解脫果也，最上最尊無與等者，但受報果不受證果，是故說，不獲大果也。譬如執䓸草，執緩則傷手。沙門不禁制，獄錄乃自賊，猶如學術戰鬪相勢、乘馬御車、飛輪擲索、撥橋馬蹈，比當了知。復當次學在家田業，收拾藏舉望風燒野，收刈苗穀知草剛軟，剛者牢執緩則傷手，軟者緩持無所傷損。是故說，譬如執䓸草，執緩則傷手也。沙門習行亦復如是，習戒不牢違失禁法，或修或捨。若有學人先不學戒，入定徑路分別慧明，或全失戒本，或漏脫半，皆由不隨善知識、習近惡知識，便生地獄中。是故說，沙門不禁制，獄錄乃自賊也。

譬如執䓸草者，凡學之法當盡師術，才伎六藝盡當備具，猶如戰鬪當有戰具，安脚定心手執弓矢，隨意所趣必果其心，及獲家業收拾藏舉，䓸草苗穀亦復如是。是故說，執牢不傷手，沙門禁制戒，漸近泥洹路也。沙門持戒難動如山不可移轉，不為外邪所見沮壞，已離惡知識，與牢固善知識從事，知泥洹所趣，斯亦復是沙門禁戒滅盡泥洹也。

難曉難了者，學道求佛難，出家遇師難，實為難曉。上法妙業賢聖所學，是故說，難曉難了。沙門少智者，少智人者，不得為沙門，或處在居家，染著非要不能捨離，或同釜竈漏壞不完不能捨離，或同床褥穢漏不淨不能捨離。設有一婦盲跛憔悴不能捨離，是故佛說，蠅困於蜘蛛網、鳥困於羅、象困剛鏁繫、惡馬困於策。學人觀此已，能永捨居業，捐棄妻息，除去五欲，永離八法，便得為道不著世累。少智之者猶蠅投網、鳥入羅裏求出甚難，是故說，沙門少智也。多諸擾亂者，或以道心無數百千方便，勸語前人使出家學，不肯信用，心如藕葉水不著污；不但勸出家，亦復勸持八關齋，亦不信用；不但勸八關齋，彈指之頃使念其善，亦不信用，況能捨家學道，此事不然。猶如國主赦囚出獄牢繫罪人，厭患獄者聞輒尋出如避火災，愚人樂獄戀慕不出。如來出現於世放大慈赦，又遍三千大千世界，解俗縛著牢固之結，漸當離彼生死。其中智人有目之士，聞大慈赦音者，即捨家業出家為道；愚癡少福心不開寤，染著世累不肯出家，雖聞赦音不入其心。是故說，多諸擾亂，愚者致苦。

沙門為何行者，修沙門法息意不起，愚人起惑，謂為沙門當趣何行？於中息心不樂出家，是故說，沙門為何行也。如意不自禁者，當禁制不令色聲香味細滑法得入，猶如收苗家恒遮畜生不令侵暴，如鉤調象，人心亦復如是，恒當將御，不令色聲香味細滑法得其便，是故說，如意不自禁也。步步數著粘者，其中行人執意不牢，猶如輕衣隨風東西，亦如輕羽得風則移，興念眾想流馳萬端，為三想所牽。云何為三？一者欲想，二者恚想，三者慳嫉想，是謂三想。難御難制，去無蹤跡來亦無形，想為心使求定難獲。是故說，步步數著粘，但隨思想走也。

比丘出家心恒著俗，追念家業不修福事，中間自念有變悔心，何為出家修沙門法？懷抱憂慮如人遭喪，鹿驚奔走執意多誤，心如猨猴。彼心不定亦復如是，但念色聲香味細滑法，違失戒律，進無道心退念家累，遂自積罪不至永寂。是故說，學難捨罪難，居在家亦難。會止同利難者，如契經所說：「佛告比丘：『僑寄他鄉難，素貧乞求難，會止同利難。汝今比丘！若造家乞者，恒自下意莫隨彼嬈，設得好醜勿生是非。』」是故說，會止同利難也。艱難不過有者，經歷地獄有、畜生有、餓鬼有。佛告比丘：「汝等所以出家者，欲斷三有、不生三有，捐棄家業永捨妻息，皆欲滅有不願生有。汝等比丘積有以來，經無數世涉苦無量。」是故說，艱難不過有。

袈裟被肩者，或有人學道，外被袈裟內行不純。昔有眾多比丘，居在山藪無人之處，村落郡縣追餉無量。其中比丘貪著鮮潔，所被衣裳極細微妙，晝夜談論心不離欲。時，彼樹神山神，觀諸比丘心意所趣，皆興欲想欲制止之，即現人身，而說頌曰：

爾時眾多比丘聞天說偈，瞋恚隆盛，尋報天曰：「我等是汝老牛耶？」時彼天神報道人以此偈：

是故說，袈裟被肩也。為惡不捐者，彼修行人成就惡法，貪欲無忌，不守護身口意諸根不具，縱恣自由不自收攝，是故說，為惡不捐。惡惡行者，晝夜為惡勤而不怠，如佛說瞿曇契經。佛告阿難：「吾善逝後，當來之世，有名種姓比丘，不修立戒習諸惡法，身被袈裟不自禁制。」是故說，惡惡行者。斯墮惡道者，以惡自纏不能離惡，死後便入三惡道，是故說，斯墮惡道也。

至竟犯戒人者，無毫釐戒存在心懷，亦無清白之法，如彼契經所說。佛告阿難：「吾不見調達有毫釐清白法存在心者，設當有毫釐善法存在心者，吾不記調達入地獄。猶如有人溺墮深廁不能動轉，復有慈哀人欲濟其命，觀彼人身頗有淨處屎尿不污，吾欲捉而挽出。遍觀其人無處不污，無毫釐淨處。」至竟犯戒人罪與彼同，是故說，至竟犯戒人也。葛藤纏樹枯者，猶如薩盧好樹枝葉繁茂，為葛藤所纏凋落枯死，是故說，葛藤纏樹枯也。斯作自為身者，自招其禍以自剋伐，為眾所嫉不歎其德，是故說，斯作自為身也。為恚火所燒者，北方雪山有草名伊羅叉，天分含毒，隨風所吹草木悉死。海水有魚其名自害，在水岸側臥深草中，風吹草動觸彼魚身，恚毒熾盛身體浮腫，再三觸身身壞自終。是故說，為恚火所燒也。

所謂長老者，不以耆年，形骸老朽以離少壯，不知法禁，亦復不知善惡之法好醜進趣，亦復不知戒與不戒、犯與不犯，不知輕重，不知二百五十戒威儀進趣，形熟面皺肌皮舒緩，猶如老牛老象，雖為年至，憃愚而已，可謂食年非智慧年，不誦契經律阿毘曇，不觀三義徒自受苦。是故說，所謂長老，不以年耆也。形熟髮白，憃愚而已者，形骸已熟命在旦夕，當往至彼閻羅王所，為王所詰無言可對；存在世時，愚心自纏不作善果，徒壽於世不觀三業。是故說，形熟髮白，憃愚而已。

謂能捨罪福者，生天人中是謂為福，入地獄畜生是謂為罪，其人已斷更不復生，盡其根原不種當來有，是故說，能捨罪福也。淨修梵行者，賢聖八道亦是梵行，依此梵行得至善處盡苦原底，是故說，淨修梵行。明遠清潔者，彼長老者成就老法，昔波斯匿王治化無外遠近敬附，六師相率至王波斯匿所，切教王曰：「沙門瞿曇誇世自稱，謂為第一獨步無侶，王可造沙門所語彼沙門：『汝今瞿曇審成無上等正覺道耶？』若彼報言成等正覺者，王當以此言報之：『不蘭迦葉等少出家學年在耆艾，形熟神疲猶不得佛道；汝今學以來日淺，二十九出家，自云六年苦行，云何能成等正覺乎？』」時波斯匿王受六師教誡，往至世尊所，共相問訊，在一面坐，須臾退坐前白佛言：「瞿曇沙門審成等正覺道耶？」佛報王曰：「如王所言，成等正覺。」「不蘭六師等，少出家學道，於今積年形神俱乏，不能得成無上道，況瞿曇少在王宮，五欲自恣不更寒苦，年二十九出家求道，誇世自稱成無上道耶？」佛告王曰：「世有四事最不可輕。何謂為四？一者毒蛇瞋恚興盛，口吐毒火焚燒山野，有形之類皆被其毒，是謂一不可輕。二者火雖小亦不可輕，焚燒萬物，是謂二不可輕。三者比丘年雖盛壯亦不可輕，神足自在變化無常，權慧化人亦無窮極，是謂三不可輕。四者王子雖小亦不可輕，所以然者，斬斷自由隨意出教無不從命，是謂大王！四不可輕。」時波斯匿王聞佛教誡歡喜踊躍，即從坐起頭面禮足便退而去。是故說，明遠清潔，是謂長老也。

所謂沙門，非必除髮者，昔佛在羅閱祇城竹園迦蘭陀所，爾時世尊告諸比丘：「摩竭國界快得善利，遭遇如來賢聖弟子圍繞。」於此國界羅閱祇城，夏坐九十日，爾時名聲徹十六大國，聞如來歎說賢聖弟子及比丘僧，國界人民倍懷歡喜，興敬供養衣被飲食床褥臥具病瘦醫藥。有無量眾生在家窮乏，晝夜救命不能自存，見諸比丘受自然供，既自營已復無官私，思惟權宜各自相率出家為道。既為沙門，不能纂修法教誦契經律阿毘曇，亦復不坐禪誦經佐助眾事，受人信施論不要事。佛告諸比丘：「汝等本在家時，不理家業乏於衣裳，見諸比丘得自然供養，汝等貪著故出家為道，形如沙門心如餓虎，有何道德饒潤我法？」爾時如來便說此偈：

佛告比丘：「剃除鬚髮著三法衣，受他信施謂法應爾，報應一至億佛不救。」其中利根捷疾智者，即自改往修來承如來教，諸有鈍根不能改更，遂自招禍。是故說，所謂沙門，非必除髮也。妄語貪取，有欲如凡者，「汝等比丘與惡智相應，永離善法實非沙門，自稱為沙門，外視法服似如沙門。」如來復說此偈：

是故說，妄語貪取，有欲如凡。

所謂沙門者，昔有愚人志性遊蕩，不別是非好惡，見數十人舁死者出城，復值眾人以香華散於死屍。時彼愚人還家寢臥，先有欝金華裹懸於屋棟，繩解華散墮於愚人上，愚人舉聲喚家室告曰：「吾今已死，何不舁我捐棄？」家人問曰：「汝云何為死？」報曰：「汝不見華散我身上乎？」家室答曰：「不以華散身上謂以為死，所謂死者無出入息，身如枯木，風去火棄神識斷去，身體剛強無所復任，如斯比者乃謂為死。汝雖言死，像死而不死。」此比丘眾亦復如是，汝今比丘像比丘非比丘也。真實比丘者，威儀具足，見小隙畏懼，況於大者？眾行不闕志趣三道，佛、辟支佛、阿羅漢道。具足威儀戒律如此之比，乃謂沙門。汝等剃除鬚髮外被袈裟，內懷姦宄；所謂沙門，恢廓弘道也。息心滅意，麤結不興者，諸弊惡法已盡已滅更不復興，麤者謂結中根本，根本已除則無枝葉。是故說，息心滅意，麤結不興也。

謂能捨惡，是謂沙門者，已息諸惡，如契經所說。佛告比丘：「如人稱卿，皆云沙門沙門。」諸比丘對曰：「如是世尊！愚人皆云沙門沙門。」佛告比丘：「若應爾者，當執沙門行，若為梵志當持梵志行。是故比丘！行如沙門亦如梵志。所以然者？沙門梵志其行清淨，意欲所願必如所念。云何為沙門梵志法？所謂沙門梵志法，身行清淨。或復作是念：『我所作已辦已成，口意亦復如是，便得養壽。』是謂沙門梵志法。」梵志除惡沙門執行，梵志修行恒以貢高為首，自恃技術自相謂曰：「吾等婆羅門從梵口生，剎利種者從梵天齊生，毘奢種者從梵天脇生，輸陀羅種者從梵天脚生，以梵為父，貢高誇說自謂第一。」爾時世尊告諸比丘：「梵志法者其實不然，修梵行人至竟清淨除不善法，今諸梵志為身招禍，畜妻養子男女列堂，己行不純，反更稱說吾從梵天口生。」是故說，梵志除惡，沙門執行也。自除己垢，可謂為道者，修行比丘自除己垢，諸惡不善法永盡無餘，遊戲於賢聖八品道，是故說，自除己垢，可謂為道。垢有三品上中下垢，上上上中上下，中上中中中下，下上下中下下，如此纏結染污人心，盡當捨離修清淨行。或有梵志興邪見意，謂為內無塵垢病由外來，或入江水或入三華池，或入人非人泉，沐浴澡洗除去外垢，不能除心縛著。世尊說曰：「夫人習行至竟清淨除塵垢者，當執無上等智能去其垢。何以故？身外塵垢為人所疾，以第一義除心垢者，諸天世人所見尊敬。人間塵垢令人墮地獄畜生餓鬼，人間塵垢雖以香華薰之猶故復生，已捨諸結使戒香所薰，終以香香莫不聞者。」是故說曰，自除己垢，可謂為道。

出曜經道品第十三

八直最正道者，云何名為正直？四諦。為義處為四？為緣果為四？以聚故為四？若義故為四者，是謂三也。記苦則無習、記習則無苦，是謂一盡二道三苦。緣果為四者，是謂五。由苦有緣、亦緣有果，道亦如是，盡諦為五。若以聚為四者，是謂八。先從欲界斷苦，後色界、無色界為二，乃至道亦如是。立此義已復有說者，從緣果義名為五。苦者亦由緣亦由果，盡名苦迹有迹貪迹慳迹也。有難者道亦有緣有果，盡名苦迹，亦名有迹亦名慳迹。何以故此中不立二諦？答曰：「制彼論故亦有因緣也，於彼苦習興二論，亦無苦亦無習，欲制此二論，故有苦有習。道者有緣有果，則生一論言無道也，欲制此一論故有道，是故說有四諦非五諦。」更有說者，以聚故立此論言有八。答曰：「以聚義一相，欲界苦、色無色界苦盡集聚已，欲界行緣、色無色行緣盡集已，興出生相；欲界行盡，色無色行盡，盡集已，名休息相；欲界行對、色無色行對盡集已，名出要相。」是故說，名為四諦。如慧所觀者，知有累無累念知出要，是故說，四諦為法迹。是道名無為者，安隱泥洹滅盡無為盡捨諸苦，是故說，是道名無為。以錠滅愛冥者，愛有亦有三，欲有、色有、無色有，彼牢固愛縛著愛，主生亂想多諸苦惱，由何而斷？答曰：「賢聖八道永斷不生。」是故說，以錠滅愛冥。

慧離諸淵者，非圖一類淵有若干，或言風塵或言深水，塵者污人身體老少不別，令人目視不明衣裳垢坋，上弊日月使無精光，妨人遠視真偽不別。時，龍王慈愍愍世愚惑，欲使離此諸難，便降涼風細雨，掩塵滅霧曤然大明。是故說，慧離諸淵，如風却雲也。彼執行人專精一意滅內塵想。想者有三：欲想、恚想、癡想。此三想者亦不為塵主生亂念，敗壞智慧不至究竟，遮智慧目不覩四諦，垢染法身使不清明；能制此意不興諸想，是故說，已滅思想，是為慧見。

智為世長者，為最為上為微為妙，亦名三義。云何為三？一為事義，二為見義，三為緣義。亦名眼義、首義、道義、覺義、賢聖出要義。以此普照諸法，猶如外物有所照明。外物者，日月星宿衣服宮殿，名入一界、入一入、入一陰、入一道。入一界，色界也；入一入，色入也；入一陰者，色陰也；入一道者，現在道也。以此智慧光明，照十八界十二入五陰，當來過去現在世以智慧普有所照，多所饒益多所成就。是故說，智為世長也。惔樂無為者，乘此智慧遠離生死，善能分別不懷猶豫，亦復分別四諦不懷狐疑，是故說，惔樂無為也。知受正教，生老死盡者，所以受苦者由其有生，若無生者何有苦哉？猶如培的眾箭競射，是身如是眾苦染著，是故說，智受正教，生老死盡也。

道為八直妙者，外道異學意欲習道，斷穀絕糧以為淨行，或臥灰糞不著文飾，或露形倮跣形體不覆，或臥棘刺枕石漱流，或編髮為衣，或觀樹葉習算呪術，或事水火日月星辰，或投高山或入深水，謂為成道。世尊說曰：「此非真道非至要處，非善知識所習；此道非妙，非賢聖所習。如此眾道，賢聖八品道為最為上。」是故說，道為八直妙也。聖諦四句上者，猶眾多外道異學皆修妄諦，在閑靜處日夜苦行，或事山鳥禿梟鵄鵂，或事獐鹿鷄狗蛇蚖，謂為真實得至滅度無為無作，得至泥洹至解脫門永離憂惱。世尊說曰：「此非真道非至要處，真實諦者四諦是也，得至無為滅盡之處。」是故說，聖諦四句上也。無欲法之最者，如契經所說，三事最第一也，一為佛二為法三為眾。所謂法者，有為法無為法，愛盡無欲滅盡泥洹，真實法者最尊最上無能過者，是故說，無欲法之最也。明眼二足尊者，諸有眾生，無足二足四足及眾多足，有色無色有想無想，乃至非想非無想，如來於中最尊最上無能過者，是故說，明眼二足尊也。

一切行無常者，變易不停不可恃怙，猶電過目琢石見火焰現已滅，是故說，一切行無常也。如慧所觀見者，知之穢漏非真非實，為磨滅法皆歸滅盡，是故說，如慧所觀見者。若能覺此苦者，厭患此苦意不願樂，念求解脫永欲捨離，是故說，若能覺此苦也。行道淨其迹者，常念修持無上正道，見諦所斷能淨其迹，是故說，行道淨其迹也。

一切眾行苦者，從欲界上至有頂，斯是苦際，若在欲界求離苦難，若在色界數變易苦，若在無色界受行為苦。是故世尊說：「生死熾然一切為苦，流轉五趣不免其苦，誰當樂此眾苦之中？」是故說，一切眾行苦也。如慧之所見者，夫博學之士探古知今，三世通達如掌觀珠皆悉分明，是故說，如慧之所見。若能覺此苦者，以知此苦欲得遠離，意常厭患不與同處，是故說，若能覺此苦也。行道淨其迹者，唯有賢聖道能淨苦迹，是故說，行道淨其迹也。

一切眾行空者，眾行轉變，不可恃怙亦不常住，生生即滅流逝不停，苦空無我，空性自爾亦非不爾，是故說，一切眾行空也。如慧之所見者，猶如大士觀彼淨水，自見其形皆悉分明。彼修行人亦復如是，觀諸眾行，起者滅者無所罣礙，是故說，如慧之所見也。若能覺此苦者，從初積行乃至成道，其間涉苦不自覺知，為苦所惑不至究竟。如吾今日成得人身，遭遇佛世賢聖相值，長夜染著五盛陰身，今乃自覺知為非真，如我今日觀此五盛陰眾苦集湊，是故說，若能覺此苦也。行道淨其迹者，以苦未知智而滅其跡，至竟清淨而無瑕穢，盡苦原本令得清淨，是故說，行道淨其迹也。

一切行無我者，無欲無作故一切法無我，以不堅固故一切法無我，不自由故一切法無我，是故說，一切行無我。如慧之所見者，慧之所鑒照察，三十七道品之法，猶如有人照於明鏡，悉自見形無所罣礙。此亦如是，以慧觀察皆悉分明，是故說，如慧之所見也。若能覺此苦者，彼修行人長夜之中，為此五盛陰身所見侵欺，計是我有、我是彼所；以實觀之，便生厭患能離解脫。是故說，若能覺此苦也。行道淨其迹者，住十五心以見諦道斷無常苦空無我永盡無餘，以其四行由苦而生，苦諦所錄，苦未知智斷，是故說，行道淨其迹。

吾已說道者，或有眾生懈怠慢惰，自相謂言：「若使如來神力自在者，何能不使我等早成道果？又復不能躬自執道內我形中。」猶如契經所說，有異梵志來至世尊所，而問斯義說偈曰：

此為何義？說曰，彼梵志者受性頑鈍懈怠慢惰，欲使瞿曇沙門與我說道早成其果，使我體中結使速得滅盡。世尊說偈報曰：

此為何義？報曰，梵志已欲求道不假他得，若假他得者，我坐樹王下，則能滅一切眾生心意結使，亦以大慈加被眾生。梵志當知，不究病根錯投其藥，欲蒙祐者其義不然也。此亦如是，己不修道，望彼果報除己結使，此義不然。猶如梵志，良師達鑑審病根原，隨病所生而投其藥，便得瘳愈終無錯謬。此亦如是，以賢聖道觀病根原而投其藥，身中結使永得除盡。或有比丘內自思惟：「如來出現於世，大慈大悲廣被眾生，何須勞苦躬自行道，為結使所逼不能得度？若使如來普慈一切，自當為我演說道教，何故不獨與我除去結使？」爾時世尊知彼心中所念，是故說，吾已說道也。愛箭為射者，我先覺知，後與人說。猶如醫師，先學方略審病根原，毫釐不失然後投藥。此亦如是，先成道果，知己結使永盡無餘，然後與人說結使病一一分別，乃投道藥永無塵曀，以無上利箭射彼結使。是故說，愛箭為射也。宜以自勗者，演道之人為人說道，直趣一向不隨邪曲者，成道則易得受果證。如來世尊亦復如是，與人說道，道者無形無為無作安隱滅盡泥洹。出言如教亦無虛妄，猶如父愛子，隨時瞻養推燥去濕，復以甘饌飲食食彼諸子；諸子放逸不從父教，貪著五欲不從正教。如來世尊亦復如是，廣與眾生演甘露法，復以善權方便重說微妙法；眾生不肯承受。是故說，宜以自勗，受如來言也。

出曜經卷第十三

出曜經卷第十四姚秦涼州沙門竺佛念譯道品之二

夫如來言教終不復重，出言成教更不重演，所說安詳終不卒暴，所暢法本與義相從，觀前受化應問何法輒往度之，已說當說隨時布現。是故說，吾已說道。除愛固刺者，愛之為病墜人惡趣不可恃怙，於中自拔御以止觀不興愛心，猶如毒箭入人胸掖不可得拔，此愛箭亦復如是，入人心識不可得拔，是故說，除愛固刺也。宜以自勗者，常念精勤求其巧便，志趣無上終不中悔亦不退轉，是故說，宜以自勗也。受如來言者，如來出世所演言教，上中下善義理深邃，眾德具足得修梵行，是故說，受如來言也。

是道無有餘者，長阿鋡契經，說七佛如來等正覺，亦說七世父母種族姓號，壽命長短翼從多少，神足智慧遺腹兒息，毘婆尸如來、至真、等正覺出現於世，人壽八萬歲，生婆羅門種；取要言之，侍者名無憂，集說戒時，忍辱為第一，廣說如契經。式棄如來、至真、等正覺出現世時，生婆羅門種，人壽七萬歲；略說其要，侍者名吉祥行，集說戒時，眼莫視非邪，廣說如契經。毘舍婆如來、至真、等正覺出現世時人壽六萬歲，生剎利種；略說其要，侍者名休息，集說戒時不害亦不殺，廣說如契經。拘留孫如來、至真、等正覺出現世時，人壽五萬歲，生婆羅門種，侍者名佛堤，集說戒時，譬如蜂採華，廣說如契經。拘那含牟尼如來、至真、等正覺出現世時，人壽四萬歲，生剎利種；略說其要，侍者名吉祥，集說戒時，亦不觸嬈彼，廣說如契經。迦葉如來、至真、等正覺出現世時，人壽二萬歲，生婆羅門種；略說其要，侍者名等覩，集說戒時，諸惡莫作，廣說如契經。如我今日釋迦文佛，如來、至真、等正覺，出現世時，人壽百歲，生剎利種；略說其要，侍者名阿難，集說戒時，護口為第一，廣說如契經。

爾時世尊說七佛根原、七世父母、名號姓字、翼從多少，說戒本末。時諸比丘聞佛所說，各生此念：「過去諸佛姓族名號各各不同，翼從弟子亦有多少，所行道禁亦有差別，道以不同法亦當異。」如來世尊知比丘心中所念，即於大眾而說斯偈：

過去恒沙諸佛，亦以此道而自覺寤，將諸翼從壞破結聚，竪解脫幢擊大法鼓，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有，如實知之。已入無憂之境，無復生老病死，寂然泥洹，亦無起滅無復往還。是故說，是道無有餘，見諦之所淨也。趣向滅眾苦者，向斯陀含得斯陀含、向阿那含得阿那含，直行成就、覺行成就、等業成就，志不顛倒漸至於道。是故說，趣向滅眾苦也。此能壞魔兵者，魔有諸縛何者是？欲界行結染著人者，於中求便永斷無餘，滅重滅，壞重壞，盡重盡，打重打，剝重剝，越魔局界入色無色界，是故說，此能壞魔兵也。

唯是更無過者，直至無為徑趣泥洹，越過生死中不退還，住生死岸顧瞻眾生，欲與同歸，已得至彼更不還轉，是故說，唯是更無過也。壹趣如淵流者，猶如澄靜泉深且清徹，億百千眾生懷飢渴者皆能充足，亦無飢渴之想，以法味潤之，除去結使。此亦如是，依賢聖道，億百千眾生飢渴於道，以甘露法味充飽一切，永無飢渴想，兼除結使終無熱惱，去不善行更不復生。是故說，一趣如淵流。如能仁入定者，釋迦文佛，如來，至真，等正覺，係意入定有四事因緣。云何為四？一者於現在法而自娛樂，二者遊戲法供，三者扶危救羸定意不亂，四者勸進必至究竟。是故說，如能仁入定也。在眾數演道者，欲使弟子不錯其眾，救拔生死安處無為，沐浴清淨不染塵垢，永離輪轉不興八法，亦復不造四百四病，是故說，在眾數演道也。

一入見生死者，誰能覺知生死原本？維衛世尊本履菩薩行，乃能覺知生死原本，後與弟子演說微妙法。誰能分別滓濁法？唯有一入道乃能覺知。是故說，一入見生死也。道為得祐助者，菩薩處眾起大慈悲，愍一切眾生如母愛子，演甚深道令得解脫，是故說，道為得祐助也。此道度當度者，於過去世佛辟支佛聲聞，盡以此道度愛欲海，是故說，道為得祐助也。此道度當度者，當來諸佛世尊，如彌勒比，度不可計阿僧祇眾生，是故說，此道度當度也。截流至彼岸者，現在釋迦文佛，如來、至真、等正覺，度不可計阿僧祇眾生，是故說，截流至彼岸也。

究竟道清淨者，究竟有二義：一名事究竟，二名定究竟。事究竟者，所作事辦必然不疑。定究竟者，遊戲諸定，從一定起復入一定，如是經歷數千萬定，意欲有所感動隨意成辦，是謂定究竟。以此正行，蠲除心所念法，斷諸結使令得清淨，猶如塵垢衣浣令清淨。此亦如是，以八解脫清淨水，洗浴心垢永無塵曀。是故說，究竟道清淨也。以盡生死本者，人有生分必當有老死，亦由生眾生流轉迴趣五道，亦由神識遷轉不停，是故說，以盡生死本也。辯才無數界者，如來神德適化無方，以辯才慧遊於無量無數剎土，觀察眾生，有利根鈍根，有虛有實，有修正真行者不修正真行者，如來皆悉知之。是故說，辯才無數剎也。佛說是得道者，夫言世界，皆有三義：一者陰世，二者器世，三者眾生世。陰世者，所謂五盛陰是；器世者，三千大千剎土是；眾生世者，謂有形之類乃至四生，皆名眾生世。誰能分別了知此生？答曰：「唯有如來至真乃能知耳。」猶如有目之士掌中觀阿摩勒果，斤兩大小悉能了知。如來等覺亦復如是，觀眾生類心意根本，悉能分別。是故說，佛說是得道也。

駛流澍于海者，有大河名曰恒伽，從阿耨大泉出，從牛口流；新頭大河者，亦從阿耨泉，從師子口出；婆叉大河，亦由阿耨大泉，從馬口出；私陀大河者，亦從阿耨達泉，從象口出。恒伽河者，梵志所事以為師範，外道異學自相謂言：「若有學人去恒伽河百由旬外，遙三稱揚恒伽名者，恒伽恒伽恒伽者，雖住百由旬外，一切眾惡盡，如蛇脫故皮，恒伽水者悉歸于海澄淨無眾穢。」是故說曰，駛流澍于海也。翻水羨疾滿者，以至于海晝夜不息，從海復至入焦炭山，從焦炭山復至雪根本山，如是漸漸還至本原，晝夜流逝周而復始，海亦不滿流亦不停，是故說，翻水羨疾滿也。故為智說道者，諸佛世尊皆名善逝，至泥洹滅盡處，已得至彼，無有生老病死愁憂苦惱，亦復無有飢寒勤苦，盡離此苦，故曰善逝。是故說，故為智說道也。可趣服甘露者，可趣至泥洹境涉求甘露，猶如江河駛流皆名海，具成辦海業。此賢聖法律亦復如是，漸漸得至泥洹境界，是故說，可趣服甘露也。

昔佛在婆羅㮈國仙人鹿野苑中，河名婆犁，因彼名故故名婆羅㮈國。仙人鹿野苑者，諸有神仙得道五通學者，皆遊學彼國，純善之人非凡夫所住。時，彼國王出野遊獵，值群鹿千頭悉入網裏，王布步兵圍繞一匝，群鹿驚懼有失聲唐突於弶，或有伏地自隱形者。釋迦文佛昔為菩薩時，生彼群鹿中為眾導首，告諸群鹿：「汝等安意，勿懷恐懼，吾設方便向王求哀，必得濟命各令無他。」時鹿王即向人王下膝求哀，王遙見之勅諸左右，各勿舉手傷害此鹿。鹿復舉聲跪向王曰：「今觀王意欲殺千鹿一日供厨，今且盛熱肉叵久停，願王哀愍，日殺一鹿以供厨宰，不煩王使，鹿自當往詣厨受死，肉供不斷鹿得增多。」王問鹿曰：「汝在群鹿中最為長大耶？」答曰：「如是。最為長大。」王復問鹿：「汝審實不？」答曰：「審實。」王即捨鹿攝陣入城。時，菩薩將鹿五百，調達亦將鹿五百，日差一鹿詣王供厨。時次調達遣鹿詣王，值一鹿母懷妊數月，次應供厨。鹿母向王自陳哀苦：「次應供厨誠不敢辭，今垂欲產與子分身，我次應至，子次未至，願見差次小聽在後。」調達恚曰：「何不速往？誰能代汝先死？」鹿母哀泣悲鳴喚呼，輒就菩薩自陳啟曰：「懷妊日滿產日垂至，願王開恕聽在後次，分身適訖，自當詣厨。」菩薩問鹿：「汝主聽汝自陳不？」答曰：「主不見聽。」菩薩聞已八九歎息，慰勞彼鹿：「汝且自安勿懷恐懼，吾今代汝以供厨宰。」菩薩鹿王即召千鹿懇切誡勅：「汝等各各勿懷懈慢，亦莫侵王秋苗穀食。」調達聞已瞋彼鹿母：「汝死應至，何為辭訴不時就死？」時菩薩尋語調達：「止止勿陳此言！鹿母誠應次死，但為愍彼胎子未應死耳。吾今當代，濟彼胎命。」菩薩所念，群鹿跪向菩薩各各自陳：「吾等願欲代王受死，王在我存得食水草，隨意自遊無所畏忌。」王遂意盛捨而詣厨，群鹿追逐隨到王宮。鹿王就厨自求供宰，厨士見鹿王分明識知，即往白王：「鹿王入厨次應供宰，不審大王為可殺不？」王聞斯語自投床下，諸臣水灑扶令還坐，王勅諸臣：「速將鹿王來，吾欲見之。」尋將至王所，王問鹿曰：「千鹿盡耶？汝何為來？」鹿白王言：「千鹿孚乳遂成大群，日有增多無有減少。」復向人王說鹿根原。王自墾責自怨不及：「吾為人王，不別真偽抂殺生類，乃至於斯。」王告大臣：「普令國界，其有遊獵殺害鹿者，當取誅戮。」即遣鹿王將諸群鹿還山自安，復令國內不得食鹿肉，其有食鹿肉者當梟其首。因是立名鹿野苑也。爾時世尊在鹿野苑中而轉法輪，是故說，前未聞法輪也。轉為哀眾生者，最初與五人說法，及與八萬天人，反覆說四諦真如法，本所未聞本所未見，亦非沙門婆羅門、釋梵諸天、魔若魔天所能轉者，是故說，轉為哀眾生也。於是奉事者，諸天世人所見恭敬，處閻浮利地流化教授，從六天已下皆蒙濟度。問曰：「何以故但與天人說法，不與餘處說耶？」答曰：「諸天及人得成道果，越次取證，眾知自在。除就八關齋法，除鬼神三自歸。猶如畜獸佉頻闍羅鳥勤精梵行。昔有三獸處在深山，一者象，二者獼猴，三者佉頻闍羅鳥。象語二獸：『我等三獸不相敬待，各無禮節，今當推讓，誰應耆舊推為上首？』時有大樹高而且廣，蔭五百車，獼猴自陳：『吾昔食其栽。』象言：『吾食其樹。』獼猴言：『應推我為年耆。』象即舉獼猴負於脊上，佉頻闍羅鳥復自陳曰：『吾昔遊雪山北食甘美果，於此大便處即生此樹，吾應宿舊，應在上首。』獼猴復負脊上，從國至國，從村至村，齋戒自守共相敬待，設得飲食推讓老者。城郭村落人民見者怪未曾有，四面雲集，問其原由。三獸自陳昔所經歷，象雖形大年幼處小，敬上二獸如子事父。人民感獸各生善心：『鳥獸猶然，況我人乎？』共相勸勵上下相事，舉國人民孝敬者眾，自可有此孝順之義，但不能越次取證成其道果，唯有天人最可奉敬。」是故說，於是奉事者也。禮之度三有者，興敬眾生，在在處處見如來形，承事禮敬却行久久乃迴心不離佛。三有者，欲有、色有、無色有。誰能度此三有？唯有佛世尊乃得度耳。次有聲聞弟子，承佛威神得度三有。是故說，禮之度三有也。

三念可念善者，隨時興念食息不廢，常當念善具眾德本，漸得越次受諸果證盡生死原，盡有漏成無漏，是故說，三念可念善也。三念當離惡者，已離惡念，獲何功德？答曰：「不為心垢所染污，除諸結使染著，亦不為彼結使所使。」是故說，三念當離惡也。從念而有行者，有覺有觀遊戲初禪，乃至第四禪，除弊惡心諸不善法，日進其行終不退轉，是故說，從念而有行也。滅之為正斷者，以斷智慧智以此滅之。云何為滅？或為亂想抑制善心，不隨行三十七品，覆蔽諸道果不得露現。猶如風塵卒起，覆蔽日月不覩光明，龍降甘雨隨時掩塵，便覩日月精光。此亦如是，以賢聖甘露滅心塵垢，曤然大悟無復微曀，賢聖道果皆悉露現。是故說，滅之為正斷也。

三觀為轉念者，昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「昔我未成佛道時，興三不善念，欲念、恚念、害念。」問曰：「爾時菩薩云何生欲念恚念害念耶？」答曰：「菩薩苦行六年勤勞，從苦起退，自還念昔日所更，追憶本時歌笑伎樂作倡，由是便生欲想。復聞調達竊自興意，欲奪宮人婇女，爾時便生恚想。二垢和同，於中便生害想。復次菩薩從苦行起，難陀、難陀波羅二女，以蘇麻油塗菩薩身，諸女天身極自柔軟狀如天女，於彼便生欲想愛想。時菩薩便作是念：『設彼五人給使我，不捨吾去者，何由使此女以油塗吾身？』爾時菩薩便興恚想亦興害想，二垢和同於中便生害想。爾時菩薩復生是念：『我今已生欲想，自損亦損他人，二事俱損。自損者，諸善功德盡捨而去，是謂自損。云何損他人？若食他信施，衣被飯食床臥具病瘦醫藥，不能消化，遂增塵勞不獲果實眾德有闕，是謂損他也。取要言之，二垢和同者便生害想。是時，菩薩厭患二事，求滅不善想，以忍之力降魔勞怨，永棄亂想不生惡念，速成道果。』」是故說，三觀為轉念也。逮獲無上道者，云何為無上道？所謂無上道者，答曰：「志求出要，無欲想無恚想。」是故說，三觀為轉念也。逮獲無上道者，菩薩坐樹王下，棄三十四意，成無上道。所謂無上道者，出過世間天人上，三千大千剎土蜎飛蠕動之類，於中最上無有過者。如彼契經所說，七微為一忽，所謂微者，不長不短，不圓不方，不高不下，無形不可覩，非眼識所攝。所以然者，以其微細不可見故，唯有轉輪聖王、補處菩薩、賢聖天眼通者，乃能見耳。正使有法過此極微細者，如來通達即覺即知。是故說，逮獲無上道也。得三除三窟者，住于四禪入清淨定，不興想著結使疾滅，係意不忘進修不懈，遊志三四專一除結，是故說，得三除三窟也。無量修念持者，住初禪地思惟念持，或於四禪，攝內外法亦有念持。初禪內有不定想，有覺有觀熾燃似火焚燒法體，外有不定想為火所燒。二禪內有不定想意愛似水，外有不定想為水所漬。第三禪內有不定想猶風有出入息，外有不定想便為風所動。第四禪中內無不定想，不為外法所攝。已得念護，除內不定想無量者，於諸初禪地無量地種所係，入此三昧定者亦復如茲，無量無限不可稱計阿僧祇人成就眾行，是故說，無量修念持也。

能除三有垢者，從欲界至色界無色界，名曰眾垢之室，眾生所居處也。能求巧便離三有者，是謂上尊道出過三界，是故說，能除三有垢也。攝定用縛意者，不使麁心遊逸在外，恒專心意不令外色得便，由其三昧難沮壞故，是故說，攝定用縛意也。智慧禪定力者，以智慧利戟無所不任，斷諸結使盡其源本，是故說，智慧禪定力也。己定攝外亂者，己身入定能攝外人，是故說，己定攝外亂也。

積善得善行者，夫欲學道當用漸漸，如初禪所行二禪所行三禪為妙，三禪所行四禪為妙，是故說、積善得善行也。處處得名譽者，如彼晝度樹。契經所說，忉利諸天遙觀世間，某村某落某甲弟子以信堅固，出家學道剃除鬚髮著三法衣，生死已盡，所作已辦，梵行已立，更不受胎，如實知之。是故說。處處得名譽也。逮賢聖八品者，如彼學人一趣賢聖八品道，滅盡泥洹無為無作，是故說，逮賢聖八品也。修道甘露果者，彼修行人躬自行道，欲至無上安隱之處，服食甘露無終無始。所謂甘露者，滅盡泥洹是。若有學人得至彼者，不生不老不病不死，是故說，修道甘露果也。

出曜經利養品第十四

昔佛在羅閱城竹園加蘭陀所。爾時有比丘名曰調達，聰明廣學，十二年中坐禪入定心不移易，十二頭陀初不缺減，起不淨觀了出入息，世間第一法乃至頂法一一分別，所誦佛經六萬，象載不勝。後意轉轉退，漸生惡念，意望供養深著世利。往至世尊所，頭面禮足在一面立，須臾退坐前白佛言：「唯然世尊！願說神足之道，我聞此已當善修行，使我得神足已，遊至他方處處教化。」爾時世尊告調達比丘曰：「汝今且置神足，何不學四非常：非常義、苦義、空義、無我之義？」是時，調達比丘便生此念：「如來所以不與我說神足義者，恐有勝己耻在不如。」調達即捨如來，往至舍利弗所，白舍利弗言：「唯然賢者！願為我說神足之道，我聞此已當善修行，使我得神足已，遊至他方處處教化。」爾時舍利弗謂調達比丘曰：「汝今且置神足，復用學為？何不修四非常：非常義、苦義、空義、非身之義？」時調達比丘內自思惟：「此舍利弗比丘者，自稱智慧第一；如吾觀之，猶如螢火比於日月。吾所誦習無與等者，猶尚不解神足之道，況復舍利弗比丘豈能解乎？」即便捨去至大目揵連所，語目連曰：「吾聞族姓子，神德無量神足變化無所罣礙，願為我說神足道。我聞此已奉而修行，遊至他方處處教化。」目連語比丘曰：「止止調達！何用此神足道為？吾聞始行之人，先學四非常，苦義空義非身之義，復當精修四禪，爾乃得神足道耳。」調達聞已即興恚怒：「此目連者，自誇神足無與等者，所以不與我說神足道者，恐神足有勝，如我若得神足，彼便無有名譽，是故不與我說神足道耳。」調達比丘內自思惟：「吾今在在處處學神足道，人皆不肯教我。吾自有弟，名曰阿難，多聞博學眾德具足，大慈四等無所不覆，明古知今三世通達，吾今當往問神足道，設授我者當善修行。」是時，調達便至尊者阿難所，語阿難曰：「吾聞卿善解神足之道，可與吾說，吾得神足已，遊至他方處處教化。」是時，阿難便與說神足之道。調達聞已，在閑靜處，專心一意以麤入微，復從微起還至於麤，以心舉身以身舉心，身心俱合漸漸離地，初如胡麻轉如胡桃漸離於地，從地至床、從床至屋、從屋至空，在虛空中作十八變涌沒自由，身上出火身下出水，身下出火身上出水，東出西沒西出東沒，四方皆爾，或分身無數還合為一。是時，調達復作是念：「吾今已得神足，石壁皆過無所罣礙。吾今寧可化作嬰孩小兒，形貌端正頭上五處面如桃華，在阿闍世太子膝上，或笑或號現嬰兒能。」然太子阿闍世獨知是調達身，終日翫弄無有厭足，或嗚嗽唾或擎身傳左右手中。時太子阿闍世內自思惟：「調達神足勝彼瞿曇沙門，能作無數變化。」時，阿闍世日給五百釜食，隨時供養不令有乏。

爾時眾多比丘，見阿闍世太子日給五百釜食供給調達，共相率合往至世尊所，頭面禮足白世尊言：「向者人間分越，見阿闍世供給調達五百釜食。」爾時世尊告諸比丘：「汝等諸人勿興斯意，貪利調達供養。所以然者，調達所得供養，自陷於罪亦陷他人，墮於深罪二俱墮罪。比丘當知！所謂自陷罪者，猶如彼芭蕉樹，愚人求實不能尅獲，竹蘆亦復如是，駏驉懷妊二命俱喪，夫士貪貨後自喪亡。調達比丘亦復如是，貪著利養，由此利養自致喪亡。」佛告比丘：「今當為汝說譬，智者以譬喻自解。昔有群鷲遊在深山各各孚乳，鷲告其雛曰：『汝若學飛玄在虛空，見地如槃慎勿上過。所以然者，上有隨藍風，傷害於汝，頭腦支節各在異處。』時雛兒不隨父母教誡，飛越過量，為風所吹喪命，支節異處。汝等比丘勿興斯意，調達比丘如是受殃近在不遠。比丘復當知之，猶如群龜告語諸子：『汝等自護莫至某處，彼有獵者備獲汝身分為五分。』時諸龜子不隨其教，便至其處共相娛樂，便為獵者所獲。或有安隱還得歸者，龜問其子：『汝等為從何來？不至彼處乎？』子報父母：『我等相將至彼處觀，不見獵者唯覩長綫而追我後。』龜語其子：『此綫逐汝後者，由來久矣，非適今也。汝先祖父母皆由此綫而致喪亡。』諸比丘當知！猶如野狐，晝夜伺求大便，畜獸糞除已自食訖，復自於此大便而去。調達比丘貪致供養亦復如是，已自陷罪復陷他人。諸比丘莫貪著供養，如彼調達比丘。復引喻來，昔大月支國風俗常儀，要當酥煎麥食猪，時宮馬駒謂其母曰：『我等與王致力，不計遠近皆赴其命，然食以草芻飲以潦水。』馬告其子：『汝等慎勿興此意，羨彼酥煎麥耶？如是不久自當現驗。』時逼節會新歲垂至，家家縛猪投於濩湯舉聲號喚，馬母告子：『汝等頗憶酥煎麥不乎？欲知證驗可往觀之。』諸馬駒等知之審然，方知前𠎝為不及也，雖復食草，時復遇麥，讓而不食。」時諸比丘白世尊曰：「調達為人，其德云何，乃能致斯供養？」佛告比丘：「汝等莫興意貪著利養，如是不久自當見調達現驗之事。」爾時世尊觀察此義，為後世眾生示現大明，亦使正法久存於世，爾時世尊處在大眾而說斯偈：

出曜經卷第十四

2出曜經卷第十五姚秦涼州沙門竺佛念譯利養品下

芭蕉以實死者，皮皮相裹葉葉相連，欲求其實終不可得，彼樹常宜，根生一芽樹便輒死，竹蘆實亦然。是故說，芭蕉以實死。竹蘆實亦然也。士以貪自喪者，所謂士者。勇猛大將能却外敵內姦不起，如此之比乃名大將，然彼大將思慮不出眾人之表，貪入深陣不能自出於中自喪。或復有人。內實怯弱外現勇悍，設遭戰鬪之日見敵便懼，賞賜之際思在上首。調達比丘亦復如是，受人信施日噉五百釜食自稱勇悍，能與結使眾敵共戰反招禍患，是故說，士以貪自喪也。駏驉坐妊死者，猶如駏驉欲深，固情交通自致其禍，既自喪身復殺其子，不能自安安能安人？調達比丘由此利養身壞命終入阿鼻地獄，所謂自陷於罪。云何亦陷他人？使阿闍世太子所施財貨不可稱計，然不致果報不獲其福，是謂亦陷他人。二罪交集故致喪身，是故說，駏驉坐妊死。

如是貪無利者，調達比丘，學致神足為已招禍，設不得神足者，其罪蓋不足言，既貪利養不至究竟，是故說，如是貪無利也。當知從癡生者，皆是凡夫人志不堅固，或從正入邪不自覺知，設得信施快自喜慶，不慮後緣當受其報，是故說，當知從癡生也。愚為此害賢者，諸善之法皆是賢人所習，非是愚者所學，是故說，愚為此害賢也。首領分乎地者，謂調達比丘，通出入息起不淨想，乃至頂法亦復如是，以其神通貪著利養自陷乎罪，是故說，首領分乎地。

愚人貪利養者，不能明鑑善法，內自興嫉外望供養，欲使四部眾隨時致敬，是故說，愚人貪利養。求望名譽稱者，晝夜伺捕國王大臣一億居士，猗豪力勢貪求名稱，觀察前意隨形應適，趣欲悅彼以獲利養，或時在眾虛談萬端欲現己智，獨望尊貴餘者處卑，內懷悕望衣被飯食床臥具病瘦醫藥，餘者不得利養。調達比丘所誦經典，六萬象載不勝，十二年中恒處巖藪空閑山間，持戒牢固如護吉祥瓶，以其貪著利養故，所造功德盡為恚火所燒，是故說，求望名譽稱也。在家自興嫉者，或有在家居士，家累自隨每興忌妬，吾今不欲見持行清淨之人，設有梵行清淨人來至我家者，不經日夜暫息便進，各還本居，復重生念，設欲住者恒乏利養，是故說，在家自興妬也。常求他供養者，彼習行人復作是念：「我今名在道檢，行出人表，當令蜎飛有形之類日來供養，衣服飲食床臥具病瘦醫藥，使令餘者不得其養。設見餘人興致利養者，橫生妬嫉如失寶藏，是故說，常求他供養也。」

勿猗此養者，彼執行之人勇猛精進，少欲知足志趣牢固，常樂閑靜思惟惡露不淨之觀，其間思惟善念：「夫人處世貪著利養者，自增慢惰漸墜于罪。」是故說，勿猗此養也。為家捨罪者，或在國王長者一億居士、比丘比丘尼沙彌沙彌尼，不令諸人知我在某處家，論說神德戒行備具，是故說，為家捨罪也。此非至意者，捐棄惡緣修無量定，設遭遇惡違本誓願，所行事業不自為己，是故說，此非至意也。用用何益者，亦復自隱不令人知，我持戒精進修阿練行，一坐一起復不使知，漏盡意解勇猛強記，辯才捷疾智慧無量，不欲聞人稱譽己德。是故說，用用何益也。

愚為愚計想者，愚人計想念念興惡，但求他養己行不均，在眾人中獨尊獨貴興致禮敬，願令餘者卑賤，是故說，愚為愚計想也。欲慢日用增者，夫中直之人厭患利養，戒聞施惠眾德具足，解脫知見無觀不入，功德已具堪任受養，福度前人已能消化復能濟彼，是謂續如來種紹繼賢聖。是故說，欲慢日用增也。異哉夫利養者，非法之義興利養者，日損日減非至要處，捨正就危者，當知非賢聖道教，是故說，異哉夫利養也。泥洹趣不同者，至泥洹終其道不同，先學俗中妙法，次習賢聖道法，以次得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，是故說，泥洹趣不同也。

能諦知是者，彼修行人知人利養至為難消，身有瑕隙受彼重施，猶彼朽車輪軸不牢，載以重載必壞敗車，定矣不疑。此亦如是，以無戒身受人恩施，必自墜墮惡趣。是故說，能諦知是也。比丘真佛子者，過去諸佛弟子翼從成就此德，當來諸佛世尊弟子亦當成就此德。云何名為佛弟子耶？答曰：「四也。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。」如斯四部弟子，一向承佛教誡，正使外邪眾惡化作若干形像，來試四種弟子者，終不能得其便也。所以然者，以其真實諦故。凡夫下劣，不得稱為弟子者何？答曰：「所以不稱者，以彼人心猶豫不定故，或時承受佛教，或時著外道異學，如斯之類，不得稱為佛弟子。」此賢聖弟子信根牢固，一向承受佛教敬奉三寶，此乃得名佛弟子也。或有說者，於如來所得無疑信根，是故說比丘真佛子也。不樂著利養者，何以故？皆由如來言無二故。如佛契經所說，告諸比丘：「利養甜美，內人惡趣，不得至道，能離此者可成果證。」問曰：「已得阿羅漢果，有何不具而復修道？」答曰：「根門未具分別故，於退轉法當求方便至不退根，不退根人當求方便進至念法人所，念法人復當求方便至護法人所，護法根人當求方便至定住根人所，定住根人當求方便至無礙根人所。」如是漸進功德之業，猶如不動牢固之行，自致無願、無相、空定。是故說，不樂著利養也。閑居却亂意者，常當五閑淨法：一為喜，喜已所得。二為安，安止眾生。三為自守，守行不失。四為念，念定不亂。五為待，待善去惡。所謂欲界者眾亂之原，善求巧便勤求解脫，願不生欲界，是故說，閑居却亂意也。

夫欲安命者，安命有二事：一為身命，二智慧命。有身命則有慧命，設無身命何有慧命？如是，行人常當自護將育慧命。是故說，夫欲安命也。息心自省者云何？息心而自省己，所謂省己者，戒聞施惠是為妙法，若在第一義，便逮須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。是故說，息心自省也。不知計數者，昔有一比丘往至世尊所，頭面禮足叉手白佛言：「唯然世尊！聽諸比丘露其形體，人間遊化與世殊異，豈不快耶？」佛告比丘：「咄愚所白，不入聖律違於道教，倮形露體者，外道異學尼乾子法，非我賢聖法律所應之行。設當我眾倮形遊世者，與彼畜獸有何差別？則不知尊卑貴賤父母宗親。」復有異比丘往至世尊所，白佛言：「唯然大聖！聽諸比丘著織髮衣。」佛告比丘：「斯是外道異學所服衣被，非我賢聖法律所容受也。愚人當知！著織髮衣者有五瑕穢。云何為五？一為臭穢，二為難近，三為饒蝨，四為饒蟣，五為熱時佐熱寒時佐寒。夫為道士披僧伽梨者，過去諸佛賢聖標式，是故說，不知計數也。衣被飲食者，已說僧伽梨復說衣被飲食耶？報曰，所謂衣被者，泥洹僧僧祇支、安陀衛、欝多羅僧。所謂飲者，甘蔗漿、黑石蜜漿、蒲桃漿、石蜜漿。所謂食者，食本有五：穄、粟、󰉕、麥󰉕、麥頭麩，正根本食者粳米為首。」種種飲食者，惡生畏王請一比丘，勅太官：「與比丘精細飲食令如吾食。」比丘食已辭王出外。王問比丘：「飲食訖耶？」答曰：「已訖。」王意自念：「比丘所食必當麤惡，觀色不悅必然不疑。」重請明日更食。比丘辭還精舍，明日更來。王躬自斟酌若干甘饌食彼比丘已，問比丘曰：「云何道士！食為甘美耶？」比丘答曰：「如食所食。」王內興恚：「吾躬自具食，道士故言如食所食。」王復重請比丘，明日更食以苦酒煮𧰉豆食之，食已問曰：「云何道士！食為甘美耶？」答曰：「如食所食。」王問道士：「食好飲食亦言如食所食，得斯惡食亦言如食所食。將有何故？願聞其意。」比丘答曰：

時王聞已，內自慚愧無顏仰瞻。「我之所為極為可耻，乃興惡意觸嬈賢聖，猶如愚人不自顧慮，便自興意扠須彌山，不損於彼而自傷手，以小升斗欲量海水。我今所行其猶如此，自以褊狹小意，量度賢聖。」王復思惟：「夫修行人，不自為己但欲支命，得修行道亦復不望現身受報。」今身施好後獲好報，施穢得穢如影隨形，是以智者當清淨施，莫懷妄想。是故說，衣被飲食也。

不自望利者，昔諸比丘初學日淺貪著乞求，所在分越得食皆惡麤弊不甘，所遊乞處正使得食或遲或疾。意轉欲退不堪習行，內懷憂慼漸興權詐，轉習世法不復論講契經律阿毘曇。世尊告曰：「汝等比丘！當觀宿緣皆有果報。猶如尸婆羅比丘、阿那律比丘，功德滿足不求自至，餘雖有福不相為譬。能知宿緣有高下者，不當興意起憎嫉心。」是故說，不自望利也。不諂於人者，行當專一身心相應，外現愚惑內智勇猛，心念口發無所差違，姦偽邪意常當遠離。昔罽賓國拘秀那羅村，時有一人好事諂偽姦者，彼有塔寺名婆槃那，有一比丘恒給眾僧清淨水。此比丘欲現權詐，佯如姦宄，集聚阿練比丘，皆著百補納衣，其色若干，往至彼村與主人相見，相問訊訖各一面坐。其人悲泣五體投地，謂諸道士：「為從何來而至貧家？為從蓮華池來？為從他方世界？為從神仙山來？」意甚愛敬即請諸比丘：「願明日於貧家食。」諸比丘報曰：「吾等所以來者，正為君一人耳，今以相造豈得受餘人請耶？雖爾欲求度人之首良祐福田者，斯有爾許人無有過者。」即入家內勅諸僕使：「速辦種種甘饌飲食，有諸神人道士來造我家，吾欲食之。」時諸比丘報語主人：「賢士竟為知不？我等涉學積有年歲，經行進止常有法則，六時行道不與常同，意欲經行清旦至暮暮達平曉，日出則食不違典律。」彼眾中上座入語檀越：「吾一人者名曰一坐一食，飯食諸饌及以菓蓏，一時齎來吾當呪願。」檀越聞已，歡喜踊躍不能自勝，辦具種種諸饌飲食投於鉢中，別上果蓏前受呪願，復以酥餅蜜和󰉓別貢上座，望道士食已鉢中遺。「吾得食之必獲其福。」比丘受食呪願已訖，問檀越曰：「頗有甘漿美飲不？」檀越報曰：「如貧家中漿有數種，𮐡桃甘蔗石蜜諸漿種種皆有，不審尊者上座為須何漿？」道人報曰：「向所論漿，生來不飲初不歷口，吾所問漿淳清重甘，儲在積年味不變者，吾乃飲耳。」檀越聞已甚怪所以：「咄咄禍災乃置此變。吾生斯念，謂諸道士皆獲六通羅漢清澈；今觀其蹤正是大賊。」檀越尋語道人：「自少以來酒不過口，豈敢以酒施於道人？」道人即以奢勒裏錢語檀越曰：「家若無酒，可持此錢為我酤來。」檀越聞已以手掩耳。「咄咄甚為可怪！何意道士持生業自隨？此諸人等皆是賴鞮道士，有何道心？」即語道人：「別更使人，吾非汝僕使，乃令吾酤酒室？賴鞮道人！吾先不諳墮汝欺中，我今終不為汝所誑。」比丘報曰：「止止檀越勿興斯謗，吾等所以來者，欲覺寤卿一人耳。汝前後以來費耗財貨施不值主，檀越若下意者聽我說譬喻。」報曰：「大佳願欲聞之。」「可善聽之。猶如善射之士，百步射毛時時乃中，或高或下或左或右不中其的，若以地為的而取射者，高下東西南北，所射皆著終不失地。今此大眾亦復如是，不選擇施者必值真人，若選擇施者時時乃值，多有空出費而不益。大眾之中四果備足，四雙八輩十二賢士皆悉具有。欲取珍寶，當詣大海至須彌寶山，欲求賢人得道羅漢者當詣大眾。檀越明聽，更說一譬，開意受持，明者以譬喻自解。昔此貴邦有一僑士適南天竺，同伴一人與彼奢婆羅呪術家女人交通，其人發意欲還歸家，輒化為驢不能得歸。同伴語曰：『我等積年離家，吉凶災變永無消息，汝意云何為欲歸不？設欲去者可時莊嚴。』其人報曰：『吾無遠慮遭值惡緣，與呪術女人交通，意適欲歸便化為驢，神識倒錯天地洞燃，為一不知東西南北，以是故不能得歸。』同伴報曰：『汝何愚惑乃至如此？此南山頂有草名遮羅波羅，其有人被呪術鎮壓者，食彼藥草即還復形。』其人報曰：『不識此草知當如何？』同伴語曰：『汝以次噉草，自當遇之。』其人隨語如彼教誡，設成為驢即詣南山，以次噉草還復人形，採取奇珍異寶，得與同伴安隱歸家。檀越當知，此亦如是。愚惑之人，一向直信施求羅漢得道者，何日可果？所在推覓終不可值。欲求真人羅漢者，當從大眾索之，以次供養必值賢聖獲果不疑。檀越復當明聽，昔佛在世，大愛道瞿曇彌親佛夷母，以金縷織成衣奉獻如來，佛告大愛道：『夫欲施者，當詣大眾，何為獨向我耶？吾亦是大眾之一數，亦有微分，可持此金縷織成衣往施聖眾。』如來三界特尊，猶尚不能偏受信施，辭讓聖眾不自專己。檀越頗聞此界南城內婆槃那寺主，給施眾僧水者不乎？」檀越報曰：「久聞消息，生年已來不覩其形，今方乃知賢聖之人。」比丘答曰：「前後已來姦偽虛詐誑惑萬端，侵欺檀越如我比者非徒一人，自今已始若欲設福，當詣大眾，所求果報如願剋獲。」時彼比丘即說頌曰：

爾時檀越即從坐起，五體投地敬禮聖眾，願受懺悔。「今蒙潤澤昔所未聞，雖言父母尊長猶不能導引，真要遭蒙聖恩永除心垢。自今已始設當惠施不問多少，盡當詣眾不敢自專。今重自歸，願諸賢聖盡為我師，當以四事供養衣被飯食床臥具病瘦醫藥。」是故說，不諂於人也。不依他活者，昔調達比丘將五百比丘，受王重養供給什物，隨時瞻視不失其意。此五百人皆仰調達得致利養，自無功德不足為貴。要當己身備具眾法，自致供養乃可為貴。是故說，不依他活也。守己法行者，法者諸善之法恒念備具，不於餘人受教授，沙門白衣以己內教授，息心令常精勤不失法度，恒隨正法不墮邪部，是故說，守己法行也。

自得不恃，不從他望，望彼比丘，不至正定。自得不恃者，夫人執德而不見其德，為而不見其為，自不恃德𣣋彼無德。調達門徒，已實無德虛受信施，皆興願求獨尊無等，是故說自得不恃也。不從他望者，調達弟子各立限制，不得共相誹謗，稱嘆名譽，一人不說逐出眾外，正說無德強說有德。是故世尊告諸比丘：「各各自守，慎莫虛稱功德，行不合己，則致其殃不致究竟。」是故說，不從他望也。望彼比丘，不至正定者，意常僥倖有所希望，心意不專不履正行，於中終不能得出受定意，夫人入定，要當專意無他異念，是故說曰，望彼比丘，不至正定也。

夫欲安命者，所謂安命者，眾善普集，闡揚幽玄以為營命，非但衣服飲食而已，是故說曰，夫欲安命也。息心自省者，戒聞惠施智慧解脫，解脫見慧而自瓔珞，是故說曰，息心自省也。如鼠藏穴者，夫穴處之蟲深則牢固無所畏懼，不為惡人弊蟲所見侵害，不為暴火溢水所見燒溺，是故說曰，如鼠藏穴。潛隱習教者，盡具沙門內禁之法，潛居隱處，心意遊寂節食知足，人若非人不得其便，是故說，潛隱習教也。

夫欲安命者，夫人所以周流四海，超越嶮難遂增艱苦，無毫釐之善，是故說曰，夫欲安命也。息心自省者，食知止足不廣慇懃，設欲得衣被飯食床臥具，終無榮冀，是故說曰，趣得知足也。念修一法者，云何為一法？所謂一法者，於諸善法而悉知足，是故說曰，念修一法也。

約利約可者，謹慎其行不為流耶所屈，設得利養，先勸施大眾然後自受，當為四部弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷，或為國王大臣一億居士豪富長者，日夜咨受恒以推讓為先，然後自表，是故說曰，約利約可也。奉戒思惟者，專意奉戒毫釐不犯，出入行來不失威儀，持心修戒如經火難，是故說曰，奉戒思惟。為慧所稱者，諸有智人志崇高顯，耻不上及，見有執行之人，共相扶佐成就其行，便共稱歎譽其名德，是故說曰，為慧所稱也。清潔勿殆者，晝夜精勤坐臥經行不失本業，清旦至暮暮經達曉，思惟止觀食息不廢，是故說曰，清潔勿殆也。

比丘三達者，利根高德無疑解脫棄八除入，是謂一明亦名一達，諸漏已盡是謂二明，得諸神通是謂三明。復有說者，諸漏永盡是謂一明，知所從生是謂二明，自識宿命是謂三明。是故說曰，比丘三明也。解脫無漏者，彼執行人已去老死，死有四義：一為結使死，二為陰死，三為至竟死，四為自在天死，是謂四死。三達比丘永降二魔。云何降二魔？一者結使魔，二者天魔。是故說，解脫無漏也。寡知尠識者，己身智慧廣普無崖，然不與人間周旋，不與知識往反，唯有智者乃能分別，是故說，寡知尠識也。智者憶念者，為諸梵行所見愛敬，知其神力信得自在無所罣礙，是故說，智者憶念也。

其於飲食，從人得利者，皆由前身好喜惠施，顏貌端正面如桃華，生豪族家饒財多寶，先笑後言和顏悅色，神識了朗聰明智慧，高才博學無事不知，所至到處增益法事，是故說，其於飲食，從人得利也。而有惡法，從供養嫉者，或有學人，展轉相承而得供養，互相法則從一人得養，後人効之復來供養，亦不能分別智慧深淺道德多少。有智慧人反更輕慢巧詐虛名，反更恭奉，以真為偽、以偽為真，轉相是非共興誹謗：「我智慧才技出過於人，汝所知淺。」各伺其便枉殺良善，死者無限，令諸智人隱而不出，愚惑惡人在世縱逸。是故說，而有惡法，從供養嫉也。

多集知識，強服法衣者，或巧偽之人著補納衣，外陽下密內共同情，人間同處安行法步自不離前，是故說，多集知識，強服法衣也。但望飲食床臥具者，其有清信士女出逢見者，皆興恭敬善心生焉，當見之際，如華開敷見日鮮明，心意哀愍不能去離。然彼人雖被納衣，心如豺狼，如狸伺鼠，無戒受施不惟道德，欺惑世人不以經戒，眾生奔趣如柱崩頹，猶渴須飲裸者得衣，心意敬待立望其福，謂為良祐福田不復是過。是故說，但望飲食床臥具也。

當知是過，養為大畏者，利養為病入骨徹髓，死墮惡趣必然不疑，多諸恐畏終已無安，若處人間多諸危害，欲自防護復無善助，住則畏死去則畏賊，是故說，當知是過，養為大畏也。寡取無憂，比丘釋意者，或有族姓男女執信牢固，捐捨妻息出家學道，剃除鬚髮著三法衣，到時持鉢廣福眾生，得食麤細呪願施家，緣是蒙祐盡得度脫。然少於知識，不廣周旋，捷疾辯才應適無方，復為天龍鬼神八部之眾所見尊待，來聽正法受三自歸，無數鬼神諸塵垢盡得法眼淨。是故說，寡取無憂，比丘釋意也。

非食命不濟者，一切眾生有形之類，依食得全其命。或有貪著飲食，以其貪故傷害眾生數千萬眾。復有眾生心無慳悋，於諸飲食不大慇懃。所以然者，皆由起八大人念，飲食知足取支形命。是故說，非食命不濟也。孰能不揣食者，人得飲食便有出入息，神識得定進經行道。雖有四食，揣食為先，進趣行來皆能成辦。是故說，孰能不揣食也。夫立食為先者，彼修行人意常觀食，食從何來？為從何去？一一分別由食成果。是故說，夫立食為先也。知是不宜嫉者，或有行人深山隱處獨樂閑靜，騏驎戴一獨無伴侶，各住隻居亦無徒眾。所以不樂貪在世者，見譏知微防慮未然，患出於對水溢於原，設無對者則我無患，是以聖人教人閑居不處憒閙，則無復有憎嫉之想。是故說，知是不宜嫉也。

嫉先創己者，猶如有人沒在污泥，不能得濟拔彼厄難。己不能度安能度人？當求方便免濟其厄。是故說，嫉先創己也。而後創人者，己既得度，復求方便濟彼未度，是故說，而後創人也。擊人得擊者，皆由人心未去是非，此現法報，猶仰唾虛空還下著面，不能計彼音響寂靜無形，為人所罵但有音聲，吾耳往聽了無形質，何為空寂法中橫生喜怒？愚人無慮自生識想，互相是非遂致喪亡。是故說，擊人得擊也。是不得除，愚人執意至死不改，設遇利養計為己有，於中生嫉不能廣及，是故說，是不得除也。

出曜經卷第十五

出曜經卷第十六

姚秦涼州沙門竺佛念譯

忿怒品第十五

昔佛在拘奢彌瞿師園中。爾時彼村眾多比丘好喜鬪諍，惡眼相視共相毀辱。爾時世尊告諸比丘：「止止比丘！勿共鬪諍。所以然者，比丘當知！怨不息怨，忍乃息怨，是如來正法。何以故？過去久遠無數世時，迦尸國王名梵摩達，拘薩羅王名曰長壽。時，梵摩達王即集四兵，象兵馬兵步兵車兵，攻伐長壽王土界。時長壽王聞外境有軍馬至，復集四兵，象兵馬兵步兵車兵，出往迎逆與共戰鬪，生擒梵摩達身，摧破大眾，語梵摩達曰：『赦汝生命歸汝本國，自今以去更莫叛逆。』時梵摩達得還本國，未經幾時復集四種兵，象兵馬兵步兵車兵，往詣攻拘薩羅國求共鬪戰。長壽王內自思惟：『吾先與共戰鬪，擒獲己身摧破大眾，不能自改既往之失，今復來戰侵我土境。』長壽王輕將數騎往與共戰，為梵摩達所破，輕走得脫，及將第一夫人，侍臣有一，隱處深山無人之處，藏形滅跡恐有知者。時，長壽王復重思惟：『吾居深山無方自存，當習詩頌歌詠，遊處人間乞丐自存。』如其所念即習歌頌，兼學彈琴鼓瑟，音響流利與琴相入，在在處處以得自存。時，梵摩達王第一大臣出梵志種，聞此國界寒儉乞士夫婦二人，遊在人間彈琴鼓瑟乞丐自存，即遣人喚欲聽音樂。乞者到家共相慰勞即設音樂，大臣聞已歡喜踊躍不能自勝，即告乞人：『汝等夫婦二人孤窮倮露恒乏衣食，可住我家教習後生，常當供給不令乏短。』時，彼乞士第一夫人垂垂欲產，內生此心語其夫曰：『我向生念，願得四種兵眾圍我數匝，得好幃帳而寢其中，洗利刀汁欲得飲之。君能辦不？』夫報其妻：『我等二人為梵摩達所壞，亡失國土，那得辦此四種兵眾，及好幃帳洗利刀汁？』其妻語夫：『設不辦者，正爾取死。復用活為？』爾時大臣即喚乞士在前作樂，聲與琴合琴與聲合，或時琴與聲違聲與琴違，大臣問曰：『觀卿作樂而有不悅，身有患耶？心有所念乎？』乞士報曰：『身無苦患，唯心有所念耳。』問曰：『汝何所念？可說情故。』答曰：『我所將妻，懷妊日滿垂產在近，欻生此念：「欲得四種兵眾圍繞數匝，寢好幃帳，洗利刀汁而欲飲之，得便存活不得便死。」審當爾者，我用活為？』大臣報語：『卿且自寧勿懷憂慮，當設權計辦四種兵。』即如其語辦四種兵，圍繞數重，寢好幃帳飲洗刀汁，即生男兒顏貌殊特有豪貴相。大臣見已跽向夫人三自稱善！舉聲說曰：『拘薩羅國復生聖主，係嗣王位自今熾盛。』告己兵眾：『莫傳此語，及使彰露當誅戮之。』時梵摩達竊聞長壽彈琴鼓瑟人間乞求，即遣人捕得閉在牢獄。長生太子漸長成人，詣諸大臣豪貴長者，自訴求願口出斯言：『願諸賢士行檀布施分德立善，設有毫釐福者，盡施長壽王！早得解脫畢此苦原。』梵摩達王，竊復聞知長壽太子長生者，遊在人間與父乞恩勸人修善，願及父身早免苦難。梵摩達王瞋恚興盛，即出長壽王詣於都市，長生後執利劍高聲白父：『我堪此間脫父厄難。』長壽王報曰：『止止童子！夫人立行，亦莫見短亦莫見長。』傍人聞之，謂為長壽王知死逼近狂有所說，長壽報傍人曰：『其中智者童子，乃當識吾往言耳。』即於市上斬為七段。長生太子見己，身中沸血遍滿身中，瞋恚內盛不敢顯外。復詣諸大臣所求哀請恩，『我父無過橫為貴主所殺，形尸暴露捐在都市，無人殯藏收拾形骸。願諸賢士與我收拾起七偷婆，華香供養如世常法。』即如其語收拾供養起七偷婆。長生太子內自思惟：『梵摩達王暴虐無道，侵我境土奪我民眾，復取父王都市斬殺。我宜逃走出此國界，捕得我者不免此患。』即將夫人出國逃走到他方土，復習琴瑟歌聲調和，在在處處乞丐自存。漸漸以次還入本國，梵摩達王聞有乞士將母自隨，彈琴鼓瑟家家乞索，音響清和見莫不歡，即遣人喚將入深宮，晝夜聽樂乃無厭足，形命相委如同產子。時，梵摩達出外遊獵，長生太子御車遊獵，恒導險難無人之處，不按正路不附兵眾。太子自念：『昔破我國劫奪我民枉殺我父，今不報怨何日可果？』復御獵車轉入深山。時，梵摩達疲頓欲得懈息，即告御者：『可於此頓，吾今疲極欲小止息。』即如其言住車止息。王告御者：『汝坐，吾欲枕汝膝上。』王即枕而眠。長生太子內自思惟口發斯語：『此梵摩達王暴虐無道，侵我境土奪我人民枉殺我父，思欲報怨，正是今日，若不殺者何日可果？』時長生太子即拔利劍俟王頸項，退復追念：『昔我父王臨終時教誡我曰：「童子當知，夫人立行，宜唯貴信義。」違父遺意者則非孝子。又勅我曰：「汝莫見短亦莫見長。」設當殺此王者違我父教。』即還內劍息恚不興。時，梵摩達王於夢中驚，忽然覺寤，身體流汗衣毛皆竪。長生太子問其王曰：『向如安眠，何為驚寤？』王告御者：『汝欲知不？我向安眠，夢見長壽王兒長生，右手執劍左捽吾髻，以刀俟我項曰：「吾欲報怨，汝知不乎？」即於夢中復重悔責：「昔我父王臨欲終時慇懃教勅：『夫欲勝怨唯當以忍。』」以是之故於夢驚覺。』御者白王：『還安眠，勿復驚懼。王欲知不？長壽王子長生者我身是也。昔我父王以法治化不枉人民，王自暴虐，侵我境土奪我人民枉殺我父，思欲報怨，於此深山正得王便，今不報怨何日可果？向實拔劍俟王頸，退復追念父王教誡：「童子當知，夫人立行，唯貴信義，慎莫念惡，惡加人形終不得解。」設我違父遺意者則非孝子，欲崇父教誡故即便內劍耳。今原前𠎝不錄其罪，欲還將王早歸國界，得至彼已任王刑斬。』即共載車還本宮殿，普集大臣而告之曰：『卿等云何設見長壽王太子者，卿等如何？』其中或有說者：『設當見者，先截手足却取殺之。』復有說者：『當生剝其皮，爾乃却殺。』復有說者：『當以火炭箭射之。』異口論者不可稱計。時，梵摩達王告諸群臣：『長壽王太子者今此人是。卿等勿興惡意生殺害心於此太子。所以然者，我由此人得存命根。』爾時梵摩達王，即沐浴長生太子，著王者服頭戴天冠，妻以一女，還立為拘薩國王。」

佛告比丘：「古昔諸王檢意自守，修忍如地視怨如赤子，不造怨讎，況汝等諸族姓子！以信堅固出家學道，剃除鬚髮著三法衣，不能行忍互相是非，以小致大共相毀辱，為是宜不於彼眾中鬪訟。」比丘前白佛言：「唯願世尊！暫屈威神至彼比丘眾中，乃當知曲直耳。彼人自恣罵詈不慮禁法，我等有何不如能默然忍之？」爾時世尊觀彼比丘不受其教，即騰上虛空還本精舍，復集聖眾說斯頌曰：

無過而強生過者，今世後世而受其痛。

先自漏罪者，或有眾生心識倒錯，數興惡念不能禁制，是故說，先自漏罪也。然後害人者，夫人興惡結嫌積久，常求方便思惟計數，然後乃得發惡於外。已生惡念，不得思惟道德，是故說，然後害人也。彼比丘興惡者，復以偈報之：

是故說，彼此興害也。如鳥墮網者，昔有鷹王搏撮群鳥獲得一鳥，名伽頻闍路，高飛遠翔詣高山頂。時伽頻闍路並說斯言：「是我身過當復告誰？設我恒守本業舊居者，則不為汝所擒。」鷹王問曰：「本業舊居在何所乎？」雀報鷹曰：「高山絕岸深澗石聚則我舊墟，若在彼者終不為汝所擒。」鷹告雀曰：「今且放汝聽歸本居，觀吾力勢為能獲汝身不？」時鳥雀得歸，住兩石間，遙語鷹王：「汝設可者暫下共戰。」鷹王聞已恚怒熾盛，鼓翼奮勢，從空中下欲搏撮之，鳥入石間鷹摧翅翮於此命終。是故說，如鳥墮網羅也。

害人得害者，眾生處世志趣不同，己身行惡自然不祐，舉手打人仍更自害，是故說。害人得害也。行怨得怨者，復有暴惡眾生，晝夜念惡。常伺人短心常思惟：「某村某家，劫奪我牛強取我財，殺我知親侵我田業，要當伺捕方便報其重怨。」思惟挍計不去心懷，設復出家道心未固學日既淺，內心思惟：「某甲比丘曾共止住，取我坐具鍼筒鑰拇沙門六物至今不還。」但思惟諸物不念修道，不知後報卒至為身招禍。是故說，行怨得怨也。罵人得罵者，若有罵詈反得其辱不自觀省，皆由愚惑緣致斯罵，不知受報亦復不久。修行人所修，彼行人者分別前人，計罵盡寂了無形質，若人罵我知之為空，吾耳往聽悉無所有，彼虛我寂誰有罵者？是故我今忍而不起。夫人罵詈法自有極，四大為形不久居世，快意斯須，不知久久涉苦無量。是故說，罵人得罵也。擊人得擊者，夫人相嫉毀人善行，性無常則喜怒無恒。或有愚人不遇師訓，既不廣學志性闇鈍，結怨在心終已不解，如斯之人不當與坐起言語飲食歡醼，人欲之造見則不吉，成事傾敗不果本願。是故說，擊人得擊也。

斯何沙門者，夫言沙門者，履行清虛離世八業志崇清淨，乃謂沙門。如今卿等沙門，荷珮法服，不能禪寂六情閉塞五欲，世間榮寵心求染著，設遭毀辱悔欲就俗。夫為沙門，若遭榮寵不以增歡，設遇毀辱不以加慼，爾乃名為沙門。是故說，斯何沙門也。不知正法者，是時，世尊告諸比丘：「汝等雖出家學，種姓若干意行不同，或畏王法而出家者，或避重役而共出家，如斯之心不可親近。已能出家當修正業，六時行道晝夜不廢，復當思惟福度眾生，設欲飲食，意願一切不獨為己。汝等諸人，雖言為道行與願違，過去賢聖所以教人，法衣表識者，欲令除內穢垢。卿等穢人假被法服，污染真形壞敗表識。」是故說不知正法也。壽既短促者，佛告比丘：「生處五濁，雖云百年臥消其半，命多危險，受四大身如蛇蟄聚，一增百病共相危害，樂少苦多憂患萬端苦痛難量，不能端意思惟以求真道方便，興起慢嫉履凡夫行。」是故說，壽既短促也。復結怨為者，人身難得佛世難值像法難遇，雖得為人，不能練精進行禪燕，役神方更隨時進趣，與世同流又不廣顯三寶訓悟後學，三塗八難何日當空？是故說，復結怨為也。

昔佛在羅閱城竹園迦蘭陀所。爾時調達往至世尊所，頭面禮足在一面立，須臾前白佛言：「我觀如來顏色變易諸根純熟，年過少壯垂朽老邁，唯願世尊自閉靜室禪定自娛，四部之眾願見付授我當教誡，如世尊無異，隨時供養四事不乏。」爾時世尊告調達曰：「咄愚所啟不慮後殃，舍利弗、目連比丘，由尚不付授眾僧，況汝嗽唾弊惡之人可付授聖眾耶？」爾時調達內興妬嫉，聞世尊語已倍生恚怒：「如來今日讚歎舍利弗、目連比丘，而更輕賤小弟，要當求便喪滅師徒，使此國界眾生不覩其形不聞其聲。」是時，調達比丘即從坐起禮足退歸，在在處處巧言偽辭誑惑於俗，勸誘世人得數十人，在在處處共相勸勉取要言之。爾時世尊與無央數大眾，圍遶而為說法。爾時調達告己弟子曰：「汝等莫聽瞿曇所說。所以然者？所說不隨正法，吾有一一深經好義當以相教。」恒求方便欲壞亂如來聖眾。爾時世尊告調達曰：「止止調達！慎勿興意壞亂聖眾，後備受報其痛難忍。」爾時調達執意牢固不改其行。爾時世尊知彼意正終不可迴，便以宿命通，觀過去無數阿僧祇世因緣宿對所經歷事。是時，調達將五百弟子，如來自觀為菩薩身，復將五百弟子俱遊寶積山側，菩薩門徒寬仁柔和，教以正法修持禁戒，出入進止不越其序。調達眾者己行不均，門徒弟子盡法師則，出言麤󰉕語輒興恚，與弟子論如怨鬪訟。弟子厭患不堪侍從，盡捨調達往就菩薩。菩薩得已歡喜踊躍不能自勝，並自稱說：「吾有千弟子，眾德具足，與世殊絕，誰能及者？」調達得是，極興恚怒即發誓願：「此人今日誘我弟子壞我門徒，正使此人後成無上等正覺時，我當壞彼徒眾如今無異。」如來觀知調達比丘，必壞聖眾定無有疑，如來即從坐起捨眾而去。何以故？有五事不得壞亂眾僧：一者如來目前，不得壞亂眾僧，如來威神不捨本誓故。二者如來般泥洹後，不得壞亂眾僧。設有人言：「我今成佛逮最正覺。」當以此問之：「釋迦文佛在時，汝為所在？」三者未曾有惡時，不得壞亂眾僧。四者比丘不競利養，不得壞亂眾僧。五者智慧神足弟子和合，不得壞亂眾僧。諸佛世尊常法，神足智慧弟子，一日之中聖眾終不空缺，如來以宿命智觀，必知調達當壞亂眾僧，如來即捨而去，調達在後與眾說法：「若有眾生事我為尊，承受教誡當習五法。何以故？行此五法早得解脫，何假沙門瞿曇說八直行？云何為五？一盡形壽常守三衣。二盡形壽常當乞食。三盡形壽不得食肉飲血。四盡形壽常當樹下露宿。五盡形壽不得獲持金銀寶物。諸有比丘修此五法者，早得解脫盡有漏成無漏，何假沙門瞿曇八直行耶？」調達說是語已即從坐起，五百比丘尋從而去，左面弟子名曰鏗荼陀婆，右面弟子名曰瞿婆離，歸本所居，弟子前後圍繞而為說法。舍利弗、目連比丘後往彼眾，調達見已舉聲稱善：「善來！舍利弗、目連比丘！吾獲大利，知我成佛三界獨尊，智慧神足弟子自然響應。」爾時調達即移瞿波等左右弟子坐，舍利弗、目連安處左右。爾時調達像如如來，告舍利弗、目連曰：「吾患脊痛小欲安睡，卿等二人與聖眾說法。」爾時調達右脇著地欲得睡寐，天神強挽調達左脇在地，天神復厭誑有言語，鼾聲現外穢氣遠徹。爾時尊者目連以神足力飛騰虛空作十八變，坐臥經行涌沒自由，或身上出火身下出水，或身下出火身上出水，東沒西涌四方亦爾。爾時目連從空中還就本坐，尊者舍利弗告眾會人：「如來之身神德無量，具一切智，前達無窮却覩無極；如來法者得現法報快樂無為，智者之所修學，非愚者之所習；如來聖眾者，戒具成就智慧成就解脫成就解脫見慧成就，可敬可貴，承事供養為眾生良祐福田。」爾時諸比丘各生此念：「我等愚惑不識真正，捨實就華棄本逐末。今日觀二賢所說，世之希有！我等寧可捨此調達，就如來眾，不亦快乎？」舍利弗知其心念即從坐起，彼五百比丘亦皆俱起，隨舍利弗、目連後追隨而去。時，瞿波離比丘以右脚蹋調達曰：「弊惡調達何為躭睡？舍利弗、目連二人，將汝弟子去盡。」爾時調達覺寤甚懷憂慼。是故說，人相謗毀，自古至今，乃至世無不毀也。

爾時世尊告諸比丘：「昔長壽王身分為七段，亡國失土，由尚忍怨不起，共相尊敬還立國土如本無異。汝今比丘！當以道德自持共相懺悔，大者以法、小者承受，汝等云何不知正法？當念忍辱、歎說忍力，所行真正歎說真正。比丘當知，吾所以從無數阿僧祇劫積行已來，修六度無極行檀修施，頭目髓腦國財妻子，持戒忍辱精勤一心，皆欲除貪除瞋怒想。」是故說，斷骨命終，國界喪敗也。

人若罵我者，人自思惟：「彼人罵我，不隨禁律枉侵良善。」是故說，若人罵我也。勝我不勝者，彼自思惟：「如我法者則我得勝，不如法者則我不勝。」是故說，勝我不勝也。快意從者，作是思惟者，遂增怨讎不諦思惟，是故說，快意從者。怨終不息者，如此之人，心如剛鐵不可沮壞，是故說，怨終不息也。

不可怨以怨者，是時世尊告諸來會：「吾自追憶無數劫已來，怨能息怨，人身難得佛世難遇，猶如憂曇鉢華時時乃有，難得為人出家學道亦不可果。汝等已得人身，諸根不缺堪任受化，何為於正法中共相諍競？」是故說，不可怨以怨，終已得休息也。行忍得息怨，此名如來法者，夫人行忍寂默為首，聽彼已報聞彼罵已還以罵報，如是之比怨終不息，弱名忍強亦名為勝，是故說，行忍得息怨，此名如來法也。

若得親善友者，或有眾生禮儀成就，於行不缺，義味成就、忍行成就，皆由朋友成就身行，是故說，若得親善友。共遊於世界者，如此善友，從劫至劫共相追隨不以為苦，是故說，共遊於世界也。不積有遺餘者，夫人意等不計財貨，亦復不選擇知親，正使朋友出在卑賤，善色惡色若好若醜不得選擇，是故說，不積有遺餘也。專念同其意者，發心起行齊同其善篤信向佛，是故說，專念同其意也。

設不得親友者，所謂親友者，行齊德同俱造於善乃名親友，不造善行者不名為親友。如世常言，人無有伴侶如驢牛俱，修不善行不得名為善友，是故說，設不得親友也。獨遊無伴侶者，寧獨遊處快修善行，不以弊惡與人共俱，是故說，獨遊無伴侶也。廣觀諸方界者，人欲觀化觸類所見漸以益智，聞語不惑，是故說，廣觀諸方界也。獨善不造惡者，是以智士樂靜不居亂閙。昔有敵國大王興兵相攻，隣國聞之，臣啟王曰：「外有賊寇逼近土境。」王曰：「無苦，無所堪任。」賊復前進，臣復白王：「賊已逼至轉來到城。」王言：「無能侵我。」賊遂入城固守城郭。臣復白王：「賊寇逼近，王宜防備出共鬪戰。」王言：「無苦，終不害我。」外寇轉進直趣宮殿，臣復白王：「賊今已至，王欲云何？」時王沐浴更著新衣，自負糧食，出見敵國隣王而告之曰：「城郭宮殿是卿所有，吾欲入山且修道德，食足支命衣足蓋形。」爾時王便說頌曰：

時彼敵國王聞是語已熟自思惟，復以此偈報曰：

時敵國王即退軍馬，將己兵眾歸還本國，宮殿屋舍盡還本王。是故說，廣觀諸方界，獨善不造惡也。

忍辱勝怨者，兩劍所俟必有傷損，遇毒毒治必死不疑，唯有忍者能去其怨，是故說，忍勝怨也。善勝不善者云何？卿等頗聞火之稟性有冷義耶？對曰無之。此亦如是，怨欲息怨終不可得。何者能息？唯有善者乃能息耳。是故說，善勝不善也。勝者能施，修善之人，行無缺漏，意不起想，果能惠施；結怨之人，為身招禍，死入地獄受苦無量，共相傷害死而復生，若生人中顏貌醜陋，為人輕慢所願不果。是故說，勝者能施也。至誠勝欺者，智者行身不犯口過，出言應律無所觸嬈，正使身死不以妄言綺語而求苟活，經歷生老涉苦無量，目見耳聞怨讎最重，是故說，至誠勝欺也。

學無朋類者，夫人廣學當憑善知識，從初發意至得道，皆憑善知識乃得成就；若遇惡友行必愚惡。是故說，學無朋類也。不得善友者，或復學人遇惡知識，晝夜鬪訟行惡為業，是故說，不得善友也。寧獨守善，不與愚諧者，設無朋類，當自建意，念在閑靜去離憒亂，設聞鬪訟者，常當遠離心不願樂，是故說，寧獨守善，不與愚諧也。

樂戒學行者，夫修行人心樂閑靜，恒以禁戒自纓絡身。爾時世尊告拘苫鞞比丘：「諫喻止訟。」比丘聞已不受佛教。佛知其意即從坐起，飛騰虛空十二由旬，還本精舍至大眾中，而說頌曰：

爾時世尊便作是念：「拘苫鞞好憘鬪訟各相謗毀，吾今已離之，正使我聞拘苫鞞比丘在其方者，吾當避之而就他方。」爾時有一象王離諸群索居，獨遊曠野心自思惟：「得離諸象及諸宗親，獨遊在此何以快哉？我在象中時群多縱逸，蹋蹈水草然後吾乃得食；今日獨行，得清水好草亦無憂慮。」爾時世尊見彼象心中所念，便於大眾而說頌曰：

一象於象眾者，如來身者亦名龍象，彼象者亦名龍象，如來世雄三界獨尊，象者龍中獨尊，是故說一象於象眾也。六牙而備具者，牙者象之威怒自纓絡身，功德者如來相好，如來見彼拘苫鞞比丘自生厭患，象者患厭群眾，是故說，獨善無憂，如空野象也。

出曜經卷第十六

出曜經卷第十七

姚秦涼州沙門竺佛念譯

惟念品第十六

出息入息念者，安者謂息入，般者謂息出。彼修行人，當善觀察二甘露門：一者安般，二者不淨觀。或有行人但修安般或修不淨觀，彼修安般者，思惟分別出息入息，息長亦知息短亦知，息熅亦知息冷亦知。意若錯亂復從一始，從頭至足分別了知，設復錯者復從一始，如是經歷返覆數過自知意至，吾今捉息皆得自在。欲使氣息從左耳出，如意不難，從左耳入亦復如是，從右耳出入，或從鼻出入皆能隨意，最後迴息從頂上出，隨意者成數息法，設不成者腦蓋發壞即取命終。如是學人經十二年，或有成有不成者。復次行人分別思惟不淨觀，往至城外丘曠塜間，觀死人屍骸諦熟分別，此屍我形有何差別？復還至精舍或坐床或敷坐具，或復露坐，內自思惟：「經憶塜間死屍暴露，我身與彼等無差別。」如是經歷過十二年，有得定者不得定者。是故說，出息入息念也。具滿諦思惟者，夫人定意善察分別，一數二隨三止四觀五還六淨，是故說，具滿諦思惟也。從初竟通利者，晝夜孜孜初不懈息，數缺則從一始；是通利，不受六情染外塵垢。是故說，從初竟通利也。按如佛所說者，如來所以遺十二部經，剖判要義，皆為後生未開悟者，眾智自在除去希望，是故說，按如佛所說也。

是則照世間者，猶如秋時明月無有五蔽，在眾星中光明獨照，此亦如是，得安般定者，在眾修行人中，威神獨顯顏貌光曜無與等者，是故說，是則照世間，如雲解日現也。起止學思惟者，以得安般定意，身意鏗然不動，不為外邪所沮，心亦如是，不隨外塵興于邪念，是故說，起止學思惟。坐臥不廢忘者，彼修行人已得三昧定意，亦常思惟，若坐若臥終日學習初不暫捨，是故說，坐臥不廢忘也。

比丘立是念者，所謂比丘，永息萬想意不馳騁，執志牢固，端攝諸情，意常在定，不求餘念，是故說，比丘立是念也。前利後則好者，先得安般數息禪定，後能越次取證超過三界，身中諸結永盡無餘，淨如真金永無微翳，是故說，前利後則好也。始得終必勝者，已具知斷化緣已遍，己身度有更不受當來形，是故說，始得終必勝，誓不覩生死也。

若見身所住者，比丘比丘尼及新學者男彌女尼、優婆塞優婆夷、剎利婆羅門長者居士種，執志堅固趣道不難，是故說，若見身所住也。六更以為最者，閉塞諸根，眼耳鼻口身意諸根澄淨不亂，守護六情不受諸見，是故說，六更以為最也。息心常一意者，彼修行人數出入息觀諸毛孔，一一分別終無錯謬，猶如明眼之士於明鏡中自覩面像，是故說，息心常一意也。便自致泥洹者，斷諸使流永離世俗，便逮泥洹不動不變，無復往還染著諸界，是故說，便自致泥洹。

以有是諸念，自身常建行者，如彼執行之人，晝夜精勤意不迷誤進前求道，如遭劫燒救護頭燃，初中竟夜亦不廢忘，是故說，以有是諸念，自身常建行也。若其不如是，終不得意行者，生死長遠亦無端緒，解知泥洹已離三界過去未來現在，是故說，若其不如是，終不得意行也。

是隨本行者，初入道者，或時先教安般守意，或時先教不淨觀，須觀彼行者心之好樂，是故說，是隨本行者也。如是度愛勞者，愛為病根難掘難拔。何以故？愛難掘、愛難拔，猶此愛本涉歷生死遍滿三界，增益四生迴趣五道，誰能覺者？唯𭶑慧之士，乃能覺了三界五道受苦之惱？是故說，如是度愛勞也。

若能寤意念者，彼修行者，係意在明不敢睡寤，成諸道果要由覺寤，不從睡寐而得道也，雖復覺寤，係意不專不成道果，意既覺寤加心專正，便越三有至無餘界。是故說，若能寤意念也。解脫一心樂者，彼修行人已得定意眾德具足，不得定人不能具諸德行。昔有婬逸之人，意專女色不能去離覺寤，思女姿顏欲與言語交通，眠寐夢想容貌携手共遊，時婦遇疾，骨消肉盡形骸獨立。爾時彼家恒有知識道人往返，其婦白道人曰：「我今所患日夜困羸，將其意故欲陳我情，為可爾不？」時道人曰：「但說無苦，設有隱匿之事，我當覆藏不使彰露。」婦人白言：「我夫稟性婬欲偏多，晝夜役嬈不容食息，由是生疾恐不自濟。」時彼道人告婦人曰：「若汝夫主近汝身者，便以此語其夫曰：『須陀洹法禮應爾耶？』」後果如所言，夫主來近婦尋語曰：「夫為須陀洹道，為應爾耶？」夫聞婦言甚懷慚愧內自思惟：「我將不審是須陀洹乎？」即便息意在閑靜處思惟校計，成斯陀含、阿那含果。自知已得道迹，便不復與女人從事。婦人問夫：「汝今何故永息欲心不與吾從事？」夫告婦曰：「吾審見汝已，何由復共往反？」婦語其夫：「汝言審見我，我有何咎？我恒貞良不犯女禮，何以見罵乃至於斯？」婦人即集五親宗族，告語之曰：「今我夫主意見踈薄，永息親情不復交通，復見罵詈稱言見我，今於眾前便可說之。」夫言：「且止！須我引證乃得自明。」夫主還歸彩畫好瓶，成滿糞穢牢蓋其口，香華芬熏，還至彼眾告其婦曰：「審愛我不？若愛我者，可抱弄此瓶如愛我身。」婦隨其語抱瓶翫弄意不捨離。夫主見婦已愛著此瓶，即打瓶破，臭穢流溢蛆蟲現出，復語婦曰：「汝今故能抱此破瓶不耶？」婦答曰：「我寧取死，終不能近此破瓶，寧入火坑投於深水，高山自投於下，頭足異處，終不能近此瓶。」夫告其婦：「前言見汝，正見此事耳。我觀汝身劇於此瓶，從頭至足分別思惟三十六物，有何可貪？」爾時復重說偈曰：

是故說，解脫一心樂也。應時等行法者，夫修行人憑善知識，或諸天衛護外邪不入，求道甚易無所畏難。猶如遠行之人迷失大道反從小徑，惺寤之士告其人曰：「此非正道，時可變悔從彼正路。」時迷路者從其言教，還復大路安隱得歸。彼修行人亦復如是，憑善知識獲致正道，是故說，應時等行法也。是度老死地者，猶人涉路多諸恐畏，或遇虎狼盜賊，或遭姦邪惡鬼，或值道路嶮難側身傍過，如此眾難數百千變，復值水漿乏短，其人自念：「設道路有一難猶尚叵過，況復多嶮？」即自建意晝夜不息，得越彼難安隱得歸不失財寶。彼修行人觀察三界皆悉熾燃，欲得遠離求無為道，是故說，是度老死地也。

比丘寤意念者，昔有商客經過曠野，道路疲極竟夜眠睡，羣賊相率欲來劫奪。時彼虛空神天，於虛空中，以偈告商人曰：

爾時商客中有優婆塞，是佛五戒弟子，即報之曰：

天復問曰：

時，優婆塞即報天曰：

「是謂神天，我覺我為眠，我眠我為覺，我知我分別，欲知是此義。」天復說曰：

時優婆塞聞此義已即報天曰：「遭蒙天恩安隱得歸。」天迷盜賊不知商人止頓處所，令諸賈客得度險路。是故說，比丘寤意念也。當令應是念者，彼修行人執意精勤，意之所願無事不果，清淨無瑕穢不行放逸，身著精進衣心懷慧明，愚癡闇冥無由得現，是故說，當令應是念也。都佮生死棄者，彼修行人復以方便斷諸結使，緣著諸縛，棄重棄、剝重剝、打重打，去離生老病死，是故說，都佮生死棄也。為能作苦際者，於現法中越凡夫法，不處中般泥洹、生泥洹、行無行般泥洹、不上流究竟般泥洹，如斯學人於現法中般泥洹，捨此五泥洹。何以故？佛契經《雜阿含》所說：「我今比丘不說少許生分，下及彈指之頃，況復多乎？何以故？受生分苦，由是流轉不免於苦。比丘當觀猶如糞除，少許常臭況復多耶？是故比丘！當求方便斷受生分永離三有。如是諸比丘！當作是學，拔生根本無令滋蔓。」諸修行人聞佛所說，承受教誡，於現法中，拔其生本不復受，是故說，為能作苦際。

常當聽微妙者，與人說法甚為難遇，具足諸根亦復難得，遭賢遇聖億世乃值，世尊說曰：「吾昔積行億百千劫時乃聞法，雖得聞法，分別義味復不可遭。」告諸來會專精一意聽微妙法，是故說，常當聽微妙也。自覺寤其意者，世尊在世與無央數百千之眾，前後圍遶而為說法。時有一人，於彼大眾眠寐睡徹於上。比丘一人告彼睡比丘曰：「何不覺寤聽如來說法？方更睡寐驚動大眾。汝何不觀如來妙法？美於甘露除人萬患。」其人聞已默然不對。是故說，自覺寤其意也。能覺之為賢者，覺此睡眠，猶天之與地億千萬倍，不可以譬喻為比，或有行人陰蓋所蔽𧄼懵著睡，諸天扶佐數來覺寤，伺命狂象蹋三善根苗，無常熾火燒生類根栽。人中尊者今日出現，普照三界無不蒙光，結使賊寇盜竊善財，如此眾變不可稱記，皆由睡眠不覺寤故。是故說，能覺之為賢也。終始無所畏者，夫人覺寤，萬邪不能干，不但行道之人覺寤為賢，世凡夫人亦由覺寤成辦眾事，或時俗人於眠睡中忘失財貨，怨家責主盜賊水火所見侵欺，或時行人𧄼懵睡眠，應聞法時反更不聞，應成道果反更不獲，應當誦習根義覺道，於睡眠中皆悉亡失。是故說，終始無所畏也。

以覺意得應者，彼修行人校計思惟，晝夜歎譽覺寤之德，慢惰之人復自歎說睡眠之要，是故說，以覺寤其意得應也。日夜慕學行者，彼修行人，精勤自役晝夜不息，前後中間不失次第，是故說，日夜慕學行也。當解甘露要者，賢聖八品道，謂之甘露，滅盡泥洹，亦名甘露，彼修行人，習學賢聖八道進趣泥洹，離八不閑貪樂意欲，寂靜淡泊無為無作，是故說當學甘露要也。令諸漏得盡者，漏義云何？以何故名為漏義？答曰：「住義為漏義，漬為漏義、渧為漏義、增上為漏義、非人所持為漏義。」住為漏義者，欲界眾生以何制住？答曰：「漏也。」色無色界眾生以何制住？答曰：「漏也。」是故說住為漏義。云何漬為漏義？答曰：「猶如以水漬，穀萌芽得生。」此眾生類亦復如是，以三有水，漬宿行本結使，萌芽得生，是謂漬為漏義也。渧為漏義者，猶如涌泉屋漏，深渠溝㵎，母人慈重自然流溢，是名渧為漏義也。增上為漏義者，猶如人間共相尊貴，尊卑貴賤各有所在，上有明主，下民不得東西縱逸，此眾生類亦復如是，為結使所制持，不能得離三界四生五趣，是謂增上為漏義。非人所持為漏義者，猶如人為非人所持，狂有所說，可避而不避，應離而不離，可持而不持，不可捉而捉。此眾生類亦復如是，為結使非人所持，狂有所說，是故說非人所持為漏義。能斷此諸漏者，於人天獨尊，意之所念必成不難，而獲斷智，拔苦根本至究竟處，不受當來有，得無生忍。是故說，能斷此諸漏也。

夫人得善利者，世間利者，象馬車乘國財妻息金銀珍寶，車𤦲馬瑙水精琉璃珊瑚琥珀，雖言是善利非真正利，欺惑世人由是致忿，亡國破家無不由之，不免地獄餓鬼畜生，能投命自歸於如來所，便能得免地獄畜生之難。自歸佛者，斷有至無欲，越次取證，隨三乘行各得其願，若生天上人中受自然福。若初發意志崇佛道者，復得四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八賢聖道，是謂三十七品。是故說，夫人得善利也。問曰：「何以故但說人得果證，不說天龍阿須倫閱叉鬼神耶？」答曰：「人道於諸趣最尊最妙，專心一意便能斷漏盡結越次取證，人道堪受賢聖道教，故說人也。」乃來自歸佛者，云何名為自歸？何以故說自歸？答曰：「救護為歸義。復次，無畏為歸義、脫難為歸義。」是故說，乃來自歸佛也。是故當晝夜，一心當念佛者，人心所念流馳萬端，彈指之頃造行無量，晝夜所思無有停息，於中自拔迴意向善，一心念佛永無眾想，是故當晝夜一心念佛也。

所謂法者，滅盡泥洹，有恐懼者，令至無為；無恐懼者，取道有何難乎？有為法者，為生老病死所見逼迫，滅盡泥洹無生老病死者，是故說，夫人得善利，乃來自歸法也。晝夜一心念法者，夫言法者，現在獲祐除諸熱惱，智者所習非愚所行，是故說，晝夜一心念法者也。

夫人得善利，乃來自歸眾者，問曰：「無畏為歸義，於大眾中有恐怖者，何以故說自歸於眾？」答曰：「或有大眾，已離五難無復恐懼。云何五難？一為生難，二為老難，三為病難，四為死難，五為不樂眾難。離此五難乃可自歸。」云何名為眾？諸有異眾外道裸形，從一至十乃至無數，如來聖眾在諸眾中為尊最上。是故說，夫人得善利，乃來自歸眾，是故當晝夜，一心念眾也。

能知自覺者，初自歸法其義不定，今此念佛乃名為定，向佛牢固不可移轉，是故說，能知自覺者。是瞿曇弟子者，如來出瞿曇姓，觀察將來未然事故說此義，於將來世當有眾生，姓婆嗟無父母，忽然而生豪尊自貴在世自誇，如來欲止彼謗，故說瞿曇弟子也。晝夜當念是，一心念於佛，一心念佛者，邪惡鬼眾不敢侵近，是故說，晝夜當念是佛，一心念於佛也。

善覺自覺者，佛告諸比丘：「當自觀察於諸法要，除去亂想。」是故說，善覺自覺者，是瞿曇弟子，晝夜當念是，一心念於法也。

善覺自覺者，佛告諸大眾：「汝等皆見一切大眾，以智而見非為無智，以觀而觀非為無觀，亦知我眾清淨不清淨。」是故說，善覺自覺者，是瞿曇弟子，晝夜當念是，一心念於眾也。

彼修行人，持戒完具清淨無穢，猶如金剛不可沮壞，猶如須彌不可移動，是故說，念身念非常，念戒布施德，念天安般死，晝夜當念是。所謂念施者，施有二種：財施、結使施。結使施者名曰究竟，施不變悔。財物施者非至竟施，施已還悔。是故說念施也。所謂念天者，賢聖弟子晝夜念天，於此持戒得生彼處，習行功德不斷信根，具眾德本成就禁戒，是故說，晝夜當念天也。當念身者，常觀此身成諸不淨瑕穢充滿，是故說，當念身也。至死亡念，亦復如是也。

善覺自覺者，是瞿曇弟子者，一切眾生皆念其命，愛戀妻息貪著家業，身口意所修不害人者，乃稱明智之士，是故說，晝夜當念是，一心念不害也。晝夜當念是，不起瞋恚者，夫人瞋恚多起亂想，心如劍戟難制難持，生恚者不獲其果，是故說，晝夜當念是，不起瞋恚也。晝夜當念是，願欲出家，不樂在家貪著五欲。彼修行人雖在家內，觀欲如火意常厭患，晝夜思惟夢想出家，是故說，晝夜當念是，常念欲出家也。晝夜當念是，坐禪一意定，初學三禪定為首，禪以攝意不興結使，眾想寂定念不流馳，是故說，晝夜當念是，坐禪一意也。晝夜當念是，念持不受塵，常樂寂靜不處人間，麤衣惡食不著文飾，趣自支形自足修道，是故說，晝夜當念是，念持不受塵也。晝夜當念是，空不願無想，恒觀五陰身虛而不真不可恃怙，為變易法不得久停，計我無我況有身耶？是故說，晝夜當念是，空不願無想。晝夜當念是，去離願求意，彼修行人，志求道德不自為己，亦不願男相女形，亦不願色聲香味細滑法，是故說，晝夜當念是，去離願求意也。晝夜當念是，習學無想心，學人得無想定，具足賢聖法律。問曰：「學人在諸地，不見有我無我。何以故不說具足賢聖法律，獨說無想定耶？」答曰：「無想定者賢聖之奧室，入此室者不聞凡夫雜糅之行。」是故說，晝夜當念是，習學無想心也。晝夜當念是，入室而思惟，彼修行人，初入行時學二思惟：一者斷結，二者於現法而自娛樂。是故說，晝夜當念是，入定而思惟也。

所謂泥洹者，終始無憂，亦復不見起當有盡，永離眾患亦無熱惱，無求無想，無復五陰名色，不我有我不見名色，取要言之虛無想像。智者教習，是故說，善覺自覺者。是瞿曇弟子，晝夜當念是，意樂泥洹樂也。

出曜經雜品第十七

當念自覺寤者，夫人有施為，先當內思惟校計熟思。

是故說，當念自覺寤也。慎莫損其行者，夫人有所施為，事情已彰復還懈慢，不究其理不禪思惟，或時諷誦亦不通利，臨欲試時捨眾逃亡，是謂於學有損。習禪之人念不在定流馳萬端，如彼猨猴捨一趣一，於賢聖法律乃有大累，是故先達之人教彼後生，卒成其道不使漏失，是故說，慎莫失其所也。慮不失所者，或有誦人日誦十千解義百千，晝夜諷誦不失上下文句，一一分明理不遠義，入禪之寂，天雷地震萬響俱作不能動其神，是故說，慮不失所者也。失所懷痛憂者，行不專己俱興嫉意自墜於淵，皆由行不正故，是故說，失所懷痛憂也。

人當求方便者，世人多慕周旋四方，孜孜級級求救形命皆貪財貨。諸比丘等復求方便，誦契經律阿毘曇及諸雜藏，坐禪比丘禪定入微，小七大七不失其次，耳錘法財已得功德增益其行，是故說，人當求方便，自致財寶也。彼自觀其義，意願即果之者，世人思惟，誰有富貴積財千萬者，隨所意念費耗財寶，學道之人，捐捨妻息去離榮寵，自知功德具滿，分別義理問則能答。彼坐禪人復自觀見禪定寂靜，得六神通飛騰虛空，作十八變勇沒自由，不信道者覩已則信，已信道者遂進不退，是故說，彼自觀其義，意願即果之也。

坐起求方便，自求於定明者，所謂坐起者，諸疑結使是，人懷懈慢不究其業，彼懈慢人雖言起立與坐無異，精勤之人雖言坐臥與立無異，是故說，坐起求方便，自求於定明也。常當專意求於定，明光無盡無處不照，是故說，求於定明也。如工鍊真金，除去塵垢冥者，彼大眾中工師巧匠集在彼眾，猶如塵垢物為塵所蔽，未被刈除遂增污穢。今此人心亦復如是，為婬怒癡垢所染，亦無精光不得照曜。是故說曰，如工練真金，除去塵垢冥也。不為闇所蔽，永離老死患者，彼修行人，刈治塵垢無諸結使，終不為生所屈、不為老所困、不為無常所召，是故說，不為暗所蔽，永離老死患。

不羞反羞者，或有行人年歲長大，不肯從小比丘承受教誡，小比丘所說隨順法教，長老羞耻內自思惟：「為少年比丘所授，極懷慚愧藏顏無處。」於彼不應起羞而羞，是故說，不羞反羞也。羞反不羞者，彼修行人，不誦習契經律阿毘曇及諸雜藏，虛受信施衣被飯食病瘦醫藥床褥臥具，是故說，羞反不羞也。不畏現畏者，滅盡泥洹淡然無為，反更畏之不親其行，彼泥洹中無生無老無病無死，亦復無天趣人趣地獄餓鬼畜生趣，反更畏之如所說。彼凡夫人未曾聞此，本無今無已無當無，亦無恐懼安隱，亦復無眾害諸變，捨一切難，而更畏之，是故說曰，不畏而現畏也。畏現不畏者，五道生死婬怒癡熾然為火所燒，漸增生老病死愁憂苦惱不可稱說，亦不畏彼更著三有，是故說，畏現不畏也。生為邪見，所謂邪見者，可羞不羞不羞反羞，可畏不畏不畏反畏，此盡名為邪見。造邪見業，是謂生為邪見，死入惡道，作罪多者入惡道，作罪中者入畜生，作罪少者入餓鬼。是故說曰，邪見墮惡道。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。彼時去國界不遠有梵志子，名曰無害，常追逐師友，讀梵志經典，所事師者耆舊長老，年過八十所納妻婦，年幼少壯顏貌端正，女之禮節威儀備舉，無害梵志子，亦復端正丈夫姿顏世無雙比。時彼女人婬欲熾盛，即捉梵志子無害手，「吾敬卿德欲與情交，宜可爾不？」無害聞之，以手掩耳：「我寧喪命終不敢聽。」女答之曰：「夫人飢渴給以食飲豈不篤意耶？我今婬火熾盛，須卿婬水滅之，豈不適我情耶？設當由汝喪我命根者，於此經典何用學為？」無害答曰：「我從母意犯梵志法死入地獄，豈不抂乎？」時彼無害自抴走出門外。時梵志婦蓬頭亂髮以土自坌，裂壞衣裳坐地𡀱哭。長老梵志行還見之，問其婦曰：「誰取汝打撲乃爾？」婦答梵志：「是汝親信弟子。」梵志聞已內自思惟：「吾今不宜彰露此事，彼人備聞害我不疑，當以權宜微以誘進，乃獲其身斷其命根。」即呼梵志子而告之曰：「汝前後已來，所學呪術皆悉備具無有缺漏，然當選擇良日祭祠諸神呪乃得行。左手援楯右手援劍，詣彼要道嶮路，值人斬之，數滿千人，而取一指如是成鬘，呪乃得行。」是時，弊魔復遣鳩槃荼鬼，衛護其人使得行惡，斷絕人路無復行人，漸漸乃至闍梨違尼園中，人民丘曠舉國被災，又少一指不充其數。無害親所生母每生此念：「吾子久在曠野，飢寒勤苦必然不疑。」時母送餉躬詣彼園，無害遙見便生此念：「吾受師訓當辦指鬘，今少一指不充其數。今值我母自來送餉，若我先食呪術不成，若我先殺母者當犯五逆罪。」梵志子應從佛得度，如來三達見彼無害興五逆意殺母不疑。「若審爾者億佛不救，吾今宜往拔濟其苦，使母子俱全豈不善乎？」即化作比丘，手執應器視地而行，循彼徑路直趣彼園，路側行人諸牧牛者語曰：「沙門止止！莫從此路，前有暴賊，名曰指鬘，前後已來傷害人民不可稱計，我等所忌不從此路。沙門單弱，儻為賊所害者不亦劇耶？」化人曰：「無苦，賊不害我，吾有禁呪足能制彼，使不害我。」轉復前進遂欲至園。指鬘遙見有比丘來，歡喜踊躍不能自勝。「吾願果矣。必成指鬘，又不害母，呪術成辦。權停我母及此餉食，殺彼比丘然後能食。」執刀擎楯往逆比丘。無害素是壯士，走及奔馬馳趣向佛；佛以神力令彼無害在地頓縮，佛地寬舒，如是疲極不能及佛。指鬘舉聲喚沙門曰：「止止沙門！吾欲問義。」比丘答曰：「吾自久住，卿自不住。」爾時指鬘以偈向比丘說曰：

爾時佛復以偈答曰：

廣說如契經偈。爾時指鬘賊即以劍楯、頭上指鬘投於深㵎，叉手合掌向如來懺悔，復以偈讚曰：

出曜經卷第十七

出曜經卷第十八姚秦涼州沙門竺佛念譯雜品之二

爾時世尊還現色相威神炳著，手執指鬘詣祇洹精舍告諸比丘：「汝等將此指鬘度為比丘。」即如佛教得為道人，清旦著衣持鉢入舍衛城分越。爾時城門裏有一牝象，懷妊欲產不時得產。象主遙見比丘來即起迎逆。「比丘若能使象時產者，可得入城乞；不能使象產者，不得入城分越。」比丘答曰：「吾先不誦此呪，且小停住，須吾還至世尊所受誦神呪，還當呪之使得產。」時指鬘比丘即至世尊所，頭面禮足白世尊曰：「向者入城分越，值城門裏有象欲產，責我呪術，象得產者然後得乞。唯願世尊願受神呪，使象得產使得分越。」佛告指鬘：「汝往彼所當以此言呪之：『今至誠呪，自生以來初不殺生。』持是至誠語使象得產無他。」爾時鴦掘魔從佛受呪術，即往呪象安隱得產。時諸人民皆稱：「善哉！世間乃有此奇怪之事。此指鬘前後殺生不可稱計，今方自呪從生以來初不殺生，持是至誠語使象得產無他。」便得入城，街巷人民見指鬘來，其中或父母兄弟妻息為指鬘所殺者，皆前報怨，或以刀杖瓦石打指鬘極使牢熟，破頭傷體裂壞衣被，鉢盂亦破，即走出城竟不乞食。還至世尊所，頭面禮足自說緣本，佛知其意指鬘受緣報何其速哉？爾時世尊漸與說法，即於坐上得須陀洹果乃至羅漢六通清徹。

爾時波斯匿王，即集四種兵，馬兵象兵車兵步兵，欲往詣彼園與鴦掘魔共鬪。出舍衛城中，道聞行人說，鴦掘魔大賊受如來教得為比丘，即停兵眾入祇洹精舍，與如來相見。爾時世尊知王當來，即以神足隱鴦掘魔形使不顯露。時，王波斯匿至世尊所，頭面禮足在一面坐，爾時世尊即知而問曰：「王嚴備戰具集四種兵，為欲何至？」王白佛言：「界內有賊，名鴦掘魔，依嶮作賊暴虐無道，故集兵眾欲往攻伐。中路聞人說：『鴦掘魔受佛來化得為道次。』不審其人今為所在？」佛知王意即攝神足，使王見鴦掘魔。王見恐懼面投於地，諸臣扶起以水灑之。佛告王曰：「是王大幸遇此小恐，其人已得阿羅漢果。設當王詣彼深園見其本形，頭戴指鬘人血塗體，身執利劍顏色隆怒，王當見者心肝摧碎即喪命根。」王白佛言：「如來今日未降者降、未度者度，云何世尊！其人乃殺無央數人，云何得成羅漢果？」佛言：「無苦，行有前後、有熟不熟、有初有終。」爾時世尊觀宿因緣，便於大眾而說斯頌：

人前為惡以善滅之者，如彼指鬘，殺害無數千人，以賢聖八品道而滅其惡，諸惡已盡永無根本，究竟清淨得不起法。是故說，人前為惡，以善滅之也。是照世間，如月雲消者，世間者其義有三：一名眾生世，二名器世，三名陰世。猶如秋月眾星圍繞，於中獨明光照遠近，弊惡比丘諸惡已盡，修清淨行，便於大眾廣有濟度。是故說，是照世間，如月雲消也。

人前為惡，以善滅之者，夫作惡皆由愛著，彼梵志妻興惡向無害，皆由愛心。是故說，人前為惡，以善滅之也。世間愛著，念空其義者，愛心深固流轉三界，受四生分迴趣五道，皆由愛著不能捨離，行人分別虛而不真，知皆空寂不可恃怙，是故說，世間愛著，念空其義也。

佛契經說：「因象師喻，時象師教訓少壯象，樂於曠野不被調御，即於曠野命終，復有中象不被調御，於彼取命終。少壯比丘此亦如是，不被教訓而取命終，長老比丘不被教訓而取命終。」比丘當知此亦如是，少壯象調御而取命終，中年象被調御而取命終，少壯比丘被教訓而取命終，長老比丘被教訓得賢聖法而取命終。少壯比丘盛修佛教，無所漏失具足佛法。云何為具足？越次取證成無上果，是故說，少壯捨家，盛修佛教也。是照世間，如月雲消者，猶如秋月光明遠照也。

少壯捨家者，欲斷愛著，諸天、阿須倫所見敬侍，加留羅、乾沓和等皆悉承事供養，是故說，世間愛著，念空其義也。

生不施惱，死而不慼者，自生以來不殺盜婬妷，不犯諸邪，臨命終時，神識澄靜亦不驚懼，亦復不見地獄畜生餓鬼，不見弊惡鬼，但見吉祥瑞應，是故說，生不施惱，死而不慼也。是見道悍，應中勿憂者，彼見諦人已離五難，雖在憂慼之間淡然無為，亦不悲號哭泣生諸眾惱，是故說，是見道悍，應中勿憂也。

生不施惱，死而不慼者，自生已來，不由父母兄弟宗親五族而行惡法也，是故說，在親而獨明。

斷濁黑法者，云何名為濁黑法？答曰：「一切諸使縛結塵垢，一切諸不善法退墮法、諸染著生死者，當斷已斷永斷。」是故說，斷濁黑法也。學惟清白者，云何名曰清白法？答曰：「意止、意斷、神足、根、力、覺意、八正道，三十七品，正使有法離於生死得出要者，亦名清白法。」是故說，學惟清白也。渡淵不反者，何以故名為淵？所謂淵者，流在界趣轉增生死，由此淵故流轉生死不可稱記，墮三塗八難，是故世尊說，當滅四淵求無上道。是故說，渡淵不反也。棄猗行止者，云何為猗？所謂猗者，猗欲不善法，是故如來說，棄猗無著乃謂真行。是故說，棄猗行止也。不復染樂者，不染五樂，親近賢聖律終不捨離，是故說，不復樂也。欲斷無憂者，夫人不至於無為，皆由有欲，染著女色興意思想，念彼色貌髮毛爪齒肥白端正；行人執意除去彼念，欲想便息不復熾然。是故說，欲斷無憂也。

愛欲意為田者，猶如荒田穢地不數修治，菅草競生傷害良苗，穀子不滋時不豐熟，人染著愛欲亦如是，是故說，愛欲意為田也。婬怒癡為種者，夫行人習行常自觀察，若人種德，為施何處而獲果報？答曰：「施無空入者少，施空入者多。」云何施無空入者少？答曰：「諸在外道異學及裸形梵志尼乾子等，愚人好施於中望福，於十六分而不獲一。」猶如穢田傷害善苗，穢行梵志傷害善根，為婬怒癡所覆不生道果。是故說，婬怒癡為種，故施度世者也。得福無有量者，嘆說如來聖眾施福之報，於大眾之中有斷欲人，所施雖少獲福無量，所得果報不可稱計，是故說，故施度世者，得福無有量。

猶如穢惡田，瞋恚滋蔓生者，何以故名為穢惡？所以名穢惡者，亦自毀己復毀他人。所以自毀者，瞋恚熾盛顏色變易本性改異，是謂自毀。復毀他人者，瞋恚熾盛毀損他人，乃至失其命根。是故說，猶如穢惡田，瞋恚滋蔓生也。是故當離恚，施報無有量者，人由懷恚後受恚報，人由瞋恚亡國破家，皆由瞋恚，仁施福德施無恚者，獲福無量，是故說，當離恚施，報無量也。

猶如穢惡田，愚癡穢惡生者，猶彼盲人目不覩高原平地，亦不見善色惡色青黃赤白。此眾生類亦復如是，以無明闇法而自纏絡，不覩四諦善不善法，覆蔽慧明及三十七道品。外道異學及諸梵志，癡所覆蓋不識道真。如來聖眾，永無此患。是故說，猶如穢惡田，愚癡滋蔓生也。是故當離愚，獲福無有量者，彼修行人欲求無愚者，當從何求？答曰：「當從如來聖眾求。何以故？已其聖眾觀察本末，若大若小若好若醜，分別四諦眼明智覺毫釐不失，施彼如來聖眾無有愚癡者，獲報無量也。」是故說，當離癡施，報無有量也。

猶如穢惡田，憍慢滋蔓生者，外道異學憍慢最甚，是故如來說偈曰：「婆羅門憍慢滋多，從今世命終，當生六趣中，鷄猪狗狼驢五泥犁六，施彼人者不獲其報。」是故說，猶如穢惡田，憍慢為滋多也。是故當離慢，獲報無有量者，於如來大法中除去憍慢，或時著衣持鉢入村乞食，下意自卑如旃陀童女，身被寶衣價直百千，若詣他舍倚門侍立不敢入舍侮慢。比丘亦復如是，本出豪族自苦其形修乞士法，御心調意如執利劍，手執鉢盂如世窮人；閻浮利人以髮為飾，我沙門便取剃之；閻浮利人衣裳多貪白淨，沙門染污為色；閻浮利人諸犯罪者逐著深山，沙門山藪為家，無欲之人執行如是，況得向果者心可移乎？是故說，當離憍慢，獲報無有量也。

猶如穢惡田，貪欲為滋蔓者，人懷慳貪至死不改，或由慳貪傷夭命根，是故智者去離慳貪，是故說，猶如穢惡田，貪欲為滋蔓，是故當離貪，獲報無有量也。

六增上王者，所謂王者何者是？曰意也。以次數者則名六，逆數者亦為六。增上者，意動則五隨走作五情，役使諸入，盡意所造。如佛契經說，猶如五根各各有境界，不相錯涉亦不相侵。意者至此五處最為原首，侵彼五界，役使五情不得停住，於五事中最勝最妙，是故名為王。是故說，六為增上王也。染為染首者，云何為染？所謂染者，染色聲香味細滑法，是故說，染為染首。無染則離者，云何名無染？所謂無染者阿羅漢是。雖言須陀洹諸塵垢盡得法眼淨，不永得淨；羅漢者永已得淨，是故說，無染則離也。染者謂愚，愚人所習習，著色香味細滑法，應思惟者然不思惟，不應思惟者反更思惟，是故說，染者謂愚也。

骨幹以為城，肉血而塗之者，所謂城者，以五陰身為牆，骨幹垣壁以血染之，若當以內物現露於外者，便生惡露觀，不染著身，興不可樂想，以其皮膚覆骨莊飾為形，智者觀察無一可貪，是故說，骨幹以為城，肉血而塗之。根門盡開張，結賊得縱逸者，眼根開張受於外色，曰誰開乎？答曰：「由不思惟，故使結賊得入劫善根財貨。」耳鼻口身心亦復如是，意根開張結賊得入，是故說，根門得開張，結賊得縱逸也。

有緣則增苦者，前有因緣後生增苦，前無因緣苦何由生？猶如泉源出水成江河，此亦如是，因前有緣則有苦際，漸漸增長至四百四患，是故說，有緣則增苦也。觀彼三因縛者，猶如遇事人閉在作坊役使不住，此亦如是，五盛陰身以結使為縛，憂愁苦惱役使心識不得停住，復當經歷四百四病，是故說，觀彼三因縛也。滅之由賢眾者，夫欲信施當詣大眾，施少獲福多，猶如勇健丈夫能却外敵摧敗彼眾，乃名勇健，加得賞賜過出眾人。如來賢眾亦復如是，如海納萬川不拒細流，有來供養者不存用喜，不供養者亦不憂慼，是故說，滅之由賢眾也。不從外愚除者，世愚惑人顛倒來久計著吾我，著五陰身計為實身，猶如有人曾不被毒蛇螫而不避之，曾不被結使縛者而造其行，為外塵所染，是故說，不從外愚除也。何以故名為雜？所以言雜者，偈義種種演說不同，餘偈單義不與此同，是故說雜也雜品第十七竟。

出曜經水品第十八

心淨得念，無所貪樂者，係心於淨，恒求巧便欲得出要，觀此生死如幻如化，常懷恐懼心如熾火，是故說，心淨得念，無所貪樂也。如鴈棄池者，知彼池水多諸畏懼，又為獵者數來驚怖，鳥即棄池高翔避此眾難，是故說，如鴈棄池也。已度癡淵者，癡淵所蔽入骨徹髓，便求方便永滅無餘，是故說，已度癡淵也。

譬如鴈鳥，從空暫下，求出惡道，至無為處。譬如鴈鳥者，畏諸眾鳥飛在虛空，避此諸難自求無為，是故說，譬如鴈鳥也。從空暫下者，身能飛行遠近無礙，去危就安，是故說，從空暫下也。求出惡道，到無為處也。賢聖弟子如來等正覺，為人除惡求出惡道，修於善業離一切結，是故說，求離惡道，至無為處也。亦名滅盡泥洹，無生滅著斷，恒不變易亦不磨滅，彼得定修行人，為老病所逼，四百四病恒切己身，厭患四大身，捨五陰形，入無為處。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊到時著衣持鉢，將侍者阿難，見閻浮界二人耆老，形變色衰僂步而行，見已世尊便笑。爾時阿難更整衣服，右膝著地長跪叉手白佛言：「佛不妄笑，笑必有以，願說其意。」爾時世尊告阿難曰：「汝頗見此二耆舊長老不？形變色衰。若此二人，於此舍衛國從少積財者，於舍衛國第一豪富；若當捨妻子棄捐居業，出家學道，即成阿羅漢。若小積財至足今日，於此舍衛城里，復在第二家；若出家學道，得阿那含果。此二人若在中年，積財至今日足，在第三家；若出家學道者，得斯陀含果。愍此二人違前所願，捨本隨末，飢寒勤苦萬患并至。」爾時世尊觀察此義，為後眾生敷演大明，在於大眾而說斯偈。

猶如老鶴伺立池邊，望魚上岸乃取食之，終日役思不果其願，用意不息自致亡軀。老有老法壯有壯力，鶴以老法行於壯力終日不果，但念少壯捕魚，不覺耆年已至。今此耆年長老亦復如是，自念力壯，歌舞戲笑博弈戲樂，不慮今日，年邁耆艾抱膝蹲踞。憶彼所更不行老法，但念少壯欺詐萬端，是故說，如鶴在池，守故何益。

莫輕小惡，以為無殃者，人為惡行雖小不可輕，蚖虵雖小螫嚙人身，毒遍其身以喪命根，毒藥雖微人來得食見毒便死。此亦如是，為惡雖小妨人正行，不至究竟不慮於後當受其報，日復一日不肯改更，不念遠離惡遂滋長，是故說，莫輕小惡，以為無殃也。水渧雖微，漸盈大器者，猶如大器仰承水漏，渧渧相尋溢滿其器，是故說，水渧雖微，漸盈大器也。凡罪充滿，從小積成者，愚人習行從小至大，日日翫習不覺殃至，是故說，凡罪充滿，從小積成。

莫輕小善，以為無福者，如有善人詣彼塔寺禮拜求福，或上明燃燈燒香掃灑，作倡伎樂懸繒幡蓋，從一錢始，復勸前人使發施心，一摶以上供養聖眾，或以楊枝淨水供給清淨，或脂燈續明。如此小小亦不可輕，依彼心識獲報無量，如然一燈除舍闇冥，不知冥之蹤跡，如燒極微妙香，盡除臭穢不知所在，利劍雖小能斷毒樹。此亦如是，善行雖微能除重罪，往來人天不更苦惱，從此適彼受福無量現在可知，渧渧不絕遂滿大器，勇者行福漸漸成就。是故說，凡福充滿，從纖纖積。

縛筏而牢固者，猶彼眾生欲渡深淵，或筏而渡或腰船而渡，或浮瓠或載小船，或草木為筏，皆得至岸而無罣礙。是故說，猶如人渡河，縛筏而牢固也。彼謂渡不渡者，謂愛淵猶如深淵流出成河，彌滿世界流向三界，趣四生遍五道，復流至色聲香味細滑法，是故說，彼謂渡不渡也。聰叡乃謂渡者，所謂聰叡者佛辟支佛是，雖渡世淵不足為奇。何以故？世淵無盡，渡愛欲淵者，乃謂為奇。是故說，聰叡乃謂渡也。

佛世尊已渡，梵志渡彼岸，比丘入淵浴，聲聞縛牢筏。昔有兩師大梵志，造立波羅利弗多羅大城，功夫已舉莊飾成辦，便請佛及眾僧入城供養。未與諸門立號，梵志內心作是念：「若沙門瞿曇從所門出，當名為瞿曇門，若復如來渡恒伽水，當名彼渡為瞿曇渡。」爾時梵志復生是念：「不審如來為欲載筏渡，腰船浮瓠小船為載河渡？」爾時世尊知彼梵志心中所念，即以神力及比丘僧忽然而渡，在彼岸立。爾時世尊在大眾中，而說此偈：

說此偈已各還精舍。梵志聞佛所說，歡喜奉行。

是泉何用，水恒停滿者，三有者假謂為泉，愛亦名為泉，水恒停滿，一切諸結皆集愛泉，是故說，是泉何用，水恒停滿也。拔愛根本，復欲何望者，行人以能拔愛根本無復生死，猶如毒樹究盡其根，無復出生亦無枝葉，愛亦如是，無復枝葉拔其根本。復欲何望者，更不受有更不復生，是故說，復欲何望也。

水人調船者，治牢固𢿦，治諸孔不使漏水，使眾生類從此岸得至彼岸；弓匠修治筋角調和得所，火炙筋被用不知折。是故說，水人調船，弓師調角也。巧匠調木者，墨縷拼直高下齊平，意欲造立宮室成就，是故說，巧匠調木。智者調身者，恒以正教不毀法律，搜求義味，求上人法，是故說，智者調身也。

猶如深泉，表裏清徹者，所以說偈，智者以譬喻自解。或有深泉不清恒濁，或復有泉深而且清，於彼自照面像悉現，是故說，猶如深泉，表裏清徹也。聞法如是，智者歡喜者，昔有國王，厭患世典疲倦俗業，往至塔寺欲聽正法。時象力比丘得阿羅漢道，當次說法。時彼國王以巾覆頭，脚著履屣入眾聽法。羅漢比丘告彼王曰：「昔佛有制，不得為著屣者說法。」王內恚隆盛即脫履屣。羅漢比丘復告王曰：「昔佛如來亦說此限，不得與覆頭者說法。」王聞是語遂興瞋恚，內自思惟：「咄今為此比丘所辱，此比丘故當見我頭白禿，故欲辱我耳；若此比丘說法不入我耳者，當取斫頭。」爾時國王即却頭覆，「沙門速為我說法。」比丘報曰：「如來、至真、等正覺亦說此教，不得為瞋恚者說法。王今瞋恚，何由得說法？王當正意聽說譬喻。猶如濁泉涌沸不停，王今如是，心意倒錯何由聞法？」爾時國王內自慚愧，即興敬心：「此比丘必是聖人，乃能玄鑒通達人心。」即從坐起右膝著地頭面禮足，白比丘言：「唯願聖尊與我說法，使此穢形永蒙蔭覆。」王即就坐欲得聞法。爾時比丘便以此偈，向王說曰：

爾時比丘重與王說法，令彼王心歡喜踊躍，道根信心而不傾動。是故說，聞法如是，智者歡喜也。

忍心如地者，猶如此地亦受於淨亦受不淨，地亦不作是念：「我當捨是受是。」智者執行亦復如是，若人嘆譽不以為歡，有毀辱者不懷憂慼，見善不喜聞惡不怒。是故說，忍心如地也。不動如安明者，猶如安明獨處眾山，不為暴風所傾動。賢聖之人亦復如是，不為闕四事心有增減，是故說，不動如安明也。澄靜如清泉，智者無亂者，猶如澄靜泉表裏清徹，不為小流所嬈濁，智者如是，內既無非外姦不入，心如金剛不可沮壞，是故說，猶如澄泉，智者不亂也水品第十八竟。

出曜經卷第十八

出曜經卷第十九

姚秦涼州沙門竺佛念譯

華品第十九

如來所以演此偈者，欲以生言致難，然無能致詰者。佛還自說，孰能擇地，捨鑑取天，唯說法句，如擇善華。佛以偈報曰：

學者擇地者，所謂向阿羅漢。云何名為地？所謂地者，愛種是也。學者執信擇選善地，除愛根本自致成道，是故說，學者擇地也。捨鑑取天者，學人修行，從此世間上至諸天，披求愛本永斷無餘，天龍鬼神八部將軍，其有愛者皆能除斷，是故說，捨鑑取天也。善說法句，能採德華者，句身味身分別義理一一剖判，以無礙智解諸縛著，猶如學人採致眾華以為鬘飾，賣既得價，觀者無厭，善說法句亦復如是，敷演玄微廣採眾妙，是故善說法句也。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與無央數眾說法，前後圍繞。時有一人，信心堅固，捨家妻子捐棄五親，出家學道求為沙門。爾時彼人在大眾中，心念宿舊五欲自娛，憶女顏貌如現目前，陰便動起；心懷慚愧，即詣靜處以刀斷之，血流溢出迷悶不自覺知。爾時世尊告大眾曰：「汝等觀此愚人，應獲而不獲，不斷而便斷之。夫欲斷者，當斷結使諸縛，何乃斷此形相？」由是如來頻說二偈：

未斷林頃，增人縛著，未斷結使縛著諸想，心使流馳不能專一，是故說，未斷林頃，增人縛著也。心縛無解者，如苦行人常樂山藪，所以然者，皆由彼山得成道故，是故說，心縛無解。猶犢戀母者，猶如新生犢子，其心終不離母，此眾生類亦復如是，眾結未盡為狐疑所追逐，是故說，如犢戀母也。

當自斷戀，如秋池華者，愛之染神病無端緒，猶如蓮華色鮮且好，其有見者莫不愛樂，及秋華萎，人心皆離不復貪樂，是故說，當自斷戀，如秋池華。息跡受教者，息跡者賢聖人，受正教誡初無差違，善法日增惡法日退。何以故？以佛說泥洹樂，泥洹中無苦惱眾患切身，是故說，佛說泥洹樂也。

爾時世尊愍彼群生，欲演法教故說斯偈，夫說法人，上中下善義理深邃，言行自違不獲其報，是故世尊說不得其果。如來所以說此偈者，欲訓後弟子，欲令師教嚴切，現弟子義承受教誡，或時弟子不堪教戒，是故說，如彼可意華，色好而無香，工言善如是，無果不得報也。

爾時世尊為諸人前，頻而說斯法，彼說法人聲響清徹言無忌難，為眾生說法上中下善，義味具足，淨修梵行義理深邃，智者分別，已行專正訓彼亦爾，皆順於法不違義理，世尊說具得果報，是故說，如彼可意華，色好形香潔，工言善如是，必得其果報也。

爾時世尊，為分越比丘而說斯偈，彼與食人與處求觀，見前人善色惡色若好若醜，見彼容姿熟視不離，見彼不端正者目不視之，聞彼香者以鼻𭊴之，見彼穢者背而捨之，憶彼善色善香，還至房中晝夜思想。爾時世尊觀見比丘心各如是，佛告比丘：「汝等何不如蜂採華？但取味去不擾色香。汝比丘！善香惡香善色惡色若好若醜，何所加益？大家小家饒財貧賤，汝等如心便負彼人。如仁所行，何不如是行？」是故說，如蜂集華，不擾色香，但取味去，仁入聚然也。多作寶華，結步瑤琦者，如彼工巧華鬘弟子，多集眾華作華鬘，價以自存活。諸比丘見彼所行，便自造未曾有鬘，世尊說：「各造華鬘，汝等如是。正是行時，造無數行乃得人身，何不作福德而自修習布施思惟教誡，精進修戒持淨梵行？」是故說，多作寶華，結步瑤琦，廣積德者，所生轉好也。

愚誦千章，不解一句者，愚者無智無行無見無眼不修聞，但有淺智麤智，貪食彼千句不解一句，是故說，愚誦千章，不解一句也。智解一句，即解百義者，智者有眼有見，能細思惟彼一義，圍遶義如此法應爾、不應爾，是故說，智解一句，即解百義也。

猶如雨時華，萌芽始欲生者，猶如雨時天華得敷開亦不減，華葉墮落芽生益好，是故說，猶如雨時華，萌芽始欲敷。婬怒癡如是，比丘得解脫者，「汝等比丘，不畏王故作道人，不畏賊故作道人，不畏責故作道人，不畏病故作道人，不畏役故作道人。汝等所以作道人者，患厭世苦作道人，欲離生老病死故作道人，為爾不？」比丘答曰：「如是，世尊！」「汝等何不思惟去婬怒癡？遠離結使不與從事，當吐當除當滅當獲。何等當獲二業？自為己、為他人。自為己者，以善熏身，為他人者，若受人信施，衣被飯食床敷臥具病瘦醫藥，則無有損。」是故說，婬怒癡如是，比丘得解脫也。

如作田溝，近于大道者，所謂田溝者，不淨穢惡盡順其中，人見患之不肯親近，行則避之目不欲視，是故說，如作田溝，近于大道也。中生蓮華，香潔可意者，色成就香成就，人見歡喜當作是意，不問其地但觀其華。「云何於此處乃生極妙華？甚為奇特世之希有。」是故說，中生蓮華，香潔可意也。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊一日一夜六時觀察，頗有眾生應從佛度，反更墜他凡夫地，則於佛法有大闕減。以天眼見舍衛城裏，有一旃陀羅兒。客除糞以自存命。爾時世尊，到時著衣持鉢入舍衛城分衛，以次漸漸至彼旃陀羅家。時客除糞者，遙見世尊來，內懷慚恥，即避世尊更詣餘巷，如來忽然復往逆之。其人自念：「吾擔糞穢臭惡不淨，今日何由得覲世尊？」復欲避走，詣一澤地，索斷瓶破穢污淨地，恐地主瞋意欲馳走。佛遙喚曰：「吾今故為汝來，復欲何趣？」其人報曰：「身體穢污，不敢親近尊顏，是故欲避之耳。尊今當知，早喪父母，五親凋落無有妻息，孤窮單立，客除糞以自存活。不審世尊何所教誡？乃能慈愍與罪人共語。」爾時世尊告曰：「汝隨我來，欲度卿為沙門。」其人白佛言：「云何世尊！地獄餓鬼畜生亦得為道乎？」爾時世尊告彼人曰：「吾今永世以來修無數行求成佛道，正為罪苦人耳。」爾時世尊即以神力，手執其人上昇虛空，往至恒水側沐浴彼人身體香潔，復以神力接至祇洹精舍，勅諸比丘：「將此人度為沙門。」受教即度為沙門。其人已得為道，內自思惟：「吾出寒賤，幸有微福得染道味，今不自求求於道者，後墮凡細復劇於今。」即自勸勵精勤日新，未經旬日便得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，六通清徹涌沒自由，即詣一大方石，當中央坐補納故衣。

爾時王波斯匿，聞佛度旃陀羅兒客除糞者，王自思惟：「佛出釋種豪族姓家，左右弟子皆出四姓，長者種婆羅門種剎利種，來入宮室受人供養信施，五體投地接足而禮；今聞如來度旃陀羅種，我等云何屈伏禮敬？吾今當往責數如來。」王自嚴駕出詣如來所，未到之頃，見一比丘坐大方石補納故衣，有五百淨居天圍遶禮覲。王直前語比丘曰：「今煩比丘往白世尊：『王波斯匿在外，欲覲世尊。』」比丘聞已即沒入石中，從如來精舍地中出，前白佛言：「王波斯匿在外欲見世尊。」佛告比丘：「汝今還從此地入，從彼石出，告王曰：『宜知是時。』」即如佛教，從石涌出告語王曰：「如來有教，大王宜知是時。」波斯匿王復作是念：「我今所以來者，欲問彼除糞人，今且捨置，先問此比丘云何得入是剛鞕石裏涌沒自由？亦當問此比丘為是何人？」爾時波斯匿王，即除王飾前至佛所，頭面禮足在一面坐，須臾退坐前白佛言：「向者比丘為名何等？乃能有此神力，石裏往反無有罣礙。」佛告王曰：「此是客除糞人，今有神力如是。」爾時世尊以此因緣便說二偈：「猶如穢污惡地田溝深坑，生香潔蓮華。云何大王！有目之士當取此華不乎？」王白佛言：「唯然世尊！華極香潔當取莊飾，穢污當觀如母胎，於彼胎中生功德華。」時波斯匿王叉手合掌前白佛言：「唯然世尊！彼人快得善利，蒙聖垂教得在道次，既得為道，神足變化不可思議。自今以始，終身請此比丘供養，四事不闕。」是故說，慧者樂出家，為佛弟子。

如有採華，專意不散者，昔有眾多人在野採華，採擇妙者競取好者，是故說，如有採花，專意不散也。村睡水漂，為死所牽者，時彼人民採華疲惓歸家睡眠，客水暴溢盡漂殺之，是故說，村睡水漂，為死所牽也。

如有採華，專意不散者，是時人民採致妙華，競取好者奔趣東西，要獲妙香以用歡慶，是故說，如有採華，專意不散也。欲意無厭，為窮所困者，所以採取華者，欲以五欲自娛快自縱恣，莫知來變不觀未然，來變進趣死日逼至乃知為困，是故說，欲意無厭，為窮所困也。

如有採華，專意不散者，是時人民窮儉多乏，採華往賣用自存濟，是故說，如有採華，專意不散也。未獲財業，為窮所困者，其人慇懃所在求財，不稱其願不充悕望，便為窮所逼，捨此形當更受身，皆由無慮故捨形受形，是故說，未獲財業，為窮所困也。

觀身如坏者，猶彼坏器危脆不牢必當敗壞，為磨滅法不可恃怙悉當歸盡，漸漸積聚乃成堆阜。此四大身亦復如是，不可恃怙皆當歸盡，為磨滅法，如是不久當捐棄塚間，是故說，觀身如坏也。幻法野馬者，猶如野馬光焰熾明幻人眼目，人欲往就尋究不知所在，徒自疲勞無所剋獲。解知諸法皆悉如是，無強無牢不可恃怙，是故說，幻法野馬也。斷魔華敷者，所謂魔者稱為自在天子，彼所著結髮，以見諦思惟道往斷，斷已斷當斷，剝已剝當剝，打已打當打，是故說，斷魔華敷也。不覩死王者，見諦思惟道所應斷結已盡無餘，不復進趣向於自在天子，亦復不為天所牽連，是故說，不覩死王也。

此身如沫者，猶如聚沫不得久停不可恃怙，捉便消滅不可護持，此四大身亦復如是，無力無強亦無堅固，是故說，是身如沫也。幻法自然者，猶如幻化之物誑惑他人，非真非實，愚人染著謂為己，有智者觀察無一可貪，是故說，幻法自然。斷魔華敷者，見諦思惟所斷結使永盡無餘，更不適彼言而親近之，是故說，斷魔華敷也。不見死王者，見諦思惟結已盡，獨王三千，存亡自由，更不為自在天子所拘錄，是故說，不見死王也。解身與貪，一而不異，學能捨牢有，如選憂曇鉢，比丘度彼此，如蛇脫故皮。學能捨牢有者，有中牢者何者是？可謂五欲是。心意染著不能捨離，令此眾生興意染著，流轉五道周而復始，一形毀壞復受一形。世間復有何者牢？所謂五盛陰身是。復使眾生類終日翫習不能去離，然彼學人執意牢固。能捨此牢有者，可謂賢聖，能捨五盛陰身及五欲者，是謂應賢聖行，是故說，學能捨牢有也。如選憂曇鉢者，善別之人選擇妙華求憂曇鉢，形神疲勞不能剋獲，意便疲厭即捨而去，是故說，如選憂鉢也。比丘度彼此者，所謂比丘者，破諸結使毀辱形體，著衣持鉢行乞度人。度彼此者，謂內外六情，內六入外六塵，是故說，比丘度彼此也。如蛇脫故皮者，賢聖人，三有牢者，為賢聖之道也，聖人能捨賢聖道，入無為泥洹城，是故說，如蛇脫故皮也。

出曜經馬喻品第二十

如馬調軟，隨意所如者，如有善調馬之士以策御馬，隨意所如不失本徹，馬性剛直復恐鞭捶，恒自將護以慮為失，是故說，如馬調軟，隨意所如也。信戒精進，定法要具者，比丘執行亦如彼馬，內恒思惟恐有過失，復恐諸梵行人來見呵責，信心向佛法僧，精進牢固不可沮壞，意常入定，分別諸法亦不漏失，是故說，信戒精進，定法要具也。忍和意定者，學人進行調御諸根不令放逸，於諸根門悉得自在忍力具足，若人毀譽稱譏苦樂，不興恚心亦無是非，是故說，忍和意定也。是斷諸苦者，有中有餘無餘盡能斷入泥洹中，是故說，是斷諸苦。

從是住定者，彼習定人收攝諸根，執意不亂心無他念，心所念法亦不流馳，是故說，從是住定也。如馬調御者，如彼調馬人，見彼惡馬𢤱戾不調，著之羈靽加復策捶然後乃調，隨意所如無有疑滯，是故說，如馬調御也。斷恚無漏者，諸恚已盡無復諸漏，更不受當來有、後不復生，是故說，斷恚無漏也。是受天樂者，諸天晝夜衛護羅漢說功德，捨天重位來至人間，稱譽賢聖功德，展轉遠布無不聞者，是故說，是受天樂也。

不恣在放恣，於眠多覺悟者，如彼修行人心無放逸，歎說不放逸之德，樂於閑靜不處憒亂，見放逸者勸使除貪。夫放逸人不獲善本多失財貨，於眠多覺悟，憶佛契經如來所說：「若人睡眠多有所損，應成之物反更壞敗，不應成物反更成立，皆由睡眠而有此變。」是故說，不恣在放恣，於眠多覺悟也。如羸馬比良，棄惡乃為賢者，猶如兩馬同趣一向，一馬肥良走速，一者羸劣走不及伴，然彼羸者先得正道垂欲究竟，後良馬以進超過於劣馬。此眾生類亦復如是，有利根人貪著睡眠不肯修學，有鈍根人意勤修學不著放逸，是故說，如羸馬比良，棄惡乃為賢。

慚愧之人，智慧成就者，如人習行恥不及眾，得一望一轉欲前進，於行闕一者便自羞恥，「吾宿有何緣習行而不果獲？」煩惋自責如喪二親，意常欲離惡不善法。是故說，慚愧之人，智慧成就也。是易誘進，如策良馬者，盡能滅一切諸惡，永拔根原無復塵翳，如斯之人易進為道，是故說，是易誘進。良馬者，彼御馬人調御惡馬能令調良，豫知人意之所趣向，是故說，如策良馬。

譬馬調正者，如彼王厩有三種馬，一者上二者中三者下，餧食養育盡無差別，上馬者王數觀視，中馬者遣人看視，下馬者遣奴看視。是故說，譬馬調正也。可中王乘者，金銀挍具種種纓絡，乘有所至行步安庠，如王所念終不違錯，是故說，可中王乘也。調為人尊者，處眾人中為尊為上無有過者，最為第一無以為喻亦無儔匹，是故說，調為人尊也。乃受成信者，聞彼譏謗不懷憂慼，逆愍其人後當受殃，己終不瞋亦無恚怒，不生惡心向於前人，是故說，乃受誠信也。

雖為常調者，猶如調馬人少來知馬進趣，良善駑鈍悉皆了知，某者易調、某者難調，某者性急、某者性緩，能別此者乃謂善察，是故說，雖為常調也。如彼新馳者，復知惡馬不可調御，方始教習乘走東西，未經旬日復得調良，若志固不可調者，即付外人馱薪負草，是故說，如彼新馳也。亦最善象者，最善象者意伏心調，身體麤澁獸中最大，為人所愛觀者無厭，是故說，亦最善象也。不如自調者，人能自調御除非去邪，為諸天世人、諸佛世尊、神通得道者所見敬，是故說，不如自調也。

彼不能乘，人所不至者，不能乘此乘至無畏境，亦復不能乘此乘至安隱處，復不能乘此至無災患處，是故說，彼不能乘也。唯自調者，乃到調方者，人能自調御，識神速到安隱處，不調者能使調，不正者能使正，永處無為，不復經歷憂悲喜怒，是故說，唯自調者，乃到調方。

彼不能乘，人所不至者，不能乘此乘去離地獄餓鬼畜生，亦復不能超越八難，是故說，彼不能乘，人所不至也。唯自調者，滅一切惡者，人能自調眾善普會，於諸結使最得自在，盡能滅地獄餓鬼畜生蹤跡，是故說，唯自調者，滅一切惡。

彼不能乘，人所不至者，乘此乘不能盡苦原本從此岸至彼岸。何以故？乘者非至竟乘、非第一義乘。是故說，彼不能乘，人所不至也。唯自調者，脫一切苦，永盡於苦無復生死，是故說，唯自調者，脫一切苦也。

彼不能乘，人所不至者，不知蹤跡，況當知泥洹有可見耶？此事不然，是故說，彼不能乘，人所不至也。唯自調者，得至泥洹，解知泥洹亦自虛寂，專意一向無他異念，是故說，唯自調者，得至泥洹。

常自調御者，念自調御去惡即善，如契經說，佛告呪那曰：「自不調御意不專一故，調御餘者，此事不然，欲得調人，先當自調。」是故說，常自調御也。如止奔馬者，如彼調馬人，調和奔逸馬避危就安，是故說，如止奔馬也。自能防制，念度苦原者，眾行已具便不履苦越過苦表。何者苦表？滅盡泥洹是，彼無復眾苦熱惱，是故說，自念防制，念度苦原也。

昔佛在羅閱城竹園迦蘭陀所。爾時耆域藥王請佛及比丘僧，又除般特一人。所以然者，以彼般特四月之中不能誦掃󰆠名得。爾時如來及比丘僧，往到彼家各次第坐，耆域即起行清淨水，如來不受清淨水，耆域白佛言：「不審如來以何因緣不受水？」佛告耆域：「今此眾中無有般特比丘，是故不受水耳。」耆域白佛：「此般特四月之中不能誦掃󰆠名得，行道放牛牧羊人，皆誦得此偈。何故請此人？」佛告耆域：「汝不請般特者，吾不受清淨水。」時耆域承佛教誡，即遣人往喚般特。佛告賢者阿難：「汝授鉢與般特。」佛復告般特：「莫起于坐，遙授鉢盂著如來手中。」爾時耆域見神力如是，乃自悔責：「咄我大誤，毀辱賢聖，今日乃知不可犯其口言。」即生恭敬心向般特比丘，乃不慇懃於五百人許。爾時世尊廣說曩昔因緣：「過去久遠無數世時，爾時耆域身躬為馬將，販賣轉易。時，驅千疋馬往詣他國，中路有一馬產駒，其主即以駒與人，驅馬進路。尋進他國與國王相見，王問馬將：『吾今觀此千疋馬，是凡常馬，然其中有一馬，悲鳴聲不與常馬同，此馬必生駁駒，其駒設長大者，價與此千疋馬等。若我得此駒者諸馬盡買，不得駒者吾不買馬。』馬將報曰：『自涉路已來，不憶馬產駒。』王告彼人：『吾誦馬相，聞馬母聲必知其駒好惡。』馬將追憶退還自念：『近於道路此馬母如產駁駒，即與中路主人。』其駒未經旬日便作人語，語其主曰：『若使馬將來索我者，得五百疋馬持我身與，不得五百疋馬莫持與之。』數日之中馬將自至，近留馬駒以相付託：『君有養活勞苦，今以一疋好馬贖之，願見相還。』其人答曰：『吾本不強從君索駒，自君去後勤苦養活，若今以五百疋馬贖，爾乃相還。』即如其言以五百疋馬贖，乃得本駒。」佛告耆域：「汝昔先薄賤馬駒用持乞人，後以五百疋馬贖取，先賤而後貴。今亦如是，請五百比丘，留般特一人，今反貴重般特，薄賤五百人。斯緣久矣，非適今日。」是故說，如商賈良馬也馬喻品第二十竟。

出曜經卷第十九

出曜經卷第二十

姚秦涼州沙門竺佛念譯

恚品第二十一

除恚去憍慢者，夫人瞋恚敗善行人，所以競利多少亡家破國種族滅盡皆由恚，以憍慢滅已滅當滅，是故說，除恚去憍慢也。超度諸結使者，瞋恚憍慢結使為本，除本則無有枝葉，是故說，超度諸結使。不染著名色者，盡除雖有名色存，眾生有樂想，皆由名色與共相毀訾，我色像名望勝卿，卿色像名望不勝我，是故說，不染著名色。除有何有哉者，所謂有者結使名號，未能度有至無，為使所使、為結所結、為縛所縛；彼修行人以虛寂止觀，永盡無餘度有至無，是故說，除有何有哉也。

降恚勿令起者，恚熾如火當念速滅，若令滋長者多所傷敗，恚生則禍至，猶人把火逆風自燒身，是故說，降恚勿令起也。欲生當制之者，欲心適生即求方便令不生，如彼毒蛇方欲出穴，即當制御令不暴逸，欲心如是，即生便滅使不滋長，是故說，欲生當制之也。漸斷無明根者，無明者世間之大冥，覆蔽心識不得開舒，當求方便以勇猛心斷根不生，是故說，漸斷無明根也。修諦第一樂者，行者所以不速成道，猶其婬怒癡染污身心，此三結使由四諦斷，不獲諦人不能除此三事，從無數世以來未曾獲無為樂，得四諦者爾乃為樂，是故說，修諦第一樂。

斷恚得善眠者，夫人瞋恚晝夜不睡，如遇蛇嚙、如病發動、如失喪財貨，此恚之相貌。人無瞋恚不見眾惱，安臥睡眠天曉不悟，如服甘露心識淡然，是故說，斷恚得睡眠也。恚盡不懷憂者，人懷恚怒現在前時，晝夜愁慼如喪親親、如失財寶，恚已得除無復愁憂苦惱，是故說，恚盡不懷憂也。恚為毒根本者，毒中根者莫過於恚，人當恚盛，覆諸功德不得露現，是故說，恚為毒根本也。甘甜為比丘者，已拔毒根本無復毒栽更生美藥，如彼甘露去諸穢惡，是故說，甘甜為比丘也。賢聖能悉除，斷彼善睡眠者，所謂賢聖者諸佛弟子，眾惡悉除諸善普會，滅恚生本更不造新，意不興念念此恚想，善得睡眠無復憂慮，是故說，賢聖能悉除，斷彼善睡眠也。

人興恚怒，作善不善者，如人為恚怒所纏，心意倒錯無所識知，猶如盲者不覩高岸平地，彼恚怒人亦復如是，為恚怒所纏，不見善與不善、好之與惡，是故說，人興恚怒，作善不善也。後恚已除，追念昔事，如火熾然者，猶如失道之士時變為要，瞋恚之人速悔為上，內懷慚愧即自悔責：「恚為虛詐何為興怒？怒怒相報終無休已，如火熾然。」心意變悔，羞為恚所使，是故說，後恚已除，追念昔事，如火熾然也。

無慚無愧者，人之恚盛不別尊卑，無有慚恥，如顛惑狂，眾人圍繞終日嗤弄不自覺知，匿事發露誑言無本，是故說，無慚無愧也。復好恚怒者，彼恚怒人，行無清白心懷穢濁，無由得修梵行，是故說，復好恚怒也。瞋恚所纏，如冥失明者，彼恚怒人瞋怒熾盛，觀晝如闇天地悉冥，無所復覩己無身光，雖復千日競照何益於己？是故說，為恚所纏，如冥失明也。

彼力非為力，以恚為力者，所以瞋恚由非義興，內自思惟：「吾所行是，彼所行非。」會至眾詰問前却，乃為小兒所嗤。方自覺悟退追不是，所謂貴勝理直則勝，瞋恚力者不可恃怙，亦無牢固，敗人善性。是故說，彼力非為力，以恚為力者也。恚為凡朽法，不覺善響應者，盡滅善本出語成惡，不慮前後觸類興罵語常麤󰉕，以瞋恚為首。夫人有德遠近稱慶，必有善響所在流布。今論此人，但聞惡聲無有善響，雖少多有善，為恚所覆不得顯露，是故說，恚為凡朽法，不覺善響應也。

有力近兵，無力近軟者，自恃力勢謂為第一，為弱者輕忍不還報，設當打捶亦不興恚，力力相從羸羸相就，力者終不設意，於羸羸者反更舉意向強，是故說，有力近兵，無力近軟也。夫忍為上，宜常忍羸者，所謂忍者，不見過咎是與不是乃名為忍，不恃已強陵易弱者，設當輕易弱者，便為眾人所見嗤笑，是故說，夫忍為上，宜常忍羸。

舉眾輕之者，或有一人為眾所輕，其中有𭶑慧者便能忍之。何以故？彼人單弱無所歸趣，豈復在是一人當興瞋恚？是故說，舉眾輕之，有力者忍也。夫忍為上，宜常忍羸者，忍為第一力，世間無過者，雖神通鑒照成道相好皆是忍力，達明今世後世徹照無外亦由忍力，是故說，夫忍為上，宜常忍羸。

自我與彼人，大畏不可救者，夫人思惟先自察己，然後觀彼相其顏色，即能分別，斯性弊惡、斯性良善，恒自謹慎不造惡行，恐後世報受苦無量，從今世至後世無有解脫。是故說，自我與彼人，大畏不可救也。如知彼瞋恚，宜滅己中瑕者，知彼瞋恚顏色隆盛，己便默然內自思惟：「設我與彼競者則非其儀，我今宜默，與彼諍為？」是故說，如知彼瞋恚，宜滅己中瑕也。

二俱行其義，我與彼亦然者，亦自為己復為他人，亦自護己復護他身，恒自思惟避於二事：一者恐現身受殃，二者恐後得報。是故說二俱行其義，我與彼亦然也。如知彼瞋恚，宜滅己中瑕者，躬見前人瞋恚隆怒，或見把持瓦石欲來見害，己亦防備瓦石拒之，如有一人手執白杖欲往鬪諍，手所執杖即化為刀，其人見以即投刀于地。時有國王在高樓上遙見此人，始以把草復化為刀，尋復見之即投于地。王尋遣信喚來詰問：「汝何以故前如把草草化為刀？所以投刀於地。」其人白王：「曾聞佛經言，佛告侍者：『吾將淪虛寂滅無為，時後五鼎沸世，眾生共諍捉推瓦石即化為刀劍。』臣積善來久，不敢為惡原首，是故投刀于地。」王聞此語，大自感激歎未曾有，即賞彼人給與民戶。是故說，如知彼瞋恚，宜滅己中瑕也。

俱行二義，我為彼然者，常護己身亦護彼人，如護寶貨，內自思惟降伏己心不嬈前人，亦使彼人不來得我，彼此將護不令有失，是故說，俱行二義，我為彼然也。愚謂無力，觀法亦然者，愚者意闇不察來變，謂鬪者常鬪未始有解，和者常和未始諍說，智者觀見非鬪者必有損，雖得稱勝莫若本無鬪，是故說，愚謂無力，觀法亦然。

若愚勝智，麤言惡說者，常惡同友壞敗良善，發言惡至終日無善，惡惡相隨積罪如山，同類歎譽各諍勝如，此名穢濁不至究竟，是故說，若愚勝智，麤言惡說也。欲常勝者，於言宜默者，賢聖默然智者所歎，惡來加己不以為慼，若得榮寵不以為歡，罵不報罵行忍為業，若撾捶者默受不報，是故說，常欲勝者，於言宜默也。

當習智者教，觀勝己人慎莫違彼教，猶尚不與卑賤共諍，況復與勝己者諍乎？此事不然。何以故？智慧之人為尊為上無有過者。是故說，當習智者教也。不與愚者集，以類相從，善入善聚惡入惡友，善者聞惡見則避之，惡者聞善便欲毀蔑，諸佛賢聖及諸得道者，歎說不鬪諍之德，是故說，不與愚者集。能忍穢漏言者，弊惡之人不自惜身，為人所憎性行卒暴，與彼諍者為人所嗤，既自毀辱朋友不歡為人所責，云何以金寶身貿彼瓦石？是以智者以忍為默。是故說，能忍穢漏言也。故說忍中上者，賢聖之人具足眾業，善本無漏皆悉成就，見彼穢行自攝其心：「我今何為復與彼同？」遇聖無數由忍得成，晝夜防備如處熾然，意念修善日欲增多，若復過惡日損使滅，是故說忍中上。

恚者不發言者，受此人形積無數行乃得成辦，既得人身舌根具足，常當歎說佛法聖眾，承事二親敬奉師尊，晝夜誦習深妙契經。何以故？佛亦引喻，舌為劍戟招致殃禍，由舌蚩言喪滅門族，舌有十號言為殊異，為人重任未始離舌。是故說，恚者不發言也。處眾若屏處者，夫習學人常自謹慎護口過失，若在大眾及在屏處，出言柔軟不傷彼意，前言覆後理不煩重，是故說，處眾若屏處也。人恚為熾然，終己不自覺者，如彼惡人喜怒發動，恚蓋所覆不自照見，但自損辱無益於世，垢膩自纏不自拔濯，一日為惡乃積億劫之殃，況復終身行惡，望欲得道終己不可得。是故說，人恚以熾然，終己不自覺也。

諦說不瞋恚者，人行至誠人所恭敬，為數千萬人所見念待，斯由不瞋致斯德也。乞者念以施，不懷慳悋，有來乞亦不逆意者，此乃名曰開泰人也。乞者不為貪求欲後世緣，緣積善滿自然得聖道，是故說，乞者念以施也。三分有定處，自然處天宮者，三業是行不枯朽，必生天上人中，往反周旋不處卑賤。猶如有人從觀至觀、從園至園，五樂自娛終無憂慼，便能閉地獄餓鬼畜生門，開天人徑路，轉進功業便至無為。是故說，三分有定處，自然處天宮也。

息意何有恚者，學人息心降麤弊意，心如死灰身如朽木，見前恚樂不以經懷，心如安明不可移動，是故說，息意何有恚也。自撿壽中明者，學人自檢自養其壽，恒以無漏而自榮護，不貪世榮有悕望，是故說，自撿壽中明。等智定解脫，知已無有恚者，彼修行人，平等解脫不以無等，無等解脫者，斯是世俗斷欲人也，平等解脫人終無恚怒，所有恚怒結使之垢永已除盡，是故說，等智定解脫，知已無有恚也。

夫為惡者，怒有怒報者，行惡之人彼此受殃，猶野火行值前被然，先恚怒者令生恚怒，先惡心者令生惡心，是故說，夫為惡者，怒有怒報也。怒不報怒，勝彼鬪負者，昔波斯匿王寵養諸奴，遣使攻伐他國，善解戰法所往皆伏。後諸妻婦請道人供養求願，復為說微妙法，皆得須陀洹道。後征人還，婦等語諸夫曰：「君征去後，我等請諸道人供養求願，願君安隱早歸。為我說法，我等已得須陀洹道，君等更可請之。」即如婦言請諸道人供養說法，諸夫復得阿那含道。彼界復有賊寇，王教召諸群奴令往攻擊，奴輩聞之內自思惟：「我等各各皆得道諦，慈愍一切不害生類，云何當往攻伐彼敵？」復重思惟：「設不應命受王教者，身自喪滅殃及妻息，寧就彼死，不在此存罪及妻息。」即皆嚴駕往向彼敵，諸天龍神感應，摧破彼眾安隱還家，國主歡喜四遠寧泰。是故說，怒不報怒，勝彼鬪負也。

忍辱勝怨者，昔阿闍世王集四種兵，往攻舍衛城，時波斯匿王復集四種兵，出外戰鬪摧破大眾，生擒阿闍世身，將至如來所白世尊曰：「姊子阿闍世，叛逆無道橫興惡意攻伐我國，本無怨讎自生怨讎，本無鬪諍自生鬪諍，今原赦其罪放還本國。何以故？為我大姊見放之。」是故說，忍辱勝怨也。善勝不善者，無功德人喜自稱說：「吾所知多，彼所知少。」實無技術稱言有之，實無方略自言多方，臨事之際攝腹如步屈之蟲。若見智者兀然獨立，如死肉聚無復神識。是以智者勸人積學，學者寧神之寶宅，心意自在通達四遠，由學得成，營家立國法度邪非，斯由學也。是故說，善勝不善也。勝者能施者，所謂勝者勝彼慳貪，人不立德本者嫉彼妬賢，見人惠施代惜財貨，恒作是念：「我施彼者後何所望？」唯有立信之人乃能惠施，亦不選擇不願果報，乞者填門不立禁限，四遠雲集不距微細，是故說，勝者能施也。真誠勝欺者，真誠行人宗室眷屬，所在稱揚無不聞者，妄語之人人見不歡人所憎嫉，是故說，真誠勝欺。

無恚亦不害，恒念真誠行者，彼修行人知時知法，可避知避可就知就，所說真誠為世人所敬不誑惑人，是故說，無恚亦不害，恒念真誠行也。愚者自生恚，結怨常存在者，愚人所習瞋恚為首，存在心懷未始捨離，猶如鑿石作字文章分明，不為暴風所滅，是故說，愚者自生恚，結怨常存在也。

恚能自制，如止奔車者，恚怒即生還能制者，此名人中雄也，猶如馬車奔逸，御者能止此名善御，是故說，恚能自制，如止奔車也。是為善御，去冥入明者，此善御者非御車御，亦非象馬御，所謂御者，能自攝意念不分散息心不起，志趣無為不著世累，為人重任作良祐福田，可敬可貴為供養最，是故說，是為善御，去冥入明也。

出曜經如來品第二十二

最正覺自得者，昔六師在世貪著利養，競自稱己獨謂為尊，聞佛出世神德過人，六師雲集各共結誓：「我等六人世無等倫，近聞有佛出世，神德威力踰越我等，宜可同議心齊意等語不相違，然後乃得勝彼瞿曇。」即遣一人往觀如來，顏色視瞻為如人不？即往觀見視無厭足，還白六師如其所見。「瞿曇顏貌世之希有，威神光明踰於日月，如我所見無譬可喻。」六人復念：「其人出於王種，理應端正何足復怪？今且更遣一人往觀瞿曇容儀無畏，為躁疾局促耶？」即往觀相，如師子王在群獸中無所畏難，還告六師：「瞿曇在眾，如獸中王，無所畏難。」六人復念：「愚人希更事故，貪彼光明故圍繞之耳，此是常宜何足復怪？彼瞿曇者出自王宮，六萬婇女晝夜娛樂，未更師法曾不造學，更可遣人往聽所說，頗有經理為如凡夫耶？」即遣明達一人往觀視之。具聞所說，還白六人：「彼瞿曇所演，達古知今前知無極却覩無窮，判義析理理不煩重。」六師聞已復作是念：「世多有人辯辭捷疾悅可人心，然不存理不可尋究，復可遣人往觀瞿曇，眾人聞其所說，寂然聽受？為憒亂不聽耶？」即往觀聽。見諸大眾渴仰聞法專一心意，渴仰如來目未曾眴，還白六師：「瞿曇所演，味如甘露，眾人渴仰聽無厭足。」六人復作是念：「人集徒眾，初心極猛久必退散，復何疑怪？更遣一人往瞻瞿曇，義理深邃？為淺薄無緒耶？」即遣高勝一人往觀瞿曇。具聞所說，還白六師：「瞿曇所演如海無崖，我等所見如牛蹄水，今我一人且欲就彼求為弟子，焉知其餘者？」前後使人各共相將詣如來所，復有無數眾生雲隤競至到如來所，即聞佛說此偈曰：

最正覺自得者，覺悟一切諸法，無細不入無微不察，以神通力如實知之，是故說，最正覺自得也。不染一切法者，利衰毀譽稱譏苦樂，不為此八法所染，是故說，不染一切法也。一切智無畏者，離一切患無復眾惱，不為水火惡賊所見陷溺，超越厄難獨善無憂，是故說，一切智無畏也。自然無師保者，獨王三千大千國土，無有儔侶，等者猶無況欲出耶？是故說，自然無師保。

志獨無等倫者，我以天眼觀三千大千剎土，頗有斯類與我等耶？遍而觀之無有等者，況欲出耶？此事不然。是故說，志獨無等倫也。自獲於正道者，吾求於道，無師教授自然獲之，亦無伴侶獨步無畏，是故說曰，自獲於正道也。如來天人尊者，何故名為如來？如過去等正覺來，吾從彼來，於三阿僧祇劫執行勤苦，或施國財妻子頭目髓腦，能自拔濟，從中來故名如來。復從如來法性，就世間義故，謂如來。如過去諸佛世尊，具足十力、四無所畏、十八不共殊勝之法，大慈大悲，廣度一切不離如性，我今亦爾故謂如來。何以故名為天人尊？曰所以稱天人尊者，天人緣彼得修善本，越次取證成於聖道，盡有漏成無漏，三達神通無所罣礙，是故說，如來天人尊也。一切智力具者，如來遺體力者，體有百二十節，一節有百二十八臂，神力是乳哺力非神通力，是故說，一切智力具也。

我為世尊者，世者有三：一者陰世，二者器世，三者眾生世。何以故名為無著者？三義故名為無著：一者斷結故謂無著，二者堪受人施故謂無著，三者三界無種亦無根本亦不復生故謂無著。是故說，我為無著也。斷漏無婬者，謂無上義無有過上者，亦無儔匹，覺悟一切諸法，無微不入無細不達，復為坐中眾生解狐疑故說無上義。過去無數恒沙諸佛壽命極長，弟子徒眾不可稱計，國土清淨無有瑕穢，謂為過佛神力多我今日。莫作斯觀。所以然者？神通智力一而不二，但眾生心自有增減。是故說，斷漏無婬也。諸天世人，一群從心者，諸天世人沙門婆羅門魔，若魔天釋梵四王，吾為獨尊獨悟無與等者，是故說，諸天世人，一群從心也。爾時六師弟子，聞佛說此偈已，心堅固者即求為道，心懷猶豫者，還至師所具白所聞，三界獨尊典領十方實無等倫，宜各馳散各求所安。

爾時世尊於樹王下，為梵天所請，即從坐起，詣波羅㮈國。爾時憂毘梵志，遙見世尊來便作是念：「瞿曇今日顏色容悅內外清徹，將有何故？師為是誰從誰學道？為學何法修何技術？」爾時世尊即向梵志而說此偈：

我既無師保者，如來、至真、等正覺，觀達三世無事不知，為後眾生未覺悟者而說斯偈。「吾善逝後當有比丘，一名摩訶僧祇，二名婆蔡審鞞，稱言文殊師利。」釋迦文師欲除彼猶豫故，是故說此偈也。復有說者，諸外道異學各作是論，沙門瞿曇，從阿蘭迦蘭聞法，然後成道，欲除彼猶豫，故說我既無師保也。亦獨無伴侶者，如來等正覺，觀達三世當來過去現在，無事不察，當來二部比丘，一名摩訶僧祇，二名婆蔡審鞞。捨本就末有人界土則佛出世，下方地獄畜生餓鬼，上方天樂自娛終不出佛，如來所化無處不遍，若一處不遍不名為佛。彼二部者謂為不遍，如來神力登一須彌頂，如是所經歷教化周旋無有窮極，是故說，亦獨無伴侶也。積一行得佛者，於此三世成最正覺，佛興出世要在閻浮利地，生於中國不在邊地，所以生此閻浮利地者，東西南北億千閻浮利地，此間閻浮利地最在其中，土界神力勝餘方，餘方剎土轉不如此，是故說，積一行得佛也。自然通聖道者，捨熱惱結使冷而無熅，人有憂心顏常不歡，無憂心者顏常和悅，如來世尊亦復如是，眾患已盡無復熱惱，是故說，自然通聖道也。爾時有憂毘梵志前白佛言：「君今自稱為最勝耶？」爾時世尊以偈報梵志曰：

己勝不受惡者，一切勝世間、能勝怨，世稱曰勝。此勝非為勝，斷漏盡諸使，眾結永盡乃稱為勝，獨王世界無能及者，是故說，己勝不受惡，一切勝世間也。叡智廓無壃，開蒙我為勝者，世間惡法墜墮罪惡者，吾已永滅得不起法忍，當來受有生愛十二牽連永滅無餘，是故說，叡智廓無壃，開蒙我為勝也。爾時憂毘梵志前白佛言：「瞿曇今日為欲何趣？」爾時世尊復以偈報曰：

梵志問佛：「為審爾不？」佛告梵志：「如來言無有二。」梵志聞已頷頭歎吒而去。

智人不處愚，觀世隨而化者，謂佛及諸弟子先觀世間，誰應得度、誰不應度，周遍觀察誰堪受化、誰不受化，誰種解脫根栽、誰不種解脫根栽。是故說，智人不處愚，觀世隨而化也。說於無垢迹，永息無有上者，無垢迹者，賢聖八道，永息者滅盡泥洹，聖人降世接度群生恒以賢聖道，初不離無漏行，是故說，說於無垢迹，永息無有上也。

勇猛大吼，正法如來者，勇猛者佛及諸弟子，釋迦文佛勇猛超越九劫，是故名為勇猛。六師縱逸好修非法不按正律，如來所演如法所行越過世法，是故說，勇猛大吼，正法如來也。法說義說，覺者永安者，人法非為法，人所嗤眾所憎惡，如來所說，法說義說聞者歡悅，除憂熱惱永無苦患，常得安隱心識淡然，是故說，法說義說，覺者永安也。

勇健立一心者，彼修行人，定意一心無他餘念，眾德具足意不可壞，入定之人所願必果，是故說，勇健立一心也。出家日夜滅者，所謂出家，不但捨妻息離五欲，求出欲界修上界道，初禪休息行無起滅，是故說，出家日夜滅也。諸天常衛護者，入定之人諸天衛護承事禮敬，欲使增其功德，是故說，諸天常衛護也。為佛所稱記者，從此世界上至淨居天，歎說立根人，閻浮利地眾生快得善利，如來現在廣說法味，所度眾生不可稱限，是故說，為佛所稱記也。

彼於天人中，歎說等正覺者，諸天世人恒詠佛功德，各獻善心至于成佛未曾違離，是故說，彼於天人中，歎說等正覺也。速得而自覺者，人民之類歎未曾有，如來功德甚奇甚特，我等眾人謂為如來在於斯坐，何圖如來遊於無量百千世界，教化眾生不以為惓。是故說，速得而自覺也。最後離胎身者，最後受身臨欲泥洹，佛自歎說告語阿難：「如來此身更不受生，無為永寂不復起滅。阿難當知！吾觀方域及上空界，更不受之，生分畢矣。阿難！我更不染俗，俗中躁擾吾不復更。」是故說，最後離胎身。

彼雜阿鋡契經所說，昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「世人共會不相恭敬，甚為苦哉！我恒發此念：『世頗有人沙門婆羅門有勝我者，我當承事供養禮敬。』然我觀察沙門婆羅門，可恭敬者乎？時比丘我復作是念：『昔我成佛，由四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八直行，我今承事供養如敬尊長，過去恒沙諸佛世尊，亦由此法成最正覺，當來恒沙諸佛，亦緣此法而得成道，我今現在如來至真等正覺，亦緣此法成於道果，我今躬自思惟分別此法。』」是故說，諸過去佛及已當來者、現在等正覺，多除眾人憂也。

欲引三世恭敬，故說此偈。

若欲自求要，正身為第一者，人欲成道必自求要，進趣於道恭敬於諸法，追憶過去恒沙諸佛所說教誡，如現在前亦不漏失，是故說，若欲自求要，正身為第一，恭敬於正法，憶念佛教誡也。

出曜經卷第二十

出曜經卷第二十一姚秦涼州沙門竺佛念譯如來品之二

諸有不信佛者，閻浮利地有眾多賈客，共相率合入海採寶，正值迴波惡風吹壞大船，復有諸人乘弊壞船，順風流迸墮羅剎界。眾多羅剎女輩，顏貌端正眾寶自瓔珞身，前迎賈客：「善來男子！此間饒財多寶，隨意明珠無價雜珍恣意取之無守之者，我等既無夫主，汝無妻妾，可止此間共相娛樂，後得善風良伴歸家不遠。又諸君當知！海水晝夜迴波無有定方，若見左面有道者，慎莫隨從，設於夢中見左面道亦莫陳說。」時商客中有一智達者，內自思惟：「此諸婦女所說左道，事不徒爾，會當有緣。」即設權詐竊為陰謀，向暮與女共臥交接，伺女已睡竊即起，進涉左道行數里，中聞一城裏數千萬人稱怨喚呼，或呼父母及己兄弟姊妹妻息，云何捨閻浮利地就此命終？賈客聞已衣毛皆竪，還攝心意直前詣城，周匝觀察，見城鑄鐵垣牆，亦無門戶出入處所，去城不遠尸梨師樹高廣且大。即往攀樹，見城裏數千萬人啼哭號喚，遙問城裏人曰：「何為稱喚父母兄弟耶？」城裏人報曰：「我等入海採致寶物，為風所漂，又為羅剎女所誑，墮此鬼界閉在牢城。前有五百人漸漸取殺，今有二百五十人在。君莫呼此女謂為是人，皆是羅剎鬼耳！」其人聞已即還下樹，詣彼女村竊就女臥。

明日晨旦語諸同伴：「吾有匿事欲共論說，各往閑靜處，慎莫男女自隨。」諸人響應各詣隱處，即便告曰：「卿等知不？昨夜吾欻生此念：『斯女人等何故慇懃說莫從左面道。』見女睡眠竊起往觀，見大鐵城閉數百人，㘁哭喚呼。吾上樹頭遙問意故，眾人報我為摩竭魚所見壞船，惡風吹浪墮此鬼界，閉在鐵城高數十丈，勸我還家善求方計。卿等今日意欲云何？」眾人答曰：「卿昨夜何不重問彼人，頗有權宜方計，眾人及我身得安隱歸家不乎？」人即報曰：「我昨夜退不問此事，今暮竊起當往重問之。」說此語已各還所在。彼智達人向暮與女交接已，相女睡眠竊起，詣彼樹上，問城裏人曰：「頗有權宜方計，卿等諸人復及我身，得還閻浮利地不耶？」城裏人報曰：「我等適生念欲還閻浮利地，此鐵城便作數重不可敗壞，死者日次無由得免；唯卿外人少有權宜，可得度脫還至本土。十五日清旦有一馬王，從欝單越食自然粳米，來至此鬼界住高山頂，三自喚呼：『誰欲還歸閻浮利地？』卿等若聞馬王聲者，皆往禮敬求還本鄉。」其人聞是語已，即還伴中具陳情狀，眾人報曰：「今可去不？」智者答曰：「須十五日至，馬王當來，乃得去耳。」未經數日馬王便至在高山頂，三自喚呼：「誰欲還歸閻浮利地？」聲極遠震。商客聞已，皆往至馬王所前白王言：「我等咸欲還本鄉里，願見將接得歸無為。」馬王告曰：「卿等專意聽我所說，各欲歸家還本鄉者，心意專正便得歸家，心不專正不得歸也。此諸婦女各抱男女，追逐卿後啼哭喚呼。其中諸人興戀慕心，正使在我脊上猶不得去；若能捨恩愛正心一意無所戀著，至心捉我一毛便得歸家。」如其所語諸婦女至，各語夫曰：「誠可捨我賤身，何為捐棄兒女？」先教兒女往抱父頸啼哭喚呼：「捨我等為欲何去？」心意戀著者便不得還，唯有大智師子一人即安隱還歸。是故說，諸有不信佛，如此眾生類，當就於厄道，如商遇羅剎。

諸有信佛者，如此眾生類，安隱還得歸，皆由馬王度。唯有師子一人安隱得歸，餘者由戀慕心皆墮厄難也。時，羅剎婦抱其男女，往逐師子商客在在處處，告諸村落：「師子身者是我夫主，共生男女捨我逃走不知所趣？」諸人聞已問師子曰：「觀卿婦女體性容貌人中英妙，兒女可愍，何為捨之？」師子報曰：「此亦非人，是羅剎鬼耳。住海渚中殺噉商賈不可稱數，吾伴數百閉在鐵城，唯我一人幸得免濟。今此鬼女復逐我後，規欲害我恐不免濟。」說此語已轉復前行還至本國，鬼亦逐後到其國土。鬼往白王：「我與師子共為夫婦，生此男女後望得力，非圖今日永已見捨，師子意不用我身，當錄取男女，我故年少，豈更不能適趣耶？」王召師子問其情實：「卿婦幼少顏貌端正，男子殊異有君子相，何為捨之不肯納受？」師子白王：「此非人形，乃是噉人羅剎鬼，化作男女追逐我後，望人意傾欲取我殺。前將五百賈客入海採寶，盡為羅剎所噉食，唯我一人得免濟耳。今復見逐，將知如何？」王告師子：「設卿不用可持與我。」師子報曰：「此實非人是羅剎鬼，備有愆咎後莫見怨。」師子復語左右諸臣：「斯鬼至此間，必有傷害王。今不信欲內深宮，如是不久王及內宮盡當灰滅。」王復瞋恚語師子曰：「女中姿容如天玉女，何緣復稱為羅剎鬼耶？速出在外吾自觀察之。」王將鬼女入內宮中，牢固門閤已入一宿。明日食時宮門不開，諸臣共議：「王新納妻，意相貪樂故門不開耳。」師子說曰：「不如來議。王及夫人并諸婇女，必為羅剎所食噉盡，故門不開耳。」即施高梯踰牆入內，見死人骸骨滿數間舍，復見坑孔新出土壤，諸臣問師子曰：「王今已死內宮喪亡，骨成於積不可識別，云何葬送王身？」師子報曰：「盡聚諸骨一處焚燒，但言葬王，餘者不在其例。」葬送已訖，諸臣責師子曰：「正坐汝身將羅剎鬼，殺王喪國宮殿滅亡，卿今意欲云何？」師子答曰：「吾先有言契，此非人身是羅剎鬼，備有愆咎後莫見怨。卿等何為復見責數？」諸臣人民前白師子：「王今已死更無胤嗣，唯願師子當登王位，統理人民永得康寧，使我諸臣尊奉有處。」師子告曰：「若欲舉我為王者，當隨我教，設不從我教，盡為羅剎所噉。」諸人異形同響咸皆稱善，即隨王教。王告諸臣：「彼羅剎子女睡眠有時，當共集兵乘船入海攻擊。」即往攻擊殺羅剎男女大小，不可稱數無有遺在，復往破壞鐵城出其中人，因彼住止人民，熾盛富樂自然，珍奇異物不可稱量。因名彼城號曰師子。迸落諸羅剎鬼不在例者，移在山西。鐵圍東垂土俗常法，若一人不事佛者，當送山西付鬼噉之。自爾已來佛法熾盛得道無數。是故說，諸有信佛者，如此眾生類，安隱還得歸，皆由馬王度。又彼國常儀，國王生子若十若百若至無數，盡出作道，誦習佛經三藏備舉，還復罷道登陟王位，梵語不通經籍不舉，則不得陟王位也。住在外渚故，稱師子渚國。

如來無等倫者，如來處世神德無量，行過虛空所化無限，普引眾生導示慧明，四等育養見者得度，是故說，如來無等倫，思惟二觀行，善觀二閑靜，除冥超神仙也。

善獲獲自在者，眾生處在荼炭，流轉五趣迴波七使，欲趣於道不知何路得至？是故如來不捨弘誓之心，拔濟苦難，普處眾生類指示自在堂，是故說，善獲獲自在也。愛盡無所積者，得四無畏永盡於愛，是故說，愛盡無所積也。解脫心無漏者，心永得解脫無所罣礙，復獲無漏永除諸垢，是故說，解脫心無漏也。恩惠天世人者，一切眾生皆來歸仰，是以聖人應時適化救濟無乏，是故說，恩惠天世人也。

猶人立山頂，遍見人村落者，如有目之士遍見村落，行者坐者出入行來，啼哭歌舞喜笑皆悉觀之。如來世尊亦復如是，立智慧山頂，觀五趣眾生，黠者愚者有至無至，皆能分別而往化之。是故說，猶人立山頂，遍見人村落也。審觀法如是，如登樓觀園者，如來天眼一切遍見，乘高樓觀一一分別難度易度，可與言者與言，不可與言者而自默然，隨其前人所念成道，是故說，審觀法如是，如登樓觀園也。人憂除無憂，令知生死趣者，如來觀察有憂無憂有少智多智，皆悉分別，教示眾生令知生死之趣，是故說，人憂除無憂，令知生死趣也如來品第二十二竟。

出曜經聞品第二十三

善聞好行者，多聞學士為人所譽善哉善哉！人之有聞所行必善，是故說，善聞好行也。善好閑靜者，求出欲界色界無色界，不樂憒亂無所繫縛志趣閑靜，是故說，善好閑靜。所行不左者，身口意所行常順正理終不左也，最勝最妙無有出者，是故說，所行不左也。安如沙門者，順沙門行不逆沙門行，如彼所行所修，是故說，安如沙門也。

愚者不覺知，好行不死法者，愚者所習恒習弊行，不別善法惡法，若好若醜盡不覺知，不計無常變易之法，營一身之資謂千年不盡，保物久常無有耗減，是故說，愚者不覺知，好行不死法也。善解知法者，病如芭蕉樹者，雖善解於法經耳便過，如芭蕉樹遇風則葉落，病者頓極加以毒湯，是故說，善解知法者，病如芭蕉樹也。

猶如蓋屋密，闇冥無所覩者，猶如造屋舍閉塞窓牖，內外緻密冥然不見明，是故說，猶如蓋屋密，闇冥無所覩也。雖有眾妙色，有目不見明者，彼屋舍裏雖有眾妙色羅列姝好，有目者入中永不見色，是故說，雖有眾妙色，有目不見明也。

彼如有一人，智達廣博學者，世儻有人，優婆塞優婆夷剎利長者居士及諸庶人，心慧意朗，先不聞者則知善惡之法，極智慧人，先不聞法者則無所別知，是故說，不聞則不知，善法及惡法也。

猶如人執燭，悉見諸色相者，猶如智達之人手執明燈，盡能分別好惡諸色，是故說，猶如人執燭，悉見諸色相也。聞已盡能知，善惡之所趣者，彼知學人聞法即知善惡諸法，近法遠法、有記無記盡能了知，是故說、聞已盡能知、善惡之所趣。

雖稱為多聞、禁戒不具足者，多聞博智善分別法，於禁戒不大慇懃，觸有所犯戒律不具，是故說，雖稱為多聞，禁戒不具足也。為法律所彈，於聞便有闕者，戒律之人以法彈舉，斯人犯律不行正法，為人所譏行慚愧事，是故說，為法律所彈，於聞便有闕也。

行人雖少聞，禁戒盡具足者，持戒完具無有缺失，不廣習學，是故說，行人雖少聞，禁戒盡具足也。為法律所稱，於聞便有闕者，彼持戒人為人所稱，某甲某村有持戒人可敬可貴，晝夜精懃行道不廢，不廣博學達古知今，於聞便有闕，是故說，為法律所稱，於聞便有闕也。

雖少多有聞，持戒不完具者，既自少聞、戒律不具，為眾多人民所見嗤笑，人修人本必全一行，云何斯人盡拔善本？或有興念憐愍彼人，身後長夜受惱無量。是故說，雖少多有聞，持戒不全具，二俱被訶責，所願者便失也。

多聞戒具足，不犯於眾惡，便為天、世人、龍、鬼神、阿須倫、真陀羅、摩休勒等，悉見恭敬承事尊奉，是故說，智博為多聞，持戒悉完具，二俱得稱譽，所願者盡獲也。

多聞能奉法者，思惟正法無所缺漏，分別一句義演出無量，復能略說還至一句，是故說，多聞能奉法也。智慧常定意者，分別慧明欲盡有漏至無為處，亦無造作成就賢聖無漏智，心常禪寂而無亂想，是故說，智慧常定意也。如彼閻浮金者，餘弊惡金多有瑕者，此閻浮金內外無瑕亦無塵垢，是故說，如閻浮金也。孰能說有瑕者，猶如戒行清淨人，內外清徹，行無玷缺，無所違失，無有能譏彼行人者，是故說，孰能說有瑕也。

佛契經說，如來世尊先當成二業：一眼知色，二耳知聲。愚者錯聞，一者謂如來著色，二者謂如來貪聲。如來聲者如梵羯毘鳥。佛言：「不爾。吾所說異，義不如此。智者分別解如來義。如來積行於阿僧祇劫，先淨眼耳聲，然後方修餘行。」是故說，諸有稱已色，有歎說名德，斯皆謂貪欲，然自不覺知也。

昔王波斯匿集四種兵，夜非人時出城遊行。時有一比丘名羅婆那拔提，寂然閑靜唄聲清徹，令四種兵莫不聞者。時波斯匿王於彼眾中便生此念：「若我明日見此唄比丘者，當賜三百千兩金。」王復漸近內自思惟：「聲音如似近，然復不見。」轉復前進，見其人身在一函裏，便賜三貝珠，是故說：

時波斯匿王前白佛言：「向唄道人今為所在？吾欲觀之。」佛告王曰：「欲見者勿興懈慢。」佛即遣信喚比丘來。王尋見之生變悔心，悔夜所許極為奢侈，尋與三枚貝珠，意猶欲悔。王白佛言：「今此比丘本行何德得此妙聲？復作何行受此小形？唯願世尊敷演其義。」爾時世尊即以宿命智，觀察當來過去現在，便告王曰：「往昔久遠世時人壽二十千歲，人民之類共相敬待謙遜承事，時世有佛名曰迦葉，在世遊化教誡周訖便取滅度。是時國王臣民興戀慕心，即起偷婆高而且廣。其人爾時亦在其側，稱言：『造此偷婆何為高廣？』即夜以一鈴懸於佛圖竿，尋發誓願：『若我後生在在處處，聲響清徹上徹梵天，遭遇彼聖得盡諸漏，於弟子中聲響清徹。』緣昔吐言嫌寺廣大，由此果報受身極小；復以鳴鈴懸寺上，蒙此果報得致妙聲。」內既知之者，自觀己身內無所有，若好悉能分別。內自知者，知內六根。是故說，內自知之也。外有所見者，便觀外身一一分別，若見剝割斫刺亦無所覺，解知虛詐。又言外有所見者，外見六入。是故說，外有所見也。彼有朗智者，分別內外身，一一思惟善察無滯，解知所有，以智觀之悉無所有，是故說，彼有朗智也。不隨聲往者，人之聲響，亂人善念之原首，彼入定者，外聲不入內亂不出，解知彼聲猶如空等。是故說，不隨聲往也。了知四偈，義各如是。

耳識多所聞者，或聞佛經，或外道異學、歌詠詩誦，好者便受、惡者捨離，是故說，耳識多所聞也。眼識多所見者，眼識亦多所見，若好若醜善色惡色，是故說，眼識多所見也。聞見不牢固，事由義析理者，若見聞念知盡能了別，見當說見聞當說聞，是故說，聞見不牢固，事由義析理也。

智牢善說快者，彼善思惟、言不錯亂，承受不忘失則應行此行，是故說，智牢善說快也。聞知定意快者，皆由聞故然後得定，已得定意所適無礙，是故說，聞知定意快也。彼不用知定，速行放逸者，放逸之人轉能行惡，不顧後緣不念後世，猶如以穀子投火，欲望苗幹者，事終不然。猶如小塊塞江，欲以止流者，終不可得。放逸之人意行暴虐，欲求毫釐善者，吾亦不見。是故說，彼不用知定，速行放逸者也。

賢聖樂於法者，樂應賢聖法，未始去離終已翫習意無厭足，皆是諸佛賢聖之所演說，是故說，賢聖樂於法也。所行應於口者，行如禁法無所違失，是故說，所行應於口也。以忍思惟定者，受人教誡一心奉行，不興憎嫉彼此之心，聞其善言甘心稟受，晝夜誦習不離定意，是故說，以忍思惟定也。聞意則牢固者，佛所說法，從初至竟上中下義，終日諷誦初不忘失，是故說，聞意則牢固也聞品第二十三竟。

出曜經我品第二十四

當學善言者，晝夜誦習善言好語，採取眾妙度世之要，是故說，當學善言也。沙門坐起者，比丘常當作是念：「分別上下不侵他坐，斯是食坐斯是行道坐，吾當坐此捨此。」是故說，沙門坐起也。一坐所樂者，專其一心求於定意，分別諸情攝取諸根，一坐心亂者非為一坐，意不外馳便能超越度魔境界。是故說曰，一坐所樂也。求欲息心者，藏匿心識不攝心者多諸思想，若更受形趣三惡道，地獄畜生餓鬼中，不遇三寶諸佛世尊，不值清淨諸梵行人，不知慚耻，當從一生至百千生；求欲息心則無生死，是故說曰，求欲息心也。

一坐一臥者，降伏內外生死熾然，雖復一坐一臥，心意不定非為坐臥也。復當思惟三有之難，恒當繫意使不分散。是故說曰，一坐一臥也。獨步無伴者，在眾若野心恒一定，若行若坐心不馳騁，如彼行人隨時乞食，內自思惟食所從來，受施之人求報其恩，自知止足，復當念佛身相功德，持意忍辱亦不分散。有如是心者便可入村求度眾生，不興亂想，如彼山林而不有異。是故說曰，獨步無伴也。當自降伏者，恒自息意令不馳散，常能挍計內外諸物，以能降伏，便為諸天世人承事供養，八部鬼神隨時擁護，為佛世尊所見歎譽。是故說曰，當自降伏也。隻樂山林者，持心專意恒樂空閑，雖入大眾意如空無，天雷地動心不錯亂，然後乃應如來聖典。是故說曰，隻樂山林也。

千千為敵，一夫勝之者，或有眾生一人勝千，不自降者則非為勝，便為墮落不至究竟。能自攝意內外降伏，乃得越次至無為境，勝諸怨讎無所畏忌，乃謂為勝，能滅三界結使根本永盡無餘，名為健夫，三界結本已滅無餘更不造新。或有眾生一人勝千，或勝萬人，非為健夫。何以故？猶在生死不遠八難。是故說曰，千千為敵，一夫勝之，莫若自伏，為戰中勝也。

自勝為上者，夫人在世，能自降伏精神不錯，復為天、龍、鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、旃陀羅所見供養，天魔波旬雖統六天，亦不能得其便，是故說曰，自勝為上也。如彼眾生者，如彼修行人，既自慕學，復能使人執行，此心內不興垢外塵不入，乃應淨清無為處，是故說曰，如彼眾生也。自降之士，眾行具足者，人有十名號亦不同，或言眾生，我人壽命有形之類，皆名眾生，如斯之輩能自降伏不生外想，實諦第一義，無形不可見，欲求無為道者，念自降伏，不生十八本持，不漏諸界，斯亦復名自降之士。諸根具足，功德備具，隨時行道不失時節，是故說曰，自降之士，眾行具足也。

非天犍沓和，非魔及梵天者，或有世人祭祠諸天欲求恩福，或事犍沓和修其淨行，或事魔天望得豪尊，或事梵天謂天為道，外道異學心想梵天，眾生根本皆由梵天而生，以是之故事於梵天。如來說曰：「此非真道，自既迷惑，復使他人內於邪逕，亦非堅固不可恃怙。所謂真正道者，智慧比丘是也。執心清淨不漏諸結，為人說法無彼此心，意如虛空不可沮壞，利根速疾亦不滯礙，意之所念無往不剋。」是故說曰，非天犍沓和，非魔及梵天，棄勝最為上，如智慧比丘也。

先自正己，然後正人者，夫人修習自守為上，晝則教誡夜則經行，孜孜汲汲終日匪懈，然後訓誨眾生安處大道。如佛契經所說，佛告均頭：「如人己自沒在深泥，復欲權宜拔挽彼溺者，此事不然。猶人無戒欲得教誡前人者，亦無此事。廣說如契經。」如器完具所盛不漏，人神淡泊堪受深法，亦能教化一切眾生，其聞法者莫不信樂，是故說曰，先自正己，然後正人，夫自正者，乃謂為上也。

夫人習行不唐其功，畢竟其學不辭勞苦，以己所信平等無二，懃加精進日有新業，附近明智不親弊友。夫人有智，皆由明哲成人之慧，非師不剋，是故說曰，不侵智者也。

當自剋修，隨其教訓者，如人習行備具諸行，戒聞施慧以自莊嚴，念定三昧盡諸有漏，然後乃得訓誨一切，其聞法者自歸篤信不懷狐疑。是故說曰，當自剋修，隨其教訓也。己不被訓，焉能訓彼者，如人修學素無善師，無有將導便致躓礙，遇善師者能自修責，必獲所願無事不剋。猶如善御馬將，隨馬良善，善者育養、惡者加捶，然後乃知善惡有別，方之賢愚亦復不異，善者生天、惡者入獄，方當經歷畢諸罪苦，其間艱難何能具宣？如人出行必求良祐，意欲所至無願不獲。是故說曰，當自剋修，隨其教訓，己不被訓，焉能訓彼也。

念自剋修者，恒當專精使意不亂，滅十跡行應身口意，使無數眾生莫不渴仰，遲聞所說欲修奉行。是故說曰，念自剋修也。使彼信解者，比丘比丘尼優婆塞優婆夷、剎利婆羅門長者居士，聞正言教心意信樂終不違逆，是故說曰，使彼信解也。我已意專，智者所習者，如人習術意專乃剋，若失良師便自墜落不能自拔，出入進止為天世人所見愛敬，若至他方異域剎土，見者心歡終不中退。是故說曰，我已意專，智者所習也。

為己或為彼，多有不成就者，人之習行以己所修邪見之業，復以己智授彼使學，此則墜墮不至無為，如復有人己身專正習正受行，以己所見教訓前人，受者信解不唐其功。是故說曰，為己或為彼，多有不成就也。其有覺此者，明人所習當究本行，如佛所說，不能自利焉能利人？習行之人當念觀察，思惟非常苦空非身，悉解非有彼無我空，豈有身也？是以聖人示人軌則，導以微教布見切禁。是故說曰，其有覺此者，正己乃訓彼也。

身全得存道者，由彼習行之人專精剋己，為尊為貴為無有成，進止行來不逢凶虐，恒為諸天世人、天龍鬼神、揵沓和、阿須倫、旃陀羅、摩休勒，所見供養，衛護其身便不遭患。是故說曰，身全得存道，爾時豈容彼也。已以被降伏，智者演其義者，如人慕脩深奧之法，得第一義越過三界，便得成就四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、賢聖八品道，是謂如來甘露法門，所願者得，四事供養，衣被飲食床臥具病瘦醫藥。是故說曰，已以被降伏，智者演其義者也。取要言之，偈成三句，其文一同，但益智者獲其法一句也。法謂二義：一名字體義體，第二者所謂第一義四沙門果是也。智者得其戒，此二句也，戒有二種：一名二百五十戒，二名無漏身戒。智者被歎譽，此三句也。此亦二義：一者俗所歎譽，二者為內藏所歎譽。所謂俗者，言語辯才和顏悅色不傷人意，其聞法者歡喜承受樂聞其法。無漏身戒者，所行不左常遇賢聖，離八不閑處，其有見者心開意解，共相告令歎說其德。智者聞其名，此四句也，或有學人，俗聞其名道聞其名。智者獲其樂，樂有二種：俗樂、道樂。在俗受其福德，為檀越施主所見念待，受其供養，衣被飯食床臥具病瘦醫藥。道樂者，受禪定福，根力覺意賢聖八道。智者獲其慧，慧有二種：或有俗慧，或有道慧。所謂俗慧者，分別名字眾不滯礙。所謂道慧者，得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道，得諸根具足空無相願。是故說曰，智者獲其慧也。智者獲其心，心者眾行之本，若心不正流馳萬端，外著色聲香味細滑法，若能降伏攝心不亂，便能成就無為道果。然彼行人服其心意，思惟曩昔為心所惑，劫數難量經歷生死皆由於心。然我今日覺心所為，更不造新為心所使也。智者獲其道，眾生流轉從劫至劫不可稱記，如契經所說，眾生入地獄者，多於大地塵土。如我今日越過三界，以天眼觀眾生之類，蜎飛蠕動共相傷害無有竟已，由如陶家脚蹴輪轉成其坏器，或輪上壞者，或在地壞者，或入陶壞者，人亦如是，是故學人當念慕修。又復引經：「吾以天眼觀眾生，生天者如爪上土，蓋不足言。」是故說曰，智者獲其道。處天久遊觀，若有眾生久生天者，勝後生天三事。何謂三事？一者天壽，二者天色，三者福祿。是故說曰，處天久遊觀也。處天久受福，共相娛樂視東忘西，是故說曰，處天久受福也。處在宗族中如日貫雲出，為父母兄弟姊妹中外所見愛敬。斷諸一切縛，盡能斷一切諸結使，永盡無餘縛著，愛染悉皆除棄。是故說曰，盡能斷一切諸結使。處憂不己憂，心解是非，解知無常、恩愛別離、世之常法：有樂必苦，生當有死，不生則無，死豈可避？以是義推，憂為是誰樂所從來？是故說曰，處憂無憂，心如死灰，澹然無為。盡滅一切惡趣，所已惡趣者，地獄餓鬼畜生，邊地夷狄之中，亦名惡趣。是故說曰，滅一切惡趣也。脫一切苦惱，脫八苦根，生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、恩愛別離苦、所欲不得苦，取要言之五盛陰苦。行者於中脫此眾苦，泥洹為第一，無為無作無有眾變，是故名為泥洹也我品第二十四竟。

出曜經卷第二十一

出曜經卷第二十二

姚秦涼州沙門竺佛念譯

廣演品第二十五

雖誦千章，不義何益者，夫人在世多誦廣學，不曉義理亦復不了味義句義，猶如有人多負草木至百千擔，正可勞苦無益時用。是故說曰，雖誦千章，不義何益也。寧解一句，聞可得道者，如昔有士，多貯財貨饒諸穀食，意欲遠遊，便以家穀糶之易寶，積珍無量，後復以珍寶多易好銀，意復嫌多，便以好銀轉博紫磨金，意復嫌多，時以好金轉無價如意摩尼寶，所願畢果終不差違。此亦如是，雖多學問，不解句義，解一義者，所獲必剋。是故說曰，寧解一句，聞可得道也。

雖誦千章，法義具足者，人多修學義味成就，然復不能思惟義趣，便自墜落不至究竟，是故說曰，雖誦千章，法義具足也。聞一法句，可從滅意者，世多有人博學多聞，能思一句至百千義，義義相次不失其緒，以漸得至無為大道，是故說曰，聞一法句，可從滅意也。

雖復壽百年，毀戒意不定，不如一日中，供養持戒人。雖復壽百年，毀戒意不定者，夫犯戒之人不護三事，坐禪誦經佐助，如斯之類不可親近，雖久在世積惡無量，死入地獄受無數苦，火車爐炭刀山劍樹，畜生餓鬼亦復如是，是故說曰，雖復壽百年，毀戒意不定也。不如一日中，供養持戒人者，持戒之人修行定意，一日功德無數無量，不可以譬喻為比，久處於世積德無量，若生於天自然受福，是故說曰，不如一日中，供養持戒人。

雖壽百年，無慧不定者，世多有人不知慚愧，與六畜不別，猶如駱駝騾驢象馬猪犬之屬，無有尊卑高下。人之無智其譬亦爾，愚闇纏裹莫知其明，是故說曰，雖壽百年，無慧不定也。不如一日，𭶑慧有定者，𭶑慧之人深入法典，從一句義至百千義，思惟反覆不以為難，是故說曰，不如一日，𭶑慧有定也。

雖復壽百年，懈怠不精進者，如世有人意恒懈怠所願不成，既自墜落復使他人沒在生死，自陷溺者失五分法身，不至無為大道之處，自迷於道轉教他人沒在生死；若受檀越飯食床臥具病瘦醫藥，不能消化，從生至死墮于地獄餓鬼畜生，雖得為人，邊地佛後世智辯聰八難之處。所以然者？皆由前身不積德也。是故說曰，雖復壽百年，懈怠不精進也。不如一日中，精進不怯弱者，或有世人勇猛精進解世非常，人身難得佛世難遇，生值中國亦復難遭，諸根完具亦復難得；於賢聖法中求作沙門亦不可得，聞真法言復不可得。有智之人能解此者，當念精進求於道果，得至泥洹亦復不難也，已以辦具，便能成就無漏法身。是故說曰，不如一日中，精進不怯弱也。

雖復壽百歲，不知生滅事者，人在世間無明自纏不能得解，計百年之中積罪無量，亦復不知生者滅者，雖得出家為道，在如來法中不了生滅，恒在凡夫之地，不至無為也，斯非比丘沙門之業，遠如來藏不近佛篋，是故說曰，雖復壽百歲，不知生滅事也。不如生一日，曉了生滅事者，人之在世觀達諸法一一虛無，生者不知所以生，滅者不知所以滅，一一別之能知根本，臨死之日亦不畏懼無所怖難，所生之處神識不錯，遭賢遇聖聞法得度，是故說曰，不如一日中，曉了生滅事也。

取要言之，觀痛所從生，夫人處世不知痛滅所興，雖為比丘，不達沙門之行，是故說曰，觀痛所從生也。當觀有漏盡，人之習行不達有漏，便當留滯三界五趣，流轉生死無有出期。智者習行觀此有漏，知所從生知所從滅，生不知所以生，滅不知所以滅，漸漸得至無漏境界。復當觀察不動行跡，若復有人不能觀察不動行跡者，便自墮落墜乎生死，雖處沙門非沙門行，雖處婆羅門非婆羅門行。由四事因緣，雖深奧法者，若復學人，觀察了知不動行跡，意不傾動亦不移易，漸漸得至登無為岸。復當觀察不死行跡，如人在世不知死生，死為神徙風去火次魂靈散矣，身體侹直無所復中。然此習道之人，荷服法衣剃除鬚髮著三法衣，不能觀察死之為死生之為生，亦復不能修清淨梵行。所謂不死行跡者，滅盡泥洹，是以得入中無為之處，不生不老不病不死澹然快樂。是故說曰，當觀不死行。復當觀察清淨行跡，道之清淨，非穢濁所學；道能去垢，非習垢所學。次當觀察天形像法，不可覩見習上人跡，於一切諸法最上最尊無能及者，所謂滅盡泥洹是也。行人觀察甘露行跡，無飢渴想無煩熱想，其不覩者永墜生死，不達本無獲甘露者，福業具足以己施彼，無所悋惜也。

雖復壽百歲，山林祭祀火者，昔有梵志勞形苦體，在於曠野深山之中祭祀火神，隨時瞻拜不違其文，選擇淨薪採取好葩，燒種種香以用供養望得恩福。時，彼梵志退自念言：「我在此山習學奇術，念事此火以經百年，今當自試知火恩福，若識恩養證驗當見，設不爾者復祭祀為？」時彼梵志意不遠慮，即以兩手前探熾火，尋燒手臂疼痛難言，梵志自念：「吾祭祀火經爾許年，唐勞其功損而無益，將是我身招此患苦。」爾時彼山有學道比丘相去不遠，知而問曰：「梵志當知！火者體熱不別恩養尊卑高下。卿欲知者，吾有聖師三界獨尊，行則躡虛無所罣礙，坐則揚光照徹十方，寧可與卿往彼親覲，備得聞其深奧之法，從此岸得至彼岸。」梵志聞已心開意解，便與道人往至佛所，頭面禮足在一面立。爾時世尊觀彼梵志應得度脫，在大眾中而說斯偈：

爾時梵志，豁然心解諸塵垢盡，得法眼淨。佛告梵志：「卿前在山百年事火祭祀諸神，唐勞其功不至究竟。汝今乃知真道之處，不如須臾間執行自修慕。」世人執愚至死不剋，百年事火不自覺寤，抱愚投冥不能自改，若能自覺知之非真，恒常思惟，知病所興為所從來為所從去，悉了非真實法。若復受他衣被飯食床臥具病瘦醫藥，便能消化不令有失，承事供養名華擣香雜香繒綵幢幡，如是之福不可稱計。百歲事火，不如須臾彈指之頃一行慈心，其福最尊為無有上，難稱難量不可以譬喻為比。猶如芥子仰比須彌，牛跡之水與海捔量，爪上末塵自稱勝地，螢火之蟲與日競明，慈心之德其事如此，況復百年修德具足乎？乘此之福經百千劫，未曾墜墮在凡夫地，眾人仰望莫不敬奉，皆由前世積行所致。是故說曰，不如須臾，一行慈心也。

從月至其月，愚者用摶食者，或有生類貪著飯食以養其形，不慮後世殃禍之災，四大之體其性不同，神處其中識別是非，智者識真愚者倒見，不知今世後世善惡之行，展轉三塗八難無有出期。是故說曰，從月至其月，愚者用摶食也。彼不信於佛，十六不獲一者，若有眾生一日半日、一時半時、彈指之頃，篤信於佛意不移易，其福難量不可稱計，不可以譬喻為比，福至冥報無形無像，忽然自至功祚無窮。是故說曰，彼不信於佛，十六不獲一也。取要言之，彼不信於法，十六不獲一，億千萬劫時聞法聲，所謂法者，滅盡泥洹是也。如契經所說，告諸比丘：「今當與汝說三第一之尊：一者佛為第一之尊，二者法為第一之尊，三者僧為第一之尊。彼云何佛為第一之尊？諸有眾生之類，無足有足一足二足四足至眾多足，有色無色有想無想，乃至非想非無想，如來於中為尊為最為無有上。是以比丘！其有眾生篤信佛者，為信第一之尊；以信第一之尊，便受第一之福；以受第一之福，便生人天第一豪尊。是謂名曰，佛為第一之尊。彼云何法為第一之尊？所謂法者，有為法無為法，滅盡無欲無生滅法泥洹法者，為尊為最為無有上。其敬法者，為敬第一之尊；以敬第一之尊，便獲第一之福；以獲第一之福，便生天上第一豪尊。是謂名曰，法為第一之尊。彼云何僧為第一之尊？諸有大眾大聚大會翼從之徒，如來聖眾為尊為最為無有上，是以比丘！其有眾生篤信僧者，第一之尊；以信第一之尊，便受第一之福；以受第一之福，便生天人第一豪尊。是謂名曰，僧為第一之尊。」不以慈心者，十六不獲一，眾生之類晝夜含毒，瞋恚所纏共相茹食，由懷忿怒向乎二親，豈當有慈加被眾生乎？此事不然也。是故說曰，不以慈心者，十六不獲一也。不愍眾生者，十六不獲一，由如境界方域，其中眾生名號姓字不可稱計；若有入慈定之士，於中教化周窮濟乏，不擇好醜亦不興想，斯可施與，斯不可與，平等無二一而不異乃謂真施。是故說曰，不以慈心者，十六不獲一也。或有國土，稱其眾生名曰蠕動之類，於中勇猛不辭懃勞，適彼國界供給所須不令闕減，是謂施心。蠕動之類不以神祇故，十六不獲一，不以正法故，眾生自墜，墮外道異學。尼犍子等自稱為尊，以鐵鍱腹跨行世間，自相謂曰：「此諸釋種沙門道士，世之狂夫，露頭左衽自稱為尊，我等觀察，正是不祥之應，世人狂惑，何為尊事？若有眾生施此人者，後得穢惡不淨之報，夢想見之寤則遇惡，況當行道與共相見！」是故世尊告諸比丘：「能於正法信心不斷，遭遇百千艱苦眾難心不變易，一意信向不習倒見，爾乃名曰如來正法。其不信者，於十六分未獲其一，其有信心向正法者，其福無量不可稱計，百倍千倍萬倍巨億萬倍，不可以譬喻為比。」何以名曰十六分不獲一也？所以論十六者，謂十六者，謂十六大國也，此閻浮境仁義所居，無有出此十六大國，博古攬今敷演深奧，隨時決斷永除狐疑使無猶豫。十六國名其號：一為鴦伽。二者默偈陀蓱沙王。三者迦詩。四者拘薩羅波斯王。五者素摩。六者須羅吒。七者惡生王拔蹉。八者拔羅憂填王。九者遏波。十者阿婆檀提憂陀羅延王。十一者鳩留。十二者般遮羅阿拘嵐王。十三者椓難。十四者耶般那。十五者劍桴本闕十六。此十六大國，包識萬機眾事不惑，眾辯捷疾學不煩重，暢達妙義尋究本末，演布無量尋之難窮，斯出十六大國之中。夫修行人不能施心仰慕妙義者，但當遊行歷十六國，威儀禮節自然修成，不加於師無有摸則也。

若人禱神祀，經歲望其福者，想外道異學顛倒邪見執愚不寤，祭祀神祠乃經一歲，其中費耗生民之貨亦不可計。以若干種甘饌飲食焚燒于火，謂為獲福反更遇禍，斯由執愚不自改更，至令死後入于闇冥，不覩大光智慧之明。是故說曰，於四分中，亦不獲其一也。是故聖人訓之以漸、導之以路，獲誘愚惑至安隱處，須臾行善勝彼一年也。廣演品竟。

出曜經親品第二十六

無信懷憎嫉，鬪亂彼此人者，夫人在世信心不固，亦復不信佛法聖眾、真如四諦苦習盡道，積財至天猶不可恃怙，捨壽之日財不自隨，皆由今身不惠施故不造功德，畢故不造新。猶如有鳥素貪肉食，山樹有葉其像肉色，晝夜伺捕延頸仰望，在樹像肉墮即為葉，迷惑所纏不自覺寤，如是不息喪命於彼。所以然者？皆由貪心不自改更故。此間聞語傳至於彼，設從彼聞復傳於此，鬪亂彼此使不成就，意中興嫉轉生塵垢，是故說曰，無信懷憎嫉，鬪亂彼此人也。智者所屏棄者，智人知禮節避嫌遠疑，不處惑亂之中，彈指之頃不與從事，況當至竟與共遊乎？所謂智者，明古知今博通眾事，防慮未然所行不左，心口相應言無有失，分別深義意不倒錯，從一句義演布無數，愚者所惑，是故說曰，智者所屏棄也。愚習以為樂者，設復有人，善心勸諫誘進童蒙，訓之以道使見道門，不從其教反更疑惑，以地獄為堂室，不慮後世殃禍之根，教行惡業不從善教，轉復墮落地獄餓鬼畜生之中，是故說曰，愚習以為樂。

有信無憎嫉者，如復有人篤信佛法聖眾，至意信解苦習盡道，不懷諛諂心意柔軟，承事敬待諸梵行人，晝則懃受夜則經行，孜孜汲汲不失威儀，和顏悅色先笑後言不傷人意，是故說曰，有信無憎嫉也。精進信多聞者，人之修行精進為上，況復廣學採取多聞，戒聞施慧廣布一切，安處無為寧處道場，以己所見演示前人，是故說曰，精進信多聞也。智者所敬待者，常當親近承受不及，戒身不具足者令使具足，定身慧身見身見解脫身不具足者令使具足，是故說曰，智者所敬待。賢聖以為樂者，夫人修行追賢逐聖不辭寒苦，正使遭遇七千億難能捨身命，雖遭斯苦不分其意，是故說曰，賢聖以為樂。

不親惡知識者，彼修行人遭惡知識者日增惡行，墮入地獄餓鬼畜生，正使行清意潔隨惡染其素，由若有人愛犬猪羊心不遠離，猪犬隨逐亦不相離，猪犬所樂糞除為上，廁溷為浴池共相染污，親惡知識者亦復如是，共相追逐終以無善。是故說曰，不親惡知識也。不與非法會者，非法人者五無救罪，無戒無信無聞無慧無施，如此之人不可親近，其有追逐以為伴者，墮入惡趣不至善處，是故說曰，不與非法會也。親近善知識者，學有日新出言柔和心意相應，設有之造不傷人意，先笑後言文句相應，是故說曰，親近善知識。恒與正法會者，所謂正法會，佛辟支佛聲聞是也，更無眾生出於佛者，除佛以更無眾生出於辟支佛者，除佛辟支佛更無眾生出於聲聞者，其有信心向此三者，得至究竟，不墜三塗厄難之處，是故說曰，恒與正法會也。

行路念防慮者，群徒在途出言防慮，曠野之中多諸鬼神，若論惡語神即得便，論說善者鬼神營護，所至到處不遇惡人，亦復不逢劫盜人者，是故說曰，行路念防慮。持戒多聞人，受佛言教不去心首，如佛所說，告諸比丘當修三昧正受定意，若行若坐無令違失，便為諸天鬼神所見營護。所以然者？皆由承受正佛言教。是故說曰，持戒多聞人也。思慮無量境者，晝夜思慮坐禪誦經戒聞施慧，是故說曰，思慮無量境也。聞彼善言教，各各知差別，如彼學人聞彼善教，意不錯亂文句相應，便成道果，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，增益善根至無為道，是故說曰，聞彼善言教，各各知差別。

近惡自陷溺者，如復有人親近惡友，但有日損不至究竟，猶若半月日有闇冥無有大明，親近惡友亦復如是，日損善根增益惡法，是故說曰，近惡自陷溺也。習善致名稱者，勝人所習日有名稱，猶如月欲盛滿日有光明遠照無外，修善之人亦復如是，善名廣著名稱遠布，是故說曰，習善致名稱也。妙者恒自妙，所行專正修無上道，猶如須陀洹家仰修斯陀含道，斯陀含家仰修阿那含道，阿那含家仰修阿羅漢道，阿羅漢家轉自增益諸善功德，是故說曰，妙者恒自妙也。此由身真正者，當求巧便求諸功德瓔珞其身，意中欲得名稱廣布者，欲得諸天世人敬待，當自謹慎不與塵勞懷來道故，是故說曰，此由身真正也。

善者終以善，斯由親近善者，智人求於智，以成其聖道，猶如紫磨真金內外清徹，造作器皿無不成就；智者亦爾，賢聖相習留教在世永世不朽，是故說曰，善者終以善，斯由親近善也。智慧為最上，禁戒永寂滅者，夫人習行先當求上人之法，是故說曰，智慧為最上，禁戒永寂滅者也。

如魚湍聚湊，人之貪著取者，猶如群魚集聚一處穢污難近，人意貪著不顧臭穢，愚人執意謂為甘美，不知久久不便於身，臭氣流溢布見於外；習惡之人亦復如是，與親近者即成其惡，損減善根增益惡部，是故說曰，如魚湍聚湊，人之貪著取，意著不覺臭，習惡亦如是也。

木榓葵霍葉，眾生往採取者，如有善察之人往採其香，雖不得根而獲香葉香氣苾芬，正使捨彼故處猶香；善知識從事者亦復如是，成人之德功德日積，是故說曰，木榓葵霍葉，眾生往採取，葉薰香遠布，習善亦如是也。

已自不習惡，親近習惡者，世多有人不行惡事婬妷盜竊，性不飲酒、不博弈戲樂，然彼眾生或在酤酒家坐，或入婬種村中，或在博弈家坐，為主人所見，謂為斯人習此非法興猶豫想：「此人先自貞潔清淨，今日何為習此非法？」惡聲遂顯流聞四遠，百千眾生共相告語，誹謗之名從是日滋。是故說曰，已自不習惡，親近習惡者，為人所誣笑，惡名日增熾也。

觀習而習之，知近而親近者，世多有人未在道撿，意不堅固與惡從事，不被教訓見物而習，見惡習惡見善習善，以己所見示見於人，身自不正焉能正人？猶如毒箭污染餘者，己身行惡教人習之，智者觀察此已終不行其惡，是故說曰，觀習而習之，知近而親近，毒箭在其束，淨者被其污，勇夫能除污，去惡不為伴也。

是故知果報，智人悉分別者，眾生造行果報不同，或舋輕而藥妙，或罪重而易療，唯有覺者能消滅耳；智人所習自審明矣，設有愆咎即能誨過，猶馬蹶躓加之杖策然後調伏，智人習行亦復如是，尋隙所生自悔不及，是故說曰，聖人知果報，智者悉分別也。非親慎莫習，習當近於賢者，所謂非親，所行非義，口吐言教終無善響，布毒於人以為快樂。其有眾生翫習此者，便為長夜流轉生死受惱無量，神識倒錯心意煩熱。所謂賢者，包識眾事萬機不惑，為人師範辯才無礙，以己明慧演示眾生，其聞音者斯蒙度脫。是故說曰，非親慎莫習，習當近於賢也。比丘行於道，忍苦盡諸漏者，行人執意眾業備具，賢聖八品如來聖道，諸佛世尊常所修行，復以賢聖苦忍之法，盡諸有漏成乎無漏。是故說曰，比丘行於道，忍苦盡諸漏也。

愚者處世雖受百年與智者同俱，然意曚曚不別真法，是以聖人以瓢為喻，終日酌物不知鹹酢，喻彼愚者雖遇賢聖，意迷心惑不達正教，寄生於世無益於時。是故說曰，愚者盡形壽，承事明智人，亦不知真法，如瓢斟酌食。

智人所學意志捷疾，聞一知萬豫達未然，隨時之行亦不錯謬，悉能分別亦無滯礙，猶舌甞味，甜酢鹹淡悉能知之；學人所習究暢本末別白黑法，知病所興知病所滅，斯非顛倒斯是顛倒，皆能別了投之聖藥，是故說曰，智者斯須間，承事賢聖人，一一知真法，如舌知眾味也。略說其事，彼不解慧愚人所習，唯有智者能究其事，彼無眼目，所謂愚者是也；眼目者，賢聖眼目是也，唯有智者而有此耳。彼不知真法，三耶三佛說，所謂不知真法者，愚者是也。

智者尋一句，演出百種義者，智者執意明達道術，禪燕不亂練精神識，永無塵垢四辯具了，問一句之義達百千之章，是故說曰，智者尋一句，演出百千義也。愚者誦千句，不解一句義者，愚者意迷，從冥至冥不覩大明，雖誦千章不解一義，是以智人常當遠之不與從事，是故說曰，愚者誦千句，不解一句義也。

昔有比丘往至佛所，前白佛言：「唯然世尊大慈垂愍，開悟未及，願為說法應適人意，我聞法已心意開悟得蒙度脫。」爾時世尊略說其義，告比丘曰：「非汝則捨。」比丘白佛：「我以知矣。」佛告比丘：「我義云何汝以知乎？」比丘白佛：「色非我有，我以捨矣。」佛言：「善哉！如汝所說。」是故說曰，一句義成就，智者所修學也。愚者好遠離，真佛之所說，聖人處世教誡眾生平等大道，愚者意迷神識難革，或見如來而掩目者，或聞說法而塞耳者，或見如來行跡輪相在地而蹋壞者，斯等之類罪垢深固難可改更。過去恒沙諸佛世尊，終訖說法於無餘境，然眾生類執愚積久，甘露滋降不覩不聞，捨形受形輪轉生死無有出期，斯由愚惑無明所纏故也。

怨憎有智勝者，怨憎之人自知隙咎，本性明達防慮未然，恒自思惟：「設我今日行非法者，便自陷溺不毀彼人也，如有怨讎眾多，思欲報怨力所不至，知當如何？不如行慈乃可得勝。」是故說曰，怨憎有智勝也。不隨親友義者，親友之人心意欵到，意之所好教授前人與共同歡，惡則同惡好則同好，後受報對入地獄中，是故說曰，不隨親友義，愚者訓非道，漸趣地獄徑。

愚者自稱愚，當知善黠慧者，愚自思惟悔本不及，我本所行實為非法，種諸罪根開地獄門，塞泥洹路，晝夜懇責，我今處世眾結自纏塵垢污染，捨身受身輪轉生死不離三有，便自悔責追師逐侶，漸漸得至無為之處。是故說曰，愚者自稱愚，當知善黠慧也。愚人自稱智，是謂愚中甚者，愚人生世恒自歎譽，我為尊貴餘者不如，不達今世後世殃舋之罪，我所知見世之希有，自揚其名抑彼之德，不知生死之難，修凡夫行，是故說曰，愚人自稱智，是謂愚中甚。

若復歎譽愚者，愚者所習見物歎譽，不別尊卑善惡之行，所可歎者反更毀呰，是故說曰，若復歎譽愚也。毀呰智者身者，雖被誹謗不以憂慼，自知果報緣對所至，是故說曰，毀呰智者身猶有勝也。歎愚不為上者，眾生處世群愚黨惑，聞彼稱名歡喜踊躍不能自勝，不知久後於身不便，是故說曰，歎愚不為上也。

昔佛在羅閱祇，將侍者一人，名曰阿難，在路遊行。爾時世尊遙見調達逐路前進，佛告阿難：「我等可共就餘路行，何為與此愚人相見？」爾時阿難前白佛言：「云何世尊如來，今日畏此調達乎？何為欲避就於餘路？」佛告阿難：「我自憶念，本所造福自致無上等正覺，亦復不見魔若天外道異學沙門梵志，能使如來有恐怖者。此事不然。吾昔在樹王下眾結未盡，弊魔波旬將十八億眾，人身獸頭猨猴師子，虎兕毒蛇惡鬼形貌，擔山吐火把持刀劍戈牟鎧鉀，揚聲哮吼填塞虛空時來恐我，猶尚不能動我一毛，況今我身成等正覺三界獨尊，豈當畏於愚調達耶？此事不然。」爾時世尊便說此偈：

夫人處世，當與黠慧之人共居，出則和顏入則同歡，共相敬待如父如兄如身無異，猶如親親心意欵至，如此相敬皆至無為。是故說曰，當選擇共居，如與親親會也。

是故事多聞，并及持戒者，多聞眾生解世非常明鑒三有，知今世後世之報，自知眾德具足，恒親近賢人，戒成就者，定成就慧成就解脫成就解脫見慧成就。說曰，是故事多聞，并及持戒者也。如是人中上，猶月在眾星中者，五分法身未具令使具足，在大眾中獨尊隻步無有儔匹，猶如明月在眾星中，光明遠照無有及者。是故說曰，如是人中上，猶月在眾星親品第二十六竟。

出曜經卷第二十二

出曜經卷第二十三

姚秦涼州沙門竺佛念譯

泥洹品第二十七

如龜藏其六，比丘攝意想者，猶彼神龜畏喪身命，設見怨讎藏六甲裏，內自思惟：「若我不藏六者，便為獵者所擒，或梟其首，或傷前左右足，或斷後左右脚，或毀我尾，今不防慮定死無疑。」比丘習行亦復如是，畏惡生死攝意亂想，恒自思惟：「雖得為人寄生無幾，今不自攝者，便為弊魔波旬及欲塵魔自在天子，使得我便。」是故說曰，如龜藏其六，比丘攝意想也。無猗無害彼，滅度無言說者，不得猗於眾結縛著邪業顛倒，欲有所猗者唯依於聖諦，欲有所至安隱達彼，喻如久病羸瘦著床，臥大小便不能動搖，或老羸極不能起居，要須健夫扶持兩腋，意欲所至安隱至彼。眾生之類其譬亦爾，諸根闇鈍於諸深義不大慇懃，設遇良友憑仰有處，漸漸得免生死之處，是以世尊演教後生，無猗生死起謀害心，無猗無所害乃成道跡。是故說曰，無猗無害彼也。滅度無言說者，猶如熾火光焰赫赫，焚燒山野樹木枝葉無有遺餘，火滅之後更無赫焰之兆；凡夫之士亦復如是，以貪熾火瞋恚熾火愚癡熾火，焚燒功德善根永盡無餘，既自喪福復使他人不至究竟。若得羅漢諸塵垢盡，婬怒癡火永不復見，己身得道復能度人。是故說曰，滅度無言說也。

釋迦文佛昔為菩薩時，處在深山無人處，勞神苦體修行忍辱，內自繫意眾相不起。時有迦藍浮王出行遊戲，將諸宮人婇女五樂自娛，彈琴鼓瑟作倡伎樂恣意自由，聞樂疲厭即便睡眠。宮人婇女各各馳散採拾妙花，遙見菩薩在樹下坐，顏貌端正如桃華色，其有覩者莫不喜踊，如日初出靡不普照，如月在空眾星嶽峙。諸婇女見奔趣向跪各一面立。是時，菩薩徐開目視威儀庠序，漸漸導引與說妙法。「欲不淨行，漏為大患，夫人貪欲染污形者，後墮鳥獸鴿雀之中，臭穢不淨墮入惡趣，非是賢聖真人所學。諸妹當知！夫婬欲者，當受火車爐炭之報。」如是菩薩無數方便說欲穢污。時迦藍浮王從睡而覺，左右顧視不見諸婇女眾，即拔利劍，輕乘疾馬馳奔求覓良久乃見，遙覩菩薩顏色縱容婇女圍繞，王意自念：「此人端正世之希有，必與我婇女欲情交通。」內興恚怒憎疾之心，瞋恚赫熾不顧其理，直前問曰：「卿為仙士在此習術，卿為得第一禪耶？」對曰：「不也。大王！」復重問：「頗得第二、第三、第四禪、空處、識處、不用處、有想無想處耶？」對曰：「不也。大王！」王告之曰：「卿今在此學於道術，於此諸德不獲其一，何為在此喪其日月？」菩薩報曰：「吾所以捐棄家業在此學者，欲修忍辱之定。」王復自念：「此人在此學來積久，向瞻我色知我瞋盛，是以報我修行忍辱，吾今試之為審爾不？夫試忍之法，不可飲食餚饌作倡伎樂乃得知之，要用威怒切痛傷肌之惱乃知現驗。」王語仙士：「設卿行忍辱者，速舒右手，吾欲試之。」是時，菩薩歡悅舒之，時王恚盛不顧後世，尋拔利劍斫右手斷次斫左手，復斫右脚次斫左脚，截耳截鼻，王問仙士：「汝今何所志求？」仙士報曰：「吾今行忍辱不捨斯須，正使王今取我身體碎如芥子，終不退轉失慈忍辱。夫人瞋恚污染之心，形毀之後漏血無量，我今得忍加被毀形，諸瘡孔中悉出乳汁，以此為驗故行忍辱。」去彼不遠復有仙士數百之眾在彼學道，聞此菩薩為王所毀，皆來奔趣圍繞問訊：「不審仙士疼痛不至劇耶？」對曰：「非也。」諸賢諸仙復問曰：「汝今形體分為七分，豈得復言無疼痛耶？」菩薩報曰：「心痛形不痛者，便墮地獄餓鬼畜生，形痛心不痛者，便成無上為最正覺。」爾時諸仙士各各歎曰：「善哉善哉！神仙忍之為妙無有過者，捷疾利根長養其福，必果其願將至不久。」是故說曰，忍辱為第一也。佛說泥洹最者，法中之微妙者莫過泥洹，夫泥洹者不生不老不病不死，澹然無為無起滅想，法中之上無復過者。是故說曰，佛說泥洹最也。不以懷煩熱者，所以捨家捐棄妻子，除去五欲捨世八業，不顧俗榮出家修道，何為於中惱熱眾生？是故說曰，不以懷煩熱也。害他為沙門者，夫為沙門應第一義，隨沙門法不越次序，無有憎嫉詐誑於人，護彼如視己，不從教，令進學。是故說曰，害他為沙門也。

言當莫麤獷者，佛在世與大目揵連說法：「卿今日目連！夫為說法當如法說。其間不容雜糅之義，說正法時心意端正，不得左右顧視，豈當浮說不急之事。何以故爾？夫麤言者多諸瑕隙，後更受形一身百頭，如彼迦比羅比丘不異。」是故說曰，言當莫麤獷也。所說應辯才者，知天文地理星宿變異災怪所出，六藝通達博練典籍，造作無端便為智者所見嫌疑，若喚責數倍增恚怒，如斯之徒不可親近，是故說曰，所說應辯才也。少聞共論難，反受彼屈伏者，人相是非此來久矣，我所說是汝所說非，互相高下遂生忿怒，猶如二人謗毀於佛，一人有受教不審。一人無信諸根闇鈍。如斯二人受地獄餓鬼畜生根栽，若生為人，六情不具言語謇吃。是故說曰，少聞共論難，反受彼屈伏也。

數自興煩惱，猶彼器敗壞者，如人執愚至死不改，結使縛著顛倒亂想，邪見貿誡而自纏絡，猶若破器漏出所盛無所復中，塵土垢坌而自污染，是故說曰，數自興煩惱，猶彼器敗壞也。生死數流轉，長沒無出期者，人不豫慮必受其殃，猶若陶輪輪轉不停，久處生死求出難剋無以為喻，是故說曰，生死數流轉，長沒無出期也。

若不自煩惱，猶器完牢具者，若能自專不興諸著去諸縛結，便當獲致無漏慧根，四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、賢聖八品道，猶如完器堪任受盛，眾人見者莫不愛樂，是故說曰，若不自煩惱，猶器完牢具也。如是至泥洹，永無塵垢翳者，人無此瑕滓，得至滅盡泥洹之處，永寂永息無所起滅，是故說曰，如是至泥洹，永無塵垢翳也。

無病第一利者，世多有人宿少疹患，皆由前世報應之果。昔有二商客冒涉危嶮他國治生，未經幾日積財無數。一人緣至卒遇重患，所有財貨療患亦盡，窮困頓篤不蒙瘳除；一人無病不費財貨，雖獲大利猶懷怨訴：「我今所得蓋不足言。」安隱歸家無所損失，晝夜怨訴不獲財利，親族勸諫語商人曰：「卿今無病安隱至家，何為㘁呌言不獲利？有身全命寶中之上。」是故說曰，無病第一利也。知足第一富者，如佛律藏所說，世有二人難可厭足。云何為二？一得財而費耗，二者得財而深藏。若使閻浮地內，天降七寶滿此世界，與此二人者猶不知足。未斷欲之人貪著財貨，得而復求不知厭足，唯有履道之人，明知非常解釋非真不顧其珍，解知幻化不得久停。猶若琢石見火電之過歷目，如斯之變遷轉不住。是故說曰，知足第一富也。知親第一友者，人共知親以欵到為本，先信後義乃可同處。猶昔有一人情愛至深，但與朋友從事，不與兄弟言談，官遣禁防來召此人，其人醉酒殺官來使，尋走奔向歸趣朋友，以己情實具向彼說：「我今危厄投足無地，唯見容受得免其困。」朋友聞之皆共愕然：「咄卿大事難可藏匿，直可時還勿復停此，設事顯露罪我不少，卿有兄弟宗族昌熾，何為向我叛於骨肉？」其人聞之尋還歸家，投歸兄弟五體歸命，以實自陳所作愆咎。宗族聞之皆共慰勞：「勿為懼怖，當設權計使免此難。」五親雲集嚴駕行調，各各進路適他國界，更立屋宅共相敬待倍勝本國，財寶日熾僕從無數。是故說曰，知親第一友也。泥洹第一樂者，泥洹之中終無患苦，塵勞眾結永無復有休息滅盡，是故說曰，泥洹第一樂。

飢為第一患者，昔蓱沙王為兒阿闍世閉在深牢，人信斷絕糧餉不通，在彼飢困告訴無所。王欻思惟念佛在心憶本所說，尋於獄中而說斯偈：

患中之苦者莫過於飢，是故說曰，飢為第一患也。行為第一苦者，夫人處世志趣不同所習各別，飢寒勤苦切身之酷，若人受形當有處胎冥室之患，設復降形有折體之惱，諸情具足當有衰喪老病所困，形受神從便當受彼善惡之報，斯由造行之所致也。是故說曰，行為第一苦也。如實知此者，泥洹第一樂，人之修行求於永寂永離眾患，安處無為無復眾惱苦痛之患，是故說曰，如實知此者，泥洹第一樂也。

人在世間修善者少，雖復行善願不從意，設當眾行具足，是時諸天唯人為善處，人以天為福堂。猶如雜契經所說，佛告比丘：「諸天自知五瑞應至皆共雲集。」語彼天子曰：「汝從此沒願生善處，至彼至是快得善利，以得善利安處無為。」爾時比丘前白佛言：「云何——世尊！——諸天善處，快得善利，安處無為？此三句義何者是也？」佛告比丘：「道根具足，於正法中剃除鬚髮，著三法衣，不樂家屬，出家學道。是謂——比丘！——諸天之善處。」云何安處無為？佛告比丘：「得四聖諦思惟分別。是謂——比丘！——諸天安處無為。」在世行道修善者少，趣善之徒少也。趣惡之徒多者，所以然者？眾生之類修惡者多，不識佛不識法不識比丘僧，亦復不分別善惡好之與醜，但種地獄餓鬼畜生之根栽，從冥入冥無復出期，猶盲執燭照彼不自明。是故說曰，趣惡之徒多也。如實知此者，速求於泥洹者，人有利疾俱寤不同，或有聞而自寤，或有覩形而解者，是以聖人布教若干，應病適前投藥不虛，其中利根之徒，觀世萬變難可同處，上求無為如救頭然，所以者何？彼處虛寂閑靜安樂，永合虛表澄神不動。是故說曰，如實知此者，速求於泥洹也。

有因生善處者，云何為緣？所謂緣者，施戒聞慧思惟，清信士威儀，出家威儀，大道人威儀，捨善行跡，是謂因緣趣道之基，是故說曰，有因生善處也。有緣生惡趣者，有何因緣？喻如有人內懷憎嫉施心不開，犯戒殺生不與取，如此十惡之行不能改更，遂致墜墮趣於三塗，是故說曰，有緣生惡趣也。有緣般泥洹者，所說泥洹皆用賢聖真道，斷諸結使前趣無為，離此聖品則不可獲，猶如外道梵志自相謂言：「世無因緣亦無本末，有者自然而有，無者自然而無。何以知其然？猶若曠野荊棘生其棘鍼，豈有巧匠削利鍼乎？如鹿百獸群鳥樹棲，衣毛雜色形像不同，豈復有人彩畫其體乎？論其品類受性不同，地性素耎石性素堅，豈復有人造堅耎耶？斯皆無因緣而自然生。」如此之類執迷來久，共相教授至今不絕，是故世尊說曰：「其事有緣，不唐苦爾。復何因緣？眾生修行十善，眾生所處其地平正，爾時坑坎高岸荊棘逆草自然平整；其有眾生修行惡者，是時普地盡生荊棘高岸絕坑，蚖蛇毒蟲孚乳滋多，皆由先身積惡所致。」是故說曰，如斯皆有緣也。

昔者世尊在摩竭界甘果園側因帝石室。爾時世尊以天眼清淨寂然無塵垢，見有眾群鹿遇彼獵師，懷驚愕馳奔嶮岨之中。爾時世尊復以天眼，見有群鳥避羅高翔馳趣虛空，如來天眼復見比丘言辯義趣柔和暢達，尋即其夜思惟十二因緣，反覆究悉逆順本末，如來天眼亦復覩之，復見異比丘，通夜之中反覆思惟，入解脫禪定，夜將欲曉闇復欲盡，於無餘泥洹界，而般泥洹，復是如來神眼所監。爾時世尊觀此義因緣所起，欲使弟子演布其教，復使正法久住於世，使後群生覩其大明，爾時世尊便說此偈：

不以懈怠意，怯弱有所至者，如佛契經《中阿鋡》所說，佛告比丘：「此法精進者所修非懈怠者所修，然性懈怠不能自進，焉能巧便得至泥洹？猶如有人素性怯弱素無兩目，豈能設意露宿曠野？多諸盜寇路難得越，欲求度彼嶮難處者，以有健夫勇猛之士，乃得自濟，安身無為；懷愚性邪意信倒見，終不得越嶮難之處。要有智慧之目賢聖之術，然後能到無為之場。」是故說曰，不以懈怠意，怯弱有所至，欲求至泥洹，焚燒諸縛著也。

昔有比丘欲渡江河，值有弊船朽故不治，是時船師報比丘曰：「道士欲有所之，可以己功抒此儲水，船輕身全何往不剋。」爾時比丘盡其乳哺之力，抒其船水窮，乃得越至彼水岸。收攝衣服整頓威儀，漸漸往至親近世尊，到已頭面禮足在一面坐。如來知彼應得濟渡，是以顧眄熟視而已，非是辟支羅漢之所及也。爾時世尊便說此偈：

爾時世尊告諸比丘：「汝今乃慮目前之難，乃更反懼後世之忌。船者危嶮世之常法，權渡群生不以為惓，形如真器純盛不淨，何不遺棄，抒穢漏病斷婬怒癡，乘賢聖船得至泥洹者也。」

我有本以無，本有我今無者，外道異學所見不同各自為正，我本姓某字某雖有而無，雖無而有，無有而自生，是故說曰，我有本以無，本有我今無也。非無亦非有者，非無者過去也，亦非有者當來也，如今不可獲者現在也。執愚之士豈離沙門梵志，行此邪徑不自改更。所以爾者？不解第一之義泥洹之道，信於邪見不信泥洹。是故說曰，我有本以無，本有我今無，非無亦非有，如今不可獲也。

難見諦不動，善觀而分別者，滅盡泥洹極為微妙，無形而不可見，有為之法動轉不停，無形法者不可移轉，唯有如來、辟支佛及聲聞等，以智慧眼善觀而分別一一決了，是故說曰，難見諦不動，善觀而分別者也。當察愛盡原，是謂名苦際者，知愛根本興病若干，於中自拔永斷無餘，是故說曰，當察愛盡原，是謂名苦際也。

斷愛除其欲者，愛之為病眾患之本，以拔愛本枝葉不滋，於中自拔永斷無餘，欲本自滅更不復生，由愛生欲流，猶如駛河漂溺生類，億千萬眾喪其命根不得全濟，河竭之後眾生往來無形傷害，是故說曰，斷愛除其欲，竭河無流兆也。能明此愛本，是謂名苦際者，愛為形質、欲為枝葉、癡為潤津，若彼學人思惟妙觀，能斷此者超越苦際，是故說曰，能明此愛本，是謂名苦際也。

何以故說見而實而見？何以故非見實而非見？如復有人，若眼見色分別色本，思惟識緣不起想著。非見實而非見者，如彼愚惑之人，眼見色而生眼識，此雖見不如非見。何以故？由其眼見而興眼識故也。是故說曰，見而實而見也。聞而實而聞者，若人聞微妙之聲，不興識著，是故說曰，聞而實而聞者也。知而實而知者，如復有人分別識身，採取善根捨棄不善根，諸垢永盡更不造新，是故說曰，知而實而知，是謂名苦際也。

昔佛世尊與四天王說法，二人解中國之語，二人不解；二人不解者與說曇密羅國語，宣暢四諦；雖說曇密羅國語，一人解一人不解，所不解者，復與說彌梨車語，摩屑姤屑一切毘利羅。時，四天王皆達四諦，尋於坐上得柔順法忍。

無身滅其想者，是身無牢為磨滅法，是身不堅必當離散，唯有五分法身乃謂牢固，意從想生想興萬病，能滅其想乃應道真，是故說曰，無身滅其想也。諸痛得清涼者，此眾生類流轉生死之海，江湖四瀆投之無厭，斯由痛本以受其困，眾生相殘共相殺害，皆由於痛而致此患，唯有智者不造其痛，是故說曰，諸痛得清涼也。眾行永休息者，人之受識由行而生，行以滋長以成萬病，善行趣善惡行趣惡，智人習行不造行本，是故說，眾行永休息也。識想不復興者，識想流馳興病萬端，是以聖人攝識不散，人之興識多起癡根，以三百藥滅百識，晨用百藥，中用百藥，暮用百藥，而滅識想；復以無漏聖行頂忍之法而滅識想，是故說曰，識想不復興也。有依便有動，有動便無滅，已無滅則知無厭，以知無滅則不見去來今，以無去來今則無生死，以無生死愁憂苦惱，由此苦陰生諸眾病，斯由習興，眾結纏裹。人之修行必有所依。所謂依者，山河石壁有形之類，目所覩者皆謂依也，能滅此者乃應第一義，於第一義不見來往周旋，以無來往周旋則無生死；不解此者則興塵勞，生老病死日日滋長，從是生憂愁惱萬端，尋之不見其緒，展轉相生成其五陰苦形，能滅此者唯有泥洹之道也。或有比丘有生有實有為，或有比丘無生無實無為，比丘不為無為者亦不有生，設不有生不有實不有為者，則因生因實因有為而說無為也。設當眾生無此患者，如來終不說滅盡泥洹之樂。

知生之本末者，如彼契經《中阿鋡》所說，大愛之本末所說，佛告阿難：「若生無有生者，則不告人說生之法，下至群徒魚水之類，設龍有龍性鬼有鬼性，天有天性人有人性。如是阿難！我知有生故說生矣。」是故說曰，知生之本末也。有為知無為者，無形無像不可覩察於變易法，是故說曰，於有為知無為也。生老所纏裹者，人之處世衰老則知死，二事見逼不免其患，是故說曰，生老所纏裹也。衰者甚難制者，斯由眾行婬欲瞋恚愚癡憍慢嫉妬恚癡，為老病所使，由此而起，是故說曰，衰者甚難制也。

眾生之類悠悠在世，皆由於食，人不得食無以行道，是故說曰，非食命不濟也。孰能不揣食者，覺此非常知食所出審諦無疑，受者施行非有狐疑，是故說曰，孰能不揣食也。食之為物生死滓濁之法，有形則累其食，是故說曰，夫立食為先也。佛告諸比丘：「我知諸入非地非水非火非風，所以非識非空非不用非識非有想無想，非今世後世，非及日月所照處，如斯之類非緣所及。其中倒見之人求日解脫，尼揵子等自相教訓求解脫者，要當入六十肘百由延，其入此室者便得解脫。」佛觀此義已欲斷生死狐疑，欲遮尼揵子顛倒之想故說此事，欲斷後世狐疑故故說斯事。「日月不俱明，邪正不競興，此事明矣。是故比丘！我亦不說周旋往來生死起滅，此謂苦際之本也。」

應化之人或憑所豪，或因有所濟，應豪貴度者不加言聲，所憑度者豁然自寤不須師匠，謙恭卑下者自然得寤，是故說曰，光焰所不照，亦不見其實也。

非月非有光，非日非有明者，猶如日月之光眾塵自蔽，不能廣布宣其教命，猶若忉利天上及一究竟天，光光自照無有日月光明，皆由曩昔積行所致，是故說曰，非月非有光，非日非有明也。審諦觀此者，乃應梵志行者，所謂梵志者，越過三界行充德滿故曰梵志，是故說曰，審諦觀此者，乃應梵志行也。

有色無色生於苦本，能脫此苦者，諸苦中得脫，是故說曰，端正色縱容，得脫一切苦。

究竟不恐懼者，究竟有二事：一者用意究竟，二者自然究竟。心正而不畏其曲，是故說曰，究竟不恐懼也。越縛無狐疑者，斷諸結縛永盡無餘，生死久長輪轉五道輪轉無際，不知慚愧恥辱之法，是故說曰，越縛無狐疑也。未斷有欲刺，豈知身為患者，夫人處世行法不同，未得斷有欲者，其事有三：一者欲有，二者色有，三者無色有。所謂欲刺者邪徑之刺，打捶而重捶損而重，是故說曰，未斷有欲刺，豈知身為患也。

所謂究竟者，息跡為第一者，所謂究竟者，法中之上無有過越，病中之重縛著欲心永盡無餘，是故說曰，所謂究竟者，息跡為第一也。盡斷諸想著，文句不錯謬者，所謂想者，興欲是想、瞋恚是想、愚癡是想，如彼雜契經所說，佛告比丘：「瞿多當知！欲怒癡想此為行本，彼諸眾想永盡無餘，亦不興想念彼欲意，所說言句終不錯謬。所以然者？行有究盡有不盡者，是故設教訓彼後生。」是故說曰，盡斷諸想著，文句不錯謬。

知節不知節者，節為有為之行，不知節者久抱疹患，不容思惟道，六情閇塞不通道義，是故說曰，知節不知節也。最勝捨有行者，至真等正覺是為最勝，捨其三有不造其行，是故說曰，最勝捨有行也。內自思惟行，如卵壞其膜者，猶若入定不定，得其定意成其道果，猶如孚乳之類，捨皮而就其形；今亦如是，捨其本行而就無漏之行。是故說曰，如卵壞其膜也。

眾施法施勝者，眾施之中，何以故說法施為勝？所謂法施者，為良為美為無眾患，其中眾生所聞法者，心意開寤靡不解脫。所謂財施者，一人足充，二者嫌恨，施意高下其事不同。由如與洴沙王說微妙之法，八萬諸天萬二千摩竭眾生，復與釋提桓因，在石室之中說微妙法，八萬諸天皆得微妙法，諸情通達無形罣礙也，是故說，眾施法施勝也。所謂財施者，今日受施明當更求，其中至求天上道者，彼人聞法從劫至劫無有窮盡，是故說曰，眾施法施勝也。眾樂法樂上者，在俗處樂亂想之本，至趣此正造地獄行；夫法樂者，暢達演說問則不滯，暢達觀意洋洋入耳。是故說曰，眾樂法樂上也。眾力忍力最者，昔有隣國之王，興兵起眾往攻敵國，左右諸臣語其王曰：「隣國興兵今來逼近，願王自備共相攻擊。」王語諸臣：「此是閑事，何必須吾公自臨敵？」賊以逼近攻伐城門，諸臣啟王：「賊今在外，明王宜當深慮斯理。」王告諸臣：「賊雖在外不足遠慮，但自營私何慮公務？」時賊暴虐轉入城裏，左右啟曰：「賊今逼近，不審明王竟何備慮？」王告諸臣：「此事微細何足上聞？」隣國大王轉進至殿，諸臣啟曰：「隣國之王今以見逼，不審聖尊有何思慮？」其王告曰：「我今處世變易不停，興者必衰合會有離，宜可脫服更改形容如乞士法，磨何自退往適深山，思惟道德可以自娛。設此暴王欲獲我身擒殺形體者，不辭其愆。所以然者？亡國失土皆由一人，我今受死萬民無患，豈不於我有大幸乎？」時彼敵國之王歎未曾有，舉聲唱言：「善哉善哉大王！自古迄今未有斯比，我雖得勝未如王比，開懷大通不顧世榮。自今已往還治本國，與王治化共相接待如己無異。」是故說曰，眾力忍力最。愛盡苦諦妙者，愛之為本眾結之本，學人習道先斷愛結，然後漸進無漏道撿，是故說曰，愛盡苦諦妙也泥洹品第二十七竟。

出曜經卷第二十三

出曜經卷第二十四

姚秦涼州沙門竺佛念譯

觀品第二十八

善觀己瑕隙者，人但見彼惡不見己愆，互相是非共相誹謗，由如典場之人抄穀高揚，輕者在遠重者在近，是故說曰，善觀己瑕隙，使己不露外，彼彼自有隙，如彼飛輕塵。

夫人在世多自矯譽，自稱功德與世無雙，我之所行戒聞施慧，為尊為特為無儔匹，是故說曰，若己稱無瑕。二事俱并至者，此自博掩之人，逆者得勝順者恒負，執行之人修德亦爾，自知己愆不露見彼，是故說曰，二事俱并至。但見外人隙，恒懷危害心者，人不自審但見外事諸不善法弊惡之患，墮入惡趣不至善處，種地獄畜生餓鬼之苦，是故說曰，但見外人隙，恒懷危害心也。虛空與地各各離別，不見真法不見非真法，是故說曰，遠觀不見近也。

知慚壽中上者，人之處世不知慚愧無所畏難，猶如暴逸之牛無所畏難，彼愚騃人亦復如是，出意造行無所畏忌，是故說曰，知慚壽中上也。鳶以貪掣搏者，猶如飛鳶貪餮無厭，掣搏人物無有忌度，眾生之類亦復如是，貪著財色無有厭足，是故說曰，鳶以貪掣搏。力士無畏忌者，如彼力人無所畏難，在大眾中恣意所作無有及者，其有呵諫來勸喻者，尋懷瞋恚斷其命根，是故說曰，力士無畏忌也。斯等命促短者，夫人處世輕人貴己，但執顛倒迷惑不寤，侵三尊物強梁自恃，如斯之類命不久停，是故說曰，斯等命促短也。

知慚不盡壽者，彼慚愧之人，於諸衣食不大慇懃，所得財貨分布與人，麤衣惡食不著莊飾，唯存命於世無所榮冀，是故說曰，知慚不盡壽也。恒求清淨行者，所行清淨不造邪部，身口意淨應無上行，亦知外淨出言適前無所傷害，是故說曰，恒求清淨行也。威儀不缺漏者，收攝諸根不使流逸，是故說曰，威儀不缺漏。當觀真淨壽者，進止行來出口言語，飲食取以養其壽，是故說曰，當觀真淨壽也。

世間普盲冥者，猶如盲人，不見善色惡色平地高岸，此眾生類亦復如是，為婬怒癡所覆，不見善惡之行，不知好醜，亦復不知白黑之法，意自迷惑不求善處，是故說曰，世間普盲冥也。有目尠尠耳者，猶若《長阿鋡》契經所說，佛告長爪梵志：「世皆脩善甚少少。取要言之，懷倒見眾生多於大地之土，不識佛不識法不識比丘僧不識父母，亦復不別尊卑高下。懷正見眾生者如爪上土，見雖不錯願求不同；猶如外道梵志尼揵子等，出家學道各自謂尊，書籍別異求於解脫，執愚意迷不達大道，正見之人蓋不足言。」是故說曰，有目尠尠耳。群鳥墮羅網者，猶如獵者施張羅網懸弶捕鳥，剋獲無數鳥獸之屬，其得脫者若一若兩；生天之眾亦復如是，若一若兩得受天福。如《雜阿鋡》契經所說，佛告比丘：「眾生入地獄者多於地土，從地獄終還生地獄，餓鬼畜生亦復如是；生天眾生如爪上土。」是故說曰，群鳥在羅網，生天亦復爾。

觀世衰耗法，但見眾色變者，夫人處世千轉萬端，所行不同。世有三事：一者器世，二者陰世，三者眾生世。所謂器世者，三千大千剎是也。眾生世者，三界眾生四生五趣是。陰世者，色陰無色陰。於三世中取眾生界。何以故說衰耗之法？所謂衰耗法者，為婬怒癡所衰耗，猶如商賈遠涉塗路，遇賊亡失所獲財寶，為賊所劫；此眾生類亦復如是，為婬怒癡所劫，劫斷善根財貨，眾人皆見知其衰耗，億千萬眾時有脫者，是故說曰，觀世衰耗法，但見眾色變也。愚者自繫縛，為暗所纏裹者，世多有人行跡不同，恒為二縛所繫，一者結使，二者陰縛。為此二事所縛，無明所陰蓋，亦不堪任越次取證，盡有漏成無漏。猶若有罪之人，閉在牢獄不覩日月光明，此眾生類亦復如是，以無明暗室所見纏裹，夫為欲怒癡所繫縛，欲求解脫難可得也。是故說曰，愚者自繫縛，為暗所纏裹也。亦不見於行，觀而無所有，以性觀察都不見功德之本，復以知他人心智，欲免此難者，無一善根可濟免也；猶若有人沒溺深廁糞除所污，復有慈愍之人，欲得免濟彼難，求覓淨處欲往手捉，遍悉觀之無一淨處，便捨而去。無漏之人觀察眾生，頗有毫釐善本可療治乎？遍觀察之無有善本可療治者，聖人自念：「咄嗟衰耗群徒，罪重乃至於斯。」是故說曰，亦不見於行，觀而無所有。

眾生皆有我，為彼而生患者，世多有人性懷顛倒，眾生之類我所造、為從我而生；復有說者，從他而生、從他而有。是故說曰，眾生皆有我，為彼而生患也。一一不相見，不覩邪見刺者，一一者，所謂外道梵志是，不思惟正見信邪顛倒，是故說曰，一一不相見，不覩邪見刺。

觀此刺因緣者，所謂刺者，邪見之刺也，因緣者，地獄餓鬼畜生人道人天，各各別異所種不同，是故說曰，觀此刺因緣也。眾生所染著，外道異學晝夜孜孜汲汲，各自謂真信邪倒見，不能捨離就於正路，是故說曰，眾生所染著。我造彼非有，彼造我非有者，各自謂正共相干錯，眾生之類，我作我造非彼所有，復自思惟：「彼造彼作非我所有。」是故說曰，我造彼非有，彼造我非有也。

眾生為慢纏，染著於憍慢者，彼人自念意性憍豪：「我今在眾最尊最上，宗族姓望屋宅田業，僕從家產無及我者。」心意堅固不能捨離，是故說曰，眾生為慢纏，染著於憍慢也。為見所迷惑，不免生死際者，計常見不與斷滅見相應，斷滅見不與計常見相應，不能免此生死至無為岸，是故說曰，為見所迷惑，不免生死際也。

世有眾生邪見心盛，貪著愛欲不能捨離，潔欲清淨翫而習之，於中興起憍慢不自改更，是謂第二邊際，是謂諸賢增益諸著。以逮及當逮者，得陰持入，或有不得陰持入者，此二俱受塵，一者邪見塵，二者愛欲塵，為結所使不能捨離，是故說曰，二俱受塵垢也。習於病根本者，外道異學是，習彼技術而自榮己，及學諸所學者，諸有眾生學其技術，乘馬御車造作無端皆能備悉，具此行者乃得解脫，是故說曰，及學諸所學也。觀諸持戒者，或有梵志奉持禁戒，或持烏戒舉聲似烏，或持禿梟戒隨時跪拜効禿梟鳴，或持鹿戒聲響似鹿，是故說曰，觀諸持戒者也。梵志清淨人者，彼外道異學自相謂言：「其有兩兩行淨行者，便得解脫至清淨處，若復事火日月神珠藥草衣服宮殿屋舍，然後乃至無為之處。」是謂名曰，一邊際也。世有眾生邪見心盛，貪著愛欲不能捨離，計欲清淨外人習之犯欲無隙，是謂諸賢增益諸著，能得知此者亦不隨流轉。有目者觀，所謂有目者，諸佛世尊是，信能觀察流轉停息，是故說曰，有目者所見。解此二邊者，無所染著不興塵勞，此名邊際。

當觀水上泡，亦觀幻野馬者，如彼水泡不得久停。昔有國王女為王所愛，未曾離目，時天降雨水上有泡，女見水泡意甚愛敬，女白王言：「我欲得水上泡以為頭花鬘。」王告女曰：「今水上泡不可獲持，云何得取以為花鬘？」女白王言：「設不得者我當自殺。」王聞女語，尋召巧師而告之曰：「汝等奇巧靡事不通，速取水泡與我女作鬘，若不爾者當斬汝等！」巧師白王：「我等不堪取泡作鬘。」其中有一老匠，自占堪能取泡，即前白王：「我能取泡與王作鬘。」王甚歡喜即告女曰：「今有一人堪任作鬘，汝可自往躬自瞻視。」女隨王語在外瞻視，時彼老匠白王女言：「我素不別水泡好醜，伏願王女躬自取泡我當作鬘。」女尋取泡隨手破壞不能得之，如是終日竟不得泡，女自疲厭而捨之去。女白王言：「水泡虛偽不可久停，願王與我作紫金鬘，終日竟夜無有枯萎。」水上泡者誑惑人目，雖有形質生生便滅；盛焰野馬亦復如是，渴愛疲勞而喪其命，人身虛偽樂少苦多，為磨滅法不得久停，遷轉變易在世無幾，不為死王所見，是故說曰，當觀水上泡，亦觀幻野馬，如是不觀身，亦不見死王。

不觀世者，五盛陰身如是不久當復消滅，設能滅此五陰身者，不與死王相見也。

如是當觀身，如王雜色車者，如國王車雜色莊嚴，雖有形色亦不牢固，不任重載，是故說曰，如是當觀身，如王雜色車也。愚者所染著，善求遠離彼者，愚人所貪翫而習之，智者所棄若捐糞除，是故說曰，愚者所染著，善求遠離彼也。

智人知動搖，心不願樂，常意欲遠離如避火災，是故說曰，智者遠離之。

人出胞胎由前世因緣，多病少病形貌好醜，是故說曰，如是當觀身，眾病之所因，病與愚合會，焉能可恃怙？

當觀畫形像，摩尼紺青髮者，眾香芬薰沐浴其髮，眾香沐浴香氣遠布，是故說曰，當觀畫形像，摩尼紺青髮也。愚者以為緣，不求越彼岸者，愚者所纏裹不能得遠離，無有巧便得至彼岸，所謂彼岸者滅盡泥洹，是故說曰，愚者以為緣，不求越彼岸也。

智慧之人，分別妙觀思惟挍計，不興想著，是故說曰，智者所厭患。

昔有豪族之家，饒財多寶七珍具足，長者自念：「今時年少道人情欲未斷，我今宜請來在家，使諸婦女擎食供養，設有欲情者我當知之。」即往在寺請，諸年少道人詣長者家，莊嚴婦女更著新衣，盡出禮拜興恭敬意。時有六通羅漢尋而覺知，即化死人骸骨血肉消盡，髑髏手脚各自一處。爾時羅漢告諸比丘：「當自專意以求度世，莫視女色興穢污心。」時彼長者覩彼瑞應歎未曾有，內自剋責知為不是，五體投地自求悔過：「我今乃知法之微妙。」諸婦女各各慚愧即還入舍。是時，羅漢告長者曰：「佛法寬博汪洋無涯，卿今以凡夫之智量度聖人，斯非正理，猶若拳許土凷仰比須彌，升合之器欲量海水。」爾時比丘便說此偈：

爾時比丘說此二偈已，便從坐起而去。時彼長者及諸婦女善心自生，恭敬三寶，後日各各成其道跡。

著欲染於欲者，群徒在世志趣不同，或有少欲或欲意偏多，欲偏多者不達賢之法，是故說曰，著欲染於欲也。不究結使緣者，貪嫉慳結病中之重者，入骨徹髓醫所不療，積財億萬不肯惠施，至其壽終不能持一錢自隨；其有眾生修行貪嫉者，身無威神遂致貧窮，宗親不和為人所輕，是故說曰，不究結使緣也。不以生結使，當度欲有流者，流有四品，其事不同。云何為四？一者欲流，二者有流，三者無明流，四者見流。眾生之類沈溺生死皆由此四，流浪四使不能自免，方當涉歷流轉五道，是故說曰，不以生結使，當度欲有流也。

上一切無欲者，上者色界無色界，欲者欲界也，於此三界無復三毒，於中永得解脫，是故說曰，上一切無欲也。當察此大觀者，無欲之人是佛第一弟子，佛有四弟子，羅漢為勝為尊為貴為無有上，是故說曰，當察此大觀也。如是有解脫者，聖人執行不自為己，於諸四駃永得自在，更不著有在身口行，是故說曰，如是有解脫也。本所未度者，昔所經歷生死之難，未曾為度，當求方便度此三有，更不受有造四大身，是故說曰，本所未度者。

昔佛在釋翅搜迦維羅竭國尼拘類園中。爾時世尊到時著衣持鉢，將侍者阿難入迦維羅竭城乞食。爾時童子難陀，在高樓上，遙見世尊入城乞食，速下高樓至世尊所，頭面禮足啟世尊言：「如來之姓國中豪族，轉輪聖王所至之處，何為自辱持鉢乞食？」爾時難陀取如來鉢，入內盛甘饌飲食。佛見難陀入舍之後，告阿難曰：「我今向尼拘類園，難陀出者勿復取鉢。汝語難陀：『躬自送鉢還于如來。』」難陀受教從後送鉢，婦復隨後語難陀曰：「速還勿久，須來乃食。」前進未久，婦重遣信：「時還勿停。」所以鄭重者，恐捨家學道。難陀持至世尊所，手自擎鉢授與如來：「唯願時受，今欲還家。」佛告難陀：「卿以至此，今宜遠家剃除鬚髮著三法衣，何為復辭欲還到家？」是時，如來以威神力逼迫難陀出家為道，閉在靜室不使還家。如是經歷日月之數，次第當直遂至難陀。難陀聞之內自歡喜：「我今當直事得從容，因此閑暇逃走還家。」是時，難陀受直使辦水掃地，事事不闕。是時，天神侍衛難陀，汲水至滿自然飜棄淨地之中，草土更滋，關閉門戶戶自然開。難陀思惟：「我家王者之種，饒財多寶無所乏短，我今逃走向家。設有漏失以物償之，今當竊逐細徑，按大途者備值如來。」爾時難陀脫三法衣，更被白服磨何而去。行未經時，正值如來從彼而進，難陀見已奔趣大樹欲自隱形，如來神力反使大樹在難陀後，難陀周慞安身無處。爾時世尊復以神力，拔彼大樹懸在虛空。爾時難陀入樹根處隱形自蔽，如來尋往與共相見。「難陀！何為乃來至此？」難陀默然慚愧不對。如來再三告難陀曰：「汝欲何趣，默然不對？」難陀言：「還家與婦相見。」佛告難陀：「夫人學道心不自專，貪著欲心不顧後世燒身之禍。」爾時世尊便說偈言：

「我今將汝天上遊觀，宜當自專勿懷恐怖。」是時，世尊以神足力，手接難陀將至天上。見一宮殿七寶所作，金銀刻鏤玉女營從不可稱計，純女無男亦無夫主。是時，難陀前白佛言：「是何天宮殿快樂無比？七寶殿堂彈琴鼓瑟，作倡伎樂共相娛樂昔所未聞。然此天女無有夫主，唯願世尊解我狐疑。」爾時世尊告難陀曰：「汝自往彼問其情實？天女自當與汝說之。」難陀受教至彼天宮，以其情實問天女曰：「汝等天女自然受福，七寶殿堂五樂自娛，汝等夫主竟為所在？」天女報曰：「汝不知乎？閻浮利地迦維羅竭國，釋迦文佛並父弟名曰難陀，命終之後當來生此處在天宮，彼人即我等夫主。」難陀聞之密自歡喜：「今所論者正是我也。」即還佛所具以此情白世尊言：「此諸宮殿玉女營從盡是我許。」佛告難陀：「快修梵行，如是不久當來至此受福自然。」是時，世尊以神足力，手接難陀將至地獄，路經鐵圍山表，見一獼猴瞎無一目。佛語難陀：「汝孫陀利婦何如是瞎獼猴乎？」難陀白佛：「止止世尊勿復說此！豈當以此方之彼人？孫陀利者女中英妙，六十四術無事不閑。」爾時世尊告難陀曰：「瞎獼猴比孫陀利，復以孫陀利比諸天女，億千萬倍不以譬喻為比。」是時，世尊即接難陀將至地獄，示彼苦痛考掠搒笞酸毒難計，八大地獄湯煑罪人，一大地獄十六隔子圍繞其獄，刀山劍樹火車爐炭，燒炙缹煮苦痛難陳。有一大鑊獄卒圍遶，湯沸火熾不見罪人。難陀白佛：「不審，世尊！斯諸地獄皆有罪囚，斯是何鑊不見罪人？」佛告難陀：「汝躬自往問彼獄卒，自當為汝說其本末。」是時，難陀受佛教誡，往問獄卒：「斯是何鑊空無罪人？」獄卒報曰：「閻浮利地，真淨王家兒得成道，並父弟甘露王兒，名曰難陀，為人放逸婬欲情多，自恃豪族輕忽萬民，彼命終之後當來入此鑊中，經歷劫數乃得免脫。卿欲知者其事如是。」難陀聞已衣毛皆竪，形體戰慄顏色變異，往趣世尊前白佛言：「唯然天師二界大護，今覩此變倍懷恐懼。」尋於佛前而說此偈：

爾時世尊漸與難陀說微妙法，安處無為令至道場。

人懷恐懼意迷不寤，值前禱祀不別真偽。昔月支國有王名惡少，王此天下莫不靡伏。母教勅王：「設卿有臨死之難，慎莫左旋佛寺，當念右旋，慎莫違吾此教。」是時，惡少王大出兵眾攻純西城，手自執劍殺三億人，不滿四億，規滿五億，後戰不如，乘象奔走，顧見佛圖憶母教誡，便迴象右旋，敵國見之皆伏還國。王見賊退尋後追攝，即還壞賊擒獲王身，便憶佛語：「自歸佛者，為尊為上無有及者。設我不右旋者，豈能壞此賊乎？」是故說曰，人多求自歸，山川樹木神，園觀及神祠，望免苦患難也。

人之修道唯有信義，信根以全戒則不毀。諸有眾生能自歸此三寶者，無願不成，為天人所供養，自致得道，亦復受永劫之福。人之無怙猶樹之無根，若有所憑何事不果也。

所謂觀者，苦習盡道真如四諦，彼執行人，以觀苦習盡道真如四諦，觀者現在以觀過去當觀未來，興於塵勞皆由三世，墜墮生死不至于道，是故說曰，觀以觀當觀也。不觀亦當觀者，所謂不觀者，不見苦習盡道，如是當觀深察分明，知為不見苦習盡道真如四諦，是故說曰，不觀亦當觀也。觀而復重觀者，信能分別苦習盡道，一一思惟究暢其義。觀而不復觀者，已觀已知不復思惟，是故說曰，不觀亦當觀，觀而復不觀也。

觀而復重觀者，觀有二種：一者財觀，二者第一義觀。夫財觀者增益結使，第一義者盡有漏成無漏行，是故說曰，觀而復重觀也。分別彼性本者，或有人性造行不同，國界若干法教非一，聖人在中一一分別；或有意開寤者，或有意不開寤者，或有開寤不開寤者，眾生受性寤有遲疾，是以聖人訓之以道，懃加脩行晝夜匪懈，是故說曰，分別彼性本也。計晝以為夜者，眾生之類性行不同，或思善本，或不思善本，是謂計晝以為夜也。寶身壞不久者，世間財貨世之常法，終日聚集要當消壞，善根財貨者終不腐敗，是故律本說曰：「當以不寶之身易寶身，不寶之財易寶財，不寶之命易寶命。」是故說曰，寶身壞不久也。

觀而不重觀者，彼修行人思惟妙觀，道者觀察知彼行人亦無妙觀。得思惟定者有二種人：一人得觀，一者不得觀。復更有導師觀察行人，頗有應於聖諦者不？遍思觀之不應聖諦，是故說曰，觀而不重觀也。觀而亦不見者，多有思惟修集道行，復觀久遠過去世事，或有達者，或有不達者，一一分別亦不錯亂，是故說曰，觀而亦不觀也。

云何見不見者，行人修法計有是常清淨之法，所謂不見者，不見苦習盡道，是故說曰，云何見不見也。何說見不見者，行人唯見一緣，或緣色或緣色聲香味，或有思惟或不思惟，是故說曰，何說見不見也。因何見不見者，猶如二人眾行以具功德備悉，雖在生死不懷怯弱，意求斷結亦無疑滯，一人意偏不達究竟，一者不見斷諸有漏，一者不見在諸生死，是故說曰，因何見不見也。因為出何見者，由賢聖法自見出要義，所願必剋無所畏忌，是故說曰，因為出何見也。

猶若不觀苦者，如彼學人不見苦空非身無我，亦不分別於諸行陰，便為墮落；自觀身中污穢不淨，從頭至足無一可貪，我自我有色自我色，亦不分別色之本末，是故說曰，猶若不觀苦，常當深自觀也。以解苦根源，是謂明妙觀者，所解苦空無常非身之義，身之為患流溢萬病，行人思惟意不亂錯，深知病之根源，身寄於世四大合成，從無數劫以來不覩大明，斯由癡惑所纏裹故，我今以脫不造彼緣。是故說曰，以解苦根源，是謂明妙觀也。

誰令凡夫人，不覩眾行本者，世間盲冥不覩大明誰之所造，眾生遊遊不識正路，現有四大陰持入苦，愚者染著不信為患，興諸邪見遂增塵勞；因彼行人而自觀察，晝夜思惟斷結為業，去冥見大明，大明之本無冥根是，不識佛不識法不識比丘僧，亦復不識真如四諦苦習盡道，不修境界清淨之行，是故說曰，誰令凡夫人，不覩眾行本也觀品第二十八竟。

出曜經卷第二十四

出曜經卷第二十五

姚秦涼州沙門竺佛念譯

惡行品第二十九

諸惡莫作者，諸佛世尊教誡後人三乘道者，不以脩惡而得至道，皆習於善自致道跡，是故說曰，諸惡莫作也。諸善奉行者，彼修行人普脩眾善，唯自瓔珞具足眾德，見惡則避恒脩其善，所謂善者，止觀妙藥燒滅亂想。是故說曰，諸善奉行。自淨其意者，心為行本招致罪根，百八重根難解之結纏裹其心，欲怒癡盛憍慢慳嫉種諸塵垢，有此病者則心不淨，行人執志自練心意使不亂想，如是不息便成道根，是故說曰，自淨其意也。是諸佛教者，如來演教禁戒不同，戒以檢形義以攝心，佛出世間甚不可遇，猶如優曇鉢花億千萬劫時時乃有；是故如來遺誡教化，聖聖相承以至今日，禁誡不可不脩，惠施不可不行，吾所成佛王三千者，皆由禁誡惠施所致也。是故說曰，是諸佛教。

昔日大目揵連同產弟，饒財多寶七珍具足，金銀珍寶、車𤦲馬瑙、真珠虎珀，庫藏盈溢僕從奴婢不可稱計。是時，目連往到弟家而告弟曰：「聞卿慳嫉不好惠施。佛常演說，夫人惠施獲報無數。卿今施者得福無量。」弟聞兄教開藏惠施，更新立庫藏欲受其報。未經旬日財寶竭盡，故藏悉空新藏無報，甚至懊惱向兄說曰：「前見告勅施獲大報，不敢違教竭藏惠施，當來過去諸貧窮者靡不周遍；然財寶貨盡舊藏空竭新藏無報，將無為兄所疑誤乎？」目連告曰：「止止族姓子！莫陳此語。無使異學邪見之士聞此麤言。若使福德當有形者，虛空境界所不容受，吾今權且示汝微報，若欲見者隨從我來。」爾時目連以神足力，手接其弟至於六天。彼有宮殿七寶合成，前後浴池香風遠布，庫藏盈溢不可稱計，玉女營從數千萬眾，純女無男亦無夫主。弟白目連：「是何宮殿巍巍乃爾？不見有男，純是女人。」目連告弟：「汝今往問，自當知之。」即往問之：「天女當知！我有所問願見發遣。」天女問曰：「有何狐疑而欲見問？」其人報曰：「是何宮殿七寶合成，巍巍堂堂懸處虛空？誰有斯德於中受福？願解我疑永無猶豫。」天女報曰：「汝不知乎？我等在此積有年歲，食福自然無復是過，欲知我夫主者，施在心懷今當與說。閻浮利內迦比國界釋迦文佛神力弟子，名曰目連，彼有賢者弟大富長者，好憙惠施周窮濟乏，彼命終之後當來生此，與我等作夫主，七寶宮殿及我等身惠施之報。」其人聞憙善心生焉，還至兄所具白其情。目連告曰：「云何族姓子？夫人惠施當有報耶？為無報耶？」弟懷慚愧頭面懺悔，還至世間廣施不惓。是故說曰，惠施獲福報。不藏恚怒懷者，夫人懷毒藏匿在內，伺人之惡惱人之善，如斯之類不可與親；如灰覆火，目雖不覩，蹈則燒脚，身無防備唐突禁戒，當時意勇不覺傷損。人之傷害自古有之，或先懷嫌，或卒興怒，卒興怒者猶尚可恕，先懷嫌者斯意難親。所以然者？夫人陰謀必有傷剋，群愚相逐遂致惡災，外揚不密內共情通，共相稱譽成惡朋友，事與願違遂致喪沒，家屬財產斯皆入官，人所憎嫉惡聞其聲。是故說曰，不藏恚怒懷也。以善滅其惡，欲怒癡無餘者，所謂善者賢聖道品是也，乘此道品，猶四瀆水斷流而無所畏難，滅渡諸惡部使不復生，有災吐毒欲怒癡生，拔三根栽種其三業，仰脩道觀進趣四道有何難受？是故說曰，以善滅其惡，欲怒癡無餘也。

隻行勿逐愚者，所謂隻行者，在閑靜之處意不分散，思惟善本繫念在前，設欲同處當與善知識從事，莫與惡知識從事，是故說曰，隻行勿逐愚也。欲群當逐智者，世多有人慕及上賢，追逐有智持戒精進辯才深邃，堪說道教不懷疲勞，是故說曰，欲群當逐智也。智者滅其惡者，智慧之人明古達今，出言所說必有所濟，晝夜孜孜思惟道術，承受明智所吐言教，以善功德消滅眾惡，是故說曰，智者滅其惡也。如鶴擇乳飲者，如昔有人多捕群鶴孚乳滋長，展轉相生其數無限，養鶴之法，以水和乳乃得食之，鶴之常法當食之時，鼻孔出氣吹水兩闢純食其乳，鳥之頑鹵由能分別去水食乳。今之比丘能不爾乎？當選其善蠲除其惡，如彼鳥鶴深知好惡也。是故說曰，如鶴擇乳飲也。

觀世若干變者，所謂世者世有三品：一者器世，二者陰世，三者眾生世。此三世者貯病之牢室，內外堅固非醫所療治，內者四百四病同時俱作，外者含毒之類，蚖蛇百足蝮蠍虎狼所見噬螫，眾變若干其事不同，水火盜賊怨讎之類竊來傷害。是故說曰，觀世若干變也。知法起滅跡，知跡起滅其事有二：一者結跡，二者陰跡。能滅其事乃應無為，是故名曰，知法起滅跡。賢聖不樂世，愚者不處賢者，賢聖永滅諸惡不處群俗，鶴飛則高不樂丘塚，猩猩好淨不處廁溷，賢聖之人亦復如是，不處群俗與共同光；愚者好惡不處賢眾。是故說曰，賢聖不樂世，愚者不處賢也。

解知念待味者，經歷無數生死已來，未曾得此念待之味，世多甘美殊勝之味，苷蔗葡萄如此之比不可稱數，晝夜享之無有厭足；然不從此得至無為，念待味者未曾經口，設當一遇永無飢渴，其餘味者展轉生死墜墮三塗，欲求出期實為難矣。是故說曰，解知念待味也。思惟休息義者，彼脩行人專精一已思惟禪定，心所念法終不錯亂，從初至竟不識其緒，是故說曰，思惟休息義也。無熱無飢想者，貪欲是熱、瞋恚是熱、愚癡是熱、飢渴是熱，能斷此飢渴熱者，其事甚難；正使飲此四大海水欲消其渴者，未始見也。欲除其渴永使不生，唯有八解澄淨之味，乃得消此眾渴之本。是故說曰，無熱無渴想。當服於法味者，所謂法味，眾施法施勝，眾味法味勝，得此味者法身不離苦本，斷諸世俗飢渴之患，人欲修學求其解脫，不得甘露至要之味者，安坐無為？不自慇懃欲求得道跡者甚為難矣。是故說曰，當服於法味也。

人不損其心，亦不毀其意者，人初立行先習善法，初意猶豫乍信乍不信，其意勇者聞輒信解，意狐疑者不達於法，此人必當經歷生死，億佛超過不蒙得度。設損其心不毀其意，欲得至道取之甚易。人欲脩學專意乃獲，如匹夫聞彼有法，中路多難無由經過，一意念彼形意以達。何以故知？如彼得通之人，心念形以隨，是故說曰，人不損其心，亦不毀其意也。以善永滅惡，不憂墮惡道者，夫人習行敦崇道業，世俗見根而現在前，雖有善根，斯是世俗有漏之行，不興想著求於上及，斯人終不憂墮惡趣。是故說曰，以善永滅惡，不憂墮惡道也。

人欲練其神，要當數修琢者，舊學之人外虛內實，或有潛隱山藪，或有佯狂遊世，行雖不同所濟等一，此不取形器，此純練精神定意不錯，行人權現千轉百化，要設方便導引眾生至百練室；所謂室者，泥洹虛寂無為城是。是故說曰，人欲練其神，要當數修琢也。智者易彫飾，乃名世之雄者，捷疾利根之人出言成律，必欲所度得四辯才，義辯法辯辭辯應辯，義辯法辯者此二攝內法，辭辯應辯者此二攝外法。是故說曰，智者易彫飾，乃名世之雄也。能親近彼者，安隱無憂惱者，人執威儀進止去來周旋往返，皆執威儀不失其節，猶如眾花競敷香氣遠布；履行之人亦復如是，戒聞施德諸總持門定意不散者，能親近此無所違失，便能成就無漏聖行。是故說曰，能親近彼者，安隱無憂惱。

永息無過者，柔和不卒暴者，諸根具足無所流溢，所說專正言不卒暴，威儀禮節無所漏失，如斯之人，無有儔匹亦無過者，是故說曰，永息無過者，柔和不卒暴也。吹棄諸惡法，如風去其葉者，行人執意鏗然不動，執信堅固毫釐不犯，去諸惡法日進其善，晝夜挍飾不令有塵，如鐵生垢瑩治乃明，人心重垢須慧乃照，是故說曰：吹棄諸惡法，如風去其葉也。

無故畏彼人，謗毀清淨者，人之脩學除穢為上，行人除垢唯修清淨，功德充滿何懼不達，心無慳嫉者，崇其道根豁然自寤，斯由通達了深要故。清淨之人無有結使，愚者謗毀謂為不淨，謗毀聖者受無擇罪。斯由福報積行所致。是故說曰，無故畏彼人，謗毀清淨者也。尋惡獲其力，煙雲風所吹者，世人執迷以惡為妙，由是殃禍漸入泰山，造地獄餓鬼雜畜生之罪，是故說曰，尋惡獲其力，煙雲風所吹也。

人之為行，各各自知者，人之修行志趣若干，惡者自知惡、善者自知善，雖為善惡不自知者受報一倍，善者受福無窮，惡者受罪一倍，淨者受淨行，不淨者受不淨行；臨終之時善惡然別，若神來迎，見宮殿屋舍園觀浴池神不錯亂，衣被服飾自然著體，天女圍遶共相娛樂，還自見光所照無礙。積惡之人臨死之日神識倒錯，但見大火劍戟，見蹲鵄野狐羅剎妖魅虎狼惡獸，復見刀山劍樹荊棘坑坎惡鬼圍遶。是故說曰，善之為善，惡之為惡也。

人之為惡，後自受報者，夫人為惡自招禍患，非有父母兄弟宗族代受其罪；自不為惡後不受報，如此之人，生則遇聖當受其福，非父母兄弟代獲其慶，意自清潔不累於人，自行清淨自受其報。是故說曰，人之為惡，後自受報，已不為惡，後無所憂也。

達己淨不淨，何慮他人淨者，己自清淨亦能使彼行清淨，己行不均焉能使彼得清淨行？是故說曰，達己淨不淨，何慮他人淨也。愚者不自練，如鐵鑽純鋼者，愚人所習終日不窮，一日所造墜墮永劫，雖遇賢聖不蒙濟度，猶鐵鑽純鋼功至不可獲。是故說曰，愚者不自練，如鐵鑽純鋼也。

若眼見非邪者，夫人習行專精為惡，若眼見色不起眼識，若好若醜意悉平等，設見好色不興染著，設見惡色亦不懷慼，是故說曰，若眼見非邪。黠人求方便者，見彼眼色知為非真，為磨滅法遷轉不住，生者有盡常者亦滅，愚者翫習智者所嗤，是故說曰，黠人求方便也。智者善壽世，亦不為眾惡者，智人所施教權化非一，防惡於無形，養福於自然，執行不累於世，言教不損於形質；在世周旋，未幾彼壽，見短如有恥，見長不自稱，在世訖其壽，終不為惡行。是故說曰，智者善壽世，不為眾惡也。

商人在路懼，伴少而貨多者，昔有眾賈商人冒涉途路，經過曠野嶮難之中，路多盜賊無由自免，所齎財寶無有資糧，同伴行人無有器仗用自防備，行人既少財寶極多，心懷恐懼神識熾然。有一黠者告其同伴：「勿生恐懼，吾當設計得免此難。」眾人意正便得無他。是故說曰，商人在路懼，伴少而貨多也。經過嶮難處，然有折軸憂者，道路嶮難不遇良伴，捨其大道隨其細徑，不達所至中遇車壞，前伴不顧後伴共相捐棄。是以世尊借此為喻，欲使後生深識罪福，受化者無毫釐之礙，演教者不捐其功。是故說曰，經過嶮難處，然有折軸憂。

猶如調達在羅閱城，興謀害心，後事彰露舉國聞知，時王阿闍世語調達曰：「汝宜出國，不須住此，十六大國莫不聞知。云何此有調達造作眾惡，起傷害心向於如來？」調達聞已內懷憂慼，心不自寧便還本國，宿怨不盡為恚結所纏，唐突菩薩宮內，語瞿夷曰：「我今取汝拜為第一夫人，不審聖女為可爾不？」瞿夷聞之語調達曰：「前汝右手吾欲把之。」調達尋舒手使把，扼腕骨碎五指血出，當時迷悶良久乃穌。瞿夷語曰：「除悉達力，更無有人出我上者，設當與汝相把持者，身體碎爛劇於塵霧，猶如力人指壞千樹，隨意碎之有何難乎？」是時調達，轉進入宮殿坐菩薩床，宮人見之悉共嫌恨，即前競捉擲于床下，即傷左臗不堪行來，家人輦輿還歸本舍。諸釋皆嫌皆來告語：「汝今調達宜可改更向佛懺悔。」調達聞之私設巧詐，密作鐵爪害毒塗之，外形柔和內懷瞋恚。爾時調達憶佛所說：「瞿曇沙門恒陳此言：『有身無瘡痏，不為毒所害，毒無奈瘡何，無惡無所造。』我今當往佯如懺悔，以爪摑壞其脚，毒氣流溢自當取死。」諸人輦輿往詣世尊，去世尊三七仞，語左右人：「下我在地，吾欲步往。」尋下在地。尋時地中勇火沸出，纏裹其身將入地獄。是故說曰，有身無瘡痏，不為毒所害，毒無奈瘡何也。

多有行眾惡，必為身作累者，世多有人布惡自侵不合聖諦，屠割魚獵養猪畜雞，張施懸弶以捕群鹿，為賊殺賊縛就獄卒，真陀羅種絃索飛綸，如是惡行眾生不可稱說，如斯之類必為身作患，死入地獄受痛難量，是故說曰，多有行眾惡，必為身作累也。施善布恩德，此事甚為難者，人能自察前世後世善惡報應，廣施周窮，侵肌之貨，以施於人，此事甚難。是故說曰，施善布恩德，此事甚為難也。

善哉脩善者，善人脩善行應自然，為惡之徒不可親近，為善之人諸佛衛護，諸天世人所可愛敬，所至之方終不離善知識，是故說曰，善哉脩善者。善哉為甚惡者，人之為惡日增無損，猶如蔓草不種自滋，正使鏟其地淨，故處猶生不息，是故說曰，善哉為甚惡也。惡惡自為易，惡人為善難者，猶如真陀羅種，恒擔死人捐棄塚間，心恒喜歡無所畏忌，心倍歡喜以自娛樂；猶若典獄之人守護杻械，晝夜行惡自謂為尊。賢聖之人觀此眾變以為大患，應死之人將詣都市，舉足下足以近死地，三界酸楚何可貪慕？是故說曰，惡惡自為易，惡人為善難也。

愚者自謂正，猶惡未成熟者，愚人自念所行專正，餘者所作皆為非法，見行善者共憎嫉之，罪根以具癡心純熟，然後乃知我所作非。今我造惡非父母為，亦非兄弟宗親所造，分受其罪悔無所及，非天非鬼非沙門梵志之所造，我今自知罪之根本，上不怨天下不尤地，甘心受罪知復奈何。是故說曰，愚者自謂正，猶惡未成熟也。惡以成熟滿，諸苦亦復受者，積罪之人入獄受報，十三種焰纏裹其身，死而復穌求死不得，要償故罪以盡無餘，然後乃出；若在畜生，愚癡所蔽不識真道，領腫脊壞穿鼻羈頭枷鎖手脚；若生餓鬼，晝夜飢渴腹若泰山咽細若鍼，身長四十里，一寸千隔；若在人中，貧賤困悴衣不蓋形食不充口。是故說曰，惡以成熟滿，諸苦亦復熟也。

賢者見於惡，不為惡所熟者，彼執行人見其行惡隨時訶諫，此非妙行輪轉生死求出甚難，於三惡道造罪根本，是故說曰，賢者見於惡，不為惡所熟也。如惡以不熟，惡者觀其惡者，如人作惡後尋懷悔：「咄我所作，將非其宜，人之所嫉，我今習之，將非是我執意誤乎？自今改悔，觀惡穢污。」是故說曰，如惡以不熟，惡者觀其惡也。

賢者觀其惡，乃至賢不熟者，賢人守戒眾德具足，多聞辯慧言無缺漏，出言柔和常行真誠，行四等心慈愍一切，見小過隙便懷恐懼，況當造無擇之罪？是故說曰，賢者觀其惡，乃至賢不熟也。設以賢熟者，賢賢自相觀者，賢者自察自觀性行：「我今所致供養者，皆由前身積學所致，宿不種福布恩施德，今日何緣得此福報？今不謹慎重行其德者，後更受形無福可憑，復當流浪經歷生死，方便積行久乃成就，其間艱難非度所知非算所籌，過佛恒沙不覩不聞，由行自墜至今不度。」是故說曰，設以賢熟者，賢賢自相觀也。

人雖為惡行，亦不數數作者，人為惡行當自改更，備受三塗八難之苦，於中求出亦甚難得。是故智者，制以禁法防以未然，設受其報猶輕，若在地獄湯冷水微受苦無幾，斯由悔過知罪根本；若作畜生負擔不重，食以隨時不加苦痛；若為餓鬼，鬼有四種，生作豪尊餓鬼，衣食自然；若處人間，豪富大族無所渴乏；若生於天，微福之報，食以覆口自恥福少。是故說曰，人雖為惡行，亦不數數作也。於彼意不樂，知惡之為苦者，學人見惡意不願樂，自攝其意不使分散，罪雖微細報如泰山，猛火雖小焚燒山野，是以智者常當防慮，知惡根源眾苦之首。是故說曰，於彼意不樂，知惡之為苦也。

人能作其福，亦當數數造者，人生一世所以致貧窮者，皆由前身慳結所誤。是以聖人觸類所說，先以施惠為首，雖復貧窮，要當少多減損以補曩愆，雖無財貨當自役己出力作使，脩補神祠佐助眾事，不使日夜闕其福業，彈指之頃念善亦是，況復躬自行功德乎？是故說曰，人能作其福，亦當數數造也。於彼意願樂，善受其福報者，人之脩福多所潤及，見行善者代其歡喜，輒自出財勸助為福，見身獲祐善名流布，見者心歡靡不致敬，生輒遇聖不墮八無閑處，是故說曰，於彼意願樂，善受其福報。

先當制善心，攝持惡根本者，善心具足勿令分散，執意在前如擎油鉢，戰戰兢兢如避劫燒，當以無常苦空非身，除心穢垢沐浴使淨，是故說曰，先當制善心，攝持惡根本也。由是興福業，心由樂於惡者，人不行善作後世資糧者，命終燒身之患，日夜為惡不能自改，是故說曰，由是興福業，心由樂於惡也。

為惡雖復少，後世受苦深者，人意不固所行無記，少多為罪或覺不覺，要當受報不免其對，無慚無愧不求出要求度世道，是故說曰，為惡雖復少，後世受苦深也。當獲無邊報，如毒在心腹者，少多有隙塵垢染意，便當受於無邊之罪，或觸嬈人使興惡行，由是自致墮無邊罪，或離別眷屬鬪亂家室，如此之苦眾惱無數。是故說曰，當獲無邊報，如毒在心腹也。

為福雖少，後受大福者，人之為福唯存在心，不在財物有多有少，設施物多內心悋惜，後獲其福亦不足言；施物雖少心意普等，廣及一切不自為己，後獲其福不可稱限。是故說曰，為福雖少，後受大福也。當獲大報，如種獲實者，後受天人自然之福，顏色從容，恒處中國不在邊境，言從語用不傷人意，饒財多寶不懷憎嫉，在家脩德宗族和穆，設當出家捐棄恩愛，剃除鬚髮著三法衣，苦形學道除榮冀心，越次取證盡其有漏成無漏行，眾德普備功福具滿，猶如田夫多種獲報，倉庫盈滿意志歡喜，內自慶賀功不唐舉。是故說曰，當獲大報，如種獲實也。

無過而強輕，無恚而強侵者，如彼有人無有恚嫉憍慢之心，然愚騃之人，興意向彼起謀害心，諸佛世尊慈愍一切，見有哀苦拔濟其難，興念生類如母愛子。是故說曰，無過而強輕，無恚而強侵也。當於十品處，便當趣於彼者，所謂十品者，一名無救，二名焰，三名大焰，四名黑繩，五名啼哭，六名大啼哭，七名等害，八名等命，九者畜生，十者餓鬼。其有眾生惡心熾盛，壽終之後不離此十處。是故說曰，當於十品處，便當趣於彼也。

此上諸偈，盡是如來神口所說，調達愚教阿闍世酒飲暴象醉向如來。是時，世尊尋向彼象而說斯偈。

夫人作惡事有輕重，意盛不捨不能去離不求出要，藏隱自匿，亦復不能向人陳說；是以世尊教誨後人，新作舊造下至屏猥之處，善惡冥報不可藏匿。是故說曰，作惡勿言無，久作言無罪也。屏猥言無罪，斯皆有證驗者，人欲設意在屏猥處造諸罪根，當時雖可免萌類謗，然復不免後世報對。是故說曰，屏猥言無罪，斯皆有證驗也。

人之造惡初意赫熾不自覺知，當時心勇謂為應爾。爾時世尊便引其喻，如日初沒之際，山川樹影皆各垂陰遂至於冥，今此群惑之徒執迷亦爾，造身口行不善之本，臨終之日諸惡重陰，各各自隨漸漸將至冥室受報。是故說曰，作惡言有憂，久作亦言憂，屏猥亦言憂，彼報亦有憂也。

所謂此憂者今現世憂，所謂彼憂者後世之憂，所謂此憂，不死不命終，所謂彼憂者已死已命終，是故說曰，此憂彼亦憂也。惡行二俱憂者，彼憂彼受報，見行乃知審。

昔琉璃王興兵，攻伐迦維羅竭國，摧破人民擒獲七千，聖人見道跡者悉埋其足，使暴象蹋蹈殺之。略說其義。佛告比丘：「拘薩羅王現無反復，違聖叛真，興無擇罪，斯等之類却後七日自當受報。拘薩羅國，王種當絕，無復繼嗣，無擇地獄火焰當出，纏裹王身及諸侍從，悉入無擇地獄之中。」琉璃聞之即日嚴駕四種之兵，宮人婇女出城避災，尋詣恒水張帆乘船謂為免難。時，阿鼻地獄火焰來接及諸群眾，翼從多少悉入地獄無得脫者。琉璃王先未避災之時，來至舍衛城內，遙聞作倡伎樂歌舞戲笑五樂自娛，王問左右：「斯是誰家戲笑之聲乃徹於此？」諸臣白曰：「此是祇頭太子家中音樂之聲。」王尋遣信速喚使來。「我今征伐與賊戰鬪憂慮國事，祇頭今日方更歡樂，以五樂自娛，設我戰鬪不如賊者，此人必望得王尊位。」祇頭太子聞王召喚，尋出奉迎。王告太子：「吾與賊戰心憂萬國，汝今方更五樂自娛。」即拔利劍斬而捨去。祇頭捨身即生天上，內宮妓女五樂自娛不覺失主，天上婇女前後圍遶，亦復作倡伎樂共相娛樂。爾時世尊以天眼，觀見祇頭王子二處受福，在大眾中而說斯偈：

爾時世尊，復與琉璃王而說斯偈：

爾時世尊，以天眼觀見琉璃王處在地獄，拷掠榜笞五毒酸楚，是故世尊而說斯偈：

昔佛先世未成等正覺時，為菩薩身，號曰一切施，為婆羅門故，自縛詣闕。敵國王曰：「汝今畏吾？」爾時一切施而說斯偈：

昔有噉人鬼，在人中作王，恒食人肉以為厨宰，隣國征伐得九十九王，二十一人以為常則，九十九王白羅剎王曰：「隣國有王名曰善宿，好行施惠脩菩薩德，有所求索不逆人意，大王設能擒獲彼者，我等甘心受死萬無一恨。」爾時羅剎人王即起鬼兵往伺其便，正值善宿大王在外園觀浴池遊戲。有一梵志，辭家外學，夫梵志之法，臨辭去時白父母言：「我今離家追伴學問，計還之日且未有期，設財貨窮乏從王舉貸我還當償。」其人學問以得成就，來至家中，但見空屋不見人眾，即問隣比：「我今父母兄弟姊妹竟為所在？」隣比報曰：「汝學之後舉王財賄無以當償，為王所繫今在牢獄，欲往看者宜知是時。」其人自念：「家窮事狹無有財寶，設我詣獄親覲父母，復當拘執同受其苦不免王法，宜令在外改形易服竊行求索，畢償官物乃得出身耳。」其人復念：「隣國有王號善宿，脩行道德施心不絕，當往至彼至誠告情，必不見違，足償王物。」尋往至彼隨王乞索。王言：「大佳！當相供給，須吾沐浴訖當惠施，小停勿憂不負言信。」王詣浴池為鬼兵所擒，王尋還顧悲慼涕零，鬼王問曰：「我等聞王仁和博愛靡不周濟，雖遭厄困何為悲慼？」王報鬼曰：「我生惠施未曾有悔，向有梵志在外乞索，許而未與，是以憂慼耳。」鬼王白王：「王守誠信由來不改，如今放王施訖時還。」乃知王心不失誠信，王得還宮開藏惠施恣彼人意，尋還就信詣鬼王所。鬼王告曰：「汝不畏吾乎？何為受死而來？」爾時善宿大王向彼鬼王，而說斯偈：

鬼王聞之內懷慚愧，改心易行思脩善本，即告善宿王曰：「今聞所說人中難有，今放九十九王。我捨此位，願王統領以法治化，我領鬼眾還歸本居住，若俱健者自當數覲。」即共離別各還所在。萬民稱慶國界清泰，共行十善不脩惡業，善宿積行不息，後得成佛於樹王下，復說斯偈：

惡行品第二十九竟

出曜經卷第二十五

出曜經卷第二十六

姚秦涼州沙門竺佛念譯

雙要品第三十

觀此義已如來引喻，欲使後生明達其事，猶若夜光之虫處在幽冥，布其光明遠有所照，謂為己明無有及者，值日天子放百千光明昇于東方，爾時無復有夜光虫明，顏色黤𪑓像如純墨，是故說曰，夜光照於冥，至日未出間，日光布大明，夜光便黤𪑓也。

外道梵志所行不同，或有察而知者，或有入定而知者，或有聞教而寤者，此三種人在世跨行各自謂尊。所以然者？蓋由如來未現於世。設如來降神於世，放大光明流教布化，爾時外道梵志自然消歇，其道不行無復威神。是故說曰，察者布光明，如來未出頃，佛出放大明，無察無聲聞也。

不牢起牢想者，此眾生類戀慕生死，若自生念人處世間，樂著五欲以自娛樂者乃為牢固，是故說曰：不牢起牢想也。牢起不牢想者，邪見之人執意來久，共相指授乃興此論，竊聞佛家稱說泥洹，無生無滅無起滅想，亦復無有歌歎喜舞宗親五族，行來進止園觀浴池，都無此者有何牢固？佛言不爾。斯等顛倒邪心不滅，牢而固者莫過泥洹，反更毀呰以為不牢。是故說曰，牢起不牢想也。彼不至於牢，由起邪見故者，滅盡泥洹無有眾患，澄然無為凝神不動，亦不變易，愚者不解以為非真，是故說曰，彼不至於牢，由起邪見故也。

若有眾生解滅盡泥洹無生無滅，亦不欺詐誑惑於世。諸佛世尊永息之室，其有眾生入此室者，寵位至不以增歡，毀辱逼不以加慼，與倒見異其辭、邪部殊其趣，冥然太虛永息不起，智者之所慕，非愚之所習。欲至彼室者，要涉八正之徑路，求度十二之洪崖，以渡生死之嶮岸，安神無為之澹然，顧眄悠悠之楚酷，苦哉愚惑之滋甚，是故說曰，牢而知牢者，不牢知不牢，彼人求於牢，正治以為本也。

愚意以為牢者，夫人在世意愚難革，或言陰聚為牢，或言結本為牢，於中興想不別真偽，雖復出家學道反習邪行，是故說曰，愚意以為牢也。反被九結縛者，人之修道要當捨家，遇惡知識指授邪徑，捨故結縛反被九結，如蛾投火不顧後慮，斯由愛深固，是故說曰，反被九結縛，如鳥投羅網，斯由愛深固也。

諸有懷狐疑者，彼脩行人，思惟惡露不淨之想，除去狐疑憎嫉之心，聞則得信不重思惟，是故說曰，諸有懷狐疑也。今世及後世者，今者現身後者後身，今者現世後者後世，於中不興猶豫生狐疑者，乃應定意。是故說曰，今世及後世也。禪定盡能滅者，入定之人心意堅固，盡能消滅不興想著，是故說曰，禪定盡能滅也。無惱脩梵行者，不為結使所煩惱，執意清淨常如一心，所脩德本超越人上，是故說曰，無惱脩梵行。

人之脩道常懷染污，婬怒癡垢不去于心，雖披袈裟不去三毒，此則不至於道，是故說曰，無塵離於塵也。能持此服者，唯有賢聖之人防塞眾惡，能服此真法之服，無有此者則不應服，是故說曰，能持此服者，無御無所至，此不應法服。

若能除垢穢，脩戒等慧定者，人之脩學除穢為本，三毒結使永盡無餘，雖得羅漢不入定意，無記對至乃知謬誤，脩戒除垢穢不失其道心，是故說曰，若能除垢穢，修戒等慧定也。彼應思惟業，此應服袈裟者，入定之人必有所益，心有所念無事不果，諸天世人魔及魔天釋梵四天王，靡不宗奉而承事者，是故說曰，彼應思惟業，此應服袈裟。

不以柔和言，名稱有所至者，世多有人與人言談，內懷姦宄外如現愚，是故說曰，不以柔和言，名稱有所至也。人有善顏色，乃懷巧偽心者，往昔波斯匿王園觀遊戲，見二梵志苦形學道，仰事日月祭祀水火。王見此人學道志苦，尋往佛所白世尊言：「向行遊觀見二梵志，苦形學道至為難及亦無儔匹。」佛告王曰：「人之脩德持戒完具欲得知者，要當同止觀察威儀尋省來語，然後乃知有戒無戒。」王聞斯語內懷慚愧，即從坐起頭面禮足辭退而去，還至宮殿告語傍臣：「汝速詣彼喚二梵志在我後園，吾觀察之，審有苦行求於道德？為虛稱詐逸行不合已？」臣受其教即喚在園，王自樓上遙觀其行，知彼巧偽詐稱為道，重懷慚愧思心自悔，信心隆盛貪樂佛道，即令國界人民之類：「其有供事外學異道者，皆受誅戮不得從容。」王至佛所頭面禮足，悔本不及，自今以往，四事供養恭敬三寶，盡其形壽不違此誓。是故說曰，人有善顏色，乃懷巧偽心也。

有能斷是者，永拔其根本者，世人多懷姦宄之心，雖披法服內行不真，能斷此者乃應道門，是故說曰，有能斷此者，永拔其根本。智者除諸穢，乃名為善色者，智人習法要應為道，非法不行學者所貴，顏色怡耀眾人敬仰，是故說曰，智者除其穢，乃名為善色也。

不以色從容，蹔覩知人意者，世多有人顏色從容，與人言談辭義辯美，然內心虛偽心口相違，雖名為人性行不均，外如賢士內懷毒行，雖暫相見賢愚不別，猶夜覩火遙見光明，若當往捉便燒其手，此亦如是，雖有顏色內懷熾焰，是故說曰，不以色從容，蹔覩知人意也。世多違行人，遊蕩在世界者，當來愚人巧詐滋繁，漸漸遂至謗賢毀聖，姦宄萬端幻惑世人，與人言談顏色不正，出言成章辯聰無礙，堪在大眾為無軌事，眾人覩者莫不拭目，是故說曰，世多違行人，遊蕩在世界也。如彼虛偽鍮，其中純有銅者，巧詐之人多諸方略，以烟熏銅色勝真金，誑惑世人貪取財貨，是以如來引此為喻，如彼偽鍮獲世重利；姦宄之人亦復如是，甘言美辭誘進檀越，獲致供養四事不乏，衣被飲食床褥臥具病瘦醫藥，雖獲其供養，後當償之，報受洋銅，經歷苦惱罪積未畢，是故說曰，如彼虛偽鍮，其中純有銅也。獨遊無畏忌，內穢外不淨者，如彼姦宄之人，多將翼從人間遊處，眾人見者莫不興敬，如賊暴虐多壞村落，然後乃知非是真人也。是故說曰，獨遊無畏忌，內穢外不淨也。

貪餮不自節，三轉隨時行者，如彼愚惑之人，為人標首受人供養，自養其形身體肥盛不能轉側，檀越施主隨時禮覲，愚人佯坐入定思惟，由是自致得大供養。是以世尊假以為譬，如被養猪臥食不動，不知久久當受屠割，捨身受身無有休已。是故說曰，貪餮不自節，三轉隨時行，如圈被養猪，數數受胞胎也。

昔佛與波斯匿王而說此偈，波斯匿王宿殖德本福響自應，於後園中，自然生苷蔗之樹，流出甘漿晝夜不絕，於彼園中自然生一株粳米，垂穗數百取之無盡。王受其福食之無厭，身體肥重喘息苦極不能轉側。時往佛所，低身揖讓在一面坐。爾時世尊便說此偈：

王聞斯語歡喜踊躍不能自勝，即從坐起辭佛還宮，即勅厨宰作食之人：「設汝擎食在吾前者，先說斯偈爾乃得食。」自是以始常以為法，王轉減食身體輕便，進止行來無所患苦。

觀淨而自脩，諸根不具足者，初履行人意不堅固，內自思念髮毛爪齒，愛著清淨興著欲想，增益瞋恚愚癡滋長，不攝諸情根門不定，放逸自恣遂失道明，由火赫熾復益酥油，深明此理，豈是滅火之兆乎？夫欲息婬怒癡火永不生者，當興惡露不淨之想，是故說曰，觀淨而自脩，諸根不具足也。於食無厭足，斯等凡品行者，彼修行人乞求無厭，得而藏囊慳心不捨，若後命終受凡品行，是故說曰，於食無厭足，斯等凡品行也。轉增於欲意，如屋壞穿漏者，行人執愚不脩善根，欲意熾盛不自改更，當復經歷生死之難，猶若蓋屋覆治不牢，天雨則漏澆灒衣服淨者使污，人情如是，意不堅固漏婬怒癡，是故說曰，轉增於欲意，如屋壞穿漏。

當觀不淨行，諸根不缺漏者，行人御意不暇食息，觀察此身漏出不淨一一分別，料簡身中三十六物穢污不淨，從頭至足無一可貪，收攝諸根不使漏失，是故說曰，當觀不淨行，諸根無缺漏也。於食知止足，有信執精進者，行人執意得無漏信，多食瞪𥌋不容入定；信心勇熾堪行精進，超群獨邁尋受其證。是故說曰，於食知止足，有信執精進也。不恣於欲意，如風吹泰山者，行人用意眾想不亂，欲為禍根主生災患，見身神慌不受慧明，死則對至燒身之痛，料別此理悉為苦患；制意不興色聲香味細滑之法，外御六塵內攝六情，內外清淨不漏欲意，猶若泰山安峙堅固，不為飄風之所吹動，心如金剛不可沮壞，是故說曰，不恣於欲意，如風吹泰山也。

空閑甚可樂者，所以聖人論此語者，欲使行人速獲其法，閑靜之中意得專一，思惟挍計不移時節，意念嚮應如人呼聲，是故說曰，空閑甚可樂也。然人不樂彼者，如此之徒皆是凡夫，意著愛欲不能捨離，意著女色以為實用，一旦亡沒乃知非真，是故說曰，然人不樂彼也。無欲常居之者，所以言聖人者，無婬怒癡諸結縛著豁然除盡，淨如天金亦無微翳，若在人村周遊教化，到時持鉢福度眾生，隨施多少呪願施主，檀越施主值聞聲者，則聞道教貫徹心懷；設值辟支佛者，飛鉢空虛作十八變，形雖在眾心存曠野，是故說曰，無欲常居之也。非欲之所處者，著欲之人心意有在，猶人墮罪閉在牢獄，官不決斷遂經年歲，望欲求出良難得矣。婬泆之人亦復如是，癡心所裹閉在欲獄，不遭無漏聖叡之藥，欲得免濟甚復難剋也。是故說曰，非欲之所處也。

真人所居必有善應，地主四王常來擁護，所居之方不被災患，福能抑惡眾害不生，由聖居中威神所致。是故說曰，在村閑靜，高岸平地，應真所過，莫不蒙祐也。

賢聖之人心不可移動，意欲所規必剋不難，猶若眾山競出好藥，隨意取之分別毒害，是故智者說眾德具足，是故說曰，難移難可動，如彼重雪山也。非賢則不現，猶夜射冥室者，不以善知識，不親近善知識，聞惡不出其本，聞善不歎其德，猶若冥室之中闇射其矢，是故說曰，非賢則不現，猶夜射冥室也。

賢者有千數，智叡在叢林者，所謂賢者有所分別，聞一句義暢演無數辯才之法，思惟分別皆由觀練，是故說曰，賢者有千數，叡智在叢林也。義理極深邃，智者所分別者，分別諸法不失次第，義理深邃究暢其法，知所從生知所從滅，分別義理一一不失，是故說曰，義理極深邃，智者所分別。

多有眾生類，非射而不值者，所謂值者，所修非法之人是也，是故說曰，多有眾生類，非射而不值也。今觀此義理，無戒人所恥者，利根捷疾，觀是常非常有淨無淨，戒德具者歎說其淨，犯戒之人聞彼教訓，謂為誹謗不說真誠；自不稱名姓號之本，亦不自卑歎譽彼者，猶若善射之人，分別善者而効其矢。所以然者？欲使惡者改修其行，修善者敦崇正法。是故說曰，今觀此義理，無戒人所恥也。

觀有知恐怖，變易知有無者，有者恐怖不可恃怙，如實而不去離，是故說曰，觀有知恐怖，變易知有無也。是故不樂有，當念遠離有者，夫人不樂眾苦之本，亦不思惟本業所造，是故說曰，是故不樂有，當念遠離有也。

無信無反復者，如有諸佛弟子，無有篤信之意。何以故？彼人不信佛不信法不信比丘僧，亦復不信苦習盡道，盡者為滅盡泥洹是，彼人不信亦不恭奉，是故說曰，無信無反復也。穿牆而盜竊者，彼執行人，穿壞有漏三界之牆，於中貿易望其福慶，是故說曰，穿牆而盜竊也。斷彼悕望意，是名為勇士者，斷其利養之想無有悕望，人中之士無有過者，是故說曰，斷彼悕望意，是名為勇士也。

除其父母緣者，如來所以說是者，現其愛心永盡無餘更不復生，是故說曰，除其父母緣也。王家及二種者，所以論王現其憍慢，二種者：一者戒律，二者邪見，除此憍慢更不復興，是故說曰，王家及二種也。遍滅其境土，無垢為梵志者，如來所以說此者，欲現己慢永盡無餘脩其淨行，是故說曰，遍滅其境土，無垢為梵志也。

若人無所依者，脩行之人無眾結使，亦不藏貯，是故說曰，若人無所依也。知彼所貴食者，世人依食以存其命，知其摶食所出本末，更樂食者興意想著如彼生牛之皮，意想食者如彼火聚，識想食者猶如劍戟，如彼摶食之人觀食本末，或自手執或在鉢中，思惟翻覆食所從生？為從何滅？觀諸惡露不可貪樂，是故說曰，知彼所貴食也。空及無相願，思惟以為行者，如彼眾生入三解脫門，思惟念道不去心首，是故說曰，空及無相願，思惟以為行也。

鳥飛虛空，而無足跡者，虛空飛鳥悉名鳳凰，虛空之中不見足跡，周旋往來都無處所，是故說曰，鳥飛虛空，而無足跡也。如彼行人，說言無趣者，彼修行人觀此義理，都不知東西南北所趣之方，是故說曰，如彼行人，說言無趣也。

諸有行人斷有根本，所論有者，欲有色有無色有，永盡無餘更不復興，是故說曰，諸能斷有本也。不依於未然者，不知未變之事興衰之變，是故說曰，不依於未然也。空及無相行，思惟以為行者，著三解脫滅盡之門，以自娛樂不能捨離，是故說曰，空及無相行，思惟以為行也。

希有眾生，不順其徑者，希有眾生生於中國者，復有眾生遇賢聖者亦復少耳，是故說曰，希有眾生，不順其徑也。有度不度者，多有眾生求度世者亦復少耳，不知生死根栽有無是非，斯由鄙濁不達性行，是故說曰，有度不度也。為死甚難者，人之貪生但見目前，不知趣死眾苦之患，亦不思惟度世之業，是故說曰，為死甚難也。

諸有平等說，法法共相觀者，夫人處世觀察是非，法法成就無有高下，是故說曰，諸有平等說，法法共相觀也。盡斷諸結使，無復有熱惱者，如彼行人思惟挍計，斷諸結使去諸想著，無復熱惱之患，是故說曰，盡斷諸結使，無復有熱惱。

行路無復憂，終日得解脫者，履行之人脩德自然，畢眾苦惱不興塵垢，是故說曰，行路無復憂，終日得解脫也。一切結使盡，無復有眾惱者，如彼行人執意牢固，結使永盡無餘，是故說曰，一切結使盡，無復有眾惱也。

無造無有造，造者受煩熱者，人前為罪深知非法，向人布現求改懺悔不自隱藏，若更生受形不受苦惱，是故說曰，無造無有造，造者受煩熱也。非造非無造，前憂後亦然者，人前為過尋時改悔，壽終之日神不錯亂，善神衛護不至惡道，是故說曰，非造非無造，前憂後亦然也。

造者為善妙，以作不懷憂者，人脩善行眾德具足，眾人所敬莫不宗奉，壽終之後生善處天上，是故說曰，造者為善妙，以作不懷憂，造而樂而造，生天受歡樂也。

亦復不知論，賢聖不差別者，如彼行人不解議論不別句義，若在大眾不知威儀禮節，賢愚不別，是故說曰，亦復不知論，賢聖不差別也。若復知論議，所說無垢跡者，無垢之論去諸想著，內懷歡喜稱慶無量，所聞法味充飽一切，不趣惡道餓鬼畜生地獄之惱，是故說曰，若復知論議，所說無垢跡也。

說應法議說，昌熾法味與人演布，文句具足展轉相教。仙人者，諸佛世尊也，說名身句身，一一分別無有錯謬，欲使正法久存於世。是故說曰，說應法議說，當竪仙人幢，法幢為仙人，仙人為法幢也。

或有寂然罵者，心內熾然呪咀不息，欲使彼人遭水火盜賊，內心思惟不彰露在外，是故說曰，或有寂然罵也。或有在眾罵，高聲大喚不避尊卑，是故說曰，或有在眾罵也。或有未聲罵，權在眾中，亦不高聲對面相罵，是故說曰，或有未聲罵，世無有不罵。

一毀一譽但利其名，諸善功德育養其身，設得供養不以為歡，若彼毀辱不以為慼，過去已滅善心不絕，當來未至未有生兆，現在不住當復漂轉，是故說曰，一毀一譽，但利其名，非有非無，亦不可知也。

叡人所譽，若好若醜，覺見廣見敷演一義而不可及，皆蒙得度濟神離苦，猶如如來行則履虛離地四寸，地上印文炳然自現，其中虫䗍有形之類蒙光得度，七日安隱永無眾苦無能傷害；猶如紫磨純金，內外清淨無有瑕滓，是故說曰，叡人所譽，若好若醜，智人無缺，叡定解脫，如紫磨金，內外清徹也。

如彼安明山峙立安固，終不為風所動，如來處世去世八法，不為毀譽所動。有一梵志多聞廣見無事不苞，聞佛出世不為毀譽所動，持心如地不記好醜，往至佛所，以百種罵毀呰如來，後復以百種語讚譽如來，如來心意鏗然不動，是故說曰，猶若安明山，不為風所動，叡人亦如是，不為毀譽動也。

如樹無有根，無枝況有葉者，無明根本眾患之源，愛生枝葉以興邪見，是故說曰，如樹無有根，無枝況有葉也。健者以解縛，誰能毀其德者，所謂健者謂佛世尊，脫諸縛著更不受胞胎之形，亦復不從今世至後世，是故說曰，健者以解縛，誰能毀其德也。

無垢無有住者，去諸結使永盡無餘，有結則有住，無結則無住，亦無身塹亦無苦子，是故說曰，無垢無有住，身塹種苦子也。最勝無有愛，天世人不知，如來坐禪寂然入定，三昧正受滅形自隱，諸天聖人欲得知如來者，此事不然。是故說曰，最勝無有愛，天世人不知也。

猶如網叢林者，佛告比丘：「今當與汝說愛根本枝葉滋蔓，善思念之。廣說如契經，流轉生死分著五道。」是故說曰，猶若網叢林。無愛況有餘者，如來成道永無有愛，永斷五道不處三界不受四生，是故說曰，無愛況有餘也。佛有無量行，無跡誰跡將者，所謂佛者，教寤一切諸法，無事不知無事不達，脩四意止、四意斷、四神足、根力覺道，廣布演說無有窮極，高而無上無能量度，深邃無下深不可測，有結則有跡無結則無跡；夫人有足，便得遊行東西南北，四維上下，結有跡者，將入三界遊馳五道不離生死，結無跡者，則不至三界八難之處。是故說曰，佛有無量行，無跡誰跡將也。

若有不欲生，以生不受有者，捨身受形經歷生死億千萬身，生死無量不可稱計，今得成道，畢故身更不受形受諸苦惱，是故說曰，若有不欲生，以生不受有，佛有無量行，無跡誰跡將也。

若欲滅其想，內外無諸因者，所謂想者，欲想色想無色想，行人永滅亦不使生，亦復不造三界結使，內外清淨不造塵垢，是故說曰，若欲滅其想，內外無諸因也。亦無過色想，四應不受生者，如彼行人觀過去色過去造色，未來色未來造色，現在色現在造色，一一分別四無有色；如彼轉輪聖王統四天下，身有大人之相眾好具足，行人觀彼如己無異，不以色好而興好想，不以色醜而興惡想，不見我是彼非彼、是我非我，亦復不見是非是是非非，都無好醜之想，永斷四應不與從事，是故說曰，亦無過色想，四應不受生也。

捨前捨後，捨間越有，所謂前者，捨過去陰持入結使縛著；捨後者，捨未來陰持入結使縛著；捨間越有者，捨現在陰持入結使縛著；捨一切者，於現身中得虛無道，王三千典十方，由意自從所作已辦，更不復受胎如實知之。是故說曰，捨前捨後，捨間越有，一切盡捨，不受生老也。

出曜經卷第二十六

出曜經卷第二十七

姚秦涼州沙門竺佛念譯

樂品第三十一

勝則怨滅，負則自鄙者，如彼怨家晝夜伺察彼人，於彼有大怨嫌，從世至世不捨罪怨，如是經歷數百千身，報怨乃息負者自鄙，是故說曰，勝則怨滅，負者自鄙也。息則快樂，無勝負心，一切結使永盡無餘，更不復起想著之念，亦復無勝負之心，我勝彼不如、彼勝我不如，都無彼此之心，是故說曰，息則快樂，無勝負心也。

若人嬈亂彼，自求安樂世者，世多有人執迷惑意，怨讎心深，觸嬈於人，自望快樂宗族蒙慶，如種苦栽冀望甘菓，唐喪功夫無益於時。是故說曰，若人嬈亂彼，自求安樂世也。遂成其怨憎，終不脫苦患者，卒鬪殺人猶尚可恕，懷毒陰謀乃不可親，如斯之類必趣惡道，所以然者，由其執愚不捨故也。是故說曰，遂成其怨憎，終不脫苦患也。

善樂於愛欲者，一切眾生皆貪樂樂不樂苦惱，見苦則群心不願樂，己自行殺教人殺生，己自婬泆教人婬泆，己自妄言綺語復教人妄言綺語，己自不與取復教他人竊盜他物，是故說曰，善樂於愛欲也。以杖加群生者，所行非法濫抂百姓，意之所存以傷為本，是故說曰，以杖加群生也。於中自求安，後世不得樂，人作惡行皆自為己，捨身受形遭諸苦惱，經歷生死沈漂五道，所生之處罪苦自隨，是故說曰，於中自求安，後世不得樂也。

人欲得歡樂，杖不加群生者，一切眾生皆貪於樂不樂於苦，見彼苦者興慈愍心，四等平均視彼如赤子，初不起怨捶打眾生，處世皆求安身。「設我今日觸嬈彼者，後世之中受對無數。」是故說曰，人欲得歡樂，杖不加群生，於中自求樂，後世亦得樂也。

夫人在世務行於法，選擇善法去其惡者，周旋往來追善知識採取善教，所至到處興有法事，是故說曰，樂法樂學行，慎莫行惡法，能善行法者，今世後世樂也。

護法行法者，行法獲善報者，能自擁護法不使漏失，後獲其福，是故說曰，護法行法者，行法獲善報也。此應法律教，行法不趣惡者，彼執行人以法自護，所生之中不遇惡災，從小至大悉受其對，天受福盡下生人間復重受福，是故說曰，此應法律教，行法不趣惡也。

彼修行人擁護深法微妙之教，去諸陰蓋，如猛赫熱而獲好蓋得蒙濟度，是故說曰，護法行法者，如蓋覆其形，此應法律教，行法不趣惡也。

惡行入地獄，所至墮惡道者，人為惡行，非父母兄弟宗親所為，皆由己身為罪所致，作罪自受其殃無能代者；外道異學所見不同，外道所見己身作罪他人受報。是故說曰，惡行入地獄，所至墮惡道也。非法自陷溺，如手把蛇蚖者，猶如彼人手把蛇蚖，或以呪術而取者，或以藥草而取者，或被師教而手翫弄惡蛇，呪罷之後為蛇所嚙，死入地獄餓鬼畜生，經歷生死無有休已。是故說曰，非法自陷溺，如手把蛇蚖也。

不以法非法，二事俱同報，此眾生類造善惡行，不自覺知殃福之報，為善者不知善之有報，為惡者不知惡之有報。如彼有人得雜毒之食，得而享之，不知食中有毒，毒氣流熾不便其身。行惡之人亦復如是，當時甘口後受其殃，遂喪其命不至善處。有目之士觀食知之，斯是清淨其中無毒，便取食之後無苦患。是故說曰，不以法非法，二事俱同報，非法入地獄，正法生於天也。

昔舍衛城內有一長者，名曰最勝，更有長者名曰難降，二人慳貪國中第一，饒財多寶七珍具足，象馬車乘僕從奴婢，穀食田業不可稱計。二人門戶各有七重，勅守門者，無令乞兒入我門戶。中庭之中，鐵籠覆上恐有飛鳥啄拾穀食，屋舍四壁鑄鐵垣牆，恐鼠穿鑿嚙壞器物也。是時，五大聲聞各以次第詣彼教化，從地踊出教以法施，長者二人聞之各不受化。後佛自往，坐臥虛空放大光明，佛與長者說微妙法，長者雖聞心猶不達，內自思惟：「佛來至舍，不可虛爾使還精舍，宜入藏裏取一白㲲布施如來。」即起入藏選一惡者反更得好，捨而更取倍得好者，心意共諍不能自決。當於其日，阿須倫與忉利天共鬪，或天得勝、阿須倫不如，或阿須倫得勝、諸天不如。爾時世尊以天眼觀見長者心，或時慳心得勝、施心不如，或時施心得勝、慳心不如。爾時世尊便說斯偈：

長者遙聞內懷慚愧：「如來所說正謂我身。」即出好㲲持用為施，難降長者出五百兩金持用惠施，心開意解各見道跡也。

人遭百千變，等除憍慢怨者，學人在家戀著財業，眾事憒亂心不一定，人欲脩道當離家業，除去憍慢不興想著，乃得惠施不望其報，謙恭卑下脩德之本，輕人貴己殃禍之災，是以教人閑靜之處，然後乃得脩於道真。是故說曰，人遭百千變，等除憍慢怨也。時施清淨心，健夫最為勝者，施有五時獲五功德，除去憍慢自大之心，意常清淨不懷穢濁，是故說曰，時施清淨心，健夫最為勝也。

忍少得勝多，戒勝懈怠多者，多有眾生信心極少，瞋恚隆熾，持戒忍辱亦復少少耳，以能行忍則勝怨讎，持戒之人勝懈怠者，猶如阿那律一有施德與辟支佛，九十劫中未曾趣惡道，後生釋種家，佛並父弟，出家學道成其道果。是故說曰，忍少得勝多，戒勝懈怠多，有信惠施者，後身受善報也。

快哉大福報，所願皆全成者，人之修福皆由前身立行所致，值良福田種子雖少獲報無量，若復前身觸嬈賢聖，施心不純無平等意，設受人形形狀醜陋為人所輕，作惡受惡作福受福，是故說曰，快哉大福報，所願皆全成也。速得第一滅，漸入無為際者，眾結除盡諸德普具，淨如光明內外清徹，意欲所求第一義者尋時即獲，欲得永入虛無之處，尋時即得無有疑滯；正使外邪弊魔之徒，欲來毀壞為福之人，尋時自壞，無奈之何。猶昔魔王將十八億眾，百頭一身，形像可畏，虎狼師子毒蛇惡蚖來恐如來，如來福力使魔斷壞。魔王退後，爾時世尊便說斯偈：

若彼求方便，賢聖智慧施者，學人欲習賢聖法者，勇猛精進意不分散，然後乃應賢聖之法，是故說曰，若彼求方便，賢聖智慧施也。盡其苦原本，當知獲大幸者，所謂苦者五盛陰是，能滅此者乃應道教，是故說曰，盡其苦原本，當知獲大幸也。

學人習行達了深法，曉了分別義句所趣，心意澹然無餘異想，入定一意，不為眾邪之所傾動，賢聖所言教，翫而習之不能捨離，智者所習非愚所論，是故說曰，愛法善眠寤，心意潔清淨，賢聖所說法，智者所娛樂也。

若人心樂禪，亦復樂不起者，彼脩行人所以樂禪者，欲於無餘泥洹界而取滅度，不起不滅，是故說曰，若人心樂禪，亦復樂不起也。亦樂四意止，并及七覺意者，止結不起謂之意止，有所覺寤故謂覺意，是故說曰，亦樂四意止，并及七覺意也。及彼四神足，賢聖八品道者，夫神足法亦斷結使，於現法中快樂無為，賢聖八品道於現法中亦斷結使，快樂善利，是故說曰，及彼四神足，賢聖八品道也。

善樂於揣食，善樂攝法服者，如彼行人以獲斷一切之智，分別食想意不染著起於食想，食若好若醜意無是非，法服齊整不違先聖所制服飾，是故說曰，善樂於揣食，善樂攝法服也。善樂於經行，樂處於山藪，如佛契經所說，夫經行之人獲五功德。云何為五？一者堪任遠行，二者多力，三者所可食噉自然消化，四者無病，五者經行之人速得禪定。習道之人得真如四諦微妙之法，聞法意寤，即入深山無人之處禪定習道，即於無餘泥洹界而般泥洹。是故說曰，善樂於經行，善樂於山藪也。

以逮安樂處，現法而無為者，如彼修行之人，於有餘泥洹界真法自娛樂，漸漸乃至滅盡泥洹界，是故說曰，以逮安樂處，現法而無為也。以越諸恐懼，超世諸染著者，以見道跡越諸苦難，超世諸染著行過三界，為眾祐福田，是故說曰，以越諸恐懼，超世諸染著也。

如來降神來適王家，觀世非常万物如幻，捨世王位深山學道積年苦行，坐樹王下成等正覺，七日七夜觀樹不眴。如來爾時即從坐起，詣文鱗龍王所，至彼宮殿而說斯偈。龍聞此偈心開意解，眼目得開覩如來形，愴然揮淚自鄙宿舋。是故說曰：

耆老持戒樂者，夫學道之人年雖耆艾，不辭勞苦中有退心，雖復年盛目覩世榮而復懈怠，道之在心不問老少，唯在剛烈乃至於道耳，信心以存何往不剋。是故說曰，耆老持戒樂也。有信成就樂者，人有信心四事難動，正使化作佛形現諸光相，欲來詭調者，不能使心移轉，是故說曰，有信成就樂者也。分別義趣樂者，人之辯才皆由宿行，億千万劫乃獲其辯，雖出言教分別諸義，一一所趣不失次緒，從一句義演至百千，終不吐出麤獷之言，是故說曰，分別義趣樂也。不造眾惡樂者，夫人無惡則生天上人中受福，是故說曰，不造眾惡樂也。

世有父母樂，眾聚和亦樂者，如佛契經所說，父母恩重不可得記，若使孝子欲報其恩，右肩負父左肩負母，從生至長周行天地經百千劫，亦不能報父母一日之恩。何以故？皆由父母長養五陰敷張六情使覩光明，推燥居濕隨時扶侍。是以孝子雖欲報恩，百千分未獲其一。是故說曰，世有父母樂，眾聚和亦樂也。世有沙門樂，靜志樂亦然者，出家學道斷諸恩愛離棄家業，恒行三業不失其操，復為百千群生所見愛念，隨時供養供給所須，出家梵志懃身苦體求斷縛著，所行清淨不造惡本，是故說曰，世有沙門樂，靜志樂亦然也。

諸佛興出樂者，如來出現甚不可遇，猶若優曇鉢花數千万劫時時乃出。爾時群生見優鉢花，各各歡喜自相謂言：「如來降世將在不久，瑞應以現豈有虛乎？古昔經籍自有成文，若有此花出現世者，如來出世亦復不久。」諸天世人共相慶賀，皆設供養之具，遲覩如來光相形容。是故說曰，諸佛興出樂也。說法堪受樂者，佛初得道眾相具足，七七四十九日寂然入定，不與眾生敷演法味，後為梵天所請，便與四部之眾，比丘比丘尼優婆塞優婆夷，諸天龍神、揵沓和、阿須倫、旃陀羅、摩休勒、人與非人，暢演善法，群生蒙恩靡不濟度。是故說曰，說法堪受樂也。眾僧和亦樂，和則常有安者，眾者其事非一，或四或八或生無數，如來眾者為最第一；如來眾中，有四雙八輩十二賢士，諸有眾生之徒競來供養，修敬聖眾者獲福無量；如斯福田出生道果，為良為美為無旱霜，隨意所願靡不剋獲，聖眾所貴唯和為上，是故說曰，眾僧和亦樂，和則常有安也。

持戒完具樂者，其有眾生遇持戒者承事供養，隨時瞻視後獲其報，安處無為快樂自由，是故說曰，持戒完具樂也。多聞廣知樂者，復有眾生遭遇多聞之人承受其教，一一不失名身句身味身，義理通達尋究暢義，聞便即寤不復重受，是故說曰，多聞廣知樂也。覩見真人樂，解脫行跡樂者，設有眾生宿殖德本，遭遇賢聖值彼羅漢，得滅盡定及空寂定。其有眾生施真人者現身獲報，錢財集聚所願從意無願不果，於諸結使永無所染。是故說曰，覩見真人樂，解脫行跡樂也。

駛水清涼樂者，猶若駛河澄靜清涼，聲響微細不傷害物甘甜極美，學者所貪多所成就，是故說曰，駛水清涼樂也。法財自集快者，所謂法財者，以法合集不抂物理，不為縣官盜賊水火災變所見侵欺。何以故？皆由正法獲其財利，不抂人物故使其然。是故說曰，法財自集快也。得智明慧快者，如彼學人得世間第一智，盡能分別一切眾法，普放光明有所接寤，是故說曰，得智明慧快也。滅慢無邪快者，人懷憍慢必𣣋蔑人，從永劫以來懷善德不究竟皆由興怒，是故說曰，滅慢無邪快也。

得覩諸賢樂，同會亦復樂者，賢聖之人道果以具眾德悉備，曩所修學積行乃致，其有恭敬承事賢者，後受其樂財業無數，家人和穆宗族日熾，是故說曰，得覩諸賢樂，同會亦復樂也。不與愚從事，畢故永以樂者，善人修德慕求良伴，見惡知識終以遠離，所以然者，惡人所稟終無善行，墮人在冥不覩大明，是故說曰，不與愚從事，畢故永以樂也。

如與愚從事，經歷無數日者，若彼行人與愚從事，晝夜墮落墜在生死，億佛過去不蒙濟度，是故說曰，如與愚從事，經歷無數日也。與愚同居難，如與怨憎會者，怨憎會苦難，皆由無明故，不逐良師不與善知識從事，是故說曰，與愚同居難，如與怨憎會也。與智同處易，如共親親會者，智人所學必當上及相見同歡，先笑後語和顏悅色，內外清泰無有諍訟，是故說曰，與智同處易，如共親親會也。

人尊甚難遇，終不虛託生者，億千万劫不可遭遇，所謂人尊者，諸佛世尊是，所謂生之處，其種清淨父母真正，其家饒財多寶七珍具足，金銀珍寶、車𤦲馬瑙、真珠虎珀、象馬車乘無所渴乏，所生國土上下和穆共相順從。是故說曰，人尊甚難遇，終不虛託生也。設當託生處，彼家必蒙慶者，眷屬成就處在中國不在邪僻，是故說曰，設當託生處，彼家必蒙慶也。

昔佛成道未久，初度五人，次後五人、江村十三人、賢士眾中三十七人，通佛六十一人。爾時世尊告諸弟子：「汝等各各四面教化，度閻浮利地人。吾欲獨往詣江水側。」度三迦葉師徒千人，次度舍利弗、目揵連，次度洴沙王，在羅閱城迦蘭陀竹園所。爾時阿那邠低長者，有少俗緣來至羅閱城中，造大長者欲得寄住，正值彼家男女僕從各各作役，或破薪然火，或吹生熟食，或有布置坐具氍毹𣰅㲪。是時，長者躬敷高座懸繒幡蓋香汁灑地。是時，阿那邠低長者問彼長者：「貴家今日辦具待賓之調亦非小節，為欲請國王過舍？為是貴家男欲娶婦？女欲嫁乎？願聞其意。」其主報曰：「我今所辦餚饌之具，亦非天及世人所能測度，亦非國王群臣百僚，男不娶婦女不出門。我所以辦具甘饌飲食者，清旦請佛及比丘僧在家供養。」阿那邠低聞佛名號及比丘僧，衣毛悚竪悲而且喜，尋往佛所頭面禮足在一面坐，斯須退坐前白佛言：「伏惟天尊興居輕利遊步康彊，聞僑在此得善眠乎？」爾時世尊與阿那邠低而說斯偈，是故說曰：

慎莫著於樂，當就護來行者，夫人學道不苦不成，要當須苦然後乃成，捨世俗禪及俗解脫，修無漏禪無漏解脫，是故說曰，慎莫著於樂，當就護來行。當念捨於世，觀於快樂事者，人遇小樂當更求索增其樂本，是故說曰，當念捨於世，觀於快樂事也。

如世俗歡樂，及彼天上樂者，世俗樂者欲界之樂，及彼天樂者色界之樂，眾生之類長夜之中，迷惑五趣不知稟真，貪著世俗禪福之報，流轉五趣周而復始，謂為得道永滅不起，是故說曰，如世俗歡樂，及彼天上樂也。此名為愛盡，十六不獲一者，其有行人先斷愛根永去枝葉，執意懷懼防惡未然，後得無漏之樂遊心自然，於十六分中未得其一。是故說曰，此名為愛盡，十六不獲一也。

能捨於重擔，更不造重擔等者，如人負重擔經過嶮難處，所負既不要世俗不急貨，亦非金銀珍寶、車𤦲馬瑙、真珠琥珀，乃是世俗不要之貨，傍人諫語：「觀君所負，非是真寶，何不捨之，更求真者？」其人即捨，更求真者。觀此眾生亦復如是，負五陰身遊處欲界，宛轉生死不能得出。聖人告曰：「汝今所負五陰之形，穢漏臭處荷負是為？宜可速捨更求輕者。」爾時眾生即設方便，捨欲界形受色界身。已受色界之形，聖人復往就彼教化，使令捨身就無漏智五分法性。是故說曰，能捨於重擔，更不造重擔，重擔世之苦，能捨最快樂也。

如彼行人以無漏慧觀，滅欲愛色愛無色愛，身行口行意行，除身三口四意三永盡無餘，解知五陰興起本末，更不復著三有之行。是故說曰，盡斷諸愛欲，及滅一切行，并滅五陰本，更不受三有也。

義興則有樂，朋友食福樂等者，猶若商賈之人勞形苦體，冒涉危嶮採致重寶，安隱還家宗族慶賀，男女大小靡不歡喜，朋友同伴悉皆蒙恩；若使開意惠施普及一切，無復眾苦以樂為本，宗族娛樂不能捨離。是故說曰，義興則有樂，朋友食福樂，彼滅寂然樂，展轉普及人，苦為樂為本也。

猶彼火爐，赫焰熾然者，猶若彼匠火燒鐵丸，極自熾然甚難可近，是以聖人觀眾生類婬怒癡火，而自燒炙不自覺知。是故說曰，猶彼火爐，赫焰熾然也。漸漸還滅，不知所湊者，如彼熱鐵丸漸漸至冷，不知熱之所湊，亦復不知冷之所在，是故說曰，漸漸還滅，不知所湊也。如是等見人，免於愛欲泥者，彼脩行人得等解脫無復罣礙，免於愛欲之深泥，便得離於生死之岸，是故說曰，如是等見人，免於愛欲泥也。去亦無處所，以獲無動樂者，如是之類神與冥合識與空體，亦復不知東西南北四維上下，來亦不知所從來，去亦不知所從去，猶如熱鐵丸漸漸欲冷，不知熱之所湊，亦復不知冷之所在，是故說曰，去亦無處所，以獲無動樂也。

中間無有恚者，所謂恚者，染污人心不至于道，唯有無垢之人，乃能免此恚怒之心，是故說曰，中間無有恚也。有變易不停者，世多有行，行有輕重舉操不同，或有冥契運至不造結使，或有知而故犯以興塵勞。是以聖人布誡後生，欲令執行之人改既往之失、絕將來之禍，貪學之人翫之寶之，未墜于心便能進適賢聖之室，然後方知聖法之可崇，穢法之叵近。是故說曰，有變易不停也。除憂無有愁者，如彼脩行人，永拔愁憂之本，與樂根共相應，寂然觀世變，如彼幻野馬也。是故說曰，除憂無有愁，寂然觀世有也。

有樂無有惱，正法而多聞者，如彼入定人，晝夜禪寂不離定意，空無相願以為遊觀，當時雖復身遭苦行，神寂無為無所傷損，如彼行人無瞋怒心，慈愍群萌與己無異，是故說曰，有樂無有惱，正法而多聞也。設見有所損，人人貪於色者，如彼學者觀彼根原，婬怒癡病眾禍之首，皆起欲怒心意，共相染污以成大患，便不能脫生老病死愁憂苦惱眾患之原。是故說曰，設見有所損，人人貪於色。

無結之人婬怒癡盡，不復樂俗眾結之本，怨讎恚心亦復不興，明人所鑒能斷斯病，既自去病復治他人使無有病，亦復不念著於眾色，利衰毀譽其心不動，是故說曰，無結世善壽，大法知結原，人當明結瑕，人人貪縛著，亦縛於色本。

一切受辱苦，一切任己樂者，人遭困厄意不得舒，瞻人顏色恒恐失意，自恣之人隨意所欲，如念即至如響應聲，是故說曰，一切受辱苦，一切任己樂也。勝負自然興，竟不有所獲者，如人處世貴賤無常，或為轉輪聖王，後便為粟散諸王，一尊一卑或高或下，唯有賢聖之道無有尊卑高下，是故說曰，勝負自然興，竟不有所獲也。

取要言之略說其義，無害而生害，無惱而生惱，無恚而生恚，無怨而生怨，如上無異。

村野見苦樂，彼此無所燒者，人之脩道或在城傍依村而住，或在曠野無人之處，或時遇苦眾人痛心，時復遭樂不以為歡，不興更樂起十二種病。彼者彼六塵，此者此六情。是故說曰，村野見苦樂，彼此無所燒也。雖值更樂跡，無跡焉有更者，人之處世心恒放逸，先更後樂遂增罪根，或時生彼地獄更樂，無更則無跡，亦復無有地獄更樂，是故說曰，雖值更樂跡，無跡焉有更也。

所在有賢人，不著欲穢垢者，聖人處世多自隱遁，不著欲想不興欲垢，所謂賢人，阿那含、阿羅漢。是故說曰，所在有賢人，不著欲穢垢也。正使遭苦樂，不興於害意者，雖遭苦樂不興想著，是故說曰，正使遭苦樂，不興於害意也。

出曜經卷第二十七

出曜經卷第二十八

姚秦涼州沙門竺佛念譯

心意品第三十二

輕難護持者，所以如來世尊出現於世，正欲降伏人心去穢惡行，如彼修行之人，恒自思惟興心設論，所謂心者，招致眾禍使人入地獄餓鬼畜生之道，是故說曰，輕難護持也。為欲所居者，彼脩行人觀病所興皆有因緣，究欲之原斯在心意，猶若盜賊依嶮劫盜，設無嶮者無由生患。欲亦如是心為窠窟，展轉流馳以成災患，是故說曰，為欲所居也。降心為善，以降便安者，人能降心不記彼壽，所至到處為人所敬，壽終之後漏盡意解得滅盡泥洹，是故說曰，降心為善，以降便安也。

如魚在旱地，以離於深淵者，猶如彼魚以失于淵宛轉于地，心意煩惱不得自在，是故說曰，如魚在旱地，以離於深淵也。心識極惶懅，魔眾而奔馳者，猶彼岸上魚跳踉不得自在，心亦如是，馳趣諸結使不能自止，便為眾邪所得便。是故說曰，心識極惶懅，魔眾而奔馳。

心走非一處，猶如日光明者，如彼日光初出之時，悉照四方靡不通達，心亦如是，奔趣色聲香味細滑之法，不能自制使不流馳，如彼惡象兇暴難御，以得鋼鉤然後乃制，是故說曰，心走非一處，猶如日光明，智者所能制，如鉤止惡象也。

我今論此心，無牢不可見者，彼修行之人專其一意繫心在前，以若干方便誨責其心：「由汝心本，無數劫中經歷生死，捨身受身不可稱記，或在三塗八難之處，或在天上人中往來；我今為人遭佛聖法，宜可捨本染著之想。」以無數方便誨責心已，復更告心：「汝今輕脆不可恃怙，於此見身當盡愛結。」是故說曰，我今論此心，無牢不可見，我今欲訓誨，慎莫生瑕隙也。

汝心莫遊行，恣意而放逸者，心之為物猶豫不定，著色聲香味細滑法，猶如猨猴貪著菓蓏，捨一取一意不專定，心亦如是橫生萬端，造作眾患不能捨離，是故說曰，汝心莫遊行，恣意而放逸也。我今還攝汝，如御暴逸象者，我當以不淨觀攝此心意使不流馳，如御暴象不使放逸，是故說曰，我今還攝汝，如御暴逸象。

生死無有量，往來無端緒者，人處生死經歷劫數不可稱記，或在地獄畜生餓鬼，其中受苦甚難可計，是故說曰，生死無有量，往來無端緒也。求於屋舍者，數數受胞胎者，不滅行跡往來不息，繫於肥白貪著形色數數受胎，是故說曰，求於屋舍者，數數受胞胎也。

以觀此屋者，危脆不牢要當壞敗為磨滅法，正使安明巨海盡當融爛。更不造舍者，所以然者？以知根原病之所由，更不受形造五陰室，是故說曰，以觀此屋，更不造舍也。梁棧已壞，臺閣摧折者，所以論此者，乃論結使之原本；身壞四大散，萬物不久合，此乃論成道之人，捨形神逝澹然虛空，支節形體各歸其本，地還歸地、水還歸水、火還歸火、風還歸風，神逝無為不復懼畏更來受形，是故說曰，梁棧已壞，臺閣摧折也。

心已離行者，所謂行者眾結之首，所以群萌沈湮生死者，皆由造行致斯災變，聖人降世精懃自脩，斷諸行本使不復生，是故說曰，心已離行也。中間已滅者，三世之法永盡無餘，是故說曰，中間已滅也。心為輕躁者，如佛契經所說：「我今說心之本輕躁速疾，一日一夜有九百九十九億念，念念異想造行不同。」是故說曰，心為輕躁也。難持難護者，發心之頃造善惡行，念善之心尋響即至間無滯礙，念惡之心如響應聲，欲令守護者未之有也。猶若惡獸之類，虎狼蛇蚖蝮蠍之屬，欲使將護其意，使不行惡者，亦未前聞。是故說曰，難持難護。

智者能自正，猶匠搦箭直者，夫人習行先正其形，恒知苦空非身無我之法，六思念行以自誡身使不邪曲，猶若巧匠善能治箭端直無節，堪任御敵亦無所難，是故說曰，智者能自正，猶匠搦箭直也。有恚則知恚，有恚知有恚者，怨怨自茲，為怨息怨者自古未有，要當息怨，滅怨然後乃知無怨，是故說曰，有恚則知恚，有恚知有恚也。

意造眾行為身招患，為善為惡斯由心造，亦非父母兄弟宗族僕從奴婢之所為也；明審此者，乃知從邪生此塵勞，復不守護使心不亂，是故說曰，是意自造，非父母為，除邪就定，為福勿迴也。

猶若世人造作宮殿屋舍亦不至密，天雨之日無處不漏，人不正其行，便漏色聲香味細滑法，亦不思惟不淨之觀，漏出三毒暴溢之水，是故說曰，蓋屋不密，天雨則漏，人不惟行，漏婬怒癡也。盡應為偈略說其要，愚癡亦爾、瞋恚亦爾、慳嫉亦爾、憍慢亦爾、愛結亦爾。

猶如至密之人，造作宮殿屋舍緻密，天雨不漏，人自惟行，去婬怒癡，不漏諸患。盡應為偈略說其要，愚癡亦爾、瞋恚亦爾、慳嫉亦爾、憍慢亦爾、愛結亦爾。

爾時世尊告諸比丘：「自今以後先說觀食偈，然後乃食。」舍衛城里有二乞兒，至眾僧中乞食，正值聖眾未說觀食之偈，其中有一乞兒，嫉妬心盛便發惡心：「設我後得自在為國王者，當以車輪轢斷爾許道人頭。」說偈之後，乞兒乞食得貲無央數，出在路側飽滿睡眠，數百群車路由其中，轢斷其頭，死入地獄受苦無量。

彼第二乞兒內心自念：「設我後得富貴為王者，盡當供養爾許聖眾使不渴乏。」時彼乞兒乞充本意，尋出臥在樹下睡眠，神識澹靜無有亂想。爾時彼國喪失國主，更無復嗣繼王者種，群臣百僚雲集共論：「今國無主復無繼嗣，將恐人民散在不久，亡國破家，由是而興君等，各各欲何方謀，令國全在民無異趣？」中有智臣明達第一，告諸人民：「我等失主且無繼嗣，宜可遣使巡行國界，若有威相福祿足者，使紹王位。」即遣按行，見一樹下有人眠睡，日光以轉樹影不移，蔭覆人身如蓋在上，使者見之即往觀視：「人中奇異何復是過。此人正應紹繼王位。」即喚使覺扶輿輦載，前後圍繞將詣王宮，人稱萬歲國界清泰。爾時世尊觀此二義已，即說斯偈：

念無適止，不絕無邊者，夫修行人縱意遊逸不能專一，正使聞法不貫心懷；所謂不絕無邊者，戒盜身邪也。是故說曰，念無適止，不絕無邊也。福能遏惡，覺者為賢者，夫積善之人，永去婬怒癡憍慢之心，如斯之人履道則易，從是福慶漸至道場。是故說曰，福能遏惡，覺者為賢也。

諸佛世尊，恒以天眼觀三世事，知將來世愚惑眾生，自憍蔑人不事三寶，吾身去世遺法存在，族姓子汝傳吾經誡演布後人，眾生聞者靡不蒙濟。有一比丘在波羅梨大國鷄頭園中，為數千萬眾前後圍遶，昇于高座敷演法教，其聞法者，靡不蒙濟，隨行所趣各充其願。外國舊典內法之宜，入寺聽法及禮佛者皆當脫帽。時，有國王頭素少髮加復有瘡，又且脚著履屣，自恃豪尊以㲲裹頭入內聽經。王曰：「比丘與我說法。」比丘告曰：「如來有教，其有眾生脚著履屣者不與說法。」王聞懷恚即脫履屣，語比丘曰：「卿速說法稱悅我情，違我本意者當梟汝首。」比丘告王：「又復如來禁戒所忌，不得與覆頭者說法。」王聞斯語倍復瞋恚奮赫天威，語比丘曰：「卿欲辱我今故前却，我今正爾露頭聽卿說法，若不解吾疑結者，當取汝身分為三分。」爾時比丘，尋向彼王而說斯偈：

王聞斯偈慚顏愧影，即起于坐五體投地自歸懺悔，求滅身口意過，長跪叉手白比丘言：「不審此偈為是如來神口所說，為是尊人知我心意然後說乎？」比丘告王：「此偈乃是如來神口所說，此來久矣，非適今也。」王自思惟：「善哉大聖三達之智靡所不通，乃知將來有我之徒有恚害心，今重自悔更不造新。」爾時比丘漸與說甚深之法，即於坐上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法無所畏難。

心無住息，亦不知法者，心如馳流難可制還，水出泉源晝夜下流，欲使還入泉源者斯難獲也，如此之人不知正法，亦復不知可就知就可捨知捨；譬如有人聾聽五音，盲執於燭，是故說曰，心無住息，亦不知法也。迷於世事，無有正智者，如彼行人貪樂於世，信邪倒見，或事諸神水火日月，祭祀先祖父母兄弟，意中望得正法功德，如人空中欲安宮宅者，甚為難也。如經文說：「殺生祀生，交受害也。」是故說曰，迷於世事，無有正智也。

三十六駛流者，三十六邪，身邪有三，三界各有一；邊見有三，欲界一色界一無色界一；邪見有十二，欲界四色界四無色界四；見盜有十二，欲界四色界四無色界四；戒盜有六，欲界二色界二無色界二，取而合者合三十六，使世人迷惑不覩正見，是以智人防慮未然。是故說曰，三十六駛流。并及心意漏，三十六邪由心而生，流溢萬端遂成邪見，是故說曰，并及心意漏也。數數漏邪見，依於欲想結者，此邪見者乃論計常見斷滅見，此二邪見不與相應，計常見不與斷滅見相應，斷滅見不與計常見相應，二人所見各各不同，緣是邪見牽致地獄餓鬼畜生，復起三想，貪恚想無明想，是故說曰，數數漏邪見，依於欲想結也。

捨意放其根，人隨意迴轉者，世多有人好憙五音，若眼見色起于眼識遂成眼根，若耳聞聲起于耳識遂成耳根，若鼻嗅香起于鼻識遂成鼻根，若口知味起于口識遂成口根，若身知細滑起于身識遂成身根，若意知法起于意法遂成意根，是故說曰，捨意放其根，人隨意迴轉也。為少滅名稱，如鳥捨空林者，人之為過不顧後慮，積日為善失在斯須，為諸檀越施主所見譏論：「我等本呼戒具清淨，何圖今日乃見瑕隙？」皆共薄賤不復興敬。猶如群鳥恒宿茂林，貪五菓香華氣味，華菓適盡各捨而逝，犯戒之人其喻如此，福盡罪至自當除散。是故說曰，為少滅名稱，如鳥捨空林。

在靜自修學，慎勿逐欲跡者，常當端執意心之行，不為欲意所見鉤連，欲者令人迷惑不別尊卑，是故說曰，在靜自修學，慎勿逐欲跡也。莫吞熱鐵丸，㘁哭受其報者，如火所燒痛徹骨髓，死入地獄酸楚萬端，抱熱銅柱吞熱鐵丸，㘁哭受報靡知所訴，是故說曰，莫吞熱鐵丸，㘁哭受其報也。

應起而不起者，形謂起者佛伴善知識，然不造善功德，生雖遇時無益人行，天雨七寶遍滿世界，愚者意惑不收其寶，恒受人形無有遠慮，雖名為人無益於時。此亦如是，遭遇佛世暢演深法，愚人執惑不肯承受，是故說曰，應起而不起也。恃力不精懃者，如有行人氣力強壯堪任受化，然復懈怠不大精懃，是故說曰，恃力不精懃也。自陷人形卑，懈怠不解慧者，自陷於生死不顧後世殃，雖遭佛世遭善知識與賢聖相遇，不肯受慧分別義趣，是故說曰，自陷人形卑，懈怠不解慧也。

亂觀及正觀，皆由意所生者，所謂亂觀者，欲觀恚觀無明觀，行人離此諸觀習於正觀，正觀定意超越殊勝眾定中尊，自非聖人漏盡無著得此觀定，是故說曰，亂觀及正觀，皆由意所生也。能覺知心觀，愚心數數亂者，進學之人當習出要之觀，空無相無願觀，洗除心垢捨世八事，修清淨心解諸相好，一一虛寂，所說教誡殊勝難及，四諦如爾晝夜修習。愚人執惑數數意亂，猶甘美漿愚謂辛苦，豈須聖人擘口與之，執意迷誤難革如斯。是故說曰，能覺知心觀，愚心數數亂也。

智者如是觀，念者專為行者，所謂智者演說微吐，或暢疑遣難豫明人情，處在大眾獨步無侶，數問群黨誰有疑惑，吾當以大慧之火，焚燒汝等猶豫之聚，隨時觀察意不錯亂，學人所修以此為業，是故說曰，智者如是觀，念者專為行也。咄嗟意無著，唯佛能滅此者，彼修行人得定三昧，盡捨世俗有漏之行，亦復捨於世俗善本解脫定意。此者是誰？唯佛世尊能捨之耳。是故說曰，咄嗟意無著，唯佛能滅此。

觀身如空瓶者，猶如朽故之瓶內外不牢，雖可受盛亦不久停；此四大身亦復如是，恒苦敗壞不得久停。如彼朽弊，亦盛於好亦盛於醜會歸磨滅；就彼灰聚；此危脆身亦復如是，亦受於好亦受於醜，所受善者諸善功德瓔珞其身，所受惡者捨於善行染污其心，命終之後浪在丘塚。是故說曰，觀身如空瓶也。安心如立城者，所以立城牢固深壍者，但厭患群賊盜竊民物；心亦如是，厭患諸結使所纏裹故。城則牢固賊不得便，心正不邪結不得便，是故說曰，安心如立城也。以叡與魔戰者，伎術以備六藝具足，則能與彼自在天子共戰，是故說曰，以叡與魔戰也，守勝勿復失者，以勝婬怒癡無復餘想，恒繫意在前無他異心，是故說曰，守勝勿復失。取要言之，觀世亦爾。

猶若聚沫生生便滅不得久停，此四大身亦復如是，聚則為人散則為氣，本由父母得有四大，推其本末皆虛皆寂，推之不見其前，尋之不見其後；生生而滅、生生而生，滅滅而滅、滅滅而生，生不見生、滅不見滅，凡夫所習顛倒不寤，是故說曰，觀身如聚沫，解知焰野馬，以叡與魔戰，守勝勿復失。取要言之，觀世亦爾。

心念七覺意，等意不差違者，如彼修行之人，修習覺意之法，晝夜思惟不捨于懷，是故說曰，心念七覺意，等意不差違也。當捨愚惑意，樂於不起忍者，若有眾生不起慈心向一切眾生，則不至道有所成就；要當捨愚惑之意不著色想，乃應道真樂捨不起法忍，無生滅意乃入道室，是故說曰，當捨愚惑意，樂於不起忍也。盡漏無有穢，於世取滅度者，彼修行人盡有漏成無漏，心得解脫叡得解脫，於現法中而得自在，如斯之人入無為境取般泥洹，永寂永滅更不復生，是故說曰，盡漏無有穢，於世取滅度也。

當自護其意，若氂牛護尾者，心為行道造作無端，常當攝意使不有失，猶彼氂牛晝夜護尾恐有斷絕，寧喪命根失其妻息，不使尾毛墜落于地；比丘學道亦復如是，寧喪身命不犯於戒。是故說曰，當自護其意，若氂牛護尾也。有施於一切，終不離其樂者，要當興意愍慈一切，視怨家如赤子，阿須倫、迦留羅、旃陀羅、摩休勒、人若非人不能得其便，自然受福快樂無極。是故說曰，有施於一切，終不離其樂。

昔拘深比丘好喜鬪訟未曾歡樂，不樂山野閑靜之處。爾時世尊數往呵諫，不受如來言教，如來數與說法，不肯承受，便捨而去。去彼不遠見有一象，獨在空山閑靜無為，象自念言：「我在大眾中時，為眾象所撓，逐群食草則得弊惡草食，飲水得濁，今日在此不為眾象所撓，何乃快哉？」爾時世尊便說斯偈：

如來說此偈已，便捨而去。

不以無害心，盡為一切人者，盡當除棄怨憎恨心，慈愍一切眾生之類，是故說曰，不以無害心，盡為一切人也。慈心為眾生，彼無有怨恨者，視己如彼身而無有異，若聞好語醜語不經心懷，無有怨恨無復害意，向一切眾生戰戰兢兢終不捨離，是故說曰，慈心為眾生，彼無有怨恨也。

慈心愍一人者，如佛契經所說，若有人施一切眾生，加以慈心施一人者，其福何者為多？比丘報曰：「行慈之人愍念眾生者，其福甚多。」是故說曰，慈心愍一人，便獲諸善本也。盡當為一切，賢聖稱福上者，惠施一人其福難量，況施一切眾生之類乎？其福無限無量不可稱計，巨億萬倍不可以譬喻為比，是故說曰，盡當為一切，賢聖稱福上也。

普慈於一切，愍念眾生類者，人之行慈發意平等，眾生之類多於地種，能普慈心愍一切眾生者，後受人身受樂無厭；若生天上受福自然，視東望西玉女營從不可稱計；若生人中，豪族富貴生四姓家，七寶具足無有減少，父母真正不處卑賤。是故說曰，普慈於一切，愍念眾生類，脩行於慈心，後受無極樂也。

若以踊躍意，歡喜不懈怠者，彼修行人息婬怒癡，執意剛強不捨本願，所獲功德盡施於無上正真道等正覺，不待此福求轉輪聖王粟散諸王，亦復不求帝釋梵天，亦不求作魔若魔王，彼盡求作滅盡泥洹、無為無作無生滅法，是故說曰，若以踊躍意，歡喜不懈怠，脩於諸善法，獲致安隱處。

息則致歡喜，身口意相應者，人意以息眾病都廢，不復造於身口意行，若布施持戒攝意受齋，皆求無為之道，正使出家脩習福業，捨世辯聰習四辯才，以得八解脫法，比丘習法不離賢聖，是故說曰。息則致歡喜，身口意相應也。所謂結者結縛人心，結結相纏，如蛾自裹，纏縛人心不見大明，除彼塵勞乃自照見，是故說曰。一切諸結盡。無復有塵勞也。

正使五樂音，不能悅人意者，彼修行人志在禪定，分別五陰成敗所趣，正使諸天作倡伎樂，欲使此人心意動轉，此事不然。何以故？由心正見無顛倒故。是故說曰，正使五樂音，不能悅人意，不如一正心，向於平等法也。

最勝得善眠，亦不計有我者，如修行人不計吾我染著榮職，寧取冷石宛轉土中，不以縛著之心臥於高床幃帳之內。是故說曰，最勝得善眠，亦不計有我也。諸有心樂禪，不樂於欲意者，入定之人心不移變，當入定時寂無音響，千車同響、萬雷同震，不能令入定之人離於正受。所以然者？由其心意得普慈故。是故說曰，諸有心樂禪，不樂於欲意。

最勝踊躍意者，見無我之人，分別內外所出四大，一一解了虛而不真，是故說曰，最勝踊躍意，亦不見有我，諸有心樂禪，不樂於欲意也。

諸結永以盡，如山不可動者，如彼行人諸結永盡，內外清淨無有瑕穢，意猶金剛不可沮壞，亦如泰山不可移動。何以故？由其執心甚牢固也，處欲不污在禍不懼，形神俱虛無可戀著。是故說曰，諸結永以盡，如山不可動，於染無所染，於恚不起恚也。

諸有如此心，焉知苦蹤跡者，如彼行人練精其心去諸穢著，意存斷結日進不怠，爾時焉知有苦蹤跡？是故說曰，諸有如此心，焉知苦蹤跡？無害無所染，具足於戒律者，亦不自害復不害人，戒律所說不失次緒，既自修德復以此德轉教人民，是故說曰，無害無所染，具足於戒律。於食知止足，及諸床臥具者，如彼行人量食而進亦不貪餮，趣支其命行道而已，所以取膏而膏車者，欲使重載有所致也；如人瘡痍以膏傅之，所以傅者，欲使新者不增、故者除愈。是故說曰，於食知止足，及諸床臥具也。脩意求方便，是謂諸佛教者，修行之人採取要義，行中所急者增上心是，是故說曰，修意求方便，是謂諸佛教也。

行人觀心相者，如彼行人知心根源，適生即滅不使滋長，知念待之進退分別善惡，永劫以來所脩行事，是故說曰，行人觀心相，分別念待意也。以得入禪定，便獲喜安樂者，入定之人，何以故說入定之人？定有三義禪最為首，猶如國王統領四方，正可富於世財無有道財；禪定之人當富道財無有世財，所謂道財者，三十七品禪定三昧諸善之本。樂有二義：或有淨樂，或有不淨樂。不淨樂者，飲食衣被服飾之具，香華脂粉繒綵幡蓋，斯謂不淨樂也。有淨樂者，入禪正受澹然無為無他異想，是謂有淨之樂也。是故說曰，以得入禪定，便獲喜安樂也。

護意自莊嚴，嫉彼而營己者，彼脩行者，恒護結使縛著色聲香味細滑之法，不使眾想雜錯其間，復以三十七品七覺意花而自莊嚴，是故說曰，護意自莊嚴，嫉彼而營己也。遭憂不患苦，智者審諦住者，彼修行人以得入無畏之處，智者神審諦而不移動，是故說曰，遭憂不患苦，智者審諦住也。

人不守護心，為邪見所害者，行人不守護色聲香味細滑法，其有眾生修習邪徑，便當趣於地獄餓鬼畜生之道；不習邪見者生天上人中，處在中國不在邊地八不閑處。是故說曰，人不守護心，為邪見所害也。兼懷調戲意，斯等就死徑者，行人所以迷於道者，皆由陰蓋所覆，不得闚看智慧光明，加復調戲五蓋所覆重雲所翳，欲得見慧明者此則不然，命終之後必趣死徑。是故說曰，兼懷調戲意，斯等就死徑也。

是故當護心，等修清淨行者，彼修行人恒常擁護心意，行威儀法捨於非法，可行知行可坐知坐，進止行來不失其儀。是故說曰，是故當護心，等修清淨行也。正見恒在前，分別起滅法者，人之修德深自知己，如家有財主自能別，行道之人亦復如是，涉八直之正路御四駛之穢濁，執智慧之庭燎，照三毒冥室，分別起滅之所由，歸之一定而無礙，於中取道有何難乎？是故說曰，正見恒在前，分別起滅法也。

比丘除睡眠，盡苦更不造者，觀行比丘除去睡眠陰蓋之患，盡諸苦際更不造新，是故說曰，比丘除睡眠，盡苦更不造也。降心服於藥，護心勿復調者，常當擁護心，所願必剋則能及聖，修無漏行，斯由降心去穢所致也。行不放逸不嬈於人，復是行者深要之業。是故說曰，降心服於藥，護心勿復調也。

眾生心所誤，盡受地獄苦者，迷誤為心所使，種地獄根栽，經歷無數億千萬劫，屠割剝裂受苦無量，是故說曰，眾生心所誤，盡受地獄苦，降心則致樂，護心勿復調也。

心正則道存，邪者有高下，眾生愚惑不別真偽，是以墜墮不至于道，惑者意迷謂道在空，乃不自覺心為道本虛無寂寞，法之極尊眾行究竟，永離三有不處三界，度眾苦惱畢壽不生。是故說曰，護心勿復調，心為眾妙門，護而不漏失，便在泥洹門也。

出曜經卷第二十八

出曜經卷第二十九

姚秦涼州沙門竺佛念譯

沙門品第三十三

比丘乞求，以得無積者，乞食比丘恒作是念：「我今所求索者自足而已，不留遺餘計為財貨，設有遺餘尋施與人不留遺長。如佛律禁所說，父母年邁老病著床，及同學比丘久抱重患不堪行來，聽使乞索，不問多少供養老病。」是故說曰，比丘乞食，以得無積也。天人所譽，生淨無穢者，比丘執行少欲知足，到時乞求無所藏積，諸天衛護稱歎其德，名聞四遠靡不聞知。論此比丘生淨無穢，所以諸天稱歎其德者，持戒之人，死必生天增益諸天眾，減損阿須倫眾，是故說曰，天人所譽，生淨無穢也。

比丘執意行四等心，慈悲喜護愍念一切，愛敬三寶信心不斷，深入分別止觀所趣，在在乞求處處留化；所以除貪制意者，欲除世榮不貪利養，究盡生死滅諸惡行，度有至無乃謂永安。是故說曰，比丘為慈，愛敬佛教，深入止觀，滅行乃安也。

比丘盡諸愛，捨愛去貢高者，彼苦行比丘滅諸想著，欲色色色無色色、欲愛色愛無色愛，三界憍慢眾邪顛倒泓然除盡，是故說曰，比丘盡諸愛，捨愛去貢高也。無我去吾我，此義孰不親者，苦行比丘不滯三界，解知內外悉無有主，計我之人撗來求福，雖得從願後必墮落；在凡夫地不見吾我之人者，解知內外萬物虛寂，孰者吾我？吾我是誰？為人所繫及得罵詈，悉虛悉寂都無所有，為人所罵音聲來往，中間內外悉無所有。是故說曰，無我去吾我，此義孰不親也。

當知是法，身之出要者，習行比丘得博採眾要，擇脩善德以補不及，如人欲所至必由其徑，求道窠窟必有其路，出要路者四諦真如是。是故說曰，當知是法，身之出要也。如象御敵，比丘習行者，如彼暴象飲以醲酒奔逸向敵，雖被刀射至死不退，要有所擒乃還本營。所以然者，畏上御者不畏外寇：習行比丘亦復如是，要從導師承受苦教，隱在心懷反覆思惟不失義跡。是故說曰，如象御敵，比丘習行也。

夫脩學之人得四神足晝夜脩習，意欲住壽一劫若過一劫，隨意所念則無有難，離諸縛著常與心諍，不使流馳斷諸悕望，去是非意與欲永別，亦復不見三界窠窟，然後乃應無虧損行，是故說曰，人不壽劫，內與心諍，護身念諦，比丘惟安。

行人成就皆由朋友，功成德滿稱過四遠，稟受之人日有其新，所行真正不著外部，所出惠施，施佛比丘僧與師及諸尊長。所以然者？斯等諸人皆有威儀，執諸禮節知苦之所由。是故說曰，念親同朋友，正命無雜糅，施知應所施，亦令威儀具，比丘備眾行，乃能盡苦際。

世多有人凶暴為惡，手捲相加遂致傷害，內恣六情，著色聲香味細滑之法。如斯之人雖得為道，不應法行，進無脩道之法，退失賢聖之儀，如擔死人種，無所復中直。此比丘等亦復如是，能自專意所行隨順，坐禪定意六時行道，不失本行，是故說曰，手足莫妄犯，節言慎所行，常內樂定意，守行謂比丘也。

學人脩行分別諸法，見法得法深入觀法，若坐若臥眾神往來思惟安法，比丘依法乃得滅度，於諸聖道益而無費，日有增益終無減損，亦使正法久存於世，是故說曰，樂法欲法，思惟安法，比丘依法，正而不費也。

執行之人觀此五陰，計為是常牢固不敗，不能捨離興於塵勞，然執行之人，分別五陰內外悉空，正使在于曠野之中樹下塚間，思惟法本求於道果，先當習空乃應道真。昔諸道人室內坐禪空行，須菩提在外求索開門，內人應曰：「汝是誰乎？」須菩提對曰：「世人假名須菩提者也。」人所樂者，彈琴皷瑟作倡伎樂，此是人所樂，非人所樂者，禪定數息繫意在一，非人所念。是故說曰，當學入空，比丘靜居，樂非人處，觀察等法也。

初學之人觀此五陰，皆當壞敗無一可貪，分別諸持悉不牢固，意均平等顏色和悅，清淨無瑕盡諸苦際，是故說曰，當制五陰，服意如水，清淨和悅，為甘露味。

猶若安明山不為四種風所傾動，盡癡比丘亦復如是，不為色聲香味細滑之法所動，是故說曰，如彼極峻山，不為風所動，比丘盡愚癡，所在不傾動也。

名色六入，行者之所棄，我所非我所都無所有，不近於危嶮之法。法有種種，或有真實或有危嶮，所謂真正者諸度無極，所謂危嶮者世俗常則。比丘具足此者乃謂應真，是故說曰，一切名色，非有莫惑，不近不愛，乃為比丘。

爾時世尊，到時持鉢整頓衣服，徑向乞求婆羅墮者婆羅門所。爾時梵志遙見世尊，梵志自歎說曰：「我亦乞士君亦乞士，二乞士中何者為勝？」爾時世尊便說此偈：

爾時梵志聞斯偈已，即以所有財貨施於世尊。爾時如來尋不受之，語梵志曰：「我今所說非歌頌所讚，何緣取汝所施之物？」梵志白佛：「不審今者以此所施為付何人？」世尊告曰：「汝今持此所施持著淨處，若著無草之地，若著清淨水中。」爾時梵志受如來教，即以所施寫著水中。是時，水中自然涌出，作若干種聲，漸漸於中出大光明。梵志見已踊躍歡喜不能自勝，如來即說真如四諦，尋於坐上諸塵垢盡得法眼淨。

比丘得慈所在解脫，分別萬行無事不達。設復有人見眾生之類，步兵象兵馬兵車兵共相鬪訟，入慈之人愍彼不及，拔濟眾生至無為岸，猶如平稱平等無二。於如來所得四堅固之心不可傾動，猶如最勝長者及以比丘覩佛無厭足，正使化佛在其前者，亦不能使心有所傾動。行人得滅盡之跡無復眾惱，知可近知近可從知從，如是行蹤跡，滅行則為本。略說其要，如是結使本為火之所燒，如是漸以次斷諸結使源，如是頗有梵志無乃至於泥洹。

彼修行之人，歡喜踊躍無有懈怠，聞喜不以為歡，聞惡不以為慼，比丘入定無有錯亂，恒自思念，從無數劫以來，修行眾德不失行本，究盡空源無邊無崖，是故說曰，心喜極歡悅，加以愛念者，比丘多熙怡，盡空無根源。

彼修行人執持威儀不失其則，護口四過無所違失，不使其心有所流馳，所說言教無有麤獷，先笑後言適可人情。捨世謂比丘，何者為比丘？所謂比丘者，離色聲香味細滑法，去婬怒癡，是故說曰，息身而息意，攝口亦其善，捨世謂比丘，渡淵無有礙也。

夫人學問，先從誦四阿含三藏具足，然後乃名稱為禪定，此是世俗之智。無智不禪者，無漏慧觀必有所至無有罣礙，設有二事具足者，便近於泥洹，是故說曰，無禪不智，無智不禪，道從禪智，得近泥洹。

如彼脩行之人攝身口意，少欲知足不大慇懃，雖得衣被飲食床臥具病瘦醫藥，趣自支形不慕世榮，威儀禮節不失其度，床臥坐具恒知止足，莫受後世洋銅灌口，是故說曰，禪無放逸，莫為欲亂，無吞洋銅，自惱燋形。

夫人習行，身不行惡、口不罵詈、意不妬嫉，具此三者乃為比丘。是故說曰，能自護身口，護意無有惡，後獲禁戒法，故號為比丘也。

如彼行人善脩其法，先得無漏盡苦之源，便得七覺意華，漸至無為得近泥洹。是故說曰，諸有脩善法，七覺意為本，此名為妙法，故曰定比丘也。

於現法中而自觀了，求其巧便盡於苦際，所謂盡苦際者滅盡泥洹，是故諸根具足成就無漏行，所行如意無所違失。是故說曰，如今現所說，自知盡苦源，此名為善法，是無漏比丘也。

夫人習行，不但精進忍辱一心智慧求於解脫，亦復不以多聞解慧知內外法至於無為，要得世俗定意，然後至於妙際，或在山野空閑之處，與善知識相遇，說其正徑不說邪路。比丘當知此行習無漏法，所以盡苦際者，皆是漏盡羅漢，須陀洹、斯陀含、阿那含猶尚涉諸苦惱。是故說曰，不以持戒力，及以多聞義，正使得定意，不著於文飾，比丘有所持，盡於無漏行也。

如彼學人觀正覺樂，以自娛樂不近於凡夫。所以然者？非彼境界所有。觀此世事者，知眾生之類生者滅者進退所趣，知苦所由，分別五陰成敗所趣，是故說曰，當觀正覺樂，勿近於凡夫，觀此現世事，分別於五陰。

執行之人興諸想著起結使本，或有分別計有今世後世之累，於苦而不自免，比丘莫著此，自謂清淨之行。諸有沙門婆羅門不知出要之法，我不說此人應得度也。所以然者？不離縛著之所致。比丘當知，非有而言有，此習邪見非真諦法。何以故？皆由五陰身本而興此病，以有此病復生惡行，由此諸病不得盡苦際。比丘當知究盡其源，解知無常為變易法。

夫學之人觀此法者，無堅無牢為無有要，解知無身則知生死，不以為死魔之所沮壞，以得勝彼更不造有，盡一切之有，此名苦際更無有上。

如彼行人永盡諸結，意所染著不復造行，色聲香味細滑之法不復在懷，自知罪畢更不受胎，永離魔界亦不與欲塵相應，是故說曰，心得永休息，比丘攝意行，以盡老病死，便脫魔縛著。

有者生死之累，所以沈漂周旋五道者，皆由意惑不盡其源故，是故說曰，心以得永寂，比丘攝意行，以盡老病死，更不復受有。行人執意多有所濟，常求方便以自濟渡。

愛之為病多所危害，欲界愛者其事有二：一者食愛，二者欲愛。色界無色界禪味愛。是故說曰，以斷於愛根。

所謂結使者，眾行之本漏諸穢濁，是故說曰，無有結使心，比丘攝意行，以盡老病死，更不復受有。

以度生死，更不受有。

永離於魔界，更不處於欲界，以脫永脫更不受有。

以勝叢林刺者，此名為色聲香味細滑法，更復有者，何者為林刺？所謂林刺者，婬怒癡病最為根本，唯有諸佛世尊乃能除耳。設彼罵我，解知無形，內自思惟，身為苦器內外無主，分別此身何可貪樂？一病以發，四百四病同時俱作，此名身之內患。所謂外患者，荊棘叢林誹謗之名毀形污辱，或被撾打，如斯之類從外而至，或被蚖蛇毒害百足之虫，此皆外事來逼其身。猶若泰山，不用幻呪奇術之法所可移動，是以比丘欲得離眾苦之本，唯有真如四諦。彼比丘不知苦樂，所謂不知苦樂者，苦至不以為酸楚，樂到不以歡娛。是故說曰，以勝叢林刺，及除罵詈者，猶如憑泰山，比丘不受苦。

猶若明行人，意知今世後世變易不停，是故說曰，不念今後世，觀世如幻夢，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。

所以說此喻者，欲使行人知其深淺，料量正行皆順於法。爾時世尊訓以道德，恐後眾生不別愛本，是故演說知其出源。是故說曰，能斷愛根本，盡竭欲深泉，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。略說其要，欲怒癡憍慢亦復如是，著欲者說其欲，著瞋者說其瞋，著騃者說其騃。

猶如有人身被五繫，愁憂苦惱無復情意，後得蒙赦得免危厄。是以如來為喻，欲使後生審知明白，是故說曰，能斷於五欲，斷於欲根本，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。

所謂五結者，貪欲結、瞋恚結、睡眠結、調戲結、疑結，覆蓋人心使不覩慧明，使人盲冥不覩光明，滅於智慧永斷諸趣，不得至於泥洹。是故說曰，能斷於五結，拔於愛欲刺，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。拔於愛欲刺者，刺有三義：欲刺、恚刺、無明刺，盡斷無餘更不復生，無起滅法見斷五蓋。是故說曰，拔於愛欲刺也。

彼修行人執苦來久，脩菩薩德終日不捨，捨家出學不貪世榮，是故說曰，諸有無家業，又斷不善根，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。

所謂熱惱者，一者欲熱惱，二者瞋恚熱惱，三者愚癡熱惱，三熱惱中恚最為上，火所焚燒從欲界乃至初禪地；三毒熾火燒欲界至無色界，能滅此三毒界者，乃為第一無為之樂。是故說曰，諸不有熱惱，又斷不善根，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。

人之著欲無不喪命。所以然者？皆由意斷心惑之所致。是以聖人先制婬欲。是故說曰，斷欲不遺餘，如拔不牢固，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。略說其要，貪欲瞋恚愚癡憍慢，亦復如是。

人隨愛意不自禁制，漸從欲界乃至三有，流轉五趣不離四生。所以論比丘勝彼此者，彼者六塵此者六情，比丘能滅彼此者，如蛇脫故皮。

觀有三觀：欲觀、恚觀、無明觀，能滅此者乃謂為道士。是故說曰，諸有斷想觀，內不造其心，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。

比丘執行以威儀為本，戒以檢形服以法衣，所行法則不違先聖，有空定意然後名為禪，不捨假號。如彼行人受則信解分別其義，求於無為快樂之處，無有飢寒苦惱之患。是故說曰，持戒謂比丘，有空乃行禪，行者究其源，無為最為樂也。

比丘修行，處樂不以為歡，遭難不以為苦，利衰毀譽無增減心，在閑靜處一意端坐心不流馳，斷諸結使念無想著，是故說曰，比丘憂忍憂，分別床臥具，當念無放逸，斷有愛無餘也。

出曜經梵志品第三十四

爾時有一比丘至世尊所，頭面禮足白世尊言：「唯然世尊！自今以後，聽諸弟子皆悉倮形不著衣服。」世尊告曰：「咄！愚所戾不應法律，此梵志之法，非是內藏所修行也。人懷慚愧，便有尊卑高下，知有父母兄弟，何為復說倮形行世？」爾時復有一異比丘詣佛所，頭面禮足白世尊言：「唯然世尊！自今以後，聽諸道人各留頭髮。」佛告比丘：「咄！愚所戾不應法律，此梵志之法，非是內藏所修行也。」復有異比丘詣世尊所，頭面禮足前白世尊言：「唯然世尊！聽諸道人皆白灰塗身。」復有異比丘白世尊言：「自今以後聽諸道人服氣不食。」復有比丘白世尊言：「自今以後聽諸道人倮形露地臥。」世尊告曰：「咄！愚所戾。」復有異比丘頭面禮足白世尊言：「唯然世尊！自今以後，聽諸道人在浴池沐浴清淨。」佛告比丘：「不以此法得至于道。」

昔佛在波羅奈國仙人鹿野苑中。爾時世尊度五比丘未經數日。爾時波羅奈國有一長者，名曰夜輸，種姓豪族饒財多寶，顏貌端正世之無雙。欻一日之中得非常觀，自觀家里男女之屬，斯如死身無一可念，視己形體塚間無異，即從坐起並作是說：「惑愚至深不別幻化。」爾時長者即自捨家逃走出城，脫琉璃履屣價直一萬，即渡江水奔趣世尊，頭面禮足在一面立尋白佛言：「世事多故變易非一，萬物幻化不可恃怙，我今自歸，欲求無為安樂之處。」佛告長者：「善哉善哉！族姓子！賢聖法中甚大寬弘，正是汝身之所願樂。」爾時長者聞如來教，歡喜踊躍不能自勝。爾時世尊漸與說法，所謂論者，施論戒論生天之論，欲不淨想，漏為大患。爾時長者聞斯法已，即於坐上諸塵垢盡得法眼淨，彼以見法得法成就諸法，即從坐起重自歸命，頭面禮足白世尊言：「唯然天中天！聽在道次出家學道。」佛告長者：「善來比丘！」鬚髮自落自然法服，重聞說法得羅漢道。爾時長者家中父母兄弟男女，儀從嚴駕象馬追跡，求覓夜輸長者，到江水側見琉璃履。父自思惟：「我子將渡江水必然不疑，所以知其然，今脫此琉璃履價直億萬，吾今渡江所在求覓。」即渡江水，遙見世尊光相炳然，至世尊所頭面禮足，白世尊言：「唯然世尊！頗見夜輸童子遊此過乎？」佛以神足隱彼夜輸比丘使父不見，佛告長者：「汝今求子不如自求，汝但速坐吾與汝說法。」長者尋坐，佛為說法，即於坐上諸塵垢盡得法眼淨。爾時世尊即捨三昧使父見子，父告子曰：「汝速還家，汝母愁苦恐汝不還。」佛告長者：「止止長者！勿作斯語。云何長者！如有修行之人，本在學地愛欲未盡，後得無學離於學地，欲使無學之人習於學法，於長者意云何！為可爾乎？」長者對曰：「不也。世尊！」佛告長者：「汝子今日以得無著住無學地，長者當知以得無著，焉得還家習於五欲？」長者聞之歡喜踊躍，即起禮子五體投地，自歸真人永無所著。爾時世尊即與長者而說斯偈：

人執邪見至死不改，計常之人不與斷滅見相應，斷滅見不與計常見相應，能捨此見不著三世，是故說曰：「今世行淨，後世無穢，無習無捨，是謂梵志。」

初習行之人雖在學次，未能分別思惟道果一一明了不失其緒，未獲者獲、未得者得，是故說曰，若猗與愛，心無所著，已捨已正，是滅終苦。

猶如大象從寸孔出，欲得出城門不容象，眾人見之各各驚愕，謂彼象曰：「汝今出於寸孔往來無難，然欲出城反更不受。」是以聖人借以為喻，眾生之類雖得出家脩習道法，不能盡有漏成無漏，心解脫智慧解脫，是故說曰，諸有無所猗，恒習於正見，常念盡有漏，是謂為梵志。

愚者不自覺長養其髮，所以剃髮者剃其結使，非但剃髮，愚人執迷長養其髮以為文飾。過去恒沙諸佛之法，各各相授，剃除鬚髮法服齊整，自古有之非適今日。今日愚人貪著臥具，然我法中制以三衣不畜遺餘，樹下塚間以此為常，廣說如其本。內懷邪見興貪濁意，外自文飾謂為無瑕，捨迷就道其法不惑，是故說曰，愚者受猥髮，并及床臥具，內懷貪濁意，文飾外何求也。

脩行之人，被服麁惡不著文飾，思惟法行無所貪求，節言省語不鬪亂彼此，是故說曰，被服弊惡，躬承法行，閑居思惟，是謂梵志。

夫人執癡意不開悟，亦復不能越次取證，恒在嫌疑不淨之地，此則非淨行之人。斷諸有漏永盡無餘，是謂梵志。是故說曰，見癡往來，墮壍受苦，欲單渡岸，不好他語，唯滅不起，是謂梵志。

若使以水沐浴其身得至於道者，水性之類皆稱於道，但非沐浴而至於道，分別諸法審諦其義，清淨無瑕眾結智行永盡無餘，是故說曰，截流而渡，無欲如梵，知行以盡，是謂梵志。

夫人沐浴不能去腹裏垢，盡除惡法更亦不造，乃名為梵志。是故說曰，不以水清淨，多有人沐浴，能除弊惡法，是謂為梵志。

所謂沙門者，未必剃除鬚髮，內有正行應於律法乃應為沙門。夫為梵志，終日稱吉得生梵天者，見人盡當生於彼處，但彼稱吉生於梵天，謂能滅眾惡修清淨行。是故說曰，非剃為沙門，稱吉為梵志，謂能滅眾惡，是則為道人。

盡捨一切弊惡之法，出入行來周旋之處，言不及殺、不害一切無所傷損，清淨無瑕永無諸縛，是故說曰，彼以無二，清淨無瑕，諸欲結解，是謂梵志。

梵志之行去諸惡法，內外清徹眾穢永盡，不懷悕望貢高於人，意定不移覺寤一切諸法之本，梵行已立所作已辦，更不復受有，脩清淨行無所遺失，是故說曰，出惡為梵志，入正為沙門，棄我眾穢行，是則為捨家。

人之在世不懷幻惑，梵志自謂言：「百劫一過大海之中，自然有幻惑食噉天下人。」去諸憍慢不興著想，如來，至真，等正覺，離世八法不染於世，亦名為比丘亦名為沙門亦名佛。是故說曰，人無幻惑意，無慢無愚惑，無貪無我想，是謂為梵志。

所謂梵志從父母生多諸瑕穢，或復出家離諸世俗，脩清淨行無選擇施，平等無二不雜想施，或復施時求作國王生天，此名雜想之施。無雜想施者，盡為一切不自為己。是故說曰，我不說梵志，託父母生者，彼多眾瑕穢，滅則為梵志。

出言柔和初無罵詈，分別義趣如掌觀珠，音響清淨聽者樂受，多所成就，淨無過失不觸嬈人，是故說曰，身口與意，淨無過失，能攝三行，是謂梵志。

擊人得擊罵人得罵，皆由不忍致此患害，夫能忍者戰中為上，忍為良藥能愈眾病，若有罵者默然不對。是故說曰，見罵見擊，默受不怒，有忍辱力，是謂梵志。

出曜經卷第二十九

出曜經卷第三十姚秦涼州沙門竺佛念譯梵志品之二

若復有人所見侵欺，不興惡懷有瞋怒意，守戒多聞降伏意識，身正影直心平道存。是故說曰，若見侵欺，但念守戒，端身自調，是謂梵志。

世俗方略事有若干，欲察人情先採其語，說善說惡不記于懷，不見有長短廣狹，亦復不見有取有與，具足如是行者是謂梵志。是故說曰，世所善惡，脩短巨細，無取無與，是謂梵志。

身不行殺、口不惡罵、意不嫉妬，於五鼎沸世能具此三行者，乃名為梵志。是故說曰，身為行本，口意無犯，能辦三處，是謂梵志。

彼習行人持心牢固毀譽不動，見有來者不孚用歡，設見去者亦不用憂，若在大眾若復離眾，心恒平等亦無高下。是故說曰，來不作歡，去亦不憂，於聚離聚，是謂梵志。

若見愛念不愛念者亦不用作歡。所以然者？恐心染著興起因緣。設見去者便自念言：「我於彼人各無所犯，內外清淨息意不起亦名為梵志。」是故說曰，來亦不歡，去亦不憂，無憂清淨，是謂梵志。

如彼行人修習於道，永斷恩愛離家無欲遠遊無礙，盡諸有愛缺三界漏，能具足如此者乃名梵志。是故說曰，以斷恩愛，離家無欲，愛有已盡，是謂梵志。

所謂彼者外六入也，所謂無彼者內六入也，行人執意觀內外諸情斯悉虛寂，捨離貪淫不興六情，具足如此眾行之本者，乃名為梵志。是故說曰，適彼無彼，彼彼以無，捨離貪欲，是謂梵志。

彼習行人解知內外皆無結使，不著欲界色界無色界，能具足如此眾行者，乃名為梵志。是故說曰，適彼無彼，彼彼以虛，不染三處，是謂梵志。

夫人離家莫與世俗從事，正使出家不修其法，毀戒不精進，亦不多聞，亦不應與坐起從事，更不思惟當來利養，能具如此者乃名梵志。是故說曰，能捨家業，拔於愛欲，無貪知足，是謂梵志。

於見法中能分別微妙無有眾惡，知苦是眾病之原首，能斷此者乃應於妙。於見法中不與欲意共相應，瞋恚愚癡永盡無餘離諸縛著，能具如此者故名為梵志。是故說曰，如今所知，究其苦際，無復有欲，是謂梵志。

正使有福世俗有漏善本功德得為人身，由故不脫生老病死。又復作罪種三惡本經歷生死，罪之與福二不足貪，兩行永除無復塵垢，能具此行者，是謂梵志。是故說曰，於罪與福，兩行永除，無憂無塵，是謂梵志。

福之與罪無欲無染，中間禪樂無色禪樂，行人盡捨無所染著，不著三界欲界色界無色界，能解此具足者乃名梵志。是故說曰，於罪與福，兩行永除，三處無染，是謂梵志。

猶如蓮華之葉不受塵水，彼修行人亦復如是，以離於欲不復著色聲香味細滑法，猶若以鍼欲貫藍豆及與芥子，難可獲也。彼修行人無有婬欲，略說其要，不為惡所染。是故說曰，猶如眾華葉，以鍼貫芥子，不為欲所染，是謂名梵志。

猶如月盛滿清淨無瑕穢無有五翳，眾星圍遶放大光明靡所不照。彼比丘清淨行人，永除五翳無復五結，心得解脫諸覺道品，眾定正受而自圍遶，於中獨尊無有眾瑕，捨世八法毀譽已除，能具此行者故名為梵志。是故說曰，心喜無垢，如月盛滿，謗毀已除，是謂梵志。

如秋時月不為五事所翳，清淨無瑕放大光明靡所不照，修行比丘亦復如是，不為婬怒癡五結所翳，能具此行者故名為梵志。是故說曰，如月清明，懸處虛空，不染於欲，是謂梵志。

彼入定人不起諍訟，禪定一意念待喜安，自守五行具足乃名為定。設有惡意來相向者恒以善待。是故說曰，避諍不諍，犯而不慍，惡來善待，是謂梵志。

諸有人聞籌量算計圖度萬物分別義趣，一一分明辨其道趣，可就知就可捨知捨，體行上義。所謂上義者，滅盡泥洹是，能具足此法者故名為梵志。是故說曰，解微妙慧，辨道不道，體行上義，是謂梵志。

或有貴族姓子，從四姓中出家學道，捨憍慢意去高就下不著榮冀，在在處處周旋往來。興有佛事恭奉三寶，若得衣食床臥具病瘦醫藥，便為呪願使彼施家世世受福，或以神足騰在虛空作十八變，施主見者莫不歡喜，便從受法皆得開悟，能具此行者故名為梵志。是故說曰，諸在人間，乞索自濟，無我無著，不失梵行，說智無崖，是謂梵志。

如彼行人盡能斷欲，親近道門愛而不捨，或有梵志未盡究竟，欲意未斷貪著五樂，雖稱梵志不離於欲。諸有學人永滅欲漏不習恩愛，能具足此行者故名為梵志。是故說曰，若能棄欲，去家捨愛，以斷欲漏，是謂梵志。

眾行之要四等為本，恒當慈愍加被眾生，見有恐懼懷憂惱者，便往恤化永處安隱，無害於人興致供養，能具此行者名曰梵志。是故說曰，慈愍於人，使不驚懼，不害有益，是謂梵志。

行人執意志操不同，用心平等設見怨家視如赤子，慈心普等平均無二。猶若忍心如地平等如秤，蜎飛蠕動蚑行喘息，視如己身，念之如父、念之如母、念之如子、念之如身，而無有異。能具此眾行者名曰梵志。是故說曰，避怨不怨，無所傷損，去其邪僻，故曰梵志。

猶如有人，於未來世不作眾惡行，已不作當不作，於過去世不作眾惡行，已作眾惡行，已不作當不作現不作，及其中間作眾惡行不作眾惡行，已不作當不作現不作。能捨此眾惡行者，故名為梵志。是故說曰，于後于前，及中無有，無操無捨，是謂梵志。

如彼行人欲為污心，不得至於虛寂之道，除去憍慢諸不善法，便得漸進至泥洹境，猶若鍼貫芥子終不可得。彼心亦復如是，不為婬怒癡繫所拘礙，能具此行者是謂梵志。是故說曰，去婬怒癡，憍慢諸惡，鍼貫芥子，是謂梵志。

生死久遠涉苦無數，唯有禪定之人越此生死之難，去邪疑意無復猶豫，捨煩惱結使，受清淨結使。能具此者故名為梵志。是故說曰，城以塹為固，往來受其苦，欲適渡彼岸，不肯受他語，唯能滅不起，是謂名梵志。

愛根未盡則不至道，愛根已盡者乃能為道，欲求道者不斷三界結使則不至於道，能斷愛根然後乃至於道，能具足此者故名為梵志。是故說曰，人能斷愛，今世後世，有愛已盡，是謂梵志。

所謂希望者，天下萬物皆人之所希望，然此希望故未斷絕，如今現身未死見存於世，正使後世取其命終，身死神逝無復希望。能如此功德具足者，名曰梵志。是故說曰，人無希望，今世後世，以無希望，是謂梵志。

當佛如來坐禪之時，諸天世人竟不知佛今為所在。有一比丘名曰多耆奢，往至世尊所，便以此偈而讚如來曰：

如來自說：「梵行之中無有出我者，所以知其然，禪解脫正受定意，猶是世之常法，諸天龍神不能知我之所在，況我當行佛事眾智之妙門？天龍鬼神能知我處乎？」是故說曰，自不識知，天揵沓和，知無量觀，是謂梵志。