众经撰杂譬喻
众经撰杂譬喻卷上
(一)
智者思惟财物不可久保,譬如失火之家。黠慧之人明识火势,火未至时急出财物,舍虽烧尽财宝全在,更修屋宅广开利业。智人植福勤修布施亦复如是,知身危脆财物无常,遇值福田及时布施,亦如彼人火中出物,后世受乐,亦如彼人更修宅业福利自慰。愚惑之人但知惜念,怱怱营救狂惑失智,不量火势猛风绝燄土石俱燋,须臾之顷荡然灭尽,屋既不救财物丧失,饥寒冻饿忧苦毕世。悭惜之人亦复如是,不知身命无常须臾叵保,而便聚敛守护爱惜,死来无期忽然殒逝,形如土木财物俱弃,亦如愚人忧苦失计。明慧之人乃能觉悟,知身如幻财不可保,万物无常惟福可恃,将人出苦可得成道。
(二)
菩萨布施不惜身命。如昔尸毘王以身施鸽,天帝释故往试之,知有菩萨志不。释语毘首羯磨天:「汝作鸽身,我当作鹰逐汝,汝便佯怖入王腋下。」俄毘首即自返身作鸽,释返身作鹰,急飞逐鸽,鸽直入王腋下举身战怖。是时鹰住树上,语王言:「汝还我鸽,此是我食,非是汝有。」王言:「我初发意,欲救一切众生,欲令度苦。」鹰言:「王度一切众生,我是一切众生数,何以独不见愍而夺我食耶?」王答言:「汝须何食?」鹰言:「我作誓,食新杀血肉。」菩萨言:「我作誓,一切众生来归我者,一心救护令不遭难。汝须何食?当相给与。」鹰言:「我所食者新杀血肉。」王即念言:「此亦难得,自非杀生则无由得,云何杀一与一?」思惟心定即呼人来,持刀自割股肉与鹰。鹰语王言:「唯以肉与我,当以道理令肉与鸽轻重正等,勿见欺也。」王言:「持秤来!以肉对鸽。」鸽身转重,王肉转轻,王令割二股肉尽亦轻、不足,次割两𣎑、两乳、胸背,举身肉尽,鸽身犹重。是时王举身欲上,乃与鸽等。鹰语王言:「大王!此事难办,何用如此?以鸽还我。」王言:「鸽来归我,终不与汝。我前后丧身不少,初不为法而有爱惜,今欲求佛。」便扳称上,心定无悔。诸天龙神、一切人民皆共赞言:「为一小鸽酸毒乃尔,是事希有。」地为大动,毘首赞善:「大士真实不虚,始是一切众生福田。」释及毘首还复天身,即令王身还复如故。求道如此乃可得佛。
(三)
昔有一人,受使远行独宿空舍,中夜有一鬼,担死人来著其前,后有一鬼逐来瞋骂前鬼:「是死人是我许,汝何以担来?」二鬼各捉一手诤之,前鬼言:「此有人可问,是死人是谁担来?」是人思惟:「此二鬼力大,若实语亦当死,若妄语亦当死,二俱不免,何为妄语?」语言:「前鬼担来。」后鬼大瞋捉手拔出著地,前鬼取死人一臂补之,即著。如是两脚头胁皆被拔出,以死人身安之如故,于是二鬼共食所易人身拭口而去。其人思惟:「我父母生我身,眼见二鬼食尽,今我此身尽是他身肉,我今定有身耶?为无身耶?若以有者尽是他身,若无者今现身如是。」思惟已,其心迷闷,譬如狂人。明旦寻路而去到前国者,见有佛塔众僧,不可问余事,但问己身为有为无?诸比丘问:「汝是何人?」答言:「亦不自知是人非人。」即为众僧广说上事。诸比丘言:「此人自知无我,易可得度。」而语之言:「汝身从本已来恒自无我,非适今也!但此四大合故计为我身。」即度为道,断诸烦恼即得罗汉道。是为能计无我虚,得道不远。
(四)
持戒之人无事不得,破戒之人一切皆失。譬如有人常供养天,其人贫穷四方乞求,供养经十二年,求索富贵。人心既志,天愍此人自现其身,而问之曰:「汝求何等?」「我求富贵,欲令心之所愿一切皆得。」天与一器名曰德瓶,而语之言:「君所愿者悉从此瓶出。」其人得以随意,所欲无不得,得如意已,具作好舍、象马车乘,七宝具足,供给宾客事事无乏。客问之言:「汝先贫穷,今日云何得如此富?」答言:「我得天瓶,天瓶中出此种种物,故富如是。」客言:「出瓶,见视其所出物。」即为出瓶。瓶中引出种种诸物,其人骄逸捉瓶起舞,执之不固失手破瓶,一切诸物俱时灭去。持戒之人种种妙乐无愿不得,若人毁戒骄逸自恣,亦如彼人破瓶失物。是以欲天乐及涅槃乐,当坚持禁戒,莫破所受戒;若破所受戒,永坠三涂受苦,乃无复出期。夫人欲求报应,常当修习善心相续不绝,若命终时,能却诸恶、受善果报。所以然者,若不先习善心,设命终时欲令心善,卒不从意。譬如西方有一国王素无马,减损国藏,四出推求,买五百匹马以防外敌,足以安国。养马既久,国中无事,王便思惟:「五百匹马食用不少,饲养烦劳无益国事。」便勅所典掩眼令磨,可得自食不损国藏。马磨既久习于旋回。忽然邻国兴兵入境,王便约勅被马具庄,勇将乘骑如战鬪法,鞭马向阵欲直前入。诸马得鞭尽旋回走,无向敌意。邻贼见之知无所能,即便直前大破王军。以是故知,欲求善果报,临命终时心马不乱,则得随意往。不可不先调直心马,若不先调直心马者,死贼卒至,心马盘回终不如意,犹如王马不能破贼保全其国。是以行人善心,不可不常在于胸心。
(五)
贫穷之人割辍身口,持用布施其福无量。譬如往昔国王设会,诸佛及僧种种供养。时有一贫穷老母都无所有,常仰乞索以自活命。闻王请佛设会,心生欢喜意欲劝助,自惟无物,正有少豆欲劝助,而门人不听前。于是佛见其善心,即以神力令此大豆遍堕众食器之中。王见此豆即瞋厨兵:「何以使食中有此豆耶?」佛语王言:「非厨兵过也!乃是外贫穷老母所施。闻王设会无以劝助,持此少豆劝助于王,是以食中有此豆耳!」佛语大王:「此老母所施虽微,得福良多于大王。」王言:「何得多种种肴饍供养而得福少,此老母以少许物布施返得福多?」佛语王言:「王虽种种供养,尽出百姓于王无损;此老母贫穷正有少许豆,尽持劝助,是故得多。王得福少。」佛为王种种说法,王及老母皆得道迹。是以修福种德惟在至心,达解法相何忧不果?
(六)
昔有一婆罗门,居家贫穷正有一牸牛,𤛓乳日得一斗,以自供活。闻说十五日饭诸众僧沙门得大福德,便止不复𤛓牛,停至一月并取,望得三斛持用供养诸沙门。至满月,便大请诸沙门至舍皆坐,时婆罗门即入,𤛓牛乳正得一斗,虽久不𤛓乳而不多。诸人呵骂言:「汝痴人!云何日日不𤛓,乃至一月也而望得多?」今世人亦如是,有财物时,不能随多少布施,停积久后须多乃作,无常水火及以身命须臾难保,若当不遇一朝荡尽虚无所获,财物危身犹如毒蛇无得贪著。譬如昔日佛游波斯匿王国中,见地有伏藏满中宝物,佛语阿难:「汝见是毒蛇不?」阿难言:「已见。」时有人随佛后行,闻此语试往看之,见有好宝,嫌佛此语谓为虚绮,此实是宝而言为毒陀。其人即时私将家人大小取此宝物,其家大富。有人向王言之:「此人随得宝藏而不输官。」王即收系,责其宝物即时输尽。王故不信更多方拷治之,痛毒备至而复不首。王大怒欲诛其七世,载出欲杀,王遣人微伺为何道说,即言:「佛语至诚,实是毒蛇。而我不信,今为毒蛇所由,知当何云。若为毒蛇所杀正可及身,而今乃及七世,实如所语。」使者具上事向王陈说,王闻此语即唤令还,语其人言:「佛是大功德人,而汝能忆佛往语。」王大欢喜还其宝物,放之令去。缘念佛语故得免死难,是以佛语不可不志心念之。
(七)
持戒之人宁失身命不违佛教。譬如往日有贾客乘船入海,时有二人欲至他国,傍载至于中流,值遇恶风吹破船舫,诸贾客取所依用以自济。时下座道人得一板木,上座语言:「佛说法恭敬上座,汝与我板来,不畏犯戒也。」下座道人闻是语已,便自思惟:「何者为重?护戒为重。」思惟是已:「我宁当慎护佛教而死。」即以板木献上座,下座便没海水中。水神见道人持戒如是不违佛教,将是道人至于岸上,因此道人至诚持戒故,一船贾客皆得不死。水神赞道人言:「汝真是持戒之人也!」以是证故宁持戒而死,不犯戒而生。是以戒德可恃怙,能济生死苦。
(八)
一切众生贪著世乐不虑无常,不以大患为苦。譬如昔有一人遭事应死,系在牢狱,恐死而逃走。国法若有死囚逾狱走者,即放狂象令蹈杀,于是放狂象令逐此罪囚。囚见象欲至,走入墟井中,下有一大毒龙张口向上,复四毒蛇在井四边,有一草根,此囚怖畏,一心急捉此草根,复有两白鼠啮此草根。时井上有一大树,树中有蜜,一日之中有一滴蜜堕此人口中,其人得此一滴,但忆此蜜,不复忆种种众苦,便不复欲出此井。是故圣人借以为喻:「狱者,三界,囚众生;狂象者,无常;井,众生宅也;下毒龙者,地狱也;四毒蛇者,四大也;草根者,人命根也;白鼠者,日月也。日月尅食人命日日损减无有暂住,然众生贪著世乐不思大患。」是故行者当观无常以离众苦。
(九)
昔有悭贪长者,佛欲度之,先遣舍利弗为说布施之福种种功德。长者悭贪都无施意,见日欲中,语舍利弗:「汝何不去?我无食与汝。」舍利弗知不可化,即还佛所。佛复遣目连神足返化而为说法。长者复言:「汝欲得我物故作此幻术。」目连知其不可化,即还佛所。于是佛必破其悭贪自造其家,长者见佛自来,为作礼,将佛入座。佛方便种种说法,语长者言:「汝能行五大施不?」长者白佛:「我小施犹尚不能,况复大施!」长者白佛:「云何五大施?」佛言:「五大施者,不得杀生,汝能作不?」长者思惟:「不杀生者,乃不用我财物又无所损。」即白佛言:「我能!」以是次第为说,乃至不饮酒,皆言:「能作!」于是佛即为长者种种说法五戒义:「若能持此五戒,便为作五大施竟。」即大欢喜,欲以一张不好㲲施佛,即入库求,无不好者,便以一张而奉施佛。库中余㲲尽相随来,至于佛前。佛知长者施心不定,语长者言:「天帝释与阿修罗共鬪,心不定故三返不如,后以定心故大破阿修罗军。」长者闻已,知佛大圣深知人意,信心清净,佛为说法,即得须陀洹道。明日魔知其心,即化作佛欲来坏之,而至其家,长者以未得他心智故,不知是魔欢喜迎之,善来将入座。魔佛语长者言:「我昨日所说者,尽非是佛语,汝速舍之!」长者闻此语已,甚大怪之:「形虽是佛而所说者非,如师子皮被驴,虽形似狮子而心是驴。」长者不信,魔知其心正,还复其身言:「我故来试汝,而汝心不可转。」是故经言:「见谛之人尚不信佛语,何况余道?以深察理故。」是故佛弟子要解深理,魔说佛说悉皆能知。是故义不可不学,施不可不修。
(一〇)
行者求道,不得贪著好美色,若贪破人功德之本。譬如昔有一阿罗汉,常入龙宫食,为龙说法。食已出于龙宫,持钵授与沙弥,令洗钵中残数粒饭。沙弥噉之大香甚美,便作方便入师绳床下,两手捉绳床脚,至时与绳床俱入龙宫。龙曰:「此未得道何以将来?」师言:「不觉不知。」沙弥得饭食,又见龙女身体端正香妙无比,心大贪著即作誓愿:「我当夺此龙处,居其宫。」龙言:「后更莫复将此沙弥来。」沙弥还已,一心布施持戒,专求所愿早作龙身。是时遶寺,足下水出,自知必得作龙,径至师本所入处大池水边,以袈裟覆头而入水中,即死。返为大龙,福德大故即杀彼王,举池尽赤。未尔之前,诸师众僧皆呵骂之,沙弥言:「我心已定诸相已出。」将诸众僧就池见之。以是因缘故,不当贪著好香美色,丧失善根见堕恶道。
(一一)
昔有天人食福欲尽,七证自知——一者头上华萎、二者颈中光灭、三者形身损瘦、四者腋下汗出、五者蝇来著身、六者尘土坌衣、七者自然去离本座。自知福尽下生世间贫穷家,与疥癞母猪作子,愁忧不乐。更有一天人来问:「汝何以不乐?」答曰:「吾寿将终,下生为疥癞母猪作子,是故愁耳!」彼天曰:「释迦文佛在忉利天宫为母说法,当往归依,及比丘僧,可得免苦。」便往诣佛所志心归命,七日之后寿尽。来生世间大长者家,母妊娠后恒闻三归声,至十月满乃生堕地,长跪叉手归命佛法僧。其母惊谓是不祥,便欲杀之,思惟言:「长者之子不可便尔,罪我不少。」即往白长者具说此意。长者言:「人生居世不知归命三尊,而生此儿,才生已知三尊,将是神人,好养之,勿怪也!」此儿之福才聪特异,父母爱重。至年五岁与同辈道边戏,时舍利弗、目连过,前为作礼。舍利弗曰:「未见小儿作礼如此!」儿白道人:「不相识耶!」舍利弗即入定观其本相,乃知是彼天人,便长跪诣舍利弗、目连:「愿尊为请佛及僧,明日造鄙舍食。」即便许之。儿归白父母言:「向请舍利弗、目连,愿世尊明日屈意饭食。」父母欢喜即为竭财上饍食具。明日佛将诸大众往到其家,儿及父母迎佛作礼。佛即就座,行水下食须臾已讫,佛为说法,父母及儿皆得无所从来法忍,百千天人发无上正真道意。经言能竭慈,可谓如此矣!
(一二)
昔有放牛人,在大泽中,见有金色华光明善好,自即生念:「佛去此不远当取供养。」即采华数斛重担而去。未至道中为牛所觝杀,心存佛故,即生第二忉利天上。所受宫殿广博严好,宫出四边,陆生金色华,光明彻照,诸天之法。适生天上,先观宿命却食天福。时彼天人自观宿命,具见采华为牛所杀,欢喜叹曰:「佛无量福祚!未及设供报已巍巍,况恒修德者?」便复取其宫边华,并持种种余供养具,欲遵本愿。诸天见其取华,皆往问之:「汝方来受福,当五欲自乐,而采华为?」天子报言:「吾为人时,欲诣佛以华供养,竟不果愿,尚得来生此,况得作者?今所以取华,欲遵本愿增将来福。」尔时诸天皆生善心,有八万四千天子俱共来下,作天伎乐、天花、天香种种供养。诸塔寺中未见佛,复有上座得道比丘而为说法。诸天闻法心皆欢喜,增诸功德,遂得见佛。鼓乐弦歌,散众名华,种种供养佛及众僧。佛为说清净妙法,其人及八万四千诸天,皆得法眼净。此天子之与八万诸天,皆昔日善知识,今相发起一时得道。
(一三)
昔有外国有一大长者大富,惟有一子爱重无比,后日得病大困,治之不瘥遂到无常,临命终时一心念佛,佛现形其前,心安意定便得生天。父母念子愁恼便欲自杀不能自解,因以火烧取其骨著银瓶中,至月十五日,便施百味饮食持著其前,举声悲哭宛转卧地。天子在上见其所为,自念:「我不现化意终不解。」即下作小儿,年八、九岁,在道边放牛,牛卒死卧地,小儿便行取草着死牛口,举以杖打牛,呼言:「起食!」父母大小见小儿所为,便共笑之,前问言:「卿谁家子?何痴乃尔?牛今已死,举草着口,宁有食期?」而反笑言:「我牛今虽死,头口故在,举草不食,况君儿死来已久矣!加火烧之,唯少燋骨在地,以百味食著前而加啼哭,宁得食之不也!」其父意即开解问儿:「卿是何人?」儿言:「我是长者儿,今蒙佛恩得生天上,见父母悲恼太甚故来相化耳!」父意解大欢喜无复愁忧,天子忽尔不现。父母归家即大布施,奉持禁戒读经行道,得须陀洹果。
(一四)
昔无数世时,有一佛图,中有沙门数千余人止住其中。遣诸沙弥数百人行分卫供给众僧。日输米一斛,师便兼课一偈。有一沙弥,时过市中行且诵经。时肆上有贤者,见沙弥行诵,礼而问曰:「道人行何所说?」答曰:「分卫给僧兼诵一偈。」贤者又问:「若无事可诵几偈?」答曰:「可得十余偈。」又问:「分卫几日?」曰:「九十日。当输九十斛米。」贤者谓诵道人:「但还安意诵经,我当相代出米。」沙弥大喜,贤者与米九十斛,还报师已便闲读经。经三月通千四百偈,启师:「诵经已讫,要当诣檀越家试之。」师即听。诣贤者所,报曰:「蒙君重惠得安诵经,今经已止故来说之。」沙弥诵文句流利,无有踬碍。贤者欢喜稽首为礼:「愿我来世聪睿博达多闻不忘。」因此福愿,世世所生明识强记,及到佛出世现为弟子,名曰阿难,常侍世尊特独辩通博闻第一。师曰:「时贤者,今阿难是。夫劝助学者志求愿功德不虚,缘是福报随愿而得如是也!」
须弥山南有一大树,高四千里,诸钵叉鸟栖宿其上,树常不动,有小鸟形类鹑𫛩,住止其上,树即振摇,钵叉鸟语树神言:「无知我身将重而初不动,小鸟来宿反更振动。」树神言:「此鸟虽小,从大海底来纯食金刚,金刚为物所堕之处无不破坏,所以大怖不能自安。」经以为喻,若有凡人解深经一句口诵心念,身中三毒四魔八万垢门皆不能自安,何况博采众法为世桥梁者也!
(一五)
佛语目连:「汝对欲至。」目连言:「我有神力超蹈须弥山,对若东来我便向西,若北来我当趣南,那得我耶?」佛语目连:「罪福自然,不可得避。」远飞不息乃堕山中。时有车辐老公,目连正堕其前,形状似鬼,老公谓是恶物,举车辐打之,即折其身。目连被痛甚羞懊恼,尽忘本识。佛哀念之授其威神。尔乃得自思惟,还复本形。是硑车辐老公,目连前世时父。目连与父诤,目连意中念言:「挝杀此公骨折快也!」是以得此罪殃。慎莫作不孝之罪,是以人生处世,不可不慎心口而孝养父母也。
(一六)
昔有沙门行草间,有大蛇言:「和尚道人!」道人惊,左右视之。蛇言:「道人!莫恐莫怖,愿为我说经,令我脱此罪身?」蛇曰:「道人!闻有阿耆达王不?」答曰:「闻!」蛇曰:「我是也!」道人言:「阿耆达王立佛塔寺供养功德巍巍,当生天上,何缘乃尔也?」蛇言:「我临命终时,边人持扇堕我面上,令我瞋恚,受是蛇身。」道人即为说经,一心乐听不食七日,命过生天。却后数月持花散佛,众人怪之。在虚空曰:「我阿耆达王,蒙道人恩,闻法得生天上,今来奉花报佛恩耳!」是以临命之人,傍侧侍卫者不可不护病者心也。
(一七)
外国有一人治生,进金银数千斤,意甚重之,欲藏著地中,恐蝼蛄虫鼠而侵盗之;欲藏著草泽中,复恐狐狸野兽取之;复不信家室中外兄弟、妻子,便著怀中出入行来恒恐失之。时长斋之月,四辈弟子尽诣塔寺烧香散花,此人观视具见如是。复见塔寺前有一大钵,四辈弟子绕塔,持金银钱物投之钵中。其人问曰:「何以投宝著此钵中耶?」道人答曰:「此名布施,二名牢固藏,三名不知腐朽。」其人思惟:「真实如是人言,称吾所求。」便持金银尽投钵中。道人为呪愿又说:「牢固者,水不能没,火不能烧,盗贼怨家不能侵害,投之宝藏不知腐坏,当来获报百千万倍,故名布施。」其人意解欢喜无量,即于塔前得须陀洹道。是以志心作福功不唐捐,自致得道。
(一八)
昔雀离寺有一长老比丘,得阿罗汉道,将一沙弥,时复来下入城游观,衣钵大重令沙弥担随其后。沙弥于道中便作是念:「人生世间无不受苦,欲免此苦当兴何等道?」作是思惟:「佛常赞叹:『菩萨为胜!』我今当发菩萨心。」适作是念,其师即以它心智通照其所念,语沙弥言:「持衣钵来。」沙弥便持衣钵授与其师。师语沙弥:「汝在前行。」沙弥适在前行,复作是念:「菩萨之道甚大勤苦,求头与头、求眼与眼,此事极难非我所办,不如早取罗汉疾得离苦。」师复知其所念,语沙弥言:「汝担衣钵还随我后。」如是三返,沙弥怪愕不知何意。前至所止处,叉手白师请问其意,师答曰:「汝于菩萨道三进故,我亦三返推汝在前,汝心三退故推汝在后。所以尔者,发菩萨心,其功德胜满三千世界成阿罗汉者,不可为喻也。」
(一九)
昔迦叶佛时,有兄弟二人,出家俱为沙门。兄好持戒坐禅,一心求道而不好布施;弟好布施修福,而喜破戒。释迦出世,其兄值佛出家修道,即得阿罗汉,而独薄福常患衣食不充,与诸伴等游行乞食,常独不饱而还。其弟生象中,为象多力能却怨敌,为国王所爱,以好金银珍宝璎珞其身,封数百户邑供给此象随其所须。兄比丘者,值世大俭,游行乞食七日不得,末后得少麤食殆得存命,先知此象是前世兄弟,便往诣象前,手捉象耳而语之言:「我与汝俱有罪耶!」象便思惟比丘语,即得自识宿命,见前世因缘,象便愁忧不复饮食。象子怖惧往白王言:「象不复饮食,不知何意?」王问象子:「先无人犯象不?」象子答王言:「无他异人,惟见一沙门来至象边,须臾便去耳!」王即遣人四出觅此沙门。有人于林中树间得,便摄此沙门将诣王前。王问沙门言:「至我象边何所道说?」沙门答王言:「无所多说,我直语象言:『我与汝俱有罪耳!』」时沙门便向王具说前世因缘事,王意便悟,即放此沙门令还所止。是以修福之家戒施兼行,莫偏执而功德不备也。
(二〇)
昔有一比丘被摈,懊恼悲叹啼泣而行。道逢一鬼,此鬼犯法,亦为毘沙门天王所摈。时鬼问比丘言:「汝有何事啼泣而行?」比丘答言:「犯僧事,众僧所摈,一切檀越供养失尽,又恶名声流布远近,是故愁叹啼泣耳!」鬼语比丘言:「我能令汝灭恶名声、大得供养,汝便可立我左肩上,我当担汝虚空中行,人但见汝而不见我身,汝若大得供养当先与我。」彼鬼即时担比丘,于先被摈聚落上虚空中行。时聚落人见皆惊怪,谓其得道,转相谓言:「众僧无状,枉摈得道人。」时聚落人皆诣此寺诃责众僧,即送此比丘住于寺内,遂大得供养。此比丘随所得衣食诸物,辄先与鬼不违本要。此鬼异日复担此比丘游行空中,正值毘沙门天王官属,鬼见司官甚大惊怖,掷弃比丘绝力而走,此比丘遂堕地而死,身首碎烂。此喻行者宜应自修所向无疑,恃托豪势一旦倾覆,与彼无异也。
(二一)
昔目连与弟子俱从耆阇崛山下,到王舍城乞食。目连于道中仰视虚空,怅然而叹,其弟子问:「何因缘叹?」目连答曰:「卿欲知者须还到佛所可便问也。」于是乞食讫还到佛所,其弟子便问向所叹事,目连答曰:「我见上虚空中有一饿鬼,身极长大其状丑恶,有七枚热铁丸从口中入直下过,既下过已还从口入,举身烧然苦痛宛转,绝倒更起,起复还倒,是故叹耳!非我独见,佛亦见之!」弟子问言:「以何因缘受苦如是?」目连答曰:「汝自以是问佛世尊。」其弟子即时白佛,问其因缘。时佛答言:「此饿鬼者前世曾为沙弥,时世极俭以豆为食,沙弥者为众僧行食,至其师前偏多七枚豆,以是罪故受饿鬼身苦毒如是。」佛言:「我亦常见所以不说,恐人不信得极重罪也!」此喻世间少豆,偏为师故,而不自入,其罪犹尔!况当佛说般若而不生信,返更诽谤,其罪重于五逆,受地狱苦极重不可称数也。
(二二)
昔有一居士其妇妊娠,请佛到舍供养毕,欲令如来占其妇后生子,欲知男女。佛言:「后当生男端正姝好,及至长大当于人中受天上乐,后当得罗汉道。」居士闻之心疑不信,后复请六师供养毕,复使占之。居士语六师言:「前使瞿昙沙门占之,言:『后当生男。』实是男不?」六师答言:「当生女。」彼六师等憎嫉佛法苟欲相反,还自思惟言:「若彼生男,居士当弃我奉事瞿昙。」便作诡语语居士言:「汝妇当生男,生男之后方大凶祸,家室亲属七世绝灭,以不吉故我先诡言是女也!」居士闻之心大惶怖不知所以。彼六师等便语居士:「欲得吉利唯当除去之。」六师便为居士妇按腹,欲令堕儿反害其母,居士妇遂便命终而儿不死。宿命福德故也!居士便弃其妇著死人处,大积薪烧之,火炎既盛,佛便将诸弟子,往就观之。居士妇身始破坏,便见其儿在莲华上坐,端正姝好颜貌如雪,佛令耆域取此儿来。耆域入火抱儿来出,还本居士,居士遂便养育。至年十六,才美过人,便广设多美饮食,请彼六师。六师既坐,未久之间便失笑,其人问:「何故笑也?」六师答言:「吾见五万里有山,山下有水,有猕猴落水中,是以笑耳!」此儿知其虚妄,便钵中盛种种好羹以饭复上,使人擎与之。余人钵中下著饭上著羹,诸人皆食,唯六师独瞋不食。主人问:「何故不食?」六师答言:「无羹,云何食?」主人言:「君眼乃见五万里猕猴落水,何不见饭下羹耶?」于是六师大瞋,竟不食而还。居士及儿,因是止不奉事,归命佛法僧。佛为种种说法,遂得道果,此喻极多,略记明真伪如是。
众经撰杂譬喻卷上
众经撰杂譬喻卷下
(二三)
外国有一呪龙师,澡罐盛水诣龙池边一心读咒,此龙即时便见大火从池底起,举池皆然。龙见火怖出头望山,复见大火烧诸山泽,仰视山头空无住处,一切皆热安身无地,唯见澡罐中水可以避难,便灭其大身作微小形,入澡罐水中。彼龙池者,喻欲界也;所望山泽,喻色界也;视山顶者,喻无色界也;呪龙师者,喻菩萨也;澡罐水者,喻泥洹也;术者,喻方便也;大火燃者,喻现无常也;龙大身者,喻憍慢也;作小形者,喻谦卑也。言菩萨示现劫烧欲色同然,无常大火恐怖众生,令除憍慢谦卑下下,然后乃悉入涅槃也。
(二四)
昔捕鸟师,张罗网于泽上,以鸟所食物著其中,众鸟命侣竞来食之,鸟师引网,众鸟尽堕网中。时有一鸟大而多力,身举此网与众俱飞而去,鸟师见影随而逐之。有人谓鸟师曰:「鸟飞虚空而汝步逐,何其愚哉?」鸟师答曰:「不如来告,彼鸟日暮要求栖宿进趣不同,如是当堕。」其人故逐不止,日已转暮,仰观众鸟飜飞诤竞,或欲趣东或欲趣西,或望长林或欲赴㵎,诤竞不止须臾便堕,鸟师还得次而杀之。捕鸟师者,如波旬也;张罗网者,如结使也;负网而飞,如人未离结使欲求出要也;日暮而止,如人懈怠心不复进也;求栖不同者,如起六十二见互相反也;鸟堕地者,如人受邪报落地狱也。此明结使尘垢其魔网也,是以结使覆人犹如罗网。在二涂中好善善护身口,莫令放逸在此网中也。三恶道苦生死长远,不可堪处。
(二五)
昔有贾客五百,乘船入海欲求珍宝,值摩竭大鱼出头张口欲食众生。时日风利而船去如箭,商主语众人言:「船去大疾可舍帆下泛之。」辄如所言,舍帆下泛,船去輙疾而不可止。商主问船上人言:「汝见何等?」答曰:「我见上有两日出,日下有白山,中间有黑山。」商主惊言:「此是大鱼当奈何哉?我与汝等今遭困厄,入此鱼腹无复活理,汝等各随所事一心求救。」于是众人各随所事,一心归命,求脱此厄。所求愈笃,船去愈疾,须臾不止,当入鱼口。于是商主告诸人言:「我有大神号名为佛,汝等各舍所举,一心称之!」时五百人俱发大声,称:「南无佛!」鱼闻佛名,自思惟言:「今日世间乃复有佛,我当何忍复害众生?」适思惟己即便闭口,水即倒流转远鱼口,五百贾人一时脱难。此鱼前身曾为道人,以微罪故受此鱼形,既闻佛声寻忆宿命,是故思惟善心即生。此明五百贾人但一心念佛,暂称名号,即得解脱弥天之难,况复受持念佛三昧,令重罪得薄,薄者令灭,足以为验也。
(二六)
昔有屠儿,诣阿阇世王所乞求一愿。王曰:「汝求何愿?」答曰:「节会之际宜须屠杀,王见赐我当尽为之。」王曰:「屠杀之事,人所不乐,汝何故乐求之?」答曰:「我昔为贫人,因屠羊之肆以自生活,由是之故得生四天王上,尽彼天寿来生人中,续复屠羊,命终之后生第二天上;如是六反屠羊,因是事故遍生六天中,受福无量,以是故今从王乞一愿。」王曰:「设如汝语,何以知之?」答曰:「我识宿命。」王闻不信谓是妄语:「如此下贱之人,何能识宿命耶?」后便问佛,佛答曰:「实如其言非妄语也!此人先世曾值辟支佛,见佛欢喜至心谛观,仰视其首俯察其足,善心即生,缘是功德故得生六天,人间六返自识宿命,以福熟故得人天六返,罪未熟故未得受苦;毕此身方当入地狱受屠羊之罪,地狱罪毕当生羊中一一偿之。此人识宿命浅,唯见六天中事,不及过去第七身故,便谓屠羊即是生天因也。如是但识宿命,非通非明也!」是以修功德者必发愿,勿便孟浪使果报不明,此可为验矣!
(二七)
阿难白佛:「佛生王家,坐于树下念道六年,得佛如是,为易得耳?」佛告阿难:「昔有长者,居甚大富众宝备具,唯无赤真珠以为不足,便将人入海采珠。经历险阻乃到宝处,刺身出血,油囊裹之,悬著海底,珠蛤闻血香,唼食之,乃得出蚌。剖蚌出珠,采之三年方得一珮。发还到海边,同伴见其得好宝,欲共图之,俱行取水,众人推著井中覆之而去。堕在井底久,其人见有师子从傍穴来饮水,其人复惶怖,师子去后,寻孔而出,还到本土,其伴归到家,呼曰:『卿得吾一珮,无人知兼欲见害,卿可密尽相还,吾终不言卿也!』其人怖懅尽还其珠。珠主得已持还,家有两儿著珠共戏,共相问曰:『此珠出生何处?』一儿曰:『生我囊中。』一儿曰:『生室瓮中。』父见笑之,妇曰:『何笑?』答曰:『吾取此珠勤苦乃尔,小儿依我得之,不识本末,谓生瓮中。』」佛告阿难:「汝但见我成佛,不知我从无数劫学之勤苦,至今乃得谓之为易,如彼婴儿谓珠生囊中矣!」是以修诸万行,积功累劫,非但一事一行一身而可得也!
(二八)
昔有导师入海采宝,时有五百人追之共行,导师谓曰:「海中有五难:一者激流、二者洄波、三者大鱼、四者女鬼、五者醉菓。能度此难乃可共行。」众人要讫,乘风入海到宝渚各行采宝。一人不胜菓香食之,一醉七日。众人宝足,颿风已到,欲严还出,鸣鼓集人。一人不满,四布求之,见卧树下醉未曾醒,共扶来还折树枝拄之,共归还国。家门闻喜悉来迎逆,醉者见无所得独甚愁戚。醉人不乐拄杖入市,市人求价,乃至二万两金,其人与之,问:「杖有何德?」曰:「此为树宝,捣烧此杖熏诸瓦石悉成珍宝。」其人反求之,少许持归试验果如其言,所可熏蒸悉成众宝。喻曰:「导师者,谓菩萨也;五难者,谓五阴也;宝渚者,谓般若七财也;醉者,从心懈废也;折取宝树枝者,谓自修励;更兴精进,熏瓦石成宝者,谓以经道熏诸恶行悉成法器也!」
(二九)
昔山中有两沙门,闲居行道得六通。去之不远,有一师子生二子。稍稍长大,师子母欲行,心念惟道德二慈可以委命,即语:「欲行来,二子尚小恐人伤害,欲寄道人。惟蒙慈护,自当来视。」道人许之。师子行还,见子附道人,复舍而行。道人分卫还,余食共食之,每见道人还喜行迎。道人后行,猎师遇之,师子子迸走入草,猎师依凭道人,便著室中袈裟,入草擒之。师子谓是道人,即出赴之,猎师打杀剥皮取作师子皮裘,直金千两。道人行还不见师子,坐禅观之,知为猎师所杀,即以神力夺皮来还,作褥坐上,口为呪愿,复禅观之,知当往生国中长者家作双生子。道人往诣其家,问长者:「何所乏?」曰:「惟患无子。」便报为长者求子。长者大喜,道人言:「若得子何以相报?」曰:「子长大当施为沙弥。」道人曰:「勿忘此要。」唯觉有娠,后果双生二男,相似如一。年八、九岁,道人过,二儿见自然欢喜,道人谓长者曰:「识本誓不?」长者不敢违誓,便以二子施沙门,沙门将入山学。未久亦得阿罗汉,亦恒自坐故皮上,日日入禅自观,便见己前身皮,各起礼谢:「师恩力乃令我等得道,皆是慈念之力。」禽兽善心犹尚解脱,何况志情发于善愿而不解脱也?
(三〇)
昔有屠儿,欲供养道人,以其恶故而无往者。后见一新学沙门威仪详序,请归饭食种种肴饍,食讫还请此道人:「愿终身在我家食。」道人即便受之。玩习既久切见在其前杀生,不敢呵之。积有年岁,后屠儿父死作河中鬼,以刀割身即复还复。道人渡河,鬼捉船曰:「没此道人著河中乃可得去。」船人怖曰。鬼言:「吾家昔日供养此道人,积年不呵我杀生,今受此殃,恚故欲耳!」船人曰:「杀生尚受此殃,况乎道人?」鬼曰:「我知尔恚故耳!若能为我布施作福呼名呪愿,我便相放。」船人尽许为作福,鬼便放之。道人即为鬼作会呼名呪愿,余人次复为作会,诣河中呼鬼曰:「卿得福未?」鬼曰:「即得,无复苦痛。」船人曰:「明日当为卿作福,得自来不?」鬼曰:「得耳!」鬼旦化作婆罗门像来,手自供养,自受呪愿,上座为说经,鬼即得须陀洹道,欢喜而去。是以主客之宜理有谏正,虽堕恶道故有善缘,可谓善知识者是大因缘也!
(三一)
昔有贾客,入海采宝,逢大龙神举船欲飜,诸人恐怖。龙曰:「汝等颇游行彼国不?」报言:「曾行过之。」龙与一大卵如五升瓶,「汝持此卵埋彼国市中大树下,若不尔者后当杀汝。」其人许之。后过彼国埋卵著市中大树下。从是以后,国多灾疾疫气。国王召道术占之,云有蟒卵在国中,故令有灾疫。辄推掘烧之,病悉除愈。贾客人后入海故,见龙神重问事状,贾人曰:「昔如神教埋卵市中,国中多有疾疫,王召梵志占之,推得焚烧病者悉除。」神曰:「恨不杀奴辈。」船人问神:「何故乃尔也?」神曰:「卿曾闻某国有健儿某甲不?」曰:「闻之,已终亡矣!」神曰:「我是也!我平存时喜陵㧰国中人民,初无教呵我者,但奖我,使我堕蟒蛇中,悉欲尽杀之耳!」是以人当相谏从善相顺,莫自恃势力陵㧰于人,坐招其患三恶道苦,但可闻声不可形处。
(三二)
昔波罗奈国有五百盲人,周行乞索,值世饥俭无所得,自共议曰:「佛在舍卫教人惠施,当诣彼国可得济命。」各曰:「当雇一人牵吾等到彼。」五百盲人各许一银钱,其人即许将到彼国,便尔进路。受雇者语诸盲人曰:「此下道险,卿等各以钱付我,若逢寇贼我当藏之。」盲人尽以钱付之,其人得钱便尔舍去。诸盲人周游数日,饥渴不知道路,即共同时归命于佛,言:「佛神圣当哀我等令免此厄。」佛即忽然现神在前,手摩盲头皆得眼明,饥渴饱满。五百人欢喜,踊跃愿为弟子,须发即落,衣钵法服。佛重为说法,皆得应真,飞随佛还诣祇洹。阿难白佛:「此五百人宿命有何罪福?」佛言:「昔过去世有长者,雇五百人作,先取作直各散舍去,然后历世故受此厄。是时长者今担钱去者是也!债解值吾开悟,今皆得道。」罪福如是,是以人之造业不同,或是造业,或是报业,不可不慎也。
(三三)
昔有二人亲亲为知识,不相违失。后一人犯罪,罪应至死,便亡走过知识。知识不开门,逆问:「卿是何人?」答曰:「我是知识也,有罪故来相过耳!」其人语曰:「缓时为亲亲,有急各自当去,不前卿也!」知识大不乐,自念曰:「人缓时,出入行来,饮食不相舍离,云何有急便尔相弃耶?岂是厚乎?」便去欲入山。复有一善知识往过之,其人便开门藏之,言:「卿与我虽踈,当送卿著安隐处。」便以车载珍宝,自往送到他国,当与彼王诸长者所在相闻,为作宫室,安著田宅财宝,供给与已舍还。佛尔时见此人便引为喻:「犯罪者,喻人精神;亲友者,喻四大身;善知识者,喻三归五戒。喻人将养四大,饮食肴饍四事无乏,无常对至当堕恶趣,求其藏避须臾,反闭门不前。后遇善知识,知识将至他国,安著所须供给无乏,喻布施持戒至身死时,福力所引送到天上,七宝宫殿服天宝衣,天百味食自然至极乐无量。是以人生世勿食自养,当割减作福,如养四大身岂有所益,知者应行之!」
(三四)
佛般涅槃后百岁,有国王事天神,大祠祀用牛、羊、猪、豚、犬、鸡各百头,皆付厨士杀牛羊。厨士中有一优婆塞言:「我持佛戒不得杀生。」厨监大恚,即白王言:「欲治之。」王问曰:「汝故欲违我教耶?当杀汝!」厨士答曰:「我是佛弟子受持五戒,宁自杀身不违佛教而便杀生。若随王教犯杀者死入地狱,巨亿万岁罪竟乃出,常当短命。持戒不缺就王诛者,死转上天,天上得福所愿自然,今假令当死,转此生身当受天上,罪福之报相去殊远。我以是故死,死不犯耳!」王言:「与七日期,当以象蹈杀汝,若不死者,语乃有实。」七日之后,士尽是优婆塞身作佛身,相如佛形。以验五百象往蹈之。优婆塞如佛法,则举手五指化为五岳山,一山间有一师子出,象见师子惶怖悉皆伏地,如佛在时。王尔乃信知有佛,便罢祠祀。从此人受佛戒,臣吏人民亦皆从受戒,遂为国师。贤者持戒度人如此。
(三五)
昔佛在世时,有一优婆夷,朝夕诣佛,供养尽虔未曾有懈。佛知而问:「欲何志愿也?」便白佛言:「若有福报,愿欲现世生四子。」佛便问:「何以索四子也?」优婆夷言:「若四子长大,令一人主治生贾市积聚财宝,令一人知田农畜养积聚六畜及谷,令一人求官食禄覆荫门户,欲令一人出家作沙门,得道成就还度父母及一切人,求四子者正为此耳!」佛言:「令汝得所愿。」优婆夷大喜为佛作礼而去。后生一男,聪明黠慧,其母爱之世间无比。子后长大便问母言:「慈爱何以太甚,未有此比?」母语子言:「本愿四子,唯得汝一人,并爱在汝许,是以尔耳!」所欲之意悉向儿说。儿闻母说深感母志,便行治生,未满一年得巨亿财;次安田业畜牧,盖泽牛马谷米甚无数;次行学问仕进求官,取妇生男,门户遂成豪富之家。复启言:「所以求四子,各知一事,今代为之,三事粗办唯少一事,得出家者甚善。」慈母曰:「四子之愿得具足矣!」母心念言:「本愿四子各付一事尚恐不办,此儿所作,过于本望,令得出家必能成道。」即听出家。儿辞母向佛所求作沙门,即得具足精进,不久得阿罗汉道,还度父母及一切人,得福得道无不欢喜。是以作福发愿但在心志,无往不得也。
(三六)
昔有一老母,惟有一子,得病命终,载著冢间停尸,哀感不能自胜:「正有一子当以备老,而舍我死,吾用活为?不能复归,当并命一处。」不食不饮已四、五日。佛知,将五百比丘诣彼冢间。老母遥见佛来威神光奕,迷悟醉醒,前趣佛作礼住。佛告老母:「何以冢间也?」白言世尊:「唯有一子舍我终亡,爱之情重欲共死一处。」佛告老母:「欲令子更活不也?」母言:「善!」曰:「欲得矣!」佛言:「索香火,吾当呪愿更生。」告老母:「求火宜得不死家火。」于是老母便行取火,见人辄问:「汝家前后颇有死者不?」答言:「先祖以来皆死。」过去所问之处,辞皆如是。经数十家不敢取火,便还佛所,白言世尊:「遍行求火无不死者,是以空还。」佛告老母:「天地开辟以来,无生不终。人之死亡,后人生活亦复可喜。母独何迷索随子死也?」母意便解识无常理。佛因尔广为说经法,即得须陀洹道,冢间观者数千人,发无上正真道意也。
(三七)
昔有一人两妇。大妇无儿,小妇生一男,端正可爱,其婿甚喜。大妇心内嫉之,外徉爱念剧于亲子,儿年一岁许,家中皆知大妇爱重之无复疑心。大妇以针刺儿上令没皮肉,儿得病啼呼不复乳哺,家中大小皆不知所以,七日便死。大妇亦复啼哭,小妇摧念啼哭昼夜不息,不复饮食垂命,后便知为大妇所伤,便欲报讐。行诣塔寺问诸比丘:「大德!欲求心中所愿,当修何功德?」诸比丘答言:「欲求所愿者,当受持八关斋,所求如意。」即从比丘受八戒斋便去,却后七日便死。转身来生大妇,为女端正,大妇爱之,年一岁死。大妇端坐不食,悲咽摧感剧于小妇。如是七返,或二年或三年,或四、五年,或六、七年,后转端正倍胜于前,最后年十四已许人,垂当出门即夜便卒死。大妇啼哭忧恼,不可复言不复饮食,昼夜啼哭垂泪而行,停尸棺中不肯盖之,日日看视死尸,光颜益好胜于生时。二十余日有阿罗汉,见往欲度脱,到其家从乞。令婢持一钵饭与之。不肯取,语婢:「欲得见汝主人。」婢还报云:「欲见大家。」答言:「我忧愁垂死,何能出见沙门?汝为持物乞与令去。」婢持物与沙门,故不肯去。沙门言:「欲见主人。」婢如是数反,沙门不去。妇愁忧无聊,沙门正住不去,乱人意不能耐之,便言:「呼来!」沙门前,见妇颜色憔悴,自掩面目不复栉梳,沙门言:「何为乃尔?」妇言:「前后生七女,黠慧可爱便亡。此女最大,垂当出门便复死亡,令我忧愁。」沙门言:「栉梳头拭面,我当语汝。」妇故哭不肯止,沙门谓言:「汝家小妇今为所在?本坐何等死?」妇闻此言意念:「此沙门何因知之?」意中小差。沙门语言:「汝梳头,逮我当为汝说之!」妇即敛头讫。沙门言:「小妇儿为何等死?」妇闻此语默然不答,心中惭愧不敢复言。沙门言:「汝杀人子,令其母愁忧懊恼死,故来为汝作子前后七反,是汝怨家,欲以忧毒杀汝。汝试往视棺中死女,知复好不?」妇往视之,便尔坏烂臭不可近。问:「何故念之?」妇即惭愧便藏埋之,从沙门求哀欲得受戒。沙门言:「明日来诣寺中。」女死便作毒蛇,知妇当行受戒,于道中待之欲啮杀之。妇行蛇遂遮前不得前去,日遂欲冥,妇大怖懅心念言:「我欲至沙门许受戒,此蛇何以当我前,使我不得行?」沙门知之,便往至妇所。妇见沙门大喜便前作礼,沙门谓蛇曰:「汝后世世更作他小妇,共相酷毒不可穷尽,令现世间大妇一反杀儿,汝今懊恼已七返,汝前后过恶皆可度。此妇今行受戒,汝断其道,汝世世当入泥犁中无有竟时。今现蛇身,何如此妇身?」蛇闻沙门语,乃自知宿命,烦怨诘屈,持头著地不喘息,思沙门语。沙门呪愿言:「今汝二人宿命更相懊恼,罪过从此各毕,于是世世莫复恶意相向。」二俱忏讫,蛇即命终便生人中。于时听沙门语,即心开意解欢喜得须陀洹道,便随沙门去受戒作优婆夷。是故罪业怨对如此,不可不慎之。
(三八)
昔舍卫国一旦雨血,纵广四十里。王与群臣甚大惊怪,即召诸道术及知占候,使推之知为吉凶。占者对曰:「旧记有云:『雨血之灾,应生人蟒毒害之物。』宜推国内彰别灾祸。」王曰:「何以别之?」知占师曰:「是为人毒难可别知,试勅国中新生小儿皆送来,以一空甖使儿唾中。」中有一儿唾甖即成火燄,知此儿是人蟒。议曰:「此不可著人间,即徙置空隐无人之处。国中有应死者可送与之。」蟒吐毒杀之,如是前后被毒所杀七万二千人。有师子来出震吼之声,四十里内人物慑伏,所流暴害莫能制御。于是王即募国中能却师子者与千金、封一县。无有应者。众臣白王:「唯当有人蟒能却之。」即勅吏往呼人蟒。遥见师子径往住前,毒气吹师子即死,𧕩烂消索国致清宁。后时人蟒年老得病命将欲终,佛愍其罪重一堕恶道无有出期,便告舍利弗:「汝往劝之使脱重殃。」舍利弗便往其家,神足来入忽然住前。人蟒隆怒念曰:「吾尚未没,为人所易,无所关白,径来住人前!」便放毒气谓能为害。舍利弗以慈慧攘之,光颜益好一毛不动。三放毒气而无能害,即知其尊,意解善念生,便以慈心上下七反观舍利弗。舍利弗便还精舍,吸气人蟒命终,当于其日即天地大动——极善能动天地,极恶亦能动。时摩竭王即诣佛所,稽首于地问世尊曰:「人蟒命终当趣何道?」佛言:「今生第一天上。」王闻佛语怪而更问佛言:「大罪之人何得生天?」佛言:「以见舍利弗慈心七反上下视之,因是功德生第一天,福尽当生第二天上,至七反以后当得辟支佛而般涅槃。」王白佛言:「七万二千人罪不复偿耶?」佛言:「末后作辟支佛时,身当如紫磨金,时当在道边树下坐,入定意时有大军众七万余人,过见辟支佛谓是金人,即取斫破各分之,定堕手中,视之是肉,皆还聚置而去,辟支佛因是般涅槃。今世之罪,乃尔时薄偿便毕。」佛告王:「遇善知识者,山积之罪可得消灭,亦可得道。」佛说是时,王及大众,皆大欢喜佛礼而去。
(三九)
昔有沙门,坐在树下诵经,鸟来在树上听经,专心听经不左顾右视,为猎师所射杀。鸟临死时其心不乱,魂神即生天上,自念生所从来根源,便识一世宿命。既生天已,来下散华在树下沙门上。天人语道人曰:「蒙道人诵经恩福故,得免此鸟身,得为天人。」道人闻鸟语便得道迹,须臾忽然不现,天人还本所。师曰:「诸学道者,临欲寿终心不乱者,所生不堕恶道苦痛之处,便识宿命自所更来,故出经示后生也!」
(四〇)
昔佛在世时,出祇洹七里有一老公健饮酒,弟子阿难往谏喻:「今佛在此宜当往见。」老公言:「我闻佛在此,意欲往见佛,佛善授人五戒不得饮酒,我不得饮酒如小儿不得乳便当死,我不堪是故不往也!」复行饮酒,饮酒醉暮便来归道中,脚拨掘株上便倒地,如大山崩举身皆痛,便自说言:「斯痛何快乎?阿难常语我:『当至佛所。』我不肯随语,今身痛不可言。」便语家中大小言:「吾欲至佛所。」家中闻之皆惊愕:「公初不肯至佛所,今何缘欲往?」语已便往,在祇洹门外住。时阿难见老公来,欢喜白佛言:「去祇洹七里老公已来在门外。」佛言:「老公不能独来,五百白象勉来耳!」阿难白佛:「无五百象,独来耳!」佛语阿难:「五百白象在公身中。」于是阿难呼公:「前为佛作礼。」白佛言:「我久闻佛在此,愚痴所致不早奉觐,愿佛赦除我罪也!」佛问老公:「积五百车薪著地,欲烧之尽,当用几车火能烧尽耶?」老公白佛:「不用多火,用如豆许火烧,如弹指顷便尽。」佛复问公:「公著衣来几时?」公言:「我著衣来一岁。」佛复问公:「欲浣此衣去垢,当几岁能尽?」公言:「得纯灰汁一斗,浣须臾便净。」佛语公:「公之积罪如五百车薪,复如一岁衣之垢。」老公当从佛受持五戒。于是佛说数百言经,豁然意解即得阿惟越致。
(四一)
昔佛涅槃后百年,有王名阿育,大憍奢作殿舍纵广十里,皆召诸小国画师。画师至,各随意画作种种形像。罽宾北有一小国最远,送一画师后到,观壁上屋表里尽画遍,唯有门颊边五尺未画。复至仰观视诸物,不知复作何物,自念:「我始来时过一小城,城边有池,池有莲华,见有一女端正姝好,有相可中天下母。」思惟已便画作城池莲华及女像讫。王至殿未入,便见此画,问:「谁画此耶?」曰:「后来画师。」即问:「汝见形作也?虚作也?」曰:「见而作,非虚。」王问:「汝为如形像作也?为使好乎?」曰:「不使好,如其形耳!」乃相知此女中天下母,便遣使者索娉为皇后。使者受命迳往其国,见女父母谓言:「王索贤女为皇后。」女父曰:「嫁当奈何?」便谓诣女夫家语:「王使我索此女。」道远,三年乃到,云:「卿已取王者至尊,卿不宜惜也,当时与王。」此夫是优婆塞,自思念:「人以财色危身,若不与者,或能治人。」便以妇与使者。去还到白王,王见大欢喜,即拜为皇后。得好华便悲啼,王问:「何故啼?」后曰:「王赦我罪当说耳!」王曰:「为说。」后曰:「此正似我前夫香,以故啼耳!」王恚曰:「汝为天下之母,故复念贫贱?汝是老妪,当应治之。」旨遣使者往录其故夫知为香不,「若不香者,故当治之。」使者往问其家人,家人曰:「此贤者失妇已,便报父母,行作沙门得阿罗汉道。」使者诣佛国中,语言:「王欲见供养道人。」道人曰:「我亦无所有,复见我为?」使白言:「王欲供养道人。」道人随使去到白王,王见道人,道人身香甚于莲华。王曰:「此人以香涂身。」但作热汤浴之,香又更甚,复以缯其身,其身香转倍。王乃信之,问:「道人何缘得香乃尔,愿见告示!」道人语王:「吾前世时为婆罗门,行遥见人说经,我叉手欢喜一心称赞菩萨,兼以少香烧以供养,故令得福遂至道果。」
(四二)
昔有父子二人共居,入山斫林,泉水有黄金,子便归求父索分,言:「我不用余物,物尽与父,惟与我车牛一具、米二斛、荻斫各一枚。」父不听之。数谏不止,父便与之,言:「汝莫复来归!」子便入山掘泉水中金,日日终不能得。父便共相将往视之,观如是金,仰视山头边有金若山,影现水中,便上山以大木幢堕金于地。父语儿:「求之法当云何?但掘水,何时当得?子不晓求金者,唯人不持五戒,但逐听色声,人身岂复可还得也!」父者,唯如𭶑之求金者,观如本末时,持佛五戒加行十善生天,人身世世不失,后得佛道果。
(四三)
昔天帝释与第七梵天亲善。时梵天下至忉利天上共戏,释愁不乐,梵天问释:「何以不乐?」释曰:「卿见我天上人转希不?下方人无复作善者,皆入恶道中,无复生上者,天人下生人间转复不还,我故愁耳!」梵天语释:「卿便死化作一师子极令威势,我当化作婆罗门,共下到阎浮提,教授天下使为善,为善死皆生天。」便各随所化下到一国。师子在城门中言:「我欲得人噉。」国人见之无不惶怖,叩头求哀,终不肯去。化婆罗门语国人言:「此师子恶,与罪人应死者三十人,自当去也!」王便出狱囚应死者三十人与师子,师子得人驱著前去到深山中。未噉之顷化天语诸人:「卿等能持五戒、念十善道,身口意相应者,此师子便不噉人。」诸人言:「我等当死,此何足言?能持耳。」便从化人受戒,师子便不噉。师子言:「置令去。虽尔我知汝心,若不持佛五戒者,我故当噉汝。」尔三十人还国,国人见皆惊,问曰:「卿那得还耶?」答曰:「有一人教我等受佛五戒,师子便不复噉我,故我得来归耳!」师子复住城门中,国人大惶怖,皆从三十人受五戒,师子便去,复到一国,如是周遍八万诸国,皆使为善,死者生天,天上更大乐丰盛饶人。菩萨方便度人如是,自到作佛。佛语阿难:「释天化师子者,我身是也,梵天化作婆罗门者,今迦叶是也。尔时助我化度天下人,使我得佛,我故与并坐,报尔时恩。」
(四四)
昔迦叶佛时,有王名拘旬尼,为佛建立精舍满事之。王第七女前事梵志后信事佛,梵志恶之字为僧婢。王有十梦怪而问之。梵志思梦欲陷此女,语王言:「得最爱女焚烧祠天乃吉。」王甚不乐。女问王曰:「何以不乐?」王说如是,女曰:「烧吉者我分当之!」问:「几日当祠?」梵志言:「后七日。」女白王:「虽当死,愿听诣佛所,使城南人尽送我出。」便勅送之。女将至佛所,说法尽,得见法。日一方送,城四方面人悉见谛。复求在城中人送,亦如是。六日求王及宫中官属送之,佛为说法,悉皆见谛。王乃知梵志欺诈,语梵志:「汝几误杀我女,汝不为佛作沙门,当出国去。」梵志不知所至,不得已悉诣佛作沙门,后得阿罗汉果。
众经撰杂譬喻卷下
眾經撰雜譬喻卷上
(一)
智者思惟財物不可久保,譬如失火之家。黠慧之人明識火勢,火未至時急出財物,舍雖燒盡財寶全在,更修屋宅廣開利業。智人植福勤修布施亦復如是,知身危脆財物無常,遇值福田及時布施,亦如彼人火中出物,後世受樂,亦如彼人更修宅業福利自慰。愚惑之人但知惜念,怱怱營救狂惑失智,不量火勢猛風絕燄土石俱燋,須臾之頃蕩然滅盡,屋既不救財物喪失,飢寒凍餓憂苦畢世。慳惜之人亦復如是,不知身命無常須臾叵保,而便聚斂守護愛惜,死來無期忽然殞逝,形如土木財物俱棄,亦如愚人憂苦失計。明慧之人乃能覺悟,知身如幻財不可保,萬物無常惟福可恃,將人出苦可得成道。
(二)
菩薩布施不惜身命。如昔尸毘王以身施鴿,天帝釋故往試之,知有菩薩志不。釋語毘首羯磨天:「汝作鴿身,我當作鷹逐汝,汝便佯怖入王腋下。」俄毘首即自返身作鴿,釋返身作鷹,急飛逐鴿,鴿直入王腋下舉身戰怖。是時鷹住樹上,語王言:「汝還我鴿,此是我食,非是汝有。」王言:「我初發意,欲救一切眾生,欲令度苦。」鷹言:「王度一切眾生,我是一切眾生數,何以獨不見愍而奪我食耶?」王答言:「汝須何食?」鷹言:「我作誓,食新殺血肉。」菩薩言:「我作誓,一切眾生來歸我者,一心救護令不遭難。汝須何食?當相給與。」鷹言:「我所食者新殺血肉。」王即念言:「此亦難得,自非殺生則無由得,云何殺一與一?」思惟心定即呼人來,持刀自割股肉與鷹。鷹語王言:「唯以肉與我,當以道理令肉與鴿輕重正等,勿見欺也。」王言:「持秤來!以肉對鴿。」鴿身轉重,王肉轉輕,王令割二股肉盡亦輕、不足,次割兩臗、兩乳、胸背,舉身肉盡,鴿身猶重。是時王舉身欲上,乃與鴿等。鷹語王言:「大王!此事難辦,何用如此?以鴿還我。」王言:「鴿來歸我,終不與汝。我前後喪身不少,初不為法而有愛惜,今欲求佛。」便扳稱上,心定無悔。諸天龍神、一切人民皆共讚言:「為一小鴿酸毒乃爾,是事希有。」地為大動,毘首讚善:「大士真實不虛,始是一切眾生福田。」釋及毘首還復天身,即令王身還復如故。求道如此乃可得佛。
(三)
昔有一人,受使遠行獨宿空舍,中夜有一鬼,擔死人來著其前,後有一鬼逐來瞋罵前鬼:「是死人是我許,汝何以擔來?」二鬼各捉一手諍之,前鬼言:「此有人可問,是死人是誰擔來?」是人思惟:「此二鬼力大,若實語亦當死,若妄語亦當死,二俱不免,何為妄語?」語言:「前鬼擔來。」後鬼大瞋捉手拔出著地,前鬼取死人一臂補之,即著。如是兩脚頭脅皆被拔出,以死人身安之如故,於是二鬼共食所易人身拭口而去。其人思惟:「我父母生我身,眼見二鬼食盡,今我此身盡是他身肉,我今定有身耶?為無身耶?若以有者盡是他身,若無者今現身如是。」思惟已,其心迷悶,譬如狂人。明旦尋路而去到前國者,見有佛塔眾僧,不可問餘事,但問己身為有為無?諸比丘問:「汝是何人?」答言:「亦不自知是人非人。」即為眾僧廣說上事。諸比丘言:「此人自知無我,易可得度。」而語之言:「汝身從本已來恒自無我,非適今也!但此四大合故計為我身。」即度為道,斷諸煩惱即得羅漢道。是為能計無我虛,得道不遠。
(四)
持戒之人無事不得,破戒之人一切皆失。譬如有人常供養天,其人貧窮四方乞求,供養經十二年,求索富貴。人心既志,天愍此人自現其身,而問之曰:「汝求何等?」「我求富貴,欲令心之所願一切皆得。」天與一器名曰德瓶,而語之言:「君所願者悉從此瓶出。」其人得以隨意,所欲無不得,得如意已,具作好舍、象馬車乘,七寶具足,供給賓客事事無乏。客問之言:「汝先貧窮,今日云何得如此富?」答言:「我得天瓶,天瓶中出此種種物,故富如是。」客言:「出瓶,見視其所出物。」即為出瓶。瓶中引出種種諸物,其人驕逸捉瓶起舞,執之不固失手破瓶,一切諸物俱時滅去。持戒之人種種妙樂無願不得,若人毀戒驕逸自恣,亦如彼人破瓶失物。是以欲天樂及涅槃樂,當堅持禁戒,莫破所受戒;若破所受戒,永墜三塗受苦,乃無復出期。夫人欲求報應,常當修習善心相續不絕,若命終時,能却諸惡、受善果報。所以然者,若不先習善心,設命終時欲令心善,卒不從意。譬如西方有一國王素無馬,減損國藏,四出推求,買五百匹馬以防外敵,足以安國。養馬既久,國中無事,王便思惟:「五百匹馬食用不少,飼養煩勞無益國事。」便勅所典掩眼令磨,可得自食不損國藏。馬磨既久習於旋迴。忽然鄰國興兵入境,王便約勅被馬具莊,勇將乘騎如戰鬪法,鞭馬向陣欲直前入。諸馬得鞭盡旋迴走,無向敵意。鄰賊見之知無所能,即便直前大破王軍。以是故知,欲求善果報,臨命終時心馬不亂,則得隨意往。不可不先調直心馬,若不先調直心馬者,死賊卒至,心馬盤迴終不如意,猶如王馬不能破賊保全其國。是以行人善心,不可不常在於胸心。
(五)
貧窮之人割輟身口,持用布施其福無量。譬如往昔國王設會,諸佛及僧種種供養。時有一貧窮老母都無所有,常仰乞索以自活命。聞王請佛設會,心生歡喜意欲勸助,自惟無物,正有少豆欲勸助,而門人不聽前。於是佛見其善心,即以神力令此大豆遍墮眾食器之中。王見此豆即瞋厨兵:「何以使食中有此豆耶?」佛語王言:「非厨兵過也!乃是外貧窮老母所施。聞王設會無以勸助,持此少豆勸助於王,是以食中有此豆耳!」佛語大王:「此老母所施雖微,得福良多於大王。」王言:「何得多種種餚饍供養而得福少,此老母以少許物布施返得福多?」佛語王言:「王雖種種供養,盡出百姓於王無損;此老母貧窮正有少許豆,盡持勸助,是故得多。王得福少。」佛為王種種說法,王及老母皆得道跡。是以修福種德惟在至心,達解法相何憂不果?
(六)
昔有一婆羅門,居家貧窮正有一牸牛,𤛓乳日得一斗,以自供活。聞說十五日飯諸眾僧沙門得大福德,便止不復𤛓牛,停至一月并取,望得三斛持用供養諸沙門。至滿月,便大請諸沙門至舍皆坐,時婆羅門即入,𤛓牛乳正得一斗,雖久不𤛓乳而不多。諸人呵罵言:「汝癡人!云何日日不𤛓,乃至一月也而望得多?」今世人亦如是,有財物時,不能隨多少布施,停積久後須多乃作,無常水火及以身命須臾難保,若當不遇一朝蕩盡虛無所獲,財物危身猶如毒蛇無得貪著。譬如昔日佛遊波斯匿王國中,見地有伏藏滿中寶物,佛語阿難:「汝見是毒蛇不?」阿難言:「已見。」時有人隨佛後行,聞此語試往看之,見有好寶,嫌佛此語謂為虛綺,此實是寶而言為毒陀。其人即時私將家人大小取此寶物,其家大富。有人向王言之:「此人隨得寶藏而不輸官。」王即收繫,責其寶物即時輸盡。王故不信更多方拷治之,痛毒備至而復不首。王大怒欲誅其七世,載出欲殺,王遣人微伺為何道說,即言:「佛語至誠,實是毒蛇。而我不信,今為毒蛇所由,知當何云。若為毒蛇所殺正可及身,而今乃及七世,實如所語。」使者具上事向王陳說,王聞此語即喚令還,語其人言:「佛是大功德人,而汝能憶佛往語。」王大歡喜還其寶物,放之令去。緣念佛語故得免死難,是以佛語不可不志心念之。
(七)
持戒之人寧失身命不違佛教。譬如往日有賈客乘船入海,時有二人欲至他國,傍載至於中流,值遇惡風吹破船舫,諸賈客取所依用以自濟。時下座道人得一板木,上座語言:「佛說法恭敬上座,汝與我板來,不畏犯戒也。」下座道人聞是語已,便自思惟:「何者為重?護戒為重。」思惟是已:「我寧當慎護佛教而死。」即以板木獻上座,下座便沒海水中。水神見道人持戒如是不違佛教,將是道人至於岸上,因此道人至誠持戒故,一船賈客皆得不死。水神讚道人言:「汝真是持戒之人也!」以是證故寧持戒而死,不犯戒而生。是以戒德可恃怙,能濟生死苦。
(八)
一切眾生貪著世樂不慮無常,不以大患為苦。譬如昔有一人遭事應死,繫在牢獄,恐死而逃走。國法若有死囚踰獄走者,即放狂象令蹈殺,於是放狂象令逐此罪囚。囚見象欲至,走入墟井中,下有一大毒龍張口向上,復四毒蛇在井四邊,有一草根,此囚怖畏,一心急捉此草根,復有兩白鼠嚙此草根。時井上有一大樹,樹中有蜜,一日之中有一滴蜜墮此人口中,其人得此一滴,但憶此蜜,不復憶種種眾苦,便不復欲出此井。是故聖人借以為喻:「獄者,三界,囚眾生;狂象者,無常;井,眾生宅也;下毒龍者,地獄也;四毒蛇者,四大也;草根者,人命根也;白鼠者,日月也。日月尅食人命日日損減無有暫住,然眾生貪著世樂不思大患。」是故行者當觀無常以離眾苦。
(九)
昔有慳貪長者,佛欲度之,先遣舍利弗為說布施之福種種功德。長者慳貪都無施意,見日欲中,語舍利弗:「汝何不去?我無食與汝。」舍利弗知不可化,即還佛所。佛復遣目連神足返化而為說法。長者復言:「汝欲得我物故作此幻術。」目連知其不可化,即還佛所。於是佛必破其慳貪自造其家,長者見佛自來,為作禮,將佛入座。佛方便種種說法,語長者言:「汝能行五大施不?」長者白佛:「我小施猶尚不能,況復大施!」長者白佛:「云何五大施?」佛言:「五大施者,不得殺生,汝能作不?」長者思惟:「不殺生者,乃不用我財物又無所損。」即白佛言:「我能!」以是次第為說,乃至不飲酒,皆言:「能作!」於是佛即為長者種種說法五戒義:「若能持此五戒,便為作五大施竟。」即大歡喜,欲以一張不好㲲施佛,即入庫求,無不好者,便以一張而奉施佛。庫中餘㲲盡相隨來,至於佛前。佛知長者施心不定,語長者言:「天帝釋與阿修羅共鬪,心不定故三返不如,後以定心故大破阿修羅軍。」長者聞已,知佛大聖深知人意,信心清淨,佛為說法,即得須陀洹道。明日魔知其心,即化作佛欲來壞之,而至其家,長者以未得他心智故,不知是魔歡喜迎之,善來將入座。魔佛語長者言:「我昨日所說者,盡非是佛語,汝速捨之!」長者聞此語已,甚大怪之:「形雖是佛而所說者非,如師子皮被驢,雖形似獅子而心是驢。」長者不信,魔知其心正,還復其身言:「我故來試汝,而汝心不可轉。」是故經言:「見諦之人尚不信佛語,何況餘道?以深察理故。」是故佛弟子要解深理,魔說佛說悉皆能知。是故義不可不學,施不可不修。
(一〇)
行者求道,不得貪著好美色,若貪破人功德之本。譬如昔有一阿羅漢,常入龍宮食,為龍說法。食已出於龍宮,持鉢授與沙彌,令洗鉢中殘數粒飯。沙彌噉之大香甚美,便作方便入師繩床下,兩手捉繩床脚,至時與繩床俱入龍宮。龍曰:「此未得道何以將來?」師言:「不覺不知。」沙彌得飯食,又見龍女身體端正香妙無比,心大貪著即作誓願:「我當奪此龍處,居其宮。」龍言:「後更莫復將此沙彌來。」沙彌還已,一心布施持戒,專求所願早作龍身。是時遶寺,足下水出,自知必得作龍,徑至師本所入處大池水邊,以袈裟覆頭而入水中,即死。返為大龍,福德大故即殺彼王,舉池盡赤。未爾之前,諸師眾僧皆呵罵之,沙彌言:「我心已定諸相已出。」將諸眾僧就池見之。以是因緣故,不當貪著好香美色,喪失善根見墮惡道。
(一一)
昔有天人食福欲盡,七證自知——一者頭上華萎、二者頸中光滅、三者形身損瘦、四者腋下汗出、五者蠅來著身、六者塵土坌衣、七者自然去離本座。自知福盡下生世間貧窮家,與疥癩母猪作子,愁憂不樂。更有一天人來問:「汝何以不樂?」答曰:「吾壽將終,下生為疥癩母猪作子,是故愁耳!」彼天曰:「釋迦文佛在忉利天宮為母說法,當往歸依,及比丘僧,可得免苦。」便往詣佛所志心歸命,七日之後壽盡。來生世間大長者家,母妊娠後恒聞三歸聲,至十月滿乃生墮地,長跪叉手歸命佛法僧。其母驚謂是不祥,便欲殺之,思惟言:「長者之子不可便爾,罪我不少。」即往白長者具說此意。長者言:「人生居世不知歸命三尊,而生此兒,纔生已知三尊,將是神人,好養之,勿怪也!」此兒之福才聰特異,父母愛重。至年五歲與同輩道邊戲,時舍利弗、目連過,前為作禮。舍利弗曰:「未見小兒作禮如此!」兒白道人:「不相識耶!」舍利弗即入定觀其本相,乃知是彼天人,便長跪詣舍利弗、目連:「願尊為請佛及僧,明日造鄙舍食。」即便許之。兒歸白父母言:「向請舍利弗、目連,願世尊明日屈意飯食。」父母歡喜即為竭財上饍食具。明日佛將諸大眾往到其家,兒及父母迎佛作禮。佛即就座,行水下食須臾已訖,佛為說法,父母及兒皆得無所從來法忍,百千天人發無上正真道意。經言能竭慈,可謂如此矣!
(一二)
昔有放牛人,在大澤中,見有金色華光明善好,自即生念:「佛去此不遠當取供養。」即採華數斛重擔而去。未至道中為牛所觝殺,心存佛故,即生第二忉利天上。所受宮殿廣博嚴好,宮出四邊,陸生金色華,光明徹照,諸天之法。適生天上,先觀宿命却食天福。時彼天人自觀宿命,具見採華為牛所殺,歡喜歎曰:「佛無量福祚!未及設供報已巍巍,況恒修德者?」便復取其宮邊華,并持種種餘供養具,欲遵本願。諸天見其取華,皆往問之:「汝方來受福,當五欲自樂,而採華為?」天子報言:「吾為人時,欲詣佛以華供養,竟不果願,尚得來生此,況得作者?今所以取華,欲遵本願增將來福。」爾時諸天皆生善心,有八萬四千天子俱共來下,作天伎樂、天花、天香種種供養。諸塔寺中未見佛,復有上座得道比丘而為說法。諸天聞法心皆歡喜,增諸功德,遂得見佛。鼓樂絃歌,散眾名華,種種供養佛及眾僧。佛為說清淨妙法,其人及八萬四千諸天,皆得法眼淨。此天子之與八萬諸天,皆昔日善知識,今相發起一時得道。
(一三)
昔有外國有一大長者大富,惟有一子愛重無比,後日得病大困,治之不瘥遂到無常,臨命終時一心念佛,佛現形其前,心安意定便得生天。父母念子愁惱便欲自殺不能自解,因以火燒取其骨著銀瓶中,至月十五日,便施百味飲食持著其前,舉聲悲哭宛轉臥地。天子在上見其所為,自念:「我不現化意終不解。」即下作小兒,年八、九歲,在道邊放牛,牛卒死臥地,小兒便行取草着死牛口,舉以杖打牛,呼言:「起食!」父母大小見小兒所為,便共笑之,前問言:「卿誰家子?何癡乃爾?牛今已死,舉草着口,寧有食期?」而反笑言:「我牛今雖死,頭口故在,舉草不食,況君兒死來已久矣!加火燒之,唯少燋骨在地,以百味食著前而加啼哭,寧得食之不也!」其父意即開解問兒:「卿是何人?」兒言:「我是長者兒,今蒙佛恩得生天上,見父母悲惱太甚故來相化耳!」父意解大歡喜無復愁憂,天子忽爾不現。父母歸家即大布施,奉持禁戒讀經行道,得須陀洹果。
(一四)
昔無數世時,有一佛圖,中有沙門數千餘人止住其中。遣諸沙彌數百人行分衛供給眾僧。日輸米一斛,師便兼課一偈。有一沙彌,時過市中行且誦經。時肆上有賢者,見沙彌行誦,禮而問曰:「道人行何所說?」答曰:「分衛給僧兼誦一偈。」賢者又問:「若無事可誦幾偈?」答曰:「可得十餘偈。」又問:「分衛幾日?」曰:「九十日。當輸九十斛米。」賢者謂誦道人:「但還安意誦經,我當相代出米。」沙彌大喜,賢者與米九十斛,還報師已便閑讀經。經三月通千四百偈,啟師:「誦經已訖,要當詣檀越家試之。」師即聽。詣賢者所,報曰:「蒙君重惠得安誦經,今經已止故來說之。」沙彌誦文句流利,無有躓礙。賢者歡喜稽首為禮:「願我來世聰睿博達多聞不忘。」因此福願,世世所生明識強記,及到佛出世現為弟子,名曰阿難,常侍世尊特獨辯通博聞第一。師曰:「時賢者,今阿難是。夫勸助學者志求願功德不虛,緣是福報隨願而得如是也!」
須彌山南有一大樹,高四千里,諸鉢叉鳥棲宿其上,樹常不動,有小鳥形類鶉鴳,住止其上,樹即振搖,鉢叉鳥語樹神言:「無知我身將重而初不動,小鳥來宿反更振動。」樹神言:「此鳥雖小,從大海底來純食金剛,金剛為物所墮之處無不破壞,所以大怖不能自安。」經以為喻,若有凡人解深經一句口誦心念,身中三毒四魔八萬垢門皆不能自安,何況博採眾法為世橋梁者也!
(一五)
佛語目連:「汝對欲至。」目連言:「我有神力超蹈須彌山,對若東來我便向西,若北來我當趣南,那得我耶?」佛語目連:「罪福自然,不可得避。」遠飛不息乃墮山中。時有車輻老公,目連正墮其前,形狀似鬼,老公謂是惡物,舉車輻打之,即折其身。目連被痛甚羞懊惱,盡忘本識。佛哀念之授其威神。爾乃得自思惟,還復本形。是硑車輻老公,目連前世時父。目連與父諍,目連意中念言:「撾殺此公骨折快也!」是以得此罪殃。慎莫作不孝之罪,是以人生處世,不可不慎心口而孝養父母也。
(一六)
昔有沙門行草間,有大蛇言:「和尚道人!」道人驚,左右視之。蛇言:「道人!莫恐莫怖,願為我說經,令我脫此罪身?」蛇曰:「道人!聞有阿耆達王不?」答曰:「聞!」蛇曰:「我是也!」道人言:「阿耆達王立佛塔寺供養功德巍巍,當生天上,何緣乃爾也?」蛇言:「我臨命終時,邊人持扇墮我面上,令我瞋恚,受是蛇身。」道人即為說經,一心樂聽不食七日,命過生天。却後數月持花散佛,眾人怪之。在虛空曰:「我阿耆達王,蒙道人恩,聞法得生天上,今來奉花報佛恩耳!」是以臨命之人,傍側侍衛者不可不護病者心也。
(一七)
外國有一人治生,進金銀數千斤,意甚重之,欲藏著地中,恐螻蛄蟲鼠而侵盜之;欲藏著草澤中,復恐狐狸野獸取之;復不信家室中外兄弟、妻子,便著懷中出入行來恒恐失之。時長齋之月,四輩弟子盡詣塔寺燒香散花,此人觀視具見如是。復見塔寺前有一大鉢,四輩弟子繞塔,持金銀錢物投之鉢中。其人問曰:「何以投寶著此鉢中耶?」道人答曰:「此名布施,二名牢固藏,三名不知腐朽。」其人思惟:「真實如是人言,稱吾所求。」便持金銀盡投鉢中。道人為呪願又說:「牢固者,水不能沒,火不能燒,盜賊怨家不能侵害,投之寶藏不知腐壞,當來獲報百千萬倍,故名布施。」其人意解歡喜無量,即於塔前得須陀洹道。是以志心作福功不唐捐,自致得道。
(一八)
昔雀離寺有一長老比丘,得阿羅漢道,將一沙彌,時復來下入城遊觀,衣鉢大重令沙彌擔隨其後。沙彌於道中便作是念:「人生世間無不受苦,欲免此苦當興何等道?」作是思惟:「佛常讚歎:『菩薩為勝!』我今當發菩薩心。」適作是念,其師即以它心智通照其所念,語沙彌言:「持衣鉢來。」沙彌便持衣鉢授與其師。師語沙彌:「汝在前行。」沙彌適在前行,復作是念:「菩薩之道甚大勤苦,求頭與頭、求眼與眼,此事極難非我所辦,不如早取羅漢疾得離苦。」師復知其所念,語沙彌言:「汝擔衣鉢還隨我後。」如是三返,沙彌怪愕不知何意。前至所止處,叉手白師請問其意,師答曰:「汝於菩薩道三進故,我亦三返推汝在前,汝心三退故推汝在後。所以爾者,發菩薩心,其功德勝滿三千世界成阿羅漢者,不可為喻也。」
(一九)
昔迦葉佛時,有兄弟二人,出家俱為沙門。兄好持戒坐禪,一心求道而不好布施;弟好布施修福,而喜破戒。釋迦出世,其兄值佛出家修道,即得阿羅漢,而獨薄福常患衣食不充,與諸伴等遊行乞食,常獨不飽而還。其弟生象中,為象多力能却怨敵,為國王所愛,以好金銀珍寶瓔珞其身,封數百戶邑供給此象隨其所須。兄比丘者,值世大儉,遊行乞食七日不得,末後得少麤食殆得存命,先知此象是前世兄弟,便往詣象前,手捉象耳而語之言:「我與汝俱有罪耶!」象便思惟比丘語,即得自識宿命,見前世因緣,象便愁憂不復飲食。象子怖懼往白王言:「象不復飲食,不知何意?」王問象子:「先無人犯象不?」象子答王言:「無他異人,惟見一沙門來至象邊,須臾便去耳!」王即遣人四出覓此沙門。有人於林中樹間得,便攝此沙門將詣王前。王問沙門言:「至我象邊何所道說?」沙門答王言:「無所多說,我直語象言:『我與汝俱有罪耳!』」時沙門便向王具說前世因緣事,王意便悟,即放此沙門令還所止。是以修福之家戒施兼行,莫偏執而功德不備也。
(二〇)
昔有一比丘被擯,懊惱悲歎啼泣而行。道逢一鬼,此鬼犯法,亦為毘沙門天王所擯。時鬼問比丘言:「汝有何事啼泣而行?」比丘答言:「犯僧事,眾僧所擯,一切檀越供養失盡,又惡名聲流布遠近,是故愁歎啼泣耳!」鬼語比丘言:「我能令汝滅惡名聲、大得供養,汝便可立我左肩上,我當擔汝虛空中行,人但見汝而不見我身,汝若大得供養當先與我。」彼鬼即時擔比丘,於先被擯聚落上虛空中行。時聚落人見皆驚怪,謂其得道,轉相謂言:「眾僧無狀,枉擯得道人。」時聚落人皆詣此寺訶責眾僧,即送此比丘住於寺內,遂大得供養。此比丘隨所得衣食諸物,輒先與鬼不違本要。此鬼異日復擔此比丘遊行空中,正值毘沙門天王官屬,鬼見司官甚大驚怖,擲棄比丘絕力而走,此比丘遂墮地而死,身首碎爛。此喻行者宜應自修所向無疑,恃託豪勢一旦傾覆,與彼無異也。
(二一)
昔目連與弟子俱從耆闍崛山下,到王舍城乞食。目連於道中仰視虛空,悵然而歎,其弟子問:「何因緣歎?」目連答曰:「卿欲知者須還到佛所可便問也。」於是乞食訖還到佛所,其弟子便問向所歎事,目連答曰:「我見上虛空中有一餓鬼,身極長大其狀醜惡,有七枚熱鐵丸從口中入直下過,既下過已還從口入,舉身燒然苦痛宛轉,絕倒更起,起復還倒,是故歎耳!非我獨見,佛亦見之!」弟子問言:「以何因緣受苦如是?」目連答曰:「汝自以是問佛世尊。」其弟子即時白佛,問其因緣。時佛答言:「此餓鬼者前世曾為沙彌,時世極儉以豆為食,沙彌者為眾僧行食,至其師前偏多七枚豆,以是罪故受餓鬼身苦毒如是。」佛言:「我亦常見所以不說,恐人不信得極重罪也!」此喻世間少豆,偏為師故,而不自入,其罪猶爾!況當佛說般若而不生信,返更誹謗,其罪重於五逆,受地獄苦極重不可稱數也。
(二二)
昔有一居士其婦妊娠,請佛到舍供養畢,欲令如來占其婦後生子,欲知男女。佛言:「後當生男端正姝好,及至長大當於人中受天上樂,後當得羅漢道。」居士聞之心疑不信,後復請六師供養畢,復使占之。居士語六師言:「前使瞿曇沙門占之,言:『後當生男。』實是男不?」六師答言:「當生女。」彼六師等憎嫉佛法苟欲相反,還自思惟言:「若彼生男,居士當棄我奉事瞿曇。」便作詭語語居士言:「汝婦當生男,生男之後方大凶禍,家室親屬七世絕滅,以不吉故我先詭言是女也!」居士聞之心大惶怖不知所以。彼六師等便語居士:「欲得吉利唯當除去之。」六師便為居士婦按腹,欲令墮兒反害其母,居士婦遂便命終而兒不死。宿命福德故也!居士便棄其婦著死人處,大積薪燒之,火炎既盛,佛便將諸弟子,往就觀之。居士婦身始破壞,便見其兒在蓮華上坐,端正姝好顏貌如雪,佛令耆域取此兒來。耆域入火抱兒來出,還本居士,居士遂便養育。至年十六,才美過人,便廣設多美飲食,請彼六師。六師既坐,未久之間便失笑,其人問:「何故笑也?」六師答言:「吾見五萬里有山,山下有水,有獼猴落水中,是以笑耳!」此兒知其虛妄,便鉢中盛種種好羹以飯覆上,使人擎與之。餘人鉢中下著飯上著羹,諸人皆食,唯六師獨瞋不食。主人問:「何故不食?」六師答言:「無羹,云何食?」主人言:「君眼乃見五萬里獼猴落水,何不見飯下羹耶?」於是六師大瞋,竟不食而還。居士及兒,因是止不奉事,歸命佛法僧。佛為種種說法,遂得道果,此喻極多,略記明真偽如是。
眾經撰雜譬喻卷上
眾經撰雜譬喻卷下
(二三)
外國有一呪龍師,澡罐盛水詣龍池邊一心讀咒,此龍即時便見大火從池底起,舉池皆然。龍見火怖出頭望山,復見大火燒諸山澤,仰視山頭空無住處,一切皆熱安身無地,唯見澡罐中水可以避難,便滅其大身作微小形,入澡罐水中。彼龍池者,喻欲界也;所望山澤,喻色界也;視山頂者,喻無色界也;呪龍師者,喻菩薩也;澡罐水者,喻泥洹也;術者,喻方便也;大火燃者,喻現無常也;龍大身者,喻憍慢也;作小形者,喻謙卑也。言菩薩示現劫燒欲色同然,無常大火恐怖眾生,令除憍慢謙卑下下,然後乃悉入涅槃也。
(二四)
昔捕鳥師,張羅網於澤上,以鳥所食物著其中,眾鳥命侶競來食之,鳥師引網,眾鳥盡墮網中。時有一鳥大而多力,身舉此網與眾俱飛而去,鳥師見影隨而逐之。有人謂鳥師曰:「鳥飛虛空而汝步逐,何其愚哉?」鳥師答曰:「不如來告,彼鳥日暮要求栖宿進趣不同,如是當墮。」其人故逐不止,日已轉暮,仰觀眾鳥飜飛諍競,或欲趣東或欲趣西,或望長林或欲赴㵎,諍競不止須臾便墮,鳥師還得次而殺之。捕鳥師者,如波旬也;張羅網者,如結使也;負網而飛,如人未離結使欲求出要也;日暮而止,如人懈怠心不復進也;求棲不同者,如起六十二見互相反也;鳥墮地者,如人受邪報落地獄也。此明結使塵垢其魔網也,是以結使覆人猶如羅網。在二塗中好善善護身口,莫令放逸在此網中也。三惡道苦生死長遠,不可堪處。
(二五)
昔有賈客五百,乘船入海欲求珍寶,值摩竭大魚出頭張口欲食眾生。時日風利而船去如箭,商主語眾人言:「船去大疾可捨帆下汎之。」輒如所言,捨帆下汎,船去輙疾而不可止。商主問船上人言:「汝見何等?」答曰:「我見上有兩日出,日下有白山,中間有黑山。」商主驚言:「此是大魚當奈何哉?我與汝等今遭困厄,入此魚腹無復活理,汝等各隨所事一心求救。」於是眾人各隨所事,一心歸命,求脫此厄。所求愈篤,船去愈疾,須臾不止,當入魚口。於是商主告諸人言:「我有大神號名為佛,汝等各捨所舉,一心稱之!」時五百人俱發大聲,稱:「南無佛!」魚聞佛名,自思惟言:「今日世間乃復有佛,我當何忍復害眾生?」適思惟己即便閉口,水即倒流轉遠魚口,五百賈人一時脫難。此魚前身曾為道人,以微罪故受此魚形,既聞佛聲尋憶宿命,是故思惟善心即生。此明五百賈人但一心念佛,暫稱名號,即得解脫彌天之難,況復受持念佛三昧,令重罪得薄,薄者令滅,足以為驗也。
(二六)
昔有屠兒,詣阿闍世王所乞求一願。王曰:「汝求何願?」答曰:「節會之際宜須屠殺,王見賜我當盡為之。」王曰:「屠殺之事,人所不樂,汝何故樂求之?」答曰:「我昔為貧人,因屠羊之肆以自生活,由是之故得生四天王上,盡彼天壽來生人中,續復屠羊,命終之後生第二天上;如是六反屠羊,因是事故遍生六天中,受福無量,以是故今從王乞一願。」王曰:「設如汝語,何以知之?」答曰:「我識宿命。」王聞不信謂是妄語:「如此下賤之人,何能識宿命耶?」後便問佛,佛答曰:「實如其言非妄語也!此人先世曾值辟支佛,見佛歡喜至心諦觀,仰視其首俯察其足,善心即生,緣是功德故得生六天,人間六返自識宿命,以福熟故得人天六返,罪未熟故未得受苦;畢此身方當入地獄受屠羊之罪,地獄罪畢當生羊中一一償之。此人識宿命淺,唯見六天中事,不及過去第七身故,便謂屠羊即是生天因也。如是但識宿命,非通非明也!」是以修功德者必發願,勿便孟浪使果報不明,此可為驗矣!
(二七)
阿難白佛:「佛生王家,坐於樹下念道六年,得佛如是,為易得耳?」佛告阿難:「昔有長者,居甚大富眾寶備具,唯無赤真珠以為不足,便將人入海採珠。經歷險阻乃到寶處,刺身出血,油囊裹之,懸著海底,珠蛤聞血香,唼食之,乃得出蚌。剖蚌出珠,採之三年方得一珮。發還到海邊,同伴見其得好寶,欲共圖之,俱行取水,眾人推著井中覆之而去。墮在井底久,其人見有師子從傍穴來飲水,其人復惶怖,師子去後,尋孔而出,還到本土,其伴歸到家,呼曰:『卿得吾一珮,無人知兼欲見害,卿可密盡相還,吾終不言卿也!』其人怖懅盡還其珠。珠主得已持還,家有兩兒著珠共戲,共相問曰:『此珠出生何處?』一兒曰:『生我囊中。』一兒曰:『生室甕中。』父見笑之,婦曰:『何笑?』答曰:『吾取此珠勤苦乃爾,小兒依我得之,不識本末,謂生甕中。』」佛告阿難:「汝但見我成佛,不知我從無數劫學之勤苦,至今乃得謂之為易,如彼嬰兒謂珠生囊中矣!」是以修諸萬行,積功累劫,非但一事一行一身而可得也!
(二八)
昔有導師入海採寶,時有五百人追之共行,導師謂曰:「海中有五難:一者激流、二者洄波、三者大魚、四者女鬼、五者醉菓。能度此難乃可共行。」眾人要訖,乘風入海到寶渚各行採寶。一人不勝菓香食之,一醉七日。眾人寶足,颿風已到,欲嚴還出,鳴鼓集人。一人不滿,四布求之,見臥樹下醉未曾醒,共扶來還折樹枝拄之,共歸還國。家門聞喜悉來迎逆,醉者見無所得獨甚愁慼。醉人不樂拄杖入市,市人求價,乃至二萬兩金,其人與之,問:「杖有何德?」曰:「此為樹寶,搗燒此杖熏諸瓦石悉成珍寶。」其人反求之,少許持歸試驗果如其言,所可熏蒸悉成眾寶。喻曰:「導師者,謂菩薩也;五難者,謂五陰也;寶渚者,謂般若七財也;醉者,從心懈廢也;折取寶樹枝者,謂自修勵;更興精進,熏瓦石成寶者,謂以經道熏諸惡行悉成法器也!」
(二九)
昔山中有兩沙門,閑居行道得六通。去之不遠,有一師子生二子。稍稍長大,師子母欲行,心念惟道德二慈可以委命,即語:「欲行來,二子尚小恐人傷害,欲寄道人。惟蒙慈護,自當來視。」道人許之。師子行還,見子附道人,復捨而行。道人分衛還,餘食共食之,每見道人還喜行迎。道人後行,獵師遇之,師子子迸走入草,獵師依憑道人,便著室中袈裟,入草擒之。師子謂是道人,即出赴之,獵師打殺剝皮取作師子皮裘,直金千兩。道人行還不見師子,坐禪觀之,知為獵師所殺,即以神力奪皮來還,作褥坐上,口為呪願,復禪觀之,知當往生國中長者家作雙生子。道人往詣其家,問長者:「何所乏?」曰:「惟患無子。」便報為長者求子。長者大喜,道人言:「若得子何以相報?」曰:「子長大當施為沙彌。」道人曰:「勿忘此要。」唯覺有娠,後果雙生二男,相似如一。年八、九歲,道人過,二兒見自然歡喜,道人謂長者曰:「識本誓不?」長者不敢違誓,便以二子施沙門,沙門將入山學。未久亦得阿羅漢,亦恒自坐故皮上,日日入禪自觀,便見己前身皮,各起禮謝:「師恩力乃令我等得道,皆是慈念之力。」禽獸善心猶尚解脫,何況志情發於善願而不解脫也?
(三〇)
昔有屠兒,欲供養道人,以其惡故而無往者。後見一新學沙門威儀詳序,請歸飯食種種餚饍,食訖還請此道人:「願終身在我家食。」道人即便受之。玩習既久切見在其前殺生,不敢呵之。積有年歲,後屠兒父死作河中鬼,以刀割身即復還復。道人渡河,鬼捉船曰:「沒此道人著河中乃可得去。」船人怖曰。鬼言:「吾家昔日供養此道人,積年不呵我殺生,今受此殃,恚故欲耳!」船人曰:「殺生尚受此殃,況乎道人?」鬼曰:「我知爾恚故耳!若能為我布施作福呼名呪願,我便相放。」船人盡許為作福,鬼便放之。道人即為鬼作會呼名呪願,餘人次復為作會,詣河中呼鬼曰:「卿得福未?」鬼曰:「即得,無復苦痛。」船人曰:「明日當為卿作福,得自來不?」鬼曰:「得耳!」鬼旦化作婆羅門像來,手自供養,自受呪願,上座為說經,鬼即得須陀洹道,歡喜而去。是以主客之宜理有諫正,雖墮惡道故有善緣,可謂善知識者是大因緣也!
(三一)
昔有賈客,入海採寶,逢大龍神舉船欲飜,諸人恐怖。龍曰:「汝等頗遊行彼國不?」報言:「曾行過之。」龍與一大卵如五升瓶,「汝持此卵埋彼國市中大樹下,若不爾者後當殺汝。」其人許之。後過彼國埋卵著市中大樹下。從是以後,國多災疾疫氣。國王召道術占之,云有蟒卵在國中,故令有災疫。輒推掘燒之,病悉除愈。賈客人後入海故,見龍神重問事狀,賈人曰:「昔如神教埋卵市中,國中多有疾疫,王召梵志占之,推得焚燒病者悉除。」神曰:「恨不殺奴輩。」船人問神:「何故乃爾也?」神曰:「卿曾聞某國有健兒某甲不?」曰:「聞之,已終亡矣!」神曰:「我是也!我平存時喜陵擽國中人民,初無教呵我者,但獎我,使我墮蟒蛇中,悉欲盡殺之耳!」是以人當相諫從善相順,莫自恃勢力陵擽於人,坐招其患三惡道苦,但可聞聲不可形處。
(三二)
昔波羅奈國有五百盲人,周行乞索,值世饑儉無所得,自共議曰:「佛在舍衛教人惠施,當詣彼國可得濟命。」各曰:「當雇一人牽吾等到彼。」五百盲人各許一銀錢,其人即許將到彼國,便爾進路。受雇者語諸盲人曰:「此下道險,卿等各以錢付我,若逢寇賊我當藏之。」盲人盡以錢付之,其人得錢便爾捨去。諸盲人週遊數日,飢渴不知道路,即共同時歸命於佛,言:「佛神聖當哀我等令免此厄。」佛即忽然現神在前,手摩盲頭皆得眼明,飢渴飽滿。五百人歡喜,踊躍願為弟子,鬚髮即落,衣鉢法服。佛重為說法,皆得應真,飛隨佛還詣祇洹。阿難白佛:「此五百人宿命有何罪福?」佛言:「昔過去世有長者,雇五百人作,先取作直各散捨去,然後歷世故受此厄。是時長者今擔錢去者是也!債解值吾開悟,今皆得道。」罪福如是,是以人之造業不同,或是造業,或是報業,不可不慎也。
(三三)
昔有二人親親為知識,不相違失。後一人犯罪,罪應至死,便亡走過知識。知識不開門,逆問:「卿是何人?」答曰:「我是知識也,有罪故來相過耳!」其人語曰:「緩時為親親,有急各自當去,不前卿也!」知識大不樂,自念曰:「人緩時,出入行來,飲食不相捨離,云何有急便爾相棄耶?豈是厚乎?」便去欲入山。復有一善知識往過之,其人便開門藏之,言:「卿與我雖踈,當送卿著安隱處。」便以車載珍寶,自往送到他國,當與彼王諸長者所在相聞,為作宮室,安著田宅財寶,供給與已捨還。佛爾時見此人便引為喻:「犯罪者,喻人精神;親友者,喻四大身;善知識者,喻三歸五戒。喻人將養四大,飲食餚饍四事無乏,無常對至當墮惡趣,求其藏避須臾,反閉門不前。後遇善知識,知識將至他國,安著所須供給無乏,喻布施持戒至身死時,福力所引送到天上,七寶宮殿服天寶衣,天百味食自然至極樂無量。是以人生世勿食自養,當割減作福,如養四大身豈有所益,知者應行之!」
(三四)
佛般涅槃後百歲,有國王事天神,大祠祀用牛、羊、猪、豚、犬、雞各百頭,皆付厨士殺牛羊。厨士中有一優婆塞言:「我持佛戒不得殺生。」厨監大恚,即白王言:「欲治之。」王問曰:「汝故欲違我教耶?當殺汝!」厨士答曰:「我是佛弟子受持五戒,寧自殺身不違佛教而便殺生。若隨王教犯殺者死入地獄,巨億萬歲罪竟乃出,常當短命。持戒不缺就王誅者,死轉上天,天上得福所願自然,今假令當死,轉此生身當受天上,罪福之報相去殊遠。我以是故死,死不犯耳!」王言:「與七日期,當以象蹈殺汝,若不死者,語乃有實。」七日之後,士盡是優婆塞身作佛身,相如佛形。以驗五百象往蹈之。優婆塞如佛法,則舉手五指化為五嶽山,一山間有一師子出,象見師子惶怖悉皆伏地,如佛在時。王爾乃信知有佛,便罷祠祀。從此人受佛戒,臣吏人民亦皆從受戒,遂為國師。賢者持戒度人如此。
(三五)
昔佛在世時,有一優婆夷,朝夕詣佛,供養盡虔未曾有懈。佛知而問:「欲何志願也?」便白佛言:「若有福報,願欲現世生四子。」佛便問:「何以索四子也?」優婆夷言:「若四子長大,令一人主治生賈市積聚財寶,令一人知田農畜養積聚六畜及穀,令一人求官食祿覆蔭門戶,欲令一人出家作沙門,得道成就還度父母及一切人,求四子者正為此耳!」佛言:「令汝得所願。」優婆夷大喜為佛作禮而去。後生一男,聰明黠慧,其母愛之世間無比。子後長大便問母言:「慈愛何以太甚,未有此比?」母語子言:「本願四子,唯得汝一人,併愛在汝許,是以爾耳!」所欲之意悉向兒說。兒聞母說深感母志,便行治生,未滿一年得巨億財;次安田業畜牧,蓋澤牛馬穀米甚無數;次行學問仕進求官,取婦生男,門戶遂成豪富之家。復啟言:「所以求四子,各知一事,今代為之,三事粗辦唯少一事,得出家者甚善。」慈母曰:「四子之願得具足矣!」母心念言:「本願四子各付一事尚恐不辦,此兒所作,過於本望,令得出家必能成道。」即聽出家。兒辭母向佛所求作沙門,即得具足精進,不久得阿羅漢道,還度父母及一切人,得福得道無不歡喜。是以作福發願但在心志,無往不得也。
(三六)
昔有一老母,惟有一子,得病命終,載著塚間停屍,哀感不能自勝:「正有一子當以備老,而捨我死,吾用活為?不能復歸,當併命一處。」不食不飲已四、五日。佛知,將五百比丘詣彼塚間。老母遙見佛來威神光奕,迷悟醉醒,前趣佛作禮住。佛告老母:「何以塚間也?」白言世尊:「唯有一子捨我終亡,愛之情重欲共死一處。」佛告老母:「欲令子更活不也?」母言:「善!」曰:「欲得矣!」佛言:「索香火,吾當呪願更生。」告老母:「求火宜得不死家火。」於是老母便行取火,見人輒問:「汝家前後頗有死者不?」答言:「先祖以來皆死。」過去所問之處,辭皆如是。經數十家不敢取火,便還佛所,白言世尊:「遍行求火無不死者,是以空還。」佛告老母:「天地開闢以來,無生不終。人之死亡,後人生活亦復可喜。母獨何迷索隨子死也?」母意便解識無常理。佛因爾廣為說經法,即得須陀洹道,塚間觀者數千人,發無上正真道意也。
(三七)
昔有一人兩婦。大婦無兒,小婦生一男,端正可愛,其婿甚喜。大婦心內嫉之,外徉愛念劇於親子,兒年一歲許,家中皆知大婦愛重之無復疑心。大婦以針刺兒上令沒皮肉,兒得病啼呼不復乳哺,家中大小皆不知所以,七日便死。大婦亦復啼哭,小婦摧念啼哭晝夜不息,不復飲食垂命,後便知為大婦所傷,便欲報讐。行詣塔寺問諸比丘:「大德!欲求心中所願,當修何功德?」諸比丘答言:「欲求所願者,當受持八關齋,所求如意。」即從比丘受八戒齋便去,却後七日便死。轉身來生大婦,為女端正,大婦愛之,年一歲死。大婦端坐不食,悲咽摧感劇於小婦。如是七返,或二年或三年,或四、五年,或六、七年,後轉端正倍勝於前,最後年十四已許人,垂當出門即夜便卒死。大婦啼哭憂惱,不可復言不復飲食,晝夜啼哭垂淚而行,停屍棺中不肯蓋之,日日看視死屍,光顏益好勝於生時。二十餘日有阿羅漢,見往欲度脫,到其家從乞。令婢持一鉢飯與之。不肯取,語婢:「欲得見汝主人。」婢還報云:「欲見大家。」答言:「我憂愁垂死,何能出見沙門?汝為持物乞與令去。」婢持物與沙門,故不肯去。沙門言:「欲見主人。」婢如是數反,沙門不去。婦愁憂無聊,沙門正住不去,亂人意不能耐之,便言:「呼來!」沙門前,見婦顏色憔悴,自掩面目不復櫛梳,沙門言:「何為乃爾?」婦言:「前後生七女,黠慧可愛便亡。此女最大,垂當出門便復死亡,令我憂愁。」沙門言:「櫛梳頭拭面,我當語汝。」婦故哭不肯止,沙門謂言:「汝家小婦今為所在?本坐何等死?」婦聞此言意念:「此沙門何因知之?」意中小差。沙門語言:「汝梳頭,逮我當為汝說之!」婦即斂頭訖。沙門言:「小婦兒為何等死?」婦聞此語默然不答,心中慚愧不敢復言。沙門言:「汝殺人子,令其母愁憂懊惱死,故來為汝作子前後七反,是汝怨家,欲以憂毒殺汝。汝試往視棺中死女,知復好不?」婦往視之,便爾壞爛臭不可近。問:「何故念之?」婦即慚愧便藏埋之,從沙門求哀欲得受戒。沙門言:「明日來詣寺中。」女死便作毒蛇,知婦當行受戒,於道中待之欲嚙殺之。婦行蛇遂遮前不得前去,日遂欲冥,婦大怖懅心念言:「我欲至沙門許受戒,此蛇何以當我前,使我不得行?」沙門知之,便往至婦所。婦見沙門大喜便前作禮,沙門謂蛇曰:「汝後世世更作他小婦,共相酷毒不可窮盡,令現世間大婦一反殺兒,汝今懊惱已七返,汝前後過惡皆可度。此婦今行受戒,汝斷其道,汝世世當入泥犁中無有竟時。今現蛇身,何如此婦身?」蛇聞沙門語,乃自知宿命,煩怨詰屈,持頭著地不喘息,思沙門語。沙門呪願言:「今汝二人宿命更相懊惱,罪過從此各畢,於是世世莫復惡意相向。」二俱懺訖,蛇即命終便生人中。於時聽沙門語,即心開意解歡喜得須陀洹道,便隨沙門去受戒作優婆夷。是故罪業怨對如此,不可不慎之。
(三八)
昔舍衛國一旦雨血,縱廣四十里。王與群臣甚大驚怪,即召諸道術及知占候,使推之知為吉凶。占者對曰:「舊記有云:『雨血之災,應生人蟒毒害之物。』宜推國內彰別災禍。」王曰:「何以別之?」知占師曰:「是為人毒難可別知,試勅國中新生小兒皆送來,以一空甖使兒唾中。」中有一兒唾甖即成火燄,知此兒是人蟒。議曰:「此不可著人間,即徙置空隱無人之處。國中有應死者可送與之。」蟒吐毒殺之,如是前後被毒所殺七萬二千人。有師子來出震吼之聲,四十里內人物懾伏,所流暴害莫能制御。於是王即募國中能却師子者與千金、封一縣。無有應者。眾臣白王:「唯當有人蟒能却之。」即勅吏往呼人蟒。遙見師子徑往住前,毒氣吹師子即死,𧕩爛消索國致清寧。後時人蟒年老得病命將欲終,佛愍其罪重一墮惡道無有出期,便告舍利弗:「汝往勸之使脫重殃。」舍利弗便往其家,神足來入忽然住前。人蟒隆怒念曰:「吾尚未沒,為人所易,無所關白,徑來住人前!」便放毒氣謂能為害。舍利弗以慈慧攘之,光顏益好一毛不動。三放毒氣而無能害,即知其尊,意解善念生,便以慈心上下七反觀舍利弗。舍利弗便還精舍,吸氣人蟒命終,當于其日即天地大動——極善能動天地,極惡亦能動。時摩竭王即詣佛所,稽首于地問世尊曰:「人蟒命終當趣何道?」佛言:「今生第一天上。」王聞佛語怪而更問佛言:「大罪之人何得生天?」佛言:「以見舍利弗慈心七反上下視之,因是功德生第一天,福盡當生第二天上,至七反以後當得辟支佛而般涅槃。」王白佛言:「七萬二千人罪不復償耶?」佛言:「末後作辟支佛時,身當如紫磨金,時當在道邊樹下坐,入定意時有大軍眾七萬餘人,過見辟支佛謂是金人,即取斫破各分之,定墮手中,視之是肉,皆還聚置而去,辟支佛因是般涅槃。今世之罪,乃爾時薄償便畢。」佛告王:「遇善知識者,山積之罪可得消滅,亦可得道。」佛說是時,王及大眾,皆大歡喜佛禮而去。
(三九)
昔有沙門,坐在樹下誦經,鳥來在樹上聽經,專心聽經不左顧右視,為獵師所射殺。鳥臨死時其心不亂,魂神即生天上,自念生所從來根源,便識一世宿命。既生天已,來下散華在樹下沙門上。天人語道人曰:「蒙道人誦經恩福故,得免此鳥身,得為天人。」道人聞鳥語便得道跡,須臾忽然不現,天人還本所。師曰:「諸學道者,臨欲壽終心不亂者,所生不墮惡道苦痛之處,便識宿命自所更來,故出經示後生也!」
(四〇)
昔佛在世時,出祇洹七里有一老公健飲酒,弟子阿難往諫喻:「今佛在此宜當往見。」老公言:「我聞佛在此,意欲往見佛,佛善授人五戒不得飲酒,我不得飲酒如小兒不得乳便當死,我不堪是故不往也!」復行飲酒,飲酒醉暮便來歸道中,脚撥掘株上便倒地,如大山崩舉身皆痛,便自說言:「斯痛何快乎?阿難常語我:『當至佛所。』我不肯隨語,今身痛不可言。」便語家中大小言:「吾欲至佛所。」家中聞之皆驚愕:「公初不肯至佛所,今何緣欲往?」語已便往,在祇洹門外住。時阿難見老公來,歡喜白佛言:「去祇洹七里老公已來在門外。」佛言:「老公不能獨來,五百白象勉來耳!」阿難白佛:「無五百象,獨來耳!」佛語阿難:「五百白象在公身中。」於是阿難呼公:「前為佛作禮。」白佛言:「我久聞佛在此,愚癡所致不早奉覲,願佛赦除我罪也!」佛問老公:「積五百車薪著地,欲燒之盡,當用幾車火能燒盡耶?」老公白佛:「不用多火,用如豆許火燒,如彈指頃便盡。」佛復問公:「公著衣來幾時?」公言:「我著衣來一歲。」佛復問公:「欲浣此衣去垢,當幾歲能盡?」公言:「得純灰汁一斗,浣須臾便淨。」佛語公:「公之積罪如五百車薪,復如一歲衣之垢。」老公當從佛受持五戒。於是佛說數百言經,豁然意解即得阿惟越致。
(四一)
昔佛涅槃後百年,有王名阿育,大憍奢作殿舍縱廣十里,皆召諸小國畫師。畫師至,各隨意畫作種種形像。罽賓北有一小國最遠,送一畫師後到,觀壁上屋表裏盡畫遍,唯有門頰邊五尺未畫。復至仰觀視諸物,不知復作何物,自念:「我始來時過一小城,城邊有池,池有蓮華,見有一女端正姝好,有相可中天下母。」思惟已便畫作城池蓮華及女像訖。王至殿未入,便見此畫,問:「誰畫此耶?」曰:「後來畫師。」即問:「汝見形作也?虛作也?」曰:「見而作,非虛。」王問:「汝為如形像作也?為使好乎?」曰:「不使好,如其形耳!」乃相知此女中天下母,便遣使者索娉為皇后。使者受命逕往其國,見女父母謂言:「王索賢女為皇后。」女父曰:「嫁當奈何?」便謂詣女夫家語:「王使我索此女。」道遠,三年乃到,云:「卿已取王者至尊,卿不宜惜也,當時與王。」此夫是優婆塞,自思念:「人以財色危身,若不與者,或能治人。」便以婦與使者。去還到白王,王見大歡喜,即拜為皇后。得好華便悲啼,王問:「何故啼?」后曰:「王赦我罪當說耳!」王曰:「為說。」后曰:「此正似我前夫香,以故啼耳!」王恚曰:「汝為天下之母,故復念貧賤?汝是老嫗,當應治之。」旨遣使者往錄其故夫知為香不,「若不香者,故當治之。」使者往問其家人,家人曰:「此賢者失婦已,便報父母,行作沙門得阿羅漢道。」使者詣佛國中,語言:「王欲見供養道人。」道人曰:「我亦無所有,復見我為?」使白言:「王欲供養道人。」道人隨使去到白王,王見道人,道人身香甚於蓮華。王曰:「此人以香塗身。」但作熱湯浴之,香又更甚,復以繒其身,其身香轉倍。王乃信之,問:「道人何緣得香乃爾,願見告示!」道人語王:「吾前世時為婆羅門,行遙見人說經,我叉手歡喜一心稱讚菩薩,兼以少香燒以供養,故令得福遂至道果。」
(四二)
昔有父子二人共居,入山斫林,泉水有黃金,子便歸求父索分,言:「我不用餘物,物盡與父,惟與我車牛一具、米二斛、荻斫各一枚。」父不聽之。數諫不止,父便與之,言:「汝莫復來歸!」子便入山掘泉水中金,日日終不能得。父便共相將往視之,觀如是金,仰視山頭邊有金若山,影現水中,便上山以大木幢墮金於地。父語兒:「求之法當云何?但掘水,何時當得?子不曉求金者,唯人不持五戒,但逐聽色聲,人身豈復可還得也!」父者,唯如𭶑之求金者,觀如本末時,持佛五戒加行十善生天,人身世世不失,後得佛道果。
(四三)
昔天帝釋與第七梵天親善。時梵天下至忉利天上共戲,釋愁不樂,梵天問釋:「何以不樂?」釋曰:「卿見我天上人轉希不?下方人無復作善者,皆入惡道中,無復生上者,天人下生人間轉復不還,我故愁耳!」梵天語釋:「卿便死化作一師子極令威勢,我當化作婆羅門,共下到閻浮提,教授天下使為善,為善死皆生天。」便各隨所化下到一國。師子在城門中言:「我欲得人噉。」國人見之無不惶怖,叩頭求哀,終不肯去。化婆羅門語國人言:「此師子惡,與罪人應死者三十人,自當去也!」王便出獄囚應死者三十人與師子,師子得人驅著前去到深山中。未噉之頃化天語諸人:「卿等能持五戒、念十善道,身口意相應者,此師子便不噉人。」諸人言:「我等當死,此何足言?能持耳。」便從化人受戒,師子便不噉。師子言:「置令去。雖爾我知汝心,若不持佛五戒者,我故當噉汝。」爾三十人還國,國人見皆驚,問曰:「卿那得還耶?」答曰:「有一人教我等受佛五戒,師子便不復噉我,故我得來歸耳!」師子復住城門中,國人大惶怖,皆從三十人受五戒,師子便去,復到一國,如是周遍八萬諸國,皆使為善,死者生天,天上更大樂豐盛饒人。菩薩方便度人如是,自到作佛。佛語阿難:「釋天化師子者,我身是也,梵天化作婆羅門者,今迦葉是也。爾時助我化度天下人,使我得佛,我故與並坐,報爾時恩。」
(四四)
昔迦葉佛時,有王名拘旬尼,為佛建立精舍滿事之。王第七女前事梵志後信事佛,梵志惡之字為僧婢。王有十夢怪而問之。梵志思夢欲陷此女,語王言:「得最愛女焚燒祠天乃吉。」王甚不樂。女問王曰:「何以不樂?」王說如是,女曰:「燒吉者我分當之!」問:「幾日當祠?」梵志言:「後七日。」女白王:「雖當死,願聽詣佛所,使城南人盡送我出。」便勅送之。女將至佛所,說法盡,得見法。日一方送,城四方面人悉見諦。復求在城中人送,亦如是。六日求王及宮中官屬送之,佛為說法,悉皆見諦。王乃知梵志欺詐,語梵志:「汝幾誤殺我女,汝不為佛作沙門,當出國去。」梵志不知所至,不得已悉詣佛作沙門,後得阿羅漢果。
眾經撰雜譬喻卷下