杂宝藏经

杂宝藏经卷第一有九缘

元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译

十奢王缘

王子以肉济父母缘

鹦鹉子供养盲父母缘

弃老国缘

佛于忉利天上为摩耶说法缘

佛说往昔母迦旦遮罗缘

慈童女缘

莲华夫人缘

鹿女夫人缘

（一）十奢王缘

昔人寿万岁时，有一王，号曰十奢，王阎浮提。王大夫人，生育一子，名曰罗摩。第二夫人，有一子，名曰罗漫。罗摩太子，有大勇武，那罗延力，兼有扇罗，闻声见形，皆能加害，无能当者。时第三夫人，生一子，名婆罗陀。第四夫人，生一子，字灭怨恶。第三夫人，王甚爱敬，而语之言：「我今于尔，所有财宝都无悋惜，若有所须，随尔所愿。」夫人对言：「我无所求，后有情愿，当更启白。」

时王遇患，命在危惙，即立太子罗摩，代己为王，以帛结发，头著天冠，仪容轨则，如王者法。

时小夫人，瞻视王病，小得瘳差，自恃如此，见于罗摩绍其父位，心生嫉妬，寻启于王求索先愿：「愿以我子为王，废于罗摩。」王闻是语，譬如人噎既不得咽，又不得吐。「正欲废长，已立为王；正欲不废，先许其愿。」然十奢王，从少已来，未曾违信；又王者之法，法无二语，不负前言。思惟是已，即废罗摩，夺其衣冠。

时弟罗漫，语其兄言：「兄有勇力，兼有扇罗，何以不用，受斯耻辱？」兄答弟言：「违父之愿，不名孝子。然今此母，虽不生我，我父敬待，亦如我母，弟婆罗陀，极为和顺，实无异意。如我今者，虽有大力、扇罗，宁可于父母及弟，所不应作而欲加害。」弟闻其言，即便默然。

时十奢王，即徙二子，远置深山，经十二年，乃听还国。罗摩兄弟，即奉父勅，心无结恨，拜辞父母，远入深山。

时婆罗陀，先在他国，寻召还国，以用为王。然婆罗陀，素与二兄和睦恭顺，深存敬让。既还国已，父王已崩，方知己母妄兴废立，远摈二兄，嫌所生母所为非理，不向拜跪，语己母言：「母之所为，何期勃逆，便为烧灭我之门户。」向大母拜，恭敬孝顺，倍胜于常。

时婆罗陀，即将军众，至彼山际，留众在后，身自独往。当弟来时，罗漫语兄言：「先恒称弟婆罗陀义让恭顺，今日将兵来，欲诛伐我之兄弟？」

兄语婆罗陀言：「弟今何为将此军众？」弟白兄言：「恐涉道路，逢于贼难，故将兵众，用自防卫，更无余意。愿兄还国，统理国政。」兄答弟言：「先受父命，远徙来此。我今云何，辄得还返？若专辄者，不名仁子孝亲之义。」如是慇懃，苦求不已，兄意礭然，执志弥固。

弟知兄意终不可回，寻即从兄，索得革屣，惆怅懊恼，赍还归国，统摄国政。常置革屣于御坐上，日夕朝拜问讯之义，如兄无异。亦常遣人，到彼山中，数数请兄。然其二兄，以父先勅十二年还，年限未满，至孝尽忠，不敢违命。其后渐渐年岁已满，知弟慇懃屡遣信召，又知敬屣如己无异，感弟情至，遂便还国。

既至国已，弟还让位而与于兄。兄复让言：「父先与弟，我不宜取。」弟复让言：「兄为嫡长，负荷父业，正应是兄。」如是展转，互相推让，兄不获已，遂还为王。兄弟敦穆，风化大行，道之所被，黎元蒙赖，忠孝所加，人思自劝奉事孝敬。婆罗陀母，虽造大恶，都无怨心。

以此忠孝因缘故，风雨以时，五谷丰熟，人无疾疫，阎浮提内，一切人民，炽盛丰满，十倍于常。

（二）王子以肉济父母缘

如是我闻：

一时佛在舍卫国。尔时阿难，著衣持钵，入城乞食。见一小儿，有盲父母，乞索得食，好者供养父母，麁者便自食之。阿难白佛言：「世尊！此小儿者，甚为希有！乞得好食，用奉父母，择麤恶者，而自食之。」

佛言：「此未为难，我过去世中，供养父母，乃极为难。」

阿难白佛言：「世尊！过去之世，供养父母，其事云何？」

佛言：「乃往过去，有大国王，统领国土。王有六子，各领一国。时有一大臣名罗睺求，计谋兴军，杀彼大王及其五子。其第六小子，先有鬼神，来语之言：『汝父大王及诸五兄，悉为大臣罗睺求之所杀害，次欲到汝。』王子闻已，即还家中。妇见王子颜色忧悴，不与常同，而问夫言：『汝何以尔？』夫答妇言：『男子之事不得语汝。』妇言：『王子！我今与汝生死共同，有何急缓而不见语？』夫答妇言：『适有鬼神，来语我言：「汝父大王及与五兄，悉为他杀，次来到汝。」以是忧惧，莫知所适。』

「夫妇作计，即共将儿，逃奔他国。持七日粮，计应达到；惶怖所致，错从曲道，行经十日，犹不达到。粮食乏尽，困饿垂死。王子思惟：『三人并命，苦痛特剧，宁杀一人，存二人命。』即便拔剑，欲得杀妇。儿顾见父，合掌白言：『愿父今者莫杀我母，宁杀我身，以代母命。』父用儿语，欲杀其子。子复白言：『莫断我命，若断我命，肉则臭烂，不得久停，或恐其母不得前达；不断我命，须臾削割，日日稍食。』未到人村，余在身肉，唯有三脔，子白父母：『此肉二脔，父母食之，余有一脔，还用与我。』掷儿放地，父母前进。

「时释提桓因，宫殿震动，便即观之，是何因缘？见此小儿作希有事，即化作饿狼，来从索肉。小儿思惟：『我食此肉，亦当命尽，不食亦死。』便舍此肉，而与饿狼。

「释提桓因，即化作人，语小儿言：『汝今割肉，与汝父母，生悔心不？』答言：『不悔。』天言：『汝今苦恼，谁当信汝不生悔心？』小儿于是即出实言：『我若不生悔心，身肉还生，平复如故；若有悔者，于是即死。』作此言已，身体平复，与本无异。

「释提桓因，即将其子并其父母，使得一处，见彼国王，心大悲喜，愍其至孝，叹未曾有，即给军众，还复本国。释提桓因，即渐拥护，作阎浮提王。尔时小儿，我身是也。尔时父母，今日父母是也。」

佛言：「非但今日赞叹慈孝，于无量劫常亦赞叹。」

诸比丘白佛言：「世尊！过去世中，供养父母，其事云何？」

佛言：「昔迦尸国王土界之中，有一大山，中有仙人名睒摩迦。父母年老，而眼俱盲，常取好菓鲜花美水，以养父母，安置闲静无怖畏处。凡有所作，举动行止，先白父母。白父母已，便取水去。

「时梵摩达王，游猎而行，见鹿饮水，挽弓射之，药箭误中睒摩迦身，被毒箭已，高声唱言：『一箭杀三人，斯痛何酷！』

「其王闻其声，寻以弓箭，投之于地，便即往看，谁作此言？『我闻此山中有仙人，名睒摩迦，慈仁孝顺，养盲父母，举世称叹。汝今非睒摩迦也？』答言：『我即是也。』而白王言：『今我此身，不计苦痛，但忧父母年老目冥，从今饥困，无人供养耳。』王复问言：『汝盲父母，今在何许？』睒摩迦指示王言：『在彼草屋中。』王即至盲父母所。

「睒摩迦父时语妇言：『我眼𥆧动，将非我孝子睒摩迦有衰患不？』妇复语夫：『我乳亦惕惕而动，将非我子有不祥事不？』时盲父母，闻王行声索索，心生恐怖。『非我子行，为是谁也？』王到其前，唱言作礼。盲父母言：『我眼无所见，为是谁礼？』答言：『我是迦尸国王。』时盲父母，命王言坐。『我子若在，当以好华菓奉上于王。我子朝往取水，迟晚久待不来。』

「王便悲泣，而说偈言：

「盲父母，以偈答王曰：

「于是，王将盲父母往至睒摩迦边。既至儿所，搥胸懊恼，号咷而言：『我子慈仁，孝顺无比。天神地神，山神树神，河神池神诸神』说偈而言：

「时释提桓因，宫殿震动，以天耳闻盲父母悲恻语声，即从天下，往到其所，而语睒摩迦言：『汝于王所，生恶心也？』答言：『实无恶心。』释提桓因言：『谁当信汝无恶心也？』睒摩迦答言：『我于王所有恶心者，毒遍身中即尔命终；若我于王无恶心者，毒箭当出身疮便愈。』即如其言，毒箭自出，平复如故。王大欢喜，踊跃无量，便出教令，普告国内：『当修慈仁孝事父母。』

「睒摩迦从昔已来，慈仁孝顺，供养父母。欲知尔时盲父者今净饭王是。尔时盲母者，摩耶夫人是。睒摩迦者，今我身是。迦尸国王，舍利弗是。时释提桓因，摩诃迦叶是。」

（三）鹦鹉子供养盲父母缘

佛在王舍城，告诸比丘言：「有二邪行，如似拍毱，速堕地狱。云何为二？一者不供养父母。二者于父母所作诸不善。有二正行，如似拍毱，速生天上。云何为二？一者供养父母。二者于父母所作众善行。」

诸比丘言：「希有世尊！如来极能赞叹父母。」

佛言：「非但今日，于过去世，雪山之中，有一鹦鹉，父母都盲，常取好花菓，先奉父母。尔时有一田主，初种谷时，而作愿言：『所种之谷，要与众生而共噉食。』时鹦鹉子，以彼田主先有施心，即常于田，采取稻谷，以供父母。

「是时田主按行苗行，见诸虫鸟揃谷穗处，瞋恚懊恼，便设罗网，捕得鹦鹉。鹦鹉子言：『田主先有好心，施物无悋，由是之故，故我敢来，采取稻谷。如何今者而见网捕？且田者如母，种子如父，实语如子，田主如王，拥护由己。』作是语已，田主欢喜，问鹦鹉言：『汝取此谷，竟复为谁？』鹦鹉答言：『有盲父母，愿以奉之。』田主答言：『自今已后，常于此取，勿复疑难。』」佛言：「鹦鹉乐多菓，种田者亦然。尔时鹦鹉，我身是也。尔时田主，舍利弗是。尔时盲父，净饭王是。尔时盲母，摩耶是也。」

（四）弃老国缘

佛在舍卫国。尔时世尊，而作是言：「恭敬宿老，有大利益：未曾闻事而得闻解，名称远达，智者所敬。」

诸比丘言：「如来世尊！而常赞叹恭敬父母耆长宿老。」

佛言：「不但今日，我于过去无量劫中，恒恭敬父母耆长宿老。」

诸比丘白佛言：「过去恭敬，其事云何？」

佛言：「过去久远，有国名弃老，彼国土中，有老人者，皆远驱弃。有一大臣，其父年老，依如国法，应在駈遣。大臣孝顺，心所不忍，乃深掘地，作一密屋，置父著中，随时孝养。

「尔时天神，捉持二蛇，著王殿上，而作是言：『若别雄雌汝国得安；若不别者，汝身及国，七日之后，悉当覆灭。』王闻是已，心怀懊恼，即与群臣，参议斯事，各自陈谢，称不能别。即募国界，『谁能别者，厚加爵赏。』

「大臣归家，往问其父。父答子言：『此事易别。以细软物，停蛇著上。其躁扰者，当知是雄；住不动者，当知是雌。』即如其言，果别雄雌。

「天神复问言：『谁于睡者，名之为觉？谁于觉者，名之为睡？』王与群臣，复不能辩，复募国界，无能解者。

「大臣问父：『此是何言？』父言：『此名学人。于诸凡夫，名为觉者；于诸罗汉，名之为睡。』即如其言以答。

「天神又复问言：『此大白象，有几斤两？』群臣共议，无能知者，亦募国内，复不能知。

「大臣问父，父言：『置象船上，著大池中，画水齐船深浅几许；即以此船，量石著中，水没齐画，则知斤两。』即以此智以答。

「天神又复问言：『以一掬水，多于大海，谁能知之？』群臣共议，又不能解，又遍募问，都无知者。

「大臣问父：『此是何语？』父言：『此语易解。若有人能信心清净，以一掬水，施于佛僧及以父母、困厄病人，以此功德，数千万劫，受福无穷。海水极多，不过一劫。推此言之，一掬之水，百千万倍，多于大海。』即以此言，用答天神。

「天神复化作饿人，连骸拄骨，而来问言：『世颇有人饥穷瘦苦剧于我不？』群臣思量，复不能答。

「臣复以状，往问于父，父即答言：『世间有人，悭贪嫉妬，不信三宝，不能供养父母师长，将来之世，堕饿鬼中，百千万岁，不闻水谷之名，身如太山，腹如大谷，咽如细针，发如锥刀，缠身至脚，举动之时，支节火然。如此之人，剧汝饥苦，百千万倍。』即以斯言，用答天神。

「天神又复化作一人，手脚杻械，项复著锁，身中火出，举体燋烂，而又问言：『世颇有人苦剧我不？』君臣率尔，无知答者。

「大臣复问其父，父即答言：『世间有人，不孝父母，逆害师长，叛于夫主，诽谤三尊，将来之世，堕于地狱，刀山剑树，火车炉炭，陷河沸屎，刀道火道。如是众苦，无量无边，不可计数。以此方之，剧汝困苦，百千万倍。』即如其言，以答天神。

「天神又化作一女人，端政瓌玮，逾于世人，而又问言：『世间颇有端政之人如我者不？』君臣默然，无能答者。

「臣复问父，父时答言：『世间有人，信敬三宝，孝顺父母，好施、忍辱、精进、持戒，得生天上，端政殊特，过于汝身，百千万倍，以此方之，如瞎猕猴。』又以此言，以答天神。

「天神又以一真檀木方直正等，又复问言：『何者是头？』君臣智力，无能答者。

「臣又问父，父答言：『易知。掷著水中，根者必沈，尾者必举。』即以其言，用答天神。

「天神又以二白騲马，形色无异，而复问言：『谁母谁子？』君臣亦复无能答者。

「复问其父，父答言：『与草令食，若是母者，必推草与子。』

「如是所问，悉皆答之。天神欢喜，大遗国王珍琦财宝，而语王言：『汝今国土，我当拥护，令诸外敌不能侵害。』

「王闻是已，极大踊悦，而问臣言：『为是自知？有人教汝？赖汝才智，国土获安，既得珍宝，又许拥护，是汝之力。』臣答王言：『非臣之智，愿施无畏，乃敢具陈。』王言：『设汝今有万死之罪，犹尚不问，况小罪过。』臣白王言：『国有制令，不听养老。臣有老父，不忍遣弃，冒犯王法，藏著地中。臣来应答，尽是父智，非臣之力。唯愿大王！一切国土，还听养老。』

「王即叹美，心生喜悦，奉养臣父，尊以为师，济我国家一切人命，如此利益，非我所知。即便宣令，普告天下：『不听弃老，仰令孝养。其有不孝父母，不敬师长，当加大罪。』

「尔时父者，我身是也。尔时臣者，舍利弗是。尔时王者，阿阇世是。尔时天神，阿难是也。」

（五）佛于忉利天上为母摩耶说法缘

佛在舍卫国，告诸比丘言：「我今欲往忉利天上，夏坐安居，为母说法。汝诸比丘！谁乐去者，当随我去。」作是语已，即往忉利天上，在一树下，夏坐安居，为母摩耶及无量诸天说法，皆获见谛，还阎浮提。

诸比丘言：「希有世尊！能为其母，九十日中，住忉利天。」

佛言：「非但今日，我过去时，亦曾为母，拔苦恼事。」

时诸比丘，而白佛言：「过去所为，其事云何？」

佛言：「往昔久远，雪山之边，有猕猴王，领五百猕猴。时一猎师，张网围捕。猕猴王言：『汝等今日，慎勿恐怖，我当为汝破坏彼网。汝诸猕猴！悉随我出。』即时破网，皆得解脱。有一老猕猴，担儿脚跌，堕于深坑。猕猴王觅母，不知所在，见一深坑，往到边看，见母在下，语诸猕猴：『各自励力，共我出母。』时诸猕猴，互相捉尾乃至坑下，挽母得出，离于苦难。况我今日，拔母苦难。尔时拔免深坑之难，今复拔母三恶道难。」

佛告诸比丘：「拔济父母，有大功德。我由拔母，世世无难，自致成佛。以是义故，诸比丘等！各应孝顺供养父母。」

（六）佛说往昔母迦旦遮罗缘

佛时游行，到居荷罗国，便于中路一树下坐。有一老母，名迦旦遮罗，系属于人，井上汲水。佛语阿难：「往索水来。」阿难承佛勅，即往索水。

尔时老母，闻佛索水，自担盥往，既到佛所，放盥著地，直往抱佛。阿难欲遮，佛言：「莫遮。此老母者，五百生中，曾为我母，爱心未尽，是以抱我。若当遮者，沸血从面门出，而即命终。」既得抱佛，呜其手足，在一面立。

佛语阿难：「往唤其主。」其主来至，头面礼佛，却住而立。佛语主言：「放此老母，使得出家。若出家者，当得罗汉。」主便即放。

佛告阿难：「付波阇波提比丘尼，使度出家。」不久即得阿罗汉道，比丘尼中，善解契经，最为第一。

诸比丘疑怪，白佛言：「世尊！以何因缘，系属于他，复以何缘，得阿罗汉？」

佛言：「迦叶佛时，出家学道，以是因故，得阿罗汉。当于尔时，为徒众主，骂诸贤圣胜尼为婢，以此因缘，今属于他。五百生中，恒为我母，悭贪嫉妬，遮我布施，以是因缘，常生贫贱。非但今日拔其贫贱。」

诸比丘言：「不审于过去世拔济贫贱，其事云何？」

佛言：「过去世时，波罗捺国有一贫家，母子共活。儿恒佣作，以供养母，得少钱财，且支旦夕。尔时其子，即白母言：『我今欲与诸贾客等远行商估。』其母然可，于是发去。儿发去后，贼来破家，劫掠钱财，并駈老母，异处出卖。儿既来还，推觅其母，即知处所，多赍钱财，勉赎其母，即于本国，而为生活，资财满足，倍胜于前。尔时母者，今迦旦遮罗是。尔时儿者，我身是也。我当尔时，已拔母苦。」

（七）慈童女缘

昔佛在王舍城，告诸比丘：「于父母所，少作供养，获福无量；少作不顺，获罪无量。」

诸比丘白佛言：「世尊！罪福之报，其事云何？」

佛言：「我于过去久远世时，波罗奈国有长者子，名慈童女，其父早丧，钱财用尽，役力卖薪，日得两钱，奉养老母。方计转胜，日得四钱，以供于母；遂复渐差，日得八钱，供养于母；转为众人之所体信，远近投趣，获利转多，日十六钱，奉给于母。

「众人见其聪明福德，而劝之言：『汝父在时，常入海采宝。汝今何为不入海也？』闻是语已，而白母言：『我父在时，恒作何业？』母言：『汝父在时，入海取宝。』便白母言：『我父若当入海采宝，我今何故不复入海？』母见其子慈仁孝顺，谓不能去，戏语之，言：『汝亦可去。』得母此语，谓呼已定，便计伴侣，欲入海去。庄严既竟，辞母欲去。母即语言：『我唯一子，当待我死，何由放汝？』儿答母言：『先若不许，不敢正意。母已许我，那得复遮？望以此身立信而死。许他已定，不复得住。』母见子意正，前抱脚哭，而作是言：『不待我死，何由得去？』儿便决意，自掣手出脚，绝母数十根发。母畏儿得罪，即放使去。共诸商贾，遂入于海。达到宝渚，多取珍宝，与诸同伴，便还发引。

「时有二道，一是水道。一是陆道。众人皆言从陆道去，即从陆道。时彼国法，贼来劫夺，若得商主，诸商人物，皆入于贼；不得商主，虽获财物，商主来还，尽归财物。以是之故，是慈童女，恒出营别宿，商人早起，来迎取之。一夜大风，商人卒起，忘不迎取；商主于后，即不得伴，不识途径。见有一山，便往至上，遥见有城，绀琉璃色，饥渴困乏，疾走向之。尔时城中，有四玉女擎如意宝珠，作倡伎乐，而共来迎，四万岁中，受大快乐。于是自然，厌离心生，便欲舍去。诸玉女言：『阎浮提人，甚无反复，共我生活，经四万岁，云何一旦舍我而去？』不顾其言，便复前行。见颇梨城，有八玉女，擎八如意珠，亦作伎乐，而来迎之，八万岁中，极大欢乐。生厌恶心，复舍远去。至白银城，有十六玉女，擎十六如意珠，如前来迎，十六万岁，受大快乐，亦复舍去。至黄金城，有三十二玉女，擎三十二如意珠，如前来迎，又三十二万岁，受大快乐，亦欲舍去。诸玉女言：『汝前后所住，常得好处，自此已去，更无好处，不如即住。』闻是语已，而自念言：『诸玉女等，恋慕我故，作是语耳，若当前进必有好处。』即便舍去。

「遥见铁城，心生疑怪，而作是念言：『外虽是铁，内为极好。』渐渐前进，并近于城，亦无玉女来迎之者，复作念言：『城中甚似极大快乐，是故不及来迎于我。』转转前进，遂入铁城。门关已下中有一人头戴火轮，舍此火轮，著于童女头上，即便出去。慈童女，问狱卒言：『我戴此轮，何时可脱？』答言：『世间有人，作其罪福，如汝所作，入海采宝，经历诸城，久近如，然后当来代汝受罪。此铁轮者，终不堕地。』

「慈童女问言：『我作何福？复作何罪？』答言：『汝昔于阎浮提，日以二钱，供养于母，故得琉璃城，四如意珠，及四玉女，四万岁中，受其快乐。四钱供养母故，得颇梨城，八如意珠，八玉女等，八万岁中，受诸快乐。八钱供养母故，得白银城，十六如意珠，十六玉女，十六万岁，受于快乐。十六钱供养母故，得黄金城，三十二如意珠，三十二玉女，三十二万岁，受大快乐。以绝母发故，今得戴铁火轮，不曾堕地；有人代汝，乃可得脱。』

「又问言：『今此狱中，颇有受罪如我比不？』答言：『百千无量，不可称计。』闻是语已，即自思惟：『我终不免，愿使一切应受苦者尽集我身。』作是念已，铁轮即堕地。慈童女语狱卒言：『汝道此轮，不曾有堕。今何以堕？』狱卒瞋忿，即以铁叉打童女头，寻便命终，生兜术陀天。欲知尔时慈童女者，即我身是。

「诸比丘当知！于父母所，少作不善，获大苦报；少作供养，得福无量。当作是学，应勤尽心奉养父母。」

（八）莲华夫人缘

佛在舍卫国，告诸比丘：「若于父母，若复于佛及弟子所，起瞋恚心，此人为堕黑绳地狱，受苦无量，无有边际。」

诸比丘问佛言：「世尊！敬重父母，若于父母，不生敬重，作少不善，其事云何？」

佛言：「过去久远无量世时，雪山边有一仙人，名提婆延，是婆罗门种，婆罗门法，不生男女，不得生天。此婆罗门，常石上行小便，有精气，流堕石宕。有一雌鹿，来舐小便处，即便有娠。日月满足，来诣仙人窟下，生一女子，华裹其身，从母胎出，端正殊妙。仙人知是己女，便取畜养，渐渐长大，既能行来，脚蹈地处，皆莲华出。婆罗门法，夜恒宿火，偶值一夜火灭无有，走至他家，欲从乞火。他人见其迹迹有莲华，而便语言：『遶我舍七匝，我与汝火。』即遶七匝，得火还归。

「值乌提延王游猎，见彼人舍有七重莲华，怪而问之：『尔舍所以有此莲华？』即答王言：『山中梵志女来乞火，彼女足下生此莲华。』寻其脚迹到仙人所。王见是女端正殊妙，语仙人言：『与我此女。』便即与之，而语王言：『当生五百王子。』遂立为夫人，五百婇女中，最为上首。王大夫人，甚妬鹿女，而作是言：『王今爱重，若生五百子，倍当敬之。』

「其后不久，生五百卵，盛著箧中。时大夫人，捉五百面段，以代卵处，即以此箧，封盖记识，掷恒河中。王问夫人言：『为生何物？』答言：『纯生面段。』王言：『仙人妄语。』即下夫人职，更不见王。

「时萨躭菩王，在于下流，与诸婇女，游戏河边。见此箧来，而作是言：『此箧属我。』诸婇女言：『王今取箧，我等当取箧中所有。』遣人取箧，五百夫人，各与一卵，卵自开敷，中有童子，面目端正，养育长大，各皆有大力士之力，竖五百力士幢。

「乌提延王，从萨躭菩王常索贡献，萨躭菩王闻索贡献，愁忧不乐。诸子白言：『何以愁恼？』王言：『今我处世，为他所𣣋。』诸子问言：『为谁所𣣋？』王言：『乌提延王，而常随我，责索贡献。』诸子白言：『一切阎浮提王，欲索贡献，我等能使贡献于王。王以何故与他贡献？』五百力士，遂将军众，伐乌提延王。

「乌提延王恐怖而言：『一力士尚不可当，何况五百力士？』便募国中能却此敌。又复思忆：『彼仙人者，或能解知。』作诸方便，往到仙人所，语仙人言：『国有大难，何由攘却？』答言：『有怨敌也。』王言：『萨躭菩王，有五百力士，皆将军众，欲来伐我。我今乃至，无是力士，与彼作对。知何方计，得却彼敌？』仙人答言：『汝可还求莲华夫人，彼能却敌。』王言：『彼云何能却？』仙人答言：『此五百力士，皆是汝子，莲华夫人之所生也。汝大夫人，心怀憎嫉，掷彼莲华所生之子，著河水中。萨躭菩王，于河水下头接得养育，使令长大。王今以莲华夫人，乘大象上，著军阵前，彼自然当服。』即如仙人言，还来忏谢莲华夫人。

「共忏谢已庄严夫人，著好衣服，乘大白象，著军阵前。五百力士举弓欲射，手自然直不得屈申，生大惊愕。仙人飞来，于虚空中，语诸力士：『慎勿举手，莫生恶心，若生恶心，皆堕地狱。此王及夫人，汝之父母。』母即按乳，一乳作二百五十岐，皆入诸子口中。即向父母忏悔，自生惭愧，皆得辟支佛，二王亦自然开悟，亦得辟支佛。

「尔时仙人即我身是。我于尔时，遮彼诸子，使于父母不生恶心，得辟支佛；我今亦复赞叹供养老父母之德也。」

（九）鹿女夫人缘

佛在王舍城耆阇崛山中，告诸比丘：「有二种法，能使于人疾得人天，至涅盘乐。有二种法，能使于人速堕三恶，受大苦恼。」

「何等二法，能使于人疾得人天，至涅盘乐？」

佛言：「一者供养父母，二者供养贤圣。」

「云何二法，速堕三恶，受大苦恼？」

佛言：「一者于父母所，作诸不善。二者于贤圣所，亦作不善。」

诸比丘白佛言：「世尊！速成善恶，其事云何？」

佛告诸比丘：「过去久远无量世时，有国名波罗奈，国中有山，名曰仙山。时有梵志，在彼山住，大小便利，恒于石上，后有精气，堕小行处，雌鹿来舐，即便有娠。日月满足，来至仙人所，生一女子，端正殊妙，唯脚似鹿，梵志取之，养育长成。梵志之法，恒奉事火，使火不绝。此女宿火，小不用意，使令火灭。此女恐怖，畏梵志瞋。有余梵志，离此住处，一拘屡者秦言五里，此女速疾，往彼梵志，而求乞火。梵志见其迹，迹有莲华，要此女言：『遶我舍七匝，当与汝火。若出去时，亦遶七匝，莫行本迹，异道而还。』即如其言，取火而去。

「时梵豫国王，出行游猎，见彼梵志，遶舍周匝十四重莲华，复见二道有两行莲华。怪其所以，问梵志言：『都无水池，云何有此妙好莲华？』答言：『彼仙住处有一女，来从我乞火，此女足迹，皆生莲华，我便要之：「若欲得火，遶舍七匝，将去之时，亦复七匝。」是以有此周匝莲华。』王寻华迹，至梵志所从索女看。见其端正，甚适悦意，即从梵志，求索此女。梵志即与王，王即立为第二夫人。

「此女少小仙人养育，受性端直，不解妇女妖𦾨之事。后时有娠，相师占言：『当生千子。』王大夫人，闻此语已，心生妬忌，渐作计校，恩厚招喻鹿女夫人左右侍从，饶与钱财珍宝。尔时鹿女，日月满足，便生千叶莲华。欲生之时，大夫人以物瞒眼，不听自看，捉臭烂马肺，承著其下，取千叶莲华，盛著槛里，掷于河中，还为解眼而语之言：『看汝所生，唯见一段臭烂马肺。』王遣人问：『为生何物？』而答王言：『唯生臭烂马肺之物。』时大夫人而语王言：『王喜到惑，此畜生所生，仙人所养，生此不祥臭秽之物。』王大夫人，即便退其夫人之职，不复听见。

「时乌耆延王，将诸徒从夫人婇女，下流游戏。见黄云盖，从河上流，随水而来，王作是念：『此云盖下，必有神物。』遣人往看，于黄云下，见有一槛，即便接取，开而看之，见千叶莲华，一叶有一小儿，取之养育，以渐长大，各皆有大力士之力。

「乌耆延王，岁常贡献梵豫王，集诸献物，遣使欲去。诸子问言：『欲作何等？』时王答言：『欲贡献彼梵豫国王。』诸子各言：『若有一子，犹望能伏天下使来贡献，况有我等千子，而当献他？』千子即时将诸军众，降伏诸国，次第来到梵豫王国。王闻军至，募其国中：『谁能攘却如此之敌？』都无有人能攘却者。第二夫人，来受募言：『我能却之。』问言：『云何得攘却之？』夫人答言：『但为我作百丈之台，我坐其上，必能攘却。』作台已竟，第二夫人，在上而坐。尔时千子，欲举弓射，自然手不能举。夫人语言：『汝慎莫举手向于父母，我是汝母。』千子问言：『何以为验得知我母？』答言：『我若按乳，一乳有五百岐，各入汝口，是汝之母；若当不尔，非是汝母。』即时两手按乳，一乳之中，有五百岐，入千子口中，其余军众，无有得者。千子降伏，向父母忏悔。诸子于是和合，二国无复怨雠，自相劝率，以五百子与亲父母，以五百子与养父母。时二国王，分阎浮提，各畜五百子。」佛言：「欲知彼时千子者，贤劫千佛是也。尔时嫉妬夫人瞒他目者，交鳞瞽目龙是。尔时父者，白净王是。尔时母者，摩耶夫人是。」

诸比丘白佛言：「此女有何因缘，生鹿腹中，足下生莲华？复有何因缘，为王夫人？」

佛言：「此女过去世时，生贫贱家。母子二人，田中锄谷，见一辟支佛，持钵乞食，母语女言：『我欲家中取我食分与是快士。』女言：『亦取我分并与。』母即归家，取母子二人食分，来与辟支佛。女取草采华，为之敷草坐，散华著上，请辟支佛坐。女怪母迟，上一高处，遥望其母，已见其母，而语母言：『何不急疾？鹿骤而来。』母既至已，嫌母迟故，寻作恨言：『我生在母边，不如鹿边生也。』母即以二分食与辟支佛，余残母子共食。辟支佛食讫，掷钵著虚空中，寻逐飞去，到虚空中，作十八变。时母欢喜，即发誓愿：『使我将来恒生圣子，如今圣人。』以是业缘，后生五百子，皆得辟支佛，一作养母，一作所生母。以语母鹿骤对言因缘，生鹿腹中，脚似鹿甲。以采华散辟支佛故，迹中一百华生。以敷草故，常得为王夫人。其母后身，作梵豫王，其女后身，作莲华夫人。由是业缘，后生贤劫千圣，以誓愿力，常生贤圣。」

诸比丘，闻是语已，欢喜奉行。

杂宝藏经卷第一

杂宝藏经卷第二

元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译

六牙白象缘

兔自烧身供养大仙缘

善恶猕猴缘

佛以智水灭三火缘

波罗㮈国有一长者子共天神感王行孝缘

迦尸国王白香象养盲父母并和二国缘

波罗㮈国弟微谏兄遂彻承相劝王孝化天下缘

梵摩达夫人妬忌伤子法护缘

驼骠比丘被谤缘

离越被谤缘

波斯匿王丑女赖提缘

波斯匿王女善光缘

昔王子兄弟二人被驱出国缘

须达长者妇供养佛获报缘

娑罗那比丘为恶生王所苦恼缘

内官赎所犍牛得男根缘

两内官共诤道理缘

（一〇）六牙白象缘

昔舍卫国，有一大长者，生一女子，自识宿命，初生能语，而作是言：「不善所作，不孝所作，无惭所作，恶害所作，背恩所作。」作此语已，默然而止。此女生时，有大福德，即为立字，名之为贤。渐渐长大，极敬袈裟。以恭敬袈裟因缘，出家作比丘尼。不到佛边，精勤修习，即得罗汉。悔不至佛边，便往佛所，向佛忏悔。佛言：「我于彼时，已受忏悔。」

诸比丘疑怪问佛：「此贤比丘尼，何以故从出家以来不见佛？今日得见佛忏悔，有何因缘？」

佛即为说因缘：「昔日有六牙白象，多诸群众。此白象有二妇，一名贤，二名善贤。林中游行，偶值莲花，意欲与贤，善贤夺去。贤见夺华，生嫉妬心：『彼象爱于善贤，而不爱我。』时彼山中有佛塔，贤常采花供养，即发愿言：『我生人中，自识宿命，并拔此白象牙取。』即上山头，自扑而死。寻生毘提醯王家作女，自知宿命。年既长大，与梵摩达王为妇，念其宿怨，语梵摩达言：『与我象牙作床者，我能活耳；若不尔者，我不能活。』梵摩达王，即募猎者：『若有能得象牙来者，当与百两金。』即时猎师，诈被袈裟，挟弓毒箭，往至象所。

「时象妇善贤，见猎师已，即语象王：『彼有人来。』象王问言：『著何衣服？』答言：『身著袈裟。』象王言：『袈裟中必当有善无有恶也。』猎师于是遂便得近，以毒箭射。善贤语其夫：『汝言：「袈裟中有善无恶。」云何如此？』答言：『非袈裟过，乃是心中烦恼过也。』善贤即欲害彼猎师，象王种种慰喻说法，不听令害。又复畏五百群象必杀此猎师，藏著歧间，五百群象，皆遣远去，问猎师言：『汝须何物而射于我？』答言：『我无所须；梵摩达王，募索汝牙，故来欲取。』象言：『疾取。』答言：『不敢自取。如是慈悲，复育于我，我若自手取，手当烂堕。』白象即时，向大树所，自拔牙出，以鼻绞捉，发愿而与：『以牙布施，愿我将来，拔一切众生三毒之牙。』猎师取牙，便与梵摩达王。

「尔时夫人，得此牙已，便生悔心，而作是言：『我今云何取此贤胜净戒之牙？』大修功德，而发誓言：『愿使彼将来得成佛时，于彼法中，出家学道，得阿罗汉。』

「汝等当知！尔时白象者，我身是也。尔时猎师者，提婆达多是也。尔时贤者，今比丘尼是也。尔时善贤者，耶输陀罗比丘尼是也。」

（一一）兔自烧身供养大仙缘

舍卫国，有一长者子，于佛法中出家，常乐亲里眷属，不乐欲与道人共事，亦不乐于读经行道。佛勅此比丘，使向阿练若处精懃修习，得阿罗汉，六通具足。

诸比丘疑怪，而白佛言：「世尊出世，甚奇甚特！如是长者子，能安立使得阿练若处，得阿罗汉道，具六神通？」

佛告诸比丘：「非但今日能得安立，乃于往昔，已曾安立。」

诸比丘白佛言：「不审世尊！过去安立，其事云何？」

佛告诸比丘：「过去之时，有一仙人，在山林间。时世大旱，山中菓蓏根茎枝叶，悉皆枯干。尔时仙人，共兔亲善，而语兔言：『我今欲入聚落乞食。』兔言：『莫去！当与汝食。』于是兔便自拾薪聚，又语仙人：『必受我食，天当降雨，汝三日住，华菓还出，便可采食，莫趣人间。』作是语已，即大然火，投身著中。仙人见已，作是思惟：『此兔慈仁，我之善伴，为我食故，能舍身命，实是难事。』时彼仙人，生大苦恼，即取食之。菩萨为此难行苦行，释提桓因，宫殿震动，而自念言：『今以何因缘？宫殿震动。』观察知是兔能为难事，感其所为，即便降雨。仙人遂住，还食菓蓏。尔时修习，得五神通。

「欲知尔时五通仙者，今比丘是。尔时兔者，今我身是也。我舍身故，使彼仙人住阿练若处，获五神通；况我今日，不能令此比丘远离眷属，住阿练若处，得阿罗汉，获六神通？」

（一二）善恶猕猴缘

佛在王舍城。诸比丘白佛言：「世尊！依止提婆达多，常得苦恼，依止如来世尊者，现得安乐，后生善处，得解脱道。」

佛告比丘言：「非但今日，乃往过去时，有二猕猴，各有五百眷属。值迦尸王子游猎，围将欲至。一善猕猴语一恶猕猴言：『我等今渡此河，可得免难。』恶猕猴言：『我不能渡。』善猕猴语诸猕猴言：『毘多罗树枝杆极长。』即挽树枝，渡五百眷属。恶猕猴眷属，以不渡故，即为王子之所获得。尔时善猕猴者，我身是也。尔时恶猕猴者，提婆达多是。所将眷属，尔时苦恼，今依止者，亦复如是。尔时依止我者，长夜受乐，现得名称供养，将来得人天解脱。尔时依止提婆达多者，长夜受衰苦，现身得恶名称，人不供养，将来堕三恶道。是故诸比丘，应当远离恶知识，亲近善知识。善知识者，长夜与人安隐快乐。以是之故，应当亲近善知识。恶知识应当远离，所以者何？恶知识者，能烧燋然，今世后世，众苦集聚。」

（一三）佛以智水灭三火缘

有国名南方山，佛欲往彼国，于中路至一聚落宿。值彼聚落造作吉会，饮酒醉乱，不觉火起烧此聚落。诸人惊怕靡知所趣，各相谓言：「我等唯依凭佛，可免火难。」便白佛言：「世尊！愿见救济。」

佛言：「一切众生，皆有三火：贪欲、瞋怒、愚痴之火。我以智水，灭此三火。此言若实，此火当灭。」作是语已，火即时灭。诸人欢喜，信重于佛，佛为说法，得须陀洹道。

诸比丘疑怪：「世尊出世，甚奇甚特！为此村落作大利益，聚落火灭，心垢亦灭。」

佛言：「非但今日为作利益，于过去世，亦曾为彼诸人，作大利益。」

诸比丘问言：「不审世尊过去利益，其事云何？」

佛言：「过去之世，雪山一面，有大竹林，多诸鸟兽，依彼林住。有一鹦鹉，名欢喜首。彼时林中，风吹两竹，共相揩磨，其间火出，烧彼竹林，鸟兽恐怖，无归依处。尔时鹦鹉，深生悲心，怜彼鸟兽，捉翅到水，以洒火上。悲心精懃故，感帝释宫，令大震动。释提桓因，以天眼观，有何因缘，我宫殿动？乃见世间，有一鹦鹉，心怀大悲，欲救济火，尽其身力，不能灭火。释提桓因，即向鹦鹉所，而语之言：『此林广大，数千万里，汝之翅羽所取之水，不过数滴，何以能灭如此大火？』鹦鹉答言：『我心弘旷，精懃不懈，必当灭火；若尽此身，不能灭者，更受来身，誓必灭之。』释提桓因，感其志意，为降大雨，火即得灭。

「尔时鹦鹉，今我身是也。尔时林中诸鸟兽者，今大聚落人民是也。我于尔时，为灭彼火，使其得安，今亦灭火，令彼得安。」

又问：「复以何缘得见谛道？」

佛言：「此诸人民，迦叶佛时，受持五戒，由是因缘，今得见谛，获须陀洹道。」

（一四）波罗㮈国有一长者子共天神感王行孝缘

如是我闻：

一时佛在舍卫国，告诸比丘言：「若有人欲得梵天王在家中者，能孝养父母，梵天即在家中。欲使帝释在家中者，能孝养父母，即是帝释在家中。欲得一切天神在家中者，但供养父母，当知一切天神已在家中。但能供养父母，便为和上已在家中。欲得阿阇梨在家中者，但供养父母，即是阿阇梨在其家中。若欲供养诸贤圣及佛，若供养父母，诸贤圣及佛即在家中。」

诸比丘言：「如来世尊！极为希有恭敬父母。」

佛言：「非但今日极为希有恭敬父母，于过去世亦曾希有恭敬父母。」

比丘问言：「过去恭敬，其事云何？」

佛言：「往昔波罗㮈国，有一贫人，唯生一子，然此一子，多有儿息，其家贫穷。时世饥俭，以其父母，生埋地中，养活儿子。隣比问言：『汝父母为何所在？』答言：『我父母年老会当至死，我便埋之。以父母食分，欲养儿子，使得长大。』第二家闻，谓此是理，如此展转，遍波罗㮈国，即以为法。复有一长者，亦生一子，此子闻之，以为非是，即作是念：『当作何方便，却此非法？』遂白父言：『父今可应远行学读，使知经论。』其父便去，少得学读，而便还家。年转老大，子为掘地，作好屋舍，以父著中，与好饮食。作是思惟：『谁当共我，除此非法？』天神现身，而语之言：『我今与汝，以为伴侣。』天神䟽纸，问王四事：『若能解此䟽上事者，为汝拥护，若不解者，却后七日，当破王头令作七分。四种问者：一者、何物是第一财。二者、何物最为乐。三者、何物味中胜。四者、何物寿最长。牓著王门上。』

「国王得已，促问国中：『谁解此者？若有解者，欲求何事，皆满所愿。』长者子取此文书，解其义言：『信为第一财，正法最为乐，实语第一味，智慧命第一。』解此义已，还著王门头。天神见已，心大欢喜，王亦大欢喜。王问长者子言：『谁教汝此语？』答言：『我父教我。』王言：『汝父安在？』长者子言：『愿王施无畏！我父实老，违国法故，藏著地中。愿听臣所说。大王！父母恩重，犹如天地，怀抱十月，推干去湿，乳哺养大，教授人事。此身成立，皆由父母，得见日月，生活所作。父母之力，假使左肩担父，右肩担母，行至百年复种种供养，犹不能报父母之恩。』时王问言：『汝欲求何等？』答言：『更无所求，唯愿大王去此恶法。』王可其言。宣下国内：『若有不孝于父母者，当重治其罪。』

「欲知尔时长者子，今我身是也。我于尔时，为彼一国，除去恶法，成就孝顺之法，以此因缘自致成佛，是以今日，亦复赞叹孝顺之法也。」

（一五）迦尸国王白香象养盲父母并和二国缘

昔佛在舍卫国，告诸比丘言：「有八种人，应决定施，不复生疑。父母以佛及弟子，远来之人，远去之人，病人，看病者。」

诸比丘白佛言：「如来世尊！甚奇甚特！于父母所，常赞叹恭敬。」

佛言：「我非但今日，过去已来，恒尊重恭敬。」

诸比丘问言：「尊重赞叹，其事云何？」

佛言：「过去久远，有二国王，一是迦尸国王，二是比提醯国王。比提醯王，有大香象，以香象力，摧伏迦尸王军。迦尸王作是念言：『我今云何当得香象，摧伏比提醯王军？』时有人言：『我见山中有一白香象。』王闻此已，即便募言：『谁能得彼香象者，我当重赏。』有人应募，多集军众，往取彼象。象思惟言：『若我远去，父母盲老，不如调顺往至王所。』尔时众人，便将香象，向于王边。王大欢喜，为作好屋，氍氀𣰅㲪，敷著其下，与诸伎女，弹琴鼓瑟，以娱乐之。与象饮食，不肯食之。时守象人来白王言：『象不肯食。』王自向象所。上古畜生，皆能人语。王问象言：『汝何故不食？』象答言：『我有父母，年老眼盲，无与水草者。父母不食，我云何食？』象白王言：『我欲去者，王诸军众，无能遮我，但以父母盲老，顺王来耳。王今见听还去，供养终其年寿，自当还来。』王闻此语，极大欢喜。『我等便是人头之象，此象乃是象头之人。』先迦尸国人，恶贱父母，无恭敬心，因此象故，王即宣令一切国内：『若不孝养恭敬父母者，当与大罪。』寻即放象还父母所，供养父母，随寿长短，父母丧亡，还来王所。

「王得白象，甚大欢喜，即时庄严，欲伐彼国。象语王言：『莫与鬪诤，凡鬪诤法，多所伤害。』王言：『彼欺凌我。』象言：『听我使往，令彼怨敌不敢欺侮。』王言：『汝若去者，或能不还。』答言：『无能遮我使不还者。』象即于是往彼国中。比提醯王闻象来至，极大欢喜，自出往迎，既见象已，而语之言：『即住我国。』象白王言：『不得即住，我立身以来，不违言誓，先许彼王，当还其国。汝二国王，应除怨恶自安其国，岂不快乎？』即说偈言：

「尔时此象，说此偈已，即还迦尸国。从是以后，二国和好。

「尔时迦尸国王，今波斯匿王是。比提醯王，阿阇世王是。尔时白象，今我身是也。由我尔时孝养父母故，令多众生亦孝养父母，尔时能使二国和好，今日亦尔。」

（一六）波罗㮈国弟微谏兄遂彻承相劝王教化天下缘

昔者世尊，语诸比丘：「当知往昔波罗㮈国，有不善法，流行于世。父年六十，与著敷屡，使守门户。尔时有兄弟二人，兄语弟言：『汝与父敷屡，使令守门。』屋中唯一敷屡，小弟便截半与父，而白父言：『大兄与父，非我所与。大兄教父使守门。』兄语弟言：『何不尽与敷屡，截半与之？』弟答言：『适有一敷屡，不截半与，后更何处得？』兄问言：『更欲与谁？』弟言：『岂可得不留与兄耶？』兄言：『何以与我？』弟言：『汝当年老，汝子亦当安汝置于门中。』兄闻此语惊愕曰：『我亦当如是耶？』弟言：『谁当代兄？』便语兄言：『如此恶法，宜共除舍。』兄弟相将，共至辅相所，以此言论，向辅相说。辅相答言：『实尔，我等亦共有老。』辅相启王，王可此语。宣令国界，孝养父母，断先非法，不听更尔。」

（一七）梵摩达夫人妬忌伤子法护缘

佛在王舍城，语提婆达多言：「我恒深心慈念于汝，及身口意于汝无恶，今可共忏。」提婆达多，骂詈而去。

诸比丘言：「云何如来慈心若此，提婆达多，反更恶骂？」

佛言：「非但今日。于过去时，波罗㮈国，有王名梵摩达，夫人名不善意，有子法护，聪明慈仁，就师教学。时梵摩王，将诸婇女，于园苑中而行，游戏安乐，以饮残酒，送与夫人。夫人瞋恚，而作是言：『我宁刺法护咽中，取血而饮，不饮此酒。』王闻是语，瞋恚而言：『学中唤法护来。』法护来已，欲割其咽。子白父言：『我无过罪，王唯有一子，何为杀我？』王言：『我不杀汝，汝母意耳。能白汝母忏悔，令彼欢喜，终不杀汝。』儿即向母忏悔，而作是言：『唯有我一子，亦无过罪，何为杀我？』母不受悔，便刺儿咽，与血使饮。」

佛言：「尔时父王，拘迦离是也。彼时母者，提婆达多是。彼时子者，我身是也。我于尔时，都无恶心，不受我悔，今日亦尔，不受我悔。我于尔时，虽为所杀，都无一念瞋恨之心，况于今日，而当忿恚有恶心也？」

（一八）驼骠比丘被谤缘

昔有比丘，名曰驼骠，有大力士力。出家精勤，得阿罗汉，威德具足，恒营僧事，五指出光，而赋众僧种种敷具。由是佛说营事第一。弥多比丘，自薄福德，当次会处，饮食麤恶，乃反恚言：「若此驼骠，料理僧事，我终不得好食自活，当设方便。」弥多有姊，作比丘尼，往共相教谤于驼骠，乃至满三。驼骠厌恶，即升虚空，作十八变，入火光三昧，于虚空中，如火焰灭，无有尸骸。「诽谤贪嫉，能使贤圣犹尚灭身，况复凡夫？是以智者，当慎诽谤，莫轻言说。」

时诸比丘即便问佛：「驼骠比丘有何因缘，而被诽谤？复以何因缘，得是大力？复以何因缘，逮得罗汉？」

佛言：「过去世时，人寿二万岁时，有佛名曰迦叶。尔时迦叶佛法中，有年少比丘，面目端正，颜色美妙。彼年少比丘，乞食未还，有一少妇，惑著是色，看此比丘，眼不舍离。驼骠比丘时为食监，会见此妇随逐比丘，目不暂舍，即便谤言：『此女必与彼比丘通。』由是因缘，堕三恶道，受苦无量，乃至今日，余殃不尽，犹被诽谤。又以过去迦叶佛时出家学道，今得罗汉；以其过去经营僧事，驴驮米面，溺于深泥，即能挽出，缘是之故，得力士力。」

（一九）离越被谤缘

昔罽宾国，有离越阿罗汉，山中坐禅。有一人失牛，追逐踪迹，径至其所。尔时离越煮草染衣，衣自然变作牛皮，染汁变成为血，所煮染草变成牛肉，所持钵盂变成牛头。牛主见已，即捉收缚，将诣于王。王即付狱中，经十二年，恒为狱监，饲马除粪。离越弟子，得罗汉者，有五百人，观觅其师，不知所在，业缘欲尽。有一弟子，见师乃在罽宾狱中，即来告王：「我师离越，在王狱中，愿为断理。」王即遣人，就狱检校。王人至狱，唯见有人，威色憔悴，须发极长，而为狱监，饲马除粪。还白王言：「狱中都无沙门道士，唯有狱卒比丘。」弟子复白王言：「愿但设教，诸有比丘，悉听出狱。」王即宣令诸有道人，悉皆出狱。尊者离越，于其狱中，须发自落，袈裟著身，踊在虚空，作十八变。王见是事，叹未曾有，五体投地，白尊者言：「愿受我忏悔。」即时来下，受王忏悔。

王即问言：「以何业缘，在于狱中，受苦经年？」尊者答言：「我于往昔，亦曾失牛，随逐踪迹，经一山中，见辟支佛独处坐禅，即便诬谤，至一日一夜。以是因缘，堕落三涂，苦毒无量，余殃不尽，至得罗汉，犹被诽谤。」

（二〇）波斯匿王丑女赖提缘

昔波斯匿王有女，名曰赖提，有十八丑，都不似人，见皆恐怕。时波斯匿王募于国中，其有族姓长者之子穷寒孤独者，仰使将来。尔时市边，有长者子，孤独单己，乞索自活。募人见之，将来诣王。王将此人，入于后园，而约勅言：「吾生一女，形貌丑恶，不中示人，今欲妻卿，可得尔不？」时长者子白王言：「王所约勅，假使是狗，犹尚不辞，何况王女而不可也？」王寻妻之，为立宫室，约勅长者子言：「此女形丑，慎莫示人，出则锁门，入则闭户，以为常则。」有诸长者子，共为亲友，饮醼游戏，每于会日，诸长者子妇皆来集会，唯此王女，独自不来。于是诸人，共作要言：「后日更会，仰将妇来，有不来者，重讁财物。」遂复作会，贫长者子，犹故如前，不将妇来，诸人便共重加讁罚。贫长者子，敬受其罚。诸人已复共作要言：「明日更会，不将妇来，复当重罚。」如是被罚，乃至二三，亦不将来诣于会所。贫长者子，后到家中，语其妇言：「我数坐汝为人所罚。」妇言何故？夫言：「诸人有要，饮会之日，尽仰将妇诣于会所。我被王勅，不听将汝以示外人，故数被罚。」妇闻此语，甚大惭愧，深自悼慨，昼夜念佛。于是后日，更设醼会，夫复独去，妇于室内，倍加恳恻，而发愿言：「如来出世，多所利益，我今罪恶，独不蒙润。」佛感其心至，从地踊出，始见佛发，敬重欢喜，已发即异变成好发。次见佛额，渐覩眉目耳鼻身口，随所见已，欢喜转深。其身即变，丑恶都尽，貌同诸天。

诸长者子，密共议言：「王女所以不来会者，必当端正异于常人；或当绝丑，是故不来。我等今当劝其夫酒，令无觉知，解取钥匙，开门往看。」即饮使醉，解取钥匙，相将共往，开门看之，见此王女端正无双，便还闭门，诣于本处。尔时其夫，犹故未寤，还以钥匙，系著腰下。其夫觉已，寻还向家，开门见妇端正殊异，怪而问之：「汝何天神女，处我屋宅？」妇言：「我是君妇赖提。」夫怪而问之所以卒尔？妇时答言：「我闻君数坐我被罚，心生惭愧，恳恻念佛，寻见如来从地踊出，见已欢喜，身体变好。」贫长者子，极大欢喜，寻入白王：「王女身体，自然变好，今求见王。」王闻欢喜，寻即唤看。见已欢喜，情甚疑怪，将诣佛所，而白佛言：「世尊！此女何缘，生于深宫，身体丑恶，人见惊怪？复以何因，今卒变好？」

佛告王言：「乃往过去，有辟支佛，日日乞食，到一长者门前，时长者女，持食施辟支佛，见辟支佛身体麤恶，而作是言：『此人丑恶，形如鱼皮，发如马尾。』尔时长者女者，今王女是。施食因缘，生于深宫；毁呰辟支佛故，身体丑恶；生惭愧恳恻心故，而得见我；欢喜心故，身体变好。」

尔时众会闻佛所说，恭敬作礼，欢喜奉行。

（二一）波斯匿王女善光缘

昔波斯匿王有一女，名曰善光，聪明端正，父母怜愍，举宫爱敬。父语女言：「汝因我力，举宫爱敬。」女答父言：「我有业力，不因父王。」如是三问，答亦如前。王时瞋忿，今当试汝有自业力、无自业力？约勅左右，于此城中，觅一最下贫穷乞人。时奉王教，寻便推觅，得一穷下，将来诣王。王即以女善光付与穷人。王语女言：「若汝自有业力不假我者，从今以往，事验可知。」女犹答言：「我有业力。」即共穷人，相将出去。问其夫言：「汝先有父母不？」穷人答言：「我父先舍卫城中第一长者，父母居家，都以死尽，无所依怙，是以穷乏。」善光问言：「汝今颇知故宅处不？」答言：「知处，垣室毁坏，遂有空地。」善光便即与夫相将，往故舍所，周历按行，随其行处，其地自陷，地中伏藏，自然发出，即以珍宝，雇人作舍，未盈一月，宫室屋宅，都悉成就，宫人妓女，充满其中，奴婢仆使，不可称计。

王卒忆念：「我女善光，云何生活？」有人答言：「宫室钱财，不减于王。」王言：「佛语真实，自作善恶，自受其报。」王女即日，遣其夫主，往请于王。王即受请，见其家内，氍毺𣯾𣰆，庄严舍宅，逾于王宫。王见此已，叹未曾有。此女自知语皆真实，而作是言：「我自作此业，自受其报。」

王往问佛：「此女先世，作何福业，得生王家，身有光明？」

佛答王言：「过去九十一劫，有佛名毘婆尸。彼时有王名曰盘头，王有第一夫人。毘婆尸佛入涅盘后，盘头王以佛舍利起七宝塔。王第一夫人，以天冠拂饰，著毘婆尸佛像顶上，以天冠中如意珠，著于枨头，光明照世，因发愿言：『使我将来身有光明，紫磨金色，尊荣豪贵，莫堕三恶八难之处。』

「尔时王第一夫人者，今善光是。迦叶佛时，复以肴饍，供养迦叶如来及四大声闻。夫主遮断，妇劝请言：『莫断绝我，我今以请，使得充足。』夫还听妇，供养得讫。尔时夫者，今日夫是。尔时妇者，今日妇是。夫以尔时遮妇之故恒常贫穷，以还听故，要因其妇，得大富贵；无其妇时，后还贫贱。善恶业追，未曾违错。」

王闻佛所说，深达行业，不自矜大，深生信悟，欢喜而去。

（二二）昔王子兄弟二人被驱出国缘

昔有王子兄弟二人，被驱出国，到旷路中，粮食都尽。弟即杀妇，分肉与其兄嫂使食。兄得此肉，藏弃不噉，自割脚肉，夫妇共食。弟妇肉尽，欲得杀嫂。兄言：「莫杀！」以先藏肉，还与弟食。既过旷野，到神仙住处，采取华菓，以自供食。弟后病亡，唯兄独在。是时王子，见一被刖无手足人，生慈悲心，采取菓实，活彼刖人。王子为人，少于欲事，采华菓去，其妇在后，与刖人通，已有私情，深嫉其夫。于一日中，逐夫采华，至河岸边，而语夫言：「取树头华菓。」夫语妇言：「下有深河，或当堕落。」妇言：「以索系腰，我当挽索。」小近岸边，妇排其夫，堕著河中；以慈善力，堕水漂去而不没死。于河下流，有国王崩，彼国相师，推求国中，谁应为王。遥见水上有黄云盖，相师占已：「黄云盖下，必有神人。」遣人水中而往迎接，立以为王。

王之旧妇，担彼刖人，展转乞索，到王子国。国人皆称，有一好妇，担一刖壻，恭承孝顺，乃闻于王。王闻是已，即遣人唤，来到殿前。王问妇言：「此刖人者，实是尔夫不？」答言：「实是。」王时语言：「识我不也？」答言：「不识。」王言：「汝识某甲不识？」向王看，然后惭愧。王故慈心，遣人养活。

佛言：「欲知王者，即我身是。尔时妇者，旃遮婆罗门女带木杅谤我者是也。尔时刖手足者，提婆达多是。」

（二三）须达长者妇供养佛获报缘

昔佛在世，须达长者，最后贫苦，财物都尽，客作佣力，得三㪷米，炊作饮食。时炊已讫，值阿那律来从乞食。须达之妇，即取其钵，盛满饭与。后须菩提，摩诃迦叶，大目揵连，舍利弗等次第来乞，其妇悉亦各取其钵，盛饭施与。末后世尊，自来乞食，亦与满钵。于是须达，在外行还，从妇索食，妇答夫言：「其若尊者阿那律来，汝当自食施于尊者？」答言：「宁自不食，当施尊者。」「若复迦叶大目揵连、须菩提、舍利弗等，乃至佛来，汝当云何？」答言：「宁自不食，尽以施与。」妇语夫言：「朝来诸圣，尽来索食，所有之食，尽用施之。」夫语妇言：「我等罪尽，福德应生。」即发库中，谷帛饮食，悉皆充满，用尽复生。

（二四）娑罗那比丘为恶生王所苦恼缘

昔优填王子，名曰娑罗那，心乐佛法，出家学道，头陀苦行，山林树下，坐禅系念。时恶生王，将诸婇女，巡行游观，至于此林，顿驾憩息，即便睡眠。诸婇女等，以王眠故，即共游戏，于一树下，见有比丘坐禅念定，往至其所，礼敬问讯。尔时比丘为其说法。王后寻觉，求觅婇女，遥见树下，有一比丘，颜貌端正，其年壮美，诸婇女等，在前听法，即往问言：「汝得阿罗汉不？」答言：「不得。」「得阿那含不？」答言：「不得。」「得斯陀含不？」答言：「不得。」「得须陀洹不？」答言：「不得。」「得不净观不？」答言：「不得。」王便大瞋，作是言曰：「汝都无所得，云何以此生死凡夫，与诸婇女，共一处坐。」即捉挝打，遍身伤坏。诸婇女言：「此比丘无过。」王转增瞋恚，又见被打，皆啼哭懊恼，王倍瞋剧。

是时比丘，心自念言：「过去诸佛，能忍辱故，获无上道；又复过去忍辱仙人，被他刖耳鼻手足，犹尚能忍；况我今日，身形固完而当不忍？」如此思惟，默然忍受。受打已竟，举体疼痛，转转增剧，不堪其苦，复作是念：「我若在俗，是国王子，当绍王位，兵众势力，不减彼王。今日以我出家单独，便见欺打。」深生懊恼，即欲罢道还归于家，即向和上迦旃延所，辞欲还俗。和上答言：「汝今身体新打疼痛，且待明日，小住止息，然后乃去。」时娑罗那，受教即宿。于其夜半，尊者迦旃延便为现梦，使娑罗那自见己身，罢道归家，父王已崩，即绍王位，大集四兵，伐恶生王。既至彼国，列阵共战，为彼所败，兵众破丧，身被囚执。时恶生王得娑罗那已，遣人持刀，将欲杀去。时娑罗那极大怖畏，即生心念：「愿见和上，虽为他杀，不以为恨。」其时和上，应念知心，执锡持钵，欲行乞食，于其前现，而语之言：「子我常种种为汝说法，鬪诤求胜，终不可得；不用我教，知可如何？」答和上言：「今若救济弟子之命，更不敢。」尔时迦旃延，为娑罗那语王人言：「愿小停住，听我启王救其生命。」作是语已，便向王所。其后王人，不肯待住，遂将杀去。临欲下刀，心中惊怖，失声而觉。觉即具以所梦见事，往白和上。

和上答言：「生死鬪战，都无有胜。所以者何？夫鬪战法，以残他为胜，残害之道，现在愚情，用快其意，将来之世，堕于三涂，受苦无量。若其不如为他所害，丧失己身，殃延众庶，增他重罪，令陷地狱，更相残杀，冤家不息，轮转五道，无有终竟，反复寻之，何补身疮拷楚之痛？汝今欲离生死怖惧鞭打痛者，当自观身以息怨谤。所以者何？是身者众苦之本，饥渴寒热，生老病死，蚊䖟毒兽之所侵害。如是诸怨，众多无量，汝不能报，何独欲报恶生王也？欲灭怨者，当灭烦恼。烦恼之怨，害无量身；世怨虽重，正害一身。烦恼之怨，害善法身；世怨虽酷，正害有漏臭秽之身。由是观之，怨害之起，烦恼为根。汝今不伐烦恼之贼，云何乃欲伐恶生王也？」如是种种为其说法。

时娑罗那闻此语已，心开意解，获须陀洹；深乐大法，倍加精进，未久行道，得阿罗汉。

（二五）内官赎所犍牛得男根缘

昔干陀卫国，有一屠儿，将五百头小牛，尽欲刑犍。时有内官，以金钱赎牛，作群放去，以是因缘，现身即得男根具足。还到王家，遣人通白：「某甲在外。」王言：「是我家人，自恣而行，未曾通白，今何故尔？」王时即唤问其所以。答王言曰：「向见屠儿，将五百头小牛而欲刑治，臣即赎放。以是因缘，身体得具，故不敢入。」王闻喜愕，深于佛法，生信敬心。夫以华报，所感如此，况其果报，岂可量也？

（二六）二内官诤道理缘

昔波斯匿王，于卧眠中，闻二内官共诤道理，一作是言：「我依王活。」一人答言：「我无所依，自业力活。」王闻此已，情可于彼依王活者，而欲赏之。即遣直人，语夫人言：「我今当使一人往者，重与钱财衣服璎珞。」于是寻遣依王活者，持己所饮余残之酒，以与夫人。尔时此人，持酒出户，鼻中血出，不得前进。会复值彼自业活者，即倩持酒，往与夫人。夫人见已，忆王之言，赐其钱财衣服璎珞，还于王前。王见此人，深生怪惑，即便唤彼依王活者，而问之言：「我使汝去，云何不去？」答言：「我出户外，卒得衂鼻，竟不堪任，即便倩彼，持王残酒，以与夫人。」王时叹言：「我今乃知佛语为实，自作其业，自受其报，不可夺也。」由是观之，善恶报应，行业所致，非天非王之所能与。

杂宝藏经卷第二

杂宝藏经卷第三

元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译

兄弟二人俱出家缘

仇伽离谤舍利弗等缘

龙王偈缘

提婆达多欲毁伤佛因缘

共命鸟缘

白鹅王缘

大龟因缘

二辅相诡媾缘

山鸡王缘

吉利鸟缘

老仙缘

二估客因缘

八天次第问法缘

（二七）兄弟二人俱出家缘

往昔之世，有兄弟二人，心乐佛法，出家学道。其兄精懃，集众善法，修阿练行，未久之顷，得罗汉道；其弟聪明，学问博识，诵三藏经，后为辅相请作门师，多与财钱，委使营造僧房塔寺。时三藏法师，受其财物，将人经地，为造塔寺，基刹端严，堂宇莹丽，制作之意，妙绝工匠。辅相见已，倍生信敬，供养供给，触事无乏。三藏比丘，见其心好，即作是念：「寺庙讫成，俱须众僧安置寺上，当语辅相使请我兄。」作是念已，语辅相言：「我有一兄，在于彼处，舍家入道，懃心精进，修阿练行，檀越今可请著寺上。」辅相答言：「师所约勅，但是比丘，不敢违逆，况复师兄，是阿练也。」即便遣人慇懃往请。既来到已，辅相见其精懃用行，倍加供养。

其后辅相以一妙㲲价直千万，以与于彼阿练比丘，阿练比丘，不肯受之，慇懃强与，然后乃受，而作是念：「我弟营事，当须财物。」即以与之。辅相后时，以一麤㲲，用与三藏；三藏得已，深生瞋恚。又于后日，辅相更以一张妙㲲直千万钱，与兄阿练；其兄既得，复以与弟。其弟见已，倍怀嫉妬，即持此㲲，往至辅相爱敬女所，而语之言：「汝父辅相，先看我厚，今彼比丘至止已来，不知以何幻惑汝父，今于我薄，与汝此㲲，汝可持向辅相之前，缝以为衣。若其问者，汝可答言：『父所爱重，阿练若者，捉以与我。』辅相必定瞋不共语。」女语三藏言：「我父今厚敬彼比丘，如爱眼睛，亦如明珠，云何卒当而到谤毁？」三藏复言：「汝若不尔，与汝永断。」女人又答：「何故太卒当更方宜？」情不能已，便受此㲲，于其父前，裁以为衣。尔时辅相，见㲲即识，而作念言：「彼比丘者，甚大恶人，得我之㲲，不自供给，反以诳惑小儿妇女。」于是后日阿练若来，不复出迎，颜色变异。

时此比丘，见辅相尔，心自思惟：「必有异人，毁谤于我，使彼尔耳。」即升空中，作十八变。辅相见已，深怀敬服，即与其妇，礼足忏悔，恭敬情浓，倍于常日，即驱三藏及其己女，悉令出国。

佛言：「尔时三藏，我身是。以谤他故，于无量劫，受大苦恼，乃至今日，为孙他利之所毁谤。尔时此女，由谤圣故，现被驱出，穷困乞活。是以世人，于一切事，应当明察，莫轻诽谤用招咎罚。」

（二八）仇伽离谤舍利弗等缘

昔有尊者舍利弗、目连，游诸聚落，到瓦师所，值天大雨，即于中宿。会值窰中先时有一牧牛之女，在后深处；而声闻人，不入定时，无异凡夫，故不知见。彼牧牛女，见舍利弗、目连其容端政，心中惑著，便失不净。尊者舍利弗、目连，从瓦窰出。仇伽离善于形相，观人颜色，知作欲相不作欲相，见牧牛女在后而出，其女颜色，有成欲相，不知彼女自生惑著而失不净，即便谤言：「尊者舍利弗、目连，婬牧牛女。」向诸比丘，广说是事。时诸比丘，即便三谏：「莫谤尊者舍利弗、目连。」时仇伽离心生瞋嫉，倍更忿盛。

有一长者，名曰婆伽，尊者舍利弗、目连，为说法要，得阿那含，命终生梵天上，即称名为婆伽梵。时婆伽梵，遥于天上，知仇伽离谤尊者舍利弗、目连，即便来下，至仇伽离房中。仇伽离问言：「汝是阿谁？」答言：「我是婆伽梵。」「为何事来？」梵言：「我以天耳，闻汝谤尊者舍利弗、目连，汝莫说尊者等有如此事。」如是三谏。谏之不止，反作是言：「汝婆伽梵！言得阿那含，阿那含者，名为不还，何以来至我边？若如是者，佛语亦虚。」梵言：「不还者，谓不还欲界受生。」

时仇伽离，于其身上，即生恶疮，从头至足，大小如豆。往至佛所，而白佛言：「云何舍利弗、目连，婬牧牛女？」佛复谏言：「汝莫说是舍利弗、目连是事。」闻佛此语，倍生瞋恚，时恶疱疮转大如㮈。第二又以此事，而白于佛，佛复谏言：「莫说此事。」疱疮转大如拳。第三不止，其疱转大如瓠，身体壮热，入冷池中，能令氷池甚大沸热，疱疮尽溃，即时命终，堕摩诃优波地狱。

尔时比丘白佛言：「世尊！以何因缘？尊者舍利弗、目连等，为他重谤？」

佛言：「过去劫时，舍利弗、目连等，曾为凡夫。见辟支佛出瓦师窰中，亦有牧牛女，从后而出，即便谤言：『彼比丘者，必与此女，共为交通。』由是业缘，堕三恶道中，受无量苦；今虽得圣，先缘不尽，犹被诽谤。当知声闻人，不能为众生作大善知识。所以者何？若舍利弗、目连，为仇伽离，现少神足，仇伽离必免地狱；不为现故，使仇伽离堕于地狱，如此之事。」

佛作是说：「是菩萨人，如鸠留孙佛时，有一仙人，名曰定光，共五百仙人，在于山林中草窟里住。时有妇人，偶行在此，值天降雨风寒理极，无避雨处，即向定光仙所，寄宿一夜。明日出去，诸仙人见之，即便谤言：『此定光仙，必共彼女，行不净行。』尔时定光，知彼心念，恐其诽谤，堕于地狱，即升虚空，高七多罗树，作十八变。诸仙人见已，而作是言：『身能离地四指，无有婬欲；何况定光，升虚空中，有大神变，而有欲事？我等云何，于清净人，而起诽谤？』时五百仙人，即五体投地，曲躬忏悔。缘是之故，得免重罪。当知菩萨有大方便，真是众生善知识。」

佛言：「尔时定光仙人者，今弥勒是也。尔时五百仙人者，今长老等五百比丘是也。」

（二九）龙王偈缘

佛在王舍城，提婆达多，往至佛所，恶口骂詈。阿难闻已，极生瞋恚，驱提婆达多令出去，而语之曰：「汝若更来，我能使汝得大苦恼。」

诸比丘见已，白佛言：「希有世尊！如来常于提婆达多生慈愍心，而提婆达多于如来所恒怀恶心。阿难瞋恚，即驱使去。」

佛言：「非但今日，于过去世，亦曾如此。昔于迦尸国，时有龙王兄弟二人，一名大达，二名优婆大达，恒雨甘雨，使其国内，草木滋长，五谷成熟，畜生饮水，皆得肥壮，牛羊蕃息。时彼国王，多杀牛羊，至于龙所，而祠于龙。龙即现身，而语王言：『我既不食，何用杀生而祠我为？』数语不改，兄弟相将，遂避此处，更到一小龙住处，名屯度脾。屯度脾龙，昼夜瞋恚，恶口骂詈。大达语言：『汝莫瞋恚！比尔还去。』优婆大达，极大忿怒，而语之言：『唯汝小龙，常食虾蟇；我若吐气，吹汝眷属，皆使消灭。』大达语弟：『莫作瞋恚！我等今当还向本处，迦尸国王，渴仰我等。』迦尸国王，作是言曰：『二龙若来，随其所须，以乳酪祀，更不杀生。』龙王闻已，即还本处。

「于是大达，而作是偈言：

（三〇）提婆达多欲毁伤佛因缘

佛在王舍城，告提婆达多言：「汝莫于如来生过患心，自取减损，得不安事，自受其苦。」

诸比丘言：「希有世尊！提婆达多于如来所，常生恶心；世尊长夜，慈心怜愍，柔软共语。」

佛言：「不但今日，乃往过去，迦尸之国，波罗㮈城，有大龙王，名为瞻卜，常降时雨，使谷成熟，十四日十五日时，化作人形，受持五戒，布施听法。时南天竺国，有呪师来，竖箭结呪，取瞻卜龙王。时天神语迦尸王言：『有呪师将瞻卜龙王去迦尸国。』王即出军众而往逐之，彼婆罗门，便复结呪，使王军众都不能动。王大出钱财，赎取龙王。婆罗门，第二更来呪取龙王，诸龙眷属兴云降雨，雷电霹雳，欲杀婆罗门。龙王慈心语诸龙众：『莫害彼命，善好慰喻，令彼还去。』第三复来，时诸龙等即欲杀之。龙王遮护，不听令杀，即放使去。尔时龙王，今我身是也。尔时呪师者，提婆达多是也。我为龙时，尚能慈心，数数救济，况于今日，而当不慈。」

（三一）共命鸟缘

佛在王舍城，诸比丘白佛言：「世尊！提婆达多，是如来弟，云何常欲怨害于佛？」

佛言：「不但今日，昔雪山中，有鸟名为共命，一身二头。一头常食美菓，欲使身得安隐，一头便生嫉妬之心，而作是言：『彼常云何食好美菓，我不曾得？』即取毒菓食之，使二头俱死。欲知尔时食甘菓者，我身是也。尔时食毒菓者，提婆达多是。昔时与我共有一身，犹生恶心，今作我弟，亦复如是。」

（三二）白鹅王缘

佛在王舍城，提婆达多，推山压佛，放护财象，欲蹋于佛，恶名流布。提婆达多，于众人前，向佛忏悔，呜如来足；无众人时，于比丘中，恶口骂佛。诸人皆言：「提婆达多，向佛忏悔，心极调顺，无故得此恶名流布。」

诸比丘言：「希有世尊！提婆达多，甚能谄伪，于众人前，调顺向佛；于屏处时，恶心骂佛。」佛言：「不但今日，乃往过去时，有莲花池，多有水鸟在中而住。时有鹳雀，在于池中，徐步举脚，诸鸟皆言：『此鸟善行，威仪庠序，不恼水性。』时有白鹅，而说偈言：

「鹳雀语言：『何为作此语？来共作亲善。』白鹅答言：『我知汝谄诡，终不亲善。』汝欲知尔时鹅王，即我身是也。尔时鹳雀，提婆达多是。」

（三三）大龟因缘

佛在王舍城，提婆达多，心常怀恶，欲害世尊，乃雇五百善射婆罗门，使持弓箭，诣世尊所，挽弓射佛。所射之箭，变成拘物头华，分陀利华，波头摩华，优钵罗华。五百婆罗门，见是神变，皆大怖畏，即舍弓箭，礼佛忏悔，在一面坐。佛为说法，皆得须陀洹道。复白佛言：「愿听我等出家学道。」佛言：「善来比丘！」须发自落，法服著体，重为说法，得阿罗汉道。

诸比丘白佛言：「世尊神力，甚为希有！提婆达多，常欲害佛，然佛恒生大慈。」

佛言：「非但今日，于过去时，波罗㮈国，有一商主，名不识恩，共五百贾客，入海采宝。得宝还返，到回渊处，遇水罗刹而捉其船，不能得前。众商人等，极大惊怖，皆共唱言：『天神地神，日月诸神，谁能慈愍济我厄也？』有一大龟，背广一里，心生悲愍，来向船所，负载众人，即得渡海。时龟小睡，不识恩者，欲以大石打龟头杀，诸商人言：『我等蒙龟济难活命，杀之不祥，不识恩也。』不识恩曰：『我停饥急，谁问尔恩？』輙便杀龟，而食其肉。即日夜中，有大群象，蹋杀众人。尔时大龟，我身是也。尔时不识恩者，提婆达多是。五百商人者，五百婆罗门出家学得道者是。我于往昔，济彼厄难，今复拔其生死之患。」

（三四）二辅相诡媾缘

佛在王舍城，提婆达多，作种种因缘，欲得杀佛，然不能得。时南天竺国，有婆罗门来，善知呪术，和合毒药。提婆达多，于婆罗门所，即合毒药，以散佛上。风吹此药，反堕己头上，即便闷绝，躃地欲死，医不能治。阿难白佛言：「世尊！提婆达多，被毒欲死。」佛怜愍故，为说实语：「我从菩萨成佛已来，于提婆达多，常生慈悲，无恶心者，提婆达多，毒自当灭。」作是语已，毒即消灭。

诸比丘言：「希有世尊！提婆达多，恒起恶心于如来所，如来云何犹故活之？」

佛言：「非但今日，恶心向我，过去亦尔。」

时问佛言：「恶心于佛，其事云何？」

佛言：「过去之世，迦尸国中，有波罗㮈城。有二辅相，一名斯那，二名恶意。斯那常顺法行，恶意恒作恶事，好为诡媾，而语王言：『斯那欲作逆事。』王即收闭。诸天善神，于虚空中，出声而言：『如此贤人，实无过罪，云何拘系？』诸龙尔时亦作是语，群臣人民亦作是语，王便放之。第二恶意，劫王库藏，著斯那舍。王亦不信，而语之言：『汝憎嫉于彼，横作此事。』王言：『捉此恶意，付与斯那，仰使断之。』斯那即教恶意，向王忏悔。恶意自知有罪，便走向毘提醯王所，作一宝箧，盛二恶蛇，见毒具足，令毘提醯王，遣使送与彼国国王并及斯那：『二人共看，莫示余人。』王见宝箧，极以严饰，心大欢喜，即唤斯那，欲共发看。斯那答言：『远来之物，不得自看，远来菓食，不得即食。何以故？彼有恶人，或能以恶来见中伤。』王言：『我必欲看。』慇懃三谏，王不用语。复白王言：『不用臣语，王自看之，臣不能看。』王即发看，两眼盲冥，不见于物。斯那忧苦，愁悴欲死，遣人四出，遍历诸国，远觅良药。既得好药，以治王眼，平复如故。尔时王者，舍利弗是也。尔时斯那，我身是也。尔时恶意，提婆达多是。」

（三五）山鸡王缘

佛在王舍城，提婆达多，往至佛所，而作是言：「如来今者，可闲静住，以此大众，付嘱于我。」佛言：「食唾痴人！我尚不以诸大众等，付嘱舍利弗、目犍连，云何乃当付嘱于汝？」提婆达多，瞋骂而去。

诸比丘言：「世尊！提婆达多，欲作种种苦恼于佛，又多方便欺诳如来。」

佛言：「不但今日，于过去世，雪山之侧，有山鸡王，多将鸡众，而随从之。鸡冠极赤，身体甚白，语诸鸡言：『汝等远离城邑聚落，莫为人民之所噉食，我等多诸怨嫉，好自慎护。』时聚落中，有一猫子，闻彼有鸡，便往趣之。在于树下，徐行低视，而语鸡言：『我为汝妇，汝为我夫，而汝身形，端正可爱，头上冠赤，身体俱白，我相承事，安隐快乐。』鸡说偈言：

「尔时鸡者，我身是也。尔时猫者，提婆达多是。昔于过去欲诱诳我，今日亦复欲诱诳我。」

（三六）吉利鸟缘

佛在王舍城。尔时提婆达多，作是念言：「佛有五百青衣鬼神恒常侍卫，佛有十力百千那罗延，所不能及，我今不能得害。当还奉事，观其要脉而伤害之，乃可得杀。」便于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷大众之中，向佛忏悔，而作是念：「受我忏悔，得作方便，不受我悔，足使如来恶名流布。」便白佛言：「世尊！受我忏悔，我欲于彼闲静之处自修其志。」佛言：「法无谄诳，诸谄诳者，无有法也。」外道六师皆言：「提婆达多，好向佛忏悔，佛不受忏悔。」

诸比丘言：「提婆达多，谄曲向佛。」

佛言：「非但今日，过去久远，波罗㮈国，有王名梵摩达，作制断杀。时有猎师，著仙人衣服，杀诸鹿鸟，人无知者。有吉利鸟，语诸人言：『此大恶人，虽著仙人衣，实是猎师，常行杀害，而人不知。』众人皆信吉利鸟，实如其言。尔时吉利鸟者，我身是也。尔时猎师者，提婆达多是。尔时王者，舍利弗是也。」

（三七）老仙缘

佛在王舍城。尔时阿阇世王，为提婆达多日送五百釜饭，多得利养。诸比丘皆白世尊言：「阿阇世王，日为提婆达多送五百釜饭。」佛言：「比丘！莫羡提婆达多得利养事。」即说偈言：

说是偈已，告诸比丘言：「提婆达多，非但今日，为利养所害，诽谤于我，过去亦尔。」

比丘问佛言：「过去之事，其义云何？」

佛言：「往昔波罗㮈国，仙山之中，有二仙人：其一老者，获五神通；其一壮者，竟无所得。时老仙人，即以神力，往欝单越，取成熟粳米，而来共食之；复至阎浮树，取阎浮提菓，亦来共食；到忉利天，取天须陀味，来共食之。少仙人，见是已，心生悕仰，白老者言：『愿教授我修五神通。』老仙人言：『若有好心，得五神通，必有利益；若无好心，反为恶害。』犹懃启请：『唯愿教我。』时老仙人，便教五通，寻即获得。既得五神通，于众人前，现种种神足，于是已后大得名称利养，乃于老者生嫉妬心，处处诽谤，即退失神足。诸人闻已，作是言曰：『老仙人者，宿旧有德；是壮仙人，横生诽谤。』便皆瞋之，城门下遮，不听使入，便失利养。欲知尔时老仙人者，我身是也。尔时壮仙人者，提婆达多是也。」

（三八）二估客因缘

佛在王舍城。尔时诸比丘等，用佛语者，皆得涅槃天人之道，用提婆达多语者，悉堕地狱，受大苦恼。佛言：「非但今日奉我教者，得大利益；用提婆达多语，获于大苦。往昔亦尔。过去之世，有二贾客，俱将五百商人，到旷野中。有夜叉鬼，化作年少，著好衣服，头戴花鬘，弹琴而行，语贾客言：『不疲极也，载是水草，竟何用为？近在前头，有好水草，从我去来，当示汝道。』一贾客主，寻用其言。『我等今弃所载水草。』便即轻行，在前而去。一贾客言：『我等今者，不见水草，慎莫掷弃。』前弃水草者，渴旱死尽；不弃之者，达到所在。尔时不弃水草者，我身是。弃水草者，提婆达多是也。」

（三九）八天次第问法缘

昔佛在世，于夜分中，忽有八天次第而来，至世尊所。其初来者，容貌端政，光照一里，有十天女，以为眷属，来诣佛所，至心顶礼，却在一面。佛告天曰：「汝以修福得受天身，五欲自娱，快获安乐。」于时此天，即白佛言：「世尊！我虽生处天上，心常忧苦。所以者何？以我先身修行之时，于父母师长沙门婆罗门，虽为忠孝心生恭敬，然于其所，不能慇懃恭敬礼拜迎来送去。以是业缘，果报实少，不如余天，以不如故，自责修行不能满足。」

复有一天，容貌身光及其眷属，十倍胜前，来至佛所，头面礼足，却在一面。佛告天曰：「汝生天上，快得安乐。」天白佛言：「世尊！我虽生处天上，亦常忧苦。所以者何？以我前世修行之时，虽于父母师长所，沙门婆罗门，生忠孝心，恭敬礼拜，然而不能为施床坐煴𤌢敷具。以是业缘，今获果报，不如余天，以不如故，自责修因不能满足。」

复有一天，形貌光明及以眷属，十倍胜前，来至佛所，头面礼足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安乐。」天白佛言：「我虽生处天宫，常怀忧恼。所以者何？以我前身，虽复善于父母师长沙门婆罗门，忠孝恭敬礼拜，为施床敷，然于其所，不能广设肴饍饮食以用供养。以是业缘，今得果报，不如余天，以不如故，心自悔责修因不具，是故忧恼。」

复有一天，容貌光明及其眷属，十倍胜前，来至佛所，头面礼足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安乐。」天白佛言：「我虽生天，心常忧恼。所以者何？以我过去，虽于父母师长沙门婆罗门，忠孝恭敬礼拜，为施敷具及以饮食，然不听法。以是因缘，今获果报，不如余天，以不如故常自克责修因不满，是故忧恼。」

次复一天，身色光明及其眷属，十倍胜前，来至佛所，头面礼足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安乐。」天白佛言：「我虽生天，心常忧恼。所以者何？以我前世，虽复于君父母师长，沙门婆罗门，能忠孝恭敬礼拜，敷具饮食，而听于法，而不解义。以不解故，今获果报，不如余天，以不如故，心常悔责修因不满，是故忧恼。」次有一天，身色光明及其眷属，十倍胜前，来至佛所，头面礼足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安乐。」天白佛言：「我虽生处天堂，心常忧恼。所以者何？以我前世修行之时，虽能于君父母师长沙门婆罗门，忠孝恭敬礼拜，敷具饮食，听法解义，然复不能如说修行。以是业缘，今获果报，不如余天，以不如故，深自悔责修因不满，是故忧恼。」

次有一天，容貌光明及其眷属，十倍胜前，来至佛所，头面礼足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安乐。」天白佛言：「我于今日，得生天宫，五欲自娱，所须之物，应念輙至，真实快乐，无诸忧恼。所以者何？以我前世修因之时，于父母师长沙门婆罗门，忠孝恭敬礼拜，敷具饮食，听法能解其义，如说修行。以是因缘，受天果报，身形端正，光明殊妙，眷属众多，胜余诸天。以修此行故，得果满足；以满足故，得最胜果报；胜果报故，一切诸天，无有及者；以无及者，心得快乐也。」

杂宝藏经卷第三

杂宝藏经卷第四

元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译

贫人以󰉓团施现获报缘

贫女以两钱布施即获报缘

干陀卫国画师罽那设食获报缘

罽夷罗夫妇自卖设会现获报缘

沙弥救蚁子水灾得长命报缘

干陀卫国王治故塔寺得延命缘

比丘补寺壁孔获延命报缘

长者子见佛求长命缘

长者子客作设会获现报缘

弗那施佛钵食获现报缘

大爱道施佛金织成衣并穿珠师缘

（四〇）贫人以󰉓团施现获报缘

昔有一人，居家贫穷，为人肆力，得󰉓六升，赍持归家，养育妻息。会于中路，见一道人，执钵捉锡，行求乞食，即生心念：「彼沙门者，形貌端政，威仪庠序，甚可恭敬，得施一食，不亦快乎？」尔时道人，知其心念，随逐贫人，至一水边，贫人即便语道人言：「我今有󰉓，意欲相施，颇能食不？」道人答言：「唯得而已。」即于水边，为其敷衣，令道人坐，和一升󰉓，用为一团，而以与之，作是念言：「若此道人，是净持戒得道人，使我现作一小国王。」道人得󰉓，语贫人言：「何以极少？何以极小？」此人谓此道人大食，复和一升，用作一团，与而愿言：「若此道人，是净持戒得道之人，使我得作二小国王。」道人复言：「何以极少？何以极小？」贫人念言：「唯是道人，极似多食，与如许󰉓，犹嫌少小，然我已请，事须供给。」复和二升󰉓，用为一团，而以与之，又作念言：「若此道人，是净持戒得道人者，使我现得领四小国王。」道人复言：「何以极少？何以极小？」余有二升，尽和作团，以与道人，又作愿言：「今此道人，若是清净持戒人者，使我得作波罗㮈国王，领四小国，获见谛道。」道人得󰉓，故嫌少小。贫人白言：「唯愿且食，若不足者，当脱衣裳，贸取饮食，共相供给。」道人即食，唯尽一升，余还归主。

贫人问言：「尊者先嫌󰉓极少小，如今云何食不令尽？」道人答言：「汝初与我一团󰉓时，正求作一小国王故，是以我言：『汝心愿少。』第二团󰉓，正愿得作二小国王，是以我言：『汝愿少小。』第三团󰉓，正求得作四小国王，是以我言：『汝心愿小。』第四团󰉓，正求作波罗㮈国王，领四小国，使我后得见谛道果，是以我言：『汝愿少小。』不以不足而慊少小。」尔时贫人，自生疑念：「使我现得王五国者，此事不小，恐无实耳。」又复思惟：「能知我心，必是圣人，是大福田，不应诳我。」道人知已，即掷其钵，著虚空中，随后飞去，化作大身，满于虚空；又化作小，犹如微尘。以一身作无量身，以无量身合为一身，身上出水，身下出火，履水如地，履地如水，作十八变，语贫人言：「好发大愿，莫有疑虑。」即隐身去。

时此贫人，向波罗㮈城，而于道中，见一辅相。辅相见已，谛视形相，而语之言：「汝非某甲子耶？」答言：「我是。」问言：「何以褴褛乃至尔也？」答言：「少失恃怙，居家丧尽，无人见看，是以困苦，褴褛如此。」辅相即启波罗㮈王：「王之所亲某甲之子，今在门外，极为穷悴。」王寻有勅：「令使将前。」问其委曲，知是所亲，王即告言：「好亲近我，慎莫远离。」却后七日，王病命终，诸臣谋言：「王无继嗣，唯此穷子，是王所亲，宜共推举作波罗㮈王。」统领四国，然后虐暴。先彼道人，于虚空中，当王殿前，结加趺坐，而语之言：「汝昔发愿，求得见谛。今日云何乃造众恶，与本乖违？」又复为王说种种法。王闻法已，悔先作恶，改过惭愧，精专行道，得须陀洹。

（四一）贫女以两钱布施即获报缘

昔昼暗山中，多诸贤圣隐居众僧。诸方国土，闻彼山名，供养者众。有一长者，将诸眷属，往送供养。有一贫穷乞索女人，作是念言：「今诸长者，送供诣山，必欲作会，我当往乞。」便向山中。既到山已，见向长者，设种种馔，供养众僧，私自思惟：「彼人先世修福，今日富贵，今复重作功德将胜；我先世不作，今世贫苦，今若不作，未来转剧。」思惟此已，啼哭不乐，又自念言：「我曾粪中，拾得两钱，恒常宝惜，以俟乞索不如意时，当贸饮食用自存活。今当持以布施众僧，分一二日不得饮食，终不能死。」伺僧食讫，捉此两钱即便布施。彼山僧法，人有施者，维那僧前立为呪愿。当于尔时，上座不听维那呪愿，自为呪愿。诸下坐等，深生慊心，而作此念：「得彼乞女两枚小钱，上座自轻，为其呪愿，如常见钱，何以不尔？」上座寻时，留半分食，与此女人。诸人见上座多与，人人多与。此女时得重担饮食，极大欢喜：「我适布施，今以得报。」即担饮食还出山去，到一树下，眠卧止息。

会值王大夫人亡来七日，王遣使者，按行国界，谁有福德？应为夫人。相师占言此黄云盖下，必有贤人。即共相将，至彼树下。见彼女人，颜色润泽，有福德相，树为曲荫，光影不移，相师言：「此女人福德，堪为夫人。」即以香汤沐浴，与夫人衣服，不大不小与身相称，千乘万骑，左右导从，将来至宫。王见欢喜，心生敬重，如是数时，私自念言：「我所以得是富福缘，以施钱故。今彼众僧，便为于我有大重恩。」即白王言：「我先斯贱，王见拔擢，得为人次，听我报彼众僧之恩。」王言：「随意。」夫人即时，车载饮食及以珍宝，往到彼山施僧食讫，以宝布施。上座不起，遣维那呪愿，不自呪愿。王夫人言：「我昔两钱，为我呪愿；今车载珍宝，不为我呪愿？」诸年少比丘，皆慊上坐，先贫女人，以两钱布施，为其呪愿，今王夫人，车载珍宝，不为呪愿，为老耄耶？

尔时上座，即为王夫人，演说正法语言：「夫人！心念慊我：『先以两钱施时，为我呪愿，今车载珍宝，不为呪愿。』我佛法中，不贵珍宝，唯贵善心。夫人！先施两钱之时，善心极胜，后施珍宝，吾我贡高，是以我今不与呪愿。年少道人！亦莫慊我，汝当深解出家之心。」诸年少道人，各自惭愧，皆得须陀洹道。王夫人听法，惭愧欢喜，亦得须陀洹道。听法已讫，作礼而去。

（四二）干陀卫国画师罽那设食获报缘

昔干陀卫国，有一画师，名曰罽那，三年客作，得三十两金，欲还归家，而见他作般遮于瑟，问维那言：「一日作会，可用几许？」维那答言：「用三十两金，得一日会。」即自念言：「由我先身不种福业故受此报，佣力自活，今遭福田，云何不作？」即语维那：「请为弟子，鸣椎集僧，我欲设会。」设会已讫，踊跃欢喜，即便归家。既到家已，其妇问言：「三年客作，钱财所在？」其夫答言：「我所得财，今已举著坚牢藏中。」妇时问言：「坚牢之藏，今在何许？」夫言：「乃在僧中。」妇时慊责，即集亲里，缚其夫主，诣断事人，而作是言：「我之母子，贫穷辛苦，无衣无食，而我夫主，得财余用，不担来归，请诘所以。」时断事人，问其夫言：「何以尔也？」答言：「我身如电光不久照曜，亦如朝露须臾则灭，由是恐惧，深自念言：『缘我前身不作福业，今遭穷苦，衣食困乏。』故因见彼弗迦罗城中，作般遮会，众僧清净，心生欢喜，敬信内发，即问维那：『得几许物，供一日食？』维那答言：『得三十两金，可得供一日。』我三年中，作所得物，即与维那，使为众僧作一日食。」时断事人，闻是语已，心生欢喜，怜愍其人，脱己衣服璎珞及以鞍马并诸乘具，悉施罽那，即分一村落而赏封之。华报如此，其果在后。

（四三）罽夷罗夫妇自卖设会现获报缘

昔有一人，名罽夷罗，夫妇二人，贫穷理极，佣赁自活。见他长者悉往寺中，作大施会，来归家中，共妇止宿，头枕妇臂，自思惟言：「由我前身不作福故，今日贫穷。如彼长者，先身作福，今亦作福；我今无福，将来之世，唯转苦剧。」作是念已，涕泣不乐，泪堕妇臂。妇问夫言：「何以落泪？」答言：「见他修福常得快乐，自鄙贫贱，无以修福，是以落泪。」妇言：「落泪何益？可以我身卖与他人取财作福。」夫言：「若当相卖，我身如何得自存活？」妇言：「若恐不活不见出者，我今与君俱共自卖，而修功德。」于是夫妇，便共相将，至一富家，而语之言：「今我夫妇，以此贱身，请贸金钱。」主人问言：「欲得几钱？」答言：「欲得十金钱。」主人言：「今与汝钱，却后七日，不得偿我，以汝夫妇，即为奴婢。」言契以定，赍钱往诣，至彼塔寺，施设作会。夫妇二人，自共捣米，相劝励言：「今日我等得自出力而造福业，后属他家，岂从意也？」于是昼夜，懃办会具，到六日头，垂欲作会，值彼国主亦欲作会，来共诤日，众僧皆言：「以受穷者，终不得移。」国主闻已，作是言曰：「彼何小人，敢能与我共诤会日？」即遣人语罽罗：「汝避我日。」罽罗答言：「实不相避。」如是三反，执辞如初。王怪所以，自至僧坊，语彼人言：「汝今何以不后日作，共我诤日？」答言：「唯一日自在，后属他家，不复得作。」王即问言：「何以不得？」自卖者言：「自惟先身不作福业，今日穷苦，今若不作，恐后转苦。感念此事，唯自卖身，以贸金钱，用作功德，欲断此苦。至七日后，无财偿他，即作奴婢。今以六日，明日便满，以是之故，分死诤日。」王闻是语，深生怜愍，叹未曾有：「汝真解悟贫穷之苦，能以不坚之身，易于坚身，不坚之财，易于坚财，不坚之命，易于坚命。」即听设会，王以己身并及夫人衣服璎珞，脱与罽罗夫妇，割十聚落，与作福封。夫能至心，修福德者，现得华报，犹尚如是，况其将来获果报也。由此观之，一切世人，欲得免苦，当懃修福，何足纵情懈怠放逸？

（四四）沙弥救蚁子水灾得长命报缘

昔者有一罗汉道人，畜一沙弥，知此沙弥却后七日必当命终，与假归家，至七日头，勅使还来。沙弥辞师，即便归去，于其道中，见众蚁子，随水漂流，命将欲绝，生慈悲心，自脱袈裟，盛土堰水，而取蚁子，置高燥处，遂悉得活。至七日头，还归师所。师甚怪之，寻即入定，以天眼观，知其更无余福得尔，以救蚁子因缘之故，七日不死，得延命长。

（四五）干陀卫国王治故塔寺得延命缘

昔干陀卫国，有一国主，有一明相师，占王，却后七日，必当命终。出游猎行，见一故塔，毁败崩坏，即令群臣共修治之，修治已讫，欢喜还宫，七日安隐。相师见过七日，怪其所以，问王言：「作何功德？」答言：「更无所作，唯有一破塔，以埿补治。」由治塔故，功德如是。

（四六）比丘补寺壁孔获延命报缘

昔有比丘，死时将至，会有外道婆罗门见，相是比丘，知七日后必当命终。时此比丘，因入僧坊，见壁有孔，即便团泥，而补塞之。缘此福故，增其寿命，得过七日。婆罗门见，怪其所以，而问之言：「汝修何福？」比丘答言：「我无所修，唯于昨日，入僧房中，见壁有孔，补治而已。」婆罗门叹言：「是僧福田，最为深重，能使应死比丘续命延寿。」

（四七）长者子见佛求长命缘

昔佛在世，有一长者子，年五六岁。相师占之，福德具足，唯有短寿命。将至外道六师所，望求长寿，瞋彼六师都无有能与长寿法。将至佛所，白佛言：「此子短寿，唯愿世尊与其长寿。」佛言：「无有是法能与长寿。」重白佛言：「愿示方便。」佛时教言：「汝到城门下，见人出者，为之作礼，入者亦礼。」时有一鬼神，化作婆罗门身，欲来入城，小儿向礼，鬼呪愿言：「使汝长寿。」此鬼乃是杀小儿鬼，但鬼神之法，不得二语，以许长寿，更不得杀。以其如是谦忍恭敬，得延寿命。

（四八）长者子客作设会获现报缘

昔佛在世时，有长者子，早丧父母，孤穷伶俜，客作自活。闻有人说忉利天上，极为快乐，又闻他说供养佛僧，必得往生，即问他言：「用几许物，可得供佛及以众僧？」时人语言：「用三十两金，可得作会。」便来向市，求客作处。市边有一大富长者，雇其客作，长者问言：「汝今能作何事？」答言：「是作皆能。」「三年客作，索几许物？」答言：「索三十两金。」长者闻其事事皆能，即雇使作。为人端直，金银铜铁，种种肆上，得利倍常。日月以满，从彼长者，索作价金。长者问言：「汝今得金，用作何事？」答言：「我欲供养佛僧。」长者语言：「我今佐汝，及以种种瓫器米面，与汝作食，汝但请佛及以众僧。」即诣僧房，请佛及僧。佛使众僧皆受其请，佛住自房，众僧皆受彼长者子请。正值节日，众人皆送种种饮食，往与众僧。众僧食饱，到长者舍。时长者子，手自行食，上座言：「少著。」次第皆言少著，至讫下行。时长者子，啼哭懊恼，「辛苦三年，设此饮食，望众僧食；僧不为食，我求生天，必不得生。」往至佛边，白佛言：「众僧不食我供，而我所愿，必当不得。」佛言：「少食以不？」答言：「皆悉少食。」佛言：「假使不食汝愿必成，况复少食而不成也？」童子欢喜，还来饮食。彼时众僧食讫即还。

时有五百贾客，入海来还，入城募索饮食。时世饥馑，无有与者。有人语言：「彼长者子，今日设会，必有饮食。」时长者子，闻有贾客，欢喜与食，五百贾客，皆得充足，一切将从，悉亦饱满。最下贾客，解一珠与，直万两金；最上头者，解一珠与，直十万两金。五百贾客，人与一珠，与一铜盔，与此长者子，而不敢取。往走问佛，佛言：「此是华报，但取无苦，后必生天，不足恐惧。」主人长者，更无男儿，唯有一女，即与童子。如是家业，遂大炽盛，舍卫城中，最为第一。长者命终，波斯匿王，闻其聪明智见，以其家业，悉乞与之。华报如是，其果在后。

（四九）弗那施佛钵食获现报缘

昔佛在世，有梵志兄弟五人，一名耶奢。二名无垢，三名憍梵波提，四名苏驮夷；四兄入山学道，得五神通。其最小弟，名曰弗那，见佛乞食，盛好白净饭，满钵施佛。尔时弗那，恒以耕种为业，时耕种讫，还归于家。后于一日，出到田中，见其田中，所生苗稼，变成金禾，皆长数尺，收刈已尽，还生如初。国王闻之，亦来收刈，不能得尽，如是一切，诸来取者，皆不能尽。兄等念言：「我弟弗那，为得生活，为贫苦耶？」寻共来看，见弟福业逾于国王，便语弟言：「汝先贫穷，云何卒富？」答言：「我见瞿昙，施一钵饭，得如是报。」四兄闻已，欢喜踊跃，又语弟言：「尔今为我，作欢喜团，我等四人，各持一团，供养瞿昙，愿求生天，不听其法，不用解脱。」于是各担欢喜团，往至佛所，大兄捉一团，著佛钵中，佛言：「诸行无常。」第二复以欢喜团，著佛钵中，佛作是语：「是生灭法。」第三复以欢喜之团，著佛钵里，佛作是语：「生灭灭已。」第四复以欢喜之团，著佛钵中，佛作是语：「寂灭为乐。」即还归家，至寂静处，共相问言：「汝闻何语？」第一兄言：「我闻诸行无常。」次者复闻是生灭法，又次者闻生灭灭已，第四者闻寂灭为乐。兄弟四人，各思此偈，得阿那含，皆来佛所，求为出家，得阿罗汉道。

（五〇）大爱道施佛金缕织成衣并穿珠师缘

昔佛在世，大爱道为佛作金缕织成衣，赍来上佛，佛即语言：「用施众僧。」大爱道言：「我以乳𫗦长养世尊，自作此衣，故来奉佛，必望如来为我受之。云何方言与众僧也？」佛言：「欲使姨母得大功德。所以者何？众僧福田，广大无边，是故劝尔。若随我语，已供养佛。」时大爱道，即持此衣，往到僧中，从上座行，无敢取者。次到弥勒，弥勒受衣，即著入城乞食。弥勒身有三十二相，紫磨金色，既到城里，众人竞看，无与食者。有一穿珠师，见诸人等无与食者，即前跪请，将至家中，与弥勒食。弥勒食讫，时穿珠师，以一小座，敷弥勒前，求欲听法。弥勒有四辩才力，即便为说种种妙法。时穿珠师，愿乐听闻，无有厌足。

先有长者，将欲嫁女，雇穿珠师，穿一宝珠，与钱十万。当此之时，彼嫁女家，遣人索珠。时穿珠师，听法情浓，不暇为穿，即答之言：「且可小待须臾之顷。」已复来索，乃至三返犹故不得。彼长者瞋，合其珠钱还来夺去。穿珠师妇，瞋其夫言：「更无业也，须臾穿珠，得十万利，云何听此道人美说？」其夫闻已，意中恨恨。尔时弥勒，知其恨恨，即问之言：「汝能随我，至寺以不？」答言：「我能。」即随弥勒，往僧坊中，问上座言：「有人得金满十万斤，何如欢喜听人说法？」憍陈如言：「假使有人得金十万，不如有人以一钵食施持戒者，况能信心须臾听法，复胜于彼百千万倍。」于是又问第二上座，上座答言：「设复有人得十万车金，亦不如以一钵之食施持戒者，况复听法欢喜，经于时节。」又复问于第三上座，上座答言：「若有人得十万舍金，亦复不如施持戒人一钵之食，况复听法？」又问第四上座，上座答言：「若其有得十万国金，亦复不如施持戒人一钵之食，况复听法，百千万倍。」

如是次问乃至阿那律，阿那律言：「有人得满四天下金，犹故不如施持戒人一钵之食，况复听法？」弥勒答言：「尊者说言有施比丘一钵之食，乃至胜得满四天下金，云何如是？」尊者答言：「以自身为证，忆念往昔九十亿劫，有一长者，有其二子，一名利咤，二名阿利咤，恒告之言：『高者亦堕，常者亦尽，夫生有死，合会有离。』长者得病，临命终时，约勅儿子：『慎莫分居。譬如一丝不能系象，多集诸丝，象不能绝。兄弟并立，亦如多丝。』时彼长者，嘱诫子竟，气绝命终。以父勅故，兄弟共活，极相敬念。后为弟娶妇，生活未几，而此弟妇语其夫言：『汝如彼奴。所以者何？钱财用度，应当人客，皆由汝兄，汝今唯得衣食而已，非奴如何？』数作此语。尔时夫妇，心生变异，求兄分居。兄语弟言：『汝不忆父临终之言？』犹不自改，数求分居。兄见弟意，正便与分居，一切所有，皆中半分。弟之夫妇，年少游逸，用度奢侈，未经几时，贫穷困匮，来从兄乞。其兄尔时，与钱十万，得去未久，以复用尽，而更来索。如是六返，皆与十万。至第七返，兄便责数：『汝不念父临终之言，求于分异，不能乃心生活，数来索物；今更与汝十万之钱，从今已往，不好生活，重复来索，更不与汝。』得是苦语，夫妇二人，用心生活，以渐得富。兄钱财丧失，以渐贫穷，来从弟乞，其弟乃至不让兄食，而作是言：『谓兄常富，亦复贫耶？我昔从汝，有所乞索，苦切见责，今日何故，来从我索？』兄闻此已，极生忧恼，自作念言：『同生兄弟，犹尚如此，况于外人？』厌恶生死，遂不还家，入山学道，精懃苦行，得辟支佛。其弟后亦以渐贫穷，遭世饥馑，卖薪自活。时辟支佛，入城乞食，竟无所得，空钵还出。时卖薪人，见辟支佛空钵出城，即以卖薪所得稗󰉓，而欲与之，语辟支佛言：『尊者能食麤恶食不？』答言：『不问好恶，趣得支身。』时卖薪人，即便授与。辟支佛受而食之，食讫之后，飞腾虚空，作十八变，即还所止。时卖薪人，后更取薪，道见一兔，以杖撩之，变成死人，卒起而来，抱取薪人项，彼取薪人，种种方便，欲推令去，不能得离，脱衣雇人，使挽却之，亦不得离；展转至暗，负来向家，既到家中，死人自解，堕在于地，作真金人。时卖薪人，即便截却金人之头，头寻还生，却其手脚，手脚还生，须臾之间，金头金手满其屋里，积为大𧂐。隣比告官：『此贫穷人，屋里自然有此金𧂐。』王闻遣使，往覆捡之。即到屋里，纯见烂臭死人手头。其人自捉金头，来以上王，便是真金。王大欢喜：『此是福人。』即封聚落。从是命终，生第二天，为天帝释，下生人中，为转轮圣王，天王人王，九十一劫，不曾断绝。今最后身，生于释种，初生之日，四十里中，伏藏珍宝，自然踊出。后渐长大，兄释摩男，父母偏爱，阿那律母，欲试诸儿，时遣语无食。阿那律言：『但担无食来。』即与空器，时空器中，百味饭食，自然盈满。设以四天下金，用为乳哺，不足一劫，况九十一劫，常受快乐。所以我今得此自然饮食，适由先身施此一钵之食，今得此报，上至诸佛，下至梵天，净持戒者，皆名持戒。」时穿珠师，闻是语已，心大欢喜。

杂宝藏经卷第四

杂宝藏经卷第五

元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译

天女本以华鬘供养迦叶佛塔缘

天女本以莲华供养迦叶佛塔缘

天女本以受持八戒斋生天缘

天女本以然灯供养生天缘

天女本以乘车见佛欢喜避道缘

天女本以华散佛化成华盖缘

舍利弗摩提供养佛塔生天缘

长者夫妇造作浮图生天缘

长者夫妇信敬礼佛生天缘

外道婆罗门女学佛弟子作斋生天缘

贫女人以㲲施须达生天缘

长者女不信三宝父以金钱雇令受持五戒生天缘

女因扫地见佛生欢喜生天缘

长者造舍请佛供养以舍布施生天缘

妇以甘蔗施罗汉生天缘

女人以香敬心涂佛足生天缘

须达长者婢归依三宝生天缘

贫女从佛乞食生天缘

长者婢为主送食值佛转施生天缘

长者为佛造作讲堂生天缘

长者见王造塔亦复造塔获报生天缘

贾客造舍供养佛生天缘

（五一）天女本以华鬘供养迦叶佛塔缘

尔时释提桓因，从佛闻法，得须陀洹，即还天上，集诸天众，赞佛法僧。时有天女，头戴华鬘，华鬘光明，甚大晃曜，共诸天众，来集善法堂上。诸天之众，见是天女，生希有心。释提桓因，即便说偈，问天女言：

尔时天女，说偈答言：

释提桓因，重复说偈，而赞叹言：

尔时天女，即从天下，执持华盖，来至佛所；佛为说法，得须陀洹，而还天上。诸比丘等，怪其所以，即问佛言：「世尊！今此天女，作何功德，获此天身，端政殊特？」佛言：「往古之时，以种种华鬘，供养迦叶佛塔，以是因缘，今获此果。」

（五二）天女本以莲华供养迦叶佛塔缘

尔时复有一天女，头上华鬘，光明晃曜，共诸天众，来集善法堂上。时诸天众，见是天女，生希有心。时天帝释，以偈问曰：

天女即便，说偈答言：

释提桓因，重以偈赞：

尔时天女，即从天下，执持华盖，来到佛所；听佛说法，得法眼净，还于天上。时诸比丘，即问佛言：「此女往昔，作何行业，得报如是？」佛言：「过去之时，以妙莲华，供养迦叶佛塔，故获胜果，今见道迹也。」

（五三）天女受持八戒斋生天缘

尔时复有一天女，受持八斋，生于天上，得端政报，光颜威相，与众超异。时共诸天，集善法堂上，诸天见已，生希有心。释提桓因，以偈而问：

天女尔时，说偈答言：

释提桓因，重以偈赞：

尔时此天，持好华盖，来至佛所；佛为说法，得见谛道。时诸比丘，即问佛言：「此天往昔，作何福业，得生天中，而获圣果？」佛言：「昔为人时，于迦叶佛所，受持八斋，由是善行生于天上，而见道迹。」

（五四）天女本以然灯供养生天缘

尔时王舍城，频婆娑罗王，于佛法中得道，获不坏信，常以灯明，供养于佛。后提婆达多，与阿阇世王作恶知识，欲害佛法，是以国土怖畏，不复然灯供养。有一女人，以习常故，于僧自恣日，佛经行道头，然灯供养。阿阇世王，闻极大瞋恚，即以剑轮，斩腰而杀，命终得生三十三天摩尼焰宫殿中，乘此宫殿，至善法堂。帝释以偈问曰：

天女即时，以偈答言：

说此偈已，来至佛所，佛为说法，得须陀洹，即还天上。比丘问佛：「以何因缘，生于天宫？」佛言：「昔在人间，于僧自恣日，佛经行道头，然灯供养，阿阇世王，斩其腰杀。以是善因，命终之后，得生天中，重于我边，闻法信解，得须陀洹道。」

（五五）天女本以乘车见佛欢喜避道缘

尔时佛在舍卫国，入城乞食，有一童女，乘车游戏，欲向园中，道逢如来，廻车避道，生欢喜心。其后命终，生三十三天，往集善法堂。释提桓因，以偈问言：

天女即时，以偈答曰：

说此偈已，来向佛所；佛为说法，得须陀洹，即还天宫。比丘问言：「以何业缘，生此天中？」佛言：「昔于人间，回车避我，今得生天，重于我所，闻法信受，证须陀洹果。」

（五六）天女本以华散佛化成华盖缘

尔时舍卫国，有一女子，于节日中，采阿恕伽华，还入城来，遇值佛出，即以此华，散于佛上，化成华盖，欢喜踊跃，生敬信心。于是命终，生于三十三天，即乘宫殿，至善法堂。帝释以偈问言：

天女即以偈答言：

说是偈已，来向佛所；佛为说法，得须陀洹，便还天上。比丘问言：「此天女者，以何因缘得受天身？」佛言：「昔在人中，出城取阿恕伽花，还来值我，即以华供养，发欢喜心。乘此善业，命终生天，重于我所，闻法得悟，证须陀洹。」

（五七）舍利弗摩提供养佛塔缘

频婆娑罗王，已得见谛，数至佛所，礼拜问讯。时宫中妇女，不得日日来到佛边，王以佛发，宫中起塔，宫中之人，经常供养。频婆娑罗王崩，提婆达多共阿阇世王，同情相厚，生诽谤心，不听宫中供养此塔。有一宫人，名舍利弗摩提，以僧自恣日，忆本所习，即以香花供养此塔。时阿阇世王，嫌其供养佛塔，用钻钻杀。命终得生三十三天，乘天宫殿，集善法堂。帝释以偈而问：

天女以偈，而答之曰：

说是偈已，来向佛所；佛为说法，得须陀洹，即还天宫。比丘问言：「以何因缘生此天中？」佛言：「本于人间，曾以华香，供养佛塔。由是善业，今得天身，重从我所，闻法而悟，证须陀洹。」

（五八）长者夫妇造作浮图生天缘

舍卫国，有一长者，作浮图僧坊，长者得病，命终生三十三天。妇追忆夫，愁忧苦恼，以追忆故，修治浮图及与僧坊，如夫在时。夫在天上，自观察言：「我以何缘生此天上？」知以造作塔寺功德，是故得来。自见定是天身，心生欢喜，常念塔寺，以天眼观所作塔寺，今谁料理？即见其妇，昼夜忆夫，忧愁苦恼，以其夫故，修治塔寺。夫作念言：「我妇于我，大有功德，我今应当往至其所，问讯安慰。」从天上没，即到妇边，而语之言：「汝大忧愁，念于我也。」妇言：「汝为是谁？劝谏于我。」答言：「我是汝夫，以作僧坊塔寺因缘，得生天上三十三天，见汝精懃修治塔寺，故来汝所。」妇言：「来前与我交会。」夫言：「人身臭秽，不复可近，欲为我妻者，但懃供养佛及比丘僧，命终之后，生我天宫，以汝为妻。」妇用夫语，供养佛僧，作众功德，发愿生天。其后命终，即生彼天宫，夫妇相将，共至佛边；佛为说法，得须陀洹。诸比丘等，惊怪所以，便问：「何业缘故得生此天？」佛言：「昔在人中，作浮图僧坊，供养佛僧，由是功德，今得生天。」

（五九）长者夫妇信敬礼佛生天缘

王舍城中，有一长者，日日往至佛所。其妇生疑，而作念言：「将不与他私通，日日恒去。」便问夫言：「日日恒向何处来还？」夫答妇言：「佛边去来。」问言：「佛为好丑能胜汝也？而恒至边。」夫即为妇，叹说佛之种种功德。尔时其妇，闻佛功德，心生欢喜，即乘车往。既至佛所，尔时佛边有诸王大臣，逼塞左右，不能得前，遥为佛作礼即还入城。其后舍寿，生三十三天，便自念言：「得佛恩重，一礼功德，使我生天。」即从天下往至佛边，佛为说法，得须陀洹。比丘问言：「以何因缘，得生此天？」佛言：「昔在人中，为我作礼，以一礼功德，命终生天。」

（六〇）外道婆罗门女学佛弟子作斋生天缘

尔时舍卫国，有佛诸弟子，女人作邑会，数数往至佛边。徒伴之中有一婆罗门女，邪见不信，不曾受斋持戒，见诸女人共聚斋食，问言：「汝等今作何等吉会？与汝亲厚，而不命我。」诸女答言：「我等作斋。」婆罗门女言：「今非月六日，又非十二日，为谁法作斋？」诸女言：「我作佛斋。」婆罗门女言：「汝作佛斋，得何功德？」答言：「得生天解脱。」婆罗门女贪饮食故，受水作斋食，后与好美浆。婆罗门斋法，不饮不食，佛斋之法，食好食饮美浆，此斋甚易，生信乐欢喜。却后寿尽，得生天上，来向佛边，佛为说法，得须陀洹。比丘问言：「以何因缘，生于天中？」佛言：「昔在人间，见诸女等聚集作斋，随喜作斋，由是善业，得来生天。」

（六一）贫女人以㲲施须达生天缘

尔时须达长者，作是思惟：「生我家者，命终之后，无堕恶道，何以故？我尽教以净法故，贫穷困苦，信与不信，我今亦当教以善法，使供养佛僧。」于是具以上事，启波斯匿王，王便击鼓鸣铃。却后七日，须达长者，欲劝化乞索供养三宝，一切人民，各各随喜，多少布施。至七日头，须达长者，从诸人等，劝化乞索。有一贫女，辛苦求价，唯得一㲲，以覆身体，见须达乞，即便施与。须达得已，奇其所能，便以钱财谷帛衣食，恣意所欲供给。贫女其后寿尽命终，生于天上，来至佛边，佛为说法，得须陀洹。比丘问言：「今此天女，以何因缘，生于天上？」佛言：「昔在人中，值须达长者教化乞索，心生欢喜，即以所著白㲲，布施须达。由是善业，得生天上，重于我边，闻法信解，获须陀洹。」

（六二）长者女不信三宝父以金钱雇令受持五戒生天缘

尔时舍卫国中，有一长者，名曰弗奢，生二女子，一者出家，精进用行，得阿罗汉；一者邪见，诽谤不信。父时语此不信之女：「汝今归依于佛，我当雇汝千枚金钱，乃至归依法僧，受持五戒，当与八千金钱。」于是便受五戒。不久之顷，命终生天，来向佛所，佛为说法，得须陀洹。比丘问言：「此天女者，以何业行，得生于天？」佛言：「本于人间，贪父金钱，归于三宝，受持五戒。由是因缘，今得生天，重于我所，闻法得道。」

（六三）女因扫地见佛生欢喜生天缘

南天竺法，家有童女，必使早起，净扫庭中门户左右。有长者女，早起扫地，会值如来于门前过，见生欢喜，注意看佛。寿命短促即终生天。夫生天者，法有三念，自思惟言：「本是何身？」自知人身；「今生何处？」定知是天；「昔作何业，来生于此？」知由见佛欢喜善业，得此果报。感佛重恩，来供养佛，佛为说法，得须陀洹。诸比丘言：「以何因缘，令此女人生天得道？」佛言：「昔在人中，早起扫地，值佛过门，见生喜心。由是善业，生于天上，又于我所，闻法证道。」

（六四）长者造舍请佛供养以舍布施生天缘

王舍城有大长者，新造屋舍，请佛供养，即以布施，而白佛言：「世尊！自今已后，入城之时，洗手洗钵，恒常来此。」其后寿尽，生于天上，乘天宫殿，来诣佛所，佛为说法，得须陀洹。比丘白言：「以何因缘，得生于天？」佛言：「昔在人中，造新屋舍，请佛布施。由是善业，上生天宫，遂于我边，闻法得道。」

（六五）妇以甘蔗施罗汉生天缘

昔舍卫国，有罗汉比丘，入城乞食，次到压甘蔗家。其家儿妇，以一麤大甘蔗，著比丘钵中。姑见瞋之，便捉杖打，遇著腰脉，即时命终得生忉利天，而作女身，所处宫殿纯是甘蔗。诸天之众集善法堂，时彼天女亦集此堂，帝释以偈而问言：

天女以偈答言：

（六六）女人以香涂佛足生天缘

昔舍卫城中，有一女人，坐地磨香，值佛入城，女见佛身，生欢喜心，以所磨香，涂佛脚上。其后命终，得生天中，身香远闻，彻四千里，便往集于善法堂上。帝释以偈而问言：

天女即以偈答言：

即时天女，向世尊所，佛为说法，得须陀洹道而还天上。诸比丘问言：「昔作何福，得生天中，身若此香？」佛言：「由此天女，昔在人间，以香涂我足，以是因缘，命终生天受此果报。」

（六七）须达长者婢归依三宝生天缘

尔时舍卫国，须达长者，以十万两金，雇人使归依佛。时有一婢，闻长者语，即归依佛。命终之后，生三十三天，于是往集善法堂上。帝释以偈而问言：

天女以偈答言：

说是偈已，来至佛所，佛为说法，得须陀洹道。比丘问言：「以何业缘，受是果报？」佛言：「昔于人中，归依佛故，今得生天，值我说法，得须陀洹。」

（六八）贫女从佛乞食生天缘

昔舍卫国城中，有一女人，贫穷困苦，常于道头，乞索自活。转转经久，一切人民，无看视者。佛遇行见，往到其所，从佛乞食，怜愍贫女困饿欲死，即勅阿难，使与其食。时此贫女，得食欢喜，后便命终，生于天上。感佛往恩，来供养佛，佛为说法，得须陀洹。诸比丘问佛言：「今此天女，以何因缘，得生天上？」佛言：「此天女者，昔在人间，困饿垂死，佛使阿难与食，既得食已，心生欢喜。乘是善根，命终生此天宫，重于我所，闻法得道。」

（六九）长者婢为主送食值佛即施获报生天缘

舍卫国中，有长者子，共诸长者子，游戏园中。欲去之时，语其家内：「为我送食。」其家于后，遣婢送食。婢到门外，遇见于佛，即以其食，供养如来。还复归家，取食更送，亦于路中，见舍利弗、目犍连等，即复与之。第三取食，与长者子。长者子食竟，自来还归，语其妇言：「今日送食何为极晚？」妇答之言：「今日三过，为君送食，何故迟晚？」便唤婢问：「汝朝三过，取食与谁？」婢时答言：「第一送食，值佛即施；第二送食，见舍利弗、目连等，复以与之；第三取食，始与大家。」大家闻已，极大瞋恚，以杖而打，即时命终，生于天上。初生天时，具作三念，一者自念，我今生在何处？自知生天。二者自念，从何处终？而来生天，知从人道中生于天上。三者自念，乘何等业缘而得生天？知由施食获此果报。便来佛所，供养恭敬，佛为说法，得须陀洹。比丘问佛：「今此天女，以何因缘，生于天上？」佛言：「本于人中，作长者婢，为长者子送食，值佛如来，即以施佛，大家瞋恚，以杖打杀。乘是业缘，命终生天，又于我所，闻法证道。」

（七〇）长者为佛造讲堂获报生天缘

尔时王舍城，频婆娑罗王，为佛造作浮图僧房。有一长者，亦欲为佛作好房屋，不能得地，便于如来经行之处，造一讲堂，堂开四门。后时命终，生于天上，乘天宫殿，来供养佛，佛为说法，得须陀洹。比丘问言：「今此天子，以何业缘，得生天宫？」佛言：「本在人中，造佛讲堂，由是善因，命终生天。来至我所，感恩供养，重闻说法，获须陀洹。」

（七一）长者见王造塔亦复造塔获报生天缘

尔时耆阇崛山南天竺，有一长者，见频婆娑罗王为佛作好浮图僧坊，亦请如来，为造浮图，僧房住处。其后命终生于天上，来至佛所，报恩供养，佛为说法，得须陀洹。比丘问言：「此天子往日，以何因缘，得生天宫？」佛言：「昔在人中，见王起塔，心生随喜，便请如来，造立浮图。由此善业，得生天上，又于我所，闻法信悟，证须陀洹。」

（七二）贾客造舍供养佛获报生天缘

尔时舍卫国，有一贾客，远行商贾，身死不还。母养其子，其子长大，复欲远去。祖母语言：「汝父远去，身死不还，汝莫远去，当于近处，在市坐肆。」即奉其勅，便于市中，作于估肆，而作念言：「此城人民，悉皆请佛，我今新造舍已，亦当请于如来。」便往请佛。佛来至已，而白佛言：「我以此舍，供养如来，自今已后，入城之时，洗手洗钵，恒向我舍。」其后命终，便生天上，来至佛所，佛为说法，得须陀洹。比丘问言：「此天昔日，以何业因缘，得生天上？」佛言：「本为人时，新作肆舍，请佛著中。乘此善业，今生于天，又于我所，闻法获报。」

杂宝藏经卷第五

杂宝藏经卷第六

元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译

帝释问事缘

度阿若憍陈如等说往日缘

差摩释子患目归依三宝得眼净缘

七种施因缘

迦步王国天旱浴佛得雨缘

长者请舍利弗摩诃罗缘

（七三）帝释问事缘

如是我闻：

一时佛在摩竭提国，王舍城南，有婆罗门聚落，名庵婆罗林，此聚落北，毘提醯山石窟之中。尔时帝释闻佛在彼，即告槃阇识企犍闼婆王子言：「摩竭提国，婆罗门聚落，名庵婆罗林，此聚落北，有毘提醯山，世尊在中，今与汝等可共诣彼。」槃阇识企犍闼婆王子，答言：「唯然，此事最善。」欢喜乐闻，即挟琉璃琴，从于帝释，往于佛所。尔时诸天，闻帝释共犍闼婆王子等，欲往佛所，各自庄严，随从帝释，于天上没，即至毘提醯山。

尔时山中，光明照曜，近彼仙人，皆谓火光。帝释即告犍闼婆王子言：「此处清净，远离诸恶，阿练若处，安隐坐禅，当今佛边，多饶尊胜诸天侧塞，满其左右。我等今者，云何而得奉见世尊？」帝释即告犍闼婆王子：「汝可为我往向佛所通我等意，欲得觐问。」犍闼婆王子，受教即往，不远不近，瞻仰尊颜，援琴而弹，使佛得闻，作偈颂曰：

佛言：「善哉！般阇识企！今作此声，弦管相谐，汝于近远而造歌颂。」即白佛言：「我于往时，遇一贤女，名修利婆折斯，是犍闼婆王珍浮楼女。摩多罗天子，名识骞稚，先求彼女，我时悦爱，即于其所而说斯偈，我今佛前，重说本偈。」帝释念言：「佛以从定觉，今与般阇识企言说。」帝释复语企言：「汝今称我名，顶礼佛足，问讯世尊：『少病少恼，起居轻利，饮食调适，气力安乐，无诸恶不？安乐住不？』」即报言语。受帝释教，重诣佛所，称帝释名，即礼佛足，以帝释语，问讯世尊。佛言：「帝释及诸天，皆安乐不？」重白佛言：「世尊！帝释及三十三天，欲得见佛，听来见不？」佛言：「今正是时。」

帝释及三十三天，闻佛教已，即至佛所，顶礼佛足，在一面立，白佛言：「世尊！当何处坐？」佛言：「坐此座上。」白佛言：「此窟极小，天众极多。」作是语已，见石窟广博，佛威神力，多所容受。帝释即礼佛足，在前而坐，白佛言：「我于长夜，常欲见佛，欲得闻法。我于往时佛在舍卫国，入火光三昧，当于尔时，有毘沙门侍女，名步阇拔提，步阇拔提，合掌向佛，我时语彼毘沙门侍女言：『佛今在定，我不敢乱，为我顶礼世尊之足，称我问讯。』彼女以帝释语，礼拜问讯。」佛语帝释言：「我于尔时，闻汝辈声，不久从定而起。」

帝释白佛言：「我昔从宿旧所闻，如来、阿罗诃、三藐三佛陀出现世间，诸天众增长，阿须伦众减少。今日我亲自生天，诸天众增长，阿须伦减少。我今见佛弟子得生天上者，三事胜于诸天，寿命胜，光色胜，名胜。时具毘耶宝女，生忉利天，先是佛弟子，为帝释作子，名渠或天子。复有三比丘，于佛前修行梵行，心未离欲，身坏命终，生𠃵闼婆家，日日三时，为诸天作使。渠或天子见是三人而作给使。即言：『我心不憘不忍，我昔先在于人中时，而彼三人，恒至我家，受我供养，今日为诸天给使。我不忍见。此三天者，本是佛之声闻弟子，我本为人时，受我恭敬供养饮食衣服，今日下贱，汝等从佛口闻法，为佛所开解，云何生此鄙陋之处？我先奉事供养于汝，而我从佛，闻法修施，我信因缘，故今为帝释子，有大威德，势力自在，诸天皆名我为渠或。汝得佛胜法，云何不能懃心修行，生此贱处？我今不忍见此恶事，如是之事，我不喜见。云何同一法中，生此下贱？是佛弟子，所不应生处。』渠或天子，作是讥论，此三人等，深自惭愧，生厌恶心，合掌语渠或言：『如天子所说，实是我过，今当除断如此欲恶。』即懃精进，修于定慧。三人念瞿昙之法，见欲过患，即断欲结，譬如大象绝于羁靽，断其贪欲，亦复如是。帝释并一商那天，及余诸天众，护世四天王，皆来就此座，此三断欲者，即于诸天前，飞腾虚空中。」

帝释白佛言：「此三人为得何法，能作此种种神变？来见世尊，欲问彼所得。」

佛言：「此三人，既舍彼处，得生于梵世。」

「唯愿世尊！为我说彼生梵天法。」

「善哉贤帝释！分别问所疑。」时佛作是念：「帝释无谄伪，真实问所疑，不为恼乱我，若汝之所问，我当分别说。」

帝释问佛：「是何结使，能系缚人、天、龙、夜叉、干闼婆、阿修、罗迦楼罗、摩睺罗伽？」

佛时答曰：「贪嫉二结使，系缚人、天、阿修罗、干闼婆等，并与一切类，皆为贪嫉自缚。」

「此事实尔。天中天！贪嫉因缘，能缚一切，我今从佛闻解此义，疑网即除。」深生欢喜，更问余义：「贪嫉因何而生？何因何缘，得生贪嫉？何因缘生？何因缘灭？」

「憍尸迦！贪嫉因憎爱生，憎爱为缘，有憎爱必有贪嫉，无憎爱贪嫉则灭。」

「实尔，天中天！我今从佛闻解此义，疑网即除。」深生欢喜，更问余义：「爱憎何因缘生？何因缘灭？」

答言：「爱憎从欲而生，无欲则灭。」

「实尔，天中天！我从佛闻信解此义，疑网即除。」深生欢喜，更问余义：「欲从何因生？何缘增长？云何得灭？」

佛言：「欲因觉生，缘觉观增长，有觉观则有欲，无觉观欲则灭。」

「实尔，天中天！我今从佛闻解此义，疑网即除。」深生欢喜，更问余义：「觉观因何而生？何缘增长？云何而灭？」

「觉观从调戏生，缘调戏增长，无调戏觉观则灭。」

「实尔，天中天！我今从佛闻解此义，疑网即除。」深生欢喜，更问余义：「调戏因何生长？云何而灭调戏？」

佛告憍尸迦：「欲灭调戏，当修八正道，正见、正业、正语、正命、正方便、正思惟、正念、正定。」

帝释闻已，白佛言：「实尔，天中天！调戏实由八正道而灭，我今从佛得闻此义，疑网即除。」帝释欢喜，复问余义：「欲灭调戏，能修八正道，此八正道，比丘复因何法而得增长？」

佛言：「复有三法：一者欲，二者正懃，三者多习摄心。」

帝释言：「实尔，天中天！我等闻此义，疑网即除。比丘能修行正道分，实自因此三事增长。」闻已欢喜，帝释复问：「比丘欲灭调戏，当学几法？」

佛言：「当学三法。当学增盛戒心，当学增盛定心，当学增盛智慧心。」

帝释闻已：「实尔，天中天！我闻此义，疑网得除。」踊跃欢喜，复问余义：「欲灭调戏，当解几义我闻？」

佛言：「当解六义，一眼识色，二耳识声，三鼻识香，四舌识味，五身识细滑，六意识诸法。」

帝释闻已：「实尔，天中天！我闻此义，疑网得除。」欢喜踊跃，复问余义：「一切众生，皆同一贪一欲一向一趣。」

佛言：「帝释！一切众生，亦不一贪一欲一向一趣，众生无量，世界无量，意欲趣向，殊别不同，各执所见。」

帝释闻已：「实尔，天中天！我闻此义，疑网得除。」欢喜踊跃，更问余义：「一切沙门婆罗门，尽得一究竟不？得一无垢不？得一究竟梵行不？」

佛言：「一切沙门婆罗门，不能尽得一究竟一无垢，亦不得一究竟梵行。若有沙门婆罗门，得无上断灭爱结解脱，得政解脱者，此乃尽得一究竟一无垢一究竟梵行。」

「如佛所说，无上断灭爱结解脱，得正解脱者，此乃尽得一究竟一无垢一究竟梵行。今从佛闻便解此义，得了此法，得度疑彼岸，得拔诸见毒箭，已除我见，心不退转。」

说是经时，帝释及八万四千诸天，远尘离垢，得法眼净。

佛言：「憍尸迦！汝颇曾以此问，问沙门婆罗门不？」

「世尊！我忆昔时，曾共诸天，集善法堂，问于诸天有佛出世未？诸天各言：『未有佛出。』诸天闻佛未出于世，各自罢散，诸大威德天，福尽命终。我时恐怖，见有沙门婆罗门在闲静处，便到其所，彼沙门婆罗门，问我是谁？我言：『是帝释。』我不礼彼，彼逆礼我。我亦未问彼，彼问于我。知其无智，是故我不归依于彼。我今从此归依于佛，为佛弟子。」即说偈言：

「世尊！我得须陀洹。婆伽婆！我得须陀洹。」

世尊告言：「善哉，善哉！憍尸迦！若汝不放逸，当得斯陀含。」佛语帝释：「汝于何处得是不坏信？」帝释白言：「我于是处世尊边得，我即于此更得天寿命，唯愿觉了忆持此事。」帝释言：「世尊！我今作是念：『得生人中豪贵之处，众事备足。即于其中，舍俗出家趣向圣道，若得涅槃，甚为大好；若不得者，生净居天。』」尔时帝释，集诸天众，寻即告言：「我于三时，供养梵天，自今已后，止不为此，当于三时，供养世尊。」

尔时帝释告般阇识企干闼婆子言：「汝今于我，其恩甚重，汝能觉悟佛世尊故，使我得见闻于深法。我还天上，当以珍浮楼女贤修利婆折斯，为汝作妻，复当使卿代其父处，作干闼婆王。」

尔时帝释，将诸天众，遶佛三匝，却行而去，至于静处，皆三称言南无佛陀，便还天上。

帝释去不久，梵天王作是念言：「帝释已去，我今当往至佛所。」如似壮士屈申臂顷，即至佛所，礼佛足已，在一面坐，梵天光明遍照毘提醯山。尔时梵天，即说偈言：

重说帝释所问，即还天上。

佛于晨朝，告诸比丘言：「梵天王，昨日来至我所，说上偈已，即还天上。」佛说是语已，诸比丘欢喜，敬礼佛足而去。

（七四）度阿若憍陈如等说往日缘

佛在王舍城，说法度阿若憍陈如，释提桓因，频婆莎罗王，各将八万四千众，而悉得道。诸比丘疑怪，各有尔许人，拔三恶道。佛言：「非但今日，于往昔时，亦曾济拔。」

诸比丘言：「过去济拔，其事云何？」

佛言：「过去世时，有诸商贾人，入海采宝，还来中路，于大旷野，值一蟒蛇，其身举高六拘楼舍，遶诸商贾，四边周匝，无出入处。时诸商人，极怀惊怖，各皆唱言：『天神地神，有慈悲者，拔济我等。』时有白象共师子为伴，师子跳往坏蟒蛇脑，令诸商人得脱大难。尔时蟒蛇，便以口中毒气，害于师子及以白象，命犹未断。贾客语言：『汝济拔我，欲求何愿？』答言：『唯求作佛，度一切人。』诸商人言：『汝若得佛，愿我等辈，最在初会，闻法得道。』师子、白象即便命终，商人烧之，以骨起塔。」

佛言：「欲知尔时师子者，我身是也。尔时白象者，舍利弗是也。尔时商主，憍陈如、帝释、频婆莎罗王是。尔时诸商众者，今得道诸天人是也。」

（七五）差摩释子患目归依三宝得眼净缘

如是我闻：

一时佛在释氏园。尔时车头城中有释种，名曰差摩，净信于佛，净信于法，净信于僧；归依于佛，归依于法，归依于僧；一向于佛，一向于法，一向于僧；于佛无疑，于法无疑，于僧无疑；于苦谛无疑，于集谛无疑，于灭谛无疑，于道谛无疑；以得见谛，获得道果，如须陀洹，所知见事，悉得知见，于三菩提，不过期限，必定得之。差摩释子以患眼故，有种种色，不得见之。差摩释子，即念世尊：「南无与眼者，南无与明者，南无除暗者，南无执炬者，南无婆伽婆，南无善逝。」

佛以净天耳过于人耳，闻其音声，语阿难言：「汝去，今以章句，拥护差摩释，为作救作守作牧，灭除灾患，为四众，作利作益作安乐住。」

尔时世尊，为差摩释说净眼修多罗：「多折他施利弥利弃利醯醯多。以此净眼呪，使差摩释眼得清净，眼瞙得除。若是风翳，若是热翳，若是冷翳，若是等分翳，莫烧，莫煮，莫肿，莫痛，莫痒，莫流泪，戒实，苦行实，仙实，天实，药实，呪句实，因缘实，苦实，习实，灭实，道实，阿罗汉实，辟支佛实，菩萨实。如是称差摩释名，余人亦如是称名，便得眼净，得眼净已，使暗除，使瞙除。若是风翳，若热翳，若是冷翳，若等分翳，莫烧，莫煮，莫肿，莫痛，莫痒，莫流泪。阿难！如是章句，如是六佛世尊，我今第七，亦作是说，四天王亦说是呪，帝释亦说，梵王并诸梵众，亦随欢喜。

「阿难！我不见若天，若人，若魔，若梵，若沙门众，若婆罗门众，若人，若天，三说是章句，若翳，若暗，若瞙，若肿，若眼青，若眼中瑕出，若是天作，若是龙作，若夜叉作，若阿修罗作，若究槃茶作，或饿鬼作，或毘舍作，或毒所作，或恶呪作，或蛊道作，或毘陀罗呪作，或是恶星作，或诸宿作。」

阿难即到，为差摩释，三说是呪，眼净如本，得见诸色。以此呪随称人名字，如差摩释，皆得除暗除瞙风热冷及等分，莫烧莫煮莫肿莫痛莫痒莫流泪。南无婆伽婆，南无多陀阿伽陀阿罗呵三藐三佛陀，菩萨以此神呪章句，一切皆得吉成，诸梵随喜，娑呵。

（七六）七种施因缘

佛说有七种施，不损财物，获大果报。一名眼施，常以好眼，视父母师长沙门婆罗门，不以恶眼，名为眼施。舍身受身，得清净眼；未来成佛，得天眼佛眼，是名第一果报。二和颜悦色施，于父母师长沙门婆罗门，不颦蹙恶色，舍身受身，得端正色；未来成佛，得真金色，是名第二果报。三名言辞施，于父母师长沙门婆罗门，出柔软语，非麤恶言。舍身受身，得言语辩了，所可言说，为人信受；未来成佛，得四辩才，是名第三果报。四名身施，于父母师长沙门婆罗门，起迎礼拜，是名身施。舍身受身，得端政身，长大之身，人所敬身；未来成佛，身如尼拘陀树，无见顶者，是名第四果报。五名心施，虽以上事供养，心不和善，不名为施；善心和善，深生供养，是名心施。舍身受身，得明了心，不痴狂心；未来成佛，得一切种智心，是名心施第五果报。六名床座施，若见父母师长沙门婆罗门，为敷床座令坐，乃至自以已所自坐，请使令坐。舍身受身，常得尊贵七宝床座；未来成佛，得师子法座，是名第六果报。七名房舍施，前父母师长沙门婆罗门，使屋舍之中得行来坐卧，即名房舍施。舍身受身，得自然宫殿舍宅；未来成佛，得诸禅屋宅，是名第七果报，是名七施。虽不损财物，获大果报。

（七七）迦步王国天旱浴佛得雨缘

若种少善于良福田，后必获报。如往古昔无量无边阿僧祇劫，尔时有王，名曰迦步，统领阎浮提内八万四千国土。王有二万夫人，然无子息，祷祀神祇，经历多年，最大夫人，而生太子，字曰栴檀，为转轮王，领四天下，厌恶出家，得成正觉。时彼国中，诸相师等咸言：「大旱应十二年，作何方计，攘却此灾？」寻共议言：「我等今者，应造金㼜，置于市上，盛满香水，以用浴佛，分布香水，而起塔庙，可得除灾。」即请如来，香水澡浴，分取世尊洗浴之余，作八万四千宝瓶，分与八万四千诸国，仰造塔庙，供养作福。以造塔庙作福因缘，天即大雨，五谷丰熟，人民安乐。时有一人，见是塔庙，心生欢喜，即以一把华，散于塔上，获大善报。

佛言：「我以佛眼，观彼久远，栴檀如来，香水塔庙，受彼化者，皆久成佛，入于涅槃。一把华施者，我身是也。以我往日有是因缘，今于末后，自致成佛。」是故行者，应当懃心作诸功德，莫于小善生下劣想。

（七八）长者请舍利弗摩诃罗缘

昔舍卫城中，有大长者，其家巨富，财宝无量，常于僧次，而请沙门，就家供养。尔时僧次，次舍利弗及摩诃罗，至长者家，长者见已，甚大欢喜。当于时日，入海估客，大获珍宝，安隐归家。时彼国王，分赐聚落，封与长者，其妻怀妊，复生男儿，诸欢庆事，同时集会，舍利弗等，既入其家，受长者供。饭食已讫，长者行水，在尊者前，敷小床座，舍利弗呪愿而言：「今日良时得好报，财利乐事一切集，踊跃欢喜心悦乐，信心踊发念十力，如似今日后常然。」长者尔时，闻呪愿已，心大欢喜，即以上妙好㲲二张，施舍利弗，然摩诃罗独不施与。

时摩诃罗，还寺惆怅，作是念言：「今舍利弗，所以得者，正由呪愿适长者意，故获是施。我今应当求是呪愿。」即语舍利弗言：「向者呪愿，愿授与我。」即答之言：「此呪愿者，不可常用，有可用时，有不可用时。」摩诃罗，慇懃求请：「愿必授我。」舍利弗不免其意，即授呪愿。既蒙教授，寻即读诵，极令通利，作是思惟：「我当何时，次第及我，得为上座，用此呪愿？」时因僧次，到长者家，得作上座。时彼长者估客入海，亡失珍宝，长者之妇，遭罗官事，儿复死丧，而摩诃罗说本呪愿，言后常然。尔时长者，既闻是语，心怀忿恚，寻即駈打，推令出门。被瞋打已，情甚懊恼，即入王田胡麻地中，蹋践胡麻，苗稼摧折。守胡麻者，瞋其如是，复加鞭打，极令劳辱。时摩诃罗，重被打已，过问打者言：「我有何𠎝，见打乃尔？」时守麻者，具说践蹋胡麻之状，示其道处。涉路前进，未经几里，值他刈麦，积而为𧂐。时彼俗法，遶𧂐右旋，施设饮食，以求丰壤，若左旋者，以为不吉。时摩诃罗，遶𧂐左旋，麦主忿之，复加打棒。时摩诃罗，复问之言：「我有何罪，横加打棒？」麦主答言：「汝遶麦𧂐，何不右旋呪言多入？违我法故，是以打汝。」即示其道。小复前行，逢有葬埋，遶他冢圹，如向麦𧂐，呪愿之言：「多入多入。」丧主忿之，复捉挝打，而语之言：「汝见死者，应当愍之，言自今已后，更莫如是，云何返言多入多入？」摩诃罗言：「自今已后，当如汝语。」又复前行，见他嫁娶，如送塟者之所教言：「自今已后，莫复如是。」时嫁娶者，瞋其如是，复加笞打，乃至头破。遂复前进，被打狂走，值他捕鴈，惊怖慞惶，触他罗网，由是之故，惊散他鴈，猎师瞋恚，复捉榜打。时摩诃罗，被打困熟，语猎师言：「我从直道行，数被踬顿，精神失错，行步躁疾，触君罗网，愿见宽放，令我前进。」猎师答言：「汝极麤踈，侜𫣖乃尔，何不安徐匍匐而行？」即前著道，如猎师语，匍匐而行。复于道中，遇浣衣者，见其肘行，谓欲偷衣，即时征捉，复加打棒。时摩诃罗，既遭困急，具陈上事，得蒙放舍。至于祇桓，语诸比丘：「我于先日，诵舍利弗呪愿，得大苦恼。」自说被打肤体毁破，几失身命。诸比丘将摩诃罗，诣于佛边，具说其人被打因由。

佛言：「此摩诃罗，不但今日有是因缘。乃至昔时，有国王女，遭遇疾患，太史占之，须诣冢间为其解除。时国王女，即将导从，往诣冢间。于时道行，有二估客，见国王女，侍从严餝，心怀惧畏，走至冢间。其一人者，即为王女侍从之人，割截耳鼻；其一人者，得急惊怖死尸中伏，诈现死相。尔时王女，将欲解除，选新死人肤未烂者，坐上澡浴，以疗所患。时遣人看，正值估客，以手触之，其体尚𣊵，谓为新死，即以芥末涂身，在上洗浴，芥末辛气，入估客鼻，虽欲自持，不能禁制，即便大啑欻然而起。时侍从者，谓起尸鬼，或能为我作诸灾疫，闭门拒逆，王女得急急捉不放。于时估客，以实告言：『我实非鬼。』王女即时，与彼估客，俱往诣城，唤开城门，具陈情实。时女父国王，虽闻其言，犹怀不信，庄严兵仗，启门就看，方知非鬼。时父王言：『女人之体形不再现。』即以其女，而用妻之。估客欢喜，庆遇无量。」

佛言：「尔时估客得王女者，舍利弗是。割截耳鼻者，摩诃罗是。宿缘如此，非但今日。自今已后，诸比丘等！若欲说法呪愿，当解时宜，应修习布施，持戒，忍辱，精进，禅定，智慧，忧悲喜乐，宜知是时及以非时，不得妄说。」

杂宝藏经卷第六

杂宝藏经卷第七

元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译

婆罗门以如意珠施佛出家得道缘

十力迦叶以实言止佛足血缘

佛在菩提树下魔王波旬欲来恼佛缘

佛为诸比丘说利养灾患缘

贼临被杀遥见佛欢喜而生天缘

刖手足人感念佛恩得生天缘

长者以好蜜浆供养行人得生天缘

波斯匿王遣人请佛由为王使生天缘

波斯匿王劝化乞索时有贫人以㲲施王得生天缘

兄常劝弟奉修三宝弟不敬信兄得生天缘

父闻子得道欢喜即得生天缘

子为其父所逼出家生天缘

罗汉祇夜多驱恶龙远入海缘

二比丘见祇夜多得生天缘

月氏国王见祇夜多缘

月氏国王与三智臣作善亲友缘

（七九）婆罗门以如意珠施佛出家得道缘

佛在舍卫国。尔时南天竺，有一婆罗门，善别如意珠，持一如意珠，从南天竺，至东天竺，遍诸国土，无能别者。如是次第，至舍卫国，到波斯匿王所，而作是言：「谁能分别识此珠者？」波斯匿王，集诸群臣，一切智人，无有识者。波斯匿王，共至佛边，佛语婆罗门言：「汝识珠名字不？知珠生出处不？知珠力耐不？」答言：「不知。」佛言：「此珠磨竭大鱼脑中出，鱼身长二十八万里，此珠名曰金刚坚也。有第一力耐，使一切被毒之人，见悉消灭，又见光触身，亦复消毒。第二力者，热病之人，见则除愈，光触其身，亦复得差。第三力者，人有无量百千怨家，捉此珠者，悉得亲善。」时婆罗门，闻此语已，甚用欢喜，如来真实一切智人，即以此珠，奉上于佛，而求出家。佛言：「善来比丘！」须发自落，法服著身，为说法要即得罗汉。

诸比丘言：「如来善能分别此珠，复能说法，使得道证。」

佛言：「非但今日，过去亦尔。昔迦尸国，仙人山中，有五通仙。时有婆罗门，持一树叶，问仙人言：『此何树叶？』仙人答言：『此树名金顶，若人被毒，垂命欲死，此树下坐，即得消灭。热病之人，依此树者，亦复得除。以此树叶触人身者，所有毒气，及与热病，悉皆得除。』婆罗门欢喜，求与仙人而作弟子，修习其法，亦得五通。尔时五通仙人者，我身是也。尔时持树叶婆罗门者，今此婆罗门是也。我于尔时，教其使得具五神通，今亦免其生死之难，获阿罗汉。」

（八〇）十力迦叶以实言止佛足血缘

尔时如来，被迦陀罗刺刺其脚足，血出不止，以种种药涂，不能得差。诸阿罗汉，于香山中，取药涂治，亦复不降。十力迦叶，至世尊所，作是言曰：「若佛如来，于一切众生，有平等心，于罗睺罗、提婆达多等无有异者，脚血应止。」即时血止，疮亦平复。比丘叹言：「种种妙药，涂治不止，迦叶实言，血则寻止。」

佛言：「非但今日，过去世时，亦复如是。昔有一婆罗门，生一子，名曰无害，而白父言：『田中行时，莫害众生。』父告子言：『汝欲作仙人也？生活之法，云何避虫？』子言：『我今望得现世安乐、后世安乐，不用我语，用是活为？』即向毒龙泉边而坐，欲求取死。世有毒龙，见之害人。时婆罗门子，即见毒龙，毒遍身体，命即欲断。父时忧恼，不知儿处，寻即求觅。见儿欲死，父到儿所，而作是言：『我子从来，无害心者，此毒应消。』作是语已，毒气即消，平复如故。尔时父者，十力迦叶是也。尔时子者，我身是也。于过去世中，能作实语，消除我病，于今现世，亦以实言而愈我病。」

（八一）佛在菩提树下魔王波旬欲来恼佛缘

昔如来在菩提树下，恶魔波旬，将八十亿众，欲来坏佛。至如来所，而作是言：「瞿昙！汝独一身，何能坐此？急可起去。若不去者，我捉汝脚，掷著海外。」佛言：「我观世间，无能掷我著海外者。汝于前身，但曾作一寺，受一日八戒，施辟支佛一钵之食，故生六天，为大魔王。而我乃于三阿僧祇劫，广修功德，一阿僧祇劫，我曾供养无量诸佛，第二第三阿僧祇劫，亦复如是，供养声闻缘觉之人，不可计数，一切大地，无有针许非我身骨。」魔言：「瞿昙！汝道我昔，一日持戒，施辟支佛食，信有真实，我亦自知，汝亦知我；汝自噵者，谁为证知？」佛以手指地言：「此地证我。」作是语时，一切大地，六种震动，地神即从金刚际出，合掌白佛言：「我为作证，有此地来，我恒在中。世尊所说，真实不虚。」佛语波旬：「汝今先能动此澡瓶，然后可能掷我海外。」尔时波旬及八十亿众，不能令动，魔王军众，颠倒自堕，破坏星散。诸比丘言：「波旬长夜，恼乱如来，而不得胜。」

佛言：「非但今日，过去亦尔。昔迦尸国，仙人山中，有五通仙，教化波罗㮈城中诸年少辈，皆度出家，使修仙道。尔时城神，极大瞋忿，语仙人言：『汝若入城，更度人者，我捉汝脚，掷于海外。』彼仙人捉一澡瓶，语城神言：『先动此瓶，然后掷我。』尽其神力，不能得动，惭愧归伏。尔时仙人，我身是也。尔时城神，波旬是也。」

（八二）佛为诸比丘说利养灾患缘

尔时如来，在舍卫国，厌患利养。有一深林，名贪庄严，逃避利养，往至林中。林中有寺，时一罗汉，名那弋迦，作此寺主。佛至彼林，到后日中，有诸人等，持衣供养，满于林中，作是言曰：「我不用利养，而此利养常逐我后。」有万二千比丘，亦至彼处。佛语诸比丘：「利养者是大灾害，能作障难，乃至罗汉，亦为利养之所障难。」比丘问言：「能作何障？」佛言：「利养之害，破皮，破肉，破骨，破髓。云何为破？破持戒之皮，禅定之肉，智慧之骨，微妙善心之髓。」万二千比丘，齐畜三衣六物，作阿练若，不受余物。佛即赞叹：「善哉，善哉！能作阿练若法。我之此法，是少欲法，非是多欲，是知足法，非不知足，是乐静法，非乐愦閙，是精进法，非懈怠法，是正念法，非邪念法，是定心法，非乱心法，是智慧法，非愚痴法。」时诸比丘，闻说此语，皆得阿罗汉。

诸比丘白佛言：「希有世尊！」

佛言：「非适今日，过去亦尔。昔迦尸国有辅相，名曰夜叉。夜叉之子，名夜儿达多，深觉非常，出家学仙。诸仙多欲，皆诤菓草，夜儿达多，为欲令彼少欲之故，舍其濡草，取彼鞭草，舍此甘菓，取彼酢菓，舍己新菓，取他陈菓，舍取菓已，即得五通。万二千仙人，见其如此，便学少欲，不复多求，亦皆得五通。夜儿达多，渐作方便，教化诸仙。命终之后，生不用处。尔时达多，我身是也。尔时万二千仙人，今万二千比丘是也。」

（八三）贼临被杀遥见佛欢喜而生天缘

尔时舍卫国，波斯匿王，击鼓唱令，而作是言：「若作贼者，捉得当杀。」时有一人，捉贼将来，王便遣人将出杀去。在于城外，会于道中，逢见如来，心生欢喜，至于杀处，即伏王法，寻得生天。具修三念，知已由是垂杀之时见佛欢喜命终生天，感佛恩德，来下供养，佛为说法，得须陀洹。

比丘问言：「以何业缘，生于天宫？」

佛言：「昔在人中，为王所杀，临死之时，见佛欢喜。乘此善因，生彼天宫，重于我所，闻法解悟，证须陀洹。」

（八四）刖手足人感念佛恩而得生天缘

昔舍卫国，有人犯于王法，截其手足，掷著道头。佛行见之，即往到边，而问言曰：「汝于今日，以何为苦？」刖人答言：「我最苦饿。」即勅阿难，使与彼食。其刖人命终生天，感佛厚恩，来下供养，佛为说法，得须陀洹。

比丘问言：「以何业行，生于天上？」

佛言：「昔在人中，被刖手足掷于道头，佛到其所，勅与其食，心生欢喜，命终生天，重于我所，闻法得道。」

（八五）长者以好蜜浆供养行人得生天缘

昔舍卫国，有一长者，于祇洹林，求空闲地，欲造房舍。须达长者，遍已作竟，无复空处，便于祇洹大门之中，以好净水，用种种蜜种种之󰉓作浆，供给一切行人。九十日后，佛亦受之。于是命终，生于天上，有大威德，乘天宫殿，来供养佛，佛为说法，得须陀洹。

比丘问言：「以何业行，得生天上，威德如此？」

佛言：「本为人时，于祇洹门，作种种浆，施与一切，佛亦自受。以是因缘，生于天上，又于我所，闻法得道。」

（八六）波斯匿王遣人请佛由为王使生天缘

昔舍卫国，波斯匿王、须达长者久不见佛，心生渴仰，于夏坐后，遣使请佛。使至佛所，恭敬白佛言：「王与长者，欲见如来，唯愿世尊！乘此车上，往到舍卫。」佛言：「我不用车，自有神足。」虽作是语，为其得福，当于车上空中而行。使便在前，而告于王及以长者。王与长者，躬自出迎，使亦与王，还来见佛。命终生于天上，即乘宝车，来至佛所，佛为说法，得须陀洹。

比丘问言：「以何因缘，生于天宫，乘此宝车？」

佛言：「昔在人中，为王所使，到于佛所，奉车使乘。由是业缘，今得生天，恒驾宝车，重于我边，闻法得悟，证须陀洹。」

（八七）波斯匿王劝化乞索时有贫人以㲲施王得生天缘

昔舍卫国，波斯匿王，作是言曰：「须达长者，尚能劝化一切人民，作诸福业，我今亦当为众生故，教导乞索，令其得福。」于是行化，处处乞索。时有一人，贫穷多乏，唯有一㲲，即便持施波斯匿王；王得㲲已，转以奉佛。其后贫人，命终生天，感佛大恩，而来供养，佛为说法，获须陀洹。

比丘问言：「昔作何业，生于彼天？」

佛言：「在人中时，值王劝化，即以白㲲，而布施之。乘此善因，今得生天，遂于我所，闻法证果。」

（八八）兄常劝弟奉修三宝弟不敬信兄得生天缘

昔舍卫国，有兄弟二人，而第一者，奉修佛法，第二之者，事富兰那。兄常劝弟，使事三宝，弟不随顺，恒共鬪诤，情不和合，各便分活。第一者供养于佛，后遂命终，生于天上，即来佛所，报恩供养，佛为说法，得须陀洹。

比丘问言：「昔为何业，生此天宫？」

佛言：「往在人中，心乐正法，奉修三宝，以是福因，今得生天，又于我所，闻法信解，而证道果。」

（八九）父闻子得道欢喜即得生天缘

昔舍卫国，有兄弟二人，恒喜鬪诤，更相怨恶，便共诣王，欲求断决。道中值佛，佛为说法，得阿罗汉道。父闻其子遇佛得道，心生欢喜，遂即命终，生于天上，来至佛所，佛为说法，得须陀洹。

比丘问言：「往作何业，今得生天？」

佛言：「昔在人中，闻我为其子等说法得道，踊跃欢喜，命终生天，重于我所，闻法信解，而证道果。」

（九〇）子为其父所逼出家生天缘

昔舍卫国有人，使子出家事佛，佛即度之，恒使扫地，不堪辛苦，罢道还俗。其父语言：「汝但出家，从今已后，代汝扫地。」父即共子，往彼祇洹精舍。儿见精舍，其中清净，心生欢喜，便作是言：「我宁杀身，出家扫地，不复还俗。」其后命终，生于天上，即来佛所，佛为说法，得须陀洹。

比丘问言：「以何业缘，生于天上？」

佛言：「往在人中，不堪辛苦，欲还于家。其父不听，代其使役，强驱出家，遂便欢喜。命终生天，又于我所，闻法得道。」

（九一）罗汉祇夜多驱恶龙入海缘

昔有尊者阿罗汉，字祇夜多，佛时去世，七百年后，出罽宾国。时罽宾国，有一恶龙王，名阿利那，数作灾害，恼诸贤圣；国土人民，悉皆患之。时有二千阿罗汉，各尽神力，驱遣此龙，令出国界：其中有百罗汉，以神通动地；又有五百人，放大光明；复有五百人，入禅定经行。诸人各各尽其神力，不能使动。时尊者祇夜多，最后往至到龙池所，三弹指言：「龙！汝今出去，不得此住。」龙即出去，不敢停住。尔时二千罗汉，语尊者言：「我与尊者，俱得漏尽，解脱法身，悉皆平等，而我等各各尽其神力，不能令动。尊者云何，以三弹指，令阿利那龙远入大海耶？」时尊者答言：「我凡夫已来，受持禁戒，至突吉罗，等心护持，如四重无异，今诸人等，所以不能动此龙者，神力不同，故不能动。」

时尊者祇夜多，与诸弟子，向北天竺，道中见一乌，仰而微笑。弟子白言：「不审尊者何缘微笑？愿说其意。」尊者答言：「时至当说。」于是前行，到石室城，既到城门，惨然变色，食时已至，入城乞食，既得食已，还出城门，复惨然变色。诸弟子等，长跪白言：「不审向者何缘微笑？复惨然变色？」

时尊者祇夜多，答诸弟子言：「我于往昔九十一劫，毘婆尸佛入涅槃后，作长者子。尔时求欲出家，父母不听，而语子言：『我家业事重，汝若出家，谁继后嗣？吾当为汝取妇，产一子胤，听汝出家。』即便为娶。既娶妇已，复求出家，父母复言：『若生一息，听汝出家。』其后不久，生一男儿。儿已能语，复白父母言：『愿尊先许听我出家。』尔时父母，恐违前言，密教乳母语孙儿言：『汝父若欲出家去时，汝当在门，而捉父言：「既生育我，今欲舍我出家去耶？若欲去者，愿父今杀我，然后当去。」』其父即时惨然情变，而语子言：『我今当住，不复更去。』由是之故，流浪生死。我以道眼，观察宿命，天上人中，及三恶道，相值甚难！相值甚难！今乃一见。向一乌者，即是彼时孙儿也。我向所以惨然变色者，我于城边，见饿鬼子，而语我言：『我在此城边，已七十年，我母为我，入城求食，未曾一得来。我今饥渴，甚大困厄，愿尊者入城，见我母者，愿为我语：「速看我来。」』时我入城，见饿鬼母，而语之言：『汝儿在外，饥渴甚危，思欲相见。』时饿鬼母，而报之言：『我来入城，七十余年，我自薄福，加我新产，饥羸无力，虽有脓血涕涶粪秽不净之食，诸大力者，于先持去，我不能得。最后得一口不净，欲持出门与子分食，门中复有诸大力鬼，复不听出。惟愿尊者！慈愍将我，使母子相见，食此不净。』时尊者，即将饿鬼母，得出城门，母子相见，分食不净。尔时尊者，问此鬼言：『汝于此住，为以几时？』时鬼答言：『我见此城七返成坏。』」时尊者叹言：「饿鬼寿长，甚为大苦。」

时诸弟子，闻说此语，皆厌患生死，即得道迹。

（九二）二比丘见祇夜多得生天缘

时南天竺，有二比丘，闻祇夜多有大威德，来向罽宾，到其住处。道由树下，见一比丘，形体甚悴，灶前然火。彼二比丘，而问之言：「汝识尊者祇夜多不？」答言：「我识。」彼比丘言：「今在何处？」语言：「在上第三窟中。」彼二比丘，即便上山，往到窟所，见向然火比丘。时二比丘，疑怪所以，比丘言：「尚有如此名德，何忧不能于先来此？」时一比丘即求决疑，而问之言：「尊者有如此威德，自然火为？」尊者答言：「我念往昔生死之苦，若我头手脚可然之者，犹为众僧而用然火，况复然薪？」

时二比丘，即便问言：「不审往昔生死之苦，其事云何？愿欲闻之。」

尊者答言：「我念往昔五百世中，生于狗中，常困饥渴，唯于二时，得自饱满。一值醉人酒吐在地，得安乐饱。二值夫妇二人共为生活，夫便向田，妇住后作食，时彼妇人，事缘小出，我时即入，盗彼饭食。值彼食器口小，初虽得入头，后难得出，虽得一饱，然受辛苦，夫从田还，即便剪头在于器中。」时二比丘，闻其说法，厌恶生死，得须陀洹。

（九三）月氏国王见阿罗汉祇夜多缘

月氏国有王，名栴檀罽尼咤，闻罽宾国，尊者阿罗汉字祇夜多，有大名称，思欲相见，即自躬驾，与诸臣从，往造彼国。于其中路，心窃生念：「我今为王，王于天下，一切人民，靡不敬伏，自非有大德者，何能堪任受我供养？」作是念已，遂便前进，径诣彼国。有人告尊者祇夜多言：「月氏国王，名栴檀罽尼咤，与诸臣从，远来相见。唯愿尊者！整其衣服，共相待接。」时尊者答言：「我闻佛语，出家之人，道尊俗表，唯德是务，岂以服饰出迎接乎？」遂便静默端坐不出。于是月氏国王，往其住处，见尊者祇夜多，覩其威德，倍生敬信，即前稽首，却住一面。时尊者欲唾，月氏国王，不觉前进授唾器。时尊者祇夜多，即语王言：「贫道今者未堪为王作福田也，胡为躬自抂屈神驾。」时月氏王，深生惭愧，「我向者窃生微念，以知我心，自非神德，何能尔也？」于尊者所，重生恭敬。时尊者祇夜多，即便为王，略说教法。「王来时道好，去如来时。」王闻教已，便即还国。至其中路，群臣怨言：「我等远从大王，往至彼国，竟无所闻，然空还国。」时月氏王，报群臣言：「卿今责我无所得也？向时尊者，为我说法：『王来时道好，去如来时。』卿等不解此耶？以我往昔，持戒布施，修造僧坊，造立塔寺，种种功德，以殖王种，今享斯位。今复修福，广积众善，当来之世，必重受福，故诫我言：『王来时道好，去如来时。』」群臣闻已，稽首谢言：「臣等斯下，智慧愚浅，窃生妄解，谓所行来道。大王神德，妙契言旨，积德所种，故享斯国位。」群臣欢喜，言已而退。

（九四）月氏国王与三智臣作善亲友缘

时月氏国有王，名栴檀罽尼咤，与三智人，以为亲友，第一名马鸣菩萨，第二大臣，字摩咤罗，第三良医，字遮罗迦，如此三人，王所亲善，待遇隆厚，进止左右。马鸣菩萨，而白王言：「当用我语者，使王来生之世，常与善俱，永离诸难，长辞恶趣。」第二大臣，复白王言：「王若用臣密语，不漏泄者，四海之内，都可克获。」第三良医，复白王言：「大王若能用臣语者，使王一身之中，终不横死，百味随心，调适无患。」王如其言，未曾微病。于是王用大臣之言，军威所拟，靡不摧伏，四海之内，三方已定，唯有东方，未来归伏，即便严军，欲往讨罚。先遣诸胡及诸白象，于先导首，王从后引，欲至葱岭，越度关崄。先所乘象马，不肯前进，王甚惊怪，而语马言：「我前后乘汝征伐，三方已定，汝今云何不肯进路？」时大臣白言：「臣先所启，莫泄密语，今王漏泄，命将不远。」如大臣言，王即自知定死不久。是王前后征伐，杀三亿余人，自知将来罪重必受无疑，心生怖惧，便即忏悔，修檀持戒，造立僧房，供养众僧，四事不乏，修诸功德，精懃不惓。时有诸臣，自相谓言：「王广作诸罪杀戮无道，今虽作福，何益往咎？」时王闻之，将欲解其疑意，即作方便，勅语臣下：「汝当然一大镬，七日七夜，使令极沸，莫得断绝。」王便以一指镮掷于镬中，命向诸臣：「仰卿镬中得此镮来。」臣白王言：「愿更以余罪，而就于死，此镮叵得。」王语臣言：「颇有方便可得取不？」时臣答言：「下止其火，上投冷水，以此方便，不伤人手，可取之耳。」王答言：「我先作恶，喻彼热镬，今修诸善，惭愧忏悔更不为恶，胡为不灭？三涂可止，人天可得。」即时解悟，群臣闻已，靡不欢喜，智人之言不可不用。

杂宝藏经卷第七

杂宝藏经卷第八

元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译

拘尸弥国辅相夫妇恶心于佛佛即化导得须陀洹缘

佛弟难陀为佛所逼出家得道缘

大力士化旷野群贼缘

辅相闻法离欲缘

尼干子投火聚为佛所度缘

五百白鴈听法生天缘

提婆达多放护财醉象欲害佛缘

（九五）拘尸弥国辅相夫妇恶心于佛佛即化导得须陀洹缘

佛在拘尸弥国，有辅相婆罗门，为人狂暴，动不以道，其妇邪谄，亦复无异。夫勅妇言：「瞿昙沙门，在此国界，若其来者，闭门莫开。」于一日中，如来忽然在其屋中，婆罗门妇，见已默然都不与语。佛便说言：「汝婆罗门愚痴邪见！不信三宝。」妇闻此语，极大瞋恚，自绝璎珞，著垢腻衣，在地而坐。夫从外来，问言：「何以尔耶？」答言：「瞿昙沙门，骂辱于我，作如是言：『汝婆罗门！邪见不信。』」夫言：「且待明日，明日开门，以待佛来。」于后日中，佛现出其家，婆罗门即捉利剑，而斫于佛，不能得著，见佛在虚空中，便自惭愧，五体投地，而白佛言：「唯愿世尊！来下受我忏悔。」佛即来下，受其忏悔，为说法要，夫妇俱得须陀洹道。

时诸比丘，闻佛降化如是恶人，各作此言：「世尊出世，甚奇甚特！」佛告比丘言：「非但今日，过去之时，亦曾调伏。」比丘白言：「不审过去调伏云何？」

佛言：「昔迦尸国有王，名为恶受，极作非法，苦恼百姓，残贼无道，四远贾客，珍琦胜物，皆税夺取，不酬其直。由是之故，国中宝物，遂至大贵，诸人称传，恶名流布。尔时有鹦鹉王，在于林中，闻行路人说王之恶，即自思念：『我虽是鸟，尚知其非，今当诣彼为说善道。彼王若闻我语，必作是言：「彼鸟之王，犹有善言，奈何人王，为彼讥责，傥能改修。」』寻即高飞，至王园中，回翔下降，在一树上。值王夫人入园游观，于时鹦鹉，鼓翼嘤鸣，而语之言：『王今暴虐无道之甚，残害万民，毒及鸟兽，含气嗷嗷，人畜愤结，呼嗟之音，周闻天下。夫人荷克，与王无异，民之父母，岂应如是？』夫人闻已，瞋毒炽盛：『此何小鸟，骂我溢口？』遣人伺捕。尔时鹦鹉，不惊不畏，入捕者手。夫人得之，即用与王。王语鹦鹉：『何以骂我？』鹦鹉答言：『说王非法，乃欲相益，不敢骂也。』时王问言：『有何非法？』答言：『有七事非法，能危王身。』问言：『何等为七？』答言：『一者耽荒女色，不务贞正。二者嗜酒醉乱，不恤国事。三者贪著碁博，不修礼教。四者游猎杀生，都无慈心。五者好出恶言，初无善语。六者赋役谪罚，倍加常则。七者不以义理，劫夺民财。有此七事，能危王身。又有三事，倾败王国。』王复问言：『何谓三事？』答言：『一者亲近邪佞谄恶之人。二者不附贤圣，不受忠言。三者好伐他国，不养人民。此三不除，倾败之期，非旦则夕。夫为王者，率土归仰，王当如桥，济渡万民；王当如秤，亲疎皆平；王当如道，不违圣踪；王者如日，普照世间；王者如月，与物清凉；王如父母，恩育慈矜；王者如天，覆盖一切；王者如地，载养万物；王者如火，为诸万民，烧除恶患；王者如水，润泽四方。应如过去转轮圣王，以十善道，教化众生。』王闻其言，深自惭愧：『鹦鹉之言，至诚至款。我为人王，所行无道。』请遵其教，奉以为师，受修正行。尔时国内风教既行，恶名消灭，夫人臣佐，皆生忠敬，一切人民，无不欢喜，譬如牛王渡水，导者既正，从者亦正。尔时鹦鹉，我身是也。尔时迦尸国王恶受，今辅相是也。尔时夫人，辅相夫人是也。」

（九六）佛弟难陀为佛所逼出家得道缘

佛在迦比罗卫国，入城乞食，到难陀舍，会值难陀与妇作粧香涂眉间，闻佛门中，欲出外看，妇共要言：「出看如来，使我额上粧未干顷便还入来。」难陀即出，见佛作礼，取钵向舍，盛食奉佛。佛不为取，过与阿难，阿难亦不为取，阿难语言：「汝从谁得钵，还与本处。」于是持钵逐佛，至尼拘屡精舍。佛即勅剃师，与难陀剃发。难陀不肯，怒拳而语剃发人言：「迦毘罗卫一切人民，汝今尽可剃其发也。」佛问剃发者：「何以不剃？」答言：「畏故不敢为剃。」佛共阿难，自至其边，难陀畏故，不敢不剃。虽得剃发，恒欲还家，佛常将行，不能得去。后于一日，次守房舍，而自欢喜，「今真得便，可还家去，待佛众僧都去之后，我当还家。」佛入城后，作是念言：「当为汲水令满澡瓶，然后还归。」寻时汲水，一瓶适满，一瓶复翻，如是经时，不能满瓶，便作是言：「俱不可满，使诸比丘来还自汲，我今但著瓶屋中，而弃之去。」即闭房门，适闭一扇，一扇复开，适闭一户，一户复开，更作是念：「俱不可闭，且置而去。纵使失诸比丘衣物，我饶财宝，足有可偿。」即出僧房，而自思惟：「佛必从此来，我则从彼异道而去。」佛知其意，亦异道来，遥见佛来，大树后藏。树神举树，在虚空中，露地而立。佛见难陀，将还精舍，而问之言：「汝念妇耶？」答言：「实念。」即将难陀，向阿那波那山上，又问难陀：「汝妇端政不？」答言：「端政。」山中有一老瞎猕猴，又复问言：「汝妇孙陀利，面首端政，何如此猕猴也？」难陀懊恼，便作念言：「我妇端政人中少双，佛今何故，以我之妇，比此猕猴？」佛复将至忉利天上，遍诸天宫，而共观看，见诸天子，与诸天女，共相娱乐。见一宫中，有五百天女，无有天子。来还问佛，佛言：「汝自往问。」难陀往问言：「诸宫殿中，尽有天子，此中何以独无天子？」天女答言：「阎浮提内，佛弟难陀，佛逼使出家，以出家因缘，命终当生于此天宫，为我天子。」难陀答言：「即我身是。」便欲即住，天女语言：「我等是天，汝今是人，还舍人寿，更生此间，便可得住。」便还佛所，以如上事具白世尊。佛语难陀：「汝妇端政，何如天女？」难陀答言：「比彼天女，如瞎猕猴比于我妇。」佛将难陀，还阎浮提，难陀为生天故，懃加持戒。阿难尔时，为说偈言：

佛将难陀，复至地狱，见诸镬汤，悉皆煮人，唯见一镬炊沸空停。怪其所以，而来问佛，佛告之言：「汝自往问。」难陀即往，问狱卒言：「诸镬尽皆煮治罪人，此镬何故空无所煮？」答言：「阎浮提内，有如来弟，名为难陀，以出家功德，当得生天，以欲罢道因缘之故，天寿命终，堕此地狱，是故我今炊镬而待。」难陀恐怖，畏狱卒留，即作是言：「南无佛陀！唯愿拥护，将我还至阎浮提内。」佛语难陀：「汝懃持戒，修汝天福。」难陀答言：「不用生天，唯愿我不堕此地狱。」佛为说法，一七日中，成阿罗汉。

诸比丘叹言：「世尊出世，甚奇甚特！」佛言：「非但今日，乃往过去亦复如是。」诸比丘言：「过去亦尔，其事云何？请为我说。」

佛言：「昔迦尸国王，名曰满面，比提希国，有一婬女，端政殊妙。尔时二国，常相怨嫉，傍有佞臣，向迦尸王，叹说彼国有婬女端政世所希有。王闻是语，心生惑著，遣使从索，彼国不与。重遣使语：『求暂相见，四五日间，还当发遣。』时彼国王，约勅婬女：『汝之姿态，所有伎能，好悉具备，使迦尸王惑著于汝，须臾之间，不能远离。』即遣令去，经四五日，寻复唤言：『欲设大祀，须得此女，暂还放来，后当更遣。』迦尸王即遣归还，大祀已讫，遣使还索，答言：『明日当遣。』既至明日，亦复不遣。如是妄语，经历多日。王心惑著，单将数人，欲往彼国，诸臣劝谏，不肯受用。时仙人山中，有猕猴王，聪明博达，多有所知，其妇适死，取一雌猕猴。诸猕猴众，皆共瞋呵：『此婬猕猴，众所共有，何缘独当？』时猕猴王，将雌猕猴，走入迦尸国，投于王所，诸猕猴众，皆共追逐。既到城内，发屋坏墙，不可料理。迦尸国王，语猕猴王言：『汝今何不以雌猕猴，还诸猕猴？』猕猴王言：『我妇死去，更复无妇，王今云何欲使我归？』王语之言：『今汝猕猴，破乱我国，那得不归？』猕猴王言：『此事不好耶？』王答言：『不好。』如是再三，王故言不好。猕猴王言：『汝宫中有八万四千夫人，汝不爱乐，欲至敌国追逐婬女。我今无妇，唯取此一，汝言不好。一切万姓，视汝而活，为一婬女，云何捐弃？大王当知，婬欲之事，乐少苦多，犹如逆风而执炽炬，愚者不放，必见烧害。欲为不净，如彼屎聚；欲现外形，薄皮所覆；欲无返复，如屎涂毒蛇；欲如怨贼，诈亲附人；欲如假借，必当还归；欲为可恶，如厕生华；欲如疥疮，而向于火爬之转剧；欲如狗啮枯骨，涎唾共合，谓为有味，唇齿破尽，不知厌足；欲如渴人饮于咸水，逾增其渴；欲如段肉，众鸟竞逐；欲如鱼兽，贪味至死，其患甚大。』尔时猕猴王者，我身是也。尔时王者，难陀是也。尔时婬女者，孙陀利是也。我于尔时，欲淤泥中拔出难陀，今亦拔其生死之苦。」

（九七）大力士化旷野群贼缘

尔时佛在王舍城。于王舍城、毘舍离二国中间，有五百群贼。频婆娑罗王，慈仁宽善，以恩法治世，不害物命，即出募言：「谁能往化五百群盗，使不作贼，当重爵赏。」时有一力士，来应王募，往彼旷野，绥化群贼，即能令其不复作贼。既能调伏，作大城池，而安置之，渐渐聚集，多人依附，遂成大国。其国人民，各作是言：「我等今者，蒙大力士养育之恩，便共聚集，作是言要：『从今已后，新取妇者，先奉力士。』」即到力士所，语力士言：「我等作要，新取妇者，奉上力士，为二事故，一者欲得好子，使似力士。二者以报力士之恩。」力士答言：「何用是为？」众人慇懃，即从其意。唯行此法，渐经多时，有一女人，不乐此事，于众人前，裸立小便，众皆呵言：「汝无惭愧，云何妇女在众人前，而立小便？」女人答言：「女人还在女前而裸小便，有何等耻？一国都是女人，唯大力士是男子耳，若于彼前，应当惭愧，于汝等前，有何羞耻？」从是众人，转相语言：「此女所说，正是道理。」

时舍利弗、目连，共将五百弟子，经旷野中过。力士知之，请二尊者并五百弟子，安置止宿，供给衣食。过三日后，国中人民，聚集作会，饮酒过醉，详共围遶大力士舍，以火焚烧，力士问言：「何故如是？」众人答曰：「妇女初嫁，都经由汝，我等是人，不忍此事，故来烧汝。」力士答言：「我先不肯，汝等强尔。」诸人不听，便烧使死，垂欲命终，发誓愿言：「持我供养舍利弗、目连功德因缘，生此旷野中，作大力鬼神，灭诸人等。」作是语已，其命即断，便于旷野，作化生鬼，放大毒气，多杀人众。往至中间，有智之人，共求鬼言：「汝今自杀无量人民，食肉不尽，唐使臭烂，愿听我等，杀诸牛马，日以一人，供给于汝。」于是国中，皆共拔筹，人当一日。如是次第，到一长者拔须陀罗，须陀罗生一男儿，福德端政，次应鬼食。长者念言：「如来出世，拔济一切苦恼众生。唯愿世尊！救护我子今日之厄。」佛在王舍城，知长者心，即便来向旷野鬼神宫殿中坐。旷野鬼神，来见世尊，极大瞋恚，而语佛言：「沙门出去！」佛便出去。鬼适入宫，佛复还入。如是三返，至第四过，佛不为出，鬼作此言：「若不出者，使汝心颠倒，当捉汝脚掷恒河里。」佛语之言：「我不见世间若天魔梵有能捉我作如是者。」旷野鬼言：「如是如是。如来听我使问四事，当为我说。一者谁能渡驶流，二者谁能渡大海，三者谁能舍诸苦，四者谁能得清净。」佛即答言：「信能渡驶流，不放逸者能渡大海，精进能舍苦，智慧能得清净。」闻是语已，即归依佛，为佛弟子，手捉小儿，著佛钵中，遂名小儿为旷野手，渐渐长大，佛为说法，得阿那含道。

诸比丘言：「世尊出世，甚为希有！如此大恶旷野鬼神，佛能降伏，作优婆塞。」

佛言：「非但今日，过去世时，亦复曾于迦尸国、比提醯国二国中间，有大旷野，有恶鬼名沙咤卢，断绝道路，一切人民，无得过者。有一商主，名曰师子，将五百商人，欲过此路，诸人恐怖，畏不可过。商主语言：『慎莫怖畏！但从我后。』于是前行，到于鬼所，而语鬼言：『汝不闻我名耶？』答言：『我闻汝名，故来欲战。』问言：『汝何所能？』即捉弓箭而射是鬼，五百放箭，皆没鬼腹，弓刀器仗，亦入鬼腹，直前拳打，拳复入去，以右手托，右手亦著，以右脚蹹，右脚亦著，以左脚蹹，左脚亦著，又以头打，头亦复著，鬼作偈言：

「商主说偈而答言：

「时鬼答言：『今为汝等故，五百贾客，尽皆放去。』尔时师子，我身是也。尔时沙咤卢，旷野鬼是也。」

（九八）辅相闻法离欲缘

佛在王舍城。频婆娑罗有大辅相，数共其王，往至佛所，而听如来说离欲法。后于妇所，不大往返，妇生恶心，推求毒药，著饮食中，请佛欲与。夫觉其妇有怀恶意，从索饮食，妇不肯与，更与异食，佛已来至，夫白佛言：「此食不可食。」佛言：「何以不可食？」答言：「有毒。」佛言：「世间有毒，不过三毒，我尚消除，有何小毒能中伤我？」佛即食其食，都无有异。时辅相妇，便生信心，佛为说法，夫妇二人，得须陀洹道。诸比丘等，叹未曾有！

佛言：「非但今日，于过去世，亦曾化彼。昔迦尸国王，有一智臣，名比图醯，常以道法，辅相国王，及诸群臣，悉使修善。时有龙王，名曰明相，数数往来比图醯所，听受法言，亦于其妇，往返希简。龙妇瞋恚，而作是言：『得比图醯心祀火，得血而饮，然后可活。』时有夜叉鬼，与此龙王并及其妇，往返亲善，闻龙妇语，便即答言：『我能得之。』于龙妇边，担如意珠，现作贾客，往诣迦尸国。至于王边共王樗蒲，赌如意珠，王以国土、库藏、比图醯等，复作一分，以对其珠。夜叉得胜，求不用其国土、库藏，单取比图醯，以珠与王。王问比图醯：『为欲去不？』答言：『欲去。』夜叉将去，比图醯问夜叉言：『索我来者，有何意故？』夜叉不答。如是慇懃，更问不已，便语之言：『龙王夫人，欲得汝心，以祀于火，欲得汝血，而用饮之。』比图醯言：『若其杀我，担心血去，一切之人，心血一种，知是谁许？汝今莫杀我，为将我去，须我心者，欲得我智，须我血者，欲得我法。』闻此语已，夜叉心念，实是智人，即将至龙所。龙见欢喜，即为说法。龙王夫妇，及诸眷属，生敬信心，尽受五戒，并夜叉众，亦受五戒。尔时阎浮提龙与夜叉，大赍珍宝，送比图醯。比图醯得是珍宝，用上于王，并与人民。于是阎浮提人及龙鬼，受持五戒，修行十善。尔时比图醯者，我身是也。尔时明相龙王者，善见辅相是也。尔时龙妇者，辅相妇是也。尔时王者，舍利弗是也。尔时夜叉者，目连是也。」

（九九）尼干子投火聚为佛所度缘

佛在舍卫国。尔时如来降化外道邪见六师，及其眷属，悉使破尽。五百尼干作是念言：「我等徒众，都破散尽，不如烧身早就后世。」即集薪草，便欲烧身。如来大悲，欲拔彼苦，使火不然。佛在其边，入火光三昧。诸尼干子，见大火聚，心生欢喜，而作是言：「我等不须然火，皆共投中。」既到火里，身体清凉，极大快乐，见佛在中，倍复庆悦，求欲出家。佛言：「善来比丘！」须发已落，法服在身，佛为说法，得阿罗汉。

诸比丘言：「希有世尊！乃能拔此尼干子等自烧之苦，使得罗汉。」

佛言：「非但今日，往昔之时，舍卫国中，有五百贾客，入海采宝。时有商主，名比舍佉，将诸商众，顺风而往，即到宝所，集著船上。诸贾客辈，贪取珍宝，船上极重。时比舍佉，语诸商贾言：『莫重著宝，丧汝身命。』时诸贾客，不用其言，宁共宝死，不能减却。商主即以船宝，投著水中，上诸贾客，著己船上，是诸宝船，都没于海。海神见是商主能舍珍宝救诸商贾，心生欢喜，取是商主所弃珍宝，担飞在前，既得出海，以还商主。诸商人言：『我等何为不于宝所即自并命？』见是苦恼，时比舍佉，深生悲愍，所得珍宝，悉亦分与，便修外道出家之法，得五神通。诸商人言：『如此大士，不贪财宝，自修其志，得大利益，我等应学。』各舍珍宝，向仙人所，修习其法，皆获五通。尔时比舍佉者，我身是也。尔时五百贾客，五百尼干子是。」

（一〇〇）五百白鴈听法生天缘

佛在舍卫国。尔时般遮罗国，以五百白鴈，献波斯匿王，波斯匿王，送著祇桓精舍。众僧食时，人人乞食，鴈见僧聚，来在前立。佛以一音说法，众生各得随类受解。当时群鴈，亦解佛语，闻法欢喜，鸣声相和，还于池水，后毛羽转长，飞至余处，猎师以网，都覆杀之。当网著时，一鴈作声，诸鴈皆和，谓听法时声，乘是善心，生忉利天。生天之法，法有三念：一者念本所从来；二者念定生何处；三者念先作何业得来生天？便自思惟，自见宿因，更无余善，唯佛僧边听法。作是念已，五百天子，即时来下，在如来边，佛为说法，悉得须陀洹。波斯匿王，遇到佛所，常见五百鴈罗列佛前，是日不见，便问佛言：「此中诸鴈，向何处去？」佛言：「欲见诸鴈耶？」王言：「欲见。」佛言：「先鴈飞去他处，为猎师所杀，命终生天；今此五百诸天子等，著好天冠，端政殊特者是，今日听法，皆得须陀洹。」

王问佛言：「此诸群鴈，以何业缘，堕于畜生，命终生天，今日得道？」

佛言：「昔迦叶佛时，五百女人，尽共受戒，用心不坚，毁所受戒，犯戒因缘，堕畜生中，作此鴈身。以受戒故，得值如来，闻法获道，以鴈身中听法因缘，生于天上。」

（一〇一）提婆达多放护财醉象欲害佛缘

佛在王舍城。尔时提婆达多，放护财醉象欲得害佛，五百罗汉，皆飞虚空，唯有阿难，独在佛后。佛时举右手，护财白象，见五百师子，象时恐怖，即便调顺。五百比丘，尽弃佛去，唯有阿难，在于佛后。佛言：「非但今日，过去亦尔。昔迦尸国，有五百鴈，共为群侣，尔时鴈王，名曰赖咤，鴈王有臣，名曰素摩。时此鴈王，为猎者捕得，五百群鴈，皆弃飞去，唯有素摩，随逐不舍，语猎师言：『请放我王，我于今日，以身代之。』猎师不听，遂以鴈王，献梵摩曜王。王问鴈王：『为安隐不？』鴈王答言：『蒙王大恩，得王清水，又得好草，以活性命，得常平安，在国土住。唯愿大王！放一切鴈，使无所畏。』五百群鴈，在王殿上，空中作声。时王问言：『此是何鴈？』鴈王答言：『是我眷属。』王即施无畏，内外宣令：『不听杀鴈。』鴈王白王言：『今当以正法治国，世间无常，如四方山，譬如东方大山，上无边际，一时来至，南西北方，亦复如是，磨碎世间，一切众生，及与人鬼，悉皆微灭，无可逃避，无可恃怙，不可救济。当于尔时，何所恃赖？惟念如是，宜应慈心普育一切，修行正法，作诸功德。大王当知：一切富贵，皆为衰灭之所摧碎，四方而至，为归丧失。一切强壮，又有诸病，从四方来，破灭强健。一切壮年，有病羸山，从四方来，破坏壮年。一切有命，有大死山，四方而来，坏灭生命。如是四山，一切共有，天龙人鬼有生之类，无得免者。以此义故，常修慈心，懃行正法。若能尔者，死时不悔，心不悔故，得生善处，必遇贤圣，得遇贤圣，得脱生死。』王问素摩：『何以默然？』素摩答言：『今鴈王人王，二王共语，若当参言，非是仪礼，便无上下恭恪之心。』王言：『实是希有！汝为鴈身，能行如是忠臣之节，人所不及，能以身命，代于鴈王。又复谦顺，不参言说，如汝鴈王，君臣之义，世所希有。』悉与金铔鍜，约其头际，以好白绢，著鴈王首，而发遣之，言曰：『往时为我说善法。』即便放去。

「尔时鴈王，我身是也。尔时素摩，阿难是也。尔时人王，我父王净饭王是也。尔时猎师，提婆达多是。」

杂宝藏经卷第八

杂宝藏经卷第九

元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译

迦栴延为恶生王解八梦缘

金猫因缘

恶生王得五百钵缘卷内下文更有八缘三缘

（一〇二）迦栴延为恶生王解八梦缘

昔恶生王，为行残暴，无悲愍心，邪见炽盛。如来大悲，遣诸弟子，遍化诸国，迦栴延者，即是恶生王国婆罗门种，佛寻遣迦栴延，还化其国王，并及人民。时尊者迦栴延，受佛教已，寻还本国。时恶生王，不覩正真，奉事邪道，常于晨朝，不欲见人，先拜天祠。时迦栴延，将欲开化恶生王故，于清朝早起，化作异人，状如远使形貌端政，到王门中。当王见时，还服本形，作沙门像。王于道士剃发之人，特复憎恶，王大恚言：「汝今定死。」寻便遣人，将迦栴延，垂欲加害。迦栴延白王言：「我有何过，乃欲见害？」王复语言：「汝剃发人，见者不吉，是以今者欲杀于汝。」尊者迦栴延即答之言：「今不吉者，乃在于我，不在于王。所以者何？王虽见我，都无损减，我见于王，王欲见杀，以此推之，言不吉者，正在于我。」王素聪明，闻其语已，即领其意，放迦栴延，不兴恶心。密遣二人，寻逐其后，观其住止，食何饮食？见迦栴延，坐于树下，乞食而食，若得食时，分与二人，有小余残，泻著河中。二人既还，王即问尊者住处及以饮食，二人如上所见，具白于王。王于后日，而请尊者迦栴延，与麤澁饮食，遣人问言：「而今此食，称适意不？」尊者答言：「食之势力，便以充足。」后与上味细食，复遣人问言：「可适以不？」答言：「食之势力，便为充足。」后王问尊者言：「我所施食，不问麤细，皆言充足。此事何谓也？」尊者迦栴延即答王言：「夫身口者，譬如于灶，栴檀亦烧，粪秽亦烧，身口亦尔，食无麤细，饱足为限。」即说偈言：

王闻其语，深知大德，便以麤细之食，与婆罗门。诸婆罗门，初得麤食，咸皆忿恚，作色骂詈；后与细食，欢喜赞叹。王见婆罗门等于饮食中心生喜怒，于迦栴延，倍生信敬。

尔时尊者，有外生女，先在城外，住婆罗门聚落，甚有好发。以安居时至，心怀供养，剪己发卖，得五百金钱，请迦栴延，夏坐供养。尊者迦栴延，夏安居讫，还至城中。时恶生王宫门之中，卒有死雉，如转轮王所食之雉，而恶生王，即欲食之。时一智臣，白于王言：「然此雉者，不宜便食，应先试之。」王用其言，时即遣人，割小脔以用与狗，狗得肉已贪著肉味，合舌俱食，遂至于死。又复割少肉，用试一人，人食肉已，亦著滋味，遂至自噉其手而死。王见是已，深生怖畏，闻有人言：「而此肉者，唯转轮圣王，有无漏智得道之人，乃可食之。」即便遣人，调和美食，送与尊者迦栴延。时迦栴延，食是食已，身体便安。王于后日，遣人伺看，见迦栴延，颜色和悦，倍胜于常。时王闻已，深生奇特，益加尊重，轻贱外道诸婆罗门等。

王问迦栴延言：「尊者此夏，何处安居？今方来耶？」尊者具说以外生女卖发贸钱供养众僧，王闻是语，而作是言：「我宫中人，极美发者然直铜钱不过数枚，今言彼女之发，直五百金钱者，彼之女人，美发非常，容仪必妙。」即问其女父母姓名，寻遣使人，往至于彼亲见女身，姿貌超绝，果如所量。王即遣使，将娉为妇，而彼女家，大索宝物城邑聚落，王复思惟：「若与彼者，女来之时还当属我。」即便与之，纳为夫人。

初迎之日，举国欣庆，咸称大吉。于其后日复放大赦，即号为尸婆具沙夫人，王甚悦敬，后生太子，字乔婆罗。时王于寝，梦见八事：一头上火然。二两蛇绞腰。三细铁网缠身。四见二赤鱼吞其双足。五有四白鹄飞来向王。六血泥中行泥没其腋。七登大白山。八鹳雀𭕵头。于梦寤已，以为不祥愁忧惨悴，寻即往问诸婆罗门。婆罗门闻王此梦，素嫌于王，兼嫉尊者，因王此梦，言：「大王不吉，若不禳厌，祸及王身。」王闻其语信以为然，益增忧恼即问之言：「若禳厌时，当须何物？」诸婆罗门言：「所须用者，王所珍爱，我若说者，王必不能。」时王答言：「此梦甚恶，但恐大祸殃及我身，除我以外，余无所惜，请为我说所须之物。」诸婆罗门等，见其慇懃，知其心至，即语王言：「所可用者，此梦有八，要须八种可得禳灾：一杀王所敬夫人尸婆具沙。二杀王所爱太子乔婆罗。三杀辅相大臣。四杀王所有乌臣。五杀王一日能行三千里象。六杀王一日能行三千里驼。七杀王良马。八杀秃头迦栴延。却后七日，若杀此八，聚集其血，入中而行，可得消灾。」王闻其言，以己命重，即便许可。还至宫中，愁忧懊恼。夫人问王：「何故如是？」王答夫人，具陈说上不祥之梦，并道婆罗门禳梦所须。夫人闻已，而作是言：「但使王身平安无患，妾之贱身岂足道耶？」即白王言：「却后七日，我归当死，听我往彼尊者迦栴延所，六日之中，受斋听法。」王言：「不得。汝若至彼，或语其实，彼若知者，舍我飞去。」夫人慇懃，王不能免，即便听往。

夫人到彼尊者所已，礼拜问讯，遂经三日。尊者怪问：「王之夫人，未曾至此经停信宿，何故今者不同于常？」夫人具说王之恶梦，却后七日，当杀我等用禳灾患，余命未几，故来听法。因向尊者，说王所梦，尊者迦栴延言：「此梦甚吉！当有欢庆，不足为忧。头上火然者，宝主之国，当有天冠，直十万两金，来贡于王，正为斯梦。」夫人心急，七日向满，为王所害，惧其来晚，问尊者言：「何时来到？」尊者答言：「今日晡时必当来至。两蛇绞腰者，月支国王，当献双剑价直十万两金，日入当至。细铁网缠身者，大秦国王，当献珠璎珞价直十万两金，后明晨当至。赤鱼吞足者，师子王国当献毘琉璃宝屐价直十万两金，后日食时当至。四白鹄来者，跋耆国王，当献金宝车，后日日中当至。血泥中者，安息国王，当献鹿毛钦婆，价直十万两金，后日日昳当至。登太白山者，旷野国王，当献大象，后日晡时当至。鹳雀𭕵头者，王与夫人，当有私密之事，事至后日自当知之。」果如尊者所言，期限既至，诸国所献一切皆到，王大欢喜。尸婆具沙夫人，先有天冠，重著宝主国所献天冠，王因交戏脱尸婆具沙夫人所著一重天冠，著金鬘夫人头上。时尸婆具沙夫人，瞋恚而言：「若有恶事，我先当之，今得天冠，与彼而著。」寻以酪器，掷王头上，王头尽污，王大瞋忿，拔剑欲斫夫人，夫人畏王，走入房中，即闭房户，王不得前。王寻自悟：「尊者占梦云有私密，正此是耳。」

王与夫人，寻至尊者迦栴延所，具论上来信于非法恶邪之言，几于尊者、妻子大臣、所爱之物，行大恶事。今蒙尊者演说真实，开示盲冥，得覩正道，离于恶事。即请尊者，敬奉供养，驱诸婆罗门等，远其国界。即问尊者：「有何因缘，如此诸国，各以所珍，奉献于我？」

尊者答言：「乃往过去，九十一劫，尔时有佛，名毘婆尸。彼佛出时，有一国名曰槃头，王之太子，信乐精进，至彼佛所，供养礼拜，即以所著天冠，宝剑，璎珞，大象，宝车，钦婆罗衣，用上彼佛。缘是福庆，生生尊贵，所欲珍宝，不求自至。」王闻是已，于三宝所，深生敬信，作礼还宫。

（一〇三）金猫因缘

昔恶生王，游观林苑，园中堂上，见一金猫，从东北角，入西南角。王即遣人，寻复发掘，得一铜瓮，瓮受三斛，满中金钱。渐渐深掘，复获一瓮，如是次第，得三重瓮，各受三斛。渐复傍掘，亦得铜瓮，转掘不已，满五里中，尽得铜瓮盛满金钱。时恶生王，深生奇怪，即诣尊者迦栴延所，即向尊者，具论得钱所由因缘：「我适輙欲用，将无灾患于我及国人耶？」尊者答言：「此王宿因所获福报，但用无苦。」王即问言：「不审往因，其事云何？」尊者答言：「谛听谛听！乃往过去九十一劫，毘婆尸佛，遗法之中，尔时有诸比丘，于四衢道头，施大高座，置钵在上，而作是言：『谁有世人，能于坚牢藏中，举钱财者，若入此藏，水不能漂，火不能烧，王不能夺，贼不能劫？』时有贫人，先因卖薪，适得三钱，闻此语已，生欢喜心，即以此钱，重著钵中，诚心发愿。去舍五里，当还家时，步步欢喜，既到其门，向劝化处，至心发愿，然后入舍。」尊者言：「尔时贫人，今王是也。以因往昔三钱施缘，世世尊贵，常得如是三重钱瓮，缘五里中步步欢喜，恒于五里，有此金钱。」王闻宿缘，欢喜而去。

（一〇四）恶生王得五百钵缘

昔恶生王，住欝禅延城。时守门者，晨朝开门，门外忽然有五百乘车，各载宝钵，盛满金粟，皆有印封题言：「此钵与恶生王。」时守门者，告白王言：「外有宝钵，题钵言与王，不审今者，为当取不？」王自思惟：「此宝忽至，或是不祥，我若取者，将不为我家国灾害？」作是念已，即往诣尊者迦栴延所，而问之言：「今晨开门，忽见宝钵，其上印题云与恶生王，未知吉凶，为可取不？」尊者答言：「是王宿福果报，但取勿疑。」王白尊者：「我于往因，修何功德而致此报？」尊者答言：「汝于昔日九十一劫，仙人山中，有一辟支佛，值雨脚跌，即破瓦钵。时辟支佛，诣瓦师家，从乞瓦钵。瓦师寻以五器，皆盛满水，欢喜施与。辟支佛得已，掷钵空中，踊身腾虚，作十八变，瓦师妻子，并买瓦者，见此神变，咸皆踊悦欢喜无量。尔时瓦师者，王身是也。尔时妇者，尸婆具沙夫人是也。尔时儿者，乔波罗太子是。尔时买瓦者，辅相富卢闚是也。买瓦妇者，辅相妇是。」

王复问言：「不审此钵，为自然出，为有从来？」

尊者答言：「而此钵者非自然有，从恒河水龙宫中来。何以知之？乃往过去，罗摩王舅婆罗门，修清净行，在恒河侧。时罗摩王，日以宝钵，送食与舅。婆罗门法，器不重用，食竟弃钵于彼恒河中。盲龙收取宝钵，盛满金粟，著己宫中。如是所弃，日日渐多，由是获得五百车钵。盲龙命终，又无儿子赏领此钵，天帝知王往昔施钵因缘，故用遗王。」王闻是语，寻取宝钵，以用作福，广修布施，供养三宝，从此因缘，后生善处。

求毘摩天望得大富缘

鬼子母失子缘

天祀主缘

祠树神缘

妇女厌欲出家缘

不孝子受苦报缘

难陀王与那伽斯那共论缘

不孝妇意欲害姑反杀夫缘

（一〇五）求毘摩天望得大富缘

昔有兄弟二人，家计贫困，兄常日夕，精懃礼拜求毘摩天，望得大富，而遣其弟，耕田种殖。如是求请，经历多时。时毘摩天，化作其弟，至其兄边。兄瞋弟言：「何不垦殖？来此何为？」时弟答言：「兄在天寺，昼夜祈请，望得大富；弟于今日，亦欲効兄，斋戒求愿，望获大富。」兄语弟言：「卿不耕田下于种子，财谷丰有，何由可获？」弟答兄言：「实以种故，而收获耶？」兄不能报。于是毘摩天，还复天像，而语之言：「今我之力，正可助汝，及于今日，修行布施，然后可富。而汝往因，不修布施，故使贫穷。今虽日夜精懃求我富饶财宝，将何可获？如庵婆罗树，若于冬时，虽复奉事百千天神欲求于菓，菓不可得。汝亦如是，先不修因，而于我所，欲求大富，亦不可得；菓若熟时，不求自得。」而说偈言：

（一〇六）鬼子母失子缘

鬼子母者，是老鬼神王般阇迦妻，有子一万，皆有大力士之力。其最小子，字嫔伽罗，此鬼子母凶妖暴虐，杀人儿子，以自噉食。人民患之，仰告世尊。世尊尔时，即取其子嫔伽罗，盛著钵底。时鬼子母，周遍天下，七日之中，推求不得，愁忧懊恼，传闻他言，云佛世尊，有一切智。即至佛所，问儿所在。时佛答言：「汝有万子，唯失一子，何故苦恼愁忧而推觅耶？世间人民，或有一子，或五三子，而汝杀害。」鬼子母白佛言：「我今若得嫔伽罗者，终更不杀世人之子。」佛即使鬼子母见嫔伽罗在于钵下，尽其神力，不能得取，还求于佛。佛言：「汝今若能受三归五戒，尽寿不杀，当还汝子。」鬼子母即如佛勅，受于三归及以五戒。受持已讫，即还其子。佛言：「汝好持戒，汝是迦叶佛时，羯腻王第七小女，大作功德，以不持戒故，受是鬼形。」

（一〇七）天祀主缘

昔日有一婆罗门，事摩室天，昼夜奉事。天即问言：「汝求何等？」婆罗门言：「我今求作此天祀主。」天言：「彼有群牛，汝问最在前行者。」即如天语，往问彼牛：「汝今何以为苦为乐？」牛即答言：「极为大苦，刺刺两肋，柴戾脊破，驾挽车载，重无休息。」时复问言：「汝以何缘，受是牛形？」牛答之言：「我是彼天祀主，自恣极意，用天祀物，命终作牛，受是苦恼。」闻是语已，即还天所。天即问言：「汝今欲得作天主不？」婆罗门言：「我覩此事，实不敢作。」天言：「人行善恶，自得其报。」婆罗门悔过，即修诸善。

（一〇八）祀树神缘

昔有老公，其家巨富，而此老公，思得肉食，诡作方便，指田头树，语诸子言：「今我家业，所以谐富，由此树神恩福故尔，今日汝等！宜可群中取羊以用祭祠。」时诸子等，承父教勅，寻即杀羊祷赛此树，即于树下，立天祠舍。其父后时，寿尽命终，行业所追，还生己家羊群之中。时值诸子欲祀树神，便取一羊，遇得其父，将欲杀之，羊便󱶐󱶐笑而言曰：「而此树者，有何神灵？我于往时，为思肉故，妄使汝祀，皆共汝等，同食此肉。今偿殃罪，独先当之。」时有罗汉，遇到乞食，见其亡父受于羊身，即借主人道眼，令自观察，乃知是父，心怀懊恼，即坏树神，悔过修福，不复杀生。

（一〇九）妇女厌欲出家缘

昔有一妇女，端政殊妙，于外道法中出家修道。时人问言：「颜貌如是，应当在俗，何故出家？」女人答言：「如我今日，非不端政，但以小来厌恶婬欲，今故出家。我在家时，以端政故，早蒙分处，早生男儿，儿遂长大，端政无比，转觉羸损，如似病者。我即问儿病之由状，儿不肯道，为问不止，儿不获已，而语母言：『我正不道，恐命不全；正欲具道，无颜之甚。』即语母言：『我欲得母以私情欲，以不得故，是以病耳。』母即语言：『自古以来，何有此事？』复自念言：『我若不从，儿或能死，今宁违理，以存儿命。』即便唤儿，欲从儿意。儿将上床，地即劈裂，我子即时生身陷入，我即惊怖，以手挽儿，捉得儿发。而我儿发，今日犹故在我怀中。感切是事，是故出家。」

（一一〇）不孝子受苦报缘

昔迦默国，鸠陀扇村中，有一老母，唯有一子。其子勃逆，不修仁孝，以瞋母故，举手向母，适打一下，即日出行。遇逢于贼，斩其一臂，不孝之罪，寻即现报，苦痛如是，后地狱苦，不可称计。

（一一一）难陀王与那伽斯那共论缘

昔难陀王，聪明博通，事无不练，以己所知谓无詶敌，因问群臣：「颇有智慧聪辩之人，咨询疑事，能对我不？」时有一臣，家先供养一老比丘，履行清净，然不广学，即谈于王。王问之言：「夫得道者，为在家得，为出家得乎？」时老比丘，即答之曰：「二俱得道。」王复问言：「若二俱得，何用出家？」彼老比丘，即便默然，不知何对。时难陀王，转复憍慢。时诸臣等，即白王言：「那伽斯那，聪慧绝伦，今在山中。」王于尔时，欲试之故，即遣使人，赍一瓶酥，湛然盈满，王意以为我智满足，谁复有能加益于我？那伽斯那，获其酥已，即解其意，于弟子中，捡针五百，用刺酥中，酥亦不溢，寻遣归王。王既获已，即知其意，寻遣使请。那伽斯那，即赴王命。那伽斯那身体长大，将诸徒众，在中特出，王心骄豪，诡因游猎，路次相逢，见其姝长，即自摇指异道而去，竟不共语，默欲非之，一切长者，都无所知。时那伽斯那，寻以己指，而自指胸言：「而我独知。」难陀王将延入宫，即凿小屋，户极令卑下，望使斯那曲躬向伏，然此斯那知欲陷己，即自却入，不受其屈。时难陀王，即设饮食，与麤食数种食，食五三匙，便言己足。后与细美，方乃复食，王复问言：「向云己足，何故今者犹故复食？」斯那答言：「我向足麤，未足于细。」即语王言：「今者王殿上，可尽集人令满其上。」寻即唤人充塞遍满，更无容处。王在后来，将欲上殿，诸人畏故，尽皆慑伏，其中转宽，乃容多人。斯那尔时即语王言：「麤饭如民，细者如王，民见于王，谁不避路？」王复问言：「出家在家，何者得道？」斯那答言：「二俱得道。」王复问言：「若俱得道，何必出家？」斯那答言：「譬如去此三千余里，若遣少健，乘马赍粮，捉于器仗，得速达不？」王答言：「得。」斯那复言：「若遣老人，乘于瘦马，复无粮食，为可达不？」王言：「纵令赍粮，由恐不达，况无粮也？」斯那言：「出家得道，喻如少壮，在家得道，如彼老人。」王复问言：「今我欲问身中之事，我为常无常，随我意答。」斯那返问：「如王宫中，有庵婆罗树上菓，为甜为醋？」王言：「如我宫中，都无此树，云何问我菓之甜醋？」斯那言：「我今亦尔。一切五阴，既自无我，云何问我常以无常？」时王复问：「一切地狱，刀剑解形，分散处处，其命犹存，实有此不？」斯那答言：「譬如女人，噉食饼肉瓜菜，饮食悉皆消化。至于怀妊，歌罗罗时，犹如微尘，云何转大而不消化？」王言：「此是业力。」斯那答言：「彼地狱中，亦是业力，命根得存。」王复问言：「日之在上，其体是一，何以夏时极热，冬时极寒，夏则日长，冬则日短？」斯那答言：「须弥山有上下道，日于夏时，行于上道，路远行迟，照于金山，是故长而暑热。日于冬时，行于下道，路近行速，照大海水，是故短而极寒。」

（一一二）不孝妇欲害其姑反杀其夫缘

昔有一妇，禀性佷戾，不顺礼度，每所云为，常与姑反，得姑瞋责，恒怀不分。瞋心转盛，规欲杀姑，后作方计，教其夫主，自杀其母。其夫愚痴，即用妇语，便将其母，至旷野中，缚结手足，将欲加害。罪逆之甚，感彻上天，云雾四合，为下霹雳，霹杀其儿。母即还家，其妇开门，谓是夫主，问言：「杀未？」姑答：「已杀。」至于明日，方知夫死。不孝之罪，现报如是，后入地狱，受苦无量。

波罗奈王闻冢间唤缘

老比丘得四果缘

女人至诚得道果缘

（一一三）波罗奈王闻冢间唤缘

凡一切法，于可求处，若以方便，可得；若不可求，虽欲强得，都不可获。譬如压沙责油、攒冰求酥，既不可得，徒自劳苦。如昔波罗奈国，有王名梵誉，常于夜半，闻冢间唤声，唤言：「咄王咄王。」如是一夜，三闻其声。王闻异声情甚惊怕，音声不绝，经历多时。王集诸婆罗门太史相师，而与议言：「我常于夜，耳闻冢间唤我之声，我常恐惧，怖不敢应。」诸人答言：「彼冢墓间，必有妖物，作此音声，今宜遣使有胆勇者诣冢往看。」王即募人：「若有夜能至冢间者，吾当赏赐五百金钱。」时有一人，茕独无父，家甚贫寒，有大胆力，即便应募。身著钾胄，手捉刀杖，夜至冢间闻唤王声，即便㖑言：「叱！汝是谁？」答言：「我是贝耳伏藏。」语募人言：「汝健丈夫，我于夜常唤彼王，彼王若当应和于我，我欲往至其库藏中。然彼王怯，未曾应我，而我今者，将从有七，明日清晨，当至汝家。」募人问言：「明日来时，我当以何事共相承迎？」贝耳答言：「汝但洒扫舍内，除去粪秽，香华严饰，极令清净，蒲桃󰉓浆酥乳之糜，各盛八器，有八道人，当以杖打上座头，语言入角，如是次第，尽駈入角。」募人知已，即便还家。从王请取五百金钱，用俟供设。王问之言：「彼音声者，为是何物？」募人诡答言是鬼魅。受募之人，闻贝耳言，私怀欢喜，请剃发师，以自庄严。至明日已，供设备具，有八道人，来就其食。饮食既讫，打上座头，駈令入角，即变作金钱一㼜，以次駈入，作金八㼜。时剃发师，在门孔中，见其得宝，默自念言：「我解此法，试効为之。」便于后时，备具如前，请八道人，设食已讫，闭门遮户，打上座头，望同前者获珍宝聚。然此道人，头破血沥，沾污床座，駈令入角，得急失粪。次第七人，皆被打棒，宛转于地，中有一人气力盛壮，即时掣手，突出至外，扬声大叫云：「某主人，欲害我等。」时彼国王，遣人往视，即捉主人，具问事状。时剃发师，具以上事，而白于王。王寻遣人，到募人舍，看其金宝，正欲税夺，化为毒蛇，变为火聚。王即语言：「此是汝福。」世间凡愚，亦复如是，具有精进，受持八戒，获善果报，渐行八正，得无漏果。便欲效他，受持八戒，内无诚信，悕求利乐，既无善果，反获殃咎，如彼愚人，等无差别。

（一一四）老比丘得四果缘

佛法宽广，济度无涯，至心求道，无不获果，乃至戏笑，福不唐捐。如往昔时，有老比丘，年已朽迈，神情昏塞，见诸年少比丘，种种说法，闻说四果，心生羡尚，语少比丘言：「汝等聪慧，愿以四果，以用与我。」诸年少比丘，嗤而语言：「我有四果，须得好食然后相与。」时老比丘，闻其此语，欢喜发中，即解钦婆，用贸所须，寻即施设种种肴饍，请少比丘，求乞四果。诸少比丘，食其食已，更相指麾，弄老比丘语言：「大德！汝在此舍一角头坐，当与尔果。」时老比丘闻已欢喜，如语而坐。诸少比丘，即以皮毱，打其头上，而语之言：「此是须陀洹果。」老比丘闻已，系念不散，即获初果。诸少比丘，复弄之言：「向尔虽得须陀洹果，然其故有七生七死，更移一角，次当与尔斯陀含果。」时老比丘，获初果故，心转增进，即复移坐。诸少比丘，复以毱打头，而语之言：「与尔二果。」时老比丘，益加专念，即证二果。诸少比丘，复弄之言：「汝今已得斯陀含果，犹有往来生死之难，汝更移坐，我当与尔阿那含果。」时老比丘，如言移坐，诸少比丘，复以毱打，而语之言：「我今与尔第三之果。」时老比丘，闻已欢喜，倍加至心，即时复证阿那含果。诸少比丘，复弄之言：「汝今已得不还之果，然故于色无色界，受有漏身，无常迁坏，念念是苦，汝更移坐，次当与尔阿罗汉果。」时老比丘，如语移坐，诸少比丘，复以皮毱，撩打其头，而语之言：「我今与尔彼第四果。」时老比丘，一心思惟，即证罗汉。得四果已，甚大欢喜，设诸肴饍种种香花，请少比丘，报其恩德，与少比丘共论道品无漏功德。诸少比丘，发言滞塞。时老比丘，方语之言：「我已证得罗汉果已。」诸少比丘，闻其此言，咸皆谢悔先戏弄罪。是故行人，宜应念善，乃至戏弄，犹获实报，况至心也。

（一一五）女人至诚得道果缘

若人求道，要在精诚，精诚相感，能获道果。如往昔时，有一女人，聪明智慧，深信三宝，常于僧次，请一比丘，就舍供养。时有一老比丘，次到其舍，年老根钝，素无知晓。时彼女人，斋食已讫，求老比丘为我说法，独敷一座，闭目静默。时老比丘，自知愚暗，不知说法，伺其泯眼，弃走还寺。然此女人，至心思惟有为之法，无常苦空不得自在，深心观察即获初果。既得果已，求老比丘，欲报其恩。此老比丘，审己无知，弃他走避，倍更惭耻，复弃藏避。而此女人，苦求不已，方自出现。女人于时，具论上来蒙得道果，故赍供养，用报大恩。时老比丘，以惭愧故，深自克责，即复获果。是故行者，应当至心，若至心者，所求必获。

杂宝藏经卷第九

杂宝藏经卷第十

元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译

优陀羡王缘

罗睺罗因缘

婆罗门谄伪缘

婆罗门妇欲害姑缘

乌枭报怨缘

婢共羊鬪缘

（一一六）优陀羡王缘

昔优陀羡王，住卢留城，聪明解达，有大智慧。其一夫人，名曰有相，姿容奇特，兼有德行，王甚爱敬，情最宠厚。时彼国法，诸为王者，不自弹琴。尔时夫人，恃已爱宠，而白王言：「愿为弹琴，我为王舞。」王不免意，取琴而弹，夫人即举手而舞。王素善相，见夫人舞，覩其死相，寻即舍琴，惨然长叹。夫人即白王言：「如我今者，受王恩宠，敢于曲室，求王弹琴，我自起舞，用共为乐，有何不适，放琴而叹？愿王莫隐，而见告语。」时王答言：「我之长叹，非尔妇人之所可闻。」夫人白言：「我今奉王，至诚无二，若有不理，宜应告勅。」慇懃不已，王以实答：「我之于尔，岂容有异？尔向起舞，死相外现，计其余命，不过七日，由是之故，舍琴而叹。」夫人闻已，甚怀忧惧，即白王言：「如王所说，命不云远。我闻石室比丘尼说，若能信心出家一日，必得生天。由是之故，我欲出家，愿王听许，得及道次。」时王情重恩爱不息，语夫人言：「至六日头，乃当听尔出家入道，不相免意。」遂至六日，王语夫人：「尔有善心，求欲出家，若得生天，必来见我，我乃听尔得使出家。」作是誓已，夫人许可，便得出家，受八戒斋，即于其日，多饮石蜜浆，腹中绞结，至七日晨，即便命终。乘是善缘，得生天上，即生三念：一念忆本为是何身？二念本缘修何功德？三念现今定是天身。作是念已，具知本缘并与王誓，以先誓故，来诣王所。

尔时光明遍满王宫，时王问言：「今此光瑞，为是谁耶？愿见告示。」时天答言：「我是王妇有相夫人。」王闻是，语：「愿来就坐。」天答之言：「如我今者，观王臭秽，不可亲近。我以先誓，故来见王。」王闻是已，心即开悟，而作是言：「今彼天者，本是我妇，由有善心，求索入道，出家一日，寻即命终，由是功德，而得生天，神志高远，而见鄙贱。我今何故，而不出家？我曾闻说，天一爪甲，直阎浮提，况我一国，何足贪惜？」作是语已，立子王军，用嗣王位，出家学道，得阿罗汉。

尔时王军王，统临国已，信用谗佞，不恤国事，优陀羡王，愍念其子并及国人，欲来教化劝令修善。时王军王，闻父将至，踊悦无量，欲勅一切于路往迎。时诸佞臣，畏惧被遣，即白王言：「如王今者，首戴天冠，坐师子座，师子之座，法无再坐。若迎父王，还复王位，必杀于王，王若立者，须害父王。」时王军王，心怀忧愕，疑惑转生，劝谏不已，遂作恶意，募栴陀罗，往杀其父。时栴陀罗，既受募已，到父王所，头面顶礼，而白之言：「我之昔来，亦受恩遇于父王所，实无逆心，而今被遣来杀父王，若不加害，必受诛罸。」父王答言：「我今来者，欲化尔王，岂可爱身使尔被诛？」便引项令长十余丈，语栴陀罗：「随尔斫截。」时栴陀罗，极力斫之，刀不能伤。父王愍故，而借神力，语栴陀罗：「尔今为我往语尔王：『尔今杀父，复害罗汉，作二逆罪，好加忏悔，可得轻罪。』」时栴陀罗，既受勅已，举刀复斫，斩父王首，赍向其国。时王军王，见父头已，颜色不变，知父得道，不贪王位。悔情既生，心怀懊恼，啼哭闷绝，良久乃苏，问栴陀罗父王所说。时栴陀罗，以父王勅，而白于王：「尔既杀父，复害罗汉，作是二逆，须好忏悔。」闻是语已，倍增断绝，而作是言：「今我父王，得罗汉道，有何贪国，而使我杀父？」时彼佞臣，惧王加害，而白王言：「世界之中，何有罗汉？王信空语，用自苦恼。」时王答言：「今我父头，死来多日，颜色不变，自非得道，何由有是？又我父时，大臣婆咥师，优波咥师，普皆出家，得罗汉道，种种神变，我等所见，于此涅槃，收骨造塔如今现在，云何噵无？」佞臣答言：「世幻呪术，及以药力，亦能神变。彼二臣者，非是罗汉。比更数日，示王证验。」作是语已，便于塔所，造作二孔各置一猫，于塔养食，唤言咥师出，猫出食肉，语令还去，还入于孔。如是教之，猫便调伏，而白王言：「今王欲见咥师等耶？愿往共看。」王即命驾，往至塔所。时彼佞人，便唤咥师出来，猫即出孔，语令还去，猫便入孔。王既见已，迷心遂盛，任意所作，不信罪福。

时王出军，游戏廻还，于其路次，而见尊者迦栴延，端坐静处，坐禅入定。时王见之，便生恶心，手自把土，用坌尊者，语左右言：「尔等为我各各以土坌迦栴延。」于时土聚，遂没尊者。有一大臣，信心三宝，于后而至，闻见斯事，极大懊恼，即为尊者，除去其土。复语诸人：「有念我者，而除此土。」尔时尊者，坐琉璃宝窟，神仪鲜泽，无污坌色，大臣欢喜，头面礼足，白尊者言：「今王无道，作是恶逆，善恶必报，何得无患？」尊者答言：「却后七日，天当雨土满其城内，积为土山，王及人民，尽皆覆灭。」大臣闻已，心怀忧恼，即以白王；又自设计，造作地道，出向城外；七日既满，天雨香华珍宝衣服，于其城内无不欢喜，佞臣白王：「而今此瑞，皆由王德，无智之人，反生诽谤，云当雨土，而获珍宝。」如此诳惑，前后非一，恶缘之后，闻有善瑞，皆来云集。时城四门，冥缘力故，尽下铁关，逃隐无地，天便雨土，满城山积。而彼大臣，共有心者，地道而出，向尊者所，而白之言：「感惟此城，一日覆没，雨土成山，君民并命。先有何缘，同受此害？」

尔时尊者，语大臣言：「谛听谛听！当为尔说。乃往过去若干劫，时于其国内，有长者女，住于楼上，清朝洒扫，除弃扫粪置比丘头，不知忏悔。会得好夫，尔时诸女，而问女言：『尔作何缘，得此良匹？』时女答言：『更无异事，由我扫楼，坌比丘头，由是之故，值遇好壻。』诸女闻已谓如其言，竞共聚土，用坌比丘。由是业缘，普受斯报。」作是语已，共功德天，向花氏城。自昔以来，卢留城而与彼城，迭互盛衰，此国既灭，彼城复盛，由是之故，而尊者等，向花氏城，好音声长者于其界首，供养尊者。尔时长者，素自殷富，尊者到家，财宝丰溢，殊胜于前。既至城已，尊者迦栴延，而白佛言：「好音声长者，有何因缘，有好音声，巨富无量，财宝盈溢？」

佛言：「乃往过去，有一长者，日日遣人，请五百辟支佛，就家设食。而彼使人，常将狗往。会有事缘，不得往请。狗依时节，独诣僧坊，向僧而吠。时辟支佛等，而作是言：『俗内多事，脱能过忘，向狗来吠，似唤我等。』即便相将，诣长者家。尔时长者，甚大欢喜，如法供养。尔时长者，我身是也。尔时使人，阿那律是。尔时狗者，好音长者是。由是之故，世世好声，而多财宝。」是故智者，应于福田所懃力供养。

（一一七）罗睺罗因缘

我昔曾闻，佛初出家夜，佛子罗睺罗，始入于胎。悉达菩萨，六年苦行，于菩提树下，降伏四魔，除诸阴盖，豁然大悟，成无上道，具足十力、四无所畏，成就十八不共之法，具四辩才，悉于诸度得到彼岸，解了一切诸佛之法，过诸声闻缘觉之上。于初成道夜，生罗睺罗，举宫婇女，咸皆惭耻，生大忧恼，而作是言：「怪哉大恶耶输陀罗，不虑是非，轻有所作，不自爱慎，令我举宫都被染污。悉达菩萨，久已出家，而于今者，卒生此子，甚为耻辱。」时有释女，名曰电光，是耶输陀罗姨母之女，椎胸拍髀，瞋恚呵骂：「耶输陀罗！汝于尊长所亲，何以自损？悉达太子，出家学道，已经六年，生此小儿，甚为非时，从谁而得？尔无惭愧，辱我种族，不数种族，不护恶名。悉达菩萨，有大功德，名称远闻，汝今云何，不护惜彼，而方耻辱？」

净饭王当于尔时，在楼阁上，见此大地六种震动奇异相现，白净王见是相已，谓菩萨死，忧箭入心，生大苦恼，而作是言：「我子戒香，充塞四远，相好庄严，如莲花鬘，今为死日之所干枯，戒深固根，惭愧枝叶，名誉之香，大悲厚荫。我子如树，为死象所蹋；大如金山，众宝庄严，我子金山王，相好庄严身，为无常金刚杵之所碎坏；犹如大海，满中众宝，如摩竭鱼扰乱海水，我子大海，亦复如是，为死摩竭鱼之所扰恼；犹如满月，众星围绕，我子如是无量功德，相好庄严，今为无常罗睺罗所吞。我种从大丈夫、丈夫卢越真净，如是等王，相续至此，今日将不断绝我种耶？特望我子为转轮圣王，或成佛道，而于今者，宁可死耶？设失我子，忧愁憔悴，命必不全，冀其出家法服持钵，敷演甘露，如此种种诸事，必不得见。」以忆子故，种种愁思思惟。是时闻子宫中举声大哭，王倍惊怖，谓太子死，问前走使女言：「是何哭声？将非我子死耶？」女白王言：「太子不死，耶输陀罗今产一子，举宫惭愧，是以哭耳。」王闻是语，倍增忧恼，发声大哭，扬声大唤，唱言：「怪哉！极为丑辱。我子出家，以经六年，云何今日，而方生子？」时彼国法，击鼓一下，一切军集，九万九千诸释悉会，即唤耶输陀罗。

时耶输陀罗，著白净衣，抱儿在怀，都不惊怕，面小有垢，于亲党中，抱儿而立。时执杖释，作色瞋忿，骂耶输陀罗：「叱！尔凡鄙可愧之甚！辱我种族，有何面目，我等前立？」有释名毘纽天，是耶输陀罗舅，语耶输陀罗：「凡鄙婴愚，无过于尔。舅于种族，宜好实语，竟为何处而得此子？」耶输陀罗，都无惭耻，正直而言：「从彼出家释种名曰悉达，我从彼边，而得此子。」悦头檀王，闻是语已，瞋恚而言：「不护所生，便作异语，若实若虚，诸释所知。我子悉达，本在家时，闻有五欲，耳尚不听，况当有欲而生于子？如斯之言，深为鄙媟。从谁得子？毁辱我等，实是谄曲，非正直法。我子悉达，昔在家时，及众珍宝肴饍，都无染著，况今苦行，日食麻米，以此谤毁。」净饭王极大瞋恚，问诸释言：「今当云何苦毒杀害？」复有释言：「如我意者，当作火坑，掷置火中，使其母子，都无遗余。」诸人皆言：「此事最良。」即掘火坑，以佉陀罗木，积于坑中，以火焚之，即将耶输陀罗至火坑边。

时耶输陀罗，见火坑已，方大惊怖，譬如野鹿，独在围中四向顾望，无可恃怙。耶输陀罗便自呵责：「既自无罪受斯祸患。」遍观诸释，无救己者，抱儿长叹，念菩萨言：「汝有慈悲，怜愍一切，天龙鬼神，咸敬于汝。今我母子，薄于祐助，无过受苦，云何菩萨不见留意？何故不救我之母子今日危厄？诸天善神，无忆我者。菩萨昔日，处众释中，犹如满月在于众星，而于今者，更不一见。」即时向佛方所，一心敬礼，复拜诸释，合掌向火，而说实语：「我此儿者，实不从他而有斯子，若实不虚，犹六年在我胎中者，火当消灭终不烧害我之母子。」作是语已，即入火中，而此火坑，变为水池，自见己身，处莲花上，都无恐怖，颜色和悦，合掌向诸释言：「若我虚妄，应即燋死，以今此儿实菩萨子，以我实语，得免火患。」复有释言：「视其形相，不惊不畏，以此推之，必知是实。」复有释言：「而此火坑，变为清池，以是验之，知其无过。」时诸释等，将耶输陀罗还归宫中，倍加恭敬赞叹，为索乳母，供事其子，犹如生时，等无有异。

祖白净王，爱重深厚，不见罗睺罗，终不能食；若忆菩萨，抱罗睺罗，用解愁念。略而言之，满六年已，白净王渴仰于佛，遣往请佛。佛怜愍故，还归本国。来到释宫，佛变千二百五十比丘，皆如佛身，光相无异。耶输陀罗，语罗睺罗：「谁是汝父？往到其边。」时罗睺罗，礼佛已讫，正在如来左足边立，如来即以无量劫中所修功德相轮之手，摩罗睺罗顶，时诸释等，咸作是念：「佛今犹有爱私之心。」佛知诸释心之所念，即说偈言：

（一一八）老婆罗门问谄伪缘

一切狡猾谄伪诈惑，外状似直，内怀奸欺，是故智者，应察真伪。如往昔时，有婆罗门，其年既老，娉娶少妇，妇嫌夫老，傍婬不已。欲心既著，诳夫设会，请诸少壮婆罗门等，夫疑有奸，不肯延致。时彼少妇，设种种计，用惑其夫。老婆罗门前妇之子，坠于火中，尔时少妇，眼看使堕，而不捉取。婆罗门言：「儿今坠火，何故不捉？」妇即答言：「我自少来，唯近己夫，不曾捉他其余男子，云何卒欲令我捉此男子小儿？」老婆罗门闻是语已，谓如其言信明妇故，便于其家，而设大会，集婆罗门。尔时少妇，便共交通。老婆罗门闻是事已，心怀忿恨，即取宝物，盛裹衣裓，弃妇而去。

离舍既远，于其路中，见一婆罗门，便共为伴，于其日暮，一处共宿，至明清旦，复共前行。离主人舍，渐渐欲远，彼婆罗门，语老婆罗门言：「于昨宿处，有一草叶著我衣裳，我自少以来，无侵世物，叶著衣来我甚为愧，欲还草叶，归彼主人，尔并停住待我往还。」老婆罗门闻是语已，深信其言，倍生爱敬，许当住待。彼婆罗门，诈捉草叶欲还主人，未远之间，入一沟壑，偃腹而卧，良久乃还，云以草叶还主人竟。老婆罗门信以为然，倍增爱重。老婆罗门时因便利，洗大小便，即以宝物，而用寄之，此人寻后，赍其珍宝，便弃走去。

老婆罗门见偷己物，叹惋彼人，又自感伤，忧愁懊恼，惆怅进路。小复前行，憩一树下，见一鹳雀，口中衔草，语诸鸟言：「我等应当共相怜愍，集会一处，而共住止。」尔时诸鸟，皆信其言，而来聚集。时此鹳雀，伺众鸟等一切行后，就他巢窠，啄卵饮汁，杀他子食，诸鸟将至，更复衔草。众鸟既还，见有此事，咸皆瞋责，而此鹳雀，拒言我不。时诸鸟辈，知其谄欺，悉舍而去。于此树下，更经少时，见一外道出家之人，身服纳衣，安行徐步，去去众生，老婆罗门而问之言：「何以并行口唱去去？」外道答言：「我出家人，怜愍一切，畏伤虫蚁，是故尔耳。」时婆罗门，见其出家口吐此言，深生笃信，即时寻逐，往至其家。于其暮宿，语婆罗门：「我须闲静以自修心，尔止别屋于彼而卧。」时婆罗门，憙闻行道，心怀庆悦。至夜后分，但闻作乐歌舞之声，便出看之，乃见出家外道住室，有一地孔，中出妇女，与共交通，若女人舞，外道弹琴，若外道舞，女人弹琴。见此事已，而自念言：「天下万物，不问人兽，无一可信者。」说偈言曰：

尔时国内，有一长者，居家巨富，多诸珍宝，於其一夜，多失财物。时王闻已，问长者言：「有谁来去，致令亡失？」长者白王：「初无奸杂而与往返，唯一婆罗门，长共出入，清身洁己，不犯世物，草叶著衣，犹还其主，自此已外，更无异人。」王闻是已，摄婆罗门而诘问之。尔时长者，往白王言：「彼人净行，世之无比，如何一旦，而被拘执？宁失财物，愿王放舍。」时王答言：「我昔曾闻，有如是比外诈清净内怀奸恶，尔勿忧恼，听我核实。」作是语已，即便捡究，辞穷理屈，依实伏首。是故智者，处世如镜，善别真伪，为世导师。

（一一九）婆罗门妇欲害姑缘

昔有婆罗门，其妇少壮，姿容艳美，欲情深重，志存婬荡，以有姑在，不得遂意，密作奸谋，欲伤害姑。诈为孝养，以惑夫意，朝夕恪懃，供给无乏，其夫欢喜，谓其妇言：「尔今供给，得为孝妇，我母投老，得尔之力。」妇答夫言：「今我世供，资养无几，若得天供，是为愿足，颇有妙法，可生天不？」夫答妇言：「婆罗门法，投岩赴火，五热炙身，行如是事，便得生天。」妇答夫言：「若有是法，姑可生天，受自然供，何必孜孜，受世供养？」作是语已，夫信其言，便于野田，作大火坑，多积薪柴，极令然炽，乃于坑上，而设大会，扶将老母，招集亲党，婆罗门众，尽诣会所，鼓乐弦歌，尽欢竟日。宾客既散，独共母住，夫妇将母诣火坑所，推母投坑，不顾而走。时火坑中，有一小隥，母堕隥上，竟不坠火。母寻出坑，日已逼暗，按来时迹，欲还向家。路经丛林，所在阴黑，畏惧虎狼罗刹鬼等，攀上卑树，以避所畏。会值贼人多偷财宝，群党相随，在树下息。老母畏惧，怖不敢动，不能自制，于树上欬。贼闻欬声，谓是恶鬼，舍弃财物，各皆散走。既至天明，老母泰然，无所畏惧，便即下树，选取财宝，香璎珠玑金钏耳珰真奇杂物，满负向家。夫妇见母，愕然惊惧，谓是起尸鬼，不敢来近。母即语言：「我死生天，多获财宝。」而语妇言：「香璎珠玑金钏耳珰，是汝父母姑姨姊妹用来与汝。由吾老弱，不能多负，语汝使来，恣意当与。」妇闻姑语，欣然欢喜，求如姑法投身火坑，而白夫言：「老姑今者，缘投火坑，得此财宝，由其力弱，不能多负，若我去者，必定多得。」夫如其言，为作火坑，投身燋烂，于即永没。尔时诸天，而说偈言：

（一二〇）乌枭报怨缘

昔有乌枭，共相怨憎。乌待昼日，知枭无见，踏杀群枭，噉食其肉。枭便于夜，知乌眼暗，复啄群乌，开穿其肠，亦复噉食。畏昼畏夜，无有竟已。时群乌中，有一智乌，语众乌言：「已为怨憎，不可救解，终相诛灭，势不两全，宜作方便殄灭诸枭，然后我等可得欢乐，若其不尔，终为所败。」众乌答言：「如汝所说，当作何方，得灭雠贼？」智乌答言：「尔等众乌，但共啄我，拔我毛羽，啄破我头，我当设计，要令殄灭。」即如其言。燋悴形容，向枭穴外，而自悲鸣。枭闻声已便出语言：「今尔何故，破伤头脑，毛羽毁落，来至我所，悲声极苦，欲何所说？」乌语枭言：「众乌讐我，不得生活，故来相投，以避怨恶。」时枭怜愍，欲存养畜，众枭皆言：「此是怨家，不可亲近，何缘养畜，以长怨敌？」时枭答言：「今以困苦，来见投造，一身孤单，竟何能为？」遂便畜养，给与残肉。日月转久，毛羽平复，乌诈欢喜，微作方计，衔干树枝并诸草木，著枭穴中，似如报恩。枭语乌言：「何用是为？」乌即答言：「孔穴之中，纯是冷石，用此草木，以御风寒。」枭以为尔，默然不答。而乌于是，即求守孔穴，诈给使令，用报恩养。时会暴雪，寒气猛盛，众枭率尔来集孔中，乌得其便，寻生欢喜，衔牧牛火，用烧枭孔，众枭一时，于是殄灭。尔时诸天，说偈言曰：

（一二一）婢共羊鬪缘

昔有一婢，禀性廉谨，常为主人，典󰨚麦豆。时主人家，有一羯羝，伺空逐便噉食麦豆。斗量折损，为主所瞋，信己不取，皆由羊噉。缘是之故，婢常因嫌，每以杖捶，用打羯羝；羝亦含怒，来觝触婢，如此相犯，前后非一。婢因一日空手取火，羊见无杖，直来触婢，婢缘急故，用所取火，著羊脊上。羊得火热，所在触突，焚烧村人，延及山野。于时山中五百猕猴，火来炽盛，不及避走，即皆一时被火烧死。诸天见已，而说偈言：

杂宝藏经卷第十

雜寶藏經卷第一有九緣

元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

十奢王緣

王子以肉濟父母緣

鸚鵡子供養盲父母緣

棄老國緣

佛於忉利天上為摩耶說法緣

佛說往昔母迦旦遮羅緣

慈童女緣

蓮華夫人緣

鹿女夫人緣

（一）十奢王緣

昔人壽萬歲時，有一王，號曰十奢，王閻浮提。王大夫人，生育一子，名曰羅摩。第二夫人，有一子，名曰羅漫。羅摩太子，有大勇武，那羅延力，兼有扇羅，聞聲見形，皆能加害，無能當者。時第三夫人，生一子，名婆羅陀。第四夫人，生一子，字滅怨惡。第三夫人，王甚愛敬，而語之言：「我今於爾，所有財寶都無悋惜，若有所須，隨爾所願。」夫人對言：「我無所求，後有情願，當更啟白。」

時王遇患，命在危惙，即立太子羅摩，代己為王，以帛結髮，頭著天冠，儀容軌則，如王者法。

時小夫人，瞻視王病，小得瘳差，自恃如此，見於羅摩紹其父位，心生嫉妬，尋啟於王求索先願：「願以我子為王，廢於羅摩。」王聞是語，譬如人噎既不得咽，又不得吐。「正欲廢長，已立為王；正欲不廢，先許其願。」然十奢王，從少已來，未曾違信；又王者之法，法無二語，不負前言。思惟是已，即廢羅摩，奪其衣冠。

時弟羅漫，語其兄言：「兄有勇力，兼有扇羅，何以不用，受斯耻辱？」兄答弟言：「違父之願，不名孝子。然今此母，雖不生我，我父敬待，亦如我母，弟婆羅陀，極為和順，實無異意。如我今者，雖有大力、扇羅，寧可於父母及弟，所不應作而欲加害。」弟聞其言，即便默然。

時十奢王，即徙二子，遠置深山，經十二年，乃聽還國。羅摩兄弟，即奉父勅，心無結恨，拜辭父母，遠入深山。

時婆羅陀，先在他國，尋召還國，以用為王。然婆羅陀，素與二兄和睦恭順，深存敬讓。既還國已，父王已崩，方知己母妄興廢立，遠擯二兄，嫌所生母所為非理，不向拜跪，語己母言：「母之所為，何期勃逆，便為燒滅我之門戶。」向大母拜，恭敬孝順，倍勝於常。

時婆羅陀，即將軍眾，至彼山際，留眾在後，身自獨往。當弟來時，羅漫語兄言：「先恒稱弟婆羅陀義讓恭順，今日將兵來，欲誅伐我之兄弟？」

兄語婆羅陀言：「弟今何為將此軍眾？」弟白兄言：「恐涉道路，逢於賊難，故將兵眾，用自防衛，更無餘意。願兄還國，統理國政。」兄答弟言：「先受父命，遠徙來此。我今云何，輒得還返？若專輒者，不名仁子孝親之義。」如是慇懃，苦求不已，兄意礭然，執志彌固。

弟知兄意終不可迴，尋即從兄，索得革屣，惆悵懊惱，齎還歸國，統攝國政。常置革屣於御坐上，日夕朝拜問訊之義，如兄無異。亦常遣人，到彼山中，數數請兄。然其二兄，以父先勅十二年還，年限未滿，至孝盡忠，不敢違命。其後漸漸年歲已滿，知弟慇懃屢遣信召，又知敬屣如己無異，感弟情至，遂便還國。

既至國已，弟還讓位而與於兄。兄復讓言：「父先與弟，我不宜取。」弟復讓言：「兄為嫡長，負荷父業，正應是兄。」如是展轉，互相推讓，兄不獲已，遂還為王。兄弟敦穆，風化大行，道之所被，黎元蒙賴，忠孝所加，人思自勸奉事孝敬。婆羅陀母，雖造大惡，都無怨心。

以此忠孝因緣故，風雨以時，五穀豐熟，人無疾疫，閻浮提內，一切人民，熾盛豐滿，十倍於常。

（二）王子以肉濟父母緣

如是我聞：

一時佛在舍衛國。爾時阿難，著衣持鉢，入城乞食。見一小兒，有盲父母，乞索得食，好者供養父母，麁者便自食之。阿難白佛言：「世尊！此小兒者，甚為希有！乞得好食，用奉父母，擇麤惡者，而自食之。」

佛言：「此未為難，我過去世中，供養父母，乃極為難。」

阿難白佛言：「世尊！過去之世，供養父母，其事云何？」

佛言：「乃往過去，有大國王，統領國土。王有六子，各領一國。時有一大臣名羅睺求，計謀興軍，殺彼大王及其五子。其第六小子，先有鬼神，來語之言：『汝父大王及諸五兄，悉為大臣羅睺求之所殺害，次欲到汝。』王子聞已，即還家中。婦見王子顏色憂悴，不與常同，而問夫言：『汝何以爾？』夫答婦言：『男子之事不得語汝。』婦言：『王子！我今與汝生死共同，有何急緩而不見語？』夫答婦言：『適有鬼神，來語我言：「汝父大王及與五兄，悉為他殺，次來到汝。」以是憂懼，莫知所適。』

「夫婦作計，即共將兒，逃奔他國。持七日糧，計應達到；惶怖所致，錯從曲道，行經十日，猶不達到。糧食乏盡，困餓垂死。王子思惟：『三人併命，苦痛特劇，寧殺一人，存二人命。』即便拔劍，欲得殺婦。兒顧見父，合掌白言：『願父今者莫殺我母，寧殺我身，以代母命。』父用兒語，欲殺其子。子復白言：『莫斷我命，若斷我命，肉則臭爛，不得久停，或恐其母不得前達；不斷我命，須臾削割，日日稍食。』未到人村，餘在身肉，唯有三臠，子白父母：『此肉二臠，父母食之，餘有一臠，還用與我。』擲兒放地，父母前進。

「時釋提桓因，宮殿震動，便即觀之，是何因緣？見此小兒作希有事，即化作餓狼，來從索肉。小兒思惟：『我食此肉，亦當命盡，不食亦死。』便捨此肉，而與餓狼。

「釋提桓因，即化作人，語小兒言：『汝今割肉，與汝父母，生悔心不？』答言：『不悔。』天言：『汝今苦惱，誰當信汝不生悔心？』小兒於是即出實言：『我若不生悔心，身肉還生，平復如故；若有悔者，於是即死。』作此言已，身體平復，與本無異。

「釋提桓因，即將其子并其父母，使得一處，見彼國王，心大悲喜，愍其至孝，嘆未曾有，即給軍眾，還復本國。釋提桓因，即漸擁護，作閻浮提王。爾時小兒，我身是也。爾時父母，今日父母是也。」

佛言：「非但今日讚嘆慈孝，於無量劫常亦讚嘆。」

諸比丘白佛言：「世尊！過去世中，供養父母，其事云何？」

佛言：「昔迦尸國王土界之中，有一大山，中有仙人名睒摩迦。父母年老，而眼俱盲，常取好菓鮮花美水，以養父母，安置閑靜無怖畏處。凡有所作，舉動行止，先白父母。白父母已，便取水去。

「時梵摩達王，遊獵而行，見鹿飲水，挽弓射之，藥箭誤中睒摩迦身，被毒箭已，高聲唱言：『一箭殺三人，斯痛何酷！』

「其王聞其聲，尋以弓箭，投之於地，便即往看，誰作此言？『我聞此山中有仙人，名睒摩迦，慈仁孝順，養盲父母，舉世稱嘆。汝今非睒摩迦也？』答言：『我即是也。』而白王言：『今我此身，不計苦痛，但憂父母年老目冥，從今飢困，無人供養耳。』王復問言：『汝盲父母，今在何許？』睒摩迦指示王言：『在彼草屋中。』王即至盲父母所。

「睒摩迦父時語婦言：『我眼瞤動，將非我孝子睒摩迦有衰患不？』婦復語夫：『我乳亦惕惕而動，將非我子有不祥事不？』時盲父母，聞王行聲索索，心生恐怖。『非我子行，為是誰也？』王到其前，唱言作禮。盲父母言：『我眼無所見，為是誰禮？』答言：『我是迦尸國王。』時盲父母，命王言坐。『我子若在，當以好華菓奉上於王。我子朝往取水，遲晚久待不來。』

「王便悲泣，而說偈言：

「盲父母，以偈答王曰：

「於是，王將盲父母往至睒摩迦邊。既至兒所，搥胸懊惱，號咷而言：『我子慈仁，孝順無比。天神地神，山神樹神，河神池神諸神』說偈而言：

「時釋提桓因，宮殿震動，以天耳聞盲父母悲惻語聲，即從天下，往到其所，而語睒摩迦言：『汝於王所，生惡心也？』答言：『實無惡心。』釋提桓因言：『誰當信汝無惡心也？』睒摩迦答言：『我於王所有惡心者，毒遍身中即爾命終；若我於王無惡心者，毒箭當出身瘡便愈。』即如其言，毒箭自出，平復如故。王大歡喜，踊躍無量，便出教令，普告國內：『當修慈仁孝事父母。』

「睒摩迦從昔已來，慈仁孝順，供養父母。欲知爾時盲父者今淨飯王是。爾時盲母者，摩耶夫人是。睒摩迦者，今我身是。迦尸國王，舍利弗是。時釋提桓因，摩訶迦葉是。」

（三）鸚鵡子供養盲父母緣

佛在王舍城，告諸比丘言：「有二邪行，如似拍毱，速墮地獄。云何為二？一者不供養父母。二者於父母所作諸不善。有二正行，如似拍毱，速生天上。云何為二？一者供養父母。二者於父母所作眾善行。」

諸比丘言：「希有世尊！如來極能讚嘆父母。」

佛言：「非但今日，於過去世，雪山之中，有一鸚鵡，父母都盲，常取好花菓，先奉父母。爾時有一田主，初種穀時，而作願言：『所種之穀，要與眾生而共噉食。』時鸚鵡子，以彼田主先有施心，即常於田，採取稻穀，以供父母。

「是時田主按行苗行，見諸虫鳥揃穀穗處，瞋恚懊惱，便設羅網，捕得鸚鵡。鸚鵡子言：『田主先有好心，施物無悋，由是之故，故我敢來，採取稻穀。如何今者而見網捕？且田者如母，種子如父，實語如子，田主如王，擁護由己。』作是語已，田主歡喜，問鸚鵡言：『汝取此穀，竟復為誰？』鸚鵡答言：『有盲父母，願以奉之。』田主答言：『自今已後，常於此取，勿復疑難。』」佛言：「鸚鵡樂多菓，種田者亦然。爾時鸚鵡，我身是也。爾時田主，舍利弗是。爾時盲父，淨飯王是。爾時盲母，摩耶是也。」

（四）棄老國緣

佛在舍衛國。爾時世尊，而作是言：「恭敬宿老，有大利益：未曾聞事而得聞解，名稱遠達，智者所敬。」

諸比丘言：「如來世尊！而常讚嘆恭敬父母耆長宿老。」

佛言：「不但今日，我於過去無量劫中，恒恭敬父母耆長宿老。」

諸比丘白佛言：「過去恭敬，其事云何？」

佛言：「過去久遠，有國名棄老，彼國土中，有老人者，皆遠驅棄。有一大臣，其父年老，依如國法，應在駈遣。大臣孝順，心所不忍，乃深掘地，作一密屋，置父著中，隨時孝養。

「爾時天神，捉持二蛇，著王殿上，而作是言：『若別雄雌汝國得安；若不別者，汝身及國，七日之後，悉當覆滅。』王聞是已，心懷懊惱，即與群臣，參議斯事，各自陳謝，稱不能別。即募國界，『誰能別者，厚加爵賞。』

「大臣歸家，往問其父。父答子言：『此事易別。以細軟物，停蛇著上。其躁擾者，當知是雄；住不動者，當知是雌。』即如其言，果別雄雌。

「天神復問言：『誰於睡者，名之為覺？誰於覺者，名之為睡？』王與群臣，復不能辯，復募國界，無能解者。

「大臣問父：『此是何言？』父言：『此名學人。於諸凡夫，名為覺者；於諸羅漢，名之為睡。』即如其言以答。

「天神又復問言：『此大白象，有幾斤兩？』群臣共議，無能知者，亦募國內，復不能知。

「大臣問父，父言：『置象船上，著大池中，畫水齊船深淺幾許；即以此船，量石著中，水沒齊畫，則知斤兩。』即以此智以答。

「天神又復問言：『以一掬水，多於大海，誰能知之？』群臣共議，又不能解，又遍募問，都無知者。

「大臣問父：『此是何語？』父言：『此語易解。若有人能信心清淨，以一掬水，施於佛僧及以父母、困厄病人，以此功德，數千萬劫，受福無窮。海水極多，不過一劫。推此言之，一掬之水，百千萬倍，多於大海。』即以此言，用答天神。

「天神復化作餓人，連骸拄骨，而來問言：『世頗有人飢窮瘦苦劇於我不？』群臣思量，復不能答。

「臣復以狀，往問於父，父即答言：『世間有人，慳貪嫉妬，不信三寶，不能供養父母師長，將來之世，墮餓鬼中，百千萬歲，不聞水穀之名，身如太山，腹如大谷，咽如細針，髮如錐刀，纏身至脚，舉動之時，支節火然。如此之人，劇汝飢苦，百千萬倍。』即以斯言，用答天神。

「天神又復化作一人，手脚杻械，項復著鎖，身中火出，舉體燋爛，而又問言：『世頗有人苦劇我不？』君臣率爾，無知答者。

「大臣復問其父，父即答言：『世間有人，不孝父母，逆害師長，叛於夫主，誹謗三尊，將來之世，墮於地獄，刀山劍樹，火車爐炭，陷河沸屎，刀道火道。如是眾苦，無量無邊，不可計數。以此方之，劇汝困苦，百千萬倍。』即如其言，以答天神。

「天神又化作一女人，端政瓌瑋，踰於世人，而又問言：『世間頗有端政之人如我者不？』君臣默然，無能答者。

「臣復問父，父時答言：『世間有人，信敬三寶，孝順父母，好施、忍辱、精進、持戒，得生天上，端政殊特，過於汝身，百千萬倍，以此方之，如瞎獼猴。』又以此言，以答天神。

「天神又以一真檀木方直正等，又復問言：『何者是頭？』君臣智力，無能答者。

「臣又問父，父答言：『易知。擲著水中，根者必沈，尾者必舉。』即以其言，用答天神。

「天神又以二白騲馬，形色無異，而復問言：『誰母誰子？』君臣亦復無能答者。

「復問其父，父答言：『與草令食，若是母者，必推草與子。』

「如是所問，悉皆答之。天神歡喜，大遺國王珍琦財寶，而語王言：『汝今國土，我當擁護，令諸外敵不能侵害。』

「王聞是已，極大踊悅，而問臣言：『為是自知？有人教汝？賴汝才智，國土獲安，既得珍寶，又許擁護，是汝之力。』臣答王言：『非臣之智，願施無畏，乃敢具陳。』王言：『設汝今有萬死之罪，猶尚不問，況小罪過。』臣白王言：『國有制令，不聽養老。臣有老父，不忍遣棄，冒犯王法，藏著地中。臣來應答，盡是父智，非臣之力。唯願大王！一切國土，還聽養老。』

「王即嘆美，心生喜悅，奉養臣父，尊以為師，濟我國家一切人命，如此利益，非我所知。即便宣令，普告天下：『不聽棄老，仰令孝養。其有不孝父母，不敬師長，當加大罪。』

「爾時父者，我身是也。爾時臣者，舍利弗是。爾時王者，阿闍世是。爾時天神，阿難是也。」

（五）佛於忉利天上為母摩耶說法緣

佛在舍衛國，告諸比丘言：「我今欲往忉利天上，夏坐安居，為母說法。汝諸比丘！誰樂去者，當隨我去。」作是語已，即往忉利天上，在一樹下，夏坐安居，為母摩耶及無量諸天說法，皆獲見諦，還閻浮提。

諸比丘言：「希有世尊！能為其母，九十日中，住忉利天。」

佛言：「非但今日，我過去時，亦曾為母，拔苦惱事。」

時諸比丘，而白佛言：「過去所為，其事云何？」

佛言：「往昔久遠，雪山之邊，有獼猴王，領五百獼猴。時一獵師，張網圍捕。獼猴王言：『汝等今日，慎勿恐怖，我當為汝破壞彼網。汝諸獼猴！悉隨我出。』即時破網，皆得解脫。有一老獼猴，擔兒脚跌，墮於深坑。獼猴王覓母，不知所在，見一深坑，往到邊看，見母在下，語諸獼猴：『各自勵力，共我出母。』時諸獼猴，互相捉尾乃至坑下，挽母得出，離於苦難。況我今日，拔母苦難。爾時拔免深坑之難，今復拔母三惡道難。」

佛告諸比丘：「拔濟父母，有大功德。我由拔母，世世無難，自致成佛。以是義故，諸比丘等！各應孝順供養父母。」

（六）佛說往昔母迦旦遮羅緣

佛時遊行，到居荷羅國，便於中路一樹下坐。有一老母，名迦旦遮羅，繫屬於人，井上汲水。佛語阿難：「往索水來。」阿難承佛勅，即往索水。

爾時老母，聞佛索水，自擔盥往，既到佛所，放盥著地，直往抱佛。阿難欲遮，佛言：「莫遮。此老母者，五百生中，曾為我母，愛心未盡，是以抱我。若當遮者，沸血從面門出，而即命終。」既得抱佛，嗚其手足，在一面立。

佛語阿難：「往喚其主。」其主來至，頭面禮佛，却住而立。佛語主言：「放此老母，使得出家。若出家者，當得羅漢。」主便即放。

佛告阿難：「付波闍波提比丘尼，使度出家。」不久即得阿羅漢道，比丘尼中，善解契經，最為第一。

諸比丘疑怪，白佛言：「世尊！以何因緣，繫屬於他，復以何緣，得阿羅漢？」

佛言：「迦葉佛時，出家學道，以是因故，得阿羅漢。當於爾時，為徒眾主，罵諸賢聖勝尼為婢，以此因緣，今屬於他。五百生中，恒為我母，慳貪嫉妬，遮我布施，以是因緣，常生貧賤。非但今日拔其貧賤。」

諸比丘言：「不審於過去世拔濟貧賤，其事云何？」

佛言：「過去世時，波羅捺國有一貧家，母子共活。兒恒傭作，以供養母，得少錢財，且支旦夕。爾時其子，即白母言：『我今欲與諸賈客等遠行商估。』其母然可，於是發去。兒發去後，賊來破家，劫掠錢財，并駈老母，異處出賣。兒既來還，推覓其母，即知處所，多齎錢財，勉贖其母，即於本國，而為生活，資財滿足，倍勝於前。爾時母者，今迦旦遮羅是。爾時兒者，我身是也。我當爾時，已拔母苦。」

（七）慈童女緣

昔佛在王舍城，告諸比丘：「於父母所，少作供養，獲福無量；少作不順，獲罪無量。」

諸比丘白佛言：「世尊！罪福之報，其事云何？」

佛言：「我於過去久遠世時，波羅奈國有長者子，名慈童女，其父早喪，錢財用盡，役力賣薪，日得兩錢，奉養老母。方計轉勝，日得四錢，以供於母；遂復漸差，日得八錢，供養於母；轉為眾人之所體信，遠近投趣，獲利轉多，日十六錢，奉給於母。

「眾人見其聰明福德，而勸之言：『汝父在時，常入海採寶。汝今何為不入海也？』聞是語已，而白母言：『我父在時，恒作何業？』母言：『汝父在時，入海取寶。』便白母言：『我父若當入海採寶，我今何故不復入海？』母見其子慈仁孝順，謂不能去，戲語之，言：『汝亦可去。』得母此語，謂呼已定，便計伴侶，欲入海去。莊嚴既竟，辭母欲去。母即語言：『我唯一子，當待我死，何由放汝？』兒答母言：『先若不許，不敢正意。母已許我，那得復遮？望以此身立信而死。許他已定，不復得住。』母見子意正，前抱脚哭，而作是言：『不待我死，何由得去？』兒便決意，自掣手出脚，絕母數十根髮。母畏兒得罪，即放使去。共諸商賈，遂入於海。達到寶渚，多取珍寶，與諸同伴，便還發引。

「時有二道，一是水道。一是陸道。眾人皆言從陸道去，即從陸道。時彼國法，賊來劫奪，若得商主，諸商人物，皆入於賊；不得商主，雖獲財物，商主來還，盡歸財物。以是之故，是慈童女，恒出營別宿，商人早起，來迎取之。一夜大風，商人卒起，忘不迎取；商主於後，即不得伴，不識途徑。見有一山，便往至上，遙見有城，紺琉璃色，飢渴困乏，疾走向之。爾時城中，有四玉女擎如意寶珠，作倡伎樂，而共來迎，四萬歲中，受大快樂。於是自然，厭離心生，便欲捨去。諸玉女言：『閻浮提人，甚無反復，共我生活，經四萬歲，云何一旦捨我而去？』不顧其言，便復前行。見頗梨城，有八玉女，擎八如意珠，亦作伎樂，而來迎之，八萬歲中，極大歡樂。生厭惡心，復捨遠去。至白銀城，有十六玉女，擎十六如意珠，如前來迎，十六萬歲，受大快樂，亦復捨去。至黃金城，有三十二玉女，擎三十二如意珠，如前來迎，又三十二萬歲，受大快樂，亦欲捨去。諸玉女言：『汝前後所住，常得好處，自此已去，更無好處，不如即住。』聞是語已，而自念言：『諸玉女等，戀慕我故，作是語耳，若當前進必有好處。』即便捨去。

「遙見鐵城，心生疑怪，而作是念言：『外雖是鐵，內為極好。』漸漸前進，並近於城，亦無玉女來迎之者，復作念言：『城中甚似極大快樂，是故不及來迎於我。』轉轉前進，遂入鐵城。門關已下中有一人頭戴火輪，捨此火輪，著於童女頭上，即便出去。慈童女，問獄卒言：『我戴此輪，何時可脫？』答言：『世間有人，作其罪福，如汝所作，入海採寶，經歷諸城，久近如，然後當來代汝受罪。此鐵輪者，終不墮地。』

「慈童女問言：『我作何福？復作何罪？』答言：『汝昔於閻浮提，日以二錢，供養於母，故得琉璃城，四如意珠，及四玉女，四萬歲中，受其快樂。四錢供養母故，得頗梨城，八如意珠，八玉女等，八萬歲中，受諸快樂。八錢供養母故，得白銀城，十六如意珠，十六玉女，十六萬歲，受於快樂。十六錢供養母故，得黃金城，三十二如意珠，三十二玉女，三十二萬歲，受大快樂。以絕母髮故，今得戴鐵火輪，不曾墮地；有人代汝，乃可得脫。』

「又問言：『今此獄中，頗有受罪如我比不？』答言：『百千無量，不可稱計。』聞是語已，即自思惟：『我終不免，願使一切應受苦者盡集我身。』作是念已，鐵輪即墮地。慈童女語獄卒言：『汝道此輪，不曾有墮。今何以墮？』獄卒瞋忿，即以鐵叉打童女頭，尋便命終，生兜術陀天。欲知爾時慈童女者，即我身是。

「諸比丘當知！於父母所，少作不善，獲大苦報；少作供養，得福無量。當作是學，應勤盡心奉養父母。」

（八）蓮華夫人緣

佛在舍衛國，告諸比丘：「若於父母，若復於佛及弟子所，起瞋恚心，此人為墮黑繩地獄，受苦無量，無有邊際。」

諸比丘問佛言：「世尊！敬重父母，若於父母，不生敬重，作少不善，其事云何？」

佛言：「過去久遠無量世時，雪山邊有一仙人，名提婆延，是婆羅門種，婆羅門法，不生男女，不得生天。此婆羅門，常石上行小便，有精氣，流墮石宕。有一雌鹿，來舐小便處，即便有娠。日月滿足，來詣仙人窟下，生一女子，華裹其身，從母胎出，端正殊妙。仙人知是己女，便取畜養，漸漸長大，既能行來，脚蹈地處，皆蓮華出。婆羅門法，夜恒宿火，偶值一夜火滅無有，走至他家，欲從乞火。他人見其跡跡有蓮華，而便語言：『遶我舍七匝，我與汝火。』即遶七匝，得火還歸。

「值烏提延王遊獵，見彼人舍有七重蓮華，怪而問之：『爾舍所以有此蓮華？』即答王言：『山中梵志女來乞火，彼女足下生此蓮華。』尋其脚跡到仙人所。王見是女端正殊妙，語仙人言：『與我此女。』便即與之，而語王言：『當生五百王子。』遂立為夫人，五百婇女中，最為上首。王大夫人，甚妬鹿女，而作是言：『王今愛重，若生五百子，倍當敬之。』

「其後不久，生五百卵，盛著篋中。時大夫人，捉五百麵段，以代卵處，即以此篋，封蓋記識，擲恒河中。王問夫人言：『為生何物？』答言：『純生麵段。』王言：『仙人妄語。』即下夫人職，更不見王。

「時薩躭菩王，在於下流，與諸婇女，遊戲河邊。見此篋來，而作是言：『此篋屬我。』諸婇女言：『王今取篋，我等當取篋中所有。』遣人取篋，五百夫人，各與一卵，卵自開敷，中有童子，面目端正，養育長大，各皆有大力士之力，竪五百力士幢。

「烏提延王，從薩躭菩王常索貢獻，薩躭菩王聞索貢獻，愁憂不樂。諸子白言：『何以愁惱？』王言：『今我處世，為他所𣣋。』諸子問言：『為誰所𣣋？』王言：『烏提延王，而常隨我，責索貢獻。』諸子白言：『一切閻浮提王，欲索貢獻，我等能使貢獻於王。王以何故與他貢獻？』五百力士，遂將軍眾，伐烏提延王。

「烏提延王恐怖而言：『一力士尚不可當，何況五百力士？』便募國中能却此敵。又復思憶：『彼仙人者，或能解知。』作諸方便，往到仙人所，語仙人言：『國有大難，何由攘却？』答言：『有怨敵也。』王言：『薩躭菩王，有五百力士，皆將軍眾，欲來伐我。我今乃至，無是力士，與彼作對。知何方計，得却彼敵？』仙人答言：『汝可還求蓮華夫人，彼能却敵。』王言：『彼云何能却？』仙人答言：『此五百力士，皆是汝子，蓮華夫人之所生也。汝大夫人，心懷憎嫉，擲彼蓮華所生之子，著河水中。薩躭菩王，於河水下頭接得養育，使令長大。王今以蓮華夫人，乘大象上，著軍陣前，彼自然當服。』即如仙人言，還來懺謝蓮華夫人。

「共懺謝已莊嚴夫人，著好衣服，乘大白象，著軍陣前。五百力士舉弓欲射，手自然直不得屈申，生大驚愕。仙人飛來，於虛空中，語諸力士：『慎勿舉手，莫生惡心，若生惡心，皆墮地獄。此王及夫人，汝之父母。』母即按乳，一乳作二百五十岐，皆入諸子口中。即向父母懺悔，自生慚愧，皆得辟支佛，二王亦自然開悟，亦得辟支佛。

「爾時仙人即我身是。我於爾時，遮彼諸子，使於父母不生惡心，得辟支佛；我今亦復讚歎供養老父母之德也。」

（九）鹿女夫人緣

佛在王舍城耆闍崛山中，告諸比丘：「有二種法，能使於人疾得人天，至涅盤樂。有二種法，能使於人速墮三惡，受大苦惱。」

「何等二法，能使於人疾得人天，至涅盤樂？」

佛言：「一者供養父母，二者供養賢聖。」

「云何二法，速墮三惡，受大苦惱？」

佛言：「一者於父母所，作諸不善。二者於賢聖所，亦作不善。」

諸比丘白佛言：「世尊！速成善惡，其事云何？」

佛告諸比丘：「過去久遠無量世時，有國名波羅奈，國中有山，名曰仙山。時有梵志，在彼山住，大小便利，恒於石上，後有精氣，墮小行處，雌鹿來舐，即便有娠。日月滿足，來至仙人所，生一女子，端正殊妙，唯脚似鹿，梵志取之，養育長成。梵志之法，恒奉事火，使火不絕。此女宿火，小不用意，使令火滅。此女恐怖，畏梵志瞋。有餘梵志，離此住處，一拘屢者秦言五里，此女速疾，往彼梵志，而求乞火。梵志見其跡，跡有蓮華，要此女言：『遶我舍七匝，當與汝火。若出去時，亦遶七匝，莫行本跡，異道而還。』即如其言，取火而去。

「時梵豫國王，出行遊獵，見彼梵志，遶舍周匝十四重蓮華，復見二道有兩行蓮華。怪其所以，問梵志言：『都無水池，云何有此妙好蓮華？』答言：『彼仙住處有一女，來從我乞火，此女足跡，皆生蓮華，我便要之：「若欲得火，遶舍七匝，將去之時，亦復七匝。」是以有此周匝蓮華。』王尋華跡，至梵志所從索女看。見其端正，甚適悅意，即從梵志，求索此女。梵志即與王，王即立為第二夫人。

「此女少小仙人養育，受性端直，不解婦女妖𦾨之事。後時有娠，相師占言：『當生千子。』王大夫人，聞此語已，心生妬忌，漸作計校，恩厚招喻鹿女夫人左右侍從，饒與錢財珍寶。爾時鹿女，日月滿足，便生千葉蓮華。欲生之時，大夫人以物瞞眼，不聽自看，捉臭爛馬肺，承著其下，取千葉蓮華，盛著檻裏，擲於河中，還為解眼而語之言：『看汝所生，唯見一段臭爛馬肺。』王遣人問：『為生何物？』而答王言：『唯生臭爛馬肺之物。』時大夫人而語王言：『王喜到惑，此畜生所生，仙人所養，生此不祥臭穢之物。』王大夫人，即便退其夫人之職，不復聽見。

「時烏耆延王，將諸徒從夫人婇女，下流遊戲。見黃雲蓋，從河上流，隨水而來，王作是念：『此雲蓋下，必有神物。』遣人往看，於黃雲下，見有一檻，即便接取，開而看之，見千葉蓮華，一葉有一小兒，取之養育，以漸長大，各皆有大力士之力。

「烏耆延王，歲常貢獻梵豫王，集諸獻物，遣使欲去。諸子問言：『欲作何等？』時王答言：『欲貢獻彼梵豫國王。』諸子各言：『若有一子，猶望能伏天下使來貢獻，況有我等千子，而當獻他？』千子即時將諸軍眾，降伏諸國，次第來到梵豫王國。王聞軍至，募其國中：『誰能攘却如此之敵？』都無有人能攘却者。第二夫人，來受募言：『我能却之。』問言：『云何得攘却之？』夫人答言：『但為我作百丈之臺，我坐其上，必能攘却。』作臺已竟，第二夫人，在上而坐。爾時千子，欲舉弓射，自然手不能舉。夫人語言：『汝慎莫舉手向於父母，我是汝母。』千子問言：『何以為驗得知我母？』答言：『我若按乳，一乳有五百岐，各入汝口，是汝之母；若當不爾，非是汝母。』即時兩手按乳，一乳之中，有五百岐，入千子口中，其餘軍眾，無有得者。千子降伏，向父母懺悔。諸子於是和合，二國無復怨讎，自相勸率，以五百子與親父母，以五百子與養父母。時二國王，分閻浮提，各畜五百子。」佛言：「欲知彼時千子者，賢劫千佛是也。爾時嫉妬夫人瞞他目者，交鱗瞽目龍是。爾時父者，白淨王是。爾時母者，摩耶夫人是。」

諸比丘白佛言：「此女有何因緣，生鹿腹中，足下生蓮華？復有何因緣，為王夫人？」

佛言：「此女過去世時，生貧賤家。母子二人，田中鋤穀，見一辟支佛，持鉢乞食，母語女言：『我欲家中取我食分與是快士。』女言：『亦取我分并與。』母即歸家，取母子二人食分，來與辟支佛。女取草採華，為之敷草坐，散華著上，請辟支佛坐。女怪母遲，上一高處，遙望其母，已見其母，而語母言：『何不急疾？鹿驟而來。』母既至已，嫌母遲故，尋作恨言：『我生在母邊，不如鹿邊生也。』母即以二分食與辟支佛，餘殘母子共食。辟支佛食訖，擲鉢著虛空中，尋逐飛去，到虛空中，作十八變。時母歡喜，即發誓願：『使我將來恒生聖子，如今聖人。』以是業緣，後生五百子，皆得辟支佛，一作養母，一作所生母。以語母鹿驟對言因緣，生鹿腹中，脚似鹿甲。以採華散辟支佛故，跡中一百華生。以敷草故，常得為王夫人。其母後身，作梵豫王，其女後身，作蓮華夫人。由是業緣，後生賢劫千聖，以誓願力，常生賢聖。」

諸比丘，聞是語已，歡喜奉行。

雜寶藏經卷第一

雜寶藏經卷第二

元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

六牙白象緣

兔自燒身供養大仙緣

善惡獼猴緣

佛以智水滅三火緣

波羅㮈國有一長者子共天神感王行孝緣

迦尸國王白香象養盲父母并和二國緣

波羅㮈國弟微諫兄遂徹承相勸王孝化天下緣

梵摩達夫人妬忌傷子法護緣

駝驃比丘被謗緣

離越被謗緣

波斯匿王醜女賴提緣

波斯匿王女善光緣

昔王子兄弟二人被驅出國緣

須達長者婦供養佛獲報緣

娑羅那比丘為惡生王所苦惱緣

內官贖所犍牛得男根緣

兩內官共諍道理緣

（一〇）六牙白象緣

昔舍衛國，有一大長者，生一女子，自識宿命，初生能語，而作是言：「不善所作，不孝所作，無慚所作，惡害所作，背恩所作。」作此語已，默然而止。此女生時，有大福德，即為立字，名之為賢。漸漸長大，極敬袈裟。以恭敬袈裟因緣，出家作比丘尼。不到佛邊，精勤修習，即得羅漢。悔不至佛邊，便往佛所，向佛懺悔。佛言：「我於彼時，已受懺悔。」

諸比丘疑怪問佛：「此賢比丘尼，何以故從出家以來不見佛？今日得見佛懺悔，有何因緣？」

佛即為說因緣：「昔日有六牙白象，多諸群眾。此白象有二婦，一名賢，二名善賢。林中遊行，偶值蓮花，意欲與賢，善賢奪去。賢見奪華，生嫉妬心：『彼象愛於善賢，而不愛我。』時彼山中有佛塔，賢常採花供養，即發願言：『我生人中，自識宿命，并拔此白象牙取。』即上山頭，自撲而死。尋生毘提醯王家作女，自知宿命。年既長大，與梵摩達王為婦，念其宿怨，語梵摩達言：『與我象牙作床者，我能活耳；若不爾者，我不能活。』梵摩達王，即募獵者：『若有能得象牙來者，當與百兩金。』即時獵師，詐被袈裟，挾弓毒箭，往至象所。

「時象婦善賢，見獵師已，即語象王：『彼有人來。』象王問言：『著何衣服？』答言：『身著袈裟。』象王言：『袈裟中必當有善無有惡也。』獵師於是遂便得近，以毒箭射。善賢語其夫：『汝言：「袈裟中有善無惡。」云何如此？』答言：『非袈裟過，乃是心中煩惱過也。』善賢即欲害彼獵師，象王種種慰喻說法，不聽令害。又復畏五百群象必殺此獵師，藏著歧間，五百群象，皆遣遠去，問獵師言：『汝須何物而射於我？』答言：『我無所須；梵摩達王，募索汝牙，故來欲取。』象言：『疾取。』答言：『不敢自取。如是慈悲，覆育於我，我若自手取，手當爛墮。』白象即時，向大樹所，自拔牙出，以鼻絞捉，發願而與：『以牙布施，願我將來，拔一切眾生三毒之牙。』獵師取牙，便與梵摩達王。

「爾時夫人，得此牙已，便生悔心，而作是言：『我今云何取此賢勝淨戒之牙？』大修功德，而發誓言：『願使彼將來得成佛時，於彼法中，出家學道，得阿羅漢。』

「汝等當知！爾時白象者，我身是也。爾時獵師者，提婆達多是也。爾時賢者，今比丘尼是也。爾時善賢者，耶輸陀羅比丘尼是也。」

（一一）兔自燒身供養大仙緣

舍衛國，有一長者子，於佛法中出家，常樂親里眷屬，不樂欲與道人共事，亦不樂於讀經行道。佛勅此比丘，使向阿練若處精懃修習，得阿羅漢，六通具足。

諸比丘疑怪，而白佛言：「世尊出世，甚奇甚特！如是長者子，能安立使得阿練若處，得阿羅漢道，具六神通？」

佛告諸比丘：「非但今日能得安立，乃於往昔，已曾安立。」

諸比丘白佛言：「不審世尊！過去安立，其事云何？」

佛告諸比丘：「過去之時，有一仙人，在山林間。時世大旱，山中菓蓏根莖枝葉，悉皆枯乾。爾時仙人，共兔親善，而語兔言：『我今欲入聚落乞食。』兔言：『莫去！當與汝食。』於是兔便自拾薪聚，又語仙人：『必受我食，天當降雨，汝三日住，華菓還出，便可採食，莫趣人間。』作是語已，即大然火，投身著中。仙人見已，作是思惟：『此兔慈仁，我之善伴，為我食故，能捨身命，實是難事。』時彼仙人，生大苦惱，即取食之。菩薩為此難行苦行，釋提桓因，宮殿震動，而自念言：『今以何因緣？宮殿震動。』觀察知是兔能為難事，感其所為，即便降雨。仙人遂住，還食菓蓏。爾時修習，得五神通。

「欲知爾時五通仙者，今比丘是。爾時兔者，今我身是也。我捨身故，使彼仙人住阿練若處，獲五神通；況我今日，不能令此比丘遠離眷屬，住阿練若處，得阿羅漢，獲六神通？」

（一二）善惡獼猴緣

佛在王舍城。諸比丘白佛言：「世尊！依止提婆達多，常得苦惱，依止如來世尊者，現得安樂，後生善處，得解脫道。」

佛告比丘言：「非但今日，乃往過去時，有二獼猴，各有五百眷屬。值迦尸王子遊獵，圍將欲至。一善獼猴語一惡獼猴言：『我等今渡此河，可得免難。』惡獼猴言：『我不能渡。』善獼猴語諸獼猴言：『毘多羅樹枝桿極長。』即挽樹枝，渡五百眷屬。惡獼猴眷屬，以不渡故，即為王子之所獲得。爾時善獼猴者，我身是也。爾時惡獼猴者，提婆達多是。所將眷屬，爾時苦惱，今依止者，亦復如是。爾時依止我者，長夜受樂，現得名稱供養，將來得人天解脫。爾時依止提婆達多者，長夜受衰苦，現身得惡名稱，人不供養，將來墮三惡道。是故諸比丘，應當遠離惡知識，親近善知識。善知識者，長夜與人安隱快樂。以是之故，應當親近善知識。惡知識應當遠離，所以者何？惡知識者，能燒燋然，今世後世，眾苦集聚。」

（一三）佛以智水滅三火緣

有國名南方山，佛欲往彼國，於中路至一聚落宿。值彼聚落造作吉會，飲酒醉亂，不覺火起燒此聚落。諸人驚怕靡知所趣，各相謂言：「我等唯依憑佛，可免火難。」便白佛言：「世尊！願見救濟。」

佛言：「一切眾生，皆有三火：貪欲、瞋怒、愚癡之火。我以智水，滅此三火。此言若實，此火當滅。」作是語已，火即時滅。諸人歡喜，信重於佛，佛為說法，得須陀洹道。

諸比丘疑怪：「世尊出世，甚奇甚特！為此村落作大利益，聚落火滅，心垢亦滅。」

佛言：「非但今日為作利益，於過去世，亦曾為彼諸人，作大利益。」

諸比丘問言：「不審世尊過去利益，其事云何？」

佛言：「過去之世，雪山一面，有大竹林，多諸鳥獸，依彼林住。有一鸚鵡，名歡喜首。彼時林中，風吹兩竹，共相揩磨，其間火出，燒彼竹林，鳥獸恐怖，無歸依處。爾時鸚鵡，深生悲心，憐彼鳥獸，捉翅到水，以灑火上。悲心精懃故，感帝釋宮，令大震動。釋提桓因，以天眼觀，有何因緣，我宮殿動？乃見世間，有一鸚鵡，心懷大悲，欲救濟火，盡其身力，不能滅火。釋提桓因，即向鸚鵡所，而語之言：『此林廣大，數千萬里，汝之翅羽所取之水，不過數滴，何以能滅如此大火？』鸚鵡答言：『我心弘曠，精懃不懈，必當滅火；若盡此身，不能滅者，更受來身，誓必滅之。』釋提桓因，感其志意，為降大雨，火即得滅。

「爾時鸚鵡，今我身是也。爾時林中諸鳥獸者，今大聚落人民是也。我於爾時，為滅彼火，使其得安，今亦滅火，令彼得安。」

又問：「復以何緣得見諦道？」

佛言：「此諸人民，迦葉佛時，受持五戒，由是因緣，今得見諦，獲須陀洹道。」

（一四）波羅㮈國有一長者子共天神感王行孝緣

如是我聞：

一時佛在舍衛國，告諸比丘言：「若有人欲得梵天王在家中者，能孝養父母，梵天即在家中。欲使帝釋在家中者，能孝養父母，即是帝釋在家中。欲得一切天神在家中者，但供養父母，當知一切天神已在家中。但能供養父母，便為和上已在家中。欲得阿闍梨在家中者，但供養父母，即是阿闍梨在其家中。若欲供養諸賢聖及佛，若供養父母，諸賢聖及佛即在家中。」

諸比丘言：「如來世尊！極為希有恭敬父母。」

佛言：「非但今日極為希有恭敬父母，於過去世亦曾希有恭敬父母。」

比丘問言：「過去恭敬，其事云何？」

佛言：「往昔波羅㮈國，有一貧人，唯生一子，然此一子，多有兒息，其家貧窮。時世飢儉，以其父母，生埋地中，養活兒子。隣比問言：『汝父母為何所在？』答言：『我父母年老會當至死，我便埋之。以父母食分，欲養兒子，使得長大。』第二家聞，謂此是理，如此展轉，遍波羅㮈國，即以為法。復有一長者，亦生一子，此子聞之，以為非是，即作是念：『當作何方便，却此非法？』遂白父言：『父今可應遠行學讀，使知經論。』其父便去，少得學讀，而便還家。年轉老大，子為掘地，作好屋舍，以父著中，與好飲食。作是思惟：『誰當共我，除此非法？』天神現身，而語之言：『我今與汝，以為伴侶。』天神䟽紙，問王四事：『若能解此䟽上事者，為汝擁護，若不解者，却後七日，當破王頭令作七分。四種問者：一者、何物是第一財。二者、何物最為樂。三者、何物味中勝。四者、何物壽最長。牓著王門上。』

「國王得已，促問國中：『誰解此者？若有解者，欲求何事，皆滿所願。』長者子取此文書，解其義言：『信為第一財，正法最為樂，實語第一味，智慧命第一。』解此義已，還著王門頭。天神見已，心大歡喜，王亦大歡喜。王問長者子言：『誰教汝此語？』答言：『我父教我。』王言：『汝父安在？』長者子言：『願王施無畏！我父實老，違國法故，藏著地中。願聽臣所說。大王！父母恩重，猶如天地，懷抱十月，推乾去濕，乳哺養大，教授人事。此身成立，皆由父母，得見日月，生活所作。父母之力，假使左肩擔父，右肩擔母，行至百年復種種供養，猶不能報父母之恩。』時王問言：『汝欲求何等？』答言：『更無所求，唯願大王去此惡法。』王可其言。宣下國內：『若有不孝於父母者，當重治其罪。』

「欲知爾時長者子，今我身是也。我於爾時，為彼一國，除去惡法，成就孝順之法，以此因緣自致成佛，是以今日，亦復讚嘆孝順之法也。」

（一五）迦尸國王白香象養盲父母并和二國緣

昔佛在舍衛國，告諸比丘言：「有八種人，應決定施，不復生疑。父母以佛及弟子，遠來之人，遠去之人，病人，看病者。」

諸比丘白佛言：「如來世尊！甚奇甚特！於父母所，常讚嘆恭敬。」

佛言：「我非但今日，過去已來，恒尊重恭敬。」

諸比丘問言：「尊重讚嘆，其事云何？」

佛言：「過去久遠，有二國王，一是迦尸國王，二是比提醯國王。比提醯王，有大香象，以香象力，摧伏迦尸王軍。迦尸王作是念言：『我今云何當得香象，摧伏比提醯王軍？』時有人言：『我見山中有一白香象。』王聞此已，即便募言：『誰能得彼香象者，我當重賞。』有人應募，多集軍眾，往取彼象。象思惟言：『若我遠去，父母盲老，不如調順往至王所。』爾時眾人，便將香象，向於王邊。王大歡喜，為作好屋，氍氀𣰅㲪，敷著其下，與諸伎女，彈琴鼓瑟，以娛樂之。與象飲食，不肯食之。時守象人來白王言：『象不肯食。』王自向象所。上古畜生，皆能人語。王問象言：『汝何故不食？』象答言：『我有父母，年老眼盲，無與水草者。父母不食，我云何食？』象白王言：『我欲去者，王諸軍眾，無能遮我，但以父母盲老，順王來耳。王今見聽還去，供養終其年壽，自當還來。』王聞此語，極大歡喜。『我等便是人頭之象，此象乃是象頭之人。』先迦尸國人，惡賤父母，無恭敬心，因此象故，王即宣令一切國內：『若不孝養恭敬父母者，當與大罪。』尋即放象還父母所，供養父母，隨壽長短，父母喪亡，還來王所。

「王得白象，甚大歡喜，即時莊嚴，欲伐彼國。象語王言：『莫與鬪諍，凡鬪諍法，多所傷害。』王言：『彼欺凌我。』象言：『聽我使往，令彼怨敵不敢欺侮。』王言：『汝若去者，或能不還。』答言：『無能遮我使不還者。』象即於是往彼國中。比提醯王聞象來至，極大歡喜，自出往迎，既見象已，而語之言：『即住我國。』象白王言：『不得即住，我立身以來，不違言誓，先許彼王，當還其國。汝二國王，應除怨惡自安其國，豈不快乎？』即說偈言：

「爾時此象，說此偈已，即還迦尸國。從是以後，二國和好。

「爾時迦尸國王，今波斯匿王是。比提醯王，阿闍世王是。爾時白象，今我身是也。由我爾時孝養父母故，令多眾生亦孝養父母，爾時能使二國和好，今日亦爾。」

（一六）波羅㮈國弟微諫兄遂徹承相勸王教化天下緣

昔者世尊，語諸比丘：「當知往昔波羅㮈國，有不善法，流行於世。父年六十，與著敷屢，使守門戶。爾時有兄弟二人，兄語弟言：『汝與父敷屢，使令守門。』屋中唯一敷屢，小弟便截半與父，而白父言：『大兄與父，非我所與。大兄教父使守門。』兄語弟言：『何不盡與敷屢，截半與之？』弟答言：『適有一敷屢，不截半與，後更何處得？』兄問言：『更欲與誰？』弟言：『豈可得不留與兄耶？』兄言：『何以與我？』弟言：『汝當年老，汝子亦當安汝置於門中。』兄聞此語驚愕曰：『我亦當如是耶？』弟言：『誰當代兄？』便語兄言：『如此惡法，宜共除捨。』兄弟相將，共至輔相所，以此言論，向輔相說。輔相答言：『實爾，我等亦共有老。』輔相啟王，王可此語。宣令國界，孝養父母，斷先非法，不聽更爾。」

（一七）梵摩達夫人妬忌傷子法護緣

佛在王舍城，語提婆達多言：「我恒深心慈念於汝，及身口意於汝無惡，今可共懺。」提婆達多，罵詈而去。

諸比丘言：「云何如來慈心若此，提婆達多，反更惡罵？」

佛言：「非但今日。於過去時，波羅㮈國，有王名梵摩達，夫人名不善意，有子法護，聰明慈仁，就師教學。時梵摩王，將諸婇女，於園苑中而行，遊戲安樂，以飲殘酒，送與夫人。夫人瞋恚，而作是言：『我寧刺法護咽中，取血而飲，不飲此酒。』王聞是語，瞋恚而言：『學中喚法護來。』法護來已，欲割其咽。子白父言：『我無過罪，王唯有一子，何為殺我？』王言：『我不殺汝，汝母意耳。能白汝母懺悔，令彼歡喜，終不殺汝。』兒即向母懺悔，而作是言：『唯有我一子，亦無過罪，何為殺我？』母不受悔，便刺兒咽，與血使飲。」

佛言：「爾時父王，拘迦離是也。彼時母者，提婆達多是。彼時子者，我身是也。我於爾時，都無惡心，不受我悔，今日亦爾，不受我悔。我於爾時，雖為所殺，都無一念瞋恨之心，況於今日，而當忿恚有惡心也？」

（一八）駝驃比丘被謗緣

昔有比丘，名曰駝驃，有大力士力。出家精勤，得阿羅漢，威德具足，恒營僧事，五指出光，而賦眾僧種種敷具。由是佛說營事第一。彌多比丘，自薄福德，當次會處，飲食麤惡，乃反恚言：「若此駝驃，料理僧事，我終不得好食自活，當設方便。」彌多有姊，作比丘尼，往共相教謗於駝驃，乃至滿三。駝驃厭惡，即昇虛空，作十八變，入火光三昧，於虛空中，如火焰滅，無有屍骸。「誹謗貪嫉，能使賢聖猶尚滅身，況復凡夫？是以智者，當慎誹謗，莫輕言說。」

時諸比丘即便問佛：「駝驃比丘有何因緣，而被誹謗？復以何因緣，得是大力？復以何因緣，逮得羅漢？」

佛言：「過去世時，人壽二萬歲時，有佛名曰迦葉。爾時迦葉佛法中，有年少比丘，面目端正，顏色美妙。彼年少比丘，乞食未還，有一少婦，惑著是色，看此比丘，眼不捨離。駝驃比丘時為食監，會見此婦隨逐比丘，目不暫捨，即便謗言：『此女必與彼比丘通。』由是因緣，墮三惡道，受苦無量，乃至今日，餘殃不盡，猶被誹謗。又以過去迦葉佛時出家學道，今得羅漢；以其過去經營僧事，驢馱米麵，溺於深泥，即能挽出，緣是之故，得力士力。」

（一九）離越被謗緣

昔罽賓國，有離越阿羅漢，山中坐禪。有一人失牛，追逐蹤跡，徑至其所。爾時離越煮草染衣，衣自然變作牛皮，染汁變成為血，所煮染草變成牛肉，所持鉢盂變成牛頭。牛主見已，即捉收縛，將詣於王。王即付獄中，經十二年，恒為獄監，飼馬除糞。離越弟子，得羅漢者，有五百人，觀覓其師，不知所在，業緣欲盡。有一弟子，見師乃在罽賓獄中，即來告王：「我師離越，在王獄中，願為斷理。」王即遣人，就獄檢校。王人至獄，唯見有人，威色憔悴，鬚髮極長，而為獄監，飼馬除糞。還白王言：「獄中都無沙門道士，唯有獄卒比丘。」弟子復白王言：「願但設教，諸有比丘，悉聽出獄。」王即宣令諸有道人，悉皆出獄。尊者離越，於其獄中，鬚髮自落，袈裟著身，踊在虛空，作十八變。王見是事，歎未曾有，五體投地，白尊者言：「願受我懺悔。」即時來下，受王懺悔。

王即問言：「以何業緣，在於獄中，受苦經年？」尊者答言：「我於往昔，亦曾失牛，隨逐蹤跡，經一山中，見辟支佛獨處坐禪，即便誣謗，至一日一夜。以是因緣，墮落三塗，苦毒無量，餘殃不盡，至得羅漢，猶被誹謗。」

（二〇）波斯匿王醜女賴提緣

昔波斯匿王有女，名曰賴提，有十八醜，都不似人，見皆恐怕。時波斯匿王募於國中，其有族姓長者之子窮寒孤獨者，仰使將來。爾時市邊，有長者子，孤獨單己，乞索自活。募人見之，將來詣王。王將此人，入於後園，而約勅言：「吾生一女，形貌醜惡，不中示人，今欲妻卿，可得爾不？」時長者子白王言：「王所約勅，假使是狗，猶尚不辭，何況王女而不可也？」王尋妻之，為立宮室，約勅長者子言：「此女形醜，慎莫示人，出則鎖門，入則閉戶，以為常則。」有諸長者子，共為親友，飲醼遊戲，每於會日，諸長者子婦皆來集會，唯此王女，獨自不來。於是諸人，共作要言：「後日更會，仰將婦來，有不來者，重讁財物。」遂復作會，貧長者子，猶故如前，不將婦來，諸人便共重加讁罰。貧長者子，敬受其罰。諸人已復共作要言：「明日更會，不將婦來，復當重罰。」如是被罰，乃至二三，亦不將來詣於會所。貧長者子，後到家中，語其婦言：「我數坐汝為人所罰。」婦言何故？夫言：「諸人有要，飲會之日，盡仰將婦詣於會所。我被王勅，不聽將汝以示外人，故數被罰。」婦聞此語，甚大慚愧，深自悼慨，晝夜念佛。於是後日，更設醼會，夫復獨去，婦於室內，倍加懇惻，而發願言：「如來出世，多所利益，我今罪惡，獨不蒙潤。」佛感其心至，從地踊出，始見佛髮，敬重歡喜，已髮即異變成好髮。次見佛額，漸覩眉目耳鼻身口，隨所見已，歡喜轉深。其身即變，醜惡都盡，貌同諸天。

諸長者子，密共議言：「王女所以不來會者，必當端正異於常人；或當絕醜，是故不來。我等今當勸其夫酒，令無覺知，解取鑰匙，開門往看。」即飲使醉，解取鑰匙，相將共往，開門看之，見此王女端正無雙，便還閉門，詣於本處。爾時其夫，猶故未寤，還以鑰匙，繫著腰下。其夫覺已，尋還向家，開門見婦端正殊異，怪而問之：「汝何天神女，處我屋宅？」婦言：「我是君婦賴提。」夫怪而問之所以卒爾？婦時答言：「我聞君數坐我被罰，心生慚愧，懇惻念佛，尋見如來從地踊出，見已歡喜，身體變好。」貧長者子，極大歡喜，尋入白王：「王女身體，自然變好，今求見王。」王聞歡喜，尋即喚看。見已歡喜，情甚疑怪，將詣佛所，而白佛言：「世尊！此女何緣，生於深宮，身體醜惡，人見驚怪？復以何因，今卒變好？」

佛告王言：「乃往過去，有辟支佛，日日乞食，到一長者門前，時長者女，持食施辟支佛，見辟支佛身體麤惡，而作是言：『此人醜惡，形如魚皮，髮如馬尾。』爾時長者女者，今王女是。施食因緣，生於深宮；毀呰辟支佛故，身體醜惡；生慚愧懇惻心故，而得見我；歡喜心故，身體變好。」

爾時眾會聞佛所說，恭敬作禮，歡喜奉行。

（二一）波斯匿王女善光緣

昔波斯匿王有一女，名曰善光，聰明端正，父母憐愍，舉宮愛敬。父語女言：「汝因我力，舉宮愛敬。」女答父言：「我有業力，不因父王。」如是三問，答亦如前。王時瞋忿，今當試汝有自業力、無自業力？約勅左右，於此城中，覓一最下貧窮乞人。時奉王教，尋便推覓，得一窮下，將來詣王。王即以女善光付與窮人。王語女言：「若汝自有業力不假我者，從今以往，事驗可知。」女猶答言：「我有業力。」即共窮人，相將出去。問其夫言：「汝先有父母不？」窮人答言：「我父先舍衛城中第一長者，父母居家，都以死盡，無所依怙，是以窮乏。」善光問言：「汝今頗知故宅處不？」答言：「知處，垣室毀壞，遂有空地。」善光便即與夫相將，往故舍所，周歷按行，隨其行處，其地自陷，地中伏藏，自然發出，即以珍寶，雇人作舍，未盈一月，宮室屋宅，都悉成就，宮人妓女，充滿其中，奴婢僕使，不可稱計。

王卒憶念：「我女善光，云何生活？」有人答言：「宮室錢財，不減於王。」王言：「佛語真實，自作善惡，自受其報。」王女即日，遣其夫主，往請於王。王即受請，見其家內，氍毺𣯾𣰆，莊嚴舍宅，踰於王宮。王見此已，歎未曾有。此女自知語皆真實，而作是言：「我自作此業，自受其報。」

王往問佛：「此女先世，作何福業，得生王家，身有光明？」

佛答王言：「過去九十一劫，有佛名毘婆尸。彼時有王名曰盤頭，王有第一夫人。毘婆尸佛入涅盤後，盤頭王以佛舍利起七寶塔。王第一夫人，以天冠拂飾，著毘婆尸佛像頂上，以天冠中如意珠，著於棖頭，光明照世，因發願言：『使我將來身有光明，紫磨金色，尊榮豪貴，莫墮三惡八難之處。』

「爾時王第一夫人者，今善光是。迦葉佛時，復以餚饍，供養迦葉如來及四大聲聞。夫主遮斷，婦勸請言：『莫斷絕我，我今以請，使得充足。』夫還聽婦，供養得訖。爾時夫者，今日夫是。爾時婦者，今日婦是。夫以爾時遮婦之故恒常貧窮，以還聽故，要因其婦，得大富貴；無其婦時，後還貧賤。善惡業追，未曾違錯。」

王聞佛所說，深達行業，不自矜大，深生信悟，歡喜而去。

（二二）昔王子兄弟二人被驅出國緣

昔有王子兄弟二人，被驅出國，到曠路中，糧食都盡。弟即殺婦，分肉與其兄嫂使食。兄得此肉，藏弃不噉，自割脚肉，夫婦共食。弟婦肉盡，欲得殺嫂。兄言：「莫殺！」以先藏肉，還與弟食。既過曠野，到神仙住處，採取華菓，以自供食。弟後病亡，唯兄獨在。是時王子，見一被刖無手足人，生慈悲心，採取菓實，活彼刖人。王子為人，少於欲事，採華菓去，其婦在後，與刖人通，已有私情，深嫉其夫。於一日中，逐夫採華，至河岸邊，而語夫言：「取樹頭華菓。」夫語婦言：「下有深河，或當墮落。」婦言：「以索繫腰，我當挽索。」小近岸邊，婦排其夫，墮著河中；以慈善力，墮水漂去而不沒死。於河下流，有國王崩，彼國相師，推求國中，誰應為王。遙見水上有黃雲蓋，相師占已：「黃雲蓋下，必有神人。」遣人水中而往迎接，立以為王。

王之舊婦，擔彼刖人，展轉乞索，到王子國。國人皆稱，有一好婦，擔一刖壻，恭承孝順，乃聞於王。王聞是已，即遣人喚，來到殿前。王問婦言：「此刖人者，實是爾夫不？」答言：「實是。」王時語言：「識我不也？」答言：「不識。」王言：「汝識某甲不識？」向王看，然後慚愧。王故慈心，遣人養活。

佛言：「欲知王者，即我身是。爾時婦者，旃遮婆羅門女帶木杅謗我者是也。爾時刖手足者，提婆達多是。」

（二三）須達長者婦供養佛獲報緣

昔佛在世，須達長者，最後貧苦，財物都盡，客作傭力，得三㪷米，炊作飲食。時炊已訖，值阿那律來從乞食。須達之婦，即取其鉢，盛滿飯與。後須菩提，摩訶迦葉，大目揵連，舍利弗等次第來乞，其婦悉亦各取其鉢，盛飯施與。末後世尊，自來乞食，亦與滿鉢。於是須達，在外行還，從婦索食，婦答夫言：「其若尊者阿那律來，汝當自食施於尊者？」答言：「寧自不食，當施尊者。」「若復迦葉大目揵連、須菩提、舍利弗等，乃至佛來，汝當云何？」答言：「寧自不食，盡以施與。」婦語夫言：「朝來諸聖，盡來索食，所有之食，盡用施之。」夫語婦言：「我等罪盡，福德應生。」即發庫中，穀帛飲食，悉皆充滿，用盡復生。

（二四）娑羅那比丘為惡生王所苦惱緣

昔優填王子，名曰娑羅那，心樂佛法，出家學道，頭陀苦行，山林樹下，坐禪繫念。時惡生王，將諸婇女，巡行遊觀，至於此林，頓駕憩息，即便睡眠。諸婇女等，以王眠故，即共遊戲，於一樹下，見有比丘坐禪念定，往至其所，禮敬問訊。爾時比丘為其說法。王後尋覺，求覓婇女，遙見樹下，有一比丘，顏貌端正，其年壯美，諸婇女等，在前聽法，即往問言：「汝得阿羅漢不？」答言：「不得。」「得阿那含不？」答言：「不得。」「得斯陀含不？」答言：「不得。」「得須陀洹不？」答言：「不得。」「得不淨觀不？」答言：「不得。」王便大瞋，作是言曰：「汝都無所得，云何以此生死凡夫，與諸婇女，共一處坐。」即捉撾打，遍身傷壞。諸婇女言：「此比丘無過。」王轉增瞋恚，又見被打，皆啼哭懊惱，王倍瞋劇。

是時比丘，心自念言：「過去諸佛，能忍辱故，獲無上道；又復過去忍辱仙人，被他刖耳鼻手足，猶尚能忍；況我今日，身形固完而當不忍？」如此思惟，默然忍受。受打已竟，舉體疼痛，轉轉增劇，不堪其苦，復作是念：「我若在俗，是國王子，當紹王位，兵眾勢力，不減彼王。今日以我出家單獨，便見欺打。」深生懊惱，即欲罷道還歸於家，即向和上迦旃延所，辭欲還俗。和上答言：「汝今身體新打疼痛，且待明日，小住止息，然後乃去。」時娑羅那，受教即宿。於其夜半，尊者迦旃延便為現夢，使娑羅那自見己身，罷道歸家，父王已崩，即紹王位，大集四兵，伐惡生王。既至彼國，列陣共戰，為彼所敗，兵眾破喪，身被囚執。時惡生王得娑羅那已，遣人持刀，將欲殺去。時娑羅那極大怖畏，即生心念：「願見和上，雖為他殺，不以為恨。」其時和上，應念知心，執錫持鉢，欲行乞食，於其前現，而語之言：「子我常種種為汝說法，鬪諍求勝，終不可得；不用我教，知可如何？」答和上言：「今若救濟弟子之命，更不敢。」爾時迦旃延，為娑羅那語王人言：「願小停住，聽我啟王救其生命。」作是語已，便向王所。其後王人，不肯待住，遂將殺去。臨欲下刀，心中驚怖，失聲而覺。覺即具以所夢見事，往白和上。

和上答言：「生死鬪戰，都無有勝。所以者何？夫鬪戰法，以殘他為勝，殘害之道，現在愚情，用快其意，將來之世，墮於三塗，受苦無量。若其不如為他所害，喪失己身，殃延眾庶，增他重罪，令陷地獄，更相殘殺，冤家不息，輪轉五道，無有終竟，反覆尋之，何補身瘡拷楚之痛？汝今欲離生死怖懼鞭打痛者，當自觀身以息怨謗。所以者何？是身者眾苦之本，飢渴寒熱，生老病死，蚊䖟毒獸之所侵害。如是諸怨，眾多無量，汝不能報，何獨欲報惡生王也？欲滅怨者，當滅煩惱。煩惱之怨，害無量身；世怨雖重，正害一身。煩惱之怨，害善法身；世怨雖酷，正害有漏臭穢之身。由是觀之，怨害之起，煩惱為根。汝今不伐煩惱之賊，云何乃欲伐惡生王也？」如是種種為其說法。

時娑羅那聞此語已，心開意解，獲須陀洹；深樂大法，倍加精進，未久行道，得阿羅漢。

（二五）內官贖所犍牛得男根緣

昔乾陀衛國，有一屠兒，將五百頭小牛，盡欲刑犍。時有內官，以金錢贖牛，作群放去，以是因緣，現身即得男根具足。還到王家，遣人通白：「某甲在外。」王言：「是我家人，自恣而行，未曾通白，今何故爾？」王時即喚問其所以。答王言曰：「向見屠兒，將五百頭小牛而欲刑治，臣即贖放。以是因緣，身體得具，故不敢入。」王聞喜愕，深於佛法，生信敬心。夫以華報，所感如此，況其果報，豈可量也？

（二六）二內官諍道理緣

昔波斯匿王，於臥眠中，聞二內官共諍道理，一作是言：「我依王活。」一人答言：「我無所依，自業力活。」王聞此已，情可於彼依王活者，而欲賞之。即遣直人，語夫人言：「我今當使一人往者，重與錢財衣服瓔珞。」於是尋遣依王活者，持己所飲餘殘之酒，以與夫人。爾時此人，持酒出戶，鼻中血出，不得前進。會復值彼自業活者，即倩持酒，往與夫人。夫人見已，憶王之言，賜其錢財衣服瓔珞，還於王前。王見此人，深生怪惑，即便喚彼依王活者，而問之言：「我使汝去，云何不去？」答言：「我出戶外，卒得衂鼻，竟不堪任，即便倩彼，持王殘酒，以與夫人。」王時歎言：「我今乃知佛語為實，自作其業，自受其報，不可奪也。」由是觀之，善惡報應，行業所致，非天非王之所能與。

雜寶藏經卷第二

雜寶藏經卷第三

元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

兄弟二人俱出家緣

仇伽離謗舍利弗等緣

龍王偈緣

提婆達多欲毀傷佛因緣

共命鳥緣

白鵝王緣

大龜因緣

二輔相詭媾緣

山鷄王緣

吉利鳥緣

老仙緣

二估客因緣

八天次第問法緣

（二七）兄弟二人俱出家緣

往昔之世，有兄弟二人，心樂佛法，出家學道。其兄精懃，集眾善法，修阿練行，未久之頃，得羅漢道；其弟聰明，學問博識，誦三藏經，後為輔相請作門師，多與財錢，委使營造僧房塔寺。時三藏法師，受其財物，將人經地，為造塔寺，基剎端嚴，堂宇瑩麗，制作之意，妙絕工匠。輔相見已，倍生信敬，供養供給，觸事無乏。三藏比丘，見其心好，即作是念：「寺廟訖成，俱須眾僧安置寺上，當語輔相使請我兄。」作是念已，語輔相言：「我有一兄，在於彼處，捨家入道，懃心精進，修阿練行，檀越今可請著寺上。」輔相答言：「師所約勅，但是比丘，不敢違逆，況復師兄，是阿練也。」即便遣人慇懃往請。既來到已，輔相見其精懃用行，倍加供養。

其後輔相以一妙㲲價直千萬，以與於彼阿練比丘，阿練比丘，不肯受之，慇懃強與，然後乃受，而作是念：「我弟營事，當須財物。」即以與之。輔相後時，以一麤㲲，用與三藏；三藏得已，深生瞋恚。又於後日，輔相更以一張妙㲲直千萬錢，與兄阿練；其兄既得，復以與弟。其弟見已，倍懷嫉妬，即持此㲲，往至輔相愛敬女所，而語之言：「汝父輔相，先看我厚，今彼比丘至止已來，不知以何幻惑汝父，今於我薄，與汝此㲲，汝可持向輔相之前，縫以為衣。若其問者，汝可答言：『父所愛重，阿練若者，捉以與我。』輔相必定瞋不共語。」女語三藏言：「我父今厚敬彼比丘，如愛眼睛，亦如明珠，云何卒當而到謗毀？」三藏復言：「汝若不爾，與汝永斷。」女人又答：「何故太卒當更方宜？」情不能已，便受此㲲，於其父前，裁以為衣。爾時輔相，見㲲即識，而作念言：「彼比丘者，甚大惡人，得我之㲲，不自供給，反以誑惑小兒婦女。」於是後日阿練若來，不復出迎，顏色變異。

時此比丘，見輔相爾，心自思惟：「必有異人，毀謗於我，使彼爾耳。」即昇空中，作十八變。輔相見已，深懷敬服，即與其婦，禮足懺悔，恭敬情濃，倍於常日，即驅三藏及其己女，悉令出國。

佛言：「爾時三藏，我身是。以謗他故，於無量劫，受大苦惱，乃至今日，為孫他利之所毀謗。爾時此女，由謗聖故，現被驅出，窮困乞活。是以世人，於一切事，應當明察，莫輕誹謗用招咎罰。」

（二八）仇伽離謗舍利弗等緣

昔有尊者舍利弗、目連，遊諸聚落，到瓦師所，值天大雨，即於中宿。會值窰中先時有一牧牛之女，在後深處；而聲聞人，不入定時，無異凡夫，故不知見。彼牧牛女，見舍利弗、目連其容端政，心中惑著，便失不淨。尊者舍利弗、目連，從瓦窰出。仇伽離善於形相，觀人顏色，知作欲相不作欲相，見牧牛女在後而出，其女顏色，有成欲相，不知彼女自生惑著而失不淨，即便謗言：「尊者舍利弗、目連，婬牧牛女。」向諸比丘，廣說是事。時諸比丘，即便三諫：「莫謗尊者舍利弗、目連。」時仇伽離心生瞋嫉，倍更忿盛。

有一長者，名曰婆伽，尊者舍利弗、目連，為說法要，得阿那含，命終生梵天上，即稱名為婆伽梵。時婆伽梵，遙於天上，知仇伽離謗尊者舍利弗、目連，即便來下，至仇伽離房中。仇伽離問言：「汝是阿誰？」答言：「我是婆伽梵。」「為何事來？」梵言：「我以天耳，聞汝謗尊者舍利弗、目連，汝莫說尊者等有如此事。」如是三諫。諫之不止，反作是言：「汝婆伽梵！言得阿那含，阿那含者，名為不還，何以來至我邊？若如是者，佛語亦虛。」梵言：「不還者，謂不還欲界受生。」

時仇伽離，於其身上，即生惡瘡，從頭至足，大小如豆。往至佛所，而白佛言：「云何舍利弗、目連，婬牧牛女？」佛復諫言：「汝莫說是舍利弗、目連是事。」聞佛此語，倍生瞋恚，時惡疱瘡轉大如㮈。第二又以此事，而白於佛，佛復諫言：「莫說此事。」疱瘡轉大如拳。第三不止，其疱轉大如瓠，身體壯熱，入冷池中，能令氷池甚大沸熱，疱瘡盡潰，即時命終，墮摩訶優波地獄。

爾時比丘白佛言：「世尊！以何因緣？尊者舍利弗、目連等，為他重謗？」

佛言：「過去劫時，舍利弗、目連等，曾為凡夫。見辟支佛出瓦師窰中，亦有牧牛女，從後而出，即便謗言：『彼比丘者，必與此女，共為交通。』由是業緣，墮三惡道中，受無量苦；今雖得聖，先緣不盡，猶被誹謗。當知聲聞人，不能為眾生作大善知識。所以者何？若舍利弗、目連，為仇伽離，現少神足，仇伽離必免地獄；不為現故，使仇伽離墮於地獄，如此之事。」

佛作是說：「是菩薩人，如鳩留孫佛時，有一仙人，名曰定光，共五百仙人，在於山林中草窟裏住。時有婦人，偶行在此，值天降雨風寒理極，無避雨處，即向定光仙所，寄宿一夜。明日出去，諸仙人見之，即便謗言：『此定光仙，必共彼女，行不淨行。』爾時定光，知彼心念，恐其誹謗，墮於地獄，即昇虛空，高七多羅樹，作十八變。諸仙人見已，而作是言：『身能離地四指，無有婬欲；何況定光，昇虛空中，有大神變，而有欲事？我等云何，於清淨人，而起誹謗？』時五百仙人，即五體投地，曲躬懺悔。緣是之故，得免重罪。當知菩薩有大方便，真是眾生善知識。」

佛言：「爾時定光仙人者，今彌勒是也。爾時五百仙人者，今長老等五百比丘是也。」

（二九）龍王偈緣

佛在王舍城，提婆達多，往至佛所，惡口罵詈。阿難聞已，極生瞋恚，驅提婆達多令出去，而語之曰：「汝若更來，我能使汝得大苦惱。」

諸比丘見已，白佛言：「希有世尊！如來常於提婆達多生慈愍心，而提婆達多於如來所恒懷惡心。阿難瞋恚，即驅使去。」

佛言：「非但今日，於過去世，亦曾如此。昔於迦尸國，時有龍王兄弟二人，一名大達，二名優婆大達，恒雨甘雨，使其國內，草木滋長，五穀成熟，畜生飲水，皆得肥壯，牛羊蕃息。時彼國王，多殺牛羊，至於龍所，而祠於龍。龍即現身，而語王言：『我既不食，何用殺生而祠我為？』數語不改，兄弟相將，遂避此處，更到一小龍住處，名屯度脾。屯度脾龍，晝夜瞋恚，惡口罵詈。大達語言：『汝莫瞋恚！比爾還去。』優婆大達，極大忿怒，而語之言：『唯汝小龍，常食蝦蟇；我若吐氣，吹汝眷屬，皆使消滅。』大達語弟：『莫作瞋恚！我等今當還向本處，迦尸國王，渴仰我等。』迦尸國王，作是言曰：『二龍若來，隨其所須，以乳酪祀，更不殺生。』龍王聞已，即還本處。

「於是大達，而作是偈言：

（三〇）提婆達多欲毀傷佛因緣

佛在王舍城，告提婆達多言：「汝莫於如來生過患心，自取減損，得不安事，自受其苦。」

諸比丘言：「希有世尊！提婆達多於如來所，常生惡心；世尊長夜，慈心憐愍，柔軟共語。」

佛言：「不但今日，乃往過去，迦尸之國，波羅㮈城，有大龍王，名為瞻蔔，常降時雨，使穀成熟，十四日十五日時，化作人形，受持五戒，布施聽法。時南天竺國，有呪師來，竪箭結呪，取瞻蔔龍王。時天神語迦尸王言：『有呪師將瞻蔔龍王去迦尸國。』王即出軍眾而往逐之，彼婆羅門，便復結呪，使王軍眾都不能動。王大出錢財，贖取龍王。婆羅門，第二更來呪取龍王，諸龍眷屬興雲降雨，雷電霹靂，欲殺婆羅門。龍王慈心語諸龍眾：『莫害彼命，善好慰喻，令彼還去。』第三復來，時諸龍等即欲殺之。龍王遮護，不聽令殺，即放使去。爾時龍王，今我身是也。爾時呪師者，提婆達多是也。我為龍時，尚能慈心，數數救濟，況於今日，而當不慈。」

（三一）共命鳥緣

佛在王舍城，諸比丘白佛言：「世尊！提婆達多，是如來弟，云何常欲怨害於佛？」

佛言：「不但今日，昔雪山中，有鳥名為共命，一身二頭。一頭常食美菓，欲使身得安隱，一頭便生嫉妬之心，而作是言：『彼常云何食好美菓，我不曾得？』即取毒菓食之，使二頭俱死。欲知爾時食甘菓者，我身是也。爾時食毒菓者，提婆達多是。昔時與我共有一身，猶生惡心，今作我弟，亦復如是。」

（三二）白鵝王緣

佛在王舍城，提婆達多，推山壓佛，放護財象，欲蹋於佛，惡名流布。提婆達多，於眾人前，向佛懺悔，嗚如來足；無眾人時，於比丘中，惡口罵佛。諸人皆言：「提婆達多，向佛懺悔，心極調順，無故得此惡名流布。」

諸比丘言：「希有世尊！提婆達多，甚能諂偽，於眾人前，調順向佛；於屏處時，惡心罵佛。」佛言：「不但今日，乃往過去時，有蓮花池，多有水鳥在中而住。時有鸛雀，在於池中，徐步舉脚，諸鳥皆言：『此鳥善行，威儀庠序，不惱水性。』時有白鵝，而說偈言：

「鸛雀語言：『何為作此語？來共作親善。』白鵝答言：『我知汝諂詭，終不親善。』汝欲知爾時鵝王，即我身是也。爾時鸛雀，提婆達多是。」

（三三）大龜因緣

佛在王舍城，提婆達多，心常懷惡，欲害世尊，乃雇五百善射婆羅門，使持弓箭，詣世尊所，挽弓射佛。所射之箭，變成拘物頭華，分陀利華，波頭摩華，優鉢羅華。五百婆羅門，見是神變，皆大怖畏，即捨弓箭，禮佛懺悔，在一面坐。佛為說法，皆得須陀洹道。復白佛言：「願聽我等出家學道。」佛言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著體，重為說法，得阿羅漢道。

諸比丘白佛言：「世尊神力，甚為希有！提婆達多，常欲害佛，然佛恒生大慈。」

佛言：「非但今日，於過去時，波羅㮈國，有一商主，名不識恩，共五百賈客，入海採寶。得寶還返，到迴淵處，遇水羅剎而捉其船，不能得前。眾商人等，極大驚怖，皆共唱言：『天神地神，日月諸神，誰能慈愍濟我厄也？』有一大龜，背廣一里，心生悲愍，來向船所，負載眾人，即得渡海。時龜小睡，不識恩者，欲以大石打龜頭殺，諸商人言：『我等蒙龜濟難活命，殺之不祥，不識恩也。』不識恩曰：『我停飢急，誰問爾恩？』輙便殺龜，而食其肉。即日夜中，有大群象，蹋殺眾人。爾時大龜，我身是也。爾時不識恩者，提婆達多是。五百商人者，五百婆羅門出家學得道者是。我於往昔，濟彼厄難，今復拔其生死之患。」

（三四）二輔相詭媾緣

佛在王舍城，提婆達多，作種種因緣，欲得殺佛，然不能得。時南天竺國，有婆羅門來，善知呪術，和合毒藥。提婆達多，於婆羅門所，即合毒藥，以散佛上。風吹此藥，反墮己頭上，即便悶絕，躃地欲死，醫不能治。阿難白佛言：「世尊！提婆達多，被毒欲死。」佛憐愍故，為說實語：「我從菩薩成佛已來，於提婆達多，常生慈悲，無惡心者，提婆達多，毒自當滅。」作是語已，毒即消滅。

諸比丘言：「希有世尊！提婆達多，恒起惡心於如來所，如來云何猶故活之？」

佛言：「非但今日，惡心向我，過去亦爾。」

時問佛言：「惡心於佛，其事云何？」

佛言：「過去之世，迦尸國中，有波羅㮈城。有二輔相，一名斯那，二名惡意。斯那常順法行，惡意恒作惡事，好為詭媾，而語王言：『斯那欲作逆事。』王即收閉。諸天善神，於虛空中，出聲而言：『如此賢人，實無過罪，云何拘繫？』諸龍爾時亦作是語，群臣人民亦作是語，王便放之。第二惡意，劫王庫藏，著斯那舍。王亦不信，而語之言：『汝憎嫉於彼，橫作此事。』王言：『捉此惡意，付與斯那，仰使斷之。』斯那即教惡意，向王懺悔。惡意自知有罪，便走向毘提醯王所，作一寶篋，盛二惡蛇，見毒具足，令毘提醯王，遣使送與彼國國王并及斯那：『二人共看，莫示餘人。』王見寶篋，極以嚴飾，心大歡喜，即喚斯那，欲共發看。斯那答言：『遠來之物，不得自看，遠來菓食，不得即食。何以故？彼有惡人，或能以惡來見中傷。』王言：『我必欲看。』慇懃三諫，王不用語。復白王言：『不用臣語，王自看之，臣不能看。』王即發看，兩眼盲冥，不見於物。斯那憂苦，愁悴欲死，遣人四出，遍歷諸國，遠覓良藥。既得好藥，以治王眼，平復如故。爾時王者，舍利弗是也。爾時斯那，我身是也。爾時惡意，提婆達多是。」

（三五）山鷄王緣

佛在王舍城，提婆達多，往至佛所，而作是言：「如來今者，可閑靜住，以此大眾，付囑於我。」佛言：「食唾癡人！我尚不以諸大眾等，付囑舍利弗、目犍連，云何乃當付囑於汝？」提婆達多，瞋罵而去。

諸比丘言：「世尊！提婆達多，欲作種種苦惱於佛，又多方便欺誑如來。」

佛言：「不但今日，於過去世，雪山之側，有山鷄王，多將鷄眾，而隨從之。鷄冠極赤，身體甚白，語諸鷄言：『汝等遠離城邑聚落，莫為人民之所噉食，我等多諸怨嫉，好自慎護。』時聚落中，有一猫子，聞彼有鷄，便往趣之。在於樹下，徐行低視，而語鷄言：『我為汝婦，汝為我夫，而汝身形，端正可愛，頭上冠赤，身體俱白，我相承事，安隱快樂。』鷄說偈言：

「爾時鷄者，我身是也。爾時猫者，提婆達多是。昔於過去欲誘誑我，今日亦復欲誘誑我。」

（三六）吉利鳥緣

佛在王舍城。爾時提婆達多，作是念言：「佛有五百青衣鬼神恒常侍衛，佛有十力百千那羅延，所不能及，我今不能得害。當還奉事，觀其要脉而傷害之，乃可得殺。」便於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷大眾之中，向佛懺悔，而作是念：「受我懺悔，得作方便，不受我悔，足使如來惡名流布。」便白佛言：「世尊！受我懺悔，我欲於彼閑靜之處自修其志。」佛言：「法無諂誑，諸諂誑者，無有法也。」外道六師皆言：「提婆達多，好向佛懺悔，佛不受懺悔。」

諸比丘言：「提婆達多，諂曲向佛。」

佛言：「非但今日，過去久遠，波羅㮈國，有王名梵摩達，作制斷殺。時有獵師，著仙人衣服，殺諸鹿鳥，人無知者。有吉利鳥，語諸人言：『此大惡人，雖著仙人衣，實是獵師，常行殺害，而人不知。』眾人皆信吉利鳥，實如其言。爾時吉利鳥者，我身是也。爾時獵師者，提婆達多是。爾時王者，舍利弗是也。」

（三七）老仙緣

佛在王舍城。爾時阿闍世王，為提婆達多日送五百釜飯，多得利養。諸比丘皆白世尊言：「阿闍世王，日為提婆達多送五百釜飯。」佛言：「比丘！莫羨提婆達多得利養事。」即說偈言：

說是偈已，告諸比丘言：「提婆達多，非但今日，為利養所害，誹謗於我，過去亦爾。」

比丘問佛言：「過去之事，其義云何？」

佛言：「往昔波羅㮈國，仙山之中，有二仙人：其一老者，獲五神通；其一壯者，竟無所得。時老仙人，即以神力，往欝單越，取成熟粳米，而來共食之；復至閻浮樹，取閻浮提菓，亦來共食；到忉利天，取天須陀味，來共食之。少仙人，見是已，心生悕仰，白老者言：『願教授我修五神通。』老仙人言：『若有好心，得五神通，必有利益；若無好心，反為惡害。』猶懃啟請：『唯願教我。』時老仙人，便教五通，尋即獲得。既得五神通，於眾人前，現種種神足，於是已後大得名稱利養，乃於老者生嫉妬心，處處誹謗，即退失神足。諸人聞已，作是言曰：『老仙人者，宿舊有德；是壯仙人，橫生誹謗。』便皆瞋之，城門下遮，不聽使入，便失利養。欲知爾時老仙人者，我身是也。爾時壯仙人者，提婆達多是也。」

（三八）二估客因緣

佛在王舍城。爾時諸比丘等，用佛語者，皆得涅槃天人之道，用提婆達多語者，悉墮地獄，受大苦惱。佛言：「非但今日奉我教者，得大利益；用提婆達多語，獲於大苦。往昔亦爾。過去之世，有二賈客，俱將五百商人，到曠野中。有夜叉鬼，化作年少，著好衣服，頭戴花鬘，彈琴而行，語賈客言：『不疲極也，載是水草，竟何用為？近在前頭，有好水草，從我去來，當示汝道。』一賈客主，尋用其言。『我等今棄所載水草。』便即輕行，在前而去。一賈客言：『我等今者，不見水草，慎莫擲棄。』前棄水草者，渴旱死盡；不棄之者，達到所在。爾時不棄水草者，我身是。棄水草者，提婆達多是也。」

（三九）八天次第問法緣

昔佛在世，於夜分中，忽有八天次第而來，至世尊所。其初來者，容貌端政，光照一里，有十天女，以為眷屬，來詣佛所，至心頂禮，却在一面。佛告天曰：「汝以修福得受天身，五欲自娛，快獲安樂。」於時此天，即白佛言：「世尊！我雖生處天上，心常憂苦。所以者何？以我先身修行之時，於父母師長沙門婆羅門，雖為忠孝心生恭敬，然於其所，不能慇懃恭敬禮拜迎來送去。以是業緣，果報實少，不如餘天，以不如故，自責修行不能滿足。」

復有一天，容貌身光及其眷屬，十倍勝前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。佛告天曰：「汝生天上，快得安樂。」天白佛言：「世尊！我雖生處天上，亦常憂苦。所以者何？以我前世修行之時，雖於父母師長所，沙門婆羅門，生忠孝心，恭敬禮拜，然而不能為施床坐熅𤌢敷具。以是業緣，今獲果報，不如餘天，以不如故，自責修因不能滿足。」

復有一天，形貌光明及以眷屬，十倍勝前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我雖生處天宮，常懷憂惱。所以者何？以我前身，雖復善於父母師長沙門婆羅門，忠孝恭敬禮拜，為施床敷，然於其所，不能廣設餚饍飲食以用供養。以是業緣，今得果報，不如餘天，以不如故，心自悔責修因不具，是故憂惱。」

復有一天，容貌光明及其眷屬，十倍勝前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我雖生天，心常憂惱。所以者何？以我過去，雖於父母師長沙門婆羅門，忠孝恭敬禮拜，為施敷具及以飲食，然不聽法。以是因緣，今獲果報，不如餘天，以不如故常自剋責修因不滿，是故憂惱。」

次復一天，身色光明及其眷屬，十倍勝前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我雖生天，心常憂惱。所以者何？以我前世，雖復於君父母師長，沙門婆羅門，能忠孝恭敬禮拜，敷具飲食，而聽於法，而不解義。以不解故，今獲果報，不如餘天，以不如故，心常悔責修因不滿，是故憂惱。」次有一天，身色光明及其眷屬，十倍勝前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我雖生處天堂，心常憂惱。所以者何？以我前世修行之時，雖能於君父母師長沙門婆羅門，忠孝恭敬禮拜，敷具飲食，聽法解義，然復不能如說修行。以是業緣，今獲果報，不如餘天，以不如故，深自悔責修因不滿，是故憂惱。」

次有一天，容貌光明及其眷屬，十倍勝前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我於今日，得生天宮，五欲自娛，所須之物，應念輙至，真實快樂，無諸憂惱。所以者何？以我前世修因之時，於父母師長沙門婆羅門，忠孝恭敬禮拜，敷具飲食，聽法能解其義，如說修行。以是因緣，受天果報，身形端正，光明殊妙，眷屬眾多，勝餘諸天。以修此行故，得果滿足；以滿足故，得最勝果報；勝果報故，一切諸天，無有及者；以無及者，心得快樂也。」

雜寶藏經卷第三

雜寶藏經卷第四

元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

貧人以󰉓團施現獲報緣

貧女以兩錢布施即獲報緣

乾陀衛國畫師罽那設食獲報緣

罽夷羅夫婦自賣設會現獲報緣

沙彌救蟻子水災得長命報緣

乾陀衛國王治故塔寺得延命緣

比丘補寺壁孔獲延命報緣

長者子見佛求長命緣

長者子客作設會獲現報緣

弗那施佛鉢食獲現報緣

大愛道施佛金織成衣并穿珠師緣

（四〇）貧人以󰉓團施現獲報緣

昔有一人，居家貧窮，為人肆力，得󰉓六升，齎持歸家，養育妻息。會於中路，見一道人，執鉢捉錫，行求乞食，即生心念：「彼沙門者，形貌端政，威儀庠序，甚可恭敬，得施一食，不亦快乎？」爾時道人，知其心念，隨逐貧人，至一水邊，貧人即便語道人言：「我今有󰉓，意欲相施，頗能食不？」道人答言：「唯得而已。」即於水邊，為其敷衣，令道人坐，和一升󰉓，用為一團，而以與之，作是念言：「若此道人，是淨持戒得道人，使我現作一小國王。」道人得󰉓，語貧人言：「何以極少？何以極小？」此人謂此道人大食，復和一升，用作一團，與而願言：「若此道人，是淨持戒得道之人，使我得作二小國王。」道人復言：「何以極少？何以極小？」貧人念言：「唯是道人，極似多食，與如許󰉓，猶嫌少小，然我已請，事須供給。」復和二升󰉓，用為一團，而以與之，又作念言：「若此道人，是淨持戒得道人者，使我現得領四小國王。」道人復言：「何以極少？何以極小？」餘有二升，盡和作團，以與道人，又作願言：「今此道人，若是清淨持戒人者，使我得作波羅㮈國王，領四小國，獲見諦道。」道人得󰉓，故嫌少小。貧人白言：「唯願且食，若不足者，當脫衣裳，貿取飲食，共相供給。」道人即食，唯盡一升，餘還歸主。

貧人問言：「尊者先嫌󰉓極少小，如今云何食不令盡？」道人答言：「汝初與我一團󰉓時，正求作一小國王故，是以我言：『汝心願少。』第二團󰉓，正願得作二小國王，是以我言：『汝願少小。』第三團󰉓，正求得作四小國王，是以我言：『汝心願小。』第四團󰉓，正求作波羅㮈國王，領四小國，使我後得見諦道果，是以我言：『汝願少小。』不以不足而慊少小。」爾時貧人，自生疑念：「使我現得王五國者，此事不小，恐無實耳。」又復思惟：「能知我心，必是聖人，是大福田，不應誑我。」道人知已，即擲其鉢，著虛空中，隨後飛去，化作大身，滿於虛空；又化作小，猶如微塵。以一身作無量身，以無量身合為一身，身上出水，身下出火，履水如地，履地如水，作十八變，語貧人言：「好發大願，莫有疑慮。」即隱身去。

時此貧人，向波羅㮈城，而於道中，見一輔相。輔相見已，諦視形相，而語之言：「汝非某甲子耶？」答言：「我是。」問言：「何以襤褸乃至爾也？」答言：「少失恃怙，居家喪盡，無人見看，是以困苦，襤褸如此。」輔相即啟波羅㮈王：「王之所親某甲之子，今在門外，極為窮悴。」王尋有勅：「令使將前。」問其委曲，知是所親，王即告言：「好親近我，慎莫遠離。」却後七日，王病命終，諸臣謀言：「王無繼嗣，唯此窮子，是王所親，宜共推舉作波羅㮈王。」統領四國，然後虐暴。先彼道人，於虛空中，當王殿前，結加趺坐，而語之言：「汝昔發願，求得見諦。今日云何乃造眾惡，與本乖違？」又復為王說種種法。王聞法已，悔先作惡，改過慚愧，精專行道，得須陀洹。

（四一）貧女以兩錢布施即獲報緣

昔晝闇山中，多諸賢聖隱居眾僧。諸方國土，聞彼山名，供養者眾。有一長者，將諸眷屬，往送供養。有一貧窮乞索女人，作是念言：「今諸長者，送供詣山，必欲作會，我當往乞。」便向山中。既到山已，見向長者，設種種饌，供養眾僧，私自思惟：「彼人先世修福，今日富貴，今復重作功德將勝；我先世不作，今世貧苦，今若不作，未來轉劇。」思惟此已，啼哭不樂，又自念言：「我曾糞中，拾得兩錢，恒常寶惜，以俟乞索不如意時，當貿飲食用自存活。今當持以布施眾僧，分一二日不得飲食，終不能死。」伺僧食訖，捉此兩錢即便布施。彼山僧法，人有施者，維那僧前立為呪願。當於爾時，上座不聽維那呪願，自為呪願。諸下坐等，深生慊心，而作此念：「得彼乞女兩枚小錢，上座自輕，為其呪願，如常見錢，何以不爾？」上座尋時，留半分食，與此女人。諸人見上座多與，人人多與。此女時得重擔飲食，極大歡喜：「我適布施，今以得報。」即擔飲食還出山去，到一樹下，眠臥止息。

會值王大夫人亡來七日，王遣使者，按行國界，誰有福德？應為夫人。相師占言此黃雲蓋下，必有賢人。即共相將，至彼樹下。見彼女人，顏色潤澤，有福德相，樹為曲蔭，光影不移，相師言：「此女人福德，堪為夫人。」即以香湯沐浴，與夫人衣服，不大不小與身相稱，千乘萬騎，左右導從，將來至宮。王見歡喜，心生敬重，如是數時，私自念言：「我所以得是富福緣，以施錢故。今彼眾僧，便為於我有大重恩。」即白王言：「我先斯賤，王見拔擢，得為人次，聽我報彼眾僧之恩。」王言：「隨意。」夫人即時，車載飲食及以珍寶，往到彼山施僧食訖，以寶布施。上座不起，遣維那呪願，不自呪願。王夫人言：「我昔兩錢，為我呪願；今車載珍寶，不為我呪願？」諸年少比丘，皆慊上坐，先貧女人，以兩錢布施，為其呪願，今王夫人，車載珍寶，不為呪願，為老耄耶？

爾時上座，即為王夫人，演說正法語言：「夫人！心念慊我：『先以兩錢施時，為我呪願，今車載珍寶，不為呪願。』我佛法中，不貴珍寶，唯貴善心。夫人！先施兩錢之時，善心極勝，後施珍寶，吾我貢高，是以我今不與呪願。年少道人！亦莫慊我，汝當深解出家之心。」諸年少道人，各自慚愧，皆得須陀洹道。王夫人聽法，慚愧歡喜，亦得須陀洹道。聽法已訖，作禮而去。

（四二）乾陀衛國畫師罽那設食獲報緣

昔乾陀衛國，有一畫師，名曰罽那，三年客作，得三十兩金，欲還歸家，而見他作般遮于瑟，問維那言：「一日作會，可用幾許？」維那答言：「用三十兩金，得一日會。」即自念言：「由我先身不種福業故受此報，傭力自活，今遭福田，云何不作？」即語維那：「請為弟子，鳴椎集僧，我欲設會。」設會已訖，踊躍歡喜，即便歸家。既到家已，其婦問言：「三年客作，錢財所在？」其夫答言：「我所得財，今已舉著堅牢藏中。」婦時問言：「堅牢之藏，今在何許？」夫言：「乃在僧中。」婦時慊責，即集親里，縛其夫主，詣斷事人，而作是言：「我之母子，貧窮辛苦，無衣無食，而我夫主，得財餘用，不擔來歸，請詰所以。」時斷事人，問其夫言：「何以爾也？」答言：「我身如電光不久照曜，亦如朝露須臾則滅，由是恐懼，深自念言：『緣我前身不作福業，今遭窮苦，衣食困乏。』故因見彼弗迦羅城中，作般遮會，眾僧清淨，心生歡喜，敬信內發，即問維那：『得幾許物，供一日食？』維那答言：『得三十兩金，可得供一日。』我三年中，作所得物，即與維那，使為眾僧作一日食。」時斷事人，聞是語已，心生歡喜，憐愍其人，脫己衣服瓔珞及以鞍馬并諸乘具，悉施罽那，即分一村落而賞封之。華報如此，其果在後。

（四三）罽夷羅夫婦自賣設會現獲報緣

昔有一人，名罽夷羅，夫婦二人，貧窮理極，傭賃自活。見他長者悉往寺中，作大施會，來歸家中，共婦止宿，頭枕婦臂，自思惟言：「由我前身不作福故，今日貧窮。如彼長者，先身作福，今亦作福；我今無福，將來之世，唯轉苦劇。」作是念已，涕泣不樂，淚墮婦臂。婦問夫言：「何以落淚？」答言：「見他修福常得快樂，自鄙貧賤，無以修福，是以落淚。」婦言：「落淚何益？可以我身賣與他人取財作福。」夫言：「若當相賣，我身如何得自存活？」婦言：「若恐不活不見出者，我今與君俱共自賣，而修功德。」於是夫婦，便共相將，至一富家，而語之言：「今我夫婦，以此賤身，請貿金錢。」主人問言：「欲得幾錢？」答言：「欲得十金錢。」主人言：「今與汝錢，却後七日，不得償我，以汝夫婦，即為奴婢。」言契以定，齎錢往詣，至彼塔寺，施設作會。夫婦二人，自共搗米，相勸勵言：「今日我等得自出力而造福業，後屬他家，豈從意也？」於是晝夜，懃辦會具，到六日頭，垂欲作會，值彼國主亦欲作會，來共諍日，眾僧皆言：「以受窮者，終不得移。」國主聞已，作是言曰：「彼何小人，敢能與我共諍會日？」即遣人語罽羅：「汝避我日。」罽羅答言：「實不相避。」如是三反，執辭如初。王怪所以，自至僧坊，語彼人言：「汝今何以不後日作，共我諍日？」答言：「唯一日自在，後屬他家，不復得作。」王即問言：「何以不得？」自賣者言：「自惟先身不作福業，今日窮苦，今若不作，恐後轉苦。感念此事，唯自賣身，以貿金錢，用作功德，欲斷此苦。至七日後，無財償他，即作奴婢。今以六日，明日便滿，以是之故，分死諍日。」王聞是語，深生憐愍，歎未曾有：「汝真解悟貧窮之苦，能以不堅之身，易於堅身，不堅之財，易於堅財，不堅之命，易於堅命。」即聽設會，王以己身并及夫人衣服瓔珞，脫與罽羅夫婦，割十聚落，與作福封。夫能至心，修福德者，現得華報，猶尚如是，況其將來獲果報也。由此觀之，一切世人，欲得免苦，當懃修福，何足縱情懈怠放逸？

（四四）沙彌救蟻子水災得長命報緣

昔者有一羅漢道人，畜一沙彌，知此沙彌却後七日必當命終，與假歸家，至七日頭，勅使還來。沙彌辭師，即便歸去，於其道中，見眾蟻子，隨水漂流，命將欲絕，生慈悲心，自脫袈裟，盛土堰水，而取蟻子，置高燥處，遂悉得活。至七日頭，還歸師所。師甚怪之，尋即入定，以天眼觀，知其更無餘福得爾，以救蟻子因緣之故，七日不死，得延命長。

（四五）乾陀衛國王治故塔寺得延命緣

昔乾陀衛國，有一國主，有一明相師，占王，却後七日，必當命終。出遊獵行，見一故塔，毀敗崩壞，即令群臣共修治之，修治已訖，歡喜還宮，七日安隱。相師見過七日，怪其所以，問王言：「作何功德？」答言：「更無所作，唯有一破塔，以埿補治。」由治塔故，功德如是。

（四六）比丘補寺壁孔獲延命報緣

昔有比丘，死時將至，會有外道婆羅門見，相是比丘，知七日後必當命終。時此比丘，因入僧坊，見壁有孔，即便團泥，而補塞之。緣此福故，增其壽命，得過七日。婆羅門見，怪其所以，而問之言：「汝修何福？」比丘答言：「我無所修，唯於昨日，入僧房中，見壁有孔，補治而已。」婆羅門歎言：「是僧福田，最為深重，能使應死比丘續命延壽。」

（四七）長者子見佛求長命緣

昔佛在世，有一長者子，年五六歲。相師占之，福德具足，唯有短壽命。將至外道六師所，望求長壽，瞋彼六師都無有能與長壽法。將至佛所，白佛言：「此子短壽，唯願世尊與其長壽。」佛言：「無有是法能與長壽。」重白佛言：「願示方便。」佛時教言：「汝到城門下，見人出者，為之作禮，入者亦禮。」時有一鬼神，化作婆羅門身，欲來入城，小兒向禮，鬼呪願言：「使汝長壽。」此鬼乃是殺小兒鬼，但鬼神之法，不得二語，以許長壽，更不得殺。以其如是謙忍恭敬，得延壽命。

（四八）長者子客作設會獲現報緣

昔佛在世時，有長者子，早喪父母，孤窮伶俜，客作自活。聞有人說忉利天上，極為快樂，又聞他說供養佛僧，必得往生，即問他言：「用幾許物，可得供佛及以眾僧？」時人語言：「用三十兩金，可得作會。」便來向市，求客作處。市邊有一大富長者，雇其客作，長者問言：「汝今能作何事？」答言：「是作皆能。」「三年客作，索幾許物？」答言：「索三十兩金。」長者聞其事事皆能，即雇使作。為人端直，金銀銅鐵，種種肆上，得利倍常。日月以滿，從彼長者，索作價金。長者問言：「汝今得金，用作何事？」答言：「我欲供養佛僧。」長者語言：「我今佐汝，及以種種瓫器米麵，與汝作食，汝但請佛及以眾僧。」即詣僧房，請佛及僧。佛使眾僧皆受其請，佛住自房，眾僧皆受彼長者子請。正值節日，眾人皆送種種飲食，往與眾僧。眾僧食飽，到長者舍。時長者子，手自行食，上座言：「少著。」次第皆言少著，至訖下行。時長者子，啼哭懊惱，「辛苦三年，設此飲食，望眾僧食；僧不為食，我求生天，必不得生。」往至佛邊，白佛言：「眾僧不食我供，而我所願，必當不得。」佛言：「少食以不？」答言：「皆悉少食。」佛言：「假使不食汝願必成，況復少食而不成也？」童子歡喜，還來飲食。彼時眾僧食訖即還。

時有五百賈客，入海來還，入城募索飲食。時世飢饉，無有與者。有人語言：「彼長者子，今日設會，必有飲食。」時長者子，聞有賈客，歡喜與食，五百賈客，皆得充足，一切將從，悉亦飽滿。最下賈客，解一珠與，直萬兩金；最上頭者，解一珠與，直十萬兩金。五百賈客，人與一珠，與一銅盔，與此長者子，而不敢取。往走問佛，佛言：「此是華報，但取無苦，後必生天，不足恐懼。」主人長者，更無男兒，唯有一女，即與童子。如是家業，遂大熾盛，舍衛城中，最為第一。長者命終，波斯匿王，聞其聰明智見，以其家業，悉乞與之。華報如是，其果在後。

（四九）弗那施佛鉢食獲現報緣

昔佛在世，有梵志兄弟五人，一名耶奢。二名無垢，三名憍梵波提，四名蘇馱夷；四兄入山學道，得五神通。其最小弟，名曰弗那，見佛乞食，盛好白淨飯，滿鉢施佛。爾時弗那，恒以耕種為業，時耕種訖，還歸于家。後於一日，出到田中，見其田中，所生苗稼，變成金禾，皆長數尺，收刈已盡，還生如初。國王聞之，亦來收刈，不能得盡，如是一切，諸來取者，皆不能盡。兄等念言：「我弟弗那，為得生活，為貧苦耶？」尋共來看，見弟福業踰於國王，便語弟言：「汝先貧窮，云何卒富？」答言：「我見瞿曇，施一鉢飯，得如是報。」四兄聞已，歡喜踊躍，又語弟言：「爾今為我，作歡喜團，我等四人，各持一團，供養瞿曇，願求生天，不聽其法，不用解脫。」於是各擔歡喜團，往至佛所，大兄捉一團，著佛鉢中，佛言：「諸行無常。」第二復以歡喜團，著佛鉢中，佛作是語：「是生滅法。」第三復以歡喜之團，著佛鉢裏，佛作是語：「生滅滅已。」第四復以歡喜之團，著佛鉢中，佛作是語：「寂滅為樂。」即還歸家，至寂靜處，共相問言：「汝聞何語？」第一兄言：「我聞諸行無常。」次者復聞是生滅法，又次者聞生滅滅已，第四者聞寂滅為樂。兄弟四人，各思此偈，得阿那含，皆來佛所，求為出家，得阿羅漢道。

（五〇）大愛道施佛金縷織成衣并穿珠師緣

昔佛在世，大愛道為佛作金縷織成衣，齎來上佛，佛即語言：「用施眾僧。」大愛道言：「我以乳餔長養世尊，自作此衣，故來奉佛，必望如來為我受之。云何方言與眾僧也？」佛言：「欲使姨母得大功德。所以者何？眾僧福田，廣大無邊，是故勸爾。若隨我語，已供養佛。」時大愛道，即持此衣，往到僧中，從上座行，無敢取者。次到彌勒，彌勒受衣，即著入城乞食。彌勒身有三十二相，紫磨金色，既到城裏，眾人競看，無與食者。有一穿珠師，見諸人等無與食者，即前跪請，將至家中，與彌勒食。彌勒食訖，時穿珠師，以一小座，敷彌勒前，求欲聽法。彌勒有四辯才力，即便為說種種妙法。時穿珠師，願樂聽聞，無有厭足。

先有長者，將欲嫁女，雇穿珠師，穿一寶珠，與錢十萬。當此之時，彼嫁女家，遣人索珠。時穿珠師，聽法情濃，不暇為穿，即答之言：「且可小待須臾之頃。」已復來索，乃至三返猶故不得。彼長者瞋，合其珠錢還來奪去。穿珠師婦，瞋其夫言：「更無業也，須臾穿珠，得十萬利，云何聽此道人美說？」其夫聞已，意中恨恨。爾時彌勒，知其恨恨，即問之言：「汝能隨我，至寺以不？」答言：「我能。」即隨彌勒，往僧坊中，問上座言：「有人得金滿十萬斤，何如歡喜聽人說法？」憍陳如言：「假使有人得金十萬，不如有人以一鉢食施持戒者，況能信心須臾聽法，復勝於彼百千萬倍。」於是又問第二上座，上座答言：「設復有人得十萬車金，亦不如以一鉢之食施持戒者，況復聽法歡喜，經於時節。」又復問於第三上座，上座答言：「若有人得十萬舍金，亦復不如施持戒人一鉢之食，況復聽法？」又問第四上座，上座答言：「若其有得十萬國金，亦復不如施持戒人一鉢之食，況復聽法，百千萬倍。」

如是次問乃至阿那律，阿那律言：「有人得滿四天下金，猶故不如施持戒人一鉢之食，況復聽法？」彌勒答言：「尊者說言有施比丘一鉢之食，乃至勝得滿四天下金，云何如是？」尊者答言：「以自身為證，憶念往昔九十億劫，有一長者，有其二子，一名利吒，二名阿利吒，恒告之言：『高者亦墮，常者亦盡，夫生有死，合會有離。』長者得病，臨命終時，約勅兒子：『慎莫分居。譬如一絲不能繫象，多集諸絲，象不能絕。兄弟並立，亦如多絲。』時彼長者，囑誡子竟，氣絕命終。以父勅故，兄弟共活，極相敬念。後為弟娶婦，生活未幾，而此弟婦語其夫言：『汝如彼奴。所以者何？錢財用度，應當人客，皆由汝兄，汝今唯得衣食而已，非奴如何？』數作此語。爾時夫婦，心生變異，求兄分居。兄語弟言：『汝不憶父臨終之言？』猶不自改，數求分居。兄見弟意，正便與分居，一切所有，皆中半分。弟之夫婦，年少遊逸，用度奢侈，未經幾時，貧窮困匱，來從兄乞。其兄爾時，與錢十萬，得去未久，以復用盡，而更來索。如是六返，皆與十萬。至第七返，兄便責數：『汝不念父臨終之言，求於分異，不能乃心生活，數來索物；今更與汝十萬之錢，從今已往，不好生活，重復來索，更不與汝。』得是苦語，夫婦二人，用心生活，以漸得富。兄錢財喪失，以漸貧窮，來從弟乞，其弟乃至不讓兄食，而作是言：『謂兄常富，亦復貧耶？我昔從汝，有所乞索，苦切見責，今日何故，來從我索？』兄聞此已，極生憂惱，自作念言：『同生兄弟，猶尚如此，況於外人？』厭惡生死，遂不還家，入山學道，精懃苦行，得辟支佛。其弟後亦以漸貧窮，遭世飢饉，賣薪自活。時辟支佛，入城乞食，竟無所得，空鉢還出。時賣薪人，見辟支佛空鉢出城，即以賣薪所得稗󰉓，而欲與之，語辟支佛言：『尊者能食麤惡食不？』答言：『不問好惡，趣得支身。』時賣薪人，即便授與。辟支佛受而食之，食訖之後，飛騰虛空，作十八變，即還所止。時賣薪人，後更取薪，道見一兔，以杖撩之，變成死人，卒起而來，抱取薪人項，彼取薪人，種種方便，欲推令去，不能得離，脫衣雇人，使挽却之，亦不得離；展轉至闇，負來向家，既到家中，死人自解，墮在於地，作真金人。時賣薪人，即便截却金人之頭，頭尋還生，却其手脚，手脚還生，須臾之間，金頭金手滿其屋裏，積為大𧂐。隣比告官：『此貧窮人，屋裏自然有此金𧂐。』王聞遣使，往覆撿之。即到屋裏，純見爛臭死人手頭。其人自捉金頭，來以上王，便是真金。王大歡喜：『此是福人。』即封聚落。從是命終，生第二天，為天帝釋，下生人中，為轉輪聖王，天王人王，九十一劫，不曾斷絕。今最後身，生於釋種，初生之日，四十里中，伏藏珍寶，自然踊出。後漸長大，兄釋摩男，父母偏愛，阿那律母，欲試諸兒，時遣語無食。阿那律言：『但擔無食來。』即與空器，時空器中，百味飯食，自然盈滿。設以四天下金，用為乳哺，不足一劫，況九十一劫，常受快樂。所以我今得此自然飲食，適由先身施此一鉢之食，今得此報，上至諸佛，下至梵天，淨持戒者，皆名持戒。」時穿珠師，聞是語已，心大歡喜。

雜寶藏經卷第四

雜寶藏經卷第五

元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

天女本以華鬘供養迦葉佛塔緣

天女本以蓮華供養迦葉佛塔緣

天女本以受持八戒齋生天緣

天女本以然燈供養生天緣

天女本以乘車見佛歡喜避道緣

天女本以華散佛化成華蓋緣

舍利弗摩提供養佛塔生天緣

長者夫婦造作浮圖生天緣

長者夫婦信敬禮佛生天緣

外道婆羅門女學佛弟子作齋生天緣

貧女人以㲲施須達生天緣

長者女不信三寶父以金錢雇令受持五戒生天緣

女因掃地見佛生歡喜生天緣

長者造舍請佛供養以舍布施生天緣

婦以甘蔗施羅漢生天緣

女人以香敬心塗佛足生天緣

須達長者婢歸依三寶生天緣

貧女從佛乞食生天緣

長者婢為主送食值佛轉施生天緣

長者為佛造作講堂生天緣

長者見王造塔亦復造塔獲報生天緣

賈客造舍供養佛生天緣

（五一）天女本以華鬘供養迦葉佛塔緣

爾時釋提桓因，從佛聞法，得須陀洹，即還天上，集諸天眾，讚佛法僧。時有天女，頭戴華鬘，華鬘光明，甚大晃曜，共諸天眾，來集善法堂上。諸天之眾，見是天女，生希有心。釋提桓因，即便說偈，問天女言：

爾時天女，說偈答言：

釋提桓因，重復說偈，而讚嘆言：

爾時天女，即從天下，執持華蓋，來至佛所；佛為說法，得須陀洹，而還天上。諸比丘等，怪其所以，即問佛言：「世尊！今此天女，作何功德，獲此天身，端政殊特？」佛言：「往古之時，以種種華鬘，供養迦葉佛塔，以是因緣，今獲此果。」

（五二）天女本以蓮華供養迦葉佛塔緣

爾時復有一天女，頭上華鬘，光明晃曜，共諸天眾，來集善法堂上。時諸天眾，見是天女，生希有心。時天帝釋，以偈問曰：

天女即便，說偈答言：

釋提桓因，重以偈讚：

爾時天女，即從天下，執持華蓋，來到佛所；聽佛說法，得法眼淨，還於天上。時諸比丘，即問佛言：「此女往昔，作何行業，得報如是？」佛言：「過去之時，以妙蓮華，供養迦葉佛塔，故獲勝果，今見道跡也。」

（五三）天女受持八戒齋生天緣

爾時復有一天女，受持八齋，生於天上，得端政報，光顏威相，與眾超異。時共諸天，集善法堂上，諸天見已，生希有心。釋提桓因，以偈而問：

天女爾時，說偈答言：

釋提桓因，重以偈讚：

爾時此天，持好華蓋，來至佛所；佛為說法，得見諦道。時諸比丘，即問佛言：「此天往昔，作何福業，得生天中，而獲聖果？」佛言：「昔為人時，於迦葉佛所，受持八齋，由是善行生於天上，而見道迹。」

（五四）天女本以然燈供養生天緣

爾時王舍城，頻婆娑羅王，於佛法中得道，獲不壞信，常以燈明，供養於佛。後提婆達多，與阿闍世王作惡知識，欲害佛法，是以國土怖畏，不復然燈供養。有一女人，以習常故，於僧自恣日，佛經行道頭，然燈供養。阿闍世王，聞極大瞋恚，即以劍輪，斬腰而殺，命終得生三十三天摩尼焰宮殿中，乘此宮殿，至善法堂。帝釋以偈問曰：

天女即時，以偈答言：

說此偈已，來至佛所，佛為說法，得須陀洹，即還天上。比丘問佛：「以何因緣，生於天宮？」佛言：「昔在人間，於僧自恣日，佛經行道頭，然燈供養，阿闍世王，斬其腰殺。以是善因，命終之後，得生天中，重於我邊，聞法信解，得須陀洹道。」

（五五）天女本以乘車見佛歡喜避道緣

爾時佛在舍衛國，入城乞食，有一童女，乘車遊戲，欲向園中，道逢如來，廻車避道，生歡喜心。其後命終，生三十三天，往集善法堂。釋提桓因，以偈問言：

天女即時，以偈答曰：

說此偈已，來向佛所；佛為說法，得須陀洹，即還天宮。比丘問言：「以何業緣，生此天中？」佛言：「昔於人間，迴車避我，今得生天，重於我所，聞法信受，證須陀洹果。」

（五六）天女本以華散佛化成華蓋緣

爾時舍衛國，有一女子，於節日中，採阿恕伽華，還入城來，遇值佛出，即以此華，散於佛上，化成華蓋，歡喜踊躍，生敬信心。於是命終，生於三十三天，即乘宮殿，至善法堂。帝釋以偈問言：

天女即以偈答言：

說是偈已，來向佛所；佛為說法，得須陀洹，便還天上。比丘問言：「此天女者，以何因緣得受天身？」佛言：「昔在人中，出城取阿恕伽花，還來值我，即以華供養，發歡喜心。乘此善業，命終生天，重於我所，聞法得悟，證須陀洹。」

（五七）舍利弗摩提供養佛塔緣

頻婆娑羅王，已得見諦，數至佛所，禮拜問訊。時宮中婦女，不得日日來到佛邊，王以佛髮，宮中起塔，宮中之人，經常供養。頻婆娑羅王崩，提婆達多共阿闍世王，同情相厚，生誹謗心，不聽宮中供養此塔。有一宮人，名舍利弗摩提，以僧自恣日，憶本所習，即以香花供養此塔。時阿闍世王，嫌其供養佛塔，用鑽鑽殺。命終得生三十三天，乘天宮殿，集善法堂。帝釋以偈而問：

天女以偈，而答之曰：

說是偈已，來向佛所；佛為說法，得須陀洹，即還天宮。比丘問言：「以何因緣生此天中？」佛言：「本於人間，曾以華香，供養佛塔。由是善業，今得天身，重從我所，聞法而悟，證須陀洹。」

（五八）長者夫婦造作浮圖生天緣

舍衛國，有一長者，作浮圖僧坊，長者得病，命終生三十三天。婦追憶夫，愁憂苦惱，以追憶故，修治浮圖及與僧坊，如夫在時。夫在天上，自觀察言：「我以何緣生此天上？」知以造作塔寺功德，是故得來。自見定是天身，心生歡喜，常念塔寺，以天眼觀所作塔寺，今誰料理？即見其婦，晝夜憶夫，憂愁苦惱，以其夫故，修治塔寺。夫作念言：「我婦於我，大有功德，我今應當往至其所，問訊安慰。」從天上沒，即到婦邊，而語之言：「汝大憂愁，念於我也。」婦言：「汝為是誰？勸諫於我。」答言：「我是汝夫，以作僧坊塔寺因緣，得生天上三十三天，見汝精懃修治塔寺，故來汝所。」婦言：「來前與我交會。」夫言：「人身臭穢，不復可近，欲為我妻者，但懃供養佛及比丘僧，命終之後，生我天宮，以汝為妻。」婦用夫語，供養佛僧，作眾功德，發願生天。其後命終，即生彼天宮，夫婦相將，共至佛邊；佛為說法，得須陀洹。諸比丘等，驚怪所以，便問：「何業緣故得生此天？」佛言：「昔在人中，作浮圖僧坊，供養佛僧，由是功德，今得生天。」

（五九）長者夫婦信敬禮佛生天緣

王舍城中，有一長者，日日往至佛所。其婦生疑，而作念言：「將不與他私通，日日恒去。」便問夫言：「日日恒向何處來還？」夫答婦言：「佛邊去來。」問言：「佛為好醜能勝汝也？而恒至邊。」夫即為婦，嘆說佛之種種功德。爾時其婦，聞佛功德，心生歡喜，即乘車往。既至佛所，爾時佛邊有諸王大臣，逼塞左右，不能得前，遙為佛作禮即還入城。其後捨壽，生三十三天，便自念言：「得佛恩重，一禮功德，使我生天。」即從天下往至佛邊，佛為說法，得須陀洹。比丘問言：「以何因緣，得生此天？」佛言：「昔在人中，為我作禮，以一禮功德，命終生天。」

（六〇）外道婆羅門女學佛弟子作齋生天緣

爾時舍衛國，有佛諸弟子，女人作邑會，數數往至佛邊。徒伴之中有一婆羅門女，邪見不信，不曾受齋持戒，見諸女人共聚齋食，問言：「汝等今作何等吉會？與汝親厚，而不命我。」諸女答言：「我等作齋。」婆羅門女言：「今非月六日，又非十二日，為誰法作齋？」諸女言：「我作佛齋。」婆羅門女言：「汝作佛齋，得何功德？」答言：「得生天解脫。」婆羅門女貪飲食故，受水作齋食，後與好美漿。婆羅門齋法，不飲不食，佛齋之法，食好食飲美漿，此齋甚易，生信樂歡喜。却後壽盡，得生天上，來向佛邊，佛為說法，得須陀洹。比丘問言：「以何因緣，生於天中？」佛言：「昔在人間，見諸女等聚集作齋，隨喜作齋，由是善業，得來生天。」

（六一）貧女人以㲲施須達生天緣

爾時須達長者，作是思惟：「生我家者，命終之後，無墮惡道，何以故？我盡教以淨法故，貧窮困苦，信與不信，我今亦當教以善法，使供養佛僧。」於是具以上事，啟波斯匿王，王便擊鼓鳴鈴。却後七日，須達長者，欲勸化乞索供養三寶，一切人民，各各隨喜，多少布施。至七日頭，須達長者，從諸人等，勸化乞索。有一貧女，辛苦求價，唯得一㲲，以覆身體，見須達乞，即便施與。須達得已，奇其所能，便以錢財穀帛衣食，恣意所欲供給。貧女其後壽盡命終，生於天上，來至佛邊，佛為說法，得須陀洹。比丘問言：「今此天女，以何因緣，生於天上？」佛言：「昔在人中，值須達長者教化乞索，心生歡喜，即以所著白㲲，布施須達。由是善業，得生天上，重於我邊，聞法信解，獲須陀洹。」

（六二）長者女不信三寶父以金錢雇令受持五戒生天緣

爾時舍衛國中，有一長者，名曰弗奢，生二女子，一者出家，精進用行，得阿羅漢；一者邪見，誹謗不信。父時語此不信之女：「汝今歸依於佛，我當雇汝千枚金錢，乃至歸依法僧，受持五戒，當與八千金錢。」於是便受五戒。不久之頃，命終生天，來向佛所，佛為說法，得須陀洹。比丘問言：「此天女者，以何業行，得生於天？」佛言：「本於人間，貪父金錢，歸於三寶，受持五戒。由是因緣，今得生天，重於我所，聞法得道。」

（六三）女因掃地見佛生歡喜生天緣

南天竺法，家有童女，必使早起，淨掃庭中門戶左右。有長者女，早起掃地，會值如來於門前過，見生歡喜，注意看佛。壽命短促即終生天。夫生天者，法有三念，自思惟言：「本是何身？」自知人身；「今生何處？」定知是天；「昔作何業，來生於此？」知由見佛歡喜善業，得此果報。感佛重恩，來供養佛，佛為說法，得須陀洹。諸比丘言：「以何因緣，令此女人生天得道？」佛言：「昔在人中，早起掃地，值佛過門，見生喜心。由是善業，生於天上，又於我所，聞法證道。」

（六四）長者造舍請佛供養以舍布施生天緣

王舍城有大長者，新造屋舍，請佛供養，即以布施，而白佛言：「世尊！自今已後，入城之時，洗手洗鉢，恒常來此。」其後壽盡，生於天上，乘天宮殿，來詣佛所，佛為說法，得須陀洹。比丘白言：「以何因緣，得生於天？」佛言：「昔在人中，造新屋舍，請佛布施。由是善業，上生天宮，遂於我邊，聞法得道。」

（六五）婦以甘蔗施羅漢生天緣

昔舍衛國，有羅漢比丘，入城乞食，次到壓甘蔗家。其家兒婦，以一麤大甘蔗，著比丘鉢中。姑見瞋之，便捉杖打，遇著腰脈，即時命終得生忉利天，而作女身，所處宮殿純是甘蔗。諸天之眾集善法堂，時彼天女亦集此堂，帝釋以偈而問言：

天女以偈答言：

（六六）女人以香塗佛足生天緣

昔舍衛城中，有一女人，坐地磨香，值佛入城，女見佛身，生歡喜心，以所磨香，塗佛脚上。其後命終，得生天中，身香遠聞，徹四千里，便往集於善法堂上。帝釋以偈而問言：

天女即以偈答言：

即時天女，向世尊所，佛為說法，得須陀洹道而還天上。諸比丘問言：「昔作何福，得生天中，身若此香？」佛言：「由此天女，昔在人間，以香塗我足，以是因緣，命終生天受此果報。」

（六七）須達長者婢歸依三寶生天緣

爾時舍衛國，須達長者，以十萬兩金，雇人使歸依佛。時有一婢，聞長者語，即歸依佛。命終之後，生三十三天，於是往集善法堂上。帝釋以偈而問言：

天女以偈答言：

說是偈已，來至佛所，佛為說法，得須陀洹道。比丘問言：「以何業緣，受是果報？」佛言：「昔於人中，歸依佛故，今得生天，值我說法，得須陀洹。」

（六八）貧女從佛乞食生天緣

昔舍衛國城中，有一女人，貧窮困苦，常於道頭，乞索自活。轉轉經久，一切人民，無看視者。佛遇行見，往到其所，從佛乞食，憐愍貧女困餓欲死，即勅阿難，使與其食。時此貧女，得食歡喜，後便命終，生於天上。感佛往恩，來供養佛，佛為說法，得須陀洹。諸比丘問佛言：「今此天女，以何因緣，得生天上？」佛言：「此天女者，昔在人間，困餓垂死，佛使阿難與食，既得食已，心生歡喜。乘是善根，命終生此天宮，重於我所，聞法得道。」

（六九）長者婢為主送食值佛即施獲報生天緣

舍衛國中，有長者子，共諸長者子，遊戲園中。欲去之時，語其家內：「為我送食。」其家於後，遣婢送食。婢到門外，遇見於佛，即以其食，供養如來。還復歸家，取食更送，亦於路中，見舍利弗、目犍連等，即復與之。第三取食，與長者子。長者子食竟，自來還歸，語其婦言：「今日送食何為極晚？」婦答之言：「今日三過，為君送食，何故遲晚？」便喚婢問：「汝朝三過，取食與誰？」婢時答言：「第一送食，值佛即施；第二送食，見舍利弗、目連等，復以與之；第三取食，始與大家。」大家聞已，極大瞋恚，以杖而打，即時命終，生於天上。初生天時，具作三念，一者自念，我今生在何處？自知生天。二者自念，從何處終？而來生天，知從人道中生於天上。三者自念，乘何等業緣而得生天？知由施食獲此果報。便來佛所，供養恭敬，佛為說法，得須陀洹。比丘問佛：「今此天女，以何因緣，生於天上？」佛言：「本於人中，作長者婢，為長者子送食，值佛如來，即以施佛，大家瞋恚，以杖打殺。乘是業緣，命終生天，又於我所，聞法證道。」

（七〇）長者為佛造講堂獲報生天緣

爾時王舍城，頻婆娑羅王，為佛造作浮圖僧房。有一長者，亦欲為佛作好房屋，不能得地，便於如來經行之處，造一講堂，堂開四門。後時命終，生於天上，乘天宮殿，來供養佛，佛為說法，得須陀洹。比丘問言：「今此天子，以何業緣，得生天宮？」佛言：「本在人中，造佛講堂，由是善因，命終生天。來至我所，感恩供養，重聞說法，獲須陀洹。」

（七一）長者見王造塔亦復造塔獲報生天緣

爾時耆闍崛山南天竺，有一長者，見頻婆娑羅王為佛作好浮圖僧坊，亦請如來，為造浮圖，僧房住處。其後命終生於天上，來至佛所，報恩供養，佛為說法，得須陀洹。比丘問言：「此天子往日，以何因緣，得生天宮？」佛言：「昔在人中，見王起塔，心生隨喜，便請如來，造立浮圖。由此善業，得生天上，又於我所，聞法信悟，證須陀洹。」

（七二）賈客造舍供養佛獲報生天緣

爾時舍衛國，有一賈客，遠行商賈，身死不還。母養其子，其子長大，復欲遠去。祖母語言：「汝父遠去，身死不還，汝莫遠去，當於近處，在市坐肆。」即奉其勅，便於市中，作於估肆，而作念言：「此城人民，悉皆請佛，我今新造舍已，亦當請於如來。」便往請佛。佛來至已，而白佛言：「我以此舍，供養如來，自今已後，入城之時，洗手洗鉢，恒向我舍。」其後命終，便生天上，來至佛所，佛為說法，得須陀洹。比丘問言：「此天昔日，以何業因緣，得生天上？」佛言：「本為人時，新作肆舍，請佛著中。乘此善業，今生於天，又於我所，聞法獲報。」

雜寶藏經卷第五

雜寶藏經卷第六

元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

帝釋問事緣

度阿若憍陳如等說往日緣

差摩釋子患目歸依三寶得眼淨緣

七種施因緣

迦步王國天旱浴佛得雨緣

長者請舍利弗摩訶羅緣

（七三）帝釋問事緣

如是我聞：

一時佛在摩竭提國，王舍城南，有婆羅門聚落，名庵婆羅林，此聚落北，毘提醯山石窟之中。爾時帝釋聞佛在彼，即告槃闍識企犍闥婆王子言：「摩竭提國，婆羅門聚落，名庵婆羅林，此聚落北，有毘提醯山，世尊在中，今與汝等可共詣彼。」槃闍識企犍闥婆王子，答言：「唯然，此事最善。」歡喜樂聞，即挾琉璃琴，從於帝釋，往於佛所。爾時諸天，聞帝釋共犍闥婆王子等，欲往佛所，各自莊嚴，隨從帝釋，於天上沒，即至毘提醯山。

爾時山中，光明照曜，近彼仙人，皆謂火光。帝釋即告犍闥婆王子言：「此處清淨，遠離諸惡，阿練若處，安隱坐禪，當今佛邊，多饒尊勝諸天側塞，滿其左右。我等今者，云何而得奉見世尊？」帝釋即告犍闥婆王子：「汝可為我往向佛所通我等意，欲得覲問。」犍闥婆王子，受教即往，不遠不近，瞻仰尊顏，援琴而彈，使佛得聞，作偈頌曰：

佛言：「善哉！般闍識企！今作此聲，絃管相諧，汝於近遠而造歌頌。」即白佛言：「我於往時，遇一賢女，名修利婆折斯，是犍闥婆王珍浮樓女。摩多羅天子，名識騫稚，先求彼女，我時悅愛，即於其所而說斯偈，我今佛前，重說本偈。」帝釋念言：「佛以從定覺，今與般闍識企言說。」帝釋復語企言：「汝今稱我名，頂禮佛足，問訊世尊：『少病少惱，起居輕利，飲食調適，氣力安樂，無諸惡不？安樂住不？』」即報言語。受帝釋教，重詣佛所，稱帝釋名，即禮佛足，以帝釋語，問訊世尊。佛言：「帝釋及諸天，皆安樂不？」重白佛言：「世尊！帝釋及三十三天，欲得見佛，聽來見不？」佛言：「今正是時。」

帝釋及三十三天，聞佛教已，即至佛所，頂禮佛足，在一面立，白佛言：「世尊！當何處坐？」佛言：「坐此座上。」白佛言：「此窟極小，天眾極多。」作是語已，見石窟廣博，佛威神力，多所容受。帝釋即禮佛足，在前而坐，白佛言：「我於長夜，常欲見佛，欲得聞法。我於往時佛在舍衛國，入火光三昧，當於爾時，有毘沙門侍女，名步闍拔提，步闍拔提，合掌向佛，我時語彼毘沙門侍女言：『佛今在定，我不敢亂，為我頂禮世尊之足，稱我問訊。』彼女以帝釋語，禮拜問訊。」佛語帝釋言：「我於爾時，聞汝輩聲，不久從定而起。」

帝釋白佛言：「我昔從宿舊所聞，如來、阿羅訶、三藐三佛陀出現世間，諸天眾增長，阿須倫眾減少。今日我親自生天，諸天眾增長，阿須倫減少。我今見佛弟子得生天上者，三事勝於諸天，壽命勝，光色勝，名勝。時具毘耶寶女，生忉利天，先是佛弟子，為帝釋作子，名渠或天子。復有三比丘，於佛前修行梵行，心未離欲，身壞命終，生𠃵闥婆家，日日三時，為諸天作使。渠或天子見是三人而作給使。即言：『我心不憘不忍，我昔先在於人中時，而彼三人，恒至我家，受我供養，今日為諸天給使。我不忍見。此三天者，本是佛之聲聞弟子，我本為人時，受我恭敬供養飲食衣服，今日下賤，汝等從佛口聞法，為佛所開解，云何生此鄙陋之處？我先奉事供養於汝，而我從佛，聞法修施，我信因緣，故今為帝釋子，有大威德，勢力自在，諸天皆名我為渠或。汝得佛勝法，云何不能懃心修行，生此賤處？我今不忍見此惡事，如是之事，我不喜見。云何同一法中，生此下賤？是佛弟子，所不應生處。』渠或天子，作是譏論，此三人等，深自慚愧，生厭惡心，合掌語渠或言：『如天子所說，實是我過，今當除斷如此欲惡。』即懃精進，修於定慧。三人念瞿曇之法，見欲過患，即斷慾結，譬如大象絕於羈靽，斷其貪慾，亦復如是。帝釋并一商那天，及餘諸天眾，護世四天王，皆來就此座，此三斷慾者，即於諸天前，飛騰虛空中。」

帝釋白佛言：「此三人為得何法，能作此種種神變？來見世尊，欲問彼所得。」

佛言：「此三人，既捨彼處，得生於梵世。」

「唯願世尊！為我說彼生梵天法。」

「善哉賢帝釋！分別問所疑。」時佛作是念：「帝釋無諂偽，真實問所疑，不為惱亂我，若汝之所問，我當分別說。」

帝釋問佛：「是何結使，能繫縛人、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修、羅迦樓羅、摩睺羅伽？」

佛時答曰：「貪嫉二結使，繫縛人、天、阿修羅、乾闥婆等，并與一切類，皆為貪嫉自縛。」

「此事實爾。天中天！貪嫉因緣，能縛一切，我今從佛聞解此義，疑網即除。」深生歡喜，更問餘義：「貪嫉因何而生？何因何緣，得生貪嫉？何因緣生？何因緣滅？」

「憍尸迦！貪嫉因憎愛生，憎愛為緣，有憎愛必有貪嫉，無憎愛貪嫉則滅。」

「實爾，天中天！我今從佛聞解此義，疑網即除。」深生歡喜，更問餘義：「愛憎何因緣生？何因緣滅？」

答言：「愛憎從慾而生，無慾則滅。」

「實爾，天中天！我從佛聞信解此義，疑網即除。」深生歡喜，更問餘義：「欲從何因生？何緣增長？云何得滅？」

佛言：「欲因覺生，緣覺觀增長，有覺觀則有慾，無覺觀欲則滅。」

「實爾，天中天！我今從佛聞解此義，疑網即除。」深生歡喜，更問餘義：「覺觀因何而生？何緣增長？云何而滅？」

「覺觀從調戲生，緣調戲增長，無調戲覺觀則滅。」

「實爾，天中天！我今從佛聞解此義，疑網即除。」深生歡喜，更問餘義：「調戲因何生長？云何而滅調戲？」

佛告憍尸迦：「欲滅調戲，當修八正道，正見、正業、正語、正命、正方便、正思惟、正念、正定。」

帝釋聞已，白佛言：「實爾，天中天！調戲實由八正道而滅，我今從佛得聞此義，疑網即除。」帝釋歡喜，復問餘義：「欲滅調戲，能修八正道，此八正道，比丘復因何法而得增長？」

佛言：「復有三法：一者欲，二者正懃，三者多習攝心。」

帝釋言：「實爾，天中天！我等聞此義，疑網即除。比丘能修行正道分，實自因此三事增長。」聞已歡喜，帝釋復問：「比丘欲滅調戲，當學幾法？」

佛言：「當學三法。當學增盛戒心，當學增盛定心，當學增盛智慧心。」

帝釋聞已：「實爾，天中天！我聞此義，疑網得除。」踊躍歡喜，復問餘義：「欲滅調戲，當解幾義我聞？」

佛言：「當解六義，一眼識色，二耳識聲，三鼻識香，四舌識味，五身識細滑，六意識諸法。」

帝釋聞已：「實爾，天中天！我聞此義，疑網得除。」歡喜踊躍，復問餘義：「一切眾生，皆同一貪一欲一向一趣。」

佛言：「帝釋！一切眾生，亦不一貪一欲一向一趣，眾生無量，世界無量，意欲趣向，殊別不同，各執所見。」

帝釋聞已：「實爾，天中天！我聞此義，疑網得除。」歡喜踊躍，更問餘義：「一切沙門婆羅門，盡得一究竟不？得一無垢不？得一究竟梵行不？」

佛言：「一切沙門婆羅門，不能盡得一究竟一無垢，亦不得一究竟梵行。若有沙門婆羅門，得無上斷滅愛結解脫，得政解脫者，此乃盡得一究竟一無垢一究竟梵行。」

「如佛所說，無上斷滅愛結解脫，得正解脫者，此乃盡得一究竟一無垢一究竟梵行。今從佛聞便解此義，得了此法，得度疑彼岸，得拔諸見毒箭，已除我見，心不退轉。」

說是經時，帝釋及八萬四千諸天，遠塵離垢，得法眼淨。

佛言：「憍尸迦！汝頗曾以此問，問沙門婆羅門不？」

「世尊！我憶昔時，曾共諸天，集善法堂，問於諸天有佛出世未？諸天各言：『未有佛出。』諸天聞佛未出於世，各自罷散，諸大威德天，福盡命終。我時恐怖，見有沙門婆羅門在閑靜處，便到其所，彼沙門婆羅門，問我是誰？我言：『是帝釋。』我不禮彼，彼逆禮我。我亦未問彼，彼問於我。知其無智，是故我不歸依於彼。我今從此歸依於佛，為佛弟子。」即說偈言：

「世尊！我得須陀洹。婆伽婆！我得須陀洹。」

世尊告言：「善哉，善哉！憍尸迦！若汝不放逸，當得斯陀含。」佛語帝釋：「汝於何處得是不壞信？」帝釋白言：「我於是處世尊邊得，我即於此更得天壽命，唯願覺了憶持此事。」帝釋言：「世尊！我今作是念：『得生人中豪貴之處，眾事備足。即於其中，捨俗出家趣向聖道，若得涅槃，甚為大好；若不得者，生淨居天。』」爾時帝釋，集諸天眾，尋即告言：「我於三時，供養梵天，自今已後，止不為此，當於三時，供養世尊。」

爾時帝釋告般闍識企乾闥婆子言：「汝今於我，其恩甚重，汝能覺悟佛世尊故，使我得見聞於深法。我還天上，當以珍浮樓女賢修利婆折斯，為汝作妻，復當使卿代其父處，作乾闥婆王。」

爾時帝釋，將諸天眾，遶佛三匝，却行而去，至於靜處，皆三稱言南無佛陀，便還天上。

帝釋去不久，梵天王作是念言：「帝釋已去，我今當往至佛所。」如似壯士屈申臂頃，即至佛所，禮佛足已，在一面坐，梵天光明遍照毘提醯山。爾時梵天，即說偈言：

重說帝釋所問，即還天上。

佛於晨朝，告諸比丘言：「梵天王，昨日來至我所，說上偈已，即還天上。」佛說是語已，諸比丘歡喜，敬禮佛足而去。

（七四）度阿若憍陳如等說往日緣

佛在王舍城，說法度阿若憍陳如，釋提桓因，頻婆莎羅王，各將八萬四千眾，而悉得道。諸比丘疑怪，各有爾許人，拔三惡道。佛言：「非但今日，於往昔時，亦曾濟拔。」

諸比丘言：「過去濟拔，其事云何？」

佛言：「過去世時，有諸商賈人，入海採寶，還來中路，於大曠野，值一蟒蛇，其身舉高六拘樓舍，遶諸商賈，四邊周匝，無出入處。時諸商人，極懷驚怖，各皆唱言：『天神地神，有慈悲者，拔濟我等。』時有白象共師子為伴，師子跳往壞蟒蛇腦，令諸商人得脫大難。爾時蟒蛇，便以口中毒氣，害於師子及以白象，命猶未斷。賈客語言：『汝濟拔我，欲求何願？』答言：『唯求作佛，度一切人。』諸商人言：『汝若得佛，願我等輩，最在初會，聞法得道。』師子、白象即便命終，商人燒之，以骨起塔。」

佛言：「欲知爾時師子者，我身是也。爾時白象者，舍利弗是也。爾時商主，憍陳如、帝釋、頻婆莎羅王是。爾時諸商眾者，今得道諸天人是也。」

（七五）差摩釋子患目歸依三寶得眼淨緣

如是我聞：

一時佛在釋氏園。爾時車頭城中有釋種，名曰差摩，淨信於佛，淨信於法，淨信於僧；歸依於佛，歸依於法，歸依於僧；一向於佛，一向於法，一向於僧；於佛無疑，於法無疑，於僧無疑；於苦諦無疑，於集諦無疑，於滅諦無疑，於道諦無疑；以得見諦，獲得道果，如須陀洹，所知見事，悉得知見，於三菩提，不過期限，必定得之。差摩釋子以患眼故，有種種色，不得見之。差摩釋子，即念世尊：「南無與眼者，南無與明者，南無除闇者，南無執炬者，南無婆伽婆，南無善逝。」

佛以淨天耳過於人耳，聞其音聲，語阿難言：「汝去，今以章句，擁護差摩釋，為作救作守作牧，滅除災患，為四眾，作利作益作安樂住。」

爾時世尊，為差摩釋說淨眼修多羅：「多折他施利彌利棄利醯醯多。以此淨眼呪，使差摩釋眼得清淨，眼瞙得除。若是風翳，若是熱翳，若是冷翳，若是等分翳，莫燒，莫煮，莫腫，莫痛，莫痒，莫流淚，戒實，苦行實，仙實，天實，藥實，呪句實，因緣實，苦實，習實，滅實，道實，阿羅漢實，辟支佛實，菩薩實。如是稱差摩釋名，餘人亦如是稱名，便得眼淨，得眼淨已，使闇除，使瞙除。若是風翳，若熱翳，若是冷翳，若等分翳，莫燒，莫煮，莫腫，莫痛，莫痒，莫流淚。阿難！如是章句，如是六佛世尊，我今第七，亦作是說，四天王亦說是呪，帝釋亦說，梵王并諸梵眾，亦隨歡喜。

「阿難！我不見若天，若人，若魔，若梵，若沙門眾，若婆羅門眾，若人，若天，三說是章句，若翳，若闇，若瞙，若腫，若眼青，若眼中瑕出，若是天作，若是龍作，若夜叉作，若阿修羅作，若究槃茶作，或餓鬼作，或毘舍作，或毒所作，或惡呪作，或蠱道作，或毘陀羅呪作，或是惡星作，或諸宿作。」

阿難即到，為差摩釋，三說是呪，眼淨如本，得見諸色。以此呪隨稱人名字，如差摩釋，皆得除闇除瞙風熱冷及等分，莫燒莫煮莫腫莫痛莫痒莫流淚。南無婆伽婆，南無多陀阿伽陀阿羅呵三藐三佛陀，菩薩以此神呪章句，一切皆得吉成，諸梵隨喜，娑呵。

（七六）七種施因緣

佛說有七種施，不損財物，獲大果報。一名眼施，常以好眼，視父母師長沙門婆羅門，不以惡眼，名為眼施。捨身受身，得清淨眼；未來成佛，得天眼佛眼，是名第一果報。二和顏悅色施，於父母師長沙門婆羅門，不顰蹙惡色，捨身受身，得端正色；未來成佛，得真金色，是名第二果報。三名言辭施，於父母師長沙門婆羅門，出柔軟語，非麤惡言。捨身受身，得言語辯了，所可言說，為人信受；未來成佛，得四辯才，是名第三果報。四名身施，於父母師長沙門婆羅門，起迎禮拜，是名身施。捨身受身，得端政身，長大之身，人所敬身；未來成佛，身如尼拘陀樹，無見頂者，是名第四果報。五名心施，雖以上事供養，心不和善，不名為施；善心和善，深生供養，是名心施。捨身受身，得明了心，不癡狂心；未來成佛，得一切種智心，是名心施第五果報。六名床座施，若見父母師長沙門婆羅門，為敷床座令坐，乃至自以已所自坐，請使令坐。捨身受身，常得尊貴七寶床座；未來成佛，得師子法座，是名第六果報。七名房舍施，前父母師長沙門婆羅門，使屋舍之中得行來坐臥，即名房舍施。捨身受身，得自然宮殿舍宅；未來成佛，得諸禪屋宅，是名第七果報，是名七施。雖不損財物，獲大果報。

（七七）迦步王國天旱浴佛得雨緣

若種少善於良福田，後必獲報。如往古昔無量無邊阿僧祇劫，爾時有王，名曰迦步，統領閻浮提內八萬四千國土。王有二萬夫人，然無子息，禱祀神祇，經歷多年，最大夫人，而生太子，字曰栴檀，為轉輪王，領四天下，厭惡出家，得成正覺。時彼國中，諸相師等咸言：「大旱應十二年，作何方計，攘却此災？」尋共議言：「我等今者，應造金㼜，置于市上，盛滿香水，以用浴佛，分布香水，而起塔廟，可得除災。」即請如來，香水澡浴，分取世尊洗浴之餘，作八萬四千寶瓶，分與八萬四千諸國，仰造塔廟，供養作福。以造塔廟作福因緣，天即大雨，五穀豐熟，人民安樂。時有一人，見是塔廟，心生歡喜，即以一把華，散于塔上，獲大善報。

佛言：「我以佛眼，觀彼久遠，栴檀如來，香水塔廟，受彼化者，皆久成佛，入於涅槃。一把華施者，我身是也。以我往日有是因緣，今於末後，自致成佛。」是故行者，應當懃心作諸功德，莫於小善生下劣想。

（七八）長者請舍利弗摩訶羅緣

昔舍衛城中，有大長者，其家巨富，財寶無量，常於僧次，而請沙門，就家供養。爾時僧次，次舍利弗及摩訶羅，至長者家，長者見已，甚大歡喜。當于時日，入海估客，大獲珍寶，安隱歸家。時彼國王，分賜聚落，封與長者，其妻懷妊，復生男兒，諸歡慶事，同時集會，舍利弗等，既入其家，受長者供。飯食已訖，長者行水，在尊者前，敷小床座，舍利弗呪願而言：「今日良時得好報，財利樂事一切集，踊躍歡喜心悅樂，信心踊發念十力，如似今日後常然。」長者爾時，聞呪願已，心大歡喜，即以上妙好㲲二張，施舍利弗，然摩訶羅獨不施與。

時摩訶羅，還寺惆悵，作是念言：「今舍利弗，所以得者，正由呪願適長者意，故獲是施。我今應當求是呪願。」即語舍利弗言：「向者呪願，願授與我。」即答之言：「此呪願者，不可常用，有可用時，有不可用時。」摩訶羅，慇懃求請：「願必授我。」舍利弗不免其意，即授呪願。既蒙教授，尋即讀誦，極令通利，作是思惟：「我當何時，次第及我，得為上座，用此呪願？」時因僧次，到長者家，得作上座。時彼長者估客入海，亡失珍寶，長者之婦，遭羅官事，兒復死喪，而摩訶羅說本呪願，言後常然。爾時長者，既聞是語，心懷忿恚，尋即駈打，推令出門。被瞋打已，情甚懊惱，即入王田胡麻地中，蹋踐胡麻，苗稼摧折。守胡麻者，瞋其如是，復加鞭打，極令勞辱。時摩訶羅，重被打已，過問打者言：「我有何𠎝，見打乃爾？」時守麻者，具說踐蹋胡麻之狀，示其道處。涉路前進，未經幾里，值他刈麥，積而為𧂐。時彼俗法，遶𧂐右旋，施設飲食，以求豐壤，若左旋者，以為不吉。時摩訶羅，遶𧂐左旋，麥主忿之，復加打棒。時摩訶羅，復問之言：「我有何罪，橫加打棒？」麥主答言：「汝遶麥𧂐，何不右旋呪言多入？違我法故，是以打汝。」即示其道。小復前行，逢有葬埋，遶他塚壙，如向麥𧂐，呪願之言：「多入多入。」喪主忿之，復捉撾打，而語之言：「汝見死者，應當愍之，言自今已後，更莫如是，云何返言多入多入？」摩訶羅言：「自今已後，當如汝語。」又復前行，見他嫁娶，如送塟者之所教言：「自今已後，莫復如是。」時嫁娶者，瞋其如是，復加笞打，乃至頭破。遂復前進，被打狂走，值他捕鴈，驚怖慞惶，觸他羅網，由是之故，驚散他鴈，獵師瞋恚，復捉榜打。時摩訶羅，被打困熟，語獵師言：「我從直道行，數被躓頓，精神失錯，行步躁疾，觸君羅網，願見寬放，令我前進。」獵師答言：「汝極麤踈，侜𫣖乃爾，何不安徐匍匐而行？」即前著道，如獵師語，匍匐而行。復於道中，遇浣衣者，見其肘行，謂欲偷衣，即時徵捉，復加打棒。時摩訶羅，既遭困急，具陳上事，得蒙放捨。至於祇桓，語諸比丘：「我於先日，誦舍利弗呪願，得大苦惱。」自說被打膚體毀破，幾失身命。諸比丘將摩訶羅，詣於佛邊，具說其人被打因由。

佛言：「此摩訶羅，不但今日有是因緣。乃至昔時，有國王女，遭遇疾患，太史占之，須詣塚間為其解除。時國王女，即將導從，往詣塚間。于時道行，有二估客，見國王女，侍從嚴餝，心懷懼畏，走至塚間。其一人者，即為王女侍從之人，割截耳鼻；其一人者，得急驚怖死尸中伏，詐現死相。爾時王女，將欲解除，選新死人膚未爛者，坐上澡浴，以療所患。時遣人看，正值估客，以手觸之，其體尚𣊵，謂為新死，即以芥末塗身，在上洗浴，芥末辛氣，入估客鼻，雖欲自持，不能禁制，即便大啑欻然而起。時侍從者，謂起屍鬼，或能為我作諸災疫，閉門拒逆，王女得急急捉不放。于時估客，以實告言：『我實非鬼。』王女即時，與彼估客，俱往詣城，喚開城門，具陳情實。時女父國王，雖聞其言，猶懷不信，莊嚴兵仗，啟門就看，方知非鬼。時父王言：『女人之體形不再現。』即以其女，而用妻之。估客歡喜，慶遇無量。」

佛言：「爾時估客得王女者，舍利弗是。割截耳鼻者，摩訶羅是。宿緣如此，非但今日。自今已後，諸比丘等！若欲說法呪願，當解時宜，應修習布施，持戒，忍辱，精進，禪定，智慧，憂悲喜樂，宜知是時及以非時，不得妄說。」

雜寶藏經卷第六

雜寶藏經卷第七

元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

婆羅門以如意珠施佛出家得道緣

十力迦葉以實言止佛足血緣

佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛緣

佛為諸比丘說利養災患緣

賊臨被殺遙見佛歡喜而生天緣

刖手足人感念佛恩得生天緣

長者以好蜜漿供養行人得生天緣

波斯匿王遣人請佛由為王使生天緣

波斯匿王勸化乞索時有貧人以㲲施王得生天緣

兄常勸弟奉修三寶弟不敬信兄得生天緣

父聞子得道歡喜即得生天緣

子為其父所逼出家生天緣

羅漢祇夜多驅惡龍遠入海緣

二比丘見祇夜多得生天緣

月氏國王見祇夜多緣

月氏國王與三智臣作善親友緣

（七九）婆羅門以如意珠施佛出家得道緣

佛在舍衛國。爾時南天竺，有一婆羅門，善別如意珠，持一如意珠，從南天竺，至東天竺，遍諸國土，無能別者。如是次第，至舍衛國，到波斯匿王所，而作是言：「誰能分別識此珠者？」波斯匿王，集諸群臣，一切智人，無有識者。波斯匿王，共至佛邊，佛語婆羅門言：「汝識珠名字不？知珠生出處不？知珠力耐不？」答言：「不知。」佛言：「此珠磨竭大魚腦中出，魚身長二十八萬里，此珠名曰金剛堅也。有第一力耐，使一切被毒之人，見悉消滅，又見光觸身，亦復消毒。第二力者，熱病之人，見則除愈，光觸其身，亦復得差。第三力者，人有無量百千怨家，捉此珠者，悉得親善。」時婆羅門，聞此語已，甚用歡喜，如來真實一切智人，即以此珠，奉上於佛，而求出家。佛言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，為說法要即得羅漢。

諸比丘言：「如來善能分別此珠，復能說法，使得道證。」

佛言：「非但今日，過去亦爾。昔迦尸國，仙人山中，有五通仙。時有婆羅門，持一樹葉，問仙人言：『此何樹葉？』仙人答言：『此樹名金頂，若人被毒，垂命欲死，此樹下坐，即得消滅。熱病之人，依此樹者，亦復得除。以此樹葉觸人身者，所有毒氣，及與熱病，悉皆得除。』婆羅門歡喜，求與仙人而作弟子，修習其法，亦得五通。爾時五通仙人者，我身是也。爾時持樹葉婆羅門者，今此婆羅門是也。我於爾時，教其使得具五神通，今亦免其生死之難，獲阿羅漢。」

（八〇）十力迦葉以實言止佛足血緣

爾時如來，被迦陀羅刺刺其脚足，血出不止，以種種藥塗，不能得差。諸阿羅漢，於香山中，取藥塗治，亦復不降。十力迦葉，至世尊所，作是言曰：「若佛如來，於一切眾生，有平等心，於羅睺羅、提婆達多等無有異者，脚血應止。」即時血止，瘡亦平復。比丘歎言：「種種妙藥，塗治不止，迦葉實言，血則尋止。」

佛言：「非但今日，過去世時，亦復如是。昔有一婆羅門，生一子，名曰無害，而白父言：『田中行時，莫害眾生。』父告子言：『汝欲作仙人也？生活之法，云何避虫？』子言：『我今望得現世安樂、後世安樂，不用我語，用是活為？』即向毒龍泉邊而坐，欲求取死。世有毒龍，見之害人。時婆羅門子，即見毒龍，毒遍身體，命即欲斷。父時憂惱，不知兒處，尋即求覓。見兒欲死，父到兒所，而作是言：『我子從來，無害心者，此毒應消。』作是語已，毒氣即消，平復如故。爾時父者，十力迦葉是也。爾時子者，我身是也。於過去世中，能作實語，消除我病，於今現世，亦以實言而愈我病。」

（八一）佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛緣

昔如來在菩提樹下，惡魔波旬，將八十億眾，欲來壞佛。至如來所，而作是言：「瞿曇！汝獨一身，何能坐此？急可起去。若不去者，我捉汝脚，擲著海外。」佛言：「我觀世間，無能擲我著海外者。汝於前身，但曾作一寺，受一日八戒，施辟支佛一鉢之食，故生六天，為大魔王。而我乃於三阿僧祇劫，廣修功德，一阿僧祇劫，我曾供養無量諸佛，第二第三阿僧祇劫，亦復如是，供養聲聞緣覺之人，不可計數，一切大地，無有針許非我身骨。」魔言：「瞿曇！汝道我昔，一日持戒，施辟支佛食，信有真實，我亦自知，汝亦知我；汝自噵者，誰為證知？」佛以手指地言：「此地證我。」作是語時，一切大地，六種震動，地神即從金剛際出，合掌白佛言：「我為作證，有此地來，我恒在中。世尊所說，真實不虛。」佛語波旬：「汝今先能動此澡瓶，然後可能擲我海外。」爾時波旬及八十億眾，不能令動，魔王軍眾，顛倒自墮，破壞星散。諸比丘言：「波旬長夜，惱亂如來，而不得勝。」

佛言：「非但今日，過去亦爾。昔迦尸國，仙人山中，有五通仙，教化波羅㮈城中諸年少輩，皆度出家，使修仙道。爾時城神，極大瞋忿，語仙人言：『汝若入城，更度人者，我捉汝脚，擲於海外。』彼仙人捉一澡瓶，語城神言：『先動此瓶，然後擲我。』盡其神力，不能得動，慚愧歸伏。爾時仙人，我身是也。爾時城神，波旬是也。」

（八二）佛為諸比丘說利養災患緣

爾時如來，在舍衛國，厭患利養。有一深林，名貪莊嚴，逃避利養，往至林中。林中有寺，時一羅漢，名那弋迦，作此寺主。佛至彼林，到後日中，有諸人等，持衣供養，滿於林中，作是言曰：「我不用利養，而此利養常逐我後。」有萬二千比丘，亦至彼處。佛語諸比丘：「利養者是大災害，能作障難，乃至羅漢，亦為利養之所障難。」比丘問言：「能作何障？」佛言：「利養之害，破皮，破肉，破骨，破髓。云何為破？破持戒之皮，禪定之肉，智慧之骨，微妙善心之髓。」萬二千比丘，齊畜三衣六物，作阿練若，不受餘物。佛即讚歎：「善哉，善哉！能作阿練若法。我之此法，是少欲法，非是多欲，是知足法，非不知足，是樂靜法，非樂憒閙，是精進法，非懈怠法，是正念法，非邪念法，是定心法，非亂心法，是智慧法，非愚癡法。」時諸比丘，聞說此語，皆得阿羅漢。

諸比丘白佛言：「希有世尊！」

佛言：「非適今日，過去亦爾。昔迦尸國有輔相，名曰夜叉。夜叉之子，名夜兒達多，深覺非常，出家學仙。諸仙多欲，皆諍菓草，夜兒達多，為欲令彼少欲之故，捨其濡草，取彼鞭草，捨此甘菓，取彼酢菓，捨己新菓，取他陳菓，捨取菓已，即得五通。萬二千仙人，見其如此，便學少欲，不復多求，亦皆得五通。夜兒達多，漸作方便，教化諸仙。命終之後，生不用處。爾時達多，我身是也。爾時萬二千仙人，今萬二千比丘是也。」

（八三）賊臨被殺遙見佛歡喜而生天緣

爾時舍衛國，波斯匿王，擊鼓唱令，而作是言：「若作賊者，捉得當殺。」時有一人，捉賊將來，王便遣人將出殺去。在於城外，會於道中，逢見如來，心生歡喜，至於殺處，即伏王法，尋得生天。具修三念，知已由是垂殺之時見佛歡喜命終生天，感佛恩德，來下供養，佛為說法，得須陀洹。

比丘問言：「以何業緣，生於天宮？」

佛言：「昔在人中，為王所殺，臨死之時，見佛歡喜。乘此善因，生彼天宮，重於我所，聞法解悟，證須陀洹。」

（八四）刖手足人感念佛恩而得生天緣

昔舍衛國，有人犯於王法，截其手足，擲著道頭。佛行見之，即往到邊，而問言曰：「汝於今日，以何為苦？」刖人答言：「我最苦餓。」即勅阿難，使與彼食。其刖人命終生天，感佛厚恩，來下供養，佛為說法，得須陀洹。

比丘問言：「以何業行，生於天上？」

佛言：「昔在人中，被刖手足擲於道頭，佛到其所，勅與其食，心生歡喜，命終生天，重於我所，聞法得道。」

（八五）長者以好蜜漿供養行人得生天緣

昔舍衛國，有一長者，於祇洹林，求空閑地，欲造房舍。須達長者，遍已作竟，無復空處，便於祇洹大門之中，以好淨水，用種種蜜種種之󰉓作漿，供給一切行人。九十日後，佛亦受之。於是命終，生於天上，有大威德，乘天宮殿，來供養佛，佛為說法，得須陀洹。

比丘問言：「以何業行，得生天上，威德如此？」

佛言：「本為人時，於祇洹門，作種種漿，施與一切，佛亦自受。以是因緣，生於天上，又於我所，聞法得道。」

（八六）波斯匿王遣人請佛由為王使生天緣

昔舍衛國，波斯匿王、須達長者久不見佛，心生渴仰，於夏坐後，遣使請佛。使至佛所，恭敬白佛言：「王與長者，欲見如來，唯願世尊！乘此車上，往到舍衛。」佛言：「我不用車，自有神足。」雖作是語，為其得福，當於車上空中而行。使便在前，而告於王及以長者。王與長者，躬自出迎，使亦與王，還來見佛。命終生於天上，即乘寶車，來至佛所，佛為說法，得須陀洹。

比丘問言：「以何因緣，生於天宮，乘此寶車？」

佛言：「昔在人中，為王所使，到於佛所，奉車使乘。由是業緣，今得生天，恒駕寶車，重於我邊，聞法得悟，證須陀洹。」

（八七）波斯匿王勸化乞索時有貧人以㲲施王得生天緣

昔舍衛國，波斯匿王，作是言曰：「須達長者，尚能勸化一切人民，作諸福業，我今亦當為眾生故，教導乞索，令其得福。」於是行化，處處乞索。時有一人，貧窮多乏，唯有一㲲，即便持施波斯匿王；王得㲲已，轉以奉佛。其後貧人，命終生天，感佛大恩，而來供養，佛為說法，獲須陀洹。

比丘問言：「昔作何業，生於彼天？」

佛言：「在人中時，值王勸化，即以白㲲，而布施之。乘此善因，今得生天，遂於我所，聞法證果。」

（八八）兄常勸弟奉修三寶弟不敬信兄得生天緣

昔舍衛國，有兄弟二人，而第一者，奉修佛法，第二之者，事富蘭那。兄常勸弟，使事三寶，弟不隨順，恒共鬪諍，情不和合，各便分活。第一者供養於佛，後遂命終，生於天上，即來佛所，報恩供養，佛為說法，得須陀洹。

比丘問言：「昔為何業，生此天宮？」

佛言：「往在人中，心樂正法，奉修三寶，以是福因，今得生天，又於我所，聞法信解，而證道果。」

（八九）父聞子得道歡喜即得生天緣

昔舍衛國，有兄弟二人，恒喜鬪諍，更相怨惡，便共詣王，欲求斷決。道中值佛，佛為說法，得阿羅漢道。父聞其子遇佛得道，心生歡喜，遂即命終，生於天上，來至佛所，佛為說法，得須陀洹。

比丘問言：「往作何業，今得生天？」

佛言：「昔在人中，聞我為其子等說法得道，踊躍歡喜，命終生天，重於我所，聞法信解，而證道果。」

（九〇）子為其父所逼出家生天緣

昔舍衛國有人，使子出家事佛，佛即度之，恒使掃地，不堪辛苦，罷道還俗。其父語言：「汝但出家，從今已後，代汝掃地。」父即共子，往彼祇洹精舍。兒見精舍，其中清淨，心生歡喜，便作是言：「我寧殺身，出家掃地，不復還俗。」其後命終，生於天上，即來佛所，佛為說法，得須陀洹。

比丘問言：「以何業緣，生於天上？」

佛言：「往在人中，不堪辛苦，欲還於家。其父不聽，代其使役，強驅出家，遂便歡喜。命終生天，又於我所，聞法得道。」

（九一）羅漢祇夜多驅惡龍入海緣

昔有尊者阿羅漢，字祇夜多，佛時去世，七百年後，出罽賓國。時罽賓國，有一惡龍王，名阿利那，數作災害，惱諸賢聖；國土人民，悉皆患之。時有二千阿羅漢，各盡神力，驅遣此龍，令出國界：其中有百羅漢，以神通動地；又有五百人，放大光明；復有五百人，入禪定經行。諸人各各盡其神力，不能使動。時尊者祇夜多，最後往至到龍池所，三彈指言：「龍！汝今出去，不得此住。」龍即出去，不敢停住。爾時二千羅漢，語尊者言：「我與尊者，俱得漏盡，解脫法身，悉皆平等，而我等各各盡其神力，不能令動。尊者云何，以三彈指，令阿利那龍遠入大海耶？」時尊者答言：「我凡夫已來，受持禁戒，至突吉羅，等心護持，如四重無異，今諸人等，所以不能動此龍者，神力不同，故不能動。」

時尊者祇夜多，與諸弟子，向北天竺，道中見一烏，仰而微笑。弟子白言：「不審尊者何緣微笑？願說其意。」尊者答言：「時至當說。」於是前行，到石室城，既到城門，慘然變色，食時已至，入城乞食，既得食已，還出城門，復慘然變色。諸弟子等，長跪白言：「不審向者何緣微笑？復慘然變色？」

時尊者祇夜多，答諸弟子言：「我於往昔九十一劫，毘婆尸佛入涅槃後，作長者子。爾時求欲出家，父母不聽，而語子言：『我家業事重，汝若出家，誰繼後嗣？吾當為汝取婦，產一子胤，聽汝出家。』即便為娶。既娶婦已，復求出家，父母復言：『若生一息，聽汝出家。』其後不久，生一男兒。兒已能語，復白父母言：『願尊先許聽我出家。』爾時父母，恐違前言，密教乳母語孫兒言：『汝父若欲出家去時，汝當在門，而捉父言：「既生育我，今欲捨我出家去耶？若欲去者，願父今殺我，然後當去。」』其父即時慘然情變，而語子言：『我今當住，不復更去。』由是之故，流浪生死。我以道眼，觀察宿命，天上人中，及三惡道，相值甚難！相值甚難！今乃一見。向一烏者，即是彼時孫兒也。我向所以慘然變色者，我於城邊，見餓鬼子，而語我言：『我在此城邊，已七十年，我母為我，入城求食，未曾一得來。我今飢渴，甚大困厄，願尊者入城，見我母者，願為我語：「速看我來。」』時我入城，見餓鬼母，而語之言：『汝兒在外，飢渴甚危，思欲相見。』時餓鬼母，而報之言：『我來入城，七十餘年，我自薄福，加我新產，飢羸無力，雖有膿血涕涶糞穢不淨之食，諸大力者，於先持去，我不能得。最後得一口不淨，欲持出門與子分食，門中復有諸大力鬼，復不聽出。惟願尊者！慈愍將我，使母子相見，食此不淨。』時尊者，即將餓鬼母，得出城門，母子相見，分食不淨。爾時尊者，問此鬼言：『汝於此住，為以幾時？』時鬼答言：『我見此城七返成壞。』」時尊者歎言：「餓鬼壽長，甚為大苦。」

時諸弟子，聞說此語，皆厭患生死，即得道迹。

（九二）二比丘見祇夜多得生天緣

時南天竺，有二比丘，聞祇夜多有大威德，來向罽賓，到其住處。道由樹下，見一比丘，形體甚悴，竈前然火。彼二比丘，而問之言：「汝識尊者祇夜多不？」答言：「我識。」彼比丘言：「今在何處？」語言：「在上第三窟中。」彼二比丘，即便上山，往到窟所，見向然火比丘。時二比丘，疑怪所以，比丘言：「尚有如此名德，何憂不能於先來此？」時一比丘即求決疑，而問之言：「尊者有如此威德，自然火為？」尊者答言：「我念往昔生死之苦，若我頭手脚可然之者，猶為眾僧而用然火，況復然薪？」

時二比丘，即便問言：「不審往昔生死之苦，其事云何？願欲聞之。」

尊者答言：「我念往昔五百世中，生於狗中，常困飢渴，唯於二時，得自飽滿。一值醉人酒吐在地，得安樂飽。二值夫婦二人共為生活，夫便向田，婦住後作食，時彼婦人，事緣小出，我時即入，盜彼飯食。值彼食器口小，初雖得入頭，後難得出，雖得一飽，然受辛苦，夫從田還，即便剪頭在於器中。」時二比丘，聞其說法，厭惡生死，得須陀洹。

（九三）月氏國王見阿羅漢祇夜多緣

月氏國有王，名栴檀罽尼吒，聞罽賓國，尊者阿羅漢字祇夜多，有大名稱，思欲相見，即自躬駕，與諸臣從，往造彼國。於其中路，心竊生念：「我今為王，王於天下，一切人民，靡不敬伏，自非有大德者，何能堪任受我供養？」作是念已，遂便前進，徑詣彼國。有人告尊者祇夜多言：「月氏國王，名栴檀罽尼吒，與諸臣從，遠來相見。唯願尊者！整其衣服，共相待接。」時尊者答言：「我聞佛語，出家之人，道尊俗表，唯德是務，豈以服飾出迎接乎？」遂便靜默端坐不出。於是月氏國王，往其住處，見尊者祇夜多，覩其威德，倍生敬信，即前稽首，却住一面。時尊者欲唾，月氏國王，不覺前進授唾器。時尊者祇夜多，即語王言：「貧道今者未堪為王作福田也，胡為躬自抂屈神駕。」時月氏王，深生慚愧，「我向者竊生微念，以知我心，自非神德，何能爾也？」於尊者所，重生恭敬。時尊者祇夜多，即便為王，略說教法。「王來時道好，去如來時。」王聞教已，便即還國。至其中路，群臣怨言：「我等遠從大王，往至彼國，竟無所聞，然空還國。」時月氏王，報群臣言：「卿今責我無所得也？向時尊者，為我說法：『王來時道好，去如來時。』卿等不解此耶？以我往昔，持戒布施，修造僧坊，造立塔寺，種種功德，以殖王種，今享斯位。今復修福，廣積眾善，當來之世，必重受福，故誡我言：『王來時道好，去如來時。』」群臣聞已，稽首謝言：「臣等斯下，智慧愚淺，竊生妄解，謂所行來道。大王神德，妙契言旨，積德所種，故享斯國位。」群臣歡喜，言已而退。

（九四）月氏國王與三智臣作善親友緣

時月氏國有王，名栴檀罽尼吒，與三智人，以為親友，第一名馬鳴菩薩，第二大臣，字摩吒羅，第三良醫，字遮羅迦，如此三人，王所親善，待遇隆厚，進止左右。馬鳴菩薩，而白王言：「當用我語者，使王來生之世，常與善俱，永離諸難，長辭惡趣。」第二大臣，復白王言：「王若用臣密語，不漏泄者，四海之內，都可剋獲。」第三良醫，復白王言：「大王若能用臣語者，使王一身之中，終不橫死，百味隨心，調適無患。」王如其言，未曾微病。於是王用大臣之言，軍威所擬，靡不摧伏，四海之內，三方已定，唯有東方，未來歸伏，即便嚴軍，欲往討罰。先遣諸胡及諸白象，於先導首，王從後引，欲至蔥嶺，越度關嶮。先所乘象馬，不肯前進，王甚驚怪，而語馬言：「我前後乘汝征伐，三方已定，汝今云何不肯進路？」時大臣白言：「臣先所啟，莫泄密語，今王漏泄，命將不遠。」如大臣言，王即自知定死不久。是王前後征伐，殺三億餘人，自知將來罪重必受無疑，心生怖懼，便即懺悔，修檀持戒，造立僧房，供養眾僧，四事不乏，修諸功德，精懃不惓。時有諸臣，自相謂言：「王廣作諸罪殺戮無道，今雖作福，何益往咎？」時王聞之，將欲解其疑意，即作方便，勅語臣下：「汝當然一大鑊，七日七夜，使令極沸，莫得斷絕。」王便以一指鐶擲於鑊中，命向諸臣：「仰卿鑊中得此鐶來。」臣白王言：「願更以餘罪，而就於死，此鐶叵得。」王語臣言：「頗有方便可得取不？」時臣答言：「下止其火，上投冷水，以此方便，不傷人手，可取之耳。」王答言：「我先作惡，喻彼熱鑊，今修諸善，慚愧懺悔更不為惡，胡為不滅？三塗可止，人天可得。」即時解悟，群臣聞已，靡不歡喜，智人之言不可不用。

雜寶藏經卷第七

雜寶藏經卷第八

元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

拘尸彌國輔相夫婦惡心於佛佛即化導得須陀洹緣

佛弟難陀為佛所逼出家得道緣

大力士化曠野群賊緣

輔相聞法離欲緣

尼乾子投火聚為佛所度緣

五百白鴈聽法生天緣

提婆達多放護財醉象欲害佛緣

（九五）拘尸彌國輔相夫婦惡心於佛佛即化導得須陀洹緣

佛在拘尸彌國，有輔相婆羅門，為人狂暴，動不以道，其婦邪諂，亦復無異。夫勅婦言：「瞿曇沙門，在此國界，若其來者，閉門莫開。」於一日中，如來忽然在其屋中，婆羅門婦，見已默然都不與語。佛便說言：「汝婆羅門愚癡邪見！不信三寶。」婦聞此語，極大瞋恚，自絕瓔珞，著垢膩衣，在地而坐。夫從外來，問言：「何以爾耶？」答言：「瞿曇沙門，罵辱於我，作如是言：『汝婆羅門！邪見不信。』」夫言：「且待明日，明日開門，以待佛來。」於後日中，佛現出其家，婆羅門即捉利劍，而斫於佛，不能得著，見佛在虛空中，便自慚愧，五體投地，而白佛言：「唯願世尊！來下受我懺悔。」佛即來下，受其懺悔，為說法要，夫婦俱得須陀洹道。

時諸比丘，聞佛降化如是惡人，各作此言：「世尊出世，甚奇甚特！」佛告比丘言：「非但今日，過去之時，亦曾調伏。」比丘白言：「不審過去調伏云何？」

佛言：「昔迦尸國有王，名為惡受，極作非法，苦惱百姓，殘賊無道，四遠賈客，珍琦勝物，皆稅奪取，不酬其直。由是之故，國中寶物，遂至大貴，諸人稱傳，惡名流布。爾時有鸚鵡王，在於林中，聞行路人說王之惡，即自思念：『我雖是鳥，尚知其非，今當詣彼為說善道。彼王若聞我語，必作是言：「彼鳥之王，猶有善言，奈何人王，為彼譏責，儻能改修。」』尋即高飛，至王園中，迴翔下降，在一樹上。值王夫人入園遊觀，于時鸚鵡，鼓翼嚶鳴，而語之言：『王今暴虐無道之甚，殘害萬民，毒及鳥獸，含氣嗷嗷，人畜憤結，呼嗟之音，周聞天下。夫人荷剋，與王無異，民之父母，豈應如是？』夫人聞已，瞋毒熾盛：『此何小鳥，罵我溢口？』遣人伺捕。爾時鸚鵡，不驚不畏，入捕者手。夫人得之，即用與王。王語鸚鵡：『何以罵我？』鸚鵡答言：『說王非法，乃欲相益，不敢罵也。』時王問言：『有何非法？』答言：『有七事非法，能危王身。』問言：『何等為七？』答言：『一者耽荒女色，不務貞正。二者嗜酒醉亂，不恤國事。三者貪著碁博，不修禮教。四者遊獵殺生，都無慈心。五者好出惡言，初無善語。六者賦役謫罰，倍加常則。七者不以義理，劫奪民財。有此七事，能危王身。又有三事，傾敗王國。』王復問言：『何謂三事？』答言：『一者親近邪佞諂惡之人。二者不附賢聖，不受忠言。三者好伐他國，不養人民。此三不除，傾敗之期，非旦則夕。夫為王者，率土歸仰，王當如橋，濟渡萬民；王當如秤，親疎皆平；王當如道，不違聖蹤；王者如日，普照世間；王者如月，與物清涼；王如父母，恩育慈矜；王者如天，覆蓋一切；王者如地，載養萬物；王者如火，為諸萬民，燒除惡患；王者如水，潤澤四方。應如過去轉輪聖王，以十善道，教化眾生。』王聞其言，深自慚愧：『鸚鵡之言，至誠至款。我為人王，所行無道。』請遵其教，奉以為師，受修正行。爾時國內風教既行，惡名消滅，夫人臣佐，皆生忠敬，一切人民，無不歡喜，譬如牛王渡水，導者既正，從者亦正。爾時鸚鵡，我身是也。爾時迦尸國王惡受，今輔相是也。爾時夫人，輔相夫人是也。」

（九六）佛弟難陀為佛所逼出家得道緣

佛在迦比羅衛國，入城乞食，到難陀舍，會值難陀與婦作粧香塗眉間，聞佛門中，欲出外看，婦共要言：「出看如來，使我額上粧未乾頃便還入來。」難陀即出，見佛作禮，取鉢向舍，盛食奉佛。佛不為取，過與阿難，阿難亦不為取，阿難語言：「汝從誰得鉢，還與本處。」於是持鉢逐佛，至尼拘屢精舍。佛即勅剃師，與難陀剃髮。難陀不肯，怒拳而語剃髮人言：「迦毘羅衛一切人民，汝今盡可剃其髮也。」佛問剃髮者：「何以不剃？」答言：「畏故不敢為剃。」佛共阿難，自至其邊，難陀畏故，不敢不剃。雖得剃髮，恒欲還家，佛常將行，不能得去。後於一日，次守房舍，而自歡喜，「今真得便，可還家去，待佛眾僧都去之後，我當還家。」佛入城後，作是念言：「當為汲水令滿澡瓶，然後還歸。」尋時汲水，一瓶適滿，一瓶復翻，如是經時，不能滿瓶，便作是言：「俱不可滿，使諸比丘來還自汲，我今但著瓶屋中，而棄之去。」即閉房門，適閉一扇，一扇復開，適閉一戶，一戶復開，更作是念：「俱不可閉，且置而去。縱使失諸比丘衣物，我饒財寶，足有可償。」即出僧房，而自思惟：「佛必從此來，我則從彼異道而去。」佛知其意，亦異道來，遙見佛來，大樹後藏。樹神舉樹，在虛空中，露地而立。佛見難陀，將還精舍，而問之言：「汝念婦耶？」答言：「實念。」即將難陀，向阿那波那山上，又問難陀：「汝婦端政不？」答言：「端政。」山中有一老瞎獼猴，又復問言：「汝婦孫陀利，面首端政，何如此獼猴也？」難陀懊惱，便作念言：「我婦端政人中少雙，佛今何故，以我之婦，比此獼猴？」佛復將至忉利天上，遍諸天宮，而共觀看，見諸天子，與諸天女，共相娛樂。見一宮中，有五百天女，無有天子。來還問佛，佛言：「汝自往問。」難陀往問言：「諸宮殿中，盡有天子，此中何以獨無天子？」天女答言：「閻浮提內，佛弟難陀，佛逼使出家，以出家因緣，命終當生於此天宮，為我天子。」難陀答言：「即我身是。」便欲即住，天女語言：「我等是天，汝今是人，還捨人壽，更生此間，便可得住。」便還佛所，以如上事具白世尊。佛語難陀：「汝婦端政，何如天女？」難陀答言：「比彼天女，如瞎獼猴比於我婦。」佛將難陀，還閻浮提，難陀為生天故，懃加持戒。阿難爾時，為說偈言：

佛將難陀，復至地獄，見諸鑊湯，悉皆煮人，唯見一鑊炊沸空停。怪其所以，而來問佛，佛告之言：「汝自往問。」難陀即往，問獄卒言：「諸鑊盡皆煮治罪人，此鑊何故空無所煮？」答言：「閻浮提內，有如來弟，名為難陀，以出家功德，當得生天，以欲罷道因緣之故，天壽命終，墮此地獄，是故我今炊鑊而待。」難陀恐怖，畏獄卒留，即作是言：「南無佛陀！唯願擁護，將我還至閻浮提內。」佛語難陀：「汝懃持戒，修汝天福。」難陀答言：「不用生天，唯願我不墮此地獄。」佛為說法，一七日中，成阿羅漢。

諸比丘歎言：「世尊出世，甚奇甚特！」佛言：「非但今日，乃往過去亦復如是。」諸比丘言：「過去亦爾，其事云何？請為我說。」

佛言：「昔迦尸國王，名曰滿面，比提希國，有一婬女，端政殊妙。爾時二國，常相怨嫉，傍有佞臣，向迦尸王，歎說彼國有婬女端政世所希有。王聞是語，心生惑著，遣使從索，彼國不與。重遣使語：『求暫相見，四五日間，還當發遣。』時彼國王，約勅婬女：『汝之姿態，所有伎能，好悉具備，使迦尸王惑著於汝，須臾之間，不能遠離。』即遣令去，經四五日，尋復喚言：『欲設大祀，須得此女，暫還放來，後當更遣。』迦尸王即遣歸還，大祀已訖，遣使還索，答言：『明日當遣。』既至明日，亦復不遣。如是妄語，經歷多日。王心惑著，單將數人，欲往彼國，諸臣勸諫，不肯受用。時仙人山中，有獼猴王，聰明博達，多有所知，其婦適死，取一雌獼猴。諸獼猴眾，皆共瞋呵：『此婬獼猴，眾所共有，何緣獨當？』時獼猴王，將雌獼猴，走入迦尸國，投於王所，諸獼猴眾，皆共追逐。既到城內，發屋壞牆，不可料理。迦尸國王，語獼猴王言：『汝今何不以雌獼猴，還諸獼猴？』獼猴王言：『我婦死去，更復無婦，王今云何欲使我歸？』王語之言：『今汝獼猴，破亂我國，那得不歸？』獼猴王言：『此事不好耶？』王答言：『不好。』如是再三，王故言不好。獼猴王言：『汝宮中有八萬四千夫人，汝不愛樂，欲至敵國追逐婬女。我今無婦，唯取此一，汝言不好。一切萬姓，視汝而活，為一婬女，云何捐棄？大王當知，婬欲之事，樂少苦多，猶如逆風而執熾炬，愚者不放，必見燒害。欲為不淨，如彼屎聚；欲現外形，薄皮所覆；欲無返復，如屎塗毒蛇；欲如怨賊，詐親附人；欲如假借，必當還歸；欲為可惡，如廁生華；欲如疥瘡，而向於火爬之轉劇；欲如狗嚙枯骨，涎唾共合，謂為有味，脣齒破盡，不知厭足；欲如渴人飲於鹹水，逾增其渴；欲如段肉，眾鳥競逐；欲如魚獸，貪味至死，其患甚大。』爾時獼猴王者，我身是也。爾時王者，難陀是也。爾時婬女者，孫陀利是也。我於爾時，欲淤泥中拔出難陀，今亦拔其生死之苦。」

（九七）大力士化曠野群賊緣

爾時佛在王舍城。於王舍城、毘舍離二國中間，有五百群賊。頻婆娑羅王，慈仁寬善，以恩法治世，不害物命，即出募言：「誰能往化五百群盜，使不作賊，當重爵賞。」時有一力士，來應王募，往彼曠野，綏化群賊，即能令其不復作賊。既能調伏，作大城池，而安置之，漸漸聚集，多人依附，遂成大國。其國人民，各作是言：「我等今者，蒙大力士養育之恩，便共聚集，作是言要：『從今已後，新取婦者，先奉力士。』」即到力士所，語力士言：「我等作要，新取婦者，奉上力士，為二事故，一者欲得好子，使似力士。二者以報力士之恩。」力士答言：「何用是為？」眾人慇懃，即從其意。唯行此法，漸經多時，有一女人，不樂此事，於眾人前，裸立小便，眾皆呵言：「汝無慚愧，云何婦女在眾人前，而立小便？」女人答言：「女人還在女前而裸小便，有何等恥？一國都是女人，唯大力士是男子耳，若於彼前，應當慚愧，於汝等前，有何羞恥？」從是眾人，轉相語言：「此女所說，正是道理。」

時舍利弗、目連，共將五百弟子，經曠野中過。力士知之，請二尊者并五百弟子，安置止宿，供給衣食。過三日後，國中人民，聚集作會，飲酒過醉，詳共圍遶大力士舍，以火焚燒，力士問言：「何故如是？」眾人答曰：「婦女初嫁，都經由汝，我等是人，不忍此事，故來燒汝。」力士答言：「我先不肯，汝等強爾。」諸人不聽，便燒使死，垂欲命終，發誓願言：「持我供養舍利弗、目連功德因緣，生此曠野中，作大力鬼神，滅諸人等。」作是語已，其命即斷，便於曠野，作化生鬼，放大毒氣，多殺人眾。往至中間，有智之人，共求鬼言：「汝今自殺無量人民，食肉不盡，唐使臭爛，願聽我等，殺諸牛馬，日以一人，供給於汝。」於是國中，皆共拔籌，人當一日。如是次第，到一長者拔須陀羅，須陀羅生一男兒，福德端政，次應鬼食。長者念言：「如來出世，拔濟一切苦惱眾生。唯願世尊！救護我子今日之厄。」佛在王舍城，知長者心，即便來向曠野鬼神宮殿中坐。曠野鬼神，來見世尊，極大瞋恚，而語佛言：「沙門出去！」佛便出去。鬼適入宮，佛復還入。如是三返，至第四過，佛不為出，鬼作此言：「若不出者，使汝心顛倒，當捉汝脚擲恒河裏。」佛語之言：「我不見世間若天魔梵有能捉我作如是者。」曠野鬼言：「如是如是。如來聽我使問四事，當為我說。一者誰能渡駛流，二者誰能渡大海，三者誰能捨諸苦，四者誰能得清淨。」佛即答言：「信能渡駛流，不放逸者能渡大海，精進能捨苦，智慧能得清淨。」聞是語已，即歸依佛，為佛弟子，手捉小兒，著佛鉢中，遂名小兒為曠野手，漸漸長大，佛為說法，得阿那含道。

諸比丘言：「世尊出世，甚為希有！如此大惡曠野鬼神，佛能降伏，作優婆塞。」

佛言：「非但今日，過去世時，亦復曾於迦尸國、比提醯國二國中間，有大曠野，有惡鬼名沙吒盧，斷絕道路，一切人民，無得過者。有一商主，名曰師子，將五百商人，欲過此路，諸人恐怖，畏不可過。商主語言：『慎莫怖畏！但從我後。』於是前行，到於鬼所，而語鬼言：『汝不聞我名耶？』答言：『我聞汝名，故來欲戰。』問言：『汝何所能？』即捉弓箭而射是鬼，五百放箭，皆沒鬼腹，弓刀器仗，亦入鬼腹，直前拳打，拳復入去，以右手託，右手亦著，以右脚蹹，右脚亦著，以左脚蹹，左脚亦著，又以頭打，頭亦復著，鬼作偈言：

「商主說偈而答言：

「時鬼答言：『今為汝等故，五百賈客，盡皆放去。』爾時師子，我身是也。爾時沙吒盧，曠野鬼是也。」

（九八）輔相聞法離欲緣

佛在王舍城。頻婆娑羅有大輔相，數共其王，往至佛所，而聽如來說離欲法。後於婦所，不大往返，婦生惡心，推求毒藥，著飲食中，請佛欲與。夫覺其婦有懷惡意，從索飲食，婦不肯與，更與異食，佛已來至，夫白佛言：「此食不可食。」佛言：「何以不可食？」答言：「有毒。」佛言：「世間有毒，不過三毒，我尚消除，有何小毒能中傷我？」佛即食其食，都無有異。時輔相婦，便生信心，佛為說法，夫婦二人，得須陀洹道。諸比丘等，歎未曾有！

佛言：「非但今日，於過去世，亦曾化彼。昔迦尸國王，有一智臣，名比圖醯，常以道法，輔相國王，及諸群臣，悉使修善。時有龍王，名曰明相，數數往來比圖醯所，聽受法言，亦於其婦，往返希簡。龍婦瞋恚，而作是言：『得比圖醯心祀火，得血而飲，然後可活。』時有夜叉鬼，與此龍王并及其婦，往返親善，聞龍婦語，便即答言：『我能得之。』於龍婦邊，擔如意珠，現作賈客，往詣迦尸國。至於王邊共王樗蒲，賭如意珠，王以國土、庫藏、比圖醯等，復作一分，以對其珠。夜叉得勝，求不用其國土、庫藏，單取比圖醯，以珠與王。王問比圖醯：『為欲去不？』答言：『欲去。』夜叉將去，比圖醯問夜叉言：『索我來者，有何意故？』夜叉不答。如是慇懃，更問不已，便語之言：『龍王夫人，欲得汝心，以祀於火，欲得汝血，而用飲之。』比圖醯言：『若其殺我，擔心血去，一切之人，心血一種，知是誰許？汝今莫殺我，為將我去，須我心者，欲得我智，須我血者，欲得我法。』聞此語已，夜叉心念，實是智人，即將至龍所。龍見歡喜，即為說法。龍王夫婦，及諸眷屬，生敬信心，盡受五戒，并夜叉眾，亦受五戒。爾時閻浮提龍與夜叉，大齎珍寶，送比圖醯。比圖醯得是珍寶，用上於王，并與人民。於是閻浮提人及龍鬼，受持五戒，修行十善。爾時比圖醯者，我身是也。爾時明相龍王者，善見輔相是也。爾時龍婦者，輔相婦是也。爾時王者，舍利弗是也。爾時夜叉者，目連是也。」

（九九）尼乾子投火聚為佛所度緣

佛在舍衛國。爾時如來降化外道邪見六師，及其眷屬，悉使破盡。五百尼乾作是念言：「我等徒眾，都破散盡，不如燒身早就後世。」即集薪草，便欲燒身。如來大悲，欲拔彼苦，使火不然。佛在其邊，入火光三昧。諸尼乾子，見大火聚，心生歡喜，而作是言：「我等不須然火，皆共投中。」既到火裏，身體清涼，極大快樂，見佛在中，倍復慶悅，求欲出家。佛言：「善來比丘！」鬚髮已落，法服在身，佛為說法，得阿羅漢。

諸比丘言：「希有世尊！乃能拔此尼乾子等自燒之苦，使得羅漢。」

佛言：「非但今日，往昔之時，舍衛國中，有五百賈客，入海採寶。時有商主，名比舍佉，將諸商眾，順風而往，即到寶所，集著船上。諸賈客輩，貪取珍寶，船上極重。時比舍佉，語諸商賈言：『莫重著寶，喪汝身命。』時諸賈客，不用其言，寧共寶死，不能減却。商主即以船寶，投著水中，上諸賈客，著己船上，是諸寶船，都沒於海。海神見是商主能捨珍寶救諸商賈，心生歡喜，取是商主所棄珍寶，擔飛在前，既得出海，以還商主。諸商人言：『我等何為不於寶所即自并命？』見是苦惱，時比舍佉，深生悲愍，所得珍寶，悉亦分與，便修外道出家之法，得五神通。諸商人言：『如此大士，不貪財寶，自修其志，得大利益，我等應學。』各捨珍寶，向仙人所，修習其法，皆獲五通。爾時比舍佉者，我身是也。爾時五百賈客，五百尼乾子是。」

（一〇〇）五百白鴈聽法生天緣

佛在舍衛國。爾時般遮羅國，以五百白鴈，獻波斯匿王，波斯匿王，送著祇桓精舍。眾僧食時，人人乞食，鴈見僧聚，來在前立。佛以一音說法，眾生各得隨類受解。當時群鴈，亦解佛語，聞法歡喜，鳴聲相和，還於池水，後毛羽轉長，飛至餘處，獵師以網，都覆殺之。當網著時，一鴈作聲，諸鴈皆和，謂聽法時聲，乘是善心，生忉利天。生天之法，法有三念：一者念本所從來；二者念定生何處；三者念先作何業得來生天？便自思惟，自見宿因，更無餘善，唯佛僧邊聽法。作是念已，五百天子，即時來下，在如來邊，佛為說法，悉得須陀洹。波斯匿王，遇到佛所，常見五百鴈羅列佛前，是日不見，便問佛言：「此中諸鴈，向何處去？」佛言：「欲見諸鴈耶？」王言：「欲見。」佛言：「先鴈飛去他處，為獵師所殺，命終生天；今此五百諸天子等，著好天冠，端政殊特者是，今日聽法，皆得須陀洹。」

王問佛言：「此諸群鴈，以何業緣，墮於畜生，命終生天，今日得道？」

佛言：「昔迦葉佛時，五百女人，盡共受戒，用心不堅，毀所受戒，犯戒因緣，墮畜生中，作此鴈身。以受戒故，得值如來，聞法獲道，以鴈身中聽法因緣，生於天上。」

（一〇一）提婆達多放護財醉象欲害佛緣

佛在王舍城。爾時提婆達多，放護財醉象欲得害佛，五百羅漢，皆飛虛空，唯有阿難，獨在佛後。佛時舉右手，護財白象，見五百師子，象時恐怖，即便調順。五百比丘，盡棄佛去，唯有阿難，在於佛後。佛言：「非但今日，過去亦爾。昔迦尸國，有五百鴈，共為群侶，爾時鴈王，名曰賴吒，鴈王有臣，名曰素摩。時此鴈王，為獵者捕得，五百群鴈，皆棄飛去，唯有素摩，隨逐不捨，語獵師言：『請放我王，我於今日，以身代之。』獵師不聽，遂以鴈王，獻梵摩曜王。王問鴈王：『為安隱不？』鴈王答言：『蒙王大恩，得王清水，又得好草，以活性命，得常平安，在國土住。唯願大王！放一切鴈，使無所畏。』五百群鴈，在王殿上，空中作聲。時王問言：『此是何鴈？』鴈王答言：『是我眷屬。』王即施無畏，內外宣令：『不聽殺鴈。』鴈王白王言：『今當以正法治國，世間無常，如四方山，譬如東方大山，上無邊際，一時來至，南西北方，亦復如是，磨碎世間，一切眾生，及與人鬼，悉皆微滅，無可逃避，無可恃怙，不可救濟。當於爾時，何所恃賴？惟念如是，宜應慈心普育一切，修行正法，作諸功德。大王當知：一切富貴，皆為衰滅之所摧碎，四方而至，為歸喪失。一切強壯，又有諸病，從四方來，破滅強健。一切壯年，有病羸山，從四方來，破壞壯年。一切有命，有大死山，四方而來，壞滅生命。如是四山，一切共有，天龍人鬼有生之類，無得免者。以此義故，常修慈心，懃行正法。若能爾者，死時不悔，心不悔故，得生善處，必遇賢聖，得遇賢聖，得脫生死。』王問素摩：『何以默然？』素摩答言：『今鴈王人王，二王共語，若當參言，非是儀禮，便無上下恭恪之心。』王言：『實是希有！汝為鴈身，能行如是忠臣之節，人所不及，能以身命，代於鴈王。又復謙順，不參言說，如汝鴈王，君臣之義，世所希有。』悉與金錏鍜，約其頭際，以好白絹，著鴈王首，而發遣之，言曰：『往時為我說善法。』即便放去。

「爾時鴈王，我身是也。爾時素摩，阿難是也。爾時人王，我父王淨飯王是也。爾時獵師，提婆達多是。」

雜寶藏經卷第八

雜寶藏經卷第九

元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

迦栴延為惡生王解八夢緣

金猫因緣

惡生王得五百鉢緣卷內下文更有八緣三緣

（一〇二）迦栴延為惡生王解八夢緣

昔惡生王，為行殘暴，無悲愍心，邪見熾盛。如來大悲，遣諸弟子，遍化諸國，迦栴延者，即是惡生王國婆羅門種，佛尋遣迦栴延，還化其國王，并及人民。時尊者迦栴延，受佛教已，尋還本國。時惡生王，不覩正真，奉事邪道，常於晨朝，不欲見人，先拜天祠。時迦栴延，將欲開化惡生王故，於清朝早起，化作異人，狀如遠使形貌端政，到王門中。當王見時，還服本形，作沙門像。王於道士剃髮之人，特復憎惡，王大恚言：「汝今定死。」尋便遣人，將迦栴延，垂欲加害。迦栴延白王言：「我有何過，乃欲見害？」王復語言：「汝剃髮人，見者不吉，是以今者欲殺於汝。」尊者迦栴延即答之言：「今不吉者，乃在於我，不在於王。所以者何？王雖見我，都無損減，我見於王，王欲見殺，以此推之，言不吉者，正在於我。」王素聰明，聞其語已，即領其意，放迦栴延，不興惡心。密遣二人，尋逐其後，觀其住止，食何飲食？見迦栴延，坐於樹下，乞食而食，若得食時，分與二人，有小餘殘，瀉著河中。二人既還，王即問尊者住處及以飲食，二人如上所見，具白於王。王於後日，而請尊者迦栴延，與麤澁飲食，遣人問言：「而今此食，稱適意不？」尊者答言：「食之勢力，便以充足。」後與上味細食，復遣人問言：「可適以不？」答言：「食之勢力，便為充足。」後王問尊者言：「我所施食，不問麤細，皆言充足。此事何謂也？」尊者迦栴延即答王言：「夫身口者，譬如於竈，栴檀亦燒，糞穢亦燒，身口亦爾，食無麤細，飽足為限。」即說偈言：

王聞其語，深知大德，便以麤細之食，與婆羅門。諸婆羅門，初得麤食，咸皆忿恚，作色罵詈；後與細食，歡喜讚嘆。王見婆羅門等於飲食中心生喜怒，於迦栴延，倍生信敬。

爾時尊者，有外生女，先在城外，住婆羅門聚落，甚有好髮。以安居時至，心懷供養，剪己髮賣，得五百金錢，請迦栴延，夏坐供養。尊者迦栴延，夏安居訖，還至城中。時惡生王宮門之中，卒有死雉，如轉輪王所食之雉，而惡生王，即欲食之。時一智臣，白於王言：「然此雉者，不宜便食，應先試之。」王用其言，時即遣人，割小臠以用與狗，狗得肉已貪著肉味，合舌俱食，遂至于死。又復割少肉，用試一人，人食肉已，亦著滋味，遂至自噉其手而死。王見是已，深生怖畏，聞有人言：「而此肉者，唯轉輪聖王，有無漏智得道之人，乃可食之。」即便遣人，調和美食，送與尊者迦栴延。時迦栴延，食是食已，身體便安。王於後日，遣人伺看，見迦栴延，顏色和悅，倍勝於常。時王聞已，深生奇特，益加尊重，輕賤外道諸婆羅門等。

王問迦栴延言：「尊者此夏，何處安居？今方來耶？」尊者具說以外生女賣髮貿錢供養眾僧，王聞是語，而作是言：「我宮中人，極美髮者然直銅錢不過數枚，今言彼女之髮，直五百金錢者，彼之女人，美髮非常，容儀必妙。」即問其女父母姓名，尋遣使人，往至於彼親見女身，姿貌超絕，果如所量。王即遣使，將娉為婦，而彼女家，大索寶物城邑聚落，王復思惟：「若與彼者，女來之時還當屬我。」即便與之，納為夫人。

初迎之日，舉國欣慶，咸稱大吉。於其後日復放大赦，即號為尸婆具沙夫人，王甚悅敬，後生太子，字喬婆羅。時王於寢，夢見八事：一頭上火然。二兩蛇絞腰。三細鐵網纏身。四見二赤魚吞其雙足。五有四白鵠飛來向王。六血泥中行泥沒其腋。七登大白山。八鸛雀𭕵頭。於夢寤已，以為不祥愁憂慘悴，尋即往問諸婆羅門。婆羅門聞王此夢，素嫌於王，兼嫉尊者，因王此夢，言：「大王不吉，若不禳厭，禍及王身。」王聞其語信以為然，益增憂惱即問之言：「若禳厭時，當須何物？」諸婆羅門言：「所須用者，王所珍愛，我若說者，王必不能。」時王答言：「此夢甚惡，但恐大禍殃及我身，除我以外，餘無所惜，請為我說所須之物。」諸婆羅門等，見其慇懃，知其心至，即語王言：「所可用者，此夢有八，要須八種可得禳災：一殺王所敬夫人尸婆具沙。二殺王所愛太子喬婆羅。三殺輔相大臣。四殺王所有烏臣。五殺王一日能行三千里象。六殺王一日能行三千里駝。七殺王良馬。八殺禿頭迦栴延。却後七日，若殺此八，聚集其血，入中而行，可得消災。」王聞其言，以己命重，即便許可。還至宮中，愁憂懊惱。夫人問王：「何故如是？」王答夫人，具陳說上不祥之夢，并道婆羅門禳夢所須。夫人聞已，而作是言：「但使王身平安無患，妾之賤身豈足道耶？」即白王言：「却後七日，我歸當死，聽我往彼尊者迦栴延所，六日之中，受齋聽法。」王言：「不得。汝若至彼，或語其實，彼若知者，捨我飛去。」夫人慇懃，王不能免，即便聽往。

夫人到彼尊者所已，禮拜問訊，遂經三日。尊者怪問：「王之夫人，未曾至此經停信宿，何故今者不同於常？」夫人具說王之惡夢，却後七日，當殺我等用禳災患，餘命未幾，故來聽法。因向尊者，說王所夢，尊者迦栴延言：「此夢甚吉！當有歡慶，不足為憂。頭上火然者，寶主之國，當有天冠，直十萬兩金，來貢於王，正為斯夢。」夫人心急，七日向滿，為王所害，懼其來晚，問尊者言：「何時來到？」尊者答言：「今日晡時必當來至。兩蛇絞腰者，月支國王，當獻雙劍價直十萬兩金，日入當至。細鐵網纏身者，大秦國王，當獻珠瓔珞價直十萬兩金，後明晨當至。赤魚吞足者，師子王國當獻毘琉璃寶屐價直十萬兩金，後日食時當至。四白鵠來者，跋耆國王，當獻金寶車，後日日中當至。血泥中者，安息國王，當獻鹿毛欽婆，價直十萬兩金，後日日昳當至。登太白山者，曠野國王，當獻大象，後日晡時當至。鸛雀𭕵頭者，王與夫人，當有私密之事，事至後日自當知之。」果如尊者所言，期限既至，諸國所獻一切皆到，王大歡喜。尸婆具沙夫人，先有天冠，重著寶主國所獻天冠，王因交戲脫尸婆具沙夫人所著一重天冠，著金鬘夫人頭上。時尸婆具沙夫人，瞋恚而言：「若有惡事，我先當之，今得天冠，與彼而著。」尋以酪器，擲王頭上，王頭盡污，王大瞋忿，拔劍欲斫夫人，夫人畏王，走入房中，即閉房戶，王不得前。王尋自悟：「尊者占夢云有私密，正此是耳。」

王與夫人，尋至尊者迦栴延所，具論上來信於非法惡邪之言，幾於尊者、妻子大臣、所愛之物，行大惡事。今蒙尊者演說真實，開示盲冥，得覩正道，離於惡事。即請尊者，敬奉供養，驅諸婆羅門等，遠其國界。即問尊者：「有何因緣，如此諸國，各以所珍，奉獻於我？」

尊者答言：「乃往過去，九十一劫，爾時有佛，名毘婆尸。彼佛出時，有一國名曰槃頭，王之太子，信樂精進，至彼佛所，供養禮拜，即以所著天冠，寶劍，瓔珞，大象，寶車，欽婆羅衣，用上彼佛。緣是福慶，生生尊貴，所欲珍寶，不求自至。」王聞是已，於三寶所，深生敬信，作禮還宮。

（一〇三）金猫因緣

昔惡生王，遊觀林苑，園中堂上，見一金猫，從東北角，入西南角。王即遣人，尋復發掘，得一銅瓮，瓮受三斛，滿中金錢。漸漸深掘，復獲一瓮，如是次第，得三重瓮，各受三斛。漸復傍掘，亦得銅瓮，轉掘不已，滿五里中，盡得銅瓮盛滿金錢。時惡生王，深生奇怪，即詣尊者迦栴延所，即向尊者，具論得錢所由因緣：「我適輙欲用，將無災患於我及國人耶？」尊者答言：「此王宿因所獲福報，但用無苦。」王即問言：「不審往因，其事云何？」尊者答言：「諦聽諦聽！乃往過去九十一劫，毘婆尸佛，遺法之中，爾時有諸比丘，於四衢道頭，施大高座，置鉢在上，而作是言：『誰有世人，能於堅牢藏中，舉錢財者，若入此藏，水不能漂，火不能燒，王不能奪，賊不能劫？』時有貧人，先因賣薪，適得三錢，聞此語已，生歡喜心，即以此錢，重著鉢中，誠心發願。去舍五里，當還家時，步步歡喜，既到其門，向勸化處，至心發願，然後入舍。」尊者言：「爾時貧人，今王是也。以因往昔三錢施緣，世世尊貴，常得如是三重錢瓮，緣五里中步步歡喜，恒於五里，有此金錢。」王聞宿緣，歡喜而去。

（一〇四）惡生王得五百鉢緣

昔惡生王，住欝禪延城。時守門者，晨朝開門，門外忽然有五百乘車，各載寶鉢，盛滿金粟，皆有印封題言：「此鉢與惡生王。」時守門者，告白王言：「外有寶鉢，題鉢言與王，不審今者，為當取不？」王自思惟：「此寶忽至，或是不祥，我若取者，將不為我家國災害？」作是念已，即往詣尊者迦栴延所，而問之言：「今晨開門，忽見寶鉢，其上印題云與惡生王，未知吉凶，為可取不？」尊者答言：「是王宿福果報，但取勿疑。」王白尊者：「我於往因，修何功德而致此報？」尊者答言：「汝於昔日九十一劫，仙人山中，有一辟支佛，值雨脚跌，即破瓦鉢。時辟支佛，詣瓦師家，從乞瓦鉢。瓦師尋以五器，皆盛滿水，歡喜施與。辟支佛得已，擲鉢空中，踊身騰虛，作十八變，瓦師妻子，并買瓦者，見此神變，咸皆踊悅歡喜無量。爾時瓦師者，王身是也。爾時婦者，尸婆具沙夫人是也。爾時兒者，喬波羅太子是。爾時買瓦者，輔相富盧闚是也。買瓦婦者，輔相婦是。」

王復問言：「不審此鉢，為自然出，為有從來？」

尊者答言：「而此鉢者非自然有，從恒河水龍宮中來。何以知之？乃往過去，羅摩王舅婆羅門，修清淨行，在恒河側。時羅摩王，日以寶鉢，送食與舅。婆羅門法，器不重用，食竟棄鉢於彼恒河中。盲龍收取寶鉢，盛滿金粟，著己宮中。如是所棄，日日漸多，由是獲得五百車鉢。盲龍命終，又無兒子賞領此鉢，天帝知王往昔施鉢因緣，故用遺王。」王聞是語，尋取寶鉢，以用作福，廣修布施，供養三寶，從此因緣，後生善處。

求毘摩天望得大富緣

鬼子母失子緣

天祀主緣

祠樹神緣

婦女厭欲出家緣

不孝子受苦報緣

難陀王與那伽斯那共論緣

不孝婦意欲害姑反殺夫緣

（一〇五）求毘摩天望得大富緣

昔有兄弟二人，家計貧困，兄常日夕，精懃禮拜求毘摩天，望得大富，而遣其弟，耕田種殖。如是求請，經歷多時。時毘摩天，化作其弟，至其兄邊。兄瞋弟言：「何不墾殖？來此何為？」時弟答言：「兄在天寺，晝夜祈請，望得大富；弟於今日，亦欲効兄，齋戒求願，望獲大富。」兄語弟言：「卿不耕田下於種子，財穀豐有，何由可獲？」弟答兄言：「實以種故，而收獲耶？」兄不能報。於是毘摩天，還復天像，而語之言：「今我之力，正可助汝，及於今日，修行布施，然後可富。而汝往因，不修布施，故使貧窮。今雖日夜精懃求我富饒財寶，將何可獲？如菴婆羅樹，若於冬時，雖復奉事百千天神欲求於菓，菓不可得。汝亦如是，先不修因，而於我所，欲求大富，亦不可得；菓若熟時，不求自得。」而說偈言：

（一〇六）鬼子母失子緣

鬼子母者，是老鬼神王般闍迦妻，有子一萬，皆有大力士之力。其最小子，字嬪伽羅，此鬼子母兇妖暴虐，殺人兒子，以自噉食。人民患之，仰告世尊。世尊爾時，即取其子嬪伽羅，盛著鉢底。時鬼子母，周遍天下，七日之中，推求不得，愁憂懊惱，傳聞他言，云佛世尊，有一切智。即至佛所，問兒所在。時佛答言：「汝有萬子，唯失一子，何故苦惱愁憂而推覓耶？世間人民，或有一子，或五三子，而汝殺害。」鬼子母白佛言：「我今若得嬪伽羅者，終更不殺世人之子。」佛即使鬼子母見嬪伽羅在於鉢下，盡其神力，不能得取，還求於佛。佛言：「汝今若能受三歸五戒，盡壽不殺，當還汝子。」鬼子母即如佛勅，受於三歸及以五戒。受持已訖，即還其子。佛言：「汝好持戒，汝是迦葉佛時，羯膩王第七小女，大作功德，以不持戒故，受是鬼形。」

（一〇七）天祀主緣

昔日有一婆羅門，事摩室天，晝夜奉事。天即問言：「汝求何等？」婆羅門言：「我今求作此天祀主。」天言：「彼有群牛，汝問最在前行者。」即如天語，往問彼牛：「汝今何以為苦為樂？」牛即答言：「極為大苦，刺刺兩肋，柴戾脊破，駕挽車載，重無休息。」時復問言：「汝以何緣，受是牛形？」牛答之言：「我是彼天祀主，自恣極意，用天祀物，命終作牛，受是苦惱。」聞是語已，即還天所。天即問言：「汝今欲得作天主不？」婆羅門言：「我覩此事，實不敢作。」天言：「人行善惡，自得其報。」婆羅門悔過，即修諸善。

（一〇八）祀樹神緣

昔有老公，其家巨富，而此老公，思得肉食，詭作方便，指田頭樹，語諸子言：「今我家業，所以諧富，由此樹神恩福故爾，今日汝等！宜可群中取羊以用祭祠。」時諸子等，承父教勅，尋即殺羊禱賽此樹，即於樹下，立天祠舍。其父後時，壽盡命終，行業所追，還生己家羊群之中。時值諸子欲祀樹神，便取一羊，遇得其父，將欲殺之，羊便󱶐󱶐笑而言曰：「而此樹者，有何神靈？我於往時，為思肉故，妄使汝祀，皆共汝等，同食此肉。今償殃罪，獨先當之。」時有羅漢，遇到乞食，見其亡父受於羊身，即借主人道眼，令自觀察，乃知是父，心懷懊惱，即壞樹神，悔過修福，不復殺生。

（一〇九）婦女厭欲出家緣

昔有一婦女，端政殊妙，於外道法中出家修道。時人問言：「顏貌如是，應當在俗，何故出家？」女人答言：「如我今日，非不端政，但以小來厭惡婬欲，今故出家。我在家時，以端政故，早蒙分處，早生男兒，兒遂長大，端政無比，轉覺羸損，如似病者。我即問兒病之由狀，兒不肯道，為問不止，兒不獲已，而語母言：『我正不道，恐命不全；正欲具道，無顏之甚。』即語母言：『我欲得母以私情欲，以不得故，是以病耳。』母即語言：『自古以來，何有此事？』復自念言：『我若不從，兒或能死，今寧違理，以存兒命。』即便喚兒，欲從兒意。兒將上床，地即劈裂，我子即時生身陷入，我即驚怖，以手挽兒，捉得兒髮。而我兒髮，今日猶故在我懷中。感切是事，是故出家。」

（一一〇）不孝子受苦報緣

昔迦默國，鳩陀扇村中，有一老母，唯有一子。其子勃逆，不修仁孝，以瞋母故，舉手向母，適打一下，即日出行。遇逢於賊，斬其一臂，不孝之罪，尋即現報，苦痛如是，後地獄苦，不可稱計。

（一一一）難陀王與那伽斯那共論緣

昔難陀王，聰明博通，事無不練，以己所知謂無詶敵，因問群臣：「頗有智慧聰辯之人，諮詢疑事，能對我不？」時有一臣，家先供養一老比丘，履行清淨，然不廣學，即談於王。王問之言：「夫得道者，為在家得，為出家得乎？」時老比丘，即答之曰：「二俱得道。」王復問言：「若二俱得，何用出家？」彼老比丘，即便默然，不知何對。時難陀王，轉復憍慢。時諸臣等，即白王言：「那伽斯那，聰慧絕倫，今在山中。」王於爾時，欲試之故，即遣使人，齎一瓶酥，湛然盈滿，王意以為我智滿足，誰復有能加益於我？那伽斯那，獲其酥已，即解其意，於弟子中，撿針五百，用刺酥中，酥亦不溢，尋遣歸王。王既獲已，即知其意，尋遣使請。那伽斯那，即赴王命。那伽斯那身體長大，將諸徒眾，在中特出，王心驕豪，詭因遊獵，路次相逢，見其姝長，即自搖指異道而去，竟不共語，默欲非之，一切長者，都無所知。時那伽斯那，尋以己指，而自指胸言：「而我獨知。」難陀王將延入宮，即鑿小屋，戶極令卑下，望使斯那曲躬向伏，然此斯那知欲陷己，即自却入，不受其屈。時難陀王，即設飲食，與麤食數種食，食五三匙，便言己足。後與細美，方乃復食，王復問言：「向云己足，何故今者猶故復食？」斯那答言：「我向足麤，未足於細。」即語王言：「今者王殿上，可盡集人令滿其上。」尋即喚人充塞遍滿，更無容處。王在後來，將欲上殿，諸人畏故，盡皆懾伏，其中轉寬，乃容多人。斯那爾時即語王言：「麤飯如民，細者如王，民見於王，誰不避路？」王復問言：「出家在家，何者得道？」斯那答言：「二俱得道。」王復問言：「若俱得道，何必出家？」斯那答言：「譬如去此三千餘里，若遣少健，乘馬齎糧，捉於器仗，得速達不？」王答言：「得。」斯那復言：「若遣老人，乘於瘦馬，復無糧食，為可達不？」王言：「縱令齎糧，由恐不達，況無糧也？」斯那言：「出家得道，喻如少壯，在家得道，如彼老人。」王復問言：「今我欲問身中之事，我為常無常，隨我意答。」斯那返問：「如王宮中，有菴婆羅樹上菓，為甜為醋？」王言：「如我宮中，都無此樹，云何問我菓之甜醋？」斯那言：「我今亦爾。一切五陰，既自無我，云何問我常以無常？」時王復問：「一切地獄，刀劍解形，分散處處，其命猶存，實有此不？」斯那答言：「譬如女人，噉食餅肉瓜菜，飲食悉皆消化。至於懷妊，歌羅羅時，猶如微塵，云何轉大而不消化？」王言：「此是業力。」斯那答言：「彼地獄中，亦是業力，命根得存。」王復問言：「日之在上，其體是一，何以夏時極熱，冬時極寒，夏則日長，冬則日短？」斯那答言：「須彌山有上下道，日於夏時，行於上道，路遠行遲，照于金山，是故長而暑熱。日於冬時，行於下道，路近行速，照大海水，是故短而極寒。」

（一一二）不孝婦欲害其姑反殺其夫緣

昔有一婦，稟性佷戾，不順禮度，每所云為，常與姑反，得姑瞋責，恒懷不分。瞋心轉盛，規欲殺姑，後作方計，教其夫主，自殺其母。其夫愚癡，即用婦語，便將其母，至曠野中，縛結手足，將欲加害。罪逆之甚，感徹上天，雲霧四合，為下霹靂，霹殺其兒。母即還家，其婦開門，謂是夫主，問言：「殺未？」姑答：「已殺。」至於明日，方知夫死。不孝之罪，現報如是，後入地獄，受苦無量。

波羅奈王聞塚間喚緣

老比丘得四果緣

女人至誠得道果緣

（一一三）波羅奈王聞塚間喚緣

凡一切法，於可求處，若以方便，可得；若不可求，雖欲強得，都不可獲。譬如壓沙責油、攢冰求酥，既不可得，徒自勞苦。如昔波羅奈國，有王名梵譽，常於夜半，聞塚間喚聲，喚言：「咄王咄王。」如是一夜，三聞其聲。王聞異聲情甚驚怕，音聲不絕，經歷多時。王集諸婆羅門太史相師，而與議言：「我常於夜，耳聞塚間喚我之聲，我常恐懼，怖不敢應。」諸人答言：「彼塚墓間，必有妖物，作此音聲，今宜遣使有膽勇者詣塚往看。」王即募人：「若有夜能至塚間者，吾當賞賜五百金錢。」時有一人，煢獨無父，家甚貧寒，有大膽力，即便應募。身著鉀冑，手捉刀杖，夜至塚間聞喚王聲，即便㖑言：「叱！汝是誰？」答言：「我是貝耳伏藏。」語募人言：「汝健丈夫，我於夜常喚彼王，彼王若當應和於我，我欲往至其庫藏中。然彼王怯，未曾應我，而我今者，將從有七，明日清晨，當至汝家。」募人問言：「明日來時，我當以何事共相承迎？」貝耳答言：「汝但灑掃舍內，除去糞穢，香華嚴飾，極令清淨，蒲桃󰉓漿酥乳之糜，各盛八器，有八道人，當以杖打上座頭，語言入角，如是次第，盡駈入角。」募人知已，即便還家。從王請取五百金錢，用俟供設。王問之言：「彼音聲者，為是何物？」募人詭答言是鬼魅。受募之人，聞貝耳言，私懷歡喜，請剃髮師，以自莊嚴。至明日已，供設備具，有八道人，來就其食。飲食既訖，打上座頭，駈令入角，即變作金錢一㼜，以次駈入，作金八㼜。時剃髮師，在門孔中，見其得寶，默自念言：「我解此法，試効為之。」便於後時，備具如前，請八道人，設食已訖，閉門遮戶，打上座頭，望同前者獲珍寶聚。然此道人，頭破血瀝，沾污床座，駈令入角，得急失糞。次第七人，皆被打棒，宛轉于地，中有一人氣力盛壯，即時掣手，突出至外，揚聲大叫云：「某主人，欲害我等。」時彼國王，遣人往視，即捉主人，具問事狀。時剃髮師，具以上事，而白於王。王尋遣人，到募人舍，看其金寶，正欲稅奪，化為毒蛇，變為火聚。王即語言：「此是汝福。」世間凡愚，亦復如是，具有精進，受持八戒，獲善果報，漸行八正，得無漏果。便欲效他，受持八戒，內無誠信，悕求利樂，既無善果，反獲殃咎，如彼愚人，等無差別。

（一一四）老比丘得四果緣

佛法寬廣，濟度無涯，至心求道，無不獲果，乃至戲笑，福不唐捐。如往昔時，有老比丘，年已朽邁，神情昏塞，見諸年少比丘，種種說法，聞說四果，心生羨尚，語少比丘言：「汝等聰慧，願以四果，以用與我。」諸年少比丘，嗤而語言：「我有四果，須得好食然後相與。」時老比丘，聞其此語，歡喜發中，即解欽婆，用貿所須，尋即施設種種餚饍，請少比丘，求乞四果。諸少比丘，食其食已，更相指麾，弄老比丘語言：「大德！汝在此舍一角頭坐，當與爾果。」時老比丘聞已歡喜，如語而坐。諸少比丘，即以皮毱，打其頭上，而語之言：「此是須陀洹果。」老比丘聞已，繫念不散，即獲初果。諸少比丘，復弄之言：「向爾雖得須陀洹果，然其故有七生七死，更移一角，次當與爾斯陀含果。」時老比丘，獲初果故，心轉增進，即復移坐。諸少比丘，復以毱打頭，而語之言：「與爾二果。」時老比丘，益加專念，即證二果。諸少比丘，復弄之言：「汝今已得斯陀含果，猶有往來生死之難，汝更移坐，我當與爾阿那含果。」時老比丘，如言移坐，諸少比丘，復以毱打，而語之言：「我今與爾第三之果。」時老比丘，聞已歡喜，倍加至心，即時復證阿那含果。諸少比丘，復弄之言：「汝今已得不還之果，然故於色無色界，受有漏身，無常遷壞，念念是苦，汝更移坐，次當與爾阿羅漢果。」時老比丘，如語移坐，諸少比丘，復以皮毱，撩打其頭，而語之言：「我今與爾彼第四果。」時老比丘，一心思惟，即證羅漢。得四果已，甚大歡喜，設諸餚饍種種香花，請少比丘，報其恩德，與少比丘共論道品無漏功德。諸少比丘，發言滯塞。時老比丘，方語之言：「我已證得羅漢果已。」諸少比丘，聞其此言，咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人，宜應念善，乃至戲弄，猶獲實報，況至心也。

（一一五）女人至誠得道果緣

若人求道，要在精誠，精誠相感，能獲道果。如往昔時，有一女人，聰明智慧，深信三寶，常於僧次，請一比丘，就舍供養。時有一老比丘，次到其舍，年老根鈍，素無知曉。時彼女人，齋食已訖，求老比丘為我說法，獨敷一座，閉目靜默。時老比丘，自知愚闇，不知說法，伺其泯眼，棄走還寺。然此女人，至心思惟有為之法，無常苦空不得自在，深心觀察即獲初果。既得果已，求老比丘，欲報其恩。此老比丘，審己無知，棄他走避，倍更慚恥，復棄藏避。而此女人，苦求不已，方自出現。女人於時，具論上來蒙得道果，故齎供養，用報大恩。時老比丘，以慚愧故，深自剋責，即復獲果。是故行者，應當至心，若至心者，所求必獲。

雜寶藏經卷第九

雜寶藏經卷第十

元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

優陀羨王緣

羅睺羅因緣

婆羅門諂偽緣

婆羅門婦欲害姑緣

烏梟報怨緣

婢共羊鬪緣

（一一六）優陀羨王緣

昔優陀羨王，住盧留城，聰明解達，有大智慧。其一夫人，名曰有相，姿容奇特，兼有德行，王甚愛敬，情最寵厚。時彼國法，諸為王者，不自彈琴。爾時夫人，恃已愛寵，而白王言：「願為彈琴，我為王舞。」王不免意，取琴而彈，夫人即舉手而舞。王素善相，見夫人舞，覩其死相，尋即捨琴，慘然長歎。夫人即白王言：「如我今者，受王恩寵，敢於曲室，求王彈琴，我自起舞，用共為樂，有何不適，放琴而歎？願王莫隱，而見告語。」時王答言：「我之長歎，非爾婦人之所可聞。」夫人白言：「我今奉王，至誠無二，若有不理，宜應告勅。」慇懃不已，王以實答：「我之於爾，豈容有異？爾向起舞，死相外現，計其餘命，不過七日，由是之故，捨琴而歎。」夫人聞已，甚懷憂懼，即白王言：「如王所說，命不云遠。我聞石室比丘尼說，若能信心出家一日，必得生天。由是之故，我欲出家，願王聽許，得及道次。」時王情重恩愛不息，語夫人言：「至六日頭，乃當聽爾出家入道，不相免意。」遂至六日，王語夫人：「爾有善心，求欲出家，若得生天，必來見我，我乃聽爾得使出家。」作是誓已，夫人許可，便得出家，受八戒齋，即於其日，多飲石蜜漿，腹中絞結，至七日晨，即便命終。乘是善緣，得生天上，即生三念：一念憶本為是何身？二念本緣修何功德？三念現今定是天身。作是念已，具知本緣并與王誓，以先誓故，來詣王所。

爾時光明遍滿王宮，時王問言：「今此光瑞，為是誰耶？願見告示。」時天答言：「我是王婦有相夫人。」王聞是，語：「願來就坐。」天答之言：「如我今者，觀王臭穢，不可親近。我以先誓，故來見王。」王聞是已，心即開悟，而作是言：「今彼天者，本是我婦，由有善心，求索入道，出家一日，尋即命終，由是功德，而得生天，神志高遠，而見鄙賤。我今何故，而不出家？我曾聞說，天一爪甲，直閻浮提，況我一國，何足貪惜？」作是語已，立子王軍，用嗣王位，出家學道，得阿羅漢。

爾時王軍王，統臨國已，信用讒佞，不恤國事，優陀羨王，愍念其子并及國人，欲來教化勸令修善。時王軍王，聞父將至，踊悅無量，欲勅一切於路往迎。時諸佞臣，畏懼被遣，即白王言：「如王今者，首戴天冠，坐師子座，師子之座，法無再坐。若迎父王，還復王位，必殺於王，王若立者，須害父王。」時王軍王，心懷憂愕，疑惑轉生，勸諫不已，遂作惡意，募栴陀羅，往殺其父。時栴陀羅，既受募已，到父王所，頭面頂禮，而白之言：「我之昔來，亦受恩遇於父王所，實無逆心，而今被遣來殺父王，若不加害，必受誅罸。」父王答言：「我今來者，欲化爾王，豈可愛身使爾被誅？」便引項令長十餘丈，語栴陀羅：「隨爾斫截。」時栴陀羅，極力斫之，刀不能傷。父王愍故，而借神力，語栴陀羅：「爾今為我往語爾王：『爾今殺父，復害羅漢，作二逆罪，好加懺悔，可得輕罪。』」時栴陀羅，既受勅已，舉刀復斫，斬父王首，齎向其國。時王軍王，見父頭已，顏色不變，知父得道，不貪王位。悔情既生，心懷懊惱，啼哭悶絕，良久乃蘇，問栴陀羅父王所說。時栴陀羅，以父王勅，而白於王：「爾既殺父，復害羅漢，作是二逆，須好懺悔。」聞是語已，倍增斷絕，而作是言：「今我父王，得羅漢道，有何貪國，而使我殺父？」時彼佞臣，懼王加害，而白王言：「世界之中，何有羅漢？王信空語，用自苦惱。」時王答言：「今我父頭，死來多日，顏色不變，自非得道，何由有是？又我父時，大臣婆咥師，優波咥師，普皆出家，得羅漢道，種種神變，我等所見，於此涅槃，收骨造塔如今現在，云何噵無？」佞臣答言：「世幻呪術，及以藥力，亦能神變。彼二臣者，非是羅漢。比更數日，示王證驗。」作是語已，便於塔所，造作二孔各置一猫，於塔養食，喚言咥師出，猫出食肉，語令還去，還入於孔。如是教之，猫便調伏，而白王言：「今王欲見咥師等耶？願往共看。」王即命駕，往至塔所。時彼佞人，便喚咥師出來，猫即出孔，語令還去，猫便入孔。王既見已，迷心遂盛，任意所作，不信罪福。

時王出軍，遊戲廻還，於其路次，而見尊者迦栴延，端坐靜處，坐禪入定。時王見之，便生惡心，手自把土，用坌尊者，語左右言：「爾等為我各各以土坌迦栴延。」于時土聚，遂沒尊者。有一大臣，信心三寶，於後而至，聞見斯事，極大懊惱，即為尊者，除去其土。復語諸人：「有念我者，而除此土。」爾時尊者，坐琉璃寶窟，神儀鮮澤，無污坌色，大臣歡喜，頭面禮足，白尊者言：「今王無道，作是惡逆，善惡必報，何得無患？」尊者答言：「却後七日，天當雨土滿其城內，積為土山，王及人民，盡皆覆滅。」大臣聞已，心懷憂惱，即以白王；又自設計，造作地道，出向城外；七日既滿，天雨香華珍寶衣服，於其城內無不歡喜，佞臣白王：「而今此瑞，皆由王德，無智之人，反生誹謗，云當雨土，而獲珍寶。」如此誑惑，前後非一，惡緣之後，聞有善瑞，皆來雲集。時城四門，冥緣力故，盡下鐵關，逃隱無地，天便雨土，滿城山積。而彼大臣，共有心者，地道而出，向尊者所，而白之言：「感惟此城，一日覆沒，雨土成山，君民并命。先有何緣，同受此害？」

爾時尊者，語大臣言：「諦聽諦聽！當為爾說。乃往過去若干劫，時於其國內，有長者女，住於樓上，清朝洒掃，除棄掃糞置比丘頭，不知懺悔。會得好夫，爾時諸女，而問女言：『爾作何緣，得此良匹？』時女答言：『更無異事，由我掃樓，坌比丘頭，由是之故，值遇好壻。』諸女聞已謂如其言，競共聚土，用坌比丘。由是業緣，普受斯報。」作是語已，共功德天，向花氏城。自昔以來，盧留城而與彼城，迭互盛衰，此國既滅，彼城復盛，由是之故，而尊者等，向花氏城，好音聲長者於其界首，供養尊者。爾時長者，素自殷富，尊者到家，財寶豐溢，殊勝於前。既至城已，尊者迦栴延，而白佛言：「好音聲長者，有何因緣，有好音聲，巨富無量，財寶盈溢？」

佛言：「乃往過去，有一長者，日日遣人，請五百辟支佛，就家設食。而彼使人，常將狗往。會有事緣，不得往請。狗依時節，獨詣僧坊，向僧而吠。時辟支佛等，而作是言：『俗內多事，脫能過忘，向狗來吠，似喚我等。』即便相將，詣長者家。爾時長者，甚大歡喜，如法供養。爾時長者，我身是也。爾時使人，阿那律是。爾時狗者，好音長者是。由是之故，世世好聲，而多財寶。」是故智者，應於福田所懃力供養。

（一一七）羅睺羅因緣

我昔曾聞，佛初出家夜，佛子羅睺羅，始入于胎。悉達菩薩，六年苦行，於菩提樹下，降伏四魔，除諸陰蓋，豁然大悟，成無上道，具足十力、四無所畏，成就十八不共之法，具四辯才，悉於諸度得到彼岸，解了一切諸佛之法，過諸聲聞緣覺之上。於初成道夜，生羅睺羅，舉宮婇女，咸皆慚恥，生大憂惱，而作是言：「怪哉大惡耶輸陀羅，不慮是非，輕有所作，不自愛慎，令我舉宮都被染污。悉達菩薩，久已出家，而於今者，卒生此子，甚為恥辱。」時有釋女，名曰電光，是耶輸陀羅姨母之女，椎胸拍髀，瞋恚呵罵：「耶輸陀羅！汝於尊長所親，何以自損？悉達太子，出家學道，已經六年，生此小兒，甚為非時，從誰而得？爾無慚愧，辱我種族，不數種族，不護惡名。悉達菩薩，有大功德，名稱遠聞，汝今云何，不護惜彼，而方恥辱？」

淨飯王當于爾時，在樓閣上，見此大地六種震動奇異相現，白淨王見是相已，謂菩薩死，憂箭入心，生大苦惱，而作是言：「我子戒香，充塞四遠，相好莊嚴，如蓮花鬘，今為死日之所乾枯，戒深固根，慚愧枝葉，名譽之香，大悲厚蔭。我子如樹，為死象所蹋；大如金山，眾寶莊嚴，我子金山王，相好莊嚴身，為無常金剛杵之所碎壞；猶如大海，滿中眾寶，如摩竭魚擾亂海水，我子大海，亦復如是，為死摩竭魚之所擾惱；猶如滿月，眾星圍繞，我子如是無量功德，相好莊嚴，今為無常羅睺羅所吞。我種從大丈夫、丈夫盧越真淨，如是等王，相續至此，今日將不斷絕我種耶？特望我子為轉輪聖王，或成佛道，而於今者，寧可死耶？設失我子，憂愁憔悴，命必不全，冀其出家法服持鉢，敷演甘露，如此種種諸事，必不得見。」以憶子故，種種愁思思惟。是時聞子宮中舉聲大哭，王倍驚怖，謂太子死，問前走使女言：「是何哭聲？將非我子死耶？」女白王言：「太子不死，耶輸陀羅今產一子，舉宮慚愧，是以哭耳。」王聞是語，倍增憂惱，發聲大哭，揚聲大喚，唱言：「怪哉！極為醜辱。我子出家，以經六年，云何今日，而方生子？」時彼國法，擊鼓一下，一切軍集，九萬九千諸釋悉會，即喚耶輸陀羅。

時耶輸陀羅，著白淨衣，抱兒在懷，都不驚怕，面小有垢，於親黨中，抱兒而立。時執杖釋，作色瞋忿，罵耶輸陀羅：「叱！爾凡鄙可愧之甚！辱我種族，有何面目，我等前立？」有釋名毘紐天，是耶輸陀羅舅，語耶輸陀羅：「凡鄙嬰愚，無過於爾。舅於種族，宜好實語，竟為何處而得此子？」耶輸陀羅，都無慚恥，正直而言：「從彼出家釋種名曰悉達，我從彼邊，而得此子。」悅頭檀王，聞是語已，瞋恚而言：「不護所生，便作異語，若實若虛，諸釋所知。我子悉達，本在家時，聞有五欲，耳尚不聽，況當有欲而生於子？如斯之言，深為鄙媟。從誰得子？毀辱我等，實是諂曲，非正直法。我子悉達，昔在家時，及眾珍寶餚饍，都無染著，況今苦行，日食麻米，以此謗毀。」淨飯王極大瞋恚，問諸釋言：「今當云何苦毒殺害？」復有釋言：「如我意者，當作火坑，擲置火中，使其母子，都無遺餘。」諸人皆言：「此事最良。」即掘火坑，以佉陀羅木，積於坑中，以火焚之，即將耶輸陀羅至火坑邊。

時耶輸陀羅，見火坑已，方大驚怖，譬如野鹿，獨在圍中四向顧望，無可恃怙。耶輸陀羅便自呵責：「既自無罪受斯禍患。」遍觀諸釋，無救己者，抱兒長嘆，念菩薩言：「汝有慈悲，憐愍一切，天龍鬼神，咸敬於汝。今我母子，薄於祐助，無過受苦，云何菩薩不見留意？何故不救我之母子今日危厄？諸天善神，無憶我者。菩薩昔日，處眾釋中，猶如滿月在於眾星，而於今者，更不一見。」即時向佛方所，一心敬禮，復拜諸釋，合掌向火，而說實語：「我此兒者，實不從他而有斯子，若實不虛，猶六年在我胎中者，火當消滅終不燒害我之母子。」作是語已，即入火中，而此火坑，變為水池，自見己身，處蓮花上，都無恐怖，顏色和悅，合掌向諸釋言：「若我虛妄，應即燋死，以今此兒實菩薩子，以我實語，得免火患。」復有釋言：「視其形相，不驚不畏，以此推之，必知是實。」復有釋言：「而此火坑，變為清池，以是驗之，知其無過。」時諸釋等，將耶輸陀羅還歸宮中，倍加恭敬讚嘆，為索乳母，供事其子，猶如生時，等無有異。

祖白淨王，愛重深厚，不見羅睺羅，終不能食；若憶菩薩，抱羅睺羅，用解愁念。略而言之，滿六年已，白淨王渴仰於佛，遣往請佛。佛憐愍故，還歸本國。來到釋宮，佛變千二百五十比丘，皆如佛身，光相無異。耶輸陀羅，語羅睺羅：「誰是汝父？往到其邊。」時羅睺羅，禮佛已訖，正在如來左足邊立，如來即以無量劫中所修功德相輪之手，摩羅睺羅頂，時諸釋等，咸作是念：「佛今猶有愛私之心。」佛知諸釋心之所念，即說偈言：

（一一八）老婆羅門問諂偽緣

一切狡猾諂偽詐惑，外狀似直，內懷姦欺，是故智者，應察真偽。如往昔時，有婆羅門，其年既老，娉娶少婦，婦嫌夫老，傍婬不已。欲心既著，誑夫設會，請諸少壯婆羅門等，夫疑有姦，不肯延致。時彼少婦，設種種計，用惑其夫。老婆羅門前婦之子，墜於火中，爾時少婦，眼看使墮，而不捉取。婆羅門言：「兒今墜火，何故不捉？」婦即答言：「我自少來，唯近己夫，不曾捉他其餘男子，云何卒欲令我捉此男子小兒？」老婆羅門聞是語已，謂如其言信明婦故，便於其家，而設大會，集婆羅門。爾時少婦，便共交通。老婆羅門聞是事已，心懷忿恨，即取寶物，盛裹衣裓，棄婦而去。

離舍既遠，於其路中，見一婆羅門，便共為伴，於其日暮，一處共宿，至明清旦，復共前行。離主人舍，漸漸欲遠，彼婆羅門，語老婆羅門言：「於昨宿處，有一草葉著我衣裳，我自少以來，無侵世物，葉著衣來我甚為愧，欲還草葉，歸彼主人，爾並停住待我往還。」老婆羅門聞是語已，深信其言，倍生愛敬，許當住待。彼婆羅門，詐捉草葉欲還主人，未遠之間，入一溝壑，偃腹而臥，良久乃還，云以草葉還主人竟。老婆羅門信以為然，倍增愛重。老婆羅門時因便利，洗大小便，即以寶物，而用寄之，此人尋後，齎其珍寶，便棄走去。

老婆羅門見偷己物，嘆惋彼人，又自感傷，憂愁懊惱，惆悵進路。小復前行，憩一樹下，見一鸛雀，口中銜草，語諸鳥言：「我等應當共相憐愍，集會一處，而共住止。」爾時諸鳥，皆信其言，而來聚集。時此鸛雀，伺眾鳥等一切行後，就他巢窠，啄卵飲汁，殺他子食，諸鳥將至，更復銜草。眾鳥既還，見有此事，咸皆瞋責，而此鸛雀，拒言我不。時諸鳥輩，知其諂欺，悉捨而去。於此樹下，更經少時，見一外道出家之人，身服納衣，安行徐步，去去眾生，老婆羅門而問之言：「何以並行口唱去去？」外道答言：「我出家人，憐愍一切，畏傷蟲蟻，是故爾耳。」時婆羅門，見其出家口吐此言，深生篤信，即時尋逐，往至其家。於其暮宿，語婆羅門：「我須閑靜以自修心，爾止別屋於彼而臥。」時婆羅門，憙聞行道，心懷慶悅。至夜後分，但聞作樂歌舞之聲，便出看之，乃見出家外道住室，有一地孔，中出婦女，與共交通，若女人舞，外道彈琴，若外道舞，女人彈琴。見此事已，而自念言：「天下萬物，不問人獸，無一可信者。」說偈言曰：

爾時國內，有一長者，居家巨富，多諸珍寶，於其一夜，多失財物。時王聞已，問長者言：「有誰來去，致令亡失？」長者白王：「初無姦雜而與往返，唯一婆羅門，長共出入，清身潔己，不犯世物，草葉著衣，猶還其主，自此已外，更無異人。」王聞是已，攝婆羅門而詰問之。爾時長者，往白王言：「彼人淨行，世之無比，如何一旦，而被拘執？寧失財物，願王放捨。」時王答言：「我昔曾聞，有如是比外詐清淨內懷姦惡，爾勿憂惱，聽我覈實。」作是語已，即便撿究，辭窮理屈，依實伏首。是故智者，處世如鏡，善別真偽，為世導師。

（一一九）婆羅門婦欲害姑緣

昔有婆羅門，其婦少壯，姿容艷美，欲情深重，志存婬蕩，以有姑在，不得遂意，密作姦謀，欲傷害姑。詐為孝養，以惑夫意，朝夕恪懃，供給無乏，其夫歡喜，謂其婦言：「爾今供給，得為孝婦，我母投老，得爾之力。」婦答夫言：「今我世供，資養無幾，若得天供，是為願足，頗有妙法，可生天不？」夫答婦言：「婆羅門法，投巖赴火，五熱炙身，行如是事，便得生天。」婦答夫言：「若有是法，姑可生天，受自然供，何必孜孜，受世供養？」作是語已，夫信其言，便於野田，作大火坑，多積薪柴，極令然熾，乃於坑上，而設大會，扶將老母，招集親黨，婆羅門眾，盡詣會所，鼓樂絃歌，盡歡竟日。賓客既散，獨共母住，夫婦將母詣火坑所，推母投坑，不顧而走。時火坑中，有一小隥，母墮隥上，竟不墜火。母尋出坑，日已逼闇，按來時跡，欲還向家。路經叢林，所在陰黑，畏懼虎狼羅剎鬼等，攀上卑樹，以避所畏。會值賊人多偷財寶，群黨相隨，在樹下息。老母畏懼，怖不敢動，不能自制，於樹上欬。賊聞欬聲，謂是惡鬼，捨棄財物，各皆散走。既至天明，老母泰然，無所畏懼，便即下樹，選取財寶，香瓔珠璣金釧耳璫真奇雜物，滿負向家。夫婦見母，愕然驚懼，謂是起尸鬼，不敢來近。母即語言：「我死生天，多獲財寶。」而語婦言：「香瓔珠璣金釧耳璫，是汝父母姑姨姊妹用來與汝。由吾老弱，不能多負，語汝使來，恣意當與。」婦聞姑語，欣然歡喜，求如姑法投身火坑，而白夫言：「老姑今者，緣投火坑，得此財寶，由其力弱，不能多負，若我去者，必定多得。」夫如其言，為作火坑，投身燋爛，於即永沒。爾時諸天，而說偈言：

（一二〇）烏梟報怨緣

昔有烏梟，共相怨憎。烏待晝日，知梟無見，踏殺群梟，噉食其肉。梟便於夜，知烏眼闇，復啄群烏，開穿其腸，亦復噉食。畏晝畏夜，無有竟已。時群烏中，有一智烏，語眾烏言：「已為怨憎，不可救解，終相誅滅，勢不兩全，宜作方便殄滅諸梟，然後我等可得歡樂，若其不爾，終為所敗。」眾烏答言：「如汝所說，當作何方，得滅讎賊？」智烏答言：「爾等眾烏，但共啄我，拔我毛羽，啄破我頭，我當設計，要令殄滅。」即如其言。燋悴形容，向梟穴外，而自悲鳴。梟聞聲已便出語言：「今爾何故，破傷頭腦，毛羽毀落，來至我所，悲聲極苦，欲何所說？」烏語梟言：「眾烏讐我，不得生活，故來相投，以避怨惡。」時梟憐愍，欲存養畜，眾梟皆言：「此是怨家，不可親近，何緣養畜，以長怨敵？」時梟答言：「今以困苦，來見投造，一身孤單，竟何能為？」遂便畜養，給與殘肉。日月轉久，毛羽平復，烏詐歡喜，微作方計，銜乾樹枝并諸草木，著梟穴中，似如報恩。梟語烏言：「何用是為？」烏即答言：「孔穴之中，純是冷石，用此草木，以御風寒。」梟以為爾，默然不答。而烏於是，即求守孔穴，詐給使令，用報恩養。時會暴雪，寒氣猛盛，眾梟率爾來集孔中，烏得其便，尋生歡喜，銜牧牛火，用燒梟孔，眾梟一時，於是殄滅。爾時諸天，說偈言曰：

（一二一）婢共羊鬪緣

昔有一婢，稟性廉謹，常為主人，典󰨚麥豆。時主人家，有一羯羝，伺空逐便噉食麥豆。斗量折損，為主所瞋，信己不取，皆由羊噉。緣是之故，婢常因嫌，每以杖捶，用打羯羝；羝亦含怒，來觝觸婢，如此相犯，前後非一。婢因一日空手取火，羊見無杖，直來觸婢，婢緣急故，用所取火，著羊脊上。羊得火熱，所在觸突，焚燒村人，延及山野。于時山中五百獼猴，火來熾盛，不及避走，即皆一時被火燒死。諸天見已，而說偈言：

雜寶藏經卷第十