贤愚经

贤愚经卷第一

元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译

（一）梵天请法六事品第一

如是我闻：

一时佛在摩竭国善胜道场。初始得佛，念诸众生迷网邪倒，难可教化。「若我住世，于事无益，不如迁逝无余涅槃。」尔时梵天知佛所念，即从天下前诣佛所，头面礼足，长跪合掌劝请：「世尊！转于法轮，莫般涅槃！」佛答梵天：「众生之类，尘垢所弊，乐著世乐，无有慧心。若我住世，唐劳其功，如吾所念，唯灭为快。」

尔时梵天复更倾倒而白佛言：「世尊！今日法海已满，法幢已立，润济开导，今正是时。又诸众生应可度者亦甚众多，云何世尊欲入涅槃，使此萌类永失覆护？世尊往昔无数劫时，恒为众生采集法药，乃至一偈，以身妻子而用募求。云何不念便欲孤弃？

「过去久远，于阎浮提有大国王，号修楼婆，领此世界八万四千诸小国邑、六万山川、八千亿聚落。王有二万夫人、一万大臣。时妙色王德力无比，复育民物，丰乐无极。王心念曰：『如我今者，唯以财宝资给一切，无有道教而安立之，此是我咎，何其苦哉！今当推求坚实法财，普令得脱。』即时宣令阎浮提内：『谁能有法与我说者，恣其所须，不敢违逆。』募出周遍，无有应者，时王忧愁，酸切恳恻。

「毘沙门王见其如是，欲往试之，辄自变身化作夜叉，色貌青黑，眼赤如血，钩牙上出，头发悉竖，火从口出，来诣宫门，口自宣言：『谁欲闻法？我当为说。』王闻是语，喜不自胜，躬自出迎，前为作礼，敷施高座，请令就坐。即集群僚，前后围遶，欲得听闻。尔时夜叉复告王曰：『学法事难，云何直尔欲得闻知？』王叉手曰：『一切所须不敢有逆。』夜叉报曰：『若以大王可爱妻子与我食者，乃与汝法。』尔时大王以所爱夫人及儿中胜者供养夜叉，夜叉得已，于高座上众会之中取而食之。

「尔时诸王、百官群臣见王如是，啼哭懊恼，宛转在地，劝请大王令舍此事。王为法故，心坚不回。时夜叉鬼食妻子尽，为说一偈：

「说是偈已，王大欢喜，心无悔恨大如毛发，即便书写，遣使颁示阎浮提内，咸使诵习。时毘沙门王还复本形，赞言：『善哉！甚奇甚特！夫人太子犹存如故。』

「尔时王者，今佛身是。世尊！昔日为法尚尔，云何今欲便舍众生，早入涅槃而不救济？

「又复，世尊！过去久远阿僧祇劫，于阎浮提作大国王，名虔阇尼婆梨，典领诸国八万四千聚落、二万夫人婇女、一万大臣。王有慈悲，矜及一切。人民蒙赖，谷米丰贱，感佩王恩，犹视慈父。时王心念：『我今最尊，位居豪首，人民于我各各安乐。虽复有是，未尽我心，今当推求妙宝法财以利益之。』思惟是已，遣臣宣令遍告一切：『谁有妙法与我说者，当给所须，随其所欲。』

「时有婆罗门，名劳度差，来诣宫门，云：『我有法。』王闻之喜，即出奉迎，前为作礼，敷好床褥，请令就座。王与左右合掌白言：『唯愿大师垂矜愚鄙，开阐妙法，令得闻知！』时劳度差复报王曰：『我之智慧追求遐方，积学不易，云何直尔便欲得闻？』王复报曰：『一切所须悉见告勅，皆当供给。』劳度差曰：『大王今日能于身上剜，燃千灯用供养者，乃与汝说。』

「王闻此语，倍用欢喜，即时遣人乘八万里象，告语一切阎浮提内：『虔阇婆梨大国王者，却后七日，为于法故，当剜其身，以燃千灯。』

「时诸小王、一切人民闻此语已，各怀愁毒，悉来诣王，到作礼毕，共白之言：『今此世界有命之类，依恃大王，如盲依导、孩儿仰母。王薨之后，当何所怙？若于身上剜千灯者，必不全济，云何为此一婆罗门弃此世界一切众生？』是时宫中二万夫人、五百太子、一万大臣，合掌劝请，亦皆如是。

「时王报曰：『汝等诸人慎勿却我无上道心。吾为是事誓求作佛，后成佛时，必先度汝。』是时众人见王意正，啼哭懊恼，自投于地。王意不改，语婆罗门：『今可剜身而燃千灯。』寻为剜之，各著脂炷。众会见已，绝而复稣，以身投地，如大山崩。王复白言：『唯愿大师垂哀矜采，先为说法，然后燃灯！我命傥断，不及闻法。』时劳度差便唱法言：

「说是偈已，而便燃火。当此之时，王大欢喜，心无悔恨，自立誓愿：『我今求法，为成佛道，后得佛时，当以智慧光明照悟众生结缚黑暗。』作是誓已，天地大动，乃至净居诸天宫殿动摇，咸各下视，见于菩萨作法供养，毁坏身体，不顾躯命，佥然俱下，侧塞虚空，啼哭之泪，犹如盛雨，又雨天华而以供养。

「时天帝释下至王前，种种赞叹，复问之曰：『大王！今者苦痛极理，心中颇有悔恨事不？』王即言：『无。』帝释复白：『今观王身战掉不宁，自言无悔，谁当知之？』王复立誓：『若我从始乃至于今，心不悔者，身上众疮即当平复。』作是语已，寻时平复。时彼王者，今佛是也。

「世尊！往昔苦毒求法皆为众生，今者满足，云何舍弃，欲入涅槃，永使一切失大法明？

「又复，世尊！过去世中，于阎浮提作大国王，名毘楞竭梨，典领诸国八万四千聚落、二万夫人婇女、五百太子、一万大臣。王有慈悲，视民如子。尔时大王心好正法，即时遣臣宣令一切：『谁有经法为我说者，当随其意给足所须。』

「有婆罗门名劳度差，来诣宫门言：『有大法，谁欲闻者，我当为说。』王闻此语，喜不自胜，躬出奉迎，接足为礼，问讯起居，将至大殿，敷施高座，请令就坐。合掌白言：『唯愿大师当为说法！』劳度差曰：『我之所知，四方追学，劳苦积年，云何大王直尔欲闻？』王叉手曰：『一切所须幸垂勅及，于大师所不敢有惜。』寻报王言：『若能于汝身上斵千铁钉，乃与汝法。』王即可之：『却后七日，当办斯事。』

「尔时大王寻时遣人乘八万里象，遍告一切阎浮提内：『毘楞竭梨大王，却后七日，当于身上斵千铁钉。』臣民闻之，悉来云集，白大王言：『我等四远，承王恩德，各获安乐。唯愿大王为我等故，莫于身上斵千铁钉！』尔时宫中夫人、婇女、太子、大臣、一切众会咸皆同时向王求哀：『唯愿大王以我等故，莫为一人便取命终，孤弃天下一切众生！』

「尔时国王报谢之曰：『我于久远生死之中杀身无数，或为贪欲、瞋恚、愚痴；计其白骨，高于须弥，斩首流血过于五江，啼哭之泪多于四海。如是种种唐捐身命，未曾为法。吾今斵钉以求佛道，后成佛时，当以智慧利剑断除汝等结使之病，云何乃欲遮我道心？』尔时众会默然无言。

「于时大王语婆罗门：『唯愿大师垂恩先说，然后下钉。我命傥终，不及闻法。』时劳度差便说偈言：

「说是偈已，即于身上斵千铁钉。时诸小王群臣之众一切大会以身投地，如大山崩，宛转啼哭，不识诸方。是时天地六种震动，欲色诸天怪其所以，佥然俱下，见于菩萨困苦为法，伤坏其身，同时啼哭，泪如盛雨，又雨天花而以供养。

「时天帝释来到王前，而问王言：『大王！今者勇猛精进，不惮苦痛，为于法故，欲何所求？欲作帝释转轮王乎？为欲求作魔王梵王？』王答之曰：『我之所为，不求三界受报之乐，所有功德用求佛道。』天帝复言：『王今坏身乃如是苦，宁悔恨意耶？』王言：『无也。』天帝复言：『今观王身不能自持；言无悔恨，以何为证？』王寻立誓：『若我至诚心无悔恨者，我今身体还复如故。』作是语已，即时平复。天及人民欣勇无量。

「世尊！今者法海已满，功德悉备，云何欲舍一切众生，疾入涅槃而不说法？

「又复，世尊！过去久远无量阿僧祇劫，此阎浮提有大国王，名曰梵天王，有太子，字昙摩钳，好乐正法，遣使推求，四方周遍，了不能得。

「尔时太子求法不获，愁闷懊恼。时天帝释知其至诚，化作婆罗门，来诣宫门，言：『我知法，谁欲闻者，吾当为说。』太子闻之，即出奉迎，接足为礼，将至大殿，敷好床座，请令就坐。合掌白言：『唯愿大师垂愍为说！』婆罗门言：『学事甚难，追师积久，尔乃得之，云何直尔便欲得闻？理不可也。』太子复言：『大师所须，愿见告勅，身及妻子一皆不惜。』婆罗门言：『汝今若能作大火坑，令深十丈，满中炽火，自投于中以供养者，吾乃与法。』尔时太子即如其言作大火坑。

「王及夫人、群臣、婇女，闻是语已，不能自宁，咸悉都集，诣太子宫，谏喻太子，晓婆罗门：『唯愿慈愍，以我等故，勿令太子投于火坑！若其所须国城、妻子及与我身，当为给使。』婆罗门言：『吾不相逼，随太子意。能如是者，我为说法；不者不说。』观其志固，各自默然。

「尔时大王即遣使者乘八万里象，宣告一切阎浮提内：『昙摩钳太子为于法故，却后七日，身投火坑。其欲见者，宜早来会。』时诸小王、四远士民，强弱相扶，悉皆云集，诣太子所，长跪合掌，异口同音白太子言：『我等诸臣仰凭太子犹如父母，今若投火，天下丧父，永无所怙。愿愍我曹，莫为一人孤弃一切！』

「尔时太子语众人言：『我于久远生死之中丧身无数——人中为贪，更相斩害；天上寿尽，失欲忧苦；地狱之中，火烧汤煮、斧锯刀戟、灰河剑树，一日之中，丧身难计，痛彻心髓，不可具陈；饿鬼之中，百毒钻躯；畜生中苦，身供众口，负重食草，苦亦难数。空荷众苦，唐失身命，未曾善心为于法也。吾今以此臭秽之身供养法故，汝等云何复欲却我无上道心？我舍此身，为求佛道，后成佛时，当施汝等五分法身。』众人默然。是时太子立火坑上，白婆罗门：『唯愿大师为我说法！我命傥终，不及闻法。』时婆罗门即便为说此偈：

「说是偈已，便欲投火。尔时帝释并梵天王各捉一手，而复难之：『阎浮提内一切生类赖太子恩，莫不得所。今投火坑，天下丧父，何为自没，孤弃一切？』尔时太子报谢天王及诸臣民：『何为遮我无上道心？』天及人众即各默然。辄自并身，投于火坑。天地大动，虚空诸天同时号哭，泪如盛雨。即时火坑变成花池，太子于中坐莲花台，诸天雨华乃至于膝。

「尔时梵天大王，今父王净饭是；尔时母者，今摩耶是；尔时太子昙摩钳者，今世尊是。世尊！尔时如是求法，为教众生；今已成满，宜当润彼枯槁之类，云何便欲舍至涅槃不肯说法？

「又复，世尊！过去无量阿僧祇劫，尔时波罗㮈国有五百仙士。时仙人师，名欝多罗，恒思正法，欲得修学，四方推求，宣告一切：『谁有正法，为我说者，随其所欲，悉当供给。』

「有婆罗门来应之言：『吾有正法，谁欲闻者，我当为说。』时仙人师合掌白言：『唯愿矜愍，垂哀为说！』婆罗门言：『学法事难，久苦乃获，汝今云何直尔欲闻？于理不可。汝若至诚欲得法者，当随我教。』仙人白言：『大师所勅不敢违逆。』寻即语曰：『汝今若能剥皮作纸，析骨为笔，血用和墨，写吾法者，乃与汝说。』是时欝多罗闻此语已，欢喜踊跃，敬如来教，即剥身皮，析取身骨，以血和墨，仰白之曰：『今正是时，唯愿速说！』时婆罗门便说此偈：

「说是偈已，即自书取，遣人宣写，阎浮提内一切人民，咸使诵读，如说修行。

「世尊！尔时如是求法，为于众生心无悔恨；今者云何欲舍一切，入于涅槃而不说法？

「又复，世尊！过去久远阿僧祇劫，于阎浮提作大国王，名曰尸毘；王所住城，号提婆拔提，丰乐无极。时尸毘王主阎浮提八万四千诸小国土、六万山川、八千亿聚落，王有二万夫人婇女、五百太子、一万大臣，行大慈悲，矜及一切。

「时天帝释五德离身，其命将终，愁愦不乐。毘首羯摩见其如是，即前白言：『何为慷慨而有愁色？』帝释报言：『吾将终矣，死证已现。如今世间佛法已灭，亦复无有诸大菩萨，我心不知何所归依，是以愁耳。』毘首羯摩白天帝言：『今阎浮提有大国王，行菩萨道，名曰尸毘，志固精进，必成佛道。宜往投归，必能覆护，解救危厄。』天帝复白：『若是菩萨，当先试之为至诚不。汝化为鸽，我变作鹰，急追汝后，相逐诣彼大王坐所，便求拥护。以此试之，足知真伪。』毘首羯摩复答天帝：『菩萨大人不宜加苦，正应供养，不须以此难事逼也。』尔时帝释便说偈言：

「说是偈已。毘首羯摩自化为鸽，帝释作鹰急追鸽后；临欲捉食，时鸽惶怖，飞趣大王，入王腋下，归命于王。鹰寻后至，立于殿前，语大王言：『今此鸽者是我之食，来在王边，宜速还我，我饥甚急。』尸毘王言：『吾本誓愿当度一切，此来依我，终不与汝。』鹰复言曰：『大王！今者云度一切，若断我食，命不得济。如我之类非一切耶？』王时报言：『若与余肉，汝能食不？』鹰即言曰：『唯得新杀热肉，我乃食之。』王复念曰：『今求新杀热肉者，害一救一，于理无益。』内自思惟：『唯除我身，其余有命皆自护惜。』即取利刀自割股肉，持用与鹰，贸此鸽命。

「鹰报王曰：『王为施主，等视一切；我虽小鸟，理无偏枉。若欲以肉贸此鸽者，宜称使停。』王勅左右：『疾取称来。』以钩钩中，两头施盘。即时取鸽安著一头，所割身肉以著一头。割股肉尽，故轻于鸽；复割两臂、两脇，身肉都尽，故不等鸽。

「尔时大王举身自起，欲上称盘，气力不接，失跨堕地，闷无所觉，良久乃稣，自责其心：『我从久远为汝所困，轮回三界，酸毒备甞，未曾为福。今是精进立行之时，非懈怠时也！』种种责已，自强起立，得上称盘，心中欢喜，自以为善。

「是时天地六种震动，诸天宫殿皆悉倾摇，乃至色界诸天同时来下，于虚空中见于菩萨行于难行，伤坏躯体，心期大法，不顾身命，各共啼哭，泪如盛雨，又雨天华而以供养。

「尔时帝释还复本形，住在王前，语大王曰：『今作如是难及之行，欲求何等？汝今欲求转轮圣王、帝释、魔王？三界之中，欲求何等？』菩萨答言：『我所求者，不期三界尊荣之乐，所作福报欲求佛道。』天帝复言：『汝今坏身乃彻骨髓，宁有悔恨意耶？』王言：『无也。』天帝复曰：『虽言无悔，谁能知之？我观汝身战掉不停，言气断绝，言无悔恨，以何为证？』王即立誓：『我从始来乃至于今，无有悔恨大如毛发，我所求愿必当果获。至诚不虚如我言者，令吾身体即当平复。』作誓已讫，身便平复，倍胜于前。天及世人叹未曾有，欢喜踊跃，不能自胜。

「尸毘王者，今佛身是也。世尊！往昔为于众生不顾身命，乃至如是；今者世尊法海已满，法幢已立，法鼓已建，法炬已照，润益成立，今正得时，云何欲舍一切众生，入于涅槃而不说法？」

尔时梵王于如来前合掌赞叹，说于如来先身求法为于众生，凡有千首。世尊尔时受梵王请，即便往诣波罗㮈国鹿野苑中转于法轮，三宝因是乃现于世。

时诸人天、诸龙鬼神、八部之众，闻说是已，莫不欢喜，顶戴奉行。

（二）摩诃萨埵以身施虎品第二

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊乞食时到，著衣持钵，独将阿难入城乞食。时有一老母，唯有二男，偷盗无度。财主捕得，便将诣王。平事按律，其罪应死，即付旃陀罗，将至杀处。遥见世尊，母子三人俱共向佛叩头求哀：「唯愿天尊垂济苦厄，救我子命！」诚心欵笃，甚可怜愍。

如来慈矜，即遣阿难诣王请命。王闻佛教，即便放之。得脱此厄，感戴佛恩，欣踊无量，寻诣佛所，头面礼足，合掌白言：「蒙佛慈恩得济余命，唯愿天尊慈愍我等，听在道次！」佛即可之，告曰：「善来比丘！」须发自堕，身所著衣，变成袈裟，敬心内发，志信益固。佛为说法，诸垢永尽，得阿罗汉道；其母闻法，得阿那含。

尔时阿难目见此事，叹未曾有，赞说如来若干德行，又复呰嗟：「母子三人宿有何庆，值遇世尊，得免重罪，获涅槃安？一身之中，特蒙利益，何其快哉！」

佛告阿难：「此三人者，非但今日蒙我得活，乃往过去亦蒙我恩而得济活。」

阿难白佛：「不审世尊过去世中济活三人，其事云何？」

佛告阿难：「乃往久远阿僧祇劫，此阎浮提有大国王，名曰摩诃罗檀囊（秦言大宝），典领小国，凡有五千。王有三子，其第一者，名摩诃富那宁，次名摩诃提婆（秦言大天），次名摩诃萨埵——此小子者，少小行慈，矜愍一切，犹如赤子。

「尔时大王与诸群臣、夫人、太子出外游观，时王疲懈，小住休息。其王三子共游林间，见有一虎适乳二子，饥饿逼切，欲还食之。其王小子语二兄曰：『今此虎者酸苦极理，羸瘦垂死，加复初乳，我观其志欲自噉子。』二兄答言：『如汝所云。』弟复问兄：『此虎今者，当复何食？』二兄报曰：『若得新杀热血肉者，乃可其意。』又复问曰：『今颇有人能办斯事，救此生命，令得存不？』二兄答言：『是为难事。』

「时王小子内自思惟：『我于久远生死之中，捐身无数，唐舍躯命，或为贪欲，或为瞋恚，或为愚痴，未曾为法。今遭福田，此身何在？』设计已定，复共前行。前行未远，白二兄言：『兄等且去，我有私缘，比尔随后。』作是语已，疾从本径至于虎所，投身虎前。饿虎口噤，不能得食。尔时太子自取利木，刺身出血，虎得舐之，其口乃开，即噉身肉。

「二兄待之经久不还，寻迹推觅，忆其先心，必能至彼，𫗪于饿虎。追到岸边，见摩诃萨埵死在虎前，虎已食之，血肉涂漫。自扑堕地，气绝而死，经于久时，乃还稣活，啼哭宛转，迷愦闷绝，而复还稣。

「夫人眠睡，梦有三鸽共戏林野，鹰卒捉得其小者食。觉已惊怖，向王说之：『我闻谚言：「鸽，子孙者也。」今亡小鸽，我所爱儿必有不祥。』即时遣人四出求觅。

「未久之间，二儿已到。父母问言：『我所爱子今为所在？』二儿哽噎，隔塞断绝，不能出声，经于久时，乃复出言：『虎已食之。』父母闻此，躃地闷绝而无所觉，良久乃稣，即与二儿、夫人、婇女驰奔至彼死尸之处。尔时饿虎食肉已尽，唯有骸骨狼藉在地。母扶其头，父捉其手，哀号闷绝，绝而复稣，如是经久。

「时摩诃萨埵命终之后，生兜率天，即自生念：『我因何行来受此报？』天眼彻视，遍观五趣，见前死尸故在山间，父母悲悼，缠绵痛毒。怜其愚惑，啼泣过甚，『或能于此丧失身命，我今当往谏喻彼意。』即从天下，住于空中，种种言辞，解谏父母。

「父母仰问：『汝是何神？愿见告示！』天寻报曰：『我是王子摩诃萨埵，我由舍身济虎饿乏，生兜率天。大王！当知有法归无，生必有终；恶堕地狱，为善生天。生死常涂，今者何独没于忧愁烦恼之海，不自觉悟懃修众善？』父母报言：『汝行大慈，矜及一切，舍我取终；吾心念汝，荒塞寸绝，我苦难计。汝修大慈，那得如是？』于时天人复以种种妙善偈句报谢父母，父母于是小得惺悟，作七宝函，盛骨著中，葬埋毕讫，于上起塔。天即化去，王及大众还自归宫。」

佛告阿难：「尔时大王，摩诃罗檀那者，岂异人乎？今我父王阅头檀是；时王夫人，我母摩诃摩耶是；尔时摩诃富那宁者，今弥勒是；第二太子摩诃提婆者，今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵，岂异人乎？我身是也；尔时虎母，今此老母是；尔时二子，今二人是。我于久远济其急厄危顿之命，令得安全；吾今成佛，亦济彼厄，令其永离生死大苦。」

尔时阿难、一切众会，闻佛所说，欢喜奉行。

（三）二梵志受斋品第三

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时初夜有二天来诣于佛所，天人身光照曜祇桓，皆如金色，佛便随宜演畅妙法。心意开悟，俱得道迹，头面礼佛，还归天上。

明日清朝，阿难白佛：「昨夜二天来觐世尊，威相昞著，净光赫奕。昔种何德，获斯妙果？」

佛告阿难：「迦叶如来灭度之后，遗法垂末，有二婆罗门受持八斋，其一人者求愿生天，其第二人求作国王。其第一人还归其家，妇呼共食。夫答妇言：『向受佛斋，过中不食。』妇复语曰：『君是梵志，自有戒法，何缘乃受异道之斋？今若相违不共我饭，当以斯事语诸梵志，使驱摈汝，不与会同。』闻此语已，深怀恐怖，便与其妇非时而食。二人随寿长短，各取命终。愿作王者，持斋完具，得生王家；愿生天者，由破斋故，乃生龙中。

「时有一人为王守园，日日奉送种种果蓏。此人后时于泉水中得一异㮈，色香甚美，便作是念：『我每出入，常为门监所见前却，当以与之。』如念即与。门监受已，复自思惟：『我通事时，每为黄门之所抴缩，当以与之。』便用斯㮈奉贡黄门。黄门纳竟，转上夫人。夫人得㮈，复用献王。王食此㮈，甚觉甘美，便问夫人：『从何处得？』夫人即时如实而对；展转相推，到于园监。王复召唤而问之曰：『吾园之中有此美果，何不见奉，乃与他人？』园监于是本末自陈，王复告言：『自今已后，常送斯㮈，莫令断绝。』园监启曰：『此㮈无种，从泉中得；勅使常送，无由可办。』王复告言：『若不能得，当斩汝身！』园监还出，至彼园中，忧愁懊恼，举声大哭。

「时有一龙闻其哭音，变身为人，来问之言：『汝有何事，悲哭乃尔？』是时园监具自宣说。龙还入水，以多美果著金盘上，用与此人，因告之言：『可持此果以奉汝王，并腾吾意云：「吾及王本是亲友，乃昔在世俱为梵志，共受八斋，各求所愿。汝戒完具，得为人王；吾戒不全，生于龙中。今欲奉修斋法，求舍此身，愿索八关斋法，用遗于我；若其相违，吾覆汝国，用作大海。」』园监于是奉果于王，因复说龙所嘱之变。

「王闻此已，甚用不乐。所以者何？时世无佛，法又灭尽，八关斋文今不可得。若不称之，恐见危害。惟念此理，是故愁悒。王有大臣，最所敬重，王告臣曰：『神龙从我求索斋法，仰卿得之，当用寄与。』大臣对言：『今世无法，云何可得？』王又告曰：『汝今不获，吾当杀卿。』

「大臣闻此，甚怀惆怅，往至自舍。此臣有父，年老耆旧。每从外来，和颜悦色，以慰父意。当于是时，父见其子面色改常，即便问之：『何由乃尔？』于时大臣便向其父委曲自说，其父答曰：『吾家堂柱每现光明，试破看之，傥有异物。』奉父言教，令他拕伐，取而斩析，得经二卷，一是《十二因缘经》，二是〈八关斋文〉，大臣即持，奉上于王。王得欢喜，不能自胜，便以此经著金盘上，自送与龙。

「龙获此经，大用欣庆，便用好宝赠遗于王；受持八斋，懃而奉行，命终之后，生于天宫。人王亦复修奉斋法，寿尽生天，共同一处。昨夜俱来，咨禀法化，应时寻得须陀洹果，永息三涂，游人天道，从是已往，毕得涅槃。」

佛说是时，一切众会欢喜奉行。

（四）波罗㮈人身贫供养品第四

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时国中有大长者，生一男儿，面首端政，既生数日，复能言语，问其父母：「世尊在不？」答曰：「故在。」复更问曰：「尊者舍利弗、阿难等，悉为在不？」答言：「悉在。」

父母见子生便能言，谓其非人，深怪所以，便往问佛。佛言：「此儿有福，不足疑也。」父母欢喜，还归其家。

儿又启曰：「唯愿二亲为我请佛及比丘僧！」父母告曰：「请佛及僧，当须供具，非卒可办。」儿又启曰：「但扫洒堂舍，庄严床席，施三高座，百味饮食当自然至。又我先身之母今犹存在，居波罗㮈国，为我唤之。」父母随语，使人乘象驰奔召来。

所以作三高座者，一为如来，二为本生母，三为今身母。

佛与众僧既入其舍，次第坐定，甘饍美味，自在丰足。佛为说法，父及二母、合家大小闻法欢喜，尽得初果。此儿转长，便辞出家，精懃正业，获致罗汉。

阿难白佛：「此沙门者，宿种何德，生于豪贵，小而能言，又复学道，逮得神通？」

佛告阿难：「此人前身生波罗㮈，为长者子。父亡没后，家业衰耗，渐致贫穷。虽值佛世，无以供养，念此不悦，情不自释，便舍豪姓，求为客作。终竟一岁，索金千两，豪姓问曰：『卿欲娶妻耶？』答曰：『不也。』豪姓又问：『用金何为？』答曰：『欲用饭佛及于圣僧。』豪姓告曰：『若欲请佛，吾当与金，并为经营会于我舍。』贫者唯诺，便设肴饍请佛及僧。由此因缘，命终之后，生在长者家，今复请佛，闻法得道。」佛告阿难：「往昔贫人者，今长者子沙门是也。」

佛说此时，一切众会莫不欢喜，顶戴奉行。

（五）海神难问船人品第五

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时此国有五百贾客入海采宝，自共议言：「当求明人用作导师。」便请一五戒优婆塞共入大海。

既到海中，海神变身作一夜叉，形体丑恶，其色青黑，口出长牙，头上火燃，来牵其船。问估客曰：「世间可畏，有过我者无？」贤者对曰：「更有可畏，剧汝数倍。」海神复问：「何者是耶？」答曰：「世有愚人，作诸不善——杀生、盗窃、婬妷无度、妄言、两舌、恶口、绮语；贪欲、瞋恚，没在邪见。死入地狱，受苦万端，狱卒阿傍取诸罪人，种种治之——或以刀斫，或以车裂，分坏其身，作数千段；或复臼捣，或复磨之；刀山、剑树、火车、镬汤、寒氷、沸屎，一切备受，荷如此苦，经数千万岁。此之可畏，剧汝甚多。」海神放之，隐形而去。

船进数里，海神复更化作一人，形体痟瘦，筋骨相连，复来牵船。问诸人曰：「世间羸瘦，有剧我者无？」贤者答言：「更有羸瘦甚剧于汝。」海神复问：「谁复剧耶？」贤者答曰：「有愚痴人，心性弊恶，悭贪嫉妬，不知布施，死堕饿鬼。身大如山，咽如针鼻，头发长乱，形体黑瘦，数千万岁不识水谷。如是之形，复剧于汝。」海神放船，没而不现。

船行数里，海神复化更作一人，极为端政，复来牵船。问诸商客：「人之美妙，有与我等者无？」贤者答曰：「乃有胜汝百千万倍。」海神复问：「谁为胜者？」贤者答曰：「世有智人，奉行诸善，身口意业恒令清净，信敬三宝，随时供养。其人命终生于天上，形貌皎洁，端政无双，殊胜于汝数千万倍。以汝方之，如瞎猕猴比彼妙女。」海神取水一掬，而问之曰：「掬中水多？海水多耶？」贤者答曰：「掬中水多，非海水也。」海神重问：「汝今所说为至诚不？」贤者答曰：「此言真谛，不虚妄也。何以明之？海水虽多，必有枯竭——劫欲尽时，两日竝出，泉源池流悉皆旱涸；三日出时，诸小河水悉皆枯干；四日出时，诸大江海悉皆枯竭；五日出时，大海稍减；六日出时，三分减二；七日出时，海水都尽，须弥崩坏，下至金刚地际皆悉燋燃。若复有人能以信心、以一掬水供养于佛，或用施僧，或奉父母，或匃贫穷、给与禽兽，此之功德，历劫不尽。以此言之，知海为少，掬水为多。」海神欢喜，即以珍宝用赠贤者，兼寄妙宝施佛及僧。

时诸贾客即与贤者采宝已足，还归本国。是时贤者、五百贾客咸诣佛所，稽首佛足。作礼毕已，各持宝物并海神所寄奉佛及僧。悉皆长跪，叉手白佛：「愿为弟子，禀受清化！」佛寻可之：「善来比丘！」须发自落，法衣在身。佛为说法，应适其情，即时开悟，诸欲都净，得阿罗汉。

时诸会者闻佛所说，皆大欢喜，顶戴奉行。

（六）恒伽达品第六

如是我闻：

一时佛在罗阅祇竹园精舍。是时国中有一辅相，其家大富，然无儿子。时恒河边有摩尼跋罗天祠，合土人民皆悉敬奉。时此辅相往诣祠所而祷之言：「我无子息，承闻天神功德无量，救护群生，能与其愿，今故自归。若蒙所愿，愿赐一子，当以金银校饰天身，及以名香涂治神室；如其无验，当坏汝庙，屎涂汝身！」

天神闻已，自思惟言：「此人豪富，力势强盛，非是凡品，得为其子。我德尠少，不能与愿；愿若不果，必见毁辱。」庙神便复往白摩尼跋罗，摩尼跋罗其力不办，自诣毘沙门王启白此事。毘沙门言：「亦非我力能使有子，当诣天帝从求斯愿。」

毘沙门王即时上天，启帝释曰：「我有一臣摩尼跋罗，近日见语云：『王舍城有一辅相，从其求子，结立重誓，若愿得遂，倍加供养，所愿若违，当破我庙而毁辱之。』彼人豪凶，必能如是，幸望天王令其有子。」帝释答曰：「斯事至难，当觅因缘。」

时有一天，五德离身，临命欲尽。帝释告曰：「卿命垂终，可愿生彼辅相之家？」天子答言：「意欲出家，奉修正行。若生尊荣，离俗则难，欲在中流，冀遂所志。」帝释复曰：「但往生彼，若欲学道，吾当相佐。」

天子命终，降神受胎辅相之家。即生出外，形貌端政。即召相师，为其立字。相师问曰：「本于何处求得此儿？」辅相答言：「昔从恒河天神求之。」因为作字为恒伽达。

年渐长大，志在道法，便启父母，求索出家。父母告曰：「吾今富贵，产业弘广，唯汝一子，当嗣门户。遣吾存活，终不相听。」儿不从志，深自惆怅，便欲舍身，更求凡处，于中求出，必极易也。于是密去，自坠高岩，既堕在地，无所伤损；复至河边，投身水中，水还漂出，亦无所苦；复取毒药而吞噉之，毒气不行，无由致死。复作是念：「当犯官法，为王所杀。」

值王夫人及诸婇女出宫，到园池中洗浴，皆脱衣服，置林树间。时恒伽达密入林中，取其服饰，抱持而出。门监见之，将往白阿阇世王。

王闻此事，瞋恚隆盛，便取弓箭，自手射之，而箭还反，正向王身；如是至三，不能使中。王怖投弓，问彼人言：「卿是天龙鬼神乎？」恒伽达言：「赐我一愿，乃敢自陈。」王曰：「当与。」恒伽达言：「我非是天，亦非龙鬼，是王舍国辅相之儿。我欲出家，父母不听，故欲自杀，更生余处。投岩、赴河、饮毒不死，故犯王法，望得危命。王今加害，复不能伤，事情如是，何酷之甚！愿见顾愍，听我为道！」王寻告曰：「听汝出家修学圣道。」因复将之共到佛所，启白世尊如向之事。于时如来听为沙门，法衣在体，便成比丘。佛为说法，心意开畅，成罗汉道，三明六通，具八解脱。

阿阇世王寻白佛言：「此恒伽达者，先世之时，种何善根，投山不死，堕水不溺，食毒无苦，箭射无伤，加遇圣尊，得度生死？」

佛告王曰：「乃往过去无数世时，有一大国，名波罗㮈，其王名梵摩达，将诸宫人林中游戏，诸婇女辈激声而歌，外有一人高声和之，王闻其声，便生瞋妬，遣人捕来，勅使杀之。

「时有大臣从外边来，见此一人而被囚执，便问左右：『何缘乃尔？』其傍诸人具列事状。臣曰：『且停！待我见王。』大臣进入，启白王言：『彼人之罪不至深重，何以杀之？虽和其音，而不见形，既无交通奸婬之事，幸愿垂矜，匃其生命！』王不能违，赦不刑戮。

「其人得脱，奉事大臣懃谨无替，如是承给经历多年，便自思惟：『婬欲伤人利于刀剑，我今困厄，皆由欲故。』即语大臣：『听我出家，遵修道业。』大臣答曰：『不敢相违。学若成道，还来相见。』即诣山泽，专思妙理，精神开悟，成辟支佛；还来城邑，造大臣家。大臣欢喜，请供养之，甘饍妙服，四事无乏。

「时辟支佛于虚空中现神变化，身出水火，放大光明。大臣见之，欣然无量，便立誓愿：『由吾恩故，命得全济，使我世世富贵长寿，殊胜奇特数千万倍，令我智德相与共等。』」

佛告王曰：「时彼大臣救活一人，令得道者，今恒伽达是。由是因缘，所生之处命不中夭，今值我时，逮致应真。」

佛说此已，诸在会者信敬欢喜，顶受奉行。

（七）须阇提品第七

如是我闻：

一时佛在罗阅祇竹园精舍。尔时世尊而与阿难著衣持钵入城乞食。时有老翁、老母，两目既盲，贫穷孤苦，无止住处，止宿门下。唯有一子，年始七岁，常行乞匃以养父母。得好果菜，其美好者，供养父母；余残、酸澁、臭秽、恶者，便自食之。

尔时阿难见此小儿虽为年小，恭敬孝顺，心怀爱念。佛乞食已，还到精舍。尔时世尊为诸大众演说经法，阿难于时长跪叉手，前白佛言：「向与世尊入城分卫，见一小儿慈心孝顺，共盲父母住城门下，东西乞匃，所得之物——饭食、菜果，其美好者，先以供养其老父母；破败、臭秽，极不好者，便自食之。日日如是，甚可爱敬。」

佛语阿难：「出家、在家，慈心孝顺，供养父母，计其功德，殊胜难量。所以者何？我自忆念过去世时，慈心孝顺，供养父母，乃至身肉济活父母危急之厄，以是功德，上为天帝，下为圣主，乃至成佛三界特尊，皆由斯福。」

阿难白言：「不审世尊过去世时，慈孝父母，不惜身命，能以身肉济救父母危崄之命，其事云何？」

佛告阿难：「谛听！善念！我当说之。」

阿难：「唯然，当善听之！」

佛告阿难：「乃往过去无量无数阿僧祇劫，此阎浮提有一大国，名特叉尸利，尔时有王，名曰提婆。时彼国王有十太子，各领诸国，最小太子，字修婆罗提致（晋言善住），所领国土、人民，观望最为丰乐。时父王边有一大臣，名曰罗睺，每怀凶逆，反杀大王。大王已死，摄正为王，即遣兵众往诣诸国杀诸太子。此最小者，鬼神所敬，时入园中，欲行观看。有一夜叉从地而出，长跪白言：『罗睺大臣反杀父王，遣诸兵众杀汝诸兄，今复遣人欲来杀汝。王可思计，避其祸难。』时王闻之，心崩惶怖，到于其夜，便思计校，而欲突去。

「时有一儿，字须阇提（晋言善生），至年七岁，端正聪黠，甚为可爱。其王爱念，出复来还，而抱此儿，悲泣叹息。其妇见王入出惶怖，即而问之：『何以怱怱如恐怖状？』其夫答曰：『非卿所知。』妇复牵之，『我今与汝身命共并，危崄相随，莫见捐舍。今有何事，当以告示！』其王答言：『我近入园，有夜叉鬼从地而出，长跪白我：「罗睺大臣今兴恶逆，已杀父王，遣诸兵众杀汝诸兄，今亦遣兵当来杀王，宜可避之。」我闻是语，心怀恐怖，但恐兵众如是来到，是故急疾欲得去耳。』其妇长跪，即白王言：『愿得随侍，莫见孤弃！』时王即便将妇抱儿，相将而去，欲至他国。

「时有二道——一道七日，一道十四日。初发惶懅，唯作七日粮调，规俟一人而已；既已出城，其心愦乱，乃涉十四日道。已经数日，粮食乏尽，饥饿迷荒，无余方计。怜爱其子，欲杀其妇，而欲自济，并用活儿。令妇在前担儿而行，于后拔刀，欲杀其妇。时儿回顾，见父拔刀欲杀其母，儿便叉手晓父王言：『唯愿大王宁杀我身，勿害我母！』慇懃谏父，救其母命，而语父言：『莫绝杀我，稍割食之，可经数日。若断我命，肉便臭烂，不可经久。』于是父母欲割儿肉，啼哭懊恼，而割食之。

「日日割食，其肉稍尽，唯有骨在。未至他国，饥荒遂甚，父复捉刀于其节解，次第剥之，而得少肉，于是父母临当弃去。儿自思惟：『我命少在，唯愿父母向所有肉可以少许还用见施！』父母不违，即作三分——二分自食，余有一分，并残肌肉、眼、舌之等，悉以施之，于是别去。

「儿便立愿：『我今身肉供养父母，持是功德用求佛道，普济十方一切众生，使离众苦，至涅槃乐。』发是愿时，三千世界六反震动，色欲诸天而皆愕然，不知何故宫殿动摇，即以天眼观于世间，而见菩萨以身之肉供养父母，愿成佛道，誓度众生，以是之故，天地大动。于是诸天皆悉来下，侧塞虚空，悲泣堕泪，犹如盛雨。

「时天帝释来欲试之，化作乞儿，来从其乞。持手中肉，复用施之。即复化作师子、虎、狼，来欲噉之。其儿自念：『此诸禽兽欲食我者，我身余残骨肉髓脑，悉以施之。』心生欢喜，无有悔恨。尔时天帝见其执志心不移转，还复释身，住其儿前，而语之曰：『如汝慈孝，能以身肉供养父母，以是功德，用求何等？天帝、魔王、梵天王耶？』儿即答言：『我不愿求三界快乐，持此功德用求佛道，愿度一切无量众生。』天帝复言：『汝能以身供养父母，得无悔恨于父母耶？』其儿答言：『我今至诚供养父母，无有悔恨大如毛发。』天帝复言：『我今视汝身肉已尽，言不悔恨，是事难信。』其儿答言：『若无悔恨，我愿当成佛者，使我身体平复如故。』言誓已竟，身即平复。时天帝释及余诸天异口同音赞言：『善哉！』其儿父母及国中人皆到儿所，叹未曾有。

「时彼国王见其太子所作奇特，倍加恭敬，欢喜无量，将其父母及其太子入宫供养，极为恭敬，哀此太子。时彼国王躬将军马，共善住王及须阇提太子还至本国，诛灭罗睺，立作本王，父子相继，其国丰乐，遂致太平。」

佛语阿难：「尔时善住王者，今现我父白净王是；尔时母者，今现我母摩诃摩耶是；尔时须阇提太子者，今我身是。」佛语阿难：「由过去世慈心孝顺，供养父母，以持身肉济父母厄，缘是功德，天上人中常生豪尊，受福无量，缘是功德，自致作佛。」

尔时众会，闻佛自说宿世本缘，尔时会者皆各悲叹，感佛奇特慈孝之行，其中有得须陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有发无上正真道者，有住不退地者，一切众会皆大欢喜，顶戴奉行。

贤愚经卷第一

贤愚经卷第二

元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译

（八）波斯匿王女金刚品第八

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王最大夫人，名曰摩利，时生一女，字波阇罗（晋言金刚）。其女面貌极为丑恶，肌体麤澁犹如驼皮，头发麤强犹如马尾。

王观此女，无一喜心，便勅宫内：「懃意守护，勿令外人得见之也。」所以者何？此女虽丑，形不似人，然是末利夫人所生，此虽丑恶，当密遣人而护养之。

女年转大，任当嫁处。时王愁忧，无余方计，便告吏臣：「卿往推觅本是豪姓居士种者，今若贫乏无钱财者，便可将来。」吏即如教，即往推覔，得一贫穷豪姓之子。吏便唤之，将至王所。

王得此人，共至屏处，具以情状，向彼人说：「我有一女，面状丑恶，欲觅嫁处，未有酬类。闻卿豪族，今者虽贫，当相供给，幸卿不逆，当纳受之。」时长者子长跪白言：「当奉王勅！正使大王以狗见赐，我亦当受，何况大王遗体之女！今设见赐，奉命纳之。」王即以女妻彼贫人，为起宫殿，舍宅门合令有七重。王勅女夫：「自捉户钥，若欲出行，而自闭之。我女丑恶，世所未有，勿令外人覩见面状，常牢门户，幽闭在内。」

王出财货、一切所须，供给女壻，使无乏短。王即拜授以为大臣。其人所有财宝饶益，与诸豪族共为䜩会，月月为更。会同之时，夫妇俱诣，男女杂会，共相娱乐。诸人来会，悉皆将妇，唯彼大臣恒常独诣。众人疑怪：「彼人妇者，傥能端政，晖赫曜绝，或能极丑，不可显现，是以彼人故不将来？今当设计，往观彼妇。」即各同心，密共相语，以酒劝之，令其醉卧，解取门钥，便令五人往至其家，开其门户。

当于尔时，彼女心恼，自责罪咎，而作是言：「我种何罪——为夫所憎，恒见幽闭，处在暗室，不覩日月及与众人？」复自念言：「今佛在世，润益众生，遭苦厄者，皆蒙过度。」即便至心遥礼世尊，「唯愿垂愍，到于我前，暂见教训！」

其女精诚，敬心纯笃。佛知其志，即到其家，于其女前，地中踊出，现绀发相，令女见之，其女举头，见佛发相，倍加欢喜，欢喜情敬，敬心极深，其女头发自然细软，如绀青色；佛复现面，女得见之，见已欢喜，面复端政，恶相麤皮自然化灭；佛复现身，齐腰以上金色晃昱，令女见之，女见佛身，益增欢喜，因欢喜故，恶相即灭，身体端严犹如天女，奇妙盖世，无能及者；佛愍女故，尽现其身；其女谛察，目不曾眴，欢喜踊跃，不能自胜，其女尽身亦皆端政，相好非凡，世之希有，恶相悉灭，无有遗余。佛为说法，即尽诸恶，应时逮得须陀洹道。女已得道，佛便灭去。

时彼五人开户入内，见妇端政，殊特少双，自相谓言：「我怪此人不将来往，其妇端政乃至如是。」观覩已竟，还闭门户，持其户钥，还彼人所，系著本带。

其人醒悟，会罢至家，入门见妇端政奇妙，容貌挺特，人中难有。见已欣然，问是何人？女答夫言：「我是汝妇。」夫问妇言：「汝前极丑，今者何缘端政乃尔？」其妇具以上事答夫：「我缘佛故，受如是身。」妇复白夫：「我今意欲与王相见，汝当为我通其意故。」夫受其言，即往白王：「女郎今者欲来相见。」王答女壻：「勿道此事！急当牢闭，慎勿令出。」女夫答王：「何以乃尔？女郎今者蒙佛神恩，已得端政，天女无异。」王闻是已，答女婿言：「审如是者，速往将来！」即时严车迎女入宫，王见女身端政殊特，欢喜踊跃，不能自胜，即勅严驾，王及夫人、女并女夫，共至佛所，礼佛毕讫，却住一面。

时波斯匿王跪白佛言：「不审此女宿殖何福，乃生豪贵富乐之家？复造何咎，受丑陋形，皮毛麤强，剧如畜生？唯愿世尊当见开示！」

佛告大王：「夫人处世，端政丑陋皆由宿行罪福之报。乃往过去久远世时，时有大国，名波罗㮈，时彼国中有大长者，财富无量，举家恒共供养一辟支佛——身体麤恶，形状丑陋，憔悴叵看。时彼长者有一小女，日日见彼辟支佛来，恶心轻慢，呵骂毁言：『面貌丑陋，身皮麤恶，何其可憎乃至如是！』

「时辟支佛数至其家，受其供养，在世经久，欲入涅槃，为其檀越作种种变——飞腾虚空，身出水火，东踊西没，西踊东没，南踊北没，北踊南没，坐卧虚空；种种变现，咸使彼家覩见神足，即从空下，还至其家。长者见已，倍怀欢喜，其女即时悔过自责：『唯愿尊者当见原恕！我前恶心罪衅过厚，幸不在怀，勿令有罪也！』时辟支佛听其忏悔。」

佛告大王：「尔时女者，今王女是。由其尔时恶不善心，毁呰贤圣辟支佛故，自造口过，于是以来常受丑形；后见神变，自改悔故，还得端正，英才越群，无能及者。由供养辟支佛故，世世富贵，缘得解脱。如是，大王！一切众生有形之类应护身口，勿妄为非、轻呵于人。」

尔时王波斯匿及诸群臣、一切大众，闻佛所说因缘果报，皆生信敬，自感佛前。以是信心，有得初果至四果者，有发无上平等意者，复有得住不退转者，咸怀渴仰，敬奉佛教，欢喜遵承，皆共奉行。

（九）金财因缘品第九

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与尊弟子千二百五十人俱。尔时城中有大长者，长者夫人生一男儿，名曰金财，其儿端政殊特，世之少双。是儿宿世卷手而生，父母惊怪，谓之不祥，即披儿两手，观其相好，见二金钱在儿两手，父母欢喜，即便收取；取已，故处续复更生；寻更取之，复生如故。如是懃取，金钱满藏，其儿手中，未曾有尽。儿年转大，即白父母，求索出家。父母不逆，即便听之。

尔时金财往至佛所，头面作礼，而白佛言：「唯愿世尊当见怜愍，听我出家，得在道次！」佛告金财：「听汝出家。」蒙佛可已，于时金财即剃须发，身著袈裟，便成沙弥。年已满足，任受大戒，即合众僧，当受具足。临坛，众僧次第为礼，其作礼时，两手拍地，当手拍处有二金钱；如是次第，一切为礼，随所礼处，皆有金钱。受戒已竟，精勤修习，得罗汉道。

阿难白佛：「不审，世尊！此金财比丘本造何福，自生已来手把金钱？唯愿世尊当见开示！」佛告阿难：「汝当善思！我今说之。」

阿难对曰：「如是，诺！当善听。」

佛言：「乃往过去九十一劫时，世有佛名毘婆尸，出现于世，政法教化，度脱众生不可称数。佛与众僧游行国界，时诸豪富长者子等施设饭食，供养彼佛及弟子众。尔时有一贫人乏于财货，常于野泽取薪卖之，值时取薪卖得两钱，见佛及僧受王家请，欢喜敬心，即以两钱施佛及僧。佛愍此人，即为受之。」佛告阿难：「尔时贫人以此二钱施佛及僧故，九十一劫恒把金钱，财宝自恣，无有穷尽。尔时贫人者，金财比丘是也。正使其人未得道者，未来果报亦复无量。是故，阿难！一切众生皆应精懃布施为业。」

尔时阿难及众会者闻佛所说，皆悉信解，有得须陀洹果者，斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有发无上正真道意者，复有得住不退地者，一切众会闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）华天因缘品第十

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时国内有豪富长者生一男儿，面首端政。其儿生已，家内自然天雨众华，积满舍内，即字此儿名弗波提婆（晋言花天）。儿年转大，往至佛所，见佛颜容相好无比，见已欢喜，心自思惟：「我生处世，得值圣尊，今当请佛及诸众僧。」即前白佛言：「唯愿世尊及与众僧明日屈意临适鄙家，受少蔬食，因见福度。」佛知其根，即时受请。于时华天还至其家。

明日食时，佛与众僧往至其家，华天即化作宝床座遍其舍内，整设严饰，佛及众僧即坐其座。华天欲须种种饮食，其人福德，自然而办。佛与众僧食已摄钵，广为华天具说诸法，华天合家得须陀洹。于时，华天即辞父母，求索出家为佛弟子。父母听之，即至佛所，稽首佛足，求作比丘，禀受佛教。佛听入道，赞言：「善来比丘！」须发自堕，袈裟著身，即成沙门，遵修佛教，逮得罗汉。

尔时阿难见斯事已，往至佛所，长跪白言：「世尊！是华天比丘本殖何福，而得如是自然天华，又能化作床座饮食？世尊！当为决散此疑。」

佛告阿难：「欲知善听！过去有佛名毘婆尸，出现于世，度脱众生。时诸众僧游行聚落，到诸豪族，皆悉供养。时有一人贫无钱财，见僧欢喜，恨无供养，即于野泽采众草华，用散众僧，至心敬礼，于是而去。」佛告阿难：「尔时贫人散僧华者，今此华天比丘是也。由其过去用信敬心故，采华散僧，至心求愿，九十一劫所生之处身体端政，意有所须，欲得饮食、床卧之具，寻时如念，自然而至。缘斯之福，自致得道。是故，阿难！一切众生莫轻小施，以为无福，犹如华天今悉自得。」

尔时阿难及诸众会闻佛所说，欢喜奉行。

（一一）宝天因缘品第十一

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有长者生一男儿，当尔之时，天雨七宝遍其家内，皆令积满。即召相师，占相此儿。相师覩已，见其奇相，答长者言：「儿相殊特。」长者闻已，心怀欢喜，即语相师：「当为立字。」相师问曰：「此儿生时，有何瑞应？」长者答曰：「此儿生时，天雨七宝满我家内。」相师答曰：「是儿福德，当为立号为勒那提婆（晋言宝天）。」

儿年转大，才艺博通，闻佛神圣，奇德少双，心怀渴仰，贪欲出家，即辞父母，往诣佛所，头面作礼，而白佛言：「唯愿世尊听我出家！」佛即听许：「善来比丘！」须发自堕，法衣在身。佛为说法，即得罗汉。

阿难白佛：「不审，世尊！此宝天比丘本作何福，而当生时天雨众宝，衣食自然，无有乏短？」

佛告阿难：「过去世时，有毘婆尸佛出现于世，度脱众生不可计数。尔时众僧游行村落，时彼村中有诸居士共请众僧，种种供养。时有贫人虽怀喜心，家无财宝供养之具，便以一把白石似珠，用散众僧，发大誓愿。」佛告阿难：「尔时贫人珠供养者，今此宝天比丘是也。由其过去用信敬心，持白石似珠散众僧故，乃至九十一劫受无量福，多饶财宝，衣食自然，无有乏短。缘于尔时有信敬心，今遭我世，得道果证。」

尔时众会闻佛所说，自生信心，有得初果，乃至第四果者，复有发心住不退转。尔时众会闻佛所说，欢喜奉行。

（一二）羼提波梨品第十二

如是我闻：

一时佛在罗阅祇竹园林中止。尔时世尊初始得道，度阿若憍陈如等，次度欝卑罗迦叶兄弟千人，度人渐广，蒙脱者众。于时罗阅祇人欣戴无量，莫不赞叹：「如来出世甚为奇特，众生之类咸蒙度苦。」又复叹美憍陈如等及欝毘罗众：「诸大德比丘宿与如来有何因缘，法鼓初震，特先得闻，甘露法味，独先服甞？」

时诸比丘闻诸人民之所称宣，即具以事往白世尊。佛告之曰：「乃往过去与此众辈有大誓愿：『若我道成，当先度之。』」

诸比丘闻已，复白佛言：「久共誓愿，其事云何？唯垂哀愍，愿为解说！」

佛告诸比丘：「谛听！谛听！善思念之。乃往久远无量无边不可思议阿僧祇劫，此阎浮提有一大国，名波罗㮈，当时国王名为迦梨。尔时国中有一大仙士，名羼提波梨，与五百弟子处于山林，修行忍辱。于时，国王与诸群臣、夫人、婇女入山游观。王时疲懈，因卧休息，诸婇女辈舍王游行，观诸花林，见羼提波梨端坐思惟，敬心内生，即以众花而散其上，因坐其前，听所说法。

「王觉顾望，不见诸女，与四大臣行共求之，见诸女辈坐仙人前，寻即问曰：『汝于四空定为悉得未？』答言：『未得。』又复问曰：『四无量心，汝复得未？』答言：『未得。』王又问曰：『于四禅事，汝为得未？』犹答：『未得。』王即怒曰：『于尔所功德皆言未有，汝是凡夫，独与诸女在此屏处，云何可信？』又复问曰：『汝常在此，为是何人？修设何事？』仙人答曰：『修行忍辱。』王即拔剑而语之言：『若当忍辱，我欲试汝，知能忍不？』即割其两手，而问仙人，犹言忍辱；复断其两脚，复问之言，故言忍辱；次截其耳鼻，颜色不变，犹称忍辱。

「尔时天地六种震动，时仙人五百弟子飞于虚空，而问师言：『被如是苦，忍辱之心不忘失耶？』其师答言：『心未变易。』王乃惊愕，复更问言：『汝云忍辱，以何为证？』仙人答曰：『我若实忍，至诚不虚，血当为乳，身当还复。』其言已讫，血寻成乳，平完如故。

「王见忍证，倍怀恐怖，『咄！我无状，毁辱大仙，唯见垂哀，受我忏悔！』仙人告曰：『汝以女色，刀截我形，吾忍如地；我后成佛，先以慧刀断汝三毒。』

「尔时山中诸龙鬼神见迦梨王抂忍辱仙人，各怀懊恼，兴大云雾，雷电霹雳，欲害彼王及其眷属，时仙人仰语：『若为我者，莫造伤害。』时迦梨国王忏悔之后，常请仙人就宫供养。

「尔时有异梵志，徒众千人，见王敬待羼提波梨，甚怀妬忌，于其屏处坐，以尘土粪秽而以坌之。尔时仙人见其如是，即时立誓：『我今修忍，为于群生积行不休，后会成佛。若佛道成，先以法水洗汝尘垢，除汝欲秽，永令清净。』」

佛告比丘：「欲知尔时羼提波梨者，则我身是；时王迦梨及四大臣，今憍陈如等五比丘是；时千梵志尘坌我者，今欝卑罗等千比丘是。我于尔时缘彼忍辱，誓当先度，是故道成，此等之众先得度苦。」

时诸比丘闻佛所说，叹未曾有，欢喜奉行。

（一三）慈力王血施品第十三

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇洹中止。尔时尊者阿难于中食后，林间坐禅，而自思惟：「如来兴世甚为奇特，众生之类皆蒙安乐。」又思惟：「憍陈如等五尊比丘种何善本，依何因缘，法门初开，而先得入，法鼓始振，独先得闻，甘露法降，特先蒙润？」念是事已，从坐处起，往至佛所，具以所念，而用白佛。

佛告之曰：「憍陈如等先世于我实有因缘。过去世时，我以身血充其饥渴，令得安隐；是故今身先得我法，用致解脱。」贤者阿难重白佛言：「过去以血济其饥乏，其事云何？愿具开示，并令众会咸得解了！」

佛告之曰：「过去久远阿僧祇劫，此阎浮提有大国王，名弥佉罗拔罗（晋言慈力），领阎浮提八万四千小国王，有二万夫人、一万大臣。王有慈悲，具四等心，恒愍一切，未曾懈厌，常以十善教诲民庶，四方钦慕。王所化治，国土安乐，莫不庆赖。

「诸疫鬼辈恒噉人血气，用自济活，尔时人民摄身口意，敦从十善，众邪恶疫不敢侵近，饥羸困乏，瘦悴无力。时五夜叉来至王所，『我等徒类，仰人血气，得全身命；由王教导，咸持十善，我等自是无复饮食，饥渴顿乏，求活无路。大王慈悲，岂不矜愍？』王闻是语，甚怀哀伤，即自放脉，刺身五处。时五夜叉各自持器来承血饮，饮血饱满，咸赖王恩，欣喜无量。

「王复告曰：『汝若充足，念修十善，我今以身血济汝饥渴，令得安隐；后成佛时，当以法身戒定慧血，除汝三毒、诸欲饥渴，安置涅槃安隐之处。』

「阿难！欲知尔时慈力王者，今我身是；五夜叉者，今憍陈如等五比丘是。我世世誓愿，许当先度，是故我初说法，闻便解脱。」

时尊者阿难及诸众会闻佛所说，咸增敬仰，欢喜奉行。

（一四）降六师品第十四

如是我闻：

一时佛在王舍城竹园之中，与千二百五十比丘俱。时洴沙王已得初果，信敬之心倍复隆厚，常设上妙四事所须，供养于佛及比丘僧，乐人同善，志兼劝导。国有六师富兰那等，先素出世，邪见倒说，诳惑民庶；迷冥之徒信服邪教，众类广布，恶党遍满。时王有弟敬奉六师，信惑邪倒，谓其有道，竭家之货供给与之。佛日初出，慧流肇润，无心拔擢，没在重网。兄王洴沙甚爱重之，慇懃方便，晓令奉佛；弟执邪理，不从王教。数数勅令请佛供养，弟白兄王：「我自有师，不能复往奉事瞿昙；然王有教，理无有违，当设大会，不限来众，若其自至，我当与食。」

许王之后，办设供具，饶敷床座。事讫设会，遣人往唤，六师之徒寻皆来集，坐于上位。怪佛及僧不自来至，即往白王：「王前数数勅请瞿昙，今为设会，日时欲至，如何不来？」王告弟言：「汝虽不能躬自往请，可遣一人白于时到。」王弟受教，遣人白时。

佛与大众来至会所，见诸六师先坐上座，佛与众僧次第而坐。佛以神足令此六师合其徒类忽在下行，六师情耻，各起移坐，坐定自见，还在其下；如是再三，移坐就上，犹自见身，乃在下末，更无力能，俛仰而坐。

檀越行水至上座前，佛语施主：「先与汝师。」持水往师前，即举甖，甖口自闭，其水不下；还往佛前，从佛作次，尔乃水出，咸得洗手。

洗手既竟，次当呪愿，檀越捉食在上座前，佛语檀越：「本不为我，往汝师前，自令呪愿。」受教寻往至六师所，六师口噤，不得出言，但各举手，遥指于佛；佛便呪愿，梵音声畅。

呪愿既竟，次当行食。欲随上座作次付之，佛又告言：「先与汝师。」即便持食从六师付，食皆忽上，住虚空中，各当其上，取不可得；行食与佛并僧遍讫，食乃还下，各在其前。

佛与众僧一切食讫，澡漱还坐，次当说法。佛语檀越：「令汝师说。」寻请六师，六师复噤，但各同时举手指佛，于是如来广为众会出柔软音，畅演法性，分别义理，应适众情。闻佛说法，咸得开解，洴沙王弟得法眼净，其余众人，或得初果，至第三果，出家尽漏，发无上心，住不退地，随心所慕，悉得其愿。各乃识真，信敬三宝，薄贱六师，舍不承供。

于是六师甚怀恼恚，各至闲静求学奇术。天魔波旬惧其情怯，不能宣布恶邪之毒，即下化作六师之形，于一人前现五人术，飞行空中，身出水火，分身散体，百种现变。愚痴之徒更相恃赖，忿前见辱，亡失供养，六师悉集，各共议言：「我曹技能不减瞿昙，缘前一辱，众心离散。比来众师神术显变，今察奇妙，足任伏彼，当诣国王求决胜负。」作议已定，即诣王所，自说智能神化灵术，愿共沙门讲挌奇变，对试之后，可否自现。

王笑之曰：「汝等何痴！佛德弘大，神足无碍，欲以萤火与日诤光、牛迹之水与巨海比大、野干之微与师子捔猛、蚁蛭之堆与须弥等高。大小之形，昭然有别，迷惑高企，何愚之剧！」六师复言：「验事在后，大王未见我等殊变，是使偏心谓望彼大，决试之后，巨细自定。」王又告曰：「欲试可试，但恐汝等自招毁辱。正使与佛捔神足者，当使我曹具覩异变。」六师言曰：「期后七日，愿王平治讲试之场！」六师去后，王即严驾往至佛所，以事白佛：「六师纷纭，欲得讲术，以理呵语，其意不息。唯愿世尊奋其神力，化伏邪恶，尔乃从善，因使我曹得覩其变。」佛告洴沙：「我自知时。」洴沙谓佛可共捔神，即勅臣吏平治博处，安施床座，竖诸幢幡，庄严挍珞，极令丽妙。

其当会日，一切企望，于时如来及与众僧从王舍城往毘舍离，毘舍离中诸律昌辈与诸人民皆来奉迎。诸人后日求佛不在，问实乃知至毘舍离。

六师之徒兴张唱言：「久知瞿昙智术单浅。诸人犹豫，不信我言；尅期捔术，自省不如，靡然逃去至毘舍离。」诸六师辈贡高转盛，各共相率，当必追穷。

时洴沙王办设供具满五百乘车，王与群臣十四亿众各办粮食，悉随佛往，前后络绎，集毘舍离。

六师复往白诸律昌：「听我曹等与此瞿昙捔试神力、谈讲实性！若见听者，期来七日。」时诸律昌复往白佛：「六师群迷，自谓有道，求与如来共捔神力。唯愿世尊垂神降伏！」佛又告曰：「佛自知时。」诸律昌辈合率臣民严治设办，如洴沙王比。

悉皆企慕，望在明日，佛与众僧至拘睒弥。拘睒弥王，名曰优填，将诸群臣，亦来奉迎。毘舍离人明晨问佛，云佛已往拘睒弥国。六师闻是高心遂盛，合徒聚众，规必穷逼。

诸律昌辈办致供具五百车载，用俟供养，将领国人七亿之众，并洴沙王集拘睒弥，观佛六师共捔神力。前后满道，络绎而至。

六师既到，见优填王，腾说事情如上之辞：「沙门自省内无顾恃，空空逃避，不可要勒。须王尅定，令与我试。」优填白佛，说六师辞，「世尊！宁可与捔之不？」佛复告言：「我自知时。」优填望佛在其国试，严治设办，如洴沙王比。

日到当会，佛复舍去，与比丘僧至越祇国。越祇国王屯真陀罗将诸人民来迎世尊。拘睒弥人明日乃问，云佛已去，向于越祇。六师徒众寻逐其后。时优填王与八亿众，并洴沙等诸国人民，悉共往诣，集越祇国。六师见王，广自陈说：「当令瞿昙与我共试！」屯真陀罗复往白佛，佛犹答言：「佛自知时。」王亦严办。

会日垂至，佛与众僧即向特叉尸利，此国中王，名因陀婆弥，与诸臣民，亦来奉迎。屯真陀罗与五亿人、洴沙王等诸王臣民，亦皆逐佛向特叉尸利。六师已到，白因陀婆弥，极自诪张，高谈大语：「听与瞿昙捔试神力！」因陀婆弥复往白佛，佛故答言：「我自知时。」

严办日到，佛复舍去，并与诸众僧至波罗㮈。波罗㮈王，名梵摩达，亦与人众躬来迎佛。特叉尸利人民明日乃知佛去。六师追逐，寻迹驰往。因陀婆弥与六亿众、洴沙王等一切随逐。六师既到，如前白王。王如前辞，往白于佛，佛亦答言：「我自知时。」

严办日到，佛复舍去，与比丘僧往迦毘罗卫国。迦毘罗卫诸释种辈率诸大众皆来迎佛。波罗㮈人明日乃知。六师徒众续复驰逐。梵摩达王与八亿人、洴沙诸王六国人民，皆悉前后随逐佛往。六师既到，向诸释种纷纭自说，广引术能，「听与瞿昙共决神力！」释种复往白佛，具宣其事。佛又告言：「我自知时。」严治设办。

克日垂至，佛与众僧往舍卫国。舍卫国王，名波斯匿，与诸臣民，皆来迎佛。释种明日乃知佛去。六师率徒从后追之。释种将领九亿人众、洴沙王等诸国人民，亘川满野，逐趣舍卫。六师等到，见波斯匿，具自陈说本末情事：「欲与瞿昙决捔神力，临期逃避，不可要勒。今与大众逐至王国。大王！当使与我等决！」波斯匿王亦用为笑说：「佛殊变难可思议，云何以汝卑陋凡细与大法王捔试力能？」六师凶凶，言气遂高。波斯匿王既往见佛白言：「六师慇懃乃尔，唯愿世尊垂神化伏，普使一切别伪识真！」佛告王言：「我自知时。」波斯匿王寻勅臣吏平治场地，多积香花，敷设床座，竖诸幢幡。严办已讫，大众都集。

腊月一日，佛至试场，波斯匿王是日设食，清晨躬手，授佛杨枝。佛受嚼竟，掷残著地，堕地便生，蓊欝而起。根茎踊出，高五百由旬，枝叶云布，周匝亦尔；渐复生华，大如车轮；遂复有菓，大五斗瓶。根茎枝叶纯是七宝，若干种色，映灿丽妙，随色发光，掩蔽日月。食其菓者，美逾甘露，香气四塞，闻者情悦；香风来吹，更相摚触。枝叶皆出和雅之音，畅演法要，闻者无厌。一切人民覩兹树变，敬信之心倍益纯厚。佛乃说法，应适其意，心皆开解。志求佛者得果生天，数甚众多。

次第二日，优填王请佛，于时如来化其两边成两宝山，严显可观，众宝杂合，五色晖耀，光焰𬀩晔；若干种树行列山上，华果茂盛，出微妙香。其一山顶有成熟粳米，滑美百味，甘之附口，人民之类，自恣而食；其一山上有柔软之草，肥𦠆甘美，以俟畜生，须者往噉，饱已情欢。一切众会覩山显异，食已怀悦，仰慕遂深，佛更称适为说妙法，各得开解，发无上心，得果生天，其数亦众。

到第三日，屯真陀罗请佛供养，奉佛净水，俟以澡漱。佛吐水弃，化成宝池，周匝四边各二百里，纯以七宝共相间杂，众色相照，光明焰奕。其池中水八德具足，水底遍满七宝之沙。八种莲花大如车轮，青黄赤白，红绿紫杂；香气芬馥，馨彻四远。随莲花色，各发光明，光明显照，晖曜天地。大会覩此宝池奇妙，欢喜称叹佛无量德。佛因观察，随众人心方便说法，各令开解，发无上心，得果生天，尽增福业，数多难计。

到第四日，因陀婆弥王请佛。佛于是日，令其宝池四面自然有八渠流还相灌注，自然回转。水流有声，其声清妙，皆说诸法——五根五力、七觉八道、三明六通、六度四等；大慈大悲，劝发开导。说种种法，一切闻覩心皆开解，发心求佛，得果生天，增积福慧，数甚众多。

次第五日，梵摩达王请佛供养。佛于是日口中放光，金色赫奕，遍大千土。光明所触，一切众生三毒五阴皆自然息，身心快乐，譬如比丘得第三禅。众会叹怪，志慕佛德，便为说法，各得开解，发大道心，得果生天，进福修慧，数甚众多。

第六日中，诸律昌辈次复请佛。佛于是日普令大会一切众生心心相知，各各一人知一切心所念善恶、志趣业行，咸自惊喜，钦美佛德。佛便为说若干妙法，皆得开解，誓求佛者得果生天，数甚众多。

到第七日，释种请佛。佛于是日化诸会者，悉令自见为转轮王，七宝、千子。诸王臣民肃恭承已，侍仰无减，各自惊怪，喜庆无量。佛便为说法，投适其意。亦发无上正觉之心，得果生天，甚难计数。

又第八日受帝释请，为佛作师子座。如来升座，帝释侍左，梵王侍右，众会一切静然坐定。佛徐申臂以手接座，欻有大声如象鸣吼，应时即有五大神鬼摧灭挽拽六师高座。金刚密迹捉金刚杵，杵头出火，举拟六师。六师惊怖，奔突而走，惭此重辱，投河而死。六师徒类九亿人众皆来归佛，求为弟子。佛言：「善来比丘！」须发自落，法衣在身，皆成沙门。佛为说法，示其法要。漏尽结解，悉得罗汉。于是如来从八万毛孔皆放光明，遍满虚空，一一光头有大莲花；一一华上，皆有化佛与诸大众围绕说法。众会覩兹无上之化，信敬之心倍益隆盛，佛即为说，随其所应。有发大心，得果生天，进福增善，数甚众多。

到第九日，梵王请佛。佛自化身，高至梵天，威严高显，巍巍难极，放大光明，晖赫天地。一切仰瞻，皆闻其语。佛为种种显示法要，亦令多众发心求佛，得果生天，数亦难计。

到第十日，四天王请佛。尔时世尊普令大众见佛色身遍诸天中，从四天王至色究竟，皆见佛身放大光明。各为大众说微妙法，咸遥仰视，了了见之，一切众会甚增敬仰。佛为说法，随应其意，皆发大心，住不退地，得果生天，不可称计。

第十一日，须达请佛。佛于是日于高座上自隐其身，寂灭不现，但放光明，出柔软音，分别演畅诸法之要。在会之人闻法解悟，有发大心、住不退者，得果生天，亦甚众多。

第十二日，质多居士请佛供养。佛于此日入慈三昧，出金色光，遍照大千。光触众生，三毒心息，自然兴慈；等视众生如父如母，如兄如弟，爱润之心都无增减。然后为说若干妙法，亦发大心，住不退地，得果生天，难可称量。

第十三日，屯真陀罗王次复请佛，施设供养。佛于是日身升高座，放于脐光，分作两奇，离身七仞，头各有花，上有化佛，如佛无异。化佛脐中复出光明，亦分两奇，离身七仞，头有莲花，上有化佛。如是转遍大千国土，一切瞻覩，愕然惊喜。佛为应时随意说法，亦发大心，住不退者，得果生天，数甚众多。

第十四日，优填王请佛。时优填王花散佛上，佛即应时变其所散花作千二百五十七宝高车，高至梵天，晃逾金山，杂宝众色曜丽相照，赫然金光振朗殊妙难量，神珠璎珞杂厕其间。诸高车中，皆有佛身放大光明遍三千土。众会覩变，喜敬交怀。佛便说法，应病投药。皆发大心，或住不退，得道生天，数复甚多。

第十五日，洴沙王请佛。佛豫勅王：「唯须食具。」王但严办器物，极令饶多。食时已到，诸器悉满，甘饍百味种种异美，普令众会饱足有余；食已，身心自然安乐。于时世尊以手指地，十八地狱一切都现，无量尘数诸受罪人各各自说：「我于本时作如是恶，今受此苦。」一切众会具悉闻见，甚怀悲愍，衣毛惊悚。佛便为说法，应适其意。有发大心，住不退者，得果生天，不可称数。地狱众生缘见佛闻法，心生敬仰，皆遥自归，终皆得生天上人中。

时洴沙王长跪白佛：「世尊奇相三十有二，身手诸相犹曾得见，未覩如来足下轮相，愿见示众，咸共敬观！」佛即出脚，普示众会。一切见佛足底轮相端严昞著，文理如画，分别显了，观之无厌。王益欢喜，重白佛言：「不审世尊本作何德，而乃致此轮相之妙？」佛即告王：「由我过去自修十善，复以教人，故得斯相明显如是。」

王又白佛：「不审世尊自修十善，复以教人，其事云何？愿见开示！」

佛告王曰：「善听！著心！乃往无数阿僧祇劫，此阎浮提有大国王，名施陀尼弥，领八万四千国、八万亿聚落、一万大臣。王有二万夫人，皆无有子。王甚忧愁，惧绝国嗣，即广祷祀，祈愿诸天。王第一夫人，名须梨波罗满，经数时间，便觉有娠。自怀妊后，心性聪了，仁慈矜哀，劝人以善，日月满足，生一男儿——端政超异，姿相显美，身诸毛孔，皆有光明。王甚欣庆，覩之无厌，即召相师，占其吉不。相师披见，叹言：『奇哉！是儿之相挺特殊伦，德绥四域，天下敬戴。』王益欢喜，勅为立字。相师白王：『有何异瑞？』王言：『此儿怀妊已来，其母聪慧，仁慈劝善，余瑞虽众，甚怪此异。』相师惊喜而白王言：『母豫辩慧，自身光明，当为立字名那波罗满（晋言惠光）。』

「太子长大，智慧殊人，父王崩薨，葬送毕讫，诸王臣集，劝令嗣位。太子固辞，云不能当。诸臣各曰：『大王已崩，唯有太子，更无兄弟。今言不肯，推让与谁？』太子答言：『世人行恶，必不执顺，若加刑罚，罪我不少；若能率民普行十善，我乃堪任领受国事。』诸臣言：『善！唯愿升殿！十善之道，当勅令行。』太子尔时寻登王位，告下人民普行十善，一切敬顺，改心易操。

「魔王妬忌，欲败王化，密作封书，告下诸国：『前勅行善既无利验，唐自劳苦，修无益事；自今以往，听民恣心作十恶事，勿更惮情！』诸王得书，怪此异诏：『何缘越理，劝人从恶？』各遣亲信，重问所由。王闻是语，愕然惊曰：『我无是令，何缘乃尔？』即勅严驾，躬行诸国，亲见臣民，宣改异化。

「魔于道边化作一人，身处大火，盛炎炽燃，于中哭叫，声悲酸切。王即前问：『汝何以尔？』人白王言：『我坐前时劝人十善，今受此苦，痛毒难忍。』王重答言：『何有是事——劝人修善，反更受苦？』又复问言：『劝行十善，令汝受苦；前受劝人行十善者，得善报不？』答言：『前人得善福耳，但教他故，独受此苦。』王闻欢喜答言：『但令前人得善福者，甘心受苦，不以为恨。』魔闻是语，即隐形去。

「遍行诸国，宣十善行，人民服化，慎身口意，正化弥布，一切钦崇。王德隆赫，嘉瑞而降，金轮先应，七宝具臻。游化四域，导善为务。

「如是，大王！欲知尔时施陀尼弥王者，今现我父净饭王是；尔时母者，今现我母摩诃摩耶是；彼惠光王十善化民者，今我身是。我缘彼世自行十善，又以劝民令行十善，是以今日得是足下千辐相轮。」

时洴沙王复白佛言：「六师群迷不自度量，贪著利养，生嫉妬心，求与世尊捔试神力，言：『佛作一，我当作二。』佛现神变，妙难思议；六师穷缩，乃无一术，惭形愧影，投水而死，徒类散解，自遗殃患。念其迷惑，何剧之甚？」

佛告大王：「不但今日六师之徒诤名利故求与我决，自丧失众；过去世时，亦共我诤，我亦伤彼，夺其人众。」

王即长跪，寻白佛言：「不审世尊过去世时与六师鬪、夺其徒众，其事云何？愿具说示！」

佛告王曰：「善著心听！乃往过去无数无量阿僧祇劫，此阎浮提有一国王，名摩诃赊仇利，领五百小国王，有五百夫人，无有太子可以继嗣。王自念言：『吾年转大，无有一子以续国位，若其一旦崩亡之后，诸王臣民不相承受，便当兴兵，抂害民命；国将乱矣，何苦之剧！』念是事已，心没忧海。

「时天帝释遥知王忧，即从天下化作一医来诣王所，问王忧意，王即如事宣示语医。化医白王：『莫复忧虑！我当为王往入雪山采合众药，与夫人服，服药之后，皆当有娠。』王闻是语，差用释忧，即语医言：『能尔者善。』是时，化医即往雪山取诸药草，担还王宫，以乳煎之。与大夫人，夫人嫌臭，情又不信，化医归天，后不肯服。余小夫人尽共分服，服未经久，寻觉有娠，各以情事白大夫人。夫人闻已，情乃忧悔，即问：『所服有余残不？』答言：『已尽。』复问：『前草今者在不？』答言『犹在。』寻勅取乳，更用重煎，持与夫人，夫人便服，服之数日，亦觉有娠。

「诸小夫人月满各生，皆是男儿，端政殊异。王见诸子，欢喜踊跃，悒迟念想于大夫人。夫人月满，亦生一男，面貌极丑，形如株杌。父母见之，情不欢喜，因共号之为多罗睺施（晋言株杌），勅令养育。年渐长大，其余诸兄皆已纳娶，唯有株杌不以在意。

「后会边国兴兵入界，五百王子领兵往拒，始战军败，退来趣城。株杌王子问诸兄言：『何以退走如恐怖状？』兄辈语言：『往鬪不利，他军见逐，是以走退。』株杌言曰：『如斯军贼敢见侵倰！取我先祖天寺之中大弓、贝来，我欲往击。』——其先祖是转轮王——即遣多人往取舁来而授与之。取弓舒张，弓声如雷，弹弓之音，闻四十里。持弓捉贝，便独往击，到先吹贝，声如霹雳，彼军闻声，惊怖散走，敌退乃还。父王异遇，尔乃爱待，深思方便，欲为婚娶。

「时一国王名律师跋蹉，闻其有女端政绝世，王即遣使往告求婚，指其一兄貌状示之，言：『为此儿求索卿女。』使奉教到，具腾王辞，律师跋蹉即许为婚。使还白王，王大欢喜，寻遣车马往迎将来，自勅株杌：『莫昼见妇！』自今以后，常以日暮乃见交会。

「时诸子妇后共谈语，各叹其夫种种才德，时株杌妇亦叹夫言：『我夫猛健，力士之力，身又细软，甚可敬爱。』余妇语曰：『汝不须言。汝夫状貌正似株杌，若汝昼见，足使汝惊。』株杌妇闻，忆之在心，豫掩一灯，藏著屏处，伺夫卧讫，发灯来看。见其形体，甚用恐怖，即夜严驾，还至本国。天明乃觉，甚用悒戚，捉弓持贝，寻迹逐往，到其国中，依一臣住。

「后六国王闻律师跋蹉有绝妙之女，各贪欲得，兴兵集众，竞共来索。时律师跋蹉甚用愦恼，令诸群臣博议其事，『正欲与一，其余则恨；作何方便，却此凶敌？』有一臣言：『当分此女，用作六分，一军与一，其意可息。』或有臣言：『且出重募，有能却军，以女妻之，分国共治，重加赏赐。』王即然之，便行宣募。

「时多罗睺施即持弓贝，出城趣贼，吹贝叩弓，六军惊骇，怖不能动，即入军中，斩六王首，夺取冠饰，摄录其众。律师跋蹉甚用欢喜，以女贡之，奉为大王，领摄七国一切军兵。

「将诸士众与妇还国。父王闻来，往出界迎，见子所领军众极盛，以国让子，劝作大王。其子不肯，云父犹在，理不应尔。还到宫中，穷责其妇：『汝前何以夜弃我亡？』其妇答言：『君身极丑，初见惊怖，谓非是人。』多罗睺施捉镜自照，乃见身首熟似株杌，患厌其身，自不喜见，便至林间，乃欲自杀。

「帝释遥知，即下到边，问所由缘，慰喻其意，与一宝珠，而告之言：『常以此珠著汝顶上，可得殊异如我端政。』寻喜奉受，安其顶上，觉身倍异。

「还至宫中，自取弓贝，欲至外戏。妇见不识，寻语之曰：『汝是何人？莫触此物，我夫若来，傥相伤损。』寻语妇言：『我是汝夫。』妇殊不信，而语之言：『我夫极丑，汝形端正，汝是何人，说是我夫？』夫即却珠，还示故形。妇乃惊喜，云何乃尔。夫即具悉说得珠意。妇自是后敬爱其夫。株杌之名从是灭除，便更称之名须陀罗扇。

「后自生念：『当率兵众，更起宫城。』即出观行平博之处，勅诸人众：『是中可作。』有四龙王，人形来问：『欲作城者，为用何物？』须陀罗扇言：『当用土作。』龙复白言：『何不用宝？』答言：『城大，那得多宝？』龙复白言：『我当相与。』寻化四边作四大泉，而语之言：『用东泉水而作堑者，便成琉璃；用南泉水而作堑者，可成为金；用西泉水而作堑者，可成为银；用北泉水而作堑者，可成颇梨。』寻时勅作，如语成宝，便令作城，方四百里；复勅作宫，方四十里。宫城、街陌、楼观、舍宅、树林、浴池，悉是四宝，严净显妙，略如天上。宫城既竟，七宝来应，总摄四域，化民修善。

「如是，大王！欲知尔时摩诃释仇梨者，今现我父净饭王是；尔时母者，今现我母摩诃摩耶是；彼多罗睺施丑王子者，今我身是；彼时妇者，今瞿夷是；彼妇翁者，今摩诃迦叶是；彼六国王欲以兵力逼求女者，今六师是。于彼世时，与我诤色，我伤害彼，夺取兵众；乃至今日嫉名利故，求与我试，无术称心，投水而死，我摄徒类九亿人众为我弟子。」

时洴沙王复白佛言：「多罗睺施本作何行，福德力强，形如是丑？」

佛复告王：「皆有因缘。乃往过去无量难计阿僧祇劫，此阎浮提有一大国，名波罗㮈，国有仙山，名曰律师。时仙山中有一辟支佛，身有风患，当须服油。至油师家，从其乞索。油师瞋恚，逆呵责之：『头如株杌，手脚如轴，不肯生活候伺他家，不规钱买，但欲唐得。』虽瞋呵责，然与油滓。辟支佛受已，适复担去。

「其油师妇从外而来，见辟支佛，心甚敬仰，问言：『快士！从何而来？持此油滓用作何等？』时辟支佛如实语之，妇便恨恨，还唤将来，即取其钵，与满钵油，怨责夫言：『汝实不是！云何乃以油滓与之？念还忏悔，除汝口过。』油师心悔，粗还辞谢。夫妇同心白辟支佛：『若使须油，日日来取。』

「后辟支佛数返取油，感其恩力，于油师前现神足力——飞升虚空，身出水火，分合身体，种种现变。油师夫妇见其神变，倍用欢喜，甚增敬仰。夫见是已，便语妇言：『汝所施油，当共同福，受果报时，共为夫妻。』妇语夫言：『汝兴恶言向于快士，方施油滓，无有净心，所生之处当极丑恶，云何共汝作夫妇耶？』夫复答言：『我常辛苦积聚油具，云何独施，不与我共？终不听汝，要作夫妇！』妻复言曰：『若为汝妻，见汝形丑，夜弃汝亡。』夫答之言：『正使汝亡，我当逐汝，要得乃止。』夫妻语竟，向辟支佛身心自归、欵诚悔过。时辟支佛语油师夫妻：『缘汝施油，我病得差，今汝夫妻欲求何愿，恣汝所求，悉当令得。』夫妻欢喜，长跪立愿：『令我夫妻所生之处，天上人中，一切从意。』

「如是，大王！欲知尔时卖油人者，多罗睺施是；是时油师妇者，多罗睺施妇是。缘于尔时见辟支佛，言：『似株杌，手脚如轴。』虽施油滓，瞋色与语，由是因缘，所生之处初形甚丑，如前恶言；缘后忏悔，喜施好油，所生之处还得端正。缘以油施，常得多力，数千万众无敢当者；福德报故，作转轮王，食福四域，五欲从心。善恶之业，其报不朽。是故一切当念道要，慎身口意，遵修道行。」

佛说是时，洴沙王等诸王臣民、四辈之众、天龙鬼神，闻佛所说，有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有种辟支佛善根本者，有发无上大道心者，或有迁住不退地者，一切欢喜，礼敬奉行。

贤愚经卷第二

贤愚经卷第三

元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译

（一五）锯陀身施品第十五

如是我闻：

一时佛在罗阅祇耆阇崛山中。尔时世尊身有风患，祇域医王为合药酥，用三十二种诸药杂合，令佛日服三十二两。

时提婆达常怀嫉妬，心自高大，望与佛齐，闻佛世尊服于药酥，情中贪慕，欲同佛服，复勅祇域：「当与我合！」尔时祇域复与合之，因语之言：「日服四两。」提婆达问：「佛服几两？」祇域答言：「日三十二两。」提婆达言：「我亦当服三十二两。」祇域答言：「如来身者，不与汝同，汝若多服，必更为患。」提婆达言：「我若服之，自足能消，我身佛身，有何差别？但与我服。」即习效佛，日日亦服三十二两，药在体中流注诸脉，身力微弱，不能消转，举身支节极患苦痛，呻吟唤呼，烦愦夗转。

世尊怜愍，即遥申手以摩其头，药时即消，痛患即除。病既得愈，看识佛手，因而言曰：「悉达余术世不承用，复学医道，善能使知。」于时阿难闻说此语，情用怅恨，长跪白佛：「提婆达多不识恩养，世尊慈矜，为之除患，方更吐此不善之言。有何情怀能生此心，长夜思嫉向佛世尊？」

佛告阿难：「提婆达者，不但今日怀不善心，欲中伤我，过去世时亦常恶心杀害于我。」

阿难白佛：「不审过去伤害之事，因缘云何？」

佛言：「善听！当为汝说。」「唯然，世尊！当一心听。」

佛告阿难：「过去久远不可计数阿僧祇劫，此阎浮提有一大城，名波罗㮈，尔时国王名梵摩达，凶暴无慈，奢婬好乐，每怀恶忌，好为伤害。尔时其王欻于梦中见有一兽，身毛金色，其诸毛端出金光明，照于左右皆亦金色。觉已自念：『如我所梦，世必有此，当勅猎者求觅其皮。』作是念已，召诸猎师而告之言：『我梦有兽，身毛金色，毛头出光，殊妙晃朗。想今国界必有此物，仰汝等辈广行求捕。若得其皮，当重赐与，令汝子孙食用七世；若不用心，求不得者，当俱诛灭汝等族党。』

「时诸猎师得王教已，忧愁愦愦，无复方计，聚会一处，共议此事：『王所梦兽，生未曾覩，当于何所而求觅此？若今不得，王法难犯，我曹徒类永无活路。』论此事已，益增闷恼。又复有言：『此山泽中，毒虫恶兽亦甚众多，远行求觅，必不能得，交当丧身，困死林野，且私募一人，令行求之。』众人言善，更相简练，晓劝一人：『汝可尽力广行求觅，若汝吉还，我曹合物当重赏汝；设令山泽遇害不还，亦当以物与汝妻子。』其人闻此，心自念言：『为此众人分弃身命。』内计已定，即可当行，办行道具，涉险而去。

「行已经久，身羸力弊。天时盛暑，到热沙道，唇干渴乏，欝蒸欲死，穷酸苦切，悲悴而言：『谁有慈悲矜愍我者，当见拯济，救我身命！』

「时山泽中有一野兽，名曰锯陀，身毛金色，毛头光明，遥闻其语，甚怜愍之，身入冷泉，来至其所，以身裹抱。小还有力，将至水所，为其洗浴，行拾菓蓏，来与食之。体既平复，而自念言：『覩此奇兽毛色光明，是我大王所须之者，然我垂死，赖其济命，感识其恩，未能酬报，何能生心，当害于此？若复不获，彼诸猎师宗党徒类当被诛戮。』念此事已，悲不自胜。

「锯陀问言：『何以不乐？』垂泣而说心所怀事。锯陀语言：『此事莫忧！我皮易得。计我前世舍身无数，未曾为福，而能舍寿。今以身皮济彼众命，心怀欢喜，如有所获。但剥取皮，莫便绝命，我已施汝，终无悔恨。』尔时猎师即徐剥皮。

「尔时锯陀即自立愿：『今我以皮用施此人，救彼众人所爱之命，持此功德，施及众生，用成佛道无上正真，普度一切生死之苦，安著涅槃永乐之处。』作此愿已，三千国土六反震动，诸天宫殿动摇不宁，各用惊愕，推寻其相，见于菩萨剥皮布施，即从天下来到其所，散花供养，涕泪如雨。

「剥皮去后，身肉赤裸，血出流离，难可看覩，复有八万蝇蚁之属集其身上，同时唼食。时欲趣穴，复恐伤害，忍痛自持，身不动摇，分以身施，死于彼中。时诸蝇蚁缘食菩萨身者，命终之后，皆得生天。

「尔时猎师担皮到国，奉上于王。王见欢喜，奇之未有，善其细软，常用敷卧，心乃安隐，情用快乐。

「如是，阿难！欲知尔时兽锯陀者，今我身是；彼梵摩达王，今提婆达是；八万诸虫，我初成佛，始转法轮，上八万诸天得道者是。此提婆达于彼世时伤害于我，乃至今日犹无善心，长夜思害，欲相中伤。」

贤者阿难及诸会者闻佛所说，悲怅兼怀，各自感励，懃求法要，有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有种辟支佛因缘者，有发无上佛道意者，有住不退地者，咸各欢喜，敬戴奉行。

（一六）微妙比丘尼品第十六丹本此品在第四卷为第十九

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇陀精舍。波斯匿王崩背之后，太子流离摄政为王，暴虐无道，驱逐醉象蹋杀人民不可称计。时诸贵姓妇女见其如是，心中摧悴，不乐于俗，即共出家为比丘尼。国中人民见诸女人——或是释种，或是王种，尊贵端正，国中第一，悉舍诸欲，出家为道，凡五百人——莫不叹美，竞共供养。

诸比丘尼自相谓言：「吾等今者虽名出家，未服法药消婬怒痴，宁可共诣偷罗难陀比丘尼所，咨受经法，冀获所克。」即往其所，作礼问讯，各自陈言：「我等虽复为道，未获甘露，愿见开悟。」

时偷罗难陀心自念言：「我今当教，令其反戒，吾摄衣钵，不亦快乎？」即语之曰：「汝等尊贵大姓，田业、七宝、象马、奴婢，所须不乏，何为舍之，持佛禁戒，作比丘尼，辛苦如是？不如还家，夫妻男女共相娱乐，恣意布施，可荣一世。」诸比丘尼闻说是语，心用惘然，即各涕泣，舍之而去。

复至微妙比丘尼所，前为作礼，问讯如法，即各启曰：「我等在家习俗迷久，今虽出家，心意荡逸，情欲炽燃，不能自解。愿见怜愍，为我说法，开释罪盖！」尔时微妙即告之曰：「汝于三世，欲问何等？」诸比丘尼言：「去来且置，愿说现在，解我疑结。」

微妙告曰：「夫婬欲者，譬如盛火烧于山泽，蔓莚滋甚，所伤弥广。人坐婬欲，更相贼害，日月滋长，致堕三涂，无有出期。夫乐家者，贪于合会、恩爱、荣乐因缘，生老病死、离别、县官之恼，转相哭恋，伤坏心肝，绝而复稣，家恋深固，心意缠缚，甚于牢狱。

「我本生于梵志之家，我父尊贵，国中第一。尔时有梵志子聪明智慧，闻我端正，即遣媒礼娉我为妇，遂成室家，后生子息。夫家父母转复终亡，我时妊娠，而语夫言：『今我有娠，秽污不净，日月向满，傥有危顿，当还我家见我父母。』夫即言善，遂便遣归。至于道半，身体转痛，止一树下，时夫别卧。我时夜产，污露大出，毒蛇闻臭，即来杀夫，我时夜唤数反无声，天转向晓，我自力起，往牵夫手，知被蛇毒，身体肿烂，支节解散。我时见此，即便闷绝。时我大儿见父身死，失声号叫，我闻儿声，即时还稣，便取大儿担著项上，小儿抱之，涕泣进路。

「道复旷险，绝无人民。至于中路，有一大河既深且广，即留大儿著于河边，先担小儿度著彼岸，还迎大者。儿遥见我，即来入水水便漂去，我寻追之，力不能救，浮没而去。我时即还，欲趣小儿，狼已噉讫，但见其血流离在地，我复断绝，良久乃稣，遂进前路。

「逢一梵志是父亲友，即问我言：『汝从何来，困悴乃尔？』我即具以所更苦毒之事告之。尔时梵志怜我孤苦，相对涕哭。我问梵志：『父母亲里尽平安不？』梵志答言：『汝家父母大小，近日失火，一时死尽。』我时闻之，即复闷绝，良久乃稣。梵志怜我，将我归家，供给无乏，看视如子。

「时余梵志见我端正，求我为妇，即相许可，适共为室。我复妊娠，日月已满。时夫出外他舍饮酒，日暮来归，我时欲产，独闭在内，时产未竟，梵志打门大唤，无人往开，梵志瞋恚，破门来入，即见挝打。我如事说，梵志遂怒，即取儿杀，以酥熬煎，逼我使食。我甚愁恼，不忍食之，复见挝打。食儿之后，心中酸结，自惟福尽，乃值斯人，便弃亡去。

「至波罗㮈，在于城外，树下坐息，时彼国中有长者子，适初丧妇，乃于城外园中埋之，恋慕其妇，日往出城，塜上涕哭。彼时见我，即问我言：『汝是何人，独坐道边？』我如事说，复语我言：『今欲与汝入彼园观，宁可尔不？』我便可之，遂为夫妻。经于数日，时长者子得病不救，奄忽寿终。时彼国法，若其生时有所爱重，临葬之日，并埋塜中。

「我虽见埋，命故未绝，时有群贼来开其塜，尔时贼帅见我端正，即用为妇。数旬之中，复出劫盗，为主所觉，即断其头。贼下徒众即持死尸而来还我，便共埋之；如国俗法，以我并埋。

「时在塜中，经于三日，诸狼狐狗复来开塜，欲噉死人，我复得出，重自克责：『宿有何殃，旬日之间，遇斯罪苦？死而复生，当何所奉，得全余命？』即自念言：『我昔常闻释氏之子弃家学道，道成号佛，达知去来，宁可往诣，身心自归。』即便径往，驰趣祇洹，遥见如来，如树花茂星中之月。

「尔时世尊以无漏三达察我应度，而来迎我。我时形露，无用自蔽，即便坐地，以手覆乳。佛告阿难：『汝持衣往覆彼女人。』我时得衣，即便稽首世尊足下，具陈罪厄，『愿见垂愍，听我为道！』佛告阿难：『将此女人付憍昙弥，令授戒法。』时大爱道即便受我作比丘尼，即为我说四谛之要、苦空非常。我闻是法，克心精进，自致应真，达知去来——今我现世所更勤苦难可具陈，如宿所造，毫分不差。」

时诸比丘尼重复启白：「宿有何咎，而获斯殃？唯愿说之！」

微妙答曰：「汝等静听。乃往过世，有一长者财富无数，无有子息，更取小妇，虽小家女，端正少双，夫甚爱念，遂便有娠。十月已满，生一男儿，夫妻敬重，视之无厌。大妇自念：『我虽贵族，现无子息可以继嗣，今此小儿，若其长大，当领门户，田财诸物尽当摄持。我唐劳苦积聚财产，不得自在。』妬心即生，『不如早杀。』内计已定，即取铁针，刺儿顖上，令没不现。儿渐痟瘦，旬日之间遂便丧亡。

「小妇懊恼，气绝复稣，『疑是大妇妬杀我子。』即问大妇：『汝之无状，怨杀我子？』大妇即时自呪誓曰：『若杀汝子，使我世世——夫为毒蛇所杀，有儿子者，水漂狼食，身见生埋，自噉其子，父母大小失火而死。何为谤我？何为谤我？』

「当于尔时，谓无罪福反报之殃，前所呪誓，今悉受之，无相代者。欲知尔时大妇者，则我身是。」

诸比丘尼重复问曰：「复有何庆，得覩如来，就迎之耶？得在道堂，免于生死？」

微妙答曰：「昔波罗㮈国有一大山，名曰仙山，其中恒有辟支佛、声闻、外道、神仙，无有空缺。彼时缘觉入城分卫，有长者妇见之欢喜，即供养之。缘觉食已，飞升虚空，身出水火，坐卧空中。妇时见之，即发誓言：『使我后世得道如是。』尔时妇者，则我身是。缘是之故，得见如来，心意开解，成罗汉道。今日我身虽得罗汉，恒热铁针从顶上入、于足下出，昼夜患此，无复竟已。殃福如是，无有朽败。」

尔时五百贵姓比丘尼闻说是法，心意悚然，观欲之本犹如炽火，贪欲之心永不复生，在家之苦甚于牢狱，诸垢消尽，一时入定，成阿罗汉道。各共齐心白微妙曰：「我等缠绵系著婬欲，不能自拔，今蒙仁恩，得度生死。」

时佛叹曰：「快哉微妙！夫为道者，能以法教，转相教诫，可谓佛子。」

众会闻说，莫不欢喜，稽首奉行。

（一七）阿输迦施土品第十七丹本此品在第四卷为第二十二

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊晨与阿难入城乞食。见群小儿于道中戏，各聚地土，用作宫舍，及作仓藏财宝五谷。有一小儿遥见佛来，见佛光相，敬心内发，欢喜踊跃，生布施心，即取仓中名为谷者，即以手掬，欲用施佛。身小不逮，语一小儿：「我登汝上，以谷布施。」小儿欢喜，报言：「可尔。」即蹑肩上，以土奉佛。佛即下钵，低头受土，受之已讫，授与阿难，语言：「持此涂污我房。」乞食既得，还诣祇洹。

阿难以土涂佛房地，齐污一边，其土便尽。污已，整衣服，具以白佛。佛告阿难：「向者小儿欢喜施土，土足涂污佛房一边，缘斯功德，我般涅槃百岁之后，当作国王，字阿输迦，其次小儿当作大臣，共领阎浮提一切国土，兴显三宝，广设供养，分布舍利，遍阎浮提，当为我起八万四千塔。」

阿难欢喜，重白佛言：「如来先昔造何功德，而乃有此多塔之报？」

佛告阿难：「专心善听！过去久远阿僧祇劫，有大国王，名波塞奇，典阎浮提八万四千国；时世有佛，名曰弗沙。波塞奇王与诸臣民供养于佛及比丘僧，四事供养，敬慕无量。尔时其王心自念言：『今此大国人民之类常得见佛，礼拜供养，其余小国各处边僻，人民之类无由修福，就当图画佛之形像，布与诸国，咸令供养。』作是念已，即召画师，勅使图画。

「时诸画师来至佛边，看佛相好，欲得画之，适画一处，忘失余处；重更观看，复次下手，忘一画一，不能使成。时弗沙佛调和众彩，手自为画，以为摸法，画立一像。于是画师乃能图画，都尽八万四千之像，极令净妙，端正如佛。

「布与诸国，一国与一；又作告下，勅令人民办具花香以用供养。诸国王臣民得如来像，欢喜敬奉，如视佛身。

「如是，阿难！波塞奇王，今我身是。缘于彼世画八万四千如来之像，布与诸国，令人供养，缘是功德，世世受福——天上人中，恒为帝王；所受生处，端正殊妙，三十二相、八十种好。缘是功德，自致成佛，涅槃之后，当复得此八万四千诸塔果报。」

贤者阿难及诸会者闻佛所说，欢喜奉行。

（一八）七瓶金施品第十八丹本为二十三

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时诸比丘各处异国，随意安居。经九十日，安居已竟，各诣佛所，咨受圣教。尔时世尊与诸比丘隔别经久，慈心愍伤，即举千辐相轮神手而慰劳之，下意问讯：「汝等诸人住在僻远，饮食供养得无乏耶？」如来功德世无俦类，今乃下意瞻诸比丘，特怀谦敬。阿难见之，甚怪所以，即白佛言：「世尊出世最为殊特，功德智慧世之希有，今乃下意慰喻问讯诸比丘众，何其善耶！不审世尊兴发如是谦卑之言为远近耶？」

世尊告曰：「欲知不乎？明听善思！当为汝说。」「奉教善听。」

佛告阿难：「过去久远无数无量不可思议阿僧祇劫，此阎浮提有一大国，名波罗㮈，时有一人好修家业，意偏爱金，勤力积聚，作役其身，四方治生，所得钱财尽用买金，因得一瓶，于其舍内掘地藏之。如是种种懃身苦体，经积年岁，终不衣食，聚之不休，乃得七瓶，悉取埋之。其人后时遇疾命终，由其爱金，转身作一毒蛇之身，还其舍内，守此金瓶。

「经积年岁，其舍摩灭，无人住止。蛇守金瓶，寿命年岁已复向尽，舍其身已，爱心不息，复受本形，自以其身，缠诸金瓶。如是展转，经数万岁，最后受身，厌心复生，自计：『由来为是金故而受恶形，无有休已，今当用施快福田中，使我世世蒙其福报。』思惟计定，往至道边，窜身草中，匿身而看，『设有人来，我当语之。』

「尔时毒蛇见有一人顺道而过，蛇便呼之。人闻唤声，左右顾望，不见有人，但闻其声，复道而行。蛇复现形，唤言：『咄！人！可来近我。』人答蛇言：『汝身毒恶，唤我用为？我若近汝，傥为伤害。』蛇答人言：『我苟怀恶，设汝不来，亦能作害。』其人恐惧，往至其所。

「蛇语人言：『吾今此处有一瓶金，欲用相托供养作福，能为之不？若不为者，我当害汝。』其人答蛇：『我能为之。』时蛇将人共至金所，出金与之，又告之曰：『卿持此金供养众僧，设食之日，好念持一阿输提来，取我舁去。』其人担金至僧伽蓝付僧维那，具以上事，向僧说之，云其毒蛇欲设供养，克作食日。僧受其金，为设美饍。

「作食日至，其人持一小阿输提往至蛇所，蛇见其人，心怀欢喜，慰喻问讯，即盘其身，上阿输提。于是其人以㲲复上，担向佛图。

「道逢一人问担蛇人：『汝从何来？体履佳不？』其人默然，不答彼问，再三问之，不出一言。所持毒蛇即便瞋恚，含毒炽盛，欲杀其人，还自遏折，复自思念：『云何此人不知时宜？他以好意问讯进止，郑重三问，无一言答，何可疾耶！』作是念已，毒心复兴，隆猛内发，复欲害之。临当吐毒，复自思惟：『此人为我作福，未有恩报。』如是再三，还自奄伏，『此人于我已有大恩，虽复作罪，事宜忍之。』前到空处，蛇语其人：『下我著地。』穷责极切，嘱戒以法。其人于是便自悔责，生谦下心，垂矜一切。蛇重嘱及：『莫更尔耶！』

「其人担蛇至僧伽蓝，著众僧前。于时众僧食时已到，作行而立。蛇令彼人次第赋香，自以信心视受香者，如是尽底，熟看不移。众僧引行遶塔周匝，其人捉水，洗众僧手，蛇怀敬意，观洗手人，无有厌心。众僧食讫，重为其蛇广为说法，蛇倍欢喜，更增施心，将僧维那到本金所，残金六瓶尽用施僧。作福已讫，便取命终，由其福德，生忉利天。」

佛告阿难：「欲知尔时担蛇人者岂异人乎？则我身是；时毒蛇者，今舍利弗是。我乃往日担蛇之时，为蛇见责，惭愧立誓，生谦下心，等视一切，未曾中退，乃至今日。」

时诸比丘阿难之等，闻佛所说，欢喜奉行。

（一九）差摩现报品第十九丹本为二十四

如是我闻：

一时佛住罗阅祇竹林精舍，与尊弟子无央数众。尔时国中有一婆罗门，居贫穷困，乏于钱谷，勤加不懈，衰祸遂甚，方宜理尽，衣食不供，便行问人：「今此世间作何等行，令人现世蒙赖其福？」有人答言：「汝不知耶？今佛出世，福度众生，祐利一切，无不得度。如来复有四尊弟子——摩诃迦叶、大目犍连、舍利弗、阿那律等斯四贤士，每哀贫乏，常行福利苦厄众生。汝今若能以信敬心设食供养此诸贤士，则可现世称汝所愿。」

时婆罗门闻诸人所说如是事已，心怀欢喜，往其国中，遍行自衒，作役其身，得少财物，担至其家，施设饮食，请诸贤圣，供养一日，克心精勤，望现世报。婆罗门妇，字曰差摩晋言安隐，饭僧已讫，诸尊弟子劝请差摩受八关斋。受斋已讫，各还精舍。

时瓶沙王值游林泽，还来向城，道见一人，犯王重罪，缚著标头，竖在道边。见王悲哀，求索少食，王情愍伤，即可当与，正尔别去。

时王竟日忽忘前事，夜卒自念：「我以先许彼罪人食，云何欻忘？」即时遣人致食往与。举宫内外无欲往者，咸作是说：「今是夜半，道路恐有猛兽、恶鬼、罗刹，祸难众多，宁死于此，不能去也。」尔时国王念彼人苦，身心烦恼，极怀怜愍，即令国中：「谁能致食至彼人所，赏金千两。」国中人民无受募者。

于时差摩常闻人说：「若世有人受持八关斋者，众邪恶鬼毒兽之类、一切恶灾，无能伤害。」差摩闻之，便兴此心：「我家贫穷，加复受斋，今王所募，欲为我耳，我今当往受其募直。」思惟已定，往应王募。尔时国王又语差摩：「为吾担食至彼人所！若达来还，吾定当与汝金千两。」

差摩即时如勅担往，至心持斋，无有缺失，顺道而行。出城渐远，逢一罗刹，名曰蓝婆。彼鬼是时生五百子，初生已竟，极怀饥渴，见差摩来，望以为食，然彼差摩持斋无缺，罗刹见之，逆怀怖畏，饥饿所逼，现身从乞：「所担之食，持少施我。」差摩不逆，以少与之，所施虽少，鬼神力故，而用饱满。于时罗刹问差摩言：「汝字何等？」女人答言：「我字差摩。」罗刹欢喜，语差摩言：「今我分身而得安隐，由卿活命，益我不少。我既蒙活，复闻好字，我所住处有一釜金，持以报卿，来时念取。」又复问言：「汝欲何至？」差摩答言：「欲持此食，往与彼人。」蓝婆又言：「我有女妹在前住止，字阿蓝婆，卿若见之，为吾问讯，云我分身，生五百子，身体安隐。具腾我情，令知消息。」

差摩如言顺道而去，见阿蓝婆，即出问讯，说其蓝婆情事委曲，生五百子，皆悉安隐。时阿蓝婆闻之欢喜，问妇人曰：「今汝字何？」女人答言：「我字差摩。」罗刹闻之，亦用欢悦。「我姊分身，复得安隐，汝字复好，何其善也！今此住处有一釜金，我用赐卿，来时念取。」又问之曰：「汝欲何至？」差摩答言：「为王担食至彼人所。」阿蓝婆曰：「我有一弟，字分那奇，住在前路，为吾问讯，因腾姊意。」即复共辞，顺道而进。

到前如意，见分那奇，为其二姊具说意状，云彼大姊生五百子，身轻安隐，无有不祥。时分那奇闻其二姊平安消息，心用欢喜、复问差摩：「汝字何等？」妇人答曰：「我字差摩。」其鬼答言：「汝字安隐，复传我姊平安消息，倍何快耶！」即语差摩言：「我此住处有金一釜，以用遗卿，来时念取。」辞别已竟，引路而去。

忆识故处，至彼人所，与食已讫，还来本处，取金三釜，持至其家，复于王家得赏金千两，其家于是拔贫即富。

国中庶民见其家内财宝饶多，各各慕及，乐为营从，来至其家，承给使令。王闻是人福德如是，即召至宫，拜为大臣。既蒙王禄，其家又富，信心诚笃，广殖福业，请佛及僧，施设大檀。佛与徒众悉受其请，饮食已讫，佛为说法，心意开解，成须陀洹。时诸会者阿难之等，闻佛所说，欢喜奉行。

（二〇）贫女难陀品第二十丹本此品在第十一卷为五十三

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时国中有一女人，名曰难陀，贫穷孤独，乞匃自活，见诸国王、臣民大小各各供养佛及众僧，心自思惟：「我之宿罪，生处贫贱，虽遭福田，无有种子。」酸切感伤，深自咎悔，便行乞匃，以俟微供，竟日不休，唯得一钱，持诣油家，欲用买油。油家问曰：「一钱买油，少无所逮，用作何等？」难陀具以所怀语之。油主怜愍，增倍与油。得已欢喜，足作一灯。担向精舍，奉上世尊，置于佛前众灯之中，自立誓愿：「我今贫穷，用是小灯供养于佛，以此功德，令我来世得智慧照，灭除一切众生垢暗。」作是誓已，礼佛而去。

乃至夜竟，诸灯尽灭，唯此独燃。是时目连次当日直，察天已晓，收灯摒挡，见此一灯独燃明好，膏炷未损，如新燃灯，心便生念：「白日燃灯无益时用。」欲取灭之，暮规还燃，即时举手扇灭此灯，灯焰如故，无有亏减，复以衣扇，灯明不损。

佛见目连欲灭此灯，语目连曰：「今此灯者，非汝声闻所能倾动，正使汝注四大海水以用灌之，随岚风吹，亦不能灭。所以尔者，此是广济发大心人所施之物。」佛说是已，难陀女人复来诣佛，头面作礼，于时世尊即授其记：「汝于来世二阿僧祇百劫之中当得作佛，名曰灯光，十号具足。」于是难陀得记欢喜，长跪白佛，求索出家，佛即听之作比丘尼。

慧命阿难、目连，见贫女人得免苦厄、出家受记，长跪合掌，前白佛言：「难陀女人宿有何行，经尔许时贫乞自活？复因何行，值佛出家，四辈钦仰，诤求供养？」

佛言阿难：「过去有佛，名曰迦叶，尔时世中有居士妇躬往请佛及比丘僧，然佛先已可一贫女受其供养，此女已得阿那含道。时长者妇自以财富，轻忽贫者，嫌佛世尊先受其请，便复言曰：『世尊云何不受我供，乃先应彼乞人请也？』以其恶言，轻忽贤圣，从是以来，五百世中恒生贫贱乞匃之家；由其彼日供养如来及于众僧，敬心欢喜，今值佛世，出家受记，合国钦仰。」

尔时众会闻佛说此已，皆大欢喜，国王、臣民闻此贫女奉上一灯，受记作佛，皆发钦仰，并各施与上妙衣服，四事无乏。合国男女、尊卑大小竞共设作诸香油灯，持诣祇洹，供养于佛。众人猥多，灯满祇洹诸树林中，四匝弥满，犹如众星列在空中，日日如是，经于七夜。

尔时阿难甚用欢喜，嗟叹如来若干德行，前白佛言：「不审世尊过去世中作何善根，致斯无极灯供果报？」

佛告阿难：「过去久远二阿僧祇九十一劫，此阎浮提有大国王，名波塞奇，主此世界八万四千诸小国土。王大夫人生一太子，身紫金色，三十二相、八十种好，当其顶上，有自然宝众相晃朗，光曜人目。即召相师占相吉凶，因为作字。相师披看，见其奇妙，举手唱言：『善哉！善哉！今此太子于诸世间天人之中无与等者。若其在家，作转轮圣王；若其出家，成自然佛。』相师白王：『太子生时，有何异事？』王答之言：『顶上明宝自然随出。』便为立字，字勒那识祇（晋言宝髻）。年渐长大，出家学道，得成为佛，教化人民，度者甚多。

「尔时父王请佛及僧，三月供养。有一比丘字阿梨蜜罗（晋言圣友），保三月中作灯檀越，日日入城，诣诸长者、居士、人民，求索苏油灯炷之具。

「时王有女，名曰牟尼，登于高楼，见此比丘日行入城，经营所须，心生敬重，遣人往问：『尊人恒尔劳苦，何所营理？』比丘报言：『我今三月与佛及僧作灯檀越，所以入城诣诸贤者，求索苏油灯炷之具，使还报命。』王女欢喜，又语圣友：『自今已往，莫复行乞，我当给汝作灯之具。』比丘可之。从是已后，常送苏油灯炷之具诣于精舍。

「圣友比丘日日经营燃灯供养，发意广济，诚心欵著，佛授其记：『汝于来世阿僧祇劫当得作佛，名曰定光，十号具足。』王女牟尼闻圣友比丘受记作佛，心自念言：『佛灯之物悉是我有，比丘经营，今已得记，我独不得。』作是念已，往诣佛所，自陈所怀，佛复授记，告牟尼曰：『汝于来世二阿僧祇九十一劫，当得作佛，名释迦牟尼，十号具足。』于是王女闻佛授记，欢喜发中，化成男子，重礼佛足，求为沙门，佛便听之。精进勇猛，勤修不息。」

佛告阿难：「尔时比丘阿梨蜜者，岂异人乎？乃往过去定光佛是；王女牟尼，岂异人乎？我身是也。因由昔日灯明布施，从是已来，无数劫中，天上世间受福自然，身体殊异，超绝余人，至今成佛，故受此诸灯明之报。」

时诸大会闻佛所说，有得初果乃至四果，或种缘觉善根之者，有发无上正真道意。慧命阿难及诸众会咸共顶戴，踊跃奉行。

贤愚经卷第三

（二一）大光明王始发道心缘品第十六

有智慧巧便人，以小缘故，能发大心，趣向佛道；懈怠懒惰人，虽有大缘，犹不发意趣向佛道。是故行者应强心立志，勇猛善缘。何以知然？尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园，与诸四众、诸王臣民前后围遶，供养恭敬。于是众中多有疑者：「世尊本以何因缘故，初发无上菩提之心，自致成佛，多所利益？我等亦当发心成道，利安众生。」尊者阿难知众所念，即从坐起，整衣服，前白佛言：「今此大众咸皆有疑：『世尊本昔从何因缘发大道心？唯愿说之，广利一切！』」

佛告阿难：「善哉！善哉！汝所问者，多所饶益。谛听！善思！当为汝说。」时大会寂静无声，风河江水、百鸟走兽皆寂无声，于是大众、天龙鬼神悚然乐闻，一心观佛。

佛言阿难：「过去久远无量无边阿僧祇劫，此阎浮提有一大王，名大光明，有大福德，聪明勇慧，王相具足。尔时边境有一国王与为亲厚，彼国所乏，大光明王随时赠送；彼国所珍，亦复奉献于光明王。时彼国王大山游猎得二象子，端正姝妙，白如玻𭺊山，七支拄地，甚可敬爱，心喜念言：『我今当以与光明王。』念已庄校金银杂宝、极世之珍，遣人往送。时光明王见此象已，心大欣悦。

「时有象师，名曰散阇，王即告言：『汝教此象，瞻养令调。』散阇奉教，不久调顺，众宝交络，往白王言：『我所调象，今已调良，愿王观试。』王闻心喜，迟欲见之，即击金鼓，会诸臣下，令观试象。

「大众既集，王乘是象，譬如日初出山，光明照曜，王初乘象，亦复如是。与诸臣民出城游戏，将至试所。时象气壮，见有群象于莲华池食莲华根，见已欲发，奔逐牸象，遂至深林。时王冠服悉皆堕落，坏衣破身，出血牵发。王时眩𥈆，自惟必死，极怀恐怖，即问象师：『吾宁当有余命不耶？』散阇白王：『林中诸树有可捉者，愿王搏捉，乃可得全。』王搏树枝，象去王住，下树坐地，自视无复衣冠，身体伤破，生大苦恼，迷闷出林，不知从者所在。

「象师小前捉树得住，还求见王愁恼独坐，象师叩头，白王：『愿王莫大忧苦！此象正尔婬心当息，厌恶秽草，不甘浊水，思宫清净、肥美饮食，如是自还。』王即告曰：『吾今不复思汝及象，以此象故，几失吾命。』

「尔时群臣咸各生念，谓王已为狂象所害。寻路推求，处处或得天冠衣服，或见落血，遂乃见王。驾乘余象，还来入城。城中人民悉见大王受如是苦，莫不忧恼。

「尔时狂象在野泽中食诸恶草，饮浊秽水，婬欲意息，即思王宫清凉甘饍，行如疾风，诣本止处。

「象师见已，往白王言：『大王！当知先所失象今还来至，愿王视之。』王言：『我不须汝，亦不须象。』散阇启王：『王若不须我及象者，唯愿观我调象之方！』王即使于平坦地敷置坐处。

「时国中人闻此象师欲示大王调象之法，普皆云集。时王出宫，大众导从，诣座而坐。象师散阇将象至会，寻使工师作七铁丸，烧令极赤，作已念言：『象吞此丸，决定当死，王后或悔。』白言大王：『此白象宝，唯转轮王乃得之耳，今有小过，不应丧失。』王告之言：『象若不调，不应令吾乘之；若其调适，事衅如斯。今不须汝，亦不须象。』象师又言：『虽不须我，象甚可惜。』王怒隆盛，告言远去。散阇起已，泣泪而言：『王无亲踈，其心如毒，诈出甜言。』时会大小闻已堕泪，谛视于象。

「象师即便作相告象：『吞此铁丸！若不吞者，当以铁钩斵裂汝脑。』象知其心，即自思惟：『我宁吞此热丸而死，实不堪忍被铁钩死；如人俱死，宁受绞死，不乐烧杀。』屈膝向王，垂泪望救。王意怒盛，覩已余视。散阇告象：『汝今何以不吞此丸？』时象四顾，念：『是众中乃无有能救我命者。』以手取丸，置口吞之，入腹焦烂，直过而死，如金刚杵打玻𭺊山，铁丸堕地，犹故热赤。时会见已，莫不悲泣。王见此事，惊怖愕然，乃生悔心，即召散阇，告言：『汝象调顺乃尔，何故在林不能制之？』

「时净居天知光明王应发无上菩提之心，即作神力，令象师跪答王言：『大王！我唯能调象身，不能调心。』王即问言：『颇复有人亦能调身兼调心不？』白言大王：『有佛世尊，既能调身，亦能调心。』时光明王闻佛名已，心惊毛竖，告言散阇：『所言佛者，何种性生？』散阇答言：『佛世尊者，二种性生——一者智慧，二者大悲。勤行六事，所谓六波罗蜜，功德智慧悉具足已，号之为佛，既自能调，亦调众生。』

「王闻是已，悚然踊跃，即起入宫，洗浴香汤，更著新衣，上高阁上，四向作礼，于一切众生起大悲心，烧香誓愿：『愿我所有功德回向佛道，我成佛已，自调其心，亦当调伏一切众生。若以一众生故，在于阿鼻地狱住经一劫有所益者，当入是狱，终不舍于菩提之心。』作是誓已，六种震动，诸山大海𧿽𨁟踊没，虚空之中自然乐声，无量诸天作天妓乐歌叹菩萨，而作是言：『如汝所作，得佛不久。成佛道已，愿度我等，我等于此清净法会，亦应有分。』」

佛告诸比丘：「欲知尔时白象吞铁丸者，难陀是也；时象师者，舍利弗是也；光明王者，我身是也。我于尔时见是象调顺故，始发道心，求于佛道。」

尔时大会闻佛苦行如是，有得四道果者，有发大道心者，有出家修道者，莫不欢喜，顶戴奉行。

以是因缘，强志勇故，由小因缘能办大事；懒惰懈怠，虽遇大缘，无所能成。是故行者当勤精进，趣向佛道。

贤愚经卷第四

元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译

（二二）摩诃斯那优婆夷品第二十一丹本无此品

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇洹精舍，与大比丘众围绕恭敬。尔时佛赞智慧行者：「欲成佛道，当乐经法、赞诵演说。正使白衣说法，诸天鬼神悉来听受，况出家人？出家之人，乃至行路诵经说偈，常有诸天随而听受，是故应勤诵说经法。」何以故知？

佛初至祇桓精舍，功德流布，莫不闻知。时诸善人闻佛名德，欢喜无量，称扬赞叹。所以者何？世间恶人闻善人名，心生憎嫉，闻恶欢喜；贤善之人遏恶扬善，欲令广闻，见人作恶，而知结使，怜愍愿恕。如是善人闻佛出世，称扬流布，令遍诸国。

时波斯匿王有边小国，名毘纽干，时此聚落中，人多邪见，无佛法僧。时此村落有一女人，名摩诃优波斯那，时有事缘至舍卫国波斯匿王所，缘事毕讫，从诸笃信优婆塞边闻佛功德，欲得见佛，即往祇洹。覩佛相好庄严殊特，头面礼足，却在一面。尔时世尊为诸大众说五戒法——所谓不杀得长寿、不盗得大富、不邪婬得人敬爱念、不妄语得言见信用、不饮酒得聪明了达。时优波斯那闻此法已，甚大欢喜，前白佛言：「唯愿世尊授我五戒！我当尽寿清净奉持，宁失身命，终不毁犯。如饥人惜食、渴者爱水，如疾者护命，我护禁戒，亦复如是。」时佛即与授五戒法。得五戒已，白言：「世尊！我所住处偏僻逈远，当还所止，愿赐少物，当敬奉之。」

过去诸佛如恒河沙，尽说《法句》；未来诸佛如恒河沙，亦说是经。尔时世尊以《法句经》与优波斯那，令讽奉行。得已作礼，遶佛三匝而去，还本聚落，思惟忆念佛所与经。

是时中夜，于高屋上思佛功德，读诵《法句》。时毘沙门天王欲至南方毘楼勒叉所，将千夜叉从优波斯那上过，闻诵经声，寻皆住空，听其所诵，赞言：「善哉！善哉！姉妹善说法要。今我若以天宝相遗，非尔所宜，我今以一善言相赠，谓尊者舍利弗、大目犍连，从舍卫来，当止此林。汝明往请，于舍供养，彼呪愿时，并称我名。」

优波斯那闻此语已，仰视空中，不见其形，如盲眼人于夜黑暗都无所见，即问言曰：「汝为是谁？不见其形，而但有声。」空中答言：「我是鬼王毘沙门天也，为听法故，于此住耳。」优婆夷言：「天无谬语。汝天我人，绝无因由，何故称我为姉妹耶？」天王答言：「佛是法王，亦人天父。我为优婆塞，汝为优婆夷，同一法味，故言姉妹。」

时优婆夷心生欢喜，问言：「天王！我供养时，称汝名字，有何利耶？」天王答言：「我为天王，天耳远闻，称我名者，我悉闻之。以称我故，增我势力、威德、眷属，我亦复以神力，及勅鬼神护念是人，增其禄福，令离衰患。」说是语已，寻便过去。

时优婆夷欢喜踊跃，自思惟言：「佛于百劫精勤苦行，唯为我耳，以佛恩故，乃使鬼王为我姉妹。」便不寝寐，天垂欲晓，方得少眠。

时彼家中常令使人入林取薪，是时使人早赴入林，上树采薪，遥见尊者舍利弗、目连等五百比丘在此林中，其精勤者坐禅诵经，其懒惰者卧沙草上。时彼使人奔随大家到舍卫国，是故遥见识二尊者，便自念言：「我等大家所尊敬者今在此林，大家不知。若我徐取薪已，乃还白者，或有余人脱先请去，我则有过，于事折减。先办斯要，后乃取薪，于事无苦。」即便下树往尊者所，头面礼足，白言尊者：「我大家优波斯那礼足问讯。」尊者答言：「令优波斯那安隐受乐，解脱生死。」白言：「尊者！我大家优波斯那请明日食，唯愿屈临！」尊者答言：「汝还归家，告优波斯那：『善哉优婆夷！知时长宜。佛赞五施得福无量，所谓——施远来者、施远去者、施病瘦者、于饥饿时施于饮食、施知法人。如是五施，现世获福。』」

使者受教，辞退出林，急疾还家，到已问婢大家所在，答言：「彼高屋上，初夜、中夜不得睡眠，今方始眠。」使曰：「唤觉！」率言不敢。曰：「汝若不能，我自当觉。」咸言随意。便前上屋，弹指令觉。觉已问言：「欲何所白？」白言：「大家！尊者舍利弗、目揵连等在某林中。」优波斯那甚大喜跃，即便自取耳二金镮而以赏之。寻更白言：「尊者有好言教到大家边。」即曰：「有何好教，可时说之。」具以五施而为说之。时优婆夷欢喜逾前，譬如莲花见日即便开敷，时彼开解，亦复如是，即自解颈众宝璎珞，重以赐之。使者白言：「大家时起洗手、办具饮食供养，我向輙持大家言教，请二尊者及五百弟子今日来食，愿时供办。」闻是语已，益复踊跃，言：「我所欲作，已为我作，快不可言！我今放汝，更不属我，如汝善好，在家出家，聚落城邑，随处光好。」

时优波斯那即起洗手，告语家属及诸隣比：「汝应作食。」「汝应燃火。」「汝应取水。」「汝应敷席。」「汝应取花。」如是种种，分部讫已，即自取药，㨶末和簁。所供已办，即遣是人还白：「时到，食具已办，唯愿知时！」

时二尊者与诸比丘著衣持钵，往诣其家，就座而坐。时优波斯那手自行水，下种种食，色香味具。一切诸行随业受报——好色食施，得好颜色；食有好香，得远名称；其味具足，得随意所欲；以食之报，得大筋力。

众僧食已，尊者舍利弗即与之呪愿。其呪愿时，优波斯那白言：「尊者！愿当称彼毘沙门天王名。」时舍利弗呪愿已讫，寻便问言：「汝于毘沙门天王有何因缘，而称其名？」白言：「尊者！有希有事，以我昨夜诵《法句》故，彼天王住于空中听我诵经，赞言：『善哉！善哉！姉妹善说妙法。』我即仰问：『汝为是谁？不覩身形，但有声耶。』彼答我言：『我是鬼王毘沙门身，闻汝诵经，故住听耳。欲以天宝相遗，而非汝所宜，今以善言赠汝。』我即问言：『欲何所告？』即言：『尊者舍利弗、目揵连，明日当至某林，汝可请来，于舍供养，呪愿之时念称我名。』我即问之：『称汝名字，有何利益？』彼即答我具以上事。以是因缘，我今称之。」舍利弗言：「实为奇特！汝人彼天，而能屈意与汝言语，云是姉妹。」

优婆夷言：「我又更有奇特之事。此舍有神，与我亲厚，如有女人共相往来。我布施时，此神语我：『此阿罗汉。』『此阿那含。』『此斯陀含。』『此须陀洹。』『此凡夫。』『此持戒。』『此破戒。』『此智慧。』『此愚痴。』我虽闻此说，意等无二，于凡夫、犯戒等如阿罗汉。」舍利弗言：「汝实奇特！能于此中生平等心。」

摩诃斯那言：「我复有奇特好事。我女人身，加复在家，而能除灭二十身见，得须陀洹。」舍利弗言：「姉妹！汝甚奇特！能于女身成须陀洹。」

优婆夷言：「我又更有希有奇特！我有四子皆恶邪见。我夫恶邪，又亦尤甚，于佛法僧不识不敬，我若供养三宝及给贫穷，便生嫉恚，咸言：『我等劳勤家业，而乃作此无益之用。』虽有此说，我于道心修善布施，终无退缩，亦不恚恨。」

舍利弗言：「妇人之法，一切时中常不自在——少小则父母护；壮时则其夫护；老时则子护。而汝不为夫、子所制，随意修善。姉妹！我今诲汝，可善著心。何者好事？谓佛世尊是暮当至毘纽干特林，我用是事以相报遗。」语已，辞还所止。优婆夷言：「尊者所告实为甚善！尊者去后，当办所供，以待世尊。」

如是世尊以至是林，摩诃斯那甚大欢喜，即集诸优婆夷寻于其暮往至佛所，遥见世尊光相殊妙，五情悦豫，喜踊无量。到已作礼，种种香华供养佛毕，却坐一面。佛为说法——施论、戒论、生天、断欲、涅槃之论。

闻说法已，将欲还家，合掌白佛：「我此村人普皆邪见，不识佛法，不知佛德，不好布施，故使沙门、婆罗门入此村乞，常至我家。唯愿世尊随我几时住此村邑，佛及弟子常受我请、四事供养！」

白已，礼足而退，次第观诸比丘所止宿处，最后见有一病比丘卧草窟中，即问：「大德！何所苦患？」比丘答言：「道路行来，四大不调，困苦少赖。」优婆夷言：「大德所患，便宜何食？」答言：「医处当服新热肉汁。」优婆夷言：「莫复余求，我明日当送。」答言：「可。」

尔时优婆夷礼足还家，自思惟言：「我得大利，见佛世尊及舍利弗等诸大尊者。」深加喜庆，然不忆念明十五日——时彼国法，其十五日一切不杀，杀者违命。

明日晨朝，勅使持钱买新热肉。使人受教，诣市遍求，不得空还，白大家言：「今十五日，市无屠杀。」时优婆夷告使人言：「汝持千钱买百钱肉，有求利者，或能与汝。」使人持钱，又往推觅，王限重故，无敢与者。使人还白，具如事情。时优婆夷闻是事已，心忧恼言：「汝持金钱等重买索。」尔时使人虽持金钱如勅推求，而诸屠者虽贪其利，王法严重，惧失命根，无敢与者。如是往返，了不能得。

时优婆夷倍增忧恼，念：「病比丘已受我请，而我设当不供所须，或能失命，便是我咎，当设何计？」

念是事已，重自思惟：「往昔菩萨以一鸽故，犹自屠割，不惜身肉，况此比丘于鸽有降，我宁不爱自己身肉而不济？」彼作是念已，将一可信常所使人却入静室，净自洗身，踞坐床上，勅使人言：「汝今割我股里肉取。」尔时使人如教，即以利刀割取。当割肉时，苦痛逼切，闷绝躄地，时婢即以白󰧕缠裹。既取肉已，合诸药草，煮以为𩟯，送疾比丘。比丘受是信心檀越所送，食已，疾即除愈。

夫婆罗门，于时不在，行还问言：「摩诃斯那为何所在？」答：「某房中。」其夫往见颜色变异，不与常同，即便问言：「汝今何缘憔悴乃尔？」对曰：「我今为病所侵。」其夫忧愁，寻集诸医，诊其所患。医集问言：「汝有何疾？所疾发动，其来久如？有休间不？」答言：「我病一切时痛，如今疼苦无复休间。」时医察脉，不知所痛，默然还出。其夫垂泣，而问妻言：「汝何所疾，以情见语。」妻答之曰：「明医不知，我焉能知？」

时婆罗门问家内人：「汝等能知摩诃斯那所苦患不？」时诸使人白言：「大家！我等不知，当问可信所亲近者。」时婆罗门即召彼婢于隐屏处，问言：「我妇何由有疾？」婢以实答：「大家！当知为病比丘故，割肉饴之。」夫闻是已，于佛法僧生恚害心，便于街巷，高声唱言：「沙门释子食噉人肉，如駮足王。」

尔时笃信优婆塞闻婆罗门骂佛法僧，忧愁不乐，往世尊所，头面礼足。世尊告曰：「汝等何故，愁惨不乐？」白言：「世尊！有一婆罗门于多人处高声唱言，骂佛法僧：『昔駮足王，食噉人肉；今沙门释子，食噉人肉，亦复如是。』愿佛世尊勅诸比丘莫食人肉！」

尔时世尊以是事故集比丘僧，呼病比丘。时病比丘闻世尊教，心怀喜踊：「世尊大慈乃流及我。」身虽羸瘦，自力而来，到已礼足，却坐一面。佛言：「贵子！汝何所患？」比丘白言：「为病所恼，今见世尊，小得瘳降。」世尊又问：「今日汝何所食？」答言：「今日食肉汁食。」佛言：「所食是新肉？为干肉乎？」答言：「新肉。天竺国热，肉不经宿。」「所食若新若干——善男子！汝食肉时，为问净不净不？」答言：「世尊！我病困久，得便食之，实不问也。」佛言：「比丘！汝云何乃受不净食？比丘之法，檀越与食，应先问之：『此是何肉？』檀越若言：『此是净肉。』应重观察，可信应食；若不可信，便不可食。」尔时世尊即制比丘——诸不净肉，皆不应食；若见闻疑三不净肉，亦不应食，如是分别应不应食。

时优婆夷闻，「佛世尊正由我故，制诸比丘不得食肉。」生大苦恼，以缘于己，永令比丘不食肉故，即语夫言：「若能为我请佛及僧明日来此设供养者，甚善；若其不能，我当舍命。我乃自以身肉施人，汝有何悔，乃起是事！」

此婆罗门素于三宝无信敬心，闻妻是语，以其妻故，入林趣佛，至佛所已，即言：「瞿昙沙门及诸弟子当受我请，明日舍食。」佛默然受。时婆罗门知佛受请，还家语妻：「沙门瞿昙已受汝请。」时优婆夷即勅家内办种种食、香花、坐具。明日时到，遣人林中往白世尊：「食具已办，唯圣知时！」

佛与比丘著衣持钵往至其家，就座而坐；坐已，问婆罗门：「摩诃斯那今何所在？」答言：「病在某房。」佛言：「唤来。」时婆罗门即往告言：「汝师呼汝。」即曰：「我摩诃斯那礼佛法僧足。我有病苦，不任起往。」其夫往白佛言：「优婆斯那：『礼佛法僧足。我有病苦，不任起往。』」佛告阿难：「汝往告优波斯那：『汝起见佛。』」阿难即往告优波斯那：「世尊呼汝，汝可往见。」时优波斯那即于卧上合掌白言：「我今礼佛法僧。思见世尊，如饥须食，如渴须饮，如寒思温，如热思凉，如失道思导，我思见佛亦复如是。心虽欲往，身不肯随。」阿难还白佛如优波斯那所说。佛勅阿难：「并床舆来。」阿难奉教，使人舆来到于佛前。

尔时，如来放大光明，诸遇佛光触其身者，狂者得正，乱者得定，病者得愈。时优波斯那遇佛光已，苦痛即除。尔时舍神以水洗疮，以药涂之，平复如故。时优波斯那即起下床，手执金瓶，自行澡水，下种种食，色香味具。

佛食已，澡手洗钵，为摩诃斯那说微妙法——所谓布施、持戒、人天果报，生死过患，贪欲为害，出离灭乐，十二因缘轮转不息。时优波斯那闻佛所说，得断悭嫉，成阿那含道；家内眷属悉受五戒；其婆罗门舍离邪见，信敬三宝，受优婆塞戒。时会四众有得须陀洹者，有得斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有发大道心者，一切大小莫不欢喜。

时有众人畏生死者，各作是念：「今此女人乃能如是自割身肉以供沙门，甚为奇特！我等若舍聚落田宅，岂足为难？」便各弃舍聚落、家属，出家求道，勤修精进，断诸结漏，成罗汉道。时此聚落佛法信行，广阐流布。

以是缘故，有强志者，乃至女人，读诵经法，不惜身肉，得诸道果，况于丈夫勤心道业，当不成者乎？是因缘故，诸善男子！当勤善法，畏于生死，便得结使微薄、离于生死，虽于此末法之中不能得度，缘此功德，当于人天受无穷福。弥勒世尊不久五十六亿七千万岁来此成佛，当为汝等广说妙法，汝于其中随愿所求，成三乘道，悉得解脱。顶戴奉行。

（二三）出家功德尸利苾提品第二十二丹本此品在第七卷三十三

如是我闻：

一时佛在摩伽陀国王舍城迦兰陀竹园中。尔时世尊赞叹出家功德因缘其福甚多，若放男女、若放奴婢、若听人民、若自己身出家入道者，功德无量。布施之报，十世受福，六天人中往返十到，犹故不如放人出家及自出家功德为胜。何以故？布施之报，福有限极；出家之福，无量无边。又持戒果报，五通神仙，受天福报极至梵世；于佛法中出家果报不可思议，乃至涅槃，福故不尽。

假使有人起七宝塔，高至三十三天，所得功德不如出家。何以故？七宝塔者，贪恶愚人能坏破故；出家之法，无有毁坏，欲求善法，除佛法已，更无胜故。如百盲人，有一明医能治其目，一时明见；又有百人罪应挑眼，一人有力能救其罪，令不失目。此二人福虽复无量，犹亦不如听人出家及自出家其福弘大。何以故？虽能施于二种人目，此人唯各获一世利。又肉眼性，性有败坏；听人出家，若自出家，展转示导众生永劫无上慧眼，慧眼之性，历劫无坏。何以故？福报人天之中，恣意受乐，无穷无尽，毕成佛道。所以者何？由出家法，灭魔眷属，增益佛种，摧灭恶法，长养善法，灭除罪垢，兴无上福业，是故佛说出家功德高于须弥、深于大海、广于虚空。

若使有人为出家者作诸留难，令不从志，其罪甚重，如夜黑暗，无所覩见，是人罪报亦复如是，入深地狱，黑暗无目；譬如大海，江河百流悉投其中，此人罪报亦复如是，一切诸恶皆集其身；如须弥山劫火所烧，无有遗余，此人亦尔，地狱火烧无有穷已；譬如迦留楼醯尼药极为毒苦，若等斤两比于石蜜，彼善恶报亦复如是。

听人出家、若自出家，功德最大。以出家人以修多罗为水，洗结使之垢，能灭除生死之苦，为涅槃之因；以毘尼为足，践净戒之地；阿毘昙为目，视世善恶，恣意游步八正之路，至涅槃之妙城。以是义故，放人出家、若自出家，若老若少，其福最胜。

尔时世尊在王舍城迦兰陀竹园，时王舍城有一长者，名尸利苾提秦言福增，其年百岁，闻出家功德如是无量，便自思惟：「我今何不于佛法中出家修道？」即辞妻子、奴婢、大小，「我欲出家。」其人老耄，家中大小莫不厌㤥，轻贱其言；无从用者闻欲出家，咸各喜言：「汝早应去，何以迟晚？今正是时。」尸利苾提即出其家，往趣竹林，欲见世尊，求出家法。

到竹林已，问诸比丘：「佛．世尊．大仙．大悲广利天人者，今何所在？」比丘答言：「如来世尊余行教化利益，不在。」尸利苾提又问：「次佛大师智慧上足，更复是谁？」比丘指示彼尊者舍利弗是。

即柱杖至舍利弗所，舍杖作礼，白言：「尊者！听我出家。」时舍利弗视是人已，念此人老，三事皆缺——不能学问、坐禅、佐助众事，告言：「汝去！汝老年过，不得出家。」

次向摩诃迦叶、优波离、阿㝹楼陀等，次第五百大阿罗汉，彼皆问言：「汝先向余人未？」答言：「我先以向世尊，世尊不在，次向尊者舍利弗。」又问：「彼何所说？」答言：「彼告我言：『汝老年过，不得出家。』」诸比丘言：「彼舍利弗智慧第一尚不听汝，我等亦复不听汝也。譬如良医善知瞻病，舍不疗治，余诸小医亦悉拱手，当知是人必有死相。」以舍利弗大智不听，其余比丘亦尔不听。

尸利苾提求诸比丘不得出家，还出竹园，住门阃上悲泣懊恼，举声大哭：「我从生来无有大过，何故特不听我出家？如优波离剃发贱人、泥提下秽除粪之人、鸯掘摩罗杀无量人，及陀塞䩭大贼恶人，如是等人尚得出家，我有何罪，不得出家？」

作是语时，世尊即于其前踊出，放大光明，相好庄严，譬如忉利天王帝释七宝高车。佛问福增：「汝何故哭？」尔时长者闻佛梵音，心怀喜踊，如子见父，五体投地，为佛作礼，泣白佛言：「一切众生——杀人作贼、妄语诽谤、下贱等人皆得出家，我独何罪，特不听我佛法出家？我家大小以我老耄不复用我，今于佛法不得出家，今设还家，必不前我，当何所趣？我今定当于此舍命。」

尔时佛告尸利苾提：「谁能举手于虚空中而作定说：『是应出家；此人不应』？」是长者白佛言：「世尊！法转轮王第一智子．次佛第二世间导师．舍利弗者，此不听我佛法出家。」尔时世尊以大慈悲慰喻福增，譬如慈父慰喻孝子，而告之言：「汝莫忧恼！我今当令汝得出家。非舍利弗三阿僧祇劫精懃苦行，百劫修福；非舍利弗世世难行，破头、挑眼，髓脑、血肉、皮骨、手足、耳鼻布施；非舍利弗投身饿虎，入于火坑，身琢千钉，剜身千灯；非舍利弗国城、妻子、奴婢、象马、七宝施与；非舍利弗初阿僧祇劫供养八万八千诸佛，中阿僧祇劫供养九万九千诸佛，后阿僧祇劫供养十万诸佛世尊，出家持戒，具足尸波罗蜜；非舍利弗于法自在，何得制言：『此应出家；此人不应』？唯我一人于法自在，唯我独乘六度宝车，被忍辱铠，于菩提树下坐金刚座，降魔王怨，独得佛道，无与我等。汝来随我，我当与汝出家。」如是世尊种种慰喻，福增忧恼即除，心大欢喜，便随佛后入佛精舍。

告大目揵连：「令与出家。何以故？众生随缘得度，或有于佛有缘，余人则不能度；于余人有缘，佛则不能度；于舍利弗有缘，目连、迦叶、阿那律、金毘罗等一切弟子则所不度。如是展转，随其有缘，余人不度。」

尔时目连亦思：「此人年高老耄，诵经、坐禅、佐助众事，三事悉缺，然佛法王勅使出家，理不有违。」即与出家受具足戒。

此人前世已种得度因缘，以吞法钩，如鱼吞钩，必出不疑；已曾修集诸善功德，昼夜精勤，修习读诵修多罗、毘尼、阿毘昙，广通经藏。以年老故，不能随时恭敬、迎送、礼问上座。诸年少比丘以先出家为上座故，常苦言克切：「此老耄比丘自恃年高，诵经学问，憍慢自大，不相敬承。」

时老比丘便自思惟：「我在家时，为家大小之所刺恼，今来出家，望得休息，而复为此诸年少辈之所激切，何罪乃尔？」益增苦恼，又作是念：「我今宁死。」

时彼林边有大河水，既深且𫘝。寻往堓边，脱身袈裟置树枝上，长跪向衣，啼泣堕泪，自立誓言：「我今不舍佛、法、众僧，唯欲舍命、我此身上衣。布施、持戒、精进、诵经，设有报者，愿我舍身生富乐家，眷属调顺，于我善法不作留难，常遇三宝，出家修道，遭值善师，示悟涅槃。」誓已，于河深驶、回波覆涌之处，欲投其中。

尔时目连以天眼观：「我老弟子为作何事？」寻见弟子放身投水。未至水顷，以神通力接置堓上，问言：「法子！汝何所作？」尸利苾提甚大惭愧，即自思惟：「当以何答？我今不应妄语诳师。设诳师者，世世获罪，当无舌根；又我和上神通玄鉴，我纵妄语，亦自知之。世若有人智慧明达、性实质直，诸天应敬；若有智慧而怀谄诳，可为人师，人应恭敬供养；若无智慧而有质直，虽不兼物，行足自济；若人愚痴，心怀诳谄，一切众中恶贱下劣，设有所说，人悉知之，皆言：『此人谄欺无实。』假令实说，舍不信用。是故我若欺诳和上，此非我宜。当如实说！」即白师言：「我厌家出家，欲求休息，今复不乐，故欲舍命。」

目连闻已，即作是念：「此人设当不以生死恐畏之事而怖之者，于出家利空无所获。」即告之言：「汝今至心捉我衣角，莫中放舍。」即奉师教，譬如风性轻举所吹尘草，上冲虚空；神足游空，若捉一毛，随意所至。尔时目连犹如猛鹰衔于小鸟飞腾虚空，目连神足亦复如是，身升虚空，屈申臂顷，至大海边。

海边有一新死女人，面貌端正，身容殊妙，相好具足。见有一虫，从其口出，还从鼻入，复从眼出，从耳而入。目连立观，观已舍去。尸利苾提白言：「和上！此何女人状相如是？」目连告言：「时到当说。」

小复前行，见一女人自负铜镬，搘镬著水，然火吹之；既沸，脱衣自入镬中，发爪先脱，肉熟离骨，沸吹——骨出在外，风吹——寻还成人；自取其肉而食噉之。福增见已，心惊毛竖，白言：「和上！自食肉者，为是何人？」目连告曰：「时到当说。」

次小前行，见一大身多有诸虫围唼其身乃至支节，无有空处如针头许，时有大声叫唤啼哭，震动远近，如地狱声。白言：「和上！此大恶声，为是何人？」目连告言：「时到当说。」

次复见有一大男子，周匝多有兽头人身诸恶鬼神手执弓弩、三叉毒箭，镞皆火燃，竞共射之，身皆燋燃。白言：「和上！此是何人，受兹苦毒，逃走无所？」师言：「且住！时到当说。」

次前经久，见一大山，下安刀剑，见有一人从上投下，刀戟剑矟坏刺其身，即自收拔，还竖本处；复还上山，如前不息。见已白师：「此复何人而受斯苦？」告言：「且止！时至当说。」

次前见有一大骨山，高七百由旬，能鄣蔽日，使海荫黑。尔时目连于此骨山一大肋上来往经行。

弟子随行，寻自思惟：「我今和上既已无事，我宁可问向来事不？」念已白言：「唯愿和上为我解说向所见事。」目连告言：「今正是时。」即白和上：「先所见者是何女人？」目连答言：「汝欲知者，是舍卫城大萨薄妇，容貌端正，夫甚爱敬。尔时萨薄欲入大海，贪恋此妇，不能舍离，即将入海，与五百估客上船入海。时妇常以三奇木头擎镜照面，自覩端正，便起憍慢，深生爱著。时有一大龟以脚蹋船，船破没海，萨薄及妇、五百估客一切皆死。大海之法不受死尸，若水回波，夜叉、罗刹出置岸上。

「众生命终，随所爱念，死即生中。或有难言：『随所爱著便往生者，谁爱地狱而入地狱者？』众人答曰：『若有众生盗三尊财及父母物，乃至杀人，如是大罪，应堕炽火地狱。是人为风寒冷病所逼，便思念火，欲得入中，念已，命终便堕是狱。

「『若人盗佛灯明及直，或盗僧祇灯烛、薪草，若破坏拨撤僧祇房舍、讲堂，若冬寒时剥脱人衣，若以力势，以氷寒时水灌奴婢及以余人，若抄掠时剥人衣裳，如是罪报，应堕寒氷地狱；是人为热病所逼，常思寒冷之处，念想之时，便堕此狱。优钵罗、钵头摩、拘物头、分陀利地狱亦复如是。寒地狱中受罪之人身肉氷燥，如燋豆散，脑髓米爆，头骨碎破百千万分，身骨劈裂，如剖箭鉫。

「『若人悭贪，断饿众生随时饮食，应堕饿鬼；得逆气病，不能下食，瞻病知识以种种食强劝之言：「是甜是酢，此美易消，汝可强食。」便起恚心：「使我何时眼不见食？」尔时命终，生饿鬼中。

「『若人愚痴不信三宝，诽谤毁道，应堕畜生；为病所困，唯得伏卧，不得偃侧，不喜善言，左右定知此人必死，便逼劝言：「汝当听法、受斋、受戒，汝当见佛像、见比丘僧，汝当布施。」其人心意都不喜乐。为强敦晓喻，便增恶念：「愿我得一不闻三宝善名处者，快不可言！」尔时命终生畜生中。

「『若有修善、种人天因，此人不为大病所困，临命终时，心不错乱，所亲左右知其将死，各劝之言：「乐闻法不？欲见像不？欲见比丘、听经偈不？汝喜欲得受斋戒不？欲得财物施佛像不？」悉答言：「好。」复与说言：「施佛形像，得成佛道；供养法者，在所生处，得深智慧，达解法相；若施众僧，所生之处，得大珍宝，随意无乏。」病人闻已，欢喜愿言：「使我所生常遇三宝，闻法开悟。」尔时命终得生人中。

「『若人广种生天善因，清净施戒，乐听经法，修持十善，其人将终，安隐仰卧，见佛形像、天宫婇女及闻天乐，颜色和悦，举手上向；尔时命终，即生天中。』

「此萨薄妇自爱著身，命终还生，故身作虫；舍此虫身，堕大地狱，受苦无量。」

尸利苾提白言：「和上！自食肉者，是何妇人？」目连告曰：「是舍卫国优婆夷婢。彼优婆夷请一清净持戒比丘，夏九十日奉给供养，于自陌头起房安止，自办种种香美饮食，时到使婢送食供养。婢至屏处，选好美者，自取食之，余与比丘。大家觉婢颜色悦泽有饮食相，问言：『汝得无污比丘食？』答言：『大家！我亦有信，非邪见人，何缘先食？比丘食已，有残与我，我乃食之。若我先食，使我世世自食身肉。』以是因缘故，先受轻系花报之罪，命终当堕大地狱中，受正果报，苦毒无量。」

福增白言：「所见大身，诸虫唼食，发大恶声，复是谁乎？」告言福增：「是濑利咤营事比丘，以自在故，用僧祇物、花果、饮食送与白衣，受此花报，于此命终，堕大地狱；唼食诸虫，即是尔时得物之人。」

福增白言：「和上！彼举声哭，众箭竞射，洞身火燃，复是何人？」目连告言：「此人前身为大猎师，多害禽兽，以是罪故，受斯苦毒，于此命终，堕大地狱，经久难出。」

又问：「和上！彼大山上自投来下，刀剑矛矟刺割其身，投已复上，此是何人？」目连告言：「是王舍城中大健鬪将，以猛勇故，身处前锋，或以刀剑矛矟伤克物命，故受此报，于是死已，堕大地狱，受苦长久。」

福增又白：「今此骨山，复为是谁？」目连告言：「汝欲知者，此即是汝故身骨也。」尸利苾提闻是语已，心惊毛竖，惶怖汗水，白言：「和上！愿我今者心未裂顷时，为我说本末因缘。」目连告言：「生死轮转无有边际，而善恶业终无朽败，必受其报。造若干业，随行受报。」

目连又言：「过去世时，此阎浮提有一国王，名曰昙摩苾提秦言法增，好喜布施、持戒、闻法，有慈悲心，性不暴恶，不伤物命，王相具足，正法治国满二十年。事间闲暇，共人博戏。时有一人犯法杀人，诸臣白王：『外有一人犯于王法，云何治罪？』王时慕戏，脱答之言：『随国法治。』即按限律，杀人应死，寻杀此人。王博戏已，问诸臣言：『向者罪人今何所在？我欲断决。』臣白王言：『随国法治，今已杀竟。』王闻是语，闷绝躃地，诸臣左右冷水洒面，良久乃稣，垂泣而言：『宫人、妓女、象马、七宝悉于此住，唯我一人独地狱中受诸苦痛。我本未为王时，而此宫中亦有王治；我不久死，此中亦当续有王治。我名为王而害人命，当知便是栴陀罗王，不知世世当何所趣？我今决定不须为王。』即舍王位，入山自守。

「时王命终，生大海中作摩竭鱼，其身长大七百由旬。诸王、大臣自恃势力，抂尅百姓，离别人民，剥脱众生，命终多作摩竭大鱼，多有诸虫唼食其身。譬如拘执及𣰅㲪茸著身，诸虫亦复如是；身𭼦痒故，揩颇梨山，碎杀诸虫，血流污海，百里皆赤。以此罪缘，于是命终堕大地狱。

「时摩竭鱼一眠百岁，觉已饥渴，即便张口，海水流入，如注大河。尔时适有五百估客入海采宝，值鱼张口，船行驶疾，投趣鱼口。贾人恐怖，举声大哭，各作是言：『我等今日决定当死。』各随所敬，或有称佛及法、众僧，或称诸天、山河鬼神、父母、妻子、兄弟、眷属，竝作是言：『我等今日是为最后见阎浮提，更永不见。』尔时垂入摩竭鱼口，一时同声称南无佛。时鱼闻称南无佛声，即时闭口，海水停止，诸贾客辈从死得活。此鱼饥逼，即便命终，生王舍城中。夜叉罗刹即出其身，置此海边，日曝雨浇，肉消骨在，此骨山是。

「福增！当知尔时法增王者，汝身是也。缘杀人故，堕大海中为摩竭鱼。汝今既已还得人身，不厌生死，若于此死，当堕地狱，欲出甚难。」

时尸利苾提既见故身，闻是说已，畏于生死，于所修法次第忆念，系心住意，观见故身，解法无常，厌离生死，尽诸结漏，得罗汉道。

目连欢喜，告言：「法子！汝今所应作者皆已作竟。汝来向此，因我力来；汝今可以自神力去。」尔时目连飞升虚空，尸利苾提随和上后，如鸟子从母，还至竹林。

时诸年少未知得道，如前激刺，尸利苾提心已调顺，威仪安详，默无所陈。佛知此事，欲护诸比丘不起恶业故，又欲显此老比丘德，于大众中呼福增言：「汝来！福增！汝今日往大海边耶？」福增白言：「实往。世尊！」「汝所见者，今可说之。」福增比丘具白世尊如所见事。佛言：「善哉！善哉！福增比丘！如汝所见事实如是，汝今已离生死之苦，得涅槃乐，应受一切人天供养。比丘所应作事，汝已具足。」年少比丘闻佛是语，深怀忧悔：「如是智慧贤善之人，我等无智，恶心刺挊，我等云何受此罪报？」时诸比丘即从坐起，至福增所，五体投地，而作是言：「诸善人生，与悲俱生，大德今生亦应当与大悲俱生。唯愿于我生怜愍心，受我悔过！」福增答言：「我于诸人无不善心，可尔悔过。」尸利苾提见诸年少心怀恐怖，即为说法。诸比丘闻，厌生死法，精勤修集，断结尽漏，得阿罗汉道。

福增因缘善名流布遍王舍城，诸人咸言：「甚奇甚特！此长老者于此城中老耄无施，今于佛法出家成道，显说如是希有妙法。」时城中人多发净心，或有听放男女奴婢人民令出家者，或自出家者，莫不欢喜顶戴奉行。以是因缘，出家功德，无量无边。

福增百岁方乃出家，成就如是诸大功德，况诸盛年欲求妙胜大果报者？应勤修法，出家学道。欢喜奉行。

贤愚经卷第四

贤愚经卷第五

元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译

（二四）沙弥守戒自杀品第二十三丹本此品在第七卷为三十四

如是我闻：

一时佛在安陀国。尔时世尊慇懃赞叹持戒之人护持禁戒，宁舍身命，终不毁犯。何以故？

戒为入道之初基，尽漏之妙趣，涅槃安乐之平途。若持净戒，计其功德无量无边，譬如大海无量无边，戒亦如是。犹如大海多有阿修罗、鼋龟、水性摩竭鱼等大众生居，戒海亦尔，多有三乘大众生居；譬如大海多诸金银琉璃等宝，戒海亦尔，多出善法，有四非常、三十七品、诸禅三昧如是等宝；犹如大海金刚为底，金刚山围，四江大河流注其中，不增不减，戒海亦尔，毘尼为底，阿毘昙山以为围遶，四阿含河流注入中，湛然常尔，不增不减。何以故注入不增不减？下阿鼻火，上冲大海，海水消涸，以故不增；常流入故，以故不减。佛法戒海不放逸故不增，具功德故不减。是故当知能持戒者，其德甚多。

佛涅槃后，安陀国土尔时有一乞食比丘乐独静处，威仪具足。乞食比丘，佛所赞叹，非住众者。何以故？乞食比丘少欲知足，不储畜积聚，次第乞食，随敷露坐，一食三衣，如是等事，可尊可尚。在僧比丘多欲无厌，贮聚储畜，贪求悋惜，嫉妬爱著，以故不能得大名闻。彼乞食比丘德行淳备，具沙门果，六通三明，住八解脱，威仪庠序，名闻流布。

尔时安陀国有优婆塞，敬信三宝，受持五戒，不杀、不盗、不邪婬、不妄语、不饮酒，布施修德，名遍国邑，即请是乞食比丘终身供养。

供养之福，随因受报。若请众僧就舍供养，则妨废行道，道路寒暑劳苦，后受报时，要劳思虑，出行求逐，乃能得之；若就往奉供养，后受福报时，便坐受自然。是优婆塞信心淳厚，办具种种色香美食，遣人往送，日日如是。

沙门四种，好恶难明，如庵罗果生熟难知。或有比丘威仪庠序，徐行谛视，而内具足贪欲恚痴，破戒非法，如庵罗果外熟内生；或有比丘外行麤踈，不顺仪式，而内具足沙门德行、禅定智慧，如庵罗果内熟外生；或有比丘威仪麤犷，破戒造恶，内亦具有贪欲恚痴、悭贪、嫉妬，如庵罗果内外俱生；或有比丘威仪庠审，持戒自守，而内具足沙门德行、戒定慧解，如庵罗果内外俱熟。彼乞食比丘内外具足，亦复如是，德行满故，人所宗敬。

尔时国中有一长者，信敬三宝，有一男儿，心自思惟：「欲令出家，当求善师而付托之。所以尔者，近善知识则增善法，近恶知识便起恶法。譬如风性虽空，由栴檀林、若瞻卜林，吹香而来，风有妙香；若经粪秽臭尸而来，其风便臭。又如净衣，置之香箧，出衣衣香；若置臭处，衣亦随臭。亲近善友，则善日隆；亲附恶友，则恶增长，是故我今当以此儿与此尊者，令其出家。」念已即往，白比丘言：「我此一子，今使出家，唯愿大德哀纳济度！若不能受，当将还家。」尔时比丘以道眼观：「此人出家能持净戒，增长佛法。」即便受之，度为沙弥。

时优婆塞有一亲善居士，请优婆塞及其妻子、合家奴婢明日客会，时优婆塞晨朝念言：「今当就会，谁后守舍？我若强力课留一人所应得分，我则负他；若有自能开意住者，我于会还，当别投报。」优婆塞女即白父言：「唯愿父母从诸僮使但行应请，我堪后守。」其父喜曰：「甚善！甚善！今汝住守，与我、汝母正等无异，于家损益，心无疑虑。」于是合家悉往受请，女便牢闭门户，独住家内。

时优婆塞是日怱怱，忘不送食，尔时尊者心自念言：「日时向晚，俗人多事，或能忘不送食，我今宁可遣人迎不？」即告沙弥：「汝往取食，善摄威仪，如佛所说：『入村乞食，莫生贪著，如蜂采华，但取其味，不损色香。』汝今亦尔，至家取食，收摄根门，莫贪色声香味触也。若持禁戒，必能取道。如提婆达多虽多诵经，以造恶毁戒，堕阿鼻狱；如瞿迦利诽谤破戒，亦入地狱；周利槃特虽诵一偈，以持戒故，得阿罗汉。又戒即为入涅槃门、受快乐因。譬如婆罗门法，若设长斋三月、四月，请诸高明持戒梵行诸婆罗门，以拣择请，不得普故，仇留为封，印请者椀。一婆罗门虽复高经，性不清廉，贪蜜甜故，舐封都尽。明日至会所，呈封乃入，次是梵志无印欲入，典事语言：『汝有封不？』答言：『我有，以甜故舐尽。』语言：『汝今如是已足。』便不得前。复贪小甜，失四月中甘香美味，及竟达嚫种种珍宝。汝今如是，莫贪小事，破净戒印，失人天中五欲美味及诸无漏三十七品涅槃安乐无量法宝。汝莫毁破三世佛戒，污染三宝、父母、师长。」

沙弥受教，礼足而去。往到其家，打门作声，女问：「是谁？」答言：「沙弥，为师迎食。」女心欢喜：「我愿遂矣。」即与开门。是女端正，容貌殊妙，年始十六，婬欲火烧，于沙弥前作诸妖媚，摇肩顾影，深现欲相。沙弥见已念言：「此女为有风病、癫狂病、羊癎病耶？是女将无欲结所使，欲娆毁我清净行耶？」坚摄威仪，颜色不变。时女即便五体投地，白沙弥言：「我常愿者，今已时至。我恒于汝欲有所陈，未得静便，想汝于我亦常有心，当与我愿。我此舍中多有珍宝金银仓库，如毘沙门天宫宝藏，而无有主。汝可屈意为此舍主，我为汝妇，供给使令。必莫见违，满我所愿！」

沙弥心念：「我有何罪，遇此恶缘？我今宁当舍此身命，不可毁破三世诸佛所制禁戒。昔日比丘至婬女家，宁投火坑，不犯于婬；又诸比丘，贼所劫夺，以草系缚，风吹日曝，诸虫唼食，以护戒故，不绝草去；如鹅吞珠，比丘虽见，以持戒故，极苦不说；如海船坏，下座比丘以守戒故，授板上座，没海而死。如是诸人，独佛弟子能持禁戒，我非弟子、不能持耶？如来世尊独为彼师、非我师耶？如瞻卜华并胡麻压油，瞻卜香；若合臭花，油亦随臭。我今已得遇善知识，云何今日当造恶法？宁舍身命，终不破戒、污佛法僧父母师长。」又复思惟：「我若逃突，女欲心盛，舍于惭愧，走外牵捉及诽谤我，街陌人见，不离污辱。我今定当于此舍命。」方便语言：「牢闭门户，我入一房，作所应作，尔乃相就。」女即闭门。沙弥入房，关撢门户，得一剃刀，心甚欢喜，脱身衣服，置于架上，合掌跪向拘尸那城佛涅槃处，自立誓愿：「我今不舍佛、法、众僧，不舍和上阿阇梨，亦不舍戒；正为持戒，舍此身命。愿所往生，出家学道，净修梵行，尽漏成道。」即刎颈死，血流滂沛，污染身体。

时女怪迟，趣门看之，见户不开，唤无应声，方便开户，见其已死，失本容色，欲心寻息，惭结懊恼，自搣头发，爪裂面目，宛转灰土之中，悲呺泣泪，迷闷断绝。

其父会还，打门唤女，女默不应，父怪其静，使人逾入，开门视之，见女如是，即问女言：「汝何以尔？有人侵汝、污辱汝耶？」女默不答，心自思惟：「我今若以实对，甚可惭愧；若言沙弥毁辱我者，则谤良善，当堕地狱，受罪无极。不应欺诳。」即以实答：「我此独守，沙弥来至，为师索食，我欲心盛，求娆沙弥冀从我心，而彼守戒，心不改易，方便入房，自舍身命。以我秽形欲坏净器，罪衅若斯，故我不乐。」

父闻女言，心无惊惧。何以故？知结使法尔故，即告女言：「一切诸法皆悉无常，汝莫忧惧！」即入房内，见沙弥身血皆污赤，如栴檀机。即前作礼，赞言：「善哉！护持佛戒，能舍身命。」

时彼国法，若有沙门白衣舍死，当罚金钱一千入官。时优婆塞以一千金钱置铜盘上，载至王宫，白言：「大王！我有罚讁，应入于王，愿王受之。」王答之言：「汝于我国敬信三宝，忠正守道，言行无违，唯汝一人，当有何过而输罚耶？」时优婆塞具陈上缘，自毁其女，赞叹沙弥持戒功德。王闻情事，心惊悚然，笃信增隆，而告之言：「沙弥护戒，自舍身命，汝无辜咎，那得有罚？但持还舍，吾今躬欲自至汝家供养沙弥。」即击金鼓，宣令国人，前后导从，往至其家。

王自入内，见沙弥身赤如栴檀，前为作礼，赞其功德，以种种宝庄严高车载死沙弥至平坦地，积众香木阇毘供养。严饰是女，极世之殊，置高显处，普使时会一切皆见。语众人言：「是女殊妙，容晖乃尔。未离欲者，谁无染心？而此沙弥既未得道，以生死身奉戒舍命，甚奇希有！」

王即遣人命请其师，广为大众说微妙法。时会一切见闻是事，有求出家持净戒者，有发无上菩提心者，莫不欢喜，顶戴奉行。

（二五）长者无耳目舌品第二十四丹本为三十五

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇陀精舍，与诸比丘大众说法。尔时国内有大长者，财富无量，金银七宝、象马牛羊、奴婢人民、仓库盈溢，无有男儿，唯有五女，端正聪达。其妇怀妊，长者命终，时彼国法，若其命终，家无男儿，所有财物悉应入官。王遣大臣摄录其财，垂当入官。其女心念：「我母怀妊，未知男女，若续是女，财应属官；若其是男，应为财主。」念已，往白王言：「我父命终，以无男故，财应入王。然今我母怀妊，须待分身，若苟是女，入财不迟；若或是男，应为财主。」时波斯匿王任法平整，即可所白，听如其言。

其母不久月满生儿，其身浑沌，无复耳目，有口无舌，又无手足，然有男根，即为作字，名曼慈毘梨。尔时是女具以是事往问于王。王闻是已，思惟其义：「不以眼耳鼻舌手足等而为财主，乃以男故，得为财主。儿有男根，应得父财。」即告诸女：「财属汝弟，吾不取也。」

尔时大女往适他家，奉给夫主，谦卑恭谨，拂拭床褥，供设饮食，迎来送去，拜起问讯，譬如婢事大家。比近长者覩其如是，怪而问言：「夫妇之道，家家皆有，汝独何为改操若兹？」女子对曰：「我父终没，家财无量，虽有五女，犹当入王；会母分身，生我一弟，无有眼耳舌及手足，但有男根，得为财主。以是义故，虽有诸女，不如一男，是故尔耳。」

长者闻已，怪其如是，即与其女往至佛所，白言：「世尊！彼长者子以何因缘，无有眼耳舌及手足，而生富家，为此财主？」佛告长者：「善哉问也！谛听善思！当为汝说。」「唯然，乐闻。」

佛告长者：「乃往过去，有大长者兄弟二人，兄名檀若世质，弟名尸罗世质。其兄少小忠信成实，常好布施，赈救贫乏，以其信善，举国称美，王任此人为国平事，诤讼曲直，由之取决。是时国法，举贷取与无有券䟽，悉诣平事檀若世质以为明人。

「时有估客将欲入海，从弟尸罗世质多举钱财，以供所须。时弟长者唯有一子，其年幼小，即将其子并所出钱到平事所，白言：『大兄！是估客子从我举钱，入海来还，应得尔许。兄为明人，我若终亡，证令子得。』平事长者指言如是。其弟长者不久命终。时估客子乘船入海，风起波浪，船坏丧失，时估客子捉板得全，还其本国。

「时长者子闻其船坏空归，唯见此人，便自念言：『此虽负我，今者空穷，何由可得？须有当债。』时此估客长者复与余贾续复入海，获大珍宝，安隐吉还，心自念言：『彼长者子前虽见我，不从我债。我举钱时，此人幼稚，或时不忆？或以我前穷故不债耶？今当试之。』即严好马众宝，服饰宝衣，乘马入市。长者子见服乘如是，心念：『此人似还有财，当试从债。』即遣人语言：『汝负我钱，今可见偿。』答言：『可尔。当思宜了。』

「估客自念：『所举顿大，重生累息，无由可毕，当作一策乃可了尔。』即持一宝珠，到平事妇所白言：『夫人！我本从尸罗世质举少钱财，其子来从我债，今上一珠，价直十万，若从我债，可嘱平事莫为明人。』其妇答言：『长者诚信，必不肯尔，为当试语。』即受其珠。

「平事暮归，妇便具白，长者答言：『何有是事！以我忠信不妄语故，王立我为国平事，若一妄言，此事不可。』明估客来，具告情状，即还其珠。时估客子更上一珠，价直二十万，复往白言：『愿使嘱及！此既小事，但作一言，得三十万。彼若得胜，虽复姪儿，无一钱分，此理可通。』尔时女人贪爱宝珠，即为受之，暮更白夫：『昨日所白，事亦可通，愿必在意！』长者答言：『绝无此理。我以可信，得为平事，若一妄语，现世当为世所不信，后世当受无量劫苦。』尔时长者有一男儿，犹未能行，其妇泣曰：『我今与汝共为夫妻，若有死事，犹望不违，嘱此小事，直作一言，而不相从，我用活为？若不见随，我先杀儿，然后自杀。』长者闻此，譬如人噎，既不得咽，亦不得吐，自念：『我唯有此一子，若其当死，财无所付；若从是语，今则不为人所信用，将来当受无量苦恼。』迫蹙不已，即便可之。其妇欢喜，语估客言：『长者已许。』

「估客闻之，欣悦还家，严一大象，众宝庄校，著大宝衣，乘象入市。长者子见，心喜念言：『是人必富，服乘乃尔，我得财矣。』即往语曰：『萨薄！当知先所负钱今宜见偿。』估客惊言：『我都不忆，何时负君？若相负者，明人是谁？』长者子言：『若干日月，我父及我手付汝钱，平事为我明人，何缘言不？』估客子言：『我今不念，苟有事实，当还相偿。』寻共相将至平事所。

「长者子言：『此人往日亲从我父举若干钱，伯为明人，我时亦见，事为尔不？』答言：『不知。』其姪惊曰：『伯父尔时审不见闻，不作是语，此事可尔；不以手足指是财耶？』答言：『不尔。』姪子恚曰：『以伯忠良，王令平事，国人信用，我亲弟子，非法犹尔，况于外人，抂者岂少？此之虚实，后世自知。』」

佛告长者：「欲知尔时平事长者，今曼慈毘梨无有耳目浑沌者是。由于尔时一妄语故，堕大地狱，多受苦毒；从地狱出，五百世中常受浑沌之身。由于尔时好布施故，常生豪富，得为财主。善恶之报，虽久不败，是故汝等当勤精进，摄身口意，莫妄造恶。」

时诸大众闻佛所说，有得初果至四果者，有发无上菩提心者，莫不欢喜，顶戴奉行。

（二六）贫人夫妇叠施得现报品第二十五丹本为三十六

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园祇洹精舍，与大比丘众围绕说法。尔时国中有一长者，其妇怀妊，月满生女，端正姝妙，容貌少双。其初生时，细软白叠裹身而生，父母怪之，召师占相，师曰：「甚吉！有大福德。」因为作字，名曰叔离秦言白也。叔离长大，叠随身大。此女𪻺玮，国内远近竞来娉求。父母念言：「女年已大，宜当嫁处。」即使工师为作璎珞，叔离问父：「锻是金银用作何等？」父告之言：「汝年已大，欲嫁处汝，故作环玔。」女白父言：「我欲出家，不乐嫁去。」父母爱念，不违其志，寻为出叠，欲作五衣。女见复问：「欲作何等？」告言：「为汝作衣。」白父母言：「我此所著悉已具足，更不须作，唯愿听我时往佛所！」父母即将往诣佛所。头面作礼，求索出家。佛言：「善来！」头发自堕，所著白叠寻成五衣。付大爱道，为比丘尼。精进不久，成阿罗汉道。

阿难白佛言：「叔离比丘尼本种何功德，生长者家，生与叠俱出，出家不久，得阿罗汉道？」佛告阿难：「谛听善思！吾今说之。」阿难言：「唯然。」

佛言「过去久远有佛出世，名毘婆尸，与诸弟子，广度一切。时王臣民多设供养，作般遮于瑟。有一比丘恒行劝化，令诣佛所、听法布施。时有女人名檀腻伽，极为贫穷，夫妇二人共有一叠，若夫出行，则被而往，妇便裸住坐于草敷；若妇被叠，出外求索，夫则裸坐草蓐。劝化比丘次至其家，见是女人，因劝之言：『佛世难值，经法难闻，人身难得。汝当听法！汝当布施！』广说悭贪、布施之报。

「女人白言：『大德！小住。』还入舍中，语其夫言：『外有沙门，劝我见佛、听法、布施，我等先世不布施故，致此贫穷，今当以何为后世资？』夫答之言：『我家贫困如是，虽可有心，当以何施？』妇言：『前世不施，今致是困；今复不种，后欲何趣？汝但听我，我决欲施。』夫心自念：『此妇或能少有私产，我当听之。』即可之言：『欲施便施。』寻曰：『我意欲以此叠布施。』夫言：『我之与汝共此一叠，出入求索，以自存活，今若用施，俱当守死，欲作何计？』妇言：『人生有死，今不施与，会当归死。宁施而死，后世有望；不施而死，后遂当剧。』夫欢喜言：『分死用施。』

「妇即还出，白比丘言：『大德！可止屋下，我当布施。』比丘答言：『若欲施者，汝当面施，为汝呪愿。』叔离白言：『唯此被叠，内无异衣，女形秽恶，不宜此脱。』即还入内，遥于向下，脱身上叠，授与比丘。比丘呪愿，持至佛所。

「佛言比丘：『持此叠来。』比丘授佛，佛自手受此叠垢污。时王众会微心嫌佛受此垢叠，佛知众心，而告之言：『我观此会清净大施无过于此以叠施者。』大众闻已，莫不悚然。夫人欢喜，即脱己身所著严饰璎珞宝衣，送与陀腻䩭；王亦喜悦，脱身衣服，送与其夫，命令诣会。毘婆尸佛广为大众说微妙法，时会大众得度者众。」

佛告阿难：「欲知尔时贫穷女人陀腻䩭者，今叔离比丘尼是。由于尔时以清净心叠布施故，九十一劫所生之处常与叠生，无所乏少，随意悉得。缘于彼佛闻深妙法，愿解脱故，今得遇我，成阿罗汉。是故汝等应勤精进、闻法、布施。」

佛说是时，得道者众，莫不欢喜，顶戴奉行。

（二七）迦旃延教老母卖贫品第二十六丹本为三十七

如是我闻：

一时佛在阿梨提国。时彼国中有一长者，多财饶宝，悭贪暴恶，无有慈心。时有一婢晨夜走使，不得宁处，小有违失，便受鞭捶，衣不蔽形，食不充体，年老困悴，思死不得。时适持瓶诣河取水，思惟是苦，举声大哭，时迦旃延来至其所，问言：「老母！何以悲泣懊恼乃尔？」白言：「尊者！我既年老，恒执苦役，加复贫穷，衣食不充，思死不得，以故哭耳。」迦旃延言：「汝若贫者，何不卖贫？」母言：「贫那可卖？谁当买贫？」迦旃延言：「贫实可卖。」如是至三。女人白言：「苟贫可卖，我宜问方。」即言：「大德！贫云何卖？」迦旃延言：「审欲卖者，一随我语。」答言唯诺。告言：「汝先洗浴。」洗已。告言：「汝当布施。」白言：「尊者！我极贫困，如今我身无手许完纳，唯有此瓶是大家许，当以何施？」即授钵与，「汝持此钵，取少净水。」如教取来，奉迦旃延。迦旃延受，寻为呪愿，次教受斋，后教念佛种种功德，即问：「汝有住止处不？」答言：「无也。若其磨时，即磨下卧；舂炊作使，即卧是中；或时无作，止宿粪堆。」迦旃延言：「汝好持心，恭谨走使，莫生嫌恨，自伺大家一切卧竟，密开其户，于户曲内敷净草座，思惟观佛，莫生恶念。」尔时老母奉教而归，如勅施行，于后夜中，即便命终，生忉利天。大家早起，见婢命终，恚而言曰：「此婢恒常不听入舍，今暮何故乃于此死？」即便使人草索系脚，拽置寒林中。

时彼天中有一天子，有五百天子以为眷属，宫殿严丽。尔时天子福尽命终，此老母人即代其处。生天之法，其利根者自知来缘，钝根生者但知受乐。尔时此女既生天中，与五百天子娱乐受乐，不知生缘。时舍利弗在忉利天，知此天子生天因缘，问言：「天子！汝因何福生此天中？」答言：「不知。」时舍利弗借其道眼，观见故身生天因缘由迦旃延，即将五百天子来至寒林，散花烧香，供养死尸。

诸天光明照曜村林，大家见变，怪其所由，告令远近诣林观看，见诸天子供养此尸，即问天曰：「此婢丑秽，生存之时，人犹恶见，况今已死，何故诸天而加供养？」彼时天子具说本末生天因缘，即皆回诣迦旃延所。时迦旃延为诸天人广说诸法，所谓施论、戒论、生天之论、欲不净法、出离为乐。尔时彼天及五百天子远尘离垢，得法眼净，飞还天宫。

时诸会众闻此法已，各获道迹，乃至四果，莫不欢喜，顶戴奉行，敬礼而去。

（二八）金天品第二十七丹本此品在第五卷为第二十五

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时此国中有一长者，其家大富，财宝无数，生一男儿，身体金色，长者欣庆，即设施会，请诸相师令占吉凶。时诸相师抱儿看省，见其奇相，喜不自胜，即为立字，字修越那提婆晋言金天。此儿福德极为纯厚，其生之日，家中自然出一井水，纵广八尺，深亦如是，其水汲用，能称人意，须衣出衣，须食出食，金银珍宝、一切所须，作愿取之，如意即得。儿年转大，才艺博通，长者爱之，未敢逆意，而作是念：「我子端正，容貌无伦，要当推求选择名女，形容色状殊姿越群，金容妙体类我儿者，当往求之。」即募诸贾周遍求之。

时阎波国有大长者而生一女，字修跋那婆苏晋言金光明，端正非凡，身体金色，晃昱照人，细滑光泽。初生之日，亦有自然八尺井水，其井亦能出种种珍宝、衣服、饮食，称适人情。彼长者亦自念言：「我女端正，人中英妙，要得贤士，形色光晖如我女比，乃当嫁与，共为婚姻。」尔时女名远布舍卫，金天名称复闻女家。时二长者各怀欢喜，即各相诣，求为婚姻。娶妇已竟，还至舍卫。

时金天家便设上供，请佛及僧供养一日。佛受其请，往至舍食，食已摄钵，具为长者、金天夫妻广演妙法，开解其心。金天夫妻及其父母即时破坏二十亿洞然之恶，心情开解，获须陀洹果。尔时世尊便还精舍。于是金天与金光明俱白父母，求索出家，父母即听许。俱往佛所，稽首佛足，作礼绕竟，求索入道。佛寻听可，赞言：「善来比丘！」须发自落，法衣著身，便成沙门。于是金天在比丘众，金光明比丘尼付大爱道，渐渐教化，悉成罗汉，三明六通，具八解脱，一切功德悉皆具足。

阿难白佛言：「不审，世尊！金天夫妻本造何行，自生以来，多财饶宝，身体金色，端正第一，得此一井，能出一切？唯愿如来当具宣示！」

佛告阿难：「乃往过去九十一劫，时世有佛，号毘钵尸，佛既灭度，遗法在世。后有诸比丘游行教化到一村落，有诸人民、豪贤、长者见众僧至，各竞供设衣被、饮食，无有乏短。时有夫妻二人贫饿困乏，每自思念：『我父在时，财宝积满，富溢难量；今者我身贫困极甚，坐卧草蓐，衣不盖形，家无升斗，何其苦耶！尔时虽富，财宝无量，不遭斯等众圣之僧；今既得值，无钱供养。』思惟是已，怆然而啼，懊恼堕泪，堕妇臂上。

「妇见夫涕，而问之言：『有何不适，懊恼若是？』聟答妇言：『汝不知耶？今有众僧适过此村，豪贤、居士咸兴供养，我家贫乏，独无升斗，于此众僧不种善缘，今者贫困，来世又剧。我惟此已，是故泣耳。』妇答聟言：『今当如何？』『正欲供养，无有财宝，虽有空意，不遂其愿。』妇语聟言：『今汝可往至本舍中，于故藏内推觅财宝，若苟得之，当用供养。』

「时夫如言至故藏中遍行推觅，得一金钱，持至妇所。于时其妇有一明镜，即共合心，当用布施。置一新瓶，盛满净水，以此金钱著瓶水中，以镜著上，持至僧所；到已，至心用布施僧。于时众僧即为受之，各各取水，而用洗钵，复有取水而饮之者。时彼夫妇欢喜情悦，作福已竟，遇疾命终，生忉利天。」

佛告阿难：「尔时贫人持一瓶水布施僧者，今此金天夫妇是也。由其前世持此一金钱及一瓶水并此明镜施众僧故，世世端正，身体金色，容仪晃昱，殊妙无比，九十一劫恒常如是。由于尔时有信敬故，得离生死，逮得应真。阿难！当知一切福德不可不作，如彼贫人以少施故，乃获如是无量福报。」

尔时，阿难及诸众会闻佛所说，咸兴施心，勤加福业，欢喜奉行。

（二九）重姓品第二十八丹本为二十六

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时国中有豪长者，财富无量，唯无子姓，每怀悒迟，祷祠神祇，求索一子。精诚款笃，妇便怀妊，日月满足，生一男儿，其儿端正，世所希有，父母、宗亲值时𮩘会，共相合集，诣大江边饮酒自娱，父母持儿诣其会所。父爱此儿，顺坐担舞，父舞已竟，母复担之，历坐擎腾，欢娱自乐，临到河边，意卒散乱，执之不固，失儿堕水，寻时搏撮，竟不能得。于时父母怜念此儿，爱著伤怀，绝而复苏。其儿福德，竟复不死，至河水中随水沈浮。

时有一鱼吞此小儿，虽在鱼腹，犹复不死。时有小村而在下流，有一富家亦无子姓，种种求索，困不能得，而彼富家恒令一奴捕鱼贩卖，仆输大家。其奴日日捕鱼为业，值时捕得吞小儿鱼，剖腹看之，得一小儿，面貌端正。得已欢喜，抱与大家。大家观看，而自庆言：「我家由来祷祠神祇，求索子息，精诚报应，故天与我。」即便摩扪，乳哺养之。

时彼上村父母闻下村长者鱼腹中得儿，即往其所，追求索之，而语之言：「此是我儿。我于彼河而失是子，今汝得之，愿以见还！」时彼长者而答之言：「我家由来祷祠求子，今神报应，赐我一儿。君之亡儿，竟为所在？」纷纭不了，诣王求断。于是二家各引道理。其儿父母说：「是我儿。我于其时失在河中。」而彼长者复自说言：「我于河中鱼腹得之。此实我子，非君所生。」王闻其说，靡知所如，即与二家评详此事：「卿二长者各认此儿，今若与一，于理不可，更互共养，至儿长大，各为娶妇，安置家业，二处异居。此妇生儿，即属此家，彼妇生儿，即属彼家。」时二长者各随王教。

儿年长大，俱为娶妇，供给所须无有乏短。于时其儿白二父母言：「我生以来，遭罗苦难，堕水鱼吞，垂死得济，今我至意欲得出家，唯愿父母当见听许！」时二父母心爱此儿，不能拒逆，即便听许。其儿即辞，往至佛所，稽首佛足，求索入道，佛即听之，赞言：「善来比丘！」须发自落，即成沙门，字曰重姓，佛为说法，得尽诸苦，即于座上成阿罗汉。

阿难白佛：「不审，世尊！此重姓比丘本造何行、种何善根，而今出世堕水鱼吞，而故不死？」

佛告阿难：「汝且听之！吾当为说。过去久远有佛世尊，号毘婆尸，集诸大众，为说妙法，时有长者来至会中，闻其如来广说大法——布施之福、持戒之福，闻已欢喜，信心猛烈，即从彼佛受三自归，受不杀戒，复以一钱布施彼佛，由是之故，世世受福，财宝自恣，无有乏短。」佛告阿难：「欲知尔时长者子者，今重姓比丘是也，由其尔时施佛一钱，九十一劫恒富钱财，至于今世，二家父母供给所须；受不杀戒故，堕大水，鱼吞不死；受三自归故，今值我世，沐浴清化，得罗汉道。」

尔时阿难及与大众闻佛所说，遵修善行，敬重佛教，欢喜信受，顶戴奉行。

（三〇）散檀宁品第二十九丹本为二十七

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与诸弟子千二百五十人俱。尔时国中有五百乞儿，常依如来，随逐众僧，乞匃自活，经历年岁，厌心内发，而作是言：「我等诸人虽蒙僧福得延余命，苦事犹多。」咸作是念：「我等今者宁可从佛求索出家。」共诣佛所，于是众人即共白佛：「如来出世甚为难遇，我等诸人生在下贱，蒙尊遗恩，济活身命，既受殊养，贪得出家，不审世尊宁可得不？」

尔时世尊告诸乞儿：「我法清净，无有贵贱，譬如净水洗诸不净，若贵若贱，若好若丑，若男若女，水之所洗，无不净者；又复如火，所至之处，山河石壁、天地所有，无大无小，一切万物，其被烧者，无不燋燃；又复我法犹如虚空，男女大小，贫富贵贱，有入中者，随意自恣。」

时诸乞儿闻佛所说，普皆欢喜，信心倍隆，归诚向佛，求索入道。世尊告曰：「善来比丘！」须发自堕，法衣在身，沙门形相于是具足。佛为说法，心开意解，即尽诸漏，成阿罗汉。

于时国中，诸豪长者、庶民之等，闻诸乞儿佛听入道，皆兴慢心，而作是言：「云何如来听此乞匃下贱之人在众僧次？我等诸人傥修福业，请佛、众僧供养食时，奈何令此下贱之徒坐我床席、捉我食器？」

尔时太子名曰祇陀，施设供具，请佛及僧，遣使白佛：「唯愿世尊明受我请，及比丘僧！」因令白佛：「所度乞儿作比丘者，我不请之，慎勿将来！」佛便受请。

明日食时，佛及众僧当应请时，告诸乞儿比丘：「吾等受请，汝不及例，今可往至欝多罗越取自然成熟粳米，还至其家，随意坐次，自食粳米。」时诸比丘如命，即以罗汉神足往彼世界，各各自取，满钵还来，摄持威仪，自随次第乘虚而来，如鴈王飞，至祇陀家，随次而坐，各各自食。于时太子覩众比丘威仪进止、神足福德，敬心欢喜，叹未曾有，而白佛言：「不审，世尊！此诸圣贤大德之众，威神巍巍，众相具足，为从何方而来至此？甚可钦敬，唯愿如来今当为我说其徒众本末因缘！」

佛告祇陀：「汝若欲知者，善思听之！当为汝说。此诸比丘正是昨日所不请者。吾及众僧向者欲来应太子请，此诸比丘以不请故，往欝多越取自然粳米而自食之。」尔时祇陀闻说是语，极怀惭愧，懊恼自啧：「我何愚蔽，不别明暗！」又复言曰：「世尊功德难可思议，此诸乞儿于此国中最为下贱，今日乃得禀受清化，最蒙洪润，既受现世安乐身福，复获永世无为之乐。如来今日所以出世，但为此辈，更不存余。又复，世尊！不审此徒往古世时，种何善行，修何功德，今值世尊特蒙殊润？复造何咎，从生已来，乞匃自活，困苦乃尔？世尊慈愍，幸见开示！」

佛告之曰：「若欲知者，宜善听之！吾当为汝具足解说如是本末。」「诺！当善听。」尔时世尊便告祇陀：「过去久远无量无数不可思议阿僧祇劫，此阎浮提有一大国，名波罗奈。国有一山，名曰利师晋言仙山，古昔诸佛多住其中；若无佛时，有辟支佛依其住止；假使复无辟支佛时，有诸五通学仙之徒复依止住，终无空废。

「尔时山中有辟支佛二千余人恒止其中。于时彼国有火星现，是其恶灾。此星已现，十二年中，国当干旱，无有天雨，不得种植，国必破矣。是时国内有一长者，名散陀宁，其家巨富，财谷无量，恒设供具给诸道士。

「时千快士往至其家，求索供养，而作是言：『我等诸人住在彼山，值国枯旱，乞食叵得，长者若能供我食者，当住于此；若不见与，当至余方。』长者于时即问藏监：『今我藏中所有谷米足供此诸大士食不？吾欲请之。』藏监对曰：『唯愿时请，所有谷食饶多足供。』长者即请千辟支佛饭食供养。

「彼残千人复诣其家，亦求供养。长者复问其藏监曰：『卿所典藏谷食多少？更有千人亦欲设供，足能办不？』其藏监言：『所典谷食，想必足矣，若欲设供，宜可时请。』于时长者即便请之，差五百使人供设饭食。时诸使人执作食具，经积年岁，厌心便生，并作是说：『我等诸人所以辛苦皆由此诸乞儿之等。』

「尔时长者恒令一人知白时到。时此使人养一狗子，若往白时，狗子逐往，日日如是。尔时使人卒值一日，忘不往白，狗子时到，独往常处，向诸大士高声而吠。诸辟支佛闻其狗吠，即知来请，便至其家如法受食。因白长者：『天今当雨，宜可种殖。』长者如言，即令诸作人赍持作器，勤力耕种，大麦、小麦、一切食谷悉皆种之。经数时间，所种之物尽变为瓠。长者见已，怪而问之，诸大士曰：『此事无苦，但勤加功，随时溉灌。』如言勤灌，其后成熟，诸瓠皆大，复加繁盛，即劈看之，随所种物成治净好，麦满其中。长者欢喜，合家藏积，其家满溢，复分亲族，合国一切咸蒙恩泽。

「是时五百作食之人念言：『斯之所获果实之报，将由斯等大士之恩，我等云何恶言向彼？』即往其所，请求改悔。大士听之，悔过已竟，复立誓言：『愿使我等于将来世遭值贤圣，蒙得解脱。』由此之故，五百世中常作乞儿；因其改悔，复立誓故，今遭我世，蒙得过度。

「太子！当知尔时大富散檀宁者，岂异人乎？我身是也；时藏臣者，今须达是也；日日往白时到人者，优填王是；时狗子者，由其吠故，世世好音，美音长者是也；尔时五百作食之人，今此五百阿罗汉是也。」

尔时祇陀及众会者覩其神变，感佛功德，克心精勤，有得初果及第四果者，复有专修快士行者，复有兴心求佛道者，各各精勤，求遂本心，欢喜踊跃，顶戴奉行。

贤愚经卷第五

贤愚经卷第六

元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译

（三一）月光王头施品第三十丹本此品却在五卷为二十八

如是我闻：

一时佛在毘舍离庵罗树园中。尔时世尊告贤者阿难：「其得四神足者，能住寿一劫，吾四神足极能善修，如来今者当寿几许？」如是至三。于时阿难为魔所迷，闻世尊教，默然不对。又告阿难：「汝可起去静处思惟。」贤者阿难从坐而起，往至林中。阿难去后，时魔波旬来至佛所，白佛言：「世尊处世教化已久，度人周讫，蒙脱生死，数如恒沙，时年又老，可入涅槃。」于时世尊取地少土著于爪上，而告魔言：「地土为多，爪上多耶？」魔答佛言：「地土极多，非爪上土。」佛又告言：「所度众生如爪上土，余残未度如大地土。」又告魔言：「却后三月，当般涅槃。」于时波旬闻说是已，欢喜而去。

尔时阿难于林中坐，忽然眠睡，梦见大树普覆虚空，枝叶蓊欝，花果茂盛，一切群萌靡不蒙赖，其树功德种种奇妙，不可称数。旋风卒起，吹激其树，枝叶坏碎犹如微尘，灭于力士所住之地，一切群生莫不悲悼。

阿难惊觉，怖不自宁，又自思惟：「所梦树者，殊妙难量，一切天下咸赖其恩，何缘遇风碎坏如是？而今世尊复育一切，犹如大树，将无世尊欲般涅槃？」作是念已，甚用战惧，来至佛所，为佛作礼，而白佛言：「我向所梦如斯之事，将无世尊欲般涅槃？」佛告阿难：「如汝所言，吾后三月当般涅槃。我向问汝：『若有得四神足者能住寿一劫，吾四神足极能善修，如来今日能寿几何？』如是满三，而汝不对。汝去之后，魔来劝我当取涅槃，吾已许之。」

阿难闻此，悲恸迷荒，闷恼惘塞，不能自持，其诸弟子展转相语，各怀悲悼，来至佛所。尔时世尊告于阿难及诸弟子：「一切无常，谁得常存？我为汝等应作已作，应说已说，汝等但当懃精修集，何为忧戚？无补无行。」

时舍利弗闻于世尊当般涅槃，深怀叹感，因而说曰：「如来涅槃，一何疾耶！世间眼灭，永失恃怙。」又白佛言：「我今不忍见于世尊而取灭度，今欲在前而入涅槃。唯愿世尊当见听许！」如是至三。世尊告曰：「宜知是时一切贤圣皆常寂灭。」时舍利弗得佛可已，即整衣服，长跪膝行，绕佛百匝，来至佛前，以若干偈赞叹佛已，捉佛两足敬戴顶上，如是满三，合掌侍佛，因而言曰：「我今最后见于世尊。」叉手肃敬，却行而去。将沙弥均提诣罗阅祇，至本生地；到已，即勅沙弥均提：「汝往入城，及至聚落，告国王、大臣、旧故知识、诸檀越辈来共取别。」

尔时均提礼师足已，遍行宣告：「我和上舍利弗今来在此，欲般涅槃，诸欲见者宜可时往。」尔时阿阇世王及国豪贤、檀越四辈闻均提语，皆怀惨悼，异口同音而说是言：「尊者舍利弗——法之大将，众生之类之所亲仰，今般涅槃，一何疾哉！」各自驰奔来至其所，前为作礼，问讯已竟，各共白言：「承闻尊者欲舍身命，至于涅槃，我曹等类失于恃怙。」

时舍利弗告众人言：「一切无常，生者皆终，三界皆苦，谁得安者？汝等宿庆，生值佛世；经法难闻，人身难得，念懃福业，求度生死。」如是种种，若干方便，广为诸人随病投药。尔时众会闻其所说，有得初果，乃至三果，或有出家成阿罗汉者，复有誓心求佛道者。闻说法已，作礼而去。

时舍利弗于其后夜正身正意，系心在前，入于初禅；从初禅起，入第二禅；从第二禅起，入第三禅；从第三禅起，入第四禅；从第四禅起，入空处定；从空处起，入于识处；从识处起，入不用处；从不用处起，入非有想非无想处；从非有想非无想处起，入灭尽定；从灭尽定起，而般涅槃。

时天帝释知舍利弗已取灭度，与多天众百千眷属，各赍花香供养之具来至其所，侧塞虚空，咸各悲叫，泪如盛雨，普散诸花，积至于膝，复各言曰：「尊者智慧深若巨海，捷辩应机，音若涌泉，戒定慧具，法大将军，当逐如来广转法轮，其取涅槃，何其速哉！」城聚内外闻舍利弗已取灭度，悉赍酥油、香花供具驰走悉集，悲哀痛恋，不能自胜，各持香花而用供养。时天帝释勅毘首羯磨合集众宝，庄严高车，安舍利弗在高车上，诸天龙鬼、国王臣民侍送号咷至平博地。时天帝释勅诸夜叉：「往大海边，取牛头栴檀。」夜叉受教，寻取来还，积为大𧂐，安身在上，酥油以灌，放火耶旬，作礼供养，各自还去。火灭之后，沙弥均提收师舍利，盛著钵中，摄其三衣，担至佛所，为佛作礼，长跪白佛：「我和上舍利弗已般涅槃，此是舍利，此是衣钵。」

时贤者阿难闻说是语，悲悼愦闷，益增感切，而白佛言：「今此尊者．法大将军已取涅槃，我何凭怙？」佛告之曰：「此舍利弗虽复灭度，其戒、定、慧、解脱、解脱知见如是法身亦不灭也。又舍利弗不但今日不忍见我取般涅槃而先灭度，过去世时亦不堪忍见于我死，而先我前死。」贤者阿难合掌白佛：「不审，世尊！往昔先前取死，其事云何？愿为解说！」

佛告阿难：「过去久远无量无数不可思议阿僧祇劫，此阎浮提有一大国王，名旃陀婆罗脾晋言月光，统阎浮提八万四千国、六万山川、八十亿聚落。王有二万夫人婇女，其第一夫人名须摩檀晋言花施；一万大臣，其第一者，名摩旃陀晋言大月。王有五百太子，其最大者太子名曰尸罗跋陀晋言戒贤。王所住城名跋陀耆婆晋言贤寿，其城纵广四百由旬，金、银、琉璃、颇梨所成，四边凡有百二十门，街陌里巷，齐整相当。又其国中有四行树，亦金、银、琉璃、颇梨所成，或金枝银叶，或银枝金叶，或琉璃枝颇梨叶，或颇梨枝琉璃叶；有诸宝池，亦金、银、琉璃、颇梨所成，其池底沙，亦是四宝。其王内宫周四十里，纯以金、银、琉璃、颇梨。其国丰润，人民快乐，珍奇异妙，不可称数。

「尔时其王坐于正殿，忽生此念：『夫人处世，尊荣豪贵，天下敬瞻，发言无违，珍妙五欲，应意而至，斯之果报，皆由积德修福所致。譬如农夫由春广种，秋夏丰收，春时复到，若不勤种，秋夏何望？吾今如是。由先修福，今获妙果，今复不种，后亦无望。』作是念已，告诸群臣：『今我欲出珍妙宝藏置诸城门，及著市中设大檀施，随其众生一切所须，尽给与之；并复告下八万四千诸小国土，悉令开藏，给施一切。』众臣曰：『善！敬如王教。』即竖金幢，击于金鼓，广布宣令，腾王慈诏，远近内外咸令闻知。

「于时，国中沙门、婆罗门、贫穷孤老、有乏短者，强弱相扶，云趋雨集。须衣与衣，须食与食，金银宝物、随病医药，一切所须称意与之。阎浮提内一切臣民蒙王恩泽，快乐无极，歌颂赞叹，盈于衢路。善名遐宣，流布四方，无不钦仰，慕王恩化。

「于时边表有一小国，其王名曰毘摩斯那，闻月光王美称高大，心怀嫉妬，寝不安席，即自思惟：『月光不除，我名不出。当设方便，请诸道士，慕求诸人，用办斯事。』思惟是已，即勅请唤国内梵志，供设肴饍百味饮食，恭敬奉事，不失其意。经三月已，告诸梵志：『我今有忧，缠绵我心，夙夜反侧，何方能释？汝曹道士是我所奉，当思方便，佐我除雪。』诸婆罗门共白王言：『王有何忧，当见示语！』王即言曰：『彼月光王名德远著，四远承风，我独卑陋，无此美称。情志所愿，欲得除之。作何方便能办此事？』诸婆罗门闻说是语，各自言曰：『彼月光王慈恩惠泽润及一切悲济穷厄，如民父母，我等何心从此恶谋？宁自杀身，不能为此。』即各罢散，不顾供养。时毘摩斯那益增愁愦，即出广募，周遍宣令：『谁能为我得月光王头，共分国半治，以女妻之。』

「尔时山脇有婆罗门，名曰劳度差，闻王宣令，来应王募。王甚欢喜，重语之言：『苟能成办，不违信誓。若能去者，当以何日？』婆罗门曰：『办我行道粮食所须，却后七日便当发引。』时婆罗门作呪自护，七日已满，便来辞王，王给所须，进路而去。

「时月光王国豫有种种变怪兴现——地处处裂，抴电星落，阴雾昼昏，雷电霹雳；诸飞鸟辈于虚空中悲鸣感切，自拔羽翼；虎豹豺狼禽兽之属自投自掷，跳踉鸣叫；八万四千诸小国王皆梦大王金幢卒折、金鼓卒裂；大月大臣梦鬼夺王金冠。各怀愁忧，不能自宁。时城门神知婆罗门欲乞王头，亦用愦愦，遮不听入。时婆罗门绕城门数匝不能得前。

「首陀会天知月光王以此头施，于檀得满，便于梦中而语王言：『汝誓布施，不逆众心，乞者在门，无由得前。欲为施主，事所不然。』王觉愕然，即勅大月大臣：『汝往诸门，勅勿遮人。』大月大臣往到城门，时城门神即自现形白大月言：『有婆罗门从他国来，怀挟恶心，欲乞王头，是以不听。』大臣答言：『若有此事，是为大灾。然王有教，理不得违，当奈之何？』时城门神便休不遮，大月大臣即自思惟：『若此婆罗门必乞王头，当作七宝头，各五百枚，用贸易之。』即勅令作。

「时婆罗门径至殿前，高声唱言：『我在遐方闻王功德——一切布施不逆人意，故涉远来，欲有所得。』王闻欢喜，迎为作礼问讯：『行道不疲极耶？随汝所愿，国城、妻子、珍宝、车乘、辇舆、象马、七宝、奴婢、仆使，所有欲得，皆当与之。』婆罗门言：『一切外物虽用布施，福德之报未为弘广，内身布施其福乃妙。我故远来，欲得王头，若不辜逆，当见施与。』王闻是语，踊跃无量。婆罗门言：『若施我头，何时当与？』王言：『却后七日，当与汝头。』

「尔时大月大臣担七宝头来用晓谢，腹拍其前，语婆罗门言：『此王头者，骨肉血合，不净之物，何用索此？今持尔所七宝之头以用贸易，汝可取之，转易足得终身之富。』婆罗门言：『我不用此，欲得王头，合我所志。』时大月大臣种种谏晓，永不回转，即时愤感心裂七分，死于王前。

「于时，其王勅语臣下乘八千里象，遍告诸国言：『月光王却后七日当持其头施婆罗门，若欲来者，速时驰诣。』尔时八万四千诸王络绎而至，咸见大王，腹拍王前，『阎浮提人赖王恩泽，各得丰乐，欢娱无患。云何一旦为一人故，永舍众庶，更不矜怜？唯愿垂愍，莫以头施！』一万大臣皆身投地，腹拍王前，『唯见哀愍矜恤我等，莫以头施，永见捐弃！』二万夫人亦身投地，仰白王言：『莫见忘舍，唯垂荫覆！若以头施，我等何怙？』五百太子啼哭王前：『我等孤幼，当何所归？愿见愍念，莫以头施！长养我等，得及人伦。』

「于是大王告诸臣民、夫人、大子：『计我从本受身已来，涉历生死由来长久。若在地狱，一日之中生而輙死，弃身无数，经历灰河、铁床、沸屎、火车、炭坑及余地狱，如是等身，烧刺煮炙，弃而复弃，永无福报；若在畜生，更相食噉，或人所杀，身供众口，破坏消烂，亦复无数，空弃此身亦无福报；或堕饿鬼，火从身出，或为飞轮，来截其头，断而复生，如是无数，如是杀身亦无福报；若生人间，诤于财色，瞋目怒盛，共相杀害，或兴军对阵，更相斫截，如是杀身亦复无数，为贪恚痴恒杀多身，未曾为福而舍此命。今我此身种种不净，会当捐舍，不能得久；舍此危脆秽恶之头，用贸大利，何得不与？我持此头施婆罗门，持是功德，誓求佛道，若成佛道，功德满具，当以方便度汝等苦。今我施心垂欲成满，慎莫遮我无上道意！』一切诸王臣民、夫人、太子闻王语已，默然无言。

「尔时大王语婆罗门：『欲取头者，今正是时。』婆罗门言：『今王臣民大众围遶，我独一身，力势单弱，不堪此中而斫王头，欲与我者，当至后园。』尔时大王告诸小王、太子、臣民：『汝等若苟爱敬我者，慎勿伤害此婆罗门！』作此语已，共婆罗门入于后园，时婆罗门又语王言：『汝身盛壮，力士之力，若遭斫痛，傥复还悔。取汝头发坚系在树，尔乃然后能斫取耳。』时王用语，求一壮树，枝叶欝茂，坚固欲系，向树长跪，以发系树，语婆罗门：『汝斫我头，堕我手中，然后于我手中取去。今我以头施汝，持是功德，不求魔、梵及天帝释、转轮圣王三界之乐，用求无上正真之道，誓济群生，至涅槃乐。』

「时婆罗门举手欲斫，树神见此，甚大懊恼，『如此之人，云何欲杀？』即以手搏婆罗门耳，其项反向，手脚缭戾，失刀在地，不能动摇。尔时大王即语树神：『我过去已来，于此树下，曾以九百九十九头以用布施，今施此头，便当满千，舍此头已，檀便满具。汝莫遮我无上道心。』尔时树神闻王是语，还使婆罗门平复如故，时婆罗门便从地起，还更取刀，便斫王头，头堕手中。

「尔时天地六反震动，诸天宫殿摇动不安，各怀恐怖，怪其所以，寻见菩萨为一切故舍头布施，皆悉来下，感其奇特，悲泪如雨，因共赞言：『月光大王以头布施，于檀波罗蜜今便得满。』是时音声普遍天下。

「彼毘摩羡王闻此语已，喜踊惊愕，心擗裂死。时婆罗门担王头去，诸王臣民、夫人、太子已见王头，自投于地，同声悲叫，绝而复苏；或有悲结吐血死者，或有愕住无所识者，或自剪拔其头发者，或复爴裂其衣裳者，或有两手爴坏面者，啼哭纵横，宛转于地。

「时婆罗门嫌王头臭，即便掷地，脚蹋而去。或复有人语婆罗门：『汝之酷毒剧甚乃尔！既不中用，何乃索之？』于时婆罗门进道而去，人见便责，无给食者，饥饿委悴，困苦极理。道中有人因问消息，知毘摩羡王已复命终，失于所望，懊恼愦愦，心裂七分，吐血而死。毘摩羡王及劳度差命终皆堕阿鼻泥犁，其余臣民思念王恩，感结死者，皆得生天。

「如是，阿难！欲知尔时月光王者，今我身是；毘摩羡王，今波旬是；时劳度差婆罗门者，今调达是；时树神者，今目连是；时大月大臣者，今舍利弗是。当于尔时不忍见我死，而先我前死，乃至今日不忍见我入于涅槃，而先灭度。」

佛说是已，贤者阿难及诸弟子闻佛所说，悲喜交集，异口同音，咸共嗟叹如来功德奇特之行，咸共专修，有得四道果者，有发无上正真道意者，皆大欢喜，敬戴奉行。

贤愚经卷第六

（三二）快目王眼施缘品第二十七

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊大众围遶而为说法，城中人民乐听法者往至佛所，前后相次。时城中有盲婆罗门坐街道边，闻多人众行步驶疾，即问行人：「此多人众，欲何所至？」行人答曰：「汝不知耶？如来出世，此难值遇，今在此国敷演道化，我等欲往听其说法。」

此婆罗门而有一术，众生之中，有八种声，悉能别识，知其相禄。何谓八种？一曰乌声，二曰三尺乌声，三曰破声，四曰鴈声，五曰鼓声，六曰雷声，七曰金铃声，八曰梵声。其乌声者，其人受性，不识恩养，志不廉洁；三尺乌声者，受性凶暴，乐为伤害，少于慈顺；其破声者，男作女声，女作男声，其人薄德，贫穷下贱；其鴈声者，志性勦了，多于亲友，将接四远；其鼓声者，言辞辩捷，解释道理，必为国师；其雷声者，智慧深远，散析法性，任化天下；金铃声者，巨富饶财，其人必积千亿两金；其梵声者，福德弥高，若在家者，作转轮圣王，出家学道，必得成佛。

时婆罗门语行路人：「我能识别人之语声，若实是佛，当有梵音。汝可将我往至其所，当试听之，审是佛不。」时行路人因牵将往。渐近佛所，闻佛说法梵音具足，深远流畅，欢喜踊跃，两目得开，便得见佛紫磨金色、三十二相，明朗如日，即时礼佛，喜庆无量。佛为说法，志心听受，即破二十亿恶，得须陀洹；已得慧眼，便求出家。佛言：「善来！」便成沙门，佛重方便广为说法，即复寻得阿罗汉果。

一切众会莫不奇怪。贤者阿难从座而起，长跪叉手而白佛言：「世尊出世实多饶益，拔济盲冥，恩难称极。此婆罗门一时之中肉眼既开，慧眼清净，佛于此人恩何隆厚！」

佛告阿难：「吾与其眼，不但今日，过去世时，亦复与眼。」

阿难重白：「不审世尊过去与眼其事云何？唯愿垂哀，具为解说！」

佛告阿难：「过去久远无量无数不可思议阿僧祇劫，此阎浮提有一大城，名富迦罗拔，时有国王，名须提罗此言快目，所以名之为快目者，其目明净，清妙无比，彻覩墙壁，视四十里，以是故立字号曰快目。领阎浮提八万四千国、六万山川、八十亿聚落。王有二万夫人婇女、一万大臣、五百太子，其第一太子名尸罗拔陀提此言戒贤。王有慈悲，愍念一切，养育民物，犹如慈父，化导以善，民从其度，风时雨顺，四气和适，其国丰乐，群生蒙赖。尔时其王退自思惟：『我因宿福，今为人主，财宝五欲，富有四海，发言化下，如风靡草。今世会用，更无绍续，恐我来世穷苦是分。譬如耕夫春日多种，秋夏收入，所得必广，复遭春时，若当懒惰，来秋于谷何望？是以我今于诸福田及时广种，不宜懈怠。』即告群臣：『出我库藏金银珍宝、衣被、饮食所须之具，著诸城门及积市中，徧行宣令：「一切人民有所乏者，皆悉来取。」并复告下八万四千国，亦令开藏，施给一切。』时诸群臣奉受王教，即竖金幢，击大金鼓，誊王慈教徧阎浮提。阎浮提人——沙门、婆罗门、孤贫困厄、年老、疾病，有所欲得，称意而与，一切人情赖王慈泽，安快自娱，无复忧虑，歌颂赞叹，皆称王德。

「尔时边裔有一小国，其王名曰波罗陀跋弥，恃远慠慢，不宾王化，又其治政，五事无度；受性仓卒，少于思虑；躭荒色欲，不理国政；国有忠贤，不往咨禀；边境之土，役使烦倍；商贾到国，税夺过常。

「彼王有臣，名劳陀达，聪明智略，明识道理，覩其违度，前谏王曰：『王有五事不能安国，必招祸患，恐是不久。傥不忌讳，听臣说之。』王曰：『便道。』寻长跪白王：『受性仓卒，少于思虑，事大不当，必致后悔；王躭荒色欲，不理国事外有枉滞，理情无处；国有忠贤，不往咨禀，则不防虑未然之事；边土之民，役调烦剧，则思违背宾属他国；商贾税夺，违于常度，恶惮行来，宝货猛贵。有此五事亡国之兆，愿王易操，与民更始。须提罗王恩慈广普，阎浮提人咸蒙慧泽；我曹此国独不恭顺，幽遐之民不蒙其润。愿王降意，还相承奉，便可子孙食禄长久！』

「波罗陀跋弥闻此臣语，心恚作色，不从其言。臣劳陀达益生瞋愦，能自心念：『我见王治政匡化不周，表贡忠诚，望相扶辅，反更怒盛，不从我言。言既不用，傥复见杀，当就除之，为民去患。』谋未及就，事已发露，王合兵众欲往诛讨。

「时劳陀达知王欲收，即便乘疾马逃走而去，兵众寻逐。彼劳陀达素善射术，又知人身著射应死处凡有十八，兵众虽逮，不敢能近。迳得彻到富迦罗拔国，见快目王，拜问讯讫，共王谈对，事事得理，王即善之，立为大臣；渐得亲近，具以来事以用启闻，王闻是已，问群臣言：『彼之国土不属我耶？』群臣答曰：『悉属大王，但恃遐远，不来宾附。』劳陀达言：『彼波罗陀跋弥顽嚚凶暗，纵逸荒迷，不识礼度，凭远守谬，不承王命；彼民恶厌，视之如怨。与臣兵马，自往降伏。』王闻其语，即然可之，告下诸国，选择兵众，克日都集，往彼波罗陀跋弥王国。

「尔时波罗陀跋弥比国之王遣人语之：『阎浮提内都勅发兵当集汝国；汝快晏然而安坐耶？』波罗陀跋弥闻是消息，愁闷迷愦，莫知所如，著垢黑衣，坐黑暗所。有辅相婆罗门来至其所，问其意故：『王有何忧，愿见示语！』波罗陀跋弥王曰：『卿不闻乎？前劳陀达逃突至彼快目王边，因相发起，令快目王悉发八万四千诸国兵众欲来攻我。若当来者，便灭我国。』其辅相曰：『当令群臣试共议之。』即合共议，各各异计，共辅相言：『我闻快目王自誓布施，唯除父母不以施耳，其余一切不逆来意。今此国中有盲婆罗门，当劝勉之往乞王眼，若能得者，军兵足却。』王闻是语，即然可之，寻遣辅相，往求晓之。

「辅相即时遣人往唤，寻使来而告之曰：『今有国事欲相劳苦，愿垂留意，共相佐办。』婆罗门言：『我今盲冥，竟何所能而相佐办？』辅相又曰：『须提罗王欲合兵众来伐我国，若当来者，我等强壮虽能逃避，犹忧残戮，况汝无目能得脱耶？彼王有誓：「一切布施随人所须，不逆人意。」往从乞眼，庶必得之。若得其眼，兵众可息。此事苟办，当重募汝。』婆罗门言：『今我无见，此事云何？』王重劝勉：『我当遣人将护汝往。』即给道粮行道所须，引路而去。

「时快目王国种种灾怪悉皆兴现，空中崩声，曳电星落，阴雾霹雳，地处处裂；飞鸟之类，悲鸣感切，挫戾其身，自拔羽翼；虎狼师子走兽之属，鸣吼人间，宛转于地。国王臣民怪其所以。

「时婆罗门渐到大城，径至殿前，高声唱言：『我在他国承王名德——一切布施不逆人意，故涉远来，欲望乞匃。』王闻是语，即下问讯：『步涉遐道得无疲倦？若欲所得，一切所须——国土、珍宝、车马、辇舆、衣被、饮食、随病医药，一切所须皆当给与。』婆罗门言：『外物布施，福德不妙；内身布施，果报乃大。我久失眼，长夜处冥，承闻大王，故发意来，欲乞王眼。』王闻欢喜，语婆罗门：『若欲得眼，我当相与。』婆罗门言：『欲与我者，何时能与？』王语之曰：『却后七日，便当与汝。』

「王即宣下八万四千小国：『须提罗王却后七日当剜其目施婆罗门，诸欲来者，悉皆时集。』诸王人民闻斯令已，普来奔诣于大王所，八万四千诸王臣民以身投地，腹拍王前，啼泪交流，而白王言：『我之等类阎浮提人蒙赖大王以为荫覆，若当剜眼施婆罗门，一切人民当何恃怙？唯愿回意，勿为一人而舍一切！』一万大臣亦皆投地，仰白王言：『何不哀愍怜我曹等？为一人意，舍弃我等。唯愿回意，莫与其眼！』二万夫人头脑打地，腹拍王前，亦皆求请：『唯愿大王回意易志，莫以眼施，安慰我等！』五百太子涕哭王前：『唯愿天父当具矜怜，莫以眼施，抚养我等！』时戒贤太子重白王言：『愿剜我眼，以代父王。所以然者——我虽身死，国无损益；大王无眼，海内靡恃。』

「时快目王告诸王臣、夫人、太子：『我受身来，生死长久，设积身骨高于须弥，斩刺之血倍于四海，而饮母乳过四大江，别离悲泪多于四海。地狱之中，破坏之身，烧煮斫刺，弃眼无数；饿鬼之中，受若干形，火从身出，还自焦然，如是破坏，眼亦无数；畜生之中，更相食噉，种种死伤，复不可计；人间受身，寿多中夭，或争色欲，还相图谋，共相伤杀，死非一彻，如是破散，无央数眼；正使生天，命亦不久。计本以来，亦受多形，于此三界，回波五道，为贪恚痴碎身尘数，未曾给施用求佛道。如此臭眼，危脆之物，如是不久，自当烂坏，今得用施，不应不与。今持此眼以用布施，求佛无上一切智眼，若我愿成，当与汝等清净慧眼。汝莫遮我无上道意！』其在会者默然无言。

「正语左右：『可挑我眼。』左右诸臣咸各言曰：『宁破我身，犹如芥子，不能举手向大王眼。』王语诸臣：『汝等推觅其色正黑谛下视者，便召将来。』诸臣求得，将来与王，王即授刀，勅语令剜。剜得一眼，著王掌中，王便立誓：『我以此眼以用布施，誓求佛道。若审当得成佛道者，此婆罗门得我此眼，即当用视。』作是誓已，王即以眼安婆罗门眼匡之中。寻得用见，得视王身及余众会，欢喜踊跃，不能自胜，即白王言：『得王一眼，足我用视，愿留一眼，王自用看。』王复答言：『我已言决，许与两眼，不应违言。』便更剜一眼，复著掌中，重复立誓：『我持眼施，用求佛道。审能成佛，至诚不虚，此婆罗门得于我眼，便当用视。』复安一眼，寻得用视。

「当尔之时，天地震动，诸天宫殿皆亦动摇，时诸天人愕然惊惧，寻见菩萨剜目布施，咸皆飞来，侧塞虚空，散诸华香而用供养，赞言：『善哉！大王所作，甚奇甚特！』天帝前问：『实为奇特！能作是事，欲求何报？』王答言曰：『不求魔、梵、四王、帝释、转轮圣王三界之乐，以此功德誓求佛道，度脱众生至涅槃乐。』天帝复问：『汝今剜眼，苦痛如是，颇有悔退、瞋恚不耶？』王言不悔，亦不瞋恨。天帝复言：『我今观汝，血出流离，形体战掉，言不悔恨，此事难信。』王即自誓：『我剜眼施，无悔恨意，用求佛道，会当得成。审不虚者，令我两眼平复如故。』王誓已讫，两眼平完，明净彻视，倍胜于前。诸天、人民、一切大会称庆喜踊，不能自胜。王语婆罗门：『今与汝眼，令汝得视，后成佛时，复当令汝得慧眼见。』将婆罗门入宝藏中，恣取一担，发遣去。

「还到本国，波罗陀跋弥自出迎之，已见先问：『得眼不耶？』答言：『得眼，我今用视。』复问言曰：『彼王今者为存为亡？』答言：『诸天来下，寻即誓愿，眼还平复，眼好于前。』波罗陀跋弥以闻此语，恼闷愤结，心裂而死。」

佛告阿难：「欲知尔时须提罗王，今我身是；波罗陀跋弥，今调达是；时乞我眼婆罗门者，今此会中盲婆罗门得道者是。先世之时，我与其眼；乃至今日，由见我故，既得肉眼，复得慧眼。我为汝曹世世苦行，积功累德，今日致佛，汝等应当勤求出要。」

佛说是语，时诸在会者感念佛恩，内身克厉，有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有发无上道意者。贤者阿难及诸会者闻佛所说，欢喜奉行。

（三三）五百盲儿往返逐佛缘品第二十八

如是我闻：

一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时毘舍离国有五百盲人乞匃自活，时闻人言：「如来出世甚奇甚特，其有众生覩见之者，癃残百病皆蒙除愈，盲视聋听，痖语偻伸，拘躄手足，狂乱得正，贫施衣食，愁忧苦厄悉能解免。」

时诸盲人闻此语已，还共议言：「我曹罪积，苦毒特兼，若当遇佛，必见救济。」便问人言：「世尊今者为在何国？」人报之曰：「在舍卫国。」闻此语已，共于路侧卑言求哀：「谁有慈悲愍我等者，愿见将导到舍卫国，至于佛所！」唤倩经时，无有应者。时五百人复共议曰：「空手倩人，人无应者，今共行乞，人各令得金钱一枚，以用雇人，足得达彼。」各各行乞，经于数时，人获一钱，凡有五百。合钱已竟，左右唤人：「谁将我等到舍卫者，金钱五百雇其劳苦。」时有一人来共相可，相可已定，以钱与之。勅诸盲人展转相牵，自在前导，将至摩竭国，弃诸盲人，置于泽中。是时盲人不知所在为是何国，互相捉手，经行他田，伤破苗谷。

时有长者值来行田，见五百人践蹋苗稼，伤坏甚多，瞋愤怒盛，勅与痛手。乞儿求哀，具宣上事，长者愍之，令一使人将诣舍卫。适达彼国，又闻世尊已复来向摩竭提国，是时使人复还将来向摩竭国。时诸盲人钦仰于佛，系心欲见，肉眼虽闭，心眼已覩，欢喜发中，不觉疲劳。已至摩竭，复闻世尊已还舍卫。如是追逐，凡经七返。

尔时如来观诸盲人善根已熟、敬信纯固，于舍卫国便住待之。使将盲人渐到佛所，佛光触身，惊喜无量，即时两目即得开明，乃见如来四众围遶，身色晃昱如紫金山，感戴殊泽，喜不自胜，前诣佛所，五体投地，为佛作礼，作礼毕讫，异口同音共白佛言：「唯愿垂矜，听在道次！」时佛告白：「善来比丘！」须发自堕，法衣在身，重为说法，得阿罗汉。

尔时阿难见诸盲人肉眼明净，又尽诸漏成阿罗汉，长跪合掌，前白佛言：「世尊出世实复奇特，所为善事不可思议。又此诸盲人特蒙殊泽，肉眼既明，复获慧眼，世尊出世，正为此等。」

佛告阿难：「我非但今日除其冥暗，乃往久远无量劫时，亦为此等除大黑暗。」

阿难白佛：「不审世尊过去世中为此除暗，其事云何？」

佛告阿难：「乃昔久远无量无数阿僧祇劫，此阎浮提五百贾客共行旷野，经由崄路，大山谷中极为黑暗。时诸商人迷闷愁忧，恐失财物，此处多贼，而复怖畏，咸共同心向于天地、日月、山海一切神祇啼哭求哀。时萨薄主愍诸商客迷闷之苦，便告言曰：『汝等莫怖！各自安意，吾当为汝作大照明。』是时萨簿即以白㲲自缠两臂，酥油灌之，然用当炬，将诸商人，经于七日，乃越此暗。时诸贾客感戴其恩，慈敬无量，各获安隐，喜不自胜。」

佛告阿难：「尔时萨薄岂异人乎？我身是也。我从昔来，国城、妻子及以肉血恒施众生，以是之故，今致特尊。尔时五百诸贾客者，岂异人乎？今此五百比丘是也；过去世时，以生死力，施其光明，今得成佛，亦施无漏慧眼。」

尔时众会闻佛所说，有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，有种辟支佛善根，或发无上道意度者甚多。慧命阿难及诸众会闻佛所说，欢喜奉行。

（三四）富那奇缘品第二十九

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时放钵国有一长者，名昙摩羡此言法军，于彼国中，巨富第一。时长者妻生一男儿，值出军征伐余国，因字其儿号曰羡那此言军也；后复生儿，值王出军征讨得胜，复字其儿比耆陀羡那此言胜军。二子长大，各为娶妻。

尔时长者遇疾困笃，数召诸医瞻养其病，看视医师，甘饍尽供。医贪利养，欲遣残病，逆怀奸诈，更与余药，使病不瘥。时有一婢供养长者饮食、汤药，恒知时宜，白长者言：「从今以去，此诸医师不足更唤，恶意相误，病更不瘥。今我自当如前法度，随病所须，更莫唤医。」婢便看养，长者得瘥。于是其婢白长者言：「大家！我看大家瞻视供养，病得除瘥，唯当垂愍，赐我一愿！」长者告曰：「卿求何等？」时婢便言：「欲得大家与我共通，若不见违，当从我志。」长者不逆，即遂其愿。交通已竟，便觉有身。

时婢怀妊十月已满，生一男儿，其愿满足，故因字其儿名富那奇此言满愿。端正福德，宜于钱财，善能估贩，种种治生倍获盈利，所至到处无有不吉。虽复禀受长者遗体，才艺智量，出过人表，然是厮贱婢使所生，不及儿次，名在奴例。

尔时长者复婴痼疾，困笃著床，将死不久，遗言慇懃，告其二子：「吾设没后，慎勿分居。」长者被病，虽服医药，不能救济，奄致命终。

尔时二子承用父教，共居一处，经历年载。值时有缘，欲至他国贾作治生，各以家居妇儿付嘱富那奇：「为我看视斯等大小及家余事。」悉用相累，正尔别去，于时富那奇即受其教，营理家事。时二兄子数往其所，求索饮食及余所须，时富那奇称给其意，随其所求，买索与之。卒值一日无钱持行，胜军小儿白富那奇：「我今饥渴，与我饮食。」手中无钱，索食叵得，小儿瞋恚，往语其母：「今富那奇怀情不普，见伯父儿，随意给称，我从索食，独不见与。」母闻儿言，恨心便生，云：「此婢子敢怀偏心！」

胜军还家，其妇及儿忿心未息，具以上事向胜军说。胜军闻之，倍怀愤怒：「此婢子奴敢违我教，薄贱我儿，吾当杀之。」怀情已定，求兄分居。兄敬父勅，即时不可。胜军懊恼，数求不止。兄见意盛，察其所规，知弟怀恚，意不得已，即可其言，听各分居。弟以家财一切所有养生园宅用作一分，以富那奇用作一分，以此二分，恣兄取之，谓兄取财，规自取富那奇而欲杀之。兄知胜军心害富那奇，慈心怜愍，取富那奇，空将妻子单罄来出，依余家住。

时富那奇问其嫂曰：「与我少钱，欲用买薪。」兄嫂答曰：「唯有五钱。」即解用与。时富那奇持此五钱诣市买薪，见一束薪卖索五钱，时富那奇即买其薪，雇以五钱，寻见牛头栴檀香木在薪束中，意甚欢喜，持薪归家，取此香木，分为十段。值王夫人热病之极，当须牛头栴檀香木摩以涂身，以除其病，举国推觅，求之叵得，即令国内：「谁有香木一两，当与黄金千两。」时富那奇往应王募，持一小段用奉王家，王如本令，偿千两金。如是展转，十段香木悉皆售尽，得金万两，因用起居、园田、舍宅、象马、车乘、奴婢、畜生，家业于是丰富具足，过逾于前，合居数倍。

尔时复有五百贾客相与结要，欲入大海，唤富那奇共为伴侣。富那白兄：「求共采宝。」兄即听之，给其所须。及伴往至大海，如意取宝，自重而还。来至中道崄难之处，众人咸见阎浮提内有三日现，怪问导师：「今三日出，是何瑞应？」导师答言：「汝等当知！一是正日，二是鱼眼；其间白者，此是鱼齿；今水所投黑冥之处，是鱼口也，最为可畏。我等今者无复活路，临至鱼口，定计垂死。」有一贤者敬信佛道，告语众贾：「唯当虔心称南无佛。三界德大，无过佛者，救厄赴急，矜济一切，最能覆护苦厄众生。唯佛神圣，愿救危险，济此诸人毫牦之命！」时摩竭鱼闻称佛名，即还闭口，沈窜海底，众贾于是安隐还国。

时富那奇取大金案，以诸妙宝、摩尼珠等庄累积满，奉兄羡那，长跪仰望，白大兄言：「我已为兄积畜财宝，舍宅所有一切具足，子孙七世食用不尽，唯愿大兄听我出家！」羡那答曰：「吾不相违，但卿少年，未达人伦，佛法要重，持之甚难，比更数年，乃可遂意。」富那奇曰：「大兄！当知人命无常，斯须难保。前在大海，值摩竭鱼吸船趣口，命危垂死，蒙佛神恩，得济余命。唯念垂许，听在道次！」兄即听之。

时富那奇与其五百采宝之众，咸以信心至舍卫国，到于佛所，礼敬问讯，因具白佛，求索出家。佛即许可，听使入道，赞言：「善来！」便成沙门。佛为种种苦切说法，五百比丘心意开解，尽诸苦际，成阿罗汉，唯富那奇结使深重，佛为说法，未能畅达，精诚困笃，始入初果，勤精修习，无有休懈。

时诸比丘安居日近，佛听各各随意安居，时富那奇往白佛言：「弟子欲往至放钵国安居三月，唯愿见听！」于时世尊告富那奇：「彼国人恶，信邪倒见，汝今初学于佛法中，未能具足佛法圣行，设为彼人见毁辱者，当奈之何？」富那奇曰：「设令被人极理毁辱，但莫见害。」世尊又告：「彼人极恶，设被害时，当复云何？」富那奇曰：「世尊！当知正使彼人毁辱加害，莫断我命，犹戢其恩。」佛又告曰：「汝往至彼，忽遭恶人残害汝命，无益于汝，当如之何？」富那奇言：「世尊！当知一切万物有形归无，彼若杀我，分受其死。」于时世尊告富那奇：「彼诸恶人毁辱加害，及未断命，汝当瞋不？」富那奇曰：「不也。世尊！正使彼人无根见谤，毁辱极世不轨之事，设加刀杖打害次杀，复未残戮，临当断命，终不一念生起恚心。」佛即赞言：「善哉！善哉！弟子所行，唯是为快。」

时富那奇摄持衣钵，礼佛辞退，至放钵国。明日晨旦入城乞食，至一大富婆罗门家。时婆罗门见是比丘，即怀恶心而来骂逐，比丘即往异家乞食。自其明日，续其舍乞食，时婆罗门复挝打极手，比丘欢喜，颜色不变，时婆罗门覩此比丘见毁被害，苦困垂死，而无怨色、不生瞋恨，便自悔责，忏谢己过。

时富那奇于彼国中勤修不懈，尽诸结使，心忽开解，获无漏证。安居已竟，便辞檀越，嘱及其兄：「慎勿入海，大海中难甚多无数，兄之财宝足用七世。」嘱及已竟，还往佛所，稽首问讯，问讯讫竟，随意住止。

时兄羡那不惟其勅，有诸众贾来归羡那，种种晓唤共入大海，羡那不逆，即可共去。至海渚上，随意自重，唯有羡那多取牛头栴檀香木，满船而还。龙性悭悋，惜其香木，即于道中捉其船舫，举帆罗风，不能得过。一切众客定计恐死，羡那一心称：「富那奇！今遭苦厄，愿见拔济！」时富那奇在舍卫国祇洹精舍坐禅思惟，遥以天耳闻兄羡那处在危厄，至心自陈，悲酸一心称富那奇，富那奇即以罗汉神足，犹如健夫屈伸臂顷，变身化作金翅鸟王至于大海，恐蹙其龙。龙见鸟形，怖入海底，众贾于是安隐还家。

时富那奇教化其兄，令为世尊立一小堂，覆堂村木纯以栴檀。其堂已成，教化其兄请佛。羡那答曰：「请佛之宜，以何等物能屈世尊？」时富那奇俱与其兄办足供养，各持香炉，共登高楼，遥向祇洹烧香，归命佛及圣僧：「唯愿明日临顾鄙国，开悟愚朦盲冥众生！」作愿已讫，香烟如意乘虚往至世尊顶上，相结合聚作一烟盖。后遥以水洗世尊足，水亦从虚，犹如钗股，如意径到世尊足上。

尔时阿难覩见是事，怪而问佛：「谁放烟、水？」

佛告阿难：「是富那奇罗汉比丘于放钵国劝兄羡那请佛及僧，故放烟、水，以为信请。」因勅阿难：「往至僧中行筹，告语：神足比丘明日悉来往应羡那请，因现变化，以游彼国。」阿难奉命合僧行筹，「有神足者，明当受请。」时诸比丘各各受筹。

明日晨旦，僧作食人名奇虔直奇此言续生，其人已得阿那含道，恒日供给一切众僧，结跏趺坐，身放光明，四出照曜，引作食具、瓢杓、健支、百斛大釜而随其后，乘虚飞行，趣向其国。羡那问曰：「是汝师不？」答言：「非也。是诸比丘作食之人，故来相佐办具饮食。」于是羡那即以华香妓乐供养；供养毕竟，即便过去。

次后复有十六沙弥均提之等，各以神足变作树林，采华采果，种种变现，演身光明，晃曜天地，凌虚继迈，骆驿而到。羡那复问：「是汝师不？」答曰：「非也。斯诸人等，先前来者，乃是我等同师弟子，年始七岁，得罗汉道，诸漏永尽，神足纯备，今故先来采华具果。」即以华香具足供养；供养讫已，各各过去。

次复耆年大阿罗汉化作千龙结身为座，头皆四出，雷吼震天，其诸龙口悉雨七宝，复于其上施大宝座，飞升虚空，身放光明照曜天下，而来至国。羡那复问：「是汝师不？」答曰：「非也。是师弟子，名憍陈如。佛初得道，在鹿野苑初转法轮，广度众生，斯等五人最先受化，于弟子中第一上首，神通具足，无所罣碍。」羡那闻说，倍加恭敬，香华妓乐悉以供养；供养已讫，即便过去。

次后复有摩诃迦叶化作七宝讲堂，七宝庄校，奋身光明，晃昱四布，往至其国。羡那见之，问富那奇：「是汝师不？」答曰：「非也。是师弟子摩诃迦叶，清俭知足，常行头陀，愍诸厮贱，赈济贫乏。」羡那即以香华妓乐供养，毕讫，即时过去。

时舍利弗次后乘千师子槃身为座，头皆四出，口雨七宝，雷吼咆哮，震动天地，复于其上敷大宝床，庄校严饰，而处其上，身出光明，普照四域，飞腾虚空，翱翔而至。羡那问曰：「是汝师不？」答曰：「非也。今乘来者，是师大弟子，广博大智，名舍利弗。」羡那闻已，倍增欢喜，即以华香妓乐供养；供养讫已，即以过去。

时大目连寻后而发，化作千象，罗头四出，其诸象口皆有六牙，其一牙头有七浴池水，一一池中有七莲华，其一华上有七玉女，种种变现其数无量，放大光明感动四隣，复于其上安置宝座，自坐其上，乘虚径至。羡那问曰：「是汝师不？」答言：「非也。是师弟子，名大目连，神足第一，德行纯备。」羡那闻说，欢喜戴仰，香华妓乐而以供养；供养已，即便过去。

次后复有阿那律提而自化作七宝浴池，浴池中复生金色莲华，莲茎皆是七宝合成，处其华上，结跏趺坐，项佩日光照曜天下，光所照处皆是金色，乘虚至国。羡那复问：「是汝师不？」答言：「非也。是师弟子阿那律提，于是大众，天眼第一。」羡那闻之，欢喜恭敬，华香供养，即自过去。

次后复有佛弟难陀化作千马驾七宝车，车上复有七宝大盖，放演光明，四出照曜，乘虚驰至，诣放钵国。羡那见之，问富那奇：「是汝师不？」答言：「非也。是世尊弟，名曰难陀，众相具足，德行纯备。」羡那即以香华妓乐供养，毕讫，即自过去。

时须菩提次后复来，作七宝山，坐瑠璃窟，身放种种杂色光明，照曜天地，来至其国。羡那问曰：「是汝师不？」答言：「非也。是师弟子，名须菩提，广智多闻，解空第一。」即以华香供养，毕讫，即自过去。

次有分耨文陀尼子化作一千迦楼罗王结身为座，四向罗头，口含众宝，发哀和音，复于其上施大宝座，而坐其上，乘虚来至。羡那问曰：「是汝师不？」答言：「非也。是我同师，名曰分耨文陀尼子，辩才应适，最为第一。」即以华香供养，讫已，便自过去。

次复弟子名优波离，化作千鴈聚身相结，头口出声，哀鸣相和，口含众宝，飞翔虚空，于其身上敷众宝座，放大光明，照曜四远，身坐其上，驰奔来至。羡那问曰：「是汝师不？」答曰：「非也。是师弟子，名优波离，于众比丘，持律第一。」羡那闻已，即持华香供养，毕讫，即复过去。

次后复有沙门二十亿化作行树，于虚空中以绀瑠璃作经行道，复以七宝夹树两边，种种妙宝以界道侧，于中经行，渐至其国。羡那问曰：「是汝师不？」答曰：「非也。是佛弟子，名曰沙门二十亿，于比丘中，精进第一。」华香妓乐供养，毕讫，即便过去。

次后复有大劫宾宁化作七宝树，树上复有种种华果，树下皆有七宝高座，处其座上，放大光明，乘虚来至。羡那问曰：「是汝师不？」答曰：「非也。是佛弟子，名劫宾宁，挺特勇猛，端正第一。」羡那闻已，欢喜供养华香妓乐，供养已讫，即自过去。

次有弟子名宾头卢埵阇，坐宝莲华，项佩日光，放千光明，晖赫天地，飞升虚空，来至其国。羡那问曰：「是汝师不？」答曰：「非也。是师弟子，名宾头卢埵阇，善能入定，坐禅第一。」即以香华供养，毕讫，即自过去。

次罗睺罗寻后趣引，自化其身作转轮王，千子七宝皆悉具足，导从前后，来至其国。羡那问曰：「是汝师不？」答曰：「非也。是佛之子，名曰罗睺罗。设在家者，领四天下，七宝自至，兵仗不用，自然降附；今舍此位，出家学道，得阿罗汉，六通清彻，无所罣碍，今故变身，作是形位。」羡那闻已，香华供养，即自过去。

五百神足弟子各各现变，不可称计。

尔时世尊知诸弟子尽适彼国，放大光明，照曜天地普皆金色。时富那奇语其兄曰：「今者世尊始欲发意而来至此，故先放光，作是瑞应。」尔时世尊始于座上下足蹑地，应时天地六反震动。时富那奇语其兄曰：「今者世尊始于座上下足蹑地，以是之故，天地大动。」尔时世尊始出精舍，住在于外，八金刚神住于八面，时四天王在前导道，时天帝释从诸欲界天子百千万众侍卫左面，大梵天王与色界诸天无央数众住在右面，弟子阿难住在佛后，大众围遶，放演光明，照曜天地，飞升虚空，趣放钵国。

于其中道，逢五百作人以千具犁牛垦治陇亩，诸牛见佛——乘空而过，身放金色普照世界，诸牛至心仰视世尊，心存笃敬，住陇不行。作人见牛仰向观瞻，惊怪所以，亦视见佛，即各跪白：「咸兴归诚，唯愿如来当见哀愍，暂下开度，使离生死！」佛以悲心知其可度，即下为说种种妙法，五百作人心意开悟，断二十亿洞然之恶，成须陀洹，时牛命终，尽生天上，普皆欢喜。

于时如来即复发引，到前未远，有五百童女共游旷野，见地金色，仰视其变，见乘虚而行，咸怀欢喜，叉手白言：「唯愿天尊垂心矜愍，暂见济度！」佛知其宿行应可度化，即称所愿，往至其所，随应堪能，为说诸法。信受开解，成须陀洹。

变感已竟，遂步而至。复有五百仙人处在林泽，见光普照，地悉金色，仰覩如来与诸大众游行乘虚，心怀踊跃，敬心倍隆，仰请佛言：「唯愿大圣暂劳神形，因见过度，听在道次！」佛覩其本缘，知之应度，寻下在前。求作沙门，佛即听之：「善来比丘！」便成沙门，因为说法，心净开解，诸漏永尽，成阿罗汉，随从佛后，乘空而至。

时富那奇遥见佛来，光曜天地，大众虚转，语兄羡那：「世尊及众今始来至。」

佛到其国，羡那欢喜，即以香华及众妓乐供养，毕讫，共至会所。佛至其舍如法就坐，羡那合家供办甘饍，自行澡水，敬意奉食。佛为哒嚫，食讫澡漱，为其举国、合家大小演说妙法。合家一切得须陀洹，有具二道三四果者，复有发意趣大乘者，复有坚住不退地者。佛说法讫，举国男女得度者众，不可称计。

阿难长跪，叉手合掌，前白佛言：「不审，世尊！此富那奇过去世中作何恶行，为人下贱，属他为奴？复有何福，遇佛得度？」佛告阿难：「欲知之者，明听善思！当为汝说。」对曰：「唯然，愿具开示。」

佛告阿难：「乃往过去迦叶佛时，有一长者财富无数，为佛众僧兴僧伽蓝，衣服饮食、病瘦医药、四事供办，供给一切，无有乏短。尔时长者遇疾命终，其后一儿出家学道，其父死后，佛图供具皆悉转少，众僧罢散，其寺荒坏，无人住止。其儿比丘勤力招合檀越知识，积聚钱财，修补缺落，复合众僧还继供养。于时多众住在其寺，勤精专修，具诸道者，时彼道人作僧自在。时有罗汉道人次知日直，扫除草土，积在中庭，不时除弃。于时比丘恶心呵叱：『今此比丘如奴无异，虽知扫地，不能除弃。』

「阿难！当知彼时比丘大自在者，今富那奇比丘是也，由其恶心呵得道人，比之为奴，由此一言，五百世中恒为奴身，复由兴立劝合众人供养众僧，偿罪已毕，复遭我世，蒙得过度。今此国中受化之人，皆是往昔劝助之众，缘是果报，皆得度脱。」

阿难之等及与众会，闻佛所说，欢喜奉行。

（三五）尼提度缘品第三十

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫城中人民众多，居止隘迮，厕溷尠少，大小便利多往出城。或有豪尊不能去者，便利在器中，雇人除之。时有一人名曰尼提，极贫至贱，无所趣向，仰客作除粪，得价自济。

尔时世尊即知其应度，独将阿难入于城内，欲拔济之。到一里头，正值尼提持一瓦器盛满不净，欲往弃之。遥见世尊，极怀鄙愧，退从异道，隐屏欲去，垂当出里，复见世尊，倍用鄙耻，回趣余道，复欲避去，心意怱忙，以瓶打壁，瓶即破坏，屎尿浇身，深生惭愧，不忍见佛。

是时世尊就到其所，语尼提言：「欲出家不？」尼提答言：「如来尊重，金轮王种，翼从弟子悉是贵人，我下贱弊恶之极，云何同彼而得出家？」世尊告曰：「我法清妙，犹如净水，悉能洗除一切垢秽，亦如大火能烧诸物，大小好恶皆能焚之。我法亦尔，弘广无边，贫富贵贱，男之与女，有能修者，皆尽诸欲。」

是时尼提闻佛所说，信心即生，欲得出家。佛使阿难将出城外大河水边洗浴其身，已得净洁，将诣祇洹，为说经法——苦切之理，生死可畏，涅槃永安；霍然意解，获初果证，合掌向佛，求作沙门，佛即告曰：「善来比丘！」须发自落，法衣在身，佛重解说四谛要法，诸漏得尽，成阿罗汉，三明六通皆悉具足。

尔时国人闻尼提出家，咸怀怨心而作是言：「云何世尊听此贱人出家学道？我等如何为其礼拜？设作供养，请佛及僧，斯人若来，污我床席。」展转相语，乃闻于王。王闻亦怨恨，情用反侧，即乘羽葆之车，与诸侍从，往诣祇洹，欲问如来所疑之事。既到门前，且小停息。祇洹门外有一大石，尼提比丘坐于石岩缝补故衣，有七百天人各持华香而供养之，右遶敬礼。时王覩见，深用欢喜，到比丘所，而语之言：「我欲见佛，愿为通白！」比丘即时身没石中，踊出于内，白世尊曰：「波斯匿王今者在外，欲得来入觐省咨问。」佛告尼提：「从汝本道，往语令前。」尼提寻时还从石出，如似出水，无有罣碍，即语王言：「白佛已竟，王可进前。」王作此念：「向所疑事，且当置之，先当请问此比丘者有何福行，神力乃尔。」

王入见佛，稽首佛足，右遶三匝，却坐一面，白世尊言：「向者比丘神力难及，入石如水，出石无孔，姓字何等，愿见告示！」世尊告曰：「是王国中极贱之人，我已化度，得阿罗汉。大王故来，欲问斯义。」王闻佛语，慢心即除，欣悦无量，因告王曰：「凡人处世，尊卑贵贱、贫富苦乐，皆由宿行而致斯果。仁慈谦顺，敬长爱小，则为贵人；凶恶强梁，憍恣自大，则为贱人。」波斯匿王白世尊言：「大圣出世，多所润济如此凡陋下贱之人，拔其苦毒，使常安乐。此尼提者，有何因缘，生于贱处？复种何德，得遇圣尊，禀受仙化，寻成应真？唯愿世尊敷演分别！」

佛告王曰：「谛听！善持！吾当解说，令汝开悟。乃往过去迦叶如来出现世间，灭度之后，有比丘僧凡十万人，中有一沙门作僧自在，身有疾患，服药自下，憍慠恃势，不出便利，以金银澡槃就中盛尿，令一弟子担往弃之，然其弟子是须陀洹。由在彼世不能谦顺，自恃多财，秉捉僧事，暂有微患，懒不自起，驱役圣人，令除粪秽，以是因缘，流浪生死，恒为下贱，五百世中为人除粪，乃至于今。由其出家持戒功德，今值我世，闻法得道。」佛告大王：「欲知尔时僧自在者，今尼提比丘是。」波斯匿王白世尊言：「如来出世，实为奇特，利益无量苦恼众生。」佛告大王：「善哉！善哉！如汝所言。」佛又告曰：「三界轮转，无有定品，积善仁和，生于豪尊；习恶放恣，便生卑贱。」

王大欢喜，无有慢心，即起长跪，执尼提足而为作礼，忏悔自谢，愿除罪咎。世尊尔时因为广说法微妙之义，所谓论者，施论、戒论、生天之论，欲不净想，出要为乐。

尔时大会闻佛所说，各获道证，信受奉行。

贤愚经卷第七

元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译

（三六）大劫宾宁品第三十一丹本此品前在第四卷为十八

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园，尔时国王名波斯匿。于时南方有国名为金地，其王字劫宾宁，王有太子，名摩诃劫宾宁。其父崩背，太子嗣位，体性聪明，大力勇健，所统国土三万六千，兵众殷炽，无能敌者，威风远振，莫不摧伏，然与中国不相交通。

后有商客往到金地，以四端细󰧕奉上彼王，王纳受已，问商客言：「此物甚好，为出何处？」商客答曰：「出于中国。」王复问言：「其中国者，名字云何？」商客启曰：「名罗悦祇，又名舍卫，其数众多，不能具说。」王复问言：「中国诸王以何等故不来献我？」商客启曰：「各自霸土，威名相齐，以是之故，不来承奉耳。」王自思惟：「今我力势能总威摄一切天下，何缘诸王不来承贡？今当加威，令彼率伏。」复问商客：「中国诸王，何者最大？」商主白言：「舍卫国王为第一大。」

时金地王即便遣使诣舍卫国，持书示教，其理委备，告语其王波斯匿言：「我之威风遍阎浮提，卿为所恃，断绝使命，今故遣使共卿相闻。卿若卧时，闻我声者，寻应起坐；若坐闻者，寻时应立；若食闻声，应即吐哺；若沐闻声，应即握发；若住时闻，应即相趣。却后七日，与我相见；设不如是，吾当兴兵破汝国界。」

波斯匿闻，深用惊惶，即往诣佛，具白斯事。佛告王言：「王还语使云：『我不大，更有大王。』」王奉佛教，告彼使言：「世有圣王，近在此间，卿可到边传汝王命。」使即时往诣于祇桓。

于时世尊自变其身作转轮王，令目连作典兵臣，七宝侍从皆悉备有。又化祇桓令作宝城，绕城四边有七重壍，其间皆有七宝行树，杂色莲花不可称计，光明晃晃，照然赫发。城中宫殿亦是众宝，王在殿上尊严可畏。

于是彼使前入化城，既覩大王，情甚惊悚，自念：「我君无状招祸。」然不得已，以书示之。化王得书，蹋著脚下，告彼使言：「吾为大王，临统四域，汝王顽迷，敢见违距。汝速还国，致宣吾教：『信至之日，驰奔来觐，卧闻当起，坐闻应立，立闻吾令，便当涉道。克期七日，不得稽迟；敢违斯制，罪在不请。』」

使受教竟，还诣本国，具以闻见白金地王。王承斯问，深自咎责，合率所领诸小王辈，严办车马，欲朝大王，然有所疑，未便即路，先遣一使白大王言：「臣所总秉三万六千，王为当都去，将半去耶？」大王还报：「听半留住，但将半来。」

时金地王将万八千小王同时来到，既见化王，谒拜毕已，心作是念：「大王形貌虽复胜我，力必不如。」化王于时勅典兵臣以弓与之，金地国王手不能胜。化王还取，以指张弓，复持与之，勅令引挽；金地国王殊不能挽。化王复取，而弹扣之，三千世界皆为振动。次复取箭，弯弓而射，离手之后，化为五发，其诸箭头各各皆出无数光明，其光明头皆有莲花，大如车轮，一一花上各各皆有一转轮王，七宝具足，奋演光明，普照三千大千世界，五道众生莫不蒙赖。

诸天境界见其光明及闻说法，身心清净，有得道果第二、第三道者，有发无上正真道意，复有得住不退地者；人道众生见佛光明及闻所说，心生踊跃，其中有得一道、二道、三道之者，出家入要得应真者，有发无上正真道意，得不退地，不可称计；饿鬼中者，见佛光明及闻所说，皆得饱满，身心清净，无诸热恼，皆生慈心，恭敬于佛，即得解脱，生人天中；畜生中者，见佛光明，贪欲瞋毒皆得消除，痴心曚冥寻得醒悟，皆悉欢喜，信敬于佛，即得解脱，生人天中；地狱中者，见佛光明，寒则煴煖，热则清凉，苦痛之处即得休息，身心踊跃，慈敬于佛，即得解脱，生人天中。

尔时摩诃劫宾宁王、金地诸王见斯变已，其心信伏，远尘离垢，得法眼净，万八千王一时皆然。须臾之顷，佛摄神力，还复本形，诸比丘僧前后围绕。金地王众求索出家，佛即听许，须发自堕，袈裟在体，思惟妙法，尽得阿罗汉果。

阿难白佛：「此金地王宿种何德，生在豪尊，功德巍巍，遭值佛世，逮成无漏？」

佛告阿难：「众生由行受其果报。乃往过去有迦叶佛，般涅槃后，有一长者为起塔庙，造作堂阁，四供养具。岁月渐久，而塔崩落，床褥、衣食亦复断绝。其主长者有子比丘，便行劝化人民之类各令减割，用治斯塔，又设饮食、床卧之具，诸人同心咸共供承，因发誓愿：『当来之世，富贵长寿，值佛出世，闻法获证，行报无遗，皆令果成。』」佛告阿难：「尔时长者子比丘者，今金地王摩诃劫宾宁是；其诸人民受道化者，今万八千诸王是也。」

佛说是法，众会闻者逮得道证，发心不退，受持至教，欢喜奉行。

（三七）梨耆弥七子品第三十二丹本此品在第四卷为第二十

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王有一大臣，名梨耆弥，家居大富，生七男儿，为其娶妻，已至于六，残第七子，当为求妇。自思惟言：「吾年衰迈，唯余一儿，为之纳妇，要令殊胜。」时此长者有一亲厚婆罗门来共相见，因议语曰：「今我欲为小儿求婚，未能知处。卿自昔来游行诸国，今欲烦君为我推觅，若见有女端政贤智，性命相宜，适我子意，乃当求之。」

时婆罗门即便然可，遍行看觅。到特叉尸利国，见有五百童女群行游戏，采取好花，用作拂饰，此婆罗门随逐观之。转复前行，当度少水，诸女子辈皆脱革屣，中有一女而独不脱，并屣入水；转复前行，续更有河，众女褰衣尔乃入水，唯此一女独并衣入；前行林间，诸女各各上树采花，时此一女自不上树，从他索之，得花甚多。

时婆罗门问此女言：「我有少疑，欲得相问。」其女答曰：「有疑便问。」婆罗门言：「向者诸女当入水时尽脱革屣，汝独不脱，有何意故？」时女答言：「汝痴何甚！所以作屣，正用护脚。陆地之事，眼有所见，荆棘瓦石可得避之；水底隐匿，眼所不覩，傥有棘刺及诸毒虫伤害人脚，是以不脱。」时婆罗门复更问言：「以何事故，并衣入水？」时女答言：「女人之身，相有好恶，褰衣入水，为人所见，相好则可，不好嗤笑，以是事故，而不褰之。」时婆罗门复更问言：「以何缘故，独不上树？」女便答言：「若当上树，树枝傥折，危害人身，以是事故，而不上耳。」此女即是波斯匿王弟昙摩诃羡女也。羡昔因罪逃奔彼国，便于其土安家纳娶，而生斯女，字毘舍利。

时婆罗门闻女所说，知必贤能，而问女言：「汝父母在不？」女答曰：「在。」遂逐到门，求共相见。女入白父：「外有婆罗门欲见大人。」时昙摩诃羡便出见之，问讯已竟，而语之言：「向者女子是君女不？」答言：「是也。」「为有主未？」答言：「未也。」婆罗门言：「舍卫国中有一大臣，字梨耆弥，君识之不？」答言：「旧识。」婆罗门言：「是梨耆弥最下小儿端政聪明，欲求君女共为婚姻，可得尔不？」昙摩诃羡言：「彼是豪姓，本与匹偶，苟其欲得，情在无违。」已蒙许可，便共克日。

尔时有伴往舍卫国，时婆罗门即作书䟽与梨耆弥，陈说事状。长者闻已，办具娉物，车马骑乘往特叉尸利国，渐近欲到，先遣使往。时昙摩诃羡善加敬待，即设宾会，以女妻之。诸事毕竟，当还舍卫，时此女母于众人前嘱其女言：「自今已后，常著好衣，恒食美食，日日照镜，莫令断绝。」女即长跪，奉受教勅，梨耆弥闻，阴用为恨，「人生一世，苦乐无定，好衣美食如何得常？恒照明镜，斯亦非理。」虽有此念，难不问之。

客主相辞，于是别去，大小徒侣进路归国，于道中间有一客舍，四面垂轩，极为清凉，其先到者在下休息。儿妇后至，启白妐言：「此不可住，速出向外。」妐不违之，出向露处，左右数人不肯出去。时有象马身体瘙痒，以身揩柱，屋即崩坏，填杀下人。时梨耆弥作是念言：「我今脱死，由是儿妇。」敬遇之心倍益隆厚。

即便驾乘，进路而归，到一大㵎，草茂水美，众人息驾，㵎侧而住。儿妇后到，便语之言：「住此不快，速出岸上。」即用其言，远涧休息。须臾之间，便有云起，震雷降雨，滂沛而下，溢㵎流来。时梨耆弥复重念曰：「吾等今日再脱于死，由此儿妇得全身命。」复勅严驾，涉道进前。

既达本国，中表亲里悉来庆问，长者欣悦，即设供具，共相娱乐。终竟一日，宾客既罢，是时长者召诸儿妇而告之曰：「吾今年高，厌众事务，家居器物欲有付托，卿等诸人谁能为我知藏执钥？」六大儿妇尽辞不堪，其第七者自言能任，于时长者以诸藏钥悉以付之。

既以受命，勤谨不懈，朝朝早起，洒扫堂舍，炊蒸已竟，先饭妐姑及诸男女，后饭奴婢僮仆，使人各各分处赴趣作业，然后自食，以是为常。妐见忠恪不与凡同，怪前母嘱而不用之，便问之曰：「汝前来时，被母教勅：『好衣美食，日照明镜。』其事云何，卿可说之。」儿妇长跪，具答事状：「我母所约著好衣者，体上大衣教使爱护，恒令净洁，时间客会，可得鲜妙；所勅美食，非为甘肥，教使晚饭，饥虚得食，麤细尽美；其明镜者，非铜铁镜，教令早起，洒扫内外，端整床席，务令净洁。我母所嘱，其事如是。」时妐闻之，知有妙才，情存待遇甚倍于前，家中众物悉以委之，欢喜泰然，无复忧虑。

时有群鴈飞入海渚，食噉粳米，食之既饱，衔穟翔来，当王宫上，失堕殿前。诸人见之，取用奉王。王见奇好，必中作药，勅使留种，莫得弃散，赋与诸臣，各令殖之。时梨耆弥亦得少许，持至于家，教令种之。

儿妇奉取，驱率奴仆调和畦田，于中下种，生长滋茂，大获子实。诸人种者，消息失度，悉皆不生。

时王夫人欻得笃疾，召问诸医治病所由，中有医言：「当须海渚粳米作食，食之尔乃可差。」王自忆念：「昔得其种，赋人垦殖，今当推校为有为无？」即召诸臣而问之言：「前勅种稻为成熟不？今日急须用治困病。」诸臣各各自说本末，或云不生，或云鼠噉。时梨耆弥归家问曰：「前种稻米为获实不？欲得与王治夫人病。」儿妇答言：「家内丰多，若用作药，足周一国，不但济一人也。」时梨耆弥即送与王。寻用作食，以与夫人，夫人食已，病得除愈。王甚欢喜，大与赏赐。

时特叉尸利、舍卫二国共相嫌隙，常不和顺，时特叉尸利王欲试舍卫有圣智不，遣一使者至舍卫国，送牸马二匹，而是母子形状、毛色一类无异，「能别识者，实为大善。」王及群臣不能分别。时梨耆弥从宫归家，儿妇问言：「有何消息？」妐即答言如向所见，儿妇白言：「此事易知，何足为忧？但取好草，并头而与，其是母者，推草与之；其是子者，抴搏食之。」时梨耆弥寻往白王，王如其语，以草试之，果如其策，母子区别。即语使者：「斯是马母，彼是其驹。」时使答言：「审如来语，无有差错。」王大欢喜，倍加爵赏。

时彼来使还归本国，具白诸理。时特叉尸利王便更遣使送二蛇，麤细长短相似如一，「能别雄雌者，斯亦大善。」波斯匿王及诸群臣无能识者。时梨耆弥归问儿妇：「此复云何？」儿妇答言：「以一端细󰧕敷置于地，取此二蛇用著󰧕上，若是雌者，静然不动，其是雄者，搔扰不宁。何以知之？女之为性，爱著细滑，得软生染，不欲动摇；男子性刚，转侧不安。以此推之，可足知矣。」长者闻已，即往白王。王从其计，寻时试之，果如所言，了了识别。告彼使曰：「是雄，是雌。」使寻报曰：「审尔不虚。」王甚庆悦，大赐财宝。

时彼国王复送一木，长满一丈，根杪正等，无有节目、刀斧之迹，而语之曰：「若能识别此木上下，亦大快善，甚不可量。」王及诸臣无能识者。时梨耆弥复问儿妇，儿妇答曰：「此事易耳，但取其木用著水中，根自沉没，头浮在上。」长者闻已，复往白王。王用其语，而便试之，果如其计，沈浮各殊。语彼使言：「浮者是头，沈处是根。」时使答言：「信如所论。」王益欢喜，重与赏赐。

彼使还国，具白因缘。其王闻之，心用信伏，更遣使命，兼献珍宝，因复语曰：「大王国中实有贤达，自今以后当修义好。」波斯匿王情倍踊跃，召梨耆弥而问之曰：「顷来诸事，卿何由知？」梨耆弥言：「非臣所达，是臣儿妇之智辩耳。」国王闻已，深加欣敬，拜其儿妇，用为王妹。

复经少时，儿妇怀妊，日月已满，生三十二卵，其一卵中出一男儿，形体颜貌端严挺特。年遂长大，勇健无双，一人之力，敌于千夫，父母爱念，合国敬畏，后为纳娶，各已备毕，纯是国中豪贤之女。

时毘舍离信心开解，请佛及僧于舍供养。佛为说法，合家眷属得须陀洹，唯末小儿未获道迹。时乘白象欲出游戏，门外有壍，既深且广，于其壍上有大木桥，时此少年适到桥宕，尔时复有辅相之子乘车外来，桥中相逢，各恃豪姓，不相开避。毘舍离儿便怀瞋恚，就于象上低身下向，捉辅相子并其车乘掷置壍中。身体伤破，百节皆痛，啼哭而归，白其父言：「毘舍离儿横见毁辱，伤我身体，苦痛若斯。」其父闻之，甚用懊恼，恤其子言：「彼人力壮，又是国亲，难与争胜，当思密计，以报此怨。」即以七宝合为马鞭三十二枚，用好纯刚作刀内中，三十二人各遗一枚，而语之言：「汝等年少，体性自嬉，故作此鞭而用相赠，幸可纳之，恒捉在手。」诸人欢庆，便为受之。

是时国法，见王之时，礼不带刀。于是辅相已见纳受而常秉执，便向国王深谮谗之，云：「毘舍离三十二子年盛力壮，一人敌千，今怀异计，谋欲害王。」王虽闻之，情犹未信，复更白王：「事审不虚，现有证验，各作利刀置马鞭中，以此推之，事足明矣。」王即索看，果如所言，王意便信，谓必为然，选择力士，安在宫内，一一召唤，于里杀之。以三十二头盛著一函，系缚封印，送与其妹。

当于是日，其毘舍离请佛及僧就家供养，见王送函，谓为致供来相助办，便欲开看。世尊告曰：「且住！勿解！须待食竟。」食饱已讫，便命令坐，为其说法。「此身无常、苦、空、无我，生多危惧，不得久立，众恼缠缚，辛酸难计，恩爱别离，互相悲恋，唐困身识，于道无益，唯有智者能解此要。」

时毘舍离霍然情悟，得阿那含道，欢喜合掌，白世尊言：「唯垂矜愍，见赐四愿：一者、诸病比丘，给足汤药，随病饮食；二者、看病比丘，亦给其食；三者、远来比丘，先供养之；四者、远行比丘，给办粮饷。所以者何？诸病比丘由无汤药、好饮食故，其病难差，或复没命；瞻病比丘由无食故，当舍乞食，早晚无时，病人所须或能差错，违心恚怒，病则难愈，以是之故，当施其食；诸有他方远来比丘，初到异土，未有知识，若行乞食，或值恶狗，或逢弊人，傥能瞋恚，伤损毁辱，以是之故，当先与食；远去比丘，当须伴侣，由无粮饷，或不逮伴，道路遐险，多诸毒兽，设当独涉，或致危难，我以是故，当供给之。」

尔时世尊闻毘舍离求此四愿，赞言：「善哉！善哉！如汝所愿，其德弘大，供佛无异。」即与众僧还到祇桓。世尊去后，开函视之，三十二头悉在函中，由爱断故，不生懊恼，但作是言：「痛哉！悲哉！人生有死，不得长久，驱驰五道，何苦乃尔！」三十二儿妇家亲族闻此事理，极怀瞋恚，咸共唱言：「大王无道，抂杀善人。」共合兵马，欲为报仇。军众云集，围绕王宫，时王恐怖，退向佛所。诸人闻之，即引军马往围祇桓。

尔时阿难闻波斯匿王杀毘舍离三十二子，妇家宗党欲为报仇，长跪合掌，白世尊言：「有何因缘，三十二儿为王所杀？」

世尊告曰：「毘舍离子三十二人，不但今日为王所杀，三十二人一时顿死。汝今善听！持之在心，当为汝说。」阿难曰：「诺。」

佛告阿难：「乃往过去久远世时，此三十二人共为亲友，相与言议，盗他一牛。彼时国中有一老母，无有子息，单穷困厄，时诸偷儿往诣其舍，欲共杀牛，老母欢喜，为办薪、水、煮熟之具。临下刀时，牛跪匃命，诸人意盛，必欲杀之，牛便结誓：『汝今杀我，将来之世，我不置汝，正使得道，犹不相放。』立誓已竟，便为所杀。诸人烧煮，竞共噉之，老母因次，亦得饱满，欣悦而言：『由来安客，今日最善。』」

佛告阿难：「尔时牛者，今波斯匿王是；尔时盗牛人者，今毘舍离三十二子是；尔时老母者，今毘舍离是。由此果报，五百世中常为所杀，乃至于今。彼时老母由助喜故，五百世中常为作母，极怀懊恼，今值我时，始获道证。」

阿难合掌，重白佛言：「复修何福，豪富猛健？」佛告阿难：「乃往过去迦叶佛时，有一老母信敬三宝，其家大富，合集众香，以油和之，欲往涂塔，于其中路逢三十二人，因而劝之：『我欲以油涂塔，可相助佐，当得福德，世世所生，端正多力。』时三十二人欢喜共去，涂塔已竟，各作是言：『由是老母故，令我等得种福业，愿所生处尊荣富贵，恒为我母，我等为子，常莫相离，见佛闻法，疾得道果。』老母喜悦，便许可之。从是已来，五百世中恒生尊贵。尔时老母，今毘舍离是；尔时三十二人，今三十二子是。」

时诸军众闻佛所说，恚心便息，而作是言：「大王所刑，非造为之，此人自种，今受其报。由杀一牛，犹尚如是，波斯匿王是我曹主，云何怀恶而欲危害？」即除器仗，自投王前，求哀请过。王亦释然，不问其罪。

尔时世尊因为四众广说诸法，「善业应修，恶行应离。」敷演分别四谛妙法。众会闻者皆得道证，受持佛教，欢喜奉行。

（三八）设头罗健宁品第三十三丹本为二十一

如是我闻：

一时佛在罗阅祇竹园中。尔时贤者阿难从座而起，整衣服，长跪叉手，前白佛言：「阿若憍陈如伴党五人宿有何庆，依何因缘，如来出世，法鼓初震，独先得闻，甘露法味特先得甞？唯愿垂哀，具为解说！」

于时世尊告阿难言：「此五人者，先世之时，先食我肉，致得安隐，是故今日先得法食，用致解脱。」

尔时阿难重白佛言：「先世食肉，有何因缘？愿具开示！」

佛告之曰：「过去久远无量无数阿僧祇劫，此阎浮提有大国王，名曰设头罗健宁，领阎浮提八万四千国、六万山川、八十亿聚落、二万夫人婇女。王有慈悲，怜念一切，人民之类靡不蒙赖。

「尔时国中有火星现，相师寻见，而白王言：『若火星现，当旱不雨经十二年。今有此变，当如之何？』王闻是语，甚大忧愁：『若有此灾，奈何民物？民命不济，无复国土。』即合群臣而共议之。众臣咸曰：『当下诸国计现民口，复令算数仓篅现谷，知定斛斗十二年中人得几许。』王从其议，即时宣令急勅算之。都计算竟，一切人民日得一升犹尚不足。从是已后，人民饥饿，死亡者众。王自念曰：『当设何计济活人民？』因与夫人、婇女出游园观，到各休息，王伺众眠寐，即从座起，向四方礼，因立誓言：『今此国人饥羸无食，我舍此身，愿为大鱼，以我身肉充济一切。』即上树端，自投于地，即时命终，于大河中为化生鱼，其身长大五百由旬。

「尔时国中有木工五人，各赍斤斧往至河边规斫材木，彼鱼见已，即作人语而告之曰：『汝等若饥欲须食者，来取我肉；若复食饱，可赍持去。汝今先食我肉，而得充饱，后成佛时，当以法食济脱汝等。汝可并告国人大小，有须食者悉各来取。』五人欢喜，寻各斫取，食饱赍归。因以其事具语国人，于是人民展转相语，遍阎浮提悉皆来集，噉食其肉。一脇肉尽，即自转身，复取一脇，皆复食尽，故处还生，复转身与之。如是翻覆，恒以身肉给济一切，经十二年。其诸众生食其肉者，皆生慈心，命终之后，得生天上。

「阿难！欲知尔时设头罗健宁王者，则我身是；时五木工先食我肉者，今憍陈如等五比丘是；其诸人民后食肉者，今八万诸天及诸弟子得度者是。我于尔时先以身肉充彼五人，令得济活，是故今日最初说法度彼五人，以我法身少分之肉，除彼三毒饥乏之苦。」

贤者阿难及诸会者闻佛所说，且悲且喜，顶戴奉行。

贤愚经卷第七

贤愚经卷第八

元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译

（三九）盖事因缘品第三十四丹本为三十八

如是我闻：

一时佛在罗阅祇竹林精舍。慧命阿难竹林中坐，心自思惟：「如来出世，甚奇甚特！今诸弟子蒙佛恩泽，于四供养无所乏少，各获安隐，得尽苦际；一切世间诸王臣民亦得大利，遭值三宝，人民安乐，悉思世尊威力所致。」作是念已，从坐处起，来诣佛所。

尔时，世尊为四部众广说妙法。慧命阿难前整衣服，偏袒右肩，右膝著地，长跪合掌，向佛自说林中所念。

佛告阿难：「如汝所言，如来出世实复奇特，令一切众生皆获利益。复次，阿难！如来正觉非但今日祐利众生，过去世时亦复利益。」

阿难白佛：「不审世尊过去世中饶益众生，其事云何？」

佛告阿难：「过去久远阿僧祇劫，此阎浮提有四河水、二大国王。一王名曰婆罗提婆（晋言梵天），独据三河，人民炽盛，然复儜弱；一王名曰罚阇达提（晋言金刚聚），唯得一河，人民亦少，然其国人悉皆勇健。

「时金刚聚处于正殿，独坐思惟：『如我今者，兵众勇悍，而所获水少，彼国儜弱，独霸三河，今当遣使和索一河。若与我者，共为亲厚，国有好物，更相贡赠，若有艰难，共相赴救；若其不得，便当力逼而夺取之。』作是念已，召诸大臣共议此事，诸臣咸言：『今正是时。』即遣驿使至梵天国，具以王意宣示梵王。梵王闻此，复自思惟：『我国丰实，人众亦多，又此国界，父王所有，转用授我。至于力诤，我不下彼。』作是念已，报彼使言：『今此国土非我所得，乃是父王转用见授。如我今者力不减汝，汝欲力决，我不相畏。』

「使还本国，具以闻王。王即合军攻梵天国。共战一交，梵天军坏，乘背追蹑，经至城边。众人怖缩，更不敢出，诸臣相将悉共集会，诣梵王所，咸皆同心白大王言：『他国兵强，我国儜弱，惜一河水，今致此败，如是不久，惧恐失国。唯愿开意，以一河水与之，共为亲厚，足得安全。』

「王心便开，可众臣意，即时遣使至彼军中，白其王言：『我曹比国，用作恶为？所索河水，今以相与，我当以女为汝夫人，国有异物，更相贡赠，急难危崄，共相赴救。』时金刚聚从其来意，即迎其女，拜为夫人，各共和解，回军还国。

「经于数时，其王夫人便觉有胎，怀妊之后，恒有自然七宝大盖当在身上，坐卧行立终不远离。至满十月，生一男儿，身紫金色，头发绀青，光相昞著，世之少双。儿以出胎，盖在其上。召诸相师，令相此儿。相师披看，举手唱言：『善哉！善哉！』异口同音白大王言：『今观太子德力无比，人相毕足，世之希有。』王及群臣喜不自胜，即告相师，为其立字。尔时国法依于二事而为作字：一者瑞应，二者星宿。相师白王：『今此太子入胎已来有何等瑞？』王答之曰：『有七宝盖恒在其上。』便为作字刹罗伽利（晋言盖事），以众妙供随时承奉。年至成人，父便命终。葬送毕讫，诸小王臣共立盖事用为大王。

「治政数年，出外游观，见诸人民耕种劳苦，问左右曰：『我国人众何以作此种种役使？』臣答王言：『国以民为本，民以谷为命。若其不尔，民命不存；民命不存，国则灭矣。』王便言曰：『若我福相应为王者，令我民众获自然谷，莫复作此。』发言已竟，一切人民仓篅自满，种种杂谷随意悉有。

「又经数时，复出外游，见其国人采薪汲水、舂磨作役，又问臣言：『今诸人众故复劳苦，何以尔耶？』臣白王言：『蒙王恩泽获自然谷，谷叵生食，事须成熟，是以庶民办作食调。』王复言曰：『若我福德应为王者，令吾国内一切人民若欲食时，有自然食恒在其前。』发言已讫，合境皆获自然之食。

「又复经时，王更出游观，见众人怱怱各执所务，纺织裁缝，办具衣调。王问臣言：『此诸人等何以故尔辛苦执作？』臣白王言：『蒙大王恩，获自然食，今者作役，办具衣裳。』王复言曰：『若我福德应为王者，使吾国内一切树木出自然衣。』适发此语，国中诸树，皆出妙衣，极为细濡，青黄赤白，随人所好。

「又经数时，王复出游，见于人民各各竞共作诸乐器，王复问臣：『我国人民何以故尔劳烦执作？』臣白王言：『此诸人等蒙大王恩，衣食自然，各获安隐，事须伎乐，用自娱乐，是以今者治伎乐器。』王便言曰：『若我有福应为王者，令我国中一切树上皆有种种乐器，鼓贝琴瑟、琵琶箜篌，一切所须，称意悉有。』

「又经数时，诸王臣民悉来拜贺，值王食时，时王即请，留与饮食。尔时，诸臣得王饭食，百味具足，咸共白言：『臣等家食其味薄少，今得王食，美味非凡。』王告之曰：『卿等臣民若欲常得如我食者，用吾食时，食者皆得如是之食。』即勅司官：『吾食时到，恒鸣大鼓，令诸人民悉得闻知，用我时食，当得百味上妙之供。』从是已后，食便鸣鼓，一切人民承音念食，百味上馔自然在前，人民优乐，不可具陈。

「时王梵天遣使来至盖事王国，语盖事言：『汝父在时，我以河水用与汝父，汝父已终，宜当还我。』时盖事王报彼使曰：『我今境土及以河水亦非我力强从汝得，然我为王，不劳民物。此盖小事，宜停在后，须我面与汝王相见，乃当宣备国土之要。』使还到国，一一白王，王然其意，克日共期。

「期日已满，二王俱进，军众围遶，甚多无数，各安大营在河一边。二王乘船河中相见，时王梵天初见盖事——身色晃曜如紫金山，头发奕奕如绀琉璃，其目广长，人中难有——敬心内发，谓是梵天。到相问讯，对坐一处，谈两国土，论索水事。盖事报曰：『我国人民所欲自然，亦无赀输王役之劳。』所言未讫，食时已至，盖事王军鸣鼓欲食，时梵天王甚以惶惧，谓欲牵摄而取杀之，怖不自宁，起谢己过，手足四布，腹拍前地。盖事自起，晓令还坐，复语之曰：『大王！何以恐怖如是？我军食时恒自鸣鼓，所以尔者是我食时，用我时食，皆获百味上馔之供。』时王梵天复起合掌，白盖事曰：『唯愿大王普见临覆我及国人，悉愿降附，令诸民庶悉蒙恩泽。』于是盖事典阎浮提，一切人民尽获安乐。

「登位之后，处于正殿，群僚百官宿卫侍立。日初出时，有金轮宝从东方来，王遥见之，即下御座，右膝著地，向于轮所，以手三招，轮已来至，千辐具足，光色昞著。王告之曰：『若我应作转轮王者，如法住处，汝便住中。』于是轮宝当在王前虚空中住，其轮去地七多罗树；象宝、神珠、玉女、典兵、典藏等宝次第来至。时盖事王七宝具足，典四天下，一切众生蒙王恩德，所欲自恣，王悉教令修行十善，寿终之后，皆得生天。」

佛告阿难：「尔时刹罗伽利王者，岂异人乎？我身是也；尔时父王罚阇达提；今现我父净饭王是；尔时母者，今现我母摩诃摩耶是。我因往昔慈愍众生，恒以财法而摄取之，从是因缘，自致成佛，三界独尊，无与等者。以此义故，一切众生皆应修习大慈润益。」

尔时阿难复白佛言：「不审，世尊！过去世中，刹罗伽利转轮圣王以何因缘获如是等无量功德，初入母胎，宝盖随覆？」

佛告阿难：「乃复过去久远无量阿僧祇劫，此阎浮提波罗㮈国仙人山中，有辟支佛恒于山中止住。时辟支佛患身不调，往问药师，药师语曰：『汝有风病，当须服乳。』时彼国中有一萨薄，名曰阿利耶蜜罗（晋言圣友），时辟支佛往告其家，陈病所由，从其乞乳。萨薄欢喜，便请供养，日给其乳，经于三月。

「三月已竟，身病得差，感其善意，欲使主人获大利益，踊在空中，坐卧行立，身出水火，或现大身满虚空中，又复现小入秋毫之里，如是种种，现十八变，于是圣友极怀欢喜，复从空下，重受其供，经于数时，乃入涅槃。

「萨薄悲悼，追念无量，阇维其身，收取舍利，盛以宝瓶，用起𨱎婆，香花、伎乐种种妙物持用供养，所捉大盖以置其上，尽其形寿供养此塔。由其供养一辟支佛四事供养，因此福报，无量世中，或生天上，或处人中，尊豪挺特，世之少双。」又告阿难：「一切众生，在家出家皆应修福，生生之中，获如是利。」

尔时阿难及诸会众闻佛所说，欢喜奉行。

（四〇）大施抒海品第三十五丹本为三十九

如是我闻：

一时佛在罗阅祇耆阇崛山中，与尊弟子千二百五十人俱。尔时世尊念须侍者，诸尊弟子憍陈如等各共观察，知佛所念。时憍陈如从坐而起，偏袒右肩，合掌长跪，白佛：「贪得侍近捉衣持钵，唯愿垂愍，赐教听许！」佛告之曰：「汝年老迈，自须给侍，何忍使汝复见供事？」时憍陈如知佛不听，礼已还坐。摩诃迦叶、舍利弗、目揵连及诸弟子五百人等，次第白佛，皆求给侍，佛皆不听。时阿那律试观佛意，见佛志趣心在阿难，如日在东，照于舍宅，光从东牖直至西壁，世尊志意亦复如是；诸大弟子皆亦观知。

时舍利弗及目犍连从坐处起，到阿难前，语阿难言：「世尊志意欲得于仁以为侍者。仁有善利，独蒙称可，宜速往白求为佛侍。」时贤者阿难见诸上座来到其前，又闻其语，寻起合掌，白上座言：「世尊德重，智慧深远，以我常近亲侍奉事，惧招罪尤，自遗殃患。」舍利弗等复语之言：「今观世尊专注致意，欲得于仁以为侍者，如日初出，照于室宅，光从东牖直照西壁，世尊注心亦复如是。又复世尊究人情能，知仁堪任，是以留意。宜时速白求为侍者。」贤者阿难重得是语，思惟是事，靡知所如，复更合掌，白诸上座：「若今世尊赐我三愿，我乃堪任为佛侍者。何谓为三？世尊故衣，勿与我著；世尊残食，莫令我噉；时节进现，随我裁量。赐此三愿，乃能侍佛。」舍利弗等闻是语已，具以其事往白世尊。

佛闻此已，告舍利弗：「诸弟子等！阿难所以求索不著我故衣者，阿难长虑，恐诸弟子怀嫉妬者而生此心：『国王、臣民、诸檀越辈施佛贵价细濡之衣，阿难贪此，故求给事。』复索不噉我残食者，虑诸弟子复生此心：『如来钵中所食之余，甘美百味，世无此食，阿难嗜故，而来侧近。』阿难所以索自裁量时节进现者，虑诸弟子及外道众来求进现，有所难问，不知时节，傥相恼触；又为侍者，当候时节，饮食所宜，便身益体。一一制度虑过见及，是以先预索此三愿。又复阿难不但今日索自知时，过去世时奉侍于我，善知时宜。」

时舍利弗重白佛言：「不审过去奉事于佛，善知时宜，其事云何？」

佛告舍利弗：「汝欲闻者，谛听著心！当为汝说。」「唯然，世尊！诺！当善听。」

佛告舍利弗：「乃往过去无数无量阿僧祇劫，有大国王领阎浮提八万四千小国、八十亿聚落。王所住城名婆楼施舍，于是城中有一婆罗门，号尼拘楼陀，聪明博达，天才殊邈，王甚宗戴，师而事之；八万四千诸小国王，悉遥敬慕，瞻仰所在，四远贡献，遣使咨承，略而言之，如奉大王。

「于是婆罗门富敌王家，但无子息可以绍继，出入坐卧，每怀此愁，不知何方可以得子；即祷祀梵天、天帝四王、摩醯跋罗，及余诸天、日月星宿、山河树神。种种祷祀，无所不遍，克诚积报，经十二年，其大夫人便觉有娠——聪明女人能得知此，自知所怀必是男儿，即以情事白婆罗门。婆罗门欢喜，倍增怡跃，即勅家内夫人婇女来共拥护夫人进止，饮食、床荐极令细濡，调适称给，莫违其意。

「十月已满，便生男儿，身紫金色，头发绀青，端正超异，人相难有。婆罗门见，喜不自胜，即召相师来共相之。相师披观，叹未曾有，『此儿相好，福德弘广，天下所瞻，如子赖母。』其父欢喜，勅为立字。天竺作字，依于二种，或依星宿，或依变异。相师便问：『怀妊以来，有何变异？』其父答言：『此儿之母素来忌恶，少于慈顺，不修慈慧；自怀妊来，心性改异，矜怜苦厄，如母爱子，志好布施，无有贪惜。』相师闻之，欢喜而言：『是此儿志，故使然也。当为立字号摩诃阇迦樊（晋言大施）。』

「其儿渐大，父甚爱念，别为作宫，立三时殿，冬温、夏凉、春秋居中，安诸妓侍，以娱乐之。其儿聪明，好乐学问，诵持俗典十八部书，文既通利，并善其义，学诸技术，靡所不通。其后大施白其父言：『久在深宫，思欲出游。』父闻此语，即勅臣吏：『我子大施欲出游行，扫洒街陌，除诸不净，竖诸幢幡，散华烧香，庄严道路，极令洁净。』

「施设办已，大施于是乘大白象，七宝挍饰，搥钟鸣鼓，作倡伎乐，千乘万骑导从前后，行大御道，往诣城门。于时国中人民之类于楼阁上、挟道两边竞共观看，无有厌足，皆各言曰：『甚奇甚妙！覩其威相，犹如梵天。』

「转复前行，见诸乞儿著弊坏衣，执持破器，卑言求哀：『匃我少许。』大施见之，而问之曰：『汝等何以辛苦乃尔？』或有答言：『我无父母、兄弟、妻子，贫穷孤焭，无所恃怙。』或有答言：『我有长病，不能作役，自活无路。』或有答言：『我之不幸，数遭破亡，债负盈集，身口所切，无方自济，是以行乞，以托余命。』大施闻已，酸叹而去。

「次复前行，见诸屠儿㓟剥畜生，削割秤卖。大施见问：『咄！作何等？』各各言曰：『祖父已来，屠杀为业，若舍此事，无以自济。』大施叹息，舍之而去。

「次见耕者，以犁垦地，虫从土出，虾蟇拾吞；复有蛇来，吞食虾蟇；孔雀飞来，啄食其蛇。大施问之：『此作何等？』答言：『垦地，于中下种，后当得谷以自供养，并复当得以输王家。』大施闻已，深叹而去。

「次复前行，见诸猎者张网设罝，捕诸禽兽；见诸禽兽堕罝网中，自挽自顿，不能得脱，悲鸣相唤，各怀怖惧。大施见之，『何以作此？』各共答言：『我等唯仰猎杀为业，若不为此，存活无路。』闻其语已，酸伤而去。

「次复前行，见捕鱼师张设罗网，所得甚多，积著陆地，趣能动摇。复问其故：『咄！何以尔？』各前答言：『祖父已来，无余生业，唯仰捕鱼，卖供衣食。』

「大施见已，甚怀愍悼，而自思惟：『是诸众生皆由贫穷乏衣食故，为此恶业，杀害众生，欢喜极意；寿终之后，当归三涂。从冥入冥，何其怪哉！』作是念已，回驾还宫。

「思忆是事，愁忧不乐，往见其父，求索一愿。父语大施：『随汝所求，终不相违。』即自说言：『先日出游，覩彼人民求衣求食，劳形役思，杀害欺诳，具诸恶业，意甚矜怜，思欲赈给。唯愿垂恩，施我大藏，听自恣施，济众所乏！』父告之曰：『我聚财宝，尽为汝故，汝意欲尔，奈何相违？』

「儿得父教，即勅宣下一切人民：『摩诃阇迦樊欲设大檀，有所须者皆悉来取。』唱令已讫，沙门、婆罗门、贫穷负债、孤苦疾病，诸城道路前后而去。诸人民辈，有从百里、二、三、五百、千里来者，复从三千、五千、万里来者，皆强弱相扶，四方云集。一切给与，满其所愿，须衣与衣，须食给食，金银、七宝、车马、辇舆、园田、六畜，称意而与。

「如是布施，经数时中，诸藏之物三分已二。时典藏吏往白其父：『摩诃阇迦樊自布施来，藏物三分已施其二，诸王信使当有往返，愿熟思惟，后勿见责！』父闻吏语，自思惟言：『吾爱此子，不能距逆，宁复空藏，何能中断如是布施？』

「复经数时，用残藏物三分复二，吏复更白：『前所残物，三分之中已更用二，诸王信使事须报知，今藏垂空，愿更重思！』时婆罗门而语吏言：『吾爱此子，爱心隆厚，未曾违失、面折其意。汝可方便假设因缘，来求物时，乍称不在，且令余残延引日月。』

「吏得语已，即闭藏户，小复他行。乞儿来集，至大施所，大施将来诣吏求物，其吏不在，比行推觅，经历时节，困乃得之，虽复得物，不称时要。

「大施自念：『今此小吏自力何敢不承受我？将是父意故使尔耳！又人子之法，不宜空竭父母之藏令其尽也。今此藏中所残无几。』作是念已，『我当云何多得财宝，用满我意，济给群生？』即问诸人：『今此世间作何事业可得多财，用之难尽？』或有人言：『多种五谷，修治园圃，可得多财。』或有人言：『多养六畜，随时蕃息，可得多财。』或有人言：『不避剧难，远出行估，最得多财。』或有人言：『唯有入海采取珍宝，最得多财。』大施闻此，而自言曰：『耕种、养畜、远出行估，既非我宜，得利无几，唯有入海此计可从。我当力励求办此事。』作是念已，往白父母：『今欲入海求多珍宝，还用施给，济民所乏。唯愿见听，得遂所志！』

「父母闻语，惊而问言：『世人入海，穷贫无计，分弃身命，无所顾恋。汝有何事，复欲习此？若欲布施，我家所有一切众物及藏中残尽令汝用，莫入大海！又复海中众难甚多，水浪回波、摩竭大鱼、恶龙罗刹、水色之山，如是众崄，难可经过。汝有何急，投身此难？我等命存，终不相听，宜息汝意，勿多纷纭。』

「大施闻此，愿不从心，甚怀悒戚，而自心念：『我今所愿，欲办大事，设复贪身，事何由成？』以身布地，伏父母前，而自言曰：『若必顾留，违我志愿，伏身此地，终不复起。』父母闻此，心怀灼然，与诸内官前谏喻曰：『海道辽远，险难事多，往者甚众，来还者尠。念我求子，祷祀诸天，精诚恳恻，靡所不遍，经十二年，因乃从愿，适汝长大，欲得舍我。念弃此志，还起饮食。』从一日、二日至于六日，如是种种，谏喻求晓，其言如初，执志不回。父母心惧，自共议言：『此儿前后欲有所作，要令成办，未曾中退。就令入海，犹望还期，今必拒遮，到其七日，交见其祸，为之奈何？宜当听去，转忧在后。』言议已决，俱来儿边，各捉一手，而语儿言：『听随汝意，起还就食。』

「大施闻此，即起就饭。饭食已讫，即起出外，广行宣令，告语众人：『我今躬欲入海采宝，谁欲往者，可共俱进。我为萨薄，自办行具。』于时国中有五百人闻是令已，佥然应命。即办所须，克定发日。日到装驾，辞别趣道，王与群臣并其父母、诸王、太子、臣民之类，数千万人送到路次，各赠妙宝，供道所须，啼哭断绝，于是别去。

「转行数日，止宿旷野，值遇群贼来欲伺盗；菩萨怜愍，即以所赍尽用匃与。转前到城，城名放钵，城中有婆罗门名迦毘梨。于时大施往到其所，欲从贷索三千两金。时婆罗门有一妙女，身紫金色，头发绀青，端正绝世，更无俦类，八万四千诸小国王皆为太子求，悉不许。是时大施到其门中，问迦毘梨：『欲共相见。』其女在内，闻外语声，欢喜惊起，语父母言：『在外之者，斯是我聟。』时迦毘梨即出相见，覩其色状，知必非凡，闻其须金，一切许给。又复左手捉金澡罐，右手捉女，语大施言：『今我此女容貌殊异，诸王遣使各为子求；今覩萨薄端正相似，请以此女用相奉侍。』大施答言：『我今方当涉难入海，焉知能得安全还不。预受君女，此非所以。』迦毘梨言：『若令吉还，当为我受。』是时大施即许可之。

「时迦毘梨欢喜，便与三千两金及余所须。于是共别，转前到海，勅语贾人牢治其船，令有七重，候风以至，推著海中。以七张大索系于岸边，便摇铃唱令，告众贾人：『汝等皆听海中之难——黑风、罗刹、水浪洄澓、恶龙、毒气、水色之山、摩竭大鱼，众难甚多，百伴入海，时一安还。谁欲退者，可于此住，索断之后，欲悔无及。若能坚心，不顾身命，分舍父母、兄弟、妻子，际遇安隐，得七宝还者，子孙七世食用不尽。』作是令已，便断一索，日日如是。

「七日复唱令已，断第七索，望风举帆，船疾如箭，普与众贾到于宝所。大施多闻，明识诸宝轻重贵贱、色貌好丑，示诸贾客：『如是色宝致之不重，价贵可取；如是辈宝致重价贱，各共莫取。』又复约勅：『取宝多少，当令得中——多则船重，重则沉没；少虽船轻，不补劳苦。』诫语已讫，各勤采拾，积著船上；宝足装严，便欲来还。

「于时大施不欲上船，诸人悉集，问其意故，大施答言：『我欲前进至龙王宫求如意珠，尽我身命，不得不还。』众贾闻此，愁惨无憀，各共白言：『我曹之等凭赖萨薄，捐舍所重，冒崄至此，冀望相因，全济还家。今者云何欲见弃舍？』大施答言：『我当为汝自誓求愿，令汝曹等安隐还国。』诸贾人闻，心怖乃安。大施导师手执香𬬻，向于四方而自立誓：『我不惮劳，涉海求珍，用济群生饥乏之困，合集此德，用求佛道。若我至诚，所愿当就，令此众贾及船珍宝不逢恶难，安全还国。』作誓已讫，众贾前抱导师手足，涕泣怆悢，辞别还国。断索举帆，还阎浮提，皆蒙安隐，得出大海。

「尔时大施与众别后，前入于水，水可齐膝，行经七日；转复前行，其水渐深，可齐于歧，复经七日；如是前进，七日齐腰，七日齐项，七日恒浮。到一山边，两手捉木，刺山而上，经乎七日，乃彻山顶。于彼山上平行七日，复还下山，七日彻下。到于水边，水中皆有金色莲花，有诸毒蛇，其毒极盛，悉以其身缠莲花根。菩萨见此，即自端坐，系心摄念，入慈三昧，念：『诸毒蛇本生之时，皆由瞋恚嫉妬倍盛，故生此中，受斯恶形。』极以慈心矜怜悲念，慈心已满，彼诸蛇毒皆自除歇。大施即起，蹑花而行，复经七日，乃得度蛇。

「转复前行，见诸罗刹闻人香臭，皆来求觅。大施已见，摄心慈观，诸罗刹辈敬心自生，濡语来问：『欲何所至？』大施具答：『欲求如意宝珠。』罗刹欢喜，而自念言：『此福德人去于龙宫其道犹远，云何使此经涉辛苦？我当接过于诸崄难。』即时接去，度四百由旬，乃还放地。

「于是大施转自前行，见一银城白净皦然，知是龙城，欢喜往趣，见其城外有七重堑，满诸堑中皆有毒蛇，其毒猛盛，视之可恶。大施导师念：『诸毒蛇皆由前身怒害多盛，故受如斯可恶之形。』念慈哀愍，如视赤子，慈心已满，蛇毒悉除。即起蹈上，行诣龙城，见有二龙以身绕城，交头门阃，见于大施，仰头愕视，大施寻时复入慈心，龙毒便除，低头不视，大施即前蹑上而过。

「城中有龙坐七宝殿，遥见菩萨，惊起自念：『今我城外七重堑中皆有毒蛇，余龙、夜叉无敢妄越，斯是何人，能来至此？』即前迎问，作礼恭敬，请令就座，坐七宝床，种种美饍以用供养。食已谈语，问其来意，菩萨答言：『阎浮提人贫穷辛苦，求于财宝供衣食故，杀害欺诳，具造众恶，命终之后，坠三恶道。意甚怜愍，欲救济故，涉崄远来，见于大王，求栴陀摩尼往用救济，积此功德，誓求佛道。若不距逆，唯见给与！』龙王答言：『栴陀摩尼难得之宝，汝故遐崄，正来为此。若能开意留住一月，受少微供，因为说法，栴陀摩尼尔乃可得。』菩萨可之。

「龙王日日供设百味，作诸伎乐，供养菩萨，菩萨便为具足分别四念处慧。经一月竟，辞当还去，龙王欢喜，解髻宝珠，以用奉上，因而言曰：『大士慈心，普济难及，此志强猛，必至佛道，我愿为作智慧弟子！』菩萨可之，而问之言：『今汝此珠有何力能？』即答之言：『此珠能雨二千由旬一切所须。』菩萨自念：『此珠虽快，故未办我旷济大事。』诸龙大小送到门外，重相辞谢。

「于是别去，转复前行，遥见一城纯青琉璃，其色清洁，复前往趣，其城外边亦七重堑，诸堑之中亦满毒蛇。菩萨见已，念：『此诸蛇瞋妬所致，故来此中，受此毒形。』端坐入慈，极加哀念，慈心已盛，毒皆得除。经蹈其上，往趣城门，亦见二龙以身缠城，交头门阃，已见菩萨，擎头怒视。菩萨寻时思惟慈心，慈心已满，其毒复除，便复低头，菩萨蹈过。

「尔时城中有一龙王坐七宝殿，遥见菩萨，惊起自念：『计我城外七重蛇堑，诸龙、夜叉无能越者。此是何人能来至此？』寻下迎问，恭敬作礼，请诣殿上，坐七宝床，办诸百味盛美饭食。食竟，徐徐谈问所由。菩萨因答故来之意：『唯欲求乞旃陀摩尼。』龙王白言：『旃陀摩尼甚为难得，苟欲得者，愿受我请，二月住此，并见开示菩萨之行。』龙王供设种种饮食，作诸伎乐，而以供养，菩萨具足为其分别四神足事。经二月已，辞当还去，龙王即出髻中宝珠，以用奉上，因立要誓：『大士勤心悲济群生，其心广大，必至佛道，我愿为作神足弟子！』菩萨可言：『如汝所愿。』又复问：『此所与宝珠力能云何？』龙即答言：『此珠能雨四千由旬一切所须。』菩萨自念：『此珠转胜，虽复殊妙，未称我意。』诸龙大小送出门外，各怀恋恨。

「于是别后，转更前进，见一金城，其色晃晃，甚为妙好，菩萨往趣，见其城外亦七重堑，诸堑之中亦满毒蛇。菩萨自念：『此诸毒蛇亦由前身习恚，憎妬怒害盛故，受此毒形。』端坐入慈，极加爱念，慈心已至，蛇毒皆除，便前登蹑，蹈上而过。到于城门，亦见二龙以身缠城，交头门阃，已见菩萨，仰头愕视，菩萨如法入于慈定，龙毒得除，低头而视。即前蹑上，度入城中。彼时城中亦有龙王处于宝殿，遥见菩萨，愕然自念：『我此城外有七重堑，满中毒蛇，余龙、夜叉无能越者。今此何人能来至此？』心极奇怪，寻下迎问，致敬为礼，请令上殿，施七宝床，让之令坐；坐已，具食种种美味；食已，徐问所以来意。菩萨答言：『阎浮提人薄德穷苦，劳身役思，杀害欺诳为衣食故，具十不善，命终后，复堕三剧苦中。意甚愍伤，思欲救济。承海龙王，有如意珠，故涉遐崄，唯望得此。』龙王答言：『如意宝珠，此难得物，大士故来，望当相与。若欲得者，四月留住，受我微供，并见教诲。』菩萨寻可。龙王欢喜，日日施设百味上美，躬自斟酌，奉进甘食，亦复勅作种种伎乐。菩萨恒为分别诸法名字本末，广宣其义。龙王敬慕，专意听受，朝夕问讯，不失时节，随时所须，龙自裁量，诸龙、夜叉来欲求现，可进可退，自立限度，奉事四月，善知时宜。四月已竟，菩萨辞去，尔时其龙即解髻中如意之珠，用奉上之，因立誓愿：『大士弘誓，慈心旷济，悲彼群生，不惮勤劳，必能成佛，拔济荼蓼，愿作侍者总持弟子。』菩萨许之，又复问言：『所可施珠，力能何如？』龙王答言：『此珠能雨八千由旬七宝所须。』菩萨欢喜，而自念言：『阎浮提地七千由旬，此珠之德副我所望。』前后所得凡有三珠，系在衣角，即起出城。诸龙大小送到城外，各怀悲恋，遂共别去。

「菩萨到前，捉珠求愿：『若今实是旃陀摩尼，当令我身能飞虚空。』求愿已讫，即举其身，便能飞翔，出于海外。已度海难，小眠休息。是时海中有诸龙辈自共议言：『我曹海中唯此三珠，其德甚大，难有般比，此人皆能索得持去。可惜此宝，当还摄取。』言议已竟，密解持去。

「菩萨眠觉，看珠不在，即自思惟：『此中无人，必是海龙持我宝去。我为此珠经涉遐崄，今垂还国满我所愿。虽取我珠，吾终不放，会当尽力抒此海水，誓心克志，毕命于此，若不得珠，终不空归。』思惟已定，即行海边，得一龟甲，两手捉持，方欲抒海，海神知意，来问之曰：『海水深广三百三十六万里，正使一切人民之类尽来共抒，不能使减，况汝一身而欲办此？』菩萨答言：『若人至心欲有所作，事无不办。我得此宝，当用饶益一切群生，以此功德用求佛道。我心不懈，何以不能？』

「是时首陀会天遥见菩萨一身一意独执勤劳，欲用充济安乐一切，『我曹云何不往佐助？』展转相语，来至其所。菩萨下器，一切诸天尽以天衣同弇水中；菩萨出器，诸天举衣弃著余处。一反抒海，减四十里；二反抒之，减八十里；三反抒之，减百二十里。

「其龙惶怖，来到其所，语言：『止！止！更莫抒海！』菩萨寻休。龙来问言：『汝求此宝用作何等？』菩萨答言：『欲用给济一切众生。』龙复问言：『如汝言者，我曹海中众生甚多，何以不与，必欲得去？』菩萨答言：『海中之类亦是众生，然无剧苦如阎浮提人民之类——为钱财故，杀害、欺诳、作十不善，死堕三途。我以人类解于法化，故来索宝，先充所乏，后以十善而劝诲之。』龙闻其语，出珠还之。尔时海神见其精进强力所作，即作誓言：『汝今如是精进不休，必成佛道，我愿为作精进弟子。』

「菩萨得珠，复更飞去，到便先问入海同伴贾客，即下在地。同伴见之，惊喜无量，皆共叹言：『甚奇甚特！』转复前行，到放钵城。迦毘梨婆罗门闻于菩萨海中吉还，欢喜踊跃，出迎问讯，并请同伴，为设客会，办具种种肴饍饮食；食讫，谈叙行路恤耗。是时，菩萨持其宝珠，指历其家，婆罗门家内诸藏悉满，会者覩此，叹未曾有。时迦毘梨庄严其女，若干种宝挍饰其身，躬手自捉金宝澡罐，先自洗手，后牵女臂授与菩萨。菩萨为受，迦毘梨欢喜，严五百伎女，择取才能工为伎者，具五百白象，众宝庄挍，极令奇异，用送其女。菩萨勅伴驾乘即路，城中大小送到道次，作众伎乐，导从还国。

「大施父母自与儿别，忧结迷愦，啼哭过哀，其目俱冥，盲无所见。儿还到国，礼拜问讯，父母闻声，以手摩扪，尔时审知大施还国，悲喜交代，穷责其子：『汝实无状！舍我入海，困苦我曹，微命趣存。汝大海中得何等物？』菩萨出珠，以授父母，父母手捉而自言曰：『今我藏中如斯石比亦不少也，何用辛苦方乃得此？』菩萨取珠，指父母眼，目欻明净，如风除云，既还得视，心遂欣豫，感此珠德，叹言：『甚奇！汝虽辛苦，功不唐捐。』菩萨复捉其珠，而从求愿：『若是旃陀摩尼者，使我父母身下自然当有七宝奇妙珍异床座，上有严净七宝大盖。』言讫寻成，一切皆喜。

「菩萨复更捉珠求愿：『令我父母及王、臣民一切诸藏皆悉盈满。』即以其珠四向历讫，如语悉满，莫不惊喜。即时遣人乘八千里象，告阎浮提一切人民：『摩诃阇迦樊海中吉还，得如意珠，其德殊异，却后七日，当令其珠雨于一切珍宝衣食，随人所须，自恣而取，皆各斋戒，储𬾃以待。』

「告下遍已，七日头到，大施菩萨沐浴其身，著新净衣，至平坦地，即持其珠著高幢头，手执香𬬻，四方求愿：『阎浮提人贫穷辛苦，欲得济给，令无有乏，若当实是旃陀摩尼者，便当次第雨众所须。』

「求愿已讫，四方阴云，即时风起，吹诸不净，瑕秽粪扫皆悉除去，次雨微水，以掩尘土，次雨饮食百味上美，次雨五谷，次雨衣服，次雨七宝种种奇珍，阎浮提内众宝积满，人民之类自恣而取，上妙衣食盈溢有余，视诸珍宝犹如瓦石。

「尔时菩萨观民充足，即遣臣吏四远告下阎浮提内，咸使闻知：『汝等群民先由穷乏，求于衣食及诸财宝，更相欺诳、杀害，极意自利忘义，不惟罪福，命终皆堕三涂之中，从冥入冥，受罪多劫。常相悲怜，无由相济，故忘形苦，涉崄入海，得此宝珠，来用相救。汝等既已更无乏短，念自克励，勤修十善，摄身口意，慈仁孝顺，精进御意，勿怀放逸。』种种方便广勅奉善，因作文书，告诸王臣腾其法诲，咸令闻知，更相劝督勿妄为非。

「尔时一切阎浮提内既蒙大恩慈泽沾润，各思何方仰酬至德，又蒙优教勅使修善，咸皆慕义，专习慈敬，制身口意，不妄犯非，命终之后，皆得生天。

「如是，舍利弗！欲知尔时父婆罗门尼拘楼陀者，今现我父净饭王是；尔时母者，今现我母摩诃摩耶是；时大施者，今我身是；银城中龙者，今舍利弗是；琉璃城中龙者，今目犍连是；金城中龙者，今阿难是；时海神者，今离越是。阿难为龙王时，奉事于我，善知时宜，乃至今日索自知时。阿难欲得此三愿者，随从其意。」阿难闻此，欢喜踊跃，从座处起，长跪白佛：「当尽形寿为佛侍者。」

时诸会者闻佛所说，感念大恩，专心克励，思惟四谛诸法出要，有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有种辟支佛善根因缘者，有发无上正真道意者，有得住不退地者，咸共欢喜，顶戴奉行。

贤愚经卷第八

贤愚经卷第九

元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译

（四一）净居天请佛洗品第三十六

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时首陀会天下阎浮提，至世尊所，请佛及僧洗浴供养。世尊默然，已为许可。即设饮食，并办洗具，温室煖水调和适体，苏油浣草皆悉备有。施设已办，白世尊曰：「食具已讫，唯圣知时。」于是世尊及诸比丘纳受其供，尽共洗浴，并享饮食，其食甘美，世所希有。食竟澡漱，各还本坐。

是时阿难长跪合掌，白世尊曰：「此天往昔作何功德，形体妙好，威相奇特，光明显赫，如大宝山？唯愿世尊敷演其事！」

佛告阿难：「谛听！善持！吾当解说。乃往过去毘婆尸佛时，此天彼世为贫家子，恒行佣作，以供身口。闻毘婆尸佛说浴僧之德，情中欣然，思设供养，便勤作务，得少钱谷，用施洗具，并及饮食请佛众僧，而已尽奉。由此福行，寿终之后，生首陀会天，有此光相。」

佛告阿难：「而此天者，非但今日请佛及僧，尸弃佛时亦来世间供养世尊及于众僧，乃至迦叶佛时，亦复如是。」

佛告阿难：「此天非但承供七佛，于当来世贤劫之中千佛兴出，亦当一一洗佛及僧，犹如今日，无有差别。」尔时世尊因授天记：「于未来世满阿僧祇百劫之中，当得作佛，号曰净身，十号具足，所化众生，不可限量。」

尔时阿难及诸四众闻佛所说，欢喜无量，咸作是言：「如来出世，所利益大，如是少施，获报弥多。」

佛告阿难：「善哉！善哉！如汝所言。」因为众会广说妙法，其闻法者，有得道迹、往来、不还、逮应真者，发大道意，各各欢喜，顶受奉行。

（四二）善事太子入海品第三十七丹本此品却在九卷为四十二

如是我闻：

一时佛在罗阅祇耆阇崛山中，与大比丘僧围绕说法。尔时贤者阿难见提婆达多于如来所常怀嫉妬，驱饮醉象，推山镇佛，种种方便，欲得危害，然佛慈心，常有矜愍，于罗睺罗及提婆达多视之一等，无有差别。贤者阿难覩其如是，常怀惋怅，思惟在意，从座而起，偏袒右肩，长跪合掌，叹说是事。佛告阿难：「提婆达多不但今日兴恶于我，宿世之时亦伤害我，然我于彼常慈念之。」

贤者阿难即白佛言：「不审宿世提婆达多亦为伤害，尔时慈愍其事云何？愿具说示！」

佛告阿难：「过去久远无数无量不可思议阿僧祇劫，此阎浮提有一国王，名曰勒那跋弥（晋言宝铠），领五百小国王，有五百夫人、婇女，皆无有子。王便祷祠诸天、日月、山海树神，经年历纪，不获子息。

「王大愁忧，而自念言：『我今无子，旦夕崩亡，国无绍继，天下必乱。所以者何？五百诸臣不相宾伏，便当力诤，强弱相𣣋，抂杀无辜，亡国丧民莫不由此。』念是事已，益增愦恼。

「时有天神知王至意，于王梦中而语王言：『城外林中有二仙士，其第一仙，身有金色，福德聪辩，不可逮及。汝苟须子，可往求请，必当回意，来生王家。』王寻惊悟，差有喜色，即勅驾乘，单将数人遍往推觅，便得见之，即向求哀，种种自说，国无继嗣，忧深虑重。『贪屈大仙来生我家，绍继国嗣，去我忧患。若不见耻，唯垂见顾！』尔时仙人见王殷勤，不忍拒逆，即便可之。第二仙人复语王言：『我亦当往生于王家。』王大欢喜，便辞还宫。

「经历数时，金色仙人即取命终，王大夫人名曰苏摩，即觉有娠——聪明女人能得此智，知所怀妊，分别男女——便自说言：『我所怀妊必当是男。』王及宫内闻此语已，欣悦无量。王勅宫内夫人、婇女尽共承给，称悦其意，床褥饮食，极令细软，将护进止，不临危险。十月已满，其大夫人便生男儿，端正绝异，身紫金色，其发绀青，人相具足。王及内外观之无厌，因召相师令占相之。相师寻诣，上下观相，欢喜踊跃，而白王言：『此儿相好，人中难有，聪明福德，不可逮及。』王闻遂喜，复告相师可为立字，相师问王：『今此太子受胎已来有何变异？』王即答言：『此太子母素来妬恶，乐人之过，妄举奸非；见他人善，心不为喜。怀妊已来，志性改异，为人慈仁，矜愚爱智，好修施惠，等意护养。』相师闻此，赞言：『善哉！此是儿志寄情于母。』便为立字，字迦良那伽梨（晋言善事）。

「其第二夫人名曰弗巴，第二仙人亦复命终，生于第二夫人腹中。日月足满，便生男儿，形体状貌无他殊异。复召相师而瞻相之，相师披观而语之言：『此太子者，是常人耳，福德智能为足自任。』王复勅之为其立字，相师复言：『有何异事？』王语相师：『此太子母素性忠良，为人慈顺，乐宣人善；怀妊已来，反更乐恶，嫉妬贤能，见善不喜。』相师复言：『此亦儿志寄之于母，故使然耳。』因即立字为波婆伽梨（晋言恶事）。

「其王尔时注心爱念迦良那伽梨，不失其意，即勅为起三时之殿——冬时居温殿，春秋居中殿，夏时居凉殿——安置伎乐，而娱乐之。

「太子渐大，聪辩殊异，学诸世典，十八部经诵持通利，善其义理。后辞出游，王即听之，勅治道陌，除去不净。乘大白象，金银校餝，千乘万骑导从前后，街道陌中一切人民挟道两边，诸楼阁上观者无数，皆言太子熟似梵天，威相姿貌人中希有。

「尔时太子见诸乞儿身体羸瘦，衣被弊坏，左捉破器，右持折杖，卑言求哀，从人乞匂。太子问曰：『何以乃尔？』群臣答言：『如此人辈，或无父母，孤穷单独，无所依仰，癃疾狂病，不能作役，无一钱储，身口所切，是使尔耳。』太子慈愍，心深增悼。

「转复前行，见诸屠儿杀害畜生，稍割称卖。太子问言：『何以作此？』寻各答言：『我不必乐。祖父已来，以此为业，若舍此事，无以自济。』太子闻此，长叹而去。

「转前到田，见诸耕者，垦地虫出，虾蟇拾吞；复见有蛇，吞食虾蟇；孔雀飞来，啄食其蛇。太子问人：『此作何等？』耕者答言：『此是我业，于中下种，后当得谷，以自供食，并输王家。』太子叹曰：『人由饮食，杀害众生，役身役力，辛苦乃尔。』

「转复前行，见诸猎师趣向群鸟，挽弓欲射，复见安网，张施在地，见诸禽兽堕在其中，惊张鸣吼，不能得脱。太子问言：『皆作何等？』咸皆答言：『捕诸禽兽，以自供济。』太子闻此，深叹舍去。

「到河池边，见捕鱼师张网捕鱼，狼藉在地，跳踉申缩，死者无数。太子复问，皆各答言：『我仰此鱼用供衣食。』太子长叹，愍哀群生，『为衣食故，乃当如是。杀害众生，供俟身口，殃罪日滋，后报如何？』便回还宫，忧念不乐，往白父王：『愿赐一愿。』王答之曰：『恣汝所欲，不相违逆。』太子白王：『出行游观，覩彼群品为衣食故欺诳、杀害，积罪日增，意甚悼愍，欲得供济。愿王听我，用于王藏，自恣布施，充民所乏！』王于太子倍加爱念，闻其所语，不能违意，即便可之。

「于是太子即时宣下，告诸人民：『迦良那伽梨太子布施穷困乏短之者，一切施给，皆悉来取；若有欲须金银、宝物、衣服、饮食及诸所须，当施与之。』即开王藏，出诸宝物，著诸城门，及置市中，随人所须，一切悉给。尔时诸国沙门、婆罗门、贫穷孤老、癃残疾病，强弱相扶，次第而至。须衣与衣，须食与食，金银宝物恣意而与。尔时人民展转相语，遍阎浮提皆悉来集，用王宝藏三分向二。

「时典藏臣入白王言：『大王典领五百小国，诸国使命当有往返，事须宝物，还相报遗。太子布施用王内藏，三分之物向用其二，王可思之，勿令后悔。』王闻是语而告臣言：『我此太子意好布施，其心猛盛，不可回转，若当禁遮，傥违其意，令其忧恼，当云何耶？分恣其意，莫得违失。』

「如是数时，太子布施所残藏物三分用二。臣复白王：『前所残物，日日布施，三分之中已更用二，余残少许当俟信遗，不可尽用。愿王熟思，后莫见咎。』王便思惟，而告臣曰：『吾爱此子，特复倍余，不忍显露违逆其意。若来索宝，小避行来；若其急索，且复与之。乍得乍不得，可延日月。』尔时藏臣得王教已，太子后日来索宝时，其臣托缘，余处行来。或时索得，或时不得，不能一一称其所须。

「太子觉之，而自念言：『今此藏臣有何力能敢违失我，不相承用？将是王意故使尔耳。又人子礼，不应竭用父母库藏，令其尽也。今此藏中所残无几，我当云何得于财宝，给施一切，令无有乏？』作是念已，即问诸人：『今此世间作何事业可得多财，称意用之？』有一人言：『不避剧难，远出贩卖，可得多财。』有一人言：『垦治田亩，不避寒暑，广种五谷，可得多财。』有一人言：『多养六畜，随时将护，时节蕃息，可得多财。』有一人言：『唯不顾命，能入大海，至龙王宫求如意珠，斯事成办，最得多财。』

「于时太子闻众人语，而自念言：『行估、种田、畜养六畜，且非我宜，得利无几。唯入大海，诣龙王宫，此入我意，当勤求是事。』作是念已，往白父王：『我欲入海求索珍宝，给施众生，用之无尽，唯愿父母当见听许！』王及夫人闻太子言，甚怀忧灼，问太子曰：『汝有何意而欲入海？苟欲布施，成汝本志，我家所有藏内余残尽当与汝，以用布施。何为自弃，云欲入海？又闻海中多诸剧难，黑风、罗刹、水浪回波、摩竭大鱼、水色之山，如斯众难，安全者少，百伴共往，时有一还。汝今何急没身危险？我及汝母无不极忧，诸王臣民皆怀灼惕之惧。念舍此意，勿更纷纭。』

「于是太子闻王此语，心在大计，志存拔济，王虽留遮，意不倾动，规尽身命，成办其事，布身于地，腹拍王前，因白王言：『唯愿垂哀遂子本心！若必拒逆，不见听许，伏身此地，终不起也。』王及夫人、内外一切见太子意不可回转，自誓毕死，伏身于地，皆共解喻，晓谢令起。其言如初，执志不变，从一日至二日，乃至六日。王及夫人自共议言：『太子不食已经六日，到明七日，命必不全。此儿前后意欲所作，要必成办，不可回转。若令入海，犹有还理；今违其意，交断人望。就当听之，放忧在后。』王与夫人相可已讫，俱共来前，各捉一手，涕泪交流，因语之言：『听汝入海，可起还食。』

「于时太子闻王语已，欢喜而起，晓喻父母：『我虽入海，不久当还，唯愿莫大忧念于我！』为办种种肴饍，饮食已讫，出外广行宣令：『迦良那伽梨今欲入海，谁欲往者，当共俱进。』尔时国中有五百贾客咸皆来集，悉言欲去。

「是时国中有盲导师，自前已曾数返入海，太子闻之，即往到边，向其殷勤，嘉言求晓：『汝当与我共入大海，示我行来利害去就。』导师答言：『我既年老，又盲无见，虽欲自去，私情甚难。王爱太子隆倍异常，须臾离目，有怀悒迟，今闻与我共入大海，傥复见拒，咎我不少。』于时太子闻是语已，即便还宫，自白父王：『今此国中有盲导师，前已数返，曾到大海，愿王勅晓，令共我去。』王闻是语，自往其所，语导师言：『我此太子志存入海，种种谏语，意坚不回，事不得已，今听就去。念其年少，未厌辛苦，闻汝前行，知海去就，望汝回意，忍劳共往。』尔时导师闻王是语，即白王言：『恨我年耆，盲无所见，大王所勅，岂敢有违。』王得是语，即自还宫。

「于时太子即共导师论定发日，还到王所。王问左右：『谁敬爱我，可与太子共往采宝。』波婆伽梨即白王言：『愿与兄俱，共涉大海。』王闻此语而自念言：『令弟共往险厄之中，傥能济要，胜于他人。』作是念已，即可听去。

「尔时太子出三千两金——以千两办粮，千两办船，复以千两办诸所须。严办已讫，于是欲发。王及夫人、诸王臣民啼哭送之，别于路次。于是太子与诸同伴进道而去。到于海边，牢治其船，令有七重，候风时节，推著水中；以七大索系于海边，摇铃唱令，语众人言：『汝等皆听！海中众难——水浪回波、恶龙、罗刹、黑风回覆、海色之山、摩竭大鱼，如是余难，其数犹多，前后入海，吉还者少。若狐疑者，于此可还，谁能坚意，分舍身命，不顾父母，不恋妻子，当共入海，至于宝所，若得珍宝，安隐还归，子孙七世用不可尽。』作是令已，便断一索，日日如是；至于七日，唱令已讫，断第七索，望风举帆，船疾如箭，径与诸人到彼宝渚。

「太子聪明，通达世典，识宝色相，悉知其价，示诸众人诸宝好丑，勅语众贾令随意取，重告众贾，令多少得中——多取，船重有沉没之忧；少取，行劳不补其苦。勅诫已讫，独与导师别乘小船，与众贾别，转复前进。

「导师问言：『此前应有白色之山，汝为见不？』太子言：『见。』导师语曰：『此是银山。』转复前行，导师复问：『当有绀色之山，汝见未耶？』太子答言：『我已见之。』导师语言：『是绀琉璃山。』转更前进，复问太子：『此中应有黄色之山，汝为见未？』太子言：『见。』导师语之：『此是金山。』到金山下，坐金沙上，导师言曰：『我今羸劣，命必不济，示方面已。进止道路，汝从是去，前当有城，其城极妙，七宝杂厕。汝到城门，城门若闭，其城门边有金刚杵，汝便取杵，以撞其门。城中当有五百天女各赍宝珠来用奉汝，更有一女最特尊胜，所持宝珠而有绀色，名旃陀摩尼。此如意珠得便坚持，勿令失脱；其余与者，亦可取之。摄录诸根，勿复与语。我今转极，余命少少，若命终后，念识我恩，对我发哀，埋此沙中。』导师语竟，气绝命终。对之悲恸，为之葬埋，随其所教，前进而去。

「到七宝城，城门坚闭，见金刚杵在其门边，如语取杵，以撞其门，城门便开。五百天女各持宝珠来奉太子，最前一女手所持珠如语绀色。随次第摄取，裹在衣角，便旋还来。

「前太子别后，波婆伽梨复语众人：『行来不易，但当多取。』众人贪宝，取之过度。太子还到，其船已满，放船还来，船便沉没。诸贾人辈乍沈乍浮，太子已有如意珠，故身不没溺。波婆伽梨遥唤太子：『当见救济，勿便捐弃。』太子闻语，即牵共浮，力励相挽，便得出海。出海之后，弟语兄言：『我曹兄弟辞父母来，入于大海，望不空归。际遇不谐，丧失财宝，单身空到，甚可耻也。』迦良那伽梨天性忠直，即语弟言：『我故得宝。』弟语兄言：『当用见示。』即解衣里，以珠示之。弟得见珠，因而怀情，念：『我父王恩慈不普，偏爱我兄，我不在意。今我二人俱来入海，兄得异宝，我独空归，从是已后，当贱遇我，我当云何？因其卧寐，阴杀其兄，取其珠宝，归语父王，言其兄没海，于是乃当异爱念我。』作是念已，密自怀计，语其兄言：『人村渐近，我曹兄弟不应俱眠，宜更坐守，护持宝珠。』兄即然之，常共更守。

「波婆伽梨次应休眠，卧地经时，极过常度，然后乃起。兄复次卧，由坐久故，睡寐极著。波婆伽梨起入林中，林中有树，其刺极利，即取两枚，各长尺五，持来兄边，兄眠甚重，一手捉刺，当其眼宕，刺令没刺，收宝而去。太子苦痛，高声急唤：『波婆伽梨！波婆伽梨！此中有贼。』唤经数反，无有应者。

「尔时树神语太子言：『波婆伽梨是汝之贼，刺汝眼竟，持汝珠去。』于是太子宛转辛苦，匍匐而行，渐小前进，到梨师󰍑陀国。至于泽宕，值五百头牛来到其边，有一牛王见于太子，怜敬兼怀，出舌舐之，余牛悉集，愕住共视。时牧牛人来前试看，乃覩太子卧在于地，见其眼中有是长刺，观其形相，又知非凡，即为拔刺，将至住处，常以酥乳著其疮中，饮食供给，随其瞻养。复经数时，眼疮渐差，主人承事未曾懈废。尔时太子问牧牛人：『汝居此中，有何基业？』牧牛人答：『我在此中，无有基业，唯仰乳酪，卖用自济。』太子自念：『我遭困厄，劳烦主人恒供养我，今者疮差，小能行来，当更方宜求易处所。』念是事已，因语主人：『尔所时节共相劳烦，感念主人，恩难酬报。我欲前行到于城中，展转行乞，以自供活。』时牧牛舍主闻太子言，惧其舍内妻子、奴婢有余厌辞闻太子耳，『若其不尔，何缘乃辞？』作是念已，先问舍内：『汝曹有何不称之事，而令贵客辞欲索去？』舍内皆言：『我曹于此如兄如弟，不知何缘欲相舍去。』于时舍主语太子言：『我相承侍，未有不称，不可舍我，转行余乞。』于时太子闻舍主语，见其慇懃，恒护其意，且小停住。

「复经数时，便语主人：『汝供待我随时无乏，家内一切接我隆厚，但我意中自欲转行到前城中，望遣一人，将我共往。』时牧牛人见其慇懃，恐违其意，令其心愁，躬自将护，共至城中。已到彼城，共别当还，太子语言：『汝哀我者，买索一琴，与我自娱。』时牧牛人寻买索与，共相辞谢，于时别去。

「尔时，太子素多伎能，歌颂文辞极善巧妙，即于陌宕激声歌颂，弹琴以和，音甚清雅。城中人民闻其音者，皆乐听观，无有厌足，各持饮食，竞来与之。时城中有五百乞儿皆来依附，赖其饱食。

「梨师󰍑王有一园监，为王监守果㮈之园。㮈有熟者，鹦鹉来食，手力不周，不能惊遮。于时园监檐㮈与王，其中好㮈鹦鹉啄坏，王见瞋恚，欲加刑罚。园监惶怖，向王自陈：『家乏人力故使尔耳，唯见宽恕，原恕刑罚，当索守人，更不令尔。』王便恕置，不问其罪。园监得脱，行求索人，见迦良那伽梨匂于道边，观其形相，似是忠人，即语之曰：『汝能为我看守园不？汝若能者，当供所乏。』太子答言：『我眼无见，云何看守？』园监语言：『汝苟欲看，虽复无眼，当作方便，多作细绳，系诸树端，以诸铃物连系相著，展转相牵，汝捉一头，若闻有声，汝便顿绳，鹦鹉惊怖，无缘得住。』太子闻语，而答之言：『若有此事，我能为之。』共相可竟，即往为守。

「时波婆伽梨到父王国，王怪独来，即问消息。波婆伽梨而语王言：『我曹不偶，船重沉没，迦良那伽梨并诸贾人合诸珍宝，尽没大海，我力励浮，趣得全济。』王及夫人闻是语已，闷绝良久，无所觉识，以水洒面，困乃还稣。宫合内外、诸王臣民闻此事者，莫不悲悼。王及夫人语波婆伽梨：『迦梨太子没海，汝何以来？何不并就死大海中？』合土人民无不痛惜，朝夕哭恋，如丧父母。太子在宫，常爱一鴈，王告其鴈：『太子养汝，今入大海，奄没不还，何不往看，知其所在？』因作书音，以系鴈项。

「鴈即高翔，广行求觅，游彼园上，识其歌声，即下试看，得见太子，鸣声悲喜，不能自胜。太子闻识，即解取书，眼无所见，不能看读，因求纸笔，作书与王，说波婆伽梨刺眼委曲，所更历处辛酸诸事。系于鴈项，鴈便飞去。

「梨师󰍑王时有一女，端政殊妙，世间希有，王甚爱重，不违其意。时女辞王，出游园观，王便听去。女至园中，见于太子迦良那伽梨头乱面垢，目无所见，著弊坏衣，坐林树间。其女观察，覩其色状，心情属向，不离其侧，便坐其边，与共谈语。食时已到，王遣人唤，女还遣人白于王曰：『愿送食来，欲就此食。』即送食来，女语太子：『我欲共汝一处坐食。』太子答言：『我是乞匂之人，汝是王女，云何共食？王若闻者，罪我不少。』其女慇懃，语太子言：『若汝不肯，我便不食。』如是数反，逼迫不已，而便共食。言遂欵笃，意渐附近，目无去离。

「日转欲暮，王遣人唤女，女还遣人往白王曰：『我愿为此守园人妇，不用其余国王太子。今我专心慇懃如是，唯愿父王勿违我意！』使到王所具噵其事，王闻是已，不能违情，因自言曰：『此事灾异，是女不肖，乃至若是。宝铠大王为第一太子迦良那伽梨来求索之，今此太子入海未还，乃欲为是乞儿作妇，辱人名字，甚为不少。我当覆头藏著何处？』作是语已，复遣人唤，女言如初，执志不移。时王爱念，不能违意，就并将来，著于宫中，便令交会，成为夫妇。

「复经数日，妇恒昼去，冥乃来还，夫怪问之：『汝言与我共为夫妇，晨去暮还，心不在此，将为他志故使尔耶？』妇因自誓：『我今一心共相尊奉，无有他意大如毛发。若当实尔至诚不虚，令汝一目平完如故。』言誓已讫，一目寻复如故。复问太子：『汝之父母，为在何国？』太子语妇：『汝闻大王勒那跋弥名字不耶？』答言：『闻之。』『是我父也。彼王太子迦良那伽梨，汝复闻不？』答言：『闻之。』『我身是也。』妇即惊问：『汝复何为辛苦如是？』太子因为说其本末。妇闻是语，深怀叹息，语太子言：『波婆伽梨怀害于汝，自古至今未有此处。汝若得彼，当云何治？』答言：『波婆伽梨虽害于我，我于其边永无瞋恨。』妇复语言：『此事难信，相困如是，奈何不瞋？』迦良那伽梨因自誓言：『若我于彼波婆伽梨无有微恨大如毛发，我言至诚不虚欺者，当令一目复得平复。』自誓已讫，眼悉明净。

「妇见其夫两目完净，端正威相，未曾所覩，喜不自胜，往白其父：『宝铠太子迦良那伽梨，父王识不？』王答言：『识。』女即言曰：『今欲见不？』王言：『今在何处？』女言：『我夫则是其人。』王笑之曰：『此女痴狂，志乱失性，迦良那伽梨入海未还，见盲乞儿，名之为是。』女复白言：『愿王往看。』王寻往视，审是太子，衣毛悚然，愧惧交怀，腹拍其前，向忏悔言：『实不相知，愿恕其过。』密将太子还著界上，便唱露言：『大王！大子迦良那伽梨从大海还。』施设办具，严驾象马，躬与群臣自往迎之。还来到国，广作宾众，庄校其女，方云始欲以女用配。

「尔时鴈还，担书到国，大王见鴈，披解看读，始得消息，知大子存在，具知其所更辛酸诸事。王及夫人乍悲乍喜，宫合内外靡不悲悼、懊恼、瞋愤，取波婆伽梨，枷鎻其身，幽闭在狱。勅令告下梨师跋王：『太子辛苦在于尔国，云何默住，不来表示？书到其时，象马侍送，事若有违，吾当自往。』使便赍书，径到其国。

「梨师󰍑王奉受披读，于是太子语梨师󰍑王：『牧牛之人于我有恩，我今思念，欲得见之，可遣使往，为我唤之。』王寻召来。太子语王：『我眼被刺，正仰此人供给将养如我父母，王若见念，当为我报。』王大欢喜，即时赐遗名衣上服、象马车乘、园田舍宅、金银宝物、奴婢仆使，并所典牛，尽持与之。其人欢喜，非其所望，便得安乐终身富贵。

「即还报使，因表事情：『太子在此，实所不知辛酸诸事，伏想委曲。太子今者已还得眼，即娉鄙女为太子妻，庄严办具，臣自卫送。』寻勅严具五百白象，金银校饰，极令殊妙，选五百人奉侍太子，复令择取五百侍女，极取端正、才能巧妙，种种宝物而庄饰之，五百乘车宝物庄校，亦令极妙，以送其女。梨师跋王自与群臣数百千乘亦共侍送，伎乐歌颂，围绕前后，称庆无量，进道还国。

「尔时其使到大王所，披读书表，甚增喜踊，告下诸王：『悉皆来集。』即严象马，群臣百官、夫人婇女导从前后，躬迎太子，到于界宕。

「尔时太子遥见父王，下车步进，头面礼拜，问讯父母；父母亦下，便共抱持，别久念想，与子相见，一悲一喜。诸王臣民见其如是，欣感之情不可具说。谈论粗讫，即还驾乘，搥钟鸣鼓，作众伎乐，欢喜称善，导从趣城。到城门外，太子白王：『波婆伽梨今何所在？』王答之言：『如斯恶人，天下不覆，吾不忍见，先来幽闭，在于狱中。』太子白王：『今当还放。』王答之言：『其罪深重，未及捡挍，云何当出？』太子复言：『若不放出波婆伽梨，终不入城。』王即勅放，语令来出。既得脱出，来见太子。太子抱持，慰抚其意，然后尔乃入城至宫。

「尔时父母、诸王臣民、男女大小见于太子——视于怨家如视赤子，波婆伽梨虽刺其眼，无有微恨大如毛发——敬爱慈恻，倍加于前。一切大众皆共叹美：『甚为奇特！天上人中实无有比。』

「太子到宫，与波婆伽梨亲欵之情，慈爱如旧，徐问：『其珠今在何处？』波婆伽梨答太子言：『来时藏著道边土中。』勅还往取，求觅不得。太子共往，到便见之，收取珠宝，还共归宫。以五百宝珠遗与诸王，各令取一，残如意珠而自留之。手捉其珠，便从求愿：『若实当是如意珠者，令我父母所坐之处有七宝座，顶上当有七宝大盖。』其言已讫，如语而成。复捉其珠而从求愿：『令我父母宫内诸藏，及诸王臣所有诸藏，前所用施，悉令还满。』即时捉珠，四向历讫，一切诸藏而皆还满。复勅诸臣告下诸国：『迦良那伽梨太子却后七日，当雨七宝。』即时告下，悉皆闻知。

「于时太子香汤洗浴，竖立大幢，以珠著头，著新净衣，手执香炉，向四方礼，口自说言：『若其实是如意珠者，便当普雨一切所须。』求愿已讫，四方云雾，即有风来吹除粪秽，及余不净悉自除去，次复雨水，用掩尘土，次复雨于百味饮食种种美味，次雨五谷，次雨衣服，次雨七宝，积满天下。尔时人民称庆无量，视诸珍宝犹如瓦石。于时太子广布宣令：『汝等已得一切所须供身之事，无所乏少，若能感识如是之恩，当摄身口意，修十善道。』尔时一切阎浮提内感念太子无极之施，又闻其令，尅励其心，奉行十善，不犯众恶，命终之后，皆得生天。」

佛告阿难：「欲知尔时迦良那伽梨太子者，今我身是；尔时我父勒那跋弥，今现我父净饭王是；尔时母者，今现我母摩诃摩耶是；时梨师跋王，摩诃迦叶是；尔时妻者，今瞿夷是；尔时波婆伽梨者，今提婆达多是；阎浮提人蒙我恩者，我初得道，八万诸天及我弟子得授记者如此等是。阿难！我于尔时为彼所害，辛苦极理，犹以慈心而矜爱之；况我今日得成佛道，烦恼都除，慈悲广布，被彼少害，岂不慈愍？」

佛说是已，时诸会者闻佛所说，感念世尊为于群生经涉剧苦，而不退废，叹未曾有，悲喜交怀，克心励志，思惟妙法，有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有种辟支佛善根者，有发无上正真道意者，咸共敬戴，欢喜奉行。

贤愚经卷第九

（四三）摩诃令奴缘品第四十八

如是我闻：

一时佛在迦维罗卫国尼拘卢陀僧伽蓝。佛初还国，于时诸释观佛威仪，相好殊异，身体金色，三十二相，视之无厌，各共群聚街陌市里，异口同音叹说如来：「于此众中无有俦类，实可敬哉！」时诸比丘闻是论已，并共白佛，说其诸人叹咏之词。于时世尊告诸比丘：「汝等当知吾乃往昔于此众中最尊最妙，不但今日。」

时诸比丘各共白佛：「不审世尊过去世时，于此众中最尊最妙，其事云何？」

尔时世尊告诸比丘：「谛听！谛听！善著心中。吾当为汝具足解释过去世事。」

对曰：「唯然，愿乐欲闻。」

佛便为说：「过去无量不可思议阿僧祇劫，此阎浮提有大国王，名曰令奴，其王统领八万四千诸小国王、一万大臣、五百太子，夫人、婇女合有二万。最大夫人，字提婆跋提，最后怀妊，生一太子，其儿端正，身紫金色，其发绀青，两手掌中千辐轮相，其左足底有马形相，其右足底有白象相。其儿福德，人中奇尊，即依父母，而为立字提婆令奴。乳哺长大，令奴大王卒遇时病，其命将终，诸小国王、群臣、太子咸来问病。因问大王：『假其终没，诸王太子谁应绍嗣？』时王报曰：『若我诸子有能具足十功德者，乃立为王。何等十德？一者、身紫金色，其发绀青；二者、两手掌中有金轮相，具足不缺；三者、其右足底有白象相；四者、其左足下有马形相；五者、著王衣服与身相可，不大不小；六者、坐王御座，威德巍巍，其坐安隐；七者、诸王群臣欢喜敬礼，称善无量，入于后宫，夫人、婇女踊跃欢喜，作礼恭敬；八者、若将至于天祠，泥天木像悉为作礼；九者、福德威力能雨七宝，称给一切；十者、其母是谁——提婆跋提夫人所生。若有具足是十功德，斯乃立之，用作大王。』教勅已竟，无常对至，遂便命终。

「诸王臣民，五百子中从其大者，次以十事观相其身——此诸太子身无金色，发无绀青，手掌无轮，足底无有象马之相；著王者服不相应当；坐于御座，其木师子惊张起立，欲搏啮之；诸王臣民悉不敬礼；将至宫内，夫人、婇女悉不欢喜，无礼敬者；设入天祠，自礼天像，诸余泥木天像悉不作礼；语使雨宝，亦复不能；又复不是提婆跋提夫人所生。乃至五百诸大太子，于十事中乃无一事。

「最下小子，身紫金色，其发绀青；看其两手，轮相具足；覩其脚底，象形马相，昞然如画；著王法服，与身相可；坐于御座，福德巍巍；诸王臣民无不敬礼；入于后宫，夫人、婇女敬奉作礼；将至天祠，泥木天像悉皆为礼；教使雨宝，始语即雨；问是谁生——提婆跋提夫人所生。十事具足，诸王臣民即拜为王。

「至十五日，日初出时，有金轮宝从东方来，轮有千辐，纵广一由旬。王即下座，右膝著地，跪而言曰：『若我福德应为王者，轮当称我。』即如其言，来在殿前，住虚空中。白象宝者，从香山来，毛尾贯珠；若王乘上，象皆能飞，从朝至午，徧四天下；若以足行，足所触地，即成金沙。绀马宝者，身绀青色，其马毛尾皆悉珠色，皆雨七宝；若王乘上，一食之顷，游四天下，不疲不劳。神珠宝者，自然而至，其珠光明，昼夜恒照百二十里，内复能雨于七宝，称给一切。玉女宝者，自然而至，端正殊妙，称适王意。典藏臣者，王须七宝，随意给足，终无乏尽。其典兵臣，王若欲须四种兵时，顾视之顷，诸兵悉集，行阵严整，威力非凡。

「七宝既具，坐自思惟：『吾享斯位，皆由前身宿种福业乃致之耳，今当绍继，使不断绝。』即以香汤洗浴其身，著新净衣，手执香炉，向于东方跪而言曰：『东方快士！来受我请。』即时便有二万辟支佛来至王宫；南、西、北方，悉皆请之，时有六万辟支佛来受王请。王与诸臣四事供养，其八万四千诸小国王离家来久，即启大王欲辞还国，王即听之。因启王曰：『此中快士其数甚众，愿王垂愍，减省少许，与臣供养，愿使将来共享斯福。』于时大王即以四方辟支佛与诸小王随时供养。经八万四千岁，诸王臣民命终之后，皆得生天。」

佛告诸比丘：「欲知尔时令奴王者，今现我父白净王是；尔时提婆跋提夫人者，今现我母摩诃摩耶是；尔时提婆令奴王者，今我身是；尔时五百太子者，今此五百释是。我乃尔时于诸人中最为尊妙；吾今成佛，众相具足，于此众中，最为奇妙。」

时诸大会闻佛所说，有得须陀洹者、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有种辟支佛因缘者，有发菩萨心成不退者，众坐欢喜，顶戴奉行。

（四四）善求恶求缘品第四十九

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，提婆达多虽复出家，利养蔽心，作三逆罪——推山压佛，伤佛脚指，复纵放黑象，欲令害佛；别僧两部；杀漏尽比丘尼。以故杀生，疑畏受后报。时有六师，即往问之，六师便为说诸邪见，言：「为恶无罪，为善无福。」信敬心生，丧断善根。

是时阿难析体爱重，惋恨情深，悲哽懊恼，白世尊言：「调达愚痴，造不善业，坏破善根，辱释种子。」

尔时世尊告阿难言：「提婆达多非但今世为利养故断破善根，过去世时亦贪利养，丧身失命。」

阿难白佛言：「世尊！提婆达多过去世时贪利丧身，其事云何？愿乐欲闻！」

佛告阿难：「善听！当说。往昔无量不可思议阿僧祇劫，此阎浮提有国名波罗奈。时有萨薄名摩诃夜移，其妇怀妊，自然仁善，意性柔和。月满生男，形体端正，父母爱念，施设美饍，延请亲戚并诸相师，共相娱乐，抱儿示众，为其立字。相师问言：『此儿受胎已来，有何瑞应？』其父答言：『受胎已来，其妇自然慈心和善。』相师即为立字，名为善求。乳哺长大，好积诸德，慈愍众生。

「次后怀妊，自然弊恶，期满生男，形体丑陋。即请相师为其立字，相师问言：『此儿怀妊，有何感应？』答言：『怀儿已来，受性弊恶。』于时相师即为立字，名曰恶求。乳哺长大，好为恶事，恒生贪心，怀嫉妬意。

「年各长大，欲行共贾，入海求索宝物，各有五百侍从前后而发。途路悬远，中道乏粮，经于七日，去死不远。是时善求及诸贾人咸共诚心祷诸神祇，欲济饥俭，于空泽中，遥见一树枝叶欝茂，便即趣之，有一泉水。善求及众悉共诚心求哀救护，诚感神应，现身语之：『斫去一枝，所须当出。』诸人欢喜，便斫一枝，美饮流出；斫第二枝，种种食出，百味具足，咸共承接，各得饱满；斫第三枝，出诸妙衣，种种备具；斫第四枝，种种宝物悉皆具足，庄严悉备，所须尽办。

「恶求后到，众人如前尽得充足，便自念言：『今此树枝能出如是种种好物，况复其根。今当伐之，足得极妙佳好之物。』思惟心定，令人伐之。是时善求闻如是语，怀愤懊恼，语恶求言：『我等饥乏，命在旦夕，蒙此树恩，得济余命。云何怀此弊恶之心，而欲伐之？』尔时恶求不用其言，即掘其根。善求感佩，不忍见之，领众归家。伐树已竟，有五百罗刹取此恶求及众贾人，悉皆噉之，财物伴侣，一切丧失。」

佛告阿难：「尔时善求者，今我身是；尔时父者，今现我父净饭王是；尔时母者，今现我母摩诃摩耶是也；时恶求者，今提婆达多是。阿难！提婆达多非但今日作不善事，贪利养故，世世常造。我于往昔常与相值，恒教善法，而不用之，反更以我为怨。」

尔时阿难及四部众闻佛所说，悲喜交集，咸自劝励，顶戴奉行。

贤愚经卷第十

元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译

（四五）阿难总持品第三十八丹本为四十三

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时诸比丘咸皆生疑：「贤者阿难本造何行，获此总持，闻佛所说，一言不失？」俱往佛所，而白佛言：「贤者阿难本兴何福，而得如是无量总持？唯愿世尊当见开示！」

佛告诸比丘：「谛听著心！斯之总持皆由福德。乃往过去阿僧祇劫，尔时有一比丘畜一沙弥，恒以严勅，教令诵经，日日课程。其经足者，便以欢喜；若其不足，苦切责之。于是沙弥常怀懊恼——诵经虽得，食复不周，若行乞食，疾得食时，诵经便足；乞食若迟，诵则不充，若经不足，当被切责。心怀愁闷，啼哭而行。

「时有长者见其啼哭，前呼问言：『何以懊恼？』沙弥答曰：『长者！当知我师严难，勅我诵经，日日课限。若其足者，即以欢喜；若其不充，苦切见责。我行乞食，若疾得者，诵经即足；若乞迟得，诵便不充，若不得经，便被切责。以是事故，我用愁耳。』于时长者即语沙弥：『从今以往，常诣我家，当供饮食，令汝不忧。食已，专心勤加诵经。』于时沙弥闻是语已，即得专心勤加诵学，课限不减，日日常度，师徒于是俱同欢喜。」

佛告比丘：「尔时师者，定光佛是；时沙弥者，今我身是；时大长者供养食者，今阿难是。乃由过去造是行故，今得总持，无有忘失。」

尔时诸比丘闻是说已，欢喜信受，顶戴奉行。

（四六）优婆斯兄所杀品第三十九丹本为四十四

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时罗阅祇国有估客兄弟，二人共住一处。兄求长者女，欲以为妇，其女年小，未任出适。于时其兄即与众贾远至他国，经历年岁，滞不时还。女年向大，任可嫁处，而语其弟：「卿兄远行，没彼不还，汝今宜可纳取我女。」其弟答言：「何有是事！我兄存在，不敢有违。」

尔时长者数数陈说，其弟意坚，未曾回转。长者不已，诈作远书，托诸贾客说兄死亡，弟闻兄死，心乃愕然。长者复往，而告之曰：「卿兄已死，女当云何？卿若不取，当思余计。」弟被急逼，即妻其女，经历数时，女便怀妊。兄后便乃从他国还，于时其弟闻兄还国，心怀慙惧，逃至舍卫。发迹之后，诸亲友辈按其妇腹，堕其胎儿。

如是展转，到于佛前，慙愧所逼，求索出家。佛知可度，即时听许。蒙佛听已，便成沙门，名优婆斯，奉持律行，精勤不懈，应时便得阿罗汉道，六通清彻，众智具足。

时兄到家，见弟已娶其妇，嫉心内忿，往追欲杀，求索推问，云至舍卫。毒恚烦心，即出重募：「谁能取得我弟头者，当与重赏金五百两。」

时有一人来应其募：「我能往取其头。」兄即出金，用募其人，相将俱进，至舍卫国。到彼，见弟坐禅思惟，于时彼人欻生慈心，而作是念：「我当云何杀此比丘？吾设不杀，当夺我金。」引弓欲射，当挽弓时，向彼比丘，至于放矢，乃中其兄。

其兄怀恚，愤恼而死，后更受身作毒蛇形，生彼道人户枢之中，毒心未歇，规当害之。户数开闭，撽身而死。既死之后，未能改操，遂愿更作小形毒虫，依彼道人屋间而住，伺其道人端坐之时，从屋间下，堕其顶上，恶毒猛炽，即杀比丘。

时舍利弗见斯事已，往至佛所，而白佛言：「彼死比丘本作何缘，今现得道，被毒而死？唯愿世尊当见开示。」

佛告舍利弗：「善听！善念！吾当为汝具分别说。乃往过去无数世中，有辟支佛出现于世，处在山林，修遂其志。时有猎师恒捕禽兽，施设方计，望伺苟得。时辟支佛惊其禽兽，令其猎师伺捕不得，便怀瞋恚，懊恼愤结，即以毒箭射辟支佛。时辟支佛心愍此人，欲令改悔，为现神足——所谓飞行履虚，屈伸舒戢，出没自在，具足变现。于时猎师见是事已，心怀敬仰，恐怖自责，归诚谢过，求哀忏悔。时辟支佛受其忏悔，忏悔已竟，被毒而死。其人命终便堕地狱，既出地狱，五百世中常被毒死，至于今日，得阿罗汉道，犹为毒虫见螫断命。由兴恶意，即还忏悔，而发誓愿：『使我来世遭值圣师，所得神足如今者。』故今得值我，蒙获道法。」

尔时舍利弗及与众会，闻佛所说，欢喜奉行。

（四七）儿误杀父品第四十丹本为四十五

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一老翁早失其妇，独与儿居，困无财宝，觉世非常，念欲出家，即往佛所，求索入道。时佛怜愍，即听出家。于时其父便作比丘，时儿年小，即为沙弥，恒共其父入村乞食，暮还所止。时有一村，最为边远，至彼乞食，逼暮当还。其父年老，行步迟缓，其儿恐惧，畏诸毒兽，急扶其父，推之进路，执之不固，推父倒地，应时其父当手而死。

父死之后，独至佛所。时诸比丘问沙弥言：「汝朝与师至村乞食，今为所在？」沙弥答言：「我向与师至彼乞食，日暮还时，师行小迟，我时恐怖，故急推之，推之手急，扑师著地，我师于时即死道中。」时诸比丘呵责沙弥：「汝大恶人杀父杀师！」即以白佛。

佛告之曰：「此师虽死，不以恶意。」即问沙弥：「汝杀师不？」沙弥答言：「我实排之，不以恶意而杀父也。」佛可其语。「如是，沙弥！我知汝心无有恶意。过去世时，亦复如是，无有恶意，而相杀害。」

时诸比丘闻佛语已，即共白佛：「不审，世尊！过去世时，斯人父子有何因缘而便相杀？」

佛言：「谛听！吾当说之。过去无量阿僧祇劫时，父子二人共住一处。时父病极，于时睡卧，多有虻蝇数来恼触，父即令儿遮逐其蝇，望得安眠以解疲劳。时儿急遮，蝇遂数来，数来不止，儿便瞋恚，即持大杖，伺蝇当杀。时诸虻蝇竞来父额，以杖打之，即杀其父。当于尔时亦非恶意。比丘！当知尔时父者，此沙弥是；时儿以杖打父额者，今彼死比丘是。由于尔时无有恶心，以杖打父杀之，不以恶意，今还相报，亦非故杀。」于时沙弥渐渐修学，勤加不懈，遂得罗汉。

尔时诸比丘闻佛所说，心悉信解，欢喜奉行。

（四八）须达起精舍品第四十一丹本为四十六

如是我闻：

一时佛在王舍城竹园中止。尔时舍卫国王波斯匿有一大臣，名曰须达，居家巨富，财宝无限，好喜布施，赈济贫乏及诸孤老，时人因行为其立号，名给孤独。

尔时长者生七男儿，年各长大，为其纳娶，次第至六。其第七儿端政殊异，偏心爱念，当为娶妻，欲得极妙容姿、端政有相之女，为儿求之。即语诸婆罗门言：「谁有好女相貌备足，当为我儿往求索之。」诸婆罗门便为推觅，展转行乞到王舍城。

王舍城中有一大臣，名曰护弥，财富无量，信敬三宝。时婆罗门到家从乞。国法施人，要令童女持物布施。护弥长者时有一女，威容端正，颜色殊妙，即持食出，施婆罗门。婆罗门见，心大欢喜：「我所觅者，今日见之。」即问女言：「颇有人来求索汝未？」答言：「未也。」问言：「女子！汝父在不？」其女言：「在。」婆罗门言：「语令出外，我欲见之，与共谈语。」时女入内，白其父言：「外有乞人欲得相见。」父便出外。

时婆罗门问讯：「起居安和善吉！舍卫国王有一大臣，字曰须达，辅相识不？」答言：「未见，但闻其名。」报言：「知不？是人于彼舍卫国中第一富贵，汝于此间富贵第一。须达有儿，端正殊妙，卓略多奇，欲求君女，为可尔不？」答言：「可尔。」值有估客欲至舍卫，时婆罗门作书因之，送与须达，具陈其事。须达欢喜，诣王求假，为儿娶妇，王即听之。大载珍宝，趣王舍城，于其道次赈济贫乏。到王舍城，至护弥家为儿求妻。

护弥长者欢喜迎逆，安置敷具，暮宿其舍，家内搔搔，办具饮食。须达念言：「今此长者大设供具，欲作何等？将请国王、太子、大臣、长者、居士、婚姻亲戚，设大会耶？」思惟所以，不能了知，而问之言：「长者今暮躬自执劳，经理事务，施设供具，为欲请王太子、大臣？」答言：「不也。」「欲营婚姻亲戚会耶？」答言：「不也。」「将何所作？」答言：「请佛及比丘僧。」

于时须达闻佛僧名，忽然毛竖，如有所得，心情悦豫，重问之言：「云何名佛？愿解其义。」长者答言：「汝不闻乎？净饭王子，厥名悉达，其生之日，天降瑞应三十有二，万神侍卫，即行七步，举手而言：『天上天下，唯我为尊。』身黄金色，三十二相，八十种好，应王金轮，典四天下。见老病死苦，不乐在家，出家修道，六年苦行，得一切智，尽结成佛，降诸魔众十八亿万，号曰能仁，十力无畏，十八不共，光明照耀，三达遐鉴，故号佛也。」

须达问言：「云何名僧？」护弥答言：「佛成道已，梵天劝请转妙法轮，至波罗㮈鹿野苑中，为拘隣五人转四真谛，漏尽结解，便成沙门，六通具足，四意、七觉、八道悉练，上虚空中，八万诸天得须陀洹，无量天人发无上正真道意。次度欝卑迦叶兄弟千人，漏尽意解，如其五人。次第度舍利弗、目连徒众五百，亦得应真。如是之等，神足自在，能为众生作良祐福田，故名僧也。」

须达闻说如此妙事，欢喜踊跃，感念信敬，企望至晓，当往见佛；诚报神应，见地明晓，寻明即往。罗阅城门夜三时开，初夜、中夜、后夜，是谓三时。中夜出门，见有天祠，即为礼拜，忽忘念佛，心自还暗，便自念言：「今夜故暗，若我往者，傥为恶鬼猛兽见害，且还入城，待晓当往。」

时有亲友命终生四天，见其欲悔，便下语之：「居士！莫悔也！汝往见佛，得利无量，正使今得百车珍宝，不如转足一步往趣世尊，所得利深过逾于彼。居士！汝去，莫悔！正使今得白象珍宝，不如举足一步往趣世尊，利过于彼。居士！汝去，莫悔！正使今得一阎浮提满中珍宝，不如转足一步至世尊所得利弘多。居士！汝去，莫悔！正使今得一四天下满中珍宝，不如举足一步至世尊所，所得盈利逾过于彼百千万倍。」须达闻天说如此语，益增欢喜，敬念世尊，暗即还晓，寻路往至，到世尊所。

尔时世尊知须达来，出外经行，是时须达遥见世尊犹如金山，相好威容，俨然炳著，过逾护弥所说万倍，覩之心悦；不知礼法，直问世尊：「不审瞿昙起居何如？」世尊即时命令就坐。时首陀会天遥见须达虽覩世尊，不知礼拜供养之法，化为四人，行列而来，到世尊所，接足作礼，长跪问讯，起居轻利，右遶三匝，却住一面。是时须达见其如是，乃为愕然，而自念言：「恭敬之法，事应如是。」即起离坐，如彼礼敬，问讯起居，右遶三匝，却住一面。尔时世尊即为说法——四谛微妙，苦空无常。闻法欢喜，便染圣法，成须陀洹，譬如净洁白叠易染为色。长跪合掌，问世尊言：「舍卫城中，如我伴辈，闻法易染，更有如我比不？」

佛告须达：「更无有二如卿之者。舍卫城中，人多信邪，难染圣教。」

须达白佛：「唯愿如来垂神降屈，临履舍卫，使中众生除邪就正！」

世尊告曰：「出家之法与俗有别，住止处所，应当有异。彼无精舍，云何得去？」

须达白佛言：「弟子能起，愿见听许！」世尊默然。须达辞往。为儿娶妇竟，辞佛还家，因白佛言：「还到本国，当立精舍，不知摸法，唯愿世尊使一弟子共往勅示。」

世尊思惟：「舍卫城内婆罗门众信邪倒见，余人往者必不能办，唯舍利弗是婆罗门种，少小聪明，神足兼备，去必有益。」即便命之，共须达往。

须达问言：「世尊足行，日能几里？」舍利弗言：「日半由旬，如转轮王足行之法，世尊亦尔。」是时须达即于道次二十里作一客舍，计挍功作，出钱雇之，安止使人，饮食、敷具悉皆令足。从王舍城至舍卫国，还来到舍，共舍利弗按行诸地何处平博，中起精舍；按行周遍，无可意处，唯王太子祇陀有园其地平正，其树欝茂，不远不近，正得处所。时舍利弗告须达言：「今此园中宜起精舍，若远作之，乞食则难，近处愦闹，妨废行道。」

须达欢喜，到太子所，白太子言：「我今欲为如来起立精舍，太子园好，今欲买之。」太子笑言：「我无所乏，此园茂盛，当用游戏，逍遥散志。」须达慇懃乃至再三，太子贪惜，增倍求价，谓呼价贵，当不能买。语须达言：「汝若能以黄金布地，令间无空者，便当相与。」须达曰：「诺！听随其价。」太子祇陀言：「我戏语耳。」须达白言：「为太子法，不应妄语，妄语欺诈，云何绍继，抚恤人民？」即共太子，欲往讼了。

时首陀会天以当为佛起精舍故，恐诸大臣偏为太子，即化作一人下为评详。语太子言：「夫太子法不应妄语，已许价决，不宜中悔。」遂断与之。须达欢喜，便勅使人：「象负金出。」八十顷中，须臾欲满，残有少地。须达思惟：「何藏金足不多不少，当取满足。」祇陀问言：「嫌贵置之。」答言：「不也。自念金藏何者可足，当补满耳。」祇陀念言：「佛必大德，乃使斯人轻宝乃尔？」教齐是止，「勿更出金！园地属卿，树木属我，我自上佛，共立精舍。」须达欢喜，即然可之，即便归家，当施功作。

六师闻之，往白国王：「长者须达买祇陀园，欲为瞿昙沙门兴立精舍。听我徒众与共捔术。沙门得胜，便听起立，若其不如，不得起也，瞿昙徒众住王舍城，我等徒众当住于此。」

王召须达，而问之言：「今此六师云卿买祇陀园，欲为瞿昙沙门起立精舍，求共沙门弟子捔其伎术，若得胜者，得立精舍，苟其不如，便不得起。」

须达归家，著垢腻衣，愁恼不乐。时舍利弗明日时到，著衣持钵，至须达家，见其不乐，即问之曰：「何故不乐？」须达答言：「所立精舍但恐不成，是故愁耳。」舍利弗言：「有何事故，畏不成就？」答言：「今诸六师诣王求挍——尊人得胜，听立精舍，若其不如，遮不听起。此六师辈出家来久，精诚有素，所学技术无能及者，我今不知尊人伎艺能与捔不？」舍利弗言：「正使此辈六师之众，满阎浮提，数如竹林，不能动吾足上一毛。欲捔何等，自恣听之。」

须达欢喜，更著新衣，沐浴香汤，即往白王：「我已问之，六师欲捔，恣随其意。」国王是时告诸六师：「今听汝等共沙门捔。」是时六师宣语国人：「却后七日，当于城外宽博之处与沙门挍。」

舍卫国中十八亿人，时彼国法，击鼓会众，若击铜鼓，八亿人集；若打银鼓，十四亿集；若打金鼓，一切皆集。七日期满，至平博处打击金鼓，一切都集。六师徒众有三亿人，是时人民悉为国王及其六师敷施高座。尔时须达为舍利弗而施高座。

时舍利弗在一树下寂然入定，诸根寂默，游诸禅定，通达无碍，而作是念：「此会大众习邪来久，憍慢自高；草芥群生，当以何德而降伏之？」思惟是已，当以二德，即立誓言：「若我无数劫中，慈孝父母、敬尚沙门婆罗门者，我初入会，一切大众当为我礼。」

尔时六师见众已集，而舍利弗独未来到，便白王言：「瞿昙弟子自知无术，伪求挍能，众会既集，怖畏不来。」王告须达：「汝师弟子，挍时已至，宜来谈论。」是时须达至舍利弗所，长跪白言：「大德！大众已集，愿来诣会！」时舍利弗从禅定起，更整衣服，以尼师坛著左肩上，徐庠而步，如师子王，往诣大众。是时众人见其形容、法服有异，及诸六师忽然起立，如风靡草，不觉为礼。时舍利弗便升须达所敷之座。

六师众中，有一弟子，名劳度差，善知幻术，于大众前呪作一树，自然长大，荫覆众会，枝叶欝茂，花果各异。众人咸言：「此变乃是劳度差作。」时舍利弗便以神力作旋岚风，吹拔树根，倒著于地，碎为微尘。众人皆言：「舍利弗胜！今劳度差，便为不如。」

又复呪作一池，其池四面皆以七宝，池水之中生种种华。众人咸言：「是劳度差之所作也。」时舍利弗化作一大六牙白象，其一牙上有七莲花，一一花上有七玉女，其象徐庠往诣池边，并含其水，池即时灭。众人悉言：「舍利弗胜！劳度差不如。」

复作一山，七宝庄严，泉池树木，花果茂盛。众人咸言：「此是劳度差作。」时舍利弗即便化作金刚力士，以金刚杵遥用指之，山即破坏，无有遗余。众会皆言：「舍利弗胜！劳度差不如。」

复作一龙，身有十头，于虚空中雨种种宝，雷电振地，惊动大众。众人咸言：「此亦劳度差作。」时舍利弗便化作一金翅鸟王，擘裂噉之。众人皆言：「舍利弗胜！劳度差不如。」

复作一牛，身体高大，肥壮多力，麤脚利角，爮地大吼，奔突来前。时舍利弗化作师子王，分裂食之。众人言曰：「舍利弗胜！劳度差不如。」

复变其身作夜叉鬼，形体长大，头上火燃，目赤如血，四牙长利，口自出火，腾跃奔赴。时舍利弗自化其身作毘沙门王，夜叉恐怖，即欲退走，四面火起，无有去处。唯舍利弗边凉冷无火，即时屈伏，五体投地，求哀脱命。辱心已生，火即还灭。众咸唱言：「舍利弗胜！劳度差不如。」

时舍利弗身升虚空，现四威仪，行住坐卧；身上出水，身下出火；东没西踊，西没东踊，北没南踊，南没北踊；或现大身满虚空中，而复现小；或分一身作百千万亿身，还合为一身；于虚空中，忽然在地，履地如水，履水如地。作是变已，还摄神足，坐其本座。

时会大众见其神力，咸怀欢喜。时舍利弗即为说法，随其本行宿福因缘，各得道迹，或得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者；六师徒众三亿弟子于舍利弗所出家学道。挍技讫已，四众便罢，各还所止。

长者须达共舍利弗往图精舍，须达手自捉绳一头，时舍利弗自捉一头，共经精舍。时舍利弗欣然含笑。须达问言：「尊人何笑？」答言：「汝始于此经地，六欲天中宫殿已成。」即借道眼，须达悉见六欲天中严净宫殿，问舍利弗：「是六欲天，何处最乐？」舍利弗言：「下三天中，色欲深厚；上二天中，憍逸自恣；第四天中，少欲知足，恒有一生补处菩萨来生其中，法训不绝。」须达言曰：「我正当生第四天上。」出言已竟，余宫悉灭，唯第四天宫殿湛然。

复更从绳，时舍利弗惨然忧色。即问尊者：「何故忧色？」答言：「汝今见此地中蚁子不耶？」对曰：「已见。」时舍利弗语须达言：「汝于过去毘婆尸佛，亦于此地为彼世尊起立精舍，而此蚁子在此中生；尸弃佛时，汝为彼佛亦于是中造立精舍，而此蚁子亦在中生；毘舍浮佛时，汝为世尊于此地中起立精舍，而此蚁子亦在中生；拘留秦佛时，亦为世尊在此地中起立精舍，而是蚁子亦于此中生；拘那含牟尼佛时，汝为世尊于此地中起立精舍，而此蚁子亦在中生；迦叶佛时，汝亦为佛于此地中起立精舍，而此蚁子亦在中生。乃至今日，九十一劫受一种身，不得解脱。生死长远，唯福为要，不可不种。」是时须达悲怜愍伤。

经地已竟，起立精舍，为佛作窟，以妙栴檀用为香泥，别房住止千二百处，凡百二十处别打犍椎。

施设已竟，欲往请佛，复自思惟：「上有国王，应当令知，若不启白，傥有瞋恨。」即往白王：「我为世尊已起精舍，唯愿大王遣使请佛！」时王闻已，即遣使者诣王舍城请佛及僧：「唯愿世尊临覆舍卫！」

尔时世尊与诸四众前后围遶，放大光明，震动大地，至舍卫国，所经客舍悉于中止，道次度人无有限量。渐渐来近舍卫城边，一切大众持诸供具迎待世尊。世尊到国，至广博处，放大光明，遍照三千大千世界，足指按地，地皆震动，城中伎乐不鼓自鸣，盲视聋听，哑语偻申，癃残拘癖皆得具足。一切人民男女大小覩斯瑞应，欢喜踊跃，来诣佛所，十八亿人都悉集聚。尔时世尊随病投药，为说妙法，宿缘所应，各得道迹，有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有种辟支佛因缘者，有发无上正真道意者，各各欢喜，奉行佛语。

佛告阿难：「今此园地，须达所买，林树华菓，祇陀所有，二人同心共立精舍，应当与号太子祇树给孤独园，名字流布，传示后世。」

尔时阿难及四部众闻佛所说，顶戴奉行。

（四九）大光明始发无上心品第四十二丹本为四十七

如是我闻：

一时佛在罗阅祇迦兰陀竹园。尔时阿难在林树间静坐思惟，欻生此念：「如来正觉诸根具足，功德慧明，殊妙难量。世尊先昔本何因缘发此大乘无上之心？修习何事而得如是胜妙之利？」作是念已，即从禅起，往诣佛所，头面作礼，前白佛言：「如诸世尊于诸世间人天之中最尊最妙，功德慧明，巍巍无量。不审世尊先昔以何因缘，发此大乘无上之心？」

佛告阿难：「汝欲知者，善思念之！吾当为汝具分别说。」

阿难白佛：「诺！当善听。」

佛告阿难：「过去久远无量无边不可思议阿僧祇劫，此阎浮提有大国王，名摩诃波罗婆修（晋言大光明），主五百小国。尔时大王与诸群臣俱出游猎，王所乘象欲心炽盛，担王驰走，奔逐牸象，渐逼大林，突入树间。象师白王：『捉树自立，足得全济。』王用其言，俱共持树。象去之后，王心大怒，苦责象师，欲即杀之。『由卿调象不合制度，致使今者几危吾身。』象师白王：『调之如法，但今此象为欲所惑，欲心难调，非臣咎也，愿见宽恕！却后三日，象必自还，观臣试之，万死不恨。』即便停置。

「如期三日，象还诣宫。尔时象师烧七铁丸，令色正赤，逼象吞之，象不敢违，吞尽即死。王意开解，及诸群臣叹未曾有。复问之曰：『如此欲心，谁能调者？』时有天神感悟象师，令答王曰：『佛能调之。』王闻是语，便发心言：『如此胶固难调伏法，唯佛能除。』即自誓愿：『愿求作佛。』精勤历劫，未曾休替，至于今日，果获其报。」

佛告阿难：「欲知尔时大国王者，今我身是。」

尔时众会闻佛所说，咸发无上正真道意，欢喜踊跃，不能自胜，顶受奉行。

（五〇）勒那阇耶品第四十三丹本为四十八

如是我闻：

一时佛在迦毘罗卫国尼拘卢陀僧伽蓝。尔时诸释覩见世尊光明神变，阐扬妙化，甚奇甚特，巍巍堂堂，无能及者。又复叹美：「憍陈如等宿有何庆，如来出世，法鼓初震，最先得闻，甘露始降，而便蒙泽，永离垢秽，心体玄要？」城营村邑群党相随，异口同音称赞无量。

时诸比丘闻是语已，往至佛所，头面礼足，前白佛言：「今此国界人民之类咸共集聚，异口同音赞咏世尊若干德行，及与五人宿有何庆，独先蒙度？」

佛告比丘：「非独今日先度五人，我于久远亦济此等，以身为船，救彼没溺，全其生命，各得安隐，得至彼岸。吾今成佛，先拔济之。」

时诸比丘即白佛言：「不审世尊先昔之时云何拔济，令各安隐？唯愿世尊当为说之！」佛告比丘：「若乐闻者，当为汝说。」皆曰：「唯然。」

佛告比丘：「过去久远，此阎浮提波罗㮈国，时彼国王名梵摩达。尔时国中有大萨薄，名勒那阇耶，游出于外，到林树间，见有一人涕泣悲切，以索系树，入头在中，欲自绞死，便前问之：『汝何以尔？人身难得，命复危脆，衰变无数，恒恐自至。』种种晓喻，教令舍索。人报之曰：『我之薄福，贫穷理极，债负盈集，甚多难计。诸债主辈竞见剥脱，日夜催切，忧心不释。天地虽宽，无容身处，今欲自没，避离此苦。仁虽谏及，存不如死。』尔时萨薄即许之曰：『卿但释索，所负多少，悉代汝偿。』作是语已，彼人便休，欢喜踊跃，感戴无量，随从萨薄俱至市中，宣令一切云欲偿债。

「时诸债主竞共云集，迎取所负，来者无限，空竭其财。财货已尽，犹不毕债，妻子穷冻，乞匂自活，宗亲国邑悉共呵嫌：『此是狂夫，自破家业。』

「当于是时有众贾客劝进萨薄，欲共入海，即答之曰：『为萨薄法，当办船具。我今穷困，无所复有，何缘得从？』众人报言：『我等众人凡有五百，开意出钱，用办船具。』闻是语已，即便许可。众人许合，大获金宝。尔时萨薄以三千两金——千两办船，千两办粮，千两用俟船上所须，余故大有给活妻子。便于海边施作大船，船有七重，严办已讫，推著水中，以七大索系著岸边，击大金铃，宣令一切：『谁欲入海得大妙宝奇珍异物用无尽者，今可云集，共诣宝所。』复告之曰：『其谁不爱父母、妻子、阎浮提乐及身命者，乃可往耳。所以然者，大海之中，艰险众多——回波、暴风、大鱼、恶鬼，如是种种，不可具陈。』作是语已，即断一索，日日如是，至第七日，断索都尽，船即驰去。

「便于道中，卒遇暴风，破碎其船，众人唤救，无所归依，或有能得板樯浮囊以自度者，或有堕水溺死之者。中有五人，共白萨薄：『依汝来此，今当没死，危险垂至，愿见救度。』萨薄答曰：『吾闻大海不宿死尸，汝等今者悉各捉我，我为汝故，当自杀身，以济尔厄，誓求作佛。后成佛时，当以无上正法之船，度汝生死大海之苦。』作是语已，以刀自割。命断之后，海神起风，吹至彼岸，得度大海，皆获安隐。」

佛告比丘：「欲知尔时勒那阇耶者，今我身是；时五人者，拘隣等是。我于先世济彼人等生死之命，今得成佛，令其五人皆最初得无漏正法，远离长流结使大海。」

尔时诸比丘皆共赞叹如来大悲深妙难量，咸勤克励，闻佛所说，欢喜奉行。

（五一）迦毘梨百头品第四十四丹本为四十九

如是我闻：

一时佛在摩竭国竹园之中。尔时世尊与诸比丘向毘舍离，到梨越河所。是时河边有五百牧牛人、五百捕鱼人。其捕鱼者，作三种网，大小不同——小者二百人挽，中者三百人挽，大者五百人挽。

于时如来去河不远而坐止息，及诸比丘亦皆共坐。时捕鱼人网得一大鱼，五百人挽，不能使出；复唤牧牛之众，合有千人，并力挽出。得一大鱼，身有百头，若干种类——驴、马、骆驼、虎、狼、猪、狗、猨猴、狐狸，如斯之属。众人甚怪，竞集看之。

是时世尊告阿难曰：「彼有何事，大众皆集？汝往试看。」阿难受教，即往看视。见一大鱼，身有百头，还白世尊，如所见事。

世尊寻时共诸比丘往至鱼所，而问鱼言：「汝是迦毘梨不？」答言：「实是。」郑重三问：「汝是迦毘梨不？」答言：「实是。」复问：「教匠汝者，今在何处？」答言：「堕阿鼻地狱中。」尔时阿难及于大众不知其缘，白世尊曰：「今者何故唤百头鱼为迦毘梨？唯愿垂愍而见告示！」

佛告阿难：「谛听！谛听！当为汝说。昔迦叶佛时，有婆罗门生一男儿，字迦毘梨晋言黄头，聪明博达，于种类中多闻第一，唯复不如诸沙门辈。其父临终慇懃约勅：『汝当慎莫与迦叶佛沙门讲论道理。所以者何？沙门智深，汝必不如。』

「父没之后，其母问曰：『汝本高朗，今颇更有胜汝者不？』答言：『沙门殊胜于我。』母复问言：『云何为胜？』答言：『我有所疑，往问沙门，其所演说，令人开解；彼若问我，我不能答。以是之故，自知不如。』母复告言：『汝何以不往学习其法？』答言：『欲学其法，当作沙门，我是白衣，何缘得学？』母复告曰：『伪作沙门，学习已达，还来在家。』

「奉其母教，而作沙门。经少时间，读诵三藏，综练义理。母问之曰：『今得胜未？』答言：『学问中胜，不如坐禅。何以知之？我问彼人，悉能分别；彼人问我，我不能知。因是事故，未与他等。』母复告曰：『自今已往，若共谈论，傥不如时，便可骂辱。』迦毘梨言：『出家沙门无复过罪，云何骂之？』答言：『但骂，卿当得胜。』时迦毘梨不忍违母，后日更论，理若短屈，即便骂言：『汝等愚𫘤！无所识别，剧于畜生，知晓何法！』诸百兽头皆用比之，如是数数，非一非二。缘是果报，今受鱼身，而有百头。」

阿难问佛：「何时当得脱此鱼身？」佛告阿难：「此贤劫中，千佛过去，犹故不脱。」尔时阿难及于众人闻佛所说，怅然不乐，悲伤交怀，咸共同声，而作是言：「身口意行不可不慎。」

时捕鱼人及牧牛人一时俱共合掌向佛，求索出家、净修梵行，佛即言可：「善来比丘！」须发自落，法衣在体，便成沙门。

是时世尊为说妙法，种种苦切，漏尽结解，成阿罗汉，复为众会广说诸法，分别四谛苦集灭道，有得初果乃至第四果，有发大道意者，其数甚多。尔时四众闻佛所说，欢喜奉行。

贤愚经卷第十

贤愚经卷第十一

元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译

（五二）无恼指鬘品第四十五丹本为五十一

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。于时国王名波斯匿。王有辅相，聪明巨富，其妇怀妊，生一男儿，形貌端正，容体殊绝。于时辅相见儿欢喜，即召相师，令占相之。相师看见，怀喜而言：「是儿福相，人中挺特，聪明智辩，有逾人之德。」父闻遂喜，勅为作字。相师问言：「儿受胎来，有何异事？」辅相答言：「其母素性不能良善，怀妊已来，倍更异常，心性恭顺，乐宣人德，慈矜苦厄，不喜说过。」相师言曰：「此是儿志，当为立字，号阿舋贼奇（晋言无恼）。」儿渐长大，雄壮绝伦，有力士之力，一人敌千，腾接飞鸟，走疾奔马，其父辅相甚爱念之。

于是国中有一婆罗门，聪明博达，多闻广识，有五百弟子追逐随学，尔时辅相即将其子往嘱及之，令其学问。婆罗门可之，受持教授。阿舋贼奇夙夜勤业，一日咨受，胜余终年，学未经久，普悉通达。婆罗门师异常待遇，行来进止，每与是俱，及诸同学倾意瞻敬。

尔时婆罗门师妇见其端正，才姿挺貌，过逾人表，怀情色著，爱不去意，然诸弟子与共周回，行止不独，无缘与语，有心不遂，常以叹悒。

会有檀越来请其师及诸弟子三月，一时婆罗门师内与妇议：「我今当行受请三月，当留一人经纪于后。」时妇内喜，密自怀计，白婆罗门：「是事应尔。后家理重，宜须才能，可留无恼，嘱以后事。」时婆罗门即勅无恼：「我今赴彼檀越之请，后事总多，须人料理。卿著才能，为吾营后。」无恼受教，即住不行，师及徒众，引道而去。

其妇怡悦，欣喜无量，极自庄饰，多作姿媚，与共谈语，娆动其意。无恼志固，无心相从。欲心转盛，实意语之：「我相钦爱，由来有素，但逼众人，有怀未发，汝师临去，吾故相留，今既独静，当从我意。」无恼晓谢，语言：「我梵志法，不婬师妇，若当违犯，非婆罗门。宁交取死，终不为此。」

于时师妇望重违心，惭愧瞋愤，复作密计，候师垂至，挽裂衣裳，爴破其面，尘土坌身，憔悴卧地，无所言语。时婆罗门师徒俱到，师即入内，见妇色状，即问其故：「何缘乃尔？」妇垂泣言：「不足问也。」时婆罗门重更问之：「汝有何事，当相告语，云何不说？」妇啼而言：「汝所钦美阿舋贼奇，自汝去后，常见侵凌，我适不从，抴裂我衣，坏我身首。汝畜弟子，云何乃尔？」婆罗门闻，甚怀恚忿，语其妇言：「此无恼者，力敌千人，辅相之子，种族强盛，虽欲治之，宜当以渐。」

诠谋是已，往见无恼，随宜方便，而慰喻言：「我去之后，苦汝营劳，又汝前后奉事尽忠，常感汝意，思欲相酬。有一秘法，由来未说，若能成办，直生梵天。」无恼长跪，问是何事，答言：「若持七日之中，斩千人首，而取一指，凡得千指，以为鬘饰，尔时梵天便自来下，命终之后，定生梵天。」无恼闻此，情怀犹豫，复白师言：「此事不应——杀害众生，便生梵天。」师又告言：「汝我弟子，岂不信我至要之言？若汝不信，则为义绝，随尔道径，莫复此住。」又更作呪，竖刀在地。说呪已讫，恶心转生，师知其意，即授与刀。

受刀走外，得人便杀，取指为鬘，人见便号鸯仇魔罗（晋言指鬘）。周行斩害到七日头，方得九百九十九指，唯少一指，残杀一人，指数便满。人皆藏窜，无敢行者，遍行求觅，更不能得。七日之中，不得饮食，其母怜愍，遣人为致，悉各怀惧，无敢往者。其母持食，躬自致往，儿遥见母，走趣欲杀，母时语言：「咄！不孝物！云何怀逆，欲危害我？」儿便语言：「我受师教，要七日中满得千指，便当得愿生于梵天。日数已满，更不能得，事不获已，当杀于母。」母又语言：「事苟当尔，但取我指，莫见伤杀。」

于时世尊具遥覩见，知其可度，化作比丘，行于彼边。鸯仇摩罗已见比丘，舍母腾跃，走趣规杀。佛见其来，徐行舍去。指鬘极力走不能及，便遥唤言：「比丘！小住！」佛遥答言：「我常自住，但汝不住。」指鬘复问：「云何汝住、我不住耶？」佛即答言：「我诸根寂定，而得自在，汝从恶师，禀受邪倒，变易汝心，不得定住，昼夜杀害，造无边罪。」指鬘闻此，意欻开悟，投刀远弃，遥礼自归。

于时如来尔乃待之，还现佛身，光明朗日，三十二相昺著奇妙。指鬘见佛光相威仪，以身投地，悔过自责。佛粗说法，得法眼净，心遂纯信，求索出家，佛即可之：「善来比丘！」须发自落，法衣著身。随彼所应，重为说法，心垢都尽，得罗汉道。佛即将其还祇陀林。

尔时国中人民之类闻指鬘声，皆各惊怖，人畜怀妊，怖不能生。时有一象不能出子，佛勅指鬘往说诚言：「我生已来，不杀一人。」指鬘白佛：「我由来杀多，云何不杀？」佛告之曰：「于圣法中，是为始生。」尔时指鬘便整衣服，奉教往说，如语寻生，皆得安隐。还诣精舍，坐一房中。

时波斯匿王大合兵众，躬欲往讨鸯仇摩罗，路由祇洹，当往攻击。时祇洹中有一比丘，形极痤陋，音声异妙，振声高呗，音极和畅，军众倾耳，无有厌足，象马竖耳，住不肯行。王怪，顾问御者：「何以乃尔？」御者答言：「由闻呗声，是使象马停足立听。」王言：「畜生尚乐闻法，我曹人类何不往听？」即与群众暂还祇洹。

到下象乘，解剑却盖，直进佛所，敬礼问讯。彼呗比丘呗声已绝，王先问言：「向闻呗音，清妙和畅，情豫钦慕，愿得见识，施十万钱。」佛告之曰：「先与其钱，然后可见。若已见者，更不欲与一钱之心。」即将示之。见其形状，倍复痤陋，不忍见之，意无欲与一钱之想。王从座起，长跪白佛言：「今此比丘形极短丑，其音深远，声彻乃尔。宿作何行，致得斯报？」

佛告王曰：「善听！著心！过去有佛，名曰迦叶，度人周讫，便般涅槃。时彼国王名机里毘，收取舍利，欲用起塔。时四龙王化为人形，来见其王，问起塔事：『为用宝作？为用土耶？』王即答言：『欲令塔大，无多宝物，那得使成？今欲土作，令方五里、高二十五里，极使高显可观。』龙王白言：『我非是人，皆是龙王，闻王作塔，故来相问。苟欲用宝，当相佐助。』王欢喜言：『能尔者快！』龙复语言：『四城门外有四大泉——城东泉水，取用作墼，成绀琉璃；城南泉水，取用作墼，其墼成已，皆成黄金；城西泉水，取用作墼，墼成就已，变成为银；城北泉水，取用作墼，其墼成已，变为白玉。』

「王闻是语，倍增踊跃，即立四监，各典一边。其三监所作工向欲成，一监慢怠，工独不就，王行看见，便以理责：『卿不用心，当加罚讁。』其人怀怨，便白王言：『此塔太大，当何时成？』王去之后，勅诸作人昼夜勤作，一时都讫。塔极高峻，众宝晃昱，庄校雕饰，极有异观。见已欢喜，忏悔前过，持一金铃著塔枨头，即自求愿：『令我所生音声极好，一切众生莫不乐闻，将来有佛，号释迦牟尼，使我得见，度脱生死。』

「如是，大王！欲知尔时一监作迟、怨塔大者，此比丘是。缘彼恨言，嫌其塔大，五百世中常极痤陋，由后欢喜施铃塔头，求索好声及愿见我，五百世中极好音声，今复见我，致得解脱。」

王闻是已，便辞欲退。佛问大王：「欲何所至？」王白佛言：「国有恶贼鸯仇摩罗，伤杀人民，纵横暴害，今欲率众往攻伐之。」佛告王曰：「鸯仇摩罗当如今者不能杀蚁，况复余耶？」王心念言：「世尊已往、已降伏之？」佛告王言：「指鬘今已出家入道，得阿罗汉，诸恶永尽，今在其房，欲见之不？」王言：「思见。」即起到其房外，闻指鬘比丘謦欬之声，忆其暴恶所伤弥广，怖躃断绝，良久乃稣，还至佛所，以事白佛。

佛告王言：「不但今日闻彼之声堕地断绝，过去世时闻其音声亦尔断绝。善听！大王！过去久远，此阎浮提有一大国，名波罗捺。尔时国中有一毒鸟，捕诸毒虫，恒以为食，其形极毒，不可触近，所经历下，众生皆死，树木悉枯。尔时此鸟过到一林，住一树上，謦欬欲鸣。时彼林中有白象王在傍树下，闻毒鸟声，躃地断绝不能动摇。如是，大王！尔时毒鸟，今指鬘是；时白象王，今王身是。」

王复白佛：「鸯仇摩罗暴害滋甚，杀尔所人，赖蒙世尊降化修善。」佛告王曰：「鸯仇摩罗不但今日杀此多人，蒙我降化，过去世时，亦杀此等，我亦降化，乃复思善。」王重白佛言：「不审此等先世被害，世尊降化，其事云何？愿为解说！」

佛告王曰：「善听！著心！过去久远阿僧祇劫，此阎浮提有一大国名波罗捺，于时国王名波罗摩达。尔时国王将四种兵入山林中游行猎戏。王到泽上，驰逐禽兽，单只一乘独到深林，王时疲极，下马小休。尔时林中有牸师子怀欲心盛，行求其偶，困不能得，值于林间，见王独坐，婬意转隆，思欲从王，近到其边，举尾背住。王知其意，而自思惟：『此是猛兽，力能杀我，若不从意，傥见危害。』王以怖故，即从师子，成欲事已，师子还去。诸兵群从已复来到，王与人众即还宫城。

「尔时师子从是怀胎，日月满足，便生一子，形尽似人，唯足斑駮。师子忆识，知是王有，便衔担来，著于王前。王亦思惟，自忆前事，知是己儿，即收取养，以足斑駮，字为迦摩沙波陀（晋言駮足）。养之渐大，雄才志猛，父王崩亡，駮足继治。

「时駮足王有二夫人，一王者种，二婆罗门种。时駮足王一日出城，游于园观，勅二夫人：『随我后往，谁先到者，当与一日极相娱乐，其随后者，吾不见之。』王去之后，其二夫人极自庄饰，严驾车乘，一时俱往。到于道中，见于天祠，梵志种者下车作礼，礼已急进，犹随后到。王从本言，而不前之。于是夫人瞋恚烦愤，怨责天神：『我由礼汝，使王见薄，若有天力，何不护我？』恚恨愤恼，密自怀计。

「王后还宫，加意奉事，复还待遇，从王求愿：『听我国中一日自在。』值王偏心，即听可之，出外令人打坏天祠，令平如地，乃还宫中。守天祠神悲苦懊恼，往至宫中，欲思伤害；王宫天神遮不听入。

「有一仙人住仙山中，时駮足王恒常供养，日日食时飞来入宫，不食肴饍，粗食麤供。偶值一日仙人不来，天神知之，化作其形，欲来入宫。宫神犹识，不听前入。遥在门外，白王求通，王闻仙人在外索现，怪其所以，急勅听入。是时宫神闻王有教，即休不遮。径前得入，坐于仙人常坐之处。办如常食，以用供养，时化仙人不肯就食，即语王言：『此食麤恶，又无肉鱼，云何可噉？』王即白言：『大仙自来恒食清素，故令不办肉鱼肴饍。』化仙又告：『自今已后，莫设麤供，但肉为食。』即如语办，食已还去。

「后到明日，旧仙飞来，为设肴饍种种诸肉，仙人瞋恚，怨愤于王。王言：『大仙昨日勅如是作。』仙人语言：『昨日有患，断食一日，不来是间，谁语汝曹？但相轻试，故复尔耳。令王是后十二年中恒食人肉。』作是语竟，飞还山中。

「是后厨监忘不办肉，临时无计，出外求肉，见死小儿肥白在地，念且称急，即却头足，担至厨中，加诸美药，作食与王。王得食之，觉美倍常，即问厨监：『由来食肉，未有斯美，此是何肉？』厨监惶怖，腹拍王前：『若王原罪，乃敢实说。』王答之言：『但实说之，不问汝罪。』厨监白王：『先日有缘，不及觅肉，得死小儿，以称时要，不意大王乃当觉之。』王言：『此肉甚美异常，自今已往如是求索。』厨监白王：『前者偶值自死小儿，更求叵得。』其作食者，畏惧国法。王又语言：『汝但密取，设有觉者，断处由我。』厨监受教，密捕得之，日日供王。

「于时城中人民之类各各行哭，云亡小儿，展转相问：『何由乃尔？』诸臣聚议，当试微伺，即于街里处处安人，见王厨监抴他小儿，伺捕得之，缚将诣王，具以前后所亡事白。王闻是语，默然不答。三重白王：『今捕得贼，罪衅彰露，事当断决，云何默然？』王乃答言：『是我所教。』诸臣怀恨，各自罢去，于外共议：『王便是贼，食我等子。噉人之王，云何共治？当共除之，去此祸害。』一切同心咸共齐谋。

「城外园中有好池水，其王日日至彼洗浴，诸臣储兵安伏园中。王出洗浴，已到池中，伏兵一时周匝四合，即围其王，当取杀之。王见兵集，惊怖问言：『汝等何故而围逼我？』诸臣答言：『夫为王者养民为事，方临厨子杀人为食，众民呼嗟，告情无处，不任苦酷，故欲杀王。』王语诸臣：『我实无状！自今已后更不复为，唯见恕放，当自改厉！』诸臣语曰：『终不相放，正使今日天雨黑雪，令汝头上生黑毒蛇，犹不相听，不须多云。』时王駮足闻臣语已，自知必死，得脱无路，即语诸臣：『虽当杀我，小缓须臾，听我小住。』诸臣缓置，王即自誓：『我身由来所修善行——为王正治、供养仙人，合集众德，回令今日我得变成飞行罗刹。』其语已讫，寻语而成，即飞虚空，告诸臣曰：『汝等合力欲强杀我，赖我大幸，复能自拔。自今已后，汝等好忍，所爱妻儿，我次当食。』语讫飞去，止山林间，飞行抟人，担以为食，人民之类恐怖藏避。

「如是之后，杀噉多人，诸罗刹辈附为翼从，徒众渐多，所害转广。后诸罗刹白駮足王：『我等奉事，为王翼从，愿为我曹作一宴会！』时駮足王即许之言：『当取诸王，令满一千，与汝曹辈，以为宴会。』许之已讫，一一往取，闭著深山。已得九百九十九王，残少一人，其数未足。诸王念言：『我曹穷急，当何所趣？若其捕得须陀素弥，有大方便能济我等。』作是计已，白罗刹王：『王欲作会，极令有异，纯取诸王，不用凡细。须陀素弥甚有高德，若能得来，王会乃好。』罗刹王言：『有何高德？』即时飞腾，往欲取之。

「值须陀素弥将诸婇女，晨欲出城至园洗浴，道见婆罗门，从其乞匂。王语婆罗门：『待我洗还，当相布施。』王既到园，入池中洗。时罗刹王飞空来取，担到山中。须陀素弥愁忧悲泣，时駮足王而问之曰：『闻汝名德殊胜第一，大丈夫志当任穷达，云何特愁，啼如小儿？』须陀素弥白罗刹王：『我不爱身贪惜寿命，但念生来未曾妄语，朝出宫行，见一道士当车驾前从我乞匂，我许洗还，当相施与。出值大王担我至此，念今妄语违失诚信，是以故愁，非惜身也。愿见哀愍，假我七日，施彼道士，当归就死。』駮足闻是，而语之言：『汝今得去，宁当自还来就死耶？』即复言曰：『正使不还，我自能得。』寻放令去。

「王还到国，道士犹在，欢喜供养，施婆罗门。时婆罗门见王不久欲还就死，惧其恋国而有愁忧，即为其王而说偈言：

「时须陀素弥闻说此偈，思惟义理，欢喜无量，即立太子自代为王，与诸臣别，当还赴信。诸臣同声白于王言：『愿王但住，勿忧駮足，臣等思计，设备防虑，锻铁为舍，王且在中，駮足虽猛，何所能耶？』王告诸臣并诸人民：『夫人生世，诚信为本，虚妄苟存，情所未许。宁就信死，不妄语生。』复为种种说诚信之利，广为分别虚妄之罪。诸臣悲咽，一更无言。王起出城，一切皆送，㘁慕道次，断绝复稣。王晓喻讫，涉道而去。

「时駮足王自思惟言：『须陀素弥今日应来。』坐于山顶，遥候望之，见其顺道径来。趣已既到，见之颜色怡悦，欢喜解怿，逾过于旧，罗刹王问：『快能来到！人生于世，靡不惜寿，汝今当死，欢喜倍常，还到本国，获何善利？』须陀素弥答言：『大王宽恩，假我七日布施，得遂诚言，又闻妙法，心用开解。当如今日志愿毕足，虽当就死，情欣犹生。』駮足王言：『汝闻何法？试为吾说。』须陀素弥为说本偈，复更方便广为说法，分别杀罪及其恶报，复说慈心不杀之福。駮足欢喜，敬戴为礼，承用其教，无复害心，即放诸王各还本国。须陀素弥即收兵众，还将駮足安置本国。前仙人誓，十二年满，自是已后，更不噉人，遂还󰊉王，治民如旧。

「如是，大王！欲知尔时须陀素弥王者，今我身是；駮足王者，今鸯仇摩罗是；尔时诸人十二年中为駮足王所食噉者，今此诸人为鸯仇摩罗所杀者是。此诸人等世世常为鸯仇摩罗之所杀害，我亦世世降之以善。我念过去为凡夫时化令不杀，况我今日成为如来，众德普备，诸恶永息，岂复不能降化之耶？」

王复白佛：「今此诸人宿有何缘，乃常世世为其所杀？」

佛告王曰：「善谛听之！乃往过去久远劫中，此阎浮提有一大国，名波罗捺，于时国王名波罗摩达。王有二子，各有雄才，端正殊妙，王甚爱念。于时小者，心自念言：『设我父崩，兄当继治，我既年小，无望国位，生于一世，已不作王，处世何为？不如幽静以求仙道。』作是念已，往白父王：『贪慕深山，求于仙道，愿见听放，得遂所志！』如是慇懃，志不可夺，父便听之，即放入山。

「去经数年，父王崩亡，其兄继位，统领人民。兄治不久，遇疾命终，未有子嗣，更无继绍，诸臣集议，靡知所归。

「有一臣言：『王有小子，前启大王入山学仙，当还往迎，以续王位。』诸臣喜曰：『定有此事。』即相率合，入山请唤，到以情状具白其意：『唯愿垂怜，抚接我国！』仙人答言：『此事可畏，我此静乐，永无忧患。世人凶恶，好相斩戮，若我为王，傥见图害。今甚乐此，不能为也。』诸臣重白：『王崩绝嗣，更无绍继，唯有大仙是王之种。国土人民不得无主，唯愿垂愍，顾意临覆！』如是致诚慇懃求请，其意不忍，遂与还国。

「仙人少小不习欲事，既来治国，渐近女色，婬事已深，奔逸放荡，晨夜躭荒，不能自制。遂勅：『国中一切诸女欲出行时，要先从我，尔乃然后听往从夫。』及诸国中端正妇女入其意者，皆悉凌辱。

「时一女人于道陌上多人众中倮形立溺，人悉惊笑，来共呵之：『汝何无羞乃至若是？』女即答言：『女于女中，有何羞耻？汝等立溺，既亦不羞，我汝不异，有何羞耻？』诸人答言：『是语何谓？』女复言曰：『唯王一人是男子耳，一国妇女皆被其辱，汝等若男，当令尔耶？』于是诸人更相慙愧，便共谈论：『如此女言，实是其理。』阴持女言，转密相语，同心合谋，欲共图王。

「城外园中有清凉池，王恒前后至池洗浴。诸臣民辈安伏园中，值王出洗，伏兵悉出，周匝围遶，逼取欲杀。王乃惊曰：『欲作何等？』诸臣白言：『王违政治，婬荒过度，坏乱常俗，污辱诸家。臣等覩见，不能堪忍，故欲除王，更求贤能。』王闻遂惊，语诸臣言：『我实不是，负累汝等。请自改厉，更不敢尔。愿见宽放，与民更始！』诸臣复语：『正使今日天雨黑雪，顶生毒蛇，终不相放，奚须多云！』王闻是已，自知必死，瞋恚感愤，语诸臣言：『我本在山无豫世事，强来见逼，以我为王。未有大失，同心图我。我今单弱，无力自拔，誓当来世当常杀汝，垂当得道，犹不相置。』虽作是誓，犹故杀之。

「如是，大王！欲知尔时仙人王者，今鸯仇摩罗是；尔时臣民同心杀王者，今此诸人为鸯仇摩罗所杀者是，从彼已来，常为所杀，乃至今日，犹害此等。」

时王长跪，复白佛言：「指鬘比丘杀此多人，今已得道，当受报不？」

佛告大王：「行必有报，今此比丘在于房中，地狱之火从毛孔出，极患苦痛，酸切叵言。」于时如来欲令众会知作恶行必有罪报，勅一比丘：「汝持户排往指鬘房，刺户孔中。」比丘即往，奉教为之，排入户内，寻时融消。比丘惊愕，还来白佛。佛告比丘：「行报如是。」王及众会莫不信解。

尔时阿难长跪白佛：「鸯仇摩罗宿有何庆，身力雄壮，力士之力，健捷轻疾，走及飞鸟，复得值佛，越度生死？唯愿垂哀，为众会说！」

佛告阿难：「汝等善听！乃往过去迦叶佛时，有一比丘为僧执事，将僧人畜载致谷米，道中逢雨，隐避无处，谷米囊物悉被浇浸。时彼比丘思欲疾过，力少行迟，无方从意，心怀悒迟，即立誓言：『愿我后生力敌千人，身轻行速，走疾飞鸟，将来有佛释迦牟尼，使我得见，永脱生死。』如是，阿难！尔时执事比丘者，今鸯仇摩罗是。由彼世时，出家持戒，因营僧事，立愿之故，自从是来，世世端正，猛力轻疾，悉如其愿，复遇见我，得度生死。」

尔时阿难及诸比丘、王及臣民，一切会者闻佛所说因缘行报，皆悉感厉，思惟四谛，有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有种辟支佛善根本者，有发无上正真道意者，或有得住不退转者，皆护身口，克心从善，闻佛所说，欢喜奉行。

（五三）檀腻䩭品第四十六丹本为五十二

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时国内有婆罗门宾头卢埵阇，其妇丑恶，两眼复青，纯有七女，无有男儿，家自贫困，诸女亦穷。妇性弊恶，恒骂其夫，女等更互来求所须，比未称给，瞋目啼哭，其七女夫臻集其舍，承待供给，恐失其意。田有熟谷，未见践治，从他借牛，将往践之，守牛不谨，于泽亡失。

时婆罗门坐自思惟：「我种何罪，酸毒兼至？内为恶妇所骂，七女所切；女夫来集，无以承当；复失他牛，不知所在。」广行推觅，形疲心劳，愁闷恼悸，偶到林中，值见如来坐于树下，诸根寂定，静然安乐。时婆罗门以杖拄颊，久住观之，便生此念：「瞿昙沙门今最安乐，无有恶妇骂詈鬪诤、诸女熬恼、贫女夫等烦损愁苦，又复无有田中熟谷，不借他牛，无有失忧。」佛知其心，便语之曰：「如汝所念，如我今者静无众患，实无恶妇呪诅骂詈，无有七女熬恼于我，亦无女夫竞集我家，亦复不忧田中熟谷，不借他牛，无有亡忧。」佛告之曰：「欲出家不？」即白佛言：「如我今者观家如冢，妇女众缘如处怨贼，世尊慈愍，听出家者，甚适鄙愿。」佛即告曰：「善来比丘！」须发自落，身所著衣变成袈裟。佛为说法，即于坐处诸垢永尽，成阿罗汉。

阿难闻之，叹言：「善哉！如来权导实难思议。此婆罗门宿种何庆，得离众患，获兹善利，犹如净󰧕易染为色？」

佛告阿难：「此婆罗门非但今日蒙我恩泽，离苦获安，过去世时，亦赖我恩，免众厄难，复获安快。」

阿难白佛：「不审世尊过去世时云何免救，令其脱苦？」佛告阿难：「谛听！谛听！善思念之，吾当为汝广分别说。」阿难白佛：「诺！当善听。」

佛告阿难：「乃往过去阿僧祇劫，有大国王名阿波罗提目佉（晋言端正），治以道化，不抂民物。时王国中，有婆罗门名檀腻䩭，家理空贫，食不充口，少有熟谷，不能治之，从他借牛，将往践治。践谷已竟，驱牛还主。驱到他门，忘不嘱付，于是还归。牛主虽见，谓用未竟，复不收摄。二家相弃，遂失其牛。后往从索，言已还汝，共相诋谩。

「尔时牛主将檀腻䩭诣王债牛，适出到外，值见王家牧马之人，时马逸走，唤：『檀腻䩭！为我遮马。』时檀腻䩭下手得石，持用掷之，值脚即折。马吏复捉，亦共诣王。

「次行到水，不知渡处，值一木工口衔斵斤，褰衣垂越。时檀腻䩭问彼人曰：『何处可渡？』应声答处，其口开已，斵斤堕水，求觅不得，复来捉之，共将诣王。

「时檀腻䩭为诸债主所见催逼，加复饥渴，便于道次从沽酒家乞少白酒，上床饮之，不意被下有小儿卧，压儿腹溃。尔时儿母复捉不放：『汝之无道，枉杀我儿。』并共持著，将诣王宫。

「到一墙边，内自思惟：『我之不幸，众过横集，若至王所，傥能杀我，我今逃走，或可得脱。』作是念已，自踯超墙，下有织老公，身堕其上，老公即死。时织公儿复捉得之，便与众人共将诣王。

「次复前行，见有一雉住在树上，遥问之曰：『汝檀腻䩭今欲那去？』即以上缘向雉说之，雉复报言：『汝到彼所，为我白王：我在余树，鸣声不快，若在此树，鸣声哀好。何缘乃尔？汝若见王，为我问之。』

「次见毒蛇，蛇复问之：『汝檀腻䩭今欲何至？』即以上事具向蛇说。蛇复报言：『汝到王所，为我白王：我常晨朝初出穴时身体柔软，无有众痛，暮还入时身麤强痛，碍孔难前。』时檀腻䩭亦受其嘱。

「复见母人而问之言：『汝欲何趣？』复以上事尽向说之。母人告曰：『汝到王所，为我白王：不知何故——我向夫家，思父母舍；父母舍住，思念夫家。』亦受其嘱。

「时诸债主咸共围守，将至王前。尔时牛主前白王言：『此人借我牛去，我从索牛，不肯偿我。』王问之曰：『何不还牛？』檀腻䩭曰：『我实贫困，熟谷在田，彼有恩意，以牛借我。我用践讫，驱还归主，主亦见之，虽不口付，牛在其门。我空归家，不知彼牛竟云何失？』王语彼人：『卿等二人俱为不是——由檀腻䩭口不付，汝当截其舌；由卿见牛不自收摄，当挑汝眼。』彼人白王：『请弃此牛！不乐剜眼、截他舌也。』即听和解。

「马吏复言：『彼之无道，折我马脚。』王便为问檀腻䩭言：『此王家马，汝何以輙打折其脚？』跪白王言：『债主将我从道而来，彼人唤我令遮王马，马奔叵御，下手得石，捉而掷之，误折马脚，非故尔也。』王语马吏：『由汝唤他，当截汝舌；由彼打马，当截其手。』马吏白王：『自当备马，勿得行刑！』各共和解。

「木工复前云：『檀腻䩭失我斵斤。』王即问言：『汝复何以失他斵斤？』跪白王言：『我问渡处，彼便答我，口中斵斤失堕渠水，求觅不得，实不故尔。』王语木工：『由唤汝故，当截其舌；担物之法，礼当用手，由卿口衔，致使堕水，今当打汝前两齿折。』木工闻是，前白王言：『宁弃斵斤，莫行此罚！』各共和解。

「时酒家母复牵白王。王问檀腻䩭：『何以乃尔抂杀他儿？』跪白王言：『债主逼我，加复饥渴，彼乞少酒，上床饮之，不意被下有卧小儿。饮酒已讫，儿已命终，非臣所乐。唯愿大王当见恕察！』王告母人：『汝舍沽酒，众客猥多，何以卧儿置于坐处，覆令不现？汝今二人俱有过罪。汝儿已死，以檀腻䩭与汝作婿，令还有儿。』乃放使去。尔时母人便叩头曰：『我儿已死，听各和解，我不用此饿婆罗门用作夫也。』于是各了自得和解。

「时织工儿复前白王：『此人狂暴，蹑杀我公。』王问言曰：『汝以何故，抂杀他父？』檀腻䩭曰：『众债逼我，我甚惶怖，趒墙逃走，偶堕其上，实非所乐。』王语彼人：『二俱不是。卿父已死，以檀腻䩭与汝作公。』其人白王：『父已死了，我终不用此婆罗门以为父也。』听各共解，王便听之。

「时檀腻䩭身事都了，欣踊无量，故在王前，见二母人共诤一儿，诣王相言。时王明黠，以智权计，语二母言：『今唯一儿，二母名之，听汝二人各挽一手，谁能得者，即是其儿。』其非母者于儿无慈，尽力顿牵，不恐伤损；所生母者，于儿慈深，随从爱护，不忍抴挽。王鉴真伪，语出力者：『实非汝子，强挽他儿。今于王前道汝事实。』即向王首：『我审虚妄，抂名他儿。大王聪圣，幸恕虚过！』儿还其母，各尔放去。复有二人共诤白󰧕，诣王纷纭，王复以智如上断之。

「时檀腻䩭便白王言：『此诸债主将我来时，于彼道边有一毒蛇慇懃倩我寄意白王：「不知何故，从穴出时柔软便易，还入穴时妨碍苦痛。我不自知何缘有是？」』王答之言：『所以然者，从穴出时，无有众恼，心情和柔，身亦如是；蛇由在外，鸟兽诸事触娆其身，瞋恚隆盛，身便麤大，是以入时碍穴难前。卿可语之：「若汝在外持心不瞋如初出时，则无此患。」』

「复白王言：『道见女人，倩我白王：「我在夫家，念父母舍；若在父舍，复念夫家。不知所以何缘乃尔？」』王复答言：『卿可语之：「由汝邪心，于父母舍更畜傍婿，汝在夫家念彼傍人，至彼小厌，还念正婿，是以尔耳。」卿可语之：「汝若持心舍邪就正，则无此患。」』

「又白王言：『道边树上，见有一雉，倩我白王：「我在余树，鸣声不好；若在此树，鸣声哀和。不知其故何缘如是？」』王告彼人：『所以尔者，由彼树下有大釜金，是以于上鸣声哀好；余处无金，是以住上，音声不好。』王告檀腻䩭：『卿之多过，吾已释汝。汝家贫穷，困苦理极，树下釜金应是我有，就用与汝，卿可掘取。』奉受王教，一一答报。掘取彼金，贸易田业，一切所须，皆无乏少，便为富人，尽世快乐。」

佛告阿难：「尔时大王阿婆罗提目佉者，岂异人乎？我身是也；尔时婆罗门檀腻䩭者，今婆罗门宾头卢埵阇是。我往昔时免其众厄，施以珍宝，令其快乐；吾今成佛，复拔彼苦，施以无尽法藏宝财。」

尊者阿难及诸众会闻佛所说，欢喜奉行。

贤愚经卷第十一

贤愚经卷第十二

元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译

（五四）师质子摩头罗世质品第四十七丹本为五十四

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时国中有一婆罗门，字曰师质，居家大富，无有子息，诣六师所，问其因缘。六师答言：「汝相无儿。」尔时师质便还归家，著垢腻衣，愁思不乐，而自念言：「我无子息，一旦命终，居家财物当入国王。」思惟是已，益增愁恼。

婆罗门妇与一比丘尼共为知识，时比丘尼值到其舍，见其夫主忧愁燋悴，便问之言：「汝夫何故愁悴如是？」婆罗门妇即答之曰：「家无子姓，往问六师，六师占相，云当无儿，以是之故，愁忧不乐。」时比丘尼复语之言：「六师之徒非一切智，何能知人业行因缘？如来在世，明达诸法，过去未来无所障碍，可往问之，必足了知。」

比丘尼去后，妇便白夫如向所闻。时夫闻已，心便开悟，更著新衣，往诣佛所，稽首佛足，而白佛言：「我之相命当有儿不？」世尊告曰：「汝当有儿，福德具足，生长已大，当乐出家。」婆罗门闻，欢喜无量，而作是言：「但使有儿，学道何苦！」时因请佛及比丘僧明日舍食，是时世尊默然许之。

明日时到，佛与众僧往诣其家，众坐已定，婆罗门夫妇齐心同志敬奉饮食。众会食竟，佛及众僧还归所止，路由一泽，中有泉水，甚为清美，佛与比丘僧便住休息。诸比丘众各各洗钵，有一猕猴来从阿难求索其钵，阿难恐破，不欲与之。佛告阿难：「速与！勿忧。」奉教便与。猕猴得钵，持至蜜树，盛满钵来，奉上世尊。世尊告曰：「去中不净。」猕猴即时拾去蜂虫，极令洁净。佛便告言：「以水和之。」如语著水，和调已竟，奉授世尊。世尊受已，分布与僧，咸共饮之，皆悉周遍。猕猴欢喜，腾跃起舞，堕大坑中，即便命终，魂识受胎于师质家。

时师质妇便觉有娠，日月已足，生一男儿，面首端正，世之少双。当生之时，家内器物自然满蜜，师质夫妇喜不自胜，请诸相师占其吉凶。相师占讫，而告之言：「此儿有德，甚善无比。」因为作字，字摩头罗瑟质（晋言蜜胜），以其初生之日蜜为瑞应，故因名焉。

儿年已大，求索出家，父母恋惜，不肯放之，儿复慇懃白其父母：「若必违遮，不从我愿，当取命终，不能处俗。」父母议言：「昔日世尊已豫记之，云当出家。今若固留，或能取死，就当听之。」共议已决，而告儿言：「随汝所志。」儿大欣踊，往到佛所，稽首作礼，求索出家。世尊告言：「善来比丘！」须发自堕，法衣在身，便成沙门。因为广说四谛妙法种种诸理，心开结尽，得阿罗汉。每与诸比丘人间游化，若渴乏时，掷钵空中，自然满蜜，众人共饮，咸蒙充足。

是时阿难白佛言：「世尊！摩头罗瑟质积何功德，出家未久，获得应真，意有所须，随意而得？」佛告阿难：「汝忆往日受师质请不？」答言：「忆之。」佛言：「阿难！于彼食还，至空泽中，时有猕猴从汝索钵，盛蜜施佛，佛为受之，欣悦起舞，堕坑即死，汝复忆不？」答言：「忆之。」佛语阿难：「彼猕猴者，今摩头罗瑟质是，由其见佛欢喜施蜜，得生彼家，姿貌端正，出家学道，速成无漏。」

阿难长跪，重白佛言：「复有何缘，生猕猴中？」

佛告阿难：「乃往过去迦叶佛时，有年少比丘见他沙门跳渡渠水而作是言：『彼人飘疾熟似猕猴。』彼时沙门闻是语已，便问之曰：『汝识我不？』答言：『识汝。汝是迦叶佛时沙门，何以不识也？』时彼沙门复语之言：『汝莫呼我假名沙门！沙门诸果，我悉备办。』年少闻已，毛衣皆竖，五体投地，求哀忏悔。由悔过故，不堕地狱。形呰罗汉，故致五百世中恒作猕猴；由前出家持禁戒故，今得见我，沐浴清化，得尽诸苦。」佛告阿难：「尔时年少比丘，今摩头罗瑟质是。」

尔时阿难及诸大众闻佛所说，悲喜交怀，咸作是语：「身口意业，不可不护，缘是比丘不能护口，获报如是。」

佛告阿难：「如汝所言。」因为四众广说诸法，净身口意，心垢除净，各得道迹，有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，有发无上正真道意，或有住于不退地者。众会闻法，咸共欢喜，顶戴奉行。

（五五）檀弥离品第四十八丹本为五十五

如是我闻：

一时佛在王舍城竹园之中。时拘萨罗国中有一长者，字昙摩贯质，豪贵大富，无有子息。祷祀国中一切神祇，求索有子，精诚感神，妇即怀妊。日月期满，生一男儿，躯体端严，世所希有。召诸相师，占相吉凶。相师占之，知其有德，因为立字，名檀弥离。年既长大，其父命终，时波斯匿王即以父爵封之。受王封已，父时舍宅变成七宝，诸库藏中悉皆盈满，种种具有。

时王子流离被纯热病，至为困悴，诸医处药，须牛头栴檀用涂其身，当得除愈。王即出令，唱语国中：「谁有牛头栴檀？持诣王家市，当雇直与千两金。」令语尽遍，无持来者。时有一人启白王曰：「拘萨罗国檀弥离长者家内大有。」时王闻之，乘车马舆，躬自往求。

到檀弥离长者门前，时守门人即入白之：「波斯匿王来在门外。」长者欢喜，即出奉迎，请王入宫。前见外门，纯以白银，门内有女，面首端正，世无有双，踞银床，纺银缕，小女十人侍从左右。时王便问：「是汝妇耶？」答曰：「非也，是守门婢。」王续问之：「是小女辈复用何为？」弥离答言：「通白消息。」

次入中门，纯绀琉璃，门内有女面貌端严，复胜于上，左右侍从转倍前数。进入内门，纯以黄金，门内有女，颜貌端正转胜上者，坐金床，纺金缕，左右侍人复倍上数。王亦问之：「此女人者，是卿妇耶？」答言：「非也。」

入到舍内，见琉璃地清彻如水，屋间刻镂种种兽形及水虫像，风吹动之，影现地中，弈弈动摇。王见疑怖，谓是实水，而问之言：「余更无地，殿前作池？」弥离答言：「此非水也，是绀琉璃。」即脱手指七宝环玔，掷置于地，径到彼际，碍壁乃住。王见欢喜，即共入内，升七宝殿。弥离夫人在其殿上，所坐之床用绀琉璃，更有妙床，请王令坐。弥离夫人眼即泪出。王问之言：「何以泪出，不相喜耶？」夫人答言：「王来大善，但王衣服有微烟气，令我泪出，非是相憎。」王便问言：「今汝家内不然火耶？」答言：「不也。」王问曰：「以何煮食？」答曰：「欲食之时，百味饭食自然在前。」王复问言：「冥暮之时，以何为明？」答言：「用摩尼珠。」即便闭户及诸窓牖，出摩尼珠，明逾昼日。

时檀弥离跪白王言：「大王！何故劳屈尊神？」王告之曰：「我子流离被病困笃，须牛头栴檀，故来索之。」弥离欢喜，将入诸藏，指示其物，七宝珍琦明净曜日，栴檀积聚不可称计，而语王言：「须者取之。」时王答言：「我须二两。」便折与之，多少正足。即使侍从先送归国。

时王敬念，而语之言：「汝当见佛。」弥离答言：「云何为佛？」王曰：「汝不闻乎？迦维罗卫净饭王子厌老病死，出家学道，道成号佛。三十二相、八十种好，神足智慧，殊挺无比，人天中尊，故号为佛。」弥离闻已，深生敬心，而问王言：「今在何许？」王答之曰：「在王舍城竹园中止。」

王去之后，即往见佛，覩佛威颜，过逾国王所叹万倍，心怀欢喜，头面作礼，问讯起居。佛为说法，得须陀洹道，长跪合掌，求索出家。佛即听许。「善来比丘！」须发便堕，法衣著身，重为说法四谛真法——苦习尽道，心垢都尽，成阿罗汉。

尔时阿难及诸比丘合掌白佛，问世尊言：「檀弥离比丘有何功德，生于人中，受天福禄，不乐世乐，出家未久，即获道果？」

佛语阿难：「善听！当说。乃往过去九十一劫，时世有佛名毘婆尸，灭度之后，于像法中有五比丘共计盟要，求觅静处，当共行道。见一林泽，泉水清美，净洁可乐，时诸比丘俱共同声劝语一人：『此去城远，乞食劳苦，汝当为福，供养我等。』尔时一人即便许可，往至人间，劝诸檀越日为送食。四人身安，专精行道，九十日中便获道果，即共同心语此比丘：『缘汝之故，我等安隐，本心所规，今已得之。欲求何愿？恣汝求之。』时彼比丘心情欢喜，而作是言：『使我将来天上人中富贵自然，所愿之物，不加功力皆悉而生，遭值圣师过逾仁等百千万倍，闻法心净，疾获道果。』」

佛告阿难：「尔时比丘，今檀弥离是。缘其供给四比丘故，九十一劫生天人中，豪贵尊严，不处贫穷卑贱之家，今得见我，获道度世。」

尔时阿难及诸比丘闻佛所说，各自劝励，精进修道，有得初果乃至四果，有发旷济之心住不退者，各各喜悦，顶戴奉行。

（五六）象护品第四十九丹本为五十六

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时摩竭国中有一长者，生一男儿，相貌具足，甚可爱敬。其生之日，藏中自然出一金象。父母欢喜，便请相师为其立字。时诸相师见儿福德，问其父母：「此儿生日，有何瑞应？」即答之言：「有一金象，与儿俱生。」因瑞立字，名曰象护。儿渐长大，象亦随大；既能行步，象亦行步，出入进止，常不相离；若意不用，便住在内。象大小便，唯出好金。

其象护者常与五百诸长者子共行游戏，各各自说家内奇事。或有说言：「我家舍宅床榻坐席悉是七宝。」或有自说：「我家屋舍及与园林亦是众宝。」复有说言：「吾家库藏妙宝恒满。」如是之比，种种众多。是时象护复自说言：「我初生日，家内自然生一金象。我年长大，堪任行来，象亦如是，于我无违。我恒骑之，东西游观，迟疾随意，甚适人情。其大小便纯是好金。」时王子阿阇贳亦在其中，闻象护所说，便作是念：「若我为王，当夺取之。」既得作王，便召象护，教使将象共诣王所。

时象护父语其子曰：「阿阇贳王凶暴无道，贪求悭悋，自父尚虐，何况余人？今者唤卿，将贪卿象，傥能被夺。」其子答曰：「我此象者，无人能劫。」父子即时共乘见王。

时守门人即入白王：「象护父子乘象在门。」王告之曰：「听乘象入。」时守门者还出具告，象护父子乘象径前，既达宫内，尔乃下象，为王跪拜，问讯安否。王大欢喜，命令就座，赐与饮食，粗略谈语。须臾之顷，辞王欲去，王告象护：「留象在此，莫将出也。」

象护欣然，奉教留之，空步出宫。未久之间，象没于地，踊出门外，象护还得，乘之归家。经由少时，便自念曰：「国王无道，刑罚非理，因此象故，或能见害。今佛在世，泽润群生，不如离家，遵修梵行。」即白父母，求索入道，二亲听许，便辞而去。

乘其金象，往至祇洹。既见世尊，稽首作礼，陈说本志。佛寻许言：「善来比丘！」须发自落，法服在身，便成沙门，佛便为说四谛要法，神心超悟，便逮罗汉。每与诸比丘林间树下思惟修道，其金象者恒在目前。

舍卫国人闻有金象，竞集观之，怱閙不静，妨废行道。时诸比丘以意白佛，佛告象护：「因此象故，致有烦愦，卿今可疾遣之令去。」象护白佛：「久欲遣之，然不肯去。」佛复告曰：「汝可语之：『我今生分已尽，更不用汝。』如是至三，象当灭矣。」尔时象护奉世尊教，向象三说：「吾不须汝。」是时金象即入地中。

时诸比丘咸共奇怪，白世尊言：「象护比丘本修何德，于何福田种此善根，乃获斯报巍巍如是？」

佛告阿难及诸比丘：「若有众生于三宝福田之中种少少之善，得无极果。乃往过去迦叶佛时，时彼世人寿二万岁，彼佛教化周讫，迁神泥洹，分布灵骨，多起塔庙。时有一塔，中有菩萨本从兜率天所乘象来下入母胎时像。彼时象身有少剥破，时有一人值行绕塔，见象身破，便自念言：『此是菩萨所乘之象，今者损坏，我当治之。』取埿用补，雌黄污涂，因立誓愿：『使我将来恒处尊贵，财用无乏。』彼人寿终，生于天上，尽天之命，下生人间，常生尊豪富乐之家，颜貌端正，与世有异，恒有金象，随时侍卫。」

佛告阿难：「欲知尔时治象人者，今象护是。由于彼世治象之故，从是以来，天上人中封受自然；缘其敬心，奉三尊故，今遭值我，禀受妙化，心垢都尽，逮阿罗汉。」

慧命阿难及诸众会闻佛所说，莫不开解，各得其所，有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有发无上正真道意者，有证不退位者，莫不欢喜，敬戴奉行。

（五七）波婆离品第五十丹本为五十七

如是我闻：

一时佛在王舍城鹫头山中，与尊弟子千二百五十人俱。尔时波罗㮈王名波罗摩达，王有辅相，生一男儿，三十二相，众好备满，身色紫金，姿容挺特。辅相见子，倍增怡悦，即召相师，令占相之。相师披看，叹言：「奇哉！相好毕满，功德殊备，智辩通达，出逾人表。」辅相益喜，因为立字，相师复问：「自从生来，有何异事？」辅相答言：「甚怪异常。其母素性不能良善，怀妊已来，悲矜苦厄，慈润黎元，等心护养。」相师喜言：「此是儿志。」因为立字，号曰弥勒。父母喜庆，心无有量。

其儿殊称，合土宣闻，国王闻之，怀惧言曰：「念此小儿名相显美，傥有高德，必夺我位。曼其未长，当豫除灭，久必为患。」作是计已，即勅辅相：「闻汝有子，容相有异，汝可将来，吾欲得见。」时宫内人闻儿晖问，知王欲图，甚怀汤火。

其儿有舅，名波婆梨，在波梨弗多罗国为彼国师；聪明高博，智达殊才，五百弟子恒逐咨禀。于时辅相怜爱其子，惧被其害，复作密计，遣人乘象送之与舅。舅见弥勒，覩其色好，加意爱养，敬视在怀。其年渐大，教使学问，一日咨受，胜余终年，学未经岁，普通经书。时波婆梨见其𡖦甥儿学既不久，通达诸书，欲为作会，显扬其美，遣一弟子至波罗㮈，语于辅相，说儿所学，索于珍宝，欲为设会。其弟子往至于中道，闻人说佛无量德行，思慕欲见，即往趣佛，未到中间，为虎所噉，乘其善心，生第一四天。

波婆梨自竭所有，合集财贿，为设大会，请婆罗门一切都集，供办肴饍种种甘美。设会已讫，大施哒嚫，一人各得五百金钱，布施讫竟，财物罄尽。

有一婆罗门名劳度差，最于后至，见波婆梨，「我从后来，虽不得食，当如比例与我五百金钱。」波婆梨答言：「我物已尽，实不从汝有所爱也。」劳度差言：「闻汝设施，有望相投，云何空见，不垂施惠？若必拒逆，不见给者，汝更七日头破七段。」

时波婆梨闻是语已，自思惟言：「世有恶呪及余蛊道，事不可轻，傥能有是。」财物悉尽，卒无方计，念是愁忧，深以为惧。前使弟子终生天者，遥见其师愁悴无赖，即从天下来到其前，问其师言：「何故愁忧？」师具以事广说因缘。天闻其语，寻白师言：「劳度差者，未识顶法，愚痴迷网恶邪之人，竟何所能，而乃忧此。今唯有佛最解顶法，无极法王，特可归依。」时波婆梨闻天说佛，即重问之：「佛是何人？」天即说：「佛生迦毘罗卫净饭王家，右胁而生，寻行七步，称天人尊，三十二相、八十妙好，光照天地，梵释侍御，三十二瑞振动显发。相师观见，记其两处——在家当作转轮圣王；出家成佛。覩老病死，不乐国位，逾宫出国，六年苦行，菩提树下，破十八亿魔，于后夜中普具佛法，三明六通、十力无畏、十八不共法，悉皆满备。至波罗㮈，初转法轮，阿若憍陈如五人漏尽，八万诸天得法眼净，无数天人发大道意；复到摩竭度欝毘罗并舍利弗、目健连等，出千二百五十比丘以为徒类，号曰众僧，功德智能，不可称计。总而言之，名为佛也，今在王舍鹫头山中。」

时波婆梨闻叹佛德，自思惟言：「必当有佛。我书所记：沸星下现，天地大动，当生圣人。今悉有此，似当是也。」即勅弥勒等十六人：「往见瞿昙，看其相好。众相若备，心念难之：『我师波婆梨为有几相？』如我今者，身有两相：一发绀青，二广长舌。若其识之，复更心难：『我师波婆梨年今几许？』如我年者，今百二十。若其知之，复更心念：『我师波婆梨是何种姓？』欲知我种，是婆罗门。若其答识，复更心难：『我师波婆梨有几弟子？』如我今者，有五百弟子。若答知数，斯必是佛，汝等必当为其弟子，令遣一人语我消息。」

时弥勒等进趣王舍，近到鹫头山，见佛足迹千辐轮相昞然如画，即问人言：「此是谁迹？」有人答言：「斯是佛迹。」时弥勒等遂怀慕仰，徘徊迹侧，豫钦渴仰。时有比丘尼刹罗持一死虫著佛迹处，示弥勒等各共看此，「汝等钦羡叹慕斯迹，蹑杀众生，有何奇哉？」弥勒之等各共前看，谛观形相是自死虫，即问比丘尼：「汝谁弟子？」比丘尼答言：「是佛弟子。」时弥勒等各自说言：「佛弟子中，乃有是人。」

渐进佛所，遥见世尊光明显照，众相赫然，即数其相，不见其二。佛即为其出舌覆面，复以神力令见阴藏。见相数满，益以欢喜，即奉师勅，遥以心难：「我师波婆梨为有几相？」佛即遥答：「汝师波婆梨唯有二相：一发绀青，二广长舌。」闻是语已，复更心难：「我师波婆梨年今几许？」佛遥答言：「汝师波婆梨年百二十。」既闻是已，复心念难：「我师波婆梨是何种姓？」佛即遥答：「汝师波婆梨是婆罗门种。」得闻是已，复更心难：「我师波婆梨有几弟子？」佛即遥答：「汝师波婆梨有五百弟子。」

于时会者闻佛所说，甚怪如来独说此语。时诸弟子长跪问佛：「世尊！何故而说是言？」佛告比丘：「有波婆梨在波婆梨弗多罗国，遣十六弟子来至我所，试观我相，因心念难，是以一一还以答之。」

时弥勒等闻佛答难，事事如实，一无差违，深生敬仰，往至佛所，头面礼讫，却坐一面。佛为说法，其十六人得法眼净，各从座起，求索出家。佛言：「善来！」须发自堕，法衣在身，寻成沙门。重以方便为其说法，其十五人成阿罗汉。时弥勒等自共议言：「波婆梨师在远悒迟，宜时遣人还白消息。」十六人中，时有一人字宾祈奇，是波婆梨姊子，众人即遣往白消息。

还到本国波婆梨所，具以闻见，广为说之。波婆梨闻已，喜发于心，即从坐起，长跪合掌，向王舍城自说诚言：「生遭圣世，甚难值遇，思覩尊容，禀受清化，年已老迈，足力不强，虽有诚欵，靡由自达。世尊大慈，豫知人心，唯愿屈神，来见接济！」

于时如来遥知其意，屈伸臂顷，来到其前。礼已举头，寻见世尊，惊喜踊跃，礼拜问讯，请令就坐，恭肃侍佛。佛为说法，逮阿那含。于时世尊寻还鹫头山。

时净饭王闻佛道成，游行教化，多有所度，情怀渴仰，思得覩觐，告优陀耶：「汝往佛所，腾我志意，白于悉达：『汝本有要，得道当还。愿遵往言，时来相见。』」优陀耶到，具宣王意，佛寻可之，「七日当往。」优陀耶喜，还白消息。净饭王闻，告语诸臣：「优陀耶来，云佛当还。庄严城内，极令清洁，涂污街陌，遍竖幢幡，饶储华香，当俟供养。」严办已讫，与诸群臣四十里外奉迎世尊。

于时如来与大众俱，八金刚力士住在八面，时四天王各在前导，时天帝释与欲界诸天侍卫其左，时梵天王与色界天侍卫其右，诸比丘僧列在其后。佛在众中放大光明，晖曜天地，威逾日月，普与大众，乘虚而往，渐欲近王，下齐人头，王与臣民、夫人、婇女观见大众晃朗俱显，佛在中央如星中月，王大欢喜，不觉下礼，礼毕问讯，与共还国，住尼拘卢陀僧伽蓝。

是时国法男女有别，王与臣民日日听法，闻法开悟，得度者众；诸女人辈各怀怨恨：「佛与大众虽复还国，男子有幸，独得见闻，我曹女人不蒙恩祐。」佛知其意，即语王言：「自今已后，令国男女番休听法，一日一更。」从是已后，蒙度甚多。

时佛姨母摩诃波阇波提，佛已出家，手自纺织，预作一端金色之󰧕，积心系想，唯俟于佛。既得见佛，喜发心髓，即持此󰧕奉上如来。佛告憍昙弥：「汝持此󰧕往奉众僧。」时波阇波提重白佛言：「自佛出家，心每思念，故手纺织，规心俟佛。唯愿垂愍，为我受之！」佛告之曰：「知母专心欲用施我。然恩爱之心福不弘广，若施众僧，获报弥多。我知此事，是以相劝。」佛又言曰：「若有檀越于十六种具足别请，虽获福报，亦未为多。何谓十六？比丘、比丘尼各有八辈，不如僧中漫请四人，所得功德，福多于彼，十六分中未及其一。将来末世，法垂欲尽，正使比丘畜妻侠子，四人以上名字众僧，应当敬视如舍利弗、目犍连等。」时波阇波提心乃开解，即以其衣奉施众僧。僧中次行，无欲取者，到弥勒前，寻为受之。

于后世尊与比丘僧游波罗㮈，转行化导。尔时弥勒著金色󰧕衣，身既端正，色紫金容，表里相称，威仪详序，入波罗㮈城，欲行乞食。到大陌上擎钵住立，人民之类覩其色相，围遶观看，无有厌足，虽皆钦敬，无能让食。有一穿珠师偶到道宕，见于弥勒，甚怀敬慕，即问大德：「为得食未？」答言：「未得。」寻请将归，办设饮食。食已澡漱，为说妙法，言辞高美，听之无厌。

时有大长者值欲嫁女，先与一珠，雇令穿之，若其穿讫，当与钱十万。于时长者遣人来索。珠师闻法，五情甘乐，语言：「且去！比后当穿。」其人复语：「今急须之，念时著手。」嘱已还去，具语长者。斯须之顷，重遣往索。犹故听法，未为穿之。还语长者，长者恨言：「既重相雇，不唐倩托，今乃前却，不称我要。」更重遣人，因赍钱往，「若其未穿，还担珠来。」使人到问，犹故听法，知未穿珠，急从还索。事不得已，即取还他。穿珠之师在弥勒前次第听法，心无厌退。其妻瞋恚，嫌责夫言：「须臾之劳，当得钱十万，以供家中衣食乏短，但听沙门浮美之谈，亡失尔许钱财之利。」夫闻其言，情怀悔恨。

弥勒知意，而语之言：「汝今能共至精舍不？」答言：「可尔。」即时共到精舍，将到僧中，问众僧言：「若有檀越请一持戒清净沙门就舍供养，所得盈利，何如有人得十万钱？」时憍陈如寻即说言：「假使有人得百车珍宝，计其福利，不如请一净戒沙门就舍供养得利弘多。」舍利弗言：「设令有人得一阎浮提满中珍宝，犹不如请一净戒者就舍供养获利弥多。」目犍连言：「正使有人得二天下满中七宝，实不如请一清净沙门于舍供养得利极多。」其余比丘如是各各引于方喻，比挍其利，皆悉多彼。

时阿那律复自说言：「正令得满四天下宝，其利犹复不如请一清净沙门诣舍供养得利殊倍。所以然者，我是其证。自念过去九十一劫，时世有佛号毘婆尸，般涅槃后，经法灭尽。时阎浮提有一大国，名波罗奈。尔时国中有一萨薄，家居巨富，无所乏少。有二男儿，各皆端正，长名泪咤，小字阿泪咤。父垂命终，告勅二子：『我必不免，当即后世。汝等兄弟念相承奉，合心并力，慎勿分居。所以然者，譬如一丝不任系象，合集多丝，乃能制象；譬如一苇不能独燃，合捉一把，燃不可灭。今汝兄弟亦复如是，共相依恃，外人不坏，内穆懃家，则财业日增。』嘱诫之后，气绝命终。

「兄弟奉教，合居数时。后阿泪咤妇自心念言：『今共居止，逼难兄家，人客知识不得瞻待。若当分异，各自努力，情既无难，可自成家。』念是事已，具向夫说。阿泪咤闻妇所言，以为不可，妇复慇懃广引道理。阿泪咤情回，以事白兄，兄复引父垂命之言，广示方比不可之理。时阿泪咤妇数数劝夫，其夫意决，急求分居，兄见意盛，与分家居。

「分异之后，阿泪咤夫妻恣情放志，招合伴党，饮噉奢侈，不顺礼度，未经几年，家物耗尽，穷罄无计。诣兄匃之。兄复矜之，与钱十万。用尽更索，如是六反，前后凡与六十万钱。后复来求，兄复呵责：『亡父勅诫，汝不承用，未经几时，求共分异，丧用无度，不可供给。前后与汝六十万钱，汝不知足，复更来求，今复更与汝十万钱，能有能无，更勿来索。』其弟得责，惭愧取钱，夫妇改操，谨身节用，懃心家业，财产日广，其后渐富，更无乏短。

「其兄泪咤连遭衰艰，所在破亡，财物迸散，家理顿穷，无有方计，往到弟边，说所契阔，求索少钱，供足不逮。其弟瞋嫌，而语兄言：『谓望兄家不识有贫，云何复来从我所索？』作是语已，乃不让食。兄便还去，而自愕然：『生死之中，何可畏耶？析体兄弟不识恩养，岂况他人？』当推义理，心即厌世，舍家入山，静坐思惟诸法生灭，心即开悟，成辟支佛，威仪可观，入城乞食。

「后值岁俭，人民饥乏，时辟支佛乞食难得。时弟阿泪咤后转贫穷，复值岁荒，食谷不继，日往取薪，卖籴稗子，共家妇儿以自供活。一日晨朝，早往入泽，于城门中见辟支佛威仪可观入城乞食，即往取薪。还来到门，见辟支佛空钵而出，心自生念：『此是快士，晨见入城，今乃空来。若今与我共归至舍，当共分食以奉施之。』作是念已，舍之而去。

「时辟支佛寻知其意，即随其后，往到门中。阿泪咤见之，心用欢喜，即为敷床，请令入坐，索其自分稗子之糜，躬手自持，施辟支佛。时辟支佛语阿泪咤言：『汝亦饥渴，当共分噉。』阿泪咤白言：『我曹世俗食无时节，尊日一食，但愿为受！』

「即受食讫，感其至心，遭斯岁俭，父子不救，能割身分，以用见施，当为现变，令其欢喜。即飞虚空，身出水火，广现神足，还住其前，语阿泪咤言：『欲求何愿？恣随汝意。』见变欢喜踊跃，即前至心自立誓言：『一切众生多种求财，我愿世世莫有所乏，情有所欲，应意而至。又愿将来得遇上士，功德胜汝百千万倍，令我于彼得漏尽证，神足变化与汝不异。』求愿已讫，倍复欢喜。时辟支佛还归所止。

「时阿泪咤即还入泽取薪。到见一兔，意欲捕取，走逐转近，以镰遥掷，即时堕地，适欲前取，化为死人，上其背上。急抱其头，尽力推却，不能令却。心怀恐怖，慞惶苦恼，意欲入城，共妇解却，复恐人见，令不听入。留待日暮，以衣用覆，担负入城，往趣其舍。已到舍内，自然堕地，变成一聚阎浮檀金，光明晃昱，并照比舍。

「展转谈之，上彻于王。王即遣人往看审实，使人到观，见是死人，寻还白王：『是死人耳。』王问余人，犹言是金，甚怪所以，重遣人看。如是七反，来言不定，王即自往，亲往看之。见是死人，形渐欲臭，即问阿泪咤：『汝见是何？』答言：『看实是金。』即取少许，用奉于王。王见金色，敬之未有，问其所由：『何缘得此？』于时阿泪咤具以本末向王而说，『必当由施辟支佛故。』王闻其语，叹言：『善哉！汝得快利，值此上人。』即更赐与，拜为大臣。

「如是，诸尊！彼阿泪咤者，即我身是。我于彼世以少稗糜施辟支佛，因自求愿，缘是以来，九十一劫生天人中，无所乏少，三事挺特，端正受称，情有所欲，应意而至。乃至今身，在家之时，我常优游，不喜世务。兄摩诃男常有怨辞，我母语言：『我儿福德。』摩诃男言：『我独劳虑家理田业；优闲卧食，云何福德？』其母欲试，遣我至田，监临种作，令不送食。我怪食迟，遣人往索，母遣人语我云：『无所有。』我还白母：『唯愿与我送无所有。』于时其母闻儿是语，即取宝案，严具器物，以襆复上，送以与我，令摩诃男逐而看之。已到我前，发去其襆，百味饮食，案器悉满。如是余时，在所应意。

「若令满得四天下宝，劫尽之时，理当消灭，复不得久。如是我以少糜施辟支佛，九十一劫福利未减，复缘斯德，见佛度苦。以是之故，故知请一净戒比丘于舍供养，得利多彼四天下宝。」

时阿那律说是语已，于时世尊从外来入，闻阿那律说过去事，告诸比丘：「汝等比丘说过去事，我复次说未来事。将来之世，此阎浮提土地方正，平坦广博，无有山川，地生濡草，犹如天衣。尔时人民寿八万四千岁，身长八丈，端正殊妙，人性仁和，具修十善。彼时当有转轮圣王，名曰胜伽晋言具也。彼时当有婆罗门家，生一男儿，字曰弥勒，身色紫金，三十二相众好毕满，光明殊赫。出家学道，成最正觉，广为众生转尊法轮，其第一大会度九十三亿众生之类，第二大会度九十六亿，第三大会度九十九亿。如是，比丘！三会说法得蒙度者，悉我遗法种福众生，或三宝中兴供养者，出家在家持齐戒者、烧香燃灯礼拜之者，皆得在彼三会之中。三会度我遗残众生，然后乃化同缘之徒。」

于时弥勒闻佛此语，从座而起，长跪白佛言：「愿作彼弥勒世尊。」佛告之曰：「如汝所言，汝当生彼为弥勒如来，如上教化，悉是汝也。」

于时会中，有一比丘名阿侍多，长跪白佛：「我愿作彼转轮之王。」佛告之曰：「汝但长夜贪乐生死，不规出耶？」

于时在会一切大众见佛世尊授弥勒决当来成佛，犹字弥勒，各皆有疑，欲知本末。尊者阿难即起白佛：「弥勒成佛，复字弥勒，不审从何造起名字？」

佛告阿难：「谛听！著意！过去无量阿僧祇劫，此阎浮提有一大国王名昙摩留支，领阎浮提八万四千国、六万山川、八十亿聚落、二万夫人婇女、一万大臣。有一小国丰乐，是中国王名波塞奇。时弗沙佛初出于世，在此国中化导众生。时波塞奇王与诸群臣专供养佛及于众僧，不暇得往朝觐大王，贡献音信亦悉断替。

「于时大王怪其间绝，即遣使者往责所以。使者到已，宣王言令：『比年已来，人信俱断，汝为人臣，何以违常？将有异心，欲怀逆耶？』时波塞奇得大王教，自知违替，靡知所如，即往见佛，白如是事。佛告王言：『汝勿忧虑，但还遣使以诚告言：「佛在我国，朝夕承事，是以不暇往觐大王；国内财物供佛及僧，无有遗余可以献贡。」』波塞奇王得佛教已，即还报使如佛所语。

「使到见王，具道其意。大王闻之，甚怀盛怒，即合诸臣共详此事。诸臣皆言：『彼王慠慢，横引道理，宜合兵众，往攻伐之。』王即然之，合兵躬往。

「前军近到，彼王乃知，心怀怖惧，急往白佛。佛告王言：『莫用忧虑，但自往见，宣说前语。』波塞奇王即与群臣往到界上，见于大王，礼问毕讫，住在一面。大王责问：『汝何所恃，违慢失常，不来朝觐？』波塞奇言：『佛世难值，甚难得覩，顷来在国化导民物，朝夕侍奉，故使违替。』于时大王复更重责：『正使令尔，何以断献？』波塞奇言：『佛有徒众，名曰众僧，戒德清净，世良福田。合国所有常用供养，无有盈长可以为贡。』昙摩留支闻此语已，告言：『且住！须我见佛，见佛来还，乃问汝罪。』即与群臣往至佛所。

「是时，如来大众围遶，各悉静然端坐入定。有一比丘入慈三昧，放金光明，如大火聚。昙摩留支遥见世尊光明显赫，明曜逾日，大众围遶，如星中月，为佛作礼，问讯如法。见此比丘光明特显，即白世尊：『此一比丘入何等定，光曜乃尔？』佛告大王：『此比丘者，入慈等定。』王闻是语，倍增钦仰，言：『此慈定巍巍乃尔，我会当习此慈三昧。』作是愿已，志慕慈定，意甚柔濡，更无害心，即时请佛及比丘僧，『唯愿回神往至大国。』佛即许可，克日当往。

「波塞奇王闻佛欲往至大王国，甚怀恋恨，愁悸无憀，心自念言：『若当令我是大王者，如来则当常住我国；由我小故，不得自在。』念是事已，即问佛言：『诸王之中，何者最大？』佛告之曰：『转轮王大。』波塞奇王因自作愿：『愿我由来供养佛及众僧，持此功德，誓愿将来世世常作转轮之王。』

「如是，阿难！尔时大王昙摩留支者，今弥勒是；始于彼世，发此慈心，自此以来，常字弥勒。彼波塞奇王，今祇陀是，乃于彼中常作转轮王，自是以来，世世恒作，乃至今日，功德不尽，是以今日复求索作。」

时穿珠师闻说是已，寻发无上正真道意。其余会者闻佛所说，有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有发无上正真道意者，有得迁住不退地者，各皆敬戴，欢喜奉行。

（五八）二鹦鹉闻四谛品第五十一丹本为五十八

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长者须达敬信佛法，为僧檀越，一切所须悉皆供给。时诸比丘随其所须，日日往来，说法教诲。须达家内有二鹦鹉：一名律提，二名赊律提；禀性黠慧，能知人语。诸比丘往来，每先告语家内闻知，拂整敷具，欢喜迎逆。是时阿难往到其家，见鸟聪黠，爱之在心，而语之言：「欲教汝法。」二鸟欢喜。授四谛法，教令诵习，而说偈言：

门前有树，二鸟闻法，喜悦诵习，飞向树上，次第上下，经由七反，诵读所受四谛妙法。其暮宿树，野狸所食，缘此善心，即生四天。

尊者阿难明日时到，著衣持钵，入城乞食，闻二鹦鹉为狸所杀，生矜愍心，还白佛言：「须达家内有二鹦鹉，弟子昨日教诵四谛，其夜命终。不审识神生处何所？唯愿如来垂愍见示！」

佛告阿难：「谛听！谛听！善著心中。当为汝说，令汝欢喜。缘汝授法，喜心受持，命终之后，生四王天。此阎浮提五十岁为四王天上一日一夜，彼亦三十日为一月，十二月为一岁。彼四王天寿五百岁。」

阿难问佛：「于彼命终，当生何处？」

佛告阿难：「当生第二忉利天上。此阎浮提百岁为忉利天上一日一夜，亦三十日为一月，十二月为一岁。彼忉利天寿千岁。」

阿难复问：「于彼命终，当生何处？」佛告阿难：「当生第三炎摩天上。此阎浮提二百岁为炎摩天一日一夜，亦三十日为一月，十二月为一岁。彼炎摩天上寿二千岁。」

阿难又问：「于彼命终，当生何处？」佛告阿难：「当生第四兜率天上。此阎浮提四百岁为彼天上一日一夜，亦三十日为一月，十二月为一岁。彼兜率天寿四千岁。」

阿难又问：「于彼命终，当生何处？」佛告阿难：「当生第五不憍乐天。此阎浮提八百岁为第五天上一日一夜，亦三十日为一月，十二月为一岁。彼第五天寿八千岁。」

阿难又问：「于彼命终，当生何处？」佛告阿难：「当生第六化应声天。此阎浮提千六百岁为第六天上一日一夜，亦三十日为一月，十二月为一岁。彼第六天寿万六千岁。」

阿难又问：「于彼命终，复生何处？」佛告阿难：「还生第五天上，如是次第，至四天王天，上下七反，生六欲天中，自恣受福，极天之寿，无有中夭。」

阿难又问：「六天寿尽，当生何处？」佛告阿难：「当下阎浮提，生于人中，出家学道。缘前鸟时诵持四谛，心自开解，成辟支佛——一名昙摩，二名修昙摩。」

佛告阿难：「一切诸佛及众贤圣，天人品类、受福多少，皆由于法种其善因，致使其后各获妙果。」

尔时阿难及诸众会闻佛所说，欢喜奉行。

（五九）鸟闻比丘法生天品第五十二丹本为五十九

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时于林树间有一比丘，坐禅行道，食后经行，因尔诵经，音声清雅，妙好无比。时有一鸟敬爱其声，飞在树上，听其音响，时有猎师以箭射杀，缘兹善心，即生第二忉利天中；父母膝上，忽然长大，如八岁儿，面貌端正，殊异光相，昞然无有伦匹。即自念言：「我以何福得生此中？」天福果报，便识宿命，观见故身本是禽鸟，蒙彼比丘诵经福报得生此中。

即持天华诣阎浮提，到比丘所，礼敬问讯，以天华香供散其上。比丘问言：「汝是何神？」答言：「我本是鸟，爱尊音声，来此听经。承为猎师所杀，因此善心，生忉利天。」比丘欢喜，即命令坐，为其说法。种种妙善，天人开解，得须陀洹果，欢喜踊跃，即还天上。

佛告阿难：「如来出世，饶益甚多，所说诸法实为深妙。乃至飞鸟缘爱法声，获福无量，岂况于人信心坚固受持之者，所获果报难以为比。」

尔时阿难及诸大众闻佛所说，欢喜奉行。

贤愚经卷第十二

贤愚经卷第十三

元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译

（六〇）五百鴈闻佛法生天品第五十三丹本为六十

如是我闻：

一时佛在波罗㮈国。尔时世尊于林泽中为天人四辈之类演说妙法。时虚空中有五百群鴈，闻佛音声，深心爱乐，盘桓回翔，寻欲来下至世尊所。时有猎师张施罗网，五百群鴈堕彼网中，为猎师所杀；生忉利天，父母膝上，忽然生长，如八岁儿，身体端严，颜貌无比，光相明净，喻若金山。便自念言：「我以何因生此天中？」天人心聪神解，即识宿命——缘爱法声，果报生天，当报其恩。即共同时持天花香，下阎浮提波罗捺国，至世尊所。天光明曜，犹宝树林。一时曲身，礼世尊足，合掌白言：「我蒙世尊说法音声，生在妙处，愿重矜愍，开示道要！」

尔时世尊便为演说四谛妙法，天人开悟，得须陀洹果，即还天上，不堕三涂，随缘七生，得尽诸漏。

尔时阿难白世尊言：「昨夜有天光明照曜，礼敬世尊。不知其缘，愿见告示！」佛告阿难：「善思念之！当为汝说。世尊昨日在林泽中为天、世人四辈之众敷演妙法，有五百群鴈爱敬法声，心悦欣庆，即共飞来，欲至我所，堕猎师网中，于时猎师即取杀之。因此善心，生忉利天，自识宿命，故来报恩。」

尔时阿难闻佛所说，欢喜踊跃，叹未曾有，而作是言：「如来出世，实为奇妙！陶演法雨，莫不蒙润，乃至禽鸟，犹闻法声，获福乃尔，岂况于人信心受持，计其果报，过逾于彼百千万倍，不可为比。」佛告阿难：「善哉！善哉！如汝所说。如来出世，多所润益，普雨甘露，浸润群生，以是之故，当共一心信敬佛法。」

尔时阿难及诸众会闻佛所说，欢喜奉行。

（六一）坚誓师子品第五十四丹本为六十一

如是我闻：

一时佛在王舍城耆阇崛山中。尔时提婆达多恒怀恶心向于世尊，欲害如来，自称为佛，教阿阇世害父为王，「新佛新王治理天下，不亦快乎？」王子信用，便杀其父，自立为王。是时世人咸怀恶心，于诸比丘恶不欲见。时诸比丘入城乞食，人民忿恚，咸不与语。空钵而出，还到山中，白世尊言：「提婆达多作不善事，使诸四辈各兴恶心向于沙门。」尔时世尊告阿难言：「若有众生起于恶心向诸沙门著染衣人，当知是人则便恶心向于过去诸佛、辟支佛、阿罗汉，向于未来诸佛、辟支佛、阿罗汉，现在诸佛、辟支佛、阿罗汉。以发恶心向于三世诸贤圣故，便获无量罪业果报。所以者何？染色之服皆是三世贤圣标式，其有众生剃除须发、著染衣者，当知是人不久当得解脱一切诸苦，获无漏智，为诸众生作大救护。若有众生能发信心向于出家著染衣人，获福难量。」

佛告阿难：「我由往昔于诸出家著染衣人深生信心，敬戴之故，致得成佛。」

阿难白佛言：「世尊！往昔深心敬染衣人，其事云何？愿乐欲闻。」佛告阿难：「善听！当说。」「唯然，世尊！愿乐欲闻。」

佛告阿难：「古昔无量阿僧祇劫，此阎浮提有大国王，名曰提毘，总领八万四千诸小国王。世无佛法，有辟支佛在于山间林中坐禅行道，飞腾变化，福度众生。时诸野兽咸来亲附。有一师子，名号𨃓迦罗毘晋言坚誓，躯体金色，光相明显，焕然明烈，食果噉草，不害群生。

「是时猎师剃头、著袈裟，内佩弓箭，行于泽中，见有师子，甚怀欢喜，而心念言：『我今大利，得见此兽，可杀取皮，以用上王，足得脱贫。』是时师子适值睡眠，猎师便以毒箭射之。师子惊觉，即欲驰害，见著袈裟，便自念言：『如此之人，在世不久必得解脱，离诸苦厄。所以者何？此染衣者过去、未来、现在三世圣人标相，我若害之，则为恶心趣向三世诸贤圣人。』如是思惟，害意还息。箭毒病两行，命在不久，便说偈言：

「说此语时，天地大动，无云而雨。诸天惋惕，即以天眼下观世间，见于猎师杀菩萨师子，于虚空中雨诸天花供养其尸。是时猎师剥师子皮，持至于家，以奉国王提毘，求索赏募。时王念言：『经书有云：「若有畜兽身金色相，必是菩萨大士之人。」我今云何资赏此人？若与赏者，便为共此杀害无异。』是时猎师素穷求哀，国王矜愍，与少财物，问猎师言：『师子死时，有何瑞应？』答言：『口说八字，天地普动，无云而雨，天降诸花。』尔时国王闻是语已，悲喜交集，信心益猛，即召诸臣、耆旧、智人令解是义。时诸人众都不能解。

「空林泽中，有一仙人，字奢摩，字义俱闲。仙人聪明，哲达贯练。使还白王，王即请来。仙人于时具为大王解说其义：『耶罗罗其义：唯剃头著染衣，当于生死疾得解脱。婆奢沙云：剃头著染衣者，皆是贤圣之相，近于涅槃。娑呵云：剃头著染衣者，当为一切诸天世人所见敬仰。』

「于时仙人解是语已，提毘欢喜，即召八万四千小王悉集一处，作七宝高车，张师子皮，表示一切悉共敬戴，烧香散花，而以供养，极尽忠心，后复打金作棺，盛师子皮，以用起塔。尔时人民缘是善心，寿终之后，皆得生天。」

佛告阿难及四部众：「尔时师子由发善心向染衣人，十亿万劫作转轮圣王，给足众生，广殖福业，致得成佛。尔时号𨃓迦毘罗者，岂异人乎？今我身是也；时国王提毘缘供养师子皮故，十万亿劫天上人中尊贵第一，修诸善本，今弥勒菩萨是；时仙人者，今舍利弗是；时猎师者，今提婆达多是。」

尔时四众从佛闻说过去因缘，心怀欢喜，深自惋悼，悲叹而言：「我等愚痴！不识明哲，生起恶心。唯愿如来怜愍愚痴，听悔前罪！」世尊弘慈，因为说法四谛微妙，随其宿缘，皆获诸果，有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果者，有发无上正真道意者。是时阿难、四部之众闻佛所说，欢喜奉行。

（六二）梵志施佛纳衣得受记品第五十五丹本为六十二

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊将侍者阿难入城分卫，世尊身上所著之衣有少穿坏，将欲以化，应度众生。乞食周讫，欲还所止。有一婆罗门来至佛所，为佛作礼，覩佛容颜光相殊特，见佛身衣有少破坏，心存惠施，割省家中，得少白󰧕，持用施佛：「唯愿如来当持此󰧕以用补衣！」佛即受之。时婆罗门见佛受已，心情欢喜，倍加踊跃。佛哀此人，即与授决：「于当来世二阿僧祇百劫之中当得作佛，神通相好，十号具足。」佛授记已，欢喜而去。

国中豪贤、长者、居士咸兴此心：「云何世尊受彼少施，酬以大报？」作是念已，各为如来破损好󰧕作种种衣，持用奉佛。

阿难问佛：「世尊先昔造何善行，能令一切奉施衣服？愿佛为说，令得开解。」世尊告曰：「谛听！著心！当为汝说过去因缘。」阿难曰：「诺！我当善听。」

佛告阿难：「乃往过去无量无数阿僧祇劫，尔时有佛，名毘钵尸，出现于世，与其徒众九万人俱。彼时有王，名曰槃头。有一大臣请佛及僧三月供养，佛即许可。既蒙可已，还至其家办具所须。时槃头王亦欲供养佛及众僧，往至佛所，而白佛言：『愿得如来及比丘僧三月供养。』佛告槃头：『吾先已受彼大臣请。大人之法，不宜中违。』

「王即还宫，告其臣曰：『佛处我国，吾欲供养，云卿已请。今可避我，我供养讫，卿乃请之。』臣答王言：『若使大王保我身命，复保如来常住于此，复令国土常安无灾，若使能保此诸事者，我乃息意，放王先请。』王自念言：『斯事叵办。』复更晓曰：『卿请一日，我复一日。』臣便可之。更互设会，各满所愿。

「尔时大臣为彼如来办具三衣，皆悉丰足，复为九万诸比丘众作七条衣，人与一领。阿难！当知尔时大臣以上衣服施佛及僧供养之者，岂异人乎？则我身是。我乃世世殖福无厌，今悉自得，终不唐捐。」

时阿难等闻说是已，欢喜懃修，造诸福业，心怀踊跃，顶戴奉行。

（六三）佛始起慈心缘品第五十六丹本为六十三

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时诸比丘夏安居竟，往至佛所，礼敬问讯。佛以慈心慰喻抚恤：「汝等住彼得无苦耶？」慈心矜笃，极怀怜愍。阿难见之，而白佛言：「世尊！慈愍垂矜特隆。不审世尊发如是心为远近耶？」

佛告阿难：「若欲知之，当为汝说。过去久远不可称计阿僧祇劫，有二罪人共在地狱，狱卒驱之，使挽铁车；剥取其皮，用作车鞅；复以铁棒，打令奔走，东西驰骋，无有休息。

「时彼一人筋力尠薄，狱卒逼之，躃地便起，疲极困乏，绝死复苏。彼共对者见其困苦，兴发慈心，怜愍此人，顾白狱卒：『唯愿听我躬代是人独挽此车！』狱卒瞋恚，以棒打之，应时即死，生忉利天。

「阿难！当知尔时狱中慈心人者，我身是也。我乃尔时于彼地狱受罪之时，初发如是慈矜之心，于一切人未曾退舍至于今日，故乐修行，慈愍一切。」

尔时阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（六四）顶生王品第五十七丹本为六十四

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊见诸比丘贪于饰好，著于名利，多畜盈长，积聚无厌。佛见此已，为诸比丘说贪利害：「夫贪欲者，现损身命，终归三涂，受苦无量。所以然者，吾自忆念过去世时，由于贪故，而便堕落，受诸苦恼。」

尔时阿难长跪叉手，前白佛言：「世尊！过去由于贪故而便堕落，其事云何？」世尊告曰：「乃往过去无量无边不可思议阿僧祇劫，此阎浮提有一大王，名瞿萨离，典斯天下八万四千小国，有二万夫人婇女、一万大臣。时王顶上欻生一疱，其形如茧，净洁清彻，亦不疼痛，后转转大，乃至如瓠，便劈看之，得一童子，甚为端正，头发绀青，身紫金色。即召相师，占相吉凶，相师占已，便答王言：『此儿有德，雄姿奇特，必为圣王，统临四域。』因为立字，名文陀竭晋言顶生。

「年已长大，英德遂著，王以一国用封给之。大王后时被病困笃，诸小王辈皆来瞻省，不能自免，遂便薨背。诸附庸王共诣顶生而咸启曰：『大王已崩，愿嗣国位！』顶生答言：『若吾有福应为王者，要令四天及尊帝释来相迎授，尔乃登祚。』立誓已竟，四天即下，各捉宝瓶，盛满香汤，以灌其顶。时天帝释复持宝冠来为著之，然后称扬。诸王复劝：『当诣大国王所治处。』顶生复言：『若我有福应为王者，国当就我，我不就国。』立誓适竟，大国之中所有宫殿、园林、浴池悉来就王，金轮、象马、玉女、神珠、典藏、典兵，悉亦应集。君四天下，为转轮王。

「巡行国界，见诸人民垦地耕种，王问臣吏：『此诸群生欲作何等？』便答王言：『有形之类由食得存，是以种谷，欲以济命。』王立誓言：『若我有福应为王者，当有自然百味饮食，充饱一切，使无饥渴。』作愿已竟，寻有饮食。

「王更出游，见诸人民纺绩经织，王复问言：『作此用为？』诸人对曰：『食已自然，无以严身，是故纺织，用作服饰。』王复立誓：『若我有福应为王者，当有妙衣自然而出，赈给万民，使无穷乏。』作愿已竟，应时诸树悉生种种异色妙服，一切人民求得无尽。

「王更出游，见诸群黎修治乐器，王因问之：『作此何为？』诸人报言：『衣食既充，乏于音乐，所以治此，欲用自娱。』王复立誓：『若我有福应为王者，众妙乐器当自然至。』作愿适竟，应时诸树若干种种伎乐悬在其枝，若有须者，取而鼓之，音声和畅，其有闻者，无不欢预。

「王德至重，万善臻集，天雨七宝遍诸国界。王问诸臣：『此谁之德？』诸臣对曰：『此是王德，亦国民福。』王复立誓：『若是民福，宝当普雨；若独我德，齐雨宫内。』作愿适竟，余处悉断，唯雨宫里七日七夜。

「其顶生王于阎浮提五欲自娱，经八万四千岁，时有夜叉踊出殿前，高声唱言：『东方有国，名弗婆提，其中丰乐，快善无比，大王可往游观彼界。』王则允可，意欲巡行，金轮复转，蹑虚而进，群臣七宝皆悉随从。既至彼土，诸小王等尽来朝贺，王于彼国五欲自恣。

「经八亿岁，夜叉复唱：『西方有国，名瞿耶尼，亦复快乐，王可至彼。』王即允然，往游其土，食福受乐。

「经十四亿岁，夜叉复唱：『北方有国，名欝单曰，其土安丰，人民炽盛，王可到彼。』王即往诣，留止其中，上妙五欲极情恣意。

「经十八亿岁，夜叉复唱：『有四天王处，其乐难量，王可游之。』王与群臣及四种兵乘虚而上，四天遥见，甚怀恐怖，即合兵众出外拒之，竟不奈何，还归所止。顶生于中优游受乐。

「经数十亿岁，意中复念：『欲升忉利。』即与群众蹈虚登上。时有五百仙人住在须弥山腹，王之象马屎尿下落，污仙人身。诸仙相问：『何缘有此？』中有智者告众人言：『吾闻顶生王欲上三十三天，必是象马失此不净。』仙人忿恨，便结神呪，令顶生王及其人众悉住不转。王复知之，即立誓愿：『若我有福，斯诸仙人悉皆当来承供所为。』王德弘博，能有感致，五百仙人尽到王边扶轮御马，共至天上。

「未至之顷，遥覩天城，名曰快见，其色皦白，高显殊特。此快见城有千二百门，诸天怖畏，悉闭诸门，著三重铁关。顶生兵众直趣不疑，王即取贝吹之，张弓扣弹，千二百门一时皆开。帝释寻出，与共相见，因请入宫，与共分坐。天帝、人王貌类一种，其初见者，不能分别，唯以视眴迟疾，知其异耳。王于天上受五欲乐，尽三十六帝，末后帝释是大迦叶。

「时阿修罗王兴军上天与帝释鬪，帝释不如，退军入城。顶生复出，吹贝扣弓，阿修罗王即时崩坠。顶生自念：『我力如是，无有等者，今与帝释共坐何为？不如害之，独霸为快。』恶心已生，寻即堕落，当本殿前委顿欲死。诸人来问：『若后世人问顶生王云何命终，何以报之？』王对之曰：『若有此问，便可答之：「顶生王者，由贪而死。统领四域四十亿岁，七日雨宝，及在二天，而无厌足，故致坠落。」』

「是故，比丘！夫利养者实为大患，当思远离，深求道真。」

阿难白佛：「此顶生王宿殖何福，而获如此无量大报？」

佛告之曰：「乃往过去不可计劫，时世有佛，号曰弗沙，与其徒众游化世间。时婆罗门子适欲娶妇，手把大豆，当用散妇，是其曩世俗家之礼。于道值佛，心意欢喜，即持此豆奉散于佛，四粒入钵，一粒住顶，由此因缘，受无极福——四粒入钵，王四天下；一粒在顶，受乐二天。」

尔时诸弟子闻佛所说，有得初果、二果、三果及阿罗汉者不可称数，受持佛语，欢喜奉行。

（六五）苏曼女十子品第五十八丹本为六十五

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时须达长者末下小女，字曰苏曼，面首端正，容貌最妙，其父怜爱特于诸子，若游行时，每将共去。于是长者将至佛所，其女见佛，情倍欣踊，「愿得好香涂佛住室！」斯女手中有宾婆菓，佛从索之，奉教便与。佛寻于上书香种稷，还以与之。女共其父还归城里，便行推买种种妙香如佛所须，持诣祇洹，躬自捣磨，日日如是。

于时特叉尸利国王遣其一儿使到舍卫，初适他土，广行观看，渐渐展转，复至精舍，见苏曼女在中磨香，爱其姿容，欲得为妻，即往入城，启波斯匿王云：「有此女可适我意，愿王见赐，勿违我志！」王问之曰：「是谁家女？」答言：「是须达女。」王言：「卿自从索，吾不能知。」复重启王：「王若相听，当自求之。」王言：「可尔。」

彼国王儿发遣子弟车乘众物先归本国，唯留一象及己在后，往至祇洹，搏苏曼女，累骑而去。须达闻之，遣人追逐，象走驶速，不能及逮。即达本土，便用为妇，后遂怀妊，生卵十枚。卵后开敷，有十男儿，形貌姝好，与人有异。

年遂长大，勇健非凡，然喜畋猎，伤害物命。其母矜愍，教使莫尔。诸子白母：「射猎之事最为快乐，母今相遮，将为见憎。」母复告言：「吾爱汝等，是以因制，若当憎汝，终无此言。所以者何？夫杀生之罪当入地狱，受诸苦恼数千万岁，常为鹿头、羊头、兔头、诸禽兽头阿傍狱卒之所猎射，无央数岁，虽思解脱，其何由乎？」诸子白母：「如母所说，为自出心？从他边闻？」母复告言：「吾昔从佛闻如此事。」儿复问母：「佛者何人？幸愿具宣！」母告诸子：「卿不闻乎？迦维罗卫净饭王子，形相炳著，应为圣王，厌老病死，出家学道，愿行成就，得无上果。巨身丈六，相好无比，三明六通，遐鉴无外；前知无穷，却知无极，观知三世，如掌中珠。」诸子闻之，心内欣然，因更问母：「佛今近远，为可见不？」母便答言：「今在舍卫。」诸子启母，求往觐佛，母即听之。

诸子同时共诣舍卫。其祖须达见之情悦，倍加爱念，将至祇洹，奉觐如来。诸子见佛姿好，形貌逾前所闻数千万倍，五情欣喜，不能自胜。佛因随宜，为说妙法，十人俱时得法眼净，便复白佛，求索出家。佛问之曰：「汝父母听不？」答言：「未咨。」佛言：「父母未听，不得染化。」须达复言：「斯是我孙，我得自在，我今放之，于理亦可。」佛便允然，听使为道。须发自落，法衣在身，便成沙门，精勤大业，尽得罗汉。斯十比丘甚相钦敬，行则俱进，住在同处，国中人民莫不宗戴。

阿难白佛：「此十比丘有何福庆，生在贵家，容貌奇特，遭值世尊，尽于苦际？」

佛告阿难：「乃往过去九十一劫，有毘婆尸佛出现于世，教化毕讫而般涅槃。分布舍利，起无量塔。时有一塔朽故崩坏，有一老母而修治之，有年少十人偶行覩见，问老母曰：『何所施为？』老母语言：『斯是尊塔，功德弥弘，是以修补，欲望善果。』年少欢喜，助共兴功，所作已竟，誓为母子。其十年少愿共同生，从是已来，九十一劫天上人中恒为俱生，受福快乐，常有三事胜于余人——一者、形体端正；二者、众所敬爱；三者、恒得长寿。经尔许时，不堕三涂，今遇我世，沐浴清化，诸尘垢尽，咸逮应真。欲知尔时老母者，今苏曼女是；尔时十年少者，今十罗汉是。」

佛说此时，其在大会有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，发大乘意逮不退者，信受佛语，欢喜奉行。

（六六）婆世踬品第五十九丹本为六十六

如是我闻：

一时佛在罗阅祇耆阇崛山中。于时此国有豪富长者名尸利踬，其家大富，七宝盈溢。其妇怀妊，月满生男，形容严妙，世之少双。父母喜庆，深用自幸，便请相师，令占吉凶。相师占已，语其二亲：「斯子福德，荣焕宗族。」长者益欢，情在无量，因复劝请，便为立字。相师问曰：「从有此儿，有何瑞应？」长者报曰：「其母本来讷口钝辞，既怀此儿，谈语巧妙，逾倍于常。」便为作字，号婆世踬。

年岁已大，聪才邈群，与其等辈游行观看，见那罗伎家有一女子，面貌净洁，晖容希偶，心便染著，欲得娉娶。归启父母：「愿为求索！」父母告言：「吾是贵姓，彼是凡贱，高卑非匹，如何为婚？」子情深爱，不能自释，重更启言：「莫问门户，但论其身。幸垂顾愍，哀为我求！若不如志，便自殒命。」

父母从之，遣人往求。彼家报言：「君是大姓，我是小人，素非畴偶，何缘得尔？」其儿慇懃，情犹不息，复更遣信，重从索之。彼家答言：「若能如我习种种术，歌舞戏笑悉令备知，及于王前试使得中，然后乃当共作婚姻。」儿惑其色，不耻鄙事，即诣彼家学习戏艺，数时之间，皆已成就。

是时国王集诸那罗、上幢、投窓、空中索走，如是种种众多戏事。时长者子亦往王边，次应现伎，上索而走，索走既竟，王脱不见，复勅更上，奉命为之，气力渐劣，中道欲堕，心中惶懅，无所归依。

尊者目连陵虚至边而告之曰：「如卿今日宁全身命，出家学道，为宁堕地，娶彼女耶？」寻报之言：「愿自存济，不用女也。」目连即时于虚空中化作平地，其人见已，情怖便止，因地而下，得全身首。既蒙安隐，喜不自胜，随逐目连往诣世尊，礼拜供养。

佛于是时广说妙论，所谓论者，施论、戒论、生天之论，欲为不净，出要最快。心意畅解，便得初果，因复白佛：「愿得出家，奉修正法。」世尊听之，须发自落，法衣在身，便成沙门。比丘专精禅思，遵修正业，诸漏得尽，成阿罗汉。

慧命阿难前白佛言：「婆世踬沙门往昔之时与彼女子有何因缘，心染惑著，几致危没？复共目连造何善因，今蒙其恩，而获宁济？复何因缘自致应真？」

佛告阿难：「乃往过去无量之劫，波罗㮈国有大长者，初生一子，端正无比。当于是时，其家有人从海中来，赍一鸟卵，用奉长者。长者纳受，经少时间，其卵便剖，出一鸟鶵，毛羽光润。长者爱之，与子使弄，渐渐长大，互相怀念。时长者子骑鸟背上，鸟便担飞，处处游观，情既满厌，还归其舍，日日如是，经历多时。

「其长者子闻他国王作那罗戏，便乘斯鸟往至彼间，来下观看，鸟住树上。偶见王女，情便染爱，其时遣信腾说情状，王女然可，便与共交。作事不密，为王所知，遣人推捕，寻时获得，缚束其身，而当斩戮。长者子言：『诸君何为劳力杀我？听我上树自投而死。』诸人听许，便起攀枝而上，乘骑其鸟，翔虚而去。因此鸟故，得延寿命。」

佛告阿难：「彼时长者子，今婆世踬是；尔时王女者，今伎家女是；尔时鸟者，则目连是。过去世时，惑色致困，由鸟得济；今复贪色，垂当死亡，由目连故，致得安隐。其婆世踬所说聪辩成无漏者，乃往过去波罗㮈国有一居士，见辟支佛来从乞饭，居士即时以食施与，因复劝请，令说经法。其辟支佛辞云不能，掷钵虚空，腾踊而逝。居士念曰：『斯人神力变化无方，然其不能敷宣道化。愿我后生遭值圣尊，胜于此士巨亿万倍，演散法义，无穷无尽，令我身者，亦获果证。』由此因缘，今世聪明，逮罗汉果。」

佛说是时，莫不欢喜，有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有种缘觉善根者，发菩萨心者，皆信佛语，顶戴奉行。

（六七）优波毱提品第六十丹本为六十七

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时此国有一梵志，字阿巴毱提，聪明广学，采古达今。往至佛所，求作沙门，因复启曰：「若我出家，智慧辩才与舍利弗等者，情则甘乐；若当不如，便自归家。」佛寻答曰：「卿不如也。」时彼梵志止不作道，还归其舍。世尊于后告众会言：「我灭度已，一百岁中，此婆罗门而当染化，逮成六通，智慧高远，教化众生，其数如尘。」佛涅槃时，告阿难言：「我灭度后，一切经藏悉付嘱汝，汝当受持，广使流布。」世尊既灭，阿难持法。

阿难后时复欲舍身，告弟子耶贳䩭言：「我去世后，所有典要，汝当护持。」因复告曰：「波罗㮈国当有居士，字为毱提，此人有子，名优波毱提。卿好求索，度用为道，卿若寿终，以法付之。」

阿难灭已，此耶贳䩭奉持佛法，游化世间，所度甚多。复至波罗㮈，往造居士，与共相识，数数往来。其彼居士生一男儿，字阿巴毱提，年在幼稚。于时耶贳䩭往从索之，欲使为道。其父答曰：「始有一子，当绍门户，不可尔也。若后更生，便用相给。」后复生男，字难陀毱提。时耶贳䩭复往从索，其父报言：「大子营外，次子营内，于其家居，乃可兴隆。情中恋惜，未能相许，若后更有，信当奉惠。」此耶贳䩭是阿罗汉，三明具足，能知人根，观此二儿与道无缘，亦自息意，不慇懃求。

时彼居士复更生男，颜貌端妙，形相殊特。时耶贳䩭复往从索，其父报曰：「儿今犹小，未能奉事，又复家贫，无以饷送，且欲停之，须大当与。」年渐长大，才器益盛，父付财物，居肆贩卖。时耶贳䩭往到其边，而为说法，教使系念，以白黑石子用当筹算，善念下白，恶念下黑。优婆毱提奉受其教，善恶之念輙投石子，初黑偏多，白者甚少；渐渐修习，白黑正等；系念不止，更无黑石，纯有白者。善念已盛，逮得初果。

时彼城中有婬女人遣婢持钱，往从买花，优波毱提心性质直，饶与其花，不令有恨。婢赍花归，婬女甚怪，问其婢言：「前日买花，用钱一种，往何以少？今何以多？将无前时相欺减乎？」婢答之言：「今日花主慈仁守礼，平等相与，所以饶获。又复其人形体殊妙，大家若见，复不有恨。」婬女闻之，遣信请唤，优波毱提自抑不往。又复延召，终不从命。

于时婬女与王家儿而共交通，贪其衣服众宝所成，利兴义衰，杀而藏之。王家搜觅，于其舍得，寻取婬女，斩截手足，劓其耳鼻，悬于高标，竖置塜间。虽荷此苦，然未命终。优波毱提往到其所，婬女谓言：「往者端正，不肯相见，今日形残，何所看乎？」寻即对曰：「吾不爱色而来至此，用相怜故，来到此耳。」因为宣说四非常法：「是身不净、苦、空、无我，一一谛察，有何可恃？愚惑之徒，妄生染想。」婬女闻法，逮法眼净，优波毱提成阿那含。

时耶世䩭复从居士索此少年用作沙弥，奉教持与，将至精舍，授其十戒。年满二十，便授具足，白四羯磨竟，得阿罗汉道，三明六通，皆悉满具，言辞巧妙，所演无穷，便集众人，欲为说法。时魔波旬于会处所而雨金钱，众人竞拾，竟不闻法。于第二日，复集大众，魔雨花鬘，以乱众心。于第三日，复集大众，魔王便化作一大象，绀琉璃色，口有六牙，其一牙上有七浴池，其浴池中有七莲花，一一莲花上有七玉女，斯诸玉女皆作伎乐，其象优游徐步会侧；众人顾目，情不在法。于第四日，复集大众，魔王复化作一女人，端正美妙，侍立尊后，众人注目，忽忘法事。于时尊者寻化其女，令作白骨，众人见已乃专听法，得道者众。

尊者本来有一狗子，日日于耳窃为说法，其狗命终生第六天，与魔波旬共坐一床。魔王思惟：「此天大德乃与我等，为从何没，而来生此？」寻观察之，知从狗身，「彼沙门者相辱乃尔！」遥伺尊者入禅定时，持一宝冠著其头上。既从定起，觉顶有冠，寻便思察，知魔所为，即以神力感魔使来，化其狗尸，令似髴饰，而告魔言：「汝遗我冠，深谢来意，今以髴饰用相酬赠。」

魔王受已，便还天上，而见所著乃是死狗，心中厌恶而欲去之，尽其神力不能令却。复诣帝释，求除不净，帝释报言：「其作此者，斯人能舍，非是吾力之所任却。」魔王复去，广问诸天乃至梵天，向之嘉言：「愿除兹秽！」各答如初，非力所办。

事不获已，来诣尊者，而谓言曰：「佛实大德，慈心无边，诸声闻辈诚为凶忌。何以验之？我乃昔日将诸魔兵凡十八亿攻围菩萨，欲败其道，犹怀慈悲，不以为怨；我今小触，相困乃尔。」尊者答言：「理实如是。佛之于我，百千万倍，不可为喻。如须弥山比彼芥子，如大海水方于牛迹，如师子王喻于野干，大小之形，实不相及。」

尊者语魔：「吾生末世，不见如来。闻汝神力能化作佛，试为一现，我欲观之。」魔王答言：「我今化现，慎莫为礼。」对曰：「不礼。」是时魔王化身作佛，躯体丈六，紫磨金色，三十二相、八十种好，光明赫弈逾倍日月。尊者欣悦，便前稽首。魔还复形，语尊者言：「向云不礼，今作礼何？」尊者答言：「我自礼佛，不礼于汝。」魔复谢曰：「唯愿矜愍，却此死狗！」尊者告曰：「汝起慈心，拥护群生，则此死狗变成宝饰，若怀恶意，则作狗尸。」魔以畏故，恒发善想。

是时尊者成道已后，所化众生得四果者，一人一筹，筹长四寸，如此之筹满于一房，房高六丈，纵广亦尔。于是众人白尊者言：「尊者福德实为弘博，化度群萌不可称数。」尊者告曰：「吾为畜生时，亦化众生，使得圣果，何况今日。」

众会白言：「不审先世所度云何？」

尊者告曰：「乃往过去，波罗㮈国有一仙山，五百辟支佛止住其中。时有猕猴日来供养，奉觐仪容。诸辟支佛后尽涅盘，复有五百梵志续在中止。诸梵志等，或事日月，或复事火——事日月者，翘脚向之；其事火者，朝夕燃之。时彼猕猴见其翘脚，便取挽下；见其燃火，便取灭之。猕猴于时端坐思惟，诸梵志见，自相谓言：『此猕猴者，将为我曹示兹威仪。』寻各整身，谛察真理，心意开解，尽得辟支佛道。彼猕猴者，我身是也。」

众会复白：「以何因缘，受猕猴身？」

尊者告曰：「乃往过去九十一劫，有毘婆尸佛出现于世，有诸比丘在波罗㮈仙山中住。时有应真登上山巅，放脚轻疾，有一年少道人而作是言：『彼行飘速正似猕猴。』由此因缘，五百世中常作猕猴。以是之故，凡有四辈应自护口，勿妄出言。」

尊者优波毱提说此法时，一切大会有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，种缘觉善根者、发大乘心逮不退者不可称计，信受其教，欢喜奉行。

（六八）汪水中虫品第六十一丹本为六十八

如是我闻：

一时佛在罗阅祇耆阇崛山中。尔时城边有一汪水，污泥不净，多诸粪秽屎尿臭处，国中人民凡鄙之类恒以瑕秽投归其中。有一大虫，其形像蛇，加有四足，于其汪水东西驰走，或没或出，经历年载，常处其中，受苦无量。

尔时世尊将诸比丘前后围遶，至彼坑所，问诸比丘：「汝等颇识此虫宿缘所造行不？」时诸比丘咸皆思量，无有能知斯所造行，俱共白佛，皆云不知。时佛告曰：「汝等当听！吾当为汝说斯所造行。过去有佛，名毘婆尸，出现于世，教化已周，迁神涅槃。彼佛法中有十万比丘，净修梵行，闲居乐静，依于一山。其山左右有好林树，华果茂盛，蓊欝无比，其诸树间流泉浴池清凉可乐。时诸比丘依慕住止，遵善行道，懃修不懈，悉具初果乃至四果，无有凡夫。

「时有五百估客共相合集，欲入大海，发引径路，经由此山，见诸比丘克心精懃，内怀欣敬，思欲设供。时诸贾客共相合率往请众僧，求索供养、值诸檀越。各各已请，日日相次，竟不从意，即诣众僧，辞入大海，『设我等众安隐来还，当设供养，愿哀见许！』时僧默然，允可受请。

「众贾入海，大获珍宝，平安还至，到众僧所，选众妙宝最上价者用施众僧，规俟饮食，若食多者，随意用之。于时众僧受其宝物，持用付授僧摩摩帝。

「于后众僧食具向尽，从其求索尔时珍宝当用续食，时摩摩帝答众僧言：『贾客前时自与我宝，何缘乃索？』上座维那语摩摩帝：『檀越前时以宝施僧，令汝举之。今僧食尽，当用裨佐。』时摩摩帝瞋恚而言：『汝曹噉屎！此宝是我所有，何缘乃索？』时彼众僧见摩摩帝已起恶意，即便散去。

「由其欺僧、恶口骂故，身坏命终，堕阿鼻狱，身常宛转沸屎之中，历九十二劫乃从狱出，今复堕此屎尿池中，经历年岁，未得解脱。所以者何？过去有佛，名曰尸弃，将诸比丘临过此坑，示诸弟子，为说本末；复次有佛，名曰随叶，亦复将从诸比丘众往到其所，说其因缘，从此命终，还入地狱，经历数万亿岁，其后命终，复生是中；次复有佛，名曰拘留秦，亦共徒众围遶至此坑，垂示诸比丘，说其本末；次名拘那含牟尼佛，亦共弟子来至此坑；次迦叶佛，亦来至此，咸为弟子说其因缘。次第七佛，我释迦牟尼今示汝等因缘本末，观视其虫。如是一切贤劫当来诸佛，各各皆尔，将诸弟子到其坑所，指示其虫，说其曩昔所造因缘。」

时诸比丘闻佛所说，心惊毛竖，共相勅厉，慎护身口意业，信受佛语，欢喜奉行。

（六九）沙弥均提品第六十二丹本为六十九

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者舍利弗昼夜三时恒以天眼观视世间谁应度者，輙往度之。尔时有诸估客欲诣他国，其诸商人共将一狗至于中路。众贾顿息，伺人不看、闲静之时，狗便盗取众贾人肉。于时众人即怀瞋恚，便共打狗而折其脚，弃置空野，舍之而去。时舍利弗遥以天眼见此狗身挛躃在地，饥饿困笃，悬命垂死。著衣持钵，入城乞食，得已持出，飞至狗所，慈心怜愍，以食施与。狗得其食，济活余命，心甚欢喜，倍加踊跃。时舍利弗即为其狗具足解说微妙之法，狗便命终，生舍卫国婆罗门家。

时舍利弗独行乞食，婆罗门见，而问之言：「尊者独行，无沙弥耶？」舍利弗言：「我无沙弥，闻卿有子，当用见与。」婆罗门言：「我有一子，字曰均提，年既孩幼，不任使令。比前长大，当用相与。」时舍利弗闻彼语已，即戢在心，还至祇洹。

至年七岁，复来求之，时婆罗门即以其儿付舍利弗，令使出家。时舍利弗便受其儿，将至祇洹，听为沙弥，渐为具说种种妙法，心意开解，得阿罗汉，六通清彻，功德悉备。

时均提沙弥始得道已，自以智力观过去世本造何行来受此形，得遭圣师，而获果证。观见前身作一饿狗，「蒙我和上舍利弗恩，今得人身，并获道果。」欣心内发，而自念言：「我蒙师恩，得脱诸苦，今当尽身供给所须，永作沙弥，不受大戒。」

尔时阿难而白佛言：「不审此人曩昔之时兴何恶行，受此狗身？造何善根，而得解脱？」

佛告阿难：「乃往过去迦叶佛时，有诸比丘集在一处。时年少比丘音声清雅，善巧赞呗，人所乐听。有一比丘年高耆老，音声浊钝，不能经呗，每自出声，而自娱乐。其老比丘已得罗汉，沙门功德皆悉具足。于时年少妙音比丘见老沙门音声钝浊，自恃好声，而呵之言：『今汝长老声如狗吠。』轻呵已竟，时老比丘便呼年少：『汝识我不？』年少答言：『我大识汝，汝是迦叶佛时比丘。』上座答曰：『我今已得阿罗汉道，沙门仪式悉具足矣。』时年少比丘闻其所说，心惊毛竖，惶怖自责，即于其前忏悔过咎。时老比丘即听忏悔。

「由其恶言，五百世中常受狗身，由其出家持净戒故，今得见我，蒙得解脱」。

尔时阿难闻佛所说，欢喜信受，顶戴奉行。

贤愚经卷第十三

賢愚經卷第一

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

（一）梵天請法六事品第一

如是我聞：

一時佛在摩竭國善勝道場。初始得佛，念諸眾生迷網邪倒，難可教化。「若我住世，於事無益，不如遷逝無餘涅槃。」爾時梵天知佛所念，即從天下前詣佛所，頭面禮足，長跪合掌勸請：「世尊！轉于法輪，莫般涅槃！」佛答梵天：「眾生之類，塵垢所弊，樂著世樂，無有慧心。若我住世，唐勞其功，如吾所念，唯滅為快。」

爾時梵天復更傾倒而白佛言：「世尊！今日法海已滿，法幢已立，潤濟開導，今正是時。又諸眾生應可度者亦甚眾多，云何世尊欲入涅槃，使此萌類永失覆護？世尊往昔無數劫時，恒為眾生採集法藥，乃至一偈，以身妻子而用募求。云何不念便欲孤棄？

「過去久遠，於閻浮提有大國王，號修樓婆，領此世界八萬四千諸小國邑、六萬山川、八千億聚落。王有二萬夫人、一萬大臣。時妙色王德力無比，覆育民物，豐樂無極。王心念曰：『如我今者，唯以財寶資給一切，無有道教而安立之，此是我咎，何其苦哉！今當推求堅實法財，普令得脫。』即時宣令閻浮提內：『誰能有法與我說者，恣其所須，不敢違逆。』募出周遍，無有應者，時王憂愁，酸切懇惻。

「毘沙門王見其如是，欲往試之，輒自變身化作夜叉，色貌青黑，眼赤如血，鉤牙上出，頭髮悉竪，火從口出，來詣宮門，口自宣言：『誰欲聞法？我當為說。』王聞是語，喜不自勝，躬自出迎，前為作禮，敷施高座，請令就坐。即集群僚，前後圍遶，欲得聽聞。爾時夜叉復告王曰：『學法事難，云何直爾欲得聞知？』王叉手曰：『一切所須不敢有逆。』夜叉報曰：『若以大王可愛妻子與我食者，乃與汝法。』爾時大王以所愛夫人及兒中勝者供養夜叉，夜叉得已，於高座上眾會之中取而食之。

「爾時諸王、百官群臣見王如是，啼哭懊惱，宛轉在地，勸請大王令捨此事。王為法故，心堅不迴。時夜叉鬼食妻子盡，為說一偈：

「說是偈已，王大歡喜，心無悔恨大如毛髮，即便書寫，遣使頒示閻浮提內，咸使誦習。時毘沙門王還復本形，讚言：『善哉！甚奇甚特！夫人太子猶存如故。』

「爾時王者，今佛身是。世尊！昔日為法尚爾，云何今欲便捨眾生，早入涅槃而不救濟？

「又復，世尊！過去久遠阿僧祇劫，於閻浮提作大國王，名虔闍尼婆梨，典領諸國八萬四千聚落、二萬夫人婇女、一萬大臣。王有慈悲，矜及一切。人民蒙賴，穀米豐賤，感佩王恩，猶視慈父。時王心念：『我今最尊，位居豪首，人民於我各各安樂。雖復有是，未盡我心，今當推求妙寶法財以利益之。』思惟是已，遣臣宣令遍告一切：『誰有妙法與我說者，當給所須，隨其所欲。』

「時有婆羅門，名勞度差，來詣宮門，云：『我有法。』王聞之喜，即出奉迎，前為作禮，敷好床褥，請令就座。王與左右合掌白言：『唯願大師垂矜愚鄙，開闡妙法，令得聞知！』時勞度差復報王曰：『我之智慧追求遐方，積學不易，云何直爾便欲得聞？』王復報曰：『一切所須悉見告勅，皆當供給。』勞度差曰：『大王今日能於身上剜，燃千燈用供養者，乃與汝說。』

「王聞此語，倍用歡喜，即時遣人乘八萬里象，告語一切閻浮提內：『虔闍婆梨大國王者，却後七日，為於法故，當剜其身，以燃千燈。』

「時諸小王、一切人民聞此語已，各懷愁毒，悉來詣王，到作禮畢，共白之言：『今此世界有命之類，依恃大王，如盲依導、孩兒仰母。王薨之後，當何所怙？若於身上剜千燈者，必不全濟，云何為此一婆羅門棄此世界一切眾生？』是時宮中二萬夫人、五百太子、一萬大臣，合掌勸請，亦皆如是。

「時王報曰：『汝等諸人慎勿却我無上道心。吾為是事誓求作佛，後成佛時，必先度汝。』是時眾人見王意正，啼哭懊惱，自投於地。王意不改，語婆羅門：『今可剜身而燃千燈。』尋為剜之，各著脂炷。眾會見已，絕而復穌，以身投地，如大山崩。王復白言：『唯願大師垂哀矜採，先為說法，然後燃燈！我命儻斷，不及聞法。』時勞度差便唱法言：

「說是偈已，而便燃火。當此之時，王大歡喜，心無悔恨，自立誓願：『我今求法，為成佛道，後得佛時，當以智慧光明照悟眾生結縛黑闇。』作是誓已，天地大動，乃至淨居諸天宮殿動搖，咸各下視，見於菩薩作法供養，毀壞身體，不顧軀命，僉然俱下，側塞虛空，啼哭之淚，猶如盛雨，又雨天華而以供養。

「時天帝釋下至王前，種種讚歎，復問之曰：『大王！今者苦痛極理，心中頗有悔恨事不？』王即言：『無。』帝釋復白：『今觀王身戰掉不寧，自言無悔，誰當知之？』王復立誓：『若我從始乃至於今，心不悔者，身上眾瘡即當平復。』作是語已，尋時平復。時彼王者，今佛是也。

「世尊！往昔苦毒求法皆為眾生，今者滿足，云何捨棄，欲入涅槃，永使一切失大法明？

「又復，世尊！過去世中，於閻浮提作大國王，名毘楞竭梨，典領諸國八萬四千聚落、二萬夫人婇女、五百太子、一萬大臣。王有慈悲，視民如子。爾時大王心好正法，即時遣臣宣令一切：『誰有經法為我說者，當隨其意給足所須。』

「有婆羅門名勞度差，來詣宮門言：『有大法，誰欲聞者，我當為說。』王聞此語，喜不自勝，躬出奉迎，接足為禮，問訊起居，將至大殿，敷施高座，請令就坐。合掌白言：『唯願大師當為說法！』勞度差曰：『我之所知，四方追學，勞苦積年，云何大王直爾欲聞？』王叉手曰：『一切所須幸垂勅及，於大師所不敢有惜。』尋報王言：『若能於汝身上斵千鐵釘，乃與汝法。』王即可之：『却後七日，當辦斯事。』

「爾時大王尋時遣人乘八萬里象，遍告一切閻浮提內：『毘楞竭梨大王，却後七日，當於身上斵千鐵釘。』臣民聞之，悉來雲集，白大王言：『我等四遠，承王恩德，各獲安樂。唯願大王為我等故，莫於身上斵千鐵釘！』爾時宮中夫人、婇女、太子、大臣、一切眾會咸皆同時向王求哀：『唯願大王以我等故，莫為一人便取命終，孤棄天下一切眾生！』

「爾時國王報謝之曰：『我於久遠生死之中殺身無數，或為貪欲、瞋恚、愚癡；計其白骨，高於須彌，斬首流血過於五江，啼哭之淚多於四海。如是種種唐捐身命，未曾為法。吾今斵釘以求佛道，後成佛時，當以智慧利劍斷除汝等結使之病，云何乃欲遮我道心？』爾時眾會默然無言。

「於時大王語婆羅門：『唯願大師垂恩先說，然後下釘。我命儻終，不及聞法。』時勞度差便說偈言：

「說是偈已，即於身上斵千鐵釘。時諸小王群臣之眾一切大會以身投地，如大山崩，宛轉啼哭，不識諸方。是時天地六種震動，欲色諸天怪其所以，僉然俱下，見於菩薩困苦為法，傷壞其身，同時啼哭，淚如盛雨，又雨天花而以供養。

「時天帝釋來到王前，而問王言：『大王！今者勇猛精進，不憚苦痛，為於法故，欲何所求？欲作帝釋轉輪王乎？為欲求作魔王梵王？』王答之曰：『我之所為，不求三界受報之樂，所有功德用求佛道。』天帝復言：『王今壞身乃如是苦，寧悔恨意耶？』王言：『無也。』天帝復言：『今觀王身不能自持；言無悔恨，以何為證？』王尋立誓：『若我至誠心無悔恨者，我今身體還復如故。』作是語已，即時平復。天及人民欣勇無量。

「世尊！今者法海已滿，功德悉備，云何欲捨一切眾生，疾入涅槃而不說法？

「又復，世尊！過去久遠無量阿僧祇劫，此閻浮提有大國王，名曰梵天王，有太子，字曇摩鉗，好樂正法，遣使推求，四方周遍，了不能得。

「爾時太子求法不獲，愁悶懊惱。時天帝釋知其至誠，化作婆羅門，來詣宮門，言：『我知法，誰欲聞者，吾當為說。』太子聞之，即出奉迎，接足為禮，將至大殿，敷好床座，請令就坐。合掌白言：『唯願大師垂愍為說！』婆羅門言：『學事甚難，追師積久，爾乃得之，云何直爾便欲得聞？理不可也。』太子復言：『大師所須，願見告勅，身及妻子一皆不惜。』婆羅門言：『汝今若能作大火坑，令深十丈，滿中熾火，自投於中以供養者，吾乃與法。』爾時太子即如其言作大火坑。

「王及夫人、群臣、婇女，聞是語已，不能自寧，咸悉都集，詣太子宮，諫喻太子，曉婆羅門：『唯願慈愍，以我等故，勿令太子投於火坑！若其所須國城、妻子及與我身，當為給使。』婆羅門言：『吾不相逼，隨太子意。能如是者，我為說法；不者不說。』觀其志固，各自默然。

「爾時大王即遣使者乘八萬里象，宣告一切閻浮提內：『曇摩鉗太子為於法故，却後七日，身投火坑。其欲見者，宜早來會。』時諸小王、四遠士民，強弱相扶，悉皆雲集，詣太子所，長跪合掌，異口同音白太子言：『我等諸臣仰憑太子猶如父母，今若投火，天下喪父，永無所怙。願愍我曹，莫為一人孤棄一切！』

「爾時太子語眾人言：『我於久遠生死之中喪身無數——人中為貪，更相斬害；天上壽盡，失欲憂苦；地獄之中，火燒湯煮、斧鋸刀戟、灰河劍樹，一日之中，喪身難計，痛徹心髓，不可具陳；餓鬼之中，百毒鑽軀；畜生中苦，身供眾口，負重食草，苦亦難數。空荷眾苦，唐失身命，未曾善心為於法也。吾今以此臭穢之身供養法故，汝等云何復欲却我無上道心？我捨此身，為求佛道，後成佛時，當施汝等五分法身。』眾人默然。是時太子立火坑上，白婆羅門：『唯願大師為我說法！我命儻終，不及聞法。』時婆羅門即便為說此偈：

「說是偈已，便欲投火。爾時帝釋并梵天王各捉一手，而復難之：『閻浮提內一切生類賴太子恩，莫不得所。今投火坑，天下喪父，何為自沒，孤棄一切？』爾時太子報謝天王及諸臣民：『何為遮我無上道心？』天及人眾即各默然。輒自并身，投於火坑。天地大動，虛空諸天同時號哭，淚如盛雨。即時火坑變成花池，太子於中坐蓮花臺，諸天雨華乃至於膝。

「爾時梵天大王，今父王淨飯是；爾時母者，今摩耶是；爾時太子曇摩鉗者，今世尊是。世尊！爾時如是求法，為教眾生；今已成滿，宜當潤彼枯槁之類，云何便欲捨至涅槃不肯說法？

「又復，世尊！過去無量阿僧祇劫，爾時波羅㮈國有五百仙士。時仙人師，名欝多羅，恒思正法，欲得修學，四方推求，宣告一切：『誰有正法，為我說者，隨其所欲，悉當供給。』

「有婆羅門來應之言：『吾有正法，誰欲聞者，我當為說。』時仙人師合掌白言：『唯願矜愍，垂哀為說！』婆羅門言：『學法事難，久苦乃獲，汝今云何直爾欲聞？於理不可。汝若至誠欲得法者，當隨我教。』仙人白言：『大師所勅不敢違逆。』尋即語曰：『汝今若能剝皮作紙，析骨為筆，血用和墨，寫吾法者，乃與汝說。』是時欝多羅聞此語已，歡喜踊躍，敬如來教，即剝身皮，析取身骨，以血和墨，仰白之曰：『今正是時，唯願速說！』時婆羅門便說此偈：

「說是偈已，即自書取，遣人宣寫，閻浮提內一切人民，咸使誦讀，如說修行。

「世尊！爾時如是求法，為於眾生心無悔恨；今者云何欲捨一切，入於涅槃而不說法？

「又復，世尊！過去久遠阿僧祇劫，於閻浮提作大國王，名曰尸毘；王所住城，號提婆拔提，豐樂無極。時尸毘王主閻浮提八萬四千諸小國土、六萬山川、八千億聚落，王有二萬夫人婇女、五百太子、一萬大臣，行大慈悲，矜及一切。

「時天帝釋五德離身，其命將終，愁憒不樂。毘首羯摩見其如是，即前白言：『何為慷慨而有愁色？』帝釋報言：『吾將終矣，死證已現。如今世間佛法已滅，亦復無有諸大菩薩，我心不知何所歸依，是以愁耳。』毘首羯摩白天帝言：『今閻浮提有大國王，行菩薩道，名曰尸毘，志固精進，必成佛道。宜往投歸，必能覆護，解救危厄。』天帝復白：『若是菩薩，當先試之為至誠不。汝化為鴿，我變作鷹，急追汝後，相逐詣彼大王坐所，便求擁護。以此試之，足知真偽。』毘首羯摩復答天帝：『菩薩大人不宜加苦，正應供養，不須以此難事逼也。』爾時帝釋便說偈言：

「說是偈已。毘首羯摩自化為鴿，帝釋作鷹急追鴿後；臨欲捉食，時鴿惶怖，飛趣大王，入王腋下，歸命於王。鷹尋後至，立於殿前，語大王言：『今此鴿者是我之食，來在王邊，宜速還我，我飢甚急。』尸毘王言：『吾本誓願當度一切，此來依我，終不與汝。』鷹復言曰：『大王！今者云度一切，若斷我食，命不得濟。如我之類非一切耶？』王時報言：『若與餘肉，汝能食不？』鷹即言曰：『唯得新殺熱肉，我乃食之。』王復念曰：『今求新殺熱肉者，害一救一，於理無益。』內自思惟：『唯除我身，其餘有命皆自護惜。』即取利刀自割股肉，持用與鷹，貿此鴿命。

「鷹報王曰：『王為施主，等視一切；我雖小鳥，理無偏枉。若欲以肉貿此鴿者，宜稱使停。』王勅左右：『疾取稱來。』以鉤鉤中，兩頭施盤。即時取鴿安著一頭，所割身肉以著一頭。割股肉盡，故輕於鴿；復割兩臂、兩脇，身肉都盡，故不等鴿。

「爾時大王舉身自起，欲上稱盤，氣力不接，失跨墮地，悶無所覺，良久乃穌，自責其心：『我從久遠為汝所困，輪迴三界，酸毒備甞，未曾為福。今是精進立行之時，非懈怠時也！』種種責已，自強起立，得上稱盤，心中歡喜，自以為善。

「是時天地六種震動，諸天宮殿皆悉傾搖，乃至色界諸天同時來下，於虛空中見於菩薩行於難行，傷壞軀體，心期大法，不顧身命，各共啼哭，淚如盛雨，又雨天華而以供養。

「爾時帝釋還復本形，住在王前，語大王曰：『今作如是難及之行，欲求何等？汝今欲求轉輪聖王、帝釋、魔王？三界之中，欲求何等？』菩薩答言：『我所求者，不期三界尊榮之樂，所作福報欲求佛道。』天帝復言：『汝今壞身乃徹骨髓，寧有悔恨意耶？』王言：『無也。』天帝復曰：『雖言無悔，誰能知之？我觀汝身戰掉不停，言氣斷絕，言無悔恨，以何為證？』王即立誓：『我從始來乃至於今，無有悔恨大如毛髮，我所求願必當果獲。至誠不虛如我言者，令吾身體即當平復。』作誓已訖，身便平復，倍勝於前。天及世人歎未曾有，歡喜踊躍，不能自勝。

「尸毘王者，今佛身是也。世尊！往昔為於眾生不顧身命，乃至如是；今者世尊法海已滿，法幢已立，法鼓已建，法炬已照，潤益成立，今正得時，云何欲捨一切眾生，入於涅槃而不說法？」

爾時梵王於如來前合掌讚歎，說於如來先身求法為於眾生，凡有千首。世尊爾時受梵王請，即便往詣波羅㮈國鹿野苑中轉于法輪，三寶因是乃現於世。

時諸人天、諸龍鬼神、八部之眾，聞說是已，莫不歡喜，頂戴奉行。

（二）摩訶薩埵以身施虎品第二

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊乞食時到，著衣持鉢，獨將阿難入城乞食。時有一老母，唯有二男，偷盜無度。財主捕得，便將詣王。平事按律，其罪應死，即付旃陀羅，將至殺處。遙見世尊，母子三人俱共向佛叩頭求哀：「唯願天尊垂濟苦厄，救我子命！」誠心欵篤，甚可憐愍。

如來慈矜，即遣阿難詣王請命。王聞佛教，即便放之。得脫此厄，感戴佛恩，欣踊無量，尋詣佛所，頭面禮足，合掌白言：「蒙佛慈恩得濟餘命，唯願天尊慈愍我等，聽在道次！」佛即可之，告曰：「善來比丘！」鬚髮自墮，身所著衣，變成袈裟，敬心內發，志信益固。佛為說法，諸垢永盡，得阿羅漢道；其母聞法，得阿那含。

爾時阿難目見此事，歎未曾有，讚說如來若干德行，又復呰嗟：「母子三人宿有何慶，值遇世尊，得免重罪，獲涅槃安？一身之中，特蒙利益，何其快哉！」

佛告阿難：「此三人者，非但今日蒙我得活，乃往過去亦蒙我恩而得濟活。」

阿難白佛：「不審世尊過去世中濟活三人，其事云何？」

佛告阿難：「乃往久遠阿僧祇劫，此閻浮提有大國王，名曰摩訶羅檀囊（秦言大寶），典領小國，凡有五千。王有三子，其第一者，名摩訶富那寧，次名摩訶提婆（秦言大天），次名摩訶薩埵——此小子者，少小行慈，矜愍一切，猶如赤子。

「爾時大王與諸群臣、夫人、太子出外遊觀，時王疲懈，小住休息。其王三子共遊林間，見有一虎適乳二子，飢餓逼切，欲還食之。其王小子語二兄曰：『今此虎者酸苦極理，羸瘦垂死，加復初乳，我觀其志欲自噉子。』二兄答言：『如汝所云。』弟復問兄：『此虎今者，當復何食？』二兄報曰：『若得新殺熱血肉者，乃可其意。』又復問曰：『今頗有人能辦斯事，救此生命，令得存不？』二兄答言：『是為難事。』

「時王小子內自思惟：『我於久遠生死之中，捐身無數，唐捨軀命，或為貪欲，或為瞋恚，或為愚癡，未曾為法。今遭福田，此身何在？』設計已定，復共前行。前行未遠，白二兄言：『兄等且去，我有私緣，比爾隨後。』作是語已，疾從本徑至於虎所，投身虎前。餓虎口噤，不能得食。爾時太子自取利木，刺身出血，虎得舐之，其口乃開，即噉身肉。

「二兄待之經久不還，尋迹推覓，憶其先心，必能至彼，餧於餓虎。追到岸邊，見摩訶薩埵死在虎前，虎已食之，血肉塗漫。自撲墮地，氣絕而死，經於久時，乃還穌活，啼哭宛轉，迷憒悶絕，而復還穌。

「夫人眠睡，夢有三鴿共戲林野，鷹卒捉得其小者食。覺已驚怖，向王說之：『我聞諺言：「鴿，子孫者也。」今亡小鴿，我所愛兒必有不祥。』即時遣人四出求覓。

「未久之間，二兒已到。父母問言：『我所愛子今為所在？』二兒哽噎，隔塞斷絕，不能出聲，經于久時，乃復出言：『虎已食之。』父母聞此，躃地悶絕而無所覺，良久乃穌，即與二兒、夫人、婇女馳奔至彼死屍之處。爾時餓虎食肉已盡，唯有骸骨狼藉在地。母扶其頭，父捉其手，哀號悶絕，絕而復穌，如是經久。

「時摩訶薩埵命終之後，生兜率天，即自生念：『我因何行來受此報？』天眼徹視，遍觀五趣，見前死屍故在山間，父母悲悼，纏綿痛毒。憐其愚惑，啼泣過甚，『或能於此喪失身命，我今當往諫喻彼意。』即從天下，住於空中，種種言辭，解諫父母。

「父母仰問：『汝是何神？願見告示！』天尋報曰：『我是王子摩訶薩埵，我由捨身濟虎餓乏，生兜率天。大王！當知有法歸無，生必有終；惡墮地獄，為善生天。生死常塗，今者何獨沒於憂愁煩惱之海，不自覺悟懃修眾善？』父母報言：『汝行大慈，矜及一切，捨我取終；吾心念汝，荒塞寸絕，我苦難計。汝修大慈，那得如是？』於時天人復以種種妙善偈句報謝父母，父母於是小得惺悟，作七寶函，盛骨著中，葬埋畢訖，於上起塔。天即化去，王及大眾還自歸宮。」

佛告阿難：「爾時大王，摩訶羅檀那者，豈異人乎？今我父王閱頭檀是；時王夫人，我母摩訶摩耶是；爾時摩訶富那寧者，今彌勒是；第二太子摩訶提婆者，今婆修蜜多羅是。爾時太子摩訶薩埵，豈異人乎？我身是也；爾時虎母，今此老母是；爾時二子，今二人是。我於久遠濟其急厄危頓之命，令得安全；吾今成佛，亦濟彼厄，令其永離生死大苦。」

爾時阿難、一切眾會，聞佛所說，歡喜奉行。

（三）二梵志受齋品第三

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時初夜有二天來詣於佛所，天人身光照曜祇桓，皆如金色，佛便隨宜演暢妙法。心意開悟，俱得道迹，頭面禮佛，還歸天上。

明日清朝，阿難白佛：「昨夜二天來覲世尊，威相昞著，淨光赫奕。昔種何德，獲斯妙果？」

佛告阿難：「迦葉如來滅度之後，遺法垂末，有二婆羅門受持八齋，其一人者求願生天，其第二人求作國王。其第一人還歸其家，婦呼共食。夫答婦言：『向受佛齋，過中不食。』婦復語曰：『君是梵志，自有戒法，何緣乃受異道之齋？今若相違不共我飯，當以斯事語諸梵志，使驅擯汝，不與會同。』聞此語已，深懷恐怖，便與其婦非時而食。二人隨壽長短，各取命終。願作王者，持齋完具，得生王家；願生天者，由破齋故，乃生龍中。

「時有一人為王守園，日日奉送種種果蓏。此人後時於泉水中得一異㮈，色香甚美，便作是念：『我每出入，常為門監所見前却，當以與之。』如念即與。門監受已，復自思惟：『我通事時，每為黃門之所抴縮，當以與之。』便用斯㮈奉貢黃門。黃門納竟，轉上夫人。夫人得㮈，復用獻王。王食此㮈，甚覺甘美，便問夫人：『從何處得？』夫人即時如實而對；展轉相推，到于園監。王復召喚而問之曰：『吾園之中有此美果，何不見奉，乃與他人？』園監於是本末自陳，王復告言：『自今已後，常送斯㮈，莫令斷絕。』園監啟曰：『此㮈無種，從泉中得；勅使常送，無由可辦。』王復告言：『若不能得，當斬汝身！』園監還出，至彼園中，憂愁懊惱，舉聲大哭。

「時有一龍聞其哭音，變身為人，來問之言：『汝有何事，悲哭乃爾？』是時園監具自宣說。龍還入水，以多美果著金盤上，用與此人，因告之言：『可持此果以奉汝王，并騰吾意云：「吾及王本是親友，乃昔在世俱為梵志，共受八齋，各求所願。汝戒完具，得為人王；吾戒不全，生於龍中。今欲奉修齋法，求捨此身，願索八關齋法，用遺於我；若其相違，吾覆汝國，用作大海。」』園監於是奉果於王，因復說龍所囑之變。

「王聞此已，甚用不樂。所以者何？時世無佛，法又滅盡，八關齋文今不可得。若不稱之，恐見危害。惟念此理，是故愁悒。王有大臣，最所敬重，王告臣曰：『神龍從我求索齋法，仰卿得之，當用寄與。』大臣對言：『今世無法，云何可得？』王又告曰：『汝今不獲，吾當殺卿。』

「大臣聞此，甚懷惆悵，往至自舍。此臣有父，年老耆舊。每從外來，和顏悅色，以慰父意。當於是時，父見其子面色改常，即便問之：『何由乃爾？』於時大臣便向其父委曲自說，其父答曰：『吾家堂柱每現光明，試破看之，儻有異物。』奉父言教，令他拕伐，取而斬析，得經二卷，一是《十二因緣經》，二是〈八關齋文〉，大臣即持，奉上於王。王得歡喜，不能自勝，便以此經著金盤上，自送與龍。

「龍獲此經，大用欣慶，便用好寶贈遺於王；受持八齋，懃而奉行，命終之後，生於天宮。人王亦復修奉齋法，壽盡生天，共同一處。昨夜俱來，諮稟法化，應時尋得須陀洹果，永息三塗，遊人天道，從是已往，畢得涅槃。」

佛說是時，一切眾會歡喜奉行。

（四）波羅㮈人身貧供養品第四

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時國中有大長者，生一男兒，面首端政，既生數日，復能言語，問其父母：「世尊在不？」答曰：「故在。」復更問曰：「尊者舍利弗、阿難等，悉為在不？」答言：「悉在。」

父母見子生便能言，謂其非人，深怪所以，便往問佛。佛言：「此兒有福，不足疑也。」父母歡喜，還歸其家。

兒又啟曰：「唯願二親為我請佛及比丘僧！」父母告曰：「請佛及僧，當須供具，非卒可辦。」兒又啟曰：「但掃灑堂舍，莊嚴床席，施三高座，百味飲食當自然至。又我先身之母今猶存在，居波羅㮈國，為我喚之。」父母隨語，使人乘象馳奔召來。

所以作三高座者，一為如來，二為本生母，三為今身母。

佛與眾僧既入其舍，次第坐定，甘饍美味，自在豐足。佛為說法，父及二母、合家大小聞法歡喜，盡得初果。此兒轉長，便辭出家，精懃正業，獲致羅漢。

阿難白佛：「此沙門者，宿種何德，生於豪貴，小而能言，又復學道，逮得神通？」

佛告阿難：「此人前身生波羅㮈，為長者子。父亡沒後，家業衰耗，漸致貧窮。雖值佛世，無以供養，念此不悅，情不自釋，便捨豪姓，求為客作。終竟一歲，索金千兩，豪姓問曰：『卿欲娶妻耶？』答曰：『不也。』豪姓又問：『用金何為？』答曰：『欲用飯佛及於聖僧。』豪姓告曰：『若欲請佛，吾當與金，并為經營會於我舍。』貧者唯諾，便設餚饍請佛及僧。由此因緣，命終之後，生在長者家，今復請佛，聞法得道。」佛告阿難：「往昔貧人者，今長者子沙門是也。」

佛說此時，一切眾會莫不歡喜，頂戴奉行。

（五）海神難問船人品第五

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時此國有五百賈客入海採寶，自共議言：「當求明人用作導師。」便請一五戒優婆塞共入大海。

既到海中，海神變身作一夜叉，形體醜惡，其色青黑，口出長牙，頭上火燃，來牽其船。問估客曰：「世間可畏，有過我者無？」賢者對曰：「更有可畏，劇汝數倍。」海神復問：「何者是耶？」答曰：「世有愚人，作諸不善——殺生、盜竊、婬妷無度、妄言、兩舌、惡口、綺語；貪欲、瞋恚，沒在邪見。死入地獄，受苦萬端，獄卒阿傍取諸罪人，種種治之——或以刀斫，或以車裂，分壞其身，作數千段；或復臼擣，或復磨之；刀山、劍樹、火車、鑊湯、寒氷、沸屎，一切備受，荷如此苦，經數千萬歲。此之可畏，劇汝甚多。」海神放之，隱形而去。

船進數里，海神復更化作一人，形體痟瘦，筋骨相連，復來牽船。問諸人曰：「世間羸瘦，有劇我者無？」賢者答言：「更有羸瘦甚劇於汝。」海神復問：「誰復劇耶？」賢者答曰：「有愚癡人，心性弊惡，慳貪嫉妬，不知布施，死墮餓鬼。身大如山，咽如針鼻，頭髮長亂，形體黑瘦，數千萬歲不識水穀。如是之形，復劇於汝。」海神放船，沒而不現。

船行數里，海神復化更作一人，極為端政，復來牽船。問諸商客：「人之美妙，有與我等者無？」賢者答曰：「乃有勝汝百千萬倍。」海神復問：「誰為勝者？」賢者答曰：「世有智人，奉行諸善，身口意業恒令清淨，信敬三寶，隨時供養。其人命終生於天上，形貌皎潔，端政無雙，殊勝於汝數千萬倍。以汝方之，如瞎獼猴比彼妙女。」海神取水一掬，而問之曰：「掬中水多？海水多耶？」賢者答曰：「掬中水多，非海水也。」海神重問：「汝今所說為至誠不？」賢者答曰：「此言真諦，不虛妄也。何以明之？海水雖多，必有枯竭——劫欲盡時，兩日竝出，泉源池流悉皆旱涸；三日出時，諸小河水悉皆枯乾；四日出時，諸大江海悉皆枯竭；五日出時，大海稍減；六日出時，三分減二；七日出時，海水都盡，須彌崩壞，下至金剛地際皆悉燋燃。若復有人能以信心、以一掬水供養於佛，或用施僧，或奉父母，或匃貧窮、給與禽獸，此之功德，歷劫不盡。以此言之，知海為少，掬水為多。」海神歡喜，即以珍寶用贈賢者，兼寄妙寶施佛及僧。

時諸賈客即與賢者採寶已足，還歸本國。是時賢者、五百賈客咸詣佛所，稽首佛足。作禮畢已，各持寶物并海神所寄奉佛及僧。悉皆長跪，叉手白佛：「願為弟子，稟受清化！」佛尋可之：「善來比丘！」鬚髮自落，法衣在身。佛為說法，應適其情，即時開悟，諸欲都淨，得阿羅漢。

時諸會者聞佛所說，皆大歡喜，頂戴奉行。

（六）恒伽達品第六

如是我聞：

一時佛在羅閱祇竹園精舍。是時國中有一輔相，其家大富，然無兒子。時恒河邊有摩尼跋羅天祠，合土人民皆悉敬奉。時此輔相往詣祠所而禱之言：「我無子息，承聞天神功德無量，救護群生，能與其願，今故自歸。若蒙所願，願賜一子，當以金銀校飾天身，及以名香塗治神室；如其無驗，當壞汝廟，屎塗汝身！」

天神聞已，自思惟言：「此人豪富，力勢強盛，非是凡品，得為其子。我德尠少，不能與願；願若不果，必見毀辱。」廟神便復往白摩尼跋羅，摩尼跋羅其力不辦，自詣毘沙門王啟白此事。毘沙門言：「亦非我力能使有子，當詣天帝從求斯願。」

毘沙門王即時上天，啟帝釋曰：「我有一臣摩尼跋羅，近日見語云：『王舍城有一輔相，從其求子，結立重誓，若願得遂，倍加供養，所願若違，當破我廟而毀辱之。』彼人豪兇，必能如是，幸望天王令其有子。」帝釋答曰：「斯事至難，當覓因緣。」

時有一天，五德離身，臨命欲盡。帝釋告曰：「卿命垂終，可願生彼輔相之家？」天子答言：「意欲出家，奉修正行。若生尊榮，離俗則難，欲在中流，冀遂所志。」帝釋復曰：「但往生彼，若欲學道，吾當相佐。」

天子命終，降神受胎輔相之家。即生出外，形貌端政。即召相師，為其立字。相師問曰：「本於何處求得此兒？」輔相答言：「昔從恒河天神求之。」因為作字為恒伽達。

年漸長大，志在道法，便啟父母，求索出家。父母告曰：「吾今富貴，產業弘廣，唯汝一子，當嗣門戶。遣吾存活，終不相聽。」兒不從志，深自惆悵，便欲捨身，更求凡處，於中求出，必極易也。於是密去，自墜高巖，既墮在地，無所傷損；復至河邊，投身水中，水還漂出，亦無所苦；復取毒藥而吞噉之，毒氣不行，無由致死。復作是念：「當犯官法，為王所殺。」

值王夫人及諸婇女出宮，到園池中洗浴，皆脫衣服，置林樹間。時恒伽達密入林中，取其服飾，抱持而出。門監見之，將往白阿闍世王。

王聞此事，瞋恚隆盛，便取弓箭，自手射之，而箭還反，正向王身；如是至三，不能使中。王怖投弓，問彼人言：「卿是天龍鬼神乎？」恒伽達言：「賜我一願，乃敢自陳。」王曰：「當與。」恒伽達言：「我非是天，亦非龍鬼，是王舍國輔相之兒。我欲出家，父母不聽，故欲自殺，更生餘處。投巖、赴河、飲毒不死，故犯王法，望得危命。王今加害，復不能傷，事情如是，何酷之甚！願見顧愍，聽我為道！」王尋告曰：「聽汝出家修學聖道。」因復將之共到佛所，啟白世尊如向之事。於時如來聽為沙門，法衣在體，便成比丘。佛為說法，心意開暢，成羅漢道，三明六通，具八解脫。

阿闍世王尋白佛言：「此恒伽達者，先世之時，種何善根，投山不死，墮水不溺，食毒無苦，箭射無傷，加遇聖尊，得度生死？」

佛告王曰：「乃往過去無數世時，有一大國，名波羅㮈，其王名梵摩達，將諸宮人林中遊戲，諸婇女輩激聲而歌，外有一人高聲和之，王聞其聲，便生瞋妬，遣人捕來，勅使殺之。

「時有大臣從外邊來，見此一人而被囚執，便問左右：『何緣乃爾？』其傍諸人具列事狀。臣曰：『且停！待我見王。』大臣進入，啟白王言：『彼人之罪不至深重，何以殺之？雖和其音，而不見形，既無交通奸婬之事，幸願垂矜，匃其生命！』王不能違，赦不刑戮。

「其人得脫，奉事大臣懃謹無替，如是承給經歷多年，便自思惟：『婬欲傷人利於刀劍，我今困厄，皆由欲故。』即語大臣：『聽我出家，遵修道業。』大臣答曰：『不敢相違。學若成道，還來相見。』即詣山澤，專思妙理，精神開悟，成辟支佛；還來城邑，造大臣家。大臣歡喜，請供養之，甘饍妙服，四事無乏。

「時辟支佛於虛空中現神變化，身出水火，放大光明。大臣見之，欣然無量，便立誓願：『由吾恩故，命得全濟，使我世世富貴長壽，殊勝奇特數千萬倍，令我智德相與共等。』」

佛告王曰：「時彼大臣救活一人，令得道者，今恒伽達是。由是因緣，所生之處命不中夭，今值我時，逮致應真。」

佛說此已，諸在會者信敬歡喜，頂受奉行。

（七）須闍提品第七

如是我聞：

一時佛在羅閱祇竹園精舍。爾時世尊而與阿難著衣持鉢入城乞食。時有老翁、老母，兩目既盲，貧窮孤苦，無止住處，止宿門下。唯有一子，年始七歲，常行乞匃以養父母。得好果菜，其美好者，供養父母；餘殘、酸澁、臭穢、惡者，便自食之。

爾時阿難見此小兒雖為年小，恭敬孝順，心懷愛念。佛乞食已，還到精舍。爾時世尊為諸大眾演說經法，阿難於時長跪叉手，前白佛言：「向與世尊入城分衛，見一小兒慈心孝順，共盲父母住城門下，東西乞匃，所得之物——飯食、菜果，其美好者，先以供養其老父母；破敗、臭穢，極不好者，便自食之。日日如是，甚可愛敬。」

佛語阿難：「出家、在家，慈心孝順，供養父母，計其功德，殊勝難量。所以者何？我自憶念過去世時，慈心孝順，供養父母，乃至身肉濟活父母危急之厄，以是功德，上為天帝，下為聖主，乃至成佛三界特尊，皆由斯福。」

阿難白言：「不審世尊過去世時，慈孝父母，不惜身命，能以身肉濟救父母危嶮之命，其事云何？」

佛告阿難：「諦聽！善念！我當說之。」

阿難：「唯然，當善聽之！」

佛告阿難：「乃往過去無量無數阿僧祇劫，此閻浮提有一大國，名特叉尸利，爾時有王，名曰提婆。時彼國王有十太子，各領諸國，最小太子，字修婆羅提致（晉言善住），所領國土、人民，觀望最為豐樂。時父王邊有一大臣，名曰羅睺，每懷兇逆，反殺大王。大王已死，攝正為王，即遣兵眾往詣諸國殺諸太子。此最小者，鬼神所敬，時入園中，欲行觀看。有一夜叉從地而出，長跪白言：『羅睺大臣反殺父王，遣諸兵眾殺汝諸兄，今復遣人欲來殺汝。王可思計，避其禍難。』時王聞之，心崩惶怖，到於其夜，便思計校，而欲突去。

「時有一兒，字須闍提（晉言善生），至年七歲，端正聰黠，甚為可愛。其王愛念，出復來還，而抱此兒，悲泣歎息。其婦見王入出惶怖，即而問之：『何以怱怱如恐怖狀？』其夫答曰：『非卿所知。』婦復牽之，『我今與汝身命共并，危嶮相隨，莫見捐捨。今有何事，當以告示！』其王答言：『我近入園，有夜叉鬼從地而出，長跪白我：「羅睺大臣今興惡逆，已殺父王，遣諸兵眾殺汝諸兄，今亦遣兵當來殺王，宜可避之。」我聞是語，心懷恐怖，但恐兵眾如是來到，是故急疾欲得去耳。』其婦長跪，即白王言：『願得隨侍，莫見孤棄！』時王即便將婦抱兒，相將而去，欲至他國。

「時有二道——一道七日，一道十四日。初發惶懅，唯作七日糧調，規俟一人而已；既已出城，其心憒亂，乃涉十四日道。已經數日，糧食乏盡，飢餓迷荒，無餘方計。憐愛其子，欲殺其婦，而欲自濟，并用活兒。令婦在前擔兒而行，於後拔刀，欲殺其婦。時兒迴顧，見父拔刀欲殺其母，兒便叉手曉父王言：『唯願大王寧殺我身，勿害我母！』慇懃諫父，救其母命，而語父言：『莫絕殺我，稍割食之，可經數日。若斷我命，肉便臭爛，不可經久。』於是父母欲割兒肉，啼哭懊惱，而割食之。

「日日割食，其肉稍盡，唯有骨在。未至他國，飢荒遂甚，父復捉刀於其節解，次第剝之，而得少肉，於是父母臨當棄去。兒自思惟：『我命少在，唯願父母向所有肉可以少許還用見施！』父母不違，即作三分——二分自食，餘有一分，并殘肌肉、眼、舌之等，悉以施之，於是別去。

「兒便立願：『我今身肉供養父母，持是功德用求佛道，普濟十方一切眾生，使離眾苦，至涅槃樂。』發是願時，三千世界六反震動，色欲諸天而皆愕然，不知何故宮殿動搖，即以天眼觀於世間，而見菩薩以身之肉供養父母，願成佛道，誓度眾生，以是之故，天地大動。於是諸天皆悉來下，側塞虛空，悲泣墮淚，猶如盛雨。

「時天帝釋來欲試之，化作乞兒，來從其乞。持手中肉，復用施之。即復化作師子、虎、狼，來欲噉之。其兒自念：『此諸禽獸欲食我者，我身餘殘骨肉髓腦，悉以施之。』心生歡喜，無有悔恨。爾時天帝見其執志心不移轉，還復釋身，住其兒前，而語之曰：『如汝慈孝，能以身肉供養父母，以是功德，用求何等？天帝、魔王、梵天王耶？』兒即答言：『我不願求三界快樂，持此功德用求佛道，願度一切無量眾生。』天帝復言：『汝能以身供養父母，得無悔恨於父母耶？』其兒答言：『我今至誠供養父母，無有悔恨大如毛髮。』天帝復言：『我今視汝身肉已盡，言不悔恨，是事難信。』其兒答言：『若無悔恨，我願當成佛者，使我身體平復如故。』言誓已竟，身即平復。時天帝釋及餘諸天異口同音讚言：『善哉！』其兒父母及國中人皆到兒所，歎未曾有。

「時彼國王見其太子所作奇特，倍加恭敬，歡喜無量，將其父母及其太子入宮供養，極為恭敬，哀此太子。時彼國王躬將軍馬，共善住王及須闍提太子還至本國，誅滅羅睺，立作本王，父子相繼，其國豐樂，遂致太平。」

佛語阿難：「爾時善住王者，今現我父白淨王是；爾時母者，今現我母摩訶摩耶是；爾時須闍提太子者，今我身是。」佛語阿難：「由過去世慈心孝順，供養父母，以持身肉濟父母厄，緣是功德，天上人中常生豪尊，受福無量，緣是功德，自致作佛。」

爾時眾會，聞佛自說宿世本緣，爾時會者皆各悲歎，感佛奇特慈孝之行，其中有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發無上正真道者，有住不退地者，一切眾會皆大歡喜，頂戴奉行。

賢愚經卷第一

賢愚經卷第二

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

（八）波斯匿王女金剛品第八

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王最大夫人，名曰摩利，時生一女，字波闍羅（晉言金剛）。其女面貌極為醜惡，肌體麤澁猶如駝皮，頭髮麤強猶如馬尾。

王觀此女，無一喜心，便勅宮內：「懃意守護，勿令外人得見之也。」所以者何？此女雖醜，形不似人，然是末利夫人所生，此雖醜惡，當密遣人而護養之。

女年轉大，任當嫁處。時王愁憂，無餘方計，便告吏臣：「卿往推覓本是豪姓居士種者，今若貧乏無錢財者，便可將來。」吏即如教，即往推覔，得一貧窮豪姓之子。吏便喚之，將至王所。

王得此人，共至屏處，具以情狀，向彼人說：「我有一女，面狀醜惡，欲覓嫁處，未有酬類。聞卿豪族，今者雖貧，當相供給，幸卿不逆，當納受之。」時長者子長跪白言：「當奉王勅！正使大王以狗見賜，我亦當受，何況大王遺體之女！今設見賜，奉命納之。」王即以女妻彼貧人，為起宮殿，舍宅門閤令有七重。王勅女夫：「自捉戶鑰，若欲出行，而自閉之。我女醜惡，世所未有，勿令外人覩見面狀，常牢門戶，幽閉在內。」

王出財貨、一切所須，供給女壻，使無乏短。王即拜授以為大臣。其人所有財寶饒益，與諸豪族共為讌會，月月為更。會同之時，夫婦俱詣，男女雜會，共相娛樂。諸人來會，悉皆將婦，唯彼大臣恒常獨詣。眾人疑怪：「彼人婦者，儻能端政，暉赫曜絕，或能極醜，不可顯現，是以彼人故不將來？今當設計，往觀彼婦。」即各同心，密共相語，以酒勸之，令其醉臥，解取門鑰，便令五人往至其家，開其門戶。

當於爾時，彼女心惱，自責罪咎，而作是言：「我種何罪——為夫所憎，恒見幽閉，處在闇室，不覩日月及與眾人？」復自念言：「今佛在世，潤益眾生，遭苦厄者，皆蒙過度。」即便至心遙禮世尊，「唯願垂愍，到於我前，暫見教訓！」

其女精誠，敬心純篤。佛知其志，即到其家，於其女前，地中踊出，現紺髮相，令女見之，其女舉頭，見佛髮相，倍加歡喜，歡喜情敬，敬心極深，其女頭髮自然細軟，如紺青色；佛復現面，女得見之，見已歡喜，面復端政，惡相麤皮自然化滅；佛復現身，齊腰以上金色晃昱，令女見之，女見佛身，益增歡喜，因歡喜故，惡相即滅，身體端嚴猶如天女，奇妙蓋世，無能及者；佛愍女故，盡現其身；其女諦察，目不曾眴，歡喜踊躍，不能自勝，其女盡身亦皆端政，相好非凡，世之希有，惡相悉滅，無有遺餘。佛為說法，即盡諸惡，應時逮得須陀洹道。女已得道，佛便滅去。

時彼五人開戶入內，見婦端政，殊特少雙，自相謂言：「我怪此人不將來往，其婦端政乃至如是。」觀覩已竟，還閉門戶，持其戶鑰，還彼人所，繫著本帶。

其人醒悟，會罷至家，入門見婦端政奇妙，容貌挺特，人中難有。見已欣然，問是何人？女答夫言：「我是汝婦。」夫問婦言：「汝前極醜，今者何緣端政乃爾？」其婦具以上事答夫：「我緣佛故，受如是身。」婦復白夫：「我今意欲與王相見，汝當為我通其意故。」夫受其言，即往白王：「女郎今者欲來相見。」王答女壻：「勿道此事！急當牢閉，慎勿令出。」女夫答王：「何以乃爾？女郎今者蒙佛神恩，已得端政，天女無異。」王聞是已，答女婿言：「審如是者，速往將來！」即時嚴車迎女入宮，王見女身端政殊特，歡喜踊躍，不能自勝，即勅嚴駕，王及夫人、女并女夫，共至佛所，禮佛畢訖，却住一面。

時波斯匿王跪白佛言：「不審此女宿殖何福，乃生豪貴富樂之家？復造何咎，受醜陋形，皮毛麤強，劇如畜生？唯願世尊當見開示！」

佛告大王：「夫人處世，端政醜陋皆由宿行罪福之報。乃往過去久遠世時，時有大國，名波羅㮈，時彼國中有大長者，財富無量，舉家恒共供養一辟支佛——身體麤惡，形狀醜陋，憔悴叵看。時彼長者有一小女，日日見彼辟支佛來，惡心輕慢，呵罵毀言：『面貌醜陋，身皮麤惡，何其可憎乃至如是！』

「時辟支佛數至其家，受其供養，在世經久，欲入涅槃，為其檀越作種種變——飛騰虛空，身出水火，東踊西沒，西踊東沒，南踊北沒，北踊南沒，坐臥虛空；種種變現，咸使彼家覩見神足，即從空下，還至其家。長者見已，倍懷歡喜，其女即時悔過自責：『唯願尊者當見原恕！我前惡心罪釁過厚，幸不在懷，勿令有罪也！』時辟支佛聽其懺悔。」

佛告大王：「爾時女者，今王女是。由其爾時惡不善心，毀呰賢聖辟支佛故，自造口過，於是以來常受醜形；後見神變，自改悔故，還得端正，英才越群，無能及者。由供養辟支佛故，世世富貴，緣得解脫。如是，大王！一切眾生有形之類應護身口，勿妄為非、輕呵於人。」

爾時王波斯匿及諸群臣、一切大眾，聞佛所說因緣果報，皆生信敬，自感佛前。以是信心，有得初果至四果者，有發無上平等意者，復有得住不退轉者，咸懷渴仰，敬奉佛教，歡喜遵承，皆共奉行。

（九）金財因緣品第九

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與尊弟子千二百五十人俱。爾時城中有大長者，長者夫人生一男兒，名曰金財，其兒端政殊特，世之少雙。是兒宿世捲手而生，父母驚怪，謂之不祥，即披兒兩手，觀其相好，見二金錢在兒兩手，父母歡喜，即便收取；取已，故處續復更生；尋更取之，復生如故。如是懃取，金錢滿藏，其兒手中，未曾有盡。兒年轉大，即白父母，求索出家。父母不逆，即便聽之。

爾時金財往至佛所，頭面作禮，而白佛言：「唯願世尊當見憐愍，聽我出家，得在道次！」佛告金財：「聽汝出家。」蒙佛可已，於時金財即剃鬚髮，身著袈裟，便成沙彌。年已滿足，任受大戒，即合眾僧，當受具足。臨壇，眾僧次第為禮，其作禮時，兩手拍地，當手拍處有二金錢；如是次第，一切為禮，隨所禮處，皆有金錢。受戒已竟，精勤修習，得羅漢道。

阿難白佛：「不審，世尊！此金財比丘本造何福，自生已來手把金錢？唯願世尊當見開示！」佛告阿難：「汝當善思！我今說之。」

阿難對曰：「如是，諾！當善聽。」

佛言：「乃往過去九十一劫時，世有佛名毘婆尸，出現於世，政法教化，度脫眾生不可稱數。佛與眾僧遊行國界，時諸豪富長者子等施設飯食，供養彼佛及弟子眾。爾時有一貧人乏於財貨，常於野澤取薪賣之，值時取薪賣得兩錢，見佛及僧受王家請，歡喜敬心，即以兩錢施佛及僧。佛愍此人，即為受之。」佛告阿難：「爾時貧人以此二錢施佛及僧故，九十一劫恒把金錢，財寶自恣，無有窮盡。爾時貧人者，金財比丘是也。正使其人未得道者，未來果報亦復無量。是故，阿難！一切眾生皆應精懃布施為業。」

爾時阿難及眾會者聞佛所說，皆悉信解，有得須陀洹果者，斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有發無上正真道意者，復有得住不退地者，一切眾會聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）華天因緣品第十

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時國內有豪富長者生一男兒，面首端政。其兒生已，家內自然天雨眾華，積滿舍內，即字此兒名弗波提婆（晉言花天）。兒年轉大，往至佛所，見佛顏容相好無比，見已歡喜，心自思惟：「我生處世，得值聖尊，今當請佛及諸眾僧。」即前白佛言：「唯願世尊及與眾僧明日屈意臨適鄙家，受少蔬食，因見福度。」佛知其根，即時受請。于時華天還至其家。

明日食時，佛與眾僧往至其家，華天即化作寶床座遍其舍內，整設嚴飾，佛及眾僧即坐其座。華天欲須種種飲食，其人福德，自然而辦。佛與眾僧食已攝鉢，廣為華天具說諸法，華天合家得須陀洹。於時，華天即辭父母，求索出家為佛弟子。父母聽之，即至佛所，稽首佛足，求作比丘，稟受佛教。佛聽入道，讚言：「善來比丘！」鬚髮自墮，袈裟著身，即成沙門，遵修佛教，逮得羅漢。

爾時阿難見斯事已，往至佛所，長跪白言：「世尊！是華天比丘本殖何福，而得如是自然天華，又能化作床座飲食？世尊！當為決散此疑。」

佛告阿難：「欲知善聽！過去有佛名毘婆尸，出現於世，度脫眾生。時諸眾僧遊行聚落，到諸豪族，皆悉供養。時有一人貧無錢財，見僧歡喜，恨無供養，即於野澤採眾草華，用散眾僧，至心敬禮，於是而去。」佛告阿難：「爾時貧人散僧華者，今此華天比丘是也。由其過去用信敬心故，採華散僧，至心求願，九十一劫所生之處身體端政，意有所須，欲得飲食、床臥之具，尋時如念，自然而至。緣斯之福，自致得道。是故，阿難！一切眾生莫輕小施，以為無福，猶如華天今悉自得。」

爾時阿難及諸眾會聞佛所說，歡喜奉行。

（一一）寶天因緣品第十一

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有長者生一男兒，當爾之時，天雨七寶遍其家內，皆令積滿。即召相師，占相此兒。相師覩已，見其奇相，答長者言：「兒相殊特。」長者聞已，心懷歡喜，即語相師：「當為立字。」相師問曰：「此兒生時，有何瑞應？」長者答曰：「此兒生時，天雨七寶滿我家內。」相師答曰：「是兒福德，當為立號為勒那提婆（晉言寶天）。」

兒年轉大，才藝博通，聞佛神聖，奇德少雙，心懷渴仰，貪欲出家，即辭父母，往詣佛所，頭面作禮，而白佛言：「唯願世尊聽我出家！」佛即聽許：「善來比丘！」鬚髮自墮，法衣在身。佛為說法，即得羅漢。

阿難白佛：「不審，世尊！此寶天比丘本作何福，而當生時天雨眾寶，衣食自然，無有乏短？」

佛告阿難：「過去世時，有毘婆尸佛出現於世，度脫眾生不可計數。爾時眾僧遊行村落，時彼村中有諸居士共請眾僧，種種供養。時有貧人雖懷喜心，家無財寶供養之具，便以一把白石似珠，用散眾僧，發大誓願。」佛告阿難：「爾時貧人珠供養者，今此寶天比丘是也。由其過去用信敬心，持白石似珠散眾僧故，乃至九十一劫受無量福，多饒財寶，衣食自然，無有乏短。緣於爾時有信敬心，今遭我世，得道果證。」

爾時眾會聞佛所說，自生信心，有得初果，乃至第四果者，復有發心住不退轉。爾時眾會聞佛所說，歡喜奉行。

（一二）羼提波梨品第十二

如是我聞：

一時佛在羅閱祇竹園林中止。爾時世尊初始得道，度阿若憍陳如等，次度欝卑羅迦葉兄弟千人，度人漸廣，蒙脫者眾。於時羅閱祇人欣戴無量，莫不讚歎：「如來出世甚為奇特，眾生之類咸蒙度苦。」又復歎美憍陳如等及欝毘羅眾：「諸大德比丘宿與如來有何因緣，法鼓初震，特先得聞，甘露法味，獨先服甞？」

時諸比丘聞諸人民之所稱宣，即具以事往白世尊。佛告之曰：「乃往過去與此眾輩有大誓願：『若我道成，當先度之。』」

諸比丘聞已，復白佛言：「久共誓願，其事云何？唯垂哀愍，願為解說！」

佛告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之。乃往久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有一大國，名波羅㮈，當時國王名為迦梨。爾時國中有一大仙士，名羼提波梨，與五百弟子處於山林，修行忍辱。于時，國王與諸群臣、夫人、婇女入山遊觀。王時疲懈，因臥休息，諸婇女輩捨王遊行，觀諸花林，見羼提波梨端坐思惟，敬心內生，即以眾花而散其上，因坐其前，聽所說法。

「王覺顧望，不見諸女，與四大臣行共求之，見諸女輩坐仙人前，尋即問曰：『汝於四空定為悉得未？』答言：『未得。』又復問曰：『四無量心，汝復得未？』答言：『未得。』王又問曰：『於四禪事，汝為得未？』猶答：『未得。』王即怒曰：『於爾所功德皆言未有，汝是凡夫，獨與諸女在此屏處，云何可信？』又復問曰：『汝常在此，為是何人？修設何事？』仙人答曰：『修行忍辱。』王即拔劍而語之言：『若當忍辱，我欲試汝，知能忍不？』即割其兩手，而問仙人，猶言忍辱；復斷其兩脚，復問之言，故言忍辱；次截其耳鼻，顏色不變，猶稱忍辱。

「爾時天地六種震動，時仙人五百弟子飛於虛空，而問師言：『被如是苦，忍辱之心不忘失耶？』其師答言：『心未變易。』王乃驚愕，復更問言：『汝云忍辱，以何為證？』仙人答曰：『我若實忍，至誠不虛，血當為乳，身當還復。』其言已訖，血尋成乳，平完如故。

「王見忍證，倍懷恐怖，『咄！我無狀，毀辱大仙，唯見垂哀，受我懺悔！』仙人告曰：『汝以女色，刀截我形，吾忍如地；我後成佛，先以慧刀斷汝三毒。』

「爾時山中諸龍鬼神見迦梨王抂忍辱仙人，各懷懊惱，興大雲霧，雷電霹靂，欲害彼王及其眷屬，時仙人仰語：『若為我者，莫造傷害。』時迦梨國王懺悔之後，常請仙人就宮供養。

「爾時有異梵志，徒眾千人，見王敬待羼提波梨，甚懷妬忌，於其屏處坐，以塵土糞穢而以坌之。爾時仙人見其如是，即時立誓：『我今修忍，為於群生積行不休，後會成佛。若佛道成，先以法水洗汝塵垢，除汝欲穢，永令清淨。』」

佛告比丘：「欲知爾時羼提波梨者，則我身是；時王迦梨及四大臣，今憍陳如等五比丘是；時千梵志塵坌我者，今欝卑羅等千比丘是。我於爾時緣彼忍辱，誓當先度，是故道成，此等之眾先得度苦。」

時諸比丘聞佛所說，歎未曾有，歡喜奉行。

（一三）慈力王血施品第十三

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇洹中止。爾時尊者阿難於中食後，林間坐禪，而自思惟：「如來興世甚為奇特，眾生之類皆蒙安樂。」又思惟：「憍陳如等五尊比丘種何善本，依何因緣，法門初開，而先得入，法鼓始振，獨先得聞，甘露法降，特先蒙潤？」念是事已，從坐處起，往至佛所，具以所念，而用白佛。

佛告之曰：「憍陳如等先世於我實有因緣。過去世時，我以身血充其飢渴，令得安隱；是故今身先得我法，用致解脫。」賢者阿難重白佛言：「過去以血濟其飢乏，其事云何？願具開示，并令眾會咸得解了！」

佛告之曰：「過去久遠阿僧祇劫，此閻浮提有大國王，名彌佉羅拔羅（晉言慈力），領閻浮提八萬四千小國王，有二萬夫人、一萬大臣。王有慈悲，具四等心，恒愍一切，未曾懈厭，常以十善教誨民庶，四方欽慕。王所化治，國土安樂，莫不慶賴。

「諸疫鬼輩恒噉人血氣，用自濟活，爾時人民攝身口意，敦從十善，眾邪惡疫不敢侵近，飢羸困乏，瘦悴無力。時五夜叉來至王所，『我等徒類，仰人血氣，得全身命；由王教導，咸持十善，我等自是無復飲食，飢渴頓乏，求活無路。大王慈悲，豈不矜愍？』王聞是語，甚懷哀傷，即自放脈，刺身五處。時五夜叉各自持器來承血飲，飲血飽滿，咸賴王恩，欣喜無量。

「王復告曰：『汝若充足，念修十善，我今以身血濟汝飢渴，令得安隱；後成佛時，當以法身戒定慧血，除汝三毒、諸欲飢渴，安置涅槃安隱之處。』

「阿難！欲知爾時慈力王者，今我身是；五夜叉者，今憍陳如等五比丘是。我世世誓願，許當先度，是故我初說法，聞便解脫。」

時尊者阿難及諸眾會聞佛所說，咸增敬仰，歡喜奉行。

（一四）降六師品第十四

如是我聞：

一時佛在王舍城竹園之中，與千二百五十比丘俱。時洴沙王已得初果，信敬之心倍復隆厚，常設上妙四事所須，供養於佛及比丘僧，樂人同善，志兼勸導。國有六師富蘭那等，先素出世，邪見倒說，誑惑民庶；迷冥之徒信服邪教，眾類廣布，惡黨遍滿。時王有弟敬奉六師，信惑邪倒，謂其有道，竭家之貨供給與之。佛日初出，慧流肇潤，無心拔擢，沒在重網。兄王洴沙甚愛重之，慇懃方便，曉令奉佛；弟執邪理，不從王教。數數勅令請佛供養，弟白兄王：「我自有師，不能復往奉事瞿曇；然王有教，理無有違，當設大會，不限來眾，若其自至，我當與食。」

許王之後，辦設供具，饒敷床座。事訖設會，遣人往喚，六師之徒尋皆來集，坐於上位。怪佛及僧不自來至，即往白王：「王前數數勅請瞿曇，今為設會，日時欲至，如何不來？」王告弟言：「汝雖不能躬自往請，可遣一人白於時到。」王弟受教，遣人白時。

佛與大眾來至會所，見諸六師先坐上座，佛與眾僧次第而坐。佛以神足令此六師合其徒類忽在下行，六師情恥，各起移坐，坐定自見，還在其下；如是再三，移坐就上，猶自見身，乃在下末，更無力能，俛仰而坐。

檀越行水至上座前，佛語施主：「先與汝師。」持水往師前，即舉甖，甖口自閉，其水不下；還往佛前，從佛作次，爾乃水出，咸得洗手。

洗手既竟，次當呪願，檀越捉食在上座前，佛語檀越：「本不為我，往汝師前，自令呪願。」受教尋往至六師所，六師口噤，不得出言，但各舉手，遙指於佛；佛便呪願，梵音聲暢。

呪願既竟，次當行食。欲隨上座作次付之，佛又告言：「先與汝師。」即便持食從六師付，食皆忽上，住虛空中，各當其上，取不可得；行食與佛并僧遍訖，食乃還下，各在其前。

佛與眾僧一切食訖，澡漱還坐，次當說法。佛語檀越：「令汝師說。」尋請六師，六師復噤，但各同時舉手指佛，於是如來廣為眾會出柔軟音，暢演法性，分別義理，應適眾情。聞佛說法，咸得開解，洴沙王弟得法眼淨，其餘眾人，或得初果，至第三果，出家盡漏，發無上心，住不退地，隨心所慕，悉得其願。各乃識真，信敬三寶，薄賤六師，捨不承供。

於是六師甚懷惱恚，各至閑靜求學奇術。天魔波旬懼其情怯，不能宣布惡邪之毒，即下化作六師之形，於一人前現五人術，飛行空中，身出水火，分身散體，百種現變。愚癡之徒更相恃賴，忿前見辱，亡失供養，六師悉集，各共議言：「我曹技能不減瞿曇，緣前一辱，眾心離散。比來眾師神術顯變，今察奇妙，足任伏彼，當詣國王求決勝負。」作議已定，即詣王所，自說智能神化靈術，願共沙門講挌奇變，對試之後，可否自現。

王笑之曰：「汝等何癡！佛德弘大，神足無礙，欲以螢火與日諍光、牛跡之水與巨海比大、野干之微與師子捔猛、蟻蛭之堆與須彌等高。大小之形，昭然有別，迷惑高企，何愚之劇！」六師復言：「驗事在後，大王未見我等殊變，是使偏心謂望彼大，決試之後，巨細自定。」王又告曰：「欲試可試，但恐汝等自招毀辱。正使與佛捔神足者，當使我曹具覩異變。」六師言曰：「期後七日，願王平治講試之場！」六師去後，王即嚴駕往至佛所，以事白佛：「六師紛紜，欲得講術，以理呵語，其意不息。唯願世尊奮其神力，化伏邪惡，爾乃從善，因使我曹得覩其變。」佛告洴沙：「我自知時。」洴沙謂佛可共捔神，即勅臣吏平治博處，安施床座，竪諸幢幡，莊嚴挍珞，極令麗妙。

其當會日，一切企望，於時如來及與眾僧從王舍城往毘舍離，毘舍離中諸律昌輩與諸人民皆來奉迎。諸人後日求佛不在，問實乃知至毘舍離。

六師之徒興張唱言：「久知瞿曇智術單淺。諸人猶豫，不信我言；尅期捔術，自省不如，靡然逃去至毘舍離。」諸六師輩貢高轉盛，各共相率，當必追窮。

時洴沙王辦設供具滿五百乘車，王與群臣十四億眾各辦糧食，悉隨佛往，前後絡繹，集毘舍離。

六師復往白諸律昌：「聽我曹等與此瞿曇捔試神力、談講實性！若見聽者，期來七日。」時諸律昌復往白佛：「六師群迷，自謂有道，求與如來共捔神力。唯願世尊垂神降伏！」佛又告曰：「佛自知時。」諸律昌輩合率臣民嚴治設辦，如洴沙王比。

悉皆企慕，望在明日，佛與眾僧至拘睒彌。拘睒彌王，名曰優填，將諸群臣，亦來奉迎。毘舍離人明晨問佛，云佛已往拘睒彌國。六師聞是高心遂盛，合徒聚眾，規必窮逼。

諸律昌輩辦致供具五百車載，用俟供養，將領國人七億之眾，并洴沙王集拘睒彌，觀佛六師共捔神力。前後滿道，絡繹而至。

六師既到，見優填王，騰說事情如上之辭：「沙門自省內無顧恃，空空逃避，不可要勒。須王尅定，令與我試。」優填白佛，說六師辭，「世尊！寧可與捔之不？」佛復告言：「我自知時。」優填望佛在其國試，嚴治設辦，如洴沙王比。

日到當會，佛復捨去，與比丘僧至越祇國。越祇國王屯真陀羅將諸人民來迎世尊。拘睒彌人明日乃問，云佛已去，向於越祇。六師徒眾尋逐其後。時優填王與八億眾，并洴沙等諸國人民，悉共往詣，集越祇國。六師見王，廣自陳說：「當令瞿曇與我共試！」屯真陀羅復往白佛，佛猶答言：「佛自知時。」王亦嚴辦。

會日垂至，佛與眾僧即向特叉尸利，此國中王，名因陀婆彌，與諸臣民，亦來奉迎。屯真陀羅與五億人、洴沙王等諸王臣民，亦皆逐佛向特叉尸利。六師已到，白因陀婆彌，極自譸張，高談大語：「聽與瞿曇捔試神力！」因陀婆彌復往白佛，佛故答言：「我自知時。」

嚴辦日到，佛復捨去，并與諸眾僧至波羅㮈。波羅㮈王，名梵摩達，亦與人眾躬來迎佛。特叉尸利人民明日乃知佛去。六師追逐，尋跡馳往。因陀婆彌與六億眾、洴沙王等一切隨逐。六師既到，如前白王。王如前辭，往白於佛，佛亦答言：「我自知時。」

嚴辦日到，佛復捨去，與比丘僧往迦毘羅衛國。迦毘羅衛諸釋種輩率諸大眾皆來迎佛。波羅㮈人明日乃知。六師徒眾續復馳逐。梵摩達王與八億人、洴沙諸王六國人民，皆悉前後隨逐佛往。六師既到，向諸釋種紛紜自說，廣引術能，「聽與瞿曇共決神力！」釋種復往白佛，具宣其事。佛又告言：「我自知時。」嚴治設辦。

剋日垂至，佛與眾僧往舍衛國。舍衛國王，名波斯匿，與諸臣民，皆來迎佛。釋種明日乃知佛去。六師率徒從後追之。釋種將領九億人眾、洴沙王等諸國人民，亘川滿野，逐趣舍衛。六師等到，見波斯匿，具自陳說本末情事：「欲與瞿曇決捔神力，臨期逃避，不可要勒。今與大眾逐至王國。大王！當使與我等決！」波斯匿王亦用為笑說：「佛殊變難可思議，云何以汝卑陋凡細與大法王捔試力能？」六師凶凶，言氣遂高。波斯匿王既往見佛白言：「六師慇懃乃爾，唯願世尊垂神化伏，普使一切別偽識真！」佛告王言：「我自知時。」波斯匿王尋勅臣吏平治場地，多積香花，敷設床座，竪諸幢幡。嚴辦已訖，大眾都集。

臘月一日，佛至試場，波斯匿王是日設食，清晨躬手，授佛楊枝。佛受嚼竟，擲殘著地，墮地便生，蓊欝而起。根莖踊出，高五百由旬，枝葉雲布，周匝亦爾；漸復生華，大如車輪；遂復有菓，大五斗瓶。根莖枝葉純是七寶，若干種色，映燦麗妙，隨色發光，掩蔽日月。食其菓者，美踰甘露，香氣四塞，聞者情悅；香風來吹，更相摚觸。枝葉皆出和雅之音，暢演法要，聞者無厭。一切人民覩茲樹變，敬信之心倍益純厚。佛乃說法，應適其意，心皆開解。志求佛者得果生天，數甚眾多。

次第二日，優填王請佛，於時如來化其兩邊成兩寶山，嚴顯可觀，眾寶雜合，五色暉耀，光焰暐曄；若干種樹行列山上，華果茂盛，出微妙香。其一山頂有成熟粳米，滑美百味，甘之附口，人民之類，自恣而食；其一山上有柔軟之草，肥𦠆甘美，以俟畜生，須者往噉，飽已情歡。一切眾會覩山顯異，食已懷悅，仰慕遂深，佛更稱適為說妙法，各得開解，發無上心，得果生天，其數亦眾。

到第三日，屯真陀羅請佛供養，奉佛淨水，俟以澡漱。佛吐水棄，化成寶池，周匝四邊各二百里，純以七寶共相間雜，眾色相照，光明焰奕。其池中水八德具足，水底遍滿七寶之沙。八種蓮花大如車輪，青黃赤白，紅綠紫雜；香氣芬馥，馨徹四遠。隨蓮花色，各發光明，光明顯照，暉曜天地。大會覩此寶池奇妙，歡喜稱歎佛無量德。佛因觀察，隨眾人心方便說法，各令開解，發無上心，得果生天，盡增福業，數多難計。

到第四日，因陀婆彌王請佛。佛於是日，令其寶池四面自然有八渠流還相灌注，自然迴轉。水流有聲，其聲清妙，皆說諸法——五根五力、七覺八道、三明六通、六度四等；大慈大悲，勸發開導。說種種法，一切聞覩心皆開解，發心求佛，得果生天，增積福慧，數甚眾多。

次第五日，梵摩達王請佛供養。佛於是日口中放光，金色赫奕，遍大千土。光明所觸，一切眾生三毒五陰皆自然息，身心快樂，譬如比丘得第三禪。眾會歎怪，志慕佛德，便為說法，各得開解，發大道心，得果生天，進福修慧，數甚眾多。

第六日中，諸律昌輩次復請佛。佛於是日普令大會一切眾生心心相知，各各一人知一切心所念善惡、志趣業行，咸自驚喜，欽美佛德。佛便為說若干妙法，皆得開解，誓求佛者得果生天，數甚眾多。

到第七日，釋種請佛。佛於是日化諸會者，悉令自見為轉輪王，七寶、千子。諸王臣民肅恭承已，侍仰無減，各自驚怪，喜慶無量。佛便為說法，投適其意。亦發無上正覺之心，得果生天，甚難計數。

又第八日受帝釋請，為佛作師子座。如來昇座，帝釋侍左，梵王侍右，眾會一切靜然坐定。佛徐申臂以手接座，欻有大聲如象鳴吼，應時即有五大神鬼摧滅挽拽六師高座。金剛密迹捉金剛杵，杵頭出火，舉擬六師。六師驚怖，奔突而走，慚此重辱，投河而死。六師徒類九億人眾皆來歸佛，求為弟子。佛言：「善來比丘！」鬚髮自落，法衣在身，皆成沙門。佛為說法，示其法要。漏盡結解，悉得羅漢。於是如來從八萬毛孔皆放光明，遍滿虛空，一一光頭有大蓮花；一一華上，皆有化佛與諸大眾圍繞說法。眾會覩茲無上之化，信敬之心倍益隆盛，佛即為說，隨其所應。有發大心，得果生天，進福增善，數甚眾多。

到第九日，梵王請佛。佛自化身，高至梵天，威嚴高顯，巍巍難極，放大光明，暉赫天地。一切仰瞻，皆聞其語。佛為種種顯示法要，亦令多眾發心求佛，得果生天，數亦難計。

到第十日，四天王請佛。爾時世尊普令大眾見佛色身遍諸天中，從四天王至色究竟，皆見佛身放大光明。各為大眾說微妙法，咸遙仰視，了了見之，一切眾會甚增敬仰。佛為說法，隨應其意，皆發大心，住不退地，得果生天，不可稱計。

第十一日，須達請佛。佛於是日於高座上自隱其身，寂滅不現，但放光明，出柔軟音，分別演暢諸法之要。在會之人聞法解悟，有發大心、住不退者，得果生天，亦甚眾多。

第十二日，質多居士請佛供養。佛於此日入慈三昧，出金色光，遍照大千。光觸眾生，三毒心息，自然興慈；等視眾生如父如母，如兄如弟，愛潤之心都無增減。然後為說若干妙法，亦發大心，住不退地，得果生天，難可稱量。

第十三日，屯真陀羅王次復請佛，施設供養。佛於是日身昇高座，放於臍光，分作兩奇，離身七仞，頭各有花，上有化佛，如佛無異。化佛臍中復出光明，亦分兩奇，離身七仞，頭有蓮花，上有化佛。如是轉遍大千國土，一切瞻覩，愕然驚喜。佛為應時隨意說法，亦發大心，住不退者，得果生天，數甚眾多。

第十四日，優填王請佛。時優填王花散佛上，佛即應時變其所散花作千二百五十七寶高車，高至梵天，晃踰金山，雜寶眾色曜麗相照，赫然金光振朗殊妙難量，神珠瓔珞雜廁其間。諸高車中，皆有佛身放大光明遍三千土。眾會覩變，喜敬交懷。佛便說法，應病投藥。皆發大心，或住不退，得道生天，數復甚多。

第十五日，洴沙王請佛。佛豫勅王：「唯須食具。」王但嚴辦器物，極令饒多。食時已到，諸器悉滿，甘饍百味種種異美，普令眾會飽足有餘；食已，身心自然安樂。於時世尊以手指地，十八地獄一切都現，無量塵數諸受罪人各各自說：「我於本時作如是惡，今受此苦。」一切眾會具悉聞見，甚懷悲愍，衣毛驚悚。佛便為說法，應適其意。有發大心，住不退者，得果生天，不可稱數。地獄眾生緣見佛聞法，心生敬仰，皆遙自歸，終皆得生天上人中。

時洴沙王長跪白佛：「世尊奇相三十有二，身手諸相猶曾得見，未覩如來足下輪相，願見示眾，咸共敬觀！」佛即出脚，普示眾會。一切見佛足底輪相端嚴昞著，文理如畫，分別顯了，觀之無厭。王益歡喜，重白佛言：「不審世尊本作何德，而乃致此輪相之妙？」佛即告王：「由我過去自修十善，復以教人，故得斯相明顯如是。」

王又白佛：「不審世尊自修十善，復以教人，其事云何？願見開示！」

佛告王曰：「善聽！著心！乃往無數阿僧祇劫，此閻浮提有大國王，名施陀尼彌，領八萬四千國、八萬億聚落、一萬大臣。王有二萬夫人，皆無有子。王甚憂愁，懼絕國嗣，即廣禱祀，祈願諸天。王第一夫人，名須梨波羅滿，經數時間，便覺有娠。自懷妊後，心性聰了，仁慈矜哀，勸人以善，日月滿足，生一男兒——端政超異，姿相顯美，身諸毛孔，皆有光明。王甚欣慶，覩之無厭，即召相師，占其吉不。相師披見，歎言：『奇哉！是兒之相挺特殊倫，德綏四域，天下敬戴。』王益歡喜，勅為立字。相師白王：『有何異瑞？』王言：『此兒懷妊已來，其母聰慧，仁慈勸善，餘瑞雖眾，甚怪此異。』相師驚喜而白王言：『母豫辯慧，自身光明，當為立字名那波羅滿（晉言惠光）。』

「太子長大，智慧殊人，父王崩薨，葬送畢訖，諸王臣集，勸令嗣位。太子固辭，云不能當。諸臣各曰：『大王已崩，唯有太子，更無兄弟。今言不肯，推讓與誰？』太子答言：『世人行惡，必不執順，若加刑罰，罪我不少；若能率民普行十善，我乃堪任領受國事。』諸臣言：『善！唯願昇殿！十善之道，當勅令行。』太子爾時尋登王位，告下人民普行十善，一切敬順，改心易操。

「魔王妬忌，欲敗王化，密作封書，告下諸國：『前勅行善既無利驗，唐自勞苦，修無益事；自今以往，聽民恣心作十惡事，勿更憚情！』諸王得書，怪此異詔：『何緣越理，勸人從惡？』各遣親信，重問所由。王聞是語，愕然驚曰：『我無是令，何緣乃爾？』即勅嚴駕，躬行諸國，親見臣民，宣改異化。

「魔於道邊化作一人，身處大火，盛炎熾燃，於中哭叫，聲悲酸切。王即前問：『汝何以爾？』人白王言：『我坐前時勸人十善，今受此苦，痛毒難忍。』王重答言：『何有是事——勸人修善，反更受苦？』又復問言：『勸行十善，令汝受苦；前受勸人行十善者，得善報不？』答言：『前人得善福耳，但教他故，獨受此苦。』王聞歡喜答言：『但令前人得善福者，甘心受苦，不以為恨。』魔聞是語，即隱形去。

「遍行諸國，宣十善行，人民服化，慎身口意，正化彌布，一切欽崇。王德隆赫，嘉瑞而降，金輪先應，七寶具臻。遊化四域，導善為務。

「如是，大王！欲知爾時施陀尼彌王者，今現我父淨飯王是；爾時母者，今現我母摩訶摩耶是；彼惠光王十善化民者，今我身是。我緣彼世自行十善，又以勸民令行十善，是以今日得是足下千輻相輪。」

時洴沙王復白佛言：「六師群迷不自度量，貪著利養，生嫉妬心，求與世尊捔試神力，言：『佛作一，我當作二。』佛現神變，妙難思議；六師窮縮，乃無一術，慚形愧影，投水而死，徒類散解，自遺殃患。念其迷惑，何劇之甚？」

佛告大王：「不但今日六師之徒諍名利故求與我決，自喪失眾；過去世時，亦共我諍，我亦傷彼，奪其人眾。」

王即長跪，尋白佛言：「不審世尊過去世時與六師鬪、奪其徒眾，其事云何？願具說示！」

佛告王曰：「善著心聽！乃往過去無數無量阿僧祇劫，此閻浮提有一國王，名摩訶賒仇利，領五百小國王，有五百夫人，無有太子可以繼嗣。王自念言：『吾年轉大，無有一子以續國位，若其一旦崩亡之後，諸王臣民不相承受，便當興兵，抂害民命；國將亂矣，何苦之劇！』念是事已，心沒憂海。

「時天帝釋遙知王憂，即從天下化作一醫來詣王所，問王憂意，王即如事宣示語醫。化醫白王：『莫復憂慮！我當為王往入雪山採合眾藥，與夫人服，服藥之後，皆當有娠。』王聞是語，差用釋憂，即語醫言：『能爾者善。』是時，化醫即往雪山取諸藥草，擔還王宮，以乳煎之。與大夫人，夫人嫌臭，情又不信，化醫歸天，後不肯服。餘小夫人盡共分服，服未經久，尋覺有娠，各以情事白大夫人。夫人聞已，情乃憂悔，即問：『所服有餘殘不？』答言：『已盡。』復問：『前草今者在不？』答言『猶在。』尋勅取乳，更用重煎，持與夫人，夫人便服，服之數日，亦覺有娠。

「諸小夫人月滿各生，皆是男兒，端政殊異。王見諸子，歡喜踊躍，悒遲念想於大夫人。夫人月滿，亦生一男，面貌極醜，形如株杌。父母見之，情不歡喜，因共號之為多羅睺施（晉言株杌），勅令養育。年漸長大，其餘諸兄皆已納娶，唯有株杌不以在意。

「後會邊國興兵入界，五百王子領兵往拒，始戰軍敗，退來趣城。株杌王子問諸兄言：『何以退走如恐怖狀？』兄輩語言：『往鬪不利，他軍見逐，是以走退。』株杌言曰：『如斯軍賊敢見侵倰！取我先祖天寺之中大弓、貝來，我欲往擊。』——其先祖是轉輪王——即遣多人往取舁來而授與之。取弓舒張，弓聲如雷，彈弓之音，聞四十里。持弓捉貝，便獨往擊，到先吹貝，聲如霹靂，彼軍聞聲，驚怖散走，敵退乃還。父王異遇，爾乃愛待，深思方便，欲為婚娶。

「時一國王名律師跋蹉，聞其有女端政絕世，王即遣使往告求婚，指其一兄貌狀示之，言：『為此兒求索卿女。』使奉教到，具騰王辭，律師跋蹉即許為婚。使還白王，王大歡喜，尋遣車馬往迎將來，自勅株杌：『莫晝見婦！』自今以後，常以日暮乃見交會。

「時諸子婦後共談語，各歎其夫種種才德，時株杌婦亦歎夫言：『我夫猛健，力士之力，身又細軟，甚可敬愛。』餘婦語曰：『汝不須言。汝夫狀貌正似株杌，若汝晝見，足使汝驚。』株杌婦聞，憶之在心，豫掩一燈，藏著屏處，伺夫臥訖，發燈來看。見其形體，甚用恐怖，即夜嚴駕，還至本國。天明乃覺，甚用悒慼，捉弓持貝，尋跡逐往，到其國中，依一臣住。

「後六國王聞律師跋蹉有絕妙之女，各貪欲得，興兵集眾，競共來索。時律師跋蹉甚用憒惱，令諸群臣博議其事，『正欲與一，其餘則恨；作何方便，却此兇敵？』有一臣言：『當分此女，用作六分，一軍與一，其意可息。』或有臣言：『且出重募，有能却軍，以女妻之，分國共治，重加賞賜。』王即然之，便行宣募。

「時多羅睺施即持弓貝，出城趣賊，吹貝叩弓，六軍驚駭，怖不能動，即入軍中，斬六王首，奪取冠飾，攝錄其眾。律師跋蹉甚用歡喜，以女貢之，奉為大王，領攝七國一切軍兵。

「將諸士眾與婦還國。父王聞來，往出界迎，見子所領軍眾極盛，以國讓子，勸作大王。其子不肯，云父猶在，理不應爾。還到宮中，窮責其婦：『汝前何以夜棄我亡？』其婦答言：『君身極醜，初見驚怖，謂非是人。』多羅睺施捉鏡自照，乃見身首熟似株杌，患厭其身，自不喜見，便至林間，乃欲自殺。

「帝釋遙知，即下到邊，問所由緣，慰喻其意，與一寶珠，而告之言：『常以此珠著汝頂上，可得殊異如我端政。』尋喜奉受，安其頂上，覺身倍異。

「還至宮中，自取弓貝，欲至外戲。婦見不識，尋語之曰：『汝是何人？莫觸此物，我夫若來，儻相傷損。』尋語婦言：『我是汝夫。』婦殊不信，而語之言：『我夫極醜，汝形端正，汝是何人，說是我夫？』夫即却珠，還示故形。婦乃驚喜，云何乃爾。夫即具悉說得珠意。婦自是後敬愛其夫。株杌之名從是滅除，便更稱之名須陀羅扇。

「後自生念：『當率兵眾，更起宮城。』即出觀行平博之處，勅諸人眾：『是中可作。』有四龍王，人形來問：『欲作城者，為用何物？』須陀羅扇言：『當用土作。』龍復白言：『何不用寶？』答言：『城大，那得多寶？』龍復白言：『我當相與。』尋化四邊作四大泉，而語之言：『用東泉水而作塹者，便成琉璃；用南泉水而作塹者，可成為金；用西泉水而作塹者，可成為銀；用北泉水而作塹者，可成頗梨。』尋時勅作，如語成寶，便令作城，方四百里；復勅作宮，方四十里。宮城、街陌、樓觀、舍宅、樹林、浴池，悉是四寶，嚴淨顯妙，略如天上。宮城既竟，七寶來應，總攝四域，化民修善。

「如是，大王！欲知爾時摩訶釋仇梨者，今現我父淨飯王是；爾時母者，今現我母摩訶摩耶是；彼多羅睺施醜王子者，今我身是；彼時婦者，今瞿夷是；彼婦翁者，今摩訶迦葉是；彼六國王欲以兵力逼求女者，今六師是。於彼世時，與我諍色，我傷害彼，奪取兵眾；乃至今日嫉名利故，求與我試，無術稱心，投水而死，我攝徒類九億人眾為我弟子。」

時洴沙王復白佛言：「多羅睺施本作何行，福德力強，形如是醜？」

佛復告王：「皆有因緣。乃往過去無量難計阿僧祇劫，此閻浮提有一大國，名波羅㮈，國有仙山，名曰律師。時仙山中有一辟支佛，身有風患，當須服油。至油師家，從其乞索。油師瞋恚，逆呵責之：『頭如株杌，手脚如軸，不肯生活候伺他家，不規錢買，但欲唐得。』雖瞋呵責，然與油滓。辟支佛受已，適復擔去。

「其油師婦從外而來，見辟支佛，心甚敬仰，問言：『快士！從何而來？持此油滓用作何等？』時辟支佛如實語之，婦便恨恨，還喚將來，即取其鉢，與滿鉢油，怨責夫言：『汝實不是！云何乃以油滓與之？念還懺悔，除汝口過。』油師心悔，粗還辭謝。夫婦同心白辟支佛：『若使須油，日日來取。』

「後辟支佛數返取油，感其恩力，於油師前現神足力——飛昇虛空，身出水火，分合身體，種種現變。油師夫婦見其神變，倍用歡喜，甚增敬仰。夫見是已，便語婦言：『汝所施油，當共同福，受果報時，共為夫妻。』婦語夫言：『汝興惡言向於快士，方施油滓，無有淨心，所生之處當極醜惡，云何共汝作夫婦耶？』夫復答言：『我常辛苦積聚油具，云何獨施，不與我共？終不聽汝，要作夫婦！』妻復言曰：『若為汝妻，見汝形醜，夜棄汝亡。』夫答之言：『正使汝亡，我當逐汝，要得乃止。』夫妻語竟，向辟支佛身心自歸、欵誠悔過。時辟支佛語油師夫妻：『緣汝施油，我病得差，今汝夫妻欲求何願，恣汝所求，悉當令得。』夫妻歡喜，長跪立願：『令我夫妻所生之處，天上人中，一切從意。』

「如是，大王！欲知爾時賣油人者，多羅睺施是；是時油師婦者，多羅睺施婦是。緣於爾時見辟支佛，言：『似株杌，手脚如軸。』雖施油滓，瞋色與語，由是因緣，所生之處初形甚醜，如前惡言；緣後懺悔，喜施好油，所生之處還得端正。緣以油施，常得多力，數千萬眾無敢當者；福德報故，作轉輪王，食福四域，五欲從心。善惡之業，其報不朽。是故一切當念道要，慎身口意，遵修道行。」

佛說是時，洴沙王等諸王臣民、四輩之眾、天龍鬼神，聞佛所說，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有種辟支佛善根本者，有發無上大道心者，或有遷住不退地者，一切歡喜，禮敬奉行。

賢愚經卷第二

賢愚經卷第三

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

（一五）鋸陀身施品第十五

如是我聞：

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。爾時世尊身有風患，祇域醫王為合藥酥，用三十二種諸藥雜合，令佛日服三十二兩。

時提婆達常懷嫉妬，心自高大，望與佛齊，聞佛世尊服於藥酥，情中貪慕，欲同佛服，復勅祇域：「當與我合！」爾時祇域復與合之，因語之言：「日服四兩。」提婆達問：「佛服幾兩？」祇域答言：「日三十二兩。」提婆達言：「我亦當服三十二兩。」祇域答言：「如來身者，不與汝同，汝若多服，必更為患。」提婆達言：「我若服之，自足能消，我身佛身，有何差別？但與我服。」即習效佛，日日亦服三十二兩，藥在體中流注諸脈，身力微弱，不能消轉，舉身支節極患苦痛，呻吟喚呼，煩憒夗轉。

世尊憐愍，即遙申手以摩其頭，藥時即消，痛患即除。病既得愈，看識佛手，因而言曰：「悉達餘術世不承用，復學醫道，善能使知。」於時阿難聞說此語，情用悵恨，長跪白佛：「提婆達多不識恩養，世尊慈矜，為之除患，方更吐此不善之言。有何情懷能生此心，長夜思嫉向佛世尊？」

佛告阿難：「提婆達者，不但今日懷不善心，欲中傷我，過去世時亦常惡心殺害於我。」

阿難白佛：「不審過去傷害之事，因緣云何？」

佛言：「善聽！當為汝說。」「唯然，世尊！當一心聽。」

佛告阿難：「過去久遠不可計數阿僧祇劫，此閻浮提有一大城，名波羅㮈，爾時國王名梵摩達，兇暴無慈，奢婬好樂，每懷惡忌，好為傷害。爾時其王欻於夢中見有一獸，身毛金色，其諸毛端出金光明，照于左右皆亦金色。覺已自念：『如我所夢，世必有此，當勅獵者求覓其皮。』作是念已，召諸獵師而告之言：『我夢有獸，身毛金色，毛頭出光，殊妙晃朗。想今國界必有此物，仰汝等輩廣行求捕。若得其皮，當重賜與，令汝子孫食用七世；若不用心，求不得者，當俱誅滅汝等族黨。』

「時諸獵師得王教已，憂愁憒憒，無復方計，聚會一處，共議此事：『王所夢獸，生未曾覩，當於何所而求覓此？若今不得，王法難犯，我曹徒類永無活路。』論此事已，益增悶惱。又復有言：『此山澤中，毒虫惡獸亦甚眾多，遠行求覓，必不能得，交當喪身，困死林野，且私募一人，令行求之。』眾人言善，更相簡練，曉勸一人：『汝可盡力廣行求覓，若汝吉還，我曹合物當重賞汝；設令山澤遇害不還，亦當以物與汝妻子。』其人聞此，心自念言：『為此眾人分棄身命。』內計已定，即可當行，辦行道具，涉險而去。

「行已經久，身羸力弊。天時盛暑，到熱沙道，脣乾渴乏，欝蒸欲死，窮酸苦切，悲悴而言：『誰有慈悲矜愍我者，當見拯濟，救我身命！』

「時山澤中有一野獸，名曰鋸陀，身毛金色，毛頭光明，遙聞其語，甚憐愍之，身入冷泉，來至其所，以身裹抱。小還有力，將至水所，為其洗浴，行拾菓蓏，來與食之。體既平復，而自念言：『覩此奇獸毛色光明，是我大王所須之者，然我垂死，賴其濟命，感識其恩，未能酬報，何能生心，當害於此？若復不獲，彼諸獵師宗黨徒類當被誅戮。』念此事已，悲不自勝。

「鋸陀問言：『何以不樂？』垂泣而說心所懷事。鋸陀語言：『此事莫憂！我皮易得。計我前世捨身無數，未曾為福，而能捨壽。今以身皮濟彼眾命，心懷歡喜，如有所獲。但剝取皮，莫便絕命，我已施汝，終無悔恨。』爾時獵師即徐剝皮。

「爾時鋸陀即自立願：『今我以皮用施此人，救彼眾人所愛之命，持此功德，施及眾生，用成佛道無上正真，普度一切生死之苦，安著涅槃永樂之處。』作此願已，三千國土六反震動，諸天宮殿動搖不寧，各用驚愕，推尋其相，見於菩薩剝皮布施，即從天下來到其所，散花供養，涕淚如雨。

「剝皮去後，身肉赤裸，血出流離，難可看覩，復有八萬蠅蟻之屬集其身上，同時唼食。時欲趣穴，復恐傷害，忍痛自持，身不動搖，分以身施，死於彼中。時諸蠅蟻緣食菩薩身者，命終之後，皆得生天。

「爾時獵師擔皮到國，奉上於王。王見歡喜，奇之未有，善其細軟，常用敷臥，心乃安隱，情用快樂。

「如是，阿難！欲知爾時獸鋸陀者，今我身是；彼梵摩達王，今提婆達是；八萬諸虫，我初成佛，始轉法輪，上八萬諸天得道者是。此提婆達於彼世時傷害於我，乃至今日猶無善心，長夜思害，欲相中傷。」

賢者阿難及諸會者聞佛所說，悲悵兼懷，各自感勵，懃求法要，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有種辟支佛因緣者，有發無上佛道意者，有住不退地者，咸各歡喜，敬戴奉行。

（一六）微妙比丘尼品第十六丹本此品在第四卷為第十九

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇陀精舍。波斯匿王崩背之後，太子流離攝政為王，暴虐無道，驅逐醉象蹋殺人民不可稱計。時諸貴姓婦女見其如是，心中摧悴，不樂於俗，即共出家為比丘尼。國中人民見諸女人——或是釋種，或是王種，尊貴端正，國中第一，悉捨諸欲，出家為道，凡五百人——莫不嘆美，競共供養。

諸比丘尼自相謂言：「吾等今者雖名出家，未服法藥消婬怒癡，寧可共詣偷羅難陀比丘尼所，諮受經法，冀獲所剋。」即往其所，作禮問訊，各自陳言：「我等雖復為道，未獲甘露，願見開悟。」

時偷羅難陀心自念言：「我今當教，令其反戒，吾攝衣鉢，不亦快乎？」即語之曰：「汝等尊貴大姓，田業、七寶、象馬、奴婢，所須不乏，何為捨之，持佛禁戒，作比丘尼，辛苦如是？不如還家，夫妻男女共相娛樂，恣意布施，可榮一世。」諸比丘尼聞說是語，心用惘然，即各涕泣，捨之而去。

復至微妙比丘尼所，前為作禮，問訊如法，即各啟曰：「我等在家習俗迷久，今雖出家，心意蕩逸，情欲熾燃，不能自解。願見憐愍，為我說法，開釋罪蓋！」爾時微妙即告之曰：「汝於三世，欲問何等？」諸比丘尼言：「去來且置，願說現在，解我疑結。」

微妙告曰：「夫婬欲者，譬如盛火燒于山澤，蔓莚滋甚，所傷彌廣。人坐婬欲，更相賊害，日月滋長，致墮三塗，無有出期。夫樂家者，貪於合會、恩愛、榮樂因緣，生老病死、離別、縣官之惱，轉相哭戀，傷壞心肝，絕而復穌，家戀深固，心意纏縛，甚於牢獄。

「我本生於梵志之家，我父尊貴，國中第一。爾時有梵志子聰明智慧，聞我端正，即遣媒禮娉我為婦，遂成室家，後生子息。夫家父母轉復終亡，我時妊娠，而語夫言：『今我有娠，穢污不淨，日月向滿，儻有危頓，當還我家見我父母。』夫即言善，遂便遣歸。至於道半，身體轉痛，止一樹下，時夫別臥。我時夜產，污露大出，毒蛇聞臭，即來殺夫，我時夜喚數反無聲，天轉向曉，我自力起，往牽夫手，知被蛇毒，身體腫爛，支節解散。我時見此，即便悶絕。時我大兒見父身死，失聲號叫，我聞兒聲，即時還穌，便取大兒擔著項上，小兒抱之，涕泣進路。

「道復曠險，絕無人民。至於中路，有一大河既深且廣，即留大兒著於河邊，先擔小兒度著彼岸，還迎大者。兒遙見我，即來入水水便漂去，我尋追之，力不能救，浮沒而去。我時即還，欲趣小兒，狼已噉訖，但見其血流離在地，我復斷絕，良久乃穌，遂進前路。

「逢一梵志是父親友，即問我言：『汝從何來，困悴乃爾？』我即具以所更苦毒之事告之。爾時梵志憐我孤苦，相對涕哭。我問梵志：『父母親里盡平安不？』梵志答言：『汝家父母大小，近日失火，一時死盡。』我時聞之，即復悶絕，良久乃穌。梵志憐我，將我歸家，供給無乏，看視如子。

「時餘梵志見我端正，求我為婦，即相許可，適共為室。我復妊娠，日月已滿。時夫出外他舍飲酒，日暮來歸，我時欲產，獨閉在內，時產未竟，梵志打門大喚，無人往開，梵志瞋恚，破門來入，即見撾打。我如事說，梵志遂怒，即取兒殺，以酥熬煎，逼我使食。我甚愁惱，不忍食之，復見撾打。食兒之後，心中酸結，自惟福盡，乃值斯人，便棄亡去。

「至波羅㮈，在於城外，樹下坐息，時彼國中有長者子，適初喪婦，乃於城外園中埋之，戀慕其婦，日往出城，塜上涕哭。彼時見我，即問我言：『汝是何人，獨坐道邊？』我如事說，復語我言：『今欲與汝入彼園觀，寧可爾不？』我便可之，遂為夫妻。經于數日，時長者子得病不救，奄忽壽終。時彼國法，若其生時有所愛重，臨葬之日，并埋塜中。

「我雖見埋，命故未絕，時有群賊來開其塜，爾時賊帥見我端正，即用為婦。數旬之中，復出劫盜，為主所覺，即斷其頭。賊下徒眾即持死屍而來還我，便共埋之；如國俗法，以我并埋。

「時在塜中，經于三日，諸狼狐狗復來開塜，欲噉死人，我復得出，重自剋責：『宿有何殃，旬日之間，遇斯罪苦？死而復生，當何所奉，得全餘命？』即自念言：『我昔常聞釋氏之子棄家學道，道成号佛，達知去來，寧可往詣，身心自歸。』即便徑往，馳趣祇洹，遙見如來，如樹花茂星中之月。

「爾時世尊以無漏三達察我應度，而來迎我。我時形露，無用自蔽，即便坐地，以手覆乳。佛告阿難：『汝持衣往覆彼女人。』我時得衣，即便稽首世尊足下，具陳罪厄，『願見垂愍，聽我為道！』佛告阿難：『將此女人付憍曇彌，令授戒法。』時大愛道即便受我作比丘尼，即為我說四諦之要、苦空非常。我聞是法，剋心精進，自致應真，達知去來——今我現世所更勤苦難可具陳，如宿所造，毫分不差。」

時諸比丘尼重復啟白：「宿有何咎，而獲斯殃？唯願說之！」

微妙答曰：「汝等靜聽。乃往過世，有一長者財富無數，無有子息，更取小婦，雖小家女，端正少雙，夫甚愛念，遂便有娠。十月已滿，生一男兒，夫妻敬重，視之無厭。大婦自念：『我雖貴族，現無子息可以繼嗣，今此小兒，若其長大，當領門戶，田財諸物盡當攝持。我唐勞苦積聚財產，不得自在。』妬心即生，『不如早殺。』內計已定，即取鐵針，刺兒顖上，令沒不現。兒漸痟瘦，旬日之間遂便喪亡。

「小婦懊惱，氣絕復穌，『疑是大婦妬殺我子。』即問大婦：『汝之無狀，怨殺我子？』大婦即時自呪誓曰：『若殺汝子，使我世世——夫為毒蛇所殺，有兒子者，水漂狼食，身見生埋，自噉其子，父母大小失火而死。何為謗我？何為謗我？』

「當於爾時，謂無罪福反報之殃，前所呪誓，今悉受之，無相代者。欲知爾時大婦者，則我身是。」

諸比丘尼重復問曰：「復有何慶，得覩如來，就迎之耶？得在道堂，免于生死？」

微妙答曰：「昔波羅㮈國有一大山，名曰仙山，其中恒有辟支佛、聲聞、外道、神仙，無有空缺。彼時緣覺入城分衛，有長者婦見之歡喜，即供養之。緣覺食已，飛昇虛空，身出水火，坐臥空中。婦時見之，即發誓言：『使我後世得道如是。』爾時婦者，則我身是。緣是之故，得見如來，心意開解，成羅漢道。今日我身雖得羅漢，恒熱鐵針從頂上入、於足下出，晝夜患此，無復竟已。殃福如是，無有朽敗。」

爾時五百貴姓比丘尼聞說是法，心意悚然，觀欲之本猶如熾火，貪欲之心永不復生，在家之苦甚於牢獄，諸垢消盡，一時入定，成阿羅漢道。各共齊心白微妙曰：「我等纏綿繫著婬欲，不能自拔，今蒙仁恩，得度生死。」

時佛歎曰：「快哉微妙！夫為道者，能以法教，轉相教誡，可謂佛子。」

眾會聞說，莫不歡喜，稽首奉行。

（一七）阿輸迦施土品第十七丹本此品在第四卷為第二十二

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊晨與阿難入城乞食。見群小兒於道中戲，各聚地土，用作宮舍，及作倉藏財寶五穀。有一小兒遙見佛來，見佛光相，敬心內發，歡喜踊躍，生布施心，即取倉中名為穀者，即以手掬，欲用施佛。身小不逮，語一小兒：「我登汝上，以穀布施。」小兒歡喜，報言：「可爾。」即躡肩上，以土奉佛。佛即下鉢，低頭受土，受之已訖，授與阿難，語言：「持此塗污我房。」乞食既得，還詣祇洹。

阿難以土塗佛房地，齊污一邊，其土便盡。污已，整衣服，具以白佛。佛告阿難：「向者小兒歡喜施土，土足塗污佛房一邊，緣斯功德，我般涅槃百歲之後，當作國王，字阿輸迦，其次小兒當作大臣，共領閻浮提一切國土，興顯三寶，廣設供養，分布舍利，遍閻浮提，當為我起八萬四千塔。」

阿難歡喜，重白佛言：「如來先昔造何功德，而乃有此多塔之報？」

佛告阿難：「專心善聽！過去久遠阿僧祇劫，有大國王，名波塞奇，典閻浮提八萬四千國；時世有佛，名曰弗沙。波塞奇王與諸臣民供養於佛及比丘僧，四事供養，敬慕無量。爾時其王心自念言：『今此大國人民之類常得見佛，禮拜供養，其餘小國各處邊僻，人民之類無由修福，就當圖畵佛之形像，布與諸國，咸令供養。』作是念已，即召畵師，勅使圖畵。

「時諸畵師來至佛邊，看佛相好，欲得畵之，適畵一處，忘失餘處；重更觀看，復次下手，忘一畵一，不能使成。時弗沙佛調和眾彩，手自為畵，以為摸法，畵立一像。於是畵師乃能圖畵，都盡八萬四千之像，極令淨妙，端正如佛。

「布與諸國，一國與一；又作告下，勅令人民辦具花香以用供養。諸國王臣民得如來像，歡喜敬奉，如視佛身。

「如是，阿難！波塞奇王，今我身是。緣於彼世畫八萬四千如來之像，布與諸國，令人供養，緣是功德，世世受福——天上人中，恒為帝王；所受生處，端正殊妙，三十二相、八十種好。緣是功德，自致成佛，涅槃之後，當復得此八萬四千諸塔果報。」

賢者阿難及諸會者聞佛所說，歡喜奉行。

（一八）七瓶金施品第十八丹本為二十三

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時諸比丘各處異國，隨意安居。經九十日，安居已竟，各詣佛所，諮受聖教。爾時世尊與諸比丘隔別經久，慈心愍傷，即舉千輻相輪神手而慰勞之，下意問訊：「汝等諸人住在僻遠，飲食供養得無乏耶？」如來功德世無儔類，今乃下意瞻諸比丘，特懷謙敬。阿難見之，甚怪所以，即白佛言：「世尊出世最為殊特，功德智慧世之希有，今乃下意慰喻問訊諸比丘眾，何其善耶！不審世尊興發如是謙卑之言為遠近耶？」

世尊告曰：「欲知不乎？明聽善思！當為汝說。」「奉教善聽。」

佛告阿難：「過去久遠無數無量不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有一大國，名波羅㮈，時有一人好修家業，意偏愛金，勤力積聚，作役其身，四方治生，所得錢財盡用買金，因得一瓶，於其舍內掘地藏之。如是種種懃身苦體，經積年歲，終不衣食，聚之不休，乃得七瓶，悉取埋之。其人後時遇疾命終，由其愛金，轉身作一毒蛇之身，還其舍內，守此金瓶。

「經積年歲，其舍摩滅，無人住止。蛇守金瓶，壽命年歲已復向盡，捨其身已，愛心不息，復受本形，自以其身，纏諸金瓶。如是展轉，經數萬歲，最後受身，厭心復生，自計：『由來為是金故而受惡形，無有休已，今當用施快福田中，使我世世蒙其福報。』思惟計定，往至道邊，竄身草中，匿身而看，『設有人來，我當語之。』

「爾時毒蛇見有一人順道而過，蛇便呼之。人聞喚聲，左右顧望，不見有人，但聞其聲，復道而行。蛇復現形，喚言：『咄！人！可來近我。』人答蛇言：『汝身毒惡，喚我用為？我若近汝，儻為傷害。』蛇答人言：『我苟懷惡，設汝不來，亦能作害。』其人恐懼，往至其所。

「蛇語人言：『吾今此處有一瓶金，欲用相託供養作福，能為之不？若不為者，我當害汝。』其人答蛇：『我能為之。』時蛇將人共至金所，出金與之，又告之曰：『卿持此金供養眾僧，設食之日，好念持一阿輸提來，取我舁去。』其人擔金至僧伽藍付僧維那，具以上事，向僧說之，云其毒蛇欲設供養，剋作食日。僧受其金，為設美饍。

「作食日至，其人持一小阿輸提往至蛇所，蛇見其人，心懷歡喜，慰喻問訊，即盤其身，上阿輸提。於是其人以㲲覆上，擔向佛圖。

「道逢一人問擔蛇人：『汝從何來？體履佳不？』其人默然，不答彼問，再三問之，不出一言。所持毒蛇即便瞋恚，含毒熾盛，欲殺其人，還自遏折，復自思念：『云何此人不知時宜？他以好意問訊進止，鄭重三問，無一言答，何可疾耶！』作是念已，毒心復興，隆猛內發，復欲害之。臨當吐毒，復自思惟：『此人為我作福，未有恩報。』如是再三，還自奄伏，『此人於我已有大恩，雖復作罪，事宜忍之。』前到空處，蛇語其人：『下我著地。』窮責極切，囑戒以法。其人於是便自悔責，生謙下心，垂矜一切。蛇重囑及：『莫更爾耶！』

「其人擔蛇至僧伽藍，著眾僧前。於時眾僧食時已到，作行而立。蛇令彼人次第賦香，自以信心視受香者，如是盡底，熟看不移。眾僧引行遶塔周匝，其人捉水，洗眾僧手，蛇懷敬意，觀洗手人，無有厭心。眾僧食訖，重為其蛇廣為說法，蛇倍歡喜，更增施心，將僧維那到本金所，殘金六瓶盡用施僧。作福已訖，便取命終，由其福德，生忉利天。」

佛告阿難：「欲知爾時擔蛇人者豈異人乎？則我身是；時毒蛇者，今舍利弗是。我乃往日擔蛇之時，為蛇見責，慚愧立誓，生謙下心，等視一切，未曾中退，乃至今日。」

時諸比丘阿難之等，聞佛所說，歡喜奉行。

（一九）差摩現報品第十九丹本為二十四

如是我聞：

一時佛住羅閱祇竹林精舍，與尊弟子無央數眾。爾時國中有一婆羅門，居貧窮困，乏於錢穀，勤加不懈，衰禍遂甚，方宜理盡，衣食不供，便行問人：「今此世間作何等行，令人現世蒙賴其福？」有人答言：「汝不知耶？今佛出世，福度眾生，祐利一切，無不得度。如來復有四尊弟子——摩訶迦葉、大目犍連、舍利弗、阿那律等斯四賢士，每哀貧乏，常行福利苦厄眾生。汝今若能以信敬心設食供養此諸賢士，則可現世稱汝所願。」

時婆羅門聞諸人所說如是事已，心懷歡喜，往其國中，遍行自衒，作役其身，得少財物，擔至其家，施設飲食，請諸賢聖，供養一日，剋心精勤，望現世報。婆羅門婦，字曰差摩晉言安隱，飯僧已訖，諸尊弟子勸請差摩受八關齋。受齋已訖，各還精舍。

時瓶沙王值遊林澤，還來向城，道見一人，犯王重罪，縛著標頭，竪在道邊。見王悲哀，求索少食，王情愍傷，即可當與，正爾別去。

時王竟日忽忘前事，夜卒自念：「我以先許彼罪人食，云何欻忘？」即時遣人致食往與。舉宮內外無欲往者，咸作是說：「今是夜半，道路恐有猛獸、惡鬼、羅剎，禍難眾多，寧死於此，不能去也。」爾時國王念彼人苦，身心煩惱，極懷憐愍，即令國中：「誰能致食至彼人所，賞金千兩。」國中人民無受募者。

於時差摩常聞人說：「若世有人受持八關齋者，眾邪惡鬼毒獸之類、一切惡災，無能傷害。」差摩聞之，便興此心：「我家貧窮，加復受齋，今王所募，欲為我耳，我今當往受其募直。」思惟已定，往應王募。爾時國王又語差摩：「為吾擔食至彼人所！若達來還，吾定當與汝金千兩。」

差摩即時如勅擔往，至心持齋，無有缺失，順道而行。出城漸遠，逢一羅剎，名曰藍婆。彼鬼是時生五百子，初生已竟，極懷飢渴，見差摩來，望以為食，然彼差摩持齋無缺，羅剎見之，逆懷怖畏，飢餓所逼，現身從乞：「所擔之食，持少施我。」差摩不逆，以少與之，所施雖少，鬼神力故，而用飽滿。於時羅剎問差摩言：「汝字何等？」女人答言：「我字差摩。」羅剎歡喜，語差摩言：「今我分身而得安隱，由卿活命，益我不少。我既蒙活，復聞好字，我所住處有一釜金，持以報卿，來時念取。」又復問言：「汝欲何至？」差摩答言：「欲持此食，往與彼人。」藍婆又言：「我有女妹在前住止，字阿藍婆，卿若見之，為吾問訊，云我分身，生五百子，身體安隱。具騰我情，令知消息。」

差摩如言順道而去，見阿藍婆，即出問訊，說其藍婆情事委曲，生五百子，皆悉安隱。時阿藍婆聞之歡喜，問婦人曰：「今汝字何？」女人答言：「我字差摩。」羅剎聞之，亦用歡悅。「我姊分身，復得安隱，汝字復好，何其善也！今此住處有一釜金，我用賜卿，來時念取。」又問之曰：「汝欲何至？」差摩答言：「為王擔食至彼人所。」阿藍婆曰：「我有一弟，字分那奇，住在前路，為吾問訊，因騰姊意。」即復共辭，順道而進。

到前如意，見分那奇，為其二姊具說意狀，云彼大姊生五百子，身輕安隱，無有不祥。時分那奇聞其二姊平安消息，心用歡喜、復問差摩：「汝字何等？」婦人答曰：「我字差摩。」其鬼答言：「汝字安隱，復傳我姊平安消息，倍何快耶！」即語差摩言：「我此住處有金一釜，以用遺卿，來時念取。」辭別已竟，引路而去。

憶識故處，至彼人所，與食已訖，還來本處，取金三釜，持至其家，復於王家得賞金千兩，其家於是拔貧即富。

國中庶民見其家內財寶饒多，各各慕及，樂為營從，來至其家，承給使令。王聞是人福德如是，即召至宮，拜為大臣。既蒙王祿，其家又富，信心誠篤，廣殖福業，請佛及僧，施設大檀。佛與徒眾悉受其請，飲食已訖，佛為說法，心意開解，成須陀洹。時諸會者阿難之等，聞佛所說，歡喜奉行。

（二〇）貧女難陀品第二十丹本此品在第十一卷為五十三

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國中有一女人，名曰難陀，貧窮孤獨，乞匃自活，見諸國王、臣民大小各各供養佛及眾僧，心自思惟：「我之宿罪，生處貧賤，雖遭福田，無有種子。」酸切感傷，深自咎悔，便行乞匃，以俟微供，竟日不休，唯得一錢，持詣油家，欲用買油。油家問曰：「一錢買油，少無所逮，用作何等？」難陀具以所懷語之。油主憐愍，增倍與油。得已歡喜，足作一燈。擔向精舍，奉上世尊，置於佛前眾燈之中，自立誓願：「我今貧窮，用是小燈供養於佛，以此功德，令我來世得智慧照，滅除一切眾生垢闇。」作是誓已，禮佛而去。

乃至夜竟，諸燈盡滅，唯此獨燃。是時目連次當日直，察天已曉，收燈摒擋，見此一燈獨燃明好，膏炷未損，如新燃燈，心便生念：「白日燃燈無益時用。」欲取滅之，暮規還燃，即時舉手扇滅此燈，燈焰如故，無有虧減，復以衣扇，燈明不損。

佛見目連欲滅此燈，語目連曰：「今此燈者，非汝聲聞所能傾動，正使汝注四大海水以用灌之，隨嵐風吹，亦不能滅。所以爾者，此是廣濟發大心人所施之物。」佛說是已，難陀女人復來詣佛，頭面作禮，於時世尊即授其記：「汝於來世二阿僧祇百劫之中當得作佛，名曰燈光，十號具足。」於是難陀得記歡喜，長跪白佛，求索出家，佛即聽之作比丘尼。

慧命阿難、目連，見貧女人得免苦厄、出家受記，長跪合掌，前白佛言：「難陀女人宿有何行，經爾許時貧乞自活？復因何行，值佛出家，四輩欽仰，諍求供養？」

佛言阿難：「過去有佛，名曰迦葉，爾時世中有居士婦躬往請佛及比丘僧，然佛先已可一貧女受其供養，此女已得阿那含道。時長者婦自以財富，輕忽貧者，嫌佛世尊先受其請，便復言曰：『世尊云何不受我供，乃先應彼乞人請也？』以其惡言，輕忽賢聖，從是以來，五百世中恒生貧賤乞匃之家；由其彼日供養如來及於眾僧，敬心歡喜，今值佛世，出家受記，合國欽仰。」

爾時眾會聞佛說此已，皆大歡喜，國王、臣民聞此貧女奉上一燈，受記作佛，皆發欽仰，並各施與上妙衣服，四事無乏。合國男女、尊卑大小競共設作諸香油燈，持詣祇洹，供養於佛。眾人猥多，燈滿祇洹諸樹林中，四匝彌滿，猶如眾星列在空中，日日如是，經於七夜。

爾時阿難甚用歡喜，嗟歎如來若干德行，前白佛言：「不審世尊過去世中作何善根，致斯無極燈供果報？」

佛告阿難：「過去久遠二阿僧祇九十一劫，此閻浮提有大國王，名波塞奇，主此世界八萬四千諸小國土。王大夫人生一太子，身紫金色，三十二相、八十種好，當其頂上，有自然寶眾相晃朗，光曜人目。即召相師占相吉凶，因為作字。相師披看，見其奇妙，舉手唱言：『善哉！善哉！今此太子於諸世間天人之中無與等者。若其在家，作轉輪聖王；若其出家，成自然佛。』相師白王：『太子生時，有何異事？』王答之言：『頂上明寶自然隨出。』便為立字，字勒那識祇（晉言寶髻）。年漸長大，出家學道，得成為佛，教化人民，度者甚多。

「爾時父王請佛及僧，三月供養。有一比丘字阿梨蜜羅（晉言聖友），保三月中作燈檀越，日日入城，詣諸長者、居士、人民，求索蘇油燈炷之具。

「時王有女，名曰牟尼，登於高樓，見此比丘日行入城，經營所須，心生敬重，遣人往問：『尊人恒爾勞苦，何所營理？』比丘報言：『我今三月與佛及僧作燈檀越，所以入城詣諸賢者，求索蘇油燈炷之具，使還報命。』王女歡喜，又語聖友：『自今已往，莫復行乞，我當給汝作燈之具。』比丘可之。從是已後，常送蘇油燈炷之具詣於精舍。

「聖友比丘日日經營燃燈供養，發意廣濟，誠心欵著，佛授其記：『汝於來世阿僧祇劫當得作佛，名曰定光，十號具足。』王女牟尼聞聖友比丘受記作佛，心自念言：『佛燈之物悉是我有，比丘經營，今已得記，我獨不得。』作是念已，往詣佛所，自陳所懷，佛復授記，告牟尼曰：『汝於來世二阿僧祇九十一劫，當得作佛，名釋迦牟尼，十號具足。』於是王女聞佛授記，歡喜發中，化成男子，重禮佛足，求為沙門，佛便聽之。精進勇猛，勤修不息。」

佛告阿難：「爾時比丘阿梨蜜者，豈異人乎？乃往過去定光佛是；王女牟尼，豈異人乎？我身是也。因由昔日燈明布施，從是已來，無數劫中，天上世間受福自然，身體殊異，超絕餘人，至今成佛，故受此諸燈明之報。」

時諸大會聞佛所說，有得初果乃至四果，或種緣覺善根之者，有發無上正真道意。慧命阿難及諸眾會咸共頂戴，踊躍奉行。

賢愚經卷第三

（二一）大光明王始發道心緣品第十六

有智慧巧便人，以小緣故，能發大心，趣向佛道；懈怠懶惰人，雖有大緣，猶不發意趣向佛道。是故行者應強心立志，勇猛善緣。何以知然？爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，與諸四眾、諸王臣民前後圍遶，供養恭敬。於是眾中多有疑者：「世尊本以何因緣故，初發無上菩提之心，自致成佛，多所利益？我等亦當發心成道，利安眾生。」尊者阿難知眾所念，即從坐起，整衣服，前白佛言：「今此大眾咸皆有疑：『世尊本昔從何因緣發大道心？唯願說之，廣利一切！』」

佛告阿難：「善哉！善哉！汝所問者，多所饒益。諦聽！善思！當為汝說。」時大會寂靜無聲，風河江水、百鳥走獸皆寂無聲，於是大眾、天龍鬼神悚然樂聞，一心觀佛。

佛言阿難：「過去久遠無量無邊阿僧祇劫，此閻浮提有一大王，名大光明，有大福德，聰明勇慧，王相具足。爾時邊境有一國王與為親厚，彼國所乏，大光明王隨時贈送；彼國所珍，亦復奉獻於光明王。時彼國王大山遊獵得二象子，端正姝妙，白如玻𭺊山，七支拄地，甚可敬愛，心喜念言：『我今當以與光明王。』念已莊校金銀雜寶、極世之珍，遣人往送。時光明王見此象已，心大欣悅。

「時有象師，名曰散闍，王即告言：『汝教此象，瞻養令調。』散闍奉教，不久調順，眾寶交絡，往白王言：『我所調象，今已調良，願王觀試。』王聞心喜，遲欲見之，即擊金鼓，會諸臣下，令觀試象。

「大眾既集，王乘是象，譬如日初出山，光明照曜，王初乘象，亦復如是。與諸臣民出城遊戲，將至試所。時象氣壯，見有群象於蓮華池食蓮華根，見已欲發，奔逐牸象，遂至深林。時王冠服悉皆墮落，壞衣破身，出血牽髮。王時眩𥈆，自惟必死，極懷恐怖，即問象師：『吾寧當有餘命不耶？』散闍白王：『林中諸樹有可捉者，願王搏捉，乃可得全。』王搏樹枝，象去王住，下樹坐地，自視無復衣冠，身體傷破，生大苦惱，迷悶出林，不知從者所在。

「象師小前捉樹得住，還求見王愁惱獨坐，象師叩頭，白王：『願王莫大憂苦！此象正爾婬心當息，厭惡穢草，不甘濁水，思宮清淨、肥美飲食，如是自還。』王即告曰：『吾今不復思汝及象，以此象故，幾失吾命。』

「爾時群臣咸各生念，謂王已為狂象所害。尋路推求，處處或得天冠衣服，或見落血，遂乃見王。駕乘餘象，還來入城。城中人民悉見大王受如是苦，莫不憂惱。

「爾時狂象在野澤中食諸惡草，飲濁穢水，婬欲意息，即思王宮清涼甘饍，行如疾風，詣本止處。

「象師見已，往白王言：『大王！當知先所失象今還來至，願王視之。』王言：『我不須汝，亦不須象。』散闍啟王：『王若不須我及象者，唯願觀我調象之方！』王即使於平坦地敷置坐處。

「時國中人聞此象師欲示大王調象之法，普皆雲集。時王出宮，大眾導從，詣座而坐。象師散闍將象至會，尋使工師作七鐵丸，燒令極赤，作已念言：『象吞此丸，決定當死，王後或悔。』白言大王：『此白象寶，唯轉輪王乃得之耳，今有小過，不應喪失。』王告之言：『象若不調，不應令吾乘之；若其調適，事釁如斯。今不須汝，亦不須象。』象師又言：『雖不須我，象甚可惜。』王怒隆盛，告言遠去。散闍起已，泣淚而言：『王無親踈，其心如毒，詐出甜言。』時會大小聞已墮淚，諦視於象。

「象師即便作相告象：『吞此鐵丸！若不吞者，當以鐵鉤斵裂汝腦。』象知其心，即自思惟：『我寧吞此熱丸而死，實不堪忍被鐵鉤死；如人俱死，寧受絞死，不樂燒殺。』屈膝向王，垂淚望救。王意怒盛，覩已餘視。散闍告象：『汝今何以不吞此丸？』時象四顧，念：『是眾中乃無有能救我命者。』以手取丸，置口吞之，入腹焦爛，直過而死，如金剛杵打玻𭺊山，鐵丸墮地，猶故熱赤。時會見已，莫不悲泣。王見此事，驚怖愕然，乃生悔心，即召散闍，告言：『汝象調順乃爾，何故在林不能制之？』

「時淨居天知光明王應發無上菩提之心，即作神力，令象師跪答王言：『大王！我唯能調象身，不能調心。』王即問言：『頗復有人亦能調身兼調心不？』白言大王：『有佛世尊，既能調身，亦能調心。』時光明王聞佛名已，心驚毛竪，告言散闍：『所言佛者，何種性生？』散闍答言：『佛世尊者，二種性生——一者智慧，二者大悲。勤行六事，所謂六波羅蜜，功德智慧悉具足已，號之為佛，既自能調，亦調眾生。』

「王聞是已，悚然踊躍，即起入宮，洗浴香湯，更著新衣，上高閣上，四向作禮，於一切眾生起大悲心，燒香誓願：『願我所有功德迴向佛道，我成佛已，自調其心，亦當調伏一切眾生。若以一眾生故，在於阿鼻地獄住經一劫有所益者，當入是獄，終不捨於菩提之心。』作是誓已，六種震動，諸山大海𧿽𨁟踊沒，虛空之中自然樂聲，無量諸天作天妓樂歌歎菩薩，而作是言：『如汝所作，得佛不久。成佛道已，願度我等，我等於此清淨法會，亦應有分。』」

佛告諸比丘：「欲知爾時白象吞鐵丸者，難陀是也；時象師者，舍利弗是也；光明王者，我身是也。我於爾時見是象調順故，始發道心，求於佛道。」

爾時大會聞佛苦行如是，有得四道果者，有發大道心者，有出家修道者，莫不歡喜，頂戴奉行。

以是因緣，強志勇故，由小因緣能辦大事；懶惰懈怠，雖遇大緣，無所能成。是故行者當勤精進，趣向佛道。

賢愚經卷第四

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

（二二）摩訶斯那優婆夷品第二十一丹本無此品

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇洹精舍，與大比丘眾圍繞恭敬。爾時佛讚智慧行者：「欲成佛道，當樂經法、讚誦演說。正使白衣說法，諸天鬼神悉來聽受，況出家人？出家之人，乃至行路誦經說偈，常有諸天隨而聽受，是故應勤誦說經法。」何以故知？

佛初至祇桓精舍，功德流布，莫不聞知。時諸善人聞佛名德，歡喜無量，稱揚讚歎。所以者何？世間惡人聞善人名，心生憎嫉，聞惡歡喜；賢善之人遏惡揚善，欲令廣聞，見人作惡，而知結使，憐愍愿恕。如是善人聞佛出世，稱揚流布，令遍諸國。

時波斯匿王有邊小國，名毘紐乾，時此聚落中，人多邪見，無佛法僧。時此村落有一女人，名摩訶優波斯那，時有事緣至舍衛國波斯匿王所，緣事畢訖，從諸篤信優婆塞邊聞佛功德，欲得見佛，即往祇洹。覩佛相好莊嚴殊特，頭面禮足，却在一面。爾時世尊為諸大眾說五戒法——所謂不殺得長壽、不盜得大富、不邪婬得人敬愛念、不妄語得言見信用、不飲酒得聰明了達。時優波斯那聞此法已，甚大歡喜，前白佛言：「唯願世尊授我五戒！我當盡壽清淨奉持，寧失身命，終不毀犯。如飢人惜食、渴者愛水，如疾者護命，我護禁戒，亦復如是。」時佛即與授五戒法。得五戒已，白言：「世尊！我所住處偏僻逈遠，當還所止，願賜少物，當敬奉之。」

過去諸佛如恒河沙，盡說《法句》；未來諸佛如恒河沙，亦說是經。爾時世尊以《法句經》與優波斯那，令諷奉行。得已作禮，遶佛三匝而去，還本聚落，思惟憶念佛所與經。

是時中夜，於高屋上思佛功德，讀誦《法句》。時毘沙門天王欲至南方毘樓勒叉所，將千夜叉從優波斯那上過，聞誦經聲，尋皆住空，聽其所誦，讚言：「善哉！善哉！姉妹善說法要。今我若以天寶相遺，非爾所宜，我今以一善言相贈，謂尊者舍利弗、大目犍連，從舍衛來，當止此林。汝明往請，於舍供養，彼呪願時，并稱我名。」

優波斯那聞此語已，仰視空中，不見其形，如盲眼人於夜黑闇都無所見，即問言曰：「汝為是誰？不見其形，而但有聲。」空中答言：「我是鬼王毘沙門天也，為聽法故，於此住耳。」優婆夷言：「天無謬語。汝天我人，絕無因由，何故稱我為姉妹耶？」天王答言：「佛是法王，亦人天父。我為優婆塞，汝為優婆夷，同一法味，故言姉妹。」

時優婆夷心生歡喜，問言：「天王！我供養時，稱汝名字，有何利耶？」天王答言：「我為天王，天耳遠聞，稱我名者，我悉聞之。以稱我故，增我勢力、威德、眷屬，我亦復以神力，及勅鬼神護念是人，增其祿福，令離衰患。」說是語已，尋便過去。

時優婆夷歡喜踊躍，自思惟言：「佛於百劫精勤苦行，唯為我耳，以佛恩故，乃使鬼王為我姉妹。」便不寢寐，天垂欲曉，方得少眠。

時彼家中常令使人入林取薪，是時使人早赴入林，上樹採薪，遙見尊者舍利弗、目連等五百比丘在此林中，其精勤者坐禪誦經，其懶惰者臥沙草上。時彼使人奔隨大家到舍衛國，是故遙見識二尊者，便自念言：「我等大家所尊敬者今在此林，大家不知。若我徐取薪已，乃還白者，或有餘人脫先請去，我則有過，於事折減。先辦斯要，後乃取薪，於事無苦。」即便下樹往尊者所，頭面禮足，白言尊者：「我大家優波斯那禮足問訊。」尊者答言：「令優波斯那安隱受樂，解脫生死。」白言：「尊者！我大家優波斯那請明日食，唯願屈臨！」尊者答言：「汝還歸家，告優波斯那：『善哉優婆夷！知時長宜。佛讚五施得福無量，所謂——施遠來者、施遠去者、施病瘦者、於飢餓時施於飲食、施知法人。如是五施，現世獲福。』」

使者受教，辭退出林，急疾還家，到已問婢大家所在，答言：「彼高屋上，初夜、中夜不得睡眠，今方始眠。」使曰：「喚覺！」率言不敢。曰：「汝若不能，我自當覺。」咸言隨意。便前上屋，彈指令覺。覺已問言：「欲何所白？」白言：「大家！尊者舍利弗、目揵連等在某林中。」優波斯那甚大喜躍，即便自取耳二金鐶而以賞之。尋更白言：「尊者有好言教到大家邊。」即曰：「有何好教，可時說之。」具以五施而為說之。時優婆夷歡喜踰前，譬如蓮花見日即便開敷，時彼開解，亦復如是，即自解頸眾寶瓔珞，重以賜之。使者白言：「大家時起洗手、辦具飲食供養，我向輙持大家言教，請二尊者及五百弟子今日來食，願時供辦。」聞是語已，益復踊躍，言：「我所欲作，已為我作，快不可言！我今放汝，更不屬我，如汝善好，在家出家，聚落城邑，隨處光好。」

時優波斯那即起洗手，告語家屬及諸隣比：「汝應作食。」「汝應燃火。」「汝應取水。」「汝應敷席。」「汝應取花。」如是種種，分部訖已，即自取藥，㨶末和簁。所供已辦，即遣是人還白：「時到，食具已辦，唯願知時！」

時二尊者與諸比丘著衣持鉢，往詣其家，就座而坐。時優波斯那手自行水，下種種食，色香味具。一切諸行隨業受報——好色食施，得好顏色；食有好香，得遠名稱；其味具足，得隨意所欲；以食之報，得大筋力。

眾僧食已，尊者舍利弗即與之呪願。其呪願時，優波斯那白言：「尊者！願當稱彼毘沙門天王名。」時舍利弗呪願已訖，尋便問言：「汝於毘沙門天王有何因緣，而稱其名？」白言：「尊者！有希有事，以我昨夜誦《法句》故，彼天王住於空中聽我誦經，讚言：『善哉！善哉！姉妹善說妙法。』我即仰問：『汝為是誰？不覩身形，但有聲耶。』彼答我言：『我是鬼王毘沙門身，聞汝誦經，故住聽耳。欲以天寶相遺，而非汝所宜，今以善言贈汝。』我即問言：『欲何所告？』即言：『尊者舍利弗、目揵連，明日當至某林，汝可請來，於舍供養，呪願之時念稱我名。』我即問之：『稱汝名字，有何利益？』彼即答我具以上事。以是因緣，我今稱之。」舍利弗言：「實為奇特！汝人彼天，而能屈意與汝言語，云是姉妹。」

優婆夷言：「我又更有奇特之事。此舍有神，與我親厚，如有女人共相往來。我布施時，此神語我：『此阿羅漢。』『此阿那含。』『此斯陀含。』『此須陀洹。』『此凡夫。』『此持戒。』『此破戒。』『此智慧。』『此愚癡。』我雖聞此說，意等無二，於凡夫、犯戒等如阿羅漢。」舍利弗言：「汝實奇特！能於此中生平等心。」

摩訶斯那言：「我復有奇特好事。我女人身，加復在家，而能除滅二十身見，得須陀洹。」舍利弗言：「姉妹！汝甚奇特！能於女身成須陀洹。」

優婆夷言：「我又更有希有奇特！我有四子皆惡邪見。我夫惡邪，又亦尤甚，於佛法僧不識不敬，我若供養三寶及給貧窮，便生嫉恚，咸言：『我等勞勤家業，而乃作此無益之用。』雖有此說，我於道心修善布施，終無退縮，亦不恚恨。」

舍利弗言：「婦人之法，一切時中常不自在——少小則父母護；壯時則其夫護；老時則子護。而汝不為夫、子所制，隨意修善。姉妹！我今誨汝，可善著心。何者好事？謂佛世尊是暮當至毘紐乾特林，我用是事以相報遺。」語已，辭還所止。優婆夷言：「尊者所告實為甚善！尊者去後，當辦所供，以待世尊。」

如是世尊以至是林，摩訶斯那甚大歡喜，即集諸優婆夷尋於其暮往至佛所，遙見世尊光相殊妙，五情悅豫，喜踊無量。到已作禮，種種香華供養佛畢，却坐一面。佛為說法——施論、戒論、生天、斷欲、涅槃之論。

聞說法已，將欲還家，合掌白佛：「我此村人普皆邪見，不識佛法，不知佛德，不好布施，故使沙門、婆羅門入此村乞，常至我家。唯願世尊隨我幾時住此村邑，佛及弟子常受我請、四事供養！」

白已，禮足而退，次第觀諸比丘所止宿處，最後見有一病比丘臥草窟中，即問：「大德！何所苦患？」比丘答言：「道路行來，四大不調，困苦少賴。」優婆夷言：「大德所患，便宜何食？」答言：「醫處當服新熱肉汁。」優婆夷言：「莫復餘求，我明日當送。」答言：「可。」

爾時優婆夷禮足還家，自思惟言：「我得大利，見佛世尊及舍利弗等諸大尊者。」深加喜慶，然不憶念明十五日——時彼國法，其十五日一切不殺，殺者違命。

明日晨朝，勅使持錢買新熱肉。使人受教，詣市遍求，不得空還，白大家言：「今十五日，市無屠殺。」時優婆夷告使人言：「汝持千錢買百錢肉，有求利者，或能與汝。」使人持錢，又往推覓，王限重故，無敢與者。使人還白，具如事情。時優婆夷聞是事已，心憂惱言：「汝持金錢等重買索。」爾時使人雖持金錢如勅推求，而諸屠者雖貪其利，王法嚴重，懼失命根，無敢與者。如是往返，了不能得。

時優婆夷倍增憂惱，念：「病比丘已受我請，而我設當不供所須，或能失命，便是我咎，當設何計？」

念是事已，重自思惟：「往昔菩薩以一鴿故，猶自屠割，不惜身肉，況此比丘於鴿有降，我寧不愛自己身肉而不濟？」彼作是念已，將一可信常所使人却入靜室，淨自洗身，踞坐床上，勅使人言：「汝今割我股裏肉取。」爾時使人如教，即以利刀割取。當割肉時，苦痛逼切，悶絕躄地，時婢即以白󰧕纏裹。既取肉已，合諸藥草，煮以為𩟯，送疾比丘。比丘受是信心檀越所送，食已，疾即除愈。

夫婆羅門，于時不在，行還問言：「摩訶斯那為何所在？」答：「某房中。」其夫往見顏色變異，不與常同，即便問言：「汝今何緣憔悴乃爾？」對曰：「我今為病所侵。」其夫憂愁，尋集諸醫，診其所患。醫集問言：「汝有何疾？所疾發動，其來久如？有休間不？」答言：「我病一切時痛，如今疼苦無復休間。」時醫察脈，不知所痛，默然還出。其夫垂泣，而問妻言：「汝何所疾，以情見語。」妻答之曰：「明醫不知，我焉能知？」

時婆羅門問家內人：「汝等能知摩訶斯那所苦患不？」時諸使人白言：「大家！我等不知，當問可信所親近者。」時婆羅門即召彼婢於隱屏處，問言：「我婦何由有疾？」婢以實答：「大家！當知為病比丘故，割肉飴之。」夫聞是已，於佛法僧生恚害心，便於街巷，高聲唱言：「沙門釋子食噉人肉，如駮足王。」

爾時篤信優婆塞聞婆羅門罵佛法僧，憂愁不樂，往世尊所，頭面禮足。世尊告曰：「汝等何故，愁慘不樂？」白言：「世尊！有一婆羅門於多人處高聲唱言，罵佛法僧：『昔駮足王，食噉人肉；今沙門釋子，食噉人肉，亦復如是。』願佛世尊勅諸比丘莫食人肉！」

爾時世尊以是事故集比丘僧，呼病比丘。時病比丘聞世尊教，心懷喜踊：「世尊大慈乃流及我。」身雖羸瘦，自力而來，到已禮足，却坐一面。佛言：「貴子！汝何所患？」比丘白言：「為病所惱，今見世尊，小得瘳降。」世尊又問：「今日汝何所食？」答言：「今日食肉汁食。」佛言：「所食是新肉？為乾肉乎？」答言：「新肉。天竺國熱，肉不經宿。」「所食若新若乾——善男子！汝食肉時，為問淨不淨不？」答言：「世尊！我病困久，得便食之，實不問也。」佛言：「比丘！汝云何乃受不淨食？比丘之法，檀越與食，應先問之：『此是何肉？』檀越若言：『此是淨肉。』應重觀察，可信應食；若不可信，便不可食。」爾時世尊即制比丘——諸不淨肉，皆不應食；若見聞疑三不淨肉，亦不應食，如是分別應不應食。

時優婆夷聞，「佛世尊正由我故，制諸比丘不得食肉。」生大苦惱，以緣於己，永令比丘不食肉故，即語夫言：「若能為我請佛及僧明日來此設供養者，甚善；若其不能，我當捨命。我乃自以身肉施人，汝有何悔，乃起是事！」

此婆羅門素於三寶無信敬心，聞妻是語，以其妻故，入林趣佛，至佛所已，即言：「瞿曇沙門及諸弟子當受我請，明日舍食。」佛默然受。時婆羅門知佛受請，還家語妻：「沙門瞿曇已受汝請。」時優婆夷即勅家內辦種種食、香花、坐具。明日時到，遣人林中往白世尊：「食具已辦，唯聖知時！」

佛與比丘著衣持鉢往至其家，就座而坐；坐已，問婆羅門：「摩訶斯那今何所在？」答言：「病在某房。」佛言：「喚來。」時婆羅門即往告言：「汝師呼汝。」即曰：「我摩訶斯那禮佛法僧足。我有病苦，不任起往。」其夫往白佛言：「優婆斯那：『禮佛法僧足。我有病苦，不任起往。』」佛告阿難：「汝往告優波斯那：『汝起見佛。』」阿難即往告優波斯那：「世尊呼汝，汝可往見。」時優波斯那即於臥上合掌白言：「我今禮佛法僧。思見世尊，如飢須食，如渴須飲，如寒思溫，如熱思涼，如失道思導，我思見佛亦復如是。心雖欲往，身不肯隨。」阿難還白佛如優波斯那所說。佛勅阿難：「并床輿來。」阿難奉教，使人輿來到於佛前。

爾時，如來放大光明，諸遇佛光觸其身者，狂者得正，亂者得定，病者得愈。時優波斯那遇佛光已，苦痛即除。爾時舍神以水洗瘡，以藥塗之，平復如故。時優波斯那即起下床，手執金瓶，自行澡水，下種種食，色香味具。

佛食已，澡手洗鉢，為摩訶斯那說微妙法——所謂布施、持戒、人天果報，生死過患，貪欲為害，出離滅樂，十二因緣輪轉不息。時優波斯那聞佛所說，得斷慳嫉，成阿那含道；家內眷屬悉受五戒；其婆羅門捨離邪見，信敬三寶，受優婆塞戒。時會四眾有得須陀洹者，有得斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有發大道心者，一切大小莫不歡喜。

時有眾人畏生死者，各作是念：「今此女人乃能如是自割身肉以供沙門，甚為奇特！我等若捨聚落田宅，豈足為難？」便各棄捨聚落、家屬，出家求道，勤修精進，斷諸結漏，成羅漢道。時此聚落佛法信行，廣闡流布。

以是緣故，有強志者，乃至女人，讀誦經法，不惜身肉，得諸道果，況於丈夫勤心道業，當不成者乎？是因緣故，諸善男子！當勤善法，畏於生死，便得結使微薄、離於生死，雖於此末法之中不能得度，緣此功德，當於人天受無窮福。彌勒世尊不久五十六億七千萬歲來此成佛，當為汝等廣說妙法，汝於其中隨願所求，成三乘道，悉得解脫。頂戴奉行。

（二三）出家功德尸利苾提品第二十二丹本此品在第七卷三十三

如是我聞：

一時佛在摩伽陀國王舍城迦蘭陀竹園中。爾時世尊讚歎出家功德因緣其福甚多，若放男女、若放奴婢、若聽人民、若自己身出家入道者，功德無量。布施之報，十世受福，六天人中往返十到，猶故不如放人出家及自出家功德為勝。何以故？布施之報，福有限極；出家之福，無量無邊。又持戒果報，五通神仙，受天福報極至梵世；於佛法中出家果報不可思議，乃至涅槃，福故不盡。

假使有人起七寶塔，高至三十三天，所得功德不如出家。何以故？七寶塔者，貪惡愚人能壞破故；出家之法，無有毀壞，欲求善法，除佛法已，更無勝故。如百盲人，有一明醫能治其目，一時明見；又有百人罪應挑眼，一人有力能救其罪，令不失目。此二人福雖復無量，猶亦不如聽人出家及自出家其福弘大。何以故？雖能施於二種人目，此人唯各獲一世利。又肉眼性，性有敗壞；聽人出家，若自出家，展轉示導眾生永劫無上慧眼，慧眼之性，歷劫無壞。何以故？福報人天之中，恣意受樂，無窮無盡，畢成佛道。所以者何？由出家法，滅魔眷屬，增益佛種，摧滅惡法，長養善法，滅除罪垢，興無上福業，是故佛說出家功德高於須彌、深於大海、廣於虛空。

若使有人為出家者作諸留難，令不從志，其罪甚重，如夜黑闇，無所覩見，是人罪報亦復如是，入深地獄，黑闇無目；譬如大海，江河百流悉投其中，此人罪報亦復如是，一切諸惡皆集其身；如須彌山劫火所燒，無有遺餘，此人亦爾，地獄火燒無有窮已；譬如迦留樓醯尼藥極為毒苦，若等斤兩比於石蜜，彼善惡報亦復如是。

聽人出家、若自出家，功德最大。以出家人以修多羅為水，洗結使之垢，能滅除生死之苦，為涅槃之因；以毘尼為足，踐淨戒之地；阿毘曇為目，視世善惡，恣意遊步八正之路，至涅槃之妙城。以是義故，放人出家、若自出家，若老若少，其福最勝。

爾時世尊在王舍城迦蘭陀竹園，時王舍城有一長者，名尸利苾提秦言福增，其年百歲，聞出家功德如是無量，便自思惟：「我今何不於佛法中出家修道？」即辭妻子、奴婢、大小，「我欲出家。」其人老耄，家中大小莫不厭㤥，輕賤其言；無從用者聞欲出家，咸各喜言：「汝早應去，何以遲晚？今正是時。」尸利苾提即出其家，往趣竹林，欲見世尊，求出家法。

到竹林已，問諸比丘：「佛．世尊．大仙．大悲廣利天人者，今何所在？」比丘答言：「如來世尊餘行教化利益，不在。」尸利苾提又問：「次佛大師智慧上足，更復是誰？」比丘指示彼尊者舍利弗是。

即柱杖至舍利弗所，捨杖作禮，白言：「尊者！聽我出家。」時舍利弗視是人已，念此人老，三事皆缺——不能學問、坐禪、佐助眾事，告言：「汝去！汝老年過，不得出家。」

次向摩訶迦葉、優波離、阿㝹樓陀等，次第五百大阿羅漢，彼皆問言：「汝先向餘人未？」答言：「我先以向世尊，世尊不在，次向尊者舍利弗。」又問：「彼何所說？」答言：「彼告我言：『汝老年過，不得出家。』」諸比丘言：「彼舍利弗智慧第一尚不聽汝，我等亦復不聽汝也。譬如良醫善知瞻病，捨不療治，餘諸小醫亦悉拱手，當知是人必有死相。」以舍利弗大智不聽，其餘比丘亦爾不聽。

尸利苾提求諸比丘不得出家，還出竹園，住門閫上悲泣懊惱，舉聲大哭：「我從生來無有大過，何故特不聽我出家？如優波離剃髮賤人、泥提下穢除糞之人、鴦掘摩羅殺無量人，及陀塞䩭大賊惡人，如是等人尚得出家，我有何罪，不得出家？」

作是語時，世尊即於其前踊出，放大光明，相好莊嚴，譬如忉利天王帝釋七寶高車。佛問福增：「汝何故哭？」爾時長者聞佛梵音，心懷喜踊，如子見父，五體投地，為佛作禮，泣白佛言：「一切眾生——殺人作賊、妄語誹謗、下賤等人皆得出家，我獨何罪，特不聽我佛法出家？我家大小以我老耄不復用我，今於佛法不得出家，今設還家，必不前我，當何所趣？我今定當於此捨命。」

爾時佛告尸利苾提：「誰能舉手於虛空中而作定說：『是應出家；此人不應』？」是長者白佛言：「世尊！法轉輪王第一智子．次佛第二世間導師．舍利弗者，此不聽我佛法出家。」爾時世尊以大慈悲慰喻福增，譬如慈父慰喻孝子，而告之言：「汝莫憂惱！我今當令汝得出家。非舍利弗三阿僧祇劫精懃苦行，百劫修福；非舍利弗世世難行，破頭、挑眼，髓腦、血肉、皮骨、手足、耳鼻布施；非舍利弗投身餓虎，入於火坑，身琢千釘，剜身千燈；非舍利弗國城、妻子、奴婢、象馬、七寶施與；非舍利弗初阿僧祇劫供養八萬八千諸佛，中阿僧祇劫供養九萬九千諸佛，後阿僧祇劫供養十萬諸佛世尊，出家持戒，具足尸波羅蜜；非舍利弗於法自在，何得制言：『此應出家；此人不應』？唯我一人於法自在，唯我獨乘六度寶車，被忍辱鎧，於菩提樹下坐金剛座，降魔王怨，獨得佛道，無與我等。汝來隨我，我當與汝出家。」如是世尊種種慰喻，福增憂惱即除，心大歡喜，便隨佛後入佛精舍。

告大目揵連：「令與出家。何以故？眾生隨緣得度，或有於佛有緣，餘人則不能度；於餘人有緣，佛則不能度；於舍利弗有緣，目連、迦葉、阿那律、金毘羅等一切弟子則所不度。如是展轉，隨其有緣，餘人不度。」

爾時目連亦思：「此人年高老耄，誦經、坐禪、佐助眾事，三事悉缺，然佛法王勅使出家，理不有違。」即與出家受具足戒。

此人前世已種得度因緣，以吞法鉤，如魚吞鉤，必出不疑；已曾修集諸善功德，晝夜精勤，修習讀誦修多羅、毘尼、阿毘曇，廣通經藏。以年老故，不能隨時恭敬、迎送、禮問上座。諸年少比丘以先出家為上座故，常苦言剋切：「此老耄比丘自恃年高，誦經學問，憍慢自大，不相敬承。」

時老比丘便自思惟：「我在家時，為家大小之所刺惱，今來出家，望得休息，而復為此諸年少輩之所激切，何罪乃爾？」益增苦惱，又作是念：「我今寧死。」

時彼林邊有大河水，既深且駃。尋往堓邊，脫身袈裟置樹枝上，長跪向衣，啼泣墮淚，自立誓言：「我今不捨佛、法、眾僧，唯欲捨命、我此身上衣。布施、持戒、精進、誦經，設有報者，願我捨身生富樂家，眷屬調順，於我善法不作留難，常遇三寶，出家修道，遭值善師，示悟涅槃。」誓已，於河深駛、迴波覆涌之處，欲投其中。

爾時目連以天眼觀：「我老弟子為作何事？」尋見弟子放身投水。未至水頃，以神通力接置堓上，問言：「法子！汝何所作？」尸利苾提甚大慚愧，即自思惟：「當以何答？我今不應妄語誑師。設誑師者，世世獲罪，當無舌根；又我和上神通玄鑒，我縱妄語，亦自知之。世若有人智慧明達、性實質直，諸天應敬；若有智慧而懷諂誑，可為人師，人應恭敬供養；若無智慧而有質直，雖不兼物，行足自濟；若人愚癡，心懷誑諂，一切眾中惡賤下劣，設有所說，人悉知之，皆言：『此人諂欺無實。』假令實說，捨不信用。是故我若欺誑和上，此非我宜。當如實說！」即白師言：「我厭家出家，欲求休息，今復不樂，故欲捨命。」

目連聞已，即作是念：「此人設當不以生死恐畏之事而怖之者，於出家利空無所獲。」即告之言：「汝今至心捉我衣角，莫中放捨。」即奉師教，譬如風性輕舉所吹塵草，上衝虛空；神足遊空，若捉一毛，隨意所至。爾時目連猶如猛鷹銜於小鳥飛騰虛空，目連神足亦復如是，身昇虛空，屈申臂頃，至大海邊。

海邊有一新死女人，面貌端正，身容殊妙，相好具足。見有一蟲，從其口出，還從鼻入，復從眼出，從耳而入。目連立觀，觀已捨去。尸利苾提白言：「和上！此何女人狀相如是？」目連告言：「時到當說。」

小復前行，見一女人自負銅鑊，搘鑊著水，然火吹之；既沸，脫衣自入鑊中，髮爪先脫，肉熟離骨，沸吹——骨出在外，風吹——尋還成人；自取其肉而食噉之。福增見已，心驚毛竪，白言：「和上！自食肉者，為是何人？」目連告曰：「時到當說。」

次小前行，見一大身多有諸蟲圍唼其身乃至支節，無有空處如針頭許，時有大聲叫喚啼哭，震動遠近，如地獄聲。白言：「和上！此大惡聲，為是何人？」目連告言：「時到當說。」

次復見有一大男子，周匝多有獸頭人身諸惡鬼神手執弓弩、三叉毒箭，鏃皆火燃，競共射之，身皆燋燃。白言：「和上！此是何人，受茲苦毒，逃走無所？」師言：「且住！時到當說。」

次前經久，見一大山，下安刀劍，見有一人從上投下，刀戟劍矟壞刺其身，即自收拔，還竪本處；復還上山，如前不息。見已白師：「此復何人而受斯苦？」告言：「且止！時至當說。」

次前見有一大骨山，高七百由旬，能鄣蔽日，使海蔭黑。爾時目連於此骨山一大肋上來往經行。

弟子隨行，尋自思惟：「我今和上既已無事，我寧可問向來事不？」念已白言：「唯願和上為我解說向所見事。」目連告言：「今正是時。」即白和上：「先所見者是何女人？」目連答言：「汝欲知者，是舍衛城大薩薄婦，容貌端正，夫甚愛敬。爾時薩薄欲入大海，貪戀此婦，不能捨離，即將入海，與五百估客上船入海。時婦常以三奇木頭擎鏡照面，自覩端正，便起憍慢，深生愛著。時有一大龜以脚蹋船，船破沒海，薩薄及婦、五百估客一切皆死。大海之法不受死屍，若水迴波，夜叉、羅剎出置岸上。

「眾生命終，隨所愛念，死即生中。或有難言：『隨所愛著便往生者，誰愛地獄而入地獄者？』眾人答曰：『若有眾生盜三尊財及父母物，乃至殺人，如是大罪，應墮熾火地獄。是人為風寒冷病所逼，便思念火，欲得入中，念已，命終便墮是獄。

「『若人盜佛燈明及直，或盜僧祇燈燭、薪草，若破壞撥撤僧祇房舍、講堂，若冬寒時剝脫人衣，若以力勢，以氷寒時水灌奴婢及以餘人，若抄掠時剝人衣裳，如是罪報，應墮寒氷地獄；是人為熱病所逼，常思寒冷之處，念想之時，便墮此獄。優鉢羅、鉢頭摩、拘物頭、分陀利地獄亦復如是。寒地獄中受罪之人身肉氷燥，如燋豆散，腦髓米爆，頭骨碎破百千萬分，身骨劈裂，如剖箭鉫。

「『若人慳貪，斷餓眾生隨時飲食，應墮餓鬼；得逆氣病，不能下食，瞻病知識以種種食強勸之言：「是甜是酢，此美易消，汝可強食。」便起恚心：「使我何時眼不見食？」爾時命終，生餓鬼中。

「『若人愚癡不信三寶，誹謗毀道，應墮畜生；為病所困，唯得伏臥，不得偃側，不喜善言，左右定知此人必死，便逼勸言：「汝當聽法、受齋、受戒，汝當見佛像、見比丘僧，汝當布施。」其人心意都不喜樂。為強敦曉喻，便增惡念：「願我得一不聞三寶善名處者，快不可言！」爾時命終生畜生中。

「『若有修善、種人天因，此人不為大病所困，臨命終時，心不錯亂，所親左右知其將死，各勸之言：「樂聞法不？欲見像不？欲見比丘、聽經偈不？汝喜欲得受齋戒不？欲得財物施佛像不？」悉答言：「好。」復與說言：「施佛形像，得成佛道；供養法者，在所生處，得深智慧，達解法相；若施眾僧，所生之處，得大珍寶，隨意無乏。」病人聞已，歡喜願言：「使我所生常遇三寶，聞法開悟。」爾時命終得生人中。

「『若人廣種生天善因，清淨施戒，樂聽經法，修持十善，其人將終，安隱仰臥，見佛形像、天宮婇女及聞天樂，顏色和悅，舉手上向；爾時命終，即生天中。』

「此薩薄婦自愛著身，命終還生，故身作蟲；捨此蟲身，墮大地獄，受苦無量。」

尸利苾提白言：「和上！自食肉者，是何婦人？」目連告曰：「是舍衛國優婆夷婢。彼優婆夷請一清淨持戒比丘，夏九十日奉給供養，於自陌頭起房安止，自辦種種香美飲食，時到使婢送食供養。婢至屏處，選好美者，自取食之，餘與比丘。大家覺婢顏色悅澤有飲食相，問言：『汝得無污比丘食？』答言：『大家！我亦有信，非邪見人，何緣先食？比丘食已，有殘與我，我乃食之。若我先食，使我世世自食身肉。』以是因緣故，先受輕繫花報之罪，命終當墮大地獄中，受正果報，苦毒無量。」

福增白言：「所見大身，諸蟲唼食，發大惡聲，復是誰乎？」告言福增：「是瀨利吒營事比丘，以自在故，用僧祇物、花果、飲食送與白衣，受此花報，於此命終，墮大地獄；唼食諸蟲，即是爾時得物之人。」

福增白言：「和上！彼舉聲哭，眾箭競射，洞身火燃，復是何人？」目連告言：「此人前身為大獵師，多害禽獸，以是罪故，受斯苦毒，於此命終，墮大地獄，經久難出。」

又問：「和上！彼大山上自投來下，刀劍矛矟刺割其身，投已復上，此是何人？」目連告言：「是王舍城中大健鬪將，以猛勇故，身處前鋒，或以刀劍矛矟傷剋物命，故受此報，於是死已，墮大地獄，受苦長久。」

福增又白：「今此骨山，復為是誰？」目連告言：「汝欲知者，此即是汝故身骨也。」尸利苾提聞是語已，心驚毛竪，惶怖汗水，白言：「和上！願我今者心未裂頃時，為我說本末因緣。」目連告言：「生死輪轉無有邊際，而善惡業終無朽敗，必受其報。造若干業，隨行受報。」

目連又言：「過去世時，此閻浮提有一國王，名曰曇摩苾提秦言法增，好喜布施、持戒、聞法，有慈悲心，性不暴惡，不傷物命，王相具足，正法治國滿二十年。事間閑暇，共人博戲。時有一人犯法殺人，諸臣白王：『外有一人犯於王法，云何治罪？』王時慕戲，脫答之言：『隨國法治。』即按限律，殺人應死，尋殺此人。王博戲已，問諸臣言：『向者罪人今何所在？我欲斷決。』臣白王言：『隨國法治，今已殺竟。』王聞是語，悶絕躃地，諸臣左右冷水灑面，良久乃穌，垂泣而言：『宮人、妓女、象馬、七寶悉於此住，唯我一人獨地獄中受諸苦痛。我本未為王時，而此宮中亦有王治；我不久死，此中亦當續有王治。我名為王而害人命，當知便是栴陀羅王，不知世世當何所趣？我今決定不須為王。』即捨王位，入山自守。

「時王命終，生大海中作摩竭魚，其身長大七百由旬。諸王、大臣自恃勢力，抂尅百姓，離別人民，剝脫眾生，命終多作摩竭大魚，多有諸蟲唼食其身。譬如拘執及𣰅㲪茸著身，諸蟲亦復如是；身𭼦痒故，揩頗梨山，碎殺諸蟲，血流污海，百里皆赤。以此罪緣，於是命終墮大地獄。

「時摩竭魚一眠百歲，覺已飢渴，即便張口，海水流入，如注大河。爾時適有五百估客入海採寶，值魚張口，船行駛疾，投趣魚口。賈人恐怖，舉聲大哭，各作是言：『我等今日決定當死。』各隨所敬，或有稱佛及法、眾僧，或稱諸天、山河鬼神、父母、妻子、兄弟、眷屬，竝作是言：『我等今日是為最後見閻浮提，更永不見。』爾時垂入摩竭魚口，一時同聲稱南無佛。時魚聞稱南無佛聲，即時閉口，海水停止，諸賈客輩從死得活。此魚飢逼，即便命終，生王舍城中。夜叉羅剎即出其身，置此海邊，日曝雨澆，肉消骨在，此骨山是。

「福增！當知爾時法增王者，汝身是也。緣殺人故，墮大海中為摩竭魚。汝今既已還得人身，不厭生死，若於此死，當墮地獄，欲出甚難。」

時尸利苾提既見故身，聞是說已，畏於生死，於所修法次第憶念，繫心住意，觀見故身，解法無常，厭離生死，盡諸結漏，得羅漢道。

目連歡喜，告言：「法子！汝今所應作者皆已作竟。汝來向此，因我力來；汝今可以自神力去。」爾時目連飛昇虛空，尸利苾提隨和上後，如鳥子從母，還至竹林。

時諸年少未知得道，如前激刺，尸利苾提心已調順，威儀安詳，默無所陳。佛知此事，欲護諸比丘不起惡業故，又欲顯此老比丘德，於大眾中呼福增言：「汝來！福增！汝今日往大海邊耶？」福增白言：「實往。世尊！」「汝所見者，今可說之。」福增比丘具白世尊如所見事。佛言：「善哉！善哉！福增比丘！如汝所見事實如是，汝今已離生死之苦，得涅槃樂，應受一切人天供養。比丘所應作事，汝已具足。」年少比丘聞佛是語，深懷憂悔：「如是智慧賢善之人，我等無智，惡心刺挊，我等云何受此罪報？」時諸比丘即從坐起，至福增所，五體投地，而作是言：「諸善人生，與悲俱生，大德今生亦應當與大悲俱生。唯願於我生憐愍心，受我悔過！」福增答言：「我於諸人無不善心，可爾悔過。」尸利苾提見諸年少心懷恐怖，即為說法。諸比丘聞，厭生死法，精勤修集，斷結盡漏，得阿羅漢道。

福增因緣善名流布遍王舍城，諸人咸言：「甚奇甚特！此長老者於此城中老耄無施，今於佛法出家成道，顯說如是希有妙法。」時城中人多發淨心，或有聽放男女奴婢人民令出家者，或自出家者，莫不歡喜頂戴奉行。以是因緣，出家功德，無量無邊。

福增百歲方乃出家，成就如是諸大功德，況諸盛年欲求妙勝大果報者？應勤修法，出家學道。歡喜奉行。

賢愚經卷第四

賢愚經卷第五

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

（二四）沙彌守戒自殺品第二十三丹本此品在第七卷為三十四

如是我聞：

一時佛在安陀國。爾時世尊慇懃讚歎持戒之人護持禁戒，寧捨身命，終不毀犯。何以故？

戒為入道之初基，盡漏之妙趣，涅槃安樂之平途。若持淨戒，計其功德無量無邊，譬如大海無量無邊，戒亦如是。猶如大海多有阿脩羅、黿龜、水性摩竭魚等大眾生居，戒海亦爾，多有三乘大眾生居；譬如大海多諸金銀琉璃等寶，戒海亦爾，多出善法，有四非常、三十七品、諸禪三昧如是等寶；猶如大海金剛為底，金剛山圍，四江大河流注其中，不增不減，戒海亦爾，毘尼為底，阿毘曇山以為圍遶，四阿含河流注入中，湛然常爾，不增不減。何以故注入不增不減？下阿鼻火，上衝大海，海水消涸，以故不增；常流入故，以故不減。佛法戒海不放逸故不增，具功德故不減。是故當知能持戒者，其德甚多。

佛涅槃後，安陀國土爾時有一乞食比丘樂獨靜處，威儀具足。乞食比丘，佛所讚歎，非住眾者。何以故？乞食比丘少欲知足，不儲畜積聚，次第乞食，隨敷露坐，一食三衣，如是等事，可尊可尚。在僧比丘多欲無厭，貯聚儲畜，貪求悋惜，嫉妬愛著，以故不能得大名聞。彼乞食比丘德行淳備，具沙門果，六通三明，住八解脫，威儀庠序，名聞流布。

爾時安陀國有優婆塞，敬信三寶，受持五戒，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，布施修德，名遍國邑，即請是乞食比丘終身供養。

供養之福，隨因受報。若請眾僧就舍供養，則妨廢行道，道路寒暑勞苦，後受報時，要勞思慮，出行求逐，乃能得之；若就往奉供養，後受福報時，便坐受自然。是優婆塞信心淳厚，辦具種種色香美食，遣人往送，日日如是。

沙門四種，好惡難明，如菴羅果生熟難知。或有比丘威儀庠序，徐行諦視，而內具足貪欲恚癡，破戒非法，如菴羅果外熟內生；或有比丘外行麤踈，不順儀式，而內具足沙門德行、禪定智慧，如菴羅果內熟外生；或有比丘威儀麤獷，破戒造惡，內亦具有貪欲恚癡、慳貪、嫉妬，如菴羅果內外俱生；或有比丘威儀庠審，持戒自守，而內具足沙門德行、戒定慧解，如菴羅果內外俱熟。彼乞食比丘內外具足，亦復如是，德行滿故，人所宗敬。

爾時國中有一長者，信敬三寶，有一男兒，心自思惟：「欲令出家，當求善師而付託之。所以爾者，近善知識則增善法，近惡知識便起惡法。譬如風性雖空，由栴檀林、若瞻蔔林，吹香而來，風有妙香；若經糞穢臭屍而來，其風便臭。又如淨衣，置之香篋，出衣衣香；若置臭處，衣亦隨臭。親近善友，則善日隆；親附惡友，則惡增長，是故我今當以此兒與此尊者，令其出家。」念已即往，白比丘言：「我此一子，今使出家，唯願大德哀納濟度！若不能受，當將還家。」爾時比丘以道眼觀：「此人出家能持淨戒，增長佛法。」即便受之，度為沙彌。

時優婆塞有一親善居士，請優婆塞及其妻子、合家奴婢明日客會，時優婆塞晨朝念言：「今當就會，誰後守舍？我若強力課留一人所應得分，我則負他；若有自能開意住者，我於會還，當別投報。」優婆塞女即白父言：「唯願父母從諸僮使但行應請，我堪後守。」其父喜曰：「甚善！甚善！今汝住守，與我、汝母正等無異，於家損益，心無疑慮。」於是合家悉往受請，女便牢閉門戶，獨住家內。

時優婆塞是日怱怱，忘不送食，爾時尊者心自念言：「日時向晚，俗人多事，或能忘不送食，我今寧可遣人迎不？」即告沙彌：「汝往取食，善攝威儀，如佛所說：『入村乞食，莫生貪著，如蜂採華，但取其味，不損色香。』汝今亦爾，至家取食，收攝根門，莫貪色聲香味觸也。若持禁戒，必能取道。如提婆達多雖多誦經，以造惡毀戒，墮阿鼻獄；如瞿迦利誹謗破戒，亦入地獄；周利槃特雖誦一偈，以持戒故，得阿羅漢。又戒即為入涅槃門、受快樂因。譬如婆羅門法，若設長齋三月、四月，請諸高明持戒梵行諸婆羅門，以揀擇請，不得普故，仇留為封，印請者椀。一婆羅門雖復高經，性不清廉，貪蜜甜故，舐封都盡。明日至會所，呈封乃入，次是梵志無印欲入，典事語言：『汝有封不？』答言：『我有，以甜故舐盡。』語言：『汝今如是已足。』便不得前。復貪小甜，失四月中甘香美味，及竟達嚫種種珍寶。汝今如是，莫貪小事，破淨戒印，失人天中五欲美味及諸無漏三十七品涅槃安樂無量法寶。汝莫毀破三世佛戒，污染三寶、父母、師長。」

沙彌受教，禮足而去。往到其家，打門作聲，女問：「是誰？」答言：「沙彌，為師迎食。」女心歡喜：「我願遂矣。」即與開門。是女端正，容貌殊妙，年始十六，婬欲火燒，於沙彌前作諸妖媚，搖肩顧影，深現欲相。沙彌見已念言：「此女為有風病、癲狂病、羊癎病耶？是女將無欲結所使，欲嬈毀我清淨行耶？」堅攝威儀，顏色不變。時女即便五體投地，白沙彌言：「我常願者，今已時至。我恒於汝欲有所陳，未得靜便，想汝於我亦常有心，當與我願。我此舍中多有珍寶金銀倉庫，如毘沙門天宮寶藏，而無有主。汝可屈意為此舍主，我為汝婦，供給使令。必莫見違，滿我所願！」

沙彌心念：「我有何罪，遇此惡緣？我今寧當捨此身命，不可毀破三世諸佛所制禁戒。昔日比丘至婬女家，寧投火坑，不犯於婬；又諸比丘，賊所劫奪，以草繫縛，風吹日曝，諸蟲唼食，以護戒故，不絕草去；如鵝吞珠，比丘雖見，以持戒故，極苦不說；如海船壞，下座比丘以守戒故，授板上座，沒海而死。如是諸人，獨佛弟子能持禁戒，我非弟子、不能持耶？如來世尊獨為彼師、非我師耶？如瞻蔔華并胡麻壓油，瞻蔔香；若合臭花，油亦隨臭。我今已得遇善知識，云何今日當造惡法？寧捨身命，終不破戒、污佛法僧父母師長。」又復思惟：「我若逃突，女欲心盛，捨於慚愧，走外牽捉及誹謗我，街陌人見，不離污辱。我今定當於此捨命。」方便語言：「牢閉門戶，我入一房，作所應作，爾乃相就。」女即閉門。沙彌入房，關撢門戶，得一剃刀，心甚歡喜，脫身衣服，置於架上，合掌跪向拘尸那城佛涅槃處，自立誓願：「我今不捨佛、法、眾僧，不捨和上阿闍梨，亦不捨戒；正為持戒，捨此身命。願所往生，出家學道，淨修梵行，盡漏成道。」即刎頸死，血流滂沛，污染身體。

時女怪遲，趣門看之，見戶不開，喚無應聲，方便開戶，見其已死，失本容色，欲心尋息，慚結懊惱，自搣頭髮，爪裂面目，宛轉灰土之中，悲呺泣淚，迷悶斷絕。

其父會還，打門喚女，女默不應，父怪其靜，使人踰入，開門視之，見女如是，即問女言：「汝何以爾？有人侵汝、污辱汝耶？」女默不答，心自思惟：「我今若以實對，甚可慚愧；若言沙彌毀辱我者，則謗良善，當墮地獄，受罪無極。不應欺誑。」即以實答：「我此獨守，沙彌來至，為師索食，我欲心盛，求嬈沙彌冀從我心，而彼守戒，心不改易，方便入房，自捨身命。以我穢形欲壞淨器，罪釁若斯，故我不樂。」

父聞女言，心無驚懼。何以故？知結使法爾故，即告女言：「一切諸法皆悉無常，汝莫憂懼！」即入房內，見沙彌身血皆污赤，如栴檀机。即前作禮，讚言：「善哉！護持佛戒，能捨身命。」

時彼國法，若有沙門白衣舍死，當罰金錢一千入官。時優婆塞以一千金錢置銅盤上，載至王宮，白言：「大王！我有罰讁，應入於王，願王受之。」王答之言：「汝於我國敬信三寶，忠正守道，言行無違，唯汝一人，當有何過而輸罰耶？」時優婆塞具陳上緣，自毀其女，讚歎沙彌持戒功德。王聞情事，心驚悚然，篤信增隆，而告之言：「沙彌護戒，自捨身命，汝無辜咎，那得有罰？但持還舍，吾今躬欲自至汝家供養沙彌。」即擊金鼓，宣令國人，前後導從，往至其家。

王自入內，見沙彌身赤如栴檀，前為作禮，讚其功德，以種種寶莊嚴高車載死沙彌至平坦地，積眾香木闍毘供養。嚴飾是女，極世之殊，置高顯處，普使時會一切皆見。語眾人言：「是女殊妙，容暉乃爾。未離欲者，誰無染心？而此沙彌既未得道，以生死身奉戒捨命，甚奇希有！」

王即遣人命請其師，廣為大眾說微妙法。時會一切見聞是事，有求出家持淨戒者，有發無上菩提心者，莫不歡喜，頂戴奉行。

（二五）長者無耳目舌品第二十四丹本為三十五

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇陀精舍，與諸比丘大眾說法。爾時國內有大長者，財富無量，金銀七寶、象馬牛羊、奴婢人民、倉庫盈溢，無有男兒，唯有五女，端正聰達。其婦懷妊，長者命終，時彼國法，若其命終，家無男兒，所有財物悉應入官。王遣大臣攝錄其財，垂當入官。其女心念：「我母懷妊，未知男女，若續是女，財應屬官；若其是男，應為財主。」念已，往白王言：「我父命終，以無男故，財應入王。然今我母懷妊，須待分身，若苟是女，入財不遲；若或是男，應為財主。」時波斯匿王任法平整，即可所白，聽如其言。

其母不久月滿生兒，其身渾沌，無復耳目，有口無舌，又無手足，然有男根，即為作字，名曼慈毘梨。爾時是女具以是事往問於王。王聞是已，思惟其義：「不以眼耳鼻舌手足等而為財主，乃以男故，得為財主。兒有男根，應得父財。」即告諸女：「財屬汝弟，吾不取也。」

爾時大女往適他家，奉給夫主，謙卑恭謹，拂拭床褥，供設飲食，迎來送去，拜起問訊，譬如婢事大家。比近長者覩其如是，怪而問言：「夫婦之道，家家皆有，汝獨何為改操若茲？」女子對曰：「我父終沒，家財無量，雖有五女，猶當入王；會母分身，生我一弟，無有眼耳舌及手足，但有男根，得為財主。以是義故，雖有諸女，不如一男，是故爾耳。」

長者聞已，怪其如是，即與其女往至佛所，白言：「世尊！彼長者子以何因緣，無有眼耳舌及手足，而生富家，為此財主？」佛告長者：「善哉問也！諦聽善思！當為汝說。」「唯然，樂聞。」

佛告長者：「乃往過去，有大長者兄弟二人，兄名檀若世質，弟名尸羅世質。其兄少小忠信成實，常好布施，賑救貧乏，以其信善，舉國稱美，王任此人為國平事，諍訟曲直，由之取決。是時國法，舉貸取與無有券䟽，悉詣平事檀若世質以為明人。

「時有估客將欲入海，從弟尸羅世質多舉錢財，以供所須。時弟長者唯有一子，其年幼小，即將其子并所出錢到平事所，白言：『大兄！是估客子從我舉錢，入海來還，應得爾許。兄為明人，我若終亡，證令子得。』平事長者指言如是。其弟長者不久命終。時估客子乘船入海，風起波浪，船壞喪失，時估客子捉板得全，還其本國。

「時長者子聞其船壞空歸，唯見此人，便自念言：『此雖負我，今者空窮，何由可得？須有當債。』時此估客長者復與餘賈續復入海，獲大珍寶，安隱吉還，心自念言：『彼長者子前雖見我，不從我債。我舉錢時，此人幼稚，或時不憶？或以我前窮故不債耶？今當試之。』即嚴好馬眾寶，服飾寶衣，乘馬入市。長者子見服乘如是，心念：『此人似還有財，當試從債。』即遣人語言：『汝負我錢，今可見償。』答言：『可爾。當思宜了。』

「估客自念：『所舉頓大，重生累息，無由可畢，當作一策乃可了爾。』即持一寶珠，到平事婦所白言：『夫人！我本從尸羅世質舉少錢財，其子來從我債，今上一珠，價直十萬，若從我債，可囑平事莫為明人。』其婦答言：『長者誠信，必不肯爾，為當試語。』即受其珠。

「平事暮歸，婦便具白，長者答言：『何有是事！以我忠信不妄語故，王立我為國平事，若一妄言，此事不可。』明估客來，具告情狀，即還其珠。時估客子更上一珠，價直二十萬，復往白言：『願使囑及！此既小事，但作一言，得三十萬。彼若得勝，雖復姪兒，無一錢分，此理可通。』爾時女人貪愛寶珠，即為受之，暮更白夫：『昨日所白，事亦可通，願必在意！』長者答言：『絕無此理。我以可信，得為平事，若一妄語，現世當為世所不信，後世當受無量劫苦。』爾時長者有一男兒，猶未能行，其婦泣曰：『我今與汝共為夫妻，若有死事，猶望不違，囑此小事，直作一言，而不相從，我用活為？若不見隨，我先殺兒，然後自殺。』長者聞此，譬如人噎，既不得咽，亦不得吐，自念：『我唯有此一子，若其當死，財無所付；若從是語，今則不為人所信用，將來當受無量苦惱。』迫蹙不已，即便可之。其婦歡喜，語估客言：『長者已許。』

「估客聞之，欣悅還家，嚴一大象，眾寶莊校，著大寶衣，乘象入市。長者子見，心喜念言：『是人必富，服乘乃爾，我得財矣。』即往語曰：『薩薄！當知先所負錢今宜見償。』估客驚言：『我都不憶，何時負君？若相負者，明人是誰？』長者子言：『若干日月，我父及我手付汝錢，平事為我明人，何緣言不？』估客子言：『我今不念，苟有事實，當還相償。』尋共相將至平事所。

「長者子言：『此人往日親從我父舉若干錢，伯為明人，我時亦見，事為爾不？』答言：『不知。』其姪驚曰：『伯父爾時審不見聞，不作是語，此事可爾；不以手足指是財耶？』答言：『不爾。』姪子恚曰：『以伯忠良，王令平事，國人信用，我親弟子，非法猶爾，況於外人，抂者豈少？此之虛實，後世自知。』」

佛告長者：「欲知爾時平事長者，今曼慈毘梨無有耳目渾沌者是。由於爾時一妄語故，墮大地獄，多受苦毒；從地獄出，五百世中常受渾沌之身。由於爾時好布施故，常生豪富，得為財主。善惡之報，雖久不敗，是故汝等當勤精進，攝身口意，莫妄造惡。」

時諸大眾聞佛所說，有得初果至四果者，有發無上菩提心者，莫不歡喜，頂戴奉行。

（二六）貧人夫婦疊施得現報品第二十五丹本為三十六

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園祇洹精舍，與大比丘眾圍繞說法。爾時國中有一長者，其婦懷妊，月滿生女，端正姝妙，容貌少雙。其初生時，細軟白疊裹身而生，父母怪之，召師占相，師曰：「甚吉！有大福德。」因為作字，名曰叔離秦言白也。叔離長大，疊隨身大。此女璝瑋，國內遠近競來娉求。父母念言：「女年已大，宜當嫁處。」即使工師為作瓔珞，叔離問父：「鍛是金銀用作何等？」父告之言：「汝年已大，欲嫁處汝，故作環玔。」女白父言：「我欲出家，不樂嫁去。」父母愛念，不違其志，尋為出疊，欲作五衣。女見復問：「欲作何等？」告言：「為汝作衣。」白父母言：「我此所著悉已具足，更不須作，唯願聽我時往佛所！」父母即將往詣佛所。頭面作禮，求索出家。佛言：「善來！」頭髮自墮，所著白疊尋成五衣。付大愛道，為比丘尼。精進不久，成阿羅漢道。

阿難白佛言：「叔離比丘尼本種何功德，生長者家，生與疊俱出，出家不久，得阿羅漢道？」佛告阿難：「諦聽善思！吾今說之。」阿難言：「唯然。」

佛言「過去久遠有佛出世，名毘婆尸，與諸弟子，廣度一切。時王臣民多設供養，作般遮于瑟。有一比丘恒行勸化，令詣佛所、聽法布施。時有女人名檀膩伽，極為貧窮，夫婦二人共有一疊，若夫出行，則被而往，婦便裸住坐於草敷；若婦被疊，出外求索，夫則裸坐草蓐。勸化比丘次至其家，見是女人，因勸之言：『佛世難值，經法難聞，人身難得。汝當聽法！汝當布施！』廣說慳貪、布施之報。

「女人白言：『大德！小住。』還入舍中，語其夫言：『外有沙門，勸我見佛、聽法、布施，我等先世不布施故，致此貧窮，今當以何為後世資？』夫答之言：『我家貧困如是，雖可有心，當以何施？』婦言：『前世不施，今致是困；今復不種，後欲何趣？汝但聽我，我決欲施。』夫心自念：『此婦或能少有私產，我當聽之。』即可之言：『欲施便施。』尋曰：『我意欲以此疊布施。』夫言：『我之與汝共此一疊，出入求索，以自存活，今若用施，俱當守死，欲作何計？』婦言：『人生有死，今不施與，會當歸死。寧施而死，後世有望；不施而死，後遂當劇。』夫歡喜言：『分死用施。』

「婦即還出，白比丘言：『大德！可止屋下，我當布施。』比丘答言：『若欲施者，汝當面施，為汝呪願。』叔離白言：『唯此被疊，內無異衣，女形穢惡，不宜此脫。』即還入內，遙於向下，脫身上疊，授與比丘。比丘呪願，持至佛所。

「佛言比丘：『持此疊來。』比丘授佛，佛自手受此疊垢污。時王眾會微心嫌佛受此垢疊，佛知眾心，而告之言：『我觀此會清淨大施無過於此以疊施者。』大眾聞已，莫不悚然。夫人歡喜，即脫己身所著嚴飾瓔珞寶衣，送與陀膩䩭；王亦喜悅，脫身衣服，送與其夫，命令詣會。毘婆尸佛廣為大眾說微妙法，時會大眾得度者眾。」

佛告阿難：「欲知爾時貧窮女人陀膩䩭者，今叔離比丘尼是。由於爾時以清淨心疊布施故，九十一劫所生之處常與疊生，無所乏少，隨意悉得。緣於彼佛聞深妙法，願解脫故，今得遇我，成阿羅漢。是故汝等應勤精進、聞法、布施。」

佛說是時，得道者眾，莫不歡喜，頂戴奉行。

（二七）迦旃延教老母賣貧品第二十六丹本為三十七

如是我聞：

一時佛在阿梨提國。時彼國中有一長者，多財饒寶，慳貪暴惡，無有慈心。時有一婢晨夜走使，不得寧處，小有違失，便受鞭捶，衣不蔽形，食不充體，年老困悴，思死不得。時適持瓶詣河取水，思惟是苦，舉聲大哭，時迦旃延來至其所，問言：「老母！何以悲泣懊惱乃爾？」白言：「尊者！我既年老，恒執苦役，加復貧窮，衣食不充，思死不得，以故哭耳。」迦旃延言：「汝若貧者，何不賣貧？」母言：「貧那可賣？誰當買貧？」迦旃延言：「貧實可賣。」如是至三。女人白言：「苟貧可賣，我宜問方。」即言：「大德！貧云何賣？」迦旃延言：「審欲賣者，一隨我語。」答言唯諾。告言：「汝先洗浴。」洗已。告言：「汝當布施。」白言：「尊者！我極貧困，如今我身無手許完納，唯有此瓶是大家許，當以何施？」即授鉢與，「汝持此鉢，取少淨水。」如教取來，奉迦旃延。迦旃延受，尋為呪願，次教受齋，後教念佛種種功德，即問：「汝有住止處不？」答言：「無也。若其磨時，即磨下臥；舂炊作使，即臥是中；或時無作，止宿糞堆。」迦旃延言：「汝好持心，恭謹走使，莫生嫌恨，自伺大家一切臥竟，密開其戶，於戶曲內敷淨草座，思惟觀佛，莫生惡念。」爾時老母奉教而歸，如勅施行，於後夜中，即便命終，生忉利天。大家早起，見婢命終，恚而言曰：「此婢恒常不聽入舍，今暮何故乃於此死？」即便使人草索繫脚，拽置寒林中。

時彼天中有一天子，有五百天子以為眷屬，宮殿嚴麗。爾時天子福盡命終，此老母人即代其處。生天之法，其利根者自知來緣，鈍根生者但知受樂。爾時此女既生天中，與五百天子娛樂受樂，不知生緣。時舍利弗在忉利天，知此天子生天因緣，問言：「天子！汝因何福生此天中？」答言：「不知。」時舍利弗借其道眼，觀見故身生天因緣由迦旃延，即將五百天子來至寒林，散花燒香，供養死屍。

諸天光明照曜村林，大家見變，怪其所由，告令遠近詣林觀看，見諸天子供養此屍，即問天曰：「此婢醜穢，生存之時，人猶惡見，況今已死，何故諸天而加供養？」彼時天子具說本末生天因緣，即皆迴詣迦旃延所。時迦旃延為諸天人廣說諸法，所謂施論、戒論、生天之論、欲不淨法、出離為樂。爾時彼天及五百天子遠塵離垢，得法眼淨，飛還天宮。

時諸會眾聞此法已，各獲道迹，乃至四果，莫不歡喜，頂戴奉行，敬禮而去。

（二八）金天品第二十七丹本此品在第五卷為第二十五

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時此國中有一長者，其家大富，財寶無數，生一男兒，身體金色，長者欣慶，即設施會，請諸相師令占吉凶。時諸相師抱兒看省，見其奇相，喜不自勝，即為立字，字修越那提婆晉言金天。此兒福德極為純厚，其生之日，家中自然出一井水，縱廣八尺，深亦如是，其水汲用，能稱人意，須衣出衣，須食出食，金銀珍寶、一切所須，作願取之，如意即得。兒年轉大，才藝博通，長者愛之，未敢逆意，而作是念：「我子端正，容貌無倫，要當推求選擇名女，形容色狀殊姿越群，金容妙體類我兒者，當往求之。」即募諸賈周遍求之。

時閻波國有大長者而生一女，字脩跋那婆蘇晉言金光明，端正非凡，身體金色，晃昱照人，細滑光澤。初生之日，亦有自然八尺井水，其井亦能出種種珍寶、衣服、飲食，稱適人情。彼長者亦自念言：「我女端正，人中英妙，要得賢士，形色光暉如我女比，乃當嫁與，共為婚姻。」爾時女名遠布舍衛，金天名稱復聞女家。時二長者各懷歡喜，即各相詣，求為婚姻。娶婦已竟，還至舍衛。

時金天家便設上供，請佛及僧供養一日。佛受其請，往至舍食，食已攝鉢，具為長者、金天夫妻廣演妙法，開解其心。金天夫妻及其父母即時破壞二十億洞然之惡，心情開解，獲須陀洹果。爾時世尊便還精舍。於是金天與金光明俱白父母，求索出家，父母即聽許。俱往佛所，稽首佛足，作禮繞竟，求索入道。佛尋聽可，讚言：「善來比丘！」鬚髮自落，法衣著身，便成沙門。於是金天在比丘眾，金光明比丘尼付大愛道，漸漸教化，悉成羅漢，三明六通，具八解脫，一切功德悉皆具足。

阿難白佛言：「不審，世尊！金天夫妻本造何行，自生以來，多財饒寶，身體金色，端正第一，得此一井，能出一切？唯願如來當具宣示！」

佛告阿難：「乃往過去九十一劫，時世有佛，號毘鉢尸，佛既滅度，遺法在世。後有諸比丘遊行教化到一村落，有諸人民、豪賢、長者見眾僧至，各競供設衣被、飲食，無有乏短。時有夫妻二人貧餓困乏，每自思念：『我父在時，財寶積滿，富溢難量；今者我身貧困極甚，坐臥草蓐，衣不蓋形，家無升斗，何其苦耶！爾時雖富，財寶無量，不遭斯等眾聖之僧；今既得值，無錢供養。』思惟是已，愴然而啼，懊惱墮淚，墮婦臂上。

「婦見夫涕，而問之言：『有何不適，懊惱若是？』聟答婦言：『汝不知耶？今有眾僧適過此村，豪賢、居士咸興供養，我家貧乏，獨無升斗，於此眾僧不種善緣，今者貧困，來世又劇。我惟此已，是故泣耳。』婦答聟言：『今當如何？』『正欲供養，無有財寶，雖有空意，不遂其願。』婦語聟言：『今汝可往至本舍中，於故藏內推覓財寶，若苟得之，當用供養。』

「時夫如言至故藏中遍行推覓，得一金錢，持至婦所。于時其婦有一明鏡，即共合心，當用布施。置一新瓶，盛滿淨水，以此金錢著瓶水中，以鏡著上，持至僧所；到已，至心用布施僧。於時眾僧即為受之，各各取水，而用洗鉢，復有取水而飲之者。時彼夫婦歡喜情悅，作福已竟，遇疾命終，生忉利天。」

佛告阿難：「爾時貧人持一瓶水布施僧者，今此金天夫婦是也。由其前世持此一金錢及一瓶水并此明鏡施眾僧故，世世端正，身體金色，容儀晃昱，殊妙無比，九十一劫恒常如是。由于爾時有信敬故，得離生死，逮得應真。阿難！當知一切福德不可不作，如彼貧人以少施故，乃獲如是無量福報。」

爾時，阿難及諸眾會聞佛所說，咸興施心，勤加福業，歡喜奉行。

（二九）重姓品第二十八丹本為二十六

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國中有豪長者，財富無量，唯無子姓，每懷悒遲，禱祠神祇，求索一子。精誠款篤，婦便懷妊，日月滿足，生一男兒，其兒端正，世所希有，父母、宗親值時𮩘會，共相合集，詣大江邊飲酒自娛，父母持兒詣其會所。父愛此兒，順坐擔舞，父舞已竟，母復擔之，歷坐擎騰，歡娛自樂，臨到河邊，意卒散亂，執之不固，失兒墮水，尋時搏撮，竟不能得。于時父母憐念此兒，愛著傷懷，絕而復甦。其兒福德，竟復不死，至河水中隨水沈浮。

時有一魚吞此小兒，雖在魚腹，猶復不死。時有小村而在下流，有一富家亦無子姓，種種求索，困不能得，而彼富家恒令一奴捕魚販賣，僕輸大家。其奴日日捕魚為業，值時捕得吞小兒魚，剖腹看之，得一小兒，面貌端正。得已歡喜，抱與大家。大家觀看，而自慶言：「我家由來禱祠神祇，求索子息，精誠報應，故天與我。」即便摩捫，乳哺養之。

時彼上村父母聞下村長者魚腹中得兒，即往其所，追求索之，而語之言：「此是我兒。我於彼河而失是子，今汝得之，願以見還！」時彼長者而答之言：「我家由來禱祠求子，今神報應，賜我一兒。君之亡兒，竟為所在？」紛紜不了，詣王求斷。於是二家各引道理。其兒父母說：「是我兒。我於其時失在河中。」而彼長者復自說言：「我於河中魚腹得之。此實我子，非君所生。」王聞其說，靡知所如，即與二家評詳此事：「卿二長者各認此兒，今若與一，於理不可，更互共養，至兒長大，各為娶婦，安置家業，二處異居。此婦生兒，即屬此家，彼婦生兒，即屬彼家。」時二長者各隨王教。

兒年長大，俱為娶婦，供給所須無有乏短。于時其兒白二父母言：「我生以來，遭羅苦難，墮水魚吞，垂死得濟，今我至意欲得出家，唯願父母當見聽許！」時二父母心愛此兒，不能拒逆，即便聽許。其兒即辭，往至佛所，稽首佛足，求索入道，佛即聽之，讚言：「善來比丘！」鬚髮自落，即成沙門，字曰重姓，佛為說法，得盡諸苦，即於座上成阿羅漢。

阿難白佛：「不審，世尊！此重姓比丘本造何行、種何善根，而今出世墮水魚吞，而故不死？」

佛告阿難：「汝且聽之！吾當為說。過去久遠有佛世尊，號毘婆尸，集諸大眾，為說妙法，時有長者來至會中，聞其如來廣說大法——布施之福、持戒之福，聞已歡喜，信心猛烈，即從彼佛受三自歸，受不殺戒，復以一錢布施彼佛，由是之故，世世受福，財寶自恣，無有乏短。」佛告阿難：「欲知爾時長者子者，今重姓比丘是也，由其爾時施佛一錢，九十一劫恒富錢財，至於今世，二家父母供給所須；受不殺戒故，墮大水，魚吞不死；受三自歸故，今值我世，沐浴清化，得羅漢道。」

爾時阿難及與大眾聞佛所說，遵修善行，敬重佛教，歡喜信受，頂戴奉行。

（三〇）散檀寧品第二十九丹本為二十七

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與諸弟子千二百五十人俱。爾時國中有五百乞兒，常依如來，隨逐眾僧，乞匃自活，經歷年歲，厭心內發，而作是言：「我等諸人雖蒙僧福得延餘命，苦事猶多。」咸作是念：「我等今者寧可從佛求索出家。」共詣佛所，於是眾人即共白佛：「如來出世甚為難遇，我等諸人生在下賤，蒙尊遺恩，濟活身命，既受殊養，貪得出家，不審世尊寧可得不？」

爾時世尊告諸乞兒：「我法清淨，無有貴賤，譬如淨水洗諸不淨，若貴若賤，若好若醜，若男若女，水之所洗，無不淨者；又復如火，所至之處，山河石壁、天地所有，無大無小，一切萬物，其被燒者，無不燋燃；又復我法猶如虛空，男女大小，貧富貴賤，有入中者，隨意自恣。」

時諸乞兒聞佛所說，普皆歡喜，信心倍隆，歸誠向佛，求索入道。世尊告曰：「善來比丘！」鬚髮自墮，法衣在身，沙門形相於是具足。佛為說法，心開意解，即盡諸漏，成阿羅漢。

於時國中，諸豪長者、庶民之等，聞諸乞兒佛聽入道，皆興慢心，而作是言：「云何如來聽此乞匃下賤之人在眾僧次？我等諸人儻修福業，請佛、眾僧供養食時，奈何令此下賤之徒坐我床席、捉我食器？」

爾時太子名曰祇陀，施設供具，請佛及僧，遣使白佛：「唯願世尊明受我請，及比丘僧！」因令白佛：「所度乞兒作比丘者，我不請之，慎勿將來！」佛便受請。

明日食時，佛及眾僧當應請時，告諸乞兒比丘：「吾等受請，汝不及例，今可往至欝多羅越取自然成熟粳米，還至其家，隨意坐次，自食粳米。」時諸比丘如命，即以羅漢神足往彼世界，各各自取，滿鉢還來，攝持威儀，自隨次第乘虛而來，如鴈王飛，至祇陀家，隨次而坐，各各自食。於時太子覩眾比丘威儀進止、神足福德，敬心歡喜，歎未曾有，而白佛言：「不審，世尊！此諸聖賢大德之眾，威神巍巍，眾相具足，為從何方而來至此？甚可欽敬，唯願如來今當為我說其徒眾本末因緣！」

佛告祇陀：「汝若欲知者，善思聽之！當為汝說。此諸比丘正是昨日所不請者。吾及眾僧向者欲來應太子請，此諸比丘以不請故，往欝多越取自然粳米而自食之。」爾時祇陀聞說是語，極懷慚愧，懊惱自嘖：「我何愚蔽，不別明闇！」又復言曰：「世尊功德難可思議，此諸乞兒於此國中最為下賤，今日乃得稟受清化，最蒙洪潤，既受現世安樂身福，復獲永世無為之樂。如來今日所以出世，但為此輩，更不存餘。又復，世尊！不審此徒往古世時，種何善行，修何功德，今值世尊特蒙殊潤？復造何咎，從生已來，乞匃自活，困苦乃爾？世尊慈愍，幸見開示！」

佛告之曰：「若欲知者，宜善聽之！吾當為汝具足解說如是本末。」「諾！當善聽。」爾時世尊便告祇陀：「過去久遠無量無數不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有一大國，名波羅奈。國有一山，名曰利師晉言仙山，古昔諸佛多住其中；若無佛時，有辟支佛依其住止；假使復無辟支佛時，有諸五通學仙之徒復依止住，終無空廢。

「爾時山中有辟支佛二千餘人恒止其中。於時彼國有火星現，是其惡災。此星已現，十二年中，國當乾旱，無有天雨，不得種植，國必破矣。是時國內有一長者，名散陀寧，其家巨富，財穀無量，恒設供具給諸道士。

「時千快士往至其家，求索供養，而作是言：『我等諸人住在彼山，值國枯旱，乞食叵得，長者若能供我食者，當住於此；若不見與，當至餘方。』長者於時即問藏監：『今我藏中所有穀米足供此諸大士食不？吾欲請之。』藏監對曰：『唯願時請，所有穀食饒多足供。』長者即請千辟支佛飯食供養。

「彼殘千人復詣其家，亦求供養。長者復問其藏監曰：『卿所典藏穀食多少？更有千人亦欲設供，足能辦不？』其藏監言：『所典穀食，想必足矣，若欲設供，宜可時請。』於時長者即便請之，差五百使人供設飯食。時諸使人執作食具，經積年歲，厭心便生，並作是說：『我等諸人所以辛苦皆由此諸乞兒之等。』

「爾時長者恒令一人知白時到。時此使人養一狗子，若往白時，狗子逐往，日日如是。爾時使人卒值一日，忘不往白，狗子時到，獨往常處，向諸大士高聲而吠。諸辟支佛聞其狗吠，即知來請，便至其家如法受食。因白長者：『天今當雨，宜可種殖。』長者如言，即令諸作人齎持作器，勤力耕種，大麥、小麥、一切食穀悉皆種之。經數時間，所種之物盡變為瓠。長者見已，怪而問之，諸大士曰：『此事無苦，但勤加功，隨時溉灌。』如言勤灌，其後成熟，諸瓠皆大，復加繁盛，即劈看之，隨所種物成治淨好，麥滿其中。長者歡喜，合家藏積，其家滿溢，復分親族，合國一切咸蒙恩澤。

「是時五百作食之人念言：『斯之所獲果實之報，將由斯等大士之恩，我等云何惡言向彼？』即往其所，請求改悔。大士聽之，悔過已竟，復立誓言：『願使我等於將來世遭值賢聖，蒙得解脫。』由此之故，五百世中常作乞兒；因其改悔，復立誓故，今遭我世，蒙得過度。

「太子！當知爾時大富散檀寧者，豈異人乎？我身是也；時藏臣者，今須達是也；日日往白時到人者，優填王是；時狗子者，由其吠故，世世好音，美音長者是也；爾時五百作食之人，今此五百阿羅漢是也。」

爾時祇陀及眾會者覩其神變，感佛功德，剋心精勤，有得初果及第四果者，復有專修快士行者，復有興心求佛道者，各各精勤，求遂本心，歡喜踊躍，頂戴奉行。

賢愚經卷第五

賢愚經卷第六

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

（三一）月光王頭施品第三十丹本此品却在五卷為二十八

如是我聞：

一時佛在毘舍離菴羅樹園中。爾時世尊告賢者阿難：「其得四神足者，能住壽一劫，吾四神足極能善修，如來今者當壽幾許？」如是至三。於時阿難為魔所迷，聞世尊教，默然不對。又告阿難：「汝可起去靜處思惟。」賢者阿難從坐而起，往至林中。阿難去後，時魔波旬來至佛所，白佛言：「世尊處世教化已久，度人周訖，蒙脫生死，數如恒沙，時年又老，可入涅槃。」於時世尊取地少土著於爪上，而告魔言：「地土為多，爪上多耶？」魔答佛言：「地土極多，非爪上土。」佛又告言：「所度眾生如爪上土，餘殘未度如大地土。」又告魔言：「却後三月，當般涅槃。」於時波旬聞說是已，歡喜而去。

爾時阿難於林中坐，忽然眠睡，夢見大樹普覆虛空，枝葉蓊欝，花果茂盛，一切群萌靡不蒙賴，其樹功德種種奇妙，不可稱數。旋風卒起，吹激其樹，枝葉壞碎猶如微塵，滅於力士所住之地，一切群生莫不悲悼。

阿難驚覺，怖不自寧，又自思惟：「所夢樹者，殊妙難量，一切天下咸賴其恩，何緣遇風碎壞如是？而今世尊覆育一切，猶如大樹，將無世尊欲般涅槃？」作是念已，甚用戰懼，來至佛所，為佛作禮，而白佛言：「我向所夢如斯之事，將無世尊欲般涅槃？」佛告阿難：「如汝所言，吾後三月當般涅槃。我向問汝：『若有得四神足者能住壽一劫，吾四神足極能善修，如來今日能壽幾何？』如是滿三，而汝不對。汝去之後，魔來勸我當取涅槃，吾已許之。」

阿難聞此，悲慟迷荒，悶惱惘塞，不能自持，其諸弟子展轉相語，各懷悲悼，來至佛所。爾時世尊告於阿難及諸弟子：「一切無常，誰得常存？我為汝等應作已作，應說已說，汝等但當懃精修集，何為憂慼？無補無行。」

時舍利弗聞于世尊當般涅槃，深懷歎感，因而說曰：「如來涅槃，一何疾耶！世間眼滅，永失恃怙。」又白佛言：「我今不忍見於世尊而取滅度，今欲在前而入涅槃。唯願世尊當見聽許！」如是至三。世尊告曰：「宜知是時一切賢聖皆常寂滅。」時舍利弗得佛可已，即整衣服，長跪膝行，繞佛百匝，來至佛前，以若干偈讚歎佛已，捉佛兩足敬戴頂上，如是滿三，合掌侍佛，因而言曰：「我今最後見於世尊。」叉手肅敬，却行而去。將沙彌均提詣羅閱祇，至本生地；到已，即勅沙彌均提：「汝往入城，及至聚落，告國王、大臣、舊故知識、諸檀越輩來共取別。」

爾時均提禮師足已，遍行宣告：「我和上舍利弗今來在此，欲般涅槃，諸欲見者宜可時往。」爾時阿闍世王及國豪賢、檀越四輩聞均提語，皆懷慘悼，異口同音而說是言：「尊者舍利弗——法之大將，眾生之類之所親仰，今般涅槃，一何疾哉！」各自馳奔來至其所，前為作禮，問訊已竟，各共白言：「承聞尊者欲捨身命，至于涅槃，我曹等類失於恃怙。」

時舍利弗告眾人言：「一切無常，生者皆終，三界皆苦，誰得安者？汝等宿慶，生值佛世；經法難聞，人身難得，念懃福業，求度生死。」如是種種，若干方便，廣為諸人隨病投藥。爾時眾會聞其所說，有得初果，乃至三果，或有出家成阿羅漢者，復有誓心求佛道者。聞說法已，作禮而去。

時舍利弗於其後夜正身正意，繫心在前，入於初禪；從初禪起，入第二禪；從第二禪起，入第三禪；從第三禪起，入第四禪；從第四禪起，入空處定；從空處起，入於識處；從識處起，入不用處；從不用處起，入非有想非無想處；從非有想非無想處起，入滅盡定；從滅盡定起，而般涅槃。

時天帝釋知舍利弗已取滅度，與多天眾百千眷屬，各齎花香供養之具來至其所，側塞虛空，咸各悲叫，淚如盛雨，普散諸花，積至于膝，復各言曰：「尊者智慧深若巨海，捷辯應機，音若涌泉，戒定慧具，法大將軍，當逐如來廣轉法輪，其取涅槃，何其速哉！」城聚內外聞舍利弗已取滅度，悉齎酥油、香花供具馳走悉集，悲哀痛戀，不能自勝，各持香花而用供養。時天帝釋勅毘首羯磨合集眾寶，莊嚴高車，安舍利弗在高車上，諸天龍鬼、國王臣民侍送號咷至平博地。時天帝釋勅諸夜叉：「往大海邊，取牛頭栴檀。」夜叉受教，尋取來還，積為大𧂐，安身在上，酥油以灌，放火耶旬，作禮供養，各自還去。火滅之後，沙彌均提收師舍利，盛著鉢中，攝其三衣，擔至佛所，為佛作禮，長跪白佛：「我和上舍利弗已般涅槃，此是舍利，此是衣鉢。」

時賢者阿難聞說是語，悲悼憒悶，益增感切，而白佛言：「今此尊者．法大將軍已取涅槃，我何憑怙？」佛告之曰：「此舍利弗雖復滅度，其戒、定、慧、解脫、解脫知見如是法身亦不滅也。又舍利弗不但今日不忍見我取般涅槃而先滅度，過去世時亦不堪忍見於我死，而先我前死。」賢者阿難合掌白佛：「不審，世尊！往昔先前取死，其事云何？願為解說！」

佛告阿難：「過去久遠無量無數不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有一大國王，名旃陀婆羅脾晉言月光，統閻浮提八萬四千國、六萬山川、八十億聚落。王有二萬夫人婇女，其第一夫人名須摩檀晉言花施；一萬大臣，其第一者，名摩旃陀晉言大月。王有五百太子，其最大者太子名曰尸羅跋陀晉言戒賢。王所住城名跋陀耆婆晉言賢壽，其城縱廣四百由旬，金、銀、琉璃、頗梨所成，四邊凡有百二十門，街陌里巷，齊整相當。又其國中有四行樹，亦金、銀、琉璃、頗梨所成，或金枝銀葉，或銀枝金葉，或琉璃枝頗梨葉，或頗梨枝琉璃葉；有諸寶池，亦金、銀、琉璃、頗梨所成，其池底沙，亦是四寶。其王內宮周四十里，純以金、銀、琉璃、頗梨。其國豐潤，人民快樂，珍奇異妙，不可稱數。

「爾時其王坐於正殿，忽生此念：『夫人處世，尊榮豪貴，天下敬瞻，發言無違，珍妙五欲，應意而至，斯之果報，皆由積德修福所致。譬如農夫由春廣種，秋夏豐收，春時復到，若不勤種，秋夏何望？吾今如是。由先修福，今獲妙果，今復不種，後亦無望。』作是念已，告諸群臣：『今我欲出珍妙寶藏置諸城門，及著市中設大檀施，隨其眾生一切所須，盡給與之；并復告下八萬四千諸小國土，悉令開藏，給施一切。』眾臣曰：『善！敬如王教。』即竪金幢，擊於金鼓，廣布宣令，騰王慈詔，遠近內外咸令聞知。

「於時，國中沙門、婆羅門、貧窮孤老、有乏短者，強弱相扶，雲趨雨集。須衣與衣，須食與食，金銀寶物、隨病醫藥，一切所須稱意與之。閻浮提內一切臣民蒙王恩澤，快樂無極，歌頌讚歎，盈於衢路。善名遐宣，流布四方，無不欽仰，慕王恩化。

「於時邊表有一小國，其王名曰毘摩斯那，聞月光王美稱高大，心懷嫉妬，寢不安席，即自思惟：『月光不除，我名不出。當設方便，請諸道士，慕求諸人，用辦斯事。』思惟是已，即勅請喚國內梵志，供設餚饍百味飲食，恭敬奉事，不失其意。經三月已，告諸梵志：『我今有憂，纏綿我心，夙夜反側，何方能釋？汝曹道士是我所奉，當思方便，佐我除雪。』諸婆羅門共白王言：『王有何憂，當見示語！』王即言曰：『彼月光王名德遠著，四遠承風，我獨卑陋，無此美稱。情志所願，欲得除之。作何方便能辦此事？』諸婆羅門聞說是語，各自言曰：『彼月光王慈恩惠澤潤及一切悲濟窮厄，如民父母，我等何心從此惡謀？寧自殺身，不能為此。』即各罷散，不顧供養。時毘摩斯那益增愁憒，即出廣募，周遍宣令：『誰能為我得月光王頭，共分國半治，以女妻之。』

「爾時山脇有婆羅門，名曰勞度差，聞王宣令，來應王募。王甚歡喜，重語之言：『苟能成辦，不違信誓。若能去者，當以何日？』婆羅門曰：『辦我行道糧食所須，却後七日便當發引。』時婆羅門作呪自護，七日已滿，便來辭王，王給所須，進路而去。

「時月光王國豫有種種變怪興現——地處處裂，抴電星落，陰霧晝昏，雷電霹靂；諸飛鳥輩於虛空中悲鳴感切，自拔羽翼；虎豹豺狼禽獸之屬自投自擲，跳踉鳴叫；八萬四千諸小國王皆夢大王金幢卒折、金鼓卒裂；大月大臣夢鬼奪王金冠。各懷愁憂，不能自寧。時城門神知婆羅門欲乞王頭，亦用憒憒，遮不聽入。時婆羅門繞城門數匝不能得前。

「首陀會天知月光王以此頭施，於檀得滿，便於夢中而語王言：『汝誓布施，不逆眾心，乞者在門，無由得前。欲為施主，事所不然。』王覺愕然，即勅大月大臣：『汝往諸門，勅勿遮人。』大月大臣往到城門，時城門神即自現形白大月言：『有婆羅門從他國來，懷挾惡心，欲乞王頭，是以不聽。』大臣答言：『若有此事，是為大災。然王有教，理不得違，當奈之何？』時城門神便休不遮，大月大臣即自思惟：『若此婆羅門必乞王頭，當作七寶頭，各五百枚，用貿易之。』即勅令作。

「時婆羅門徑至殿前，高聲唱言：『我在遐方聞王功德——一切布施不逆人意，故涉遠來，欲有所得。』王聞歡喜，迎為作禮問訊：『行道不疲極耶？隨汝所願，國城、妻子、珍寶、車乘、輦輿、象馬、七寶、奴婢、僕使，所有欲得，皆當與之。』婆羅門言：『一切外物雖用布施，福德之報未為弘廣，內身布施其福乃妙。我故遠來，欲得王頭，若不辜逆，當見施與。』王聞是語，踊躍無量。婆羅門言：『若施我頭，何時當與？』王言：『却後七日，當與汝頭。』

「爾時大月大臣擔七寶頭來用曉謝，腹拍其前，語婆羅門言：『此王頭者，骨肉血合，不淨之物，何用索此？今持爾所七寶之頭以用貿易，汝可取之，轉易足得終身之富。』婆羅門言：『我不用此，欲得王頭，合我所志。』時大月大臣種種諫曉，永不迴轉，即時憤感心裂七分，死於王前。

「於時，其王勅語臣下乘八千里象，遍告諸國言：『月光王却後七日當持其頭施婆羅門，若欲來者，速時馳詣。』爾時八萬四千諸王絡繹而至，咸見大王，腹拍王前，『閻浮提人賴王恩澤，各得豐樂，歡娛無患。云何一旦為一人故，永捨眾庶，更不矜憐？唯願垂愍，莫以頭施！』一萬大臣皆身投地，腹拍王前，『唯見哀愍矜恤我等，莫以頭施，永見捐棄！』二萬夫人亦身投地，仰白王言：『莫見忘捨，唯垂蔭覆！若以頭施，我等何怙？』五百太子啼哭王前：『我等孤幼，當何所歸？願見愍念，莫以頭施！長養我等，得及人倫。』

「於是大王告諸臣民、夫人、大子：『計我從本受身已來，涉歷生死由來長久。若在地獄，一日之中生而輙死，棄身無數，經歷灰河、鐵床、沸屎、火車、炭坑及餘地獄，如是等身，燒刺煮炙，棄而復棄，永無福報；若在畜生，更相食噉，或人所殺，身供眾口，破壞消爛，亦復無數，空棄此身亦無福報；或墮餓鬼，火從身出，或為飛輪，來截其頭，斷而復生，如是無數，如是殺身亦無福報；若生人間，諍於財色，瞋目怒盛，共相殺害，或興軍對陣，更相斫截，如是殺身亦復無數，為貪恚癡恒殺多身，未曾為福而捨此命。今我此身種種不淨，會當捐捨，不能得久；捨此危脆穢惡之頭，用貿大利，何得不與？我持此頭施婆羅門，持是功德，誓求佛道，若成佛道，功德滿具，當以方便度汝等苦。今我施心垂欲成滿，慎莫遮我無上道意！』一切諸王臣民、夫人、太子聞王語已，默然無言。

「爾時大王語婆羅門：『欲取頭者，今正是時。』婆羅門言：『今王臣民大眾圍遶，我獨一身，力勢單弱，不堪此中而斫王頭，欲與我者，當至後園。』爾時大王告諸小王、太子、臣民：『汝等若苟愛敬我者，慎勿傷害此婆羅門！』作此語已，共婆羅門入於後園，時婆羅門又語王言：『汝身盛壯，力士之力，若遭斫痛，儻復還悔。取汝頭髮堅繫在樹，爾乃然後能斫取耳。』時王用語，求一壯樹，枝葉欝茂，堅固欲繫，向樹長跪，以髮繫樹，語婆羅門：『汝斫我頭，墮我手中，然後於我手中取去。今我以頭施汝，持是功德，不求魔、梵及天帝釋、轉輪聖王三界之樂，用求無上正真之道，誓濟群生，至涅槃樂。』

「時婆羅門舉手欲斫，樹神見此，甚大懊惱，『如此之人，云何欲殺？』即以手搏婆羅門耳，其項反向，手脚繚戾，失刀在地，不能動搖。爾時大王即語樹神：『我過去已來，於此樹下，曾以九百九十九頭以用布施，今施此頭，便當滿千，捨此頭已，檀便滿具。汝莫遮我無上道心。』爾時樹神聞王是語，還使婆羅門平復如故，時婆羅門便從地起，還更取刀，便斫王頭，頭墮手中。

「爾時天地六反震動，諸天宮殿搖動不安，各懷恐怖，怪其所以，尋見菩薩為一切故捨頭布施，皆悉來下，感其奇特，悲淚如雨，因共讚言：『月光大王以頭布施，於檀波羅蜜今便得滿。』是時音聲普遍天下。

「彼毘摩羨王聞此語已，喜踊驚愕，心擗裂死。時婆羅門擔王頭去，諸王臣民、夫人、太子已見王頭，自投于地，同聲悲叫，絕而復甦；或有悲結吐血死者，或有愕住無所識者，或自剪拔其頭髮者，或復爴裂其衣裳者，或有兩手爴壞面者，啼哭縱橫，宛轉于地。

「時婆羅門嫌王頭臭，即便擲地，脚蹋而去。或復有人語婆羅門：『汝之酷毒劇甚乃爾！既不中用，何乃索之？』于時婆羅門進道而去，人見便責，無給食者，飢餓委悴，困苦極理。道中有人因問消息，知毘摩羨王已復命終，失於所望，懊惱憒憒，心裂七分，吐血而死。毘摩羨王及勞度差命終皆墮阿鼻泥犁，其餘臣民思念王恩，感結死者，皆得生天。

「如是，阿難！欲知爾時月光王者，今我身是；毘摩羨王，今波旬是；時勞度差婆羅門者，今調達是；時樹神者，今目連是；時大月大臣者，今舍利弗是。當於爾時不忍見我死，而先我前死，乃至今日不忍見我入於涅槃，而先滅度。」

佛說是已，賢者阿難及諸弟子聞佛所說，悲喜交集，異口同音，咸共嗟歎如來功德奇特之行，咸共專修，有得四道果者，有發無上正真道意者，皆大歡喜，敬戴奉行。

賢愚經卷第六

（三二）快目王眼施緣品第二十七

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊大眾圍遶而為說法，城中人民樂聽法者往至佛所，前後相次。時城中有盲婆羅門坐街道邊，聞多人眾行步駛疾，即問行人：「此多人眾，欲何所至？」行人答曰：「汝不知耶？如來出世，此難值遇，今在此國敷演道化，我等欲往聽其說法。」

此婆羅門而有一術，眾生之中，有八種聲，悉能別識，知其相祿。何謂八種？一曰烏聲，二曰三尺烏聲，三曰破聲，四曰鴈聲，五曰鼓聲，六曰雷聲，七曰金鈴聲，八曰梵聲。其烏聲者，其人受性，不識恩養，志不廉潔；三尺烏聲者，受性凶暴，樂為傷害，少於慈順；其破聲者，男作女聲，女作男聲，其人薄德，貧窮下賤；其鴈聲者，志性勦了，多於親友，將接四遠；其鼓聲者，言辭辯捷，解釋道理，必為國師；其雷聲者，智慧深遠，散析法性，任化天下；金鈴聲者，巨富饒財，其人必積千億兩金；其梵聲者，福德彌高，若在家者，作轉輪聖王，出家學道，必得成佛。

時婆羅門語行路人：「我能識別人之語聲，若實是佛，當有梵音。汝可將我往至其所，當試聽之，審是佛不。」時行路人因牽將往。漸近佛所，聞佛說法梵音具足，深遠流暢，歡喜踊躍，兩目得開，便得見佛紫磨金色、三十二相，明朗如日，即時禮佛，喜慶無量。佛為說法，志心聽受，即破二十億惡，得須陀洹；已得慧眼，便求出家。佛言：「善來！」便成沙門，佛重方便廣為說法，即復尋得阿羅漢果。

一切眾會莫不奇怪。賢者阿難從座而起，長跪叉手而白佛言：「世尊出世實多饒益，拔濟盲冥，恩難稱極。此婆羅門一時之中肉眼既開，慧眼清淨，佛於此人恩何隆厚！」

佛告阿難：「吾與其眼，不但今日，過去世時，亦復與眼。」

阿難重白：「不審世尊過去與眼其事云何？唯願垂哀，具為解說！」

佛告阿難：「過去久遠無量無數不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有一大城，名富迦羅拔，時有國王，名須提羅此言快目，所以名之為快目者，其目明淨，清妙無比，徹覩墻壁，視四十里，以是故立字號曰快目。領閻浮提八萬四千國、六萬山川、八十億聚落。王有二萬夫人婇女、一萬大臣、五百太子，其第一太子名尸羅拔陀提此言戒賢。王有慈悲，愍念一切，養育民物，猶如慈父，化導以善，民從其度，風時雨順，四氣和適，其國豐樂，群生蒙賴。爾時其王退自思惟：『我因宿福，今為人主，財寶五欲，富有四海，發言化下，如風靡草。今世會用，更無紹續，恐我來世窮苦是分。譬如耕夫春日多種，秋夏收入，所得必廣，復遭春時，若當懶惰，來秋於穀何望？是以我今於諸福田及時廣種，不宜懈怠。』即告群臣：『出我庫藏金銀珍寶、衣被、飲食所須之具，著諸城門及積市中，徧行宣令：「一切人民有所乏者，皆悉來取。」并復告下八萬四千國，亦令開藏，施給一切。』時諸群臣奉受王教，即竪金幢，擊大金鼓，謄王慈教徧閻浮提。閻浮提人——沙門、婆羅門、孤貧困厄、年老、疾病，有所欲得，稱意而與，一切人情賴王慈澤，安快自娛，無復憂慮，歌頌讚歎，皆稱王德。

「爾時邊裔有一小國，其王名曰波羅陀跋彌，恃遠慠慢，不賓王化，又其治政，五事無度；受性倉卒，少於思慮；躭荒色欲，不理國政；國有忠賢，不往諮稟；邊境之土，役使煩倍；商賈到國，稅奪過常。

「彼王有臣，名勞陀達，聰明智略，明識道理，覩其違度，前諫王曰：『王有五事不能安國，必招禍患，恐是不久。儻不忌諱，聽臣說之。』王曰：『便道。』尋長跪白王：『受性倉卒，少於思慮，事大不當，必致後悔；王躭荒色欲，不理國事外有枉滯，理情無處；國有忠賢，不往諮稟，則不防慮未然之事；邊土之民，役調煩劇，則思違背賓屬他國；商賈稅奪，違於常度，惡憚行來，寶貨猛貴。有此五事亡國之兆，願王易操，與民更始。須提羅王恩慈廣普，閻浮提人咸蒙慧澤；我曹此國獨不恭順，幽遐之民不蒙其潤。願王降意，還相承奉，便可子孫食祿長久！』

「波羅陀跋彌聞此臣語，心恚作色，不從其言。臣勞陀達益生瞋憒，能自心念：『我見王治政匡化不周，表貢忠誠，望相扶輔，反更怒盛，不從我言。言既不用，儻復見殺，當就除之，為民去患。』謀未及就，事已發露，王合兵眾欲往誅討。

「時勞陀達知王欲收，即便乘疾馬逃走而去，兵眾尋逐。彼勞陀達素善射術，又知人身著射應死處凡有十八，兵眾雖逮，不敢能近。逕得徹到富迦羅拔國，見快目王，拜問訊訖，共王談對，事事得理，王即善之，立為大臣；漸得親近，具以來事以用啟聞，王聞是已，問群臣言：『彼之國土不屬我耶？』群臣答曰：『悉屬大王，但恃遐遠，不來賓附。』勞陀達言：『彼波羅陀跋彌頑嚚凶闇，縱逸荒迷，不識禮度，憑遠守謬，不承王命；彼民惡厭，視之如怨。與臣兵馬，自往降伏。』王聞其語，即然可之，告下諸國，選擇兵眾，剋日都集，往彼波羅陀跋彌王國。

「爾時波羅陀跋彌比國之王遣人語之：『閻浮提內都勅發兵當集汝國；汝快晏然而安坐耶？』波羅陀跋彌聞是消息，愁悶迷憒，莫知所如，著垢黑衣，坐黑闇所。有輔相婆羅門來至其所，問其意故：『王有何憂，願見示語！』波羅陀跋彌王曰：『卿不聞乎？前勞陀達逃突至彼快目王邊，因相發起，令快目王悉發八萬四千諸國兵眾欲來攻我。若當來者，便滅我國。』其輔相曰：『當令群臣試共議之。』即合共議，各各異計，共輔相言：『我聞快目王自誓布施，唯除父母不以施耳，其餘一切不逆來意。今此國中有盲婆羅門，當勸勉之往乞王眼，若能得者，軍兵足却。』王聞是語，即然可之，尋遣輔相，往求曉之。

「輔相即時遣人往喚，尋使來而告之曰：『今有國事欲相勞苦，願垂留意，共相佐辦。』婆羅門言：『我今盲冥，竟何所能而相佐辦？』輔相又曰：『須提羅王欲合兵眾來伐我國，若當來者，我等強壯雖能逃避，猶憂殘戮，況汝無目能得脫耶？彼王有誓：「一切布施隨人所須，不逆人意。」往從乞眼，庶必得之。若得其眼，兵眾可息。此事苟辦，當重募汝。』婆羅門言：『今我無見，此事云何？』王重勸勉：『我當遣人將護汝往。』即給道糧行道所須，引路而去。

「時快目王國種種災怪悉皆興現，空中崩聲，曳電星落，陰霧霹靂，地處處裂；飛鳥之類，悲鳴感切，挫戾其身，自拔羽翼；虎狼師子走獸之屬，鳴吼人間，宛轉于地。國王臣民怪其所以。

「時婆羅門漸到大城，徑至殿前，高聲唱言：『我在他國承王名德——一切布施不逆人意，故涉遠來，欲望乞匃。』王聞是語，即下問訊：『步涉遐道得無疲倦？若欲所得，一切所須——國土、珍寶、車馬、輦輿、衣被、飲食、隨病醫藥，一切所須皆當給與。』婆羅門言：『外物布施，福德不妙；內身布施，果報乃大。我久失眼，長夜處冥，承聞大王，故發意來，欲乞王眼。』王聞歡喜，語婆羅門：『若欲得眼，我當相與。』婆羅門言：『欲與我者，何時能與？』王語之曰：『却後七日，便當與汝。』

「王即宣下八萬四千小國：『須提羅王却後七日當剜其目施婆羅門，諸欲來者，悉皆時集。』諸王人民聞斯令已，普來奔詣於大王所，八萬四千諸王臣民以身投地，腹拍王前，啼淚交流，而白王言：『我之等類閻浮提人蒙賴大王以為蔭覆，若當剜眼施婆羅門，一切人民當何恃怙？唯願迴意，勿為一人而捨一切！』一萬大臣亦皆投地，仰白王言：『何不哀愍憐我曹等？為一人意，捨棄我等。唯願迴意，莫與其眼！』二萬夫人頭腦打地，腹拍王前，亦皆求請：『唯願大王迴意易志，莫以眼施，安慰我等！』五百太子涕哭王前：『唯願天父當具矜憐，莫以眼施，撫養我等！』時戒賢太子重白王言：『願剜我眼，以代父王。所以然者——我雖身死，國無損益；大王無眼，海內靡恃。』

「時快目王告諸王臣、夫人、太子：『我受身來，生死長久，設積身骨高於須彌，斬刺之血倍於四海，而飲母乳過四大江，別離悲淚多於四海。地獄之中，破壞之身，燒煮斫刺，棄眼無數；餓鬼之中，受若干形，火從身出，還自焦然，如是破壞，眼亦無數；畜生之中，更相食噉，種種死傷，復不可計；人間受身，壽多中夭，或爭色欲，還相圖謀，共相傷殺，死非一徹，如是破散，無央數眼；正使生天，命亦不久。計本以來，亦受多形，於此三界，迴波五道，為貪恚癡碎身塵數，未曾給施用求佛道。如此臭眼，危脆之物，如是不久，自當爛壞，今得用施，不應不與。今持此眼以用布施，求佛無上一切智眼，若我願成，當與汝等清淨慧眼。汝莫遮我無上道意！』其在會者默然無言。

「正語左右：『可挑我眼。』左右諸臣咸各言曰：『寧破我身，猶如芥子，不能舉手向大王眼。』王語諸臣：『汝等推覓其色正黑諦下視者，便召將來。』諸臣求得，將來與王，王即授刀，勅語令剜。剜得一眼，著王掌中，王便立誓：『我以此眼以用布施，誓求佛道。若審當得成佛道者，此婆羅門得我此眼，即當用視。』作是誓已，王即以眼安婆羅門眼匡之中。尋得用見，得視王身及餘眾會，歡喜踊躍，不能自勝，即白王言：『得王一眼，足我用視，願留一眼，王自用看。』王復答言：『我已言決，許與兩眼，不應違言。』便更剜一眼，復著掌中，重復立誓：『我持眼施，用求佛道。審能成佛，至誠不虛，此婆羅門得於我眼，便當用視。』復安一眼，尋得用視。

「當爾之時，天地震動，諸天宮殿皆亦動搖，時諸天人愕然驚懼，尋見菩薩剜目布施，咸皆飛來，側塞虛空，散諸華香而用供養，讚言：『善哉！大王所作，甚奇甚特！』天帝前問：『實為奇特！能作是事，欲求何報？』王答言曰：『不求魔、梵、四王、帝釋、轉輪聖王三界之樂，以此功德誓求佛道，度脫眾生至涅槃樂。』天帝復問：『汝今剜眼，苦痛如是，頗有悔退、瞋恚不耶？』王言不悔，亦不瞋恨。天帝復言：『我今觀汝，血出流離，形體戰掉，言不悔恨，此事難信。』王即自誓：『我剜眼施，無悔恨意，用求佛道，會當得成。審不虛者，令我兩眼平復如故。』王誓已訖，兩眼平完，明淨徹視，倍勝於前。諸天、人民、一切大會稱慶喜踊，不能自勝。王語婆羅門：『今與汝眼，令汝得視，後成佛時，復當令汝得慧眼見。』將婆羅門入寶藏中，恣取一擔，發遣去。

「還到本國，波羅陀跋彌自出迎之，已見先問：『得眼不耶？』答言：『得眼，我今用視。』復問言曰：『彼王今者為存為亡？』答言：『諸天來下，尋即誓願，眼還平復，眼好於前。』波羅陀跋彌以聞此語，惱悶憤結，心裂而死。」

佛告阿難：「欲知爾時須提羅王，今我身是；波羅陀跋彌，今調達是；時乞我眼婆羅門者，今此會中盲婆羅門得道者是。先世之時，我與其眼；乃至今日，由見我故，既得肉眼，復得慧眼。我為汝曹世世苦行，積功累德，今日致佛，汝等應當勤求出要。」

佛說是語，時諸在會者感念佛恩，內身克厲，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有發無上道意者。賢者阿難及諸會者聞佛所說，歡喜奉行。

（三三）五百盲兒往返逐佛緣品第二十八

如是我聞：

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時毘舍離國有五百盲人乞匃自活，時聞人言：「如來出世甚奇甚特，其有眾生覩見之者，癃殘百病皆蒙除愈，盲視聾聽，瘂語僂伸，拘躄手足，狂亂得正，貧施衣食，愁憂苦厄悉能解免。」

時諸盲人聞此語已，還共議言：「我曹罪積，苦毒特兼，若當遇佛，必見救濟。」便問人言：「世尊今者為在何國？」人報之曰：「在舍衛國。」聞此語已，共於路側卑言求哀：「誰有慈悲愍我等者，願見將導到舍衛國，至於佛所！」喚倩經時，無有應者。時五百人復共議曰：「空手倩人，人無應者，今共行乞，人各令得金錢一枚，以用雇人，足得達彼。」各各行乞，經于數時，人獲一錢，凡有五百。合錢已竟，左右喚人：「誰將我等到舍衛者，金錢五百雇其勞苦。」時有一人來共相可，相可已定，以錢與之。勅諸盲人展轉相牽，自在前導，將至摩竭國，棄諸盲人，置於澤中。是時盲人不知所在為是何國，互相捉手，經行他田，傷破苗穀。

時有長者值來行田，見五百人踐蹋苗稼，傷壞甚多，瞋憤怒盛，勅與痛手。乞兒求哀，具宣上事，長者愍之，令一使人將詣舍衛。適達彼國，又聞世尊已復來向摩竭提國，是時使人復還將來向摩竭國。時諸盲人欽仰於佛，係心欲見，肉眼雖閉，心眼已覩，歡喜發中，不覺疲勞。已至摩竭，復聞世尊已還舍衛。如是追逐，凡經七返。

爾時如來觀諸盲人善根已熟、敬信純固，於舍衛國便住待之。使將盲人漸到佛所，佛光觸身，驚喜無量，即時兩目即得開明，乃見如來四眾圍遶，身色晃昱如紫金山，感戴殊澤，喜不自勝，前詣佛所，五體投地，為佛作禮，作禮畢訖，異口同音共白佛言：「唯願垂矜，聽在道次！」時佛告白：「善來比丘！」鬚髮自墮，法衣在身，重為說法，得阿羅漢。

爾時阿難見諸盲人肉眼明淨，又盡諸漏成阿羅漢，長跪合掌，前白佛言：「世尊出世實復奇特，所為善事不可思議。又此諸盲人特蒙殊澤，肉眼既明，復獲慧眼，世尊出世，正為此等。」

佛告阿難：「我非但今日除其冥闇，乃往久遠無量劫時，亦為此等除大黑闇。」

阿難白佛：「不審世尊過去世中為此除闇，其事云何？」

佛告阿難：「乃昔久遠無量無數阿僧祇劫，此閻浮提五百賈客共行曠野，經由嶮路，大山谷中極為黑闇。時諸商人迷悶愁憂，恐失財物，此處多賊，而復怖畏，咸共同心向于天地、日月、山海一切神祇啼哭求哀。時薩薄主愍諸商客迷悶之苦，便告言曰：『汝等莫怖！各自安意，吾當為汝作大照明。』是時薩簿即以白㲲自纏兩臂，酥油灌之，然用當炬，將諸商人，經於七日，乃越此闇。時諸賈客感戴其恩，慈敬無量，各獲安隱，喜不自勝。」

佛告阿難：「爾時薩薄豈異人乎？我身是也。我從昔來，國城、妻子及以肉血恒施眾生，以是之故，今致特尊。爾時五百諸賈客者，豈異人乎？今此五百比丘是也；過去世時，以生死力，施其光明，今得成佛，亦施無漏慧眼。」

爾時眾會聞佛所說，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，有種辟支佛善根，或發無上道意度者甚多。慧命阿難及諸眾會聞佛所說，歡喜奉行。

（三四）富那奇緣品第二十九

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時放鉢國有一長者，名曇摩羨此言法軍，於彼國中，巨富第一。時長者妻生一男兒，值出軍征伐餘國，因字其兒號曰羨那此言軍也；後復生兒，值王出軍征討得勝，復字其兒比耆陀羨那此言勝軍。二子長大，各為娶妻。

爾時長者遇疾困篤，數召諸醫瞻養其病，看視醫師，甘饍盡供。醫貪利養，欲遣殘病，逆懷姦詐，更與餘藥，使病不瘥。時有一婢供養長者飲食、湯藥，恒知時宜，白長者言：「從今以去，此諸醫師不足更喚，惡意相誤，病更不瘥。今我自當如前法度，隨病所須，更莫喚醫。」婢便看養，長者得瘥。於是其婢白長者言：「大家！我看大家瞻視供養，病得除瘥，唯當垂愍，賜我一願！」長者告曰：「卿求何等？」時婢便言：「欲得大家與我共通，若不見違，當從我志。」長者不逆，即遂其願。交通已竟，便覺有身。

時婢懷妊十月已滿，生一男兒，其願滿足，故因字其兒名富那奇此言滿願。端正福德，宜於錢財，善能估販，種種治生倍獲盈利，所至到處無有不吉。雖復稟受長者遺體，才藝智量，出過人表，然是廝賤婢使所生，不及兒次，名在奴例。

爾時長者復嬰痼疾，困篤著床，將死不久，遺言慇懃，告其二子：「吾設沒後，慎勿分居。」長者被病，雖服醫藥，不能救濟，奄致命終。

爾時二子承用父教，共居一處，經歷年載。值時有緣，欲至他國賈作治生，各以家居婦兒付囑富那奇：「為我看視斯等大小及家餘事。」悉用相累，正爾別去，於時富那奇即受其教，營理家事。時二兄子數往其所，求索飲食及餘所須，時富那奇稱給其意，隨其所求，買索與之。卒值一日無錢持行，勝軍小兒白富那奇：「我今飢渴，與我飲食。」手中無錢，索食叵得，小兒瞋恚，往語其母：「今富那奇懷情不普，見伯父兒，隨意給稱，我從索食，獨不見與。」母聞兒言，恨心便生，云：「此婢子敢懷偏心！」

勝軍還家，其婦及兒忿心未息，具以上事向勝軍說。勝軍聞之，倍懷憤怒：「此婢子奴敢違我教，薄賤我兒，吾當殺之。」懷情已定，求兄分居。兄敬父勅，即時不可。勝軍懊惱，數求不止。兄見意盛，察其所規，知弟懷恚，意不得已，即可其言，聽各分居。弟以家財一切所有養生園宅用作一分，以富那奇用作一分，以此二分，恣兄取之，謂兄取財，規自取富那奇而欲殺之。兄知勝軍心害富那奇，慈心憐愍，取富那奇，空將妻子單罄來出，依餘家住。

時富那奇問其嫂曰：「與我少錢，欲用買薪。」兄嫂答曰：「唯有五錢。」即解用與。時富那奇持此五錢詣市買薪，見一束薪賣索五錢，時富那奇即買其薪，雇以五錢，尋見牛頭栴檀香木在薪束中，意甚歡喜，持薪歸家，取此香木，分為十段。值王夫人熱病之極，當須牛頭栴檀香木摩以塗身，以除其病，舉國推覓，求之叵得，即令國內：「誰有香木一兩，當與黃金千兩。」時富那奇往應王募，持一小段用奉王家，王如本令，償千兩金。如是展轉，十段香木悉皆售盡，得金萬兩，因用起居、園田、舍宅、象馬、車乘、奴婢、畜生，家業於是豐富具足，過踰於前，合居數倍。

爾時復有五百賈客相與結要，欲入大海，喚富那奇共為伴侶。富那白兄：「求共採寶。」兄即聽之，給其所須。及伴往至大海，如意取寶，自重而還。來至中道嶮難之處，眾人咸見閻浮提內有三日現，怪問導師：「今三日出，是何瑞應？」導師答言：「汝等當知！一是正日，二是魚眼；其間白者，此是魚齒；今水所投黑冥之處，是魚口也，最為可畏。我等今者無復活路，臨至魚口，定計垂死。」有一賢者敬信佛道，告語眾賈：「唯當虔心稱南無佛。三界德大，無過佛者，救厄赴急，矜濟一切，最能覆護苦厄眾生。唯佛神聖，願救危險，濟此諸人毫氂之命！」時摩竭魚聞稱佛名，即還閉口，沈竄海底，眾賈於是安隱還國。

時富那奇取大金案，以諸妙寶、摩尼珠等莊累積滿，奉兄羨那，長跪仰望，白大兄言：「我已為兄積畜財寶，舍宅所有一切具足，子孫七世食用不盡，唯願大兄聽我出家！」羨那答曰：「吾不相違，但卿少年，未達人倫，佛法要重，持之甚難，比更數年，乃可遂意。」富那奇曰：「大兄！當知人命無常，斯須難保。前在大海，值摩竭魚吸船趣口，命危垂死，蒙佛神恩，得濟餘命。唯念垂許，聽在道次！」兄即聽之。

時富那奇與其五百採寶之眾，咸以信心至舍衛國，到於佛所，禮敬問訊，因具白佛，求索出家。佛即許可，聽使入道，讚言：「善來！」便成沙門。佛為種種苦切說法，五百比丘心意開解，盡諸苦際，成阿羅漢，唯富那奇結使深重，佛為說法，未能暢達，精誠困篤，始入初果，勤精修習，無有休懈。

時諸比丘安居日近，佛聽各各隨意安居，時富那奇往白佛言：「弟子欲往至放鉢國安居三月，唯願見聽！」於時世尊告富那奇：「彼國人惡，信邪倒見，汝今初學於佛法中，未能具足佛法聖行，設為彼人見毀辱者，當奈之何？」富那奇曰：「設令被人極理毀辱，但莫見害。」世尊又告：「彼人極惡，設被害時，當復云何？」富那奇曰：「世尊！當知正使彼人毀辱加害，莫斷我命，猶戢其恩。」佛又告曰：「汝往至彼，忽遭惡人殘害汝命，無益於汝，當如之何？」富那奇言：「世尊！當知一切萬物有形歸無，彼若殺我，分受其死。」於時世尊告富那奇：「彼諸惡人毀辱加害，及未斷命，汝當瞋不？」富那奇曰：「不也。世尊！正使彼人無根見謗，毀辱極世不軌之事，設加刀杖打害次殺，復未殘戮，臨當斷命，終不一念生起恚心。」佛即讚言：「善哉！善哉！弟子所行，唯是為快。」

時富那奇攝持衣鉢，禮佛辭退，至放鉢國。明日晨旦入城乞食，至一大富婆羅門家。時婆羅門見是比丘，即懷惡心而來罵逐，比丘即往異家乞食。自其明日，續其舍乞食，時婆羅門復撾打極手，比丘歡喜，顏色不變，時婆羅門覩此比丘見毀被害，苦困垂死，而無怨色、不生瞋恨，便自悔責，懺謝己過。

時富那奇於彼國中勤修不懈，盡諸結使，心忽開解，獲無漏證。安居已竟，便辭檀越，囑及其兄：「慎勿入海，大海中難甚多無數，兄之財寶足用七世。」囑及已竟，還往佛所，稽首問訊，問訊訖竟，隨意住止。

時兄羨那不惟其勅，有諸眾賈來歸羨那，種種曉喚共入大海，羨那不逆，即可共去。至海渚上，隨意自重，唯有羨那多取牛頭栴檀香木，滿船而還。龍性慳悋，惜其香木，即於道中捉其船舫，舉帆羅風，不能得過。一切眾客定計恐死，羨那一心稱：「富那奇！今遭苦厄，願見拔濟！」時富那奇在舍衛國祇洹精舍坐禪思惟，遙以天耳聞兄羨那處在危厄，至心自陳，悲酸一心稱富那奇，富那奇即以羅漢神足，猶如健夫屈伸臂頃，變身化作金翅鳥王至於大海，恐蹙其龍。龍見鳥形，怖入海底，眾賈於是安隱還家。

時富那奇教化其兄，令為世尊立一小堂，覆堂村木純以栴檀。其堂已成，教化其兄請佛。羨那答曰：「請佛之宜，以何等物能屈世尊？」時富那奇俱與其兄辦足供養，各持香爐，共登高樓，遙向祇洹燒香，歸命佛及聖僧：「唯願明日臨顧鄙國，開悟愚朦盲冥眾生！」作願已訖，香煙如意乘虛往至世尊頂上，相結合聚作一煙蓋。後遙以水洗世尊足，水亦從虛，猶如釵股，如意徑到世尊足上。

爾時阿難覩見是事，怪而問佛：「誰放煙、水？」

佛告阿難：「是富那奇羅漢比丘於放鉢國勸兄羨那請佛及僧，故放煙、水，以為信請。」因勅阿難：「往至僧中行籌，告語：神足比丘明日悉來往應羨那請，因現變化，以遊彼國。」阿難奉命合僧行籌，「有神足者，明當受請。」時諸比丘各各受籌。

明日晨旦，僧作食人名奇虔直奇此言續生，其人已得阿那含道，恒日供給一切眾僧，結跏趺坐，身放光明，四出照曜，引作食具、瓢杓、健支、百斛大釜而隨其後，乘虛飛行，趣向其國。羨那問曰：「是汝師不？」答言：「非也。是諸比丘作食之人，故來相佐辦具飲食。」於是羨那即以華香妓樂供養；供養畢竟，即便過去。

次後復有十六沙彌均提之等，各以神足變作樹林，採華採果，種種變現，演身光明，晃曜天地，凌虛繼邁，駱驛而到。羨那復問：「是汝師不？」答曰：「非也。斯諸人等，先前來者，乃是我等同師弟子，年始七歲，得羅漢道，諸漏永盡，神足純備，今故先來採華具果。」即以華香具足供養；供養訖已，各各過去。

次復耆年大阿羅漢化作千龍結身為座，頭皆四出，雷吼震天，其諸龍口悉雨七寶，復於其上施大寶座，飛昇虛空，身放光明照曜天下，而來至國。羨那復問：「是汝師不？」答曰：「非也。是師弟子，名憍陳如。佛初得道，在鹿野苑初轉法輪，廣度眾生，斯等五人最先受化，於弟子中第一上首，神通具足，無所罣礙。」羨那聞說，倍加恭敬，香華妓樂悉以供養；供養已訖，即便過去。

次後復有摩訶迦葉化作七寶講堂，七寶莊校，奮身光明，晃昱四布，往至其國。羨那見之，問富那奇：「是汝師不？」答曰：「非也。是師弟子摩訶迦葉，清儉知足，常行頭陀，愍諸廝賤，賑濟貧乏。」羨那即以香華妓樂供養，畢訖，即時過去。

時舍利弗次後乘千師子槃身為座，頭皆四出，口雨七寶，雷吼咆哮，震動天地，復於其上敷大寶床，莊校嚴飾，而處其上，身出光明，普照四域，飛騰虛空，翱翔而至。羨那問曰：「是汝師不？」答曰：「非也。今乘來者，是師大弟子，廣博大智，名舍利弗。」羨那聞已，倍增歡喜，即以華香妓樂供養；供養訖已，即以過去。

時大目連尋後而發，化作千象，羅頭四出，其諸象口皆有六牙，其一牙頭有七浴池水，一一池中有七蓮華，其一華上有七玉女，種種變現其數無量，放大光明感動四隣，復於其上安置寶座，自坐其上，乘虛徑至。羨那問曰：「是汝師不？」答言：「非也。是師弟子，名大目連，神足第一，德行純備。」羨那聞說，歡喜戴仰，香華妓樂而以供養；供養已，即便過去。

次後復有阿那律提而自化作七寶浴池，浴池中復生金色蓮華，蓮莖皆是七寶合成，處其華上，結跏趺坐，項佩日光照曜天下，光所照處皆是金色，乘虛至國。羨那復問：「是汝師不？」答言：「非也。是師弟子阿那律提，於是大眾，天眼第一。」羨那聞之，歡喜恭敬，華香供養，即自過去。

次後復有佛弟難陀化作千馬駕七寶車，車上復有七寶大蓋，放演光明，四出照曜，乘虛馳至，詣放鉢國。羨那見之，問富那奇：「是汝師不？」答言：「非也。是世尊弟，名曰難陀，眾相具足，德行純備。」羨那即以香華妓樂供養，畢訖，即自過去。

時須菩提次後復來，作七寶山，坐瑠璃窟，身放種種雜色光明，照曜天地，來至其國。羨那問曰：「是汝師不？」答言：「非也。是師弟子，名須菩提，廣智多聞，解空第一。」即以華香供養，畢訖，即自過去。

次有分耨文陀尼子化作一千迦樓羅王結身為座，四向羅頭，口含眾寶，發哀和音，復於其上施大寶座，而坐其上，乘虛來至。羨那問曰：「是汝師不？」答言：「非也。是我同師，名曰分耨文陀尼子，辯才應適，最為第一。」即以華香供養，訖已，便自過去。

次復弟子名優波離，化作千鴈聚身相結，頭口出聲，哀鳴相和，口含眾寶，飛翔虛空，於其身上敷眾寶座，放大光明，照曜四遠，身坐其上，馳奔來至。羨那問曰：「是汝師不？」答曰：「非也。是師弟子，名優波離，於眾比丘，持律第一。」羨那聞已，即持華香供養，畢訖，即復過去。

次後復有沙門二十億化作行樹，於虛空中以紺瑠璃作經行道，復以七寶夾樹兩邊，種種妙寶以界道側，於中經行，漸至其國。羨那問曰：「是汝師不？」答曰：「非也。是佛弟子，名曰沙門二十億，於比丘中，精進第一。」華香妓樂供養，畢訖，即便過去。

次後復有大劫賓寧化作七寶樹，樹上復有種種華果，樹下皆有七寶高座，處其座上，放大光明，乘虛來至。羨那問曰：「是汝師不？」答曰：「非也。是佛弟子，名劫賓寧，挺特勇猛，端正第一。」羨那聞已，歡喜供養華香妓樂，供養已訖，即自過去。

次有弟子名賓頭盧埵闍，坐寶蓮華，項佩日光，放千光明，暉赫天地，飛昇虛空，來至其國。羨那問曰：「是汝師不？」答曰：「非也。是師弟子，名賓頭盧埵闍，善能入定，坐禪第一。」即以香華供養，畢訖，即自過去。

次羅睺羅尋後趣引，自化其身作轉輪王，千子七寶皆悉具足，導從前後，來至其國。羨那問曰：「是汝師不？」答曰：「非也。是佛之子，名曰羅睺羅。設在家者，領四天下，七寶自至，兵仗不用，自然降附；今捨此位，出家學道，得阿羅漢，六通清徹，無所罣礙，今故變身，作是形位。」羨那聞已，香華供養，即自過去。

五百神足弟子各各現變，不可稱計。

爾時世尊知諸弟子盡適彼國，放大光明，照曜天地普皆金色。時富那奇語其兄曰：「今者世尊始欲發意而來至此，故先放光，作是瑞應。」爾時世尊始於座上下足躡地，應時天地六反震動。時富那奇語其兄曰：「今者世尊始於座上下足躡地，以是之故，天地大動。」爾時世尊始出精舍，住在於外，八金剛神住於八面，時四天王在前導道，時天帝釋從諸欲界天子百千萬眾侍衛左面，大梵天王與色界諸天無央數眾住在右面，弟子阿難住在佛後，大眾圍遶，放演光明，照曜天地，飛昇虛空，趣放鉢國。

於其中道，逢五百作人以千具犁牛墾治隴畝，諸牛見佛——乘空而過，身放金色普照世界，諸牛至心仰視世尊，心存篤敬，住隴不行。作人見牛仰向觀瞻，驚怪所以，亦視見佛，即各跪白：「咸興歸誠，唯願如來當見哀愍，暫下開度，使離生死！」佛以悲心知其可度，即下為說種種妙法，五百作人心意開悟，斷二十億洞然之惡，成須陀洹，時牛命終，盡生天上，普皆歡喜。

於時如來即復發引，到前未遠，有五百童女共遊曠野，見地金色，仰視其變，見乘虛而行，咸懷歡喜，叉手白言：「唯願天尊垂心矜愍，暫見濟度！」佛知其宿行應可度化，即稱所願，往至其所，隨應堪能，為說諸法。信受開解，成須陀洹。

變感已竟，遂步而至。復有五百仙人處在林澤，見光普照，地悉金色，仰覩如來與諸大眾遊行乘虛，心懷踊躍，敬心倍隆，仰請佛言：「唯願大聖暫勞神形，因見過度，聽在道次！」佛覩其本緣，知之應度，尋下在前。求作沙門，佛即聽之：「善來比丘！」便成沙門，因為說法，心淨開解，諸漏永盡，成阿羅漢，隨從佛後，乘空而至。

時富那奇遙見佛來，光曜天地，大眾虛轉，語兄羨那：「世尊及眾今始來至。」

佛到其國，羨那歡喜，即以香華及眾妓樂供養，畢訖，共至會所。佛至其舍如法就坐，羨那合家供辦甘饍，自行澡水，敬意奉食。佛為噠嚫，食訖澡漱，為其舉國、合家大小演說妙法。合家一切得須陀洹，有具二道三四果者，復有發意趣大乘者，復有堅住不退地者。佛說法訖，舉國男女得度者眾，不可稱計。

阿難長跪，叉手合掌，前白佛言：「不審，世尊！此富那奇過去世中作何惡行，為人下賤，屬他為奴？復有何福，遇佛得度？」佛告阿難：「欲知之者，明聽善思！當為汝說。」對曰：「唯然，願具開示。」

佛告阿難：「乃往過去迦葉佛時，有一長者財富無數，為佛眾僧興僧伽藍，衣服飲食、病瘦醫藥、四事供辦，供給一切，無有乏短。爾時長者遇疾命終，其後一兒出家學道，其父死後，佛圖供具皆悉轉少，眾僧罷散，其寺荒壞，無人住止。其兒比丘勤力招合檀越知識，積聚錢財，修補缺落，復合眾僧還繼供養。於時多眾住在其寺，勤精專修，具諸道者，時彼道人作僧自在。時有羅漢道人次知日直，掃除草土，積在中庭，不時除棄。於時比丘惡心呵叱：『今此比丘如奴無異，雖知掃地，不能除棄。』

「阿難！當知彼時比丘大自在者，今富那奇比丘是也，由其惡心呵得道人，比之為奴，由此一言，五百世中恒為奴身，復由興立勸合眾人供養眾僧，償罪已畢，復遭我世，蒙得過度。今此國中受化之人，皆是往昔勸助之眾，緣是果報，皆得度脫。」

阿難之等及與眾會，聞佛所說，歡喜奉行。

（三五）尼提度緣品第三十

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中人民眾多，居止隘迮，廁溷尠少，大小便利多往出城。或有豪尊不能去者，便利在器中，雇人除之。時有一人名曰尼提，極貧至賤，無所趣向，仰客作除糞，得價自濟。

爾時世尊即知其應度，獨將阿難入於城內，欲拔濟之。到一里頭，正值尼提持一瓦器盛滿不淨，欲往棄之。遙見世尊，極懷鄙愧，退從異道，隱屏欲去，垂當出里，復見世尊，倍用鄙恥，迴趣餘道，復欲避去，心意怱忙，以瓶打壁，瓶即破壞，屎尿澆身，深生慚愧，不忍見佛。

是時世尊就到其所，語尼提言：「欲出家不？」尼提答言：「如來尊重，金輪王種，翼從弟子悉是貴人，我下賤弊惡之極，云何同彼而得出家？」世尊告曰：「我法清妙，猶如淨水，悉能洗除一切垢穢，亦如大火能燒諸物，大小好惡皆能焚之。我法亦爾，弘廣無邊，貧富貴賤，男之與女，有能修者，皆盡諸欲。」

是時尼提聞佛所說，信心即生，欲得出家。佛使阿難將出城外大河水邊洗浴其身，已得淨潔，將詣祇洹，為說經法——苦切之理，生死可畏，涅槃永安；霍然意解，獲初果證，合掌向佛，求作沙門，佛即告曰：「善來比丘！」鬚髮自落，法衣在身，佛重解說四諦要法，諸漏得盡，成阿羅漢，三明六通皆悉具足。

爾時國人聞尼提出家，咸懷怨心而作是言：「云何世尊聽此賤人出家學道？我等如何為其禮拜？設作供養，請佛及僧，斯人若來，污我床席。」展轉相語，乃聞於王。王聞亦怨恨，情用反側，即乘羽葆之車，與諸侍從，往詣祇洹，欲問如來所疑之事。既到門前，且小停息。祇洹門外有一大石，尼提比丘坐於石岩縫補故衣，有七百天人各持華香而供養之，右遶敬禮。時王覩見，深用歡喜，到比丘所，而語之言：「我欲見佛，願為通白！」比丘即時身沒石中，踊出於內，白世尊曰：「波斯匿王今者在外，欲得來入覲省諮問。」佛告尼提：「從汝本道，往語令前。」尼提尋時還從石出，如似出水，無有罣礙，即語王言：「白佛已竟，王可進前。」王作此念：「向所疑事，且當置之，先當請問此比丘者有何福行，神力乃爾。」

王入見佛，稽首佛足，右遶三匝，却坐一面，白世尊言：「向者比丘神力難及，入石如水，出石無孔，姓字何等，願見告示！」世尊告曰：「是王國中極賤之人，我已化度，得阿羅漢。大王故來，欲問斯義。」王聞佛語，慢心即除，欣悅無量，因告王曰：「凡人處世，尊卑貴賤、貧富苦樂，皆由宿行而致斯果。仁慈謙順，敬長愛小，則為貴人；凶惡強梁，憍恣自大，則為賤人。」波斯匿王白世尊言：「大聖出世，多所潤濟如此凡陋下賤之人，拔其苦毒，使常安樂。此尼提者，有何因緣，生於賤處？復種何德，得遇聖尊，稟受仙化，尋成應真？唯願世尊敷演分別！」

佛告王曰：「諦聽！善持！吾當解說，令汝開悟。乃往過去迦葉如來出現世間，滅度之後，有比丘僧凡十萬人，中有一沙門作僧自在，身有疾患，服藥自下，憍慠恃勢，不出便利，以金銀澡槃就中盛尿，令一弟子擔往棄之，然其弟子是須陀洹。由在彼世不能謙順，自恃多財，秉捉僧事，暫有微患，懶不自起，驅役聖人，令除糞穢，以是因緣，流浪生死，恒為下賤，五百世中為人除糞，乃至於今。由其出家持戒功德，今值我世，聞法得道。」佛告大王：「欲知爾時僧自在者，今尼提比丘是。」波斯匿王白世尊言：「如來出世，實為奇特，利益無量苦惱眾生。」佛告大王：「善哉！善哉！如汝所言。」佛又告曰：「三界輪轉，無有定品，積善仁和，生於豪尊；習惡放恣，便生卑賤。」

王大歡喜，無有慢心，即起長跪，執尼提足而為作禮，懺悔自謝，願除罪咎。世尊爾時因為廣說法微妙之義，所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要為樂。

爾時大會聞佛所說，各獲道證，信受奉行。

賢愚經卷第七

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

（三六）大劫賓寧品第三十一丹本此品前在第四卷為十八

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，爾時國王名波斯匿。于時南方有國名為金地，其王字劫賓寧，王有太子，名摩訶劫賓寧。其父崩背，太子嗣位，體性聰明，大力勇健，所統國土三萬六千，兵眾殷熾，無能敵者，威風遠振，莫不摧伏，然與中國不相交通。

後有商客往到金地，以四端細󰧕奉上彼王，王納受已，問商客言：「此物甚好，為出何處？」商客答曰：「出於中國。」王復問言：「其中國者，名字云何？」商客啟曰：「名羅悅祇，又名舍衛，其數眾多，不能具說。」王復問言：「中國諸王以何等故不來獻我？」商客啟曰：「各自霸土，威名相齊，以是之故，不來承奉耳。」王自思惟：「今我力勢能總威攝一切天下，何緣諸王不來承貢？今當加威，令彼率伏。」復問商客：「中國諸王，何者最大？」商主白言：「舍衛國王為第一大。」

時金地王即便遣使詣舍衛國，持書示教，其理委備，告語其王波斯匿言：「我之威風遍閻浮提，卿為所恃，斷絕使命，今故遣使共卿相聞。卿若臥時，聞我聲者，尋應起坐；若坐聞者，尋時應立；若食聞聲，應即吐哺；若沐聞聲，應即握髮；若住時聞，應即相趣。却後七日，與我相見；設不如是，吾當興兵破汝國界。」

波斯匿聞，深用驚惶，即往詣佛，具白斯事。佛告王言：「王還語使云：『我不大，更有大王。』」王奉佛教，告彼使言：「世有聖王，近在此間，卿可到邊傳汝王命。」使即時往詣於祇桓。

于時世尊自變其身作轉輪王，令目連作典兵臣，七寶侍從皆悉備有。又化祇桓令作寶城，繞城四邊有七重壍，其間皆有七寶行樹，雜色蓮花不可稱計，光明晃晃，照然赫發。城中宮殿亦是眾寶，王在殿上尊嚴可畏。

於是彼使前入化城，既覩大王，情甚驚悚，自念：「我君無狀招禍。」然不得已，以書示之。化王得書，蹋著脚下，告彼使言：「吾為大王，臨統四域，汝王頑迷，敢見違距。汝速還國，致宣吾教：『信至之日，馳奔來覲，臥聞當起，坐聞應立，立聞吾令，便當涉道。剋期七日，不得稽遲；敢違斯制，罪在不請。』」

使受教竟，還詣本國，具以聞見白金地王。王承斯問，深自咎責，合率所領諸小王輩，嚴辦車馬，欲朝大王，然有所疑，未便即路，先遣一使白大王言：「臣所總秉三萬六千，王為當都去，將半去耶？」大王還報：「聽半留住，但將半來。」

時金地王將萬八千小王同時來到，既見化王，謁拜畢已，心作是念：「大王形貌雖復勝我，力必不如。」化王于時勅典兵臣以弓與之，金地國王手不能勝。化王還取，以指張弓，復持與之，勅令引挽；金地國王殊不能挽。化王復取，而彈扣之，三千世界皆為振動。次復取箭，彎弓而射，離手之後，化為五發，其諸箭頭各各皆出無數光明，其光明頭皆有蓮花，大如車輪，一一花上各各皆有一轉輪王，七寶具足，奮演光明，普照三千大千世界，五道眾生莫不蒙賴。

諸天境界見其光明及聞說法，身心清淨，有得道果第二、第三道者，有發無上正真道意，復有得住不退地者；人道眾生見佛光明及聞所說，心生踊躍，其中有得一道、二道、三道之者，出家入要得應真者，有發無上正真道意，得不退地，不可稱計；餓鬼中者，見佛光明及聞所說，皆得飽滿，身心清淨，無諸熱惱，皆生慈心，恭敬於佛，即得解脫，生人天中；畜生中者，見佛光明，貪欲瞋毒皆得消除，癡心曚冥尋得醒悟，皆悉歡喜，信敬於佛，即得解脫，生人天中；地獄中者，見佛光明，寒則熅煖，熱則清涼，苦痛之處即得休息，身心踊躍，慈敬於佛，即得解脫，生人天中。

爾時摩訶劫賓寧王、金地諸王見斯變已，其心信伏，遠塵離垢，得法眼淨，萬八千王一時皆然。須臾之頃，佛攝神力，還復本形，諸比丘僧前後圍繞。金地王眾求索出家，佛即聽許，鬚髮自墮，袈裟在體，思惟妙法，盡得阿羅漢果。

阿難白佛：「此金地王宿種何德，生在豪尊，功德巍巍，遭值佛世，逮成無漏？」

佛告阿難：「眾生由行受其果報。乃往過去有迦葉佛，般涅槃後，有一長者為起塔廟，造作堂閣，四供養具。歲月漸久，而塔崩落，床褥、衣食亦復斷絕。其主長者有子比丘，便行勸化人民之類各令減割，用治斯塔，又設飲食、床臥之具，諸人同心咸共供承，因發誓願：『當來之世，富貴長壽，值佛出世，聞法獲證，行報無遺，皆令果成。』」佛告阿難：「爾時長者子比丘者，今金地王摩訶劫賓寧是；其諸人民受道化者，今萬八千諸王是也。」

佛說是法，眾會聞者逮得道證，發心不退，受持至教，歡喜奉行。

（三七）梨耆彌七子品第三十二丹本此品在第四卷為第二十

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王有一大臣，名梨耆彌，家居大富，生七男兒，為其娶妻，已至于六，殘第七子，當為求婦。自思惟言：「吾年衰邁，唯餘一兒，為之納婦，要令殊勝。」時此長者有一親厚婆羅門來共相見，因議語曰：「今我欲為小兒求婚，未能知處。卿自昔來遊行諸國，今欲煩君為我推覓，若見有女端政賢智，性命相宜，適我子意，乃當求之。」

時婆羅門即便然可，遍行看覓。到特叉尸利國，見有五百童女群行遊戲，採取好花，用作拂飾，此婆羅門隨逐觀之。轉復前行，當度少水，諸女子輩皆脫革屣，中有一女而獨不脫，并屣入水；轉復前行，續更有河，眾女褰衣爾乃入水，唯此一女獨并衣入；前行林間，諸女各各上樹採花，時此一女自不上樹，從他索之，得花甚多。

時婆羅門問此女言：「我有少疑，欲得相問。」其女答曰：「有疑便問。」婆羅門言：「向者諸女當入水時盡脫革屣，汝獨不脫，有何意故？」時女答言：「汝癡何甚！所以作屣，正用護脚。陸地之事，眼有所見，荊棘瓦石可得避之；水底隱匿，眼所不覩，儻有棘刺及諸毒虫傷害人脚，是以不脫。」時婆羅門復更問言：「以何事故，并衣入水？」時女答言：「女人之身，相有好惡，褰衣入水，為人所見，相好則可，不好嗤笑，以是事故，而不褰之。」時婆羅門復更問言：「以何緣故，獨不上樹？」女便答言：「若當上樹，樹枝儻折，危害人身，以是事故，而不上耳。」此女即是波斯匿王弟曇摩訶羨女也。羨昔因罪逃奔彼國，便於其土安家納娶，而生斯女，字毘舍利。

時婆羅門聞女所說，知必賢能，而問女言：「汝父母在不？」女答曰：「在。」遂逐到門，求共相見。女入白父：「外有婆羅門欲見大人。」時曇摩訶羨便出見之，問訊已竟，而語之言：「向者女子是君女不？」答言：「是也。」「為有主未？」答言：「未也。」婆羅門言：「舍衛國中有一大臣，字梨耆彌，君識之不？」答言：「舊識。」婆羅門言：「是梨耆彌最下小兒端政聰明，欲求君女共為婚姻，可得爾不？」曇摩訶羨言：「彼是豪姓，本與匹偶，苟其欲得，情在無違。」已蒙許可，便共剋日。

爾時有伴往舍衛國，時婆羅門即作書䟽與梨耆彌，陳說事狀。長者聞已，辦具娉物，車馬騎乘往特叉尸利國，漸近欲到，先遣使往。時曇摩訶羨善加敬待，即設賓會，以女妻之。諸事畢竟，當還舍衛，時此女母於眾人前囑其女言：「自今已後，常著好衣，恒食美食，日日照鏡，莫令斷絕。」女即長跪，奉受教勅，梨耆彌聞，陰用為恨，「人生一世，苦樂無定，好衣美食如何得常？恒照明鏡，斯亦非理。」雖有此念，難不問之。

客主相辭，於是別去，大小徒侶進路歸國，於道中間有一客舍，四面垂軒，極為清涼，其先到者在下休息。兒婦後至，啟白妐言：「此不可住，速出向外。」妐不違之，出向露處，左右數人不肯出去。時有象馬身體瘙痒，以身揩柱，屋即崩壞，填殺下人。時梨耆彌作是念言：「我今脫死，由是兒婦。」敬遇之心倍益隆厚。

即便駕乘，進路而歸，到一大㵎，草茂水美，眾人息駕，㵎側而住。兒婦後到，便語之言：「住此不快，速出岸上。」即用其言，遠澗休息。須臾之間，便有雲起，震雷降雨，滂沛而下，溢㵎流來。時梨耆彌復重念曰：「吾等今日再脫於死，由此兒婦得全身命。」復勅嚴駕，涉道進前。

既達本國，中表親里悉來慶問，長者欣悅，即設供具，共相娛樂。終竟一日，賓客既罷，是時長者召諸兒婦而告之曰：「吾今年高，厭眾事務，家居器物欲有付託，卿等諸人誰能為我知藏執鑰？」六大兒婦盡辭不堪，其第七者自言能任，于時長者以諸藏鑰悉以付之。

既以受命，勤謹不懈，朝朝早起，灑掃堂舍，炊蒸已竟，先飯妐姑及諸男女，後飯奴婢僮僕，使人各各分處赴趣作業，然後自食，以是為常。妐見忠恪不與凡同，怪前母囑而不用之，便問之曰：「汝前來時，被母教勅：『好衣美食，日照明鏡。』其事云何，卿可說之。」兒婦長跪，具答事狀：「我母所約著好衣者，體上大衣教使愛護，恒令淨潔，時間客會，可得鮮妙；所勅美食，非為甘肥，教使晚飯，飢虛得食，麤細盡美；其明鏡者，非銅鐵鏡，教令早起，灑掃內外，端整床席，務令淨潔。我母所囑，其事如是。」時妐聞之，知有妙才，情存待遇甚倍於前，家中眾物悉以委之，歡喜泰然，無復憂慮。

時有群鴈飛入海渚，食噉粳米，食之既飽，銜穟翔來，當王宮上，失墮殿前。諸人見之，取用奉王。王見奇好，必中作藥，勅使留種，莫得棄散，賦與諸臣，各令殖之。時梨耆彌亦得少許，持至於家，教令種之。

兒婦奉取，驅率奴僕調和畦田，於中下種，生長滋茂，大獲子實。諸人種者，消息失度，悉皆不生。

時王夫人欻得篤疾，召問諸醫治病所由，中有醫言：「當須海渚粳米作食，食之爾乃可差。」王自憶念：「昔得其種，賦人墾殖，今當推校為有為無？」即召諸臣而問之言：「前勅種稻為成熟不？今日急須用治困病。」諸臣各各自說本末，或云不生，或云鼠噉。時梨耆彌歸家問曰：「前種稻米為獲實不？欲得與王治夫人病。」兒婦答言：「家內豐多，若用作藥，足周一國，不但濟一人也。」時梨耆彌即送與王。尋用作食，以與夫人，夫人食已，病得除愈。王甚歡喜，大與賞賜。

時特叉尸利、舍衛二國共相嫌隙，常不和順，時特叉尸利王欲試舍衛有聖智不，遣一使者至舍衛國，送牸馬二匹，而是母子形狀、毛色一類無異，「能別識者，實為大善。」王及群臣不能分別。時梨耆彌從宮歸家，兒婦問言：「有何消息？」妐即答言如向所見，兒婦白言：「此事易知，何足為憂？但取好草，並頭而與，其是母者，推草與之；其是子者，抴搏食之。」時梨耆彌尋往白王，王如其語，以草試之，果如其策，母子區別。即語使者：「斯是馬母，彼是其駒。」時使答言：「審如來語，無有差錯。」王大歡喜，倍加爵賞。

時彼來使還歸本國，具白諸理。時特叉尸利王便更遣使送二蛇，麤細長短相似如一，「能別雄雌者，斯亦大善。」波斯匿王及諸群臣無能識者。時梨耆彌歸問兒婦：「此復云何？」兒婦答言：「以一端細󰧕敷置於地，取此二蛇用著󰧕上，若是雌者，靜然不動，其是雄者，搔擾不寧。何以知之？女之為性，愛著細滑，得軟生染，不欲動搖；男子性剛，轉側不安。以此推之，可足知矣。」長者聞已，即往白王。王從其計，尋時試之，果如所言，了了識別。告彼使曰：「是雄，是雌。」使尋報曰：「審爾不虛。」王甚慶悅，大賜財寶。

時彼國王復送一木，長滿一丈，根杪正等，無有節目、刀斧之迹，而語之曰：「若能識別此木上下，亦大快善，甚不可量。」王及諸臣無能識者。時梨耆彌復問兒婦，兒婦答曰：「此事易耳，但取其木用著水中，根自沈沒，頭浮在上。」長者聞已，復往白王。王用其語，而便試之，果如其計，沈浮各殊。語彼使言：「浮者是頭，沈處是根。」時使答言：「信如所論。」王益歡喜，重與賞賜。

彼使還國，具白因緣。其王聞之，心用信伏，更遣使命，兼獻珍寶，因復語曰：「大王國中實有賢達，自今以後當修義好。」波斯匿王情倍踊躍，召梨耆彌而問之曰：「頃來諸事，卿何由知？」梨耆彌言：「非臣所達，是臣兒婦之智辯耳。」國王聞已，深加欣敬，拜其兒婦，用為王妹。

復經少時，兒婦懷妊，日月已滿，生三十二卵，其一卵中出一男兒，形體顏貌端嚴挺特。年遂長大，勇健無雙，一人之力，敵於千夫，父母愛念，合國敬畏，後為納娶，各已備畢，純是國中豪賢之女。

時毘舍離信心開解，請佛及僧於舍供養。佛為說法，合家眷屬得須陀洹，唯末小兒未獲道迹。時乘白象欲出遊戲，門外有壍，既深且廣，於其壍上有大木橋，時此少年適到橋宕，爾時復有輔相之子乘車外來，橋中相逢，各恃豪姓，不相開避。毘舍離兒便懷瞋恚，就於象上低身下向，捉輔相子并其車乘擲置壍中。身體傷破，百節皆痛，啼哭而歸，白其父言：「毘舍離兒橫見毀辱，傷我身體，苦痛若斯。」其父聞之，甚用懊惱，恤其子言：「彼人力壯，又是國親，難與爭勝，當思密計，以報此怨。」即以七寶合為馬鞭三十二枚，用好純剛作刀內中，三十二人各遺一枚，而語之言：「汝等年少，體性自嬉，故作此鞭而用相贈，幸可納之，恒捉在手。」諸人歡慶，便為受之。

是時國法，見王之時，禮不帶刀。於是輔相已見納受而常秉執，便向國王深譖讒之，云：「毘舍離三十二子年盛力壯，一人敵千，今懷異計，謀欲害王。」王雖聞之，情猶未信，復更白王：「事審不虛，現有證驗，各作利刀置馬鞭中，以此推之，事足明矣。」王即索看，果如所言，王意便信，謂必為然，選擇力士，安在宮內，一一召喚，於裏殺之。以三十二頭盛著一函，繫縛封印，送與其妹。

當於是日，其毘舍離請佛及僧就家供養，見王送函，謂為致供來相助辦，便欲開看。世尊告曰：「且住！勿解！須待食竟。」食飽已訖，便命令坐，為其說法。「此身無常、苦、空、無我，生多危懼，不得久立，眾惱纏縛，辛酸難計，恩愛別離，互相悲戀，唐困身識，於道無益，唯有智者能解此要。」

時毘舍離霍然情悟，得阿那含道，歡喜合掌，白世尊言：「唯垂矜愍，見賜四願：一者、諸病比丘，給足湯藥，隨病飲食；二者、看病比丘，亦給其食；三者、遠來比丘，先供養之；四者、遠行比丘，給辦糧餉。所以者何？諸病比丘由無湯藥、好飲食故，其病難差，或復沒命；瞻病比丘由無食故，當捨乞食，早晚無時，病人所須或能差錯，違心恚怒，病則難愈，以是之故，當施其食；諸有他方遠來比丘，初到異土，未有知識，若行乞食，或值惡狗，或逢弊人，儻能瞋恚，傷損毀辱，以是之故，當先與食；遠去比丘，當須伴侶，由無糧餉，或不逮伴，道路遐險，多諸毒獸，設當獨涉，或致危難，我以是故，當供給之。」

爾時世尊聞毘舍離求此四願，讚言：「善哉！善哉！如汝所願，其德弘大，供佛無異。」即與眾僧還到祇桓。世尊去後，開函視之，三十二頭悉在函中，由愛斷故，不生懊惱，但作是言：「痛哉！悲哉！人生有死，不得長久，驅馳五道，何苦乃爾！」三十二兒婦家親族聞此事理，極懷瞋恚，咸共唱言：「大王無道，抂殺善人。」共合兵馬，欲為報仇。軍眾雲集，圍繞王宮，時王恐怖，退向佛所。諸人聞之，即引軍馬往圍祇桓。

爾時阿難聞波斯匿王殺毘舍離三十二子，婦家宗黨欲為報仇，長跪合掌，白世尊言：「有何因緣，三十二兒為王所殺？」

世尊告曰：「毘舍離子三十二人，不但今日為王所殺，三十二人一時頓死。汝今善聽！持之在心，當為汝說。」阿難曰：「諾。」

佛告阿難：「乃往過去久遠世時，此三十二人共為親友，相與言議，盜他一牛。彼時國中有一老母，無有子息，單窮困厄，時諸偷兒往詣其舍，欲共殺牛，老母歡喜，為辦薪、水、煮熟之具。臨下刀時，牛跪匃命，諸人意盛，必欲殺之，牛便結誓：『汝今殺我，將來之世，我不置汝，正使得道，猶不相放。』立誓已竟，便為所殺。諸人燒煮，競共噉之，老母因次，亦得飽滿，欣悅而言：『由來安客，今日最善。』」

佛告阿難：「爾時牛者，今波斯匿王是；爾時盜牛人者，今毘舍離三十二子是；爾時老母者，今毘舍離是。由此果報，五百世中常為所殺，乃至於今。彼時老母由助喜故，五百世中常為作母，極懷懊惱，今值我時，始獲道證。」

阿難合掌，重白佛言：「復修何福，豪富猛健？」佛告阿難：「乃往過去迦葉佛時，有一老母信敬三寶，其家大富，合集眾香，以油和之，欲往塗塔，於其中路逢三十二人，因而勸之：『我欲以油塗塔，可相助佐，當得福德，世世所生，端正多力。』時三十二人歡喜共去，塗塔已竟，各作是言：『由是老母故，令我等得種福業，願所生處尊榮富貴，恒為我母，我等為子，常莫相離，見佛聞法，疾得道果。』老母喜悅，便許可之。從是已來，五百世中恒生尊貴。爾時老母，今毘舍離是；爾時三十二人，今三十二子是。」

時諸軍眾聞佛所說，恚心便息，而作是言：「大王所刑，非造為之，此人自種，今受其報。由殺一牛，猶尚如是，波斯匿王是我曹主，云何懷惡而欲危害？」即除器仗，自投王前，求哀請過。王亦釋然，不問其罪。

爾時世尊因為四眾廣說諸法，「善業應修，惡行應離。」敷演分別四諦妙法。眾會聞者皆得道證，受持佛教，歡喜奉行。

（三八）設頭羅健寧品第三十三丹本為二十一

如是我聞：

一時佛在羅閱祇竹園中。爾時賢者阿難從座而起，整衣服，長跪叉手，前白佛言：「阿若憍陳如伴黨五人宿有何慶，依何因緣，如來出世，法鼓初震，獨先得聞，甘露法味特先得甞？唯願垂哀，具為解說！」

於時世尊告阿難言：「此五人者，先世之時，先食我肉，致得安隱，是故今日先得法食，用致解脫。」

爾時阿難重白佛言：「先世食肉，有何因緣？願具開示！」

佛告之曰：「過去久遠無量無數阿僧祇劫，此閻浮提有大國王，名曰設頭羅健寧，領閻浮提八萬四千國、六萬山川、八十億聚落、二萬夫人婇女。王有慈悲，憐念一切，人民之類靡不蒙賴。

「爾時國中有火星現，相師尋見，而白王言：『若火星現，當旱不雨經十二年。今有此變，當如之何？』王聞是語，甚大憂愁：『若有此災，奈何民物？民命不濟，無復國土。』即合群臣而共議之。眾臣咸曰：『當下諸國計現民口，復令算數倉篅現穀，知定斛斗十二年中人得幾許。』王從其議，即時宣令急勅算之。都計算竟，一切人民日得一升猶尚不足。從是已後，人民飢餓，死亡者眾。王自念曰：『當設何計濟活人民？』因與夫人、婇女出遊園觀，到各休息，王伺眾眠寐，即從座起，向四方禮，因立誓言：『今此國人飢羸無食，我捨此身，願為大魚，以我身肉充濟一切。』即上樹端，自投於地，即時命終，於大河中為化生魚，其身長大五百由旬。

「爾時國中有木工五人，各齎斤斧往至河邊規斫材木，彼魚見已，即作人語而告之曰：『汝等若飢欲須食者，來取我肉；若復食飽，可齎持去。汝今先食我肉，而得充飽，後成佛時，當以法食濟脫汝等。汝可并告國人大小，有須食者悉各來取。』五人歡喜，尋各斫取，食飽齎歸。因以其事具語國人，於是人民展轉相語，遍閻浮提悉皆來集，噉食其肉。一脇肉盡，即自轉身，復取一脇，皆復食盡，故處還生，復轉身與之。如是翻覆，恒以身肉給濟一切，經十二年。其諸眾生食其肉者，皆生慈心，命終之後，得生天上。

「阿難！欲知爾時設頭羅健寧王者，則我身是；時五木工先食我肉者，今憍陳如等五比丘是；其諸人民後食肉者，今八萬諸天及諸弟子得度者是。我於爾時先以身肉充彼五人，令得濟活，是故今日最初說法度彼五人，以我法身少分之肉，除彼三毒飢乏之苦。」

賢者阿難及諸會者聞佛所說，且悲且喜，頂戴奉行。

賢愚經卷第七

賢愚經卷第八

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

（三九）蓋事因緣品第三十四丹本為三十八

如是我聞：

一時佛在羅閱祇竹林精舍。慧命阿難竹林中坐，心自思惟：「如來出世，甚奇甚特！今諸弟子蒙佛恩澤，於四供養無所乏少，各獲安隱，得盡苦際；一切世間諸王臣民亦得大利，遭值三寶，人民安樂，悉思世尊威力所致。」作是念已，從坐處起，來詣佛所。

爾時，世尊為四部眾廣說妙法。慧命阿難前整衣服，偏袒右肩，右膝著地，長跪合掌，向佛自說林中所念。

佛告阿難：「如汝所言，如來出世實復奇特，令一切眾生皆獲利益。復次，阿難！如來正覺非但今日祐利眾生，過去世時亦復利益。」

阿難白佛：「不審世尊過去世中饒益眾生，其事云何？」

佛告阿難：「過去久遠阿僧祇劫，此閻浮提有四河水、二大國王。一王名曰婆羅提婆（晉言梵天），獨據三河，人民熾盛，然復儜弱；一王名曰罰闍達提（晉言金剛聚），唯得一河，人民亦少，然其國人悉皆勇健。

「時金剛聚處于正殿，獨坐思惟：『如我今者，兵眾勇悍，而所獲水少，彼國儜弱，獨霸三河，今當遣使和索一河。若與我者，共為親厚，國有好物，更相貢贈，若有艱難，共相赴救；若其不得，便當力逼而奪取之。』作是念已，召諸大臣共議此事，諸臣咸言：『今正是時。』即遣驛使至梵天國，具以王意宣示梵王。梵王聞此，復自思惟：『我國豐實，人眾亦多，又此國界，父王所有，轉用授我。至於力諍，我不下彼。』作是念已，報彼使言：『今此國土非我所得，乃是父王轉用見授。如我今者力不減汝，汝欲力決，我不相畏。』

「使還本國，具以聞王。王即合軍攻梵天國。共戰一交，梵天軍壞，乘背追躡，經至城邊。眾人怖縮，更不敢出，諸臣相將悉共集會，詣梵王所，咸皆同心白大王言：『他國兵強，我國儜弱，惜一河水，今致此敗，如是不久，懼恐失國。唯願開意，以一河水與之，共為親厚，足得安全。』

「王心便開，可眾臣意，即時遣使至彼軍中，白其王言：『我曹比國，用作惡為？所索河水，今以相與，我當以女為汝夫人，國有異物，更相貢贈，急難危嶮，共相赴救。』時金剛聚從其來意，即迎其女，拜為夫人，各共和解，迴軍還國。

「經於數時，其王夫人便覺有胎，懷妊之後，恒有自然七寶大蓋當在身上，坐臥行立終不遠離。至滿十月，生一男兒，身紫金色，頭髮紺青，光相昞著，世之少雙。兒以出胎，蓋在其上。召諸相師，令相此兒。相師披看，舉手唱言：『善哉！善哉！』異口同音白大王言：『今觀太子德力無比，人相畢足，世之希有。』王及群臣喜不自勝，即告相師，為其立字。爾時國法依於二事而為作字：一者瑞應，二者星宿。相師白王：『今此太子入胎已來有何等瑞？』王答之曰：『有七寶蓋恒在其上。』便為作字剎羅伽利（晉言蓋事），以眾妙供隨時承奉。年至成人，父便命終。葬送畢訖，諸小王臣共立蓋事用為大王。

「治政數年，出外遊觀，見諸人民耕種勞苦，問左右曰：『我國人眾何以作此種種役使？』臣答王言：『國以民為本，民以穀為命。若其不爾，民命不存；民命不存，國則滅矣。』王便言曰：『若我福相應為王者，令我民眾獲自然穀，莫復作此。』發言已竟，一切人民倉篅自滿，種種雜穀隨意悉有。

「又經數時，復出外遊，見其國人採薪汲水、舂磨作役，又問臣言：『今諸人眾故復勞苦，何以爾耶？』臣白王言：『蒙王恩澤獲自然穀，穀叵生食，事須成熟，是以庶民辦作食調。』王復言曰：『若我福德應為王者，令吾國內一切人民若欲食時，有自然食恒在其前。』發言已訖，合境皆獲自然之食。

「又復經時，王更出遊觀，見眾人怱怱各執所務，紡織裁縫，辦具衣調。王問臣言：『此諸人等何以故爾辛苦執作？』臣白王言：『蒙大王恩，獲自然食，今者作役，辦具衣裳。』王復言曰：『若我福德應為王者，使吾國內一切樹木出自然衣。』適發此語，國中諸樹，皆出妙衣，極為細濡，青黃赤白，隨人所好。

「又經數時，王復出遊，見於人民各各競共作諸樂器，王復問臣：『我國人民何以故爾勞煩執作？』臣白王言：『此諸人等蒙大王恩，衣食自然，各獲安隱，事須伎樂，用自娛樂，是以今者治伎樂器。』王便言曰：『若我有福應為王者，令我國中一切樹上皆有種種樂器，鼓貝琴瑟、琵琶箜篌，一切所須，稱意悉有。』

「又經數時，諸王臣民悉來拜賀，值王食時，時王即請，留與飲食。爾時，諸臣得王飯食，百味具足，咸共白言：『臣等家食其味薄少，今得王食，美味非凡。』王告之曰：『卿等臣民若欲常得如我食者，用吾食時，食者皆得如是之食。』即勅司官：『吾食時到，恒鳴大鼓，令諸人民悉得聞知，用我時食，當得百味上妙之供。』從是已後，食便鳴鼓，一切人民承音念食，百味上饌自然在前，人民優樂，不可具陳。

「時王梵天遣使來至蓋事王國，語蓋事言：『汝父在時，我以河水用與汝父，汝父已終，宜當還我。』時蓋事王報彼使曰：『我今境土及以河水亦非我力強從汝得，然我為王，不勞民物。此蓋小事，宜停在後，須我面與汝王相見，乃當宣備國土之要。』使還到國，一一白王，王然其意，剋日共期。

「期日已滿，二王俱進，軍眾圍遶，甚多無數，各安大營在河一邊。二王乘船河中相見，時王梵天初見蓋事——身色晃曜如紫金山，頭髮奕奕如紺琉璃，其目廣長，人中難有——敬心內發，謂是梵天。到相問訊，對坐一處，談兩國土，論索水事。蓋事報曰：『我國人民所欲自然，亦無貲輸王役之勞。』所言未訖，食時已至，蓋事王軍鳴鼓欲食，時梵天王甚以惶懼，謂欲牽攝而取殺之，怖不自寧，起謝己過，手足四布，腹拍前地。蓋事自起，曉令還坐，復語之曰：『大王！何以恐怖如是？我軍食時恒自鳴鼓，所以爾者是我食時，用我時食，皆獲百味上饌之供。』時王梵天復起合掌，白蓋事曰：『唯願大王普見臨覆我及國人，悉願降附，令諸民庶悉蒙恩澤。』於是蓋事典閻浮提，一切人民盡獲安樂。

「登位之後，處於正殿，群僚百官宿衛侍立。日初出時，有金輪寶從東方來，王遙見之，即下御座，右膝著地，向於輪所，以手三招，輪已來至，千輻具足，光色昞著。王告之曰：『若我應作轉輪王者，如法住處，汝便住中。』於是輪寶當在王前虛空中住，其輪去地七多羅樹；象寶、神珠、玉女、典兵、典藏等寶次第來至。時蓋事王七寶具足，典四天下，一切眾生蒙王恩德，所欲自恣，王悉教令脩行十善，壽終之後，皆得生天。」

佛告阿難：「爾時剎羅伽利王者，豈異人乎？我身是也；爾時父王罰闍達提；今現我父淨飯王是；爾時母者，今現我母摩訶摩耶是。我因往昔慈愍眾生，恒以財法而攝取之，從是因緣，自致成佛，三界獨尊，無與等者。以此義故，一切眾生皆應修習大慈潤益。」

爾時阿難復白佛言：「不審，世尊！過去世中，剎羅伽利轉輪聖王以何因緣獲如是等無量功德，初入母胎，寶蓋隨覆？」

佛告阿難：「乃復過去久遠無量阿僧祇劫，此閻浮提波羅㮈國仙人山中，有辟支佛恒於山中止住。時辟支佛患身不調，往問藥師，藥師語曰：『汝有風病，當須服乳。』時彼國中有一薩薄，名曰阿利耶蜜羅（晉言聖友），時辟支佛往告其家，陳病所由，從其乞乳。薩薄歡喜，便請供養，日給其乳，經於三月。

「三月已竟，身病得差，感其善意，欲使主人獲大利益，踊在空中，坐臥行立，身出水火，或現大身滿虛空中，又復現小入秋毫之裏，如是種種，現十八變，於是聖友極懷歡喜，復從空下，重受其供，經於數時，乃入涅槃。

「薩薄悲悼，追念無量，闍維其身，收取舍利，盛以寶瓶，用起鍮婆，香花、伎樂種種妙物持用供養，所捉大蓋以置其上，盡其形壽供養此塔。由其供養一辟支佛四事供養，因此福報，無量世中，或生天上，或處人中，尊豪挺特，世之少雙。」又告阿難：「一切眾生，在家出家皆應脩福，生生之中，獲如是利。」

爾時阿難及諸會眾聞佛所說，歡喜奉行。

（四〇）大施抒海品第三十五丹本為三十九

如是我聞：

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中，與尊弟子千二百五十人俱。爾時世尊念須侍者，諸尊弟子憍陳如等各共觀察，知佛所念。時憍陳如從坐而起，偏袒右肩，合掌長跪，白佛：「貪得侍近捉衣持鉢，唯願垂愍，賜教聽許！」佛告之曰：「汝年老邁，自須給侍，何忍使汝復見供事？」時憍陳如知佛不聽，禮已還坐。摩訶迦葉、舍利弗、目揵連及諸弟子五百人等，次第白佛，皆求給侍，佛皆不聽。時阿那律試觀佛意，見佛志趣心在阿難，如日在東，照于舍宅，光從東牖直至西壁，世尊志意亦復如是；諸大弟子皆亦觀知。

時舍利弗及目犍連從坐處起，到阿難前，語阿難言：「世尊志意欲得於仁以為侍者。仁有善利，獨蒙稱可，宜速往白求為佛侍。」時賢者阿難見諸上座來到其前，又聞其語，尋起合掌，白上座言：「世尊德重，智慧深遠，以我常近親侍奉事，懼招罪尤，自遺殃患。」舍利弗等復語之言：「今觀世尊專注致意，欲得於仁以為侍者，如日初出，照于室宅，光從東牖直照西壁，世尊注心亦復如是。又復世尊究人情能，知仁堪任，是以留意。宜時速白求為侍者。」賢者阿難重得是語，思惟是事，靡知所如，復更合掌，白諸上座：「若今世尊賜我三願，我乃堪任為佛侍者。何謂為三？世尊故衣，勿與我著；世尊殘食，莫令我噉；時節進現，隨我裁量。賜此三願，乃能侍佛。」舍利弗等聞是語已，具以其事往白世尊。

佛聞此已，告舍利弗：「諸弟子等！阿難所以求索不著我故衣者，阿難長慮，恐諸弟子懷嫉妬者而生此心：『國王、臣民、諸檀越輩施佛貴價細濡之衣，阿難貪此，故求給事。』復索不噉我殘食者，慮諸弟子復生此心：『如來鉢中所食之餘，甘美百味，世無此食，阿難嗜故，而來側近。』阿難所以索自裁量時節進現者，慮諸弟子及外道眾來求進現，有所難問，不知時節，儻相惱觸；又為侍者，當候時節，飲食所宜，便身益體。一一制度慮過見及，是以先預索此三願。又復阿難不但今日索自知時，過去世時奉侍於我，善知時宜。」

時舍利弗重白佛言：「不審過去奉事於佛，善知時宜，其事云何？」

佛告舍利弗：「汝欲聞者，諦聽著心！當為汝說。」「唯然，世尊！諾！當善聽。」

佛告舍利弗：「乃往過去無數無量阿僧祇劫，有大國王領閻浮提八萬四千小國、八十億聚落。王所住城名婆樓施舍，於是城中有一婆羅門，號尼拘樓陀，聰明博達，天才殊邈，王甚宗戴，師而事之；八萬四千諸小國王，悉遙敬慕，瞻仰所在，四遠貢獻，遣使諮承，略而言之，如奉大王。

「於是婆羅門富敵王家，但無子息可以紹繼，出入坐臥，每懷此愁，不知何方可以得子；即禱祀梵天、天帝四王、摩醯跋羅，及餘諸天、日月星宿、山河樹神。種種禱祀，無所不遍，剋誠積報，經十二年，其大夫人便覺有娠——聰明女人能得知此，自知所懷必是男兒，即以情事白婆羅門。婆羅門歡喜，倍增怡躍，即勅家內夫人婇女來共擁護夫人進止，飲食、床薦極令細濡，調適稱給，莫違其意。

「十月已滿，便生男兒，身紫金色，頭髮紺青，端正超異，人相難有。婆羅門見，喜不自勝，即召相師來共相之。相師披觀，嘆未曾有，『此兒相好，福德弘廣，天下所瞻，如子賴母。』其父歡喜，勅為立字。天竺作字，依於二種，或依星宿，或依變異。相師便問：『懷妊以來，有何變異？』其父答言：『此兒之母素來忌惡，少於慈順，不脩慈慧；自懷妊來，心性改異，矜憐苦厄，如母愛子，志好布施，無有貪惜。』相師聞之，歡喜而言：『是此兒志，故使然也。當為立字號摩訶闍迦樊（晉言大施）。』

「其兒漸大，父甚愛念，別為作宮，立三時殿，冬溫、夏涼、春秋居中，安諸妓侍，以娛樂之。其兒聰明，好樂學問，誦持俗典十八部書，文既通利，并善其義，學諸技術，靡所不通。其後大施白其父言：『久在深宮，思欲出遊。』父聞此語，即勅臣吏：『我子大施欲出遊行，掃灑街陌，除諸不淨，竪諸幢幡，散華燒香，莊嚴道路，極令潔淨。』

「施設辦已，大施於是乘大白象，七寶挍飾，搥鍾鳴鼓，作倡伎樂，千乘萬騎導從前後，行大御道，往詣城門。於時國中人民之類於樓閣上、挾道兩邊競共觀看，無有厭足，皆各言曰：『甚奇甚妙！覩其威相，猶如梵天。』

「轉復前行，見諸乞兒著弊壞衣，執持破器，卑言求哀：『匃我少許。』大施見之，而問之曰：『汝等何以辛苦乃爾？』或有答言：『我無父母、兄弟、妻子，貧窮孤焭，無所恃怙。』或有答言：『我有長病，不能作役，自活無路。』或有答言：『我之不幸，數遭破亡，債負盈集，身口所切，無方自濟，是以行乞，以託餘命。』大施聞已，酸嘆而去。

「次復前行，見諸屠兒㓟剝畜生，削割秤賣。大施見問：『咄！作何等？』各各言曰：『祖父已來，屠殺為業，若捨此事，無以自濟。』大施嘆息，捨之而去。

「次見耕者，以犁墾地，虫從土出，蝦蟇拾吞；復有蛇來，吞食蝦蟇；孔雀飛來，啄食其蛇。大施問之：『此作何等？』答言：『墾地，於中下種，後當得穀以自供養，并復當得以輸王家。』大施聞已，深歎而去。

「次復前行，見諸獵者張網設罝，捕諸禽獸；見諸禽獸墮罝網中，自挽自頓，不能得脫，悲鳴相喚，各懷怖懼。大施見之，『何以作此？』各共答言：『我等唯仰獵殺為業，若不為此，存活無路。』聞其語已，酸傷而去。

「次復前行，見捕魚師張設羅網，所得甚多，積著陸地，趣能動搖。復問其故：『咄！何以爾？』各前答言：『祖父已來，無餘生業，唯仰捕魚，賣供衣食。』

「大施見已，甚懷愍悼，而自思惟：『是諸眾生皆由貧窮乏衣食故，為此惡業，殺害眾生，歡喜極意；壽終之後，當歸三塗。從冥入冥，何其怪哉！』作是念已，迴駕還宮。

「思憶是事，愁憂不樂，往見其父，求索一願。父語大施：『隨汝所求，終不相違。』即自說言：『先日出遊，覩彼人民求衣求食，勞形役思，殺害欺誑，具諸惡業，意甚矜憐，思欲賑給。唯願垂恩，施我大藏，聽自恣施，濟眾所乏！』父告之曰：『我聚財寶，盡為汝故，汝意欲爾，奈何相違？』

「兒得父教，即勅宣下一切人民：『摩訶闍迦樊欲設大檀，有所須者皆悉來取。』唱令已訖，沙門、婆羅門、貧窮負債、孤苦疾病，諸城道路前後而去。諸人民輩，有從百里、二、三、五百、千里來者，復從三千、五千、萬里來者，皆強弱相扶，四方雲集。一切給與，滿其所願，須衣與衣，須食給食，金銀、七寶、車馬、輦輿、園田、六畜，稱意而與。

「如是布施，經數時中，諸藏之物三分已二。時典藏吏往白其父：『摩訶闍迦樊自布施來，藏物三分已施其二，諸王信使當有往返，願熟思惟，後勿見責！』父聞吏語，自思惟言：『吾愛此子，不能距逆，寧復空藏，何能中斷如是布施？』

「復經數時，用殘藏物三分復二，吏復更白：『前所殘物，三分之中已更用二，諸王信使事須報知，今藏垂空，願更重思！』時婆羅門而語吏言：『吾愛此子，愛心隆厚，未曾違失、面折其意。汝可方便假設因緣，來求物時，乍稱不在，且令餘殘延引日月。』

「吏得語已，即閉藏戶，小復他行。乞兒來集，至大施所，大施將來詣吏求物，其吏不在，比行推覓，經歷時節，困乃得之，雖復得物，不稱時要。

「大施自念：『今此小吏自力何敢不承受我？將是父意故使爾耳！又人子之法，不宜空竭父母之藏令其盡也。今此藏中所殘無幾。』作是念已，『我當云何多得財寶，用滿我意，濟給群生？』即問諸人：『今此世間作何事業可得多財，用之難盡？』或有人言：『多種五穀，脩治園圃，可得多財。』或有人言：『多養六畜，隨時蕃息，可得多財。』或有人言：『不避劇難，遠出行估，最得多財。』或有人言：『唯有入海採取珍寶，最得多財。』大施聞此，而自言曰：『耕種、養畜、遠出行估，既非我宜，得利無幾，唯有入海此計可從。我當力勵求辦此事。』作是念已，往白父母：『今欲入海求多珍寶，還用施給，濟民所乏。唯願見聽，得遂所志！』

「父母聞語，驚而問言：『世人入海，窮貧無計，分棄身命，無所顧戀。汝有何事，復欲習此？若欲布施，我家所有一切眾物及藏中殘盡令汝用，莫入大海！又復海中眾難甚多，水浪迴波、摩竭大魚、惡龍羅剎、水色之山，如是眾嶮，難可經過。汝有何急，投身此難？我等命存，終不相聽，宜息汝意，勿多紛紜。』

「大施聞此，願不從心，甚懷悒慼，而自心念：『我今所願，欲辦大事，設復貪身，事何由成？』以身布地，伏父母前，而自言曰：『若必顧留，違我志願，伏身此地，終不復起。』父母聞此，心懷灼然，與諸內官前諫喻曰：『海道遼遠，險難事多，往者甚眾，來還者尠。念我求子，禱祀諸天，精誠懇惻，靡所不遍，經十二年，因乃從願，適汝長大，欲得捨我。念棄此志，還起飲食。』從一日、二日至于六日，如是種種，諫喻求曉，其言如初，執志不迴。父母心懼，自共議言：『此兒前後欲有所作，要令成辦，未曾中退。就令入海，猶望還期，今必拒遮，到其七日，交見其禍，為之奈何？宜當聽去，轉憂在後。』言議已決，俱來兒邊，各捉一手，而語兒言：『聽隨汝意，起還就食。』

「大施聞此，即起就飯。飯食已訖，即起出外，廣行宣令，告語眾人：『我今躬欲入海採寶，誰欲往者，可共俱進。我為薩薄，自辦行具。』於時國中有五百人聞是令已，僉然應命。即辦所須，剋定發日。日到裝駕，辭別趣道，王與群臣并其父母、諸王、太子、臣民之類，數千萬人送到路次，各贈妙寶，供道所須，啼哭斷絕，於是別去。

「轉行數日，止宿曠野，值遇群賊來欲伺盜；菩薩憐愍，即以所齎盡用匃與。轉前到城，城名放鉢，城中有婆羅門名迦毘梨。於時大施往到其所，欲從貸索三千兩金。時婆羅門有一妙女，身紫金色，頭髮紺青，端正絕世，更無儔類，八萬四千諸小國王皆為太子求，悉不許。是時大施到其門中，問迦毘梨：『欲共相見。』其女在內，聞外語聲，歡喜驚起，語父母言：『在外之者，斯是我聟。』時迦毘梨即出相見，覩其色狀，知必非凡，聞其須金，一切許給。又復左手捉金澡罐，右手捉女，語大施言：『今我此女容貌殊異，諸王遣使各為子求；今覩薩薄端正相似，請以此女用相奉侍。』大施答言：『我今方當涉難入海，焉知能得安全還不。預受君女，此非所以。』迦毘梨言：『若令吉還，當為我受。』是時大施即許可之。

「時迦毘梨歡喜，便與三千兩金及餘所須。於是共別，轉前到海，勅語賈人牢治其船，令有七重，候風以至，推著海中。以七張大索繫於岸邊，便搖鈴唱令，告眾賈人：『汝等皆聽海中之難——黑風、羅剎、水浪洄澓、惡龍、毒氣、水色之山、摩竭大魚，眾難甚多，百伴入海，時一安還。誰欲退者，可於此住，索斷之後，欲悔無及。若能堅心，不顧身命，分捨父母、兄弟、妻子，際遇安隱，得七寶還者，子孫七世食用不盡。』作是令已，便斷一索，日日如是。

「七日復唱令已，斷第七索，望風舉帆，船疾如箭，普與眾賈到於寶所。大施多聞，明識諸寶輕重貴賤、色貌好醜，示諸賈客：『如是色寶致之不重，價貴可取；如是輩寶致重價賤，各共莫取。』又復約勅：『取寶多少，當令得中——多則船重，重則沈沒；少雖船輕，不補勞苦。』誡語已訖，各勤採拾，積著船上；寶足裝嚴，便欲來還。

「於時大施不欲上船，諸人悉集，問其意故，大施答言：『我欲前進至龍王宮求如意珠，盡我身命，不得不還。』眾賈聞此，愁慘無憀，各共白言：『我曹之等憑賴薩薄，捐捨所重，冒嶮至此，冀望相因，全濟還家。今者云何欲見棄捨？』大施答言：『我當為汝自誓求願，令汝曹等安隱還國。』諸賈人聞，心怖乃安。大施導師手執香鑪，向於四方而自立誓：『我不憚勞，涉海求珍，用濟群生飢乏之困，合集此德，用求佛道。若我至誠，所願當就，令此眾賈及船珍寶不逢惡難，安全還國。』作誓已訖，眾賈前抱導師手足，涕泣愴悢，辭別還國。斷索舉帆，還閻浮提，皆蒙安隱，得出大海。

「爾時大施與眾別後，前入於水，水可齊膝，行經七日；轉復前行，其水漸深，可齊於歧，復經七日；如是前進，七日齊腰，七日齊項，七日恒浮。到一山邊，兩手捉木，刺山而上，經乎七日，乃徹山頂。於彼山上平行七日，復還下山，七日徹下。到於水邊，水中皆有金色蓮花，有諸毒蛇，其毒極盛，悉以其身纏蓮花根。菩薩見此，即自端坐，繫心攝念，入慈三昧，念：『諸毒蛇本生之時，皆由瞋恚嫉妬倍盛，故生此中，受斯惡形。』極以慈心矜憐悲念，慈心已滿，彼諸蛇毒皆自除歇。大施即起，躡花而行，復經七日，乃得度蛇。

「轉復前行，見諸羅剎聞人香臭，皆來求覓。大施已見，攝心慈觀，諸羅剎輩敬心自生，濡語來問：『欲何所至？』大施具答：『欲求如意寶珠。』羅剎歡喜，而自念言：『此福德人去於龍宮其道猶遠，云何使此經涉辛苦？我當接過於諸嶮難。』即時接去，度四百由旬，乃還放地。

「於是大施轉自前行，見一銀城白淨皦然，知是龍城，歡喜往趣，見其城外有七重塹，滿諸塹中皆有毒蛇，其毒猛盛，視之可惡。大施導師念：『諸毒蛇皆由前身怒害多盛，故受如斯可惡之形。』念慈哀愍，如視赤子，慈心已滿，蛇毒悉除。即起蹈上，行詣龍城，見有二龍以身繞城，交頭門閫，見於大施，仰頭愕視，大施尋時復入慈心，龍毒便除，低頭不視，大施即前躡上而過。

「城中有龍坐七寶殿，遙見菩薩，驚起自念：『今我城外七重塹中皆有毒蛇，餘龍、夜叉無敢妄越，斯是何人，能來至此？』即前迎問，作禮恭敬，請令就座，坐七寶床，種種美饍以用供養。食已談語，問其來意，菩薩答言：『閻浮提人貧窮辛苦，求於財寶供衣食故，殺害欺誑，具造眾惡，命終之後，墜三惡道。意甚憐愍，欲救濟故，涉嶮遠來，見於大王，求栴陀摩尼往用救濟，積此功德，誓求佛道。若不距逆，唯見給與！』龍王答言：『栴陀摩尼難得之寶，汝故遐嶮，正來為此。若能開意留住一月，受少微供，因為說法，栴陀摩尼爾乃可得。』菩薩可之。

「龍王日日供設百味，作諸伎樂，供養菩薩，菩薩便為具足分別四念處慧。經一月竟，辭當還去，龍王歡喜，解髻寶珠，以用奉上，因而言曰：『大士慈心，普濟難及，此志強猛，必至佛道，我願為作智慧弟子！』菩薩可之，而問之言：『今汝此珠有何力能？』即答之言：『此珠能雨二千由旬一切所須。』菩薩自念：『此珠雖快，故未辦我曠濟大事。』諸龍大小送到門外，重相辭謝。

「於是別去，轉復前行，遙見一城純青琉璃，其色清潔，復前往趣，其城外邊亦七重塹，諸塹之中亦滿毒蛇。菩薩見已，念：『此諸蛇瞋妬所致，故來此中，受此毒形。』端坐入慈，極加哀念，慈心已盛，毒皆得除。經蹈其上，往趣城門，亦見二龍以身纏城，交頭門閫，已見菩薩，擎頭怒視。菩薩尋時思惟慈心，慈心已滿，其毒復除，便復低頭，菩薩蹈過。

「爾時城中有一龍王坐七寶殿，遙見菩薩，驚起自念：『計我城外七重蛇塹，諸龍、夜叉無能越者。此是何人能來至此？』尋下迎問，恭敬作禮，請詣殿上，坐七寶床，辦諸百味盛美飯食。食竟，徐徐談問所由。菩薩因答故來之意：『唯欲求乞旃陀摩尼。』龍王白言：『旃陀摩尼甚為難得，苟欲得者，願受我請，二月住此，并見開示菩薩之行。』龍王供設種種飲食，作諸伎樂，而以供養，菩薩具足為其分別四神足事。經二月已，辭當還去，龍王即出髻中寶珠，以用奉上，因立要誓：『大士勤心悲濟群生，其心廣大，必至佛道，我願為作神足弟子！』菩薩可言：『如汝所願。』又復問：『此所與寶珠力能云何？』龍即答言：『此珠能雨四千由旬一切所須。』菩薩自念：『此珠轉勝，雖復殊妙，未稱我意。』諸龍大小送出門外，各懷戀恨。

「於是別後，轉更前進，見一金城，其色晃晃，甚為妙好，菩薩往趣，見其城外亦七重塹，諸塹之中亦滿毒蛇。菩薩自念：『此諸毒蛇亦由前身習恚，憎妬怒害盛故，受此毒形。』端坐入慈，極加愛念，慈心已至，蛇毒皆除，便前登躡，蹈上而過。到於城門，亦見二龍以身纏城，交頭門閫，已見菩薩，仰頭愕視，菩薩如法入于慈定，龍毒得除，低頭而視。即前躡上，度入城中。彼時城中亦有龍王處於寶殿，遙見菩薩，愕然自念：『我此城外有七重塹，滿中毒蛇，餘龍、夜叉無能越者。今此何人能來至此？』心極奇怪，尋下迎問，致敬為禮，請令上殿，施七寶床，讓之令坐；坐已，具食種種美味；食已，徐問所以來意。菩薩答言：『閻浮提人薄德窮苦，勞身役思，殺害欺誑為衣食故，具十不善，命終後，復墮三劇苦中。意甚愍傷，思欲救濟。承海龍王，有如意珠，故涉遐嶮，唯望得此。』龍王答言：『如意寶珠，此難得物，大士故來，望當相與。若欲得者，四月留住，受我微供，并見教誨。』菩薩尋可。龍王歡喜，日日施設百味上美，躬自斟酌，奉進甘食，亦復勅作種種伎樂。菩薩恒為分別諸法名字本末，廣宣其義。龍王敬慕，專意聽受，朝夕問訊，不失時節，隨時所須，龍自裁量，諸龍、夜叉來欲求現，可進可退，自立限度，奉事四月，善知時宜。四月已竟，菩薩辭去，爾時其龍即解髻中如意之珠，用奉上之，因立誓願：『大士弘誓，慈心曠濟，悲彼群生，不憚勤勞，必能成佛，拔濟荼蓼，願作侍者總持弟子。』菩薩許之，又復問言：『所可施珠，力能何如？』龍王答言：『此珠能雨八千由旬七寶所須。』菩薩歡喜，而自念言：『閻浮提地七千由旬，此珠之德副我所望。』前後所得凡有三珠，繫在衣角，即起出城。諸龍大小送到城外，各懷悲戀，遂共別去。

「菩薩到前，捉珠求願：『若今實是旃陀摩尼，當令我身能飛虛空。』求願已訖，即舉其身，便能飛翔，出于海外。已度海難，小眠休息。是時海中有諸龍輩自共議言：『我曹海中唯此三珠，其德甚大，難有般比，此人皆能索得持去。可惜此寶，當還攝取。』言議已竟，密解持去。

「菩薩眠覺，看珠不在，即自思惟：『此中無人，必是海龍持我寶去。我為此珠經涉遐嶮，今垂還國滿我所願。雖取我珠，吾終不放，會當盡力抒此海水，誓心剋志，畢命於此，若不得珠，終不空歸。』思惟已定，即行海邊，得一龜甲，兩手捉持，方欲抒海，海神知意，來問之曰：『海水深廣三百三十六萬里，正使一切人民之類盡來共抒，不能使減，況汝一身而欲辦此？』菩薩答言：『若人至心欲有所作，事無不辦。我得此寶，當用饒益一切群生，以此功德用求佛道。我心不懈，何以不能？』

「是時首陀會天遙見菩薩一身一意獨執勤勞，欲用充濟安樂一切，『我曹云何不往佐助？』展轉相語，來至其所。菩薩下器，一切諸天盡以天衣同弇水中；菩薩出器，諸天舉衣棄著餘處。一反抒海，減四十里；二反抒之，減八十里；三反抒之，減百二十里。

「其龍惶怖，來到其所，語言：『止！止！更莫抒海！』菩薩尋休。龍來問言：『汝求此寶用作何等？』菩薩答言：『欲用給濟一切眾生。』龍復問言：『如汝言者，我曹海中眾生甚多，何以不與，必欲得去？』菩薩答言：『海中之類亦是眾生，然無劇苦如閻浮提人民之類——為錢財故，殺害、欺誑、作十不善，死墮三途。我以人類解於法化，故來索寶，先充所乏，後以十善而勸誨之。』龍聞其語，出珠還之。爾時海神見其精進強力所作，即作誓言：『汝今如是精進不休，必成佛道，我願為作精進弟子。』

「菩薩得珠，復更飛去，到便先問入海同伴賈客，即下在地。同伴見之，驚喜無量，皆共歎言：『甚奇甚特！』轉復前行，到放鉢城。迦毘梨婆羅門聞於菩薩海中吉還，歡喜踊躍，出迎問訊，并請同伴，為設客會，辦具種種餚饍飲食；食訖，談敘行路恤耗。是時，菩薩持其寶珠，指歷其家，婆羅門家內諸藏悉滿，會者覩此，歎未曾有。時迦毘梨莊嚴其女，若干種寶挍飾其身，躬手自捉金寶澡罐，先自洗手，後牽女臂授與菩薩。菩薩為受，迦毘梨歡喜，嚴五百伎女，擇取才能工為伎者，具五百白象，眾寶莊挍，極令奇異，用送其女。菩薩勅伴駕乘即路，城中大小送到道次，作眾伎樂，導從還國。

「大施父母自與兒別，憂結迷憒，啼哭過哀，其目俱冥，盲無所見。兒還到國，禮拜問訊，父母聞聲，以手摩捫，爾時審知大施還國，悲喜交代，窮責其子：『汝實無狀！捨我入海，困苦我曹，微命趣存。汝大海中得何等物？』菩薩出珠，以授父母，父母手捉而自言曰：『今我藏中如斯石比亦不少也，何用辛苦方乃得此？』菩薩取珠，指父母眼，目欻明淨，如風除雲，既還得視，心遂欣豫，感此珠德，嘆言：『甚奇！汝雖辛苦，功不唐捐。』菩薩復捉其珠，而從求願：『若是旃陀摩尼者，使我父母身下自然當有七寶奇妙珍異床座，上有嚴淨七寶大蓋。』言訖尋成，一切皆喜。

「菩薩復更捉珠求願：『令我父母及王、臣民一切諸藏皆悉盈滿。』即以其珠四向歷訖，如語悉滿，莫不驚喜。即時遣人乘八千里象，告閻浮提一切人民：『摩訶闍迦樊海中吉還，得如意珠，其德殊異，却後七日，當令其珠雨於一切珍寶衣食，隨人所須，自恣而取，皆各齋戒，儲𬾃以待。』

「告下遍已，七日頭到，大施菩薩沐浴其身，著新淨衣，至平坦地，即持其珠著高幢頭，手執香鑪，四方求願：『閻浮提人貧窮辛苦，欲得濟給，令無有乏，若當實是旃陀摩尼者，便當次第雨眾所須。』

「求願已訖，四方陰雲，即時風起，吹諸不淨，瑕穢糞掃皆悉除去，次雨微水，以掩塵土，次雨飲食百味上美，次雨五穀，次雨衣服，次雨七寶種種奇珍，閻浮提內眾寶積滿，人民之類自恣而取，上妙衣食盈溢有餘，視諸珍寶猶如瓦石。

「爾時菩薩觀民充足，即遣臣吏四遠告下閻浮提內，咸使聞知：『汝等群民先由窮乏，求於衣食及諸財寶，更相欺誑、殺害，極意自利忘義，不惟罪福，命終皆墮三塗之中，從冥入冥，受罪多劫。常相悲憐，無由相濟，故忘形苦，涉嶮入海，得此寶珠，來用相救。汝等既已更無乏短，念自剋勵，勤脩十善，攝身口意，慈仁孝順，精進御意，勿懷放逸。』種種方便廣勅奉善，因作文書，告諸王臣騰其法誨，咸令聞知，更相勸督勿妄為非。

「爾時一切閻浮提內既蒙大恩慈澤霑潤，各思何方仰酬至德，又蒙優教勅使脩善，咸皆慕義，專習慈敬，制身口意，不妄犯非，命終之後，皆得生天。

「如是，舍利弗！欲知爾時父婆羅門尼拘樓陀者，今現我父淨飯王是；爾時母者，今現我母摩訶摩耶是；時大施者，今我身是；銀城中龍者，今舍利弗是；琉璃城中龍者，今目犍連是；金城中龍者，今阿難是；時海神者，今離越是。阿難為龍王時，奉事於我，善知時宜，乃至今日索自知時。阿難欲得此三願者，隨從其意。」阿難聞此，歡喜踊躍，從座處起，長跪白佛：「當盡形壽為佛侍者。」

時諸會者聞佛所說，感念大恩，專心剋勵，思惟四諦諸法出要，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有種辟支佛善根因緣者，有發無上正真道意者，有得住不退地者，咸共歡喜，頂戴奉行。

賢愚經卷第八

賢愚經卷第九

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

（四一）淨居天請佛洗品第三十六

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時首陀會天下閻浮提，至世尊所，請佛及僧洗浴供養。世尊默然，已為許可。即設飲食，并辦洗具，溫室煖水調和適體，蘇油浣草皆悉備有。施設已辦，白世尊曰：「食具已訖，唯聖知時。」於是世尊及諸比丘納受其供，盡共洗浴，并享飲食，其食甘美，世所希有。食竟澡漱，各還本坐。

是時阿難長跪合掌，白世尊曰：「此天往昔作何功德，形體妙好，威相奇特，光明顯赫，如大寶山？唯願世尊敷演其事！」

佛告阿難：「諦聽！善持！吾當解說。乃往過去毘婆尸佛時，此天彼世為貧家子，恒行傭作，以供身口。聞毘婆尸佛說浴僧之德，情中欣然，思設供養，便勤作務，得少錢穀，用施洗具，并及飲食請佛眾僧，而已盡奉。由此福行，壽終之後，生首陀會天，有此光相。」

佛告阿難：「而此天者，非但今日請佛及僧，尸棄佛時亦來世間供養世尊及於眾僧，乃至迦葉佛時，亦復如是。」

佛告阿難：「此天非但承供七佛，於當來世賢劫之中千佛興出，亦當一一洗佛及僧，猶如今日，無有差別。」爾時世尊因授天記：「於未來世滿阿僧祇百劫之中，當得作佛，號曰淨身，十號具足，所化眾生，不可限量。」

爾時阿難及諸四眾聞佛所說，歡喜無量，咸作是言：「如來出世，所利益大，如是少施，獲報彌多。」

佛告阿難：「善哉！善哉！如汝所言。」因為眾會廣說妙法，其聞法者，有得道迹、往來、不還、逮應真者，發大道意，各各歡喜，頂受奉行。

（四二）善事太子入海品第三十七丹本此品却在九卷為四十二

如是我聞：

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中，與大比丘僧圍繞說法。爾時賢者阿難見提婆達多於如來所常懷嫉妬，驅飲醉象，推山鎮佛，種種方便，欲得危害，然佛慈心，常有矜愍，於羅睺羅及提婆達多視之一等，無有差別。賢者阿難覩其如是，常懷惋悵，思惟在意，從座而起，偏袒右肩，長跪合掌，歎說是事。佛告阿難：「提婆達多不但今日興惡於我，宿世之時亦傷害我，然我於彼常慈念之。」

賢者阿難即白佛言：「不審宿世提婆達多亦為傷害，爾時慈愍其事云何？願具說示！」

佛告阿難：「過去久遠無數無量不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有一國王，名曰勒那跋彌（晉言寶鎧），領五百小國王，有五百夫人、婇女，皆無有子。王便禱祠諸天、日月、山海樹神，經年歷紀，不獲子息。

「王大愁憂，而自念言：『我今無子，旦夕崩亡，國無紹繼，天下必亂。所以者何？五百諸臣不相賓伏，便當力諍，強弱相𣣋，抂殺無辜，亡國喪民莫不由此。』念是事已，益增憒惱。

「時有天神知王至意，於王夢中而語王言：『城外林中有二仙士，其第一仙，身有金色，福德聰辯，不可逮及。汝苟須子，可往求請，必當迴意，來生王家。』王尋驚悟，差有喜色，即勅駕乘，單將數人遍往推覓，便得見之，即向求哀，種種自說，國無繼嗣，憂深慮重。『貪屈大仙來生我家，紹繼國嗣，去我憂患。若不見恥，唯垂見顧！』爾時仙人見王殷勤，不忍拒逆，即便可之。第二仙人復語王言：『我亦當往生於王家。』王大歡喜，便辭還宮。

「經歷數時，金色仙人即取命終，王大夫人名曰蘇摩，即覺有娠——聰明女人能得此智，知所懷妊，分別男女——便自說言：『我所懷妊必當是男。』王及宮內聞此語已，欣悅無量。王勅宮內夫人、婇女盡共承給，稱悅其意，床褥飲食，極令細軟，將護進止，不臨危險。十月已滿，其大夫人便生男兒，端正絕異，身紫金色，其髮紺青，人相具足。王及內外觀之無厭，因召相師令占相之。相師尋詣，上下觀相，歡喜踊躍，而白王言：『此兒相好，人中難有，聰明福德，不可逮及。』王聞遂喜，復告相師可為立字，相師問王：『今此太子受胎已來有何變異？』王即答言：『此太子母素來妬惡，樂人之過，妄舉姦非；見他人善，心不為喜。懷妊已來，志性改異，為人慈仁，矜愚愛智，好修施惠，等意護養。』相師聞此，讚言：『善哉！此是兒志寄情於母。』便為立字，字迦良那伽梨（晉言善事）。

「其第二夫人名曰弗巴，第二仙人亦復命終，生於第二夫人腹中。日月足滿，便生男兒，形體狀貌無他殊異。復召相師而瞻相之，相師披觀而語之言：『此太子者，是常人耳，福德智能為足自任。』王復勅之為其立字，相師復言：『有何異事？』王語相師：『此太子母素性忠良，為人慈順，樂宣人善；懷妊已來，反更樂惡，嫉妬賢能，見善不喜。』相師復言：『此亦兒志寄之於母，故使然耳。』因即立字為波婆伽梨（晉言惡事）。

「其王爾時注心愛念迦良那伽梨，不失其意，即勅為起三時之殿——冬時居溫殿，春秋居中殿，夏時居涼殿——安置伎樂，而娛樂之。

「太子漸大，聰辯殊異，學諸世典，十八部經誦持通利，善其義理。後辭出遊，王即聽之，勅治道陌，除去不淨。乘大白象，金銀校餝，千乘萬騎導從前後，街道陌中一切人民挾道兩邊，諸樓閣上觀者無數，皆言太子熟似梵天，威相姿貌人中希有。

「爾時太子見諸乞兒身體羸瘦，衣被弊壞，左捉破器，右持折杖，卑言求哀，從人乞匂。太子問曰：『何以乃爾？』群臣答言：『如此人輩，或無父母，孤窮單獨，無所依仰，癃疾狂病，不能作役，無一錢儲，身口所切，是使爾耳。』太子慈愍，心深增悼。

「轉復前行，見諸屠兒殺害畜生，稍割稱賣。太子問言：『何以作此？』尋各答言：『我不必樂。祖父已來，以此為業，若捨此事，無以自濟。』太子聞此，長歎而去。

「轉前到田，見諸耕者，墾地蟲出，蝦蟇拾吞；復見有蛇，吞食蝦蟇；孔雀飛來，啄食其蛇。太子問人：『此作何等？』耕者答言：『此是我業，於中下種，後當得穀，以自供食，并輸王家。』太子歎曰：『人由飲食，殺害眾生，役身役力，辛苦乃爾。』

「轉復前行，見諸獵師趣向群鳥，挽弓欲射，復見安網，張施在地，見諸禽獸墮在其中，驚張鳴吼，不能得脫。太子問言：『皆作何等？』咸皆答言：『捕諸禽獸，以自供濟。』太子聞此，深歎捨去。

「到河池邊，見捕魚師張網捕魚，狼藉在地，跳踉申縮，死者無數。太子復問，皆各答言：『我仰此魚用供衣食。』太子長歎，愍哀群生，『為衣食故，乃當如是。殺害眾生，供俟身口，殃罪日滋，後報如何？』便迴還宮，憂念不樂，往白父王：『願賜一願。』王答之曰：『恣汝所欲，不相違逆。』太子白王：『出行遊觀，覩彼群品為衣食故欺誑、殺害，積罪日增，意甚悼愍，欲得供濟。願王聽我，用於王藏，自恣布施，充民所乏！』王於太子倍加愛念，聞其所語，不能違意，即便可之。

「於是太子即時宣下，告諸人民：『迦良那伽梨太子布施窮困乏短之者，一切施給，皆悉來取；若有欲須金銀、寶物、衣服、飲食及諸所須，當施與之。』即開王藏，出諸寶物，著諸城門，及置市中，隨人所須，一切悉給。爾時諸國沙門、婆羅門、貧窮孤老、癃殘疾病，強弱相扶，次第而至。須衣與衣，須食與食，金銀寶物恣意而與。爾時人民展轉相語，遍閻浮提皆悉來集，用王寶藏三分向二。

「時典藏臣入白王言：『大王典領五百小國，諸國使命當有往返，事須寶物，還相報遺。太子布施用王內藏，三分之物向用其二，王可思之，勿令後悔。』王聞是語而告臣言：『我此太子意好布施，其心猛盛，不可迴轉，若當禁遮，儻違其意，令其憂惱，當云何耶？分恣其意，莫得違失。』

「如是數時，太子布施所殘藏物三分用二。臣復白王：『前所殘物，日日布施，三分之中已更用二，餘殘少許當俟信遺，不可盡用。願王熟思，後莫見咎。』王便思惟，而告臣曰：『吾愛此子，特復倍餘，不忍顯露違逆其意。若來索寶，小避行來；若其急索，且復與之。乍得乍不得，可延日月。』爾時藏臣得王教已，太子後日來索寶時，其臣託緣，餘處行來。或時索得，或時不得，不能一一稱其所須。

「太子覺之，而自念言：『今此藏臣有何力能敢違失我，不相承用？將是王意故使爾耳。又人子禮，不應竭用父母庫藏，令其盡也。今此藏中所殘無幾，我當云何得於財寶，給施一切，令無有乏？』作是念已，即問諸人：『今此世間作何事業可得多財，稱意用之？』有一人言：『不避劇難，遠出販賣，可得多財。』有一人言：『墾治田畝，不避寒暑，廣種五穀，可得多財。』有一人言：『多養六畜，隨時將護，時節蕃息，可得多財。』有一人言：『唯不顧命，能入大海，至龍王宮求如意珠，斯事成辦，最得多財。』

「於時太子聞眾人語，而自念言：『行估、種田、畜養六畜，且非我宜，得利無幾。唯入大海，詣龍王宮，此入我意，當勤求是事。』作是念已，往白父王：『我欲入海求索珍寶，給施眾生，用之無盡，唯願父母當見聽許！』王及夫人聞太子言，甚懷憂灼，問太子曰：『汝有何意而欲入海？苟欲布施，成汝本志，我家所有藏內餘殘盡當與汝，以用布施。何為自棄，云欲入海？又聞海中多諸劇難，黑風、羅剎、水浪迴波、摩竭大魚、水色之山，如斯眾難，安全者少，百伴共往，時有一還。汝今何急沒身危險？我及汝母無不極憂，諸王臣民皆懷灼惕之懼。念捨此意，勿更紛紜。』

「於是太子聞王此語，心在大計，志存拔濟，王雖留遮，意不傾動，規盡身命，成辦其事，布身于地，腹拍王前，因白王言：『唯願垂哀遂子本心！若必拒逆，不見聽許，伏身此地，終不起也。』王及夫人、內外一切見太子意不可迴轉，自誓畢死，伏身于地，皆共解喻，曉謝令起。其言如初，執志不變，從一日至二日，乃至六日。王及夫人自共議言：『太子不食已經六日，到明七日，命必不全。此兒前後意欲所作，要必成辦，不可迴轉。若令入海，猶有還理；今違其意，交斷人望。就當聽之，放憂在後。』王與夫人相可已訖，俱共來前，各捉一手，涕淚交流，因語之言：『聽汝入海，可起還食。』

「於時太子聞王語已，歡喜而起，曉喻父母：『我雖入海，不久當還，唯願莫大憂念於我！』為辦種種餚饍，飲食已訖，出外廣行宣令：『迦良那伽梨今欲入海，誰欲往者，當共俱進。』爾時國中有五百賈客咸皆來集，悉言欲去。

「是時國中有盲導師，自前已曾數返入海，太子聞之，即往到邊，向其殷勤，嘉言求曉：『汝當與我共入大海，示我行來利害去就。』導師答言：『我既年老，又盲無見，雖欲自去，私情甚難。王愛太子隆倍異常，須臾離目，有懷悒遲，今聞與我共入大海，儻復見拒，咎我不少。』於時太子聞是語已，即便還宮，自白父王：『今此國中有盲導師，前已數返，曾到大海，願王勅曉，令共我去。』王聞是語，自往其所，語導師言：『我此太子志存入海，種種諫語，意堅不迴，事不得已，今聽就去。念其年少，未厭辛苦，聞汝前行，知海去就，望汝迴意，忍勞共往。』爾時導師聞王是語，即白王言：『恨我年耆，盲無所見，大王所勅，豈敢有違。』王得是語，即自還宮。

「于時太子即共導師論定發日，還到王所。王問左右：『誰敬愛我，可與太子共往採寶。』波婆伽梨即白王言：『願與兄俱，共涉大海。』王聞此語而自念言：『令弟共往險厄之中，儻能濟要，勝於他人。』作是念已，即可聽去。

「爾時太子出三千兩金——以千兩辦糧，千兩辦船，復以千兩辦諸所須。嚴辦已訖，於是欲發。王及夫人、諸王臣民啼哭送之，別於路次。於是太子與諸同伴進道而去。到於海邊，牢治其船，令有七重，候風時節，推著水中；以七大索繫於海邊，搖鈴唱令，語眾人言：『汝等皆聽！海中眾難——水浪迴波、惡龍、羅剎、黑風迴覆、海色之山、摩竭大魚，如是餘難，其數猶多，前後入海，吉還者少。若狐疑者，於此可還，誰能堅意，分捨身命，不顧父母，不戀妻子，當共入海，至於寶所，若得珍寶，安隱還歸，子孫七世用不可盡。』作是令已，便斷一索，日日如是；至於七日，唱令已訖，斷第七索，望風舉帆，船疾如箭，徑與諸人到彼寶渚。

「太子聰明，通達世典，識寶色相，悉知其價，示諸眾人諸寶好醜，勅語眾賈令隨意取，重告眾賈，令多少得中——多取，船重有沈沒之憂；少取，行勞不補其苦。勅誡已訖，獨與導師別乘小船，與眾賈別，轉復前進。

「導師問言：『此前應有白色之山，汝為見不？』太子言：『見。』導師語曰：『此是銀山。』轉復前行，導師復問：『當有紺色之山，汝見未耶？』太子答言：『我已見之。』導師語言：『是紺琉璃山。』轉更前進，復問太子：『此中應有黃色之山，汝為見未？』太子言：『見。』導師語之：『此是金山。』到金山下，坐金沙上，導師言曰：『我今羸劣，命必不濟，示方面已。進止道路，汝從是去，前當有城，其城極妙，七寶雜廁。汝到城門，城門若閉，其城門邊有金剛杵，汝便取杵，以撞其門。城中當有五百天女各齎寶珠來用奉汝，更有一女最特尊勝，所持寶珠而有紺色，名旃陀摩尼。此如意珠得便堅持，勿令失脫；其餘與者，亦可取之。攝錄諸根，勿復與語。我今轉極，餘命少少，若命終後，念識我恩，對我發哀，埋此沙中。』導師語竟，氣絕命終。對之悲慟，為之葬埋，隨其所教，前進而去。

「到七寶城，城門堅閉，見金剛杵在其門邊，如語取杵，以撞其門，城門便開。五百天女各持寶珠來奉太子，最前一女手所持珠如語紺色。隨次第攝取，裹在衣角，便旋還來。

「前太子別後，波婆伽梨復語眾人：『行來不易，但當多取。』眾人貪寶，取之過度。太子還到，其船已滿，放船還來，船便沈沒。諸賈人輩乍沈乍浮，太子已有如意珠，故身不沒溺。波婆伽梨遙喚太子：『當見救濟，勿便捐棄。』太子聞語，即牽共浮，力勵相挽，便得出海。出海之後，弟語兄言：『我曹兄弟辭父母來，入於大海，望不空歸。際遇不諧，喪失財寶，單身空到，甚可恥也。』迦良那伽梨天性忠直，即語弟言：『我故得寶。』弟語兄言：『當用見示。』即解衣裏，以珠示之。弟得見珠，因而懷情，念：『我父王恩慈不普，偏愛我兄，我不在意。今我二人俱來入海，兄得異寶，我獨空歸，從是已後，當賤遇我，我當云何？因其臥寐，陰殺其兄，取其珠寶，歸語父王，言其兄沒海，於是乃當異愛念我。』作是念已，密自懷計，語其兄言：『人村漸近，我曹兄弟不應俱眠，宜更坐守，護持寶珠。』兄即然之，常共更守。

「波婆伽梨次應休眠，臥地經時，極過常度，然後乃起。兄復次臥，由坐久故，睡寐極著。波婆伽梨起入林中，林中有樹，其刺極利，即取兩枚，各長尺五，持來兄邊，兄眠甚重，一手捉刺，當其眼宕，刺令沒刺，收寶而去。太子苦痛，高聲急喚：『波婆伽梨！波婆伽梨！此中有賊。』喚經數反，無有應者。

「爾時樹神語太子言：『波婆伽梨是汝之賊，刺汝眼竟，持汝珠去。』於是太子宛轉辛苦，匍匐而行，漸小前進，到梨師󰍑陀國。至於澤宕，值五百頭牛來到其邊，有一牛王見於太子，憐敬兼懷，出舌舐之，餘牛悉集，愕住共視。時牧牛人來前試看，乃覩太子臥在于地，見其眼中有是長刺，觀其形相，又知非凡，即為拔刺，將至住處，常以酥乳著其瘡中，飲食供給，隨其瞻養。復經數時，眼瘡漸差，主人承事未曾懈廢。爾時太子問牧牛人：『汝居此中，有何基業？』牧牛人答：『我在此中，無有基業，唯仰乳酪，賣用自濟。』太子自念：『我遭困厄，勞煩主人恒供養我，今者瘡差，小能行來，當更方宜求易處所。』念是事已，因語主人：『爾所時節共相勞煩，感念主人，恩難酬報。我欲前行到於城中，展轉行乞，以自供活。』時牧牛舍主聞太子言，懼其舍內妻子、奴婢有餘厭辭聞太子耳，『若其不爾，何緣乃辭？』作是念已，先問舍內：『汝曹有何不稱之事，而令貴客辭欲索去？』舍內皆言：『我曹於此如兄如弟，不知何緣欲相捨去。』於時舍主語太子言：『我相承侍，未有不稱，不可捨我，轉行餘乞。』於時太子聞舍主語，見其慇懃，恒護其意，且小停住。

「復經數時，便語主人：『汝供待我隨時無乏，家內一切接我隆厚，但我意中自欲轉行到前城中，望遣一人，將我共往。』時牧牛人見其慇懃，恐違其意，令其心愁，躬自將護，共至城中。已到彼城，共別當還，太子語言：『汝哀我者，買索一琴，與我自娛。』時牧牛人尋買索與，共相辭謝，於時別去。

「爾時，太子素多伎能，歌頌文辭極善巧妙，即於陌宕激聲歌頌，彈琴以和，音甚清雅。城中人民聞其音者，皆樂聽觀，無有厭足，各持飲食，競來與之。時城中有五百乞兒皆來依附，賴其飽食。

「梨師󰍑王有一園監，為王監守果㮈之園。㮈有熟者，鸚鵡來食，手力不周，不能驚遮。於時園監檐㮈與王，其中好㮈鸚鵡啄壞，王見瞋恚，欲加刑罰。園監惶怖，向王自陳：『家乏人力故使爾耳，唯見寬恕，原恕刑罰，當索守人，更不令爾。』王便恕置，不問其罪。園監得脫，行求索人，見迦良那伽梨匂於道邊，觀其形相，似是忠人，即語之曰：『汝能為我看守園不？汝若能者，當供所乏。』太子答言：『我眼無見，云何看守？』園監語言：『汝苟欲看，雖復無眼，當作方便，多作細繩，繫諸樹端，以諸鈴物連繫相著，展轉相牽，汝捉一頭，若聞有聲，汝便頓繩，鸚鵡驚怖，無緣得住。』太子聞語，而答之言：『若有此事，我能為之。』共相可竟，即往為守。

「時波婆伽梨到父王國，王怪獨來，即問消息。波婆伽梨而語王言：『我曹不偶，船重沈沒，迦良那伽梨并諸賈人合諸珍寶，盡沒大海，我力勵浮，趣得全濟。』王及夫人聞是語已，悶絕良久，無所覺識，以水灑面，困乃還穌。宮閤內外、諸王臣民聞此事者，莫不悲悼。王及夫人語波婆伽梨：『迦梨太子沒海，汝何以來？何不并就死大海中？』合土人民無不痛惜，朝夕哭戀，如喪父母。太子在宮，常愛一鴈，王告其鴈：『太子養汝，今入大海，奄沒不還，何不往看，知其所在？』因作書音，以繫鴈項。

「鴈即高翔，廣行求覓，遊彼園上，識其歌聲，即下試看，得見太子，鳴聲悲喜，不能自勝。太子聞識，即解取書，眼無所見，不能看讀，因求紙筆，作書與王，說波婆伽梨刺眼委曲，所更歷處辛酸諸事。繫於鴈項，鴈便飛去。

「梨師󰍑王時有一女，端政殊妙，世間希有，王甚愛重，不違其意。時女辭王，出遊園觀，王便聽去。女至園中，見於太子迦良那伽梨頭亂面垢，目無所見，著弊壞衣，坐林樹間。其女觀察，覩其色狀，心情屬向，不離其側，便坐其邊，與共談語。食時已到，王遣人喚，女還遣人白於王曰：『願送食來，欲就此食。』即送食來，女語太子：『我欲共汝一處坐食。』太子答言：『我是乞匂之人，汝是王女，云何共食？王若聞者，罪我不少。』其女慇懃，語太子言：『若汝不肯，我便不食。』如是數反，逼迫不已，而便共食。言遂欵篤，意漸附近，目無去離。

「日轉欲暮，王遣人喚女，女還遣人往白王曰：『我願為此守園人婦，不用其餘國王太子。今我專心慇懃如是，唯願父王勿違我意！』使到王所具噵其事，王聞是已，不能違情，因自言曰：『此事災異，是女不肖，乃至若是。寶鎧大王為第一太子迦良那伽梨來求索之，今此太子入海未還，乃欲為是乞兒作婦，辱人名字，甚為不少。我當覆頭藏著何處？』作是語已，復遣人喚，女言如初，執志不移。時王愛念，不能違意，就并將來，著於宮中，便令交會，成為夫婦。

「復經數日，婦恒晝去，冥乃來還，夫怪問之：『汝言與我共為夫婦，晨去暮還，心不在此，將為他志故使爾耶？』婦因自誓：『我今一心共相尊奉，無有他意大如毛髮。若當實爾至誠不虛，令汝一目平完如故。』言誓已訖，一目尋復如故。復問太子：『汝之父母，為在何國？』太子語婦：『汝聞大王勒那跋彌名字不耶？』答言：『聞之。』『是我父也。彼王太子迦良那伽梨，汝復聞不？』答言：『聞之。』『我身是也。』婦即驚問：『汝復何為辛苦如是？』太子因為說其本末。婦聞是語，深懷歎息，語太子言：『波婆伽梨懷害於汝，自古至今未有此處。汝若得彼，當云何治？』答言：『波婆伽梨雖害於我，我於其邊永無瞋恨。』婦復語言：『此事難信，相困如是，奈何不瞋？』迦良那伽梨因自誓言：『若我於彼波婆伽梨無有微恨大如毛髮，我言至誠不虛欺者，當令一目復得平復。』自誓已訖，眼悉明淨。

「婦見其夫兩目完淨，端正威相，未曾所覩，喜不自勝，往白其父：『寶鎧太子迦良那伽梨，父王識不？』王答言：『識。』女即言曰：『今欲見不？』王言：『今在何處？』女言：『我夫則是其人。』王笑之曰：『此女癡狂，志亂失性，迦良那伽梨入海未還，見盲乞兒，名之為是。』女復白言：『願王往看。』王尋往視，審是太子，衣毛悚然，愧懼交懷，腹拍其前，向懺悔言：『實不相知，願恕其過。』密將太子還著界上，便唱露言：『大王！大子迦良那伽梨從大海還。』施設辦具，嚴駕象馬，躬與群臣自往迎之。還來到國，廣作賓眾，莊校其女，方云始欲以女用配。

「爾時鴈還，擔書到國，大王見鴈，披解看讀，始得消息，知大子存在，具知其所更辛酸諸事。王及夫人乍悲乍喜，宮閤內外靡不悲悼、懊惱、瞋憤，取波婆伽梨，枷鎻其身，幽閉在獄。勅令告下梨師跋王：『太子辛苦在於爾國，云何默住，不來表示？書到其時，象馬侍送，事若有違，吾當自往。』使便齎書，徑到其國。

「梨師󰍑王奉受披讀，於是太子語梨師󰍑王：『牧牛之人於我有恩，我今思念，欲得見之，可遣使往，為我喚之。』王尋召來。太子語王：『我眼被刺，正仰此人供給將養如我父母，王若見念，當為我報。』王大歡喜，即時賜遺名衣上服、象馬車乘、園田舍宅、金銀寶物、奴婢僕使，并所典牛，盡持與之。其人歡喜，非其所望，便得安樂終身富貴。

「即還報使，因表事情：『太子在此，實所不知辛酸諸事，伏想委曲。太子今者已還得眼，即娉鄙女為太子妻，莊嚴辦具，臣自衛送。』尋勅嚴具五百白象，金銀校飾，極令殊妙，選五百人奉侍太子，復令擇取五百侍女，極取端正、才能巧妙，種種寶物而莊飾之，五百乘車寶物莊校，亦令極妙，以送其女。梨師跋王自與群臣數百千乘亦共侍送，伎樂歌頌，圍繞前後，稱慶無量，進道還國。

「爾時其使到大王所，披讀書表，甚增喜踊，告下諸王：『悉皆來集。』即嚴象馬，群臣百官、夫人婇女導從前後，躬迎太子，到於界宕。

「爾時太子遙見父王，下車步進，頭面禮拜，問訊父母；父母亦下，便共抱持，別久念想，與子相見，一悲一喜。諸王臣民見其如是，欣感之情不可具說。談論粗訖，即還駕乘，搥鍾鳴鼓，作眾伎樂，歡喜稱善，導從趣城。到城門外，太子白王：『波婆伽梨今何所在？』王答之言：『如斯惡人，天下不覆，吾不忍見，先來幽閉，在於獄中。』太子白王：『今當還放。』王答之言：『其罪深重，未及撿挍，云何當出？』太子復言：『若不放出波婆伽梨，終不入城。』王即勅放，語令來出。既得脫出，來見太子。太子抱持，慰撫其意，然後爾乃入城至宮。

「爾時父母、諸王臣民、男女大小見於太子——視於怨家如視赤子，波婆伽梨雖刺其眼，無有微恨大如毛髮——敬愛慈惻，倍加於前。一切大眾皆共歎美：『甚為奇特！天上人中實無有比。』

「太子到宮，與波婆伽梨親欵之情，慈愛如舊，徐問：『其珠今在何處？』波婆伽梨答太子言：『來時藏著道邊土中。』勅還往取，求覓不得。太子共往，到便見之，收取珠寶，還共歸宮。以五百寶珠遺與諸王，各令取一，殘如意珠而自留之。手捉其珠，便從求願：『若實當是如意珠者，令我父母所坐之處有七寶座，頂上當有七寶大蓋。』其言已訖，如語而成。復捉其珠而從求願：『令我父母宮內諸藏，及諸王臣所有諸藏，前所用施，悉令還滿。』即時捉珠，四向歷訖，一切諸藏而皆還滿。復勅諸臣告下諸國：『迦良那伽梨太子却後七日，當雨七寶。』即時告下，悉皆聞知。

「於時太子香湯洗浴，竪立大幢，以珠著頭，著新淨衣，手執香爐，向四方禮，口自說言：『若其實是如意珠者，便當普雨一切所須。』求願已訖，四方雲霧，即有風來吹除糞穢，及餘不淨悉自除去，次復雨水，用掩塵土，次復雨於百味飲食種種美味，次雨五穀，次雨衣服，次雨七寶，積滿天下。爾時人民稱慶無量，視諸珍寶猶如瓦石。於時太子廣布宣令：『汝等已得一切所須供身之事，無所乏少，若能感識如是之恩，當攝身口意，修十善道。』爾時一切閻浮提內感念太子無極之施，又聞其令，尅勵其心，奉行十善，不犯眾惡，命終之後，皆得生天。」

佛告阿難：「欲知爾時迦良那伽梨太子者，今我身是；爾時我父勒那跋彌，今現我父淨飯王是；爾時母者，今現我母摩訶摩耶是；時梨師跋王，摩訶迦葉是；爾時妻者，今瞿夷是；爾時波婆伽梨者，今提婆達多是；閻浮提人蒙我恩者，我初得道，八萬諸天及我弟子得授記者如此等是。阿難！我於爾時為彼所害，辛苦極理，猶以慈心而矜愛之；況我今日得成佛道，煩惱都除，慈悲廣布，被彼少害，豈不慈愍？」

佛說是已，時諸會者聞佛所說，感念世尊為於群生經涉劇苦，而不退廢，歎未曾有，悲喜交懷，剋心勵志，思惟妙法，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有種辟支佛善根者，有發無上正真道意者，咸共敬戴，歡喜奉行。

賢愚經卷第九

（四三）摩訶令奴緣品第四十八

如是我聞：

一時佛在迦維羅衛國尼拘盧陀僧伽藍。佛初還國，於時諸釋觀佛威儀，相好殊異，身體金色，三十二相，視之無厭，各共群聚街陌市里，異口同音歎說如來：「於此眾中無有儔類，實可敬哉！」時諸比丘聞是論已，並共白佛，說其諸人歎詠之詞。於時世尊告諸比丘：「汝等當知吾乃往昔於此眾中最尊最妙，不但今日。」

時諸比丘各共白佛：「不審世尊過去世時，於此眾中最尊最妙，其事云何？」

爾時世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善著心中。吾當為汝具足解釋過去世事。」

對曰：「唯然，願樂欲聞。」

佛便為說：「過去無量不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有大國王，名曰令奴，其王統領八萬四千諸小國王、一萬大臣、五百太子，夫人、婇女合有二萬。最大夫人，字提婆跋提，最後懷妊，生一太子，其兒端正，身紫金色，其髮紺青，兩手掌中千輻輪相，其左足底有馬形相，其右足底有白象相。其兒福德，人中奇尊，即依父母，而為立字提婆令奴。乳哺長大，令奴大王卒遇時病，其命將終，諸小國王、群臣、太子咸來問病。因問大王：『假其終沒，諸王太子誰應紹嗣？』時王報曰：『若我諸子有能具足十功德者，乃立為王。何等十德？一者、身紫金色，其髮紺青；二者、兩手掌中有金輪相，具足不缺；三者、其右足底有白象相；四者、其左足下有馬形相；五者、著王衣服與身相可，不大不小；六者、坐王御座，威德巍巍，其坐安隱；七者、諸王群臣歡喜敬禮，稱善無量，入於後宮，夫人、婇女踊躍歡喜，作禮恭敬；八者、若將至於天祠，泥天木像悉為作禮；九者、福德威力能雨七寶，稱給一切；十者、其母是誰——提婆跋提夫人所生。若有具足是十功德，斯乃立之，用作大王。』教勅已竟，無常對至，遂便命終。

「諸王臣民，五百子中從其大者，次以十事觀相其身——此諸太子身無金色，髮無紺青，手掌無輪，足底無有象馬之相；著王者服不相應當；坐于御座，其木師子驚張起立，欲搏嚙之；諸王臣民悉不敬禮；將至宮內，夫人、婇女悉不歡喜，無禮敬者；設入天祠，自禮天像，諸餘泥木天像悉不作禮；語使雨寶，亦復不能；又復不是提婆跋提夫人所生。乃至五百諸大太子，於十事中乃無一事。

「最下小子，身紫金色，其髮紺青；看其兩手，輪相具足；覩其脚底，象形馬相，昞然如畫；著王法服，與身相可；坐於御座，福德巍巍；諸王臣民無不敬禮；入於後宮，夫人、婇女敬奉作禮；將至天祠，泥木天像悉皆為禮；教使雨寶，始語即雨；問是誰生——提婆跋提夫人所生。十事具足，諸王臣民即拜為王。

「至十五日，日初出時，有金輪寶從東方來，輪有千輻，縱廣一由旬。王即下座，右膝著地，跪而言曰：『若我福德應為王者，輪當稱我。』即如其言，來在殿前，住虛空中。白象寶者，從香山來，毛尾貫珠；若王乘上，象皆能飛，從朝至午，徧四天下；若以足行，足所觸地，即成金沙。紺馬寶者，身紺青色，其馬毛尾皆悉珠色，皆雨七寶；若王乘上，一食之頃，遊四天下，不疲不勞。神珠寶者，自然而至，其珠光明，晝夜恒照百二十里，內復能雨於七寶，稱給一切。玉女寶者，自然而至，端正殊妙，稱適王意。典藏臣者，王須七寶，隨意給足，終無乏盡。其典兵臣，王若欲須四種兵時，顧視之頃，諸兵悉集，行陣嚴整，威力非凡。

「七寶既具，坐自思惟：『吾享斯位，皆由前身宿種福業乃致之耳，今當紹繼，使不斷絕。』即以香湯洗浴其身，著新淨衣，手執香爐，向于東方跪而言曰：『東方快士！來受我請。』即時便有二萬辟支佛來至王宮；南、西、北方，悉皆請之，時有六萬辟支佛來受王請。王與諸臣四事供養，其八萬四千諸小國王離家來久，即啟大王欲辭還國，王即聽之。因啟王曰：『此中快士其數甚眾，願王垂愍，減省少許，與臣供養，願使將來共享斯福。』於時大王即以四方辟支佛與諸小王隨時供養。經八萬四千歲，諸王臣民命終之後，皆得生天。」

佛告諸比丘：「欲知爾時令奴王者，今現我父白淨王是；爾時提婆跋提夫人者，今現我母摩訶摩耶是；爾時提婆令奴王者，今我身是；爾時五百太子者，今此五百釋是。我乃爾時於諸人中最為尊妙；吾今成佛，眾相具足，於此眾中，最為奇妙。」

時諸大會聞佛所說，有得須陀洹者、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有種辟支佛因緣者，有發菩薩心成不退者，眾坐歡喜，頂戴奉行。

（四四）善求惡求緣品第四十九

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，提婆達多雖復出家，利養蔽心，作三逆罪——推山壓佛，傷佛脚指，復縱放黑象，欲令害佛；別僧兩部；殺漏盡比丘尼。以故殺生，疑畏受後報。時有六師，即往問之，六師便為說諸邪見，言：「為惡無罪，為善無福。」信敬心生，喪斷善根。

是時阿難析體愛重，惋恨情深，悲哽懊惱，白世尊言：「調達愚癡，造不善業，壞破善根，辱釋種子。」

爾時世尊告阿難言：「提婆達多非但今世為利養故斷破善根，過去世時亦貪利養，喪身失命。」

阿難白佛言：「世尊！提婆達多過去世時貪利喪身，其事云何？願樂欲聞！」

佛告阿難：「善聽！當說。往昔無量不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有國名波羅奈。時有薩薄名摩訶夜移，其婦懷妊，自然仁善，意性柔和。月滿生男，形體端正，父母愛念，施設美饍，延請親戚并諸相師，共相娛樂，抱兒示眾，為其立字。相師問言：『此兒受胎已來，有何瑞應？』其父答言：『受胎已來，其婦自然慈心和善。』相師即為立字，名為善求。乳哺長大，好積諸德，慈愍眾生。

「次後懷妊，自然弊惡，期滿生男，形體醜陋。即請相師為其立字，相師問言：『此兒懷妊，有何感應？』答言：『懷兒已來，受性弊惡。』於時相師即為立字，名曰惡求。乳哺長大，好為惡事，恒生貪心，懷嫉妬意。

「年各長大，欲行共賈，入海求索寶物，各有五百侍從前後而發。途路懸遠，中道乏糧，經於七日，去死不遠。是時善求及諸賈人咸共誠心禱諸神祇，欲濟飢儉，於空澤中，遙見一樹枝葉欝茂，便即趣之，有一泉水。善求及眾悉共誠心求哀救護，誠感神應，現身語之：『斫去一枝，所須當出。』諸人歡喜，便斫一枝，美飲流出；斫第二枝，種種食出，百味具足，咸共承接，各得飽滿；斫第三枝，出諸妙衣，種種備具；斫第四枝，種種寶物悉皆具足，莊嚴悉備，所須盡辦。

「惡求後到，眾人如前盡得充足，便自念言：『今此樹枝能出如是種種好物，況復其根。今當伐之，足得極妙佳好之物。』思惟心定，令人伐之。是時善求聞如是語，懷憤懊惱，語惡求言：『我等飢乏，命在旦夕，蒙此樹恩，得濟餘命。云何懷此弊惡之心，而欲伐之？』爾時惡求不用其言，即掘其根。善求感佩，不忍見之，領眾歸家。伐樹已竟，有五百羅剎取此惡求及眾賈人，悉皆噉之，財物伴侶，一切喪失。」

佛告阿難：「爾時善求者，今我身是；爾時父者，今現我父淨飯王是；爾時母者，今現我母摩訶摩耶是也；時惡求者，今提婆達多是。阿難！提婆達多非但今日作不善事，貪利養故，世世常造。我於往昔常與相值，恒教善法，而不用之，反更以我為怨。」

爾時阿難及四部眾聞佛所說，悲喜交集，咸自勸勵，頂戴奉行。

賢愚經卷第十

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

（四五）阿難總持品第三十八丹本為四十三

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時諸比丘咸皆生疑：「賢者阿難本造何行，獲此總持，聞佛所說，一言不失？」俱往佛所，而白佛言：「賢者阿難本興何福，而得如是無量總持？唯願世尊當見開示！」

佛告諸比丘：「諦聽著心！斯之總持皆由福德。乃往過去阿僧祇劫，爾時有一比丘畜一沙彌，恒以嚴勅，教令誦經，日日課程。其經足者，便以歡喜；若其不足，苦切責之。於是沙彌常懷懊惱——誦經雖得，食復不周，若行乞食，疾得食時，誦經便足；乞食若遲，誦則不充，若經不足，當被切責。心懷愁悶，啼哭而行。

「時有長者見其啼哭，前呼問言：『何以懊惱？』沙彌答曰：『長者！當知我師嚴難，勅我誦經，日日課限。若其足者，即以歡喜；若其不充，苦切見責。我行乞食，若疾得者，誦經即足；若乞遲得，誦便不充，若不得經，便被切責。以是事故，我用愁耳。』於時長者即語沙彌：『從今以往，常詣我家，當供飲食，令汝不憂。食已，專心勤加誦經。』於時沙彌聞是語已，即得專心勤加誦學，課限不減，日日常度，師徒於是俱同歡喜。」

佛告比丘：「爾時師者，定光佛是；時沙彌者，今我身是；時大長者供養食者，今阿難是。乃由過去造是行故，今得總持，無有忘失。」

爾時諸比丘聞是說已，歡喜信受，頂戴奉行。

（四六）優婆斯兄所殺品第三十九丹本為四十四

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時羅閱祇國有估客兄弟，二人共住一處。兄求長者女，欲以為婦，其女年小，未任出適。於時其兄即與眾賈遠至他國，經歷年歲，滯不時還。女年向大，任可嫁處，而語其弟：「卿兄遠行，沒彼不還，汝今宜可納取我女。」其弟答言：「何有是事！我兄存在，不敢有違。」

爾時長者數數陳說，其弟意堅，未曾迴轉。長者不已，詐作遠書，託諸賈客說兄死亡，弟聞兄死，心乃愕然。長者復往，而告之曰：「卿兄已死，女當云何？卿若不取，當思餘計。」弟被急逼，即妻其女，經歷數時，女便懷妊。兄後便乃從他國還，於時其弟聞兄還國，心懷慙懼，逃至舍衛。發跡之後，諸親友輩按其婦腹，墮其胎兒。

如是展轉，到於佛前，慙愧所逼，求索出家。佛知可度，即時聽許。蒙佛聽已，便成沙門，名優婆斯，奉持律行，精勤不懈，應時便得阿羅漢道，六通清徹，眾智具足。

時兄到家，見弟已娶其婦，嫉心內忿，往追欲殺，求索推問，云至舍衛。毒恚煩心，即出重募：「誰能取得我弟頭者，當與重賞金五百兩。」

時有一人來應其募：「我能往取其頭。」兄即出金，用募其人，相將俱進，至舍衛國。到彼，見弟坐禪思惟，於時彼人欻生慈心，而作是念：「我當云何殺此比丘？吾設不殺，當奪我金。」引弓欲射，當挽弓時，向彼比丘，至於放矢，乃中其兄。

其兄懷恚，憤惱而死，後更受身作毒蛇形，生彼道人戶樞之中，毒心未歇，規當害之。戶數開閉，撽身而死。既死之後，未能改操，遂願更作小形毒蟲，依彼道人屋間而住，伺其道人端坐之時，從屋間下，墮其頂上，惡毒猛熾，即殺比丘。

時舍利弗見斯事已，往至佛所，而白佛言：「彼死比丘本作何緣，今現得道，被毒而死？唯願世尊當見開示。」

佛告舍利弗：「善聽！善念！吾當為汝具分別說。乃往過去無數世中，有辟支佛出現於世，處在山林，修遂其志。時有獵師恒捕禽獸，施設方計，望伺苟得。時辟支佛驚其禽獸，令其獵師伺捕不得，便懷瞋恚，懊惱憤結，即以毒箭射辟支佛。時辟支佛心愍此人，欲令改悔，為現神足——所謂飛行履虛，屈伸舒戢，出沒自在，具足變現。於時獵師見是事已，心懷敬仰，恐怖自責，歸誠謝過，求哀懺悔。時辟支佛受其懺悔，懺悔已竟，被毒而死。其人命終便墮地獄，既出地獄，五百世中常被毒死，至于今日，得阿羅漢道，猶為毒蟲見螫斷命。由興惡意，即還懺悔，而發誓願：『使我來世遭值聖師，所得神足如今者。』故今得值我，蒙獲道法。」

爾時舍利弗及與眾會，聞佛所說，歡喜奉行。

（四七）兒誤殺父品第四十丹本為四十五

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一老翁早失其婦，獨與兒居，困無財寶，覺世非常，念欲出家，即往佛所，求索入道。時佛怜愍，即聽出家。於時其父便作比丘，時兒年小，即為沙彌，恒共其父入村乞食，暮還所止。時有一村，最為邊遠，至彼乞食，逼暮當還。其父年老，行步遲緩，其兒恐懼，畏諸毒獸，急扶其父，推之進路，執之不固，推父倒地，應時其父當手而死。

父死之後，獨至佛所。時諸比丘問沙彌言：「汝朝與師至村乞食，今為所在？」沙彌答言：「我向與師至彼乞食，日暮還時，師行小遲，我時恐怖，故急推之，推之手急，撲師著地，我師於時即死道中。」時諸比丘呵責沙彌：「汝大惡人殺父殺師！」即以白佛。

佛告之曰：「此師雖死，不以惡意。」即問沙彌：「汝殺師不？」沙彌答言：「我實排之，不以惡意而殺父也。」佛可其語。「如是，沙彌！我知汝心無有惡意。過去世時，亦復如是，無有惡意，而相殺害。」

時諸比丘聞佛語已，即共白佛：「不審，世尊！過去世時，斯人父子有何因緣而便相殺？」

佛言：「諦聽！吾當說之。過去無量阿僧祇劫時，父子二人共住一處。時父病極，於時睡臥，多有虻蠅數來惱觸，父即令兒遮逐其蠅，望得安眠以解疲勞。時兒急遮，蠅遂數來，數來不止，兒便瞋恚，即持大杖，伺蠅當殺。時諸虻蠅競來父額，以杖打之，即殺其父。當於爾時亦非惡意。比丘！當知爾時父者，此沙彌是；時兒以杖打父額者，今彼死比丘是。由於爾時無有惡心，以杖打父殺之，不以惡意，今還相報，亦非故殺。」於時沙彌漸漸修學，勤加不懈，遂得羅漢。

爾時諸比丘聞佛所說，心悉信解，歡喜奉行。

（四八）須達起精舍品第四十一丹本為四十六

如是我聞：

一時佛在王舍城竹園中止。爾時舍衛國王波斯匿有一大臣，名曰須達，居家巨富，財寶無限，好喜布施，賑濟貧乏及諸孤老，時人因行為其立號，名給孤獨。

爾時長者生七男兒，年各長大，為其納娶，次第至六。其第七兒端政殊異，偏心愛念，當為娶妻，欲得極妙容姿、端政有相之女，為兒求之。即語諸婆羅門言：「誰有好女相貌備足，當為我兒往求索之。」諸婆羅門便為推覓，展轉行乞到王舍城。

王舍城中有一大臣，名曰護彌，財富無量，信敬三寶。時婆羅門到家從乞。國法施人，要令童女持物布施。護彌長者時有一女，威容端正，顏色殊妙，即持食出，施婆羅門。婆羅門見，心大歡喜：「我所覓者，今日見之。」即問女言：「頗有人來求索汝未？」答言：「未也。」問言：「女子！汝父在不？」其女言：「在。」婆羅門言：「語令出外，我欲見之，與共談語。」時女入內，白其父言：「外有乞人欲得相見。」父便出外。

時婆羅門問訊：「起居安和善吉！舍衛國王有一大臣，字曰須達，輔相識不？」答言：「未見，但聞其名。」報言：「知不？是人於彼舍衛國中第一富貴，汝於此間富貴第一。須達有兒，端正殊妙，卓略多奇，欲求君女，為可爾不？」答言：「可爾。」值有估客欲至舍衛，時婆羅門作書因之，送與須達，具陳其事。須達歡喜，詣王求假，為兒娶婦，王即聽之。大載珍寶，趣王舍城，於其道次賑濟貧乏。到王舍城，至護彌家為兒求妻。

護彌長者歡喜迎逆，安置敷具，暮宿其舍，家內搔搔，辦具飲食。須達念言：「今此長者大設供具，欲作何等？將請國王、太子、大臣、長者、居士、婚姻親戚，設大會耶？」思惟所以，不能了知，而問之言：「長者今暮躬自執勞，經理事務，施設供具，為欲請王太子、大臣？」答言：「不也。」「欲營婚姻親戚會耶？」答言：「不也。」「將何所作？」答言：「請佛及比丘僧。」

於時須達聞佛僧名，忽然毛竪，如有所得，心情悅豫，重問之言：「云何名佛？願解其義。」長者答言：「汝不聞乎？淨飯王子，厥名悉達，其生之日，天降瑞應三十有二，萬神侍衛，即行七步，舉手而言：『天上天下，唯我為尊。』身黃金色，三十二相，八十種好，應王金輪，典四天下。見老病死苦，不樂在家，出家修道，六年苦行，得一切智，盡結成佛，降諸魔眾十八億萬，號曰能仁，十力無畏，十八不共，光明照耀，三達遐鑒，故號佛也。」

須達問言：「云何名僧？」護彌答言：「佛成道已，梵天勸請轉妙法輪，至波羅㮈鹿野苑中，為拘隣五人轉四真諦，漏盡結解，便成沙門，六通具足，四意、七覺、八道悉練，上虛空中，八萬諸天得須陀洹，無量天人發無上正真道意。次度欝卑迦葉兄弟千人，漏盡意解，如其五人。次第度舍利弗、目連徒眾五百，亦得應真。如是之等，神足自在，能為眾生作良祐福田，故名僧也。」

須達聞說如此妙事，歡喜踊躍，感念信敬，企望至曉，當往見佛；誠報神應，見地明曉，尋明即往。羅閱城門夜三時開，初夜、中夜、後夜，是謂三時。中夜出門，見有天祠，即為禮拜，忽忘念佛，心自還闇，便自念言：「今夜故闇，若我往者，儻為惡鬼猛獸見害，且還入城，待曉當往。」

時有親友命終生四天，見其欲悔，便下語之：「居士！莫悔也！汝往見佛，得利無量，正使今得百車珍寶，不如轉足一步往趣世尊，所得利深過踰於彼。居士！汝去，莫悔！正使今得白象珍寶，不如舉足一步往趣世尊，利過於彼。居士！汝去，莫悔！正使今得一閻浮提滿中珍寶，不如轉足一步至世尊所得利弘多。居士！汝去，莫悔！正使今得一四天下滿中珍寶，不如舉足一步至世尊所，所得盈利踰過於彼百千萬倍。」須達聞天說如此語，益增歡喜，敬念世尊，闇即還曉，尋路往至，到世尊所。

爾時世尊知須達來，出外經行，是時須達遙見世尊猶如金山，相好威容，儼然炳著，過踰護彌所說萬倍，覩之心悅；不知禮法，直問世尊：「不審瞿曇起居何如？」世尊即時命令就坐。時首陀會天遙見須達雖覩世尊，不知禮拜供養之法，化為四人，行列而來，到世尊所，接足作禮，長跪問訊，起居輕利，右遶三匝，却住一面。是時須達見其如是，乃為愕然，而自念言：「恭敬之法，事應如是。」即起離坐，如彼禮敬，問訊起居，右遶三匝，却住一面。爾時世尊即為說法——四諦微妙，苦空無常。聞法歡喜，便染聖法，成須陀洹，譬如淨潔白疊易染為色。長跪合掌，問世尊言：「舍衛城中，如我伴輩，聞法易染，更有如我比不？」

佛告須達：「更無有二如卿之者。舍衛城中，人多信邪，難染聖教。」

須達白佛：「唯願如來垂神降屈，臨履舍衛，使中眾生除邪就正！」

世尊告曰：「出家之法與俗有別，住止處所，應當有異。彼無精舍，云何得去？」

須達白佛言：「弟子能起，願見聽許！」世尊默然。須達辭往。為兒娶婦竟，辭佛還家，因白佛言：「還到本國，當立精舍，不知摸法，唯願世尊使一弟子共往勅示。」

世尊思惟：「舍衛城內婆羅門眾信邪倒見，餘人往者必不能辦，唯舍利弗是婆羅門種，少小聰明，神足兼備，去必有益。」即便命之，共須達往。

須達問言：「世尊足行，日能幾里？」舍利弗言：「日半由旬，如轉輪王足行之法，世尊亦爾。」是時須達即於道次二十里作一客舍，計挍功作，出錢雇之，安止使人，飲食、敷具悉皆令足。從王舍城至舍衛國，還來到舍，共舍利弗按行諸地何處平博，中起精舍；按行周遍，無可意處，唯王太子祇陀有園其地平正，其樹欝茂，不遠不近，正得處所。時舍利弗告須達言：「今此園中宜起精舍，若遠作之，乞食則難，近處憒鬧，妨廢行道。」

須達歡喜，到太子所，白太子言：「我今欲為如來起立精舍，太子園好，今欲買之。」太子笑言：「我無所乏，此園茂盛，當用遊戲，逍遙散志。」須達慇懃乃至再三，太子貪惜，增倍求價，謂呼價貴，當不能買。語須達言：「汝若能以黃金布地，令間無空者，便當相與。」須達曰：「諾！聽隨其價。」太子祇陀言：「我戲語耳。」須達白言：「為太子法，不應妄語，妄語欺詐，云何紹繼，撫恤人民？」即共太子，欲往訟了。

時首陀會天以當為佛起精舍故，恐諸大臣偏為太子，即化作一人下為評詳。語太子言：「夫太子法不應妄語，已許價決，不宜中悔。」遂斷與之。須達歡喜，便勅使人：「象負金出。」八十頃中，須臾欲滿，殘有少地。須達思惟：「何藏金足不多不少，當取滿足。」祇陀問言：「嫌貴置之。」答言：「不也。自念金藏何者可足，當補滿耳。」祇陀念言：「佛必大德，乃使斯人輕寶乃爾？」教齊是止，「勿更出金！園地屬卿，樹木屬我，我自上佛，共立精舍。」須達歡喜，即然可之，即便歸家，當施功作。

六師聞之，往白國王：「長者須達買祇陀園，欲為瞿曇沙門興立精舍。聽我徒眾與共捔術。沙門得勝，便聽起立，若其不如，不得起也，瞿曇徒眾住王舍城，我等徒眾當住於此。」

王召須達，而問之言：「今此六師云卿買祇陀園，欲為瞿曇沙門起立精舍，求共沙門弟子捔其伎術，若得勝者，得立精舍，苟其不如，便不得起。」

須達歸家，著垢膩衣，愁惱不樂。時舍利弗明日時到，著衣持鉢，至須達家，見其不樂，即問之曰：「何故不樂？」須達答言：「所立精舍但恐不成，是故愁耳。」舍利弗言：「有何事故，畏不成就？」答言：「今諸六師詣王求挍——尊人得勝，聽立精舍，若其不如，遮不聽起。此六師輩出家來久，精誠有素，所學技術無能及者，我今不知尊人伎藝能與捔不？」舍利弗言：「正使此輩六師之眾，滿閻浮提，數如竹林，不能動吾足上一毛。欲捔何等，自恣聽之。」

須達歡喜，更著新衣，沐浴香湯，即往白王：「我已問之，六師欲捔，恣隨其意。」國王是時告諸六師：「今聽汝等共沙門捔。」是時六師宣語國人：「却後七日，當於城外寬博之處與沙門挍。」

舍衛國中十八億人，時彼國法，擊鼓會眾，若擊銅鼓，八億人集；若打銀鼓，十四億集；若打金鼓，一切皆集。七日期滿，至平博處打擊金鼓，一切都集。六師徒眾有三億人，是時人民悉為國王及其六師敷施高座。爾時須達為舍利弗而施高座。

時舍利弗在一樹下寂然入定，諸根寂默，遊諸禪定，通達無礙，而作是念：「此會大眾習邪來久，憍慢自高；草芥群生，當以何德而降伏之？」思惟是已，當以二德，即立誓言：「若我無數劫中，慈孝父母、敬尚沙門婆羅門者，我初入會，一切大眾當為我禮。」

爾時六師見眾已集，而舍利弗獨未來到，便白王言：「瞿曇弟子自知無術，偽求挍能，眾會既集，怖畏不來。」王告須達：「汝師弟子，挍時已至，宜來談論。」是時須達至舍利弗所，長跪白言：「大德！大眾已集，願來詣會！」時舍利弗從禪定起，更整衣服，以尼師壇著左肩上，徐庠而步，如師子王，往詣大眾。是時眾人見其形容、法服有異，及諸六師忽然起立，如風靡草，不覺為禮。時舍利弗便昇須達所敷之座。

六師眾中，有一弟子，名勞度差，善知幻術，於大眾前呪作一樹，自然長大，蔭覆眾會，枝葉欝茂，花果各異。眾人咸言：「此變乃是勞度差作。」時舍利弗便以神力作旋嵐風，吹拔樹根，倒著於地，碎為微塵。眾人皆言：「舍利弗勝！今勞度差，便為不如。」

又復呪作一池，其池四面皆以七寶，池水之中生種種華。眾人咸言：「是勞度差之所作也。」時舍利弗化作一大六牙白象，其一牙上有七蓮花，一一花上有七玉女，其象徐庠往詣池邊，并含其水，池即時滅。眾人悉言：「舍利弗勝！勞度差不如。」

復作一山，七寶莊嚴，泉池樹木，花果茂盛。眾人咸言：「此是勞度差作。」時舍利弗即便化作金剛力士，以金剛杵遙用指之，山即破壞，無有遺餘。眾會皆言：「舍利弗勝！勞度差不如。」

復作一龍，身有十頭，於虛空中雨種種寶，雷電振地，驚動大眾。眾人咸言：「此亦勞度差作。」時舍利弗便化作一金翅鳥王，擘裂噉之。眾人皆言：「舍利弗勝！勞度差不如。」

復作一牛，身體高大，肥壯多力，麤脚利角，爮地大吼，奔突來前。時舍利弗化作師子王，分裂食之。眾人言曰：「舍利弗勝！勞度差不如。」

復變其身作夜叉鬼，形體長大，頭上火燃，目赤如血，四牙長利，口自出火，騰躍奔赴。時舍利弗自化其身作毘沙門王，夜叉恐怖，即欲退走，四面火起，無有去處。唯舍利弗邊涼冷無火，即時屈伏，五體投地，求哀脫命。辱心已生，火即還滅。眾咸唱言：「舍利弗勝！勞度差不如。」

時舍利弗身昇虛空，現四威儀，行住坐臥；身上出水，身下出火；東沒西踊，西沒東踊，北沒南踊，南沒北踊；或現大身滿虛空中，而復現小；或分一身作百千萬億身，還合為一身；於虛空中，忽然在地，履地如水，履水如地。作是變已，還攝神足，坐其本座。

時會大眾見其神力，咸懷歡喜。時舍利弗即為說法，隨其本行宿福因緣，各得道迹，或得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者；六師徒眾三億弟子於舍利弗所出家學道。挍技訖已，四眾便罷，各還所止。

長者須達共舍利弗往圖精舍，須達手自捉繩一頭，時舍利弗自捉一頭，共經精舍。時舍利弗欣然含笑。須達問言：「尊人何笑？」答言：「汝始於此經地，六欲天中宮殿已成。」即借道眼，須達悉見六欲天中嚴淨宮殿，問舍利弗：「是六欲天，何處最樂？」舍利弗言：「下三天中，色欲深厚；上二天中，憍逸自恣；第四天中，少欲知足，恒有一生補處菩薩來生其中，法訓不絕。」須達言曰：「我正當生第四天上。」出言已竟，餘宮悉滅，唯第四天宮殿湛然。

復更從繩，時舍利弗慘然憂色。即問尊者：「何故憂色？」答言：「汝今見此地中蟻子不耶？」對曰：「已見。」時舍利弗語須達言：「汝於過去毘婆尸佛，亦於此地為彼世尊起立精舍，而此蟻子在此中生；尸棄佛時，汝為彼佛亦於是中造立精舍，而此蟻子亦在中生；毘舍浮佛時，汝為世尊於此地中起立精舍，而此蟻子亦在中生；拘留秦佛時，亦為世尊在此地中起立精舍，而是蟻子亦於此中生；拘那含牟尼佛時，汝為世尊於此地中起立精舍，而此蟻子亦在中生；迦葉佛時，汝亦為佛於此地中起立精舍，而此蟻子亦在中生。乃至今日，九十一劫受一種身，不得解脫。生死長遠，唯福為要，不可不種。」是時須達悲怜愍傷。

經地已竟，起立精舍，為佛作窟，以妙栴檀用為香泥，別房住止千二百處，凡百二十處別打犍椎。

施設已竟，欲往請佛，復自思惟：「上有國王，應當令知，若不啟白，儻有瞋恨。」即往白王：「我為世尊已起精舍，唯願大王遣使請佛！」時王聞已，即遣使者詣王舍城請佛及僧：「唯願世尊臨覆舍衛！」

爾時世尊與諸四眾前後圍遶，放大光明，震動大地，至舍衛國，所經客舍悉於中止，道次度人無有限量。漸漸來近舍衛城邊，一切大眾持諸供具迎待世尊。世尊到國，至廣博處，放大光明，遍照三千大千世界，足指按地，地皆震動，城中伎樂不鼓自鳴，盲視聾聽，啞語僂申，癃殘拘癖皆得具足。一切人民男女大小覩斯瑞應，歡喜踊躍，來詣佛所，十八億人都悉集聚。爾時世尊隨病投藥，為說妙法，宿緣所應，各得道迹，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有種辟支佛因緣者，有發無上正真道意者，各各歡喜，奉行佛語。

佛告阿難：「今此園地，須達所買，林樹華菓，祇陀所有，二人同心共立精舍，應當與號太子祇樹給孤獨園，名字流布，傳示後世。」

爾時阿難及四部眾聞佛所說，頂戴奉行。

（四九）大光明始發無上心品第四十二丹本為四十七

如是我聞：

一時佛在羅閱祇迦蘭陀竹園。爾時阿難在林樹間靜坐思惟，欻生此念：「如來正覺諸根具足，功德慧明，殊妙難量。世尊先昔本何因緣發此大乘無上之心？修習何事而得如是勝妙之利？」作是念已，即從禪起，往詣佛所，頭面作禮，前白佛言：「如諸世尊於諸世間人天之中最尊最妙，功德慧明，巍巍無量。不審世尊先昔以何因緣，發此大乘無上之心？」

佛告阿難：「汝欲知者，善思念之！吾當為汝具分別說。」

阿難白佛：「諾！當善聽。」

佛告阿難：「過去久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有大國王，名摩訶波羅婆修（晉言大光明），主五百小國。爾時大王與諸群臣俱出遊獵，王所乘象欲心熾盛，擔王馳走，奔逐牸象，漸逼大林，突入樹間。象師白王：『捉樹自立，足得全濟。』王用其言，俱共持樹。象去之後，王心大怒，苦責象師，欲即殺之。『由卿調象不合制度，致使今者幾危吾身。』象師白王：『調之如法，但今此象為欲所惑，欲心難調，非臣咎也，願見寬恕！却後三日，象必自還，觀臣試之，萬死不恨。』即便停置。

「如期三日，象還詣宮。爾時象師燒七鐵丸，令色正赤，逼象吞之，象不敢違，吞盡即死。王意開解，及諸群臣歎未曾有。復問之曰：『如此欲心，誰能調者？』時有天神感悟象師，令答王曰：『佛能調之。』王聞是語，便發心言：『如此膠固難調伏法，唯佛能除。』即自誓願：『願求作佛。』精勤歷劫，未曾休替，至於今日，果獲其報。」

佛告阿難：「欲知爾時大國王者，今我身是。」

爾時眾會聞佛所說，咸發無上正真道意，歡喜踊躍，不能自勝，頂受奉行。

（五〇）勒那闍耶品第四十三丹本為四十八

如是我聞：

一時佛在迦毘羅衛國尼拘盧陀僧伽藍。爾時諸釋覩見世尊光明神變，闡揚妙化，甚奇甚特，巍巍堂堂，無能及者。又復歎美：「憍陳如等宿有何慶，如來出世，法鼓初震，最先得聞，甘露始降，而便蒙澤，永離垢穢，心體玄要？」城營村邑群黨相隨，異口同音稱讚無量。

時諸比丘聞是語已，往至佛所，頭面禮足，前白佛言：「今此國界人民之類咸共集聚，異口同音讚詠世尊若干德行，及與五人宿有何慶，獨先蒙度？」

佛告比丘：「非獨今日先度五人，我於久遠亦濟此等，以身為船，救彼沒溺，全其生命，各得安隱，得至彼岸。吾今成佛，先拔濟之。」

時諸比丘即白佛言：「不審世尊先昔之時云何拔濟，令各安隱？唯願世尊當為說之！」佛告比丘：「若樂聞者，當為汝說。」皆曰：「唯然。」

佛告比丘：「過去久遠，此閻浮提波羅㮈國，時彼國王名梵摩達。爾時國中有大薩薄，名勒那闍耶，遊出於外，到林樹間，見有一人涕泣悲切，以索繫樹，入頭在中，欲自絞死，便前問之：『汝何以爾？人身難得，命復危脆，衰變無數，恒恐自至。』種種曉喻，教令捨索。人報之曰：『我之薄福，貧窮理極，債負盈集，甚多難計。諸債主輩競見剝脫，日夜催切，憂心不釋。天地雖寬，無容身處，今欲自沒，避離此苦。仁雖諫及，存不如死。』爾時薩薄即許之曰：『卿但釋索，所負多少，悉代汝償。』作是語已，彼人便休，歡喜踊躍，感戴無量，隨從薩薄俱至市中，宣令一切云欲償債。

「時諸債主競共雲集，迎取所負，來者無限，空竭其財。財貨已盡，猶不畢債，妻子窮凍，乞匂自活，宗親國邑悉共呵嫌：『此是狂夫，自破家業。』

「當于是時有眾賈客勸進薩薄，欲共入海，即答之曰：『為薩薄法，當辦船具。我今窮困，無所復有，何緣得從？』眾人報言：『我等眾人凡有五百，開意出錢，用辦船具。』聞是語已，即便許可。眾人許合，大獲金寶。爾時薩薄以三千兩金——千兩辦船，千兩辦粮，千兩用俟船上所須，餘故大有給活妻子。便於海邊施作大船，船有七重，嚴辦已訖，推著水中，以七大索繫著岸邊，擊大金鈴，宣令一切：『誰欲入海得大妙寶奇珍異物用無盡者，今可雲集，共詣寶所。』復告之曰：『其誰不愛父母、妻子、閻浮提樂及身命者，乃可往耳。所以然者，大海之中，艱險眾多——迴波、暴風、大魚、惡鬼，如是種種，不可具陳。』作是語已，即斷一索，日日如是，至第七日，斷索都盡，船即馳去。

「便於道中，卒遇暴風，破碎其船，眾人喚救，無所歸依，或有能得板檣浮囊以自度者，或有墮水溺死之者。中有五人，共白薩薄：『依汝來此，今當沒死，危險垂至，願見救度。』薩薄答曰：『吾聞大海不宿死屍，汝等今者悉各捉我，我為汝故，當自殺身，以濟爾厄，誓求作佛。後成佛時，當以無上正法之船，度汝生死大海之苦。』作是語已，以刀自割。命斷之後，海神起風，吹至彼岸，得度大海，皆獲安隱。」

佛告比丘：「欲知爾時勒那闍耶者，今我身是；時五人者，拘隣等是。我於先世濟彼人等生死之命，今得成佛，令其五人皆最初得無漏正法，遠離長流結使大海。」

爾時諸比丘皆共讚歎如來大悲深妙難量，咸勤剋勵，聞佛所說，歡喜奉行。

（五一）迦毘梨百頭品第四十四丹本為四十九

如是我聞：

一時佛在摩竭國竹園之中。爾時世尊與諸比丘向毘舍離，到梨越河所。是時河邊有五百牧牛人、五百捕魚人。其捕魚者，作三種網，大小不同——小者二百人挽，中者三百人挽，大者五百人挽。

於時如來去河不遠而坐止息，及諸比丘亦皆共坐。時捕魚人網得一大魚，五百人挽，不能使出；復喚牧牛之眾，合有千人，并力挽出。得一大魚，身有百頭，若干種類——驢、馬、駱駝、虎、狼、猪、狗、猨猴、狐狸，如斯之屬。眾人甚怪，競集看之。

是時世尊告阿難曰：「彼有何事，大眾皆集？汝往試看。」阿難受教，即往看視。見一大魚，身有百頭，還白世尊，如所見事。

世尊尋時共諸比丘往至魚所，而問魚言：「汝是迦毘梨不？」答言：「實是。」鄭重三問：「汝是迦毘梨不？」答言：「實是。」復問：「教匠汝者，今在何處？」答言：「墮阿鼻地獄中。」爾時阿難及於大眾不知其緣，白世尊曰：「今者何故喚百頭魚為迦毘梨？唯願垂愍而見告示！」

佛告阿難：「諦聽！諦聽！當為汝說。昔迦葉佛時，有婆羅門生一男兒，字迦毘梨晉言黃頭，聰明博達，於種類中多聞第一，唯復不如諸沙門輩。其父臨終慇懃約勅：『汝當慎莫與迦葉佛沙門講論道理。所以者何？沙門智深，汝必不如。』

「父沒之後，其母問曰：『汝本高朗，今頗更有勝汝者不？』答言：『沙門殊勝於我。』母復問言：『云何為勝？』答言：『我有所疑，往問沙門，其所演說，令人開解；彼若問我，我不能答。以是之故，自知不如。』母復告言：『汝何以不往學習其法？』答言：『欲學其法，當作沙門，我是白衣，何緣得學？』母復告曰：『偽作沙門，學習已達，還來在家。』

「奉其母教，而作沙門。經少時間，讀誦三藏，綜練義理。母問之曰：『今得勝未？』答言：『學問中勝，不如坐禪。何以知之？我問彼人，悉能分別；彼人問我，我不能知。因是事故，未與他等。』母復告曰：『自今已往，若共談論，儻不如時，便可罵辱。』迦毘梨言：『出家沙門無復過罪，云何罵之？』答言：『但罵，卿當得勝。』時迦毘梨不忍違母，後日更論，理若短屈，即便罵言：『汝等愚騃！無所識別，劇於畜生，知曉何法！』諸百獸頭皆用比之，如是數數，非一非二。緣是果報，今受魚身，而有百頭。」

阿難問佛：「何時當得脫此魚身？」佛告阿難：「此賢劫中，千佛過去，猶故不脫。」爾時阿難及於眾人聞佛所說，悵然不樂，悲傷交懷，咸共同聲，而作是言：「身口意行不可不慎。」

時捕魚人及牧牛人一時俱共合掌向佛，求索出家、淨修梵行，佛即言可：「善來比丘！」鬚髮自落，法衣在體，便成沙門。

是時世尊為說妙法，種種苦切，漏盡結解，成阿羅漢，復為眾會廣說諸法，分別四諦苦集滅道，有得初果乃至第四果，有發大道意者，其數甚多。爾時四眾聞佛所說，歡喜奉行。

賢愚經卷第十

賢愚經卷第十一

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

（五二）無惱指鬘品第四十五丹本為五十一

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。於時國王名波斯匿。王有輔相，聰明巨富，其婦懷妊，生一男兒，形貌端正，容體殊絕。於時輔相見兒歡喜，即召相師，令占相之。相師看見，懷喜而言：「是兒福相，人中挺特，聰明智辯，有踰人之德。」父聞遂喜，勅為作字。相師問言：「兒受胎來，有何異事？」輔相答言：「其母素性不能良善，懷妊已來，倍更異常，心性恭順，樂宣人德，慈矜苦厄，不喜說過。」相師言曰：「此是兒志，當為立字，號阿舋賊奇（晉言無惱）。」兒漸長大，雄壯絕倫，有力士之力，一人敵千，騰接飛鳥，走疾奔馬，其父輔相甚愛念之。

於是國中有一婆羅門，聰明博達，多聞廣識，有五百弟子追逐隨學，爾時輔相即將其子往囑及之，令其學問。婆羅門可之，受持教授。阿舋賊奇夙夜勤業，一日諮受，勝餘終年，學未經久，普悉通達。婆羅門師異常待遇，行來進止，每與是俱，及諸同學傾意瞻敬。

爾時婆羅門師婦見其端正，才姿挺貌，過踰人表，懷情色著，愛不去意，然諸弟子與共周迴，行止不獨，無緣與語，有心不遂，常以歎悒。

會有檀越來請其師及諸弟子三月，一時婆羅門師內與婦議：「我今當行受請三月，當留一人經紀於後。」時婦內喜，密自懷計，白婆羅門：「是事應爾。後家理重，宜須才能，可留無惱，囑以後事。」時婆羅門即勅無惱：「我今赴彼檀越之請，後事總多，須人料理。卿著才能，為吾營後。」無惱受教，即住不行，師及徒眾，引道而去。

其婦怡悅，欣喜無量，極自莊飾，多作姿媚，與共談語，嬈動其意。無惱志固，無心相從。欲心轉盛，實意語之：「我相欽愛，由來有素，但逼眾人，有懷未發，汝師臨去，吾故相留，今既獨靜，當從我意。」無惱曉謝，語言：「我梵志法，不婬師婦，若當違犯，非婆羅門。寧交取死，終不為此。」

於時師婦望重違心，慚愧瞋憤，復作密計，候師垂至，挽裂衣裳，爴破其面，塵土坌身，憔悴臥地，無所言語。時婆羅門師徒俱到，師即入內，見婦色狀，即問其故：「何緣乃爾？」婦垂泣言：「不足問也。」時婆羅門重更問之：「汝有何事，當相告語，云何不說？」婦啼而言：「汝所欽美阿舋賊奇，自汝去後，常見侵凌，我適不從，抴裂我衣，壞我身首。汝畜弟子，云何乃爾？」婆羅門聞，甚懷恚忿，語其婦言：「此無惱者，力敵千人，輔相之子，種族強盛，雖欲治之，宜當以漸。」

詮謀是已，往見無惱，隨宜方便，而慰喻言：「我去之後，苦汝營勞，又汝前後奉事盡忠，常感汝意，思欲相酬。有一秘法，由來未說，若能成辦，直生梵天。」無惱長跪，問是何事，答言：「若持七日之中，斬千人首，而取一指，凡得千指，以為鬘飾，爾時梵天便自來下，命終之後，定生梵天。」無惱聞此，情懷猶豫，復白師言：「此事不應——殺害眾生，便生梵天。」師又告言：「汝我弟子，豈不信我至要之言？若汝不信，則為義絕，隨爾道徑，莫復此住。」又更作呪，竪刀在地。說呪已訖，惡心轉生，師知其意，即授與刀。

受刀走外，得人便殺，取指為鬘，人見便號鴦仇魔羅（晉言指鬘）。周行斬害到七日頭，方得九百九十九指，唯少一指，殘殺一人，指數便滿。人皆藏竄，無敢行者，遍行求覓，更不能得。七日之中，不得飲食，其母憐愍，遣人為致，悉各懷懼，無敢往者。其母持食，躬自致往，兒遙見母，走趣欲殺，母時語言：「咄！不孝物！云何懷逆，欲危害我？」兒便語言：「我受師教，要七日中滿得千指，便當得願生於梵天。日數已滿，更不能得，事不獲已，當殺於母。」母又語言：「事苟當爾，但取我指，莫見傷殺。」

於時世尊具遙覩見，知其可度，化作比丘，行於彼邊。鴦仇摩羅已見比丘，捨母騰躍，走趣規殺。佛見其來，徐行捨去。指鬘極力走不能及，便遙喚言：「比丘！小住！」佛遙答言：「我常自住，但汝不住。」指鬘復問：「云何汝住、我不住耶？」佛即答言：「我諸根寂定，而得自在，汝從惡師，稟受邪倒，變易汝心，不得定住，晝夜殺害，造無邊罪。」指鬘聞此，意欻開悟，投刀遠棄，遙禮自歸。

於時如來爾乃待之，還現佛身，光明朗日，三十二相昺著奇妙。指鬘見佛光相威儀，以身投地，悔過自責。佛粗說法，得法眼淨，心遂純信，求索出家，佛即可之：「善來比丘！」鬚髮自落，法衣著身。隨彼所應，重為說法，心垢都盡，得羅漢道。佛即將其還祇陀林。

爾時國中人民之類聞指鬘聲，皆各驚怖，人畜懷妊，怖不能生。時有一象不能出子，佛勅指鬘往說誠言：「我生已來，不殺一人。」指鬘白佛：「我由來殺多，云何不殺？」佛告之曰：「於聖法中，是為始生。」爾時指鬘便整衣服，奉教往說，如語尋生，皆得安隱。還詣精舍，坐一房中。

時波斯匿王大合兵眾，躬欲往討鴦仇摩羅，路由祇洹，當往攻擊。時祇洹中有一比丘，形極痤陋，音聲異妙，振聲高唄，音極和暢，軍眾傾耳，無有厭足，象馬竪耳，住不肯行。王怪，顧問御者：「何以乃爾？」御者答言：「由聞唄聲，是使象馬停足立聽。」王言：「畜生尚樂聞法，我曹人類何不往聽？」即與群眾暫還祇洹。

到下象乘，解劍却蓋，直進佛所，敬禮問訊。彼唄比丘唄聲已絕，王先問言：「向聞唄音，清妙和暢，情豫欽慕，願得見識，施十萬錢。」佛告之曰：「先與其錢，然後可見。若已見者，更不欲與一錢之心。」即將示之。見其形狀，倍復痤陋，不忍見之，意無欲與一錢之想。王從座起，長跪白佛言：「今此比丘形極短醜，其音深遠，聲徹乃爾。宿作何行，致得斯報？」

佛告王曰：「善聽！著心！過去有佛，名曰迦葉，度人周訖，便般涅槃。時彼國王名機里毘，收取舍利，欲用起塔。時四龍王化為人形，來見其王，問起塔事：『為用寶作？為用土耶？』王即答言：『欲令塔大，無多寶物，那得使成？今欲土作，令方五里、高二十五里，極使高顯可觀。』龍王白言：『我非是人，皆是龍王，聞王作塔，故來相問。苟欲用寶，當相佐助。』王歡喜言：『能爾者快！』龍復語言：『四城門外有四大泉——城東泉水，取用作墼，成紺琉璃；城南泉水，取用作墼，其墼成已，皆成黃金；城西泉水，取用作墼，墼成就已，變成為銀；城北泉水，取用作墼，其墼成已，變為白玉。』

「王聞是語，倍增踊躍，即立四監，各典一邊。其三監所作工向欲成，一監慢怠，工獨不就，王行看見，便以理責：『卿不用心，當加罰讁。』其人懷怨，便白王言：『此塔太大，當何時成？』王去之後，勅諸作人晝夜勤作，一時都訖。塔極高峻，眾寶晃昱，莊校雕飾，極有異觀。見已歡喜，懺悔前過，持一金鈴著塔棖頭，即自求願：『令我所生音聲極好，一切眾生莫不樂聞，將來有佛，號釋迦牟尼，使我得見，度脫生死。』

「如是，大王！欲知爾時一監作遲、怨塔大者，此比丘是。緣彼恨言，嫌其塔大，五百世中常極痤陋，由後歡喜施鈴塔頭，求索好聲及願見我，五百世中極好音聲，今復見我，致得解脫。」

王聞是已，便辭欲退。佛問大王：「欲何所至？」王白佛言：「國有惡賊鴦仇摩羅，傷殺人民，縱橫暴害，今欲率眾往攻伐之。」佛告王曰：「鴦仇摩羅當如今者不能殺蟻，況復餘耶？」王心念言：「世尊已往、已降伏之？」佛告王言：「指鬘今已出家入道，得阿羅漢，諸惡永盡，今在其房，欲見之不？」王言：「思見。」即起到其房外，聞指鬘比丘謦欬之聲，憶其暴惡所傷彌廣，怖躃斷絕，良久乃穌，還至佛所，以事白佛。

佛告王言：「不但今日聞彼之聲墮地斷絕，過去世時聞其音聲亦爾斷絕。善聽！大王！過去久遠，此閻浮提有一大國，名波羅捺。爾時國中有一毒鳥，捕諸毒蟲，恒以為食，其形極毒，不可觸近，所經歷下，眾生皆死，樹木悉枯。爾時此鳥過到一林，住一樹上，謦欬欲鳴。時彼林中有白象王在傍樹下，聞毒鳥聲，躃地斷絕不能動搖。如是，大王！爾時毒鳥，今指鬘是；時白象王，今王身是。」

王復白佛：「鴦仇摩羅暴害滋甚，殺爾所人，賴蒙世尊降化修善。」佛告王曰：「鴦仇摩羅不但今日殺此多人，蒙我降化，過去世時，亦殺此等，我亦降化，乃復思善。」王重白佛言：「不審此等先世被害，世尊降化，其事云何？願為解說！」

佛告王曰：「善聽！著心！過去久遠阿僧祇劫，此閻浮提有一大國名波羅捺，於時國王名波羅摩達。爾時國王將四種兵入山林中遊行獵戲。王到澤上，馳逐禽獸，單隻一乘獨到深林，王時疲極，下馬小休。爾時林中有牸師子懷欲心盛，行求其偶，困不能得，值於林間，見王獨坐，婬意轉隆，思欲從王，近到其邊，舉尾背住。王知其意，而自思惟：『此是猛獸，力能殺我，若不從意，儻見危害。』王以怖故，即從師子，成欲事已，師子還去。諸兵群從已復來到，王與人眾即還宮城。

「爾時師子從是懷胎，日月滿足，便生一子，形盡似人，唯足斑駮。師子憶識，知是王有，便銜擔來，著於王前。王亦思惟，自憶前事，知是己兒，即收取養，以足斑駮，字為迦摩沙波陀（晉言駮足）。養之漸大，雄才志猛，父王崩亡，駮足繼治。

「時駮足王有二夫人，一王者種，二婆羅門種。時駮足王一日出城，遊於園觀，勅二夫人：『隨我後往，誰先到者，當與一日極相娛樂，其隨後者，吾不見之。』王去之後，其二夫人極自莊飾，嚴駕車乘，一時俱往。到於道中，見於天祠，梵志種者下車作禮，禮已急進，猶隨後到。王從本言，而不前之。於是夫人瞋恚煩憤，怨責天神：『我由禮汝，使王見薄，若有天力，何不護我？』恚恨憤惱，密自懷計。

「王後還宮，加意奉事，復還待遇，從王求願：『聽我國中一日自在。』值王偏心，即聽可之，出外令人打壞天祠，令平如地，乃還宮中。守天祠神悲苦懊惱，往至宮中，欲思傷害；王宮天神遮不聽入。

「有一仙人住仙山中，時駮足王恒常供養，日日食時飛來入宮，不食餚饍，粗食麤供。偶值一日仙人不來，天神知之，化作其形，欲來入宮。宮神猶識，不聽前入。遙在門外，白王求通，王聞仙人在外索現，怪其所以，急勅聽入。是時宮神聞王有教，即休不遮。徑前得入，坐於仙人常坐之處。辦如常食，以用供養，時化仙人不肯就食，即語王言：『此食麤惡，又無肉魚，云何可噉？』王即白言：『大仙自來恒食清素，故令不辦肉魚餚饍。』化仙又告：『自今已後，莫設麤供，但肉為食。』即如語辦，食已還去。

「後到明日，舊仙飛來，為設餚饍種種諸肉，仙人瞋恚，怨憤於王。王言：『大仙昨日勅如是作。』仙人語言：『昨日有患，斷食一日，不來是間，誰語汝曹？但相輕試，故復爾耳。令王是後十二年中恒食人肉。』作是語竟，飛還山中。

「是後厨監忘不辦肉，臨時無計，出外求肉，見死小兒肥白在地，念且稱急，即却頭足，擔至厨中，加諸美藥，作食與王。王得食之，覺美倍常，即問厨監：『由來食肉，未有斯美，此是何肉？』厨監惶怖，腹拍王前：『若王原罪，乃敢實說。』王答之言：『但實說之，不問汝罪。』厨監白王：『先日有緣，不及覓肉，得死小兒，以稱時要，不意大王乃當覺之。』王言：『此肉甚美異常，自今已往如是求索。』厨監白王：『前者偶值自死小兒，更求叵得。』其作食者，畏懼國法。王又語言：『汝但密取，設有覺者，斷處由我。』厨監受教，密捕得之，日日供王。

「於時城中人民之類各各行哭，云亡小兒，展轉相問：『何由乃爾？』諸臣聚議，當試微伺，即於街里處處安人，見王厨監抴他小兒，伺捕得之，縛將詣王，具以前後所亡事白。王聞是語，默然不答。三重白王：『今捕得賊，罪釁彰露，事當斷決，云何默然？』王乃答言：『是我所教。』諸臣懷恨，各自罷去，於外共議：『王便是賊，食我等子。噉人之王，云何共治？當共除之，去此禍害。』一切同心咸共齊謀。

「城外園中有好池水，其王日日至彼洗浴，諸臣儲兵安伏園中。王出洗浴，已到池中，伏兵一時周匝四合，即圍其王，當取殺之。王見兵集，驚怖問言：『汝等何故而圍逼我？』諸臣答言：『夫為王者養民為事，方臨厨子殺人為食，眾民呼嗟，告情無處，不任苦酷，故欲殺王。』王語諸臣：『我實無狀！自今已後更不復為，唯見恕放，當自改厲！』諸臣語曰：『終不相放，正使今日天雨黑雪，令汝頭上生黑毒蛇，猶不相聽，不須多云。』時王駮足聞臣語已，自知必死，得脫無路，即語諸臣：『雖當殺我，小緩須臾，聽我小住。』諸臣緩置，王即自誓：『我身由來所修善行——為王正治、供養仙人，合集眾德，迴令今日我得變成飛行羅剎。』其語已訖，尋語而成，即飛虛空，告諸臣曰：『汝等合力欲強殺我，賴我大幸，復能自拔。自今已後，汝等好忍，所愛妻兒，我次當食。』語訖飛去，止山林間，飛行摶人，擔以為食，人民之類恐怖藏避。

「如是之後，殺噉多人，諸羅剎輩附為翼從，徒眾漸多，所害轉廣。後諸羅剎白駮足王：『我等奉事，為王翼從，願為我曹作一宴會！』時駮足王即許之言：『當取諸王，令滿一千，與汝曹輩，以為宴會。』許之已訖，一一往取，閉著深山。已得九百九十九王，殘少一人，其數未足。諸王念言：『我曹窮急，當何所趣？若其捕得須陀素彌，有大方便能濟我等。』作是計已，白羅剎王：『王欲作會，極令有異，純取諸王，不用凡細。須陀素彌甚有高德，若能得來，王會乃好。』羅剎王言：『有何高德？』即時飛騰，往欲取之。

「值須陀素彌將諸婇女，晨欲出城至園洗浴，道見婆羅門，從其乞匂。王語婆羅門：『待我洗還，當相布施。』王既到園，入池中洗。時羅剎王飛空來取，擔到山中。須陀素彌愁憂悲泣，時駮足王而問之曰：『聞汝名德殊勝第一，大丈夫志當任窮達，云何特愁，啼如小兒？』須陀素彌白羅剎王：『我不愛身貪惜壽命，但念生來未曾妄語，朝出宮行，見一道士當車駕前從我乞匂，我許洗還，當相施與。出值大王擔我至此，念今妄語違失誠信，是以故愁，非惜身也。願見哀愍，假我七日，施彼道士，當歸就死。』駮足聞是，而語之言：『汝今得去，寧當自還來就死耶？』即復言曰：『正使不還，我自能得。』尋放令去。

「王還到國，道士猶在，歡喜供養，施婆羅門。時婆羅門見王不久欲還就死，懼其戀國而有愁憂，即為其王而說偈言：

「時須陀素彌聞說此偈，思惟義理，歡喜無量，即立太子自代為王，與諸臣別，當還赴信。諸臣同聲白於王言：『願王但住，勿憂駮足，臣等思計，設備防慮，鍛鐵為舍，王且在中，駮足雖猛，何所能耶？』王告諸臣并諸人民：『夫人生世，誠信為本，虛妄苟存，情所未許。寧就信死，不妄語生。』復為種種說誠信之利，廣為分別虛妄之罪。諸臣悲咽，一更無言。王起出城，一切皆送，㘁慕道次，斷絕復穌。王曉喻訖，涉道而去。

「時駮足王自思惟言：『須陀素彌今日應來。』坐於山頂，遙候望之，見其順道徑來。趣已既到，見之顏色怡悅，歡喜解懌，踰過於舊，羅剎王問：『快能來到！人生於世，靡不惜壽，汝今當死，歡喜倍常，還到本國，獲何善利？』須陀素彌答言：『大王寬恩，假我七日布施，得遂誠言，又聞妙法，心用開解。當如今日志願畢足，雖當就死，情欣猶生。』駮足王言：『汝聞何法？試為吾說。』須陀素彌為說本偈，復更方便廣為說法，分別殺罪及其惡報，復說慈心不殺之福。駮足歡喜，敬戴為禮，承用其教，無復害心，即放諸王各還本國。須陀素彌即收兵眾，還將駮足安置本國。前仙人誓，十二年滿，自是已後，更不噉人，遂還󰊉王，治民如舊。

「如是，大王！欲知爾時須陀素彌王者，今我身是；駮足王者，今鴦仇摩羅是；爾時諸人十二年中為駮足王所食噉者，今此諸人為鴦仇摩羅所殺者是。此諸人等世世常為鴦仇摩羅之所殺害，我亦世世降之以善。我念過去為凡夫時化令不殺，況我今日成為如來，眾德普備，諸惡永息，豈復不能降化之耶？」

王復白佛：「今此諸人宿有何緣，乃常世世為其所殺？」

佛告王曰：「善諦聽之！乃往過去久遠劫中，此閻浮提有一大國，名波羅捺，於時國王名波羅摩達。王有二子，各有雄才，端正殊妙，王甚愛念。於時小者，心自念言：『設我父崩，兄當繼治，我既年小，無望國位，生於一世，已不作王，處世何為？不如幽靜以求仙道。』作是念已，往白父王：『貪慕深山，求於仙道，願見聽放，得遂所志！』如是慇懃，志不可奪，父便聽之，即放入山。

「去經數年，父王崩亡，其兄繼位，統領人民。兄治不久，遇疾命終，未有子嗣，更無繼紹，諸臣集議，靡知所歸。

「有一臣言：『王有小子，前啟大王入山學仙，當還往迎，以續王位。』諸臣喜曰：『定有此事。』即相率合，入山請喚，到以情狀具白其意：『唯願垂憐，撫接我國！』仙人答言：『此事可畏，我此靜樂，永無憂患。世人兇惡，好相斬戮，若我為王，儻見圖害。今甚樂此，不能為也。』諸臣重白：『王崩絕嗣，更無紹繼，唯有大仙是王之種。國土人民不得無主，唯願垂愍，顧意臨覆！』如是致誠慇懃求請，其意不忍，遂與還國。

「仙人少小不習欲事，既來治國，漸近女色，婬事已深，奔逸放蕩，晨夜躭荒，不能自制。遂勅：『國中一切諸女欲出行時，要先從我，爾乃然後聽往從夫。』及諸國中端正婦女入其意者，皆悉凌辱。

「時一女人於道陌上多人眾中倮形立溺，人悉驚笑，來共呵之：『汝何無羞乃至若是？』女即答言：『女於女中，有何羞恥？汝等立溺，既亦不羞，我汝不異，有何羞耻？』諸人答言：『是語何謂？』女復言曰：『唯王一人是男子耳，一國婦女皆被其辱，汝等若男，當令爾耶？』於是諸人更相慙愧，便共談論：『如此女言，實是其理。』陰持女言，轉密相語，同心合謀，欲共圖王。

「城外園中有清涼池，王恒前後至池洗浴。諸臣民輩安伏園中，值王出洗，伏兵悉出，周匝圍遶，逼取欲殺。王乃驚曰：『欲作何等？』諸臣白言：『王違政治，婬荒過度，壞亂常俗，污辱諸家。臣等覩見，不能堪忍，故欲除王，更求賢能。』王聞遂驚，語諸臣言：『我實不是，負累汝等。請自改厲，更不敢爾。願見寬放，與民更始！』諸臣復語：『正使今日天雨黑雪，頂生毒蛇，終不相放，奚須多云！』王聞是已，自知必死，瞋恚感憤，語諸臣言：『我本在山無豫世事，強來見逼，以我為王。未有大失，同心圖我。我今單弱，無力自拔，誓當來世當常殺汝，垂當得道，猶不相置。』雖作是誓，猶故殺之。

「如是，大王！欲知爾時仙人王者，今鴦仇摩羅是；爾時臣民同心殺王者，今此諸人為鴦仇摩羅所殺者是，從彼已來，常為所殺，乃至今日，猶害此等。」

時王長跪，復白佛言：「指鬘比丘殺此多人，今已得道，當受報不？」

佛告大王：「行必有報，今此比丘在於房中，地獄之火從毛孔出，極患苦痛，酸切叵言。」于時如來欲令眾會知作惡行必有罪報，勅一比丘：「汝持戶排往指鬘房，刺戶孔中。」比丘即往，奉教為之，排入戶內，尋時融消。比丘驚愕，還來白佛。佛告比丘：「行報如是。」王及眾會莫不信解。

爾時阿難長跪白佛：「鴦仇摩羅宿有何慶，身力雄壯，力士之力，健捷輕疾，走及飛鳥，復得值佛，越度生死？唯願垂哀，為眾會說！」

佛告阿難：「汝等善聽！乃往過去迦葉佛時，有一比丘為僧執事，將僧人畜載致穀米，道中逢雨，隱避無處，穀米囊物悉被澆浸。時彼比丘思欲疾過，力少行遲，無方從意，心懷悒遲，即立誓言：『願我後生力敵千人，身輕行速，走疾飛鳥，將來有佛釋迦牟尼，使我得見，永脫生死。』如是，阿難！爾時執事比丘者，今鴦仇摩羅是。由彼世時，出家持戒，因營僧事，立願之故，自從是來，世世端正，猛力輕疾，悉如其願，復遇見我，得度生死。」

爾時阿難及諸比丘、王及臣民，一切會者聞佛所說因緣行報，皆悉感厲，思惟四諦，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有種辟支佛善根本者，有發無上正真道意者，或有得住不退轉者，皆護身口，剋心從善，聞佛所說，歡喜奉行。

（五三）檀膩䩭品第四十六丹本為五十二

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國內有婆羅門賓頭盧埵闍，其婦醜惡，兩眼復青，純有七女，無有男兒，家自貧困，諸女亦窮。婦性弊惡，恒罵其夫，女等更互來求所須，比未稱給，瞋目啼哭，其七女夫臻集其舍，承待供給，恐失其意。田有熟穀，未見踐治，從他借牛，將往踐之，守牛不謹，於澤亡失。

時婆羅門坐自思惟：「我種何罪，酸毒兼至？內為惡婦所罵，七女所切；女夫來集，無以承當；復失他牛，不知所在。」廣行推覓，形疲心勞，愁悶惱悸，偶到林中，值見如來坐於樹下，諸根寂定，靜然安樂。時婆羅門以杖拄頰，久住觀之，便生此念：「瞿曇沙門今最安樂，無有惡婦罵詈鬪諍、諸女熬惱、貧女夫等煩損愁苦，又復無有田中熟穀，不借他牛，無有失憂。」佛知其心，便語之曰：「如汝所念，如我今者靜無眾患，實無惡婦呪詛罵詈，無有七女熬惱於我，亦無女夫競集我家，亦復不憂田中熟穀，不借他牛，無有亡憂。」佛告之曰：「欲出家不？」即白佛言：「如我今者觀家如塚，婦女眾緣如處怨賊，世尊慈愍，聽出家者，甚適鄙願。」佛即告曰：「善來比丘！」鬚髮自落，身所著衣變成袈裟。佛為說法，即於坐處諸垢永盡，成阿羅漢。

阿難聞之，歎言：「善哉！如來權導實難思議。此婆羅門宿種何慶，得離眾患，獲茲善利，猶如淨󰧕易染為色？」

佛告阿難：「此婆羅門非但今日蒙我恩澤，離苦獲安，過去世時，亦賴我恩，免眾厄難，復獲安快。」

阿難白佛：「不審世尊過去世時云何免救，令其脫苦？」佛告阿難：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」阿難白佛：「諾！當善聽。」

佛告阿難：「乃往過去阿僧祇劫，有大國王名阿波羅提目佉（晉言端正），治以道化，不抂民物。時王國中，有婆羅門名檀膩䩭，家理空貧，食不充口，少有熟穀，不能治之，從他借牛，將往踐治。踐穀已竟，驅牛還主。驅到他門，忘不囑付，於是還歸。牛主雖見，謂用未竟，復不收攝。二家相棄，遂失其牛。後往從索，言已還汝，共相詆謾。

「爾時牛主將檀膩䩭詣王債牛，適出到外，值見王家牧馬之人，時馬逸走，喚：『檀膩䩭！為我遮馬。』時檀膩䩭下手得石，持用擲之，值脚即折。馬吏復捉，亦共詣王。

「次行到水，不知渡處，值一木工口銜斵斤，褰衣垂越。時檀膩䩭問彼人曰：『何處可渡？』應聲答處，其口開已，斵斤墮水，求覓不得，復來捉之，共將詣王。

「時檀膩䩭為諸債主所見催逼，加復飢渴，便於道次從沽酒家乞少白酒，上床飲之，不意被下有小兒臥，壓兒腹潰。爾時兒母復捉不放：『汝之無道，枉殺我兒。』並共持著，將詣王宮。

「到一牆邊，內自思惟：『我之不幸，眾過橫集，若至王所，儻能殺我，我今逃走，或可得脫。』作是念已，自躑超牆，下有織老公，身墮其上，老公即死。時織公兒復捉得之，便與眾人共將詣王。

「次復前行，見有一雉住在樹上，遙問之曰：『汝檀膩䩭今欲那去？』即以上緣向雉說之，雉復報言：『汝到彼所，為我白王：我在餘樹，鳴聲不快，若在此樹，鳴聲哀好。何緣乃爾？汝若見王，為我問之。』

「次見毒蛇，蛇復問之：『汝檀膩䩭今欲何至？』即以上事具向蛇說。蛇復報言：『汝到王所，為我白王：我常晨朝初出穴時身體柔軟，無有眾痛，暮還入時身麤強痛，礙孔難前。』時檀膩䩭亦受其囑。

「復見母人而問之言：『汝欲何趣？』復以上事盡向說之。母人告曰：『汝到王所，為我白王：不知何故——我向夫家，思父母舍；父母舍住，思念夫家。』亦受其囑。

「時諸債主咸共圍守，將至王前。爾時牛主前白王言：『此人借我牛去，我從索牛，不肯償我。』王問之曰：『何不還牛？』檀膩䩭曰：『我實貧困，熟穀在田，彼有恩意，以牛借我。我用踐訖，驅還歸主，主亦見之，雖不口付，牛在其門。我空歸家，不知彼牛竟云何失？』王語彼人：『卿等二人俱為不是——由檀膩䩭口不付，汝當截其舌；由卿見牛不自收攝，當挑汝眼。』彼人白王：『請棄此牛！不樂剜眼、截他舌也。』即聽和解。

「馬吏復言：『彼之無道，折我馬脚。』王便為問檀膩䩭言：『此王家馬，汝何以輙打折其脚？』跪白王言：『債主將我從道而來，彼人喚我令遮王馬，馬奔叵御，下手得石，捉而擲之，誤折馬脚，非故爾也。』王語馬吏：『由汝喚他，當截汝舌；由彼打馬，當截其手。』馬吏白王：『自當備馬，勿得行刑！』各共和解。

「木工復前云：『檀膩䩭失我斵斤。』王即問言：『汝復何以失他斵斤？』跪白王言：『我問渡處，彼便答我，口中斵斤失墮渠水，求覓不得，實不故爾。』王語木工：『由喚汝故，當截其舌；擔物之法，禮當用手，由卿口銜，致使墮水，今當打汝前兩齒折。』木工聞是，前白王言：『寧棄斵斤，莫行此罰！』各共和解。

「時酒家母復牽白王。王問檀膩䩭：『何以乃爾抂殺他兒？』跪白王言：『債主逼我，加復飢渴，彼乞少酒，上床飲之，不意被下有臥小兒。飲酒已訖，兒已命終，非臣所樂。唯願大王當見恕察！』王告母人：『汝舍沽酒，眾客猥多，何以臥兒置於坐處，覆令不現？汝今二人俱有過罪。汝兒已死，以檀膩䩭與汝作婿，令還有兒。』乃放使去。爾時母人便叩頭曰：『我兒已死，聽各和解，我不用此餓婆羅門用作夫也。』於是各了自得和解。

「時織工兒復前白王：『此人狂暴，躡殺我公。』王問言曰：『汝以何故，抂殺他父？』檀膩䩭曰：『眾債逼我，我甚惶怖，趒牆逃走，偶墮其上，實非所樂。』王語彼人：『二俱不是。卿父已死，以檀膩䩭與汝作公。』其人白王：『父已死了，我終不用此婆羅門以為父也。』聽各共解，王便聽之。

「時檀膩䩭身事都了，欣踊無量，故在王前，見二母人共諍一兒，詣王相言。時王明黠，以智權計，語二母言：『今唯一兒，二母名之，聽汝二人各挽一手，誰能得者，即是其兒。』其非母者於兒無慈，盡力頓牽，不恐傷損；所生母者，於兒慈深，隨從愛護，不忍抴挽。王鑒真偽，語出力者：『實非汝子，強挽他兒。今於王前道汝事實。』即向王首：『我審虛妄，抂名他兒。大王聰聖，幸恕虛過！』兒還其母，各爾放去。復有二人共諍白󰧕，詣王紛紜，王復以智如上斷之。

「時檀膩䩭便白王言：『此諸債主將我來時，於彼道邊有一毒蛇慇懃倩我寄意白王：「不知何故，從穴出時柔軟便易，還入穴時妨礙苦痛。我不自知何緣有是？」』王答之言：『所以然者，從穴出時，無有眾惱，心情和柔，身亦如是；蛇由在外，鳥獸諸事觸嬈其身，瞋恚隆盛，身便麤大，是以入時礙穴難前。卿可語之：「若汝在外持心不瞋如初出時，則無此患。」』

「復白王言：『道見女人，倩我白王：「我在夫家，念父母舍；若在父舍，復念夫家。不知所以何緣乃爾？」』王復答言：『卿可語之：「由汝邪心，於父母舍更畜傍婿，汝在夫家念彼傍人，至彼小厭，還念正婿，是以爾耳。」卿可語之：「汝若持心捨邪就正，則無此患。」』

「又白王言：『道邊樹上，見有一雉，倩我白王：「我在餘樹，鳴聲不好；若在此樹，鳴聲哀和。不知其故何緣如是？」』王告彼人：『所以爾者，由彼樹下有大釜金，是以於上鳴聲哀好；餘處無金，是以住上，音聲不好。』王告檀膩䩭：『卿之多過，吾已釋汝。汝家貧窮，困苦理極，樹下釜金應是我有，就用與汝，卿可掘取。』奉受王教，一一答報。掘取彼金，貿易田業，一切所須，皆無乏少，便為富人，盡世快樂。」

佛告阿難：「爾時大王阿婆羅提目佉者，豈異人乎？我身是也；爾時婆羅門檀膩䩭者，今婆羅門賓頭盧埵闍是。我往昔時免其眾厄，施以珍寶，令其快樂；吾今成佛，復拔彼苦，施以無盡法藏寶財。」

尊者阿難及諸眾會聞佛所說，歡喜奉行。

賢愚經卷第十一

賢愚經卷第十二

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

（五四）師質子摩頭羅世質品第四十七丹本為五十四

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國中有一婆羅門，字曰師質，居家大富，無有子息，詣六師所，問其因緣。六師答言：「汝相無兒。」爾時師質便還歸家，著垢膩衣，愁思不樂，而自念言：「我無子息，一旦命終，居家財物當入國王。」思惟是已，益增愁惱。

婆羅門婦與一比丘尼共為知識，時比丘尼值到其舍，見其夫主憂愁燋悴，便問之言：「汝夫何故愁悴如是？」婆羅門婦即答之曰：「家無子姓，往問六師，六師占相，云當無兒，以是之故，愁憂不樂。」時比丘尼復語之言：「六師之徒非一切智，何能知人業行因緣？如來在世，明達諸法，過去未來無所障礙，可往問之，必足了知。」

比丘尼去後，婦便白夫如向所聞。時夫聞已，心便開悟，更著新衣，往詣佛所，稽首佛足，而白佛言：「我之相命當有兒不？」世尊告曰：「汝當有兒，福德具足，生長已大，當樂出家。」婆羅門聞，歡喜無量，而作是言：「但使有兒，學道何苦！」時因請佛及比丘僧明日舍食，是時世尊默然許之。

明日時到，佛與眾僧往詣其家，眾坐已定，婆羅門夫婦齊心同志敬奉飲食。眾會食竟，佛及眾僧還歸所止，路由一澤，中有泉水，甚為清美，佛與比丘僧便住休息。諸比丘眾各各洗鉢，有一獼猴來從阿難求索其鉢，阿難恐破，不欲與之。佛告阿難：「速與！勿憂。」奉教便與。獼猴得鉢，持至蜜樹，盛滿鉢來，奉上世尊。世尊告曰：「去中不淨。」獼猴即時拾去蜂蟲，極令潔淨。佛便告言：「以水和之。」如語著水，和調已竟，奉授世尊。世尊受已，分布與僧，咸共飲之，皆悉周遍。獼猴歡喜，騰躍起舞，墮大坑中，即便命終，魂識受胎於師質家。

時師質婦便覺有娠，日月已足，生一男兒，面首端正，世之少雙。當生之時，家內器物自然滿蜜，師質夫婦喜不自勝，請諸相師占其吉凶。相師占訖，而告之言：「此兒有德，甚善無比。」因為作字，字摩頭羅瑟質（晉言蜜勝），以其初生之日蜜為瑞應，故因名焉。

兒年已大，求索出家，父母戀惜，不肯放之，兒復慇懃白其父母：「若必違遮，不從我願，當取命終，不能處俗。」父母議言：「昔日世尊已豫記之，云當出家。今若固留，或能取死，就當聽之。」共議已決，而告兒言：「隨汝所志。」兒大欣踊，往到佛所，稽首作禮，求索出家。世尊告言：「善來比丘！」鬚髮自墮，法衣在身，便成沙門。因為廣說四諦妙法種種諸理，心開結盡，得阿羅漢。每與諸比丘人間遊化，若渴乏時，擲鉢空中，自然滿蜜，眾人共飲，咸蒙充足。

是時阿難白佛言：「世尊！摩頭羅瑟質積何功德，出家未久，獲得應真，意有所須，隨意而得？」佛告阿難：「汝憶往日受師質請不？」答言：「憶之。」佛言：「阿難！於彼食還，至空澤中，時有獼猴從汝索鉢，盛蜜施佛，佛為受之，欣悅起舞，墮坑即死，汝復憶不？」答言：「憶之。」佛語阿難：「彼獼猴者，今摩頭羅瑟質是，由其見佛歡喜施蜜，得生彼家，姿貌端正，出家學道，速成無漏。」

阿難長跪，重白佛言：「復有何緣，生獼猴中？」

佛告阿難：「乃往過去迦葉佛時，有年少比丘見他沙門跳渡渠水而作是言：『彼人飄疾熟似獼猴。』彼時沙門聞是語已，便問之曰：『汝識我不？』答言：『識汝。汝是迦葉佛時沙門，何以不識也？』時彼沙門復語之言：『汝莫呼我假名沙門！沙門諸果，我悉備辦。』年少聞已，毛衣皆竪，五體投地，求哀懺悔。由悔過故，不墮地獄。形呰羅漢，故致五百世中恒作獼猴；由前出家持禁戒故，今得見我，沐浴清化，得盡諸苦。」佛告阿難：「爾時年少比丘，今摩頭羅瑟質是。」

爾時阿難及諸大眾聞佛所說，悲喜交懷，咸作是語：「身口意業，不可不護，緣是比丘不能護口，獲報如是。」

佛告阿難：「如汝所言。」因為四眾廣說諸法，淨身口意，心垢除淨，各得道迹，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，有發無上正真道意，或有住於不退地者。眾會聞法，咸共歡喜，頂戴奉行。

（五五）檀彌離品第四十八丹本為五十五

如是我聞：

一時佛在王舍城竹園之中。時拘薩羅國中有一長者，字曇摩貫質，豪貴大富，無有子息。禱祀國中一切神祇，求索有子，精誠感神，婦即懷妊。日月期滿，生一男兒，軀體端嚴，世所希有。召諸相師，占相吉凶。相師占之，知其有德，因為立字，名檀彌離。年既長大，其父命終，時波斯匿王即以父爵封之。受王封已，父時舍宅變成七寶，諸庫藏中悉皆盈滿，種種具有。

時王子流離被純熱病，至為困悴，諸醫處藥，須牛頭栴檀用塗其身，當得除愈。王即出令，唱語國中：「誰有牛頭栴檀？持詣王家市，當雇直與千兩金。」令語盡遍，無持來者。時有一人啟白王曰：「拘薩羅國檀彌離長者家內大有。」時王聞之，乘車馬輿，躬自往求。

到檀彌離長者門前，時守門人即入白之：「波斯匿王來在門外。」長者歡喜，即出奉迎，請王入宮。前見外門，純以白銀，門內有女，面首端正，世無有雙，踞銀床，紡銀縷，小女十人侍從左右。時王便問：「是汝婦耶？」答曰：「非也，是守門婢。」王續問之：「是小女輩復用何為？」彌離答言：「通白消息。」

次入中門，純紺琉璃，門內有女面貌端嚴，復勝於上，左右侍從轉倍前數。進入內門，純以黃金，門內有女，顏貌端正轉勝上者，坐金床，紡金縷，左右侍人復倍上數。王亦問之：「此女人者，是卿婦耶？」答言：「非也。」

入到舍內，見琉璃地清徹如水，屋間刻鏤種種獸形及水虫像，風吹動之，影現地中，弈弈動搖。王見疑怖，謂是實水，而問之言：「餘更無地，殿前作池？」彌離答言：「此非水也，是紺琉璃。」即脫手指七寶環玔，擲置于地，徑到彼際，礙壁乃住。王見歡喜，即共入內，昇七寶殿。彌離夫人在其殿上，所坐之床用紺琉璃，更有妙床，請王令坐。彌離夫人眼即淚出。王問之言：「何以淚出，不相喜耶？」夫人答言：「王來大善，但王衣服有微烟氣，令我淚出，非是相憎。」王便問言：「今汝家內不然火耶？」答言：「不也。」王問曰：「以何煮食？」答曰：「欲食之時，百味飯食自然在前。」王復問言：「冥暮之時，以何為明？」答言：「用摩尼珠。」即便閉戶及諸窓牖，出摩尼珠，明踰晝日。

時檀彌離跪白王言：「大王！何故勞屈尊神？」王告之曰：「我子流離被病困篤，須牛頭栴檀，故來索之。」彌離歡喜，將入諸藏，指示其物，七寶珍琦明淨曜日，栴檀積聚不可稱計，而語王言：「須者取之。」時王答言：「我須二兩。」便折與之，多少正足。即使侍從先送歸國。

時王敬念，而語之言：「汝當見佛。」彌離答言：「云何為佛？」王曰：「汝不聞乎？迦維羅衛淨飯王子厭老病死，出家學道，道成號佛。三十二相、八十種好，神足智慧，殊挺無比，人天中尊，故號為佛。」彌離聞已，深生敬心，而問王言：「今在何許？」王答之曰：「在王舍城竹園中止。」

王去之後，即往見佛，覩佛威顏，過踰國王所歎萬倍，心懷歡喜，頭面作禮，問訊起居。佛為說法，得須陀洹道，長跪合掌，求索出家。佛即聽許。「善來比丘！」鬚髮便墮，法衣著身，重為說法四諦真法——苦習盡道，心垢都盡，成阿羅漢。

爾時阿難及諸比丘合掌白佛，問世尊言：「檀彌離比丘有何功德，生於人中，受天福祿，不樂世樂，出家未久，即獲道果？」

佛語阿難：「善聽！當說。乃往過去九十一劫，時世有佛名毘婆尸，滅度之後，於像法中有五比丘共計盟要，求覓靜處，當共行道。見一林澤，泉水清美，淨潔可樂，時諸比丘俱共同聲勸語一人：『此去城遠，乞食勞苦，汝當為福，供養我等。』爾時一人即便許可，往至人間，勸諸檀越日為送食。四人身安，專精行道，九十日中便獲道果，即共同心語此比丘：『緣汝之故，我等安隱，本心所規，今已得之。欲求何願？恣汝求之。』時彼比丘心情歡喜，而作是言：『使我將來天上人中富貴自然，所願之物，不加功力皆悉而生，遭值聖師過踰仁等百千萬倍，聞法心淨，疾獲道果。』」

佛告阿難：「爾時比丘，今檀彌離是。緣其供給四比丘故，九十一劫生天人中，豪貴尊嚴，不處貧窮卑賤之家，今得見我，獲道度世。」

爾時阿難及諸比丘聞佛所說，各自勸勵，精進修道，有得初果乃至四果，有發曠濟之心住不退者，各各喜悅，頂戴奉行。

（五六）象護品第四十九丹本為五十六

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時摩竭國中有一長者，生一男兒，相貌具足，甚可愛敬。其生之日，藏中自然出一金象。父母歡喜，便請相師為其立字。時諸相師見兒福德，問其父母：「此兒生日，有何瑞應？」即答之言：「有一金象，與兒俱生。」因瑞立字，名曰象護。兒漸長大，象亦隨大；既能行步，象亦行步，出入進止，常不相離；若意不用，便住在內。象大小便，唯出好金。

其象護者常與五百諸長者子共行遊戲，各各自說家內奇事。或有說言：「我家舍宅床榻坐席悉是七寶。」或有自說：「我家屋舍及與園林亦是眾寶。」復有說言：「吾家庫藏妙寶恒滿。」如是之比，種種眾多。是時象護復自說言：「我初生日，家內自然生一金象。我年長大，堪任行來，象亦如是，於我無違。我恒騎之，東西遊觀，遲疾隨意，甚適人情。其大小便純是好金。」時王子阿闍貰亦在其中，聞象護所說，便作是念：「若我為王，當奪取之。」既得作王，便召象護，教使將象共詣王所。

時象護父語其子曰：「阿闍貰王兇暴無道，貪求慳悋，自父尚虐，何況餘人？今者喚卿，將貪卿象，儻能被奪。」其子答曰：「我此象者，無人能劫。」父子即時共乘見王。

時守門人即入白王：「象護父子乘象在門。」王告之曰：「聽乘象入。」時守門者還出具告，象護父子乘象徑前，既達宮內，爾乃下象，為王跪拜，問訊安否。王大歡喜，命令就座，賜與飲食，粗略談語。須臾之頃，辭王欲去，王告象護：「留象在此，莫將出也。」

象護欣然，奉教留之，空步出宮。未久之間，象沒於地，踊出門外，象護還得，乘之歸家。經由少時，便自念曰：「國王無道，刑罰非理，因此象故，或能見害。今佛在世，澤潤群生，不如離家，遵修梵行。」即白父母，求索入道，二親聽許，便辭而去。

乘其金象，往至祇洹。既見世尊，稽首作禮，陳說本志。佛尋許言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服在身，便成沙門，佛便為說四諦要法，神心超悟，便逮羅漢。每與諸比丘林間樹下思惟修道，其金象者恒在目前。

舍衛國人聞有金象，競集觀之，怱閙不靜，妨廢行道。時諸比丘以意白佛，佛告象護：「因此象故，致有煩憒，卿今可疾遣之令去。」象護白佛：「久欲遣之，然不肯去。」佛復告曰：「汝可語之：『我今生分已盡，更不用汝。』如是至三，象當滅矣。」爾時象護奉世尊教，向象三說：「吾不須汝。」是時金象即入地中。

時諸比丘咸共奇怪，白世尊言：「象護比丘本修何德，於何福田種此善根，乃獲斯報巍巍如是？」

佛告阿難及諸比丘：「若有眾生於三寶福田之中種少少之善，得無極果。乃往過去迦葉佛時，時彼世人壽二萬歲，彼佛教化周訖，遷神泥洹，分布靈骨，多起塔廟。時有一塔，中有菩薩本從兜率天所乘象來下入母胎時像。彼時象身有少剝破，時有一人值行繞塔，見象身破，便自念言：『此是菩薩所乘之象，今者損壞，我當治之。』取埿用補，雌黃污塗，因立誓願：『使我將來恒處尊貴，財用無乏。』彼人壽終，生於天上，盡天之命，下生人間，常生尊豪富樂之家，顏貌端正，與世有異，恒有金象，隨時侍衛。」

佛告阿難：「欲知爾時治象人者，今象護是。由於彼世治象之故，從是以來，天上人中封受自然；緣其敬心，奉三尊故，今遭值我，稟受妙化，心垢都盡，逮阿羅漢。」

慧命阿難及諸眾會聞佛所說，莫不開解，各得其所，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有發無上正真道意者，有證不退位者，莫不歡喜，敬戴奉行。

（五七）波婆離品第五十丹本為五十七

如是我聞：

一時佛在王舍城鷲頭山中，與尊弟子千二百五十人俱。爾時波羅㮈王名波羅摩達，王有輔相，生一男兒，三十二相，眾好備滿，身色紫金，姿容挺特。輔相見子，倍增怡悅，即召相師，令占相之。相師披看，歎言：「奇哉！相好畢滿，功德殊備，智辯通達，出踰人表。」輔相益喜，因為立字，相師復問：「自從生來，有何異事？」輔相答言：「甚怪異常。其母素性不能良善，懷妊已來，悲矜苦厄，慈潤黎元，等心護養。」相師喜言：「此是兒志。」因為立字，號曰彌勒。父母喜慶，心無有量。

其兒殊稱，合土宣聞，國王聞之，懷懼言曰：「念此小兒名相顯美，儻有高德，必奪我位。曼其未長，當豫除滅，久必為患。」作是計已，即勅輔相：「聞汝有子，容相有異，汝可將來，吾欲得見。」時宮內人聞兒暉問，知王欲圖，甚懷湯火。

其兒有舅，名波婆梨，在波梨弗多羅國為彼國師；聰明高博，智達殊才，五百弟子恒逐諮稟。於時輔相憐愛其子，懼被其害，復作密計，遣人乘象送之與舅。舅見彌勒，覩其色好，加意愛養，敬視在懷。其年漸大，教使學問，一日諮受，勝餘終年，學未經歲，普通經書。時波婆梨見其𡖦甥兒學既不久，通達諸書，欲為作會，顯揚其美，遣一弟子至波羅㮈，語於輔相，說兒所學，索於珍寶，欲為設會。其弟子往至于中道，聞人說佛無量德行，思慕欲見，即往趣佛，未到中間，為虎所噉，乘其善心，生第一四天。

波婆梨自竭所有，合集財賄，為設大會，請婆羅門一切都集，供辦餚饍種種甘美。設會已訖，大施噠嚫，一人各得五百金錢，布施訖竟，財物罄盡。

有一婆羅門名勞度差，最於後至，見波婆梨，「我從後來，雖不得食，當如比例與我五百金錢。」波婆梨答言：「我物已盡，實不從汝有所愛也。」勞度差言：「聞汝設施，有望相投，云何空見，不垂施惠？若必拒逆，不見給者，汝更七日頭破七段。」

時波婆梨聞是語已，自思惟言：「世有惡呪及餘蠱道，事不可輕，儻能有是。」財物悉盡，卒無方計，念是愁憂，深以為懼。前使弟子終生天者，遙見其師愁悴無賴，即從天下來到其前，問其師言：「何故愁憂？」師具以事廣說因緣。天聞其語，尋白師言：「勞度差者，未識頂法，愚癡迷網惡邪之人，竟何所能，而乃憂此。今唯有佛最解頂法，無極法王，特可歸依。」時波婆梨聞天說佛，即重問之：「佛是何人？」天即說：「佛生迦毘羅衛淨飯王家，右脅而生，尋行七步，稱天人尊，三十二相、八十妙好，光照天地，梵釋侍御，三十二瑞振動顯發。相師觀見，記其兩處——在家當作轉輪聖王；出家成佛。覩老病死，不樂國位，踰宮出國，六年苦行，菩提樹下，破十八億魔，於後夜中普具佛法，三明六通、十力無畏、十八不共法，悉皆滿備。至波羅㮈，初轉法輪，阿若憍陳如五人漏盡，八萬諸天得法眼淨，無數天人發大道意；復到摩竭度欝毘羅并舍利弗、目健連等，出千二百五十比丘以為徒類，號曰眾僧，功德智能，不可稱計。總而言之，名為佛也，今在王舍鷲頭山中。」

時波婆梨聞歎佛德，自思惟言：「必當有佛。我書所記：沸星下現，天地大動，當生聖人。今悉有此，似當是也。」即勅彌勒等十六人：「往見瞿曇，看其相好。眾相若備，心念難之：『我師波婆梨為有幾相？』如我今者，身有兩相：一髮紺青，二廣長舌。若其識之，復更心難：『我師波婆梨年今幾許？』如我年者，今百二十。若其知之，復更心念：『我師波婆梨是何種姓？』欲知我種，是婆羅門。若其答識，復更心難：『我師波婆梨有幾弟子？』如我今者，有五百弟子。若答知數，斯必是佛，汝等必當為其弟子，令遣一人語我消息。」

時彌勒等進趣王舍，近到鷲頭山，見佛足跡千輻輪相昞然如畫，即問人言：「此是誰跡？」有人答言：「斯是佛跡。」時彌勒等遂懷慕仰，徘徊跡側，豫欽渴仰。時有比丘尼剎羅持一死虫著佛跡處，示彌勒等各共看此，「汝等欽羨歎慕斯跡，躡殺眾生，有何奇哉？」彌勒之等各共前看，諦觀形相是自死虫，即問比丘尼：「汝誰弟子？」比丘尼答言：「是佛弟子。」時彌勒等各自說言：「佛弟子中，乃有是人。」

漸進佛所，遙見世尊光明顯照，眾相赫然，即數其相，不見其二。佛即為其出舌覆面，復以神力令見陰藏。見相數滿，益以歡喜，即奉師勅，遙以心難：「我師波婆梨為有幾相？」佛即遙答：「汝師波婆梨唯有二相：一髮紺青，二廣長舌。」聞是語已，復更心難：「我師波婆梨年今幾許？」佛遙答言：「汝師波婆梨年百二十。」既聞是已，復心念難：「我師波婆梨是何種姓？」佛即遙答：「汝師波婆梨是婆羅門種。」得聞是已，復更心難：「我師波婆梨有幾弟子？」佛即遙答：「汝師波婆梨有五百弟子。」

於時會者聞佛所說，甚怪如來獨說此語。時諸弟子長跪問佛：「世尊！何故而說是言？」佛告比丘：「有波婆梨在波婆梨弗多羅國，遣十六弟子來至我所，試觀我相，因心念難，是以一一還以答之。」

時彌勒等聞佛答難，事事如實，一無差違，深生敬仰，往至佛所，頭面禮訖，却坐一面。佛為說法，其十六人得法眼淨，各從座起，求索出家。佛言：「善來！」鬚髮自墮，法衣在身，尋成沙門。重以方便為其說法，其十五人成阿羅漢。時彌勒等自共議言：「波婆梨師在遠悒遲，宜時遣人還白消息。」十六人中，時有一人字賓祈奇，是波婆梨姊子，眾人即遣往白消息。

還到本國波婆梨所，具以聞見，廣為說之。波婆梨聞已，喜發於心，即從坐起，長跪合掌，向王舍城自說誠言：「生遭聖世，甚難值遇，思覩尊容，稟受清化，年已老邁，足力不強，雖有誠欵，靡由自達。世尊大慈，豫知人心，唯願屈神，來見接濟！」

於時如來遙知其意，屈伸臂頃，來到其前。禮已舉頭，尋見世尊，驚喜踊躍，禮拜問訊，請令就坐，恭肅侍佛。佛為說法，逮阿那含。於時世尊尋還鷲頭山。

時淨飯王聞佛道成，遊行教化，多有所度，情懷渴仰，思得覩覲，告優陀耶：「汝往佛所，騰我志意，白於悉達：『汝本有要，得道當還。願遵往言，時來相見。』」優陀耶到，具宣王意，佛尋可之，「七日當往。」優陀耶喜，還白消息。淨飯王聞，告語諸臣：「優陀耶來，云佛當還。莊嚴城內，極令清潔，塗污街陌，遍竪幢幡，饒儲華香，當俟供養。」嚴辦已訖，與諸群臣四十里外奉迎世尊。

於時如來與大眾俱，八金剛力士住在八面，時四天王各在前導，時天帝釋與欲界諸天侍衛其左，時梵天王與色界天侍衛其右，諸比丘僧列在其後。佛在眾中放大光明，暉曜天地，威踰日月，普與大眾，乘虛而往，漸欲近王，下齊人頭，王與臣民、夫人、婇女觀見大眾晃朗俱顯，佛在中央如星中月，王大歡喜，不覺下禮，禮畢問訊，與共還國，住尼拘盧陀僧伽藍。

是時國法男女有別，王與臣民日日聽法，聞法開悟，得度者眾；諸女人輩各懷怨恨：「佛與大眾雖復還國，男子有幸，獨得見聞，我曹女人不蒙恩祐。」佛知其意，即語王言：「自今已後，令國男女番休聽法，一日一更。」從是已後，蒙度甚多。

時佛姨母摩訶波闍波提，佛已出家，手自紡織，預作一端金色之󰧕，積心係想，唯俟於佛。既得見佛，喜發心髓，即持此󰧕奉上如來。佛告憍曇彌：「汝持此󰧕往奉眾僧。」時波闍波提重白佛言：「自佛出家，心每思念，故手紡織，規心俟佛。唯願垂愍，為我受之！」佛告之曰：「知母專心欲用施我。然恩愛之心福不弘廣，若施眾僧，獲報彌多。我知此事，是以相勸。」佛又言曰：「若有檀越於十六種具足別請，雖獲福報，亦未為多。何謂十六？比丘、比丘尼各有八輩，不如僧中漫請四人，所得功德，福多於彼，十六分中未及其一。將來末世，法垂欲盡，正使比丘畜妻俠子，四人以上名字眾僧，應當敬視如舍利弗、目犍連等。」時波闍波提心乃開解，即以其衣奉施眾僧。僧中次行，無欲取者，到彌勒前，尋為受之。

於後世尊與比丘僧遊波羅㮈，轉行化導。爾時彌勒著金色󰧕衣，身既端正，色紫金容，表裏相稱，威儀詳序，入波羅㮈城，欲行乞食。到大陌上擎鉢住立，人民之類覩其色相，圍遶觀看，無有厭足，雖皆欽敬，無能讓食。有一穿珠師偶到道宕，見於彌勒，甚懷敬慕，即問大德：「為得食未？」答言：「未得。」尋請將歸，辦設飲食。食已澡漱，為說妙法，言辭高美，聽之無厭。

時有大長者值欲嫁女，先與一珠，雇令穿之，若其穿訖，當與錢十萬。於時長者遣人來索。珠師聞法，五情甘樂，語言：「且去！比後當穿。」其人復語：「今急須之，念時著手。」囑已還去，具語長者。斯須之頃，重遣往索。猶故聽法，未為穿之。還語長者，長者恨言：「既重相雇，不唐倩託，今乃前却，不稱我要。」更重遣人，因齎錢往，「若其未穿，還擔珠來。」使人到問，猶故聽法，知未穿珠，急從還索。事不得已，即取還他。穿珠之師在彌勒前次第聽法，心無厭退。其妻瞋恚，嫌責夫言：「須臾之勞，當得錢十萬，以供家中衣食乏短，但聽沙門浮美之談，亡失爾許錢財之利。」夫聞其言，情懷悔恨。

彌勒知意，而語之言：「汝今能共至精舍不？」答言：「可爾。」即時共到精舍，將到僧中，問眾僧言：「若有檀越請一持戒清淨沙門就舍供養，所得盈利，何如有人得十萬錢？」時憍陳如尋即說言：「假使有人得百車珍寶，計其福利，不如請一淨戒沙門就舍供養得利弘多。」舍利弗言：「設令有人得一閻浮提滿中珍寶，猶不如請一淨戒者就舍供養獲利彌多。」目犍連言：「正使有人得二天下滿中七寶，實不如請一清淨沙門於舍供養得利極多。」其餘比丘如是各各引於方喻，比挍其利，皆悉多彼。

時阿那律復自說言：「正令得滿四天下寶，其利猶復不如請一清淨沙門詣舍供養得利殊倍。所以然者，我是其證。自念過去九十一劫，時世有佛號毘婆尸，般涅槃後，經法滅盡。時閻浮提有一大國，名波羅奈。爾時國中有一薩薄，家居巨富，無所乏少。有二男兒，各皆端正，長名淚吒，小字阿淚吒。父垂命終，告勅二子：『我必不免，當即後世。汝等兄弟念相承奉，合心并力，慎勿分居。所以然者，譬如一絲不任繫象，合集多絲，乃能制象；譬如一葦不能獨燃，合捉一把，燃不可滅。今汝兄弟亦復如是，共相依恃，外人不壞，內穆懃家，則財業日增。』囑誡之後，氣絕命終。

「兄弟奉教，合居數時。後阿淚吒婦自心念言：『今共居止，逼難兄家，人客知識不得瞻待。若當分異，各自努力，情既無難，可自成家。』念是事已，具向夫說。阿淚吒聞婦所言，以為不可，婦復慇懃廣引道理。阿淚吒情迴，以事白兄，兄復引父垂命之言，廣示方比不可之理。時阿淚吒婦數數勸夫，其夫意決，急求分居，兄見意盛，與分家居。

「分異之後，阿淚吒夫妻恣情放志，招合伴黨，飲噉奢侈，不順禮度，未經幾年，家物耗盡，窮罄無計。詣兄匃之。兄復矜之，與錢十萬。用盡更索，如是六反，前後凡與六十萬錢。後復來求，兄復呵責：『亡父勅誡，汝不承用，未經幾時，求共分異，喪用無度，不可供給。前後與汝六十萬錢，汝不知足，復更來求，今復更與汝十萬錢，能有能無，更勿來索。』其弟得責，慚愧取錢，夫婦改操，謹身節用，懃心家業，財產日廣，其後漸富，更無乏短。

「其兄淚吒連遭衰艱，所在破亡，財物迸散，家理頓窮，無有方計，往到弟邊，說所契闊，求索少錢，供足不逮。其弟瞋嫌，而語兄言：『謂望兄家不識有貧，云何復來從我所索？』作是語已，乃不讓食。兄便還去，而自愕然：『生死之中，何可畏耶？析體兄弟不識恩養，豈況他人？』當推義理，心即厭世，捨家入山，靜坐思惟諸法生滅，心即開悟，成辟支佛，威儀可觀，入城乞食。

「後值歲儉，人民飢乏，時辟支佛乞食難得。時弟阿淚吒後轉貧窮，復值歲荒，食穀不繼，日往取薪，賣糴稗子，共家婦兒以自供活。一日晨朝，早往入澤，於城門中見辟支佛威儀可觀入城乞食，即往取薪。還來到門，見辟支佛空鉢而出，心自生念：『此是快士，晨見入城，今乃空來。若今與我共歸至舍，當共分食以奉施之。』作是念已，捨之而去。

「時辟支佛尋知其意，即隨其後，往到門中。阿淚吒見之，心用歡喜，即為敷床，請令入坐，索其自分稗子之糜，躬手自持，施辟支佛。時辟支佛語阿淚吒言：『汝亦飢渴，當共分噉。』阿淚吒白言：『我曹世俗食無時節，尊日一食，但願為受！』

「即受食訖，感其至心，遭斯歲儉，父子不救，能割身分，以用見施，當為現變，令其歡喜。即飛虛空，身出水火，廣現神足，還住其前，語阿淚吒言：『欲求何願？恣隨汝意。』見變歡喜踊躍，即前至心自立誓言：『一切眾生多種求財，我願世世莫有所乏，情有所欲，應意而至。又願將來得遇上士，功德勝汝百千萬倍，令我於彼得漏盡證，神足變化與汝不異。』求願已訖，倍復歡喜。時辟支佛還歸所止。

「時阿淚吒即還入澤取薪。到見一兔，意欲捕取，走逐轉近，以鎌遙擲，即時墮地，適欲前取，化為死人，上其背上。急抱其頭，盡力推却，不能令却。心懷恐怖，慞惶苦惱，意欲入城，共婦解却，復恐人見，令不聽入。留待日暮，以衣用覆，擔負入城，往趣其舍。已到舍內，自然墮地，變成一聚閻浮檀金，光明晃昱，并照比舍。

「展轉談之，上徹於王。王即遣人往看審實，使人到觀，見是死人，尋還白王：『是死人耳。』王問餘人，猶言是金，甚怪所以，重遣人看。如是七反，來言不定，王即自往，親往看之。見是死人，形漸欲臭，即問阿淚吒：『汝見是何？』答言：『看實是金。』即取少許，用奉於王。王見金色，敬之未有，問其所由：『何緣得此？』於時阿淚吒具以本末向王而說，『必當由施辟支佛故。』王聞其語，歎言：『善哉！汝得快利，值此上人。』即更賜與，拜為大臣。

「如是，諸尊！彼阿淚吒者，即我身是。我於彼世以少稗糜施辟支佛，因自求願，緣是以來，九十一劫生天人中，無所乏少，三事挺特，端正受稱，情有所欲，應意而至。乃至今身，在家之時，我常優遊，不喜世務。兄摩訶男常有怨辭，我母語言：『我兒福德。』摩訶男言：『我獨勞慮家理田業；優閑臥食，云何福德？』其母欲試，遣我至田，監臨種作，令不送食。我怪食遲，遣人往索，母遣人語我云：『無所有。』我還白母：『唯願與我送無所有。』於時其母聞兒是語，即取寶案，嚴具器物，以襆覆上，送以與我，令摩訶男逐而看之。已到我前，發去其襆，百味飲食，案器悉滿。如是餘時，在所應意。

「若令滿得四天下寶，劫盡之時，理當消滅，復不得久。如是我以少糜施辟支佛，九十一劫福利未減，復緣斯德，見佛度苦。以是之故，故知請一淨戒比丘於舍供養，得利多彼四天下寶。」

時阿那律說是語已，於時世尊從外來入，聞阿那律說過去事，告諸比丘：「汝等比丘說過去事，我復次說未來事。將來之世，此閻浮提土地方正，平坦廣博，無有山川，地生濡草，猶如天衣。爾時人民壽八萬四千歲，身長八丈，端正殊妙，人性仁和，具修十善。彼時當有轉輪聖王，名曰勝伽晉言具也。彼時當有婆羅門家，生一男兒，字曰彌勒，身色紫金，三十二相眾好畢滿，光明殊赫。出家學道，成最正覺，廣為眾生轉尊法輪，其第一大會度九十三億眾生之類，第二大會度九十六億，第三大會度九十九億。如是，比丘！三會說法得蒙度者，悉我遺法種福眾生，或三寶中興供養者，出家在家持齊戒者、燒香燃燈禮拜之者，皆得在彼三會之中。三會度我遺殘眾生，然後乃化同緣之徒。」

於時彌勒聞佛此語，從座而起，長跪白佛言：「願作彼彌勒世尊。」佛告之曰：「如汝所言，汝當生彼為彌勒如來，如上教化，悉是汝也。」

於時會中，有一比丘名阿侍多，長跪白佛：「我願作彼轉輪之王。」佛告之曰：「汝但長夜貪樂生死，不規出耶？」

於時在會一切大眾見佛世尊授彌勒決當來成佛，猶字彌勒，各皆有疑，欲知本末。尊者阿難即起白佛：「彌勒成佛，復字彌勒，不審從何造起名字？」

佛告阿難：「諦聽！著意！過去無量阿僧祇劫，此閻浮提有一大國王名曇摩留支，領閻浮提八萬四千國、六萬山川、八十億聚落、二萬夫人婇女、一萬大臣。有一小國豐樂，是中國王名波塞奇。時弗沙佛初出於世，在此國中化導眾生。時波塞奇王與諸群臣專供養佛及於眾僧，不暇得往朝覲大王，貢獻音信亦悉斷替。

「於時大王怪其間絕，即遣使者往責所以。使者到已，宣王言令：『比年已來，人信俱斷，汝為人臣，何以違常？將有異心，欲懷逆耶？』時波塞奇得大王教，自知違替，靡知所如，即往見佛，白如是事。佛告王言：『汝勿憂慮，但還遣使以誠告言：「佛在我國，朝夕承事，是以不暇往覲大王；國內財物供佛及僧，無有遺餘可以獻貢。」』波塞奇王得佛教已，即還報使如佛所語。

「使到見王，具道其意。大王聞之，甚懷盛怒，即合諸臣共詳此事。諸臣皆言：『彼王慠慢，橫引道理，宜合兵眾，往攻伐之。』王即然之，合兵躬往。

「前軍近到，彼王乃知，心懷怖懼，急往白佛。佛告王言：『莫用憂慮，但自往見，宣說前語。』波塞奇王即與群臣往到界上，見於大王，禮問畢訖，住在一面。大王責問：『汝何所恃，違慢失常，不來朝覲？』波塞奇言：『佛世難值，甚難得覩，頃來在國化導民物，朝夕侍奉，故使違替。』於時大王復更重責：『正使令爾，何以斷獻？』波塞奇言：『佛有徒眾，名曰眾僧，戒德清淨，世良福田。合國所有常用供養，無有盈長可以為貢。』曇摩留支聞此語已，告言：『且住！須我見佛，見佛來還，乃問汝罪。』即與群臣往至佛所。

「是時，如來大眾圍遶，各悉靜然端坐入定。有一比丘入慈三昧，放金光明，如大火聚。曇摩留支遙見世尊光明顯赫，明曜踰日，大眾圍遶，如星中月，為佛作禮，問訊如法。見此比丘光明特顯，即白世尊：『此一比丘入何等定，光曜乃爾？』佛告大王：『此比丘者，入慈等定。』王聞是語，倍增欽仰，言：『此慈定巍巍乃爾，我會當習此慈三昧。』作是願已，志慕慈定，意甚柔濡，更無害心，即時請佛及比丘僧，『唯願迴神往至大國。』佛即許可，剋日當往。

「波塞奇王聞佛欲往至大王國，甚懷戀恨，愁悸無憀，心自念言：『若當令我是大王者，如來則當常住我國；由我小故，不得自在。』念是事已，即問佛言：『諸王之中，何者最大？』佛告之曰：『轉輪王大。』波塞奇王因自作願：『願我由來供養佛及眾僧，持此功德，誓願將來世世常作轉輪之王。』

「如是，阿難！爾時大王曇摩留支者，今彌勒是；始於彼世，發此慈心，自此以來，常字彌勒。彼波塞奇王，今祇陀是，乃於彼中常作轉輪王，自是以來，世世恒作，乃至今日，功德不盡，是以今日復求索作。」

時穿珠師聞說是已，尋發無上正真道意。其餘會者聞佛所說，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有發無上正真道意者，有得遷住不退地者，各皆敬戴，歡喜奉行。

（五八）二鸚鵡聞四諦品第五十一丹本為五十八

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時長者須達敬信佛法，為僧檀越，一切所須悉皆供給。時諸比丘隨其所須，日日往來，說法教誨。須達家內有二鸚鵡：一名律提，二名賒律提；稟性黠慧，能知人語。諸比丘往來，每先告語家內聞知，拂整敷具，歡喜迎逆。是時阿難往到其家，見鳥聰黠，愛之在心，而語之言：「欲教汝法。」二鳥歡喜。授四諦法，教令誦習，而說偈言：

門前有樹，二鳥聞法，喜悅誦習，飛向樹上，次第上下，經由七反，誦讀所受四諦妙法。其暮宿樹，野狸所食，緣此善心，即生四天。

尊者阿難明日時到，著衣持鉢，入城乞食，聞二鸚鵡為狸所殺，生矜愍心，還白佛言：「須達家內有二鸚鵡，弟子昨日教誦四諦，其夜命終。不審識神生處何所？唯願如來垂愍見示！」

佛告阿難：「諦聽！諦聽！善著心中。當為汝說，令汝歡喜。緣汝授法，喜心受持，命終之後，生四王天。此閻浮提五十歲為四王天上一日一夜，彼亦三十日為一月，十二月為一歲。彼四王天壽五百歲。」

阿難問佛：「於彼命終，當生何處？」

佛告阿難：「當生第二忉利天上。此閻浮提百歲為忉利天上一日一夜，亦三十日為一月，十二月為一歲。彼忉利天壽千歲。」

阿難復問：「於彼命終，當生何處？」佛告阿難：「當生第三炎摩天上。此閻浮提二百歲為炎摩天一日一夜，亦三十日為一月，十二月為一歲。彼炎摩天上壽二千歲。」

阿難又問：「於彼命終，當生何處？」佛告阿難：「當生第四兜率天上。此閻浮提四百歲為彼天上一日一夜，亦三十日為一月，十二月為一歲。彼兜率天壽四千歲。」

阿難又問：「於彼命終，當生何處？」佛告阿難：「當生第五不憍樂天。此閻浮提八百歲為第五天上一日一夜，亦三十日為一月，十二月為一歲。彼第五天壽八千歲。」

阿難又問：「於彼命終，當生何處？」佛告阿難：「當生第六化應聲天。此閻浮提千六百歲為第六天上一日一夜，亦三十日為一月，十二月為一歲。彼第六天壽萬六千歲。」

阿難又問：「於彼命終，復生何處？」佛告阿難：「還生第五天上，如是次第，至四天王天，上下七反，生六欲天中，自恣受福，極天之壽，無有中夭。」

阿難又問：「六天壽盡，當生何處？」佛告阿難：「當下閻浮提，生於人中，出家學道。緣前鳥時誦持四諦，心自開解，成辟支佛——一名曇摩，二名修曇摩。」

佛告阿難：「一切諸佛及眾賢聖，天人品類、受福多少，皆由於法種其善因，致使其後各獲妙果。」

爾時阿難及諸眾會聞佛所說，歡喜奉行。

（五九）鳥聞比丘法生天品第五十二丹本為五十九

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時於林樹間有一比丘，坐禪行道，食後經行，因爾誦經，音聲清雅，妙好無比。時有一鳥敬愛其聲，飛在樹上，聽其音響，時有獵師以箭射殺，緣茲善心，即生第二忉利天中；父母膝上，忽然長大，如八歲兒，面貌端正，殊異光相，昞然無有倫匹。即自念言：「我以何福得生此中？」天福果報，便識宿命，觀見故身本是禽鳥，蒙彼比丘誦經福報得生此中。

即持天華詣閻浮提，到比丘所，禮敬問訊，以天華香供散其上。比丘問言：「汝是何神？」答言：「我本是鳥，愛尊音聲，來此聽經。承為獵師所殺，因此善心，生忉利天。」比丘歡喜，即命令坐，為其說法。種種妙善，天人開解，得須陀洹果，歡喜踊躍，即還天上。

佛告阿難：「如來出世，饒益甚多，所說諸法實為深妙。乃至飛鳥緣愛法聲，獲福無量，豈況於人信心堅固受持之者，所獲果報難以為比。」

爾時阿難及諸大眾聞佛所說，歡喜奉行。

賢愚經卷第十二

賢愚經卷第十三

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

（六〇）五百鴈聞佛法生天品第五十三丹本為六十

如是我聞：

一時佛在波羅㮈國。爾時世尊於林澤中為天人四輩之類演說妙法。時虛空中有五百群鴈，聞佛音聲，深心愛樂，盤桓迴翔，尋欲來下至世尊所。時有獵師張施羅網，五百群鴈墮彼網中，為獵師所殺；生忉利天，父母膝上，忽然生長，如八歲兒，身體端嚴，顏貌無比，光相明淨，喻若金山。便自念言：「我以何因生此天中？」天人心聰神解，即識宿命——緣愛法聲，果報生天，當報其恩。即共同時持天花香，下閻浮提波羅捺國，至世尊所。天光明曜，猶寶樹林。一時曲身，禮世尊足，合掌白言：「我蒙世尊說法音聲，生在妙處，願重矜愍，開示道要！」

爾時世尊便為演說四諦妙法，天人開悟，得須陀洹果，即還天上，不墮三塗，隨緣七生，得盡諸漏。

爾時阿難白世尊言：「昨夜有天光明照曜，禮敬世尊。不知其緣，願見告示！」佛告阿難：「善思念之！當為汝說。世尊昨日在林澤中為天、世人四輩之眾敷演妙法，有五百群鴈愛敬法聲，心悅欣慶，即共飛來，欲至我所，墮獵師網中，於時獵師即取殺之。因此善心，生忉利天，自識宿命，故來報恩。」

爾時阿難聞佛所說，歡喜踊躍，歎未曾有，而作是言：「如來出世，實為奇妙！陶演法雨，莫不蒙潤，乃至禽鳥，猶聞法聲，獲福乃爾，豈況於人信心受持，計其果報，過踰於彼百千萬倍，不可為比。」佛告阿難：「善哉！善哉！如汝所說。如來出世，多所潤益，普雨甘露，浸潤群生，以是之故，當共一心信敬佛法。」

爾時阿難及諸眾會聞佛所說，歡喜奉行。

（六一）堅誓師子品第五十四丹本為六十一

如是我聞：

一時佛在王舍城耆闍崛山中。爾時提婆達多恒懷惡心向於世尊，欲害如來，自稱為佛，教阿闍世害父為王，「新佛新王治理天下，不亦快乎？」王子信用，便殺其父，自立為王。是時世人咸懷惡心，於諸比丘惡不欲見。時諸比丘入城乞食，人民忿恚，咸不與語。空鉢而出，還到山中，白世尊言：「提婆達多作不善事，使諸四輩各興惡心向於沙門。」爾時世尊告阿難言：「若有眾生起於惡心向諸沙門著染衣人，當知是人則便惡心向於過去諸佛、辟支佛、阿羅漢，向於未來諸佛、辟支佛、阿羅漢，現在諸佛、辟支佛、阿羅漢。以發惡心向於三世諸賢聖故，便獲無量罪業果報。所以者何？染色之服皆是三世賢聖標式，其有眾生剃除鬚髮、著染衣者，當知是人不久當得解脫一切諸苦，獲無漏智，為諸眾生作大救護。若有眾生能發信心向於出家著染衣人，獲福難量。」

佛告阿難：「我由往昔於諸出家著染衣人深生信心，敬戴之故，致得成佛。」

阿難白佛言：「世尊！往昔深心敬染衣人，其事云何？願樂欲聞。」佛告阿難：「善聽！當說。」「唯然，世尊！願樂欲聞。」

佛告阿難：「古昔無量阿僧祇劫，此閻浮提有大國王，名曰提毘，總領八萬四千諸小國王。世無佛法，有辟支佛在於山間林中坐禪行道，飛騰變化，福度眾生。時諸野獸咸來親附。有一師子，名號𨃓迦羅毘晉言堅誓，軀體金色，光相明顯，煥然明烈，食果噉草，不害群生。

「是時獵師剃頭、著袈裟，內佩弓箭，行於澤中，見有師子，甚懷歡喜，而心念言：『我今大利，得見此獸，可殺取皮，以用上王，足得脫貧。』是時師子適值睡眠，獵師便以毒箭射之。師子驚覺，即欲馳害，見著袈裟，便自念言：『如此之人，在世不久必得解脫，離諸苦厄。所以者何？此染衣者過去、未來、現在三世聖人標相，我若害之，則為惡心趣向三世諸賢聖人。』如是思惟，害意還息。箭毒病兩行，命在不久，便說偈言：

「說此語時，天地大動，無雲而雨。諸天惋惕，即以天眼下觀世間，見於獵師殺菩薩師子，於虛空中雨諸天花供養其屍。是時獵師剝師子皮，持至于家，以奉國王提毘，求索賞募。時王念言：『經書有云：「若有畜獸身金色相，必是菩薩大士之人。」我今云何資賞此人？若與賞者，便為共此殺害無異。』是時獵師素窮求哀，國王矜愍，與少財物，問獵師言：『師子死時，有何瑞應？』答言：『口說八字，天地普動，無雲而雨，天降諸花。』爾時國王聞是語已，悲喜交集，信心益猛，即召諸臣、耆舊、智人令解是義。時諸人眾都不能解。

「空林澤中，有一仙人，字奢摩，字義俱閑。仙人聰明，哲達貫練。使還白王，王即請來。仙人于時具為大王解說其義：『耶羅羅其義：唯剃頭著染衣，當於生死疾得解脫。婆奢沙云：剃頭著染衣者，皆是賢聖之相，近於涅槃。娑呵云：剃頭著染衣者，當為一切諸天世人所見敬仰。』

「於時仙人解是語已，提毘歡喜，即召八萬四千小王悉集一處，作七寶高車，張師子皮，表示一切悉共敬戴，燒香散花，而以供養，極盡忠心，後復打金作棺，盛師子皮，以用起塔。爾時人民緣是善心，壽終之後，皆得生天。」

佛告阿難及四部眾：「爾時師子由發善心向染衣人，十億萬劫作轉輪聖王，給足眾生，廣殖福業，致得成佛。爾時號𨃓迦毘羅者，豈異人乎？今我身是也；時國王提毘緣供養師子皮故，十萬億劫天上人中尊貴第一，修諸善本，今彌勒菩薩是；時仙人者，今舍利弗是；時獵師者，今提婆達多是。」

爾時四眾從佛聞說過去因緣，心懷歡喜，深自惋悼，悲歎而言：「我等愚癡！不識明哲，生起惡心。唯願如來憐愍愚癡，聽悔前罪！」世尊弘慈，因為說法四諦微妙，隨其宿緣，皆獲諸果，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果者，有發無上正真道意者。是時阿難、四部之眾聞佛所說，歡喜奉行。

（六二）梵志施佛納衣得受記品第五十五丹本為六十二

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊將侍者阿難入城分衛，世尊身上所著之衣有少穿壞，將欲以化，應度眾生。乞食周訖，欲還所止。有一婆羅門來至佛所，為佛作禮，覩佛容顏光相殊特，見佛身衣有少破壞，心存惠施，割省家中，得少白󰧕，持用施佛：「唯願如來當持此󰧕以用補衣！」佛即受之。時婆羅門見佛受已，心情歡喜，倍加踊躍。佛哀此人，即與授決：「於當來世二阿僧祇百劫之中當得作佛，神通相好，十號具足。」佛授記已，歡喜而去。

國中豪賢、長者、居士咸興此心：「云何世尊受彼少施，酬以大報？」作是念已，各為如來破損好󰧕作種種衣，持用奉佛。

阿難問佛：「世尊先昔造何善行，能令一切奉施衣服？願佛為說，令得開解。」世尊告曰：「諦聽！著心！當為汝說過去因緣。」阿難曰：「諾！我當善聽。」

佛告阿難：「乃往過去無量無數阿僧祇劫，爾時有佛，名毘鉢尸，出現於世，與其徒眾九萬人俱。彼時有王，名曰槃頭。有一大臣請佛及僧三月供養，佛即許可。既蒙可已，還至其家辦具所須。時槃頭王亦欲供養佛及眾僧，往至佛所，而白佛言：『願得如來及比丘僧三月供養。』佛告槃頭：『吾先已受彼大臣請。大人之法，不宜中違。』

「王即還宮，告其臣曰：『佛處我國，吾欲供養，云卿已請。今可避我，我供養訖，卿乃請之。』臣答王言：『若使大王保我身命，復保如來常住於此，復令國土常安無災，若使能保此諸事者，我乃息意，放王先請。』王自念言：『斯事叵辦。』復更曉曰：『卿請一日，我復一日。』臣便可之。更互設會，各滿所願。

「爾時大臣為彼如來辦具三衣，皆悉豐足，復為九萬諸比丘眾作七條衣，人與一領。阿難！當知爾時大臣以上衣服施佛及僧供養之者，豈異人乎？則我身是。我乃世世殖福無厭，今悉自得，終不唐捐。」

時阿難等聞說是已，歡喜懃修，造諸福業，心懷踊躍，頂戴奉行。

（六三）佛始起慈心緣品第五十六丹本為六十三

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時諸比丘夏安居竟，往至佛所，禮敬問訊。佛以慈心慰喻撫恤：「汝等住彼得無苦耶？」慈心矜篤，極懷憐愍。阿難見之，而白佛言：「世尊！慈愍垂矜特隆。不審世尊發如是心為遠近耶？」

佛告阿難：「若欲知之，當為汝說。過去久遠不可稱計阿僧祇劫，有二罪人共在地獄，獄卒驅之，使挽鐵車；剝取其皮，用作車鞅；復以鐵棒，打令奔走，東西馳騁，無有休息。

「時彼一人筋力尠薄，獄卒逼之，躃地便起，疲極困乏，絕死復蘇。彼共對者見其困苦，興發慈心，憐愍此人，顧白獄卒：『唯願聽我躬代是人獨挽此車！』獄卒瞋恚，以棒打之，應時即死，生忉利天。

「阿難！當知爾時獄中慈心人者，我身是也。我乃爾時於彼地獄受罪之時，初發如是慈矜之心，於一切人未曾退捨至於今日，故樂修行，慈愍一切。」

爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。

（六四）頂生王品第五十七丹本為六十四

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊見諸比丘貪於飾好，著於名利，多畜盈長，積聚無厭。佛見此已，為諸比丘說貪利害：「夫貪欲者，現損身命，終歸三塗，受苦無量。所以然者，吾自憶念過去世時，由於貪故，而便墮落，受諸苦惱。」

爾時阿難長跪叉手，前白佛言：「世尊！過去由於貪故而便墮落，其事云何？」世尊告曰：「乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有一大王，名瞿薩離，典斯天下八萬四千小國，有二萬夫人婇女、一萬大臣。時王頂上欻生一皰，其形如繭，淨潔清徹，亦不疼痛，後轉轉大，乃至如瓠，便劈看之，得一童子，甚為端正，頭髮紺青，身紫金色。即召相師，占相吉凶，相師占已，便答王言：『此兒有德，雄姿奇特，必為聖王，統臨四域。』因為立字，名文陀竭晉言頂生。

「年已長大，英德遂著，王以一國用封給之。大王後時被病困篤，諸小王輩皆來瞻省，不能自免，遂便薨背。諸附庸王共詣頂生而咸啟曰：『大王已崩，願嗣國位！』頂生答言：『若吾有福應為王者，要令四天及尊帝釋來相迎授，爾乃登祚。』立誓已竟，四天即下，各捉寶瓶，盛滿香湯，以灌其頂。時天帝釋復持寶冠來為著之，然後稱揚。諸王復勸：『當詣大國王所治處。』頂生復言：『若我有福應為王者，國當就我，我不就國。』立誓適竟，大國之中所有宮殿、園林、浴池悉來就王，金輪、象馬、玉女、神珠、典藏、典兵，悉亦應集。君四天下，為轉輪王。

「巡行國界，見諸人民墾地耕種，王問臣吏：『此諸群生欲作何等？』便答王言：『有形之類由食得存，是以種穀，欲以濟命。』王立誓言：『若我有福應為王者，當有自然百味飲食，充飽一切，使無飢渴。』作願已竟，尋有飲食。

「王更出遊，見諸人民紡績經織，王復問言：『作此用為？』諸人對曰：『食已自然，無以嚴身，是故紡織，用作服飾。』王復立誓：『若我有福應為王者，當有妙衣自然而出，賑給萬民，使無窮乏。』作願已竟，應時諸樹悉生種種異色妙服，一切人民求得無盡。

「王更出遊，見諸群黎修治樂器，王因問之：『作此何為？』諸人報言：『衣食既充，乏於音樂，所以治此，欲用自娛。』王復立誓：『若我有福應為王者，眾妙樂器當自然至。』作願適竟，應時諸樹若干種種伎樂懸在其枝，若有須者，取而鼓之，音聲和暢，其有聞者，無不歡預。

「王德至重，萬善臻集，天雨七寶遍諸國界。王問諸臣：『此誰之德？』諸臣對曰：『此是王德，亦國民福。』王復立誓：『若是民福，寶當普雨；若獨我德，齊雨宮內。』作願適竟，餘處悉斷，唯雨宮裏七日七夜。

「其頂生王於閻浮提五欲自娛，經八萬四千歲，時有夜叉踊出殿前，高聲唱言：『東方有國，名弗婆提，其中豐樂，快善無比，大王可往遊觀彼界。』王則允可，意欲巡行，金輪復轉，躡虛而進，群臣七寶皆悉隨從。既至彼土，諸小王等盡來朝賀，王於彼國五欲自恣。

「經八億歲，夜叉復唱：『西方有國，名瞿耶尼，亦復快樂，王可至彼。』王即允然，往遊其土，食福受樂。

「經十四億歲，夜叉復唱：『北方有國，名欝單曰，其土安豐，人民熾盛，王可到彼。』王即往詣，留止其中，上妙五欲極情恣意。

「經十八億歲，夜叉復唱：『有四天王處，其樂難量，王可遊之。』王與群臣及四種兵乘虛而上，四天遙見，甚懷恐怖，即合兵眾出外拒之，竟不奈何，還歸所止。頂生於中優遊受樂。

「經數十億歲，意中復念：『欲昇忉利。』即與群眾蹈虛登上。時有五百仙人住在須彌山腹，王之象馬屎尿下落，污仙人身。諸仙相問：『何緣有此？』中有智者告眾人言：『吾聞頂生王欲上三十三天，必是象馬失此不淨。』仙人忿恨，便結神呪，令頂生王及其人眾悉住不轉。王復知之，即立誓願：『若我有福，斯諸仙人悉皆當來承供所為。』王德弘博，能有感致，五百仙人盡到王邊扶輪御馬，共至天上。

「未至之頃，遙覩天城，名曰快見，其色皦白，高顯殊特。此快見城有千二百門，諸天怖畏，悉閉諸門，著三重鐵關。頂生兵眾直趣不疑，王即取貝吹之，張弓扣彈，千二百門一時皆開。帝釋尋出，與共相見，因請入宮，與共分坐。天帝、人王貌類一種，其初見者，不能分別，唯以視眴遲疾，知其異耳。王於天上受五欲樂，盡三十六帝，末後帝釋是大迦葉。

「時阿修羅王興軍上天與帝釋鬪，帝釋不如，退軍入城。頂生復出，吹貝扣弓，阿修羅王即時崩墜。頂生自念：『我力如是，無有等者，今與帝釋共坐何為？不如害之，獨霸為快。』惡心已生，尋即墮落，當本殿前委頓欲死。諸人來問：『若後世人問頂生王云何命終，何以報之？』王對之曰：『若有此問，便可答之：「頂生王者，由貪而死。統領四域四十億歲，七日雨寶，及在二天，而無厭足，故致墜落。」』

「是故，比丘！夫利養者實為大患，當思遠離，深求道真。」

阿難白佛：「此頂生王宿殖何福，而獲如此無量大報？」

佛告之曰：「乃往過去不可計劫，時世有佛，號曰弗沙，與其徒眾遊化世間。時婆羅門子適欲娶婦，手把大豆，當用散婦，是其曩世俗家之禮。於道值佛，心意歡喜，即持此豆奉散於佛，四粒入鉢，一粒住頂，由此因緣，受無極福——四粒入鉢，王四天下；一粒在頂，受樂二天。」

爾時諸弟子聞佛所說，有得初果、二果、三果及阿羅漢者不可稱數，受持佛語，歡喜奉行。

（六五）蘇曼女十子品第五十八丹本為六十五

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時須達長者末下小女，字曰蘇曼，面首端正，容貌最妙，其父憐愛特於諸子，若遊行時，每將共去。於是長者將至佛所，其女見佛，情倍欣踊，「願得好香塗佛住室！」斯女手中有賓婆菓，佛從索之，奉教便與。佛尋於上書香種稷，還以與之。女共其父還歸城裏，便行推買種種妙香如佛所須，持詣祇洹，躬自擣磨，日日如是。

於時特叉尸利國王遣其一兒使到舍衛，初適他土，廣行觀看，漸漸展轉，復至精舍，見蘇曼女在中磨香，愛其姿容，欲得為妻，即往入城，啟波斯匿王云：「有此女可適我意，願王見賜，勿違我志！」王問之曰：「是誰家女？」答言：「是須達女。」王言：「卿自從索，吾不能知。」復重啟王：「王若相聽，當自求之。」王言：「可爾。」

彼國王兒發遣子弟車乘眾物先歸本國，唯留一象及己在後，往至祇洹，搏蘇曼女，累騎而去。須達聞之，遣人追逐，象走駛速，不能及逮。即達本土，便用為婦，後遂懷妊，生卵十枚。卵後開敷，有十男兒，形貌姝好，與人有異。

年遂長大，勇健非凡，然喜畋獵，傷害物命。其母矜愍，教使莫爾。諸子白母：「射獵之事最為快樂，母今相遮，將為見憎。」母復告言：「吾愛汝等，是以因制，若當憎汝，終無此言。所以者何？夫殺生之罪當入地獄，受諸苦惱數千萬歲，常為鹿頭、羊頭、兔頭、諸禽獸頭阿傍獄卒之所獵射，無央數歲，雖思解脫，其何由乎？」諸子白母：「如母所說，為自出心？從他邊聞？」母復告言：「吾昔從佛聞如此事。」兒復問母：「佛者何人？幸願具宣！」母告諸子：「卿不聞乎？迦維羅衛淨飯王子，形相炳著，應為聖王，厭老病死，出家學道，願行成就，得無上果。巨身丈六，相好無比，三明六通，遐鑒無外；前知無窮，却知無極，觀知三世，如掌中珠。」諸子聞之，心內欣然，因更問母：「佛今近遠，為可見不？」母便答言：「今在舍衛。」諸子啟母，求往覲佛，母即聽之。

諸子同時共詣舍衛。其祖須達見之情悅，倍加愛念，將至祇洹，奉覲如來。諸子見佛姿好，形貌踰前所聞數千萬倍，五情欣喜，不能自勝。佛因隨宜，為說妙法，十人俱時得法眼淨，便復白佛，求索出家。佛問之曰：「汝父母聽不？」答言：「未諮。」佛言：「父母未聽，不得染化。」須達復言：「斯是我孫，我得自在，我今放之，於理亦可。」佛便允然，聽使為道。鬚髮自落，法衣在身，便成沙門，精勤大業，盡得羅漢。斯十比丘甚相欽敬，行則俱進，住在同處，國中人民莫不宗戴。

阿難白佛：「此十比丘有何福慶，生在貴家，容貌奇特，遭值世尊，盡於苦際？」

佛告阿難：「乃往過去九十一劫，有毘婆尸佛出現於世，教化畢訖而般涅槃。分布舍利，起無量塔。時有一塔朽故崩壞，有一老母而修治之，有年少十人偶行覩見，問老母曰：『何所施為？』老母語言：『斯是尊塔，功德彌弘，是以修補，欲望善果。』年少歡喜，助共興功，所作已竟，誓為母子。其十年少願共同生，從是已來，九十一劫天上人中恒為俱生，受福快樂，常有三事勝於餘人——一者、形體端正；二者、眾所敬愛；三者、恒得長壽。經爾許時，不墮三塗，今遇我世，沐浴清化，諸塵垢盡，咸逮應真。欲知爾時老母者，今蘇曼女是；爾時十年少者，今十羅漢是。」

佛說此時，其在大會有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，發大乘意逮不退者，信受佛語，歡喜奉行。

（六六）婆世躓品第五十九丹本為六十六

如是我聞：

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。于時此國有豪富長者名尸利躓，其家大富，七寶盈溢。其婦懷妊，月滿生男，形容嚴妙，世之少雙。父母喜慶，深用自幸，便請相師，令占吉凶。相師占已，語其二親：「斯子福德，榮煥宗族。」長者益歡，情在無量，因復勸請，便為立字。相師問曰：「從有此兒，有何瑞應？」長者報曰：「其母本來訥口鈍辭，既懷此兒，談語巧妙，踰倍於常。」便為作字，號婆世躓。

年歲已大，聰才邈群，與其等輩遊行觀看，見那羅伎家有一女子，面貌淨潔，暉容希偶，心便染著，欲得娉娶。歸啟父母：「願為求索！」父母告言：「吾是貴姓，彼是凡賤，高卑非匹，如何為婚？」子情深愛，不能自釋，重更啟言：「莫問門戶，但論其身。幸垂顧愍，哀為我求！若不如志，便自殞命。」

父母從之，遣人往求。彼家報言：「君是大姓，我是小人，素非疇偶，何緣得爾？」其兒慇懃，情猶不息，復更遣信，重從索之。彼家答言：「若能如我習種種術，歌舞戲笑悉令備知，及於王前試使得中，然後乃當共作婚姻。」兒惑其色，不恥鄙事，即詣彼家學習戲藝，數時之間，皆已成就。

是時國王集諸那羅、上幢、投窓、空中索走，如是種種眾多戲事。時長者子亦往王邊，次應現伎，上索而走，索走既竟，王脫不見，復勅更上，奉命為之，氣力漸劣，中道欲墮，心中惶懅，無所歸依。

尊者目連陵虛至邊而告之曰：「如卿今日寧全身命，出家學道，為寧墮地，娶彼女耶？」尋報之言：「願自存濟，不用女也。」目連即時於虛空中化作平地，其人見已，情怖便止，因地而下，得全身首。既蒙安隱，喜不自勝，隨逐目連往詣世尊，禮拜供養。

佛於是時廣說妙論，所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，出要最快。心意暢解，便得初果，因復白佛：「願得出家，奉修正法。」世尊聽之，鬚髮自落，法衣在身，便成沙門。比丘專精禪思，遵修正業，諸漏得盡，成阿羅漢。

慧命阿難前白佛言：「婆世躓沙門往昔之時與彼女子有何因緣，心染惑著，幾致危沒？復共目連造何善因，今蒙其恩，而獲寧濟？復何因緣自致應真？」

佛告阿難：「乃往過去無量之劫，波羅㮈國有大長者，初生一子，端正無比。當于是時，其家有人從海中來，齎一鳥卵，用奉長者。長者納受，經少時間，其卵便剖，出一鳥鶵，毛羽光潤。長者愛之，與子使弄，漸漸長大，互相懷念。時長者子騎鳥背上，鳥便擔飛，處處遊觀，情既滿厭，還歸其舍，日日如是，經歷多時。

「其長者子聞他國王作那羅戲，便乘斯鳥往至彼間，來下觀看，鳥住樹上。偶見王女，情便染愛，其時遣信騰說情狀，王女然可，便與共交。作事不密，為王所知，遣人推捕，尋時獲得，縛束其身，而當斬戮。長者子言：『諸君何為勞力殺我？聽我上樹自投而死。』諸人聽許，便起攀枝而上，乘騎其鳥，翔虛而去。因此鳥故，得延壽命。」

佛告阿難：「彼時長者子，今婆世躓是；爾時王女者，今伎家女是；爾時鳥者，則目連是。過去世時，惑色致困，由鳥得濟；今復貪色，垂當死亡，由目連故，致得安隱。其婆世躓所說聰辯成無漏者，乃往過去波羅㮈國有一居士，見辟支佛來從乞飯，居士即時以食施與，因復勸請，令說經法。其辟支佛辭云不能，擲鉢虛空，騰踊而逝。居士念曰：『斯人神力變化無方，然其不能敷宣道化。願我後生遭值聖尊，勝於此士巨億萬倍，演散法義，無窮無盡，令我身者，亦獲果證。』由此因緣，今世聰明，逮羅漢果。」

佛說是時，莫不歡喜，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有種緣覺善根者，發菩薩心者，皆信佛語，頂戴奉行。

（六七）優波毱提品第六十丹本為六十七

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時此國有一梵志，字阿巴毱提，聰明廣學，採古達今。往至佛所，求作沙門，因復啟曰：「若我出家，智慧辯才與舍利弗等者，情則甘樂；若當不如，便自歸家。」佛尋答曰：「卿不如也。」時彼梵志止不作道，還歸其舍。世尊於後告眾會言：「我滅度已，一百歲中，此婆羅門而當染化，逮成六通，智慧高遠，教化眾生，其數如塵。」佛涅槃時，告阿難言：「我滅度後，一切經藏悉付囑汝，汝當受持，廣使流布。」世尊既滅，阿難持法。

阿難後時復欲捨身，告弟子耶貰䩭言：「我去世後，所有典要，汝當護持。」因復告曰：「波羅㮈國當有居士，字為毱提，此人有子，名優波毱提。卿好求索，度用為道，卿若壽終，以法付之。」

阿難滅已，此耶貰䩭奉持佛法，遊化世間，所度甚多。復至波羅㮈，往造居士，與共相識，數數往來。其彼居士生一男兒，字阿巴毱提，年在幼稚。于時耶貰䩭往從索之，欲使為道。其父答曰：「始有一子，當紹門戶，不可爾也。若後更生，便用相給。」後復生男，字難陀毱提。時耶貰䩭復往從索，其父報言：「大子營外，次子營內，於其家居，乃可興隆。情中戀惜，未能相許，若後更有，信當奉惠。」此耶貰䩭是阿羅漢，三明具足，能知人根，觀此二兒與道無緣，亦自息意，不慇懃求。

時彼居士復更生男，顏貌端妙，形相殊特。時耶貰䩭復往從索，其父報曰：「兒今猶小，未能奉事，又復家貧，無以餉送，且欲停之，須大當與。」年漸長大，才器益盛，父付財物，居肆販賣。時耶貰䩭往到其邊，而為說法，教使繫念，以白黑石子用當籌算，善念下白，惡念下黑。優婆毱提奉受其教，善惡之念輙投石子，初黑偏多，白者甚少；漸漸修習，白黑正等；繫念不止，更無黑石，純有白者。善念已盛，逮得初果。

時彼城中有婬女人遣婢持錢，往從買花，優波毱提心性質直，饒與其花，不令有恨。婢齎花歸，婬女甚怪，問其婢言：「前日買花，用錢一種，往何以少？今何以多？將無前時相欺減乎？」婢答之言：「今日花主慈仁守禮，平等相與，所以饒獲。又復其人形體殊妙，大家若見，復不有恨。」婬女聞之，遣信請喚，優波毱提自抑不往。又復延召，終不從命。

于時婬女與王家兒而共交通，貪其衣服眾寶所成，利興義衰，殺而藏之。王家搜覓，於其舍得，尋取婬女，斬截手足，劓其耳鼻，懸於高標，竪置塜間。雖荷此苦，然未命終。優波毱提往到其所，婬女謂言：「往者端正，不肯相見，今日形殘，何所看乎？」尋即對曰：「吾不愛色而來至此，用相憐故，來到此耳。」因為宣說四非常法：「是身不淨、苦、空、無我，一一諦察，有何可恃？愚惑之徒，妄生染想。」婬女聞法，逮法眼淨，優波毱提成阿那含。

時耶世䩭復從居士索此少年用作沙彌，奉教持與，將至精舍，授其十戒。年滿二十，便授具足，白四羯磨竟，得阿羅漢道，三明六通，皆悉滿具，言辭巧妙，所演無窮，便集眾人，欲為說法。時魔波旬於會處所而雨金錢，眾人競拾，竟不聞法。於第二日，復集大眾，魔雨花鬘，以亂眾心。於第三日，復集大眾，魔王便化作一大象，紺琉璃色，口有六牙，其一牙上有七浴池，其浴池中有七蓮花，一一蓮花上有七玉女，斯諸玉女皆作伎樂，其象優遊徐步會側；眾人顧目，情不在法。於第四日，復集大眾，魔王復化作一女人，端正美妙，侍立尊後，眾人注目，忽忘法事。于時尊者尋化其女，令作白骨，眾人見已乃專聽法，得道者眾。

尊者本來有一狗子，日日於耳竊為說法，其狗命終生第六天，與魔波旬共坐一床。魔王思惟：「此天大德乃與我等，為從何沒，而來生此？」尋觀察之，知從狗身，「彼沙門者相辱乃爾！」遙伺尊者入禪定時，持一寶冠著其頭上。既從定起，覺頂有冠，尋便思察，知魔所為，即以神力感魔使來，化其狗屍，令似髴飾，而告魔言：「汝遺我冠，深謝來意，今以髴飾用相酬贈。」

魔王受已，便還天上，而見所著乃是死狗，心中厭惡而欲去之，盡其神力不能令却。復詣帝釋，求除不淨，帝釋報言：「其作此者，斯人能捨，非是吾力之所任却。」魔王復去，廣問諸天乃至梵天，向之嘉言：「願除茲穢！」各答如初，非力所辦。

事不獲已，來詣尊者，而謂言曰：「佛實大德，慈心無邊，諸聲聞輩誠為凶忌。何以驗之？我乃昔日將諸魔兵凡十八億攻圍菩薩，欲敗其道，猶懷慈悲，不以為怨；我今小觸，相困乃爾。」尊者答言：「理實如是。佛之於我，百千萬倍，不可為喻。如須彌山比彼芥子，如大海水方於牛跡，如師子王喻於野干，大小之形，實不相及。」

尊者語魔：「吾生末世，不見如來。聞汝神力能化作佛，試為一現，我欲觀之。」魔王答言：「我今化現，慎莫為禮。」對曰：「不禮。」是時魔王化身作佛，軀體丈六，紫磨金色，三十二相、八十種好，光明赫弈踰倍日月。尊者欣悅，便前稽首。魔還復形，語尊者言：「向云不禮，今作禮何？」尊者答言：「我自禮佛，不禮於汝。」魔復謝曰：「唯願矜愍，却此死狗！」尊者告曰：「汝起慈心，擁護群生，則此死狗變成寶飾，若懷惡意，則作狗屍。」魔以畏故，恒發善想。

是時尊者成道已後，所化眾生得四果者，一人一籌，籌長四寸，如此之籌滿於一房，房高六丈，縱廣亦爾。於是眾人白尊者言：「尊者福德實為弘博，化度群萌不可稱數。」尊者告曰：「吾為畜生時，亦化眾生，使得聖果，何況今日。」

眾會白言：「不審先世所度云何？」

尊者告曰：「乃往過去，波羅㮈國有一仙山，五百辟支佛止住其中。時有獼猴日來供養，奉覲儀容。諸辟支佛後盡涅盤，復有五百梵志續在中止。諸梵志等，或事日月，或復事火——事日月者，翹脚向之；其事火者，朝夕燃之。時彼獼猴見其翹脚，便取挽下；見其燃火，便取滅之。獼猴于時端坐思惟，諸梵志見，自相謂言：『此獼猴者，將為我曹示茲威儀。』尋各整身，諦察真理，心意開解，盡得辟支佛道。彼獼猴者，我身是也。」

眾會復白：「以何因緣，受獼猴身？」

尊者告曰：「乃往過去九十一劫，有毘婆尸佛出現于世，有諸比丘在波羅㮈仙山中住。時有應真登上山巔，放脚輕疾，有一年少道人而作是言：『彼行飄速正似獼猴。』由此因緣，五百世中常作獼猴。以是之故，凡有四輩應自護口，勿妄出言。」

尊者優波毱提說此法時，一切大會有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，種緣覺善根者、發大乘心逮不退者不可稱計，信受其教，歡喜奉行。

（六八）汪水中虫品第六十一丹本為六十八

如是我聞：

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。爾時城邊有一汪水，污泥不淨，多諸糞穢屎尿臭處，國中人民凡鄙之類恒以瑕穢投歸其中。有一大虫，其形像蛇，加有四足，於其汪水東西馳走，或沒或出，經歷年載，常處其中，受苦無量。

爾時世尊將諸比丘前後圍遶，至彼坑所，問諸比丘：「汝等頗識此虫宿緣所造行不？」時諸比丘咸皆思量，無有能知斯所造行，俱共白佛，皆云不知。時佛告曰：「汝等當聽！吾當為汝說斯所造行。過去有佛，名毘婆尸，出現於世，教化已周，遷神涅槃。彼佛法中有十萬比丘，淨修梵行，閑居樂靜，依於一山。其山左右有好林樹，華果茂盛，蓊欝無比，其諸樹間流泉浴池清涼可樂。時諸比丘依慕住止，遵善行道，懃修不懈，悉具初果乃至四果，無有凡夫。

「時有五百估客共相合集，欲入大海，發引徑路，經由此山，見諸比丘剋心精懃，內懷欣敬，思欲設供。時諸賈客共相合率往請眾僧，求索供養、值諸檀越。各各已請，日日相次，竟不從意，即詣眾僧，辭入大海，『設我等眾安隱來還，當設供養，願哀見許！』時僧默然，允可受請。

「眾賈入海，大獲珍寶，平安還至，到眾僧所，選眾妙寶最上價者用施眾僧，規俟飲食，若食多者，隨意用之。於時眾僧受其寶物，持用付授僧摩摩帝。

「於後眾僧食具向盡，從其求索爾時珍寶當用續食，時摩摩帝答眾僧言：『賈客前時自與我寶，何緣乃索？』上座維那語摩摩帝：『檀越前時以寶施僧，令汝舉之。今僧食盡，當用裨佐。』時摩摩帝瞋恚而言：『汝曹噉屎！此寶是我所有，何緣乃索？』時彼眾僧見摩摩帝已起惡意，即便散去。

「由其欺僧、惡口罵故，身壞命終，墮阿鼻獄，身常宛轉沸屎之中，歷九十二劫乃從獄出，今復墮此屎尿池中，經歷年歲，未得解脫。所以者何？過去有佛，名曰尸棄，將諸比丘臨過此坑，示諸弟子，為說本末；復次有佛，名曰隨葉，亦復將從諸比丘眾往到其所，說其因緣，從此命終，還入地獄，經歷數萬億歲，其後命終，復生是中；次復有佛，名曰拘留秦，亦共徒眾圍遶至此坑，垂示諸比丘，說其本末；次名拘那含牟尼佛，亦共弟子來至此坑；次迦葉佛，亦來至此，咸為弟子說其因緣。次第七佛，我釋迦牟尼今示汝等因緣本末，觀視其虫。如是一切賢劫當來諸佛，各各皆爾，將諸弟子到其坑所，指示其虫，說其曩昔所造因緣。」

時諸比丘聞佛所說，心驚毛竪，共相勅厲，慎護身口意業，信受佛語，歡喜奉行。

（六九）沙彌均提品第六十二丹本為六十九

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗晝夜三時恒以天眼觀視世間誰應度者，輙往度之。爾時有諸估客欲詣他國，其諸商人共將一狗至於中路。眾賈頓息，伺人不看、閑靜之時，狗便盜取眾賈人肉。於時眾人即懷瞋恚，便共打狗而折其脚，棄置空野，捨之而去。時舍利弗遙以天眼見此狗身攣躃在地，飢餓困篤，懸命垂死。著衣持鉢，入城乞食，得已持出，飛至狗所，慈心憐愍，以食施與。狗得其食，濟活餘命，心甚歡喜，倍加踊躍。時舍利弗即為其狗具足解說微妙之法，狗便命終，生舍衛國婆羅門家。

時舍利弗獨行乞食，婆羅門見，而問之言：「尊者獨行，無沙彌耶？」舍利弗言：「我無沙彌，聞卿有子，當用見與。」婆羅門言：「我有一子，字曰均提，年既孩幼，不任使令。比前長大，當用相與。」時舍利弗聞彼語已，即戢在心，還至祇洹。

至年七歲，復來求之，時婆羅門即以其兒付舍利弗，令使出家。時舍利弗便受其兒，將至祇洹，聽為沙彌，漸為具說種種妙法，心意開解，得阿羅漢，六通清徹，功德悉備。

時均提沙彌始得道已，自以智力觀過去世本造何行來受此形，得遭聖師，而獲果證。觀見前身作一餓狗，「蒙我和上舍利弗恩，今得人身，并獲道果。」欣心內發，而自念言：「我蒙師恩，得脫諸苦，今當盡身供給所須，永作沙彌，不受大戒。」

爾時阿難而白佛言：「不審此人曩昔之時興何惡行，受此狗身？造何善根，而得解脫？」

佛告阿難：「乃往過去迦葉佛時，有諸比丘集在一處。時年少比丘音聲清雅，善巧讚唄，人所樂聽。有一比丘年高耆老，音聲濁鈍，不能經唄，每自出聲，而自娛樂。其老比丘已得羅漢，沙門功德皆悉具足。于時年少妙音比丘見老沙門音聲鈍濁，自恃好聲，而呵之言：『今汝長老聲如狗吠。』輕呵已竟，時老比丘便呼年少：『汝識我不？』年少答言：『我大識汝，汝是迦葉佛時比丘。』上座答曰：『我今已得阿羅漢道，沙門儀式悉具足矣。』時年少比丘聞其所說，心驚毛竪，惶怖自責，即於其前懺悔過咎。時老比丘即聽懺悔。

「由其惡言，五百世中常受狗身，由其出家持淨戒故，今得見我，蒙得解脫」。

爾時阿難聞佛所說，歡喜信受，頂戴奉行。

賢愚經卷第十三