{ "id": "T03n0190", "code": "T", "traditional_title": "佛本行集經", "simplified_title": "佛本行集经", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T03/T03n0190.xml", "source_sha256": "dbcc38386ade10c3f10efffbea2056294c99c0cfecf9e5269154b07915676e02", "traditional_text": "佛本行集經卷第一\n隋天竺三藏闍那崛多譯\n發心供養品第一\n歸命大智海毗盧遮那佛\n如是我聞：\n一時，婆伽婆住王舍城迦蘭陀鳥竹林之內，與大比丘僧五百人俱。爾時，如來住於佛行，無復煩惱，故名耆那，得一切智，行一切智，知一切智，住於天行，住於梵行，住於聖行，心得自在。依諸世尊，欲行諸行，悉皆得行，在於比丘及比丘尼，諸優婆塞及優婆夷四眾之中，受大供養恭敬尊重；又諸國王大臣宰相，種種外道，及諸沙門婆羅門等。佛得如是種種利養，飲食、衣服、床鋪、湯藥，四事充滿，皆悉具足，最勝最妙，無與等者。智慧第一，名稱遠聞，雖受利養，而心無染，猶如蓮華不著於水。世尊名號說法音聲，於世間中最上最勝，更無過者。如是世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，十號具足，能於現在天、魔、梵、釋，沙門、婆羅門等，一切天人世間之中，神通遍知；知已說法，行於世間，前後及中，言語皆善，文義巧妙，理趣精微，相好莊嚴，具足無缺，清淨梵行，宣揚顯說。\n爾時，尊者大目揵連於晨朝時，整衣持鉢，入王舍城，欲行乞食。時目揵連，獨立思惟：「今日晨朝，乞食尚早，我今先當至淨居天。」尊者目連，作是念已，譬如力士屈伸臂頃，從王舍城，沒身不現，至於淨居諸天宮所，忽然立住。\n爾時，無量淨居諸天，既見目連安庠而至，心生歡喜，各相謂言：「我等今者可共往迎尊者目連。」發是語已，相隨至於目揵連所，頭面頂禮目揵連足，却住一面，白目連言：「尊者目連！希有！希有！尊者目連！於世間中，難見難值。謂佛、世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，於無量百千萬劫，懃修諸行。」而說偈言：\n「於百千劫中，懃求菩提道，\n過於多時來，眾生中大寶，\n世間難見者，唯有佛世尊。」\n爾時，尊者大目揵連從淨居天，聞是偈已，遍體戰慄，身毛皆竪，而作是念：「希有！希有！不可思議！難見難值，謂佛、世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，世間難逢，無量百千萬億劫中，時一出現。」爾時，尊者大目揵連，於淨居天，為彼天眾，說無量種微妙之法，顯現無量清淨法義，宣通無量深密法要，令諸天心各生歡喜。教化顯示，尊重法已。即沒身迴此閻浮提。譬如力士屈臂還舒一念之頃，到王舍城，次第乞食，還至本處，飯食訖，收衣鉢，洗足已，詣於佛所。到佛所已，頂禮佛足，却坐一面，復自坐已，向佛而說所行來處：「世尊！我旦乞食到王舍城，便至首陀婆娑天上。天語我言：如來世尊，於世間中難見難值。如前所說，具白佛言。世尊！我聞如是希有語已，實難思議，所謂諸佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，於無量百千劫中時一出世。」\n爾時，佛告目揵連言：「目揵連！淨居諸天，少知少見，以狹劣智乃能得知百千劫事。所以者何？目揵連！我念往昔，於無量無邊諸世尊所，種諸善根，乃至求阿耨多羅三藐三菩提。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身值三十億佛，皆同一號，號釋迦如來，及聲聞眾，尊重承事，恭敬供養，四事具足，所謂衣服飲食臥具湯藥。時，彼諸佛，不與我記，汝當得阿耨多羅三藐三菩提及世間解、天人師、佛、世尊，於未來世，得成正覺。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身值八億諸佛，皆同一號，號然燈如來，及聲聞眾，尊重恭敬，四事供養，所謂衣服飲食臥具湯藥幡蓋華香。時，彼諸佛，不與我記，汝當得阿耨多羅三藐三菩提及世間解、天人師、佛、世尊。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身值三億諸佛，皆同一號，號弗沙如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足。時彼諸佛，不與我記，汝當作佛，如上所說。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身值九萬諸佛，皆同一號，號迦葉如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛，如上所說。\n「目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身值六萬諸佛，皆同一號，號燈明如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛，如上所說。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養一萬八千諸佛，皆同一號，號娑羅王如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，然後出家。作如是念：『為未來世，當得佛道，護持禁戒。』時彼諸佛，不與我記，乃至作佛，如上所說。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養一萬諸佛，皆同一號，號能度彼岸如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛。\n「目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養一萬五千諸佛，皆同一號，號日如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養二千諸佛，皆同一號，號憍陳如如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養六千諸佛，皆同一號，號龍如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養一千諸佛，皆同一號，號紫幢如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛。\n「目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養五百諸佛，皆同一號，號蓮花上如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養六十四諸佛，皆同一號，號螺髻如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛。\n「目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養一佛，號正行如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，彼佛亦不與我授記，當得阿耨多羅三藐三菩提及明行足、一切世間解。\n「目揵連！我念往昔，曾供養八萬八千億辟支佛，幡蓋香華，四事具足，乃至彼佛滅度之後，為起塔廟供養如前，而不與我授於記別，汝當得阿耨多羅三藐三菩提。\n「目揵連！我念往昔，有一如來，號曰善思多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。於彼佛所，彌勒菩薩，最初發心，種諸善根，求阿耨多羅三藐三菩提。時，彌勒菩薩，身作轉輪聖王，名毘盧遮那。爾時，人民壽八萬歲。目揵連！彼善思如來初會說法，九萬六千億人得阿羅漢道，第二會說法，八萬四千億人得阿羅漢道，第三會說法，七萬二千億人得阿羅漢道。\n「目揵連！彼毘盧遮那轉輪聖王，供養於彼善思如來，及聲聞眾，恭敬尊重，幡蓋花香四事具足。目揵連！時毘盧遮那轉輪聖王，見彼如來具足三十二大人相、八十種好，及聲聞眾，佛剎莊嚴，壽命歲數，即發道心，自口稱言：『希有世尊！願我當來得作於佛，十號具足，還如今日善思如來，為於大眾聲聞人天恭敬圍繞，聽佛說法信受奉行，一種無異。』彌勒又言：『願我當來為多眾生作諸利益，施與安樂，憐愍一切天人世間。』目揵連！彌勒菩薩在於我前四十餘劫發菩提心，而我然後始發道心，種諸善根，求阿耨多羅三藐三菩提。\n「目揵連！我念往昔有一佛，名示誨幢如來。目揵連！我於彼佛國土之中作轉輪聖王，名曰牢弓，初發道心，種諸善根，求阿耨多羅三藐三菩提。我時供養彼佛世尊，滿一千年，及聲聞眾，恭敬尊重，禮拜讚歎，四事充足，持五百具妙好衣裳一時布施，乃至彼佛般涅槃後起舍利塔，高一由旬廣半由旬，七寶莊嚴，所謂金銀、頗梨、琉璃、赤真珠等，車𤦲馬瑙而以挍飾，復持種種幡蓋、幢鈴、香花、燈燭，以用供養。目揵連！我設如是諸供養已，晝夜精勤發廣大誓願：『於當來得作佛時，有諸眾生，不孝父母，不敬沙門及婆羅門，不識家內親疎尊卑，無信敬心，不信三世因緣業果，不信現在有於聖人，無一法行，唯行貪欲、瞋恚、愚癡，具足十惡，唯造雜業無一善事，願我於彼世界之中，當得阿耨多羅三藐三菩提，憐愍彼等諸眾生故，說法教化作多利益，救護眾生，慈悲拔濟令離諸苦，安置樂中，為彼天人廣說於法。』目揵連！諸佛如來有是苦行希有之事，為諸眾生。\n「目揵連！諸菩薩等，凡有四種微妙性行。何等為四？一自性行：二願性行：三順性行：四轉性行。目揵連！云何名為自性行？若諸菩薩本性已來，賢良質直，順父母教，信敬沙門及婆羅門，善知家內尊卑親疎，知已恭敬，承事無失，具足十善，復更廣行其餘善業，是名菩薩自性行。云何名為願性行？若諸菩薩發如是願：『我於何時當得作佛阿羅訶三藐三佛陀十號具足。』是名菩薩願性行。云何名為順性行？若諸菩薩成就具足六波羅蜜。何等為六？所謂檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜，是名菩薩順性行。云何名為轉性行？如我供養然燈世尊，依彼因緣，讀誦則知，是名菩薩轉性行。目揵連！是名菩薩四種性行。」\n爾時，世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，以得作佛住於佛行，略說如上。時佛食訖，七日入定，念於往昔，諸佛、世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。爾時，阿難過七日後詣於佛所，頂禮佛足，却坐一面。白佛言：「世尊！希有如來，身體清淨，面色巍巍，如我前見，今復倍常，光明增盛。世尊諸根，無量寂靜，坐何三昧？念何法相？」\n爾時，世尊告阿難言：「如是阿難！如汝所說，多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，若入定住，念於往昔諸佛如來，得大自在神通智已，欲住一劫若減一劫，念百千億諸佛智慧，而如來智無有障礙。何以故？如來以具諸佛智慧度彼岸故。阿難！如來一食訖已，或住一劫或減一劫，欲住多少，隨意自在，無有疲惓。何以故？如來具得諸佛三昧度於彼岸，諸三昧中此最為勝。」\n佛告阿難：「我念往昔無量無邊阿僧祇劫，時世有佛，號帝釋幢多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，能為一切無量眾生作歸依處，能為眾生作慈悲宅，善能憐愍一切眾生，能與一切眾生安樂，有大威德，無量聖眾前後圍繞。阿難！彼帝釋幢如來有五百億諸聲聞眾，悉皆得證阿羅漢果，壽五千歲。彼帝釋幢如來授一菩薩記，次當作佛號上幢如來。阿難！彼上幢如來復授一菩薩記，次當作佛號幢相如來。阿難！彼幢相如來復授一菩薩記，次當作佛號喜幢如來。阿難！彼喜幢如來復授一菩薩記，次當作佛號十幢如來。阿難！彼十幢如來復授一菩薩記，次當作佛號難伏幢如來。\n「阿難！彼難伏幢如來復授一菩薩記，次當作佛號明燈如來。阿難！彼明燈如來復授一菩薩記，次當作佛號善明燈如來。阿難！彼善明燈如來復授一菩薩記，次當作佛號建立如來。阿難！彼建立如來復授一菩薩記，次當作佛號善建立如來。阿難！彼善建立如來復授一菩薩記，次當作佛號龍仙如來。阿難！彼龍仙如來復授一菩薩記，次當作佛號無比威德如來。\n「阿難！彼無比威德如來復授一菩薩記，次當作佛號聖所生如來。阿難！彼聖所生如來復授一菩薩記，次當作佛號妙勝如來。阿難！彼妙勝如來復授一菩薩記，次當作佛號仙勝如來。阿難！彼仙勝如來復授一菩薩記，次當作佛號普陰如來。阿難！彼普陰如來復授一菩薩記，次當作佛號預相如來。阿難！彼預相如來復授一菩薩記，次當作佛號上族如來。阿難！彼上族如來復授一菩薩記，次當作佛號自境界如來。\n「阿難！彼自境界如來復授一菩薩記，次當作佛號無等如來。阿難！彼無等如來復授一菩薩記，次當作佛號拘留孫如來。阿難！彼拘留孫如來復授一菩薩記，次當作佛號大光明如來。阿難！彼大光明如來復授一菩薩記，次當作佛號離憂如來。阿難！彼離憂如來復授一菩薩記，次當作佛號捨洪水如來。阿難！彼捨洪水如來復授一菩薩記，次當作佛號大力如來。阿難！彼大力如來復授一菩薩記，次當作佛號至彼岸如來。\n「阿難！彼至彼岸如來復授一菩薩記，次當作佛號日如來。阿難！彼日如來復授一菩薩記，次當作佛號寂滅如來。阿難！彼寂滅如來復授一菩薩記，次當作佛號大震聲如來。阿難！彼大震聲如來復授一菩薩記，次當作佛號自王如來。\n「阿難！彼自王如來復授一菩薩記，次當作佛號寶王如來。阿難！彼寶王如來復授一菩薩記，次當作佛號宿王如來。阿難！彼宿王如來復授一菩薩記，次當作佛號微妙如來。阿難！彼微妙如來復授一菩薩記，次當作佛號梵音如來。\n「阿難！彼梵音如來復授一菩薩記，次當作佛號功德生如來。彼功德生如來，有七十億聲聞弟子，皆悉證於阿羅漢果，其佛壽命足七萬年，般涅槃後，正法住世滿三千歲。\n「阿難！彼功德生如來復授一菩薩記，次當作佛號龍觀如來。彼龍觀如來，得菩提已，為諸眾生住世一劫。\n「阿難！彼龍觀如來復授一菩薩記，次當作佛號無畏上如來。阿難！彼無畏上如來復授一菩薩記，次當作佛號龍上如來。阿難！彼龍上如來復授一菩薩記，次當作佛號天德如來。阿難！彼天德如來復授一菩薩記，次當作佛號身分上如來。\n「阿難！彼身分上如來復授一菩薩記，次當作佛號無比月如來。阿難！彼無比月如來復授一菩薩記，次當作佛號因上如來。阿難！彼因上如來，有一千六百聲聞弟子，皆阿羅漢。阿難！彼因上如來復授一菩薩記，次當作佛號紫上如來。\n「阿難！彼紫上如來復授一菩薩記，次當作佛號多伽羅尸棄如來。阿難！彼多伽羅尸棄如來復授一菩薩記，次當作佛號蓮花上如來。阿難！彼蓮華上如來復授一菩薩記，次當作佛號憍陳如如來。阿難！彼憍陳如如來，同名號者有一百佛，所住之劫名小蓮花。彼憍陳如如來，各各皆有三百億眾聲聞弟子，皆阿羅漢。彼諸如來，一一住壽各三百歲，佛涅槃後，正法住世亦三百歲。\n「阿難！其最後憍陳如如來復授一菩薩記，次當作佛號栴檀如來。阿難！彼栴檀如來復授一菩薩記，次當作佛號明燈如來。\n「阿難！彼明燈如來復授一菩薩記，次當作佛號利益如來。\n「阿難！彼利益如來復授一菩薩記，次當作佛號善德如來。彼善德如來，以佛眼觀一切眾生，為欲憐愍諸眾生故，不斷佛種住世千劫。彼善德如來、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，有三十二億那由他聲聞弟子，皆阿羅漢。阿難！彼善德如來復授一菩薩記，次當作佛號明星如來。\n「阿難！彼明星如來復授一菩薩記，次當作佛號護世知足如來。彼護世知足如來，過於無量那由他劫，然後作佛。阿難！彼護世知足如來，有二十億聲聞弟子，皆阿羅漢。\n「阿難！彼護世知足如來復授一菩薩記，次當作佛號尸棄如來。阿難！彼尸棄如來成佛之處，劫名蓮華，於彼劫內，同號尸棄多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，有六十二次第得佛。阿難其尸棄如來，最在於後得菩提者，復授一菩薩記，次當作佛號出生如來。阿難！彼出生佛多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，憐愍一切諸眾生故，住世教化滿二千劫。\n「阿難！彼出生如來復授一菩薩記，次當作佛號善目如來。\n「阿難！彼善目如來復授一菩薩記，次當作佛號商主如來。\n「阿難！彼商主如來復授一菩薩記，次當作佛號善生如來。阿難！彼善生佛多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，壽命少時，唯住一日，於其中間，教化八萬四千聲聞，悉皆令得阿羅漢果。阿難！彼善生如來復授一菩薩記，次當作佛號梵德如來。阿難！彼梵德如來，有三十二億聲聞弟子，皆阿羅漢；彼梵德如來，般涅槃後，正法住世滿三萬歲。\n「阿難！彼梵德如來復授一菩薩記，次當作佛號青蓮花如來。\n「阿難！彼青蓮華如來復授一菩薩記，次當作佛號善見如來。阿難！彼善見佛多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，有三千億聲聞弟子，皆阿羅漢。\n「阿難！彼善見如來復授一菩薩記，次當作佛號見真諦如來。阿難！彼見真諦如來復授一菩薩記，次當作佛號根如來。阿難！彼根如來復授一菩薩記，次當作佛號紫色如來。阿難！彼紫色如來復授一菩薩記，次當作佛號為他如來。\n「阿難！彼為他如來復授一菩薩記，次當作佛號南斗宿如來。阿難！彼南斗宿如來復授一菩薩記，次當作佛號娑羅如來。阿難！彼娑羅如來復授一菩薩記，次當作佛號主領如來。阿難！彼主領如來復授一菩薩記，次當作佛號大主領如來。」\n「阿難！彼大主領如來復授一菩薩記，次當作佛號智勝如來。阿難！彼智勝如來復授一菩薩記，次當作佛號普賢如來。\n佛本行集經卷第一\n2佛本行集經卷第二隋天竺三藏闍那崛多譯發心供養品中\n「阿難！彼普賢如來復授一菩薩記，次當作佛號月如來。阿難！彼月如來復授一菩薩記，次當作佛號分陀利如來。阿難！彼分陀利如來復授一菩薩記，次當作佛號無垢如來。阿難！彼無垢如來復授一菩薩記，次當作佛號證我如來。\n「阿難！彼證我如來復授一菩薩記，次當作佛號大雨如來。阿難！彼大雨如來復授一菩薩記，次當作佛號無畏如來。阿難！彼無畏如來復授一菩薩記，次當作佛號自光明如來。阿難！彼自光明如來復授一菩薩記，次當作佛號大力如來。\n「阿難！彼大力如來復授一菩薩記，次當作佛號日如來。阿難！彼日如來復授一菩薩記，次當作佛號秋光如來。阿難！彼秋光如來復授一菩薩記，次當作佛號熱光如來。阿難！彼熱光如來復授一菩薩記，次當作佛號相如來。阿難！彼相如來復授一菩薩記，次當作佛號無比如來。\n「阿難！彼無比如來復授一菩薩記，次當作佛號勝上如來。阿難！彼勝上如來復授一菩薩記，次當作佛號相上如來。阿難！彼相上如來復授一菩薩記，次當作佛號娑羅王如來。阿難！彼娑羅王如來復授一菩薩記，次當作佛號身上如來。\n「阿難！彼身上如來復授一菩薩記，次當作佛號無處畏如來。阿難！彼無處畏如來復授一菩薩記，次當作佛號化如來。阿難！彼化如來復授一菩薩記，次當作佛號寂定如來。阿難！彼寂定如來復授一菩薩記，次當作佛號勝王如來。\n「阿難！彼勝王如來成佛之處，其劫名賢，有三百佛皆同一號，號勝王如來。阿難！彼勝王如來，最在後佛，復授一菩薩記，次當作佛號一切事見如來。阿難！彼一切事見如來有三億眾聲聞弟子，皆阿羅漢。\n「阿難！彼一切事見如來復授一菩薩記，次當作佛號無憂如來。阿難！彼無憂如來復授一菩薩記，次當作佛號龍上如來。阿難！彼龍上如來復授一菩薩記，次當作佛號閻浮上如來。阿難！彼閻浮上如來復授一菩薩記，次當作佛號尼拘陀如來。阿難！彼尼拘陀如來復授一菩薩記，次當作佛號廣信如來。阿難！彼廣信如來復授一菩薩記，次當作佛號救脫如來。阿難！彼救脫如來復授一菩薩記，次當作佛號勝上如來。\n「阿難！彼諸世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，各各次第，轉相授記至於最後勝上如來，我身悉皆供養承事。」\n爾時，世尊而說偈言：\n「彼等諸如來，釋迦大師子，\n以佛清淨眼，一切皆覩見。\n如是如來智，不思議佛行，\n諸天諸人等，悉不能得知。\n因果及佛智，諸法顯現相，\n唯諸佛境界，凡夫不能知。\n所說諸佛名，顯現諸佛行，\n有大威德相，以佛眼普見。\n若有智慧人，當欲求菩提，\n應讀此佛名，不久得作佛。」\n爾時，阿難白佛言：「世尊！我曾聞佛金口所說，聞已繫心憶持不忘，所謂諸佛智，無有礙，無等等，無障礙。世尊！如來實知如是智不？」\n爾時，世尊告阿難言：「如來智慧，具足了知，是故知見無障無礙。如來欲作境界寬狹，念諸佛智，分齊少多，隨意皆得。」\n爾時，阿難復白佛言：「世尊！猶如尊者阿尼盧豆，得淨天眼，過於人眼。如是尊者阿尼盧豆，以淨天眼能得見於一千世界。如來說言：『我見無邊。』此義云何？」佛時默然，如是再問，乃至過三，然後方答。\n佛告阿難：「汝莫以於聲聞智慧欲比如來。何以故？我今以於清淨天眼過於人眼，見此東方恒河沙數佛剎之中，諸菩薩等，初發道心，種諸善根；或見東方恒河沙數諸佛剎中，無量菩薩得受記別；或見東方恒河沙數佛剎之中，諸菩薩等，行菩薩行；或見無量諸菩薩等，於諸佛邊修行梵行，後得生於兜率天宮，從兜率下入於母胎；或見菩薩從母右脇誕育而生；或見菩薩行童子法；或見菩薩在於宮內示行欲法；或見菩薩捨於轉輪聖王之位出家修道；或見菩薩降四種魔；或見菩薩菩提樹下證得阿耨多羅三藐三菩提；或見菩薩得菩提已受解脫樂；或見菩薩端坐思惟二種分別；或見菩薩轉法輪時；或見菩薩為諸眾生捨於壽命，欲入無餘涅槃之時；或見菩薩般涅槃後，正法住世、像法住世，久近多少延促之時。阿難！我如是見東方佛剎恒河沙等諸佛成道，及滅度後，正法像法，悉皆沒盡。如東方剎，南西北方，四維上下，亦復如是也。」\n爾時，世尊告阿難言：「阿難！我念往昔過於無量無邊阿僧祇不可數不可說劫，是時有一轉輪聖王名曰善見，降伏四方，如法治世，彼王所統，悉皆豐樂，不行鞭杖，亦無殺害，兵戈偃息，如法化人。阿難！彼善見王所居住城，名閻浮檀，其城東西十二由旬，南北面各有七由旬。\n「阿難！彼閻浮城，清淨莊嚴，殊特妙好，悉用四寶之所莊飾，黃金、白銀、頗梨、琉璃，其外別更有七重城。彼城皆悉高於七尋，各厚三尋，而彼城頭周匝皆有七重欄楯，彼諸欄楯雕刻精麗殊妙少雙，亦用四寶之所成就，黃金、白銀、琉璃、頗梨。若黃金欄，黃金鉤柱，白銀窓臺；若白銀欄，白銀鉤柱，黃金窓臺；若頗梨欄，頗梨鉤柱，琉璃窓臺；若琉璃欄，琉璃鉤柱，頗梨窓臺。而彼七重，一一城內，皆有七重寶多羅樹，行列圍繞，彼樹枝葉花果，扶踈蓊欝敷榮，人所樂見。其樹根莖，皆是四寶，黃金、白銀、頗梨、琉璃。金多羅樹，金根金莖，銀枝銀葉，花果悉銀；銀多羅樹，銀根銀莖，金枝金葉，花果悉金；若是頗梨為多羅樹，頗梨根莖，琉璃枝葉，琉璃花果；若是琉璃為多羅樹，琉璃根莖，頗梨枝葉，頗梨花果。彼多羅樹，皆有羅網，其羅網間，悉懸寶鈴，其諸鈴網，皆七寶成，所謂金、銀、琉璃、車𤦲、馬瑙、珊瑚、頗梨。彼諸城外，有七重壍，周匝圍繞，彼壍甚深，八功德水，湛然盈滿。種種名花，所謂優鉢羅花、波頭摩花、拘勿頭花、分陀利花，彌覆水上。彼諸壍底，皆是金沙，彼壍岸邊周匝皆有七寶羅網，彌覆其上。阿難！彼閻浮城四面各有一十六門，彼諸城門，四寶所成，黃金、白銀、頗梨、琉璃。金門銀扇，銀門金扇，若頗梨門琉璃為扇，若琉璃門頗梨為扇。彼諸城門，各各皆有却敵樓櫓，層閣飛櫩垂珠羅網，亦以七寶之所莊嚴，微妙精奇，人所喜見。其諸城門，皆有七重四寶門障，安住不動，發起開閉，顯曜光明，可愛可樂，所謂金、銀、頗梨、琉璃。彼諸城門，遠觀洞徹，門若開時，風自吹開，門欲閉時，風自吹閉。彼七重障，風若開時，門門相當，悉皆通見，門欲閉時，風自吹閉，七重門障，溘然還遮。\n「阿難！彼閻浮檀城之處中，有一大池，名曰歡喜，彼池東西廣一由旬，南北廣半由旬，其池四岸，四重塼壘。彼塼端正，微妙可喜，四寶所成，黃金、白銀、琉璃、頗梨。彼池四面，皆有閣道，而彼閣道端正可喜，亦為四寶之所合成，黃金、白銀、琉璃、頗梨。黃金閣道，白銀階級；白銀閣道，黃金階級；琉璃閣道，頗梨階級；頗梨閣道，琉璃階級。彼閣道上，悉有却敵，而彼却敵嚴飾可喜，七寶所成，黃金、白銀、車𤦲、瑪瑙、珊瑚、琥珀，及以琉璃。彼池四邊，皆有构欄，端正可喜，亦皆四寶，所共合成，黃金、白銀、琉璃、頗梨。其池東面，黃金构欄，其次南面，白銀构欄，其次西面，琉璃构欄，其次北面，頗梨构欄。黃金构欄，黃金為柱，白銀窓臺；白銀鉤欄，白銀為柱，黃金窓臺；頗梨构欄，頗梨為柱，琉璃窓臺；琉璃构欄，琉璃為柱，頗梨窓臺。\n「阿難！彼歡喜池周匝圍繞，有多羅樹，七重行列，彼樹間中，悉有羅網，七寶莊嚴，其羅網間，皆懸寶鈴。多羅樹外，有七重壍，端正可喜。然彼池中，有種種花，所謂優鉢羅花、波頭摩花、拘勿頭花、分陀利花。其池岸上，有陸生花，所謂瞻婆華、阿陀目多華、婆利師花、揵陀婆利師華。彼歡喜池，八功德水之所充滿，諸鳥渴時，皆得平飲。彼池水底，皆布金沙，七寶羅網，以覆池上。彼妙羅網，節節皆懸七寶之鈴。\n「阿難！彼閻浮城，街巷平整，其街兩邊，有多羅樹，多羅樹間，悉有羅網。其羅網間，節節皆懸七寶之鈴，其七寶鈴，微風吹動，出妙音聲，令人樂聞，心生歡喜，譬如人作五種音樂。阿難！彼閻浮城，所有人民，皆悉純直，彼諸人民，欲相娛樂，更無別音，聞彼鈴聲，即便歡喜，自然歌舞，更不憶念其餘音樂。\n「阿難！彼閻浮城，常有種種微妙音樂，所謂鐘、鈴、蠡、鼓、琴、瑟、箜篌、篳篥、笳、簫、琵琶、箏、笛，諸如是等種種音聲。復有無量微妙鳥音，所謂鸜鵒、鸚鵡、孔雀、拘翅羅鳥、命命鳥等，無量無邊，種種諸鳥，皆出微妙殊異音聲，無時暫息。地上皆散種種妙華，所謂優鉢羅花、拘勿頭華、波頭摩華、分陀利花，及諸陸地種種雜花。阿難！彼城無有苦惱逼切不如意事，一切備悉，無所減少，是物豐饒，飲食無乏，眾味具足，悉滿家居，無有空地，人民熾盛，威德巍巍。所住之城，譬如北方毘沙門王阿羅迦城，等無有異。\n「阿難！時彼世中，有一佛出，名曰寶體多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，十號具足。阿難！彼寶體佛未得道前，作菩薩時，常樂清淨，彼城人民，亦樂清淨。時寶體佛居止側近閻浮檀城，若於晨朝，欲行乞食，入於城邑聚落之中，則有無量千萬諸天，下來供養圍繞侍衛寶體如來。欲入城時，足按城門，時彼城內所有人民，皆悉為於諸天護持神通力故，供養於彼寶體佛故，掃除糞穢，香湯灑地，香泥塗地，散雜香花，滿於地上，處處皆安妙好香鑪，燒無價香，張懸種種幡幢蓋等。如是無量供養之具，以用供養寶體如來。\n「爾時，有一城外村人，共城內人，欲結婚娶，來入城邑。彼人見城，端嚴殊妙，世所希有，從小已來，眼所未覩，心大驚怪，問於城內居住人言：『此城今者欲作何事？』彼城內人報村人言：『此處有一如來出世，名曰寶體多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，不久欲入此城乞食，以如是故灑掃莊嚴。』更復向於村人，廣說如來功德無量無邊，亦讚佛德，多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，十號具足。如是復歎法寶有德，如是復稱僧寶有德。彼人聞於三寶功德，心生歡喜，踊躍無量，作如是念：『寶體世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，希現於世，我今可詣寶體佛所。』彼人內心作是念已，即共城邑諸聚落人，相將往詣寶體佛所。至佛所已，作如是念：『若是如來得一切智，見我心者，應先共我語言慰喻。』\n「時，寶體佛知彼人心，於先即共彼村人語。時，彼村人得彼如來於先語已，心生歡喜，踊躍無量，既滿其願，即請如來後日施食，時佛默然受彼人請。時彼村人得於如來受己請已，復生歡喜，速向自家，具辦飲食。時四天王，及梵釋等諸天大眾，齎持種種天諸供具，來獻如來。時彼村人至於自家，其夜辦具種種美食飡噉舐𠲿可食之味。辦具已訖，起明清旦於家地上，掃除清淨，香泥塗地，以妙香水，重灑其上，復散種種雜妙好花，敷置床座，即遣使人往白佛言：『如來！若知時節至者，願赴我家。』時寶體佛於晨朝時，著衣持鉢，與千億眾聲聞比丘，前後圍繞，至受請家。到彼家已，諸比丘等，各隨大小，依次而坐。時彼村人見寶體佛安坐已訖，即將種種妙好飲食，自手擎持，以奉如來白言：『世尊！唯願諸佛及比丘僧，隨意飽食，及諸大眾。』受食訖已，食不可盡，彼人生念：『此百味食，既不可盡，必是如來威神德力，令使充溢。餘食既多，我今可喚所看如來白衣人眾，布施此食皆食飽滿。然後我心得大歡喜。』復生此念：『希有希有，不思議法，此寶體佛威德力大，令我眷屬不喚自來佐助於我，我亦不曾借倩一人，又我亦復不用多功，眾事一時皆得辦具。』時寶體佛飯食訖已，為彼村人如應說法，使其歡喜生希有心，安置彼人於正法中，及彼大眾，皆聞說法，悉各歡喜，或得道者，乃至起還歸向本處。\n「時，彼村人聞寶體佛說法教化，聽受法已，歡喜踊躍，心發弘誓，作如是言：『願我未來如似寶體如來所得一切諸法，我皆具足；又願我於大眾之中，如是說法，令一切人歡喜信受。如今世尊寶體如來將比丘眾，安庠而行，一種無異。』時彼村人供養如來，具足尊重，恭敬心已，隨佛向寺，剃除鬚髮，捨俗出家，得成比丘。時彼寶體如來住世，為諸眾生說法已訖，入般涅槃。涅槃之後，無量無邊天人眾等，闍維佛身，復將無量供養之具，於闍維所而設供養。時彼比丘既聞如來入般涅槃，生大憂惱，作如是念：『我今可往至闍維所，若至彼處，應得異法。』是時比丘速疾往詣彼闍維所，到彼處已，即得異寶。初得之時，謂彼珍寶不甚清淨，少有塵垢。\n「爾時，比丘細刮拭看，即知清淨真琉璃寶，價數直於百千兩金。彼摩尼寶，安置之處，晝夜無異，夜如日現，一切房舍，一切院落，皆悉光明。是時天人，收彼寶體佛舍利已，起造於塔。時彼比丘亦生心念：『我今可以此摩尼寶安置浮圖承露盤上，作於寶瓶。』生此念已，至於塔所。至彼所已，作如是念：『我此摩尼寶珠，價直百千兩金，我今以是摩尼寶珠，安於塔上，為彼如來是我之師，是故我今持此摩尼，置於塔上。』彼摩尼寶光明，照於彼塔之上，無量千歲，而彼比丘復然無量種種燈明，足滿千年，供養彼塔，恭敬尊重。滿千年已，心常不捨念佛三昧。彼比丘持清淨戒故，加復供養如來塔故，以是因緣，命終之後，在生死中，無量無邊，百千萬世，受於人天福樂果報，不曾墜墮於惡道中。\n「阿難！時彼比丘過於百千無量無數阿僧祇劫，復值一佛出現於世，號曰能作光明如來。時，彼比丘供養於佛，修持禁戒，梵行清淨。出家如前，復發此心：『願我未來，藉此功德，生生世世，莫生惡道。』時作光佛知彼比丘心所願已，即與授記，語言：『仁者！汝於來世，過於百千無量無數阿僧祇劫，當得作佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，號曰然燈。』彼然燈佛作菩薩時，於末後身，生兜率天，從兜率天，降神來下，從右脇入，託於母胎，住居十月，滿十月已，一心正念，欲生之時，放於光明，照彼佛剎，皆悉遍滿。\n「爾時，菩薩既將欲生，其母諮王智者主言：『大王！當知，我意欲往園林之內遊戲觀看。』王聞夫人如是語已，即出勅告城內大臣及諸豪富長者居士商賈人言：『我今夫人，欲出園林觀看遊戲，汝等當家可各莊嚴城內街衢，悉令清淨，所有穢惡瓦礫糞堆，並宜除却，辦具香湯灑散於道，香泥塗地，以妙香華，布散其上，處處安置妙寶香鑪，燒眾名香。又復安置種種寶瓶，盛諸香水，著好淨花，優鉢羅華、波頭摩華、拘勿頭花、分陀利華，置於瓶內。處處安置芭蕉之樹，隨芭蕉樹大小高下，各懸雜色種種幡幢，其諸幡幢，眾色間雜，其幢樹內，復各垂於七寶網羅，真珠瓔珞，網羅節目，悉有寶鈴。若夜淨天，星辰出現，又於處處，悉各施懸眾寶明鏡，猶如日月，或懸種種雜色流蘇，或處處垂金銀寶帶。』彼城街巷，如是種種精麗莊嚴，等彼天神揵闥婆城，一種無異。\n「時王夫人，共千左右，乘寶輦輿，伎樂引導，種種音聲，前後圍繞，填滿街巷，從宮殿出，四面觀看，安庠而行，威德特尊，勢力廣大，處在眾中，無與比者。向彼園林，既到園林，漸趣河岸，至河岸已，即上於船，遊入河中，至中流已，忽然自有一大燈明，上下縱廣，十二由旬。其燈明內，有莎草叢，高下四指，其色艾白柔軟，猶如迦耶隣提，出妙香氣，又如瞻婆波利師華。其園林內，出種種華及種種果，種種樹木，天上人間，所有樹木，名華美果，悉滿此園。\n「時菩薩母仰觀虛空，安庠右手攀引樹枝，枝即垂下。時，王夫人，即以右手，捉於樹枝，從右脇間，出一童子，端正可憙，名曰然燈，自然而合手十指掌。童子生時，放大光明，照彼佛剎，皆悉充滿，天上即雨無量諸花，所謂曼陀羅花、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、優鉢羅華、波頭摩華、拘勿頭華、分陀利花。又雨無量旃檀散香，充滿遍布十二由旬，復雨種種無量無邊天諸伎樂，不鼓自鳴，又出無量歌讚音聲，音聲之內，言辭唱云：『無量作燈明，無量作燈明。』是彼菩薩瑞應之號，故稱然燈。\n「爾時，然燈菩薩大士，諸根具足，相好圓滿，無所乏少，日日長大，在於樓上，受五欲樂。然彼童子受五欲時，雖復歡樂，忽自生念：『世間愛欲，虛幻暫時，須臾破壞，不久磨滅。』思惟此已，從家內出，剃除鬚髮，身服袈裟，得於出家。出家之後，欲求菩提，漸向樹下，修習正覺。證正覺後，以佛眼觀一切世間，即生此念：『有誰最得初聞正法？』即見世間空無化者。再觀三觀，亦見世間無有聞法及可度人。彼佛在世，經三千年，獨一無侶，端坐過於三千年後，彼然燈佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，作如是念：『此眾生輩，躭著五欲，放逸多時，迷荒無厭，我今當化，令彼覺知。』作是念已，從燈炷城出住空中，化作一城，名閻浮檀。於彼城內，化作種種琉璃諸屋，於其城外，又復化作種種七寶多羅之樹，七重行列，七寶莊嚴，如上所說城莊嚴事。其城縱廣東西南北，五千由旬，又其城內莊嚴之具，如忉利天，一種無異。彼城內人壽三千歲。此閻浮提諸眾生等，悉遙觀彼一切人民，受於歡樂，自恣五欲，悉見悉知，悉聞悉羨。\n「時，然燈佛如是過於三千歲後，生是念言：『我今可作神通變化。令閻浮人生厭離想。』\n「時，閻浮人見然燈佛所居之城，四壁皆出猛火焰熾，生大恐怖，共相謂言：『嗚呼彼城，自然燒盡，不久漸滅。』時閻浮提一切人民，諸根成熟，應得佛化。彼等人民，見彼化城，四面火起，熾盛燒然，怖畏驚恐求歸依處，無救護者，欲求解脫，無能度者，發此言已：『願於彼城下來至此，或復此城上至於彼，我等一切當滅彼火。』是時天、龍、夜叉、乾闥婆、人非人等，出於彼城，告我等言：『何故此城自出火然？』時彼城前，忽爾自然出三閣道：一金所成，二銀所成，三頗梨成。其閣道間，各有雜寶多羅樹行，彼多羅樹，出大聲云：『汝等人輩，宜速聚集會於一處，若汝心欲見然燈佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀者，彼佛不久，欲下閻浮提。』時閻浮提一切人民，皆悉往詣彼閣道所，見然燈佛，從城內出，於閣道下。時，諸梵釋四天王等，前後圍繞，閻浮提人見彼佛已，皆大歡喜，各生是心：『我等前者，欲覩如來，今已得見。』復更生念：『我各於先問佛是事，此城何故，如是火然？如來應為我等解釋。』時然燈佛，足蹈地已，其諸人民，悉各皆念：『我獨頭面頂禮於佛而發是言，我得於先頂禮佛足。』\n「時，然燈佛坐師子座，坐已為彼眾生說法，所謂讚歎布施之事，持戒之事，離欲之事，得漏盡法，說於出家功德之利，助清淨法。如來見此閻浮提人，聞佛說法，信樂聽受，生歡喜心，心意柔軟，心得無礙，如來更復為說諸法，如往昔佛，知於眾生機根說法，令其歡喜，所謂苦集滅道；世尊今復為閻浮人，具足說此四諦之法。時然燈佛初日說法，教化度脫，六百億人，悉皆漏盡，證阿羅漢，心得自在。第二日化五百億人，第三日化四百億人，第四日化三百億人，第五日化二百億人，第六日化一百億人，第七日化五十億人，悉皆如上得阿羅漢。至於第二一七日內，教化度脫百一億人。最後第三一七日內，復度七十五億眾生，悉得上利漏盡意解，成阿羅漢。彼然燈佛住世一劫，共諸比丘聲聞弟子，為世間人作利益故迦葉遺師作如是說。\n「阿難！諸佛次第相傳授記，其然燈佛初種善根，求阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉法輪，住世一劫，化眾生故摩訶僧祇師作如是說。\n「阿難！其然燈佛為菩薩時，在於船上，雖受五欲，於世間中深生厭離，作如是念：『我可坐船渡河彼岸。』亦發此心，即生一大清淨蓮花，然燈童子於其華上，結加趺坐，坐已蓮華即自還合，猶如象蓮。時諸婇女求覓童子，莫知所在，即奏大王。\n「爾時，大王遣使四方推求尋覓，東西南北不知其所，乃至四維亦不知處。然燈菩薩以天威德神通力故，在彼船上蓮華臺中，結加趺坐，而身不現，即得五通飛騰虛空，乃至向於菩提樹下，得一切智，及轉法輪說法，度脫六十八億百千人，俱皆悉共住在於世間，教化眾生尼沙塞師作如是說。」\n佛本行集經卷第二\n佛本行集經卷第三隋天竺三藏闍那崛多譯發心供養品下\n爾時，世尊在舍衛城，告阿難言：「阿難！諸佛菩薩晝夜常說一切諸法，有四種攝而攝眾生。何等為四？一者布施，二者愛語，三者利益，四者同事。」\n爾時，阿難從座而起，整理衣服，偏袒右肩，合十指掌，右膝著地，而白佛言：「世尊！如來往昔供養幾佛，求阿耨多羅三藐三菩提？於何佛邊種諸善根，為未來世求於菩提？」\n佛告阿難：「諦聽諦受！善思念之！今當為汝說彼如來諸佛名字，并及所種善根之處。\n「阿難！我念往昔，有佛出世，號曰然燈多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，於彼佛邊種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。\n「次復，一佛出現於世，號世無比，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復，一佛出現於世，號蓮華上，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。\n「次復，一佛出現於世，號最上行，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復，一佛出現於世，號德上名稱，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。\n「次復，一佛出現於世，號釋迦牟尼，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復，一佛出現於世，號曰帝沙，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。\n「次復，一佛出現於世，號曰弗沙，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復，一佛出現於世，號見一切利，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。\n「次復，一佛出現於世，號毘婆尸，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復，一佛出現於世，號曰尸棄，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。\n「次復，一佛出現於世，號毘沙門，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復，一佛出現於世，號拘留孫，我時供養彼佛世尊，種諸善根，乃至梵行，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。\n「次復，一佛出現於世，號拘那含牟尼，我時供養彼佛世尊，種諸善根，乃至梵行，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。\n「次復，一佛出現於世，號曰迦葉，我時供養彼佛世尊，種諸善根，乃至梵行，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。\n「阿難！我於彌勒菩薩之邊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提，而有偈說：\n「此佛大威德，離欲得寂靜，\n釋迦牟尼佛，皆悉供養來。」\n爾時，阿難白佛言：「世尊！如來供養彼等諸佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，將於何等供養之具，供養彼佛，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提？」\n佛告阿難：「我念往昔，過無量世，有一國王，名曰降怨，是剎利種，紹灌頂位。其王福德，壽命極長，端政可憙，名稱遠聞。阿難！彼降怨王居住之處，有一大城，名曰蓮華。彼王於此城中治化，安置宮殿。彼城東西十二由旬，其南北面經七由旬，土地調適，雨澤以時，五穀豐熟，無所乏少。多有人民，填滿充塞，間無空處。園苑樹林，華果具足，泉流池沼，水常湛然。街巷兩邊，皆安店肆，去來市買，無暫時停，猶如北方毘沙門城，名阿羅迦，東西南北，等無有異。彼蓮華城如是莊嚴種種具足。阿難！彼降怨王有一豪富大婆羅門，名為日主，勇健強力，多饒財寶，象馬奴僕，六畜牛羊，種種皆豐，無所乏少。其庫藏內，純是異類，黃金、白銀、真珠珍寶，車𤦲、馬瑙、珊瑚、虎珀，悉皆備具，一如北方毘沙門王。阿難！時彼日主大婆羅門，特為彼王，心所愛重，恒相伴偶，不曾暫離，日日相見，無厭惓心。\n「阿難！彼降怨王時有一事，將付日主婆羅門判，令好斷決。日主如法分判已後，入彼王意，王於日主婆羅門所，倍生歡喜，分割半國與婆羅門，封授為王，令其治化。時降怨王為彼日主婆羅門王，別更立城，名為埏主，東西南北，街衢巷術，城郭莊嚴，如蓮華城，一無有異。阿難！彼日主王有一夫人，名為月上。阿難！然燈菩薩從兜率下，降神之時，於日主宮月上夫人右脇，入胎端坐，出生成道，說法化人，皆得阿羅漢果。如上因緣，《然燈菩薩本行經》說。時，然燈佛在彼二城，次第居住，說法度人。\n「時父日主常以四事，供養彼佛，尊重恭敬，如佛所歎。\n「阿難！其降怨王漸漸傳聞，彼埏主城日主王宮，第一大妃月上夫人，生一童子，名曰然燈，端政可憙，世間無雙，眾相具足，譬如金像。童子生已，將詣相師國內大智婆羅門所，教令占相童子如是相貌云何？彼相師言：『此童子者，福德莊嚴，若在家內為轉輪王，化四天下，作大地主，具足七寶：一金輪寶，二神珠寶，三玉女寶，四者象寶，五者馬寶，六主兵臣寶，七主藏臣寶；復有千子，悉皆端政，具丈夫相，能摧怨敵，威被大地，四海山林，無不降伏。國土安寧雨澤以時，五穀豐熟，人民安樂，無有苦惱，無有疾病，不用兵戈，如法治化。若捨出家，當得作佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，十號具足，名稱遠聞。』阿難！彼童子捨家出家，乃至得成阿耨多羅三藐三菩提，及轉法輪，名稱遠聞，如上所說。\n「時降怨王作如是念：『希有世尊！出世甚難，時時一聞，復難覩見。』是時降怨王即遣使人向日主所，作如是言：『我今傳聞王大夫人生好童子，眾相具足，如上所說。我今欲請彼然燈佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，至我所住蓮華之城，受我微供。王若遣來，彼此蒙益；如其不放，我當嚴備四種兵往。』時彼使人，受是語已，往埏主城日主王所，具以此語白日主王。\n「時，日主王聞此語已，悵怏憂愁，心懷不樂。時日主王集聚群臣，具以上事向而說之：『汝等思惟，彼有是言，欲何報答？』時諸群臣共白王言：『大王！當知，如此之事，還可諮問於然燈佛。何以故？然燈世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀有大慈悲。』時，日主王報諸臣言：『我心亦有如是憶念。』時日主王共諸群臣，躬自往詣然燈佛所，乃至彼佛慰喻王言：『大王安心，莫驚莫怖！莫生憂愁！何以故？我今亦欲遊行他國，教化民人，慈愍一切諸眾生故。』\n「時然燈佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，遊向彼國，化眾生故，即共無量無數百千諸比丘眾，相隨而行。時日主王供養供給然燈如來，四事具足，無所乏少，在後隨從，送佛到於自境界已，頂禮佛足，三匝圍繞，泣淚而還，歸於本宮。\n「時，降怨王聞然燈佛來蓮華城，及於無量聲聞比丘百千之眾，皆是漏盡大阿羅漢，聞已喜歡，嚴治道路，所有雜穢，悉使耘除，挍飾莊嚴，如上所說，乃至等彼乾闥婆城，一種無異。時降怨王出勅告示：『其城內外十二由旬，禁斷一切所有人民，不聽私賣諸香花鬘，其有之處，我自採買，欲持供養彼然燈佛。』時降怨王將四種兵，具大威德，從城而出，迎然燈佛。\n佛本行集經受決定記品第二上\n「爾時，彼國雪山南面有一梵志，名曰珍寶，父母清淨婆羅門種，乃至先祖七世已來，不曾雜穢，無有人能輙敢譏毀。然其種姓皆為智者之所讚譽，又為其餘諸導師等之所恭敬，三種行具，能教一切毘陀之論，四種毘陀皆悉收盡。又闡陀論，字論，聲論，及可笑論，呪術之論，受記之論，世間相論，世間祭祀呪願之論，具足備有大丈夫相，自生善家。復有五百善姓家兒，為其弟子，圍繞供承。阿難當知！爾時，珍寶婆羅門者，現今彌勒菩薩是也。時，彼五百諸弟子等常從是師，讀誦祭祀呪術之法。時彼五百弟子之中，有一大姓婆羅門子，號名為雲，於彼眾中，而作上首，眾行具足，少小從師。時年十六，端政可憙，得善種生，父母清淨，乃至七世，無有穢濁，無能譏呵，其家種族，乃至具足大丈夫相，世間無比，身黃金色，頭髮亦然，其聲清淨，如梵天音。從彼珍寶仙人之邊，受誦呪術，捷利速疾，所得真正，一聞便領，語言辯了，字句分明。所有一切婆羅門家，種種呪術，工巧技能，皆悉洞解。解已語彼梵志師言：『大師和上！我今習學，已盡和上所有德術，意欲還家。』其和上心戀雲童子，不欲別離，即語之言：『汝摩那婆！我有一論，名為毘陀，乃是往昔諸仙所說，一切外道婆羅門等，未曾知聞，況復得見及以教他？』摩那婆言：『唯願和上，為我解說。』\n「時，彼梵志即復更教彼摩那婆祕要呪術。時，摩那婆亦悉受得，復更重白彼梵志言：『我今已得和上呪術方法盡解，復更何作？』梵志復告摩那婆言：『我婆羅門種姓相承，復有家法：若有弟子，從師學問，必須報恩，將諸財物以用布施。』摩那婆言：『和上為我解說家法，將何報恩？和上今心欲須何等？』梵志語言：『汝摩那婆！欲報我者，可將一好清淨傘蓋、革屣、金杖，金三叉木，金瓶，金鉢，上下舍勒，五百金錢，如是與我。』\n「爾時，童子白梵志言：『和上大師！我無如上所說之物可奉和上，請乞放我，四方求索，得即將來供養和上。』梵志報言：『汝若知時，當隨所去。』時雲童子，頂禮師足，圍繞三匝辭別而行。時雲童子，聞有一處，去此雪山五百由旬，其城名為輸羅波奢，時彼城內有一種姓大婆羅門，名祭祀德，居住彼城。彼婆羅門大富饒財，甚足資產。彼祭祀德大婆羅門，欲為六萬諸婆羅門，奉設一年無遮之會，備辦六萬布施之具，為一一人，人一傘蓋、一三叉木、革屣瓶鉢、上下舍勒，及錢物等，供身之具，皆悉備足。別為上座一婆羅門，造於金柄上妙傘蓋，最勝革屣，純金為杖，金三叉拒，金瓶金鉢，上下舍勒。價數各直百千兩金，五百金錢，一千牸牛，各并犢子，一牛一𤛓得一斗乳，其牛角上，皆以金裝。五百童女，皆珠瓔珞，莊嚴其身；其諸女中有一童女，名曰善技，最為上首，其般遮會年歲已滿，唯一日在。\n「時，雲童子從雪山下，安庠而至輸羅波城無遮會所。時彼六萬諸婆羅門，遙見童子，即發大聲唱言：『善哉！是處善造此般遮會，今梵天至，自來受此般遮布施。』時雲童子語彼六萬婆羅門言：『汝等莫喚我作梵天，我是於人，實非梵天。』婆羅門言：『汝是阿誰？』雲童子言：『汝可不聞，雪山南面，有一梵志，名曰珍寶，種種通達，教授門徒五百弟子，乃至如上次第所說。彼眾之中有一上足弟子，名雲，年始十六，智慧聰明，德術具足，與師無異，乃至其聲如梵天音。汝等聞不？』婆羅門等皆各答言：『聞。』雲童子言：『即此身是。』婆羅門眾既識知已，更復歡喜，發大聲言：『善哉善哉！善建立此無遮之會，得雲童子來受此供。』\n「時，祭祀德婆羅門女，善技之身，及諸童女，樓上遙望見雲童子端政少雙，見已喜歡，向四方禮諸天諸神，心自密念：『願此童子，論議第一，勝舊上座諸婆羅門，令我遠離此不善人，莫與如此不善之人共為夫婦。』時雲童子至於會所，圍繞三匝，繞三匝已，至於上座婆羅門前，美言慰喻問言：『仁者誦持何論？』時，此六萬諸婆羅門同聲共答雲童子言：『仁者莫問我此上座誦於何論。何以故？今此上座可是我家婆羅門法呪術諸論悉皆誦持。』雲童子言：『婆羅門輩！汝此上座，雖復誦念婆羅門家醫方技藝，但我師資婆羅門學，別自有法，要須相問，汝等有論名先有不？』時彼六萬婆羅門眾各共答言：『我等此名尚未曾聞，何況得有？何況得誦？』雲童子言：『我師法中，教我有此一毘陀論，名為先有，我亦誦得。』時彼大會婆羅門言：『請為解說，我等樂聞。』時雲童子，在於上座敷設處立，以梵音聲，誦彼先有毘陀之論。時會六萬婆羅門眾，歡喜踊躍，同聲唱言：『稱適我心，稱適我意，甚大歡喜。』告雲童子言：『汝摩那婆！今可為我作於上座，坐我座首，受我上座最勝之水，受我上座最初之食。』時雲童子推彼上座，令向下坐，即於勝座，承最初水，受於先食，食稱意食。食訖已後，隨其所須布施之具，依上座法，而為受之，其不須者，辭而不受。時祭祀德大婆羅門，心自念言：『我今建此無遮之會，不依聖法，所有一切布施之物，不依聖教。何以故？此會達嚫所有一切布施之物，為雲童子不領我意具足而受。』\n「時，祭祀德大婆羅門，長跪諮白雲童子言：『大德童子！汝可受此我之布施一切之物，莫令我會施不具足。』時雲童子，語祭祀德婆羅門言：『大婆羅門！汝善布施，眾事具足，非是不善，此無遮會無有闕少，唯我須者，我今受之，所不須者，徒取無益。』時彼上座舊婆羅門心生此念：『我久時乞願得如是布施之具，決望先取，云何今者為此幼歲摩那婆來，推我向下，奪我利養？若我生來所有一切持戒精進苦行果報，是果報緣，生生世世，共此童子相會集處，為其奪我利養之事，報此怨讎，終不相捨。』阿難當知！爾時，雲童子者，我身是也；祭祀德者，現今檀陀波尼是也；時彼上座婆羅門者，即今提婆達多是也。阿難！以是因緣，提婆達多愚癡之人，往昔共我，世世生生，恒作怨讎，不相捨離。\n「時，雲童子將其所得種種施物，欲向雪山以奉梵志，經諸聚落村邑國城，或住或行，如是觀看，於後漸漸至蓮花城。入彼城內，見城莊嚴，殊特妙好，不可思議，如上所說，即生是念：『何故今者此蓮花城，如是莊嚴不可思議？或當有人欲於此城作無遮會，或復祭祀諸星宿天，或作吉祥，或作福業，或是時節婆羅門會，或當是此城內人民，聞我名聲，多解多知，謂言我來於此，欲共諸婆羅門，問難論義，而復無有一人念我，或復恭敬禮拜於我？』時我即問彼一人言：『仁者！此城何故莊嚴如是微妙？』\n「爾時，彼人即報我言：『大智童子！汝可不聞，然燈世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，不久欲來此蓮華城，說法教化。為是事故，我王降怨，約令人民，各使莊嚴。時諸人等，欲造福業，布設如是種種雜飾，擬欲供養然燈如來。』阿難！我時生念：『如我法中，有此言說，若人具足三十二相，彼人即有二種果報：若在家者，必定得作轉輪聖王；若捨出家，修學聖道，必定當得阿耨多羅三藐三菩提，名稱遠聞，威德自在。此是無疑。』阿難！我於爾時，更生是念：『我今先應向此停住，供養禮拜然燈世尊，求於未來阿耨多羅三藐三菩提，然後別報梵志師恩。』我又生念：『將何等物，供養於佛？以何事業，種諸善根？』爾時，我心作是思惟：『諸佛世尊，不尚錢財以為供養，唯法供養，聖所稱譽。我未有法義無空見，今可買覓上妙好華，持以奉獻，願未來世得作於佛。』我時即至一鬘師家，語彼人言：『仁者可賣此花與我？』爾時，彼人報於我言：『仁者童子！汝可不聞？降怨大王出勅告下，所有華鬘悉不聽賣與於他人。何以故？王欲自取持供養佛。』我聞彼人如是語已，復更至於餘鬘師店，求索華買，彼還答我如前不異。如是處處買華不得，於街巷裏，私竊訪求，見一青衣取水婢子，名曰賢者，密將七莖優鉢羅華，內於瓶中，從前而來。我見彼已，心生歡喜，即語之言：『汝將此華，欲作何事？我今與汝五百金錢，汝可與我瓶內七莖優鉢羅華。』彼女復言：『仁者童子，汝可不聞？然燈世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，今欲入城受此地主降怨王請。王於佛所，生尊重心，復欲建立諸功德故，宣令國內十二由旬，所有香油華鬘之屬，不聽一人私竊盜賣，若有賣者，唯王得買自將供養。以我比舍有一鬘師，名曰怨讐，彼有一女，私從我邊取五百錢，即盜與我此七莖華。我既違禁，得於此華，自欲供養然燈世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，實不可得。』時我復更語彼女言：『善女所說因緣，我今已知。汝可取我五百金錢，與我五莖優鉢羅華，兩莖還汝。』爾時，彼女即答我言：『仁者童子！汝取此華，欲作何用？』我時報言：『如來出世，難見難逢，今既遭遇，欲買此華上然燈如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，種諸善根，為未來世求於阿耨多羅三藐三菩提。』爾時，彼女復語我言：『我觀童子，內外形容，身心勇猛愛法精進，汝必當得阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆！汝若許我未得聖道，於其中間，生生世世，為汝作妻；若汝得道，我當剃除出家學道，求阿羅漢，為汝弟子，修沙門行。若如是者，我今與汝此五莖華，不者不與。』我時復更語彼女言：『善女！我今此身是婆羅門，種姓清淨，通達四種毘陀之論，我毘陀中作如是說：「若人欲求阿耨多羅三藐三菩提，行菩薩行，彼人應於一切眾生，生憐愍心、安樂之心，所來求者不應悋惜，乃至身命亦須施人，況復所愛婦兒妻子，及餘財物，不得慳貪。善女！我今發願求於菩提，為欲安樂諸眾生故，憐愍救濟一切眾生，或有人來索我妻子，我以布施，汝愛戀心若作障礙，則我割捨心願不成，復於汝邊，得無量罪。汝若作願，能於彼時，一切所有資財寶物，我布施時不作難者，我當許汝為我作妻。」』爾時，彼女即語我言：『摩那婆！假使有人，來向汝邊，乞我身者，我亦不生慳貪之心，況復男女及餘財物？』我語彼女：『必能如是，如汝所願，許當來世與我作妻。』是時彼女從我邊受五百金錢，即授五莖優鉢羅華，持以與我；『其餘兩莖，為我布施，與汝同作未來因緣。』復語我言：『汝欲種植善根之處，將此二華散於其上，當願共汝生生同處莫相捨離。』\n「時然燈佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，從外來入蓮華城中。我時齎此七莖蓮花，遙見佛來，漸漸至近，覩彼佛身，端政可憙，清淨光明，照耀於世，調伏諸根，其心寂定，安住不動，六根澄靜若琉璃池，進止威儀猶如象王。復有無量百千萬億諸天大眾，前後圍繞，各散無量天諸雜華，及天無量栴檀末香，優鉢羅華、波頭摩花、拘勿頭花、分陀利花，於然燈佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀上尊重供養。時降怨王備從羽儀四種兵眾，出彼城門，迎然燈佛。爾時，彼處聚集無量無邊異類人及非人、天龍八部諸鬼神等，所將香末種種雜花，以散佛上，無有一華墮落於地，並在然燈如來頂上虛空之中，成大寶蓋，佛行隨行，佛住隨住，我時見彼然燈如來，生信敬心，生殷重心，生敬心已，將此七莖優鉢羅花，散於佛上，發此願言：『若我來世得作佛時，如今然燈如來得法，及於大眾無有異者，所散之華，住虛空中，花葉向下，花莖向上，當佛頂上，成於華蓋，隨佛行住。』我見如是神通德力，倍復生於信敬之心。\n「阿難！時彼無量無邊人眾，各將無價妙好衣裳，布於道上，所謂微細迦尸迦衣，細白㲲衣，細芻摩衣，微妙細軟拘周摩衣，及妙繒綵憍奢耶被，為欲供養然燈佛故，覆地令滿。阿難！我於是時，見彼無量無邊人眾，將無價衣悉皆覆地。時，我身上唯一鹿皮，我將鹿皮布於地上，而我鹿皮覆地之處，為彼人眾惡罵瞋嫌，抴我鹿皮遠擲他處。我生此念：『嗚呼！世尊然燈如來！可不憐愍慈念我耶？』生此念已，佛知我心，憐愍我故。\n「時然燈佛以神通力，變一方地，如稀土泥。時彼人眾見此路泥，各各避行，無有一人入於泥者。我時行見速往泥所，見彼泥已，即生此念：『如是世尊！云何令踐此泥中行？若泥中行泥污佛脚，我今乃可將臭肉身於此泥上作大橋梁，令佛世尊履我身過。』我時即鋪所有鹿皮，解髮布散，覆面而伏，為佛作橋，一切人民未得踐過，唯佛最初蹈我髮上，如是供養然燈佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀故。復生是念：『願此然燈如來世尊，及聲聞眾，足蹈我身及頭髮上，渡於此泥。』復發此願：『願未來世得作佛時，如今然燈如來無異，如是威德，如是勢力，作天人師。又願我今盡此身命，若然燈佛不授我記，我終不起於此泥中。』當是童子布身髮時，是時大地六種震動，所謂東涌西沒，西涌東沒，南涌北沒，北涌南沒，中涌邊沒，邊涌中沒。\n佛本行集經卷第三\n佛本行集經卷第四隋天竺三藏闍那崛多譯受決定記品下\n「爾時，然燈如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，知於我心，與大比丘百千人俱，及彼天龍千萬億眾，左右圍繞來向我所，足蹈我身及螺髮上，安庠而行如大龍王，觀看左右告諸比丘：『汝等比丘！不得共我同路而行，是摩那婆身及螺髮，無有一人堪可蹈者。此人身髮，唯除如來，乃堪踐耳。何以故？此是菩薩身及髮分。』時然燈佛即語我言：『善哉善哉！汝摩那婆！發廣大心誓願如海，汝所求者，為諸眾生作利益故，為諸眾生作安樂故。摩那婆！汝既求此如是大願，利益安樂一切世間，憐愍無量無邊眾故，能為天人作引導故，發大精進勇猛之心。\n「『乃能滿足如是等法，志求金剛，不惜身命，是故汝今以身荷負如來而行。汝於當來，乃至不得慳惜身命，何況餘財？汝摩那婆！求於阿耨多羅三藐三菩提，此是初相，汝能發起如是弘願，汝一切捨所有之物。汝摩那婆！所行布施，不得求於未來世報，唯求出世無上菩提。勿生貪心，見他資財不得奪取，汝持禁戒勿令缺犯，不得穢濁，不應取相，勿自譽讚誹謗他人及毀自身。汝當忍辱，設有他來打罵禁繫殺害之者，皆須忍受，乃至節節支解於汝身體之時，汝於如是怨讎等邊，應當忍辱生慈悲心。不得殺生，不得劫奪他身命財，於他財物常遠捨離，於自營求亦當知足。莫近他人婦女妻妾，於自所有，亦須不貪。遠離妄語，乃至命盡，不得向他非實而說。不得鬪亂，親者令疎，見破壞人，恒教和合。不得惡口，常以美言。不得綺語，必有利益，時語法語。汝行正見，一切邪道皆當捨離。汝摩那婆！若能荷擔如是諸事，汝所求願無不具足。汝應於彼一切眾生，生一子想哀愍眾生，調伏心口，莫作諂曲，應當供養尊重之人，汝莫慠慢，令心放逸。常須寂定三昧正受，觀無我法，勿斷未來菩提種性。汝當如是利益眾生，安樂一切。摩那婆！汝若能辦如是等事，口可自唱稱言我能。』時我爾時，即白佛言：『世尊！我能。』\n「時，然燈佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，既知我心，即時微笑。彼佛有一侍者比丘，從座而起，整理衣服，偏袒右臂，長跪合掌白言：『世尊！以何因緣，如來微笑？』時然燈佛，告比丘言：『比丘！汝見是摩那婆，持七莖花，供養於我，伏身被髮，泥上作橋，令我踐渡。以是事故，此摩那婆，過於阿僧祇劫，當得作佛，號釋迦牟尼、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，十號具足，如我無異。』阿難！我於是時，聞然燈佛為我授於決定記已，身心輕便，不覺自騰於虛空中，高七多羅樹，以清淨心，合十指掌，向佛作禮。阿難！我於彼時，遍身喜悅，不能自勝。阿難！時然燈佛即告我言：『摩那婆！汝可觀於東方世界。』時，我即觀見彼東方恒河沙等剎土諸佛，皆悉為我授決定記：『汝摩那婆！於未來世，過僧祇劫，當得作佛號釋迦牟尼十號具足。』如此東方，南西北方、四維上下，亦復如是。\n「阿難！我於爾時，從空而下，安立住地，頂禮然燈世尊佛足，却住一面，即生此念：『我今可於然燈佛邊求索出家。』即白佛言：『唯願世尊！聽我出家受具足戒，我於佛邊修行梵行。』佛語我言：『汝摩那婆！今正是時。』即得出家，剃除鬚髮；除鬚髮已，無量諸天，取於我髮，為供養故，十億諸天，共得一髮。阿難！自我得成阿耨多羅三藐三菩提已來，不見一眾生不供養諸佛而得安樂者，無有是處。阿難！我於彼時，猶尚具足諸煩惱縛，貪欲瞋恚愚癡未盡，無量百千億諸眾生，取於我髮，各持供養而得解脫；況復今日，離欲瞋癡，而於我邊，作諸功德，不得解脫，無有是處。是故阿難！一切眾生，應當發心供養如來。\n「阿難！我從彼來，在煩惱中行菩薩行，不捨精進勇猛之心，常行布施，常作功德。我以如是諸善業故，於彼無量百千世中，得作梵王、作於帝釋，或作百千轉輪聖王，以彼善根因緣力故，今得作佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，得轉無上最妙法輪。阿難！我以福德智慧力故，現今所有一切剎利，及婆羅門、長者居士、沙門智人，信受我語，依我法行。阿難！汝觀我語終無二言，如然燈佛授我決記，教示於我，我依修行，今得阿耨多羅三藐三菩提。」\n爾時，世尊而說偈言：\n「假使天落地，此大地變壞，\n一切諸眾生，猶得常住身。\n須彌山王崩，大海水乾竭，\n阿難汝當知，諸佛無二言。」\n爾時，世尊說此偈已，復告阿難：「諸佛世尊，常有此行，假使光明無量無邊，為諸眾生，住持一尋；從是一尋，為諸眾生，復現無量無邊光明。何以故？畏諸眾生不知晝夜，一月半月一年半年，春夏秋冬四時八節，恐其忘失。阿難！彼然燈佛十號具足，明照業成，常光無暗，是故彼佛，號曰然燈，常有光明照耀天下，自餘因緣，如上所說。\n「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號勝一切多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，我以金華散彼佛上，發如是言：『願我未來，得微妙身，具足相法，如今世尊。』爾時彼佛知於我心，即時微笑。侍者比丘，整衣白佛，乃至佛告彼侍者言：『比丘！汝見是人將於金花散我上不？』時彼比丘答言：『我見。』佛告比丘：『是人過於一億劫後，當得作佛，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，十號具足。』阿難！我於彼時，得授記已，不捨精進勇猛之心，倍更增長，修餘福業。我以如是善因緣故，無量世中，生梵天上及於帝釋、轉輪聖王。又作一王，名曰善見。彼王城墎却敵門樓，宮室殿堂，純是黃金，園苑樹林，泉流池沼，皆金挍飾。彼業因緣，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，轉於無上清淨法輪。\n「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號蓮花上多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，我將銀華，散彼佛上，發如是願。乃至彼佛告侍者言：『汝見是人將於銀花供養我不？』比丘言：『見。』佛告比丘：『是人未來過十萬劫，當得作佛，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。』我於彼時，聞授記已，不捨精進勇猛之心，倍更增長，作諸功德。我以如是善果報故，無量世中，作梵天王及於帝釋、轉輪聖王。又我過去，曾作一王，名大善見，所居之城，名拘尸那，彼城樓櫓，却敵窓牖，皆為白銀之所成就，園苑樹林，泉池諸水，悉是白銀，莊嚴挍飾，乃至彼業因緣報故，今得作佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，乃至轉於無上法輪。\n「阿難！往昔以來，有如是法，凡諸菩薩初生之時，東西南北各行七步，無人執持。阿難！彼蓮花上佛初生時，兩足蹈地，其地處處皆生蓮花，面行七步，東西南北所踐之處，悉有蓮花，故號此佛為蓮花上。當於彼時，無量無邊百千萬眾，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、摩睺羅伽、人非人等，一時大唱，處處出聲，發如是言：『此大菩薩，名蓮華上。』因於天人唱此聲故，彼佛世尊，號蓮花上。\n「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號最上行多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。爾時，我將一把金粟，散彼佛上，乃至彼佛語侍者言：『是人過於一千劫後，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，聞授記已，不捨精進，增長善業。彼功德果報因緣故，無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。又復曾作一轉輪王，名曰頂生。我於彼時，宮殿之內，經由七日，雨金粟雨，沒於人膝，縱廣彌滿。以是善業因緣力故，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。阿難！彼最上行如來，欲至聚落城邑乞食，足步虛空，去地六尺。是時天、龍、人非人等，高聲唱言：『此佛世尊，名最上行。』以是因緣，號是如來為最上行。\n「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號上名稱多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我時布施彼佛一室及比丘僧，而乞願言，乃至彼佛告侍者言：『是人於後滿五百劫，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，得授記已，不捨精進業因緣故，經無量世，作梵釋天、轉輪聖王。又是報故，我時作一轉輪聖王，名曰善見。時，天帝釋毘首羯磨，下來為我化作一殿，名一切勝。以是善業果報因緣，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。\n「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，與我同號，種姓父母，名字壽命，一切悉同我。將一掬蘇摩那華，散彼佛上迦葉遺師說言，將金一掬，發如是願，乃至彼佛語侍者言：『是人於後滿一百劫，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，得受記已，不捨精進，增長功德，無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。以是善業因緣力故，以三十七助菩提分法，莊嚴我身，令我得成阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。\n「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號曰帝沙多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我將一掬碎末栴檀，散彼佛上，乃至彼佛告侍者言：『是人過於九十五劫，當得作佛，號釋迦牟尼。』\n「我於彼時，得授記已，不捨精進，增長功德，無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。以是善業因緣力故，我得名為最上戒行清淨具足；以是善業果報因緣，我得名為最上智見功德具足迦葉遺師如是說言，我以善業因緣力故，得於最上戒行功德，名稱遠聞，乃至得於最上智見，功德遠聞，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。\n「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號曰弗沙多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。時彼佛在雜寶窟內，我見彼佛，心生歡喜，合十指掌，翹於一脚，七日七夜，而將此偈讚歎彼佛，而說偈言：\n「『天上天下無如佛，十方世界亦無比，\n世間所有我盡見，一切無有如佛者。』\n「阿難！我以此偈歎彼佛已，發如是願，乃至彼佛語侍者言：『是人過於九十四劫，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，得授記已，不捨精進，增長功德，無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。以是善業因緣力故，我得四種辯才具足，無有一人能共我論降伏我者，我得成於阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。\n「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號見真理多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我於爾時，將種種花，散彼佛上迦葉遺師說言，彼佛號曰見一切理，乃至彼佛語侍者言：『是人過於九十三劫，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，得授記已，不捨精進，增長功德，無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。以是因緣，我今獲得最上之名具持戒行，乃至得名解脫知見一切具足，證於阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。\n「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號毗婆尸多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我於爾時，將一掬小豆，散彼佛上，乃至彼佛告侍者言：『是人過於九十一劫，當得作佛，號釋迦牟尼，十號具足。』我於彼時，得授記已，不捨精進，增長功德，無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。以是善業因緣力故，我又曾作一轉輪王，名為頂生，得四天下，復得帝釋半座而坐。以是果報，今得成於阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。\n「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號曰尸棄多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我於彼時，將無價衣，覆彼佛上及聲聞眾，發如是願，乃至彼佛告侍者言：『是人過於三十一劫，當得作佛號釋迦牟尼。』我於彼時，得授記已，不捨精進勇猛之心，常行布施，造作福業。我以如是善業因緣，無量世中，作大梵王及天帝釋、轉輪聖王，今日復得種種衣服，所謂迦尸迦衣、芻摩妙衣、劫波妙衣、憍奢耶衣、拘沈婆衣，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。\n「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號毘舍浮多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我於爾時，將好種種百味飲食，布施彼佛及聲聞眾，發如是願，乃至彼佛告侍者言：『是人過於三十劫後，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，得授記已，不捨精進勇猛之心，常行布施，造作福業。我以如是善根因緣，無量世中，作大梵王，或作帝釋、轉輪聖王，今得種種百味飲食，乃至得成阿耨多羅三藐三菩提，轉於無上清淨法輪。\n「阿難！我念往昔，於拘婁孫多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀邊，行於梵行，求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。阿難！我念往昔，於迦那迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀邊，行於梵行，求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。\n「阿難！我念往昔，於迦葉多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀邊，行於梵行，求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。\n「阿難！我念往昔，於彌勒菩薩邊，齎持種種微妙四事供養之具，供養恭敬，尊重讚歎，自恣奉獻，求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。阿難！我念往昔，將無量種供養之具，所至到處，即持供養過去無量諸佛菩薩及聲聞眾，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。\n「阿難！往昔過百阿僧祇劫，是時有佛，出現於世，號曰然燈多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。\n「阿難！如是次第，過百億劫時，有一佛出現於世，號一切勝多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。\n「阿難！如是次第，過五百劫時，有一佛出現於世，號最上名稱多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。\n「阿難！如是次第，過一百劫時，有一佛出現於世，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。\n「阿難！如是次第，九十四劫時，有一佛出現於世，號曰弗沙多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。\n「阿難！如是次第，九十三劫時，有一佛出現於世，號曰見義多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。\n「阿難！如是次第，九十一劫時，有一佛出現於世，號毘婆尸多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。\n「阿難！如是次第，三十一劫時，有一佛出現於世，號曰尸棄多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。同是劫中，又有一佛，復出於世，號曰神聞多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。\n「阿難！此賢劫初，第一拘婁孫馱如來，出現於世。\n「第二拘那含牟尼如來，出現於世。第三迦葉如來，出現於世。\n「第四我身釋迦牟尼如來，今現在世。\n「阿難！彼然燈多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，出現於世，生大婆羅門家。\n「一切勝佛，出現於世，生大剎利王家。\n「蓮華上佛，出現於世，生大婆羅門家。\n「最上行佛，出現於世，生大剎利王家。\n「德上名稱佛，出現於世，生大婆羅門家。\n「釋迦牟尼佛，出現於世，生大剎利王家。\n「帝沙如來，出現於世，生大婆羅門家。\n「弗沙如來，出現於世，生大剎利王家。\n「見真義佛，出現於世，生大婆羅門家。\n「毘婆尸佛，出現於世，生大剎利王家。\n「尸棄如來，出現於世，生大剎利王家。\n「神聞如來，出現於世，生大剎利王家。\n「拘婁孫馱佛，出現於世，生大婆羅門家。\n「拘那含牟尼佛，出現於世，生大婆羅門家。\n「迦葉如來，出現於世，生大婆羅門家。\n「阿難！我今在於剎利種姓大王家生，出現世間。\n「阿難！然燈佛多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，壽命八百四千萬億歲，住世利益諸世間故尼沙塞師如是說。迦葉遺師復言，然燈如來壽命一劫住世，及聲聞眾利益諸世間故。\n「阿難！一切勝如來，住世八萬億歲，利益一切諸世間故尼沙塞師如是說。迦葉遺師復言，一切勝如來住世一劫，利益世間故。\n「蓮華上佛，住世八萬歲，為利益故。\n「最上行佛，住世八萬歲，為利益故。\n「上名稱佛，住世六萬歲，為利益故。\n「釋迦牟尼佛，住世八萬歲，為利益故。\n「帝沙如來，住世六萬歲，為利益故。\n「弗沙如來，住世五萬歲，為利益故。\n「見真義佛，住世四萬歲，為利益故。\n「毘婆尸佛，住世八萬歲，為利益故。\n「神聞如來，住世六萬歲，為利益故。\n「拘婁孫馱佛，住世四萬歲，為利益故。\n「拘那含牟尼佛，住世三萬歲，為利益故。\n「迦葉如來，住世二萬歲，為利益故。\n「阿難！我今多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，住世八十歲，為利益故。而說偈言：\n「『有佛以神通，住世受供養，\n或神通及業，盡已入涅槃。』\n「阿難！然燈如來，有於二百五十萬億聲聞弟子大眾集會，如來滅後，法住於世，經七萬歲。末後十年，諸比丘等，不生敬信，無慚愧心，營理世務，樂於諸業，所有持疑，不相諮問，各恃己能，互生憍慢，恒聚非法。諸惡知識不善之人，以為朋友，共相狎習，圍繞遊從。是等癡人，行不純故，使彼如來佛法僧寶，速疾隱沒不現世間，所有經書，悉皆滅盡。\n「一切勝佛，有萬四千聲聞弟子大眾集會，如來滅後，正法住世，經於少時。\n「蓮華上佛，有七萬眾聲聞集會，如來滅後，正法住世，經十萬歲。\n「上行如來，有六萬眾聲聞集會，如來滅後，正法住世，七萬七千歲。\n「德上名稱佛，有二萬眾聲聞集會，如來滅後，正法住世，經五百歲。\n「釋迦牟尼佛，有於一千二百五十聲聞集會，如來滅後，正法住世，經五百歲，像法住世，亦五百歲。\n「帝沙如來，有六萬億聲聞集會，如來滅後，正法住世，經二萬歲。\n「弗沙如來，有無量億聲聞集會，如來滅後，正法像法，乃至法住，乃至法滅。\n「見一切義佛，有三十二億那由他眾聲聞集會，如來滅後，正法暫時，不久住世。\n「毘婆尸佛，三會說法，度聲聞眾：第一大會，一百六十八百千人；第二大會，有十萬人；第三大會，八百千人。如來滅後，正法住世，經二萬歲。\n「神聞如來，唯有二會，度聲聞眾：第一會度有七萬人，第二會度有六萬人。如來滅後，正法住世，經六萬歲。\n「拘婁孫馱佛，有四萬眾聲聞弟子，如來滅後，正法住世，經五百歲。\n「拘那含牟尼佛，有三百萬聲聞集會，如來滅後，正法住世二十九日。\n「迦葉如來，有二萬眾聲聞集會，如來滅後，正法住世，經於七日。\n「阿難！我多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，有一千二百五十聲聞集會，我滅度後，正法住世，有五百歲，像法住世，亦五百歲。今當略說優陀那偈，而說偈言：\n「『說施及年數，種姓并壽命，\n聲聞眾集會，正法與像法。\n彼等諸世尊，住世般涅槃，\n釋種大師子，總說悉已訖。』」\n佛本行集經賢劫王種品第三上\n爾時，佛在王舍大城竹林精舍迦蘭陀鳥所居之處，與大比丘五百人俱。爾時，世尊依諸佛法，乃至說於清淨梵行，告諸比丘：「汝諸比丘！諦聽諦受！如世尊教。」\n諸比丘言：「我等歡喜信心奉持。」\n佛告比丘：「此賢劫初，地建立已，有一最尊豪勝富貴大首領人轉輪王種，名眾集置。既安置已，時諸大眾白地主言：『我大地主，當為我等，治罰惡人，賞於良善。仁者當分稻田與我，我各種之；我等種已，當各割分，奉輸仁者。』時彼地主，受大眾請，即為如法依平撿挍，惡者治罰，善者賞之。人得稻田，各加守護，佃熟已後，隨分受之。」\n佛告比丘：「時彼大眾，如是集會和合，共推扶彼仁者，持為地主，以為大眾商量舉故，故號彼為大眾平章。又彼地主，為諸大眾如法治化，令眾歡喜同心愛樂，得共和合，各各處分，故名為王。又復守護一切稻田，熟取眾人，稻田分故，名剎利王。剎利王者，名為田主。汝等當知！以是因緣，劫最初時，大眾所立王種是也。」\n佛告比丘：「時彼大眾所立之王，後生一子，名曰真實，為轉輪王，王四天下，作大地主，七寶自然，千子具足，備三十二大丈夫相，威德勇猛，能摧怨賊。彼王治化，在世之時，大地及海，無有荊棘丘陵高下，五穀豐熟，人民安樂，無諸恐怖及以艱難，不用兵戈，諸方自伏，如法治化。\n「諸比丘！彼真實王，千子之內，有一長子，名曰意喜，亦名自用，此子亦作轉輪聖王，如上所說，七寶千子，乃至大地，如法治化。\n「諸比丘！彼自用王，千子之內，有一長子，名曰智者，眾人號之，名為受戒。彼智者王，亦紹父位，作轉輪王，如上所說，七寶千子，乃至大地，如法治化。\n「諸比丘！彼智者王，千子之內，最初長子，名曰頂生，亦紹父位，作轉輪王，如上所說，乃至大地，如法治化。\n「諸比丘！彼頂生王，千子之內，最初長子，名為大海，亦紹父位，作轉輪王，如上所說。諸比丘！彼大海王，千子之內，最初長子，名為具足，眾人又喚，名之為敷，次紹王位，如上所說。\n「諸比丘！彼具足王，千子之內，最初長子，名為養育，次紹王位，如上所說。\n「諸比丘！彼養育王，千子之內，最初長子，名曰福車，次紹王位，如上所說。\n「諸比丘！彼福車王，千子之內，最初長子，名曰解脫，次紹王位，如上所說。\n「諸比丘！彼解脫王，千子之內，最初長子，名善解脫，次紹王位，如上所說。\n「諸比丘！彼善解脫王，有子名曰逍遙，次紹王位，如上所說。\n「諸比丘！彼逍遙王有子，名大逍遙，次紹王位，如上所說。\n「諸比丘！彼大逍遙王有子，名曰照曜，次紹王位，如上所說。\n「諸比丘！彼照曜王有子，名大照曜，次紹王位，如上所說。\n佛本行集經卷第四\n佛本行集經卷第五隋天竺三藏闍那崛多譯賢劫王種品下\n「諸比丘！彼大照耀王有子，還名意憙，次紹王位，如上所說。\n「諸比丘！彼意憙王有子，名曰善喜，次紹王位，如上所說。\n「諸比丘！彼善喜王有子，名曰滿足，次紹王位，如上所說。\n「諸比丘！彼滿足王有子，名大滿足，次紹王位，如上所說。\n「諸比丘！彼大滿足王有子，還名養育，次紹王位，如上所說。\n「諸比丘！彼養育王有子，還名福車，次紹王位，如上所說。\n「諸比丘！彼福車王有子，名人首領，次紹王位，如上所說。\n「諸比丘！彼人首領王有子，名曰火質，次紹王位，如上所說。\n「諸比丘！彼火質王有子，名曰光炎，次紹王位，如上所說。\n「諸比丘！彼光焰王有子，名善譬冠，次紹王位，如上所說。\n「諸比丘！彼善譬冠王有子，名曰空冠，次紹王位，如上所說。\n「諸比丘！彼空冠王有子，名曰善見，次紹王位，如上所說。\n「諸比丘！彼善見王有子，名大善見，次紹王位，如上所說。\n「諸比丘！彼大善見王有子，名曰須彌，次紹王位，如上所說。」\n「諸比丘！彼須彌王有子，名大須彌，次紹王位，如上所說。\n「轉輪聖王，統四天下海等大地，具足七寶，乃至如法治化人民。諸比丘！如是等王，皆是過去轉輪聖王，具足修習無量福業，深種善根，以是果報，並得食於此四天下一切大地，受諸福樂，壽命難量，不可算計。諸比丘！汝等當知！我今更說彼轉輪王，種姓苗裔，世世相承，并餘小王，子孫繼襲，住處名字，次第少多，為汝略說彼等氏族，汝等善聽！\n「諸比丘！大須彌王，治化已來，世世相承，子子孫孫，有一百一小轉輪王，悉皆住在褒多那城，治化人民，受於福樂。彼諸王內，最後一王，名師子乘。師子乘王，世世相承，子子孫孫，有六十一小轉輪王，悉皆住在波羅㮈城，治化人民，受於福樂。\n「彼諸王內，最後一王，名曰女乘。彼女乘王，世世相承，子子孫孫，有五十六小轉輪王，悉皆住在阿踰闍城，治化人民，受於福樂。\n「彼諸王內，最後一王，名嚴熾生。嚴熾生王，世世相承，子子孫孫，合有一千小轉輪王，皆悉住在迦毘梨耶城，治化人民，受於福樂。\n「彼諸王內，最後一王，名曰梵德。彼梵德王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，皆悉住在阿私帝那富羅城，治化人民，受於福樂。\n「彼諸王內，最後一王，名為象將。彼象將王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，皆悉住在德叉尸羅城，治化人民，受於福樂。\n「彼諸王內，最後一王，號名為護。而彼護王，世世相承，子子孫孫，一千二百小轉輪王，皆悉住在奢耶那城，治化人民，受於福樂。\n「彼諸王內，最後一王，名能降伏。能降伏王，世世相承，子子孫孫，合有九十小轉輪王，皆悉住在迦那鳩闍城，治化人民，受於福樂。\n「彼諸王內，最後一王，名為勝將。彼勝將王，世世相承，子子孫孫，二千五百小轉輪王，皆悉住在於瞻波城，治化人民，受於福樂。\n「彼諸王內，最後一王，名曰龍天。彼龍天王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，皆悉住在於王舍城，治化人民，受於福樂。\n「彼諸王內，最後一王，名為作闍。彼作闍王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，皆悉住在拘尸那竭城，治化人民，受於福樂。\n「彼諸王內，最後一王，名大自在天。彼大自在天王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，悉皆住在菴婆羅劫波城，治化人民，受於福樂。\n「彼諸王內，最後一王，還名大自在天。彼大自在天王世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，悉皆住在檀多富羅城，治化人民，受於福樂。\n「彼諸王內，最後一王，名曰善意。彼善意王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，悉皆住在多摩婆頗梨多城，治化人民，受於福樂。\n「彼諸王內，最後一王，名無憂鬘。彼無憂鬘王，世世相承，子子孫孫，八萬四千小轉輪王，皆悉住在寐亡私反洟他梨反羅城，治化人民，受於福樂。\n「彼諸王內，最後一王，名毗紐天。彼毗紐天王，世世相承，子子孫孫，一百一王，皆悉住在毗褒多那城，治化人民，受於福樂。\n「彼諸王內，最後一王，還名大自在天。彼大自在天王，世世相承，子子孫孫，合有八萬四千諸王，還在於彼寐亡私反洟他梨反羅城治化人民，受於福樂。\n「彼諸王內，最後一王，名曰魚王。比丘！當知諸如是等小轉輪王，悉有福德，皆種善根，具足受於世間福報，無與等者，其化所被，大地及海一切諸山，悉皆統攝。諸比丘！彼轉輪王，各各皆有粟散諸王，我今說之。\n「諸比丘！魚王有子，名曰真生。彼真生王父祖已來，修習善根，得紹繼王，福報盡故，便失王位。時人見彼王化失道無有福德，共相謂言：『此王人中最好貧劣，人中單薄，人中可愍，人中可掘。』是故世人皆號之為可掘之王。掘王有子，名為平等行王，平等行王子名闇火，闇火王子名為焰熾，焰熾王子名為善譬，善譬王子名為虛空，虛空王子名為戒行，戒行王子名為無憂，無憂王子名為離憂，離憂王子名為除憂，除憂王子名為勝將，勝將王子名為大將，大將王子名為胎生，胎生王子名為明星，明星王子名為方主，方主王子號名為塵，彼塵王子名為善意，善意王子名為善住，善住王子名為歡喜，歡喜王子名為大力，大力王子名為大光，大光王子名大名稱，大名稱王子名為十車，十車王子名二十車，二十車王子名為妙車，妙車王子名為步車，步車王子名為十弓，十弓王子名為百弓，百弓王子名二十弓，二十弓王子名妙色弓，妙色弓王子名為罪弓，罪弓王子名為海將，海將王子名為難勝，難勝王子名為茅草，茅草王子名大茅草。大茅草王，世世相承，子子孫孫，苗裔合有一百八王，還住在彼褒多那城，治化人民，受於福樂。\n「彼一百八，最在後王大茅草者，其王無子，作如是念：『上世已來，我之種姓，粟散諸王，見自頭鬚生白髮時，各以諸子，灌頂為王，別取勝上最好一州，以用布施；剃除鬚髮，捨於王位，出家修道。我今無兒，當以誰繼嗣我王後？誰堪增長我之種姓？或復我今斷諸王種？』復生此念：『我今若不出家修道，則斷一切諸賢聖種。』思惟是已，時，大茅草即以王位，付諸大臣。大眾圍繞，送王出城，剃除鬚髮，服出家衣。王出家已，持戒清淨，專心勇猛，成就四禪，具足五通，得成王仙，壽命極長。至年衰老，肉消背曲，雖復柱杖，不能遠行。時彼王仙，諸弟子等，欲往東西，求覓飲食，取好軟草，安置籠裏，用盛王仙，懸樹枝上。何以故？畏諸蟲獸來觸王仙。時諸弟子，乞食去後，有一獵師，遊行山野，遙見王仙，謂是白鳥，遂即射之。時彼王仙，既被射已，有兩渧血出墮於地，即便命終。彼諸弟子，乞食來還，見彼王仙被射命終，復見有血兩渧在地，即下彼籠，將王置地，集聚柴木，焚燒王屍，收骨為塔，復將種種雜妙香華，供養彼塔，尊重讚歎，承事畢了。爾時，彼地有兩渧血，即便生出二苷蔗，芽漸漸高大，至時蔗熟，日炙開剖，其一莖蔗，出一童子，更一莖蔗，出一童女，端政可憙，世無有雙。時諸弟子，心念王仙在世之時，不生兒子，今此兩童，是王仙種。養護看視，報諸臣知。時，諸大臣聞已歡喜，往至彼林，迎二童子，將還入宮，召喚解相大婆羅門，教令占相并遣作名。彼相師言：『此童子者，既是日炙熟苷蔗開而出生故，一名善生；又以其從苷蔗出故，第二復名苷蔗生；又以日炙苷蔗出故，亦名日種。彼女因緣一種無異故，名善賢，復名水波。』時彼諸臣取苷蔗種所生童子，幼少年時，即灌其頂，立以為王；其善賢女，至年長大，堪能伏事，即拜為王第一之妃。\n「時苷蔗王，有第二妃，絕妙端政，生於四子：一名炬面，二名金色，三名象眾，四名別成。其善賢妃，唯生一子，名為長壽，端政可憙，世間少雙，然其骨相，不堪作王。時善賢妃，如是思惟：『苷蔗種王，有此四子，炬面等輩，兄弟群強，我今唯有此之一子，雖極端正世無有雙，然其相分，不堪為主。作何方便，令我此子得紹王位？』復作此念：『是苷蔗王，今於我邊，無量敬愛，深心染著，縱情蕩意。我今可更窮極婦人莊飾之法，所謂淨潔摩拭身體，香湯沐浴，使氣芬芳，髮塗澤蘭，面著脂粉，花鬘瓔珞，種種莊嚴，令苷蔗王心於我邊重生耽湎愛戀娛樂。若得如心，我於屏處，當乞求願。』思惟是已，如上所說，莊嚴自身，令極殊絕，至於王邊。王見妃來，生重愛敬，縱逸其心。妃見王生如是心已，二人眠臥，妃白王言：『大王當知，我今從王，乞求一願，願王與我。』王言：『大妃！隨意不逆，從心所欲，我當與妃。』時妃復更重諮王言：『大王自在若與我願，不得變悔，若變悔者，我不須此。』王語妃言：『我一與妃心之所願，後若悔者，當令我頭破作七分。』妃言：『大王！王之四子，炬面等輩，願擯出國，遣我生子長壽為王。』時苷蔗王，即語妃言：『我此四子，無有過失，不橫求財，無有罪患，豈可無辜抂得駈遣遠擯他土？於我治化國境之內，有何非祥不聽其住？』妃又白言：『王已先誓，語若悔者頭破七分。』王告妃言：『我如前言與妃所願，妃若知時，任隨妃意。』時苷蔗王，過此夜後，至明清旦，集聚四子，而告勅言：『汝四童子！今可出去我治化內，不得居住，遠向他國。』\n「時四童子，胡跪合掌，白父王言：『大王！當知我等四人，無有罪惡，無諸過咎，不作非法取他錢財，又復不造其餘惡業，云何父王，忽然擯我出於國界？』王勅子言：『我知汝等實無過失，不橫取財，如上所說，此非我意，駈擯於汝。此是善賢大妃之意。彼妃乞願，我不違彼，令汝出國。』時四王子所生之母，聞苷蔗王，欲擯其子令出國界，聞已速疾往至王所。至王所已，白言大王：『聞王欲逐我之四子，令出國界，為實爾不？』王言：『實遣。』諸妃各復白於王言：『善哉！大王！我等各求乞隨兒去。』\n「王報諸妃：『隨汝意去。』時諸妃妹復白王言：『我姊𡖦甥，今既出國，我亦乞去。』王各報言：『任隨汝意。』時諸大臣公卿輔相，亦白王言：『王今斥遣此四王子，令出國者，我等諸臣，亦求隨去。』王言：『任意。』時王典當諸象馬臣，亦求隨從，王言：『隨意。』復有弓將弩將獄將、諸典當羊畜牧等將、諸臣之子，又復諸餘主藏兵將、遊軍壯士善射之將，奴婢僕使及其子等，聞苷蔗王欲逐四子，令出國界，俱白王言：『我等並求隨從王子東西而去。』王言：『隨意。』又復國內竹匠，皮匠，瓦師，塼師，造屋木師，造酒食師，剃鬚髮師，染洗衣師，屠兒，按摩，治病，合藥，釣魚等師，聞王欲駈四子出國：『審如是不？』王言：『實爾。』『我等求去。』王言：『隨意。』時苷蔗王，勅諸王子，作如是言：『汝等王子！從今已去，若欲婚姻，不得餘處取他外族，還於自家姓內而取，莫令苷蔗種姓斷絕。』時，諸王子白父王言：『如大王勅。』\n「彼諸王子，受父教已，各各自將所生之母，并姨姊妹、奴婢資財、諸䭾乘等，即向北方到雪山下，經少時住，有一大河，名婆耆羅洟，渡於彼河，上雪山頂，遊涉久停。時四王子，在彼山頂，射獵捕諸禽獸而食，漸漸前行，至山南面，見川寬平，無諸坑坎堆阜陵谷丘壑溝渠、荊棘塵埃及沙礫等，其地唯生軟細青草，清淨可愛，樹林花果，蔚茂敷榮，猶如黑雲，光澤儵鑠。林木遍滿，其間少空，所謂娑羅樹、多羅樹、那多摩羅樹、阿說他樹、尼拘陀樹、優曇婆羅樹、千年棗樹、迦梨羅樹等，垂諸枝柯，各相蔭映。又有種種諸雜妙花，所謂阿提目多華、瞻波華、阿輸迦華、波多羅花、婆利師迦華、拘蘭那華、拘毘陀羅花、檀奴沙迦梨迦花、目真隣陀華、蘇摩那等，一切諸華，或有已開，或有未開，或初欲開，或開已落。復有無量眾雜果樹，所謂菴婆羅果、閻浮果、陵拘闍果、波那婆果、鎮頭迦果、呵梨勒果、毘醯勒果、阿摩勒等，種種諸果，或始結子，或子欲熟，或子已熟，堪可食噉。\n「復有無量諸雜野獸，所謂伊泥耶獸，麞鹿水牛，那羅迦獸，野牛白象，及師子等。復有無量種種飛鳥，所謂鸚鵡，及拘翅羅、鸜鵒孔雀、迦陵頻伽、命命鵁鶄、山鷄白鶴、遮摩迦鳥，及蘭摩等一切雜鳥。復有無量諸水，陂池其池，各有種種雜花，所謂優鉢羅華、波頭摩花、拘勿頭華、分陀利華，悉滿諸池池岸四邊。復有諸華，垂覆池上，其水清淨，無有濁穢，湛然彌滿，不深不淺，易度易行，周匝四邊，種種諸樹。池內復有種種諸虫，所謂魚鼈黿鼉龜鼇螺蜂，一切水性。復有小鳥，所謂鳧鴈鵝鴨、白鷺鸕鶿及鴛鴦等，一切諸鳥。然其彼處，舊有一仙，在中居止，名迦毘羅。彼諸王子，見是處已，共相謂言：『可於此間造城治化。』\n「爾時王子既安住已，憶父王語，於自姓中，求覓婚姻，不能得婦，各納姨母及其姊妹，共為夫妻。依於婦禮，一欲隨從父王教令，二恐釋種雜亂相生。爾時，日種苷蔗之王，召一國師大婆羅門，來謂之言：『大婆羅門！我四王子，今在何處？』國師答言：『大王！當知王之四子，已各自將母姨姊妹䭾乘人物，遠出國外，向於北方，乃至已生端政男女。』時苷蔗王，為自所愛諸王子故，心思欲見，意情歡喜，而發是言：『彼諸王子，能立國計，大好治化。』彼等王子，是故立姓，稱為釋迦。以釋迦住大樹蓊蔚枝條之下，是故名為奢夷耆耶。以其本於迦毘羅仙處所住故，因城立名，故名迦毘羅婆蘇都。\n「時苷蔗王三子沒後，唯一子在，名尼拘羅隋言別成，為王住在迦毘羅城，治化人民，受於福樂。其尼拘羅王，生於一子，名曰拘盧，還在父王迦毘羅城，治化而住。其拘盧王，復生一子，名瞿拘盧，亦在父城，為王治化。其瞿拘盧王，復生一子，名師子頰，還在父城，治化人民。師子頰王，生於四子：第一名曰閱頭檀王隋言淨飯，第二名為輸拘盧檀那隋言白飯，第三名為途盧檀那隋言斛飯，第四名為阿彌都檀那隋言甘露飯，復有一女，名甘露味。師子頰王，最初長子閱頭檀者，次紹王位，還在父城，治化人民，受於福樂。\n「時迦毘羅，相去不遠，復有一城，名曰天臂。彼天臂城，有一釋種，豪貴長者，名為善覺，大富多財，積諸珍寶，資產豐饒，具足威德，稱意自然，無所乏少，舍宅猶如毘沙門王宮殿無異。彼釋長者，生於八女：一名為意，二名無比意，三名大意，四名無邊意，五名髻意，六名黑牛，七名瘦牛，八名摩訶波闍波提隋言大慧亦云梵天。而此梵天，於諸女中，年最幼小，初生之日，為諸能相婆羅門師，觀占其體，云：『此女嫁若生兒者，必當得作轉輪聖王，王四天下，七寶自然，千子具足，乃至不用鞭杖治民。』時善覺女，年漸長成，堪欲行嫁。白淨王聞自國境內有一釋氏，甚大豪富，生於八女，端政少雙，乃至相師占觀其女，當生貴子。時，淨飯王聞是語已，作如是言：『我今當索是女作妃，令我苷蔗轉輪聖王苗裔不絕此是律家作如是說。又言大慧是菩薩母者，此依阿波陀那經文。又言輸頭檀王是我之父、摩耶夫人是我之母，如阿波陀那經說。撿諸經文，此義是實。』\n「時，淨飯王即遣使人，往詣善覺大長者家，求索大慧，為我作於波闍波提波闍波提者隋言生活本。爾時，善覺語彼使言：『善使仁者，為我諮啟大王是言：「我有八女，一名為意，乃至第八名為大慧。何故大王求最小者？大王且可待我處分七女竟已，當與大王大慧作妃。」』時，淨飯王復更遣使語長者言：『我今不得待汝一一嫁七女訖，然後取於大慧作妃，汝八頭女，我盡皆取。』時，善覺釋報大王言：『若如是者，依大王命，隨意將去。』時，淨飯王即遣使人，一時迎取八女向宮。至於宮已，即納二女，自用為妃，其二女者，第一名為意，及以第八名大慧者。自餘六女，分與三弟，一人與二並妻為妃。時淨飯王納意姊妹，內於宮中，縱情嬉戲，歡娛受樂，依諸王法，治化四方。\n佛本行集經上託兜率品第四上\n「爾時，護明菩薩大士，從於迦葉佛世尊所護持禁戒，梵行清淨，命終之後，正念往生兜率陀天。何以故？或有眾生，命終之日，為於風刀，節節支解，受於楚痛，或氣欲盡，喘息不安，以是因緣，受大苦惱，失於本心，忘其宿行，不能專正寂定其心。菩薩不然，命欲終日，正心思惟，緣其前世託生處所，有如是等希奇之法。又諸菩薩，復有一法，命終之後，必生天上，或高或下，不定一天；而其一生補處菩薩，多必往生兜率陀天，心生歡喜，智慧滿足。何以故？在下諸天，多有放逸，上界諸天，禪定力多，寂定軟弱，不求於生，以受樂故，又復不為一切眾生生慈悲故。菩薩不然，但為教化諸眾生故，生兜率天。下界諸天為聽法故，上兜率天，聽受於法；上界諸天復為法故，亦有下來兜率陀天，聽受於法。\n「然此菩薩，亦生兜率，其兜率陀所居諸天，即喚菩薩，名為護明，以是因緣，號為護明。諸天展轉，稱喚護明，其聲上徹至淨居天，及到阿迦膩吒天頂。時諸天等，皆同唱言：『護明菩薩，已來生於兜率天中。』此聲下至三十三天，乃至達到四天王天，并復徹諸阿修羅宮，各共相謂：『護明菩薩，已得上生兜率陀天。』極下至於阿修羅宮，最上到彼阿迦尼吒，皆悉來集兜率陀天，聚於護明菩薩宮所，聽受於法。護明菩薩既生兜率，其兜率陀諸天宮殿，光明照耀自然莊嚴，更復出於無量無邊莊嚴之事，皆由護明菩薩功德威神力故。大梵天王及大威德阿修羅等，皆悉集來兜率天中，前後圍繞護明菩薩。復有無量無邊眾生，託生兜率，得見最勝最妙五欲，心迷忘失，不憶本行及以先業。護明菩薩生兜率天，設見最勝最妙五欲，心不迷惑，不曾忘失，正念本緣，乃至為化諸眾生故，住兜率天，天數壽命，滿四千歲，為彼諸天，說法教化，顯示法相，令心歡喜。自餘眾生生彼天者，或以往昔不清淨業故生其中，或復橫死不滿天壽。護明菩薩過去修行清淨業因，復為教化諸眾生故，盡兜率天所有壽命，是故稱言希有希有不可思議，又復得於不思議法，護明菩薩盡彼天年。\n「爾時，護明菩薩大士天壽滿已，自然而有五衰相現。何等為五？一者頭上花萎，二者腋下汗出，三者衣裳垢膩，四者身失威光，五者不樂本座。時兜率天，見彼護明衰相現已，出大音聲，嗚呼嗚呼！共相謂言：『苦哉苦哉！護明菩薩不久應當捨離於此兜率天宮，退失威神。我等今者何可得住？』是時，彼處兜率天眾，唯聞哭聲，諸天宮殿聲響相接，此聲乃至上色界頂首陀會天，阿迦膩吒諸天眾等，各相謂言：『嗚呼哀哉！護明菩薩今已現於五種衰相，不久墜落，從兜率下。』及修羅宮，嗚呼之聲，其音遍滿，處處唯聞，不久墮落。是時諸天，聞此聲已，阿迦膩吒、他化自在色欲天等，並各下來至兜率天，夜摩諸天、四天王天，聞此聲已，皆悉集聚上兜率天。如是，乃至龍王、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊陀羅、摩睺羅伽、鳩槃荼、羅剎等地居諸天，屬色欲界諸天攝者，皆悉飛騰上兜率天，集聚一處，共相謂言：『我等今見護明天子，欲從兜率下生人間，其兜率天衰相現時，即人間數有十二年。』時，首陀會一切諸天，作如是念：『我昔曾見補處菩薩兜率天下生人間時，與此無異。彼等諸天，今見護明菩薩大士五衰相現，必定知下於閻浮提。』即發大聲，唱如是言：『人等莊嚴於此剎土，菩薩大士不久從彼兜率天來下生此處，掃治掃治，佛欲下生。』是時，此間閻浮提地，有五百辟支佛，在一林中，修道居住。時彼五百辟支佛，聞此聲已，飛騰虛空，相共往詣波羅㮈城。至彼處已，各各示現五種神通，踊身虛空，出於烟焰，次第說偈，捨於壽命，入般涅槃。\n「爾時護明菩薩大士，見彼天眾及梵釋天、護世、諸龍、毘舍闍等，觀察彼眾，心意泰然，不恐不驚，不疑不畏，出柔軟語，而告之言：『汝諸仁者！各各當知！如我今見有此五種衰相出時，不久從於兜率天下生於人間。』時梵釋等諸天報言：『尊者護明！如尊所見，五種衰相出現之者，尊必不久當下兜率生於人間，尊可憶念昔本行願。』時彼無量百千天眾，發是語已，遍體戰慄，身毛皆竪，心大驚怖，合十指掌，頂禮護明。\n「爾時，護明告彼眾言：『我今必下，決定無疑。時今已至，是故汝等應念無常，當想未來恐怖之事，汝等善觀身體穢污，心強愛著，以是諸欲共相纏繞，於生死中，不得出離。如是臭形，甚可厭惡。汝等一切，合十指掌，觀我身體，及諸眾生，相與未能免脫此法。是故汝等為我莫愁，為我莫苦。』彼諸天言：『尊者護明！唯願尊者慈悲普覆，亦莫更生其餘諸心，但念往昔本誓因緣，億劫生身，尊亦曾受天人業果。往昔所造善業因緣，憶念彼施善根法行，於諸眾生，生慈悲心。』護明菩薩，報諸天言：『汝等當知！一切眾生，於世間中及以生處，但令是有，但令是生，不免分離，況復於我？又諸眾生，皆悉無常，恩愛別離，云何得脫？』\n「是時，諸天復更白言：『希有希有！尊者護明！難可思議，能於無常境界之中，臨捨壽時，心得辯才，一種達解，無有別異。尊者護明！又復一切自餘諸天，見此五種衰相現時，心即憂愁，失於正念。』護明菩薩復更重告諸天眾言：『一生補處諸菩薩等，善根增長，知諸有處，於功德中寂定其心，苦來逼切不生諸惱，乃至不隨諸苦而行，能於一切諸眾生邊，起大慈悲。』時諸天言：『如是如是！尊者護明！一切眾生，於彼人間，種諸善根，生此天宮，此處福盡，還即退下。』\n「護明菩薩復告天言：『我以是故，見人天中有是過失。我今從此下生人間，為諸世間一切眾生，滅盡諸苦。』是時彼中，有一天女，愛樂戀著護明菩薩，復更別告一天女言：『我等可至閻浮提中觀我大家護明菩薩，於何處生？』彼天女言：『我今亦樂於閻浮提。何以故？我之大家欲生彼處，是故我亦願在彼間。』時二天女，復相謂言：『我亦不為此大家故，願往生彼。何以故？我此大家往閻浮提，則有無量無邊眾生種諸善根，於中信受，而行教化，復有無量無邊眾生，修諸福業，來生此處。』\n佛本行集經卷第五\n2佛本行集經卷第六隋天竺三藏闍那崛多譯上託兜率品下\n「爾時，兜率天眾之中，有一天子，名曰金團，往昔已來，數曾下到閻浮提地。護明知已，告金團言：『金團天子！汝數下至閻浮提中，汝應知彼城邑聚落諸王種族。一生菩薩，當生何家？』金團天子報言：『尊者！我甚知之，尊者善聽，我今當說。』護明言：『善。』金團說言：『此之三千大千世界，有一菩提道場處所，在彼閻浮摩伽陀國境界之內，是昔諸王成阿耨多羅三藐三菩提處。尊者護明！彼中有河名為恒河，其河南岸，有於一山，是舊仙人所居停處，然其彼處名毘闍羅，亦名般荼婆毘富羅，耆闍崛山，共相圍繞，以為眷屬。彼山牢固，其色猶如綠摩尼寶，中有聚落，名曰山饒。去山不遠，有一大城，名為王舍。其城往昔有一王仙，名優荼波梨，種姓以來常為王治，妃是善見大王之族，為大夫人，其子為王，名婆奚迦，今現治在摩伽陀國，繼彼優荼王仙之後。尊者護明！往生閻浮，堪為彼王作於長子。』護明菩薩報金團言：『雖有此理，但彼王種，父母不淨，其城處邊，地勢堆阜，高下不平，純是溝坑，土沙礫石，荊棘諸草，少有泉池、諸河流水、樹木苑囿、花果園林。是故汝今，可更別觀餘剎利種。』\n「金團天子復作是言：『尊者護明！彼迦尸國波羅奈城，善光王仙有子，名為善丈夫王，彼王堪為尊者作父。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但迦尸國善丈夫王，有四種法，染著邪見。是故汝今可更別觀其餘王種，堪我生處。』\n「金團天子復作是言：『尊者護明！憍薩羅國舍婆提城，彼城有王，名歧居移反羅耶，是憍薩羅大國之主，其身巨力，多有人民，尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但彼國主憍薩羅王，是摩登伽苗裔種類，父母不淨雜穢而生，兼上世來非是王種，小心下賤，意氣不高；又其家中，資財薄少，雖有七寶，金銀琉璃瑪瑙真珠，不能具足。是故汝今別更為我觀諸剎利堪我生處。』\n「金團天子復作是言：『尊者護明！彼跋蹉國拘睒彌城，王名千勝，其王有子，名為百勝。彼王多有象馬七珍、四兵具足。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但跋蹉王，母不賢良，從他丈夫，生於是子，非正王種；然其彼王，亦長宣說斷見之事。是故汝更觀餘剎利，我何處生。』\n「金團天子復作是言：『此金剛國，有一城邑，名毘耶離，穀米豐饒，無有飢饉，人民安樂，國土莊嚴，譬如天宮，一種無異。彼城國王，樹王之子，種姓清淨，無可穢嫌。彼國王宮庫藏之內，多有金銀珍寶等物，一切具足，無所乏少。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理實然，毘耶離主，上世已來，真是王種；但彼國人，心性剛強，各各自用，稱我是王，憍慢熾盛，放逸自高，不共其餘異類相雜，又無尊卑大小禮節，自言我解，自言我知，雖復有王，不肯承事，云自法是，不從他求。是故汝今更觀餘處剎利王種，我生何家。』\n「金團天子復作是言：『尊者護明！彼摩波槃提國，有優闍耶那城，明燈王子，名為滿足，居住彼城。其王身體，大有威力，多諸左右，能破一切敵國怨家。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但彼國王，無有一法可軌之行，嚴酷暴惡，不信因果。是故汝今可更別觀餘王種姓，任我生處。』\n「金團天子復作是言：『尊者護明！彼閻浮提摩頭羅城，有一大王，名曰善臂，其子稱為自在健將。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但彼國王邪見家生，以如是故，一生補處菩薩大士，不得生彼邪見之家。是故汝今可更別觀餘王種姓，我何處生。』\n「金團天子復作是言：『尊者護明！此白象城，般紐王種，勇健威猛，可憙端正，世無有雙，能破強隣一切怨敵。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但般紐王，種姓清淨，為彼雜類之所擾亂。何以故？彼王長子，名踰地師絺羅，是於梵天法王之子；第二名為毘摩斯那風神王子，第三名為頞純那者，是帝釋子；復有二子，別母而生，一名那拘羅，二名娑呵提婆，此二子者，是星宿天阿輸那子。是故汝今可更別觀餘王種姓，我何處生。』\n「金團天子復作是言：『尊者護明！彼閻浮提𥧌洟羅城，𥧌洟羅種，王名善友，多饒象馬車乘牛羊，一切資生，悉皆具足，無量眾寶，庫藏豐盈，金銀真珠，未甞乏少，彼王有友常樂勤修法行之事。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理實然，其善友王，雖有如是具足之法，但彼國王年老衰邁，更不復能營理國務，又其王今多饒諸子。是故汝今可更別觀餘王種類，我何處生。』\n「金團天子復作是言：『此等並是中國之王，復更別有邊地之國邪見諸王。毘紐海洲，有一國主，婆羅門種，治化在於毘紐之上，名月支王；父母種姓清淨具足，兼解祭祀諸天之法，四毘陀論，皆悉了知。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但我下生，出家成道，要須剎利，不欲生彼婆羅門家。是故汝今唯覓剎利，我生何處。』\n「金團天子復作是言：『我於閻浮一切諸國，處處聚落，處處諸王，處處村舍，處處城邑，處處剎利，各住諸城，而是剎利，造種種業。我為尊者，經歷已來，生於無量疲極苦惱，心迷意亂，更不復能觀看餘處；設復觀察，口亦不能如是宣說。』護明菩薩報金團言：『實如汝語，然汝要須為我選覓一剎帝利清淨之家，堪我生處。』\n「金團天子復作是言：『我為尊者，苦惱愁憂，處處觀察，忽然忘失一剎利家。』護明菩薩問金團言：『其名云何？』金團白言：『有一剎利，元本已來，從於大眾，平量安立，世世轉輪聖王之種，乃至苷蔗苗裔已來，子孫相承，在彼迦毘羅婆蘇都釋種所生，其王名為師子頰王，其子名為輸頭檀王；一切世間天人之中，有大名稱。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『善哉善哉！金團天子！汝善觀察諸王種家，我亦念在於此家生，我今深心如汝所說。金團當知！我定往生彼家作子。金團！往昔一生補處菩薩，所託家者，有六十種功德具足，滿於彼家。何等六十？彼家本來清淨好種一。一切諸聖恒觀彼家二。彼家不行一切惡事三。彼家所生悉皆清淨四。彼家種姓真正無雜五。彼家體胤嫡嫡相承，無有斷絕六。彼家昔來不斷王種七。彼家所生一切諸王，皆是往昔深種善根八。生彼家者，常為諸聖之所讚歎九。彼家生者，具大威德十。彼家多有端正婦女十一。彼家多有智慧男兒十二。彼家所生，心性調順十三。彼家所生，無有戲調十四。彼家生者，無所可畏十五。彼家生者，不曾怯弱十六。彼家生者，聰明多智十七。彼家生者，多解工巧十八。彼家生者，皆畏過罪十九。彼家所生，不與世間工巧雜合，亦不貪財以為活命二十。彼家所生，常存朋友二十一。彼家所生，不以殺害諸蟲諸獸以自活命二十二。彼家種姓恒知恩義二十三。彼家種族能修苦行二十四。彼家所生，不隨他轉二十五。彼家所生，不曾懷恨二十六。彼家所生，不結癡心二十七。彼家生者，不以怖畏隨順於他二十八。彼家生者，畏殺害他二十九。彼家生者，無有罪患三十。彼家生者，乞食得多三十一。至彼家者，無空發遣三十二。彼家剛強難可降伏三十三。彼家法則恒出禮律三十四。彼家常樂布施眾生三十五。彼家建立因果勤劬三十六。彼家所生，世間勇健三十七。彼家恒常供養一切諸仙諸聖三十八。彼家恒常供養神靈三十九。彼家恒常供養諸天四十。彼家恒常供養大人四十一。彼家歷世無有怨讎四十二。彼家名聲威振十方四十三。彼家，一切諸家為最四十四。彼家生者，上世已來悉是聖種四十五。彼家生者，於聖種中最為第一四十六。彼家生者，恒是轉輪聖王之種四十七。彼家生者，是大威德人之種姓四十八。彼家生者，多有無量眷屬圍繞四十九。彼家生者，所有眷屬不可破壞五十。彼家生者，所有眷屬勝一切人五十一。彼家生者，悉孝養母五十二。彼家生者，皆孝順父五十三。彼家生者，悉皆供養一切沙門五十四。彼家生者，悉皆供養諸婆羅門五十五。彼家生者，豐饒五穀，倉庫盈溢五十六。彼家生者，多有金銀車𤦲瑪瑙，一切資財無所乏少五十七。彼家生者，多畜奴婢象馬牛羊，一切具足五十八。彼家生者，不曾事他五十九。彼家生者，如是一切眾事具足，於世間中無所乏少六十。\n「『金團天子！凡是一生補處菩薩，處於母胎，彼母若有三十二種相具足者，乃能堪受菩薩在胎。何等名為三十二事？一彼母人，正德而生。二彼母人，支體具足。三彼母人，德行無缺。四彼母人，所生得處。五彼母人，為行庶幾。六彼母人，種類清淨。七彼母人，端正無比。八彼母人，名字德稱。九彼母人，身體形容，上下相稱。十彼母人，未曾產生。十一彼母有大功德。十二彼母恒念樂事。十三彼母心常隨順一切善事。十四彼母無有邪心。十五彼母身口及心自然調伏。十六彼母心無所畏。十七彼母多聞總持。十八彼母極女工巧。十九彼母心無諂曲。二十彼母心無誑詐。二十一者彼母人，心無有瞋恚。二十二者彼母人，心無有嫉妬。二十三者彼母人，心無有慳悋。二十四者彼母人，心無有急速。二十五者彼母人，心難可迴轉。二十六者彼母人，體有至德相。二十七者彼母人，心能懷忍辱。二十八者彼母人，心有慚有愧。二十九者彼母人，行薄婬怒癡。三十者彼母人，行無女家過。三十一者彼母人，行孝順向夫。三十二者彼母出生一切諸德，一切諸行皆悉具足。如是母人，乃能堪受一生補處後身菩薩。菩薩欲入母胎之時，取鬼宿日，然後乃入於母胎中，其受一生補處菩薩胎母已前，其母必須受八關齋，然後菩薩入於彼胎。』\n「護明菩薩復作是言：『我今受有不為世間一切錢財五欲快樂故，下人間受此一生，唯欲安樂諸眾生故，哀愍苦惱諸眾生故。』\n「爾時，眾中有一天女，告於其餘一天女言：『我等大家護明菩薩，必下人間；我等此宮違離護明菩薩大士！云何令我心樂此處？』第二天女，即報之言：『奈何奈何！我等今者，共作何事，令於我等得往人間，善觀彼家護明菩薩所生之處？』第三復有一天女言：『願我等今捨此天壽，令我等往彼處受生。何以故？我等亦願至於彼處，共我護明菩薩同生。』第四復有一天女言：『汝等相與莫生悔心。何以故？我等大家護明菩薩，尚捨天壽生於人間，況復我等？』更復有一天女稱言：『尊者護明！今者下生於閻浮提，唯願大士！莫忘我等。』時護明菩薩告於彼等諸天女言：『汝等莫大生於苦惱，我前已為汝等說於一切有處，皆悉無常，如芭蕉莖，無有堅實；如借物用，必須還他，非我已有；猶如陽焰幻化水泡。一切有處，皆是誑惑；愚癡之人，謂言常生。』\n「爾時，眾中有一天子，悵怏心愁，口復唱言：『觀此菩薩所說生處，無常不真，咄哉我等！何假須樂於此生處？我等今見護明菩薩，如是功德具足之體，生兜率天，此兜率宮，如是福聚，如是端正，如是微妙，如是莊嚴。護明菩薩捨離下生，咄哉我等！云何獨在此無常境？』\n「爾時，復有第二天子，答彼第一初天子言：『善哉天子！如是如是，如汝所說。』而作偈言：\n「『我此護明大菩薩，往昔在於諸有中，\n常捨極所愛婦兒，奴僕象馬財珍寶，\n或復割截身骨肉，頭目髓腦血皮膚，\n如是來索悉不違，或百或千皆施與。』\n「爾時，眾中復有天子，而說偈言：\n「『咄哉我等身，在此天宮生，\n常恐今當墮，人怖死亦然。\n何有生法中，福業不盡者，\n諸是無常界，眾生悉命終。』\n「護明菩薩告諸天言：『汝等天人！須知一切世間別離生死為本，汝等為我莫苦憂愁。何以故？我往昔來不造凡業，今欲令我久住世間，終不可得。我於過去佛法僧邊，種諸善業，常發道心，乞求大願；今得善報，當成菩提，汝應歡喜，何得苦惱？』時彼諸天聞是語已，各相謂言：『汝等諸天！熟視護明菩薩大士，而此護明菩薩大士，今者不久下於人間。』口復唱言：『尊者護明！尊者不久生於人間，此兜率宮，所有威德，及諸天福，尊悉將去。尊受人間，末後有身，我等諸天，云何奉事？』護明菩薩告彼一切諸天眾言：『我前所生五種衰相，汝等復說無常因緣，如是法門，汝等常須繫念在心，勿令忘失。我今此處下生人間，當得阿耨多羅三藐三菩提，轉於無上最妙法輪。汝等諸天！可各願下人間受身，生彼處已，汝等當得解脫一切諸煩惱苦。』\n「爾時，護明菩薩觀生家已，時兜率陀有一天宮，名曰高幢，縱廣正等，六十由旬，菩薩時時上彼宮中，為兜率天，說於法要。是時菩薩，上於彼宮，安坐訖已，告於兜率諸天子言：『汝等諸天！應來聚集。我身不久，下於人間，我今欲說一法明門，名入諸法相方便門，留教化汝，最後汝等憶念我故，汝等若聞此法門者，應生歡喜。』時，兜率陀諸天大眾，聞於菩薩如此語已，及天玉女一切眷屬，皆來聚集，上於彼宮。護明菩薩見彼天眾聚會畢已，欲為說法，即時更化作一天宮，在彼高幢本天宮上，高大廣闊，覆四天下，可憙微妙，端正少雙，威德巍巍，眾寶莊飾，一切欲界天宮殿中，無匹喻者。色界諸天見彼化殿，於自宮殿，生如是心，如塜墓想。時護明菩薩，已於過去，行於實行，種諸善根，成就福聚，功德具足，所成莊嚴，師子高座，昇上而坐。護明菩薩在彼師子高座之上，無量諸寶莊嚴間錯，無量無邊種種天衣而敷彼座，種種妙香以熏彼座，無量無邊寶鑪燒香，出於種種微妙香花散其地上。高座周匝，有諸珍寶百千萬億，莊嚴放光顯耀彼宮。彼宮上下寶網羅覆，於彼羅網多懸金鈴。彼諸金鈴出聲微妙。彼大寶宮復出無量種種光明。彼寶宮殿，千萬幡蓋，種種妙色，映覆於上。彼大宮殿，垂諸旈蘇，無量無邊百千萬億。諸天玉女，各持種種七寶音聲，作樂讚歎，說於菩薩往昔無量無邊功德。護世四王百千萬億，在於左右守護彼宮；千萬帝釋禮拜彼宮；千萬梵天恭敬彼宮；又諸菩薩百千萬億那由他眾，護持彼宮；十方諸佛，有於萬億那由他數，護念彼宮。百千萬億那由他劫，所修行行諸波羅蜜，福報成就，因緣具足，日夜增長，無量功德，悉皆莊嚴，如是如是，難說難說。\n「彼大微妙師子高座，菩薩坐上，告於一切諸天眾言：『汝等諸天！今此一百八法明門，一生補處菩薩大士，在兜率宮，欲下託生於人間者，於天眾前，要須宣暢說此一百八法明門，留與諸天，以作憶念，然後下生。汝等諸天！今可至心諦聽諦受，我今說之。一百八法明門者何？\n「『正信，是法明門，不破堅牢心故。\n「『淨心，是法明門，無濁穢故。\n「『歡喜，是法明門，安隱心故。\n「『愛樂，是法明門，令心清淨故。\n「『身行淨行，是法明門，三業淨故。\n「『口行淨行，是法明門，斷四惡故。\n「『意行淨行，是法明門，斷三毒故。\n「『念佛，是法明門，觀佛清淨故。\n「『念法，是法明門，觀法清淨故。\n「『念僧，是法明門，得道堅牢故。\n「『念施，是法明門，不望果報故。\n「『念戒，是法明門，一切願具足故。\n「『念天，是法明門，發廣大心故。\n「『慈，是法明門，一切生處善根攝勝故。\n「『悲，是法明門，不殺害眾生故。\n「『喜，是法明門，捨一切不喜事故。\n「『捨，是法明門，厭離五欲故。\n「『無常觀，是法明門，觀三界欲故。\n「『苦觀，是法明門，斷一切願故。\n「『無我觀，是法明門，不染著我故。\n「『寂定觀，是法明門，不擾亂心意故。\n「『慚愧，是法明門，內心寂定故。\n「『羞耻，是法明門，外惡滅故。\n「『實，是法明門，不誑天人故。\n「『真，是法明門，不誑自身故。\n「『法行，是法明門，隨順法行故。\n「『三歸，是法明門，淨三惡道故。\n「『知恩，是法明門，不捨善根故。\n「『報恩，是法明門，不欺負他故。\n「『不自欺，是法明門，不自譽故。\n「『為眾生，是法明門，不毀呰他故。\n「『為法，是法明門，如法而行故。\n「『知時，是法明門，不輕言說故。\n「『攝我慢，是法明門，智慧滿足故。\n「『不生惡心，是法明門，自護護他故。\n「『無障礙，是法明門，心無疑惑故。\n「『信解，是法明門，決了第一義故。\n「『不淨觀，是法明門，捨欲染心故。\n「『不諍鬪，是法明門，斷瞋訟故。\n「『不癡，是法明門，斷殺生故。\n「『樂法義，是法明門，求法義故。\n「『愛法明，是法明門，得法明門故。\n「『求多聞，是法明門，正觀法相故。\n「『正方便，是法明門，具正行故。\n「『知名色，是法明門，除諸障礙故。\n「『除因見，是法明門，得解脫故。\n「『無怨親心，是法明門，於怨親中，生平等故。\n「『陰方便，是法明門，知諸苦故。\n「『諸大平等，是法明門，斷於一切和合法故。\n「『諸入，是法明門，修正道故。\n「『無生忍，是法明門，證滅諦故。\n「『身念處，是法明門，諸法寂靜故。\n「『受念處，是法明門，斷一切諸受故。\n「『心念處，是法明門，觀心如幻化故。\n「『法念處，是法明門，智慧無翳故。\n「『四正懃，是法明門，斷一切惡成諸善故。\n「『四如意足，是法明門，身心輕故。\n「『信根，是法明門，不隨他語故。\n「『精進根，是法明門，善得諸智故。\n「『念根，是法明門，善作諸業故。\n「『定根，是法明門，心清淨故。\n「『慧根，是法明門，現見諸法故。\n「『信力，是法明門，過諸魔力故。\n「『精進力，是法明門，不退轉故。\n「『念力，是法明門，不共他故。\n「『定力，是法明門，斷一切念故。\n「『慧力，是法明門，離二邊故。\n「『念覺分，是法明門，如諸法智故。\n「『擇法覺分，是法明門，照明一切諸法故。\n「『精進覺分，是法明門，善知覺故。\n「『喜覺分，是法明門，得諸定故。\n「『除覺分，是法明門，所作已辦故。\n「『定覺分，是法明門，知一切法平等故。\n「『捨覺分，是法明門，厭離一切生故。\n「『正見，是法明門，得漏盡聖道故。\n「『正分別，是法明門，斷一切分別無分別故。\n「『正語，是法明門，一切名字音聲語言，知如響故。\n「『正業，是法明門，無業無報故。\n「『正命，是法明門，除滅一切惡道故。\n「『正行，是法明門，至彼岸故。\n「『正念，是法明門，不思念一切法故。\n「『正定，是法明門，得無散亂三昧故。\n「『菩提心，是法明門，不斷三寶故。\n「『依倚，是法明門，不樂小乘故。\n「『正信，是法明門，得最勝佛法故。\n「『增進，是法明門，成就一切諸善根法故。\n「『檀度，是法明門，念念成就，相好莊嚴佛土教化慳貪諸眾生故。\n「『戒度，是法明門，遠離惡道諸難教化破戒諸眾生故。\n「『忍度，是法明門，捨一切瞋恚我慢諂曲調戲，教化如是諸惡眾生故。\n「『精進度，是法明門，悉得一切諸善法，教化懈怠諸眾生故。\n「『禪度，是法明門，成就一切禪定及諸神通，教化散亂諸眾生故。\n「『智度，是法明門，斷無明黑暗及著諸見，教化愚癡諸眾生故。\n「『方便，是法明門，隨眾生所見威儀，而示現教化，成就一切諸佛法故。\n「『四攝法，是法明門，攝受一切眾生，得菩提已，施一切眾生法故。\n「『教化眾生，是法明門，自不受樂，不疲惓故。\n「『攝受正法，是法明門，斷一切眾生諸煩惱故。\n「『福聚，是法明門，利益一切諸眾生故。\n「『修禪，是法明門，滿足十力故。\n「『寂定，是法明門，成就如來三昧具足故。\n「『慧見，是法明門，智慧成就滿足故。\n「『入無礙辯，是法明門，得法眼成就故。\n「『入一切行，是法明門，得佛眼成就故。\n「『成就陀羅尼，是法明門，聞一切諸佛法，能受持故。\n「『得無礙辯，是法明門，令一切眾生皆歡喜故。\n「『順忍，是法明門，順一切諸佛法故。\n「『得無生法忍，是法明門，得受記故。\n「『不退轉地，是法明門，具足往昔諸佛法故。\n「『從一地至一地智，是法明門，灌頂成就一切智故。\n「『灌頂地，是法明門，從生出家，乃至得成阿耨多羅三藐三菩提故。』\n「爾時，護明菩薩說是語已，告彼一切諸天眾言：『諸天當知！此是一百八法明門，留與諸天。汝等受持，心常憶念，勿令忘失。』\n佛本行集經卷第六\n佛本行集經卷第七\n隋天竺三藏闍那崛多譯\n俯降王宮品第五\n「爾時，護明菩薩冬分過已，至於最勝春初之時，一切樹木諸華開敷，天氣澄清，溫涼調適，百草新出，滑澤和柔，滋茂光鮮，遍滿於地正取鬼宿星合之時，為彼諸天，說於法要，悉令其心，愛樂歡喜，踊躍充遍不能自勝。誡勸諸天，使行此法，教令厭離一切有為生老病死求無上法。\n「是時，護明菩薩大士觀彼天眾，如師子王欲下生時，其心安隱，不驚不怖，不畏不亂，復更重告諸天眾言：『汝等諸天一切當知！此我最後受後邊身。』是時菩薩，正念一心，從兜率下。如餘諸天，捨天壽時，離五欲故，生大憂苦，忘失正念；菩薩下時，則不如是，菩薩下時，具足一切不可思議希有之法。護明菩薩從天下時，時彼諸天憶菩薩故，一時號哭：『嗚呼苦哉！嗚呼苦哉！我等既失護明菩薩，我從今去，永更不復得聞正法，減損我等功德之利，生死根本今益增長。』時淨居天告彼一切諸天眾言：『汝等今見護明菩薩欲下生時，莫生憂惱。何以故？彼下生時，必定當得成阿耨多羅三藐三菩提，成已還來至此天宮，為汝說法。猶如往昔毘婆尸佛、尸棄如來、毘舍浮佛、迦羅迦孫馱佛、迦那迦牟尼佛、迦葉如來，彼等諸佛，皆從此去，憐愍汝故，悉各還來，到此天宮，為汝說法，攝受汝等。今此護明菩薩大士，還如是來攝化於汝，如前不異。』\n「爾時，護明菩薩大士於夜下生，當欲降神入於摩耶夫人胎時，時彼摩耶當其夜白淨飯王言：『大王！當知，我從今夜，欲受八禁清淨齋戒，所謂不殺生，不偷盜，不婬逸，不妄語，不兩舌，不惡口，不無義語。又願，不貪，不瞋恚，不愚癡，不生邪見。我當正見，諸如是等禁戒齋法，我當受持。我今繫念，恒常懃行，於諸眾生，當起慈心。』\n「時，淨飯王即報摩耶大夫人言：『如夫人心，所愛樂者，隨意而行；我今亦捨國王之位，隨汝所行。』而有偈說：\n「『王見菩薩母，從座恭敬起，\n如母如姊妹，心不行欲想。』\n「時，護明菩薩一心正念，從兜率下，託淨飯王最大夫人摩耶右脇，安庠而入。護明菩薩正念正知，從兜率下入母胎時，是時天人魔梵、沙門婆羅門等，一切世間光明普照，復世界外黑闇之處，日月如是，有大勢力、有大威神，如是幽隱光明不照，德不能及此菩薩光，悉能達照。彼處所有一切眾生，各相謂言：『云何此間忽有眾生？』是時此地，六種震動，所謂東湧西沒，西湧東沒，南湧北沒，北湧南沒，邊湧中沒，中湧邊沒，如是乃至起覺、吼等，十八種相悉皆普現。次復，有千須彌山王，皆悉震動，千尼民陀羅山王、千持威德山王、千佉羅伽陀山王、千毘那耶迦山王、千馬頭山王、千彌尼陀羅山王、千善見山王、千鐵圍山王、千大鐵圍山王，如是等山，悉皆震動。并及一切諸餘小山，湧沒低昂，嵬㠑峨嵯，出大烟氣、四千大海，及餘諸池，浩汗奔濤，洪波沸湧。其四大河，恒河，辛頭，斯多，博叉，及餘諸水，皆悉逆流。一切叢林，一切樹木，一切藥草，一切時苗，皆悉肥濃，長養滋茂。其下乃至阿鼻泥梨苦惱眾生，皆蒙快樂。\n「以是因緣，菩薩從於兜率初下，放大光照一切世間，幽昏黑闇悉令明著，欲為後時成佛道已，以四真諦智慧光明，普照一切愚暝眾生，作先瑞相。菩薩初從兜率下時，大地六種十八相動，及諸山王，出大烟氣，四千大海，湧沸濤波。是故如來為未來世諸惡眾生，沒在煩惱垢濁淤泥；佛成道已，欲拔出置於涅槃岸。\n「菩薩初從兜率下時，一切諸水，皆悉逆流，是故如來，為未來世諸惡眾生，隨順沒溺煩惱流者；佛成道已，說法度脫一切眾生，令其反本逆生死流。菩薩初從兜率下時，悉能增長一切樹木藥草叢林，皆令肥膩滋茂之者。為未來世諸惡眾生，未種善根，令種善根，已種善根，令得解脫。\n「菩薩初從兜率下時，乃至阿鼻地獄眾生，皆受快樂；佛成道已，令諸眾生，解脫苦惱，受於快樂。以是因緣，於先示現是等瑞相。\n「又復菩薩兜率下時，右脇入胎，自餘眾生，從產門入。佛得成道，為諸眾生，說清淨法，迴邪入正，此是於先示現瑞相。\n「菩薩正念，從兜率下，託淨飯王第一大妃摩耶夫人右脇住已。是時大妃，於睡眠中，夢見有一六牙白象，其頭朱色，七支拄地，以金裝牙，乘空而下，入於右脇。夫人夢已，明旦即白淨飯王言：『大王當知，我於昨夜，作如是夢，當入於我右脇之時，我受快樂，昔所未有，從今日後，我實不用世間快樂。此夢瑞相，誰占夢師，能為我解？』\n「時，淨飯王召一宮監內侍女人，而告之言：『汝速疾來至外宣勅，語我國師大那摩子，令急追喚八婆羅門大占夢師，所謂祭德、鬼宿德、自在德、毘紐德、梵德等，并老迦葉三子速來。』時彼使人，白於王言：『如大王勅，不敢違逆。』是時使人奉大王命至宮門前，大聲唱言：『誰在門前，頗有入宮婆羅門不？』時彼門前，有一當直婆羅門子，姓婆陀氏，名羅耶那隋言屋室，報於宮監內使人言：『我在於此。』其使人言：『大王有勅，遣喚八大諸婆羅門能占夢者，所謂祭德、迦葉子等。』其使傳告，乃至國師大那摩子承彼屋室使人之言，即便召喚八大占夢婆羅門師，及大那摩國師之子，同入宮中。時，淨飯王告諸占夢婆羅門等，作如是言：『昨夜夫人，有此異夢，是何瑞相？有何徵感？』時彼占夢婆羅門等，聞王語已，善知諸相、善占夢祥，即具諮白淨飯王言：『大王善聽所夢瑞相，我當具說。如我所見，往昔神仙諸天經書典籍所載。』而說偈言：\n「『若母人夢見，日天入右脇，\n彼母所生子，必作轉輪王。\n若母人夢見，月天入右脇，\n彼母所生子，諸王中最勝。\n若母人夢見，白象入右脇，\n彼母所生子，三界無極尊。\n能利諸眾生，怨親悉平等，\n度脫千萬眾，於深煩惱海。』\n「爾時，占夢婆羅門師白大王言：『夫人所夢，其相甚善！大王今者當自慶幸，夫人所產必生聖子，彼於後時，必成佛道，名聞遠至。』時，淨飯王聞諸占夢婆羅門師說此頌已，心大歡喜，踊躍無量，不能自勝。時王備辦無量餚膳，百味飲食，唼𠲿舐啜，諸󰉔果等，種種施設，彼婆羅門，自恣而噉。飯食訖已，時淨飯王復將無量錢財寶物，以用布施。\n「時，淨飯王聞此相師占觀妃夢，云是吉祥瑞相之後，即於其國迦毘羅城四門之外，并衢道頭街巷阡陌有人行處，安大無遮義會之所，人來須者盡皆布施，須食與食，須飲與飲，須衣與衣，須香與香，須鬘與鬘，塗香末香、衣服床敷氈褥、房舍屋宅、牛羊象馬及車乘等，是人須者皆悉與之。作如是等種種布施，悉為資益於菩薩故，設是供養。\n「爾時，彼處有一仙人，名阿私陀，能立外道種種諸義，以捨五欲，有大威神，有大德力，具足五通，常能到於三十三天集會之所，自在能入。彼仙多住南天竺國遮槃低城聚落，名恒河怛，去彼不遠，有一叢林，名曰增長，是時仙人，在彼林中，修學仙道。摩伽陀國，一切人民，咸皆謂：『此阿私陀仙，是阿羅漢。』摩伽陀國一切人民，貴敬彼仙，尊重承事。時彼仙人，有所知解，悉以教人，自知見已，教他令見。時彼聚落，有一童子，名那羅陀。彼那羅陀，年漸長大，至於八歲，其母將付阿私陀仙，令作弟子。時彼童子，供養恭敬尊重師事阿私陀仙，盡弟子禮，無暫休息。時彼仙人在增長林，晝夜精進，攝心坐禪，及那羅陀童子一處；其那羅陀侍者童子，在仙人後侍立，執拂駈逐蚊虻。\n「菩薩從於兜率陀天，正念下至淨飯王宮，夫人右脇入於胎時，放大光明，遍照人天一切世界，復此大地具足六種十八相動。時阿私陀見未曾有希奇之事，異種光明，復見此地六種震動，心大驚怖，毛孔悉竪，自心念言：『今有何緣，此大地動？有何果報？』時彼仙人，少時思惟，默然而住，正念正定思惟知已，心生歡喜，踊躍無量，不能自勝，作是唱言：『希有大聖不可思議，世間當出大富伽羅。』\n「菩薩初從兜率下時，入母右脇，受胎訖已。時有一天，名曰速往，至諸地獄大聲唱言：『汝諸人輩，一切當知，菩薩今從兜率天下入於母胎，是故汝等，速發誓願，願生人間。』地獄眾生聞此語已，所有眾生，往昔已來，曾種善根，復造雜業，以惡強故，墮於地獄，彼等各各面相覩見，厭離地獄，復得光明，身心安樂，復得聞於速往世間諸天之聲。捨地獄身，即生人中。所有三千大千世界諸眾生等，往昔已來種善根者，皆來於此迦毘羅城，四面託生。\n「菩薩入於母胎訖已，時天帝釋及四天王，提頭賴吒及毘留勒叉、毘留博叉、毘沙門等，各相謂言：『仁者當知！菩薩已從兜率天下入在母胎，我等今須擁護守視，莫令其餘或人非人，惱亂菩薩，或覓其便。今此菩薩，唯是極大威德，諸天乃能守護，非是世間人所能守。』此是菩薩未曾有法，如來有此四種護持，具足無缺，此是於先守護瑞相。\n「世有眾生，入母胎時不能正念，或住母胎亦復不能專心正念，或復生時亦不正念。或有眾生，入母胎時能專正念，住於胎中亦能正念，出胎之時亦能正念。或有眾生，入胎正念，住胎正念，出胎之時不能正念。菩薩入胎心亦正念，住胎正念，出胎正念，此是菩薩，未曾有法。如來得成於佛道已，說法教化，無忘無失，知於眾生機根而說，此是往昔希有瑞相。菩薩在於母胎之時，常住右脇，不曾移動。自餘眾生，以不定故，或至右脇，或至左脇，以是因緣，其母患痛，受無量苦。菩薩在胎，處於右脇，不轉不動，起立坐臥，不損母胎，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，行菩提法，悉得成就，此是往昔於先瑞相。\n「菩薩在胎，不驚不怖，得大無畏，惡物不染，所有不淨，涕唾膿血，黃白痰癊，不能穢污。自餘眾生，在母胎時，種種不淨。如琉璃寶，以天衣裹，置不淨處，亦不染污；如是如是，菩薩在胎，一切不淨不污不染，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，於一切法不染不著，此是往昔於先瑞相。\n「菩薩在於母胎之時，其菩薩母，受大快樂，身不疲乏。自餘眾生，入於母胎，或復九月，或復十月，母受負重，身體不安。菩薩在胎，母若行坐若眠若起，皆得安樂，身不受苦，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，速得阿耨多羅三藐三菩提，正得諸通及一切智，此是往昔於先瑞相。\n「菩薩在胎，母受禁戒，心常奉持戒行而行。自餘眾生在母胎時，母行雜行。菩薩在胎，母持禁戒，不行雜行，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，及聲聞眾，最勝持戒，於世間中出大名聞：『沙門瞿曇，持戒無比，持戒分勝。』此是往昔於先瑞相。\n「菩薩在胎，其母不生欲染之想，不為欲火之所惱亂，時菩薩母，恒行梵行。自餘眾生，入母胎時，不久其母，欲心熾盛，倍多於前。菩薩在胎，其菩薩母，於自夫邊，猶尚厭離，不行婬欲，何況餘人？此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，眼根善伏，善藏善護，善覆善熏，復能因此如上所知，為他說法。如是耳根鼻根舌根身根意根，乃至善熏，復能如是，令他斷故，修習說法，此是往昔於先瑞相。\n「菩薩在胎，其菩薩母，不貪異味。自餘眾生，在母胎時，其母貪嗜，不知厭足。菩薩在胎，其菩薩母，不患寒熱及以飢渴，不惱其身，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道，已知四種食，此是往昔於先瑞相。\n「菩薩在胎，其菩薩母，志習庶幾，樂憙行檀。自餘眾生，在母胎時，其母慳貪，不憙布施，悋惜財物。\n「菩薩在胎，其母意樂行於布施，心意開解，居自家內，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，說不慳法，此是往昔於先瑞相。\n「菩薩在胎，其菩薩母，常行慈悲，能於一切諸眾生邊，但是有識有命之類，悉皆愍念。自餘眾生，在於母胎，其母不仁，威德少故，行諸不善，惡口罵詈。\n「菩薩在胎，其菩薩母，恒於一切諸眾生邊，作大利益安樂之心，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，能於一切諸眾生邊，行平等心，此是往昔於先瑞相。\n「菩薩在胎，其菩薩母，如前端政，種種相貌，悉皆可喜。自餘眾生，在於母胎，其母損瘦，體不洪滿，氣力羸弱，倍於常人。菩薩在胎，其母常生歡喜之心，戒行威德，身色最勝，最妙最尊，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，見身巍巍，不可瞻仰，體黃金色，眾相莊嚴，此是往昔於先瑞相。\n「菩薩在胎，其母欲觀於菩薩時，即見菩薩在於胎中，身體洪滿，諸根具足。譬如明鏡鑒於面像，其母見已，歡喜踊躍，充遍於體，不能自勝。自餘眾生，在於母胎，被歌羅邏及阿浮陀之所覆蔽，而不能現。菩薩初入母胎之時，身體充滿，五支五根，皆悉具足，此是菩薩未曾有法。\n「菩薩在胎，其菩薩母，所見眾生，若男若女，被鬼所持，若得見於菩薩母者，一切魍魎，一切鬼神，皆悉遠離，還得本心。若體舊有諸餘雜病，或痿黃病，或風癲病，或痰癊病，或等分病，或餘諸病，所謂白癩，丁瘡，惡腫疥𭼦，消瘦癕疽，癬瘻癭腫，寒熱，眼耳鼻舌，咽喉及頭，一切諸病所侵惱者，彼等眾生，來至摩耶大夫人邊，其大夫人，右手摩頂，摩其頂已皆得安樂，諸病悉除。若有重病，不能來見摩耶夫人；摩耶夫人或取草葉，或取樹葉，或取草莖，右手摩捋，送彼病人，其病人得此等諸物，或食或觸，或置身上，即得斷除一切諸病，便受安樂，身體輕便。菩薩在胎，有如是等，無量無邊威神德力，未曾有法。\n佛本行集經樹下誕生品第六上\n「爾時，菩薩聖母摩耶，懷孕菩薩，將滿十月，垂欲生時，時彼摩耶大夫人父，善覺長者，即遣使人，詣迦毘羅淨飯王所摩訶僧祇師云，摩耶夫人父名善覺，奏大王言：『如我所知，我女摩耶，王大夫人，懷藏聖胎，威德既大，若彼產出，我女命短，不久必終。我意欲迎我女摩耶還來我家，安止住於嵐毘尼中，共相娛樂，盡父子情。唯願大王！莫生留難，乞垂哀遣，放來我家，於此生產，平安訖已，即奉送還。』\n「時，淨飯王聞善覺使作是言已，即勅有司，其迦毘羅城，及提婆陀訶，兩間之中，平治道路，除却一切荊棘沙礫糞穢土塠，香湯灑地，持於種種雜妙花香，散於其地。又復光飾摩耶夫人，以諸種香、諸種花鬘、諸種瓔珞，莊嚴其身，備諸音聲，作唱伎樂。持大王力、大王威風，從諸宮內一切婇女，欲向其父善覺之家，於先遣使，往彼報知，令來迎接。是時摩耶大夫人身安然端坐大白象上，時象背上諸天，化作微妙寶帳，摩耶夫人坐寶帳裏，詣其父家，到於提婆陀訶城內。是時摩耶夫人，初始欲向提婆陀訶城時，時淨飯王辦具一萬大力香象，皆被金鞍，七寶校飾，莊嚴其身，並悉精麗，備擬以送摩耶夫人；復有一萬善好良馬，皆紺青色，頭黑如烏，皆悉被騣，尾垂著地，真金鞦轡，鞍鐙留羈，悉亦金飾，一切雜寶，莊嚴其身；復有一萬妙好寶車，並駕四馬，其車周匝張懸幡蓋，及眾寶鈴，鏗鏘相和。如是辦具，皆隨摩耶夫人之後。復有二萬勁勇力士，一人當千，威猛捷健，端政絕殊，能破強怨，身著鎧甲，手執弓箭，刀杖鬪輪，及諸戟矟，種種戰具，隨夫人後。復更別有一萬寶車，十千妃嬪，皆坐其上，持諸瓔珞種種衣服，莊嚴其身，左右圍遶摩耶夫人。時，淨飯王重更切勅宮監大臣，好加防衛，不聽非司其餘浪人逼近摩耶夫人之車，及諸妃嬪勿令雜合，唯遣童女，牽車進奉。如是次第，摩耶夫人，象乘處中，一萬寶車，各各一妃，坐於其上，左右圍遶，前後導從，摩耶夫人最為上首。其外復有一萬香象，一萬力士皆服鎧甲，隨從夫人左右前後，鹵簿而行，皆各坐於香象之上。又復一萬步行力士亦著鎧甲，手執種種戟矟諸仗，翼衛夫人，如是莊嚴摩耶夫人，詣向父所。無量象馬，皆悉嘶鳴。又有無量龍頭大鼓，無量小鼓，種種樂器，出微妙音，無量莊嚴，無量威德，向於提婆陀訶之城。\n「時彼善覺大臣長者，共自眷屬，從城而出，逆前迎女摩耶夫人，又持無量莊嚴之具，引夫人前。是時善覺大臣，有妻名嵐毘尼，彼婦諮白夫善覺言：『大聖釋子！若當知時，諸釋種族，各皆自有園果樹林，遨遊觀瞻，至於其中，自相娛樂。我大聖子！今可造作清淨園林，我等當共聖子娛樂，受於歡樂。』時善覺釋摩耶大妃夫人之父，於迦毘羅，及提婆陀訶，兩城之間，近自境內，為婦造作一大園林，以善覺婦名嵐毘尼，為彼造立此園林故，以是因緣，即名之為嵐毘尼園。彼園樹木，蓊欝扶疎，世間無比，其中多有種種花樹種種果樹，以為莊嚴。復有種種渠流池沼，種種雜樹，無量無邊，摩尼諸寶，遍滿園苑。\n「爾時，善覺釋種大臣，於彼春初二月八日鬼宿合時，共女摩耶相隨，向彼嵐毘尼園，欲往觀看大吉祥地。到彼園已，摩耶夫人從寶車下，先以種種微妙瓔珞莊嚴其身，復以種種雜好熏香用以塗拭。眾多婇女，伎樂音聲，前後圍遶，安庠徐步，處處觀看，從於此林，復向彼樹，如是次第，周匝而行。然其園中，別有一樹，名波羅叉，其樹安住，上下正等，枝葉垂布，半綠半青，翠紫相暉，如孔雀項，又甚柔軟如迦隣提衣，其花香妙，聞者歡喜。摩耶夫人，安庠漸次，至彼樹下。\n「是時，彼樹以於菩薩威德力故，枝自然曲，柔軟低垂，摩耶夫人即舉右手，猶如空中出妙色虹，安庠頻申，執波羅叉垂曲樹枝，仰觀虛空。時菩薩母摩耶夫人，立地以手攀波羅叉樹枝之時，時有二萬諸天玉女，往詣摩耶大夫人所，周匝圍遶，合十指掌，共白摩耶大夫人言：\n「『夫人今生子，能斷生死輪，\n上下天人師，決定無有二。\n彼是諸天胎，能拔眾生苦，\n夫人莫辭惓，我等共扶持。』\n「爾時，菩薩見於其母摩耶夫人，立地以手攀樹枝時，在胎正念，從座而起。自餘一切諸眾生母，欲生子時，身體遍痛，以痛因緣，受大苦惱，數坐數起，不能自安。其菩薩母，熈怡坦然，安靜歡喜，身受大樂。是時摩耶立地以手執波羅叉樹枝訖已，即生菩薩，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，無乏無疲，不勞不惓，能拔一切煩惱諸根，割斷一切諸煩惱結，猶如截於多羅樹頭，畢竟不生，無相無形，無後生法，此是如來往先瑞相。\n「又復一切諸眾生等，生苦逼故，在於胎內，處處移動。菩薩不然，從右脇入，還住右脇，在於胎內不曾移動，及欲出時，從右脇生，不為眾苦之所逼切，是故菩薩此事希奇，未曾有法。如來得成於佛道已，盡其後際，修行梵行，永無有畏，常得快樂，無復諸苦，此是如來往先瑞相。\n「菩薩初從母胎右脇正念生時，放大光明，即時一切諸天及人、魔梵沙門婆羅門等，一切世間，悉皆遍照，乃至各各共相謂言：『云何此處，忽有眾生？』此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，裂破無明黑闇之網，能出明淨大智慧光，此是如來往先瑞相。\n「菩薩初從右脇出已，正心憶念，時菩薩母身體安常，不傷不損，無瘡無痛，菩薩母身，如本不異。菩薩生時，種種資益，以是因緣，母無患苦，身口及心，無有一惱。譬如有一大身眾生，有大威德，有大氣力，臥於地上，宛轉自撲，其地不損，若減若破。如是菩薩，在母右脇正念生時，其菩薩母，如是因緣，無瘡無損。是時彼處，有一婦人，合掌諮白菩薩母言：『大德夫人！生兒之時，身體得無痛苦已不？』菩薩母言：『以是大人威神力故，令我身體不覺痛痒，我今身體無缺無減。』以是因緣，此是菩薩希奇之事未曾有法。如來得成於佛道已，行於梵行，不缺不減，具足不少，此是如來往先瑞相。\n「菩薩初從母胎出時，無苦無惱，安庠而起，一切諸穢，不能污染，或屎或尿，黃白痰癊，或膿或血，皆不穢著。自餘眾生，出母胎時，諸惡雜穢。\n「菩薩不爾，不同於彼諸眾生類，一切諸穢，皆不染著，正心正念，安庠而起，從胎出生。譬如如意琉璃之寶，用於迦尸迦衣裹時，各不相染。如是如是，菩薩在於母胎之時，一心正念，安庠而起，清淨出生，無一切穢，乃至膿血屎尿臭處，不穢不染，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，在於世間，住於世間，世所有法，世間穢濁，不污不染，此是如來往先瑞相。\n「菩薩初從母胎出時，時天帝釋將天細妙憍尸迦衣，裹於自手，於先承接，擎菩薩身，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，創為娑婆世界之主，大梵天王於先勸請如來說法，此是如來往先瑞相。\n「菩薩初從右脇生時，四大天王抱持菩薩，將向母前示其母言：『世大夫人！今可歡喜。』夫人生子，既得人身，諸天猶尚歡喜讚歎！況復於人？是故菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，無量眾多，一切比丘及比丘尼，諸優婆塞及優婆夷，皆向如來，聽受於法，依如來教，不違不背，此是如來往先瑞相。\n「菩薩生已，立在於地，仰觀於母右脇之時，口作是言：『我此身形，從今日後，不復更受，於母脇中，不入胎臥，此是於我最末後身，我當作佛。』此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已口作是言：『我今生分一切已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』此是如來往先瑞相。\n佛本行集經卷第七\n佛本行集經卷第八隋天竺三藏闍那崛多譯樹下誕生品下\n「菩薩生已，無人扶持，即行四方面各七步，步步舉足出大蓮華。行七步已，觀視四方，目未曾瞬，口自出言，先觀東方，不如彼小嬰孩之言，依自句偈，正語正言：『世間之中，我為最勝，我從今日，生分已盡。』此是菩薩希奇之事，未曾有法。餘方悉然，初生之時，無人扶持，於四方面各行七步。如來得成於佛道已，得七助道菩提法分，此是如來往先瑞相。\n「菩薩生已，觀視四方。如來得成於佛道已，具足而得四無畏法，此是如來往先瑞相。\n「菩薩生已，口自唱言：『我於世間，最為殊勝。』如來得成於佛道已，一切世間，諸天及人，悉皆尊重，恭敬承事，此是如來往先瑞相。\n「菩薩生已，口自唱言：『我斷生死，是最後邊。』如來得成於佛道已，一如語行，此是如來往先瑞相。\n「菩薩生已，諸眷屬等求覓於水，東西南北皆悉馳走，終不能得。即於彼園菩薩母前，忽然自湧出二池水，一冷一煖，菩薩母取此二池水，隨意而用。又虛空中，二水注下，一冷一煖，取此水洗浴菩薩身，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，得奢摩他、毘婆舍那，遠離欲事不假勞苦，求其資財一切自然，此是如來往先瑞相。\n「菩薩初生，時諸天等持於金床與菩薩坐，坐已，菩薩澡浴其身。雖是人身，諸天扶持，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，得彼四種蓮華之座，扶持如來，此是如來往先瑞相。\n「菩薩初生放大光明，障蔽一切所有光明，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，無有一人能如法論勝如來者，此是如來往先瑞相。\n「菩薩初生，身放光明，障蔽日光猶如晝星，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，於諸聲聞弟子眾邊，自在獲得最上供養、最上名聞，此是如來往先瑞相。\n「菩薩初生，一切樹木、一切藥草隨時開敷，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，有諸眾生，未得信解即得信解，已信解者復得增長，此是如來往先瑞相。\n「菩薩初生，上界諸天，持其白繖，真金為柄，大如車輪，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，以不瞋故，而得解脫，離欲饒益，不勞懃苦，而獲資財，此是如來往先瑞相。\n「菩薩初生，上虛空中，一切諸天，各持白拂，悉用眾寶，以為其柄，拂菩薩上。\n「菩薩初生，虛空清淨，無有烟雲，無有塵霧，但聞雷聲。\n「菩薩初生，於上空中，無諸雲霧，有微細雨清淨香水，具八功德，令諸眾生，皆受快樂。\n「菩薩初生，四方空中，起微妙風，清涼無惱，一切八方，清淨光澤，無有烟雲塵埃翳障。\n「菩薩初生，於上空中，無有人作，自然而出妙梵音聲。\n「菩薩初生，於上空中，自出種種諸天音樂，種種歌聲，雨種種花，種種諸香，日光雖曝，不能令萎，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，為諸世間，以諸智慧，現大神變，清淨諸通，世間無比，如來為首，此是如來往先瑞相。\n「菩薩初生，於上虛空，一切諸天，各持無量優鉢羅花、鉢頭摩華、拘物頭華、分陀利華，諸如是等種種雜華，復持雜種微妙諸香，復持種種眾寶花鬘，散菩薩上，散已更散，如是相續。\n「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持諸天華所熏之油，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，發如是言：『善生菩薩，無疲惓耶？』\n「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持天塗香，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，作如是言：『善生菩薩，無疲惓耶？』\n「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持天種種寶微妙衣，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，作如是言：『善生菩薩，無疲惓耶？』\n「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持天種種雜寶瓔珞，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，作如是言：『善生菩薩，無疲惓耶？』\n「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持天種種微妙音聲，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，作如是言：『善生菩薩，無疲惓耶？』\n「菩薩初生時，此大地具十八相、六種震動，一切眾生皆受快樂。當於彼時，無一眾生而生欲心，無復瞋恚及以愚癡，無慢無怖，無一眾生造惡業者。一切病者皆悉得愈，飢者得食，渴者得飲，皆令飽滿，無所乏少。惛醉眾生皆得醒寤，狂者得正，盲者得視，聾者得聞，不完具者皆得具足。貧者得財，牢獄繫閉皆得解脫，地獄眾生皆得休息，畜生眾生除諸恐怖，餓鬼眾生皆得充足。菩薩初從右脇生時，有如是等無量無邊希奇之事，未曾有法。\n佛本行集經從園還城品第七上\n「爾時，有一大臣國師，姓婆私吒，名摩訶那摩，共諸國師婆羅門等，俱共往詣嵐毘尼園，至彼園已，在門外立。時婆私吒，語諸國師婆羅門言：『汝觀於此大地，何故如是震動？譬如乘船在於水上，日月覆蔽，失本光儀，狀如晝星，纔有形影；一切樹木，隨時開敷。於上空中，清淨皦潔，無諸雲翳，但聞雷聲。又虛空中，澄靜朗曜，而有殊妙微細香雨，功德具足，自然而含八種之味。又從八方，起微妙風，其風清涼，冷煖調適，一切諸方悉皆清淨，無有烟雲塵霧黤黮。又虛空中，無有人唱，自然而聞深梵之聲。復虛空中，聞於種種諸天音樂，復聞天歌天讚天詠，雨天香華，日光雖曝，不能令萎。』\n「時一國師報彼大臣婆私吒言：『此事雖然，不足為怪。何以故？地性如是，有何不祥？』又一人言：『今此大地六種震動，虛空敞晃，隱蔽日光，猶如從來晝看星宿，復雨天花，眾光雖照不能令異，甚為希奇。』\n「其婆私吒共彼國師議是事時，時彼園中有一女人，從嵐毘尼疾走而出，來到門外。時彼女人至門外已，見婆私吒及以國師，歡喜踊躍，不能自勝，語婆私吒及國師言：『諸釋種子！汝可速往至大王所。』是時大臣及國師等，見彼女人作如是言，兼復歡喜，不能自勝。問彼女言：『汝令我等至大王所，當何聞徹？為奏歡喜疑怪恐怖不祥事乎？』彼女報言：『汝釋種子！我今白汝一大慶幸歡喜之事。』其摩訶那及國師等，問彼女言：『有何喜慶？』彼女答言：『國大夫人產一童子，端正可愛，世間少雙，然此童子，直是真天，所以處處，散於天花，放天光明。』時大臣等，聞是語已，心大歡喜，踊躍充遍，不能自勝。是時大臣，即解眾寶妙好瓔珞，賜彼女人，為聞如是歡喜事故，解賜已後更復思惟：『今此女人，是王宮內時幸之人。王見是女，極大愛敬。我今解身瓔珞賜與，後脫為患。』即還收取，取已轉持施彼國師，捨已呪願，作如是言：『今以瓔珞施於國師，所有功德，廻施彼女。以何因緣？聞喜事故。』\n「時彼大臣摩訶那摩語於國師婆羅門言：『大婆羅門！汝今可還向大王所，奏是喜事。』時大摩那，發遣於彼婆羅門已，更復重問彼女人言：『汝先語我國大夫人產童子者，是天似天，放天光明，汝復更見有何異相？』時彼女人，答大臣言：『唯願善聽！彼童子者，相貌過人，有大威德，致令摩耶國大夫人立地之時，童子自然從右脇出，國大夫人胸脇腰身不破不缺。童子生時，一切諸天從於虛空，持好細妙迦尸迦衣，周匝遍裹於童子身，持向母前，作如是語：「國大夫人，當自慶幸，倍生歡喜。何以故？今大夫人！產育聖子。」當是童子初欲出時，仰觀母脇，而說是言：「我從今日，不復更受母人之胎，此即是我最後邊身。從是已去，我當作佛。」即立於地，無人扶持即行七步，足所履處皆生蓮華，一切四方，正眼觀視，目不暫瞬，不驚不怖。正立東面，言辭辯淨，字句圓滿非如孩童，而說是言：「於諸世間，我為最勝，我當濟拔一切生死煩惱根本。」童子在彼所立地處，以是童子身清淨故，從虛空中，二水注下，一煖一冷，復持金床，令童子坐，澡浴其身。童子生已，身放光明，障蔽日月，上界諸天，持其白蓋，真金為柄，大如車輪，住虛空中。又有諸天，手持白拂，眾寶為柄，搖童子上。又虛空中，一切音樂，不鼓自鳴，復聞無量無邊微妙歌詠之聲。又雨香花，處處遍滿，日光雖照，鮮潔如常，不能令異。』\n「爾時，大臣摩訶那摩聞此語已，即自思惟：『希有希有！於此惡時，而感大士出興於世。我今應當自往淨飯大王之所，奏聞如是希有之事。』\n「時彼大臣取善調馬，行疾如風，駕馭寶車，從嵐毘尼園門外發，徑至於彼迦毘羅城，未見於王，在先撾打歡喜之鼓，盡其身力，而扣擊之。\n「時，淨飯王坐寶殿上，輔相弼諧，治理國政，群臣卿士百辟官僚，或後或前左右圍繞，皆悉聞彼歡喜鼓聲。時王驚問諸群臣言：『卿諸臣等！是誰忽然敢能擊我苷蔗種門歡喜之鼓，盡其力打，出是大聲？』時守門臣，前白王言：『大王！當知，王之大臣婆私吒，姓摩訶那摩，駕四馬車，迅疾如風，從嵐毘尼園門外來。忽跳下車，盡其身力，即擊大王歡喜之鼓，更無言語，直云我今欲見大王。』時淨飯王語諸臣言：『有何喜事？宜速喚彼婆私吒姓釋種大臣摩訶那摩來，急到我前。』臣奉王勅，白言大王：『謹依教命。』星速往喚彼釋大臣摩訶那摩，勒令急疾到於王所。\n「時，摩訶那摩聞王勅已，即至王前，高聲唱言：『願王常勝，願王常尊，今奉此言，增益身力。』時，淨飯王聞此語已，告大那摩釋種大臣，作如是言：『汝釋大臣！何故忩遽速疾而來，盡於身力，打歡喜鼓？』時彼大臣摩訶那摩，即報王言：『彼天臂城嵐毘尼園，大王夫人在中遊戲，於彼樹下生一童子，身黃金色，其狀似天，乃至端政，放天光明。』\n「時，淨飯王復更重問：『審實相好，其事云何？』時彼大臣，復報王言：『夫人立地，乃至右脇，不裂不壞。童子生已，自立於地，諸天各持迦尸迦衣遍裹其身，仰觀母脇，口如是言：「我當作佛，拔斷生死苦惱根本。」澡洗放光障蔽日月，樹木藥草依時開華，虛空諸天，持白蓋拂搖童子上。虛空雷聲，微細天雨，涼風四來，不見其形，梵響樂音，不鼓自唱，華照不萎。如上所說，一一次第，具諮白王。大王！當知，我見是等希有之事，是故我今以歡喜，緣擊歡喜鼓，敢遍告知。』時彼大臣，復持諸天供養餘華，敬奉大王，如是備說。\n「時，淨飯王聞是語已，告大臣言：『汝既持是歡喜之事，白我令知，如汝深心，欲求何願？我當盡與，隨意不違。』其婆私吒大臣答言：『臣蒙王恩，無所乏少。』時，淨飯王復告大臣：『法當乞願，必當相與。』大臣復更重白王言：『願王歡喜，臣蒙王恩，無所乏少。』\n「時，淨飯王復告大臣：『汝今不應違於王勅，要須乞願，我當與汝。』時婆私吒大臣白言：『大王！若當必定歡喜，乞臣願者，唯願大王，聽臣奉事太子左右，隨時給侍。所以者何？此之童子，今既生已，必定還續苷蔗日種，轉輪聖王苗裔不絕。』時淨飯王報大臣言：『善知時者，隨意所樂。』\n「時，淨飯王告諸臣言：『汝等大臣！應當如彼婆私吒臣之所典掌國法吉祥，次第具錄，勿令缺減。』時淨飯王告大那摩釋大臣言：『大臣！汝來，我國既生如是太子，今當為是勝上太子，作於生法。』時，淨飯王大威德力，以王威神，諸臣百官左右圍繞，猶如半月左右侍立，及摩訶那摩諸大臣等，發向於彼嵐毘尼園，欲迎菩薩。至其中路，時淨飯王告摩訶那摩及大臣言：『汝等大臣！我聞生子，復見如是希有之事、未曾有法，豈不歡喜？覆自憂愁？』摩訶那摩大臣復言大王：『要當歡喜自慶，不須懷愁。何以故？天人所生，有如是法不可思議大希有事。大王可不聞，往昔有一婆羅門，名多虱吒迦華生，彼生已後不從人學，自然能解四種毘陀。又復大王可不聞，於往昔有一頂生之王，從父頂生，生已還如孩童一種，漸漸長大王四天下。\n「『又復大王可不聞，於往昔有一王，名毘迦，從父掌生，非母腹出。\n「『又復大王可不聞，於往昔有一王，名留婆，從父䏶生。\n「『又復大王可不聞，於往昔有王，名迦𮝢婆，從父臂生。\n「『又復大王可不聞，於大王先祖，從昔以來名苷蔗王，從苷蔗生。是等諸王，雖生人間，不可思議。』\n「時，淨飯王復更語於摩訶那摩釋大臣言：『汝大那摩！彼等諸王皆是大明，有大威德，此不方彼。』摩訶那摩以歡喜心，復白王言：『大王！當知，此太子者，必定勝彼一切諸王。』淨飯王言：『有何勝相？』摩訶那摩大臣答言：『彼等輩生，此太子生，臣比挍量，知相大勝。』王復語言：『汝勿戲調。所以者何？凡人父者，可不欲子最勝於他。或多見聞，或廣知解，或善修行，或備禮義，或明治道，或懃精進，有如是者心則歡喜。』時淨飯王說是語已，漸漸至彼嵐毘尼園。至彼園已，在大門外，即遣使人白夫人言：『夫人福德，善生聖種，夫人宜於太子生處，作吉祥事，敷設莊嚴，速令訖了。吾欲面親觀視太子。是子在胎，吾雖覩見於先種種希奇瑞相未曾有法，但我今心愛念子故，自欲往看。』是時摩耶國大夫人，為於童子，備辦種種世所應為吉慶之禮，皆悉訖了，即遣使人奉報王言：『大王知時，應入是園。』時有女人見淨飯王已入園內，抱持菩薩，將詣王所，作如是言：『童子今可敬禮父王。』王言：『不然！先遣禮我師婆羅門，然後見我。』是時，女人抱持菩薩，先將往詣婆羅門所。是時國師婆羅門等，見菩薩已，白淨飯王，因呪願言：『唯願大王！常尊常勝，如見子勝，願王釋種，芽葉常興，大王此子，必當得作轉輪聖王。』\n「時，淨飯王復問國師婆羅門言：『所以知然？』是時國師復白王言：『如我所見毘陀羅論所說諸相，合此子法，是事真實。』時淨飯王復問國師婆羅門言：『若如是者，我之釋氏，轉輪聖王，苷蔗之種，必當增長。何以故？今世諸王，於其福德，苦行精懃皆悉缺減，若今生是童子，有於此等福力，如昔劫初諸王福德大力勇健相具足者，是則我家必當興盛，還如劫初諸轉輪王。』\n「時，菩薩母摩耶夫人，見淨飯王并及國師婆羅門等，面色熈怡，即便諮白淨飯王言：『大王！示我轉輪聖王相貌云何？善哉？為我略說其要，令我心喜。』時淨飯王問於國師婆羅門言：『仁者大師！願為解釋轉輪聖王形狀相貌。』時彼國師及婆羅門報淨飯王及夫人言：『唯願大王！諦聽我說。我從先聖諸論相傳，說轉輪王所有自在功德悉具，若轉輪王，治化人民，彼轉輪王，必能飛騰虛空，而行住於地上。若時亢旱，隨念即雨。若王界內，有於瞋恚諸惡眾生，更迭相嫌心懷恨者，以轉輪王威德力故，國內眾生各各歡喜。轉輪聖王七寶具足，所謂金輪、神珠、象、馬、玉女、主藏、典兵臣等，是名七寶。轉輪聖王，壽命長遠，終無橫死，少病少惱，身體端嚴，世間無比。於其境內，一切人民，愛敬是王，猶如一子；轉輪聖王，愛護人民，過於赤子。』時淨飯王復白國師婆羅門言：『大婆羅門！如仁所說，夫為轉輪聖王之者，皆有是事，然非我耶？』\n「時，菩薩母摩耶夫人，復更重白淨飯王言：『大王！是事未足為怪。所以者何？此童子者，今日生於苷蔗種姓剎利家故。』時淨飯王復作是言：『希有之事，轉輪聖王生於人間，但彼轉輪聖王威德，如是大受果報勝業，我心生怪。往昔一切轉輪聖王，無有如是諸奇特相，所謂苷蔗日種生王、尼拘羅王、憍拘羅王、瞿瞿羅王，或復我父師子頰王及以我身，無有如是奇特之相。其事云何？復有何因？』是時國師及婆羅門，復更諮白淨飯王言：『大王！當知，有前有後，未足為怪。大王可不聞，於往昔有一國王，名耶耶坻，一切功德悉皆具足，父名婆流。其有一子，名為不流。不流有子，名屯頭摩囉。屯頭摩囉有子，名迦叉福。迦叉福有子，名阿囉祇不。阿囉祇不有子，名曼帝隷耶尼。曼帝隸耶尼有子，名因羅婆毘羅。因羅婆毘羅有子，名頭疏般那。如是等王具大威德，然不得作轉輪聖王。彼等最後頭疏般那，生於一子名婆羅陀。其婆羅陀，方始得作轉輪聖王。往昔劫初有剎利種，名摩訶三摩多，從天而下，然不得作轉輪聖王。其後次第展轉相承，到於頂生轉輪聖王，王領乃至三十三天，祖父子孫苗裔繼續，猶自退減，不得作於轉輪聖王。』時，淨飯王復作是言：『大婆羅門！此言為善。何以故？我亦欲得我子如此，亦願我子如汝彼言。』\n「時，淨飯王自心思惟：『我今若將童子入城，作何輦輿？』時，淨飯王生是心已，是時工巧毘首羯磨，即時化作七寶輦輿，自然而成，不由人作，端嚴微妙，殊特少雙。時淨飯王即出嚴勅，勒令修理迦毘羅城，灑掃秐除一切荊蕀、沙礫礓石、糞穢土塠，惡露不馨悉令淨潔。其迦毘羅種種莊嚴，猶乾闥城一種無異。其城所有種種雜戲，一切樂人，能歌能舞，巧為幻化，或有弄珠，或能出水，或莊嚴身以為婦女，如是種種變化所能，彼等一切皆悉雲集。時，彼大眾或有踊身擲在虛空，或復騰鈴，或復打鼓，或著屩屐，或緣竿頭，或復倒行，首下足上，或復反擲，猶如旋輪。或懸虛空上繩而走，或復槃槊，或復跳調音刀，諸如是等無量無邊，種種戲笑，種種示現，或有揚聲，大叫大喚，或復吹指，或弄衣裳。\n「爾時，護世四大天王，各變其身作婆羅門，悉並幼年，端政可喜，頭為螺髻，躬擔菩薩寶輿而行。是時釋天亦隱本形，化作童年婆羅門子，端政如前，頭旋螺髻，身著黃衣，用其左手，執金澡瓶。復以右手擎持寶机，在菩薩前，斷於人行，口發是言：『卿諸人輩！宜各避道。最勝眾生，今欲入城上來四句梵本再稱以明心重。』\n「爾時，色界大梵天王述往昔偈，讚菩薩言：\n「『天上天下無如佛，十方世界亦復然，\n世間所有我盡觀，一切更無如佛者。』\n「爾時，菩薩從天臂城嵐毘尼園，初欲入於迦毘羅時，一切諸天，灑掃道路。復有五千諸天玉女，各各手內執一金瓶，盛滿香水，以用灑地，在菩薩前，次第而行。\n「復有五百諸天玉女，各持諸天微妙掃󰆠，在菩薩前，掃地而行。\n「復有五百諸天玉女，各持諸天雜寶香爐，焚燒種種微妙之香，在菩薩前，供養菩薩，引道而行。\n「復有五百諸天玉女，持金寶瓶，盛滿妙香，在菩薩前，引道而行。\n「復有五百諸天玉女，各各執持天妙多羅樹葉之扇，在菩薩前，引道而行。\n「復有五百諸天玉女，各各執持孔雀王尾，用以為拂，在菩薩前，引道而行。\n「復有五百諸天玉女，各各執持多羅樹葉所作筌提，在菩薩前，引道而行。\n「復有五百諸天玉女，各各手執諸天胡床，在菩薩前，引道而行。\n「復有五千諸餘天女，各執金鈴，時時搖動，揚聲大唱吉祥之音，在菩薩前，引道而行。\n「復有二萬五千香象，悉金鞦轡，金為鞍韀，皆被金甲，一切挍飾，悉是純金，其莊具上，復籠金網，在菩薩後，次第而行。\n「復有寶馬，其數二萬，悉皆青色，頭黑如烏，騣披垂地，一切鞦轡，鞍韀鐙具，純金莊嚴，天金羅網，以覆其上，隨菩薩後，次第而行。\n「復有二萬眾寶妙車，駕以駟馬，幡蓋莊嚴，天金羅網，以覆其上，在菩薩後，次第而行。\n「復有四萬步兵壯士，皆悉勇健，各敵於千，並好丈夫，有大筋力，能破怨隙，身被甲鎧，手執弓刀，或把鐵輪，或持戟槊，如是次第，在菩薩後，翊從而行。\n「復有無量無邊色界最大威德諸天眾等，在於菩薩右廂而行。\n「復有無量無邊欲界最大威德諸天眾等，在於菩薩左廂而行。\n「復有無量無邊龍王、夜叉、揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、鳩槃荼、羅剎、毘舍遮等，出現半身，各各執持眾雜妙華，滿虛空中，隨菩薩行。\n「復有無量無數無邊億百千萬諸天神王，歡喜踊躍，皆悉遍滿，不能自勝，揚聲叫喚，或復吹指，或舞或歌，發殊異音，或弄衣裳，或弄手足，作諸戲樂。或持種種末香塗香，花鬘瓔珞，蔓陀羅等，種種諸華，各自手擎在菩薩上，於虛空中行散菩薩，散已復散一切諸天，以是菩薩威德力故，不聞人氣，一切諸人，雖覩天色亦不驚嗟，復不放逸。\n「爾時，一切釋種眷屬，將四種兵車兵馬兵象兵步兵，圍遶菩薩，或前或後，或左或右，從菩薩行，充塞遍滿迦毘羅城。其淨飯王持大王力、大王威德，擊無量鼓，大鼓小鼓，復吹無量無邊螺貝，諸如是等無量無邊，種種異類，雜妙音聲，娛樂菩薩，導引將入迦毘羅城。\n「時，迦毘羅去城不遠，有一天祠，神名增長，彼神舍邊，常有無量諸釋種族，童男童女跪拜乞願，恒得稱心。時，淨飯王將菩薩還，至彼天舍，告諸臣言：『今我童子，可令禮拜是大天神。』爾時，乳母抱持菩薩，詣彼天祠。時更別有一女天神，名曰無畏，彼女天像，從其自堂下迎菩薩，合掌恭敬，頭面頂禮於菩薩足，語乳母言：『是勝眾生，莫生侵毀此上兩句梵本重稱。不應令彼跪拜於我，我應禮彼。何以故？彼所禮者能令於人頭破七分。』\n佛本行集經卷第八\n佛本行集經卷第九隋天竺三藏闍那崛多譯從園還城品下\n「爾時迦毘羅城，有諸釋種五百大臣，皆悉是於菩薩眷屬，還復造立五百精舍，擬菩薩坐。當於菩薩初入城時，各各立在自家門前，以歡喜心，合掌恭敬而作是言：『願天中天，入我精舍；願大船師，入我精舍；願身金色清淨眾生，入我精舍；願施一切歡喜心者，入我精舍；願名遠聞、無毀缺者，入我精舍；願德最尊、無等等者，入我精舍。』時淨飯王為如是等五百親眷，生憐愍故，將於菩薩，次第巡歷，入其精舍，悉皆周遍，然後始將入於自宮。\n「爾時菩薩當生之日，即有五百諸釋種子，同日而生，菩薩巍巍，最為初首。\n「復有五百諸釋種女，亦同日生，耶輸陀羅而為上首。\n「復有五百諸釋奴僕，亦同日生淨飯王宮，車匿為首。\n「復有五百釋種婢媵，亦同日生淨飯王宮，侍衛太子。\n「復有五百鮮白馬駒，亦同日生淨飯王厩，揵陟為首。\n「復有五百大香象王，色白如雪，齊有六牙，在王宮門，忽然而現。\n「復有五百大巨伏藏，周匝四面，繞迦毘羅，自然而現。\n「復有五百妙好園林，流泉浴池，種種花果，皆悉遍滿，並現在於迦毘羅城，四面周匝，悉是太子威德力故。\n「復有五百大商賈主，積諸錢財，多饒珍寶，相隨來詣迦毘羅城。\n「復有五百微妙傘蓋、五百金瓶，並是五百粟散諸王，遣使送來，上淨飯王，作如是言：『今以是物，奉獻大王，慶賀太子。』\n「復有五千諸婆羅門及剎利種大富長者，各持己女，將來奉上於淨飯王。時，淨飯王凡所須者，皆悉備具。\n「時，淨飯王自心思惟：『我生太子，今作何名？』復更思惟：『彼生之日一切眾事，皆悉自成，今我可為太子立名，名為成利。』時，淨飯王即開藏出百億兩金，供養成利，為立名字。是故偈言：\n「『如是王宮內，眾事悉豐饒，\n今作太子名，應當名成利。』\n佛本行集經相師占看品第八上\n「時，淨飯王即召相師解占觀者，呼使前來，令看太子，作如是言：『汝諸相師婆羅門等，占是太子，在我族中，為好為惡？汝等好看吉凶之相。』\n「是時諸相師婆羅門等，聞王勅已，一心瞻仰太子形容，各依先聖所有諸論，共相量宜。量宜訖已，白於王言：『大王！今者大得眾利。何以故？此太子者，有大威德，是大眾生，今生王家。大王！當知，此太子身有三十二大丈夫相，凡有一人具三十二丈夫相者，於世間中，則有二種果報不差，更無餘異。何等為二？一若在家受世樂者，則得作於轉輪聖王，王四天下，護持大地，七寶具足，乃至不用刀杖化人，自然如法，遍於海內。若捨王位，出家學道，得成如來、應、正遍知，名稱遠聞，充滿世界。』\n「時，淨飯王聞是記已，復更重問婆羅門言：『太子何處是大丈夫三十二相？』婆羅門言：『三十二種大人相者：一者太子足下安立，皆悉平滿。二者太子雙足下，有千輻輪相，端正處中，可喜清淨。三者太子手指纖長。四者太子足跟圓好。五者太子足趺高隆。六者太子手足柔軟。七者太子手足指間具足羅網。八者太子踹如鹿王。九者太子正立不曲二手過膝。十者太子陰馬藏相。十一太子皮膚一孔一毛旋生。十二太子身毛上靡。十三太子皮膚細軟如兜羅綿。十四太子身毛金色。十五太子身體淳淨。十六太子口中深好可喜方正。十七太子頰車方正，如師子王。十八太子兩脛廣闊。十九太子身體上下縱橫正等，如尼拘樹。二十太子七處滿好。二十一者具四十齒。二十二者諸齒齊密。二十三者齒不疎缺不𪙉不齵。二十四者四牙白淨。二十五者身體清淨純黃金色。二十六者聲如梵王。二十七者舌廣長大柔軟紅薄。二十八者所食之物皆為上味。二十九者眼目紺青。其三十者太子眉眼𥇒如牛王。三十一者眉間白毫右旋宛轉，具足柔軟清淨光鮮。三十二者頂上肉髻高廣平好。大王！此是太子三十二種大丈夫相，如是具足。若有一人具足此等丈夫相者，是人所得二種果報，在家出家如上所說。』\n「時，淨飯王聞諸相師說是語已，心大歡喜，遍體踊躍，不能自勝，即出種種百味飲食，設彼相師婆羅門等，令其自恣隨意飽滿。復以種種雜妙衣服，種種諸寶及餘資財，而布施之。時，淨飯王於迦毘羅大城之內，四衢道頭及諸街巷，處處遍滿，立無遮會，凡所須物，皆悉給與，須食與食，須飲與飲，須衣與衣，須香與香，須床敷與床敷，須房舍與房舍，須資財與資財，須駄乘與駄乘，所有功德，皆悉迴施，並為資益於太子身。\n「是時菩薩，在天臂城嵐毘尼園，從於母胎初出生時，正憶正念，放大光明，遍滿世界，又此大地，六種震動，備十八相。爾時，地居諸天諸仙，見此瑞已，歡喜遍身，不自勝持，揚聲叫喚，發大語言：『今日閻浮嵐毘尼中菩薩出生，為於一切天人世間作大安樂，為諸無明黑闇眾生作大光照。』時四天王，聞彼地居諸天諸仙發大聲已，其四天王所在諸天，傳聞此語，復大歡喜，發大音聲，戲弄衣裳，作如是言：『今於人中，菩薩出生，為諸世間，安樂明故。』三十三天，聞四天王叫喚音聲，亦大歡喜。如是乃至須夜摩天從忉利聞，至兜率陀從夜摩聞，化自樂天從兜率聞，他化自在從化樂聞，展轉復至色界梵天從他化聞，梵眾天從梵天處聞，梵輔天從梵眾天聞，大梵天從梵輔天聞，光天從彼大梵天聞，少光從彼光天處聞，無量光天從少光聞，光音天從無量光聞，淨天從彼光音天聞，少淨天從淨天處聞，無量淨天從少淨聞，遍淨天從無量淨聞，廣天從彼遍淨天聞。從於廣天至少廣天，從少廣天至無量廣，從無量廣至廣果天，從廣果天至於熱天，從於熱天至無熱天，從無熱天至無比天，從無比天至善現天，從善現天如是次第，一剎那頃，乃至到於阿迦尼吒。一切諸天，各各唱言：『今日菩薩，生於世間，為於天人作大安樂，為於黑暗盲冥眾生作大燈明。』\n「爾時，有一阿私陀仙，在三十三天上安居，見彼諸天，歡喜踊躍，不能自勝，或弄衣裳，揚聲如前。見已即問彼諸天言：『仁者大德！三十三天今以何故，歡喜踊躍，遍滿身中，不能自勝，復大叫喚，手弄衣冠？』說是語已，三十三天報彼仙人阿私陀言：『阿私陀仙大德不聞，今人世間閻浮提地，當於北方雪山之下，有釋種城，名迦毘羅。彼城有王，名為淨飯。彼王最大夫人生子，極大端正，可喜絕殊，身色黃金，頭如傘蓋，鼻高圓直，兩臂下垂，形體端嚴，六根具足，處處皆充，如鑄金挺，具三十二大丈夫相，備八十種微妙之好。大仙！彼之菩薩決定得成阿耨多羅三藐三菩提，成已決定轉於無上清淨法輪。而彼菩薩能於一切天人魔梵、沙門婆羅門等諸世間中，自證諸通。證諸通已，闡揚正法，其法祕密，初中後善，義味深妙，具足說於清淨梵行。彼說法時，所有一切諸眾生等，以聞法故，有生法者，斷絕生法；受老法者，斷其老法；受病法者，得斷病法；受死法者，得斷死法；憂愁苦惱，悉得斷除，滅其根本。』阿私陀仙從彼三十三天聞已，心生重信，即於彼天，隱身來下，現增長林。\n「爾時，復有說如是言：南天竺地，有一城名優禪耶尼，去城不遠，山名頻陀，於其中間，更有一山，名阿私陀。是時仙人，於彼山居，以彼山故，即稱仙人，名阿私陀。其仙人從忉利天下，在彼山時，阿私陀仙將一侍者，名那羅陀，從彼山中，隱身來此迦毘羅城，去城不遠下而立住，作是思惟：『我昔於此迦毘羅城，聞眾國師及婆羅門云：「淨飯王生菩薩子，彼是天人及我等師，不得輕忽。」若我今於迦毘羅城，現神通入，無有此理。何以故？迦毘羅城，不同往昔。今日若往，應當更現其餘異相。我應敬彼如事尊神，我寧步行，入彼城內。』時阿私陀及其侍者那羅陀身徒步共入迦毘羅城，從小巷裏，私竊欲向淨飯王所，到宮門前。時迦毘羅人民稠閙，處處遍滿，間無有空，為菩薩故，作大莊嚴。\n「時諸大眾，見彼仙人步行而來，入迦毘羅，復從小巷，趣向淨飯大王宮門，見已無量無邊人民，雲雨而集隨逐仙人，心生驚愕，怪不敢問。以何義故？仙人致此。時彼大眾，城內人民，或在自家門前而立，或在窓邊，或倚构欄，或在臺頭，或在屋上，觀彼仙人，各相謂言：『往昔此仙，來入迦毘羅婆城時，乘大神通騰空而行，到於淨飯大王宮中。今日步行而來入城，我等不知。以何義故，步涉而來？』\n「時阿私陀至淨飯王宮門前已，語當門人，作如是言：『我婆羅門，久來耆耄，猶如祖父，今日步行，翻似年少二十小兒，及那羅陀童子而來，其那羅陀，年始八歲，汝可為我白淨飯王。』時守門者，語仙人言：『如尊者教，我當奉諮。』即入宮門，漸漸而行，到於王前，具以白王。時淨飯王聞此語已，心大敬仰，歡喜無量，即從座起，語彼通事守門人言：『汝急疾引仙人將來，勿使淹遲。』時守門者還仙人所，而作是言：『大仙知時，宜速入宮。』時阿私陀聞彼語已，即共侍者那羅陀入淨飯王宮。時，淨飯王遙在殿，見阿私陀仙漸漸而行將至王所，是時大王即從座起，詣仙人所，承事迎接，扶持其腋，將好最勝最妙第一希有寶座，安置令坐，坐已禮拜，口唱是言：『我今恭敬禮拜尊者。』是時仙人，口即呪願淨飯王言：『唯願大王！常得安樂。』\n「時，淨飯王白仙人言：『尊者何求故屈到此？為須衣耶？為須食乎？為復求須其餘諸事？須者但道，我悉備具，必與不違。』時阿私陀，諮白王言：『大王！當知，今我來者，無所乏少，不求衣食，一切諸事，悉所不須。然我今者故從遠來，欲見大王最勝童子。大王慈恩，願當示我善勝童子。』是時童子，在於寶座，睡臥眠寢。淨飯王語阿私陀言：『尊者大仙！少時留心，童子今眠，猶未覺寤，願待須臾。』時阿私陀即白王言：『大王！莫說如是語言，稱童子睡。何以故？我等雖寤，猶如睡人。大王！童子久來斷除，無復眠睡，晝夜恒為諸眾生等，得安樂故、大利益故，而入禪定。』\n「時，淨飯王知童子眠寤時欲至，即入宮內，勅令莊嚴宮舍殿堂，淨水灑地，掃除糞穢，香水重灑，花散其上，在在處處，安置香鑪，燒雜妙香。復懸種種繒綵幡蓋，垂諸旒蘇，竪大寶幢。復懸無量真珠瓔珞真珠羅網，種種寶鈴，垂覆其上，懸眾雜寶，猶如日月星宿之光。復掛種種妙寶衣裳，喻如飛天，手持花瓔。復懸雜色朱紫紅黃種種眾毦。諸如是等，挍飾精麗莊嚴宮中，如乾闥城一種無異。復召釋種內外眷屬，最大最勝威德尊者，令來入宮，使共摩耶夫人一處。是時摩耶詣童子所，至已持手抱童子頭，令向仙人擬如禮拜仙人之足；是時童子威德力故，其身自轉，足向仙人。時，淨飯王更復共扶迴童子頭，令拜仙人；童子力故，足還自轉，向彼仙人。時，淨飯王復迴童子，頭向仙人，還復轉足，如是至三。其阿私陀遙見童子，是時童子，放常光明照觸大地，童子威德，端正可喜，色純黃金，頭如寶蓋，鼻直而圓，脩臂下垂，支節正等，無缺無減，具足莊嚴。\n「時阿私陀即從座起，白於王言：『大王！莫將童子聖頭迴向於我。何以故？彼頭不合頂禮我足，我頭應當頂禮彼足。』復唱是言：『希有希有！大人出世，最大希有，大人出世！我本從天所聞之者，即此童子！真實定是，如彼不異。』時阿私陀整理衣服，偏袒右臂，右膝著地，伸其兩手，抱持童子，安其頂上，還復本座。本座坐已，還下童子，置於膝上。是時摩耶國大夫人即白大仙阿私陀言：『仁者尊師！當令童子禮大仙足。』阿私陀仙報夫人言：『國大夫人！莫作是語。今是童子，不應禮我；我及一切諸天世人，應當接足禮拜童子。』\n「時淨飯王即持種種雜妙珍寶，以用嚫施阿私陀仙。時阿私陀，持自澡罐，以水洗手，受此施物，受已即持迴奉童子。時淨飯王白阿私陀大仙人言：『尊者大仙！我以此物，施於尊者，唯願納受。』仙人報言：『大王施我，我今迴施最勝童子。』淨飯王言：『我知大仙福田勝故，供養大師。』阿私陀仙，復報王言：『我今見是勝因緣故，迴施童子。』淨飯王言：『大聖尊仙！我今不解尊師此意。』仙人復言：『大王！當知，我今身心，深自歸伏於此童子。』淨飯王言：『何因何緣？願為解釋。』時阿私陀即報王言：『大王諦心，善聽是義，我當為王說其本末。大王！當知，我昔在於忉利天上，安居行道，忽見忉利一切諸天，歡喜踊躍，充遍其身，不能自勝，舞弄衣冠，跳躑悅豫。我時於彼，即便問言：「諸天仁者！何因何緣，歡喜騰躍，不能自勝，執持衣冠，舞弄躑䠱？」作是語已，忉利諸天即答我言：「大德仙人！汝今知不？於下世間北方地內雪山之下，有釋種城，名迦毘羅，彼城有王，名為淨飯。彼王最大第一夫人，產一童子，端正可喜，人所樂見。身黃金色，頭圓鼻直，足滿臂長，猶如金像，備具三十二大人相、八十種好，必定得成阿耨多羅三藐三菩提，當轉無上清淨法輪。今此童子，相貌具足，決是無疑。今此童子，以自神力，能知此世及以過去未來世等，天人魔梵、沙門婆羅門等，一切世間，自證知已，分別法相，乃至略說種種苦惱，可解脫者令得解脫。」大王我於彼時，聞是語已故，來至此觀看童子。』時，淨飯王報仙人言：『若如是者，大憐愍我，大饒益我，無覆憂愁。更有何法，過四種行，四行過已，能勝能最。今此童子，既人所生，能於未來，得無上道。』阿私陀仙，復白王言：『大王！當知，彼等一切諸婆羅門，在在處處，云何得勝而證知耶？』時，淨飯王復更諮白於仙人言：『我今在於大仙之前，願為解說，令我樂聞。』時阿私陀答言：『大王！如我相傳婆羅門家，四毘陀經說，往昔有一婆羅門名曰羖羊，復有婆羅門名拔迦利，復有婆羅門名拔伽婆，復有婆羅門名末檀地，復有婆羅門名迦吒囉唎，復有婆羅門名般適尸棄，彼等皆得阿修羅王算計之法，得勝得上。復有仙人名阿帝利耶，復有一王名鉢囉摩檀那，復有一王名闍那迦，此等諸人，皆得除滅身苦方便。大王！當知，如是如是，今此童子，雖生人間，而過於人，得勝人法。大王！往昔復有一王名婆伽羅，大海奔濤，波浪如山，甚難得渡，非祖非父，彼身能渡。大王！諸如是等，雖生人間，有大威德，以威德故，過諸天人。』\n「時淨飯王報仙人言：『若如尊師所宣說者，我無有疑，但我愛子，其心狹劣，故生驚恐。』阿私陀仙復語王言：『大王所有心狐疑者，今可諮問，悉為決之。』時淨飯王白言：『大師我實懷疑，如彼往昔，有調浮王、多羅求王、知離婆王、達離波王，諸如是等，不曾得見、不曾得知。我此童子，云何得知得見此事？願說因緣。』時阿私陀復報王言：『大王！我亦知王有是疑惑，不得言無。何以故？大王但聞他所說事，以意消息，籌量取之，用自決疑；凡其前後，所作諸王，未必一向有於證驗。大王！彼等諸王，子及父祖，勝劣不同，是故，大王！不可種姓獨取其勝，不可以家獨取其勝，不可以先生故而勝、後為不如；或有後出而勝先生。大王！譬如天曉之時，先現明相，然後出日。論其明相，未能照明，其日後出，普光大地，破一切闇，無有遺餘。大王！世間如是如是，或時生子勝父勝祖。』\n「時，淨飯王白仙人言：『大德尊師！善以譬喻證明於事，慰解於我，令得決疑，心大安隱。大仙尊師！善攝受我。』時阿私陀復白王言：『大王！當知，我齒衰邁，餘殘無幾。今此童子，幼稚少年，春秋方盛，長大成就，當向山林出家學道；恨我朽耄，不覿慈顏。』時，淨飯王白仙人言：『大仙尊師！今是童子，決出家耶？』阿私陀仙報於王言：『大王今者不須疑慮。』時淨飯王迴頭顧視看國師面，時阿私陀問於王言：『大王內心欲作何語？』淨飯王言：『大德尊仙！此我國師婆羅門等，曾語我言：「今此童子，必定得作轉輪聖王。」』阿私陀仙復白王言：『大王！如我意者，終不虛妄，我今所語，誠實至真。』時淨飯王聞是語已，復更白言：『大仙尊師！若審然者，乃令我心，更大憂愁，切割我心，肝腸惱沸。』時阿私陀復報王言：『大王智慧，勿作是言。大王往昔高曾祖父，以行福業功德緣故，得度眾生到於彼岸，如是匠導，託作王兒，不但獨為治化人民，令得安樂而為王子。』時淨飯王復白仙言：『大師！我意亦然，思惟如是。今此童子，種我王世，荷負重擔，代我所憂，我至老年，出家入山，當修古道。』\n「時淨飯王復白仙言：『大師！我意欲令我子常在，云何方便？及今幼年，勿使捨我。』阿私陀仙復白王言：『大王！我實不能專正決定說是方便，令作障礙。』\n「時淨飯王復語仙人，作如是言：『大師善聽！我今當作種種方便，設方便已，不令我子，從今幼稚，及到盛年，不聽暫離，捨我出家。』阿私陀仙即問王言：『大王今者因何事故，說如是語？』時淨飯王報彼仙人阿私陀言：『尊師當知！如我國內，所有相師婆羅門等，皆語我言：「若是童子，在家當作轉輪聖王。」以是因緣，我如是語。』阿私陀仙復白王言：『大王！當知，彼等相師，皆大妄語。何以故？如是勝相，非是轉輪聖王之相。今此童子，有百善相，八十隨形，挺特殊好，分明炳著，皆悉具足。』時淨飯王問仙人言：『大師何等是此童子八十隨形之好？』時阿私陀具白王言：\n「『大王當知，今此童子兩手掌內有金剛文。\n「『大王！今是童子諸指爪甲薄而且軟。\n「『大王！今是童子諸指爪甲其色赤紅猶如銅鍱。\n「『大王！今是童子諸指爪甲悉皆潤澤。\n「『大王！今是童子諸指妙色。\n「『大王！今是童子諸指皆𦟛。\n「『大王！今是童子踝骨不現。\n「『大王！今是童子兩膝團圓有大光液。\n「『大王！今是童子進止雍容安詳徐步。\n「『大王！是童子行如師子王。\n「『大王！是童子行猶如牛王。\n「『大王！是童子行猶如鵝王。\n「『大王！是童子行安詳徐步猶如耳璫。\n「『大王！是童子行安庠如住。\n「『大王！是童子身形體挺直。\n「『大王！是童子身形體柔軟。\n「『大王！是童子身形體滑澤。\n「『大王！是童子身膚體上充。\n「『大王！是童子身出妙熏香。\n「『大王！是童子身膚體無上。\n「『大王！是童子身膚體整肅。\n「『大王！是童子身支節分解，各自分明。\n「『大王！是童子身膚體顯現如大梵王。\n「『大王！是童子身膚體無戾。\n「『大王！是童子身膚體清淨無有黑䵟古汗切。\n「『大王！是童子身無有諸病。\n「『大王！是童子身圓滿正等。\n「『大王！是童子身七處齊滿。\n「『大王！是童子身具足諸好。\n「『大王！是童子身遍體端正。\n「『大王！是童子身行處淳淨。\n「『大王！是童子身最勝無垢諸毛清淨。\n「『大王！是童子身無有垢障能出淨光。\n「『大王！是童子身常光一尋。\n「『大王！是童子腰猶如弓弝百雅切。\n「『大王！是童子腹無有破壞謂其皮不皺欇等。\n「『大王！是童子䐡深隱妙好。\n「『大王！是童子䐡團圓不散。\n「『大王！是童子䐡猶如車輪。\n「『大王！是童子䐡分明右旋。\n「『大王！是童子手不麁不澁。\n「『大王！是童子手如兜羅綿。\n「『大王！是童子手掌心之中文理畫深。\n「『大王！是童子手文理冊畫柔軟光澤。\n「『大王！是童子手文不破散。\n「『大王！是童子手所有冊文分明次第。\n「『大王！是童子手兩腕闊大。\n「『大王！是童子頭猶如踝骨。\n「『大王！是童子口脣色猶如頻婆羅果。\n「『大王！是童子面顏貌寂靜。\n「『大王！是童子舌薄而且長如赤銅色。\n「『大王！是童子聲深而清亮。\n佛本行集經卷第九\n佛本行集經卷第十隋天竺三藏闍那崛多譯相師占看品下\n「『大王！是童子音言語哀美清揚遠震。\n「『大王！是童子口四牙廣大。\n「『大王！是童子牙悉皆鋒利。\n「『大王！是童子牙不缺不破。\n「『大王！是童子鼻，端立圓直如鸚鵡鳥。\n「『大王！是童子眉齊平而密。\n「『大王！是童子耳穿環垂埵。\n「『大王！是童子耳不乖不戾。\n「『大王！是童子耳不麤不澁。\n「『大王！是童子眼無有缺減。\n「『大王！是童子眼無有傷損。\n「『大王！是童子身諸根寂定。\n「『大王！是童子面額最勝上。\n「『大王！是童子髮純紺青色。\n「『大王！是童子頭髮色潤澤。\n「『大王！是童子髮不麤不澁。\n「『大王！是童子髮不稠而厚。\n「『大王！是童子髮齊而細密。\n「『大王！是童子髮不缺不破。\n「『大王！是童子髮拳卷而旋。\n「『大王！是童子髮圓而右旋狀如万字。\n「『大王！是童子頭其上肉髻猶如山頂。\n「『大王！是童子頭顱顙堅䩕。\n「『大王！是童子頂若人非人不可破壞。\n「『大王！是童子頂巍巍甚高無人能見本闕三好。\n「『大王！若有一人，身體具足三十二大丈夫之相，復有如是八十種好，彼人一向決定得成阿耨多羅三藐三菩提，得菩提已，轉於無上最妙法輪。』\n「爾時，尊者阿私陀仙為王說已，作是思惟：『今此童子，幾時出家，得成佛道，轉於最上勝妙法輪？』彼作如是思惟之時，自心生智，即能知見，從今已去三十五年，此之童子，必得成於阿耨多羅三藐三菩提，轉於無上最勝法輪。時彼仙人，因此繫念思惟之時，復自見己諸根純熟，覆自呵責，如是歎言：『嗚呼嗚呼！我今在於如是童子法教之外，不值此時。』如是觀已，悲號啼哭，歔欷哽咽，淚流滿面。時，淨飯王見阿私陀仙人如是啼哭懊惱，不能自勝，王亦悲哀，失聲而哭；摩耶夫人既見是已，亦復流淚，鯁塞嗚咽。彼諸釋種大臣眷屬，皆各號咷，失聲叫吼；宮內大小，亦悉悲啼，流涕如雨。時，淨飯王涕淚交橫潸然滿面，白阿私陀大仙人言：『大德尊師！此之童子初欲生時，即有五百釋種童子同日而生，略說乃至五百童女同日而生，五百奴僕、五百婢媵、五百馬駒，五百白象皆悉六牙，一時同日，集宮門外。五百伏藏，自然湧出；五百園林，在迦毘羅城之四面，自然而現；五百商主，從諸方來迦毘羅城，五百傘蓋、五百金瓶，外方諸王，隣境珠珍，悉來送我，復跪拜我。復有一萬天諸童女，並在長者及婆羅門剎利家生。大仙尊師！童子生日，我一切利，皆悉得成，我心願者，皆滿具足。我喚國內諸善解相婆羅門等明吉凶者，悉皆召集。彼等見此童子形容，皆大歡喜，踊躍充遍，不能自勝。唯獨尊師，今見童子，何故悲啼？何故流淚？而令我等眷屬狐疑。大師！為我辯說此由，為我童子，有於災禍不祥事乎？為自身祟？為從外來？』\n「時阿私陀見淨飯王，涕淚交瞼愁憂悵怏，而白王言：『大王今者莫愁莫憂。所以者何？我今非是見於童子有災有變，亦不見有諸餘苦惱，不見身內及外不祥。大王！當知，今此童子長壽巍巍，有大威德，端正可喜，黃白金容，頂如傘蓋，鼻若截筒，身體洪滿，支節自稱，猶如金像。身有三十二丈夫相，大王！此之童子兼有八十微妙種好，大王！如是諸相，非是轉輪聖王之種。大王！如是相者，皆是諸佛菩薩之相。大王！是故我見童子，決定得成阿耨多羅三藐三菩提，轉於無上清淨法輪，為彼諸天世間人等說法，安樂一切眾生。而彼法寶，初中後善，乃至說於清淨梵行，若於是邊聽受法已，應生眾生即斷生法，應老眾生即斷老法，應病斷病，應死斷死，憂悲苦惱一切眾生，皆蒙解脫。大王！我今自恨，年耆根熟，衰朽老邁，當於爾時，不得覩見，失此大利，是故我今悲惋自傷；非彼不吉。』即為大王而說偈言：\n「『自恨我有大顛倒，不值此當得道時，\n空過一生無所聞，豈非是我失大利。\n我今年老根純熟，死時將至不復奢，\n念此生分得遭逢，所以一喜一憂懼。\n大王釋種方興盛，誕此童子福德人，\n一切諸苦逼世間，此悉能令得安樂。』\n「『大王！無量無邊諸眾生等，為貪恚癡諸火惱時，此當能滅，能與微妙甘露法水；無量無邊諸惡眾生，已入邪見曠野澤中，不見正道迷惑之時，此當能與淳直涅槃平坦好道；無量無邊諸苦眾生，閉在煩惱牢獄之中，此當能解一切業縛；無量無邊愚暝眾生，長夜昏闇覆翳重盲，此當為生大智慧眼；無量無邊染著眾生，以被煩惱毒箭所射，此當拔濟令免其苦。我今年垂，身心退敗，慨恨彼時不見此法，是以啼泣。大王！如優曇花，無量無邊億千萬年，時一出現；諸佛如是，無量無邊千萬億劫，出世甚難。大王！今此童子，決定得成阿耨多羅三藐三菩提，決定轉於無上法輪。我自傷過不值此時，今當背彼，是故悲泣。大王！彼等眾生，大得財利，大得福業，若能見此大聖童子在彼地方菩提樹下，坐降四魔，能得覩者，彼等眾生，大得善利，大得度脫。大王！若能見此大聖童子得菩提已，漸漸至於波羅㮈國，當轉無上最妙法輪，一切眾生，大獲勝果。大王！此之童子，莊嚴清淨是閻浮提，諸聖沙門，皆悉教令得阿羅漢，作其弟子。是故我啼。大王！彼等眾生，善得人身，善來此世，大得財利，大種福業。又復得見童子，至於三十三天諸天圍遶，乘七寶梯，而下彼處，無量無邊眾生，禮拜大王，王今亦善得此人身，大得財利及以法利。若王當見自子得道，於天人中說是妙法，獲證無疑。』\n佛本行集經私陀問瑞品第九\n「時，淨飯王從彼仙人阿私陀邊聞此語已，生大歡喜，即從座起，整理衣服，右膝著地，合十指掌，向於仙人，歡喜倍常，得未曾有。遍身毛竪，頂禮其足，却住一面，將二十具上妙衣裳，布施仙人。時阿私陀，於所施衣二十具中，唯受一具稱己用者而為受之，受一具已，自餘諸衣，還持迴施於淨飯王，而作是言：『大王！當知，我出家人，婆羅門種，無多威德，少欲無求，應須知足。大王！國主賜賚處寬，財物有限，當任意用，自他已然。大王！童子在於母胎，希有之事，理應無邊。生育已前，所有瑞相，唯願大王為我盡說。我得聞已，是大布施，令我歡喜，踊躍充遍，不能自勝，此則是我大得財寶。』時，淨飯王白仙人言：『聖師諦聽！專心諦受，我為聖師次第而說，童子在胎希奇之事、未曾有法，及童子生所有異相，我悉說之。大仙尊師！我念一時童子之母，在於樓上臥妙床敷，睡眠之中，安庠覺起，而語我言：「大王聽我夢所見事，今向王說。我於昨夜，夢見有一白象六牙，身鮮頭赤，七支拄地，形體端嚴然其六牙，皆是金裝，飛行虛空，從北方來，入我右脇。入已我身即受快樂，快樂希有，於世間中無物可喻，耳不曾聞，又快樂來，於世間事我心不樂，亦不更願共於大王一處受樂，一切五欲皆悉願捨。」\n「『大仙尊師！我於彼時，即廣召喚諸婆羅門有能占相，善諳先典，依經據書，而教變出，即語之言：「我大夫人！夜所夢見，事相如前，果報云何？為我解說。」是時一切諸婆羅門，即依先書諸聖所說，占此夢相，而白我言：「大王！今可特意歡喜，是夢大善，大有吉祥。此大夫人，必生童子，於世間中，大得名聞，天下最尊，無有雙正。」時我聞是諸婆羅門如是語已，設大美食，持好財寶，布施彼等，而發遣之。我於彼時，在此城內，所有街陌，四衢道頭，或復坊巷，隨有處立大無遮會，所有財寶，皆悉布施，須食與食，乃至資生五行調度，皆令滿足，願此功德，迴施童子，莊嚴其身。\n「『復次大師！童子在胎，有四天王來至我家，在於四方，各嚴守護童子之母。\n「『復次大師！童子在胎，童子之母受大快樂，身體敷愉，無疲無惓。\n「『復次大師！童子在胎，母常持戒，諸根調伏，無有瞋恨。\n「『復次大師！童子在胎，童子之母，無有欲心，亦不曾為欲心所惱，身口唯行清淨梵行。\n「『復次大師！童子在胎，童子之母，不患寒熱，不苦飢渴。\n「『復次大師！童子在胎，其母庶幾所有錢財珍奇寶物人所須者，恣意與之，心生歡喜，不生慳悋。\n「『復次大師！童子在胎，其母恒行慈悲，憐愍於一切命。\n「『復次大師！童子在胎，童子之母，端正可喜，世無有雙，先時光澤，倍更增進轉勝於前。\n「『復次大師！童子在胎，其母欲觀童子之時，即見童子在於胎內，身體洪滿，諸根完具，可喜端正，猶如淨鏡見其面像。母見此已，生大歡喜，踊躍遍身，不能自勝。\n「『復次大師！童子在胎，諸有病人，來欲到於童子母所。其童子母，以手摩觸，或以草葉，或持樹葉，送於彼邊。彼等眾生，皆得安樂，身體無患，無諸苦惱。大師！童子在胎，有如是等無量種種希奇之事未曾有法。\n「『復次大師！時童子母摩耶夫人父善覺釋，遣使語我：「大王知時，我女懷孕，此勝眾生，威德甚大，若彼出已，我女不久，必取命終。我意今者欲喚自女來向我園嵐毘尼中，共我相娛受於快樂，亦望是處得保吉祥。唯願大王！善好發遣。」我聞彼使如是語已，即時宣告嚴駕發遣摩耶夫人，乃至從此迦毘羅城，到彼天臂兩城中間，耘除一切荊棘砂礫、種種糞穢，皆令清淨。香湯灑地，持諸妙花而散其上。飾童子母，以諸妙香諸種花鬘莊嚴其身，作諸音樂，持王勢力，持王威神，及其宮內，一切婇女，前後圍遶，乘大白象，歸向善覺天臂城中。其童子母摩耶夫人，遙見迎來，即持種種無量無邊莊嚴之具，相隨共入嵐毘尼園，逍遙娛樂。時童子母摩耶夫人，從白象下，宮內婇女，左右圍遶，前後侍衛，安庠進入嵐毘尼園，觀視林樹。從此樹下，如是次第，到波羅叉樹下之時，伸舉右手，攀彼樹枝，安庠而息。是時童子，見於其母摩耶夫人手攀枝已，從彼胎中，一心正念，安庠徐起，從右脇出；其母右脇，亦無疼痛，亦無患難，不劈不裂。是時童子，右脇生時，身放大光，照曜世間。大師！是名童子在母胎內初生之時，有如是等希奇之事未曾有法。\n「『復次大師！童子在胎，不憂不愁，從其胎內，安庠徐起，身體鮮淨，不為種種涕唾痰癊、屎尿淤血之所穢污。\n「『復次大師！童子初從胎內出時，一切諸天，以迦尸迦，纏裹其身，懷抱執持，將向母前，而語母言：「大德夫人！今應歡喜，夫人今日，生於聖子，天人中尊。」\n「『復次大師！童子初生，無人扶持，住立於地，各行七步，凡所履處，皆生蓮花。顧視四方，目不曾瞬，不畏不驚，住於東面，不似孩童呱然啼叫，言音周正，巧妙辭章，而說是言：「一切世間，唯我獨尊，唯我最勝，我今當斷生老死根。」\n「『復次大師！童子生時，即於是處，忽有二池，一暖一冷，隨童子母，恣意取用。上界虛空，復流二水，冷暖如前，洗浴童子。\n「『復次大師！童子生時，有真金榻，坐童子身，令童子浴。\n「『復次大師！童子生時，身放光明，翳障一切諸寶火焰一切光明。\n「『復次大師！童子生時，身放光明，蔽日月光，狀如星宿。\n「『復次大師！童子生時，一切樹木，隨時敷榮，花果茂盛，非時諸樹亦復開鮮。\n「『復次大師！童子生時，虛空諸天，持其白蓋，真金為柄，覆童子上。\n「『復次大師！童子生時，虛空諸天，復持白拂，摩尼為柄，拂童子上。\n「『復次大師！童子生時，虛空清淨，無雲無霧及諸烟塵，但聞雷聲。\n「『復次大師！童子生時，虛空無雲，而下細雨，清淨妙水，八味具足。\n「『復次大師！童子生時，一切諸方，涼風忽起，其風調適，不為惱患，諸方清淨，無有烟雲及諸氛翳。\n「『復次大師！童子生時，於上空中，出大梵聲，非人所作，自然而響。\n「『復次大師！童子生時，於童子上，自然而有無量音聲，非人所作。復聞無量歌樂之聲，復雨無量種種花香，日光所照，常鮮不異。\n「『復次大師！童子生時，於上虛空，一切諸天，雨於種種天諸妙花，優鉢羅花、分陀利花、拘物頭華、波頭摩華。復持無量種種末香，復持無量種種殊妙最勝華鬘，散童子上，散已更散。\n「『復次大師！童子生時，自然忽有無量無邊諸天玉女，持種種香及種種油，塗香末香，天妙衣服，種種天樂，或歌或舞，出種種聲，漸漸而行，詣向摩耶童子母前，而問訊言：「善生童子！得無疲惓。」\n「『復次大師！童子生時，於此大地，六種震動，十八相具。\n「『復次大師！童子生時，三千大千一切世界諸眾生等，一時受樂。\n「『復次大師！童子生時，我得成就一切大利種種吉祥，隨我心願，莫不具足。\n「『復次大師！彼時我臣婆私吒子摩訶那摩，來向我邊，而語我言：「唯願大王！常尊常勝，國大夫人，產生清淨最勝童子。」\n「『次有人來，復語我言：「唯願大王！常勝一切，家室隆盛，於諸釋種眷屬之中，復各生於五百童子。」\n「『次有人來，復語我言：「唯願大王！常滿一切，今日釋種眷屬之中，復各生於五百童女。」\n「『次有人來，復語我言：「乃至宮中，一時產生五百奴僕。」\n「『次有人來，復語我言：「乃至產生五百婢媵。」\n「『次有人來，復語我言：「乃至產生五百馬駒。」\n「『次有人來，乃至自然五百香象，身白如雪，齊有六牙，在宮門外。\n「『次有人來，乃至五百金藏隱伏，自然顯現。\n「『次有人來，乃至此處，迦毘羅城，自然而有五百園林，忽爾出現。\n「『次有人來，乃至他方五百商主，多齎財寶，來至於此迦毘羅城。\n「『次有人來，乃至將於五百白蓋，五百金瓶，粟散諸王，送來奉獻，并復遣人，諮白我言：「我等皆待大王教命，依勅而行。」\n「『次有人來，而語我言：「願王常勝，有萬童女，在於剎利及婆羅門長者家生。」大師！我於爾時，如是思惟：「我作何乘，將我童子安隱還向迦毘羅城？」是時空中，有一天輿，七寶所成，非人工造，忽然而現，端正可喜，種種莊嚴。\n「『大師！我於彼時，作是思惟：「誰負此輿？」是時四方自然而有四天子來，來已各各擔負寶輿，離地不遠，乘空而行。我於爾時，將是童子入於宮殿，覆復思惟：「今我童子，作何名也？」我更思惟：「其生之日，我一切利，自然而成。」我時知已，便作名字，號悉達多。\n「『大師！爾時我復於此城內，諸有相師，能占吉凶，一切召喚，示此童子，令其觀看：「汝等一切諸婆羅門，為我好觀此之童子，有何相貌？復有何怪？」而相師等，聞我語已，共瞻童子，各各相議，而報我言：「大王！汝得大利，如是童子，有大威德，生大王家，具足三十二大人相。若當有人具足如是丈夫相者，此人則有二種之行：若其在家，必定當作轉輪聖王，王四天下，七寶具足，乃至不用一切兵戈，如法治化；若其捨家修學聖道，必得作佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，名聞遍滿一切世間。」\n「『大師！我於爾時，將百味食，設彼一切諸婆羅門，皆悉充足，自恣布施種種衣服。\n「『大師！我於彼時，在此城內，所有街巷，四衢道頭，皆行布施，須食與食，資財五行，皆持施與，乃至所得諸功德者，迴施童子，為供養故。大師！童子在胎初生之時，有如是等種種瑞相希奇之事未曾有法，諸如是等在胎生法，我今具白大師令知。今奉大師，如是布施，唯願大師！領受歡喜。』\n「爾時尊者阿私陀仙，從童子父淨飯王邊，聞此微妙諸瑞相等，生大歡喜，不能自勝。從座而起辭王出宮，步至門外，即以右手，執那羅陀童子左臂，從門隱身，騰虛而行，向南天竺，下阿槃提聚落之時，阿私陀仙語那羅陀童子，作是言：『汝那羅陀童子當知！有佛出現於今世間，汝當彼邊，出家學道，修習梵行，久遠之時，大得利益，大得安樂。』時阿私陀，覆復思惟：『我滅度後，所有利養，世間名聞，一切皆是那羅童子悉收斂得。是故此之那羅童子，因利養故，世名聞故，盡其道行，不得精進，不得正念，不得信行，於三寶邊不能分別，此是佛陀，此是達摩，此是僧伽，是故名聞損彼自身。』\n「爾時，尊者阿私陀仙更復思惟：『是淨飯王悉達童子，在何國地當得成於阿耨多羅三藐三菩提？復在何處轉於清淨無上法輪？』如是少時思惟訖已，內心明見，知是童子其後於彼摩伽陀國，當得阿耨多羅三藐三菩提，波羅㮈國，轉於法輪。『我於今者，當應將此那羅童子詣波羅㮈，造一精舍，安置立已，晝日三時，暗夜三時，向彼為其說佛名號，汝那羅陀，佛出於世！汝那羅陀，佛出於世！如是三稱，汝應彼邊，出家修道，懃行梵行，汝當後時，有大利益，得大安樂。』時阿私陀，作是念已，將那羅陀向波羅㮈，為造精舍，安置立已，晝夜六時，作是唱言：『汝那羅陀，佛興於世！』晝夜六時，如是三唱：『汝當出家，乃至後時，得大安樂。』時阿私陀如是方便，住世無量而取壽終。\n「時阿私陀命終之後，其那羅陀侍者童子，於世間中，得大利養，得大名聞。時那羅陀，著世利養，貪名聞故，心不自定，不能增進，以求利養，不知足故，不能自念，不能自信，不能分別，此是佛耶？此是法耶？此是僧耶？彼阿私陀命終之後，時淨飯王語諸國師婆羅門言：『大師當知！今此太子，既生王宮，不久必當行於聖行，證得聖道，猶如尊者大阿私陀仙人授記。此言真實，恐當不虛，必應如是。大師！我王種族，若為嗣立，當大損減。』其婆羅門諸國師，報淨飯王言：『大王！今者莫作是念，如我授記，此之太子，必當定作轉輪聖王。如我等語，終無有異。』\n「時淨飯王語國師言：『仁等大師！汝於今者非阿私陀聖師之言，此語虛謬。』時彼國師婆羅門等，更報王言：『彼仙人語，若其不虛，言是實者，大王！今應須作方便，及年少時，增益世事，當觀太子，著於何者？漸漸更加，如是則彼自愛家居，不向山林，修於苦行。』\n「時，淨飯王復問國師婆羅門言：『此事云何？』時國師等復白王言：『大王！當知，往古諸仙，或飲風露，或食花果，或食根藥，著樹皮衣，少欲知足。彼等諸仙，猶愛俗事，一著於世，尚生放逸。況復太子，日日習近，一切諸根，自然染著。以王勢力具足功德，住在家內，能捨出家，無有是處。』時淨飯王復作是言：『此事如是，如大師語，世間亦有方便之事，如大師說。但彼大仙阿私陀說，必不虛言，是故我心常生疑惑。』時淨飯王思惟如是未來之事，心疑猶預，即集群臣諸釋種族，而告之言：『我勅汝等！若見太子增長之時，莫向彼前說阿私陀授記之事。所以者何？太子若聞如此語者，其喜不捨菩提之心。』\n「時，淨飯王復更重告諸臣等言：『卿諸臣等！為我太子，國內所有禁繫囚徒，皆悉放赦，令得解脫，乃至一切諸禽獸等，亦並放捨。』復告國師婆羅門言：『大師！若知所有精進婆羅門等，或百或千，聚集之處，隨意所須，悉皆布施。所有天祠及神廟堂，皆令修治，依法祭祀，為我太子，令得大福。』爾時國師婆羅門等，即依王命，四方召得三萬二千諸婆羅門，日別令入淨飯王宮，所有資財，悉持布施，滿七日夜，所有功德，迴施太子，願令增進。而有偈說：\n「『淨飯王心大歡喜，以生福德太子故，\n一切群臣皆聚集，天下囚繫普放恩，\n誕育既稱適本心，慇重欲為作生法。\n持彼百千乳牛犢，皆金裝角銀飾蹄，\n年齒悉壯毛色鮮，各各從犢隨其後，\n膚體充肥多乳汁，一頭一捋得十斗，\n更有無量種珍奇，錢財穀帛諸雜物，\n為令太子增益故，布施於彼婆羅門。』\n佛本行集經卷第十\n佛本行集經卷第十一\n隋天竺三藏闍那崛多譯\n姨母養育品第十\n「爾時太子既以誕生，適滿七日，其太子母摩耶夫人，更不能得諸天威力，復不能得太子在胎所受快樂，以力薄故，其形羸瘦，遂便命終。\n「（或有師言：『摩耶夫人，壽命算數，唯在七日，是故命終。雖然但往昔來常有是法，其菩薩生滿七日已，而菩薩母皆取命終。何以故？以諸菩薩幼年出家，母見是事，其心碎裂，即便命終。』）\n「（薩婆多師復作是言：『其菩薩母，見所生子，身體洪滿，端正可憙，於世少雙，既覩如是希奇之事未曾有法，歡喜踊躍，遍滿身中，以不勝故，即便命終。』）\n「爾時，摩耶國大夫人命終之後，即便往生忉利天上。生彼天已，即有勝妙無量無邊諸天婇女，左右圍繞，前後翼從，各各持於無量無邊供養之具、曼陀羅等，詣菩薩所，處處遍散。為欲供養於菩薩故，從虛空下，漸漸而墜到於人間淨飯王宮。到王宮已，語淨飯王，而作是言：『大王！當知，我得善利，善生人間，我於往昔，胎懷於彼清淨眾生大王童子，滿足十月受於快樂，今我生於三十三天，還受快樂如前不異，彼樂此樂，一種無殊。大王！從今已往，願莫為我受大憂苦。從今已去，我更不生。』時彼摩耶，即以天身而說偈言：\n「『一切怨親平等心，精進勇猛無暫息，\n善思真如實諦理，念無錯亂有始終。\n形體炳著真金容，諸根寂靜善調御，\n我子巧能說諸法，善行頂禮最勝尊。』\n「爾時摩耶說此偈已，即便隱身忽然不現，還彼天宮。\n「時，淨飯王見其摩耶國大夫人命終之後，即便喚召諸釋種親年德長者，皆令雲集，而告之言：『汝等眷屬並是國親，今是童子嬰孩失母，乳哺之寄將付囑誰，教令養育使得存活？誰能依時看視瞻護？誰能至心令善增長？誰能憐愍，愛如己生，携抱捧持？以慈心故，功德心故，歡喜心故。』時有五百釋種新婦，彼等新婦各各唱言：『我能養育，我能瞻看。』時釋種族語彼婦言：『汝等一切，年少盛壯，意耽色慾，汝等不能依時養育，亦復不能依法慈憐；唯此摩訶波闍波提，親是童子真正姨母，是故堪能將息養育童子之身，亦復堪能奉事大王。』彼諸釋種一切和合，勸彼摩訶波闍波提，為母養育。\n「時，淨飯王即將太子，付囑姨母摩訶波闍波提，以是太子親姨母故，而告之言：『善來夫人！如是童子，應當養育，善須護持，應令增長，依時澡浴。』又別簡取三十二女，令助養育，以八女人擬抱太子，以八女人洗浴太子，以八女人令乳太子，以八女人令其戲弄。\n「其淨飯王，產生二子；一者太子，字悉達多；二名難陀。\n「其白飯王，亦有二子：第一名難提迦，第二名為婆提唎迦。\n「其斛飯王，亦有二子：第一名阿難多，第二名為提婆達多。\n「甘露飯王，亦有二子：第一名為阿尼盧豆，第二名為摩訶那摩。\n「淨飯王妹，名阿彌多質多𡆗隋言甘露味，生於一子，名為底沙。\n「是時摩訶波闍波提，太子姨母，白淨飯王作如是言：『謹依王勅，不敢乖違。』時波闍波提依於王命，養育太子。譬如日月，從初一日，至十五日，清淨圓滿，養育太子，亦復如是，漸漸增長。又復譬如尼拘陀樹，得種好地，而漸增長，後成大樹，太子如是，日日增長。從其太子出生已來，淨飯王家，日日增長一切財利，金銀珍寶，二足四足，無所乏少，而說偈言：\n「五穀及財寶，金銀諸衣服，\n或造或不造，自然得充足。\n童子及慈母，乳酪酥常豐，\n慈母少乳者，悉皆得盈溢。\n「時，淨飯王所有怨讎，自然皆悉生平等心，平等心已，漸生親厚。既生親厚，共王同心，即便牢固，一心一意，同願同行，風雨隨時，無諸災雹，亦無擾亂。少種多收，彼諸苗稼，一切藥草，樹木園林，隨色長色，諸香豐足，隨味具味，依限成熟，終不過時，皆是太子威德力故。一切城內，所懷妊者，安隱得生。又諸人民，無眾疫橫，亦無夭死，以此太子威德力故。側近所有一切人民，長者居士，各各自守，不相求及，無此求彼，彼當與我，設令因事，所須少多，貸換假借，彼應多與，不生是念，須若干者，即與若干。城內人民，各各相尊，孝養父母，敬事師長，以是太子威德力故。亦如往昔，如法行行，一切諸王，人民士庶，皆依法行，悉持十善，具足而行，國內無怖，五穀豐登，遠離飢儉。如是如是，淨飯王國，一切境內，無有飢儉，亦無驚怖。五穀豐饒，一切人民，如法而行，種種布施，作諸功德。造諸園林，造諸大義井泉池渠，皆悉自現。天舍廟堂，曹局省府，皆亦自然。人無枉橫，一切人民，皆並歡喜，猶如天上，無有差殊。以於太子威德力故，如是諸事，莫不成就。如偈所說：\n「『人民順尊教，不慳亦不惜，\n無不如法行，慈心不起殺。\n飢渴既得解，飲食皆充足，\n一切悉歡喜，並受如天樂。』\n「時，淨飯王過軫宿辰，取角宿日，為大子作眾寶瓔珞，所謂手腕指脛，釧鐶首飾，雜寶勝妙，華鬘頸繫。種種瓔珞珠璣，印文指環，臂𤦲腰珮，金縷為帶，金鈴寶網，種種摩尼，為莊嚴具，靴履革屣，雜寶莊嚴，其天寶冠，最勝殊妙。復有五百釋種諸親，為於太子，各造一具，雜妙瓔珞，如上莊嚴，作已將詣淨飯王所，而白王言：『善哉大王！我等所造，此妙瓔珞，七日七夜，唯願大王！以此瓔珞，莊嚴太子，當令我等不空疲勞。』時，淨飯王於其晨朝鬼宿之日，共一國師婆羅門，名優陀耶那，是優陀夷比丘之父，并及五百諸婆羅門，皆唱是言：『甚大吉祥。』共將太子，至彼一園，名曰無垢清淨莊嚴。往昔已來，貴之如塔。時彼園內，復有無量無邊百千一切眾生，男子婦人，童男童女，相喚雲會，集聚彼園，欲觀太子。復更別駕一乘大車，載置種種瓔珞金銀飲食衣服，悉令充備，於迦毘羅城內，街術四衢道頭，及諸小巷，諸如是處，設大布施，高聲唱言：『凡所須者，皆悉給與。』如是駕在太子前行。復有八千雜種音樂，作種種聲，虛空自雨無量無邊雜妙花雨。復有無量百千諸女，皆以種種諸寶瓔珞，莊飾其身，在於閣上，或在高臺，或在却敵，或在城頭，及女牆邊，或城樓上，或窓牖中，或居堂脊，或立屋頭，手執諸華，觀看太子，以花逆散於太子前。復有八千諸天寶女，手執掃󰆠，身體莊嚴，在太子先，耘除道路。一切釋種眷屬諸親，並悉在於淨飯王側及太子前，次第而行。\n「是時摩訶波闍波提，懷抱太子，安置膝上，坐輦乘中。如是種種無量無邊莊嚴備已，將引太子，往詣彼園。爾時，國師優陀夷父，共彼五百諸婆羅門，人人各以無量無邊吉祥之言，稱讚太子。持諸瓔珞，繫太子身。繫瓔珞已，太子身相，皆悉隱障，彼之瓔珞，並各昏暗，無復精光，猶如聚墨，不能照曜，無復光顯。譬如無價閻浮檀金，欲於其邊安置丸炭。如是如是，彼諸瓔珞，繫太子已，猶如晝螢，不能自現，所有瓔珞，至太子身，不顯不現，不照不曜，亦復如是。時彼人眾，見此太子，有如是等希奇之事未曾有法，各各唱言：『嗚呼嗚呼！希有希有！』各各歡笑，人人拍手，歌舞叫嘯，擲弄衣裳。\n「時彼園內，有一天神，名曰離垢，然彼天神，在於虛空，隱身不現，而說偈言：\n「『假使此大地，及城邑聚落，\n山河諸樹木，皆成閻浮金。\n佛一毛孔光，具足威德相，\n翳彼如聚墨，百福莊嚴滿。\n瓔珞光相滅，若人具諸相，\n第一勝報果，不須瓔珞嚴。』\n「時彼天神，說此偈已，即持種種無量天花，散太子上，還其本宮。\n「爾時，釋種諸親族等，即持無價碎末栴檀及細磨者，雜色牙席，雜種諸藥具滿諸器，持與太子，令莊嚴身。復持鹿車，真金為輿，種種船舫，諸雜野獸，乃至馬駒，雜寶所作，具施太子，恣令嬉戲。具足八年，如是歡樂，娛樂太子，增長養育。然其不似世之嬰孩流涕不淨，無諸糞穢，亦不呱啼呻吟嚬縮，不飢不渴，諸母養育常生歡喜。\n「時，淨飯王作是思惟：『今我太子，端正少雙，未知其力，竟復何如？今可試看驗其強弱。』爾時，大王即共無量釋種童子，同坐飲食，持一純金雕鏤之鉢，盛歡喜丸，具足充滿，復以真金作諸環鎖，置諸一切眾童子前，教令爭食。又復聚於諸小白象，令與童子共相競食，語諸一切眾童子言：『汝等當知！如是白象，將奪汝食。』時諸童子斷眾白象爭力不如，遂令象食，然後始語太子令知：『太子！汝食今被他奪。』是時太子，即以兩手執彼金鉢，出少身力而壞彼鏁，令象却頓不如太子。\n「時，淨飯王復為太子，多集羝羊安置宮內，為令太子生歡喜故。真金為鞍，雜寶莊飾，種種瓔珞，以嚴其身，金羅網覆。是時太子，乘彼羊車，至於園林。及其親叔，甘露飯等，自餘諸釋，各為諸子莊諸羝羊，具足如前。彼諸童子，亦乘羊車隨意遊戲。\n佛本行集經習學技藝品第十一\n「時，淨飯王知其太子年已八歲，即會百官群臣宰相，而告之言：『卿等當知！今我化內，誰最有智？誰具技能，種種悉通，堪為太子作於師匠，教使學書及餘諸論？』時諸臣等，即報王言：『大王！當知，今有毘奢婆蜜多羅，善知諸論，最勝最妙，如是大師，堪教太子種種書論。』時，淨飯王即遣使人召彼毘奢婆蜜多羅，而告之言：『尊者大師！汝能為我，教此太子一切技藝諸書論不？』時蜜多羅報言：『大王！謹依王命，我今堪能。』時淨飯王心生歡喜，即占好日善宿吉時，共大釋種耆舊有德，令其莊飾一切禮儀，種種所須悉令充備。復嚴五百諸釋種童，前後左右周匝圍繞，更復別有無量無邊童男童女，隨從太子，將昇學堂。\n「時彼大師毘奢蜜多，遙見太子威德力大，不能自禁，遂使其身，從座怱起，屈身頂禮於太子足，禮拜起已，四面顧視生大羞慚。時蜜多羅，生慙愧已，於虛空中，有一天子，名曰淨妙，從兜率宮，共於無量無邊最大諸天神王，恒常守護是大子者，在彼虛空，隱身不現而說偈言：\n「『世間諸技藝，及餘諸經論，\n此人悉能知，亦能教示他。\n是勝眾生者，隨順世間故，\n往昔久習來，今示從師學。\n出世所有智，諸諦及諸力，\n因緣所生法，生已及滅無。\n一念知彼等，名色現不現，\n猶尚能證知，況復諸文字。』\n「爾時天子說此偈已，以種種華，散太子上，即還本宮。時，淨飯王即持種種無價珍寶，以用布施諸婆羅門，復持種種百味飲食，施設眾座諸婆羅門，將是太子，付彼大師毘奢蜜多，留諸乳母，令侍太子，即還王宮。\n「爾時，太子既初就學，將好最妙牛頭栴檀，作於書板，純用七寶莊嚴四緣，以天種種殊特妙香塗其背上，執持至於毘奢蜜多阿闍梨前，而作是言：『尊者闍梨，教我何書元少一書？或復梵天所說之書今婆羅門書正十四音是、佉盧虱吒書隋言驢脣、富沙迦羅仙人說書隋言蓮花、阿迦羅書隋言節分、瞢伽羅書隋言吉祥、耶寐亡毘反尼書隋言大秦國書、鴦瞿梨書隋言指書、耶那尼迦書隋言駄乘、娑伽婆書隋言牸牛、波羅婆尼書隋言樹葉、波流沙書隋言惡言、毘多荼書隋言起屍、陀毘荼國書隋云南天竺、脂羅低書隋言裸形人、度其差那婆多書隋言右旋、優伽書隋言嚴熾、僧佉書隋言算計、阿婆勿陀書隋言覆、阿㝹盧摩書隋言順、毘耶寐奢羅書隋言雜、陀羅多書烏場邊山、西瞿耶尼書無隋言，珂沙書疏勒、脂那國書大隋、摩那書斗升、未荼叉羅書中字、毘多悉底書尺、富數波書花、提婆書天、那伽書龍、夜叉書無隋語、乾闥婆書天音聲、阿脩羅書不飲酒、迦婁羅書金翅鳥、緊那羅書非人、摩睺羅伽書大蛇，彌伽遮迦書諸獸音，迦迦婁多書烏音，浮摩提婆書地居天、安多梨叉提婆書虛空天、欝多羅拘盧書須彌北、逋婁婆毘提呵書須彌東、烏差波書舉、膩差波書擲、娑伽羅書海、󰍑闍羅書金剛、梨伽波羅低梨伽書往復、毘棄音牒多書食殘、阿㝹浮多書未曾有、奢娑多羅󰍑多書如伏轉、伽那那󰍑多書算轉、優差波󰍑多書舉轉、尼差波󰍑多書擲轉、波陀梨佉書足、毘拘多羅波陀那地書從二增上句、耶婆陀輸多羅書增十句已上、未荼婆哂尼書中流、梨沙耶娑多波恀比多書諸仙苦行、陀羅尼卑叉梨書觀地、伽伽那卑麗叉尼書觀虛空、薩蒱沙地尼山陀書一切藥果因、沙羅僧伽何尼書總覽、薩婆婁多書一切種音。』\n「爾時太子說是書已，復諮蜜多阿闍梨言：『此書凡有六十四種，未審尊欲教我何書？』是時毘奢婆蜜多羅，聞於太子說是書已，內心歡喜，悅豫熈怡，密懷私慙，折伏貢高我慢之心，向於太子，而說偈言：\n「『希有清淨智慧人，善順於諸世間法，\n自已該通一切論，復更來入我學堂。\n如是書名我未知，其今悉皆誦持得，\n是為天人大尊導，今復更欲覓於師。』\n「爾時，復有五百釋種諸臣童子，俱共太子，齊入學堂學書唱字，以是太子威德力故，復有諸天神力加故，諸音響中出種種聲。\n「唱阿字時，諸行無常，出如是聲。\n「唱伊字時，一切諸根門戶閉塞，出如是聲。\n「唱優字時，心得寂定，出如是聲。\n「唱󱶐字時，諸六入道皆證知故，出如是聲。\n「唱嗚字時，當得渡於大煩惱海，出如是聲。\n「唱迦字時，當受諸有業報所作，出如是聲。\n「唱佉字時，教拔一切煩惱根本，出如是聲。\n「唱伽字時，十二因緣甚深難越，出如是聲。\n「唱𠷐字時，諸無明蓋覆翳甚厚，當淨除滅，出如是聲。\n「唱俄字時，如來當得成佛道已，至餘諸方，恐怖眾生施與無畏，出如是聲。\n「唱遮字時，應當證知四真聖諦，出如是聲。\n「唱車字時，今者應當所有諂曲邪惑意迷皆悉除滅，出如是聲。\n「唱闍字時，應當超越出生死海，出如是聲。\n「唱社字時，魔煩惱幢當碎破倒，出如是聲。\n「唱若字時，當令四眾皆順教行，出如是聲。\n「唱吒字時，其諸凡夫一切眾生，處處畏敬此言無常，出如是聲。\n「唱咤字時，應當憶念此之咤字，若根純熟不聞諸法即得證知，出如是聲。\n「唱荼字時，應當得彼四如意足即能飛行，出如是聲。\n「唱𠻬字時，作合歡華如𠻬言語，散唱諸行及十二緣生滅之法無常顯現，出如是聲。\n「唱拏字時，其得道人受利養時，無一微塵等諸煩惱而不散滅，堪應他供，出如是聲。\n「唱多字時，當向苦行，出如是聲。\n「唱他字時，一切眾生其心若斧，諸塵境界猶如竹木，當作是觀，出如是聲。\n「唱陀字時，當行布施行諸苦行即得和合，出如是聲。\n「唱咃字時，當有法聲，出如是聲。\n「唱哪字時，當須用彼食飲活命，出如是聲。\n「唱簸字時，真如實諦，出如是聲。\n「唱頗字時，當得成道證於妙果，出如是聲。\n「唱婆字時，解一切縛，出如是聲。\n「唱嘙字時，說世間後更不受有，出如是聲。\n「唱摩字時，說諸生死一切恐怖最為可畏，出如是聲。\n「唱耶字時，開穿一切諸法之門為人演說，出如是聲。\n「唱囉字時，當有三寶，出如是聲。\n「唱邏字時，斷諸愛枝，出如是聲。\n「唱婆字時，斷一切身根本種子，出如是聲。\n「唱𠾏字時，得奢摩他、毘婆舍那，出如是聲。\n「唱沙字時，當知六界，出如是聲。\n「唱娑字時，當得諸智，出如是聲。\n「唱嗬字時，當打一切諸煩惱却，出如是聲。\n「爾時，彼諸五百童子，作如是唱諸字門時，以是太子威德力故，兼復諸天護持所加，出於如是微密祕奧諸法門聲。\n「時，淨飯王又復集聚群臣議言：『卿諸臣等！一切誰知，何處有師，最便武技善巧軍戎兵仗智略，堪教於我悉達大子？』時諸臣等，奉報王言：『大王！當知，此處有釋，名為善覺，其善覺子，羼提提婆隋言忍天，堪教太子兵戌法式。其所解知，一切凡有二十九種，善巧善妙，技術精微，所作輕便，勁捷勦勇。二十九者，所謂騰象跨車，跳坎越馬，射妙走疾，志猛性剛，身體輕便，所為諦審，善能調習，捉象搭鈎，巧解安施，擲象羂索，又工將養，飲飼畜生，處分指撝，善總兵馬，諳練曲直，斜正山川，手握拳牢，脚蹋地穩，㧧頭結髻，靳固甚牢，能破能開，能劈能斬，射不虛落，挽䩕無雙，遙聞響聲，射即懸著，所放之處，箭入甚深，黠慧聰明，辭清辯捷，謀謨策算，巧解多知，討古論今，方便善詐。諸如是等，所有兵家祕要神能，悉皆通達，唯應是彼乃可堪教大王太子一切戎技。』\n「時，淨飯王聞是語已，心大歡喜，即勅諸臣，令喚忍天。其忍天至，王勅之言：『羼提提婆！汝能教我悉達太子戎仗智不？』是時忍天，即白王言：『臣甚能教。』王復勅言：『汝若知時，好教我子，令得成就。』時，淨飯王為於太子，欲遊戲故，造一園苑，名曰勤劬。是時太子，入彼苑內，遊戲歡娛，或令按摩。時彼五百諸釋種臣，悉為其兒，各造園苑，擬以戲笑，按摩遨遊。時忍提婆，將引太子入勤劬園，教戎仗智；彼諸釋種，各各自入其園苑中，遊戲學習。時忍提婆，將其數種兵戎器仗，欲教太子。太子見已，悉皆棄捨，即語忍天，作如是言：『汝教其餘諸釋種子，我自解此，不須更學。』時忍提婆，即以教於其餘釋種此戎仗智。而彼學已，不久人人悉得成就二十九種，並皆通達。所謂騰跳白象車馬，乃至挽強，於一切處，皆成就得最第一智，輕便最能，聰明智慧。又如是等諸王技中，最善最勝，所謂書算，解諸計數，雕刻印文，宮商律呂，舞歌戲笑，𩤪士洽反䶢魚洽反漫談，或造諸珍，瓌奇異寶，染衣出色，圖畵草葉，種種諸事，和合薰香，或弄手筆，草正諸書，能制文章，又復能於白象背上，能迴能轉，旋鞍騙芳面反馬，所有象駝，頭項尾脚，種種諸技，並悉便能。又於車邊，亦善巧弄，出諸異法，刀槊弓箭，身中得悉，意氣容與，相撲拗腕，捔力稱斤，按摩築擠耻皆反，拗脛搦臂。能擲能走，乃至不空，及聞聲射，入䩕挽強，箭連如雨。太子於此，一切諸技，皆悉棄捨，更不肯學，云：『我自解，何假須教？』復欲教習諸王要法，所謂天文祭祀占察，懸射前事，謬語巧誦，知諸獸音，達於聲論，造作諸技，因伎報答，呪術雜事，十餘種名，治化古先，一切書典，教於太子，及自他釋亦如是教。又復世人，積年累月所學問者，或成不成，彼等眾技，一切諸論，太子能於四年之中，及餘釋種，皆悉學得通達無礙，一切自在。是時忍天即為太子而說偈言：\n「『汝於年幼時，安庠而學問，\n不用多功力，須臾而自解。\n於少日月學，勝他多年歲，\n所得諸技藝，成就悉過人。』\n佛本行集經卷第十一\n佛本行集經卷第十二\n隋天竺三藏闍那崛多譯\n遊戲觀矚品第十二\n「爾時，太子生長王宮，孩童之時，遊戲未學，年滿八歲，出閤詣師，入於學堂。從毘奢蜜及忍天所，二大尊邊，受讀諸書，并一切論，兵戎雜術，經歷四年，至十二時，種種技能，遍皆涉獵。既通達已，隨順世間，悅目適心，縱情放蕩，馳逐聲色。曾於一時，在勤劬園，遨遊射戲，自餘五百諸釋種童，亦各在其自己園內，優遊嬉戲。時有群鴈，行飛虛空，是時童子提婆達多，彎弓而射，即著一鴈。其鴈被射，帶箭遂墮悉達園中。時太子見彼鴈帶箭被傷墮地，見已兩手安徐捧取，取已加趺，安鴈膝上，以妙滑澤柔潤水波，萬字輪文，福德之手，細軟猶如芭蕉嫩葉，左手擎持，右手拔箭，即以酥蜜，封於其瘡。是時提婆達多童子，遣使人來語太子言：『我射一鴈，墮汝園中，宜速付來，不得留彼。』是時太子，報使人言：『鴈若命終，即當還汝；若不死者，終不可得。』時提婆達多，復更重遣使人語言：『若死若活，決須相還，我手於先，善巧射得，遇墮落彼，云何忽留？』太子報言：『我已於先攝受此鴈。所以然者，自我發於菩提心來，我皆攝受一切眾生，況復此鴈而不屬我。』以是因緣，即便相競，集聚諸釋宿老智人，判決此事。是時有一淨居諸天，變身化作老宿長者，入釋會所，而作是言：『誰養育者？即是攝受。射著之者，即是放捨。』時彼諸釋宿老諸人，一時印可，高聲唱云：『如是如是，如仁者言。』此是提婆達多童子，共於太子，最初搆結怨讎因緣。\n「復有一時，其淨飯王，共多釋種諸童子輩，并將太子，出外野遊，觀看田種。時彼地內所有作人，赤體辛勤而事耕墾，以牛縻繫，彼犁𮝣端，牛若行遲時時搖掣，日長天熱，喘嚇汗流，人牛並皆困乏飢渴。又復身體羸瘦連骸，而彼犁傷土墢之下，皆有虫出。人犁過後，時諸鳥雀，競飛下來，食此虫豸。太子覩茲犁牛疲頓，兼被鞭撻，犁𮝣研領，鞅繩勒咽，血出下流，傷破皮肉。復見犁人，被日炙背，裸露赤體，塵土坌身，烏鳥飛來，爭拾蟲食。太子見已，起大憂愁。譬如有人見家親族被繫縛時，生大憂愁，太子憐愍彼諸眾等，亦復如是。見是事已，起大慈悲，即從馬王揵陟上下，下已安庠經行，思念諸眾生等，有如是事，即復唱言：『嗚呼嗚呼！世間眾生，極受諸苦，所謂生老及以病死，兼復受於種種苦惱，展轉其中，不能得離。云何不求捨是諸苦？云何不求厭苦寂智？云何不念免脫生老病死苦因？我今於何得空閑處，思惟如是諸苦惱事？』\n「時淨飯王觀田作已，共諸童子還入一園。是時太子，安庠矚眄，處處經行，欲求寂靜。忽見一處有閻浮樹，條幹滑澤，端正可憐，欝蓊扶疎，人所樂見。見已即語諸左右言：『汝等諸人！各遠離我，我欲私行。』是時太子，發遣左右，悉令散已，漸至樹下。到樹下已，即於草上，加趺而坐，諦心思惟眾生有於生老病死種種諸苦，發起慈悲，即得心定。彼時即便離於諸慾，棄捨一切諸不善法。思惟境界，分別境界，慾界漏盡，即得初禪。『我身亦自有如是法，未免此法，未度此輪。』當思惟時，有五神仙，飛騰虛空，自在而行，有大威德、有大勢力，具足巧通毘陀之論，善解諸術，從南向北，經彼園林閻浮樹上，而欲飛過，即不能去。各相謂言：『我等往昔，去來自恣穿過須彌，出諸神通，種種示現，乃至到於毘沙門宮大天王所，或至阿羅迦槃多城，亦能穿過彼城，多有種種夜叉諸惡神等，我亦曾經彼上飛過。而此樹端，我亦曾經無量過度，不曾有礙，不失神通。今日以誰威德力故，令於我等退失神通，不能得過？』彼等仙人，即觀其樹，遂見太子，在樹陰下，加趺而坐，威光巍巍，顯爀難觀。彼等見已，作是思惟：『此坐是誰？將非是彼大梵天王世間之主，或復是彼吃沙那天慾界之主，或天帝釋，或毘沙門大庫藏主，或月天子，或日天子，或復是於轉輪聖王，或此坐者，得非是佛出現世乎？然今此人，威德甚大。』\n「爾時，彼林守護之神，告諸仙言：『諸仙人輩，此非大梵世間天主，非吃沙那欲界之主，亦非天帝及毘沙門庫藏之主，亦復非是日月天子；此之太子，名悉達多，是淨飯王，釋種童子。諸仙當知！大梵天王，所有威德，其吃沙那天主、帝釋、毘沙門王庫藏之主，月天日天、轉輪聖王，諸威德等，比悉達多太子所有一毫威德，彼諸威德，十六分中不及其一。是故汝等，至此樹林，欲上飛過，神通有限，不能得度。』時彼諸仙，聞護林神如是語已，從虛空下，住太子前，各各說偈，讚歎太子。時一仙人，而說偈言：\n「『世間煩惱火熾然，此能出生法池水，\n既得如是微妙法，滅彼煩惱火燼無。』\n「復有一仙而說偈言：\n「『世間愚癡甚黑暗，此能出生智慧光，\n既得如是微妙法，照彼昏盲一切世。』\n「復有一仙而說偈言：\n「『憂惱曠野大澤中，此大馱乘能勝致，\n既得如是微妙法，能度三有諸眾生。』\n「復有一仙而說偈言：\n「『一切世間煩惱纏，此能方便令解脫，\n既得如是微妙法，能脫一切諸結羈。』\n「復有一仙而說偈言：\n「『世間所有生死痾，此大醫師能救療，\n既得如是微妙法，能治一切生死疣。』\n「時諸仙人，各各說偈歎太子已，接足頂禮，右繞三匝，飛騰虛空，相隨而去。時，淨飯王須臾之間，不見太子，心內即生不喜不樂，而問人言：『我之太子，今在何處此上兩句梵本重稱？忽然不見。』是時諸臣，東西南北，交橫馳走，尋覓太子，莫知所在。時一大臣，遙見太子，在彼閻浮樹陰之下，思惟坐禪，復見一切樹影悉移，唯閻浮陰獨覆太子。時彼大臣，見於太子有是希奇難思議事，即大歡喜，踊躍充遍，不能自勝。急疾奔馳，走詣王所，至已長跪，依所見事，即說偈言：\n「『大王太子今在於，閻浮樹陰下端坐，\n加趺思惟入三昧，光明照曜如日山。\n此實真是大丈夫，樹影卓然不移動，\n唯願大王自觀察，太子相貌坐云何？\n譬猶大梵諸天王，亦如忉利天帝釋，\n威神巍巍光顯爀，遍照於彼諸樹林。』\n「時淨飯王聞已，即詣閻浮樹所，遙見太子在彼樹間結加趺坐，譬如黑夜視山頂頭，大聚火光出猛明炎，盛德顯著炳照巍巍，如重雲間忽出明月，亦如暗室然大淨燈。時王見已，生大希有奇特之心，遍體戰惶，身毛悉竪，即頭頂禮於太子足，歡喜踊躍，而作是言：『善哉善哉！我此太子大有威德。』說偈讚曰：\n「『如夜大火聚山頂，似秋明月敞雲間，\n今見太子坐思惟，不覺毛張身戰慄。』\n「時淨飯王說偈讚已，更復頂禮於太子足，重說偈言：\n「『我今再度屈此身，頂禮千輻勝妙足，\n從生已來至今日，忽復得見坐思惟。』\n「時有擎挾筌蹄小兒，隨從大王，啾唧戲笑。有一大臣咄彼小兒，作如是言：『汝小兒輩！幸勿唱叫。』時諸小兒報彼臣言：『何故不聽我等喧適？』爾時，大臣即以偈頌答彼一切諸小兒言：\n「『日光雖極熱猛盛，不能迴彼樹陰涼，\n復有最妙一尋光，盛德世間無有匹。\n思惟端坐於樹下，不動不搖如須彌，\n悉達太子內深心，樂此樹陰當不捨。』\n佛本行集經捔術爭婚品第十三上\n「爾時太子漸向長成，至年十九，時淨飯王為於太子，造三時殿：一者暖殿，以擬隆冬；第二殿涼，擬於夏暑；其第三殿，用擬春秋二時寢息。擬冬坐者殿一向煖，擬夏坐者殿一向涼，擬於春秋二時坐者，其殿調適，溫和處平，不寒不熱。復於宮內後園之中，堰水流渠，造作池沼，栽蒔種種眾雜名花，所謂優鉢羅花、波頭摩花、拘物頭華、分陀利華，為於太子，作喜樂故。復有無量無邊諸人，各自職司侍衛太子，或復有人，按摩太子；或復有人，柔軟太子；或復有人，以諸香油，塗荼太子；或復有人，洗浴之時，揩拭太子；或復有人，澡浴之時，供香湯者；或有染髮梳頭髻者；或復有人，執鏡照者；或執塗香，或執眼藥，或復有執熏衣香者；或執牛黃，或執華鬘，或復有執種種雜色微妙衣服，立太子前，常擬供奉。太子著者，其衣悉是迦尸迦衣，執已曲躬，須者即進。其太子父輸頭檀王所著衣裏若迦尸迦，外表則用其餘諸物，太子不然，所服之衣，內外悉用迦尸迦。作太子左右及執作人、僮僕男女、諸後從等，皆悉餧以粳粮之飯，雜肉韲醬，或臛或羹。太子一身，別置妙好香美粳粮，精細揀擇，羹臛雜奠，百味蘭餚，種種珍羞，及諸餅果。如是無量，日別恒常，晝夜修營，各皆新造，以擬太子。又持白蓋，覆太子上，或畏夜戲零露風霜，或復晝遊塵埃日照。\n「時淨飯王既見太子年漸向大，心中復憶阿私陀仙授記之語，集諸耆舊釋種大臣，而作是言：『汝等親族！曾聞知不？我此太子，初生之時，召諸解相及婆羅門阿私陀等，皆記之言：「其若在家，定當得作轉輪聖王，若捨出家，必得成就於無上道。」而我等今作何方便，令此童子得不出家？』諸釋親族即報王言：『大王！今當速為太子別造宮室，令諸婇女娛樂嬉戲，是則太子不捨出家。』而有偈說：\n「『阿私陀所記，決定無移動，\n諸釋勸立殿，望使不出家。\n「『如是方便，我等釋種，可得興盛，能令一切恭敬尊重，不為粟散諸王所欺。』時淨飯王復語釋種諸親族言：『汝等當觀，誰釋女堪與我太子悉達為妃？』爾時，五百諸釋種族，各各唱言：『我女堪為太子作妃上兩句梵本悉再稱，今略。』\n「時淨飯王復自思惟：『若我今日，不共太子如是籌量，忽取他女與其作妃，脫不稱可則成違負；若我今共太子語論，太子意深，終不肯道。我今狐疑，作何方便？』復更思惟：『我今可以種種雜寶，作無憂器，持與太子，令太子用施諸女人，密遣使覘觀察其意，看於大子眼目瞻矚在於誰邊，我即娉取，與其作妃。』\n「時淨飯王即遣造作雜寶玩弄無憂之器，所謂金銀種種雜飾，造已即於迦毘羅城，振鐸唱言：『從今已去，至七日來，我太子欲見於釋種一切諸女，見已欲施一切雜寶種種玩弄無憂之器，城內所有一切諸女，悉可來集於我宮門。』\n「爾時，太子六日已過，至第七日，於先出在王宮門前，據筌蹄坐。是時城內一切諸女，皆以種種雜寶瓔珞，各嚴其身，來集宮門，欲見太子，復欲受取種種諸寶無憂之器。是時太子見諸女來，即持種種寶器，施與彼等諸女，從四方來見太子者。以是太子威德大故，諸女不能正看太子，但取寶器，各各低頭速疾而過。寶器盡已，最後有一婆私吒族釋種大臣摩訶那摩，其女名為耶輸陀羅，前後侍從眾多婢媵，圍遶而來。遙見太子，峨峨注睛，舉目雅步，瞻觀直眄，目不斜𨶳，漸進前趍，來近太子。如舊相識，曾無愧顏，即白太子，作如是言：『太子！今可與我雜寶無憂器來。』太子報言：『汝來既遲，皆悉施盡。』彼女復更白太子言：『我有何過？汝今欺我不與寶器。』太子答言：『我不欺汝，但汝後來，自不及耳。』是時太子指邊有一所著印環，價直百千，從指脫與耶輸陀羅。耶輸陀羅白太子言：『我於汝邊可止直於爾許物耶？』太子報言：『我之所著，自餘瓔珞，任意所取。』彼女白言：『我今豈可剝脫太子？只可莊嚴於太子身。』語於太子，作是言已，心不喜歡，即迴還去。」\n爾時，世尊成道已後，尊者優陀夷而白佛言：「世尊！云何如來在王宮時，將身一切無價瓔珞，脫持施與耶輸陀羅，不能令彼心生歡喜？」\n佛告尊者優陀夷言：「汝優陀夷！至心諦聽！我當說之。耶輸陀羅非但今世與其瓔珞令不歡喜，其往昔來，曾因少緣生瞋恨故，雖復多種珍寶布施，猶不歡喜。」\n優陀夷言：「甚奇世尊！此事云何？願為我說。」\n爾時，佛告優陀夷言：「我念往昔無量世時，迦尸國內波羅㮈城，時有一王，信邪倒見而行治化。彼王有子造少罪𠎝，父王駈擯令出國界，漸漸行至一天寺中，共婦相隨居停而住。時彼王子所將食粮，皆悉罄盡，王子遊獵，殺捕諸虫以用活命。所獵之處，見一鼉虫，趁而殺之，即剝其皮，內水中煮，其欲向熟，汁便竭盡。是時王子語其婦言：『肉未好熟，卿更取水。』彼王子婦即便取水。婦去已後，王子飢急，不能忍耐，即食鼉肉，一切悉盡，不留片殘。時王子婦取水迴還，問其夫言：『此中鼉肉，今在何處？』王子報言：『鼉忽然活，今已走去。』其婦不信：『何忽如是？鼉煮已熟，云何能走？』婦心不信，而意思念：『必是我夫，飢急食盡，誑我言走。』情懷瞋恨，心常不歡。於後數年，其父命終，時諸大臣即迎王子，灌頂為主。既作王訖，所得眾寶，及諸奇珍，種種衣裳，無價之物，皆悉與妃。其妃雖納，而面顏色，不悅如前。爾時，彼王語其妃言：『我一切寶，無價之物，以持賜妃，何故顏色，而不歡悅，如前不異？』時其夫人即說偈頌，以報王言：\n「『最勝大王聽，往昔遊獵時，\n執箭或持刀，射殺野鼉死，\n剝皮煮欲熟，遣我取水添，\n食肉不留殘，而誑我言走。』」\n告優陀夷：「此汝當知！爾時王者，我身是也；其王后者，今日耶輸陀羅是也。我於爾時，少許犯觸，續於後時，多以財寶，與望和適，而其懷恨，猶不喜歡。今日亦然，雖將無量諸種錢帛，亦不能令其心歡喜。\n「時淨飯王所遣密使察太子者，一心覩於太子眼目其所瞻矚，共於諸女相當語對，而彼密使委悉皆知。知已即時往詣王所，而白王言：『大王！當知，有釋大臣摩訶那摩，其女後來太子共語，數番往復，兼且微笑，停住少時，調戲言語。太子彼女二顏俱悅，彼此答對，四目相當。』時淨飯王聞彼密觀如是語已，心內思惟：『太子意欲得彼女耶？』\n「時淨飯王看好吉宿良善之日，即喚國師婆羅門來，使向釋種摩訶那摩大臣之家，而作是言：『知卿有女，今可與我太子作妃。』是時國師聞王語已，即詣釋種摩訶那摩大臣之家，作如是言：『摩訶那摩王勅如是。』時釋大臣報國師言：『我釋迦法，相承如是，若有技能勝一切者，於彼人邊即嫁女與；若無技能，不得與女。大王太子生長深宮，耽媔嬉戲，未曾學習，無有技能，弓射天文，兵書戎仗，一切戰鬪，捔力拳搥，悉未工閑，我何故今無藝人邊而嫁女與？』\n「是時國師聞是語已，還至王所，將如是語，具白於王。時淨飯王聞此語已，心懷愁惱，如是思惟：『摩訶那摩此語如法，向我實論無一虛妄。』雖作是念，而王內心，悵怏默然迷悶而住，其狀如似坐禪思惟。太子是時，見父王面，失於容色，悵怏不歡，猶如坐禪思惟一種，見是事已，漸至王所，而問王言：『未審父王！以何緣故，如是愁惱，獨坐思惟？』作是語已，時淨飯王答太子言：『子不須問我如此事。』太子再問，父王重止。太子如是三問：『父王大王！要須報我所以，解我心疑。』時淨飯王三見太子問如是事，即向太子如前所說。太子知已，問父王言：『父王頗知，父王城內，有人能出與我共試技藝已不？』時淨飯王聞此語已，即大歡喜，踊躍遍身，不能自勝，即更重審問於太子，作如是言：『善哉太子！汝實能捔諸技藝不？』太子答言：『大王善聽！我今實能。大王！但當速集諸釋一切童子，共我捔試諸有技藝。』\n「時淨飯王勅迦毘羅城內，街巷四衢道頭，悉教振鐸大聲唱令：『從今以去，計至七日，我之儲宮悉達太子，今欲出其所有諸技，若有解者，悉令聚集，共捔試看。』時六日過，至第七日，五百釋種諸童子等，悉達為首，並皆聚集。聚集訖已，相共出城，至一寬地，是諸童子，出技能處。時釋大臣即好莊嚴耶輸陀羅，為上勝垛，作如是言：『誰能善通一切技藝，最勝上者，即以此女與其作妻。』時淨飯王共諸釋種耆舊長德，於先而至，復有無量無邊雜姓男子女人童男童女，皆悉聚集，詣彼試場寬地之所，欲觀太子，及諸釋種一切童子，捔試技能，誰最為勝？\n「是時有諸釋種童子文學快者，先共太子試於手筆，時有釋種，相共謂言：『今者宜令毘奢蜜多為作試師。』即語之言：『汝可觀察諸童子內手筆誰勝，或復快書疾書善書、解多種書。』爾時，毘奢蜜多大師先知太子於諸書中最勝最上，熙怡微笑而說偈言：\n「『一切人間及天上，乾闥脩羅迦樓羅，\n所有文字諸書典，太子遍歷皆通達。\n我身及以汝等輩，不知如此書籍名，\n人間悉解我試來，定知其勝汝不如。』\n「爾時彼等釋種徒眾，詳共齊白淨飯王言：『我今已知，大王太子於書典中，最為勝上。算計須試，得知誰明？』是時眾中有一最大算計之師，名頞誰那，一切算計最為第一。時釋眾喚頞誰那來，將往試驗，語言：『尊者！汝好觀看諸童子中，是誰算計為最第一？』時太子算，令一釋種明了童子對下算籌，而不能供；更二童子下，猶不供；三童子下，亦不能供；乃至一十童子俱下，而亦不供；二十三十、四十五十、一百共下，而亦不供；二百三百、四百五百，一時盡下，猶尚不供。是時太子，作如是言：『汝等今算，我當為下。』時一釋種童子唱算，太子為下，不能算得。太子復言：『二人雙計。』復不能及。太子復言：『乃至一百，一時共計。』猶不能及。太子復言：『汝等何假如是相競，但此等輩，一切一時各自計唱，我當為下。』時諸釋種五百童子，一時俱唱，太子為其一時齊下，如上所數，從於一起，乃至盡數，太子不錯，亦復不亂，安庠審諦，次第而下。彼等一切諸釋童子，盡力共算，不能及逮悉達太子萬分之一。時頞誰那國大算師，心密驚怪，極生歡喜，而說偈言：\n「『善哉捷利深憶持，分明唱下無有錯，\n五百釋童稱解算，一時共對不能當。\n如是智慧正念心，算計疾速甚深奧，\n是等算師計天下，巨海渧數悉應知。\n汝等默然且禁聲，不須與彼相捔競，\n其既解知如是術，應得共我相校量。』\n「時彼釋眾一切皆生希有之心，從坐而起，合十指掌，頂禮太子，謂悉達多：『太子大勝，真實大勝。』同聲復白淨飯王言：『善哉大王！大得善利！善生人間。大王今生如是聰叡大福德子、智慧之子。』舌根如是，輕便囀滑，成就口業。時淨飯王熈怡微笑，語太子言：『善哉太子！汝今能共此頞誰那大算之師，計算世間方便智能，得相入不？』是時太子答父王言：『大王我能。』時淨飯王語太子言：『汝若能者，當自知時。』時頞誰那大計算師語太子言：『仁者太子！汝知億上算數已不？』太子答言：『我甚知之。』時頞誰那算師復言：『汝知云何？為我說之。』太子答言：『凡入億中算計數者，汝等諦聽！我今說之。一百百千，是名拘致隋數千萬，其百拘致名阿由多隋數十億，百阿由多名那由他隋數千億，百那由他名波羅由他隋數十萬億，百波羅由他名𠷐迦羅隋數千萬億，百𠷐迦羅名頻婆羅隋數十兆，百頻婆羅名阿芻婆隋數千兆，百阿芻婆名毘婆娑隋數十萬兆，百毘婆娑名欝曾伽隋數千萬兆，百欝曾伽名婆訶那隋數十京，百婆訶那名那伽婆羅隋數千京，百那伽婆羅名帝致婆羅隋數十萬京，百帝致婆羅名卑婆娑他那波若帝隋數千萬京，百卑婆娑他那波若帝名醯兜奚羅隋數十姟，百醯兜奚羅名迦羅逋多隋數千姟，百迦羅逋多名醯都因陀羅陀隋數十萬姟，百醯都因陀羅陀名三蔓多羅婆隋數千萬姟，百三蔓多羅婆名伽那那伽尼多隋數十𥞑，百伽那那伽尼多名尼摩羅闍隋數千𥞑，百尼摩羅闍名目陀婆羅隋數十萬𥞑，百目陀婆羅名阿伽目陀隋數千萬𥞑，百阿伽目陀名薩婆婆羅隋數十壤，百薩婆婆羅名毘薩闍波帝隋數千壤，百毘薩闍波帝名薩婆薩若隋數十萬壤，百薩婆薩若名毘浮登伽摩隋數千萬壤，百毘浮登伽摩名婆羅極叉隋數十溝，入於如是算計之數，其須彌山若欲算知斤兩銖分，悉可得知。自此已上，復有一算，名陀婆闍伽尼民那，此之已上，復有算計，名奢槃尼，此尼已上，復有算名波羅那陀，此上復有算名伊吒，此上復有算名迦樓沙吒啤多，此上復有算名薩婆尼差波。至於此計恒河沙等，一切算數，總覽盡收。此上復有算計數，名阿伽娑婆，此數數於一恒河沙億百千萬恒河沙數，計取悉皆總入於此。而於此上，復更有計，名波羅摩㝹毘婆奢。』\n「時頞誰那大計算師語太子言：『如是已知；其入微塵數算之計，更復云何？今亦須知。』太子答言：『汝等諦聽！我今說之。凡七微塵成一窓塵，合七窓塵成一兔塵，合七兔塵成一羊塵，合七羊塵成一牛塵，合七牛塵成於一蟣，合於七蟣成於一虱，合於七虱成一芥子，合七芥子成一大麥，合七大麥成一指節，累七指節成於半尺，合兩半尺成於一尺，二尺一肘，四肘一弓，五弓一杖，其二十杖名為一息，其八十息名拘盧奢，八拘盧奢名一由旬。於此眾中有誰能知，幾許微塵成一由旬依隋數計得三百八十四里一百三千步？』時頞誰那大算計師報太子言：『大德仁者！我尚不知如是之數，我今聞說，猶生迷悶，況復自餘少智少聞愚癡之人？雖然，唯願太子為我等說，幾許微塵成一由旬？』\n佛本行集經卷第十二\n佛本行集經卷第十三隋天竺三藏闍那崛多譯捔術爭婚品下\n「爾時，太子報頞誰那大算師言：『汝等諦聽！其一由旬，微塵多少，漸漸積滿一阿芻婆，如是更復一那由他，更復二十億那由他百千，復六十億百千，復三十二億，復五百千，復一百千。如是等數，微塵多少，總計足滿此一由旬。如是次第，展轉而數由旬大小。此閻浮提，縱廣正等，七千由旬；西瞿耶尼，八千由旬；東弗婆提，九千由旬；北欝單越，十千由旬。是一三千大千世界由旬之數。縱廣如是，次第大小，依此由旬，如是計取，若干百由旬，若干千由旬，若干百千由旬，其一由旬，復有若干微塵之數，總計可得。所以者何？此之計數，過一切數，故名算計，不可數得、不可計知，諸微塵等，三千大千世界之內，所有之者。』\n「時頞誰那大算計師，及諸釋種一切宗族，生大歡喜，踊躍無量，遍滿其體，不能自勝，身上唯留一箇單衣，餘衣悉解，以施太子。復脫無量無邊瓔珞，散施太子，而讚歎言：『善哉善哉！太子甚深，快知快解。如是次第，於算計中，太子復勝。所謂書數智計淵玄，太子無比。』彼等諸釋，而作是言：『我等已知，今此太子，於書算中，最勝無比。其次戎仗兵法須試，是誰最勝？是誰最勝？』\n「爾時彼諸釋種宗族，推其姓中一大臣名娑呵提婆，置為證察，而白之言：『大德和上！願好用心，觀何童子武技之中誰最勝妙？所謂不空，及聞聲等，射遠射剛，挽強牽臂。』\n「爾時戲場為阿難陀童子，置立安施鐵鼓，去於射所二拘盧奢，以為其表；提婆達多童子所射，安置鐵鼓四拘盧奢；乃至為於難陀童子，安置鐵鼓六拘盧奢；為於大臣婆私吒氏摩訶那摩，安置鐵鼓八拘盧奢。如是次第，自餘童子，各各相去，隨遠及近，安置射表；為於悉達太子，安置十拘盧奢，牢剛鐵鼓以為射表。\n「時阿難陀彎弓射彼二拘盧奢所置鐵鼓纔得中及，以外更遠則不能過。提婆達多童子所射四拘盧奢安置之鼓，射而即著，更不能過。\n「摩訶那摩大臣所射八拘盧奢鐵鼓得著，遠不能過。是諸釋子，各各所立鐵鼓遠近悉皆射著，其分已外不能越過。\n「爾時次第至悉達多太子欲射，有司進上所奉之弓，太子暫欲以手施張，按弓強弱，拼弦牢靳，其弓及弦應時碎斷。悉達太子即便問言：『此之城內，誰有好弓，堪我牽挽，禁我氣力？』時淨飯王心懷歡喜，即報言：『有。』太子問言：『大王言有，今在何處？』王報太子：『汝之祖父，名師子頰，彼有一弓，見在天寺，常以香花，而供養之。然其彼弓，一切城內釋種眷屬，乃至不能施張彼弓，况復牽挽？』太子語言：『大王！速疾遣取弓來。』是時使人，將彼弓來，既至眾中先持授於一切釋種諸童子輩，所執之者，不能施張，況復欲挽？其後次將付與摩訶摩那大臣，時彼大臣盡其所有一切身力，不能施張彼弓之弦，況復牽挽？然後乃將奉進太子。太子執已，安坐不搖，微用少力，不動身體，左手執弓，右手捋弦，以指纔挽，而拼作聲。彼聲遍滿迦毘羅城，城內所有一切人民，悉皆恐怖，各各問言：『此是何聲？』或復有人，從他聞言：『悉達太子取其祖父師子頰王所用之弓，而暫施張牽挽作聲。為此因緣，淨飯大王將於無量無邊諸物，用供太子。』是時太子施張彼弓右手執箭，出現如是微妙身力，牽挽彼箭，平胸而射，過阿難陀及提婆達乃至大臣摩訶那摩三人等鼓，其箭射逮十拘盧奢所安置處，皆悉洞過，沒於虛空。爾時，諸天在於虛空，而說偈言：\n「『如是最勝善地中，坐於往昔諸佛座，\n摩伽陀國人民眾，今覩利箭善勝弓。\n六度成就智慧力，降伏一切諸怨敵，\n天魔煩惱及陰等，當得常樂我淨因。\n不退菩提真實道，永斷生死苦根栽，\n病老憂畏悉蠲除，證彼涅槃微妙智。』\n「爾時諸天說是偈已，各將種種天妙雜花，散太子上，散已忽然沒身不現。是時太子所射之箭，天主帝釋從虛空中，秉執將向三十三天。至天上已，為此箭故，於彼天中，建立箭節，常以吉日，諸天聚集，以諸香華，供養此箭。乃至於今，諸天猶有此箭節日。\n「爾時釋種諸眷屬等，復作是言：『悉達太子射技最遠，已勝眾人。今更須試射䩕之物，是誰能過？』是時彼地，相去不遠，自然而有多羅樹行。其中或有諸釋童子用一箭射，即穿過於一多羅樹，或有穿過二多羅樹，或三或四及過五者；是時太子，執箭一射，即便穿過七多羅樹，彼箭穿七多羅樹已，箭便墮地碎為百段。時諸釋種，復更別立鐵猪之形，其內或有釋種童子，執箭射一鐵猪形過，或二三四及過五者；太子執箭一射，便穿七鐵猪過。七猪過已，彼箭入地，至於黃泉，其箭所穿，入地之處，即成一井，於今人民，常稱箭井。時諸釋族，復更立於七口鐵甕，滿中盛水，其中或有釋種童子，熟燒箭鏃極令猛赤，而用射於一鐵甕徹，或二或三止至四五；太子執彼燒熱赤箭，一射便過七鐵水甕，去甕不遠，即有一大娑羅樹林，其箭過已，悉燒彼林，一時蕩盡。時諸釋族復作是言：『射䩕技能，太子已勝。今復試斫，須一下斷。』其中或有諸釋種子，手執利劒，一下斫一多羅樹斷，或二或三，乃至四五；太子之手執於劒已，一下斫七多羅樹斷，而彼七根多羅之樹，雖復被斫，其樹不倒。彼諸釋種作如是言：『太子不能斫一樹徹。』是時色界淨居諸天，即便化作大猛威風，吹彼樹倒。其次難陀，將一束竹來太子前，其內密置按摩所用鐵棒著中，以奉太子。太子見此一束之竹，不謂其間有於鐵棒，不用多力，左手執劒，一下釤斷，譬如壯士手執利刀斫一莖竹，或斫一箭。如是如是，太子釤彼按摩鐵棒，謂言竹束，左手執劒，不用多力，一下斬斫，隨時徹過。時諸釋種復作是言：『已試斬斫，太子最勝。今復更須作諸象技跳擲上下，誰復為能？』其中復有諸釋童子，從象鼻前，跳上象背；或有童子，從脚跳上；或有童子，從尾跳上。其跳上時，或手執持麁大鐵棒，或執鐵輪，或執鐵排，或執戟槊，或執長刀；左執跳上，上已右接，即以擲地。太子跳時偝立却走，脚蹋象牙，上於象頂，左手執持種種諸器，或棒或輪，或棑或槊，及以長刀，左執右擲，右執左擲，而投於地。諸釋種族，既不能及，復作是言：『今須馬上，更共相試。』其中或有釋種童子，手執槊騰或執箭跳，從於一馬，騎第二馬，槃槊弄刀；或復以箭，射於指環，或有遇中，或不著者；或有釋子，跳過二馬，騎第三馬，乃至射著及以不著；或跳三馬，跳已即便騎第四馬，射著不著；或跳四馬，騎第五馬，及著不著。太子是時，手執於槊，或執弓箭，跳過六馬，騎第七馬，箭射乃至頭髮毛端，皆悉得著。如是次第，或於車上，示現輕便，或現筋陡。\n「如是種種，或試音聲，或試歌舞，或試相嘲，或試漫話戲謔言談，或試染衣，或造珍寶及真珠等，或畫草葉，和合雜香，博弈摴蒱，圍碁雙六，握槊投壺，擲絕跳坑，種種諸技，皆悉備現。如是技能，所試之者，而一切處，太子皆勝。時諸釋種復作是言：『我等今知，悉達太子，一切技能，悉皆精勝。今須相撲，得知誰能。』是時太子却坐一面，其諸釋種一切童子，雙雙而出，各各相撲，如是次第，三十二𤳖。諸童子等，相撲各休，却住一面。次阿難陀忽前著來，對於太子，欲共相撲，太子始欲手執難陀，太子身力及威德力，而彼不禁，即便倒地。其後次至提婆達多童子前行，以貢高心我慢之心，不曾比數悉達太子，欲共太子捔競威力，欲共太子一種齊等，挺身起出，巡彼戲場，面向太子，疾走而來，欲撲太子。\n「爾時太子不急不緩，安詳用心，右手執持提婆達多童子而行，擎舉其身，足不著地，三繞試場，三於空旋。為欲降伏其貢高故，不生害心，起於慈悲，安徐而撲臥於地上，使其身體不損不傷。太子復言：『咄汝等輩！不假人人共我相撲，饒汝一切一時盡來共我相撲。』爾時彼諸釋種童子，一切皆起憍慢之心，並各奔來，走向太子而欲撲之。是諸童子各以手觸，彼等以是太子身力復威德力，各各不禁，皆悉倒地。爾時，彼釋一切，皆生奇特之心，各相謂言：『希有希有！從生已來不曾學習，今日乃出於如是等種種諸技。』時彼場內所有人民，觀看之者，悉唱呼呼叫喚之聲，或出種種諸異音聲，弄珠瓔珞及衣服等。於上虛空無量諸天，同以一音而說偈言：\n「『十方一切世界中，所有勇健諸力士，\n悉皆力敵如調達，不及太子聖一毛。\n大人威德力無邊，暫以手觸皆倒地，\n聖者威神力廣大，汝等云何欲比方？\n假使不動須彌山，大小鐵圍甚牢固，\n并及十方諸山等，一觸能碎如微塵。\n鐵等強䩕金剛珠，及以諸餘一切寶，\n大智力能末如粉，况復撲此少力人？』\n「爾時諸天說此偈已，將種種華散太子上，於虛空中隱身不現。如是次第，悉達太子一切處勝。時淨飯王知其太子所有技能，皆悉勝彼一切諸人，自眼既見，心復證知，踊躍喜歡遍滿其體，心意適悅，不能自勝。以尊上心，勅喚白象瓔珞莊嚴辦具悉竟，而作是言：『我息太子，乘此白象，將入城內。』彼大白象，擬太子乘，從城門出。是時提婆達多童子城外而入，見此白象，而問人言：『此象誰許？欲將何處？』其人報言：『欲將出城擬悉達乘，欲入城內。』時提婆達多以釋意氣種姓尊豪，我慢興盛，倚身力強，縱逸放蕩，無諸忌憚，兼復妬嫉，於彼象前，少許地走，便以左手，執於象鼻，右手築額，一下倒地，宛轉三匝，遂即命終。白象臥地，塞彼城門眾人往來，不通出入道路填咽。調達過已，於後又復有童子至，名曰難陀，相續而來，欲入城內。見此白象臥在城門，死已大身塞於道路，諸人民過不能得行。即問諸人：『誰作是事？』人輩答言：『此大白象，為於提婆達多所殺，左手執鼻，右手築額，一下倒地，三旋命終。』難陀思惟：『提婆達多童子試其自身之力，以殺白象，但此象身，極大極麤，污泥城門，妨人出入。』即以右手，執彼象尾，牽取離門，可七步許。其難陀後次太子來，欲入城內，見此白象在於城門，見已借問諸行人言：『誰殺是象？』眾人報言：『提婆達多一築而殺。』太子即言：『提婆達多此為不善，何故殺也？』太子復問：『誰牽離門？』眾人復言：『難陀童子以其右手，執彼象尾，而牽離門，至於七步。』太子復言：『善哉難陀！作事善也。』太子思惟：『彼等二人雖能示現其自氣力，但此象身，甚大麤壯，於後壞爛，臭熏此城。』作於如是思惟訖已，左手舉象，以右手承，從於空中，擲置城外，越七重牆，度七重塹，既擲過已，離城可有一拘盧奢，而象墜地，即成大坑。乃至今者，諸人相傳，詺於此處為象墮坑，即此是也。爾時，無量無邊百千諸眾生等，一時唱言：『希有希有！如是之事，甚大可怪！』各各皆唱：『善哉善哉！大人大士！希有希奇！未曾聞見。』而說偈言：\n「『調達築殺白象已，難陀七步牽離門，\n太子手擎在虛空，如以土塊擲城外。』\n「爾時大臣摩訶那摩，見於太子一切技藝、勝妙智能最為上首，而作是言：『唯願太子！受我懺悔。我於先時，謂言太子不解多種技巧藝能，令我心疑不嫁女與。我今已知，願受我女，用以為妃。』爾時，太子占良善日及吉宿時，稱自家資而辦具度，持大王勢、將大王威，而用迎納耶輸陀羅，以諸瓔珞，莊嚴其身。又復共於五百婇女，相隨而往，迎取入宮，共相娛樂，受五欲樂。是故偈言：\n「『耶輸陀羅大臣女，名聞蓋國遠近知，\n占卜吉日取為妃，迎將來入宮殿內。\n太子共其受慾樂，歡娛縱逸不知厭，\n猶如天主憍尸迦，共彼舍脂夫人戲。』」\n爾時，世尊得成道已，尊者優陀夷白佛言：「世尊如來！云何往昔之時，初欲納於耶輸陀羅，不以其生大家故取，不以種姓大故而取，不以富貴多財故取，不以端正華色故取，唯出技藝，而取得彼耶輸陀羅，用以為妃？」\n是時佛答優陀夷言：「汝優陀夷！至心善聽。非但今日耶輸陀羅我取之時，不以大姓尊豪故取，乃至不為端正故取，唯用技藝而取得之，往昔亦然。」\n優陀夷言：「世尊！此事云何？願為說之。」\n爾時，佛告優陀夷言：「我念往昔，過於無量無邊世時，波羅㮈城有一工巧鐵作之師，其有一女，端嚴可喜，身體正等，面目廣平，世所少雙，多人敬愛。爾時，彼國波羅㮈城，有一長者，其子可喜端正，如前所說無異。而於一時，其長者子，見彼工巧鐵師之女，在於樓上窓內現面，向外觀看。彼長者子，見此女已，即生愛心。彼長者子，私心之中，記此女已，速往歸家，告其父母，作如是言：『某工巧家，有於一女，我意貪愛，欲取為妻。』彼子父母報其兒言：『汝今不須取此工巧鐵師之女污辱我門，我當別覓長者之女，或大臣女，或居士女，與汝為妻。』彼長者子作如是言：『我永不用餘人之女以為我妻，我意唯欲取此工巧鐵師之女，我若不得此女為妻，必自害身終不用活。』時長者子父母心愁，畏兒沒命，即喚於彼工巧鐵師，來至其家，而語之言：『汝所有女，今可嫁與我子為妻。』工巧鐵師作如是言：『我今不與非工巧者共作婚姻。』其長者子父母答言：『仁者何用工巧之人共作婚為？莫愁汝女飢寒辛苦不豐衣食。』鐵師復言：『雖知如是，但我今覓同類之人，若解工巧，我與彼女；假令無大資財之具，但取彼有工巧之技，隨家所辦，我即當與。』時長者子父母，聞彼如是言已，即語其子，如前所說。時長者子，既共彼女心意相當，兼復足解工巧之事，精心細意，快便作針，即於別時，造作多針，以油脂洗，善好明淨，作一大束，置竹筒中，詣向工巧鐵師之家。到近巷已，在於道頭，唱此偈頌，以賣其針偈言：\n「『不澀滑澤鐵，光明洗清淨，\n巧人所造作，誰能買此針？』\n「爾時，彼家工巧之女，在於樓上窓門之內，聞長者子說偈賣針，聞已即復以此偈，答長者子言：\n「『咄哉狂顛人，汝甚無心意，\n忽來鐵師舍，而唱欲賣針。』\n「時，長者子更復說偈，報彼女言：\n「『可喜端正女，我實非顛狂，\n性是巧智人，善能造針作。\n汝父若知我，妙解如是事，\n必將汝妻我，兼送無量財。』\n「爾時，鐵師工巧之女，聞長者子如是語已，速疾而往其父母前，作如是言：『願耶孃聽外有一人，如上說偈。』向父母陳，善解造針，高聲唱說。時彼工巧鐵師父母，即喚於彼長者子來，入至家內，而問之言：『善哉童子！汝實善解造作針乎？』童子報言：『我甚能為。』鐵師復言：『出汝針來，我試觀看。』時長者子，從竹筒裏拔出一針，示彼鐵師，『此是。汝看。』時彼鐵師既見針已，作如是言：『善哉童子！汝巧作針，大能穿孔。』時彼童子語鐵師言：『此針非是竹筒所出，別更復有勝於此者。』更出一針示彼鐵師，鐵師看已，復讚歎言：『大能善穿。』童子復言：『非此為好，更有勝者。』第三別復更出一針，以示鐵師，鐵師如前美言稱讚：『善能善穿。』童子復言：『此亦未精，更有勝者。』第四更出一針以示，鐵師看已，復讚歎言：『大能造作，大能鑽孔。』童子復言：『此猶未善。』更出一針示現，鐵師看已復言：『善作善穿。』童子復言：『此非巧者。』第六復出一針以示，鐵師復言：『此實最勝，最妙善穿。』時長者子，還取彼針，置於手上，一一次第，下著水中，而針悉浮。時彼鐵師，覩是希有未曾見事，歡喜踊躍，向長者子而說偈言：\n「『我未曾聞見，能造如是針，\n今以歡喜心，嫁女與於汝。』」\n爾時，佛告優陀夷言：「優陀夷！欲知爾時長者子者，今我身是；工巧之女，今耶輸陀羅是。當於爾時，我取於彼以為妻時，不以大家，不以種姓，乃至不以端正故取，但以工巧試驗故得。今亦復然，耶輸陀羅不以種姓端正故得，乃至以於工巧而得。\n佛本行集經常飾納妃品第十四上\n「爾時，釋種所有童子，皆悉端正，殊妙可喜，世間少雙，多為眾人之所樂見，並皆先通一切諸技，無有能勝。所謂書畫算計造印，及聞聲著諸神射等，一切悉解，捷利巧智，聰明黠慧。彼童子內，其悉達多最為初首，第二難陀，第三即是提婆達多，唯除於此童子三人，餘更無勝。\n「時迦毗羅城內，有一釋種大臣，姓檀荼氏，名曰波尼。彼臣大富，錢帛豐饒，資財備具，如法而得，不違理求。五穀七珍，積如山岳，二足四足，象馬牛羊，奴婢僕僮，作使受雇，眾事自滿，皆悉充盈。復更別有無量無邊金銀、琉璃、摩尼、真珠、車𤦲、碼瑙、珊瑚、虎珀，如是等寶，須者稱心，無所乏少。彼之大臣家內，猶如毗沙門宮，無有異也。時彼波尼有於一女，名瞿多彌，彼女端正，可喜少雙，不短不長，不肥不瘦，不白不黑，不偉不纖，處在幼年，為國內寶。時淨飯王聞其化內有釋大臣檀荼波尼有如是女，聞已選擇良善宿日，即喚國師諸婆羅門，使向波尼大臣之家，作如是言：『聞汝有女，名瞿多彌，彼女今可與我太子悉達為妃。』其難陀父復聞大臣檀荼波尼有女，欲為悉達太子求娉為妃，聞已亦遣使人，語彼檀荼大臣，作如是言：『汝瞿多彌！可與我子難陀作妻，若不與者我必損汝。』提婆達多復聞檀荼波尼大臣有女，欲為悉達太子求娉作妃，彼亦遣使，語檀荼言：『汝瞿多彌！今可媒嫁與我作妻，若不與我，我當為汝生於大禍。』\n「爾時，檀荼波尼大臣如是思惟：『此等三人釋種童子，皆悉端正，可喜無雙，一切技能並各具足，悉達太子最為第一，其次難陀復為第二，提婆達多即是第三。我唯一女，今若偏與悉達太子，彼二童子必當為我作大怨讐；若與難陀，則為悉達及以提婆作於嫌隙；若與提婆達多童子，則為悉達及以難陀搆造怨惡。』是時檀荼波尼大臣如是不悅，憂惱懷愁，顏色不怡，思惟而坐，自念：『我今作何方便？』時瞿多彌見父如是默然而坐，至其父邊而作是言：『阿爺今者何故不樂憂愁而坐？』作是語已，其父報女瞿多彌言：『汝瞿多彌！莫問此事，非爾所知。』其女第二復問父言，其父又報非爾所聞。第三復問，又報如前。乃至第四其女重問：『阿爺必定須語女知，不得藏隱。』爾時，檀荼波尼大臣以女慇懃顧問不已，第四乃報其女是言：『汝瞿多彌！三問於我，汝今諦聽，我當說之。今淨飯王遣使語我：「知汝有女，名瞿多彌，可嫁與我太子為妃。」難陀童子復遣使來，索瞿多彌持欲作婦：「若不與我，必當損汝。」提婆達多亦遣使人索瞿多彌欲得作婦：「若不與我，要當生禍。」彼三使人如是索汝，我聞愁悶，作是思惟：「與一太子，則二童子與我作怨。」是故我今悵怏不樂，懷愁而坐。』時瞿多彌語其父言：『阿爺莫愁！我當自作智慧方便，必使一人為我作主。事理雖然，阿爺但且放女寬恣，我當自嫁。』\n「爾時，檀荼波尼大臣聞瞿多彌作是言已，即奏王知，然後乃於迦毗羅城四衢道頭，振鈴告白：『一切遠近，從今日後，至第七日，釋種有女，名瞿多彌，當求自嫁。誰欲取者，過六日後，至第七日，當共集聚。』聞此語已，至第七日，五百釋種諸童子輩，悉達為首，皆悉在於宮門集聚。時淨飯王將諸耆舊釋種大臣，復有無量無邊人眾，若男若女、童男童女，並皆集聚在王宮門。是時悉達所有左右，自餘童子，所有左右皆共觀看，瞿多彌女取誰作夫？\n「爾時，釋氏女瞿多彌六日已過，至第七日，於晨朝時，澡浴清淨，將好種種微妙之香，用塗其身，著於種種雜色衣服，種種瓔珞，莊嚴其身，復著種種香華之鬘，多將侍從左右圍遶。復有乳母及諸宮監，部領導引，前後遮擁，漸至宮門，安庠而行，入宮門內。彼諸釋種童子，難陀、提婆達多，最為上首，皆於晨朝，香湯沐浴，以種種香，用塗其身，如前所說莊嚴之事。唯除悉達不莊嚴身，服於常服，唯著耳璫，頭上三重，細金華鬘。時瞿多彌有一乳母，語瞿多彌作如是言：『女欲取誰以為夫主？』其瞿多彌次第觀看五百童子，報乳母言：『阿母當知！此諸童子極大瓔珞莊嚴其身，猶如婦女，我女人意情下所見，此相怯弱，非是男兒大丈夫相，此是婦女媚惑之飾，男兒不假莊嚴其身。丈夫相者自有服飾，悉達太子自身威光，不以瓔珞莊嚴其身，非假外物用為容飾，自有內潤丈夫之相，是故我心樂彼悉達以為我夫。』時瞿多彌右手執持須摩那鬘，遍歷大眾，向悉達所，到已立住，將此華鬘繫悉達頸，擐已抱項，而作是言：『悉達太子！我今取汝以為我夫。』悉達答言：『如是如是，如汝所言。』是時，悉達還復將一須摩那鬘，繫於彼女瞿多彌頸，作如是語：『我今取汝用以為妃，汝今應當作於我妃。』\n「時，淨飯王見於如是希有之事，心生歡喜，踊躍無量，遍滿其體，不能自勝。時其眾中。所有人民，或有心中愛悉達者，彼等一切高聲唱喚，跳躑躃轉，大叫大呼，大歡大喜，舞弄珠璣衣冠服飾。自餘諸釋五百童子，及其左右，彼等眷屬，所圍遶者，面失顏色，慘慘無光，皆悉不歡，低頭𧹞愧，各懷悵怏，四散而還。是時悉達稱意所有珍寶資財，眾雜廣營種種禮事，莫不辦具，復以種種妙好瓔珞，莊嚴顯飾瞿多彌身，即遣使將五百婇女，圍遶迎入宮內，為妃娛樂，受於五慾之樂。」\n佛本行集經卷第十三\n佛本行集經卷第十四隋天竺三藏闍那崛多譯常飾納妃品下\n爾時，世尊於後最初得成道已，時優陀夷即白佛言：「未審世尊！往昔之時與瞿多彌釋種之女，有何因緣？乃能令彼捨餘童子，直取如來，用以為夫，而心娛樂。云何得爾？」\n時佛告彼優陀夷言：「汝優陀夷！至心諦聽。其瞿多彌釋種之女，非但今世嫌餘釋童而樂於我，過去世時亦復如是，不用彼等諸釋童子，取我為夫。」\n時，優陀夷即白佛言：「唯然世尊！願為我說。此事云何？我今樂聞。」\n爾時，佛告優陀夷言：「我念往昔，雪山之下，多有雜類無量無邊諸獸群遊，各各相隨，任取所食。時彼獸中有一牸虎，端正少雙，於諸獸中無比類者。彼虎如是，毛色光鮮，為於無量諸獸求覓欲取為對，各各皆言：『汝屬我來！汝屬我來！』復有諸獸，自相謂言：『汝等且待！莫共相爭，聽彼牸虎自選取誰，即為作偶，彼獸即是我等之王。』時，諸獸中有一牛王，向於牸虎而說偈言：\n「『世人皆取我之糞，持用塗地為清淨，\n是故端正賢牸虎，應當取我以為夫。』\n「是時，牸虎向彼牛王說偈答言：\n「『汝項斛領甚高大，止堪駕車及挽犁，\n云何將是醜身形，怱欲為我作夫主。』\n「是時，復有一大白象向於牸虎而說偈言：\n「『我是雪山大象王，戰鬪用我無不勝，\n我既有是大威力，汝今何不作我妻？』\n「是時，牸虎復以偈答彼白象言：\n「『汝若見聞師子王，膽懾驚怖馳奔走，\n遺失屎尿狼藉去，云何堪得為我夫？』\n「爾時，彼中有一師子諸獸之王，向彼牸虎而說偈言：\n「『汝今觀我此形容，前分闊大後纖細，\n在於山中自恣活，復能存恤餘眾生。\n我是一切諸獸王，無有更能勝我者，\n若有見我及聞聲，諸獸悉皆奔不住。\n我今如是力猛壯，威神甚大不可論，\n是故賢虎汝當知，乃可為我作於婦。』\n「時，彼牸虎向師子王而說偈言：\n「『大力勇猛及威神，身體形容極端正，\n如是我今得夫已，必當頂戴而奉承。』」\n爾時，佛告優陀夷言：「汝優陀夷！應當悟解，彼時師子諸獸王者，即我身是；時彼牸虎，今瞿多彌釋女是也；時彼諸獸，現今五百釋童子是。當於彼時，其瞿多彌已嫌諸獸，意不願樂，聞我說偈，即作我妻。今日亦然，捨諸釋種五百童子，既嫌薄已，取我為夫。\n「時，淨飯王為其太子立三等宮，以擬安置於太子故，第一宮內，所有婇女，當於初夜，侍衛太子。第二宮內，其諸婇女，於夜半時，供承太子。第三宮內，諸婇女輩，於後夜時，侍奉太子。其第一宮，耶輸陀羅最為上首，二萬婇女，圍繞侍立。\n「第二宮中，摩奴陀羅隋言意持而為上首。\n「（諸師復言：『此意持妃，唯聞其名，不見現在及往緣事。』）\n「第三宮內，即瞿多彌而為上首。如是次第，侍御太子，諸婇女等，合有六萬。\n「（復有師言：『侍太子者，諸婇女等，合有十萬，以為三宮；二萬悉是釋剎利種，所餘八萬並是眾雜異姓諸女。』）\n「時，淨飯王念阿私陀仙人所說，故於宮內復更別造一大好殿，猶如秋雲靉靆光潤，作事微妙實難思議，順一切時而受快樂，鈎蘭閣道一切正等，無有偏頗。何以故？恐畏太子處處遊行，見諸濁穢。復教宮內，色別置立諸雜音聲，各各千數，其中所謂一千箜篌，一千具箏，一千五絃，一千小鼓，一千具筑，一千張琴，一千琵琶，一千細鼓，一千大鼓，一千具笛，一千具笙，一千銅鈸，一千具簫，一千篳篥，一千具箎，一千具螺，諸如是等，一切音聲，種別一千，一千種歌，一千種舞，其手及聲，常於宮內晝夜不絕，猶大雲內，出於隱隱甚深之聲。如是太子在於最妙最勝婇女百千之中，前後圍繞，受諸快樂，恭敬侍養，一切皆以種種瓔珞，莊嚴其身。復以金釧七寶𤦲環串於手臂，而作音聲，猶如帝釋，受諸玉女，娛樂歌舞，最勝最妙，語言姿媚，相囑相笑，相抱相嗚，相觀相眄。或傾側顧，或斜項看，工解顰眉，巧閑頓䀹，五色綺靡，四目㛹娟，能令太子歡娛受樂，不須遠涉出宮外遊，如帝釋天玉女娛樂。如是如是，太子在於女寶之中，受諸歡樂，乃至其中諸婇女等，巧解五慾，常能沃弱，令太子歡，不聽更出至於宮外。\n「時，淨飯王為增太子諸功德故，建立苦行，斷於一切諸邪惡法，行一切善，布施諸物，造眾福業，備行苦行，以此善根迴資太子，為令增長諸功德故，願莫出家。是故偈言：\n「『大王增長太子故，復以私陀授記因，\n苦行調伏捨諸非，恒共智臣坐思念。』\n「如是次第，太子在於父王宮內，唯獨一人具足五慾，娛樂逍遙，嬉戲自恣，足滿十年，不曾外出。\n「爾時，南方摩伽陀國，有一大王，姓羶連尼，名頻婆娑羅，畏懼怨敵，心內恒愁，集聚群臣，常相議論，作如是語：『汝等諸臣！出入去來，觀境內外，莫使更有一人勝我，若勝我者，恐彼人來，奪我王位。』時諸臣等即差兩人，令巡境界。時彼二人聞王勅已，歷自境內及隣界首，周匝欲還，聞有人言：『從此已北，有一最大高峻雪山，彼山麓下有別種姓，稱為釋迦。族內初新產一童子，其人端正，善得生地，兼彼姓氏，第一特尊，眷屬豪強，眾事具足，身有三十二丈夫相，亦復備於八十種好。彼生之日，有諸解相婆羅門等，以授其記：「今此童子，身體具有三十二相八十種好，炳著分明。其若在家，必定得作轉輪聖王，統四天下，十善化民，七寶充備，不用兵仗，自然歸降；若捨出家，當得作佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，十號具足，乃至說於清淨梵行。」』\n「時彼使人履涉迴還，即向其王頻婆娑羅，白於是事，乃至梵行，如上所說。『是故大王！及其幼年，速當起兵滅彼童子，莫令於後來奪我等大王之位。』作是語已，摩伽陀王頻婆娑羅，即告於彼二使人言：『卿等二人莫作是說！何以故？若如汝言，脫彼童子必定得作轉輪聖王，如法治化，我當敬奉伏接隨從，依彼威神，我等受樂，安隱治化；若彼捨家得作佛者，慈悲憐愍，度脫眾生，我等為其作於聲聞受法弟子。今觀如是二種果報福德因緣，不可興心加害於彼。』\n「時，淨飯王於其太子所住宮院，周匝別更造立子城，唯置一門名為野獸，彼門下關安施機發，開閉之時，有五百人扶持擁衛，方得開闔，其門聲動聞半由旬。次第二重中院宮閤，亦開一門，其關鍵鑰，皆安機發，開閉之時有三百人，其聲聞徹一拘盧奢。次至內宮太子坐殿，復有一門，鍵鑰累關亦安機發，開閉擎接有二百人，禦備轉嚴，非人間比，其聲聞及半拘盧奢。彼之三門，內外悉羅壯士防守，身著鎧甲精銳牢強，手並執持種種戎具，所謂弓箭、鉞斧長刀、劍戟三叉、鐵搥鐵棒、鬪輪槊矛，禁衛宮闈。如是警嚴，恐畏太子捨離椒房，踰越出家逃竄山藪。\n佛本行集經空聲勸厭品第十五\n「爾時，虛空有一天子，名曰作瓶，彼天見是太子，十年在於宮內受五慾樂，作是思惟：『此之護明菩薩大士，縱極多時在彼宮內受諸五慾，莫為貪著是五慾故，心醉荒迷情放盈溢。百年迅速，時不待人，護明菩薩今須覺察，早應捐棄捨俗出家。我若不先為彼作於厭離之相，則彼耽湎，未有醒寤發出家心。我今應當讚助其事，為成就故。』作瓶天子，即於夜半，而說偈言：\n「『身自被縛欲解他，譬若盲人引群瞽，\n己身解脫乃免彼，猶如有目能導人。\n善哉仁今年盛時，宜速出家令願滿，\n應當利益天人等。五欲行者不可厭，\n沒溺六塵境捨難，唯有出世行大智，\n乃能厭離此五慾，是故仁今可捐棄。\n眾生多有煩惱患，仁當為作大醫師，\n說妙種種法藥王，速疾將向涅槃岸。\n無明黑暗所障蔽，諸見羅網種種纏，\n速然智慧大燈明，早使天人得淨眼。』\n「爾時，空中作瓶天子說此偈已，威神感動發勸因緣，復以太子宿世善根福德力故，令彼宮內婇女伎兒所作音聲歌曲，不順五慾之事，唯傳涅槃住持信解微妙之聲，自然而述說於偈言：\n「『世間事無常，猶如雲出電，\n尊者今時至，應捨家出家。\n一切行無常，如瓦坏瓶器，\n如借他物用，如積乾土城，\n不久便破壞，猶如夏泥壁，\n如河兩岸沙，緣生不能久。\n猶如燈出炎，生已速還滅，\n如風無暫住，急疾不曾停。\n恒常無真實，猶如芭蕉心，\n幻化誑人意，空拳誘小兒。\n一切諸行者，皆悉因緣生，\n各各有緣因，愚癡輩不覺。\n猶如人索繩，手木成因緣，\n如因子生芽，離子芽不生。\n二相離不成，復非常無常，\n諸行因癡生，彼不住無明。\n無明亦非彼，本性來空寂，\n生滅無體故，如印成印文。\n非彼非離彼，諸行亦如是，\n眼不離於色，識眼色因生。\n此三不相離，三亦不真實，\n空淨不淨法，眼等分別生，\n此顛倒分別，皆悉由識生。\n若有巧智人，推求識所生，\n知彼無去來，知我如幻化，\n如兩木出火，第三因於手，\n若無此三因，則不得火用。\n若智推求者，彼亦無去來，\n諸方尋求已，不見火來去。\n陰入諸界等，因貪癡業生，\n和合因眾生，真如無眾生。\n咽喉脣口舌，而出諸文字，\n字非是咽喉，亦非離彼等，\n彼等和合故，出語隨於智。\n語言不在智，亦復無色形，\n生處及滅處，智人求不得。\n所觀悉空寂，語言如響聲，\n因木因諸絃，人智三合故，\n箜篌而出聲，彼聲三處無。\n若有智慧人，求彼聲來去，\n諸方求覓已，去來不可得，\n因及有緣者，諸行如是生。\n有諦了之人，空觀應如是，\n陰入及諸界，內外悉皆寂。\n求一切處我，如虛空無形，\n如是諸法相，仁於定光佛，\n往昔已證知，今為天人說。\n顛倒分別故，欲等火焚燒，\n應起慈悲雲，施甘露法雨。\n仁昔於億劫，念施及持戒，\n我得無上道，聖財分諸世。\n尊者念往昔，聖財施貧窮，\n以將聖財攝，調御莫慳惜。\n仁昔持淨戒，窮急不偷財，\n願開甘露門，為諸眾生說。\n憶念往昔行，當閉地獄門，\n善開解脫路，戒行心願成。\n往昔修忍辱，聞他毀罵等，\n建立忍辱故，觀諸行悉空。\n念此往行故，世間瞋恚多，\n教住於忍辱，莫捨彼願力。\n仁者行精進，當得我淨智，\n在於煩惱海，度眾到彼岸。\n念於往昔願，拔眾四苦河，\n出大精進力，度脫厄難等。\n往昔修習禪，為斷諸煩惱，\n諸根不調者，教令調伏故。\n仁念於往昔，愍眾在煩惱，\n寂靜諸慧等，調伏彼諸根。\n仁昔修智慧，願破煩惱暗，\n愍眾在無明，開示真如眼。\n仁念於往昔，眾生煩惱瞑，\n開無濁穢明，仁最勝智慧，\n應愍諸眾生，方便教令出。\n三界生老病火熾，飢渴熱炎不曾休，\n應當為世作大橋，濟渡令歸到彼岸。\n眾生流轉煩惱海，猶如蜂在竹孔間，\n三有循復若秋雲，上下往還無止息。\n亦如戲場諸幻化，又似山川逝水流，\n眾生老病死亦然，或生天人三惡道。\n諸有慾癡不自在，展轉五道無覺知，\n猶如陶師旋火輪，處處五欲自纏縛，\n猶如飛鳥犯羅網，亦如獵師布黐膠，\n貪他財寶無厭足，如魚吞餌遇釣鈎。\n諍競忿怒結怨讐，煩惱染著受諸苦，\n五慾過患如利刀，亦如妙器盛毒藥，\n應當棄捨如糞穢。貪著愛戀失正心，\n是因諸有相續生，增長欲垢不曾斷，\n六塵境界炎熾盛，猶如乾草猛火燒，\n速起捨離早出家。智人觀察諸慾境，\n可畏猶如猛火坑，亦如魁膾屠刀机，\n亦如深泥忽溺人，利刃蜜塗將舌舐，\n如觸蛇頭及攪屏。聖人觀慾亦復然，\n如箭如槊如劍戟，如毒射肉難可食。\n一切怨讐慾為首，五慾功德如水月，\n如影亦如山谷響，亦如戲場眾幻師，\n猶如夢裏見喜事。智人見欲亦復然，\n境界諸塵悉空誑，怖畏不能得自在，\n譬如陽炎無有實，亦如水上聚浮漚，\n此事皆從分別生，智人應觀如是等。\n凡人處世年少時，端正可喜著諸慾，\n及至年老頭鬚白，為眾棄薄如枯河。\n富貴饒財多放逸，如是之人多樂慾，\n於後失財貧窮苦，以不自在捨於慾。\n如樹多饒華果故，眾人競來慾採摘，\n人喜布施亦復然，為他歸投無厭足，\n其人財盡年老至，從他乞求不喜見，\n色美財多氣力充，人喜愛見聚集樂，\n財盡行乞人不喜，年過膢脊手執杖，\n如雹折樹無人愛。如是可畏衰老法，\n汝當速出求正覺，自證已後為人說。\n老病瘦損諸人輩，如摩樓迦繞大樹，\n衰老身力無精進，乾枯猶如朽爛木。\n老奪好色生惡色，怡悅顏面皮膚皺，\n老壞華色為悴色，欲樂奪樂令無樂，\n老奪威勢到命終，眾病至如鹿投穽，\n汝見世間百病已，速說解脫方便處。\n猶如冬天風雪雨，摧折樹木軟枝柯，\n世間老病多種至，諸根損瘦亦復然。\n老至令人盡倉庫，世間欺苦莫過老。\n死命鬼奪人氣去，如日沒山不復現，\n死命令人恩愛離，使人憎嫉不喜會，\n欲共恩愛之人合，忽失如葉墮大水。\n死至令人不自由，命去如水漂一草，\n人到彼世無有伴，隨其業緣而受有。\n死命鬼飲無量眾，猶如摩竭吞海舟，\n若金翅鳥噉大龍，如猛火燒乾草澤。\n如是苦惱逼切已，大士往昔起弘誓，\n念彼願力今時至，捨慾應當速出家。\n憶往昔行檀，戒忍及精進，\n寂靜禪智等，為他不為自。\n時至今願滿，速出復脫他，\n仁昔施諸珍，金銀及瓔珞。\n恒立無遮會，隨他所須願，\n乞子與其子，索孫即與孫。\n求女與他女，乞位捨王位，\n乞資財不違。仁昔作一王，\n名為大聞德，復一大德王，\n名尼民陀羅，復名阿私陀，\n復名為師子，此等諸王輩，\n布施千種財。昔復有大王，\n名常思諸法，復一大德王，\n名為真實行，此等思惟法。\n往昔有大王，精進名聞月，\n復有一王子，名曰福業光，\n庶幾大威德，得至知恩義。\n仁昔一大王，名為月色仙，\n復名健猛將，次名實增長，\n次名求善言，次名有善意，\n次名調伏根，如是等諸王，\n法行大精進，仁往昔作來。\n仁昔作大王，名為月光者，\n其次名勝行，其次名連兔，\n其次名方主，其次名健施，\n次名迦尸王，次名寶髻王，\n如是諸大王，即仁是非異。\n種種珍寶貨，來乞皆隨與，\n仁彼世財施，今勸捨法財。\n仁昔於過去，見佛如恒沙，\n彼諸佛世尊，仁悉曾供養。\n無量供養具，布施無慳悋，\n求道不休息，眾生解脫故。\n今正是其時，速出莫住家。\n仁昔初覩佛，名曰不空見，\n持毘奢迦華，喜心供養彼。\n往昔有一佛，名毘盧遮那，\n一時歡喜視。往昔有一佛，\n名曰微妙音，將一呵梨勒，\n供養彼世尊。往昔有一佛。\n名曰白栴檀，立於彼佛前，\n暗然一草莖。往昔有一佛，\n名曰連兔者，欲入大城時，\n一掬末香散。次佛名法主，\n說法唱善哉，聞法言快談，\n仁稱說無量，尊應當供養。\n其次覩一佛，名曰普示現，\n仁見讚歎彼。其次有一佛，\n名曰熾盛分，仁以歡喜故，\n觀察彼佛身，又將金華鬘，\n供養於彼佛。今可憶念彼，\n勿令心忘失。其次有一佛，\n名曰光相憧，持一掬小豆，\n用供養彼佛。往昔有一佛，\n號名曰智憧，仁持輸迦華，\n以供養彼佛。次復有一佛，\n名曰調伏車，仁見彼佛已，\n於前立讚歎。次佛名寶勝，\n前然無量燈，施妙無量樂。\n佛名一切勝，曾施真珠瓔。\n次見大海佛，布施諸蓮華。\n至蓮花藏佛，布施大帳蓋。\n師子兩佛邊，曾施軟草鋪。\n於娑羅王佛，布施諸所須。\n到敷華佛前，布施微妙乳。\n耶輸陀佛所，施拘陀羅華。\n實見佛覩已，歡喜布施食。\n昔佛名智山，屈身禮彼佛。\n有佛名龍德，施彼佛己子。\n高飛空行佛，曾施旃檀末。\n次佛名帝沙，珠寶及赤花，\n曾供養彼佛。見大莊嚴佛，\n持瞻蔔香華，而供養彼佛。\n曾見光王佛，持眾寶供養。\n昔見釋迦文，持妙多銀花，\n而供養彼佛。其次帝釋相，\n見已喜讚歎。昔有佛名曰，\n廣大日天面，多持眾花嚴，\n供養彼世尊。其次復有佛，\n號名為勝尊，持妙多銀華，\n莊嚴彼佛上。往昔有如來，\n名曰龍勝者，然燈照彼佛。\n富沙如來邊，曾施白㲲敷。\n藥師王佛邊，持寶蓋供養。\n佛名大牟尼，復有師子相，\n世尊勝功德，持寶網供養。\n有佛名迦葉，雜音聲供養。\n昔佛名解脫，供養雜末香。\n寶相佛世尊，天華而供養。\n阿芻婆諸佛，勸請坐像輿。\n世間王尊佛，供養以華鬘。\n尸棄佛世尊，捨王位布施。\n有佛名難降，一切香供養。\n大然尊佛邊，布施自身體。\n蓮花上佛前，布施諸瓔珞。\n法憧如來上，散諸妙花香。\n然燈世尊邊，五青蓮奉施。\n如是等諸佛，自餘無有量，\n難說不思議，往昔諸世中，\n仁並曾供養，復持無量種，\n最妙供養具，供彼過去佛，\n無有疲惓心。今念彼供養，\n思惟往諸佛，為諸眾生輩，\n生慈解脫故，覺悟莫戀家。\n尊於過世時，在然燈佛所，\n供養彼佛已，逮得上無生，\n及獲五神通，復證順法忍。\n於後仁尊者，供養佛勝前，\n僧祇數僧祇，如是諸劫數，\n彼諸劫皆盡，諸佛亦滅度。\n仁往昔諸身，彼世中所受，\n種族及名字，亦皆悉滅無。\n諸行法非常，世間相不定，\n速捨空誑境，疾宜早出城。\n生老病死隨，難當甚可畏，\n猶如劫火起，炎熾燒世間。\n無常火亦然，燒盡一切世，\n如是諸苦逼，云何可暫停？\n應觀諸眾生，沒在煩惱暗，\n愚癡無慧眼，不能自覺知。\n發大精進心，令功德圓滿，\n為諸眾生輩，速出莫住家。』\n「時彼宮內諸婇女等，作音聲時，其音聲內，皆出如是諸法之聲，欲令太子厭離世間心生覺悟。\n佛本行集經出逢老人品第十六\n「爾時，作瓶天子欲令太子出向園林，觀看好惡發厭心故，漸教捨離於彼宮中。是時宮中，所有婇女，作諸音聲歌唱，疲極自然次第，更復讚歎園林功德，其音稱言：『聖子諦聽！園林之地，甚可愛樂，所謂其地，布青軟草，樹木可喜，枝葉扶踈，華果敷榮，蓊欝滋茂。復有諸鳥，所謂種種鴻鶴孔雀、鸚鵡鸜鵒，及拘翅羅鴛鴦等鳥，出於如是微妙之聲。』\n「爾時太子聞是聲已，發出遊心，即喚馭者而謂之言：『汝善馭者！今可速疾嚴飾莊挍賢直好車，我今欲向於彼園林觀看善地。』是時馭者聞此語已，白太子言：『謹依命教，不敢有違。』是時馭者，速疾即奏淨飯王言：『大王！當知，太子今欲出向園林觀看善地。』時淨飯王出勅，宣令迦毘羅城一切內外，悉遣灑掃，清淨莊嚴，除却土堆砂礫瓦石，穢濁糞聚皆使端平，以妙香湯灑散地上滅諸塵埃，又以香泥用塗其地；復持種種香華，散上於諸街巷，處處皆燒雜妙好香。其諸街巷，四衢道頭，置滿瓶水，安諸雜華，以芭蕉樹，處處莊嚴。於諸樹間，懸雜色幡。復於樹上，或以寶物，或以繒綵，作蓋作幢，用莊嚴樹。樹間復懸真珠瓔珞七寶羅網而覆其上，其羅網目節節復懸金銀寶鈴，和風吹動出微妙聲。或以七寶，作日月像及諸天形，各持瓔珞，廁羅網間。於羅網間，又復更懸白猫牛尾及雜毦等。時淨飯王如是教勅，雜妙莊嚴迦毘羅城，精麗猶如乾闥婆城，一種無異。莊嚴城已，復飾園林，除却沙石及諸糞穢，乃至交珞懸眾寶鈴，如上所說。其諸樹中，有男名者，以男瓔珞而莊嚴之，若女名者，以女瓔珞而莊嚴之。復教打鼓振鈴，遍告城內人言：『汝等悉皆除却道上，或老或病，或復死亡、盲聾瘖瘂、六根殘缺不具足者，悉令駈逐。但是心意所不好喜，及非吉祥，並令除擗，勿使太子於路見之。』是時馭者莊飾車乘，駕善調馬，悉嚴備已，白太子言：『聖子當知！今已駕被車馬訖了，正是行時，可乘而出觀看善地。』\n「爾時，太子從座而起，至輦乘所，登上寶車上已，秉持大王威神，巍巍勢力，從城東門，引導而出，欲向園林觀看福地。是時作瓶天子於街巷前，正當太子，變身化作一老弊人，傴僂低頭，口齒疎缺，鬚鬢如霜，形容黑皺，膚色黧黮，曲脊傍行，唯骨與皮，無有肌肉，咽下寬緩，如牛垂𩑶，身體萎摧。唯仰杖力，上氣苦嗽，喘息聲麤，喉內吼鳴，猶如挽鋸，四支戰挑，行步不安，或倒或扶，取杖為正，如是相貌，在太子前，順路而行。太子見彼老人身體如是戰慄，不祥衰相如上所說，於太子先，困苦匍匐。太子見已，即問馭者：『此是何人？身體皺𧹞，肉少皮寬，眼赤涕流，極大醜陋獨爾鄙惡，不似餘人，兼其頭顱，髮稀脫落；如我所見，餘人不然。又復眼深，與眾特異，口齒缺破，無可觀瞻。』即向馭者，而說偈言：\n「『善馭駕乘汝今聽，此是何人在我前？\n身體不正頭髮稀，為生來然為老至？』\n「爾時馭者因被作瓶天子神力，白太子言：『大聖太子！如此人者，世名為老。』太子復問於馭者言：『世間之中，何者名老？』馭者即事報太子言：『凡名老者，此人為於衰耄所逼，諸根漸敗，無所覺知，氣力綿微，身體羸瘦，既到苦處，被親族駈無所能故，不知依怙；兼且此人，亦不能久，非朝即夕，其命將終。以是因緣故名老壞。』即為太子而說偈言：\n「『此老名為大苦惱，劫奪美色及娛樂，\n諸根毀壞失所念，支節舉動不隨心。』\n「爾時太子聞此偈已，問馭者言：『此人為是獨一家法使其如是？為當一切諸世間相悉皆如斯？』是時馭者報太子言：『聖子！當知，此人非獨自一家法使其如斯，但是一切世間眾生，皆有是法。』太子復問彼馭者言：『我今此身，亦當如是受老法耶？』馭者答言：『如是如是，大聖太子！貴賤雖殊，凡是有生，悉皆未過如是老法，即今人身具有如是老弊之相，但未現耳。』太子復問於馭者言：『若我此身，不離是老老法，未過有是醜陋衰惡相者，我今不假向彼園林遨遊戲笑，宜速迴駕還入宮中，我當思惟作何方便得免斯苦。』是時馭者答太子言：『如聖子勅，我不敢違。』即迴車乘，還入於城。是時太子至其宮內，坐本座上，正念思惟：『我亦當老，老法未過；云何縱逸，自放身心？』\n「時淨飯王問馭者言：『汝善馭者！今從太子，從宮內出，至於園中，遊戲觀看，恣情極目，歡樂以不？』其馭者跪報於王言：『大王！當知太子出遊，至於半道，勒駕迴還，不到園苑。』時淨飯王問馭者言：『太子何故不至園林，中道而返？』馭者答言：『大王！當知太子欲向園林遊戲，始至半路，忽於道傍，見一老人，乃至身體，戰慄拄杖，或倒或起，不能正行。太子如是見彼人已，即勅迴車，還入宮內，加趺而坐，正念思惟。』時，淨飯王即心念言：『希有希有！此之形相，阿私陀仙授記語言，必定真實，決恐太子捨家出家。我今宜應更為太子增益五慾，若其廣見五慾之事，充足心眼，染著情迷，不捨出家，稱適我意。』時，淨飯王即為悉達，加足種種五慾諸事，悉令增廣，使太子心，著於愛樂，不聽出家。而有偈說：\n「『彼宮內中多受樂，欲出遊戲見老人，\n還入宮內心憂愁，嗚呼我未脫此老。\n父王聞此語言已，心思畏子捨出家，\n增益五慾及宮人，令著恩愛紹王位。』\n「爾時，太子在於宮內，充足五慾娛樂遊戲，無有疑難，尊重貴勝，唯獨一人。\n佛本行集經卷第十四\n佛本行集經卷第十五\n隋天竺三藏闍那崛多譯\n淨飯王夢品第十七\n「爾時，作瓶天子以神通力，欲令太子發出家心，即於其夜，與淨飯王七種夢相。時，淨飯王眠臥床上，於睡夢裏，見如是相：第一所謂夢見，有一大帝釋幢，其幢周匝，有於無量無邊人，舉從迦毘羅城東門出。第二所謂夢見，太子乘十大象，駕馭眾車，從迦毘羅城南門出。第三所謂夢見，太子駕駟馬車，端坐其上，從迦毘羅城西門出。第四所謂夢見，雜寶莊嚴一輪，從迦毘羅城北門出。第五所謂夢見，太子在迦毘羅城之中央大街衢內，手執一搥，撾打大鼓。第六夢見，此迦毘羅城之處中，有一高樓，太子坐上，四面散擲無量諸寶，而其四方，復有無量無邊億數諸眾生來，將此寶去。第七夢見，此迦毘羅城外不遠，有於六人，舉聲大哭，號咷流淚，各以兩手，自拔頭髮，宛轉于地。\n「時，淨飯王於夢裏見如是之相，心大惶怖，恐畏毛竪，遍體戰慄，驚悸疑怪，忽然而寤。覺已即喚所當宮內諸大臣來，而勅彼等作如是言：『卿等知不？我於今夜，夢見如是大恐怖事，七種次第如前所列，皆悉說之。』復勅語言：『汝等善持此等諸夢，莫令忘失。明日坐殿，可於眾內奏我令知。』而諸臣等聞王勅已，即白王言：『謹如王勅，實不敢違。』天曉王坐，即於眾中，具以夜夢，諮奏王知。時，淨飯王聞臣白已，即召國內善解占夢諸婆羅門而告之言：『汝等大智！解我所夢，有何果報？我夢如是，如前所說。』彼等大智諸婆羅門，聞王勅已，各共思惟，量宜可否，而白王言：『大王！當知我等未曾聞如是夢，我等聞已，心意迷荒，不知此夢有何果報？』時淨飯王聞諸占夢婆羅門等作如是語，心復憂愁，作如是念：『或我太子，不得作於轉輪聖王，莫復得已而還墜落轉輪王位？今我心內，極大憂愁，誰能決我如此疑結？』\n「爾時，作瓶天子在於淨居宮殿之內，遙見淨飯大王如是憂愁不樂，見已忽然從彼天宮，隱身而來，化作一梵婆羅門身，頭有螺髻，以鬘為冠，智慧聰明，端正盛少，著黑鹿皮，以為衣服，立在淨飯王宮門外，唱如是言：『我能善解淨飯王夢，決斷所疑。』時，當門人聞婆羅門作此語已，速疾往詣淨飯王所，長跪諮白淨飯王言：『大王！當知門外有一婆羅門立，口稱是言：「我善能解一切諸夢。」』時，淨飯王即便勅喚此婆羅門，令入宮中，入已歡喜，即宣勅問彼婆羅門，作如是言：『汝巧智慧大婆羅門！今知已不？我於昨夕夜半之時，見如是等七種夢相。第一見有一帝釋幢，無量無邊，百千人民，左右圍遶，共舉此幢，從迦毘羅城東門出，乃至去此迦毘羅城，道里不遠，見有六人，舉聲大哭，以手拔髮。我今恐怖，心意迴遑，夢相既然，未知善惡。汝可為我一一解之。』時，淨飯王作是說已，默然而住，聽其解釋。\n「爾時，作瓶天子即白王言：『大王！當知王所夢見，一帝釋幢，有於無量無邊人民，左右圍繞，共舉此幢，從城東門而將出者，此是大王悉達太子，與於無量百千諸天，左右圍遶，當捨太子，從宮閤內，踰城出家；此夢是彼於先瑞相。\n「『又復大王所見，太子乘十香象，駕馭眾車，從城南門而出行者，彼出家已，即便證得於薩婆若及以十力；此夢是彼於先瑞相。\n「『又復大王所見，太子乘駟馬車，從城西門而出行者，彼出家已，證薩婆若，具足而得四無所畏；此夢是彼於先瑞相。\n「『又復大王所夢，雜寶莊嚴一輪，從城北門而出行者，彼出家已，證得阿耨多羅三藐三菩提後，於天人前轉於無上微妙法輪；此夢是彼於先瑞相。\n「『又復大王所夢，太子在迦毘羅城之中央四衢道內，手執一搥，擊大鼓者，彼出家已，證得菩提，轉法輪時，諸天各各揚聲唱言，其音上徹乃至梵天，傳相告知，響遍色界；此夢是彼於先瑞相。\n「『又復大王所夢，太子在迦毘羅城之處中樓上而坐，四面散擲種種寶者，彼成阿耨多羅三藐三菩提已，於諸天人八部眾前，當散如是眾妙法寶，謂四念處，及四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道，種種諸法；此夢是彼於先瑞相。\n「『又復大王所夢，去此迦毘羅城，其外不遠，見有六人，舉聲大哭，手拔髮者，太子出家，當得阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已，而於彼時有諸六師，其心應當生大憂惱，所謂富蘭那迦葉、摩婆迦羅瞿奢子、阿耆那只奢甘婆羅、波羅浮多迦吒耶那、那闍夷󰑴耶私致只子、尼乾陀若低子等；此夢是彼於先瑞相。』\n「爾時，作瓶天子為淨飯王解說夢已，白大王言：『大王！宜應心生歡喜，勿懷恐怖憂畏不樂。何以故？此夢吉祥，獲善果報，須自慶幸，慎莫有慮。』如是安慰淨飯王已，忽然不現。\n「時，淨飯王聞婆羅門如是解夢說，云吉祥善果報已，即為太子，更重增加五慾之具，令太子心染著愛戀，望不出家。爾時太子在於宮內，恣意而受五慾之事，不可思議。\n佛本行集經道見病人品第十八\n「爾時，作瓶天子復更思惟：『此之護明菩薩大士，在彼宮內，著於五慾，放逸情蕩，已經多時。世間無常，盛年易失，護明菩薩應當早捨宮內出家。我今可先為其作相，勸請覺悟，令速厭離。』如是念已，作瓶天子神通力故，亦是護明菩薩大士宿福因緣，坐於宮內，忽然發心，欲出園林觀看遊戲。\n「爾時，太子召喚馭者而告之言：『謂善馭者！汝可速疾莊嚴好車，我欲出城向於園苑，遊戲悅目觀看叢林。』是時馭者白太子言：『如聖子勅，我不敢違。』馭者既聞太子如是教令語已，即往奏白淨飯王言：『大王！當知太子今欲出向園林觀看善地。』時，淨飯王出勅宣令國內人民，悉使莊嚴掃灑清淨迦毘羅城，並遣除却一切諸草沙礫荊蕀朽木、土堆糞穢臭處，皆令平坦。乃至園內，所有女名樹木之者，還令以女瓔珞之具而莊嚴之，男名樹木，以男瓔珞，而用挍飾。乃至道上，於太子前，或老或病，不聽出現，莫使太子見已生於厭離之想。是時馭者莊挍車已，進太子言：『已嚴車訖，唯願聖子！善自知時。』是時太子，即乘寶車，乘已執持大王威神巍巍盛德，從城南門，漸漸而出，欲向園林觀矚嬉戲。\n「爾時，作瓶天子即於太子前路，化作一病患人，連骸困苦，水注腹腫，受大苦惱，身體羸瘦，臂脛纖細，痿黃少色，喘氣微弱，命在須臾。臥糞穢中，宛轉呻喚，不能起舉，欲語開口，纔得出聲，唱云叩頭，乞扶我坐。是時太子，見彼病人，乃至口言唱扶我起。太子見彼病患人已，問馭者言：『謂善馭者！此是何人？腹肚極大，猶如大釜，喘息之時，身遍戰慄，臂脛纖軟，身體尫羸，痿黃無色，或復唱言：「嗚呼阿孃！」或復稱言：「嗚呼阿爺！」悲切酸楚，不忍見聞，依託他身，方能起止。』時，作瓶天子以神通力，教馭者報於太子言：『願聖子聽！此名病人。』太子復問彼馭者言：『稱病人者，此是何名？』馭者報言：『大聖太子！此人身體，不善安隱，威德已盡，困篤無力，死時欲至，無處歸依；父母併亡，無處告訴。已無歸依，無告訴故，此人不久，自應命終。欲得求活，極大困苦，必當不濟；望覓差日，無有是處，唯待時耳。大聖太子！以是因緣故名病也。』而有偈說：\n「『太子問於馭者言，此人何故受是苦？\n馭者奉報於太子，四大不調故病生。』\n「太子復問於馭者言：『此人為當獨一家法？為當一切世間眾生悉有是法？』馭者報言：『此之病法，非獨一家，一切天人眾生雜類，皆悉未免。』太子復言：『我亦此病，未過未脫，會當似彼成如此事，嗚呼可畏！』太子即告其馭者言：『謂汝馭者！若我此身，不脫是病，具茲病法，難得度者，我今不假至彼園林遊戲受樂，可迴車駕還入宮中，我當思惟。』馭者答言：『如太子勅。』是時馭者，既受教已，迴車向宮。是時太子，還入宮內，端坐思惟：『我亦當病，病法未現，豈得縱情？』\n「時，淨飯王問馭者言：『太子遊園，受歡樂不？』馭者報言：『大王！當知太子欲向城外出遊觀看池沼，而於半路見一病人，乃至口言願扶我起。見已即勅，迴車而還。宮中靜坐，思惟繫念。』時，淨飯王聞此語已，心內思憶阿私陀仙授記之語，決定真實。『太子莫復捨家出家，我今可為太子更加五慾之事，增長太子，令著五慾，不捨出家。』時，淨飯王即益太子五慾之具，復倍增長。而有偈說：\n「『太子久住宮閤中，欲出向園受五慾，\n路見一瘦羸病者，便生厭離慾想迴。\n端坐思惟老患因，我今未超何得樂？\n色聲香味等諸觸，最妙最勝不可厭，\n大士昔行善業緣，今受極樂無有比。』\n「如是次第，太子在於宮內之時，具足而受五慾功德，晝夜無絕。\n佛本行集經路逢死屍品第十九\n「爾時，作瓶天子復於一時發如是念：『此之護明菩薩大士，在於宮內，極意歡娛。今時已至，護明菩薩宜早出家。我今可為彼大士故，勸請令出厭離五慾，捨家出家。』是時，作瓶天子心欲勸發於護明故，作意令從宮內而出向彼園林觀看善地。是時太子告馭者言：『謂善馭者！汝可速駕駟馬寶車，我欲出城詣園遊戲。』是時馭者聞太子命，即疾往奏淨飯王言：『大王！當知太子欲出觀看園林。』時，淨飯王勅令莊嚴迦毘羅城，掃灑街巷，荊蕀沙礫朽木、土堆糞穢瓦石，皆悉淨除。乃至園內，所有諸樹，是女名者女瓔珞嚴，男名字者，男瓔珞飾。復振鈴鐸，唱如是言：『莫令更有一人不祥，在太子前，或老或病，乃至太子眼見之後，生於厭離。』是時馭者，即為太子嚴備好車，訖已進上白太子言：『聖子！善聽！莊挍車訖，唯願知時。』太子坐車，威神大德，從城西門出，向於外觀看園林。時作瓶天子於太子前，化作一屍，臥在床上，眾人舁行。復以種種妙色芻衣張施其上，作於斗帳。別有無量無邊姻親，左右前後圍遶哭泣，或有散髮，或有搥胸，或復拍頭交橫兩臂，或復二手取於塵土持坌面頭，或出種種悲咽音聲，淚下如雨，大叫號慟，酸哽難聞。太子覩之，心懷慘惻，問馭者言：『謂善馭者！此是阿誰臥之床上？以種種華，莊嚴圍遶，乃至雜色，芻摩衣服，作於斗帳，人舁而行，大眾周匝，稱冤叫哭。』說偈問言：\n「『王子妙色身端正，問善馭者此是誰？\n臥於床上四人舁，諸親圍遶叫喚哭。』\n「爾時，作瓶天子以神通力，令善馭者報太子言：『大聖太子！此名死屍。』太子復問善馭者言：『死屍是何？』馭者報言：『大聖太子！此人已捨世間之命，無有威德，今同石木，猶如墻壁，無有別異。捐棄一切親族知識，唯獨精神，自向彼世。從今已後，不復更見，父母兄弟妻子眷屬，如是眷屬，生死別離，更無重見，故名死屍。』向於太子而說偈言：\n「『已捨心意等諸根，屍骸無識如木石，\n諸親號咷暫圍遶，恩愛於此長別離。』\n「太子復問善馭者言：『謂善馭者！我亦有此死法以不？又此死法，我已超未？』馭者報言：『大聖太子！太子尊身，於此死法，亦未免脫。世間一切，若天若人，所有親族眷屬識知，各各有是別離之事，彼不見此，此不見彼。』而說偈言：\n「『一切眾生此盡業，天人貴賤平等均，\n雖處善惡諸世間，無常至時無有異。』\n「爾時太子聞說此已，報馭者言：『若我此身，同有是死，死法未過，又我即今不得見天及以天中所有眷屬，彼等又亦不見於我，我今何假向彼園林遊戲快樂？可速迴車還入宮內，我當思惟。』是時馭者，聞太子命如是言已，即迴車駕，還向宮中。爾時太子至宮內已，端坐思惟：『我當必死，既未能得超越死法。』繫念默然，思惟如是：『世間果報，會歸無常。』而太子初欲入宮時，有一無智愚癡相師，立在大王宮門之外，熟視瞻仰太子面顏上下形容丈夫之相，大聲唱言：『汝諸人輩一切當知！從今日後，至七日內，此之太子，七寶自然成就來應。』時淨飯王問馭者言：『汝善馭者！引導太子，至園林中，頗得稱心，受歡樂不？』馭者長跪奉報王言：『大王！當知太子今出，不至園林。』時，淨飯王問馭者言：『太子何故，不至園林？』馭者白言：『大王！善聽！太子出宮，於其中道，見一死人臥在床上，四人扛舁，乃至親屬，圍遶哭泣，見已即迴還入宮內，思惟不樂。』時淨飯王聞此語已，心內思惟：『阿私陀仙所記必實。太子莫復捨我出家，我今可更增益太子五慾之事，令其染著，勿使出家。』時，淨飯王與其太子，增加服玩種種充足。而有偈說：\n「『無量劫海功德行，太子以見命終人，\n心大悵怏懷憂愁，還入宮內思當死。\n昔置此城宮殿妙，太子年盛極端嚴，\n五慾稱心甚自娛，猶在千目歡喜苑。』\n「如是次第，太子在於宮內，具足而受五慾，恣意歡喜。\n佛本行集經耶輸陀羅夢品第二十上\n「爾時，作瓶天子見太子出觀死屍，迴厭離世間五慾之事，還宮內坐，經六日後，復更如是。重思惟言：『此之護明菩薩大士，以著五慾，心迷放逸，不肯棄捐。今時已至，護明菩薩應須速疾捨離出家，我今可為作勸請緣。』時，作瓶天子為發太子出家心故，亦是作瓶天子宿福因緣感動，自令太子興意，欲向園林內遊。\n「爾時，太子召喚馭者而勅之言：『謂善馭者！急嚴駕乘，我欲入園。』馭者受命，即往啟奏淨飯王言：『大王！當知太子今欲出向園林遊戲觀看。』時，淨飯王勅令清淨種種莊嚴迦毘羅城，如前不異，乃至振鐸，告城內言：『莫使一人在太子前，老病及死，六根不具，令太子見，生厭離心。』馭者受教，進好賢車，太子知時，即坐車上，威德尊重，從城北門引駕而去。\n「爾時，作瓶天子以神通力，去車不遠，於太子前，化作一人，剃除鬚髮，著僧伽梨，偏袒右肩，手執錫杖，左掌擎鉢，在路而行。太子見已，問馭者言：『謂善馭者！此是何人？在於我前，威儀整肅，行步徐庠，直視一尋，不觀左右，執心持行，不似餘人；剃髮剪髭，衣色純赤，以樹皮染，不同白衣，鉢色紺光，猶如石黛。』時，作瓶天子以神通力，教彼馭者白太子言：『大聖太子！此人名為出家之人。』太子復問彼馭者言：『稱出家者，此行何行？』馭者報言：『大聖太子！此人恒常行善法行，遠離非行，善平等行，善布施行，善調諸根，善伏自身，善與無畏，能於一切諸眾生邊生大慈悲，善不恐怖於諸眾生，善不殺害於諸眾生，善能護念於諸眾生。太子！以如是故，名為出家。』太子復問彼馭者言：『汝善馭者！此人善能造作諸業。何以故？言法行者，此是善行，乃至善能不害眾生。是故汝今將車向彼出家人邊。』馭者承命，白太子言：『如太子勅。』即引車向出家人所。是時太子至已諮問彼出家人，作如是言：『尊者大士！汝是何人？』時作瓶天子以神通力，教彼出家剃髮之人，報太子言：『太子！我今名為出家之人。』太子復問：『仁者！何故名出家人？』彼復報言：『太子！我見一切世間諸行，盡是無常。觀如是已，捨於一切世俗眾事，遠離親族，求解脫故，捨家出家，作是思惟：「行何方便，能活諸命？此事知足，善行法行，乃至善能不行殺害一切諸命。」太子！以如是故我名出家。』太子又言：『仁者所為此業大善，汝若能觀一切諸行是無常法，能知如是，乃至善與一切眾生無怖畏者，乃至心能不起殺害於諸眾生，又能活命施其安隱。』而有偈言：\n「『觀見世間是滅法，欲求無盡涅槃處，\n怨親已作平等心，世間不行欲等事。\n隨依山林及樹下，或復塚間露地居，\n捨於一切諸有為，諦觀真如乞食活。』\n「爾時太子為敬法故，從車而下，徒步向彼出家人所，頭面頂禮彼出家人，三匝圍遶，還上車坐，即勅馭者，迴還宮中。是時宮內，有一婦人，名曰鹿女，遙見太子歸來入宮，因於欲心而說偈言：\n「『淨飯大王受快樂，摩訶波闍無憂愁，\n宮內婇女極姝妍，誰能當此聖子處？』\n「爾時太子聞此所說偈頌聲已，遍體戰慄，淚下如雨，心內愛樂涅槃之處，清淨諸根，趣向涅槃，而作是言：『我今應當取彼涅槃，我今應當證彼涅槃，我今應當行彼涅槃，我今應當住彼涅槃。』\n「爾時淨飯王在宮殿內，諸臣百官左右圍遶，太子忽然入到王邊，合十指掌，曲躬而立，白父王言：『唯願大王！今可聽我，我欲出家，志求涅槃。大王！當知一切眾生，皆有別離。』時，淨飯王聞其太子作是言已，如象搖樹，遍體戰動，支節怡解，淚下盈目，語聲嗚咽，報太子言：『我子太子！此意且停，子今非是此出家時。我亦曾經年少之時，諸根動時，而亦未見世間眾患，不行法行，又亦未曾見諸惡欲，而行苦行。子起是心，甚不堪忍。我子童子！年少之時，心意未定，諸根未伏，而欲住彼阿蘭若時，不堪苦行。我子童子！待我年老，我若時至，欲行法行，我當捨國付子王位，而入空閑，行於苦行。我子童子！若子反逆，不順我心，違我語言，行於法行；子於現世，得不善法，以違尊語。是故我子！此精進心，且急捨離，住於宮中，安意家內，行於俗法。我子童子！凡世間人，先須受於五慾之樂，然後發意，向出家心。』太子報言：『大王！今者不可得障子出家心。何以故？譬如有人，從彼焚燒熾然猛焰火宅之中欲走出者，此是健人，不可遮斷。大王！諸有生者，會有別離。若人覺知世間之中，皆有別離而不能捐別離法者，此非善利。又如有人，作事不成，死時將至，而不疾為，此非善智。』即為父王而說偈言：\n「『若覩一切決無常，諸有之法終散壞，\n寧忍世間諸親別，死命欲至事須成。』\n「時淨飯王更復慇懃重語太子：『我子童子！決定不得捨我出家。』又諸大臣，依昔世論，各以所見，諫太子言：『大聖太子！可不聞乎？劫初已來，韋陀論中，昔諸王輩，年少之時，各在自境，如法治化，至年老時，嫡胄相承，各將世子，以紹王位，然後向山，修行法行。以是義故，大聖太子！不得獨違先王之法。』時，淨飯王聞諸大臣作是語已，淚下如雨，一心諦觀太子之面，眼睛不瞬。是時太子，心內狐疑，憂愁不樂，還入宮中。太子至宮，諸婇女等，遙見太子，皆悉歡喜，從坐而起，或手合掌，或面嬌姿，或舞或歌，或身承奉。見太子坐，各以欲心，妭態熾盛，圍遶太子，相共娛樂，如自在天在於宮內，威德巍巍，眾相顯爀，歡樂亦然。\n「爾時，太子以共同生諸相諸好，一齊等者，恒常莊嚴，日夜遊戲。又見太子如是諸相顯爀炳著，心生如是希有之想，此是月天自下於地。彼等婇女，見於太子如是相貌，極起羨心，或復揚眉，或有目視，或口詧語，或手相招，以是太子威神力故，令其欲心不能熾盛，復不能笑，太子亦從父王邊出。時，淨飯王即喚馭者，而告之言：『謂善馭者！太子不至彼園林乎？』馭者報言：『大王！當知！太子欲向彼園林中，於其半道，見有一人，剃除鬚髮，身服染衣，執杖持鉢，見彼人已，迴車入宮，端坐思惟。』\n「爾時，淨飯王聞是語已如是思惟：『大仙私陀言不虛妄，定恐太子捨家出家，我今更可增益五慾，令其染著勿使出家。』時，淨飯王更加五慾，教住宮內，心受快樂，不許出家，重說偈言：\n「『太子道見出家人，身體著衣樹皮染，\n覩已志求無上道，深心唯樂在出家。\n觀老病死苦無邊，又見出家乞食活，\n厭離世間捨三患，慕樂解脫求無為。\n生老病死諸瘡疣，太子欲離彼等苦，\n道上見彼出家者，心生大喜此是真。\n欲捨貪等諸恚根，我應剃除入山藪，\n太子欲求至真法，見彼沙門大喜歡。\n乘善駟馬調御車，欲出三界故觀苑，\n半路見彼捨俗服，心喜此是上菩提。』\n「爾時，淨飯王，更為太子，廣設五慾所有功德，事事加益，悉使增多。復於舊宮城郭之外，四面周匝，守護牢防，別更築於崇巨高壘，遶於舊院，坑壍極深，其墉堞頭，安置種種七寶羅網，羅網節目悉懸鳴鈴，宮閤門扉，嚴加禁衛。晨夕出入開闔之時，使有大聲，聞徹四遠門外。復置無量兵車象馬，及人團隊相捉，皆被鞍甲，悉使精牢。其次，復於宮院之外，安置無量百千壯士，形容端正，可喜無雙，悉能破他所有怨敵。身帶甲冑，手執三叉弓箭長刀戟矟鑹棒，諸如是等種種武仗，防護太子，內外城門。復教宮內，嚴加約勅，諸婇女等，晝夜莫停，奏諸音樂，顯現一切娛樂之事。所有女人幻惑之能，悉皆顯現，以慾枷縛，使著慾心，勿捨出家。\n佛本行集經卷第十五\n佛本行集經卷第十六隋天竺三藏闍那崛多譯耶輸陀羅夢品下\n「爾時，國師有於一子，名優陀夷隋言聰辯，聰明智慧，眾論辯巧。時淨飯王即遣喚彼優陀夷來，來已王語作如是言：『汝優陀夷！𭶑慧多智，今可往侍悉達太子，以方便力，教我太子，令心安隱，愛樂宮中，勿使厭離捨欲出家。』時淨飯王更復召喚一切釋種眷屬聚集，而語之言：『汝等宗族！我意疑慮，悉達決定不住家居。汝等今者佐助於我，作何方便令其不離？』時諸釋種報大王言：『我等詳共守護太子，其有何力能強出家？』\n「爾時，淨飯王及諸釋種，於迦毘羅城東門外，安置五百勇健童子，善能用兵，巧解神射，多有方便，悉皆大力，猶如壯士，力敵少雙；一一童子，有五百車而自圍遶；一一車邊，復有五百勁捷壯夫，各各圍遶。如是次第，南西北門，亦復如是，乃至各有五百人防，如上所說。復有宿老諸釋大臣，悉皆各住十字街巷四衢道頭，遞共守護悉達太子。時，淨飯王別置五百最勝壯健諸釋侍官，其身悉皆帶持鎧甲，乘象乘馬，四面圍遶淨飯王宮，各各在於閤門內外，通夜持更。\n「爾時，國大夫人摩訶波闍波提憍曇彌，在於宮內，集聚婇女而語之言：『汝等當知！從今已去晝夜莫睡，將諸明寶，置高幢上，勿令夜暗。又復處處別然蘇油香燈蠟燭，恒教覆火，勿使滅無。諸門管鑰，好牢關閉，非時不得令人橫開。身體莊嚴，皆著瓔珞，各各連手，猶如鈎鎖相捉而住，圍遶太子，莫聽浪行。若執弓刀，或持叉棒，或拄㦸槊，如是坐立，或執或對，種種器仗，晝夜用心，勿令不覺太子行動。彼若出家，我宮空虛，無可娛樂。』\n「時，優陀夷國師之子，侍衛太子，入儲宮內，見於太子住在殿中思惟而坐，宮內婇女皆悉默然。見如是已，語彼諸女，作如是言：『汝等一切巧解談論，語言戲謔，善承人意，變慼為歡，端正可怜，世間無比，各各自有如是𠆸能，今日云何默然而住？可忘失耶如是功能？應當如彼北欝單越國土所作莊嚴之事。又復汝等堪為北方毘沙門天護世大王而作妃后，況復人間宮內不堪？汝等婇女豈可令此太子離慾？若如汝等猶能令於真正聖人教行五慾，況復今日不能令此釋迦太子染著世間？汝等婇女！能作美言，迴怒令喜，巧取他心，婦人之身，所有方便，幻惑之術，假使女人亦能行慾，況復男兒不著汝等？若世間人，得共汝等同於一處，能不行慾，終無是處。』而說偈言：\n「『汝等婇女輩，大有方便力，\n巧能幻惑他，善示汝境界。\n假使離慾人，真正諸仙等，\n得見於汝者，必應生慾心。\n況復此太子，觀汝等娛樂，\n不能行五慾，終無有是處。』\n「如是汝等自境界中巧解方便，我見汝等具足皆有如是方便，而遂不能令王太子於汝等邊慾心染著，我甚不悅。汝等更可人人加意，出巧方便，而令悉達太子見已，於汝等邊別生慾心，勿令厭離。汝等婇女可不聞乎？昔迦尸國有一仙人，名提波耶那隋言埏上生，被孫陀梨婬女誑惑。而彼仙人如天無異，諸天猶尚不能奈何？被孫陀梨婬女惑故，隨彼步行，來入城中。又復，往昔有一仙人，名為獨角仙人之子，生小已來，未經欲事。當於彼時，有一婬女，名曰商多隋言寂定，誑惑彼仙，遂令失禪及五神通。又復昔有仙人，名曰毘商蜜多隋言化支，多時苦行，經於十年，無所噉食。當於彼時，有一婬女，名彌迦那隋言一者，極大端正，彼仙亦復被其誑惑。諸如是等大神仙人，多有被於諸婬婦女之所誑惑，牽取教行世慾之事，況復今日悉達太子，盛壯少年，身體柔軟。大王之子善解諸事，汝等至心承事供奉，令於汝等生染著心，勿使其斷王之體胤。\n「彼等婇女，於國師子優陀夷邊聞是語已，向於太子，示現種種巧媚幻惑，令生增上勝妙欲心。或有婇女示現舞形，或有婇女出微妙聲唱頌歌讚，或作音樂，或出可笑奇異面形，或造百種語言辭句。或復有於太子之前示現逶迤巧妙行步，或復有將雜異種種妙好鮮華以奉太子，或作種種百和之香塗太子身，或於口中吹指造作種種鳥聲，或復諮白作如是言：『聖種王子！願聽我等所作種種世俗慾情語言謿調。』而王大子，在於宮內，聞如是等諸種慾戲，作是思惟：『世間之中，被於苦逼，所謂生老及病死等，惱患既然，不知厭離捨彼等苦，求歸依處。我今云何巧作方便，能捨此等世間諸苦生老病死？』又復彼等諸婇女輩，多種示現歌舞音聲，或復種種諸妙慾事，而彼悉達太子見已，不生希有戀著之心。時宮女中，有一婇女，自手將一末利華鬘，前出繫於太子頸下。而太子眼熟視不瞬，觀彼女人，即還自解末利華鬘，解已手持從窓牖中擲棄於外。\n「時國師子優陀夷見太子端坐正念思惟，不著世間有為境界，又不染愛妙色聲香，如是見已，其優陀夷，聰明智慧，巧解種種殊方善論，諫太子言：『大聖太子！我被大王勅來至此友娛太子，我今諮白，願太子聽，我以太子於世事中心意不動。』而說偈言：\n「『我略說友相，惡諫善勸行，\n厄難相救濟，是名真善友。』\n「時，優陀夷說此偈已，復作是言：『大聖太子！我今既是聖子之友，諸事好惡，須共平量；見異默然，而欲捨我，不名為友。是故我今欲向太子有所諮白，依如友心，唯願領納。太子！當今盛壯年少，我今觀看太子之心，不作善事，而欲捨離諸婇女等，嫌恨其邊，有何可惡？凡繫縛心，隨順是也，愛著之情，慾態為本，婦女之體，唯以丈夫敬重為歡。若太子心，必不愛著五慾之事，世間富貴榮華是難，但當以口美言善語，慰喻宮人，令其意悅。』而說偈言：\n「『婦人敬是樂，敬為樂最上，\n無敬唯有色，如樹無有花。』\n「爾時，太子從國師子優陀夷邊聞是語已，即作種種善巧語言哀愍之聲，猶如雲陰隱隱雷震微妙之聲，猶如善美和合音聲柔軟，報答優陀夷言：『汝優陀夷！我亦知汝，為我良朋，為我善友，好心開發，諫曉我意。我今亦知汝意向我親密厚重，我今亦不違逆汝心。汝今見我有如是過，我今順汝，但我非是不知世間五慾之樂，我觀世諦一切諸事，了達分明，我以世間無常敗壞，以是義故，此處可畏，心意不樂。』而說偈言：\n「『世榮雖快樂，有生老病死，\n此四種若無，我心誰不樂？』\n「是時，太子說是偈已，復更重語優陀夷言：『汝優陀夷！當觀於此諸婇女等，既被老奪盛壯色已，各各相覩，意不喜樂，況有癡人，欲於是處生愛樂心？』而說偈言：\n「『生老病死法，住此生老病，\n若住生樂心，共鳥獸無異。』\n「爾時，太子共國師子優陀夷等，往復來去言論之時，日遂至沒。太子既見日光沒已，便入宮中，共諸婇女，行於五慾快樂歡喜，相共聚集，圍遶而住。其太子妃耶輸陀羅，即於是夜便覺有娠。又當其夜，太子姨母，憍曇姓氏摩訶波闍波提，眠中夢見一白牛王，在於城中，揚聲吼喚，安庠而行，無有一人能當彼前而作障礙。又復其夜，淨飯大王，亦夢城內處中，竪立一帝釋幢，以多雜種眾寶莊嚴，復持種種瓔珞，挍飾壯麗，猶如須彌山王，從地踊出，在於虛空。彼帝釋幢，其中又復出大光明，四方皆悉周匝照耀，又復四方興起大雲，俱來至於帝釋幢上，降注大雨，霶霈灌洗彼帝釋幢。又於空中，雨於種種無量無邊妙華之雨。其帝釋幢，周匝復有無量種種微妙音聲，不作自鳴。更復有一鮮白傘蓋，眾寶為竿，黃金為子，端正可喜，自然覆於帝釋幢上。四方復有四大天王及諸眷屬，來向城中，開門將彼帝釋幢出。\n「爾時，其夜耶輸陀羅，疲極睡眠，無所知曉，臥夢覩見，有二十種可畏之事，心戰身動，恐怖不安，疑怪驚惶，忽然而寤。時太子問耶輸陀言：『汝耶輸陀！何故如是驚怖戰悸，氣喘心忪，忽爾而起。何故如是？汝耶輸陀！今者又不在尸陀林，又復不為諸屍所繞，亦不在山，不居曠野，今此城內，無量無邊，兵仗守護，在於王宮，此處深牢，不懼野獸，亦復不慮盜賊來驚，此中安樂，是無畏處。我今見汝耶輸陀羅，心大驚怖，心大憂愁，心生疑畏，忽然覺寤。此事何因？』\n「爾時，太子妃耶輸陀淚下如雨，恐怖悲咽，報太子言：『大聖太子！我於今夜，夢見如是二十種變，唯願諦聽，我當說之。\n「『聖子！我向夢見，一切大地，周匝震動。\n「『聖子！次復，夢見有帝釋幢崩倒於地。\n「『聖子！次復，夢見虛空日月，及諸星宿，悉皆墮落。\n「『聖子！次復，夢見有一最大鮮潔傘蓋，是我從來依蔭之處，守護我者、憐愍我者，而彼婢生車匿之子，忽以壯力，奪我將行。\n「『聖子！次復，夢見我頭髮髻，為彼諸寶所莊嚴者，刀截而去。\n「『聖子！次復，夢見我身體上所有瓔珞，為水所漂。\n「『聖子！次復，夢見我之身形微妙端正，忽成醜陋。\n「『聖子！次復，夢見我身體上所有手足，自然墮落。\n「『聖子！次復，夢見我此身形忽然赤露。\n「『聖子！次復，夢見我之從來常所坐床，我坐之時，承事聖子，彼床忽然自蹈於地。\n「『聖子！次復，夢見我常所共聖子眠臥受樂之床，彼床四脚並皆摧折。\n「『聖子！次復，夢見有一眾寶所成大山，纖利四楞無量高峻，被火所燒，崩頹墮地。\n「『聖子！次復，夢見淨飯大王宮內，有一微妙之樹，被風吹倒。\n「『聖子！次復，夢見朗月圓團眾星圍遶，在此宮中，忽然而沒。\n「『聖子！次復，夢見淨日照明，千光圍遶，在此宮內，忽然而沒。彼隱沒後，世間黑暗，無有光明。\n「『聖子！次復，夢見此宮城內，有一火炬，出向城外。\n「『聖子！次復，夢見此城從來所護之神，遍體種種瓔珞莊嚴，可喜端正。彼忽悲啼，舉聲大哭，住在門外。\n「『聖子！次復，夢見迦毘羅城，忽為曠野，可畏如夜，心無處樂。\n「『聖子！次復，夢見迦毘羅城所有諸池，水悉皆濁，所有樹林，華果枝葉並皆墮落，遍散於地，無可觀瞻。\n「『聖子！次復，夢見所有壯士，手執刀杖，身著甲鉾，周匝四方，交橫馳走。聖子！我見如是二十種夢，心大恐怖，驚疑不安，此何徵祥？為凶為吉？是何果報？為復我身壽命欲盡？為共聖子恩愛別離？是故我今心如撞㨶，戰動忙怕，不能自持，於睡眠中，忽然驚起。』\n「爾時太子聞此語已，自心思惟：『我今不久，捨世出家，是故今此耶輸陀羅，見於如是大恐怖夢。』是時太子即報其妃耶輸陀言：『妃耶輸陀！汝雖見彼一千帝釋幢崩倒臥地，於汝何傷？設復見於一千日月及諸星辰，墮落於地，汝亦何苦？雖見千傘，婢生車匿力揭將行，既是夢奪非關白日，汝心何亂？不假憂愁，汝善大妃！莫驚莫怖！莫作分別。世間法中，自有如是虛妄之夢，不須懷愁，但當安隱依常眠睡。汝善大妃！年時嫩少，身體柔軟，為爾憂懼，恐畏疲勞。』耶輸陀羅以受樂身未曾經苦，既聞太子如是語已，還臥而眠。太子為欲安恤慰喻耶輸陀故，以五欲樂，共相娛樂，更同睡眠。\n「爾時，太子其夜自復見五大夢：第一夢見，席此大地持用作榻，以須彌山安為頭枕；東方大海，安左手臂；西方大海，安右手臂；南方大海，安置兩足。\n「第二夢見，有一草莖，名曰建立，從臍而出，其頭上至阿迦膩吒。\n「第三夢見，有四飛鳥，作種種色，從四方來，在於太子兩足之下，自然變成，純一白色。\n「第四夢見，有四白獸，頭皆黑色，從足已上，乃至膝頭，舐太子脚。\n「第五夢見，有一糞山，高大峻廣，太子自身，在彼山上，周匝經行，不為彼糞之所污染。\n佛本行集經捨宮出家品第二十一上\n「爾時，太子在於宮內，夜睡眠時，有一宿衛守宮之臣，告諸一切持更人言：『汝諸人輩行更之時，宜各如是喚金毘羅金毘羅者隋言可畏，或喚目帝羅目帝羅者隋言解脫，或喚鴦伽那鴦伽那者隋言落裏。汝等人輩在此已不？』彼等報言：『我等在此。』是時大臣復更語彼諸人輩言：『汝等並宜用心持更，汝等並宜用心持更。今夜已深，所有諸類，或住水中，或居陸地，或在樹上，或處窟間，或山谷傍，或屋舍裏，皆悉疲乏，染著睡眠。汝等諸人今夜持更，悉執器仗，共守門閤，應須警慎，好加製持；自餘當鋪持更之人，莫令睡眠。大王嚴重，有如是勅。何以故？恐畏太子捨此城邑剃髮出家，若保宮內，此聖太子，必當得作轉輪聖王，統四天下。大仙國師，如是授記。』作是語時，初夜已過，至於半夜，漏刻之人，大唱而言：『我聖大家恒常尊勝！願我大家長命吉安！』初分已過，次入中夜，漏刻未半，爾時色界、淨居諸天下來至於迦毘羅城。是時城內，所有人民，皆悉迷悶，沈重睡眠，淨飯王身，并諸左右，及太子厩當馬諸臣，宮人婇女，皆悉迷惑，疲乏重眠。\n「是時眾中有一天子，名曰法行，來至宮內，以神通力，令諸婇女身體服飾縱橫不正，或復褰袒，不能收斂其中。或有諸婇女輩，或以手柱頤頷而眠；或有婇女，擲却箜篌，置於一邊，而身倚臥；或有婇女，以其兩臂，抱鼓而眠；或以兩手，內著窓中，而其半身，露出而睡，其中或有，各以兩臂相抱而眠；或有婇女，目𥇒不交，睛瞳睆睆，熟視而睡；或有婇女，倚諸瓔珞，垂嚲而眠。或有宮人，形容端正，從來俯仰，具知羞慙，一切功能，皆悉備足，今以重睡因緣所纏，放氣出聲，大小麤細，臭處蓬勃，都不覺知。或有脫身諸瓔珞具，或有擲却諸雜華鬘，或棄衣裳張目而眠，猶如死屍一種無異，傍人觀看，不作活想。或有仰臥，長展手脚，張口而眠；或有亂擲手脚，一邊交橫而眠；或有拳縮手臂胯䏶繚綟而眠；或有立地倚壁而眠，身體掉動，猶如醉人。或有覆頭鼾睡而眠；或有蹲坐縮項而眠；或有面孔青白失色極醜而眠。或有婇女以細腰鼓，懸於項上，絡腋而眠；或有婇女以於箜篌搭項而眠，或有婇女齩齒𪗾𪗾鳴喚而眠；或有垂頭讇語而眠；或有伏面猶如塚間死屍而眠；或有失於大小便利不淨而眠。\n「爾時，太子忽然而寤，覩其宮內，蠟燭及燈，或如拳麤，或如臂大，顯爀朗耀，極甚光明，見諸宮人如是睡臥，或執銅鈸笙瑟笳簫、琴筑琵琶竽笛螺貝，口出白沫，鼻涕涎流，見如是等種種相貌，見已太子作是思惟：『婦人形容，止如是耳，不淨惡露，有何可貪？外飾粉脂，瓔珞衣服，華鬘釵釧，假莊嚴身，癡人不知，橫被誑惑，於色境界，妄生慾心。若有智人，正念觀察婦人身體，體性如是空無有主，猶如夢幻，是中應無有人可得放逸生貪，以邪念故，無明所縛。』而說偈言：\n「『世間不淨眾惑迷，無過婦人之體性，\n衣服瓔珞莊嚴故，愚癡是邊生慾貪。\n有人能作如是觀，如幻如夢非真實，\n速捨無明勿放逸，必得解脫功德身。』\n「爾時太子更復專念，如是思惟：『咄哉世間！有是大患。咄哉可畏！有何可貪？』以慈哀心，愍眾生故，舉聲大哭。『此處繫縛，愚癡之人，猶如屠兒割斷諸命；此處不淨，愚癡之人妄生愛樂，如畫瓶中盛滿糞屎；此處虛假，愚癡之人埋沒沈滯，猶如弱泥溺於諸象；此處臭穢，愚癡之人以為香美，猶如猪在廁溷之中；此處空誑，愚癡之人橫生染著，猶如㺃抱無肉骨頭；此處損害，愚癡之人爭競投入，猶如飛蛾奔赴燈燭；此處有毒，愚癡之人貪著愛好，猶如魚鼈吞食餌鈎；此處萎黃，愚癡之人樂著親近，如濕生華離水日曝；此處危脆，愚癡之人行來履涉，猶如老牛入在深泥；此處懸嶮，愚癡之人墜墮沒陷，猶如盲者落大峻崖；此處循環，愚癡之人流轉生死，猶如瓦匠旋器之輪；此處纏綿，愚癡之人被其繫縛，如犬著枷不得自在；此處無潤，愚癡之人被炙乾枯，猶如夏天盛熱旱草；此處衰耗，愚癡之人日就消滅，猶如月虧漸將至末；此處無利，愚癡之人善根用盡，猶如博戲輸他錢財。』\n「爾時太子如是觀察諸婇女身，復更思惟：『我今分明見如是相，應當歡喜，勇猛勤劬，發精進心，增長福德，起弘誓願，濟拔世間，無救眾生為作救護，無養育者為作歸依，無舍眾生為作室宅。今所辦事已現我前，不久決當得果斯志，何以故？此諸婇女，皆捨羞慙，著重眠睡。』\n「爾時，作瓶天子於夜半時，既見太子睡眠已覺，安庠而至，向太子所，白太子言：『太子！往昔成就具足真實之事。又復太子昔在人間，發如是心：「願我捨身，生兜率天。」太子！彼願時節已過；又復昔時，在兜率天，願生人間，受於母胎，彼願成滿；在胎之時，願早生出，彼願亦畢；生已增長，在於宮中，童子受樂，遊戲自在，彼願又過；弱冠之時，欲得精勤，學諸技藝，彼願已成；壯年縱心，欲受世樂，彼願現驗。不宜久耽，今日一切諸天諸人，願令太子捨離出家，修學聖道。』\n「爾時太子聞彼作瓶天子如是語已，即自著其八千億斤金價眾寶所作革屣，串於脚已，欲起迴顧，觀其所坐，合榻寶床，而發如是大語言云：『此是我身，最後受於五欲之處，從今已後，當更不受。此是我身，最後受於五慾之處，從今已後，當更不受。』\n「爾時，太子舉右手褰眾寶所成羅網幃帳，從宮中出，安庠徐步，始行少地，在於殿內東面而立，合十指掌，至心念於一切諸佛。念已舉頭，仰瞻虛空及諸星宿。\n「爾時護世四大天王及天帝釋，知於太子出家時至，各隨其力，辦具欲來。爾時，提頭賴吒天王，主領所部乾闥婆等一切眷屬，百千萬眾前後導從，作諸音樂，從東方來，三匝圍遶迦毗羅城，下於地上，却住其方，合十指掌，低頭曲躬，面向太子。\n「爾時，毗留勒叉天王，主領所部鳩槃茶等一切眷屬，百千萬眾前後導從，手執寶瓶，盛滿種種微妙香湯，從南方來，三匝圍遶迦毗羅城，下於地上，却住其方，合十指掌，低頭曲躬，面向太子。\n「爾時，毘留博叉天王，主領所部諸龍王等一切眷屬，百千萬眾前後導從，手執種種妙真珠貫，復持種種諸雜珍寶，兼起種種香雲華雲及以寶雲，復起微妙柔軟香風，從西方來，三匝圍遶迦毘羅城，下於地上，却住其方，合十指掌，低頭曲躬，面向太子。\n「爾時，毘沙門天王，主領所部諸夜叉等一切眷屬，百千萬眾前後導從，手執火珠，或執燈燭，或執火炬，熾盛猛炎，身著鎧甲，或執弓刀箭槊器仗及鉾戟等，從北方來，三匝圍遶迦毘羅城，下於地上，却住其方，合十指掌，低頭曲躬，面向太子。\n「爾時天主釋提桓因，與其眷屬一切諸天，百千萬眾前後導從，將天華鬘末香塗香，或復執持幡幢寶蓋，或執種種諸妙瓔珞，從彼三十三天而來，三匝圍遶迦毘羅城，却住上方，合十指掌，低頭曲躬，面向太子。\n「爾時，太子觀見諸方，仰瞻虛空及諸星宿，并覩護世四大天王，以諸上妙種種瓔珞莊嚴身體，頭戴天冠，次第而行，安庠徐步，共乾闥婆及鳩槃茶，一切諸龍并夜叉等，百千眷屬左右圍遶，各從其方東南西北，而來至此，依方面住。復見天主釋提桓因，將領百千諸天眷屬，前後閡塞，在於虛空，周匝集聚。復見鬼星已與月合，時諸天等唱大聲言：『大聖太子！鬼宿已合，今時至矣，欲求勝法，莫住於此。人王師子，時至速疾，棄捨出家。』諸天如是，更復佐助，讚唱此言：『速出莫住。』\n「爾時太子仰瞻虛空，如是思惟：『今中夜靜，鬼宿已合，諸天大眾，地及虛空，並皆佐助，決定我今時至不虛，宜出家也。』太子如是心思惟已，即喚同日所生奴子車匿告言：『車匿！汝速疾來，莫違於我，急被帶我同日所生馬王乾陟，將前著來，勿令我家所有眷屬一釋種子聞彼馬聲。』是時車匿聞於太子如是言已，仰瞻虛空，如是思惟：『今始中夜。』心即生疑，遍體戰慄，身毛皆竪，悚懼不安，白太子言：『大聖太子！云何中夜遣我被帶乾陟馬王？有何恐怖？有何怨敵？有何急疾？或復城外，或今城內，有好惡耶？』是時太子語車匿言：『謂汝車匿！我今急疾，恐怖怨敵，被諸苦逼，汝那得知？但速被帶我同日生馬王乾陟，時疾將來。』\n佛本行集經卷第十六\n佛本行集經卷第十七隋天竺三藏闍那崛多譯捨宮出家品下\n「爾時，車匿既聞太子如是語已，自心思惟：『聖子今者，決欲出家，不肯住也。』如是念已，故發大聲大言大語，問太子言，望使宮人覺知：『太子聖子！恒常知諸時節所作之事，常依順時，今是何時，而喚索馬？聖子若欲往詣園林觀看善地遊戲之者，此非其時，何用馬為？聖子今日無有怨讐，復無違逆反叛之人，四方安靜，復無有人擾攘離亂，邊壃一切無有逃亡，外方隣邦亦無侵奪，欲共聖子鬪戰之者，聖子覆蓋一切大地，唯一無二，今何假須馬王乾陟？聖子今日此處宮內，諸婇女等共相圍遶，歡娛受樂，猶如天主歡喜園中，釋提桓因，共諸天女，周匝圍遶；聖子亦然，在此宮內，寶床上坐，何用於馬？但願安心，於此百千婇女之中，聽作音聲娛樂而住。』是時車匿，口如是言，又復以手，拔諸婇女頭髮令寤，又以脚蹋彼婇女身，但彼婇女不覺不知，以上諸天神通力故。爾時，太子心內生疑畏眾人覺，私密細聲，以於此偈告車匿言：\n「『同生車匿汝當知，我觀宮內如塚墓，\n亦似蛆虫穴無異，如與羅剎同共居，\n東西南北狼籍眠，又類受胎初泡水。\n車匿我見五慾苦，心意不願在此宮，\n若遊諸方我不喜，以見老病及死屍。\n車匿速將乾陟來，我今決欲出家去。』\n「爾時，車匿聞於太子如是言已，猶如猛獸著於毒箭，生大苦惱，大聲而哭，白太子言：『聖子！今可捨諸尊乎？』太子報言：『善生車匿！我今欲求勝上之處，寧捨現前諸尊親族，勿令未來我及眷屬入於死命鬼口之中。』更為車匿而說偈言：\n「『我當求於涅槃故，寧捨親族向出家，\n未來死鬼劫奪人，命一入口悉食盡。』\n「爾時，車匿重聞太子如是言已，復更慇懃白太子言：『大聖太子！一切世人謂言：「太子決定得作大轉輪王。」云何欲捨？』太子又斷車匿此言：『咄汝車匿！莫如是語！我昔在於兜率天上，勝於此處，曾作天王，悉領於彼三十三天，我於是時，猶不樂於彼處之樂。何以故？以見生死無常患故，況復今日此人間乎？少時在於此人境界，多有患濁，處此王位，雖復治世，暫時自在，而不得離病死之怖。但世間中，有死命鬼治世之處，彼之諸王即不能得自在安樂。』車匿復更報太子言：『大聖太子！雖復太子不用世位，但淨飯王今已年老，太子盛壯，勿令大王心生苦惱。』太子報言：『善生車匿！我今於此大父王邊，心生愛敬，如父愛我，我倍愛父，大王奇特，敬愛親族，我亦不欲捨諸親族，我於親眷亦復不作諸餘異心。但我大畏，大怖大驚，諸有之中受生死苦，今日欲求解脫法故，而暫捨離所愛重親，當來世中能愍救護諸眷屬故，又未來世不相離故。』\n「爾時車匿白太子言：『大聖太子心決定耶？要須捨俗求出家乎？』太子報言：『善生車匿！我已立要。』車匿又言：『為何事故？』太子答言：『我見世間無常過故，意欲專求彼勝處耳。』車匿復問：『以何緣故，覓彼勝處？』太子答言：『若使世間，無生無死，無老無病，無愛別離，無怨憎會，得王位已，受諸功德，無有無常，境界真實，一生人中，無有濁穢；若如是者，可令我於此處心樂。汝善車匿！莫違我心，我已勅汝，急速被帶我同日生馬王乾陟。』車匿白言：『如太子勅，不敢有違。』其車匿聞太子如是勅語言已，亦識太子深心之意，亦復先知淨飯王勅嚴制禁重，但以諸天神力加故，發心欲取乾陟將來太子之前。而有偈說：\n「『車匿以天神力加，忍違大王勅命制，\n兼以菩薩昔願滿，發意遂取馬莊嚴。』\n「爾時車匿即至厩中，於槽櫪上，搦取乾陟，即以純金，作迦毘遮，七寶莊嚴，串於馬口。牽出離槽，別繫餘橛，刮刷其背，先以柔軟輕細之物𡲕於脊上，以金所成七寶莊嚴鞍韀而被，上覆金網。如是具足被帶馬已，即牽將向太子之前。是時乾陟同生馬王，遙見太子身力壯故，遍體歡喜，出大鳴聲。時，其乾陟馬王吼喚出聲之時，聞半由旬；時首陀會一切諸天，以神力故，令此馬聲隱沒不聞，恐畏有人障礙太子不得出家。\n「是時太子，歡喜踊躍遍滿其體，即以右手，柔軟網縵，手指猶如蓮花葉赤色如紫礦，摩拭馬王脊背之上而勅語言：『汝同日生乾陟馬王！我今欲求甘露之法，汝須努力，如是善行，勿令有人作我障礙。汝善乾陟！鬪戰之時，尚出死力，欲勝他故，今日與我，善為佐助，求出世樂。世間之樂，暫時歡喜，不久還失，生大憂惱。為法出力，此事甚難，我今欲為一切世間求解脫故，出家修道。汝善努力，出勇猛筋，捷疾而行。我今出家，為諸世間及汝等輩作大利益。』\n「爾時，太子正念立地，發大弘願，作如是言：『此我最後在家乘也，我從今去，更不復乘如是之乘。』發誓願已控䩛，即乘乾陟馬上，乘已重語乾陟馬言：『汝乾陟馬！努力負我，最後負荷，我今為諸天人世間作利益故，發心出家。』太子亦坐乾陟馬王鞍上之時，一切無量阿脩羅眾，迦婁羅、緊那羅、摩睺羅伽、羅剎眾，毘舍遮、地居諸天及首陀會，乃至阿迦膩吒天等，隨逐乾陟馬王而行。是時諸天手持白蓋，復以種種諸寶莊嚴蓋柄周匝，以諸眾寶真珠羅網，懸於其上，其網目間，悉懸金鈴，擎持以覆太子之上。是時太子乘乾陟馬，漸向宮門。乾陟行時，蹄足聲聞一俱盧奢，首陀會天以神通力，隱彼鳴聲不令遠聞，畏有障礙太子出家。\n「是時太子出家之時，其虛空中有一夜叉，名曰鉢足，彼鉢足等諸夜叉眾，在虛空中，各以手承馬之四足，安徐而行。太子初欲發足出家，有一天子，唱如是言：『願善吉利大法船師，今欲度脫無量眾生於煩惱海。』復有一天，唱如是言：『願無障礙大聖世尊，今欲出家渡生死海。』\n「是時，太子語車匿言：『善生車匿！汝今可在我前而行，示現我道。』出宮內門，彼門關鑰，欲開之時，其聲聞於一拘盧奢。非人至門開彼關鑰，其開之時，首陀會天以神通力，隱蔽彼聲不令人聞，恐畏太子出家之時有諸障礙。是時車匿白太子言：『大聖太子！宮門已開。』太子報言：『門已開也，決定我心所願求利，必當得成，無有疑慮。』\n「爾時車匿白太子言：『大聖太子！希有甚奇！此之宮門，以前開時，大用氣力而方得開，聖子今者至已即開。』大聖太子亦至門邊，譬如猛風吹彼雲隊開散兩邊。是時太子，從內宮門出於外已，作是唱言：『此我最後出於宮門，從今已去，當更不出。』\n「爾時太子從宮出已，安庠而至毘耶囉門，其門邊有一夜叉將，名曰善入，共其五百夜叉眷屬，既見太子安庠徐步向門而來，見已各各共相謂言：『今此悉達大聖太子，夜半非時來向門下，我等今者欲為彼不？』時夜叉眾各相謂言：『我等可為太子開門，隨彼稱意東西行動，脫彼如心，所願成就，得甘露道。既自證已，復為天人世間，當得作大利益。』是時善入夜叉之將，急疾開彼毘耶囉門。其門已前開閉之時，其聲鳴徹，至半由旬。時淨居天，以神通力隱蔽門聲，不使諸人得聞其響，恐為太子作出家障。\n「太子從此迦毘羅城毘耶囉門初出之時，彼門所有守門諸將，或有執捉關鑰之者，彼等諸人，或著睡眠，不覺太子出彼宮時；或復是彼諸夜叉神之所迷惑，或是諸天神力迷惑，所有最慎，善持更人，彼等一切悉重睡眠，不覺人出。\n「爾時，欲界魔王波旬，見於太子初出家時，為欲恐怖於太子故，以神通力，化作諸聲，所謂虛空出現大雲，雲中復更出大雷聲，及霹靂聲。更復化作諸大水河，吹於大石，出沒奔流。太子之前，復作大山，其山高峻，現大崖岸。又復化作大猛火聚，炎爀熾然。\n「爾時淨居諸天，以神通力，隱彼大雲，雷電霹靂一切諸聲，及彼大山、河石、高峻崖岸、猛火，皆令不現。將彼魔王波旬，擲著無量百千由旬之外，勿使障礙太子出家。\n「爾時太子從城門出，至外邊已，迴身觀看迦毘羅城，出師子吼唱如是言：『我今寧自擲棄身形，墮大石崖，飲諸毒藥，而取命終，亦不飲食；若我未得隨心願求度脫眾生於生死海，我終不入迦毘羅城。』其諸天聞太子如是師子吼聲，皆悉隨喜。\n「爾時，太子出此師子吼聲之時，所有守護迦毘羅城諸鬼神等，或守城門，或守牆壁，或守敵樓，皆悉大唱如是之言：『如是如是！願如太子所出師子無畏吼聲，成就滿足。』以歡喜心，各舉兩手，語大子言：『大勇健兒！出已迴觀迦毘羅城。』\n「是時太子聞此言已，不驚不怖，以歡喜心，身毛皆竪，更作是言：『此城我今終不迴入，若我得於甘露之句諸聖所歎，已斷生死煩惱之流，證涅槃道，然後乃入。』太子城外出此師子吼言要誓，證彼真實真如菩提，然後還來入城教化，出此聲處，在後諸人造作於塔，名曰太子出師子吼。而彼處所有一最大尼拘陀樹，彼樹有神，其神以偈語太子言：\n「『若人欲伐於樹木，要必當盡其根本，\n如斫物頭須斷絕，渡水宜令達彼岸，\n言語一竟不得虛，作怨亦訖莫復喜。』\n「爾時，太子以偈報彼護樹神言：\n「『雪山處所可動移，海水或使其枯竭，\n虛空可令崩落地，我吐言語終不虛。』\n「爾時，淨居諸天而說偈言：\n「『此處今出大藥王，當治眾生煩惱毒，\n若有被愛箭所射，此匠今悉能拔除。\n此處今出大醫尊，善治一切眾生患，\n若人有老病死疹，此設療治悉能愈。\n此處今出大智炬，燭彼顛倒癡眾生，\n所在愚瞑黑闇中，即皆覩見大光照。\n此處今出大顯赫，能為世間作大明，\n以智圓滿慧眼光，普照十方諸境界。\n此處今出大船師，當度未度眾生類，\n牢裝方便智舟艥，濟度無量億天人。\n此處今出大商主，欲教一切度大磧，\n所有迷惑無量眾，示導令從正路行。\n此處今出是大王，世間法王無上王，\n建立法幢大法相，令知是法及非法。\n此處今出是大導，能伏一切諸世間，\n其未調伏諸天人，一切當能善調伏。\n此處今出是大主，出世法主無上主，\n當轉微妙大法輪，摧伏一切諸外道。\n此處今出是大覺，當覺世間未覺者，\n其有被諸煩惱纏，能斷一切縛令脫。\n此處今出大帝幢，當雨無邊大法雨，\n十力具足世無雙，能降一切諸外道。\n此處今乘大白象，得度無明遠廣磧，\n執持利智金剛杵，當破外道一切邪。\n此處今出大梵王，憐愍世間一切眾，\n為利愚騃眾生輩，當鳴大法鍾螺鼓。\n此處今出是大龍，當雨世間大法雨，\n潤益三界諸眾生，除其熱惱諸邪病。』\n「爾時淨居諸天說此偈已，即口稱言：『南無尊者大丈夫身。』禮拜太子，隨太子行。時淨居天各隨先業果報所得微妙之身，威德勇猛，志力精進，難作已作，為於太子，放身光明，滅除暗瞑，顯示道路，譬如重雲日從中出放大光明，如是如是。淨居諸天從其身體放諸光明，為於太子，示現道路，亦復如是。\n「爾時欲界諸天子等，皆各化作端正可喜摩那婆身，在太子前引導太子平坦道路。\n「大梵天王共諸梵眾眷屬圍遶，在於太子右邊而行。\n「忉利天王共諸釋眾三十三天眷屬圍遶，在於太子左邊而行。\n「四大天王各以種種微妙瓔珞，莊嚴其身，以妙天冠莊嚴其首，垂諸瓔珞，復共無量乾闥婆眾、鳩槃茶眾、諸龍夜叉，無量百千，左右圍遶。身帶種種堅牢鎧甲，手執弓箭，或執利劍，或執長刀，或執鐵棒，或執矛戟，或執三叉，執槊執鈎，擎持排楯，在太子前，引導而行，語太子言：『大聖太子！從於此道，速行莫住。』上虛空中，復有無量無邊諸天百千億眾，歡喜踊躍，遍滿其身，不能自勝。將天水陸所生之花，散太子上，并及旃檀、諸妙沈水、多伽羅等天諸末香，自餘更有種種雜香，散太子上，復有塗香末香燒香，太子行時，各各手持散太子上，以用供養於太子故。\n「爾時，太子宮內所有婇女睡寤，忽然唱言：『不見太子！不見太子！』耶輸陀羅既覩臥床獨自一身，不見太子，而大唱叫作如是言：『嗚呼嗚呼！我等今被聖子誑逗。』即大叫喚，以身投地，把撮塵土，以散頭上，又舉兩手，自拔髮毛，拗折打破身諸瓔珞，以撲於地，以手指爪𤔩裂四支、身體皮肉，所著衣服，皆悉掣毀。舉聲大哭，出於種種酸楚痛言，又以諸餘種種苦惱，逼切縈纏自身支體。\n「爾時，宮內婇女侍人奏淨飯王，作如是言：『大王當知，今夜睡寤不見太子。』其當馬人既失乾陟，亦復諮奏淨飯王言：『大王當知，今夜厩上亦復不見馬王乾陟。』時淨飯王聞此語已，大聲叫喚而口唱言：『嗚呼嗚呼！我所愛子。』如是唱已，悶絕倒地，傍臣手持栴檀冷水以灑其上，少時還穌，復其本心。然後召喚防守城將而勅之言：『卿等速疾莊嚴四兵善著鎧甲，速求太子，令知所在。』時彼防衛守城將軍，聞王如是嚴重勅己，從宮內出，遍告諸餘大征將言：『汝等諸將各各當知！淨飯大王有如是勅：「所在境界，百官大臣，其有受食我封祿者，或有依我而活命者，如是人輩皆悉集聚，速疾分頭行求太子。若得見者，善言慰喻，勿聽住彼山林磎谷，迎將迴還。」』\n「爾時，百官諸群臣等，聞彼防衛守城將軍如是言已，即時各於迦毘羅城內外衢道，振鈴告言：『汝等一切所有臣民，食於淨飯大王國土封祿之者，及依大王而活命者，諸臣百官悉皆速出迦毘羅城，為求太子。若得見者，慰喻教迴，還入宮中。』\n「爾時，釋種諸臣百官，并及一切迦毘羅城所居人民，其有食祿及不食者，皆從城出，行求太子。\n「爾時，守城大臣，遍告所行諸人如是言已，漸次至於太子當馬大臣之家，告彼當馬臣如是言：『淨飯王勅，速求太子，出城而行。』彼大臣言：『我當太子所居之處，而不得行。』時彼守城大臣，重更語如是言：『淨飯大王如是嚴勅：「所有太子侍衛左右，悉皆禁縛。」』彼當馬臣如是報言：『仁者若欲縛於我者，且先自縛汝之所有眷屬妻兒兄弟姉妹姑姨舅氏，合皆禁縛。』時彼城內大眾人民，皆悉出求太子而行。\n「爾時，太子以諸天神威力障故，求覓太子，不能得見。\n佛本行集經剃髮染衣品第二十二上\n「爾時，太子從迦毘羅城門出已，勅其車匿作如是言：『謂汝車匿！我今語汝，汝於我前，引導直向羅摩村行。』是時車匿白太子言：『如太子勅，不敢有違。』引前直向羅摩村邊，其馬乾陟，輕便行疾，舉足安隱，從夜半行，至明星出，行十二由旬。\n「（摩訶僧祇師如是言：『馬半夜行十二由旬。』或復諸師作如是言：『從夜半起，至明星出，行百由旬。』）\n「至一聚落，名彌尼迦，至日出時，到跋伽婆仙人居處。到彼處已，問車匿言：『謂汝車匿！此何處所？』爾時車匿報太子言：『大聖太子！此之處所，去羅摩村，勢不遙遠。』\n「爾時太子見此樹林，乃往仙人所居之處，并諸鳥獸，流水井泉，池渠河等，知其車匿及馬乾陟行來已乏，告車匿言：『汝善車匿！今若知時，宜於此處，停下歇息。』是時太子從其馬王乾陟而下，口如是稱大弘誓願：『此今是我最後所乘所下處也，此今是我最後所乘所下處也。』是時太子下乾陟訖，以美言語慰喻車匿，作如是言：『車匿！世有僕使，其心雖復孝向大家，而無自由。復有僕使，心雖自由，而無孝順。復有僕使，心不孝順，兼且無力。復有僕使，而心孝順，復有大力。善生車匿！如汝今日希有希得，恭敬孝順，好心向我，復有大力。車匿！我今向汝，亦大歡喜，以如是業，汝於我邊，心大孝順，大愛敬我，如是愛我。汝今事我，不求利故。凡世間事富貴之人，還有愛著而求事他；汝今事我，其義不然；世又有人，見富貴時而欲事他，為求物故，亦見貧賤即復偝捨；汝今不然。』而說偈言：\n「『畜兒為立家，事父答養育，\n為利營田作，皆以求報為。』\n「爾時車匿聞此偈已，問太子言：『大聖太子！凡是奴僕向富貴人，所有諸事欲發心作，不能一一借問所以。但我今日，既見聖子來入此山，是故敢欲諮問聖子，以何緣故，發如是心而來至此？』是時太子，報車匿言：『汝善車匿！我欲語汝，汝今亦復何須用知？』車匿復言：『大聖太子！我雖是賤，交與聖子同日而生，是聖子奴，隨順聖子，不違逆意。』是時太子語車匿言：『汝善車匿！我今語汝，汝能作不？』其車匿言：『大聖太子！我今既是聖子奴僕，親事聖子，何敢不作？』\n「太子復言：『汝善車匿！我今棄捨聖王之位，不以其餘畏怖他故，唯求解脫，離繫縛故。車匿！我今不取如是王位，而心歡喜。車匿！一切王位，是大恐怖。我今內心，如是明見。車匿！我見出家有如是利，故割斷彼，來入山林，莫復更為生死所拘，我今欲求解脫生死。汝善車匿！今可迴還，將馬乾陟歸向王宮，我今出家，心意已決。』而說偈言：\n「『不復更假多言語，識知我意愛汝心，\n我以割捨親愛來，汝今速將乾陟去。』\n「爾時車匿白太子言：『大聖太子！凡人出家，見四種事，然後捨離。云何為四？或身年老，或復帶病，或時孤獨，或無資財。而聖子今此四種中，現無有一。又復聖子初生之時，一切解相婆羅門等，有能占觀諸巧智人，多讀經書善解眾論，昔曾授記：「如此童子，必當得作轉輪聖王，統四天下，作大地主，具足七寶。彼七寶者，所謂輪寶、珠寶、象寶、馬寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶，如是復生一千聖子，悉皆勇健，能破他怨。彼轉輪王統此大地一切海等，如法降伏，而得治化。」聖子若得金輪寶時，此寶天成非人所作，端正可喜，於虛空中，在前而行，王當乘空，逐彼寶輪，諸親族等，左右圍遶，從空飛行，是時身當轉輪王位，受大功德。是時，聖子！以明月珠摩尼之寶，於夜暗時，照七由旬，其地周匝，而得光明。是時聖子！如是無量，受王位樂。大聖太子！仁今若乘白象之時，其象七支，皆拄於地，其六白牙，皆悉以金裝挍鏤飾，被金鞍韀鞦䩛隱起，以金瓔珞嚴服其上，復以羅網而彌覆之，具足神通，飛騰自在，乘是象已，亦堪能行遍此大地。聖子是時，受彼王位，甚大快樂。\n「『又復聖子！若當來世，乘彼馬王，而其馬王，遍體紺青，頭烏黑色，𩦲尾甚長，被金鞍韀，鏤寶鞦䩛，純金纓珞，莊嚴其身，以金網羅彌覆其上。彼馬神通，自在無礙，善能飛躍虛空而行，若欲行時，聖子乘上，行此大地，周匝能遍。聖子爾時，受是王位，甚大快樂。\n「『又復聖子！若當來世，得女寶時，眼目端正，面首可憐，行步安庠最勝最妙，猶天玉女，當自出現。聖子爾時，具足而受，自恣五欲，轉輪王位甚大豐樂。\n「『又復聖子！若當來世，得主藏寶，彼主藏臣，得天眼故，能從地出金銀藏等一切諸寶，將與聖子。爾時，當受五欲具足功德。\n「『又復聖子！若當來世，得主兵寶，其主兵臣，善巧多智，聰明利根閑解便能領四兵眾，一念之頃，知太子心，皆悉能令著於鎧甲，一切具足，無所乏少，部分將往詣聖子邊，隨意而用。聖子爾時，受其王位，甚大快樂。\n「『又復聖子！若當來世，具得如是七種之寶，當於爾時，此間大地并諸四海，一切山河及林泉等，無有不屬。其諸怨敵，一切天下，悉來歸降，既降伏周，無處有畏，無處有疑。一切人民，悉各豐足，無有不賓，險難之處，亦不須用，刀杖兵戈，如法而行，既如法行，治化天下。爾時太子，受聖王位，快樂無極。』\n「爾時，太子聞如是等諸語言已，還復報問於車匿言：『汝善車匿！其相師等，諸婆羅門，唯有如是授於我記，為復更有餘授記乎？』是時車匿報太子言：『更有其餘別授記事。』太子問言：『是何授記？』車匿答言：『彼諸相師婆羅門等，復授記言：「此之童子，若捨王位而出家者，必定得成阿耨多羅三藐三菩提，成菩提已，即轉無上微妙法輪。」』\n「爾時，太子語車匿言：『謂汝車匿！慎莫妄語，應須真實。當於彼時，阿私陀仙一向授記，此之童子，必成阿耨多羅三藐三菩提，一向授記，我當轉於無上法輪。』是時車匿，聞是語已，心驚戰怖身毛遍竪，白太子言：『大聖太子！能憶如是授記語乎？此記釋等諸眷屬輩，私竊而聞，勿令聖子得知此記，恐畏聖子發菩提心。』是時太子語車匿言：『車匿！我昔從彼兜率天下，入於母胎，及在胎中，所有諸事，我心憶持，猶尚不忘，況復生已授我記忘，終無是理。車匿！諸天復語我如是言：「仁者太子！速疾出家，必定當得阿耨多羅三藐三菩提，成菩提已，決定轉於無上法輪。」車匿！是故我知決定當得成就阿耨多羅三藐三菩提，決定當轉無上法輪。車匿！我今實言向汝而說，車匿！我今寧被刀割身肉，寧食毒死，寧入大火，寧投大崖，寧自剄死，我今終不未得免離生死之法而還向家。何以故？如是世間五欲境界，皆悉無常，不久停住，是破壞法。』\n佛本行集經卷第十七\n佛本行集經卷第十八隋天竺三藏闍那崛多譯剃髮染衣品下\n「爾時，太子以手從其天冠頭髻解天無價摩尼之寶，付與車匿，作如是言：『車匿！我今與汝此摩尼寶，汝將此寶還於我父淨飯大王，至王邊已，無量頂禮。汝知我意，我付囑汝，汝當信我，我今令汝將此寶還，至父王邊，啟白令除一切愁苦。復好為我諮啟父王，作如是言：「我今不以被人所欺，而忽捨離父王足下，又亦不以瞋恨心故，亦復不為求覓資財，又亦不以少封祿故，亦不欲求生於天上；唯見一切諸眾生等在不正路，迷惑黑暗邪逕而行；欲作光明，欲除如是生死之法，欲求利益世間之句無愁憂處，欲斷無常有漏之行，求出家耳。大慈父王，見我如是樂出家故，不應憂愁。」』而說偈言：\n「『假使恩愛久共處，時至會必有別離，\n見此無常須臾間，是故我今求解脫。』\n「爾時太子說此偈已，作如是言：『我今欲離此憂苦故，棄捨出家，是故諮啟我父大王不須愁憂。若世有人，緣憂愁故，為於五慾而縛著者，彼等諸人應須憂愁。所以者何？世多有人，父生於子，為求財故，所以養育；報於父母，施法財者，世子難有。若父王意，作如是心，我子今者，非出家時。唯願父王！莫如是念，凡求法者，無有時節。所以者何？人居世間，命無限齊，知如是者，是故智人決須捨求勝上行處，此是我心決定之語。譬如有人共死命怨同居一室，言我壽長，無有是處。車匿！汝至我父淨飯王邊，作如是等多種語言，令王意定。汝至彼處，善作如是方便慰喻，莫令憶我。車匿！雖然，我復語汝，若至我父淨飯王邊，但說於我惡逆之事，無德行處，大子如是，無有恩義，無愛著心，莫說於我孝順之處。所以者何？已捨愛故，即捨一切憶念憂愁。』\n「爾時，車匿聞於太子作如是等諸語言已，遍體熱惱，滿面淚流，合十指掌，向於太子，而作是言：『大聖太子！如太子教。但前所言，於諸親族及父王邊，大生憂愁，我意不喜，心情斷絕。如大象王沒在深泥，不能自出。聞是語已，誰不淚流？』復作是言：『精進之心，餘人聞說，猶尚大驚，況我車匿小來，共於聖子，同日一時，俱長愛敬之心，相樂不已。』而說偈言：\n「『假使用鐵持作心，以聞如是言誓語，\n人誰不心酸楚毒，況我愛戀同日生。』\n「爾時車匿說是偈已，白聖子言：『我將馬王與聖子乘，以彼諸天神通力故，強令我心遣被與來，非我自意。我今云何能斷聖子是出家事？我今既是同日生奴，及此馬王一種無異，豈能違離聖子須臾獨還宮也？終無是處。聖子！亦不合放於我乾陟向家，而復令我傳此憂悲愛別之語，向大父王說如是事。而聖子今亦不合背捨老父王而自出家，彼法非是，更無有法，絕妙越殊過是尊者，能勝孝養所生父母，亦不應捨乳哺姨母摩訶波闍波提。以是而論，聖子亦成無恩義人，而不憶舊育養之時。聖子！正妃耶輸陀羅，貞潔之女，諸德具足，亦復不合棄捨相離。雖然若聖子今捨離一切釋種親族，我今既是同日生奴，亦不合放。但是聖子足蹹之地，我常隨順，不得背捨。大聖太子！是故我今意中，不忍將此熾然憂悲之火所燒心情，迴向於城，而放聖子，獨在此處空閑林野，令我自返脫至城邑，淨飯大王責我何言？又復聖子既不還家，我獨去時，聖子所有朋友識知，并及宮內婇女妃后，問我何言？聖子復語我作是言：「汝今將我惡辭毀辱非法之事，向眷屬說，令我眷屬遺忘於我，憎惡於我。」而我何敢妄說於此毀辱之言？我心可不自慚自羞自愧自耻，我之心意及以口舌，若為欲說聖子惡言，雖我妄言欲說聖子，誰當信我妄言之事？聖子！譬如有人，說彼月天種種惡事毀辱之言，叵有人聞如此事者，能信以不？但聖子今恒常習行慈悲之心，聖子囑託此言不善。聖子既行大慈悲行，恒常美言慰喻眾生，今捨諸親，此是非善。是故善哉聖子！迴心向家受樂。』\n「爾時，太子見其車匿如是憂悲苦惱之語，聞已復報彼車匿言：『車匿！汝今應須捨別離苦，莫作憂惱。何以故？一切眾生，有生有老，悉有別離。車匿！一切眾生所有愛著染惑之心，其在胎內養育之者，皆悉是虛，會有別離，彼非是我，我非是彼。』而說偈言：\n「『譬如大樹眾鳥群，各從諸方來共宿，\n後日別飛各自去，眾生離別亦復然。\n猶如盛夏起大雲，暫聚以復還離散，\n眾生離別法皆爾，須臾聚合復分離。\n既相隨來生此間，今者各各還歸本，\n勿言我與汝有異，剩作彼此去住情。\n一切去來無所依，但隨眾生有愛著，\n強作分別自他意。猶如樹木枝葉莖，\n各各別有色形容，此緣本來無染污，\n況復無常眾生類。譬如樹蔓生果蓏，\n隨其熟時則墮落，人命脩短亦如是，\n長年促壽死終無。往昔一切諸仙人，\n恒說如是無常事，設使壽命八大劫，\n至於無常敗壞時，必死更無有疑慮。\n猶如諸方各自來，至河同共欲飲水，\n或復上船渡彼岸，既至岸上還復分。\n父母生子亦復然，并及眷屬諸朋黨，\n少小雖同在一處，長大須臾各別離。\n雖復業果同共家，其受苦樂報不等，\n及至無常事催促，各各相捨無親踈。』\n「爾時太子說此偈已，告車匿言：『善生車匿！是故汝今莫惱自心，決定還去。所以者何？汝今止為愛著大家，不能捨者，汝若到家，還來覓我。若汝迴至迦毘羅城，見我親族為我愁者，汝告彼等作如是言：「汝等眷屬於太子邊宜應割捨愛著之心。何以故？我今知彼有要誓言。」』爾時，太子即說此偈，囑車匿言：\n「『假使我今身血肉，并及支節筋脈皮，\n一切磨滅盡消亡，或復性命不全保，\n我若不捨此重擔，越渡諸苦達本源，\n未證解脫坐道場，終不虛爾還相見。』\n「爾時，車匿既聞太子說此偈已，即以自身四布於地，持其兩手前著抱於太子兩足，而作是言：『善哉聖子！今乞歡喜，莫作如是苦切誓言。大聖大子！我有何力，有何神德，能令聖子迴還本宮？但我從此獨自向家，聖子眷屬必當打我，或復聖子父王淨飯，并及姨母摩訶波闍波提，必應問我：「我妙梵聲，聰慧之子，汝今將向何處擲來？」』爾時，太子報車匿言：『車匿！莫作是言！莫作是言！我之父母及諸眷屬，見汝從此獨自迴還，終不打汝。所以者何？我眷屬等，一切悉皆愛念於汝。車匿！速起速起。上來所論，有如此法，世若有人，將所愛人言語意氣向彼道時，必得賞賜。汝決定須速還至家，我之父王見汝還已，心得穌醒。然我父王，見我捨家聞道出家，大生苦逼。父王之身及諸眷屬，一切號咷，悲咽哭泣，城內大小，一切人民，為於我故，生重苦惱，彼等若得見汝還者，心少喜歡。』\n「爾時車匿從地而起，合十指掌，淚下如流，舉聲大哭，白太子言：『以如是故，我今欲將聖子還家，勿令大王種姓斷絕。』是時車匿從地起已，馬王乾陟前膝胡跪，出舌舐於太子二足，兩眼流淚。是時車匿白太子言：『大聖太子！此馬雖復是畜生身，猶尚慈悲垂淚而泣，況復聖子諸眷屬心，當見何殃？唯願聖子！正觀於此乾陟馬王，今見聖子不欲還家，是以胡跪屈前兩膝，開口出舌舐聖子足，以慈哀心，二目淚下。』\n「爾時，太子以諸功德萬字莊嚴千輻相輪，猶如芭蕉，內心柔軟，金色右掌網縵手指，摩其馬王乾陟頂上，而語之言：『乾陟！汝今具作馬事，以得度於大負重任，從今已後，汝乾陟馬，還家自養。此今是我最後從家騎乘之務，行大遠路，賴汝今日得濟於我。乾陟！汝今莫生憂惱，莫泣莫悲，汝所載我當得大報，我今欲求阿耨多羅三藐三菩提，於後證時，當將甘露分布與汝。』而有偈說：\n「『太子以右羅網指，萬字千輻輪相現，\n金色柔軟清淨手，用摩馬王乾陟頭。\n猶如兩人對語言，汝同日生馬乾陟，\n莫過悲啼生懊惱，汝作馬功已訖了。\n我若當證甘露味，所可負載於我者，\n分別密教甚深法，報答於彼終不虛。』\n「爾時車匿白太子言：『大聖太子！今日已得廣大王位，聖子具足一切諸相玉女之寶，所莊嚴宮普皆顯，現自餘多種五欲之事，最勝最妙，人間難辦，今已得之。何故聖子捨此妙樂，愛於諸獸百鳥充滿曠野之內？又復是處多有惡賊恐怖之事，獨行獨坐，遠離諸樂，云何悅心？』太子報言：『汝善車匿！所語不虛。其理雖然，汝今諦聽，我為汝說。世間五慾，會歸無常，非究竟法，不合心安，若得還失，速疾如流，不暫停住，如草上露，不久消散；猶如空拳，誑於小兒；如芭蕉心，無有真實；如秋雲起，乍布還收；如閃電光，忽出還滅；如水上沫，無有常定；如熱陽炎，誑惑於人。』而說偈言：\n「『諸五慾之事，猶如魁膾机，\n如刀刃塗蜜，如借他器用，\n如新死哭泣，如夢見快樂，\n寤後覓還無，猶如剗貫人，\n如樹果子熟，不久當墮地，\n如惡人刀仗，殺怨無慈心，\n猶如割肉臠，當受大苦惱，\n如執大火炬，不慎而燒身。\n妙色人天果，久長受樂已，\n心無有厭離，已得復能求，\n猶如人熱渴，更復飲鹹水，\n求諸五欲等，不厭離亦然。\n是故若智人，欲離諸五欲，\n猶如毒蛇頭，若求長壽命，\n遠離如毒藥，亦如大火聚，\n若有智慧人，應當遠捨離。\n諸有生死者，一切不堅實，\n念念不暫停，世法應如是。\n壽命無自由，決至向死鬼，\n如是思量已，莫住於世間。』\n「爾時太子說此偈已，告車匿言：『車匿！五欲之事，有如是等多種過患。車匿！王位亦然，以種種苦眾患雜亂。我見如是可畏相故，寧住於此曠野之中，共諸飛禽走獸盜賊恐怖之處，獨起獨行，遠離欲樂。我意樂此，彼非所願。車匿！汝聞我作如是語已，莫復違我此之大事。車匿！我於如是法行之內，當開法眼，汝須隨喜，不應障我。』是時車匿白太子言：『大聖太子！太子若定作是心者，我今不敢違聖子勅，如聖子教，我還向家。』\n「爾時太子讚車匿言：『善哉善哉！大善車匿！汝今如是，順從我意，獲大善利，汝作事善。』是時太子，身上所有諸寶瓔珞皆悉自解，口作如是大弘願言：『此是我今最後在家莊嚴身飾，此是我今最後在家莊嚴身飾。』解已手持將付車匿，付車匿已，復作是言：『車匿！汝將此等諸寶瓔珞，歸付與我諸眷屬等。』是時車匿即取彼等諸寶瓔珞，受已更問於太子言：『聖子！若我至家，將此瓔珞，付於聖子諸眷屬時，脫彼眷屬問於我言：「車匿！汝今何故？將我太子，送至他國，而捨獨來？車匿！悉達太子復更囑託我等何事？」彼等若問我如是事，當作何報？』太子又言：『車匿！汝若至家，為我頂禮父王淨飯并及姨母摩訶波闍波提，自餘尊者一切眷屬，悉皆問訊。車匿！為我諮啟淨飯大王，作如是言：「我今實知父王恩深，但我為證阿耨多羅三藐三菩提故，所以違離；若得證已，即當還家奉見大王。」又別為我，諮白姨母摩訶波闍波提國大夫人：「勿為我故生大憂愁，聖子必得成大善利，迴還共母，歡喜相見。」又我宮內一切婇女及諸親族，時年童子并餘釋種，作如是言：「我今欲破無明暗網，當得智明；得智明已，我當迴還入迦毘羅。」』\n「爾時太子，從車匿邊，索取摩尼雜飾莊嚴七寶把刀，自以右手執於彼刀，從鞘拔出，即以左手，攬捉紺青優鉢羅色螺髻之髮，右手自持利刀割取，以左手擎，擲置空中。時天帝釋，以希有心，生大歡喜，捧太子髻不令墮地，以天妙衣承受接取。爾時諸天，以彼勝上天諸供具而供養之。\n「爾時，淨居諸天大眾，去於太子不近不遠，有一華鬘，名須曼那。其須曼那華，下化作一淨髮師，執利剃刀，去於太子不遠而立。太子見已，作如是言：『謂淨髮師！汝能為我淨髮以不？』其淨髮師報太子言：『我甚能為。』太子報言：『汝若能者，今可知時。』\n「爾時，彼化淨髮之師，即以利刀，剃於太子無見頂相紺螺髻髮。當剃頭時，帝釋天王生希有心，所落之髮不令一毛墜墮於地，一一悉以天衣承之，受已將向三十三天而供養之。從此已來，令諸天上因立節名，供養菩薩髮髻冠節，至今不斷。\n「爾時，太子自解其身一切瓔珞及以天冠，剃去髮鬚，剪落既訖，觀於體上猶有天衣，見已念言：『此衣非是出家之服，出家之人，在於山間，誰能與我袈裟色衣？如出家法，居在山林，須如法衣。』時淨居天，知太子心如是念已，應時化作獵師之形，身著袈裟染色之衣，手執弓箭，漸漸來至太子之前，相去不遠，默然而住。\n「是時太子，見彼獵師身著袈裟手執弓箭，見已即語，作如是言：『山野仁者！汝能與我此之袈裟色衣已不？汝若與我，我當與汝迦尸迦衣，此衣價直百千億金，復為種種栴檀香等之所熏修。汝何用是麤弊衣服袈裟色為？可取如是迦尸迦衣。』而說偈言：\n「『此是解脫聖人衣，若執弓箭不合著，\n汝發歡喜心施我，莫惜共我博天衣。』\n「爾時獵師報菩薩言：『善哉仁者！我今與汝，實不悋惜。』是時化人，即與菩薩袈裟之衣，從菩薩取迦尸迦衣，價數直於百千金者，復以種種栴檀所熏。菩薩爾時，心大歡喜受袈裟衣，深自慶幸，即脫身上迦尸迦衣與彼獵師。時淨居天所化之人，從菩薩邊取迦尸迦微妙衣已，即於其地以神通飛上虛空中，如一念頃還至梵天，為欲供養彼妙衣故，於菩薩前，以天神通乘空而行。菩薩見已，生大歡喜，希有勝上奇特之心，於此袈裟染色衣邊，復更倍生慇重至到歡喜之心。\n「爾時菩薩以剃頭訖，身得袈裟染色衣著，形容改變，既嚴整訖，口發如是大弘誓言：『我今始名真出家也。』是時菩薩遣車匿還，淚流滿面以送車匿。分別訖了，獨一無雙，體上既披袈裟色服，安庠徐步向跋伽婆仙人居處。是時車匿，曲躬頂禮菩薩兩足，圍遶菩薩三匝而迴。車匿既見菩薩割意，不肯還家，兼其身體著袈裟衣，頭無天冠鬚髮悉剪，身體復無諸寶瓔珞并及微妙迦尸迦衣，如是一切種種悉無，既遙見已，上舉兩手，大叫盡聲，號天而哭，投身撲地，心意悶絕，良久乃穌。穌已還起，諦觀立地，視菩薩行，更復舉聲，稱冤而哭，以其兩手，抱乾陟項，悲咽哽塞，大聲呼嗟。良久哭已，觀見菩薩，心意不迴，無可冀望，將諸瓔珞及以衣裳，并牽馬王乾陟，迴返欲向家歸，此是身還，實非心捨。其行道路，或時思惟，或舉聲哭，或復悶絕，躃倒於地，或處直立，不能前行。或處思慕，不樂而坐，車匿如是心懷愁惱，多種自現諸苦相已，漸漸次到迦毘羅城。其乾陟馬，數數迴頭觀看菩薩，作聲鳴喚，逐車匿後，淚下而行。其馬已前，多足氣力，歡喜縱逸，以見菩薩捨家出家剃鬚髮故，苦逼憂愁，恒常懊惱，身形羸瘦，氣力消盡。假使是馬瓔珞莊嚴，以心離別於菩薩故，無有威神、無有威德，迴顧數觀，占看菩薩，而作大聲，淚下滿面，悲鳴而行。在於路上，不食水草，以飢渴逼，行步羸弱，威力威神悉皆減損，不復能行。其眼中淚，恒常不乾。菩薩初騎，所發到處止半夜行，今以苦逼身羸弱故，迴還八日始得至家。而有偈言：\n「『菩薩初出半夜行，車匿辭別牽乾陟，\n以苦逼切失威勢，迴還八日乃到家。』\n佛本行集經車匿等還品第二十三上\n「爾時，車匿將馬乾陟辭別太子，迴還歸至迦毘羅城。當初入時，譬如有人入於空宅，其迦毘羅城之內外，四面周匝，或復園林，或復泉池，或復渠河或復苑囿，以太子捨行出家故，無有威神，凋悴枯竭。其迦毘羅城內，所居人民大小，遙見車匿將領馬王乾陟還歸，不見太子，以不見故，悉隨車匿及乾陟後，次第而行，諮車匿言：『悉達太子，今在何處？』是時車匿，流淚滿面，哭泣哽咽，不能得言。時彼城內一切人民，悲泣啼哭，隨逐車匿及以乾陟，行則隨行，心生疑惑而問車匿，作如是言：『其王子者，今在何處？於我國內生大歡喜，今汝何處捨離而來？』是時車匿，隨行隨報彼諸人言：『我實不敢捨背聖子，而彼聖子，捐棄自宮，捨俗衣形，并發遣我及馬乾陟，令使來還，太子獨自在山出家。』是時城內一切人民，聞此語已，心生奇特希有之事，而讚助言：『未曾有法。』各各對面，共相謂言：『悉達太子，難行能行。』時彼城內一切人民，口雖如是稱說彼言，而其淚下猶如流水，復各呵身，作如是言：『咄我今者可共隨其相逐出家，至於彼處，看人師子徒步行者，我今寧應至彼隨行，勿令一日離別聖子而存活命。所以者何？此城今無彼聖子故，無有威神、無有勢力，此城以無於太子故寂寞，今與曠野無異；彼所居處，以有太子威神力故，山澤叢林，還成聚落。』而有偈說：\n「『城內人民聞此言，口稱希有如是事，\n此無悉達成曠野，彼有太子如國城。』\n「爾時，馬王乾陟鳴喚，城內所有一切人民，悉在自家，各聞其聲聞已，一切所有人民，及兩宮內諸婇女等，作如是心，謂言大子迴還入城。是時人民及以宮內所有婇女，或開窓牖，或撥門簾，以歡喜心，遙望太子。時彼人民及宮婇女，唯見馬王及以車匿離別太子獨自而來，見已各還閉窓門戶，退入家內，稱冤大哭。時，淨飯王以愛苦惱逼切身故，思惟欲見悉達太子，即入齋堂，潔戒淨心，修持苦行，憂愁悵怏，內心日夜求守一切諸天諸神，復作種種方便因緣，欲求見子以慰心故。爾時車匿，苦惱憂悲，淚下如雨，手執乾陟，并及太子緣身瓔珞無價寶冠，擎持將入淨飯王宮，譬如王子於戰鬪場被怨敵殺，其從左右將馬瓔珞入於王宮，如是如是。其奴車匿，離別太子，將馬服玩，雨淚而入大王宮中，亦復如是。車匿入時，其馬乾陟，在淨飯王宮門之外，欲入門內觀瞻太子，左右行動坐臥之處，不見太子，淚下如流，爮地大鳴，譬如有人於大眾中說苦惱事。時，淨飯王宮內所有種種諸鳥，孔雀鸚鵡、鸜鵒命命、俱翅羅等種種諸鳥，聞乾陟聲，亦謂言是太子歸家，彼等歡喜，各自出聲和雅而鳴。如是乾陟，作於聲已，所有大王厩內餘馬，聞乾陟聲，亦謂太子歸來向家，一切歡喜，皆悉鳴喚。其淨飯王，宮內婇女眾多百千，摩訶波闍波提等，復有太子宮內婇女六萬餘人，及其大妃耶輸陀羅等，念太子故，大生憂惱，塵淚滿面，各任本容，不復洗梳，身體衣裳，皆悉垢膩，捨諸一切妙好瓔珞，憂愁悵怏，心意不安，或哭或啼，或思惟坐。聞乾陟鳴，各相謂言：『如是乾陟，作是鳴聲，決定是我太子歸家，無有疑也。』彼等既聞乾陟聲已，心大歡喜，渴仰欲見於太子故。摩訶波闍波提、耶輸陀羅等多千婇女，各於自房，或在樓上，或在殿中，或在室內，欲見太子，渴仰忽起，急走集聚，向於車匿及乾陟邊。彼諸婇女，唯見車匿及馬乾陟離別太子而來向宮，彼既見已，各舉兩手，叫喚大哭，流淚滿面，口唱太子種種諸德。而有偈說：\n「『彼等婇女心苦切，渴仰欲見太子還，\n忽覩車匿馬空迴，淚下滿面叫喚哭。\n解絕瓔珞妙衣服，散被頭髮身瘦羸，\n各舉兩手無承望，啼號不眠徹天曉。』\n佛本行集經卷第十八\n2佛本行集經卷第十九隋天竺三藏闍那崛多譯車匿等還品中\n「爾時，摩訶波闍波提及瞿多彌，既見太子髻裏明珠，傘蓋橫刀，并摩尼寶莊嚴蠅拂，自餘瓔珞，乾陟馬王及車匿等，如是見已，心大驚怖，各舉兩手，搥拍身體，憂愁而問於車匿言：『今我所愛子悉達多，留在何處？汝自迴還。』車匿報言：『國大皇后！悉達太子，棄捨五欲，為求道故，出家入山，遠離親族，剃髮染衣，思惟苦行。』是時摩訶波闍波提，聞於車匿如是語已，譬如牸牛失其犢子，悲泣號哭，不能自勝。其摩訶波闍波提，從車匿聞太子之語，亦復如是，即舉兩手，心驚怖裂，口大唱言：『嗚呼我子！嗚呼我子！』流淚滿面，遍體戰慄，忽然悶絕，身躃倒仆，宛轉土中，如魚出水在於陸地跳躑苦惱。摩訶波闍波提，亦復如是，躃地宛轉，嗚噎而語，問車匿言：『車匿！我今不見自身有過及心口失，負持於汝，汝今何故，忽將我子，擲棄曠野，猶如擺木？汝將我子，置彼林內，令共種種諸惡虫獸恐怖之中，獨自而住，汝棄捨來，不憐我子，而身背乎？』車匿報言：『國大夫人！奴身不敢棄捨太子。夫人！太子自棄捨奴。太子付我乾陟馬王及諸瓔珞，教來迴還，速疾向家，畏大夫人心生憂愁，令得安隱無惱患故。』時彼宮中諸婇女等，各各啼哭而口唱言：『嗚呼阿爺！』或復唱言：『嗚呼兄弟！』或復唱言：『嗚呼大家！』或復唱言：『嗚呼我夫！』以此種種愛戀酸言，欲染根本叫喚苦身。或有婇女轉目而哭，或有婇女相視而哭，或有婇女迴身而哭，或有婇女舉頭而哭，或有相觀面目而哭，或有兩手拍肚而哭，或有兩手撫心而哭，或以兩臂相交而哭，或舉兩手拍頭而哭，或以灰土坌頭而哭，或有散髮覆面而哭，或拔鬢髮低頭而哭，或舉兩手仰天而哭。或有婇女，以悲苦故，東西南北，交橫馳走，猶如野鹿被毒箭射；或有婇女，以衣覆面叫喚而哭；或有婇女，遍體戰慄，猶如風吹芭蕉樹葉，低昂而哭；或有倒地悶絕不知，少有餘命，纔出聲哭；或有婇女，如魚出水擲置陸地宛轉而臥，微有喘息劣餘殘命，綿惙而哭；或有婇女，猶如掘樹倒臥在地宛轉而哭。諸如是等，種種苦惱，以逼切身，號哭太子。\n「是時，車匿及馬乾陟，并彼無量百千婇女，哭泣之聲，不可得聞。摩訶波闍波提，流淚悶絕，小穌即便大哭太子，口唱是言：『嗚呼我子！嗚呼我子！汝身本時，以種種香摩塗拂拭，威神大德而用莊嚴；今者云何在於山谷，為諸蚊虻細小毒虫唼𠲿汝身，能忍此苦，住於曠野？嗚呼我子！汝身恒以迦尸迦衣薰香所覆；今者云何麤澁臭衣，能忍著身？嗚呼我子！汝在家時，清淨妙香百味所作，種種羹臛潔白之食，自餘惡雜不曾向口；今者云何忍食麤澁冷淡食飲，或飯或󰉓，或󰉔或漿，云何空飡此能得下？嗚呼我子！在於宮內，細滑床敷，柔軟氈褥，或覆天衣，或復兩邊挾置倚枕，或臥或偃，隨意自在；今者云何在赤露地，或蕀針叢麤草之上，忍得臥眠？嗚呼我子！在家之時，或有奴婢，或有左右，恒常供承，哀愍之心，或有倚身，或有胡跪，或有立地，向汝面觀，而得奉事，無所乏少；今者云何瞋恚之人，或有貧窮，或有憔煎，向汝無慈，汝何能觀，取其意氣？嗚呼我子！在於家內，以妙華色，可喜端正，婇女群隊，左右圍遶，而受快樂；汝今云何在於山曠，猶如野獸，恒常恐怖，獨坐獨行，心乃娛樂？嗚呼我子！善生羅網，所覆長直，脚指柔軟，脚踝踹脛，猶如鹿王，掌底柔軟，如蓮華葉，二輪莊嚴，分明顯著；今汝云何如是脚跡，徒跣蹹地，或有蕀針，或有沙礫，或時氷凍，或時炎埃，何忍東西，將此行涉？』\n「是時，摩訶波闍波提作如是等無量無邊諸種語言哭太子已，心薄穌醒，得復本念，從地而起，問車匿言：『車匿！此事已然，我子悉達，行路之時向汝何囑？車匿！我子所有柔軟青色紺黑頭髮，復誰割也？車匿！我子頭髮，今在何處？』車匿報言：『國大夫人妃子悉達囑語我言：「車匿！汝至我家，為我慇懃再拜問訊我母摩訶波闍波提，若再拜已，作如是言：『諮啟大母，願莫大愁，莫生苦惱，莫憶於我；子不久得如心所願，得即迴還，奉覲大母。』」其聖子手，自拔於刀，左執頭髻，右手持刀，而自割截，擲於虛空，諸天接取，將還天宮，為供養故。』是時摩訶波闍波提，既聞車匿作是語已，復更重哭大子髮髻，『嗚呼我子！頭髮甚長，柔軟螺髻，極能端正，一一毛孔，一毛旋生，不亂不斷，堪著王冠受於王位，汝今何忍割截擲棄？嗚呼我子！兩臂甚長，行步庠序，如師子王；兩目圓滿，猶如牛王；身體金色，胸髆寬大，聲音隱隱，如鼓如雷。如是人者，何堪出家居在山野？今我此地，無有福相，若是人者，行如法行，此地倒已，復不能起，為世作主。我願一切有德之人，諸功德具，值於法王出現於世，令諸大眾安隱快樂。』而有偈說：\n「『必其此地無有福，不應生是智慧人，\n既現如是功德身，應當為世作聖主。』\n「爾時，耶輸陀羅大聲叫哭，一瞋一罵，雜種語音，呵責車匿，作如是言：『車匿！我婦女人，年少夜半，睡眠沈重，無所覺知，汝今把我心中所愛如意聖夫，將何處置？車匿！去此近遠，我之聖主善大丈夫，并汝及馬，三平等行，車匿乾陟，唯二獨來，在於我前，不見我心所愛聖主，是故我今身心戰慄。車匿！汝非善人，不潤益我。車匿！我今要言，假使酷暴極瞋怨家，猶尚不能如是損害，似汝今日躓頓於我。車匿！如汝是我所歸依者，應覆護我，應養育我，汝今云何，見我夜半惛亂睡眠，汝私竊偷將我聖主，向何處著？車匿！即汝今是最大怨讎，所作之事，今已訖了，汝復何須懊惱啼哭？汝宜拭面，何用強悲，虛瀝目淚？車匿！汝不善業，今作已竟，不假須哀。車匿！以汝為我聖夫善友，禁節入出，可行則行，不可則制；今反相從，令我聖主，隨意而出。車匿！用汝何為？汝今作是不善事已，應須歡喜，我知汝今大獲果報，大得福利。車匿！凡世間人，寧取有智以為怨家，不將愚癡共作朋友。車匿！汝雖於我夫處為友，而汝作事不曾思惟。所以者何？車匿！汝於我家，今已造作不利益事，汝今應當生大慶幸。車匿！此諸宮殿，高峻莊嚴，猶如雲隊，復以種種瓔珞廁填，財寶充滿，今為汝故，悉皆空虛。』即向車匿，而說偈言：\n「『凡人寧近智慧怨，莫取愚癡作朋友，\n由汝作事不思審，令我合家苦惱煎。』\n「爾時，耶輸陀羅說是偈已，重語車匿，作如是言：『車匿！我今何得心不憂愁？向者我夫，若當相對，今日此等諸婇女輩，色白如雪，脣赤如朱，可憙少雙，端正第一。解身瓔珞，脫妙衣裳，應須共同受諸欲樂。誰知一朝忽成孤寡，以無主故，眼淚晝夜，恒如水流，啼哭呼號，常無斷絕。車匿！又此乾陟，與我長夜恒作怨憎，不為利益，見我夜半睡眠不知，負我心中所愛之主，從城而出。此馬作業，極深不善，何故今者在於我前，苦痛而鳴，令聲遍滿大王宮內？其先將我聖子出時，此不善馬，何故默然，飲氣而行？若初去時，如是鳴喚，彼時即應聞其聲響，諸人睡覺，我今亦應不見如此大苦惱事。此不善馬，假使箭射穿穴其身，或以杖殺，應不合出行向山林。是故此馬，不為我家作於利益，正以畏懼，少鞭杖故，將我內心所愛最上聖主丈夫，出向山藪。我今此宮，以無主故，堂殿房室，聚落城隍，國邑街衢，樓閣窓牖，門閤欄楯，曲尺琅玕，半月殿形，微妙殊勝，最上華麗，今悉空虛，為此馬王惡乾陟故，令我皇閨猶如曠野，舉目灑地無處可貪。』耶輸陀羅作於如是多種苦切痛楚悲泣酸哽言時，不可聞見，迷悶暫停。其車匿聞耶輸陀羅作是言已，低頭屏息，合十指掌，垂淚大哭，報聖子妃耶輸陀羅，作如是言：『妃今不應呵責乾陟，亦復不合瞋罵於我。我無過失，我及乾陟，實無罪咎。妃之聖夫，初始去夜，我作多種眾諸障礙，所謂唱叫。我於爾時，大聲喚妃，以種種語，作如是言：「大妃速起！大妃速寤！今夜此宮，妃所愛夫，欲將於我及乾陟去。」手執頭髮，一一出示耶輸陀羅，「此之頭髮，爾時我拔某婇女取，此是某甲婇女頭髮，此是某乙婇女頭髮。」各各稱名，而告語彼。爾時不覺，自餘婇女一切悉然。此乾陟馬，聖子去時亦作障礙，一千餘遍出聲鳴喚，以蹄蹹地，前却不行。又以頷車，張鼻震吼。此馬鳴時，其聲所聞至半由旬，其蹄聲聞一拘盧舍。我於爾時，唱語妃言：「妃之所愛，今夜去矣。」妃及其餘諸婇女等，自不覺知如是等聲，又是諸天神力，隱沒不令得聞。大妃須知！我及乾陟，實不敢將聖子去也。如是測度知妃聖主取我語不？聖子若依我語而行，終無是事。』即向於妃，而說偈言：\n「『我今不忍眼淚流，合掌低頭更諮白，\n妃實不合呵責馬，并及我邊不得瞋。\n「『大妃！我昔亦知淨飯大王舊有嚴勅，一切左右，善加用心，守護太子。我雖先知有如是教，但不自由，諸天力強，迷我心意，所欲作事，不得從心。聖子所行，並天神力，唱宜出家。\n「『爾時心念，城門自開，彼諸宮門從來各有多千人眾，心不放逸守護諸門。彼等皆著睡眠不覺。聖子初出宮門之時，如日初昇，放大淨光，破一切暗。我於爾時，自知此是諸天所作。大妃！我於爾時，聖子出城，行路之時，我最在前，徒步而走。我於爾時，身不知乏，大妃！此乾陟馬，行於路時，脚不蹹地，猶如有人舁而將行，其作聲時，亦不遠聞。大妃！我於爾時，私心思念，亦知此是諸天所作。\n「『大妃！我於爾時，聖子如法，樂沙門衣袈裟色服，從他乞取，其自身衣解付與他，髻髮割截，擲虛空中而不落地，諸天接取。我於爾時，心念知是諸天所作。大妃！以如是故，妃今不應於我輩邊生於瞋恨。所以者何？不由我故，亦不關馬，將聖子出。』\n「爾時，大妃耶輸陀羅臥於地上，少時思惟，以種種語，悲啼號哭，作如是言：『嗚呼我主！何故今者我如法行，孝順向夫，捨我而去？向彼欲求於法行者，彼無正法，以其不能隨法行故。嗚呼我主！可不聞彼往昔諸王，欲向山林求法之時，將婦及兒相隨而去。彼等諸王，無妨聖道，亦得成就。嗚呼我主！彼豈不知有如是法？諸人猶尚共婦剃頭，出家修道，精勤苦行，將於好馬，祭祀諸天，作無遮會，於未來世，二人同受上妙果報。若知韋陀論中說法，何故今者獨於我邊，作法慳惜不共行法？咄咄空往，徒生人中。若知世間共於婦人有恩愛情，云何棄捨？欲生於彼三十三天，貪於玉女，我意今見如是之事，彼天玉女，有何可貪？有何端正？有何五欲歡樂事情？若其不貪於彼快樂，捨此王位威神功德，及與我等諸婇女輩，既棄捨已，出家而入空閑山林，欲行苦行，我今不取天上果報，亦不羨天玉女之身，我心知足，我有是力，我在於此，不用生天，但於此處，修行苦行，乞如是願：「若在人間，若在天上，唯願伏事如汝之主，彼心決定，如是剛䩕若捨我等，入於空山閑靜林野，我心亦然，堅固不轉，如石無異，最牢最實。」若如我今無夫之婦，以見自主從家而出，行至山林，使我孤單獨在空室，何得令心而不破裂？』即說偈言：\n「『我今身心甚大剛，如鐵共石無有異，\n主捨入山宮內空，何故我今心不破？』\n「爾時，耶輸陀羅如是因緣，為於太子，苦惱逼切而心迷悶，忽然躃地。須臾還起，或時舉聲，悲哀號哭，或時默住，低頭思惟，或時忽驚，狂言漫語：『彼之我夫，今何方去？彼我聖主，今何處停？使我孤焭獨居宮內，棄我捐我，捨背我行，我從今日不得聖子，不臥本床，亦復不以香湯澡浴，亦復更不莊嚴自身，不揩摩拭，不脂粉塗，又更不著雜色衣服。從今已後，不著雜種諸瓔珞具，不以香華薰佩於身，不食美食，不飲美漿，一切酒等，悉皆不飲，常食勝食，今更不食。頭上素髮，更不嚴治，雖在於家，恒常作於山林之想，而行苦行，乃至不見彼之最上勝大丈夫，我見一切諸園林池泉水殿堂，悉滿塵土，猶如曠野，一種無異。以迦毘羅聖子無故，一切宮閤，一切樓觀，悉無精光，猶如沙磧。』以此憂愁苦惱心故，不能自持失於正念，無復愧耻，無復羞慙，其耶輸陀羅臥在地上，作於如是苦惱宛轉狂語之時，宮內所有諸婇女等，悉皆同聲，叫喚大哭流淚滿面。而有偈說：\n「『如是苦惱逼切彼，婇女及妃耶輸陀，\n各各相觀眼淚流，猶如盛夏降大雨。』\n「爾時，車匿見耶輸陀羅作於如是諸苦惱已，諫言：『大妃！莫生如是酸切懊惱，莫大悲苦，應須暫停，莫憶聖子。聖子出時，雖在人間，與天無異，威神氣力，與天不殊。聖子出時，諸天圍遶，右邊則是諸梵天王及梵眷屬，左邊帝釋及諸三十三天眷屬，其東方有提頭賴吒乾闥婆王，其南方有毘婁勒叉、鳩槃茶王，其西方有毘婁博叉及諸龍王，其北方有毘沙門天領諸夜叉，左右圍遶。其身悉著金剛鎧甲，或執弓箭，或執戟槊，或復在於聖子之前，示現道路，或復在後防衛聖子，或在於左，或復在右隨從而行。其虛空中，常有無量諸天玉女百千萬眾，悉大歡喜，遍滿其體，不能自勝，將天雜華，散聖子上，散已復散。是時聖子，見於彼等諸天玉女，內心亦復不喜不樂、不愛不瞋、不取不觸，其聖子情，如是不著彼等所用。國母大妃！聖子出時，諸天如是，示現神通，所有諸事，供養聖子，我今難可一一具說。』說是語已，時第二妃瞿姨聖女，譬如大樹枝折下垂，不能自舉。瞿姨聖女，為於太子，受大苦惱，其心煩毒，為彼憂愁，熱火所燒，遍體戰慄，臥於地上，宛轉大哭，口唱是言：『嗚呼我主！心常歡喜。嗚呼我主！面如滿月。嗚呼我主！端正少雙。嗚呼我主！最上最勝，諸相具足。嗚呼我主！清淨之身，世間無比，支節不缺，次第善生，猶如金像。嗚呼我主！功德最勝。嗚呼我主！大慈大悲，天人所供。嗚呼我主！勇健多力，如那羅延，無有怨敵，能降伏彼。嗚呼我主！梵音微妙，出聲猶若迦陵頻伽。嗚呼我主！名稱遠聞。嗚呼我主！百種莊嚴福德之聚，於天人世，無與等齊。嗚呼我主！功德圓滿，諸仙見者，悉皆喜歡。嗚呼我主！名聞上下四方四維，悉皆尊遍供養之聚，如智慧林。嗚呼我主！於世間中，舌味最上。嗚呼我主！口脣紅赤，如頻婆果。嗚呼我主！雙目紺焰，如青蓮花。嗚呼我主！口四十齒，清淨潔白，如乳如練，如雪如霜。嗚呼我主！鼻高隆直，猶鑄金挺。嗚呼我主！眉間白毫，正住清淨。嗚呼我主！兩髆團厚，寬廣齊平，腰細纖長，猶如弓弝，手足柔軟。嗚呼我主！䏶脛臂肘，猶如象鼻，手足正等，爪皆紅赤。嗚呼我主！此之瓔珞，看日所作，吉星吉宿，大淨飯王造作之時，生大歡喜；今者何故，乃得別離？我今亦復不憙見於此等瓔珞。』時瞿多彌，以苦惱心，數數恐怖，數數驚惶，猶如野鹿被他駈逐落於圍內，手執刀槊，或復弓箭，用射其身，受大苦痛，東西馳走，觀察四方，無能救護，可令免脫。時瞿多彌，心亦復然，語言不正，在於宮內自討殿中，東西南北，求覓不得，悲泣叫聲，淚流滿面，無有救護，受大苦惱，復大唱言：『聖子在此！此處猶如忉利天宮，一種無異，諸物具足，亦如帝釋威德巍巍，光明熾盛；今悉失盡，今以聖子忽然無故，其城猶如尸陀之林，或如山澤，或如曠野。我在於此宮殿之中，共於聖子，受無比樂，生大歡喜，無有厭離；今聖子無，意不樂著，譬如魚鼈出於水中居在陸地，無有暫樂，何況意樂？我亦如是，聖子無故，有何樂心？猶如過春諸蜂無樂，以華無故，不著彼林，不貪彼樹；我今亦然，無聖子故，此之室內，有何歡樂？嗚呼我主！坐起之處，恒作音聲，宮中婇女，以歡喜心，作大歌舞；今此宮殿一種不殊，而令於我忽生憂苦，心意不歡，何況伎樂？嗚呼我主！身著微妙種種香華，瓔珞自嚴塗香末香，隨時供足，無所乏少，應正受樂，稱心歡喜，云何忽然棄捨而去？譬如虛空起大雲隊，閃電雷鳴放大雹雨，忽然不現；聖子亦然，次受王位，應須受樂，無所短乏，棄捨而去。必我往昔，精妙施已，心還生悔，以心悔故，今得是報，雖受果報無量深善，忽然復失，以悔業故，今成寡身，我今薄福，失於如是最上勝人。咄此恩愛，會無多時，須臾便失，猶如戲場，作大歡樂，忽然還散。現事如此，又傳聞道，往昔王仙，修習寂靜，制伏諸根，證於禪定，至彼空林，斷一切殺，身專苦行，食諸妙藥及於甘果，隱處山藪，共婦相隨而行梵行；今彼何緣，獨向山野而自精勤？』\n「時，瞿多彌抱乾陟頭，舉聲大哭，『嗚呼乾陟！無慈之馬，共汝一時同生聖子，今在何處？汝復何故，夜半將去，不語我知？』呵責車匿，而作是言：『咄汝車匿！特無慈心，我既睡眠，何故不喚？此既是我心中所愛，今忽捨去，汝以何故，不語我知？令我久長獨眠獨坐，真實大苦。咄汝車匿！為我論說，聖子去時，云何而行？復誰將引？在於此宮，是誰導出？行向何方？今至何所？』妃瞿多彌如是呵叱責車匿已，復更和軟語車匿言：『事既以然，汝善車匿！汝親送來，知聖子處，汝將我等，往詣彼所，我等身當隨於聖子，修習苦行，專精求道，還望來生，共於聖子，同生天上。』\n「爾時，車匿聞瞿多彌如是種種瞋喜言已，心生悵怏，倍更憂惱，苦痛熾盛，逼切其身，淚流滿面，強自抑忍，安庠慰喻瞿多彌心，作如是言：『願妃善聽！但莫憂愁！亦復不須如是哭泣，計應不久得見聖子。所以者何？當於聖子遣我還時，而語我言：「汝車匿去！至於宮內，為我問訊一切眷屬，并我妃等及諸釋種童子知親，我故遣汝迴還向宮，慰喻彼等，為我語彼，作如是言：『我今已除貪恚癡網，不久當成智慧等覺，成已即許迴返還入迦毘羅城。』」我知聖子，決得利智，稱心等願，迴還不疑，定知如是最勝眾生，不虛妄語。』\n「時，淨飯王如是苦惱，於其宮裏祭祀諸天，所作已辦，遙聞太子宮閤之內大叫哭聲，王便從自宮殿而出。是時車匿，即將太子瓔珞傘蓋并馬乾陟，牽詣王前，一一顯示，承太子命，慇重囑故，頭面頂禮淨飯王足，涕淚交流，嗚咽滿面，依具奏知。\n「時，淨飯王見其太子諸寶瓔珞，并及傘蓋馬乾陟等，兼復聞於太子所囑恩慈言語，不覺忽然大叫唱呼，失聲大哭，作如是言：『嗚呼我子！中心所愛，誰期如是？』時淨飯王念太子故，憂苦切身，迷悶倒地，無所醒覺。而有偈說：\n「『王聞菩薩誓願重，及見車匿乾陟還，\n忽然迷悶自撲身，猶如帝釋喜幢折。』\n「爾時，淨飯王宮所有釋種諸親族等，見淨飯王身撲倒地，彼等皆悉大生憂苦，心無暫樂，各自舉聲，號咷而哭，口唱種種悲苦之言，大叫大呼，如上所說。時迦毘羅城內，所有人民大小，以其別離聖太子故，各各稱冤，大聲而哭，思念太子。如是次第，諸眷屬等，齊共慰喻於淨飯王。\n「時，淨飯王憶太子故，憂惱之心不能暫捨，諸親族等，或有言說開解王者，或有扶王令起坐者。而王雖坐，少時還倒，悶絕不醒，或時暫穌，啼淚滿面，而勅車匿，作如是言：『汝之車匿！何故不遣太子還宮？』時其車匿，即白王言：『大王！當知我亦大作慇懃方便，欲令聖子降意歸還，但聖子心無所染著於世間中所有俗法，一切棄捨，無有樂心，即語我言：「汝莫諫我，我今不用一切五欲，棄捨一切眷屬國城，唯樂山林泉流靜處。」』\n「時，淨飯王重聞車匿作是語已，兼見太子諸瓔珞具在於地上，身即頂禮，滿面淚流，大聲而哭，語車匿言：『我今力窮，無復意氣，手足悉折，猶如杌株。我今別離此愛子故，如樹無枝，唯根檊在，於外諸國，今見輕欺。又我單身，無所能作，如樹被雹，為諸小兒之所戲弄。嗚呼我子！最上最勝，微妙丈夫，可喜形容，端正無匹，柔軟童子，違離心願，何故出家，棄捨五欲心所樂者偝我而去？嗚呼我子！諸相具足，百福莊嚴，一一相中，皆並悉備。嗚呼我子！身體諸好，皆悉遍滿。嗚呼我子！伺諸婇女睡眠不覺，忽然而出。嗚呼我子！昔在宮內，我無一愁。嗚呼我子！諸王家勝。嗚呼我子！上世以來，恒在諸王上族中生。嗚呼我子！何故忽捨王位出家？嗚呼我子！恒為多人之所喜見，若男若女、老嫗丈夫，眼瞻視時，無不歡悅。嗚呼我子！善巧多智。嗚呼我子！棄捨四方及諸七寶一切眷屬，獨自出家。嗚呼我子！猶如白象破大樹木，背宮出家。嗚呼我子！汝出宮時，所有城門，難開難閉，設開閉時，其聲遠徹，云何今者使我不聞？決當諸天隱蔽彼響。嗚呼我子！今此處所迦毘羅城，諸釋種子無所可望，以汝悉達捨出家故。嗚呼我子！迦毘羅城諸釋種子，所有資財，金銀珍寶，穀麥倉庫，自餘錢物，能得棄捨，猶如涕唾背而出家。嗚呼我子！我以為汝造諸時殿，春夏秋冬，汝今云何棄捨而行，娛樂曠野無人之處，唯與諸獸，山林為樂？嗚呼我子！昔者諸仙二種授記，以是因緣，我昔歡喜，遍滿其身，不能自勝。我於爾時，不覺頂禮兒之二足。嗚呼我子！汝今出家，護城諸神，悉皆棄捨此城而去。嗚呼我子！面圓如月。嗚呼我子！牙齒白淨，目如牛王。嗚呼我子！昔聞汝語，心生喜歡，今日憶想，反成憂苦。嗚呼我子！恒以妙好多伽羅香、栴檀沈水、牛頭栴檀，用塗其身，種種瓔珞，所莊嚴身，末香熏香，燒香所薰，柔軟之體，今忽不見。嗚呼我子！愛戀之心，徹我皮肉筋脉骨髓，而在中住，今忽捨出，入山林間。』\n佛本行集經卷第十九\n佛本行集經卷第二十隋天竺三藏闍那崛多譯車匿等還品下\n「時淨飯王復作是言：『我今心願所有四方護世神王，護諸眾生，今為我子，成利益故，恒相佐助。天上帝釋，千眼天主，舍脂之夫，大力天王，及諸天眾，左右圍遶，願為我子，所有心求，願作佐助。又世諸神，風神水神、火神地神，四方四維，彼等諸神，皆作佐助。汝最勝者，無上丈夫，何故棄捨四大天下？彼之我子，今捐家出，志慕無上極妙聖果，其所欲求，願速成就阿耨多羅三藐三菩提道，使早證明。』其淨飯王，臥於地上，以種種語，呵責乾陟，作如是言：『汝不善馬，從來多種，為我所作，愛樂之事；今日何緣，忽不饒益，如是損害於釋種家？我之太子，恒常愛汝，與我心合，常作歡喜，汝今如是，汝須覆滅。汝可將我向太子處，我共愛子，共行苦行，我今離別所愛子故，命在須臾，不久存活。』而說偈言：\n「『乾陟汝馬速疾行，將我詣彼還迴返，\n我無子故命難活，如重病人不得醫。』\n「時淨飯王說是語已，因愛子故，苦切所逼，臥在於地，作如是等受苦惱事，舉聲大哭，乍撲乍起，言音哽咽。\n「爾時，有一智慧大臣并及國師婆羅門等，見淨飯王，宛轉于地，左倒右扶，心大愁毒，悲苦纏迫，意不暫歡，身心一時生大熱惱。其等欲開解王意故，故現顏色，自無憂愁，共白王言：『大王！今者宜可捨諸憂愁苦惱，定於自心，須作健想，不應如是悶絕自撲，猶如凡人涕泣流淚。所以者何？大王！當知！如昔過去，多有諸王，棄捨王位，如萎華鬘，背而入山。又復大王，太子悉達宿緣當受如是業報。大王！今者應憶往昔阿私陀仙預授其記，白大王言：「彼童子者，不可拘以人天果報，并及轉輪聖王之位，而期待之，使令貪愛暫住於世。」大王！今者若決定欲喚大子還，但勅我等二人令去，當隨王命終不敢違。』\n「時淨飯王即報之言：『汝等二人，若知時者，可速疾往至太子邊，若不爾者，我今身命無有吉祥，為諸苦惱之所纏逼。』是時大臣并及國師婆羅門等，聞淨飯王如是勅已，即共發行，詣太子所，而說偈言：\n「『太子應受如是業，王當念昔私陀言，\n記彼不貪天轉輪，寧樂人間五欲樂。』\n「時彼大臣及國師等，說是語已，相與俱行，其馬乾陟，處處聞於如上苦切呵責言已，意甚憂愁，生大熱惱。以熱惱故，無暫時歡；心既不歡，即便命盡。命盡之後，應時上生三十三天。既生彼天，後知如來得成道已，即從彼天，捨來下生中天竺國於那波城，其城有一婆羅門種，具行六法，即為彼家，而作子息，乃至漸大，至如來邊。如來知彼往昔之時作於馬身，命終生天，時佛即說彼馬因緣，既聞法已，漏盡解脫，入般涅槃。\n佛本行集經觀諸異道品第二十四\n「爾時，太子自手執刀，割於頭髻，剃除鬚髮，身著袈裟，即時無量百千諸天，生大歡喜，遍滿其體，不能自勝，以喜歡心，齊出聲叫，大歌大嘯，弄諸衣裳，口大唱言：『悉達太子！今已出家。悉達太子！今已出家。其定當得阿耨多羅三藐三菩提，得已一切生法眾生，當得解脫於彼生法，乃至應受苦惱別離諸眾生等，悉得解脫於此繫縛。』\n「爾時，菩薩割髻之處，其後起塔名割髻塔；菩薩身著袈裟之處，後起塔稱受袈裟塔；車匿乾陟，辭別迴還向宮之處，後起塔名車匿乾陟迴還之塔。菩薩行路，諦視徐行，有人借問，默然不答。彼等人民，各相語言：『此仙人者，必釋種子。』因此得名釋迦牟尼。\n「爾時，菩薩自心發起如是思惟：『我今既已，捨於王位，捐自眷屬境界國城，不可生悔，此事成已，是滅相法。』如是念已，心轉勇猛。\n「爾時，菩薩從彼阿尼彌迦聚落，漸漸欲向於毘耶離中，路有一仙人居處，彼舊仙人名跋伽婆隋言瓦師。菩薩入彼仙人處時，光明顯爀，照彼山林，菩薩既除諸瓔珞具，并捨一切迦尸迦衣，直是身威猶尚出光，耀彼山林諸仙人眼。而有偈說：\n「『菩薩象王師子行，除捨妙衣及瓔珞，\n直著袈裟麁法服，身猶威耀彼諸仙。』\n「時其林內，所有持行婆羅門仙，行住坐臥，或手執持，隨威儀住。彼等一切，向菩薩面，起恭敬心，愛樂尊重，或復生疑瞻仰菩薩。然彼林內，有諸耆舊婆羅門仙，或取華果藥木草根，其餘他行，未集聚者，彼等未見不生疑心，但遠遙聞菩薩之聲，既聞聲已，心驚速疾來還林中本所住處。應所作者更不復作，應所取者更亦不取，其餘華果及藥草根，設已取者亦悉捨之，但心速欲來菩薩前。\n「時彼林內，所有諸鳥，所謂鴻鶴鵝鴨鸚鵡、鸜鵒鴛鴦、命命孔雀，及迦陵伽、俱翅羅等一切諸鳥，彼諸鳥等，見於菩薩入林中已，各各自出和雅之音，作微妙聲。又彼林中，所有虫獸，其等一切，悉捨水草，不食不飲，歡喜來向於菩薩前。\n「是時彼林諸婆羅門，為祭祀故，𤛓諸牸牛，取於乳汁。彼等牸牛，雖復捋訖，而其乳汁，猶更如初，自然流下。\n「時，彼一切諸婆羅門，各相謂言：『曾聞有八婆娑婆天，此人莫非是於其一？』或復有言：『諸婁宿天，此是其一。何以故？自從其來，入此林中，此林放光，皆悉明耀，如日初出照於世間。』而說偈言：\n「『或八婆娑此是一，或二婁宿中一天，\n若不此林何故光，譬如世間日初照。』\n「爾時，彼等諸婆羅門，修習仙法居彼林者，隨林所出供養之具，將如是等諸供養具，請於菩薩，各各一心，齊頂禮足，同共白言：『善來聖者！我等諸仙，欲請聖者住於此處，此處所有華果樹林藥草根葉流泉冷水，隨時堪可納受充用。此是古仙之所居處，欲求解脫，易得安心，此處空閑，經行寂靜。』\n「爾時菩薩以微妙語，辭釆音句，美麗可觀，聲隱隱深，猶如雷鼓，隨所堪受，問訊相詶。是時諸仙眾中有一婆羅門仙，善巧居林苦行之法，彼見菩薩好容儀已，別更告一婆羅門言：『仁者知不？此天童子，洞識人心，善解方便。何以故？凡世間人，各相謂言：「我生諸子，應當養育，諸子長成，則能為我，興立家計，販賣求財，造作生活。我於當時，求智求道，若負他債，悉償令了。」如是思惟，諸恩愛故，養育諸子。此則不然，為他求道，不計自死，不求自利。』\n「時彼眾中，復更別有一婆羅門，告彼已前婆羅門言：『仁者仁者！如是如是，如汝所言。世間之人不自覺知，不自辨了，常不知足，但言我今須如是辨，明日復須作如是辨，我行法時，猶尚未至。如是一切諸世間人，以迷惑故，既不辨於此世自利，然未來世亦復不得成就諸利。』\n「爾時菩薩從兜率天下來之時，入釋種胎，欲受生日。彼時先於其跋伽婆仙人林中所居之處，自然涌出二金色樹。時彼二樹，高峻長大，而彼二樹，當於菩薩出家之夜，忽然沒地，一時不現。其跋伽婆仙人，見彼二樹同夜沒不現已，心大憂惱，悵怏低頭，思惟念言：『必我衰時，相貌所至，或復更有惡相來耶？』菩薩見彼跋伽仙人如是憂愁低頭悵怏，心不歡樂，漸至彼邊，而白仙言：『尊者！何故顏色憂愁，低頭而坐？』\n「時彼仙人報菩薩言：『天善童子！此我居處，往昔以來，有二金樹，從地涌出，彼樹高峻，嚴麗可觀。我見彼樹，今忽不現，以其沒故，我今憂愁，心意不樂，如是低頭，思惟坐耳。』菩薩即問彼仙人言：『尊者！彼等二樹出來幾時？』仙人答言：『到今已來，二十九年。』菩薩又問：『彼樹滅沒爾來幾時？』仙人報言：『昨夜半時，始沒不現。』菩薩即語彼仙人言：『彼二樹者，是我福力果報故生，若我當作轉輪聖王，我於此處，作一善地園林之所；我今既其捨離出家，以是義故，彼樹昨夜，沒而不現。以是因緣，尊者！勿復自生憂愁。』\n「爾時，菩薩為於彼等一切諸仙，左右圍遶，於前行至彼所居處，隨意遊行，觀看種種坐起安禪苦行精進求道之處。時彼林內，有一仙人，恒修苦行，在菩薩後，隨逐而行。\n「爾時菩薩入彼林中，至於仙人居坐處已，東西南北，觀看彼中，行住坐臥，苦行居所，欲求彼等最勝處故，問於彼等諸仙人言：『我今始入，求道未久，是故我欲借問諸仙！唯願如法為我解說。汝此法行，我曾未知。汝等示現，為我宣說，我得聞已，如法奉行。此處求利真實行者，如於汝等所有苦行，我亦依行。』彼等諸仙答菩薩言：『仁問我等一切苦行及求道法，我等為仁次第解釋。凡行苦行，此之眾內，或有食菜，或有食荑，或食尼拘陀樹枝者，或食頭拘羅樹枝者，或食迦尼迦羅枝者，或復止食一樹之枝。或食牛糞，或食麻滓雜果藕根，或食雜種諸樹軟枝，或復飲水而用活命。或如蜣蜋而自活命，或復有如麞鹿食草而以活命。或有立地而用稱心，或有坐地而稱消適，或食四口食而活命。或復有持麻作衣者，或黑羊毛而作衣者，或草作衣，或以野蠶綿作於衣，或龍鬚草以用作衣，或以莎草持作於衣，或鹿皮作，或以故破皮作衣者，或亂髮作，或毛𣯊作，或以死人幡作於衣，或糞掃衣。或復裸形臥蕀刺上，或臥板上，或臥株上，或臥杵上。或復住於尸陀林中，或住蟻垤猶如蛇居，或住露地，或復入水。或復事火，或逐日轉。或舉兩手，安然立住，或地蹲坐，或不洗梳，身坌塵土。或復𮤄髻，或拔頭髮，或拔髭髯。然我等輩，以如是行，自住持己，次或觀時，思惟而行。或復願欲求生天上，或復有欲求生人間，以苦行故，然後其身，始得安樂。所以者何？求法甚難，要修苦行，以為根本。』而說偈言：\n「『如是修習苦行時，自有三十三天報，\n苦行精進後得樂，是故苦為諸樂因。』\n「爾時，菩薩雖聞諸仙如是苦行，而眼未見其法極處，心不喜歡，而知此言未是真善，還緩聲報彼仙人言：『我今觀看，汝法雖有，然苦須滅，而後果報，更無所去，唯當生天。又其一切諸天宮殿，所有果報，是無常法，以行如上少果報故，如是苦行，既須捐捨所愛親族，復去世間一切諸樂，行於苦行遠離諸樂，以求樂故，乃更入於大牢獄中。』而說偈言：\n「『汝捨愛親及世樂，行於苦行欲生天，\n雖復謂言此出昇，不覺未來還入獄。』\n「爾時菩薩說此偈已，復作是言：『若當有人為苦逼身，悕求勝處欲生天上，以天中受五欲樂故，不知厭離，於未來世，不免煩惱之所患害。彼等仙人！以苦行故，還求大苦，是諸眾生，命終之時，見大怖故，求後好生，以求生故，還復不離於彼無常。所以者何？何處世間，有諸恐怖，還復染著彼之處所，以於此世苦切逼故，求欲生天受於樂故，悕望渴仰，願求生彼，所作未辦，還復墮於無利益處，而亦不求厭離苦行，亦不求離苦身之法，欲覓勝處過天上樂。若有智人，離此五欲，漸漸須覓勝上之處，如足步前，以證勝處，更須求過彼最勝處。若其苦身以得法者，此苦身法是名非法。若苦身故天上得樂，是因行法得於非法。但此身動，由心故行，是故應當先調於心，莫苦其身。』而說偈言：\n「『此身動時由心轉，應先調心莫苦身，\n身如木石無所知，何故隨心而困體？』\n「爾時菩薩復作是言：『若前所說，因於斷食當得福者，其野獸等應得大福。又復貧人，以其先業果報微淺，不深植故資財乏少，猶如世間無功德人，常求地上一切神祇功德之水，以澡浴身，望應得於如心所願，其事不然。』\n「爾時，彼諸苦行師等白菩薩言：『明智仁者！仁於此處，見何等患？』菩薩答彼苦行師言：『汝今行此苦行之事，後日還來入此有處。』其苦行師，復更詳共問菩薩言：『我此處有如是法行。』菩薩報言：『云何得知如此苦行還入有處？汝等此行，非究竟入、非無畏處。』\n「時苦行師復更重白於菩薩言：『大德仁者！唯願仁者莫作如是說。我今此居，所行道路，是無畏處，有大功德，若人依此道路行者，捨此惡形，得勝妙身。』\n「菩薩報言：『雖捨惡形後得妙身，而實未是離有之法。因今苦身，得於後身，然彼後身，亦未離苦。所以者何？雖復行於多種苦行，望欲求樂而不離苦。』其苦行師，復更執理，白菩薩言：『仁者不然，不以苦行後還得苦，但以我等苦此身故，後世決定得於快樂。』菩薩復答：『如此之言亦是無智。何以故？譬如有人，欲求於利，不知其內而有大失。以知失故，欲求利者，此非智人。』\n「爾時，彼有一婆羅門，在於眾中高聲唱言：『希有希有！此之王子，是真實智。譬如有人，得美飲食，而和雜毒，誰樂欲噉？如是此事，後雖得樂，而未離於有為生老病死之法，此豈非是還求後生？』\n「爾時菩薩復作是言：『苦苦世間，憎死命鬼，復求後生，此大癡騃。』苦行師言：『善哉王子！仁慎莫深諦觀此行，此行過去無量大德，共行此行，此之居處，往昔無量諸王仙等，百千萬億，行此苦行，而共求於後世之樂。』菩薩又言：『如汝今言千萬歲者，希有大癡！嗚呼妄語！此處大德，以苦行故，分別境界，求後世樂，於未來世，受生死有，不曾知足，於煩惱中，不作所作，展轉其中，以其世間求於樂故，反多得苦。』\n「時，苦行師復作是言：『仁者王子！此境界主，𥧌亡私反洟陀利反羅城，其王欲作無遮之會，祭祀諸天，殺害眾生，其數不少，求後受樂。』菩薩復言：『凡以殺害而得法者，可名行乎？』其苦行師，又復白言：『我相承來，祭祀諸天法用如是。』菩薩報言：『何有苦他名為法也？有塵坌身，還將塵拭，能得淨乎？有血塗身，還以血洗，豈能得淨？有行非法，當得於法，無有是處。』苦行師言：『實有是處。』菩薩又言：『有何因緣？』苦行師言：『依韋陀論，往仙所說。』菩薩又言：『此是何義？』苦行師言：『若有諸人，祭祀諸天，是名為法。』\n「菩薩又言：『我且問汝世間近法，若人殺羊，祭祀天已，得如法者，何故不殺所愛親族而祭祀天？是故我知殺羊祭祀，無有功德。汝行雜法，意欲如是。』\n「爾時，菩薩遙見去此坐處不遠，有一叢樹，如尸陀林，菩薩見已，告彼苦行諸師等言：『尊者但看彼地處所，名何苦行？而彼林下，或有死屍，諸鳥所食；或有死屍，白骨而聚，今者現見。或有死屍，以火焚燒，成一聚骨；或有死屍，懸著樹上；或有死屍，被其眷屬之所殺害，莊嚴其座，依法而葬，後生慚愧。或有死屍，眷屬圍遶，相送來向尸陀林中，安置於地訖還歸舍。』其苦行師，又復更言：『仁者王子！然其彼處尸陀林者，四輩共同，無有簡選，平等施身，福德之地，名為曠野。此處地方，布施身者，不用苦力，速生天上，求世勝處，速得受樂。或有仁者，投身絕崖，或燒或施，而生天上。』\n「菩薩復言：『若當如是修行行者，後求富貴，嗚呼大癡！嗚呼無常！而求後世，多有怨讎，求後富貴，嗚呼大苦！還求大苦！彼等癡愚，無智之人，入大火聚，入大蛇口。』菩薩如是辯才之舌，向諸仙人，說解脫言，作微妙語，如是說時，日將向沒。\n「是時菩薩，還彼仙人所居之處，一夜停宿，後日天曉，更餘處行。彼等諸仙，隨菩薩後，次第而行。\n「爾時，菩薩少時行已，見彼諸仙隨後而行。菩薩見已，即便依一樹下而坐，彼等諸仙，圍遶菩薩，或坐或立。\n「是時彼諸眾仙之中，最老仙人，向於菩薩，生希有心，而白之言：『仁者王子！自汝來至我所住處，時彼地方而自莊嚴。仁者出已，彼處如今即成曠野，以是義故，唯願仁者！莫捨於我所坐之處。何以故？凡人欲得疾生天上，在此福地而修行者，不久即生，向於天上。是故仁者！不應捨此如是微妙先聖所行清淨之所而行餘處。』而說偈言：\n「『仁來我林威德嚴，今去忽然成曠野，\n是故不應相棄背，如人愛命莫捨身。』\n「爾時，諸仙說是偈已，即更白言：『仁者王子！今在此處，得不見於無有恩義鄙惡人乎？或見墮於雜行之人，或復見於不淨行人？若不如是，仁者何故不樂於我所居停處？我等諸仙，欲隨仁者作於善友，隨順不逆，奉教隨行，欲共仁者求勝妙處，假使歲星共仁者居，猶得勝處，何況我等苦行諸仙。』\n「爾時菩薩，得彼諸仙上首請欲同求解脫，見其意已，即說自心本所誓願，兼復讚歎彼等苦行一切諸仙，而語之言：『仁者諸仙！今者已得無礙之辯，而身久來習行如法，內心淨故，能於未曾所識人邊，生大慇重敬念之心。今若欲捨，猶如親愛，乃生大愁。其事雖然，但仁者輩所求之法，為生天果，我不然也。我今乃欲志求解脫，不欲取有。我之意願，決定如是。我心既觀如是相已，見於汝等所居之處，心不願樂，一欲求還，一欲求去，此二甚遠。然我亦非不樂此處，又亦不復憎疾他人，亦非見於他人過咎，而不住此捨背行也。然汝等輩皆住於法，隨昔仙聖有所言說，汝等一切，皆悉已得大仙之法。』是時彼等諸仙人，見菩薩所求解脫勝上，於菩薩所更生慇重愛敬心想。\n「爾時，彼眾其中有一梵志仙人，恒臥灰中，或編椽上，身著死屍，糞掃衣服，耳目青黃，鼻長身白，手執軍持。聞菩薩說如是語已，向菩薩面，歡喜以報歎菩薩言：『仁者所語，極大微妙，最上誓願。汝今乃能年少之時，未受五欲，見諸過患，若不渴仰欲生天者，豈能得知天上後患，如是觀已而求解脫，彼人不久，便得解脫。若當仁者，有如是意，決定欲求彼解脫者，汝今宜應速疾而行。去此不遠，有一仙人住止之所，名日穿藏，彼有一仙，名阿羅邏，彼仙已得決定正智清淨之眼。仁者可至彼邊諮問，應聞至真方便行路。仁者若聞此之方便，必至彼真，如我意觀仁者所見，必過於彼。如今仁者，心想及身，一切相貌，決定當度諸智彼岸，勝於往昔諸仙人等未曾證者，今悉得之。』\n「爾時，菩薩報彼梵志仙人等言：『願如仁者所述可也。』\n「是時菩薩捨彼仙人慇懃勸請，背之而行，意欲向於阿羅邏所。而有偈說：\n「『摩訶釋種聖王子，善巧美語慰諸仙，\n決欲前向羅邏邊，所有諸仙還自住。』\n佛本行集經王使往還品第二十五上\n「爾時，國師大婆羅門及一大臣，二人齊共受淨飯王悲哀瀝淚啼號勅已，即便整備賢善好車駕馭而立，奉承大王威德勢力，從所住城迦毘羅出，出已尋逐菩薩脚跡，速疾而行，漸漸至於彼跋伽婆仙人住處。其跋伽婆，遙見使來漸將向近，即起前迎，而口唱言：『善來仁者！云何忽屈來到此間？願且消息，少時停止，此草鋪上解歇暫坐，我當具辦甘果冷水，隨意飲食。』時二使人，即便頂禮彼跋伽婆仙人之足，禮已却退坐於一面，坐安隱已，其跋伽婆，種種慰勞王二使人。\n「爾時，大臣即便逆止跋伽婆，語而問之言：『大仙尊師！我等今被彼甘蔗種大淨飯王勅命而來，我身即是彼王大臣。』指國師示：『此是彼王國之尊師大婆羅門。彼甘蔗王，有一太子，字悉達多。以畏生老病死之故，欲求解脫，捨宮入山，傳聞道其已至此處，我等求彼故來至此。』作是語已，跋伽婆仙即便報彼二使人言：『實有此事，然其脩臂功德具足勝上丈夫，曾至此處，至此處已，而問於我所修行法，我依實說，彼既知已即云：「此雖勝於人間，其後還來入生死中，非是究竟解脫之處。」嫌故捨去，欲求出離解脫生死，今者進向於阿羅邏仙人居所。』而說偈言：\n「『脩臂丈夫功德具，至此聞我法非真，\n欲求至極大涅槃，背我今向阿藍所。』\n「爾時二使，大臣、國師婆羅門等，聞跋伽婆仙人語已，以至孝心於淨飯王慇重敬故，不覺疲乏，無有懈勌，不食甘果，不飲水漿，依跋伽婆仙人之語，即共相尋向菩薩所。彼等漸至到菩薩邊，遙見菩薩在於林中，於一樹下，鋪草而坐，除其一切諸寶瓔珞，身體放光，巍巍顯爀，而自莊嚴。譬重雲中，忽然日出，照耀天下，滿林樹間。見已相與從車而下，安庠徒步，向菩薩邊，至已頂禮於菩薩足，口同唱言：『唯願聖子！一切常勝。』更自前立，近菩薩邊。\n「爾時菩薩慰勞彼等，隨於彼等所能堪受，勞謝語言而慰問已。菩薩命令相近而坐，二使坐已，白菩薩言：『大智太子！聖子之父，淨飯大王，以心愛敬於聖子故，大受苦惱。所以者何？當於聖子出宮之日，大王聞已，立地自撲，迷悶而絕，全不覺醒，以水灑噴，良久乃穌。既復本心，流淚滿面，憶念聖子，其狀如是。今遣我等，來聖子邊，唯願聖子！正心專聽王如是勅：「我以知汝正意樂法，我以知汝不住我宮，必應出家求無上道。其理雖然，但今非是汝入山時。我既見汝非時入山，是故我今憂愁苦毒，全身被然，猶如猛火焚燒大林。汝今且可割意，還來入於我宮，暫捨於汝愛法之心，受我愛重。若如此者，是汝法行。若汝不還至我目下，今我受苦如是增長。譬如大河，長遠流注，於一時頃，兩岸崩頹，其水被填，忽然斷絕。又如猛風吹大雲陣，譬如熱天火燒乾草，譬如旱月煎涸諸泉，譬如雹摧盛春苗稼。善子！我今心亦如是，以為憶念恩愛汝故，心大沸惱，煎燒破碎。是故汝且迴還向宮，享受王位，治化天下，於後若見有善惡事，當任汝心，入山求法。」\n佛本行集經卷第二十\n佛本行集經卷第二十一隋天竺三藏闍那崛多譯王使往還品下\n「『時，淨飯王復如是言：「我智慧子！汝今雖於諸親族邊無愛戀心，但取我意，還來向家，勿令我今為於汝故，憂愁懊惱，取於命終。善子！凡人行法行者，皆於一切諸眾生邊生慈悲心，如是乃得名為法行，豈但獨自身入深山，始名法行？所以者何？我昔曾聞，往古已來，或有諸人，在自己家，不脫瓔珞種種嚴身，長養鬚髮，具足功德，求解脫故，在於家內，亦能得於解脫之法。凡是修習解脫行法，唯須智慧及以精進，如此即是解脫正因。汝今違我而入山者，如此乃是避於五欲驚畏之法。然其彼等諸人在家，以諸瓔珞莊嚴自身，得解脫者，今當為汝，略而說之。昔有仁者，名曰隨常，仁者力金剛，仁者多有，仁者流行，仁者大富，仁者邊天，又復有於毘提訶國王，名能生耶耶底王隋言行行，仁者淨仙，又羅摩王隋言作喜，有如是等無量無邊在家諸王，悉得解脫。汝今須知，在於家中求解脫法，亦能令得，未必出家。是故汝可速來還家，滿二種願：一汝得受五欲之樂；二令我心常得歡喜。凡世間人，受王位者，若令心得如願功能，是名真王。我今能為汝滿此願，王位難捨，我為汝故，此難捨事能捨與汝灌於汝頂。汝若建立如是因緣，則我歡喜，便即辭退，捨世出家，入山求道。」』而說偈言：\n「『王位親密實難捐，今悉割斷持付汝，\n見汝堪治世間故，我生歡喜即入山。』\n「爾時，大臣并及國師婆羅門等，宣淨飯王如是口勅所說之偈，悉具委曲諮菩薩已，復更別以三種事意，諫菩薩言：『大智聖子！此是聖子父王淨飯，流淚嗚咽，向我等勅酸切之語。是故聖子！今聞父王如是苦勅，堪應供養恭敬父勅，不得違逆。聖子父王，今以沒溺大深苦河，無人能拔出於智岸，唯有聖子，能作救護，堪拔彼苦。猶如墮於最極深水，唯大船師乃能拔出。如是如是，聖子父王，今以沒深大苦惱海，更無有人能拔出者，唯聖子耳。又復聖子，小嬰孩時，增長養育，唯憍曇彌，兼其復是聖子姨母，莫令孤寡，使其命終。今為憶念於聖子故，受大苦惱，譬如牸牛失犢子故，悲喚而鳴。如是如是，彼憍曇彌，以眼不見於聖子故，悲苦嗚咽，常恒啼哭，是故聖子，不應捨離。復以往昔養育之恩，猶如彼牛愛戀其子，并及宮內婦女眷屬，亦然受苦。又迦毘羅城內，一切釋種男女人民大小，為愛聖子心煎迫故，被苦惱火之所燒然。是故聖子！今可還家見於彼等，譬如大地被焚燒時，在上諸天，降大甘雨，滅彼燋熱苦劇之火。』\n「爾時，菩薩聞父王使如是語已，少時思惟，以調身心口喘氣已，報使人言：『我亦久知，人父向子皆有愛心，我知我父淨飯大王，向於我邊極大憐念憶戀著心。我今但以怖畏世間生老病死，自身見沒，豈能救沈？欲求度脫，故捨離彼諸眷屬耳。誰復樂捨此之親愛，可不欲得恒相見也？若世間中無愛別離，誰不樂世？雖復久住共諸親聚，會當別離，是故我今捨於一切所愛親族及以父母，志求菩提。若汝所言，因愛我故，致令父王生大苦惱。我聞此言，實不戀著如是恩愛。所以者何？譬如有人，於睡眠中，夢見親愛聚集合會，覺還別離，若是凡人，不解方便，心生苦惱，此是無識愚癡眾生。若有智人，能自思念，親愛合會，猶如路行，道上結伴，相與共行，隨逐近遠，到所至處，各散還本。以是事故，親愛眷屬，聚集有離，何須愁惱？又前世時，曾為眷屬，捨已來此；此處眷屬，捨至後世；後世捨已，復至後世；如是展轉，更互相捨，此諸眷屬，愛戀之心，從何處來？去至何處？凡世間人，從初受胎，至一切處，如是念念剎那時間，悉皆有於死命鬼逐。如此何者？是時非時。今乃語我：「我子即今非是入山求道之時。」何況在家受五欲時？若當問我時非時者，今當略之。所以者何？彼死命鬼，於一切時，攝諸眾生，無不攝時，是故我今欲求離彼生老病死，以如是故，無時非時。』\n「菩薩復言：『若當我父，喚子但來，我必與子灌頂王位。我父必有大弘願心，如是難事易能與我，可惜於道令我不修。但我不欲受此王位，親愛繫縛非解脫道。譬如患人不思美食，云何智人貪是世樂？其無智想愚癡之身，大有苦惱故，乃能受此王位耳。既居王位，放逸自在，耽荒酒色不能捨離，譬如金屋猛火熾然，譬如美漿和諸毒藥，譬如花沼而有蛟龍。如是如是，王位快樂，意所娛樂，諸患隨逐，不覺不知。以是因緣，我今不樂，亦非是法。』而說偈言：\n「『譬如金屋火熾盛，如食甘美毒藥和，\n如滿池花有蛟龍，王位受樂後大苦。』\n「爾時菩薩說是偈已，復作是言：『以如是故，往昔諸王得王位已，年少之時治化受樂，後至老年厭離五欲，棄捨宮殿便入山林。凡人寧當在於山林，食草活命，不居宮殿受五欲樂，如養黑蛇，後受其殃。初受樂時，不知患害，後時瞋發，遂便螫人。寧捨居家，入於山林，莫捨山林，還入家居。何以故？為於先聖所譏嫌故。我今既得生於善家，應修善法，莫如癡人行不善法，自縱恣心。既剃鬚髮，著袈裟衣，止住山林，修道學問。而彼於後，捨袈裟衣，不懷慚愧，是名無羞愚癡之人。或為貪故，或為瞋故，或為癡故，或為畏他，如是反退。我今不羨天帝釋宮，況復還欲入自己宅？譬如有人已得美食，食訖已後，吐變此食棄之於地，復欲還喫，可得以不？如是如是，若人捨彼五欲出家，或為諸緣，還欲入家，亦復如是。譬如有人已離火宅，還欲入來。如是如是，已見俗患，捨白衣形，入山修道，迴還亦爾。』而說偈言：\n「『如人捨於火宅走，後時忽復更迴還，\n既見俗患離出家，從林反歸亦如是。』\n「爾時菩薩說此偈已，告二使言：『汝等前稱父王所說，往昔諸王在家修法得解脫者，此事不然。何以故？此之二事，因緣相乖，甚大懸遠。所以者何？求解脫人，其心寂定，微妙之處，乃得居停。若在宮中，五欲情蕩，出外治民，須行鞭捶瞋責罪罰，於是心中，求解脫者，無有是處。若人意樂無為寂靜，彼則不貪世間王位，設在位時，應須捨離；若樂王位，其人心意，不能寂靜。若樂寂定，復貪世務，此二相乖，天地懸遠，譬如水火不得共居。如是如是，求解脫法，復著五欲，終無是處。是故我今決定知彼往昔諸王，捨王位已然後乃得寂定之法。若居王位教化之時，其智未成，且學用心治理民耳，不必專求解脫之法。其事雖然，彼等諸王，各隨其意，或求解脫，或受五欲；我今不然，不學彼等，亦復不曾發如此心。我今已斷住家欲鏁，得於解脫，不復貪著世間五欲，豈得還家？』\n「時，二使人聞於菩薩如是等說無染著言，專正決定至真之語，更復詳共白菩薩言：『大聖王子！今者誓願，求無上法，此是真實，非無道理。但如此行，今未是時。所以者何？聖子父王，今受如是憂愁苦惱，是故聖子！違背此心，非是正法。』而說偈言：\n「『今求法藏實是利，雖有正理未合時，\n父王愁毒切割心，孝德既乖是何道？』\n「爾時二使說此偈已，重白聖子，作如是言：『大聖王子！如我所見，此意非是細觀法行，於世財利及以五欲，非巧方便。所以者何？聖子今者未曾見因，云何求果？現得果報，而便捨背，方求未來。大聖王子！凡是世間一切書典，各各皆自有於悉檀，或有人言：「有未來世。」或有人言：「無未來世。」然此義中，人多有疑。是故聖子！以得果報現在且受，若無來世，何須精勤求彼解脫？\n「『復有人言：「決定世間，有善有惡，未來世受。」以是義故，精勤修行，求解脫道，是名為癡。若使諸根，決定破壞，親愛別離，怨憎聚會，境界相合，自然捨離，生老病死，何假須作勤劬方便？當知此義無有實也。又在胎時，手足胸背，腹肚髮爪，諸節支脈，自然而成。或復有人，得成身已，還復破壞，或有人言：「既破壞已，還自然成。」故先典中，有如是語：「棘針頭尖，是誰磨造？鳥獸色雜，是誰畫之？此義自然，無人所作，亦復不可欲得即成，世間諸物，不得隨心即使迴轉。」而有偈說：\n「『棘刺頭尖是誰磨？鳥獸雜色復誰畫？\n各隨其業展轉變，世間無有造作人。\n「『復有人言：「世間作者，一切皆由自在天作，若自然者，人亦何須勤劬作業？可不是因流轉自來，及其去時，還是彼因流轉自去。」\n「『復有人言：「以分別故，則我相生，故受於有，有盡亦然；若受有時，不假勤求，自然而受；若有盡時，自然而盡，亦不假滅。」\n「『復有人言：「世間欲受人身之時，其父不負他人之債，則便得生，生天生仙，一切悉然。若此三處，不負債者，此人不用勤劬，而求自然，而得彼處解脫如是。」次第諸經典中，各各悉檀自說如是，各得解脫。其有智人，精勤欲求勝處之時，必損其心。是故我知聖子，若欲求解脫者，依理依法，應如是求解脫之路，如古書典悉檀所說。若如是者，必定當得，無有疑也。聖子慈父淨飯大王，為聖子故，受愛心苦，當得除愈。聖子今者還宮之時，意中若見宮殿，患厭此事，亦復不須思惟。何以故？昔諸王仙，棄捨家已，至山林中，後還迴向自家宮中。言彼王者各有名號。所謂菴婆梨沙王隋言虛空箭，捨離家已，在山林中，諸臣百官，開諫曉喻，左右前後，圍遶而還。其羅摩王隋言能喜，既見大地，被諸惡人之所毀敗，各各相奪，迭相殺害，心不忍看，從山出來，如法擁護。又復往昔毘耶離城，有一大王，名徒盧摩隋言樹，亦從山林下來本國，護持世間。往昔又有一梵仙王，名娑枳居岐反梨低隋言離言，又羅枳提婆王隋言喜天，達摩耶舍王隋言法稱，諸如是等梵仙諸王，無量無邊，各捨山林，還來本宮，綏撫大地。是故聖子！聞此往昔諸王本事，今若還宮，無有患苦。』而說偈言：\n「『如是名稱諸王等，各捨婇女入山林，\n後並棄山還本宮，聖子今迴有何過。』\n「爾時，菩薩聞彼二使如是語已，告彼大臣并及國師婆羅門言：『有無之義，疑與不疑，我自知耳。但此二義，所有真理，隱之與顯，我忍受之。其傳聞者，既無因緣，何由可信？若有智人，應不依他虛說而行，猶如盲人，欲行道路，既無導者，不見真實，云何得行？心自不決，若善非善，彼盲癡人，假令淨法心見不淨，以無智故。我今寧發精進之心，而雖未得，甘從果報長受苦惱，實不忍在五欲淤泥迷沒沈溺，為於諸聖之所譏訶，暫受快樂。又汝等言，往昔已來，虛空箭王，及能作喜，並從山林，還入家者。彼等諸王，我不取於解脫法中用為證明。何以故？彼等諸王，以其所學，盡神通故，別更無有苦行之法，是故彼等迴反還宮。汝等今者莫作是心，我當立誓，假使日月墮落於地，此雪山王移離本所，我若未得正法之寶，貪世事故，以凡夫身還入本宮，無有是處。我今寧入熾盛猛炎大熱火坑，不得自利而還入宮，無有是處。』\n「爾時菩薩作是誓已，從座而起，捨棄此林，背彼二人，獨自而行。時彼二使，聞於菩薩如是言已，復見決定捨諸親族，發如是願，知必不迴，舉身自撲，從地而起，流淚滿面，大聲而哭，隨菩薩行，欲近菩薩。是時菩薩，威德甚大，彼等二人，不能得逼，猶如日光，耀彼等目，不能覩見菩薩之身。\n「爾時，使人復更重諮菩薩是言：『唯願聖子！莫作如是剛䩕志意，願定我等戀慕之心，我等愛心既未除斷，不忍棄捨聖子而去。』彼等二人，愛菩薩故，兼復重意向淨飯王，以是因緣，隨菩薩後東西而行，或住或看，或行或走。時彼二人，更復別教四人，隱身隨菩薩後，左右而行。『汝等人輩！莫離聖子，看至何處。』如是教已，時彼二人，心中愁毒，受大苦惱，啼哭叫喚，各相問言：『我等今者云何至城，見大王面？大王心情，為聖子故，大受苦惱，我等此言，云何得奏？若至王邊，復作何語，能解王心？』而有偈說：\n「『彼等二使知聖子，決定不還至自宮，\n別遣四人逐後行，自迴見王云何說。』\n佛本行集經問阿羅邏品第二十六上\n「爾時，菩薩捨其父王大臣使人，并及國師婆羅門時，兩俱流淚，既分別已漸漸前行，安庠而向毘舍離城。未至彼城，於其中路，有一仙人，修道之所，名阿羅邏，姓迦藍氏。時彼仙人，有一弟子，遙見菩薩，向已而來，見已生大希有之心，從生未曾覩見斯事。見已速疾走向其師所坐之處，至已向彼諸同學等摩那婆邊，大聲唱喚彼等姓名，各各自言仁者跋伽婆！仁者彌多羅摩！仁者設摩！諸如是類摩那婆等，皆悉告言：『汝等今者可各喜歡，心應捨離祭祀之法，今此處所有遠方客大德仁來，應須迎接。然此仁者，已能厭離諸結煩惱，欲求最上至真解脫，即是釋主淨飯王子！諸相端嚴，猶如金柱，身光明曜，巍巍堂堂，脩臂下垂，手過于膝，足趺下蹈，千輻之輪，行步安庠，如牛王視，圓光威德，猶如日輪，身若黃金，衣袈裟服。我等福利，最上之尊，漸漸自來，向我等邊。我等今者應須辦具，隨力所有供養承事，勿令虧少，恭敬尊重，頂戴奉迎。』爾時，彼摩那婆即以偈頌歎菩薩言：\n「『安庠善巧能行步，顧盻猶若大牛王，\n眾相滿足莊嚴身，一切諸毛皆上靡，\n足下圓輪具千輻，眉間宛轉妙白毫，\n脩臂洪直自在垂，此是人中大師子。』\n「爾時，彼摩那婆口說此偈歎菩薩已，重告彼諸摩那婆言：『汝等一切諸摩那婆可共相隨，向於師所，諮白此事。』是時彼諸摩那婆等，即便相隨，往詣其師阿羅邏邊，到已委具諮白於師如前等事，言語既訖。\n「爾時，菩薩安庠而行，忽然來至阿羅邏邊。其阿羅邏仙人，遙見菩薩，近來見已，不覺大聲告言：『善來聖子！』菩薩前至阿羅邏所，二人對面，相共問訊：『少病少惱，安隱已不？』相慰問訖，其阿羅邏請菩薩坐草鋪之上。而有偈說：\n「『二人相見大喜歡，各各問訊少病惱，\n相對語言時未幾，清淨草座即便鋪。』\n「爾時，菩薩坐草鋪已，其阿羅邏諦心觀察菩薩之身，上下觀已，生大歡喜希有之事，即對菩薩，以美音辭，往來談說，稱讚菩薩，作如是言：『仁者瞿曇！我久承聞，仁者丈夫！能捨王位，踰城出家，割絕親愛染穢羅網。譬如大象斷牢鐵鏁，或䩕皮繩頓絕之後，自在走出，隨心所行。如是如是，仁者今日，乃能猛心，捨宮入山，於一切處，知足少欲，大有智慧。仁者瞿曇！既得如是希有之事，世間富貴，果報功能，得已能棄，剃落山林，此實難辦。往昔諸王，雖得王位果報具足，備受五欲，至年老時，喚於世子，付囑王位，灌頂為王，於後方捨宮內而出，至於山林，行求於道。彼不為難，亦非希有。如我所見，仁今年少，不受五欲，捨是富貴功德之事，能辦是心，來此求道，既得如是不可思議大聖王位，最勝境界，正盛年時，能斂心意，不著諸欲，志求解脫，不被縛著，不為諸根境界所染，能知有中一切諸患，不被諸有之所纏繞。何以故？往昔有王，名曰頂生，彼王已得統四天下，猶不知足，騰上至彼三十三天，得於帝釋半座而坐，以其內心不知足故，五欲境界便即失盡，墮落於地。\n「『復有一王，名那睺沙，亦得王領於四天下，還復上至三十三天，治化諸天，猶尚不足，亦失王位，墮落於地。諸如是類，羅摩王、陀盧呼彌王、阿沙羅吒迦王等，又多有諸轉輪聖王，以得王位不知足故，皆失境界，富貴王位悉皆滅盡。世間無人得境界已，心知足者，猶如大火得薪熾盛。』其阿羅邏作是語已，菩薩報言：『仁者大仙！我見世間如是相已，復覩一切，猶如芭蕉，心內不牢，後還破壞。以得境界，恐不知足，不求自利，厭離欲事。我知是已，尋求正路，處處遊行，猶如有人行於曠野，失伴迷路，心惑諸方，不得導師，以求導故，處處遊行，今我亦然。』\n「爾時菩薩作是語已，時，阿羅邏更復諮白於菩薩言：『仁者瞿曇！我久見於大士心相，仁於解脫，堪作大器。』\n「爾時，眾中有一摩那婆，是阿羅邏仙人弟子，合掌白師，歎於菩薩作如是言：『希有此人，不可思議，能辦此心。往昔諸王，年少之時，坐於宮內，當受五欲，於後得年頭白老時，各喚太子，付囑王位，灌頂為王，於後捨家，而入山林，行行修道，而得王仙。此者不然，盛年少壯，正是快意受五欲時，少病少惱，氣力充足，頭髮烏黑，身體柔軟，勇猛具足，無所乏少。父王年老，不貪王位，厭離世間，不貪果報，而能出家，入山求道。』\n「時阿羅邏白菩薩言：『仁者發心，欲求何事？欲辦何道？乃能發心，來於此處。』菩薩報言：『尊者大師！我以見此世間眾生，以為生老病死纏縛，不能自出，今發如是精勤之心。』時阿羅邏復作是言：『仁者瞿曇！乃能生於如是慧眼，發如是想，此義真實。所以者何？』而說偈言：\n「『一切法勝唯有行，清淨寂定不過心，\n染著恩愛最怨家，諸有恐怖是老死。』\n「爾時阿藍說是語已，而彼眾有一摩那婆，是阿羅邏仙人弟子，白菩薩言：『仁者今捨親愛眷屬，背而來此，有何心意？』菩薩報言：『世界所有集聚合會，決有別離。我知如是，故發此意，欲求至真。』\n「時阿羅邏仙人重更白菩薩言：『仁者今已得於解脫。所以者何？眾生所沒，此泥難渡，世間所縛，此牢強繩，仁者已能獨辦此心，我當說此解脫法門。所謂愛心，仁須遠離，言愛心者，是世間中大惡蛟龍，於心水內，居止停住，失一切利。以如是故，我今觀知世間之人，非是正行，其能取於正行之法，唯有智人，遠離愛染，應須發心，斷見有相，作於無相。』\n「菩薩答言：『大仙尊者！我受是語，如尊所言。』阿羅邏仙復問菩薩：『仁云何受？』菩薩報言：『世間之人，以作相縛。其相縛者，凡是父母，生子養育，為立家故，養育兒息，有能增長成就我家，以是緣故，父母養子；若無因緣，自許眷屬，猶不親近，況復他人？凡親近人，貪求利故，而昵於人，終無處覓。』阿羅邏仙復更讚言：『善哉仁者！仁今已知世間諸法，瞿曇沙門！乃爾明證一切諸智。』\n「時，彼眾有一摩那婆，亦是羅邏仙人弟子，白菩薩言：『仁者瞿曇！仁今已得是最上樂。何以故？能漸離於一切愛相，即得世間諸無惱法。所以者何？我見世間，少有人能不怜婦兒，不求財物，不舉兩手，哭於世間。多見有人，以不少欲，不知厭足，愛惜資財，常起貪心，染著世利，家家盡皆舉手大哭。』而說偈言：\n「『世間罕見知足人，少欲無求不受苦，\n所有哭泣恩愛者，多是貪著聚資財。』\n「時阿羅邏白菩薩言：『希有仁者瞿曇！如是廣大智慧，是故仁今辦是勇猛，制伏諸根，不令增長於諸欲染，勿為所牽。』是時菩薩，問於尊者阿羅邏言：『大仙尊者！諸根何故如是不定？欲降伏者，方便云何？唯願尊者！為我解說。』其阿羅邏仙人報言：『沙門大士！凡人在世，欲厭離生，我今當為大士略說方便之相。大士諦聽。』而有偈說：\n「『大尊仙人阿羅邏，發遣菩薩神智心，\n於自己論悉檀中，分別要略而宣說。』\n「『瞿曇大士！凡欲除於諸根體相，及根境界，應須如是思量分別。何以故？是諸根等，一切境界，既分別知，悉須捐捨。乃至諸根境界之內，有諸愛染，彼愛所染，即能令著。以此著故，則令眾生沈沒世間，不能得出諸凡夫人，受於貪愛繫縛等苦，一切皆由境界故，得如是等事。大士當知！何因緣爾？』而說偈言：\n「『山羊被殺因作聲，飛蛾投燈由火色，\n水魚懸鉤為吞餌，世人趣死以境牽。』\n「爾時，菩薩聞此偈已，復更問言：『尊者今說調伏諸根方便相貌，共因緣生，體性虛空，誑惑無實，猶如火坑，猶如夢幻，如草上露。我今心想，以如是知。』\n「時，阿羅邏仙人復問菩薩大士：『仁何故言，諸境界內，無利益想？』菩薩報言：『凡人欲依諸境界住受果報者，猶如有人造立屋舍，欲蔽日光，或避風雨。如人以渴故求於水，又如人飢故求覓食，如人垢穢欲洗浴身，如人露形求衣覆體，如人困乏故求乘騎，欲得除寒故求於暖，欲得除熱故求於涼，欲去疲勞故坐床鋪。如是等事，諸所求者，皆為以苦來逼身故，所以推求。如似病人，為患重故，方覓良醫。世間之人，一切悉皆如是悕望。』\n「時，阿羅邏讚言：『瞿曇！希有此心。大德！云何於世間中，能作如是速疾，即生無常之想？希有希有！能見真實。大德利根，聰敏易悟，若能如是明了見者，是名真見；若異見者，是名誑惑。如仁所言，為飢求食，避藏風雨，以此寒熱暫易奪故，世間人心即生樂想。』又復歎言：『仁者瞿曇！真是法橋，任持大器，我雖傳聞，先觀弟子，堪受法不？若能堪受，然後為說種種諸論。如我所見，仁者今日，則不復然，俯仰云為，深得進止，不假須觀，如我論中，有真實義，盡為仁說。』\n「爾時，菩薩聞阿羅邏仙如是語已，生大歡喜，而重問言：『尊者大仙！今日未知我之孝心，忽為我作如是妙說，我知是相，雖未即益，今已得利。所以者何？譬如有人，欲見於色，而得光明，如人遠行須得善導，如度彼岸須得船師，尊者今日顯示我心，亦復如是。唯願尊者！更為我說尊者所知，云何度脫生老病死？』\n佛本行集經卷第二十一\n佛本行集經卷第二十二隋天竺三藏闍那崛多譯問阿羅邏品下\n「爾時，尊者阿羅邏仙人善知菩薩心有至德，更述已論決定悉檀而說偈言：\n「『瞿曇沙門善諦聽，我論中說總悉檀，\n如今雖在煩惱中，如後自然還解脫。』\n「爾時阿羅邏說是偈已，作如是言：『凡眾生者，此有二義：一者本性，二者變化，合此二種，總名眾生。言本性者，即是五大，其五大者，所謂地大水火風空，我及無相，名本體性。言變化者，諸根境界，手足語言，動轉來去，及以心識，此名變化。若知如是諸境界者，名知境界，言能知彼諸境界者，是我能知，思惟我者，是智人說。』而說偈言：\n「『若有能識諸根塵，是名善知彼境界，\n言知一切境界者，智慧人說思惟知。』\n「爾時，阿羅邏作如是言：『思惟我者，其人即是迦毘羅仙，及其弟子，以自度量此意境界，波闍波提仙人之子，名曰深意，所見亦然。如人數數生老病死，受諸苦毒，深諦知已，為他解說。念其遠離，思惟此理，應當了知一切無相。』又復說言：『因煩惱者，所謂無智，愛著諸業。如是等業，屬煩惱因。此煩惱因，則有四種，此人不能解脫生死，以其未離諸煩惱故。四種云何？一者無信，二者著我，三者有疑，四者無定。以有餘殘，則無方便，深著世間，恒常墮落。以如是故，處處受生。\n「『言無信者，常行顛倒，應如是知，而反不知，是名無信。\n「『言著我者，云此是我，稱彼非我，我如是說，我如是受，我行我住。我相我身，如是名我，不自覺知，是名著我。\n「『言有疑者，此是以不惑疑一切，止是一物。猶如泥團，是名為疑。\n「『言無定者，如是如是，是是亦然，非是亦然，心意覺想一切諸業，是眾是我，是彼是此，是名無定。\n「『又餘殘者，未知勝處，未覺始覺，未證自性，始證知故，是名餘殘。\n「『又復，說言無方便者，即是無智，以無智故，不解方便，無方便故，不能顯示。以是義故，名無方便。\n「『又染著者，謂無智人，見聞觸覺，即生染著。或時意著身著語著，或意業著一切境界，應不著處而惑著之，是名為著。\n「『又，墮落者，我是彼處，彼處是我，若有如是思惟念者，是名墮落。以是因緣，墮於煩惱，是名無德，是名無智。是名五處，苦惱無樂，此無樂處。所謂黑暗、愚癡、大癡，有二雜住，是名五處。言黑暗者，所謂嬾惰；言愚癡者，所謂生死；言大癡者，所謂行欲。所以者何？此處假使有大德人，猶尚迷惑，不知醒悟，故名大癡。二雜住者，所謂瞋恚；復二雜住，所謂懈怠。無明眾生，不如是修，迷沒染著此五處所，住於煩惱苦海之中，順生死流。我見我聞，我證我作，我教他作，我如是至，以如是心如是意故，輪迴沒溺於煩惱海。如是四種，纏繞裹結於煩惱中，言無因果。大德瞿曇！仁應當知如是諸事。』而說偈言：\n「『若人欲得正見知，四禪清淨解脫處，\n心若覺了彼智已，知諸真聖及非真。\n如上分別應當宣，是故名為四禪解，\n能捨諸行及無行，此即知無字句名。\n以是彼處大梵天，說於世間諸梵行，\n若能行此梵行者，即當得生於梵宮。』\n「爾時，菩薩聞阿羅邏如是語已，復更重問：『其方便行，若行方便所至之處，及以梵行修行，當行行處行法，尊者為我，一切解說。』\n「爾時，阿羅邏依己總論義例宗體，一切皆向菩薩而說：『仁者瞿曇！凡欲修行，應捨宮宅，依出家儀，乞食活命，發弘大誓，修持戒行，住於知足。隨所堪辦衣食臥具，閑靜住處，獨行獨坐。如諸論中，智所知見，貪欲瞋恚，愚癡過咎，見已遠離，厭惡諸欲，受最快樂，調伏諸根，入於禪定。當於爾時，遠離諸欲，遠離諸患，空閑之處，生離分別，即得初禪。得初禪已，還復思惟，如是分別，漸漸得樂，既得樂已，住是寂定。還依因此寂定之力，意重厭離，欲瞋恚等，既數厭離，心轉喜歡，既加喜歡，增長於智，是時即得生大梵宮。生彼處已，還更如是思惟分別，此亂我智，還復棄捨，既棄捨已，得第二禪，生大歡喜。得歡喜已，見心被大歡喜所逼，轉求勝上，即至光音。至光音天見受樂處，至彼處已，厭離喜樂。既離喜樂，即得三禪。到三禪中，即轉勝下遍淨諸天，一向受樂。若能如是得樂已捨，不受不著，即遠離諸苦樂之處，得第四禪。既離苦樂及攀緣心，一切皆捨。\n「『復有人，以自慢心故，求解脫相，欲得出過四禪果報，故內思惟此四禪法，廣果天中所受果報，此是麤智思惟觀之。又如是言，彼人思惟如是事已，從三昧起，見其身色有諸過患，欲捨色身求上勝智，故發是心。彼人如是捨諸禪已，進求勝處，而發此心，如前所說，捨諸欲事，如是捨離麤色身故，發厭離心。彼時即得身中所有虛空無邊分別，於此一切色相，又色相內，及樹木等，所有諸物悉皆分別，無邊虛空，得如是等一切色處，明了分別，無邊空已，即證勝處。而有偈說：\n「『如是微妙大梵處，一切無相常無言，\n智人說彼解脫因，即此名為涅槃果。』\n「爾時阿羅邏說是語已，白菩薩言：『仁者瞿曇！此即是我解脫之處，及其方便，我今為仁顯示已訖。仁若心意喜樂此法，如我所說，仁可領受。』而說偈言：\n「『如是清淨解脫法，我今知已復廣宣，\n仁者心意若喜歡，唯願依此領納受。』\n「時，阿羅邏復更說言：『乃往昔時，耆沙仙人隋言求勝、毘踰闍那仙人隋言離別老、波羅奢羅仙人隋言他箭等，及餘諸仙，皆共稱說是解脫法，亦復同乘此解脫法而得解脫。仁者既是大智丈夫，堪行此法；行此法已，能得善處解脫報果。』\n「爾時，菩薩聞阿羅邏仙人所說梵行之法，受持而行，欲沙門行，求沙門果，故行此法，即便證知。而菩薩從阿羅邏口下，聞說法已，信行此法，不違不背，亦復不言我先自知，但受持已，思惟此法增進，更發堅固智心，求於勝處。既見勝處，亦不生慢譏毀彼仙，但自思惟：『非獨阿羅邏有此信行，我今亦有如是信行，非獨阿羅邏有精進行，正念三昧，及諸智等，我亦有之，乃至智等，我今可求如阿羅邏所知證法，已向他說分別顯示，及作勝處。』\n「爾時，菩薩於阿羅邏所說法行，皆悉證已，知見而行。然菩薩聞彼等諸法，無多勤勞，須臾時頃而盡得之，如行能說宣通顯示，一種無異。爾時，菩薩即更前至阿羅邏邊，作如是言：『尊者阿羅邏！尊能如是自證法智，向他人說，所謂求生無想之處。』作是語已，時阿羅邏報菩薩言：『長老瞿曇！如是法智，我自證已，向他顯說，宣通開示。』\n「菩薩復言：『我從尊者，聞此法已，如尊所說，我信知行已證此法。若有智者知行境界，亦應不捨如此之法。但我所見，此法雖妙，未盡究竟。所以者何？我意如是觀察思惟，此法猶有變動之時，但此境界，本性如是，知已此智，雖是無智，更欲生別其餘諸法。然尊者說，雖言我得清淨解脫，若分別觀是因緣法，遇緣還生非真解脫，猶如種子非時而種，藏在地中，若未順時，無有水雨，芽則不生；若依時種，潤澤調適，諸緣具足和合則生。今此亦然，但以無智，著於愛業，如是等法，捨已分別，言我解脫，但有著我，皆悉須捨。即便捨是無智愛等業無合處，此等捨已，雖得勝前，未至真處，但行分別有我之處。彼等微細三事會有，以彼微細諸煩惱故，復更別有不用之處，壽命長遠，分別故言我得解脫。』而說偈言：\n「『因諸過患微細故，所以受不用處身，\n壽命劫數既久長，便即說我得解脫。』\n「菩薩復言：『如尊前說，我已捨我，既自稱言我已捨我，是則不名真實捨我。若依分別，未解脫者，彼不可言無有患累。以是當知，有患累處，亦不可言得於解脫無我之處，有我之患，不可作異。猶火色熱，熱不離色，色不離熱，此二各體以先無故，合若有者，無有是處。如我既然，一切諸患悉皆如是。此解脫已，至於彼處，還復被縛，為以於智取境界故。彼滅色已，但有於識，彼知我識，即名是有。以是有故，不名解脫。是我悉檀，境界大小，如是知彼，還得如是，求勝處所。以是義故，何須分別？此我非我，如木如壁，重重相捨。既各重重，有於智故，故我思惟，悉須放捨一切境界，令得自利。』而說偈言：\n「『重重次第悉皆捐，是乃名為捨境界，\n一切根塵悉放故，是名自利及利人。』\n「爾時，阿羅邏徒眾之中，有一弟子，白菩薩言：『大德瞿曇！今來至此，我等住處，悉成好器，又復得於八種自在。』菩薩報言：『此處云何得有自在？』\n「時，阿羅邏止弟子言：『汝今且莫思量此事。所以者何？言自在者，於諸事中，能作決定，不共他人，無有等侶，內身自證寂定得故，乃生歡喜。』菩薩報言：『此事不然。』\n「阿羅邏言：『其義云何？』菩薩即言：『如是如是。』阿羅邏言：『仁者但說，莫祕此語。』菩薩報言：『若依尊者說言，此行無有迴也。』阿羅邏言：『仁者何故立於此問？何處有疑？』菩薩報言：『我今心已厭離生故，欲問真正。』\n「阿羅邏言：『仁者瞿曇！欲得聞者，我當為說。凡欲開化於世間者，即我是也，唯有名字，不生不老，不退不還，無邊無中，無前無後，是名為我。自在能入，輪轉在於生死之內，亦不暫住，彼法非法，彼天彼人及諸有趣，彼能遠行，彼能作乘，乘彼乘者，能渡深有海，流轉去來，能作生死，亦能變化，自在最勝，最妙最大，能作世主，攝化一切。』\n「菩薩問言：『如此化者，是有以不？』阿羅邏言：『我觀仁者，所問音聲，必欲不受如此之義，或當仁者意不貪樂？』菩薩報言：『我無有患。』阿羅邏言：『大德瞿曇！勿作疑心，隨意所樂，但自論說所向之義，善思惟入，以自明照，若自見知，不被他誑，不受他教，不隨他義，如是證者，名得自利，餘人不能。若不定心，隨諸論師而取義意，其智減損。仁者聞已，真正思惟，各各讀誦，觀察深義，審自證知。知已有疑，隨意問我，我當為說。』\n「菩薩復問：『尊者所言，能化作世，得自在者，於是義中，我心有疑。』阿羅邏言：『如仁者意，此義不然。』菩薩復言：『我如是見。』阿羅邏言：『何因如是？』菩薩復言：『此緣唯一。所以者何？若自在化作此世者，則不得依次第相生現見來者，其煩惱輪，不應如是次第而轉，亦應眾生心不喜利而自然得。應一眾生不得雜患，應諸世人供養自在，如父如母，自餘諸天不得供養。其貧窮人，應不說彼所有毀辱善惡之業，悉應在彼。應諸眾生無處依著，應無處求，應無所作。世人應不如是思惟自在有也，自在無也。世人如是分別有無、應作不作諸業，應得自然果報。彼自在天，若行苦行，得成自在，世間亦應共受此業，一切亦應俱名自在。若彼無因作自在者，無處無人非不自在，彼若非是自在建立，亦不名有，豈可得言自在建立。』其阿羅邏讚菩薩言：『大德瞿曇！智慧深遠，善能顯示，承受諸論，總言總體，悉以智力，分別能知。是故平等見諸悉檀真實之路，願為我說，莫辭疲勞，慳惜法寶。』\n「菩薩復言：『我今應當供養尊者。』阿羅邏言：『師有多種，仁者供養，何由可遍？然今仁者，既為上首，亦可堪能供養彼等。』菩薩復言：『尊者但當為我解說如此等義。』阿羅邏言：『彼等實勝，於一切世間未有，彼等先生。仁者善意深自思惟，為業在前，為身在前？』菩薩報言：『此義云何？』阿羅邏言：『此是大患。所以者何？若業在前非身先者，應不受身，身應無業，業自不生，誰造此業？若身在前非業先者，應無有業；若無有業，何故復有眾生受身？誰復有能開化世者？彼應不損，一定常存。三界所縛，是諸眾生生本，應生自身。若不能自在者，其一切人，所愛樂身，應自具辦。若自具者，於一切處，應當自有。』菩薩報言：『我如患人求醫師療，我今亦復不難此義。』\n「爾時，眾中有一苦行，是阿羅邏仙人弟子，白菩薩言：『善哉瞿曇！尊師語言，唯願仁者！莫難其義，如此之義，計不須爭。若其爭者，此非利益，仁但受取如尊師說。』菩薩報言：『我不難也，但欲問彼相承所來須知其義。』彼仙人言：『隨此因緣，仁者受持，取其真義；若欲生疑，心中諍論，是大非法，未來得罪。』時彼苦行仙人弟子，即說偈言：\n「『凡人聽受諮稟時，心意不亂義乃定，\n若當持疑懷諂曲，是則爭競覓人非。\n二彼求過即成怨，兩怨相爭口言惡，\n智者欲斷口業過，說理不作相競心。\n論議求勝是名貪，爭名伏他使人恥，\n多言顯過此大患，諂意聽義成自憍。\n慢心瞋恚其罪增，各說是非相毀呰，\n應作不作不作作，二相競故是大怨。』\n「爾時菩薩聞是偈已，語彼仙言：『實有如此，相爭競過，非道言無。但我欲尋本來相承成就之事，非故窮盡。』說是語已，時彼仙人心猶不忍，阿羅邏言：『大德瞿曇！解脫道路，仁者憎乎？如此事緣，非本來也。』菩薩報言：『若欲求彼解脫之時，須如是求。』\n「爾時，阿羅邏仙人弟子復作是言：『沙門瞿曇！仁者離此，欲求解脫，徒損身耳。』菩薩報言：『人求世間無常樂故，猶尚有乏，況復欲求不還解脫？』時阿羅邏仙人弟子，復更白言：『仁者今既言不還來，可常行也。』菩薩報言：『今行之處，既是意樂，今至彼處，當復何還？』阿羅邏言：『莫行至彼，莫還來此，可不得乎？』菩薩報言：『希有此事，尊者前說，後受於有，何故復言更不還也？』阿羅邏言：『實然仁者！此大希有，而彼真如寂靜之體，無始無終，無有邊際，無初無後，不定其行，不可盡形。然無相師禪定主者之所建立，大梵天是。』\n「菩薩復言：『我今更問大仙尊者，若劫盡時，此諸大地，及以叢林，須彌山等，帝釋宮殿，悉被劫火之所焚燒。爾時彼天，復在何處？是誰字誰？云何語言？功德果報，云何而住？又劫盡時，諸物皆盡，彼何不燒？』\n「爾時，羅邏默然微笑。時阿羅邏仙人弟子，白菩薩言：『仁者智慧，今既最勝。仁者可不自知過去一切諸仙得正道也，所謂尊者波羅奢羅仙人、頗羅墮仙人、阿須梨耶仙人、跋陀那仙人、迦妬婆陀那仙人、陀那達多仙人、達利多耶那仙人、般遮羅波帝仙人、阿沙陀仙人、跋摩達多仙人、那侯沙王子耶耶坻仙人、韶波梨仙人、波羅婆遮那仙人、脾提阿仙人、闍那迦仙人、阿槃低國羅低提婆仙人、闍祁沙毘耶仙人、提毘羅仙人、毘陀呵毘耶仙人、婆奴仙人、提婆耶那仙人、泥沙多那耶仙人、耶若多那仙人、尼耶薄都仙人、呵梨低仙人、跋闍羅婆睺仙人，諸如是等一切仙人，皆入日光而取正路。』\n「爾時，菩薩報彼仙言：『今者既云入於日光求解脫者，此義是何？我今應當禮彼諸有，我實不用如是自在。』是時菩薩作是語已，內自思惟：『阿羅邏法，非是究竟。』心不喜歡。時阿羅邏仙人弟子，量度既知菩薩心已，即從座起，白菩薩言：『仁者今於此法已外，意欲更求勝解脫也。』菩薩報言：『我意願當證如是法，無地無水、無火無風，及無虛空，無色無聲、無香無味、無觸無相，無安無畏、無死無病、無老無生，無有非無有、無常非無常，非語言說，無有邊際。』而說偈言：\n「『本無生老病死過，并及地水火風空，\n湛然三世無師教，常淨自然證解脫。』\n「爾時，羅邏仙人聞是語已，白菩薩言：『仁者瞿曇！我今所有自證之法，以向他人宣揚顯說。仁者今亦自證此法，向他人說，我所解法仁者亦解。如我今日作此眾師，仁者亦堪如是之師。瞿曇今可共我同心，我等二人，領此大眾，教化顯示。』是時羅邏雖名為師，但取菩薩平等行分，自以半座分與菩薩，供養菩薩，隨於菩薩意所堪須供養之具，生大歡喜，最勝最妙，心意熈怡，遍滿其體，不能自勝。\n「爾時菩薩如是思惟：『此之法者，不能令人得至涅槃，亦復不能遠離諸欲、越度煩惱，不能寂定盡於諸漏而得神通，又復不能自覺覺他作沙門行，不能滅除諸惡煩惱。所以者何？行於此法，唯生非想，而作諸業，故知此法非是究竟至極之果。』作是念已，即便背捨羅邏而行。而有偈言：\n「『菩薩思惟此諸法，其心不甚大歡喜，\n知非究竟好出昇，即背羅邏而行去。』\n「爾時，羅邏仙人徒眾，即共菩薩，分別相辭，作如是言：『唯願仁者！行行之處，常得吉祥。』\n佛本行集經答羅摩子品第二十七\n「爾時，於此閻浮提地，復更別有一大導師，名曰羅摩。其命已終，彼徒眾主，即摩長子，名曰優陀羅羅摩子，主領彼眾。其優陀羅，常為彼眾，說生非想非非想法，近王舍城，一阿蘭若林中而住。是時菩薩，遙聞其名勝前羅邏所說之法，聞已思惟：『我今應當至優陀羅羅摩子邊，行於梵行。』\n「爾時，菩薩從阿羅邏居處而出，安庠而行，渡於恒河，借問既知，即到其所，而白之言：『仁者優陀！我於仁邊，欲受教誨，行於梵行。』時優陀羅告菩薩言：『大德瞿曇！如我所觀見於瞿曇，既是智人，堪受我法，而行梵行。若欲受法行梵行時，須順我法清淨業果，而得行報。』\n「爾時，菩薩於優陀羅羅摩子邊受法行行，求沙門法，沙門事故，恭敬合掌白言：『仁者！未審仁者所行之法，至何境界，為我解說。』其優陀羅告菩薩言：『大德瞿曇！凡取於相及非相者，此是大患，大癰大瘡，大癡大闇，若細思惟，即得受彼微妙有體，能作如是次第解者，此名寂定，微妙最勝最上解脫。其解脫果，謂至非想非非想處，我行於此最勝妙法。』其優陀羅又復更言：『於此非想非非想處，過去之世，無勝寂定，現在既無，當來亦無，此行最勝最妙最上，我行此行。』\n「爾時菩薩聞此法已，思惟不久即證此法。是時菩薩，從於彼邊隨口所出，聞已心信，隨順彼語，而作是念：『如此之法，我亦可得，我亦可知，實語無虛，我今所可，見即能見，知即得知。』復語於彼優陀羅言：『非但仁者，昔父羅摩，獨有信行，我今亦有如是信行，非彼獨有精進正念禪定智慧，我今亦有乃至智慧。我於今者，行彼法行，學於羅摩，自證法已，為他顯說，知彼法故，見彼法故，更欲求勝。』\n「爾時菩薩證是法已，白優陀羅羅摩子言：『仁者父昔於此非想非非想處，自證知見，向他說耶？』優陀羅言：『大德瞿曇！我父如是。』菩薩報言：『仁者優陀！我今已通，證知奉行。』其優陀羅白菩薩言：『大德瞿曇！若其然者，仁與我父羅摩無異。大德瞿曇！仁今若知此等諸法已奉行者，可如我父羅摩仙人，領此大眾，教示宣通。』時優陀羅，既自修行，梵行不闕，但取菩薩同行建立。菩薩若同，法智增上，供養最勝供養菩薩，心生歡喜，不能自勝。\n「爾時，菩薩語優陀羅作如是言：『仁者！此法不能究竟解脫諸欲，滅於煩惱，寂定一心，盡諸結漏，及諸神通，成沙門行，到大涅槃。此法還迴入於生死。所以者何？既生非想非非想處，報盡還迴入於煩惱。』作是語已，其優陀羅白菩薩言：『大德瞿曇！可不聞知？我父羅摩，雖證此法，而一切處不覺不知，已生非想非非想故，而還來入於生死者，無有是處。不取後生，亦復不見生之處所。』其優陀羅，雖得如是寂靜之法奢摩他行，而不辦求最上勝法，唯口稱言：『我父羅摩，作如是說。』菩薩如是思惟：『此法非是究竟，我今不應專著此法。』捨優陀羅，即便背行。而有偈說：\n「『菩薩思惟觀此法，羅摩往昔雖復行，\n既非解脫究竟乘，即便背行而捨去。』\n佛本行集經勸受世利品第二十八上\n「爾時，菩薩從優陀羅羅摩子處辭別而行，安庠漸至向般茶婆山隋言黃白色。到彼山已，於山麓間，求平整處，於一樹下加趺而坐，端身住心，正念不動。譬如有人，頭上火燃，急疾速滅，而擲於地，是時菩薩，心求斷除煩惱邊際，亦復如是。爾時，菩薩內心如是思惟籌量：『我於何時，當得散此大煩惱聚？我於何時，當得破此大愚癡藏，證於阿耨多羅三藐三菩提？又諸眾生沒在生死，復於何時，悉令解脫？』如是念已，威德儼然。時彼山中，多有雜人或取草柴，拾乾牛糞，或復捕獵，耕墾作田，或放牧人，及行道路。彼等諸人，遙見菩薩在般茶婆山樹下坐，猶如雜寶妙金象光，見已各生希有之想，共相謂言：『汝諸仁者！此非常人，從何方來，到於是處？』或言此是般茶山神，或言此是般茶婆山所居仙人，或言此是何處神明，或言此是毘富羅山所護之神，或言此是耆闍崛山守護之神，或言此是大地之神，從地涌出。或復有言：『此是虛空上界天子來下於此，我等如是心各懷疑。何以故？此神身體，光明熾盛，威德巍巍，遍照此山，猶如日月光明遍照，諸娑羅樹，花悉開敷。此非是人，人之光明，不能顯現如是之事。』\n佛本行集經卷第二十二\n2佛本行集經卷第二十三隋天竺三藏闍那崛多譯勸受世利品中\n「爾時，菩薩過是夜已，於晨朝時，正著衣服，從般茶山，安庠而行，至王舍城，為乞食故。觀諸陰等苦空無常，欲求無餘大涅槃故，視地一尋，調伏諸根，所染著處，皆悉除斷，不令點污。復作是念：『我今乞食，無有鉢器，若我得食，於何處盛？』是時菩薩，左右前後求器未得。忽見一處有大花池，見已即語傍一人言：『仁者！汝可乞我此中池蓮藕葉。』彼人聞已，即便入池，取彼藕葉，以奉菩薩。是時菩薩，受彼藕葉，向城乞食。時王舍城，內外人民，觀見菩薩如是詳審，復見菩薩威神巍巍，見已各生大希有心，共相謂言：『此是三目大自在天，來至於此。』其中或有遠行諸人，欲營事故，至於他方，彼等既見菩薩，還迴向菩薩所。或復有人，欲造作事，中道既見菩薩形容，便捨其業，來向菩薩。若有坐人，見菩薩已，不覺自起，速疾來詣向菩薩所。或復有人，合十指掌，恭敬一心，向菩薩者。或復以頭禮菩薩者，或復有以微妙音聲白菩薩言：『善來善來！』時王舍城，所有人民見菩薩者，無有一人不生歡喜愛樂之心。其王舍城，或多舌人，亂言綺語，彼等諸人，在菩薩前，默然而住，隨菩薩行。又王舍城，周匝四方，或男或女，丈夫婦人，欲營餘者，悉捨來看，生希有心，觀看菩薩，眼目不瞬。所觀菩薩，支節面額，眉目肩項，手足行步，於一一處，各皆愛樂，不能更觀其餘處相。\n「爾時，菩薩盛壯少年，可喜端正，興樂花艷，花色之時捨宮出家，眉間毫相，宛轉右旋，眉細脩揚，目寬長廣，威德遍滿。其體光明，巍巍堂堂，普照遠近，手足羅網，皆悉普縵。其二十指，善能治化一切天人，菩薩威神世間無比。而有偈說：\n「『菩薩行於道路上，所有一切諸看人，\n但覩身之一分光，見已即便生愛著。\n雙眉細揚若初月，兩目青紺似牛王，\n身體常放大光明，諸手足指有羅網。\n觀者以見微妙色，眾人不覺隨後行，\n看此殊妙相莊嚴，各各心生大歡喜。』\n「爾時，王舍守護城神，見於菩薩有是威儀，心生驚怖，戰慄不安，謂言：『此是何處大神？欲來奪我此間坐處。』\n「爾時，菩薩以彼無量無邊人眾左右圍遶，或後或前，諸人觀看，安庠徐步，漸漸而行，向王舍城，欲乞於食。舉動俯仰，進止雍容，躡足前趍，不遲不疾，專注平視，𣫍攝諸根，臂肘𦟛齊，衣被整肅，擎蓮荷器，其葉不萎。寂定一心，人見歡喜，最上最勝，得奢摩他柔軟調和。如制伏象，無有濁穢；猶清淨池，離身一尋，常光明照；如娑羅樹眾花開敷；若金象形從地湧出，具足圓滿諸相莊嚴；如夜虛空眾星圍遶，菩薩日月朗於世間。\n「時，王舍城有諸人輩，彼等皆悉生大歡喜發希有心，見菩薩行於街巷裏，城內商賈估販交關，一切自停，不復市買。若在店舍醉亂心迷，悉得醒酥，不復飲酒，各捨一切讌會音聲，奔走皆來向菩薩所。或復隨逐左右而觀，或復在前迴顧而視，或復在後順菩薩行。其王舍城，無量無邊諸婦女等，或倚門側，或立窓間，或在樓中，或居屋上，舊作生活，今悉不為，並廢事緣，遙觀菩薩。家家出戶，各各喜歡，共相謂言：『今此是誰？從何來到？是誰種族？其名字誰？如是端正，可喜行動，我等昔來，未曾得見。或復沙門？或婆羅門？相貌如是，容止異常。』稱歎之聲，遍城內外。\n「爾時，摩伽陀國王舍城主，姓施尼氏，名頻頭娑羅。未作王時，曾乞五願：一者願我年少之時，早得王位。二者若得王位已後，願我化內，有佛世尊，出現天下。三者若佛出現世時，願我自身承事供養。四者若得承事已後，唯願為我如應說法。五者佛若為我說法，我聞法已，願莫謗毀，得證法已，依而奉行。\n「爾時，頻頭娑羅王在高樓上，與諸大臣圍遶而坐，遙見菩薩，為諸大眾前後導從，安庠而行，入王舍城。頻頭娑羅，既覩菩薩，心生大疑，即從樓下出宮門外。見菩薩身，威儀舉動，端正無匹，乃至猶如夜空眾星，為諸觀者之所愛樂。如摩尼寶，內外光明表裏洞徹，菩薩之身，亦復如是，威德熾盛，照耀巍巍。時頻頭王見於菩薩如是相已，勅諸臣言：『我生已來，未曾見人如是形貌，身色面目，頂額廣平，皎潔分明，顯赫照曜，如蓮花葉在於水中，而不為水之所點著。是身威德，毛悉右旋，眉間毫相，如琉璃淨，亦如白珂亦如泡乳，色炎光具如滿月輪。其二足趺，蹈地千輻，步舉文現，跡不差移，不怖不驚，不戰不慄，智慧安靜，猶如須彌。從何所來，忽然至此？汝諸臣下，應當觀看，此誰種姓？誰之兒子？何國土生？名字何等？端正可喜，歷此遊行。』\n「爾時彼諸大臣眾等，或有說言：『此是天王。』或言：『帝釋。』或復有言：『是大龍王。』或復有言：『毘摩質多阿修羅王。』或復有言：『此是婆梨阿修羅王。』或復有言：『是毘沙門護世神王。』或復有言：『此是日天。』或言：『月天。』或復有言：『大自在天。』或復有言：『此是梵天。』\n「復更別有餘諸占相婆羅門言：『大王！當知，如我等論先後所說，此人必成轉輪聖王。何以故？今此大士，身體遍滿一切諸相。』\n「爾時，諸臣大眾之中別有一臣，而白王言：『大王！當知，實有斯事。所以者何？去此不遠，十由旬外，正在北方雪山之下，有一種姓，稱為釋氏。然彼釋氏，有一國界，名曰迦毘羅婆蘇都。彼國土中，有一王治，名為淨飯，是釋種王。彼王生子，字悉達多，既釋種生，姓瞿曇氏。其彼太子，初生之日，父王即便召集解相婆羅門等，遣占相之。時諸相師既占看訖，白大王言：「大王！當知，今此太子，具二種相，若在家者，必當成就轉輪聖王，王四天下，守護大地，乃至如法治化世間；若捨王位，必定得成多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，名遍十方。」大王！當知，此必是彼太子不疑。所以者何？其人現今，剃除鬚髮，身黃金色，著袈裟衣，捨國出家，遊行到此。』而說偈言：\n「『彼國相師說此言，不居王位定作佛，\n斯決是彼釋種子，出家苦行求菩提。』\n「爾時大臣說是語已，是時其王頻頭娑羅，內心思惟：『如我往昔曾發誓願，若如是者，我願得成。』時頻頭王，勅二臣言：『卿若知者，速往彼看此出家人居停何方？在於何地？汝等驗已，速報我知，然後我當自至於彼觀看供養，諮受未聞。』\n「時彼二臣奉王勅已，即便相共隨逐菩薩所向而行，不暫捨離。\n「爾時，菩薩在王舍城乞食之時，見彼大眾處處充滿，內心思惟：『如是方便，此諸大眾，無有歸依，無救無護，常為生老病死所纏，不畏不驚，不怖不恐，亦復不知求究竟道，無有導師。愚迷惛闇，沒溺煩惱，癡無有智，日日減損，染著諸陰，苦空無常，不知厭離。』\n「爾時，菩薩作是念已，起慈悲心，倍更增加精進勇猛，折伏其意，作是念言：『我今當作一切世間歸依之處，我當救護苦惱世間，當為世間說於生老病死盡處。』\n「爾時，菩薩舉目唯觀前一犁軛，默然諦視，徐徐動步，齊整容儀，遍王舍城，次第乞食。既得食已，從王舍城庠序而出，漸漸至彼般茶婆山。其山麓下，有一泉池，坐彼水邊，正念安置，隨得麤細，如法噉之。食訖斂衣，洗於手足，即便進上般荼頂頭上已，向於山南觀看，求覓林樹，妙好枝條，蓊欝扶踈，饒諸鳥獸飛走遊戲，花果泉流。擇好樹間，安施草鋪，向於東面，端身正心，結累加趺，儼然而坐，猶如師子入孔穴中，不畏不驚。著袈裟服，其光顯赫，巍巍堂堂，熾盛照曜，如日初出。而有偈說：\n「『彼山蓊欝饒樹林，鳥獸相娛受諸樂，\n身披袈裟人月者，光明熾盛如日初。』\n「爾時，菩薩坐彼樹下，如是思惟：『我此處學，更無有人，無富伽羅，無眾生，無壽者，無命者，無禪兜，無摩㝹闍，無摩那婆，無養育者。此之五陰，一切皆空，無命無識，一切諸法，唯有假名，名眾生耳。』\n「爾時，頻頭娑羅王所使二臣，隨逐菩薩，恒不捨離，其一臣，去菩薩不遠，於前而坐；一臣速還摩伽陀國頻頭王邊。到已長跪，而白王言：『大王！當知，彼出家人，從王舍城乞飯食訖，到般荼山，乃至端身，南面而坐，如前所說。大王！今者若欲觀者，宜須疾往。』\n「爾時，頻頭娑羅王聞其使人如是語已，即便裝束賢善好車，坐於其上，嚴駕而往，向般荼婆。時頻頭王既至彼山，遙見菩薩可喜端正，心甚愛樂，乃至猶如夜空眾星，如暗山頭大猛火聚，如大雲裏出閃電光。摩伽陀王見於菩薩在彼樹下，亦復如是。見已生大希有之心，歡喜遍體，身毛皆竪，下乘徒步，詣菩薩邊，到已問訊，白菩薩言：『少病少惱，四大安乎？』而有偈說：\n「『王見菩薩如帝釋，身光明曜心喜歡，\n問訊起居四大和，少病少惱身無患。』\n「爾時，菩薩以微妙口和軟語言，如梵天音，辯才字句，不染不著，告摩伽王頻頭娑羅，慰勞問訊，作如是言：『善治大王！大吉大祥！從何遠來？可坐憇息。營求何事而詣此乎？』\n「爾時頻頭娑羅王聞於菩薩如是語已，進菩薩前，在一石上安隱而坐，王欲度量菩薩意故，白菩薩言：『仁者今若不辭疲勞，我欲諮問心內所疑，唯願仁者，為我決斷。』即便問言：『仁者何也？為天為龍？為梵為釋？為人為神？』\n「爾時，菩薩以無憍慢貪欲恚心，除斷一切煩惱諸刺，不諂曲語，報摩伽陀頻頭王言：『大王！當知，我非天也，非龍非梵，我是於人。大王！我以求寂靜故，所以出家。』時摩伽王頻頭娑羅，白菩薩言：『仁者比丘！我今見仁，甚大歡喜，是故我今欲有發問，我為愛敬於仁者故，欲說一言，唯願聽受。所以者何？仁今壯少，正在盛年，端正無雙，身體微妙，堪當嬉戲遊縱之時；今者何為發如是意，行作沙門，厭離王宮，空山獨坐？又仁者身，如是相貌，止可合塗赤栴檀香，不應著此袈裟之服。仁之二手，乃可指劃治化世間，百味盈前，隨時飲噉，豈可執器從他乞行？』而說偈言：\n「『仁身合塗赤檀末，不應服此弊袈裟，\n手指正可撝世間，豈宜從他乞食活。』\n「時，頻頭王說是語已，白菩薩言：『仁今若為愛敬父故，不取王位，捨出家者，我今請仁在我境界，受於五欲種種所須，當隨仁意。須財與財，及諸婇女。若佐助我，我當與仁，分國半治，可居我境，受我王位，我承事仁，不令乏少。何以故？仁者沙門！身體柔軟，不應住於空閑蘭若，若坐草鋪，在於地上，損仁者身，恐畏成病。但經少時，仁父衰敗，還可自受本國王位。是故仁今若愛念我、憐愍我者，受我王位，住我境中。如其仁者，稱大種姓，嫌我境狹，土地穢雜，我及群臣，諸百官等，更別為仁開拓他國，使令寬廣，與仁共治。又我願得仁者貴族，共作因緣，親厚眷屬。願不生疑，謂為非實。』而說偈言：\n「『仁者若稱大種姓，嫌我境狹不肯停，\n我共諸臣及百官，當更吞併令寬廣。』\n「時，摩伽王說是語已，更復重白於菩薩言：『我於仁邊，有愛敬心、尊重之心，仁者今既乞食活身，但當努力發寬廣意，受法受財，受五欲樂。所以者何？受此三種，在於宮中，觀諸婇女，歡娛受樂，亦能令人得現世報，未來亦然。若人不受此三種法，但捨一事，彼人現世，或復未來，終不能得具足果報；設其受之，必有缺減。是故仁者！若弘廣心，所以應須具足受此三種之樂，受三樂故，用年少時，端正果報，受法受財，及受諸欲。世間丈夫，受欲之時，生子繼立，此是大財。是故仁者，勿令空過。\n「『又復，仁者！如是臂髆，堪牽弓弩，莫令徒損，如斯一世。\n「『又復，往昔頂生之王，以勇健故，王四天下及忉利宮。如是仁者，堪當此事。所以者何？我今亦為憐愍一切諸眾生故，如是勸請，我亦不為自王位故，勸請仁者。我今見仁，身體端正，悲酸流淚，情懷不忍，為是倍更生希有心，所以慇懃如是苦請。仁今盛年，且行世欲，待後衰老，可行法時，乃可捨家。\n「『又復，仁者！先祖以來，自種姓內，到年老時，乃依國法，以王化事，付其太子，或復大臣，方始捨位，出家入山。\n「『又復，仁者！往昔諸仙，作如是說，凡年少時，先行欲事，中年求財，以自養活，至老耄時，乃可棄捐修學於法，如是乃能建立一切。又人年少，不行諸欲，不求覓財，此是身怨，亦名為賊，毀敗諸根，難得攝受。\n「『又復，仁者！假使年少，欲求法時，但為諸根，牽著五欲，至於老時，內心思惟，斷絕眾事，能攝諸根，心生慙愧，意得寂靜。\n「『又復，仁者！世間少年，正放逸時，不見遠道，多有過失。至中年時，血氣漸弱，放逸已過。譬如人行度於曠野，止而歎息，言我已越此之處所。是故仁今正年少時，正放逸時，隨意多少，願且受欲。\n「『又復，仁者！年少之時，諸根難迴，仁者若欲行於法事，愛樂法者，依仁家法，祭祀諸天，因祭祀故，亦得生天。在於家內，莊嚴自身，金銀諸寶挍飾兩臂，眾寶放光，猶如明燈。\n「『又復，仁者！往昔諸王，頭戴寶冠，嚴飾身體，常在家內，祭祀諸天，行於法行，立無遮會，或有入山，行大仙行，而求解脫。仁者今既學於彼等，順時而行。』其摩伽王，如是種種譬喻語言，方便欲將勸請菩薩。\n「爾時，菩薩聞摩伽王如此語已，不怖不驚，不怪不異，猶如山王，身心不動，寂然安住，守攝諸根，不生餘意，三業清淨，報彼王言。而有偈說：\n「『摩伽陀王諫菩薩，猶諸朋友利相教，\n菩薩清淨三業行，如花不著水報彼。』\n「『摩伽大王！吐辭不善，此說猶如無智人語，不稱天下王法之言。王若於我，有真正心，此語實誠，非深利益，亦非愍我，於我甚損。世有惡人，無有慈心，猶如富貴怯弱之人，若欲利益於世間者，應當教示如彼往昔相承來事，是名朋友，是名增長。凡人若見至於厄難，不相捨離，三業等同，是名知識，我意如是。富貴之時，誰不能作朋友知識？若人得財，依法處分，不令散失，是名知識。是人久後，能用財寶，教授之時，彼不取語，或以先業，自失於財，後不生悔。王若與我為知識意、愛敬我者，顯示是事，我或歎王，或不歎王。』爾時，菩薩作是語已，更復為王，說如是言：『大王！當知，我今求道，止為怖畏生老病死，以是義故，欲求解脫，故受此形。親族眷屬，實可愛戀，可敬難捨，流淚滿面，啼泣懊惱，或為我故，捨於命者。我已棄背，來至此處，然其世間五欲之事，貪惜染著，多因不善。』\n「『又復，大王！我今實不畏彼毒蛇，亦復不畏天雷霹靂，亦復不畏於猛火炎被大風吹燒野澤者，但畏五欲境界所逼。何以故？大王！當知，諸欲無常，猶如劫賊，盜諸功德，虛空無真，猶如幻化，現於世間，觀看謂實，體是誑惑；世人不知，強以心著，況復正行其五欲者？』\n「爾時，菩薩即說偈言：\n「『五欲無常害功德，六塵空幻損眾生，\n世間果報本誑人，智者誰能暫停住？\n愚癡天上不滿意，況復人間得稱心？\n欲穢染著不覺知，猶如猛火然乾草。\n往昔頂生聖王主，降伏四域飛金輪，\n復得帝釋半座居，怱起貪心便墮落。\n假令盡王此大地，心猶更欲攝他方，\n世人嗜欲不知厭，如巨海納諸流水。』\n「爾時菩薩說此語已，復更告言：『大王！當知，往昔有一轉輪聖王，其王名曰那睺沙王，統四天下，及忉利天，化總天人，猶不知足。以是義故，還墮世間。\n「『又復伊羅轉輪聖王，亦復如是，王四天下及忉利天，不知足故，而取命終。\n「『又復，婆梨阿修羅王，既得王位，因共帝釋鬪戰不如，遂被侵奪。帝釋得已，又復轉為彼那睺沙轉輪王奪。那睺沙王既獲得已，還復更被天帝釋奪。如是天人境界翻覆，並皆無常，誰功德勝？至於彼邊，若有智人，能作如是思惟觀察，無常境界，變易須臾，云何可信？唯有山林居住諸仙，食諸藥草根果花葉，身著樹皮，或復衣諸死獸毛革，形體尫羸，唯皮骨在，欲得度脫出離世間一切諸苦，希求解脫涅槃無為。若縱五欲之所纏逼，墜墮還來，有智之人，誰樂貪此？若著五欲，如自求怨。』\n「爾時菩薩更說偈言：\n「『居住山谷諸仙輩，食果飲水衣樹皮，\n雖復𮤄髻身體羸，規求解脫離欲故。\n彼等不能自制伏，猶被五欲之所牽，\n如是無常諸欲怨，有智之人不應著。』\n「爾時菩薩說是語已，復更告言：『大王！當知，欲界之內，欲取味故而作和合，得彼已後，而不知足。若無智者，現受諸欲，不知足故受大苦惱，復於來世更受其殃。是故智人，不取欲想。是以智者，見有人行黑業法者受於大苦，欲自安隱，莫作莫樂一切諸欲，應須捨離。若有集會，即知離別。縱欲恣情，則心放逸，放逸若增，便造不善，不善成就，即墮泥犁。過去世時作大苦行，現得諸欲，得諸欲後，勤劬保持，不能守護，還當失落。\n「『又復，大王！如是諸欲，若有智者，作是思惟：「世間人天，猶如假借，既非常物，何故心貪？此之天人一切果報，如草上露，如毒蛇頭，如彼空林死屍骸骨。又如婦女，初胎肉摶，如夢如幻，猶如火聚。如是種種，多諸患殃，恒為一切苦惱逼迫，智人應不愛樂著心。」\n「『又復，大王！如諸論說，乃往昔時寐梯羅城，於彼城內有一瞽王，其王名曰提頭賴吒。王雖無目，多育諸子，滿一百人，並有才智。王弟別復有子五人，伯叔弟兄足一百五。其父各沒，爭作國王，以欲報緣，相殺害盡。\n「『又復，大王！如檀荼迦空曠野澤被火燒時，其頞誰那，殺諸雜類。\n「『又復如彼須彌山下，有阿修羅，然其兄弟，各為貪故愛一玉女，二人相爭而自鬪戰，傷害俱死。\n「『又如世間屠膾之所，竪立諸木，懸於雜類諸畜生形而行宰戮。諸欲如是，智者云何而心貪樂？便說偈言：\n「『往昔修羅兩兄弟，為一玉女自相殘，\n骨肉憐愛染著憎，智人觀知不貪欲。』\n「菩薩又言：『大王！當知，或復有人，為五欲故，或欲生天，或生人間。既得生已，著五欲故，投身透水，或復赴火。如是無常，誑惑境界，為五欲故，自求怨讐，何意戀樂？』又說偈言：\n「『癡人愛欲故貧窮，繫縛傷殺受諸苦，\n意望此欲成眾事，不覺力盡後世殃。』\n「菩薩復言：『摩伽陀王！我知五欲如是種種多諸過患，王今不可以是五欲而勸於我。我今欲行無畏道路，王若是我真好善友，應當數數勸諫於我，作如是言：「仁之所發弘誓大願，願早成就，速離煩惱。」何以故？我既不被他人趂逐，而入山林，亦復不為怨敵所駈，亦非他奪王位而走，又亦不求往昔古仙而欲還退，是故我今不取王語。\n「『又復，大王！若有人執瞋毒蛇頭，既放捨已，復還欲捉可有得不？如猛火炬，以燒手放，放已更捉？如是如是，我已捨彼五欲出家，今復還取，亦復如是。\n「『又復，大王！譬如明眼有目之人，豈可羨於盲瞎人不？譬如解脫無事之人，豈可羨於牢獄繫縛有事人不？譬如饒財巨富之人，豈可羨於貧窮飢凍乞索人不？譬如明了𭶑慧之人，豈可羨於狂顛人不？然其彼等，猶有可羨，我今已離如是五欲，無一可貪。\n「『又復，大王！如王前言，住我境界，受我五欲，隨意娛樂，我與多財并及婇女。大王！當知，我今不取世間五欲，如上所說一切諸事。\n「『又復，大王！我在本宮，多饒五欲，已能棄捨六萬婇女，出家入山。大王！當知，諸欲如是，有於無量無邊患害，牽人直向大地獄中，餘報復來畜生餓鬼，現身又離一切善根，不為聖人之所讚美。\n「『又復，大王！世間諸欲，猶如浮雲，無有暫住；如猛風起，須臾不停；如山水流，奔濤迅急。\n「『又復，大王！若人愚癡，耽染五欲，不知本際，沈淪生死，被煩惱縛，不能得解，如遠行人，困苦疲極，乃飲鹹水，更增其渴。如是如是，受五欲人，不知其患，亦復如是。\n「『又復，大王！我今要說，若當有人，得天五欲及以人間上妙五欲，清淨具足。是等諸欲，一人得已，不知厭足，更復增長，諸處尋求。\n「『又復，大王！如王前言，共我治化摩伽陀國，我當減半分治天下；或復說言，受我王位，我悉捨與，我亦承事，或復興兵，開拓境土，使令清淨寬廣莊嚴。\n「『又復，大王！我今已捨彼四天下，一切豐足，無所乏少，舊有七寶，棄捨出家。我今豈更為此一國細小王位，而貪羨乎？\n「『又復，大王！譬如大海娑伽龍王果報，既得大海水停以為宮殿，寬博具足，七寶莊嚴，豈可復貪牛蹄水耶？大王！當知，如是如是，我今既已發勇猛心，捨四天下七寶宮觀，染衣剃髮，出家入山，今若還貪世間王位，亦復如是。』\n佛本行集經卷第二十三\n佛本行集經卷第二十四隋天竺三藏闍那崛多譯勸受世利品下\n「爾時，菩薩又告王言：『如王前說，仁者比丘，身體柔軟，莫住蘭若空閑林中，眠臥坐止草鋪之上。大王當知，我在自宮，以妙種種諸寶為床，偃亞而坐，既厭離已，棄捨出家。所以者何？大王須識，此身危脆，敗壞無常，非牢固形，是破散法，隨有地處，捨之而行。猶如泥摶，一種無異。又復，大王！若有智人，既擲死屍，可還拾不？若欲更收，終無是處。\n「『又復，大王！如王前言，若於我邊，生憐愍者，應須隨喜，而忽嫌我乞食活命，此事不然。大王！當知，慈愛我者，莫作是心。何以故？我今欲過生老病死苦患之海，行行入道，是故作此比丘之形，為求寂滅安樂處故，要須受此毀好服形，又未來世，欲除一切諸過患故。大王！當知，若復有人，於現在世，受彼五欲功德果報，深著於愛。彼等諸人，事須憐愍。若當有人，於現世中，不得寂定安樂之心，其未來生，決受諸苦。彼等眾生，心須憐愍。\n「『又復，大王！我今驚畏煩惱之苦，故捨出家，欲求寂定涅槃真實。假使我得帝釋天宮，意亦不樂，況復人間麤弊果報？』而說偈言：\n「『我被煩惱箭所射，欲求寂滅膏藥塗，\n設使得天帝釋宮，意猶不貪況王位。』\n「菩薩復言：『大王！當知，如王前言，凡天下人，在於世間，一切須取三時利者，如我意觀，此則非是真利益言。所以者何？求財得多，會必有盡，求欲轉欲，無厭足時。若言求法，此是真利，利有深淺，要必須求，求之則有功能五種。』而說偈言：\n「『若無生老病死患，此是真實大丈夫，\n求財嗜欲悉世情，我捨二求唯取法。』\n「菩薩復言：『大王！當知，如王前言，但且治民，取於王位，乃至未老正少年時，且可受彼五欲法者，此亦不然。何以故？若少年時，是常住者，一切眾生應無有老，在在處處，應不為彼死命之鬼念念所牽。以諸眾生，壽命無定，是故智人，若求寂定解脫法者，不可得取世間王位五欲之樂。是故一切，若在少年，若在中年，或復老年，但須速求應所辦者，早令得辦，欲求解脫，或求於禪，莫使淹遲，宜速疾作。\n「『又復，大王！如王前言，須依家法，作於祭祀，及行布施，隨意規求彼未來世諸果報者，大王！當知，我今不取如是之樂。若苦來逼，為切故求而得樂者，此非真樂。凡夫求於後世果報，祭祀諸天并及火神，必須殺害他眾生命，此則非理。所以者何？若人行慈，應不損害他身命根，假使祭祀一切諸天及於火神，殺害眾生，得彼常樂定果報者，猶尚不可殺害於命而用祭祀；況復一切所得果報，皆是無常，破壞盡滅，非牢固法。\n「『又復，大王！凡人欲行解脫法者，無有別利，或無行行，或無持戒，或無禪定，猶尚不可損害他命，而求未來利益果報。又諸凡夫在於世間，以殺生故，假使得於安樂果者，此亦不善。所以者何？以無慈故，況復未來望得善報，終無是處。』而說偈言：\n「『假使人生在世間，殺害他命以得樂，\n智者稱說此非善，況復來世求人天？』\n「爾時，摩伽陀國頻頭娑羅王，聞於菩薩如是語已，便生希有奇特之心。在菩薩前，以慈悲故，作如是言：『善哉善哉！沙門瞿曇！大有難行苦行之德，於世間中，能捨諸欲。仁者比丘！從於何方忽然而來？何聚落生？是何種姓？父母何處？自名字誰？』作是語已，至心諦聽。\n「爾時，菩薩正心直視，溫和言氣而報王言：『大王！當知，去此北方雪山之下，有大聚落，名曰釋種。彼有一城，名為迦毘羅婆蘇都隋言黃頭居處，彼城有一釋種之王，號名淨飯，是我之父，我是其子，母名摩耶隋言幻，我名悉達隋言成利。』\n「時頻頭王聞此語已，泣涕悲啼，經少時頃，拭面淚已，白菩薩言：『希有比丘，既生如是大種姓家，云何在此林內獨行？諸獸猛惡，可畏可怖，此林不善，獨自娛樂，無有伴侶，云何得住坐起自安？』\n「爾時菩薩報頻頭言：『大王！當知，我今不畏，諸惡禽獸，亦復不驚不怖不怯，設欲來者，亦復不能動我一毛。大王！當知，我今唯畏生老病死之所逼切，故來在此諸惡獸中驚畏林內，獨一無伴而自娛樂。\n「『大王！當知，老最可畏。所以者何？老來逼時，能奪年少，盛壯將去，摧折身形，腰脊傴僂，不能行步，猶如枯樹，誰喜樂看？此最可畏。\n「『又復，大王！其病來者，是名可畏。所以者何？平健之時，不知不覺，一朝痛切，宛轉呻吟，花色充鮮，忽然悴減，煩冤楚毒，眠坐不安，當於是時，誰能代者？臥在床枕，勢不從心。以是因緣，病最可畏。\n「『又復，大王！死最可畏。所以者何？死來之日，減我壽命，忽撮將去，雖復力能統四天下，金輪摧伏，七寶導前，利刃強兵，不能遮制、爭奪可得。以是義故，死最怖人。』\n「爾時，頻頭娑羅王復更重問於菩薩言：『大聖太子！仁今求何？』菩薩報言：『摩伽大王！我今求者，唯是阿耨多羅三藐三菩提，得已當轉無上法輪，是故求耳。』\n「時，頻頭王白菩薩言：『大聖太子！如我所見，仁心勇猛，勤劬精進，決定得成阿耨多羅三藐三菩提，終無有疑，又決能轉無上法輪。善哉太子！我今見仁。善哉太子！我聞仁名。善哉太子！仁善出家。仁釋種子，我從今日，當常承事。大聖太子！我今請仁，恒常日日，來至我宮，願數見我，仁之所須四種事者，我當供養不令乏少。』時，頻頭王作是語已，菩薩報言：『大王！當知，我今不久，從此移去，更詣餘方。』\n「時頻頭王聞是語已，合十指掌，白菩薩言：『大聖太子！仁心所求，唯願莫有諸魔障礙，所規獲者願早成辦。仁釋種子！願仁若得阿耨多羅三藐三菩提時，我於仁邊，恭敬供養，見仁身已，即當為仁作於聲聞如法弟子。』即便說偈而讚歎言：\n「『我頻頭王合掌讚，唯願太子道速成，\n若所作辦憶今言，為諸眾生賜憐愍。』\n「爾時，菩薩聞此語已，即報王言：『善哉大王！願如王言，所作誓願，彼此俱善。』時頻頭王合十指掌，一心頂禮白菩薩言：『善哉太子！今可為我受於懺悔。我以無智，惱亂大聖。太子離欲，以為不淨，我心染欲，以欲為淨。唯願恕量，除我此罪。』\n「爾時，菩薩熙怡微笑，報頻頭王作如是言：『善哉大王！如是如是。我以受王清淨懺悔，願王安樂，少病少惱，謹慎身心，更莫放逸，恒行善法，捨離非法。若如是者，王得安隱，多受吉利。』是時菩薩，慰喻頻頭娑羅王心，法義說故，令其歡喜，勸請教示，顯說宣揚，從座而起，漸行餘處。\n「時頻頭王，即前頂禮菩薩二足，圍遶三匝，立地而住，面向菩薩，觀囑少時，即從彼處，迴還到宮。而有偈說：\n「『菩薩印可頻頭說，我得成道當度王。\n思惟大聖行喜歡，不覺從山還本國。』\n佛本行集經精進苦行品第二十九上\n「爾時菩薩從般茶婆山林而出，安庠徒步向伽耶城，既到彼已，登上伽耶尸梨沙山隋言象頭，欲攝身心，滅除諸惡。上彼山已，選平整處，在一樹下，鋪草而坐。是時菩薩，內心思惟三種譬喻，悉是世間希有之事，未曾聞說、未曾覩見、未曾證知。何等為三？一者所謂『若有沙門，若婆羅門，雖復身體不行於欲，而其彼等所有欲中，一切心意，欲愛欲惱欲熱欲著，而滅不盡，未得正定，猶有我相，自度一身；彼等沙門及婆羅門，恒受苦惱，意不喜者，心不樂處，不能知見，又復不得上仁之法，亦不能證無畏之處。然其彼等，雖無我相，不獨度身，不受苦惱。雖不受意，不喜不樂，而猶不能知見證法及無畏處。\n「『譬如有人取生濕木并及濕糞，置於水上，就中攢火。有人故從彼岸而來，就其乞火。然如是人，從生濕木濕糞水上，出力攢火，有能得火與彼人不？若能得者，終無是處。火既不出，彼人從求於何而得？如是如是，若有沙門及婆羅門，雖不行欲，乃至不能知見證法。』此即是初第一譬喻，世未曾有亦未曾聞。\n「爾時，菩薩復更第二思惟念言：『若諸沙門，及婆羅門，雖禁制身不行於欲，彼等所有欲中，意貪熱惱及著，而滅不盡，未得正定，猶有我相，自度一身，徒受苦惱，不喜不樂，不能知見證上仁法無畏之處。又復彼等，雖無我相，不獨度身，不受苦惱，及不受心，意不喜樂，不能知見證上仁法及無畏處。譬如有人，取生濕木，置於地上，欲攢出火。亦復有人，來從乞火，向其此人。從生濕木，攢欲求火，能得於火與彼人不？若能得者，無有是處。如是如是，是諸沙門、婆羅門等，雖不行欲，乃至不能知見證法。』此第二喻，世未聞有。\n「爾時，菩薩復更第三思惟念言：『若諸沙門及婆羅門，雖禁節身不行於欲，彼等所有欲中，意愛惱熱及著，滅盡正定，此等沙門婆羅門等，雖得自利及以利他，心中喜樂，能知能見得上仁法證無畏處。譬如有人，取乾燥木及以乾糞，置於地上，欲攢出火。亦復有人，還從此岸，向其乞火。而其是人，用少功夫，即便得火，持與彼人。如是如是，若有沙門及婆羅門，離欲而行，彼等設有欲中意愛惱熱皆滅，乃至得彼上仁之法，證無畏處。』此是菩薩第三譬喻，自意念生，悉是世間未曾聞見。\n「爾時菩薩從彼伽耶尸梨沙山下，來摩伽陀聚落內，次第而行，借問人言：『此處有何功德可行？有何非法宜須除斷？我今欲求最上寂定最妙音辭。』如是前行至伽耶南，有一聚落，其聚落名優婁頻螺。及至彼處，日以食時。菩薩著衣入彼聚落，詣一陶家，從乞瓦器，得已手持，歷彼聚落，次第乞食，到一村主長者之家，然其長者，名難提迦隋言自喜。至彼家已，却立一面，默然而住。其難提迦自喜村主有一善女，名須闍多隋言善生，彼女端正，可喜無雙，為諸世人之所樂見。其善生女遙見菩薩手持瓦器默然立住，欲乞求食，善生見已，從其二乳，自然汁出。時善生女，問菩薩言：『最勝仁者！仁是誰子？是何種姓？名字云何？父母何處？今欲何求？仁者云何，有何神異？今我一見，使我兩乳汁自然流。』\n「爾時菩薩報言：『善姊！我名悉達，此名是我父母所立，我今欲求阿耨多羅三藐三菩提，得已當轉無上法輪。』時善生女聞是語已，從菩薩手而取瓦器，入自家中，滿盛香美甘味飲食，并及種種餅果羹臛，溢瓦器中，即出胡跪，奉授菩薩，口作是言：『最勝仁者！我願恒常供養仁者，衣服飲食臥具湯藥，四事所須，悉令充足。唯願仁者！慈悲納受。我觀仁者父母立名，復見仁者精進勇猛至意專心，必當成就阿耨多羅三藐三菩提，決定轉於無上法輪，真實不疑。仁者若成菩提道時，當來我家受我供養，度脫於我，當與仁作聲聞弟子。』是時菩薩報言：『善姊！當如所願。』既受食已，即便捨行。\n「爾時，菩薩從善生女乞得食已，於空靜處，如法而食。食已經行，漸到一處，地方平整，清淨可喜，心樂欲觀，樹林蓊欝，枝條繁茂，多饒花果，清淨流渠，香美諸水，河池泉沼，映發交橫，種種豐饒，無所乏少。彼等諸水，不淺不深，澄清皎潔，易度易取，其內無有毒惡諸蟲，周匝具足妙好禽獸。去離聚落，不近不遙，往來乞求，無疲無乏。其間道陌，土地坦平，不下不高，易行易涉。若當有人欲求無上最勝利益，易得易成，速辦速證，兼絕蚊虻，及諸蟲蝎，又不喧鬧，晝少行人往來擾亂，夜斷音響，安靜清閑，冷暖調和，風雨順節，堪可修道禪定修心。又往昔時有一王仙，名曰伽耶隋言象，在中停止，是彼王仙舊城居處。\n「爾時菩薩見此地已，如是思惟：『此中地勢，快好方平，暫覩即便為人所樂，乃至堪可修道行禪。若有丈夫欲求無上最勝之利、斷諸惡者，此地足堪安止而住。我今既欲摧伏諸惡、修諸善根，宜應停止，坐於此處，以求菩提，必令成就。』\n「菩薩如是心思惟已，即便取草鋪坐此地，欲修習禪。既坐定已，心如是念：『令諸眾生求解脫者，悉行種種眾雜苦行。所謂或有諸眾生輩，懸住二手，以捨世間一切諸事，有為法故。彼等如是苦行之人，或乞食時，不從缸口內受於食；或有不從小口鉢內受取於食；或有不從兩羊之間受取於食；或有不從人糞穢間受取於食；或有不從柱杖人邊受取於食；或不從執刀杖人邊受其施食；如是確間，及知婦人不淨來時，不從受食；或見婦人懷妊之時，亦復不從其邊受食；或知人家有不淨業，不從受食；或有不從酒醉人邊受取其食；或有兩人喫食之時，亦復不從其邊受食。受食之時，有狗來前，亦不受食；又受食時，其上或有蚊虻等來，不淨穢惡，亦不從受；或復有人，唱呼而喚，來與汝食，亦不從受；有人唱云，汝住與食，亦不從受；或人唱言，我作食施，汝當待取，亦不從受；有人故為造作於食，亦不從受。\n「『或復有人，祭祀諸天殘餘之食，亦不從受；食內若有沙糖石蜜，亦不從受；有蘇油等，亦不從受；食內或有乳酪等物，亦不從受；食內若有魚雜肉等，亦不從受；或食內有興渠臭熏諸辛味等，亦不從受。或復止受一家之食齊一口止；或受二家，至兩口止；乃至或受七家之食，還復食於七口而止；或復一日止一時食；或復一日兩時而食；或一日半始喫於食；或經三日乃喫一食。或時一日少許而食；或時兩日，亦少許食；乃至七日，亦少許食。或唯食菜；或唯食稗；或復唯食樹嫩枝條；或唯食酪；或復唯食迦尼迦羅樹之枝柯；或復有時純食羊糞；或復有時純食牛糞，或烏麻滓；或食果子；或食諸種一切草根；或食藕根；或食種種草嫰枝條。\n「『或復有唯空飲於水而以活命；或有隨宜所得多少即以活命；或復有學野獸食草以活於命。或時立地卓然而住；或復有坐一定不移；或復四支柱著於地，以口受食。或有唯著純草之衣。\n「『或有唯著塚間弊衣；或復有著種種草衣；或復有著憍奢耶衣；或以白桃皮作衣者；或以龍鬚而作衣者；或復有用諸畜生皮而作衣者；或復有用故畜生皮而作衣者；或有以諸毛𣯟博蕩反作衣；或有破諸畜生之皮為條作衣；或復有以糞掃作衣。\n「『或有躶形。或臥棘上；或臥板上；或復有臥摩尼之上；或臥椽上；或臥塚間；或蟻垤內，猶如蛇居；或露地臥。或復事水；或復事火；或逐日轉；或有舉其兩臂而住；或有蹲坐；或復有用沙土烟塵以塗坌身正立而住；或不梳洗頭首面目，髮如螺髻拳攣而住；或復拔髮；或拔髭鬚。\n「『或復有事泉池井河渠源諸神，地神樹神林神山神石神，夜叉、羅剎、羅睺隋言語言阿修羅王、婆梨隋言鉤阿修羅王、毘摩質多羅隋言妙機睒婆利等阿修羅王；或事歲星；或有事醫藥王仙人；或事婆羅墮仙人者；或復有事瞿曇仙人；或事毘沙門天王者；或復有事童子之天，或自在天，或復事日，或復事月；或復有事那羅延天，或帝釋天，或事梵天，或事護世四大諸天。如是各事，令歡喜已，從乞求願，稱願得已，各求解脫。』菩薩既觀彼等如是邪求解脫，見已發心，欲行可畏極苦之行，而有偈說：\n「『菩薩既至尼連河，以清淨心岸邊坐，\n為諸求道不真故，欲行大苦化彼耶？』\n「爾時，菩薩如是觀察專正思惟，坐訖合口，以齒相柱，舌築上腭，一念攝心。如是繫念，調伏身意，以齒舌腭，攝心繫念，修習之時，腋下汗流。菩薩既見汗如是流，更復重發勇猛精進，心無所著，不錯不亂，住寂靜心，一定不動，如是最上苦身意口，悉皆不動。是時復作如是念言：『我今可入不動三昧。』\n「爾時，菩薩從口喘息及以鼻氣，悉皆除滅。口鼻滅已，即時便從兩耳孔中，出大風聲，其風聲氣，猶如攢酥在大甕裏，搖攪於酪，出大音聲。如是如是，菩薩閉其口鼻之氣不使出時，於兩耳孔出風氣聲，亦復如是。菩薩復念：『我今已發精進之心，無處染著，捨於懈怠，乃至如是，最上苦行，最勝難行。』重復思惟：『我可更入不動三昧。』\n「爾時，菩薩既寂定身及口意已，還止口鼻及耳喘息，一切皆杜。既口鼻耳悉寂定已，內風壯大，不得出故，氣衝於頂。譬如勇健，最大力人，取好利斧，打棒他腦。如是如是，菩薩從其口鼻及耳閉氣不出，內風壯故，打腦之聲，亦復如是。菩薩復念：『我今已發精進之心，無處染著，捨於懈怠，乃至如是最上苦行，最勝苦行。』思惟是已，即便更入不動三昧。\n「爾時，菩薩從口鼻耳及頂喘息，一切皆停，不令其出，乃至遮止，不得出故，內風強盛，在兩肋間，迴轉鼓動。譬如屠兒或屠兒子，善解殺牛，而彼屠等，或執利劍，或捉利刀，而破牛肚，或復破肋。如是如是，菩薩乃至內風強故，兩肋間轉穿破之聲，亦復如是。思惟是已，乃至更發精進之心，最勝苦行，『我今還入不動三昧。』\n「爾時，菩薩從口鼻耳閉氣不出，內風強故，令身熱惱。譬如最大二壯力士，取一弱人，各執一臂，將其向彼大火聚上，或惱或炙。如是如是，菩薩以內氣不出故，身受熱惱，亦復如是。思惟是已，乃至更發精進之心，一切無著，已捨懈怠，得於正念，心不散亂，一切寂靜，身口及意，並得正受，如是勝妙，最上苦行。\n「爾時上界有諸天來，見於菩薩如是苦行，各相謂言：『今此悉達大智太子，已取命終。』而彼眾中，復更別有其餘天子，共相謂言：『此之悉達太子，現今其命未終，始欲取盡。』或復更有諸天子言：『此之悉達大聖太子，現亦不死，後亦不終。何以故？此之太子，是阿羅漢。凡羅漢者，有如是行，不須怪之。』\n「爾時菩薩在彼蘭若，所用心處作苦行時，即得成於最大苦行。是時菩薩坐處，四面周匝，所有隣比聚落諸人，皆來見於菩薩如是苦行，作如是言：『此沙門既行大苦行，是故立名言大沙門。』大沙門名，起於彼唱，以是義故，有此名稱。\n「爾時菩薩復更如是思惟：『世間或有沙門或婆羅門，制限食故而建立行，各守清淨。彼等或復唯食於麥，或食煑麥，或食麥屑，或以麥作種種諸食，而以活命。如是更復或食烏麻，或食粳米，或食小豆，或食大豆，乃至或食純大豆飯，或大豆汁，或大豆屑，或以大豆作種種食，持用活命。或有沙門及婆羅門，斷一切食，建立淨行。我今亦可斷一切食而行苦行。』菩薩如是內心思惟。\n「爾時，彼處忽有諸天隱身不現，來菩薩所，白菩薩言：『大聖仁者！願莫如是思惟此念，欲得全斷一切不食。所以者何？仁今若欲斷一切食而行行者，我等諸天，各將一切天味，下來入於仁者毛孔之中，而令仁者得存活命。又復，仁者！不損害身。』\n「爾時菩薩聞此語已，如是思惟：『我今既語一切人言，我全不噉一切諸食。而今諸天自隱其身，將天味來入我毛孔，令我活命。此則是我最大妄語，誑惑一切。』如是念已，告彼天言：『汝等諸天雖有此心，是事不然。』\n「爾時菩薩斷彼諸天如是意已，日別止食一粒烏麻，或一粳米，小豆大豆，菉豆赤豆，大麥小麥，如是日日各別一粒。是時菩薩復更思惟：『我今可以手掌盛取少少汁飲，而活於命，或小豆臛，赤豆、豌豆、菉豆臛等。』\n「爾時，去彼聚落不遠，其中有一最大種姓婆羅門，名斯那耶那隋言將兵將。彼婆羅門，從摩伽國頻頭王邊，得一聚落，以為封邑，其邑即與優婁頻蠡聚落相近。彼婆羅門得封邑已，還立字名斯那耶那。復更別有一婆羅門，名曰提婆隋言天，彼婆羅門生地在彼迦毘羅城，經營一事，漸漸行至斯那耶那村邑而住，少日為客。是時提婆婆羅門，更經營別事，因行漸至菩薩住林。時其提婆婆羅門，見菩薩在林行大苦行，見已即識，作如是言：『此是我國悉達太子，乃能如是行大苦行。』彼見菩薩，如是苦行，心大歡喜。\n「爾時，菩薩見彼提婆婆羅門，心向於菩薩，生歡喜已，即告提婆婆羅門言：『大婆羅門！汝能為我辦少許食，活我已不？若小豆臛，大豆、菉豆、赤豆等羹，而我食之，持用活命。』彼婆羅門，心狹劣故，少見少知，無廣大意，欲行布施，述可此語，報菩薩言：『大聖太子！如是之食，我能辦之。』彼婆羅門，於六年中，日別如上所須之食，以供菩薩。菩薩日日受取此食，依法而食，以活身命。爾時菩薩，但以手掌日別從受，隨得少許而食活命，或小豆臛及赤豆等。是時菩薩，受食既少，隨掌所容，如上所說，諸豆汁食，菩薩如是食彼食已，身體羸瘦，喘息甚弱，如八九十衰朽老公，全無氣力，手脚不隨。如是如是，菩薩支節連骸亦然。菩薩如斯減少食飲，精勤苦行，身體皮膚，皆悉皺𧹞。譬如苦瓠，未好成熟，割斷其蔕，置於日中，被炙萎黃，其色以熟，肌枯皮皺，片片自離，如枯頭骨。如是如是，菩薩髑髏，猶是無異。菩薩既以少進食故，其兩眼睛深遠陷入，猶井底水，望見星宿。如是如是，菩薩兩眼，覩之纔現，亦復如是。又復菩薩以少食故，其兩脅肋，離離相遠，唯有皮裹，譬如牛舍，或復羊舍，上著椽木。時彼聚落，所有羊子牛子馬子，行於彼林，見於菩薩如是苦行，見已各各生大歡喜發希有心，恒常承事供養菩薩。\n佛本行集經卷第二十四\n佛本行集經卷第二十五隋天竺三藏闍那崛多譯精進苦行品下\n「爾時，淨飯大王盛春時至，遊戲觀看，見諸園林新出枝葉，種種雜卉眾花開敷，清淨莊嚴，遍滿其內。水中鵝鴈鴻鵠鴛鴦，充溢諸池。樹上復有鸜鵒鸚鵡，及拘翅羅，或諸孔雀，迦羅頻伽命命鳥等，自相娛樂，或復命喚作微妙聲。時，淨飯王聞是聲已，長歔歎息，捫淚而言：『嗚呼我兒悉達太子，忽然捨我，奄經六年。既其出家，令我不見，咄哉我今獨用此活，知復何為？我今不見子悉達故，在於此處，諸婇女中，左右圍繞，雖復晝夜作諸音聲，箜篌琵琶琴瑟鼓吹種種音樂，我今受此上妙五欲，我子云何獨自在彼山林曠野無人眾內，為於種種野獸圍繞，虎狼師子及白象等一切諸獸，或復諸獸各以爪牙，自相殘害，齩噉而食。汝在彼處，誰復得知？或死或生，寂無消息。』其淨飯王心地如是，憶念愁憂，苦惱不樂。\n「爾時，菩薩在彼優婁頻螺聚落，行苦行時，羸瘦困弊，欲起行動，力不勝身，立便倒地。爾時，彼處地居諸天，見此事已謂言：『菩薩身命將終。』心內憂愁，傳相告語：『悉達太子，今忽命終。』時彼地居諸天眾中，有一天子，速疾往詣淨飯王所，既到彼已，白淨飯王，作如是言：『大王！當知，大王太子悉達仁者，捨四天下并及七寶，出家入山，苦行之時，今已命終。』其天眾中，復更別有一地居天，速往王所，而白王言：『大王！當知，王子悉達雖未命終，但其餘命不過七日。』\n「爾時，淨飯大王既聞諸天如此語已，為念子故，憂愁苦惱，逼切於心，而大唱言：『嗚呼我子！何故獨於空林而死？雖得人身不受五欲，復不證於無上法味。』作是語已，身心迷亂悶絕躃地。時淨飯王諸釋種族，悉聞此聲，聞已悉各奔集往詣淨飯王宮，到已安慰淨飯王心，作如是言：『大王莫作如是苦惱。又復大王現今身體極甚羸瘦，莫因此事而取命終。』淨飯王言：『今日此處迦毘羅城，是我親族眷屬品類，凡有幾數，居住此城？』\n「爾時，彼等一切釋種即白王言：『大王！當知，今釋總數，一切凡有九萬九千。』時，淨飯王復作是言：『汝等眷屬！若欲令我命全活者，速疾示我悉達太子所居停處。』是時一切諸釋種等，咸共報言：『大王！當知，大王乃可捉此大地及諸山林鐵圍山等、大海須彌，以一手擎，擲於他方，斯有是理。欲令悉達煩惱未盡，若當一切天上世間人物聚集，欲將太子來向家者，終無是處。』爾時，釋氏國師之子，名優陀夷，白淨飯王，作如是言：『大王！當知，我今能往悉達太子出家之處，慰喻其意，將迴向宮。』其淨飯王聞是語已，即便報彼國師子言：『善優陀夷！汝能詣向太子邊者，或復太子取於汝語，歸來向家，汝共一處，速疾還來。若其太子不肯來時，汝永一形，莫見我面。所以者何？汝發此言，雖解我意，若子不來，我見汝面，以承望故，更倍增長我之憂愁。』\n「爾時，國師子優陀夷嚴駕，即從迦毘羅出，徑往向彼優婁頻螺聚落之所尼連河邊。既到彼已，其優陀夷，初先遙見憍陳如等五人在彼，見已即問憍陳如言：『仁憍陳如！悉達太子今在何處？』時憍陳如即便報彼優陀夷言：『悉達太子今已入林，修行苦行。』時，優陀夷復重問言：『其親侍者名字是誰？』時憍陳如即報之言：『汝優陀夷！若欲知者，其人名為阿奢踰時隋言調馬。』\n「時，優陀夷即便進語阿奢踰時，作如是言：『阿奢踰時，汝今往詣於太子所，如我所語，為我通道：「仁父有使來到於此，欲得相見。」』時調馬報優陀夷言：『我實不敢向太子邊通達此語。所以者何？太子苦行已過六年，自出家來，不曾將面向於生地，對迦毘羅城邑而坐。何以故？厭生患故。汝優陀夷！自可入林面見太子，對論父王所使言語。』\n「時優陀夷自入林中，見於菩薩臥於地上，從頭至足皆被塵坌，無有威光與地同色，身體瘦削，無復肌膚，唯有骨皮裹身而已。眼深却陷，如井底星，遍體屈折，節節離解。其優陀夷見於菩薩如是身形，即舉兩手，而大唱叫，稱喚號哭：『嗚呼嗚呼！我釋種子，今日忽至如是厄難，本時如是端正可憙如是妙色，今成此身，與土無異，既復不得解脫安樂，徒勞損害如是妙身。』\n「爾時，菩薩聞優陀夷號叫聲已，即便問言：『此為是誰？內心乃爾憂愁懊惱，如火所燒啼哭而語。』時優婆夷報菩薩言：『大聖太子！我是太子本國國師之子，名為優陀夷者，即我身是。太子之父淨飯大王，使我來此參迎太子。』菩薩報言：『汝優陀夷！我今不用此煩惱使，我唯欲得涅槃之使，不欲父王此生死使。』\n「時，優陀夷復更諮請於菩薩言：『大聖太子！仁今建立何等誓願乃爾牢固？』菩薩即報優陀夷言：『唯願我身在於此地破碎，猶如烏麻白粉及以微塵，若我不得自利利人，其精進心終不放捨而生懈怠。我今身心誓願如是。』時優陀夷白菩薩言：『大聖太子！我從太子父王之前，受是誓言，令我決定共於太子相隨入城。今日太子，若有如是殷重誓願，儻或未得自利利人，而取命盡，我當云何敢捨太子，違本誓願，將面空入迦毘羅城？』\n「爾時菩薩復更重語優陀夷言：『汝優陀夷！我今在此苦行之處，儻我未得成就自利，於其中道而命終者，汝優陀夷！取我屍靈，從本出門，扶舁將入迦毘羅城。汝復為我，語彼一切迦毘羅城內外人民，作如是言：「此即是彼精進之人，無異語者，立於誓願，正意正心，骸骨之體。」汝優陀夷！更復為我答我父王所問訊語，汝諮我父，作如是言：「大王！當知，王子已發勤精進故，今已捨命，非因懈怠，如實語者，今既捨命，非是虛誑。」汝優陀夷！我今雖然，但我在此林中，夜夢如是無量諸天，隱身來於我邊，頂禮我足，而白我言：「悉達太子汝今應當生大歡喜，從今已去，至七日內，汝必尅成最大利益。」汝優陀夷！我得此夢，終不空也。汝優陀夷！今可還家，我不用汝與我作友。』\n「爾時，優陀夷既聞菩薩如是誓已，於菩薩所，無復望心，即從菩薩坐處林中，獨自而出。出已還至迦毘羅城，見淨飯王，到已即白淨飯王言：『大王！當知，王子悉達，平安勇猛，存活不死。』淨飯王言：『若我太子，安隱不死，我更何愁？』聞此語已，心大歡喜。\n「爾時，欲界魔王波旬，欲為菩薩生擾亂故，於彼六年苦行之內，恒常密近菩薩左右，伺求其便，微毫過失而不能得。即說偈言：\n「『阿蘭若處既精好，樹木叢林甚可觀，\n優婁頻螺聚落東，尼連禪河岸隣側，\n彼處選擇得地已，誓願牢固結加趺，\n發大精進勇猛心，我今決定得解脫。\n魔王波旬來詣彼，詐以美語而白言：\n「唯願仁者壽命長，命長乃能得行法，\n命長方得於自利，自利已後無悔心。\n仁今身體甚尫羸，定取命盡當不久，\n真實仁今千分死，福德悕或一分存，\n但多布施承事天，於諸火神修祭祀，\n如此或得大功德，用學禪定作何為？\n求勝出家道甚難，調伏自心亦不易。」\n魔王如是向菩薩，種種諸語而稱揚，\n菩薩時以微妙言，音聲巧密報於彼：\n「波旬不善汝放逸，求自利故行世間，\n汝之於此福德心，終無微塵等求覓。\n若欲求於福德者，豈可發吐如是言？\n我觀死苦猶若生，實無一念怖於盡，\n若諸眾生皆滅沒，我心終不暫時迴，\n今架慾海建大橋，精勤勇猛修梵行。\n所以風災起天下，尚能乾竭一切流，\n況此身內津血間，其汁寧得不枯涸，\n脂髓潤澤於先竭，然後皮肉方乃乾，\n肉消皮立氣力微，心意乃可得寂定，\n增長一切精進者，唯有入於三昧門。\n我今欲行是行時，望得至彼勝覺處，\n所以不惜此身命，汝須知我內淨心。\n我心今有此至誠，智慧莊嚴甚牢固，\n世間未見有人輩，堪能斷我此精進。\n我寧為死奪命休，不用長年在家活，\n丈夫寧當鬪戰死，終不命在為他降。\n健兒既能降伏他，降已更復何所畏，\n唯健能破諸怨敵，我當不久降汝魔。\n汝軍第一是慾貪，第二名為不歡喜，\n第三飢渴寒熱等，愛著是名第四軍，\n第五即彼睡及眠，驚怖恐畏是第六，\n第七是於狐疑惑，瞋恚忿怒第八軍，\n競利及爭名第九，愚癡無知是第十，\n自譽矜高第十一，十二恒常毀他人。\n波旬汝等眷屬然，軍馬悉皆行黑暗，\n其有墮此惡行者，是彼沙門婆羅門，\n汝軍恒常行世間，迷惑一切天人類。\n我今見汝彼軍馬，以妙智慧嚴勝兵，\n悉能降伏使無餘，盡破於汝大軍眾，\n猶如水破坏瓶器，消散汝軍亦復然。\n我心正念安如山，智慧方便皆成就，\n無放逸心而行行，汝何能得我瑕疵。」』\n「爾時，菩薩復作如是思惟念言：『若有沙門及婆羅門，過去世時，求自利故，受於大苦，或心不喜，或復身心悉皆不喜，如是所受，彼諸沙門及婆羅門，不過此苦。如我今求自利益故，今受於此身意及心不喜等苦，若復來世有諸沙門及婆羅門，為自利故，所受身心一切苦時，不過於此。如我今求自利益故身心受苦，唯未證得上人之法，未得知見，未證增益，更復何道而取菩提？』菩薩更復如是思惟：『我念昔在父王宮內，觀作田時，值一涼冷閻浮樹蔭，我見彼已，坐彼蔭下，捨離一切諸欲染心，厭薄一切不善之法，起分別心，樂於寂定而生喜樂，證得初禪。我今可還念彼禪定，此路應向菩提之道。』菩薩如是思惟念已，如法正觀，一心而入彼之寂定，望因此道至於菩提。即說偈言：\n「『此法既非是離慾，亦復非正趣菩提，\n又非解脫之勝因，但是身心之苦本。\n若我於今欲修學，應當如昔觀作田，\n坐彼閻浮樹下蔭，離染獲證四禪定。』\n「爾時，菩薩復作如是思惟念言：『彼之樂者，唯遠諸慾及不善法，我今豈可不知彼樂，我今乃可證彼樂故，為欲成就一切知見。』菩薩更復如是思惟：『我欲成就知見樂者，應得生樂，但我羸瘦無有氣力，豈可以身瘦無力故，能得彼樂？我今可為身求力故，而食麤食，或復煑豆，或󰉔或󰉓，或油或酥而塗此身，然後求於暖水澡浴。』\n「爾時菩薩語彼侍者婆羅門言：『提婆仁者！我從今更不用如前飲食活命，我意欲求勝於此食，食以活命。或飲食󰉓󰉔煮豆等，或酥油脂欲塗此身，及暖水浴。汝能為我辦此事不？』是時提婆白菩薩言：『我今無有如是諸事，又我家貧，不能堪辦此等諸物，兼復我今若即與仁，亦未卒得，仁但立誓，我當為仁方便求覓。』菩薩問言：『汝今令我作於何誓？』是時提婆白菩薩言：『若仁苦行訖了之時，得心願滿，仁於彼時，仁分法分，復至我家，當受我食。』菩薩報言：『如汝所願。』\n「爾時提婆婆羅門，聞菩薩如是印可其已，即便奉辭菩薩而去，還詣向彼斯那耶那婆羅門家，到已語彼婆羅門言：『仁者庶幾復樂法行，今此聚落相去不遠，有一沙門行大苦行，彼不食來年月淹久，今欲求食，或飯󰉓󰉔酥脂蜜等，或復煑豆及塗身油，并須澡浴，仁者今可與彼辦之。』\n「爾時，軍將斯那耶那婆羅門家，有於二女，一名難陀隋言喜，二名婆羅隋言力。然彼二女，極大端正，可喜無比，世間少雙。彼之二女，往昔曾聞，去此北方雪山之下，有一釋種聚落處所，名曰迦毘羅婆蘇都，彼城之內，有一釋王，名為淨飯，彼王第一最大夫人，名為摩耶，而彼夫人，生一太子，極甚端正，可憙絕殊，容貌非常，身黃金色，頭頂上圓，猶如傘蓋，鼻如鸚鵡，臂長至膝，一切身體，悉皆正等。諸根充備，猶如金象，具足三十二大人相，莊嚴其身，周匝而滿八十種好。時彼太子，既誕生已，將向相師婆羅門所占看，其記云：『此太子若在家者，必當得作轉輪聖王，治四天下作大地主，是時具得七寶，正法治化世間；若捨出家，必成多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，名稱遠聞。』彼二女聞如此語已，早曾諮父，作如是言：『今者既聞，如是釋種，其子端正，可憙無雙，彼太子可作我夫主。』\n「爾時，軍將斯那耶那，從彼提婆婆羅門邊，傳聞菩薩此消息已，語二女言：『汝姊妹等，心願應成。所以者何？汝等今速往詣於彼最大沙門苦行之處。何以故？汝至彼已，請彼沙門布施及食，尊重供養，奉油并酥以用塗身，然後別供暖水澡浴。如是因緣，後應得成汝等心願。』\n「爾時，軍將二女聞父如是勅已，將於家常所有之食及油酥等，至於菩薩苦行之處。到已頂禮於菩薩足，將所齎食，奉上菩薩，作如是言：『大善尊者！願食於我此所奉食。』\n「爾時菩薩從彼二女受於食已，隨意而食，取酥及油，塗摩其身，然後暖水以用澡浴。是時菩薩，以彼油酥，用塗摩身，各隨毛孔，悉入其體。譬如土聚，或復踈沙瀉酥及油，悉皆浸入，並不復現。如是如是，菩薩身體，所塗酥油，皆悉入盡，並不復現。菩薩是時猶未得復本形身相。\n「爾時菩薩飯食已訖，告彼二女，作如是言：『汝姊妹等！藉此功德，欲求何願？』時彼二女白菩薩言：『大善尊者！我等昔聞有一釋種，生一太子，可憙端正，世所無雙，我願彼人作於我夫。』菩薩報言：『汝姊妹等！我即是彼釋種太子，我從今去，願不更受五慾之樂，我於當來，欲成就阿耨多羅三藐三菩提，願欲轉於無上法輪。』\n「是時彼女姊妹二人聞此語已，白菩薩言：『大聖仁者！此事若然，仁者必定得成於彼阿耨多羅三藐三菩提，成已當至我等之家，願見我等，我等當為尊者作於聲聞弟子。』\n「菩薩復報彼二女言：『如是如是，如汝姊妹二人所願。』從此已去，彼之二女日別送食以與菩薩，并將酥油，先以塗摩菩薩之身，然後別將暖水洗浴菩薩身體，乃至漸漸，令菩薩復本身飾相。\n「爾時菩薩告彼二女，作如是言：『汝姊妹等！從今已去，莫作別意，將息身法，但送我食。何以故？我從今後，我若當共女人身根兩相觸者，無有是處。我意不樂，我意不然。』\n「是時有一牧羊之子見於菩薩，以苦行故，身大瘦損，彼羊子見菩薩如是大精勤苦，向於菩薩心生歡喜，即便長跪白菩薩言：『大聖尊者！我今意欲承事尊者供養尊重，未審尊者納受已不？』菩薩報言：『若知時者，汝欲所作，如是早辦。』時彼羊子，即為菩薩，塗摩身體，將羊乳汁，奉上菩薩，以用為食。又為菩薩折尼拘陀大樹之枝，插於地上，作於蔭涼。時，彼所折尼拘陀枝，因以菩薩威神力故，即從地生，更著枝柯葉花子等，皆悉具足。時人見之，喚彼樹為羊子所種尼拘陀樹。\n「爾時菩薩食麤食時，彼五仙人共相謂言：『悉達太子，今已失禪，復其本性，何況不失於持戒也？此今成是懈怠之人，不得寂定，心生憒亂。』彼等如是平量訖已，於菩薩邊生疲倦心、誹謗之心，捨離菩薩而別他行。漸至向於波羅㮈國，入鹿野園，而修禪定。而有偈說：\n「『彼等苦行五仙人，見於菩薩噉麤食，\n謂言無有禪定行，放逸自養五大身。』\n佛本行集經向菩提樹品第三十上\n「爾時，菩薩欲求於彼麤食之時，止欲令身少得氣力。當於是時，而彼善生村主之女，從初始見菩薩已來，起於彼日，為菩薩作布施熟食并及器皿，若布施他。或復於前，未至日中，若見沙門若婆羅門乞食來者，所乞熟食并及食器，而悉布施，復心口念如是之願：『藉此施食所有功德，迴施於彼釋種大子所苦行者，願令成就早得諸通，願速成就菩提妙果，願令苦行如心所願，悉具足滿。』如是布施行食并器經過六年。\n「爾時，菩薩六年既滿，至春二月十六日時，內心自作如是思惟：『我今不應將如是食食已，而證阿耨多羅三藐三菩提。我今更從阿誰邊求美好之食？誰能與我如彼美食，令我食已，即便證取阿耨多羅三藐三菩提。』時菩薩心作於如是思惟之時，有一天子知菩薩心如是思惟，速往詣於善生村主二女之邊，至彼處已，即告之言：『汝善生女！汝若知時，菩薩今欲求好美食，菩薩今須最上美食，食美食已，然後欲證阿耨多羅三藐三菩提。汝等今可為彼備辦足十六分妙好乳糜。』\n「是時善生村主二女，聞於彼天如是告已，歡喜踊躍，遍滿其體不能自勝。速疾集聚一千牸牛，而𤛓乳取，轉更將飲五百牸牛，更別日𤛓此五百牛，轉持乳將飲於二百五十牸牛，後日𤛓此二百五十牸牛之乳，還更飲百二十五牛，後日𤛓此一百二十五牸牛乳，飲六十牛，後日𤛓此六十牛乳，飲三十牛，後日𤛓此三十牛乳，飲十五牛，後日𤛓此十五牛乳，著於一分淨好粳米，為於菩薩煮上乳糜。其彼二女煮乳糜時，現種種相。或復出於滿花瓶相，或現功德河水淵相，或時現於萬字之相，或現功德千輻輪相，或復現於斛領牛相，或現象王龍王之相，或現魚相，或時復現大丈夫相，或復現於帝釋形相，或時有現梵王形相。或復現出乳糜向上涌沸，上至半多羅樹，須臾還下；或現乳糜向上，高至一多羅樹，訖已還下；或現出高一丈夫狀，還入彼器，無有一渧離於彼器而落餘處。煮乳糜時，別有一善解海算數占相師，來至彼之處，見其乳糜出現如是諸種相貌，善占觀已，作如是語：『希有希有！是誰得此乳糜而食？彼人食已，不久而證甘露妙藥。』\n「爾時菩薩至於二月二十三日，於晨朝時，齊整著衣，欲向優婁頻蠡聚落而行乞食，漸漸至於難提迦村。至彼村已，在村主家大門之外默然而立，欲求食故。是時善生村主之女，見於菩薩在其門邊默然求食，見已即便取一金鉢，盛貯安置和蜜乳糜，滿其鉢中，自手執持，向菩薩前，到已即住白菩薩言：『唯願尊者！受我此鉢和蜜乳糜，憐愍我故。』\n「爾時菩薩見彼乳糜調和於蜜，內心如是思惟念言：『我今得好封瘡之藥，是故我今應須強發精進之行，欲證甘露及正法故。又我久來失此法體及是法行，今日應須生道路故，我今發是誓願之相，我辦是意，如我今日此所和蜜功德乳糜，依時奉持摶食之食，依法食已，我應須度死命鬼界，伏彼死命鬼軍之眾，度於彼岸。』\n「菩薩如是思惟念已，受彼乳糜，而問善生村主女言：『姊善仁者！我若食此乳糜訖後，將此鉢器，付囑與誰？』善生女言：『付與仁者！』菩薩復言：『我如是器，無有用處。』善生女言：『仁者隨意思念所作，又我從來布施他食，恒常備辦并器布施。』\n「爾時，菩薩受彼食已，從於優婁頻蠡聚落正念而出，安庠漸至尼連河岸。到已即便持所得食，安置一邊清淨之地，脫衣入彼河中澡浴，除身熱氣。菩薩澡浴身體之時，虛空諸天，以天種種微妙香末和彼水雨，種種雜下雨於水上。\n「爾時彼處尼連禪河，以諸末香種種眾花彌滿水上，合雜而流。是時菩薩，於彼水中既澡浴已，取其袈裟，於水中濯出捩曬乾，著於體上，欲渡彼水，波流湍疾，身體尫羸，不能得越，兼復六年精勤苦行，身力劣弱，不能得濟彼河之岸。\n「爾時，彼河有一大樹名頞誰那隋言今者，彼樹之神，名柯俱婆隋言小峯，住依彼樹。時彼樹神，以諸瓔珞莊嚴之臂，引向菩薩。是時菩薩，執樹神手，得渡彼河。菩薩所浴河內香水，一切諸天各各分取，將還宮殿，以此功德吉祥水故，將灑自宮。\n「爾時，彼河尼連禪主有一龍女，名尼連茶耶隋言不寡，從地踴出，手執莊嚴天妙筌提，奉獻菩薩。菩薩受已，即坐其上。坐其上已，取彼善生村主之女所獻乳糜，如意飽食，悉皆淨盡。菩薩既食彼乳糜已，緣過去世行檀福報業力熏故，身體相好，平復如舊，端正可喜，圓滿具足，無有缺減。\n「爾時菩薩食彼糜訖，以金鉢器，棄擲河中。時海龍王，生大希有奇特之心，復為菩薩難現世故，執彼金器，擬欲供養，將向自宮。是時天主釋提桓因，即化其身作金翅鳥，金剛寶𭉨，從海龍邊奪取金鉢，向忉利宮三十三天，恒自供養。於今彼處三十三天立節，名為供養菩薩金鉢器節，從彼已來，至今不斷。\n「爾時菩薩食糜已訖，從坐而起，安庠漸漸向菩提樹，彼之筌提其龍王女，還自收攝，將歸自宮，為供養故。而有偈說：\n「『菩薩如法食乳糜，是彼善生女所獻，\n食訖歡喜向道樹，決定欲證取菩提。』\n佛本行集經卷第二十五\n2佛本行集經卷第二十六隋天竺三藏闍那崛多譯向菩提樹品中\n「爾時，菩薩於河澡浴，食乳糜休身體光儀，平復如本，威力自在。安庠面向菩提樹時，作是行步，猶如往昔諸菩薩行，所謂漸漸調柔，行步意喜，來者隨施，行步安住。猶如須彌山王，巍巍而行，無恐畏行，不濁亂行，心知足行，不急疾行，不遲緩行，不蹶失行。兩足周正不相揩行，不相逼行，不星速行，不搖身行，安隱而行，清淨而行，精妙而行，無患害行，師子王行，大龍王行，大牛王行。如鴈王行，如象王行，不恇怯行，無疑滯行，無怪悞行，廣寬博行，那羅延行，不觸地行，千輻相輪下地而行，以脚足指網縵所羅，甲如赤銅色澤而行，行步振遍大地而行，行步猶如大山谷響出聲而行。行步之時，有坑坎處皆悉平正，自然而行；地上所有土沙礫石，皆除而行；以足網縵放光明，觸罪類眾生，安住不動，善行而行；行步清淨，生妙蓮花，蹹彼蓮花臺上而行；以往昔行淨善行故，而得此行。往昔諸佛，坐於師子高座之上，承行而行；心意牢固，如金剛行；閉塞一切諸趣稠林，堂堂而行；能為一切諸趣眾生，生安樂行。摧折一切魔幢而行；破壞一切魔力而行；塠壓一切魔氣而行；打碎一切魔威而行；減削一切魔業而行；消散一切魔眾而行；墮落一切魔勢而行；捐捨一切魔行而行；殺害一切魔軍而行；割斷一切魔網而行。伏諸非法一切邪眾，如法攝受外道而行；照朗煩惱翳暗而行；散助煩惱朋友而行；威力覆蔽釋天梵天、大自在天護世諸天，無畏而行；於此三千大千世界，唯自一人，獨尊而行；不從他學，而自證道，分明而行；欲證一切種智而行；正念正意，知足正行行行而行；欲滅生老病死而行；欲趣向彼常樂我淨微妙最勝無畏之處，欲入涅槃城門而行。有如是行，菩薩而行，面正向彼菩提之樹，直視而行。\n「爾時，菩薩復作如是思惟念言：『我今至此菩提道場，欲作何座證阿耨多羅三藐三菩提？』即自覺知應坐草上。是時淨居諸天子等，白菩薩言：『如是如是。大聖仁者！所有過去諸佛如來欲證阿耨多羅三藐三菩提者，皆悉坐於鋪草之上而取正覺。』\n「爾時，菩薩復作如是思惟：『誰能與我如是之草？』心思惟已，左右前後四顧觀看。是時忉利帝釋天王，以天智知菩薩心已，即化其身為刈草人，去於菩薩不近不遠，右邊而立，刈取於草。其草青綠，顏色猶如孔雀王項，柔軟滑澤，而手觸時，猶如微細迦尸迦衣，其狀如是，色妙而香，右旋宛轉。\n「爾時，菩薩見於彼人去已不遠，在右邊刈如是等草，見已漸漸至彼人邊，到已寬緩問彼人言：『賢善仁者！汝名字何？』彼人報言：『我名吉利。』菩薩既聞彼人名已，如是思惟：『我今欲求自身吉利，亦為他人以求吉利，此名吉利，在於我前，我今決當得證阿耨多羅三藐三菩提。』\n「菩薩如是心思惟已，更出如是美妙音響，語彼人言：『其語猶如過去一切諸菩薩等微妙音聲，所謂實語，不虛發言用真正言，出清亮聲，潤澤之聲，妙聲，喜聲，聞承奉聲，聞不違聲，聞流靡聲，化聲，導聲，不謇吃聲，不縮呻聲，不麤澁聲，不雙破聲，軟滑澤聲，甜淡美聲，分明的的遙入耳聲，聞心口意皆悉喜聲。聞已除滅欲癡瞋恚鬪諍忿怒，皆悉令得清淨之聲，聞如迦羅頻伽鳥聲，命命鳥聲，雷隱隱聲。如諸音樂歌讚詠聲，深遠高聲，無障礙聲，非鼻出聲，清淨之聲，真正之聲，實語之聲。如梵天聲，如海波聲，如山崩聲，震動之聲。如諸天王所讚歎聲，諸阿修羅歌詠美聲，深難得底斷魔力聲，降伏一切諸外道聲。師子之聲，駛風之聲，象王之聲，如雲磨聲，能至十方佛剎土聲，告諸所化眾生之聲。不急疾聲，不遲緩聲，不停住聲，不缺減聲，不濁穢聲，合一切聲，入諸聲聲。解脫之聲，無繫縛聲，無染著聲，合語義聲，依時語聲，不過時聲，巧能宣說八千萬億法門之聲。無壅塞聲，不止息聲，能辯一切諸聲之聲。隨心能滿一切願聲，能生一切安樂之聲，示現一切解脫之聲，流通一切諸道路聲。眾中說時，不出眾外，令諸大眾歡喜之聲；聲出之時，順於一切諸佛法聲。』\n「菩薩以此如是眾聲，告語於彼刈草之人，作如是言：『仁者！汝能與我草不？』其化人報言：『我能與。』是時帝釋所化作人，即便刈草，以奉菩薩。其草淨妙，菩薩即取彼草一把，手自執持。當菩薩取彼草之時，其地即便六種震動。是時菩薩，將於此草，安庠面向菩提樹下。\n「爾時菩薩持草行時，中路忽有五百青雀，從十方來，右繞菩薩三匝訖已，隨菩薩行。又復五百拘翅羅鳥，四方而來，如前圍遶；又復五百孔雀而來，乃至略說，五百白鵝，五百鴻鶴，五百白鷗，五百迦羅頻伽之鳥，并其五百命命之鳥，五百白象，皆悉六牙。五百白馬，頭耳烏黑，𩦲尾悉朱，長而披散五百牛王，並皆斛領，猶如黑雲。\n「是時復有五百童子五百童女，各以種種諸妙瓔珞莊嚴其身，五百天子，五百天女，五百寶瓶，以諸香花，滿於其中。又盛種種諸妙香水，無人執持自然空行。\n「又世間中，所有一切吉祥之事，皆從四方，雲雨而來各在菩薩右邊，圍遶經三匝已，隨菩薩行。\n「又世間中，所有樹木，一切藥草，菩薩行時，從根悉伏，向於菩薩。\n「又復四方微妙涼冷調和之風，吹諸翳障，皆悉清淨，無雲無霧，無烟無塵。\n「上虛空中，復有無量千萬諸天，菩薩當向菩提樹時，悉隨而行，皆各一時歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，歌唱叫喚，或口呼嘯，作種種聲，弄其天衣及寶瓔珞。又復出聲，作如是言：『今此閻浮，有佛世尊出現於世。』\n「復有無量淨居諸天，來在菩薩左右前後，頂禮菩薩如是白言：『大聖尊者！仁昔長夜，恒常乞願，今日所願以得成就，世間所有一切諸天，堪為仁作吉祥之事。能與仁作吉祥之相，又復能成仁心願者，彼等悉來在菩薩前。』菩薩面向菩提樹時，相隨而進，菩薩欲至菩提樹下，是時其地六種震動。\n「又復，菩薩行步之時，如師子步，如龍王步，如牛王步、白鴈王步，如象王步，無怖畏行，無障礙行，無染著行，除滅一切毛不竪行，無人降伏往昔善行，禪定真正最勝而行，最上最妙伏諸怨行，斷絕一切不利益行。欲取無上法寶故行，取無上樂攝受故行，欲取最上寂定故行。行步之時，地上所有一切眾生，聞地動聲，地居諸天、阿修羅等，一切諸龍，諸乾闥婆，一切諸鳥，四足人等，皆悉聞彼震動之聲，心生疑怪，處處觀看有何異事有何因緣，大地如是湧沒搖動？\n「爾時，彼地有一龍王，名曰迦茶隋言黑色，其龍長壽，經歷劫數，曾見往昔多諸佛來。又龍日月，晝夜甚長，睡眠未久，見大地動，復聞震聲，即便驚寤。寤已忽起，速疾從自宮殿而出。出外觀看四方之時，迦茶龍王觀四方已，見自居處相去不遠，有一菩薩安庠而行。時彼龍王，見此菩薩，預先瑞相，猶如過去諸大菩薩發心欲向菩提樹下一種無異。見是相已更無疑心，決定知此菩薩大士，當得證於阿耨多羅三藐三菩提，生大歡喜，即便說偈，一心合掌，而讚歎言：\n「『威德巍巍大仁者，如我曾見過去時，\n有諸菩薩來此中，仁今亦然無有異，\n今見仁者到斯處，決定作佛必無疑。\n世尊徒步甚安庠，先舉右脚而行動，\n觀於諸方心諦視，應當定作佛世尊。\n仁今從此吉祥邊，乞一把草手持執，\n正面趣向於道樹，決定今作三佛陀。\n諸方四面涼冷風，猶如牛王作聲嚮，\n又有諸鳥來翼從，前後左右四面圍，\n世間黑闇晝夜昏，無明愚癡之所覆，\n仁聖成就丈夫已，必出大光普照明。\n又復靈異諸獸來，百千萬眾前後遶，\n如彼輪迴右旋轉，仁今決定作世尊。\n又復象馬諸畜生，并諸幢鬘等來至，\n星速急疾向菩薩，決知當作佛世尊。\n又復一切淨居天，持其清淨莊嚴體，\n曲躬頂禮於仁者，知仁決作佛世尊。\n仁今將此有漏心，又為一切煩惱逼，\n今得除滅彼結惑，必成無上勝菩提。\n仁今具足微妙法，甚深難測不思議，\n證已俯仰行步寬，是故我心無疑滯。\n仁今種種皆如法，所說最上更無過，\n一切天人無等倫，是故我心無疑滯。』\n「爾時，黑色龍王將如是偈歎菩薩已，心大歡喜，踊躍無量，合十指掌，在菩薩前，頂禮菩薩。是時菩薩語龍王言：『大善龍王！如是如是，如汝所說，我今必成阿耨多羅三藐三菩提。』而說偈言：\n「『大善龍王如汝言，此為增益我精進，\n我今必成無上道，一切世間無等雙。\n如餘所見相莊嚴，大吉祥瑞為我助，\n我今於此煩惱海，必度彼岸無有疑。』\n「爾時，黑色龍王有一龍妃，名曰金光，而彼龍妃復與無量諸龍女等，左右圍遶，其手各執諸妙香花末香塗香、雜色衣服寶幢幡蓋種種瓔珞，作天音樂。其樂音中，各作種種歌讚詠聲，而歎菩薩。隨菩薩行，歌音聲中，出如是偈，頌菩薩言：\n「『世尊身意卓不移，無驚無怖而定住，\n歡喜踊躍離諸欲，瞋癡悉捨無處貪，\n尊能為世作醫師，是故我今頭頂禮。\n世間諸使煩惱厚，無能解脫離彼纏，\n諸根自伏復伏他，能拔眾生諸毒箭，\n無歸護處能歸護，世間幽瞑作導師，\n三界燈明仁獨尊，是故我等今頂禮。\n世尊無人能伏得，以盡貪瞋及無明，\n離諸煩惱欲染情，是故我今頭頂禮。\n煩惱刺入眾生意，無有人能拔出之，\n世尊今作大醫師，能治彼等大苦惱。\n無依止者作依止，無導師處作導師，\n黑暗遍於三界中，世尊光明普能照。\n如我今見諸天眾，持妙香花滿虛空，\n舞弄瓔珞皆散衣，我見如是預相已，\n斟量斯事無虛謬，仁今作佛心喜歡。\n速往菩提德樹邊，降伏彼等四魔眾，\n摑裂煩惱䩕羅網，疾成無上寂涅槃。\n猶如往昔諸智人，到於此處取正覺，\n仁者今已來至此，我知作佛定無疑。\n世尊昔在因地時，行行劫數千萬億，\n精苦勤劬不暫息，望取正覺證真如。\n今時已至願莫停，速詣於道樹下坐，\n正心依彼樹王者，決證菩提無有疑。』\n「爾時菩薩聞是偈已，安庠而行，向菩提樹，於其中間，心如是念：『此欲界內，是彼魔王波旬為主自在統領，我今應當語彼令知，若不告彼而取證於阿耨多羅三藐三菩提者，我則不成名為大覺。所以者何？為欲降伏魔波旬故，攝受彼故，亦兼攝受降伏一切欲界諸天。彼之魔眾，魔宮殿中，復有無量無邊諸魔眷屬諸天，已於往昔，種諸善根。若聞我作師子吼聲，若見我證阿耨多羅三藐三菩提時，則彼悉來向於我邊，當發阿耨多羅三藐三菩提心。』\n「爾時菩薩思惟是已，從於眉間白毫相中，放一光明，名能降伏散魔軍眾。放此光已，應時即至魔之宮殿，翳彼一切諸魔舊宮本業之光。又復斯光傍遍三千大千世界，作大光明，一切皆滿。時菩薩放彼光明中，魔王波旬，自然而聞如是偈聲：\n「『世間有一大眾生，經歷多劫行行滿，\n淨飯大王之太子，棄捨王位而出家。\n彼欲開發甘露門，今來趣向菩提樹，\n汝身若有大氣力，可詣樹下共試看。\n其今已達彼岸邊，復欲度他令到彼，\n菩薩既以自覺了，今復更欲覺於他。\n又自得彼寂定禪，更欲教人令寂靜，\n既自行無繫縛路，欲教他趣解脫城。\n破散三惡悉使空，充溢人天道令滿，\n示現禪定五通力，安置令知甘露宮。\n其今不久證大明，必當虛空汝境界，\n愚癡黑暗瞋恚侶，損汝朋黨悉無餘。\n既被摧碎走無方，當爾時心作何計？\n彼若證於甘露法，常樂我淨湛然安。』\n「爾時欲界魔王波旬，從光明中聞是偈已，於睡眠中，心忽驚動，自然夢見，三十二種，不吉祥相。何等名為三十二夢？\n「所謂夢見其諸天界自許宮殿，悉皆黑暗，無有光明。\n「見自宮中，有諸沙礫糞穢盈滿。\n「見自身體，恐怖不樂，無有心情。\n「見其自身，諸方馳走。\n「見其自身，頭上天冠忽然墮落，遺失革屣，徒跣而行。\n「見自咽喉，脣腭乾燥，身體寒熱。\n「見自園中，所有樹木，枝葉花果，悉皆乾枯。\n「見諸池泉，所有諸花，皆悉枯竭。\n「見自園中，所有諸鳥，鸚鵡鸜鵒、孔雀鴛鴦、鴻鶴鸕󰝹，及拘翅羅命命鳥等，翎羽衣毛，悉皆毻落。\n「見其宮內，所有音聲樂器之具，螺鼓琴瑟箜篌笙簧，所有一切，五種音聲，悉皆破折，斷壞故敗，狼藉在地。\n「見其從來所愛左右，皆悉自然遠離其身，憂愁困苦，却住一面，獨臥地上。\n「見其端正可喜玉女，赤露拳攣，自舉兩手，以拔頭髮，臥於地上。\n「見諸魔子巧智辯者，悉皆趣向菩提樹下，頂禮於彼菩薩之足。\n「見其四箇所愛之女，各舉兩手，大聲號哭，作如是言：『嗚呼嗚呼！阿耶阿耶！』\n「見其自身所著衣裳，垢膩不淨。\n「見其自身，為諸塵土之所坌穢，周遍滿體。\n「見其自身，忽然瘦劣，無有精光。\n「見自宮殿，城壁戶牖，樓櫓窓門，却敵雀垜天井，皆悉崩頹落壞。\n「見其所有諸大兵將，夜叉羅剎，或鳩槃茶，或復龍王，彼等悉皆垂於兩手，或時舉臂，拍頭搥胸，各各受於極大苦惱。\n「見其所有一切欲界諸天主等，四鎮天王、帝釋、夜摩、兜率、化樂、他化自在，皆悉號哭，瀝淚滿面，走向菩薩，觀菩薩面，立菩薩前。\n「見其在於鬪場之內，刀仗矢刃，自許左右及眷屬等，悉捨魔王，諸方馳走。\n「見其從來吉祥之󰦘，皆崩破壞。\n「見那羅陀天仙，口唱不吉祥事。\n「見有一神，名為歡喜，當門作聲，如是唱說，稱不歡喜。\n「見虛空中，塵霧烟雲，悉皆遍滿。\n「見守魔宮功德大神，舉聲大哭。\n「見其從來自在之處，成不自在。\n「見自朋友，悉成怨讎。\n「見諸魔宮，或成黑暗，或復失火，悉皆燒盡。\n「見其一切諸魔宮殿，震動不安。\n「見其所有樹木叢林，或被他斫，或自倒地。\n「見其所有思念判事，或作方計，竟日籌量，不得一口，唯有亂心。\n「爾時，欲界魔王波旬，見如是等三十二夢不祥相已，從睡而寤，遍體戰慄，心意不安，內懷恐懼。普喚一切魔家眷屬，皆令集聚，及其宮內，左右侍臣，并大兵將，當諸城門守護之人，向說夜夢所見之事。『汝等諸人！我昨夜夢見諸變怪，如前所說。我見如是不祥夢已，甚大恐怖，身心不安，以是生疑，忽然睡覺。我應不久必失此處，恐畏更有或大威德福力之人，來生此處，替代於我。』而說偈言：\n「『昨夜光明自然現，光明中說此偈言，\n釋種太子今出家，三十二相莊嚴體，\n出家苦行六年滿，今漸來向道樹間，\n自覺覺他以菩提，汝若有力共彼試。\n彼種善根劫千億，今得菩提證正真，\n破汝境界悉當空，汝若不能折伏彼，\n彼證甘露身常住，欲破汝等此魔宮。\n是故我告汝諸魔，若有強力早向彼，\n沙門獨自在樹下，速疾破彼莫令全，\n汝等若取我愛言，為我辦具四兵眾。\n世間多有辟支佛，彼今出已令涅槃，\n望我獨自作法王，不令斷絕如來種。』\n「爾時魔王波旬長子，名曰商主，時彼商主，即便以偈，白其父言：\n「『父王何故面無色，心戰身體無威光，\n看此形相似大驚，未審曾見聞何事？\n唯願向子等實說，如所聞見一一論。』\n「時，魔波旬還以偈告其子商主，作如是言：\n「『子汝今當善諦聽，昨夜我夢甚異常，\n若我眾中具說之，大眾聞皆絕倒地。』\n「時，魔波旬長子商主，復更以偈報其父言：\n「『大眾倒地不敢辭，入陣若退是大苦，\n若夢見有如是相，寧住莫鬪被他追。』\n「時，魔波旬復還以偈告其子言：\n「『丈夫發意取鬪勝，可以不勝即鬪休，\n彼獨沙門何所能，我到樹下當起走。』\n「是時，商主復更以偈白其父言：\n「『有力眾力弱力人，獨一智慧勝他鬪，\n螢火蟲滿三千界，一日出世悉能遮。\n若人自慢心不思，貢高欺他不廣問，\n諸智人來相開諫，若不取語此難治。』\n「爾時，菩薩向菩提樹，未至彼處，其間見一菴羅之樹，謂言此是菩提之樹。菩薩至彼樹下欲坐，意中以為菩提之樹，是時彼地，以菩薩身威德力故，重不能禁，欲陷向下。\n「爾時菩薩如是思惟：『世有二人行坐之處，其地陷沒。何等為二？一者斷絕諸善根盡，二者福德諸善甚多計。我即今應非是斷善根盡人，此或應非菩提樹下。』\n「爾時色界淨居諸天，為幖幟真菩提樹故，懸妙繒幡置於其上，又復彼中所有諸樹，枝幹悉傾向菩提樹。是時菩薩即知此是真菩提樹，便捨於前舊菴羅樹，迴步安庠，漸漸而向菩提樹邊。\n「爾時，菩薩當向菩提樹下行時，有一夜叉名曰香獸，守護於彼菩提之樹，去樹不遠停止其中。見菩薩來，得急即告更一同伴，名為赤眼，別夜叉言：『仁者汝來！我今語汝，汝須知覺，汝速為我，往欲界主魔王邊諮道如斯語：「昔拘留孫，及拘那含，并迦葉等，諸大仙聖，於此地中所居之處成大等覺。今復更有精進之人，功德圓滿，菩提行備，以具足得三十二相，侵於魔王境界所住。是彼釋種淨飯王子，名悉達多，已捨苦行，得於正念，來至於此最勝地處，而欲居停。願大王知時。」』赤眼聞香獸夜叉如此語已，速往詣於魔波旬所，既到彼已，如上所語，悉具說之。\n「爾時，欲界魔王波旬，從彼赤眼夜叉邊聞如此語已，即便召喚他化自在一切諸天，化樂、兜率、三十三天、四天王等，并地居天，諸龍、夜叉，諸乾闥婆，及阿修羅、緊陀羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、羅剎、毘舍遮等，一切大眾，而勅之言：『汝等悉集！聽我處分。有一釋迦種姓之子，欲取菩提。我等相共至於彼處，斷其如此勇猛之心，勿令取證。』\n「爾時魔王長子商主，白其父王魔波旬言：『父王如是，子心不樂。何以故？而今父王欲共悉達菩薩大士而作怨讎，唯恐後時，父王內心悔無所及。』作是語已，時魔波旬告子商主，作如是言：『咄汝小兒！愚暗淺短，未曾知我變化神通，未曾覩我自在威力。』\n「爾時商主白其父言：『父王當知！我非父王愚癡之兒，亦非不知父王神通威力自在，但父王今未知悉達菩薩神通，未見悉達菩薩德力。其事雖然，但願父王！至於彼邊，應當自見應當自知彼之神通。』\n「爾時，欲界魔王波旬，不取其子商主之言，聞已忽然裝束四種精銳兵眾，悉令聚集，帶甲持仗，譬如大力最猛健將，率領可畏雜種軍眾人，覩之時能令毛竪，世未曾見又未曾聞。如是無量百千萬億天神鬼兵，所謂一身能現多種百千面孔，其一一面能出無量種種蛇身，手脚繚戾，形容可畏。皆執弓箭槊矛槌棒斧鑿刀劍、最勝金剛諸器仗等，或復身體頭目手足眾雜異形，或復頂上大火熾然，或於肚邊出極猛火，或復語言麤澁叫喚，或執犁木，或持杵等如是諸物。眼孔可畏，或眼睛睞，視䀎高低。或口喎斜而復多齒。其舌廣大，現多種形，或舌下垂，或舌拳縮，猶如礓石。或眼放光，猶如黑蛇其中毒滿，或有頸項纏繞諸蛇，或有手執蟒蛇而食，猶金翅鳥從海取龍而噉食之。或復手執人肉骨血頭目支節而噉食之，或手執人五臟腸肚糞穢而食。或有青眼如師子王，喧張可畏。或眼凹凸，開合放光，或復騎於猛火大山，乘空而來。或兩肩頭擎於焰火，熾燃如山。或於地上，兩手拔樹合根，擔來其中。或有耳如羖羊，或如簸箕，或如蚌蛤，或如象耳，或如猪耳，或垂朵耳。或復有肚如病水人，脚脛細弱，身體羸瘦。或鼻匾𠥶，或腹如甕，足如覆鉢，身體皮乾，猶如曝脯，其肉枯燥，血脈乾竭。或復割截手足而懸，或復斫頭而手中執。或身出血，更互相飲，飲已復吐，或吐白沫，或飲融銅，或吞鐵丸。或刖手足肘膝而行，或唯骨身無有皮肉。或作猪形，或驢騾形象形馬形、駱駝牛羊羖羝𭕡兕、水牛狐兔𤛆牛𤝙𤡣、摩竭鯨鷁、師子虎狼熊羆禽㹮、獼猴豺豹野干狸狗。諸如是等，種種形容，作大恐怖，作大可畏，如是軍眾悉皆整備，儼然承奉，待命即行。\n佛本行集經卷第二十六\n佛本行集經卷第二十七隋天竺三藏闍那崛多譯向菩提樹品下\n「爾時，魔王即告赤眼夜叉之使，作如是言：『謂汝赤眼，汝今見此軍眾以不？有誰輙欲侵我境界。』是時赤眼夜叉之使，即白其王魔波旬言：『大王！當知此是釋種淨飯王子，名悉達多，從彼善生村主女前，猶如牛王，作大音聲，向於吉利刈草人邊，乞得一把。有一樹名羖羊多羅尼拘陀樹，漸漸而來，復有五百青雀圍遶，以初春月所出可愛一切樹木，悉著花果，枝柯自垂，無識諸樹，猶尚傾頭，低而供養，震動大地，欲向於彼菩提樹下。』\n「爾時，波旬既見菩薩欲向於彼菩提樹下，作是思惟：『願此釋種，向餘樹下，鋪草而坐，莫向於此菩提樹坐。』其心如是思惟念已，告彼一切夜叉眾言：『汝等一切諸夜叉輩，宜減少許夜叉之眾，速往詣彼菩提樹下伏藏而住，慎莫使此釋種之子趣向於彼菩提樹間。』其夜叉等白魔王言：『謹依大王嚴命所勅。』是時夜叉即便抽減少許人眾，去彼菩提樹下不遠，伏藏而住。其彼魔家諸夜叉眾，遙見菩薩欲來向於菩提樹時，身體赫奕，猶如金山照耀放光，不可譬喻。其夜叉眾，既覩見已，即說偈言：\n「『此必千光新日出，威德照耀如金山，\n憐愍一切諸天人，漸到樹王如師子。』\n「時彼樹林所守護神，即以偈頌報答於彼諸夜叉言：\n「『世尊千劫功德圓，備滿六度施戒忍，\n精進禪定及智慧，具足一切諸莊嚴。\n今漸來至向樹王，欲證無上菩提道，\n諸天及人八部眾，思惟如是悉隨行。』\n「爾時，彼諸魔家眷屬夜叉眾等，聞此偈已，皆悉離彼菩提樹側，星散而走。是時菩薩漸漸來到十六種相功德具滿地分之處。何等名為十六種相？所謂彼地劫燒之時，最後燃盡，劫初立時，最在先成。\n「又復，彼地所出諸草，最勝最妙。所謂優波羅、波頭摩、拘勿頭、分陀利，充足不少。\n「又復，彼地於閻浮提，最在於中。\n「又復，彼地不居頑鈍愚癡眾生，唯住聖種大福德人之所行坐。\n「又復，彼地無諸坑坎，四面空寬，平整之處。\n「又復，彼地不下不高，清淨洪滿，猶如手掌。\n「又復，彼地多有諸花，優波羅、波頭摩、拘勿頭、分陀利，自然生長。\n「又復，彼地悉為一切聖人通知。\n「又復，彼地自然顯現。\n「又復，彼地於一切時，恒居聖人，不曾空闕。\n「又復，彼地終無有人能得降伏。\n「又復，彼地名稱遠聞，所謂師子最高之座。\n「又復，彼地其有心覓，過不能得，所謂若魔魔家眷屬。\n「又復，彼地於一切地，最在中齊。\n「又復，彼地金剛所成。\n「又復，彼地所生諸草，正高四指，柔軟青綠，如孔雀項。觸時猶如迦尸迦衣，顏色微妙，可憙端正，香氣芬芳，頭悉右旋。往昔有諸轉輪聖王，悉皆知聞此可愛樂希有之事，是故恒來往彼觀看此之地處。\n「爾時，菩薩臨欲至彼菩提樹側，是時其地，自然掃除，清淨嚴麗，香汁塗灑，可憙端正，令心樂觀，又無一切砂礫瓦石、蒺䔧棘刺、諸惡草等。是時菩薩，初執草行用於左手，後至樹下，即以右手柔軟五指，羅網莊嚴，赤色猶如燕脂所塗，從左手取彼一把草，安穩欲置菩提樹下。東面持草，擲於地上，根即向樹。菩薩心發如是之願：『我今於此處所坐已，越煩惱海，度至彼岸。』時菩薩擲彼一把草至地，猶如󰦘中置華，或如河漩，或如萬字。\n「爾時菩薩見自所執草漫擲地自然不亂，有如是等吉祥之相，口作是言：『如我今日所擲之草，應亂不亂，此吉祥相，表我在於亂世間中，必定當證不亂之法。』菩薩如是擲草鋪已，是時彼地六種震動。\n「時，欲界主魔王波旬至菩薩所，而作是言：『謂剎利子！汝今不合在此樹下鋪草而坐。何以故？其此樹下，於夜半中，多有無量毘舍遮鬼及富多那夜叉羅剎，數數恒來噉食人肉。今此樹北，別有一林，是大仙人所居停處，彼之處所，名曰優婁頻螺聚落，可憙端正，人所樂觀，汝釋子宜至於彼地隨意而坐。』\n「爾時菩薩報彼魔王作如是言：『汝魔波旬！可不知耶？我在於山阿蘭若處空閑澤中，或在樹下，或在塚間，或居林內，夜半安然，心無所畏。又復我今亦非無智，亦復非是無方便力，非如凡人至於此地。但我久知，往昔諸佛，在此樹下無畏之處，得成聖道。以如是義，我故來此。』\n「爾時，別更有一夜叉，在於魔王波旬右立，時彼夜叉語菩薩言：『汝釋種子！今何苦用此樹下坐？自外四邊，大有餘樹，汝可速疾移他處去。』時菩薩報彼夜叉言：『我有心願，於餘樹下，不能得成；所願唯在於此樹下，決定當成，餘處不得。』\n「時，彼夜叉白其魔王作如是言：『大王！今聞彼言以不？更作何事能得彼去？』魔波旬報彼夜叉言：『我今唯應種種方便，作勤劬心斷彼，不聽於此處坐。』\n「爾時，菩薩見魔波旬作如是言，鋪草而坐，內心思惟，發如是願：『我今坐彼往昔過去諸佛所坐金剛之處，坐已當伏魔王波旬。我今此處坐已，斷滅欲瞋恚癡諸煩惱等。我今此處坐已，當證微妙甘露清涼之法。』\n「爾時，菩薩所鋪之草，其根向內、頭皆向外，鋪已右遶彼菩提樹三匝訖竟，加趺而坐，身心端直，如蛇纏身，卓然不動。口三唱言：『我證甘露！我證甘露！我今定當證得甘露。』而菩薩心，發於如是弘誓之願：『我坐此處，一切諸漏若不除盡，若一切心不得解脫，我終不從此坐而起。』有偈說言：\n「『菩薩樹下加趺坐，如以大蛇自纏身，\n發於如是弘誓心，事若不成不起坐。』\n「爾時，魔王波旬，從彼地所隱身不現，經少時間，即化其身，頭髮解亂，塵土滿身。著麤褐衣，口脣乾燥，狀若飢渴，手中執持一大束書，速疾而來，向菩薩所，立菩薩前，將所持書，擲與菩薩，口如是言：『此一封書是汝釋種摩那摩許，遣我送來；此一封是尼婁馱許，此一封是難提迦許，此一封是拔提伽許，此一封書是難陀許，此一封是阿難陀許；自外諸書各各是彼諸釋種子，寄與汝來。』時，一書上偽抄不實虛妄言辭，作如是語：『提婆達多！今在於此迦毘羅城，以受王位，入汝宮內，盡皆納受汝之妃后，取於汝父淨飯大王，繫牢獄中，自餘叔父白飯、斛飯并甘露飯，一切宿老諸釋種王，盡皆驅逐，遣出城外。汝見此書，速疾須來，汝用住彼阿蘭若為？』\n「爾時菩薩聞是語已，心發如是三種思惟：『因婇女故發於欲心，而我妃后，提婆達多實能納也。因提婆達起鬪諍心，彼實能奪我之國土父王位乎？因釋種故生殺害心，彼等何故各自惜身，不護我父？』菩薩復更如是思惟：『世間境界，悉皆無常，穢污不淨，念念生滅，無暫住時。思惟一切，皆悉是於破壞之法，生已即滅。』如是思惟，便斷欲心，發出家心，息諍鬪心，起慈愍心，斷殺害心，生悲哀心。『如是等事，我久棄吐。』思惟是已，即發捨心。\n佛本行集經魔怖菩薩品第三十一上\n「爾時，菩薩在於菩提樹下坐已。時菩提樹所守護神，生大歡喜，心意踊躍，遍滿其體，不能自勝，即解其身所有瓔珞，并散頭髻，速疾而向於菩薩所，以最勝妙吉祥之事，讚美菩薩。內心殷重，發大希奇，悉命諸親及其眷屬，守護菩薩，恭敬儼然。\n「爾時，彼處四面林木，無問大小所有樹神，各從其樹出身，來到護菩提樹神邊問言：『大善樹神！今在於汝樹下坐者，此是何人？我等由來，未曾聞見，最妙最勝，身為一切諸相莊嚴，如天中天。』作是語已，其護菩提樹神，告彼諸樹神言：『汝諸神輩當知！此是淨飯王子，甘蔗種姓，往昔劫初，大眾推舉，所置立王，世世相承，至今已來，此是其胤。』時諸樹神，復語菩提守護神言：『菩提樹神！汝今真得最大利益大善福業，令汝居處，得有如是勝上眾生三界之尊勝妙眾生，此之眾生，如優曇花難現於世。』\n「爾時，彼等一切樹神，各將沈水牛頭栴檀諸末香等，又復種種妙好香花，散菩薩上，散已復散，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝。舉手低頭，合十指掌，向菩薩禮，口中各復如是唱言：『眾生最首，唯願仁者早成此誓速證菩提。』次復，四天所居諸天，及四天王，次有無量三十三天、夜摩、兜率、化樂、他化自在天等，無量無邊一切諸天，及諸梵天，各將種種天上妙花、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、天拘勿頭，及波頭摩、分陀利等，復持種種末香塗香，如雨而散菩提樹上。其菩提樹，猶如車輪，周匝遍滿一由旬內，種種香花，積至于膝。\n「爾時，菩薩坐彼菩提樹下之時，無一蚍蜉蟻子作聲，況復大獸？一切諸鳥，亦不作聲，假使有風，一切諸樹，亦不傾動。當於菩薩坐彼菩提樹下之時，淨居諸天，心喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，頂禮菩薩，心內各作如是願言：『眾生最首，願仁此心，早得圓滿，速成菩提。』\n「爾時，菩薩坐彼菩提樹下之時，發是要誓：『我不成道，不起此座。』是時魔王波旬，內心生大恐怖，即作是言：『應此剎利釋種之子，欲得除滅我之境界，欲得令我出此境界。若彼勝我在於我前，必教諸人令得涅槃，為諸人說涅槃方便，使我境界當成虛空。而彼即今未得淨眼，在我境界，我今須作勤劬方便，令其所行退失起走。』而說偈言：\n「『彼今若得成菩提，便廣為他說正法，\n即當損耗我境界；眾人既得正路開，\n自然使我境界空，境空我則成寡婦。\n其今未得清淨眼，乃復住我境界中，\n我應速疾往彼邊，先作障礙破其事，\n猶如河水來未至，逆須預造作橋梁。』\n「爾時，魔王波旬具足滿一千子，於其中間，助菩薩者有五百子，商主為首，在魔波旬右邊而坐。其中助魔波旬之者亦有五百，第一頭首名為惡口，在魔波旬左邊而坐。時，魔波旬告其諸子作如是言：『汝等諸子！我今共汝，進退籌量，欲取汝等子別意智，共作何計，若為力能降伏菩薩？』爾時，右邊長子商主，說偈白父魔波旬言：\n「『若人敢觸大睡蛇，復能盤迴狂醉象，\n曾共嚴熾獸王鬪，是乃能伏彼沙門。』\n「爾時，魔王波旬左邊次子惡口，復為其父而說偈言：\n「『若人見我心破傷，諸樹拔根即倒地，\n況彼沙門若覩我，而不一氣遠走藏？』\n「爾時，右邊有一魔子，名為妙鳴，即復以偈白其父言：\n「『若人浮渡於大海，還欲飲海悉令乾，\n父王此事不足驚，若見菩薩面可怪。』\n「爾時，左邊復一魔子，名為百鬪，即更以偈白其父言：\n「『我身髆上百臂生，一臂能射三百箭，\n父王但去莫愁惱，我獨能破彼沙門。』\n「爾時，右邊有一魔子，名為善覺，即復以偈白其父言：\n「『若其有力如象馬，或復毘紐及金剛，\n人藏宿業忍辱威，彼等諸力不能及。』\n「爾時，左邊復一魔子，名曰嚴威，即更以偈白其父言：\n「『我於虛空雨水火，至彼能破比丘身，\n令彼身如一聚灰，若猛火焰燒乾草。』\n「爾時，右邊有一魔子，名為善目，即復以偈白其父言：\n「『若使最勝須彌崩，一切天宮殿盡壞，\n大海諸水皆枯涸，日月從空悉墜來，\n能使日光冷如氷，天宮墮落到於地，\n菩薩樹下一坐已，未成正覺終不移。』\n「爾時，左邊復一魔子，名曰報怨，即更以偈白其父言：\n「『我指能執持日月，虛空星宿及諸辰，\n捉搦彼等一切天，四海水入手掌內，\n況此沙門一釋子，即今捻擲海外邊，\n但速遣此諸軍兵，疾向於彼沙門所。』\n「爾時，右邊復一魔子，名為德信，即復以偈白其父言：\n「『日月運移不求朋，輪王應化無等侶，\n諸聖菩薩不假眾，獨自能破大魔軍。』\n「爾時，左邊復一魔子，名求過失，即更以偈白其父言：\n「『戰鬪器仗不過刀，身著鎧甲心無怯，\n如是兵馬必能殺，父王莫畏彼沙門。』\n「爾時，右邊復一魔子，名為福德瓔珞莊嚴，即復以偈，白其父言：\n「『彼身䩕如那羅延，難可破壞四諦體，\n忍辱鎧甲三脫刀，執智慧箭降我等。』\n「爾時，左邊復一魔子，名曰不廻，即更以偈白其父言：\n「『如好乾草火立燃，善解神射箭尅中，\n霹靂擬山便突過，釋子見我手必降。』\n「爾時，右邊有一魔子，名曰法身，即復以偈白其父言：\n「『有人以彩空中畫，作諸眾生同一心，\n月天風神羅網纏，菩薩道場不能動。』\n「爾時，左邊復一魔子，名恒作罪，即更以偈白其父言：\n「『我飲毒消如人食，指觸器仗悉成灰，\n若不碎彼身如塵，終不畜於此二手。』\n「爾時，右邊有一魔子，名為成利，即復以偈白其父言：\n「『三千世界毒滿中，世尊觀之無怖畏，\n三毒可畏彼滅盡，我等還宮用鬪為？』\n「爾時，左邊復一魔子，名曰貪戲，即更以偈白其父言：\n「『我將音聲過萬億，嚴飾玉女數百千，\n於彼幻惑亂其心，令失寂禪受諸欲。』\n「爾時，右邊有一魔子，名為法戲，即復以偈白其父言：\n「『彼以禪定法為戲，常入解脫甘露遊，\n用諸攝樂拔眾殃，不持五欲以為適。』\n「爾時，左邊復一魔子，名曰捷疾，即更以偈白其父言：\n「『我力捷疾搦日月，亦能截斷勁火風，\n撮取沙門置父前，如碎麥芒被吹散。』\n「爾時，右邊有一魔子，名師子吼，即復以偈白其父言：\n「『曠澤無量野干鳴，乃未聞大師子吼，\n諸獸若聞師子吼，四散奔馳走百方。\n如是我等一切魔，未聞法王大聲唱，\n各說其意不肯止，至於彼邊當自休。』\n「爾時，左邊有一魔子，名曰惡思，即更以偈白其父言：\n「『我今惡思願得彼，其可不見此魔軍，\n彼心真癡無意懷，云何不走起疾避？』\n「爾時，右邊有一魔子，名曰善思，即復以偈白其父言：\n「『彼亦非是癡無力，汝等自短乏人情，\n今汝未知彼善權，後當以智降伏汝。\n汝等魔子恒沙眾，如是才辯滿三千，\n不能損彼一毛頭，況復殺害能令起？\n汝等淨心向彼處，口言讚歎身曲躬，\n莫作怨惡殘自兵，彼當必成三界主。』\n「如是乃至一千魔子，於其中間，或有助白，或有助黑，各自隨心說其意見。\n「爾時，魔王波旬，有一最大兵臣，名曰賢將。時，魔波旬語彼兵臣大賢將言：『汝賢將來！隨我而行。今此有一釋種之子，其欲成就無上菩提，我今共汝，至於彼處，斷其道法，勿聽得證無上菩提。』時賢兵將，即便以偈白其大王魔波旬曰：\n「『王所統領四天王，阿修羅王緊陀羅，\n迦婁羅摩睺羅伽，頭戴十指歸依彼。\n況復一切諸梵世，光音廣果及淨居，\n地住欲界色界天，悉皆向彼頂禮足。\n又王諸子智慧勝，勇力世間無比倫，\n心內恒常禮彼尊。王軍八十由旬滿，\n夜叉羅剎并諸鬼，雖住地上在王前，\n心恒念彼無過人，十指合掌頭頂禮。\n魔軍千萬見彼聖，私以香花遙散之，\n我見此類相分明，菩薩必勝魔軍眾。\n魔家兵馬所住處，多有鵂鶹鴝鵒鳴，\n或復䲷鴞烏鵲聲，驢狐諸畜惡聽響。\n我見彼菩提樹下，吉祥諸鳥種種音，\n鳧鴈鴛鴦俱翅羅，鸜鵒鸚鵡孔雀鳥，\n圍遶彼聖音微妙，如是勝相彼必強。\n又魔軍眾所住營，常雨砂石埃塵土，\n菩提樹下聖坐處，天降種種妙香花。\n魔眾住處地不平，高下坑坎多塠埠，\n礓石荊棘饒糞穢，菩提樹下地周圍，\n金銀七寶以莊嚴，見有如是等類相，\n智慧人輩若有意，見此相已應迴還。\n如是莊嚴遍地間，必當成就無上道，\n大王若不隨臣諫，如夢所見當不虛。\n如是仙人不可棖，應迴兵眾向本處，\n往昔王觸諸仙故，呪焚國土悉成灰。\n過去有一梵德王，違犯毘耶婆仙意，\n王有妙園雜花果，呪咀出火悉燒燃，\n多年彼園草不生，況復樹木花果等。\n世間所有多苦行，斷諸惡修梵行時，\n諸王來悉頂禮足，我等今可還歸本。\n王昔應聞維陀論，人有三十二相明，\n彼人求道故出家，必斷諸纏羅網結，\n得成無上正真道，眉間即放白毫光，\n普照十方億剎中；況復此魔軍眾等，\n豈可不能降伏得？王若欲鬪不得勝。\n如彼頭頂至極天，諸天千萬不能覩，\n應當成彼微妙果，世間未聞今得聞。\n猶如須彌及鐵圍，日月帝釋梵天王，\n夜叉羅剎諸林木，皆向菩提樹屈身。\n無疑此大福德聚，施戒忍進禪智力，\n歷劫以來修此行，今決退散我魔軍。\n如象蹹破諸瓦坏，如諸獸王師子吼，\n如日翳覆諸螢火，世尊破魔亦復然。\n師子獨散諸獸虫，毒蛇一螫殺多眾，\n菩薩熏修善根力，獨自能破我諸魔。』\n「爾時，魔王波旬從大臣邊聞此偈已，心生恐怖，熱惱不安，身心憂愁，苦惱不樂，慙恥羞愧，不知所為。然其內心，猶懷我慢，不肯迴還，亦不逃走。復更語餘諸軍眾言：『汝等齊意，莫驚莫怖！莫畏莫走！此乃是我試彼心看。我今美言，更慰喻彼，看其起離菩提樹不？莫使如是眾生之寶，忽值大殃。』\n「爾時，魔王長子商主白其父言：『魔主大王！我意不願父王共彼釋迦種子作於怨讐。何以故？若有百千萬億魔眾，手執刀劍，來此釋邊，欲作障礙，終不能作，況復父王，獨自一身？父王！但觀此釋種子，在於此間菩提樹下師子座坐，不驚不怖。父王！觀此釋迦種子，不搖不動。』\n「『又復，虛空無量天眾，十指合掌，頂禮於彼；如是諸天，頂禮供養讚歎之時，不曾歡悅。其見父王惡心惡意，欲來屠害，亦不瞋怒。父王！當知，假使有人，將諸妙色能畫虛空；設使彼大須彌山王，有一人指能擎將行；此事亦可，或復有人，浮渡大海，得至彼岸；亦可有人最大風神四方吹時，忽然縛著；亦可取彼日月星宿，下置於地；亦可一切諸眾生等，合作一心；亦可一切諸眾生等，移置諸處；終不可得此釋種子降伏於魔。』\n「時，魔波旬以偈告其長子商主，作如是言：\n「『汝真我怨非是子，更莫將面向我看，\n汝心今既著沙門，汝宜向彼釋子所。』\n「爾時，魔王波旬不取長子商主諮諫，告其諸女，作如是言：『汝等諸女！各各相共聽用我言，汝宜至彼釋種子邊，試觀其心，有欲情不？』其諸魔女，聽父勅已，相與安庠向菩薩所。到彼處已，去離菩薩，不近不遠，示現種種婦女媚惑諂曲之事。所謂覆頭，或復露頭，或復半面，或出全面，或作微笑示現白齒，數數顧盻觀瞻菩薩。或復以頭頂禮菩薩，或仰其頭觀菩薩面，或復低頭覆面觀地，或動雙眉，或開閉眼，或解散髻，以手梳髮。或抱兩臂，或舉兩手，示現腋下，或復以手執弄乳房。或露胸背，現腹臆間。或復以手拍於臍上，或復數數解脫衣裳，或復數數還繫衣服，或復數數褰撥內衣，露現尻䏶。或解瓔珞，擲著於地，或解耳璫，或復還著，或弄嬰兒，或弄諸鳥，或復行步，顧盻左右。或復嚬呻長噓歎息，或以脚指傍畫於地，或歌或舞，或動腰身，或作意氣，或復憶念舊時所行恩愛欲事喜笑眠臥姿態之時。或復現作童女之身，或時現作婦女之身，或復現作新嫁女身，或現中年婦女之身，作如是等示現婦人諂媚惑著種種之事。復將香花，散菩薩上，復以種種五欲之事，勸請菩薩，觀看其面，觀其心情，為有欲心姿態以不？彼今復以欲心，觀察我等以不？或無欲心觀我以不？彼等魔女，見於菩薩，深心寂定，本來清淨，無濁無垢，面目清淨，猶如滿月從於羅睺阿修羅王手中所出，清淨無垢；如日初昇，光焰顯赫；如融金鋌，清淨無染；猶如蓮花從水中出而不染著；如火光焰；如須彌山，確然不動；如鐵圍山，崚嶒高峻。善攝諸根，調伏心意，彼等既見菩薩如是，皆生慚愧羞恥之心。\n佛本行集經卷第二十七\n2佛本行集經卷第二十八隋天竺三藏闍那崛多譯魔怖菩薩品中\n「爾時，彼等魔諸女輩，善解婦女妖幻之事，更復別為餘誑惑法，媚亂菩薩，而說偈言：\n「『初春佳麗好時節，果木林樹悉開花，\n如此美景可歡娛。仁色豐盈甚端正，\n現今幼年情逸蕩，正是丈夫行樂時，\n欲求菩提道甚難，仁可迴心受世樂。\n宜觀我等天女輩，可喜形貌柔軟身，\n以諸瓔珞自莊嚴，誰今能得如是體？\n仁感得已何不受？我身香潔如蓮花，\n世間如此福德人，何故捨之而不用？\n頭髮光明紺青色，恒以雜種香澤熏，\n奇異摩尼為寶鬘，作花持以插其上。\n我等額廣頭圓滿，眉目平正甚脩揚，\n清淨等彼青蓮花，其鼻皆如鸚鵡鳥，\n口脣明曜赤朱色，或如頻婆羅果形，\n亦似珊瑚及胭脂，齒如珂貝甚白淨，\n舌薄猶如蓮花葉，語言歌詠出妙音，\n猶如緊陀羅女聲，兩乳百媚皆精妙，\n又復猶如石榴果，腰軟纖細如弓弝，\n脊膂寬博潤而平，猶如象王頭頂額，\n雙髀軟白洪端直，其狀猶若象鼻𦟛，\n兩脛正等纖而圓，清淨猶如鹿王𨄔，\n足下平滿不斜凹，赤白猶彼蓮花輝。\n我等身體可喜容，如是眾相莊嚴具，\n技能一切皆備足，快解作諸種音聲，\n復巧歌舞悅眾心，諸天見我皆歡喜，\n悉各羨我生欲意，我等非是不樂仁，\n仁今見我何不貪？又如人覩金寶藏，\n捨離棄之遠逃走，不知財物是樂因，\n仁之心意亦復然，不識五欲之快樂，\n寂定安禪不取我。或可仁者是大癡，\n何故不受世樂情，涅槃道路甚懸遠。』\n「爾時，菩薩諦心熟視諸魔女目不暫捨，正念微笑𣫍攝諸根定，其身體無愧無慚不急不緩，端直安住猶如須彌心意不傾。自餘方便智慧之門，往昔已曾攝伏一切諸煩惱患，哀愍言音過於梵響，猶如迦羅頻伽鳥聲，以偈語彼諸魔女言：\n「『彼諸世間五欲等，多苦多過眾惱纏，\n由煩惱故失神通，無明陷墜墮黑闇。\n眾生受之不知足，我久捨離諸煩牢，\n如猛火坑毒藥函，往昔已來早辭避。\n既飲甘露智慧水，自心覺了欲覺他，\n當說微密教法門，若今受此穢欲事，\n終不可能得此道。若人增長貪愛心，\n是則名為大愚癡，既自不能得自利，\n況復能利於一切，是故我今心不耽。\n世間五欲燒眾生，猶如劫火災萬物，\n五欲猶如水泡沫，亦如幻焰無一真，\n虛假誑惑於凡夫，智者誰應樂此事？\n猶如童蒙小兒輩，戲於自許糞穢中，\n迷惑愚癡無智人，見著種種諸瓔珞，\n觀已便生欲心想。頭髮根本從腦生，\n臭穢醜陋劇癰瘡，牙齒增長猶飲出，\n脣口耳鼻及眼等，一切皆如水上泡，\n腰髂脊背及尻臀，臭處不淨從血有，\n腹肚屎尿之囊袋，不淨諸物滿其間，\n是業皆從愛所生。譬如造輪為碾磑，\n愚癡受樂亦如是。若有一切諸智人，\n分別是等眾患殃，此處不受如斯樂。\n身體日夜常流血，臭處不憙以眼看，\n兩䏶兩脛雙脚趺，筋骨相縛而立住。\n我觀汝等今如此，如幻如化如夢為，\n一切悉從因緣生，五欲無有真實德，\n五欲能失諸聖道，牽人將入惡道中，\n五欲猶如大火坑，亦如雜毒滿諸器，\n如瞋蛇頭不可觸。此處愚癡多被迷，\n強作淨想橫生貪，五欲如受雇客作，\n與諸婦人作奴僕。捨彼淨戒行道心，\n及離智慧寂定禪，住於憒亂喧鬧裏，\n捨諸妙法取欲戲，彼人墮地獄不疑。\n是等諸幻我見來，以是意中不貪樂，\n欲求畢竟自在樂，亦教他人令共同，\n我以解脫彼世間，如虛空風不可縛。\n汝等魔女若滿此，世間一切諸眾生，\n我心終不分別之，暫共汝等行五欲。\n我久已除瞋恚恨，愚癡貪欲一切無，\n諸佛大智聖世尊，心無有礙如空體。』\n「爾時，魔王波旬女等，善解女人幻惑之法，更加情態，益顯嬌姿，莊嚴其身，亦現美妙音辭巧便，來媚菩薩。而有偈說：\n「『魔王波旬有三女，可愛可喜喜見儔，\n在諸女中最尊豪，魔王教令善嚴飾，\n速疾往詣菩薩所，現諸幻惑作嬌姿，\n使身猶如弱樹枝，婀娜隨風而搖動。\n在於菩薩前向立，歌舞口唱如是言：\n「仁善釋子當作王，云何坐彼大樹下？\n此盛上春妙時節，男女合會生喜歡，\n猶如諸鳥自相娛，欲心一發難止息，\n時至且可共受樂，何故守心不觀我？\n我等今者復以來，宜應同行稱心適。」\n彼聖猶如日初出，億劫行諸行積功，\n其心不動如須彌，妙音清激猶雷響，\n行步安庠若師子，語言利益多所成，\n世間眾生不思量，恒為諸欲起鬪諍，\n既起鬪諍便言訟。如是無智等諸人，\n常為如此苦惱煎。智人知之不隨順，\n捐棄出家而遠離，處於山林以自娛。\n我今時節已現前，欲證常住甘露法，\n先須降伏彼魔眾，然後當成十力尊。\n其魔波旬諸女等，更白菩薩如是言：\n「仁者面目如淨花，願聽我等諸語說，\n但且受於世王位，自在最勝上尊豪，\n若臥若坐及起行，作妙音聲無斷絕，\n菩提極果甚難得，況復諸佛智慧身，\n解脫正路行涉難，仁見有誰往能到？」\n是時菩薩復報彼：「我當決定作法王，\n於天人中自在尊，轉妙法輪無有上，\n具足十力無所畏，在於三界獨巍巍，\n諸學無學弟子群，千億萬數圍繞我，\n口常作如是讚歎，大聖出興除世疑。\n我當為彼說法時，遊行處處隨心意，\n是故我於世間內，不樂一切五欲歡。」\n魔女復白菩薩言：「仁今少壯甚可惜，\n衰朽年老時未至，色力強盛且恣情，\n必其羸瘦不能堪，乃可捨此身端正。\n我等華容悉三五，正是仁者好良朋，\n五欲嬉戲最㛹妍，何故乃然厭離我？\n仁今若不見容受，我等隨逐終不辭。」\n菩薩復更為說言：「今日既得人身體，\n努力遠離於諸難，勤求入彼甘露門，\n能捨世間苦難時，則離人天一切難。\n及今老病死未至，諸惡鬪諍復不興，\n我等速疾應當行，早離於斯諸難處，\n常住寂然無畏所，是彼真實涅槃城。」』\n「爾時，魔女復說偈言：\n「『仁在天中如釋天，左右端正諸天女，\n焰摩兜率及化樂，他化自在并魔宮，\n具足翫好無所虧，但受五欲莫寂滅。』\n「爾時，菩薩以偈報言：\n「『五欲如霜不久住，亦如秋雲雨暫時，\n汝女可畏如蛇瞋，帝釋夜摩兜率等，\n悉屬魔王不自在，欲事百怨何可貪。』\n「爾時，魔女復說偈言：\n「『仁可不見樹木花，諸蜂諸鳥雜音響，\n地生青色柔軟草，復出種種諸妙林，\n緊陀諸天作伎聲，如是妙時可受樂。』\n「爾時，菩薩以偈報言：\n「『樹木依時著花果，蜂鳥飢渴取氣香，\n日炙至時地自乾，昔佛甘露不可盡。』\n「爾時，魔女復說偈言：\n「『仁者面色猶初月，觀我顏貌似蓮花，\n口齒潔白清淨牙，如此妙女天中少，\n況復世間仁已得，身心柔順不相違。』\n「爾時，菩薩以偈報言：\n「『我觀汝體不淨流，諸虫周匝千萬孔，\n不牢諸惡遍身滿，生老病死恒相隨。\n我求世間最上難，真正不退智人道。』\n彼見六十四種巧，手動瓔珞鏁耳璫，\n被欲箭射微笑言：『聖子云何不顛倒？』\n『諸有見患大仁者，見美五欲猶毒󰦘，\n利刃塗蜜截舌傷，欲如蛇頭火坑穽，\n如人師子行風動，樹木山壁悉崩傾，\n我今威德離欲中，棄捨汝等猶如彼。』\n其諸魔女出百伎，衒惑菩薩不動移，\n菩薩如象師子王，猶如須彌住無動，\n彼等誘誑既不得，心生慚愧各低頭，\n恭敬歡喜讚歎言：『尊面淨如蓮花潔，\n亦如醍醐及秋月，巍巍光照若金山，\n心所求者願當成，自度度他千萬眾。』\n「爾時波旬諸魔女等，力既不能幻惑菩薩，心生愧恥，各自羞慙，相與曲躬，禮菩薩足，圍遶三匝，辭退而行，安庠還向魔波旬邊，到已即白父如是言：『父王！不應舉意向於彼眾生所造作怨讎。何以故？我等昔來不曾見有如是眾生，在欲界中，作是姿態媚惑之事，顯示於彼，不暫移動。又復我等作欲事時，必得枯乾一切人意，猶如旱時諸草木等，必令焦滅，猶如春時酥置日下自然融消。今此丈夫，何緣獨爾？是故父王！唯願莫共彼作怨讎。』即向其父，而說偈言：\n「『彼形過於瞻蔔色，無邊威德勝名聞，\n不動猶如大山王，頂禮已訖今來至，\n我當委具說其事。彼眼色如優鉢羅，\n微笑觀我心不移，面貌清淨視無瞬，\n不瞋不恨無欲想。觀我等如幻化為，\n假使須彌倒地崩，星宿日月悉墮落，\n大海枯涸水滅盡，彼見欲患心不迴。\n語言微妙令人歡，觀我慈悲無欲想，\n見我無有瞋恚意，思惟我體不似癡，\n察我意行及身體，審諦思惟婦女患，\n是故心不行五欲。離欲無欲誰能知？\n非是人天所度量。我等現示婦女諂，\n彼心若有欲心者，心意消滅如乾柴，\n而觀我等心不欲，猶如山王安止住，\n百福莊嚴功德智，具滿檀度戒行圓，\n千億劫行梵行來，清淨眾生大威德，\n我等頂禮彼金色，決定無疑降我魔，\n必當證正覺菩提。我等不願為怨結，\n此陣難擊我難勝，欲降伏彼亦大難。\n父王但觀虛空中，菩薩多眾他方至，\n種種瓔珞莊嚴體，恭敬重心禮彼尊。\n曼陀羅花等雨雲，作妙偈頌歎於彼，\n十方諸佛皆遣使，持雜種妙甘露飡，\n有識眾類悉皆來，無情諸山及雜樹，\n須彌山神并帝釋，頂禮向於功德林。\n是故父王非是時，我等宜應還本處。』\n「爾時，魔王即說偈言：\n「『凡人渡河到彼岸，欲得掘物必斷根，\n若作怨結須竟頭，諸所為事不可悔。』\n「時，魔波旬不納長子商主勸言，亦復不受己之諸女諮諫之語，身即自往菩提樹所，到菩薩邊。到已即白菩薩是言：『汝釋沙門！今何求故，來在於此多毒惡龍雲雨野獸、可畏可驚黑夜處所，獨自入斯林樹下坐？汝之比丘，可不畏彼一切諸怨賊盜之人？』\n「時菩薩報魔波旬言：『魔王波旬！我今欲求寂滅涅槃，往昔諸佛所行之處，最上無畏諸有盡處，以求是故，獨自在此阿蘭若中樹下而坐。』\n「爾時，魔王即便以偈白菩薩言：\n「『沙門汝獨在蘭若，苦行所希者甚難，\n具足方便老仙人，禪定失已並皆退，\n況汝年少時盛壯，求此勝妙何因由？』\n「爾時，菩薩復以偈報魔波旬言：\n「『往古諸仙苦行者，精進勇猛未甚深，\n彼福報善力不強，我昔持戒誓牢固，\n波旬我若不證道，終不捨於此樹林。』\n「爾時，魔王復說偈言：\n「『我於欲界最為尊，帝釋護世皆由我，\n修羅緊那龍王等，阿鼻以來皆我民，\n汝亦在於我界中，速起自憶離此樹。』\n「爾時，菩薩復以偈報魔波旬言：\n「『汝於欲界雖自由，決定法界無自在，\n唯知地獄餓鬼等。然我今非三有人，\n得道必破汝魔宮，當令汝後失自在。』\n「時，魔波旬復語菩薩作如是言：『釋子！汝速起離此處，定當必得轉輪聖王，治四天下，作大地主，具足七寶，乃至統領一切山川。釋子！汝可不憶往昔實語諸仙如是言耶？記汝當王。宜速起作自在世主。若起作者，所謂威德最上無比如法，住於治化之中，得一切國，所有人民，皆來渴仰，恭敬供養。又汝釋子！身體柔軟，小來長養於深宮中，今此曠野林內少人，多有諸獸雄猛可畏，獨自無伴，恐損汝身，我恒憂愁。釋子！汝今疾離此處，還向本宮，難得已得，五欲微妙，悅目適心，慎莫不受。汝今雖欲求彼難得無上之道，釋子未知，然其菩提甚成難得，徒疲勞耳。』作是語已，默然而住。\n「時，菩薩報魔波旬言：『魔王波旬！汝今不須作如是語。何以故？我意不樂五欲之事。魔王波旬！我久已知五欲諸患，一躭五欲，不可知足，暫時受樂，不得久停。無常苦空無我不固，猶草上露，如蛇舌頭可畏難觸，猶如骨聚疽惡不淨，猶如肉片，諸獸共貪，相爭相殺。猶如樹上成熟之果，不久著枝。如夢如泡，如幻如焰，無有真實。如羊糞中所覆之火，忽然燒人。魔王波旬！我今欲證無為之處。波旬！汝知我既已捨四天下中豐樂之處及以七寶。又魔波旬！譬如有人，以食妙飡還復吐却，後更欲食，無有是處。如是如是，我今已捨如上果報，此是難事，如彼人吐既不更食，我豈還宮？魔王波旬！我今不久，定取菩提，當得作佛，盡於生老病死等患。波旬！汝還本所來處，不用住此，汝多漫言，無利益言，愚癡人言。』\n「時，魔波旬復更如是思惟念言：『此人不可以五欲事誑之可得；我今當更設餘方便，以美言辭，慰喻彼心，而遣其去。』時，魔波旬如是念已，白菩薩言：『仁甘蔗種沙門釋子，速起速起。仁自小來未見戰鬪，戰鬪刀兵，甚可怖畏。仁者！但行自家王法，此陣敵事，非仁所堪。又仁莫共他作怨讎，若結怨嫌長夜瞋恚欲癡貪等濁穢心識，不可解脫色受想行識等諸陰。仁速疾迴此不善心不正見身。沙門釋子！仁至家中作無遮會，別以王法，降伏世間，治化天下，受金輪位，莫戀嫪此為戰鬪傷。仁還自宮是大威勢福德之子，如此王路，可喜端正，往昔諸王所共歎美，國土廣大，統四天下，一切充足，諸事不少。仁既生在大王深宮，今日剃髮作比丘身，不合如此作於乞士。仁復何用為沙門形，貧窮活命？王種釋子！我憐愍仁故作是語，亦不強遣起離於此，但意不忍使仁作惡。』而說偈言：\n「『死命可畏剎利種，宜捨解脫還本宮，\n立義弓箭治世間，今受樂後生天上。\n此路得名遍一切，往昔諸王皆共行，\n仁今既生王種中，不合沙門乞活命。』\n「時魔波旬如是言已，菩薩諦視，確然不從，既不動身，亦不移坐，心自如是思惟念言：『嗚呼波旬！汝覓自利，非是為我。』如是念已，語波旬言：『魔王波旬！我今已坐金剛牢固，結加趺坐，甚難破壞，為欲證彼甘露法故。魔王波旬！汝欲所作，隨意即作，所能堪辦，隨意即辦。』時，魔波旬瞋發懊惱，語菩薩言：『謂釋比丘！汝今何故獨坐在此蘭若樹下？』魔出如是虛吼之聲，『汝意云何我安坐也？或言猶如坐於城內，自言牢防四壁圍遶。今汝比丘！可不見我所率領來，四種兵眾，象馬車步，諸雜軍等，幡旗麾纛，羽蓋旌旂，多諸夜叉，悉食人肉，善解神射，各把䩕弓，執持利箭槊矛鈎戟刀棒、金剛鬪輪斧鉞種種諸仗，駕千萬億象馱馬車，放大吼聲，虛空充塞。其外復有無量諸龍，各各皆乘大黑雲隊，放閃電雹，雰霏亂下。』\n「時，魔波旬從其腰間，拔一利劒，手執速疾，走向菩薩，口唱是言：『謂釋比丘！我今此劒，截汝身體，猶如壯士斫於竹束。』而說偈言：\n「『我此寶劒甚剛利，今在手中汝好看，\n沙門汝若不急奔，當斫汝身如竹束。』\n「爾時，菩薩報魔王言：\n「『一切魔王滿此地，手悉執刃若須彌，\n彼等不動我一毛，況能割截我身體。\n魔王汝若有大力，今我欲證取菩提，\n汝若能障我不聽，速作莫住隨汝意。』\n「爾時菩薩說是偈已，復語魔王作如是言：『汝魔波旬！若諸眾生，有千萬億，悉如汝身，盡力來此，作我障礙，欲妨菩提，令我不得取阿耨多羅三藐三菩提證者，我終不起離於此處餘樹下坐。』\n「時，魔波旬語菩薩言：『釋種比丘！汝昔在於優婁頻螺聚落處所尼連河邊，發精進心，六年苦行，不惜身命，猶不得證阿耨多羅三藐三菩提，亦復不得最上解脫。況乃今捨彼精進意，退失禪定，生懈怠心，而承望得？』\n「時菩薩報魔波旬言：『魔王波旬！我昔初發精進之心故，坐彼間阿蘭若處，調伏自心，我今成就精進勇猛；又昔六年苦行之時，快生疲惓，今日不然。汝魔波旬！今諫於我如是之事，非是憐愍；若有憐愍，豈如是言？汝既已發如是之心，我今定當自得解脫，又令他人當得解脫。魔王波旬！我決證彼阿耨多羅三藐三菩提，決當得彼微妙解脫。』\n「時，魔波旬既聞菩薩如是語已，心大憂愁，悉捨一切勤劬之力，復如是念：『我今美言美語慰喻，不可令起此道樹下。其發誓重，既不可以好言令動，今宜嚴勒恐怖訶責戰鬪割截，令其心驚急起而走。』\n「時魔波旬如是念已，語菩薩言：『汝釋比丘！我既語汝真正之言，汝不取我如是好諫，不速起走向他方者，汝必癡也，汝之今日必見不善。』\n「時菩薩語魔波旬言：『魔王波旬！我昔在於母胎之時，汝等猶尚不能與我作諸障礙，況復今日。魔王波旬！汝速還去向所來處。從昔已來，既不畏汝，今亦無畏。』爾時，菩薩向魔波旬，而說偈言：\n「『虛空刀杖雨我身，寸寸節節割我體，\n我若不渡生死海，此菩提樹終不移。』\n「時，魔波旬語菩薩言：『汝釋比丘！今若然者，由汝未見魔之軍眾。所以者何？我之魔軍，身著牢固剛䩕鎧甲，手執種種兵戎器仗，雨汝身上。當於爾時，汝釋比丘！自應速起離此樹下，來到我所，必當口唱如是言語：「魔王汝可與我歸依。」汝之比丘！未覺未知我作神通，是故汝坐彼師子座，作師子吼。汝釋比丘！但早速起，何須今日口自虛唱作師子吼？』而說偈言：\n「『我有兵馬象等軍，善解鬪戰諸神將，\n身帶鎧甲手執仗，今汝有命可速馳，\n於後求我護甚難，我雖欲救不可得。』\n「爾時菩薩語波旬言：『魔王波旬！四大海水，及此大地，可移餘處；日月星宿，可從空中墮落於地；須彌大山，可作百段；亦可大地及須彌山舉將上天；亦可大地及須彌山覆令顛倒；可以乾土壅恒河水不聽其流。我今此心，不可遮制，不可移轉離於此處。何以故？魔王波旬！如我往昔修行行時，如我身力禪定戒行種種諸力，如是波旬！若天若龍無有過者、無有勝者，我以往昔行菩提行，億百千劫，成就滿足。』時菩薩向魔王波旬而說偈言：\n「『淨居諸天是我眾，智力為箭方便弓，\n我今降伏汝不難，猶如醉象蹋枯竹。』\n「時，魔波旬從菩薩聞如是語已，瞋恚增上，瞋已復瞋遍滿其體，普喚夜叉羅剎等言：『謂大善將、亂眾、赤眼！汝等速來！將諸山石樹木、弓箭刀劍、金剛杵棒槌矛戟槊鈇鉞種種器仗，雨於剎利釋子頭上，悉令墮落如霰而下。』爾時，夜叉大善將等，聞魔波旬如是言已，即便莊束四種兵眾，悉著鎧甲，將諸器仗，速疾而來。無量千萬夜叉羅剎，及毘舍遮、鳩槃茶等，種種形容、種種狀貌、種種顏色、種種執持，變現可畏，顛倒身首，異種叫呼，可惡聲氣。或有象面，或有馬頭，或駱駝首，牛及水牛，或驢或狗，或羊猪狼，師子虎豹，豺熊羆兕，犀牛水獺，𤛆牛獼猴，狐狸野干，猫兔麞鹿，如是等形，及諸鳥面。復有摩竭龜魚等首，或有蛇頭諸雜虫身，象頭馬身，馬頭象身，駝頭牛身，牛頭駝身，或水牛頭，驢騾之身，或復驢頭水牛之身，狗頭猪身，猪頭狗身。或羖羊頭豺狼之身，或豺狼頭羖羊之身，或師子頭虎豹之身，或虎豹頭師子之身，或狸猫頭熊羆之身，或熊羆頭狸猫之身，或犀牛頭水獺之身，或水獺頭犀牛之身，或𤛆牛頭獼猴之身，或獼猴頭𤛆牛之身，或有猨頭野干之身，或野干頭猨猴之身，猫頭鳥身，鳥頭猫身，或摩竭頭龜鼈之身，或龜鼈頭摩竭之身，魚頭蛇身，蛇頭魚身，畜頭人身，人頭畜身。\n「或復無頭唯空有身，或有半面，或復半身，或有二頭，唯止一身。或復一身而有三頭，或復一身而有多頭。或復有頭而無有面，或復有面而無有頭，或復半頭而無有面，或復半面而無有頭，或復二頭而無有面，或復無面而有三頭，或復多頭而全無面。\n「或全無眼，或唯一眼二眼三眼，乃至多眼。或復無耳，或復一耳二耳三耳，乃至多耳。或復無手，或復無臂，或復一手二手三手，乃至多手。或復無脚，或唯一脚二脚三脚，乃至多脚，及無足等。\n「或頭顛倒，或復挈頭，或頭向下，脚向於上，手足顛倒，割截而懸。或眼顛倒，或眼凸出，青碧可畏，或有赤眼，或眼出光，或轉動眼。或有耳嚲，或復有耳猶如山羊，或耳如驢，或樹為耳，或獼猴耳，或有魚耳，或多種耳而是人身。或鼻䐔䏲而身麤醜，或復懸口，或復懸舌，或舌麤大，或舌放光。或復牙齒極甚長大，身體短促，或復牙齒出入參差，或復牙齒猶如刀劒，或復舌頭如刀劒形。或懸腹肚，或復無肚，或復被髮，或復無膝，或膝如瓨，或無有䏶，脚如覆鉢，或如碓臼。\n佛本行集經卷第二十八\n佛本行集經卷第二十九隋天竺三藏闍那崛多譯魔怖菩薩品下\n「爾時，魔眾如是異形，或乘白象，或復騎馬，或乘駱駝水牛犀牛諸車乘等，四面雲集。或似修羅類迦婁羅，或復有如摩睺羅伽，及鳩槃茶、羅剎、夜叉，并毘舍遮伺命鬼等，或復身體羸瘦長大，猶如餓鬼。或有多種異狀形容，或有面孔威德甚大，或頭如索，或有大頭，或有小面或有皺面，或有異形，令人見者喪失威色。或見奪人魂魄精神，或面色青，或復身體色如赤銅，或復頭赤身體青色，或復頭黃身如烟色，或頭似烟，其身黃色，赤頭黑身，黑頭赤身，白頭綠身，綠頭白身。或頭左白而右邊綠，或右邊白而左邊綠，或復身體頭面左右一切皆然。\n「或復全身唯現骸骨，或頭髑髏，身肉肥滿，或頭面肉，身露骨骸；或人手足畜生之身，或畜生脚而作人身。或有身毛悉如針刺，或有身毛猶如猪鬣，或有身毛類於驢騣，或毛如羆獼猴鼠狼，或有身毛出於光焰。或毛亂生，或毛逆上，或有頭髻，或禿無髮。或著赤衣，腰帶雜色。或復頭上。戴髑髏鬘，或一頭上髮雜灰色，青黃赤白烟熏之色髑髏為冠，如是形狀雲集而來。或手執持佉吒傍伽隋言床四分之一取床䏶之一并脚，或有腰帶懸於諸鈴，動作大聲，而其手中執人髑髏。或人骸骨以為花鬘，或復手執死人手足，或復執鈴手搖令鳴，或有身體長大猶如一多羅樹，手中執矛或劍或刀箭矟弓弩，或手執戟，或把三叉，或棒或輪，長刀利斧，或持鐵杵，頭出猛焰，鐵搥白棒擎石如山。\n「或著青衣黃赤白黑雜皮之衣，或有赤體以蛇纏身，或從眼耳鼻出諸蛇，其蛇黑色，以手執取，於菩薩前而口噉食。或食人肉，或有飲血。或身體上出𤑫㶿烟，口出火炬，或諸毛孔出一切火，或腭出火迸散於地。\n「或於虛空出大黑雲，或虛空裏，飛風散雨，出大閃電，震動雷聲。空中下雹，雨諸山石，或下碎石，霹靂大樹。或有節節自支解身。或復張弓，或復拍手嚇呼，欲令生於恐怕。或作大聲，口叫喚言：『速起馳走！莫住此處！』或復化作老婦女身，舉其兩手大聲而哭：『嗚呼我子！嗚呼兄弟！』或復大笑，或復周慞，東西南北急疾奔走。或復背走，還向前來，或忽然起，或忽然飛，於虛空中遊戲自在。或復攀樹懸身而行，或舞劒跳，或弄槊戲長刀三叉斧鉞戟等，手脚不住。或如盛夏牛王唱吼，或復作聲，如尸婆獸。或復空中，作如是聲呵呵𭈀𭈀，咻咻嘶嘶許岐反，𭈢居祁反𠼝𭈢𠼝，口如是嘯，兼復弄衣。如是兵眾，夜叉羅剎，及鳩槃茶、毘舍遮等，無量無邊百千萬億，閦塞填噎菩提樹前。南至於海，遍滿魔軍，其間無有針鼻空地。變狀可畏，欲搦菩薩，欲殺菩薩。唯待魔王波旬一勅，其等正向魔王面觀。諸如是等一切鬼神，逼菩提樹飢渴疲乏，而意專欲殺害菩薩。\n「其菩提樹，東西及北三面，無量淨居諸天遍滿停住。復有無量色界諸天，合十指掌頂禮菩薩，口如是言：『諸仁者看！是今應證阿耨多羅三藐三菩提。』或有諸天作如是唱：『剎利大姓！甘蔗種子！速離此處，此處恐畏，有如是等種種器仗，損害汝身。』\n「爾時，菩薩報彼等言：『我今不久定破彼輩悉令離散，猶如風吹㲲上細花。』彼等一切諸魔鬼眾如是集時，其夜正半，虛空無明，雖復有月及以眾星，光並不現，甚大黑闇，假令有眼亦無所覩，唯見大火起疾猛風聲大可畏，大地震動四海悉沸。而說偈言：\n「『四大海沸地震動，十方火焰聞惡聲，\n虛空星月翳不明，夜半黑闇無所見。』\n「時彼眾中，有一龍王名曰持地，彼龍內心欲菩薩勝，於魔王邊生瞋恨心，以惡意故，怒其兩眼視魔波旬，口吐惡氣觸魔王身，展轉不安。\n「爾時，上界淨居諸天欲菩薩勝，於魔王邊生慈愍心，以漏盡故無復瞋心。是時彼處所有諸天，其有信敬於菩薩者，在菩提樹，見是魔眾遍滿於地擾亂菩薩，見已皆悉在虛空中，口各唱言：『嗚呼嗚呼！』而有偈說：\n「『菩提樹下集諸天，見魔眾欲害菩薩，\n信法世間解脫故，口大唱言嗚呼聲。』\n「爾時菩薩唯思念法，心不擾亂，亦復不作餘異意情。時菩薩語魔波旬言：『欲界天子！我身既是剎利族姓，我之種類不曾妄語，唯有實誓；汝何所作可速疾為，莫久停住。』時魔波旬語菩薩言：『如汝所語，我今欲得破碎汝身，作於百段。為汝在前，欲共我鬪？為復令我在前害汝？』時菩薩語魔波旬言：『我無弓箭及以刀杖可斫射汝，其事雖然，但我即今必先降汝，訖當作佛。』爾時，魔王波旬即勅自軍眾言：『汝等各自盡身力用勇猛，莫住恐怖，於此釋種之子，現大變動恐怖之事。』時其魔眾，既得勅已，白魔王言：『如大天勅，我等不違。』即便各各出自身力，示現可畏恐菩薩故。是魔眾中或有諸鬼，口吐長舌，搖動頤頷，牙齒甚利，欲齩菩薩；其眼團圓，猶如師子，其耳拳曲，猶如鐵鈎，欲傷菩薩狀甚可畏。走向菩薩，作是恐怖，或有張口仰立直視欲吞菩薩。而有偈說：\n「『魔眾如是可畏來，彼聖卓然不驚動，\n如大智見小兒戲，菩薩觀魔亦復然。』\n「時，彼眾中更有一鬼，生瞋恨心，將一長刀，向菩薩擲，而刀自粘彼手不脫。或有擎山及將大石向菩薩擲，彼山及石，還粘其手，皆不墮地。或在虛空，將山將石，將樹將槌、斧鉞戟戈，向菩薩擲，復有住在虛空不下；或有下來自然碎末，百段分散，墮於餘處；或在空裏猶如日天。雨大火雨，熾然雲下，而彼火雨，菩薩力故，即皆變成赤拘勿頭華雨而下。或復來有在菩薩前，口吐諸蛇令螫菩薩，彼等諸蛇，至地癡住，如被呪禁，不能搖動。\n「或作大雲，放於閃電及震大雷，雨雹及石，在於菩提樹上而放，彼等雨以菩薩力故，至地變成種種華雨。或持弓箭向菩薩射，其箭悉還著弦不落。或有一時放五百箭，彼等箭還住空不下。或執長刀，舉向菩薩而疾走來，然其未至於菩薩邊，而自踣面覆倒地上。是時有一羅剎之女，其身黑闇手執髑髏，欲來幻惑動菩薩心，疾走而來，欲近菩薩，從其發處，展轉團圞，不能前進到菩薩邊。\n「或有兩眼放大熾盛猛焰火光，欲燒菩薩，疾走來近至菩薩邊，忽然不見菩薩之身。或復有鬼，將重大石，疾向菩薩，彼所來方走不能至菩提樹下，極乏困苦。而有偈說：\n「『魔軍身意悉亂迷，種種方便欲害聖，\n不能驚動彼坐處，以有誓願智力強。』\n「或復有作師子吼聲，或作虎狼熊羆犲豹諸野獸聲，而彼輩聲，若有聞者，無量眾生皆悉恐怖。或有諸鬼作如是聲：『誅殺誅殺此釋種子。』或有諸鬼作如是聲：『擎撲擎撲此剎利子。』或有諸鬼作如是聲：『打殺打殺此沙門子。』或有諸鬼作如是聲：『傷害傷害此瞿曇種。』或有諸鬼作如是聲：『割截割截此甘蔗種。』或有諸鬼作如是聲：『碎末碎末此剎利種。』或有諸鬼作如是聲：『破散破散此釋種子。』或有諸鬼作如是聲：『摧壞摧壞此剎利子。』或有諸鬼作如是聲：『速滅速滅此沙門子。』或有諸鬼作如是聲：『節解節解此瞿曇子。』或有諸鬼作如是聲：『隨意隨意逐便所作。』或有諸鬼，作如是聲：『任情任情，速作莫住。』如是喧動不可得聽，此聲聞時，空可倒地，一切大地可段段分。聞此聲時，所有野獸皆大唱喚，四散馳走，一切諸鳥，在所聞此聲吼之時，皆悉從樹自撲落地。時彼魔眾一切諸鬼，或有作於哂哂聲者，或復有作𭈢居祁反梨聲者，或作嘯聲，或言斫斫，或言斷斷，或言殺殺，或言割割，或言破破，或言節節，或言解解，如是惡聲，不可勝數。\n「其魔波旬即拔利劍，手執前趨，欲嚇菩薩疾走而進，口中唱言：『汝釋比丘！若安此座敢不起者，我必害汝。』而彼魔王，東西交過，欲近菩薩，不能得前。\n「是時魔王長子商主，即以兩手，抱魔王取，口如是言：『父王父王！願莫願莫！父王會自不能得殺悉達釋子，亦不能動此之坐處，兼得無量無邊過罪。』時，魔波旬不受其子商主之諫，向菩薩走，不肯還反。\n「爾時，有一淨居天子，在虛空中隱身不現，見魔波旬以散亂心走惱菩薩，天以定心，出微妙音，語波旬言：『汝魔波旬！不自限量，汝今不應擾亂此聖。汝速疾捨幻惑惡心，還本境界，汝終不能搖動此聖。所以者何？猶如猛風不動須彌。』時淨居天，向魔波旬而說偈言：\n「『寧令火失於熱性，水失潤澤住不流，\n地失牢固不勝持，風失吹動怗然靜，\n此無量劫行功業，終不捨此誓願心。\n見世困苦厄眾生，慳貪欲癡重病患，\n發慈悲愍是等故，欲以智藥顯聖醫。\n汝今何故作艱難？一切人多墮邪道，\n彼今欲開正見眼，此是大聖解脫王，\n此是導失道商人。無明眾生墮黑闇，\n此欲然於智燈照，此聖欲入涅槃城，\n秉炬欲破世間昏。忍辱枝檊心根䩕，\n信念花葉意莖固，智樹能與法果資，\n汝今不應拔使傾。又汝今被癡繩縛，\n彼欲解脫汝等結，豈可於彼生惡心？\n彼求解脫欲教他，汝作障礙徒疲乏。\n眾生沒大煩惱海，世間誰解作舡師？\n彼欲建立大橋梁，汝今何故興此惡？\n其昔劫修諸道行，彼等果熟是今時，\n是故此樹下結跏，猶如往昔諸先聖。』\n「時，魔波旬從彼淨居諸天邊，聞如是語已，起增上慢，倍生瞋心，復速疾走向菩薩所，欲害菩薩。\n「爾時，彼處護菩提樹，有八天神：一名功德，二名增長，三名無畏，四名巧𧦪，五名威德，六名大力，七名實語，八名善會。彼等八神，仰瞻菩薩，目𥇒不交，一時同以十六種相，讚歎菩薩，作如是言：\n「『仁今最勝清淨眾生，光明照耀，猶如天上日月在空。\n「『仁今挺特清淨眾生，顯赫焰熾，猶如空裏日天初出。\n「『仁今皎潔清淨眾生，眾相開敷，如綠池內紅蓮花發。\n「『仁今無畏清淨眾生，奮迅自在，如師子王處大林內。\n「『仁今安靜清淨眾生，不驚動，如須彌山王出住海中。\n「『仁今清淨周匝，顯現峙立，猶如大鐵圍山牢固不動。\n「『仁今沈重審諦眾生眾德備具，猶如大海眾寶充滿。\n「『仁今含容意度寬廣，日日增長，猶如虛空無有邊際。\n「『仁今敦厚無諸邪曲心意正定，猶如大地養育眾生。\n「『仁今心意無有垢濁具足，猶如阿耨達池清淨之水備八功德。\n「『仁今斷除一切諸結心意無染，猶如大風不著諸世。\n「『仁今巍巍難可觀覩面目，猶如猛火熾盛，遠離一切諸煩惱熱。\n「『仁今勇健剛䩕眾生，大力如彼那羅延天無人能伏。\n「『仁今精進歷劫熏修心意難迴，猶如帝釋放金剛杵。\n「『仁今已得第一善利，最為一切眾生上首具足十力，不久當成無上菩提。』\n「爾時，守護彼菩提樹諸神王，以十六種相讚歎菩薩，章句如是本𨵗一讚。\n「爾時，色界淨居諸天，復共同以十六種相，毀辱魔王，挫其勢力。何等十六？\n「『波旬！汝今無有威勢，猶如儜人被健兒伏妄言我勝。\n「『波旬！汝今一身獨自無有伴侶，猶如曠野被放逐人。\n「『波旬！汝今一切軍眾，諸力摧折，如負重乏羸瘦老牛。\n「『波旬！汝今愚盲穢惡無有清淨，如夜射箭墮不淨地。\n「『波旬！汝今猶跛瞎驢東西浪行，落邪嶮道如迷商人。\n「『波旬！汝今眷屬離散，身無精光，猶如負草貧窮乞兒。\n「『波旬！汝今威德實衰，無處依止，強作姧猾，猶如癡人，無有羞恥。\n「『波旬！汝今造業不淨多有垢膩，如無恩義孝德之人。\n「『波旬！汝今被他駈趁，猶如野干被師子逐不得自在。\n「『波旬！汝今一切軍眾，不久退散，猶如猛風吹諸飛鳥。\n「『波旬汝今愚惑昏闇，不知時節，如死日到孤獨貧兒。\n「『波旬！汝今眷屬退敗，猶如散藥從於踈漏有孔器出。\n「『波旬！汝今不久當被禁制治罰，猶如解理趁逐愚人。\n「『波旬！汝今須臾被斷一切身力，猶如罪人被他割截手足異處本闕二相。』\n「時首陀會一切諸天，以如是等十六種相，毀魔波旬，摧其力已。時護菩提樹之八神，還復共以十六種相，重毀波旬。何等十六？\n「『波旬！汝今不久之間，被菩薩降，猶如健兒被他賊殺一。\n「『波旬！汝今被菩薩撲，猶如怯弱羸瘦之人，為大力士之所搥打二。\n「『波旬！汝今被菩薩光之所覆蔽，猶如日出障翳於彼小螢火蟲三。\n「『波旬！汝今被菩薩威自然退散，猶如一把碎末麥󰧆被大風吹四。\n「『波旬！汝今被菩薩怖失脚馳走，猶如小獸被師子追五。\n「『波旬！汝今被菩薩拔，如娑羅樹為猛風吹合根倒地六。\n「『波旬！汝今被菩薩破，如怨賊城為大力王之所摧滅七。\n「『波旬！汝今被菩薩竭，如牛跡水為盛旱日之所乾涸八。\n「『波旬！汝今被菩薩退低頭直走，如得罪人為他所殺忽然得脫九。\n「『波旬！汝今被菩薩擾，如野澤內遭大猛火飛鳥亂驚十。\n「『波旬！汝今被菩薩伏心內憂愁，如無法行忽失權勢下代國王十一。\n「『波旬！汝今不久當被菩薩剝脫，猶如無翅老病鴻鶴十二。\n「『波旬！汝今不久當被菩薩減削，如行曠野無粮食人十三。\n「『波旬！汝今不久當被菩薩劫奪，如人失舶沒於大海十四。\n「『波旬！汝今被菩薩燋，如劫盡時一切稠林樹木燼滅十五。\n「『波旬！汝今不久當被菩薩崩倒，猶如金剛打壞石山十六。』\n「是等天神，以十六種毀魔波旬。其魔波旬，聞諸天神如是毀辱勸諫之時，向菩薩走，欲殺害故，違失勸諫，被諸天神之所毀辱，猶不解心，不還本宮，更復增忿勅兵眾言：『汝等速起！急疾打散撮此仙人，莫與其命。是人今既自度彼岸，於我界內，復教無量無邊眾生，出我之境，我不放汝，若汝自知得脫我手，唯汝沙門！速起馳走，遠離於此菩提樹下，則命久活，不遭困苦。』\n「爾時，菩薩報波旬言：『若當使此須彌山王崩離本處，一切眾生悉無復有，一切星宿及以日月墜落墮地，大海乾竭。我今已坐菩提樹下，不可移動。』魔復更瞋，出麤惡言：『汝等捉此瞿曇釋子，擎將飛行，且緩莫殺，速疾將向我微妙宮，五縛枷鏁，手著杻械，遣守我門，令我數見如是困苦多種厄難，猶如惡奴。』\n「爾時，菩薩報波旬言：『可此虛空將於妙色畫雜種形，或復虛空及諸星宿并日月天，墮落於地。汝等諸魔滿足三千，恐怖於我，乃至樹下，魔欲嚇我，無有是處。』\n佛本行集經菩薩降魔品第三十二上\n「爾時魔眾盡其威力，脅菩提樹，不能驚動菩薩一毛。有偈說言：\n「『天魔軍眾忽然集，處處打鼓震地噪，\n吹螺及貝諸種聲，唱言：「子欲作何事？\n今見此魔大軍眾，何不起走離此中？\n汝今妙色如鑄金，面目清淨天人仰，\n如是身體不久壞，此大魔眾難可當。\n但看地上及虛空，諸種變現皆充滿，\n必欲共鬪恐不如，其若瞋忿或損身。」\n梵音迦羅頻伽聲，告諸夜叉羅剎等：\n「愚癡欲惱虛空體，今來怖我亦復然，\n能以金剛破山王，或用口吹竭大海，\n或猛瞋龍持手執，如是彼能動我心。」\n魔眾憤怒放火山，拔樹并根歷亂擲，\n鎔銅赫赤星散注，或有手把惡毒蛇，\n或駱駝馬白象頭，或猫野干獼猴首，\n或瞋蛇龍吐氣舌，或復霹靂閃電飛，\n雜雨土石雹金剛，或注鐵丸諸器仗，\n槊矛長刀三叉戟，或現金剛齒毒蛇，\n落地打碎樹枝條，種種兵甲大叫吼，\n或有百臂射百箭，蛇口吐猛焰火光，\n或棒鐵丸如須彌，或出可畏熾火雨，\n倒地劈裂徹泉下，或有竄身前後圍，\n或在左右及足邊，顛倒手脚放烟火，\n忽然還復口大笑。如是可畏諸魔軍，\n菩薩見如幻化為，如是魔力應奪命，\n彼見猶如水中月，亦復非真男女形，\n非我非命非眾生，眼耳鼻口身意等，\n內外因緣各自有，是諸法爾造無人，\n我作如此語非虛，不信當更作言誓，\n如我今見於彼等，欲得恐怖於我來，\n諸法體性及我身，一切悉空無有實。』\n「是時魔軍夜叉眾等，以諸形貌種種身體，如是恐怖菩薩之時，菩薩爾時，不驚不怖，不動不搖。而彼魔王波旬，更復增瞋恚心，內懷愁憂，遍滿其體不能自安。而有偈說：\n「『魔家眷屬大可畏，各作種種恐怖形，\n見彼菩薩不驚惶，波旬心愁劇瞋恨。』\n「爾時，菩薩作是思惟：『此魔波旬，不受他諫，造種種事而不自知，我今可以如法語言斷其一切諸惡法行。』菩薩如是心思惟已，語魔波旬作如是言：『魔王波旬！汝善諦聽。我本來此，菩提樹下，創初之時，將一把草，鋪已而坐。所以者何？恐畏後時共魔波旬成於怨讎，鬪諍相競惡口罵詈。汝魔波旬！造諸惡行，無有善心，我今欲斷汝魔波旬一切怨讎，欲滅汝等一切惡業。汝魔波旬！若欲生於怨恨之心，作如是念：「何故菩薩坐此樹下，將草作鋪，著糞掃衣？」汝心如是妬嫉此事。汝魔波旬！且定汝意，我若成就阿耨多羅三藐三菩提，後取如是等一切諸事，付囑於汝，願汝迴心生大歡喜。魔王波旬！汝今心中亦有言誓：「我等必當恐怖菩薩，令捨此座起走勿停。」然我復有弘大誓願：「我今此身坐於此座，設有因緣，於此坐處，身體碎壞猶如微塵，壽命磨滅，若我不得阿耨多羅三藐三菩提時，我身終不起於此處。」魔王波旬！如是次第，我等當觀，是誰勇猛誓願力強？有能在先成就此願，或我或魔及汝軍眾？若我福業善根力強，我應成此誓願不虛。』是時菩薩向魔波旬而說偈言：\n「『汝昔施一無遮會，今得如是大威權，\n我於無量億僧祇，為諸眾生種種施。』\n「爾時，魔王波旬復向菩薩而說偈言：\n「『我昔祭祀無遮會，汝今驗我既非虛，\n汝若干劫布施行，誰信此言欲降我。』\n「魔王波旬說此偈已，是時菩薩，不畏不驚，不怯不弱，專注不亂。以柔軟心，捨諸恐怖，身毛和靡，視瞬安庠，伸其右手，指甲紅色，猶如赤銅。兼以種種諸相莊嚴具足，無量千萬億劫，諸行功德善根所生，舉手摩頭。手摩頭已，復摩脚趺，摩脚趺已，以慈愍心，猶如龍王，欲視舉頭。既舉頭已，善觀魔眾，觀魔眾已，以千萬種功德右手指於大地，而說偈言：\n「『此地能生一切物，無有相為平等行，\n此證明我終不虛，唯願現前真實說。』\n「爾時，菩薩手指此地作是言已，是時此地所負地神，以諸珍寶，而自莊挍，所謂上妙天冠耳璫手鏁臂釧及指環等，種種瓔珞莊嚴於身，復以種種香華滿盛七寶瓶內，兩手捧持，去菩薩坐不近不遠，從於地下忽然湧出，示現半身，曲躬恭敬向於菩薩，白菩薩言：『最大丈夫！我證明汝，我知於汝。往昔世時，千億萬劫，施無遮會。』作是語已，是時其地遍及三千大千世界，六種震動，作大音聲，猶如打於摩伽陀國銅鍾之聲，震遍吼等，如前所說，具十八相。\n「爾時，彼魔一切軍眾及魔波旬，如是集聚，皆悉退散，勢屈不如，各各奔逃，破其陣場，自然恐怖，不能安心，失脚東西南北馳走。當是之時，或復白象頓蹶而倒，或馬乏臥，或車脚折，狼藉縱橫。或軍迷荒不能搖動，或復弩槊弓箭長刀羂索、劍輪三叉戟翣小斧鉞鈇，從於手中自然落地。又復種種牢固鎧甲，自碎摧壞去離於身。如是四方爭競藏竄，或覆其面，踣地而眠，或仰倒地，乍左乍右，宛轉屍移。或走投山，或入地穴，或有倚樹，或入闇林，或有迴心歸依菩薩，請乞救護養育於我，其有依倚於菩薩者，不失本心。時其波旬，聞大地聲，心大恐怖，悶絕躃地，不知東西於上空中，唯聞是聲：『打某撮某，捉某斫某，殺某斷某，黑闇之行，悉令滅盡，莫放波旬。』\n佛本行集經卷第二十九\n佛本行集經卷第三十隋天竺三藏闍那崛多譯菩薩降魔品下\n「爾時，彼處別有地神，將於一瓶涼冷之水，灑魔王上，而告之言：『汝魔波旬！速疾急起！走向自宮，今為汝故，當有種種器仗，欲來害於汝身，節節解汝。』而彼魔眾，本時所作，雜類形容，殊異身體，變現而來，執持種種兵戈器械，如是怖已，不能復形。還如是歸，至本來處，各相迷失，經由七日，於後或有得相見者，或不相見，其相見者，各相借問。或復哭母，或復哭父，或兄或弟，或姊或妹，互相謂言：『我等今者值此大厄，是我等殃，我等今得本命而還，深是我等不可思議。』而有偈說：\n「『菩薩右手百福嚴，諸指網羅赤紅甲，\n掌內千輻輪相炳，閻浮金光妙色充。\n以手安庠摩頭趺，如是掌下似雲電，\n口言：「大地汝明我，往昔無數劫修行，\n所有來乞曾不違，水火風神皆驗實，\n梵天帝釋并日月，十方諸佛悉鑒知，\n如我苦行求菩提，布施持戒精進忍，\n禪定智慧等六度，及四無量諸神通，\n如是次第助道因，一切熏修盡皆證，\n十方我作諸功德，般遮于瑟及檀那，\n汝魔萬分無一毫。」是時以手指此地，\n其地震聲若鍾響，六種湧沒海波濤，\n魔覩倒地悶不穌，或有空音唱縛撮，\n雖降面失於光色，自知不及菩薩威，\n椎胸大哭唱叫聲，身體疲乏無歸處，\n東西南北縱橫走，心迷悶絕無有情，\n象馬車兵力悉摧，鳩槃毘舍遮羅剎，\n自然驚怖悉星散，退走求道各迴遑。\n如鳥在澤被火飛，父母兄弟姊妹女，\n兩兩相求不知道，各問汝今何處停。\n設得相見迭相嫌，俱云厄至恐失命，\n彼諸魔眾無億數，忽然消滅似散雲。\n如是苦經七日中，後遇相逢唱言活，\n我等心今大歡喜。時彼菩提樹大神，\n慈心將冷水一瓶，灑於魔上作是說：\n「速起莫住隨心去，汝今若不取我言，\n後值厄難當分甘。」夜叉羅剎鳩槃等，\n摩睺羅伽及毘舍，世間所有可畏形，\n魔王率將樹下來，欲望恐怖於菩薩。\n端正容顏諸相滿，功德具如千日光，\n心不驚動猶須彌，觀彼魔眾如幻化，\n諸法無異無分別，如星如露如浮雲，\n法相如是正思惟，安心善住結加坐，\n若有我心彼聞見，如是邪念則生貪，\n癡人作是著我時，以心念故見恐怖。\n釋迦牟尼大尊者，觀於諸法平等如，\n十二因緣相續生，心意境界空無實。\n見諂曲魔不驚動，乏頓無利身體疲，\n木石刀杖悉棄捐，眷屬馳走無依怙。』\n「爾時，魔王波旬長子名曰商主，即以頭頂禮菩薩足，乞求懺悔，口唱是言：『大善聖子！願聽我父發露辭謝，凡愚淺短，猶如小兒，無有智慧。我今忽來惱亂聖子，將諸魔眾，現種種相恐怖聖子。我於已前，曾諮父言，以忠正心：「雖有智人善解諸術，猶尚不能降伏於彼悉達太子，況復我等？」但願聖子！恕亮我父。我父無智，不識道理，如是恐怖大聖王子，當何取生？大聖王子！願仁所誓，早獲成就速證阿耨多羅三藐三菩提。』\n「爾時，所有一切諸天，向於菩薩生信行者，若虛空中及在地上，或復諸方，彼等悉大歡喜踊躍遍滿其體，不能自勝，以歡喜心，口唱是言：『唎唎𭈢𭈢梨梨。』其聲遍滿四方虛空，震叫響徹弄諸衣服，『嗚呼希有菩薩！今已降伏諸魔及魔軍眾。』以作天樂，以作天歌，讚歎菩薩。復將天花、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、優鉢羅花、拘勿頭花、鉢頭摩花、分陀利花，以天栴檀細末之香，散菩薩上。散已復散，雨而更雨。有偈說言：\n「『菩薩既降伏魔王，此之大地六種動，\n眾生沒在無明暗，大聖神光普照明。\n天地開朗日月輝，猶如婦女莊嚴面，\n虛空下種種花雨，曼陀羅等及餘花。』\n「爾時，復有無量無邊諸餘天等，千萬億數，娑婆世主、大梵天王及帝釋等，皆大歡喜，乃至遍體，不能自勝，合十指掌頂禮菩薩，口作是言：『今此聖者！必證阿耨多羅三藐三菩提。』是時其處菩提樹下相去不遠，有一龍王名曰迦羅，即便以偈歎菩薩言：\n「『如我昔覩佛日興，還如此處菩提樹，\n作大神通希有事，善巧方便降魔王。\n世尊今者亦復然，鋪草結加安隱坐，\n心不攀緣正意住，曾無一念暫時驚，\n如是勇猛大精進，決定最勝牟尼佛。\n而此大地六種動，其響震吼如鍾聲，\n東西南北湧復潛，不久必成大勝覺。\n虛空閦塞諸天眾，百千萬億那由他，\n唱聲微妙心喜歡，仁今必作大妙聖。\n諸天萬億不可數，各弄衣服滿虛空，\n如是預相無有邊，仁今作佛成大聖。\n千萬那由他天眾，在空頂禮合掌恭，\n此之先應難具言，仁今作佛大尊覺。\n天諸童子億千萬，喜歡手執妙天花，\n於仁者上雨花雲，仁今作佛世尊勝。\n周匝菩提樹林木，枝頭皆向尊屈低，\n此諸瑞相非一條，仁今作佛大尊極。\n仁既降伏天魔眾，可畏音響及殊形，\n悉以慈力攝化周，仁今作佛大尊稱。』\n迦羅龍王歎佛已，心生快樂大喜歡。\n佛本行集經成無上道品第三十三\n「爾時，菩薩既已降伏一切魔怨，拔諸毒刺建立勝幢，坐金剛座已，滅一切諸世間內諍鬪之心。滅諍鬪已，內外調伏，心清淨行，為令一切世間眾生作利益故，為令一切世間眾生得安樂故，為令一切諸惡眾生發慈心故，為斷一切諸惡眾生結垢行故。自已滅除睡眠纏蓋，心得清淨，光明現前，正念圓滿，亦教眾生，令斷一切睡眠覆障。自已斷除一切調戲，得清淨心，無有濁亂，亦教眾生，令滅一切調戲之心，使得清淨。自斷一切疑悔之心，離暗弊行，於諸善惡一切法中，無有疑滯，得清淨心。\n「爾時，菩薩得斷如是五種心已，煩惱漸薄。所以者何？此等五法，能為智慧作覆障故，能為智慧作不佐助，遮於涅槃微妙善路。如是一切悉皆棄捨，離諸欲心及不善法，分別內外，思惟觀察，一心寂定，欲證憙樂入於初禪法中而行。\n「爾時，菩薩如是思惟：『我今已證初增上心，現得安樂微妙之法，心不放逸，應當正念捨離聚落，依阿蘭若所行法者，盡令得之。』是時菩薩，欲捨一切諸分別觀，清淨內心，一無分別，從三昧生歡喜樂已，證第二禪法中而行。\n「爾時，菩薩復如是念：『我今已生此二增心，乃至捨離一切諸惡，成眾行已入二禪。』時菩薩厭離歡喜，捨行清淨，正念正慧，身受安樂，如聖所歎，捨於諸惡。已得安樂，如是增上，證第三禪法中而行。\n「爾時，菩薩復如是念：『此我第三增益之心，乃至在於蘭若行者。』是時菩薩，欲捨樂欲捨苦，如前所捨分別苦樂，無苦無樂，悉捨正念清淨，證第四禪法中而行。\n「爾時，菩薩復更思惟：『此我增心，第四現見法安樂行，已得證知，心不放逸。善男子！應正念一心，在阿蘭若寂靜而行。』\n「爾時，菩薩如是一心，清淨無垢，無障無翳，一切苦患悉皆除滅，調和柔軟可作諸業，已住決定。其夜初更欲成身通，受於種種神通境界，所謂一身能作多身，復合多身還作一身，作一身已，於虛空中，上沒下出，下沒上出，隱顯自在，橫遍亦然。穿過山崖石壁無礙，應念而行，入壁便出，出已還入。譬如霧中，沒已即現，現已還沒。入地如水，履水如地，出沒虛空，猶如飛鳥。或放烟熏，或出光焰，如大火聚。日月威德最大巍巍，能以手掌而捫摸之，現長大身乃至梵天。譬如工巧，巧師弟子，取清淨金，作諸器皿，隨意即成。亦分別知彼價貴賤。如工瓦師，瓦師弟子，成就泥團，置於輪上，欲作何器，即便得成，亦知其價，如善木師，木師弟子，伐取樹木，不腐不枯，欲作何器，即能得成，亦知其價。如象牙師，牙師弟子，得好象牙，欲作何器即能作成，亦知其價。如是如是，菩薩亦然，如是成就清淨之心，無濁穢心，無隔礙心，無患累心，柔和軟心，成就業心，真寂定心。於夜初更，修習造作種種神通，成就智心，出現種種神通境界，所謂一身作於多身，略說乃至身至梵天。菩薩心得如是寂定，如是清淨，如是無垢，如是無翳，除滅一切煩惱患累。造諸業已，心得寂滅。\n「爾時，菩薩還於是夜初更之中，更欲證知宿命神通，成就心行，欲於自心知他人心種種念數。所謂受身一生之處，二生之處，三四五六七八九十、二十三十四十五十、一百二百、一千一萬，無量億萬，半劫小劫，中劫大劫，無量小劫，中劫大劫。我昔某處，我名字某，如是姓族，如是種類，如是飲食，如是受樂，如是壽命，如是死已生於彼處，彼生復死。\n「爾時，菩薩以如是相如是行知種種宿世，自身既爾，他身亦然。又復自知種種宿命，譬如有人，從自聚落出已，至於他聚落，行於其道路，知何處坐，知何處行，知何處眠，知何處言，知何處默。至此聚落，知彼聚落其間近遠行路之時，何處而行，何處而坐，乃至何處眠臥言默，至彼聚落，還已聚落。復如是念，思惟悉知，從此聚落，經若干時，至彼聚落。復於某處若干時住，若干時行，若干時坐，若干時語，若干時默，過若干時，復至某邑。復知彼處，若干時行坐起眠臥語默停泊，乃至到於已聚落已，悉如是知。菩薩亦然。如是定心清淨之心，無垢穢心，如是軟心，無患惱心，可作業心，於彼初夜初更之中，得宿命智，正念證知，心成就行。\n「爾時，菩薩既思惟知自身生處及他生處，所謂一生國土之處，乃至無量無邊億劫所生之處。是時菩薩，如相如教，次第聞說如知自身所生之處，及以他身種種生處亦復憶念。\n「菩薩憶念如是生已，能於處處諸眾生類，受諸生中，得慈念心，此我親舊，此我外人，捨此親已，復生某處，此世彼世，流轉不息。猶如風車，猶如芭蕉，決定無實，煩惱無常，此義決定，心如是知。\n「爾時，菩薩如是定心，如是清淨，如是無垢，如是無惱，如是柔軟，可作靜業，於彼夜半，欲得成就證知天耳，而發是心：『彼以天耳善清淨故，過於人耳。』聞種種聲，所謂或聞地獄之聲，或畜生聲，天聲人聲，遠聲近聲。譬如聚落城邑國土，或復市中，其間有人，昇上高堂，或復樓上，於彼中住。復有一人，以清淨耳，聞種種聲，所謂或聞吹蠡貝聲，或大鼓聲，或小鼓聲，細腰鼓聲，或箜篌聲，或琵琶聲，簫笛笙瑟種種音聲。或聞歌聲，或聞舞聲，或聞笑聲，或聞哭聲，或婦女聲，或丈夫聲，或童子聲，或童女聲。如是如是，菩薩如是寂定其心，清淨無垢，無惱無濁，柔軟作業，於彼夜半，聞種種聲，乃至一切地獄等聲。\n「爾時，菩薩寂定清淨，無垢無惱，於彼夜半，成就欲證彼天眼時過於人眼，遍見一切，或復命終墮落眾生，或生眾生，上界眾生，下界眾生，端正眾生，醜陋眾生，或墮惡道一切眾生，或生善道一切眾生。行者住者，或造業者，如所造業，悉皆以眼，通能達見。復知如是眾生所作身業不淨，意業不淨，毀謗師僧，或著邪見，以邪見故，造是惡業，以是因緣，捨此身命，生於惡道地獄之中，受諸苦惱。如是眾生，以口業故，受於種種諸惡道苦。是等眾生，口業不淨造惡口業，一切具足，以是因緣，生於畜生，受諸苦惱。是等眾生，行身惡業，具身惡業，以是因緣，造意惡業，具意惡業，乃至毀謗一切諸聖，若干邪見，以邪見故，邪見因緣，命終捨身，墮於餓鬼，受餓鬼苦。如是眾生，行身淨業，口清淨業，不毀諸聖，以行正見造正見業，以是因緣，命終捨身，生於天上。若干眾生，以造清淨身行口行，一切具足，不犯不缺，不謗諸聖，以有正見，如是正見業因緣故，命終捨身，生於人間。如是菩薩，以天眼淨過於諸人，見諸眾生，或墮落時，或受生時，上界眾生，中下眾生，端正醜陋，或身有香，或身患臭，或至惡道，或至善道，如所造業，真實皆知。譬如有人，於國城邑聚落市間喧閙之處，昇上大臺高樓中坐，以淨天眼見於諸人，或東方來，或西方來，或西向東，或東向西，或南向北，或北向南，或從南來，或從北來，或來或去，或住或坐，展轉其間，或有逆行，或有順行。如是如是，菩薩如是寂定清淨，無垢無惱，柔軟作業，於彼夜半，乃至見於諸眾生等隨業受報，若善若惡。而有偈說：\n「『地獄受業苦極殃，畜生各各相噉食，\n餓鬼恒常患飢渴，人間困厄求資財，\n天上報盡愛別離，此苦最重無方喻，\n展轉一切眾生類，處處無有歡樂時。\n此名死命鬼深淵，亦是煩惱海根底，\n眾生沒溺無出處，輪轉此彼來去行。\n如是觀察五道中，以於天眼遍能見，\n煩惱始終無有實，猶如葉葉破芭蕉。』\n「爾時，菩薩如是寂心，如是淨心，無垢之心，如是遠離一切諸惡，心調柔軟，可作於業，已得寂定。還於彼時，後夜將盡，心欲證知如意通故，而自發起，既發知已，復知他意，從何處生，思惟何事，一切遍至，如實通知。若有眾生，發於欲心，欲行欲事，如是真知。若離欲心，遠離於欲，如實證知。若瞋恚心，瞋恚發起，真實通知。厭離瞋心，遠離瞋恚，如實通知。若有癡心，癡心發起，真實通知。厭離癡心，遠離癡已，如實通知。如是略說，愛心離愛，乃至有為無為，下等上流，靜亂廣狹大小，有邊無邊，有上無上，得定無定，解脫無脫，如實通知。譬如丈夫，或復女婦，正少年時，常喜嚴身，莊嚴身已，或時淨鏡，或淨水中，觀於自面相皆見盡。如是如是，菩薩如是寂定其心，如是清淨，如是無垢，如是無惱，柔軟調和，可作於業，已得寂定，還彼後夜，以清淨心，欲得證取宿命智通，如是自心他心亦然。從何發心，何處起心，心心遍盡，如實通知。若有欲心。若離欲心，如實通知。乃至解脫，不解脫心，如是通知。\n「而菩薩得如是定心清淨之心，無垢穢心，離一切惡，柔軟之心可作於業，已得寂靜。還彼後夜，欲得證知漏盡神通，內發智心，彼如是念：『此諸眾生，沒煩惱海，所謂數數生老病死，從此命終，至於彼處，受後生時，還得如是一切眾苦，不能知離此等眾苦，所謂生老病死等苦。』如是思惟：『我今當作何等方便，云何得離此等諸苦？作何業行，云何捨離生老病死，度至彼岸？』而說偈言：\n「『世間生死沒溺海，數數死已復受生，\n為此老病眾苦纏，愚迷不能得出離。』\n「爾時，菩薩說此偈已，復更思惟：『此老病死，從何而來？何因緣有此老病死？』菩薩如是思惟念時，知老病死因生故有，此老病死，以有生故，老病死隨。\n「菩薩復更思惟：『此生從何而有？何因緣故？得有是生？』菩薩如是思惟念已，知因有故故有是生。\n「菩薩復更思惟：『此有從何而有？何因緣故得有此有？』菩薩如是思惟念已，知因取故故有是有。\n「菩薩復更思惟：『是取從何而有？何因緣故得有是取？』菩薩如是思惟念已，知因愛故故有是取。\n「菩薩復更思惟：『是愛從何而有？何因緣故得有是愛？』菩薩如是思惟念已，知因受故故有是愛。\n「菩薩復更思惟：『此受從何而有？何因緣故得有此受？』菩薩如是思惟念已，知因觸故故有此受。\n「菩薩復更思惟：『是觸從何而有？何因緣故得有是觸？』菩薩如是思惟念已，知因六入故有此觸。\n「菩薩復更如是思惟：『此之六入從何而有？何因緣故有此六入？』菩薩如是思惟念已，知因名色故有六入。\n「菩薩復更如是思惟：『此之名色何因緣有？從何而生？』菩薩如是思惟念已，知因於識故有名色。\n「菩薩復更如是思惟：『此之識者何因緣有？從何而生？』菩薩如是思惟念已，知因諸行故有此識。\n「菩薩復更如是思惟：『此之諸行何因緣有？從何而生？』菩薩如是思惟念已，知因無明故有諸行。\n「菩薩復更如是思惟：『緣無明故故有諸行，緣諸行故故有於識，緣於識故故有名色，緣名色故故有六入，緣六入故故有於觸，緣於觸故故有於受，緣於受故故有於愛，緣於愛故故有於取，緣於取故故有於有，緣於有故故有於生，緣於生故故有於老，緣於老故故有病死及以憂悲諸苦惱等。』如是諸苦，各相因生。菩薩未曾從他人聞，未曾自見，從法生眼、生智、生意、生慧、生明。\n「菩薩復更如是思惟：『有何無故無病老死？有何滅故滅老病死？』菩薩如是思惟念知，以無生故無老病死，以滅生故滅老病死。\n「菩薩復更如是思惟：『以何無故而無此生？以何滅故而滅此生？』菩薩如是思惟念知，以無有無則無此生，以滅有滅則滅此生。\n「菩薩復更如是思惟：『以何無故乃至一切諸行悉無？以何滅故乃至一切諸行悉滅？』菩薩如是思惟念知，以無無明故諸行無，以滅無明故諸行滅。\n「菩薩復更如是思惟：『以滅無明故諸行滅，諸行滅故識亦隨滅，略說乃至生死憂悲苦惱皆滅。如是一切諸苦及集並皆悉滅。』\n「菩薩如是昔未曾聞，如是法中，生眼、生智、生意、生明、生光、生慧。時菩薩得如是定心，如是清淨，如是無垢，如是得離一切諸惱柔軟之心，可作業心。既得靜心，此是無明，真實而知，亦知無明因如是生，亦知無明緣如是滅，真實諦了，此是無明盡滅之相。已得正道，真實而知，乃至略說，是識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老病死等，如實而知。此是一切老病死集，此是一切老病死滅，此是一切老病死滅，滅已得道，如是悉知。此苦諦集，如實而知；此苦諦滅，如實而知；此是苦諦，滅已得道，如實而知。如是等漏，真實而知；如是漏集，如是漏滅，如是等漏，滅已得道，如實而知。此是欲漏，如實而知；此是有漏，此無明漏，如實而知。此處諸漏，悉滅無餘，斷絕諸有。\n「譬如郭邑，或復城傍，或復聚落，相去不遠有一水池，其水涼冷，甘美清淨，間無穢濁，水常彌滿，共岸齊平。又岸四邊，多有諸樹，圍遶莊嚴。池內復有種種諸蟲或蚌或螺，黿鼉龜鼈，多諸水性，或石或砂，或諸魚鱓，鱒魴鯷鱧，及摩竭魚，在於水內，東西南北，交橫馳走，求覓飲食，或有住者，或相趁逐。而有一人，以清淨眼，在於岸上，洞徹分明，見於彼等一切諸蟲，知此是蚌是螺是龜是鼉是鼈、是砂是石是魚是蟲摩竭魚等，若干求食，若干蟄眠，若干東西南北馳走，若干相趁。如是如是，菩薩如是寂定於心，如是清淨，如是無垢，如是無惱，如是柔軟，可作諸業，已得寂靜。此是無明，如實而知；此無明集，此無明滅，此是無明滅已得道，如實而知。乃至略說，此處諸漏，悉皆滅盡，無有遺餘。\n「爾時，菩薩如是知時，如是見時，心從欲漏而得解脫，心從有漏而得解脫，從無明漏而得解脫。既解脫已，生慧解脫，生已即知，我生已盡，梵行成立，所作已辦，畢竟更不受後世生。其夜三分已過，第四於夜後分，明星將欲初出現時，夜尚寂靜，一切眾生行與不行，皆未覺寤。是時婆伽婆即生智見，成阿耨多羅三藐三菩提。而有偈說：\n「『是夜四分三已過，餘後一分明將現，\n眾類行不皆未動，是時大聖無上尊，\n眾苦滅已得菩提，即名世間一切智。』\n「爾時，婆伽婆得智見時，於此世間，梵宮魔宮，天人沙門，及婆羅門，世皆大明。小鐵圍山，并大鐵圍，其間從來恒常黑暗，未曾見光；此之日月，如是大德，如是光明，如是威力，遂不能令彼處光明照曜顯赫。今者自然皆大開朗，悉覩光明，其間所有一切眾生，各各相見，各各相知，各各相語：『此處亦復有眾生乎？此處亦復有眾生乎？』一切樹木，即生花果，隨熟墮地。世尊力故，虛空清淨，無有塵霧，無有煙霞，忽自起雲，降微細雨，以用灑地，復起涼風，冷煖調適，諸方澄淨，顯現分明。又虛空中，一切諸天，作天音樂，作天歌讚，而雨種種無量花雨，所謂曼陀羅花、摩訶曼陀羅花。復雨天衣憍奢耶等，復雨金銀瑠璃等寶，復雨優鉢羅、拘物頭、分陀利，復雨種種末香塗香，散於佛上，散已復散，彼地周匝滿一由旬，種種花雨，末香塗香，積至于膝。時此大地，六種震動，一切眾生，一向皆受極妙快樂，諸苦不惱。當於彼時，無一眾生有欲惱者，有瞋恚者，有貪癡者，亦復不生貢高之心，我慢之心，無有恐怖，不作眾罪，無有疾病，眾患皆差，更不發動。飢渴眾生，悉得飽滿，酒醉眾生，皆得醒悟，更不飲酒。顛狂眾生，皆得本心，盲瞑眾生，皆得見色，聾者聞聲，身體諸根，不完具者，悉得具足。貧窮眾生，皆得地藏，羸瘦眾生，皆得肥滿，牢獄繫禁，悉皆得脫枷鏁自然解散。地獄眾生，悉免苦惱，畜生眾生，恐怖皆滅，餓鬼眾生，滅飢渴苦，悉得飽滿。而有偈說：\n「『爾時眾生瞋等無，滅眾苦受大快樂，\n酒醉狂顛得本性，一切怖者皆獲安。』\n「爾時，世尊既成阿耨多羅三藐三菩提已，即作如是師子音吼，而說偈言：\n「『往昔造作功德利，心所念事皆得成，\n速疾證彼禪定心，又復到於涅槃岸。\n所有一切諸怨敵，欲界自在魔波旬，\n不能惱我悉歸依。以有福德智慧力，\n若能勇猛作精進，求聖智者得不難，\n既得即盡諸苦邊，一切眾罪皆除滅。』\n「爾時，如來初成佛已，最先說此口業之偈。\n佛本行集經卷第三十\n佛本行集經卷第三十一\n隋天竺三藏闍那崛多譯\n昔與魔競品第三十四\n「爾時，菩薩於彼初夜，以手指地，降伏魔眾波旬眷屬。是時此地六種震動，乃至大震，猶打銅鐘。是時一切聚落城邑國土，所居有諸人眾，彼等皆悉見大地動，聞震吼聲，心並生疑，各各自往至相師邊，或卜師邊，天文師邊，或仙人邊，或至所解占仰師邊，悉皆借問：『此事云何？何故大地如是震動？作此大聲？魔與沙門，誰勝誰劣？汝等各自善能占仰，唯願為我解說斯事。』爾時，彼等一切諸仙天文師等，各自報其所問人言：『摩伽陀國伽耶聚落，有兩大力，相共角試，一求出世最大法王，一求世間非法之王，兩競爭鬪，而於彼中，求法王者，撲於彼求非法王者。其事已訖，後夜中得成大法王，不久欲轉無上法輪。』而有偈說：\n「『一切諸人聞地動，各自往詣占師邊，\n問其占仰師是言：「仁等世間聖知者，\n而此大地何故動？唯願諦審善觀占，\n速疾決我等此疑。」彼等一切諸師報：\n「法王非法王在彼，二人相競鬪威神，\n各試德力誰為尊。摩伽陀國聚落內，\n菩薩天魔兩相角，法行摧伏彼魔軍，\n既降伏已得菩提，成佛法王獨無畏。」』\n「爾時，如來於彼後夜明星出時，得成阿耨多羅三藐三菩提已，於時世間自然而有最大光明，地六種動。時彼光明及地動已，淨飯王宮，睡眠驚寤，喚諸相師并婆羅門天文師等，而勅之言：『婆羅門輩！此事云何？為我解說。』作是語已，時諸占相天文師等，即白王言：『唯願大王！且少時忍，我等占仰然後白王。』\n「爾時，佛母摩耶夫人，已得天身，作玉女形，從天上下，告淨飯王及羅睺羅母耶輸陀羅等，作如是言：『大王！當知，今夜王子悉達多已成阿耨多羅三藐三菩提，以是相故，大地震動。如來既成三菩提已，降伏眾魔，無有怨敵，於世間中，無所可畏。』是時色界淨居諸天，心尚疑惑，如來得成三菩提不？爾時，世尊知彼諸天心之所念，飛騰虛空，為彼諸天，斷疑心故，說於如是師子吼聲：『我今已斷諸慾愛結，已定慾心，乾竭一切諸煩惱水，更不復流，不受後有，更不轉入於煩惱內，度盡苦邊，更無復餘。』\n「爾時，彼等一切諸天聞此說已，心各思惟：『如來已得成三菩提。』歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，將天妙花，塗香末香，天旃檀香，牛頭旃檀細末之香，曼陀羅花、摩訶曼陀羅花，散如來上，散已復散。其魔波旬，見諸天眾將如是等供養之具供養如來，見已即對如來之前，相去不遠，地上而坐，悵怏不樂，心大憂愁，以一荻片而畫於地，復如是念：『世實希有！難可思議！諸仙苦行，我能迴轉，其帝釋等一切諸天，我能教發貪慾之心；云何今此沙門釋種，一心三昧，經暫時間，使我軍馬皆悉降伏如是？』」\n已後如來密教廣行佛事說法之時，諸比丘等，即白佛言：「希有世尊！世尊云何，以精進力，得三菩提，成七道分，滿足法寶？」作是語已，佛即告彼諸比丘言：「汝諸比丘！今應當知，然我非但此之一世精進力故，得三菩提及七道分，我往昔時精進力故，得摩尼寶。」\n時，諸比丘即白佛言：「世尊！此事云何？願為我等，分別解說。」\n爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽。我念往昔有一商主，入海採寶，而於海內，得一貴重摩尼之寶，其價正直百千兩金，得已忽然還墮海中。時彼商主，即持一杓，發大精進勇猛之心，抒大海水，欲令乾竭求摩尼寶。時海神天，見於彼人杓抒海水將置陸地，見已即作如是念言：『此人愚癡，無有智慧，大海之水，無量無邊，其人云何以杓欲抒置於陸地？』而彼海神，即說偈言：\n「『世間多有眾生輩，為貪財利種種為，\n我今見汝大愚癡，更無有人過汝者。\n八萬四千由旬海，今欲以杓抒令乾，\n困乏徒自喪一生，所抒未多命便盡。\n所抒之水如毛渧，此大海廣而甚深，\n汝今無智不思惟，耳璫欲取須彌作。』\n「爾時，商主復向海神而說偈言：\n「『天神此為不善言，乃欲遮我乾竭海，\n神但定意正觀我，不久抒海當令空。\n仁住於此長夜停，是故心應大憂惱，\n我誓精勤心不退，必竭大海使令乾。\n我無價寶墮此中，是故要枯大海水，\n水若盡底還獲寶，得已當迴歸向家。』\n「時彼海神聞是語已，心生恐怖，作如是念：『此人如是精進勇猛，抒此海水，必當竭盡。』時彼海神如是念已，即還商主無價寶珠，還已而說如是偈言：\n「『凡人須作勇猛心，負擔苦疲莫辭惓，\n我見如是精進力，失寶還得歸向家。』」\n爾時世尊而說偈言：\n「精進處處得稱心，嬾墯恒常見大苦，\n是故勤發勇猛意，智人以此成菩提。」\n佛告諸比丘：「欲知爾時大商主者，即我身是。時彼商主入海，既得無價寶珠，得還復失，以勇猛心，求寶還得。今日亦然，以精進故，得阿耨多羅三藐三菩提七覺分道。」\n時諸比丘即白佛言：「希有世尊！希有奇特！不可思議，一人獨自能降是等一切魔眾。」作是語已，即各默然。\n爾時，世尊復更重告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽。我非但今獨自如是降伏眾魔，過去世時，亦曾如是獨自降伏彼等魔眾。」\n時，諸比丘即白佛言：「世尊！其事云何？唯願為我分別解說。」\n爾時，佛告諸比丘言：「汝等善聽！我念往昔無量世時，有二兄弟鸚鵡之鳥，一名摩羅祁梨隋言鬘山，二名𮌤陀祁梨隋言彼與山。時二鸚鵡在於樹上，忽然有鷹迅疾而來，撮一小者，將飛空行。爾時，彼兄即向其弟而說偈言：\n「『獨自一人亦得苦，獨自一人亦得樂，\n汝啄彼鷹要害處，其若苦困即放汝。\n汝今身小我薄力，唯汝精勤莫嬾墯。』\n其弟既聞兄語已，欲出勇猛威力事，\n盡身極力思量竟，即便要處啄鷹身。\n鷹患身體苦痛纏，速疾即放鸚鵡鳥，\n鷹以身體患痛故，疾走處處求歸依。\n其巧鸚鵡鳥脫由，以啄彼鷹最要節，\n鷹困無有避藏處，嚴熾鸚鵡鳥空行。\n鷹見鸚鵡逐後飛，捨離遠走求活路，\n爾時啄鷹鸚鵡者，今即我身釋迦是；\n彼鷹即是魔波旬。於時我唯獨自身，\n已能降伏彼令得，況復於今功德備，\n那得不伏彼魔王？汝等比丘宜知此。」\n爾時，諸比丘復白佛言：「世尊！云何魔王波旬數數欺誑如來，不能得著，而如來常免彼厄難？」作是語已，世尊復告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽，當為汝說。我非但今被魔波旬所誑得脫，不曾被其之所惱亂；過去世時，魔王波旬誑惑於我，亦不能得嬈亂於我。」\n時，諸比丘即白佛言：「世尊！其事云何？唯願為我分別解說。」\n爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔有一河，名波梨耶多隋言度彼節。時彼河岸有一人，是結花鬘師，其人有園，在彼河側。而彼河內，時有一龜，從水而出，至花園中，求食而行，處處經歷，蹋壞其花。時彼園主，見於彼龜處處求食踐壞其花，是時園主即作方便，捕捉彼龜，捉已置於一筐篋中，將欲殺食。\n「爾時彼龜作如是念：『我今云何得脫此難？作何方便？作何巧智？』即發是心：『我今可誑此之園主。』作是念已，即向園主而說偈言：\n「『我從水出身有泥，汝且置花洗我體，\n我身既有泥不淨，恐畏污汝篋及花。』\n「時彼園主，作如是念：『善哉此龜！善言教我！我今不得不取其言。我洗其身，勿令泥污我之花篋。』作是念已，即手執龜將向水所，欲洗龜身。是時彼人，即提龜出置於石上，抄水欲洗。是時彼龜，出大筋力，忽投沒水。時花鬘師見龜沒水，作如是念：『奇哉是龜！乃能如是誑逗於我，我今還可誘誑是龜使令出水。』時花鬘師，即向彼龜，而說偈言：\n「『賢龜諦聽我作意，汝今親舊甚眾多，\n我作花鬘繫汝咽，恣汝歸家作喜樂。』\n「爾時彼龜作如是念：『此花鬘師，妄言誑我。彼花鬘師，母患著床，其姊採花，造鬘欲賣以用活命，今作是言，定是誑我，欲食我故，誘我出耳。』是時彼龜，向花鬘師，而說偈言：\n「『汝家造酒欲會親，廣作種種諸味食，\n汝至家內作是語，龜肉煑已脂糂頭。』」\n爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！欲知彼時入水龜者，我身是也；花鬘師者，魔波旬是。其於爾時，欲誑惑我而不能著，今復欲誑，何由可得？」\n時，諸比丘復白佛言：「希有世尊！實難思議。魔王波旬威勢自在，統於慾界，種種誑惑，猶不能動此之坐處。」作是語已，爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！今應當知，非但今日此魔波旬將其力勢欲誑惑我；過去亦然，不能誑惑得我之便。」時，諸比丘即白佛言：「善哉！世尊！其事云何？唯願為我分別解說。」\n爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔，於大海中，有一大虬，其虬有婦身正懷妊，忽然思欲獼猴心食。以是因緣，其身羸瘦，痿黃宛轉，戰慄不安。時彼特虬，見婦身體如是羸瘦無有顏色，見已問言：『賢善仁者！汝何所患？欲思何食？我不聞汝從我索食，何故如是？』時其牸虬默然不報。其夫復問：『汝今何故不向我道？』婦報夫言：『汝若能與我隨心願，我當說之；若不能者，我何假說？』夫復答言：『汝但說看，若可得理，我當方便會覓令得。』婦即語言：『我今意思獼猴心食，汝能得不？』夫即報言：『汝所須者，此事甚難。所以者何？我居止在大海水中，獼猴乃在山林樹上，何由可得？』婦言：『奈何我今意思如此之食，若不能得如是物者，此胎必墮，我身不久恐取命終。』是時其夫復語婦言：『賢善仁者！汝且容忍，我今求去。若成此事，深不可言，則我與汝並皆慶快。』爾時，彼虬即從海出，至於岸上。去岸不遠，有一大樹，名優曇婆羅隋言求願。時彼樹有一大獼猴，在於樹頭，取果子食。是時彼虬既見獼猴在樹上坐食於樹子，見已漸漸到於樹下，到已即便共相慰喻，以美語言問訊獼猴：『善哉善哉！婆私師吒，在此樹上，作於何事？不甚辛勤受苦惱耶？求食易得，無疲惓不？』獼猴報言：『如是仁者！我今不大受於苦惱。』虬復重更語獼猴言：『汝在此處，何所食噉？』獼猴報言：『我在優曇婆羅樹上，食噉其子。』是時虬復語獼猴言：『我今見汝，甚大歡喜，遍滿身體，不能自勝，我欲將汝作於善友，共相愛敬。汝取我語，何須住此？又復此樹子少無多，云何乃能此處願樂？汝可下來隨逐於我，我當將汝渡海，彼岸別有大林，種種諸樹花果豐饒。所謂菴婆果，閻浮果，梨拘闍果，頗那娑果，鎮頭迦果，無量樹等。』獼猴問言：『我今云何得至彼處？海水深廣，甚難越渡，我當云何堪能浮渡？』是時彼虬報獼猴言：『我背負汝，將渡彼岸，汝今但當從樹下來騎我背上。』\n「爾時獼猴，心無定故，狹劣愚癡，少見少知，聞虬美言心生歡喜，從樹而下，上虬背上，欲隨虬去。其虬內心生如是念：『善哉善哉！我願已成。』即欲相將至自居處，身及獼猴俱沒於水。是時獼猴問彼虬言：『善友！何故忽沒於水？』虬即報言：『汝不知也。』獼猴問言：『其事云何？欲何所為？』虬即報言：『我婦懷妊，彼如是思欲汝心食，以是因緣，我將汝來。』\n「爾時獼猴作如是念：『嗚呼我今甚不吉利！自取磨滅。嗚呼我今作何方便，而得免此急速厄難，不失身命？』復如是念：『我須誑虬。』作是念已，而語虬言：『仁者善友！我心留在優曇婆羅樹上寄著，不持將行。仁於當時，云何依實不語我知今須汝心？我於當時，即將相隨。善友還迴，放我取心，得已還來。』爾時，彼虬聞於獼猴如是語已，二俱還出。獼猴見虬欲出水岸，是時獼猴，努力奮迅，捷疾跳躑，出大筋力，從虬背上跳下，上彼優曇婆羅大樹之上。其虬在下少時停待，見彼獼猴淹遲不下，而語之言：『親密善友！汝速下來，共汝相隨，至於我家。』獼猴嘿然，不肯下樹。虬見獼猴經久不下，而說偈言：\n「『善友獼猴得心已，願從樹上速下來，\n我當送汝至彼林，多饒種種諸果處。』\n「爾時，獼猴作是思惟：『此虬無智。』如是念已，即向彼虬而說偈言：\n「『汝虬計挍雖能寬，而心智慮甚狹劣，\n汝但審諦自思忖，一切眾類誰無心？\n彼林雖復子豐饒，及諸菴羅等妙果，\n我今意實不在彼，寧自食此優曇婆。』」\n爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！當知彼時大獼猴者，我身是也；彼時虬者，魔波旬是。於時猶尚誑惑於我，而不能得，今復欲將世間自在五欲之事，而來誘我，豈能動我此之坐處？」作是語已，時，諸比丘復白佛言：「希有世尊！奇特世尊！實難思議。此事云何？魔王波旬，將此醜陋異類軍眾，至如來所，如來復能一一觀知。」\n爾時，佛告諸比丘言：「比丘！當知，非但今日魔王波旬將此醜形大魔軍眾至於我邊我亦觀知。」時諸比丘即白佛言：「希有世尊！其事云何願為解說，我等樂聞。」\n爾時，世尊告諸比丘：「我念往昔，有一獵師，知有一林多饒諸鳥，數下彼處。其到彼已，作於草菴，將雜樹枝，而覆其上，即入其中，隱身坐住。時彼諸鳥謂是樹枝，飛下來栖於其菴上。時其獵師見鳥栖上，漸漸或射或搦而殺。時有一鳥，見此庵已，作如是念：『此之菴舍，處處移動，自餘諸樹，安定一住；此菴之下，必不空然。』如是知已，遠離彼庵，不被獵師之所捉搦，而說偈言：\n「『我見一切林諸樹，阿說及於毘醯羅，\n諸阿梨羅并閻浮，無脂羅波鎮頭樹，\n安住停止於一處，從生已來不動移。\n此樹轉易處處行，其中必應不空立，\n若當其內有惡物，我應速疾捨此林。\n心裏既生大狐疑，或是惡行無慈愍，\n恐畏彼中殺害我。又我往昔於他方，\n已曾摑裂網走來，智者既知應捨此。』」\n爾時，佛告諸比丘言：「汝等當知，彼飛鳥者，我身是也；其獵師者，魔波旬是。其於彼時，作可畏形，欲殺害我，我時觀知；今復將此可畏醜陋魔之軍眾，來於我邊，我亦久知。」爾時，世尊而說偈言：\n「世間若不深思惟，云何能得上人法，\n今我以勝思惟故，從縛解脫得無為。」\n佛本行集經二商奉食品第三十五上\n「爾時，世尊初始得成於菩提道，在樹下坐，經七日夜，加趺不起，以念解脫快樂為食。爾時，世尊過七日已，一心正念，從三昧起，坐師子座，初夜正觀十二因緣，下觀至上，上觀至下，善念善觀，不失不異，因彼生此，因有於彼則復有此，所謂緣無明有諸行，緣諸行有識，緣識有名色，緣名色有六入，緣六入有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老病死憂悲惱等苦生。爾時，世尊知此法已，而說偈言：\n「『若有梵行觀諸法，即見如是法相生，\n若見諸法從相生，即知諸法因緣有。』\n「爾時，世尊還彼夜半，觀十二緣，從始至終，逆觀至心，善觀善念，不失不亂。因無彼故則此自無，因滅彼故則此自滅，所謂無明滅即行滅，行滅乃至生老病死憂悲苦惱一切悉滅。爾時，世尊知此法已，而說偈言：\n「『若有梵行觀諸法，即見如是法相生，\n若見諸法從相生，即知諸法因緣滅。』\n「爾時，世尊還彼後夜，觀十二緣，從始觀終，從終觀始，善觀善念，不失不亂。所謂彼生已復生此，因有彼復有此，因無彼此亦無，彼滅已此亦滅。所謂因無明緣諸行，緣諸行已，乃至一切生老病死諸苦惱等，皆悉相生；彼無已此亦無，彼滅已此亦滅。爾時，世尊知此義已，而說偈言：\n「『若有梵行觀世間，即見相生乃至滅，\n既散諸魔建立住，若彼日天曜虛空。』\n「爾時，世尊從彼師子座上而起，離菩提樹相去不遠，還加趺坐，七日不動，以解脫行，用為安樂。七日諦觀於菩提樹，目不暫捨，復作是念：『我此處盡無邊際苦，以捨重擔。』爾時，世尊過七日後，正念正知，從三昧起。其後有人，在於如來觀道樹處起塔，名曰不瞬目塔。而說偈言：\n「『於此道場盡諸苦，復斯坐處觀彼座，\n已渡諸願至彼岸，我於彼處證菩提。』\n「爾時，世尊從眼不瞬塔所起已，安庠漸至向摩梨支隋言陽炎經行之處。到經行已，加趺而坐，復經七日，受解脫樂。爾時，世尊過七日已，正念正知，從三昧起。爾時，迦羅龍王隋言黑色詣於佛所，到佛所已，頂禮佛足，却住一面。住一面已，即白佛言：『世尊！我此宮殿，往昔已曾布施過去一切諸佛，諸佛受已，各住於此，憐愍我故。其諸佛者，所謂拘留孫世尊、拘那含牟尼世尊、迦葉世尊，今日世尊，善哉知時！憐愍我故，少時住此。所以者何？我已將此宮殿布施過去三佛，今日世尊，第四為我受此宮殿，即名四佛受我宮殿具足功德。』爾時，世尊即受迦羅龍王宮殿，受已入中，加趺而坐，復經七日，一定不起，受解脫樂。爾時，世尊過七日已，正念正知，從三昧起，告彼迦羅大龍王言：『汝龍王來從我邊，受佛等三歸并及五戒，汝當長夜受大安樂。』時迦羅龍即白佛言：『謹隨佛教，心不敢違，如世尊勅。』時，迦羅龍聞佛語已，合掌向佛，即從佛受三自歸依，歸依佛、歸依法、歸依僧，復受五戒，於世間中，最初而得優婆塞名；於畜生中，再說三歸，受三歸已，所謂即是迦羅龍王。\n「爾時，復更有一龍王，名目真隣陀，向於佛所，到佛所已，頂禮佛足，却住一面。住一面已，是時龍王即白佛言：『世尊！我此宮殿，往昔過去已曾布施一切諸佛，受已而住。所謂拘樓孫世尊、拘那含牟尼世尊、迦葉世尊！善哉！世尊！今亦為我受此宮殿，我得四佛三藐三佛陀受此宮殿，我獲善利。』\n「爾時，世尊從彼目真隣陀龍王受宮殿已，加趺而坐，一坐經於七日不起，為欲受於解脫樂故。時彼七日虛空之中，興雲注雨，起大冷風，於七日內，雨不暫停，遂成寒凍。爾時，目真隣陀龍王從宮殿出，以其大身，七重圍遶，擁蔽佛身，復以七頭埀世尊上，作於大蓋，嶷然而住。心如是念：『莫令世尊身體，寒冷風濕塵坌，蚊虻諸蟲，觸世尊體。』\n「爾時，世尊過七日已，見虛空中，無有雲霧，以得清淨，正念正知，從三昧起。爾時，目真隣陀龍王攝其龍身，七重遶已隱於龍形，化作年少婆羅門身，在於佛前，合十指掌，頂禮佛足，而白佛言：『世尊！我今不以恐怖如來、嬈亂如來故，以龍身遶佛七匝，又以七頭覆世尊上，安然而住，但恐世尊身有寒冷風塵土坌水漿蚊虻觸世尊體。世尊！我時思惟如是事已，覆世尊身。』爾時，世尊以是因緣，即便說偈自讚歎言：\n「『知足寂定最安樂，知足觀諸法甚深，\n安樂不惱於世間，亦復不殺害眾類。\n若得世間安樂者，遠離一切諸慾貪，\n捨於我慢自矜高，此樂最為勝妙樂。\n人間所有諸欲樂，若能盡捨愛悉無，\n彼樂此樂等校量，十六分中不及一。』\n「爾時世尊說是偈已，告目真隣陀龍王言：『汝大龍王！來受三歸并受五戒，汝當長夜得安樂故。』時真隣陀即白佛言：『如世尊教，不敢有違。』其真隣陀聞佛教已，即從佛受三自歸依及受五戒。\n「爾時，彼處有牧羊子，當於世尊為菩薩時，在彼苦行六年之中，以向世尊，淨心供養，恭敬尊重，復將乳汁以奉世尊，兼復別折尼拘陀枝，為作蔭涼。時彼樹枝，即成大樹。然其羊子，隨此多少信心福業善根因緣，命終已後，即得生於三十三天，便成大德威力天子，神通自在。時彼天子生天上已，作是思惟：『今此果報，本因何業而得是身？』復作是念：『往昔世尊為菩薩時，我以身造作如是業，菩薩苦行，我奉乳汁，菩薩在彼，我將尼拘陀樹一枝，插於地上，為於菩薩，作蔭涼故。藉斯善業，我今得此微妙果報。』復如是念：『我以世尊為菩薩身親供養故，得是果報；種彼樹枝，以作蔭涼，是故我今得是果報，兼得如是無礙神通。況復世尊今已得成無上菩提，今當為我還彼樹下受彼樹蔭。』時彼天子，身出大色最勝光明，夜半一向照彼樹所，以天光明，自照明已，詣向佛所，到於彼已，頂禮佛足，却住一面。時彼天子即白佛言：『善哉！世尊！唯願為我，受於彼樹，隨意安樂，憐愍我故。』\n「爾時，世尊為欲憐愍彼天子故，受於往昔羊子所種尼拘陀樹，受已樹下加趺而坐。一坐便經七日不動，以解脫住，受安樂故。\n「爾時，世尊以過於彼七日之後，正念正知，從三昧起，告天子言：『汝天子來！可從我邊受三自歸并及五戒，汝當長夜得安樂故。』而彼天子，受三自歸及五戒已，時彼世間，最初天中成優婆塞。以佛再過說於三歸，謂羊子身布施於樹及乳等故，得成天身。\n佛本行集經卷第三十一\n佛本行集經卷第三十二隋天竺三藏闍那崛多譯二商奉食品下\n「爾時，世尊從羊子種樹林起已，安庠漸至一樹林下，彼樹林名差梨尼迦隋言出乳汁林。到彼林已，結加趺坐，經於七日，為欲受彼解脫樂故。爾時，世尊經七日後，正念正知，從三昧起。如是世尊，經七七日，以三昧力，相續而住。然彼善生村主之女，布施乳糜，一食已後更不別食，至今活命。\n「爾時，彼處從北天竺，有二商主，一名帝當梨反梨富娑隋言胡瓜，二名󰍑梨迦隋言金挺。彼二商主，有多智慧，心細意正，彼二商主，從中天竺依土所出，種種貨物，滿五百車，大得宜利，從中欲還北天竺國，時彼路經差梨尼迦林外不遠，次第而行。彼等商主，別有一具調伏之牛，恒在先行，若前所有恐怖之處，而彼一具調善之牛，如打橛縛駈不肯行。\n「爾時，彼處差梨尼迦所護林神，彼神隱身，密捉持是二調牛住，不聽前過。彼二商主，各持優鉢羅花之莖，打二調牛，猶不肯行，其餘所駕五百車牛，皆不肯動。其諸車輪，並不復轉，其皮鞦索，悉皆自斷，其餘轅軛軸轄轂輻箱輞、欄板鞅䩙勾心，或折或破，或碎或裂，如是變怪種種不祥。\n「爾時，帝梨󰍑梨迦等，心生恐怖，皆大憂惱，身諸毛孔，皆悉遍竪，各相謂言：『我等今者值何怪禍？遇何災殃？』各各去車兩三步地，頭戴十指合掌頂禮一切諸天、一切諸神，至心而住，作如是言：『乞願我等今者所有災怪殃咎恐怖早滅，安隱吉利。』\n「爾時，彼林所守護神，現自色身，慰勞彼等諸商主言：『汝等商人！勿生恐怖！汝等此處，無一災禍，無一諸殃，不須怖畏。諸商主等！此處唯有如來、世尊、阿羅呵、三藐三佛陀，初始成佛無上菩提，今日在此林內而住。但是如來得道已來，經今足滿四十九日，未曾得食。汝等商主！今若知時，可共往詣向彼世尊、多陀阿伽度、阿羅呵三藐三佛陀所，最宜在前，將󰉓將酪蜜摶奉彼，汝等當得長夜安隱安樂大利。』時二商主聞彼林神如是言已，即白神言：『如神所教，我等不違。』而彼二商，即各將󰉓酪蜜和摶，共諸商人往詣佛所。既到彼已，時二商主，遙見世尊，可憙端正，世間無比，乃至猶如虛空眾星，莊嚴身體諸相，見已心大敬重，清淨信向至世尊前，到已即便頂禮佛足，却住一面。時二商主，共白佛言：『世尊！願為我等，受此清淨󰉓酪蜜摶，愍我等故。』\n「爾時，世尊如是思惟：『往昔一切諸佛、世尊、阿羅呵、三藐三佛陀，悉皆受持鉢器以不？』爾時，世尊內生智見，即知過去一切諸佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，一切盡皆受持鉢器。是時世尊復如是念：『我今當以何器而受二商主食󰉓酪蜜摶？世尊欲受。』發此心已，時四天王，各從四方，速疾共持四金鉢器，往詣佛所，到已各各頂禮佛足，却住一面。而四天王，却住立已，將四金鉢奉上世尊，作如是言：『唯願世尊！用此鉢器，受二商主󰉓酪蜜摶，愍我等故，我等長夜當得大利大樂大安。』世尊不受，以出家人不合畜此。彼四天王，捨四金鉢，將四銀鉢奉上世尊，作如是言：『世尊！可於此器受食，略說乃至，為我當得大利大安。』世尊不受。如是更將四頗梨鉢，而亦不受。如是更將四琉璃鉢，而亦不受。如是更將四赤珠鉢，而亦不受。次復，更將四瑪瑙鉢，而亦不受。次復，更將四車𤦲鉢奉上世尊，如來亦復不為其受。爾時，北方毘沙門王，告於諸餘三天王言：『我念往昔，青色諸天，將四石器，來奉我等，白我等言：「此石器內，仁等！可用受食而喫。」\n「『爾時，別有一天子，名毘盧遮那，白我等言：「仁等天王！慎勿於此石器之內受食而喫，仁但受持相共供養，比之如塔。所以者何？當來有一如來出世，其如來號釋迦牟尼。仁等！宜將此四石鉢，奉彼如來。」仁等天王！今是時至，可將石鉢持奉世尊。』\n「爾時，四鎮四大天王，各各皆將諸親眷屬圍遶，速至自宮殿中，各執石鉢，端正可喜，其色紺青，猶如雲隊，盛以天花著滿其內，將一切香用塗彼鉢，復持一切諸妙音聲供養彼鉢，速詣佛所。到已共將四鉢奉佛，而白佛言：『唯願世尊！受此石鉢，於此鉢內，受二商主󰉓酪蜜摶。愍我等故，各令我等長夜獲得大利安樂。』\n「爾時世尊復如是念：『此四天王以信淨心，奉我四鉢，我亦不合受持四鉢，若我今於一人邊受，則三人心各各有恨；若二人邊受於二鉢，二人心恨；若三人邊受於三鉢，一人心恨；我今可總受此四鉢，出神通力持作一鉢。』爾時，世尊從於提頭賴吒天王邊受鉢已，而說偈言：\n「『施善世尊好鉢盂，汝決當成妙法器，\n既於我邊奉淨鉢，必增智慧正念心。』\n「爾時，世尊從於毘留勒叉天王邊受鉢已，而說偈言：\n「『我觀真如誰施鉢，彼得正念增長心，\n有能養育世令安，速成妙樂清淨體。』\n「爾時，世尊從於毘留博叉天王邊受得鉢已，而說偈言：\n「『汝以淨心施淨鉢，清淨實心奉如來，\n當來速得清淨心，人天世間得稱意。』\n「爾時，世尊從毘沙門大天王邊受於鉢已，而說偈言：\n「『清淨持戒佛世尊，善伏諸根施全鉢，\n不缺壞心殷重施，汝當來世得淨田。』\n「爾時，世尊受四鉢已，如是次第相重安置，左手受已，右手按下，神通力故，合成一鉢，外有四脣。而說偈言：\n「『我昔功德諸果滿，以發哀愍清淨心，\n是故今四大天王，清淨牢固施我鉢。』\n「而有偈說：\n「『當時世尊欲受食，諸天四方持器來，\n各以奉施佛如來，受已神通作一鉢。』\n「爾時，世尊於新淨潔天施鉢內，從彼北天帝梨富娑并󰍑梨迦前代譯稱提謂波利，此葢婆羅門楚夏耶，未知孰是？斯經二商主名非深失二商主邊，受於󰉓酪蜜和之摶，慈愍故受，如法而食。食已即告彼二商主及諸人言：『汝商主等！來從我受歸依佛歸依法歸依僧，復受五戒，當令汝等長夜安樂獲大善利。』其二商主，及諸眷屬，聞佛語已，即共白言：『如佛聖教，我等不違。』即便共受三自歸依。彼二商主，於人世間，最初而得三歸五戒優婆塞名，所謂帝梨富娑二商主等。爾時，世尊以二商主生隨喜故，而說偈言：\n「『所施色味具足圓，受已方便離煩惱，\n其中雜和多種物，是故名為󰉓酪漿。\n噉訖身體潤澤光，面色輝花容貌顯，\n氣力充實而得益，除飢渴惱心獲安。\n如是漿施佛世尊，令諸梵行得飽滿，\n我今所受已食足，是二商主奉󰉓摶。\n日種甘蔗族所生，讚嘆是人為最上，\n以此布施功德故，當到聖智極果中，\n復得盡於諸漏邊。以因如是業行故，\n後更轉轉無恐怖，漸得脫於諸有纏，\n既入無漏得清涼。譬如良田善平正，\n種子穀苗悉皆好，風雨潤澤復隨時，\n禾稼成長自豐饒。如是皆由多種子，\n生已漸漸增茂盛，諸穀充溢倍多加，\n所收之子不可量。亦如成就諸戒行，\n能廣布施眾飲食，後得果報難可論，\n以昔成利故使然。若人欲求於後利，\n望其轉得饒益果，唯有供養仁智尊，\n當成果報妙菩提，并得善逝世間解。\n自己得心多種利，復能向他作法饒，\n彼得自益利眾生，是故名為大智者。\n欲得自利利一切，欲得求道導世間，\n應於三寶佛法僧，發心當生正信行。\n以信心故得果報，廣大善達信行邊，\n即得戒行難思議，即得最勝無上道。\n布施能得此勝報，觀見世界真實如，\n又得道智滿足充，聖者能如是正見。\n彼得是見名正念，散諸垢結等塵勞，\n證得無畏大涅槃，解脫世間一切苦。\n如是具足一切法，諸聖讚歎此最尊。\n生老病死等既無，悲苦別離皆滅盡，\n十力世尊歎此樂，當得不生死處常。』\n「爾時，帝梨富娑二商主等，及諸商人，共白佛言：『世尊！我等諸人，今在道路，唯願世尊！為我等故，作吉祥願，當令我等無有障礙速疾而至自所居國。』爾時，世尊為二商主及諸商人，作吉祥願，而說偈言：\n「『願令二足大吉利，一切四足亦大安，\n行路至處多吉祥，所向諸方悉如意。\n晝夜行坐皆慶適，日中所在亦多宜，\n於一切處願從心，商主商人並康健。\n希望子故種田作，散子既竟望收多，\n一切商人求利行，入海艱難採珍寶，\n汝等承望故行路，願所規獲利速成。\n我今得道快喜歡，汝隨至方皆願吉，\n心所欲取一切利，如汝等願速稱心，\n行向經歷所至方，悉願無有諸障礙。』\n「爾時，商主同白佛言：『世尊！願乞我等一物作念，若到本鄉，不見世尊，當以彼物作塔禮拜，以表憶念大聖世尊，我等諸人，供養尊重，盡今形壽。』\n「爾時世尊即與諸商佛身髮爪以用作念，而告之言：『汝等商主！此之髮爪，今持與汝，令汝作念，若見此物，與我無異。於後當更別有一石從空而下，至汝等處，汝等若見，當還起塔供養尊重。』\n「爾時，帝梨二商主等，從於佛邊受髮爪已，作如是念：『此之髮爪，乃是身上所棄之物，法非勝妙，不合尊重。』無供養心。\n「爾時，世尊知彼一切商人心已，告彼等言：『汝等商主，莫作是念。我憶往昔，無量無邊，不可計劫，有一世尊，出現於世，名曰然燈如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。我於彼時作一婆羅門摩那婆，具足解於四毘陀論。我於爾時，見彼世尊，入於一城，城名蓮花。我於彼時，以五莖青優鉢羅花，散彼佛上，即便發於菩提之心。時彼世尊，即授我記：「汝摩那婆！於未來世，時節過數阿僧祇劫，當得作佛，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。」我時於彼世尊法中，捨離居家，剃除鬚髮，而便出家。我出家後，一切諸天，取於我髮，一髮即有十億諸天，作分將行，而共供養。從彼已來，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，以佛眼觀彼等眾生，無一眾生各在佛邊而不皆得證涅槃者。我於彼時，既未免脫貪慾瞋癡，猶尚供養我之髮爪，無量眾生千萬億數而得涅槃，況復今日盡諸一切煩惱，結惑貪慾恚癡皆悉除滅，汝等何故不大尊重我此清淨無染髮爪？』\n「爾時商主及諸人等，聞於世尊說是往昔因緣之事，即於髮爪，生希有心，生大尊重恭敬之心，頭頂一心，禮世尊足，圍遶三匝，却步而行。有偈說言：\n「『有眾商人諸方過，樹神發覺告彼言，\n此有自利得世尊，汝等頂禮布施食。』\n「如是世尊，四十九日不得飲食，既始於彼商人等邊得於此食。世尊食後，往昔業力，忽然患腹而不消化。\n「爾時，山居有一藥神，將彼新出微妙甘美呵梨勒菓，往詣佛所，到佛所已，頂禮佛足，却住一面白言：『世尊！若有患腹，此呵梨勒，最初新出微妙甘美，我今將來，奉上世尊。若佛知時，為我納受此呵梨勒，受當食噉，慈愍我故。』世尊食此呵梨勒後，腹內有病即得除愈。\n「爾時，世尊即便納取彼呵梨勒，為彼藥神生慈愍故，受已即告彼藥神言：『來汝藥神！歸依佛歸依法歸依僧，當受五戒，汝當長夜得作大利多得安樂。』彼藥神聞佛此言已，即白佛言：『善哉！世尊！我不違佛。』即受三歸并及五戒。當於彼時，一切藥神諸女天中，以再過受三自歸依并及五戒，最初為首作優婆夷，所謂大藥神圍遶彼所居山女天藥神。\n「爾時，世尊從彼藥神女天，受其所奉呵梨勒果即便噉食，食已取核，於彼地方，即便種彼呵梨勒核，以佛威神自在力故，即日即生，即成根莖，枝條大樹，即出葉花，果實成熟。世尊腹內病即除愈，不復患苦。\n佛本行集經梵天勸請品第三十六上\n「爾時，世尊從彼差梨尼迦林出，安庠還至菩提樹下。時，彼國內若男若女，困篤著床，萎黃重病，不可療治，難得差者，其人不久，欲取命終，然氣未斷，即送林中，以之為葬。而菩薩在苦行之時，於彼林內，有一婦女，名羅娑耶，氣猶未斷，對菩提樹，相去不遠，而其眷屬，棄捨委地。而彼婦女，遙見菩薩在道樹下修行苦行，見已內心生大敬信，生敬信已，從身脫衣，置於一邊，白菩薩言：『大聖尊者！若仁從此苦行而起，得渡煩惱海之彼岸，滿足自願彼時脫恐身無衣服，可收取我此糞掃衣，隨意所用，慈愍我故。』時彼婦女，經歷時日，其命始終，以向菩薩，生正信故，氣斷之後，藉彼善根，即得上生三十三天，作天玉女，威德甚大，光相炳然，得成天身，神通自在。生彼天已，自發此念：『我何業果，令我如是成就此身？』而彼思念自識宿命，我於往昔，在人間時，作婦女身，以糞掃衣，布施世尊，隨意所用，藉彼善業，我今成就如是果報。彼復更念：『世尊今既未受於我糞掃衣用，我猶尚得如是果報神通之力，況復世尊，納我衣用，豈可不得勝此果報？』\n「爾時彼天，以玉女身，放勝光明，於夜半時，往詣佛所，其光遍照，彼林樹間，到佛所已，頂禮佛足，却住一面。彼玉女天即白佛言：『善哉！世尊！取我所施糞掃之衣，隨意所用，慈愍我故。』而世尊受彼糞掃衣，為玉女天，生慈愍故。如來受已，告彼天言：『來玉女天！歸依佛歸依法歸依僧，復受五戒，汝當長夜得大利益得大安樂。』彼玉女天聞佛語已，即白佛言：『如世尊教，我不敢違。』即受三歸并及五戒。時，玉女天見世尊受其糞掃衣，以是因緣，心大歡喜，踴躍無量，遍滿其體，不能自勝。彼玉女天，頂禮佛足，圍三匝已，即從彼處沒身不現。\n「爾時，世尊發如是心：『我今將此糞掃之衣，何處而洗？』發是心已，帝釋天王為如來故，去林不遠化出一河，其水清淨，無有穢濁。帝釋天王，於河岸邊，更復化作三片大石，其第一石，擬世尊坐。其第二石，洗糞掃衣，帝釋天王手自澆水。其第三石，洗衣訖已，擬曝使乾。時曬衣石，以佛威神，從虛空飛往到北天竺，為彼帝梨富娑商主等作於塔，為供養故。\n「（摩訶僧祇師作此說：『如是次第七七日誦。』或復有師說言：『此事經二七日。』或復有師說言：『此事經三七日。』或復有師說言：『此事經四七日。初一七日，諦心而在菩提樹下，第二七日，漸次移在不瞬眼塔。』）\n「爾時，世尊從彼不瞬眼塔而起，起已至羅闍那樹下，到樹下已，經於七日，加趺而坐，受解脫樂，安禪不起。\n「爾時，世尊過七日已，正念正知，從三昧起。是時帝梨富娑，并跋梨迦，二商主等，從迦浮吒城發，漸至佛所，至佛所已，乃至略說，圍遶三匝，從佛而行。爾時，世尊從羅闍那樹下起已，安庠漸至目真隣陀樹下而坐，到已乃至當說偈言。\n「爾時，世尊過彼七日，於晨朝時，著衣持鉢，詣難提迦村主之家。到彼家已，却在一邊，嘿然立住，為求食故。其村主女，既見世尊在門一邊嘿然立住欲乞求食，見已即從世尊手內擎取於鉢，將至家裏，以好種種百味飲食，滿置其中，出奉世尊，而作是言：『唯願世尊！受我此食，慈愍我故。』世尊受納善生村主女人食已，即告女言：『來汝善生！受三歸依并及五戒，汝當長夜得大利益得大安樂。』其善生女聞佛語已，白言：『世尊！如世尊教，我不敢違。』即受三歸并及五戒。是時善生，最初人間，再受三歸及受五戒作優婆夷，所謂善生村主之女。是時世尊，從善生女受食，食已在彼菩提樹下而坐，受解脫樂，復經七日。\n「爾時，世尊過七日已，正念正知，從三昧起。於晨朝時，著衣持鉢，安庠漸至斯耶那耶婆羅門家，到已住在其門一邊，嘿然求食。其斯耶那耶既見世尊在門外立嘿然求食，見已即從世尊乞鉢執已，將入自家，以好種種百味飲食，種種羹臛，滿和鉢中，持將奉佛，復白佛言：『唯願世尊！受我此食，慈愍我故。』而世尊從斯耶那耶婆羅門邊受得食已，即告彼言：『來婆羅門！乃至應受三歸五戒。』彼婆羅門，聞佛言已，如佛所教，而受三歸乃至五戒。是時世尊，從斯耶那耶婆羅門所得飯食已，受持漸漸安庠行至曼他那塔隋言攪酪木塔，食訖，如法𣫍衣，還向菩提樹下，加趺而坐，經於七日，乃至受於解脫之樂。\n「爾時，世尊過七日已，正念正知，從三昧起，於晨朝時，著衣持鉢，漸漸行詣斯耶那耶親里眷屬四姊妹邊。四姊妹者，一名婆羅隋言力，二名摩低婆羅隋言極力，三名嵩陀梨隋言端正女，四名鉗薑嚴反婆迦梨隋言瓦師。到彼等家，在一面立，嘿然而住，為乞食故。其四姊妹既見世尊嘿然立住，見已即從世尊，乞鉢入家，盛取百味飲食，色妙具足，種種羹臛，滿置鉢中，持以奉佛。復作是言：『唯願世尊！受我此食，慈愍我等。』時世尊受彼四姊妹百種飲食，為慈愍故，受已即告彼姊妹言：『來汝姊妹！從我受持三歸五戒，汝等當得長夜利益安隱樂故。』彼四姊妹，聞佛語已，即白佛言：『如世尊教，我等不違。』即便共受三歸五戒。是時世尊，從彼姊妹受布施已，安庠漸到曼他那塔。到已隨意如法飽食，還向菩提樹下而坐，受解脫樂，經一七日。\n「爾時，世尊七日已過，正念正知，從三昧起。於晨朝時，著衣持鉢，安庠漸至羊子所種尼拘陀樹，未至樹邊，從菩提樹其間半路，見有一箇放牛婦人，攪酪出酥。爾時，世尊漸至於彼牧牛婦所，到已去彼婦人不遠，嘿然而立，為求食故。時彼婦人既見世尊去其不遠嘿然立住，見已即從世尊乞鉢，滿中盛酪，以奉世尊，而白佛言：『大聖尊者！受我此酪，為慈愍故。』是時世尊，從彼婦邊受得酪已，告彼婦言：『來姊！汝受三歸五戒，必當長夜大得利益獲安樂故。』是時婦人，隨佛教受三歸五戒。是時世尊，隨意飽食，洗鉢訖已，漸至羊子前所種蒔尼拘陀樹其下而坐，受解脫樂，經一七日。爾時，世尊過彼七日，正念正見，從三昧起。是時忽有諂曲求過一婆羅門，來詣佛所，到已共佛慰喻問訊，說種種語，却住一面。而白佛言：『瞿曇沙門！云何名為婆羅門也？婆羅門者，作何法用？凡有幾法？』如來知已，即出如是師子吼音，而說偈言：\n「『除滅一切諸罪業，是故名為婆羅門，\n清淨無有諂曲心，內外正定常安住。\n如法修行諸梵行，口言心念亦復然，\n能於一切處無貪，是名婆羅門種姓。』\n「如是間中，凡八七日，前三七日，全不食噉。自餘五七，方始求食。\n「爾時，世尊坐一三昧，其三昧名遍觀世間，而世尊以無上佛眼，觀世間時，見於世間，或有眾生，從地獄出，還墮地獄；或有眾生，從地獄出，生畜生身；或有眾生，從地獄出，受餓鬼身；或有眾生，從地獄出，受於人身；或有眾生，從地獄出，受於天身。\n「或有眾生，從畜生脫，受地獄身；或有眾生，從畜生脫，還生畜生；或有眾生，從畜生脫，受餓鬼身；或有眾生，從畜生脫，生於人間；或有眾生，從畜生脫，生於天上。\n「或有眾生，從餓鬼脫，墮於地獄；或有眾生，從餓鬼脫，還受餓鬼；或有眾生，從餓鬼脫，墮於畜生；或有眾生，從餓鬼脫，生於人間；或有眾生，從餓鬼脫，生於天上。\n「或有眾生，從人間死，墮於地獄；或有眾生，從人間死，墮畜生中；或有眾生，從人間死，墮於餓鬼；或有眾生，從人間死，還受人身；或有眾生，從人間死，生於天上。\n「或有眾生，從天上墮，生地獄中；或有眾生，從天上墮，落畜生中；或有眾生，從天上墮，受餓鬼身；或有眾生，從天上下，生於人間；或有眾生，從天上死，還生天中。\n「爾時，世尊見諸眾生，著於諸見，或有眾生，以於欲火，燒然其體，或瞋恚火，或愚癡火，熱燒其體，著於欲事，欲事惱故，即生歡樂，瞋恚癡等，一切亦然。而世尊見諸眾生等，為三毒火之所焚燒，即說如是師子吼言：『此世間中，諸眾生輩，為有所纏，精勤造業，得於是形，身為大患。處處念著，所生邪意，即常增長，如所增長，即成此有。以有著故，於諸世間，有諸眾生；以有著故，還思念有，即成於有。而其彼等一切眾生，所有之處，即彼有處，受於有苦，若能滅於彼諸有苦，於此法入，學行梵行，是名梵行。若有沙門及婆羅門，以著有患，知出諸有，彼等皆名無著諸有，如是知已，能出諸有，我如是說。若復沙門及婆羅門，以有而說，欲脫諸有，彼等一切不名脫有，我如是說。如是之人，墮於邪道，名受大苦，我如是說。捨於世間一切邪道，盡彼一切諸苦業果，既盡諸苦，即名無有。此是世間，眾生我見，各各皆以無明所欺，樂著諸有，著諸有已，即不能得解脫諸苦。若復有人，於一切處觀察諸有，於一切處未遠離有，而一切處並在於有，既住在有，是名無常，是名為苦，是名無實。於無實法，如是如是，如實正智，應當觀知。若能如是正智觀者，即盡諸有，及愛盡已，於無有處亦不心念，是則名為得滅。比丘既得滅已，即更不生於後世有，不受後身，即能降伏一切眾魔，即得勝於一切鬪陣，即一切處得大利益，於諸有處，不念不思。』\n佛本行集經卷第三十二\n佛本行集經卷第三十三隋天竺三藏闍那崛多譯梵天勸請品下\n「爾時，世尊作如是念：『我所證法，此法甚深，難見難知，如微塵等，不可覺察，無思量處，不思議道。我無有師，無巧智匠可能教我證於此法。但眾生輩，著阿羅耶隋言所著處，樂阿羅耶，住阿羅耶，憙樂著處，心多貪故，此處難見，其處所謂十二因緣，十二因緣，有處相生，此之處所，一切眾生，不能覩見，唯佛能知。又一切處，疑道難捨，一切邪道，滅盡無餘，愛之染處，盡皆離慾，寂滅涅槃。我今雖將如是等法向於他說，彼諸眾生未證此法，徒令我勞虛費言說。』爾時世尊如是念已，為於此事，昔未曾聞，未從他得，未有人說，而心自辯，即說偈言：\n「『我今辛苦證此法，不可輒爾即應宣，\n諸欲癡瞋恚法纏，一切眾生有此難，\n唯應逆流細心智，所可覩見如微塵，\n樂欲貪著難見知，為彼無明闇覆故。』\n「以如是故，如來見是甚深事已，其心欲樂阿蘭若處，不欲向他說於此法。而有偈說：\n「『見諸眾生煩惱重，邪道邪見過患多，\n解脫法者甚深難，知故欲住阿蘭若。』\n「爾時，娑婆世界之主大梵天王，在於梵宮，遙見世尊發如是心，知已即作如是思惟：『此世界中諸眾生等，多壞多失，今日如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，既證如是無上法寶，獲成辦已，世間未知，而心忽然願樂蘭若，不欲說法。』時梵天王，譬如壯士屈申臂頃，從大梵宮隱身來下，至世尊前，頂禮佛足，却住一面，合掌向佛而白佛言：『善哉！世尊！今此世界一切眾生，無有歸依，善壞失盡；今者世尊，既得如是無上法寶真證，見已而心忽欲入阿蘭若，不樂說法。我今勸請無上世尊，為諸眾生，莫寂靜住，唯願世尊！慈悲說法，願修伽陀，憐愍說法。現今多有諸眾生輩，少於塵垢，諸根成熟，結使微薄，利根易化，不聞法故，自然損減。若當如來為說法要，使得證知世尊法相。』爾時，娑婆世界之主大梵天王，說是語已，復更以偈重請佛言：\n「『世尊今在摩伽國，說於眾生雜種因，\n先開甘露妙法門，然後次第清淨說。\n如人不上須彌頂，豈能得見世界邊？\n大聖菩提道已成，速登法堂智眼照，\n引導群盲令離苦，悲愍一切諸眾生，\n世尊疾捨此樹間，遍世遊行廣濟度。\n自得己利天人勝，諸苦盡已得清涼，\n佛不增減諸善根，到於清淨法彼岸。\n如來世間無有比，況欲勝上亦復無，\n三界獨步稱世尊，修羅非是山王匹。\n於苦世間作悲愍，仁今不可捨眾生，\n具諸德力無畏人，唯尊能度諸含識。\n眾生久來被毒箭，所謂天人等世間，\n值遇世尊應拔除，願為彼作歸依處。\n諸天及人生生世，發心欲聽密法門，\n彼願世尊今已成，速說莫令彼等退。\n世尊如我今得見，眾生若當是事知，\n或他聞已及自聞，即來頂禮世尊足。\n假令父母男女等，死已骨散髮縱橫，\n而不憂彼命終時，亦不迴哭彼人輩。\n彼等未知尊清淨，從兜率天來下生，\n是故我今請世尊，多時失路今化取。\n不聞正義無量劫，如羸瘦人得脂腴，\n如乾土地得水澆，唯願世尊降法雨。\n諸佛無有慳惜法，三世諸聖樂行檀，\n過去諸佛入涅槃，無不說是正真法。\n尊今亦是祁羅種，能度無量諸眾生，\n共彼諸佛無有殊，教眾善法今時至。\n開諸眾生清淨眼，普令得見正道途，\n入於邪見荊棘林，應示純直離險逕，\n乘此路已得甘露。世尊眾瞽欲墮坑，\n餘人濟拔悉不能，大險引導世尊是，\n又能方便教發意，今時已至願莫辭。\n共聖多劫不可期，猶如優曇花難值，\n諸佛出世既難遇，今日忽遭大導師。\n仁於精進力無邊，身體莊嚴眾相具，\n未說無有發心者，金口終不出異言。\n三世成就是事來，所以今日自度訖，\n度他須起精進力，真實言誓宜及時。\n世尊滅暗然諸明，佛大法幢願速竪，\n時至妙言說正法，師子吼如天鼓鳴。\n我請如來置法船，來世得導無量眾，\n世尊已渡煩惱海，眾生沒溺須出之。\n譬如人得伏藏財，持以富他不獨用，\n世尊得法無盡藏，願為眾生分別宣。』\n「爾時，世尊聞梵天王勸請偈已，為眾生故，起慈悲心，以佛眼觀一切諸世。佛眼觀已，見諸眾生，生於世間，增長世間，或有利根或有鈍根。諸眾生等，或以成就易證於道，或有眾生，見未來世一切過患，心生恐怖而不放逸，或當來世，亦可得道。譬如或有青優鉢池，波頭摩池，拘物頭池，分陀利池，其內所有一切諸花，或優鉢羅，及波頭摩，并拘物頭，分陀利等，已從地生而未出水，在於其間沒而未現，應須養育，四大和合，然後出水；或有優鉢、分陀利等，從池湧出共水齊平；或優鉢羅、分陀利等，出水開敷，而不著水。如是如是，世尊佛眼觀諸世間一切眾生，生於世間，增長世間，或有利根，或有鈍根，或有易化，或易得道。如是知已，向梵天王而說偈言：\n「『大梵天王善諦聽，我今欲開甘露門，\n若有聽者歡喜來，至心聽我說法味。』\n「爾時梵天聞此偈已，作是思惟：『如來世尊，當說此法，修伽陀當欲說此法。世尊憐愍，為我受請，欲說法故。』以是因緣，心生歡喜，踴躍充遍，不能自勝。頂禮佛足，圍遶三匝，在於佛邊，沒身不現。\n「爾時，世尊作如是念：『我今於先初說法處，誰能不違，一如我意，知我法體，而證知已，不惱於我？』\n「爾時世尊作如是念：『其優陀羅迦羅摩子，心應巧智，辨了聰明，長夜成就，其心雖復少有塵垢，諸使結薄，根熟智利。我今應當於優陀羅迦羅摩子對於其前，先為說法，我所說法，彼能速疾，證知我法。』\n「世尊如是思惟念已，時有一天在於空中，隱身不現，來向佛所，而出聲言：『迦羅摩子，其命終來已經七日。』\n「世尊更復內心智見優陀摩子，實命終來已經七日。\n「世尊復念：『優陀摩子，命終已後當生何處？』而世尊心復生智見，優陀摩子命終生於非非想天。\n「爾時世尊復如是念：『非非想天壽命幾許？有邊際不？』是時世尊心生智見，非非想天壽命，八萬四千大劫。\n「爾時，世尊復如是念：『優陀摩子，生非非想，彼壽終後，復生何處？』\n「爾時世尊心生智見，知優陀羅迦羅摩子，今在非想。彼處命終，後還墮落生於此處，受飛狸身。而彼既得飛狸身已，若有眾生，生於水中，或居陸地，或空飛行，常當殺害於彼生命。或復共彼諸眾生等，行於慾事，報盡於後，飢餓而死。\n「爾時，世尊復心思惟：『其優陀羅迦羅摩子，捨飛狸已，復受何生？』\n「爾時，世尊心生智見，知優陀羅迦羅摩子，從飛狸身命終已後，生於地獄。\n「爾時，世尊心復如是思惟念言：『嗚呼嗚呼！汝優陀羅迦羅摩子，空然受身，失於大利，不得人間妙好善報。而優陀羅迦羅摩子，不得聞我如是善法。若優陀羅迦羅摩子，得聞如是諸善法者，即應速得證於此法。』\n「爾時，世尊復如是念：『我今為誰初說此法？我說法時，不違我法，不煩惱我，而能速疾證於我法？』\n「爾時，世尊內心如是思惟，而知其阿羅邏迦羅摩種，極巧智慧，聰明細心，長夜成就，雖少有垢，結薄利根。『我今應當詣於彼間阿羅邏迦羅摩種邊，初說此法，彼若得聞我所說法，其必速疾應當證知。』\n「世尊如是思惟念已，時有一天，隱身不現，往世尊所，而出聲言：『彼阿羅邏迦羅種姓，昨日命終。』\n「爾時世尊心生智見，知阿羅邏迦羅種姓，昨日命終。\n「爾時世尊復如是念：『阿羅邏種，從此命終，受何處生？』\n「爾時世尊內心生智，知阿羅邏此處命終，生不用處。\n「爾時世尊復如是念：『不用處天，壽命多少？有於限量邊際以不？』\n「爾時世尊內心智見，知不用處壽命有邊，六萬三千大劫壽命。\n「爾時世尊復如是念：『其阿羅邏不用處天命終已後，復何處生？』\n「爾時世尊內心智見，知阿羅邏從不用處命終已後，還墮於此，處在邊地不識法處，當得作王。\n「爾時世尊復如是念：『其阿羅邏從無識法邊地之王，命終已後，復受何生？』\n「爾時世尊內心智見，知阿羅邏從邊地王，其命終後，墮大地獄。\n「爾時世尊如是思惟：『嗚呼嗚呼！汝阿羅邏迦羅種姓，空受人身，大有所失，不得善利，而不聞我如是妙法；若彼得聞我是法者，即應速疾得證此法。』\n佛本行集經轉妙法輪品第三十七上\n「爾時世尊作是思惟：『諸世間中，有何眾生，身口清淨，少塵少垢，諸結使薄，根熟利智，而我今初說法之時，不惱於我，而能速疾證知我法，不妨廢我轉於法輪？』\n「爾時世尊如是思惟：『有五仙人，彼五仙者，昔日與我大有利益，我在苦行，承事於我。彼等五仙，並皆清淨，少垢少塵，薄使利智，彼等堪能受我最初轉於法輪所說妙法，應不違我。我今應詣彼五仙邊，初為說法。』\n「爾時，世尊復如是念：『彼等五仙，今在何處？』是時世尊，以淨天眼過於人眼，觀彼五仙，今日在彼波羅㮈城鹿野苑內，經歷遊行。\n「爾時，世尊從菩提樹隨多少時住已，漸向波羅㮈國。而有偈言：\n「『世尊欲說羅摩子，發心觀察其所生，\n知今命終在於天，心念五仙欲至彼。』\n「爾時，魔王波旬見佛欲捨於此菩提樹起，心生苦惱，速詣佛所，到佛所已，而白佛言：『善哉！世尊！唯願世尊！莫離此處，安坐莫移，世尊在此，隨意所行。』\n「爾時，世尊告波旬言：『魔王波旬！汝無慚愧，不知羞恥，汝於先時，欲惱亂我，我於爾時，具有貪慾瞋恚癡等一切未盡，汝來不能惱亂於我。況復今日，我已證得無上至真平等覺道，一切邪徑盡皆捨離，得正解脫？』\n「爾時，世尊從道樹下起已，安庠漸漸行到旃陀羅村隋言嚴熾；從旃陀羅，安庠行至純之詢反陀私洟他梨反羅聚落隋言無角塠中。於其路上，見有一乞婆羅門，名優波伽摩隋言來事，兩逆相逢，彼見佛已，即白佛言：『仁者瞿曇！身體皮膚，快好清淨，無有垢膩。仁者！面貌圓極莊嚴，諸根寂定。仁者瞿曇！師為是誰？從誰出家？意喜所樂，是於誰法？』爾時，世尊隨行隨說，以於此偈，答彼乞索婆羅門言：\n「『我已降伏諸世間，成就具足種種智，\n於諸法中不染著，永脫一切愛網羅，\n能為他說諸神通，是故名為一切智。\n我今堪受世間供，自在得成無上尊，\n一切天人世界中，唯我能降諸魔眾。\n我無有師內自覺，世間更無與等雙，\n天人中唯我獨尊，身心清淨得解脫。\n一切通處皆通達，所可證處已證知，\n可安之處已得安，故稱我為世尊上。\n猶如分陀利在水，雖復處在於水中，\n而不為水之所沾。我在世間亦復爾，\n不為一切世所污，是故稱我為佛陀。』\n「爾時，優波伽摩婆羅門復白佛言：『長老瞿曇！今欲何去？』世尊報彼婆羅門言：『我今欲向波羅㮈國。』彼婆羅門復問佛言：『長老瞿曇！仁者至彼欲作何事？』世尊更復以偈答彼優波伽摩婆羅門言：\n「『我今欲轉妙法輪，故至於彼波羅捺，\n幽瞑眾生悉令曉，擊敞甘露鼓之門。』\n「爾時，優波伽摩婆羅門復白佛言：『如我意見，長老瞿曇！自稱身得阿羅漢者，伏諸煩惱，其義云何？』世尊復更以偈重答於彼優波伽摩婆羅門言：\n「『應當知我伏諸怨，永盡一切諸有漏，\n世間諸惡法皆滅，故我稱為真正尊。』\n「而有偈說：\n「『何怪得利自養育，不能增長利益他，\n見眾幽瞑不慈悲，得道勝他共分用。\n自度彼岸覩沒溺，若不能拔非善人，\n自得地藏見貧窮，而不施他是非智。\n手自執持甘露藥，見有病人不與治，\n可畏曠野得路行，覩彼迷人應教示。\n如大闇燈作光明，明盛不著在我心，\n佛亦如是作法光，於此因緣亦不著。』\n「爾時，優波伽摩乞婆羅門口唱言謂：『長老瞿曇！』以手拍髀，下道避佛，向東而行。\n「爾時，彼處有一天神，往昔舊與優波伽摩婆羅門身曾為親舊，天神欲為優波伽摩乞婆羅門作利益故、作安樂故、於無畏處得解脫故，以偈告彼優波伽摩婆羅門言：\n「『今值無上天人師，不識世尊至真覺，\n邪見赤體欲何去，汝當受苦未期央。\n若逢如是調御師，捨之不發供養者，\n手足與汝何功德，應當於此生信心。』\n「爾時，世尊安庠漸行，從周蘭那娑陀羅去即是無角塠至迦蘭那富羅聚落隋言耳城；從迦蘭那富羅聚落安庠而去，漸漸而至娑羅洟聚落隋言調御城；從娑羅洟聚落而去，至盧醯多柯蘇兜聚落隋言閉塞城；從閉塞城至恒河岸。到河岸已，詣船師邊，至已即語彼船師言：『善哉仁者！乞願度我向於彼岸。』船師報言：『尊者！若當與我度價，然後我當度於尊者。』\n「爾時，世尊報船師言：『我今何處得有度價？但我除斷一切財寶，設復見者，觀如瓦石土塊無殊，若當有人，割我一臂，又以栴檀塗我一臂，此二人邊，我心平等。我以是故，無有度價。』船師復言：『尊者！若能與我度價，我今即當度於尊者。所以者何？我唯因此，持用活命，畜養婦兒。』\n「爾時，世尊以淨天眼過於人眼，見有一群五百頭鴈，從彼恒河南岸，飛空而來向北。世尊見已，即對船師，而說偈言：\n「『諸鴈群黨度恒河，不曾問彼船師價，\n各運自身出己力，飛空自在隨所之。\n我今應當以神通，騰虛翱翔猶彼鴈，\n若至恒河水南岸，安隱定住若須彌。』\n「時，彼船師見佛過已，心生大悔，如是思惟：『嗚呼嗚呼！我覩如是大聖福田，而不知施度至彼岸。嗚呼嗚呼！我失大利。』如是念已，悶絕倒地。而彼船師，少時迷荒，還得穌醒，從地而起，即便馳往摩伽陀主頻頭王邊，奏如是事。\n「爾時，摩伽陀王頻頭娑羅聞此事已，作如是言：『凡夫之人，云何可知此有神通，此無神通？是故汝等從今已去，凡是一切出家之人，來欲度者，莫問是非，但有來者，勿取度價，隨意即度。』\n「爾時，世尊飛度恒河，達到彼已，從於彼岸，復作神通，飛騰而向波羅㮈城。是時彼處，有一龍池，時其龍王名曰商佉隋言䗍。世尊至彼池邊而下。世尊足步所下之處，龍王起塔，其塔因稱名彌遲伽隋言土塔。如來在彼經由一宿，待後食時。於待時處，復起一塔，其塔復名宿待時塔。而有偈說：\n「『諸佛夜不入人間，要待齋時而乞食，\n非時行者有大患，是故眾聖候於時。』\n「爾時，世尊依三摩耶依摩伽陀齋欲到，時從西門入波羅㮈城，次第乞食。於波羅㮈乞食得已，從城東門安庠而出。既出城外，在一水邊，端坐而食。食訖澡洗，北面而行，安庠漸至向鹿苑林。而有偈說：\n「『鹿苑鳥獸眾鳴聲，往昔諸聖所居處，\n世尊身放光明耀，漸至彼苑如日天。』\n「爾時，五仙遙見世尊漸至其邊，見已各各共相謂言：『我等要誓，諸長老等，此之來者，是彼沙門瞿曇釋種，向我邊來。此懈怠人，喪失禪定，以懈怠故，全身纏縛。而我等輩，不須敬彼，不須禮彼，不須迎彼，不須與彼安置坐處。雖然，但且隨其意樂，隨其自坐。』唯憍陳如，獨一人心不同此誓，而口不違，即便相對，而說偈言：\n「『瞿曇懈怠今忽來，我等五仙各相契，\n詳共莫敬莫禮拜，此人違誓不合迎。』\n「爾時，世尊漸漸近彼五仙人邊，既逼近已，而彼五仙，各各相與坐不能安，忽自違誓，各各欲起。譬如奢拘尼鳥，在鐵網內，而外有人放於大火。其網熱故，不能安住，欲飛欲跳。如是如是，彼五仙人見世尊已，不覺忽然從坐而起。時五仙內或有鋪設安置坐者，或有持水欲擬洗足，或洗足石及革屣者，或復有將盛水盆來，或洗足已，將於木來擬安脚者，或有迎接三衣及鉢，又口唱言：『善來長老瞿曇！安坐於此鋪上。』而有偈說：\n「『或迎取鉢及三衣，或復頂禮佛足下，\n或預鋪設所坐處，或持水器及澡瓶。』\n「爾時，世尊隨其鋪設，安庠而坐。時佛坐已，作是思惟：『此等一切皆是癡人，各各雖發如是誓言，而自相違不依而住。』\n「爾時五仙見佛坐已，而白佛言：『長老瞿曇！身色皮膚，快好清淨，面目圓滿又足光明，諸根寂定。長老瞿曇！必當值遇妙好甘露，或得清淨甘露聖道。』\n「爾時，世尊即便告彼五仙人言：『汝等仙人！莫喚如來為長老也。所以者何？汝等仙人！當來長夜，應值苦患。何以故？我今已證甘露之法，我今已得甘露之道。汝隨我教，汝聽我言，我能教示於汝等輩。汝隨我語，不得乖違，若依我教，清淨而行，若善男子及善女人，正信捨家，剃除鬚髮，出家欲求無上梵行，盡梵行源，現見諸法，自在神通，證得行行，自能唱我，已斷生死，已立梵行，所作已辦，更不復受於後世有。汝等各當如是自知。』而有偈言：\n「『彼等五仙喚佛姓，世尊恩愍教彼言：\n「汝等心意莫矜高，捨於自慢恭敬我，\n我慢無慢我平等，我欲迴汝等業因，\n我已得佛為世尊，為諸眾生作利益。」』\n「作是語已，其五仙人即白佛言：『長老瞿曇！昔行是行，昔求是道，昔行是苦，不曾得證上人之法，不共諸聖而同智見，不得增進；況復今日，成就懶惰，失於禪定，懈怠纏身？』\n「爾時，世尊再過告彼五仙人言：『汝等仙人莫作是言。如來非是懈怠之行，非是失禪，我亦非是懈怠纏身。汝等仙人！我今已成阿羅呵、三藐三佛陀，我今已證得彼甘露，知甘露道。汝等仙人！應受我教，聽於我法。汝等今若受我教示，我能教誨於汝等輩。汝依我教，莫違我教，行我教法，乃至汝等，未來當得不受後有。』\n「爾時五仙復白佛言：『長老瞿曇！昔如是行，如是求道，行如是苦，不證上法，不共諸聖而同智見，乃至懈怠，以纏自身。』\n「爾時，世尊三過告彼五仙人言：『汝等仙人！自知我昔曾為人說妄言以不？』五仙人言：『不也。尊者！』\n「爾時，世尊從口出舌，至二耳孔，至二鼻孔，以舌拄塞二鼻孔已，還復以舌，自舐於舌，遍覆其面，覆已還縮，依舊還置舌本居處安置已，告五仙人言：『汝等仙人！曾自眼見，或復耳聞，若人妄語，有如是舌神通力不？』彼等仙言：『不也。尊者！』『是故汝等，莫喚如來以為懈怠，如來亦非失於禪定，然我不以懈怠纏身。諸仙！當知我今已成阿羅呵、三藐三佛陀，已證甘露，知甘露道，汝等受我教法示誨，聽我教法，汝等依我教法而行，若不違背，其善男子及善女人，欲求解脫，捨家出家，乃至未來不受後有。』\n「爾時，世尊以如是教，誨彼五仙。彼仙所有外道之形、外道之意、外道之藏，皆悉滅隱不現，身上所著之服即成三衣，手執鉢器，頭髮髭鬚，自然除落，猶如剃來經於七日，威儀即成，形容譬如百夏比丘，威儀行步，坐起舉動，如是而住。\n「爾時，世尊即便告彼五比丘言：『汝等比丘！各各隨分，觀察東方。』時五比丘，欲觀東方而見西方。世尊復告：『汝等比丘！隨分各各觀察西方。』彼等比丘，欲觀西方即見東方。世尊復告：『汝等比丘！觀察北方。』彼等比丘，欲觀北方即見南方。世尊復告：『汝等比丘！觀察南方。』即見北方。世尊復告：『汝等比丘！觀察上方。』即見下方。世尊復告：『汝等比丘！觀察下方。』彼等比丘，欲觀下方即見上方。世尊復告：『汝等比丘！隨分各各，觀察餘方。』彼等比丘，欲觀餘方即見正方。世尊復告：『汝等比丘！觀察正方。』彼等比丘，欲觀正方即見餘方。爾時，世尊善能教誨彼五比丘，令其內心各生歡悅，使其獲證，隨順正理，各各歡喜。時五比丘，心開意解，隨順世尊，諮承世尊，聽世尊教，隨世尊心，不違世尊所說教法，聞說諦受奉侍世尊，無暫時捨。\n佛本行集經卷第三十三\n佛本行集經卷第三十四隋天竺三藏闍那崛多譯轉妙法輪品下\n「爾時世尊作是思惟：『往昔諸佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，在何方所轉於無上微妙法輪？於時，世尊發是心已，其地即時自然涌出，異於餘方。』\n「爾時，世尊復如是念：『往昔諸佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，云何而轉無上法輪？為當坐轉，為當臥轉？』於時，世尊發是心已，彼地方所，即現五百師子高座。世尊見此五百座已，即發敬心，以敬過去諸世尊故，三匝圍繞三高座已，至第四座，即上其上，加趺而坐，譬如師子無所怖畏無所驚動。時憍陳如五比丘等，即白佛言：『希有世尊！即今悉有如許佛來同說法也，云何乃有若干高座？』爾時，佛告五比丘言：『汝諸比丘！今應當知！此賢劫中，有五百佛，出現於世，三佛已過入般涅槃，我今第四，出現於世。餘者當來續復興顯。』\n「爾時，世尊復如是念：『過去諸佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，為轉金輪，為轉銀輪，轉頗梨輪，轉琉璃輪？為當轉於赤真珠輪，轉馬瑙輪，轉硨𤦲輪，轉虎珀輪，轉珊瑚輪，轉七寶輪，為轉木輪？』\n「爾時，世尊如是念時，於心內發自智見，知過去諸佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，依四聖諦，次第三轉十二種相因緣，而轉無上法輪。而世間中，無有沙門及婆羅門，或天或魔，或梵世界，無一眾生能作如是自在無畏轉法輪者。\n「爾時，世尊箕宿月初十五日內，十二日昃過半人影，當如是時，名毘闍耶隋言難勝，北面而坐，合於鬼宿及房宿時，轉於無上清淨法輪。一切世間，所有沙門，及婆羅門天魔梵等，無有能轉如是法輪，以房宿日轉輪，無礙說法，依世故以此日。\n「爾時，世尊告五比丘如是言音，所謂如來有此言音，善能教授，善能慰喻，能教不缺，能教恭敬，不曲不諂，不麗不麤，不綺不朴，柔順調和。善能作業，不緩不急，無有妨礙，真正微妙，善巧分明，流靡甘美，悅可眾情，無濁無垢，不可毀壞。無與等者，離染清淨，久來常捨，不失不乏，無結無縛，解脫光潔，不貧不吃，亦不軟弱。能為一切眾生生樂，能與一切眾生身體而作潤澤，能發一切諸眾生心，能斷慾心，斷瞋恚心，斷愚癡心，能攝諸魔，能破諸罪，悉能降伏一切外道。\n「世尊音響，善能教他，猶如鼓聲，猶如梵聲，猶如迦羅嚬伽鳥聲。如帝釋聲，如海波聲，如地動聲，崑崙震聲，孔雀鳥聲，拘翅羅聲，命命鳥聲。如鴈王聲，猶如鶴聲，猶如師子猛獸王聲，猶如箜篌琵琶、五絃箏笛等聲，聞者能令一切歡喜。教誨分明，意喜樂聞，微妙甚深，無處乏少，能令眾生造諸善根，聞者不空。字體分炳，文句顯了，義業幽邃，法藏真實，合時合節，合三摩耶，不過時授，知諸根情，順於法句，以諸種種布施莊嚴，持戒清淨，忍辱含受，精進勇猛，諸禪寂定，奮迅神通，智慧分別，世間善惡，慈成就樂，悲無勞勌，喜歡捨離。建立三乘，紹三寶種，分別三聚，淨三脫門，實語訓誨，智人所歎，聖所可意，無量無邊，猶如虛空，遍至一切，諸相具足。\n「世尊如是聲音，告諸五比丘言：『汝諸比丘！出家之人，恒常須捨世間二事。何等為二？一受欲樂，凡有行動，依於聚落，凡夫所歎，此須棄捨。第二捨者，自身所困，受苦之處，非聖所歎，不得自利，不得利他，此法須捨。』而說偈言：\n「『自身損處速棄捐，諸根境界悉須捨，\n若能捨此二種法，即得甘露正真道。』\n「爾時，佛告諸比丘言：『汝等當知！我如是捨彼二邊已，說有中路，我自證知，為開眼故，為作智故，為寂定故，為諸通故，為覺了故，為沙門故，為涅槃故，而得成就。汝等比丘！若欲得知出有中路，如我所證，為開眼故，為生智故，為寂定故，乃至涅槃八正聖道，所謂正見、正分別、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。汝等比丘！此是中路，我已證知，為開眼故，為生智故，為寂定故，為發諸通，為覺了故，為沙門故，為涅槃故，當得成就。』而說偈言：\n「『如是八種正路因，除滅死生恐怖盡，\n既得除滅諸業已，永更不受一切生。』\n「爾時，佛告諸比丘言：『汝等比丘！至心諦聽！有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，得道聖諦，如此名為四種聖諦。\n「『諸比丘！何等相名為苦聖諦？所謂生苦、老苦、病苦、死憂悲苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦。此諸苦故，名苦聖諦。\n「『諸比丘！何等名為苦集聖諦？所謂此愛數數動心，發思慾事，處處思想，是則名為苦集聖諦。\n「『諸比丘！何等名為苦滅聖諦？所謂彼愛遠離棄捨，悉除滅盡不留餘殘，心及心想一切寂定，是則名為苦滅聖諦。\n「『諸比丘！何等名為得道聖諦？逮得於此八正聖路，所謂正見、正分別、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，此名滅苦得道聖諦。\n「『此苦聖諦，我往昔來，不從他聞，於諸法中，自生眼智，生意、生明、生誓願、生智慧。此苦聖諦，須如是知。乃至未聞諸法之中，生眼智慧，彼苦聖諦已照知竟梵本再疊，今略取要。\n「『如是苦集聖諦，不從他聞，於諸法中，生眼及智，彼苦集法悉須滅之。如是乃至，苦集聖諦，已滅盡訖。\n「『如是苦滅聖諦，不從他聞，於諸法中，生眼及智。彼苦滅諦今應須證。如是乃至生智慧已，苦滅聖諦，得證知盡。\n「『如是苦集滅已得道聖諦，不從他聞，於諸法中，生眼及智。彼苦集滅，知得道證，乃至生智慧，還彼苦滅，得道證竟已上四章並皆疊道。\n「『諸比丘！乃至我此四種聖諦，如是三轉十二因緣，如實未證，我未證得阿耨多羅三藐三菩提，未可得言我覺了也。\n「『諸比丘！我以此四聖諦三種轉如實十二相證，然後始得阿耨多羅三藐三菩提，如是可言我覺了也。\n「『諸比丘！我於爾時，生智生見，不散亂心，正得解脫。諸比丘！此我最後生，更不受有也。』\n「佛說如是法相之時，長老憍陳如，即於彼坐，遠塵離垢，除諸纏縛，淨諸煩惱。於諸法中，得淨眼智，所有集法，一切皆滅。知法滅已，如實證知。譬如淨衣，無有垢穢，無有黑縷，隨所染處，而受其色。如是如是，彼憍陳如，即於坐處，諸垢皆除，煩惱盡滅，得法眼淨，如實而知。是時彼會六萬天子，遠塵離垢，亦於諸法，得淨眼智。\n「爾時，世尊作師子吼，說是偈言：\n「『不可言說法甚深，真如寂靜無名字，\n最勝憍陳如先證，我所求道得不空。』\n「而有偈說：\n「『如是甚深法說時，最勝世尊慈悲行，\n憍陳如得淨法眼，復有諸天億萬千。』\n「爾時，所有地居諸天，聞世尊說如是法相，一時大唱，作如是言：『仁者各知！今日婆伽婆、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，在波羅㮈鹿野苑中，往昔諸仙所居住處，轉於無上微妙法輪。若有沙門、若婆羅門、若梵若魔，實不能轉如是法輪。』而說偈言：\n「『善哉世尊真如見，為眾轉甘露法輪，\n持戒禪定輻輞釭，慚愧精進軸鐧轂。\n甚深無異正真說，建立是輪三界尊，\n今在波羅㮈城邊，鹿野苑中如是轉。』\n「爾時，彼處地居諸天唱是聲已，其聲上徹四天王天，四王聞已復傳唱聲，其聲中作如是言說：『今日世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，在波羅㮈鹿野苑中，轉於無上微妙法輪。一切世間，若有沙門及婆羅門，若梵若魔，實無有人能然轉者。』\n「四天王天作是聲時忉利天聞，忉利天王如是作聲夜摩天聞，夜摩作聲兜率天聞，兜率作聲化樂天聞，化樂作聲他化天聞他化作聲，梵天王聞。時梵天王即作是言：『今日世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，在波羅㮈鹿野苑中，轉於無上微妙法輪。一切世間，若有沙門，及婆羅門、一切魔梵，實不能轉。』如是次第，經一念頃時上諸天，各各相告，其聲遍滿，如是乃至大梵天所。\n「爾時，娑婆世界之主大梵天王，既聞聲已，復發如是梵音唱言：『今日世尊、佛、婆伽婆、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，在波羅㮈鹿野苑中，轉於無上微妙法輪。一切世間，若有沙門，若婆羅門、天人魔梵，實無有人能作如是如法轉者。』如是次第，至有頂天。\n「爾時世尊當轉法輪，是時天人魔梵沙門，及婆羅門，一切世間，大光普照。其鐵圍山，大鐵圍山，其兩山間，幽冥黑暗，所有眾生，受極重苦；而此日月，如是光明，如是大德，如是神通，如是威力，如是自在，而於彼處，不能照耀、不能令光；佛威神故，彼處普照、其中眾生，得光明故，各各相見，各各相知，各相謂言：『此處亦復有眾生也已上兩句梵本再稱。』\n「爾時，世界土地所有一切樹木，百卉藥草，悉皆順時，隨其種類大小，各各自生莖葉花果，生已花自然來雨於佛上，為供養故。其虛空中清淨，無有塵霧烟霞，暫起輕雲，降微細雨，以灑於地，雨水清涼，具八功德。雨已還晴，復起微風，涼冷調適，四方皆淨，顯現分明，無有塵翳。上界虛空諸天聚集，作天音樂，唱天妙歌，雨天種種曼陀羅花，并及摩訶曼陀羅花。又雨諸天細妙之衣，雨天金銀琉璃所作七寶蓮花，復雨無量優鉢羅花、波頭摩花、拘物頭花、分陀利花，下如來上；復雨無量種種雜香末香塗香，散如來上，散已復散。如來坐處，四面周匝方一由旬，其種種花悉皆遍滿，間無空缺。復此大地，六種震動，動、遍動、等遍動，震、遍震、等遍震，涌、遍涌、等遍涌，吼、遍吼、等遍吼，覺、遍覺、等遍覺，一切眾生一向悉皆受大快樂。於彼時中，無一眾生有慾惱者、瞋恚惱者、愚癡惱者、我慢惱者、貢高惱者，不驚不怖，無一眾生造作諸罪。若患眾生，即得除差；飢渴眾生，即得飽滿；酒醉眾生，即得醒悟；顛狂眾生，皆得本心。盲者得視，聾者得聽；若有六根不完具者，悉得具足；貧凍倮露諸眾生等，皆得富饒；羸瘦眾生，皆得肥滿；繫閉眾生，皆得解脫；枷鏁杻械諸眾生等，自然得出；地獄眾生，即得滅惱；六畜眾生，無有驚怖；餓鬼眾生，飢渴得定。如是因緣，其憍陳如，得名證智。\n「爾時，長老憍陳如身如實得見一切諸法，如實得知一切諸法，如實得證一切諸法，如實得度煩惱險路，度煩惱磧，度無疑處，心中決定無有滯礙，已得無畏，不從他學。時憍陳如，知彼法行，從坐而起，頂禮佛足，胡跪合掌，而白佛言：『善哉！世尊！我入佛法，世尊度我，以為沙門，與具足戒，願作比丘。』\n「爾時，佛告憍陳如言：『善來比丘！入我法中，行於梵行，盡苦邊故。』是時長老憍陳如，身即便出家，成具足戒；餘四比丘，各說法要，隨機教授。而彼眾中，有三比丘，乞食他行，唯二比丘，稟受教誨；其後三人，既將食來，合有六人，相共坐食。彼等已得如來說法教化承受，當是之時，次一長老，跋提梨迦隋言小賢，其次長老名婆沙波隋言起氣，是等二人，即於坐中，遠塵離垢，盡諸結惑，淨煩惱界，於諸法中，得法眼淨，所有結惑，一切皆盡，識無常法，如實證知。譬如淨衣，無有黑縷，無有脂膩，隨所欲染，正受其色。如是如是，而彼長老跋提梨迦，并及長老婆沙波等，在於彼坐，遠塵離垢，得淨法眼，略說乃至，即成出家，得具足戒。\n「如是次第，彼後來人所乞食者，如法教化，如法攝受。世尊如法示現之時，彼之長老摩訶那摩隋言大名，并及長老阿奢踰時隋言調馬，即於彼坐，遠塵離垢，於諸法中，得淨法眼。如是如是，長老大名、長老調馬，即於彼坐，盡煩惱垢，如實證知。彼等自見得諸法相，度法相已，無復疑心，到無畏地，不從他聞。於佛法中，得知證已，從坐而起，頂禮佛足，在於佛前，胡跪合掌，而白佛言：『唯願世尊！聽我出家，與我具戒。』\n「爾時，佛告二比丘言：『汝等比丘！善來入我自說法中，行於梵行，正盡苦邊。』時二長老，即成出家，得具足戒。而有偈說：\n「『小賢起氣憍陳如，摩訶那摩及調馬，\n彼等初證知見此，如來甘露鼓法門。』\n「爾時，世尊即告彼等五比丘言：『汝諸比丘！我日夜恒行正念故，正行行已，得於無上正真解脫，具足證知。汝等比丘！應當學我作如是念，行於正行，汝等亦當得此無上正真解脫，當證知耳。』\n「爾時，魔王波旬往詣佛世尊所，到佛所已，即以偈頌，而白佛言：\n「『瞿曇以慾愛自纏，一切天慾及人慾，\n今既入此大纏縛，我決不放汝沙門。』\n「爾時，世尊思惟知是魔波旬說，世尊如是思惟知已，即還以偈答波旬言：\n「『我以久脫諸愛纏，天慾人慾悉並離，\n大縛我既得出訖，況復汝先被我降。』\n「爾時，魔王波旬聞佛說此偈已默然而住，如是思惟：『沙門瞿曇！知我意行。沙門釋子！見我心情』。即懷悵怏，苦惱不樂，於彼地方，沒身不現。\n「爾時，世尊復更重告五比丘言：『汝等比丘！若知諸色是無我者，是色則不作惱壞相，當不受苦，應如是見，應如是知。如是有色，以色無我，是故一切色能生惱，色能生苦。雖生苦惱，亦不可得色之定性。色既不定，亦不可願色如是有，亦不可道願如是無。其色既然，受想行識，亦復如是。\n「『汝等比丘！當知於識亦無有我，識若有我，此識應當不作於惱，不作於苦，以識體無不可得故。云何乃得作如是有？亦不可道願如是無。以識無我，是故識能作惱作苦，以識本無，即不可願識如是有、如是不有。』\n「復告比丘：『於汝意云何？識為當常？為當無常？』時諸比丘即白佛言：『世尊！此識無常。』佛復問言：『識既無常，為苦為樂？』諸比丘言：『世尊！此識是苦。』佛復告言：『識既是苦、無常、破壞，非是正法，非是常住。若能如是見於識者，乃可能作如是思惟：「彼是於我，或我是彼，或我見我是於我耶？」』諸比丘言：『不也世尊。』\n「佛告諸比丘：『汝等當知！所有諸色，或過去色，現在未來，若內若外，若麤若細，若上若下，若近若遠，一切不可作如是念：「彼是於我，我是於彼。」如是如是，如實正智，應須如是。所有一切受想行識，過去未來，現在內外。麤細上下，遠近諸識，不作是念：「我是於彼，彼是於我，或我是我。」如是如是，如實正見，當如是知。』\n「佛告諸比丘：『汝等當知！若有多聞聲聞之人，能作如是思惟見者，當厭離色受想行識；既厭離已，一切不樂；既心不樂，而得解脫；既得解脫，當生是智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，我如是知。』\n「爾時，世尊說是法已，時五比丘於有為中，諸漏滅盡，心得解脫。當於是時，此世間有六阿羅漢，一是世尊，五是比丘。而於後時，如來授記：『汝等比丘！若知我初轉於法輪說法之時，不違我教，最第一者，謂五仙首，其憍陳如比丘是也。』」\n時，諸比丘聞是語已，即白佛言：「希有世尊！其憍陳如長老比丘，作何善根？以是因緣，如來初轉無上法輪，其能不違。」作是語已。\n爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！至心諦聽。我念往昔，還在此處波羅捺城，有一瓦師。是時彼有一辟支佛，身體帶患，欲治病故，入於聚落。夏將欲至，其辟支佛，為治病故，詣瓦師邊，既到彼已，語瓦師言：『仁者瓦師！汝若不辭，我寄汝家一夏安坐，乃至治病，將息差故。』時彼瓦師，以清淨心，白辟支佛，作如是言：『善哉大仙！此語不違，隨意而住。我當稱力，給奉大仙，四事供養。』時彼瓦師，為辟支佛，去家不遠，作一房屋，與彼令坐，安施臥具，蠅拂燈脂。時辟支佛，即於彼夜，入火三昧。時彼瓦師，見大火光，作是思惟：『何故此燈如是熾明而久不滅？莫彼草屋被火所燒？』\n「爾時，瓦師安徐輕足，至草菴所，密私伺看，見辟支佛，結加而坐，如大火聚，熾然放光，其身儼然不被燒爇。瓦師見已，速疾却看，急走而還，後日信心倍生希有。而彼尊者辟支佛，住彼瓦師家，如是寂靜，經停一夏，安居將養，而彼瓦師所須四事，悉皆供奉而供養之。復將醫師，遣為治病，須藥療者，悉皆與之，而不能得彼辟支佛身病損差。彼辟支佛，既因身病，遂便命終。\n「爾時，瓦師見彼尊者辟支佛身入般涅槃，見已悵怏，憂愁不樂，啼哭流淚，嗚呼稱冤。是時無量無邊人民，聞彼瓦師哭泣聲已，詣彼借問言：『汝瓦師！何故如是嗚呼而哭？』時彼瓦師，向彼人輩，說辟支佛神通因緣：『此之仙人，如是精進，如是持戒，常行妙法，我將醫師，來為療治，不能得差。』\n「爾時，別有諸辟支佛，唯少一人，不滿五百，將栴檀木，以神通飛從空而來，闍維於彼辟支佛身訖，而慰勞彼瓦師言：『仁者瓦師！汝心應生歡喜踴躍遍滿於體。何以故？汝既供養此仙人身，汝此功德，汝當來世大得善利。汝見我等神通已不？』瓦師言：『見。』\n「爾時，彼等諸辟支佛復語瓦師，作如是言：『如今我等所作神通，此之仙人神通亦然，於我等邊，此最老大。』時彼瓦師即問彼等辟支佛言：『尊者今居在何處所？』諸辟支佛報瓦師言：『去於此處，有一聚落，名王舍城，去城不遠，有一山名諸仙居山，我等居在彼處而住。』\n「爾時，瓦師即白彼等辟支佛言：『善來諸仙！受我家食，訖隨意去。』\n「爾時，彼等諸辟支佛一切皆受彼之飯食，食訖已後語瓦師言：『於當來世，有佛出現，汝於彼邊，發心乞願，藉此功德清淨之心。』聞已即白彼諸仙聖辟支佛言：『尊諸仙輩！前我門師，最老最大，願我亦然，於未來世，當得值遇釋迦如來，教法之中得出家者，願我老大成最上座。』彼等仙言：『願汝此誓決成就也。』\n「爾時，彼等諸辟支佛與於瓦師此誓願已，即從彼處，飛空而去。瓦師既見辟支佛等飛騰虛空，神通而行，以清淨心，觀彼等行，合十指掌，頂禮彼等。爾時瓦師，見彼尊者辟支佛身入般涅槃，收其舍利，而起於塔，莊嚴彼塔，著好相輪，輪內懸鈴，繒綵幡幢，將諸香花，燒香末香塗香，而以供養。發誓願言：『藉此善根，於當來世，願值於彼釋迦如來，彼所說法，願我證知，我於彼邊願成最大最老聲聞。』汝等比丘當知！爾時彼瓦師者，今此長老大憍陳如比丘是也。其憍陳如，往昔供養彼辟支佛，以是善根因緣力故，今於我邊，最初說法而得證知。我復授記，於諸僧內最初知法，不違我心，於先出家，謂憍陳如比丘是也。」\n佛本行集經耶輸陀因緣品第三十八上\n「爾時，波羅㮈國去城不遠，於中有一尼拘陀樹，彼樹扶踈蓊蔚滋茂，其城內外，一切人民，或諸王子、宰相百官，皆悉以時祭祀承事供養彼樹。其樹所有人來乞願：『願我此願，皆得稱可，我有所作，皆當得成。若我成就如是事時，我當祭祀奉報恩福。』而彼等人，或復先世業種清淨，或福力強，成就彼因，或逐現報，而隨心念，謂言此樹能與我願，而彼人來，作大供養，而報賽之。復有別人，來乞於願，隨願亦成。若復有人，來彼樹間，乞求男女，其人先業福德因緣，而得男女。而彼等人，各心念言：『彼等樹能與我男女。』彼等人來，各大祭祀，作大供養，報償彼樹。而彼林樹一切人民，為其作名，號曰乞求所願皆得如是神樹。\n「爾時，彼城有一最大巨富長者，名曰善覺。而彼長者，多有資財，勢力自在，無量畜牧，所謂象馬牛羊駱駝，及驢騾等，無所乏少，豐饒五穀，多有奴婢，音聲伎妾，估客作人，真珠虎珀，琉璃頗梨，硨𤦲碼瑙，白玉珂貝，金銀銅錢，眾事具足，無所騫闕。其長者宅，猶如北方毘沙門天大王宮殿，一種無異。時彼長者，無有男女，所有親眷來往之者，作如是言：『謂仁長者！若仁自知，仁家巨富，多有勢力，略說乃至，眾事備悉。但仁家中，無有子息，而此城外，有一神樹，名曰乞求所願皆得彼樹，若有男子女人，來從乞求男女皆得。長者何故不往詣於彼樹邊乞求索男女？若能乞者，必應得生男女不疑，勿令仁家種族斷絕。』\n「時，彼長者報其一切諸親族言：『何有是事？而彼樹木，無識無情，若能與人男女願者，無有是處。凡男女者，皆由父母先業因緣，或復福力而得男女。而彼人言：「我等自身各親祈請，並彼樹邊，得於男女，以得願故，至彼樹所，作大供養，報償彼樹。」』時彼長者諸親眷屬，再過三過，慇懃勸請彼長者言：『汝大長者！不可不信。彼樹實能如是與願，彼已得男，彼已得女。長者但去，彼樹能與人之心願，索男得男，索女得女，決定無疑。』\n佛本行集經卷第三十四\n2佛本行集經卷第三十五隋天竺三藏闍那崛多譯耶輸陀因緣品下\n「爾時善覺大富長者，以諸親族數數慇懃共相曉喻，乃至第三，苦切勸諫，而彼長者意中不已，即將家僮，齎持大斧、簸箕杴鋤，及諸鍬钁、種種刀鋸，詣彼樹所，既到彼已，立於樹前而作是言：『汝樹當知！我從他聞，汝是神樹，名所求願一切皆得，若有人來求乞男女，悉皆果遂，而我無有一箇兒息，心內願樂，而不稱可。今從汝乞，若令我得生於好男，我當來作如是供養，作是報答。必汝不能與我子者，我當將此大斧鍬钁，斫掘汝樹，根本枝條，一切悉却，終不放汝。乃至令如馬藺根鬚，而留殘著，若掘到地，取汝根莖，段段斫斷，取汝枝柯，片片剉切，斫截割已，札札曬乾訖已，持火燒汝作灰；如灰塵已，或將汝灰，臨急疾河，向水而擲，或將汝灰，對猛大風，吹令四散。』\n「爾時，彼樹有神依之，神聞此語生大恐怖，憂惱不歡，又作是念：『我實不與他作男女，但人來者，自有業因，自有福力，而得男女。而彼等人，謂言此樹能與男女，既得願已，然後來報此樹之恩。』而彼樹神，悲泣流淚，作如是言：『此我生來所居之樹，以彼長者不得子故，其必當壞毀我此樹。』而彼樹神，於帝釋天，恒常承事。\n「爾時，彼神速疾往詣天主帝釋忉利天宮，到已長跪白帝釋天，作如是言：『依前長者求乞兒子得不禍福善惡之語，大善天王！唯願大天巧慧方便，早作如是精勤速疾，與彼長者端正之男，勿令於我此樹磨滅。』\n「爾時，天主帝釋大王告樹神曰：『汝之樹神！勿作是語。所以者何？今我亦復不能為於世間之人定與男女，但諸人輩自有福因而得男女。其理雖然，汝之樹神！少忍耐看，莫生憂惱，我當觀察彼之長者有因緣不？』時忉利天有一天子，五衰相現，不久定當墮落世間。五衰相何？一者彼天頭上妙花，忽然萎黃；二者彼天，自身腋下，汗汁流出；三者彼天，所著衣裳，垢膩不淨；四者彼天，身體威光，自然變改；五者彼天，常所居停，微妙寶床，忽然不樂，東西移徙。\n「爾時，天主釋提桓因語彼天子，作如是言：『善汝天子！若知時者，汝有善緣，植眾善本，常不放逸，謹慎畏罪，無諸過患，不造諸非，又復未曾作重惡業，直以嫉妬，汝今應當退失此處，必生人間於一善處。』\n「爾時天子白帝釋言：『願聞其處。』帝釋報言：『今此下方閻浮提地，有一大城名波羅㮈，而彼城有一大長者名曰善覺，彼長者家，大富饒財，多有勢力，乃至一切無所乏少，而彼無子。汝今發心，往波羅㮈，為彼作兒。』\n「時是天子，於過去世得天子身，種諸善根，而作生死解脫因緣，面向涅槃，背於煩惱，不取諸有，不愛一切有為中生，而彼一生，欲取漏盡，欲證聖道。而彼天子諮帝釋言：『大善天王！我今不欲處在居家以受世樂。\n「『又復，護明菩薩大士，不久從彼兜率天下，降神生於迦毘羅城釋種姓內，淨飯王宮，大夫人邊，右脇入胎，月滿而生。生已棄捨王位出家，當成阿耨多羅三藐三菩提，成已當轉無上法輪。我意欲於彼菩薩邊修行梵行。而彼長者，居家大有資財珍寶，多諸勢力，乃至一切種種豐饒，而其彼家放逸之處，我意不願向彼而生。』\n「爾時，天主帝釋大王語彼天子作如是言：『汝但乞願求生彼家，護明菩薩不久當成阿耨多羅三藐三菩提，成已當轉無上法輪。我於彼時，自當成就汝出家緣，亦助佐汝出家之事。』時彼天子報帝釋言：『善哉天王！若於彼時，王能如是佐助於我發心因緣，令得成就，當生彼家。』\n「爾時，天主帝釋大王報彼尼拘陀樹神言：『汝善樹神！若知時者，汝當速報彼長者知，而語之言：「善哉長者！汝所乞願，不久當生端正之子。生已不久捨家出家，當作沙門。」』\n「爾時，樹神從帝釋邊聞此語已，心大歡喜，踊躍充遍，不能自勝。速往詣彼大長者家，到已在空，隱身不現，語長者言：『大善長者！汝必當生智慧端正福德之子，但其生己，不久定應捨家出家而作沙門。』\n「爾時，長者報樹神言：『善哉天神！但願我生，我當方便不令捨家而作沙門。』時彼天子，從忉利天，墮落下來，與大長者婦腹受胎，既受胎已，彼婦即覺語長者言：『大善長者！應須歡喜，我已受胎。』\n「爾時，長者聞是語已，即為其婦立於最上將息之法，最上敷設，最上莊嚴，最上供承，最上飲食，最上服飾，而供給之，令其玩弄。\n「爾時，長者於波羅㮈四城門外，衢道陌頭多人處所，立無遮會，有來索者，求食與食，須飲與飲，欲鬘與鬘，索香與香，或須塗香，即與塗香。須床敷者，即與床敷，須資生者，悉具與之。時其家內所有財物，皆收內庫，一切酒坊，一切屠舍，並皆除斷。\n「時長者婦，或滿九月，或滿十月，其胎成熟，產一男兒，極大端正，可喜少雙，身體色黃，猶如金柱，頭頂團圓，猶如傘蓋，鼻如鸚鵡，長臂下垂，支節端直，諸根悉具，肌肉柔和，猶生酥摶。彼子生已，其上自然化出微妙七寶之蓋，而諸世人所見之者，皆大唱言：『希有！昔來未曾覩見。』\n「爾時，長者為彼童子立四乳母：一者抱持，二者洗浴，三者與乳，四者共戲。童子生後，長者恒於四城門外及交道頭，立無遮會，如前所設。又復集聚內外眷屬，而語之言：『我今已生如是兒子，汝等立名。』其眷屬等，相共平量，此子初生，上有寶蓋，自然出現，以是因緣，名聞流布，遍於一切，是故此子，應名上傘。於是後人相共稱喚，為耶輸陀耶輸陀者隋言上傘。其耶輸陀，於父母邊，唯止一子，父母愛念，不曾離心，眼欲恒看，目前養育，令其增長易觀易畜。而有偈說：\n「『福德之人疾增長，猶如良地蒔菓栽，\n薄運少祐無相人，似於道頭種諸樹。』\n「而彼童子，漸漸長成，既能行走，後依家法，教諸技能，使學作業，所謂書算，及造印記。出財與他，從外受入，貨易興販，染諸色繒，衣服裁縫，別諸香類，識達五穀，了別七珍及諸寶物。諸如是等，一切皆練，無不洞曉，工巧辯捷，利智聰明，悉皆成就，無人與等。及至年大，欲遣別停。\n「爾時，其父為彼童子，造立三堂：一擬冬坐，二擬春秋兩時而坐，三擬夏坐。擬冬坐堂，一向溫煖；擬夏坐者，一向風涼；擬於春秋二時坐者，不熱不寒，調和處中。其三堂內，所有器服，皆是眾寶之所雜成，所有飲食，最美最甘，心所樂見。其諸衣服，種種莊嚴，復以眾雜末香塗香，種種安置，立諸婇女，端正可憙，使相娛樂，於其宮內，堂殿前立種種階道，一一階道，有五百人，擎五百寶案，日初出時，則便安施，日沒已後，還擎收却。\n「其堂周匝，有五百人防護守視，身體皆著牢固鎧甲，手執刀棒，或持鐵輪三叉戟等，以用擬備；其三等堂，各各如是。畏耶輸陀童子忽然捨棄出家，其堂內外，門戶關鑰，皆悉牢固，其彼諸門開閉之聲，聞半由旬。\n「時，耶輸陀在彼堂殿，具足而受五欲快樂，逍遙嬉戲。于時世尊，在波羅㮈初轉無上法輪之後，帝釋天王從天上下，至耶輸陀宮殿之中，到已發覺耶輸陀言：『仁耶輸陀！仁今時至，必應不久捨家出家。』時，耶輸陀聞帝釋天如是言已，嘿然而受。既默受已，天曉之時，索駟馬車，欲往園中觀看善地。\n「爾時，世尊於晨朝時，著衣持鉢安庠而入波羅㮈城欲乞於食，即以長老阿奢踰時用為侍者。其耶輸陀，遙見如來向前而來，威儀端正，行步沈審，身體具足，諸相莊嚴，猶如虛空，滿於星宿。見已心生歡喜清淨，以內歡喜清淨之心，從車而下頂禮佛足，圍遶三匝，遶已還上車中而行。其耶輸陀，見於如來迴還未久，時佛知彼清淨之心，即便微㗛，放於光明。爾時，長老阿奢踰時整衣而立，偏袒右肩，右膝著地，合十指掌，向於如來，而白佛言：『希有世尊！何因緣故？微笑放光。』\n「爾時，佛告阿奢踰時，作如是言：『汝比丘！見此耶輸陀童子以不？』其至我邊，頂禮於我，三匝遶我，還退上車。阿奢踰時即白佛言：『唯然世尊！我向已見。』佛復告言：『汝今諦聽！此耶輸陀大善男子！今夜決定捨家出家，至於我邊，乞作沙門，作沙門已，不久而得阿羅漢果。』\n「時耶輸陀至園苑內，觀於善地，次第經行。時天帝釋，以神通力，即化作一死婦女屍，其身膖脹，將欲爛壞，蠅蛆雜蟲，處處唼食。時，耶輸陀見彼死屍如是臭爛，見已心生污癩之想，而自念言：『是臭爛身，有何可樂生於著心，而自放逸？復於此中，生於樂想？今已膿爛。』即口唱言：『我今不樂臭穢樂也。』欲還至家。而彼童子，從苑內出還入己堂，而彼在初夜欲眠睡時，天帝釋以神通力，令諸婇女悉皆著睡，而其家內，處處然燈，猶如臂大，堂堂盡照，令明不斷。\n「爾時，世尊當於彼夜作如是念：『今夜之中，其耶輸陀大善男子，決定勇猛，捨家出家，求作沙門。』如是念已，至於一河，名波羅那隋言斷除，渡至彼岸，自取草鋪，既鋪草已，結加趺坐，欲一夜眠，心為慈愍其耶輸陀善男子故。\n「時，耶輸陀正著睡眠，自然忽覺，而見堂內，處處安置臂許燈明，見諸婇女悉著睡眠。或有婇女，頸懸小鼓，或有婇女，挾於琵琶，或有婇女，挾於五絃，或有婇女抱持箜篌，或有婇女，以臂抱鼓，或有婇女，手執簫笛諸音聲等。或有婇女，露於半身，喘息而眠；或有婇女，頭髻解散，傾側而眠；或有婇女，流於涕唾不淨而眠；或有婇女，口齒相齩，作聲而眠；或有婇女覆面而眠；或有婇女仰面而眠。其耶輸陀，見於堂內諸婇女眠如是滿地，猶若死屍，一種無異。見已即生厭離之想，生大患想，心中樂欲求涅槃想，心欲建立向涅槃想。而作是念：『謂此大是恐怖之處！咄此大是擾亂不安怨嫌之處！』時耶輸陀如是見已，從其臥床忽然而起，脚著革屣，眾寶所成，論其價直，足二百千，著已意念，從堂欲下，至堂基邊，而無階道。時天帝釋，即將階道立著其前，身放光明，而此光明普照其家。\n「時耶輸陀見此明已，從堂而出，漸至父宮諸婇女邊，到已見父所臥堂內，用好香油，以為燈明，其炷如臂，迴地及柱，處處皆安。見諸婇女，皆著睡眠，懸抱樂器乃至如上，猶如死人在屍陀林，見已生於厭離之想，乃至生於極大恐怖。\n「時，耶輸陀從父堂出，漸至外門，見外門關，鑰鏁甚牢。而開門時，其聲遠徹聞半由旬。時天帝釋速疾開門，隱沒彼門不令作聲，畏耶輸陀出家之時有諸障礙。\n「時耶輸陀從家出已，至大城門，其門名跋陀羅婆提隋言賢主。既到於彼賢主城門，其門關閉門關甚牢，聲音遠聞，亦半由旬。時天帝釋，一念之頃開於彼門，又隱彼聲不令他聞。心如是念：『勿令有人障耶輸陀出家因緣。』\n「時，耶輸陀從城門出，漸漸至於波羅那河。爾時，彼河水忽暴漲，彌岸平滿，一切諸鳥，平頭而飲。時天帝釋，即便隱滅彼之光明。時耶輸陀至河此岸，即便停住，而口中唱：『謂此大患，咄大恐怖！』\n「爾時，世尊在河彼岸露地經行。爾時世尊為憐愍彼耶輸陀故，身放光明，以金色臂，展手而向耶輸陀邊，作如是言：『善來善來！汝耶輸陀！此處無患，此處無畏，此處安樂，此處自在。』而有偈說：\n「『如來既見彼心已，而口呼唱如是言：\n「汝來汝來耶輸陀，取此無畏涅槃路。」\n世尊無所而不見，世尊無所而不知，\n是故能知於彼心，故言世尊諸明具。』\n「時，耶輸陀聞於世尊如是語已，即免一切心諸憂苦，即得心定。譬如有人後春行路，被諸熱惱，疲極飢渴，忽值一池，其水涼冷，入於其內，澡洗飲水，除滅一切熱惱諸苦。如是如是，其耶輸陀大善男子，聞佛如是安慰言已，即滅一切諸心憂惱，心得寂定。\n「時，耶輸陀大善男子，心生歡喜，踊躍無量，遍滿其體，不能自勝。脫彼眾寶所成革屣直二百千，棄已步入波羅那河。譬如有人捨於涕唾，無復心念即背而行。如是如是。其耶輸陀，棄捨革屣亦復如是，步入河渡，爾時彼河水故為淺。\n「時，耶輸陀善渡河已，至於彼岸，到世尊所。而耶輸陀，遙見世尊，威儀整頓，容止可觀，諸根寂靜，心意正定，乃至身以三十二相之所莊嚴，猶如虛空遍滿星宿，見已復生清淨歡喜，生歡喜已，漸到佛所，到佛所已，頂禮佛足，却住一面。\n「爾時，世尊見耶輸陀却一面已，即便為其次第說法，所謂說於布施之行，持戒之行，復說生天因緣之行，五欲罪患，諸漏未盡，尚有煩惱，讚歎出家清淨之法。而世尊知耶輸陀心已生歡喜，已生希有，心得柔軟，心得無礙，堪可受法。\n「爾時，世尊以佛所有令他喜言，令得道言，而向說法，所謂苦集滅道四諦，向耶輸陀，如是說時，時耶輸陀即於彼坐，遠離塵垢，盡煩惱界。離煩惱已，於諸法中，生淨法眼，所有結惑，皆滅除盡，如實證知。譬如淨衣無諸黑縷，入色即受。如是如是，其耶輸陀善男子心，即於彼坐，遠離塵垢，盡諸煩惱，乃至如實悉皆證知。\n「時，耶輸陀善男子婦，睡眠既覺，於其床上，忽然不見夫耶輸陀。彼心憶念耶輸陀故，兼復渴仰，思遲戀慕，即便往詣輸陀母邊，到已白言：『聖母！今知聖母愛子耶輸陀不？新婦昨夜，眠覺求覓，忽爾不見，不知何去？』\n「爾時，聖母聞是語已，憐憶愛念耶輸陀故，啼淚懊惱，急疾往詣耶輸陀父大長者邊，到已即白大長者言：『長者！今知仁所愛子耶輸陀不？』一一皆如新婦所說。\n「爾時，長者聞其宮中失耶輸陀，以憶念子耶輸陀故，遣使速往智慧人邊，或算師邊，博戲人邊，或婬女家，而告之言：『汝等人輩！宜速急疾往如是處求覓我子耶輸陀來。』\n「爾時，使者向波羅㮈城四衢道，振鈴而唱，如是告言：『若當有人能向我道見耶輸陀，知耶輸陀所在之處，所行之處，令我得見，令我得聞。我乞彼人百千價物。』即於後夜，教開城門，遣使疾馳，而遍告言：『汝等城外速疾往求我耶輸陀。』\n「爾時，長者耶輸陀父，當於彼夜天欲曉時，愁憂悵怏，啼哭泣淚，速疾往向跋陀羅提城門之邊，到已即出。漸漸行見其耶輸陀革屣蹤跡，見已尋逐革屣跡行，盡其跡已，於河岸上，見二百千價直革屣，少得本心，即作是念：『我所愛子耶輸陀者，今應不死。』出大喘息，心口念言：『若其身死，此之革屣，久應無有。』\n「時彼長者見革屣已，不觸不緣，棄捨而去。譬如有人，見他涕唾，不觀不念，棄捨而過。如是如是，其耶輸陀善男子父，見彼七寶所成一雙革屣，棄捨而過，即便渡彼波羅那河，尋求其子。爾時，世尊河邊遙見其耶輸陀善男子父向佛而來，世尊見已，作如是念：『此耶輸陀善男子父，既來求子，以愛念故，或能倉卒不避好惡，抱耶輸陀善男子身。我今可出變化神通，若作神通變化之事，而耶輸陀善男子父，在於此處，唯得以眼見耶輸陀善男子面，即便停住，勿令相觸。』\n「時耶輸陀善男子父，遙見世尊，威儀齊整，端正可喜，乃至譬如虛空中星莊嚴日月，心生歡喜，以歡喜心，往詣佛所。到佛所已，即白佛言：『善哉善哉！大德沙門，頗見我子耶輸陀者來此以不？』\n「爾時，佛告彼長者言：『大富長者！汝若知時，且少安坐，不久當得見耶輸陀。』時彼長者作如是念：『此大沙門！應不妄語，所言應實。』聞此語已，心生歡喜，踊躍充遍，不能自勝，頂禮佛足，却住一面，住一面已。\n「爾時，世尊即為長者次第方便如應說法，所謂行檀，及結使法悉皆滅已，如實證知。譬如淨衣易受染色，如是如是，時彼長者即於彼坐，遠離塵垢，如實證知，於諸法中，得法眼淨，渡煩惱海，越諸鄣礙，無復疑心，到無畏處，不從他聞。於世尊邊得聞法教，受佛歸依、受法歸依、受僧歸依，并受五戒。\n「爾時，人間彼大長者最在初首，為優婆塞，人身之中以三白成三歸依者，謂耶輸陀善男子父。其耶輸陀善男子父，於說法時，如是證見，如是觀行，得於道跡，見漏皆盡，一切法中，心得解脫。\n「爾時，世尊作如是念：『其耶輸陀善男子父，聞法見知，如實漏盡，心得解脫，不應在家受諸五欲，如昔在家。我今還可攝於神通。』爾時，世尊即攝神通，攝神通已，耶輸陀父即於彼坐，得見其子，見已而告耶輸陀言：『子耶輸陀！汝母憶汝受大苦惱，為汝故哭，為汝故悲，莫復為汝而取命終！汝可至彼與於彼命。』作是語已，其耶輸陀善男子即觀如來面。\n「爾時，世尊即便告彼耶輸陀父，作如是言：『汝大長者！於意云何？若有學人，已學諸智，已學見法，彼聞法時，證知漏盡，心得解脫，彼若迴心入於本家，能更復受五欲以不？』長者報言：『不也。世尊！』\n「爾時，世尊告長者言：『其耶輸陀善男子！今已學智見，證於諸法，如汝無異。今耶輸陀，聞說法時，證得道跡，諸漏已盡，心淨解脫。』佛告長者：『此耶輸陀善男子！今不應還歸住於家內受五欲事，如昔在家。』爾時長者即白佛言：『善哉！世尊！耶輸陀今生於人間，善得大利，善生世間，諸漏滅盡，心得解脫。』\n「爾時，世尊見耶輸陀善男子身，以諸瓔珞而莊嚴體，即說偈言：\n「『以諸瓔珞莊嚴身，寂定其心證於法，\n調伏諸根悉清淨，於諸眾生起大悲。\n若能如是諦實行，是則名為真梵行，\n亦名沙門釋種子，是亦名為比丘僧。』\n「時耶輸陀善男子父即白佛言：『善哉！世尊！願受我請，布施飲食，及耶輸陀善男子等。』爾時，世尊於長者邊，嘿然受請，為欲憐愍於長者故。\n「爾時，長者既見世尊嘿然受請，從座而起，頂禮佛足，圍遶三匝，辭佛而去。是時長者去未久間，其耶輸陀大善男子從坐而起，頂禮佛足，胡跪合掌，而白佛言：『善哉！世尊！唯願世尊！與我出家，受具足戒。』\n「爾時，佛告耶輸陀言：『善來比丘！汝今於我所說法中，行於梵行，正盡諸漏。』佛說是已，時其長老耶輸陀身，即成出家，得具足戒，為大沙門。當於是時，此世間中，七阿羅漢：一是世尊，及五比丘、耶輸陀等。\n「爾時，世尊於晨朝時，著衣持鉢，命耶輸陀用為侍者，向其父家。到彼家已，鋪座而坐。是時長老耶輸陀母，并及長老耶輸陀婦，來向佛邊，到佛所已，頂禮佛足，却坐一面，退一面已。世尊次第而為說法，所謂如是說布施行，乃至清淨，如來悉知彼等一切，心生歡喜清淨柔軟，心無障礙。\n「爾時世尊，所有諸佛令歡喜法，所謂苦諦，及苦集諦，苦滅得道，世尊為彼說是法時，彼等於坐，遠離諸塵，得清淨智，煩惱界盡，於諸法中，得淨法眼。所有垢法，諸可滅法，一切知已，皆悉滅盡，如實證知。譬如淨衣無有垢膩，隨所染入，而受其色。如是如是，彼等眷屬，坐於彼座，遠離塵垢，所有垢法，皆悉滅已，如實證知。彼等婦人，既見諸法，得證深入，到諸法邊，渡煩惱壙，得無疑畏，不從他人說法聽證。世尊教中，得知見已，歸依佛、法及歸依僧，即受五戒。\n「爾時，世間當於是日，最初人中三歸受戒，先得成為優婆夷者，所謂長老耶輸陀母，并及長老耶輸陀婦，所有一切諸眷屬等。\n「爾時，善覺大富長者，既聞世尊為其眷屬如應說法，聞已歡喜，即起辦食。長者及妻，并其新婦，自手將好種種美食，奉供養佛及耶輸陀。所謂舐𠲿咋噉㗘唼，其所施食，悉皆充足，恣意飽食。\n「爾時，長老耶輸陀父善覺、長者婦及新婦，見佛食訖收衣攝鉢，洗於手足，如是清淨安坐竟已，人別各自將一小鋪，次第相隨來向佛前依大小坐。爾時，世尊既見善覺長者眷屬如法而來坐於前已，如來慈愍，為欲度脫使離苦惱，是故為其如應說法。彼聞法已，心生歡喜，信心熾盛，威德增上。爾時，彼等既聽法已，乃至一切心生歡喜，如是知已。爾時，世尊即從坐起，其耶輸陀即隨佛行。\n佛本行集經卷第三十五\n佛本行集經卷第三十六\n隋天竺三藏闍那崛多譯\n耶輸陀宿緣品第三十九\n「爾時，天竺波羅㮈城，有四居士大富長者，最為殊勝善男子輩。何等為四？所謂第一名毘摩羅隋言無垢，其第二者名修婆睺隋言善臂，第三名為富蘭那迦隋言滿足，第四名為伽婆跋帝隋言牛主。彼等從他聞耶輸陀大善男子往沙門邊修行梵行，聞已即作如是思惟：『希有斯事！彼大沙門法行之中，梵行應當牢固不動，應當勝他，其法會集，應必第一。所以者何？而耶輸陀大善男子，至沙門邊受行梵行，即得出家。我等今者亦應至彼大沙門邊求修梵行。』彼等如是共平量已，相將往詣耶輸陀邊，到已即共其耶輸陀，對面美辭，善巧談說，各話心內，意憙語言，敬心問訊。相慰喻已，各坐一面。坐一面已，彼四長者，即便共白耶輸陀言：『尊者耶輸陀！此之梵行必應牢固，決定勝他。如此法集，可敬可愛。如尊今於大沙門邊受行梵行，我等今者，亦欲求於大沙門邊修行梵行。』\n「爾時長老耶輸陀許，即便共彼波羅㮈城四大長者，往詣佛所。到佛所已，頂禮佛足，禮佛足已，却坐一面。時耶輸陀即白佛言：『大覺世尊！此四長者，在本居家各為朋友，最為殊勝善男子輩！所謂無垢善臂滿足，并牛主等。今日故來，歸依世尊。善哉！世尊！唯願為此四大長者，如應說法教誨示導。』爾時，世尊發大慈悲，起憐愍故，即為彼等四大長者，次第方便說微妙法，所謂布施持戒忍辱，乃至為說種種法要。彼等長者，聞世尊說如是法相，即於坐中，遠離塵垢，乃至所有一切集法，皆悉得知，及滅相法，亦如實知。譬如淨衣無有垢膩，入於汁中，正受其色。如是如是，彼四長者即於坐處，乃至得知一切結惑集滅相法，如實證知。彼四長者，悉各如是見諸法相，得諸法相，證於法相，入於法相，度煩惱磧，心無障礙，越諸疑網，除滅結使，得無畏處，不隨他知，依佛法行。從坐而起，頂禮佛足，在於佛前，胡跪合掌，而白佛言：『大覺世尊！我等今從佛世尊邊，乞求出家，依佛教法，受具足戒。』爾時，世尊即告彼等四長者言：『汝輩比丘！清淨善來，入我法中，行於梵行，滅諸苦故。』是時世尊作此語已，彼波羅㮈四大長者，頭髮自落，髭鬚猶若七日剃來，身體自然披服三衣，手擎鉢器，彼四長者即成出家，受具足戒。\n「時四長者，出家未久，受具始爾，在於一處，捨諸緣務謹慎身口，不敢放逸，勤劬精進，在空閑處，行於善行，獨坐獨起，不曾停息，如救頭然，住蘭若內。爾時，彼等諸善男子，為求道故，正信出家，不久即得無上梵行，自見法相，自證諸通無畏而行，口即唱言：『已斷生死，得梵行報，所作已辦，來生更不受後世有。』自知自證，彼四長者皆悉一時成阿羅漢，心善解脫。彼時世間成就一十一阿羅漢：第一世尊，二五比丘，三耶輸陀，及其在家最勝朋友四大長者善男子是。\n「爾時，長老耶輸陀身昔在家有五十朋友，諸國來集，或有小來共相長養善男子輩，聞耶輸陀善男子往大沙門邊行於梵行，聞已如是共相謂言：『彼之梵行，必當精勝法集牢強，而耶輸陀善男子，事彼大沙門，行於梵行。我等今者亦可至彼大沙門邊求行梵行。』彼等如是共平量已，相將即到耶輸陀所，到已即對耶輸陀面，相共言說，文辭巧麗，種種談論，各相問訊，各相虔恭，如是訖已，却住一面，住一面已。\n「爾時，彼等五十友人，各是別國最大長者，往昔在家，親善朋舊，即便共白耶輸陀言：『仁耶輸陀！今此梵行，必應是好，勝於餘人，而長老在大沙門邊，行於梵行。我等意樂亦與仁同，欲往詣彼大沙門邊行於梵行。』\n「時，耶輸陀即便共彼五十在家往昔善友，詣於佛所，到佛所已，頂禮佛足，禮佛足已，却坐一面。其耶輸陀即白佛言：『大善世尊！我昔在家，有此五十友朋知識，或在前後，一切皆悉是善男子，其意並樂歸依如來。唯願世尊！大慈憐愍，為說法要，教詔示導。』\n「爾時，世尊即為彼等，隨順說法。而其彼等諸長者輩，聞佛所說，乃至如實一切悉知。彼等長老悉成漏盡諸阿羅漢，心善解脫。於時世間合成六十一阿羅漢，謂佛世尊，及五比丘，并耶輸陀，其耶輸陀波羅㮈城有四善友，無垢、善臂、滿足、牛主，其耶輸陀在家朋友，諸大長者有五十人，並是別國相召集來，或前或後，善男子等。\n「爾時，世尊於波羅㮈鹿野苑中，度是人已，更欲別向他方而行，即告長老耶輸陀言：『汝耶輸陀！還住於此，莫隨逐我。所以者何？汝耶輸陀！小來未曾苦於身體，又復汝身皮膚柔軟，不串麤衣及以惡食。汝在此住，受汝父母所須供養，隨勝衣食自恣而受。汝之父母，能供養汝。』\n「時耶輸陀稟承教誨，恭敬而立，即白佛言：『如世尊勅，我不敢違。』而耶輸陀聞佛勅已，住波羅㮈，一定不移。\n「爾時，天竺波羅㮈城，復有五百商人長者，與耶輸陀昔在家時亦為朋友，入海採寶，一時迴還至家，各各相共借問耶輸陀處。彼等問已，聞耶輸陀今日在彼大沙門邊行於梵行，彼等聞已，各相謂言：『彼之梵行，定應上妙，教法勝他，若不如是，其耶輸陀善男子，今云何乃能迴心向彼大沙門邊行於梵行？我等今亦可共往詣大沙門邊求行梵行。』\n「爾時，彼等五百商人諸大長者，結集相共詣向長老耶輸陀邊，到已共白耶輸陀言：『仁耶輸陀！久不相見，我等入海，今始迴還。聞仁出家故來諮白，安隱無惱快樂以不？』如是種種善言美語，慰勞相問，彼此訖了，各起恭敬，却住一面。\n「爾時，五百商人長者白於長老耶輸陀言：『仁耶輸陀！今此勝也。』時耶輸陀即報彼言：『如是如是，今此最勝。』爾時彼商五百長者，即於長老耶輸陀邊偝捨出家，求受具戒，經多年月，不能得道。」\n爾時，世尊遊歷他國，迴還至彼舍婆提城，住祇陀林精舍之內。時其長老耶輸陀，身經於多時，夏罷訖已，即共五百諸比丘眾相隨而去。聞佛在於祇陀精舍，欲往詣彼見如來故，彼客比丘至祇陀園。是時彼處主人比丘，或取鉢者，或衣幞者，內房中時，起大高聲，喧閙雜亂。\n爾時，世尊知而故問長老阿難，作如是言：「長老阿難！此中是何高大音聲，喧亂乃爾？」是時阿難，即白佛言：「如來世尊！今者外許別有五百客比丘來，長老耶輸陀最為其首，至於此處。我等既見客比丘來，而此舊居諸比丘輩，共相慰喻，問訊安和，及受衣鉢，內於房時，起是高聲。」\n爾時，世尊告阿難言：「長老阿難！汝若知時，為我喚彼如是等客諸比丘來。」爾時阿難聞世尊勅，即便至彼客比丘邊，語諸一切客比丘言：「汝長老輩！世尊今喚汝等一切諸客比丘。」時諸比丘既聞阿難如是言已，語阿難言：「如長老意，我不敢違。」\n爾時，五百諸客比丘聞受阿難如是教已，往詣佛邊，到佛所已，頂禮佛足，既禮拜已，却住一面。諸客比丘住一面已，嘿然而立。\n爾時，世尊即告彼諸客比丘言：「汝等比丘！何故如是作大高聲？猶如世人諸諍鬪起呼呼呵呵，其聲猶如釣魚之師，各各相競趁逐諸魚，各相唱喚。汝等比丘！各還本處，不得共我居住此中，我趁汝等。」是時彼等五百新入客比丘，聞佛如是言，各白佛言：「如世尊勅。」彼等五百諸客比丘聞佛是言，頂禮佛足，遶佛三匝辭佛而去，執持衣鉢從精舍出。至一河邊，其河名曰婆羅瞿摩帝隋言秀媚主，在彼秀媚河岸邊住，晝夜精勤，無有休息。初夜後夜，不臥不眠，猛勵修道志願規求，助道法證，是故用心。彼等用心，不休不息，不久之間，所為事成。彼善男子，既各正信，捨家出家，而能辦彼無上梵行，而能得辦。自現見法，證於諸通，即得斷除一切諸結，自口唱言：「生死已盡，得梵行報，所作者辦，更不復受於後世有，自證自知。」彼諸長老，一切悉皆成阿羅漢，心善解脫，無復怖畏。\n爾時，世尊在舍婆提祇陀精舍，少時住已，欲更行歷其餘聚落。從此聚落，到彼聚落，漸漸而行，到毘耶離。至彼城已，往獼猴池，其池岸邊，有草精舍，即便停住。\n爾時，世尊日下西時，從三昧起，出草精舍，向於露地，鋪座而坐，比丘僧眾，左右周匝，前後圍遶。爾時，世尊告阿難言：「長老阿難！我見婆羅瞿摩帝河，諸比丘等所居住處，大有光明，而彼婆羅瞿摩帝岸所，有五百諸比丘住。」如是三稱。\n佛告阿難：「汝今可喚彼諸比丘使來見我。」是時阿難聞佛世尊如是勅已，向一年少比丘之邊，到已即告彼比丘言：「善哉長老！汝速至彼婆羅瞿摩帝河岸邊，彼處今有諸比丘等，汝語彼等諸長老言：『世尊今欲見長老等，若知時者，宜應速疾往見世尊。』」時彼年少長老比丘，聞於阿難如是言已，白阿難言：「如尊者教，我不敢違。」\n時彼年少長老比丘，速疾而行，譬如壯士屈舒臂頃，如是如是。時彼長老年少比丘，從毘耶離，速疾隱身，至於婆羅瞿摩帝岸，出身現往彼所居處諸比丘邊，到已即告彼等一切諸比丘言：「善哉長老！汝等今者若當知時，世尊欲見汝等長老，汝等今者若當善知，可速往詣至世尊所。」\n爾時，彼處諸比丘等，白彼年少使比丘言：「如長老教，我不敢違。」是時彼等諸比丘眾，聞此語已，譬如壯士屈伸臂頃，從於婆羅瞿摩帝河所居之處，各隱其身，至毘耶離獼猴池岸草精舍下而即現身。\n爾時，世尊當此正入不動三昧，其耶輸陀長老亦入不動三昧，彼來五百比丘亦入不動三昧。經夜初更，爾時，阿難從座而起，偏袒右肩，正理衣服，合掌向佛，而作是言：「願世尊知，夜以一更，世尊今可慰喻於彼客比丘僧。」是時世尊，默然不言。如是復已，經夜中分，阿難更請，乃至世尊默然不言。爾時其夜至第三分，阿難復請，世尊默然。經夜後分，欲打鼓時，明星將現，長老阿難更從坐起，偏袒右肩，正理衣服，合掌向佛，而作是言：「世尊當知！夜已後分，不久打鼓，明星欲出。世尊今可教諸比丘，慰勞於彼諸客比丘，又復比丘坐已經久，身體疲懈。」\n爾時，世尊告阿難言：「長老阿難！汝今不知如此義理。所以者何？長老阿難！汝若知理，應不發問。今此三昧，非汝境界。何以故？阿難！我向入此不動三昧，此之五百比丘亦入不動三昧，長老耶輸陀最為初首，皆悉入於不動三昧，我今自知如此理已。」爾時，世尊欲說偈故，即作如是師子吼言：\n「已渡煩惱諸慾泥，復已滅除諸聚刺，\n到彼貪癡滅盡處，於彼苦樂更不停。\n既已越度彼岸邊，是則名為真勇健，\n亦稱比丘善破惡，又復名善解脫人。」\n爾時，世尊說是偈已，而彼五百諸比丘等，心生希有未曾有事，已生希有未曾有故，各相謂言：「諸長老等！希有此事！此之長老耶輸陀者，大有神通，乃能使此五百比丘，一切皆亦有大神通，共耶輸陀昔作朋友，各能相似，彼等父母，亦皆有德。」是時彼等五百比丘，心各生疑，欲問世尊決斷所疑，即便相與白世尊言：「今此長老耶輸陀者，彼於往昔，種何善根？而今身中，乃能如是居家殷富，如是多財，如是多寶，如是二足四足具足，如是家生，然其初生上覆寶蓋。又其父母為耶輸陀造三種堂，昔緣何業得此果報？又復於諸婇女等邊，生塜墓想，何因能爾？值佛出家，受具足戒，成阿羅漢，父母及妻，皆得聖法，在家朋友，及諸國土，商主朝廷，并婆羅瞿摩帝河邊五百比丘，得羅漢果？」作是語已，皆各默然。\n爾時，世尊即告彼等諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽。我念往昔，波羅㮈城，時有一人，欲營其事，彼如是念：『我若此事得成就已，復作是事，此事辦已，當作此事，我此事辦一切訖了，後別當造美食美飲種種辦具，飡噉嚼齧唼𠲿吮等，各辦具已，當施沙門及婆羅門，悉令具足充實飽滿。』\n「爾時，彼人以心勇猛善業因緣，復以眾多福德所潤，所營事者悉皆成辦。彼人既見其事已辦，於晨朝起，整頓多種豐饒飲食可飡噉者，具足執持將詣城門。到已安置，作如是念：『今此城門，最初見者，若有沙門、若婆羅門，我當持此多種飲食，乃至唼𠲿而用布施。』\n「爾時，彼城門外有一辟支佛，名那伽羅尸棄隋言成髻，恒常住在波羅㮈城。而彼尊者大辟支佛，於晨朝時，日在東方，著衣持鉢，徐行欲入波羅㮈城乞求飯食。是人遙見彼辟支佛，威儀庠序，進止端平，足步安穩，無有差移，左右觀看，徐行直視，舉動審諦，不急不寬，住立仰瞻，人所樂覩，形服相稱，內外嚴儀。彼人見已，得清淨心，生大歡喜，即將其食，奉辟支佛。爾時，彼辟支佛作如是念：『我今已得種種美食布施，而食時既未至，我今且可少時攝心坐禪繫念。』思惟是已，却行一面，到河岸邊，時有一樹，即在其下，加趺而坐，正意定想，身體端然，寂靜一心，不搖不動，如是而住。\n「爾時，波羅㮈城有一王，名婆嵐摩達多隋言梵德，嚴駕四兵從城門出。是時城外，忽有一人，從聚落來，手執傘蓋，逆頭值王，彼人遙見梵德國王在前而來，見已內心作如是念：『我今可避於梵德王，勿令見我。』彼人如是心生念已，即下道行，向一別路，其路乃到波羅那河。從彼河岸，順流下行，未經多地，忽然而見彼辟支佛，在於河岸一樹之下，加趺而坐，正念正思，身不動搖。彼辟支佛，為於日光照觸身體，遂便汗流。彼人見已而作是念：『此仙應是持戒清淨，必定應得證諸正法。今此日光，既照其體，或患熱惱。』作是念已，『我今可持此之傘蓋覆其身上，為作蔭涼。』\n「爾時，彼辟支佛知食時至，作如是念：『我食時至，宜應從此三昧而起。』時辟支佛既出三昧，即見彼人持於傘蓋覆己身上，見已為欲愍彼人故，飛騰虛空，作十八變，於虛空中，行動來去，或跪或立，或臥或坐，復出烟炎，或放火光，或時作水，涌沒隱顯，作如是等無量諸種神通示現。\n「爾時彼人，即便於此那伽尸棄辟支佛邊生淨信心，合十指掌，至誠頂禮，作如是願：『願我來世，值如是聖，或勝於此；既值遇已，彼所說法，願我即能於彼法中，速疾證知，願我當來不墮惡道。』復更啟請彼辟支佛乞手奉食，而諮問言：『尊者現今住居何處？』彼辟支佛即報之言：『我住某處，我行某處。』爾時彼人，即便往詣彼辟支佛所居住處草庵之邊，至已內外灑掃泥地，除却穢草訖，而奉請彼辟支佛：『欲以四事供養供給，若有所須，我能辦具一切衣食。』如是奉彼辟支佛已，到自家中，向其父母妻子，眷屬及餘無量無邊人輩，說如前言：『我今得見如是仙人如是戒行，如是清淨，證妙法者，仁若知時，至於彼所，供養尊重。』是時彼人父母妻子，并及朋友諸知識等，聞已皆詣向那伽羅辟支佛所，以清淨心，恭敬供養。\n「爾時，彼人經於少時，作是善念：『在家大患，煩惱纏繞，出家大樂，解脫無為在家難辦，一向無垢亦不可得，一向無染亦不可得，乃至欲令盡一身命清淨無垢行於梵行，終不可得。我今可至彼仙人邊乞求出家。』如是念已，而彼人即往詣尸棄辟支佛所而諮白言：『善哉大仙！聽我出家。』而辟支佛不許出家。彼人再白，乃至三白：『善哉大仙！聽我出家。』\n「爾時，尸棄辟支佛心愍念彼人如是三請，即告其人，作如是言：『汝善男子！汝今若欲求出家者，去此不遠有諸外道，名曰波梨婆羅闍隋言行行復行。汝於彼處，且可熏修調伏身心，而當來世，於正法中，取出家因，復乞求願，未來世有一佛出世，名曰釋迦牟尼如來，願見彼佛，我值遇已勿令失脫，於彼如來法教之中，得出家已，誓願捨離一切諸苦。』\n「爾時，彼人取彼伽羅辟支佛語，遵奉不違。即請彼佛盡一形壽，將諸供具而以供養彼辟支佛。\n「爾時，尊者那伽羅尸棄辟支佛，乃至隨緣，住於世已，入般涅槃。而彼人等所有眷屬，一切聚集，見辟支佛入般涅槃，即便共取辟支佛身，如法供養，殯葬闍維，所謂造諸舍利之塔，塔上造作覆盆相輪，懸諸寶鈴，幡蓋香花末香燒香，燃燈續明，而用供養。\n「爾時，彼人如是供養，過歷時已，即於波梨婆羅闍所法中出家。既出家已，還依彼林坐起而住，於晨朝時，數數入於波羅㮈城，乞食活命。曾經一日，入波羅㮈乞食之時，於一方面，見婦女屍，為重病死，身欲青色爛壞，蛆蟲穿穴遍唼，見已近立，熟視熟觀，於其內心，生不淨想，捨之而去。如是繫念身體不淨，憶念不捨，數數復念，成就勤劬，得四禪心，復更重發如是之願：『願未來世，值釋迦佛出現於世。\n「『爾時我願令得滿足。值遇之日，願彼佛邊，童子出家，修行梵行。彼佛世尊，所說之法，願我聞已，速能證知。』而其彼人，隨多少時，住於世已，遂便命終。命終之後，生梵天宮。然其彼人，從天上下，復生人間，如是次第，經歷劫數，最後有身，還來生此波羅㮈城最大巨富長者之家，而其長者，多有錢財資產服玩，乃至所須無有乏少。」\n爾時，世尊復更重告諸比丘言：「更有因緣，我當具說。憶念往昔，還在此處波羅㮈城，有迦尸國，其王名曰𭈢居祁反𠼝尸隋言損瘦王。彼𭈢𠼝尸，於迦葉佛般涅槃後，收取舍利，起七寶塔，所謂金銀頗梨、琉璃馬瑙、珊瑚虎魄等寶，內於塔裏，其外別更以石壘之寶塔，去地高一由旬，廣半由旬。\n「爾時彼國𭈢𠼝尸王所起塔，名陀奢婆梨伽隋言十相，其塔相輪，第一覆盆𭈢梨王作，第二覆盆王大妃作，第三覆盆王長子作，第四覆盆是王女名摩梨尼隋言小鬘作，第五覆盆𭈢梨尸王第二兒作，第六覆盆𭈢𠼝尸王第三兒作，第七覆盆𭈢梨尸王第四兒作。汝等比丘當知！爾時，彼𭈢梨尸王第三兒，為迦葉佛、阿羅呵、三藐三佛陀舍利塔上其第六層造覆盆者，今耶輸陀比丘是也。」\n復告比丘：「又彼過去伽羅尸棄辟支佛邊，手執傘蓋作蔭人者，還是即今此耶輸陀比丘身是。其耶輸陀，以手執傘，辟支佛上為作蔭涼，迦葉如來舍利塔上覆盆莊嚴相輪光顯，彼等業緣果報熟故，初生之時，頭上自然有寶傘蓋。\n「又復，往昔為那伽羅辟支佛身，造於草庵，將雜資財，詣彼尸棄辟支佛所，并及種種衣服飲食，供養因緣。彼果報故，今得具足長者家生，於盛年中，然其父母，為造三堂，受於種種自在福報。\n「又復，往昔曾於林見死婦女屍，生不淨想，念念相續，藉彼繫心善業果報。今世在家，於諸婇女身體之中，生塜墓想。\n「又復，往昔於彼尸棄辟支佛所，發於誓願：『願我來世，生生莫墮諸惡道』者，以是善緣果報力故，在在處處，不經惡趣，從天生人，從人生天，受樂果報。又復，往昔於彼尸棄辟支佛所發是誓願：『願我來世，值遇如是大仙尊者，或勝此遇，若彼世尊，有所言說，微密法要，願我一切悉能聞持，聞已速疾皆得知證。』藉彼福力果報因緣，值遇於我最勝世尊。復得於我說教法中，出家得成漏盡羅漢。\n「又復，往昔於彼尸棄辟支佛所，初始聞時，心生歡喜，生歡喜已，即時傳向其家，父母妻子六親并餘眷屬，說那伽羅大仙尸棄辟支佛有種種功德，稱揚讚歎。彼諸眷屬從其聞已，倍生信敬殷重之心，歡喜踊躍，即共相率，備辦種種供養之具，往彼禮拜，奉設供養，四事充足。藉彼善業福報因緣，至於今世，其耶輸陀長老比丘，父母妻妾及諸眷屬，於我法中，皆得聖法。又復長老耶輸陀，有在家知識，及彼婆羅瞿摩河岸久時所住五百比丘，皆悉證成阿羅漢果。此等彼時遇辟支佛，並各同願，齊心共發如是大誓，仙聖人邊植諸善業，得是果報。」\n爾時，世尊而說偈言：\n「如是供養諸聖真，得於無量大果報，\n佛及尸棄辟支覺，并諸羅漢漏盡人。\n或復供養十力尊，無畏具足諸相滿，\n大慈大悲諸正智，能得果報無有窮。\n供養諸佛緣覺田，及諸聲聞解脫眾，\n現在人天受果報，後得寂滅大涅槃。\n佛本行集經卷第三十六\n佛本行集經卷第三十七\n隋天竺三藏闍那崛多譯\n富樓那出家品第四十\n「爾時憍薩羅聚落，去迦毘羅婆蘇都城邑其間不遠，有一村陌，彼村有一大婆羅門，為淨飯王作於國師，其家巨富，多饒財寶，乃至屋宅，猶如北方毘沙門天宮殿無異。彼婆羅門，有於一子，名富樓那彌多羅尼子隋言滿足慈者，極大端正，可喜少雙，為諸眾人之所樂覩。巧智聰慧，細意細心，能誦一切韋陀論徹，既自解已，復能教他。具解三種韋陀舊解尼乾陀論，𭈢輈婆論，解破字論，又能宣說往昔諸事五明之論，一句半句，一偈半偈，皆能分別，亦復通解受記之論，於世辯中，悉皆具解六十種事，有大人相。\n「淨飯大王悉達太子當生之日，其彌多羅尼子亦共同時而生。彼人本性，厭離世間，志求解脫，於煩惱中，恒有驚怖，心常寂定。往昔已曾見諸佛來，彼諸佛邊，種諸善根，作多福業，薰習其心，志涅槃門，不樂煩惱。於一切有諸生死內，皆悉遠離，已作於行，諸纏壞爛，取因為力，至成熟地，到聖法故。時富樓那，獨坐思惟：『我父既為輸頭檀王而作國師，須多經營，備多種技，處王法中，代王斷事。又復其兒悉達太子，決定與彼輸頭檀王一種無異，應當必作轉輪聖王。我父若無，我身決定與彼悉達轉輪聖王而作國師。我父既為小王國師，今以如是無暫閑時，況復欲作轉輪聖王大國之師，普於國內，辨事有閑，終無是處。我今預前，當作何事？當作何計？我今唯有捨家出家。』\n「時富樓那如是念已，當菩薩夜出家之時，夜半默然，不諮父母，共其朋友，足三十人，從家而出，逕往至於波梨婆遮迦法之中，請乞出家，居在雪山，苦行求道。彼等諸人，勇猛精進，不暫休息，其三十人，一時成就，獲得四禪并及五通。\n「時富樓那苦行仙人，自思惟言：『我今應可內自觀察悉達太子受聖王位時節至未？』而富樓那以天眼觀，覩見世尊在波羅㮈鹿野苑中，證得無上阿耨多羅三藐三菩提，已轉無上微妙法輪，為諸天人分別說法。見已即至諸朋友邊而告之言：『汝等今可生歡喜心作大踊躍，今彼悉達大聖太子出家，已證無上菩提，證菩提已，已轉無上清淨法輪。世尊今日，現在於彼波羅㮈城鹿野苑內，為諸天人說法開示，汝等今可共我相隨至於彼邊行於梵行。』是時，彼等諸朋友輩，歡喜報言：『仁語善也，我等順從。』\n「時，富樓那苦行仙人，舉身即共三十朋友，從雪山下，飛昇而行猶如鴈王騰於虛空，至波羅㮈鹿野苑下，往詣佛邊。到佛所已，頂禮佛足，以兩手執世尊之足摩挲頂戴，舉頭以口嗚如來足，起在佛前胡跪，以偈讚歎佛言：\n「『昔在兜率陀天上，正念化作白象形，\n託身欲入摩耶胎，來至釋種家作子。\n如妙蓮花不著水，在於母胎不污身，\n彼母受樂無量歡，不貪五慾唯樂法。\n唯行善行捨諸惡，觀尊在胎如鑄金，\n歡喜踊躍不知厭，看不知足更復覩。\n尊在胎內常說法，諸天人起慈悲心，\n皆悉歡喜飲法膏。世尊初生發妙語，\n我脫眾生生死苦，右脇出已七步行，\n無畏猶如師子王，我是如來終滅苦。\n世尊初生浴池水，水不冷煖彌岸平，\n浴訖塗香莊嚴身，空中自然蓋拂現，\n世間希有見此事，是故我等頂禮尊。』\n「說是偈已，富樓那等若干仙人，舉聲從佛，乞求出家，如是白言：『唯願世尊！哀愍我等！我等心願，欲得出家，慈悲怜故，度脫我等。』\n「爾時，佛告富樓那言：『汝富樓那！今可速起，當隨汝意，我與汝等，從心所願。』時富樓那得如來聽其出家已，乞受具足，及其朋友二十九人。彼長老輩，既得出家受具戒竟，未久之間，各各用心，獨臥獨行，獨坐獨立，勇猛精進，行坐空閑阿蘭若處，各各別行用心謹慎，不曾放逸，恒住空閑，時節不久。若善男子，求大利故，正心正信，捨家出家，為欲求於無上梵行，已盡慾邊，見諸法相，欲修諸通，即證彼法，已斷諸生，得梵行報，所作已訖，不受後有。彼等一切，諸長老輩，既證知已，悉成羅漢，以心善得一切解脫，皆成大德，一切皆悉能作大事，利益眾生。\n「爾時，世尊告諸比丘，作如是言：『汝等當知！說法人中最第一者，即此富樓那彌多羅尼子是也。』而有偈說：\n「『世尊在於波羅㮈，微妙語告諸眾言，\n此是滿足真比丘，說法人中最第一。』\n「爾時，世間一切合成九十一阿羅漢，謂佛世尊，并五比丘，長老耶輸陀，及耶輸陀波羅㮈國同時所生有四朋友最勝長者，勝中復勝諸善男子，謂毘摩羅、善臂、滿足并及牛主；又耶輸陀，在家估客，行賈商人，五十朋友；次善男子長老富樓那彌多羅尼子，并及知舊二十九人。\n佛本行集經那羅陀出家品第四十一上\n「爾時，閻浮南天竺地有一國土，名阿槃提，彼國土中有一聚落，名獼猴食。其聚落內，有一巨富婆羅門，姓大迦旃延，其家多有資財珍寶，奴婢六畜，穀麥豆麻，屋宅園林，種種豐足，乃至如彼毘沙門宮，無有殊異。彼婆羅門，聰明智慧，讀誦受持三韋陀論，博通諸物，一事十名𭈢輈婆等，文句字論，往昔過去，一切諸事，五明之論，知句半句，分別世間諸受記論，及六十種大丈夫相，皆悉具足讀誦通知，與嚴熾王作國大師。時彼國師大婆羅門，第一長子，辭家遊歷他國學問，不知厭足，處處尋師，具解諸論，技成就已，還歸本家。既奉見父，即諮白言：『善哉阿爺！我今學問種種通達，為我聚集一切大眾，我欲誦出韋陀論等及諸技能。』父聞歡喜，即為集眾。兒見人集，即在眾前，所誦一切韋陀論等及諸技能，皆不隱藏，悉並誦出。而彼大眾，即便共尊彼國師子，推為上座，其父即將種種珍寶，而供養之。\n「時彼國師大婆羅門，復更別有第二之子，名那羅陀隋言不叫，其父告彼第二子言：『汝那羅陀！今可捨家出至他國，受學誦習韋陀諸論，令如汝兄。』而那羅陀童子之兄，當誦一切韋陀論時，其那羅陀一聞即便一切受持。時那羅陀聞此語已，即白父言：『善哉阿爺！我已通解一切韋陀及呪術等，阿爺今可為我，聚集一切大眾，我於眾前，誦諸韋陀及以技能。』其父聞子如是語已，心生希有！即集大眾，集大眾已，諸種安置。時那羅陀在大眾前，誦諸韋陀一切論等。爾時大眾，聞已各各心生歡喜，讚歎彼言：『善哉善哉！大智童子！快能誦習諸韋陀論。』其父復將種種財寶，以用供養。\n「爾時，長兄聞弟誦通一切諸論，心生苦惱，作如是念：『我無量年遊歷諸國，學習種種所誦呪論，心慮煩勞，方始誦持諸呪術得。其那羅陀，云何聞已，皆少時間，受持淨遍？而其少年，尚得如是，若後成長，必定應當作王國師。以是因緣，我須方便除滅其體，如是則我得成大利；若不然者，終奪我位。』\n「爾時，其父知自長子內心，如是於那羅陀私生惡念，既覺知已，作是思惟：『我此小兒，聰慧可憐，勿令為兄之所奪命。』作是念已，『應須方便莫令其知。』\n「爾時南方有一城，名優禪耶尼，去城不遠，有頻陀山，其山中有一老仙人，名阿私陀，在中居住。彼仙洞解一切韋陀并及諸論，以得四禪，具五神通。是那羅陀童子外舅。是時國師大婆羅門并及其婦，即將其子那羅陀身往彼山中，對共付囑阿私陀仙，以為弟子。其阿私陀既受領得那羅陀已，教詔顯示，不久成就，獲得四禪、具五神通。\n「爾時，梵志阿私陀仙，將其弟子那羅陀身，即出山向波羅㮈城，即於城外，造立草庵，在中居住。晝夜六時，作如是教，大聲唱言：『善哉善哉！汝那羅陀，佛今出世如是三稱。汝應彼邊，剃落出家，修行梵行，必當長夜大得利益，大得快樂，自利身已復應利他。』\n「爾時，彼老阿私陀仙作如是語，教其弟子那羅陀已，不經多時而取命終。阿私陀仙命終之後，時彼梵志私陀仙人所有世間利養名聞，悉是弟子那羅陀得。時那羅陀以世利養名聞多故，貪戀著心，無有正念，更不作想求覓勝上，不信有佛有法有僧。\n「爾時，海內伊羅鉢龍隋言藿香葉王，既受龍身，心生厭離，欲求解脫，不樂於彼穢濁惡想，而作是念：『往昔世尊迦葉如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，親授我記：「汝大龍王！從今已去，過若干年，若干百年，若干千年，若干百千年，若干百千萬億年，當有一佛出現於世，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。」而今已過如是無量無邊億數百千萬年，叵有彼佛釋迦如來出世以不？』\n「爾時，復更有一龍王，名曰商佉隋言螺，彼龍王宮，常有無量龍眾聚會。而彼會處，多諸龍王百千雲集，伊羅鉢龍亦在彼宮。是時，有一夜叉之王，名曰金齊，與伊羅鉢龍王善友，亦在彼龍眾會中坐。\n「爾時，伊羅鉢龍王即於眾中，告夜叉王作如是言：『仁者！汝今頗知世間釋迦如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀出現世未？』是時夜叉報龍王言：『大善龍王！我實不知釋迦如來出現已未？雖然，龍王！但我今知，彼曠野中有於一城，其城本是夜叉宮殿，名阿羅迦槃陀隋言壙野宮殿，彼城先來有二偈文，而彼偈云：「若無有佛出現世間，終無人能讀此偈者；設復有讀，亦不能解此之偈意。若當有佛出現世時，即得讀知，無人解義，唯有如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，能說此義，或有從佛聞而得解。」』\n「爾時，伊羅鉢龍告彼夜叉王如是言：『仁者！汝今可往至彼讀取彼偈得來以不？』是時金齊夜叉之王，從伊羅鉢龍王邊受如是言已，即便往至彼阿羅迦槃陀宮殿，受讀彼偈，得已速疾還向伊羅鉢龍王邊。到已即白伊羅鉢言：『大善龍王！今日應當心生歡喜。所以者何？釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀大聖如來，今已出世。何以得知？遂能令我得讀彼偈，我已受持彼偈將來，若有人能解此偈意復能宣說，即應當知此是真佛。』\n「爾時，伊羅鉢龍王心大歡喜，踊躍遍身，不能自勝，即從金齊夜叉王邊受取彼偈。爾時，商佉龍王有女，名曰常分，端正可喜，最上花色，眾人所愛，世無有雙。\n「爾時，彼會諸龍王等作如是念：『我今應當至月八日、十四、十五，或二十三及二十九并三十日，將好金器滿盛銀粟，於銀器內滿盛金粟，將此龍女，莊飾其體，以妙種種瓔珞嚴身，從此龍宮出，置於彼恒河岸上，著於露地，說此二偈，以示眾人。\n「『在於何自在，染著名為染，\n彼云何清淨？云何得癡名？\n癡人何故迷？云何名智人？\n何會別離已，名曰盡因緣。』\n「時，彼龍王說此偈已，遍告一切諸世間言：『若有能解誦此偈者，我等即當以此金銀盛滿粟等，并及龍女，持用布施，即取彼人，作於佛想。若當有人傳從他聞來為我說，亦然布施。』時商佉王及伊羅鉢諸龍王等，欲見世尊，渴仰世尊，思遲世尊，恒以白月黑月八日、十四、十五，將好金器滿盛銀粟，於銀器內復盛金粟，及彼龍女種種嚴身，將至恒河岸上，安置住於陸地。彼二龍王相與而說此二偈言：『在於何自在，乃至盡因緣。』復作是言：『若有人能解此偈義，我等將此二器金銀，并及端正可憙龍女，以用布施。』而彼龍王說於此事，聲聞八方，所有山林，或復在水，或在陸地，或婆羅門，或復長者，各相謂言：『白月黑月，恒以六日，彼二龍王從水而出，將於二器，盛金銀粟，及一龍女，瓔珞嚴身，從恒河出，在岸某方陸地住立，說此二偈：\n「『「在於何自在，乃至盡因緣。」作如是語：「若有人能讀解此偈，我等將此二器及女而布施。」』彼時，婆羅門及長者等，從二龍王聞如是語，悉從八方競來集會彼龍王處，各自唱言：『我能讀解此之二偈。』及至龍邊，讀偈不得，又不解義。或復有人讀此偈已，反還問彼二龍王言：『此偈何也？』復問此偈其義云何？\n「時，那羅陀童子仙人，居止在於摩伽陀國，為諸人民而作導師，彼國男女，尊重供承讚歎歌詠那羅陀仙，各相謂言：『此摩那婆，自既知已，復教他知，自既見已，復教他見。』是時，彼國摩伽陀內所有人民，作如是念：『此那羅陀仙聖童子，既自知見，教他知見，我等於彼二龍王邊，聞斯二偈，無人能誦，無人能答，我等今可至那羅陀童子仙邊，到已應說如此之事。』作是念已，摩伽陀國諸婆羅門及長者等，即便往至那羅陀仙童子之所，到已詳共白那羅陀童子仙言：『仁若知時，恒河岸上有二龍王，一名商佉，二名伊羅鉢，常以白月黑月六日，從恒河水出於陸地，將金銀器，盛粟及女，乃至誰能解此偈義，即施與彼說此二偈，偈云：「在於何自在，乃至盡因緣。」』\n「爾時，那羅陀仙人童子作是思惟：『我今既為此摩伽陀國內人民作於尊師，此之人民皆供養我，尊重承事欽仰於我，又復謂我自知見已，轉能教他。我今若於是人民前，言我不解此二偈義，此之人民，即毀辱我，一切利養名聞闕少，我皆失之。』作是念已，即便告彼摩伽陀國諸婆羅門大長者等，作如是言：『我共汝等！一時往詣二龍王邊，請說二偈，尋取其義。』\n「爾時童子那羅陀仙，共摩伽陀長者人民婆羅門等，左右圍遶，推那羅陀童子仙人最為上首，向二龍邊。到已告言：『二大龍王！願為我等說於二偈，我得聞已，思惟取義。』爾時，商佉二龍王等，即為彼仙，說二偈云：『在於何自在，乃至盡因緣。』\n「爾時，童子那羅陀仙告彼二龍，作如是言：『我今於汝二龍王邊，受此二偈，從今已去，過七日外，當來汝邊答報偈意。』時彼二龍白那羅陀童子仙言：『如仁者教，作如是事。』\n「時，那羅陀從二龍王受得偈已，還向本處。時摩伽陀一切人民，憍薩羅國一切人民，及鳩留國、般遮羅國諸人民等，傳聞童子那羅陀仙，從商佉龍并伊羅鉢二龍王邊，受持二偈，謂言從今去出七日，還來到此說二偈義。而彼人民，駕諸雜乘，所謂象車馬車牛車，及步人等，相與雲集。\n「爾時，恒河此彼兩岸，有於八萬四千眾類，閦然集聚，皆共欲聽那羅陀仙及二龍王解說偈時。時波羅㮈居住在城，有諸六師，各自稱言：『我是尊者。』所謂富蘭迦葉、摩薩迦梨瞿奢梨迦、阿耆多祁奢迦摩羅、波羅浮多迦遮耶那、刪闍夷毘羅師誰富多羅、尼乾他若祁富多羅等。\n「時，那羅陀童子仙人，即便向彼諸六師邊，欲問偈義，到已即問此二偈意。而彼六師，既不能解此偈義意，更復增上，於仙人邊起瞋恚心，還反問於那羅陀仙，作如是言：『此之二偈，有何意也。』\n「爾時，世尊初證正覺，居住在彼波羅㮈城鹿野苑內舊仙人林。時那羅陀童子仙人，自心如是思惟念言：『此沙門在波羅㮈城鹿苑舊仙所居林內，我今可向彼邊借問此二偈意。』復重思惟：『自餘沙門，及婆羅門耆年大德，堪為一切國王作師，久來出家，所謂富蘭迦葉，乃至尼乾陀若祁富多羅等，我至彼邊，問此二偈，猶不能解，況復如此年少沙門，生來未久，出家始爾。我問於此二偈之意，彼詎能答？』更復思惟：『年少沙門，或婆羅門，不可輙輕。所以者何？或彼年少沙門之人，或婆羅門，亦有聰明快智慧者，我今但可往詣於彼大沙門邊，問此偈義。』\n「爾時，童子那羅陀仙即詣佛邊，到佛所已，共佛相瞻，慰喻面款，種種善言，巧語談話訖已，即便却一面坐。其那羅陀摩那婆仙一面坐已，即白佛言：『大德尊者！沙門瞿曇！我欲諮問尊者一義，未審尊者，許我以不？』是時佛告摩那婆言：『汝摩那婆！隨所有問，我當為解。』時，那羅陀摩那婆仙得佛許已，即便說偈，而問佛言：\n「『在何自在王，染著名為染，\n彼云何清淨？云何得癡名？\n癡人何故迷？云何名智者？\n何會別離已，名曰盡因緣。』\n「爾時世尊聞彼說已，即還以偈答那羅陀摩那婆言：\n「『第六自在故，王染名曰染，\n無染而有染，是故名為癡。\n以沒大水故，故名盡方便，\n一切方便盡，故名為智者。』\n「爾時，童子那羅陀仙從佛得聞如是偈已，心意開解，生大歡喜，踊躍遍身，不能自喻。聞已即便奔走往詣彼商佉所，及伊羅鉢二龍王邊，到彼二大龍王邊已，即便告彼二龍王言：『汝等龍王！說偈問我。』時二龍王，依以二偈，問那羅陀童子仙言：『在何自在王，乃至盡因緣。』\n「爾時，童子那羅陀仙，還以二偈答龍王言：『第六自在故，乃至名為智。』\n「爾時，伊羅鉢龍王聞此偈已，心作如是思惟念言：『我今已得無上世尊，我今已得勝修伽陀，我今已知世尊出現，知修伽陀，大聖世尊，今為我生，為我出世，為我覺悟如是再稱。』\n「時伊羅鉢二大龍王，如是念已，白那羅陀摩那婆言：『仁摩那婆！實為我說，此是仙意自辯才力，為從他聞而解此義？仙摩那婆！我實不見，今世間中及以天上，若有沙門婆羅門等，或天或人，能自辯才達是二偈，能自說者，無有是處。唯除如來無上世尊，或佛沙門，從彼等邊，聞而方辯。』\n「爾時，童子那羅陀仙，即便以偈告伊羅鉢二龍王言：\n「『如龍王說非我辯，大聖世尊已出興，\n諸相具足莊嚴身，彼能如是辯才說。』\n「爾時，伊羅鉢龍王即還以偈白仙童子那羅陀言：\n「『大仙言是佛語者，為當睡臥夢裏聞，\n若是分明對面承，唯願仁今重讚說。』\n「爾時，童子那羅陀仙依所覩見，即更以偈答龍王言：\n「『天人自在大丈夫，今居波羅鹿苑內，\n既轉無上法輪已，猶如師子吼勝林。』\n「爾時，伊羅鉢龍王復更以偈白那羅陀童子仙言：\n「『仁今所言佛世尊，我不聞久今聞說，\n既聞與仁相共詣，觀彼希現難思議。\n昔覩今復得重觀，正覺如來諸相好，\n今日始更出現世，難值猶若優曇花。\n經歷多時乃一興，清淨猶彼空中月，\n諸相具足莊嚴體，正覺最上勝菩提。\n久遠曠絕不聞聲，清亮猶如梵音響，\n若諸眾生得聞者，從佛得入解脫門。』\n「爾時，伊羅鉢龍王說偈讚歎佛世尊已，復更重白那羅陀仙作如是言：『那羅陀仙！仁言佛也！』時，那羅陀摩那婆仙答龍王言：『我言佛也梵本再問再答。』\n「龍王復言：『那羅陀仙！如此鳴吼，出世甚難，所謂彼佛佛世尊也。那羅陀仙！彼阿羅呵、三藐三佛陀，今在何方？』\n「時，那羅陀摩那婆仙即整衣服，偏袒右肩，合十指掌，向佛在方，示龍王言：『汝等龍王！若欲知者彼佛、如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，今在某方。』\n「時，伊羅鉢龍王知佛處已，即整衣服，偏袒右肩，右膝著地，向佛所在，合十指掌，三稱此言：『南無世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀如是三說。』\n「時伊羅鉢龍王白那羅陀童子仙言：『摩那婆仙！相隨共向彼世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀所，禮拜供養。』時那羅陀報龍王言：『善哉龍王！我等共去。』\n「時伊羅鉢并及商佉二大龍王，自餘無量諸龍眷屬，那羅陀仙摩那婆等，八萬四千諸眾生輩，欲向佛所。\n「爾時，伊羅鉢龍王作是思惟：『我今若以變化之身見於佛者，此我不善，我今宜以自許報身，往見世尊。』\n「爾時，伊羅鉢龍王至其龍宮，以自報形而欲見佛，從北天竺特叉尸羅城，向波羅㮈國，強有三百六十由旬。時彼龍王出欲見佛，其頭已至佛世尊所，而尾猶尚在自本宮。而彼龍頭，其狀猶如獨樹造般，其項猶如象鼻放水，耳目猶如憍薩羅國銅鉢之器，口出光炎，猶如重雲出於閃電，氣息作聲，如雲雷鳴，作伽荼伽荼聲。而彼八萬四千眾類，一切悉隨伊羅鉢行。而伊羅鉢遙見如來，極大端正光相非常，心生歡喜，乃至猶如虛空中星莊嚴顯赫，既覩見已，向於佛邊，生清淨心正信之心，踊躍歡喜，進向佛所。\n「爾時，世尊既遙覩見伊羅鉢龍漸漸而來，見已告言：『善來善來！伊羅鉢龍王！經歷多時不曾相見，王今身體安隱以不？少病少惱，及諸親眷，並無疾耶？』\n佛本行集經卷第三十七\n佛本行集經卷第三十八隋天竺三藏闍那崛多譯那羅陀出家品\n「爾時，伊羅鉢龍王作如是念：『世尊已知我名字也。』復更重於如來世尊，增加歡喜，得清淨心，生愛敬心。時伊羅鉢即隱本形，別更化作摩那婆身，近世尊前，頂禮佛足，却住一面。住一面已，即更親誦彼二偈文，而重問佛：\n「『在何自在王，染著名為染，\n彼云何清淨？云何得癡名？\n癡人何故迷？云何名智者？\n何會別離已，名曰盡因緣。』\n「爾時，世尊復還以偈答龍王言：\n「『第六自在故，王染名曰染，\n無染而有染，是故名為癡，\n以沒大水故，故名盡方便，\n一切方便盡，故名為智者。』\n「爾時，伊羅鉢龍王，復更以偈重白佛言：\n「『受持何戒行何行，復更作於何業因，\n能於人天受勝身，熏修最上無邊利？』\n「爾時，世尊即還以偈答龍王言：\n「『供養老人勿毀他，欲見尊長須時節，\n常愛善行及法語，數聽正真利益談。\n樂法深念正菩提，智慧分別思惟義，\n實言精苦修梵行，於他常行布施檀。\n質直詳審意勤劬，笑哭語言皆避惡，\n諂曲慠慢悉遠離，勿共他人作怨讎。\n善言在於正念中，若聞若知定心意，\n若人常有放逸行，彼輩無聞無正思。\n若能行於聖道因，是名依行淨口業，\n彼等忍辱正思念，在於多聞廣智中。』\n「爾時，世尊說此偈已，其那羅陀摩那婆仙，即離欲法。爾時，伊羅鉢龍見佛聞法，瞻仰尊顏，悲喜相交，淚下如雨。爾時，世尊告伊羅鉢大龍王言：『汝大龍王！何故忽然，瞻看我面，笑而復悲，如是淚下？』作是語已，伊羅鉢龍即白佛言：『如來世尊！我念往昔，有佛出世，名曰迦葉多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，我時於彼佛法之中，修行梵行，為出家人。\n「『世尊！我於彼時見有一草，名曰伊羅，我時以手斫彼草，取執捉將詣迦葉佛所，到佛所已，白彼佛言：「世尊！若有比丘，斫於此草，得何果報？」時彼世尊，即報我言：「汝比丘知！若人故心斫斷此草，彼人當墮牢固地獄。」\n「『世尊！我於爾時，於彼迦葉多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀邊聞於此語，心中不信，不生希有奇特之想。以我不取彼佛語故，不受於彼如來教誨，又自思惟：「但我斫此伊羅之草，有何果報？」心作是念。\n「『世尊！而我當時既造於彼波夜提罪，而不信有波夜提報，復不能捨此之邪見，命終已後，遂即生於長壽龍中，是故彼時為我立名，名伊羅鉢伊羅鉢也。而我爾時，還於彼處迦葉佛邊，問彼佛言：「大聖世尊！我於何時，當得脫此惡龍之形？何時當得復於人身？」作是語已，默然而住。\n「『爾時，彼佛迦葉如來、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，即告我言：「汝大龍王！今應當知！過若干年若干百年若干千年，過若干百千萬億年後，當有佛出興於世，彼佛號為釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，彼釋迦佛，當記汝得復於人身。」\n「『世尊！我於彼時作如是念：「我今以於迦葉佛邊所說法戒違偝不信，受此龍身，以微善緣，今值世尊，還不持戒。」世尊！我見如此自罪過故，呵責自身，泣淚啼哭，如雨滿面；見世尊喜，所以微笑，為是因緣。我如是念：「希有希有！未曾有事，如是之法，諸佛世尊，乃能如是，無有二言。」如彼迦葉如來世尊授於我記：「汝大龍王！過若干年乃至億年，於後當有如來出世。」如彼佛言，無有異也。世尊！我以是緣，今復問佛世尊，我何時得脫此龍身？更何時得復於人身？』\n「爾時，世尊告伊羅鉢大龍王言：『汝大龍王！從今已去，過若干年，乃至如前若干億年，於後當有佛出於世，名曰彌勒、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，汝於彼時，當得人身。時彼世尊，度汝出家，修行梵行，得盡諸苦。』\n「爾時，世尊為伊羅鉢，更復說法，令其歡喜，勸示教言：『來汝龍王！歸依佛、歸依法、歸依僧，受持五戒，而汝當得長夜利益，大得安樂。』伊羅鉢龍既從佛聞如是語已，即白佛言：『如世尊教，我今歸依佛法僧寶，受持五戒。』\n「爾時，世尊重更教誨伊羅鉢言：『汝大龍王！今應知時。』時伊羅鉢語那羅陀摩那婆言：『來摩那婆！仁須幾多金銀珍寶隨意所須，從我索之，我當與仁。而此龍女，仁無所用。所以者何此之龍女口一出氣，能令世人作於灰土。』時那羅陀報龍王言：『汝大龍王！我亦不用金銀珍寶，亦復不用龍王之女。何以故？我今佛邊聞諸偈已，即於諸欲生厭離想。』爾時，伊羅鉢龍王頂禮佛足，遶佛三匝，辭佛而還。\n「爾時，世尊告彼八萬四千眾等，其那羅陀最為上首，次第為說，所謂教行布施持戒，得上生天，又說欲中多諸過患，令生厭離，證於漏盡，又教出家讚歎功德，助成解脫。而世尊知彼諸大眾，那羅陀等最為上首，各各皆生歡喜之心，生踊躍心，生柔軟心，得無礙心。\n「爾時，世尊所有教法，令他歡喜真正要趣，謂四聖諦，苦集滅道。世尊既將此四聖諦，種種方便，解說顯示，教誨建立，分別宣揚，教行學習，如是生苦，如是苦集，如是苦滅，如是得道。世尊以此四種聖諦種種因緣，顯示宣說，乃至教行。而彼眾等，即於其坐，離諸塵垢，盡煩惱界，於諸法中，得淨智眼。所有集法，皆悉除滅，如實知見。譬如淨衣，無有垢膩，無有黑毛，隨欲染時，而受諸色。如是如是，彼諸大眾那羅陀等，於彼坐處，遠離煩惱，悉盡諸集，證知諸法，建立無畏，度諸疑網，不隨他語，知世尊教，即並歸依佛法僧寶，受持五戒。是時彼眾八萬四千，從坐而起，頂禮佛足，圍遶三匝，辭還本處。爾時童子那羅陀仙，已見諸法，已得諸法，已證諸法，已入諸法，度諸所疑，度諸所惑，無復疑網，已得無畏，不隨他語，已知世尊法教微密，即從坐起，頂禮佛足，而白佛言：『唯願世尊！與我出家及具足戒。』\n「爾時，佛告彼童子言：『善來比丘！入我法中，行於梵行，正盡諸苦，令到其邊。』時彼長老，便成出家，戒行具足。是時長老那羅陀比丘，既出家已，具戒成就，未經幾時，獨行獨坐，捨於眾閙，謹慎身口，不曾放逸，精勤勇猛，無懈怠故。不久之間，其善男子，所為出家無上梵行，進於彼岸，現見諸法，自證諸通，證已自知，自見自覺，而口唱言：『生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有，如是了知。』而彼長老即成羅漢，心善解脫，慧善解脫。而那羅陀長老比丘，既得羅漢無著之果，空閑獨處，作如是念：『我今可詣佛世尊所，以偈問佛。』爾時，長老那羅陀比丘，於晨朝時，從房而出，往詣佛所，到佛所已，頂禮佛足，却坐一面，坐一面已，時那羅陀即便以偈，問佛義言：\n「『我今方驗昔私陀，諦了如語莫不實，\n今復得聞世尊教，渡到諸法彼岸邊。\n既已捨家能出家，復持乞食存活命，\n行於此行得何報？我今諮問佛世尊。』\n「爾時，世尊即還以偈報彼長老那羅陀言：\n「『汝問行行果報者，此事無常難驗知，\n我今為汝分別宣，宜發精進令牢固。\n凡有行者入聚落，讚歎毀辱平等心，\n其有亂意處須防，當取寂定無上果。\n行人常觀叫喚響，猶如猛火熾炎然，\n見於婦人端正容，應須捨離勿生染，\n以不染於諸欲法，彼此各無相染因，\n無染即無鬪競緣。世間所有眾類輩，\n我身彼身無有異，我命彼命等共同，\n如是審諦思惟觀，嗔時勿殺勿相害，\n應捨貪等我慢事。一切凡夫染著身，\n諸有眼者能離怨，如食毒藥平等死。\n若入聚落乞飯食，莫觀諸事散亂心，\n諸貪染處若捨捐，以無著故當解脫。\n夜獨坐時莫念請，遠離聚落亦勿思，\n但至天曉欲乞時，正念正思入聚落，\n到聚落中默然住，次第歷家乞食行。\n遊於聚落莫忽嗤，向他語言勿麤獷，\n手執鉢盂行乞食，雖有才辯但默然，\n設得少食心莫嫌，有施飯人勿毀罵，\n所得之處最為善，若不得處莫生瞋，\n於二邊生平等心。至於樹下隨意食，\n食訖已後還林內，住於樹下結跏趺，\n在於鋪上如仙人，身心及口皆𣫍攝，\n恐怖皆捨勵心意，餘事莫想唯念林。\n在於樹下當善觀，以舌拄腭漸出息，\n自餘諸根悉調伏，心意不得著諸緣，\n境界悉遣心莫存，穢濁之處並須捨，\n清淨真心行梵行。善語處所精勤求，\n博聞多智須稟承，其有寂靜離欲者，\n若如是人應親近，至於彼邊心信從，\n信已恭敬如世尊。勿說他家是非事，\n莫毀他人自讚歎，語言不得大高聲，\n猶如猛火遠處聞。如是思惟斷諸惑，\n是名比丘出家法，作不作事悉離身，\n若能平等觸處安，聖人行行應如是。\n當知業如車輪轉，對一人說聖法時，\n一人思惟即證知，調伏諸根獨處坐，\n調伏諸根心成就，於後名聞遍十方。\n此行唯在空閑林，或坐山間及樹下，\n或在河岸池泉側，如是處所坐思惟。\n闕少智慧恒睡眠，滿足寂定常覺悟，\n如泉如池如大海，寂定之者亦復然。\n愚癡人如半瓶泔，智慧者猶滿池水，\n智人雖復多言語，言語雖多不失時。\n或有才辯語言多，復有少言而審諦，\n如是少言亦名智，是則名為仙聖人，\n是名真實中道行，是名寂靜得解脫。』\n「爾時世尊說此偈已，其那羅陀，心意開解，歡喜踊躍。」\n「（又有師言：『而此長老那羅陀者，其本種族姓迦旃延，以本姓故，眾人稱言大迦旃延。』又復長老大迦旃延，佛曾記言：『汝等比丘！今應當知！我此聲聞大眾之中，捷利取義，聞有廣說，而其聰敏，悉能領悟，或少聽受，而能為他廣分別說，最第一者，所謂即此大迦旃延比丘是也。』）」\n爾時，彼等諸比丘輩聞是語已，生希有心，各相謂言：「今此尊者大迦旃延，甚為希有！」心生疑惑，「更無有人能決我疑，解了一切諸經義者，唯佛世尊！」即往佛所，到佛所已，共白佛言：「善哉！世尊！今此長老大迦旃延，往昔曾種何等善根，而今來詣佛世尊所，即得出家，受具足戒，證羅漢果。世尊復記：『聲聞眾中捷疾利智，略說廣解，廣言能略，最第一者，所謂即此大迦旃延比丘是也。』我等願聞。」\n爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽。我念往昔，此賢劫中，眾生壽命二萬歲時。有一如來，出現於世，名曰迦葉多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。爾時，彼佛迦葉如來轉法輪已，竪法幢竟，昔誓願滿，具自在利，辦大丈夫一切作事，開化所化，度諸眾生蓮花眾等八千億類，令生天上。是時彼佛入涅槃後，并及建立解脫法門，悉皆在此波羅㮈城鹿野苑中諸仙居處，說法而住。\n「爾時，彼處波羅㮈城，有一信行善優婆塞，受持五戒。彼優婆塞，善解五明，分別世論，能解其義。彼優婆塞至鹿苑林，向諸比丘略而問義。如是問已，時諸比丘即為廣說。彼優婆塞，既聞彼等諸比丘輩為其廣說如是之義，心生欣羨，發如是願：『善哉希有！願我來世，更得勝於如此之法，亦能如是分別為他次第而說，如此比丘等無有異。』」\n爾時，佛告諸比丘言：「汝等當知！彼時五戒優婆塞者，即此摩訶迦旃延是。以彼佛邊受持五戒為優婆塞，善解五明微細之義，復能分別為他解說。於彼時發如是誓願：『願我來世，成就是等一切諸法，能廣為他種種解說。』又復比丘！汝等當知！是迦旃延比丘，往昔歡喜心種如是善根，以是因緣，至於我邊，即得出家成羅漢果。我今授記，於我聲聞大眾之中，略義能廣，廣義能略，第一之者，所謂摩訶大迦旃延比丘是也。\n「是時，世間即成九十二阿羅漢，第一世尊，後五比丘，并及長老耶輸陀身，又耶輸陀大富朋友諸長者等勝中復勝諸善男子，所謂無垢、善臂、滿足，并牛主等。又耶輸陀復有五十商主朋友，他方所來諸善男子。又復長老富樓那彌多羅尼子，及其朋友二十九人，并及長老迦旃延等。\n佛本行集經娑毘耶出家品第四十二上\n「爾時，北天有一城，名特叉尸羅隋言削石。時彼城內有於一家，彼家婦女忽爾雙產男女二人。時其父母，即召明師，令為相之。是時相師，即為占之，云女薄相，無有吉利。彼女父母，聞此言已，作如是念：『此女今既無有好相，則不吉祥，若至長成，當是誰取用其作婦？』父母如是共平章已，即將彼女乞一學問外道之婦，其外道名波梨婆闍隋言行行，作如是言：『我今乞汝此女，養育教示道法令其增長，若有所須調度供擬，我當悉與。』\n「爾時，外道波梨婆闍即便攝受彼女養育，如是看視，其女漸漸隨時長大，及至笄年，女意智成。時彼外道波梨婆闍，婦見女大，即教彼女種種呪術種種技能，悉皆成就，意智明解種種諸論，至齒成就。端正少雙，多人喜見，身體柔軟，面目勝他，骨節成熟，身體正等，無所缺減。\n「爾時，彼女身體上著一奢絺衣在於腰下，一奢絺衣披置肩上，手中執持三奇立拒擬澡洗時，安瓶之所，遊歷處處村城聚落國邑王門。覓諸外道，欲共論議，欲折伏故，而漸漸行。值一波梨婆闍道人，名曰最妙自在勝他，處處遊歷，從南天竺來往北天。時彼道人，亦復可喜，端正少雙，年又盛壯，為人樂見。面目還爾勝於他人，身體整頓，支節可喜，於諸論師，最得名聞。時彼道人，見此波梨婆闍之女如是可憙端正容色為他樂覩，見已於彼波梨婆闍女人之邊，生愛著心。時彼波梨婆闍之女，亦復於彼波梨婆闍道人之邊，亦生染心，更相貪戀，私感無已。\n「爾時，彼客波梨婆闍道人，即語於彼波梨婆闍女如是言：『善女仁者！我意今者甚願樂汝共行世事。』是時彼女亦復報言：『我今心中，亦貪樂仁欲得一處。』時彼波梨婆闍道人報彼女言：『我等二人俱是出家修道之者，若在如是法行之中作世事者，而諸人等若見我輩作如是事，即便訶責毀辱我等。我等今可於諸人前共相論議立要誓言，若不如者，即教承事。』\n「爾時，彼女即如是言：『若我得勝，汝脫不如，此事不善，便成非理，豈有丈夫事女人乎？若女不如，伏事丈夫，此事乃善，此是順理。』時彼波梨婆闍道人即報女言：『善哉德女！汝此語義，甚為當理，如汝所說。』\n「爾時，波梨婆闍道人，即於眾中，打論議鼓而告之言：『此處頗有人能共我問答已不？若或波梨婆闍道人，若或波梨婆闍女人，誰能共我問答語言？能者為善。』如是至三。時彼波梨婆闍女人，在眾中聞如是語已，即便唱言：『我今甚能共汝論議往來問答。』\n「爾時，彼女容儀庠序，在大眾內發問其義，時彼波梨婆闍道人，為解得通；而彼波梨婆闍道人，反問彼女，女解亦通。如是再過，各各相問，各各相通。至第三過，而彼波梨婆闍道人，問彼女義，其女有力，能為解通。但護於彼波梨婆闍，心相愛故，現同不通，默然不答。時彼波梨婆闍道人，即於眾中，降伏彼女。\n「爾時，彼女既被波梨婆闍道人所降伏已，即便對眾，從彼波梨婆闍道人身手之邊，取其革屣及三叉拒，執持而行。彼等二人，既現相已，如是穢亂各不相避，共一處行。以彼道人二和合故，其女即便有於娠體。女既有娠，違本行故，失於容色，不復端正。而彼波梨婆闍道人，見彼女身失本顏色即生厭賤，而告彼言：『我不復能共汝一處居住停止。』\n「時彼女人報彼波梨婆闍道人作如是言：『我等二人，既並修道，兩俱失意，今於汝邊，已有此胎，汝今見我無有花色，忽棄捨我，我當立死，若其未死，必受大苦。』\n「時彼波梨婆闍道人，離心既決，與彼女人一金指環用以為記，復告女言：『汝若生女，用此指環，貨易取財，持以養育。若生男者，汝當與此指環為記，令尋覓我。』付指環已，捨彼女去，偝面還向南天竺行。\n「爾時，波梨婆闍女人，懷抱娠體，遊歷處處，經涉而行，漸漸至於摩頭聚落。時彼聚落，有邊地州，名曰白雲，在於彼處，寄一縣內，產一男兒。兒既生已，時彼縣內所有居住，男子婦人，皆生憐愛慈愍之心，或與彼酥，或與彼油，自餘所須，皆亦布施。而彼波梨婆闍女人，如是思惟：『我今此子，在縣內生，今可立名還依地詺，是故此子，名娑毘耶隋言縣官。』\n「時彼女人波梨婆闍，如法養育子娑毘耶，令其增長，與於乳餔。而娑毘耶童子，長大意智漸漸向欲長成，而彼波梨婆闍女人，即教其子，書畫算數，印記呪術，自餘諸論，悉教使成。而彼童子，捷利聰明所學之事，皆得成就，無不知者。\n「時，娑毘耶曾於一日問其母言：『阿孃阿孃！我父是誰？今在何處？』是時彼母報其子言：『子娑毘耶！汝父今在南天竺國，汝今宜應至彼尋求推覓汝父。』是時彼母，即與其子夫先所留指環為記，出而付之，而告之言：『汝將此記，尋求汝父。』而娑毘耶即報母言：『一如母教，我當依行。』\n「時，娑毘耶受取記已，漸漸發向於南天竺，從村至村，從一聚落至一聚落，從城至城，漸漸而向南天竺地。所至之處，見論議人，皆悉降伏。漸到父所，既不識父，亦不借問，至已即打論議之鼓，作如是言：『此處頗有或復波梨婆闍道人，或復波梨婆闍之女，有能共我問答論議如是者不？』\n「時娑毘耶童子之父，既覩童子亦見，即便心裏自然生愛子想，而彼波梨婆闍道人問童子言：『汝善童子！汝今是誰？從何來也？』是時童子，即向波梨婆闍道人，委曲而說其來因緣，出於指環而以示現。時彼波梨婆闍道人見指環已，語童子言：『汝是我子。』\n「時，彼波梨婆闍道人既得子已，即更增進教示種種呪術技能，而彼波梨婆闍道人，於先舊時，已曾修得於諸禪定，如是次第即教其子禪定之法。時彼波梨婆闍道人，其後不久遂便命終。\n「時，娑毘耶父命終後，漸漸行至向海岸邊，既至彼處，即便造作草庵，而住彼處，寂靜思惟而坐，不久成就獲得四禪，兼證五通。既證獲已，心如是念：『世間所有諸阿羅漢，或復自稱，我得羅漢阿羅漢道，我於彼邊，亦名羅漢，一種無異。』\n「時，娑毘耶童子之母，其命先終，即得上生三十三天。是時世尊既已證得阿耨多羅三藐三菩提，在鹿野苑，轉於無上法輪之後，時彼地居諸天，各各迭相唱告，其聲轉轉相承，上至三十三天。爾時，忉利童子母天聞此聲已，內心思惟：『我子今日住在何處？』彼正念觀，即見其子在海岸住。\n「爾時，彼天身色過他，正當夜半，放天光明，照子住處，至娑毘耶波梨婆闍行行邊，告娑毘耶言：『汝娑毘耶！非是羅漢，亦復未入阿羅漢道，及羅漢法。汝於羅漢求道之法，未有次第。』而娑毘耶問彼天言：『天是阿誰？天今復是羅漢以不？有入羅漢道法以不？頗復有知羅漢法教，能令學習得羅漢不？』\n「爾時，彼天即便報於娑毘耶言：『汝娑毘耶！今有世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，現在於彼波羅㮈國鹿野苑中仙人居處，而彼世尊自是羅漢，入羅漢道自解知已，復能教他得羅漢法。』時娑毘耶復問天言：『仁者大天！我今無智，作何方便，乃能得知彼是多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀？』\n「爾時，彼天教娑毘耶作如是言：『波梨婆闍！汝問義法，應須如是：汝受如是比丘名也，云何調伏？云何善行？云何名佛？云何比丘？云何沙門及婆羅門？云何清淨？云何是智及知福田？云何名巧善解方便？云何名仙？云何名聞？云何隨順？云何精進？云何名龍？云何名受？云何名聖？云何行行？云何求道？汝娑毘耶！若見有人汝問是義，彼人一一為汝解說，令汝歡喜，汝於彼邊行於梵行。』\n「時，娑毘耶波梨婆闍，從彼天聞如是文句，心憶持已，即遊歷行一切國城村邑聚落，處處打鼓，求欲論議。復口唱言：『若有沙門及婆羅門，能解如是我問義不？』是時至處，無有一人能解如是議論之者。時娑毘耶所行之處，或舊有人，坐思惟法，或論議者，聞娑毘耶來到其邊，各各散走，終無人敢共彼論議言語談說。\n「時，娑毘耶波梨婆闍次第而行，漸漸至彼波羅㮈城。爾時，彼城有六大師，各各唱言：『我於世間，最為第一。』謂富蘭那，并三迦葉、尼乾子等。時娑毘耶即便往詣彼富蘭那迦葉等邊，到已即共彼富蘭那面相慰喻言語問訊，言說訖已却住一面。\n佛本行集經卷第三十八\n佛本行集經卷第三十九隋天竺三藏闍那崛多譯娑毘耶出家品下\n「時，娑毘耶波梨婆闍，問富蘭那迦葉等義，如上所說，云何比丘？乃至云何名為求道？時娑毘耶如是諮問迦葉語已，而迦葉等，領受言義，心意錯亂，不能報答。以不逮及彼之義意，增復嚬皺，眉頟𧹞縮，現為三分，心生怨恨，瞋恚憤怒，無事唱呴。時娑毘耶波梨婆闍，作如是念：『此之長老，我所諮問，不解答對微塵等義，又領我意，倒錯參差，不能得解，文句蹇澁，更重慚恧，而生瞋恨，無事大呼。』\n「時，娑毘耶波梨婆闍，於富蘭那迦葉之邊生厭離已，而背捨去，往摩娑迦梨劬奢梨及尼乾邊。既到彼已，乃至共於尼乾子，面共相慰喻，美言問訊事情訖了，却住一面。其娑毘耶波梨婆闍，問尼乾等，如上所說，於義云何名為比丘，乃至求道。其尼乾子得娑毘耶如是問已，心意錯亂不能報答。時娑毘耶作如是念：『此諸長老，遂不能解微塵等義，而我問已心意迷荒，不能領解，復增嗔恚，叫喚如前。』時娑毘耶心如是念：『頗復世間更別有人，或復沙門，或婆羅門，而世間稱是一切智真阿羅漢，有如是者，我往彼邊問心所疑，若得領解，我當承事供養頂禮晨夕不離。』\n「時，娑毘耶復如是念：『大沙門今在波羅㮈鹿野苑中諸仙居處，世間人言智阿羅漢大有聰慧，我今當至彼沙門邊問所疑義。』彼復更作如是思惟：『此處沙門，或婆羅門，老年宿德，經多時來修行梵行，各各堪作諸國王師，世間各言聰明智慧大阿羅漢，所謂富蘭那迦葉等，及尼乾子。彼等我問尚自不知，況此沙門年少已來，出家未久，我今所問云何得解？』復重思惟：『彼之沙門不可輕忽，不可欺陵。所以者何？其有沙門，雖復年少，而或聰明，有大智慧，不可得知，我今但當至於彼處大沙門邊問心所疑。』\n「時，娑毘耶波梨婆闍往詣佛所，遙見世尊，乃至猶如虛空之中眾星莊嚴，在於眾中宣說法要。見已心生信行之想：『此必是彼如前所聞如來、世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，無有異也。』即詣佛所。到佛所已，即共世尊，對面美言，巧語慰喻，種種談說，言訖却坐退一面已。其娑毘耶波梨婆闍，即便以偈，而白佛言：\n「『我是娑毘耶道人，故從他方遠來至，\n心有疑欲問大智，唯願為我分別說。\n若能斷我心所疑，一一思惟為我說，\n依我義句次第解，分分開曉莫參差。』\n「時，娑毘耶說此偈已，默然而住。但諸佛法，既有三種神通門說，若可化者即便化之。何等為三？第一所謂出現神通，第二名為教示神通，第三名為教行神通。而世尊為彼娑毘耶波梨婆闍心有所疑，知其心已，向娑毘耶，以偈答曰：\n「『汝娑毘耶遠道來，欲問於我心疑惑，\n汝今可說我當解，隨汝所問我領之。\n一如問意不令差，汝娑毘耶宜早說，\n心心欲請莫疑惑，一一如問當廣宣。』\n「爾時，世尊說是偈已，其娑毘耶波梨婆闍作如是念：『我於已前諸處所有，或復沙門，或婆羅門，年耆宿德，久來出家，堪作國師，世間謂言大阿羅漢，智慧聰明。我問彼等心所疑義，然其彼等皆悉倒錯，不能報我。以不能答我所問義，而其彼等心內懷慚，面作三分，嚬眉皺頟生於瞋恨，無事唱呴。』時，娑毘耶心生希有：『此大沙門我之所問，不嗔不忿，增上清淨容貌凞怡，不作異色，更益光顯，我所諮問，許為我宣，我於彼人，諸根寂靜，不見有錯。』知如此已，其娑毘耶波梨婆闍，心大歡喜，踊躍遍滿，不能自勝。得歡喜已，即以偈頌，問佛義言：\n「『大聖云何名比丘？諸聖伏者何名伏？\n知見何事名為覺？唯願世尊為我宣。』\n「爾時，世尊即以偈頌而答於彼波梨婆闍娑毘耶言：\n「『苦行無礙求菩提，渡諸疑向涅槃岸，\n有有無有悉棄捨，梵行漏盡名比丘。\n一切捨處正念行，於不殺害世間內，\n能得清淨無濁體，免脫諸縛名為調。\n若能內外攝諸根，如此降伏是名直，\n厭離此世及後世，待時涅槃名善行。\n於諸劫中勤苦修，生死二邊隨業受，\n世間無垢離諸縛，是名為覺生死窮。』\n「時，娑毘耶波梨婆闍聞說歡喜，復更以偈而問佛言：\n「『何等名為修梵行？沙門清淨復云何？\n佛說大智云何調？今問世尊為我解。』\n「爾時，世尊還以偈頌而答於彼波梨婆闍娑毘耶言：\n「『以捨諸罪無垢纏，善得禪定正住地，\n獨能超越煩惱海，是名為聖梵行人。\n福德積聚捨諸非，此世彼世知無惱，\n一切生死除滅故，得此證者名沙門。\n諸有業報悉滅除，一切世間諸內外，\n一切天人不能穢，如是即名清淨形。\n諸縛皆盡無所拘，一切世間內外處，\n貪癡瞋恚悉免脫，佛說是名大智人。』\n「時，娑毘耶波梨婆闍既聞說已，復更以偈重問佛言：\n「『諸佛以何為福田？云何巧知善方便？\n云何名為大仙聖？唯願世尊為我宣。』\n「爾時，世尊還以偈頌而答於彼波梨婆闍娑毘耶言：\n「『諸剎一一分別知，諸梵諸天堪受供，\n果報執著解縛脫，如是乃名為福田。\n業根報子所從生，諸梵諸天悉分別，\n能以諸忍斷根本，如是名為巧智知。\n彼此選擇白淨因，一切世間內外有，\n無我不攝無處所，如是方便名善權。\n一切諸法有無知，一切世間無內外，\n此世天人得恭敬，無礙獨脫是名仙。』\n「時，娑毘耶波梨婆闍既聞說已，復更以偈重問佛言：\n「『以何得故名為聞？云何隨順及精進？\n云何名為大龍者？唯願世尊為說之。』\n「爾時，世尊還以偈頌而答於彼波梨婆闍娑毘耶言：\n「『一切諸法悉聞知，所有諸罪功德等，\n超越無復疑惑刺，一切不著是名聞。\n名色皆是虛妄因，內外根塵是患本，\n如是諸處解脫已，佛說名為隨順心。\n捨離一切諸罪縛，離地獄苦須勇猛，\n解脫彼等不染著，如是名為精進人。\n世間有愛皆遠之，繫縛解脫皆悉斷，\n諸漏已盡無復刺，如是體者名為龍。』\n「時，娑毘耶波梨婆闍既聞說已，復更以偈重問佛言：\n「『以何等故名為受？云何說聖及行行？\n何緣名為求道人？今問世尊為我說。』\n「爾時，世尊還以偈頌而答於彼波梨婆闍娑毘耶言：\n「『所有韋陀一一選，或於沙門婆羅門，\n其邊領解既證知，於彼各各皆受取。\n截割邪見羅網斷，彼智不復受有胎，\n三種相想埿已除，不作分別是名聖。\n正得諸神通已盡，平等一切諸法知，\n能達善逝諸世間，如是解者名行行。\n諸法所有苦報者，若上若下若中間，\n名色境界能遍知，如是之人名求道。』\n「時，娑毘耶波梨婆闍所有諮問世尊之義，皆悉稱適於其本心，既歡喜已頂禮佛足，合十指掌瞻仰而歎佛世尊言：『善哉！世尊！世間所有六十二見，皆無所用，於世間中，此等皆是虛妄之法。我今歸依無上世尊，唯世尊能悉分別知，是大丈夫，唯世尊能善解說法，唯世尊能知一切道，唯世尊能度諸苦海，唯世尊能永盡諸漏，唯世尊有最大威德，唯世尊獨多有智慧，唯世尊能得阿耨多羅三藐三菩提。』而說偈讚：\n「『我今頂禮大丈夫，實行放光明普照，\n能於天人世間內，善開甘露鼓之門，\n我前所有疑惑心，唯世尊能為我解。\n世尊既是大仙覺，諸塵垢盡無有餘，\n其後更不受有身，一切生因皆散滅，\n世尊已得清涼處，知足淨心常實行。\n如是世尊猶若龍，最大丈夫金口說，\n帝釋一切諸天等，諸仙諸聖皆樂聞。\n世尊既是真覺人，世尊善能教導物，\n世尊能降伏魔眾，世尊能斷諸使纏。\n自已度脫復度他，於罪福中皆平等，\n超越不貪著一切，天人世間明了知。\n唯佛至真無上尊，已過一切諸邪道，\n諸漏有因皆滅盡，猶如十五夜月明，\n諸星圍遶遍滿空，如是照耀世間內，\n識及名色壽命等。王舍所住諸人民，\n有山名為毘富羅，一切最勝最為上。\n又如諸龍雪山最，飛行之者空最高，\n諸流海水最為深，又諸星中月為最，\n若欲歸命調伏者，唯有歸命無上人。\n歸命世間最勝尊，歸命正馭人中勝，\n歸命無上尊善逝，歸命無等等至真。\n猶如祭祀火最尊，意論唯呪術為最，\n人中王為最自在，諸河大海最為寬，\n諸星唯月最為光，諸明唯日最為盛，\n上下六道善惡趣，所謂三界諸世間，\n一切有形天及人，唯有世尊最為首，\n是故我今合十指，頭面頂禮無上尊。』\n「時，娑毘耶說如是偈讚如來已，復白佛言：『善哉！世尊！唯願世尊！慈悲憐愍，聽我出家，并乞與我受具足戒。』是時，佛告娑毘耶言：『善來善來！汝娑毘耶！於我自說法行之中，正盡諸苦得解脫故。』是時，長老娑毘耶身即成比丘，滿具足戒。其娑毘耶出家未久，及受具足，行住坐臥，獨無伴侶，不曾染著，謹慎身口，不敢放逸，為求道故，如救頭然。如是行持未久之間，其善男子，正信勇猛，捨家出家，欲求無上清淨梵行，現見諸法，自心證知言：『我已盡一切生死，得梵行報，不受後有，所作已辦，自如是知。』其娑毘耶既已證知如是之處，得羅漢果，心善解脫。是時，世間凡成九十三阿羅漢，第一世尊乃至最後及娑毘耶。\n「爾時，世尊成道之後，在波羅㮈鹿野苑內，通及佛身，合八人，六月十六日安居，至九月十五日，合九十三人解夏。\n佛本行集經教化兵將品第四十三上\n「爾時，他方有諸人輩，或從處處諸邑聚落及諸國土，各各相喚，意並願樂欲求出家乞具足戒，來波羅㮈，到於佛邊，白世尊言：『與我出家受具足戒。』以是因緣，諸舊比丘應接勞乏。彼等諸人求欲出家，聲響喧閙，以此因緣，惱亂世尊，不得閑靜。\n「爾時，世尊於一時間，獨坐靜室，如是思惟：『今者諸人從於四遠他方聚落國土而來，至於此處，意如是念，如來與我出家受具。以是因緣，其諸人等，意欲規求遠來疲惓，又復為我作於擾亂。我今可遣諸比丘等，令其處處至於他方聚落城邑教化一切，若有諸人欲求出家受具戒者，如法當與。』\n「爾時，世尊作是念已，於晨朝時，從房而出，以此因緣，集聚一切諸比丘眾。既聚集已，而告之言：『汝等比丘！今應當知！我在空閑靜寂之室，作是思惟，如上所說，乃至汝等，向於他方，與其出家，與受具足，勿令其來，既自勞苦復妨亂他。』如是告已，更重語言：『我今教勅汝諸比丘，至於他方聚落城邑，若有人來欲求出家受具戒者，汝當與其出家受具。』復告比丘：『若彼來欲出家之時，汝等應須作如是事，先當為其剃除鬚髮；既剃落已，即教令著袈裟色衣，其著衣時，齊整服飾，偏袒右臂，教在眾前，右膝著地，教令頂禮諸比丘足；禮已還起，在比丘前跪坐，教令合十指掌，作如是語：「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧。」汝等比丘！從今已後，依我勅教，若有人來求欲出家，受戒三歸，即得具足。』\n「爾時，世尊還在於彼波羅㮈城鹿苑坐夏，告諸比丘作如是言：『汝諸比丘！若當知我已得解脫，應於一切諸天人中汝等行行，為令多人得利益故，為令多人得安樂故，為世間求當來利益及安樂故。若欲行至他方聚落，獨自得去不須二人。又復比丘！汝等若至他方聚落，為於多人生憐愍故，攝受彼故，當為說法初中後善，其義微妙，具足無缺。汝等比丘！當說梵行，有諸眾生，少諸塵垢，薄於結使，諸根成熟，恐畏不能得聞正法，即不能得知於法相。』\n「佛告比丘：『我從今日漸當移去行向優婁頻螺聚落，詣兵將村，而為彼等說法教故。』爾時，世尊即說偈言：\n「『比丘我今度諸苦，已作自利復益他，\n所有多人苦未除，今須為其作憐愍。\n是故汝等比丘輩，各各宜應獨自行，\n我今亦復從此移，欲向頻螺聚落所。』\n「爾時，魔王波旬密來往詣佛所，到佛所已，即便向佛而說偈言：\n「『汝為諸縛之所縛，亦同諸天人等有，\n既被一切繩所繫，沙門汝不脫網羅。』\n「爾時，世尊聞此偈已，即便如是思惟念言：『此是魔王波旬語也。』如是知已，還以偈報魔波旬言：\n「『我久已脫一切縛，天人所有我悉無，\n我此諸縛既離身，降汝波旬更何道？』\n「爾時，世尊重更以偈毀辱於彼魔王波旬，作如是言：\n「『一切色聲香味觸，此是五欲法染人，\n我今悉已一切除，降汝惡魔波旬訖。』\n「爾時，波旬聞此偈已，作是思惟：『沙門瞿曇已知我心。』生大苦惱，深自悔恨，從彼地方忽然不現。\n「時，諸比丘同白佛言：『善哉！世尊！若有人來至於我所，問我等言：「尊者比丘！何名沙門及婆羅門？」我等比丘於彼聞已，當作云何報答於彼？』\n「爾時，佛告諸比丘言：『若有人問，云何沙門及婆羅門？比丘出家有如是者，汝等比丘！若知是時，應當正知，知已應當正心觀察。』\n「爾時，世尊因此事緣，因此言次，為諸比丘而說偈言：\n「『永除諂曲及我慢，貪恚欲盡無處貪，\n如是清淨體性常，彼者沙門比丘是。\n諸罪漏盡號梵志，精進苦行名沙門，\n彼等垢盡出塵勞，是真出家破諸惡。』\n「時，諸比丘聞此偈已，復白佛言：『善哉！世尊！我等比丘乞食之時，須作何言？或復言謂施於我食？或復直言布施食也？我等云何方便乞食？』\n「爾時，佛告諸比丘言：『汝諸比丘！不應如是依汝所言。所以者何？須護物心。』是時，世尊以偈報於諸比丘言：\n「『智人乞食無有言，亦不指點云與食，\n聖者默然側立念，是名乞食真比丘。\n若有智者乞食時，但當諦視一邊住，\n彼人若見如此已，即知是乞食沙門。』\n「時，諸比丘復問佛言：『若復有人，生信心已，乞我等食，恭敬我等，我等比丘更作何言？為當語彼：「汝大吉利？」為當語彼：「汝大安隱？」為當語彼：「汝大功德？」為當語彼：「我今受已，汝得多福？」為當語言：「汝無有福？」我等比丘當云何言？唯願教導。』\n「爾時，佛告諸比丘言：『汝諸比丘！不應如是依汝所說。我今方便教示汝等，當作如是。』以偈說言：\n「『布施增長大福德，忍辱一切怨讎無，\n善人棄捨於諸非，離欲自然得解脫。\n修福常得安隱樂，所求易辦多種饒，\n現世速得寂定心，然後證彼涅槃處。』\n「爾時，世尊略說此偈教諸比丘，如是受食呪願法用。\n「爾時，彼等諸比丘眾，從佛受得如是教誨，從坐而起，頂禮佛足，圍遶三匝，隨意而行。是時，彼等諸比丘眾各隨去後，是時彼處有護林神、護樹之神、護經行神，見林內空、見樹下空、見經行空，私心思慕諸比丘故，往詣佛所而說此偈，諮問佛言：\n「『我等諸神大戀慕，見此林樹悉皆空，\n彼多聞眾比丘僧，瞿曇釋子今何去？』\n「爾時，世尊還以偈頌而報於彼守護樹林諸神等言：\n「『眾等調伏諸根訖，遊行教化彼眾生，\n或有往於憍薩羅，或向毘耶離城邑，\n或詣阿踰闍國土，或趣金剛大地方，\n決斷於他疑惑心，隨機逐情為說法。』\n「爾時世尊波羅㮈城夏安居竟，隨多少時，然後重告諸比丘等，使更遊方隨緣教化。而世尊從波羅捺城，遊行漸至優婁頻螺聚落之所，是昔如來行苦行處。其村有一大婆羅門，名曰兵將，達到彼村，從舊往來道路而行，為教化故。\n「爾時，世尊行舊路時，於其道傍見一園林蓊欝可愛，是時世尊從路下僻深入彼林，從樹至樹，見有一樹端正可憙，即坐其下，一日消息。時彼林內有諸丈夫，伴侶朋友足三十人，二十九人悉皆有妻，唯獨一人隻身無婦。時，彼朋友二十九人，共為此一無妻之人，求覓於婦，而不能得稱可其意。忽然雇得一箇婬女，將來與其共相娛樂，而彼婬女即共彼人，隨意娛樂，行於世事，伺候彼等三十丈夫並皆眠睡，所有好物皆選擇取，即將逃走。\n「爾時，彼人及諸朋友，相共尋求彼之婬女，遍歷彼林，而不能得。遙見世尊坐一樹下，可憙端正，眾人樂見，調伏諸根，心意寂靜，已得最上最勝之法，猶如象王最善最妙，如彼大池滿於清淨涼冷之水，有一尋光，猶如金挺，身相具足，如娑羅樹遍滿於花，乃至猶如虛空星宿。\n「爾時，彼等諸人，見已往詣佛所，到佛所已，而白佛言：『尊者！此處頗見如是婦女已不？』佛報問言：『汝諸人輩！所問之者，是何婦女？此婦女者，緣何而來？』是時，彼等共答佛言：『大善尊者！我等朋友合三十人，皆是良善，在於此林居停住止，二十九人並皆有婦，唯獨一人單身無妻。而我等輩相共雇得一箇婬女，與其作妻，令蹔娛樂，而彼婬女見於我等歡樂之極自恣眠睡，彼婬女選我等好物，即將逃走。我等亦為此朋友故，亦復各為自許物，來此林之內求彼婬女。』\n「爾時，佛告彼等人言：『諸男子輩！我今問汝，於意云何？汝等今者寧求自身，寧欲求覓彼婬婦女，二事之中何者為勝？』彼等男子共報佛言：『善哉！世尊！我等今者若求自身，此最為勝，寧可莫求彼之婦女。』\n「爾時，世尊復更告言：『諸善男子！若如此者，汝等安坐，我今當為汝等說法。』是時，彼等三十男子朋友伴侶，同白佛言：『唯然世尊！一依聖教，不敢有違。』是時，彼等三十朋友，頂禮佛足，却坐一面。\n「爾時，世尊為其次第如應說法，所謂布施持戒行忍，乃至有法皆是滅相，如實觀察，既證知已，猶如淨衣，無有黑縷，無有垢膩，隨其所染，即受彼色。如是如是，彼等三十男子朋友，即於彼座，遠塵離垢，即時滅盡一切煩惱，於諸法中得法眼淨，所有垢法悉是滅相，如是觀知。\n「爾時，彼等男子如是見諸法相，得是法相，證是法相，入是法相，度是法相，除滅所疑，無復惑著，到無畏地，不隨他行。既知世尊聖教法已，從坐而起，頂禮佛足，而白佛言：『善哉！世尊！願與我等出家受戒。』\n「爾時，佛告彼等男子作如是言：『來汝男子！入我所說法教之中，行於梵行，正盡苦集，滅於苦邊。』是時，彼等諸長老輩，即成出家，具足戒品。\n「爾時，世尊更為彼等而說法要，慇懃教誨。是時，彼等以佛更為說於法教誨示之時，不久之間，彼善男子以其正信捨家出家，求於最上梵行已訖，現見自證神通之後，口自唱言：『我今已得梵行之報，所作已辦，更不復受後世之有，如是知時。』彼等長老，皆成羅漢，心善解脫。\n「爾時，世尊教彼三十長老朋友，得知證已，遊行履歷，經白㲲林，到彼林已，深入林中，見有一樹微妙可憙，即坐其下，一日消息。\n「爾時，彼處忽有六十雲種姓人，從彼林路道便而過，彼等諸人遙見世尊坐於樹下，端正可憙，眾人樂見，乃至猶如虛空眾星之所莊嚴。見已心得清淨正信，生大歡喜，以歡喜故，往詣佛所。到佛所已，頂禮佛足，却坐一面，坐一面已，默然而住。\n「爾時，佛為彼等六十雲種姓人，次第說法，所謂教行布施持戒，乃至證知。彼等長老一切皆得阿羅漢果，心善解脫。是時，世尊教化彼等六十長老雲姓比丘，令發心已，即捨而去，更遊餘方。\n佛本行集經卷第三十九\n佛本行集經卷第四十隋天竺三藏闍那崛多譯教化兵將品下\n「爾時，世尊漸漸行到恒河岸邊，至於彼已，而恒河畔有一船師，遙見世尊向已而來，從坐速起，急疾向前迎接世尊。到佛邊已，而白佛言：『善來世尊！從何遠來？而忽到此。世尊！若為憐愍我故，願上此船，我度世尊到於彼岸，不取其價。』\n「爾時，世尊即上船上，坐船上已，將如是偈，教誨示導彼船師言：\n「『汝今善曝曬此船，如是當得艇輕利，\n若能捨此慾恚惱，必定速得至涅槃。\n汝以慈心曬此船，令其輕便早疾渡，\n汝今若能捨慾恚，必定速得趣涅槃。\n汝以悲心曬此船，令其輕便早疾渡，\n汝今若能捨慾恚，必定速得趣涅槃。\n汝以喜心曬此船，令其輕便早疾渡，\n汝今若能捨慾恚，必定速得趣涅槃。\n汝以捨心曬此船，令其輕便早疾渡，\n汝今若能捨慾恚，必定速得趣涅槃。\n若有比丘行慈心，能信世尊佛教法，\n速疾證於寂定處，不久得無動涅槃。\n若有比丘行悲心，能信世尊佛教法，\n速疾證於寂定處，不久得無動涅槃。\n若有比丘行喜心，能信世尊佛教法，\n速疾證於寂定處，不久得無動涅槃。\n若有比丘行捨心，能信世尊佛教法，\n速疾證於寂定處，不久得無動涅槃。』\n「爾時，世尊說此偈已，告船師言：『汝善男子！將水灑船。』作是語已，時彼船師所有俗形，皆隱不現，左手自然執瓦器鉢，頭鬚及髮，猶如七日剃落比丘，行步威儀，猶如百夏上座無異，如是成就，即得出家，受具足戒。\n「爾時，世尊為欲令彼生歡喜故，復更為彼增加說法。而彼不久，善男子！以行梵行訖，現自證法，求得諸通，欲捨生死修於淨行，所作已辦，自言我更不受後有。而彼長老成阿羅漢，心善解脫。是時長老，佛教誨已，令行他方傳化眾生。\n「爾時，世尊教彼長老船師比丘，令行去已，獨一身在，更無二伴，漸漸至彼優婁頻螺聚落之所。\n「爾時，忉利帝釋天王作如是念：『如來今者在於何處？』而自觀看，見於如來獨自無人，向彼優婁頻螺所去。既觀見已，是時帝釋即自隱身，化作梵志摩那婆形，可憙端正，眾人樂見，頭上螺髻，用以為冠，身著黃衣，左手執持純金澡瓶，右手擎持雜寶之杖，在如來前，即從佛取三衣鉢盂，於先而行。時，彼帝釋在前行路，若值州縣聚落國城，即以神通，飛騰虛空，圍遶州縣聚落村邑，各各三匝，三匝訖已，停於彼上。\n「爾時彼化摩那婆身，如是端正，如是可憙，為人樂觀如是威德。見已眾類百千萬眾，雲雨集聚，各問彼言：『汝摩那婆！是何處人？誰家種族？兄弟姓字？云何而來？』時，摩那婆即以偈頌報答於彼諸人等言：\n「『世間丈夫知足者，自能覺悟世無雙，\n名阿羅漢善獨行，我今為彼作弟子。\n眾生沒溺煩惱海，困苦不能出到邊，\n彼今為作法船師，既已自度欲度彼。\n若其世間能度者，我為侍者逐後行，\n彼既能盡慾貪恚，無明黑闇亦破裂，\n世間有漏盡除滅，我作弟子而供承。\n世間最妙無比雙，何況得有勝上者，\n如來世尊今出現，我為親侍隨東西，\n世間如是無上尊，今日欲來至於此。』\n「時，天帝釋說是偈已，如來世尊即到其前，而眾人見如來如是可憙殊特為人樂覩，乃至身體猶如虛空眾星莊嚴，大眾見已，各相謂言：『如此師者堪此弟子，如是弟子堪如是師。』而世尊為彼等諸人，作於微妙善巧密教言說法義。\n「爾時，彼諸一切人中，或聞如來說此妙法，或有發心求出家者，或有得於須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。或復有為未來世作聲聞乘中種子因緣，或復有為未來世作緣覺乘中種子因緣，或復有為未來世作菩薩乘中種子因緣，其中或有受三歸依及五戒者。\n「爾時，世尊發遣天主帝釋去已，乞食時至，著衣持鉢，獨自而行，欲乞於食，漸漸到彼大兵將村。入彼邑已，即詣兵將婆羅門家，到其家已，即便進入於其門內，鋪座而坐。爾時，兵將大婆羅門有於二女，一名難陀，二名波羅。時彼二女出向佛邊，到佛所已，頂禮佛足，却住一面。\n「爾時，世尊知於彼等心行所趣結使已薄，知於諸界，知諸入已，說四諦法。如是說已，時彼二女聞佛說法，破二十重諸見之山，即時得證須陀洹果。彼等女見法實相已，隨佛乞受三歸五戒，既得戒已，即從佛手取於鉢器，將好色香美味具足種種飲食，滿盛鉢中，以用奉佛。爾時，世尊受彼食已，從村而出。爾時提婆大婆羅門，從他轉聞彼大沙門來至於此，聞已即作如是思念：『我昔曾請彼大沙門，許施飲食，我今薄財貧賤困乏，當作何計？』而彼提婆大婆羅門聞此言已，速疾而還，向自己家，到自家已，語於其妻作如是言：『昔大沙門，在於優婁頻螺聚落苦行之時，我願施食彼大沙門；今日至此，當作何計？』而彼妻報夫提婆言：『乞聽所說，未審爾不？我憶往昔年少之時，是時兵將大婆羅門曾弄於我，欲求世事，我時不聽，彼暫指觸。而今聖夫將我與彼行於世事，從其隨索多少錢物，得以而為彼大沙門作食布施。』\n「爾時，提婆大婆羅門報其妻言：『此事不然，我婆羅門理不合作如是之事。』然其提婆大婆羅門別思惟已，即詣兵將婆羅門邊，到彼所已即便白言：『善哉兵將！唯願借貸我五百錢，若我能償，此事善哉！脫不能償，我之夫婦，二人詳共悉入汝家，為汝作力。』\n「爾時，兵將大婆羅門即與提婆婆羅門錢，足滿五百，而語之言：『汝今將去隨意所用，其事若訖，更不得傳從他借貸，持以償我。如汝所要，身自出力，覓錢與我。』爾時，提婆大婆羅門從兵將邊，依法受取五百錢已，至自己家付與其妻，付已語言：『汝宜精好備辦飲食。』身即自詣於外林中，而往佛邊。到佛所已，共佛對顏，言語慰喻，問訊起居訖已，却一面立，欲請如來。\n「爾時，提婆大婆羅門即白佛言：『善哉大德！沙門瞿曇！唯願受我明日飯食。』是時，世尊默然受請。爾時，提婆大婆羅門知佛默然受其請已，從坐而起，遶佛三匝，辭佛而去，至自己家。是時，城內一切巷陌皆賣熟食。爾時，提婆大婆羅門即於彼夜，嚴備多種甘美飯食，如是齩噉唼𠲿㗘唊，其夜悉辦如是諸味，過夜天明，家內洒掃，鋪床座訖，即至佛邊，長跪諮白，作如是言：『大善沙門！若知時者，飲食已辦，願赴我家。』\n「爾時，世尊既至食時，著衣持鉢，漸漸而行至彼提婆婆羅門家，到其家已，隨鋪而坐。爾時，提婆見佛坐已，夫婦自手擎持多種微妙清淨眾味飲食，立於佛前，以奉世尊：『唯願如來！自恣而食。』是時提婆奉佛食訖，別於佛邊鋪座而坐，坐已世尊即為提婆大婆羅門，如應說法示現教誨，令歡喜已。從坐而起，隨意而去。\n「爾時，提婆大婆羅門送佛而出，其提婆妻從他借衣，著奉佛食，供養佛已，見佛出還，即便解衣，置於一處，而掃除地。時有一賊，忽爾來偷其衣將去。時提婆妻為失衣故，心大愁惱。時，其提婆送佛還家，見於其婦心大擾亂，即便問言：『汝今何故如是煩惱？』妻報夫言：『聖夫當知！我所借衣，不知誰偷？忽然失去。』是時，提婆聞此語已，心地迷悶，不知所為，作如是言：『我以從他貸五百錢，用為供具，汝今從他借衣而著，忽復失去。我家貧短，以何備償？當作何計？』\n「爾時，提婆欲求自死，即便往至屍陀林中，上大樹上，欲自撲地而不能墮，即復大愁。然彼賊人執其衣裳至屍陀林，忽爾還來，在於提婆所上樹下，掘地埋之，以土覆上，於上大便，放訖而去。時，彼提婆在於樹上，遙見此事，賊去以後，從樹而下，掘取其衣，還將向舍。時，提婆妻掃除舍內，處處分除，其屋一角，忽然自陷，低頭觀覩地下，見有一赤銅瓶，其中滿金，乃至略說，見第二瓶，第三第四悉皆是瓶，更復觀看其下，更見一赤銅甕，亦滿中金。彼見金已，即大驚叫，指示夫言：『聖夫聖夫！速來速來！我已得也。』\n「爾時，提婆聞婦聲已，作是思惟：『此婦可怜，何故失心如是誑語？云我已得？得於何物？其前他處借衣失去，我今已得，衣現在此。其何故唱言我已得？』是時，提婆將衣入家，問其妻言：『居家善者！汝何所得？』彼婦即便指示其金，語言聖夫：『我得此也。』是時提婆復語妻言：『汝所失衣我亦得也。』而彼婦女，取其衣裳，向所借處，還歸其主。\n「爾時，提婆大婆羅門作是思惟：『我今獨自不能淹消食多許金。』即便携將五百錢，直還向兵將婆羅門邊而償其債。到已語彼大兵將言：『我從仁者貸五百錢，今以還汝。』是時，兵將語提婆言：『我前語汝，不得從他舉錢償我，唯出自家身力償我。』提婆復言：『我不從他貸取此物。』兵將復問：『汝從何得？』提婆報言：『我從地得此之金藏。』彼不承信。爾時提婆即將兵將，到自己家，示其金藏。\n「爾時，兵將見其金藏，是一聚炭，語提婆言：『汝何狂也，語我是炭用作金相。』是時，提婆復更重語彼兵將言：『此實真金，非是火炭。』如是再過三過，以手觸彼金藏唱示言：『此是金非炭。』復作誓願：『如我善業因緣力故得此金者，乞示兵將婆羅門見。』如此語已，炭即為金。\n「爾時，兵將見此地藏悉皆是金，見已復問彼提婆言：『仁者汝今供養何誰？為天為仙？并及善人？而彼與汝，如是願報。』提婆報言：『我於今日，家唯供養是大沙門，來於宅內，奉施飯食，或應藉彼功德果報，當成於此。』是時兵將報提婆言：『汝今所得此之金藏，悉皆是彼善業因緣故生此報，無人能奪，無人能斷，汝莫作疑，安隱而食。』\n「爾時，提婆作如是念：『我以布施大沙門食，生於如是大功德報。』心生歡喜，踊躍無量，遍滿其體，不能自勝。復詣佛邊，到已共佛對論美言，慰喻問訊，種種說已，却坐一面。\n「爾時，提婆重白佛言：『願大沙門！受我明日更奉施食。』世尊默然還受其請。是時，提婆見佛默然受其請已，從坐而起，遶佛三匝，辭退而還，至自家已，城內街巷，一切悉有五熟而賣，如上所說，乃至施食飯佛以後，共妻二人，在於佛前，鋪座而坐，欲聽法故。佛知彼等心行體性，諸使薄少，為說四等諸法相門。彼等聞已，却二十重我見之山，即便證得須陀洹果。彼等既見法實相已，即受三歸，奉持五戒。」\n爾時，世尊從坐起已，隨意而行。\n於後一時，諸比丘等，心疑各念，共相問言：「彼之提婆大婆羅門并及妻等，先作何業，而造業已，得是果報？至如來邊，證諸聖法？復作何業，今世貧窮，還卒大富？」時，諸比丘如是語已，即詣佛所，到佛所已，即諮問言：「善哉！世尊！彼之提婆大婆羅門并及妻等，昔作何業，而造業已得此果報？復至佛邊，得諸聖法？更造何業，先貧後富，一旦如是？」\n爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！若欲聞者，今應諦聽。彼之提婆大婆羅門，亦有過業，亦有現業。何等名為過去之業？諸比丘知，我念往昔，此賢劫中，是時眾生壽二萬歲，有佛出世，號曰迦葉多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，十號具足。時，迦葉佛已轉法輪，度生死岸，竪立法幢，滿昔誓願，成最丈夫，開化眾生無量千億住於善道，還居在此波羅㮈城昔聖處所鹿野苑中。\n「爾時，還彼波羅㮈城，有於一人，從佛邊受三歸五戒。而其生中不行布施，命終之時，心發是願：『迦葉如來所授於彼菩薩記別，名曰護明，言是菩薩，於當來世，眾生百年壽命之中，得成佛者，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，願我值遇於彼世尊。』以是因緣，汝等當知！爾時，彼受三歸五戒不行布施優婆塞者，今此提婆婆羅門是。其於彼時，受此三歸，護持五戒，為優婆塞，命終乞願，願值於我，以是因緣，今得值我。復以彼時不行布施，今得貧報，此是過去所造作業。\n「比丘當知！何者名為現在世業？我昔六年苦行之時，而彼提婆隨宜將食布施於我，我今得成無上菩提，其復請我至於己家，布施我食。以是因緣，得現世報。是故汝等諸比丘輩，應當須向佛法僧邊生於恭敬希有之心，當得如是功德果報，猶如提婆婆羅門身現受其福，不得報者，以慳貪人不肯布施，今受貧賤困苦之患。汝等比丘！當如是學。」\n「世尊自從波羅㮈國，來至優婁頻螺聚落，於其中間，有八萬人，受佛教化，入諸法中。\n佛本行集經迦葉三兄弟品第四十四上\n「爾時，世尊作如是念：『我今先可教化一箇得通之人，令其歡喜，彼歡喜已，應當次第廣化多人。』是時優婁頻螺聚落，其中有三螺髻梵志仙人居止，第一所謂優婁頻螺迦葉為首，教授五百螺髻弟子，修學仙法，為匠為導，最在前行；第二名為那提迦葉，復領三百螺髻弟子，為首為導；第三名為伽耶迦葉，復領二百螺髻弟子，為首為導。合有千人，隨彼兄弟，修學仙法。\n「爾時，世尊作如是念：『今此優婁頻螺迦葉，其聲遍滿摩伽陀國，彼處內外一切人民並謂言其是阿羅漢。我今可先化彼優婁頻螺迦葉，令其歡喜，彼歡喜已，當有多人受其教法。』佛復思念：『此等諸仙！以何為重？彼行是何？』念已即知彼等唯用苦行為尊，其次則以領眾為重。\n「爾時，世尊隱本形相，即便化作苦行之身，頭上結髮，螺髻為冠，兼復化作五百梵志摩那婆子，以為徒眾，悉皆可憙，端正無雙，為人樂見，圍遶左右，以神通飛到彼優婁頻螺迦葉所聞聲處，下地而住。\n「爾時彼等一切諸仙，見化眾已，悉各忩遑，東西馳走，或有安置於鋪設者，或有洗足，或入草庵拂拭整頓，或有將草作席鋪設，或有取水以擬澡洗。又復各各告彼等言：『汝等今者從何忽來而至於此？不相告知。汝等何不於先遣使道我欲來，我若先知，當預置設。是故汝等當少時住，我等辦具種種供擬。』世尊既知一切諸仙心生願樂，悉知佛已。\n「爾時，世尊還攝神通復於本形，獨立而住。時，彼諸仙既見世尊剃除鬚髮身著袈裟染色之衣，是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門！大有威神，大有威德，然其未得阿羅漢果，如我今日，在於此住。』此是如來最初於先出神通法。\n「爾時，優婁頻螺迦葉即白佛言：『善大沙門！仁今何遠來至於此？善大沙門！仁今若當願樂於此我住處者，隨仁所須，我當供給。又仁意樂於何處所坐起眠臥？此是草庵，此是草堂，任意選取。』作是語已，佛告優婁頻螺迦葉，作如是言：『善哉迦葉！汝若不辭，能見敬重，我欲入汝祭祀火神處所安居。』\n「爾時，優婁頻螺迦葉有一弟子，於先舊患下痢之病，以病下故，糞穢草庵。自餘一切諸弟子等，見穢草庵，瞋忿不淨，驅遣令出。是時，彼患摩那婆身被駈出時，作如是念：『此之庵舍，為於一切螺髻而造，云何見我病患下痢，驅遣我出？願我捨命，得是身體，仰報彼等如是之事。』時，彼患者作是念已，即便命終。命終已後，即受如是大毒龍身，生已在於彼草堂內，或有人來，或畜生來，皆被螫殺。以是因緣，彼堂即空，無有人住。\n「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『有何對治能伏毒龍？唯應有火能相屈耳。』作是念已，即以火神，安彼草堂，恒常如法依時供養。爾時，優婁頻螺迦葉即白佛言：『善大沙門！我實不辭，亦不惜是此之草堂。但彼草堂有大極惡嚴熾龍王，居住彼中，其龍甚有大神通力，有大惡毒，有猛厲毒，非止害仁，亦損我也。』\n「爾時，世尊如是再過語迦葉言：『汝若不辭不敬重彼，但當與我草堂居住。』迦葉報言：『我意不願仁住火堂。所以者何？彼處今有一大毒龍，猛惡嚴熾，恐為於仁并及我身作於毒害。善大沙門！此堂本來，我等師徒久共捨之，無人能入。』\n「爾時，世尊第三重告彼迦葉言：『仁者迦葉！若有一切毒龍來滿此堂住者，彼等不能損我一毛，況一龍也？仁者迦葉！但汝意可，我自當入，願汝莫辭，莫重彼堂，其終不能損害於我。』是時，優婁頻螺迦葉，以佛三度慇懃未已，即白佛言：『善大沙門！我亦不辭，亦不重彼，我以相語，若心不疑，當隨意住，常作方便，莫令被害。』\n「爾時，世尊得於迦葉印可聽已，手自執持一把之草，入火神堂，入已鋪草，取僧伽梨襞作四疊，以鋪草上，加趺而坐僧伽梨上。端身而住，正念不動，除捨一切外內怖畏，身毛不竪，寂然禪定。\n「爾時，彼堂毒龍出外求覓食故，處處經歷，飽已迴還入於火堂，遙見如來坐火堂內，見已其心作如是念：『我身猶活，今有何人忽入我堂？』其意既惡，即興毒害，口出烟炎；如來復坐如是三昧，身亦放烟。\n「爾時，彼龍見是烟已，增長更嗔，放猛火炎；如來爾時亦入如是火光三昧，身出大火。佛及毒龍，各放猛火，是時彼堂嚴熾猛炎，以猛炎故，草堂彤然，如大火聚。\n「爾時，世尊復如是念：『我今可作如是神通，作神通已，莫害於彼龍王命根，但當燒其皮肉筋骨，悉令淨盡。』爾時世尊即作如是神通變化，以神通故，令彼龍王，命不傷害，但使其餘身分然盡。如是訖已，又復從身出於諸種雜色光明。所謂青黃赤白黑色，出已唯照一尋地明，示於彼龍。\n「爾時，優婁頻螺迦葉去彼祭祀火堂不遠，遙見堂內出大猛炎，見已即作如是念言：『嗚呼嗚呼！此大沙門，今被毒龍之所燒害。可惜可惜！以其不取我等師徒好言善語。』時，彼眾有一摩那婆，名阿羅陀祇梨迦隋言濕樹皮衣，見彼火堂亦大懊惱，自餘一切諸摩那婆，各各稱名，悉皆恐怖，並相呼喚：『謂迦吒牟尼隋言苦行仙，謂耶摩其尼隋言雙火，謂何唎尼毘奢耶那隋言立火，謂毘羅波羅婆隋言丈夫光，謂奢摩羅耶那隋言雜色眼，謂波羅耶那隋言能度彼岸，謂迦吒耶那隋言將愛行，謂瞿曇姓隋言暗牛，謂目揵連種隋言白捧，謂婆私吒姓隋言化住，謂頗羅墮隋言重幢，汝等汝等！速來速來！此大沙門今被毒龍吐火燒爇，我等當往助其撲滅。』\n「爾時，彼等諸摩那婆聞是聲已，或將水瓶，或復擔梯，速疾走來。來已著梯，上彼火神大堂之上，上已將水欲滅於火，而彼火炎，世尊力故，更增熾盛。時彼一切諸摩那婆，即還下彼火神堂住，在一邊立，各相謂言：『此大沙門端正可憙，而被毒龍之所惱害梵本沙門來並再稱。』\n「爾時眾中，濕樹皮衣摩那婆仙，悲哀說偈，以哭佛言：\n「『嗚呼微妙端正身，頭髮甚青指羅網，\n七處圓滿端正眼，被龍翳如日月昏。』\n「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而說偈言：\n「『嗚呼諸王勝家生，苷󰈕上種人中勝，\n世間無過此生處，今為毒龍火燒身。』\n「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而說偈言：\n「『三十二相莊嚴體，自得解脫能脫他，\n瞋恚能伏不害身，今被毒龍毒火滅。』\n「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而說偈言：\n「『支節長短正等身，苷󰈕諸王種增益，\n體如閻浮檀金柱，今為毒龍火所焚。』\n「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而說偈言：\n「『諸仙聞聲心歡喜，布施持戒最福田，\n身體柔軟大吉祥，嗚呼今被龍火殺。』\n「爾時，優婁頻螺迦葉亦來集聚，去彼火堂不遠立住。\n「爾時有一摩那婆來，白於優婁頻螺迦葉作如是言：『和上一過試觀占彼大沙門，看其大沙門生宿之中，更不為於諸餘惡星所犯觸也。其所犯者，何星逼是沙門生宿？』\n「爾時，優婁頻螺迦葉，即便仰瞻虛空星已，還告於彼摩那婆言：『汝摩那婆！今應當知！此大沙門鬼宿日生，而彼鬼宿不為餘星之所逼觸。謂摩那婆，此大沙門星甚快明，如我所見星宿相貌，大沙門今共龍角鬪決勝之狀，此相必定。是大沙門，決降彼龍，無有疑也。』\n佛本行集經卷第四十\n2佛本行集經卷第四十一隋天竺三藏闍那崛多譯迦葉三兄弟品中\n「爾時毒龍見火神堂，四面一時烔燃熾盛，唯有如來所坐之處，其處寂靜，不見火光。見已漸詣向於佛所，到佛所已，即便涌身入佛鉢中，而說是偈：\n「『若人百千億萬歲，一心祭祀此火神，\n彼輩不能斷去瞋，如今勝世尊忍辱。\n一切天人世界內，唯有世尊大丈夫，\n諸被瞋恚重病纏，世尊能與忍辱藥。』\n「爾時，世尊過彼夜後，至明清旦，手擎於鉢，將彼毒龍，來至優婁頻䗍迦葉所坐之處。到已即告彼迦葉言：『仁者迦葉！此是毒龍，汝等所畏，不能入於火神堂者，此即是彼。以我威火，滅其毒火，今故將來以示汝輩諸梵志等。』而有偈說：\n「『是時彼夜分已過，世尊來至迦葉所，\n鉢中盛於毒龍示，手擎安置著彼前。』\n「爾時，優婁頻䗍迦葉，作如是念：『此大毒龍，為自入於大沙門鉢？為大沙門神通力故，教其入中？』爾時，世尊知彼優婁頻螺迦葉心之所念，知已即便手所執鉢，自然展向優婁頻螺迦葉之邊。時彼毒龍，九頭大項，引頸欲向優婁頻螺迦葉身邊。爾時，優婁頻螺迦葉見龍舉頭欲向己邊，心生驚怖，却縮身住，自以兩手，掩覆其面。爾時，世尊告彼優婁頻螺迦葉，作如是言：『仁者迦葉！何故縮身，如是驚怖？汝心畏也？』迦葉報言：『如是如是！大德沙門！我實畏也。』爾時，佛告彼迦葉言：『仁者迦葉！汝莫怖畏。』爾時，世尊即以偈頌語迦葉言：\n「『我昨夜來教化彼，其更不能恐怖他，\n其若今欲螫於仁，世間終無有此法。\n假使天崩倒於地，大地破碎如微塵，\n須彌移離本處安，諸佛口終不妄語。』\n「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門！大威神力！大有功能！乃設如是神力之火，滅彼毒龍毒惡熾火。其事雖然，而猶不得阿羅漢果如我今也。』爾時，世尊取彼毒龍，發遣安置彼大海外鐵圍山間。是時，優婁頻螺迦葉即白佛言：『大德沙門！彼毒龍今安在何處？』爾時，佛告彼迦葉言：『仁者迦葉！彼之毒龍，我今已遣安置於彼鐵圍山間。』\n「爾時，優婁頻螺迦葉見佛示現是神通已，心生歡喜，即白佛言：『大德沙門！願恒住此，我當常請供奉飯食。』爾時，世尊默然受彼優婁頻螺迦葉等請。\n「（或復有師作如是說：『佛告優婁頻螺迦葉，作如是言：「仁者迦葉！若汝等輩，能依時節告我食時，如是則我受仁者請。」時迦葉言：「我等當告。」』）\n「爾時，色界淨居諸天即說偈言：\n「『此是大慈世尊力，善能降伏大毒龍，\n其三迦葉事火神，所有精進力當滅。』\n「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，漸漸而行，去於優婁頻螺迦葉處所不遠，有一林名差梨尼迦隋言斫枝即出乳汁，在於彼林，經行而住。是時，四鎮四大天王身出勝光，當於夜半，下來世間，以天身光，普照彼林，向於佛所。到佛所已，頂禮佛足合掌而却，各隨來方，住立一面，向佛曲躬，低頭頂禮，如猛火聚，出大炎光，照尼迦林。\n「爾時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，晨向佛所。到佛所已，而白佛言：『大德沙門！食時將至，飯食辦具。未審昨夜四人是誰？身出最勝微妙光明，而於夜半，照此林樹，來到於此大沙門邊。到已頂禮，却住一面，低頭合掌，恭敬立住，譬如火聚，出大勝光。』\n「爾時，佛告彼迦葉言：『仁者迦葉！彼四人者，是四天王，來詣我所，從於我邊欲諮問法。』是時，優婁頻螺迦葉心如是念：『此大沙門！大有威神！大有威德！乃有四大天王下來，詣於其邊欲請問法；威力雖然，但其不得阿羅漢果如我今也。』\n「爾時，世尊即至優婁頻螺迦葉所住之處，飯食訖已，後還向彼林內經行，寂靜而住。是時，忉利帝釋天王，放身最勝上妙光明，於夜半時，普照彼林，來詣佛所。到已頂禮佛世尊足，却住一面，合十指掌，向佛而立，譬如火聚，出大焰光，倍勝於前四天王身，明照顯赫，不可為比。\n「爾時，優婁頻螺迦葉過彼夜已，往詣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙門！食時已至，飯食辦具。未審昨夜光明是誰？於夜半時，身出最勝大光明來，到已頂禮，合十指掌，向一面立，乃至猛焰倍四天光。』爾時，佛告彼迦葉言：『仁者迦葉！彼是忉利天主帝釋，來詣我邊，欲聽法故。』是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門！大有威德！乃令帝釋來詣其邊，欲聽於法；威力雖然，而猶不得阿羅漢果如我今也。』\n「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還向彼林，經行而住。時，夜摩天於夜半時，身出勝光，來詣佛所，到已合掌，向佛頂禮，却住一面，乃至略說，此大沙門！大有威力！大有威神！乃令於彼須夜摩天，來欲聽法；威德雖然，其猶不得阿羅漢果如我今也。\n「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還向彼林，經行而住。時，兜率天於夜半時，身出光明，來詣佛所，乃至略說，此大沙門！大有威力！大有威神！乃令於彼兜率陀天，來欲聽法；威德雖然，其猶不得阿羅漢果如我今也。\n「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還向彼林，經行而住。時，化樂天於夜半時，身出光明，來詣佛所。到已乃至此大沙門有大威神，乃令化樂天子，下來欲聽受法；威德雖然，其猶不得阿羅漢果如我今也。\n「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還入彼林，經行而住。是時，他化自在天子於夜半時，身出光明，來詣佛所，乃至略說，此大沙門，大有威神！大有威力！乃有他化自在天子，來欲聽法；威德雖然，其猶不得阿羅漢果如我今也。\n「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還向彼林，經行而住。是時娑婆世界之主，大梵天王，於夜半時，放身光明，普照彼林，來詣佛所。到佛所已，合十指掌，頂禮佛足，却住一面，向佛而立，譬如火聚，出大猛焰，勝於已前欲界諸天光明百倍，不可為譬。\n「爾時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，往詣佛所。到佛所已，即白佛言：『大德沙門！食時已至，飯食辦具。未審昨夜，出勝光明，普照林內，來至於此大沙門邊，彼為是誰？合十指掌，頂禮却住，乃至勝前欲天光明。』\n「爾時，世尊即告優婁頻螺迦葉，作如是言：『仁者迦葉！彼所來者，是此娑婆世界之主，大梵天王，來詣我所，欲聽受法。』是時，迦葉作如是念：『此大沙門！大有威力！大有威神！乃令娑婆世界之主大梵天王，來至其邊，欲聽於法；威德雖然，其猶不得阿羅漢果如我今也。』\n「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還向彼林。經行而住。是時，優婁頻螺迦葉，居處年常恒共竪立一祭祀法，至其時節，摩伽陀國，一切人民，將好種種上味飲食，噉者食者、舐者𠲿者，辦具已訖。明日各各欲來向於優婁頻螺迦葉居處。\n「爾時，優婁頻螺迦葉，即於其夜，在自室內，作是思惟：『明日集聚摩伽陀國一切人民，辦具種種無量飲食，欲來我邊修祭祀法，而此瞿曇大德沙門，脫於是會大眾之前，顯示神通勝上之法。若如是者，我之所有利養名聞即當著彼，則於我邊或復減少。唯願方便，此大沙門，明日莫來。』爾時，世尊知彼優婁頻螺迦葉心所念已，過彼夜後，至欝單越，到彼乞食，於阿耨達大池邊食食訖，還在彼大池邊，少時靜攝，竟還本林，經行而住。爾時，優婁頻螺迦葉過彼夜已，食後往詣佛世尊所，到佛所已，即白佛言：『大德沙門！於食至時，辦具亦訖，未審沙門，何故不來？其事雖然，我猶不忘所有諸食上好味者，我今為仁，猶留一分。』\n「爾時，佛告彼迦葉言：『仁者迦葉！汝昨夜在靜室之中，獨自而坐，可不如是思惟念言：「我於明朝在所居處，年常恒作祭祀之法，摩伽陀國所有男女一切人民，將好種種食飲而來，向於我邊。而此大德沙門瞿曇，恐於彼會眾人之前，出現神通，示上人法，則我所有利養名聞，悉著於彼大沙門邊，我則減少，心私願我明日莫來。」仁者迦葉！我於爾時，知仁此心如是想念，過於彼夜，我即騰空，至欝單越，向彼乞食，得已來到阿耨達池，如法而食，隨日多少，在彼經行，還向此林宿止而來。』是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門！大有神力！大有威權！感變雖然，其猶不得阿羅漢果如我今也尼沙塞說。』爾時，優婁頻螺迦葉，居處年常有一大會，名翼宿日。彼會之日，摩伽陀國數千萬人各來聚集，然其彼會亦有市易，隨諸人輩所須貨買。是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『明朝此處，若沙門來，所有人民皆觀看彼，不為我等造作齋食。』彼作如是思惟念已，往詣佛所，即白佛言：『大德沙門！明朝我林修道處所，當作大會，多有眾生，百千聚集，甚大喧鬧，而大沙門！愛樂寂靜，恒行清淨空閑之處。沙門！可從此處移去別求靜處彼間而住此僧祇說。』爾時，世尊從彼住處，即便移至差梨迦林，至彼林已，心念彼四迦婁羅王，王名可觸，又四提頭賴吒龍王，四水神龍，四大天王，帝釋天主，及餘欲界一切諸天，娑婆世界主大梵天等，並皆念之。\n「爾時，彼等四可觸王，迦婁羅等，知佛內心如是念已，出現大風，從彼優婁頻螺迦葉所居住處，飛騰虛空，即時往詣差梨迦林。到彼處已，頂禮佛足，合十指掌，却住一面，遙覩世尊，向佛頂禮。\n「其四提頭賴吒龍王、四水神王，亦知佛心，出大雲雨，從彼優婁頻螺迦葉居處，飛向差梨迦林。到已頂禮佛世尊足，合十指掌，却住一面，向佛遙敬。是時，四方四大天王，亦知佛心，作大端正可喜之身，為人樂見，顯赫威光，照曜自身，悉乘白象，從地湧出，從彼優婁頻螺迦葉居處，往詣差梨迦林。到已頂禮佛世尊足，乃至合掌，遙敬於佛。\n「爾時，忉利帝釋天王，及欲界天娑婆世界主大梵天王，知佛心念，身出威光，遍照其地，從彼優婁頻螺迦葉居住之處，飛騰虛空，一時往詣差梨迦林，到已頂禮佛世尊足，乃至曲躬遙敬於佛。\n「爾時，彼處一切人民，見如是眾諸天龍等，心生恐怖，身毛皆竪，即便問彼優婁頻螺迦葉等言：『大德和上！此何物神，作斯變怪？非是災也？或當有疫，或大恐怖，或大鬪諍，或有迦吒富單那鬼，及黑闇鬼，而欲來乎？』\n「爾時，優婁頻螺迦葉，作如是念：『此必是彼大德沙門威力，作斯神通變也。』即便報彼諸大眾言：『汝等一切！莫恐莫怖！莫畏莫驚！此非災變，亦非疫病，及以鬪諍、諸鬼魅來，當有無畏，當有豐熟，當無怪異，不須恐怖，亦無疾病。汝等但當安隱自慰，此事無苦，一切諸相，盡皆大吉。』\n「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『我今亦可往詣於彼大沙門邊，度量此事，自應當知，何故何變致使如是？』彼作如是思惟念已，即便往詣佛世尊所，欲至佛邊，如來忽以神通之力，即於其前，化作一箇高峻大山，而彼欲來不能得過，到彼山已，即反迴還。過彼夜後還詣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙門！昨日作何如是變怪？我從昔來，在此居停，未曾覩見如斯之事。』爾時，世尊即便為彼廣說前事，而彼優婁頻螺迦葉既聞說已，生大希有：『奇特可怪，我多年來在此，恒常祭祀火神，不曾有一旋風之氣至於我邊，況復餘神？然今此處，沙門瞿曇！有大威德，一切諸天，來向其邊。』作是念已，即於佛邊，生信向心希有之心。即以心請佛世尊云：『願大沙門！明日食時，更於我邊，受我微供，若佛實是一切智者，應知我心。』作是念已，如來即知優婁頻螺迦葉心念，默然而受彼之心請。\n「爾時，優婁頻螺迦葉還其居處，告諸一切摩那婆言：『汝等詣向大沙門邊，量度觀看，其大沙門，作於何事？為當求食欲著衣行，為當默然寂靜而坐？』爾時，彼等諸摩那婆，從於優婁頻螺迦葉聞此言已，即便往詣差梨迦林，到已見佛在彼林內樹下思惟寂然而坐，身出光明，照耀彼處，於食知足，不行乞求，默然而住。彼等見已，詣向佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙門！仁今何故不求食也？』\n「爾時，佛告彼諸一切摩那婆言：『諸摩那婆！我已被請。』彼等問言：『大德沙門！是誰所請？』佛即報言：『汝輩和上，已請我也。』\n「爾時，彼等摩那婆心生於希有：『甚奇可怪！希有希有！此大沙門，然口不言，遙知他心。』彼等即大歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝。\n「爾時，彼等速疾迴還優婁頻螺迦葉之邊，到已白言：『尊者和上！我決定知，此大沙門是一切智。和上以心默請於彼，彼即自知和上之心，亦向我語：「我已彼汝和上心請。」』\n「爾時，優婁頻螺迦葉聞彼語已，即便鋪設大價之座。鋪設既訖，心發是念：『沙門瞿曇！若仁今是一切智者，當應我念即現此座。』爾時，世尊知彼優婁頻螺迦葉心所念已，身應時現於彼座上。\n「爾時優婁頻螺迦葉，既見世尊在其座上端然而坐，見已歡喜，即以自手，將好種種餚饍飲食，持用施佛，所謂噉食唼𠲿舐啜豐足自恣，復作是念：『希有希有！此大沙門！大有威神！大有德力！乃能知我心中所念；威神雖然，而猶不得阿羅漢果如我今也。』\n「爾時，世尊於彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還迴至於差梨迦林，經行而住。是時世尊身上所著袈裟之衣悉皆破壞，而彼兵將婆羅門村有於一家人命既終，即便林葬，是時，世尊於林見已，即自收取彼糞掃衣，取已世尊作是思念：『我今何處，洗於如是糞掃之衣，能使清淨？』\n「爾時，帝釋忉利天王既知世尊心意所念，知已即於彼之處所，以手掘地，造作一池，其水清淨，作已即便諮白佛言：『善哉！世尊！願以此水洗糞掃衣。』是時，世尊見池水已，復如是念：『今雖得水，當於何上洗浣是衣？』\n「爾時，帝釋知佛心已，從鐵圍山將一大石，安置佛前，置以白佛，作如是言：『唯願世尊！於此石上洗蹋是衣。』是時世尊，復如是念：『今雖得石，復當攀何洗蹋此衣？』時彼池岸舊有一樹，名迦拘婆隋言峯。時彼樹間有一樹神，知佛意念，按樹一枝令垂向下，而白佛言：『唯願世尊！攀此樹枝，洗蹋於是糞掃之衣。』爾時，世尊復如是念：『我洗衣已，復於何上，曝曬此衣？』\n「爾時，帝釋知佛心念，知已即從鐵圍山間，將一最大寬廣之石，安置佛前。既安置已，即白佛言：『唯願世尊！於是石上，以用曬衣。』是時世尊，即於石上曬糞掃衣。\n「爾時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，往詣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙門！食時已至，辦具訖了。』又復白佛：『大德沙門！已前此處無有是池，今日何故忽有此池？此處已前無是二石，又從何來？其迦拘婆此樹已前，枝不垂下今日何緣如是嚲垂？不知何緣忽然如此？』作是語已，默然不言。佛告優婁頻螺迦葉作如是言：『仁者迦葉！此處我得糞掃之衣，彼時我作如是心念：「以何浣此糞掃之衣？」爾時帝釋知我心念，以手掘池出此池水，而白我言：「世尊！今可以此池水洗糞掃衣。」以如是故，至今相傳，名為帝釋手掘之池。得是水已，我復更作如是思念：「我於何上，蹋糞掃衣？」\n「『爾時，帝釋知我心念，從鐵圍山，將一大石，來置此地，而白我言：「唯願世尊！於此石上，用洗浣衣。」是故此名非人擲石。我於彼時，作如是念：「我手攀何而蹋是衣？」\n「『爾時，彼樹迦拘婆神知我心念，以手按此樹枝令垂，而白我言：「唯願世尊！手攀此枝，用脚蹋衣。」以是因緣，此樹之枝如是懸垂。得於枝已，我如是念：「今於何上，曬於此衣？」\n「『爾時，帝釋知我心念，從鐵圍山，將此廣石，擲置我前，而白我言：「唯願世尊！於此石上曬所浣衣。」以是因緣，此石名為非人所擲。』\n「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門！大有威力！大有神通！乃能令彼天主帝釋而來供承；變現雖然，但大沙門，理實未得阿羅漢果如我今也。』爾時，世尊於彼優婁頻螺迦葉居處食訖，迴還至林，經行而住。爾時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，往詣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙門！若知時者，飯食已辦。』是時，世尊告彼優婁頻螺迦葉，作如是言：『仁者迦葉！汝於前去，我即隨來。』\n「爾時，世尊既發遣彼優婁頻螺迦葉去已，即乘神通向須彌山。是時彼山有閻浮樹，以彼閻浮樹因緣故，所以得此閻浮提名。於彼樹上，取得菓已，於先來至優婁頻螺迦葉居處火神堂中，端然而坐。而彼優婁頻螺迦葉在後來，見如來坐於火神堂內，見已驚怪，即白佛言：『大德沙門！仁從何道，而來至此？仁元在林，於我後發，即今何忽在我前，到此火神堂其中安坐？』爾時，佛告彼迦葉言：『迦葉！我先發遣汝已，至須彌山，彼有一樹，名曰閻浮，因彼樹故，此今得是閻浮提名。彼樹上菓，我今將來在此堂內。』指示迦葉：『彼閻浮菓即此是也，顏色端正，香味微妙，食者甚美，汝今可取此之甘菓而噉食之。』爾時迦葉即白佛言：『大德沙門！此事不然，仁自合噉此之甘菓，我不應食。』爾時，優婁頻螺迦葉心如是念：『此大沙門，大有神通！大有威力！乃能於先發遣我已，其身自到須彌山，取閻浮菓，來此火神堂，於前而坐；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』\n「爾時，世尊於彼優婁頻螺迦葉居處食訖，速還向於林內經行。是時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，至明清旦，往詣佛所，而白佛言：『大德沙門！若知時者，飯食已辦。』爾時，世尊告迦葉言：『迦葉汝今且於先行，我隨後去。』\n「爾時，世尊於先發遣迦葉去已，即復還自向須彌山，離閻浮樹相去不遠更有一樹，名菴婆羅。從菴婆羅，取得一菓，於先來到迦葉住處火神堂坐。迦葉後來，見於世尊在火神堂安然而坐，見已白佛，作如是言：『大德沙門！從何道來？在我前到此火神堂。』\n「佛告迦葉：『我遣汝後，至須彌山，取得於是菴婆羅菓，將來在此，乃至先勸迦葉令食。』迦葉白言：『我不合食。』爾時，優婁頻螺迦葉心如是念：『此大沙門，大有神通！大有威力！乃能於先發遣於我，到須彌山，取菓將來，於先而坐；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』\n「爾時，世尊於彼優婁頻螺迦葉居處食訖，還迴至彼林內經行。是時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，至明清旦，往詣佛所，而白佛言：『大德沙門！若知時者，飯食已辦。』乃至去彼閻浮提樹處所不遠，有呵梨樹，將彼菓來，先到迦葉火神堂內，乃至沙門，大有神通，雖然猶不得阿羅漢如我今也。\n「爾時，世尊食訖，還至彼林經行，乃至去彼閻浮提近，更有一樹，名毘醯勒，彼樹上取一菓，將來先到堂內。乃至如前，此大沙門，大有神通，先遣我身，其後取菓，雖然猶不得阿羅漢如我今也。\n「爾時，世尊食訖，還至彼林經行，乃至去彼閻浮提樹，更有一樹，名阿摩勒，彼樹取菓，於先將來，坐火神堂。乃至沙門，大有神通，先發遣我，身後將菓來火神堂，雖然猶不得阿羅漢如我今也。\n「爾時，世尊食訖，還至彼林經行。是時，優樓頻螺迦葉過彼夜後，往詣佛所。到佛所已，而白佛言：『大德沙門！若知時者，飯食已辦。』佛告迦葉：『汝先且去，我隨後來。』爾時，世尊遣迦葉已，至瞿耶尼，到彼處已，乞乳滿鉢，在前來至火神堂內。是時，優婁頻螺迦葉，見已白佛：『大德沙門！從何道來？在於我前，到此堂內。』佛告迦葉：『我遣汝後，到瞿耶尼，乞得是乳，滿此鉢中，在是而坐。迦葉！是乳顏色微妙，香氣甘美，汝意若樂，取此乳飲。』迦葉白佛：『我不堪飲，沙門自飲。』是時，迦葉作如是念：『此大沙門，大有威力！大有神通！乃先遣我，其後身往瞿耶尼國，乞乳滿鉢，先來至此火神堂內；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』\n佛本行集經卷第四十一\n佛本行集經卷第四十二隋天竺三藏闍那崛多譯迦葉三兄弟品下\n「爾時，世尊食訖，還至彼林經行。是時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，往至佛所，到已白佛：『大德沙門，若知時者，飯食已辦。』佛告迦葉：『汝於先去，我隨後來。』爾時，世尊於先發遣迦葉去後，即往到彼三十三天，到彼天已，取得一華，其華名波梨闍多迦隋言彼岸生，取已於先來火神堂。迦葉後來，見佛已坐。即白佛言：『大德沙門！從何道來？在於我前，到火神堂。』\n「佛告迦葉：『我先遣汝，後至忉利天宮，將此波梨闍華來此神堂，然此波梨闍多迦華，顏色可愛，香氣甚好，汝意若樂，可取此華嗅其香氣。』迦葉白佛：『大德沙門！此華香氣，微妙精好，沙門自持，我不合嗅。』是時，迦葉作如是念：『此大沙門，大有威力！大有神通！乃能於先發遣我已，後到天上，取彼波梨闍多迦華，於先來坐火神堂內；雖然，猶不得阿羅漢身心寂靜如我今也。』爾時，迦葉居處，螺髻諸梵志等，欲破於柴而不能得，若倚立者，不能屈身，若低腰時，不能正直，若斧著柴，拔不能出。爾時，彼等螺髻梵志作如是念：『此之神通，必當是彼大沙門作，無有疑也，乃令我等今日不能破此柴薪，極甚勞苦。』\n「爾時，世尊告彼優婁頻螺迦葉一切等言：『螺髻迦葉！汝等今欲破於薪耶？』迦葉白佛：『大德沙門！實欲破薪，而不能得。』是時，佛作如是語已，彼等梵志即得自恣破其薪柴。是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門，大有威力，大有神通；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』爾時，世尊食訖，還向彼林經行。是時優婁頻螺迦葉所居住處，欲燃火燭而不能著。是時彼等螺髻梵志作如是念：『此之神通，必是彼大沙門所作，無有疑也，而令我等，如是辛苦，火不能燃。』\n「爾時，世尊告彼優婁頻螺迦葉一切等言：『迦葉！汝等欲燃火耶？』是時彼等迦葉報言：『大德沙門！我欲燃火。』時佛問已，彼火即燃五百火聚。是時優婁頻螺迦葉，作如是念：『此大沙門，大有威力！大有神通！乃能令彼可燃之火不聽其燃，若欲令燃，方始即燃；雖爾，猶不得阿羅漢如我今也。』\n「爾時，世尊食訖，還向彼林經行。爾時，彼等螺髻梵志欲滅於火而不能得。爾時，彼等螺髻梵志，作如是念：『此是沙門神通之力，而令我等火炎欲滅不能得滅。』爾時，世尊告迦葉言：『迦葉！汝等今欲滅於此火炎耶？』迦葉白佛：『大德沙門！我今欲得滅此火炎，而不能得。』時佛問已，即得滅於五百火炎。爾時，迦葉作如是念：『此大沙門大有威力！大有神通！其力乃能滅火即滅，欲燃即燃，雖爾；猶不得阿羅漢如我今也。』\n「爾時，世尊食訖已後，還至彼林經行而住。是時，彼等螺髻梵志至極寒冬，天正夜半，或至後夜，嚴酷凍冷，多有風雪，入於尼連禪河水中，或沒或出，如是澡浴。\n「爾時，世尊以神通力，化作五百赤炭火聚，在彼岸邊。是時，彼等螺髻梵志寒噤出水住在岸邊，各各向火。是時，彼等螺髻梵志心如是念：『此必定是彼大沙門作是神變，忽然有此五百火鑪，而無烟炎，使於我等從冷水出向火炙煖。』是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門大有威力！大有神通！乃能化作五百鑪火，無有烟炎，令我螺髻五百弟子從冷水出向火煖坐，雖然；猶不得阿羅漢如我今也。』\n「爾時，世尊食訖已後，還至彼林，經行而住。是時，彼等螺髻梵志欲取於水，各手持瓶，或將軍持，欲用取水而不能捉。是時，彼等螺髻梵志作如是念：『此必是彼大沙門作，而令我等，不能取瓶及以軍持。』\n「爾時，世尊告彼優婁頻螺迦葉并及五百螺髻梵志一切等言：『迦葉！汝等各欲將瓶及軍持等欲取水乎？』迦葉白言：『善哉沙門！此等五百螺髻梵志，將瓶軍持欲取於水。』時佛問已，而其五百螺髻梵志皆能將瓶及軍持等，得取於水。\n「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『希有希有！此大沙門大有威力！大有神通！乃能令此五百螺髻諸梵志等，許其取水乃能得水，不許不得；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』\n「爾時，世尊食訖已後，還至彼林，經行而住。是時，優婁頻螺迦葉，其於已前，祭祀火時，恒常坐七多羅樹上，於後祭祀，還欲上七多羅樹上而不能上。\n「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『決定是彼大沙門作神通無疑，令我不能上此多羅樹上祭火。』是時，迦葉作如是念：『此大沙門大有威力！大有神通！乃能如是，不許我等上於樹者則不能上；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』爾時，世尊食訖已後，還至彼林，經行而住。是時，優婁頻螺迦葉上七多羅樹上祭祀，上已不能安隱而住。爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『決定是彼大沙門作神通無疑，令我上此七多羅樹舊住處坐，不能得住，復更欲上。』而白佛言：『善哉沙門！願聽我等依舊住此七多羅樹祭祀於火。』時佛語已，其迦葉等即得依舊安住彼七多羅樹上。\n「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門大有威力！大有神通！乃能許我住則得住，不許不得；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』\n「爾時，世尊食訖已後，還至彼林，經行而住。是時，優婁頻螺迦葉祭祀火訖，欲覆藏置，即不能覆。是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『決定是彼沙門瞿曇作此神通，令我等輩不得覆火。』是時，迦葉即白佛言：『善哉沙門！願令我等得覆此火。』作是語已，即得覆火。\n「爾時，迦葉作如是念：『此大沙門大有威力！大有神通！乃能如是，許覆得覆，不許不得；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』\n「爾時，世尊食訖，還至彼舊林中，經行而住。是時，迦葉祭祀火時，火及木頭，東西馳走，不能一住。是時，迦葉作如是念：『決定是彼沙門瞿曇作是神通，令我祭祀火之器具，東西馳走，狀若人驅，不能定住。』即白佛言：『善哉沙門！願令我此祭祀火具得一定住。』\n「爾時，佛告彼迦葉言：『如汝等意。』其祭火具即得安定。因此緣故，其迦葉等作如是念：『此大沙門大有威力！大有神通！乃能許我祭祀火器住則得住，不許不住；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』\n「爾時，世尊食訖已後，還至彼林，經行而住。是時彼處，忽爾非時其虛空中起大黑雲、降大暴雨，佛所居處，無有雨水。\n「爾時，世尊作如是念：『我今可令此水遍布，而於水內，復見乾地，令有塵起，現經行處，於彼往來。』作是念已，即現如前乾地塵坌，來去經行。\n「爾時，迦葉作如是念：『今既非時，虛空之中云何忽爾非時起雲而降大雨？此大沙門所住之處，亦一種有大水彌滿。此之沙門，或可為水之所沒溺，或今不見？』作是念已，多將螺髻諸梵志等坐於船中，處處求覓，漸至佛所，到佛所已，如是而住。\n「爾時，迦葉既見世尊兩邊有水，唯獨中間，現於乾地，塵土坌起，來去經行。見已白佛：『大德沙門！今住在此大水中乎？』佛言：『住此。』作是語已，飛騰虛空，即便往詣迦葉船上。\n「爾時迦葉因此緣故，作如是念：『此大沙門大有神通！大有威力！乃能在水作是道行；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』\n「（摩訶僧祇作如是說：『如來為彼優婁頻螺迦葉等輩，示現如是五百神通，而彼優婁頻螺迦葉於一切時，作如是念：「此大沙門大有威力！大有神通！雖復變現德術如此，而其唯不得阿羅漢，如我今也。」』）\n「爾時，世尊作如是念：『此之癡人，於無量時有如是念：「此大沙門有大威力！有大神通！雖然，而不得阿羅漢如我今也。」而我今可為此迦葉及諸弟子令開慧眼，發厭離心。』\n「爾時，世尊告彼優婁頻螺迦葉作如是言：『迦葉汝今非阿羅漢，亦復未入阿羅漢道，而汝實無阿羅漢相，況復得於阿羅漢果？』因於此言，時其優婁頻螺迦葉心生羞慚，身毛卓竪，頂禮佛足，而白佛言：『善哉！世尊！與我出家，受具足戒。』\n「爾時，世尊告彼優婁頻螺迦葉作如是言：『汝大迦葉！此諸五百螺髻梵志依汝住止，順汝法行，汝可共其平量好惡，告語令知，如於彼等意情所樂，作如是事。』\n「爾時，優婁頻螺迦葉聞佛語已，即便往詣五百螺髻梵志之邊，到已告言：『汝等梵志摩那婆輩！從我受此居處住止，及奉火神所安堂室，及祭祀器，各隨汝等意樂而用；我今欲向大沙門邊，當行梵行。』\n「爾時，彼等五百弟子螺髻梵志共白優婁頻螺迦葉，作如是言：『和上！自從見彼瞿曇大沙門來，我等多時意樂，欲往大沙門邊行於梵行，而為敬惜和上心故，口不發言。和上今者若欲於彼大沙門邊行梵行者，我等亦當隨從而往，依彼教法。』\n「爾時，優婁頻螺迦葉及諸弟子往詣佛所，到佛所已，却住一面。爾時，佛告迦葉等言：『汝等梵志！可棄於汝鹿皮之衣，及軍持杖眾雜頭髻，令諸螺髻祭祀火神諸器皿等，種種調度，向彼尼連禪河水中，而皆擲却。』是時，彼等即白佛言：『一如大德沙門教誨，我等不違。』時諸梵志即將所著鹿皮之衣，乃至種種器皿調度，向彼河岸，悉擲水中。彼等諸物擲水中已，作種種聲，或呹呹子悉反聲，而逐水流。彼等螺髻，見於如是諸異事已，心中復更增益歡喜，頂禮佛足，而白佛言；『唯願世尊！與我等輩，出家受戒。』\n「爾時，佛告彼等梵志作如是言：『汝等比丘！來入於我所說法中，行於梵行，盡諸苦故。』是時，彼等五百長老，應聲出家，即成具足。\n「于時，那提螺髻迦葉在尼連禪河水下流岸邊修道，見於彼等鹿皮之衣，及祭火神器皿調度，隨水沿流。見已㱇然，心生恐怖，而發此言：『咄咄異事！我兄或能為賊所破，不者居處被他殺也。我今可往至彼，觀察是何災禍變怪所致，忽然若斯。』爾時，其弟那提迦葉作是念已，先遣多人螺髻梵志詣彼逆看，好惡當告。『汝等撿挍，彼有何怪？其事云何？』弟子奉教往彼看已，迴還報言：『並各平安，事瞿曇氏。』那提迦葉然後自將三百弟子，左右圍遶，往於長老優婁頻螺迦葉住處。到已即見優婁頻螺迦葉師徒，剃除鬚髮，著袈裟衣。見已內心不大歡喜，向兄迦葉而說偈言：\n「『仁者虛祭祀火神，徒復空修於苦行，\n今日既捨此苦行，猶如蛇脫於故皮。』\n「爾時，那提螺髻迦葉即白長老優婁頻螺迦葉兄言：『此能勝也？』是時，長老優婁頻螺迦葉報言：『此實勝也！寧為此行，此行最妙。』\n「爾時，那提螺髻迦葉告其三百螺髻梵志諸弟子言：『汝等螺髻摩那婆輩！我彼居處，及泉池等，并諸調度，汝意自知，作何處分；我今欲在大沙門邊，當修梵行。』\n「爾時，彼等三百螺髻梵志弟子，白師那提螺髻迦葉作如是言：『和上今若欲往於彼大沙門邊修梵行者，我等亦當隨逐和上，同詣彼邊共修梵行。』爾時，那提螺髻迦葉及諸弟子，往詣佛所，到佛所已，却住一面。\n「爾時，佛告彼等梵志作如是言：『汝等今者能將身上所著鹿皮，及祭祀火器皿調度，擲置尼連禪河水中，棄去以不？』彼等梵志同白佛言：『如沙門教，我不敢違。』而彼等將如前調度，即擲水中，作呹呹聲，逐水而去。爾時，彼諸螺髻梵志見如是等希有之事，復增歡喜，乃至彼等長老比丘，應時出家，即成具戒。\n「爾時，伽耶螺髻迦葉在河下流，忽見鹿皮及祭祀火器皿調度隨水流下，見已心復生大恐怖，而發是言：『咄咄異事！我兄或能被賊所破其居坐處，不被殺也？我今可往至彼觀察為何災禍。』作是念已，先遣多人螺髻梵志，往彼逆看，好惡當告。『汝等撿挍，彼有何怪？其事云何？』弟子還報，如前所答。爾時，伽耶螺髻迦葉然後自將二百弟子，左右圍遶，往於長老優婁頻螺，并及那提二迦葉邊，到已即見二迦葉身，剃除髻髮，著袈裟衣。見已內心不大歡喜，向於二兄優婁、那提兩迦葉邊，而說偈言：\n「『兄等昔空祭火神，亦復徒修於苦行，\n今日既共捨此等，猶如蛇脫彼故皮。』\n「爾時，優婁頻螺迦葉并及長老那提迦葉，還共以偈報弟伽耶螺髻梵志，作如是言：\n「『我等昔空祭火神，我等亦徒修苦行，\n我等今得捨此法，實如蛇脫彼故皮。』\n「爾時伽耶螺髻迦葉，復問優婁頻螺迦葉并及那提迦葉等言：『兄今此處，實能勝也？』是時，長老二迦葉言：『此處實勝！寧為此行，此行最妙。』\n「爾時，伽耶螺髻迦葉告其二百螺髻梵志諸弟子言：『汝等梵志摩那婆輩！我彼居處所有泉池，并諸調度，汝意自知，作何處分；我今欲在大沙門邊修學梵行。』爾時，彼等二百螺髻梵志弟子，白師伽耶螺髻迦葉作如是言：『和上今若欲往於彼大沙門邊行梵行者，我等亦當隨逐和上，一時同詣大沙門邊共修梵行。』是時，伽耶螺髻迦葉及其弟子，往詣佛所，到佛所已，却住一面，而白佛言：『大德沙門！我今及諸弟子，欲入沙門法中，是事一切當如是持。』爾時，世尊即告彼等螺髻梵志，作如是言：『汝等若能然是事者，當取汝等鹿皮之衣，及祭祀火器皿調度，悉棄擲著尼連河中。』彼等報言：『如沙門教，我不敢違。』是時，彼等螺髻梵志，即持鹿皮及諸調度祭祀火物，悉擲河中，擲河中已，其諸皮衣軍持瓶罐，出種種聲，呹呹唱呴，隨流而下。\n「爾時，彼諸螺髻梵志見如是等希有之事，復增歡喜，而白佛言：『善哉！世尊！與我出家及具足戒。』佛即告言：『汝等比丘！來入於我，自說法中，修行梵行，盡於諸苦。』是時，彼等諸長老輩，應聲出家，即成具戒。\n「爾時，世尊在彼優婁頻螺迦葉聚落之內，隨多少時，意樂住已，漸漸行向伽耶城邊。如來在彼象頭山頂，將是一千比丘徒眾停住，即以三種神通，教化彼等，所謂身通、口通、意通，而調習之。\n「爾時，世尊欲顯身通，所謂一身作於多身，多身還復作於一身，上沒下現，下沒上現，東沒西現，西沒東現，南沒北現，北沒南現，山崖石壁，能過無礙。入地如水，履水如地，從地跏趺，昇陟虛空，猶如飛鳥。身出烟炎，如大火聚，滅火現水，消水放火。此之日月如是威德，而能以手摩捫捉持，乃至梵天自在行動。此是如來現身神通。\n「現口通者，『汝等比丘！今應當知如是分別，應當如是莫生分別，應當如是觀察思惟，應當如是莫思惟觀。汝等比丘！應如是證，莫如是證。汝等比丘！應如是行，莫如是行。』此是如來現口神通。\n「現意通者，『汝等比丘！今應當知！此一切法，皆悉熾燃，言熾燃者，眼亦熾燃，色亦熾燃，眼識熾燃，眼觸熾燃，眼觸所因生者有受，若樂、若苦、非樂非苦，彼亦熾燃。以何熾燃？以慾火故煩惱熾燃，以瞋恚火煩惱熾燃，以愚癡火煩惱熾燃。我如是說眼過，如是其耳熾燃，聲響熾燃，略說乃至鼻香熾燃，舌味熾燃，身觸熾燃，意法熾燃，因於意觸所生受者，若苦、若樂、非苦非樂，彼亦熾燃。以何熾燃？以慾火故煩惱熾燃，以瞋恚火煩惱熾燃，以愚癡火煩惱熾燃，我如是說耳鼻舌身根塵過患。\n「『復次若有多聞之人，能作如是深觀察者，彼能厭眼，厭離眼識，厭離眼觸，若因眼觸所生受者，若苦、若樂、非苦非樂，是中亦能如是厭離，是厭離眼。\n「『又復如是，厭離於耳，厭離於聲，乃至略說，厭離鼻香，厭離舌味，厭離身觸，厭離意法。若因意觸所生受者，若樂、若苦、非樂非苦，彼亦厭離。既厭離訖，即不染著，既不染著，即得解脫。既得解脫，即有如是內淨智現自知，我今生死已斷，梵行已立，所作已辦，不受後有。』此是如來意作神通。\n「爾時，世尊作如是說三種神通教示之時，彼諸一千比丘徒眾，無為漏盡，於諸法中心得解脫。而有偈說：\n「『已斷生死諸慾流，已得梵行自利益，\n所作悉已皆成辦，更不受於後有生。』\n「爾時，彼諸一千比丘，聞佛世尊如是說已，於諸漏中，無復有為，即得內心善好解脫，捨梵志法，名聲聞僧。\n佛本行集經優波斯那品第四十五上\n「爾時，彼三迦葉兄弟，有一𡖦甥螺髻梵志，其梵志名優波斯那隋言最上征將，住在一山，其所住山，名阿修羅，恒共二百五十螺髻梵志弟子修學仙道。彼聞其舅迦葉三人及諸弟子往詣於彼大沙門邊，悉皆出家，剃除鬚髮，聞已心驚，大不歡喜，而口發言：『希有舅等！於若干年祭祀火神，今日忽已入沙門中為作弟子。我今當往彼處訶責，何故作是不善事也？』彼口中咽唧唧之聲，而往詣彼三阿舅邊，到已見其三阿舅，剃除鬚髮，著袈裟衣。見已向舅，而說偈言：\n「『舅等虛祀火百年，亦復空修彼苦行，\n今日同捨於此法，猶如蛇脫於故皮。』\n「爾時彼舅迦葉三人，同共以偈報其𡖦甥優波斯那，作如是言：\n「『我等昔空祀火神，亦復徒修於苦行，\n我等今日捨此法，實如蛇脫彼故皮。』\n「爾時，兵將螺髻梵志聞說偈已，復反問彼三阿舅言：『此能勝也？』是時，彼三阿舅報言：『此實勝也！寧為此行，此行最妙。』爾時，兵將螺髻梵志，告其二百五十螺髻梵志弟子，作如是言：『汝等梵志摩那婆輩！我彼居處所有泉池并諸調度，汝意自知，作何處分；我今欲在大沙門邊修行梵行。』\n「爾時，彼等二百五十螺髻梵志，即便共白優波斯那螺髻梵志，作如是言：『和上今若欲往於彼大沙門邊行梵行者，我等亦當隨逐和上同詣彼邊，共修淨行。』爾時，兵將螺髻梵志及諸弟子，往詣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙門！我今願將諸弟子，入沙門法中，乃至是事，當如是持。』\n「爾時，世尊告彼螺髻諸梵志言：『汝若然者，當自取汝鹿皮之衣，及祭火器，擲棄一邊。』而其彼等諸梵志言：『如沙門教，我等不違。』即至居處將祭火具，擲著一邊。\n「爾時，梵志擲棄祭火器皿已後，還至佛所，到佛所已，頂禮佛足，而白佛言：『善哉！世尊！與我出家及具足戒。』佛告彼等作如是言：『汝等比丘！來入於我自說法中，修於梵行，盡諸苦故。』而其彼等二百五十諸長老輩，應聲出家，即成具戒。\n「爾時，世尊即為彼等諸長老輩，增更說法，如前還以三種神通示教利喜。是時，彼等於無為法，悉盡諸漏，心得解脫。爾時，世尊最初集聚諸比丘眾，所謂此等一千二百五十人俱，並悉從於梵志出家，皆阿羅漢，悉得自利，隨侍世尊，證會說法。」\n復次其後諸比丘等即白佛言：「善哉！世尊！彼等螺髻梵志師徒，往昔之時，種何善根？今日並得出家受具，皆證羅漢？昔作何業，今得是報？又彼長老優婁頻螺迦葉一人，共其五百螺髻梵志，而得為首，最妙最勝，最上最尊；那提迦葉三百弟子，為首為最，為勝為妙；伽耶迦葉二百弟子，為首為勝，為妙為尊。又復長老優婁頻螺迦葉往昔造於何業，今日世尊種種教示，如是難化自餘一切諸梵志等，易受於化。」作是語已，默然而住。\n爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽！我念往昔，還在於此閻浮提內，具足而有一千商人，彼商人中，有三兄弟，各為商主。其一還名優婁頻螺迦葉，主領五百商人，第二還名那提迦葉，亦復主領三百商人，第三還名伽耶迦葉，亦然還領二百商人。\n「爾時，彼等三大商主及諸商人，相共欲往海內治生，堪入海貨，莊嚴已訖。其物價數，足直三百千萬金錢，一百千萬擬自食粮，一百千萬擬餘商人，以為本領，一百千萬擬雜用度，料理船舶。彼等如是莊嚴竟已，漸漸而行，至彼海岸。至海岸已，供養祭祀大海之神，辦具船舫，其外倍價更雇五人，所謂善解調治船者、觀四方者、泝水入者、善浮水者、張施帆者。既如是得彼五人已，其三商主，大聲唱言：『誰能入海？三稱』如是三聲大唱告已，即坐舶上，相共入海，為求財故。彼等既至大海之中，忽遇黑風，彼風吹船，擲海潬上，僉然而住。\n佛本行集經卷第四十二\n2佛本行集經卷第四十三隋天竺三藏闍那崛多譯優波斯那品下\n「爾時，商主及眾賈人至海洲已，值於種種諸雜珍寶，彼等收拾，滿其船舶，還至岸邊，收𣫍寶貨，欲向本國。中間路上，遇見一塔，其塔乃是迦葉世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀舍利之塔，其塔破壞，基陛頹落，處處墮墜。如是見已，而彼最長商主告於餘二商主及眾商言：『汝諸人輩！若知我等不惜身命，為求財故，入彼大海，而今彼處得利迴還，至於此間，我等今者亦可共作來世利益善業因緣。如舊智人所說偈言：\n「『「福德之力成多利，人得利故放逸生，\n放逸則無持戒心，以是因緣墮地獄。」』\n「爾時，商主說是偈已，復更告言：『汝等當知！以是因緣，我等今者應當運心，共𣫍錢財，隨意多少，料理於此迦葉如來舍利之塔。』是時，彼等諸商主輩及眾商人，同共諮白長商主言：『大善商主！汝若𣫍錢，當自作主，撿挍營造，我等隨心所出多少錢財與之。』\n「時，長商主如是辭言：『我不堪為撿挍之主。所以者何？我事緣多，不能修理此之壞塔，我若料理營此塔者，則我家中妨廢生活。』彼等商人及二商主，慇懃多時，相共勸請，遣令撿校。是時彼等諸商人輩，速疾隨出多少錢財，而付與之。\n「爾時，優婁頻螺迦葉，修營彼塔，即自別造第一覆盆，安置其上，其次即是那提迦葉第二覆盆，其次，復是伽耶迦葉第三覆盆。如是次第，通彼商人及商主等，詳共料理迦葉如來舍利之塔，破壞崩落，皆使端嚴，還如初造。料理訖已，發如是願：『願我等輩！未來世中，還共值遇如是世尊，既值遇已，於彼世尊所說法教，復願我等速疾證知，願於來世世世生生，莫墮三惡四趣之中。』」\n佛告比丘：「汝等當知！彼三迦葉千商人者，今三長老并及一千比丘是也。又諸比丘！彼時優婁頻螺迦葉，昔日以諸商人多時慇懃勸請，始肯撿校。以彼業故，今於我前，多時方始受於我化。當於爾時，那提迦葉、伽耶迦葉二商主等，及諸商人，暫發一言：『隨心多少，速出錢財。』以是業報，今日速疾承受我化。彼時，優婁頻螺迦葉最長商主，先於迦葉如來世尊舍利塔上第一覆盆，以用供養，因彼業報，今日得於五百人中最為其首，最勝最妙，最為第一。那提迦葉第二覆盆，因彼業報，今為三百梵志作首，而得第一。伽耶迦葉第三覆盆，因彼業報，今作二百螺髻梵首，而得第一。\n「爾時，彼等發如是願：『願我未來生生世世，莫墮惡道及以地獄。』因彼業報，不入惡道乃至地獄，恒生人天，受於快樂。又其彼等共見迦葉佛舍利塔破壞，料理還得如舊，心發是願：『願於我等未來世中，還得值遇如是世尊，既值遇已，彼世尊邊，有所說法，我等聞已速疾證知。』因彼業報，今值遇我，即得出家，受具足戒，得羅漢果。」\n時，諸比丘復白佛言：「希有世尊！云何世尊？見是優婁頻螺迦葉，墮於邪道，世尊方便，出五百種神通教化，然後始得阿羅漢果？」作是語已，默然而住。\n爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！非但今日，我見優婁頻螺迦葉，墮於邪道，勇猛精進，出五百種神通化得。其過去世，亦墮邪道，我心勤劬化取亦得。」\n時，諸比丘即白佛言：「善哉！世尊！此事云何？願為解說。」\n爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽！我念往昔，有一國土，名毘提何隋言非正身。彼國內有一剎利王，名鴦伽陀隋言與身分，灌頂為王，甚有大力，多饒兵眾，錢財穀米，倉庫盈溢。\n「爾時國王心有邪見，曾於一時，十五日夜，月盛圓滿，光明照耀，其王初夜喚諸大臣，悉來集聚。其第一臣，名毘闍耶隋言難勝，第二大臣，名蘇摩那隋言善意，第三名為阿羅波多隋言前言，此三大臣，最為上首。\n「爾時，彼王復更廣命召集無量諸大臣等，而告之言：『汝諸臣等！各各自說心意之中，作何方便，過此一夜，共相娛樂，而令不睡。』\n「時，前言臣即白王言：『大王！當知，如臣意見，應須備辦四種兵眾，未降國土，當令降伏，既降伏已，治化而住。』\n「時，善意臣復白王言：『大王！當知，如臣意見，今一切處，所有怨敵皆悉降伏，更無所畏，今宜恣情受於五慾，而自歡樂。』\n「時，難勝臣復白王言：『大王！當知，五慾恒常是可得事，此有何奇有何希有？但大王！今若有沙門若婆羅門，精進持戒具足多聞廣智慧者，若得是人，彼可供養，彼可承事。何以故？開悟人故。』\n「爾時，國王報彼臣言：『卿此一言，甚為大善，此言甚美，是故卿今審諦觀察看，何處邊最好沙門、好婆羅門，精進持戒，多聞智慧，我當至彼承事供養。』\n「時，前言臣即白王言：『大王若須如是人者，臣今能知如是人處，在於鹿苑，有一精進多聞之人，名曰躶形姓迦葉氏，能說微妙多種言語，大王今者可事彼人。』\n「爾時，彼王嚴駕駟馬賢善妙車，坐於其上，身著白衣，擐白瓔珞，左右皆悉著白衣裳，張白傘蓋，脚白革履，手執白拂，以白摩尼，而莊嚴之，以大王威，大王神力，及彼諸臣前後導從，往詣躶形迦葉師邊。到已恭敬，坐於一面，諮受未聞。\n「爾時，鴦伽陀王慰問迦葉躶形導師，作如是言：『尊者四大安隱已不？一切時節和順已不？資身之物得具足不？衣食易得無所乏少，不擾亂耶？』\n「爾時，躶形迦葉道人，即報於彼鴦伽陀王，作如是言：『大王！我今無所乏少，我身亦得安隱無患。又復大王！身體起動安和已不？善事利益增長已不？國內人民豐樂已不？王之政治端平直不？』\n「爾時，鴦伽陀王共彼躶形迦葉道人，相慰問已，心有疑處，即諮問言：『尊者！世間有諸沙門及婆羅門，各說法行，是中所有至真實者，尊者！為我次第解說。』作是語已，是時躶形迦葉道人即報王言：『大王善聽！是中所有至真實者，此之真義，我今當說，是中有偈，而鈍根人，不能了知。\n「『世間幽冥愚癡人，或實或虛或妄語，\n以彼無有智慧故，觸語不能辯了知。\n諸業一切雜種無，善惡果報亦不有，\n夜叉等身亦非實，況復得有上諸天？\n又復無有父母親，此世彼世悉皆絕，\n沙門及婆羅門等，而彼一切皆悉空。\n世間師等亦復無，更有誰能被調伏，\n愚癡人輩教他施，智人聞已心不隨。\n若有善誑取他財，彼實愚癡自言智，\n所應死者其自死，行施已後無果收。\n此身一切常相連，欲言斷者無有是，\n所有火風及地水，若苦不苦并樂時，\n第七即是壽命根，此等無有能殺者。\n諸身及命兩間內，器仗從中自運行，\n世間愚癡人不知，謂言此被傷害死。\n如是怖畏名不智，若受是名智慧人。\n一經八萬四千生，流轉之時方得脫，\n如是煩惱乃能淨，八萬四千生後周。\n流轉無有錯亂期，猶如海潮波依限，\n如是之法次第說，大王今者應當知。』\n「爾時，前言大臣聞說偈已，即白躶形迦葉師言：『如是如是，迦葉道人！如尊者說。所以者何？尊者迦葉！我知宿命，憶念昔在俱睒彌城，曾作屠兒。彼時我殺無量無邊牛羊水牛猪羖羊馬，殺賣取錢，以用活命。我作如是惡業已後，從彼捨命，今來生此大將之家，足有資財。以是因緣，我知無有善惡業報。』\n「爾時，鴦伽陀王第一大臣名難勝者，在王後立，彼大臣聞如是語已，悲泣下淚，嗚咽不言。時，鴦伽王告彼臣言：『汝今何故悲泣乃爾？』難勝報言：『大王！當知，迦葉道人所說之偈，及前言臣，如是義理，無有違失。\n「『大王！當知，我亦憶念往昔，在於俱睒彌城，曾作長者，能大捨施，作於檀主，所有資財，悉皆共他分張而用。白月黑月，八日、十四及十五日，恒常受持八關齋戒，恒常精進守護身口。我作如是清淨業已，今墮如是下賤婢胎，生而作奴。大王！當知，以是因緣，我聞躶形迦葉道人及前言臣二人等語，是故悲泣啼哭不勝，亦知世間無有善道。』\n「時，鴦伽王，聞於躶形迦葉道人如是語已，從座而起，還至本宮。過彼夜後，聚集百官一切大臣，而告之言：『卿等三人！從今日去，若有私竊善惡等事，慎莫問我，我今遣此難勝善意并及前言三大臣等，此等三人，聰明智慧，代我判事。』\n「時，鴦伽王作是語已，入於一殿，名為妙色，在其中坐，經於七日，受五欲樂，放逸自恣縱情而住，過七日後。\n「時，鴦伽王有於一女，名曰意憙，身著種種雜色之衣，復以種種瓔珞七寶莊嚴身已，向妙色殿，至父王邊。到已頂禮父王之足，却坐一面，默然而住。時，鴦伽王告其女言：『善意憙女！汝曾至彼園樹林內遊戲已不？其中多有種種樹木，其樹木上有諸華果，復有種種飛鳥作聲，汝入彼中意樂已不？汝貪何等？向我道之，求願當與。』作是語已，問女所須。\n「時，意憙女白父王言：『善哉阿耶！女今身資無所乏少，唯欲啟白阿耶一言，唯願父王！聽女諮諫。』而說偈言：\n「『父王我今欲布施，一切沙門婆羅門，\n恒至月生十五時，願與我千金錢直。』\n「爾時，鴦伽陀王聞其女說如是語已，即還以偈報意憘女作如是言：\n「『善女汝今至心聽，我從智人如是聞，\n雖復欲施多種財，一切皆空無果報。\n汝今何故發此意，誑惑世間諸癡人，\n現在未來悉皆無，汝復何須過勞苦？\n癡女汝今不聞彼，迦葉說法正不差，\n實無造業及作人，一切人天善惡果。\n夜叉鬼神悉非有，父母眷屬亦復無，\n略說八萬四千生，如是煩惱乃能淨。\n若過八萬四千後，流轉方無錯亂心，\n猶如海潮依限期，間中未至不可預，\n但當任運待時到，何用強作世紛紜。\n迦葉所說汝當知，此事無有虛真實，\n無現及以未來世，汝今莫自獨疲勞。』\n「爾時，意憘女聞父王鴦伽說是語已，心中不樂，即復以偈更白父言：\n「『阿耶今是國之王，應以正法治天下，\n惡臣諂曲既無實，復勸王事愚癡師。\n迦葉及彼三大臣，其等所說非真正，\n父王此是惡知識，今者詐現知識形，\n自行邪道復誤人，下賤愚癡何所別，\n其今不與王安樂，反教王作不善因。\n我昔曾聞是事來，現在我身親自見，\n愚癡故來生於此，後復還得愚癡身，\n幽冥出已入幽冥，其後復還受幽冥。\n迦葉既是愚癡者，稱其愚惑意所宣。\n王為人主統四方，知理達解世間事，\n云何如彼小兒輩，入邪小道逕中行？\n隨逐意受親近人，相學即便生染著，\n如箭被血所污已，入束展轉更相塗。\n智者交往深自防，不狎惡伴諸朋友，\n雖身不作於諸罪，而常習近作罪人。\n久昵習學自相成，其後自然得惡響，\n是故猶如彼射垛，智者畏著罪亦然。\n莫與諸惡知識交，常親智慧善知識。\n若諸眾生身業淨，經於八萬四千生，\n屠兒殺害眾命時，又如獦射釣魚者。\n迦葉既似彼等輩，彼輩亦如迦葉儔，\n格量彼二一種齊，無有差別勝不如。\n如是無體理迦葉，愚癡盲冥空出家，\n執此虛妄為淨因，八萬四千生分畢，\n顛倒左轉行失度，無智愚癡心意迷。\n若諸眾生得淨時，不應八萬四千受，\n偷賊劫殺於人物，能與他作惡怨讎，\n迦葉共彼無有殊，彼與迦葉亦無異。\n眾生若得於彼淨，云何八萬四千生，\n如是數取善惡時，上下及中平等者，\n一切無勝復無劣，亦復無有分別生。\n若諸眾生得淨修，經歷八萬四千處，\n彼人愚癡無有智，猶彼迦葉空出家。\n譬如炎熾大火燃，普燒盡諸所祭物，\n如是無智愚癡故，自燒一切功德山。\n大臣前言見未來，造作眾罪無果報，\n彼於先世修福業，故今得受快樂心。\n若人造作眾罪時，捨福自然受殃禍，\n如船在水中不出，以重沈沒故不浮，\n更無有人能出之，即沒水中常腐敗。\n如人數數造諸罪，以造不息罪過多，\n如是即沒地獄中，王此前言臣即是，\n以其罪患未成熟，其罪不久熟即知，\n罪熟即墮彼泥梨。猶如船在水中沒，\n被諸苔衣所覆蔽，草重自舉不能勝，\n船久如是益重牢。人造眾罪亦復爾，\n漸漸久沈體轉重。猶如人造善業因，\n速疾得向上界生。往昔造諸一切罪，\n今生如彼地種子，罪業盡已後漸生，\n若造諸善業報時，即自生於善果處。』\n「時，意憙女說是偈已，復更重白其父王言：『父王當知！我自思惟，亦識宿命。所以者何？我憶往昔，七生在於摩伽陀國王舍城內，以惡知識相牽挽故，造多罪業，行於邪慾，侵他婦妾，受樂如天。大王！當知，我於彼時，所造惡業，覆藏而住，如灰覆火。\n「『復次大王！我於彼處，捨身已後，又復生於金剛聚落富貴家生。彼處生已值善知識，黑月白月，八日、十四及十五日，清淨守護八禁齋法，恒常持戒。大王！當知，我於彼處，既造善業，譬如安置種種伏藏，至於水界，牢固封治，即便停住。\n「『復次大王！我於彼處，亦捨身命，以昔遇緣造惡業故，有餘未盡，即便墮落叫喚地獄。在於彼處，經多千年，受極苦厄。\n「『復次大王！我於彼處，罪業畢盡，捨身即生頻那俱吒國土內，受白羝羊身。彼處生已，有諸王子，或駕車乘，或被鞍韉，而騎我上。\n「『復次大王！我於彼處，既捨身已，復生於彼陀毘羅國，亦作羊身。彼處捨身，復受牛身，捨彼牛身，出山林中，受獼猴身。\n「『復次大王！我於彼處，捨獼猴身，還生於彼金剛國內，復受非男非女等身。彼處業盡，捨身即生忉利天上歡喜園中，與天帝釋以為侍衛。\n「『復次大王！我於彼處捨身之後，以昔護持月六齋戒得清淨故，今日來生大王之家，資財巨富，無所乏少。而大王今可不自觀此之因緣，從何而得如是功德，可不以昔造善業故，今受此報如是以不？』\n「爾時，鴦伽陀王如是共女意憘對說言論之時，有一天仙，名不那羅陀隋言不叫喚，從天上下觀閻浮提，正當於彼鴦伽陀王宮殿之上，從虛空中，漸漸而下。爾時，王女意憙見彼天仙如是自上而下，即從座起，更置高座，請彼天仙，坐於其上。是時，天仙安坐訖已，意憙頂禮天仙之足，合十指掌，向於天仙而諮白言：『尊者天仙！世間頗有善惡果報諸業已不？頗有夜叉諸天以不？有父母不？有此彼世，有於沙門婆羅門不？唯願天仙！為我解說，我此父王，不信是事。』\n「爾時，大天不那羅陀，即便反問鴦伽陀王，作如是言：『大王云何？汝今意中，實不信於此事以不？』王即白言：『此事實然。』天仙復言：『大王！當知，善惡果報一切皆有，亦有夜叉及以諸天，有父有母，有此彼世，有諸沙門及婆羅門，大王須信，我從天上下來至此。』\n「爾時，鴦伽陀王語天仙言：『尊者天仙！若有彼世，今日尊者可與於我五百金錢，我未來世，當償尊者滿足一千。』時，那羅陀天仙向王而說偈言：\n「『我今與王五百錢，須知王身有禁戒，\n若王心中無善行，因何未來償一千？\n此世有人諂曲行，彼世相求何處得？\n智人不與彼等債，如是人輩債求難。\n墮於地獄猛火燃，或有諸鳥周匝食，\n云何來世能償我？墮於地獄受苦時，\n利刀割截身不完，節節割時流膿血，\n苦惱暫時無歇息，云何還我一千錢？\n舉手把利剝筋時，斫剉其身如斬蔗，\n支節無有完全處，云何還我一倍錢？\n嚴惡黑狗膩荼身，處處轉動割截食，\n在於地獄無身肉，云何未來與倍錢？\n彼處有大利鐵叉，獄墜數數鑽其上，\n在於地獄手向下，云何與我一千錢？\n地獄多有劍樹林，一一劍頭十六刃，\n貫穿其上不暫住，誰能與我一倍錢？\n灰河地獄熱沸流，速疾如風如箭射，\n入於其中受苦痛，云何與我一倍錢？\n吞熱鐵丸地獄中，或復融銷赤銅汁，\n在於如是苦逼內，云何與我一倍錢？\n地獄有手如霔霖，各出熱炎嚴熾火，\n割截支節無暫住，云何與我一倍錢？\n彼處可畏闇無明，日月光影所不照，\n在彼無智愚癡輩，云何與我一倍錢？\n大王捨此非法行，勸王行於如法事，\n王當作於如是習，後應不墮地獄中。\n東西南北所有來，沙門婆羅門乞索，\n王當充足與食飲，衣服湯藥臥具房。\n彼等精進梵行人，沙門婆羅門取語，\n彼能救護王苦厄，猶如熱雨繖蓋遮。\n王作如是善業時，多有朋友相隨順，\n得至善路快樂處，神通中最得神通，\n如牛渡水直截流，若人把尾隨得濟。\n一切世間亦如是，逐直得直邪得邪，\n諸有人中行法行，凡人學行皆成勝。』\n「爾時，鴦伽陀王既聞說已，復還以偈白彼天仙那羅陀言：\n「『大梵天仙哀愍我，猶如父母愛嬌兒，\n唯願數為我現來，若覩智人見善事。\n唯願尊者見度脫，我沒煩惱海甚深，\n我今無地可住行，唯尊作我歸依處。\n唯願大梵仙護我，我今覆面如蹈坑，\n地獄無量苦眾多，我今一一依尊語。』\n「爾時，大仙那羅陀天還更以偈告鴦伽陀王如是言：\n「『王今若造罪不息，憎嫉沙門婆羅門，\n斷見顛倒既不除，我汝各各不相見。\n王若能行正法行，承事沙門婆羅門，\n精進持戒布施禪，我汝恒常得相見。』\n「時，那羅陀大天仙神為鴦伽陀大王說法，教令正見。心既迴已，王意喜歡，頂禮天仙，合十指掌，右遶三匝。時，那羅陀即從座起，別鴦伽王，還本來處。」\n爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！今應當知，爾時天仙那羅陀者，今見我身釋迦文是；爾時彼王鴦伽陀者，見即今日優婁頻螺迦葉身是。」\n爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！我於往昔，見彼優婁頻螺迦葉，邪見熾盛，墮顛倒道，發精進心，教化令入於正道中。今日亦然，見其顛倒入邪道故，我以是發大精進力，為其出現五百種變神通教化，令其安住無上菩提，盡生死際，到無畏處，至涅槃岸。」\n佛本行集經卷第四十三\n佛本行集經卷第四十四\n隋天竺三藏闍那崛多譯\n布施竹園品第四十六\n爾時，世尊經於少時，住象頭山，次第漸欲向王舍城，遊歷而行。是時，去彼優婁頻螺聚落，未幾至王舍城，其間有一舊仙人居林苑處所，名曰法雨。而其法雨林內，有舊仙人草庵，其中常有五百苦行道人而住，悉得五通，並皆年老，久修梵行，頭白少毛，齒缺背曲，身體皮膚，多有黑黶，咽喉垂嚲，如牛頸𩑶，容貌乾枯，形骸朽敗，仰杖方行，喘氣嗽聲，欲行即踣，向前欲進，一步不移，羸瘦筋燋，纔有皮骨，皆悉百歲，一切無堪。以其往昔種諸善根，唯今一生，但值佛時，即得信行；以未聞法，不入涅槃，皆在窟中，各各禪坐。爾時，世尊欲化彼諸苦行仙人，為憐愍故，至彼居處，在其窟門戶頰之外，而說此偈，語彼仙言：\n「若人雖說百句義，其名味字不合文，\n寧說一句勝百千，當令聞者得寂定。\n若人說於百句偈，既無義理文句乖，\n說一句為最勝尊，聞已自然得寂定。\n若人善巧解戰鬪，獨自伏得百萬人，\n今若能伏自己身，是名世間善鬪戰。\n一月之中千過鬪，一鬪百倍得勝他，\n若能歸信佛世尊，能勝於彼十六分。\n一月之中千過鬪，一鬪百倍得勝人，\n若能歸信法正真，能勝於彼十六分。\n一月之中千過鬪，一鬪百倍得勝他，\n若能歸信一切僧，能勝於彼十六分。\n一月之中千過鬪，一鬪百倍得勝人，\n若能思惟法性空，能勝於彼十六分。\n猶如小兒月月學，所食如彼茅草頭，\n若人歸信佛如來，能勝於彼十六分。\n若有能信法僧寶，并及思惟法性如，\n如是歸者信難量，能勝於彼十六分。\n如彼世間祭祀火，具足滿於一百年，\n若一心歸三寶時，彼福百千萬倍勝。\n如是百數不可盡，口業不可說得窮，\n以彼質直牢固心，能得如是上福報。\n若人滿足一百歲，在林祭祀於火神，\n若見善調伏人來，能捨暫時供養者，\n是則勝彼祭祀火，多種具足極一生。\n若人壽命滿百年，破戒心無有寂定，\n有能堅持忍精進，一日活足勝彼長。\n若人壽命滿百年，愚癡心恒生散亂，\n有能智慧及禪定，一日活足勝彼長。\n若人壽命滿百年，盲聾惛憒無聞見，\n其有見佛及聞法，一日活足勝彼長。\n若人壽命滿百年，𭟭懵濁亂無覺察，\n有能諦觀生死趣，一日活足勝彼長。\n若人壽命滿百年，不觀世間無常句，\n其有能了身非實，一日活足勝彼長。\n若人壽命滿百年，不觀世間甘露處，\n其有能識甘露者，一日活足勝彼長。」\n爾時，世尊說於如是妙偈頌時，時彼一切諸苦行人，聞此偈已，人人皆悉證得六通。是時彼等諸苦行人，從其窟出，出已頂禮佛世尊足。各各禮已，從彼地方飛騰虛空，捨於壽命入般涅槃，身出水火，以自焚燒。既焚燒已，彼諸舍利，從虛空中，各墮地上。\n爾時，世尊收彼五百羅漢舍利，持作一聚，即起支提。是時彼中，有諸比丘，佐助世尊，供泥及石，壘治為塔。世尊神手網縵之指，親自砌壘，彼塔成就，端正可憙。世尊於彼舍利塔上，作種種法。作已次第與諸比丘，行向於彼摩伽陀國，徒眾弟子，足滿千人，皆是彼舊螺髻梵志所出家者，如是漸往詣王舍城。\n爾時，世尊與諸比丘，至王舍城，居住於彼杖林之內，是時彼林別有一塔，名善安住。而有偈說：\n「是時大眾相圍遶，世尊漸至王舍城，\n在於精妙杖林中，如來向彼欲居住。」\n爾時，彼處摩伽陀國有粟散王，其王名曰頻頭娑羅，傳聞他說：「沙門瞿曇！甘蔗苗裔，從釋種姓，捨而出家，今日來在摩伽陀中，遊行教化，與比丘眾足滿千人，一切皆是耆舊螺髻梵志出家。今已至於王舍城側，在杖林中，善安住塔，相與停止。而彼沙門，能於世間，出大名聞，彼婆伽婆、阿羅呵、三藐三佛陀、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，現今在彼教化有緣。\n「又復世尊，能於天人魔梵沙門及婆羅門一切世間，以自神通，皆能證知。知已能作如是宣說，生死已斷，梵行已立，所作已辦，永更不受於後世有。而彼世尊說法，初善中善後善，其義微妙，唯獨具足，畢竟清淨，如是說法。而如是等阿羅呵、三藐三佛陀，若當有人欲得往見，其人善哉！」「我今亦可至於彼所大沙門邊，見世尊故。」\n爾時，摩伽陀國頻頭娑羅，即遣嚴駕賢善好車而坐其上，共於國內諸婆羅門長者居士，前後圍遶，足滿十二那由他人，從王舍城導引而出，往詣佛所，欲見如來。\n爾時，彼國王舍城中，有一婬女，其女名曰婆羅跋帝，可憙端正，人所樂見，世無有雙，歌舞作倡，音樂洞解。所有眾伎，六十四能，皆悉具足。時彼婬女傳聞人道，此有沙門瞿曇釋子，王種出家，乃至彼作如是心念，我今可至彼沙門邊。\n爾時，彼女如是示現，欲出門已，復如是思：「我今可於頻頭娑羅大王之前，見於世尊。」復作是念：「又彼頻頭娑羅大王以多人力打道而行到沙門邊，又復多人大眾雜鬧，恐其遮我不能得行，我今可於崩牆空所無人行處，速疾而往，先見世尊。」\n爾時，彼女作是念已，雇取多人，而告之言：「誰能多拔牆城鹿塼，即當與汝如許錢直。」是時彼等諸受雇人，一念時間破彼牆已，而得道除一切瓦石荊棘平正。爾時，婬女婆羅跋帝，即遣莊束妙好車乘，坐於其上，從自己家出，行端直平正好道，欲詣杖林善安住塔，見佛世尊頂禮恭敬。\n爾時，世尊知彼婬女婆羅跋帝心之所念，知已即作如是念言：「若彼婬女於先而來見於我者，其頻頭王既在後來，見此婬女立於我前，則生疑阻。」作是念已，即作神通，令彼婬女即更不能於王前來。其頻頭王，欲於先來，其車一定，即住不行。\n爾時，頻頭娑羅大王，心生恐怖，悵怏毛竪，作如是念：「我今有何鬼神災禍為我作礙，致使如此？」是時，彼處有一天神，知於頻頭娑羅王心，在虛空中隱身不現，而告王言：「大王！汝今莫生恐怖。大王！汝今亦無災禍，亦無變怪。雖然大王！汝於某處瞻波城中，禁繫一人，名為某甲，速令解放，車即得行。」爾時，頻頭娑羅大王，聞彼天神如是語已，速疾遣使教放彼人。既散放已，可通車處，車即得行，其不通處，步入山林，往詣佛所。到佛所已，頂禮佛足，却坐一面。\n爾時，彼處摩伽陀國一切人民居士長者，或頂禮已，却住一面。或有共佛對善語言，各相慰喻訖已，各還却坐一面。或復有在佛世尊前，說已姓字，既自說已，却坐一面。或復有人，向佛合掌，却坐一面。或復有人，對佛默然，却坐一面。\n爾時，國中一切人民長者居士，坐一面已，作如是念：「今日此中有大沙門，復有優婁頻螺迦葉，我等國師。未審今者，為當是此瞿曇沙門，從迦葉邊受學梵行？為迦葉等，從沙門邊學修梵行？」\n爾時，世尊知摩伽陀一切人民長者居士心之所念，以偈告彼長老優婁頻螺迦葉，作如是言：\n「迦葉汝見何事情，先在河邊修苦行，\n為我及眾說此意，棄彼祭祀事云何？」\n爾時，長老優婁頻螺梵志迦葉，即還以偈奉答佛言：\n「色聲香味及觸法，五欲世間人所求，\n如是染愛滿天中，為貪是事我祭祀。」\n爾時，彼處摩伽陀國一切人民長者居士，及婆羅門，作如是念：「此大沙門！自說一偈，而彼優婁頻螺迦葉，復說一偈，而是二人，竟不知誰何者是師何是弟子？」是時，世尊知諸人民作是念已，還更以偈，問彼優婁頻螺迦葉，作如是言：\n「色聲香味觸等法，迦葉是中汝樂何？\n或有天上人世中，汝心所貪答我問。」\n爾時，長老優婁頻螺梵志迦葉，重還以偈奉答是言：\n「我見寂靜無礙空，無相障礙不能著，\n不變易處無有誑，是處祭祀樂我心。」\n爾時，彼處摩伽陀國一切人民長者居士，心如是念：「此大沙門！自說二偈，而彼優婁頻螺迦葉，亦說二偈，我等今者猶自不知何者是師何是弟子？」如是十方諸佛世尊，皆有此法，若其不令一切大眾，生歡喜心，及希有想，則不說法。\n爾時，世尊欲教大眾生於歡喜希有心故，告彼優婁頻螺迦葉，作如是言：「迦葉！汝今若知時者，可為於彼摩伽陀國一切人民長者居士婆羅門等，現上人法，出於神通。」是時，優婁頻螺迦葉聞佛語已，即白佛言：「如世尊教，我不敢違。」\n爾時，優婁頻螺迦葉從坐而起，即出神通，飛騰自在，於虛空中，或復經行，或住或坐，或復眠臥，身出煙焰，或復隱身。如是等出種種神通，遍顯示已，從空而下，住於地上，頂禮佛足，而白佛言：「世尊實是我教授師，我今真是無上世尊聲聞弟子。」而說偈言：\n「攝受微妙神通已，頂禮世尊勝足趺，\n我弟子事既已周，世尊真是我師父。」\n爾時，摩伽陀國眾婆羅門長者居士，及諸人民，心生是念：「今此優婁頻螺迦葉，乃是沙門瞿曇弟子，從沙門邊，行梵行耶？」作是知已，向世尊邊，生信向心生希有想。\n爾時，世尊知諸大眾生於歡喜希有之想，即為大眾，次第說法，所謂教行布施持戒，說於生天因緣業報，說於厭離五欲之事，說漏盡因，說盡煩惱，讚歎出家，護助解脫。而世尊知摩伽陀國婆羅門等長者居士，及諸大眾，一切已生歡喜之心，生柔軟心無染著心。\n爾時，世尊知彼大眾應當得道，又復一切諸佛世尊知諸眾生，或有讚歎而得道法，即為大眾，如應而說，所謂苦集及於滅道。世尊為彼大眾宣說是法相時，彼等大眾，在於坐中，頻頭娑羅而為上首，已外十一那由他人，一時領悟。\n（復有師言：「凡有十二那由他人，遠塵離垢，盡煩惱界，心得清淨，於諸法中，生淨法眼，可有集法，皆是滅相，如實證知。譬如淨衣，無垢無膩，無有黑色，隨其所染，易受於色。如是如是，彼摩伽陀諸婆羅門長者居士，及以人民，坐於彼座，遠塵離垢，乃至一切苦集之法，皆是滅相，如是證知。其中復有一那由他清信士，受優婆塞戒。」）\n爾時，摩伽陀王頻頭娑羅，已見法相，已知法相，已入法相，於法相中，已度諸疑，徹過無礙，於諸法中，無復礙心已得無畏，世尊法中，不復隨他，不復問他，一切法中，得如是知自在無礙。時頻頭王即白佛言：「如來世尊！我昔在家作童子時，發五種願，我於今日，悉得成就。何等為五？一者我在少年之時，早得王位。世尊！此是我之初願，今已得成。\n「第二又願，得王位已，我治化內，有佛出世。此即是我第二心願，今已得成。第三又願，佛出世已，彼世尊邊，我設供養，令得歡喜。此是我心第三之願，今亦得成。\n「第四又願，彼世尊邊，歡喜心已，為我說法。此即是我第四心願，今亦得成。第五又願，彼世尊所，為我說法，願我一切，悉得證知。此即是我第五心願，今亦得成。\n「又復世尊！我昔在家童子之時，發如是心，願有所作，我悉得成。無上世尊，我今遂也！善修伽陀，我今勝也！譬如有人，身曲得舒，有人逃避，藏伏得出，迷人得道，闇地得明，盲眼之人，顯見諸色。無上世尊！我今亦然。然今世尊，種種方便，為我說法。\n「又復世尊！我從今去，歸依世尊、歸依法寶、歸依聖僧。從今日去，一切時行優婆塞行，願世尊知我如是持。如來世尊！我從今去，盡此形壽，誓不殺生，護眾生命，猶如已命，為諸眾生，作歸依處。如是等持五戒十善。唯願世尊及比丘眾，受我明日飯食供養。」\n爾時，世尊為摩伽國頻頭大王，默然受請。時，頻頭王知佛默然受其請已，即白佛言：「善哉！世尊！坐此車上，入王舍城，我當自行牽於此車。」作是語已，佛語王言：「善哉大王！唯願大王！常得安樂。我不用車。」\n時，頻頭王從坐而起，頂禮佛足，圍遶世尊，三匝竟已，辭佛而去。\n其頻頭王去未久間，時諸比丘即白佛言：「希有世尊！云何今日摩伽陀王，布施世尊馬車令乘，又乞自行？此事云何？」作是語已，默然而住。\n爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽。其摩伽陀頻頭大王，非但今日布施於我馬車令乘，為我牽車；往昔亦然，已曾施我諸如是事。」時諸比丘，重白佛言：「唯願世尊！為我等說其事云何？」\n爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔，迦尸國內有一王，名善意樂法，如法王治。時，天帝釋欲見彼王，告調御天摩多梨言隋言無著處：『汝摩多梨，至迦尸國，將善意王來見於我，為我語彼，作如是言：「仁者善意！三十三天，及天帝釋，欲得見汝，仁者莫辭，要必須來。」』\n「時，調御天摩多梨即白帝釋言：『如天主教，不敢有違。』既受教已，嚴駕賢車，其車控馭千疋馬牽莊嚴訖已，即時飛下閻浮提地，詣迦尸國善意王邊。既到彼已，住於虛空，以偈白於善意王言：\n「『仁者今可來上車，天乘莊嚴無有上，\n諸天憶念於仁者，是彼三十三天王。』\n爾時善意王既聞，即從東面登車上，\n此乘最勝無有譬，行詣向於尊勝天。\n諸天遙見彼王來，各起而迎告於彼：\n『善來人中法王者，共天帝釋坐此處。』\n是時帝釋大天王，遙見彼王來即起，\n迎逆而告王言曰：『善來世間汝大王，\n於今此處自在天，可住此承天威力，\n意欲停時隨多少，任情所用終不違。』\n「爾時，彼王在於忉利三十三天多時住已，心意不樂，作是念言：『我今恐畏壽命減損。』作是念已，即便以偈白帝釋言：\n「『我昔初來樂天上，此處音樂微妙聲，\n我今恐畏壽命終，所以還不樂天果。』\n「爾時，忉利帝釋天王，即還以偈報答於彼善意王言：\n「『王今年壽未虧減，命終之日猶尚遙，\n但以王今善業微，是故不樂於天上。\n仁者昔來乘自力，彼業今盡無有餘，\n既以罪業迷惑心，故令心不樂天上。\n今若欲受天威力，即受天樂如舊時，\n如於微妙車乘中，又如惑亂妙林苑，\n汝今若作如是想，即得心樂住此天。』\n「時，善意王聞此偈已，即便諮白天帝釋言：『大善天王！我從此處至人間，當作多福業，行於布施，行於苦行，行於善事，語言多實，受於齋戒。我當作是諸善業已，還更來上於此天上。』時，天帝釋告彼王言：『如是如是，如仁者言。汝今日從此處已去，至於人間，當作如是多種功德，多作善業，乃至布施，受於齋戒，汝造如是善業竟已，還來天上。』\n「時，善意王住彼天上，經歷多時，然後還詣向閻浮提，至其王宮，宮內所有婇女妃后及諸王子，大臣百官，親眷屬等，皆悉死亡，無有一在。而王不見彼等舊人，心中不樂，憂愁悵怏，而說偈言：\n「『此是彼之舊衣服，瓔珞臂釧及耳璫，\n生平護惜不施他，今死物留身何在？\n如是種種莊嚴具，床褥被枕妙綩綖，\n園林池沼及香山，忽然而捨於此處。\n一切人民既不見，所有宮殿並虛空，\n婦兒眷屬悉皆無，我意云何樂於此？\n智慧尊豪甚富貴，如是威德大家生，\n司命惡鬼不護持，磨滅悉皆使離散。\n若富若貴若貧賤，若聰若慧若愚癡，\n或少或壯或老年，若至於此盡時節，\n其司命鬼不能護，一切捉撮使消亡。\n諸有剎利婆羅門，毘舍首陀貴賤等，\n或旃陀羅塗摩類，時至不簡擇彼留。\n一切摧折悉無遺，猶如山川疾流駃，\n拔諸險岸所生樹，老病死至亦復然，\n吞噉眾類身命根。我親自於彼處見，\n四埵所居四鎮主，忉利三十三天宮，\n一戲意喜遊歷行，七日七夜時不及。\n我住於彼帝釋處，面前恒對矚天王，\n彼邊所覩餘諸天，常見有於如是事。\n我今唯造作福業，行檀捨施及尸羅，\n精進忍辱智慧禪，誓更不求王位報。』」\n爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！欲知彼時善意王者，則我身是；其摩多梨調御天者，即此摩伽頻頭王是。其於彼時，將車請我，為我牽車；今亦如是，請我與車，亦欲為我躬自馭駕，本誓願然。」\n爾時，頻頭娑羅大王至己宮殿，到已彼夜辦具種種甘美飲食，悉皆豐足，所謂噉食唼食𠲿食舐食，諸如是等一切並訖。過彼夜後，掃灑堂殿，鋪設諸座，即遣使人往詣佛所諮請時至，作如是言：「善哉！世尊！時節欲至，所營飯食，已辦具訖。」\n爾時，世尊於晨朝時，著衣持鉢，與比丘眾，左右圍遶，足滿千人，皆是宿舊螺髻梵志所出家者，羽翼世尊，詣王舍城。\n爾時，忉利帝釋天王，即自變改化作天身為摩那婆形貌，端正可喜，眾人樂見。頭上還以螺髻為冠，身著黃衣，其左手中，執金澡瓶，右手挾持雜寶之杖，在佛比丘大眾前行，行時其足離地四指不到塵土。爾時，帝釋摩那婆身說此偈言：\n「如來自伏能調他，共此一千舊螺髻，\n如是金色妙身體，無上世尊今入城。\n自既寂靜能寂他，共此一千舊螺髻，\n如是金色妙身體，無上世尊今入城。\n自既得度能度他，共此一千舊螺髻，\n如是金色妙身體，無上世尊今入城。\n自既得脫能脫他，共此一千舊螺髻，\n如是金色妙身體，無上世尊今入城。\n其有能說十法門，十力具足十無勝，\n一千比丘左右遶，無上世尊今入城。」\n爾時，城內一切諸人見天帝釋，作如是言：「希有希有！此摩那婆！極大端正，可憙無雙，人所樂見。此誰侍者？此供承誰？」爾時，忉利帝釋天王即以偈報彼諸人言：\n「諸佛善能伏一切，寂靜無上最勝尊，\n應供天人世間中，我今與彼為侍者。\n最大丈夫能伏物，無有能勝佛世尊，\n應供天人世間中，我今與彼為侍者。」\n爾時，世尊安庠行至頻頭娑羅王宮殿中，入已即便鋪座而坐。爾時，頻頭娑羅大王見佛世尊及諸大眾安坐已訖，自手執持種種餚饍飲食之具，施佛及僧并餘大眾，一切充足自恣噉食，眾雜唼𠲿，悉皆訖了。佛及眾僧，飯食竟已，淨洗手足。各將小座，坐於佛前。時，頻頭王坐佛前已，作是思惟：「今日令佛於何處住？莫令去城過近過遠。出家之人，使得安止，如法行道。」時，頻頭王復作是念：「此之竹園，近於城隍，還往穩便，來去不疲，平坦易行，眾人所樂，欲求利益，易得不難，兼少蚊虻毒虵蝮蝎，晝日寂靜，無人去來，夜裏少聲，蘭若亦得，欲近城池，來去無礙，堪為善人修道之處。我今應用此之竹林，奉施世尊以為坐處。」\n時，頻頭王作是念已，而白佛言：「大聖世尊！此竹園林，去王舍城，不近不遠，乃至堪為善人修道。唯願世尊！教我何法，以此竹林布施世尊，以為坐處。」\n爾時，佛告頻頭王言：「如是大王！若欲布施我竹林者，聽當布施彼招提僧。」時頻頭王，即白佛言：「如世尊教。」時頻頭王從坐而起，手執金瓶與世尊水，復白佛言：「善哉！世尊！此竹林園，去城側近，乃至堪為善人修道，我今捨施諸佛世尊招提僧等。布施以後，唯願世尊！納取受用，哀愍我故。」\n爾時，世尊即便受取，為憐愍故，因以此偈，而呪願言：\n「一切樹木雜園林，并及造作諸橋等，\n渠池井泉以充濟，船舫來去度眾人。\n彼等恒於晝夜中，福報日增長無絕，\n行法持戒人亦爾，信敬堅固即生天。」\n爾時，世尊為頻頭王，呪願訖已，從坐而起，還至本處。至本處已，為此事緣，集諸大眾，集已而告諸比丘言：「汝諸比丘！從今已後，許諸比丘自畜園林。」（尼沙塞師作如是說：「得竹園緣。」）\n佛本行集經卷第四十四\n佛本行集經卷第四十五隋天竺三藏闍那崛多譯布施竹園品下\n爾時，王舍大城之中有一長者，名迦蘭陀，國中大富，多有資財，豐饒駈使，乃至其家，猶如北方毘沙門宮，一種無異。其迦蘭陀竹林處所，是彼長者自己之物，去城不遠，乃至堪為善人居處。彼園中有諸求道人，來去居住，其道人名阿耆毘伽隋言邪命。\n（迦葉遺師作如是說：「爾時，四鎮四大天王，告青色身夜叉等言：『汝輩速疾往迦蘭陀竹園之內，掃灑除却一切沙礫礓石荊棘糞穢土塠，皆令平正，勿使坑坎仰其淨潔，今日世尊欲於彼園安居坐夏。』是時青色夜叉等眾，承彼四大天王之威如是教已，即便白言：『如天王勅。』疾至彼園，掃灑清淨，乃至悉皆平正嚴淨。」）\n爾時，有一阿耆毘伽學道之人，於晨朝起，明星將現，見四青色夜叉而來掃灑竹園，見已即至彼等邊，問作如是言：「長老云何？汝等是誰？」彼等報言：「仁者！我輩青色夜叉，被四天王駈遣我等來於此處，掃灑竹園，乃至平正。如來今欲於此安居經一夏坐，以是義故，我等今來料理此處。」\n爾時，阿耆毘伽道人見如是事，過夜日出，速疾往至迦蘭陀所大長者邊，到已語彼迦蘭陀言：「汝大長者！今若知時，昨夜將盡，明星現時，我見有四青色夜叉，掃灑料理於竹林園，我既見已，至彼等邊，借問其言：『諸長老輩！汝等是誰？』彼報我言：『我等是彼青色夜叉，被四天王駈使而來至於此處，遣於我等掃此竹園，而語我言：「汝等至於竹林園內，乃至修治，使令平正，世尊今欲住此安居。是故我等故來此處，摒擋料理此竹園中。」』」\n爾時，阿耆毘伽道人語長者言：「汝今於先將竹林園，奉施沙門瞿曇受用，恐畏於後摩伽陀王頻頭娑羅，奪彼園與沙門瞿曇，汝之長者！當於爾時，恐不得施。此之功德，汝當不得，徒自虛損。」時，迦蘭陀大富長者，從彼阿耆毘伽道人聞是言已，即詣佛所，半由旬道，逆逢世尊。其迦蘭陀長者，遙見世尊前來，可憙端正，眾人憙見，乃至諸相莊嚴其身，猶如眾星莊嚴虛空。見已即便於世尊所，心生清淨，心生歡喜，詣向佛邊，到佛所已，頂禮佛足，手執金瓶，以清淨水，灌於佛手。\n爾時，長者口作是言：「善哉！世尊！我住王舍，名迦蘭陀，我有一園，稱為竹林，去城不遠，乃至堪為善人安處。我今將彼園奉世尊，世尊為我受彼園，用慈憐愍故。」\n爾時，佛告彼長者言：「若當有人布施奉佛，或復園林，或復宅地，或餘衣服，或餘資財空施佛者，然彼之物，於天人中，即成為塔，餘不得用。」\n佛告長者：「汝今若將彼之竹園，布施招提，若在未來，一切大眾，皆悉得用。勸汝如是殷重布施。」時迦蘭陀長者聞佛如是語已，即白佛言：「如世尊教，我不敢違。」\n爾時，長者重白佛言：「世尊！我今將竹林園，布施未來三世一切眾僧，來者皆隨意用。願為於我，受用彼園，憐愍我故。」是時，世尊從迦蘭陀長者之邊受彼竹園，為欲憐愍彼長者故，即說偈頌，而呪願言：「其偈初云，樹木雜園，乃至略說，即得生天。」\n此是世尊最先受施竹園因緣。爾時，世尊在王舍城迦蘭陀鳥竹園之內，與大比丘徒眾千人，所謂悉是舊仙螺髻梵志出家。\n佛本行集經大迦葉因緣品第四十七上\n爾時，去彼王舍大城，不近不遠，有於一村，名新竪立。\n（別有一師作如是言：「摩訶僧祇。」復作是說：「摩伽陀國王舍大城，有一聚落，其聚落名摩訶娑陀羅隋言大澤田，彼處有一娑羅門村，其村還名摩訶娑陀羅。」）\n而彼村內，有一大富婆羅門，名尼拘盧陀羯波隋言堪用樹。彼大長者，巨富饒財，多有駈使，乃至其家，猶如北方毘沙門天宮宅無異。而彼長者大婆羅門，領五百村，處分駈使，受其節度。\n爾時，摩伽陀國頻頭娑羅王，有一千具犁牛耕地，彼婆羅門，止少一具，不滿一千。所以者何？恐畏頻頭娑羅大王生嫉妬心，所以故減。其婆羅門所有六畜，不可知數，唯數烟火，知其多少。其金錢藏，一切合有二十五窖，而彼大富婆羅門婦，至其園中，遊戲觀看，彼婦因在一畢鉢羅樹下而坐。\n爾時，彼婦先舊懷娠，即便在彼樹下而產生一童子，可憙端正，眾人樂觀，世間無比，猶如金像。而彼童子初生之時，於彼樹上，即自然出一妙天衣。彼衣現已，其父母見，作是思惟：「此之天衣，必是童子福德故生。」是故即因此之瑞相，名畢鉢羅耶那隋言樹下生。而彼童子，從生已來，因樹為名，相傳即稱畢鉢羅耶那。爾時，父母與彼童子，各別安置四種嬭母，謂抱持嬭、乳餔之嬭、將遊戲嬭、看養育嬭，而彼四嬭，養育洗浴，抱持戲笑，與乳餔飼，令其增長。時，畢鉢羅耶那童子，而其父母，唯此一兒，愛重之心，暫不聽離，若不見時，父母心中，即便不樂。\n爾時，童子福德因緣，養育未幾，漸向增長，不久之間，成就智慧，乃至稍大，能行能走。而其父母，及胎年數至滿八歲，即為其受婆羅門戒，既受戒已，即便付囑父母家業，諸雜技藝，祭祀法式，悉遣令教，所謂書畫算數刻印，及四韋陀諸授記法，世辯言談，受持杖法，大呪術法，闡陀之論，種種文章，五行星宿，度數陰陽，渧漏知時。一日一夜，凡若干時，如是則凶，如是則吉。又復童子，知地動相，雷鳴震吼，鳥獸鳴呼，飛走驚動，候相盡知一切諸變。又占相知諸技藝相，知男女相，知六畜相，知人洗淨清淨之行，知受水法受澡罐法，知受灰法，知唱唄歌，明識吉祥盛衰之相，禳災解除祭祀火神，大人諸天，悉皆備訖。既自學已，復能教他，受他物時，或施他物，皆悉學得。於世間中，無所不達，無處不知，叡智捷疾，黠慧聰明，敏博辯才，利根多巧。而彼童子，本性質直，常厭世間，知慾不淨，心生捨離。以昔曾見諸佛世尊，於彼佛邊種諸善根，修諸功德，已得成就，知諸食相，心多欲入向涅槃門，常欲求出，捨諸煩惱，不受一切世間有為，不受一切生老病死，往昔修行，以爛一切諸業繫縛，因此智力，至成熟地一生補處。\n時，畢鉢羅耶那童子父母見其年漸長成，堪受世慾，如是知已，即告彼言：「耶那童子！我欲為兒娉娶女子與兒為侍。」作是語已，時畢鉢羅耶那童子，白父母言：「波波摩摩！我心不樂娶妻畜婦，我意願樂欲修梵行。」\n爾時，耶那童子父母告其子言：「我所愛子兒，今先須生子立世，然後任當修於梵行。何以故？此事相承傳聞說言：『若人無子，無有繼後，彼人終不得生天上。』」時，彼童子報父母言：「波波摩摩！我今不用立世相傳，亦復不用繼續於後，我當梵行。」如是父母再過三過告畢鉢羅耶那童子，作如是言：「愛子要須立世娶婦。何以故？畏我等家當絕嗣胤。」\n時，畢鉢羅耶那童子，乃至三過，被其父母如是惱時，即便捉取閻浮檀金，教於工匠，作婦女形，作已將向其父母邊，出以示現，向其父母，作如是言：「波波摩摩！我不用受五慾之樂，願修梵行。若必波波摩摩，要欲為我娶婦持立世者，必當須覓如是顏色如閻浮檀金形狀者。」\n時，畢鉢羅耶那童子父母，既見如是事已，心大憂愁，悵怏不樂，心作是念：「我等何處能得婦女如閻浮檀金色形者？」時，拘盧陀大婆羅門，坐於樓上，心裏不歡，默然而住。爾時，彼家有婆羅門，為其門師，恒常來往，至彼大富婆羅門家。\n時，彼門師婆羅門來入其家已，而呪願彼富婆羅門，作如是言：「大施檀主！願汝增加一切財錢，吉祥果報，無所乏少，妻妾子息，願多增益。」復更重問其家人言：「汝之大家！今在何處？」家人報言：「大婆羅門！我大家今在於樓上，心大悵怏，愁憂不樂，默坐而住。」\n時，彼門師婆羅門即至於大富婆羅門邊，如是白言：「願大施主！增長家計，宿昔何如？於夜臥時食消以不？又復夜共愛人相戲，受於快樂，稱意以不？」而彼主人富婆羅門，默然不報。彼復問言：「汝今何故默然不報？我今如是與汝小來，同苦同樂，汝今何故不共我語？」\n時，拘盧陀大婆羅門，向其門師婆羅門邊，委說前事，說已語彼婆羅門言：「我今何處得如是女如閻浮檀金色形者？」爾時，門師婆羅門，報大婆羅門，作如是言：「汝大施主富婆羅門！莫愁莫苦！汝既為我作於施主，我所須者，衣食具度，常從汝得，我為汝覓求於如是閻浮檀形金色之女。汝心莫疑，我覓決得，我須道粮，并及道伴，汝覓與我，我共彼等，相隨而去，四方求覓。」爾時，大富婆羅門聞如是語已，稱其所言皆悉辦具，及徒伴與。時，彼門師婆羅門，得種種資粮，相發遣已，即作四色神明繖蓋，種種莊挍，立為神明，於其前作種種音樂，前後圍遶。或有傘蓋底打金作，其神明面或以銀作，或頗梨作神明之面，或琉璃作神明之面，作已別遣三傘蓋行向於餘方，其一自隨。告彼別道諸人等言：「汝輩所至村邑方處，普告一切諸村女言：『此是神明，阿誰女能施設供養？若供養者，稱彼女心所欲求願，即得成就。』汝等當觀，其諸女內，若見有女作於金色，汝等當問其姓氏族名字住處，宜速疾來還向我邊。」如是語已，即便別去。\n時，彼門師大婆羅門，即自將一傘蓋神明，置於囊裹，及食糧具，詣於他方，或至州村聚落城邑王宮巷陌，所入之處，即將音聲樂彼神明，所至之處有諸女等，聞彼音聲，一切悉來，聚集觀察。\n爾時，彼大婆羅門見諸女集聚，即從囊中，出神明形，示現女輩，口作是言：「汝等女輩！各當供養此之神明，若有女能供養於此神明之者，其女所可有心求願，即得成就。」爾時，彼等一切女輩，即將種種塗香末香華鬘散花，從家將來，欲用供養彼之神明，如是方便，漸漸行至毘耶離城。\n爾時，去彼毘耶離城不遠，有於一大村，名迦羅毘迦隋言赤黃色，時彼村內，有一巨富大婆羅門，名迦毘羅隋言黃赤。彼婆羅門，富足資財，多饒駈使，乃至彼家，猶如北方毘沙門宮，一種無異。彼婆羅門，有於一女，名跋陀羅迦卑梨耶隋言賢色黃女，彼女可憙，端正殊絕，眾人樂見，世無有雙，不短不長，不麤不細，不白不黑，不紫不青，其在盛年，堪為天下玉女之寶。\n爾時，彼處毘耶離城，有一節日名為燃火，其節日內，有五百女共來集聚，跋陀羅女身亦來集在彼會中。爾時，彼將傘蓋神明大婆羅門，詣向於彼諸女之邊，到已從囊即出神明，示現彼等一切諸女，口作是言：「汝諸女輩！此是天神，最勝最妙，汝等各當供養祭祀，若有女人，供養此神，可有心願皆悉得成。」\n爾時，彼等一切諸女，各將種種末香塗香花鬘散花，速走向彼神明之邊，口作是言：「我今供養此天神明。」唯自有彼跋陀羅女，獨不肯往近彼神明，而彼一切諸女伴輩強抱其將往神明邊，亦到彼處。其威光力，彼閻浮檀金色之形即無威光，便失本色。\n爾時，彼處跋陀羅女，於女伴邊出力挺身，即便得脫，走向自家，白己父母，作如是言：「波波摩摩！願莫將我與於餘人。何以故？我今不用人作夫主，我心中欲修行梵行。」爾時，彼女所有兄弟，語跋陀羅，作如是言：「阿姊阿妹！我等實亦不欲與汝暫時別離，但我等輩，若不嫁汝，於道理中，復不能得。世人或言，是女兄弟必於其邊有邪私意，是故不肯嫁與他人，恐涉此疑。」\n是時，彼女兄弟復更作如是言：「汝但莫愁！我等若當將汝欲許於他人者，會當為汝多索錢財，而彼人求，若不能辦多許錢物，則汝自然不離家居。」而彼兄弟，可有人來求彼女者，即作是言：「若人欲求我姊妹者，還聚好金，令如女大，乃當相與。」\n爾時，彼所求女門師大婆羅門，將閻浮金女形行者，既覩於彼跋陀羅女見已，問彼諸別女言：「此女是誰？誰家所生？」時，彼諸女報於彼客婆羅門言：「此處有一最勝巨富大婆羅門，名迦毘羅，彼是其女。」\n爾時，彼客婆羅門聞此因緣已，日將欲沒，至黃昏時，漸到於彼富婆羅門迦毘羅家。到其家已，從乞寄宿，而彼家人，即便許可，借其宿處。時彼寄宿客婆羅門，過其夜已，至彼後日於晨朝時，詣迦毘羅婆羅門邊，到其邊已，即在其前而呪願言：「願此仁者婆羅門家，常勝增長。」作於如是呪願畢已，却坐一面。其迦毘羅問於彼客婆羅門言：「仁者！昨夜安隱以不？宿昔何如？」是時，彼客婆羅門，報作如是言：「我昨夜中，甚大安隱，快樂無惱。」\n爾時，彼家跋陀羅女，於晨朝時從眠臥起，至其父邊，到已頂禮於其父足，却立一面。時，彼求女客婆羅門，白迦毘羅富婆羅門，作如是言：「善哉仁者！此是誰女？」其迦毘羅報彼客言：「是我之女。」彼婆羅門復問：「仁者！此女頗有與處以不？」迦毘羅言：「此女未有許與他處。」\n時，彼求女客婆羅門，即白主人迦毘羅言：「大富仁者！摩伽陀國有一聚落，名摩訶娑陀羅，彼聚落內有於一村，其村還名摩訶娑陀羅，其中有一大婆羅門，名尼拘盧陀羯波，巨富饒財。彼有一子，名畢鉢羅耶那摩那婆，諸義自解，復能教他，於三韋陀，悉皆洞解。復解一事十名之論，及尼乾輈書論，往事五明論等，一句半句，一偈半偈，皆能分別。授記世辯，六十種論，解大丈夫諸要相等，一切技藝，無所乏少。」爾時，彼客婆羅門說如是語已，白主人言：「今勸仁者！將此女與彼摩那婆，持以為妻。」是時，彼大富婆羅門及諸兒子，報於彼客婆羅門言：「大婆羅門！此女若嫁，索多錢財，有誰能取？」客婆羅門問主人言：「索幾多財？」彼等報言：「稱此女形，索若干金。」\n爾時，彼客婆羅門聞，即從袋出彼閻浮檀金女之形，示現於彼父母兄弟，訖作是言：「此閻浮檀金色之形，應稱是女，汝等當取與我此女。」爾時，彼女父母兄弟作如是念：「應彼處人聞我此女如是端正，集聚多許閻浮檀金，造作女形，使若干大。」\n爾時，彼女父母兄弟共如是言：「我等今者若取此形閻浮檀金，不觀彼家錢財多少，又不諳悉其國禮儀法則高下，我女脫若至於彼家，當見苦惱，今須密使私觀彼家。」作是念已，告彼求女婆羅門言：「善使仁者大婆羅門！我今欲遣使觀彼家法用云何？然後思量可與以不？」是時，彼客大婆羅門報言：「如是！任意當觀。」\n爾時，彼客大婆羅門作是語已，即辭主人，歸還本國，到尼拘盧陀羯波婆羅門邊，到已白言：「善勝仁者大婆羅門，心應歡喜，我求得女如閻浮檀金色形者，彼甚可憙端正無雙，眾人樂見。」\n時，彼大富婆羅門，問於彼求女婆羅門言：「大婆羅門！仁者何處得見是女？」彼婆羅門即報之言：「彼女舍去毘耶離城，其間不遠，有於一村名迦毘羅，其內有一富婆羅門名迦毘羅，彼婆羅門有女名曰跋陀羅迦卑梨耶。」\n爾時，畢鉢羅耶那父母聞是事已，心大歡喜，遍滿其體，不能自勝。是時，尼拘盧陀羯波大婆羅門，即便置立從己坐村連接，乃至毘耶離城，其間步地半由旬道安一牛群，并造客舍，如是處處安置訖了。時，迦毘羅大婆羅門，告於彼等當牧牛人，作如是言：「汝等各應如是備擬，若其有人，從毘耶離城來於此，彼等所須一切諸物，汝等迎接供奉彼人，勿令乏短。」\n爾時，跋陀羅卑梨耶女兄弟從其家出，向摩伽陀，至王舍城。彼等值初第一牛群所居之處，彼處諸人，曲躬出迎，口作是言：「善來人輩！從於何方遠來到此？」即引將入客舍之中，以諸香湯與令澡浴，復以種種香塗其身，復將種種無價之衣，與其令著，復將種種雜好香花，結用作鬘，置其頭上。然後別將種種甘美餚饍飲食，與其令噉，所謂唼𠲿嚼齧嘗啜，種種味具，皆悉充足。自恣飽已，始告語言：「此中即是我等牛舍，可停一宿，後日早起，隨意而行。」時，彼等客問牛子言：「此誰牛舍？」牛子報言：「此是尼拘盧陀羯波富婆羅門牧牛之舍，故為仁等，客行安立，恐畏仁等行來疲乏，飢渴困極，所須不得。」而彼客人，一夜安臥，後日起行。如是次第值於第二牛群之舍，如是第三第四第五第六第七，悉皆如是出迎承接，復口白言：「汝等仁輩！從何遠來？乃至令宿一夜，安樂眠臥，後日隨意而行。」\n時，彼等客問主人言：「如是牛舍，可有幾許？」牛子報言：「從彼摩訶娑陀羅村已來，至於毘耶離城，半由旬間，置一牛舍。」爾時，跋陀羅迦卑梨耶女兄弟，共聞如此語已，即作是念：「彼人牛舍，尚有若干，其餘錢財，更何須說？我等從此應須迴反還向本家，我等當以我之姊妹，嫁與彼家，以為其婦。」\n時，彼兄弟即遣使人告彼大富婆羅門言：「汝來可取我之姊妹為汝新婦。」作是語已，從彼迴還。時，畢鉢羅耶摩那婆，聞於使人以得稱其心意之女，聞已即作如是念言：「我今應當自往觀看彼女，實有如是德行智慧以不？」是時，畢鉢羅耶童子即便至己父母之邊，長跪白言：「菴婆多多！我心實亦不用五欲願修梵行，而尊長今既強為我求於匹對，是故我今自應往彼次第乞食，觀看彼女，實如使人言語以不？」\n時，其父母即告子言：「若知時者，汝當自行。」而彼童子，即便辭行，次第乞食，漸漸至迦卑羅迦村。時彼國內，有如是法，若有沙門若婆羅門來乞食者，女手將食出與彼人。爾時，跋陀羅女，即從其家，自將食出，授與彼客摩那婆手。\n爾時，畢鉢羅耶見彼女已，作如是念：「此決定應是彼女也。」是時其女，自手授與彼摩那婆飯食訖已，頂禮其足，却住一面。時摩那婆問彼女言：「仁者善女！有嫁處未？」\n爾時，彼女即便報言：「仁者摩那婆！摩伽陀國有一聚落，其聚落名摩訶羯波，彼處有一婆羅門村，彼村有一富婆羅門名尼拘盧陀羯波，彼有一子名畢鉢羅耶，我之父母，以將我許與彼為妻。」\n爾時，畢鉢羅耶即便報彼跋陀羅女，作如是言：「善女！我聞彼摩那婆，內心不用行於五慾，願修梵行。」是時，彼女即便諮白摩那婆言：「大婆羅門！我今得聞如是言者，甚大歡喜，我亦不用行於五慾，願修梵行。今日許他，此是父母世間之意，我實不用。今強以我，隨同世人，適彼為妻。」\n爾時，畢鉢羅耶童子聞是語已，問彼女言：「謂仁善女！汝昔曾見畢鉢羅耶摩那婆不？」彼女報言：「善摩那婆！我未曾見。」時，摩那婆復更重語於彼女言：「謂汝善女！即我是彼畢鉢羅耶摩那婆身，我實不用行於五慾，我今內心願行梵行。此之事情，是我父母眷屬之意，直是父母，故強與我，取汝為妻。」爾時，跋陀羅女聞是語已，即便白彼摩那婆言：「善哉仁者大摩那婆！我得是言，甚大歡喜，仁必不用世五慾者，今莫久住，速宜取我，莫令於彼有無梵行世間之人而求索我。」爾時，畢鉢羅耶得是語已，即從彼處迴還向家，至父母邊，到已長跪白父母言：「菴婆多多！我實不用行世五慾，願修梵行，二尊為我欲娶婦者，但速疾為我迎彼婦來。」\n爾時，畢鉢羅耶父母，即共迦卑羅迦大婆羅門，立於言契，交關下財，隨索多少辦具種種飲食雜味，無價瓔珞，妙寶衣等，選求吉祥善好宿日，多齎財寶，往彼迎取跋陀羅迦卑羅之女，與兒作妻。迎入家已，於一室內鋪二合㯓。既安置已，而彼二人在一室內，各各收𣫍不相染觸。\n爾時，畢鉢羅耶父母聞此事已，作如是念：「彼之二人，在一室內不相染觸，此事云何？」即更方便，却一合㯓，止留一㯓，其既同眠，自應相合。而彼二人，猶不相觸，若畢鉢羅耶著於睡眠，其跋陀羅女即起經行。若跋陀羅女，著於睡眠，其畢鉢羅耶即復經行。如是更互周歷年載，終不同寢。\n佛本行集經卷第四十五\n2佛本行集經卷第四十六隋天竺三藏闍那崛多譯大迦葉因緣品中\n爾時，跋陀羅身正著睡眠，其夫起立經行之時，彼地方所有一黑蛇欲得行過。時跋陀羅既著睡眠，而其一手懸垂床梐，畢鉢羅耶見於黑蛇欲從彼過，跋陀羅手既垂下懸，心作是念，畏彼黑蛇蜇螫其手，即衣裹手，擎跋陀羅臂安床上。\n爾時，跋陀羅以觸臂故，睡眠即覺，心生恐怖，愁憂不樂，意中疑怪，即便諮白畢鉢羅耶，作如是言：「賢善聖子！仁於前時，可不與我有是要誓，我意不憙行於五慾，願修梵行。今為何故？發如是心？」畢鉢羅耶報言：「如是！我不行慾。」跋陀羅言：「聖子！今若不行於慾，何故向者忽觸我臂。」\n爾時，畢鉢羅耶依實報言：「向有黑蛇從此而過，我見汝臂懸在床前，我於彼時作如是念，恐畏彼蛇吐毒螫汝。我於彼時以衣裹手擎持汝臂，安置床上，實不故觸。」如是次第，彼之二人一處居止經十二年，同在室內各不相觸。過十二年，後有一時，畢鉢羅耶父母命終，家業既廣，即便經營，畢鉢羅耶身自撿挍家外田作，其跋陀羅修緝家內所有一切資生之業。\n爾時，畢鉢羅耶曾於一時，語跋陀羅作如是言：「賢善仁者！汝處分教壓烏麻油，今欲將與諸牛等飲。」其跋陀羅即報夫主：「如聖子教，我不敢違。」聞是教已，喚諸使女而告之言：「汝等速疾壓烏麻油，聖子欲將飲於諸牛。」\n爾時，使女聞跋陀羅如是言已，即將烏麻，置日中曬，而見諸虫，百千蠕動。見已各各共相謂言：「我等當得無量諸罪。」或復有言：「我等今者知有何罪？此之罪過屬跋陀羅，其使我等作如是事。」跋陀羅聞諸使女等作是言已，即語之言：「若有如是眾罪過者，汝等當更莫壓於油。」爾時，跋陀羅遣人摒擋彼烏麻已，入於室內，閉門思惟，心中不樂，低頭默然寂靜而坐。其畢鉢羅，撿挍田地，觀看迴還，見諸眾生受彼種種無量苦惱，復覩諸牛受於困厄，作使駈逐暫不得停，見已憂惱，低頭默然，作是思惟：「嗚呼一切諸眾生輩！受是苦惱。」還至其家，心大憂愁，顏色不樂，低頭念坐。\n其跋陀羅見畢鉢羅如是憂惱低頭思惟，見已到邊，到已白言：「聖子！何故如是憂愁？心內不樂，低頭而坐。仁今可不作如是念，我處分汝跋陀羅令使人壓油，不為我壓，以此因緣，心不樂也？」彼即報言：「賢善仁者！我今不以如此因緣，心中不樂，低頭而住。我於今朝，從此而去，撿挍田作，見諸眾生，受種種苦，來去行住，不得暫安。復見諸牛，種種作事，不曾停息，我見是已，作如是念：『嗚呼嗚呼！諸眾生等，乃受是苦。』我以是故，心中不樂，低頭而住。」\n時，跋陀羅復報夫言：「善仁聖子！我今亦見如是大患。」其夫問言：「賢善仁者！汝見何患？」其跋陀羅次第即說如是因緣。爾時，畢鉢羅耶語跋陀羅女作如是言：「賢善仁者！住在家內，難行清淨，無缺無犯，無損無害，終不能盡，一形一命，可得稱心，修行梵行。」\n其跋陀羅報言：「聖子！是故我等二人，詳共捨家出家。」是時畢鉢羅耶，即便報彼跋陀羅言：「賢善仁者！汝今且住，我當求師，若尋得已，當告汝知，汝於後時，捨家出家。」\n爾時，畢鉢羅耶即喚家內所有作使諸男女等，而告之言：「汝輩可有當我錢財，或復穀米，皆屬汝等，皆放為良，我欲出家修行梵行，為厭離故。」\n爾時，畢鉢羅耶取己白㲲無價之衣，即時用作彼僧伽梨，即請一人，剃其鬚髮，而作是言：「世間可有大阿羅漢而出家者，我今隨其出家修道。」當於彼時，世間未有一阿羅漢，唯除如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。\n爾時，世尊於晨朝時，明相現已，證阿耨多羅三藐三菩提。爾時，畢鉢羅耶迦葉，當於是日，夜分已過，日始初出，尋亦出家。是畢鉢羅耶迦葉，生於大迦葉種姓之內故，於世間得迦葉名。彼出家已，於聚落內，次第乞食，漸次而行。復一時間，次第遊行到摩伽陀國，摩伽陀聚落，至那荼陀村王舍大城，其間忽見如來在彼一神祇處，爾時是神名曰多子，在於彼坐，甚大端正，其身正直，猶如虛空之內眾宿莊嚴。迦葉見已，即得清淨，得無二想：「我於今者，必見教師；我於今者，必見婆伽婆；我於今者，必見一切智；我於今者，必見世尊一切見者，我見世尊；我見無礙知見者，我見世尊。」彼大迦葉，如是得淨心已，心心相續，正念不散，頂禮世尊足下已畢，右膝著地，在於佛前，白佛言：「世尊！我是世尊聲聞弟子，唯願世尊，與我為師，我是世尊聲聞弟子也。」是故論者而說偈言：\n「彼見佛在多子樹，猶如金像光顯赫，\n其心內發一切智，合掌歡喜向世尊。\n於彼林處禮佛足，合掌尊前作是言：\n『唯願世尊為我師，猶如闇處燃燈照。』」\n爾時，世尊告迦葉言：「迦葉！若有聲聞弟子，如是一心正念已訖，言是我師。如是之心，尊重供養；而彼教師，不知言知，不見言見。彼人以此虛妄語故，受是尊重供養之者，彼人頭破作於七分。然大迦葉！我今知實言知，見實言見，我為聲聞諸弟子等說法之時，說於因緣，非無因緣，非無開遮，非但開遮亦現神通，非唯現通，亦有開遮，非無開遮。\n「復次迦葉！我於彼時，說於因緣，乃至亦有開遮，非無開遮。如我所說，應奉行之，勿得違也。隨順我言，若如是者，於當來世，長夜獲得自利益事，得大安樂也。\n「復次迦葉！汝應如是學。迦葉！汝若欲學如是行者，於梵行人內下中上所，應起敬重慚愧之心。迦葉！汝應如是學也。\n「復次迦葉！汝於彼時，常起正念，勿暫捨離。迦葉！汝於此事，復應當學。\n「復次迦葉！汝於彼時，於五陰中，應觀生滅之相。所謂此是色，此是色生，此是色滅，此是受，此是想，此是行，此是識，此是識生，此是識滅。迦葉！汝於是處，應如是學。」\n於時，長老摩訶迦葉既蒙世尊作是教已，生是不淨，常乞食食，經於七日，至於八日，如教生智。於時世尊如是教已，從座而起，於是長老摩訶迦葉，侍送世尊。\n爾時，世尊行路未久，便在路側，到一樹下，到彼樹已，然其長老摩訶迦葉，取己身上僧伽梨衣，四疊敷地，而白佛言：「世尊！是座為世尊設，憐愍我故，佛坐是座。」作是語已，於時世尊便坐彼座，坐已佛告長老摩訶迦葉言：「迦葉！如此僧伽梨，極為微妙，最勝最軟。」時長老迦葉，白佛言：「世尊！善哉善哉！世尊！今者憐愍我故，受我是座。」\n於時，世尊告彼長老摩訶迦葉，作如是言：「迦葉！汝能持我所著糞掃衣不？」於時，長老摩訶迦葉白佛言：「唯然世尊！我能持彼如來所著糞掃衣耳。」\n於時，世尊即授長老摩訶迦葉麤糞掃衣，世尊便受摩訶迦葉所著妙服。（於世間中，有人作疑：「頗有世尊，憐愍他故，顯示大德福利之事，至於富勢在先棄捨，而受麤布糞掃之衣？」彼所疑者，唯應說此摩訶迦葉聲聞弟子是也。）乃至能從如來受彼麤糞掃衣，其長老迦葉乃至得阿羅漢果，盡於形壽，彼長老摩訶迦葉不捨此想。是故世尊授於彼記：「汝等比丘！若欲知我聲聞弟子少欲知足行於頭陀悉具足者，所謂長老摩訶迦葉比丘是也。」\n爾時，世尊復一時間，在舍衛城祇樹給孤獨園，於時世尊告諸比丘言：「諸比丘！我於昔時，離諸慾惡不善之法，有覺有觀，離生喜樂，入於初禪，是時摩訶迦葉比丘，亦復如是。離諸欲惡不善之法，有覺有觀，離生喜樂，入初禪行。\n「我於爾時，滅於覺觀，內清淨心一處，無覺無觀定生喜樂，入第二禪。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，亦滅覺觀，乃至入於第二禪行。\n「諸比丘！我於爾時，離喜行捨憶念正智，受於身樂，如賢聖所歎，已捨諸事，住於安樂，入三禪行。是摩訶迦葉比丘，亦復如是，離喜行捨憶念正智，受於身樂，如賢聖所歎，已捨諸事，住於安樂入三禪行。\n「諸比丘！我於爾時，欲斷諸苦斷捨諸樂，先滅憂喜，不苦不樂，捨念清淨，入四禪行。是迦葉比丘，亦復如是，斷苦斷樂，先滅憂喜，不苦不樂，捨念清淨，入四禪行。\n「汝等比丘！我於爾時，正以慈心，遍於一方，入定安住，如是第一第二第三至第四方，如是上下，於一切處一切世間，以於慈心，遍滿一切，入定安住，廣大無量，無有怨恨，不生毒害。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至無有怨恨，不生毒害悲喜之心，亦復如是。\n「諸比丘！我於爾時，以其捨心，遍滿一方，入定安住，如是第一第二第三至第四方，如是上下，於一切處一切世間，以於捨心，悉皆遍滿，入定安住，廣大無量，無有怨恨，不生毒害。是時迦葉比丘，亦復如是，乃至不害。\n「汝等比丘！我於爾時，過一切色相，滅一切有對相，不思不念一切別異相，念無邊虛空處，即入無邊虛空處行。是時迦葉比丘，亦復如是，過一切色相，乃至入無邊虛空處行。\n「諸比丘！我於爾時，過一切無邊虛空處，念無邊識處，即入無邊識處行。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至入無邊識處行。\n「諸比丘！我於爾時，過一切識相，念一切無所有相，即入一切無所有處行。汝諸比丘！是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至入於一切無所有處行。\n「諸比丘！我於爾時，過一切無所有相，入非有想非無想處行。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至即入非有想非無想處行。\n「諸比丘！我於爾時，過一切非有想非無想處行。是摩訶迦葉比丘，亦復如是。諸比丘！我於爾時，入八解脫行，逆順出入，入已還出，出已還入。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至入已還出，出已還入。\n「諸比丘！我於爾時，入八勝處行，逆順出入，入已還出，出已還入。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至入已還出，出已還入。\n「諸比丘！我於爾時，入十一切處行，入已還出，出已還入。是摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至入已還出，出已還入。\n「諸比丘！我於爾時，遊戲種種神通境界，所謂一身分作多身，合於多身共作一身，從外入內，從內出外，從上入下，從下出上，石壁山障，徹過無礙，入出於地，如水不異。譬如火炎，現已尋滅，日之與月，有大威德，大威力，而能以手上捫摸之，身得自在，乃至梵天。汝諸比丘！是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，亦復遊戲種種神通，能以一身，分作多身，復以多身，共作一身，乃至身得自在，至於梵天。\n「諸比丘！我於爾時，以淨天耳過於人耳，所聞眾聲，或是天聲，或是人聲，皆悉了聞。是時，摩訶迦葉比丘，亦復如是，亦復能用清淨天耳過於人耳，乃至一切皆悉了聞。\n「諸比丘！我於爾時，以他心智，知他富伽羅等心行之事，即如實知如是心念。若願心，即如實知願心，若無願心，即如實知無願心。如是有瞋心，如實知有瞋心，無瞋心，如實知無瞋心。有癡心，如實知有癡心，無癡心，如實知無癡心。有愛心，如實知有愛心，無愛心，如實知無愛心。有為心，如實知有為心，無為心，如實知無為心。小心廣心，大心狹心，亂心不亂心，無量心，無邊心，有上心，無上心，入定心，不入定心，住定心，不住定心，解脫心，不解脫心，如實即知。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，亦以他心智，知富伽羅等心行之事，即如實知如是心念。若有願心，若無願心，乃至如實知，解脫心，不解脫心，如實能知。\n「諸比丘！我於爾時，憶知種種宿命之事，或一生處，或二或三，或四或五，或十二十三十五十，或百或千，或壞一劫，或住一劫，壞已住，住已壞，或知無量壞劫成已壞、壞已成。我於彼處，如是名字，如是姓，如是生，如是食，如是樂，如是苦，如是受。若干時壽命，我於彼處死，於此處生，我於此處死，彼處生，如是相，如是形，種種宿命，皆悉念知。是摩訶迦葉比丘，亦復如是，亦以清淨天眼過於天人，見於宿命之事，或一生，乃至如是相貌，如是形，種種宿命，皆悉念知。\n「諸比丘！我於爾時，以清淨天眼過於天人，見諸眾生，死此生彼，或好或醜，或生善道，或生惡道，隨其業報，乃至實知此等眾生，具足身惡行，具足口惡行，具足意惡行，及謗賢聖，邪見顛倒，此業和合，因緣成故，身壞命終，墮惡道中。此等眾生，具足身善行，具足口善行，具足意善行，不謗賢聖，正見業法因緣故，身壞命終，生於善道。如是之事，以淨天眼過於天人，如實見於彼處死生於此處，或勝或劣，或好或醜，善道惡道，隨業受報，皆悉知見。是摩訶迦葉比丘，亦復如是，如實能知，如實能見。\n「諸比丘！我於爾時，諸漏盡已，於無漏中，心得解脫，慧得解脫，於現法中，神通自在，證安樂行，唱如是言：『生死已斷，梵行成就，所作已辦，不受後有。』是摩訶迦葉比丘，亦復如是，諸漏盡已，乃至所作已辦，不受後有。」\n爾時，諸比丘白佛言：「世尊！是長老摩訶迦葉，往昔之時，作何善業，生富貴家，資財具足，乃至所作已辦？身相端正，眾所樂觀，世間無比，最上最勝，狀如金像？作何業因，復得出家，具足眾戒，證羅漢果？又佛授記：『諸比丘中，少欲知足，頭陀第一，摩訶迦葉比丘是也。』」作是語已，佛告諸比丘言：「諸比丘！我憶往昔過去之時，有一辟支佛，名曰多伽羅尸棄，恒住在彼波羅㮈城。於彼時間，波羅㮈處，穀貴飢儉，白骨滿地，人民多死，乞食難得，出家之人，不能舉措。\n「爾時，辟支佛日在東方，於晨朝時，著衣持鉢，入波羅㮈城，次第乞食不得，如先洗鉢，空鉢而出。\n「爾時，波羅㮈城中有一人，其家貧苦而少居積。而彼貧人，見辟支佛多伽羅尸棄，漸進而前，威儀庠序，視地而行，進止得所，舒顏平視，威儀具足，心得正念。於時貧人，見辟支佛，心得清淨，漸到彼已，白辟支佛，作如是言：『善哉大仙！於此城中，求乞飲食，可得以不？』尊者報言：『善哉仁者！我於此城，乞食不得。』\n「時彼貧人，白辟支佛言：『善哉大仙！來詣我家。』於時彼人家內，唯有稗飯一升成熟已訖，遂將辟支來入家中，敷設安坐，以飯奉獻。而諸辟支佛，有如是法，以神通力，教化眾生，不以餘通。爾時，多伽羅辟支佛，於彼人所，受得食已，憐愍彼故，從彼貧舍，騰空而去。時彼貧人，見彼尊者辟支佛騰空而去，彼既見已，歡喜踊躍，身心遍滿，頂戴十指合掌恭敬，頭面作禮，乞如是願：『願於將來，值遇如是辟支聖人，或復勝者；若彼聖人，所說法要，願得聞持速疾解悟；又願生生世世，不墮惡道之中。』\n「汝等比丘！欲知爾時波羅㮈城貧苦之人，請多伽羅辟支世尊到其家內而施食者，摩訶迦葉比丘是也。時彼貧人，以少貯積，能以好心，施多伽羅辟支世尊一食緣故，千返生於北欝單越處，於無量世，往返恒生剎利大姓婆羅門種居士大家。藉是業報因緣力故，於迦葉佛出世之時，得為迦尸國王訖利尸子。其迦尸國王訖利尸子，恭敬尊重迦葉如來、阿羅訶、三藐三佛陀，盡於一世，然後涅槃。是迦尸國王，為佛舍利造七寶塔，其七寶者，所謂金、銀、頗梨、琉璃、虎珀、瑪瑙及車𤦲等，其寶塔內七寶莊挍，外以石砌覆其寶塔，其塔高妙，極一由旬，廣半由旬。其王子名奢婆陵伽隋言攀緣，於其塔上，造七寶蓋，遍覆其塔。\n「（又有師說：『造塔八分，於比丘僧，布施衣服飲食靴履，施已作願：「願我將來值如是聖，彼聖說法，尋即領悟。又願不生惡道之中，所生之處，得金色身。」作是事已，遂從父王，求乞出家，其父不許。時彼王子，父命終後，乃得出家。既出家已，讀誦經典，成就禪定，於彼命終，往返恒生天人之內，無量世中，遊歷是已，於最後身，今得生於尼拘陀羯婆羅門家。其家巨富，具足財寶，乃至所須，皆無少乏。而是摩訶迦葉，於迦葉佛舍利塔上，造七寶蓋，供養尊重因緣力故，得金色身，以於彼時，乞如是願：「願我不生惡道。」以是業報因緣力故，從是已來，不墮惡道，常得生於天人之處，受於無量無邊樂報。而於彼時，復乞願言：「願我將來值是聖人，既得值已，勿令背我，或勝此聖，彼若說法，聞已即解。」以彼業報因緣力故，得值於我如是教化，即值我已，即得出家，具足眾戒，證羅漢果。我所授記，諸比丘中，少欲知足，即此上座摩訶迦葉比丘是也。』）\n「諸比丘！此是摩訶迦葉，往昔所造功德業報因緣力故，生於大富婆羅門家，乃至無所乏少，身相端正，最妙最勝，狀如金像，復得出家，具持眾戒，證阿羅漢果。故我授記：少欲知足，頭陀第一者，即摩訶迦葉比丘是也。」\n爾時，世尊經於多時，復一時間，告大迦葉作如是言：「迦葉！汝今將邁，少年已過老年復至，汝身所著糞掃奢那麤弊之服，宜須捨棄，今可取我上妙衣服。迦葉！汝來，如是之服，長者所施，微細輕軟，刀所割成，縫治著身，受他人請，常在佛邊，勿離於我。」作是語已，時，大迦葉白佛言：「世尊！我於長夜，在阿蘭若，亦常讚歎阿蘭若法。我於長夜，乞食活命，亦復讚歎乞食功德。我於長夜，著糞掃衣，亦復常歎糞掃衣德。我於長夜，不非時食，亦復讚歎不非時法。我於長夜，修一坐食，亦復讚歎一坐食法。我於長夜，受一摶食節量飡噉，亦復讚歎受一摶食，及以讚歎節量食法。我於長夜，在於塜間，亦復讚歎在塚間法。我於長夜，在於露地，亦復讚歎在露地法。我於長夜，住在樹下，亦復讚歎住樹下法。我於長夜，在於經行，亦復讚歎在經行法。我於長夜，常坐不臥，亦復讚歎常不臥法。我於長夜，唯畜三衣，亦復讚歎畜三衣法。我於長夜，少欲知足，亦復讚歎少欲知足。我於長夜，樂於寂靜，亦復讚歎樂寂靜法。我於長夜，不曾樂說無益之語，亦復讚歎不樂無益言語之法。我於長夜，常行精進，亦復讚歎常精進法。我於長夜，成就正念，亦復讚歎成正念法。我於長夜，成就正定，亦復讚歎成正定法。我於長夜，成就智慧，亦復讚歎成智慧法。我於長夜，常入禪定，亦復讚歎入禪定法。」\n佛告迦葉，作如是言：「迦葉！汝見何利益故，長夜自行阿蘭若法，亦復讚歎行阿蘭若法，乃至長夜自入禪定，亦復讚歎入禪定法？」\n於是，大迦葉白佛言：「世尊！我見二種利故，長夜在阿蘭若處，亦復讚歎行阿蘭若者，乃至長夜常入禪定，亦復讚歎常入定者。何等為二？一者我今現得安樂行法；二者為後世眾生，生憐愍故。唯願將來人眾，見我等故，學我等行，應作是言：『過去之世，有老宿上座聲聞比丘，彼等長夜樂阿蘭若，讚歎阿蘭若行，乃至常入禪定，亦復讚歎常入禪定者。我等云何學於彼行，乃至自入禪定，讚歎常入禪定者。』世尊！我見此二種利故，長夜在於阿蘭若行，亦復讚歎行阿蘭若者，乃至常入禪定，亦復讚歎常入禪定者。」\n佛告大迦葉言：「善哉善哉！大迦葉！汝於來世，為多眾生，作大利益，作大安樂，安隱無量諸天人民。是故汝今隨意所樂，住阿蘭若處，汝於隨時，欲見如來，時時來見。」\n於時，諸比丘問佛言曰：「希有世尊！是長老摩訶迦葉，何故乃能為多眾生，作大利益？」作是語已，佛告彼等諸比丘言：「諸比丘！是摩訶迦葉，非但現今為眾多人作大利益，過去之世，亦為多人，作大利益。」\n諸比丘白佛言：「世尊！唯然世尊！願說因緣。」\n佛告諸比丘言：「諸比丘！我念往昔，此摩訶迦葉曾作帝釋天王。於彼時間，無佛出世，亦無辟支佛出世。於彼時中，一切人輩，從人道中命終已後，捨人身已，多生惡道，少生人天。如是三十三天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天、梵身天墮已，多生惡道，少生人天。於彼之時，天處人處，多有空曠。\n佛本行集經卷第四十六\n佛本行集經卷第四十七隋天竺三藏闍那崛多譯大迦葉因緣品下\n「爾時，彼帝釋王作如是念：『我于今者，亦可下生彼閻浮提人間受生，教化彼等，教誨成就。』作是思惟已，喚四天王言：『善哉仁者！汝於今者，可就我所聽我教令，我今意欲共汝等輩生於人間，教化人故，教誨彼等。我於彼時，當作師子王身，汝等當作師子而守護之，將多眷屬而圍遶之。作是身已，遊歷村舍城邑聚落。遊行處時，時彼人輩若問汝等：「我當應常與汝何物？」汝等應當報彼人言：「日別與我一百數人。」若其彼等復問汝等：「須丈夫也？須小兒也？為取婦人？為取男子？」汝等應報作如是言：「若有多殺生者，如是等人，日須一百。用供給此師子王食；如是偷盜人者，行邪婬者，行妄語者，或兩舌者，或惡口者，或綺語者，或多貪者，或多瞋者，或邪見者，如是之等，諸惡人輩，日須一百，供此師子。若其有諸不殺生者，汝等勿與，如此之人，師子不食；如是不盜者，乃至不邪見者，汝等勿與，如此師子悉皆不食。復須是教，家別一人決須出家。」』\n「爾時，帝釋及四天王，善教思惟，作是念已，下來閻浮。爾時，帝釋化作師子，縱廣高下一俱盧舍，猶如師子無有異也。時彼人眾，在師子後，為師子王索食而行，如彼昔時帝釋所教，無有異也。\n「爾時，彼眾以怖師子，悔心殺生，無有偷盜，亦無邪婬，乃至無有邪見之心，悉具足持修十善業。家別一人，出家學道，行四梵行，命終已後，生於梵宮。於其眾中，若有人等，唯持十善不出家者，彼等人輩，多生人天，流轉而行。是摩訶迦葉，於彼時中，如是方便，為眾多人，作大利益，以過去世因緣力故，今亦復爾，為眾人民，作大利益。諸比丘！是摩訶迦葉比丘，於未來世彌勒世尊法教之中，亦為多人作大利益。」\n時，諸比丘白佛言：「世尊！是摩訶迦葉，於彼云何當作利益？」\n佛告諸比丘言：「諸比丘！是摩訶迦葉，我涅槃後，攝護我法及諸戒律，令久住世，當作法會，盡其形壽，將命終時，入於山間，以神通力，住持此身，起如此願：『願我此身，勿令散壞，乃至彌勒如來、多陀阿伽度、三藐三佛陀出，見我身也。』作是思惟已，遂捨身命，入無餘涅槃。彼涅槃後，二山還合，於後彌勒得阿耨多羅三藐三佛陀時，廣顯法教，於彼時間，彌勒世尊憶念是大迦葉舍利，生憶念已，告諸比丘，作如是言：『汝等比丘！欲見釋迦牟尼多陀阿伽度、三藐三佛陀聲聞弟子，少欲知足頭陀第一者，所謂摩訶迦葉已不？』彼等比丘白言：『唯然世尊！我等樂見。』\n「爾時，彌勒如來、阿羅漢帝、三藐三佛陀，與無量千眾，左右圍遶，至於彼所。至彼處已，時彼兩山，即便兩開。爾時，彌勒多陀伽多、三藐三佛陀，見大迦葉比丘舍利，不散不壞，唯著僧伽梨。見已告諸比丘言：『諸比丘！此是釋迦多陀伽多、三藐三佛陀聲聞弟子，頭陀第一，名大迦葉，即其人也。』\n「爾時，彌勒多陀伽多、三藐三佛陀，在於彼處，為諸比丘而說其法，作如是言：『諸比丘！迦葉比丘所行如是，我如是教，汝等今者應如迦葉比丘所行。』\n「爾時，眾中多千比丘，乘如是法，行如是法，如摩訶迦葉比丘所當行也。於彼眾中，無量千數眾等，於彼法中，當得清淨法眼。」\n佛告諸比丘：「如是次第，是大迦葉比丘，為當來時大利益也。諸比丘！我今誡勸汝等！學大迦葉比丘，願汝等行如迦葉比丘也。」\n佛本行集經跋陀羅夫婦因緣品第四十八\n爾時，跋陀羅迦卑梨耶女以不得善師，遂至外道波離婆闍迦所出家學道，精勤修習，成就彼法，尅獲四禪，具足五通。於彼法中，得大名稱，成就威力。\n爾時，世尊已開女人聽其出家。于時摩訶波闍波提，為五百釋女，皆悉出家，光顯佛法，建立比丘尼眾。於彼時間，長老大迦葉作是思惟：「我於往昔，已許跋陀羅迦卑梨耶女，得善教師，要當相示，必令汝得，出家學道。」復作是念：「彼跋陀羅迦卑梨耶女，今在何處？」即便入定，觀察是女，以清淨天眼過於人眼，觀見是女，在彼波離婆闍迦外道之處，出家學道，住在恒河河岸之處，修外道行。見已便喚一箇得通比丘尼來，而告言曰：「善哉姊妹！汝若知時，其跋陀羅迦卑梨耶女，於波離婆闍迦外道之所，出家學道，今在恒河河岸之所。善哉姊妹！汝應詣彼如實告言：『善哉姊妹！汝夫迦葉，我共同師，出家學道，汝今亦可往詣彼所，於我師邊，出家學道，修行梵行。』」時彼得通比丘尼，聞長老摩訶迦葉如是語已，譬如壯士屈伸臂頃，彼比丘尼，如風迅疾，從舍衛城而沒其身相，遂至於跋陀羅迦卑梨耶波離婆闍迦外道女前現身，却住在於一面。\n彼比丘尼即便慰問波離婆闍迦外道之女，慰問已訖，而復告言：「善哉姊妹！汝應知時，汝夫迦葉，與我同師，出家學道，修行梵行，汝今亦可往詣彼所，於我師邊，出家學道，修行梵行也。」\n爾時，跋陀羅迦卑梨耶波離婆闍迦外道之女，問彼比丘尼言：「善哉姊妹！汝等教師，當何所似？」作是語已，彼比丘尼報跋陀羅外道女言：「善哉姊妹！我等教師，以三十二大人之相，莊嚴其身，具足八十種好，十八不共佛法、十力、四無所畏，大慈大悲，無邊戒眾具足，無邊定眾具足，無邊智慧眾具足，無邊解脫眾具足，無邊解脫知見眾具足。我彼大師，一切聲聞諸弟子等，亦復如是，戒眾具足，定眾具足，智慧眾具足，解脫眾具足，解脫知見眾具足。」\n時，彼比丘尼於跋陀羅迦卑梨耶女前，如是如是，歎佛功德及聲聞弟子。時彼跋陀羅迦卑梨耶外道之女聞已，遂於如來及比丘僧所，心得清淨。得清淨已，告彼比丘尼言：「善哉姊妹！若如是者，我當隨去。」時彼比丘尼，語跋陀羅迦卑梨耶外道女言：「善哉姊妹！乘我神通，相隨而去。」\n爾時，跋陀羅報彼比丘尼，作如是言：「善哉姊妹！然我身自有神通也。」\n爾時，彼比丘尼共跋陀羅迦卑梨耶外道女，於彼發引，亦如壯士屈伸臂頃，從恒河所即便沒身，於祇陀林中，忽然出現，往詣佛所。其跋陀羅迦卑梨耶外道之女，遙見世尊，端嚴殊妙，乃至猶如虛空眾星莊嚴，見已心得清淨，即至佛前，到已頂禮佛足，而白佛言：「善哉！世尊！聽我出家，授我具戒。」\n爾時，世尊告阿難言：「長老阿難！將此跋陀羅迦卑梨耶外道之女，付囑摩訶波闍波提憍曇彌，勅教言曰：『此跋陀羅迦卑梨耶外道之女，教令出家授具足戒，是女當得神通具足威力並備。』」\n爾時，長老阿難，奉佛勅命，白佛言曰：「如世尊教，不敢違也。」遂將彼女，向於摩訶波闍波提憍曇彌比丘尼所，到已具陳如上之事。\n爾時，摩訶波闍波提憍曇彌比丘尼，度跋陀羅迦卑梨耶外道之女，令得出家授具足戒。具戒未久，至空閑處，獨自安靜，遠離諸濁，精勤苦行，心不放逸，思惟而住。\n爾時，跋陀羅迦卑梨耶外道之女，既得出家授具足戒，乃至心不放逸，思惟而住，不久彼眾，諸善男子，善女人等，正信出家，求無上梵行，現得見法，自得神通，所作已辦，得安樂住，口自唱言：「生死已斷，梵行已立，所作已辦，不受後有。」\n是長老女，見知是已，遂得阿羅漢果，心得解脫。世尊復記，告諸比丘，作如是言：「是比丘尼，於聲聞比丘尼識宿命中，是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，最為第一。」\n諸比丘尼凡所諮問，皆能記別。爾時，彼等諸比丘尼眾，大生希有想，各各嗟歎：「希有希有！是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼！而大眾中，諸比丘尼，久已出家，修行梵行，未得如是捷疾神通，如跋陀羅迦卑梨耶比丘尼者。」\n爾時，彼比丘尼眾有心疑故，往詣如來，能斷疑惑，達解一切實義者之所，到已頂禮佛足，却住一面。住一面已，彼諸比丘尼眾白佛言：「世尊！此跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，往昔之時，作何善根，而於今者，生大富家，資財具足，乃至一切無所乏少。身相端正，眾人樂見，觀者無厭，世所希有，具足眾相？復以何緣而得出家，具諸戒行，疾得神通，世尊授記，於諸聲聞比丘尼眾弟子之中，識宿命者，是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，最為第一？」\n作是語已，佛告諸比丘尼，作如是言：「諸比丘尼！我念往昔，波羅㮈城中，有二女，共為親友。一者大富長者女，二者大姓婆羅門女。爾時，彼婆羅門大種姓女，請彼大富長者之女至其舍宅。時，迦葉如來、多陀阿伽度、三藐三佛陀，詣大富長者家。時彼大富長者女見迦葉如來詣於己舍，即便出舍迎逆世尊，時彼婆羅門女不肯出迎。時彼大富長者女告大婆羅門女：『善哉姊妹！汝以何故，不迎世尊？』彼女報之言：『善哉姊妹！我手無物，云何空手，往詣佛所？今向佛邊，以何等事，自恣迎佛？』\n「爾時，大富長者之女報彼女言：『善哉姊妹！汝但迎佛，如來必入。』爾時彼大婆羅門女遂造一蓋，眾寶莊嚴，以細㲲衣，彌覆其上，復以種種諸花鬘等，四散垂下。\n「爾時，迦葉如來、阿羅訶、三藐三佛陀，於晨朝時，日在東方，愍彼女故，著衣持鉢，詣彼大富長者女家。\n「爾時，婆羅門大姓女持彼寶蓋，奉獻迦葉如來、阿羅呵、三藐三佛陀，奉獻訖，復以偈誦，而說之曰：\n「『種種寶蓋金為柄，微妙細衣花覆上，\n迎奉丈夫大威德，唯願世尊哀納受。』\n「爾時，迦葉如來、阿羅呵、三藐三佛陀，愍彼女故，受其寶蓋。汝等比丘尼！勿作心疑，彼時施寶蓋女，豈異人乎？即跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。\n「諸比丘尼！更有因緣。我念往昔，還此波羅㮈城，有一大富長者。其彼長者，有驅使女。於彼時間，有一辟支佛，依波羅㮈大城而住。\n「爾時，辟支佛於晨朝時，日在東方，著衣持鉢，詣大長者舍宅乞食。爾時，使女見辟支佛漸進而來，威儀庠序，進止有方。爾時，使女，心得清淨，得清淨已，速詣家中，向長者婦邊，而白言曰：『善哉聖女！有一比丘，在門乞食。』\n「時長者婦，梳髮而坐，以其左手，舉髮遙看彼辟支佛，是辟支佛，形體醜陋，身不正直。時長者婦見已即告彼使女言：『我今不喜如是醜陋不正之人，況與食耶？』是時使女，復白彼言：『善哉聖女！但與但與此仙人食，如是之人，何必端正？但取心賢。』時長者婦復作是言：『我實不憙如是之人，云何遣我布施食也？』使女復言：『聖女今者若不憙與仙人食者，但願與我一日食料，我自迴施。』時長者婦復作是言：『善哉姊妹！汝今既是我家作使，取汝自分隨意所與。』\n「爾時，使女於長者婦邊，取自分食，奉獻尊者辟支佛。\n「諸辟支佛有如是法，以神通力教化眾生，不以餘法。時辟支佛，於使女邊生憐愍故，受所奉食，即於彼前，騰空而去。時彼使女，見辟支佛以神通力飛騰空行，既見此已，歡喜踊躍身心遍滿，不能自勝，合十指掌，遙即頂禮向彼尊者辟支佛陀，遂起是願，口即唱言：『願我將來值是好師，或勝是者，彼所說法，願速領悟，生生世世，不墮惡道，勿令醜陋得不正身如此仙人。所以者何？以醜陋故，乞食不得，我所生處，一切時中，可憙端正，眾所樂觀。』爾時彼長者婦，見彼尊者辟支佛，現大神通騰空而去，見已告彼使女言曰：『善哉姊妹！汝可與我如此功德，我於今者，倍與汝食。』時彼使女，白長者婦作如是言：『善哉聖女！我不能與。』時長者婦復作是言：『善哉姊妹！願汝與我如此功德，我與汝食，兩倍於前。』彼使女言：『亦不能與。』如是三分四分五分、十分二十分三十分四十分五十分，悉不肯與。\n「時，長者婦復告使女：『善哉姊妹！汝今與我如此功德，我今與汝一百分食。』使女言曰：『亦不能與。』\n「爾時，彼長者婦即生瞋恨，便告之曰：『汝以何故，故違我勅？』遂捉使女苦加打縛，時彼使女遂即高聲作大啼哭。爾時，彼大長者，從外入來，見彼使女啼哭如是，而問之曰：『賢者何故，如此啼哭？』時彼使女即向長者說前情狀。爾時，長者便生瞋恨，即喚己婦，令解衣服及諸瓔珞，復告言曰：『我既遣汝，撿挍家資，乃有沙門婆羅門者，詣家乞食，而汝不與？』以是因緣，驅令出堂，安置小室弊陋之處。即召使女，教令洗浴，以婦瓔珞衣服之具，悉授使女，即令彼女，開倉庫門，顯示財寶，而告之曰：『賢者！如是錢財物中，若有沙門婆羅門等，若有乞者，任隨施與，莫為限閡。』\n「汝等比丘！於意云何？彼時長者家內使女，豈異人乎？勿作斯疑，此即跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。時彼使女，以於辟支佛所生清淨心故，隨其終已，生忉利天，可憙端正，眾所樂觀，最勝最妙。於忉利天宮殿之處，於玉女中無有勝者，而彼天上有四天子，各各諍競，求彼玉女欲以為妻，各各言曰：『是玉女者，當與為婦。』\n「時天帝釋，見四天子各各諍競，即勅言曰：『仁者汝等！各競欲取此女為妻，汝等宜各隨便說偈，偈最勝者即便相與。』爾時，彼四天子，白天帝釋：『善哉天王！唯願天王！於前說偈，我等當說。』時彼帝釋，即說偈言：\n「『行坐恒思念，寢臥常無樂，\n我著睡眠時，爾乃心放捨。』\n「爾時，彼四天子之內有一天子復說偈言：\n「『天王汝快樂，睡眠得安隱，\n猶如戰鼓聲，常恒攪亂我。』\n「于時，第二天子復說偈言：\n「『如擊戰鼓聲，是聲互有無，\n如近耳搖酪，攪亂我不息。』\n「于時第三天子復說偈言：\n「『搖酪容有時，有急亦有疾，\n我為欲所亂，狀如炎日光。』\n「于時第四天子復說偈言：\n「『汝等皆安樂，善巧能說偈，\n我今不自知，為活為當死？』\n「爾時，天帝釋見第四天子心躭著慾，即說偈言：\n「『是人欲捨命，不久自當死，\n恐捨天處樂，冥速授彼女。』\n「時，彼天眾更共評論，遂授彼女。時彼使女，從是已來，不墮惡道，周迴往返，於天人處，經無量生，於最後生，生迦毘羅婆羅門家，多饒財寶，資財無量。是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，由於往昔生在彼大婆羅門家為女之時，於迦葉如來、三藐三佛陀所，施雜寶蓋；復以往昔在長者家為使女時，因施彼尊辟支佛食一飡飯故，而發願言：『願我所生，可憙端正，眾所樂見。』以彼業果因緣力故，生生之處，可憙端正，眾人樂觀，最勝最妙，為人所慕。緣於彼時又復願言：『令我將來勿墮惡道。』以是業報因緣力故，生生之處，不落三塗，於天人處，周旋往返，常受快樂。以於彼時，更乞願言：『令我將來願值如是教師或勝此者，從彼聞法，皆能領悟。』以是業報因緣力故，今得值我，復得出家，具足眾戒，亦復能得速疾神通。我為授記：『於聲聞眾比丘尼中，得宿命通，最第一者，所謂跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。』諸比丘尼！是跋陀羅迦卑梨耶，昔種善根，以彼善根因緣力故，是故跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，今生富貴大婆羅門家，端正可憙，乃至於我聲聞之眾比丘尼中，憶往宿命，最為第一。」\n爾時，諸比丘白佛言：「世尊！希有婆伽婆！是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，隨順長老摩訶迦葉，得出家已，善能隨順出家之法。」作是語已，佛告諸比丘言：「諸比丘！是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，非但今世隨順摩訶迦葉出家，過去之世，亦復如是隨順出家。」\n諸比丘白佛言：「世尊！此事云何？願為解說。」\n佛告諸比丘：「我念往昔，有一貧人，修營田業。時貧人婦，從家而出，以食餉夫。到一河邊，見一尊者辟支，跏趺樹下，端身正念，身心不動。時彼貧婦，見辟支佛，心生清淨，合十指掌，頭頂禮足，敬意在前。其夫在田，遙見其婦，從家而出，入河岸下，不見渡處，即起心念：『誰在彼邊？共誰而住？於即不來，今我飢渴，甚大疲頓，思欲早至。』以是因緣，彼夫即便生大瞋恚，悵怏不樂，執杖向彼。至彼處已，見辟支佛安坐禪定，見已即作如是思惟：『我婦今者與彼沙門，共為世事，決無疑也。』于時彼人生大瞋恨，以杖打彼婆私瑟吒尊者辟支佛。爾時，辟支佛即從彼岸，以神通力，騰空飛行。\n「時，彼貧婦即白夫言：『咄哉汝造如是大罪！仙人無咎，以何義故橫生惱亂？今此大仙，戒德具足，行於妙法，有大威德，具大神通。』爾時，貧人打辟支佛已，尋即生悔，既生悔已，即告婦言：『善哉姊妹！汝於今者，可共出家同修梵行。所以者何？我今是罪不可以少因緣除滅。』婦即報夫作是言曰：『善哉聖子！不敢違教。今我二人，捨家出家。』時彼二人，齊心出家。既出家已，二人修行，成就慈心，捨身命終，遂生梵處。汝等比丘！於意云何？于彼昔時，如是貧人，營田業者，豈異人乎？摩訶迦葉比丘是也。彼時貧人之婦，供養辟支佛，為夫餉食，乃至成就慈心，捨身命終生梵宮者，豈異人乎？即跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。以於彼時隨夫出家故，於今者亦復隨逐摩訶迦葉出家，不違教也。」\n佛本行集經舍利目連因緣品第四十九上\n爾時，摩伽陀聚落去王舍城不遠，有一村柵，名那羅陀。彼村之中，有一巨富大婆羅門，名曰檀孃耶那隋言吉至，住在彼村。（又有師說：「彼婆羅門，名曰檀那達多隋言財與。」）彼婆羅門，甚大巨富，多有資財，如毘沙門，一種無異。彼婆羅門，具有八子，其第一子，名曰優婆低沙；其第二子，名曰大膝；其第三子，名曰純陀；其第四子，名曰姜叉頡唎拔多；其第五子，名曰闡陀；第六名曰閻浮呵迦；第七名曰憍陳尼；第八名曰蘇達離舍那；是名八子。復有一女，名曰蘇尸彌迦，是女於彼波離婆闍外道法中，出家修道。\n（摩訶僧祇師復言：「彼婆羅門有七子，所謂第一名曰達摩，其第二者名曰蘇達摩，第三名曰優波達摩，其第四者名曰坻沙，第五名曰優波坻沙，第六名曰頡唎拔多，第七名曰優波波離拔多，是名七子。」）\n其優波坻沙摩那婆，於兄弟內最為處大，善能誦習，亦教他人，於四韋陀，莫不曉悟，誦習成就，善能解釋自餘諸論，所謂尼揵陀雞晝婆等，及其名字，一一能釋，明宿世事，巧能分別。於五明處，曉了無礙。授記別論，縷練在心，六十四能具足成就，善能曉達大丈夫相。時摩那婆，本性柔軟，其心賢直，常懷慈悲，深厭世事，悔昔先罪，已於過去，多值諸佛，種諸善根，成就眾事，巧能熏習，常樂精勤，於食知足，厭背煩惱，向於涅槃，順理無礙，能惡諸有，眾行成就，朽壞結縛，至成熟地，唯一生在，聰明妙巧，細心思惟，明了諸法。童子父母，營事家業，皆悉諮問，爾乃造作。\n爾時王舍大城，去城不遠有一聚落，名拘離迦。於彼村內，有一種姓大婆羅門居士，是大居士，依彼村住，大富饒財，乃至彼家，猶毘沙門天王宮殿，無有異也。彼婆羅門，產生一子，名拘離多，容顏端正，眾所樂觀，一切書論，皆悉通曉，復能教他，乃至能了丈夫之相。其優波坻沙童子，共為親友。時彼二人，互相愛念，常懷歡喜，和顏悅色，若少時別，大生愁惱。彼等往昔千生之中，愛戀相縛。而有偈言：\n「宿世因果相熏習，二心展轉互相親，\n以如是等愛心故，猶如蓮花生在水。\n優波低沙拘離多，彼二遞互相愛敬，\n若經少時不相見，腹中煩惋自懊惱。」\n佛本行集經卷第四十七\n2佛本行集經卷第四十八隋天竺三藏闍那崛多譯舍利目連因緣品下\n爾時，王舍大城去城不遠，有一山，名祇離渠呵。於彼山中，常有一時施設大會，其會即名祇離渠呵；復有山，名離師祇離，亦常設會，其會亦名離師祇離；復有一山，名倍呵羅；如是般塗山，如是毘富羅山，各有一會，其會亦名毘富羅等，如是彼山。祇離渠呵，隨節設會，於彼會處，聚集大眾。時有無量千數無量百千數，乃至億數人民交集，乘種種乘，所謂象馬車步，從八方來，欲觀彼會。其王舍城一切人民，莫不皆出，於彼時間去王舍城那羅陀村，去拘離迦聚落可半由旬。時低沙童子，作是思惟：「我於今者，可至祇離渠呵處，詣彼觀看，若至彼者，令我必當尅獲一事，謂心厭離。」於時優波低沙童子乘四象車，從那羅陀聚落而出，至祇離渠呵設會之所，為觀看故。其拘離多童子亦作是念：「我於今者，可往詣彼祇離渠呵大會之處，乃至心生厭離。」乘其象背，漸進而行，是童子前使諸人戲，或歌或舞，從拘離迦聚落而出，至祇離渠呵設會之處，為觀看故。\n時，彼二人顏容端正，能悅人心，乃至技藝，莫不了達，堪為眾首。時彼會中，敷諸高座，彼人至已，各昇高座。是時優波低沙童子，見彼大眾，以種種伎，作諸音樂，或歌或舞，嬉戲受樂。既見此已，即作是念：「此事希奇未曾有也。今是人民，乃能於此苦惱之中、諸穢濁內、衰老垢處，受樂放逸。如是病垢，無有安隱，如是死穢，命非久長；如是大眾，而生樂想，放逸自恣，種種歌舞，作眾音樂，受諸戲樂。」時優波低沙，觀大眾已，作如是念：「過百年已，如是大眾，無一在者。」作是念時，即生悔恨，不生欣慕，便從勝座，安徐而起，漸離會處，至空閑林，詣一樹下，悵怏而坐，諸根閉塞，思惟禪定。\n時，彼會中有一技人，以戲弄故，令大眾喜。時拘離多童子，見彼大眾呵呵大笑，即作是念：「今此大眾，於百年已，頷車頰骨，更可合不？」作是念已，生大憂苦，不生貪樂，便從坐起，覓優波低沙童子，即作念言：「優波低沙童子，今何所在？」四向顧覓，遙見優波低沙童子，在彼林樹，安坐思惟，其心不樂，諸根閉塞，思惟念定。顧瞻見已，即便詣彼，而白言曰：「汝今何故，其心不悅，於此之處，獨坐思惟？汝於今者，得無災怪不祥之惱殃苦事耶？」即說偈言：\n「鼓瑟等音聲，男女歌詠聲，\n應聽是妙音，何故不生樂？\n此時應歡喜，勿得懷憂惱，\n此是受樂時，非應作啼哭。\n但聽是音聲，如天玉女作，\n此會如天會，何故情不欣？」\n爾時，優波低沙童子，告拘離多童子：「奇哉親友！汝見如是大會事不？以於種種音聲歌詠，受大喜樂，是大會眾，於百年已，無有一在。」即說偈言：\n「眾人貪愛境，是境不能救，\n諸物不久固，愚癡輩何樂？\n此諸眾生等，染著五慾心，\n不久墮地獄，命終成灰土。\n我今心內無一欣，恐怖愁憂甚增長，\n汝等音樂雖有樂，如我意見樂法心。\n天人修羅緊那羅，多時心中受歡樂，\n不能厭離便命盡，是故我應修法行。」\n爾時，拘離多童子復白優波低沙童子言：「優波低沙！我之心念，亦復如是。」即說偈言：\n「苦樂相同者，憂喜亦復同，\n智者所讚歎，今我亦同汝。\n汝慾心所好，我意亦當隨，\n寧可共汝死，不欲生離汝。」\n爾時，拘離多童子復問優波低沙童子言：「我等今者欲何所作？」時優波低沙童子報拘離多童子作如是言：「知友若爾，今者我等，應當出家求勝甘露。」時拘離多童子便報優波低沙童子作如是言：「如汝意樂，我亦隨喜。優波低沙！我等今者，既已捨家，宜從此去求索出家。」時優波低沙童子告拘離多童子言：「汝拘離多！應當知時，我等今者，眾人識知，若家不許，誰度我等？彼恐父母，生留難心。我等於今，宜諮父母。」時二童子，遂從眾會，還至家中。爾時，優波低沙童子，詣父母所，而白言曰：「善哉父母！我今意者，樂欲出家，唯願聽許。」爾時，父母私共評論：「今者家內，誰為繼嗣？一切資生，以誰為主？如是童子！我等愛念，將欲捨我，出家求道，我有何心，而能別彼？」於時父母共評論已，即告優波低沙童子言：「童子！我等今日雖有眾子，於汝偏愛，蹔時不見，生大憂惱，常樂見汝，不欲相離，汝從生來，未曾勤苦，如我等意，乃至絕命，不欲相離，況我現存而當相放？若許出家，終無是事。」如是二請，乃至三請，亦不聽許。如是三請，不蒙許已。爾時，優波低沙童子，既不蒙許，遂於一日，不飲不食，乃至七日。爾時父母、一切親屬及諸知識，各共集會，白父母言：「善哉聖者！汝等應許優波低沙捨家出家，其人若得捨家出家，樂彼求道，容存活路；身命若存，汝等何憂而不見耶？若不樂彼會自當歸，勿令汝前取命終耳。」爾時，童子父母即告言曰：「若必然者，我今聽許。」爾時，拘離多童子即詣父母而白言曰：「善哉父母！我今將欲捨家出家，唯願聽許！」是拘離多父母，唯有一息，愛之甚重，不欲蹔捨，若少不見，生大憂愁。時，拘離多童子父母，昔於家內先有要誓：「汝等家內大小，於拘離多童子邊有所作者，勿得違也。凡所發言，皆悉從命。」於時彼等善知時已，告拘離多童子言：「隨汝意樂，任情所作。」\n爾時，王舍大城有一外道，名波離婆闍刪闍耶，住在彼城，有五百眷屬。爾時，優波低沙童子及俱離多童子未有歸依，不知何去？時二童子，遂剃鬚髮，於刪闍耶隋云彼勝外道之所，出家學道。時彼二人，念行捷利，少欲知足，智慧深遠，其刪闍耶毘羅瑟智隋云別異杖之子，遂向二人，說己道術，種種技藝，醫方藥草，非想禪定。時二童子既聞是已，於七日七夜，皆悉通達。時彼二人通達是已，於波離婆闍迦外道之所，及五百眷屬，為教授師。時彼二人，如是次第，主領大眾。雖復如此，而於內心，未得安靜。時優波低沙童子，告波離婆闍迦隋云遠離拘離多曰：「善哉拘離多！此刪闍耶波離婆闍迦法，不究竟窮盡苦際。拘離多！汝應共我更求善師。」時拘離多波離婆闍迦童子，告優波低沙波離婆闍童子言：「如優波低沙所言，我不違也。雖然，此師亦復不得全棄捨之更餘別覓。」時彼二人，同心立誓：「我等二人，若復更得勝是師者、為我等說甘露勝道者，必相啟悟。」\n爾時世尊因頻婆娑羅等，教化十二那由他眾生已，住王舍城迦蘭陀竹園之內，與大比丘眾一千人俱，皆悉剃髮，捨家出家。\n爾時，有一長老比丘，名優婆斯那，威儀庠序，諸比丘中，最為第一。於晨朝時，著衣持鉢，入王舍城，於其城中，次第乞食。（摩訶僧祇師作如是說。）\n（自餘諸師，又復說言：「時阿輸波踰祇多隋云馬星，於晨朝時，日在東方，著衣持鉢，入城乞食，於其城中，次第乞食，威儀庠序，進止有方，著僧伽梨及涅槃僧，嚴持食器，皆悉齊整，巧攝諸根，安心視外思惟諸法，正念直行。」）\n爾時，王舍大城一切人民，目所見者各共評論，而說偈言：\n「巧攝諸根識，進止恒靜定，\n含笑出美言，此必釋種子。」\n爾時，優波低沙童子見彼長老阿濕波踰祇多比丘，於王舍城次第乞食，威儀庠序，進止有方，著僧伽梨及涅槃僧，嚴持食器，悉皆齊整，巧攝諸根，安心諦視思惟諸法，正念直行而為諸人，說此偈故。\n爾時，優波低沙波離婆闍迦即作是念：「世間所有諸阿羅漢，一切聖人及成向道。今是大德，應在一數，我當詣彼問其心疑。」\n爾時，優波低沙波離婆闍迦復作是念：「若往問者，今非其時。所以者何？以乞食故。夫求法者，應捨我慢，宜當隨逐詣何方所。」作是念已，其優波低沙波離婆闍迦，即隨後行，觀覓去所。\n爾時，阿濕波踰祇多比丘，從王舍大城乞食已，持食出城。時優波低沙波離婆闍迦，即詣大德阿濕波踰祇多比丘之所，到已共彼長老阿濕波踰祇多比丘，對自慰喻，共談說已，却住一面。\n時優波低沙波離婆闍迦白大德阿濕波踰祇多比丘言：「仁者！汝是正師，為當是他聲聞弟子耶？」說是語已，時長老阿濕波踰祇多，告優波低沙波離婆闍迦言：「別有大師，我是餘尊聲聞弟子。」\n爾時，優波低沙波離婆闍迦，問大德阿濕波踰祇多比丘言：「大德！汝師是誰？依誰出家樂誰法行？」\n爾時，世尊初成正覺，時諸人輩皆悉號佛，為大沙門，是摩訶沙門也，作是名號。爾時，阿濕波踰祇多大德比丘，告優波低沙波離婆闍迦言：「善哉仁者！有大沙門！是釋種子，於釋迦種類，於彼出家。彼是我師，依彼出家，憙樂彼法。」爾時，優波低沙波離婆闍迦，復白大德阿濕波踰祇多言：「善哉仁者！彼汝大師，顏容端正，於汝勝不？所有德術，亦勝汝耶？」\n爾時，長老阿濕波踰祇多即說偈言：\n「如芥對須彌，牛跡比大海，\n蚊虻並金翅，我與彼亦然。\n假使聲聞度彼岸，成就諸地猶弟子，\n於彼佛邊不入數，與佛世尊威德別。\n「然彼我師，於三世法，皆悉明了，得無礙智。仁者！我師於一切法，事皆成就。」爾時，優波低沙波離婆闍迦，白大德阿濕波踰祇多言：「仁者！汝師說何等法？論何等事？」即說偈言：\n「我見斯威儀，身心甚寂定，\n是故我疑網，願為說是事。\n汝今莫疲倦，我心懷疑網，\n汝師說何法？願為解說之。」\n見是婆羅門，恭敬起是問，\n報言：「我師者，甘蔗種大姓，\n一切智無勝，是我無上師。」\n爾時，大德阿濕波踰祇多告憂波低沙言：「仁者！我生年幼，學法初淺，少知少聞，豈能廣說？今當為汝略言之耳。」爾時，憂波低沙白阿濕波踰祇多言：「善哉大德！要略說之，如我今者不好多語。」而說偈言：\n「我唯取真理，不好名與句，\n智者愛實義，依義我修行。」\n爾時，大德阿濕波踰祇多，告優波低沙言仁者：「我彼大師，說因緣法，談解脫路，我師偈說如是之法。」（摩訶僧祇師作如是說。迦葉惟師又復別說。）「是義云何？」「仁者！我師說是法句：\n「『諸法從因生，諸法從因滅，\n如是滅與生，沙門說如是。』」\n爾時，優波低沙波離婆闍迦，善達文字之法。時大德彼阿濕波踰祇多比丘，能解文義，又能攝彼義及文字，是何多耶？\n「諸法因生者，彼法隨因滅，\n因緣滅即道，大師說如是。」\n時，優波低沙波離婆闍迦，觀見如此法行之時，即於是處，遠塵離垢，盡諸煩惱，得法眼淨，諸有為法，皆得滅相，如實觀知。譬如淨衣，無有垢染，遠離黑膩，易受染色。如是如是，優波低沙波離婆闍迦，觀此行法，即於是處，遠塵離垢，乃至如實觀知時已。彼優波低沙波離婆闍迦，如實觀見彼諸法已，得諸法已，觀諸法已，入諸法已，度諸法已，無復疑網，是非之心，皆悉滅沒，得無畏地，不隨他教，自然能知如來法已。即說偈言：\n「如是之法行，如我所得者，\n數劫那由他，未曾得此法。」\n爾時，優波低沙波離婆闍迦，已見諸法，已得諸法，已得生智，捨三奇木，整理衣服，向大德阿濕波踰祇多，頂禮足下，禮已還起，右遶三匝，從是別去，詣拘離多波離婆闍迦所。到已，其拘離多波離婆闍迦，遙見優波低沙波離婆闍迦，面目清淨，儀容光澤，見已白言：「仁者優波低沙波離婆闍迦！汝於今者，諸根已淨，皮膚光澤，面目清淨。汝於今者，頗證甘露不？頗得甘露道耶？」時優波低沙波離婆闍迦，告拘離多波離婆闍迦言：「仁者！我已值遇甘露勝法，得甘露道。」時拘離多即報彼言：「仁者！如是甘露誰邊所得？」時優波低沙波離婆闍迦報言：「仁者！我於彼大沙門邊所得。」拘離多波離婆闍迦復言：「仁者！彼大沙門，說何等事？論何等法？汝於今者，云何而得甘露勝道？」爾時，優波低沙波離婆闍迦，向拘離多波離婆闍迦，而說偈言：\n「諸法因生者，彼法隨因滅，\n因緣滅即道，大師說如是。」\n爾時，拘離多波離婆闍迦聞是偈已，即於是處，遠塵離垢，盡諸煩惱，得法眼淨，一切行法，皆得滅相，如實能知，如實能解。譬如淨衣無有垢染，遠離黑膩，易受染色。乃至如實能觀知已，而說偈言：\n「如是之行法，如我今所得，\n數劫那由他，未曾獲此法。」\n時，拘離多復以偈頌告優波低沙波離婆闍迦言：\n「汝遇甘露故，面目淨光澤，\n汝讚說是法，聞已得淨眼。」\n爾時，拘離多告優波低沙波離婆闍迦言：「善哉仁者！速往速往，宜從此到大沙門所，當行梵行。彼佛世尊，是我教師。」\n爾時，優波低沙波離婆闍迦，告拘離多言：「仁者！我等今日不得失恩，應詣本師刪闍耶所。何以故？彼於我等，多作利益，先於我邊，有大重恩，救度我等，令得出家，應詣彼別。又復五百眷屬徒黨，依附我等，修學行法。須告彼知，若彼印可，我亦共行。」\n爾時，優波低沙波離婆闍迦，共拘離多波離婆闍迦，往詣彼師刪闍耶波離婆闍迦邊，到已白言：「善哉仁者！我等今欲至大沙門佛世尊所行於梵行。」時刪闍耶波離婆闍迦，告優波低沙波離婆闍迦等言：「仁者！彼所莫往，我共汝等，教習此眾。」如是第二，優波低沙波離婆闍迦，復告刪闍耶波離婆闍迦言：「善哉仁者！我等欲去至大沙門佛世尊所行於梵行。」時刪闍耶波離婆闍迦，再語優波低沙波離婆闍迦等言：「仁者！莫至彼所，是諸弟子，付囑於汝，我於今者，獨到一邊，縱情無預。」如是第三，時優波低沙波離婆闍迦，共拘離多波離婆闍迦等，語刪闍耶波離婆闍迦言：「我等不欲是諸弟子，但我唯願速詣彼師大沙門邊，行於梵行。彼大沙門，是我世尊，是我教師。」說是語已，即於此處，背刪闍耶而去不還。\n爾時，彼五百波離婆闍迦外道之眾，即作是念：「此優波低沙、拘離多是二人等，多解多知，聰明細意，我等多年，疲勞勵意，讀誦技藝呪術等事。然是二人，於七日七夜，一切通達。此非凡庶，此等應曉能求勝處。若彼求處，我亦隨求，其所行法，我亦當行，所修梵行，我亦隨修。」作是思惟已，便即隨行。時刪闍耶波離婆闍迦，復告於彼大眾言曰：「汝等人輩！莫去莫去。」雖復如是言說遮斷，不能留礙，遂爾而去。時刪闍耶波離婆闍迦，即作是念：「今此大眾，必定捨我。」以此大眾捨離因緣故大愁惱，即從口中吐大熱血，而取命終。\n爾時，優波低沙波離婆闍迦，與拘離多波離婆闍迦，將五百眷屬，詣迦蘭陀竹林之處。爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！應善知時，於此院內，須敷淨座。」彼諸比丘白佛言：「世尊！唯然受教。」時諸比丘即為世尊，於其院內，敷設淨座，世尊於是坐彼座。時，長老憍陳如，遙望見彼優波低沙及拘離多二人，與彼外道徒眾左右圍遶，欲來至已，即白佛言：「世尊！今此二人優波低沙波離婆闍迦、拘離多波離婆闍迦等，有大技藝，多聞多知，於諸道術，無復疑網，名聞流布，遍至四方。今若來至世尊前者，如我意見量此二人，決欲共佛論議來也。」作是語已，佛告長老憍陳如言：「汝憍陳如！我今知彼二人之心，求勝故來，不以論議。」\n爾時，世尊遙見彼等優波低沙波離婆闍迦、拘離多波離婆闍迦等二人因緣，而說偈言：\n「見諸聖為樂，共居亦復樂，\n不見群癡輩，是則名常樂。」\n爾時，世尊告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！見此二人波離婆闍迦，一名優波低沙、二名拘離多不？」時諸比丘而白佛言「見也。世尊！」佛復告彼諸比丘言：「汝諸比丘！今此二人，是我聲聞弟子之中，各有第一：一者智慧第一，二者神通第一。」而說是偈言：\n「彼等遙見二人來，弟子圍遶及眷屬，\n雲雷尊音告比丘：『如此二人外道生，\n今來詣我大眾處。汝等比丘應當知，\n一者智慧最為勝，二者神通復第一。』」\n時，佛復告諸比丘言：「汝諸比丘！一切過去，所有諸佛多陀阿伽度、三藐三佛陀，於此聲聞大眾之中，更無勝也；今此二人，當亦如是。諸比丘！若未來世諸佛如來、三藐三佛陀，更無勝我，今此一雙聲聞弟子。汝等比丘！亦可敷設，宜令彼坐。」而有偈說：\n「二人牛王得深智，已捨一切諸邪道，\n雖未至此大林中，世尊遙授彼人記。」\n於時二人漸進而來，欲到彼林，遙見長老阿濕波踰祇多，在一樹下，視地經行，即詣彼所，到已頂禮，却住一面。時憍陳如而白佛言：「希有世尊！云何今此優波低沙、波離婆闍迦等，捨彼勝生放蕩之處及多聞處，發最上心，於長老阿濕波踰祇多所，起最下心。」作是語已，佛告長老慧命憍陳如：「夫有智者，隨得智處，常起報恩，繫念不忘，若少得恩，常憶無失，況多得也？憍陳如！是優波低沙、波離婆闍迦等，於阿濕波踰祇多所，得法眼淨。」以是因緣，說此法句：\n「諸佛所說法，誰邊聽解知，\n是處起恭敬，如梵志事火。」\n爾時，優波低沙波離婆闍迦等，與諸波離婆闍迦等，詣向佛所，頂禮佛足，長跪白言：「善哉！世尊！我等今者，欲世尊前出家修道。唯願世尊！聽我出家，受具足戒。」佛告彼言：「善來比丘！今來入我自證法中，行於梵行，盡諸苦故。」作是語已，彼諸比丘，自然即得三衣著身，各執瓦鉢，鬚髮自落，狀如童兒初剃其髮始經七日。時諸長老，即成出家，具足眾戒。\n爾時，長老優波低沙在佛右邊，長老拘離多在佛左邊，各坐一面。而是長老優波低沙，從出家後，始經半月，盡諸結漏，現神通力，及得神通智波羅蜜，證羅漢果。時拘離多，止經七日，即盡結漏，現神通力，及得神通智波羅蜜，證羅漢果。\n時，彼長老優波低沙及拘離多等，如是因緣漸次而有五百眷屬，悉得出家，成具足戒。\n爾時，長老優波低沙母名舍利隋言鸜鵒，以是因緣，世間號曰舍利弗多弗多者隋言子，其彼長老目揵連延，是彼種姓，以是義故，世間號曰目揵連延。又復，世尊而記之言：「汝諸比丘！於我聲聞弟子之中，大智慧者，舍利弗多最為第一。神通之內，目陀揵連最為第一。」\n爾時，諸比丘白佛言：「世尊！其長老舍利弗、目揵連等，彼於往昔，種何善根？乘是因緣，今得出家，具足眾戒，證羅漢果？世尊復記：『於大智慧聲聞之中舍利弗勝，神通之中目連為最。』」作是語已，佛告比丘作如是言：「諸比丘！我憶往昔，於波羅㮈城，時有二人，一者是兄，二者是妹，其兄名曰蘇畢利耶隋言善愛，其妹亦名蘇畢利耶。時兄善愛，捨家出家，既出家已，即得成其辟支佛道。其妹善愛，於波離婆闍迦外道之中，出家學道。其兄善愛辟支佛尊，於一時間，往詣外道妹善愛所，既到彼已，敷座而坐。其妹善愛，備辦百味飲食之具，手自供設，令食飽滿飯食已訖，復持一刀及以一針，奉施其兄辟支佛尊。其辟支佛飯食已訖，將妹善愛所施之物刀子及針，於彼妹前，飛騰而去。其妹善愛，眼自見彼尊者辟支佛騰空而去，歡喜踊躍，遍滿身心，不能自勝，合十指掌。遙敬禮彼辟支佛尊，尋作是願：『願我將來值是教師及勝此者，彼所說法，速得解悟，不生惡道，如施利刀無不割者，以此斷割因緣業故，令我來世一切煩惱，莫不斷壞。又如此針，遍能貫穿，令我來世一切煩惱，具足穿徹。』汝等比丘！於彼時中，善愛外道波離婆闍迦施辟支佛刀子及針，豈異人乎？即舍利弗比丘是也。\n「復次諸比丘！我念往昔，波羅㮈城，有一商人，恒於大海，捕螺而賣。是時商人作如是念：『我今所作求財自活，是大苦業，今日應造將來世因功德之事。』時波羅㮈，有辟支佛依城而住。時辟支佛，日在東方，於晨朝時，著衣持鉢，便往入於波羅㮈城，於其城內，次第乞食。賣螺商人，遙見尊者辟支佛來，威儀庠序，進止安審，舒顏平視，既見此已，心得清淨，即為作禮，請辟支佛，往詣其家，尊重供養，施諸餚饍，供給所須。時辟支佛，受彼所施飯食已訖，而辟支佛，理無說法，唯以神通，而用化物，不以餘法。時辟支佛，受彼商人供給所須飯食訖已，憐愍彼故，即從是處，飛騰虛空。時彼商人親自遙見辟支佛尊騰空飛已，歡喜踊躍，遍滿身心，不能自勝，合十指掌，遙向頂禮彼辟支佛，遂發是願：『願我將來，值是教師或復勝者，彼所說法，速得領悟，生生之處，勿墮惡道，如彼所得，願我亦得，同是聖者，騰空飛行，令我將來，亦復如是。』汝等比丘！於意云何？彼時人捕螺而賣以自存活，後時供養辟支佛者，豈異人乎？即目揵連比丘是也。\n「諸比丘！此舍利弗、目揵連延，往昔種彼諸善根故，今得出家，證羅漢果，我復授記：於我聲聞諸弟子中，智慧勝者，舍利弗是；神通勝者，目揵連是。」\n佛本行集經卷第四十八\n佛本行集經卷第四十九\n隋天竺三藏闍那崛多譯\n五百比丘因緣品第五十\n爾時，諸比丘白佛言：「希有世尊！云何舍利弗有五百波離婆闍迦刪闍耶弟子，已墮邪見曠野嶮道，行顛倒行，其舍利弗乃能教化將詣佛所，佛見彼已，教捨邪見曠野嶮難，於諸苦中而得解脫？」作是語已，佛告諸比丘：「汝諸比丘！是舍利弗，非但今日將五百刪闍耶弟子波離婆闍迦，墮大邪見曠野嶮路，行虛妄行，還復化令來至我所，得免邪見虛妄顛倒，於苦惱中而得解脫。往昔亦當將領如此五百人等，墮厄難中，時舍利弗亦復將導來詣我所，我於彼時，亦救彼厄，免諸苦惱。」\n諸比丘言：「唯然世尊！願為解說。」\n爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔，有一馬王，名雞尸，形貌端正，身體白淨，猶如珂雪，又若白銀，如淨滿月，如君陀花，其頭紺色，走疾如風，聲如妙鼓。於彼時間，閻浮提有五百商人。時諸商人，欲入大海，辦具資粮，持三千萬、種種貨物；復持十萬以為資粮，擬於道路，興販取利；復有別財，用擬船師。如是具辦漸漸而行，到大海際，即祠海神，備諸船舶，復雇五人，其五人者，一者執船，二者持棹，三者抒漏，四者善巧沈浮，五者船師。是諸人等，又相告語：『所有罪過，清淨懺悔。』又復教令入海之法，然後始入，求覓珍寶。時諸人輩，至其海內，忽值惡風，吹其船舫，至羅剎國。時羅剎國，其國多有羅剎之女。是時船舶欲到彼國，大風飄搏，船悉破壞。時諸商人，各運手足，截流浮去，欲詣彼岸。時羅剎女，聞彼大海有船破壞，羅剎女等即往救接，一時捉得五百商人，共彼商人，五慾自娛，歡喜踊躍；時羅剎女，已共商人，生男生女，方始將彼諸商人輩，置一鐵城。既安置已，變化本形，令使端正可憙過人，纔不及天，或作童女，或復化作不久嫁形，化是身已，香湯澡浴以香塗身，著種種衣，種種瓔珞，莊嚴其身，首戴種種妙花天冠，一切身處，垂諸花瓔，以為旒蘇。復以妙花，莊挍其身，花為瓔珞，於花鬘處，懸以寶鈴，捷疾走行，詣商人所。到其所已，語諸人言：『是諸聖子莫有恐也，諸聖子等莫有愁也。過汝手來，過汝臂來，過汝腕來。』是時商人，窮極護命，恐怖畏死，遂於彼所，起實女想，與其手臂。時羅剎女，渡諸商人於大海中，既渡之已，慈言哀愍，語諸商人：『善來聖子！從何遠來？汝等聖子！來與我等可為夫也，憐愍我等，為我作主。我等今者無人愛念，汝為我等作歸依處，除滅我等憂煩愁惱，為我等輩當作家長，我等依法承事汝輩，不令虧失。汝諸聖子！可來我家，以歡喜心，受五欲樂。汝等勿憂，汝等勿怖，一切家業，我當備辦，凡有所須，我等皆有。其海大神，必於我所，深生憐愍故將汝輩來我所耳。』\n「爾時，一切諸商人輩，咸共告彼羅剎女言：『善哉姊妹！汝等安心，可少時住，乃至令我當散愁憂。』時諸商人，各住一廂，其心惻愴，舉聲啼哭，或有人言：『嗚呼父母！』或有唱言：『嗚呼兄弟！』或復唱言：『嗚呼姊妹！』或復唱言：『嗚呼所愛諸親眷屬！』或復唱言：『嗚呼宗族！我等今者已離親戚。』或復唱言：『我等今者離所愛戀。』或復唱言：『嗚呼妙地閻浮境界！』作如是等悲號啼哭種種之聲。又相告言『嗚呼裁忍！』作是語已，各吐熱氣，共相慰喻，迭互安心。詣羅剎城漸漸而行，未到彼城，於其中路，見有一所，其地寬廣，皆悉平正，無有荊棘沙礫瓦石，一切塵土皆悉無有，生諸青草，其草繁茂，甚大𦟛直，可愛可樂。有好樹林，其林花果，枝葉扶踈，狀若青雲靉靆垂布，是大林處，廣大無邊。時彼林所，一切樹木，我今當說。\n「那迦多摩羅樹，迦尼迦羅樹，阿濕波他樹，尼拘陀樹，烏徒婆羅樹，波羅叉樹，可闍囉樹，迦離囉等。種種諸樹。\n「復有種種香花之樹，彌滿彼林，其花樹者，所謂阿題目多迦花樹，瞻波迦花樹，阿輸迦花樹，波多羅花樹，波利師迦花樹，拘蘭荼迦花樹，拘毘陀羅華樹，檀奴沙迦梨迦花樹，目真隣陀花樹，蘇摩那等，種種花樹。彼等諸樹，或始出萠者，或有已成萌者，或復欲開敷者，或已成華，或華開已而萎落者，有如是等香華雜樹。復有種種諸果子樹，所謂菴婆羅樹，閻浮果樹，俱闍果樹，破那婆樹，鎮頭迦樹，呵梨勒樹，毘醯勒樹，菴婆勒樹，有如是等種種果樹。其諸果樹，或生或熟，或有成熟始可食者，或有過熟已墮落者，或始花者，復有如是種種諸樹。\n「復有諸鳥遊集其上，所謂鸚鵡鸜鵒等鳥，俱翅羅鳥，孔雀王鳥，迦陵頻伽鳥，命命鳥等，如是無量種種諸鳥。\n「復有種種雜花池沼，所謂優鉢羅花，鉢頭摩花，拘物頭花，分陀利花，如是等花彌覆池上。於其池中，復有諸鳥，所謂鴻鵠鳧鴈崑崙鴛鴦等鳥，遊戲池中，光嚴彼池，觀者欣悅，能滅憂煩。其羅剎城，四壁潔白，狀如珂雪，又如冰山。其城在地，若遙觀者，乃見彼城，如白雲隊從地湧出。其諸城上，復有樓閣，種種却敵，周匝女墻，四廂隍壍。其壍岸上，欄楯圍繞，或有樓閣。其樓閣中，有諸窓牖，復有天宮臺殿堂閣，欄楯齊整。其諸閣道，微妙端嚴，寶帳幃蓋，彌覆其上。其城周匝，建諸幢幡，施設寶案，於香爐中，燒諸妙香。\n「爾時，諸羅剎女將諸商人，向彼城已，教脫舊衣，以諸香湯，沐浴其體，令坐種種妙勝之座，以五慾具，而娛樂之，五音諸聲，於前而作，以如是等種種方便，經於久時，受大快樂，歡喜悅悆，迭相娛樂。後時彼諸羅剎女等，告諸商人：『善哉聖子！是城南面，不得從彼出向某處。』時諸商人，有一商主，智慧深細，聰明利見，即生疑念，作是思惟：『以何等故？此之諸女，斷我等輩，於南面處，不聽行過，詣於彼所？我應可伺諸女睡臥如是之時，尋於此道，往至其女所禁之處，次第觀看，欲知彼處善惡之事，若其知已，即當如事應行方便。』\n「爾時，商主作是念已，即伺彼諸羅剎女等臥睡眠已，遂從臥床安詳而起，不令有聲，即執利刀，從家而出，尋逐意趣，漸漸前進。至於少地，見一微徑恐怖之所，無有草木，甚可畏懼，乃聞有人大叫喚聲，狀如叫喚大地獄中苦痛之聲。聞此聲已，遂大怖畏，身毛皆竪，默然而住，良久喘定，漸安身心，氣力稍增，還詣彼道，漸漸復進。其路未遠見一鐵城，其城高峻，乃是所聞聲出之處。詣彼城已，周匝巡行，而不見門。到於北面，見有一樹，名曰合歡，近城而生，其樹高大，出於城上。時彼商主，見斯樹已，即上其樹，觀看城內，見彼城中，多有人死，過百餘數，或有死者，已被食半，或命未斷，半身支解，或有飢渴逼惱而坐。或復消瘦，唯有筋骨，眼目欠陷，如井底星，迷悶在地，頭髮蓬亂，塵土坌身，甚大羸瘦，各相割肉而噉食之。以是因緣，作大叫喚，如閻羅王所居之處，見諸眾生，受大苦惱。是大商主，見是事已，亦復如是生大恐怖，身毛皆竪。時大商主，復經少時，安心定意，恐怖稍除，氣力漸生，即以手捉合歡樹枝而搖動之，一枝動已，舉樹枝葉互相掁觸，而有聲出。\n「爾時，受苦諸人等輩，聞是聲已，仰觀城上，見彼商主在合歡樹，見已悲呼！而問之言：『汝是誰也？為是天耶？為是龍耶？為野叉耶？為乾闥婆？為阿修羅？為迦樓羅？為緊那羅？為是摩睺羅伽？為是帝釋憍尸迦耶？為是天尊大梵王耶？或能見我在於厄難，憐愍我輩故來至此，欲來救拔我等苦也。』時彼人輩，合十指掌，頭頂遙禮，哀泣發聲，仰面上觀，作如是白：『善哉仁者！當於我輩，生大慈愍，脫我此難，我等皆是愛別離人，汝今應當濟拔於我，作是方便，令我等輩還能到於親愛之所。』爾時商主，從彼苦人聞是語已，欝怏不樂，身心悲惱，而報彼言：『是諸人輩當知！我今非是天也，亦非龍也，乃至我非大梵天也。但我等輩，從閻浮提，興生至此，為求財故，入於大海，我等將欲至於陸地，忽遇大風，船舶破散，值諸婦女，來至我邊，濟拔我等。從爾已來，我輩常共如是諸女，歡娛受樂。我今云何能濟汝苦？』是時商主復問彼言：『汝諸人等！云何在此受如斯事？』彼苦人輩即答言曰：『善哉善人！我等今者亦復如是，從閻浮提，興販商賈，為財寶故，來入大海，欲至彼岸，遇值惡風，吹壞船舶。我等彼時，亦遭如是羅剎之女，濟度彼難，亦復共我，受五慾樂。但聞汝等有如是聲，是羅剎女即知大海有船破壞，於彼之時，將我等輩置鐵城中。我等來日，行人同伴亦五百人，入此城來，已被他食二百五十，今惟二百五十人在，我等亦共彼輩和合，生於男女。彼羅剎女，語言微妙，其聲婉媚，但彼女等貪食肉故，共生男女，悉還食盡。汝諸人輩！慎莫共彼受樂娛樂。何以故？彼甚可畏，無愛心故。』是時商主，復問彼言：『諸人等輩！頗有方便，得脫如此羅剎難不？』彼即報言：『有一方便。』商主復問：『方便如何？善哉為說。』彼等報言：『十五日滿四月節會大喜樂日，月與昴宿合會之時，有一馬王，名曰雞尸隋言多髮，形貌端正，見者樂觀，白如珂貝，其頭紺黑，行疾如風，聲如妙鼓。彼所停處，乃有粳米，自無糠糩，甚大鮮白，香美具足，彼馬所食。食是米已，來詣海岸，露現半身，口出人聲，而作是言：「誰欲渡彼大醎苦水？」如是三說，「我今當令安隱得渡醎水彼岸。」汝等若值如是馬者，即得免難，唯有此事，更無餘也。汝等！若欲脫諸難者，勿泄此言。』商主復問：『汝等頗復曾見雞尸馬王如此已不？汝若見者，何不親近？汝若親近，何不渡汝？汝初得聞，從誰而聞如此之事？虛也實也？』彼等報言：『善哉仁者！我從虛空，聞如是聲：「閻浮提內，諸商人輩，愚癡無智。所以者何？不能至彼昴月交合十五日滿是大節會歡樂之時，四月節中，不能詣彼北道而行，若行彼處，應見馬王，形貌端正，觀者無厭，食淨粳米，從於彼處，來詣海岸，露現半身。日別三時，唱如是言：『誰欲渡彼大醎苦水至於彼岸？我能安隱渡之令過，從於此處得至彼岸。』」眾人聞已，而有信者，尋虛空聲，詣於北道馬王之所。雖往其所，不受彼言，而復還歸。我等皆由愛羅剎女，是故如此，今受是厄。』是時商主，復問彼言：『汝等去來，可共詣彼馬王之所？』彼等報言：『我欲上城，城即增長，掘地欲出，其孔還合，我等是處，無解脫期，我輩必為羅剎女食，何當得見彼親眷屬？汝等人輩！慎莫放逸，隨意所去，速詣父母及自眷屬，還歸本鄉。唯願汝等！心意和合。我等人輩，本生某處，某城某邑。善哉汝等！若至彼處，為我等輩，問訊父母及餘諸親朋友知識。』作是語已，復告彼言：『汝等後時，更莫發心向彼大海。何以故？於大海內，有諸恐怖，所謂海潮，或時黑風，水流漩洄，低彌羅魚蛟龍等怖，諸羅剎女，如是等怖。大海之中，多種畏難。汝等人輩！但在彼處，以諸方便，隨宜活命，乃至傭力，亦可存濟，以是方便，得共父母妻子眷屬，不復分離，能行布施，多造福業，嚴持齋戒。』\n「是時商主，聞彼語已，生大恐怖，遂即從彼合歡樹下。下彼樹時，彼諸人輩，一時發聲，叫喚啼哭：『嗚呼大苦！嗚呼極苦！閻浮提內微妙之地，何當復能得見彼處？我若本知有是厄難，寧住在彼，飡噉牛糞，用為活命，不為求財而來此也。』爾時商主既下樹已，依著來道，還向本處，見彼等輩，諸羅剎女，猶故睡眠。商主爾時，還即眠臥，至於天曉，便作是念：『云何令彼諸商人輩得知此事，而不令彼羅剎女覺？我今若當輙出是言向彼說者，是即漏泄，若其漏泄令彼羅剎諸女聞者，恐將我等至厄難處。我之此語，應須隱默，乃至四月，臨當節會大歡樂時，馬王來日，乃可出言而告彼等。所以者何？昔有偈說：\n「『凡於知識處，輕陳心實者，\n其事當泄漏，聞者各各傳，\n是以怨所得，便受大苦惱。\n故有智慧者，惟不漏其言。』\n「爾時，商主思惟是已，隱默而住，乃至四月歡樂會時，方始告彼諸商人言：『善哉諸人！汝等今者慎莫放逸，莫生戀著，勿生愛心，或貪婦女，或貪飲食及餘資財。我於汝等，極生憐愍，我今密語，欲相示告。汝諸人輩！若見諸女睡安隱時，可共集會，同向某處。』\n「時諸商人，聞彼商主說是語已，猶如師子在於山林，忽大哮吼，有諸凡獸，在彼山邊，聞其吼聲，生大驚怖，各相謂言：『我等今者未脫大海可惡之事。』時彼商人過彼日已，遂至夜內，見彼羅剎一切諸女躭著睡眠安隱而臥，私密盜竊，從臥床起，各各咸共詣彼期處。詣彼處已，白商主言：『善哉商主！所見之者，願為我說，或從他聞，憐愍我故，利益我故，願為說之。』是時商主，報商人言：『汝等知時，密於是事，乃能為說。』彼等報言：『我等實語，聞是事已，皆悉密持。』\n「爾時，商主即告彼等說前見事。諸商人等，從大商主聞是事已，憂愁不樂，甚大悵怏，恐懼戰慄，白商主言：『善哉商主！我等今當宜可速至彼馬王所，願我等輩，安置得達閻浮提內本生之處。』時諸商人并及商主皆共聚集，詣彼雞尸馬王住所。\n「爾時，馬王食彼無糠自然粳米清淨香美，如是食已，至於海岸，露現半身，以人音聲，而三唱告：『誰欲樂渡鹹水彼岸？我當安隱負而渡之令到彼岸。』時諸商人，聞彼馬王如是語已，歡喜踊躍，身毛皆竪，合十指掌，頂禮馬王，作如是言：『善哉馬王！我等欲渡樂至彼岸，願濟我等，從水此岸達到彼岸。』爾時馬王告諸商人：『汝等當知！彼羅剎女不久應來，或將男者，或將女者，顯示於汝，慈悲哀哭，受於苦惱。汝等於時，莫生染著愛戀之心。汝等若起如此意言：「彼是我婦，彼是我男，彼是我女。」汝等假使乘我背上，必當墮落，為彼羅剎之所噉食。汝等若作如是意念：「彼非我許，我非彼物，非我男女。」於時汝等，設使以手執我一毛而懸之者，我於是時安隱將送汝諸人輩渡彼鹹水，達到彼岸。』作是語已，是大馬王告諸商人：『汝等今者可乘我背，或執身分脚足支節。』時諸商人，或上背者，或執支節脚足分者，爾時馬王負彼商人，出哀愍聲，飛騰空裏，行疾如風。\n「爾時，彼諸羅剎女輩聞彼馬王哀愍之聲，復聞走聲狀如猛風，忽從睡覺，覓彼商人，悉皆不見。處處觀看，乃遙見彼諸商人輩，乘馬王上，或執諸毛騣鬣支節，乘空而去。既見是已，速將男女，馳走奔赴，至於海岸，發慈愍聲，哀號啼哭，作大苦惱，各作是言：『汝諸聖子！今者捨我，欲何所去？令我無主，汝是我主，汝等於先墮在海難大恐怖中，我等渡汝，唯願汝等與我為夫。汝等今者捨背於我，欲詣何所？汝等今者無恩無義，何故相棄而不報恩？我等若當於聖子邊，有所違犯，今乞懺謝，從今已去，不作諸惡。汝諸聖子！凡善男子，不得懷抱結恨慍恚，汝速迴還，今何所詣？捨離我等。諸聖子輩！汝等如其不用我者，今此男女，可收將去。』時羅剎女，雖作如是慈流言語，雞尸馬王，仍將彼輩五百商人，安隱得渡大海彼岸，到閻浮提。\n「諸比丘！於汝意云何？若疑於時雞尸馬王，豈異人乎？勿生異念，即我身是。五百人中，大商主者，豈異人乎？即舍利弗比丘是也。五百商人，豈異人乎？即刪闍耶波離婆闍迦諸弟子等五百人是。我於彼時，以此五百諸商人等至厄難處，墮於如是羅剎女邊，後羅剎女復欲將彼隨意處分。當於爾時，是舍利弗將詣我所。我於彼時，救其苦厄，得渡鹹水達到彼岸。今者還復至刪闍耶邪見曠野嶮難之中，乘虛妄路，舍利弗，於彼之處示教化已，將詣我所。我於邪見曠野之中，化令得脫渡生死海。諸比丘！如來乃往未得佛時，能作如是大利益事，是故汝等！當於佛所，應生尊重恭敬之心，生希有想。汝等比丘！應如是學。」\n佛本行集經斷不信人行品第五十一\n爾時，婆伽婆度長老舍利弗及目揵連五百人等，得出家已，具足眾戒，從摩伽陀國，次第遊行，從一聚落，至一聚落，歷諸村邑隨意而行，漸漸歸還到王舍城摩訶僧祇師作如是說。（其迦葉惟師復作異說，乃言：「如來至南方山處處遊行，而復迴還至王舍城。」）於時多有大威神者，有大威力，諸善男子，於如來所行於梵行。於時多人，道說毀呰，各各唱言：「沙門瞿曇，當令我等無有子息，令我等輩，破家散宅，絕我後胤。沙門瞿曇！已度髻髮一千人等，令遣出家。沙門瞿曇！從刪闍耶波離婆闍迦邊亦復劫奪五百弟子，令使出家。今者復有摩伽陀國諸大威德大威力等諸善男子，當至其所，行於梵行。」彼諸人輩，見諸比丘來於前者，各各說偈，而相謂言：\n「是大沙門還，踰南山詣此，\n已度波闍等，今復將誰去？」\n爾時彼輩諸比丘等，聞諸他人說如是偈，心生慚愧，便至佛所竹園之內，以所聞偈而向佛說。\n爾時，世尊告諸比丘：「汝等當知！如是音聲，不應多時唯至七日，七日之後是聲自滅，於一切處，無復更聞。諸比丘！雖復有人向於汝等說如是偈：\n「『是大沙門還，踰南山詣此，\n已度婆闍等，今復將誰去？』\n「作是語者，汝等應以如此偈答：\n「『世尊大丈夫，將人如法去，\n既有如法行，智者何得違？』」\n爾時，彼等諸比丘輩，於其晨朝，日在東方，著衣持鉢，入王舍城乞食之時，眾人見者皆說此偈，而相告言：\n「是大沙門還，踰南山詣此，\n已度婆闍等，今復將誰去？」\n時，諸比丘即以彼偈，報諸人言。\n時彼諸人聞是偈已，作是思惟：「沙門釋子，凡所度人，教行如法，非不如法。」是故此聲在於七日，過七日已，一切皆滅，於一切處，不復聞也。\n佛本行集經說法儀式品第五十二上\n爾時，復有眾多外道波離婆闍迦，五日五日，恒常集聚為人說法，眾人大集詣彼聽受。以是因緣，諸外道輩波離婆闍迦等得大利養，恭敬尊重。於彼時間王舍大城摩伽國王頻婆娑羅，於佛法中深生正信，作如是念：「今者外道波離婆闍迦，五日五日恒常集聚，為他說法，多有人眾，詣彼聽受。以是因緣，諸外道輩大得利養，世人貴重供養恭敬。我於今者，亦集諸師，五日五日勸令說法，我應自往詣彼大會。彼大會內，若見我來時，一切人民，悉應來集。如是因緣，應令我師大得利養世間尊重。」思惟是已，至於佛所，具白斯事。\n爾時，世尊因此起發，集比丘僧，而告之言：「汝諸比丘！我今已許五日五日令汝等輩集聚大會，為他說法，談論法義。」時諸比丘白言：「世尊！何法當說？何法不說？」時，諸比丘問此事已，佛告大眾諸比丘言：「汝等比丘！我今已許五日五日於其中間集聚眾已，歎佛功德，歎法功德，歎僧功德，歎信功德，乃至略說，讚歎戒行多聞功德，歎行布施，歎行智慧，歎行知足，歎行少欲，歎說頭陀，歎說遠離聚落城邑常在空閑，歎行妙行，讚歎利益，歎行精進，讚歎供養父母尊長，供養沙門及婆羅門，讚歎供養諸善知識，歎說善言，讚歎調伏諸根門者。讚歎節量諸飲食者，讚歎初夜及以後夜省睡眠者，讚生正念，讚相奉事。讚相諮問，讚聞領悟。讚受師教而不違背聞已奉行，讚聞法已而能正知，讚聞正法順法而行。歎說念佛，歎說念法，歎說念僧，歎說念天，歎說念施，歎念寂滅，歎念阿那波那。歎說念身，讚歎恒念不淨觀想，歎念死想，歎念飲食作不淨想。讚歎世間不可樂想，讚無常想，讚苦空想，讚無我想，讚歎斷想，讚離欲想，讚歎滅想。及以讚歎觀白骨想，讚歎骨離想，讚歎膖脹想，讚歎欲壞想，讚歎半噉想，讚歎散想，讚半燒想，讚燒赤想，讚可惡想。亦應讚歎念諸功德，亦應讚歎四正勤、四如意足、五根、五力、七覺道分，讚解脫門諸解脫分，讚八勝處，讚歎三明，亦應讚說六通功德。」\n佛本行集經卷第四十九\n佛本行集經卷第五十隋天竺三藏闍那崛多譯說法儀式品下\n爾時，諸比丘作如是念：「如來已許聽我等輩五日五日聚集大會，應當讚說諸佛功德，乃至讚歎說六神通諸功德等。」彼諸比丘，五日五日遂即集聚，同發一聲讚佛功德，乃至讚說六神通等功德之事。於時諸人各來聽法，是時即有談論毀呰，作如是言：「我等諸師，云何同出一音說法？譬如初學諸童子輩，合聲唱讀，無有異也。」時，諸比丘聞此諸人毀呰道說，來詣佛所，白如上事。\n爾時，世尊告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！從今已去，制諸弟子，不得同聲讚說法義，唯請辯才堪說法者。」\n爾時，諸比丘或復請彼諸根闇鈍及缺漏者，不具諸戒而演說法，乃至眾人更復毀呰，種種道說，情不喜樂，而口唱言：「是諸師輩，尚作如是，況非師者？」時，諸比丘聞是事已，具往白佛。爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！我從今日，制諸弟子，不得請於諸根闇鈍及以缺漏戒不具者而說其法。從今已後，若請說法，應請妙行具足之人，於諸眾內勝行成就。」乃至佛復唱其制言：「應當簡擇辯才知法，次第舊解阿含經等，請令說法，乃至眾中多解阿含。」佛復告彼諸比丘言：「非但唯解阿含經者須請說法，復解修多羅及解摩登伽者，應請是人為眾說法。若大眾中，有諸比丘，解修多羅及解毘尼、解摩登伽，又於是中應當選擇文字分明具足辯才。又於眾中，現在比丘，多解文字，分明辯才，悉具足者，我今當聽是等比丘，得從下座次第差遣為眾說法。若一乏者，更請第二，第二疲乏，應請第三，第三疲乏，應請第四，第四疲乏，應請第五，乃至若干堪說法者，次第應請為眾說法。有諸比丘，或在露地說法之時，或寒或熱，我許造堂，堂下說法。若雖有堂露無四壁，風吹塵草，污諸比丘，我今當聽起四壁障遮諸塵草。時，諸比丘在說法堂，若地不平，應以種種若麻若草，泥塗其地使令淨好。」\n爾時，諸比丘起說法堂泥地已訖，在說法堂，誦習經行，以塵污足；聽許比丘，應須洗足。是時比丘，數數洗足，脚足痛故，乃至佛告諸比丘言：「應以香湯灑地，滅去塵埃。」滅塵埃已，其地亦乾，還污其脚，乃至佛復告諸比丘：「我當聽許，牛糞香水，以塗堂地。」於時水乾，牛糞散壞，還復污足。佛復告諸比丘：「應取軟草，或復麻等，以敷地上。」爾時眾人，見彼法師辯才具足能演說法，即持香花而散其上。時，諸比丘不受其法，而生厭離。何以故？以佛斷故，出家之人，不得將持塗香末香及諸香鬘。時諸人輩，聞見此事，毀呰說言：「是等比丘，如是供養，尚不堪受，況復勝者？」時，諸比丘以如是事，具往白佛。爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！若其有諸白衣檀越，以歡喜心，以吉祥故，持種種香花塗香末香及諸華鬘，散法師上者，應當受之。」是時白衣諸檀越等，遂將種種資財寶物，及袈裟等供養法師。是諸比丘，恐懼慚愧，不受彼物。世諸人輩，毀呰談說：「是輩沙門，諸釋子等，若干輕物，尚不堪受，況復勝者？」\n爾時，諸比丘聞是事已，具往白佛。爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！若有俗人，持諸財物，及袈裟等，奉施法師，為歡喜故，我許捨施；若有須者，聽其受取；若不須者，我許送還。」\n爾時，諸比丘於說法時，取大部黨闇誦者多，或復一月不能得竟，止欲休罷，恐怖慚愧，止欲誦徹，身心疲殆。時，諸比丘具白上事。爾時，佛告諸比丘言：「為眾說法，應當知時。」\n爾時，諸比丘說法之時，以微妙音，演說法義。時有比丘，恐怖慚愧，具白世尊。爾時，佛告諸比丘言：「我今聽許，以微妙音而演說法。」於時比丘，取諸經中要略義味，而為他說，不依次第。於時比丘，慚愧恐怖，慮違經律，具以白佛。於時佛告諸比丘言：「我許隨便於諸經中擇取要義，安比文句為人說法，但取中義，莫壞經本。」於是法師說法之時，大眾集會其聲不顯，不能令眾愛樂歡喜。時，諸比丘具白世尊，佛告諸比丘：「我今已許，於大眾中，敷設高座，應請法師，昇座說法，令眾悉聞。」又時聚會，其眾更大，說法諸師聲猶不徹。時，諸比丘復往白佛。爾時，世尊告諸比丘：「當須更倍敷設高座，使說法者昇是座上。」爾時大眾，倍更增多，聲猶不徹。時，諸比丘復往白佛。佛言：「我已聽許，比丘或立或行，隨便說法。」時諸比丘集一堂內，有二比丘，演說經法，是故相妨，即造二堂；二堂之內，各別說法，猶故相妨，此堂之內，將引比丘往詣彼堂，彼堂之處，有諸比丘，迭相誘接，令詣此堂往來交雜，遂乃亂眾，人或去來法事斷絕；或有比丘，於此法門，不憙聞說。時，諸比丘具以白佛。佛告諸比丘：「自今已去，不得一堂二人說法，亦復不得二堂相近使聲相接，以相妨礙，亦復不得彼詣此眾此詣彼眾，亦復不得增惡法門，不喜聞說，若憎惡者，須如法治之。」\n是時，眾中無有法師，諸比丘等，具以白佛。佛告諸比丘：「若無法師，應請誦者昇座誦之。」是時眾中無誦經者，而諸比丘，具以白佛。佛告諸比丘：「我今聽許，次第誦之，或從上座，次第差誦，或從下座，次第差誦，乃至讀誦一四句偈。」爾時，諸法師讀誦經時，猶如俗歌而說其法，是故為人毀呰譏論：「如是說法，似我俗人歌詠無異。剃頭沙門，豈如歌詠而說法也？」時，諸比丘聞是事已，具將白佛。佛告諸比丘：「若有比丘，依世歌詠而說法者，而有五失。何等為五？一者自染歌聲；二者他聞生染而不受義；三者以聲出沒便失文句；四者俗人聞時毀呰譏論；五者將來世人聞此事已，即依俗行以為恒式。若有比丘，依附俗歌，而說法者，有此五失，是故不得依俗歌詠而說法也。汝諸比丘！其有未解如上法者，若所遊止，應先諮問和上阿闍梨等。」時有比丘，欲詣他方城邑聚落，爾時，和上阿闍梨等語彼比丘：「如是長老！汝不須往。」時彼比丘，遂不取語，而詣彼去。至於中路，逢值劫賊，執捉比丘，以手及脚打蹈甚困，唯留殘命，劫奪衣鉢，然後放之。時彼比丘，既得迴還僧伽藍處，告諸比丘具陳此事。時，諸比丘將此白佛。\n爾時，世尊因是事故，召集眾僧，而告之言：「汝等比丘！和上阿闍梨，實不許汝詣遠聚落遊行以不？」時諸比丘白言：「如是，實不許也。」佛復告諸比丘：「汝等當知此事不善！和上阿闍梨既不許可，何故自專詣他聚落？\n「諸比丘！此有因緣。所以者何？我念往昔，此閻浮提內五百商人，是商人中有一商主，名曰慈者，最為導首。時諸商人，皆共集會，各相議言：『我等今可辦具資糧入海之具，詣彼大海，為求財故，必應當獲種種珍寶來還其家。所謂摩尼真珠珂玉、珊瑚金銀，如是等寶，使我等輩，七世已來家內大富，住持資物，養育眷屬，多作基業。』\n「爾時，彼等五百商人，具辦所須入海，貨物有三千萬，持一千萬，擬道路中資用糧食，又一千萬，與彼商人，以為本貨，第三千萬，擬治舟船及船師價。具辦是已，各各安心，受八關齋，既受齋已，各至己家，辭別父母妻子眷屬。於時慈者，遂詣母所，具諮是事。其母是時，在樓閣上，新洗沐髮，受八關齋，持法安靜。爾時，慈者至於母前，作如是言：『善哉父母！我欲入海求諸財寶，至於彼處，持種種貨，而來還歸。所謂摩尼真珠頗梨，乃至金銀，欲使我家如此財寶住持七世，資用無窮富饒具足，供養父母，及諸妻子，復用布施，營諸功德。』\n「爾時，慈者商主之母告慈者言：『兒今何用入大海中？汝今家內，大富豐饒，財物具足，凡有所須，皆應無闕，七世已來，堪得存濟以充供養，兼得行檀作諸功德。愛子愛子！大海之內，有諸恐怖，所謂潮波惡風之難，低彌羅魚海神縛怖，羅剎女怖。愛子慈者！大海多有如是等難。我今年老，衰暮已至，愛子若去，與汝相見此事實難，我今雖復少有殘命，死日至近。』如是再三慇懃切語。是時慈者，重白母言：『善哉阿母！我必詣海，為求財故，至於彼所，持種種寶，必望歸還，所謂摩尼真珠，乃至金銀，將來供養父母師長，行檀布施，廣修功德。』作是語已，即欲進發。爾時，慈者商主之母，從座而起，抱持慈者，而告之曰：『愛子慈者！我不許汝詣於大海而求財也。何以故？我今家內，多有資財，無所乏少。』爾時，慈者作如是念：『我母今者不憙於我益當損敗，而於今日，更不許我入海求財，我於今日，必作禍敗。』以是因緣，便生瞋恚，遂撲其母，置於地上，打其母頭即從家出，共諸商人，行到海岸。既到海已，祭祀海神，嚴整船舶，別雇五人，三倍與價，其五人者，所謂執尾、執棹、抒漏、能沈能浮、善行船者，共量所宜，遂乘船舶，入於大海，為求財故。彼等諸人，至於海內，其船破壞，五百商人悉皆沒水，唯有慈者商主一人得活。爾時，慈者於彼破船捉得一板，即依其板，運手動足，極盡筋力，因其風勢，從海濤波，落於一渚，其渚名曰毘尸波提婆隋云化渚。是時慈者，在彼化渚，食諸果子，及以藥草，少時活命。於後慈者，遊歷彼渚，至於南畔見有一路，遂從彼道，行至少地，便即遙望見一銀城，其城可憘，微妙希有，觀者無厭。樓櫓却敵，隍壍圍遶，天󰈧欄楯，及諸寶闕，臺殿宮舍，偏梁閣道，上覆寶帳，以種種寶，而莊嚴之。懸雜幡蓋，竪立寶幢，香案香爐，燒眾妙香。其城周匝，有諸園林泉池渠流，皆悉具足娛樂之處，在彼城內正處中央，有一寶殿，名曰喜樂，其殿微妙七寶所成，所謂金銀、琉璃、車𤦲、瑪瑙、𧆞珀、真珠等寶。爾時，彼城有四婦女，從城而出，端正可憘，觀者無厭，最勝最妙，以諸瓔珞，而莊嚴身，詣慈者所，而白言曰：『善來慈者！何能冒涉來至此城？此城無主，眾物具足，無所乏少，於此城內，有一寶殿，名曰憘樂，七寶所成。我等四女，居其殿內，早起夜臥，志意清潔，言語貞良，容儀婉媚，聲氣和雅。是故汝今，可入此城，昇於寶殿，共相娛樂，無男之處，共受慾樂，和合而行，隨意止住。我等於汝，持一切物，承事供養。』\n「爾時，慈者遂入彼城，詣向寶殿無男之處，共彼四女，以五慾樂隨意歡娛，經歷數年，經數百年，經數千年，縱情受樂。於彼後時，其四婦人，告慈者言：『善哉聖子！汝可住此莫向餘城。』\n「爾時，慈者即生疑慮：『云何此女，而語我言：「聖子今可在此城住，勿向餘城。」我今竊可違此婦人，伺其睡臥，乘依此路，至於別所，東西馳訪，當自證知，竟有何事，若善若惡。既覺知已，應如法行。』\n「爾時，慈者伺彼婦人睡眠著時，安徐而起，從寶殿下，巡歷而行，從東門出，圍繞是城，周匝繞已，至於南面，見有一道，即尋是道，漸行而進。遂復遙見有一金城，端正可憘，乃至周匝，有諸泉池渠流盈滿，於彼城中，有一寶殿，名曰常醉，微妙可觀，七寶所成，所謂金銀乃至車𤦲真珠等寶。爾時，彼城有八婦女，從城而出，可憙端正，最勝最妙，以諸瓔珞，莊嚴其身，來詣慈者商主之處。到已白言：『善哉慈者！何能遠至？』復言慈者：『此城都是真金所造，一切眾物，資財具足，其城中央，有一寶殿，名曰常醉，七寶所成，我等八女，早起晚眠。』乃至慈者，亦入彼城，昇於寶殿，共彼八女，無男之處，以諸五慾具足受樂，共相娛樂。經於數年數百千年，隨意而住。後時彼女，告慈者言：『聖子慈者！汝莫從此去至餘城。』爾時，慈者亦復驚疑，尋即盜出，處處遊觀，乃復遙見一頗梨城，可憙端正，觀者無厭。彼城處中，有一寶殿，名曰意樂，微妙可憙，七寶所成，金銀琉璃乃至真珠。爾時，彼城乃有婦女一十六人，從城而出，顏容端正觀者無厭，諸寶瓔珞莊嚴其身，乃至亦復白慈者言：『善來慈者！何能冒至？』又言：『慈者！此城純是頗梨所成，眾物具足，其城處中，有一寶殿，名曰意樂，亦以七寶之所成立。我等諸女一十六人，早起晚臥，如前請住。』爾時，慈者即入彼城，昇於寶殿，共十六女，無男之處，具受慾樂，以相娛樂，經於數年數百千年。爾時，諸女又語慈者：『慎莫東西。』慈者亦疑，即違彼出，遊歷漸進，又復遙見一琉璃城，可憙端正，四壁牢固，乃至周匝泉池流水溝渠盈滿。\n「爾時，彼處有一寶殿，名曰梵德，可憙微妙，七寶所成。城中復有三十二女，從城而出，端嚴可憙，觀者無厭，微妙殊特，以諸瓔珞莊嚴其身，語慈者曰：『善來聖者！冒能遠至。』又言：『慈者！此城皆是琉璃所成，眾物具有，我是清潔行無違失，常先啟白然後方為，心意和善言語風流，今來諮汝，願入此城，昇於寶殿，共相娛樂，具足五慾，和合受樂，凡所須者，我當諮奉。』爾時，慈者入彼城中，昇於寶殿，共於彼女三十二人，無男之處，具受慾樂，經於數年，經數百年數百千年，意喜而住。\n「爾時，彼諸三十二女，復白慈者：『善哉聖子！汝今慎莫從此城出詣於他城。』爾時，慈者便復生疑如是籌量：『此等諸女，云何語我作如是言：「聖子慎莫從此城出至餘城也。」我今可伺諸女睡時，乘依此路，安徐而去，若善若惡，到已應知，既知見已，如實應行。』\n「爾時，慈者伺彼諸女睡眠著時，徐徐緩起，下殿而去，出城東門，巡遶彼城，詣到城南，見一道路，見已遂復乘彼而去，須臾遙見有一鐵城，其城四面，皆各有門。時彼城中，無有一人，若男若女、童男童女，出迎慈者，唯聞是聲：『誰飢誰渴？誰裸露者？誰急走者？誰遠行來疲乏之者？我乘誰者？』\n「爾時，慈者便作是念：『我先已曾見於銀城，於其城內，有四女人，迎接於我。又詣金城時，彼城內有八女人，出迎於我。又於一時詣頗梨城，有十六女，出迎接我。我後一時，遇琉璃城，三十二女，出迎接我。而今此城，無有一人，或男或女，童男童女，迎接我者，唯有聞彼意所不憙如是等聲：「言誰飢者？言誰渴者？誰裸露者？誰急走者？誰從遠道疲乏來者？誰我乘者？」如我今者，若入此城，即知是聲誰所作也。』\n「爾時，慈者即入彼城，入彼城已，四門尋閉。爾時，慈者心懷恐懼，身毛皆竪，處處逃走，作如是言：『我今敗也，我今壞也。』而彼處處逃走之時，見有一人，頭戴鐵輪，其輪赫赤，狀如猛火，其火焰熾，甚可怖畏。遂詣彼所問言：『仁者！汝是誰也？汝頭上輪誰所轉也？何故焰赫熾燃可畏，猶如火聚？』時彼罪人報言：『仁者！汝今知不？我是商主，名瞿頻陀。』爾時慈者又問彼言：『汝於往昔作何罪業？以彼造罪業因緣故，有此鐵輪，如是熾猛，如是焰熱，轉在頭上。』彼人報言：『我於昔日，以瞋怒故，打蹋母頭，以如是業罪因緣故，受大鐵輪，如是猛熾，如是赫焰，轉在頭上。』爾時，慈者，聞此語已，悲啼號哭，悔過自責，憶省自業，口作是言：『今我被禁，如鹿入檻。』\n「爾時，彼城有一夜叉，業守彼城，名婆流迦，在彼城中。時彼夜叉，從彼商主瞿頻陀邊，取其頭上熾燃火輪，取已擐著慈者頭上。\n「爾時，慈者頭上鐵輪，甚大焰赫，極受大苦，極燒極燃，其苦難忍。即時以偈，問夜叉言：\n「『此城周匝四門所，常有光焰恐怖人，\n我今已被如此縛，猶如諸鹿入深檻。\n善哉乞問夜叉王，是輪何故與我著？\n熾然猛焰如火聚，今將令我身命斷。\n我先經於憙樂殿，復入金城常醉宮，\n又經頗梨意樂處，最後所過名梵德，\n先入銀城有四女，後至金郭復遇八，\n頗梨城女有十六，又至琉璃三十二，\n如是值彼復值此，次第值已轉更勝，\n既得值遇如是者，云何今值恐怖輪？\n由我貪欲不知足，今逢如此苦厄難，\n我昔為更作何業，值此鐵輪頭上旋？\n熾燃輝赫如火聚，今將令我身命斷。\n願夜叉王哀愍答，經幾歲數受斯輪？』\n「爾時，夜叉業守城者，即便以偈告慈者言：\n「『昔時汝母持淨戒，汝以脚足踏其頭，\n以如是等業因緣，今為鐵輪頭上轉，\n熾然猶如猛火聚，光輝炎赫甚可畏，\n輪轉在於汝頭上，令汝身命斷更斷。\n於斯滿足六萬年，終無歲數闕減者，\n此輪常在汝頭上，如是事實終不疑。』」\n爾時，世尊即說偈言：\n「若有知識與彼利，彼乃返更與其禍，\n彼則後受如是殃。猶如慈者懷瞋恨，\n不應與惡反與惡，不應與罪更與罪，\n彼則後受如是殃。猶如慈者懷瞋恨，\n若興慈心反覓便，於恩德處不報恩，\n彼則後受如是殃。猶如慈者懷瞋恨，\n業力從遠牽將來，業力自近牽將去。\n業力將人處處經，隨其作業受苦樂，\n非地非空非海中，亦非山間巖石裏，\n一切無有地方處，能使脫之不受業。」\n佛告諸比丘：「汝等比丘！於意云何？是時慈者，豈異人乎？勿作異見，即我身是。我以彼時欲入海故，受八關齋戒，以彼業報因緣力故，得值如是四種寶城，一切諸物皆悉具足無所乏少。由於惡心瞋恨因緣蹹母頭故，具足經由六萬年歲，受大鐵輪熾然之苦。汝諸比丘！因業報應，非虛空受，但是眾生造善惡業，隨業因緣而受是報。是故諸比丘！應須受業，清淨身業，清淨口業，清淨意業。諸比丘！若有比丘，身自愚癡，不辯罪福、善不善等，應當諮問師長和上阿闍梨等，於後乃行城邑聚落、若和上阿闍梨而不許可自專去者，應當如法治其不敬不孝順罪。」\n佛本行集經尸棄佛本生地品第五十三上\n爾時，菩薩住在優婁頻䗍河岸之側，行其苦行，坐臥隨宜，著弊故衣，受隨用器，一日之內，唯食一粒。所謂胡麻，或一粳米，或一小豆，或一菉豆，或一大豆，或赤粳米，或一青豆。當於彼時，輸頭檀王訪覓菩薩，不知所在，借問他言：「我子今者住在何處？作何事業？」於是月日，私密遣使，訪問菩薩行坐之處，告使者曰：「卿今應當訪知我子所停之處，何所為作？應報我知。」時諸使者，承是勅已，即白王曰：「如王所勅，不敢違旨。」遂即馳訪，次第漸到優婁頻䗍所居之處，見其菩薩行難苦行，尋還往白輸頭檀王，作如是言：「善哉大王！今者童子，在優婁頻䗍所居之處，行難苦行，其所居停，皆悉隨宜，乃至日食一青豆等。」時輸頭檀王，聞是事已，心懷悵怏，愁憂不樂，即說是言：「嗚呼我子！身體軟弱，汝以何事，乃至如是？」次第六年，時，諸使者將其菩薩善惡消息，詣大王所，次第論說。當於爾時，耶輸陀羅釋種之女，聞諸使人論說童子在苦行處，行其苦行，所居行住，隨宜安止，乃至日食一青豆等。聞是事已，便即思惟：「我於今者，安然受樂，實非善也。何以故？我夫今者既在苦行，我亦應當順童子法行其苦行。」時耶輸陀羅作是念已，即脫瓔珞、金銀琉璃、真珠摩尼，種種諸寶，塗香末香諸花鬘等，皆悉棄捨，著純白衣，唯留一髻，臥凡惡鋪，所食麤澀，纔可活命，世人苦行，莫能及者。\n爾時，世尊得菩提已，時優陀夷而白佛言：「希有世尊！耶輸陀羅既見世尊在於山林行苦行時，云何善能隨順世尊而行苦行，諸餘世人，莫能及者？」佛告優陀夷言：「優陀夷！耶輸陀羅釋種之女，非但今世我在山林行大苦行能隨順我行於苦行，過去之世，我在厄難，亦能隨我入大苦難。」\n時，優陀夷白佛言：「世尊！其事云何？願為解說。」\n佛告優陀夷：「我念往昔，過久遠時，有一閑靜阿蘭若處，其處山林嵠壑之內，有一鹿王，領諸群鹿，食草而活。次第遊行於彼之時，有一獵師，張設木𣚦，羂彼鹿王。爾時群鹿，各各走散。當於爾時，有一母鹿，見彼鹿王為𣚦所羂即住不走。爾時諸鹿多解人語，而彼鹿母，即便說偈告鹿王言：\n「『鹿王當努力，奮迅足與頭，\n張設𣚦羂人，今猶未來此。』\n「爾時，鹿王即以偈句報母鹿言：\n「『我今雖用力，不能拔此𣚦，\n以皮作羂繩，縛束轉復急。\n微妙諸山林，甘泉水草美，\n願令未來世，永莫受此殃。』\n「而有偈說：\n「『是時彼二鹿，恐怖淚交流，\n以惡獵師來，執持刀仗故。』\n佛本行集經卷第五十\n2佛本行集經卷第五十一隋天竺三藏闍那崛多譯\n尸棄本生品下\n「爾時，鹿王遙見獵師執杖而來，即便以偈告牝鹿言：\n「『此是獵師將來至，身體烏黑著鹿衣，\n今來必剝我皮膚，斬截支節而將去。』\n「爾時，牝鹿遙迎獵者，漸至其前，而說偈言：\n「『善哉汝獵師，今可敷草鋪，\n先破我皮肉，爾乃殺鹿王。』\n「爾時，獵師問於牝鹿作如是言：『今此鹿王，與汝何親？』是時牝鹿報獵師言：『此是我夫，甚相愛敬，以是因緣，作如是念：「願不與彼愛別分離。」以是義故，必先殺我，後及鹿王。』爾時，獵師作如是念：『此是仁婦，希有希有！是鹿能作如是大事。』時彼獵師，於其牝鹿，生大歡喜，即以偈頌，報牝鹿言：\n「『我自生小未曾聞，見有諸獸解人語，\n此事世間甚希有，我意何忍起害心。\n今既不殺於汝身，亦復并放爾夫去，\n如是全活爾身命，願汝夫婦恒相隨。』\n「爾時，獵師詣彼弶所解放鹿王。爾時牝鹿見王免縛，心大歡喜，遍體踊躍，不能自勝。復以偈句，白獵師言：\n「『善哉如是大獵師，諸親見者皆歡喜，\n如我得見夫免脫，歡喜踊躍亦復然。』」\n佛告優陀夷：「汝今當知！彼鹿王者，豈異人乎？即我身是；時牝鹿者，耶輸陀羅即其是也。耶輸陀羅於彼之時，尚隨順我受大苦厄，況於今日，能隨順我，行大苦行，於諸世人莫能行事而能行也。」\n其羅睺羅，今以過業所逼惱故，在胎六年。耶輸陀羅，為是菩薩，懷愁毒故，不自嚴飾。然其如來過六年後，證阿耨多羅三藐三菩提。於時輸頭檀王所遣使人候消息者，彼等使人見佛世尊從坐起故，即詣輸頭檀王之所，到王所已，而白王言：「大王！當知，太子今者苦行已徹，稱滿心意，已從坐起。」\n爾時，輸頭檀王聞此語已，別勅二人而告之曰：「汝等今當詣太子所，至彼處已，當宣我言，告彼太子：『汝於今者苦行已徹，當可速來統領國事，為轉輪王具足七寶。』」時彼二人，奉王勅已，依王教命，如法頂受，承是勅意，詣太子所，頭面禮足，却住一面，白太子言：「善哉聖子！輸頭檀王，勅我二人，到聖子所，告聖子言：『汝於今者，苦行已徹，今可速來，承受我位，為轉輪王，七寶之具令悉備足。』」\n爾時，世尊聞彼二人作是語已，而說偈言：\n「若人已調伏，世無不伏者，\n諸佛境無邊，無跡無來去。\n若人不入網，愛無所從生，\n諸佛境無邊，無跡無來去。」\n爾時，耶輸陀羅於其宮內，聞是太子苦行已徹，猶望不久必應還來當受王位，政國治民，作轉輪王，便生是念：「太子若作轉輪聖王，我即當作第一妃后。」如是念已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝。持種種香塗其身體，即著種種無價寶衣，及諸瓔珞而自莊飾，食諸妙饌，眠寢寶床，柔軟臥具，作如是事，豫待太子。時，羅睺羅過六年已，盡其往業，耶輸陀羅即以種種資物食飲，而自供養。以是因緣，其羅睺羅，便即出生。既出生已，時諸內人尋共諮白輸頭檀王，作如是言：「異哉大王！耶輸陀羅！今乃生子。」輸頭檀王聞此事已，心大瞋怒，即作是言：「今我太子，捨家出家已經六歲，耶輸陀羅，今生此子，何從而得？」是時釋子提婆達多，作如是言：「此是我子。」輸頭檀王，倍增瞋恚，召諸釋種，悉令聚集，即告之曰：「卿等當知！耶輸陀羅，不護太子，亦不護我，不護諸釋，不惜名聞，縱恣其意，辱我宗族，我等今者應作何事而苦治也？」\n爾時，釋種皆共同聲，作如是言：「耶輸陀羅！污辱家者，我等應當如辱家法而苦治之。」\n時彼眾內有一大臣，作如是言：「當髠其髮，以杖打之，打已印記。」\n復有一臣，作如是言：「當截其耳，劓去其鼻。」\n復有一臣，而作是言：「當挑兩目。」\n復有一臣，作如是言：「槍貫木上。」\n復有一臣，作如是言：「擲著空井。」\n復有一臣，作如是言：「擲著火內。」\n復有一臣，作如是言：「令抱熾然大熱鐵柱。」\n復有一臣，作如是言：「繫縛手足，遣大群牛蹈而殺之。」\n復有一臣，作如是言：「令臥地上白象蹈之。」\n復有一臣，作如是言：「從頭至足，以鋸解之。」\n復有一臣，作如是言：「節節支解分為八段。」\n爾時，輸頭檀王告諸臣言：「我今勅令耶輸陀羅及所生子，俱當就死。」\n是時如來已成阿耨多羅三藐三菩提，便自觀見耶輸陀羅及所生子在厄難處，以慈悲心所逼惱故，處處顧視。於時而有毘沙門天去佛不遠，時彼天王知如來意，即持筆墨及陀羅葉，往詣佛所。爾時，世尊手自作書，而白王言：「其所生兒，是我之息，願莫有疑。」爾時，毘沙門天王，從世尊所受是書已，尋即往至輸頭檀王大眾之內，即出其書王懷裏。\n爾時，彼書有證有驗，輸頭檀王見是驗已，思尋此書真是我息悉達太子，手自書處。\n爾時，輸頭檀王及諸大眾，為此因緣，於耶輸陀羅生歡喜心。耶輸陀羅，傳聞人道大王有勅欲殺其身及所生子，護身命故，速疾往至摩訶波闍波提憍曇彌所，作如是言：「善哉尊后！我無是過，此所生子，太子體胤，聽聞不久太子來到，若其到已，自應當知。今欲殺我，是虛枉耳。」爾時，摩訶波闍波提，聞耶輸陀羅作是語已，心復歡喜。即遣使請輸頭檀王，至阿輸迦樹林之內，到林處已，而白王言：「唯願大王！當知，今者耶輸陀羅釋種之女，至於我邊，而作是言：『我無此過，我所生子，太子體胤，若彼太子，身來到已，自知虛實。』是故大王！莫作是事，應須待彼太子來到，即知此事定實云何。」\n爾時，輸頭檀王聞彼摩訶波闍波提作如是等善利益義，即報之曰：「此言有理，若如尊后所言說者，我等宜住聽太子至；若不爾者，當知此事定實云何？」雖復如此，輸頭檀王由於釋女耶輸陀羅未生歡喜，是故衣服及餘瓔珞，少分供給，發遣安置隨宜處所。爾時，釋女耶輸陀羅，復至摩訶波闍波提憍曇彌所，至已白言：「善哉尊后！我於今者，欲詣園內，酬昔所許諸天微願，暫一祠祀，未審尊后聽許已不？」爾時，摩訶波闍波提，共彼釋女耶輸陀羅，將羅睺羅，廣辦供具，齎持雜物，詣彼神所。其神名曰盧提羅迦，從神作名，其苑亦名盧提羅迦。於彼苑中，菩薩往昔在家之日，恒於彼苑按摩遊戲。彼苑之內，有一大石，菩薩往日於上坐起。耶輸陀羅釋種之女，當於爾時，將羅睺羅，臥息彼石，於後捉石擲著水中，遂立誓言：「我今要誓，如實不虛，唯除太子，更無丈夫，共行彼此；我所生兒，實是太子體胤之息。是不虛者，令此大石在於水上浮遊不沒。」時彼大石，如彼要誓，在於水上遂即浮住，如芭蕉葉浮於水上，不沈不沒，亦復如是。於時大眾，見聞此已，生希有心，讙譁嘯調，踊躍無已，叫喚跳躑，歌舞作倡，旋裾舞袖，又作種種音聲伎樂。\n爾時，輸頭檀王聞此事時，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，即勅莊嚴彼迦毘羅婆蘇都城，令除荊棘沙礫土石、穢惡糞等諸不淨物，更以香湯，掃灑塗治，摩拭其地，在在處處，安置香鑪，燒最妙香。其香鑪間，雜錯種種妙色寶瓶，其寶瓶內，盛滿香水，於其水中，復安香花，於其香鑪寶瓶中間，更復安置芭蕉行列。復懸種種紛葩繒綵，竪立種種雜色幢幡，真珠條貫，處處交橫，金鈴羅網，遍覆其上。復作日月星宿形像，張設空中，寶花流蘇，處處垂下，復以種種雜𤛆牛尾，所在間錯。爾時，嚴餙迦毘羅處，猶如幻炎乾闥婆城，莊嚴是已，將羅睺羅，即入彼城，召喚釋種宗族傍親，悉皆聚集，廣辦種種財物飲食所須，調度方始，別更為羅睺羅作。其生日耶輸陀羅生息之時，是羅睺羅阿脩羅王捉食其月，於剎那頃暫捉還放，是故釋種諸親族等，聚集議論，於羅睺羅食月之際一剎那間，生此童子，是故立名，名羅睺羅。其羅睺羅，可喜端正，諸人見者莫不歡悅，膚體黃白如真金色，然其頭頂猶如繖蓋，其鼻高隆猶如鸚鵡，兩臂修傭下垂過膝，一切支節無有缺減，諸根完具，莫不充備。\n爾時，輸頭檀王為羅睺羅，置四嬭母。何等為四？一者抱持，二者洗濯，三者飲乳，四者遊戲。此四嬭母，隨時將養，不久即令智慧備足。\n爾時，世尊在波羅㮈轉大法輪，於時諸天各各相告，其聲展轉乃至梵頂。即於彼時，輸頭檀王聞子悉達已得證於阿耨多羅三藐三菩提，既覺證已，至波羅㮈轉大法輪，為於天人而演說法。\n爾時，輸頭檀王於世尊所倍更憶念，作是思惟：「設何方便，令彼太子，愍諸眷屬速來至此迦毘羅城？」復作是念：「應當遣誰而為使者？誰有智略，能了此事？」復作是念：「此憂陀夷國師之子，次復車匿，此之二人，從小已來，恒共悉達，拊塵弄土，伴涉遨遊。此之二人，並各堪至悉達多所，我今當遣往彼為使。」\n爾時，輸頭檀王喚優陀夷國師之子及以車匿，而告之言：「汝等二人，應當知時。今者太子既得成就阿耨多羅三藐三菩提已，至波羅㮈國轉大法輪，為諸天人演說諸法。汝等今可速往至彼悉達多所，宣我告勅，傳我意旨：『今汝太子，行難苦行，至其邊際，稱遂汝心，已得證於阿耨多羅三藐三菩提，已復轉於無上法輪。既為天人演說諸法，善哉太子！今可來詣迦毘羅城，為憐一切諸眷屬故。』」\n爾時，優陀夷國師之子并及車匿，而白王言：「大王！當知，悉達太子若不來者，未審我等更作何計？」王報之言：「汝等但聽太子處分。」其優陀夷國師之子并及車匿，即白王言：「如大王勅，不敢違命。」受王勅已，頂禮其足，各還本處，辭別父母諸眷屬等，漸行往至波羅㮈國諸仙居處鹿野苑中。至彼處已，頂禮佛足，却住一面白言：「世尊！我等今者奉承大王輸頭檀勅遣來至此，而王告言：『善哉太子！汝今苦行已得超越，滿汝心願成就阿耨多羅三藐三菩提，轉大法輪，復為天人演說諸法。善哉太子！今可來至此迦毘羅婆蘇都城，憐愍一切諸眷屬故。』」\n爾時，世尊聞此語已，故說偈言：\n「若人已調伏，世無不伏者，\n諸佛境無邊，無跡無來去。\n若人不入網，愛無所從生，\n諸佛境無邊，無跡無來去。」\n時優陀夷國師之子并及車匿白言：「世尊！欲令我等當何所作？」佛告彼等作如是言：「汝能學我此諸弟子出家法不？」\n爾時，世尊雖問彼等，但彼二人，先於佛邊，已有慕仰出家之意，因白佛言：「我等並各願樂出家。」於時世尊即聽出家，與受具戒。\n爾時，世尊自從出家起坐，未曾面向生地迦毘羅城，乃至未化賢友知識五比丘等，及以長老耶輸陀等親善友輩，波羅捺城所生，有四大富長者諸勝男子。何等為四？一毘摩羅、二蘇婆睺、三富樓那、四伽婆般帝。\n爾時，尊者耶輸陀，有善知識等五十餘人；長老富婁那彌多羅尼子，亦有徒眾三十一人；長老摩訶迦旃延，復有八萬四千徒眾；長老娑毘耶，亦有勝徒，合三十人，同行善友其數六十；復有迷祇耶聚落所生，長老那毘迦栖那耶那。\n爾時，復有一婆羅門，其有二女：一名難陀，二名婆羅。\n爾時，復有一婆羅門，名曰提婆，并及其妻。長老頻䗍迦葉，合有五百螺髻梵志。\n復有長老那提迦葉螺髻梵志，其數三百。\n復有長老伽耶迦葉，諸徒眾等，其數二百，亦是螺髻諸梵志等。\n爾時，復有長老憂波斯那，數合二百五十人俱。\n爾時，復有一樹林中五百苦行諸仙人等，為雨法雨。王舍城中，頻婆娑羅王及臣等，凡九十二那由他人。長老摩訶迦葉，長老舍利弗、目揵連等，又刪闍耶波梨婆闍迦外道弟子，五百人等。化如是輩若干人已，然後世尊方始廻面向本生地迦毘羅城。\n時，優陀夷見婆伽婆廻面坐向本所生地迦毘羅城，又復諸天告彼長老優陀夷言：「善哉尊者！今可請佛願至生地本迦毘羅婆蘇都城，為其憐愍諸眷屬故。」\n爾時，長老優陀夷善知聖意如來將去，遂從坐起，偏袒右臂，整理衣服，合掌向佛，僂身低頭，而說偈言：\n「譬如非時諸樹木，欲著花果待其時，\n非時花果無光麗，尊今可渡恒伽河。\n樹木紛葩花正開，其花香遍十方剎，\n花既開敷結果實，尊向生地正是時。\n此時最妙最為勝，清流香潔泉池水，\n百鳥林中出妙響，諸欣悅事是其時。\n釋種往昔心發願，一切大地我獨攝，\n見尊出家大憂怖，不稱心願甚欝怏。\n世尊眷屬所思遲，由尊生子羅睺羅，\n願往至彼為決疑，大眾渴仰思欲見。\n如來念母養育恩，為彼慈心憐愍故，\n若見遠來大聖師，應得歡喜除憂惱。\n釋種大王輸頭檀，往昔起此微妙願，\n何當得見金色體，我子入此迦毘城。\n此時非熱亦非寒，堪稱世尊受樂道，\n億數釋種瞻仰待，猶如畢宿冀月迴。」\n爾時，世尊即告長老優陀夷言：「汝優陀夷！若其然者，汝等二人，於先可至彼迦毘羅婆蘇都城，告我親眷諸釋種等，作如是言：『今者太子，苦行已徹，愍汝等故，不久欲來。』」其優陀夷及彼車匿，蒙佛勅已，而白佛言：「唯然世尊！我不敢違。」頂禮佛足，右遶三匝，辭退而去，次第漸行至迦毘羅婆蘇都城尼俱陀林，依彼聚落，暫時止住。\n爾時，輸頭檀王嚴駕駟馬寶車而出，往至彼園，占觀好地。輸頭檀王於時遙見長老車匿及優陀夷，剃除鬚髮，身著袈裟，手執鉢器，見已即告諸大臣言：「汝等大臣！此何人也？剃除鬚髮，身著色衣，手持應器。」時大臣等即報王言：「此等二人，乃是悉達太子門徒。」爾時，輸頭檀王，心懷懊惱，悵怏不樂，而作是言：「我子端正，容儀可喜，觀者無厭，喻如金像，而彼身形，今如是也。」不憙觀見，謂諸臣言：「汝等必當斷是二人，勿令我見。」作是語已，始往園內。爾時臣等作如是念：「今此二人，一者乃是國師之子，二者悉達太子侍者。」作是籌量，不能遣却。輸頭檀王在園遊觀，還欲出時，爾時，諸臣恐王見彼長老二人生煩惱故，遂將安置空牆院內。\n爾時，世尊告諸比丘，作如是言：「汝等比丘！今可速疾辦具衣鉢，我今欲行遊觀餘國城邑聚落，因欲向我本自生地彼迦毘羅婆蘇都城，憐愍一切諸眷屬故。」\n爾時，長老舍利弗從座而起，整理衣服，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，而作是言：「希有世尊！未曾有也。世尊今者行正是時，甚精甚妙，今者世尊！乃欲遊觀諸餘國城，實是其時。」爾時，佛告舍利弗言：「舍利弗！汝今欲得聞此事者，當為汝說。尸棄如來、多陀阿伽多、阿羅訶、三藐三佛陀，將欲遊行本自生地處處觀看城邑聚落，其時微妙甚可愛樂因緣之事。」\n爾時，舍利弗白佛言：「世尊！今正是時。願為比丘演說往昔尸棄如來詣自生地遊觀國邑，令諸比丘聞佛說已，當如是持。」\n爾時，世尊即以偈說尸棄如來遊歷觀看本生地事：\n「善哉甚妙舍利弗，汝今應當一心聽，\n昔日尸棄聖如來，往昔觀看生地事。\n所至一切村聚落，往見尸棄聖如來，\n處處皆各生甘泉，八功德味悉具足。\n所至一切村聚落，往見尸棄大聖師，\n處處皆有諸花樹，枝葉垂下普蓊欝。\n所至一切林樹下，尸棄如來止住處，\n是樹自然雨妙花，遍布其地悉充滿。\n所經一切林樹下，尸棄如來若止住，\n其樹甘果自然落，枝條婀娜悉低垂。\n有樹人所攀及者，花果紛雜甚可憐，\n尸棄如來大聖師，應感流行如是事。\n若有人所不及樹，妙花甘果自然落，\n尸棄如來大聖師，應感流行如是事。\n諸天在於虛空裏，雨大妙花姜迦羅，\n尸棄如來大聖師，應感流行如是事。\n諸天在於虛空裏，普雨清涼妙花雨，\n尸棄如來大聖師，應感流行如是事。\n諸天在於虛空裏，雨花名曰曼陀羅，\n尸棄如來大聖師，應感流行如是事。\n諸天在於虛空裏，雨花名曰波梨耶，\n尸棄如來大聖師，應感流行如是事。\n諸天在於虛空裏，雨花名曰毘婆伽，\n尸棄如來大聖師，應感流行如是事。\n諸天在於虛空裏，雨花名曰香勝香，\n尸棄如來大聖師，應感流行如是事。\n諸天在於虛空裏，雨諸種種妙香花，\n尸棄如來大聖師，應感流行如是事。\n諸天在於虛空裏，雨花名曰普至香，\n尸棄如來大聖師，應感流行如是事。\n諸天在於虛空裏，雨於異種妙香花，\n尸棄如來大聖師，應感流行如是事。\n諸天在於虛空裏，純雨真金妙色花，\n尸棄如來大聖師，應感流行如是事。\n諸天在於虛空裏，雨諸七寶妙色花，\n尸棄如來大聖師，應感流行如是事。\n諸天在於虛空裏，雨花純是真金莖，\n尸棄如來大聖師，應感流行如是事。\n諸天在於虛空裏，純雨一切寶莖花，\n尸棄如來大聖師，應感流行如是事。\n諸天在於虛空裏，純雨優波羅花葉，\n尸棄如來大聖師，應感流行如是事。\n諸天在於虛空裏，純雨栴檀妙香末，\n尸棄如來大聖師，應感流行如是事。\n諸天在於虛空裏，雨赤栴檀妙末香，\n尸棄如來大聖師，應感流行如是事。\n諸天在於虛空裏，純雨牛頭栴檀末，\n尸棄如來大聖師，應感流行如是事。\n諸天在於虛空裏，奏作種種天樂音，\n尸棄如來大聖師，應感流行如是事。\n非人在於虛空裏，拂弄種種妙天衣，\n尸棄如來大聖師，應感流行如是事。\n諸天隨順佛行路，持諸種種妙香花，\n其花紛雜種種光，雨諸道路深至膝，\n彼時無寒復無熱，亦無蚊虻諸惡蟲，\n尸棄如來大聖師，應感流行如是事。\n一切大地悉微動，并大巨海及諸山，\n尸棄如來大聖師，應感流行如是事。\n一切大地普調柔，清淨無有惡荊棘，\n尸棄如來大聖師，應感流行如是事。\n所有丘墟悉平滿，山陵堆阜皆坦然，\n尸棄如來大聖師，應感流行如是事。\n剎利種姓大威德，其數八萬有六千，\n尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。\n諸婆羅門淨行種，其數八萬有六千，\n尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。\n豪富威德大長者，其數八萬有六千，\n尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。\n亦有地居諸天等，皆是妙色淨莊嚴，\n尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。\n復有虛空諸天眾，皆大威德最嚴勝，\n尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。\n四大天王及天眾，殊勝妙色威德者，\n尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。\n護世四天大王等，復有殊妙大威勢，\n尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。\n忉利三十三天眾，微妙威力轉殊勝，\n尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。\n須彌山頂帝釋王，及諸親友眷屬等，\n尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。\n善分耶摩諸天輩，妙色清淨大威嚴，\n尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。\n喜樂諸天兜率陀，威嚴功德甚微妙，\n尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。\n次復化樂諸天等，所行功德轉微妙，\n尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。\n他化自在諸天等，威德光嚴甚輝耀，\n尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。\n大梵宮中諸天輩，妙色威力轉光華，\n尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。\n色界所有諸天輩，及諸龍神金翅鳥，\n乾闥婆等阿修羅，夜叉鬼神及羅剎，\n緊那羅等摩睺羅，皆得具足妙威嚴，\n尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。\n世間有諸眾生類，已說及以不說者，\n尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。\n彼尊尸棄如是行，調伏無量天人眾，\n正覺入於大涅槃，永斷諸有及後生。」\n時，佛復告舍利弗言：「汝舍利弗！尸棄如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，初欲往到本自生地，有如是等無量微妙希有行事。」\n佛本行集經卷第五十一\n佛本行集經卷第五十二\n隋天竺三藏闍那崛多譯\n優陀夷因緣品第五十四上\n爾時，佛復告舍利弗作如是言：「汝舍利弗！我今當行遊歷國土，初欲往到本自生地微妙之處，亦當如是。」時舍利弗，即從坐起，整理衣服，偏袒右臂，合掌向佛，而作是言：「世尊！何時當欲遊歷國土觀看聚落？」\n爾時，佛告舍利弗言：「汝舍利弗！我於今月，過半月已，布薩事訖，然後當行遊歷國土。」\n爾時，世尊過彼半月布薩已訖，與諸比丘，涉歷諸國。爾時，世尊至王舍城，飯食已訖，迴還以足蹋城門閫，時彼大地六種震動，動已復動，涌已復涌。時摩伽陀彼國之王頻婆娑羅，與諸人眾，俱詣佛所，即隨佛行，遊涉諸國觀看聚落。時虛空中，無量諸天千億萬眾，見佛將欲遊歷國土，皆來集會，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，口出種種微妙音聲，歌嘯喜樂，呼唱大喚，旋裾舞袖，拂弄天衣。復以天上優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩華、分陀利華，以散佛上。復持種種末香塗香及香華鬘，亦散佛上，散已復散。\n時，婆伽婆所行至處，觀看諸國，一切眾類，皆悉恭敬，尊重供養。如來到處，得諸衣服，最勝最妙，飲食湯藥床褥臥具，如是資物不可稱計，利養殊妙無所乏少，名聞流布遍滿世間。而佛於此名聞利養，不生染著，猶如蓮華處於濁水。\n爾時，世尊有如是等無量威德，於諸世間，威德最勝，殊妙第一。\n時婆伽婆、多他阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，此世彼世，若天若魔、梵沙門等，及婆羅門，諸天人境，以神通智皆悉證知。而彼世尊，為世說法，辭義巧妙，初中後善，悉令具足清淨梵行。\n爾時，世尊知諸眾生堪受化者即教化之，宜建立者教令建立，隨其住處便得成就，應受三歸授三歸法，應受五戒授與五戒，應受八關齋戒之法即授八關齋戒之法，應受十善授十善法，應出家者令得出家，應受具戒授具足戒。如是次第，展轉漸進，至迦毘羅婆蘇都城園林而住。\n爾時，世尊至迦毘羅婆蘇都城，住尼拘陀樹林園內，而以偈說遊歷國土勝妙之事：\n「釋種如來大師子，瞿曇最勝威德者，\n往觀城邑及聚落，悉有廣大諸異相。\n所欲至於村聚落，往見如來大聖師，\n處處一切諸人眾，恭敬尊嚴來迎奉。\n所欲至於村聚落，往見如來大聖師，\n凡是一切諸華樹，悉各傾向世尊所。\n至於一切林樹下，世尊若立若止息，\n是樹自然雨其華，遍布其地悉充滿。\n所至一切林樹下，世尊於中若止住，\n是樹甘果自然落，枝葉婀娜悉低垂。\n有樹人所攀及者，華果紛雜自可憐，\n瞿曇如來大聖師，遊行應感如是事。\n樹有人所不及者，妙華甘果自然落，\n瞿曇雄猛大聖師，遊行應感如是事。\n諸天在於虛空裏，雨華名曰薑迦羅，\n瞿曇雄猛大聖師，遊行應感如是事。\n諸天在於虛空裏，雨華名曰曼殊沙，\n瞿曇雄猛大聖師，威德應感如是事。\n諸天在於虛空裏，雨於雜種妙色華，\n瞿曇雄猛大世尊，威神應感如是事。\n諸天在於虛空裏，雨華名曰曼陀羅，\n瞿曇雄猛大聖師，威德應感如是事。\n諸天在於虛空裏，雨華名曰波利耶，\n瞿曇雄猛大聖尊，遊行應感如是事。\n諸天在於虛空裏，雨華名曰毘婆伽，\n瞿曇師子大聖師，遊行應感如是事。\n諸天在於虛空裏，雨華名曰香勝香，\n瞿曇師子天人尊，遊行應感如是事。\n諸天在於虛空裏，雨於種種妙香華，\n瞿曇大聖人天眼，遊行應感如是事。\n諸天在於虛空裏，雨華名曰普至香，\n瞿曇雄猛大聖尊，遊行應感如是事。\n諸天在於虛空裏，雨於微妙金色華，\n瞿曇雄猛大聖師，遊行應感如是事。\n諸天在於虛空裏，雨諸微妙寶色華，\n瞿曇十力大聖尊，遊行應感如是事。\n諸天在於虛空裏，雨諸妙色寶莖華，\n瞿曇雄猛人天眼，遊行應感如是事。\n諸天在於虛空裏，雨優鉢羅微妙花，\n瞿曇雄猛天人師，遊行應感如是事。\n諸天在於虛空裏，雨於沈水妙香末，\n瞿曇三界天人尊，威德應感如是事。\n諸天在於虛空裏，雨赤栴檀妙香末，\n瞿曇師子大聖師，遊行應感如是事。\n諸天在於虛空裏，雨於牛頭妙香末，\n瞿曇雄猛大世尊，遊行應感如是事。\n諸天在於虛空裏，奏作種種諸天樂，\n瞿曇威猛大聖尊，遊行應感如是事。\n非人在於虛空裏，拂弄種種妙天衣，\n瞿曇師子大聖師，遊行應感如是事。\n諸天隨順佛行路，悉持種種妙香華，\n為彼大聖天中天，隨路雨華恒至膝，\n彼時無寒復無熱，種種蚊虻諸惡蟲，\n微妙大聖天中尊，應感能招如是事。\n一切大地皆平正，山陵堆阜悉坦然，\n瞿曇十力大聖尊，遊行感應如是事。\n一切大地甚清淨，無有惡刺諸荊棘，\n瞿曇威德天人尊，遊行應感如是事。\n一切大地微徐動，并大巨海及諸山，\n瞿曇三界無上尊，遊行感應如是事。\n一切剎利婆羅門，并及毘舍首陀等，\n其數千萬有千萬，恒共如來相隨逐。\n復有地居妙勝天，有諸色力大威嚴，\n瞿曇雄猛大世尊，行住坐立相隨逐。\n復有護世四天王，並大威力最勝者，\n瞿曇微妙大聖尊，行住坐立相隨逐。\n須彌山頂帝釋王，及以梵王娑婆主，\n瞿曇奇特最勝尊，恒共如是相隨逐。\n復有欲界諸天眾，及以色界四禪等，\n瞿曇威猛大聖尊，恒共如是相隨逐。\n復有諸龍金翅鳥，揵闥婆等阿修羅，\n夜叉及以羅剎眾，皆共隨逐如來行。\n世間所有眾生類，已說及以不說者，\n悉逐雄猛瞿曇師，遊歷國土及城邑。\n世尊如是遊行時，教化無量人天等，\n憐愍所生親族故，今至本城迦毘羅。」\n爾時，長老優陀夷及以長老車匿，二人俱詣佛所，頂禮佛足，却住一面。時二長老白佛言：「世尊！輸頭檀王曾無信心，有不淨心，乃至不欲見諸比丘。」爾時，世尊知是事故，告諸比丘，作如是言：「諸比丘等！誰能往詣輸頭檀王所，至已教化，令其信敬？」\n爾時，眾中有一比丘，白佛言：「世尊！今此長老舍利弗者，堪能往詣輸頭檀王所，方便教化令其信敬。」\n或有比丘白言：「世尊！今此長老目揵連者，堪能往詣輸頭檀王所，方便教化令其信敬。」\n或有比丘白言：「世尊！今此長老摩訶迦葉，堪能教化令其信敬。」\n或有比丘白言：「世尊！今此長老大迦旃延，堪能教化令其信敬。」\n或有比丘白言：「世尊！今此眾中，長老優樓頻䗍迦葉，堪能教化令其信敬。」\n或有比丘白言：「世尊！今此眾中，那提迦葉，堪能教化令其信敬。」\n或有比丘白言：「世尊！今此長老優波斯那，堪能往詣輸頭檀王所，方便教化令其信敬。」\n爾時，世尊告優陀夷，作如是言：「優陀夷！汝於今者，頗能往詣輸頭檀王所，到已教化令信敬不？」\n時優陀夷白言：「世尊！我今堪能。」佛即告言：「汝優陀夷！汝今往詣輸頭檀王所，方便教化令其信敬。」\n爾時，長老優陀夷者聞佛世尊如是語已，而白佛言：「唯然世尊！如佛所教，不敢違也。」時，優陀夷於其晨朝，日始初出，著衣持鉢，往詣向彼輸頭檀王宮。到已問彼守門人言：「仁者應知！輸頭檀王今在何許？」彼人報言：「王今在殿治理王務。」\n爾時，長老優陀夷往至輸頭檀王之所，在於一廂默然而住。\n爾時，左右諸大臣等，見優陀夷在一邊已，即告四門諸守人言：「速往斷此出家之人，勿令在此，致使王見起發惡心。」其守門人，聞大臣命，速往至彼優陀夷邊欲驅令出。時守門人，見已始知是國師子，昔時恒共太子悉達，少小朋遊拊塵之戲，不忍驅逐，而復迴還。時諸大臣，問守門人，作如是言：「汝等何故不驅如此出家人？」即時守門人，報諸臣等，作如是言：「其人乃是國師之子，從生已來，悉達太子，交故朋親，拊塵之好，是故我等不忍驅遣。」爾時，輸頭檀王在殿料理事訖，起欲還閤，諸大臣等左右圍遶，將入宮內。時，優陀夷速往直至輸頭檀王所，執其王手。當於爾時，輸頭檀王默然不語，作如是念：「我今若語，恐守門人，驅令出去。」其守門人，復作是念：「諸大臣輩，自應驅遣。」其諸大臣，復作是念：「宮門內人，當應遮却。」宮門內人，復作是念：「此人本是輸頭檀王，恒所愛念，如今還復執手而行。」爾時，各作如是念故，無有一人能驅遣者。\n爾時，輸頭檀王漸進入宮，昇其內殿，坐師子座。時，優陀夷見淨飯王入彼宮內昇其殿已，優陀夷亦上其殿，去王不遠在前而立。輸頭檀王見優陀夷相去不遠在前立已，即生煩惱，出微細聲，作如是言：「嗚呼苦哉！我子形容，如此枯悴，可厭惡也。汝等速驅此出家人，阿誰聽入使來此也？」\n時諸大臣白言：「大王！如臣等見，是事不然。大王不應驅此人出。所以者何？此人既是國師之子，復是悉達小來朋伴拊塵遊戲。」\n時，優陀夷言辭哀愍，不令傷損淨飯王意，而說偈言：\n「䂓求穀實故犁種，貪覓寶貨入於海，\n我意今來貪住此，唯願其事速成就。\n如此道路常吉利，於諸無畏常安隱，\n欲至諸方求利者，必使瞿曇利得成。\n數數諸人耕其地，數數於中散種子，\n數數諸天下甘雨，數數國內五穀成。\n數數乞士恒常乞，數數施主恒常施，\n數數此世行檀那，數數天上獲其果。\n數數牸牛搆得乳，數數犢子向母邊，\n數數婦人懷胎藏，數數生產受諸苦。\n數數死屍向寒林，數數諸親悲啼送，\n若得聖道無後有，於煩惱中不受生。」\n爾時，輸頭檀王聞優陀夷作如是等哀愍語已，猶懷小疑，尋復重問優陀夷言：「尊者本於誰邊出家，大師是誰？」時，優陀夷說偈以報淨飯王言：\n「師父名曰輸頭檀，所生尊母名摩耶，\n懷在胎中經十月，生已母終生忉利。\n如是聖者生汝家，大德大聖天中天，\n彼家七世已濟拔，名聞處處皆流布。\n丈夫人中最希有，於一切處不受生，\n所生如是大聖者，其家恒受大安樂。\n釋種親族最名稱，尊生百福莊嚴身，\n如是釋子天中勝，我於彼邊出家者。」\n爾時，輸頭檀王復問長老優陀夷言：「善哉比丘！汝實誰邊而得出家？而彼人師，頗有正信及能正意行梵行不？在阿蘭若空閑樹下坐意樂不？」爾時，長老優陀夷以偈復報輸頭檀王，作如是言：\n「王問誰邊出家者，彼人正信行梵行，\n無有方所懷憂怖，在於樹下常受樂。\n不畏他聲猶師子，不被羅網如猛風，\n教授他人自無學，拔諸恐怖身不怖。」\n輸頭檀王復問長老優陀夷言：「如是比丘！今在何處？」優陀夷言：「如大王問，然彼多他伽多、阿羅呵、三藐三佛陀，今已在此迦毗羅城尼俱陀林。」\n爾時，輸頭檀王即作是念：「此優陀夷，乃是我兒之弟子也。」以是因緣，告諸大臣，作如是言：「卿等今可請此比丘，在座安坐。」其諸大臣聞王勅已白言：「大王！不敢違背。」即請長老優陀夷坐。時，淨飯王復勅諸臣：「卿等將食與此比丘。」諸臣得勅，即持淨水，與優陀夷，澡洗手已，即將飯食授優陀夷。時優陀夷得此食已，而不自食，欲將此食奉獻世尊。輸頭檀王遂問長老優陀夷言：「比丘何故不食此食？」優陀夷言：「此食擬將奉獻世尊，是故不食。」時，淨飯王心復懊惱，涕淚橫流，而作是言：「嗚呼我子！身體柔軟，昔在宮內，恒受快樂，身無諸苦，今日何故受如此困？乃使比丘乞得食已，爾乃方食。」時，淨飯王作是語已，悲啼哽咽，復告優陀夷，作如是言：「比丘今者，但食此食，我今更為別取飯食，將與汝師。」時優陀夷復白王言：「如是大王！此食已擬奉獻世尊，此食世間所有眾生，無能消者。所以者何？然彼世尊，戒行最勝，禪定最勝，智慧亦勝。」時淨飯王告諸大臣，作如是言：「卿等今者更取餘食，與此比丘，令其食已，速將此食，送彼大子。」諸臣即時，更將別食與優陀夷。時，優陀夷飯食已訖，而白王言：「如是大王！如來、世尊、阿羅呵、三藐三佛陀，如是王者及諸人眾，無量無邊，皆來恭敬。然今大王！亦應宜往到於彼處。」作是語已，從座而起欲出宮。時輸頭檀王復白長老優陀夷言：「尊者於先至悉達所，作如是言：『我今不久欲來見汝。』」優陀夷言：「敬如王命。」\n爾時，長老優陀夷即持彼食，從城而出，至尼俱陀樹林之內，至佛所已白言：「世尊！輸頭檀王，我已教化令得歡喜，欲來見佛。」其優陀夷從宮出時，須臾之間，其輸頭檀王勅諸大臣，作如是言：「卿等知時，悉達太子已至此城，我等今者當作何事？」諸大臣言：「善哉大王！若更有別餘沙門來到王所者，我等尚須供養供給，況復今者悉達太子，與我等身，無異無別，豈得安然不生恭敬？我等但護大王心意，未至彼耳。」爾時，輸頭檀王勅令振鐸普告城內，悉使知聞：「我今欲至悉達太子往觀彼處，汝等各各備辦莊嚴，隨從於我迦葉遺師作如是說。」\n（其摩訶僧祇師復作是說，乃言：「爾時，輸頭檀王白優陀夷，作如是言：『如比丘意！欲為太子作何等食？』時優陀夷而白王言：『如是大王！若其欲為世尊造食，當須好作清淨甘美香潔餚饍，世尊唯食如此食耳。』爾時，輸頭檀王勅諸大臣：『卿等須知！速為太子，辦諸清淨香潔飯食。』諸大臣等，聞王勅已，而白王言：『依大王教，不敢違也。』遂即供辦種種餚饍清淨香潔甘美飯食，辦如是已，付優陀夷。其優陀夷，自食訖已，持王所辦餚饍飲食清淨香潔，從迦毘羅婆蘇都城出，往至於尼俱陀林。至彼佛所，而白佛言：『世尊！我已教化輸頭檀王，令心歡喜，欲來見佛。先以如此香美飲食辦具與我，來奉世尊，願佛納受如法食耳。』」）\n爾時，諸比丘而白佛言：「希有世尊！云何長老優陀夷，教化輸頭檀王，能令歡喜，又能令辦清淨香潔甘美飲食，將奉世尊？」作是語已，佛告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！其優陀夷，非但今日至於輸頭檀王之所教化訖已，復將甘美飲食與我，往昔亦曾教化於彼令歡喜已，將甘美食而與我來。」\n時，諸比丘復白佛言：「唯然世尊！其事云何？願為我等，說如是事，我輩今者願樂欲聞。」\n佛告諸比丘：「我念往昔久遠之時，波羅㮈國有一烏王，其烏名曰蘇弗多羅隋言善子，而依住彼波羅㮈城，與八萬烏，和合共住。善子烏王有妻，名曰蘇弗室利隋言善女。時，彼烏妻共彼烏王，行欲懷妊。時，彼烏妻忽作是念：『願我得淨香潔飯食，現今人王之所食者。』而彼烏妻，思是飯食，不能得故，宛轉迷悶，身體憔悴，羸瘦戰掉，不能得安。善子烏王既見己妻宛轉迷悶身體憔悴，羸瘦戰掉不自安故，問其妻言：『汝今何乃宛轉於地，身體憔悴，羸瘦戰掉，不能自安？』彼時，烏妻報烏王言：『善哉聖子！我今有娠，乃作是念：「願得清淨香潔餚饍如王食者。」』時善子烏，告其妻言：『異哉賢者！如我今日，何處得是香美飲食？王宮深邃，不可得到，我若入者，於彼手邊，必失身命。』彼妻又復報烏王言：『聖子！今者若不能得如是飲食，我死無疑，并其胎子，亦必無活。』善子烏王，復告妻言：『異哉賢者！汝今死日，必當欲至，乃思如是難得之物。』善子烏王，作是語已，憂愁悵怏，思惟而住，復作是念：『如我意者，如是香潔清淨飲食如王食者，實難得也。』\n「爾時，烏王群眾之內，乃有一烏，見善子烏心懷愁憂不樂而住，見是事已，詣烏王所，白烏王言：『異哉聖者！何故憂愁思惟而住？』善子烏王，於時廣說前事因緣。彼烏復白善子王言：『善哉聖子！莫復愁憂，我能為王，覓是難得香美餚饍王所食者。』是時烏王，復告彼烏，作如是言：『善哉善友！汝若力能為我得辦如此事者，我當報汝所作功德。』爾時彼烏，從烏王所居住之處，飛騰虛空，至梵德宮，去厨不遠，坐一樹上，觀梵德王食厨之內。其王食辦，有一婦女，備具餚饍，食時將至，專以銀器，盛彼飲食，欲奉與王。爾時彼烏從樹飛下，在彼婦女頭上而立，啄嚙其鼻，時，彼婦女患其鼻痛，即翻此食，在於地上。爾時彼烏即取其食，將與烏王。烏王得已，即將與彼善女烏妻。其妻得已，尋時飽食，身體安隱，如是產生。爾時彼烏，日別數往，奪彼食取，將與烏王。時，梵德王屢見此事，作如是念：『奇哉奇異！云何此烏，數數恒來，穢污我食，復以𭉨爪傷我婦女？』而王不能忍此事故，尋時勅喚網捕獦師，而語之言『卿等急速至彼烏處，生捕將來。』其諸獦師聞王勅已，啟白王言：『如王所勅，不敢違命。』獦師往至，以其羅網捕得此烏，生捉將來付梵德王。時梵德王，語其烏言：『汝以何故數污我食？復以𭉨爪傷我女婦？』爾時彼烏語梵德王：『善哉大王！聽我向王說如此事，令王歡喜。』時梵德王，心生憘悅，作如是念：『希有斯事！云何此烏，能作人語？』作是念已，告彼烏言：『善哉善哉！汝必為我說斯事意令我歡喜。』爾時，彼烏，即以偈頌向梵德王，而說之曰：\n「『大王當知波羅㮈，有一烏王恒依止，\n八萬烏眾所圍遶，悉皆取彼王處分，\n彼烏王妻有所憶，我向大王說其緣。\n烏妻所思香美饍，如是大王所食者，\n是故我今數數來，抄撥大王香美食，\n今者為彼烏王故，致被大王之所繫。\n善哉唯願大聖王，慈悲憐愍放脫我，\n我為烏王彼妻故，數來抄撥大王食。\n我念從此一生來，未曾經造如此事，\n今為大王一勅已，於後不敢更復為。』\n「時梵德王既聞彼烏如此語已，心生喜悅，作如是言：『希有此事！人尚不能於其主邊有如是等愛重之心，如此烏也。』作是語已，其梵德王，而說偈言：\n「『若有如是大臣者，彼應重答食封祿，\n須似如是猛健烏，為主求食不惜命。』\n「其梵德王說此偈已，復告烏言：『善哉汝烏！於今已去，常來至此取香美食，若其有人，遮斷於汝不與食者，來語我知，我自與汝己分所食，而將去耳。』」佛告諸比丘：「汝等當知彼烏王者，我身是也；彼時為王偷食烏者，即優陀夷比丘是也；梵德王者，此即輸頭檀王是也。於時比丘優陀夷，令彼歡喜，為我取食；今亦復爾，令淨飯王心生歡喜，又復為我而將食來。」\n時，淨飯王於後方始扣其鈴鐸，勅迦毘羅婆蘇都城所有人民：「不得一人於先往見悉達太子，若欲見者，要須共我相隨而見。」\n佛本行集經卷第五十二\n佛本行集經卷第五十三隋天竺三藏闍那崛多譯優陀夷因緣品下\n爾時，輸頭檀王將自宮內諸眷屬等，前後圍遶，復將悉達太子宮內一切眷屬，及將其餘外眷屬等，并釋童子及諸左右；復將四兵百官大臣將帥僚佐，及諸居士城邑聚落長者耆年，以顯大王威勢之力，并顯大王神德自在，將大親族兵眾左右前後圍遶。爾時，釋種宗族士眾，一切合有九萬九千，及迦毘羅婆蘇都城所居人民，從城共往，欲見如來。世尊遙見輸頭檀王與諸大眾嚴備而來，即作是念：「我若見彼，不起迎奉，人當說我：『此豈戒行果報人乎！云何見父不起迎逆？』我今若見父及大眾，起往迎者，彼等獲得無量大罪；若我今者，持其威儀，在此住者，彼等於我，不生敬心。」如來作此三種念觀，見有如此三種因緣，思量如是三種義已；從坐而起，以神通力，飛騰虛空，在虛空中，經行來往，或立或坐，或臥或睡，身或放烟，或放炎火，或隱或現，出如是等種種神通變化顯示。\n時，迦毘羅婆蘇都城，有護城神守門神等，在於輸頭檀王之前，飛騰虛空，詣向佛所，頂禮佛足，却住一面。以其偈頌，向佛說言：\n「如來初始出家日，夜叉諸神為開門，\n毘沙門等示道路，世尊是大功德器。\n如來當爾出門時，發心作是大誓願：\n『若不降伏諸魔眾，我更不入此城中。』\n彼願今者已滿足，世尊已復降諸魔，\n得證菩提無上道，成於昔日之誓願。\n丈夫為福出於世，已證無上菩提道，\n憐愍一切親族故，今者還來入此城。」\n爾時，輸頭檀王遙見世尊以神通力飛騰虛空，示現種種神通變化，即作是念：「我憶往昔，悉達太子，捨家出家，今成大仙，有大威德，具大神通。」輸頭檀王作是念已，從其馬車下地足步，往向佛所。輸頭檀王，漸欲近佛，佛復從空漸漸而下。輸頭檀王至佛住所，佛即從空下至本處。輸頭檀王，見佛頭上無有天冠，剃除鬚髮，身著袈裟，以愛子故，悶絕躃地，經於少時，方乃還穌，在地宛轉，悲啼涕泣，流淚被面。時彼釋種九萬九千，及以內外諸眷屬等，悉亦悶絕宛轉于地，悲號啼哭涕淚交流，煩冤懊惱而受大苦。時彼大眾，而說偈言：\n「大王將眾至佛邊，父見世尊未共語，\n王欲稱子不得言，欲道比丘復不得。\n王見如來沙門相，自於傘下生羞慙，\n長呌口中出熱氣，迷悶躃地種種道。\n如來默然入禪定，王見如是自憂煎，\n猶如渴人從遠來，遙見水已還枯竭。」\n爾時，世尊復作是念：「此釋種輩！有大我慢，貢高自在，若其以頂著地禮我，即生懈勌。」作是念已，即騰虛空，去地一丈。又念：「我今離地若干，彼輩應當僂身作禮。」而有偈說：\n「佛觀王輩懷我慢，飛住虛空高一丈，\n憐愍自餘諸人等，是故佛在空中住。」\n爾時，輸頭檀王從地而起，頂禮佛足，而說偈言：\n「我今三禮真如尊，初生已復禮佛足，\n昔在宮內相師記，當坐樹下蔭覆身，\n今見行於第一行，面目清淨如華開，\n令我身心大欣悅，是故今還三頂禮。」\n爾時，輸頭檀王頂禮佛足，然後次第二宮眷屬，頭面頂禮，次有外親諸眷屬等，亦禮佛足，復有釋種諸童子等，亦復頂禮，復有左右將士僚佐百官大臣，次第作禮，復有如是大姓居士，頂禮佛足，次第復有大富長者諸老宿等，亦復作禮。\n然佛世尊，深有如是微妙之法，但恐大眾未生歡喜渴仰之心，未生希有奇特之意，是故未說如此法耳。\n爾時，世尊欲令時眾生歡喜心信敬心故，以神通力，飛騰空裏，在於東方，去地高至一多羅樹，住空中已，又作種種神通變現，所謂一身分作多身，或以多身合作一身，從下橫行，足不蹈地，從下上行，從上下行，石壁山障皆過無礙。入地如水，履水如地，在於虛空，結加趺坐安然不動；經行虛空猶如飛鳥，身上放烟，身下出火，如大火聚，亦如日月，有大威德，有大神通，威德熾盛，光明顯赫；或時以手捫摸日月，其身長大，乃至梵天，出如是等種種神通變化之事。\n爾時，世尊作是事已，復現如是雙對神通，所謂如來，於其半身，身下出烟，又於半身，身上出火。\n如來或復於其半身，身上出烟，或於半身，身下出火。\n如來或復左廂出火，右廂放烟，右廂出火，左廂出烟。\n如來又時，於其半身，身下出烟，或復半身，身上出於清涼冷水。\n如來又時，於其半身，身下出於清涼冷水，或於半身，身上出烟。\n如來或時，左廂出烟，於其右廂，出涼冷水。須臾或復右廂出烟，於其左廂，出涼冷水。\n如來又時，於半身下，出其炎火，於半身上，出涼冷水，又半身上，出其炎火，於半身下，出清冷水。又時如來，左廂出火，復於右廂，出清冷水。\n如來又時，左廂出火，於其右廂，出清冷水。或復右廂出清冷水，於其左廂，放其焰火。\n如來又時，遍身出火，於兩目間，出清冷水。或於目間，出其焰火，或復遍身，放清冷水。\n如來或時，現下分身，上分不現，而說其法。或時唯現上分之身下分不現，而說其法。\n如來又時，或復入於火光三昧，於諸毛孔出種種光，所謂青色光明，黃色光明，赤色光明，白色光明，蒨草色光，頗梨色光。\n如來或復乘於空中，去地高於一多羅樹，而現神通。或復去地高二多羅，或三四五，或七多羅，住於空中而現神通。所謂一身分作多身，乃至放於頗梨色光，種種神變悉皆示現。\n爾時，世尊或復從於南方出身，西方去地高一多羅，而作種種神通變化。世尊或復西方沒身，北方去地高一多羅，住虛空中，作於種種神通變化，所謂一身分作多身，乃至放於頗梨色光。乃至一一諸方亦爾，皆乘虛空，去地高至七多羅樹，俱現種種神道變化，所謂一身分作多身，乃至放於頗梨色光。\n爾時，大眾見佛世尊現是神通，即於佛邊，生歡喜心信敬希有如是等心。爾時，世尊見彼大眾生於信敬希有心故，從空而下，在其眾首，敷座而坐，為其大眾，次第說法。言說法者，所謂眾生長夜，在於煩惱之中，聞是語者，令生厭離。是故勸行布施持戒精進忍辱，得生善處，教行厭離欲有漏等，令出煩惱，亦復讚歎出家功德，復讚解脫有如是法。如來說此諸法之時，知其大眾生歡喜心踊躍之心，柔軟等心，得無外心。\n爾時，世尊亦有諸佛攝受之法，所謂苦集滅道等法。於時，世尊為彼大眾，方便顯說，宣通示現。時彼大眾，無量百千萬億眾類，即於座上，遠塵離垢，無復煩惱，斷諸結使，得法眼淨，所有集法，悉皆滅相，得如實智。譬如清淨無垢衣裳，堪入諸色，入諸色者，尋受其色。如是說已，彼時大眾無量無邊百千萬億諸眾生類，即於座上，遠塵離垢，無復煩惱，斷諸結使，得法眼淨，乃至一切滅相，得如實智。而彼大眾，自見諸法，已得諸法，已證諸法，已入諸法，眾疑已度，諸惑已滅，無復疑心，已得無畏。我生因緣，悉皆盡滅。如是知已，歸依於佛、歸依於法、歸依於僧，受優婆塞五戒之法。輸頭檀王，為於愛子煩惱羅網之所覆故，遂不獲果，坐世尊前，以哀愍音悲泣哽咽，而說偈言：\n「汝昔首戴七寶冠，微妙莊嚴捨何處？\n又捨髻中明淨珠，露頭毀形無威德，\n昔日上妙迦尸服，汝亦當於何處捨，\n如此麤澁糞掃衣，我所愛子云何著？」\n爾時，世尊以偈報彼輸頭檀王作如是言：\n「大王有國名奴師，我於彼處捨天冠，\n心欲除其我慢故，又欲證彼甘露句，\n為諸染色袈裟衣，故我棄彼迦尸服，\n袈裟既著身體已，我證無上妙菩提。」\n於是，輸頭檀王復向如來而說偈言：\n「我昔在宮求百願，願得生子作輪王，\n今見剃頭手執鉢，子為我說得何勝？」\n爾時，世尊復以偈報輸頭檀王作是言曰：\n「輪王得萬心無厭，雖得命長不自在，\n我心自在無邊際，願子輪王實愚癡。」\n爾時，輸頭檀王復以偈頌向佛說言：\n「七寶革屣汝先著，臥具柔軟種種鋪，\n宮殿樓閣安隱居，頭上罩籠白傘蓋，\n足相軟淨如蓮華，沙棘礫磧云何踏？」\n爾時，世尊復以偈報輸頭檀言：\n「我今一切遍知尊，諸法不染如蓮華，\n諸有已捨無愛著，如我今者無諸惱。」\n爾時，輸頭檀王復以偈頌而白佛言：\n「昔在宮殿栴檀等，及以諸香涼似月，\n隨時用此摩汝身，摩已遍體受安隱。\n今時初夏正以熱，獨步林藪若為行，\n本在宮內微妙音，今無婇女誰娛樂？」\n爾時，世尊以偈復報輸頭檀言：\n「我有法池清涼水，智人所歎無憂處，\n功德寶池洗浴身，不為水溺至彼岸。」\n輸頭檀王復以偈頌向佛說言：\n「在宮昔著迦尸衣，蓮華瞻蔔香熏體，\n柔軟疊華貯衣內，坐釋宮殿威顯赫。\n今者麤麻糞掃物，隨處樹皮之所染，\n纔覆身體可羞慙，汝大丈夫不厭惡？」\n爾時，世尊復以偈頌報輸頭檀王作如是言：\n「衣服臥具飲食等，我於過去悉生貪，\n微妙端正色愛處，於今正念皆已捨。」\n輸頭檀王復以偈頌向佛說言：\n「汝昔宮中七寶器，及用金銀槃案等，\n種種餚饍甘美味，諸王隨意所堪食。\n今得冷熱麤澁等，非妙薄淡云何飡？\n云何不嫌如是食，不生臭穢嫌恨想？」\n佛復以偈報輸頭檀王作如是言：\n「傳聞過去今現在，及以未來諸聖者，\n隨飡麤澁及苦味，憐愍世間故不嫌。」\n輸頭檀王復以偈頌而說之言：\n「汝昔在我宮內時，坐臥微妙柔軟鋪，\n世間最勝無比方，倚枕稱意無嫌者。\n今於麤澁䩕地上，唯鋪諸草及樹葉，\n云何眠臥而無嫌，身體柔軟不傷損？」\n爾時，世尊復以偈頌報輸頭檀王作如是言：\n「我今得諸自在智，一切苦惱悉已脫，\n為拔諸苦煩惱刺，憐愍世間故不嫌。」\n輸頭檀王復以偈頌向佛說言：\n「汝於昔日愛樂家，種種妙華散地上，\n室內無風燈明照，及以樓閣諸窓牖，\n華鬘瓔珞莊嚴身，婦人端正猶玉女，\n語言婉媚相隨順，瞻仰不亂聽夫勅。」\n佛復以偈報輸頭檀王作如是言：\n「釋王我有新學行，微妙天中諸梵行，\n我以得心自在行，隨我意去皆得行。」\n輸頭檀王復以偈頌向佛說言：\n「音聲鼓瑟箜篌等，微妙歌詠覺汝眠，\n猶如帝釋在天中，汝昔在宮亦復爾。」\n佛復以偈報輸頭檀王作如是言：\n「修多祇夜出妙音，如意解脫今覺我，\n我有梵行諸友等，大王我住如是眾。」\n輸頭檀王復以偈頌向佛說言：\n「降伏大地諸山川，并及欲具諸千子，\n微妙七寶捨棄來，云何行此沙門行？」\n佛復以偈報輸頭檀王作如是言：\n「智慧三昧我大地，千數禪定是我子，\n七種覺分是其寶，大王知我悉已得。」\n輸頭檀王復以偈頌而說言曰：\n「汝昔駕車調善馬，其車雜寶所莊嚴，\n潔白傘蓋持覆身，素拂清淨琉璃把。」\n佛復以偈而報王言：\n「我持正勤為駟馬，慧思慚愧以為車，\n精進駿疾作所乘，我乘以入無憂處。」\n輸頭檀王復說偈言：\n「汝昔在家乘揵陟，其身潔白清淨勝，\n眾寶莊嚴鞍轡等，乘此調馬隨意行。」\n佛復以偈而報王言：\n「大地所有諸眾馬，世間無數多人乘，\n彼等一切無常定，觀已隨意馭神通。」\n輸頭檀王復以偈頌而說之言：\n「汝昔在於宮內時，殿閤如天無有異，\n執刀弓箭眾所護，身著鎧甲甚精微。\n今汝在林無護者，夜叉羅剎可畏所，\n闇夜種種諸獸鳴，云何能生是無畏？」\n佛復以偈而報王言：\n「所有夜叉卑舍遮，種種諸獸可畏者，\n黑闇夜行在林內，不能動我一毛端。\n不畏他聲如師子，如風繩所不能羈，\n亦如蓮華不著水，吾在世法濁不污。」\n爾時，長老目揵連、長老摩訶迦葉、長老優樓頻螺迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉、優婆斯那、摩訶俱郗羅、村陀、離波多等，無量大眾，坐佛左右。時彼諸德，以苦行故，身無精光，勤體疲勞，形容羸瘦，色不光澤，氣力尠少，唯有筋皮纏裹其形。爾時，輸頭檀王白佛言：「世尊！今在世尊右邊坐者，此等人輩，從何而來得出家也？」\n爾時，世尊伸金色臂，向輸頭檀王，指彼一一諸比丘等，口悉稱名而示王言：「此是舍利弗，此是摩訶迦葉，此是優樓頻螺迦葉，此是那提迦葉，此是伽耶迦葉，此是優婆斯那，此是離波多，此別離波多，如是等輩，皆是摩伽陀國大姓婆羅門種。」\n輸頭檀王復問佛言：「今在世尊左邊坐者，復是何人？從何而來在世尊邊而出家也？」佛告王言：「此是摩訶目揵連，此是摩訶迦旃延，此是摩訶俱郗羅，此是摩訶純陀，諸如是等，亦摩伽陀村邑聚落大姓諸子。」時輸頭檀王，聞此語已，悵怏不樂，作如是念：「此我子者，真是大姓剎利童子，端正可喜，視者不厭，猶如金像。既是大姓剎利童子，以婆羅門左右圍遶，此事非宜。既是剎利大姓童子，還應剎利大姓圍遶，此順其法。」作是念已，為欲成就如是事故，即從坐起，還其宮內。\n佛本行集經優波離因緣品第五十五上\n爾時，輸頭檀王還宮未久，有一童子名優波離，從其前眾來至佛所。時，優波離童子之母，牽捉其子優波離手，將以奉佛，唱如是言：「此優波離，曾為世尊，剃除鬚髮。」時優波離，即為世尊而剃鬚髮。時，優波離童子之母白佛言：「世尊：優波離童子，剃佛鬚髮，善能已不？」佛告優波離童子母言：「雖復善能剃除鬚髮，身太低也。」\n爾時，優波離童子之母，告優波離作如是言：「汝優波離！汝為如來，剃除鬚髮，身莫太低令尊心亂。」時優波離，即入初禪。\n時優波離童子之母，復白佛言：「世尊！優波離童子剃除鬚髮善能已不？」佛告優波離童子母言：「雖復善能剃除鬚髮，其身太仰。」\n爾時，優波離童子之母，復告優波離童子言：「汝優波離！身莫太仰令尊心亂。」時優波離入第二禪。\n時優波離童子之母，復白佛言：「世尊！優波離童子，剃除鬚髮善能已不？」佛告優波離童子母言：「雖復善能剃除鬚髮，但以入息稍復太多。」時優波離童子之母，告優波離作如是言：「汝與如來剃除鬚髮，勿使入息如是太多令尊心亂。」時優波離童子，於即入第三禪。時優波離童子之母，復白佛言：「世尊！優波離童子剃除鬚髮善能已不？」佛告優波離童子母言：「雖復善能剃除鬚髮，然其出息稍太多也。」\n爾時，童子優波離母，語優波離作如是言：「汝與如來剃除鬚髮，勿令出息如是太多令尊心亂。」時優波離童子，於即入第四禪。\n爾時，世尊告諸比丘言：「諸比丘！汝等速疾取優波離手中剃刀，勿使倒地。所以者何？其彼童子，已入四禪。」時優波離童子之母，從優波離童子手中即取刀也。\n爾時，輸頭檀王入迦毘羅婆蘇都城，喚諸釋種悉皆來集，於大殿庭而勅之言：「汝等釋種應當知我王子悉達，若不出家，必定當作轉輪聖王，汝等釋種亦應承事。何以故？而彼出家，已成阿耨多羅三藐三菩提，已能轉於無上法輪，人天中勝。彼既剎利種姓王子，可喜端嚴，猶如金像，人皆樂見，而彼乃用婆羅門種，以為弟子，左右圍遶，此實非宜。既是剎利釋種王子，還應剎利釋種圍遶，乃可為善。」\n爾時，諸釋咸皆共白輸頭檀言：「大王！今者欲於我等先作何事？」爾時，輸頭檀王告諸釋言：「汝等諸釋！若知時者，必須家別一人出家。若其釋種，兄弟五人，令三出家，二人在家；若四人者，二人出家，二人在家；若三人者，二人出家，一人在家；若二人者，一人出家，一人在家；若一人者，不令出家，何以故？不使斷我諸釋種故。」\n爾時，諸釋咸復共白輸頭檀言：「大王若爾，必須分明立其言契。」輸頭檀王即集諸釋，而問之言：「我子今者既已出家，誰能隨從而出家也？若能隨從而出家者，可自抄名署以為記。」\n爾時，五百諸釋童子，各自手抄己之名字，咸謂能隨太子出家。\n爾時，五百釋種童子，各解己身所服瓔珞，自相謂言：「阿誰合取我等瓔珞？」作籌量已，復作念言：「此優波離！昔於長夜，勤事我等諸釋種來，是優波離，堪受我等所脫瓔珞。」爾時，五百諸釋童子，各脫瓔珞，付優波離。既付囑已，俱還本家，諮其父母。時優波離，尋作是念：「彼等諸釋，今既能捨珍寶瓔珞，我若受用，是所不應；而諸釋子，有大威勢，有大神德，既能棄捨所重官位及諸財寶，尚欲出家，我今何事不出家也？」時優波離剃鬚髮師，見諸釋子，各往諮白父母之時，便即捨彼所施瓔珞，即詣佛所，頂禮佛足，却住一面。其優波離，住一面已，而白佛言：「善哉！世尊！唯願聽我隨佛出家。」爾時，世尊即聽出家受具足戒。時彼五百釋種童子，各至己家，諮父母已，還復來至輸頭檀邊而白之曰：「大王！今者可將我等至世尊所，彼既出家，我亦應當隨從出家。」時輸頭檀，共彼五百諸釋童子，往詣佛所，頂禮佛足，却坐一面，既安坐已，輸頭檀王而白佛言：「世尊！善哉大德剎利種姓，不合將彼婆羅門種共相圍遶，實謂非宜。今者世尊剎利種姓，還應以此剎利圍遶，乃可為善。然今世尊釋種之內，五百童子，欲於世尊法中出家受具足戒，唯願世尊！哀愍聽許，兼受具戒。」\n爾時，世尊聽彼五百釋種出家受具戒已，教學威儀而告之言：「汝等比丘！咸可俱來禮優波離上座比丘。」時彼五百諸比丘等先禮佛足，然後頂禮彼優波離上座比丘，修禮已畢次第而坐。\n爾時，世尊復告輸頭檀王言曰：「大王！今可頂禮比丘優波離已，次第應禮五百比丘。」爾時，大王，聞佛教已，即白佛言：「唯然世尊！我不敢違。」即從坐起，頂禮佛足，然後禮彼上坐比丘優波離已，次第復禮五百比丘，禮已次第還其本坐。\n爾時，世尊威顏悅豫，作如是言：「今者釋種，已自降伏釋種憍豪。亦復摧撲諸釋慠慢。」時諸比丘即白佛言：「希有世尊！其優波離，今因世尊，得此五百釋種比丘，及輸頭檀王尊敬禮拜。」作是語已，佛告諸比丘：「汝諸比丘！此優波離非但今日因我得此五百比丘、輸頭檀等恭敬禮拜。汝諸比丘！過去世時，其優波離，亦因我故，曾得五百大臣跪拜，亦得彼王名曰梵德之所敬禮。」\n時諸比丘各白佛言：「此事云何？唯願世尊！為我分別說其本業。」\n爾時，世尊告諸比丘：「我念往昔波羅㮈城，時有二人共為親友，其人貧下，世無名聞。彼人有時，自持家內菉豆一升，從波羅㮈出城客作。爾時，恒有一辟支佛，往來住彼波羅㮈城，時，辟支佛於晨朝時，著衣持鉢，入城乞食。彼二貧人，遙見尊者辟支佛來，威儀庠序平視而進，著僧伽梨，齊亭相稱，執鉢不動。彼人見已，得清淨信，於辟支佛，生勇悅心，各相謂言：『我等貧窮，皆由過去未曾逢值如是福田，雖復逢遇，或不恭敬供養瞻侍，我等若當值遇如是勝上福田恭敬供養，今應不遭如此厄難，所謂無財恒常客作，以自存活。我等今者應當持此一升菉豆，奉施仙人，若其憐愍受我所施，我等即應脫此貧苦。』作是念已，將此菉豆奉辟支佛，作如是言：『唯願尊者！起憐愍心，受我此施。』時辟支佛，於彼二人生憐愍故，受其所施，雖受施已，但辟支佛，皆有一法，欲化眾生，唯現神通，更無方便。時辟支佛，愍彼二人受其施已，即從彼方騰空而行。\n佛本行集經卷第五十三\n2佛本行集經卷第五十四隋天竺三藏闍那崛多譯優波離因緣品中\n「爾時，彼等親友二人，見辟支佛飛騰虛空遊行無礙，心大歡喜，遍身踊躍不能自勝，合十指掌，敬禮尊者辟支佛足，乞如是願：『願令我等！於未來世，恒常值遇如是教師，或更勝者，彼所說法，我等聞已，速即知解，不生惡道。』作是願已，時彼一人又別乞願，願言：『藉此功德之力，於未來世，恒生大姓婆羅門家，願能誦持四惟陀論，及以六十種諸技藝等。』而有偈說：\n「『非直端心懷正信，即得名為上福田，\n唯須供養佛與僧，并及值遇辟支佛。』\n「時彼二人於後命終，一得生於波羅㮈城剎利姓家，即紹王位，名曰梵德；第二人者，生婆羅門大清淨家，名優波伽摩那婆，具解諸論。其優波伽摩那婆，彼時有妻，名曰摩那毘迦，端嚴可喜，觀者不厭，最勝最妙，世所無比，得優波伽摩那婆之所愛敬，若暫不見心即不悅。\n「爾時，彼妻摩那毘迦，因為少事有所嫌恨，遂便不共優波伽語。時優波伽，煩冤懊惱，作如是念：『今日我妻摩那毘迦，不共我語，聲音斷絕乃如此也。』後時彼妻摩那毘迦，過夏四月，至於秋節，白優波伽摩那婆言：『善哉聖子！汝今可去往至市肆，買取上妙塗香末香及諸華等。所以然者？秋節四月，今者已至，眾人皆共受五欲樂，我等亦須莊嚴身體受五欲樂。』\n「爾時，優波伽摩那婆聞此語已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，作如是念：『今者我妻摩那毘迦，何期忽爾共我言語？』而優波伽有一金錢，先於餘村他邊出舉，遂於午時，日炙大地，陽焰暉赫，其諸地色，猶如赤雞，發其家宅，向彼村落，往欲債錢。於其道路，欲心纏逼，口唱婬歌。當於爾時，與梵德宮，相去不遠。其梵德王，在於樓閣，取納清涼，晝日眠著小時睡覺，忽聞彼人染著五欲作婬歌聲。時王聞已，即復起發自本欲心，而有偈說：\n「『或有由於本習氣，或復因事動其情，\n斯由色欲著愛染，亦似蓮華因水生。』\n「爾時，梵德聞彼婬歌，忽即驚疑：『此是誰也？於盛日午炎熱之時，染著欲心，口唱婬歌。』作是念已，從窓遙見彼優波伽，於盛午時，大地炎熱，行歌於路，即喚一臣而勅之言：『汝可速往捉彼歌人將向我邊。』其臣聞勅，即白王言：『不敢違旨。』遂至彼邊，捉優波伽，而語之言：『汝摩那婆！去來去來，王今喚汝。』時優波伽，心生恐怖，舉身毛竪，悵怏不樂，作如是念：『今誰知我於梵德邊，有何罪過？令我愁惱。』爾時，大臣將優波伽往即至於梵德王邊，其王見已，即生愛心，生愛心已，向於彼人，而說偈言：\n「『日中暉赫正炎熱，大地紅色如赤雞，\n汝今躭著婬欲歌，云何於是不生惱？\n日光普照正炎熾，地上融沙彌復熱，\n汝今躭著婬欲歌，云何於是不生惱？』\n「爾時，優波伽摩那婆以偈報彼梵德王言：\n「『大王今者非熱惱，上天日炙何所及，\n唯有求利及失利，此是惱中最為惱。\n日光雖復大炎熾，此為惱中極下惱，\n經營種種諸事業，如此名為最大惱。』\n「時梵德王復問優波伽摩那婆言：『摩那婆！汝於今者經營何事，而於是處熾熱大地而行於路？』爾時，優波伽即以上事向梵德王分別說之。\n「爾時，梵德王復告優波伽摩那婆言：『摩那婆！止止莫去！我於今者，與汝兩錢即天竺金錢。』其梵德王遂即與之。爾時，優波伽於梵德邊受其錢已，仍復白彼梵德王言：『善哉大王！雖得大王所賜兩錢，我今諮王，更乞一枚，通前得三，我向村落自取一錢，并王所賜，合得四枚，我即得共摩那毘迦供其秋節為五欲樂。』其梵德王復告優波伽摩那婆言：『汝止莫去！我於今者，與汝八錢。』遂便與之。其優波伽受八錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。今者諮王，更乞一錢，即成九枚，復往聚落，自取一錢，合成十枚。如是因緣，我便得共摩那毘迦，受其秋節五欲之樂。』\n「時梵德王復告優波伽摩那婆言：『止止莫去！我今與汝一十六錢。』王即與錢一十六枚。其受錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。已得王錢一十六枚，今者諮王，更乞一錢，得成十七，復往聚落，自取一錢，合成十八。以是因緣，我即得共摩那毘迦，受五欲樂。』\n「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我今與汝三十二錢。』其受錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。已得王錢三十二枚，今復諮王，更乞一錢，我往聚落，自取一錢，合即總成三十四枚，便得供我摩那毘迦，於其秋節受五欲樂。』\n「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我今與汝六十四錢。』時優波伽即受錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。已得大王六十四錢，今者願王，更與一錢，我今復往彼村聚落，自取一錢，都合得成六十六枚，便供我與摩那毘迦，受於秋節五欲之樂。』\n「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我於今者與汝百錢。』時優波伽受百錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。我今已得王錢百枚，今諮大王，更乞一錢，我往聚落，復取一錢，合得成其一百二錢，得供我與摩那毘迦共受秋節五欲之樂。』\n「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我當別更與汝一村，以為封祿。』而婆羅門為得為貪，是故其人數至王邊，其王即擇最上一村與彼為封。彼得封已，遂即勤劬，不辭勞役，猶如奴僕，伏事彼王。先起後眠，行迹和軟，所作事業悉稱王意。意行端直，如是事王，終不為王有所嫌責。以是因緣，取王顏色，令梵德王歡喜無已，於後復更與優波伽分國半治，王之倉庫亦共分半。彼婆羅門得是優寵，受其五欲具足之樂，無所乏少。如是次第一切所作，悉皆為王撿挍得辦。彼婆羅門，但從己家，來至王宮，王恒枕彼膝上而眠。\n「其梵德王，後於一時，枕優波伽膝上而臥，因即睡著。時，優波伽見王睡已，心作是念：『云何一國，乃有二王並用威勢，一倉庫內，亦復不合二人共用。我今可覓梵德王，便斷其命根，若得殺者，我即獨取王位治化。』彼優波伽作是念已，欲取刀時，更作是念：『此梵德王，於先為我作此利益，分其半國，與我共治，一切倉庫亦悉分半，我今若殺，是無恩義。』如是第二，又作是念：『云何二人，可得一處共治國化？亦復不合二人共用倉庫財物。』乃至第三念已還悔：『我若殺彼，必當成我無恩義行。』\n「時優波伽，作是念已，舉聲叫哭。時梵德王，聞此哭聲，忽然睡覺，覺已問彼優波伽言：『汝今云何作此大聲？』時優波伽向梵德王廣說前事。時，梵德王而心不信彼優波伽有如此事，而語之言：『優波伽！汝應定無如此之事。汝優波伽！莫作是語！』時優波伽尋復語彼梵德王言：『大王今者當信我語，我實起發如是惡心。』時優波伽復更思惟，作如是念：『我今忽發如是惡心，因何事相？』正觀思已，作如是言：『我發如是惡事相者，莫不由於為五欲故，為王位故。我亦不須貪此王位，亦復不須貪其世樂，我因此事，生是惡心，我今唯可捨家出家。』即白王言：『大王！今者知我將欲捨家出家。』\n「時，梵德王語優波伽：『莫作是語！我既與汝分國半治，倉庫亦半，我於今者，與汝腹心，無有一人如似汝者。汝若出家，我今心意，定不安樂。』其優波伽復語王言：『善哉大王！願垂許我捨家出家。我今決定出家不疑，於我法行莫生留難。』時，梵德王又復告彼優波伽言：『如汝所樂隨意而作。』\n「爾時，波羅㮈城，有一瓦師，於先出家，行仙人行，依彼城住。時彼仙人，有大威德，已成五通，即能以手摸日月輪。時優波伽依彼仙人，剃除鬚髮。既出家已，勇猛精進，即成四禪，復得五通，大有威力，亦能以手摸日月輪。其梵德王聞優波伽捨家出家，成就大仙，有大威德，亦能以手摸日月輪，聞已微笑，入於宮內，對諸宮人，而說偈言：\n「『優波造善未經久，已獲利益果報深，\n彼仙善哉得人身，捨棄五欲出家行。』\n「爾時，宮人聞梵德王說是偈已，其心皆悉憂愁不樂，遂共白彼梵德王言：『大王！當知，彼人本昔販賣博戲，執杖行乞，以自活命。婆羅門人，威力尠少，是故出家。大王！今者莫學彼人捨棄家國而出家也。』\n「爾時，梵德有剃髮師，其人名曰𠷐伽波羅，舊來恒可梵德王心。時，梵德王追覓喚彼剃鬚髮師，而勅之言：『𠷐伽波羅！汝今為我剃治鬚髮。』作是語已，於即睡眠。時，剃髮師𠷐伽波羅，見王睡已，便即剃治王之鬚髮。如是治已，而梵德王，睡眠不覺。王後覺已，謂剃髮師𠷐伽波羅：『我已有勅，令汝與我剃治鬚髮，云何不也？』作是語已，𠷐伽波羅白梵德王：『我已治訖，但王睡眠而不覺也。』\n「爾時，梵德取鏡自照，見己鬚髮治理已訖，見已生喜，因即勅彼𠷐伽波羅：『汝當受我最勝村落，我更與汝，稱意樂事。』\n「時，剃髮師𠷐伽波羅，白梵德王：『我共宮內王之眷屬，委曲評論，然後報王。』作是語已，拜辭而去。其剃髮師𠷐伽波羅，本於王宮出入無礙，遂即入宮，白宮人言：『王已許我最勝村落以為封邑，諸后妃等，意悉云何？可取已不？』爾時，妃后告彼𠷐伽波羅言曰：『𠷐伽波羅！汝於今者何用取王最勝村落？我等現在足能與汝金銀珍寶，但我有所囑託汝事，為我辦不？』其剃髮師𠷐伽波羅，問宮人言：『妃等今者有何事業？令我欲辦。』時諸妃等，即告彼之剃髮師言：『大王比來每入宮內，恒說一偈，作如是言：\n「『「優波造善未經久，而得利益果報深，\n彼仙善哉得人身，捨棄五欲出家行。」\n「『我等於時，聞王此偈，即作是念：「將恐大王捨位出家。」善哉善哉！𠷐伽波羅！汝至王邊，問斯偈意，其義云何？』\n「爾時，𠷐伽波羅即往馳詣梵德王所，到已白言：『大王！許我最勝村落，我今不用如此之願。但欲知王每入宮內於妃后前所說之偈：\n「『「優波造善未經久，而得利益果報深，\n彼仙善哉得人身，捨棄五欲出家行。」\n「『善哉大王！願為我說如此偈意，其理如何？今從大王，乞如是願。』\n「時，梵德王告剃髮師𠷐伽波羅：『我聞優波伽摩那婆，捨半國位而求出家，得成仙人，有大威力，能以手掌，摩日月輪。我今正以五欲醉亂貪著於斯，是故我今仰羨於彼，數入宮內而說是偈。』\n「時，剃髮師𠷐伽波羅，即入宮內，至妃后邊，說如是言：『諸妃后等！莫慮大王欲出家也，大王今者定不出家。』時彼后妃，聞剃髮師𠷐伽波羅說此語已，皆悉歡悅，心懷踊躍，遍滿其體，不能自勝，將諸瓔珞，莊嚴己身，而告之言：『𠷐伽波羅！我此瓔珞，今悉施汝，汝今更莫為活命故造作諸業。』𠷐伽波羅見是事已，作如是念：『彼優波伽，既捨如此半國王位，而求出家，今梵德王，仰羨於彼；我今何故不作是事，而使一切世間羨我？然此后妃，將諸瓔珞，以施我者，我若順從此后妃意，事必不善，我於今者，亦可捨棄而從出家。』𠷐伽波羅，作是念已，詣梵德所，而白言曰：『大王：許我以前事者，我今意樂捨棄出家。』時梵德王而問之言：『𠷐伽波羅！汝今意者欲於誰邊而出家也？』𠷐伽波羅白言：『大王！我欲往至優波伽邊而出家耳。』時梵德王，而告之言：『𠷐伽波羅！如汝意見，隨願而作。』\n「爾時，𠷐伽波羅自剃鬚髮，至優波伽仙人之所，於即出家。既出家已，勤劬精進，尋獲四禪及以五通，得大威神，有大威德，亦能以手摩日月輪。其梵德王，既復聞彼𠷐伽波羅得出家已，成大神仙，有大威力，復能以手摸日月輪，聞此事已，不勝仰羨，欲求見彼。告諸臣言：『諸大臣等！我今欲往彼仙人所，共彼相見。』時諸臣等，而白王言：『大王不然！大王今者不合身自往彼人所，我等遣使，喚彼仙來。』時梵德王報諸臣言：『卿等！今者應無此理，汝等莫作如是之語。上世已來，無如此法，而有諸仙，身不自在，而從喚也。我等今者身自往彼，此是如法。何以故？彼仙人等，是大福田，堪受供養，我等必須身自至彼。』\n「時，梵德王乘自威德，莊嚴備辦五百乘車，左右圍遶，及以五百諸大臣等，從波羅㮈出詣向彼諸仙人所，自欲光顯於彼世界。\n「爾時，仙人𠷐伽波羅，遙見王來，及至白王：『善來梵德！希能遠至。』\n「爾時，彼等五百諸臣，怨恨瞋彼𠷐伽波羅，出麤獷言：『汝是下賤，婬女所生，穢濁不淨，恒洗垢膩，云何今日喚大王名？』\n「時，梵德王止彼臣言：『勿作是語！仙法如是，喚人名字，但此仙人，有其戒行，有大威力。』時梵德王，即向諸臣，而說偈言：\n「『卿等莫恨此仙人，此仙修行已具足，\n所有苦事能行故，得度一切苦怖畏，\n心既得捨一切惡，即非剃除及瓦師。\n𠷐伽波羅已苦行，降伏我故喚名字，\n現得忍力汝等看，降伏諸根獲證果，\n得諸天人所敬重，即天人中最為勝。』」\n「爾時，梵德王及宮內諸婇女等，於先頂禮仙人之足，却住一面，而彼五百諸大臣等，尋復頂禮彼仙人足，既頂禮已，然後復禮𠷐伽波羅仙人之足，次後亦禮瓦師之足。其梵德王，一面坐已，慰諸仙言：『諸尊者輩！身體康和安隱以不？所求活命不至勞也？無人惱亂諸仙人也。』\n「爾時，仙等報梵德言：『如是大王！此事須忍，但王體內安和已不？一切眷屬及諸大臣，國內民庶，悉安隱不？』作是語已，彼等諸仙，為梵德王，說法教化，令心歡喜增長功德。時梵德王，蒙彼諸仙說法教化，令心歡喜增長功德，從坐而起，頂禮諸仙，還其本處。」\n爾時，佛告諸比丘言：「汝等若有心疑，彼時優波伽者，其人是誰？莫作異見，即我身是。\n「汝等比丘！或有心疑，彼時仙人𠷐伽波羅剃髮師者，其人是誰？莫作異見，此優波離比丘是也。\n「汝等比丘！或有心疑，於彼之時，梵德王者，其人是誰？莫作異見，此即輸頭檀王是也。\n「汝等比丘！或有心疑，彼時五百諸大臣等，其人是誰？莫作異見，即今五百比丘是也。諸比丘！於時優波離比丘，亦因我得五百大臣恭敬禮拜，并及得彼梵德王禮。今亦如此，復因我得五百比丘，及輸頭檀王之所禮拜。」\n爾時，世尊告諸比丘：「汝等比丘！若欲善知於我聲聞弟子之中持律最者，謂優波離比丘是也。」\n爾時，諸比丘作是念言：「其優波離，昔作何業？乘彼業報，生剃髮師下賤之家。復作何業？乘其業報，而得出家，受具足戒，獲羅漢果，今得如來授其記言：『汝諸比丘於我聲聞弟子之中，持律最者，謂優波離比丘是也。』」時，諸比丘作是語已，往詣佛所，白言：「世尊！其彼長老優波離者，昔作何業？乘彼報故，生剃髮師下賤之中。復作何業？乘彼業故，而得出家，受具足戒，得羅漢果，即得如來授其記別，稱我聲聞弟子之中持律第一。」\n爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！我念往昔，在於此城，有剃髮師，其人娉求稱自門戶剃髮師家娶女為妻，其後不久，產生一子。彼剃髮師，尋時遇患，雖加醫療治而不差，因其所患，乃至命終。既命終已，剃髮師妻，將彼童兒，付自兄弟，口告之言：『此之童兒，是汝𡖦甥，今將相付，汝等必須教此童兒，自父本業。』彼剃髮師，聞其姊妹作是語已，受此童兒，遂便教授彼父本業。彼剃髮師，恒在王宮，王所敬重，每為國王，剃除鬚髮，不大在外為人剃治。時王勅給白象一頭，任所乘馳東西南北，又給金筒，安置剃刀，及餘雜事，而勅之言：『凡無佛世，有辟支佛，猶如犀牛，獨行出時，當作利益。』尋於彼時，有辟支佛，頭鬚爪髮，悉皆長利，來到彼時剃髮師邊，而告之言：『善哉賢首！願當與我剃除鬚髮。』時剃髮師報辟支佛作如是言：『善哉大仙！若欲然者，聽待明日，晨朝早來，必當與仙剃除鬚髮。』時彼尊者辟支仙人聞此語已，尋時還去。過於彼夜，晨朝起時，著衣持鉢，還復詣彼剃髮師邊，作如是言：『善哉賢首！今當與我剃除鬚髮。』時，剃髮師還復白彼辟支佛言：『善哉大仙！若必然者，聽至日晚，即與仙剃。』如是乃至若日西來，還復語言：『聽待晨朝。』若晨朝來，聽待日西；如是乃至，晨亦不剃，晚亦不剃。而彼童子，見此尊者辟支仙人，或晨朝來，或日西至，日日恒爾。見已白言：『辟支尊者仙！何緣故，或朝或晡恒來至此？』時辟支佛，向彼童子，廣說前事。\n「爾時，童子白仙人言：『我舅終不為仙剃髮。何以故？恃於王宮出入自在，生憍慢故。我今當為仙人剃髮。』時彼童子，即為仙人剃除鬚髮。爾時，尊者辟支仙人，作如是念：『今此童子，大作功德，我今當須為彼童子，光揚示現功德事相。』作是念已，告童子言：『汝之童子！若知時者，必當持取我之鬚髮，汝於當來，有大利益。』作是語已，猶如鴈王舒其兩翅，以神通力，忽爾飛騰，乘空而去。時彼童子，取辟支佛所剃鬚髮，置於髆上，向辟支佛生清淨心，頂戴十指，合掌作禮，即發是願：『願我當於未來世中，還值如是辟支佛尊或更勝者，彼之世尊，所有說法，願我速即悉皆知解。又願我更不生惡道。又願當來生生世世，恒作如此剃鬚髮師，為福田故，供養承事如是聖者。』\n「爾時，彼城宮內，國王昇殿視事，與大國臣左右圍遶。而彼大眾，悉皆遙見彼辟支佛騰空而行。大眾見已，白彼王言：『大王！今者甚有吉利，善得人身，如今國內福田出世。』王遂仰觀，即見彼時辟支佛已，告諸臣言：『剃此辟支佛鬚髮者，大得吉利。』時彼為王治鬚髮師，因在王邊，而白王言：『如此仙人，是我能剃，更誰能也？』時彼童子聞此語已，即至王邊而白王曰：『大王！當知，我舅今者虛言浪語。我舅本不剃彼鬚髮，此既小事，猶尚妄稱：「是我剃彼仙人鬚髮。」論其實剃，即我身也。』爾時，王所治鬚髮師訶彼童子：『咄哉癡人！汝有何力？能剃彼髮。』時彼童子，於即挽出辟支佛髮，顯示大眾：『此仙人髮，我現持行，願悉知見。』\n「爾時，王見如是事已，即生瞋怒，告彼恒治鬚髮師言：『咄哉癡人！汝於我邊，有如是力，今日何因虛誑我也？汝速出國，勿住我境。』并即奪彼所乘白象，及治鬚髮諸具度等，及以封祿與彼童子，而勅之言：『從今日後，汝恒與我治其鬚鬢及以爪甲。』時彼童子而白王言：『如王所勅，不敢違也。』從爾已後，恒即為王，治其鬚鬢及爪甲等。隨世壽命，取終之後，因彼功德，生生世世，不墮惡道。從天至人，從人至天，二處往返。後於一時，還生在於波羅㮈城剃髮師家，可喜端正，觀者不厭。而彼童子，父母養育，及其長大，意智漸漸，技藝成就。\n「爾時，迦葉世尊出現於世，怛他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀，作大教師，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。爾時，迦葉婆伽婆、阿羅訶、三藐三佛陀，已轉法輪逆轉流轉，已受法輿本願具足，最得稱利勝丈夫志，開敷示現所化蓮華，於無量億百千眾生，安置善道。當爾之時，修行依彼波羅㮈城，住舊仙人所居之處彼鹿苑中，與比丘僧二萬人俱。時彼剃治鬚髮師父，數至彼苑，與諸比丘剃除鬚髮。然彼小兒，始能行時，共父至於伽藍寺內。然諸比丘，或說諸法，講論之時，得至彼聽講說律時，或復得聽，或不得聽。時彼童子，問諸比丘：『云何一切等是善言，我或得聞，或不得聽。其意如何？』時諸比丘報言：『童子！如此之法，是諸比丘祕密之事，若不受於具足戒者，悉不得聽。』時彼童子聞此事已，心生懊惱：『云何願我速得出家，堪聞善語？』後時童子至律師邊，請乞出家，得受具戒，依諸比丘誦持戒律，依法而行，雖復如此，而不得證出世之智。然彼後時，病困著床，臨欲命終，又發是願：『迦葉如來、怛他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀，有一菩薩，名曰護明，已授記言：「汝於將來，壽百年世，當得作佛，號曰釋迦多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀。」我於今者，願值將來釋迦牟尼，若順所願，在彼教中，亦乞出家，受具戒已，於彼世尊諸弟子中，所持律者，我為第一。如我今日，此師和上，於迦葉佛諸持律行弟子之中，最為第一；我亦如是，當於彼時釋迦如來法教之中，持律弟子，我最第一。』彼人從爾，命終已後，即生天上，及至今日，最後之身，受胎生於迦毘羅城剃髮師家，名優波離，即其人也。\n佛本行集經卷第五十四\n佛本行集經卷第五十五隋天竺三藏闍那崛多譯\n優波離因緣品下\n「汝等比丘，若有心疑，彼時童子剃髮師者，莫作異想，即優波離比丘是也。然優波離，昔於尊者辟支佛邊剃鬚髮已，乞如是願：『願我生生世世之中，若得人身，恒常生在剃髮師家。』復於彼時，更乞願言：『願我莫生惡道之中。』由彼發願果報力故，不生惡道，從爾已來，流轉天人，多受快樂，現得已利。復作是願：『願我當於未來世時，恒常值遇如是教師或勝此者，若彼教師所說之法，願我速證，即得知解。』由斯業報，今得值我，以為教師，即得出家，受具足戒，證羅漢果。亦復在於迦葉如來法教之中，作如是願：『願我於彼未來世中，值遇釋迦牟尼如來，莫背彼法，隨順出家，若得出家，於彼持律諸弟子中，我最第一。』藉彼業報，今我法中，而得出家，乃至持律諸弟子中，最為第一。汝諸比丘！彼優波離，於過去世，作如是業，今得報生剃髮師家。復以造彼願業因緣，現今得報，於我法中，如是出家，及受具戒，證羅漢果。我今又復授彼記言：『於我持律弟子之中，最為第一。』」\n佛本行集經羅睺羅因緣品第五十六上\n又於一時，輸頭檀王白佛言：「世尊！願佛及僧，受我明朝所設飲食。」于時世尊，默然而許。輸頭檀王既見世尊默然許已，從坐而起，頂禮佛足，圍遶三匝，辭退而去。至本宮已，即於彼夜，辦具微妙多種飲食，所謂飡食嚙食唼食𠲿食，辦具已訖，過夜至朝，灑掃鋪設。即遣使人，白世尊言：「今已時至，飲食備辦，唯願降赴。」\n爾時，世尊日在東方，著衣持鉢，諸比丘僧左右圍遶，佛為導首，來至輸頭檀王宮內。到已坐於所設佛座，諸比丘僧，各各依次如法而坐。爾時，輸頭檀王，以佛為首，諸比丘僧，次第坐已，自手行諸微妙飲食，盡其種數，乃至唼𠲿，悉令充飽，稱意自恣。既見佛僧飲食飽已，洗治鉢器，將置別處一小座上，却在一面，既安坐已，輸頭檀王而白佛言：「唯願世尊！教誨於我。又願世尊善逝示現，令我長夜常得利益安樂之事。」\n爾時，世尊告輸頭檀王作如是言：「大王今日，若知時者，應須捨此聽法之事，亦復不須數來問訊諸比丘等。王身不久，應自得其最勝妙果。」於時，世尊方便教化輸頭檀王，說法顯示，令其解悟，令歡喜已，從座而起，還於本處。輸頭檀王，又於一時，因舍利弗得法眼淨，兼得證於須陀洹果，而淨飯王，已得諸法，已證諸法，已入諸法，已度諸疑，心無有惑，已得無畏，更不復問自餘法行，悉證知已，詣向佛所，而白佛言：「善哉！世尊！唯願度我，出家入道，受具足戒。」\n爾時，世尊作如是念：「輸頭檀王於此教中，捨家出家，復更能證勝上法不？」爾時，世尊思惟是已，自證知此輸頭檀王，決定不合捨家出家，亦不得證勝上之法。如是知已，而告之言：「大王！今日若知時者，但在本家，行檀布施，造福業耳。」\n至於後日，摩訶波闍波提大夫人，請佛及僧，供給飲食，悉令飽滿。至第三日，第一宮內諸妃眷屬，又復請佛及比丘僧，供給餚饍，亦悉充足。至第四日，其第二宮，又復請佛及比丘僧，供奉種種百味餚饍，亦悉充足。\n其羅睺羅，如來出家六年已後，始出母胎，如來還其父家之日，其羅睺羅，年始六歲。\n爾時，如來至迦毘羅婆蘇都城，羅睺羅母，作如是念：「我昔因此羅睺羅故，為諸眷屬之所誹謗，今日時至，我於彼事，應自清淨，以明其身。以是因緣，必須請佛及比丘僧，布施飲食，及請一切諸眷屬等，以自明白。」耶輸陀羅作是念已，於其彼夜，辦具種種微妙飲食，既備辦已，過於彼夜，即遣使人往白佛言：「所設飲食，辦具已訖，世尊知時。」兼告一切諸眷屬等，悉令聚集來赴所請。\n爾時，世尊於晨朝時，日在東方，著衣持鉢，與諸比丘左右圍遶，佛為導首，與大比丘一千二百五十人俱，詣向王宮，如所鋪座次第而坐。\n爾時，羅睺羅母別作一枚大歡喜丸，喚羅睺羅，內著手裏，作如是言：「汝羅睺羅！往至比丘僧眾之內是汝父者，施歡喜丸。」羅睺羅母，復告一切諸眷屬言：「是羅睺羅，今當覓父。」時羅睺羅，持歡喜丸，遍觀一切諸比丘已，直往佛邊，而白佛言：「如是沙門！蔭涼快哉？如是沙門！蔭涼快哉？」\n爾時，輸頭檀王白佛言：「世尊！此事云何？耶輸陀羅頗有如此過患已不？」\n爾時，世尊告輸頭檀王作如是言：「大王今日，莫作是疑。耶輸陀羅無此過患，其羅睺羅，真我之子。但是往昔業緣所逼，在胎六年。」\n爾時，輸頭檀王及諸眷屬，聞佛此語，皆悉歡喜，踊躍遍身，不能自勝，各各以手持諸種種飲食餚饍，供佛及僧，令得充足。自恣飽已，佛及大眾，洗鉢澡手，各將小座，遶佛左右，却坐一面。爾時，輸頭檀王以敬佛故，不能廣問如上因緣，而白眾中諸比丘言：「願諸師等！請問世尊，其羅睺羅及耶輸陀羅，往昔造業因緣之事。」爾時，諸比丘即白佛言：「是羅睺羅，往昔造作何業因緣？以何業報，處胎六歲？耶輸陀羅，復作何業，懷孕六年？」\n爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔過無量世，時有一王，婆羅門種，名曰人天，生其二子，大者名日，次者名月。其大王子，恒不樂世，願欲出家。經未多時，其王人天，算盡命終。命終之後，其子日、月，互相推讓。其長子言：『汝當為王治國政事。』其第二子復語彼言：『汝當為王治國政事。』\n「其日王子告月王子，復作是言：『汝必為王，我當捨家而出家也。』\n「時，月王子復白彼兄，作如是言：『汝既長大，王位當汝，我不合受。』\n「其日王子復告其弟月王子言：『凡受王位，先作何法？』其月王子，復報彼言：『先頒號令。』\n「時，日王子復問彼言：『世若有人違號令者，當合何罪？』其月王子，復報彼言：『必須重罰罪之重者。』其日王子，復語其弟月王子言：『依其道理，我合得王。我今但捨王位付汝，汝當作王，我欲捨家而出家也。』\n「時，日王子以其王位付月王子，遂即捨家，出家修道。其日王子，所有眷屬，皆隨出家。\n「時，日仙人作如是念：『此等諸人！依我出家，我今既與此輩為師，當須勤學求於道業，以勝於彼。』作是念已，因發誓言：『願我此身，從今已後，若非他施，不得自取，乃至一物水及楊枝。』爾時仙人，至於一時忘失本念，他不施與藥草根等及以諸菓而自取食，又時夜渴，見他澡𤃗，謂言自許，遂取而飲，而自澡𤃗，在於一邊。時彼仙人本澡𤃗主，見自澡𤃗空無有水，而問之言：『是誰取我澡𤃗中水？此乃是賊住居之處，本非仙人所居地也。』時彼仙人取水飲者，見自澡𤃗水滿其中，在於一邊，遂報彼言：『我不知故，取汝水飲，謂言我許。』而彼仙人，告彼飲水日仙人言：『汝若飲者，善哉快哉！』爾時，錯誤飲水仙人，正自思念：『我已違失昔日誓言，為不善也。此非仙法。我今云何不與不受諸藥草根及果子等，而自食之？復取他水而自飲也？』以此因緣，悵怏不樂，心生憂惱，蹲坐地上，思惟正念，憂愁此事。\n「爾時，弟子摩那婆輩，便即詣向日仙人所，頂禮其足，如法承事。而彼仙人，告彼弟子摩那婆言：『汝等童子！從今已後，莫頂禮我。何以故？我於今日，已成賊也。』彼諸童子，即問王仙，作如是言：『優波陀事云何也？』\n「時，日王仙便報彼等摩那婆言：『汝等童子！今須知我不從他邊受得藥草根及果等，復取他水而自飲之。』作是語已，彼等童子尋復白彼日王仙言：『師於今者，莫作是語！所食飲者，一切皆是優波陀物。』時日王仙，復語彼等摩那婆言：『汝等知我不從他得，而自取不？然我今者不從他得草葉根果及澡𤃗水，而自取飲，我已成賊。是故汝等當罰我罪，如治賊者，等莫有異。』時諸童子咸白彼仙：『我不敢決優波陀罪。優波陀弟今者作王，現領此境，如法治化，至於彼邊，必能治罰優波陀也。』\n「爾時，王仙詣月王所，於時月王既聞此事，知其日王欲來其邊，即辦四兵，出迎城外。日王到已，頂禮其足。時，日王仙止月王言：『莫禮我足。所以者何？我今是賊。大王！必須治罰我罪，如賊莫異。』\n「爾時，彼王即問其兄日仙人言：『聖者今日作何賊也？』彼時仙人報月王言：『大王！當知，我在空閑清靜樹林修道之時，不從他得藥草根果，并取他水而自飲也。』\n「爾時，彼王聞此語已，煩冤懊惱，嗚噎悲啼，涕淚滿面，作是思惟：『如此仙人，功德本行，自來清淨，無有過患，云何今日，可罪罰也？』作是念已，報王仙言：『我許諸仙，取諸果子，及藥草根，乃至水等，自食自飲。是故仙人所食之者，皆是己物。大仙非賊，亦不可罰。』\n「時，日王仙告月王言：『大王今日始許斯事，非昔日也。』王復白言：『我昔初承王位之時，即有此語：「我施沙門，及婆羅門，草木及水，隨意用食。」是故大仙！實非賊耳。我於今者，云何罰罪？』而彼王仙復告王言：『善哉大王！我今已造不善之事，自念不能消此過罪，我既取他澡𤃗水飲，是故大王，須治罰我如賊無二。』\n「爾時，月王有一𡖦甥，在彼眾會，而彼𡖦甥白月王言：『大王！但與此仙決罪，勿令此仙煩冤懊惱。』爾時，月王白彼仙言：『事若爾者，入在我苑，止住修道。』爾時，月王令此仙人入其苑已，尋即廢忘，不復更憶。至於六日，然後始念，喚諸臣佐諸卿等輩：『彼仙在苑，出去已未？』爾時，諸臣白月王言：『彼之仙人，猶未出苑，仍在園內。』\n「爾時，月王放赦天下一切囚繫，乃至飛走諸禽獸等，別喚彼仙，布施種種甘美飲食，而白之言：『唯願大仙！隨意而去。』放已，月王心懷不樂：『我於此仙，已有罪過，因此仙人，必得罪失。』」\n爾時，佛告諸比丘言：「若有心疑，於時王仙，號名日者，此是誰也？莫作異見，我身是也。汝等比丘！若有心疑，當於彼時，王名月者，此是誰也？莫作異見，即羅睺羅，是其人也。為其將彼仙人入苑住六日故，因彼業報，住於生死煩惱之中，無量受苦；因其餘業，復在母胎，止住六歲。\n「汝諸比丘！我念往昔過無量世，有一群牛，在於牧所。其牛主妻，自將一女，往至牛群，搆取乳酪，所將二器，並皆盈滿，其器大者，遣女而負，其器小者，身自擔提。至其中路，語其女言：『汝速疾行！此間路嶮，有可怖畏。』\n「爾時，彼女語其母言：『此器大重，我今云何可得速疾？』其母如是再語三語：『汝速疾行！今此路中，大有恐怖。』\n「爾時，彼女而作是念：『云何遣我負最大器，更復催促遣令急行？』其女因此，便生瞋恚，而白母言：『母可且兼將此乳器，我今暫欲大小便耳。』而彼女母，取此大器負擔行已，其女於後，徐徐緩行。爾時，彼母兼負重擔，遂即行至六拘盧舍。」\n爾時，佛告諸比丘言：「汝等若有心疑，彼女有瞋恚心，乃遣其母負重，行六拘盧舍者？莫作異見，耶輸陀羅釋女是也。既於彼時，遣母負重，行其道路六拘盧舍，由彼業報，在於生死煩惱之內，受無量苦；以彼殘業，今於此生，懷胎六歲。\n「諸比丘！所有諸業，非是虛受，隨造善惡，還自受之。是故汝等諸比丘輩！恒須捨此身口意惡。何以故？作身口意善惡因緣，汝諸比丘！現見如是善惡果報。汝等比丘！應當如是修學善業。」爾時，世尊與淨飯王及彼大眾，說微妙法，使令歡喜顯示宣通教化訖已，從座而起，還於本處。\n爾時，羅睺羅母遣羅睺羅，往向父邊，乞取父封。時，羅睺羅隨佛而行，且行且語，作如是言：「惟願沙門！與我封邑，唯願沙門！與我封邑。」\n爾時，世尊自授手指與羅睺羅，時羅睺羅執佛指已，傍佛而行。\n爾時，世尊將羅睺羅，至於靜林，遙喚長老舍利弗言：「汝舍利弗！將羅睺羅，令其出家。」時舍利弗而白佛言：「如世尊教。」承佛教已，度羅睺羅而出家也。爾時，世尊為諸比丘制禁戒時，其羅睺羅甚大歡喜，遂受禁戒，如法奉行。所以者何？教法應爾，其舍利弗，依佛教戒，攝受教示。當爾之時，有善男子，皆悉獲得正信正見。何以故？並欲出家求無上道諸梵行故，利益現自證見法故，自證知已，口自唱言：「諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」其羅睺羅，亦復如是，自證其心，得正解脫。世尊即記，告諸比丘：「當知我之聲聞弟子持戒之中，其羅睺羅，最為第一此摩訶僧祇師作如是說。」\n（其迦葉維復有別說：「當爾之時，輸頭檀王辦諸食已，即喚宮內諸眷屬等，勅告之言：『汝等今者勿令一人，示羅睺羅，言悉達多是汝之父。何以故？恐羅睺羅聞已，即隨其父出家。』時，淨飯王於其彼夜，備辦種種甘美飲食飡噉唼𠲿，辦具已訖，過彼夜分，始晨朝時，鋪設諸座，將羅睺羅，及諸侍從童男童女，左右圍遶，並遣將入阿輸迦林。然後發使往白佛言：『食時已至，飲食已辦，願尊知時。』\n「爾時，世尊日在東方，著衣持鉢，諸比丘僧，左右圍遶，在前而行，相隨往詣輸頭檀王宮。到已即於先所鋪座，次第而坐。\n「時羅睺羅，見彼童男及童女等，各各亂行漫遊漫戲，而諸傅母，亦不遮斷，共相戲笑，遂私便從阿輸迦林，漸入王宮。往見世尊及比丘眾，見已頂禮。禮已即便昇樓閣上，當於彼時，羅睺羅母，先在樓閣，觀見世尊，剃頭鬚髮，身著袈裟，見已悲泣，而有偈說：\n「『大王釋子新婦者，其名號曰輸陀羅，\n見夫如是出家相，心懷悲泣自懊惱。』」\n「時，羅睺羅問其母言：『聖者何故悲啼如此？』其母報子羅睺羅言：『身體金色，在沙門眾，即是汝父。』時羅睺羅復白母言：『如是聖者，我生已來，未曾憶念，有如是等快樂之事。』作是語已，從樓閣上速疾而下，詣向佛所，入佛衣裏，隱藏而住。時，諸比丘即欲遮斷，佛告之言：『汝諸比丘！莫復遮斷，但令入我衣內而住。』\n「爾時，輸頭檀王見佛及僧次第而坐，自手奉過種種清淨甘美餚饍，所謂飡噉唼𠲿等食，悉令飽滿自恣充足。爾時，世尊飯食已訖，洗鉢澡手，將一小座，却坐一面，即為父王，而作願言：\n「『祭祀火為最，諸偈歎為最；\n人中王為最，諸流海為最；\n星宿月為最，諸明日為最；\n上下及四方，及於眾生輩，\n若天若人者，諸佛是為最。』」\n「爾時，世尊為淨飯王，以此偈句，呪願已訖，即從坐起，隨緣而去。\n「爾時，輸頭檀王於後撿挍事務東西行時，其羅睺羅已逐世尊，出於宮外。既出宮已，還欲來入。於時，世尊自授手指與羅睺羅，令其執捉。時羅睺羅，其身上分，安隱快樂，譬如以繩繫諸鳥足，更不復離，如是依附著世尊已，即將往至尼拘陀林。\n「爾時，世尊告羅睺羅，作如是言：『汝羅睺羅！汝能隨我出家以不？』時羅睺羅而報佛言：『我實如是，能出家也。』\n「爾時，世尊告諸比丘，作如是言：『汝諸比丘！我於今者，令羅睺羅，捨家出家。遣舍利弗，以為和上。』\n「爾時，諸比丘作如是念：『世尊昔日，曾告我等，作如是言：「若有年歲不滿二十，不得為受具足禁戒。」而羅睺羅，今始十五，我等為當依佛昔教，為當更復別有所以？』作是念時，即將前事，具白世尊。\n「爾時，佛告諸比丘言：『汝諸比丘當知！十五而出家者，可為沙彌。』時諸比丘蒙佛教已，即令出家，請舍利弗，以為和上。」）\n爾時，輸頭檀王發遣世尊，及比丘僧，諸眷屬等，然後方自欲坐食時，而作是言：「汝等當喚羅睺羅來，與我共食。」爾時，左右處處求覓，了不能得，還至王所，俱白王言：「大王！我今求羅睺羅，莫知所在。」\n爾時，輸頭檀王復告之言：「汝等往至阿輸迦林，及諸宮內，處處求覓。」時彼左右，復即往至阿輸迦林，及諸宮內求亦不得，來告王言：「往至彼處求亦不見。」\n爾時，輸頭檀王復告之言：「速往至於尼拘陀園，或非世尊將令出家如是去也。」\n爾時，左右聞王此勅，速即至彼尼拘陀園，處處求覓，見羅睺羅已為世尊遣令出家。見已還宮，而白王言：「大王！當知，其羅睺羅，已被世尊，放令出家。」王聞是已，迷悶躃地，經於少時，還得醒悟。從城出至尼拘陀林，到於佛所，頂禮佛足，却坐一面，而白佛言：「世尊！往昔在家之日，諸解相師婆羅門等，已曾授記：若其在家，必當得作轉輪聖王。世尊！今已捨家出家，我見世尊出家之後，作是思惟，欲以王位付與難陀；世尊於後，復令出家。彼既出家，我復思惟，令阿難陀紹其王位；復為世尊已放出家。彼出家後，我復作念，當欲令彼阿尼樓陀紹其王位；復為世尊放令出家。彼出家後，我復作念，婆提唎迦紹其王位；世尊亦復放令出家。今者望欲留羅睺羅，擬付王位；復為世尊將出家也。世尊如是，將羅睺羅出家之後，豈不斷我王種姓耳？\n「復次世尊！雖復如此，兼戀子情，穿徹皮肉筋骨及髓。是故世尊，從今日後，作如是教制：『諸比丘！有出家者，令諮父母，許出家已，然後乃放。』」\n爾時，佛告輸頭檀王：「如大王意，我不違也，我必當教作如是事。」作是語已，爾時世尊向淨飯王，說諸法義，顯示教化，令王欣悅，加其威力，復令歡喜。爾時，輸頭檀王既歡喜已，從坐而起，頂禮佛足，遶佛三匝，辭退而去，還其宮內。\n爾時，世尊以此因緣，集比丘僧而告之言：「汝等比丘！當知兒子於其父母，報恩最難。所以者何？然其父母難作能作，顯示世間，長育諸陰，故令乳哺養成身體。是故汝等諸比丘輩！從今已去，若善男子善女人等，求出家者，先須令彼諮其父母，然後乃聽。若不許可放出家者，須如法治。我今日後，立如是制，凡人來投請出家者，先須問言：『汝之父母，生存已不？』彼人若報云：『我父母現今生在。』方更問言：『復當聽汝出家已不？』」\n（然其五師或有異說，作如是言：「其羅睺羅，生二年後，菩薩爾時方始出家，苦行六年，然後成道。成道七歲，方始來向迦毘羅城，如是次第，數羅睺羅出家之日，正年十五。」）\n（或有諸師作如是說：「波闍波提見其菩薩捨家出家，為此因緣，憂愁懊惱啼哭之時，眼壞失明。然佛世尊，已證阿耨多羅三藐三菩提，過十二年，然後方還迦毘羅城，欲於眷屬現憐愍故。」）\n爾時，輸頭檀王，及諸宮內一切眷屬，左右圍遶，王為導首，在前而行。\n爾時，復有同姓種族，合有九萬九千人俱，同來見\n佛。其摩訶波闍波提憍曇彌，同在彼眾，往詣佛所，為看其子羅睺羅故。\n爾時，如來現雙神變。爾時，摩訶波闍波提憍曇彌，既聞他說：「今我之子，顯現神通，所謂於身下分放其火光，於身上分出其冷水。」如是聞已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，往詣佛所。到佛所已，為敬佛故，取其佛身所流之水，自灑己身，及以洗面。\n爾時，世尊為令摩訶波闍波提，起於慈悲，遍滿其體，受其快樂，其所壞眼，尋得清淨，勝於本時。爾時，摩訶波闍波提，即於佛邊，更增信敬。\n時，諸比丘又白佛言：「希有世尊！云何今此摩訶波闍波提憍曇彌，為世尊故，憂愁啼泣，失壞其目？復因世尊，還得清淨？」\n爾時，佛告諸比丘僧作如是言：「汝諸比丘！其摩訶波闍波提憍曇彌，非但今日為我作是憂愁啼哭，失壞此眼，還復因我，而得清淨。過去之世，亦曾為我憂愁啼哭，失壞其眼，復還因我，眼得清明。」\n爾時，諸比丘白佛言：「世尊！此事云何？願為說之。」\n佛本行集經卷第五十五\n佛本行集經卷第五十六隋天竺三藏闍那崛多譯羅睺羅因緣品下\n爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！我念往昔，過去久遠，在迦尸國，於彼聚落，近有一山，名欝蒸伽。其山南面，有一園林，其園雜樹，數過十萬，華果茂盛，枝葉扶踈，遙遠瞻望，如青雲隊。於其園內，處處皆有蓮華池沼，其數眾多，莊嚴園林，其林高大空閑寂靜或有師說欝蒸伽山近波羅㮈城。爾時彼山有諸群象，其象群內，有一象母，生育一子，形體端正，觀者無厭。然彼象子，其身潔白，六牙備足，其頭純黑，如因陀羅瞿波鳥頭，七支拄地。其彼象子，養育不久，成大象龍，如法修行，孝順父母，供養之時，有敬重心。然彼象子，諸有飲食，草果根等，先奉父母，令其充飽，然後自食。\n「爾時，象龍又於一時，因求草果諸飲食等，處處遊行。有諸獵師，忽見此象，即作是念：『此之象龍，非是餘人所堪乘者，唯梵德王，堪能乘耳。』作是念已，遂即往詣梵德王邊，到已白言：『大王！當知，某處林內，有一象龍，端正可喜，其身潔白，具有六牙，其象黑頭，如因陀羅瞿波之鳥，七支拄地，如我所見。彼象當堪大王乘之，如其大王意所樂者，可往遣人搦彼象，取將示王來。』時梵德王，尋即召喚能搦象者，勅告之言：『我聞他說，有一象龍，其象六牙，端正可喜，觀看之者，無有厭足，乃至七支，悉皆拄地。汝等必當速往彼處，捉彼象龍，將至我所，勿使遲遲令有失脫。』\n「爾時所有諸搦象人，聞梵德王有如是勅，而報之言：『如王所勅，不敢違教。』即辦牢韌諸皮索等，往至象邊，以呪呪之。其象自來赴向人所，遂即捉之，以彼皮繩，繫縛象已，牽來將至梵德王邊。\n「時梵德王，遙見彼等將其象龍欲至之時，即起出迎，以歡喜故，作如是言：『快得如是妙好大乘，快得如是妙好大乘。』\n「時，梵德王身自養飼，但於彼象所堪食者，悉皆與之，一切所食，自看自與。雖復如此，而彼象龍，反更羸瘦，恒大呻吟，呼聲大叫，悲啼流淚，無時暫憩。時梵德王，見彼象龍羸瘦憔悴，乃至悲啼流淚如此，至於象前，合十指掌，語象龍言：『我將一切諸好飲食，供養於汝，汝乃羸瘦，不著膚體，減損色力，身嬰羸瘠，然我觀汝，心不悅懌，不受歡樂。我心愛汝，供給瞻養，未曾暫捨。汝須何事，我今皆與，令汝歡喜，汝何緣故，不喜不樂？』\n「爾時，象龍白梵德王作如是言：『我今啟白大王一語，令王歡喜。』\n「時梵德王，聞彼象龍作如是言，生大希有歡喜之心，復作是念：『希有此事！此龍象王，能作人語。』作是念已，報彼象龍作如是言：『汝象龍王！出如是語，令我歡喜。』\n「爾時，象龍白梵德王作如是言：『大王！當知，彼林之內，我有父母，年老力衰，住彼林內，我念未被王所搦時自爾已前，不曾憶有先自食噉始與父母，水漿亦爾，先與父母，然後自飲。我今思量，受王供給，一切資須，無所乏少，養育於我。然其父母，在彼林中，乃成孤獨，受大苦辛。我今正以不見父母，是故如此憂愁不樂。』\n「時，梵德王聞此語已，生未曾有奇特之心，作如是念：『希有此事！不可思議！人中猶尚難有此法，云何象龍乃如此也？』作是念已，告彼象龍如是言曰：『大象龍王！我今寧自將此身命，閉於牢獄，不將如是如法之行，持戒妙行，孝養父母，於如此事不敢擾亂。』\n「爾時，梵德復告象龍作如是言：『汝象龍王！我今放汝，至父母邊，共其父母，自相供養，隨意受樂。』然梵德王放象龍時即說偈言：\n「『汝今好去象龍王，供養父母當孝順，\n我寧自捨此命根，於汝更不相擾亂。』\n「爾時，梵德放彼象龍，其象龍王既得脫已，漸至彼林。彼象龍母於時正以不見子故，憂愁懊惱，泣淚啼哭，兩目失明。以失明故，東西馳走，從於本處，遊行他所。象龍初還至彼林時，求覓其母，了不知處。以不見故，放聲大喚。於時象母，聞其叫聲，即知彼聲是其己子。其母爾時，亦即放聲，叫喚悲泣。彼象龍王，聞其母喚，遂爾尋聲，往至母所。其象龍王，既見其母，近一水池，止息而住，安置其母在於岸上。\n「爾時，象龍入其水池，取滿鼻水，出已歡喜，身心踊躍，遍滿其體，不能自勝。至其母邊，以水散灑，而洗浴之。\n「爾時，其母得子持水洗浴身時，眼還清淨，勝於本目。而彼象母，既見其子，而問之言：『子何處來？今日始還，令我多時不得見汝。』\n「時，彼象龍向母具說，如梵德王，遣人所搦，將向王宮，供養因緣，并放得脫還歸之事，一切皆悉向其母說。\n「爾時，象母聞此語已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝。唱言：『子子，如我今日而得與汝共相養活，喜樂如是，願梵德王，共其父母妻子男女諸眷屬輩，及以知親大臣百官一切輔佐，共相養活，如我今日受斯快樂。』」\n爾時，佛告諸比丘等作如是言：「汝諸比丘！若有心疑，彼象龍王，此是誰也？即我身是。汝等比丘！若有心疑，彼時象母，此是誰者？莫作異見，此即摩訶波闍波提憍曇彌是。當於彼時，為我啼哭，悲涕流淚，受於苦惱，兩目失明，還因我故，而得清淨。今亦如是，摩訶波闍波提憍曇彌不見我故，悲號啼哭，憂愁苦惱，兩目失明，今還因我而得清淨。汝諸比丘！如來昔在因地之時，未得成佛，尚為眾生，作是利益，況於今日，已得成就阿耨多羅三藐三菩提也。是故諸比丘！若有智者，恒於佛所，作敬重心希有之心，於法僧邊，亦須生於敬重之心。汝等比丘！當如是學。」\n佛本行集經難陀出家因緣品第五十七上\n爾時，世尊教化難陀釋種之子，捨家出家，數數為說出家因緣，亦復讚歎出家因緣，而作是言：「汝來難陀！當就出家。」作是語已，釋子難陀白言：「世尊！我不出家。所以者何？我以四事，供養世尊及比丘僧，乃至盡其一形，供養衣服臥具飲食湯藥。」如是世尊第二第三，教化難陀，讚歎捨家出家功德，乃至數數說其出家因緣之事，及以讚歎勸其出家，而彼難陀，不肯出家，猶言求以衣服臥具飲食湯藥，盡形供養佛及眾僧因緣之事。\n爾時，世尊經於少時，飯食訖已，將一侍者，徐徐向彼釋種童子難陀之家。然彼釋種童子難陀，當於彼時，在重閣上，共孫陀利，昇樓觀看，遊遨而坐。爾時，難陀在樓閣上，遙見世尊，將至其所，速即驚起下於重閣，往至佛邊，頂禮佛足，却立一面。因白佛言：「善來世尊！何從遠至？唯願垂神，入我堂室，昇座而坐。」\n爾時，世尊入彼堂室，昇座坐已，慰喻難陀，慰喻已訖，默然而坐。\n爾時，難陀白佛言：「世尊！唯願今者於此受供，我遣備辦餚饍飲食。」佛告難陀：「我已食訖，不須備辦。」\n爾時，釋種童子難陀復白佛言：「今有蜜漿，非時飲不？」佛告難陀：「我隨汝意。」爾時難陀復白佛言：「唯然世尊！」於是難陀執持佛鉢，盛非時漿，奉與世尊。於時，世尊未為受取。\n爾時，釋種童子難陀，即持彼鉢，將與侍者，而彼侍者，復不受取。\n爾時，世尊從座而起，與諸侍從相逐而還，欲向本處，其釋童子，亦從重閣，持彼蜜漿，欲隨佛去。\n爾時，釋種女孫陀利，見釋難陀執其滿鉢非時蜜漿從世尊行，其孫陀利，梳頭未訖，便即高聲喚難陀言：「聖子難陀！欲何去也？」爾時，難陀指彼鉢言：「欲將此鉢奉送如來，至彼即還。」孫陀利言：「聖子速來！莫久住彼。」\n爾時，世尊出難陀家，為難陀故，步行東西，在於街巷，欲令城內一切人民，見彼難陀執非時漿隨逐於佛。是時人民，見此事已，各相謂言：「今者世尊，必令難陀捨家出家。」\n爾時，世尊至僧伽藍，喚一比丘，密以手指，作其相貌，令取難陀手中蜜鉢。時，彼比丘知解佛意，從難陀邊，即取其鉢。\n爾時，難陀頂禮佛足，白言：「世尊！我今辭佛，欲還向家。」佛告難陀：「汝莫還去！」爾時，難陀復白佛言：「世尊！我今思惟，不欲出家。所以者何？我欲四事，盡其一形，供養如來及眾僧故。」\n爾時，世尊復告難陀作如是言：「此閻浮提世界，縱廣七千由旬，北面廣闊，南面狹小，猶如車箱，滿中羅漢，稠若甘蔗竹葦麻稻。若有善男子善女人，供養彼等諸阿羅漢，盡其一形，四事不闕。彼等羅漢入涅槃後，復更供養，起舍利塔。於其塔上，各施幡蓋，及寶鈴幢，復以香華，及諸油燈，種種供養。於汝意云何？是善男子善女人等，功德多不？」難陀白言：「得福甚多。」\n爾時，世尊復告難陀：「若有羅漢，滿此閻浮，有人盡形，四事供養，乃至香華，然諸油燈。若復有人，供養一佛功德果報，倍勝於彼。\n「復次難陀！若人能入佛法教中，乃至出家，一日一夜，行於清淨梵行之法，此之果報，倍多於彼。是故難陀！必定出家，莫復貪受五欲樂也。\n「復次難陀！諸欲少味，多有苦患，諸欲無常，是可厭離，是大苦本，是大瘡疣，是大惡刺，是大厄縛，是大苦惱，是損減相，是破壞相，無常不住，無時暫停，是不牢固，危脆易壞，多有怖畏，苦空無我，汝今必當諦觀諸欲如是過患。難陀！汝今應善思惟五欲過患，莫貪著也。」\n爾時，世尊雖向難陀說此過患，然其難陀，心故不欲願樂出家，但敬佛故，低佪俛仰，白言：「世尊！我當出家。」\n爾時，世尊且因經行，以指作相，招一比丘，來語之言：「汝當喚一剃髮師來。」時彼比丘，即喚眾中一剃髮師，在難陀前，手執剃刀，欲為難陀剃其鬚髮。爾時，難陀，捉拳向彼剃除髮師，作如是言：「汝今何力敢剃我頭？」\n爾時，世尊正念正意，告難陀言：「來汝比丘！入我法中，行於梵行，盡諸苦故。」爾時，如來作是語已，難陀鬚髮，即自墮落，猶如比丘。剃其鬚髮，始經七日，自然體著袈裟色衣，手執鉢盂如法之器，而彼長老，即成出家，受具足戒。於時難陀，可喜端正，諸人樂觀，有三十相，具足不闕，身體金色，高下四指，不及如來，所作袈裟，與佛衣服，等無有異。作已受持，或諸比丘，遙見來者，皆謂難陀即是世尊，欲起迎逆，及至知非，始還本座。以此因緣，而諸比丘，嫌恨籌量，而作是言：「長老難陀，云何與佛衣服一等，而用受持？」時，諸比丘即往白佛。\n爾時，世尊以此因緣，尋時聚集諸比丘眾，問難陀言：「汝作衣服僧伽梨等，與佛同量，而受持不？」\n爾時，難陀白言：「世尊！此事實然。」佛言難陀：「此不如法。汝今云何與佛世尊，同量受持僧伽梨也？」\n爾時，世尊訶責難陀，教如是已，告諸比丘：「從今日後，悉皆不得依世尊量作諸衣服而受持也；若有違者，如法治罪。」\n爾時，難陀作如是念：「世尊已斷，不復更聽依世尊量受持衣服，今所作衣，必須治打出其光澤而受持也。」\n爾時，難陀尋即作彼打治之衣光澤而服，執持鉢器，眼塗媚藥，莊嚴其身，脚著革屣，左手執傘，右手持鉢，詣向佛所白言：「世尊！我欲往入聚落乞食。」爾時，佛告長老難陀作如是言：「汝今豈非善男子也？信心捨家而出家乎？」難陀答言：「如是世尊！事實然也。」\n爾時，世尊復告難陀作如是言：「汝既信心之善男子，捨家出家，所持衣服，何故打治令出光澤？復以何緣，莊嚴身體，眼塗媚藥，脚著革屣，一手執傘，一手持鉢，欲乞食也？\n「復次難陀！汝若在於阿蘭若處，乞食活命，著糞掃衣，此乃為善。」\n爾時，世尊以此因緣，而說偈言：\n「何時當得見難陀，住於空閑常乞食，\n少欲知足捨遺餘，又樂遠離諸欲想。」\n爾時，世尊以此因緣，以此事相，集諸比丘而告之言：「諸比丘輩！從今日後，不得復著打出光衣；若有受持出光衣者，如法治罪。\n「亦復不得眼塗媚藥，及妙革屣，亦復不得執輕妙鉢。\n「亦復不得執傘入城聚落乞食；若如是者，悉如法治。」\n爾時，難陀雖被世尊斷此打治光澤之衣，并及不得眼塗媚藥，斷好革屣，并持輕鉢，及以傘蓋，猶尚憶念王之勢樂，不肯依斷。還憶彼女釋孫陀利，念其色欲，不行梵行，欲捨其戒，還本家宅。以是因緣恒畫彼女孫陀利像，後於一時至阿蘭若空閑之處，或取塼瓦，或取木板，畫此釋女孫陀利像，如是觀看，便過一日。而諸比丘，其有見者，心生嫌恨，而相謂言：「長老難陀！云何在於阿蘭若處，或取塼瓦，或取木板，畫婦女形，竟日觀看？」\n時，諸比丘即將此事，往至白佛。爾時，世尊以此因緣，集諸比丘，在於眾內，問難陀言：「汝實在於阿蘭若處，或取塼瓦，或取木板，畫婦女形，竟日看不？」難陀白佛：「實爾。世尊！」\n爾時，佛告長老難陀作如是言：「汝為此事，是不善也。出家比丘，豈得畫其婦女形像而觀看乎？」\n爾時，世尊告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！從今不得畫婦女形，若實若虛，以著欲心，畫已觀看，若有如是故畫看者，得違戒罪。」\n又於一時，長老難陀次第當直守護寺舍，彼時難陀，作如是念：「如來不久，當入聚落乞食之時，我於今日，當得還家。」\n爾時，世尊知彼難陀作是思惟，知已告言長老難陀：「汝若欲行，閉諸房門，然後還去。」\n爾時，世尊作是語已，便即往入聚落乞食。長老難陀，作如是念：「世尊已入聚落乞食，我今當得還其家內。」\n爾時，難陀遂見世尊房門不閉，作如是念：「我閉此門，然後還去。」\n即閉彼門，見舍利弗房門復開，即復往閉舍利弗門。\n既閉彼門，其目揵連房門復開，尋即閉彼目連房門。\n既閉彼門，見大迦葉房門復開，尋即往閉大迦葉門。\n既閉彼門，復見摩訶迦旃延房，其門復開，尋復往閉迦旃延門。\n既閉彼門，又見優樓頻螺迦葉房門復開，尋即往閉優樓頻蠡迦葉房門。既閉彼已，那提迦葉房門復開，尋復往閉那提房門。\n既閉彼已，伽耶迦葉房門復開。爾時，難陀尋復閉彼伽耶房門。\n既閉彼已，優波斯那房門復開。閉彼門已，見俱郗羅房門復開。\n既閉彼已，復見摩訶專陀門開。閉彼門已，見利婆多房門復開。閉彼門已，見優波離波多房門復開。\n如是次第，閉一門已，第二門開，閉第三已，第四門開，彼見其門一開一閉，遂作是念：「彼諸比丘，當能捉我作何事過，若開若閉？我當還去，將恐世尊不久來至。」作是念已，從尼俱陀樹林之內，將欲出時，世尊尋以天眼，觀彼難陀，已見難陀將欲出其尼俱陀處。如來見已，從迦毘羅婆蘇都城，隱沒其身，便即至其尼俱陀林，出現於彼。爾時，難陀見佛於彼林中出已，尋即依一尼俱陀樹，隱身而坐。\n爾時，世尊以神通力，舉彼大樹置於虛空，見彼難陀藏身而坐，作如是言：「汝今難陀！欲何處去？」時彼難陀報言：「世尊！我於今者，還復憶彼王位快樂自在之事，兼復憶彼釋孫陀利，是故不樂行於梵行，意欲捨戒還於本家。」佛因此事，而說偈言：\n「欲離叢林已得離，從林得出還入林，\n汝富伽羅觀此事，從縛得脫還被縛。」\n爾時，世尊為彼難陀說法句已，更復勸言：「長老難陀！汝當精心，於我自在法教之中，為盡諸苦，勤行梵行。」世尊以法教化難陀，難陀猶故不忘昔日五欲樂事，及在王位適意之樂，猶復憶念釋孫陀利，不樂正法行於梵行，心欲捨戒還其家宅。\n爾時，復有一大長者，欲請世尊供設飲食，於時難陀，次當守寺。爾時，難陀復作是念：「世尊今者當入聚落受彼長者請食之時，我當還家。」\n爾時，世尊預知難陀作此憶念，知已便即告難陀言：「汝今難陀！須必知時，灑掃寺地，所有澡𤃗，悉令水滿。」作是語已，即往聚落，赴其所請。長老難陀，於彼之時即作是念：「今者世尊，已赴他請，往於聚落，我今可得自往向家。」作是念已，顧見如來所住之房，多有糞土。見已作念：「我今先往掃彼糞穢，然後向家。」作是念已，執持掃󰆠，往掃彼房。其掃一邊，風來還吹，土草滿地，更須報掃。彼時難陀，復作是念：「掃地且止，我先當令所有眾僧水澡𤃗器，先著水滿，然後向家。」作是念已，取彼澡𤃗，將至水所，悉滿盛水，其所滿器，滿已還覆。彼時難陀，作如是念：「我今何假掃地盛水，如來今者不久還來，我今亦可速至己家。」作是念已，即還從彼尼俱陀林，欲向家去。\n爾時，世尊在彼所請長者之家，以過人眼清淨天眼，觀彼難陀，已從彼處尼俱陀林欲出向家。既見是已，即別化身，從長者家，隱沒不現，尋一念頃，至尼俱陀樹林之內，在彼長老難陀前出。\n爾時，難陀遙見世尊來欲至已，即上一大高峻嶮堓，從彼岸下，至隈障處，存身而坐。\n爾時，世尊以神通力，令彼峻堓地平如掌。爾時，世尊見彼坐時，告言難陀：「汝今在此欲作何事？」於時難陀而白佛言：「婆伽婆！我已言許共孫陀利還家為期，今作是念：『勿使令我成其妄語。』是故我今欲往彼處。」\n爾時，佛告長老難陀：「汝今何須見孫陀利？其身如是皮裹筋骨，內有髓腦膿血屎尿皆悉充滿，最可厭惡，猶如廁溷。如是難陀，我今略說，一一眾生，共婦和同，所出不淨，多於巨海，亦不知足。」\n爾時，世尊以此因緣，而說彼偈：\n「欲離稠林已得離，從林得脫還入林，\n汝富伽羅觀此等，從縛得脫還得縛。」\n爾時，世尊教化難陀，說法教言：「今汝難陀！於我自在說法教中。嬉樂行於清淨梵行，為欲滅諸一切苦故。」\n爾時，難陀雖被世尊作如是等方便教化，猶故不樂行於梵行，乃共六群諸比丘等，以為朋黨，數至彼邊，語言論說，從晨到夜，唯論邪命諸惡等事。爾時，世尊觀知其行，作如是念：「此之難陀，今已學彼六群比丘，恐畏損其功德業行，我應斷其共彼人等以為朋黨。」作是念已，即便告彼長老難陀作如是言：「難陀汝來！我欲共汝入迦毘羅婆蘇都城。」難陀白言：「唯如尊教！」爾時，世尊與彼難陀入迦毘羅婆蘇都城，入已漸至一賣魚店。\n爾時，世尊見彼店內，茅草鋪上，有一百頭臭爛死魚，置彼草鋪。見已告彼長老難陀，作如是言：「難陀汝來！取此魚鋪一把茅草。」其彼難陀而白佛言：「如世尊教。」作是語已，即於彼店，在魚鋪下，抽取一秉臭惡茅草。既執取已，佛復告言長老難陀：「少時捉住，還放於地。」難陀白言：「如世尊教。」即把草住。爾時難陀，捉持彼草經一時頃，便放於地。爾時，佛復告難陀言：「汝自嗅手。」爾時難陀即嗅其手。\n爾時，佛復告難陀言：「汝手何氣？」長老難陀報言：「世尊！唯有不淨腥臭氣也。」\n佛本行集經卷第五十六\n佛本行集經卷第五十七隋天竺三藏闍那崛多譯難陀因緣品下\n爾時，佛告長老難陀：「如是如是。若人親近諸惡知識，共為朋友，交往止住，雖經少時共相隨順，後以惡業相染習故，令其惡聲名聞遠至。」\n爾時，世尊因斯事故，而說偈言：\n「猶如在於魚鋪上，以手執取一把茅，\n其人手即同魚臭，親近惡友亦如是。」\n爾時，世尊又共長老難陀，至於一賣香邸，見彼邸上有諸香裹，見已即告長老難陀作如是言：「難陀！汝來取此邸上諸香裹物。」難陀爾時即依佛教，於彼邸上取諸香裹。佛告難陀：「汝於漏刻一移之頃，捉持香裹然後放地。」爾時，長老難陀聞佛如此語已，手持此香於一刻間，還放地上。\n爾時，佛告長老難陀：「汝今當自嗅於手看。」爾時，難陀聞佛語已，即嗅自手。佛語難陀：「汝嗅此手作何等氣？」白言：「世尊！其手香氣，微妙無量。」\n佛告難陀：「如是如是。若人親近諸善知識，恒常共居，隨順染習，相親近故，必定當得廣大名聞。」\n爾時，世尊因此事故，而說偈言：\n「若有手執沈水香，及以藿香麝香等，\n須臾執持香自染，親附善友亦復然。」\n爾時，世尊出迦毘羅婆蘇都城，至本住處，以此因緣，聚集大眾諸比丘已，即告長老難陀言曰：「難陀！汝今莫親近彼六群比丘，莫共彼等以為親友。何以故？若其有人親近如是惡知識者，雖復與彼共為朋友，或時與彼互相承事，隨順彼等一切事業，但為惡人，共相親近，即得世間惡名流布。\n「長老難陀！汝若欲覓親友知識，當近比丘舍利弗，比丘大目連，比丘大迦葉，比丘迦旃延，比丘優樓頻䗍迦葉，那提迦葉，伽耶迦葉，優波斯那，摩訶俱郗那，摩訶孫陀，離波多等，諸比丘輩。勸汝親近隨順承事。所以者何？若人親近善知識者，承事親善，雖未證得利益之事，交獲世間名聞流布。」\n爾時，世尊以此因緣而說偈言：\n「若人親近惡知識，現世不得好名聞，\n必以惡友相親近，當來亦墮阿鼻獄。\n若人親近善知識，隨順彼等所業行，\n雖不現證世間利，未來當得盡苦因。」\n爾時，世尊雖以善言教示難陀，而彼難陀猶戀王位自在之樂，憶孫陀利五欲之事，於佛法中猶不欣樂，欲捨梵行，欲捨具戒，還從家事。\n爾時，世尊知彼長老難陀心已，作如是念：「然此難陀煩惱熾盛，豈能小教破彼煩惱，我於今者須作方便，喻如世間以火滅火、以毒治毒。」作是念已，執彼長老難陀之手，從尼俱陀樹林而出，以神通力隱沒其身，忽然在於香醉山上，出現而住。\n爾時，彼山以風吹故，兩樹相揩遂即出火，燒然彼山，出大煙炎。時彼山內，多有獼猴，其數五百，被火燒毛，皆悉存地，摩滅身火。\n爾時，世尊見有一箇雌瞎獼猴在彼群內，亦復以手撲滅身火。\n爾時，佛告長老難陀：「汝今見此雌瞎獼猴在彼群內，亦復以手滅其身火如此已不？」爾時，難陀白佛言：「世尊！如是如是，我今已見。」\n爾時，世尊尋復告彼長老難陀，作如是言：「汝意云何？汝孫陀利，可憙端嚴，與此獼猴，是誰為勝？」\n爾時，難陀遂向世尊，顰眉蹙面，默然不言。爾時，世尊執持長老難陀手臂，從香醉山沒身往至三十三天，現於波利質多羅樹。時，彼樹下有一大石，名曰婆奴唫逆林反摩羅隋言黃褐，住於彼處。\n爾時，帝釋天王往入彼園，遊戲其園，名曰伊迦分陀利，將領五百宮人婇女，左右圍遶，作倡伎樂。於時世尊見帝釋王，在彼伊迦分陀利園將領五百婇女，音聲歡娛受樂。時，佛即告長老難陀作如是言：「汝今見此五百婇女作倡伎樂遊戲已不？」難陀白言：「如是世尊！我今已見。」\n爾時，世尊尋復告彼長老難陀作如是言：「汝意云何？為當釋女孫陀利好？為當五百婇女端正？」\n長老難陀白言：「世尊！如以彼時雌瞎獼猴，與孫陀利共相比挍，百倍不如，乃至千倍，至百千倍，世間算數亦不可及。我今如是孫陀利女，欲令比此婇女五百，亦復不如百倍千倍，至百千倍世間算數所不能及。今者云何可為比喻？」\n爾時，佛告長老難陀：「汝今意欲共此婇女相娛樂不？」\n爾時，難陀歡喜踊躍，白言：「世尊！如我意者，實欲與彼五百婇女共相娛樂。」爾時，佛告長老難陀：「汝今不可以此凡身共彼娛樂，若欲然者，必須以汝歡喜之心，於我法中行於梵行，我當報汝：『今者若能隨順此法，行清淨行，命終捨身，於未來世，必得受報生於此處，共此五百諸婇女輩共相娛樂。』」爾時，難陀聞此事已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，而白佛言：「世尊！我從今日於佛法中，歡喜行於清淨梵行。世尊！今者已許報我，我今實欲當未來世生於此處，共此五百諸婇女等，共相娛樂。」爾時，世尊復執長老難陀臂已，從彼三十三天沒身，還其本處。\n爾時，難陀作如是念：「世尊於先已許報我於未來世，當得共彼五百婇女，以相娛樂。」是故難陀，以此因緣，盡其身心，正念行於清淨梵行，調伏諸根，節量飲食，初夜後夜，起誦經行，勇猛精進，不共他人言談戲笑；心不躁急，心無狡猾，口不綺言，發精進行，念四威儀，樂於空寂，閉塞諸根，成就最勝微妙正念。\n爾時，難陀若欲意觀東方之時，安定身心，志意充滿，既正念已，然後方始觀於東方。如是觀時，無有愁惱，無有黑闇，於不善法，終無漏失，亦不迷惑。如是欲觀南西北方上方下方，亦定身心，志意充滿。如是觀時，亦無愁惱，無有黑闇，於不善法，更不漏失，亦不迷惑。\n爾時，難陀或有同行諸比丘輩，而告之言：「長老難陀！汝於先時，不閉諸根，於諸飲食，不知厭足，恒求妙好床褥臥具安隱睡眠，本無厭勌，或時戲笑，心意不定，狡猾䛴語，不曾精勤，恒常懈怠，亦無正念，多諸忘失，威儀漏缺，無禪無定，不能攝心，諸根逸浪，不可具說。云何今者諸根調伏，飲食知足，初夜後夜不曾睡眠，無復狡戲，攝𣫍身心，又不䛴語，勇猛精進，正念正勤，已得禪定，心不漏逸，諸根不浪？長老今日，何因得爾？」\n爾時，難陀告彼同行諸比丘言：「諸長老輩！當知世尊於未來世，將欲報我五百婇女，歡娛受樂，是故我今於此法中，勤行梵行。」\n爾時，難陀親友同行諸比丘等，於彼難陀欲有調笑嘲弄譏戲，各相謂言：「長老難陀！於世尊所，客作傭力，求將來報，故於法中勤行梵行。長老難陀！汝於佛邊，行梵行者，正為諸天五百玉女行梵行耳？」\n爾時，長老難陀親友諸比丘等，從爾已後，是故常喚為客作者。\n爾時，世尊見此難陀為諸玉女行於梵行，遂便執臂，從彼尼拘陀林而出，沒身入於大地獄裏。世尊於時見一銅釜下然猛火，其釜爀赤與火無異，出大光炎，熾然赩赩。世尊見已，告彼難陀：「汝往問此諸獄卒等，此之銅釜欲為阿誰熾然湧沸？」乃至如是長老難陀，聞佛是語白言：「世尊！唯如佛教。」即往詣彼諸獄卒邊而問之言：「此大銅釜，欲為何人如是湧沸乃至此也？」爾時獄卒，咸報難陀，作如是言：「佛有姨母所生之弟，名曰難陀，為彼人故，燒然此釜。」\n難陀復問：「汝豈不聞？如來往日，許報其人，若為五百天樂婇女行於梵行，後得生於三十三天。」諸獄卒言：「如是如是，我等已知。但我等輩，復聞其人於彼三十三天之上墮落已後，來生此處。」\n爾時，難陀聞此語已，心生恐怖，舉身毛竪，作如是念：「我若次第於此受苦，我今亦欲不用如此婇女果報。」\n爾時，世尊即執長老難陀臂已，從地獄內，隱沒其身，還至尼俱陀林而出。爾時，難陀為己同行諸親友等，恒常喚作佛客作人，被笑被呵，嘲調戲弄。復見地獄，慚愧恐怖，即生厭離，自悼自悔，求空閑處，獨行獨坐，更不放逸，精進勇猛。凡善男子，其有正信捨家出家，求於無上清淨梵行，行已現得自證神通，得諸漏盡，口自唱言：「生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」證羅漢果，心得解脫。長老難陀亦復如是，證羅漢果，然後始往至於佛所，頂禮佛足，却坐一面。\n爾時，長老難陀白佛作如是言：「今捨世尊往日恩許，我昔欲取如來報者，正為五百諸天婇女，是故如此；而今，世尊！得解脫也。」\n爾時，佛告長老難陀：「非但今日我於汝邊始得脫也，汝初唱言：『梵行已立，所作已辦，不受後有。』我於彼時，已得脫也。」\n爾時，長老難陀同行諸比丘等，未知難陀得漏盡者，猶如先日未漏盡時，戲弄謿調，唱如是言：「長老難陀於世尊所，客作求報，為彼五百諸天婇女，行於梵行。」\n爾時，世尊作如是念：「此等比丘未知難陀諸漏已盡，還依昔日未漏盡時，猶故唱言：『長老難陀為彼諸天五百婇女，行於梵行。』我恐彼等多獲罪過。然我今者，可於眾中宣揚顯說長老難陀漏盡事也。」\n爾時，世尊以如此等因緣事故，集聚一切諸比丘僧，既聚集已，而告之言：「汝諸比丘！若有人言好男子者，難陀比丘即其人也；若言端正，亦即難陀比丘是也；大壯人者，難陀比丘亦其人也。\n「若言身體細軟弱者，亦復難陀比丘是也。若言有人諸根寂靜不散亂者，亦復難陀比丘是也。\n「若有人言於諸飲食知節量者，亦復難陀比丘是也。\n「若有人言初夜後夜不睡眠者，今亦難陀比丘是也。\n「若言三族清淨生者，亦即難陀比丘是也。若有人言得六通者，此亦難陀比丘是也。若言得八解脫定者，亦復難陀比丘是也。」\n爾時，世尊告比丘僧作如是言：「汝諸比丘！於我聲聞弟子之內，調伏諸根，難陀比丘最為第一。」\n時，諸比丘而問佛言：「如是世尊！其彼長老難陀比丘，往昔之時，有何善根？因彼善根，生於釋種甚大富貴，豐足資財，其人身體端正可憙。世尊今日復記云：『我聲聞弟子，調伏諸根，最第一者，難陀比丘即其人也。』」作是語已，佛告彼等諸比丘言：「汝諸比丘！我念往昔九十一劫，時有一佛出現於世，名毘婆尸多他竭多、阿羅呵、三藐三佛陀，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，於彼世界王所居住。彼有一城，名槃徒摩低，於時彼佛依彼城住，有諸比丘六千人，俱皆阿羅漢。時有一王名曰槃頭，供養彼佛及比丘僧，尊重恭敬，所謂衣服臥具飲食，及諸湯藥房舍之具，無所乏少。\n「爾時，槃頭摩低城內有一種姓婆羅門子，而彼童子營造溫室，請佛及僧洗浴供養。其婆羅門種姓童子，見諸比丘從溫室出，身體清淨，甚大香潔無有臭氣，見已心生歡喜，踊躍遍滿其體，不能自勝，心發是願：『願我來世，常得如是清淨無垢不腥臭身，當似如是比丘僧等清淨香潔無臭之身。』又於後時，毘婆尸佛、多他伽多、阿羅呵、三藐三佛陀，入般涅槃，其王槃頭，為彼世尊所有舍利，取四種寶，為造塔廟，所謂金銀琉璃頗梨。時彼種姓婆羅門子，撿挍經營，當造彼塔。既造塔已，心作是願：『願我來世恒常值遇如是世尊，彼所說法，願我領解悉得證知，莫背彼法，生生世世不入惡道。』而彼童子命終之後，恒生天上，或生人間，於後一生，生一大富長者之家，父母養育，隨時長大，意智漸漸，皆得成就。\n「爾時，童子其家恒有一辟支佛，為作門師，數數至家。彼辟支佛，可憙端正，具足三十大丈夫相，而彼童子恒以四事供養供給彼辟支佛，盡其一形，無所乏少。其辟支佛盡其住世，然後涅槃。\n「爾時，長者見辟支佛命終涅槃，即取彼身，如法闍毘，收取舍利，起塔供養，以泥塗飾復以石灰，重塗其上。以莊嚴故，懸諸種種寶珠瓔珞，發是願言：『願我未來恒值如是辟支世尊，而彼世尊所說之法，聞已領解，永不忘失，生生世世不墮惡道。亦願我身，端正可憙，見者歡喜，身有三十大丈夫相，具足無減，如此大仙等無有異。』而彼長者捨身命終，後更不曾生於惡道，恒生人天，久久流轉，於後復生波羅㮈國。彼時有王名吉利尸隋言瘦細，以為彼子。於爾之時乃有一佛，出現於世，名曰迦葉多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀。然彼世尊隨其住世，滅度已後，吉利尸王純以七寶，為造塔廟，所謂金銀頗梨琉璃，及赤真珠珊瑚馬瑙。其寶塔外，更以麤塼重覆其上，其塔高峻至一由旬，東西縱廣各半由旬，為作銘記，名曰達舍婆陵迦隋云十相。\n「爾時，吉利尸王所生七子僉白王言：『善哉大王！當知我等欲於迦葉多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀舍利塔上，各各奉施一大傘蓋以覆其塔。善哉大王！願垂聽許。』王告之言：『任隨汝等！我今聽造。』\n「爾時，彼等諸七王子各以一寶，造其一蓋，覆其塔上，或造金蓋，或造銀蓋，乃至或造碼瑙等蓋。其七子內，第二王子，造其金蓋，以覆塔上，心發是願：『願我來世恒值如是辟支佛尊，彼所說法，願我領證，永不忘失，生生世世，不墮惡道，所生之處，願得猶如金色之身。』」\n爾時，佛告諸比丘等：「汝諸比丘！若有心疑，於彼槃頭摩城之內，婆羅門子，供養彼佛及比丘僧，溫室洗浴，心發是願：『願我來世，當得似此比丘僧眾清淨無垢香潔之身。』於毘婆尸多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀滅度之後，造塔供養之童子者？汝等比丘！莫作異見，此即難陀比丘是也。\n「汝諸比丘！汝等若有疑彼長者，一形供養彼辟支佛，滅後復以舍利起塔，供養塗治，及以石灰種種莊飾，及諸瓔珞供養彼塔，心作是願：『願我來世如此辟支端正可憙，觀者無厭，身有三十大丈夫相，具足無減，如此仙人。』蓋是誰也？汝諸比丘莫作異見，此亦難陀比丘是也。\n「汝諸比丘！汝等若有心疑，於彼波羅㮈城吉利尸王第二之子，為彼迦葉多他伽多阿羅訶三藐三佛陀，造作金蓋以覆塔者，莫作異見，此亦難陀比丘是也。\n「然此難陀以於往昔毘婆尸佛及比丘僧，為作溫室，如法洗浴，因發是願：『願我來世，當得如是清淨香潔無垢之身，如此比丘清淨無垢。』又復供養辟支佛尊，尊滅度後起舍利塔，以泥塗治石灰嚴飾，并以瓔珞而莊挍之，心作是願：『願我來世，如是端正，如是可憙，身有三十大丈夫相，具足無減，如此仙人。』復於迦葉多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀滅度之後，造舍利塔，純金造蓋以覆其上，心發是願：『願我來世所生之處，身恒金色。』藉彼業緣，今成如此可憙端正觀者無厭金色之身，復有三十大丈夫相，皆悉具足，無有缺減。\n「於彼之時，復起心願：『願我來世，勿生惡道。』藉彼業報，不曾生於惡道之內，恒得生於人天道中。\n「復於彼時，毘婆尸佛、多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀造塔之時，撿挍經紀，於辟支佛復以四事，盡形供養。藉彼業報因緣力故，今得生於釋種之家。又於爾時，心發是願：『願我來世，常得值遇如是世尊，或勝此者，然彼世尊所有法教，願我聞已，速得證解。』藉彼業報因緣力故，今得值我，即於我邊，而得出家及具足戒，我復授記，告諸比丘：『若知於我聲聞弟子調伏諸根最第一者，難陀比丘即其人也。』\n「汝諸比丘！汝等須知，難陀比丘昔日造作如是善根，藉彼善根，今得生於釋種之家，身有金色，具足三十大丈夫相，現得出家，受具足戒，得羅漢果，復得授記作如是言：『若欲知我聲聞弟子調伏諸根最第一者，所謂難陀比丘是也。』」\n佛本行集經婆提唎迦等因緣品第五十八上\n爾時，提婆達多釋種童子，見諸五百釋童子等捨家出家，心發是念：「我今亦可於世尊所捨家出家。」作是念已，至父母邊，白如是言：「善哉父母！我今發心將欲佛邊捨家出家，願垂許我。」作是語已，父母即告提婆達多釋童子言：「我等今者作是思惟：『我等須依提婆達多，提婆達多復須依我。』既如此者，隨汝意樂，當作是事。」\n爾時，提婆達多童子身著上妙無價衣服，乘最勝象，從迦毘羅婆蘇都城欲出城外，於城門頰，為鉤所掛，衣裳破裂。於彼之時，有一解相大婆羅門，在邊而見，其彼見已，記此童子，所規之事必當不成。\n爾時，童子提婆達多即出城已，詣向佛所，頂禮佛足，却住一面，而白佛言：「唯願世尊！放我出家。」\n爾時，世尊正念觀彼提婆達多前後事業，知其心行，觀已即告提婆達多作如是言：「提婆達多！汝今慎莫捨家出家，但當還家在家修道，持諸財錢，以用布施，作諸功德，於我法中，不須出家。」\n爾時，童子提婆達多被佛訶已，復至長老舍利弗邊，而白之言：「聖者舍利弗！與我出家。」爾時，長老舍利弗問提婆達多作如是言：「提婆達多！汝曾先至佛邊已不？」提婆達多報言聖者：「我先已曾至佛邊也。」\n爾時，長老舍利弗言：「提婆達多！世尊向汝，作何言說？」提婆達多語舍利弗：「如是聖者！世尊語我：『汝莫捨家而出家也，但當在家行其布施作諸功德；若其在我法中出家，汝無利益。』」爾時，長老舍利弗作如是念：「世尊今者既不聽彼於法出家，我今若放彼出家者，是我不善。」如是念已，遂即告彼提婆達多作如是言：「提婆達多！如世尊教，汝必應當作如是事。」\n爾時，童子提婆達多被舍利弗之所發遣，復詣長老目揵連邊，到已頂禮，却住一面，而白之言：「大目揵連！唯願聖者！與我出家。」\n爾時，長老大目揵連，遂復告彼提婆達多作如是言：「提婆達多！汝曾於先至佛邊不？」提婆達多報言聖者：「我已於先至佛邊也。」\n於時長老大目揵連尋復告彼提婆達多，作如是言：「世尊語汝，有何事意？」提婆達多復報之言：「世尊語我：『汝莫於此捨家出家，但當如法在家修道，以財布施作諸功德，不須於我法中出家，若出家者於汝無益。』」\n爾時，長老大目揵連亦復報彼提婆達多，作如是言：「如世尊教！汝必應當作如是事。」\n爾時，提婆達多既被目連不許出家，復詣長老大迦葉所，乃至略說，悉如前事，次復詣於迦旃延邊。\n次復至於優樓頻螺迦葉之邊，次復至於長老那提迦葉之邊。\n次復至於長老優波斯那之邊，及至摩訶俱郗羅邊，摩訶孫陀離波多邊，悉皆不許。既不許已，方乃詣向長老優波離波多邊，頂禮優波離波多足，却住一面。\n爾時，提婆達多釋種童子，復從優波離波多邊，請乞出家。然其長老優波離波多，復問之言：「提婆達多！汝應於先往到佛所。」提婆達多報言：「聖者！我於先日，已至佛邊。」\n爾時，長老優波離波多作如是言：「汝至佛邊，語汝何事？」提婆達多作如是言：「世尊語我：『汝莫於此捨家出家，但當在家如法修道，以財布施，作諸功德，不須於我法中出家，若出家者於汝無益。』」\n佛本行集經卷第五十七\n2佛本行集經卷第五十八隋天竺三藏闍那崛多譯婆提唎迦等品中\n爾時，長老優波離波多作是思惟：「世尊今者既不聽許彼人出家，我若輙爾放出家者，是我不善。」如是念已，尋即告彼提婆達多作如是言：「如世尊教，汝必應當作如是事。」\n提婆達多如是次第，處處至於大德上座諸比丘所，而諸大德上座比丘，亦皆語彼提婆達多作如是言：「世尊既有如此之語，汝必應當作如是事。」爾時，提婆達多所至之處，皆不許已，還乘白象，向迦毘羅婆蘇都城，還於家內。\n於時，阿難釋種童子，初見五百釋童子等悉得出家，便作是念：「我於今日，亦須捨家至於佛邊而求出家。」如是念已，至父母邊而白言曰：「我今意欲捨家往至佛邊出家，唯願放我，而出家耳。」\n爾時，阿難所生之母，本於佛邊無有淨心。所以者何？世尊在家為菩薩時，其阿難母既見菩薩功德巍巍威力顯赫，遂於菩薩生其染心，說於種種邪異之言。\n爾時，菩薩但以彼親是其姨母，於此言說默然無答，以是因緣故，於菩薩無有淨心。無淨心故，恒常不放己子阿難捨家出家。\n爾時，提婆達多聞他人說，阿難意欲捨家出家，然其父母，不聽出家。提婆達多詣阿難所，問言阿難：「汝心實欲捨家出家，父母頗曾不聽已不？」阿難報言：「提婆達多！實如所語。今者不知作何事業，令得父母放我出家得成比丘，受具足戒？」\n爾時，釋子提婆達多謂阿難言：「汝後若知父母許汝捨家出家，必語我知我，當共汝俱時出家。」阿難尋報提婆達多作如是言：「如汝所論，我不違也。」爾時，阿難作如是念：「我之父母，決不聽我捨家出家。」作是念已，即在其家，取五百枚波利沙般，私往至於毘提耶國。而彼聚落有一長者，是其父王舊日知識，將此五百波利沙般以相付囑，而語之言：「今以此錢付囑於汝，為我食直，我若須食而來此者，必將此錢為我買食。當至之時，汝亦不須問我來所，但我到此，汝必當知須食故來。」作是語已，至於空閑阿蘭若處，受無語戒，行住坐臥，默然不言。須食之時，默然來至寄錢之家，寂靜而坐默受飲食，食訖還復默然而去。\n時，彼聚落所居諸人，數見阿難釋種童子默然行住去來坐臥，見已問言：「仁者是誰？」爾時，阿難亦不言語以報彼人，還復如本默然而去。時彼人輩各相謂言：「此之仙人，應是毘提耶國而出。」作是語已，為其立名，稱為毘提耶國仙人。\n爾時，阿難父母聞人說如此語，阿難從此逃遁，往至毘提耶國城邑聚落，受不言戒，行仙人行而得成仙。聞已即遣使人，往至謂言：「子子！汝若決定不住家者，但來向此，於我釋種童子之邊而出家耳。」\n爾時，阿難遂即還來，往語釋種提婆達多作如是言：「提婆達多！汝今當知！我之父母，今已放我而出家也。」\n提婆達多復問阿難：「汝今意欲誰邊出家？」阿難報言：「我今意欲佛邊出家。」提婆達多復言：「我昔已至佛邊而求出家，為佛不許我出家也。」\n阿難復言：「當至聖者舍利弗邊求請出家。」提婆達多復作是言：「彼人亦不與我出家。如是乃至摩訶目揵連，摩訶迦葉，大迦旃延，優樓頻螺迦葉，那提迦葉，伽耶迦葉，優波斯那，摩訶俱郗羅，摩訶專陀，優波離波多。有如是等，大德上座，諸比丘輩，悉皆不許聽我出家。」\n阿難復問提婆達多，作如是言：「提婆達多！如汝意者，欲何處去？」提婆達多報言：「阿難！我所去處，不令人識。」阿難復言：「我亦隨從提婆達多如是意趣。」爾時，多有大威勢力釋種童子，家別一人佛邊出家。時，迦毘羅婆蘇都城有二兄弟，小者名曰摩尼樓陀舊作阿尼婁陀，大者名曰摩訶那摩。摩尼樓陀久種善根修解脫藏，面向涅槃背於煩惱，不欲生於一切有中，欲於此世在三界內，當取漏盡。已曾積集大功德聚故，生於彼釋種家內。自生彼家，其家生業，漸漸增長，所謂錢財諸穀麥等，真珠琉璃珊瑚虎魄諸璧玉等，及以金銀二足四足，皆悉備有。地下復有五百伏藏，自然顯現，其在臥床眠息睡時，乃有諸天將五百種無價珍寶，置於床上。其人眷屬，見如是等希有之事，共相議言：「此之童子睡眠之時，諸天乃將無價寶物以覆其上，是故我等須立名為摩尼樓陀。」\n然彼童子可喜端正，觀者無厭，身體黃白，猶如金色，其頭形狀似如傘蓋，鼻隆高滿如鸚鵡𭉨，兩臂𦟛停下垂過膝。身體縱廣，上下齊等，諸根具足，無所缺減。然其父母為置四種阿嬭看視，所謂抱者，又洗浴者，飲飼乳者，伴遊戲者。其四嬭母，養育瞻視，漸至長大，智慧成就。復見行步，東西馳走，及至堪事，教授家業種種技藝，所謂書算造印，音樂歌舞，戲笑謿謔，滑稽趨蹡妖冶，造摩尼寶，染衣裁衣，和合諸香，綵畫花葉及諸形像，圍碁六博樗蒱等戲，造作文章。象伎馬伎及以車伎，弓射之術，俯仰容儀，捔力出壯，按摩等伎，超梁賭走。調象擲󱹍修治園圃，行來入出，知解吉凶，細行竊密，破餘軍陣，自把其拳，他擘不得，蹋地正立，人推不動。理髮梳頭，操刀斫斵，鑽穿等事。劈裂木石，射准不差，乃至毛髮射人支節，放箭尋聲，牽弓挽彊。如是諸技，悉皆明達，成就具足，無不解者，意智深遠，精神迅疾，心慮巧妙，黠慧聰明。然彼童子，至於一時，隨從其父，撿挍田作，及以生資，既至彼處，腹中渴乏，其以渴故，往至水邊，掬水欲飲，其水變成天漿美味。爾時，其父，遮不聽飲，唱言：「子子，莫飲此水！或恐令汝身體不安。」\n爾時，童子摩尼婁陀嘗此水已，而白父言：「尊者！此水甚大甘美。」其父不信。時彼童子以手掬水，即奉其父，口作是言：「爺若不信願嘗此水。」其父於是嘗此水已，報言子子：「我雖生在王宮之內，未曾得此妙甘美水。」作是語已，心生喜悅，為未曾有，而自口言：「希有我子！大有福業，從生已來，所作飲食，色香味具，倍勝他許。」\n爾時，彼兄摩訶那摩若見若嘗彼之飲食，即生妬心，而口說言：「何故如是，香潔美食唯與小弟而不與我？」\n爾時，其母知有此語，告言：「子子！汝知不乎？從來為此摩尼婁陀所造飲食，恒常十倍勝他人許。」摩訶那摩猶故不信。\n又於一時，摩尼婁陀遊戲園林，在彼園內，往遣使人，從母索食。而告使言：「往我母所，令送食來。」於時彼母以盤置食，將帊覆蓋，先示大子摩訶那摩，然後遣使往送彼食，將至摩尼婁陀之所。摩尼婁陀亦看此食，其食色香，倍即加勝，亦於諸器悉皆盈滿。雖復如此，摩訶那摩猶故不信，而口說言：「雖知家內所將好惡，誰知不於諸眷屬家備辦送去？」\n又至一時，摩尼婁陀復在園林，觀看遊戲，又遣使人，啟白母言：「願遣使人送食來此。」其母爾時，取諸空器，安著槃上，以巾覆蓋，先示大兒摩訶那摩，然後始送。復告之言：「汝自隨看，應知虛實。」摩訶那摩聞此語已，即隨槃去，往至摩尼婁陀之邊，彼既見已，一切諸食，色香美味，皆悉充滿。\n爾時，釋子摩訶那摩見是事已，心生喜悅，口言：「希有未曾見也，我弟如是有大福德。」\n摩尼婁陀漸至長大年盛壯已，於是父母，為作三堂：一擬冬坐，二擬春秋，三擬夏坐。擬冬坐者，唯備暄𤏙；擬夏坐者，唯備清涼；擬春秋者，唯備和適。其所居堂，無別男子，唯擬一人，受五欲樂，具足自恣，隨意居止。\n爾時，童子摩訶那摩作如是念：「今於釋種諸童子中，有大勢者，悉各家別一人出家。我今家內無出家者，唯我應當捨家出家；若不爾者，須遣我弟摩尼婁陀而出家也。」摩訶那摩作是念已，便即詣向摩尼婁陀釋童子邊，到已告言：「摩尼婁陀！我等釋種有勢力者，悉各家別一人出家，我等家內，無出家者，我今思惟，或汝出家，或我出家。」\n爾時，釋種摩尼婁陀啟白其兄摩訶那摩釋童子言：「摩訶那摩！汝自出家，我不能去。」摩訶那摩復告彼言：「摩尼婁陀！若如此者，我今囑汝家業之事，凡生活法，先犁其地，然後磨治，次復除其瓦石株棘，方下種子，下種子已，若無天雨，依時溉灌，依法鋤治，然後待熟，收刈料理，貯入倉窖。作如是已，至於來年，還復如此，次第造作，乃至年年，不得休息。」\n爾時，童子摩尼婁陀啟白其兄摩訶那摩釋童子言：「若如此者，我家作業，不得窮盡，亦無盡時。如此作業，既無盡日，何時當得於此三堂受五欲樂？」爾時，童子摩訶那摩復語其弟摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！作業之事，理不可盡，亦無盡日。我等父母，悋惜祖宗造作事業，亦復如此，未見盡時，而命終也。」\n爾時，童子摩尼婁陀復語其兄摩訶那摩，作如是言：「若知作業不可窮盡，不知盡時，我之父母，亦復悋惜祖宗作業，未知盡時，而取命終。如是不虛，我今思惟，摩訶那摩應須在家營理家業，我欲捨家出家修道。」\n爾時，童子摩尼婁陀詣父母邊，白言：「爺孃！我欲捨家於如來邊求請出家，願垂許我於如來邊而出家也。」\n爾時，父母告彼小兒摩尼婁陀：「當知我等唯有二子，於汝二子大生憐愛，不離心首，若暫不見，心懷憂惱。假使我死，猶望共汝不相離別，況復我今生平存在，聽許於汝而出家也？」如是再請，乃至三請云：「我欲於如來法中，捨家出家，願垂父母聽許我也。」\n往昔菩薩，從家出家，修梵行時，輸頭檀王為菩薩故，憂惱所逼，聚集釋種諸眷屬等，而告之言：「諸眷屬輩！汝等須知，我子悉達，既出家已，我亦不欲處其王位，亦復不用戴此天冠，汝等誰能受王位者，我當委付并即灌頂授與天冠。」\n爾時，眾內有釋童子，其人名曰婆提唎迦，其母名曰黑瞿多彌，而白王言：「我能受此王位及冠。」\n爾時，輸頭檀王及諸釋種，一切眷屬，即將王位及以天冠，付與釋童婆提唎迦，而灌頂之。從爾已後，婆提唎迦釋種童子，即作釋王，其諸眷屬，號為釋王婆提唎迦。然彼釋王婆提唎迦，受王位後，經十二年，如法治化。而彼釋種諸眷屬等，本有要誓：「若有誰得首戴天冠而為王者，彼人當為一切釋種諸眷屬等，造作百味餚饍飲食。」其王舊日與彼釋種摩尼婁陀，少小拊塵，共為伴侶，設會之時，口勅喚彼摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！汝佐助我，先當供給諸眷屬訖，然後我當與汝共食。」摩尼婁陀，啟白釋王婆提唎迦，作如是言：「如王今勅，不敢違也。」時彼二人，共設釋種諸眷屬已，然後共食，食已即留摩尼婁陀，在宮止宿。爾時，釋王婆提唎迦，過彼夜已，天欲曉時，身自問彼摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀安眠已不？」摩尼婁陀而報王言：「我於夜眠，不得安隱。」王復問言：「何故爾也？」\n摩尼婁陀復報王言：「我夜腹痛，又患寒熱。」王復問言：「何故然也？」\n摩尼婁陀復報王言：「於彼飲食，味不調適，是故當時我患腹痛；其所臥褥，當織之時，其彼織師，身患寒熱，是故我亦著寒熱病。」於時釋王婆提唎迦，喚造食人，而問之言：「汝當造作百味食時，其食諸味，為有增減？為調適也？」其造食人而報王言：「如是大王！其味稍多，其味如少。我於爾時，作事蒼忙，不得如意，事事撿挍，我佐助人，不解用心，悉捉和雜。」\n爾時，釋王婆提唎迦復喚織師，而問之言：「汝當為我織被褥時，何故不精？」織師報言：「如是大王！我當織時，著寒熱病，大王復遣使人催促，我於爾時，寒熱未差，畏王瞋故，急織而送，是故我織不及精妙。」爾時，釋王婆提唎迦，生希有心未曾有心：「如此之事，不可思議。」又作是念：「希有希有！摩尼婁陀！乃有如此勝妙智慧。」\n爾時，釋王婆提唎迦告釋童子摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！從今日後，汝於我邊，有所須者，汝莫自來，但遣使至，我不相負。」\n爾時，釋童摩尼婁陀其母念言：「今此釋王，既與我子，少小拊塵，同志善友，其人決定不應出家。」作是念已，即喚己子摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！若彼釋王婆提唎迦捨家出家，汝於爾時，當出家也。」\n爾時，釋童摩尼婁陀聞是語已，詣向釋王婆提唎所。於時釋王婆提唎迦，從宮而出，在那吒迦隋云以歌說吉事喜樂之會，觀看而坐。\n爾時，釋童摩尼婁陀作如是念：「我今若入婆提唎迦釋王之會，必當妨他觀看遨戲。」作是念已，便坐門頰，待那吒迦喜樂會訖，然後欲入。爾時，釋王婆提唎迦，觀看此會正喜樂時，會中有一音聲婦女，手彈箜篌，當爾箜篌，有一絃斷，其彼婦女，尋即還續，而那吒迦喜樂會中，無人覺者，唯有釋王婆提唎迦，一人獨知。摩尼婁陀，在於門頰，亦知此事。\n爾時，釋童摩尼婁陀見那吒迦喜會欲訖，方始往詣婆提唎迦釋王之所，到已將手抱釋王項，然後却坐，在於一面。\n爾時，釋王婆提唎迦告釋童子摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！我於己前，可不告汝，若有所須，身莫自來，但遣使索，我不相負。今日何容身猶自至？」摩尼婁陀而報王言：「婆提唎迦！此事如是，不可遣人能辦斯事。」\n爾時，釋王復問釋童摩尼婁陀作如是言：「摩尼婁陀！所言辦者，事云何也？為當由汝？為當由我？」摩尼婁陀復報王言：「此事由我，亦關於王。」婆提唎迦復作是言：「若關於我，汝應即辦。」摩尼婁陀復白王言：「大王！當知，我意將欲捨家出家，如此之事，必關於汝。」婆提唎迦報釋童子摩尼婁陀作如是言：「摩尼婁陀！汝今若欲捨家出家，必關我者，我當放汝。汝於我邊，勿生疑慮，若欲出家，隨汝意樂。」\n爾時，釋童摩尼婁陀啟白釋王婆提唎迦，作如是言：「汝今當須共我出家。何以故？我之父母，先語我言：『摩尼婁陀！若彼釋王婆提唎迦捨家出家，汝亦隨彼而出家去。』時彼釋童摩尼婁陀，復見釋王婆提唎迦，在於大眾，作是實語：『摩尼婁陀！汝今若欲捨家出家，既關我者，我不相違，任隨汝去。』當於彼時，諸釋種等，復皆實語，是故請王，同共出家。」\n爾時，釋王婆提唎迦告彼釋童摩尼婁陀，作如是言：「若必然者，且住七年，我之家業，事得了辦，辦已然後，當得共汝捨家出家。」\n爾時，釋童摩尼婁陀復白釋王婆提唎迦，作如是言：「婆提唎迦！莫作是語。我今不能待至七歲。所以然者？婆提唎迦！七歲久遠，誰知我等其間或有出家障閡？」婆提唎迦復語釋童摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！汝且待我六年之內，備辦家事，然後共汝捨家出家」。摩尼婁陀復白王言：「婆提唎迦！汝於今者，莫作是語。我亦不能待至六年。所以者何？六年久遠，誰知我等中間儻有出家障閡？」婆提唎迦復語釋童摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！若必然者，且聽待我於五年內備辦家業。」乃至四年三年二年，摩尼婁陀，皆悉不肯。時王復言：「若必然者，且待我於一年之內辦諸家業，然後乃當共汝出家。」摩尼婁陀猶白王言：「婆提唎迦！我不能待乃至一年。所以者何？一年尚久，誰知我汝儻有障閡？」\n爾時，釋王婆提唎迦復告釋童摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！若必然者，且當待我於六月內辦諸家業。」乃至三月二月一月，摩尼婁陀悉皆不肯。爾時，釋王婆提唎迦復告釋童摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！若必然者，且聽待我七日七夜辦諸家事，然後共汝捨家出家。」摩尼婁陀，即白釋王婆提唎迦，作如是言：「善哉善哉！婆提唎迦！任汝意作，我待汝至七日七夜。」爾時，世尊住在阿奴彌迦耶聚落，其王於彼七日七夜，營辦家事，所謂瓔珞以自嚴身，至於園內，受五欲樂，喻如有人欲至他家，赴大賓會，沐髮洗㧧，瓔珞衣服，莊挍其身，然後始往至他家內，其彼釋王婆提唎迦，欲至園中遨遊戲樂，亦復如是。\n爾時，復有一釋童子名跋涪婆隋言多眉，又一釋童名宮毘羅，又一童子名難提迦，復有釋童名曰阿難，有釋童名提婆達多，亦如前者，莊嚴其身，皆悉如上。彼諸童子，相共著諸衣服瓔珞，復將一好剃除髮師，嚴四兵已，出迦毘羅婆蘇都城，詣向阿奴彌迦耶聚落。於時釋王婆提唎迦，有物價直三百兩金，一百兩金以為衣直，一百兩金為瓔珞直，一百兩金嚴鞍馬直。其彼童子摩尼婁陀，亦復如是。諸釋童子跋涪婆、宮毘羅、難提迦、阿難陀、提婆達多有如此等，各各亦有寶物價直三百兩金，乃至充用嚴鞍馬直。彼諸童子寶物價直，合有二千一百兩金。爾時，彼輩諸釋童子，出迦毘羅婆蘇都城，各各下馬，解身瓔珞，皆投與彼剃除髮師，而口各言：「此諸瓔珞，皆以與汝為資生本，汝當受用以為活命生業之基，更莫餘求。」付瓔珞已，詣向阿奴彌迦聚落。\n時，剃髮師作如是念：「是諸釋種，威猛熾盛，謂言是我將諸童子，逃走東西，以是因緣，當恐彼來逼切於我。彼諸童子，既吐此物，我云何食？我今不得受此諸寶。彼既如是豪富熾盛，有大威勢，猶捨無量資生財寶王位之事，捨家出家，況我今者何故不從？」彼剃髮師，作是思已，將彼瓔珞財寶之物，懸著樹枝，作如是念：「若有見者，任取此物，終不為盜。」私自念已，詣向諸釋童子之所。而彼諸釋童子，遙見剃髮師來，而告之言：「汝今何故不歸家也？」時剃髮師，報諸釋童，作如是言：「諸聖子輩！我今私自作如此念：『諸釋強盛，有大威德，有大力勢，謂言我將諸釋童子，東西逃走。以是因緣，當恐逼切我之身命。』汝之童子！既吐此物，我今云何方欲食之？如我今者，不受此物。何以故？諸釋強盛，有大力勢，猶故出家，況我今者，而不出家？以此因緣，我不歸去。」\n爾時，釋種諸童子等，聞彼語已，而語之言：「汝今快作如是思惟，作是念已而不還家。所以者何？如汝所言，我諸釋種，威嚴熾盛，必有此語：『將我童子逃走不疑。』既有此語，彼定應來逼汝身命。」\n爾時，諸釋童子等輩，共剃髮師，詣向佛所，到佛所已，頂禮佛足，却坐一面，而作是言：「世尊！今者願放我等捨家出家，及受具戒。」復白佛言：「世尊！欲與我等出家，先當度此剃除髮師，於前出家。何以故？此剃髮師，長夜勤苦，供承我等，不曾有失，是故於先與彼出家，及受具戒。彼出家已，於後方與我等出家，及受具戒，故令我等先當禮此剃除髮師，起動迎逆，合掌恭敬，示現尊重。所以者何？我等諸釋，憍慢貢高，今因此人，令我諸釋迴意捨除憍慢之心。」\n爾時，世尊既先度彼剃除髮師，及受具戒，然後次與婆提唎迦釋王出家，受具足戒，自餘各各次第出家，及受具戒。於時阿難、提婆達多，二人猶故不得出家，從世尊所，迴還至於雪山之下。時彼山下，有一長老姓跋㖿瑟吒，名曰僧伽，其人修行，已住三果，成就四禪，恒常依彼雪山而住。\n爾時，跋㖿瑟吒僧伽，見阿難等二人來至，逆慰之言：「諸釋童子！何因來此？」時彼二人而報之言：「我等今者樂欲出家，故來於此。善哉聖者！願度我等，令得出家。」\n爾時，跋㖿瑟吒僧伽，不曾觀察提婆達多童子之行，不練其智，即令二人捨家出家，及受具戒。長老阿難，出家未久，在於空閑，坐禪思惟，遂作是念：「若優波陀，今必許我至佛所者，我今亦須自見世尊。」時彼阿難作是念已，於晨朝時，從房而出，往詣向彼跋㖿瑟吒僧伽之所，頂禮其足，却住一面，住一面已，而白長老跋㖿瑟吒，作如是言：「婆檀多優波陀！我今意欲往見於佛，聽許以不？」\n爾時，跋㖿瑟吒僧伽報彼阿難作是言曰：「阿難！汝今若知時者，往向佛邊到佛邊已，汝當為我頂禮佛足，為我通傳問訊世尊，少病少惱，身安以不？起居輕利，行來化導，不損德也，身體氣力，勝常以不？」\n爾時，阿難聞優波陀作是語已，而白之言：「如優波陀，不敢違教。」遂即頂禮跋㖿瑟吒僧伽脚足，圍遶三匝辭別而去。\n佛本行集經卷第五十八\n佛本行集經卷第五十九隋天竺三藏闍那崛多譯婆提唎迦等因緣品下\n爾時，長老提婆達多見其阿難往向佛所，而告之言：「長老阿難！欲何處去？」爾時，阿難而報之曰：「我於今者，欲往見佛。」爾時，長老提婆達多報阿難言：「阿難！汝今若必然者，少時相待，我亦欲往諮優波陀，共汝相隨俱往佛處。」爾時，提婆達多即至跋㖿瑟吒僧伽之所，頂禮其足，却住一面，而白之言：「我今意欲往見於佛，唯願尊者慈愍聽許。」\n爾時，長老跋㖿瑟吒僧伽報彼提婆達多，作如是言：「汝若知時，往至佛所，為我通傳，頂禮佛足，問訊世尊，少病少惱，身安以不？起居輕利，行來化導，不損德也？身體氣力，勝常以不？」提婆達多報彼跋㖿瑟吒僧伽，作如是言：「如尊者教，不敢違背。」遂即頂禮，圍遶三匝，辭退而去。\n爾時，阿難與彼長老提婆達多，二人相隨，發雪山下，往向佛所，到佛所已，頭面禮足，却住一面。\n爾時，長老提婆達多白佛言：「世尊！我昔求請如來出家，如來而不與我出家，如來今日可不見我得出家耳。」\n爾時，佛告提婆達多，作如是言：「提婆達多！汝為何事而出家也？願汝得已，莫有背也。」\n時，諸比丘俱白佛言：「希有世尊！世尊往昔，恒常教彼提婆達多為利益事，提婆達多今反投佛以為怨讎？」作是語已，佛告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！非但今日我教彼人提婆達多為利益事，反為其人以我為怨。過去世時，亦復如是，我教利益，反怨於我。」\n時，諸比丘白佛言：「世尊！此事云何？願為論說。」\n爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔，久遠世時，於雪山下，有二頭鳥，同共一身，在於彼住。一頭名曰迦嘍嗏鳥，一名優波迦嘍嗏鳥。而彼二鳥，一頭若睡，一頭便覺。其迦嘍嗏，又時睡眠，近彼覺頭，有一果樹，名摩頭迦，其樹華落風吹，至彼所覺頭邊。其頭爾時，作如是念：『我今雖復獨食此華，若入於腹，二頭俱時得色得力，並除飢渴。』而彼覺頭，遂即不令彼睡頭覺，亦不告知，默食彼華。其彼睡頭，於後覺時，腹中飽滿，咳噦氣出，即語彼頭作如是言：『汝於何處得此香美微妙飲食而噉食之？令我身體，安隱飽滿，令我所出音聲微妙。』彼頭報言：『汝睡眠時，此處去我頭邊不遠，有摩頭迦華果之樹，當於彼時，一華墮落，在我頭邊。我於爾時，作如是念：「今我但當獨食此華，若入於腹，俱得色力，並除飢渴。」是故我時不令汝覺，亦不語知，即食此華。』爾時彼頭聞此語已，即生瞋恚嫌恨之心，作如是念：『其所得食，不語我知、不喚我覺，即便自食。若如此者，我從今後，所得飲食，我亦不喚彼覺語知。』而彼二頭，至於一時，遊行經歷，忽然值遇一箇毒華，便作是念：『我食此華，願令二頭，俱時取死。』于時語彼迦嘍嗏言：『汝今睡眠，我當覺住。』時迦嘍嗏聞彼優波迦嘍嗏頭如是語已，便即睡眠。其彼優波迦嘍嗏頭，尋食毒華。迦嘍嗏頭既睡覺已，咳噦氣出，於是即覺有此毒氣，而告彼頭作如是言：『汝向覺時，食何惡食？令我身體，不得安隱，命將欲死。又令我今語言麤澁，欲作音聲，障礙不利。』於是覺頭報彼頭言：『汝睡眠時，我食毒華，願令二頭，俱時取死。』於時彼頭，語別頭言：『汝所為者，一何太卒，云何乃作如是事也？』即說偈言：\n「『汝於昔日睡眠時，我食妙華甘美味，\n其華風吹在我邊，汝反生此大瞋恚？\n凡是癡人願莫見，亦願莫聞癡共居，\n與癡共居無利益，自損及以損他身。』」\n佛告諸比丘：「汝等若有心疑，彼時迦嘍嗏鳥，食美華者？莫作異見，即我身是。彼時優波迦嘍嗏鳥，食毒華者，即此提婆達多是也。我於彼時，為作利益，反生瞋恚。今亦復爾，我教利益，反更用我為怨讐也。」\n爾時，長老婆提唎迦既出家已，即於彼時，夏三月內，成就三通；摩尼婁陀，得成天眼；長老跋涪婆，長老因耆，長老難提迦，此諸人等，證羅漢果；阿難復得須陀洹果；提婆達多成就世間凡夫神通。\n爾時，長老婆提唎迦得羅漢果，或在樹林，或住在於空閑房室，或住露地，或住在於祇陀園林，晝夜三時，恒唱是言：「嗚呼快樂！如是三稱。」\n爾時，眾多諸比丘等，詣向佛所，而白佛言：「世尊！其彼長老婆提唎迦喬瞿彌子，不樂在於世尊法中，不喜不樂，恒常憶昔王位時事富貴之樂，恒常憶念如此事故，或住樹下，或住空房，或在露地，三時唱言：『嗚呼快樂如是三稱！』」\n爾時，世尊喚一比丘而告之言：「汝來比丘！當往詣彼婆提唎迦比丘之邊，而為我語，作如是言：『世尊喚汝。』」其彼比丘白言：「如教，不敢違也。」即往詣彼婆提唎迦長老之所到已告言：「婆提唎迦！世尊喚汝。」\n爾時，長老婆提唎迦聞彼語已，詣向佛所，到已頂禮，却住一面。\n爾時，佛告婆提唎迦，作如是言：「婆提唎迦！汝實不樂於我法中行梵行不？恒常憶昔王位樂不？由憶彼故，或在樹下，或在閑房，或在露處，三時唱言：『嗚呼快樂！嗚呼快樂！』如是以不？」\n爾時，長老婆提唎迦而白佛言：「如是世尊！如是跋檀多！」佛復告言：「汝見何利？或在樹下，乃至三時唱如是言：『嗚呼快樂！嗚呼快樂！』」\n爾時，長老婆提唎迦白佛言：「世尊！我昔在家，治於王位，剎利灌頂，七重牆壁，圍我宮殿，守護我等。復有象軍，七重守護，復有馬軍，如是七重，復有車軍，及以步軍，皆各七重，俱被鎧甲，手執戎仗，所謂弓箭刀槊矛楯，金剛大杵，及大鐵棒，𨥨鑹鐵輪，三叉鉞斧，諸戎仗等，周匝遶我，牆外復有七重水壍。如是守護，如是障蔽，猶於夜中，若聞諸聲，心生恐怖，不得安樂，身毛皆竪，恒生慚愧，諸根變動。世尊！我今或在樹下，或在閑房，或在露處，夜聞種種諸惡獸聲，無有恐怖，身毛不竪，無有慚愧，諸根不變。是故我恒獨坐思惟，心作是念：『我今大得利益之事，今者世尊為我大師，自覺說法，於彼法中，我得出家，行於梵行，多有禁戒，攝受於我，成妙行人。我於今者，善得活命，善得命終。』是故世尊！我以往昔王位樂時及富貴時，比於今日出家之樂，坐空閑樂、覺觀之樂、寂定之樂、沙門等樂，憶念此故，或在樹下，或在閑房，或在露處，知足少欲，從他乞食，身毛不竪，猶如山鹿，心得自在，坐臥去住，無有障礙。三時唱言：『嗚呼快樂！』如是三稱。」\n爾時，長老婆提唎迦在於佛前，對諸大眾，而說偈言：\n「我昔在於深宮裏，七重牆壁甚高峻，\n嚴治樓櫓及却敵，并有七重隍塹等，\n軍眾宿衛執戎仗，無晝無夜守護我，\n如是種種自防守，身意猶故不安寧。\n我今在於世尊前，無有一人守護我，\n及以在於空閑處，或在樹下山林中，\n如我佛子婆提迦，諸人各各相守護，\n行住坐臥常安樂，是故心無有攀緣。\n我昔宮內乘大象，身著繒綵上妙衣，\n食噉粳粮甘美飯，羹臛調和肉味等。\n今者坐臥隨意鋪，空閑身著糞掃衣，\n捨愛拔除苦根本，欲有所行隨我意。」\n爾時，世尊因此事故，復說偈言：\n「若人知命不生惱，亦即不憂是命終，\n若能勇猛見真諦，雖墮苦海終無怖。\n已斷有愛比丘等，於一切物悉已斷，\n生死煩惱皆滅盡，如是無復有後有。」\n爾時，世尊告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！若知於我聲聞弟子豪貴之中，捨家出家最第一者，所謂即此婆提唎迦比丘是也。」\n爾時，諸比丘白佛言：「世尊！今此長老婆提唎迦，往於昔日，造何善根？今生釋種大豪貴家，乃至多饒資財產業，無所乏少。復作何業？承繼釋種，得昇王位。復作何業？便得出家，受具足戒，獲羅漢果。世尊復記：『汝諸比丘！若於聲聞弟子之中，捨彼豪望而出家者，婆提唎迦最為第一。』」\n爾時，佛告諸比丘僧作如是言：「汝諸比丘！我念往昔久遠之時，有一貧人，以乞自活，從一城至波羅㮈城。至彼城已，其城所有乞人見者，皆呵責言：『汝從何來，而至於此？』遂遮不聽遊行告乞。\n「爾時，彼人見有障礙，作是思惟：『我於彼輩，無有過失，何故障我而乞告也？』於時波羅㮈城有一長者，遺失銅鉢，時彼長者求覓銅鉢，所在不獲，因求鉢故，至餘一村。時彼乞人，於糞聚中，得彼銅鉢，掛於杖頭，將來往入波羅㮈城，從街至街，從巷至巷，從此交巷至彼交巷，從此隅角至彼隅角，口唱是言：『此之銅鉢，是誰之物？識者收取。』而彼遊歷處處東西，求覓其主了不能得。既不得主，便即往至付梵德王。乃至長者後聞有人從彼糞中，得一銅鉢，掛於杖頭，將來入彼波羅㮈城，從街至街，從巷至巷，而口唱言：『是誰銅鉢？』處處遊訪，不知主處，既不得主，便付梵德。既聞是已，到梵德邊，到已白言：『大王！當知，前者乞人，所奉銅鉢，是我之物。』\n「時，梵德王遣使往喚彼之乞人，而語之言：『汝於前者，所送銅鉢，今此長者云是我許，其事如何？』彼人即白梵德王言：『如是大王！我本不知彼之銅鉢是誰之物？在糞聚中，我既得已，即掛杖頭，將來往入波羅㮈城，東西訪問不知主處，以不得主，遂即將來奉與大王，任王所用。』\n「爾時，梵德聞彼語已，心大歡喜，而告彼言：『仁者！汝今欲於我邊乞何等願？我當與汝。而彼銅鉢，還其長者。』\n「爾時，彼人白梵德王，作如是言：『大王！今若必欲歡喜與我願者，願王於此波羅㮈城，所有乞人，用我為王。』時梵德王，復告彼言：『今者何用與彼乞兒而為王也？但當更乞諸餘好願，或金或銀，或索國中最勝村落，用為封邑，我即與汝。』時彼乞人，復白王言：『王若歡喜，與我願者，我今止欲得前所願。』王遂報言：『任汝所樂，隨汝作耳。』\n「爾時，在彼波羅㮈城，合有五百乞兒依住，彼乞願者，悉喚令集而告之言：『我今得與汝等為王，汝等必當聽我處分。』時諸乞人問彼王言：『汝今云何處分我等？令作何事？』時彼人言：『汝等相共，或有捉我置髆上者，或有取我而背負者，自餘皆悉為我左右，圍遶而行。』而彼五百諸乞兒輩，聞彼語已，即從處分，或有輿者，或背負者，處處遊行，所有飲食坐席之所，即往彼乞，乞已將向一處分張，而共食噉，如是方便多時活命。\n「時，有一人屏處獨食摩呼荼迦隋言歡喜丸，爾時，乞王從其人邊，奪取彼食摩呼荼迦，奪已將走。其王徒眾五百乞兒，逐彼王走至於遠處，皆悉疲乏，既疲乏已，悉各迴還。其彼乞王，身力壯健，走而不乏，更至遠已，迴頭望看，五百乞兒，悉皆不見。既不見已，入一園內，取水洗手，坐於一邊，欲食彼食。未食之間，便生悔心：『我今不善。我今何故，於彼人邊，奪取其食？更復誑我隨從人輩？此食既多，我食不盡。若世間內有諸聖人，願知我意而來此者，我即分與。』發是心已，有辟支佛，名曰善賢，從虛空裏飛騰而來，在彼人前，從空直下，去其不遠。其人遙見彼辟支佛，威儀庠序，行步齊停，舉動得所，不緩不急，見如是已，於彼辟支，心得淨信。得淨心已，作如是念：『由我往昔所受貧賤，及以現在，皆悉不值如是福田，於如是人，不行布施恭敬供養；我昔若值如是福田，今日應不遭斯困頓，亦應不被他人逼切而得活命。我今將此摩呼荼食，奉上仙人，未審此仙受納已不？若蒙受者，願我將來免此貧賤困厄之身。』作是念已，即將此食摩呼荼迦，奉此仙人。然辟支佛，有如是法，唯現神通，教化眾生，更無別法。時辟支佛，受取彼食摩呼荼迦，愍斯人故，從彼地方，騰空而去。其人見彼辟支世尊騰空去已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，以歡喜心，頂戴指掌，遙禮彼尊辟支佛足，作是禮已，心發是願：『願我此身，於未來世，恒常值遇如是世尊，或勝此者，而彼世尊所說之法，願我一聞速得證解。又願我於未來世中，在大威德豪族姓家，為王治化，更莫在彼貧兒之內。』復作是願：『生生世世，不墮惡道。』」\n佛告諸比丘作如是言：「汝諸比丘！若有心疑，於彼之時，波羅㮈城，乞兒之王，施辟支佛摩呼荼迦，此是誰者？莫作異見，婆提唎迦比丘是也。時乞兒王施辟支佛摩呼荼食，因彼業果，今生釋種，大豪貴族，乃至資財，無所乏少。復於彼時，作如是願：『願我來世，於大威德豪族種姓，為王教化。』因彼業報，今於釋種，得受王位。又時乞願：『願我當來，生生世世，不墮惡道。』因彼業報，不曾生墮惡道之中，恒生人天，流轉往反，多受快樂。又時復乞如是願言：『願我來世，恒值如是辟支世尊，或勝此者，彼之世尊所說經法，願我聞已，速知速解。』因彼業報，今值於我，而得出家，受具足戒，得羅漢果。我又授記：『於我聲聞弟子之中，豪姓出家最第一者，婆提唎迦比丘是也。』\n「汝諸比丘！婆提唎迦昔造如是善根因緣，以造如是善根因故，今生豪姓釋種之家，大富大貴，乃至資財無所乏少。於釋種中，得紹王位，捨其王位，而得出家，受具足戒得羅漢果，故我授記，於我聲聞弟子之中，豪姓出家，婆提唎迦比丘第一。」\n其彼長老婆提唎迦，乃至已得阿羅漢果，恒住蘭若，乞食活命，著糞掃衣，常坐不臥，隨宜鋪設，唯持三衣，更無畜積。\n至於一時，依住在彼舍婆提城，於阿蘭若樹林之內。時彼長老求覓諸草及以樹葉，了不能得，即時求覓乾白象糞，聚以為鋪，上鋪坐具，結加趺坐，端身正直，即得正念。過於一夜。\n爾時，長老婆提唎迦，於晨朝時，著衣持鉢，欲往入彼舍婆提城，往來乞食。於彼之時，城內多有乞食諸人，乞得食已，從其城出，去城不遠，各各別欲食所得食。\n爾時，長老婆提唎迦，遙見如是諸乞食人從城乞食，既得彼食，去城不遠，別坐欲食，遂往彼邊，默然而住。\n爾時，一切諸乞人等，作如是念：「此之比丘，必於我等，欲有憐愍，故來乞食。」作是念已，各各自於所食之內，減取少分，與彼長老婆提唎迦。\n爾時，波斯那憍薩羅國其王，乘騎一大白象，其象名曰一分陀利，從其彼城舍婆提出，共一大臣，其臣名曰尸利跋陀隋言德賢。時，波斯那憍薩羅國其王，遙見婆提唎迦從彼乞兒乞食而食，即告大臣尸利跋陀作如是言：「尸利跋陀！此何比丘？乃從乞兒，乞食而喫。」爾時，大臣審更熟看婆提唎迦，知是不虛，而白王言：「大王！當知，此是釋王婆提唎迦。」其王即告彼大臣言：「若如此者，汝驅白象，向彼婆提唎迦之邊。」尸利跋陀聞王勅已，而白王言：「如王教勅，不敢違也。」受王勅已，將此白象，王乘其上，詣向長老婆提迦邊。\n時，波斯那憍薩羅國其王，去彼婆提唎迦住處不遠，從其象上下，禮長老婆提唎迦，禮彼足已，却住一面。\n時，波斯那憍薩羅國王，啟白長老婆提唎迦，作如是言：「阿梨耶！今者何故乃發如是貧賤之意，乃於如此貧人等邊，乞食而食？」\n爾時，長老婆提唎迦，告波斯那憍薩羅王，作如是言：「大王！我今不以貧故而從彼乞，我今自有七種寶財，但我意樂從於貧人而乞食耳，又欲令彼諸貧兒輩斷貧窮故，而從乞也。大王！當知，我已有眼，但欲為彼無明眾生開眼目故，而來從乞。\n「復次大王！我今已脫一切繫縛，但以為彼貪欲瞋恚所縛眾生得解脫故，而從乞食。\n「大王！我今已度彼岸，但為拔脫煩惱淤泥所溺眾生，故從彼乞。\n「復次大王！我已獲得無病之處，但欲治彼煩惱所病諸眾生故，而從彼乞。」時波斯那憍薩羅國其王，復白婆提唎迦作如是言：「阿梨耶！我亦貧無七種財寶，我亦幽冥住於黑闇，我亦被於煩惱淤泥之所沈溺，我今亦有貪欲之病，願阿梨耶！憐愍我故，唯悕數數來至我家。」\n爾時，長老婆提唎迦，告波斯那憍薩羅王，作如是言：「大德大王！不須如此。」作是語已，捨王而去。\n佛本行集經摩尼婁陀品第五十九上\n又時，世尊為諸比丘演說諸法，於時長老摩尼婁陀睡眠不覺。\n爾時，佛告摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！汝何於此法義之內，如是睡眠，汝於此事，深為不善。汝起莫睡！」從此已後，摩尼婁陀更不睡臥，正以多時，不得睡故，壞其肉眼，唯以天眼，觀世間色。\n爾時，世尊告比丘言：「汝諸比丘！於我聲聞諸弟子中，清淨梵行，最第一者，所謂摩尼婁陀是也。」\n又於一時，摩尼婁陀數數縫綻諸衣裳等，又時五指總持五針。\n爾時，長老大目揵連詣向其所，而語之言：「摩尼婁陀！汝今共我遊行去來。」爾時，長老摩尼婁陀報目連言：「長老目連！且住且住！待我衣成。」\n爾時，目連復語長老摩尼婁陀：「汝今若以神通縫者，願速成就，若以今意所欲成者，亦願早成。」摩尼婁陀縫此衣時，其針綖脫，爾時長老摩尼婁陀，獨自唱言：「世間誰樂欲作功德？與我穿針。」\n爾時，世尊獨在房內，攝心坐禪，乃以清淨天耳，聞此摩尼婁陀作如是語。聞是語已，譬如壯士屈申臂頃，即於本處，不現其身，往至長老摩尼婁陀，住於前已，取針而貫。\n爾時，長老摩尼婁陀問言：「是誰為我穿針？」佛告之言：「摩尼婁陀！是我為汝貫穿針耳。」\n爾時，一切諸比丘等，傳聞此語云道：「世尊為彼長老摩尼婁陀，以綖穿針。」既聞此語，各各思惟：「世尊猶尚為彼清淨梵行之人，佐助不辦，況復我等，何故默然不相助也？」因爾已後，諸比丘僧，有所作者，各各相助。\n時，諸比丘以此因緣，往詣佛所白言：「世尊！其彼長老摩尼婁陀，往於昔日種何善業？今得出家，受具足戒，得羅漢果。世尊復記言：『諸比丘！於我聲聞弟子之中，得淨天眼，最第一者，所謂長老摩尼婁陀比丘是也。』」\n作是語已，佛告一切諸比丘言：「汝諸比丘！我念往昔，過去久遠，超於無量阿僧祇劫，有佛出世，名曰然燈如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼佛世尊，為諸比丘，說法之時，種種讚歎天眼之事。\n「爾時，有一居士之子，名曰大財，來集彼會，坐於眾內，聽說其法。彼居士子，既聽法已，作是思惟：『我今雖復不諮父母捨家出家，我今但可為未來世得天眼故，造諸善根。』作是念已，備辦脂油，得其百㪷，於然燈佛無上正真等正覺所，然燈供養，心起是願：『願我來世，值如是佛，彼佛說法，速得證解，於彼世尊聲聞弟子所有天眼，願我第一。』又發是願：『生生世世，不墮惡道。』爾時，然燈如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，告彼居士子大財言：『於未來世有佛，名曰釋迦牟尼多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀，十號具足，於彼世尊聲聞弟子，得天眼者，汝當第一。』」爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！或有心疑，彼時然燈佛邊，大富居士子大財者？此即摩尼婁陀是也。」\n爾時，佛復告諸比丘作如是言：「我念往昔，久遠之時，有一賊人，於闇夜中，行在小徑，欲為竊盜，至於半路，其鞋綱斷。\n「爾時，彼處有一辟支佛舍利塔，於其塔所，時有一人，然燈求福供養承事，而彼燈油，將欲盡滅。其賊至彼，見燈欲盡，為欲續彼斷鞋綱故，遂益其脂，又以箭鏃，挑出燈炷。爾時，彼燈還得明熾。\n「爾時，彼賊見燈明已，去邊不遠，續彼鞋綱。因彼明故，得見彼塔。見彼塔已，遂得心淨，得心淨已，發如是願：『此塔是誰？願我來世，當值此塔本體世尊，或勝此者，若彼世尊所說之法，願我聞已，速得知解，於彼世尊所有聲聞弟子之中，得天眼者，最為第一。又願當來，生生世世，不墮惡道。』」\n佛本行集經卷第五十九\n佛本行集經卷第六十隋天竺三藏闍那崛多譯摩尼婁陀品下\n爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！彼時賊人在於辟支佛塔之前，益燈明者，其人是誰？莫作異見，摩尼婁陀比丘是也。摩尼婁陀，往昔作於大居士子，名曰大財，於後復作行賊盜人，為辟支佛舍利塔中，添益燈油，以清淨心，乞如是願：『願我來世，莫生惡道。』由彼業報，生世不曾墮惡道中，恒於天人，往反受樂。而於彼時，復乞是願：『願我來世，恒常值遇如是世尊，或勝此者，彼所說法，願我速解。』由彼業報，今得值我如是世尊，復於我邊，獲得出家，受具足戒。而於彼時，復乞是願：『願我於彼世尊所有弟子之中，得天眼者，我為第一。』由彼業報，今於我法聲聞弟子，得天眼中，其第一也。\n「汝諸比丘！摩尼婁陀，昔有如是種殖善根，由彼業力，今得出家，受具足戒得羅漢果。汝諸比丘！我復授記，於我聲聞弟子之中，摩尼婁陀，最為第一。」\n復有一時，世尊在於波羅㮈城舊仙居處鹿野苑中，彼時天雨，長老阿難，詣向佛所，頂禮佛足，却住一面，住一面已，白言：「世尊！今日天雨，無有飲食，當作何計，令諸比丘過一日夜？」佛告阿難：「汝莫愁也！摩尼婁陀比丘！現在福力甚強，今日比丘應當得過一日一夜。」\n爾時，長老摩尼婁陀詣向佛所，到已頂禮，却住一面而白佛言：「世尊！今者受我微供，若食我食，堪令一切諸比丘等過一日夜。」於時，世尊默然受許。爾時，長老摩尼婁陀，於晨朝時，著衣持鉢，往至入彼彼羅㮈城。其入城已，未曾告乞，亦更無有親舊識知。當於爾時，忽然即有五百釜食，來至彼前。爾時，長老摩尼婁陀，尋時送彼五百釜食，向鹿苑中，即敷諸座，敷設已訖，往白佛言：「世尊時至，飯食已辦，唯願就食。」\n爾時，世尊日在東方，著衣持鉢，共諸比丘，來至食堂，於所敷設，次第而坐。爾時，長老摩尼婁陀見佛及僧次第坐已，奉持如上五百釜食，施佛及僧，恣飽滿已，然後自食。飯食亦訖，共諸比丘，詣向講堂，敷座而坐。\n爾時，長老摩尼婁陀坐已即告諸比丘言：「諸長老輩！希有希有！未曾得見如此之事，乃有如此多大果報，多大功德，多大威勢。所以者何？諸長老輩！我念往昔，久遠之時，波羅㮈城有一貧人，無有資財，不立倉庫。於彼之時，波羅㮈城，有辟支佛，依倚而住，名婆斯吒。當爾之時，其城穀貴，人民飢饉，乏少者多，其城內外，多有人死，唯見白骨，處處狼籍。於彼之時，諸出家人，乞食難得，以飢所逼，不能修道。當爾之時，彼辟支佛，於晨朝時，日在東方著衣持鉢，入波羅㮈次第乞食，遍歷彼城全無所得，如本洗鉢，還出城去。我於爾時，見婆斯吒辟支佛尊，詣向彼邊，到已白言：『善哉大仙！此處乞食，頗得已不？彼尊報我，作如是言：仁者！我今乞食不得？』我於爾時，復白彼尊，作如是言：『尊者！若然，來至我家。』於時家內，唯有一升稗子熟飯，我即喚彼辟支佛尊，命入舍內將彼稗飯，以用奉施。時辟支佛，受我施已，隨意所去。我於彼時，為採薪柴，出至城外，與尸陀林，相去不遠，採取柴木。彼林有一白骨屍骸，忽然起來，抱我項住。我於彼時，欲脫彼屍，慇懃用力，不能得脫。我於彼日，日落西下，將欲沒時，抱持死屍，來入城內。我入城時，人見我者，而告我言：『咄人何故將此骨屍，而入城內？』我報彼言：『是諸人輩！我今盡力，欲脫此屍，了不能得。汝等若有堪能脫者，當為我脫。』時彼人輩，詳共捉此骨屍牽挽，盡力望脫，亦不能得。我時漸漸至於家內，望欲脫彼白骨死屍，而彼白骨，悉變成金，自然墮地。我於爾時，作如是念：『我以此金，不可獨用。』作是念已，即詣向彼梵德王邊白言：『大王！當知，我今地得伏藏，大王受取，用為國寶。』時梵德王，喚諸左右而勅之言：『汝等當須隨此人去，其人指授，悉皆受取，將來向此。』\n「爾時，左右聞王勅已，即時共我來至家內，我即以金，示彼使人。\n「爾時，使人還見死屍白骨如故，見已謂我：『咄哉癡人！汝不癲狂！何故持彼死屍白骨以為金也？』而彼使者還至王所，具說前事。我於後時，復至王邊而白王言：『大王！當知，我得伏藏，事實不虛，惟願大王！早為納受。』時梵德王，遂即自往至其家內，見彼金藏，還是白骨如本不異，復告我言：『咄哉癡人！汝著癲狂！何為於此白骨死屍而作金想？』我復白彼梵德王言：『大王！當知，此實金也，非是屍骨。』如是再三，作是語已。我於爾時，手執彼金，作是誓言：『若此金寶，為我來作善業報者，願梵德王亦如是見。』作此誓已，時梵德王看此死屍，還如我見金寶不異，即告我言：『善哉仁者！汝作何等善業因緣？曾事何神？供養何天？供養何仙？而能與汝如是願也。』我於爾時，白梵德王作如是言：『大王！當知，有一仙人，我曾供給此仙人食。必應是彼神力所致，令我今日得是果報。』時梵德王而告我言：『汝以造作如是善業，故於今日得此果報。汝此果報，無人能奪，從今日後，不須疑慮，隨意而用。』諸長老輩！我於彼時，正以布施彼辟支佛一食之業，現於爾時即獲果報，所須資財，隨意即辦。正以施彼一食之故，七反生於三十三天，受其福報，乃於彼處三十三天，作帝釋王，復於人中，而為國王，并復得作轉輪聖王，治四天下，為世界主，護持世間，七寶具足，乃至降伏，如法治化。由彼布施一食果報，命終生天，從天下生在於人間；命盡復得生於天上。流轉如是，更不雜生。我所生處，恒得最勝上妙宮殿，若生人間，生豪貴家，資財豐足，乃至一切無所乏少；如在天身，多受快樂，下生人間，亦復如是。以施一食，因彼果報，今生釋種。我生之日，諸天下來，將五百寶衣覆我身上，地下復有五百伏藏自然現出，皆以布施一食果報。我之父母，為我造作三種宮殿：一宜夏坐，二宜冬坐，三宜春秋二時居坐。以彼施食果報因緣，我既生於釋種之家，我家爾時，遂即日別漸漸增長，所謂穀米盈溢倉廩，真珠琉璃珊瑚虎魄金銀玉等，無量珍寶，二足四足，無所尠乏。又以彼時施食果報，我在園苑，我母爾時，欲試我故，辦具空器，以衣覆蓋，送來與我，至其半路，即有諸天種種飲食，悉滿其器。彼食香美，大有氣力。又以施食果報力故，共父相隨，撿挍田作。當爾之時，身患飢渴，遂往赴水，掬取欲飲，其水變成天妙甘露。又以施彼一食之故果報成熟，今來入此波羅㮈城，未曾與彼委曲相識，自然即有五百釜食，來於我前。我受彼食，遣送林中，請佛及僧，供奉此食，悉令佛僧大眾充飽。藉彼業報，我於四事，無所乏短。我施彼食，果業因緣，於世俗樂，亦無所乏；今者出家，於出家樂，亦皆具足。以彼施食果報熟故，今斷生死，得梵行力，所有作者，皆悉已辦，不受後有，至無畏處，至於前所，當得涅槃，得涅槃已，無樂無苦，自然證知。諸長老輩！我於彼時，乃不識是辟支世尊，我若決定知辟支佛，我應尋時更求勝果，求大威德，應求無上廣大果報。」\n爾時，長老摩尼婁陀說前語已，重說偈言：\n「我自思惟往昔時，依住在於波羅㮈，\n負賣薪柴以為業，值遇尊者婆斯吒，\n見已布施一飡食，故生豪貴釋種姓，\n其名號曰尼婁陀，善解音聲復能舞，\n拍手歌詠諷頌等，并及一切諸技藝。\n我今已自知宿命，及以昔世所生處，\n往於三十三天上，於彼七反往來生，\n彼處或作釋天王，及以自在天宮內，\n一切隨我所造作，如是治化於諸天。\n復經七反作人主，灌頂成就剎利王，\n自在大力降伏眾，不行刀兵諸戎仗。\n如法治化大地中，多有無量諸珍寶，\n於我境界悉豐饒，所生家中大巨富，\n資財增長無有數，於諸人中最為首。\n世間五欲悉圓備，七寶諸珍無闕少，\n皆由我作如是業，不曾生於惡道中。\n今於釋種得出家，得三解脫甘露處，\n我為何故得出家，棄捨家業來於此？\n正以我獲彼利益，故來報佛世尊恩，\n世尊知我機熟時，為我演說無常法。\n若有意所幻化身，神通自來至我所，\n若我心中有疑惑，如是皆悉為我解。\n佛所說法無分別，還為我說無別法。\n我今得聞彼實語，如法愛樂而奉行，\n如是即得三解脫，即是仰報諸佛恩。\n我今不樂此命終，亦不愛樂此壽命，\n但我所受業至時，正念思惟當捨壽。\n我知未來生死處，眾生往來處亦知，\n既知此處命終已，亦知往至彼處生。\n毘舍離境竹林村，我於彼林當捨壽，\n於彼林中蔚茂處，漏盡其下入涅槃。」\n爾時，世尊以淨天耳過於人耳，聞彼長老摩尼婁陀，說此過去造業因緣，今昔獲得如是果報。復以妙偈，而陳說之。聞是事已，讚歎欣然。\n佛本行集經阿難因緣品第六十\n又於一時，長老阿難，被諸梵行大德人輩勸請，令彼奉侍世尊。從爾已來，盡心盡力，意行調適，如來所說，悉皆受持。從如來口所聞之事，或世間事、或出世事，悉能受持，永不忘失，若有人來諮問所疑，亦悉能令彼心歡喜。以是因緣，世尊集眾，告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！於我聲聞弟子之中，多聞利智，侍者之內，阿難比丘是其人也。」時，諸比丘白佛言：「世尊！長老阿難，於往昔時，造何善根？藉彼善根，今生釋種大豪姓家，巨富饒財，大有勢力，乃至一切無所乏少。復以何業？今得出家，受具足戒，得諸聖法，若聞世間出世間事，永不忘失，若有諸人來問所疑，亦悉能令彼心歡喜。世尊復記謂諸比丘：『若知於我聲聞弟子，多聞智慧強記不忘最第一者，此即阿難比丘是也。』」作是語已，佛告諸比丘：「我念往昔，過去世中，久遠之時，還於此處波羅㮈城，有王治化，名曰梵德。彼王爾時，生於二子，一名喜根，二名婆奴隋言月。二子之內，喜根為大。其大子者，本性調善，賢直柔和，多有慈心，畏懼諸罪，厭離愛有。其彼王子，見其城內為諸王事之所逼切，縣官苦惱，殺害無窮，多有繫閉，所謂枷鎖杻械囹圄，地牢固禁，斬截手足，割其耳鼻，挑其眼目。既見此事，遂作是念：『我之父王，百年已往，我身云何當治王位？我今知用如此王位，欲作何事？及我身命，亦知何用？所以者何？今見一切諸眾生輩，以種種苦逼切其身。如我今者，不如捨家出家修道。』作是念已，詣父母邊，白言：『父母！我欲捨家出家修道。』\n「爾時，父母報其子言：『汝身是我所愛之子，不離心意，瞻看無厭，我等寧死，不能別汝。我等但使身命存在，終不相放。』如是再過，喜根童子，白父母言：『父母當知！我今必定捨家出家，唯願父母！哀愍許我。』如是數數諮請父母，而彼父母，遂即聽許捨家出家，而告之言：『汝是我子，如汝所樂，隨汝意也。』爾時，梵德喜根王子，以其父母許得出家，至於他日，捨家剃髮，次第修道而悟緣覺，能作神通變化之事，放光放水，迴天動地，興雲致雨，如是等事，皆悉能辦。彼辟支佛作如是念：『我為何事而得出家？如是之事，我今已辦，已得己利，所作已辦。我今可往本生之地，憐愍父母諸眷屬故，及餘眾生，令作福田。』\n「爾時，喜根辟支世尊，次第遊行，至波羅㮈，至彼國已，依住彼城父王梵德菴羅林內。\n「爾時，梵德傳聞他說：『喜根童子，已成大仙，還來於此，住我境界。』『我今可往至喜根邊，顯現於彼，問訊慰喻。』時梵德王，以大勢力，嚴盛威風，示現神德，從城而出，有四兵眾，前後圍遶。\n「爾時，喜根尊者辟支，遙見父來，而作是念：『此諸人輩！梵德王等，大有威力，我慢貢高，我若隨宜在彼前者，梵德王等必不敬我。』作是念已，飛騰虛空，現諸神變，坐臥經行，半身放烟，半身出火，身上放火，身下出水，示現如是種種神通。\n「時，梵德王諸臣百官，見彼尊者大聖辟支飛騰虛空現諸神變，彼等見已，作如是念：『我之童子，雖捨王位今得出家，已成大仙，有大威德，有大神通。』其心爾時，即大歡喜，踊躍無量，遍滿其體，不能自勝，詣彼喜根辟支佛所。王既漸進，佛復下空，王到其所，歡喜敬仰。時辟支佛，下住地上，即便坐於所敷之座。\n「爾時，梵德到辟支邊，頂禮佛足，却住一面，坐一面已。時辟支佛，少說諸法，令王歡喜踊躍無量，顯示善事。\n「爾時，大王從辟支佛，聽聞法已，歡喜踊躍，白辟支言：『善哉大仙！今受我請，常住我家，我為尊者，當作伽藍經行房窟，四事供養，心所樂者，悉皆辦與。若欲哀愍諸眾生故，村落城邑，欲行乞食，任意所行，我不障礙。』辟支佛尊，默然而受父王所請。於時彼王，見彼尊者喜根緣覺默然受請，即辦種種諸供養具，經行房窟，四事供養，悉持施與，自餘須者，一切辦給。\n「爾時，喜根辟支仙人，為欲憐愍諸眾生故，入城乞食，如此之時，即得入城。其月王子，日別至於喜根仙人辟支佛邊，承事供養，於諸法中，心有所疑，時時往問彼辟支佛。其辟支佛，或被婆奴王子所問，默然不答。唯於諸指，出其光炎。爾時婆奴作如是念：『此辟支佛，大有神通，而無才辯。』\n「爾時，喜根尊者辟支告婆奴言：『婆奴王子！汝來出家，汝今若其不肯出家，我定知汝命終之後必墮惡道。若其出家，汝亦應當成就大仙，有大神通。』爾時婆奴詣向父母，白如是言：『善哉父母！喜根仙人，今已出家，我今意欲隨出家也，唯願父母！哀愍許我。』而彼父母，遂不許可。婆奴王子，猶故數數至彼喜根仙人之所，承事供養。其辟支佛，復數語彼婆奴王子：『汝當出家。』婆奴王子復報兄言：『父母今日決不聽我捨家出家，事云何也？』\n「爾時，王子婆奴面上色相出現，於七日內必當命終。爾時，喜根辟支仙人告婆奴言：『汝來婆奴！汝必當須捨家出家。何以故？汝熟相現，於七日內必當命終。』爾時婆奴至父母邊白言：『父母！唯願放我捨家出家。』\n「爾時，喜根辟支世尊，亦即詣向自父母邊，白言：『父母！汝等當放婆奴出家。所以者何？其相出現，七日之內定當命終。以此因緣，父母必當與彼別離。以是定故，寧放出家，在於法內，取於命終，莫令在家取命終也。』父母報言：『婆奴王子於七日內必取命終，與我別者，我今當許捨家出家。』\n「婆奴王子，當於爾時，即剃鬚髮，著袈裟衣，其出家已，於七日中，供養恭敬，事彼喜根。時辟支佛，教授威儀，過六日已。至其七日，定知命終，哀愍彼故，從坐而起，飛騰虛空，經行坐臥，放烟放火，隱身不現，種種神通。婆奴仙人，見彼喜根辟支佛尊，於虛空中，現於種種神通變化，見已心生歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，合十指掌，頂禮向彼辟支佛尊。既頂禮已，發如是願：『願我來世，恒值如是辟支聖人，或勝此者，彼所說法，願我聞已，悉令通解。又願我身，於彼聖人，得為侍者，供養彼聖。又願來世，得諸神通，所有威力，皆如此佛，若有來問我之義者，我悉為解，令彼歡喜。又願生生世世之中，不在惡道。』」\n爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！若有心疑，於彼之時，婆奴王子，於七日內，供養於彼辟支佛尊，受教法者？莫作異見，此即阿難比丘是也。於彼之時，婆奴王子以歡喜心，供養喜根辟支佛故，以彼業報，今得生於釋種之家。而於彼邊，乞如是願：『願我生生世世之中，不墮惡道。』以彼業報，所生之處，不曾墮於惡道之中，唯生人天，流轉往反，受大快樂。而於彼時，復作是願：『願我來世，值遇如是教師聖人，或勝此者，彼所說法，願我一聞，即得知解。』以是業報，今得值我如是教師，又於我邊，而得出家，受具足戒，得諸聖法。其於彼時乞如是願：『願我來世，若當值遇如是教師，我於彼邊，得作侍者，供養彼聖。』藉彼業報，今於我邊，得作侍者，供養於我。其於彼時，又乞是願：『我於來世，得大神通，得大威力。』藉彼業報，今得成於如是大聖，得大威力。其於彼時，又乞是願：『若有人來問所疑者，我悉為彼分別解說，令心歡喜。』藉彼業報，今日阿難！有人來問心中所疑，皆悉為解，令心歡喜。」\n爾時，佛復告諸比丘作如是言：「汝諸比丘！我念往昔，久遠之時，波羅㮈城，其城有一大富長者，名曰僧薩陀那隋言王安。其彼長者，大富饒財，多有生業，猶如毘沙天王無異。家中日別恒有五百辟支佛，來向其家食。其時而有一辟支佛，所持之鉢，下底尖小，如牛乳形，其鉢所安，或在草上，或簾箔上，隨即傾倒，不得安住。彼時長者僧薩陀那，有一女子，可喜端正，女相具足。其女見彼辟支佛鉢傾倒不住，即自脫釧，奉辟支佛，而白之言：『唯願大仙！取此釧用安其鉢下。』爾時彼仙為憐愍故，即取此釧，用安其鉢，而彼鉢盂，遂不傾動。於時彼女，既見此鉢更不傾動安住釧上，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，心發是願：『如此仙人鉢安釧上，不傾不倒，我於來世，所聞如是，若世間事，出世間事，悉令憶持。』」\n爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！若有心疑，於彼之時，長者家女，今為誰者？莫作異見，此即阿難比丘是也。由於彼時，以歡喜心，自脫手釧，以奉尊者辟支仙人，安置鉢器，因發是願：『如此仙人，以鉢安釧不傾倒故，願我來世，若有所聞，若世間事、出世間事，悉皆憶持，永不忘失。』由彼業緣，今所聞事，悉不遺忘。」\n長老阿難比丘，又時日在東方，著衣持鉢，往入舍婆提城乞食。去彼祇樹給孤獨園，猶未至於舍婆提城，於其中間，有一大樹名尸奢波，其樹陰下，多有一切諸婆羅門止息其下。諸婆羅門遙見阿難來欲到邊，各相告言：「汝輩當知！此是沙門瞿曇弟子，於諸聰明，多聞之中，最第一者。」作是語已，阿難便至，白言：「仁者！今請觀此尸奢波樹，合有幾葉。」爾時，阿難觀其樹已，而報彼言：「東枝合有若干百葉，若干千葉，如是南枝、西枝、北枝，皆言合有若干百葉若干千葉。」作是語已，遂即捨去。\n爾時，彼諸婆羅門輩，阿難去後，取百數葉，隱藏一邊，阿難迴已，諸婆羅門於是復問：「仁者阿難！汝復來也，乞更觀此尸奢波樹，有幾多葉？」\n爾時，阿難仰觀樹已，即知如是婆羅門等所擿藏葉若干百數，便即報彼婆羅門言：「東枝合有若干百葉，若干千葉，如是南枝、西枝、北枝，亦言合有若干百葉，若干千葉。」作是語已，便即過去。\n爾時，彼等婆羅門輩，生希有心未曾有心，各相謂言：「此之沙門，甚大聰明，有大智慧。」諸婆羅門以此因緣，心得正信，得正信已，其後不久，悉各出家，成羅漢果。\n爾時，復有長老分那婆素隋言井宿，長老宮毘羅隋言蛟龍，長老難提迦等，如是三人，唯得知其出家由緒，不知所生因緣之事，亦不知彼於往昔時，作何業也？或問曰：「當何名此經？」答曰：「摩訶僧祇師！名為大事。\n「薩婆多師，名此經為大莊嚴。\n「迦葉維師，名為佛生因緣。\n「曇無德師，名為釋迦牟尼佛本行。\n「尼沙塞師，名為毘尼藏根本。」\n佛本行集經卷第六十", "simplified_text": "佛本行集经卷第一\n隋天竺三藏阇那崛多译\n发心供养品第一\n归命大智海毗卢遮那佛\n如是我闻：\n一时，婆伽婆住王舍城迦兰陀鸟竹林之内，与大比丘僧五百人俱。尔时，如来住于佛行，无复烦恼，故名耆那，得一切智，行一切智，知一切智，住于天行，住于梵行，住于圣行，心得自在。依诸世尊，欲行诸行，悉皆得行，在于比丘及比丘尼，诸优婆塞及优婆夷四众之中，受大供养恭敬尊重；又诸国王大臣宰相，种种外道，及诸沙门婆罗门等。佛得如是种种利养，饮食、衣服、床铺、汤药，四事充满，皆悉具足，最胜最妙，无与等者。智慧第一，名称远闻，虽受利养，而心无染，犹如莲华不著于水。世尊名号说法音声，于世间中最上最胜，更无过者。如是世尊、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，十号具足，能于现在天、魔、梵、释，沙门、婆罗门等，一切天人世间之中，神通遍知；知已说法，行于世间，前后及中，言语皆善，文义巧妙，理趣精微，相好庄严，具足无缺，清净梵行，宣扬显说。\n尔时，尊者大目揵连于晨朝时，整衣持钵，入王舍城，欲行乞食。时目揵连，独立思惟：「今日晨朝，乞食尚早，我今先当至净居天。」尊者目连，作是念已，譬如力士屈伸臂顷，从王舍城，没身不现，至于净居诸天宫所，忽然立住。\n尔时，无量净居诸天，既见目连安庠而至，心生欢喜，各相谓言：「我等今者可共往迎尊者目连。」发是语已，相随至于目揵连所，头面顶礼目揵连足，却住一面，白目连言：「尊者目连！希有！希有！尊者目连！于世间中，难见难值。谓佛、世尊、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，于无量百千万劫，懃修诸行。」而说偈言：\n「于百千劫中，懃求菩提道，\n过于多时来，众生中大宝，\n世间难见者，唯有佛世尊。」\n尔时，尊者大目揵连从净居天，闻是偈已，遍体战栗，身毛皆竖，而作是念：「希有！希有！不可思议！难见难值，谓佛、世尊、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，世间难逢，无量百千万亿劫中，时一出现。」尔时，尊者大目揵连，于净居天，为彼天众，说无量种微妙之法，显现无量清净法义，宣通无量深密法要，令诸天心各生欢喜。教化显示，尊重法已。即没身回此阎浮提。譬如力士屈臂还舒一念之顷，到王舍城，次第乞食，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，诣于佛所。到佛所已，顶礼佛足，却坐一面，复自坐已，向佛而说所行来处：「世尊！我旦乞食到王舍城，便至首陀婆娑天上。天语我言：如来世尊，于世间中难见难值。如前所说，具白佛言。世尊！我闻如是希有语已，实难思议，所谓诸佛、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，于无量百千劫中时一出世。」\n尔时，佛告目揵连言：「目揵连！净居诸天，少知少见，以狭劣智乃能得知百千劫事。所以者何？目揵连！我念往昔，于无量无边诸世尊所，种诸善根，乃至求阿耨多罗三藐三菩提。目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身值三十亿佛，皆同一号，号释迦如来，及声闻众，尊重承事，恭敬供养，四事具足，所谓衣服饮食卧具汤药。时，彼诸佛，不与我记，汝当得阿耨多罗三藐三菩提及世间解、天人师、佛、世尊，于未来世，得成正觉。目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身值八亿诸佛，皆同一号，号然灯如来，及声闻众，尊重恭敬，四事供养，所谓衣服饮食卧具汤药幡盖华香。时，彼诸佛，不与我记，汝当得阿耨多罗三藐三菩提及世间解、天人师、佛、世尊。目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身值三亿诸佛，皆同一号，号弗沙如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足。时彼诸佛，不与我记，汝当作佛，如上所说。目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身值九万诸佛，皆同一号，号迦叶如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，乃至不与我授记别，当得作佛，如上所说。\n「目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身值六万诸佛，皆同一号，号灯明如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，乃至不与我授记别，当得作佛，如上所说。目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身曾供养一万八千诸佛，皆同一号，号娑罗王如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，然后出家。作如是念：『为未来世，当得佛道，护持禁戒。』时彼诸佛，不与我记，乃至作佛，如上所说。目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身曾供养一万诸佛，皆同一号，号能度彼岸如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，乃至不与我授记别，当得作佛。\n「目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身曾供养一万五千诸佛，皆同一号，号日如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，乃至不与我授记别，当得作佛。目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身曾供养二千诸佛，皆同一号，号憍陈如如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，乃至不与我授记别，当得作佛。目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身曾供养六千诸佛，皆同一号，号龙如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，乃至不与我授记别，当得作佛。目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身曾供养一千诸佛，皆同一号，号紫幢如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，乃至不与我授记别，当得作佛。\n「目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身曾供养五百诸佛，皆同一号，号莲花上如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，乃至不与我授记别，当得作佛。目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身曾供养六十四诸佛，皆同一号，号螺髻如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，乃至不与我授记别，当得作佛。\n「目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身曾供养一佛，号正行如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，彼佛亦不与我授记，当得阿耨多罗三藐三菩提及明行足、一切世间解。\n「目揵连！我念往昔，曾供养八万八千亿辟支佛，幡盖香华，四事具足，乃至彼佛灭度之后，为起塔庙供养如前，而不与我授于记别，汝当得阿耨多罗三藐三菩提。\n「目揵连！我念往昔，有一如来，号曰善思多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。于彼佛所，弥勒菩萨，最初发心，种诸善根，求阿耨多罗三藐三菩提。时，弥勒菩萨，身作转轮圣王，名毘卢遮那。尔时，人民寿八万岁。目揵连！彼善思如来初会说法，九万六千亿人得阿罗汉道，第二会说法，八万四千亿人得阿罗汉道，第三会说法，七万二千亿人得阿罗汉道。\n「目揵连！彼毘卢遮那转轮圣王，供养于彼善思如来，及声闻众，恭敬尊重，幡盖花香四事具足。目揵连！时毘卢遮那转轮圣王，见彼如来具足三十二大人相、八十种好，及声闻众，佛刹庄严，寿命岁数，即发道心，自口称言：『希有世尊！愿我当来得作于佛，十号具足，还如今日善思如来，为于大众声闻人天恭敬围绕，听佛说法信受奉行，一种无异。』弥勒又言：『愿我当来为多众生作诸利益，施与安乐，怜愍一切天人世间。』目揵连！弥勒菩萨在于我前四十余劫发菩提心，而我然后始发道心，种诸善根，求阿耨多罗三藐三菩提。\n「目揵连！我念往昔有一佛，名示诲幢如来。目揵连！我于彼佛国土之中作转轮圣王，名曰牢弓，初发道心，种诸善根，求阿耨多罗三藐三菩提。我时供养彼佛世尊，满一千年，及声闻众，恭敬尊重，礼拜赞叹，四事充足，持五百具妙好衣裳一时布施，乃至彼佛般涅槃后起舍利塔，高一由旬广半由旬，七宝庄严，所谓金银、颇梨、琉璃、赤真珠等，车𤦲马瑙而以挍饰，复持种种幡盖、幢铃、香花、灯烛，以用供养。目揵连！我设如是诸供养已，昼夜精勤发广大誓愿：『于当来得作佛时，有诸众生，不孝父母，不敬沙门及婆罗门，不识家内亲疎尊卑，无信敬心，不信三世因缘业果，不信现在有于圣人，无一法行，唯行贪欲、瞋恚、愚痴，具足十恶，唯造杂业无一善事，愿我于彼世界之中，当得阿耨多罗三藐三菩提，怜愍彼等诸众生故，说法教化作多利益，救护众生，慈悲拔济令离诸苦，安置乐中，为彼天人广说于法。』目揵连！诸佛如来有是苦行希有之事，为诸众生。\n「目揵连！诸菩萨等，凡有四种微妙性行。何等为四？一自性行：二愿性行：三顺性行：四转性行。目揵连！云何名为自性行？若诸菩萨本性已来，贤良质直，顺父母教，信敬沙门及婆罗门，善知家内尊卑亲疎，知已恭敬，承事无失，具足十善，复更广行其余善业，是名菩萨自性行。云何名为愿性行？若诸菩萨发如是愿：『我于何时当得作佛阿罗诃三藐三佛陀十号具足。』是名菩萨愿性行。云何名为顺性行？若诸菩萨成就具足六波罗蜜。何等为六？所谓檀波罗蜜，乃至般若波罗蜜，是名菩萨顺性行。云何名为转性行？如我供养然灯世尊，依彼因缘，读诵则知，是名菩萨转性行。目揵连！是名菩萨四种性行。」\n尔时，世尊在舍卫国祇树给孤独园，以得作佛住于佛行，略说如上。时佛食讫，七日入定，念于往昔，诸佛、世尊、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。尔时，阿难过七日后诣于佛所，顶礼佛足，却坐一面。白佛言：「世尊！希有如来，身体清净，面色巍巍，如我前见，今复倍常，光明增盛。世尊诸根，无量寂静，坐何三昧？念何法相？」\n尔时，世尊告阿难言：「如是阿难！如汝所说，多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，若入定住，念于往昔诸佛如来，得大自在神通智已，欲住一劫若减一劫，念百千亿诸佛智慧，而如来智无有障碍。何以故？如来以具诸佛智慧度彼岸故。阿难！如来一食讫已，或住一劫或减一劫，欲住多少，随意自在，无有疲惓。何以故？如来具得诸佛三昧度于彼岸，诸三昧中此最为胜。」\n佛告阿难：「我念往昔无量无边阿僧祇劫，时世有佛，号帝释幢多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，能为一切无量众生作归依处，能为众生作慈悲宅，善能怜愍一切众生，能与一切众生安乐，有大威德，无量圣众前后围绕。阿难！彼帝释幢如来有五百亿诸声闻众，悉皆得证阿罗汉果，寿五千岁。彼帝释幢如来授一菩萨记，次当作佛号上幢如来。阿难！彼上幢如来复授一菩萨记，次当作佛号幢相如来。阿难！彼幢相如来复授一菩萨记，次当作佛号喜幢如来。阿难！彼喜幢如来复授一菩萨记，次当作佛号十幢如来。阿难！彼十幢如来复授一菩萨记，次当作佛号难伏幢如来。\n「阿难！彼难伏幢如来复授一菩萨记，次当作佛号明灯如来。阿难！彼明灯如来复授一菩萨记，次当作佛号善明灯如来。阿难！彼善明灯如来复授一菩萨记，次当作佛号建立如来。阿难！彼建立如来复授一菩萨记，次当作佛号善建立如来。阿难！彼善建立如来复授一菩萨记，次当作佛号龙仙如来。阿难！彼龙仙如来复授一菩萨记，次当作佛号无比威德如来。\n「阿难！彼无比威德如来复授一菩萨记，次当作佛号圣所生如来。阿难！彼圣所生如来复授一菩萨记，次当作佛号妙胜如来。阿难！彼妙胜如来复授一菩萨记，次当作佛号仙胜如来。阿难！彼仙胜如来复授一菩萨记，次当作佛号普阴如来。阿难！彼普阴如来复授一菩萨记，次当作佛号预相如来。阿难！彼预相如来复授一菩萨记，次当作佛号上族如来。阿难！彼上族如来复授一菩萨记，次当作佛号自境界如来。\n「阿难！彼自境界如来复授一菩萨记，次当作佛号无等如来。阿难！彼无等如来复授一菩萨记，次当作佛号拘留孙如来。阿难！彼拘留孙如来复授一菩萨记，次当作佛号大光明如来。阿难！彼大光明如来复授一菩萨记，次当作佛号离忧如来。阿难！彼离忧如来复授一菩萨记，次当作佛号舍洪水如来。阿难！彼舍洪水如来复授一菩萨记，次当作佛号大力如来。阿难！彼大力如来复授一菩萨记，次当作佛号至彼岸如来。\n「阿难！彼至彼岸如来复授一菩萨记，次当作佛号日如来。阿难！彼日如来复授一菩萨记，次当作佛号寂灭如来。阿难！彼寂灭如来复授一菩萨记，次当作佛号大震声如来。阿难！彼大震声如来复授一菩萨记，次当作佛号自王如来。\n「阿难！彼自王如来复授一菩萨记，次当作佛号宝王如来。阿难！彼宝王如来复授一菩萨记，次当作佛号宿王如来。阿难！彼宿王如来复授一菩萨记，次当作佛号微妙如来。阿难！彼微妙如来复授一菩萨记，次当作佛号梵音如来。\n「阿难！彼梵音如来复授一菩萨记，次当作佛号功德生如来。彼功德生如来，有七十亿声闻弟子，皆悉证于阿罗汉果，其佛寿命足七万年，般涅槃后，正法住世满三千岁。\n「阿难！彼功德生如来复授一菩萨记，次当作佛号龙观如来。彼龙观如来，得菩提已，为诸众生住世一劫。\n「阿难！彼龙观如来复授一菩萨记，次当作佛号无畏上如来。阿难！彼无畏上如来复授一菩萨记，次当作佛号龙上如来。阿难！彼龙上如来复授一菩萨记，次当作佛号天德如来。阿难！彼天德如来复授一菩萨记，次当作佛号身分上如来。\n「阿难！彼身分上如来复授一菩萨记，次当作佛号无比月如来。阿难！彼无比月如来复授一菩萨记，次当作佛号因上如来。阿难！彼因上如来，有一千六百声闻弟子，皆阿罗汉。阿难！彼因上如来复授一菩萨记，次当作佛号紫上如来。\n「阿难！彼紫上如来复授一菩萨记，次当作佛号多伽罗尸弃如来。阿难！彼多伽罗尸弃如来复授一菩萨记，次当作佛号莲花上如来。阿难！彼莲华上如来复授一菩萨记，次当作佛号憍陈如如来。阿难！彼憍陈如如来，同名号者有一百佛，所住之劫名小莲花。彼憍陈如如来，各各皆有三百亿众声闻弟子，皆阿罗汉。彼诸如来，一一住寿各三百岁，佛涅槃后，正法住世亦三百岁。\n「阿难！其最后憍陈如如来复授一菩萨记，次当作佛号栴檀如来。阿难！彼栴檀如来复授一菩萨记，次当作佛号明灯如来。\n「阿难！彼明灯如来复授一菩萨记，次当作佛号利益如来。\n「阿难！彼利益如来复授一菩萨记，次当作佛号善德如来。彼善德如来，以佛眼观一切众生，为欲怜愍诸众生故，不断佛种住世千劫。彼善德如来、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，有三十二亿那由他声闻弟子，皆阿罗汉。阿难！彼善德如来复授一菩萨记，次当作佛号明星如来。\n「阿难！彼明星如来复授一菩萨记，次当作佛号护世知足如来。彼护世知足如来，过于无量那由他劫，然后作佛。阿难！彼护世知足如来，有二十亿声闻弟子，皆阿罗汉。\n「阿难！彼护世知足如来复授一菩萨记，次当作佛号尸弃如来。阿难！彼尸弃如来成佛之处，劫名莲华，于彼劫内，同号尸弃多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，有六十二次第得佛。阿难其尸弃如来，最在于后得菩提者，复授一菩萨记，次当作佛号出生如来。阿难！彼出生佛多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，怜愍一切诸众生故，住世教化满二千劫。\n「阿难！彼出生如来复授一菩萨记，次当作佛号善目如来。\n「阿难！彼善目如来复授一菩萨记，次当作佛号商主如来。\n「阿难！彼商主如来复授一菩萨记，次当作佛号善生如来。阿难！彼善生佛多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，寿命少时，唯住一日，于其中间，教化八万四千声闻，悉皆令得阿罗汉果。阿难！彼善生如来复授一菩萨记，次当作佛号梵德如来。阿难！彼梵德如来，有三十二亿声闻弟子，皆阿罗汉；彼梵德如来，般涅槃后，正法住世满三万岁。\n「阿难！彼梵德如来复授一菩萨记，次当作佛号青莲花如来。\n「阿难！彼青莲华如来复授一菩萨记，次当作佛号善见如来。阿难！彼善见佛多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，有三千亿声闻弟子，皆阿罗汉。\n「阿难！彼善见如来复授一菩萨记，次当作佛号见真谛如来。阿难！彼见真谛如来复授一菩萨记，次当作佛号根如来。阿难！彼根如来复授一菩萨记，次当作佛号紫色如来。阿难！彼紫色如来复授一菩萨记，次当作佛号为他如来。\n「阿难！彼为他如来复授一菩萨记，次当作佛号南斗宿如来。阿难！彼南斗宿如来复授一菩萨记，次当作佛号娑罗如来。阿难！彼娑罗如来复授一菩萨记，次当作佛号主领如来。阿难！彼主领如来复授一菩萨记，次当作佛号大主领如来。」\n「阿难！彼大主领如来复授一菩萨记，次当作佛号智胜如来。阿难！彼智胜如来复授一菩萨记，次当作佛号普贤如来。\n佛本行集经卷第一\n2佛本行集经卷第二隋天竺三藏阇那崛多译发心供养品中\n「阿难！彼普贤如来复授一菩萨记，次当作佛号月如来。阿难！彼月如来复授一菩萨记，次当作佛号分陀利如来。阿难！彼分陀利如来复授一菩萨记，次当作佛号无垢如来。阿难！彼无垢如来复授一菩萨记，次当作佛号证我如来。\n「阿难！彼证我如来复授一菩萨记，次当作佛号大雨如来。阿难！彼大雨如来复授一菩萨记，次当作佛号无畏如来。阿难！彼无畏如来复授一菩萨记，次当作佛号自光明如来。阿难！彼自光明如来复授一菩萨记，次当作佛号大力如来。\n「阿难！彼大力如来复授一菩萨记，次当作佛号日如来。阿难！彼日如来复授一菩萨记，次当作佛号秋光如来。阿难！彼秋光如来复授一菩萨记，次当作佛号热光如来。阿难！彼热光如来复授一菩萨记，次当作佛号相如来。阿难！彼相如来复授一菩萨记，次当作佛号无比如来。\n「阿难！彼无比如来复授一菩萨记，次当作佛号胜上如来。阿难！彼胜上如来复授一菩萨记，次当作佛号相上如来。阿难！彼相上如来复授一菩萨记，次当作佛号娑罗王如来。阿难！彼娑罗王如来复授一菩萨记，次当作佛号身上如来。\n「阿难！彼身上如来复授一菩萨记，次当作佛号无处畏如来。阿难！彼无处畏如来复授一菩萨记，次当作佛号化如来。阿难！彼化如来复授一菩萨记，次当作佛号寂定如来。阿难！彼寂定如来复授一菩萨记，次当作佛号胜王如来。\n「阿难！彼胜王如来成佛之处，其劫名贤，有三百佛皆同一号，号胜王如来。阿难！彼胜王如来，最在后佛，复授一菩萨记，次当作佛号一切事见如来。阿难！彼一切事见如来有三亿众声闻弟子，皆阿罗汉。\n「阿难！彼一切事见如来复授一菩萨记，次当作佛号无忧如来。阿难！彼无忧如来复授一菩萨记，次当作佛号龙上如来。阿难！彼龙上如来复授一菩萨记，次当作佛号阎浮上如来。阿难！彼阎浮上如来复授一菩萨记，次当作佛号尼拘陀如来。阿难！彼尼拘陀如来复授一菩萨记，次当作佛号广信如来。阿难！彼广信如来复授一菩萨记，次当作佛号救脱如来。阿难！彼救脱如来复授一菩萨记，次当作佛号胜上如来。\n「阿难！彼诸世尊、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，各各次第，转相授记至于最后胜上如来，我身悉皆供养承事。」\n尔时，世尊而说偈言：\n「彼等诸如来，释迦大师子，\n以佛清净眼，一切皆覩见。\n如是如来智，不思议佛行，\n诸天诸人等，悉不能得知。\n因果及佛智，诸法显现相，\n唯诸佛境界，凡夫不能知。\n所说诸佛名，显现诸佛行，\n有大威德相，以佛眼普见。\n若有智慧人，当欲求菩提，\n应读此佛名，不久得作佛。」\n尔时，阿难白佛言：「世尊！我曾闻佛金口所说，闻已系心忆持不忘，所谓诸佛智，无有碍，无等等，无障碍。世尊！如来实知如是智不？」\n尔时，世尊告阿难言：「如来智慧，具足了知，是故知见无障无碍。如来欲作境界宽狭，念诸佛智，分齐少多，随意皆得。」\n尔时，阿难复白佛言：「世尊！犹如尊者阿尼卢豆，得净天眼，过于人眼。如是尊者阿尼卢豆，以净天眼能得见于一千世界。如来说言：『我见无边。』此义云何？」佛时默然，如是再问，乃至过三，然后方答。\n佛告阿难：「汝莫以于声闻智慧欲比如来。何以故？我今以于清净天眼过于人眼，见此东方恒河沙数佛刹之中，诸菩萨等，初发道心，种诸善根；或见东方恒河沙数诸佛刹中，无量菩萨得受记别；或见东方恒河沙数佛刹之中，诸菩萨等，行菩萨行；或见无量诸菩萨等，于诸佛边修行梵行，后得生于兜率天宫，从兜率下入于母胎；或见菩萨从母右脇诞育而生；或见菩萨行童子法；或见菩萨在于宫内示行欲法；或见菩萨舍于转轮圣王之位出家修道；或见菩萨降四种魔；或见菩萨菩提树下证得阿耨多罗三藐三菩提；或见菩萨得菩提已受解脱乐；或见菩萨端坐思惟二种分别；或见菩萨转法轮时；或见菩萨为诸众生舍于寿命，欲入无余涅槃之时；或见菩萨般涅槃后，正法住世、像法住世，久近多少延促之时。阿难！我如是见东方佛刹恒河沙等诸佛成道，及灭度后，正法像法，悉皆没尽。如东方刹，南西北方，四维上下，亦复如是也。」\n尔时，世尊告阿难言：「阿难！我念往昔过于无量无边阿僧祇不可数不可说劫，是时有一转轮圣王名曰善见，降伏四方，如法治世，彼王所统，悉皆丰乐，不行鞭杖，亦无杀害，兵戈偃息，如法化人。阿难！彼善见王所居住城，名阎浮檀，其城东西十二由旬，南北面各有七由旬。\n「阿难！彼阎浮城，清净庄严，殊特妙好，悉用四宝之所庄饰，黄金、白银、颇梨、琉璃，其外别更有七重城。彼城皆悉高于七寻，各厚三寻，而彼城头周匝皆有七重栏楯，彼诸栏楯雕刻精丽殊妙少双，亦用四宝之所成就，黄金、白银、琉璃、颇梨。若黄金栏，黄金钩柱，白银窓台；若白银栏，白银钩柱，黄金窓台；若颇梨栏，颇梨钩柱，琉璃窓台；若琉璃栏，琉璃钩柱，颇梨窓台。而彼七重，一一城内，皆有七重宝多罗树，行列围绕，彼树枝叶花果，扶踈蓊欝敷荣，人所乐见。其树根茎，皆是四宝，黄金、白银、颇梨、琉璃。金多罗树，金根金茎，银枝银叶，花果悉银；银多罗树，银根银茎，金枝金叶，花果悉金；若是颇梨为多罗树，颇梨根茎，琉璃枝叶，琉璃花果；若是琉璃为多罗树，琉璃根茎，颇梨枝叶，颇梨花果。彼多罗树，皆有罗网，其罗网间，悉悬宝铃，其诸铃网，皆七宝成，所谓金、银、琉璃、车𤦲、马瑙、珊瑚、颇梨。彼诸城外，有七重壍，周匝围绕，彼壍甚深，八功德水，湛然盈满。种种名花，所谓优钵罗花、波头摩花、拘勿头花、分陀利花，弥覆水上。彼诸壍底，皆是金沙，彼壍岸边周匝皆有七宝罗网，弥覆其上。阿难！彼阎浮城四面各有一十六门，彼诸城门，四宝所成，黄金、白银、颇梨、琉璃。金门银扇，银门金扇，若颇梨门琉璃为扇，若琉璃门颇梨为扇。彼诸城门，各各皆有却敌楼橹，层阁飞櫩垂珠罗网，亦以七宝之所庄严，微妙精奇，人所喜见。其诸城门，皆有七重四宝门障，安住不动，发起开闭，显曜光明，可爱可乐，所谓金、银、颇梨、琉璃。彼诸城门，远观洞彻，门若开时，风自吹开，门欲闭时，风自吹闭。彼七重障，风若开时，门门相当，悉皆通见，门欲闭时，风自吹闭，七重门障，溘然还遮。\n「阿难！彼阎浮檀城之处中，有一大池，名曰欢喜，彼池东西广一由旬，南北广半由旬，其池四岸，四重塼垒。彼塼端正，微妙可喜，四宝所成，黄金、白银、琉璃、颇梨。彼池四面，皆有阁道，而彼阁道端正可喜，亦为四宝之所合成，黄金、白银、琉璃、颇梨。黄金阁道，白银阶级；白银阁道，黄金阶级；琉璃阁道，颇梨阶级；颇梨阁道，琉璃阶级。彼阁道上，悉有却敌，而彼却敌严饰可喜，七宝所成，黄金、白银、车𤦲、玛瑙、珊瑚、琥珀，及以琉璃。彼池四边，皆有构栏，端正可喜，亦皆四宝，所共合成，黄金、白银、琉璃、颇梨。其池东面，黄金构栏，其次南面，白银构栏，其次西面，琉璃构栏，其次北面，颇梨构栏。黄金构栏，黄金为柱，白银窓台；白银钩栏，白银为柱，黄金窓台；颇梨构栏，颇梨为柱，琉璃窓台；琉璃构栏，琉璃为柱，颇梨窓台。\n「阿难！彼欢喜池周匝围绕，有多罗树，七重行列，彼树间中，悉有罗网，七宝庄严，其罗网间，皆悬宝铃。多罗树外，有七重壍，端正可喜。然彼池中，有种种花，所谓优钵罗花、波头摩花、拘勿头花、分陀利花。其池岸上，有陆生花，所谓瞻婆华、阿陀目多华、婆利师花、揵陀婆利师华。彼欢喜池，八功德水之所充满，诸鸟渴时，皆得平饮。彼池水底，皆布金沙，七宝罗网，以覆池上。彼妙罗网，节节皆悬七宝之铃。\n「阿难！彼阎浮城，街巷平整，其街两边，有多罗树，多罗树间，悉有罗网。其罗网间，节节皆悬七宝之铃，其七宝铃，微风吹动，出妙音声，令人乐闻，心生欢喜，譬如人作五种音乐。阿难！彼阎浮城，所有人民，皆悉纯直，彼诸人民，欲相娱乐，更无别音，闻彼铃声，即便欢喜，自然歌舞，更不忆念其余音乐。\n「阿难！彼阎浮城，常有种种微妙音乐，所谓钟、铃、蠡、鼓、琴、瑟、箜篌、筚篥、笳、箫、琵琶、筝、笛，诸如是等种种音声。复有无量微妙鸟音，所谓鸜鹆、鹦鹉、孔雀、拘翅罗鸟、命命鸟等，无量无边，种种诸鸟，皆出微妙殊异音声，无时暂息。地上皆散种种妙华，所谓优钵罗花、拘勿头华、波头摩华、分陀利花，及诸陆地种种杂花。阿难！彼城无有苦恼逼切不如意事，一切备悉，无所减少，是物丰饶，饮食无乏，众味具足，悉满家居，无有空地，人民炽盛，威德巍巍。所住之城，譬如北方毘沙门王阿罗迦城，等无有异。\n「阿难！时彼世中，有一佛出，名曰宝体多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，十号具足。阿难！彼宝体佛未得道前，作菩萨时，常乐清净，彼城人民，亦乐清净。时宝体佛居止侧近阎浮檀城，若于晨朝，欲行乞食，入于城邑聚落之中，则有无量千万诸天，下来供养围绕侍卫宝体如来。欲入城时，足按城门，时彼城内所有人民，皆悉为于诸天护持神通力故，供养于彼宝体佛故，扫除粪秽，香汤洒地，香泥涂地，散杂香花，满于地上，处处皆安妙好香𬬻，烧无价香，张悬种种幡幢盖等。如是无量供养之具，以用供养宝体如来。\n「尔时，有一城外村人，共城内人，欲结婚娶，来入城邑。彼人见城，端严殊妙，世所希有，从小已来，眼所未覩，心大惊怪，问于城内居住人言：『此城今者欲作何事？』彼城内人报村人言：『此处有一如来出世，名曰宝体多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，不久欲入此城乞食，以如是故洒扫庄严。』更复向于村人，广说如来功德无量无边，亦赞佛德，多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，十号具足。如是复叹法宝有德，如是复称僧宝有德。彼人闻于三宝功德，心生欢喜，踊跃无量，作如是念：『宝体世尊、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，希现于世，我今可诣宝体佛所。』彼人内心作是念已，即共城邑诸聚落人，相将往诣宝体佛所。至佛所已，作如是念：『若是如来得一切智，见我心者，应先共我语言慰喻。』\n「时，宝体佛知彼人心，于先即共彼村人语。时，彼村人得彼如来于先语已，心生欢喜，踊跃无量，既满其愿，即请如来后日施食，时佛默然受彼人请。时彼村人得于如来受己请已，复生欢喜，速向自家，具办饮食。时四天王，及梵释等诸天大众，赍持种种天诸供具，来献如来。时彼村人至于自家，其夜办具种种美食飡噉舐𠲿可食之味。办具已讫，起明清旦于家地上，扫除清净，香泥涂地，以妙香水，重洒其上，复散种种杂妙好花，敷置床座，即遣使人往白佛言：『如来！若知时节至者，愿赴我家。』时宝体佛于晨朝时，著衣持钵，与千亿众声闻比丘，前后围绕，至受请家。到彼家已，诸比丘等，各随大小，依次而坐。时彼村人见宝体佛安坐已讫，即将种种妙好饮食，自手擎持，以奉如来白言：『世尊！唯愿诸佛及比丘僧，随意饱食，及诸大众。』受食讫已，食不可尽，彼人生念：『此百味食，既不可尽，必是如来威神德力，令使充溢。余食既多，我今可唤所看如来白衣人众，布施此食皆食饱满。然后我心得大欢喜。』复生此念：『希有希有，不思议法，此宝体佛威德力大，令我眷属不唤自来佐助于我，我亦不曾借倩一人，又我亦复不用多功，众事一时皆得办具。』时宝体佛饭食讫已，为彼村人如应说法，使其欢喜生希有心，安置彼人于正法中，及彼大众，皆闻说法，悉各欢喜，或得道者，乃至起还归向本处。\n「时，彼村人闻宝体佛说法教化，听受法已，欢喜踊跃，心发弘誓，作如是言：『愿我未来如似宝体如来所得一切诸法，我皆具足；又愿我于大众之中，如是说法，令一切人欢喜信受。如今世尊宝体如来将比丘众，安庠而行，一种无异。』时彼村人供养如来，具足尊重，恭敬心已，随佛向寺，剃除须发，舍俗出家，得成比丘。时彼宝体如来住世，为诸众生说法已讫，入般涅槃。涅槃之后，无量无边天人众等，阇维佛身，复将无量供养之具，于阇维所而设供养。时彼比丘既闻如来入般涅槃，生大忧恼，作如是念：『我今可往至阇维所，若至彼处，应得异法。』是时比丘速疾往诣彼阇维所，到彼处已，即得异宝。初得之时，谓彼珍宝不甚清净，少有尘垢。\n「尔时，比丘细刮拭看，即知清净真琉璃宝，价数直于百千两金。彼摩尼宝，安置之处，昼夜无异，夜如日现，一切房舍，一切院落，皆悉光明。是时天人，收彼宝体佛舍利已，起造于塔。时彼比丘亦生心念：『我今可以此摩尼宝安置浮图承露盘上，作于宝瓶。』生此念已，至于塔所。至彼所已，作如是念：『我此摩尼宝珠，价直百千两金，我今以是摩尼宝珠，安于塔上，为彼如来是我之师，是故我今持此摩尼，置于塔上。』彼摩尼宝光明，照于彼塔之上，无量千岁，而彼比丘复然无量种种灯明，足满千年，供养彼塔，恭敬尊重。满千年已，心常不舍念佛三昧。彼比丘持清净戒故，加复供养如来塔故，以是因缘，命终之后，在生死中，无量无边，百千万世，受于人天福乐果报，不曾坠堕于恶道中。\n「阿难！时彼比丘过于百千无量无数阿僧祇劫，复值一佛出现于世，号曰能作光明如来。时，彼比丘供养于佛，修持禁戒，梵行清净。出家如前，复发此心：『愿我未来，借此功德，生生世世，莫生恶道。』时作光佛知彼比丘心所愿已，即与授记，语言：『仁者！汝于来世，过于百千无量无数阿僧祇劫，当得作佛、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，号曰然灯。』彼然灯佛作菩萨时，于末后身，生兜率天，从兜率天，降神来下，从右脇入，托于母胎，住居十月，满十月已，一心正念，欲生之时，放于光明，照彼佛刹，皆悉遍满。\n「尔时，菩萨既将欲生，其母咨王智者主言：『大王！当知，我意欲往园林之内游戏观看。』王闻夫人如是语已，即出勅告城内大臣及诸豪富长者居士商贾人言：『我今夫人，欲出园林观看游戏，汝等当家可各庄严城内街衢，悉令清净，所有秽恶瓦砾粪堆，并宜除却，办具香汤洒散于道，香泥涂地，以妙香华，布散其上，处处安置妙宝香𬬻，烧众名香。又复安置种种宝瓶，盛诸香水，著好净花，优钵罗华、波头摩华、拘勿头花、分陀利华，置于瓶内。处处安置芭蕉之树，随芭蕉树大小高下，各悬杂色种种幡幢，其诸幡幢，众色间杂，其幢树内，复各垂于七宝网罗，真珠璎珞，网罗节目，悉有宝铃。若夜净天，星辰出现，又于处处，悉各施悬众宝明镜，犹如日月，或悬种种杂色流苏，或处处垂金银宝带。』彼城街巷，如是种种精丽庄严，等彼天神揵闼婆城，一种无异。\n「时王夫人，共千左右，乘宝辇舆，伎乐引导，种种音声，前后围绕，填满街巷，从宫殿出，四面观看，安庠而行，威德特尊，势力广大，处在众中，无与比者。向彼园林，既到园林，渐趣河岸，至河岸已，即上于船，游入河中，至中流已，忽然自有一大灯明，上下纵广，十二由旬。其灯明内，有莎草丛，高下四指，其色艾白柔软，犹如迦耶隣提，出妙香气，又如瞻婆波利师华。其园林内，出种种华及种种果，种种树木，天上人间，所有树木，名华美果，悉满此园。\n「时菩萨母仰观虚空，安庠右手攀引树枝，枝即垂下。时，王夫人，即以右手，捉于树枝，从右脇间，出一童子，端正可憙，名曰然灯，自然而合手十指掌。童子生时，放大光明，照彼佛刹，皆悉充满，天上即雨无量诸花，所谓曼陀罗花、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华、优钵罗华、波头摩华、拘勿头华、分陀利花。又雨无量旃檀散香，充满遍布十二由旬，复雨种种无量无边天诸伎乐，不鼓自鸣，又出无量歌赞音声，音声之内，言辞唱云：『无量作灯明，无量作灯明。』是彼菩萨瑞应之号，故称然灯。\n「尔时，然灯菩萨大士，诸根具足，相好圆满，无所乏少，日日长大，在于楼上，受五欲乐。然彼童子受五欲时，虽复欢乐，忽自生念：『世间爱欲，虚幻暂时，须臾破坏，不久磨灭。』思惟此已，从家内出，剃除须发，身服袈裟，得于出家。出家之后，欲求菩提，渐向树下，修习正觉。证正觉后，以佛眼观一切世间，即生此念：『有谁最得初闻正法？』即见世间空无化者。再观三观，亦见世间无有闻法及可度人。彼佛在世，经三千年，独一无侣，端坐过于三千年后，彼然灯佛、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，作如是念：『此众生辈，躭著五欲，放逸多时，迷荒无厌，我今当化，令彼觉知。』作是念已，从灯炷城出住空中，化作一城，名阎浮檀。于彼城内，化作种种琉璃诸屋，于其城外，又复化作种种七宝多罗之树，七重行列，七宝庄严，如上所说城庄严事。其城纵广东西南北，五千由旬，又其城内庄严之具，如忉利天，一种无异。彼城内人寿三千岁。此阎浮提诸众生等，悉遥观彼一切人民，受于欢乐，自恣五欲，悉见悉知，悉闻悉羡。\n「时，然灯佛如是过于三千岁后，生是念言：『我今可作神通变化。令阎浮人生厌离想。』\n「时，阎浮人见然灯佛所居之城，四壁皆出猛火焰炽，生大恐怖，共相谓言：『呜呼彼城，自然烧尽，不久渐灭。』时阎浮提一切人民，诸根成熟，应得佛化。彼等人民，见彼化城，四面火起，炽盛烧然，怖畏惊恐求归依处，无救护者，欲求解脱，无能度者，发此言已：『愿于彼城下来至此，或复此城上至于彼，我等一切当灭彼火。』是时天、龙、夜叉、干闼婆、人非人等，出于彼城，告我等言：『何故此城自出火然？』时彼城前，忽尔自然出三阁道：一金所成，二银所成，三颇梨成。其阁道间，各有杂宝多罗树行，彼多罗树，出大声云：『汝等人辈，宜速聚集会于一处，若汝心欲见然灯佛、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀者，彼佛不久，欲下阎浮提。』时阎浮提一切人民，皆悉往诣彼阁道所，见然灯佛，从城内出，于阁道下。时，诸梵释四天王等，前后围绕，阎浮提人见彼佛已，皆大欢喜，各生是心：『我等前者，欲覩如来，今已得见。』复更生念：『我各于先问佛是事，此城何故，如是火然？如来应为我等解释。』时然灯佛，足蹈地已，其诸人民，悉各皆念：『我独头面顶礼于佛而发是言，我得于先顶礼佛足。』\n「时，然灯佛坐师子座，坐已为彼众生说法，所谓赞叹布施之事，持戒之事，离欲之事，得漏尽法，说于出家功德之利，助清净法。如来见此阎浮提人，闻佛说法，信乐听受，生欢喜心，心意柔软，心得无碍，如来更复为说诸法，如往昔佛，知于众生机根说法，令其欢喜，所谓苦集灭道；世尊今复为阎浮人，具足说此四谛之法。时然灯佛初日说法，教化度脱，六百亿人，悉皆漏尽，证阿罗汉，心得自在。第二日化五百亿人，第三日化四百亿人，第四日化三百亿人，第五日化二百亿人，第六日化一百亿人，第七日化五十亿人，悉皆如上得阿罗汉。至于第二一七日内，教化度脱百一亿人。最后第三一七日内，复度七十五亿众生，悉得上利漏尽意解，成阿罗汉。彼然灯佛住世一劫，共诸比丘声闻弟子，为世间人作利益故迦叶遗师作如是说。\n「阿难！诸佛次第相传授记，其然灯佛初种善根，求阿耨多罗三藐三菩提，乃至转法轮，住世一劫，化众生故摩诃僧祇师作如是说。\n「阿难！其然灯佛为菩萨时，在于船上，虽受五欲，于世间中深生厌离，作如是念：『我可坐船渡河彼岸。』亦发此心，即生一大清净莲花，然灯童子于其华上，结加趺坐，坐已莲华即自还合，犹如象莲。时诸婇女求觅童子，莫知所在，即奏大王。\n「尔时，大王遣使四方推求寻觅，东西南北不知其所，乃至四维亦不知处。然灯菩萨以天威德神通力故，在彼船上莲华台中，结加趺坐，而身不现，即得五通飞腾虚空，乃至向于菩提树下，得一切智，及转法轮说法，度脱六十八亿百千人，俱皆悉共住在于世间，教化众生尼沙塞师作如是说。」\n佛本行集经卷第二\n佛本行集经卷第三隋天竺三藏阇那崛多译发心供养品下\n尔时，世尊在舍卫城，告阿难言：「阿难！诸佛菩萨昼夜常说一切诸法，有四种摄而摄众生。何等为四？一者布施，二者爱语，三者利益，四者同事。」\n尔时，阿难从座而起，整理衣服，偏袒右肩，合十指掌，右膝著地，而白佛言：「世尊！如来往昔供养几佛，求阿耨多罗三藐三菩提？于何佛边种诸善根，为未来世求于菩提？」\n佛告阿难：「谛听谛受！善思念之！今当为汝说彼如来诸佛名字，并及所种善根之处。\n「阿难！我念往昔，有佛出世，号曰然灯多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，于彼佛边种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。\n「次复，一佛出现于世，号世无比，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次复，一佛出现于世，号莲华上，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。\n「次复，一佛出现于世，号最上行，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次复，一佛出现于世，号德上名称，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。\n「次复，一佛出现于世，号释迦牟尼，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次复，一佛出现于世，号曰帝沙，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。\n「次复，一佛出现于世，号曰弗沙，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次复，一佛出现于世，号见一切利，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。\n「次复，一佛出现于世，号毘婆尸，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次复，一佛出现于世，号曰尸弃，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。\n「次复，一佛出现于世，号毘沙门，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次复，一佛出现于世，号拘留孙，我时供养彼佛世尊，种诸善根，乃至梵行，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。\n「次复，一佛出现于世，号拘那含牟尼，我时供养彼佛世尊，种诸善根，乃至梵行，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。\n「次复，一佛出现于世，号曰迦叶，我时供养彼佛世尊，种诸善根，乃至梵行，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。\n「阿难！我于弥勒菩萨之边，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提，而有偈说：\n「此佛大威德，离欲得寂静，\n释迦牟尼佛，皆悉供养来。」\n尔时，阿难白佛言：「世尊！如来供养彼等诸佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，将于何等供养之具，供养彼佛，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提？」\n佛告阿难：「我念往昔，过无量世，有一国王，名曰降怨，是刹利种，绍灌顶位。其王福德，寿命极长，端政可憙，名称远闻。阿难！彼降怨王居住之处，有一大城，名曰莲华。彼王于此城中治化，安置宫殿。彼城东西十二由旬，其南北面经七由旬，土地调适，雨泽以时，五谷丰熟，无所乏少。多有人民，填满充塞，间无空处。园苑树林，华果具足，泉流池沼，水常湛然。街巷两边，皆安店肆，去来市买，无暂时停，犹如北方毘沙门城，名阿罗迦，东西南北，等无有异。彼莲华城如是庄严种种具足。阿难！彼降怨王有一豪富大婆罗门，名为日主，勇健强力，多饶财宝，象马奴仆，六畜牛羊，种种皆丰，无所乏少。其库藏内，纯是异类，黄金、白银、真珠珍宝，车𤦲、马瑙、珊瑚、虎珀，悉皆备具，一如北方毘沙门王。阿难！时彼日主大婆罗门，特为彼王，心所爱重，恒相伴偶，不曾暂离，日日相见，无厌惓心。\n「阿难！彼降怨王时有一事，将付日主婆罗门判，令好断决。日主如法分判已后，入彼王意，王于日主婆罗门所，倍生欢喜，分割半国与婆罗门，封授为王，令其治化。时降怨王为彼日主婆罗门王，别更立城，名为埏主，东西南北，街衢巷术，城郭庄严，如莲华城，一无有异。阿难！彼日主王有一夫人，名为月上。阿难！然灯菩萨从兜率下，降神之时，于日主宫月上夫人右脇，入胎端坐，出生成道，说法化人，皆得阿罗汉果。如上因缘，《然灯菩萨本行经》说。时，然灯佛在彼二城，次第居住，说法度人。\n「时父日主常以四事，供养彼佛，尊重恭敬，如佛所叹。\n「阿难！其降怨王渐渐传闻，彼埏主城日主王宫，第一大妃月上夫人，生一童子，名曰然灯，端政可憙，世间无双，众相具足，譬如金像。童子生已，将诣相师国内大智婆罗门所，教令占相童子如是相貌云何？彼相师言：『此童子者，福德庄严，若在家内为转轮王，化四天下，作大地主，具足七宝：一金轮宝，二神珠宝，三玉女宝，四者象宝，五者马宝，六主兵臣宝，七主藏臣宝；复有千子，悉皆端政，具丈夫相，能摧怨敌，威被大地，四海山林，无不降伏。国土安宁雨泽以时，五谷丰熟，人民安乐，无有苦恼，无有疾病，不用兵戈，如法治化。若舍出家，当得作佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，十号具足，名称远闻。』阿难！彼童子舍家出家，乃至得成阿耨多罗三藐三菩提，及转法轮，名称远闻，如上所说。\n「时降怨王作如是念：『希有世尊！出世甚难，时时一闻，复难覩见。』是时降怨王即遣使人向日主所，作如是言：『我今传闻王大夫人生好童子，众相具足，如上所说。我今欲请彼然灯佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，至我所住莲华之城，受我微供。王若遣来，彼此蒙益；如其不放，我当严备四种兵往。』时彼使人，受是语已，往埏主城日主王所，具以此语白日主王。\n「时，日主王闻此语已，怅怏忧愁，心怀不乐。时日主王集聚群臣，具以上事向而说之：『汝等思惟，彼有是言，欲何报答？』时诸群臣共白王言：『大王！当知，如此之事，还可咨问于然灯佛。何以故？然灯世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀有大慈悲。』时，日主王报诸臣言：『我心亦有如是忆念。』时日主王共诸群臣，躬自往诣然灯佛所，乃至彼佛慰喻王言：『大王安心，莫惊莫怖！莫生忧愁！何以故？我今亦欲游行他国，教化民人，慈愍一切诸众生故。』\n「时然灯佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，游向彼国，化众生故，即共无量无数百千诸比丘众，相随而行。时日主王供养供给然灯如来，四事具足，无所乏少，在后随从，送佛到于自境界已，顶礼佛足，三匝围绕，泣泪而还，归于本宫。\n「时，降怨王闻然灯佛来莲华城，及于无量声闻比丘百千之众，皆是漏尽大阿罗汉，闻已喜欢，严治道路，所有杂秽，悉使耘除，挍饰庄严，如上所说，乃至等彼干闼婆城，一种无异。时降怨王出勅告示：『其城内外十二由旬，禁断一切所有人民，不听私卖诸香花鬘，其有之处，我自采买，欲持供养彼然灯佛。』时降怨王将四种兵，具大威德，从城而出，迎然灯佛。\n佛本行集经受决定记品第二上\n「尔时，彼国雪山南面有一梵志，名曰珍宝，父母清净婆罗门种，乃至先祖七世已来，不曾杂秽，无有人能輙敢讥毁。然其种姓皆为智者之所赞誉，又为其余诸导师等之所恭敬，三种行具，能教一切毘陀之论，四种毘陀皆悉收尽。又阐陀论，字论，声论，及可笑论，呪术之论，受记之论，世间相论，世间祭祀呪愿之论，具足备有大丈夫相，自生善家。复有五百善姓家儿，为其弟子，围绕供承。阿难当知！尔时，珍宝婆罗门者，现今弥勒菩萨是也。时，彼五百诸弟子等常从是师，读诵祭祀呪术之法。时彼五百弟子之中，有一大姓婆罗门子，号名为云，于彼众中，而作上首，众行具足，少小从师。时年十六，端政可憙，得善种生，父母清净，乃至七世，无有秽浊，无能讥呵，其家种族，乃至具足大丈夫相，世间无比，身黄金色，头发亦然，其声清净，如梵天音。从彼珍宝仙人之边，受诵呪术，捷利速疾，所得真正，一闻便领，语言辩了，字句分明。所有一切婆罗门家，种种呪术，工巧技能，皆悉洞解。解已语彼梵志师言：『大师和上！我今习学，已尽和上所有德术，意欲还家。』其和上心恋云童子，不欲别离，即语之言：『汝摩那婆！我有一论，名为毘陀，乃是往昔诸仙所说，一切外道婆罗门等，未曾知闻，况复得见及以教他？』摩那婆言：『唯愿和上，为我解说。』\n「时，彼梵志即复更教彼摩那婆秘要呪术。时，摩那婆亦悉受得，复更重白彼梵志言：『我今已得和上呪术方法尽解，复更何作？』梵志复告摩那婆言：『我婆罗门种姓相承，复有家法：若有弟子，从师学问，必须报恩，将诸财物以用布施。』摩那婆言：『和上为我解说家法，将何报恩？和上今心欲须何等？』梵志语言：『汝摩那婆！欲报我者，可将一好清净伞盖、革屣、金杖，金三叉木，金瓶，金钵，上下舍勒，五百金钱，如是与我。』\n「尔时，童子白梵志言：『和上大师！我无如上所说之物可奉和上，请乞放我，四方求索，得即将来供养和上。』梵志报言：『汝若知时，当随所去。』时云童子，顶礼师足，围绕三匝辞别而行。时云童子，闻有一处，去此雪山五百由旬，其城名为输罗波奢，时彼城内有一种姓大婆罗门，名祭祀德，居住彼城。彼婆罗门大富饶财，甚足资产。彼祭祀德大婆罗门，欲为六万诸婆罗门，奉设一年无遮之会，备办六万布施之具，为一一人，人一伞盖、一三叉木、革屣瓶钵、上下舍勒，及钱物等，供身之具，皆悉备足。别为上座一婆罗门，造于金柄上妙伞盖，最胜革屣，纯金为杖，金三叉拒，金瓶金钵，上下舍勒。价数各直百千两金，五百金钱，一千牸牛，各并犊子，一牛一𤛓得一斗乳，其牛角上，皆以金装。五百童女，皆珠璎珞，庄严其身；其诸女中有一童女，名曰善技，最为上首，其般遮会年岁已满，唯一日在。\n「时，云童子从雪山下，安庠而至输罗波城无遮会所。时彼六万诸婆罗门，遥见童子，即发大声唱言：『善哉！是处善造此般遮会，今梵天至，自来受此般遮布施。』时云童子语彼六万婆罗门言：『汝等莫唤我作梵天，我是于人，实非梵天。』婆罗门言：『汝是阿谁？』云童子言：『汝可不闻，雪山南面，有一梵志，名曰珍宝，种种通达，教授门徒五百弟子，乃至如上次第所说。彼众之中有一上足弟子，名云，年始十六，智慧聪明，德术具足，与师无异，乃至其声如梵天音。汝等闻不？』婆罗门等皆各答言：『闻。』云童子言：『即此身是。』婆罗门众既识知已，更复欢喜，发大声言：『善哉善哉！善建立此无遮之会，得云童子来受此供。』\n「时，祭祀德婆罗门女，善技之身，及诸童女，楼上遥望见云童子端政少双，见已喜欢，向四方礼诸天诸神，心自密念：『愿此童子，论议第一，胜旧上座诸婆罗门，令我远离此不善人，莫与如此不善之人共为夫妇。』时云童子至于会所，围绕三匝，绕三匝已，至于上座婆罗门前，美言慰喻问言：『仁者诵持何论？』时，此六万诸婆罗门同声共答云童子言：『仁者莫问我此上座诵于何论。何以故？今此上座可是我家婆罗门法呪术诸论悉皆诵持。』云童子言：『婆罗门辈！汝此上座，虽复诵念婆罗门家医方技艺，但我师资婆罗门学，别自有法，要须相问，汝等有论名先有不？』时彼六万婆罗门众各共答言：『我等此名尚未曾闻，何况得有？何况得诵？』云童子言：『我师法中，教我有此一毘陀论，名为先有，我亦诵得。』时彼大会婆罗门言：『请为解说，我等乐闻。』时云童子，在于上座敷设处立，以梵音声，诵彼先有毘陀之论。时会六万婆罗门众，欢喜踊跃，同声唱言：『称适我心，称适我意，甚大欢喜。』告云童子言：『汝摩那婆！今可为我作于上座，坐我座首，受我上座最胜之水，受我上座最初之食。』时云童子推彼上座，令向下坐，即于胜座，承最初水，受于先食，食称意食。食讫已后，随其所须布施之具，依上座法，而为受之，其不须者，辞而不受。时祭祀德大婆罗门，心自念言：『我今建此无遮之会，不依圣法，所有一切布施之物，不依圣教。何以故？此会达嚫所有一切布施之物，为云童子不领我意具足而受。』\n「时，祭祀德大婆罗门，长跪咨白云童子言：『大德童子！汝可受此我之布施一切之物，莫令我会施不具足。』时云童子，语祭祀德婆罗门言：『大婆罗门！汝善布施，众事具足，非是不善，此无遮会无有阙少，唯我须者，我今受之，所不须者，徒取无益。』时彼上座旧婆罗门心生此念：『我久时乞愿得如是布施之具，决望先取，云何今者为此幼岁摩那婆来，推我向下，夺我利养？若我生来所有一切持戒精进苦行果报，是果报缘，生生世世，共此童子相会集处，为其夺我利养之事，报此怨雠，终不相舍。』阿难当知！尔时，云童子者，我身是也；祭祀德者，现今檀陀波尼是也；时彼上座婆罗门者，即今提婆达多是也。阿难！以是因缘，提婆达多愚痴之人，往昔共我，世世生生，恒作怨雠，不相舍离。\n「时，云童子将其所得种种施物，欲向雪山以奉梵志，经诸聚落村邑国城，或住或行，如是观看，于后渐渐至莲花城。入彼城内，见城庄严，殊特妙好，不可思议，如上所说，即生是念：『何故今者此莲花城，如是庄严不可思议？或当有人欲于此城作无遮会，或复祭祀诸星宿天，或作吉祥，或作福业，或是时节婆罗门会，或当是此城内人民，闻我名声，多解多知，谓言我来于此，欲共诸婆罗门，问难论义，而复无有一人念我，或复恭敬礼拜于我？』时我即问彼一人言：『仁者！此城何故庄严如是微妙？』\n「尔时，彼人即报我言：『大智童子！汝可不闻，然灯世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，不久欲来此莲华城，说法教化。为是事故，我王降怨，约令人民，各使庄严。时诸人等，欲造福业，布设如是种种杂饰，拟欲供养然灯如来。』阿难！我时生念：『如我法中，有此言说，若人具足三十二相，彼人即有二种果报：若在家者，必定得作转轮圣王；若舍出家，修学圣道，必定当得阿耨多罗三藐三菩提，名称远闻，威德自在。此是无疑。』阿难！我于尔时，更生是念：『我今先应向此停住，供养礼拜然灯世尊，求于未来阿耨多罗三藐三菩提，然后别报梵志师恩。』我又生念：『将何等物，供养于佛？以何事业，种诸善根？』尔时，我心作是思惟：『诸佛世尊，不尚钱财以为供养，唯法供养，圣所称誉。我未有法义无空见，今可买觅上妙好华，持以奉献，愿未来世得作于佛。』我时即至一鬘师家，语彼人言：『仁者可卖此花与我？』尔时，彼人报于我言：『仁者童子！汝可不闻？降怨大王出勅告下，所有华鬘悉不听卖与于他人。何以故？王欲自取持供养佛。』我闻彼人如是语已，复更至于余鬘师店，求索华买，彼还答我如前不异。如是处处买华不得，于街巷里，私窃访求，见一青衣取水婢子，名曰贤者，密将七茎优钵罗华，内于瓶中，从前而来。我见彼已，心生欢喜，即语之言：『汝将此华，欲作何事？我今与汝五百金钱，汝可与我瓶内七茎优钵罗华。』彼女复言：『仁者童子，汝可不闻？然灯世尊、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，今欲入城受此地主降怨王请。王于佛所，生尊重心，复欲建立诸功德故，宣令国内十二由旬，所有香油华鬘之属，不听一人私窃盗卖，若有卖者，唯王得买自将供养。以我比舍有一鬘师，名曰怨讐，彼有一女，私从我边取五百钱，即盗与我此七茎华。我既违禁，得于此华，自欲供养然灯世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，实不可得。』时我复更语彼女言：『善女所说因缘，我今已知。汝可取我五百金钱，与我五茎优钵罗华，两茎还汝。』尔时，彼女即答我言：『仁者童子！汝取此华，欲作何用？』我时报言：『如来出世，难见难逢，今既遭遇，欲买此华上然灯如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，种诸善根，为未来世求于阿耨多罗三藐三菩提。』尔时，彼女复语我言：『我观童子，内外形容，身心勇猛爱法精进，汝必当得阿耨多罗三藐三菩提。摩那婆！汝若许我未得圣道，于其中间，生生世世，为汝作妻；若汝得道，我当剃除出家学道，求阿罗汉，为汝弟子，修沙门行。若如是者，我今与汝此五茎华，不者不与。』我时复更语彼女言：『善女！我今此身是婆罗门，种姓清净，通达四种毘陀之论，我毘陀中作如是说：「若人欲求阿耨多罗三藐三菩提，行菩萨行，彼人应于一切众生，生怜愍心、安乐之心，所来求者不应悋惜，乃至身命亦须施人，况复所爱妇儿妻子，及余财物，不得悭贪。善女！我今发愿求于菩提，为欲安乐诸众生故，怜愍救济一切众生，或有人来索我妻子，我以布施，汝爱恋心若作障碍，则我割舍心愿不成，复于汝边，得无量罪。汝若作愿，能于彼时，一切所有资财宝物，我布施时不作难者，我当许汝为我作妻。」』尔时，彼女即语我言：『摩那婆！假使有人，来向汝边，乞我身者，我亦不生悭贪之心，况复男女及余财物？』我语彼女：『必能如是，如汝所愿，许当来世与我作妻。』是时彼女从我边受五百金钱，即授五茎优钵罗华，持以与我；『其余两茎，为我布施，与汝同作未来因缘。』复语我言：『汝欲种植善根之处，将此二华散于其上，当愿共汝生生同处莫相舍离。』\n「时然灯佛、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，从外来入莲华城中。我时赍此七茎莲花，遥见佛来，渐渐至近，覩彼佛身，端政可憙，清净光明，照耀于世，调伏诸根，其心寂定，安住不动，六根澄静若琉璃池，进止威仪犹如象王。复有无量百千万亿诸天大众，前后围绕，各散无量天诸杂华，及天无量栴檀末香，优钵罗华、波头摩花、拘勿头花、分陀利花，于然灯佛、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀上尊重供养。时降怨王备从羽仪四种兵众，出彼城门，迎然灯佛。尔时，彼处聚集无量无边异类人及非人、天龙八部诸鬼神等，所将香末种种杂花，以散佛上，无有一华堕落于地，并在然灯如来顶上虚空之中，成大宝盖，佛行随行，佛住随住，我时见彼然灯如来，生信敬心，生殷重心，生敬心已，将此七茎优钵罗花，散于佛上，发此愿言：『若我来世得作佛时，如今然灯如来得法，及于大众无有异者，所散之华，住虚空中，花叶向下，花茎向上，当佛顶上，成于华盖，随佛行住。』我见如是神通德力，倍复生于信敬之心。\n「阿难！时彼无量无边人众，各将无价妙好衣裳，布于道上，所谓微细迦尸迦衣，细白㲲衣，细刍摩衣，微妙细软拘周摩衣，及妙缯彩憍奢耶被，为欲供养然灯佛故，覆地令满。阿难！我于是时，见彼无量无边人众，将无价衣悉皆覆地。时，我身上唯一鹿皮，我将鹿皮布于地上，而我鹿皮覆地之处，为彼人众恶骂瞋嫌，抴我鹿皮远掷他处。我生此念：『呜呼！世尊然灯如来！可不怜愍慈念我耶？』生此念已，佛知我心，怜愍我故。\n「时然灯佛以神通力，变一方地，如稀土泥。时彼人众见此路泥，各各避行，无有一人入于泥者。我时行见速往泥所，见彼泥已，即生此念：『如是世尊！云何令践此泥中行？若泥中行泥污佛脚，我今乃可将臭肉身于此泥上作大桥梁，令佛世尊履我身过。』我时即铺所有鹿皮，解发布散，覆面而伏，为佛作桥，一切人民未得践过，唯佛最初蹈我发上，如是供养然灯佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀故。复生是念：『愿此然灯如来世尊，及声闻众，足蹈我身及头发上，渡于此泥。』复发此愿：『愿未来世得作佛时，如今然灯如来无异，如是威德，如是势力，作天人师。又愿我今尽此身命，若然灯佛不授我记，我终不起于此泥中。』当是童子布身发时，是时大地六种震动，所谓东涌西没，西涌东没，南涌北没，北涌南没，中涌边没，边涌中没。\n佛本行集经卷第三\n佛本行集经卷第四隋天竺三藏阇那崛多译受决定记品下\n「尔时，然灯如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，知于我心，与大比丘百千人俱，及彼天龙千万亿众，左右围绕来向我所，足蹈我身及螺发上，安庠而行如大龙王，观看左右告诸比丘：『汝等比丘！不得共我同路而行，是摩那婆身及螺发，无有一人堪可蹈者。此人身发，唯除如来，乃堪践耳。何以故？此是菩萨身及发分。』时然灯佛即语我言：『善哉善哉！汝摩那婆！发广大心誓愿如海，汝所求者，为诸众生作利益故，为诸众生作安乐故。摩那婆！汝既求此如是大愿，利益安乐一切世间，怜愍无量无边众故，能为天人作引导故，发大精进勇猛之心。\n「『乃能满足如是等法，志求金刚，不惜身命，是故汝今以身荷负如来而行。汝于当来，乃至不得悭惜身命，何况余财？汝摩那婆！求于阿耨多罗三藐三菩提，此是初相，汝能发起如是弘愿，汝一切舍所有之物。汝摩那婆！所行布施，不得求于未来世报，唯求出世无上菩提。勿生贪心，见他资财不得夺取，汝持禁戒勿令缺犯，不得秽浊，不应取相，勿自誉赞诽谤他人及毁自身。汝当忍辱，设有他来打骂禁系杀害之者，皆须忍受，乃至节节支解于汝身体之时，汝于如是怨雠等边，应当忍辱生慈悲心。不得杀生，不得劫夺他身命财，于他财物常远舍离，于自营求亦当知足。莫近他人妇女妻妾，于自所有，亦须不贪。远离妄语，乃至命尽，不得向他非实而说。不得鬪乱，亲者令疎，见破坏人，恒教和合。不得恶口，常以美言。不得绮语，必有利益，时语法语。汝行正见，一切邪道皆当舍离。汝摩那婆！若能荷担如是诸事，汝所求愿无不具足。汝应于彼一切众生，生一子想哀愍众生，调伏心口，莫作谄曲，应当供养尊重之人，汝莫慠慢，令心放逸。常须寂定三昧正受，观无我法，勿断未来菩提种性。汝当如是利益众生，安乐一切。摩那婆！汝若能办如是等事，口可自唱称言我能。』时我尔时，即白佛言：『世尊！我能。』\n「时，然灯佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，既知我心，即时微笑。彼佛有一侍者比丘，从座而起，整理衣服，偏袒右臂，长跪合掌白言：『世尊！以何因缘，如来微笑？』时然灯佛，告比丘言：『比丘！汝见是摩那婆，持七茎花，供养于我，伏身被发，泥上作桥，令我践渡。以是事故，此摩那婆，过于阿僧祇劫，当得作佛，号释迦牟尼、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，十号具足，如我无异。』阿难！我于是时，闻然灯佛为我授于决定记已，身心轻便，不觉自腾于虚空中，高七多罗树，以清净心，合十指掌，向佛作礼。阿难！我于彼时，遍身喜悦，不能自胜。阿难！时然灯佛即告我言：『摩那婆！汝可观于东方世界。』时，我即观见彼东方恒河沙等刹土诸佛，皆悉为我授决定记：『汝摩那婆！于未来世，过僧祇劫，当得作佛号释迦牟尼十号具足。』如此东方，南西北方、四维上下，亦复如是。\n「阿难！我于尔时，从空而下，安立住地，顶礼然灯世尊佛足，却住一面，即生此念：『我今可于然灯佛边求索出家。』即白佛言：『唯愿世尊！听我出家受具足戒，我于佛边修行梵行。』佛语我言：『汝摩那婆！今正是时。』即得出家，剃除须发；除须发已，无量诸天，取于我发，为供养故，十亿诸天，共得一发。阿难！自我得成阿耨多罗三藐三菩提已来，不见一众生不供养诸佛而得安乐者，无有是处。阿难！我于彼时，犹尚具足诸烦恼缚，贪欲瞋恚愚痴未尽，无量百千亿诸众生，取于我发，各持供养而得解脱；况复今日，离欲瞋痴，而于我边，作诸功德，不得解脱，无有是处。是故阿难！一切众生，应当发心供养如来。\n「阿难！我从彼来，在烦恼中行菩萨行，不舍精进勇猛之心，常行布施，常作功德。我以如是诸善业故，于彼无量百千世中，得作梵王、作于帝释，或作百千转轮圣王，以彼善根因缘力故，今得作佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，得转无上最妙法轮。阿难！我以福德智慧力故，现今所有一切刹利，及婆罗门、长者居士、沙门智人，信受我语，依我法行。阿难！汝观我语终无二言，如然灯佛授我决记，教示于我，我依修行，今得阿耨多罗三藐三菩提。」\n尔时，世尊而说偈言：\n「假使天落地，此大地变坏，\n一切诸众生，犹得常住身。\n须弥山王崩，大海水干竭，\n阿难汝当知，诸佛无二言。」\n尔时，世尊说此偈已，复告阿难：「诸佛世尊，常有此行，假使光明无量无边，为诸众生，住持一寻；从是一寻，为诸众生，复现无量无边光明。何以故？畏诸众生不知昼夜，一月半月一年半年，春夏秋冬四时八节，恐其忘失。阿难！彼然灯佛十号具足，明照业成，常光无暗，是故彼佛，号曰然灯，常有光明照耀天下，自余因缘，如上所说。\n「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号胜一切多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，我以金华散彼佛上，发如是言：『愿我未来，得微妙身，具足相法，如今世尊。』尔时彼佛知于我心，即时微笑。侍者比丘，整衣白佛，乃至佛告彼侍者言：『比丘！汝见是人将于金花散我上不？』时彼比丘答言：『我见。』佛告比丘：『是人过于一亿劫后，当得作佛，号释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，十号具足。』阿难！我于彼时，得授记已，不舍精进勇猛之心，倍更增长，修余福业。我以如是善因缘故，无量世中，生梵天上及于帝释、转轮圣王。又作一王，名曰善见。彼王城墎却敌门楼，宫室殿堂，纯是黄金，园苑树林，泉流池沼，皆金挍饰。彼业因缘，我今得成阿耨多罗三藐三菩提，转于无上清净法轮。\n「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号莲花上多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，我将银华，散彼佛上，发如是愿。乃至彼佛告侍者言：『汝见是人将于银花供养我不？』比丘言：『见。』佛告比丘：『是人未来过十万劫，当得作佛，号释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。』我于彼时，闻授记已，不舍精进勇猛之心，倍更增长，作诸功德。我以如是善果报故，无量世中，作梵天王及于帝释、转轮圣王。又我过去，曾作一王，名大善见，所居之城，名拘尸那，彼城楼橹，却敌窓牖，皆为白银之所成就，园苑树林，泉池诸水，悉是白银，庄严挍饰，乃至彼业因缘报故，今得作佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，乃至转于无上法轮。\n「阿难！往昔以来，有如是法，凡诸菩萨初生之时，东西南北各行七步，无人执持。阿难！彼莲花上佛初生时，两足蹈地，其地处处皆生莲花，面行七步，东西南北所践之处，悉有莲花，故号此佛为莲花上。当于彼时，无量无边百千万众，天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、摩睺罗伽、人非人等，一时大唱，处处出声，发如是言：『此大菩萨，名莲华上。』因于天人唱此声故，彼佛世尊，号莲花上。\n「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号最上行多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。尔时，我将一把金粟，散彼佛上，乃至彼佛语侍者言：『是人过于一千劫后，当得作佛，号释迦牟尼。』我于彼时，闻授记已，不舍精进，增长善业。彼功德果报因缘故，无量世中，作梵释天、转轮圣王。又复曾作一转轮王，名曰顶生。我于彼时，宫殿之内，经由七日，雨金粟雨，没于人膝，纵广弥满。以是善业因缘力故，我今得成阿耨多罗三藐三菩提，乃至转于无上法轮。阿难！彼最上行如来，欲至聚落城邑乞食，足步虚空，去地六尺。是时天、龙、人非人等，高声唱言：『此佛世尊，名最上行。』以是因缘，号是如来为最上行。\n「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号上名称多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。我时布施彼佛一室及比丘僧，而乞愿言，乃至彼佛告侍者言：『是人于后满五百劫，当得作佛，号释迦牟尼。』我于彼时，得授记已，不舍精进业因缘故，经无量世，作梵释天、转轮圣王。又是报故，我时作一转轮圣王，名曰善见。时，天帝释毘首羯磨，下来为我化作一殿，名一切胜。以是善业果报因缘，我今得成阿耨多罗三藐三菩提，乃至转于无上法轮。\n「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，与我同号，种姓父母，名字寿命，一切悉同我。将一掬苏摩那华，散彼佛上迦叶遗师说言，将金一掬，发如是愿，乃至彼佛语侍者言：『是人于后满一百劫，当得作佛，号释迦牟尼。』我于彼时，得受记已，不舍精进，增长功德，无量世中，作梵释天、转轮圣王。以是善业因缘力故，以三十七助菩提分法，庄严我身，令我得成阿耨多罗三藐三菩提，乃至转于无上法轮。\n「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号曰帝沙多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。我将一掬碎末栴檀，散彼佛上，乃至彼佛告侍者言：『是人过于九十五劫，当得作佛，号释迦牟尼。』\n「我于彼时，得授记已，不舍精进，增长功德，无量世中，作梵释天、转轮圣王。以是善业因缘力故，我得名为最上戒行清净具足；以是善业果报因缘，我得名为最上智见功德具足迦叶遗师如是说言，我以善业因缘力故，得于最上戒行功德，名称远闻，乃至得于最上智见，功德远闻，我今得成阿耨多罗三藐三菩提，乃至转于无上法轮。\n「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号曰弗沙多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。时彼佛在杂宝窟内，我见彼佛，心生欢喜，合十指掌，翘于一脚，七日七夜，而将此偈赞叹彼佛，而说偈言：\n「『天上天下无如佛，十方世界亦无比，\n世间所有我尽见，一切无有如佛者。』\n「阿难！我以此偈叹彼佛已，发如是愿，乃至彼佛语侍者言：『是人过于九十四劫，当得作佛，号释迦牟尼。』我于彼时，得授记已，不舍精进，增长功德，无量世中，作梵释天、转轮圣王。以是善业因缘力故，我得四种辩才具足，无有一人能共我论降伏我者，我得成于阿耨多罗三藐三菩提，乃至转于无上法轮。\n「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号见真理多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。我于尔时，将种种花，散彼佛上迦叶遗师说言，彼佛号曰见一切理，乃至彼佛语侍者言：『是人过于九十三劫，当得作佛，号释迦牟尼。』我于彼时，得授记已，不舍精进，增长功德，无量世中，作梵释天、转轮圣王。以是因缘，我今获得最上之名具持戒行，乃至得名解脱知见一切具足，证于阿耨多罗三藐三菩提，乃至转于无上法轮。\n「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号毗婆尸多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。我于尔时，将一掬小豆，散彼佛上，乃至彼佛告侍者言：『是人过于九十一劫，当得作佛，号释迦牟尼，十号具足。』我于彼时，得授记已，不舍精进，增长功德，无量世中，作梵释天、转轮圣王。以是善业因缘力故，我又曾作一转轮王，名为顶生，得四天下，复得帝释半座而坐。以是果报，今得成于阿耨多罗三藐三菩提，乃至转于无上法轮。\n「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号曰尸弃多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。我于彼时，将无价衣，覆彼佛上及声闻众，发如是愿，乃至彼佛告侍者言：『是人过于三十一劫，当得作佛号释迦牟尼。』我于彼时，得授记已，不舍精进勇猛之心，常行布施，造作福业。我以如是善业因缘，无量世中，作大梵王及天帝释、转轮圣王，今日复得种种衣服，所谓迦尸迦衣、刍摩妙衣、劫波妙衣、憍奢耶衣、拘沈婆衣，我今得成阿耨多罗三藐三菩提，乃至转于无上法轮。\n「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号毘舍浮多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。我于尔时，将好种种百味饮食，布施彼佛及声闻众，发如是愿，乃至彼佛告侍者言：『是人过于三十劫后，当得作佛，号释迦牟尼。』我于彼时，得授记已，不舍精进勇猛之心，常行布施，造作福业。我以如是善根因缘，无量世中，作大梵王，或作帝释、转轮圣王，今得种种百味饮食，乃至得成阿耨多罗三藐三菩提，转于无上清净法轮。\n「阿难！我念往昔，于拘娄孙多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀边，行于梵行，求未来世阿耨多罗三藐三菩提故。阿难！我念往昔，于迦那迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀边，行于梵行，求未来世阿耨多罗三藐三菩提故。\n「阿难！我念往昔，于迦叶多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀边，行于梵行，求未来世阿耨多罗三藐三菩提故。\n「阿难！我念往昔，于弥勒菩萨边，赍持种种微妙四事供养之具，供养恭敬，尊重赞叹，自恣奉献，求未来世阿耨多罗三藐三菩提故。阿难！我念往昔，将无量种供养之具，所至到处，即持供养过去无量诸佛菩萨及声闻众，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提故。\n「阿难！往昔过百阿僧祇劫，是时有佛，出现于世，号曰然灯多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。\n「阿难！如是次第，过百亿劫时，有一佛出现于世，号一切胜多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。\n「阿难！如是次第，过五百劫时，有一佛出现于世，号最上名称多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。\n「阿难！如是次第，过一百劫时，有一佛出现于世，号释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。\n「阿难！如是次第，九十四劫时，有一佛出现于世，号曰弗沙多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。\n「阿难！如是次第，九十三劫时，有一佛出现于世，号曰见义多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。\n「阿难！如是次第，九十一劫时，有一佛出现于世，号毘婆尸多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。\n「阿难！如是次第，三十一劫时，有一佛出现于世，号曰尸弃多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。同是劫中，又有一佛，复出于世，号曰神闻多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。\n「阿难！此贤劫初，第一拘娄孙驮如来，出现于世。\n「第二拘那含牟尼如来，出现于世。第三迦叶如来，出现于世。\n「第四我身释迦牟尼如来，今现在世。\n「阿难！彼然灯多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，出现于世，生大婆罗门家。\n「一切胜佛，出现于世，生大刹利王家。\n「莲华上佛，出现于世，生大婆罗门家。\n「最上行佛，出现于世，生大刹利王家。\n「德上名称佛，出现于世，生大婆罗门家。\n「释迦牟尼佛，出现于世，生大刹利王家。\n「帝沙如来，出现于世，生大婆罗门家。\n「弗沙如来，出现于世，生大刹利王家。\n「见真义佛，出现于世，生大婆罗门家。\n「毘婆尸佛，出现于世，生大刹利王家。\n「尸弃如来，出现于世，生大刹利王家。\n「神闻如来，出现于世，生大刹利王家。\n「拘娄孙驮佛，出现于世，生大婆罗门家。\n「拘那含牟尼佛，出现于世，生大婆罗门家。\n「迦叶如来，出现于世，生大婆罗门家。\n「阿难！我今在于刹利种姓大王家生，出现世间。\n「阿难！然灯佛多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，寿命八百四千万亿岁，住世利益诸世间故尼沙塞师如是说。迦叶遗师复言，然灯如来寿命一劫住世，及声闻众利益诸世间故。\n「阿难！一切胜如来，住世八万亿岁，利益一切诸世间故尼沙塞师如是说。迦叶遗师复言，一切胜如来住世一劫，利益世间故。\n「莲华上佛，住世八万岁，为利益故。\n「最上行佛，住世八万岁，为利益故。\n「上名称佛，住世六万岁，为利益故。\n「释迦牟尼佛，住世八万岁，为利益故。\n「帝沙如来，住世六万岁，为利益故。\n「弗沙如来，住世五万岁，为利益故。\n「见真义佛，住世四万岁，为利益故。\n「毘婆尸佛，住世八万岁，为利益故。\n「神闻如来，住世六万岁，为利益故。\n「拘娄孙驮佛，住世四万岁，为利益故。\n「拘那含牟尼佛，住世三万岁，为利益故。\n「迦叶如来，住世二万岁，为利益故。\n「阿难！我今多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，住世八十岁，为利益故。而说偈言：\n「『有佛以神通，住世受供养，\n或神通及业，尽已入涅槃。』\n「阿难！然灯如来，有于二百五十万亿声闻弟子大众集会，如来灭后，法住于世，经七万岁。末后十年，诸比丘等，不生敬信，无惭愧心，营理世务，乐于诸业，所有持疑，不相咨问，各恃己能，互生憍慢，恒聚非法。诸恶知识不善之人，以为朋友，共相狎习，围绕游从。是等痴人，行不纯故，使彼如来佛法僧宝，速疾隐没不现世间，所有经书，悉皆灭尽。\n「一切胜佛，有万四千声闻弟子大众集会，如来灭后，正法住世，经于少时。\n「莲华上佛，有七万众声闻集会，如来灭后，正法住世，经十万岁。\n「上行如来，有六万众声闻集会，如来灭后，正法住世，七万七千岁。\n「德上名称佛，有二万众声闻集会，如来灭后，正法住世，经五百岁。\n「释迦牟尼佛，有于一千二百五十声闻集会，如来灭后，正法住世，经五百岁，像法住世，亦五百岁。\n「帝沙如来，有六万亿声闻集会，如来灭后，正法住世，经二万岁。\n「弗沙如来，有无量亿声闻集会，如来灭后，正法像法，乃至法住，乃至法灭。\n「见一切义佛，有三十二亿那由他众声闻集会，如来灭后，正法暂时，不久住世。\n「毘婆尸佛，三会说法，度声闻众：第一大会，一百六十八百千人；第二大会，有十万人；第三大会，八百千人。如来灭后，正法住世，经二万岁。\n「神闻如来，唯有二会，度声闻众：第一会度有七万人，第二会度有六万人。如来灭后，正法住世，经六万岁。\n「拘娄孙驮佛，有四万众声闻弟子，如来灭后，正法住世，经五百岁。\n「拘那含牟尼佛，有三百万声闻集会，如来灭后，正法住世二十九日。\n「迦叶如来，有二万众声闻集会，如来灭后，正法住世，经于七日。\n「阿难！我多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，有一千二百五十声闻集会，我灭度后，正法住世，有五百岁，像法住世，亦五百岁。今当略说优陀那偈，而说偈言：\n「『说施及年数，种姓并寿命，\n声闻众集会，正法与像法。\n彼等诸世尊，住世般涅槃，\n释种大师子，总说悉已讫。』」\n佛本行集经贤劫王种品第三上\n尔时，佛在王舍大城竹林精舍迦兰陀鸟所居之处，与大比丘五百人俱。尔时，世尊依诸佛法，乃至说于清净梵行，告诸比丘：「汝诸比丘！谛听谛受！如世尊教。」\n诸比丘言：「我等欢喜信心奉持。」\n佛告比丘：「此贤劫初，地建立已，有一最尊豪胜富贵大首领人转轮王种，名众集置。既安置已，时诸大众白地主言：『我大地主，当为我等，治罚恶人，赏于良善。仁者当分稻田与我，我各种之；我等种已，当各割分，奉输仁者。』时彼地主，受大众请，即为如法依平捡挍，恶者治罚，善者赏之。人得稻田，各加守护，佃熟已后，随分受之。」\n佛告比丘：「时彼大众，如是集会和合，共推扶彼仁者，持为地主，以为大众商量举故，故号彼为大众平章。又彼地主，为诸大众如法治化，令众欢喜同心爱乐，得共和合，各各处分，故名为王。又复守护一切稻田，熟取众人，稻田分故，名刹利王。刹利王者，名为田主。汝等当知！以是因缘，劫最初时，大众所立王种是也。」\n佛告比丘：「时彼大众所立之王，后生一子，名曰真实，为转轮王，王四天下，作大地主，七宝自然，千子具足，备三十二大丈夫相，威德勇猛，能摧怨贼。彼王治化，在世之时，大地及海，无有荆棘丘陵高下，五谷丰熟，人民安乐，无诸恐怖及以艰难，不用兵戈，诸方自伏，如法治化。\n「诸比丘！彼真实王，千子之内，有一长子，名曰意喜，亦名自用，此子亦作转轮圣王，如上所说，七宝千子，乃至大地，如法治化。\n「诸比丘！彼自用王，千子之内，有一长子，名曰智者，众人号之，名为受戒。彼智者王，亦绍父位，作转轮王，如上所说，七宝千子，乃至大地，如法治化。\n「诸比丘！彼智者王，千子之内，最初长子，名曰顶生，亦绍父位，作转轮王，如上所说，乃至大地，如法治化。\n「诸比丘！彼顶生王，千子之内，最初长子，名为大海，亦绍父位，作转轮王，如上所说。诸比丘！彼大海王，千子之内，最初长子，名为具足，众人又唤，名之为敷，次绍王位，如上所说。\n「诸比丘！彼具足王，千子之内，最初长子，名为养育，次绍王位，如上所说。\n「诸比丘！彼养育王，千子之内，最初长子，名曰福车，次绍王位，如上所说。\n「诸比丘！彼福车王，千子之内，最初长子，名曰解脱，次绍王位，如上所说。\n「诸比丘！彼解脱王，千子之内，最初长子，名善解脱，次绍王位，如上所说。\n「诸比丘！彼善解脱王，有子名曰逍遥，次绍王位，如上所说。\n「诸比丘！彼逍遥王有子，名大逍遥，次绍王位，如上所说。\n「诸比丘！彼大逍遥王有子，名曰照曜，次绍王位，如上所说。\n「诸比丘！彼照曜王有子，名大照曜，次绍王位，如上所说。\n佛本行集经卷第四\n佛本行集经卷第五隋天竺三藏阇那崛多译贤劫王种品下\n「诸比丘！彼大照耀王有子，还名意憙，次绍王位，如上所说。\n「诸比丘！彼意憙王有子，名曰善喜，次绍王位，如上所说。\n「诸比丘！彼善喜王有子，名曰满足，次绍王位，如上所说。\n「诸比丘！彼满足王有子，名大满足，次绍王位，如上所说。\n「诸比丘！彼大满足王有子，还名养育，次绍王位，如上所说。\n「诸比丘！彼养育王有子，还名福车，次绍王位，如上所说。\n「诸比丘！彼福车王有子，名人首领，次绍王位，如上所说。\n「诸比丘！彼人首领王有子，名曰火质，次绍王位，如上所说。\n「诸比丘！彼火质王有子，名曰光炎，次绍王位，如上所说。\n「诸比丘！彼光焰王有子，名善譬冠，次绍王位，如上所说。\n「诸比丘！彼善譬冠王有子，名曰空冠，次绍王位，如上所说。\n「诸比丘！彼空冠王有子，名曰善见，次绍王位，如上所说。\n「诸比丘！彼善见王有子，名大善见，次绍王位，如上所说。\n「诸比丘！彼大善见王有子，名曰须弥，次绍王位，如上所说。」\n「诸比丘！彼须弥王有子，名大须弥，次绍王位，如上所说。\n「转轮圣王，统四天下海等大地，具足七宝，乃至如法治化人民。诸比丘！如是等王，皆是过去转轮圣王，具足修习无量福业，深种善根，以是果报，并得食于此四天下一切大地，受诸福乐，寿命难量，不可算计。诸比丘！汝等当知！我今更说彼转轮王，种姓苗裔，世世相承，并余小王，子孙继袭，住处名字，次第少多，为汝略说彼等氏族，汝等善听！\n「诸比丘！大须弥王，治化已来，世世相承，子子孙孙，有一百一小转轮王，悉皆住在褒多那城，治化人民，受于福乐。彼诸王内，最后一王，名师子乘。师子乘王，世世相承，子子孙孙，有六十一小转轮王，悉皆住在波罗㮈城，治化人民，受于福乐。\n「彼诸王内，最后一王，名曰女乘。彼女乘王，世世相承，子子孙孙，有五十六小转轮王，悉皆住在阿逾阇城，治化人民，受于福乐。\n「彼诸王内，最后一王，名严炽生。严炽生王，世世相承，子子孙孙，合有一千小转轮王，皆悉住在迦毘梨耶城，治化人民，受于福乐。\n「彼诸王内，最后一王，名曰梵德。彼梵德王，世世相承，子子孙孙，有二十五小转轮王，皆悉住在阿私帝那富罗城，治化人民，受于福乐。\n「彼诸王内，最后一王，名为象将。彼象将王，世世相承，子子孙孙，有二十五小转轮王，皆悉住在德叉尸罗城，治化人民，受于福乐。\n「彼诸王内，最后一王，号名为护。而彼护王，世世相承，子子孙孙，一千二百小转轮王，皆悉住在奢耶那城，治化人民，受于福乐。\n「彼诸王内，最后一王，名能降伏。能降伏王，世世相承，子子孙孙，合有九十小转轮王，皆悉住在迦那鸠阇城，治化人民，受于福乐。\n「彼诸王内，最后一王，名为胜将。彼胜将王，世世相承，子子孙孙，二千五百小转轮王，皆悉住在于瞻波城，治化人民，受于福乐。\n「彼诸王内，最后一王，名曰龙天。彼龙天王，世世相承，子子孙孙，有二十五小转轮王，皆悉住在于王舍城，治化人民，受于福乐。\n「彼诸王内，最后一王，名为作阇。彼作阇王，世世相承，子子孙孙，有二十五小转轮王，皆悉住在拘尸那竭城，治化人民，受于福乐。\n「彼诸王内，最后一王，名大自在天。彼大自在天王，世世相承，子子孙孙，有二十五小转轮王，悉皆住在庵婆罗劫波城，治化人民，受于福乐。\n「彼诸王内，最后一王，还名大自在天。彼大自在天王世世相承，子子孙孙，有二十五小转轮王，悉皆住在檀多富罗城，治化人民，受于福乐。\n「彼诸王内，最后一王，名曰善意。彼善意王，世世相承，子子孙孙，有二十五小转轮王，悉皆住在多摩婆颇梨多城，治化人民，受于福乐。\n「彼诸王内，最后一王，名无忧鬘。彼无忧鬘王，世世相承，子子孙孙，八万四千小转轮王，皆悉住在寐亡私反洟他梨反罗城，治化人民，受于福乐。\n「彼诸王内，最后一王，名毗纽天。彼毗纽天王，世世相承，子子孙孙，一百一王，皆悉住在毗褒多那城，治化人民，受于福乐。\n「彼诸王内，最后一王，还名大自在天。彼大自在天王，世世相承，子子孙孙，合有八万四千诸王，还在于彼寐亡私反洟他梨反罗城治化人民，受于福乐。\n「彼诸王内，最后一王，名曰鱼王。比丘！当知诸如是等小转轮王，悉有福德，皆种善根，具足受于世间福报，无与等者，其化所被，大地及海一切诸山，悉皆统摄。诸比丘！彼转轮王，各各皆有粟散诸王，我今说之。\n「诸比丘！鱼王有子，名曰真生。彼真生王父祖已来，修习善根，得绍继王，福报尽故，便失王位。时人见彼王化失道无有福德，共相谓言：『此王人中最好贫劣，人中单薄，人中可愍，人中可掘。』是故世人皆号之为可掘之王。掘王有子，名为平等行王，平等行王子名暗火，暗火王子名为焰炽，焰炽王子名为善譬，善譬王子名为虚空，虚空王子名为戒行，戒行王子名为无忧，无忧王子名为离忧，离忧王子名为除忧，除忧王子名为胜将，胜将王子名为大将，大将王子名为胎生，胎生王子名为明星，明星王子名为方主，方主王子号名为尘，彼尘王子名为善意，善意王子名为善住，善住王子名为欢喜，欢喜王子名为大力，大力王子名为大光，大光王子名大名称，大名称王子名为十车，十车王子名二十车，二十车王子名为妙车，妙车王子名为步车，步车王子名为十弓，十弓王子名为百弓，百弓王子名二十弓，二十弓王子名妙色弓，妙色弓王子名为罪弓，罪弓王子名为海将，海将王子名为难胜，难胜王子名为茅草，茅草王子名大茅草。大茅草王，世世相承，子子孙孙，苗裔合有一百八王，还住在彼褒多那城，治化人民，受于福乐。\n「彼一百八，最在后王大茅草者，其王无子，作如是念：『上世已来，我之种姓，粟散诸王，见自头须生白发时，各以诸子，灌顶为王，别取胜上最好一州，以用布施；剃除须发，舍于王位，出家修道。我今无儿，当以谁继嗣我王后？谁堪增长我之种姓？或复我今断诸王种？』复生此念：『我今若不出家修道，则断一切诸贤圣种。』思惟是已，时，大茅草即以王位，付诸大臣。大众围绕，送王出城，剃除须发，服出家衣。王出家已，持戒清净，专心勇猛，成就四禅，具足五通，得成王仙，寿命极长。至年衰老，肉消背曲，虽复柱杖，不能远行。时彼王仙，诸弟子等，欲往东西，求觅饮食，取好软草，安置笼里，用盛王仙，悬树枝上。何以故？畏诸虫兽来触王仙。时诸弟子，乞食去后，有一猎师，游行山野，遥见王仙，谓是白鸟，遂即射之。时彼王仙，既被射已，有两渧血出堕于地，即便命终。彼诸弟子，乞食来还，见彼王仙被射命终，复见有血两渧在地，即下彼笼，将王置地，集聚柴木，焚烧王尸，收骨为塔，复将种种杂妙香华，供养彼塔，尊重赞叹，承事毕了。尔时，彼地有两渧血，即便生出二苷蔗，芽渐渐高大，至时蔗熟，日炙开剖，其一茎蔗，出一童子，更一茎蔗，出一童女，端政可憙，世无有双。时诸弟子，心念王仙在世之时，不生儿子，今此两童，是王仙种。养护看视，报诸臣知。时，诸大臣闻已欢喜，往至彼林，迎二童子，将还入宫，召唤解相大婆罗门，教令占相并遣作名。彼相师言：『此童子者，既是日炙熟苷蔗开而出生故，一名善生；又以其从苷蔗出故，第二复名苷蔗生；又以日炙苷蔗出故，亦名日种。彼女因缘一种无异故，名善贤，复名水波。』时彼诸臣取苷蔗种所生童子，幼少年时，即灌其顶，立以为王；其善贤女，至年长大，堪能伏事，即拜为王第一之妃。\n「时苷蔗王，有第二妃，绝妙端政，生于四子：一名炬面，二名金色，三名象众，四名别成。其善贤妃，唯生一子，名为长寿，端政可憙，世间少双，然其骨相，不堪作王。时善贤妃，如是思惟：『苷蔗种王，有此四子，炬面等辈，兄弟群强，我今唯有此之一子，虽极端正世无有双，然其相分，不堪为主。作何方便，令我此子得绍王位？』复作此念：『是苷蔗王，今于我边，无量敬爱，深心染著，纵情荡意。我今可更穷极妇人庄饰之法，所谓净洁摩拭身体，香汤沐浴，使气芬芳，发涂泽兰，面著脂粉，花鬘璎珞，种种庄严，令苷蔗王心于我边重生耽湎爱恋娱乐。若得如心，我于屏处，当乞求愿。』思惟是已，如上所说，庄严自身，令极殊绝，至于王边。王见妃来，生重爱敬，纵逸其心。妃见王生如是心已，二人眠卧，妃白王言：『大王当知，我今从王，乞求一愿，愿王与我。』王言：『大妃！随意不逆，从心所欲，我当与妃。』时妃复更重咨王言：『大王自在若与我愿，不得变悔，若变悔者，我不须此。』王语妃言：『我一与妃心之所愿，后若悔者，当令我头破作七分。』妃言：『大王！王之四子，炬面等辈，愿摈出国，遣我生子长寿为王。』时苷蔗王，即语妃言：『我此四子，无有过失，不横求财，无有罪患，岂可无辜抂得駈遣远摈他土？于我治化国境之内，有何非祥不听其住？』妃又白言：『王已先誓，语若悔者头破七分。』王告妃言：『我如前言与妃所愿，妃若知时，任随妃意。』时苷蔗王，过此夜后，至明清旦，集聚四子，而告勅言：『汝四童子！今可出去我治化内，不得居住，远向他国。』\n「时四童子，胡跪合掌，白父王言：『大王！当知我等四人，无有罪恶，无诸过咎，不作非法取他钱财，又复不造其余恶业，云何父王，忽然摈我出于国界？』王勅子言：『我知汝等实无过失，不横取财，如上所说，此非我意，駈摈于汝。此是善贤大妃之意。彼妃乞愿，我不违彼，令汝出国。』时四王子所生之母，闻苷蔗王，欲摈其子令出国界，闻已速疾往至王所。至王所已，白言大王：『闻王欲逐我之四子，令出国界，为实尔不？』王言：『实遣。』诸妃各复白于王言：『善哉！大王！我等各求乞随儿去。』\n「王报诸妃：『随汝意去。』时诸妃妹复白王言：『我姊𡖦甥，今既出国，我亦乞去。』王各报言：『任随汝意。』时诸大臣公卿辅相，亦白王言：『王今斥遣此四王子，令出国者，我等诸臣，亦求随去。』王言：『任意。』时王典当诸象马臣，亦求随从，王言：『随意。』复有弓将弩将狱将、诸典当羊畜牧等将、诸臣之子，又复诸余主藏兵将、游军壮士善射之将，奴婢仆使及其子等，闻苷蔗王欲逐四子，令出国界，俱白王言：『我等并求随从王子东西而去。』王言：『随意。』又复国内竹匠，皮匠，瓦师，塼师，造屋木师，造酒食师，剃须发师，染洗衣师，屠儿，按摩，治病，合药，钓鱼等师，闻王欲駈四子出国：『审如是不？』王言：『实尔。』『我等求去。』王言：『随意。』时苷蔗王，勅诸王子，作如是言：『汝等王子！从今已去，若欲婚姻，不得余处取他外族，还于自家姓内而取，莫令苷蔗种姓断绝。』时，诸王子白父王言：『如大王勅。』\n「彼诸王子，受父教已，各各自将所生之母，并姨姊妹、奴婢资财、诸䭾乘等，即向北方到雪山下，经少时住，有一大河，名婆耆罗洟，渡于彼河，上雪山顶，游涉久停。时四王子，在彼山顶，射猎捕诸禽兽而食，渐渐前行，至山南面，见川宽平，无诸坑坎堆阜陵谷丘壑沟渠、荆棘尘埃及沙砾等，其地唯生软细青草，清净可爱，树林花果，蔚茂敷荣，犹如黑云，光泽儵铄。林木遍满，其间少空，所谓娑罗树、多罗树、那多摩罗树、阿说他树、尼拘陀树、优昙婆罗树、千年枣树、迦梨罗树等，垂诸枝柯，各相荫映。又有种种诸杂妙花，所谓阿提目多华、瞻波华、阿输迦华、波多罗花、婆利师迦华、拘兰那华、拘毘陀罗花、檀奴沙迦梨迦花、目真隣陀华、苏摩那等，一切诸华，或有已开，或有未开，或初欲开，或开已落。复有无量众杂果树，所谓庵婆罗果、阎浮果、陵拘阇果、波那婆果、镇头迦果、呵梨勒果、毘醯勒果、阿摩勒等，种种诸果，或始结子，或子欲熟，或子已熟，堪可食噉。\n「复有无量诸杂野兽，所谓伊泥耶兽，麞鹿水牛，那罗迦兽，野牛白象，及师子等。复有无量种种飞鸟，所谓鹦鹉，及拘翅罗、鸜鹆孔雀、迦陵频伽、命命䴔䴖、山鸡白鹤、遮摩迦鸟，及兰摩等一切杂鸟。复有无量诸水，陂池其池，各有种种杂花，所谓优钵罗华、波头摩花、拘勿头华、分陀利华，悉满诸池池岸四边。复有诸华，垂覆池上，其水清净，无有浊秽，湛然弥满，不深不浅，易度易行，周匝四边，种种诸树。池内复有种种诸虫，所谓鱼鼈鼋鼍龟鼇螺蜂，一切水性。复有小鸟，所谓凫鴈鹅鸭、白鹭鸬鹚及鸳鸯等，一切诸鸟。然其彼处，旧有一仙，在中居止，名迦毘罗。彼诸王子，见是处已，共相谓言：『可于此间造城治化。』\n「尔时王子既安住已，忆父王语，于自姓中，求觅婚姻，不能得妇，各纳姨母及其姊妹，共为夫妻。依于妇礼，一欲随从父王教令，二恐释种杂乱相生。尔时，日种苷蔗之王，召一国师大婆罗门，来谓之言：『大婆罗门！我四王子，今在何处？』国师答言：『大王！当知王之四子，已各自将母姨姊妹䭾乘人物，远出国外，向于北方，乃至已生端政男女。』时苷蔗王，为自所爱诸王子故，心思欲见，意情欢喜，而发是言：『彼诸王子，能立国计，大好治化。』彼等王子，是故立姓，称为释迦。以释迦住大树蓊蔚枝条之下，是故名为奢夷耆耶。以其本于迦毘罗仙处所住故，因城立名，故名迦毘罗婆苏都。\n「时苷蔗王三子没后，唯一子在，名尼拘罗隋言别成，为王住在迦毘罗城，治化人民，受于福乐。其尼拘罗王，生于一子，名曰拘卢，还在父王迦毘罗城，治化而住。其拘卢王，复生一子，名瞿拘卢，亦在父城，为王治化。其瞿拘卢王，复生一子，名师子颊，还在父城，治化人民。师子颊王，生于四子：第一名曰阅头檀王隋言净饭，第二名为输拘卢檀那隋言白饭，第三名为途卢檀那隋言斛饭，第四名为阿弥都檀那隋言甘露饭，复有一女，名甘露味。师子颊王，最初长子阅头檀者，次绍王位，还在父城，治化人民，受于福乐。\n「时迦毘罗，相去不远，复有一城，名曰天臂。彼天臂城，有一释种，豪贵长者，名为善觉，大富多财，积诸珍宝，资产丰饶，具足威德，称意自然，无所乏少，舍宅犹如毘沙门王宫殿无异。彼释长者，生于八女：一名为意，二名无比意，三名大意，四名无边意，五名髻意，六名黑牛，七名瘦牛，八名摩诃波阇波提隋言大慧亦云梵天。而此梵天，于诸女中，年最幼小，初生之日，为诸能相婆罗门师，观占其体，云：『此女嫁若生儿者，必当得作转轮圣王，王四天下，七宝自然，千子具足，乃至不用鞭杖治民。』时善觉女，年渐长成，堪欲行嫁。白净王闻自国境内有一释氏，甚大豪富，生于八女，端政少双，乃至相师占观其女，当生贵子。时，净饭王闻是语已，作如是言：『我今当索是女作妃，令我苷蔗转轮圣王苗裔不绝此是律家作如是说。又言大慧是菩萨母者，此依阿波陀那经文。又言输头檀王是我之父、摩耶夫人是我之母，如阿波陀那经说。捡诸经文，此义是实。』\n「时，净饭王即遣使人，往诣善觉大长者家，求索大慧，为我作于波阇波提波阇波提者隋言生活本。尔时，善觉语彼使言：『善使仁者，为我咨启大王是言：「我有八女，一名为意，乃至第八名为大慧。何故大王求最小者？大王且可待我处分七女竟已，当与大王大慧作妃。」』时，净饭王复更遣使语长者言：『我今不得待汝一一嫁七女讫，然后取于大慧作妃，汝八头女，我尽皆取。』时，善觉释报大王言：『若如是者，依大王命，随意将去。』时，净饭王即遣使人，一时迎取八女向宫。至于宫已，即纳二女，自用为妃，其二女者，第一名为意，及以第八名大慧者。自余六女，分与三弟，一人与二并妻为妃。时净饭王纳意姊妹，内于宫中，纵情嬉戏，欢娱受乐，依诸王法，治化四方。\n佛本行集经上托兜率品第四上\n「尔时，护明菩萨大士，从于迦叶佛世尊所护持禁戒，梵行清净，命终之后，正念往生兜率陀天。何以故？或有众生，命终之日，为于风刀，节节支解，受于楚痛，或气欲尽，喘息不安，以是因缘，受大苦恼，失于本心，忘其宿行，不能专正寂定其心。菩萨不然，命欲终日，正心思惟，缘其前世托生处所，有如是等希奇之法。又诸菩萨，复有一法，命终之后，必生天上，或高或下，不定一天；而其一生补处菩萨，多必往生兜率陀天，心生欢喜，智慧满足。何以故？在下诸天，多有放逸，上界诸天，禅定力多，寂定软弱，不求于生，以受乐故，又复不为一切众生生慈悲故。菩萨不然，但为教化诸众生故，生兜率天。下界诸天为听法故，上兜率天，听受于法；上界诸天复为法故，亦有下来兜率陀天，听受于法。\n「然此菩萨，亦生兜率，其兜率陀所居诸天，即唤菩萨，名为护明，以是因缘，号为护明。诸天展转，称唤护明，其声上彻至净居天，及到阿迦腻咤天顶。时诸天等，皆同唱言：『护明菩萨，已来生于兜率天中。』此声下至三十三天，乃至达到四天王天，并复彻诸阿修罗宫，各共相谓：『护明菩萨，已得上生兜率陀天。』极下至于阿修罗宫，最上到彼阿迦尼咤，皆悉来集兜率陀天，聚于护明菩萨宫所，听受于法。护明菩萨既生兜率，其兜率陀诸天宫殿，光明照耀自然庄严，更复出于无量无边庄严之事，皆由护明菩萨功德威神力故。大梵天王及大威德阿修罗等，皆悉集来兜率天中，前后围绕护明菩萨。复有无量无边众生，托生兜率，得见最胜最妙五欲，心迷忘失，不忆本行及以先业。护明菩萨生兜率天，设见最胜最妙五欲，心不迷惑，不曾忘失，正念本缘，乃至为化诸众生故，住兜率天，天数寿命，满四千岁，为彼诸天，说法教化，显示法相，令心欢喜。自余众生生彼天者，或以往昔不清净业故生其中，或复横死不满天寿。护明菩萨过去修行清净业因，复为教化诸众生故，尽兜率天所有寿命，是故称言希有希有不可思议，又复得于不思议法，护明菩萨尽彼天年。\n「尔时，护明菩萨大士天寿满已，自然而有五衰相现。何等为五？一者头上花萎，二者腋下汗出，三者衣裳垢腻，四者身失威光，五者不乐本座。时兜率天，见彼护明衰相现已，出大音声，呜呼呜呼！共相谓言：『苦哉苦哉！护明菩萨不久应当舍离于此兜率天宫，退失威神。我等今者何可得住？』是时，彼处兜率天众，唯闻哭声，诸天宫殿声响相接，此声乃至上色界顶首陀会天，阿迦腻咤诸天众等，各相谓言：『呜呼哀哉！护明菩萨今已现于五种衰相，不久坠落，从兜率下。』及修罗宫，呜呼之声，其音遍满，处处唯闻，不久堕落。是时诸天，闻此声已，阿迦腻咤、他化自在色欲天等，并各下来至兜率天，夜摩诸天、四天王天，闻此声已，皆悉集聚上兜率天。如是，乃至龙王、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧陀罗、摩睺罗伽、鸠槃荼、罗刹等地居诸天，属色欲界诸天摄者，皆悉飞腾上兜率天，集聚一处，共相谓言：『我等今见护明天子，欲从兜率下生人间，其兜率天衰相现时，即人间数有十二年。』时，首陀会一切诸天，作如是念：『我昔曾见补处菩萨兜率天下生人间时，与此无异。彼等诸天，今见护明菩萨大士五衰相现，必定知下于阎浮提。』即发大声，唱如是言：『人等庄严于此刹土，菩萨大士不久从彼兜率天来下生此处，扫治扫治，佛欲下生。』是时，此间阎浮提地，有五百辟支佛，在一林中，修道居住。时彼五百辟支佛，闻此声已，飞腾虚空，相共往诣波罗㮈城。至彼处已，各各示现五种神通，踊身虚空，出于烟焰，次第说偈，舍于寿命，入般涅槃。\n「尔时护明菩萨大士，见彼天众及梵释天、护世、诸龙、毘舍阇等，观察彼众，心意泰然，不恐不惊，不疑不畏，出柔软语，而告之言：『汝诸仁者！各各当知！如我今见有此五种衰相出时，不久从于兜率天下生于人间。』时梵释等诸天报言：『尊者护明！如尊所见，五种衰相出现之者，尊必不久当下兜率生于人间，尊可忆念昔本行愿。』时彼无量百千天众，发是语已，遍体战栗，身毛皆竖，心大惊怖，合十指掌，顶礼护明。\n「尔时，护明告彼众言：『我今必下，决定无疑。时今已至，是故汝等应念无常，当想未来恐怖之事，汝等善观身体秽污，心强爱著，以是诸欲共相缠绕，于生死中，不得出离。如是臭形，甚可厌恶。汝等一切，合十指掌，观我身体，及诸众生，相与未能免脱此法。是故汝等为我莫愁，为我莫苦。』彼诸天言：『尊者护明！唯愿尊者慈悲普覆，亦莫更生其余诸心，但念往昔本誓因缘，亿劫生身，尊亦曾受天人业果。往昔所造善业因缘，忆念彼施善根法行，于诸众生，生慈悲心。』护明菩萨，报诸天言：『汝等当知！一切众生，于世间中及以生处，但令是有，但令是生，不免分离，况复于我？又诸众生，皆悉无常，恩爱别离，云何得脱？』\n「是时，诸天复更白言：『希有希有！尊者护明！难可思议，能于无常境界之中，临舍寿时，心得辩才，一种达解，无有别异。尊者护明！又复一切自余诸天，见此五种衰相现时，心即忧愁，失于正念。』护明菩萨复更重告诸天众言：『一生补处诸菩萨等，善根增长，知诸有处，于功德中寂定其心，苦来逼切不生诸恼，乃至不随诸苦而行，能于一切诸众生边，起大慈悲。』时诸天言：『如是如是！尊者护明！一切众生，于彼人间，种诸善根，生此天宫，此处福尽，还即退下。』\n「护明菩萨复告天言：『我以是故，见人天中有是过失。我今从此下生人间，为诸世间一切众生，灭尽诸苦。』是时彼中，有一天女，爱乐恋著护明菩萨，复更别告一天女言：『我等可至阎浮提中观我大家护明菩萨，于何处生？』彼天女言：『我今亦乐于阎浮提。何以故？我之大家欲生彼处，是故我亦愿在彼间。』时二天女，复相谓言：『我亦不为此大家故，愿往生彼。何以故？我此大家往阎浮提，则有无量无边众生种诸善根，于中信受，而行教化，复有无量无边众生，修诸福业，来生此处。』\n佛本行集经卷第五\n2佛本行集经卷第六隋天竺三藏阇那崛多译上托兜率品下\n「尔时，兜率天众之中，有一天子，名曰金团，往昔已来，数曾下到阎浮提地。护明知已，告金团言：『金团天子！汝数下至阎浮提中，汝应知彼城邑聚落诸王种族。一生菩萨，当生何家？』金团天子报言：『尊者！我甚知之，尊者善听，我今当说。』护明言：『善。』金团说言：『此之三千大千世界，有一菩提道场处所，在彼阎浮摩伽陀国境界之内，是昔诸王成阿耨多罗三藐三菩提处。尊者护明！彼中有河名为恒河，其河南岸，有于一山，是旧仙人所居停处，然其彼处名毘阇罗，亦名般荼婆毘富罗，耆阇崛山，共相围绕，以为眷属。彼山牢固，其色犹如绿摩尼宝，中有聚落，名曰山饶。去山不远，有一大城，名为王舍。其城往昔有一王仙，名优荼波梨，种姓以来常为王治，妃是善见大王之族，为大夫人，其子为王，名婆奚迦，今现治在摩伽陀国，继彼优荼王仙之后。尊者护明！往生阎浮，堪为彼王作于长子。』护明菩萨报金团言：『虽有此理，但彼王种，父母不净，其城处边，地势堆阜，高下不平，纯是沟坑，土沙砾石，荆棘诸草，少有泉池、诸河流水、树木苑囿、花果园林。是故汝今，可更别观余刹利种。』\n「金团天子复作是言：『尊者护明！彼迦尸国波罗奈城，善光王仙有子，名为善丈夫王，彼王堪为尊者作父。』护明菩萨报金团言：『此理虽然，但迦尸国善丈夫王，有四种法，染著邪见。是故汝今可更别观其余王种，堪我生处。』\n「金团天子复作是言：『尊者护明！憍萨罗国舍婆提城，彼城有王，名歧居移反罗耶，是憍萨罗大国之主，其身巨力，多有人民，尊者堪为彼王作子。』护明菩萨报金团言：『此理虽然，但彼国主憍萨罗王，是摩登伽苗裔种类，父母不净杂秽而生，兼上世来非是王种，小心下贱，意气不高；又其家中，资财薄少，虽有七宝，金银琉璃玛瑙真珠，不能具足。是故汝今别更为我观诸刹利堪我生处。』\n「金团天子复作是言：『尊者护明！彼跋蹉国拘睒弥城，王名千胜，其王有子，名为百胜。彼王多有象马七珍、四兵具足。尊者堪为彼王作子。』护明菩萨报金团言：『此理虽然，但跋蹉王，母不贤良，从他丈夫，生于是子，非正王种；然其彼王，亦长宣说断见之事。是故汝更观余刹利，我何处生。』\n「金团天子复作是言：『此金刚国，有一城邑，名毘耶离，谷米丰饶，无有饥馑，人民安乐，国土庄严，譬如天宫，一种无异。彼城国王，树王之子，种姓清净，无可秽嫌。彼国王宫库藏之内，多有金银珍宝等物，一切具足，无所乏少。尊者堪为彼王作子。』护明菩萨报金团言：『此理实然，毘耶离主，上世已来，真是王种；但彼国人，心性刚强，各各自用，称我是王，憍慢炽盛，放逸自高，不共其余异类相杂，又无尊卑大小礼节，自言我解，自言我知，虽复有王，不肯承事，云自法是，不从他求。是故汝今更观余处刹利王种，我生何家。』\n「金团天子复作是言：『尊者护明！彼摩波槃提国，有优阇耶那城，明灯王子，名为满足，居住彼城。其王身体，大有威力，多诸左右，能破一切敌国怨家。尊者堪为彼王作子。』护明菩萨报金团言：『此理虽然，但彼国王，无有一法可轨之行，严酷暴恶，不信因果。是故汝今可更别观余王种姓，任我生处。』\n「金团天子复作是言：『尊者护明！彼阎浮提摩头罗城，有一大王，名曰善臂，其子称为自在健将。尊者堪为彼王作子。』护明菩萨报金团言：『此理虽然，但彼国王邪见家生，以如是故，一生补处菩萨大士，不得生彼邪见之家。是故汝今可更别观余王种姓，我何处生。』\n「金团天子复作是言：『尊者护明！此白象城，般纽王种，勇健威猛，可憙端正，世无有双，能破强隣一切怨敌。尊者堪为彼王作子。』护明菩萨报金团言：『此理虽然，但般纽王，种姓清净，为彼杂类之所扰乱。何以故？彼王长子，名逾地师𫄨罗，是于梵天法王之子；第二名为毘摩斯那风神王子，第三名为頞纯那者，是帝释子；复有二子，别母而生，一名那拘罗，二名娑呵提婆，此二子者，是星宿天阿输那子。是故汝今可更别观余王种姓，我何处生。』\n「金团天子复作是言：『尊者护明！彼阎浮提𥧌洟罗城，𥧌洟罗种，王名善友，多饶象马车乘牛羊，一切资生，悉皆具足，无量众宝，库藏丰盈，金银真珠，未甞乏少，彼王有友常乐勤修法行之事。尊者堪为彼王作子。』护明菩萨报金团言：『此理实然，其善友王，虽有如是具足之法，但彼国王年老衰迈，更不复能营理国务，又其王今多饶诸子。是故汝今可更别观余王种类，我何处生。』\n「金团天子复作是言：『此等并是中国之王，复更别有边地之国邪见诸王。毘纽海洲，有一国主，婆罗门种，治化在于毘纽之上，名月支王；父母种姓清净具足，兼解祭祀诸天之法，四毘陀论，皆悉了知。尊者堪为彼王作子。』护明菩萨报金团言：『此理虽然，但我下生，出家成道，要须刹利，不欲生彼婆罗门家。是故汝今唯觅刹利，我生何处。』\n「金团天子复作是言：『我于阎浮一切诸国，处处聚落，处处诸王，处处村舍，处处城邑，处处刹利，各住诸城，而是刹利，造种种业。我为尊者，经历已来，生于无量疲极苦恼，心迷意乱，更不复能观看余处；设复观察，口亦不能如是宣说。』护明菩萨报金团言：『实如汝语，然汝要须为我选觅一刹帝利清净之家，堪我生处。』\n「金团天子复作是言：『我为尊者，苦恼愁忧，处处观察，忽然忘失一刹利家。』护明菩萨问金团言：『其名云何？』金团白言：『有一刹利，元本已来，从于大众，平量安立，世世转轮圣王之种，乃至苷蔗苗裔已来，子孙相承，在彼迦毘罗婆苏都释种所生，其王名为师子颊王，其子名为输头檀王；一切世间天人之中，有大名称。尊者堪为彼王作子。』护明菩萨报金团言：『善哉善哉！金团天子！汝善观察诸王种家，我亦念在于此家生，我今深心如汝所说。金团当知！我定往生彼家作子。金团！往昔一生补处菩萨，所托家者，有六十种功德具足，满于彼家。何等六十？彼家本来清净好种一。一切诸圣恒观彼家二。彼家不行一切恶事三。彼家所生悉皆清净四。彼家种姓真正无杂五。彼家体胤嫡嫡相承，无有断绝六。彼家昔来不断王种七。彼家所生一切诸王，皆是往昔深种善根八。生彼家者，常为诸圣之所赞叹九。彼家生者，具大威德十。彼家多有端正妇女十一。彼家多有智慧男儿十二。彼家所生，心性调顺十三。彼家所生，无有戏调十四。彼家生者，无所可畏十五。彼家生者，不曾怯弱十六。彼家生者，聪明多智十七。彼家生者，多解工巧十八。彼家生者，皆畏过罪十九。彼家所生，不与世间工巧杂合，亦不贪财以为活命二十。彼家所生，常存朋友二十一。彼家所生，不以杀害诸虫诸兽以自活命二十二。彼家种姓恒知恩义二十三。彼家种族能修苦行二十四。彼家所生，不随他转二十五。彼家所生，不曾怀恨二十六。彼家所生，不结痴心二十七。彼家生者，不以怖畏随顺于他二十八。彼家生者，畏杀害他二十九。彼家生者，无有罪患三十。彼家生者，乞食得多三十一。至彼家者，无空发遣三十二。彼家刚强难可降伏三十三。彼家法则恒出礼律三十四。彼家常乐布施众生三十五。彼家建立因果勤劬三十六。彼家所生，世间勇健三十七。彼家恒常供养一切诸仙诸圣三十八。彼家恒常供养神灵三十九。彼家恒常供养诸天四十。彼家恒常供养大人四十一。彼家历世无有怨雠四十二。彼家名声威振十方四十三。彼家，一切诸家为最四十四。彼家生者，上世已来悉是圣种四十五。彼家生者，于圣种中最为第一四十六。彼家生者，恒是转轮圣王之种四十七。彼家生者，是大威德人之种姓四十八。彼家生者，多有无量眷属围绕四十九。彼家生者，所有眷属不可破坏五十。彼家生者，所有眷属胜一切人五十一。彼家生者，悉孝养母五十二。彼家生者，皆孝顺父五十三。彼家生者，悉皆供养一切沙门五十四。彼家生者，悉皆供养诸婆罗门五十五。彼家生者，丰饶五谷，仓库盈溢五十六。彼家生者，多有金银车𤦲玛瑙，一切资财无所乏少五十七。彼家生者，多畜奴婢象马牛羊，一切具足五十八。彼家生者，不曾事他五十九。彼家生者，如是一切众事具足，于世间中无所乏少六十。\n「『金团天子！凡是一生补处菩萨，处于母胎，彼母若有三十二种相具足者，乃能堪受菩萨在胎。何等名为三十二事？一彼母人，正德而生。二彼母人，支体具足。三彼母人，德行无缺。四彼母人，所生得处。五彼母人，为行庶几。六彼母人，种类清净。七彼母人，端正无比。八彼母人，名字德称。九彼母人，身体形容，上下相称。十彼母人，未曾产生。十一彼母有大功德。十二彼母恒念乐事。十三彼母心常随顺一切善事。十四彼母无有邪心。十五彼母身口及心自然调伏。十六彼母心无所畏。十七彼母多闻总持。十八彼母极女工巧。十九彼母心无谄曲。二十彼母心无诳诈。二十一者彼母人，心无有瞋恚。二十二者彼母人，心无有嫉妬。二十三者彼母人，心无有悭悋。二十四者彼母人，心无有急速。二十五者彼母人，心难可回转。二十六者彼母人，体有至德相。二十七者彼母人，心能怀忍辱。二十八者彼母人，心有惭有愧。二十九者彼母人，行薄婬怒痴。三十者彼母人，行无女家过。三十一者彼母人，行孝顺向夫。三十二者彼母出生一切诸德，一切诸行皆悉具足。如是母人，乃能堪受一生补处后身菩萨。菩萨欲入母胎之时，取鬼宿日，然后乃入于母胎中，其受一生补处菩萨胎母已前，其母必须受八关斋，然后菩萨入于彼胎。』\n「护明菩萨复作是言：『我今受有不为世间一切钱财五欲快乐故，下人间受此一生，唯欲安乐诸众生故，哀愍苦恼诸众生故。』\n「尔时，众中有一天女，告于其余一天女言：『我等大家护明菩萨，必下人间；我等此宫违离护明菩萨大士！云何令我心乐此处？』第二天女，即报之言：『奈何奈何！我等今者，共作何事，令于我等得往人间，善观彼家护明菩萨所生之处？』第三复有一天女言：『愿我等今舍此天寿，令我等往彼处受生。何以故？我等亦愿至于彼处，共我护明菩萨同生。』第四复有一天女言：『汝等相与莫生悔心。何以故？我等大家护明菩萨，尚舍天寿生于人间，况复我等？』更复有一天女称言：『尊者护明！今者下生于阎浮提，唯愿大士！莫忘我等。』时护明菩萨告于彼等诸天女言：『汝等莫大生于苦恼，我前已为汝等说于一切有处，皆悉无常，如芭蕉茎，无有坚实；如借物用，必须还他，非我已有；犹如阳焰幻化水泡。一切有处，皆是诳惑；愚痴之人，谓言常生。』\n「尔时，众中有一天子，怅怏心愁，口复唱言：『观此菩萨所说生处，无常不真，咄哉我等！何假须乐于此生处？我等今见护明菩萨，如是功德具足之体，生兜率天，此兜率宫，如是福聚，如是端正，如是微妙，如是庄严。护明菩萨舍离下生，咄哉我等！云何独在此无常境？』\n「尔时，复有第二天子，答彼第一初天子言：『善哉天子！如是如是，如汝所说。』而作偈言：\n「『我此护明大菩萨，往昔在于诸有中，\n常舍极所爱妇儿，奴仆象马财珍宝，\n或复割截身骨肉，头目髓脑血皮肤，\n如是来索悉不违，或百或千皆施与。』\n「尔时，众中复有天子，而说偈言：\n「『咄哉我等身，在此天宫生，\n常恐今当堕，人怖死亦然。\n何有生法中，福业不尽者，\n诸是无常界，众生悉命终。』\n「护明菩萨告诸天言：『汝等天人！须知一切世间别离生死为本，汝等为我莫苦忧愁。何以故？我往昔来不造凡业，今欲令我久住世间，终不可得。我于过去佛法僧边，种诸善业，常发道心，乞求大愿；今得善报，当成菩提，汝应欢喜，何得苦恼？』时彼诸天闻是语已，各相谓言：『汝等诸天！熟视护明菩萨大士，而此护明菩萨大士，今者不久下于人间。』口复唱言：『尊者护明！尊者不久生于人间，此兜率宫，所有威德，及诸天福，尊悉将去。尊受人间，末后有身，我等诸天，云何奉事？』护明菩萨告彼一切诸天众言：『我前所生五种衰相，汝等复说无常因缘，如是法门，汝等常须系念在心，勿令忘失。我今此处下生人间，当得阿耨多罗三藐三菩提，转于无上最妙法轮。汝等诸天！可各愿下人间受身，生彼处已，汝等当得解脱一切诸烦恼苦。』\n「尔时，护明菩萨观生家已，时兜率陀有一天宫，名曰高幢，纵广正等，六十由旬，菩萨时时上彼宫中，为兜率天，说于法要。是时菩萨，上于彼宫，安坐讫已，告于兜率诸天子言：『汝等诸天！应来聚集。我身不久，下于人间，我今欲说一法明门，名入诸法相方便门，留教化汝，最后汝等忆念我故，汝等若闻此法门者，应生欢喜。』时，兜率陀诸天大众，闻于菩萨如此语已，及天玉女一切眷属，皆来聚集，上于彼宫。护明菩萨见彼天众聚会毕已，欲为说法，即时更化作一天宫，在彼高幢本天宫上，高大广阔，覆四天下，可憙微妙，端正少双，威德巍巍，众宝庄饰，一切欲界天宫殿中，无匹喻者。色界诸天见彼化殿，于自宫殿，生如是心，如塜墓想。时护明菩萨，已于过去，行于实行，种诸善根，成就福聚，功德具足，所成庄严，师子高座，升上而坐。护明菩萨在彼师子高座之上，无量诸宝庄严间错，无量无边种种天衣而敷彼座，种种妙香以熏彼座，无量无边宝𬬻烧香，出于种种微妙香花散其地上。高座周匝，有诸珍宝百千万亿，庄严放光显耀彼宫。彼宫上下宝网罗覆，于彼罗网多悬金铃。彼诸金铃出声微妙。彼大宝宫复出无量种种光明。彼宝宫殿，千万幡盖，种种妙色，映覆于上。彼大宫殿，垂诸旈苏，无量无边百千万亿。诸天玉女，各持种种七宝音声，作乐赞叹，说于菩萨往昔无量无边功德。护世四王百千万亿，在于左右守护彼宫；千万帝释礼拜彼宫；千万梵天恭敬彼宫；又诸菩萨百千万亿那由他众，护持彼宫；十方诸佛，有于万亿那由他数，护念彼宫。百千万亿那由他劫，所修行行诸波罗蜜，福报成就，因缘具足，日夜增长，无量功德，悉皆庄严，如是如是，难说难说。\n「彼大微妙师子高座，菩萨坐上，告于一切诸天众言：『汝等诸天！今此一百八法明门，一生补处菩萨大士，在兜率宫，欲下托生于人间者，于天众前，要须宣畅说此一百八法明门，留与诸天，以作忆念，然后下生。汝等诸天！今可至心谛听谛受，我今说之。一百八法明门者何？\n「『正信，是法明门，不破坚牢心故。\n「『净心，是法明门，无浊秽故。\n「『欢喜，是法明门，安隐心故。\n「『爱乐，是法明门，令心清净故。\n「『身行净行，是法明门，三业净故。\n「『口行净行，是法明门，断四恶故。\n「『意行净行，是法明门，断三毒故。\n「『念佛，是法明门，观佛清净故。\n「『念法，是法明门，观法清净故。\n「『念僧，是法明门，得道坚牢故。\n「『念施，是法明门，不望果报故。\n「『念戒，是法明门，一切愿具足故。\n「『念天，是法明门，发广大心故。\n「『慈，是法明门，一切生处善根摄胜故。\n「『悲，是法明门，不杀害众生故。\n「『喜，是法明门，舍一切不喜事故。\n「『舍，是法明门，厌离五欲故。\n「『无常观，是法明门，观三界欲故。\n「『苦观，是法明门，断一切愿故。\n「『无我观，是法明门，不染著我故。\n「『寂定观，是法明门，不扰乱心意故。\n「『惭愧，是法明门，内心寂定故。\n「『羞耻，是法明门，外恶灭故。\n「『实，是法明门，不诳天人故。\n「『真，是法明门，不诳自身故。\n「『法行，是法明门，随顺法行故。\n「『三归，是法明门，净三恶道故。\n「『知恩，是法明门，不舍善根故。\n「『报恩，是法明门，不欺负他故。\n「『不自欺，是法明门，不自誉故。\n「『为众生，是法明门，不毁呰他故。\n「『为法，是法明门，如法而行故。\n「『知时，是法明门，不轻言说故。\n「『摄我慢，是法明门，智慧满足故。\n「『不生恶心，是法明门，自护护他故。\n「『无障碍，是法明门，心无疑惑故。\n「『信解，是法明门，决了第一义故。\n「『不净观，是法明门，舍欲染心故。\n「『不诤鬪，是法明门，断瞋讼故。\n「『不痴，是法明门，断杀生故。\n「『乐法义，是法明门，求法义故。\n「『爱法明，是法明门，得法明门故。\n「『求多闻，是法明门，正观法相故。\n「『正方便，是法明门，具正行故。\n「『知名色，是法明门，除诸障碍故。\n「『除因见，是法明门，得解脱故。\n「『无怨亲心，是法明门，于怨亲中，生平等故。\n「『阴方便，是法明门，知诸苦故。\n「『诸大平等，是法明门，断于一切和合法故。\n「『诸入，是法明门，修正道故。\n「『无生忍，是法明门，证灭谛故。\n「『身念处，是法明门，诸法寂静故。\n「『受念处，是法明门，断一切诸受故。\n「『心念处，是法明门，观心如幻化故。\n「『法念处，是法明门，智慧无翳故。\n「『四正懃，是法明门，断一切恶成诸善故。\n「『四如意足，是法明门，身心轻故。\n「『信根，是法明门，不随他语故。\n「『精进根，是法明门，善得诸智故。\n「『念根，是法明门，善作诸业故。\n「『定根，是法明门，心清净故。\n「『慧根，是法明门，现见诸法故。\n「『信力，是法明门，过诸魔力故。\n「『精进力，是法明门，不退转故。\n「『念力，是法明门，不共他故。\n「『定力，是法明门，断一切念故。\n「『慧力，是法明门，离二边故。\n「『念觉分，是法明门，如诸法智故。\n「『择法觉分，是法明门，照明一切诸法故。\n「『精进觉分，是法明门，善知觉故。\n「『喜觉分，是法明门，得诸定故。\n「『除觉分，是法明门，所作已办故。\n「『定觉分，是法明门，知一切法平等故。\n「『舍觉分，是法明门，厌离一切生故。\n「『正见，是法明门，得漏尽圣道故。\n「『正分别，是法明门，断一切分别无分别故。\n「『正语，是法明门，一切名字音声语言，知如响故。\n「『正业，是法明门，无业无报故。\n「『正命，是法明门，除灭一切恶道故。\n「『正行，是法明门，至彼岸故。\n「『正念，是法明门，不思念一切法故。\n「『正定，是法明门，得无散乱三昧故。\n「『菩提心，是法明门，不断三宝故。\n「『依倚，是法明门，不乐小乘故。\n「『正信，是法明门，得最胜佛法故。\n「『增进，是法明门，成就一切诸善根法故。\n「『檀度，是法明门，念念成就，相好庄严佛土教化悭贪诸众生故。\n「『戒度，是法明门，远离恶道诸难教化破戒诸众生故。\n「『忍度，是法明门，舍一切瞋恚我慢谄曲调戏，教化如是诸恶众生故。\n「『精进度，是法明门，悉得一切诸善法，教化懈怠诸众生故。\n「『禅度，是法明门，成就一切禅定及诸神通，教化散乱诸众生故。\n「『智度，是法明门，断无明黑暗及著诸见，教化愚痴诸众生故。\n「『方便，是法明门，随众生所见威仪，而示现教化，成就一切诸佛法故。\n「『四摄法，是法明门，摄受一切众生，得菩提已，施一切众生法故。\n「『教化众生，是法明门，自不受乐，不疲惓故。\n「『摄受正法，是法明门，断一切众生诸烦恼故。\n「『福聚，是法明门，利益一切诸众生故。\n「『修禅，是法明门，满足十力故。\n「『寂定，是法明门，成就如来三昧具足故。\n「『慧见，是法明门，智慧成就满足故。\n「『入无碍辩，是法明门，得法眼成就故。\n「『入一切行，是法明门，得佛眼成就故。\n「『成就陀罗尼，是法明门，闻一切诸佛法，能受持故。\n「『得无碍辩，是法明门，令一切众生皆欢喜故。\n「『顺忍，是法明门，顺一切诸佛法故。\n「『得无生法忍，是法明门，得受记故。\n「『不退转地，是法明门，具足往昔诸佛法故。\n「『从一地至一地智，是法明门，灌顶成就一切智故。\n「『灌顶地，是法明门，从生出家，乃至得成阿耨多罗三藐三菩提故。』\n「尔时，护明菩萨说是语已，告彼一切诸天众言：『诸天当知！此是一百八法明门，留与诸天。汝等受持，心常忆念，勿令忘失。』\n佛本行集经卷第六\n佛本行集经卷第七\n隋天竺三藏阇那崛多译\n俯降王宫品第五\n「尔时，护明菩萨冬分过已，至于最胜春初之时，一切树木诸华开敷，天气澄清，温凉调适，百草新出，滑泽和柔，滋茂光鲜，遍满于地正取鬼宿星合之时，为彼诸天，说于法要，悉令其心，爱乐欢喜，踊跃充遍不能自胜。诫劝诸天，使行此法，教令厌离一切有为生老病死求无上法。\n「是时，护明菩萨大士观彼天众，如师子王欲下生时，其心安隐，不惊不怖，不畏不乱，复更重告诸天众言：『汝等诸天一切当知！此我最后受后边身。』是时菩萨，正念一心，从兜率下。如余诸天，舍天寿时，离五欲故，生大忧苦，忘失正念；菩萨下时，则不如是，菩萨下时，具足一切不可思议希有之法。护明菩萨从天下时，时彼诸天忆菩萨故，一时号哭：『呜呼苦哉！呜呼苦哉！我等既失护明菩萨，我从今去，永更不复得闻正法，减损我等功德之利，生死根本今益增长。』时净居天告彼一切诸天众言：『汝等今见护明菩萨欲下生时，莫生忧恼。何以故？彼下生时，必定当得成阿耨多罗三藐三菩提，成已还来至此天宫，为汝说法。犹如往昔毘婆尸佛、尸弃如来、毘舍浮佛、迦罗迦孙驮佛、迦那迦牟尼佛、迦叶如来，彼等诸佛，皆从此去，怜愍汝故，悉各还来，到此天宫，为汝说法，摄受汝等。今此护明菩萨大士，还如是来摄化于汝，如前不异。』\n「尔时，护明菩萨大士于夜下生，当欲降神入于摩耶夫人胎时，时彼摩耶当其夜白净饭王言：『大王！当知，我从今夜，欲受八禁清净斋戒，所谓不杀生，不偷盗，不婬逸，不妄语，不两舌，不恶口，不无义语。又愿，不贪，不瞋恚，不愚痴，不生邪见。我当正见，诸如是等禁戒斋法，我当受持。我今系念，恒常懃行，于诸众生，当起慈心。』\n「时，净饭王即报摩耶大夫人言：『如夫人心，所爱乐者，随意而行；我今亦舍国王之位，随汝所行。』而有偈说：\n「『王见菩萨母，从座恭敬起，\n如母如姊妹，心不行欲想。』\n「时，护明菩萨一心正念，从兜率下，托净饭王最大夫人摩耶右脇，安庠而入。护明菩萨正念正知，从兜率下入母胎时，是时天人魔梵、沙门婆罗门等，一切世间光明普照，复世界外黑暗之处，日月如是，有大势力、有大威神，如是幽隐光明不照，德不能及此菩萨光，悉能达照。彼处所有一切众生，各相谓言：『云何此间忽有众生？』是时此地，六种震动，所谓东涌西没，西涌东没，南涌北没，北涌南没，边涌中没，中涌边没，如是乃至起觉、吼等，十八种相悉皆普现。次复，有千须弥山王，皆悉震动，千尼民陀罗山王、千持威德山王、千佉罗伽陀山王、千毘那耶迦山王、千马头山王、千弥尼陀罗山王、千善见山王、千铁围山王、千大铁围山王，如是等山，悉皆震动。并及一切诸余小山，涌没低昂，嵬㠑峨嵯，出大烟气、四千大海，及余诸池，浩汗奔涛，洪波沸涌。其四大河，恒河，辛头，斯多，博叉，及余诸水，皆悉逆流。一切丛林，一切树木，一切药草，一切时苗，皆悉肥浓，长养滋茂。其下乃至阿鼻泥梨苦恼众生，皆蒙快乐。\n「以是因缘，菩萨从于兜率初下，放大光照一切世间，幽昏黑暗悉令明著，欲为后时成佛道已，以四真谛智慧光明，普照一切愚暝众生，作先瑞相。菩萨初从兜率下时，大地六种十八相动，及诸山王，出大烟气，四千大海，涌沸涛波。是故如来为未来世诸恶众生，没在烦恼垢浊淤泥；佛成道已，欲拔出置于涅槃岸。\n「菩萨初从兜率下时，一切诸水，皆悉逆流，是故如来，为未来世诸恶众生，随顺没溺烦恼流者；佛成道已，说法度脱一切众生，令其反本逆生死流。菩萨初从兜率下时，悉能增长一切树木药草丛林，皆令肥腻滋茂之者。为未来世诸恶众生，未种善根，令种善根，已种善根，令得解脱。\n「菩萨初从兜率下时，乃至阿鼻地狱众生，皆受快乐；佛成道已，令诸众生，解脱苦恼，受于快乐。以是因缘，于先示现是等瑞相。\n「又复菩萨兜率下时，右脇入胎，自余众生，从产门入。佛得成道，为诸众生，说清净法，回邪入正，此是于先示现瑞相。\n「菩萨正念，从兜率下，托净饭王第一大妃摩耶夫人右脇住已。是时大妃，于睡眠中，梦见有一六牙白象，其头朱色，七支拄地，以金装牙，乘空而下，入于右脇。夫人梦已，明旦即白净饭王言：『大王当知，我于昨夜，作如是梦，当入于我右脇之时，我受快乐，昔所未有，从今日后，我实不用世间快乐。此梦瑞相，谁占梦师，能为我解？』\n「时，净饭王召一宫监内侍女人，而告之言：『汝速疾来至外宣勅，语我国师大那摩子，令急追唤八婆罗门大占梦师，所谓祭德、鬼宿德、自在德、毘纽德、梵德等，并老迦叶三子速来。』时彼使人，白于王言：『如大王勅，不敢违逆。』是时使人奉大王命至宫门前，大声唱言：『谁在门前，颇有入宫婆罗门不？』时彼门前，有一当直婆罗门子，姓婆陀氏，名罗耶那隋言屋室，报于宫监内使人言：『我在于此。』其使人言：『大王有勅，遣唤八大诸婆罗门能占梦者，所谓祭德、迦叶子等。』其使传告，乃至国师大那摩子承彼屋室使人之言，即便召唤八大占梦婆罗门师，及大那摩国师之子，同入宫中。时，净饭王告诸占梦婆罗门等，作如是言：『昨夜夫人，有此异梦，是何瑞相？有何征感？』时彼占梦婆罗门等，闻王语已，善知诸相、善占梦祥，即具咨白净饭王言：『大王善听所梦瑞相，我当具说。如我所见，往昔神仙诸天经书典籍所载。』而说偈言：\n「『若母人梦见，日天入右脇，\n彼母所生子，必作转轮王。\n若母人梦见，月天入右脇，\n彼母所生子，诸王中最胜。\n若母人梦见，白象入右脇，\n彼母所生子，三界无极尊。\n能利诸众生，怨亲悉平等，\n度脱千万众，于深烦恼海。』\n「尔时，占梦婆罗门师白大王言：『夫人所梦，其相甚善！大王今者当自庆幸，夫人所产必生圣子，彼于后时，必成佛道，名闻远至。』时，净饭王闻诸占梦婆罗门师说此颂已，心大欢喜，踊跃无量，不能自胜。时王备办无量肴膳，百味饮食，唼𠲿舐啜，诸󰉔果等，种种施设，彼婆罗门，自恣而噉。饭食讫已，时净饭王复将无量钱财宝物，以用布施。\n「时，净饭王闻此相师占观妃梦，云是吉祥瑞相之后，即于其国迦毘罗城四门之外，并衢道头街巷阡陌有人行处，安大无遮义会之所，人来须者尽皆布施，须食与食，须饮与饮，须衣与衣，须香与香，须鬘与鬘，涂香末香、衣服床敷毡褥、房舍屋宅、牛羊象马及车乘等，是人须者皆悉与之。作如是等种种布施，悉为资益于菩萨故，设是供养。\n「尔时，彼处有一仙人，名阿私陀，能立外道种种诸义，以舍五欲，有大威神，有大德力，具足五通，常能到于三十三天集会之所，自在能入。彼仙多住南天竺国遮槃低城聚落，名恒河怛，去彼不远，有一丛林，名曰增长，是时仙人，在彼林中，修学仙道。摩伽陀国，一切人民，咸皆谓：『此阿私陀仙，是阿罗汉。』摩伽陀国一切人民，贵敬彼仙，尊重承事。时彼仙人，有所知解，悉以教人，自知见已，教他令见。时彼聚落，有一童子，名那罗陀。彼那罗陀，年渐长大，至于八岁，其母将付阿私陀仙，令作弟子。时彼童子，供养恭敬尊重师事阿私陀仙，尽弟子礼，无暂休息。时彼仙人在增长林，昼夜精进，摄心坐禅，及那罗陀童子一处；其那罗陀侍者童子，在仙人后侍立，执拂駈逐蚊虻。\n「菩萨从于兜率陀天，正念下至净饭王宫，夫人右脇入于胎时，放大光明，遍照人天一切世界，复此大地具足六种十八相动。时阿私陀见未曾有希奇之事，异种光明，复见此地六种震动，心大惊怖，毛孔悉竖，自心念言：『今有何缘，此大地动？有何果报？』时彼仙人，少时思惟，默然而住，正念正定思惟知已，心生欢喜，踊跃无量，不能自胜，作是唱言：『希有大圣不可思议，世间当出大富伽罗。』\n「菩萨初从兜率下时，入母右脇，受胎讫已。时有一天，名曰速往，至诸地狱大声唱言：『汝诸人辈，一切当知，菩萨今从兜率天下入于母胎，是故汝等，速发誓愿，愿生人间。』地狱众生闻此语已，所有众生，往昔已来，曾种善根，复造杂业，以恶强故，堕于地狱，彼等各各面相覩见，厌离地狱，复得光明，身心安乐，复得闻于速往世间诸天之声。舍地狱身，即生人中。所有三千大千世界诸众生等，往昔已来种善根者，皆来于此迦毘罗城，四面托生。\n「菩萨入于母胎讫已，时天帝释及四天王，提头赖咤及毘留勒叉、毘留博叉、毘沙门等，各相谓言：『仁者当知！菩萨已从兜率天下入在母胎，我等今须拥护守视，莫令其余或人非人，恼乱菩萨，或觅其便。今此菩萨，唯是极大威德，诸天乃能守护，非是世间人所能守。』此是菩萨未曾有法，如来有此四种护持，具足无缺，此是于先守护瑞相。\n「世有众生，入母胎时不能正念，或住母胎亦复不能专心正念，或复生时亦不正念。或有众生，入母胎时能专正念，住于胎中亦能正念，出胎之时亦能正念。或有众生，入胎正念，住胎正念，出胎之时不能正念。菩萨入胎心亦正念，住胎正念，出胎正念，此是菩萨，未曾有法。如来得成于佛道已，说法教化，无忘无失，知于众生机根而说，此是往昔希有瑞相。菩萨在于母胎之时，常住右脇，不曾移动。自余众生，以不定故，或至右脇，或至左脇，以是因缘，其母患痛，受无量苦。菩萨在胎，处于右脇，不转不动，起立坐卧，不损母胎，此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已，行菩提法，悉得成就，此是往昔于先瑞相。\n「菩萨在胎，不惊不怖，得大无畏，恶物不染，所有不净，涕唾脓血，黄白痰癊，不能秽污。自余众生，在母胎时，种种不净。如琉璃宝，以天衣裹，置不净处，亦不染污；如是如是，菩萨在胎，一切不净不污不染，此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已，于一切法不染不著，此是往昔于先瑞相。\n「菩萨在于母胎之时，其菩萨母，受大快乐，身不疲乏。自余众生，入于母胎，或复九月，或复十月，母受负重，身体不安。菩萨在胎，母若行坐若眠若起，皆得安乐，身不受苦，此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已，速得阿耨多罗三藐三菩提，正得诸通及一切智，此是往昔于先瑞相。\n「菩萨在胎，母受禁戒，心常奉持戒行而行。自余众生在母胎时，母行杂行。菩萨在胎，母持禁戒，不行杂行，此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已，及声闻众，最胜持戒，于世间中出大名闻：『沙门瞿昙，持戒无比，持戒分胜。』此是往昔于先瑞相。\n「菩萨在胎，其母不生欲染之想，不为欲火之所恼乱，时菩萨母，恒行梵行。自余众生，入母胎时，不久其母，欲心炽盛，倍多于前。菩萨在胎，其菩萨母，于自夫边，犹尚厌离，不行婬欲，何况余人？此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已，眼根善伏，善藏善护，善覆善熏，复能因此如上所知，为他说法。如是耳根鼻根舌根身根意根，乃至善熏，复能如是，令他断故，修习说法，此是往昔于先瑞相。\n「菩萨在胎，其菩萨母，不贪异味。自余众生，在母胎时，其母贪嗜，不知厌足。菩萨在胎，其菩萨母，不患寒热及以饥渴，不恼其身，此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道，已知四种食，此是往昔于先瑞相。\n「菩萨在胎，其菩萨母，志习庶几，乐憙行檀。自余众生，在母胎时，其母悭贪，不憙布施，悋惜财物。\n「菩萨在胎，其母意乐行于布施，心意开解，居自家内，此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已，说不悭法，此是往昔于先瑞相。\n「菩萨在胎，其菩萨母，常行慈悲，能于一切诸众生边，但是有识有命之类，悉皆愍念。自余众生，在于母胎，其母不仁，威德少故，行诸不善，恶口骂詈。\n「菩萨在胎，其菩萨母，恒于一切诸众生边，作大利益安乐之心，此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已，能于一切诸众生边，行平等心，此是往昔于先瑞相。\n「菩萨在胎，其菩萨母，如前端政，种种相貌，悉皆可喜。自余众生，在于母胎，其母损瘦，体不洪满，气力羸弱，倍于常人。菩萨在胎，其母常生欢喜之心，戒行威德，身色最胜，最妙最尊，此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已，见身巍巍，不可瞻仰，体黄金色，众相庄严，此是往昔于先瑞相。\n「菩萨在胎，其母欲观于菩萨时，即见菩萨在于胎中，身体洪满，诸根具足。譬如明镜鉴于面像，其母见已，欢喜踊跃，充遍于体，不能自胜。自余众生，在于母胎，被歌罗逻及阿浮陀之所覆蔽，而不能现。菩萨初入母胎之时，身体充满，五支五根，皆悉具足，此是菩萨未曾有法。\n「菩萨在胎，其菩萨母，所见众生，若男若女，被鬼所持，若得见于菩萨母者，一切魍魉，一切鬼神，皆悉远离，还得本心。若体旧有诸余杂病，或痿黄病，或风癫病，或痰癊病，或等分病，或余诸病，所谓白癞，丁疮，恶肿疥𭼦，消瘦癕疽，癣瘘瘿肿，寒热，眼耳鼻舌，咽喉及头，一切诸病所侵恼者，彼等众生，来至摩耶大夫人边，其大夫人，右手摩顶，摩其顶已皆得安乐，诸病悉除。若有重病，不能来见摩耶夫人；摩耶夫人或取草叶，或取树叶，或取草茎，右手摩捋，送彼病人，其病人得此等诸物，或食或触，或置身上，即得断除一切诸病，便受安乐，身体轻便。菩萨在胎，有如是等，无量无边威神德力，未曾有法。\n佛本行集经树下诞生品第六上\n「尔时，菩萨圣母摩耶，怀孕菩萨，将满十月，垂欲生时，时彼摩耶大夫人父，善觉长者，即遣使人，诣迦毘罗净饭王所摩诃僧祇师云，摩耶夫人父名善觉，奏大王言：『如我所知，我女摩耶，王大夫人，怀藏圣胎，威德既大，若彼产出，我女命短，不久必终。我意欲迎我女摩耶还来我家，安止住于岚毘尼中，共相娱乐，尽父子情。唯愿大王！莫生留难，乞垂哀遣，放来我家，于此生产，平安讫已，即奉送还。』\n「时，净饭王闻善觉使作是言已，即勅有司，其迦毘罗城，及提婆陀诃，两间之中，平治道路，除却一切荆棘沙砾粪秽土塠，香汤洒地，持于种种杂妙花香，散于其地。又复光饰摩耶夫人，以诸种香、诸种花鬘、诸种璎珞，庄严其身，备诸音声，作唱伎乐。持大王力、大王威风，从诸宫内一切婇女，欲向其父善觉之家，于先遣使，往彼报知，令来迎接。是时摩耶大夫人身安然端坐大白象上，时象背上诸天，化作微妙宝帐，摩耶夫人坐宝帐里，诣其父家，到于提婆陀诃城内。是时摩耶夫人，初始欲向提婆陀诃城时，时净饭王办具一万大力香象，皆被金鞍，七宝校饰，庄严其身，并悉精丽，备拟以送摩耶夫人；复有一万善好良马，皆绀青色，头黑如乌，皆悉被騣，尾垂著地，真金秋辔，鞍镫留羁，悉亦金饰，一切杂宝，庄严其身；复有一万妙好宝车，并驾四马，其车周匝张悬幡盖，及众宝铃，铿锵相和。如是办具，皆随摩耶夫人之后。复有二万劲勇力士，一人当千，威猛捷健，端政绝殊，能破强怨，身著铠甲，手执弓箭，刀杖鬪轮，及诸戟矟，种种战具，随夫人后。复更别有一万宝车，十千妃嫔，皆坐其上，持诸璎珞种种衣服，庄严其身，左右围遶摩耶夫人。时，净饭王重更切勅宫监大臣，好加防卫，不听非司其余浪人逼近摩耶夫人之车，及诸妃嫔勿令杂合，唯遣童女，牵车进奉。如是次第，摩耶夫人，象乘处中，一万宝车，各各一妃，坐于其上，左右围遶，前后导从，摩耶夫人最为上首。其外复有一万香象，一万力士皆服铠甲，随从夫人左右前后，卤簿而行，皆各坐于香象之上。又复一万步行力士亦著铠甲，手执种种戟矟诸仗，翼卫夫人，如是庄严摩耶夫人，诣向父所。无量象马，皆悉嘶鸣。又有无量龙头大鼓，无量小鼓，种种乐器，出微妙音，无量庄严，无量威德，向于提婆陀诃之城。\n「时彼善觉大臣长者，共自眷属，从城而出，逆前迎女摩耶夫人，又持无量庄严之具，引夫人前。是时善觉大臣，有妻名岚毘尼，彼妇咨白夫善觉言：『大圣释子！若当知时，诸释种族，各皆自有园果树林，遨游观瞻，至于其中，自相娱乐。我大圣子！今可造作清净园林，我等当共圣子娱乐，受于欢乐。』时善觉释摩耶大妃夫人之父，于迦毘罗，及提婆陀诃，两城之间，近自境内，为妇造作一大园林，以善觉妇名岚毘尼，为彼造立此园林故，以是因缘，即名之为岚毘尼园。彼园树木，蓊欝扶疎，世间无比，其中多有种种花树种种果树，以为庄严。复有种种渠流池沼，种种杂树，无量无边，摩尼诸宝，遍满园苑。\n「尔时，善觉释种大臣，于彼春初二月八日鬼宿合时，共女摩耶相随，向彼岚毘尼园，欲往观看大吉祥地。到彼园已，摩耶夫人从宝车下，先以种种微妙璎珞庄严其身，复以种种杂好熏香用以涂拭。众多婇女，伎乐音声，前后围遶，安庠徐步，处处观看，从于此林，复向彼树，如是次第，周匝而行。然其园中，别有一树，名波罗叉，其树安住，上下正等，枝叶垂布，半绿半青，翠紫相晖，如孔雀项，又甚柔软如迦隣提衣，其花香妙，闻者欢喜。摩耶夫人，安庠渐次，至彼树下。\n「是时，彼树以于菩萨威德力故，枝自然曲，柔软低垂，摩耶夫人即举右手，犹如空中出妙色虹，安庠频申，执波罗叉垂曲树枝，仰观虚空。时菩萨母摩耶夫人，立地以手攀波罗叉树枝之时，时有二万诸天玉女，往诣摩耶大夫人所，周匝围遶，合十指掌，共白摩耶大夫人言：\n「『夫人今生子，能断生死轮，\n上下天人师，决定无有二。\n彼是诸天胎，能拔众生苦，\n夫人莫辞惓，我等共扶持。』\n「尔时，菩萨见于其母摩耶夫人，立地以手攀树枝时，在胎正念，从座而起。自余一切诸众生母，欲生子时，身体遍痛，以痛因缘，受大苦恼，数坐数起，不能自安。其菩萨母，熈怡坦然，安静欢喜，身受大乐。是时摩耶立地以手执波罗叉树枝讫已，即生菩萨，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，无乏无疲，不劳不惓，能拔一切烦恼诸根，割断一切诸烦恼结，犹如截于多罗树头，毕竟不生，无相无形，无后生法，此是如来往先瑞相。\n「又复一切诸众生等，生苦逼故，在于胎内，处处移动。菩萨不然，从右脇入，还住右脇，在于胎内不曾移动，及欲出时，从右脇生，不为众苦之所逼切，是故菩萨此事希奇，未曾有法。如来得成于佛道已，尽其后际，修行梵行，永无有畏，常得快乐，无复诸苦，此是如来往先瑞相。\n「菩萨初从母胎右脇正念生时，放大光明，即时一切诸天及人、魔梵沙门婆罗门等，一切世间，悉皆遍照，乃至各各共相谓言：『云何此处，忽有众生？』此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，裂破无明黑暗之网，能出明净大智慧光，此是如来往先瑞相。\n「菩萨初从右脇出已，正心忆念，时菩萨母身体安常，不伤不损，无疮无痛，菩萨母身，如本不异。菩萨生时，种种资益，以是因缘，母无患苦，身口及心，无有一恼。譬如有一大身众生，有大威德，有大气力，卧于地上，宛转自扑，其地不损，若减若破。如是菩萨，在母右脇正念生时，其菩萨母，如是因缘，无疮无损。是时彼处，有一妇人，合掌咨白菩萨母言：『大德夫人！生儿之时，身体得无痛苦已不？』菩萨母言：『以是大人威神力故，令我身体不觉痛痒，我今身体无缺无减。』以是因缘，此是菩萨希奇之事未曾有法。如来得成于佛道已，行于梵行，不缺不减，具足不少，此是如来往先瑞相。\n「菩萨初从母胎出时，无苦无恼，安庠而起，一切诸秽，不能污染，或屎或尿，黄白痰癊，或脓或血，皆不秽著。自余众生，出母胎时，诸恶杂秽。\n「菩萨不尔，不同于彼诸众生类，一切诸秽，皆不染著，正心正念，安庠而起，从胎出生。譬如如意琉璃之宝，用于迦尸迦衣裹时，各不相染。如是如是，菩萨在于母胎之时，一心正念，安庠而起，清净出生，无一切秽，乃至脓血屎尿臭处，不秽不染，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，在于世间，住于世间，世所有法，世间秽浊，不污不染，此是如来往先瑞相。\n「菩萨初从母胎出时，时天帝释将天细妙憍尸迦衣，裹于自手，于先承接，擎菩萨身，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，创为娑婆世界之主，大梵天王于先劝请如来说法，此是如来往先瑞相。\n「菩萨初从右脇生时，四大天王抱持菩萨，将向母前示其母言：『世大夫人！今可欢喜。』夫人生子，既得人身，诸天犹尚欢喜赞叹！况复于人？是故菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，无量众多，一切比丘及比丘尼，诸优婆塞及优婆夷，皆向如来，听受于法，依如来教，不违不背，此是如来往先瑞相。\n「菩萨生已，立在于地，仰观于母右脇之时，口作是言：『我此身形，从今日后，不复更受，于母脇中，不入胎卧，此是于我最末后身，我当作佛。』此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已口作是言：『我今生分一切已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。』此是如来往先瑞相。\n佛本行集经卷第七\n佛本行集经卷第八隋天竺三藏阇那崛多译树下诞生品下\n「菩萨生已，无人扶持，即行四方面各七步，步步举足出大莲华。行七步已，观视四方，目未曾瞬，口自出言，先观东方，不如彼小婴孩之言，依自句偈，正语正言：『世间之中，我为最胜，我从今日，生分已尽。』此是菩萨希奇之事，未曾有法。余方悉然，初生之时，无人扶持，于四方面各行七步。如来得成于佛道已，得七助道菩提法分，此是如来往先瑞相。\n「菩萨生已，观视四方。如来得成于佛道已，具足而得四无畏法，此是如来往先瑞相。\n「菩萨生已，口自唱言：『我于世间，最为殊胜。』如来得成于佛道已，一切世间，诸天及人，悉皆尊重，恭敬承事，此是如来往先瑞相。\n「菩萨生已，口自唱言：『我断生死，是最后边。』如来得成于佛道已，一如语行，此是如来往先瑞相。\n「菩萨生已，诸眷属等求觅于水，东西南北皆悉驰走，终不能得。即于彼园菩萨母前，忽然自涌出二池水，一冷一煖，菩萨母取此二池水，随意而用。又虚空中，二水注下，一冷一煖，取此水洗浴菩萨身，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，得奢摩他、毘婆舍那，远离欲事不假劳苦，求其资财一切自然，此是如来往先瑞相。\n「菩萨初生，时诸天等持于金床与菩萨坐，坐已，菩萨澡浴其身。虽是人身，诸天扶持，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，得彼四种莲华之座，扶持如来，此是如来往先瑞相。\n「菩萨初生放大光明，障蔽一切所有光明，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，无有一人能如法论胜如来者，此是如来往先瑞相。\n「菩萨初生，身放光明，障蔽日光犹如昼星，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，于诸声闻弟子众边，自在获得最上供养、最上名闻，此是如来往先瑞相。\n「菩萨初生，一切树木、一切药草随时开敷，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，有诸众生，未得信解即得信解，已信解者复得增长，此是如来往先瑞相。\n「菩萨初生，上界诸天，持其白繖，真金为柄，大如车轮，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，以不瞋故，而得解脱，离欲饶益，不劳懃苦，而获资财，此是如来往先瑞相。\n「菩萨初生，上虚空中，一切诸天，各持白拂，悉用众宝，以为其柄，拂菩萨上。\n「菩萨初生，虚空清净，无有烟云，无有尘雾，但闻雷声。\n「菩萨初生，于上空中，无诸云雾，有微细雨清净香水，具八功德，令诸众生，皆受快乐。\n「菩萨初生，四方空中，起微妙风，清凉无恼，一切八方，清净光泽，无有烟云尘埃翳障。\n「菩萨初生，于上空中，无有人作，自然而出妙梵音声。\n「菩萨初生，于上空中，自出种种诸天音乐，种种歌声，雨种种花，种种诸香，日光虽曝，不能令萎，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，为诸世间，以诸智慧，现大神变，清净诸通，世间无比，如来为首，此是如来往先瑞相。\n「菩萨初生，于上虚空，一切诸天，各持无量优钵罗花、钵头摩华、拘物头华、分陀利华，诸如是等种种杂华，复持杂种微妙诸香，复持种种众宝花鬘，散菩萨上，散已更散，如是相续。\n「菩萨初生时，有五百诸天玉女，持诸天华所熏之油，诣向菩萨母前而立，安慰问讯，发如是言：『善生菩萨，无疲惓耶？』\n「菩萨初生时，有五百诸天玉女，持天涂香，诣向菩萨母前而立，安慰问讯，作如是言：『善生菩萨，无疲惓耶？』\n「菩萨初生时，有五百诸天玉女，持天种种宝微妙衣，诣向菩萨母前而立，安慰问讯，作如是言：『善生菩萨，无疲惓耶？』\n「菩萨初生时，有五百诸天玉女，持天种种杂宝璎珞，诣向菩萨母前而立，安慰问讯，作如是言：『善生菩萨，无疲惓耶？』\n「菩萨初生时，有五百诸天玉女，持天种种微妙音声，诣向菩萨母前而立，安慰问讯，作如是言：『善生菩萨，无疲惓耶？』\n「菩萨初生时，此大地具十八相、六种震动，一切众生皆受快乐。当于彼时，无一众生而生欲心，无复瞋恚及以愚痴，无慢无怖，无一众生造恶业者。一切病者皆悉得愈，饥者得食，渴者得饮，皆令饱满，无所乏少。惛醉众生皆得醒寤，狂者得正，盲者得视，聋者得闻，不完具者皆得具足。贫者得财，牢狱系闭皆得解脱，地狱众生皆得休息，畜生众生除诸恐怖，饿鬼众生皆得充足。菩萨初从右脇生时，有如是等无量无边希奇之事，未曾有法。\n佛本行集经从园还城品第七上\n「尔时，有一大臣国师，姓婆私咤，名摩诃那摩，共诸国师婆罗门等，俱共往诣岚毘尼园，至彼园已，在门外立。时婆私咤，语诸国师婆罗门言：『汝观于此大地，何故如是震动？譬如乘船在于水上，日月覆蔽，失本光仪，状如昼星，才有形影；一切树木，随时开敷。于上空中，清净皦洁，无诸云翳，但闻雷声。又虚空中，澄静朗曜，而有殊妙微细香雨，功德具足，自然而含八种之味。又从八方，起微妙风，其风清凉，冷煖调适，一切诸方悉皆清净，无有烟云尘雾黤黮。又虚空中，无有人唱，自然而闻深梵之声。复虚空中，闻于种种诸天音乐，复闻天歌天赞天咏，雨天香华，日光虽曝，不能令萎。』\n「时一国师报彼大臣婆私咤言：『此事虽然，不足为怪。何以故？地性如是，有何不祥？』又一人言：『今此大地六种震动，虚空敞晃，隐蔽日光，犹如从来昼看星宿，复雨天花，众光虽照不能令异，甚为希奇。』\n「其婆私咤共彼国师议是事时，时彼园中有一女人，从岚毘尼疾走而出，来到门外。时彼女人至门外已，见婆私咤及以国师，欢喜踊跃，不能自胜，语婆私咤及国师言：『诸释种子！汝可速往至大王所。』是时大臣及国师等，见彼女人作如是言，兼复欢喜，不能自胜。问彼女言：『汝令我等至大王所，当何闻彻？为奏欢喜疑怪恐怖不祥事乎？』彼女报言：『汝释种子！我今白汝一大庆幸欢喜之事。』其摩诃那及国师等，问彼女言：『有何喜庆？』彼女答言：『国大夫人产一童子，端正可爱，世间少双，然此童子，直是真天，所以处处，散于天花，放天光明。』时大臣等，闻是语已，心大欢喜，踊跃充遍，不能自胜。是时大臣，即解众宝妙好璎珞，赐彼女人，为闻如是欢喜事故，解赐已后更复思惟：『今此女人，是王宫内时幸之人。王见是女，极大爱敬。我今解身璎珞赐与，后脱为患。』即还收取，取已转持施彼国师，舍已呪愿，作如是言：『今以璎珞施于国师，所有功德，廻施彼女。以何因缘？闻喜事故。』\n「时彼大臣摩诃那摩语于国师婆罗门言：『大婆罗门！汝今可还向大王所，奏是喜事。』时大摩那，发遣于彼婆罗门已，更复重问彼女人言：『汝先语我国大夫人产童子者，是天似天，放天光明，汝复更见有何异相？』时彼女人，答大臣言：『唯愿善听！彼童子者，相貌过人，有大威德，致令摩耶国大夫人立地之时，童子自然从右脇出，国大夫人胸脇腰身不破不缺。童子生时，一切诸天从于虚空，持好细妙迦尸迦衣，周匝遍裹于童子身，持向母前，作如是语：「国大夫人，当自庆幸，倍生欢喜。何以故？今大夫人！产育圣子。」当是童子初欲出时，仰观母脇，而说是言：「我从今日，不复更受母人之胎，此即是我最后边身。从是已去，我当作佛。」即立于地，无人扶持即行七步，足所履处皆生莲华，一切四方，正眼观视，目不暂瞬，不惊不怖。正立东面，言辞辩净，字句圆满非如孩童，而说是言：「于诸世间，我为最胜，我当济拔一切生死烦恼根本。」童子在彼所立地处，以是童子身清净故，从虚空中，二水注下，一煖一冷，复持金床，令童子坐，澡浴其身。童子生已，身放光明，障蔽日月，上界诸天，持其白盖，真金为柄，大如车轮，住虚空中。又有诸天，手持白拂，众宝为柄，摇童子上。又虚空中，一切音乐，不鼓自鸣，复闻无量无边微妙歌咏之声。又雨香花，处处遍满，日光虽照，鲜洁如常，不能令异。』\n「尔时，大臣摩诃那摩闻此语已，即自思惟：『希有希有！于此恶时，而感大士出兴于世。我今应当自往净饭大王之所，奏闻如是希有之事。』\n「时彼大臣取善调马，行疾如风，驾驭宝车，从岚毘尼园门外发，径至于彼迦毘罗城，未见于王，在先挝打欢喜之鼓，尽其身力，而扣击之。\n「时，净饭王坐宝殿上，辅相弼谐，治理国政，群臣卿士百辟官僚，或后或前左右围绕，皆悉闻彼欢喜鼓声。时王惊问诸群臣言：『卿诸臣等！是谁忽然敢能击我苷蔗种门欢喜之鼓，尽其力打，出是大声？』时守门臣，前白王言：『大王！当知，王之大臣婆私咤，姓摩诃那摩，驾四马车，迅疾如风，从岚毘尼园门外来。忽跳下车，尽其身力，即击大王欢喜之鼓，更无言语，直云我今欲见大王。』时净饭王语诸臣言：『有何喜事？宜速唤彼婆私咤姓释种大臣摩诃那摩来，急到我前。』臣奉王勅，白言大王：『谨依教命。』星速往唤彼释大臣摩诃那摩，勒令急疾到于王所。\n「时，摩诃那摩闻王勅已，即至王前，高声唱言：『愿王常胜，愿王常尊，今奉此言，增益身力。』时，净饭王闻此语已，告大那摩释种大臣，作如是言：『汝释大臣！何故忩遽速疾而来，尽于身力，打欢喜鼓？』时彼大臣摩诃那摩，即报王言：『彼天臂城岚毘尼园，大王夫人在中游戏，于彼树下生一童子，身黄金色，其状似天，乃至端政，放天光明。』\n「时，净饭王复更重问：『审实相好，其事云何？』时彼大臣，复报王言：『夫人立地，乃至右脇，不裂不坏。童子生已，自立于地，诸天各持迦尸迦衣遍裹其身，仰观母脇，口如是言：「我当作佛，拔断生死苦恼根本。」澡洗放光障蔽日月，树木药草依时开华，虚空诸天，持白盖拂摇童子上。虚空雷声，微细天雨，凉风四来，不见其形，梵响乐音，不鼓自唱，华照不萎。如上所说，一一次第，具咨白王。大王！当知，我见是等希有之事，是故我今以欢喜，缘击欢喜鼓，敢遍告知。』时彼大臣，复持诸天供养余华，敬奉大王，如是备说。\n「时，净饭王闻是语已，告大臣言：『汝既持是欢喜之事，白我令知，如汝深心，欲求何愿？我当尽与，随意不违。』其婆私咤大臣答言：『臣蒙王恩，无所乏少。』时，净饭王复告大臣：『法当乞愿，必当相与。』大臣复更重白王言：『愿王欢喜，臣蒙王恩，无所乏少。』\n「时，净饭王复告大臣：『汝今不应违于王勅，要须乞愿，我当与汝。』时婆私咤大臣白言：『大王！若当必定欢喜，乞臣愿者，唯愿大王，听臣奉事太子左右，随时给侍。所以者何？此之童子，今既生已，必定还续苷蔗日种，转轮圣王苗裔不绝。』时净饭王报大臣言：『善知时者，随意所乐。』\n「时，净饭王告诸臣言：『汝等大臣！应当如彼婆私咤臣之所典掌国法吉祥，次第具录，勿令缺减。』时净饭王告大那摩释大臣言：『大臣！汝来，我国既生如是太子，今当为是胜上太子，作于生法。』时，净饭王大威德力，以王威神，诸臣百官左右围绕，犹如半月左右侍立，及摩诃那摩诸大臣等，发向于彼岚毘尼园，欲迎菩萨。至其中路，时净饭王告摩诃那摩及大臣言：『汝等大臣！我闻生子，复见如是希有之事、未曾有法，岂不欢喜？覆自忧愁？』摩诃那摩大臣复言大王：『要当欢喜自庆，不须怀愁。何以故？天人所生，有如是法不可思议大希有事。大王可不闻，往昔有一婆罗门，名多虱咤迦华生，彼生已后不从人学，自然能解四种毘陀。又复大王可不闻，于往昔有一顶生之王，从父顶生，生已还如孩童一种，渐渐长大王四天下。\n「『又复大王可不闻，于往昔有一王，名毘迦，从父掌生，非母腹出。\n「『又复大王可不闻，于往昔有一王，名留婆，从父䏶生。\n「『又复大王可不闻，于往昔有王，名迦𮝢婆，从父臂生。\n「『又复大王可不闻，于大王先祖，从昔以来名苷蔗王，从苷蔗生。是等诸王，虽生人间，不可思议。』\n「时，净饭王复更语于摩诃那摩释大臣言：『汝大那摩！彼等诸王皆是大明，有大威德，此不方彼。』摩诃那摩以欢喜心，复白王言：『大王！当知，此太子者，必定胜彼一切诸王。』净饭王言：『有何胜相？』摩诃那摩大臣答言：『彼等辈生，此太子生，臣比挍量，知相大胜。』王复语言：『汝勿戏调。所以者何？凡人父者，可不欲子最胜于他。或多见闻，或广知解，或善修行，或备礼义，或明治道，或懃精进，有如是者心则欢喜。』时净饭王说是语已，渐渐至彼岚毘尼园。至彼园已，在大门外，即遣使人白夫人言：『夫人福德，善生圣种，夫人宜于太子生处，作吉祥事，敷设庄严，速令讫了。吾欲面亲观视太子。是子在胎，吾虽覩见于先种种希奇瑞相未曾有法，但我今心爱念子故，自欲往看。』是时摩耶国大夫人，为于童子，备办种种世所应为吉庆之礼，皆悉讫了，即遣使人奉报王言：『大王知时，应入是园。』时有女人见净饭王已入园内，抱持菩萨，将诣王所，作如是言：『童子今可敬礼父王。』王言：『不然！先遣礼我师婆罗门，然后见我。』是时，女人抱持菩萨，先将往诣婆罗门所。是时国师婆罗门等，见菩萨已，白净饭王，因呪愿言：『唯愿大王！常尊常胜，如见子胜，愿王释种，芽叶常兴，大王此子，必当得作转轮圣王。』\n「时，净饭王复问国师婆罗门言：『所以知然？』是时国师复白王言：『如我所见毘陀罗论所说诸相，合此子法，是事真实。』时净饭王复问国师婆罗门言：『若如是者，我之释氏，转轮圣王，苷蔗之种，必当增长。何以故？今世诸王，于其福德，苦行精懃皆悉缺减，若今生是童子，有于此等福力，如昔劫初诸王福德大力勇健相具足者，是则我家必当兴盛，还如劫初诸转轮王。』\n「时，菩萨母摩耶夫人，见净饭王并及国师婆罗门等，面色熈怡，即便咨白净饭王言：『大王！示我转轮圣王相貌云何？善哉？为我略说其要，令我心喜。』时净饭王问于国师婆罗门言：『仁者大师！愿为解释转轮圣王形状相貌。』时彼国师及婆罗门报净饭王及夫人言：『唯愿大王！谛听我说。我从先圣诸论相传，说转轮王所有自在功德悉具，若转轮王，治化人民，彼转轮王，必能飞腾虚空，而行住于地上。若时亢旱，随念即雨。若王界内，有于瞋恚诸恶众生，更迭相嫌心怀恨者，以转轮王威德力故，国内众生各各欢喜。转轮圣王七宝具足，所谓金轮、神珠、象、马、玉女、主藏、典兵臣等，是名七宝。转轮圣王，寿命长远，终无横死，少病少恼，身体端严，世间无比。于其境内，一切人民，爱敬是王，犹如一子；转轮圣王，爱护人民，过于赤子。』时净饭王复白国师婆罗门言：『大婆罗门！如仁所说，夫为转轮圣王之者，皆有是事，然非我耶？』\n「时，菩萨母摩耶夫人，复更重白净饭王言：『大王！是事未足为怪。所以者何？此童子者，今日生于苷蔗种姓刹利家故。』时净饭王复作是言：『希有之事，转轮圣王生于人间，但彼转轮圣王威德，如是大受果报胜业，我心生怪。往昔一切转轮圣王，无有如是诸奇特相，所谓苷蔗日种生王、尼拘罗王、憍拘罗王、瞿瞿罗王，或复我父师子颊王及以我身，无有如是奇特之相。其事云何？复有何因？』是时国师及婆罗门，复更咨白净饭王言：『大王！当知，有前有后，未足为怪。大王可不闻，于往昔有一国王，名耶耶坻，一切功德悉皆具足，父名婆流。其有一子，名为不流。不流有子，名屯头摩啰。屯头摩啰有子，名迦叉福。迦叉福有子，名阿啰祇不。阿啰祇不有子，名曼帝隷耶尼。曼帝隶耶尼有子，名因罗婆毘罗。因罗婆毘罗有子，名头疏般那。如是等王具大威德，然不得作转轮圣王。彼等最后头疏般那，生于一子名婆罗陀。其婆罗陀，方始得作转轮圣王。往昔劫初有刹利种，名摩诃三摩多，从天而下，然不得作转轮圣王。其后次第展转相承，到于顶生转轮圣王，王领乃至三十三天，祖父子孙苗裔继续，犹自退减，不得作于转轮圣王。』时，净饭王复作是言：『大婆罗门！此言为善。何以故？我亦欲得我子如此，亦愿我子如汝彼言。』\n「时，净饭王自心思惟：『我今若将童子入城，作何辇舆？』时，净饭王生是心已，是时工巧毘首羯磨，即时化作七宝辇舆，自然而成，不由人作，端严微妙，殊特少双。时净饭王即出严勅，勒令修理迦毘罗城，洒扫秐除一切荆蕀、沙砾礓石、粪秽土塠，恶露不馨悉令净洁。其迦毘罗种种庄严，犹干闼城一种无异。其城所有种种杂戏，一切乐人，能歌能舞，巧为幻化，或有弄珠，或能出水，或庄严身以为妇女，如是种种变化所能，彼等一切皆悉云集。时，彼大众或有踊身掷在虚空，或复腾铃，或复打鼓，或著𪨗屐，或缘竿头，或复倒行，首下足上，或复反掷，犹如旋轮。或悬虚空上绳而走，或复槃槊，或复跳调音刀，诸如是等无量无边，种种戏笑，种种示现，或有扬声，大叫大唤，或复吹指，或弄衣裳。\n「尔时，护世四大天王，各变其身作婆罗门，悉并幼年，端政可喜，头为螺髻，躬担菩萨宝舆而行。是时释天亦隐本形，化作童年婆罗门子，端政如前，头旋螺髻，身著黄衣，用其左手，执金澡瓶。复以右手擎持宝机，在菩萨前，断于人行，口发是言：『卿诸人辈！宜各避道。最胜众生，今欲入城上来四句梵本再称以明心重。』\n「尔时，色界大梵天王述往昔偈，赞菩萨言：\n「『天上天下无如佛，十方世界亦复然，\n世间所有我尽观，一切更无如佛者。』\n「尔时，菩萨从天臂城岚毘尼园，初欲入于迦毘罗时，一切诸天，洒扫道路。复有五千诸天玉女，各各手内执一金瓶，盛满香水，以用洒地，在菩萨前，次第而行。\n「复有五百诸天玉女，各持诸天微妙扫󰆠，在菩萨前，扫地而行。\n「复有五百诸天玉女，各持诸天杂宝香炉，焚烧种种微妙之香，在菩萨前，供养菩萨，引道而行。\n「复有五百诸天玉女，持金宝瓶，盛满妙香，在菩萨前，引道而行。\n「复有五百诸天玉女，各各执持天妙多罗树叶之扇，在菩萨前，引道而行。\n「复有五百诸天玉女，各各执持孔雀王尾，用以为拂，在菩萨前，引道而行。\n「复有五百诸天玉女，各各执持多罗树叶所作筌提，在菩萨前，引道而行。\n「复有五百诸天玉女，各各手执诸天胡床，在菩萨前，引道而行。\n「复有五千诸余天女，各执金铃，时时摇动，扬声大唱吉祥之音，在菩萨前，引道而行。\n「复有二万五千香象，悉金秋辔，金为鞍韀，皆被金甲，一切挍饰，悉是纯金，其庄具上，复笼金网，在菩萨后，次第而行。\n「复有宝马，其数二万，悉皆青色，头黑如乌，騣披垂地，一切秋辔，鞍韀镫具，纯金庄严，天金罗网，以覆其上，随菩萨后，次第而行。\n「复有二万众宝妙车，驾以驷马，幡盖庄严，天金罗网，以覆其上，在菩萨后，次第而行。\n「复有四万步兵壮士，皆悉勇健，各敌于千，并好丈夫，有大筋力，能破怨隙，身被甲铠，手执弓刀，或把铁轮，或持戟槊，如是次第，在菩萨后，翊从而行。\n「复有无量无边色界最大威德诸天众等，在于菩萨右厢而行。\n「复有无量无边欲界最大威德诸天众等，在于菩萨左厢而行。\n「复有无量无边龙王、夜叉、揵闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、鸠槃荼、罗刹、毘舍遮等，出现半身，各各执持众杂妙华，满虚空中，随菩萨行。\n「复有无量无数无边亿百千万诸天神王，欢喜踊跃，皆悉遍满，不能自胜，扬声叫唤，或复吹指，或舞或歌，发殊异音，或弄衣裳，或弄手足，作诸戏乐。或持种种末香涂香，花鬘璎珞，蔓陀罗等，种种诸华，各自手擎在菩萨上，于虚空中行散菩萨，散已复散一切诸天，以是菩萨威德力故，不闻人气，一切诸人，虽覩天色亦不惊嗟，复不放逸。\n「尔时，一切释种眷属，将四种兵车兵马兵象兵步兵，围遶菩萨，或前或后，或左或右，从菩萨行，充塞遍满迦毘罗城。其净饭王持大王力、大王威德，击无量鼓，大鼓小鼓，复吹无量无边螺贝，诸如是等无量无边，种种异类，杂妙音声，娱乐菩萨，导引将入迦毘罗城。\n「时，迦毘罗去城不远，有一天祠，神名增长，彼神舍边，常有无量诸释种族，童男童女跪拜乞愿，恒得称心。时，净饭王将菩萨还，至彼天舍，告诸臣言：『今我童子，可令礼拜是大天神。』尔时，乳母抱持菩萨，诣彼天祠。时更别有一女天神，名曰无畏，彼女天像，从其自堂下迎菩萨，合掌恭敬，头面顶礼于菩萨足，语乳母言：『是胜众生，莫生侵毁此上两句梵本重称。不应令彼跪拜于我，我应礼彼。何以故？彼所礼者能令于人头破七分。』\n佛本行集经卷第八\n佛本行集经卷第九隋天竺三藏阇那崛多译从园还城品下\n「尔时迦毘罗城，有诸释种五百大臣，皆悉是于菩萨眷属，还复造立五百精舍，拟菩萨坐。当于菩萨初入城时，各各立在自家门前，以欢喜心，合掌恭敬而作是言：『愿天中天，入我精舍；愿大船师，入我精舍；愿身金色清净众生，入我精舍；愿施一切欢喜心者，入我精舍；愿名远闻、无毁缺者，入我精舍；愿德最尊、无等等者，入我精舍。』时净饭王为如是等五百亲眷，生怜愍故，将于菩萨，次第巡历，入其精舍，悉皆周遍，然后始将入于自宫。\n「尔时菩萨当生之日，即有五百诸释种子，同日而生，菩萨巍巍，最为初首。\n「复有五百诸释种女，亦同日生，耶输陀罗而为上首。\n「复有五百诸释奴仆，亦同日生净饭王宫，车匿为首。\n「复有五百释种婢媵，亦同日生净饭王宫，侍卫太子。\n「复有五百鲜白马驹，亦同日生净饭王厩，揵陟为首。\n「复有五百大香象王，色白如雪，齐有六牙，在王宫门，忽然而现。\n「复有五百大巨伏藏，周匝四面，绕迦毘罗，自然而现。\n「复有五百妙好园林，流泉浴池，种种花果，皆悉遍满，并现在于迦毘罗城，四面周匝，悉是太子威德力故。\n「复有五百大商贾主，积诸钱财，多饶珍宝，相随来诣迦毘罗城。\n「复有五百微妙伞盖、五百金瓶，并是五百粟散诸王，遣使送来，上净饭王，作如是言：『今以是物，奉献大王，庆贺太子。』\n「复有五千诸婆罗门及刹利种大富长者，各持己女，将来奉上于净饭王。时，净饭王凡所须者，皆悉备具。\n「时，净饭王自心思惟：『我生太子，今作何名？』复更思惟：『彼生之日一切众事，皆悉自成，今我可为太子立名，名为成利。』时，净饭王即开藏出百亿两金，供养成利，为立名字。是故偈言：\n「『如是王宫内，众事悉丰饶，\n今作太子名，应当名成利。』\n佛本行集经相师占看品第八上\n「时，净饭王即召相师解占观者，呼使前来，令看太子，作如是言：『汝诸相师婆罗门等，占是太子，在我族中，为好为恶？汝等好看吉凶之相。』\n「是时诸相师婆罗门等，闻王勅已，一心瞻仰太子形容，各依先圣所有诸论，共相量宜。量宜讫已，白于王言：『大王！今者大得众利。何以故？此太子者，有大威德，是大众生，今生王家。大王！当知，此太子身有三十二大丈夫相，凡有一人具三十二丈夫相者，于世间中，则有二种果报不差，更无余异。何等为二？一若在家受世乐者，则得作于转轮圣王，王四天下，护持大地，七宝具足，乃至不用刀杖化人，自然如法，遍于海内。若舍王位，出家学道，得成如来、应、正遍知，名称远闻，充满世界。』\n「时，净饭王闻是记已，复更重问婆罗门言：『太子何处是大丈夫三十二相？』婆罗门言：『三十二种大人相者：一者太子足下安立，皆悉平满。二者太子双足下，有千辐轮相，端正处中，可喜清净。三者太子手指纤长。四者太子足跟圆好。五者太子足趺高隆。六者太子手足柔软。七者太子手足指间具足罗网。八者太子踹如鹿王。九者太子正立不曲二手过膝。十者太子阴马藏相。十一太子皮肤一孔一毛旋生。十二太子身毛上靡。十三太子皮肤细软如兜罗绵。十四太子身毛金色。十五太子身体淳净。十六太子口中深好可喜方正。十七太子颊车方正，如师子王。十八太子两胫广阔。十九太子身体上下纵横正等，如尼拘树。二十太子七处满好。二十一者具四十齿。二十二者诸齿齐密。二十三者齿不疎缺不𪙉不齵。二十四者四牙白净。二十五者身体清净纯黄金色。二十六者声如梵王。二十七者舌广长大柔软红薄。二十八者所食之物皆为上味。二十九者眼目绀青。其三十者太子眉眼𥇒如牛王。三十一者眉间白毫右旋宛转，具足柔软清净光鲜。三十二者顶上肉髻高广平好。大王！此是太子三十二种大丈夫相，如是具足。若有一人具足此等丈夫相者，是人所得二种果报，在家出家如上所说。』\n「时，净饭王闻诸相师说是语已，心大欢喜，遍体踊跃，不能自胜，即出种种百味饮食，设彼相师婆罗门等，令其自恣随意饱满。复以种种杂妙衣服，种种诸宝及余资财，而布施之。时，净饭王于迦毘罗大城之内，四衢道头及诸街巷，处处遍满，立无遮会，凡所须物，皆悉给与，须食与食，须饮与饮，须衣与衣，须香与香，须床敷与床敷，须房舍与房舍，须资财与资财，须駄乘与駄乘，所有功德，皆悉回施，并为资益于太子身。\n「是时菩萨，在天臂城岚毘尼园，从于母胎初出生时，正忆正念，放大光明，遍满世界，又此大地，六种震动，备十八相。尔时，地居诸天诸仙，见此瑞已，欢喜遍身，不自胜持，扬声叫唤，发大语言：『今日阎浮岚毘尼中菩萨出生，为于一切天人世间作大安乐，为诸无明黑暗众生作大光照。』时四天王，闻彼地居诸天诸仙发大声已，其四天王所在诸天，传闻此语，复大欢喜，发大音声，戏弄衣裳，作如是言：『今于人中，菩萨出生，为诸世间，安乐明故。』三十三天，闻四天王叫唤音声，亦大欢喜。如是乃至须夜摩天从忉利闻，至兜率陀从夜摩闻，化自乐天从兜率闻，他化自在从化乐闻，展转复至色界梵天从他化闻，梵众天从梵天处闻，梵辅天从梵众天闻，大梵天从梵辅天闻，光天从彼大梵天闻，少光从彼光天处闻，无量光天从少光闻，光音天从无量光闻，净天从彼光音天闻，少净天从净天处闻，无量净天从少净闻，遍净天从无量净闻，广天从彼遍净天闻。从于广天至少广天，从少广天至无量广，从无量广至广果天，从广果天至于热天，从于热天至无热天，从无热天至无比天，从无比天至善现天，从善现天如是次第，一刹那顷，乃至到于阿迦尼咤。一切诸天，各各唱言：『今日菩萨，生于世间，为于天人作大安乐，为于黑暗盲冥众生作大灯明。』\n「尔时，有一阿私陀仙，在三十三天上安居，见彼诸天，欢喜踊跃，不能自胜，或弄衣裳，扬声如前。见已即问彼诸天言：『仁者大德！三十三天今以何故，欢喜踊跃，遍满身中，不能自胜，复大叫唤，手弄衣冠？』说是语已，三十三天报彼仙人阿私陀言：『阿私陀仙大德不闻，今人世间阎浮提地，当于北方雪山之下，有释种城，名迦毘罗。彼城有王，名为净饭。彼王最大夫人生子，极大端正，可喜绝殊，身色黄金，头如伞盖，鼻高圆直，两臂下垂，形体端严，六根具足，处处皆充，如铸金挺，具三十二大丈夫相，备八十种微妙之好。大仙！彼之菩萨决定得成阿耨多罗三藐三菩提，成已决定转于无上清净法轮。而彼菩萨能于一切天人魔梵、沙门婆罗门等诸世间中，自证诸通。证诸通已，阐扬正法，其法秘密，初中后善，义味深妙，具足说于清净梵行。彼说法时，所有一切诸众生等，以闻法故，有生法者，断绝生法；受老法者，断其老法；受病法者，得断病法；受死法者，得断死法；忧愁苦恼，悉得断除，灭其根本。』阿私陀仙从彼三十三天闻已，心生重信，即于彼天，隐身来下，现增长林。\n「尔时，复有说如是言：南天竺地，有一城名优禅耶尼，去城不远，山名频陀，于其中间，更有一山，名阿私陀。是时仙人，于彼山居，以彼山故，即称仙人，名阿私陀。其仙人从忉利天下，在彼山时，阿私陀仙将一侍者，名那罗陀，从彼山中，隐身来此迦毘罗城，去城不远下而立住，作是思惟：『我昔于此迦毘罗城，闻众国师及婆罗门云：「净饭王生菩萨子，彼是天人及我等师，不得轻忽。」若我今于迦毘罗城，现神通入，无有此理。何以故？迦毘罗城，不同往昔。今日若往，应当更现其余异相。我应敬彼如事尊神，我宁步行，入彼城内。』时阿私陀及其侍者那罗陀身徒步共入迦毘罗城，从小巷里，私窃欲向净饭王所，到宫门前。时迦毘罗人民稠閙，处处遍满，间无有空，为菩萨故，作大庄严。\n「时诸大众，见彼仙人步行而来，入迦毘罗，复从小巷，趣向净饭大王宫门，见已无量无边人民，云雨而集随逐仙人，心生惊愕，怪不敢问。以何义故？仙人致此。时彼大众，城内人民，或在自家门前而立，或在窓边，或倚构栏，或在台头，或在屋上，观彼仙人，各相谓言：『往昔此仙，来入迦毘罗婆城时，乘大神通腾空而行，到于净饭大王宫中。今日步行而来入城，我等不知。以何义故，步涉而来？』\n「时阿私陀至净饭王宫门前已，语当门人，作如是言：『我婆罗门，久来耆耄，犹如祖父，今日步行，翻似年少二十小儿，及那罗陀童子而来，其那罗陀，年始八岁，汝可为我白净饭王。』时守门者，语仙人言：『如尊者教，我当奉咨。』即入宫门，渐渐而行，到于王前，具以白王。时净饭王闻此语已，心大敬仰，欢喜无量，即从座起，语彼通事守门人言：『汝急疾引仙人将来，勿使淹迟。』时守门者还仙人所，而作是言：『大仙知时，宜速入宫。』时阿私陀闻彼语已，即共侍者那罗陀入净饭王宫。时，净饭王遥在殿，见阿私陀仙渐渐而行将至王所，是时大王即从座起，诣仙人所，承事迎接，扶持其腋，将好最胜最妙第一希有宝座，安置令坐，坐已礼拜，口唱是言：『我今恭敬礼拜尊者。』是时仙人，口即呪愿净饭王言：『唯愿大王！常得安乐。』\n「时，净饭王白仙人言：『尊者何求故屈到此？为须衣耶？为须食乎？为复求须其余诸事？须者但道，我悉备具，必与不违。』时阿私陀，咨白王言：『大王！当知，今我来者，无所乏少，不求衣食，一切诸事，悉所不须。然我今者故从远来，欲见大王最胜童子。大王慈恩，愿当示我善胜童子。』是时童子，在于宝座，睡卧眠寝。净饭王语阿私陀言：『尊者大仙！少时留心，童子今眠，犹未觉寤，愿待须臾。』时阿私陀即白王言：『大王！莫说如是语言，称童子睡。何以故？我等虽寤，犹如睡人。大王！童子久来断除，无复眠睡，昼夜恒为诸众生等，得安乐故、大利益故，而入禅定。』\n「时，净饭王知童子眠寤时欲至，即入宫内，勅令庄严宫舍殿堂，净水洒地，扫除粪秽，香水重洒，花散其上，在在处处，安置香𬬻，烧杂妙香。复悬种种缯彩幡盖，垂诸旒苏，竖大宝幢。复悬无量真珠璎珞真珠罗网，种种宝铃，垂覆其上，悬众杂宝，犹如日月星宿之光。复挂种种妙宝衣裳，喻如飞天，手持花璎。复悬杂色朱紫红黄种种众毦。诸如是等，挍饰精丽庄严宫中，如干闼城一种无异。复召释种内外眷属，最大最胜威德尊者，令来入宫，使共摩耶夫人一处。是时摩耶诣童子所，至已持手抱童子头，令向仙人拟如礼拜仙人之足；是时童子威德力故，其身自转，足向仙人。时，净饭王更复共扶回童子头，令拜仙人；童子力故，足还自转，向彼仙人。时，净饭王复回童子，头向仙人，还复转足，如是至三。其阿私陀遥见童子，是时童子，放常光明照触大地，童子威德，端正可喜，色纯黄金，头如宝盖，鼻直而圆，修臂下垂，支节正等，无缺无减，具足庄严。\n「时阿私陀即从座起，白于王言：『大王！莫将童子圣头回向于我。何以故？彼头不合顶礼我足，我头应当顶礼彼足。』复唱是言：『希有希有！大人出世，最大希有，大人出世！我本从天所闻之者，即此童子！真实定是，如彼不异。』时阿私陀整理衣服，偏袒右臂，右膝著地，伸其两手，抱持童子，安其顶上，还复本座。本座坐已，还下童子，置于膝上。是时摩耶国大夫人即白大仙阿私陀言：『仁者尊师！当令童子礼大仙足。』阿私陀仙报夫人言：『国大夫人！莫作是语。今是童子，不应礼我；我及一切诸天世人，应当接足礼拜童子。』\n「时净饭王即持种种杂妙珍宝，以用嚫施阿私陀仙。时阿私陀，持自澡罐，以水洗手，受此施物，受已即持回奉童子。时净饭王白阿私陀大仙人言：『尊者大仙！我以此物，施于尊者，唯愿纳受。』仙人报言：『大王施我，我今回施最胜童子。』净饭王言：『我知大仙福田胜故，供养大师。』阿私陀仙，复报王言：『我今见是胜因缘故，回施童子。』净饭王言：『大圣尊仙！我今不解尊师此意。』仙人复言：『大王！当知，我今身心，深自归伏于此童子。』净饭王言：『何因何缘？愿为解释。』时阿私陀即报王言：『大王谛心，善听是义，我当为王说其本末。大王！当知，我昔在于忉利天上，安居行道，忽见忉利一切诸天，欢喜踊跃，充遍其身，不能自胜，舞弄衣冠，跳踯悦豫。我时于彼，即便问言：「诸天仁者！何因何缘，欢喜腾跃，不能自胜，执持衣冠，舞弄踯𨅛？」作是语已，忉利诸天即答我言：「大德仙人！汝今知不？于下世间北方地内雪山之下，有释种城，名迦毘罗，彼城有王，名为净饭。彼王最大第一夫人，产一童子，端正可喜，人所乐见。身黄金色，头圆鼻直，足满臂长，犹如金像，备具三十二大人相、八十种好，必定得成阿耨多罗三藐三菩提，当转无上清净法轮。今此童子，相貌具足，决是无疑。今此童子，以自神力，能知此世及以过去未来世等，天人魔梵、沙门婆罗门等，一切世间，自证知已，分别法相，乃至略说种种苦恼，可解脱者令得解脱。」大王我于彼时，闻是语已故，来至此观看童子。』时，净饭王报仙人言：『若如是者，大怜愍我，大饶益我，无覆忧愁。更有何法，过四种行，四行过已，能胜能最。今此童子，既人所生，能于未来，得无上道。』阿私陀仙，复白王言：『大王！当知，彼等一切诸婆罗门，在在处处，云何得胜而证知耶？』时，净饭王复更咨白于仙人言：『我今在于大仙之前，愿为解说，令我乐闻。』时阿私陀答言：『大王！如我相传婆罗门家，四毘陀经说，往昔有一婆罗门名曰羖羊，复有婆罗门名拔迦利，复有婆罗门名拔伽婆，复有婆罗门名末檀地，复有婆罗门名迦咤啰唎，复有婆罗门名般适尸弃，彼等皆得阿修罗王算计之法，得胜得上。复有仙人名阿帝利耶，复有一王名钵啰摩檀那，复有一王名阇那迦，此等诸人，皆得除灭身苦方便。大王！当知，如是如是，今此童子，虽生人间，而过于人，得胜人法。大王！往昔复有一王名婆伽罗，大海奔涛，波浪如山，甚难得渡，非祖非父，彼身能渡。大王！诸如是等，虽生人间，有大威德，以威德故，过诸天人。』\n「时净饭王报仙人言：『若如尊师所宣说者，我无有疑，但我爱子，其心狭劣，故生惊恐。』阿私陀仙复语王言：『大王所有心狐疑者，今可咨问，悉为决之。』时净饭王白言：『大师我实怀疑，如彼往昔，有调浮王、多罗求王、知离婆王、达离波王，诸如是等，不曾得见、不曾得知。我此童子，云何得知得见此事？愿说因缘。』时阿私陀复报王言：『大王！我亦知王有是疑惑，不得言无。何以故？大王但闻他所说事，以意消息，筹量取之，用自决疑；凡其前后，所作诸王，未必一向有于证验。大王！彼等诸王，子及父祖，胜劣不同，是故，大王！不可种姓独取其胜，不可以家独取其胜，不可以先生故而胜、后为不如；或有后出而胜先生。大王！譬如天晓之时，先现明相，然后出日。论其明相，未能照明，其日后出，普光大地，破一切暗，无有遗余。大王！世间如是如是，或时生子胜父胜祖。』\n「时，净饭王白仙人言：『大德尊师！善以譬喻证明于事，慰解于我，令得决疑，心大安隐。大仙尊师！善摄受我。』时阿私陀复白王言：『大王！当知，我齿衰迈，余残无几。今此童子，幼稚少年，春秋方盛，长大成就，当向山林出家学道；恨我朽耄，不觌慈颜。』时，净饭王白仙人言：『大仙尊师！今是童子，决出家耶？』阿私陀仙报于王言：『大王今者不须疑虑。』时净饭王回头顾视看国师面，时阿私陀问于王言：『大王内心欲作何语？』净饭王言：『大德尊仙！此我国师婆罗门等，曾语我言：「今此童子，必定得作转轮圣王。」』阿私陀仙复白王言：『大王！如我意者，终不虚妄，我今所语，诚实至真。』时净饭王闻是语已，复更白言：『大仙尊师！若审然者，乃令我心，更大忧愁，切割我心，肝肠恼沸。』时阿私陀复报王言：『大王智慧，勿作是言。大王往昔高曾祖父，以行福业功德缘故，得度众生到于彼岸，如是匠导，托作王儿，不但独为治化人民，令得安乐而为王子。』时净饭王复白仙言：『大师！我意亦然，思惟如是。今此童子，种我王世，荷负重担，代我所忧，我至老年，出家入山，当修古道。』\n「时净饭王复白仙言：『大师！我意欲令我子常在，云何方便？及今幼年，勿使舍我。』阿私陀仙复白王言：『大王！我实不能专正决定说是方便，令作障碍。』\n「时净饭王复语仙人，作如是言：『大师善听！我今当作种种方便，设方便已，不令我子，从今幼稚，及到盛年，不听暂离，舍我出家。』阿私陀仙即问王言：『大王今者因何事故，说如是语？』时净饭王报彼仙人阿私陀言：『尊师当知！如我国内，所有相师婆罗门等，皆语我言：「若是童子，在家当作转轮圣王。」以是因缘，我如是语。』阿私陀仙复白王言：『大王！当知，彼等相师，皆大妄语。何以故？如是胜相，非是转轮圣王之相。今此童子，有百善相，八十随形，挺特殊好，分明炳著，皆悉具足。』时净饭王问仙人言：『大师何等是此童子八十随形之好？』时阿私陀具白王言：\n「『大王当知，今此童子两手掌内有金刚文。\n「『大王！今是童子诸指爪甲薄而且软。\n「『大王！今是童子诸指爪甲其色赤红犹如铜鍱。\n「『大王！今是童子诸指爪甲悉皆润泽。\n「『大王！今是童子诸指妙色。\n「『大王！今是童子诸指皆𦟛。\n「『大王！今是童子踝骨不现。\n「『大王！今是童子两膝团圆有大光液。\n「『大王！今是童子进止雍容安详徐步。\n「『大王！是童子行如师子王。\n「『大王！是童子行犹如牛王。\n「『大王！是童子行犹如鹅王。\n「『大王！是童子行安详徐步犹如耳珰。\n「『大王！是童子行安庠如住。\n「『大王！是童子身形体挺直。\n「『大王！是童子身形体柔软。\n「『大王！是童子身形体滑泽。\n「『大王！是童子身肤体上充。\n「『大王！是童子身出妙熏香。\n「『大王！是童子身肤体无上。\n「『大王！是童子身肤体整肃。\n「『大王！是童子身支节分解，各自分明。\n「『大王！是童子身肤体显现如大梵王。\n「『大王！是童子身肤体无戾。\n「『大王！是童子身肤体清净无有黑䵟古汗切。\n「『大王！是童子身无有诸病。\n「『大王！是童子身圆满正等。\n「『大王！是童子身七处齐满。\n「『大王！是童子身具足诸好。\n「『大王！是童子身遍体端正。\n「『大王！是童子身行处淳净。\n「『大王！是童子身最胜无垢诸毛清净。\n「『大王！是童子身无有垢障能出净光。\n「『大王！是童子身常光一寻。\n「『大王！是童子腰犹如弓弝百雅切。\n「『大王！是童子腹无有破坏谓其皮不皱𪳍等。\n「『大王！是童子䐡深隐妙好。\n「『大王！是童子䐡团圆不散。\n「『大王！是童子䐡犹如车轮。\n「『大王！是童子䐡分明右旋。\n「『大王！是童子手不麁不澁。\n「『大王！是童子手如兜罗绵。\n「『大王！是童子手掌心之中文理画深。\n「『大王！是童子手文理册画柔软光泽。\n「『大王！是童子手文不破散。\n「『大王！是童子手所有册文分明次第。\n「『大王！是童子手两腕阔大。\n「『大王！是童子头犹如踝骨。\n「『大王！是童子口唇色犹如频婆罗果。\n「『大王！是童子面颜貌寂静。\n「『大王！是童子舌薄而且长如赤铜色。\n「『大王！是童子声深而清亮。\n佛本行集经卷第九\n佛本行集经卷第十隋天竺三藏阇那崛多译相师占看品下\n「『大王！是童子音言语哀美清扬远震。\n「『大王！是童子口四牙广大。\n「『大王！是童子牙悉皆锋利。\n「『大王！是童子牙不缺不破。\n「『大王！是童子鼻，端立圆直如鹦鹉鸟。\n「『大王！是童子眉齐平而密。\n「『大王！是童子耳穿环垂埵。\n「『大王！是童子耳不乖不戾。\n「『大王！是童子耳不麤不澁。\n「『大王！是童子眼无有缺减。\n「『大王！是童子眼无有伤损。\n「『大王！是童子身诸根寂定。\n「『大王！是童子面额最胜上。\n「『大王！是童子发纯绀青色。\n「『大王！是童子头发色润泽。\n「『大王！是童子发不麤不澁。\n「『大王！是童子发不稠而厚。\n「『大王！是童子发齐而细密。\n「『大王！是童子发不缺不破。\n「『大王！是童子发拳卷而旋。\n「『大王！是童子发圆而右旋状如万字。\n「『大王！是童子头其上肉髻犹如山顶。\n「『大王！是童子头颅颡坚䩕。\n「『大王！是童子顶若人非人不可破坏。\n「『大王！是童子顶巍巍甚高无人能见本阙三好。\n「『大王！若有一人，身体具足三十二大丈夫之相，复有如是八十种好，彼人一向决定得成阿耨多罗三藐三菩提，得菩提已，转于无上最妙法轮。』\n「尔时，尊者阿私陀仙为王说已，作是思惟：『今此童子，几时出家，得成佛道，转于最上胜妙法轮？』彼作如是思惟之时，自心生智，即能知见，从今已去三十五年，此之童子，必得成于阿耨多罗三藐三菩提，转于无上最胜法轮。时彼仙人，因此系念思惟之时，复自见己诸根纯熟，覆自呵责，如是叹言：『呜呼呜呼！我今在于如是童子法教之外，不值此时。』如是观已，悲号啼哭，歔欷哽咽，泪流满面。时，净饭王见阿私陀仙人如是啼哭懊恼，不能自胜，王亦悲哀，失声而哭；摩耶夫人既见是已，亦复流泪，鲠塞呜咽。彼诸释种大臣眷属，皆各号咷，失声叫吼；宫内大小，亦悉悲啼，流涕如雨。时，净饭王涕泪交横潸然满面，白阿私陀大仙人言：『大德尊师！此之童子初欲生时，即有五百释种童子同日而生，略说乃至五百童女同日而生，五百奴仆、五百婢媵、五百马驹，五百白象皆悉六牙，一时同日，集宫门外。五百伏藏，自然涌出；五百园林，在迦毘罗城之四面，自然而现；五百商主，从诸方来迦毘罗城，五百伞盖、五百金瓶，外方诸王，隣境珠珍，悉来送我，复跪拜我。复有一万天诸童女，并在长者及婆罗门刹利家生。大仙尊师！童子生日，我一切利，皆悉得成，我心愿者，皆满具足。我唤国内诸善解相婆罗门等明吉凶者，悉皆召集。彼等见此童子形容，皆大欢喜，踊跃充遍，不能自胜。唯独尊师，今见童子，何故悲啼？何故流泪？而令我等眷属狐疑。大师！为我辩说此由，为我童子，有于灾祸不祥事乎？为自身祟？为从外来？』\n「时阿私陀见净饭王，涕泪交睑愁忧怅怏，而白王言：『大王今者莫愁莫忧。所以者何？我今非是见于童子有灾有变，亦不见有诸余苦恼，不见身内及外不祥。大王！当知，今此童子长寿巍巍，有大威德，端正可喜，黄白金容，顶如伞盖，鼻若截筒，身体洪满，支节自称，犹如金像。身有三十二丈夫相，大王！此之童子兼有八十微妙种好，大王！如是诸相，非是转轮圣王之种。大王！如是相者，皆是诸佛菩萨之相。大王！是故我见童子，决定得成阿耨多罗三藐三菩提，转于无上清净法轮，为彼诸天世间人等说法，安乐一切众生。而彼法宝，初中后善，乃至说于清净梵行，若于是边听受法已，应生众生即断生法，应老众生即断老法，应病断病，应死断死，忧悲苦恼一切众生，皆蒙解脱。大王！我今自恨，年耆根熟，衰朽老迈，当于尔时，不得覩见，失此大利，是故我今悲惋自伤；非彼不吉。』即为大王而说偈言：\n「『自恨我有大颠倒，不值此当得道时，\n空过一生无所闻，岂非是我失大利。\n我今年老根纯熟，死时将至不复奢，\n念此生分得遭逢，所以一喜一忧惧。\n大王释种方兴盛，诞此童子福德人，\n一切诸苦逼世间，此悉能令得安乐。』\n「『大王！无量无边诸众生等，为贪恚痴诸火恼时，此当能灭，能与微妙甘露法水；无量无边诸恶众生，已入邪见旷野泽中，不见正道迷惑之时，此当能与淳直涅槃平坦好道；无量无边诸苦众生，闭在烦恼牢狱之中，此当能解一切业缚；无量无边愚暝众生，长夜昏暗覆翳重盲，此当为生大智慧眼；无量无边染著众生，以被烦恼毒箭所射，此当拔济令免其苦。我今年垂，身心退败，慨恨彼时不见此法，是以啼泣。大王！如优昙花，无量无边亿千万年，时一出现；诸佛如是，无量无边千万亿劫，出世甚难。大王！今此童子，决定得成阿耨多罗三藐三菩提，决定转于无上法轮。我自伤过不值此时，今当背彼，是故悲泣。大王！彼等众生，大得财利，大得福业，若能见此大圣童子在彼地方菩提树下，坐降四魔，能得覩者，彼等众生，大得善利，大得度脱。大王！若能见此大圣童子得菩提已，渐渐至于波罗㮈国，当转无上最妙法轮，一切众生，大获胜果。大王！此之童子，庄严清净是阎浮提，诸圣沙门，皆悉教令得阿罗汉，作其弟子。是故我啼。大王！彼等众生，善得人身，善来此世，大得财利，大种福业。又复得见童子，至于三十三天诸天围遶，乘七宝梯，而下彼处，无量无边众生，礼拜大王，王今亦善得此人身，大得财利及以法利。若王当见自子得道，于天人中说是妙法，获证无疑。』\n佛本行集经私陀问瑞品第九\n「时，净饭王从彼仙人阿私陀边闻此语已，生大欢喜，即从座起，整理衣服，右膝著地，合十指掌，向于仙人，欢喜倍常，得未曾有。遍身毛竖，顶礼其足，却住一面，将二十具上妙衣裳，布施仙人。时阿私陀，于所施衣二十具中，唯受一具称己用者而为受之，受一具已，自余诸衣，还持回施于净饭王，而作是言：『大王！当知，我出家人，婆罗门种，无多威德，少欲无求，应须知足。大王！国主赐赉处宽，财物有限，当任意用，自他已然。大王！童子在于母胎，希有之事，理应无边。生育已前，所有瑞相，唯愿大王为我尽说。我得闻已，是大布施，令我欢喜，踊跃充遍，不能自胜，此则是我大得财宝。』时，净饭王白仙人言：『圣师谛听！专心谛受，我为圣师次第而说，童子在胎希奇之事、未曾有法，及童子生所有异相，我悉说之。大仙尊师！我念一时童子之母，在于楼上卧妙床敷，睡眠之中，安庠觉起，而语我言：「大王听我梦所见事，今向王说。我于昨夜，梦见有一白象六牙，身鲜头赤，七支拄地，形体端严然其六牙，皆是金装，飞行虚空，从北方来，入我右脇。入已我身即受快乐，快乐希有，于世间中无物可喻，耳不曾闻，又快乐来，于世间事我心不乐，亦不更愿共于大王一处受乐，一切五欲皆悉愿舍。」\n「『大仙尊师！我于彼时，即广召唤诸婆罗门有能占相，善谙先典，依经据书，而教变出，即语之言：「我大夫人！夜所梦见，事相如前，果报云何？为我解说。」是时一切诸婆罗门，即依先书诸圣所说，占此梦相，而白我言：「大王！今可特意欢喜，是梦大善，大有吉祥。此大夫人，必生童子，于世间中，大得名闻，天下最尊，无有双正。」时我闻是诸婆罗门如是语已，设大美食，持好财宝，布施彼等，而发遣之。我于彼时，在此城内，所有街陌，四衢道头，或复坊巷，随有处立大无遮会，所有财宝，皆悉布施，须食与食，乃至资生五行调度，皆令满足，愿此功德，回施童子，庄严其身。\n「『复次大师！童子在胎，有四天王来至我家，在于四方，各严守护童子之母。\n「『复次大师！童子在胎，童子之母受大快乐，身体敷愉，无疲无惓。\n「『复次大师！童子在胎，母常持戒，诸根调伏，无有瞋恨。\n「『复次大师！童子在胎，童子之母，无有欲心，亦不曾为欲心所恼，身口唯行清净梵行。\n「『复次大师！童子在胎，童子之母，不患寒热，不苦饥渴。\n「『复次大师！童子在胎，其母庶几所有钱财珍奇宝物人所须者，恣意与之，心生欢喜，不生悭悋。\n「『复次大师！童子在胎，其母恒行慈悲，怜愍于一切命。\n「『复次大师！童子在胎，童子之母，端正可喜，世无有双，先时光泽，倍更增进转胜于前。\n「『复次大师！童子在胎，其母欲观童子之时，即见童子在于胎内，身体洪满，诸根完具，可喜端正，犹如净镜见其面像。母见此已，生大欢喜，踊跃遍身，不能自胜。\n「『复次大师！童子在胎，诸有病人，来欲到于童子母所。其童子母，以手摩触，或以草叶，或持树叶，送于彼边。彼等众生，皆得安乐，身体无患，无诸苦恼。大师！童子在胎，有如是等无量种种希奇之事未曾有法。\n「『复次大师！时童子母摩耶夫人父善觉释，遣使语我：「大王知时，我女怀孕，此胜众生，威德甚大，若彼出已，我女不久，必取命终。我意今者欲唤自女来向我园岚毘尼中，共我相娱受于快乐，亦望是处得保吉祥。唯愿大王！善好发遣。」我闻彼使如是语已，即时宣告严驾发遣摩耶夫人，乃至从此迦毘罗城，到彼天臂两城中间，耘除一切荆棘砂砾、种种粪秽，皆令清净。香汤洒地，持诸妙花而散其上。饰童子母，以诸妙香诸种花鬘庄严其身，作诸音乐，持王势力，持王威神，及其宫内，一切婇女，前后围遶，乘大白象，归向善觉天臂城中。其童子母摩耶夫人，遥见迎来，即持种种无量无边庄严之具，相随共入岚毘尼园，逍遥娱乐。时童子母摩耶夫人，从白象下，宫内婇女，左右围遶，前后侍卫，安庠进入岚毘尼园，观视林树。从此树下，如是次第，到波罗叉树下之时，伸举右手，攀彼树枝，安庠而息。是时童子，见于其母摩耶夫人手攀枝已，从彼胎中，一心正念，安庠徐起，从右脇出；其母右脇，亦无疼痛，亦无患难，不劈不裂。是时童子，右脇生时，身放大光，照曜世间。大师！是名童子在母胎内初生之时，有如是等希奇之事未曾有法。\n「『复次大师！童子在胎，不忧不愁，从其胎内，安庠徐起，身体鲜净，不为种种涕唾痰癊、屎尿淤血之所秽污。\n「『复次大师！童子初从胎内出时，一切诸天，以迦尸迦，缠裹其身，怀抱执持，将向母前，而语母言：「大德夫人！今应欢喜，夫人今日，生于圣子，天人中尊。」\n「『复次大师！童子初生，无人扶持，住立于地，各行七步，凡所履处，皆生莲花。顾视四方，目不曾瞬，不畏不惊，住于东面，不似孩童呱然啼叫，言音周正，巧妙辞章，而说是言：「一切世间，唯我独尊，唯我最胜，我今当断生老死根。」\n「『复次大师！童子生时，即于是处，忽有二池，一暖一冷，随童子母，恣意取用。上界虚空，复流二水，冷暖如前，洗浴童子。\n「『复次大师！童子生时，有真金榻，坐童子身，令童子浴。\n「『复次大师！童子生时，身放光明，翳障一切诸宝火焰一切光明。\n「『复次大师！童子生时，身放光明，蔽日月光，状如星宿。\n「『复次大师！童子生时，一切树木，随时敷荣，花果茂盛，非时诸树亦复开鲜。\n「『复次大师！童子生时，虚空诸天，持其白盖，真金为柄，覆童子上。\n「『复次大师！童子生时，虚空诸天，复持白拂，摩尼为柄，拂童子上。\n「『复次大师！童子生时，虚空清净，无云无雾及诸烟尘，但闻雷声。\n「『复次大师！童子生时，虚空无云，而下细雨，清净妙水，八味具足。\n「『复次大师！童子生时，一切诸方，凉风忽起，其风调适，不为恼患，诸方清净，无有烟云及诸氛翳。\n「『复次大师！童子生时，于上空中，出大梵声，非人所作，自然而响。\n「『复次大师！童子生时，于童子上，自然而有无量音声，非人所作。复闻无量歌乐之声，复雨无量种种花香，日光所照，常鲜不异。\n「『复次大师！童子生时，于上虚空，一切诸天，雨于种种天诸妙花，优钵罗花、分陀利花、拘物头华、波头摩华。复持无量种种末香，复持无量种种殊妙最胜华鬘，散童子上，散已更散。\n「『复次大师！童子生时，自然忽有无量无边诸天玉女，持种种香及种种油，涂香末香，天妙衣服，种种天乐，或歌或舞，出种种声，渐渐而行，诣向摩耶童子母前，而问讯言：「善生童子！得无疲惓。」\n「『复次大师！童子生时，于此大地，六种震动，十八相具。\n「『复次大师！童子生时，三千大千一切世界诸众生等，一时受乐。\n「『复次大师！童子生时，我得成就一切大利种种吉祥，随我心愿，莫不具足。\n「『复次大师！彼时我臣婆私咤子摩诃那摩，来向我边，而语我言：「唯愿大王！常尊常胜，国大夫人，产生清净最胜童子。」\n「『次有人来，复语我言：「唯愿大王！常胜一切，家室隆盛，于诸释种眷属之中，复各生于五百童子。」\n「『次有人来，复语我言：「唯愿大王！常满一切，今日释种眷属之中，复各生于五百童女。」\n「『次有人来，复语我言：「乃至宫中，一时产生五百奴仆。」\n「『次有人来，复语我言：「乃至产生五百婢媵。」\n「『次有人来，复语我言：「乃至产生五百马驹。」\n「『次有人来，乃至自然五百香象，身白如雪，齐有六牙，在宫门外。\n「『次有人来，乃至五百金藏隐伏，自然显现。\n「『次有人来，乃至此处，迦毘罗城，自然而有五百园林，忽尔出现。\n「『次有人来，乃至他方五百商主，多赍财宝，来至于此迦毘罗城。\n「『次有人来，乃至将于五百白盖，五百金瓶，粟散诸王，送来奉献，并复遣人，咨白我言：「我等皆待大王教命，依勅而行。」\n「『次有人来，而语我言：「愿王常胜，有万童女，在于刹利及婆罗门长者家生。」大师！我于尔时，如是思惟：「我作何乘，将我童子安隐还向迦毘罗城？」是时空中，有一天舆，七宝所成，非人工造，忽然而现，端正可喜，种种庄严。\n「『大师！我于彼时，作是思惟：「谁负此舆？」是时四方自然而有四天子来，来已各各担负宝舆，离地不远，乘空而行。我于尔时，将是童子入于宫殿，覆复思惟：「今我童子，作何名也？」我更思惟：「其生之日，我一切利，自然而成。」我时知已，便作名字，号悉达多。\n「『大师！尔时我复于此城内，诸有相师，能占吉凶，一切召唤，示此童子，令其观看：「汝等一切诸婆罗门，为我好观此之童子，有何相貌？复有何怪？」而相师等，闻我语已，共瞻童子，各各相议，而报我言：「大王！汝得大利，如是童子，有大威德，生大王家，具足三十二大人相。若当有人具足如是丈夫相者，此人则有二种之行：若其在家，必定当作转轮圣王，王四天下，七宝具足，乃至不用一切兵戈，如法治化；若其舍家修学圣道，必得作佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，名闻遍满一切世间。」\n「『大师！我于尔时，将百味食，设彼一切诸婆罗门，皆悉充足，自恣布施种种衣服。\n「『大师！我于彼时，在此城内，所有街巷，四衢道头，皆行布施，须食与食，资财五行，皆持施与，乃至所得诸功德者，回施童子，为供养故。大师！童子在胎初生之时，有如是等种种瑞相希奇之事未曾有法，诸如是等在胎生法，我今具白大师令知。今奉大师，如是布施，唯愿大师！领受欢喜。』\n「尔时尊者阿私陀仙，从童子父净饭王边，闻此微妙诸瑞相等，生大欢喜，不能自胜。从座而起辞王出宫，步至门外，即以右手，执那罗陀童子左臂，从门隐身，腾虚而行，向南天竺，下阿槃提聚落之时，阿私陀仙语那罗陀童子，作是言：『汝那罗陀童子当知！有佛出现于今世间，汝当彼边，出家学道，修习梵行，久远之时，大得利益，大得安乐。』时阿私陀，覆复思惟：『我灭度后，所有利养，世间名闻，一切皆是那罗童子悉收敛得。是故此之那罗童子，因利养故，世名闻故，尽其道行，不得精进，不得正念，不得信行，于三宝边不能分别，此是佛陀，此是达摩，此是僧伽，是故名闻损彼自身。』\n「尔时，尊者阿私陀仙更复思惟：『是净饭王悉达童子，在何国地当得成于阿耨多罗三藐三菩提？复在何处转于清净无上法轮？』如是少时思惟讫已，内心明见，知是童子其后于彼摩伽陀国，当得阿耨多罗三藐三菩提，波罗㮈国，转于法轮。『我于今者，当应将此那罗童子诣波罗㮈，造一精舍，安置立已，昼日三时，暗夜三时，向彼为其说佛名号，汝那罗陀，佛出于世！汝那罗陀，佛出于世！如是三称，汝应彼边，出家修道，懃行梵行，汝当后时，有大利益，得大安乐。』时阿私陀，作是念已，将那罗陀向波罗㮈，为造精舍，安置立已，昼夜六时，作是唱言：『汝那罗陀，佛兴于世！』昼夜六时，如是三唱：『汝当出家，乃至后时，得大安乐。』时阿私陀如是方便，住世无量而取寿终。\n「时阿私陀命终之后，其那罗陀侍者童子，于世间中，得大利养，得大名闻。时那罗陀，著世利养，贪名闻故，心不自定，不能增进，以求利养，不知足故，不能自念，不能自信，不能分别，此是佛耶？此是法耶？此是僧耶？彼阿私陀命终之后，时净饭王语诸国师婆罗门言：『大师当知！今此太子，既生王宫，不久必当行于圣行，证得圣道，犹如尊者大阿私陀仙人授记。此言真实，恐当不虚，必应如是。大师！我王种族，若为嗣立，当大损减。』其婆罗门诸国师，报净饭王言：『大王！今者莫作是念，如我授记，此之太子，必当定作转轮圣王。如我等语，终无有异。』\n「时净饭王语国师言：『仁等大师！汝于今者非阿私陀圣师之言，此语虚谬。』时彼国师婆罗门等，更报王言：『彼仙人语，若其不虚，言是实者，大王！今应须作方便，及年少时，增益世事，当观太子，著于何者？渐渐更加，如是则彼自爱家居，不向山林，修于苦行。』\n「时，净饭王复问国师婆罗门言：『此事云何？』时国师等复白王言：『大王！当知，往古诸仙，或饮风露，或食花果，或食根药，著树皮衣，少欲知足。彼等诸仙，犹爱俗事，一著于世，尚生放逸。况复太子，日日习近，一切诸根，自然染著。以王势力具足功德，住在家内，能舍出家，无有是处。』时净饭王复作是言：『此事如是，如大师语，世间亦有方便之事，如大师说。但彼大仙阿私陀说，必不虚言，是故我心常生疑惑。』时净饭王思惟如是未来之事，心疑犹预，即集群臣诸释种族，而告之言：『我勅汝等！若见太子增长之时，莫向彼前说阿私陀授记之事。所以者何？太子若闻如此语者，其喜不舍菩提之心。』\n「时，净饭王复更重告诸臣等言：『卿诸臣等！为我太子，国内所有禁系囚徒，皆悉放赦，令得解脱，乃至一切诸禽兽等，亦并放舍。』复告国师婆罗门言：『大师！若知所有精进婆罗门等，或百或千，聚集之处，随意所须，悉皆布施。所有天祠及神庙堂，皆令修治，依法祭祀，为我太子，令得大福。』尔时国师婆罗门等，即依王命，四方召得三万二千诸婆罗门，日别令入净饭王宫，所有资财，悉持布施，满七日夜，所有功德，回施太子，愿令增进。而有偈说：\n「『净饭王心大欢喜，以生福德太子故，\n一切群臣皆聚集，天下囚系普放恩，\n诞育既称适本心，慇重欲为作生法。\n持彼百千乳牛犊，皆金装角银饰蹄，\n年齿悉壮毛色鲜，各各从犊随其后，\n肤体充肥多乳汁，一头一捋得十斗，\n更有无量种珍奇，钱财谷帛诸杂物，\n为令太子增益故，布施于彼婆罗门。』\n佛本行集经卷第十\n佛本行集经卷第十一\n隋天竺三藏阇那崛多译\n姨母养育品第十\n「尔时太子既以诞生，适满七日，其太子母摩耶夫人，更不能得诸天威力，复不能得太子在胎所受快乐，以力薄故，其形羸瘦，遂便命终。\n「（或有师言：『摩耶夫人，寿命算数，唯在七日，是故命终。虽然但往昔来常有是法，其菩萨生满七日已，而菩萨母皆取命终。何以故？以诸菩萨幼年出家，母见是事，其心碎裂，即便命终。』）\n「（萨婆多师复作是言：『其菩萨母，见所生子，身体洪满，端正可憙，于世少双，既覩如是希奇之事未曾有法，欢喜踊跃，遍满身中，以不胜故，即便命终。』）\n「尔时，摩耶国大夫人命终之后，即便往生忉利天上。生彼天已，即有胜妙无量无边诸天婇女，左右围绕，前后翼从，各各持于无量无边供养之具、曼陀罗等，诣菩萨所，处处遍散。为欲供养于菩萨故，从虚空下，渐渐而坠到于人间净饭王宫。到王宫已，语净饭王，而作是言：『大王！当知，我得善利，善生人间，我于往昔，胎怀于彼清净众生大王童子，满足十月受于快乐，今我生于三十三天，还受快乐如前不异，彼乐此乐，一种无殊。大王！从今已往，愿莫为我受大忧苦。从今已去，我更不生。』时彼摩耶，即以天身而说偈言：\n「『一切怨亲平等心，精进勇猛无暂息，\n善思真如实谛理，念无错乱有始终。\n形体炳著真金容，诸根寂静善调御，\n我子巧能说诸法，善行顶礼最胜尊。』\n「尔时摩耶说此偈已，即便隐身忽然不现，还彼天宫。\n「时，净饭王见其摩耶国大夫人命终之后，即便唤召诸释种亲年德长者，皆令云集，而告之言：『汝等眷属并是国亲，今是童子婴孩失母，乳哺之寄将付嘱谁，教令养育使得存活？谁能依时看视瞻护？谁能至心令善增长？谁能怜愍，爱如己生，携抱捧持？以慈心故，功德心故，欢喜心故。』时有五百释种新妇，彼等新妇各各唱言：『我能养育，我能瞻看。』时释种族语彼妇言：『汝等一切，年少盛壮，意耽色欲，汝等不能依时养育，亦复不能依法慈怜；唯此摩诃波阇波提，亲是童子真正姨母，是故堪能将息养育童子之身，亦复堪能奉事大王。』彼诸释种一切和合，劝彼摩诃波阇波提，为母养育。\n「时，净饭王即将太子，付嘱姨母摩诃波阇波提，以是太子亲姨母故，而告之言：『善来夫人！如是童子，应当养育，善须护持，应令增长，依时澡浴。』又别简取三十二女，令助养育，以八女人拟抱太子，以八女人洗浴太子，以八女人令乳太子，以八女人令其戏弄。\n「其净饭王，产生二子；一者太子，字悉达多；二名难陀。\n「其白饭王，亦有二子：第一名难提迦，第二名为婆提唎迦。\n「其斛饭王，亦有二子：第一名阿难多，第二名为提婆达多。\n「甘露饭王，亦有二子：第一名为阿尼卢豆，第二名为摩诃那摩。\n「净饭王妹，名阿弥多质多𡆗隋言甘露味，生于一子，名为底沙。\n「是时摩诃波阇波提，太子姨母，白净饭王作如是言：『谨依王勅，不敢乖违。』时波阇波提依于王命，养育太子。譬如日月，从初一日，至十五日，清净圆满，养育太子，亦复如是，渐渐增长。又复譬如尼拘陀树，得种好地，而渐增长，后成大树，太子如是，日日增长。从其太子出生已来，净饭王家，日日增长一切财利，金银珍宝，二足四足，无所乏少，而说偈言：\n「五谷及财宝，金银诸衣服，\n或造或不造，自然得充足。\n童子及慈母，乳酪酥常丰，\n慈母少乳者，悉皆得盈溢。\n「时，净饭王所有怨雠，自然皆悉生平等心，平等心已，渐生亲厚。既生亲厚，共王同心，即便牢固，一心一意，同愿同行，风雨随时，无诸灾雹，亦无扰乱。少种多收，彼诸苗稼，一切药草，树木园林，随色长色，诸香丰足，随味具味，依限成熟，终不过时，皆是太子威德力故。一切城内，所怀妊者，安隐得生。又诸人民，无众疫横，亦无夭死，以此太子威德力故。侧近所有一切人民，长者居士，各各自守，不相求及，无此求彼，彼当与我，设令因事，所须少多，贷换假借，彼应多与，不生是念，须若干者，即与若干。城内人民，各各相尊，孝养父母，敬事师长，以是太子威德力故。亦如往昔，如法行行，一切诸王，人民士庶，皆依法行，悉持十善，具足而行，国内无怖，五谷丰登，远离饥俭。如是如是，净饭王国，一切境内，无有饥俭，亦无惊怖。五谷丰饶，一切人民，如法而行，种种布施，作诸功德。造诸园林，造诸大义井泉池渠，皆悉自现。天舍庙堂，曹局省府，皆亦自然。人无枉横，一切人民，皆并欢喜，犹如天上，无有差殊。以于太子威德力故，如是诸事，莫不成就。如偈所说：\n「『人民顺尊教，不悭亦不惜，\n无不如法行，慈心不起杀。\n饥渴既得解，饮食皆充足，\n一切悉欢喜，并受如天乐。』\n「时，净饭王过轸宿辰，取角宿日，为大子作众宝璎珞，所谓手腕指胫，钏镮首饰，杂宝胜妙，华鬘颈系。种种璎珞珠玑，印文指环，臂𤦲腰珮，金缕为带，金铃宝网，种种摩尼，为庄严具，靴履革屣，杂宝庄严，其天宝冠，最胜殊妙。复有五百释种诸亲，为于太子，各造一具，杂妙璎珞，如上庄严，作已将诣净饭王所，而白王言：『善哉大王！我等所造，此妙璎珞，七日七夜，唯愿大王！以此璎珞，庄严太子，当令我等不空疲劳。』时，净饭王于其晨朝鬼宿之日，共一国师婆罗门，名优陀耶那，是优陀夷比丘之父，并及五百诸婆罗门，皆唱是言：『甚大吉祥。』共将太子，至彼一园，名曰无垢清净庄严。往昔已来，贵之如塔。时彼园内，复有无量无边百千一切众生，男子妇人，童男童女，相唤云会，集聚彼园，欲观太子。复更别驾一乘大车，载置种种璎珞金银饮食衣服，悉令充备，于迦毘罗城内，街术四衢道头，及诸小巷，诸如是处，设大布施，高声唱言：『凡所须者，皆悉给与。』如是驾在太子前行。复有八千杂种音乐，作种种声，虚空自雨无量无边杂妙花雨。复有无量百千诸女，皆以种种诸宝璎珞，庄饰其身，在于阁上，或在高台，或在却敌，或在城头，及女墙边，或城楼上，或窓牖中，或居堂脊，或立屋头，手执诸华，观看太子，以花逆散于太子前。复有八千诸天宝女，手执扫󰆠，身体庄严，在太子先，耘除道路。一切释种眷属诸亲，并悉在于净饭王侧及太子前，次第而行。\n「是时摩诃波阇波提，怀抱太子，安置膝上，坐辇乘中。如是种种无量无边庄严备已，将引太子，往诣彼园。尔时，国师优陀夷父，共彼五百诸婆罗门，人人各以无量无边吉祥之言，称赞太子。持诸璎珞，系太子身。系璎珞已，太子身相，皆悉隐障，彼之璎珞，并各昏暗，无复精光，犹如聚墨，不能照曜，无复光显。譬如无价阎浮檀金，欲于其边安置丸炭。如是如是，彼诸璎珞，系太子已，犹如昼萤，不能自现，所有璎珞，至太子身，不显不现，不照不曜，亦复如是。时彼人众，见此太子，有如是等希奇之事未曾有法，各各唱言：『呜呼呜呼！希有希有！』各各欢笑，人人拍手，歌舞叫啸，掷弄衣裳。\n「时彼园内，有一天神，名曰离垢，然彼天神，在于虚空，隐身不现，而说偈言：\n「『假使此大地，及城邑聚落，\n山河诸树木，皆成阎浮金。\n佛一毛孔光，具足威德相，\n翳彼如聚墨，百福庄严满。\n璎珞光相灭，若人具诸相，\n第一胜报果，不须璎珞严。』\n「时彼天神，说此偈已，即持种种无量天花，散太子上，还其本宫。\n「尔时，释种诸亲族等，即持无价碎末栴檀及细磨者，杂色牙席，杂种诸药具满诸器，持与太子，令庄严身。复持鹿车，真金为舆，种种船舫，诸杂野兽，乃至马驹，杂宝所作，具施太子，恣令嬉戏。具足八年，如是欢乐，娱乐太子，增长养育。然其不似世之婴孩流涕不净，无诸粪秽，亦不呱啼呻吟嚬缩，不饥不渴，诸母养育常生欢喜。\n「时，净饭王作是思惟：『今我太子，端正少双，未知其力，竟复何如？今可试看验其强弱。』尔时，大王即共无量释种童子，同坐饮食，持一纯金雕镂之钵，盛欢喜丸，具足充满，复以真金作诸环锁，置诸一切众童子前，教令争食。又复聚于诸小白象，令与童子共相竞食，语诸一切众童子言：『汝等当知！如是白象，将夺汝食。』时诸童子断众白象争力不如，遂令象食，然后始语太子令知：『太子！汝食今被他夺。』是时太子，即以两手执彼金钵，出少身力而坏彼鏁，令象却顿不如太子。\n「时，净饭王复为太子，多集羝羊安置宫内，为令太子生欢喜故。真金为鞍，杂宝庄饰，种种璎珞，以严其身，金罗网覆。是时太子，乘彼羊车，至于园林。及其亲叔，甘露饭等，自余诸释，各为诸子庄诸羝羊，具足如前。彼诸童子，亦乘羊车随意游戏。\n佛本行集经习学技艺品第十一\n「时，净饭王知其太子年已八岁，即会百官群臣宰相，而告之言：『卿等当知！今我化内，谁最有智？谁具技能，种种悉通，堪为太子作于师匠，教使学书及余诸论？』时诸臣等，即报王言：『大王！当知，今有毘奢婆蜜多罗，善知诸论，最胜最妙，如是大师，堪教太子种种书论。』时，净饭王即遣使人召彼毘奢婆蜜多罗，而告之言：『尊者大师！汝能为我，教此太子一切技艺诸书论不？』时蜜多罗报言：『大王！谨依王命，我今堪能。』时净饭王心生欢喜，即占好日善宿吉时，共大释种耆旧有德，令其庄饰一切礼仪，种种所须悉令充备。复严五百诸释种童，前后左右周匝围绕，更复别有无量无边童男童女，随从太子，将升学堂。\n「时彼大师毘奢蜜多，遥见太子威德力大，不能自禁，遂使其身，从座怱起，屈身顶礼于太子足，礼拜起已，四面顾视生大羞惭。时蜜多罗，生慙愧已，于虚空中，有一天子，名曰净妙，从兜率宫，共于无量无边最大诸天神王，恒常守护是大子者，在彼虚空，隐身不现而说偈言：\n「『世间诸技艺，及余诸经论，\n此人悉能知，亦能教示他。\n是胜众生者，随顺世间故，\n往昔久习来，今示从师学。\n出世所有智，诸谛及诸力，\n因缘所生法，生已及灭无。\n一念知彼等，名色现不现，\n犹尚能证知，况复诸文字。』\n「尔时天子说此偈已，以种种华，散太子上，即还本宫。时，净饭王即持种种无价珍宝，以用布施诸婆罗门，复持种种百味饮食，施设众座诸婆罗门，将是太子，付彼大师毘奢蜜多，留诸乳母，令侍太子，即还王宫。\n「尔时，太子既初就学，将好最妙牛头栴檀，作于书板，纯用七宝庄严四缘，以天种种殊特妙香涂其背上，执持至于毘奢蜜多阿阇梨前，而作是言：『尊者阇梨，教我何书元少一书？或复梵天所说之书今婆罗门书正十四音是、佉卢虱咤书隋言驴唇、富沙迦罗仙人说书隋言莲花、阿迦罗书隋言节分、瞢伽罗书隋言吉祥、耶寐亡毘反尼书隋言大秦国书、鸯瞿梨书隋言指书、耶那尼迦书隋言駄乘、娑伽婆书隋言牸牛、波罗婆尼书隋言树叶、波流沙书隋言恶言、毘多荼书隋言起尸、陀毘荼国书隋云南天竺、脂罗低书隋言裸形人、度其差那婆多书隋言右旋、优伽书隋言严炽、僧佉书隋言算计、阿婆勿陀书隋言覆、阿㝹卢摩书隋言顺、毘耶寐奢罗书隋言杂、陀罗多书乌场边山、西瞿耶尼书无隋言，珂沙书疏勒、脂那国书大隋、摩那书斗升、未荼叉罗书中字、毘多悉底书尺、富数波书花、提婆书天、那伽书龙、夜叉书无隋语、干闼婆书天音声、阿修罗书不饮酒、迦娄罗书金翅鸟、紧那罗书非人、摩睺罗伽书大蛇，弥伽遮迦书诸兽音，迦迦娄多书乌音，浮摩提婆书地居天、安多梨叉提婆书虚空天、欝多罗拘卢书须弥北、逋娄婆毘提呵书须弥东、乌差波书举、腻差波书掷、娑伽罗书海、󰍑阇罗书金刚、梨伽波罗低梨伽书往复、毘弃音牒多书食残、阿㝹浮多书未曾有、奢娑多罗󰍑多书如伏转、伽那那󰍑多书算转、优差波󰍑多书举转、尼差波󰍑多书掷转、波陀梨佉书足、毘拘多罗波陀那地书从二增上句、耶婆陀输多罗书增十句已上、未荼婆哂尼书中流、梨沙耶娑多波恀比多书诸仙苦行、陀罗尼卑叉梨书观地、伽伽那卑丽叉尼书观虚空、萨蒱沙地尼山陀书一切药果因、沙罗僧伽何尼书总览、萨婆娄多书一切种音。』\n「尔时太子说是书已，复咨蜜多阿阇梨言：『此书凡有六十四种，未审尊欲教我何书？』是时毘奢婆蜜多罗，闻于太子说是书已，内心欢喜，悦豫熈怡，密怀私慙，折伏贡高我慢之心，向于太子，而说偈言：\n「『希有清净智慧人，善顺于诸世间法，\n自已该通一切论，复更来入我学堂。\n如是书名我未知，其今悉皆诵持得，\n是为天人大尊导，今复更欲觅于师。』\n「尔时，复有五百释种诸臣童子，俱共太子，齐入学堂学书唱字，以是太子威德力故，复有诸天神力加故，诸音响中出种种声。\n「唱阿字时，诸行无常，出如是声。\n「唱伊字时，一切诸根门户闭塞，出如是声。\n「唱优字时，心得寂定，出如是声。\n「唱󱶐字时，诸六入道皆证知故，出如是声。\n「唱呜字时，当得渡于大烦恼海，出如是声。\n「唱迦字时，当受诸有业报所作，出如是声。\n「唱佉字时，教拔一切烦恼根本，出如是声。\n「唱伽字时，十二因缘甚深难越，出如是声。\n「唱𠷐字时，诸无明盖覆翳甚厚，当净除灭，出如是声。\n「唱俄字时，如来当得成佛道已，至余诸方，恐怖众生施与无畏，出如是声。\n「唱遮字时，应当证知四真圣谛，出如是声。\n「唱车字时，今者应当所有谄曲邪惑意迷皆悉除灭，出如是声。\n「唱阇字时，应当超越出生死海，出如是声。\n「唱社字时，魔烦恼幢当碎破倒，出如是声。\n「唱若字时，当令四众皆顺教行，出如是声。\n「唱咤字时，其诸凡夫一切众生，处处畏敬此言无常，出如是声。\n「唱咤字时，应当忆念此之咤字，若根纯熟不闻诸法即得证知，出如是声。\n「唱荼字时，应当得彼四如意足即能飞行，出如是声。\n「唱𠻬字时，作合欢华如𠻬言语，散唱诸行及十二缘生灭之法无常显现，出如是声。\n「唱拏字时，其得道人受利养时，无一微尘等诸烦恼而不散灭，堪应他供，出如是声。\n「唱多字时，当向苦行，出如是声。\n「唱他字时，一切众生其心若斧，诸尘境界犹如竹木，当作是观，出如是声。\n「唱陀字时，当行布施行诸苦行即得和合，出如是声。\n「唱咃字时，当有法声，出如是声。\n「唱哪字时，当须用彼食饮活命，出如是声。\n「唱簸字时，真如实谛，出如是声。\n「唱颇字时，当得成道证于妙果，出如是声。\n「唱婆字时，解一切缚，出如是声。\n「唱嘙字时，说世间后更不受有，出如是声。\n「唱摩字时，说诸生死一切恐怖最为可畏，出如是声。\n「唱耶字时，开穿一切诸法之门为人演说，出如是声。\n「唱啰字时，当有三宝，出如是声。\n「唱逻字时，断诸爱枝，出如是声。\n「唱婆字时，断一切身根本种子，出如是声。\n「唱𠾏字时，得奢摩他、毘婆舍那，出如是声。\n「唱沙字时，当知六界，出如是声。\n「唱娑字时，当得诸智，出如是声。\n「唱嗬字时，当打一切诸烦恼却，出如是声。\n「尔时，彼诸五百童子，作如是唱诸字门时，以是太子威德力故，兼复诸天护持所加，出于如是微密秘奥诸法门声。\n「时，净饭王又复集聚群臣议言：『卿诸臣等！一切谁知，何处有师，最便武技善巧军戎兵仗智略，堪教于我悉达大子？』时诸臣等，奉报王言：『大王！当知，此处有释，名为善觉，其善觉子，羼提提婆隋言忍天，堪教太子兵戌法式。其所解知，一切凡有二十九种，善巧善妙，技术精微，所作轻便，劲捷勦勇。二十九者，所谓腾象跨车，跳坎越马，射妙走疾，志猛性刚，身体轻便，所为谛审，善能调习，捉象搭钩，巧解安施，掷象羂索，又工将养，饮饲畜生，处分指㧑，善总兵马，谙练曲直，斜正山川，手握拳牢，脚蹋地稳，㧧头结髻，靳固甚牢，能破能开，能劈能斩，射不虚落，挽䩕无双，遥闻响声，射即悬著，所放之处，箭入甚深，黠慧聪明，辞清辩捷，谋谟策算，巧解多知，讨古论今，方便善诈。诸如是等，所有兵家秘要神能，悉皆通达，唯应是彼乃可堪教大王太子一切戎技。』\n「时，净饭王闻是语已，心大欢喜，即勅诸臣，令唤忍天。其忍天至，王勅之言：『羼提提婆！汝能教我悉达太子戎仗智不？』是时忍天，即白王言：『臣甚能教。』王复勅言：『汝若知时，好教我子，令得成就。』时，净饭王为于太子，欲游戏故，造一园苑，名曰勤劬。是时太子，入彼苑内，游戏欢娱，或令按摩。时彼五百诸释种臣，悉为其儿，各造园苑，拟以戏笑，按摩遨游。时忍提婆，将引太子入勤劬园，教戎仗智；彼诸释种，各各自入其园苑中，游戏学习。时忍提婆，将其数种兵戎器仗，欲教太子。太子见已，悉皆弃舍，即语忍天，作如是言：『汝教其余诸释种子，我自解此，不须更学。』时忍提婆，即以教于其余释种此戎仗智。而彼学已，不久人人悉得成就二十九种，并皆通达。所谓腾跳白象车马，乃至挽强，于一切处，皆成就得最第一智，轻便最能，聪明智慧。又如是等诸王技中，最善最胜，所谓书算，解诸计数，雕刻印文，宫商律吕，舞歌戏笑，𩤪士洽反䶢鱼洽反漫谈，或造诸珍，瓌奇异宝，染衣出色，图画草叶，种种诸事，和合薰香，或弄手笔，草正诸书，能制文章，又复能于白象背上，能回能转，旋鞍骗芳面反马，所有象驼，头项尾脚，种种诸技，并悉便能。又于车边，亦善巧弄，出诸异法，刀槊弓箭，身中得悉，意气容与，相扑拗腕，捔力称斤，按摩筑挤耻皆反，拗胫搦臂。能掷能走，乃至不空，及闻声射，入䩕挽强，箭连如雨。太子于此，一切诸技，皆悉弃舍，更不肯学，云：『我自解，何假须教？』复欲教习诸王要法，所谓天文祭祀占察，悬射前事，谬语巧诵，知诸兽音，达于声论，造作诸技，因伎报答，呪术杂事，十余种名，治化古先，一切书典，教于太子，及自他释亦如是教。又复世人，积年累月所学问者，或成不成，彼等众技，一切诸论，太子能于四年之中，及余释种，皆悉学得通达无碍，一切自在。是时忍天即为太子而说偈言：\n「『汝于年幼时，安庠而学问，\n不用多功力，须臾而自解。\n于少日月学，胜他多年岁，\n所得诸技艺，成就悉过人。』\n佛本行集经卷第十一\n佛本行集经卷第十二\n隋天竺三藏阇那崛多译\n游戏观瞩品第十二\n「尔时，太子生长王宫，孩童之时，游戏未学，年满八岁，出合诣师，入于学堂。从毘奢蜜及忍天所，二大尊边，受读诸书，并一切论，兵戎杂术，经历四年，至十二时，种种技能，遍皆涉猎。既通达已，随顺世间，悦目适心，纵情放荡，驰逐声色。曾于一时，在勤劬园，遨游射戏，自余五百诸释种童，亦各在其自己园内，优游嬉戏。时有群鴈，行飞虚空，是时童子提婆达多，弯弓而射，即著一鴈。其鴈被射，带箭遂堕悉达园中。时太子见彼鴈带箭被伤堕地，见已两手安徐捧取，取已加趺，安鴈膝上，以妙滑泽柔润水波，万字轮文，福德之手，细软犹如芭蕉嫩叶，左手擎持，右手拔箭，即以酥蜜，封于其疮。是时提婆达多童子，遣使人来语太子言：『我射一鴈，堕汝园中，宜速付来，不得留彼。』是时太子，报使人言：『鴈若命终，即当还汝；若不死者，终不可得。』时提婆达多，复更重遣使人语言：『若死若活，决须相还，我手于先，善巧射得，遇堕落彼，云何忽留？』太子报言：『我已于先摄受此鴈。所以然者，自我发于菩提心来，我皆摄受一切众生，况复此鴈而不属我。』以是因缘，即便相竞，集聚诸释宿老智人，判决此事。是时有一净居诸天，变身化作老宿长者，入释会所，而作是言：『谁养育者？即是摄受。射著之者，即是放舍。』时彼诸释宿老诸人，一时印可，高声唱云：『如是如是，如仁者言。』此是提婆达多童子，共于太子，最初搆结怨雠因缘。\n「复有一时，其净饭王，共多释种诸童子辈，并将太子，出外野游，观看田种。时彼地内所有作人，赤体辛勤而事耕垦，以牛縻系，彼犁𮝣端，牛若行迟时时摇掣，日长天热，喘吓汗流，人牛并皆困乏饥渴。又复身体羸瘦连骸，而彼犁伤土墢之下，皆有虫出。人犁过后，时诸鸟雀，竞飞下来，食此虫豸。太子覩兹犁牛疲顿，兼被鞭挞，犁𮝣研领，鞅绳勒咽，血出下流，伤破皮肉。复见犁人，被日炙背，裸露赤体，尘土坌身，乌鸟飞来，争拾虫食。太子见已，起大忧愁。譬如有人见家亲族被系缚时，生大忧愁，太子怜愍彼诸众等，亦复如是。见是事已，起大慈悲，即从马王揵陟上下，下已安庠经行，思念诸众生等，有如是事，即复唱言：『呜呼呜呼！世间众生，极受诸苦，所谓生老及以病死，兼复受于种种苦恼，展转其中，不能得离。云何不求舍是诸苦？云何不求厌苦寂智？云何不念免脱生老病死苦因？我今于何得空闲处，思惟如是诸苦恼事？』\n「时净饭王观田作已，共诸童子还入一园。是时太子，安庠瞩眄，处处经行，欲求寂静。忽见一处有阎浮树，条干滑泽，端正可怜，欝蓊扶疎，人所乐见。见已即语诸左右言：『汝等诸人！各远离我，我欲私行。』是时太子，发遣左右，悉令散已，渐至树下。到树下已，即于草上，加趺而坐，谛心思惟众生有于生老病死种种诸苦，发起慈悲，即得心定。彼时即便离于诸欲，弃舍一切诸不善法。思惟境界，分别境界，欲界漏尽，即得初禅。『我身亦自有如是法，未免此法，未度此轮。』当思惟时，有五神仙，飞腾虚空，自在而行，有大威德、有大势力，具足巧通毘陀之论，善解诸术，从南向北，经彼园林阎浮树上，而欲飞过，即不能去。各相谓言：『我等往昔，去来自恣穿过须弥，出诸神通，种种示现，乃至到于毘沙门宫大天王所，或至阿罗迦槃多城，亦能穿过彼城，多有种种夜叉诸恶神等，我亦曾经彼上飞过。而此树端，我亦曾经无量过度，不曾有碍，不失神通。今日以谁威德力故，令于我等退失神通，不能得过？』彼等仙人，即观其树，遂见太子，在树阴下，加趺而坐，威光巍巍，显爀难观。彼等见已，作是思惟：『此坐是谁？将非是彼大梵天王世间之主，或复是彼吃沙那天欲界之主，或天帝释，或毘沙门大库藏主，或月天子，或日天子，或复是于转轮圣王，或此坐者，得非是佛出现世乎？然今此人，威德甚大。』\n「尔时，彼林守护之神，告诸仙言：『诸仙人辈，此非大梵世间天主，非吃沙那欲界之主，亦非天帝及毘沙门库藏之主，亦复非是日月天子；此之太子，名悉达多，是净饭王，释种童子。诸仙当知！大梵天王，所有威德，其吃沙那天主、帝释、毘沙门王库藏之主，月天日天、转轮圣王，诸威德等，比悉达多太子所有一毫威德，彼诸威德，十六分中不及其一。是故汝等，至此树林，欲上飞过，神通有限，不能得度。』时彼诸仙，闻护林神如是语已，从虚空下，住太子前，各各说偈，赞叹太子。时一仙人，而说偈言：\n「『世间烦恼火炽然，此能出生法池水，\n既得如是微妙法，灭彼烦恼火烬无。』\n「复有一仙而说偈言：\n「『世间愚痴甚黑暗，此能出生智慧光，\n既得如是微妙法，照彼昏盲一切世。』\n「复有一仙而说偈言：\n「『忧恼旷野大泽中，此大驮乘能胜致，\n既得如是微妙法，能度三有诸众生。』\n「复有一仙而说偈言：\n「『一切世间烦恼缠，此能方便令解脱，\n既得如是微妙法，能脱一切诸结羁。』\n「复有一仙而说偈言：\n「『世间所有生死疴，此大医师能救疗，\n既得如是微妙法，能治一切生死疣。』\n「时诸仙人，各各说偈叹太子已，接足顶礼，右绕三匝，飞腾虚空，相随而去。时，净饭王须臾之间，不见太子，心内即生不喜不乐，而问人言：『我之太子，今在何处此上两句梵本重称？忽然不见。』是时诸臣，东西南北，交横驰走，寻觅太子，莫知所在。时一大臣，遥见太子，在彼阎浮树阴之下，思惟坐禅，复见一切树影悉移，唯阎浮阴独覆太子。时彼大臣，见于太子有是希奇难思议事，即大欢喜，踊跃充遍，不能自胜。急疾奔驰，走诣王所，至已长跪，依所见事，即说偈言：\n「『大王太子今在于，阎浮树阴下端坐，\n加趺思惟入三昧，光明照曜如日山。\n此实真是大丈夫，树影卓然不移动，\n唯愿大王自观察，太子相貌坐云何？\n譬犹大梵诸天王，亦如忉利天帝释，\n威神巍巍光显爀，遍照于彼诸树林。』\n「时净饭王闻已，即诣阎浮树所，遥见太子在彼树间结加趺坐，譬如黑夜视山顶头，大聚火光出猛明炎，盛德显著炳照巍巍，如重云间忽出明月，亦如暗室然大净灯。时王见已，生大希有奇特之心，遍体战惶，身毛悉竖，即头顶礼于太子足，欢喜踊跃，而作是言：『善哉善哉！我此太子大有威德。』说偈赞曰：\n「『如夜大火聚山顶，似秋明月敞云间，\n今见太子坐思惟，不觉毛张身战栗。』\n「时净饭王说偈赞已，更复顶礼于太子足，重说偈言：\n「『我今再度屈此身，顶礼千辐胜妙足，\n从生已来至今日，忽复得见坐思惟。』\n「时有擎挟筌蹄小儿，随从大王，啾唧戏笑。有一大臣咄彼小儿，作如是言：『汝小儿辈！幸勿唱叫。』时诸小儿报彼臣言：『何故不听我等喧适？』尔时，大臣即以偈颂答彼一切诸小儿言：\n「『日光虽极热猛盛，不能回彼树阴凉，\n复有最妙一寻光，盛德世间无有匹。\n思惟端坐于树下，不动不摇如须弥，\n悉达太子内深心，乐此树阴当不舍。』\n佛本行集经捔术争婚品第十三上\n「尔时太子渐向长成，至年十九，时净饭王为于太子，造三时殿：一者暖殿，以拟隆冬；第二殿凉，拟于夏暑；其第三殿，用拟春秋二时寝息。拟冬坐者殿一向煖，拟夏坐者殿一向凉，拟于春秋二时坐者，其殿调适，温和处平，不寒不热。复于宫内后园之中，堰水流渠，造作池沼，栽莳种种众杂名花，所谓优钵罗花、波头摩花、拘物头华、分陀利华，为于太子，作喜乐故。复有无量无边诸人，各自职司侍卫太子，或复有人，按摩太子；或复有人，柔软太子；或复有人，以诸香油，涂荼太子；或复有人，洗浴之时，揩拭太子；或复有人，澡浴之时，供香汤者；或有染发梳头髻者；或复有人，执镜照者；或执涂香，或执眼药，或复有执熏衣香者；或执牛黄，或执华鬘，或复有执种种杂色微妙衣服，立太子前，常拟供奉。太子著者，其衣悉是迦尸迦衣，执已曲躬，须者即进。其太子父输头檀王所著衣里若迦尸迦，外表则用其余诸物，太子不然，所服之衣，内外悉用迦尸迦。作太子左右及执作人、僮仆男女、诸后从等，皆悉𫗪以粳粮之饭，杂肉韲酱，或臛或羹。太子一身，别置妙好香美粳粮，精细拣择，羹臛杂奠，百味兰肴，种种珍羞，及诸饼果。如是无量，日别恒常，昼夜修营，各皆新造，以拟太子。又持白盖，覆太子上，或畏夜戏零露风霜，或复昼游尘埃日照。\n「时净饭王既见太子年渐向大，心中复忆阿私陀仙授记之语，集诸耆旧释种大臣，而作是言：『汝等亲族！曾闻知不？我此太子，初生之时，召诸解相及婆罗门阿私陀等，皆记之言：「其若在家，定当得作转轮圣王，若舍出家，必得成就于无上道。」而我等今作何方便，令此童子得不出家？』诸释亲族即报王言：『大王！今当速为太子别造宫室，令诸婇女娱乐嬉戏，是则太子不舍出家。』而有偈说：\n「『阿私陀所记，决定无移动，\n诸释劝立殿，望使不出家。\n「『如是方便，我等释种，可得兴盛，能令一切恭敬尊重，不为粟散诸王所欺。』时净饭王复语释种诸亲族言：『汝等当观，谁释女堪与我太子悉达为妃？』尔时，五百诸释种族，各各唱言：『我女堪为太子作妃上两句梵本悉再称，今略。』\n「时净饭王复自思惟：『若我今日，不共太子如是筹量，忽取他女与其作妃，脱不称可则成违负；若我今共太子语论，太子意深，终不肯道。我今狐疑，作何方便？』复更思惟：『我今可以种种杂宝，作无忧器，持与太子，令太子用施诸女人，密遣使觇观察其意，看于大子眼目瞻瞩在于谁边，我即娉取，与其作妃。』\n「时净饭王即遣造作杂宝玩弄无忧之器，所谓金银种种杂饰，造已即于迦毘罗城，振铎唱言：『从今已去，至七日来，我太子欲见于释种一切诸女，见已欲施一切杂宝种种玩弄无忧之器，城内所有一切诸女，悉可来集于我宫门。』\n「尔时，太子六日已过，至第七日，于先出在王宫门前，据筌蹄坐。是时城内一切诸女，皆以种种杂宝璎珞，各严其身，来集宫门，欲见太子，复欲受取种种诸宝无忧之器。是时太子见诸女来，即持种种宝器，施与彼等诸女，从四方来见太子者。以是太子威德大故，诸女不能正看太子，但取宝器，各各低头速疾而过。宝器尽已，最后有一婆私咤族释种大臣摩诃那摩，其女名为耶输陀罗，前后侍从众多婢媵，围遶而来。遥见太子，峨峨注睛，举目雅步，瞻观直眄，目不斜𨶳，渐进前趍，来近太子。如旧相识，曾无愧颜，即白太子，作如是言：『太子！今可与我杂宝无忧器来。』太子报言：『汝来既迟，皆悉施尽。』彼女复更白太子言：『我有何过？汝今欺我不与宝器。』太子答言：『我不欺汝，但汝后来，自不及耳。』是时太子指边有一所著印环，价直百千，从指脱与耶输陀罗。耶输陀罗白太子言：『我于汝边可止直于尔许物耶？』太子报言：『我之所著，自余璎珞，任意所取。』彼女白言：『我今岂可剥脱太子？只可庄严于太子身。』语于太子，作是言已，心不喜欢，即回还去。」\n尔时，世尊成道已后，尊者优陀夷而白佛言：「世尊！云何如来在王宫时，将身一切无价璎珞，脱持施与耶输陀罗，不能令彼心生欢喜？」\n佛告尊者优陀夷言：「汝优陀夷！至心谛听！我当说之。耶输陀罗非但今世与其璎珞令不欢喜，其往昔来，曾因少缘生瞋恨故，虽复多种珍宝布施，犹不欢喜。」\n优陀夷言：「甚奇世尊！此事云何？愿为我说。」\n尔时，佛告优陀夷言：「我念往昔无量世时，迦尸国内波罗㮈城，时有一王，信邪倒见而行治化。彼王有子造少罪𠎝，父王駈摈令出国界，渐渐行至一天寺中，共妇相随居停而住。时彼王子所将食粮，皆悉罄尽，王子游猎，杀捕诸虫以用活命。所猎之处，见一鼍虫，趁而杀之，即剥其皮，内水中煮，其欲向熟，汁便竭尽。是时王子语其妇言：『肉未好熟，卿更取水。』彼王子妇即便取水。妇去已后，王子饥急，不能忍耐，即食鼍肉，一切悉尽，不留片残。时王子妇取水回还，问其夫言：『此中鼍肉，今在何处？』王子报言：『鼍忽然活，今已走去。』其妇不信：『何忽如是？鼍煮已熟，云何能走？』妇心不信，而意思念：『必是我夫，饥急食尽，诳我言走。』情怀瞋恨，心常不欢。于后数年，其父命终，时诸大臣即迎王子，灌顶为主。既作王讫，所得众宝，及诸奇珍，种种衣裳，无价之物，皆悉与妃。其妃虽纳，而面颜色，不悦如前。尔时，彼王语其妃言：『我一切宝，无价之物，以持赐妃，何故颜色，而不欢悦，如前不异？』时其夫人即说偈颂，以报王言：\n「『最胜大王听，往昔游猎时，\n执箭或持刀，射杀野鼍死，\n剥皮煮欲熟，遣我取水添，\n食肉不留残，而诳我言走。』」\n告优陀夷：「此汝当知！尔时王者，我身是也；其王后者，今日耶输陀罗是也。我于尔时，少许犯触，续于后时，多以财宝，与望和适，而其怀恨，犹不喜欢。今日亦然，虽将无量诸种钱帛，亦不能令其心欢喜。\n「时净饭王所遣密使察太子者，一心覩于太子眼目其所瞻瞩，共于诸女相当语对，而彼密使委悉皆知。知已即时往诣王所，而白王言：『大王！当知，有释大臣摩诃那摩，其女后来太子共语，数番往复，兼且微笑，停住少时，调戏言语。太子彼女二颜俱悦，彼此答对，四目相当。』时净饭王闻彼密观如是语已，心内思惟：『太子意欲得彼女耶？』\n「时净饭王看好吉宿良善之日，即唤国师婆罗门来，使向释种摩诃那摩大臣之家，而作是言：『知卿有女，今可与我太子作妃。』是时国师闻王语已，即诣释种摩诃那摩大臣之家，作如是言：『摩诃那摩王勅如是。』时释大臣报国师言：『我释迦法，相承如是，若有技能胜一切者，于彼人边即嫁女与；若无技能，不得与女。大王太子生长深宫，耽媔嬉戏，未曾学习，无有技能，弓射天文，兵书戎仗，一切战鬪，捔力拳搥，悉未工闲，我何故今无艺人边而嫁女与？』\n「是时国师闻是语已，还至王所，将如是语，具白于王。时净饭王闻此语已，心怀愁恼，如是思惟：『摩诃那摩此语如法，向我实论无一虚妄。』虽作是念，而王内心，怅怏默然迷闷而住，其状如似坐禅思惟。太子是时，见父王面，失于容色，怅怏不欢，犹如坐禅思惟一种，见是事已，渐至王所，而问王言：『未审父王！以何缘故，如是愁恼，独坐思惟？』作是语已，时净饭王答太子言：『子不须问我如此事。』太子再问，父王重止。太子如是三问：『父王大王！要须报我所以，解我心疑。』时净饭王三见太子问如是事，即向太子如前所说。太子知已，问父王言：『父王颇知，父王城内，有人能出与我共试技艺已不？』时净饭王闻此语已，即大欢喜，踊跃遍身，不能自胜，即更重审问于太子，作如是言：『善哉太子！汝实能捔诸技艺不？』太子答言：『大王善听！我今实能。大王！但当速集诸释一切童子，共我捔试诸有技艺。』\n「时净饭王勅迦毘罗城内，街巷四衢道头，悉教振铎大声唱令：『从今以去，计至七日，我之储宫悉达太子，今欲出其所有诸技，若有解者，悉令聚集，共捔试看。』时六日过，至第七日，五百释种诸童子等，悉达为首，并皆聚集。聚集讫已，相共出城，至一宽地，是诸童子，出技能处。时释大臣即好庄严耶输陀罗，为上胜垛，作如是言：『谁能善通一切技艺，最胜上者，即以此女与其作妻。』时净饭王共诸释种耆旧长德，于先而至，复有无量无边杂姓男子女人童男童女，皆悉聚集，诣彼试场宽地之所，欲观太子，及诸释种一切童子，捔试技能，谁最为胜？\n「是时有诸释种童子文学快者，先共太子试于手笔，时有释种，相共谓言：『今者宜令毘奢蜜多为作试师。』即语之言：『汝可观察诸童子内手笔谁胜，或复快书疾书善书、解多种书。』尔时，毘奢蜜多大师先知太子于诸书中最胜最上，熙怡微笑而说偈言：\n「『一切人间及天上，干闼修罗迦楼罗，\n所有文字诸书典，太子遍历皆通达。\n我身及以汝等辈，不知如此书籍名，\n人间悉解我试来，定知其胜汝不如。』\n「尔时彼等释种徒众，详共齐白净饭王言：『我今已知，大王太子于书典中，最为胜上。算计须试，得知谁明？』是时众中有一最大算计之师，名頞谁那，一切算计最为第一。时释众唤頞谁那来，将往试验，语言：『尊者！汝好观看诸童子中，是谁算计为最第一？』时太子算，令一释种明了童子对下算筹，而不能供；更二童子下，犹不供；三童子下，亦不能供；乃至一十童子俱下，而亦不供；二十三十、四十五十、一百共下，而亦不供；二百三百、四百五百，一时尽下，犹尚不供。是时太子，作如是言：『汝等今算，我当为下。』时一释种童子唱算，太子为下，不能算得。太子复言：『二人双计。』复不能及。太子复言：『乃至一百，一时共计。』犹不能及。太子复言：『汝等何假如是相竞，但此等辈，一切一时各自计唱，我当为下。』时诸释种五百童子，一时俱唱，太子为其一时齐下，如上所数，从于一起，乃至尽数，太子不错，亦复不乱，安庠审谛，次第而下。彼等一切诸释童子，尽力共算，不能及逮悉达太子万分之一。时頞谁那国大算师，心密惊怪，极生欢喜，而说偈言：\n「『善哉捷利深忆持，分明唱下无有错，\n五百释童称解算，一时共对不能当。\n如是智慧正念心，算计疾速甚深奥，\n是等算师计天下，巨海渧数悉应知。\n汝等默然且禁声，不须与彼相捔竞，\n其既解知如是术，应得共我相校量。』\n「时彼释众一切皆生希有之心，从坐而起，合十指掌，顶礼太子，谓悉达多：『太子大胜，真实大胜。』同声复白净饭王言：『善哉大王！大得善利！善生人间。大王今生如是聪叡大福德子、智慧之子。』舌根如是，轻便啭滑，成就口业。时净饭王熈怡微笑，语太子言：『善哉太子！汝今能共此頞谁那大算之师，计算世间方便智能，得相入不？』是时太子答父王言：『大王我能。』时净饭王语太子言：『汝若能者，当自知时。』时頞谁那大计算师语太子言：『仁者太子！汝知亿上算数已不？』太子答言：『我甚知之。』时頞谁那算师复言：『汝知云何？为我说之。』太子答言：『凡入亿中算计数者，汝等谛听！我今说之。一百百千，是名拘致隋数千万，其百拘致名阿由多隋数十亿，百阿由多名那由他隋数千亿，百那由他名波罗由他隋数十万亿，百波罗由他名𠷐迦罗隋数千万亿，百𠷐迦罗名频婆罗隋数十兆，百频婆罗名阿刍婆隋数千兆，百阿刍婆名毘婆娑隋数十万兆，百毘婆娑名欝曾伽隋数千万兆，百欝曾伽名婆诃那隋数十京，百婆诃那名那伽婆罗隋数千京，百那伽婆罗名帝致婆罗隋数十万京，百帝致婆罗名卑婆娑他那波若帝隋数千万京，百卑婆娑他那波若帝名醯兜奚罗隋数十姟，百醯兜奚罗名迦罗逋多隋数千姟，百迦罗逋多名醯都因陀罗陀隋数十万姟，百醯都因陀罗陀名三蔓多罗婆隋数千万姟，百三蔓多罗婆名伽那那伽尼多隋数十𥞑，百伽那那伽尼多名尼摩罗阇隋数千𥞑，百尼摩罗阇名目陀婆罗隋数十万𥞑，百目陀婆罗名阿伽目陀隋数千万𥞑，百阿伽目陀名萨婆婆罗隋数十壤，百萨婆婆罗名毘萨阇波帝隋数千壤，百毘萨阇波帝名萨婆萨若隋数十万壤，百萨婆萨若名毘浮登伽摩隋数千万壤，百毘浮登伽摩名婆罗极叉隋数十沟，入于如是算计之数，其须弥山若欲算知斤两铢分，悉可得知。自此已上，复有一算，名陀婆阇伽尼民那，此之已上，复有算计，名奢槃尼，此尼已上，复有算名波罗那陀，此上复有算名伊咤，此上复有算名迦楼沙咤啤多，此上复有算名萨婆尼差波。至于此计恒河沙等，一切算数，总览尽收。此上复有算计数，名阿伽娑婆，此数数于一恒河沙亿百千万恒河沙数，计取悉皆总入于此。而于此上，复更有计，名波罗摩㝹毘婆奢。』\n「时頞谁那大计算师语太子言：『如是已知；其入微尘数算之计，更复云何？今亦须知。』太子答言：『汝等谛听！我今说之。凡七微尘成一窓尘，合七窓尘成一兔尘，合七兔尘成一羊尘，合七羊尘成一牛尘，合七牛尘成于一虮，合于七虮成于一虱，合于七虱成一芥子，合七芥子成一大麦，合七大麦成一指节，累七指节成于半尺，合两半尺成于一尺，二尺一肘，四肘一弓，五弓一杖，其二十杖名为一息，其八十息名拘卢奢，八拘卢奢名一由旬。于此众中有谁能知，几许微尘成一由旬依隋数计得三百八十四里一百三千步？』时頞谁那大算计师报太子言：『大德仁者！我尚不知如是之数，我今闻说，犹生迷闷，况复自余少智少闻愚痴之人？虽然，唯愿太子为我等说，几许微尘成一由旬？』\n佛本行集经卷第十二\n佛本行集经卷第十三隋天竺三藏阇那崛多译捔术争婚品下\n「尔时，太子报頞谁那大算师言：『汝等谛听！其一由旬，微尘多少，渐渐积满一阿刍婆，如是更复一那由他，更复二十亿那由他百千，复六十亿百千，复三十二亿，复五百千，复一百千。如是等数，微尘多少，总计足满此一由旬。如是次第，展转而数由旬大小。此阎浮提，纵广正等，七千由旬；西瞿耶尼，八千由旬；东弗婆提，九千由旬；北欝单越，十千由旬。是一三千大千世界由旬之数。纵广如是，次第大小，依此由旬，如是计取，若干百由旬，若干千由旬，若干百千由旬，其一由旬，复有若干微尘之数，总计可得。所以者何？此之计数，过一切数，故名算计，不可数得、不可计知，诸微尘等，三千大千世界之内，所有之者。』\n「时頞谁那大算计师，及诸释种一切宗族，生大欢喜，踊跃无量，遍满其体，不能自胜，身上唯留一个单衣，余衣悉解，以施太子。复脱无量无边璎珞，散施太子，而赞叹言：『善哉善哉！太子甚深，快知快解。如是次第，于算计中，太子复胜。所谓书数智计渊玄，太子无比。』彼等诸释，而作是言：『我等已知，今此太子，于书算中，最胜无比。其次戎仗兵法须试，是谁最胜？是谁最胜？』\n「尔时彼诸释种宗族，推其姓中一大臣名娑呵提婆，置为证察，而白之言：『大德和上！愿好用心，观何童子武技之中谁最胜妙？所谓不空，及闻声等，射远射刚，挽强牵臂。』\n「尔时戏场为阿难陀童子，置立安施铁鼓，去于射所二拘卢奢，以为其表；提婆达多童子所射，安置铁鼓四拘卢奢；乃至为于难陀童子，安置铁鼓六拘卢奢；为于大臣婆私咤氏摩诃那摩，安置铁鼓八拘卢奢。如是次第，自余童子，各各相去，随远及近，安置射表；为于悉达太子，安置十拘卢奢，牢刚铁鼓以为射表。\n「时阿难陀弯弓射彼二拘卢奢所置铁鼓才得中及，以外更远则不能过。提婆达多童子所射四拘卢奢安置之鼓，射而即著，更不能过。\n「摩诃那摩大臣所射八拘卢奢铁鼓得著，远不能过。是诸释子，各各所立铁鼓远近悉皆射著，其分已外不能越过。\n「尔时次第至悉达多太子欲射，有司进上所奉之弓，太子暂欲以手施张，按弓强弱，拼弦牢靳，其弓及弦应时碎断。悉达太子即便问言：『此之城内，谁有好弓，堪我牵挽，禁我气力？』时净饭王心怀欢喜，即报言：『有。』太子问言：『大王言有，今在何处？』王报太子：『汝之祖父，名师子颊，彼有一弓，见在天寺，常以香花，而供养之。然其彼弓，一切城内释种眷属，乃至不能施张彼弓，况复牵挽？』太子语言：『大王！速疾遣取弓来。』是时使人，将彼弓来，既至众中先持授于一切释种诸童子辈，所执之者，不能施张，况复欲挽？其后次将付与摩诃摩那大臣，时彼大臣尽其所有一切身力，不能施张彼弓之弦，况复牵挽？然后乃将奉进太子。太子执已，安坐不摇，微用少力，不动身体，左手执弓，右手捋弦，以指才挽，而拼作声。彼声遍满迦毘罗城，城内所有一切人民，悉皆恐怖，各各问言：『此是何声？』或复有人，从他闻言：『悉达太子取其祖父师子颊王所用之弓，而暂施张牵挽作声。为此因缘，净饭大王将于无量无边诸物，用供太子。』是时太子施张彼弓右手执箭，出现如是微妙身力，牵挽彼箭，平胸而射，过阿难陀及提婆达乃至大臣摩诃那摩三人等鼓，其箭射逮十拘卢奢所安置处，皆悉洞过，没于虚空。尔时，诸天在于虚空，而说偈言：\n「『如是最胜善地中，坐于往昔诸佛座，\n摩伽陀国人民众，今覩利箭善胜弓。\n六度成就智慧力，降伏一切诸怨敌，\n天魔烦恼及阴等，当得常乐我净因。\n不退菩提真实道，永断生死苦根栽，\n病老忧畏悉蠲除，证彼涅槃微妙智。』\n「尔时诸天说是偈已，各将种种天妙杂花，散太子上，散已忽然没身不现。是时太子所射之箭，天主帝释从虚空中，秉执将向三十三天。至天上已，为此箭故，于彼天中，建立箭节，常以吉日，诸天聚集，以诸香华，供养此箭。乃至于今，诸天犹有此箭节日。\n「尔时释种诸眷属等，复作是言：『悉达太子射技最远，已胜众人。今更须试射䩕之物，是谁能过？』是时彼地，相去不远，自然而有多罗树行。其中或有诸释童子用一箭射，即穿过于一多罗树，或有穿过二多罗树，或三或四及过五者；是时太子，执箭一射，即便穿过七多罗树，彼箭穿七多罗树已，箭便堕地碎为百段。时诸释种，复更别立铁猪之形，其内或有释种童子，执箭射一铁猪形过，或二三四及过五者；太子执箭一射，便穿七铁猪过。七猪过已，彼箭入地，至于黄泉，其箭所穿，入地之处，即成一井，于今人民，常称箭井。时诸释族，复更立于七口铁瓮，满中盛水，其中或有释种童子，熟烧箭镞极令猛赤，而用射于一铁瓮彻，或二或三止至四五；太子执彼烧热赤箭，一射便过七铁水瓮，去瓮不远，即有一大娑罗树林，其箭过已，悉烧彼林，一时荡尽。时诸释族复作是言：『射䩕技能，太子已胜。今复试斫，须一下断。』其中或有诸释种子，手执利劒，一下斫一多罗树断，或二或三，乃至四五；太子之手执于劒已，一下斫七多罗树断，而彼七根多罗之树，虽复被斫，其树不倒。彼诸释种作如是言：『太子不能斫一树彻。』是时色界净居诸天，即便化作大猛威风，吹彼树倒。其次难陀，将一束竹来太子前，其内密置按摩所用铁棒著中，以奉太子。太子见此一束之竹，不谓其间有于铁棒，不用多力，左手执劒，一下钐断，譬如壮士手执利刀斫一茎竹，或斫一箭。如是如是，太子钐彼按摩铁棒，谓言竹束，左手执劒，不用多力，一下斩斫，随时彻过。时诸释种复作是言：『已试斩斫，太子最胜。今复更须作诸象技跳掷上下，谁复为能？』其中复有诸释童子，从象鼻前，跳上象背；或有童子，从脚跳上；或有童子，从尾跳上。其跳上时，或手执持麁大铁棒，或执铁轮，或执铁排，或执戟槊，或执长刀；左执跳上，上已右接，即以掷地。太子跳时偝立却走，脚蹋象牙，上于象顶，左手执持种种诸器，或棒或轮，或棑或槊，及以长刀，左执右掷，右执左掷，而投于地。诸释种族，既不能及，复作是言：『今须马上，更共相试。』其中或有释种童子，手执槊腾或执箭跳，从于一马，骑第二马，槃槊弄刀；或复以箭，射于指环，或有遇中，或不著者；或有释子，跳过二马，骑第三马，乃至射著及以不著；或跳三马，跳已即便骑第四马，射著不著；或跳四马，骑第五马，及著不著。太子是时，手执于槊，或执弓箭，跳过六马，骑第七马，箭射乃至头发毛端，皆悉得著。如是次第，或于车上，示现轻便，或现筋陡。\n「如是种种，或试音声，或试歌舞，或试相嘲，或试漫话戏谑言谈，或试染衣，或造珍宝及真珠等，或画草叶，和合杂香，博弈摴蒱，围碁双六，握槊投壶，掷绝跳坑，种种诸技，皆悉备现。如是技能，所试之者，而一切处，太子皆胜。时诸释种复作是言：『我等今知，悉达太子，一切技能，悉皆精胜。今须相扑，得知谁能。』是时太子却坐一面，其诸释种一切童子，双双而出，各各相扑，如是次第，三十二𤳖。诸童子等，相扑各休，却住一面。次阿难陀忽前著来，对于太子，欲共相扑，太子始欲手执难陀，太子身力及威德力，而彼不禁，即便倒地。其后次至提婆达多童子前行，以贡高心我慢之心，不曾比数悉达太子，欲共太子捔竞威力，欲共太子一种齐等，挺身起出，巡彼戏场，面向太子，疾走而来，欲扑太子。\n「尔时太子不急不缓，安详用心，右手执持提婆达多童子而行，擎举其身，足不著地，三绕试场，三于空旋。为欲降伏其贡高故，不生害心，起于慈悲，安徐而扑卧于地上，使其身体不损不伤。太子复言：『咄汝等辈！不假人人共我相扑，饶汝一切一时尽来共我相扑。』尔时彼诸释种童子，一切皆起憍慢之心，并各奔来，走向太子而欲扑之。是诸童子各以手触，彼等以是太子身力复威德力，各各不禁，皆悉倒地。尔时，彼释一切，皆生奇特之心，各相谓言：『希有希有！从生已来不曾学习，今日乃出于如是等种种诸技。』时彼场内所有人民，观看之者，悉唱呼呼叫唤之声，或出种种诸异音声，弄珠璎珞及衣服等。于上虚空无量诸天，同以一音而说偈言：\n「『十方一切世界中，所有勇健诸力士，\n悉皆力敌如调达，不及太子圣一毛。\n大人威德力无边，暂以手触皆倒地，\n圣者威神力广大，汝等云何欲比方？\n假使不动须弥山，大小铁围甚牢固，\n并及十方诸山等，一触能碎如微尘。\n铁等强䩕金刚珠，及以诸余一切宝，\n大智力能末如粉，况复扑此少力人？』\n「尔时诸天说此偈已，将种种华散太子上，于虚空中隐身不现。如是次第，悉达太子一切处胜。时净饭王知其太子所有技能，皆悉胜彼一切诸人，自眼既见，心复证知，踊跃喜欢遍满其体，心意适悦，不能自胜。以尊上心，勅唤白象璎珞庄严办具悉竟，而作是言：『我息太子，乘此白象，将入城内。』彼大白象，拟太子乘，从城门出。是时提婆达多童子城外而入，见此白象，而问人言：『此象谁许？欲将何处？』其人报言：『欲将出城拟悉达乘，欲入城内。』时提婆达多以释意气种姓尊豪，我慢兴盛，倚身力强，纵逸放荡，无诸忌惮，兼复妬嫉，于彼象前，少许地走，便以左手，执于象鼻，右手筑额，一下倒地，宛转三匝，遂即命终。白象卧地，塞彼城门众人往来，不通出入道路填咽。调达过已，于后又复有童子至，名曰难陀，相续而来，欲入城内。见此白象卧在城门，死已大身塞于道路，诸人民过不能得行。即问诸人：『谁作是事？』人辈答言：『此大白象，为于提婆达多所杀，左手执鼻，右手筑额，一下倒地，三旋命终。』难陀思惟：『提婆达多童子试其自身之力，以杀白象，但此象身，极大极麤，污泥城门，妨人出入。』即以右手，执彼象尾，牵取离门，可七步许。其难陀后次太子来，欲入城内，见此白象在于城门，见已借问诸行人言：『谁杀是象？』众人报言：『提婆达多一筑而杀。』太子即言：『提婆达多此为不善，何故杀也？』太子复问：『谁牵离门？』众人复言：『难陀童子以其右手，执彼象尾，而牵离门，至于七步。』太子复言：『善哉难陀！作事善也。』太子思惟：『彼等二人虽能示现其自气力，但此象身，甚大麤壮，于后坏烂，臭熏此城。』作于如是思惟讫已，左手举象，以右手承，从于空中，掷置城外，越七重墙，度七重堑，既掷过已，离城可有一拘卢奢，而象坠地，即成大坑。乃至今者，诸人相传，詺于此处为象堕坑，即此是也。尔时，无量无边百千诸众生等，一时唱言：『希有希有！如是之事，甚大可怪！』各各皆唱：『善哉善哉！大人大士！希有希奇！未曾闻见。』而说偈言：\n「『调达筑杀白象已，难陀七步牵离门，\n太子手擎在虚空，如以土块掷城外。』\n「尔时大臣摩诃那摩，见于太子一切技艺、胜妙智能最为上首，而作是言：『唯愿太子！受我忏悔。我于先时，谓言太子不解多种技巧艺能，令我心疑不嫁女与。我今已知，愿受我女，用以为妃。』尔时，太子占良善日及吉宿时，称自家资而办具度，持大王势、将大王威，而用迎纳耶输陀罗，以诸璎珞，庄严其身。又复共于五百婇女，相随而往，迎取入宫，共相娱乐，受五欲乐。是故偈言：\n「『耶输陀罗大臣女，名闻盖国远近知，\n占卜吉日取为妃，迎将来入宫殿内。\n太子共其受欲乐，欢娱纵逸不知厌，\n犹如天主憍尸迦，共彼舍脂夫人戏。』」\n尔时，世尊得成道已，尊者优陀夷白佛言：「世尊如来！云何往昔之时，初欲纳于耶输陀罗，不以其生大家故取，不以种姓大故而取，不以富贵多财故取，不以端正华色故取，唯出技艺，而取得彼耶输陀罗，用以为妃？」\n是时佛答优陀夷言：「汝优陀夷！至心善听。非但今日耶输陀罗我取之时，不以大姓尊豪故取，乃至不为端正故取，唯用技艺而取得之，往昔亦然。」\n优陀夷言：「世尊！此事云何？愿为说之。」\n尔时，佛告优陀夷言：「我念往昔，过于无量无边世时，波罗㮈城有一工巧铁作之师，其有一女，端严可喜，身体正等，面目广平，世所少双，多人敬爱。尔时，彼国波罗㮈城，有一长者，其子可喜端正，如前所说无异。而于一时，其长者子，见彼工巧铁师之女，在于楼上窓内现面，向外观看。彼长者子，见此女已，即生爱心。彼长者子，私心之中，记此女已，速往归家，告其父母，作如是言：『某工巧家，有于一女，我意贪爱，欲取为妻。』彼子父母报其儿言：『汝今不须取此工巧铁师之女污辱我门，我当别觅长者之女，或大臣女，或居士女，与汝为妻。』彼长者子作如是言：『我永不用余人之女以为我妻，我意唯欲取此工巧铁师之女，我若不得此女为妻，必自害身终不用活。』时长者子父母心愁，畏儿没命，即唤于彼工巧铁师，来至其家，而语之言：『汝所有女，今可嫁与我子为妻。』工巧铁师作如是言：『我今不与非工巧者共作婚姻。』其长者子父母答言：『仁者何用工巧之人共作婚为？莫愁汝女饥寒辛苦不丰衣食。』铁师复言：『虽知如是，但我今觅同类之人，若解工巧，我与彼女；假令无大资财之具，但取彼有工巧之技，随家所办，我即当与。』时长者子父母，闻彼如是言已，即语其子，如前所说。时长者子，既共彼女心意相当，兼复足解工巧之事，精心细意，快便作针，即于别时，造作多针，以油脂洗，善好明净，作一大束，置竹筒中，诣向工巧铁师之家。到近巷已，在于道头，唱此偈颂，以卖其针偈言：\n「『不涩滑泽铁，光明洗清净，\n巧人所造作，谁能买此针？』\n「尔时，彼家工巧之女，在于楼上窓门之内，闻长者子说偈卖针，闻已即复以此偈，答长者子言：\n「『咄哉狂颠人，汝甚无心意，\n忽来铁师舍，而唱欲卖针。』\n「时，长者子更复说偈，报彼女言：\n「『可喜端正女，我实非颠狂，\n性是巧智人，善能造针作。\n汝父若知我，妙解如是事，\n必将汝妻我，兼送无量财。』\n「尔时，铁师工巧之女，闻长者子如是语已，速疾而往其父母前，作如是言：『愿耶娘听外有一人，如上说偈。』向父母陈，善解造针，高声唱说。时彼工巧铁师父母，即唤于彼长者子来，入至家内，而问之言：『善哉童子！汝实善解造作针乎？』童子报言：『我甚能为。』铁师复言：『出汝针来，我试观看。』时长者子，从竹筒里拔出一针，示彼铁师，『此是。汝看。』时彼铁师既见针已，作如是言：『善哉童子！汝巧作针，大能穿孔。』时彼童子语铁师言：『此针非是竹筒所出，别更复有胜于此者。』更出一针示彼铁师，铁师看已，复赞叹言：『大能善穿。』童子复言：『非此为好，更有胜者。』第三别复更出一针，以示铁师，铁师如前美言称赞：『善能善穿。』童子复言：『此亦未精，更有胜者。』第四更出一针以示，铁师看已，复赞叹言：『大能造作，大能钻孔。』童子复言：『此犹未善。』更出一针示现，铁师看已复言：『善作善穿。』童子复言：『此非巧者。』第六复出一针以示，铁师复言：『此实最胜，最妙善穿。』时长者子，还取彼针，置于手上，一一次第，下著水中，而针悉浮。时彼铁师，覩是希有未曾见事，欢喜踊跃，向长者子而说偈言：\n「『我未曾闻见，能造如是针，\n今以欢喜心，嫁女与于汝。』」\n尔时，佛告优陀夷言：「优陀夷！欲知尔时长者子者，今我身是；工巧之女，今耶输陀罗是。当于尔时，我取于彼以为妻时，不以大家，不以种姓，乃至不以端正故取，但以工巧试验故得。今亦复然，耶输陀罗不以种姓端正故得，乃至以于工巧而得。\n佛本行集经常饰纳妃品第十四上\n「尔时，释种所有童子，皆悉端正，殊妙可喜，世间少双，多为众人之所乐见，并皆先通一切诸技，无有能胜。所谓书画算计造印，及闻声著诸神射等，一切悉解，捷利巧智，聪明黠慧。彼童子内，其悉达多最为初首，第二难陀，第三即是提婆达多，唯除于此童子三人，余更无胜。\n「时迦毗罗城内，有一释种大臣，姓檀荼氏，名曰波尼。彼臣大富，钱帛丰饶，资财备具，如法而得，不违理求。五谷七珍，积如山岳，二足四足，象马牛羊，奴婢仆僮，作使受雇，众事自满，皆悉充盈。复更别有无量无边金银、琉璃、摩尼、真珠、车𤦲、码瑙、珊瑚、虎珀，如是等宝，须者称心，无所乏少。彼之大臣家内，犹如毗沙门宫，无有异也。时彼波尼有于一女，名瞿多弥，彼女端正，可喜少双，不短不长，不肥不瘦，不白不黑，不伟不纤，处在幼年，为国内宝。时净饭王闻其化内有释大臣檀荼波尼有如是女，闻已选择良善宿日，即唤国师诸婆罗门，使向波尼大臣之家，作如是言：『闻汝有女，名瞿多弥，彼女今可与我太子悉达为妃。』其难陀父复闻大臣檀荼波尼有女，欲为悉达太子求娉为妃，闻已亦遣使人，语彼檀荼大臣，作如是言：『汝瞿多弥！可与我子难陀作妻，若不与者我必损汝。』提婆达多复闻檀荼波尼大臣有女，欲为悉达太子求娉作妃，彼亦遣使，语檀荼言：『汝瞿多弥！今可媒嫁与我作妻，若不与我，我当为汝生于大祸。』\n「尔时，檀荼波尼大臣如是思惟：『此等三人释种童子，皆悉端正，可喜无双，一切技能并各具足，悉达太子最为第一，其次难陀复为第二，提婆达多即是第三。我唯一女，今若偏与悉达太子，彼二童子必当为我作大怨讐；若与难陀，则为悉达及以提婆作于嫌隙；若与提婆达多童子，则为悉达及以难陀搆造怨恶。』是时檀荼波尼大臣如是不悦，忧恼怀愁，颜色不怡，思惟而坐，自念：『我今作何方便？』时瞿多弥见父如是默然而坐，至其父边而作是言：『阿爷今者何故不乐忧愁而坐？』作是语已，其父报女瞿多弥言：『汝瞿多弥！莫问此事，非尔所知。』其女第二复问父言，其父又报非尔所闻。第三复问，又报如前。乃至第四其女重问：『阿爷必定须语女知，不得藏隐。』尔时，檀荼波尼大臣以女慇懃顾问不已，第四乃报其女是言：『汝瞿多弥！三问于我，汝今谛听，我当说之。今净饭王遣使语我：「知汝有女，名瞿多弥，可嫁与我太子为妃。」难陀童子复遣使来，索瞿多弥持欲作妇：「若不与我，必当损汝。」提婆达多亦遣使人索瞿多弥欲得作妇：「若不与我，要当生祸。」彼三使人如是索汝，我闻愁闷，作是思惟：「与一太子，则二童子与我作怨。」是故我今怅怏不乐，怀愁而坐。』时瞿多弥语其父言：『阿爷莫愁！我当自作智慧方便，必使一人为我作主。事理虽然，阿爷但且放女宽恣，我当自嫁。』\n「尔时，檀荼波尼大臣闻瞿多弥作是言已，即奏王知，然后乃于迦毗罗城四衢道头，振铃告白：『一切远近，从今日后，至第七日，释种有女，名瞿多弥，当求自嫁。谁欲取者，过六日后，至第七日，当共集聚。』闻此语已，至第七日，五百释种诸童子辈，悉达为首，皆悉在于宫门集聚。时净饭王将诸耆旧释种大臣，复有无量无边人众，若男若女、童男童女，并皆集聚在王宫门。是时悉达所有左右，自余童子，所有左右皆共观看，瞿多弥女取谁作夫？\n「尔时，释氏女瞿多弥六日已过，至第七日，于晨朝时，澡浴清净，将好种种微妙之香，用涂其身，著于种种杂色衣服，种种璎珞，庄严其身，复著种种香华之鬘，多将侍从左右围遶。复有乳母及诸宫监，部领导引，前后遮拥，渐至宫门，安庠而行，入宫门内。彼诸释种童子，难陀、提婆达多，最为上首，皆于晨朝，香汤沐浴，以种种香，用涂其身，如前所说庄严之事。唯除悉达不庄严身，服于常服，唯著耳珰，头上三重，细金华鬘。时瞿多弥有一乳母，语瞿多弥作如是言：『女欲取谁以为夫主？』其瞿多弥次第观看五百童子，报乳母言：『阿母当知！此诸童子极大璎珞庄严其身，犹如妇女，我女人意情下所见，此相怯弱，非是男儿大丈夫相，此是妇女媚惑之饰，男儿不假庄严其身。丈夫相者自有服饰，悉达太子自身威光，不以璎珞庄严其身，非假外物用为容饰，自有内润丈夫之相，是故我心乐彼悉达以为我夫。』时瞿多弥右手执持须摩那鬘，遍历大众，向悉达所，到已立住，将此华鬘系悉达颈，擐已抱项，而作是言：『悉达太子！我今取汝以为我夫。』悉达答言：『如是如是，如汝所言。』是时，悉达还复将一须摩那鬘，系于彼女瞿多弥颈，作如是语：『我今取汝用以为妃，汝今应当作于我妃。』\n「时，净饭王见于如是希有之事，心生欢喜，踊跃无量，遍满其体，不能自胜。时其众中。所有人民，或有心中爱悉达者，彼等一切高声唱唤，跳踯躃转，大叫大呼，大欢大喜，舞弄珠玑衣冠服饰。自余诸释五百童子，及其左右，彼等眷属，所围遶者，面失颜色，惨惨无光，皆悉不欢，低头𧹞愧，各怀怅怏，四散而还。是时悉达称意所有珍宝资财，众杂广营种种礼事，莫不办具，复以种种妙好璎珞，庄严显饰瞿多弥身，即遣使将五百婇女，围遶迎入宫内，为妃娱乐，受于五欲之乐。」\n佛本行集经卷第十三\n佛本行集经卷第十四隋天竺三藏阇那崛多译常饰纳妃品下\n尔时，世尊于后最初得成道已，时优陀夷即白佛言：「未审世尊！往昔之时与瞿多弥释种之女，有何因缘？乃能令彼舍余童子，直取如来，用以为夫，而心娱乐。云何得尔？」\n时佛告彼优陀夷言：「汝优陀夷！至心谛听。其瞿多弥释种之女，非但今世嫌余释童而乐于我，过去世时亦复如是，不用彼等诸释童子，取我为夫。」\n时，优陀夷即白佛言：「唯然世尊！愿为我说。此事云何？我今乐闻。」\n尔时，佛告优陀夷言：「我念往昔，雪山之下，多有杂类无量无边诸兽群游，各各相随，任取所食。时彼兽中有一牸虎，端正少双，于诸兽中无比类者。彼虎如是，毛色光鲜，为于无量诸兽求觅欲取为对，各各皆言：『汝属我来！汝属我来！』复有诸兽，自相谓言：『汝等且待！莫共相争，听彼牸虎自选取谁，即为作偶，彼兽即是我等之王。』时，诸兽中有一牛王，向于牸虎而说偈言：\n「『世人皆取我之粪，持用涂地为清净，\n是故端正贤牸虎，应当取我以为夫。』\n「是时，牸虎向彼牛王说偈答言：\n「『汝项斛领甚高大，止堪驾车及挽犁，\n云何将是丑身形，怱欲为我作夫主。』\n「是时，复有一大白象向于牸虎而说偈言：\n「『我是雪山大象王，战鬪用我无不胜，\n我既有是大威力，汝今何不作我妻？』\n「是时，牸虎复以偈答彼白象言：\n「『汝若见闻师子王，胆慑惊怖驰奔走，\n遗失屎尿狼藉去，云何堪得为我夫？』\n「尔时，彼中有一师子诸兽之王，向彼牸虎而说偈言：\n「『汝今观我此形容，前分阔大后纤细，\n在于山中自恣活，复能存恤余众生。\n我是一切诸兽王，无有更能胜我者，\n若有见我及闻声，诸兽悉皆奔不住。\n我今如是力猛壮，威神甚大不可论，\n是故贤虎汝当知，乃可为我作于妇。』\n「时，彼牸虎向师子王而说偈言：\n「『大力勇猛及威神，身体形容极端正，\n如是我今得夫已，必当顶戴而奉承。』」\n尔时，佛告优陀夷言：「汝优陀夷！应当悟解，彼时师子诸兽王者，即我身是；时彼牸虎，今瞿多弥释女是也；时彼诸兽，现今五百释童子是。当于彼时，其瞿多弥已嫌诸兽，意不愿乐，闻我说偈，即作我妻。今日亦然，舍诸释种五百童子，既嫌薄已，取我为夫。\n「时，净饭王为其太子立三等宫，以拟安置于太子故，第一宫内，所有婇女，当于初夜，侍卫太子。第二宫内，其诸婇女，于夜半时，供承太子。第三宫内，诸婇女辈，于后夜时，侍奉太子。其第一宫，耶输陀罗最为上首，二万婇女，围绕侍立。\n「第二宫中，摩奴陀罗隋言意持而为上首。\n「（诸师复言：『此意持妃，唯闻其名，不见现在及往缘事。』）\n「第三宫内，即瞿多弥而为上首。如是次第，侍御太子，诸婇女等，合有六万。\n「（复有师言：『侍太子者，诸婇女等，合有十万，以为三宫；二万悉是释刹利种，所余八万并是众杂异姓诸女。』）\n「时，净饭王念阿私陀仙人所说，故于宫内复更别造一大好殿，犹如秋云叆叇光润，作事微妙实难思议，顺一切时而受快乐，钩兰阁道一切正等，无有偏颇。何以故？恐畏太子处处游行，见诸浊秽。复教宫内，色别置立诸杂音声，各各千数，其中所谓一千箜篌，一千具筝，一千五弦，一千小鼓，一千具筑，一千张琴，一千琵琶，一千细鼓，一千大鼓，一千具笛，一千具笙，一千铜钹，一千具箫，一千筚篥，一千具箎，一千具螺，诸如是等，一切音声，种别一千，一千种歌，一千种舞，其手及声，常于宫内昼夜不绝，犹大云内，出于隐隐甚深之声。如是太子在于最妙最胜婇女百千之中，前后围绕，受诸快乐，恭敬侍养，一切皆以种种璎珞，庄严其身。复以金钏七宝𤦲环串于手臂，而作音声，犹如帝释，受诸玉女，娱乐歌舞，最胜最妙，语言姿媚，相嘱相笑，相抱相呜，相观相眄。或倾侧顾，或斜项看，工解颦眉，巧闲顿𥅴，五色绮靡，四目㛹娟，能令太子欢娱受乐，不须远涉出宫外游，如帝释天玉女娱乐。如是如是，太子在于女宝之中，受诸欢乐，乃至其中诸婇女等，巧解五欲，常能沃弱，令太子欢，不听更出至于宫外。\n「时，净饭王为增太子诸功德故，建立苦行，断于一切诸邪恶法，行一切善，布施诸物，造众福业，备行苦行，以此善根回资太子，为令增长诸功德故，愿莫出家。是故偈言：\n「『大王增长太子故，复以私陀授记因，\n苦行调伏舍诸非，恒共智臣坐思念。』\n「如是次第，太子在于父王宫内，唯独一人具足五欲，娱乐逍遥，嬉戏自恣，足满十年，不曾外出。\n「尔时，南方摩伽陀国，有一大王，姓膻连尼，名频婆娑罗，畏惧怨敌，心内恒愁，集聚群臣，常相议论，作如是语：『汝等诸臣！出入去来，观境内外，莫使更有一人胜我，若胜我者，恐彼人来，夺我王位。』时诸臣等即差两人，令巡境界。时彼二人闻王勅已，历自境内及隣界首，周匝欲还，闻有人言：『从此已北，有一最大高峻雪山，彼山麓下有别种姓，称为释迦。族内初新产一童子，其人端正，善得生地，兼彼姓氏，第一特尊，眷属豪强，众事具足，身有三十二丈夫相，亦复备于八十种好。彼生之日，有诸解相婆罗门等，以授其记：「今此童子，身体具有三十二相八十种好，炳著分明。其若在家，必定得作转轮圣王，统四天下，十善化民，七宝充备，不用兵仗，自然归降；若舍出家，当得作佛、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，十号具足，乃至说于清净梵行。」』\n「时彼使人履涉回还，即向其王频婆娑罗，白于是事，乃至梵行，如上所说。『是故大王！及其幼年，速当起兵灭彼童子，莫令于后来夺我等大王之位。』作是语已，摩伽陀王频婆娑罗，即告于彼二使人言：『卿等二人莫作是说！何以故？若如汝言，脱彼童子必定得作转轮圣王，如法治化，我当敬奉伏接随从，依彼威神，我等受乐，安隐治化；若彼舍家得作佛者，慈悲怜愍，度脱众生，我等为其作于声闻受法弟子。今观如是二种果报福德因缘，不可兴心加害于彼。』\n「时，净饭王于其太子所住宫院，周匝别更造立子城，唯置一门名为野兽，彼门下关安施机发，开闭之时，有五百人扶持拥卫，方得开阖，其门声动闻半由旬。次第二重中院宫合，亦开一门，其关键钥，皆安机发，开闭之时有三百人，其声闻彻一拘卢奢。次至内宫太子坐殿，复有一门，键钥累关亦安机发，开闭擎接有二百人，御备转严，非人间比，其声闻及半拘卢奢。彼之三门，内外悉罗壮士防守，身著铠甲精锐牢强，手并执持种种戎具，所谓弓箭、钺斧长刀、剑戟三叉、铁搥铁棒、鬪轮槊矛，禁卫宫闱。如是警严，恐畏太子舍离椒房，逾越出家逃窜山薮。\n佛本行集经空声劝厌品第十五\n「尔时，虚空有一天子，名曰作瓶，彼天见是太子，十年在于宫内受五欲乐，作是思惟：『此之护明菩萨大士，纵极多时在彼宫内受诸五欲，莫为贪著是五欲故，心醉荒迷情放盈溢。百年迅速，时不待人，护明菩萨今须觉察，早应捐弃舍俗出家。我若不先为彼作于厌离之相，则彼耽湎，未有醒寤发出家心。我今应当赞助其事，为成就故。』作瓶天子，即于夜半，而说偈言：\n「『身自被缚欲解他，譬若盲人引群瞽，\n己身解脱乃免彼，犹如有目能导人。\n善哉仁今年盛时，宜速出家令愿满，\n应当利益天人等。五欲行者不可厌，\n没溺六尘境舍难，唯有出世行大智，\n乃能厌离此五欲，是故仁今可捐弃。\n众生多有烦恼患，仁当为作大医师，\n说妙种种法药王，速疾将向涅槃岸。\n无明黑暗所障蔽，诸见罗网种种缠，\n速然智慧大灯明，早使天人得净眼。』\n「尔时，空中作瓶天子说此偈已，威神感动发劝因缘，复以太子宿世善根福德力故，令彼宫内婇女伎儿所作音声歌曲，不顺五欲之事，唯传涅槃住持信解微妙之声，自然而述说于偈言：\n「『世间事无常，犹如云出电，\n尊者今时至，应舍家出家。\n一切行无常，如瓦坏瓶器，\n如借他物用，如积干土城，\n不久便破坏，犹如夏泥壁，\n如河两岸沙，缘生不能久。\n犹如灯出炎，生已速还灭，\n如风无暂住，急疾不曾停。\n恒常无真实，犹如芭蕉心，\n幻化诳人意，空拳诱小儿。\n一切诸行者，皆悉因缘生，\n各各有缘因，愚痴辈不觉。\n犹如人索绳，手木成因缘，\n如因子生芽，离子芽不生。\n二相离不成，复非常无常，\n诸行因痴生，彼不住无明。\n无明亦非彼，本性来空寂，\n生灭无体故，如印成印文。\n非彼非离彼，诸行亦如是，\n眼不离于色，识眼色因生。\n此三不相离，三亦不真实，\n空净不净法，眼等分别生，\n此颠倒分别，皆悉由识生。\n若有巧智人，推求识所生，\n知彼无去来，知我如幻化，\n如两木出火，第三因于手，\n若无此三因，则不得火用。\n若智推求者，彼亦无去来，\n诸方寻求已，不见火来去。\n阴入诸界等，因贪痴业生，\n和合因众生，真如无众生。\n咽喉唇口舌，而出诸文字，\n字非是咽喉，亦非离彼等，\n彼等和合故，出语随于智。\n语言不在智，亦复无色形，\n生处及灭处，智人求不得。\n所观悉空寂，语言如响声，\n因木因诸弦，人智三合故，\n箜篌而出声，彼声三处无。\n若有智慧人，求彼声来去，\n诸方求觅已，去来不可得，\n因及有缘者，诸行如是生。\n有谛了之人，空观应如是，\n阴入及诸界，内外悉皆寂。\n求一切处我，如虚空无形，\n如是诸法相，仁于定光佛，\n往昔已证知，今为天人说。\n颠倒分别故，欲等火焚烧，\n应起慈悲云，施甘露法雨。\n仁昔于亿劫，念施及持戒，\n我得无上道，圣财分诸世。\n尊者念往昔，圣财施贫穷，\n以将圣财摄，调御莫悭惜。\n仁昔持净戒，穷急不偷财，\n愿开甘露门，为诸众生说。\n忆念往昔行，当闭地狱门，\n善开解脱路，戒行心愿成。\n往昔修忍辱，闻他毁骂等，\n建立忍辱故，观诸行悉空。\n念此往行故，世间瞋恚多，\n教住于忍辱，莫舍彼愿力。\n仁者行精进，当得我净智，\n在于烦恼海，度众到彼岸。\n念于往昔愿，拔众四苦河，\n出大精进力，度脱厄难等。\n往昔修习禅，为断诸烦恼，\n诸根不调者，教令调伏故。\n仁念于往昔，愍众在烦恼，\n寂静诸慧等，调伏彼诸根。\n仁昔修智慧，愿破烦恼暗，\n愍众在无明，开示真如眼。\n仁念于往昔，众生烦恼瞑，\n开无浊秽明，仁最胜智慧，\n应愍诸众生，方便教令出。\n三界生老病火炽，饥渴热炎不曾休，\n应当为世作大桥，济渡令归到彼岸。\n众生流转烦恼海，犹如蜂在竹孔间，\n三有循复若秋云，上下往还无止息。\n亦如戏场诸幻化，又似山川逝水流，\n众生老病死亦然，或生天人三恶道。\n诸有欲痴不自在，展转五道无觉知，\n犹如陶师旋火轮，处处五欲自缠缚，\n犹如飞鸟犯罗网，亦如猎师布黐胶，\n贪他财宝无厌足，如鱼吞饵遇钓钩。\n诤竞忿怒结怨讐，烦恼染著受诸苦，\n五欲过患如利刀，亦如妙器盛毒药，\n应当弃舍如粪秽。贪著爱恋失正心，\n是因诸有相续生，增长欲垢不曾断，\n六尘境界炎炽盛，犹如干草猛火烧，\n速起舍离早出家。智人观察诸欲境，\n可畏犹如猛火坑，亦如魁脍屠刀机，\n亦如深泥忽溺人，利刃蜜涂将舌舐，\n如触蛇头及搅屏。圣人观欲亦复然，\n如箭如槊如剑戟，如毒射肉难可食。\n一切怨讐欲为首，五欲功德如水月，\n如影亦如山谷响，亦如戏场众幻师，\n犹如梦里见喜事。智人见欲亦复然，\n境界诸尘悉空诳，怖畏不能得自在，\n譬如阳炎无有实，亦如水上聚浮沤，\n此事皆从分别生，智人应观如是等。\n凡人处世年少时，端正可喜著诸欲，\n及至年老头须白，为众弃薄如枯河。\n富贵饶财多放逸，如是之人多乐欲，\n于后失财贫穷苦，以不自在舍于欲。\n如树多饶华果故，众人竞来欲采摘，\n人喜布施亦复然，为他归投无厌足，\n其人财尽年老至，从他乞求不喜见，\n色美财多气力充，人喜爱见聚集乐，\n财尽行乞人不喜，年过𦝼脊手执杖，\n如雹折树无人爱。如是可畏衰老法，\n汝当速出求正觉，自证已后为人说。\n老病瘦损诸人辈，如摩楼迦绕大树，\n衰老身力无精进，干枯犹如朽烂木。\n老夺好色生恶色，怡悦颜面皮肤皱，\n老坏华色为悴色，欲乐夺乐令无乐，\n老夺威势到命终，众病至如鹿投穽，\n汝见世间百病已，速说解脱方便处。\n犹如冬天风雪雨，摧折树木软枝柯，\n世间老病多种至，诸根损瘦亦复然。\n老至令人尽仓库，世间欺苦莫过老。\n死命鬼夺人气去，如日没山不复现，\n死命令人恩爱离，使人憎嫉不喜会，\n欲共恩爱之人合，忽失如叶堕大水。\n死至令人不自由，命去如水漂一草，\n人到彼世无有伴，随其业缘而受有。\n死命鬼饮无量众，犹如摩竭吞海舟，\n若金翅鸟噉大龙，如猛火烧干草泽。\n如是苦恼逼切已，大士往昔起弘誓，\n念彼愿力今时至，舍欲应当速出家。\n忆往昔行檀，戒忍及精进，\n寂静禅智等，为他不为自。\n时至今愿满，速出复脱他，\n仁昔施诸珍，金银及璎珞。\n恒立无遮会，随他所须愿，\n乞子与其子，索孙即与孙。\n求女与他女，乞位舍王位，\n乞资财不违。仁昔作一王，\n名为大闻德，复一大德王，\n名尼民陀罗，复名阿私陀，\n复名为师子，此等诸王辈，\n布施千种财。昔复有大王，\n名常思诸法，复一大德王，\n名为真实行，此等思惟法。\n往昔有大王，精进名闻月，\n复有一王子，名曰福业光，\n庶几大威德，得至知恩义。\n仁昔一大王，名为月色仙，\n复名健猛将，次名实增长，\n次名求善言，次名有善意，\n次名调伏根，如是等诸王，\n法行大精进，仁往昔作来。\n仁昔作大王，名为月光者，\n其次名胜行，其次名连兔，\n其次名方主，其次名健施，\n次名迦尸王，次名宝髻王，\n如是诸大王，即仁是非异。\n种种珍宝货，来乞皆随与，\n仁彼世财施，今劝舍法财。\n仁昔于过去，见佛如恒沙，\n彼诸佛世尊，仁悉曾供养。\n无量供养具，布施无悭悋，\n求道不休息，众生解脱故。\n今正是其时，速出莫住家。\n仁昔初覩佛，名曰不空见，\n持毘奢迦华，喜心供养彼。\n往昔有一佛，名毘卢遮那，\n一时欢喜视。往昔有一佛，\n名曰微妙音，将一呵梨勒，\n供养彼世尊。往昔有一佛。\n名曰白栴檀，立于彼佛前，\n暗然一草茎。往昔有一佛，\n名曰连兔者，欲入大城时，\n一掬末香散。次佛名法主，\n说法唱善哉，闻法言快谈，\n仁称说无量，尊应当供养。\n其次覩一佛，名曰普示现，\n仁见赞叹彼。其次有一佛，\n名曰炽盛分，仁以欢喜故，\n观察彼佛身，又将金华鬘，\n供养于彼佛。今可忆念彼，\n勿令心忘失。其次有一佛，\n名曰光相憧，持一掬小豆，\n用供养彼佛。往昔有一佛，\n号名曰智憧，仁持输迦华，\n以供养彼佛。次复有一佛，\n名曰调伏车，仁见彼佛已，\n于前立赞叹。次佛名宝胜，\n前然无量灯，施妙无量乐。\n佛名一切胜，曾施真珠璎。\n次见大海佛，布施诸莲华。\n至莲花藏佛，布施大帐盖。\n师子两佛边，曾施软草铺。\n于娑罗王佛，布施诸所须。\n到敷华佛前，布施微妙乳。\n耶输陀佛所，施拘陀罗华。\n实见佛覩已，欢喜布施食。\n昔佛名智山，屈身礼彼佛。\n有佛名龙德，施彼佛己子。\n高飞空行佛，曾施旃檀末。\n次佛名帝沙，珠宝及赤花，\n曾供养彼佛。见大庄严佛，\n持瞻卜香华，而供养彼佛。\n曾见光王佛，持众宝供养。\n昔见释迦文，持妙多银花，\n而供养彼佛。其次帝释相，\n见已喜赞叹。昔有佛名曰，\n广大日天面，多持众花严，\n供养彼世尊。其次复有佛，\n号名为胜尊，持妙多银华，\n庄严彼佛上。往昔有如来，\n名曰龙胜者，然灯照彼佛。\n富沙如来边，曾施白㲲敷。\n药师王佛边，持宝盖供养。\n佛名大牟尼，复有师子相，\n世尊胜功德，持宝网供养。\n有佛名迦叶，杂音声供养。\n昔佛名解脱，供养杂末香。\n宝相佛世尊，天华而供养。\n阿刍婆诸佛，劝请坐像舆。\n世间王尊佛，供养以华鬘。\n尸弃佛世尊，舍王位布施。\n有佛名难降，一切香供养。\n大然尊佛边，布施自身体。\n莲花上佛前，布施诸璎珞。\n法憧如来上，散诸妙花香。\n然灯世尊边，五青莲奉施。\n如是等诸佛，自余无有量，\n难说不思议，往昔诸世中，\n仁并曾供养，复持无量种，\n最妙供养具，供彼过去佛，\n无有疲惓心。今念彼供养，\n思惟往诸佛，为诸众生辈，\n生慈解脱故，觉悟莫恋家。\n尊于过世时，在然灯佛所，\n供养彼佛已，逮得上无生，\n及获五神通，复证顺法忍。\n于后仁尊者，供养佛胜前，\n僧祇数僧祇，如是诸劫数，\n彼诸劫皆尽，诸佛亦灭度。\n仁往昔诸身，彼世中所受，\n种族及名字，亦皆悉灭无。\n诸行法非常，世间相不定，\n速舍空诳境，疾宜早出城。\n生老病死随，难当甚可畏，\n犹如劫火起，炎炽烧世间。\n无常火亦然，烧尽一切世，\n如是诸苦逼，云何可暂停？\n应观诸众生，没在烦恼暗，\n愚痴无慧眼，不能自觉知。\n发大精进心，令功德圆满，\n为诸众生辈，速出莫住家。』\n「时彼宫内诸婇女等，作音声时，其音声内，皆出如是诸法之声，欲令太子厌离世间心生觉悟。\n佛本行集经出逢老人品第十六\n「尔时，作瓶天子欲令太子出向园林，观看好恶发厌心故，渐教舍离于彼宫中。是时宫中，所有婇女，作诸音声歌唱，疲极自然次第，更复赞叹园林功德，其音称言：『圣子谛听！园林之地，甚可爱乐，所谓其地，布青软草，树木可喜，枝叶扶踈，华果敷荣，蓊欝滋茂。复有诸鸟，所谓种种鸿鹤孔雀、鹦鹉鸜鹆，及拘翅罗鸳鸯等鸟，出于如是微妙之声。』\n「尔时太子闻是声已，发出游心，即唤驭者而谓之言：『汝善驭者！今可速疾严饰庄挍贤直好车，我今欲向于彼园林观看善地。』是时驭者闻此语已，白太子言：『谨依命教，不敢有违。』是时驭者，速疾即奏净饭王言：『大王！当知，太子今欲出向园林观看善地。』时净饭王出勅，宣令迦毘罗城一切内外，悉遣洒扫，清净庄严，除却土堆砂砾瓦石，秽浊粪聚皆使端平，以妙香汤洒散地上灭诸尘埃，又以香泥用涂其地；复持种种香华，散上于诸街巷，处处皆烧杂妙好香。其诸街巷，四衢道头，置满瓶水，安诸杂华，以芭蕉树，处处庄严。于诸树间，悬杂色幡。复于树上，或以宝物，或以缯彩，作盖作幢，用庄严树。树间复悬真珠璎珞七宝罗网而覆其上，其罗网目节节复悬金银宝铃，和风吹动出微妙声。或以七宝，作日月像及诸天形，各持璎珞，厕罗网间。于罗网间，又复更悬白猫牛尾及杂毦等。时净饭王如是教勅，杂妙庄严迦毘罗城，精丽犹如干闼婆城，一种无异。庄严城已，复饰园林，除却沙石及诸粪秽，乃至交珞悬众宝铃，如上所说。其诸树中，有男名者，以男璎珞而庄严之，若女名者，以女璎珞而庄严之。复教打鼓振铃，遍告城内人言：『汝等悉皆除却道上，或老或病，或复死亡、盲聋瘖痖、六根残缺不具足者，悉令駈逐。但是心意所不好喜，及非吉祥，并令除擗，勿使太子于路见之。』是时驭者庄饰车乘，驾善调马，悉严备已，白太子言：『圣子当知！今已驾被车马讫了，正是行时，可乘而出观看善地。』\n「尔时，太子从座而起，至辇乘所，登上宝车上已，秉持大王威神，巍巍势力，从城东门，引导而出，欲向园林观看福地。是时作瓶天子于街巷前，正当太子，变身化作一老弊人，伛偻低头，口齿疎缺，须鬓如霜，形容黑皱，肤色黧黮，曲脊傍行，唯骨与皮，无有肌肉，咽下宽缓，如牛垂𩑶，身体萎摧。唯仰杖力，上气苦嗽，喘息声麤，喉内吼鸣，犹如挽锯，四支战挑，行步不安，或倒或扶，取杖为正，如是相貌，在太子前，顺路而行。太子见彼老人身体如是战栗，不祥衰相如上所说，于太子先，困苦匍匐。太子见已，即问驭者：『此是何人？身体皱𧹞，肉少皮宽，眼赤涕流，极大丑陋独尔鄙恶，不似余人，兼其头颅，发稀脱落；如我所见，余人不然。又复眼深，与众特异，口齿缺破，无可观瞻。』即向驭者，而说偈言：\n「『善驭驾乘汝今听，此是何人在我前？\n身体不正头发稀，为生来然为老至？』\n「尔时驭者因被作瓶天子神力，白太子言：『大圣太子！如此人者，世名为老。』太子复问于驭者言：『世间之中，何者名老？』驭者即事报太子言：『凡名老者，此人为于衰耄所逼，诸根渐败，无所觉知，气力绵微，身体羸瘦，既到苦处，被亲族駈无所能故，不知依怙；兼且此人，亦不能久，非朝即夕，其命将终。以是因缘故名老坏。』即为太子而说偈言：\n「『此老名为大苦恼，劫夺美色及娱乐，\n诸根毁坏失所念，支节举动不随心。』\n「尔时太子闻此偈已，问驭者言：『此人为是独一家法使其如是？为当一切诸世间相悉皆如斯？』是时驭者报太子言：『圣子！当知，此人非独自一家法使其如斯，但是一切世间众生，皆有是法。』太子复问彼驭者言：『我今此身，亦当如是受老法耶？』驭者答言：『如是如是，大圣太子！贵贱虽殊，凡是有生，悉皆未过如是老法，即今人身具有如是老弊之相，但未现耳。』太子复问于驭者言：『若我此身，不离是老老法，未过有是丑陋衰恶相者，我今不假向彼园林遨游戏笑，宜速回驾还入宫中，我当思惟作何方便得免斯苦。』是时驭者答太子言：『如圣子勅，我不敢违。』即回车乘，还入于城。是时太子至其宫内，坐本座上，正念思惟：『我亦当老，老法未过；云何纵逸，自放身心？』\n「时净饭王问驭者言：『汝善驭者！今从太子，从宫内出，至于园中，游戏观看，恣情极目，欢乐以不？』其驭者跪报于王言：『大王！当知太子出游，至于半道，勒驾回还，不到园苑。』时净饭王问驭者言：『太子何故不至园林，中道而返？』驭者答言：『大王！当知太子欲向园林游戏，始至半路，忽于道傍，见一老人，乃至身体，战栗拄杖，或倒或起，不能正行。太子如是见彼人已，即勅回车，还入宫内，加趺而坐，正念思惟。』时，净饭王即心念言：『希有希有！此之形相，阿私陀仙授记语言，必定真实，决恐太子舍家出家。我今宜应更为太子增益五欲，若其广见五欲之事，充足心眼，染著情迷，不舍出家，称适我意。』时，净饭王即为悉达，加足种种五欲诸事，悉令增广，使太子心，著于爱乐，不听出家。而有偈说：\n「『彼宫内中多受乐，欲出游戏见老人，\n还入宫内心忧愁，呜呼我未脱此老。\n父王闻此语言已，心思畏子舍出家，\n增益五欲及宫人，令著恩爱绍王位。』\n「尔时，太子在于宫内，充足五欲娱乐游戏，无有疑难，尊重贵胜，唯独一人。\n佛本行集经卷第十四\n佛本行集经卷第十五\n隋天竺三藏阇那崛多译\n净饭王梦品第十七\n「尔时，作瓶天子以神通力，欲令太子发出家心，即于其夜，与净饭王七种梦相。时，净饭王眠卧床上，于睡梦里，见如是相：第一所谓梦见，有一大帝释幢，其幢周匝，有于无量无边人，举从迦毘罗城东门出。第二所谓梦见，太子乘十大象，驾驭众车，从迦毘罗城南门出。第三所谓梦见，太子驾驷马车，端坐其上，从迦毘罗城西门出。第四所谓梦见，杂宝庄严一轮，从迦毘罗城北门出。第五所谓梦见，太子在迦毘罗城之中央大街衢内，手执一搥，挝打大鼓。第六梦见，此迦毘罗城之处中，有一高楼，太子坐上，四面散掷无量诸宝，而其四方，复有无量无边亿数诸众生来，将此宝去。第七梦见，此迦毘罗城外不远，有于六人，举声大哭，号咷流泪，各以两手，自拔头发，宛转于地。\n「时，净饭王于梦里见如是之相，心大惶怖，恐畏毛竖，遍体战栗，惊悸疑怪，忽然而寤。觉已即唤所当宫内诸大臣来，而勅彼等作如是言：『卿等知不？我于今夜，梦见如是大恐怖事，七种次第如前所列，皆悉说之。』复勅语言：『汝等善持此等诸梦，莫令忘失。明日坐殿，可于众内奏我令知。』而诸臣等闻王勅已，即白王言：『谨如王勅，实不敢违。』天晓王坐，即于众中，具以夜梦，咨奏王知。时，净饭王闻臣白已，即召国内善解占梦诸婆罗门而告之言：『汝等大智！解我所梦，有何果报？我梦如是，如前所说。』彼等大智诸婆罗门，闻王勅已，各共思惟，量宜可否，而白王言：『大王！当知我等未曾闻如是梦，我等闻已，心意迷荒，不知此梦有何果报？』时净饭王闻诸占梦婆罗门等作如是语，心复忧愁，作如是念：『或我太子，不得作于转轮圣王，莫复得已而还坠落转轮王位？今我心内，极大忧愁，谁能决我如此疑结？』\n「尔时，作瓶天子在于净居宫殿之内，遥见净饭大王如是忧愁不乐，见已忽然从彼天宫，隐身而来，化作一梵婆罗门身，头有螺髻，以鬘为冠，智慧聪明，端正盛少，著黑鹿皮，以为衣服，立在净饭王宫门外，唱如是言：『我能善解净饭王梦，决断所疑。』时，当门人闻婆罗门作此语已，速疾往诣净饭王所，长跪咨白净饭王言：『大王！当知门外有一婆罗门立，口称是言：「我善能解一切诸梦。」』时，净饭王即便勅唤此婆罗门，令入宫中，入已欢喜，即宣勅问彼婆罗门，作如是言：『汝巧智慧大婆罗门！今知已不？我于昨夕夜半之时，见如是等七种梦相。第一见有一帝释幢，无量无边，百千人民，左右围遶，共举此幢，从迦毘罗城东门出，乃至去此迦毘罗城，道里不远，见有六人，举声大哭，以手拔发。我今恐怖，心意回遑，梦相既然，未知善恶。汝可为我一一解之。』时，净饭王作是说已，默然而住，听其解释。\n「尔时，作瓶天子即白王言：『大王！当知王所梦见，一帝释幢，有于无量无边人民，左右围绕，共举此幢，从城东门而将出者，此是大王悉达太子，与于无量百千诸天，左右围遶，当舍太子，从宫合内，逾城出家；此梦是彼于先瑞相。\n「『又复大王所见，太子乘十香象，驾驭众车，从城南门而出行者，彼出家已，即便证得于萨婆若及以十力；此梦是彼于先瑞相。\n「『又复大王所见，太子乘驷马车，从城西门而出行者，彼出家已，证萨婆若，具足而得四无所畏；此梦是彼于先瑞相。\n「『又复大王所梦，杂宝庄严一轮，从城北门而出行者，彼出家已，证得阿耨多罗三藐三菩提后，于天人前转于无上微妙法轮；此梦是彼于先瑞相。\n「『又复大王所梦，太子在迦毘罗城之中央四衢道内，手执一搥，击大鼓者，彼出家已，证得菩提，转法轮时，诸天各各扬声唱言，其音上彻乃至梵天，传相告知，响遍色界；此梦是彼于先瑞相。\n「『又复大王所梦，太子在迦毘罗城之处中楼上而坐，四面散掷种种宝者，彼成阿耨多罗三藐三菩提已，于诸天人八部众前，当散如是众妙法宝，谓四念处，及四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道，种种诸法；此梦是彼于先瑞相。\n「『又复大王所梦，去此迦毘罗城，其外不远，见有六人，举声大哭，手拔发者，太子出家，当得阿耨多罗三藐三菩提。得菩提已，而于彼时有诸六师，其心应当生大忧恼，所谓富兰那迦叶、摩婆迦罗瞿奢子、阿耆那只奢甘婆罗、波罗浮多迦咤耶那、那阇夷󰑴耶私致只子、尼乾陀若低子等；此梦是彼于先瑞相。』\n「尔时，作瓶天子为净饭王解说梦已，白大王言：『大王！宜应心生欢喜，勿怀恐怖忧畏不乐。何以故？此梦吉祥，获善果报，须自庆幸，慎莫有虑。』如是安慰净饭王已，忽然不现。\n「时，净饭王闻婆罗门如是解梦说，云吉祥善果报已，即为太子，更重增加五欲之具，令太子心染著爱恋，望不出家。尔时太子在于宫内，恣意而受五欲之事，不可思议。\n佛本行集经道见病人品第十八\n「尔时，作瓶天子复更思惟：『此之护明菩萨大士，在彼宫内，著于五欲，放逸情荡，已经多时。世间无常，盛年易失，护明菩萨应当早舍宫内出家。我今可先为其作相，劝请觉悟，令速厌离。』如是念已，作瓶天子神通力故，亦是护明菩萨大士宿福因缘，坐于宫内，忽然发心，欲出园林观看游戏。\n「尔时，太子召唤驭者而告之言：『谓善驭者！汝可速疾庄严好车，我欲出城向于园苑，游戏悦目观看丛林。』是时驭者白太子言：『如圣子勅，我不敢违。』驭者既闻太子如是教令语已，即往奏白净饭王言：『大王！当知太子今欲出向园林观看善地。』时，净饭王出勅宣令国内人民，悉使庄严扫洒清净迦毘罗城，并遣除却一切诸草沙砾荆蕀朽木、土堆粪秽臭处，皆令平坦。乃至园内，所有女名树木之者，还令以女璎珞之具而庄严之，男名树木，以男璎珞，而用挍饰。乃至道上，于太子前，或老或病，不听出现，莫使太子见已生于厌离之想。是时驭者庄挍车已，进太子言：『已严车讫，唯愿圣子！善自知时。』是时太子，即乘宝车，乘已执持大王威神巍巍盛德，从城南门，渐渐而出，欲向园林观瞩嬉戏。\n「尔时，作瓶天子即于太子前路，化作一病患人，连骸困苦，水注腹肿，受大苦恼，身体羸瘦，臂胫纤细，痿黄少色，喘气微弱，命在须臾。卧粪秽中，宛转呻唤，不能起举，欲语开口，才得出声，唱云叩头，乞扶我坐。是时太子，见彼病人，乃至口言唱扶我起。太子见彼病患人已，问驭者言：『谓善驭者！此是何人？腹肚极大，犹如大釜，喘息之时，身遍战栗，臂胫纤软，身体尫羸，痿黄无色，或复唱言：「呜呼阿娘！」或复称言：「呜呼阿爷！」悲切酸楚，不忍见闻，依托他身，方能起止。』时，作瓶天子以神通力，教驭者报于太子言：『愿圣子听！此名病人。』太子复问彼驭者言：『称病人者，此是何名？』驭者报言：『大圣太子！此人身体，不善安隐，威德已尽，困笃无力，死时欲至，无处归依；父母并亡，无处告诉。已无归依，无告诉故，此人不久，自应命终。欲得求活，极大困苦，必当不济；望觅差日，无有是处，唯待时耳。大圣太子！以是因缘故名病也。』而有偈说：\n「『太子问于驭者言，此人何故受是苦？\n驭者奉报于太子，四大不调故病生。』\n「太子复问于驭者言：『此人为当独一家法？为当一切世间众生悉有是法？』驭者报言：『此之病法，非独一家，一切天人众生杂类，皆悉未免。』太子复言：『我亦此病，未过未脱，会当似彼成如此事，呜呼可畏！』太子即告其驭者言：『谓汝驭者！若我此身，不脱是病，具兹病法，难得度者，我今不假至彼园林游戏受乐，可回车驾还入宫中，我当思惟。』驭者答言：『如太子勅。』是时驭者，既受教已，回车向宫。是时太子，还入宫内，端坐思惟：『我亦当病，病法未现，岂得纵情？』\n「时，净饭王问驭者言：『太子游园，受欢乐不？』驭者报言：『大王！当知太子欲向城外出游观看池沼，而于半路见一病人，乃至口言愿扶我起。见已即勅，回车而还。宫中静坐，思惟系念。』时，净饭王闻此语已，心内思忆阿私陀仙授记之语，决定真实。『太子莫复舍家出家，我今可为太子更加五欲之事，增长太子，令著五欲，不舍出家。』时，净饭王即益太子五欲之具，复倍增长。而有偈说：\n「『太子久住宫合中，欲出向园受五欲，\n路见一瘦羸病者，便生厌离欲想回。\n端坐思惟老患因，我今未超何得乐？\n色声香味等诸触，最妙最胜不可厌，\n大士昔行善业缘，今受极乐无有比。』\n「如是次第，太子在于宫内之时，具足而受五欲功德，昼夜无绝。\n佛本行集经路逢死尸品第十九\n「尔时，作瓶天子复于一时发如是念：『此之护明菩萨大士，在于宫内，极意欢娱。今时已至，护明菩萨宜早出家。我今可为彼大士故，劝请令出厌离五欲，舍家出家。』是时，作瓶天子心欲劝发于护明故，作意令从宫内而出向彼园林观看善地。是时太子告驭者言：『谓善驭者！汝可速驾驷马宝车，我欲出城诣园游戏。』是时驭者闻太子命，即疾往奏净饭王言：『大王！当知太子欲出观看园林。』时，净饭王勅令庄严迦毘罗城，扫洒街巷，荆蕀沙砾朽木、土堆粪秽瓦石，皆悉净除。乃至园内，所有诸树，是女名者女璎珞严，男名字者，男璎珞饰。复振铃铎，唱如是言：『莫令更有一人不祥，在太子前，或老或病，乃至太子眼见之后，生于厌离。』是时驭者，即为太子严备好车，讫已进上白太子言：『圣子！善听！庄挍车讫，唯愿知时。』太子坐车，威神大德，从城西门出，向于外观看园林。时作瓶天子于太子前，化作一尸，卧在床上，众人舁行。复以种种妙色刍衣张施其上，作于斗帐。别有无量无边姻亲，左右前后围遶哭泣，或有散发，或有搥胸，或复拍头交横两臂，或复二手取于尘土持坌面头，或出种种悲咽音声，泪下如雨，大叫号恸，酸哽难闻。太子覩之，心怀惨恻，问驭者言：『谓善驭者！此是阿谁卧之床上？以种种华，庄严围遶，乃至杂色，刍摩衣服，作于斗帐，人舁而行，大众周匝，称冤叫哭。』说偈问言：\n「『王子妙色身端正，问善驭者此是谁？\n卧于床上四人舁，诸亲围遶叫唤哭。』\n「尔时，作瓶天子以神通力，令善驭者报太子言：『大圣太子！此名死尸。』太子复问善驭者言：『死尸是何？』驭者报言：『大圣太子！此人已舍世间之命，无有威德，今同石木，犹如墙壁，无有别异。捐弃一切亲族知识，唯独精神，自向彼世。从今已后，不复更见，父母兄弟妻子眷属，如是眷属，生死别离，更无重见，故名死尸。』向于太子而说偈言：\n「『已舍心意等诸根，尸骸无识如木石，\n诸亲号咷暂围遶，恩爱于此长别离。』\n「太子复问善驭者言：『谓善驭者！我亦有此死法以不？又此死法，我已超未？』驭者报言：『大圣太子！太子尊身，于此死法，亦未免脱。世间一切，若天若人，所有亲族眷属识知，各各有是别离之事，彼不见此，此不见彼。』而说偈言：\n「『一切众生此尽业，天人贵贱平等均，\n虽处善恶诸世间，无常至时无有异。』\n「尔时太子闻说此已，报驭者言：『若我此身，同有是死，死法未过，又我即今不得见天及以天中所有眷属，彼等又亦不见于我，我今何假向彼园林游戏快乐？可速回车还入宫内，我当思惟。』是时驭者，闻太子命如是言已，即回车驾，还向宫中。尔时太子至宫内已，端坐思惟：『我当必死，既未能得超越死法。』系念默然，思惟如是：『世间果报，会归无常。』而太子初欲入宫时，有一无智愚痴相师，立在大王宫门之外，熟视瞻仰太子面颜上下形容丈夫之相，大声唱言：『汝诸人辈一切当知！从今日后，至七日内，此之太子，七宝自然成就来应。』时净饭王问驭者言：『汝善驭者！引导太子，至园林中，颇得称心，受欢乐不？』驭者长跪奉报王言：『大王！当知太子今出，不至园林。』时，净饭王问驭者言：『太子何故，不至园林？』驭者白言：『大王！善听！太子出宫，于其中道，见一死人卧在床上，四人扛舁，乃至亲属，围遶哭泣，见已即回还入宫内，思惟不乐。』时净饭王闻此语已，心内思惟：『阿私陀仙所记必实。太子莫复舍我出家，我今可更增益太子五欲之事，令其染著，勿使出家。』时，净饭王与其太子，增加服玩种种充足。而有偈说：\n「『无量劫海功德行，太子以见命终人，\n心大怅怏怀忧愁，还入宫内思当死。\n昔置此城宫殿妙，太子年盛极端严，\n五欲称心甚自娱，犹在千目欢喜苑。』\n「如是次第，太子在于宫内，具足而受五欲，恣意欢喜。\n佛本行集经耶输陀罗梦品第二十上\n「尔时，作瓶天子见太子出观死尸，回厌离世间五欲之事，还宫内坐，经六日后，复更如是。重思惟言：『此之护明菩萨大士，以著五欲，心迷放逸，不肯弃捐。今时已至，护明菩萨应须速疾舍离出家，我今可为作劝请缘。』时，作瓶天子为发太子出家心故，亦是作瓶天子宿福因缘感动，自令太子兴意，欲向园林内游。\n「尔时，太子召唤驭者而勅之言：『谓善驭者！急严驾乘，我欲入园。』驭者受命，即往启奏净饭王言：『大王！当知太子今欲出向园林游戏观看。』时，净饭王勅令清净种种庄严迦毘罗城，如前不异，乃至振铎，告城内言：『莫使一人在太子前，老病及死，六根不具，令太子见，生厌离心。』驭者受教，进好贤车，太子知时，即坐车上，威德尊重，从城北门引驾而去。\n「尔时，作瓶天子以神通力，去车不远，于太子前，化作一人，剃除须发，著僧伽梨，偏袒右肩，手执锡杖，左掌擎钵，在路而行。太子见已，问驭者言：『谓善驭者！此是何人？在于我前，威仪整肃，行步徐庠，直视一寻，不观左右，执心持行，不似余人；剃发剪髭，衣色纯赤，以树皮染，不同白衣，钵色绀光，犹如石黛。』时，作瓶天子以神通力，教彼驭者白太子言：『大圣太子！此人名为出家之人。』太子复问彼驭者言：『称出家者，此行何行？』驭者报言：『大圣太子！此人恒常行善法行，远离非行，善平等行，善布施行，善调诸根，善伏自身，善与无畏，能于一切诸众生边生大慈悲，善不恐怖于诸众生，善不杀害于诸众生，善能护念于诸众生。太子！以如是故，名为出家。』太子复问彼驭者言：『汝善驭者！此人善能造作诸业。何以故？言法行者，此是善行，乃至善能不害众生。是故汝今将车向彼出家人边。』驭者承命，白太子言：『如太子勅。』即引车向出家人所。是时太子至已咨问彼出家人，作如是言：『尊者大士！汝是何人？』时作瓶天子以神通力，教彼出家剃发之人，报太子言：『太子！我今名为出家之人。』太子复问：『仁者！何故名出家人？』彼复报言：『太子！我见一切世间诸行，尽是无常。观如是已，舍于一切世俗众事，远离亲族，求解脱故，舍家出家，作是思惟：「行何方便，能活诸命？此事知足，善行法行，乃至善能不行杀害一切诸命。」太子！以如是故我名出家。』太子又言：『仁者所为此业大善，汝若能观一切诸行是无常法，能知如是，乃至善与一切众生无怖畏者，乃至心能不起杀害于诸众生，又能活命施其安隐。』而有偈言：\n「『观见世间是灭法，欲求无尽涅槃处，\n怨亲已作平等心，世间不行欲等事。\n随依山林及树下，或复冢间露地居，\n舍于一切诸有为，谛观真如乞食活。』\n「尔时太子为敬法故，从车而下，徒步向彼出家人所，头面顶礼彼出家人，三匝围遶，还上车坐，即勅驭者，回还宫中。是时宫内，有一妇人，名曰鹿女，遥见太子归来入宫，因于欲心而说偈言：\n「『净饭大王受快乐，摩诃波阇无忧愁，\n宫内婇女极姝妍，谁能当此圣子处？』\n「尔时太子闻此所说偈颂声已，遍体战栗，泪下如雨，心内爱乐涅槃之处，清净诸根，趣向涅槃，而作是言：『我今应当取彼涅槃，我今应当证彼涅槃，我今应当行彼涅槃，我今应当住彼涅槃。』\n「尔时净饭王在宫殿内，诸臣百官左右围遶，太子忽然入到王边，合十指掌，曲躬而立，白父王言：『唯愿大王！今可听我，我欲出家，志求涅槃。大王！当知一切众生，皆有别离。』时，净饭王闻其太子作是言已，如象摇树，遍体战动，支节怡解，泪下盈目，语声呜咽，报太子言：『我子太子！此意且停，子今非是此出家时。我亦曾经年少之时，诸根动时，而亦未见世间众患，不行法行，又亦未曾见诸恶欲，而行苦行。子起是心，甚不堪忍。我子童子！年少之时，心意未定，诸根未伏，而欲住彼阿兰若时，不堪苦行。我子童子！待我年老，我若时至，欲行法行，我当舍国付子王位，而入空闲，行于苦行。我子童子！若子反逆，不顺我心，违我语言，行于法行；子于现世，得不善法，以违尊语。是故我子！此精进心，且急舍离，住于宫中，安意家内，行于俗法。我子童子！凡世间人，先须受于五欲之乐，然后发意，向出家心。』太子报言：『大王！今者不可得障子出家心。何以故？譬如有人，从彼焚烧炽然猛焰火宅之中欲走出者，此是健人，不可遮断。大王！诸有生者，会有别离。若人觉知世间之中，皆有别离而不能捐别离法者，此非善利。又如有人，作事不成，死时将至，而不疾为，此非善智。』即为父王而说偈言：\n「『若覩一切决无常，诸有之法终散坏，\n宁忍世间诸亲别，死命欲至事须成。』\n「时净饭王更复慇懃重语太子：『我子童子！决定不得舍我出家。』又诸大臣，依昔世论，各以所见，谏太子言：『大圣太子！可不闻乎？劫初已来，韦陀论中，昔诸王辈，年少之时，各在自境，如法治化，至年老时，嫡胄相承，各将世子，以绍王位，然后向山，修行法行。以是义故，大圣太子！不得独违先王之法。』时，净饭王闻诸大臣作是语已，泪下如雨，一心谛观太子之面，眼睛不瞬。是时太子，心内狐疑，忧愁不乐，还入宫中。太子至宫，诸婇女等，遥见太子，皆悉欢喜，从坐而起，或手合掌，或面娇姿，或舞或歌，或身承奉。见太子坐，各以欲心，妭态炽盛，围遶太子，相共娱乐，如自在天在于宫内，威德巍巍，众相显爀，欢乐亦然。\n「尔时，太子以共同生诸相诸好，一齐等者，恒常庄严，日夜游戏。又见太子如是诸相显爀炳著，心生如是希有之想，此是月天自下于地。彼等婇女，见于太子如是相貌，极起羡心，或复扬眉，或有目视，或口詧语，或手相招，以是太子威神力故，令其欲心不能炽盛，复不能笑，太子亦从父王边出。时，净饭王即唤驭者，而告之言：『谓善驭者！太子不至彼园林乎？』驭者报言：『大王！当知！太子欲向彼园林中，于其半道，见有一人，剃除须发，身服染衣，执杖持钵，见彼人已，回车入宫，端坐思惟。』\n「尔时，净饭王闻是语已如是思惟：『大仙私陀言不虚妄，定恐太子舍家出家，我今更可增益五欲，令其染著勿使出家。』时，净饭王更加五欲，教住宫内，心受快乐，不许出家，重说偈言：\n「『太子道见出家人，身体著衣树皮染，\n覩已志求无上道，深心唯乐在出家。\n观老病死苦无边，又见出家乞食活，\n厌离世间舍三患，慕乐解脱求无为。\n生老病死诸疮疣，太子欲离彼等苦，\n道上见彼出家者，心生大喜此是真。\n欲舍贪等诸恚根，我应剃除入山薮，\n太子欲求至真法，见彼沙门大喜欢。\n乘善驷马调御车，欲出三界故观苑，\n半路见彼舍俗服，心喜此是上菩提。』\n「尔时，净饭王，更为太子，广设五欲所有功德，事事加益，悉使增多。复于旧宫城郭之外，四面周匝，守护牢防，别更筑于崇巨高垒，遶于旧院，坑壍极深，其墉堞头，安置种种七宝罗网，罗网节目悉悬鸣铃，宫合门扉，严加禁卫。晨夕出入开阖之时，使有大声，闻彻四远门外。复置无量兵车象马，及人团队相捉，皆被鞍甲，悉使精牢。其次，复于宫院之外，安置无量百千壮士，形容端正，可喜无双，悉能破他所有怨敌。身带甲胄，手执三叉弓箭长刀戟矟镩棒，诸如是等种种武仗，防护太子，内外城门。复教宫内，严加约勅，诸婇女等，昼夜莫停，奏诸音乐，显现一切娱乐之事。所有女人幻惑之能，悉皆显现，以欲枷缚，使著欲心，勿舍出家。\n佛本行集经卷第十五\n佛本行集经卷第十六隋天竺三藏阇那崛多译耶输陀罗梦品下\n「尔时，国师有于一子，名优陀夷隋言聪辩，聪明智慧，众论辩巧。时净饭王即遣唤彼优陀夷来，来已王语作如是言：『汝优陀夷！𭶑慧多智，今可往侍悉达太子，以方便力，教我太子，令心安隐，爱乐宫中，勿使厌离舍欲出家。』时净饭王更复召唤一切释种眷属聚集，而语之言：『汝等宗族！我意疑虑，悉达决定不住家居。汝等今者佐助于我，作何方便令其不离？』时诸释种报大王言：『我等详共守护太子，其有何力能强出家？』\n「尔时，净饭王及诸释种，于迦毘罗城东门外，安置五百勇健童子，善能用兵，巧解神射，多有方便，悉皆大力，犹如壮士，力敌少双；一一童子，有五百车而自围遶；一一车边，复有五百劲捷壮夫，各各围遶。如是次第，南西北门，亦复如是，乃至各有五百人防，如上所说。复有宿老诸释大臣，悉皆各住十字街巷四衢道头，递共守护悉达太子。时，净饭王别置五百最胜壮健诸释侍官，其身悉皆带持铠甲，乘象乘马，四面围遶净饭王宫，各各在于合门内外，通夜持更。\n「尔时，国大夫人摩诃波阇波提憍昙弥，在于宫内，集聚婇女而语之言：『汝等当知！从今已去昼夜莫睡，将诸明宝，置高幢上，勿令夜暗。又复处处别然苏油香灯蜡烛，恒教覆火，勿使灭无。诸门管钥，好牢关闭，非时不得令人横开。身体庄严，皆著璎珞，各各连手，犹如钩锁相捉而住，围遶太子，莫听浪行。若执弓刀，或持叉棒，或拄㦸槊，如是坐立，或执或对，种种器仗，昼夜用心，勿令不觉太子行动。彼若出家，我宫空虚，无可娱乐。』\n「时，优陀夷国师之子，侍卫太子，入储宫内，见于太子住在殿中思惟而坐，宫内婇女皆悉默然。见如是已，语彼诸女，作如是言：『汝等一切巧解谈论，语言戏谑，善承人意，变戚为欢，端正可怜，世间无比，各各自有如是𠆸能，今日云何默然而住？可忘失耶如是功能？应当如彼北欝单越国土所作庄严之事。又复汝等堪为北方毘沙门天护世大王而作妃后，况复人间宫内不堪？汝等婇女岂可令此太子离欲？若如汝等犹能令于真正圣人教行五欲，况复今日不能令此释迦太子染著世间？汝等婇女！能作美言，回怒令喜，巧取他心，妇人之身，所有方便，幻惑之术，假使女人亦能行欲，况复男儿不著汝等？若世间人，得共汝等同于一处，能不行欲，终无是处。』而说偈言：\n「『汝等婇女辈，大有方便力，\n巧能幻惑他，善示汝境界。\n假使离欲人，真正诸仙等，\n得见于汝者，必应生欲心。\n况复此太子，观汝等娱乐，\n不能行五欲，终无有是处。』\n「如是汝等自境界中巧解方便，我见汝等具足皆有如是方便，而遂不能令王太子于汝等边欲心染著，我甚不悦。汝等更可人人加意，出巧方便，而令悉达太子见已，于汝等边别生欲心，勿令厌离。汝等婇女可不闻乎？昔迦尸国有一仙人，名提波耶那隋言埏上生，被孙陀梨婬女诳惑。而彼仙人如天无异，诸天犹尚不能奈何？被孙陀梨婬女惑故，随彼步行，来入城中。又复，往昔有一仙人，名为独角仙人之子，生小已来，未经欲事。当于彼时，有一婬女，名曰商多隋言寂定，诳惑彼仙，遂令失禅及五神通。又复昔有仙人，名曰毘商蜜多隋言化支，多时苦行，经于十年，无所噉食。当于彼时，有一婬女，名弥迦那隋言一者，极大端正，彼仙亦复被其诳惑。诸如是等大神仙人，多有被于诸婬妇女之所诳惑，牵取教行世欲之事，况复今日悉达太子，盛壮少年，身体柔软。大王之子善解诸事，汝等至心承事供奉，令于汝等生染著心，勿使其断王之体胤。\n「彼等婇女，于国师子优陀夷边闻是语已，向于太子，示现种种巧媚幻惑，令生增上胜妙欲心。或有婇女示现舞形，或有婇女出微妙声唱颂歌赞，或作音乐，或出可笑奇异面形，或造百种语言辞句。或复有于太子之前示现逶迤巧妙行步，或复有将杂异种种妙好鲜华以奉太子，或作种种百和之香涂太子身，或于口中吹指造作种种鸟声，或复咨白作如是言：『圣种王子！愿听我等所作种种世俗欲情语言謿调。』而王大子，在于宫内，闻如是等诸种欲戏，作是思惟：『世间之中，被于苦逼，所谓生老及病死等，恼患既然，不知厌离舍彼等苦，求归依处。我今云何巧作方便，能舍此等世间诸苦生老病死？』又复彼等诸婇女辈，多种示现歌舞音声，或复种种诸妙欲事，而彼悉达太子见已，不生希有恋著之心。时宫女中，有一婇女，自手将一末利华鬘，前出系于太子颈下。而太子眼熟视不瞬，观彼女人，即还自解末利华鬘，解已手持从窓牖中掷弃于外。\n「时国师子优陀夷见太子端坐正念思惟，不著世间有为境界，又不染爱妙色声香，如是见已，其优陀夷，聪明智慧，巧解种种殊方善论，谏太子言：『大圣太子！我被大王勅来至此友娱太子，我今咨白，愿太子听，我以太子于世事中心意不动。』而说偈言：\n「『我略说友相，恶谏善劝行，\n厄难相救济，是名真善友。』\n「时，优陀夷说此偈已，复作是言：『大圣太子！我今既是圣子之友，诸事好恶，须共平量；见异默然，而欲舍我，不名为友。是故我今欲向太子有所咨白，依如友心，唯愿领纳。太子！当今盛壮年少，我今观看太子之心，不作善事，而欲舍离诸婇女等，嫌恨其边，有何可恶？凡系缚心，随顺是也，爱著之情，欲态为本，妇女之体，唯以丈夫敬重为欢。若太子心，必不爱著五欲之事，世间富贵荣华是难，但当以口美言善语，慰喻宫人，令其意悦。』而说偈言：\n「『妇人敬是乐，敬为乐最上，\n无敬唯有色，如树无有花。』\n「尔时，太子从国师子优陀夷边闻是语已，即作种种善巧语言哀愍之声，犹如云阴隐隐雷震微妙之声，犹如善美和合音声柔软，报答优陀夷言：『汝优陀夷！我亦知汝，为我良朋，为我善友，好心开发，谏晓我意。我今亦知汝意向我亲密厚重，我今亦不违逆汝心。汝今见我有如是过，我今顺汝，但我非是不知世间五欲之乐，我观世谛一切诸事，了达分明，我以世间无常败坏，以是义故，此处可畏，心意不乐。』而说偈言：\n「『世荣虽快乐，有生老病死，\n此四种若无，我心谁不乐？』\n「是时，太子说是偈已，复更重语优陀夷言：『汝优陀夷！当观于此诸婇女等，既被老夺盛壮色已，各各相覩，意不喜乐，况有痴人，欲于是处生爱乐心？』而说偈言：\n「『生老病死法，住此生老病，\n若住生乐心，共鸟兽无异。』\n「尔时，太子共国师子优陀夷等，往复来去言论之时，日遂至没。太子既见日光没已，便入宫中，共诸婇女，行于五欲快乐欢喜，相共聚集，围遶而住。其太子妃耶输陀罗，即于是夜便觉有娠。又当其夜，太子姨母，憍昙姓氏摩诃波阇波提，眠中梦见一白牛王，在于城中，扬声吼唤，安庠而行，无有一人能当彼前而作障碍。又复其夜，净饭大王，亦梦城内处中，竖立一帝释幢，以多杂种众宝庄严，复持种种璎珞，挍饰壮丽，犹如须弥山王，从地踊出，在于虚空。彼帝释幢，其中又复出大光明，四方皆悉周匝照耀，又复四方兴起大云，俱来至于帝释幢上，降注大雨，霶霈灌洗彼帝释幢。又于空中，雨于种种无量无边妙华之雨。其帝释幢，周匝复有无量种种微妙音声，不作自鸣。更复有一鲜白伞盖，众宝为竿，黄金为子，端正可喜，自然覆于帝释幢上。四方复有四大天王及诸眷属，来向城中，开门将彼帝释幢出。\n「尔时，其夜耶输陀罗，疲极睡眠，无所知晓，卧梦覩见，有二十种可畏之事，心战身动，恐怖不安，疑怪惊惶，忽然而寤。时太子问耶输陀言：『汝耶输陀！何故如是惊怖战悸，气喘心忪，忽尔而起。何故如是？汝耶输陀！今者又不在尸陀林，又复不为诸尸所绕，亦不在山，不居旷野，今此城内，无量无边，兵仗守护，在于王宫，此处深牢，不惧野兽，亦复不虑盗贼来惊，此中安乐，是无畏处。我今见汝耶输陀罗，心大惊怖，心大忧愁，心生疑畏，忽然觉寤。此事何因？』\n「尔时，太子妃耶输陀泪下如雨，恐怖悲咽，报太子言：『大圣太子！我于今夜，梦见如是二十种变，唯愿谛听，我当说之。\n「『圣子！我向梦见，一切大地，周匝震动。\n「『圣子！次复，梦见有帝释幢崩倒于地。\n「『圣子！次复，梦见虚空日月，及诸星宿，悉皆堕落。\n「『圣子！次复，梦见有一最大鲜洁伞盖，是我从来依荫之处，守护我者、怜愍我者，而彼婢生车匿之子，忽以壮力，夺我将行。\n「『圣子！次复，梦见我头发髻，为彼诸宝所庄严者，刀截而去。\n「『圣子！次复，梦见我身体上所有璎珞，为水所漂。\n「『圣子！次复，梦见我之身形微妙端正，忽成丑陋。\n「『圣子！次复，梦见我身体上所有手足，自然堕落。\n「『圣子！次复，梦见我此身形忽然赤露。\n「『圣子！次复，梦见我之从来常所坐床，我坐之时，承事圣子，彼床忽然自蹈于地。\n「『圣子！次复，梦见我常所共圣子眠卧受乐之床，彼床四脚并皆摧折。\n「『圣子！次复，梦见有一众宝所成大山，纤利四楞无量高峻，被火所烧，崩颓堕地。\n「『圣子！次复，梦见净饭大王宫内，有一微妙之树，被风吹倒。\n「『圣子！次复，梦见朗月圆团众星围遶，在此宫中，忽然而没。\n「『圣子！次复，梦见净日照明，千光围遶，在此宫内，忽然而没。彼隐没后，世间黑暗，无有光明。\n「『圣子！次复，梦见此宫城内，有一火炬，出向城外。\n「『圣子！次复，梦见此城从来所护之神，遍体种种璎珞庄严，可喜端正。彼忽悲啼，举声大哭，住在门外。\n「『圣子！次复，梦见迦毘罗城，忽为旷野，可畏如夜，心无处乐。\n「『圣子！次复，梦见迦毘罗城所有诸池，水悉皆浊，所有树林，华果枝叶并皆堕落，遍散于地，无可观瞻。\n「『圣子！次复，梦见所有壮士，手执刀杖，身著甲𫓴，周匝四方，交横驰走。圣子！我见如是二十种梦，心大恐怖，惊疑不安，此何征祥？为凶为吉？是何果报？为复我身寿命欲尽？为共圣子恩爱别离？是故我今心如撞㨶，战动忙怕，不能自持，于睡眠中，忽然惊起。』\n「尔时太子闻此语已，自心思惟：『我今不久，舍世出家，是故今此耶输陀罗，见于如是大恐怖梦。』是时太子即报其妃耶输陀言：『妃耶输陀！汝虽见彼一千帝释幢崩倒卧地，于汝何伤？设复见于一千日月及诸星辰，堕落于地，汝亦何苦？虽见千伞，婢生车匿力揭将行，既是梦夺非关白日，汝心何乱？不假忧愁，汝善大妃！莫惊莫怖！莫作分别。世间法中，自有如是虚妄之梦，不须怀愁，但当安隐依常眠睡。汝善大妃！年时嫩少，身体柔软，为尔忧惧，恐畏疲劳。』耶输陀罗以受乐身未曾经苦，既闻太子如是语已，还卧而眠。太子为欲安恤慰喻耶输陀故，以五欲乐，共相娱乐，更同睡眠。\n「尔时，太子其夜自复见五大梦：第一梦见，席此大地持用作榻，以须弥山安为头枕；东方大海，安左手臂；西方大海，安右手臂；南方大海，安置两足。\n「第二梦见，有一草茎，名曰建立，从脐而出，其头上至阿迦腻咤。\n「第三梦见，有四飞鸟，作种种色，从四方来，在于太子两足之下，自然变成，纯一白色。\n「第四梦见，有四白兽，头皆黑色，从足已上，乃至膝头，舐太子脚。\n「第五梦见，有一粪山，高大峻广，太子自身，在彼山上，周匝经行，不为彼粪之所污染。\n佛本行集经舍宫出家品第二十一上\n「尔时，太子在于宫内，夜睡眠时，有一宿卫守宫之臣，告诸一切持更人言：『汝诸人辈行更之时，宜各如是唤金毘罗金毘罗者隋言可畏，或唤目帝罗目帝罗者隋言解脱，或唤鸯伽那鸯伽那者隋言落里。汝等人辈在此已不？』彼等报言：『我等在此。』是时大臣复更语彼诸人辈言：『汝等并宜用心持更，汝等并宜用心持更。今夜已深，所有诸类，或住水中，或居陆地，或在树上，或处窟间，或山谷傍，或屋舍里，皆悉疲乏，染著睡眠。汝等诸人今夜持更，悉执器仗，共守门合，应须警慎，好加制持；自余当铺持更之人，莫令睡眠。大王严重，有如是勅。何以故？恐畏太子舍此城邑剃发出家，若保宫内，此圣太子，必当得作转轮圣王，统四天下。大仙国师，如是授记。』作是语时，初夜已过，至于半夜，漏刻之人，大唱而言：『我圣大家恒常尊胜！愿我大家长命吉安！』初分已过，次入中夜，漏刻未半，尔时色界、净居诸天下来至于迦毘罗城。是时城内，所有人民，皆悉迷闷，沈重睡眠，净饭王身，并诸左右，及太子厩当马诸臣，宫人婇女，皆悉迷惑，疲乏重眠。\n「是时众中有一天子，名曰法行，来至宫内，以神通力，令诸婇女身体服饰纵横不正，或复褰袒，不能收敛其中。或有诸婇女辈，或以手柱颐颔而眠；或有婇女，掷却箜篌，置于一边，而身倚卧；或有婇女，以其两臂，抱鼓而眠；或以两手，内著窓中，而其半身，露出而睡，其中或有，各以两臂相抱而眠；或有婇女，目𥇒不交，睛瞳睆睆，熟视而睡；或有婇女，倚诸璎珞，垂亸而眠。或有宫人，形容端正，从来俯仰，具知羞慙，一切功能，皆悉备足，今以重睡因缘所缠，放气出声，大小麤细，臭处蓬勃，都不觉知。或有脱身诸璎珞具，或有掷却诸杂华鬘，或弃衣裳张目而眠，犹如死尸一种无异，傍人观看，不作活想。或有仰卧，长展手脚，张口而眠；或有乱掷手脚，一边交横而眠；或有拳缩手臂胯䏶缭𫄫而眠；或有立地倚壁而眠，身体掉动，犹如醉人。或有覆头鼾睡而眠；或有蹲坐缩项而眠；或有面孔青白失色极丑而眠。或有婇女以细腰鼓，悬于项上，络腋而眠；或有婇女以于箜篌搭项而眠，或有婇女𫜪齿𪗾𪗾鸣唤而眠；或有垂头讇语而眠；或有伏面犹如冢间死尸而眠；或有失于大小便利不净而眠。\n「尔时，太子忽然而寤，覩其宫内，蜡烛及灯，或如拳麤，或如臂大，显爀朗耀，极甚光明，见诸宫人如是睡卧，或执铜钹笙瑟笳箫、琴筑琵琶竽笛螺贝，口出白沫，鼻涕涎流，见如是等种种相貌，见已太子作是思惟：『妇人形容，止如是耳，不净恶露，有何可贪？外饰粉脂，璎珞衣服，华鬘钗钏，假庄严身，痴人不知，横被诳惑，于色境界，妄生欲心。若有智人，正念观察妇人身体，体性如是空无有主，犹如梦幻，是中应无有人可得放逸生贪，以邪念故，无明所缚。』而说偈言：\n「『世间不净众惑迷，无过妇人之体性，\n衣服璎珞庄严故，愚痴是边生欲贪。\n有人能作如是观，如幻如梦非真实，\n速舍无明勿放逸，必得解脱功德身。』\n「尔时太子更复专念，如是思惟：『咄哉世间！有是大患。咄哉可畏！有何可贪？』以慈哀心，愍众生故，举声大哭。『此处系缚，愚痴之人，犹如屠儿割断诸命；此处不净，愚痴之人妄生爱乐，如画瓶中盛满粪屎；此处虚假，愚痴之人埋没沈滞，犹如弱泥溺于诸象；此处臭秽，愚痴之人以为香美，犹如猪在厕溷之中；此处空诳，愚痴之人横生染著，犹如㺃抱无肉骨头；此处损害，愚痴之人争竞投入，犹如飞蛾奔赴灯烛；此处有毒，愚痴之人贪著爱好，犹如鱼鼈吞食饵钩；此处萎黄，愚痴之人乐著亲近，如湿生华离水日曝；此处危脆，愚痴之人行来履涉，犹如老牛入在深泥；此处悬崄，愚痴之人坠堕没陷，犹如盲者落大峻崖；此处循环，愚痴之人流转生死，犹如瓦匠旋器之轮；此处缠绵，愚痴之人被其系缚，如犬著枷不得自在；此处无润，愚痴之人被炙干枯，犹如夏天盛热旱草；此处衰耗，愚痴之人日就消灭，犹如月亏渐将至末；此处无利，愚痴之人善根用尽，犹如博戏输他钱财。』\n「尔时太子如是观察诸婇女身，复更思惟：『我今分明见如是相，应当欢喜，勇猛勤劬，发精进心，增长福德，起弘誓愿，济拔世间，无救众生为作救护，无养育者为作归依，无舍众生为作室宅。今所办事已现我前，不久决当得果斯志，何以故？此诸婇女，皆舍羞慙，著重眠睡。』\n「尔时，作瓶天子于夜半时，既见太子睡眠已觉，安庠而至，向太子所，白太子言：『太子！往昔成就具足真实之事。又复太子昔在人间，发如是心：「愿我舍身，生兜率天。」太子！彼愿时节已过；又复昔时，在兜率天，愿生人间，受于母胎，彼愿成满；在胎之时，愿早生出，彼愿亦毕；生已增长，在于宫中，童子受乐，游戏自在，彼愿又过；弱冠之时，欲得精勤，学诸技艺，彼愿已成；壮年纵心，欲受世乐，彼愿现验。不宜久耽，今日一切诸天诸人，愿令太子舍离出家，修学圣道。』\n「尔时太子闻彼作瓶天子如是语已，即自著其八千亿斤金价众宝所作革屣，串于脚已，欲起回顾，观其所坐，合榻宝床，而发如是大语言云：『此是我身，最后受于五欲之处，从今已后，当更不受。此是我身，最后受于五欲之处，从今已后，当更不受。』\n「尔时，太子举右手褰众宝所成罗网帏帐，从宫中出，安庠徐步，始行少地，在于殿内东面而立，合十指掌，至心念于一切诸佛。念已举头，仰瞻虚空及诸星宿。\n「尔时护世四大天王及天帝释，知于太子出家时至，各随其力，办具欲来。尔时，提头赖咤天王，主领所部干闼婆等一切眷属，百千万众前后导从，作诸音乐，从东方来，三匝围遶迦毗罗城，下于地上，却住其方，合十指掌，低头曲躬，面向太子。\n「尔时，毗留勒叉天王，主领所部鸠槃茶等一切眷属，百千万众前后导从，手执宝瓶，盛满种种微妙香汤，从南方来，三匝围遶迦毗罗城，下于地上，却住其方，合十指掌，低头曲躬，面向太子。\n「尔时，毘留博叉天王，主领所部诸龙王等一切眷属，百千万众前后导从，手执种种妙真珠贯，复持种种诸杂珍宝，兼起种种香云华云及以宝云，复起微妙柔软香风，从西方来，三匝围遶迦毘罗城，下于地上，却住其方，合十指掌，低头曲躬，面向太子。\n「尔时，毘沙门天王，主领所部诸夜叉等一切眷属，百千万众前后导从，手执火珠，或执灯烛，或执火炬，炽盛猛炎，身著铠甲，或执弓刀箭槊器仗及𫓴戟等，从北方来，三匝围遶迦毘罗城，下于地上，却住其方，合十指掌，低头曲躬，面向太子。\n「尔时天主释提桓因，与其眷属一切诸天，百千万众前后导从，将天华鬘末香涂香，或复执持幡幢宝盖，或执种种诸妙璎珞，从彼三十三天而来，三匝围遶迦毘罗城，却住上方，合十指掌，低头曲躬，面向太子。\n「尔时，太子观见诸方，仰瞻虚空及诸星宿，并覩护世四大天王，以诸上妙种种璎珞庄严身体，头戴天冠，次第而行，安庠徐步，共干闼婆及鸠槃茶，一切诸龙并夜叉等，百千眷属左右围遶，各从其方东南西北，而来至此，依方面住。复见天主释提桓因，将领百千诸天眷属，前后阂塞，在于虚空，周匝集聚。复见鬼星已与月合，时诸天等唱大声言：『大圣太子！鬼宿已合，今时至矣，欲求胜法，莫住于此。人王师子，时至速疾，弃舍出家。』诸天如是，更复佐助，赞唱此言：『速出莫住。』\n「尔时太子仰瞻虚空，如是思惟：『今中夜静，鬼宿已合，诸天大众，地及虚空，并皆佐助，决定我今时至不虚，宜出家也。』太子如是心思惟已，即唤同日所生奴子车匿告言：『车匿！汝速疾来，莫违于我，急被带我同日所生马王干陟，将前著来，勿令我家所有眷属一释种子闻彼马声。』是时车匿闻于太子如是言已，仰瞻虚空，如是思惟：『今始中夜。』心即生疑，遍体战栗，身毛皆竖，悚惧不安，白太子言：『大圣太子！云何中夜遣我被带干陟马王？有何恐怖？有何怨敌？有何急疾？或复城外，或今城内，有好恶耶？』是时太子语车匿言：『谓汝车匿！我今急疾，恐怖怨敌，被诸苦逼，汝那得知？但速被带我同日生马王干陟，时疾将来。』\n佛本行集经卷第十六\n佛本行集经卷第十七隋天竺三藏阇那崛多译舍宫出家品下\n「尔时，车匿既闻太子如是语已，自心思惟：『圣子今者，决欲出家，不肯住也。』如是念已，故发大声大言大语，问太子言，望使宫人觉知：『太子圣子！恒常知诸时节所作之事，常依顺时，今是何时，而唤索马？圣子若欲往诣园林观看善地游戏之者，此非其时，何用马为？圣子今日无有怨讐，复无违逆反叛之人，四方安静，复无有人扰攘离乱，边壃一切无有逃亡，外方隣邦亦无侵夺，欲共圣子鬪战之者，圣子覆盖一切大地，唯一无二，今何假须马王干陟？圣子今日此处宫内，诸婇女等共相围遶，欢娱受乐，犹如天主欢喜园中，释提桓因，共诸天女，周匝围遶；圣子亦然，在此宫内，宝床上坐，何用于马？但愿安心，于此百千婇女之中，听作音声娱乐而住。』是时车匿，口如是言，又复以手，拔诸婇女头发令寤，又以脚蹋彼婇女身，但彼婇女不觉不知，以上诸天神通力故。尔时，太子心内生疑畏众人觉，私密细声，以于此偈告车匿言：\n「『同生车匿汝当知，我观宫内如冢墓，\n亦似蛆虫穴无异，如与罗刹同共居，\n东西南北狼籍眠，又类受胎初泡水。\n车匿我见五欲苦，心意不愿在此宫，\n若游诸方我不喜，以见老病及死尸。\n车匿速将干陟来，我今决欲出家去。』\n「尔时，车匿闻于太子如是言已，犹如猛兽著于毒箭，生大苦恼，大声而哭，白太子言：『圣子！今可舍诸尊乎？』太子报言：『善生车匿！我今欲求胜上之处，宁舍现前诸尊亲族，勿令未来我及眷属入于死命鬼口之中。』更为车匿而说偈言：\n「『我当求于涅槃故，宁舍亲族向出家，\n未来死鬼劫夺人，命一入口悉食尽。』\n「尔时，车匿重闻太子如是言已，复更慇懃白太子言：『大圣太子！一切世人谓言：「太子决定得作大转轮王。」云何欲舍？』太子又断车匿此言：『咄汝车匿！莫如是语！我昔在于兜率天上，胜于此处，曾作天王，悉领于彼三十三天，我于是时，犹不乐于彼处之乐。何以故？以见生死无常患故，况复今日此人间乎？少时在于此人境界，多有患浊，处此王位，虽复治世，暂时自在，而不得离病死之怖。但世间中，有死命鬼治世之处，彼之诸王即不能得自在安乐。』车匿复更报太子言：『大圣太子！虽复太子不用世位，但净饭王今已年老，太子盛壮，勿令大王心生苦恼。』太子报言：『善生车匿！我今于此大父王边，心生爱敬，如父爱我，我倍爱父，大王奇特，敬爱亲族，我亦不欲舍诸亲族，我于亲眷亦复不作诸余异心。但我大畏，大怖大惊，诸有之中受生死苦，今日欲求解脱法故，而暂舍离所爱重亲，当来世中能愍救护诸眷属故，又未来世不相离故。』\n「尔时车匿白太子言：『大圣太子心决定耶？要须舍俗求出家乎？』太子报言：『善生车匿！我已立要。』车匿又言：『为何事故？』太子答言：『我见世间无常过故，意欲专求彼胜处耳。』车匿复问：『以何缘故，觅彼胜处？』太子答言：『若使世间，无生无死，无老无病，无爱别离，无怨憎会，得王位已，受诸功德，无有无常，境界真实，一生人中，无有浊秽；若如是者，可令我于此处心乐。汝善车匿！莫违我心，我已勅汝，急速被带我同日生马王干陟。』车匿白言：『如太子勅，不敢有违。』其车匿闻太子如是勅语言已，亦识太子深心之意，亦复先知净饭王勅严制禁重，但以诸天神力加故，发心欲取干陟将来太子之前。而有偈说：\n「『车匿以天神力加，忍违大王勅命制，\n兼以菩萨昔愿满，发意遂取马庄严。』\n「尔时车匿即至厩中，于槽枥上，搦取干陟，即以纯金，作迦毘遮，七宝庄严，串于马口。牵出离槽，别系余橛，刮刷其背，先以柔软轻细之物𡲕于脊上，以金所成七宝庄严鞍韀而被，上覆金网。如是具足被带马已，即牵将向太子之前。是时干陟同生马王，遥见太子身力壮故，遍体欢喜，出大鸣声。时，其干陟马王吼唤出声之时，闻半由旬；时首陀会一切诸天，以神力故，令此马声隐没不闻，恐畏有人障碍太子不得出家。\n「是时太子，欢喜踊跃遍满其体，即以右手，柔软网缦，手指犹如莲花叶赤色如紫矿，摩拭马王脊背之上而勅语言：『汝同日生干陟马王！我今欲求甘露之法，汝须努力，如是善行，勿令有人作我障碍。汝善干陟！鬪战之时，尚出死力，欲胜他故，今日与我，善为佐助，求出世乐。世间之乐，暂时欢喜，不久还失，生大忧恼。为法出力，此事甚难，我今欲为一切世间求解脱故，出家修道。汝善努力，出勇猛筋，捷疾而行。我今出家，为诸世间及汝等辈作大利益。』\n「尔时，太子正念立地，发大弘愿，作如是言：『此我最后在家乘也，我从今去，更不复乘如是之乘。』发誓愿已控䩛，即乘干陟马上，乘已重语干陟马言：『汝干陟马！努力负我，最后负荷，我今为诸天人世间作利益故，发心出家。』太子亦坐干陟马王鞍上之时，一切无量阿修罗众，迦娄罗、紧那罗、摩睺罗伽、罗刹众，毘舍遮、地居诸天及首陀会，乃至阿迦腻咤天等，随逐干陟马王而行。是时诸天手持白盖，复以种种诸宝庄严盖柄周匝，以诸众宝真珠罗网，悬于其上，其网目间，悉悬金铃，擎持以覆太子之上。是时太子乘干陟马，渐向宫门。干陟行时，蹄足声闻一俱卢奢，首陀会天以神通力，隐彼鸣声不令远闻，畏有障碍太子出家。\n「是时太子出家之时，其虚空中有一夜叉，名曰钵足，彼钵足等诸夜叉众，在虚空中，各以手承马之四足，安徐而行。太子初欲发足出家，有一天子，唱如是言：『愿善吉利大法船师，今欲度脱无量众生于烦恼海。』复有一天，唱如是言：『愿无障碍大圣世尊，今欲出家渡生死海。』\n「是时，太子语车匿言：『善生车匿！汝今可在我前而行，示现我道。』出宫内门，彼门关钥，欲开之时，其声闻于一拘卢奢。非人至门开彼关钥，其开之时，首陀会天以神通力，隐蔽彼声不令人闻，恐畏太子出家之时有诸障碍。是时车匿白太子言：『大圣太子！宫门已开。』太子报言：『门已开也，决定我心所愿求利，必当得成，无有疑虑。』\n「尔时车匿白太子言：『大圣太子！希有甚奇！此之宫门，以前开时，大用气力而方得开，圣子今者至已即开。』大圣太子亦至门边，譬如猛风吹彼云队开散两边。是时太子，从内宫门出于外已，作是唱言：『此我最后出于宫门，从今已去，当更不出。』\n「尔时太子从宫出已，安庠而至毘耶啰门，其门边有一夜叉将，名曰善入，共其五百夜叉眷属，既见太子安庠徐步向门而来，见已各各共相谓言：『今此悉达大圣太子，夜半非时来向门下，我等今者欲为彼不？』时夜叉众各相谓言：『我等可为太子开门，随彼称意东西行动，脱彼如心，所愿成就，得甘露道。既自证已，复为天人世间，当得作大利益。』是时善入夜叉之将，急疾开彼毘耶啰门。其门已前开闭之时，其声鸣彻，至半由旬。时净居天，以神通力隐蔽门声，不使诸人得闻其响，恐为太子作出家障。\n「太子从此迦毘罗城毘耶啰门初出之时，彼门所有守门诸将，或有执捉关钥之者，彼等诸人，或著睡眠，不觉太子出彼宫时；或复是彼诸夜叉神之所迷惑，或是诸天神力迷惑，所有最慎，善持更人，彼等一切悉重睡眠，不觉人出。\n「尔时，欲界魔王波旬，见于太子初出家时，为欲恐怖于太子故，以神通力，化作诸声，所谓虚空出现大云，云中复更出大雷声，及霹雳声。更复化作诸大水河，吹于大石，出没奔流。太子之前，复作大山，其山高峻，现大崖岸。又复化作大猛火聚，炎爀炽然。\n「尔时净居诸天，以神通力，隐彼大云，雷电霹雳一切诸声，及彼大山、河石、高峻崖岸、猛火，皆令不现。将彼魔王波旬，掷著无量百千由旬之外，勿使障碍太子出家。\n「尔时太子从城门出，至外边已，回身观看迦毘罗城，出师子吼唱如是言：『我今宁自掷弃身形，堕大石崖，饮诸毒药，而取命终，亦不饮食；若我未得随心愿求度脱众生于生死海，我终不入迦毘罗城。』其诸天闻太子如是师子吼声，皆悉随喜。\n「尔时，太子出此师子吼声之时，所有守护迦毘罗城诸鬼神等，或守城门，或守墙壁，或守敌楼，皆悉大唱如是之言：『如是如是！愿如太子所出师子无畏吼声，成就满足。』以欢喜心，各举两手，语大子言：『大勇健儿！出已回观迦毘罗城。』\n「是时太子闻此言已，不惊不怖，以欢喜心，身毛皆竖，更作是言：『此城我今终不回入，若我得于甘露之句诸圣所叹，已断生死烦恼之流，证涅槃道，然后乃入。』太子城外出此师子吼言要誓，证彼真实真如菩提，然后还来入城教化，出此声处，在后诸人造作于塔，名曰太子出师子吼。而彼处所有一最大尼拘陀树，彼树有神，其神以偈语太子言：\n「『若人欲伐于树木，要必当尽其根本，\n如斫物头须断绝，渡水宜令达彼岸，\n言语一竟不得虚，作怨亦讫莫复喜。』\n「尔时，太子以偈报彼护树神言：\n「『雪山处所可动移，海水或使其枯竭，\n虚空可令崩落地，我吐言语终不虚。』\n「尔时，净居诸天而说偈言：\n「『此处今出大药王，当治众生烦恼毒，\n若有被爱箭所射，此匠今悉能拔除。\n此处今出大医尊，善治一切众生患，\n若人有老病死疹，此设疗治悉能愈。\n此处今出大智炬，烛彼颠倒痴众生，\n所在愚瞑黑暗中，即皆覩见大光照。\n此处今出大显赫，能为世间作大明，\n以智圆满慧眼光，普照十方诸境界。\n此处今出大船师，当度未度众生类，\n牢装方便智舟艥，济度无量亿天人。\n此处今出大商主，欲教一切度大碛，\n所有迷惑无量众，示导令从正路行。\n此处今出是大王，世间法王无上王，\n建立法幢大法相，令知是法及非法。\n此处今出是大导，能伏一切诸世间，\n其未调伏诸天人，一切当能善调伏。\n此处今出是大主，出世法主无上主，\n当转微妙大法轮，摧伏一切诸外道。\n此处今出是大觉，当觉世间未觉者，\n其有被诸烦恼缠，能断一切缚令脱。\n此处今出大帝幢，当雨无边大法雨，\n十力具足世无双，能降一切诸外道。\n此处今乘大白象，得度无明远广碛，\n执持利智金刚杵，当破外道一切邪。\n此处今出大梵王，怜愍世间一切众，\n为利愚𫘤众生辈，当鸣大法钟螺鼓。\n此处今出是大龙，当雨世间大法雨，\n润益三界诸众生，除其热恼诸邪病。』\n「尔时净居诸天说此偈已，即口称言：『南无尊者大丈夫身。』礼拜太子，随太子行。时净居天各随先业果报所得微妙之身，威德勇猛，志力精进，难作已作，为于太子，放身光明，灭除暗瞑，显示道路，譬如重云日从中出放大光明，如是如是。净居诸天从其身体放诸光明，为于太子，示现道路，亦复如是。\n「尔时欲界诸天子等，皆各化作端正可喜摩那婆身，在太子前引导太子平坦道路。\n「大梵天王共诸梵众眷属围遶，在于太子右边而行。\n「忉利天王共诸释众三十三天眷属围遶，在于太子左边而行。\n「四大天王各以种种微妙璎珞，庄严其身，以妙天冠庄严其首，垂诸璎珞，复共无量干闼婆众、鸠槃茶众、诸龙夜叉，无量百千，左右围遶。身带种种坚牢铠甲，手执弓箭，或执利剑，或执长刀，或执铁棒，或执矛戟，或执三叉，执槊执钩，擎持排楯，在太子前，引导而行，语太子言：『大圣太子！从于此道，速行莫住。』上虚空中，复有无量无边诸天百千亿众，欢喜踊跃，遍满其身，不能自胜。将天水陆所生之花，散太子上，并及旃檀、诸妙沈水、多伽罗等天诸末香，自余更有种种杂香，散太子上，复有涂香末香烧香，太子行时，各各手持散太子上，以用供养于太子故。\n「尔时，太子宫内所有婇女睡寤，忽然唱言：『不见太子！不见太子！』耶输陀罗既覩卧床独自一身，不见太子，而大唱叫作如是言：『呜呼呜呼！我等今被圣子诳逗。』即大叫唤，以身投地，把撮尘土，以散头上，又举两手，自拔发毛，拗折打破身诸璎珞，以扑于地，以手指爪𤔩裂四支、身体皮肉，所著衣服，皆悉掣毁。举声大哭，出于种种酸楚痛言，又以诸余种种苦恼，逼切萦缠自身支体。\n「尔时，宫内婇女侍人奏净饭王，作如是言：『大王当知，今夜睡寤不见太子。』其当马人既失干陟，亦复咨奏净饭王言：『大王当知，今夜厩上亦复不见马王干陟。』时净饭王闻此语已，大声叫唤而口唱言：『呜呼呜呼！我所爱子。』如是唱已，闷绝倒地，傍臣手持栴檀冷水以洒其上，少时还稣，复其本心。然后召唤防守城将而勅之言：『卿等速疾庄严四兵善著铠甲，速求太子，令知所在。』时彼防卫守城将军，闻王如是严重勅己，从宫内出，遍告诸余大征将言：『汝等诸将各各当知！净饭大王有如是勅：「所在境界，百官大臣，其有受食我封禄者，或有依我而活命者，如是人辈皆悉集聚，速疾分头行求太子。若得见者，善言慰喻，勿听住彼山林磎谷，迎将回还。」』\n「尔时，百官诸群臣等，闻彼防卫守城将军如是言已，即时各于迦毘罗城内外衢道，振铃告言：『汝等一切所有臣民，食于净饭大王国土封禄之者，及依大王而活命者，诸臣百官悉皆速出迦毘罗城，为求太子。若得见者，慰喻教回，还入宫中。』\n「尔时，释种诸臣百官，并及一切迦毘罗城所居人民，其有食禄及不食者，皆从城出，行求太子。\n「尔时，守城大臣，遍告所行诸人如是言已，渐次至于太子当马大臣之家，告彼当马臣如是言：『净饭王勅，速求太子，出城而行。』彼大臣言：『我当太子所居之处，而不得行。』时彼守城大臣，重更语如是言：『净饭大王如是严勅：「所有太子侍卫左右，悉皆禁缚。」』彼当马臣如是报言：『仁者若欲缚于我者，且先自缚汝之所有眷属妻儿兄弟姉妹姑姨舅氏，合皆禁缚。』时彼城内大众人民，皆悉出求太子而行。\n「尔时，太子以诸天神威力障故，求觅太子，不能得见。\n佛本行集经剃发染衣品第二十二上\n「尔时，太子从迦毘罗城门出已，勅其车匿作如是言：『谓汝车匿！我今语汝，汝于我前，引导直向罗摩村行。』是时车匿白太子言：『如太子勅，不敢有违。』引前直向罗摩村边，其马干陟，轻便行疾，举足安隐，从夜半行，至明星出，行十二由旬。\n「（摩诃僧祇师如是言：『马半夜行十二由旬。』或复诸师作如是言：『从夜半起，至明星出，行百由旬。』）\n「至一聚落，名弥尼迦，至日出时，到跋伽婆仙人居处。到彼处已，问车匿言：『谓汝车匿！此何处所？』尔时车匿报太子言：『大圣太子！此之处所，去罗摩村，势不遥远。』\n「尔时太子见此树林，乃往仙人所居之处，并诸鸟兽，流水井泉，池渠河等，知其车匿及马干陟行来已乏，告车匿言：『汝善车匿！今若知时，宜于此处，停下歇息。』是时太子从其马王干陟而下，口如是称大弘誓愿：『此今是我最后所乘所下处也，此今是我最后所乘所下处也。』是时太子下干陟讫，以美言语慰喻车匿，作如是言：『车匿！世有仆使，其心虽复孝向大家，而无自由。复有仆使，心虽自由，而无孝顺。复有仆使，心不孝顺，兼且无力。复有仆使，而心孝顺，复有大力。善生车匿！如汝今日希有希得，恭敬孝顺，好心向我，复有大力。车匿！我今向汝，亦大欢喜，以如是业，汝于我边，心大孝顺，大爱敬我，如是爱我。汝今事我，不求利故。凡世间事富贵之人，还有爱著而求事他；汝今事我，其义不然；世又有人，见富贵时而欲事他，为求物故，亦见贫贱即复偝舍；汝今不然。』而说偈言：\n「『畜儿为立家，事父答养育，\n为利营田作，皆以求报为。』\n「尔时车匿闻此偈已，问太子言：『大圣太子！凡是奴仆向富贵人，所有诸事欲发心作，不能一一借问所以。但我今日，既见圣子来入此山，是故敢欲咨问圣子，以何缘故，发如是心而来至此？』是时太子，报车匿言：『汝善车匿！我欲语汝，汝今亦复何须用知？』车匿复言：『大圣太子！我虽是贱，交与圣子同日而生，是圣子奴，随顺圣子，不违逆意。』是时太子语车匿言：『汝善车匿！我今语汝，汝能作不？』其车匿言：『大圣太子！我今既是圣子奴仆，亲事圣子，何敢不作？』\n「太子复言：『汝善车匿！我今弃舍圣王之位，不以其余畏怖他故，唯求解脱，离系缚故。车匿！我今不取如是王位，而心欢喜。车匿！一切王位，是大恐怖。我今内心，如是明见。车匿！我见出家有如是利，故割断彼，来入山林，莫复更为生死所拘，我今欲求解脱生死。汝善车匿！今可回还，将马干陟归向王宫，我今出家，心意已决。』而说偈言：\n「『不复更假多言语，识知我意爱汝心，\n我以割舍亲爱来，汝今速将干陟去。』\n「尔时车匿白太子言：『大圣太子！凡人出家，见四种事，然后舍离。云何为四？或身年老，或复带病，或时孤独，或无资财。而圣子今此四种中，现无有一。又复圣子初生之时，一切解相婆罗门等，有能占观诸巧智人，多读经书善解众论，昔曾授记：「如此童子，必当得作转轮圣王，统四天下，作大地主，具足七宝。彼七宝者，所谓轮宝、珠宝、象宝、马宝、女宝、主藏臣宝、主兵臣宝，如是复生一千圣子，悉皆勇健，能破他怨。彼转轮王统此大地一切海等，如法降伏，而得治化。」圣子若得金轮宝时，此宝天成非人所作，端正可喜，于虚空中，在前而行，王当乘空，逐彼宝轮，诸亲族等，左右围遶，从空飞行，是时身当转轮王位，受大功德。是时，圣子！以明月珠摩尼之宝，于夜暗时，照七由旬，其地周匝，而得光明。是时圣子！如是无量，受王位乐。大圣太子！仁今若乘白象之时，其象七支，皆拄于地，其六白牙，皆悉以金装挍镂饰，被金鞍韀秋䩛隐起，以金璎珞严服其上，复以罗网而弥覆之，具足神通，飞腾自在，乘是象已，亦堪能行遍此大地。圣子是时，受彼王位，甚大快乐。\n「『又复圣子！若当来世，乘彼马王，而其马王，遍体绀青，头乌黑色，𩦲尾甚长，被金鞍韀，镂宝秋䩛，纯金缨珞，庄严其身，以金网罗弥覆其上。彼马神通，自在无碍，善能飞跃虚空而行，若欲行时，圣子乘上，行此大地，周匝能遍。圣子尔时，受是王位，甚大快乐。\n「『又复圣子！若当来世，得女宝时，眼目端正，面首可怜，行步安庠最胜最妙，犹天玉女，当自出现。圣子尔时，具足而受，自恣五欲，转轮王位甚大丰乐。\n「『又复圣子！若当来世，得主藏宝，彼主藏臣，得天眼故，能从地出金银藏等一切诸宝，将与圣子。尔时，当受五欲具足功德。\n「『又复圣子！若当来世，得主兵宝，其主兵臣，善巧多智，聪明利根闲解便能领四兵众，一念之顷，知太子心，皆悉能令著于铠甲，一切具足，无所乏少，部分将往诣圣子边，随意而用。圣子尔时，受其王位，甚大快乐。\n「『又复圣子！若当来世，具得如是七种之宝，当于尔时，此间大地并诸四海，一切山河及林泉等，无有不属。其诸怨敌，一切天下，悉来归降，既降伏周，无处有畏，无处有疑。一切人民，悉各丰足，无有不宾，险难之处，亦不须用，刀杖兵戈，如法而行，既如法行，治化天下。尔时太子，受圣王位，快乐无极。』\n「尔时，太子闻如是等诸语言已，还复报问于车匿言：『汝善车匿！其相师等，诸婆罗门，唯有如是授于我记，为复更有余授记乎？』是时车匿报太子言：『更有其余别授记事。』太子问言：『是何授记？』车匿答言：『彼诸相师婆罗门等，复授记言：「此之童子，若舍王位而出家者，必定得成阿耨多罗三藐三菩提，成菩提已，即转无上微妙法轮。」』\n「尔时，太子语车匿言：『谓汝车匿！慎莫妄语，应须真实。当于彼时，阿私陀仙一向授记，此之童子，必成阿耨多罗三藐三菩提，一向授记，我当转于无上法轮。』是时车匿，闻是语已，心惊战怖身毛遍竖，白太子言：『大圣太子！能忆如是授记语乎？此记释等诸眷属辈，私窃而闻，勿令圣子得知此记，恐畏圣子发菩提心。』是时太子语车匿言：『车匿！我昔从彼兜率天下，入于母胎，及在胎中，所有诸事，我心忆持，犹尚不忘，况复生已授我记忘，终无是理。车匿！诸天复语我如是言：「仁者太子！速疾出家，必定当得阿耨多罗三藐三菩提，成菩提已，决定转于无上法轮。」车匿！是故我知决定当得成就阿耨多罗三藐三菩提，决定当转无上法轮。车匿！我今实言向汝而说，车匿！我今宁被刀割身肉，宁食毒死，宁入大火，宁投大崖，宁自刭死，我今终不未得免离生死之法而还向家。何以故？如是世间五欲境界，皆悉无常，不久停住，是破坏法。』\n佛本行集经卷第十七\n佛本行集经卷第十八隋天竺三藏阇那崛多译剃发染衣品下\n「尔时，太子以手从其天冠头髻解天无价摩尼之宝，付与车匿，作如是言：『车匿！我今与汝此摩尼宝，汝将此宝还于我父净饭大王，至王边已，无量顶礼。汝知我意，我付嘱汝，汝当信我，我今令汝将此宝还，至父王边，启白令除一切愁苦。复好为我咨启父王，作如是言：「我今不以被人所欺，而忽舍离父王足下，又亦不以瞋恨心故，亦复不为求觅资财，又亦不以少封禄故，亦不欲求生于天上；唯见一切诸众生等在不正路，迷惑黑暗邪迳而行；欲作光明，欲除如是生死之法，欲求利益世间之句无愁忧处，欲断无常有漏之行，求出家耳。大慈父王，见我如是乐出家故，不应忧愁。」』而说偈言：\n「『假使恩爱久共处，时至会必有别离，\n见此无常须臾间，是故我今求解脱。』\n「尔时太子说此偈已，作如是言：『我今欲离此忧苦故，弃舍出家，是故咨启我父大王不须愁忧。若世有人，缘忧愁故，为于五欲而缚著者，彼等诸人应须忧愁。所以者何？世多有人，父生于子，为求财故，所以养育；报于父母，施法财者，世子难有。若父王意，作如是心，我子今者，非出家时。唯愿父王！莫如是念，凡求法者，无有时节。所以者何？人居世间，命无限齐，知如是者，是故智人决须舍求胜上行处，此是我心决定之语。譬如有人共死命怨同居一室，言我寿长，无有是处。车匿！汝至我父净饭王边，作如是等多种语言，令王意定。汝至彼处，善作如是方便慰喻，莫令忆我。车匿！虽然，我复语汝，若至我父净饭王边，但说于我恶逆之事，无德行处，大子如是，无有恩义，无爱著心，莫说于我孝顺之处。所以者何？已舍爱故，即舍一切忆念忧愁。』\n「尔时，车匿闻于太子作如是等诸语言已，遍体热恼，满面泪流，合十指掌，向于太子，而作是言：『大圣太子！如太子教。但前所言，于诸亲族及父王边，大生忧愁，我意不喜，心情断绝。如大象王没在深泥，不能自出。闻是语已，谁不泪流？』复作是言：『精进之心，余人闻说，犹尚大惊，况我车匿小来，共于圣子，同日一时，俱长爱敬之心，相乐不已。』而说偈言：\n「『假使用铁持作心，以闻如是言誓语，\n人谁不心酸楚毒，况我爱恋同日生。』\n「尔时车匿说是偈已，白圣子言：『我将马王与圣子乘，以彼诸天神通力故，强令我心遣被与来，非我自意。我今云何能断圣子是出家事？我今既是同日生奴，及此马王一种无异，岂能违离圣子须臾独还宫也？终无是处。圣子！亦不合放于我干陟向家，而复令我传此忧悲爱别之语，向大父王说如是事。而圣子今亦不合背舍老父王而自出家，彼法非是，更无有法，绝妙越殊过是尊者，能胜孝养所生父母，亦不应舍乳哺姨母摩诃波阇波提。以是而论，圣子亦成无恩义人，而不忆旧育养之时。圣子！正妃耶输陀罗，贞洁之女，诸德具足，亦复不合弃舍相离。虽然若圣子今舍离一切释种亲族，我今既是同日生奴，亦不合放。但是圣子足蹹之地，我常随顺，不得背舍。大圣太子！是故我今意中，不忍将此炽然忧悲之火所烧心情，回向于城，而放圣子，独在此处空闲林野，令我自返脱至城邑，净饭大王责我何言？又复圣子既不还家，我独去时，圣子所有朋友识知，并及宫内婇女妃后，问我何言？圣子复语我作是言：「汝今将我恶辞毁辱非法之事，向眷属说，令我眷属遗忘于我，憎恶于我。」而我何敢妄说于此毁辱之言？我心可不自惭自羞自愧自耻，我之心意及以口舌，若为欲说圣子恶言，虽我妄言欲说圣子，谁当信我妄言之事？圣子！譬如有人，说彼月天种种恶事毁辱之言，叵有人闻如此事者，能信以不？但圣子今恒常习行慈悲之心，圣子嘱托此言不善。圣子既行大慈悲行，恒常美言慰喻众生，今舍诸亲，此是非善。是故善哉圣子！回心向家受乐。』\n「尔时，太子见其车匿如是忧悲苦恼之语，闻已复报彼车匿言：『车匿！汝今应须舍别离苦，莫作忧恼。何以故？一切众生，有生有老，悉有别离。车匿！一切众生所有爱著染惑之心，其在胎内养育之者，皆悉是虚，会有别离，彼非是我，我非是彼。』而说偈言：\n「『譬如大树众鸟群，各从诸方来共宿，\n后日别飞各自去，众生离别亦复然。\n犹如盛夏起大云，暂聚以复还离散，\n众生离别法皆尔，须臾聚合复分离。\n既相随来生此间，今者各各还归本，\n勿言我与汝有异，剩作彼此去住情。\n一切去来无所依，但随众生有爱著，\n强作分别自他意。犹如树木枝叶茎，\n各各别有色形容，此缘本来无染污，\n况复无常众生类。譬如树蔓生果蓏，\n随其熟时则堕落，人命修短亦如是，\n长年促寿死终无。往昔一切诸仙人，\n恒说如是无常事，设使寿命八大劫，\n至于无常败坏时，必死更无有疑虑。\n犹如诸方各自来，至河同共欲饮水，\n或复上船渡彼岸，既至岸上还复分。\n父母生子亦复然，并及眷属诸朋党，\n少小虽同在一处，长大须臾各别离。\n虽复业果同共家，其受苦乐报不等，\n及至无常事催促，各各相舍无亲踈。』\n「尔时太子说此偈已，告车匿言：『善生车匿！是故汝今莫恼自心，决定还去。所以者何？汝今止为爱著大家，不能舍者，汝若到家，还来觅我。若汝回至迦毘罗城，见我亲族为我愁者，汝告彼等作如是言：「汝等眷属于太子边宜应割舍爱著之心。何以故？我今知彼有要誓言。」』尔时，太子即说此偈，嘱车匿言：\n「『假使我今身血肉，并及支节筋脉皮，\n一切磨灭尽消亡，或复性命不全保，\n我若不舍此重担，越渡诸苦达本源，\n未证解脱坐道场，终不虚尔还相见。』\n「尔时，车匿既闻太子说此偈已，即以自身四布于地，持其两手前著抱于太子两足，而作是言：『善哉圣子！今乞欢喜，莫作如是苦切誓言。大圣大子！我有何力，有何神德，能令圣子回还本宫？但我从此独自向家，圣子眷属必当打我，或复圣子父王净饭，并及姨母摩诃波阇波提，必应问我：「我妙梵声，聪慧之子，汝今将向何处掷来？」』尔时，太子报车匿言：『车匿！莫作是言！莫作是言！我之父母及诸眷属，见汝从此独自回还，终不打汝。所以者何？我眷属等，一切悉皆爱念于汝。车匿！速起速起。上来所论，有如此法，世若有人，将所爱人言语意气向彼道时，必得赏赐。汝决定须速还至家，我之父王见汝还已，心得稣醒。然我父王，见我舍家闻道出家，大生苦逼。父王之身及诸眷属，一切号咷，悲咽哭泣，城内大小，一切人民，为于我故，生重苦恼，彼等若得见汝还者，心少喜欢。』\n「尔时车匿从地而起，合十指掌，泪下如流，举声大哭，白太子言：『以如是故，我今欲将圣子还家，勿令大王种姓断绝。』是时车匿从地起已，马王干陟前膝胡跪，出舌舐于太子二足，两眼流泪。是时车匿白太子言：『大圣太子！此马虽复是畜生身，犹尚慈悲垂泪而泣，况复圣子诸眷属心，当见何殃？唯愿圣子！正观于此干陟马王，今见圣子不欲还家，是以胡跪屈前两膝，开口出舌舐圣子足，以慈哀心，二目泪下。』\n「尔时，太子以诸功德万字庄严千辐相轮，犹如芭蕉，内心柔软，金色右掌网缦手指，摩其马王干陟顶上，而语之言：『干陟！汝今具作马事，以得度于大负重任，从今已后，汝干陟马，还家自养。此今是我最后从家骑乘之务，行大远路，赖汝今日得济于我。干陟！汝今莫生忧恼，莫泣莫悲，汝所载我当得大报，我今欲求阿耨多罗三藐三菩提，于后证时，当将甘露分布与汝。』而有偈说：\n「『太子以右罗网指，万字千辐轮相现，\n金色柔软清净手，用摩马王干陟头。\n犹如两人对语言，汝同日生马干陟，\n莫过悲啼生懊恼，汝作马功已讫了。\n我若当证甘露味，所可负载于我者，\n分别密教甚深法，报答于彼终不虚。』\n「尔时车匿白太子言：『大圣太子！今日已得广大王位，圣子具足一切诸相玉女之宝，所庄严宫普皆显，现自余多种五欲之事，最胜最妙，人间难办，今已得之。何故圣子舍此妙乐，爱于诸兽百鸟充满旷野之内？又复是处多有恶贼恐怖之事，独行独坐，远离诸乐，云何悦心？』太子报言：『汝善车匿！所语不虚。其理虽然，汝今谛听，我为汝说。世间五欲，会归无常，非究竟法，不合心安，若得还失，速疾如流，不暂停住，如草上露，不久消散；犹如空拳，诳于小儿；如芭蕉心，无有真实；如秋云起，乍布还收；如闪电光，忽出还灭；如水上沫，无有常定；如热阳炎，诳惑于人。』而说偈言：\n「『诸五欲之事，犹如魁脍机，\n如刀刃涂蜜，如借他器用，\n如新死哭泣，如梦见快乐，\n寤后觅还无，犹如刬贯人，\n如树果子熟，不久当堕地，\n如恶人刀仗，杀怨无慈心，\n犹如割肉脔，当受大苦恼，\n如执大火炬，不慎而烧身。\n妙色人天果，久长受乐已，\n心无有厌离，已得复能求，\n犹如人热渴，更复饮咸水，\n求诸五欲等，不厌离亦然。\n是故若智人，欲离诸五欲，\n犹如毒蛇头，若求长寿命，\n远离如毒药，亦如大火聚，\n若有智慧人，应当远舍离。\n诸有生死者，一切不坚实，\n念念不暂停，世法应如是。\n寿命无自由，决至向死鬼，\n如是思量已，莫住于世间。』\n「尔时太子说此偈已，告车匿言：『车匿！五欲之事，有如是等多种过患。车匿！王位亦然，以种种苦众患杂乱。我见如是可畏相故，宁住于此旷野之中，共诸飞禽走兽盗贼恐怖之处，独起独行，远离欲乐。我意乐此，彼非所愿。车匿！汝闻我作如是语已，莫复违我此之大事。车匿！我于如是法行之内，当开法眼，汝须随喜，不应障我。』是时车匿白太子言：『大圣太子！太子若定作是心者，我今不敢违圣子勅，如圣子教，我还向家。』\n「尔时太子赞车匿言：『善哉善哉！大善车匿！汝今如是，顺从我意，获大善利，汝作事善。』是时太子，身上所有诸宝璎珞皆悉自解，口作如是大弘愿言：『此是我今最后在家庄严身饰，此是我今最后在家庄严身饰。』解已手持将付车匿，付车匿已，复作是言：『车匿！汝将此等诸宝璎珞，归付与我诸眷属等。』是时车匿即取彼等诸宝璎珞，受已更问于太子言：『圣子！若我至家，将此璎珞，付于圣子诸眷属时，脱彼眷属问于我言：「车匿！汝今何故？将我太子，送至他国，而舍独来？车匿！悉达太子复更嘱托我等何事？」彼等若问我如是事，当作何报？』太子又言：『车匿！汝若至家，为我顶礼父王净饭并及姨母摩诃波阇波提，自余尊者一切眷属，悉皆问讯。车匿！为我咨启净饭大王，作如是言：「我今实知父王恩深，但我为证阿耨多罗三藐三菩提故，所以违离；若得证已，即当还家奉见大王。」又别为我，咨白姨母摩诃波阇波提国大夫人：「勿为我故生大忧愁，圣子必得成大善利，回还共母，欢喜相见。」又我宫内一切婇女及诸亲族，时年童子并余释种，作如是言：「我今欲破无明暗网，当得智明；得智明已，我当回还入迦毘罗。」』\n「尔时太子，从车匿边，索取摩尼杂饰庄严七宝把刀，自以右手执于彼刀，从鞘拔出，即以左手，揽捉绀青优钵罗色螺髻之发，右手自持利刀割取，以左手擎，掷置空中。时天帝释，以希有心，生大欢喜，捧太子髻不令堕地，以天妙衣承受接取。尔时诸天，以彼胜上天诸供具而供养之。\n「尔时，净居诸天大众，去于太子不近不远，有一华鬘，名须曼那。其须曼那华，下化作一净发师，执利剃刀，去于太子不远而立。太子见已，作如是言：『谓净发师！汝能为我净发以不？』其净发师报太子言：『我甚能为。』太子报言：『汝若能者，今可知时。』\n「尔时，彼化净发之师，即以利刀，剃于太子无见顶相绀螺髻发。当剃头时，帝释天王生希有心，所落之发不令一毛坠堕于地，一一悉以天衣承之，受已将向三十三天而供养之。从此已来，令诸天上因立节名，供养菩萨发髻冠节，至今不断。\n「尔时，太子自解其身一切璎珞及以天冠，剃去发须，剪落既讫，观于体上犹有天衣，见已念言：『此衣非是出家之服，出家之人，在于山间，谁能与我袈裟色衣？如出家法，居在山林，须如法衣。』时净居天，知太子心如是念已，应时化作猎师之形，身著袈裟染色之衣，手执弓箭，渐渐来至太子之前，相去不远，默然而住。\n「是时太子，见彼猎师身著袈裟手执弓箭，见已即语，作如是言：『山野仁者！汝能与我此之袈裟色衣已不？汝若与我，我当与汝迦尸迦衣，此衣价直百千亿金，复为种种栴檀香等之所熏修。汝何用是麤弊衣服袈裟色为？可取如是迦尸迦衣。』而说偈言：\n「『此是解脱圣人衣，若执弓箭不合著，\n汝发欢喜心施我，莫惜共我博天衣。』\n「尔时猎师报菩萨言：『善哉仁者！我今与汝，实不悋惜。』是时化人，即与菩萨袈裟之衣，从菩萨取迦尸迦衣，价数直于百千金者，复以种种栴檀所熏。菩萨尔时，心大欢喜受袈裟衣，深自庆幸，即脱身上迦尸迦衣与彼猎师。时净居天所化之人，从菩萨边取迦尸迦微妙衣已，即于其地以神通飞上虚空中，如一念顷还至梵天，为欲供养彼妙衣故，于菩萨前，以天神通乘空而行。菩萨见已，生大欢喜，希有胜上奇特之心，于此袈裟染色衣边，复更倍生慇重至到欢喜之心。\n「尔时菩萨以剃头讫，身得袈裟染色衣著，形容改变，既严整讫，口发如是大弘誓言：『我今始名真出家也。』是时菩萨遣车匿还，泪流满面以送车匿。分别讫了，独一无双，体上既披袈裟色服，安庠徐步向跋伽婆仙人居处。是时车匿，曲躬顶礼菩萨两足，围遶菩萨三匝而回。车匿既见菩萨割意，不肯还家，兼其身体著袈裟衣，头无天冠须发悉剪，身体复无诸宝璎珞并及微妙迦尸迦衣，如是一切种种悉无，既遥见已，上举两手，大叫尽声，号天而哭，投身扑地，心意闷绝，良久乃稣。稣已还起，谛观立地，视菩萨行，更复举声，称冤而哭，以其两手，抱干陟项，悲咽哽塞，大声呼嗟。良久哭已，观见菩萨，心意不回，无可冀望，将诸璎珞及以衣裳，并牵马王干陟，回返欲向家归，此是身还，实非心舍。其行道路，或时思惟，或举声哭，或复闷绝，躃倒于地，或处直立，不能前行。或处思慕，不乐而坐，车匿如是心怀愁恼，多种自现诸苦相已，渐渐次到迦毘罗城。其干陟马，数数回头观看菩萨，作声鸣唤，逐车匿后，泪下而行。其马已前，多足气力，欢喜纵逸，以见菩萨舍家出家剃须发故，苦逼忧愁，恒常懊恼，身形羸瘦，气力消尽。假使是马璎珞庄严，以心离别于菩萨故，无有威神、无有威德，回顾数观，占看菩萨，而作大声，泪下满面，悲鸣而行。在于路上，不食水草，以饥渴逼，行步羸弱，威力威神悉皆减损，不复能行。其眼中泪，恒常不干。菩萨初骑，所发到处止半夜行，今以苦逼身羸弱故，回还八日始得至家。而有偈言：\n「『菩萨初出半夜行，车匿辞别牵干陟，\n以苦逼切失威势，回还八日乃到家。』\n佛本行集经车匿等还品第二十三上\n「尔时，车匿将马干陟辞别太子，回还归至迦毘罗城。当初入时，譬如有人入于空宅，其迦毘罗城之内外，四面周匝，或复园林，或复泉池，或复渠河或复苑囿，以太子舍行出家故，无有威神，凋悴枯竭。其迦毘罗城内，所居人民大小，遥见车匿将领马王干陟还归，不见太子，以不见故，悉随车匿及干陟后，次第而行，咨车匿言：『悉达太子，今在何处？』是时车匿，流泪满面，哭泣哽咽，不能得言。时彼城内一切人民，悲泣啼哭，随逐车匿及以干陟，行则随行，心生疑惑而问车匿，作如是言：『其王子者，今在何处？于我国内生大欢喜，今汝何处舍离而来？』是时车匿，随行随报彼诸人言：『我实不敢舍背圣子，而彼圣子，捐弃自宫，舍俗衣形，并发遣我及马干陟，令使来还，太子独自在山出家。』是时城内一切人民，闻此语已，心生奇特希有之事，而赞助言：『未曾有法。』各各对面，共相谓言：『悉达太子，难行能行。』时彼城内一切人民，口虽如是称说彼言，而其泪下犹如流水，复各呵身，作如是言：『咄我今者可共随其相逐出家，至于彼处，看人师子徒步行者，我今宁应至彼随行，勿令一日离别圣子而存活命。所以者何？此城今无彼圣子故，无有威神、无有势力，此城以无于太子故寂寞，今与旷野无异；彼所居处，以有太子威神力故，山泽丛林，还成聚落。』而有偈说：\n「『城内人民闻此言，口称希有如是事，\n此无悉达成旷野，彼有太子如国城。』\n「尔时，马王干陟鸣唤，城内所有一切人民，悉在自家，各闻其声闻已，一切所有人民，及两宫内诸婇女等，作如是心，谓言大子回还入城。是时人民及以宫内所有婇女，或开窓牖，或拨门帘，以欢喜心，遥望太子。时彼人民及宫婇女，唯见马王及以车匿离别太子独自而来，见已各还闭窓门户，退入家内，称冤大哭。时，净饭王以爱苦恼逼切身故，思惟欲见悉达太子，即入斋堂，洁戒净心，修持苦行，忧愁怅怏，内心日夜求守一切诸天诸神，复作种种方便因缘，欲求见子以慰心故。尔时车匿，苦恼忧悲，泪下如雨，手执干陟，并及太子缘身璎珞无价宝冠，擎持将入净饭王宫，譬如王子于战鬪场被怨敌杀，其从左右将马璎珞入于王宫，如是如是。其奴车匿，离别太子，将马服玩，雨泪而入大王宫中，亦复如是。车匿入时，其马干陟，在净饭王宫门之外，欲入门内观瞻太子，左右行动坐卧之处，不见太子，泪下如流，爮地大鸣，譬如有人于大众中说苦恼事。时，净饭王宫内所有种种诸鸟，孔雀鹦鹉、鸜鹆命命、俱翅罗等种种诸鸟，闻干陟声，亦谓言是太子归家，彼等欢喜，各自出声和雅而鸣。如是干陟，作于声已，所有大王厩内余马，闻干陟声，亦谓太子归来向家，一切欢喜，皆悉鸣唤。其净饭王，宫内婇女众多百千，摩诃波阇波提等，复有太子宫内婇女六万余人，及其大妃耶输陀罗等，念太子故，大生忧恼，尘泪满面，各任本容，不复洗梳，身体衣裳，皆悉垢腻，舍诸一切妙好璎珞，忧愁怅怏，心意不安，或哭或啼，或思惟坐。闻干陟鸣，各相谓言：『如是干陟，作是鸣声，决定是我太子归家，无有疑也。』彼等既闻干陟声已，心大欢喜，渴仰欲见于太子故。摩诃波阇波提、耶输陀罗等多千婇女，各于自房，或在楼上，或在殿中，或在室内，欲见太子，渴仰忽起，急走集聚，向于车匿及干陟边。彼诸婇女，唯见车匿及马干陟离别太子而来向宫，彼既见已，各举两手，叫唤大哭，流泪满面，口唱太子种种诸德。而有偈说：\n「『彼等婇女心苦切，渴仰欲见太子还，\n忽覩车匿马空回，泪下满面叫唤哭。\n解绝璎珞妙衣服，散被头发身瘦羸，\n各举两手无承望，啼号不眠彻天晓。』\n佛本行集经卷第十八\n2佛本行集经卷第十九隋天竺三藏阇那崛多译车匿等还品中\n「尔时，摩诃波阇波提及瞿多弥，既见太子髻里明珠，伞盖横刀，并摩尼宝庄严蝇拂，自余璎珞，干陟马王及车匿等，如是见已，心大惊怖，各举两手，搥拍身体，忧愁而问于车匿言：『今我所爱子悉达多，留在何处？汝自回还。』车匿报言：『国大皇后！悉达太子，弃舍五欲，为求道故，出家入山，远离亲族，剃发染衣，思惟苦行。』是时摩诃波阇波提，闻于车匿如是语已，譬如牸牛失其犊子，悲泣号哭，不能自胜。其摩诃波阇波提，从车匿闻太子之语，亦复如是，即举两手，心惊怖裂，口大唱言：『呜呼我子！呜呼我子！』流泪满面，遍体战栗，忽然闷绝，身躃倒仆，宛转土中，如鱼出水在于陆地跳踯苦恼。摩诃波阇波提，亦复如是，躃地宛转，呜噎而语，问车匿言：『车匿！我今不见自身有过及心口失，负持于汝，汝今何故，忽将我子，掷弃旷野，犹如摆木？汝将我子，置彼林内，令共种种诸恶虫兽恐怖之中，独自而住，汝弃舍来，不怜我子，而身背乎？』车匿报言：『国大夫人！奴身不敢弃舍太子。夫人！太子自弃舍奴。太子付我干陟马王及诸璎珞，教来回还，速疾向家，畏大夫人心生忧愁，令得安隐无恼患故。』时彼宫中诸婇女等，各各啼哭而口唱言：『呜呼阿爷！』或复唱言：『呜呼兄弟！』或复唱言：『呜呼大家！』或复唱言：『呜呼我夫！』以此种种爱恋酸言，欲染根本叫唤苦身。或有婇女转目而哭，或有婇女相视而哭，或有婇女回身而哭，或有婇女举头而哭，或有相观面目而哭，或有两手拍肚而哭，或有两手抚心而哭，或以两臂相交而哭，或举两手拍头而哭，或以灰土坌头而哭，或有散发覆面而哭，或拔鬓发低头而哭，或举两手仰天而哭。或有婇女，以悲苦故，东西南北，交横驰走，犹如野鹿被毒箭射；或有婇女，以衣覆面叫唤而哭；或有婇女，遍体战栗，犹如风吹芭蕉树叶，低昂而哭；或有倒地闷绝不知，少有余命，才出声哭；或有婇女，如鱼出水掷置陆地宛转而卧，微有喘息劣余残命，绵惙而哭；或有婇女，犹如掘树倒卧在地宛转而哭。诸如是等，种种苦恼，以逼切身，号哭太子。\n「是时，车匿及马干陟，并彼无量百千婇女，哭泣之声，不可得闻。摩诃波阇波提，流泪闷绝，小稣即便大哭太子，口唱是言：『呜呼我子！呜呼我子！汝身本时，以种种香摩涂拂拭，威神大德而用庄严；今者云何在于山谷，为诸蚊虻细小毒虫唼𠲿汝身，能忍此苦，住于旷野？呜呼我子！汝身恒以迦尸迦衣薰香所覆；今者云何麤澁臭衣，能忍著身？呜呼我子！汝在家时，清净妙香百味所作，种种羹臛洁白之食，自余恶杂不曾向口；今者云何忍食麤澁冷淡食饮，或饭或󰉓，或󰉔或浆，云何空飡此能得下？呜呼我子！在于宫内，细滑床敷，柔软毡褥，或覆天衣，或复两边挟置倚枕，或卧或偃，随意自在；今者云何在赤露地，或蕀针丛麤草之上，忍得卧眠？呜呼我子！在家之时，或有奴婢，或有左右，恒常供承，哀愍之心，或有倚身，或有胡跪，或有立地，向汝面观，而得奉事，无所乏少；今者云何瞋恚之人，或有贫穷，或有憔煎，向汝无慈，汝何能观，取其意气？呜呼我子！在于家内，以妙华色，可喜端正，婇女群队，左右围遶，而受快乐；汝今云何在于山旷，犹如野兽，恒常恐怖，独坐独行，心乃娱乐？呜呼我子！善生罗网，所覆长直，脚指柔软，脚踝踹胫，犹如鹿王，掌底柔软，如莲华叶，二轮庄严，分明显著；今汝云何如是脚迹，徒跣蹹地，或有蕀针，或有沙砾，或时氷冻，或时炎埃，何忍东西，将此行涉？』\n「是时，摩诃波阇波提作如是等无量无边诸种语言哭太子已，心薄稣醒，得复本念，从地而起，问车匿言：『车匿！此事已然，我子悉达，行路之时向汝何嘱？车匿！我子所有柔软青色绀黑头发，复谁割也？车匿！我子头发，今在何处？』车匿报言：『国大夫人妃子悉达嘱语我言：「车匿！汝至我家，为我慇懃再拜问讯我母摩诃波阇波提，若再拜已，作如是言：『咨启大母，愿莫大愁，莫生苦恼，莫忆于我；子不久得如心所愿，得即回还，奉觐大母。』」其圣子手，自拔于刀，左执头髻，右手持刀，而自割截，掷于虚空，诸天接取，将还天宫，为供养故。』是时摩诃波阇波提，既闻车匿作是语已，复更重哭大子发髻，『呜呼我子！头发甚长，柔软螺髻，极能端正，一一毛孔，一毛旋生，不乱不断，堪著王冠受于王位，汝今何忍割截掷弃？呜呼我子！两臂甚长，行步庠序，如师子王；两目圆满，犹如牛王；身体金色，胸髆宽大，声音隐隐，如鼓如雷。如是人者，何堪出家居在山野？今我此地，无有福相，若是人者，行如法行，此地倒已，复不能起，为世作主。我愿一切有德之人，诸功德具，值于法王出现于世，令诸大众安隐快乐。』而有偈说：\n「『必其此地无有福，不应生是智慧人，\n既现如是功德身，应当为世作圣主。』\n「尔时，耶输陀罗大声叫哭，一瞋一骂，杂种语音，呵责车匿，作如是言：『车匿！我妇女人，年少夜半，睡眠沈重，无所觉知，汝今把我心中所爱如意圣夫，将何处置？车匿！去此近远，我之圣主善大丈夫，并汝及马，三平等行，车匿干陟，唯二独来，在于我前，不见我心所爱圣主，是故我今身心战栗。车匿！汝非善人，不润益我。车匿！我今要言，假使酷暴极瞋怨家，犹尚不能如是损害，似汝今日踬顿于我。车匿！如汝是我所归依者，应覆护我，应养育我，汝今云何，见我夜半惛乱睡眠，汝私窃偷将我圣主，向何处著？车匿！即汝今是最大怨雠，所作之事，今已讫了，汝复何须懊恼啼哭？汝宜拭面，何用强悲，虚沥目泪？车匿！汝不善业，今作已竟，不假须哀。车匿！以汝为我圣夫善友，禁节入出，可行则行，不可则制；今反相从，令我圣主，随意而出。车匿！用汝何为？汝今作是不善事已，应须欢喜，我知汝今大获果报，大得福利。车匿！凡世间人，宁取有智以为怨家，不将愚痴共作朋友。车匿！汝虽于我夫处为友，而汝作事不曾思惟。所以者何？车匿！汝于我家，今已造作不利益事，汝今应当生大庆幸。车匿！此诸宫殿，高峻庄严，犹如云队，复以种种璎珞厕填，财宝充满，今为汝故，悉皆空虚。』即向车匿，而说偈言：\n「『凡人宁近智慧怨，莫取愚痴作朋友，\n由汝作事不思审，令我合家苦恼煎。』\n「尔时，耶输陀罗说是偈已，重语车匿，作如是言：『车匿！我今何得心不忧愁？向者我夫，若当相对，今日此等诸婇女辈，色白如雪，唇赤如朱，可憙少双，端正第一。解身璎珞，脱妙衣裳，应须共同受诸欲乐。谁知一朝忽成孤寡，以无主故，眼泪昼夜，恒如水流，啼哭呼号，常无断绝。车匿！又此干陟，与我长夜恒作怨憎，不为利益，见我夜半睡眠不知，负我心中所爱之主，从城而出。此马作业，极深不善，何故今者在于我前，苦痛而鸣，令声遍满大王宫内？其先将我圣子出时，此不善马，何故默然，饮气而行？若初去时，如是鸣唤，彼时即应闻其声响，诸人睡觉，我今亦应不见如此大苦恼事。此不善马，假使箭射穿穴其身，或以杖杀，应不合出行向山林。是故此马，不为我家作于利益，正以畏惧，少鞭杖故，将我内心所爱最上圣主丈夫，出向山薮。我今此宫，以无主故，堂殿房室，聚落城隍，国邑街衢，楼阁窓牖，门合栏楯，曲尺琅玕，半月殿形，微妙殊胜，最上华丽，今悉空虚，为此马王恶干陟故，令我皇闺犹如旷野，举目洒地无处可贪。』耶输陀罗作于如是多种苦切痛楚悲泣酸哽言时，不可闻见，迷闷暂停。其车匿闻耶输陀罗作是言已，低头屏息，合十指掌，垂泪大哭，报圣子妃耶输陀罗，作如是言：『妃今不应呵责干陟，亦复不合瞋骂于我。我无过失，我及干陟，实无罪咎。妃之圣夫，初始去夜，我作多种众诸障碍，所谓唱叫。我于尔时，大声唤妃，以种种语，作如是言：「大妃速起！大妃速寤！今夜此宫，妃所爱夫，欲将于我及干陟去。」手执头发，一一出示耶输陀罗，「此之头发，尔时我拔某婇女取，此是某甲婇女头发，此是某乙婇女头发。」各各称名，而告语彼。尔时不觉，自余婇女一切悉然。此干陟马，圣子去时亦作障碍，一千余遍出声鸣唤，以蹄蹹地，前却不行。又以颔车，张鼻震吼。此马鸣时，其声所闻至半由旬，其蹄声闻一拘卢舍。我于尔时，唱语妃言：「妃之所爱，今夜去矣。」妃及其余诸婇女等，自不觉知如是等声，又是诸天神力，隐没不令得闻。大妃须知！我及干陟，实不敢将圣子去也。如是测度知妃圣主取我语不？圣子若依我语而行，终无是事。』即向于妃，而说偈言：\n「『我今不忍眼泪流，合掌低头更咨白，\n妃实不合呵责马，并及我边不得瞋。\n「『大妃！我昔亦知净饭大王旧有严勅，一切左右，善加用心，守护太子。我虽先知有如是教，但不自由，诸天力强，迷我心意，所欲作事，不得从心。圣子所行，并天神力，唱宜出家。\n「『尔时心念，城门自开，彼诸宫门从来各有多千人众，心不放逸守护诸门。彼等皆著睡眠不觉。圣子初出宫门之时，如日初升，放大净光，破一切暗。我于尔时，自知此是诸天所作。大妃！我于尔时，圣子出城，行路之时，我最在前，徒步而走。我于尔时，身不知乏，大妃！此干陟马，行于路时，脚不蹹地，犹如有人舁而将行，其作声时，亦不远闻。大妃！我于尔时，私心思念，亦知此是诸天所作。\n「『大妃！我于尔时，圣子如法，乐沙门衣袈裟色服，从他乞取，其自身衣解付与他，髻发割截，掷虚空中而不落地，诸天接取。我于尔时，心念知是诸天所作。大妃！以如是故，妃今不应于我辈边生于瞋恨。所以者何？不由我故，亦不关马，将圣子出。』\n「尔时，大妃耶输陀罗卧于地上，少时思惟，以种种语，悲啼号哭，作如是言：『呜呼我主！何故今者我如法行，孝顺向夫，舍我而去？向彼欲求于法行者，彼无正法，以其不能随法行故。呜呼我主！可不闻彼往昔诸王，欲向山林求法之时，将妇及儿相随而去。彼等诸王，无妨圣道，亦得成就。呜呼我主！彼岂不知有如是法？诸人犹尚共妇剃头，出家修道，精勤苦行，将于好马，祭祀诸天，作无遮会，于未来世，二人同受上妙果报。若知韦陀论中说法，何故今者独于我边，作法悭惜不共行法？咄咄空往，徒生人中。若知世间共于妇人有恩爱情，云何弃舍？欲生于彼三十三天，贪于玉女，我意今见如是之事，彼天玉女，有何可贪？有何端正？有何五欲欢乐事情？若其不贪于彼快乐，舍此王位威神功德，及与我等诸婇女辈，既弃舍已，出家而入空闲山林，欲行苦行，我今不取天上果报，亦不羡天玉女之身，我心知足，我有是力，我在于此，不用生天，但于此处，修行苦行，乞如是愿：「若在人间，若在天上，唯愿伏事如汝之主，彼心决定，如是刚䩕若舍我等，入于空山闲静林野，我心亦然，坚固不转，如石无异，最牢最实。」若如我今无夫之妇，以见自主从家而出，行至山林，使我孤单独在空室，何得令心而不破裂？』即说偈言：\n「『我今身心甚大刚，如铁共石无有异，\n主舍入山宫内空，何故我今心不破？』\n「尔时，耶输陀罗如是因缘，为于太子，苦恼逼切而心迷闷，忽然躃地。须臾还起，或时举声，悲哀号哭，或时默住，低头思惟，或时忽惊，狂言漫语：『彼之我夫，今何方去？彼我圣主，今何处停？使我孤焭独居宫内，弃我捐我，舍背我行，我从今日不得圣子，不卧本床，亦复不以香汤澡浴，亦复更不庄严自身，不揩摩拭，不脂粉涂，又更不著杂色衣服。从今已后，不著杂种诸璎珞具，不以香华薰佩于身，不食美食，不饮美浆，一切酒等，悉皆不饮，常食胜食，今更不食。头上素发，更不严治，虽在于家，恒常作于山林之想，而行苦行，乃至不见彼之最上胜大丈夫，我见一切诸园林池泉水殿堂，悉满尘土，犹如旷野，一种无异。以迦毘罗圣子无故，一切宫合，一切楼观，悉无精光，犹如沙碛。』以此忧愁苦恼心故，不能自持失于正念，无复愧耻，无复羞慙，其耶输陀罗卧在地上，作于如是苦恼宛转狂语之时，宫内所有诸婇女等，悉皆同声，叫唤大哭流泪满面。而有偈说：\n「『如是苦恼逼切彼，婇女及妃耶输陀，\n各各相观眼泪流，犹如盛夏降大雨。』\n「尔时，车匿见耶输陀罗作于如是诸苦恼已，谏言：『大妃！莫生如是酸切懊恼，莫大悲苦，应须暂停，莫忆圣子。圣子出时，虽在人间，与天无异，威神气力，与天不殊。圣子出时，诸天围遶，右边则是诸梵天王及梵眷属，左边帝释及诸三十三天眷属，其东方有提头赖咤干闼婆王，其南方有毘娄勒叉、鸠槃茶王，其西方有毘娄博叉及诸龙王，其北方有毘沙门天领诸夜叉，左右围遶。其身悉著金刚铠甲，或执弓箭，或执戟槊，或复在于圣子之前，示现道路，或复在后防卫圣子，或在于左，或复在右随从而行。其虚空中，常有无量诸天玉女百千万众，悉大欢喜，遍满其体，不能自胜，将天杂华，散圣子上，散已复散。是时圣子，见于彼等诸天玉女，内心亦复不喜不乐、不爱不瞋、不取不触，其圣子情，如是不著彼等所用。国母大妃！圣子出时，诸天如是，示现神通，所有诸事，供养圣子，我今难可一一具说。』说是语已，时第二妃瞿姨圣女，譬如大树枝折下垂，不能自举。瞿姨圣女，为于太子，受大苦恼，其心烦毒，为彼忧愁，热火所烧，遍体战栗，卧于地上，宛转大哭，口唱是言：『呜呼我主！心常欢喜。呜呼我主！面如满月。呜呼我主！端正少双。呜呼我主！最上最胜，诸相具足。呜呼我主！清净之身，世间无比，支节不缺，次第善生，犹如金像。呜呼我主！功德最胜。呜呼我主！大慈大悲，天人所供。呜呼我主！勇健多力，如那罗延，无有怨敌，能降伏彼。呜呼我主！梵音微妙，出声犹若迦陵频伽。呜呼我主！名称远闻。呜呼我主！百种庄严福德之聚，于天人世，无与等齐。呜呼我主！功德圆满，诸仙见者，悉皆喜欢。呜呼我主！名闻上下四方四维，悉皆尊遍供养之聚，如智慧林。呜呼我主！于世间中，舌味最上。呜呼我主！口唇红赤，如频婆果。呜呼我主！双目绀焰，如青莲花。呜呼我主！口四十齿，清净洁白，如乳如练，如雪如霜。呜呼我主！鼻高隆直，犹铸金挺。呜呼我主！眉间白毫，正住清净。呜呼我主！两髆团厚，宽广齐平，腰细纤长，犹如弓弝，手足柔软。呜呼我主！䏶胫臂肘，犹如象鼻，手足正等，爪皆红赤。呜呼我主！此之璎珞，看日所作，吉星吉宿，大净饭王造作之时，生大欢喜；今者何故，乃得别离？我今亦复不憙见于此等璎珞。』时瞿多弥，以苦恼心，数数恐怖，数数惊惶，犹如野鹿被他駈逐落于围内，手执刀槊，或复弓箭，用射其身，受大苦痛，东西驰走，观察四方，无能救护，可令免脱。时瞿多弥，心亦复然，语言不正，在于宫内自讨殿中，东西南北，求觅不得，悲泣叫声，泪流满面，无有救护，受大苦恼，复大唱言：『圣子在此！此处犹如忉利天宫，一种无异，诸物具足，亦如帝释威德巍巍，光明炽盛；今悉失尽，今以圣子忽然无故，其城犹如尸陀之林，或如山泽，或如旷野。我在于此宫殿之中，共于圣子，受无比乐，生大欢喜，无有厌离；今圣子无，意不乐著，譬如鱼鼈出于水中居在陆地，无有暂乐，何况意乐？我亦如是，圣子无故，有何乐心？犹如过春诸蜂无乐，以华无故，不著彼林，不贪彼树；我今亦然，无圣子故，此之室内，有何欢乐？呜呼我主！坐起之处，恒作音声，宫中婇女，以欢喜心，作大歌舞；今此宫殿一种不殊，而令于我忽生忧苦，心意不欢，何况伎乐？呜呼我主！身著微妙种种香华，璎珞自严涂香末香，随时供足，无所乏少，应正受乐，称心欢喜，云何忽然弃舍而去？譬如虚空起大云队，闪电雷鸣放大雹雨，忽然不现；圣子亦然，次受王位，应须受乐，无所短乏，弃舍而去。必我往昔，精妙施已，心还生悔，以心悔故，今得是报，虽受果报无量深善，忽然复失，以悔业故，今成寡身，我今薄福，失于如是最上胜人。咄此恩爱，会无多时，须臾便失，犹如戏场，作大欢乐，忽然还散。现事如此，又传闻道，往昔王仙，修习寂静，制伏诸根，证于禅定，至彼空林，断一切杀，身专苦行，食诸妙药及于甘果，隐处山薮，共妇相随而行梵行；今彼何缘，独向山野而自精勤？』\n「时，瞿多弥抱干陟头，举声大哭，『呜呼干陟！无慈之马，共汝一时同生圣子，今在何处？汝复何故，夜半将去，不语我知？』呵责车匿，而作是言：『咄汝车匿！特无慈心，我既睡眠，何故不唤？此既是我心中所爱，今忽舍去，汝以何故，不语我知？令我久长独眠独坐，真实大苦。咄汝车匿！为我论说，圣子去时，云何而行？复谁将引？在于此宫，是谁导出？行向何方？今至何所？』妃瞿多弥如是呵叱责车匿已，复更和软语车匿言：『事既以然，汝善车匿！汝亲送来，知圣子处，汝将我等，往诣彼所，我等身当随于圣子，修习苦行，专精求道，还望来生，共于圣子，同生天上。』\n「尔时，车匿闻瞿多弥如是种种瞋喜言已，心生怅怏，倍更忧恼，苦痛炽盛，逼切其身，泪流满面，强自抑忍，安庠慰喻瞿多弥心，作如是言：『愿妃善听！但莫忧愁！亦复不须如是哭泣，计应不久得见圣子。所以者何？当于圣子遣我还时，而语我言：「汝车匿去！至于宫内，为我问讯一切眷属，并我妃等及诸释种童子知亲，我故遣汝回还向宫，慰喻彼等，为我语彼，作如是言：『我今已除贪恚痴网，不久当成智慧等觉，成已即许回返还入迦毘罗城。』」我知圣子，决得利智，称心等愿，回还不疑，定知如是最胜众生，不虚妄语。』\n「时，净饭王如是苦恼，于其宫里祭祀诸天，所作已办，遥闻太子宫合之内大叫哭声，王便从自宫殿而出。是时车匿，即将太子璎珞伞盖并马干陟，牵诣王前，一一显示，承太子命，慇重嘱故，头面顶礼净饭王足，涕泪交流，呜咽满面，依具奏知。\n「时，净饭王见其太子诸宝璎珞，并及伞盖马干陟等，兼复闻于太子所嘱恩慈言语，不觉忽然大叫唱呼，失声大哭，作如是言：『呜呼我子！中心所爱，谁期如是？』时净饭王念太子故，忧苦切身，迷闷倒地，无所醒觉。而有偈说：\n「『王闻菩萨誓愿重，及见车匿干陟还，\n忽然迷闷自扑身，犹如帝释喜幢折。』\n「尔时，净饭王宫所有释种诸亲族等，见净饭王身扑倒地，彼等皆悉大生忧苦，心无暂乐，各自举声，号咷而哭，口唱种种悲苦之言，大叫大呼，如上所说。时迦毘罗城内，所有人民大小，以其别离圣太子故，各各称冤，大声而哭，思念太子。如是次第，诸眷属等，齐共慰喻于净饭王。\n「时，净饭王忆太子故，忧恼之心不能暂舍，诸亲族等，或有言说开解王者，或有扶王令起坐者。而王虽坐，少时还倒，闷绝不醒，或时暂稣，啼泪满面，而勅车匿，作如是言：『汝之车匿！何故不遣太子还宫？』时其车匿，即白王言：『大王！当知我亦大作慇懃方便，欲令圣子降意归还，但圣子心无所染著于世间中所有俗法，一切弃舍，无有乐心，即语我言：「汝莫谏我，我今不用一切五欲，弃舍一切眷属国城，唯乐山林泉流静处。」』\n「时，净饭王重闻车匿作是语已，兼见太子诸璎珞具在于地上，身即顶礼，满面泪流，大声而哭，语车匿言：『我今力穷，无复意气，手足悉折，犹如杌株。我今别离此爱子故，如树无枝，唯根檊在，于外诸国，今见轻欺。又我单身，无所能作，如树被雹，为诸小儿之所戏弄。呜呼我子！最上最胜，微妙丈夫，可喜形容，端正无匹，柔软童子，违离心愿，何故出家，弃舍五欲心所乐者偝我而去？呜呼我子！诸相具足，百福庄严，一一相中，皆并悉备。呜呼我子！身体诸好，皆悉遍满。呜呼我子！伺诸婇女睡眠不觉，忽然而出。呜呼我子！昔在宫内，我无一愁。呜呼我子！诸王家胜。呜呼我子！上世以来，恒在诸王上族中生。呜呼我子！何故忽舍王位出家？呜呼我子！恒为多人之所喜见，若男若女、老妪丈夫，眼瞻视时，无不欢悦。呜呼我子！善巧多智。呜呼我子！弃舍四方及诸七宝一切眷属，独自出家。呜呼我子！犹如白象破大树木，背宫出家。呜呼我子！汝出宫时，所有城门，难开难闭，设开闭时，其声远彻，云何今者使我不闻？决当诸天隐蔽彼响。呜呼我子！今此处所迦毘罗城，诸释种子无所可望，以汝悉达舍出家故。呜呼我子！迦毘罗城诸释种子，所有资财，金银珍宝，谷麦仓库，自余钱物，能得弃舍，犹如涕唾背而出家。呜呼我子！我以为汝造诸时殿，春夏秋冬，汝今云何弃舍而行，娱乐旷野无人之处，唯与诸兽，山林为乐？呜呼我子！昔者诸仙二种授记，以是因缘，我昔欢喜，遍满其身，不能自胜。我于尔时，不觉顶礼儿之二足。呜呼我子！汝今出家，护城诸神，悉皆弃舍此城而去。呜呼我子！面圆如月。呜呼我子！牙齿白净，目如牛王。呜呼我子！昔闻汝语，心生喜欢，今日忆想，反成忧苦。呜呼我子！恒以妙好多伽罗香、栴檀沈水、牛头栴檀，用涂其身，种种璎珞，所庄严身，末香熏香，烧香所薰，柔软之体，今忽不见。呜呼我子！爱恋之心，彻我皮肉筋脉骨髓，而在中住，今忽舍出，入山林间。』\n佛本行集经卷第十九\n佛本行集经卷第二十隋天竺三藏阇那崛多译车匿等还品下\n「时净饭王复作是言：『我今心愿所有四方护世神王，护诸众生，今为我子，成利益故，恒相佐助。天上帝释，千眼天主，舍脂之夫，大力天王，及诸天众，左右围遶，愿为我子，所有心求，愿作佐助。又世诸神，风神水神、火神地神，四方四维，彼等诸神，皆作佐助。汝最胜者，无上丈夫，何故弃舍四大天下？彼之我子，今捐家出，志慕无上极妙圣果，其所欲求，愿速成就阿耨多罗三藐三菩提道，使早证明。』其净饭王，卧于地上，以种种语，呵责干陟，作如是言：『汝不善马，从来多种，为我所作，爱乐之事；今日何缘，忽不饶益，如是损害于释种家？我之太子，恒常爱汝，与我心合，常作欢喜，汝今如是，汝须覆灭。汝可将我向太子处，我共爱子，共行苦行，我今离别所爱子故，命在须臾，不久存活。』而说偈言：\n「『干陟汝马速疾行，将我诣彼还回返，\n我无子故命难活，如重病人不得医。』\n「时净饭王说是语已，因爱子故，苦切所逼，卧在于地，作如是等受苦恼事，举声大哭，乍扑乍起，言音哽咽。\n「尔时，有一智慧大臣并及国师婆罗门等，见净饭王，宛转于地，左倒右扶，心大愁毒，悲苦缠迫，意不暂欢，身心一时生大热恼。其等欲开解王意故，故现颜色，自无忧愁，共白王言：『大王！今者宜可舍诸忧愁苦恼，定于自心，须作健想，不应如是闷绝自扑，犹如凡人涕泣流泪。所以者何？大王！当知！如昔过去，多有诸王，弃舍王位，如萎华鬘，背而入山。又复大王，太子悉达宿缘当受如是业报。大王！今者应忆往昔阿私陀仙预授其记，白大王言：「彼童子者，不可拘以人天果报，并及转轮圣王之位，而期待之，使令贪爱暂住于世。」大王！今者若决定欲唤大子还，但勅我等二人令去，当随王命终不敢违。』\n「时净饭王即报之言：『汝等二人，若知时者，可速疾往至太子边，若不尔者，我今身命无有吉祥，为诸苦恼之所缠逼。』是时大臣并及国师婆罗门等，闻净饭王如是勅已，即共发行，诣太子所，而说偈言：\n「『太子应受如是业，王当念昔私陀言，\n记彼不贪天转轮，宁乐人间五欲乐。』\n「时彼大臣及国师等，说是语已，相与俱行，其马干陟，处处闻于如上苦切呵责言已，意甚忧愁，生大热恼。以热恼故，无暂时欢；心既不欢，即便命尽。命尽之后，应时上生三十三天。既生彼天，后知如来得成道已，即从彼天，舍来下生中天竺国于那波城，其城有一婆罗门种，具行六法，即为彼家，而作子息，乃至渐大，至如来边。如来知彼往昔之时作于马身，命终生天，时佛即说彼马因缘，既闻法已，漏尽解脱，入般涅槃。\n佛本行集经观诸异道品第二十四\n「尔时，太子自手执刀，割于头髻，剃除须发，身著袈裟，即时无量百千诸天，生大欢喜，遍满其体，不能自胜，以喜欢心，齐出声叫，大歌大啸，弄诸衣裳，口大唱言：『悉达太子！今已出家。悉达太子！今已出家。其定当得阿耨多罗三藐三菩提，得已一切生法众生，当得解脱于彼生法，乃至应受苦恼别离诸众生等，悉得解脱于此系缚。』\n「尔时，菩萨割髻之处，其后起塔名割髻塔；菩萨身著袈裟之处，后起塔称受袈裟塔；车匿干陟，辞别回还向宫之处，后起塔名车匿干陟回还之塔。菩萨行路，谛视徐行，有人借问，默然不答。彼等人民，各相语言：『此仙人者，必释种子。』因此得名释迦牟尼。\n「尔时，菩萨自心发起如是思惟：『我今既已，舍于王位，捐自眷属境界国城，不可生悔，此事成已，是灭相法。』如是念已，心转勇猛。\n「尔时，菩萨从彼阿尼弥迦聚落，渐渐欲向于毘耶离中，路有一仙人居处，彼旧仙人名跋伽婆隋言瓦师。菩萨入彼仙人处时，光明显爀，照彼山林，菩萨既除诸璎珞具，并舍一切迦尸迦衣，直是身威犹尚出光，耀彼山林诸仙人眼。而有偈说：\n「『菩萨象王师子行，除舍妙衣及璎珞，\n直著袈裟麁法服，身犹威耀彼诸仙。』\n「时其林内，所有持行婆罗门仙，行住坐卧，或手执持，随威仪住。彼等一切，向菩萨面，起恭敬心，爱乐尊重，或复生疑瞻仰菩萨。然彼林内，有诸耆旧婆罗门仙，或取华果药木草根，其余他行，未集聚者，彼等未见不生疑心，但远遥闻菩萨之声，既闻声已，心惊速疾来还林中本所住处。应所作者更不复作，应所取者更亦不取，其余华果及药草根，设已取者亦悉舍之，但心速欲来菩萨前。\n「时彼林内，所有诸鸟，所谓鸿鹤鹅鸭鹦鹉、鸜鹆鸳鸯、命命孔雀，及迦陵伽、俱翅罗等一切诸鸟，彼诸鸟等，见于菩萨入林中已，各各自出和雅之音，作微妙声。又彼林中，所有虫兽，其等一切，悉舍水草，不食不饮，欢喜来向于菩萨前。\n「是时彼林诸婆罗门，为祭祀故，𤛓诸牸牛，取于乳汁。彼等牸牛，虽复捋讫，而其乳汁，犹更如初，自然流下。\n「时，彼一切诸婆罗门，各相谓言：『曾闻有八婆娑婆天，此人莫非是於其一？』或复有言：『诸娄宿天，此是其一。何以故？自从其来，入此林中，此林放光，皆悉明耀，如日初出照于世间。』而说偈言：\n「『或八婆娑此是一，或二娄宿中一天，\n若不此林何故光，譬如世间日初照。』\n「尔时，彼等诸婆罗门，修习仙法居彼林者，随林所出供养之具，将如是等诸供养具，请于菩萨，各各一心，齐顶礼足，同共白言：『善来圣者！我等诸仙，欲请圣者住于此处，此处所有华果树林药草根叶流泉冷水，随时堪可纳受充用。此是古仙之所居处，欲求解脱，易得安心，此处空闲，经行寂静。』\n「尔时菩萨以微妙语，辞釆音句，美丽可观，声隐隐深，犹如雷鼓，随所堪受，问讯相詶。是时诸仙众中有一婆罗门仙，善巧居林苦行之法，彼见菩萨好容仪已，别更告一婆罗门言：『仁者知不？此天童子，洞识人心，善解方便。何以故？凡世间人，各相谓言：「我生诸子，应当养育，诸子长成，则能为我，兴立家计，贩卖求财，造作生活。我于当时，求智求道，若负他债，悉偿令了。」如是思惟，诸恩爱故，养育诸子。此则不然，为他求道，不计自死，不求自利。』\n「时彼众中，复更别有一婆罗门，告彼已前婆罗门言：『仁者仁者！如是如是，如汝所言。世间之人不自觉知，不自辨了，常不知足，但言我今须如是辨，明日复须作如是辨，我行法时，犹尚未至。如是一切诸世间人，以迷惑故，既不辨于此世自利，然未来世亦复不得成就诸利。』\n「尔时菩萨从兜率天下来之时，入释种胎，欲受生日。彼时先于其跋伽婆仙人林中所居之处，自然涌出二金色树。时彼二树，高峻长大，而彼二树，当于菩萨出家之夜，忽然没地，一时不现。其跋伽婆仙人，见彼二树同夜没不现已，心大忧恼，怅怏低头，思惟念言：『必我衰时，相貌所至，或复更有恶相来耶？』菩萨见彼跋伽仙人如是忧愁低头怅怏，心不欢乐，渐至彼边，而白仙言：『尊者！何故颜色忧愁，低头而坐？』\n「时彼仙人报菩萨言：『天善童子！此我居处，往昔以来，有二金树，从地涌出，彼树高峻，严丽可观。我见彼树，今忽不现，以其没故，我今忧愁，心意不乐，如是低头，思惟坐耳。』菩萨即问彼仙人言：『尊者！彼等二树出来几时？』仙人答言：『到今已来，二十九年。』菩萨又问：『彼树灭没尔来几时？』仙人报言：『昨夜半时，始没不现。』菩萨即语彼仙人言：『彼二树者，是我福力果报故生，若我当作转轮圣王，我于此处，作一善地园林之所；我今既其舍离出家，以是义故，彼树昨夜，没而不现。以是因缘，尊者！勿复自生忧愁。』\n「尔时，菩萨为于彼等一切诸仙，左右围遶，于前行至彼所居处，随意游行，观看种种坐起安禅苦行精进求道之处。时彼林内，有一仙人，恒修苦行，在菩萨后，随逐而行。\n「尔时菩萨入彼林中，至于仙人居坐处已，东西南北，观看彼中，行住坐卧，苦行居所，欲求彼等最胜处故，问于彼等诸仙人言：『我今始入，求道未久，是故我欲借问诸仙！唯愿如法为我解说。汝此法行，我曾未知。汝等示现，为我宣说，我得闻已，如法奉行。此处求利真实行者，如于汝等所有苦行，我亦依行。』彼等诸仙答菩萨言：『仁问我等一切苦行及求道法，我等为仁次第解释。凡行苦行，此之众内，或有食菜，或有食荑，或食尼拘陀树枝者，或食头拘罗树枝者，或食迦尼迦罗枝者，或复止食一树之枝。或食牛粪，或食麻滓杂果藕根，或食杂种诸树软枝，或复饮水而用活命。或如蜣蜋而自活命，或复有如麞鹿食草而以活命。或有立地而用称心，或有坐地而称消适，或食四口食而活命。或复有持麻作衣者，或黑羊毛而作衣者，或草作衣，或以野蚕绵作于衣，或龙须草以用作衣，或以莎草持作于衣，或鹿皮作，或以故破皮作衣者，或乱发作，或毛𣯊作，或以死人幡作于衣，或粪扫衣。或复裸形卧蕀刺上，或卧板上，或卧株上，或卧杵上。或复住于尸陀林中，或住蚁垤犹如蛇居，或住露地，或复入水。或复事火，或逐日转。或举两手，安然立住，或地蹲坐，或不洗梳，身坌尘土。或复𮤄髻，或拔头发，或拔髭髯。然我等辈，以如是行，自住持己，次或观时，思惟而行。或复愿欲求生天上，或复有欲求生人间，以苦行故，然后其身，始得安乐。所以者何？求法甚难，要修苦行，以为根本。』而说偈言：\n「『如是修习苦行时，自有三十三天报，\n苦行精进后得乐，是故苦为诸乐因。』\n「尔时，菩萨虽闻诸仙如是苦行，而眼未见其法极处，心不喜欢，而知此言未是真善，还缓声报彼仙人言：『我今观看，汝法虽有，然苦须灭，而后果报，更无所去，唯当生天。又其一切诸天宫殿，所有果报，是无常法，以行如上少果报故，如是苦行，既须捐舍所爱亲族，复去世间一切诸乐，行于苦行远离诸乐，以求乐故，乃更入于大牢狱中。』而说偈言：\n「『汝舍爱亲及世乐，行于苦行欲生天，\n虽复谓言此出升，不觉未来还入狱。』\n「尔时菩萨说此偈已，复作是言：『若当有人为苦逼身，悕求胜处欲生天上，以天中受五欲乐故，不知厌离，于未来世，不免烦恼之所患害。彼等仙人！以苦行故，还求大苦，是诸众生，命终之时，见大怖故，求后好生，以求生故，还复不离于彼无常。所以者何？何处世间，有诸恐怖，还复染著彼之处所，以于此世苦切逼故，求欲生天受于乐故，悕望渴仰，愿求生彼，所作未办，还复堕于无利益处，而亦不求厌离苦行，亦不求离苦身之法，欲觅胜处过天上乐。若有智人，离此五欲，渐渐须觅胜上之处，如足步前，以证胜处，更须求过彼最胜处。若其苦身以得法者，此苦身法是名非法。若苦身故天上得乐，是因行法得于非法。但此身动，由心故行，是故应当先调于心，莫苦其身。』而说偈言：\n「『此身动时由心转，应先调心莫苦身，\n身如木石无所知，何故随心而困体？』\n「尔时菩萨复作是言：『若前所说，因于断食当得福者，其野兽等应得大福。又复贫人，以其先业果报微浅，不深植故资财乏少，犹如世间无功德人，常求地上一切神祇功德之水，以澡浴身，望应得于如心所愿，其事不然。』\n「尔时，彼诸苦行师等白菩萨言：『明智仁者！仁于此处，见何等患？』菩萨答彼苦行师言：『汝今行此苦行之事，后日还来入此有处。』其苦行师，复更详共问菩萨言：『我此处有如是法行。』菩萨报言：『云何得知如此苦行还入有处？汝等此行，非究竟入、非无畏处。』\n「时苦行师复更重白于菩萨言：『大德仁者！唯愿仁者莫作如是说。我今此居，所行道路，是无畏处，有大功德，若人依此道路行者，舍此恶形，得胜妙身。』\n「菩萨报言：『虽舍恶形后得妙身，而实未是离有之法。因今苦身，得于后身，然彼后身，亦未离苦。所以者何？虽复行于多种苦行，望欲求乐而不离苦。』其苦行师，复更执理，白菩萨言：『仁者不然，不以苦行后还得苦，但以我等苦此身故，后世决定得于快乐。』菩萨复答：『如此之言亦是无智。何以故？譬如有人，欲求于利，不知其内而有大失。以知失故，欲求利者，此非智人。』\n「尔时，彼有一婆罗门，在于众中高声唱言：『希有希有！此之王子，是真实智。譬如有人，得美饮食，而和杂毒，谁乐欲噉？如是此事，后虽得乐，而未离于有为生老病死之法，此岂非是还求后生？』\n「尔时菩萨复作是言：『苦苦世间，憎死命鬼，复求后生，此大痴𫘤。』苦行师言：『善哉王子！仁慎莫深谛观此行，此行过去无量大德，共行此行，此之居处，往昔无量诸王仙等，百千万亿，行此苦行，而共求于后世之乐。』菩萨又言：『如汝今言千万岁者，希有大痴！呜呼妄语！此处大德，以苦行故，分别境界，求后世乐，于未来世，受生死有，不曾知足，于烦恼中，不作所作，展转其中，以其世间求于乐故，反多得苦。』\n「时，苦行师复作是言：『仁者王子！此境界主，𥧌亡私反洟陀利反罗城，其王欲作无遮之会，祭祀诸天，杀害众生，其数不少，求后受乐。』菩萨复言：『凡以杀害而得法者，可名行乎？』其苦行师，又复白言：『我相承来，祭祀诸天法用如是。』菩萨报言：『何有苦他名为法也？有尘坌身，还将尘拭，能得净乎？有血涂身，还以血洗，岂能得净？有行非法，当得于法，无有是处。』苦行师言：『实有是处。』菩萨又言：『有何因缘？』苦行师言：『依韦陀论，往仙所说。』菩萨又言：『此是何义？』苦行师言：『若有诸人，祭祀诸天，是名为法。』\n「菩萨又言：『我且问汝世间近法，若人杀羊，祭祀天已，得如法者，何故不杀所爱亲族而祭祀天？是故我知杀羊祭祀，无有功德。汝行杂法，意欲如是。』\n「尔时，菩萨遥见去此坐处不远，有一丛树，如尸陀林，菩萨见已，告彼苦行诸师等言：『尊者但看彼地处所，名何苦行？而彼林下，或有死尸，诸鸟所食；或有死尸，白骨而聚，今者现见。或有死尸，以火焚烧，成一聚骨；或有死尸，悬著树上；或有死尸，被其眷属之所杀害，庄严其座，依法而葬，后生惭愧。或有死尸，眷属围遶，相送来向尸陀林中，安置于地讫还归舍。』其苦行师，又复更言：『仁者王子！然其彼处尸陀林者，四辈共同，无有简选，平等施身，福德之地，名为旷野。此处地方，布施身者，不用苦力，速生天上，求世胜处，速得受乐。或有仁者，投身绝崖，或烧或施，而生天上。』\n「菩萨复言：『若当如是修行行者，后求富贵，呜呼大痴！呜呼无常！而求后世，多有怨雠，求后富贵，呜呼大苦！还求大苦！彼等痴愚，无智之人，入大火聚，入大蛇口。』菩萨如是辩才之舌，向诸仙人，说解脱言，作微妙语，如是说时，日将向没。\n「是时菩萨，还彼仙人所居之处，一夜停宿，后日天晓，更余处行。彼等诸仙，随菩萨后，次第而行。\n「尔时，菩萨少时行已，见彼诸仙随后而行。菩萨见已，即便依一树下而坐，彼等诸仙，围遶菩萨，或坐或立。\n「是时彼诸众仙之中，最老仙人，向于菩萨，生希有心，而白之言：『仁者王子！自汝来至我所住处，时彼地方而自庄严。仁者出已，彼处如今即成旷野，以是义故，唯愿仁者！莫舍于我所坐之处。何以故？凡人欲得疾生天上，在此福地而修行者，不久即生，向于天上。是故仁者！不应舍此如是微妙先圣所行清净之所而行余处。』而说偈言：\n「『仁来我林威德严，今去忽然成旷野，\n是故不应相弃背，如人爱命莫舍身。』\n「尔时，诸仙说是偈已，即更白言：『仁者王子！今在此处，得不见于无有恩义鄙恶人乎？或见堕于杂行之人，或复见于不净行人？若不如是，仁者何故不乐于我所居停处？我等诸仙，欲随仁者作于善友，随顺不逆，奉教随行，欲共仁者求胜妙处，假使岁星共仁者居，犹得胜处，何况我等苦行诸仙。』\n「尔时菩萨，得彼诸仙上首请欲同求解脱，见其意已，即说自心本所誓愿，兼复赞叹彼等苦行一切诸仙，而语之言：『仁者诸仙！今者已得无碍之辩，而身久来习行如法，内心净故，能于未曾所识人边，生大慇重敬念之心。今若欲舍，犹如亲爱，乃生大愁。其事虽然，但仁者辈所求之法，为生天果，我不然也。我今乃欲志求解脱，不欲取有。我之意愿，决定如是。我心既观如是相已，见于汝等所居之处，心不愿乐，一欲求还，一欲求去，此二甚远。然我亦非不乐此处，又亦不复憎疾他人，亦非见于他人过咎，而不住此舍背行也。然汝等辈皆住于法，随昔仙圣有所言说，汝等一切，皆悉已得大仙之法。』是时彼等诸仙人，见菩萨所求解脱胜上，于菩萨所更生慇重爱敬心想。\n「尔时，彼众其中有一梵志仙人，恒卧灰中，或编椽上，身著死尸，粪扫衣服，耳目青黄，鼻长身白，手执军持。闻菩萨说如是语已，向菩萨面，欢喜以报叹菩萨言：『仁者所语，极大微妙，最上誓愿。汝今乃能年少之时，未受五欲，见诸过患，若不渴仰欲生天者，岂能得知天上后患，如是观已而求解脱，彼人不久，便得解脱。若当仁者，有如是意，决定欲求彼解脱者，汝今宜应速疾而行。去此不远，有一仙人住止之所，名日穿藏，彼有一仙，名阿罗逻，彼仙已得决定正智清净之眼。仁者可至彼边咨问，应闻至真方便行路。仁者若闻此之方便，必至彼真，如我意观仁者所见，必过于彼。如今仁者，心想及身，一切相貌，决定当度诸智彼岸，胜于往昔诸仙人等未曾证者，今悉得之。』\n「尔时，菩萨报彼梵志仙人等言：『愿如仁者所述可也。』\n「是时菩萨舍彼仙人慇懃劝请，背之而行，意欲向于阿罗逻所。而有偈说：\n「『摩诃释种圣王子，善巧美语慰诸仙，\n决欲前向罗逻边，所有诸仙还自住。』\n佛本行集经王使往还品第二十五上\n「尔时，国师大婆罗门及一大臣，二人齐共受净饭王悲哀沥泪啼号勅已，即便整备贤善好车驾驭而立，奉承大王威德势力，从所住城迦毘罗出，出已寻逐菩萨脚迹，速疾而行，渐渐至于彼跋伽婆仙人住处。其跋伽婆，遥见使来渐将向近，即起前迎，而口唱言：『善来仁者！云何忽屈来到此间？愿且消息，少时停止，此草铺上解歇暂坐，我当具办甘果冷水，随意饮食。』时二使人，即便顶礼彼跋伽婆仙人之足，礼已却退坐于一面，坐安隐已，其跋伽婆，种种慰劳王二使人。\n「尔时，大臣即便逆止跋伽婆，语而问之言：『大仙尊师！我等今被彼甘蔗种大净饭王勅命而来，我身即是彼王大臣。』指国师示：『此是彼王国之尊师大婆罗门。彼甘蔗王，有一太子，字悉达多。以畏生老病死之故，欲求解脱，舍宫入山，传闻道其已至此处，我等求彼故来至此。』作是语已，跋伽婆仙即便报彼二使人言：『实有此事，然其修臂功德具足胜上丈夫，曾至此处，至此处已，而问于我所修行法，我依实说，彼既知已即云：「此虽胜于人间，其后还来入生死中，非是究竟解脱之处。」嫌故舍去，欲求出离解脱生死，今者进向于阿罗逻仙人居所。』而说偈言：\n「『修臂丈夫功德具，至此闻我法非真，\n欲求至极大涅槃，背我今向阿蓝所。』\n「尔时二使，大臣、国师婆罗门等，闻跋伽婆仙人语已，以至孝心于净饭王慇重敬故，不觉疲乏，无有懈勌，不食甘果，不饮水浆，依跋伽婆仙人之语，即共相寻向菩萨所。彼等渐至到菩萨边，遥见菩萨在于林中，于一树下，铺草而坐，除其一切诸宝璎珞，身体放光，巍巍显爀，而自庄严。譬重云中，忽然日出，照耀天下，满林树间。见已相与从车而下，安庠徒步，向菩萨边，至已顶礼于菩萨足，口同唱言：『唯愿圣子！一切常胜。』更自前立，近菩萨边。\n「尔时菩萨慰劳彼等，随于彼等所能堪受，劳谢语言而慰问已。菩萨命令相近而坐，二使坐已，白菩萨言：『大智太子！圣子之父，净饭大王，以心爱敬于圣子故，大受苦恼。所以者何？当于圣子出宫之日，大王闻已，立地自扑，迷闷而绝，全不觉醒，以水洒喷，良久乃稣。既复本心，流泪满面，忆念圣子，其状如是。今遣我等，来圣子边，唯愿圣子！正心专听王如是勅：「我以知汝正意乐法，我以知汝不住我宫，必应出家求无上道。其理虽然，但今非是汝入山时。我既见汝非时入山，是故我今忧愁苦毒，全身被然，犹如猛火焚烧大林。汝今且可割意，还来入于我宫，暂舍于汝爱法之心，受我爱重。若如此者，是汝法行。若汝不还至我目下，今我受苦如是增长。譬如大河，长远流注，于一时顷，两岸崩颓，其水被填，忽然断绝。又如猛风吹大云阵，譬如热天火烧干草，譬如旱月煎涸诸泉，譬如雹摧盛春苗稼。善子！我今心亦如是，以为忆念恩爱汝故，心大沸恼，煎烧破碎。是故汝且回还向宫，享受王位，治化天下，于后若见有善恶事，当任汝心，入山求法。」\n佛本行集经卷第二十\n佛本行集经卷第二十一隋天竺三藏阇那崛多译王使往还品下\n「『时，净饭王复如是言：「我智慧子！汝今虽于诸亲族边无爱恋心，但取我意，还来向家，勿令我今为于汝故，忧愁懊恼，取于命终。善子！凡人行法行者，皆于一切诸众生边生慈悲心，如是乃得名为法行，岂但独自身入深山，始名法行？所以者何？我昔曾闻，往古已来，或有诸人，在自己家，不脱璎珞种种严身，长养须发，具足功德，求解脱故，在于家内，亦能得于解脱之法。凡是修习解脱行法，唯须智慧及以精进，如此即是解脱正因。汝今违我而入山者，如此乃是避于五欲惊畏之法。然其彼等诸人在家，以诸璎珞庄严自身，得解脱者，今当为汝，略而说之。昔有仁者，名曰随常，仁者力金刚，仁者多有，仁者流行，仁者大富，仁者边天，又复有于毘提诃国王，名能生耶耶底王隋言行行，仁者净仙，又罗摩王隋言作喜，有如是等无量无边在家诸王，悉得解脱。汝今须知，在于家中求解脱法，亦能令得，未必出家。是故汝可速来还家，满二种愿：一汝得受五欲之乐；二令我心常得欢喜。凡世间人，受王位者，若令心得如愿功能，是名真王。我今能为汝满此愿，王位难舍，我为汝故，此难舍事能舍与汝灌于汝顶。汝若建立如是因缘，则我欢喜，便即辞退，舍世出家，入山求道。」』而说偈言：\n「『王位亲密实难捐，今悉割断持付汝，\n见汝堪治世间故，我生欢喜即入山。』\n「尔时，大臣并及国师婆罗门等，宣净饭王如是口勅所说之偈，悉具委曲咨菩萨已，复更别以三种事意，谏菩萨言：『大智圣子！此是圣子父王净饭，流泪呜咽，向我等勅酸切之语。是故圣子！今闻父王如是苦勅，堪应供养恭敬父勅，不得违逆。圣子父王，今以没溺大深苦河，无人能拔出于智岸，唯有圣子，能作救护，堪拔彼苦。犹如堕于最极深水，唯大船师乃能拔出。如是如是，圣子父王，今以没深大苦恼海，更无有人能拔出者，唯圣子耳。又复圣子，小婴孩时，增长养育，唯憍昙弥，兼其复是圣子姨母，莫令孤寡，使其命终。今为忆念于圣子故，受大苦恼，譬如牸牛失犊子故，悲唤而鸣。如是如是，彼憍昙弥，以眼不见于圣子故，悲苦呜咽，常恒啼哭，是故圣子，不应舍离。复以往昔养育之恩，犹如彼牛爱恋其子，并及宫内妇女眷属，亦然受苦。又迦毘罗城内，一切释种男女人民大小，为爱圣子心煎迫故，被苦恼火之所烧然。是故圣子！今可还家见于彼等，譬如大地被焚烧时，在上诸天，降大甘雨，灭彼燋热苦剧之火。』\n「尔时，菩萨闻父王使如是语已，少时思惟，以调身心口喘气已，报使人言：『我亦久知，人父向子皆有爱心，我知我父净饭大王，向于我边极大怜念忆恋著心。我今但以怖畏世间生老病死，自身见没，岂能救沈？欲求度脱，故舍离彼诸眷属耳。谁复乐舍此之亲爱，可不欲得恒相见也？若世间中无爱别离，谁不乐世？虽复久住共诸亲聚，会当别离，是故我今舍于一切所爱亲族及以父母，志求菩提。若汝所言，因爱我故，致令父王生大苦恼。我闻此言，实不恋著如是恩爱。所以者何？譬如有人，于睡眠中，梦见亲爱聚集合会，觉还别离，若是凡人，不解方便，心生苦恼，此是无识愚痴众生。若有智人，能自思念，亲爱合会，犹如路行，道上结伴，相与共行，随逐近远，到所至处，各散还本。以是事故，亲爱眷属，聚集有离，何须愁恼？又前世时，曾为眷属，舍已来此；此处眷属，舍至后世；后世舍已，复至后世；如是展转，更互相舍，此诸眷属，爱恋之心，从何处来？去至何处？凡世间人，从初受胎，至一切处，如是念念刹那时间，悉皆有于死命鬼逐。如此何者？是时非时。今乃语我：「我子即今非是入山求道之时。」何况在家受五欲时？若当问我时非时者，今当略之。所以者何？彼死命鬼，于一切时，摄诸众生，无不摄时，是故我今欲求离彼生老病死，以如是故，无时非时。』\n「菩萨复言：『若当我父，唤子但来，我必与子灌顶王位。我父必有大弘愿心，如是难事易能与我，可惜于道令我不修。但我不欲受此王位，亲爱系缚非解脱道。譬如患人不思美食，云何智人贪是世乐？其无智想愚痴之身，大有苦恼故，乃能受此王位耳。既居王位，放逸自在，耽荒酒色不能舍离，譬如金屋猛火炽然，譬如美浆和诸毒药，譬如花沼而有蛟龙。如是如是，王位快乐，意所娱乐，诸患随逐，不觉不知。以是因缘，我今不乐，亦非是法。』而说偈言：\n「『譬如金屋火炽盛，如食甘美毒药和，\n如满池花有蛟龙，王位受乐后大苦。』\n「尔时菩萨说是偈已，复作是言：『以如是故，往昔诸王得王位已，年少之时治化受乐，后至老年厌离五欲，弃舍宫殿便入山林。凡人宁当在于山林，食草活命，不居宫殿受五欲乐，如养黑蛇，后受其殃。初受乐时，不知患害，后时瞋发，遂便螫人。宁舍居家，入于山林，莫舍山林，还入家居。何以故？为于先圣所讥嫌故。我今既得生于善家，应修善法，莫如痴人行不善法，自纵恣心。既剃须发，著袈裟衣，止住山林，修道学问。而彼于后，舍袈裟衣，不怀惭愧，是名无羞愚痴之人。或为贪故，或为瞋故，或为痴故，或为畏他，如是反退。我今不羡天帝释宫，况复还欲入自己宅？譬如有人已得美食，食讫已后，吐变此食弃之于地，复欲还吃，可得以不？如是如是，若人舍彼五欲出家，或为诸缘，还欲入家，亦复如是。譬如有人已离火宅，还欲入来。如是如是，已见俗患，舍白衣形，入山修道，回还亦尔。』而说偈言：\n「『如人舍于火宅走，后时忽复更回还，\n既见俗患离出家，从林反归亦如是。』\n「尔时菩萨说此偈已，告二使言：『汝等前称父王所说，往昔诸王在家修法得解脱者，此事不然。何以故？此之二事，因缘相乖，甚大悬远。所以者何？求解脱人，其心寂定，微妙之处，乃得居停。若在宫中，五欲情荡，出外治民，须行鞭捶瞋责罪罚，于是心中，求解脱者，无有是处。若人意乐无为寂静，彼则不贪世间王位，设在位时，应须舍离；若乐王位，其人心意，不能寂静。若乐寂定，复贪世务，此二相乖，天地悬远，譬如水火不得共居。如是如是，求解脱法，复著五欲，终无是处。是故我今决定知彼往昔诸王，舍王位已然后乃得寂定之法。若居王位教化之时，其智未成，且学用心治理民耳，不必专求解脱之法。其事虽然，彼等诸王，各随其意，或求解脱，或受五欲；我今不然，不学彼等，亦复不曾发如此心。我今已断住家欲鏁，得于解脱，不复贪著世间五欲，岂得还家？』\n「时，二使人闻于菩萨如是等说无染著言，专正决定至真之语，更复详共白菩萨言：『大圣王子！今者誓愿，求无上法，此是真实，非无道理。但如此行，今未是时。所以者何？圣子父王，今受如是忧愁苦恼，是故圣子！违背此心，非是正法。』而说偈言：\n「『今求法藏实是利，虽有正理未合时，\n父王愁毒切割心，孝德既乖是何道？』\n「尔时二使说此偈已，重白圣子，作如是言：『大圣王子！如我所见，此意非是细观法行，于世财利及以五欲，非巧方便。所以者何？圣子今者未曾见因，云何求果？现得果报，而便舍背，方求未来。大圣王子！凡是世间一切书典，各各皆自有于悉檀，或有人言：「有未来世。」或有人言：「无未来世。」然此义中，人多有疑。是故圣子！以得果报现在且受，若无来世，何须精勤求彼解脱？\n「『复有人言：「决定世间，有善有恶，未来世受。」以是义故，精勤修行，求解脱道，是名为痴。若使诸根，决定破坏，亲爱别离，怨憎聚会，境界相合，自然舍离，生老病死，何假须作勤劬方便？当知此义无有实也。又在胎时，手足胸背，腹肚发爪，诸节支脉，自然而成。或复有人，得成身已，还复破坏，或有人言：「既破坏已，还自然成。」故先典中，有如是语：「棘针头尖，是谁磨造？鸟兽色杂，是谁画之？此义自然，无人所作，亦复不可欲得即成，世间诸物，不得随心即使回转。」而有偈说：\n「『棘刺头尖是谁磨？鸟兽杂色复谁画？\n各随其业展转变，世间无有造作人。\n「『复有人言：「世间作者，一切皆由自在天作，若自然者，人亦何须勤劬作业？可不是因流转自来，及其去时，还是彼因流转自去。」\n「『复有人言：「以分别故，则我相生，故受于有，有尽亦然；若受有时，不假勤求，自然而受；若有尽时，自然而尽，亦不假灭。」\n「『复有人言：「世间欲受人身之时，其父不负他人之债，则便得生，生天生仙，一切悉然。若此三处，不负债者，此人不用勤劬，而求自然，而得彼处解脱如是。」次第诸经典中，各各悉檀自说如是，各得解脱。其有智人，精勤欲求胜处之时，必损其心。是故我知圣子，若欲求解脱者，依理依法，应如是求解脱之路，如古书典悉檀所说。若如是者，必定当得，无有疑也。圣子慈父净饭大王，为圣子故，受爱心苦，当得除愈。圣子今者还宫之时，意中若见宫殿，患厌此事，亦复不须思惟。何以故？昔诸王仙，弃舍家已，至山林中，后还回向自家宫中。言彼王者各有名号。所谓庵婆梨沙王隋言虚空箭，舍离家已，在山林中，诸臣百官，开谏晓喻，左右前后，围遶而还。其罗摩王隋言能喜，既见大地，被诸恶人之所毁败，各各相夺，迭相杀害，心不忍看，从山出来，如法拥护。又复往昔毘耶离城，有一大王，名徒卢摩隋言树，亦从山林下来本国，护持世间。往昔又有一梵仙王，名娑枳居岐反梨低隋言离言，又罗枳提婆王隋言喜天，达摩耶舍王隋言法称，诸如是等梵仙诸王，无量无边，各舍山林，还来本宫，绥抚大地。是故圣子！闻此往昔诸王本事，今若还宫，无有患苦。』而说偈言：\n「『如是名称诸王等，各舍婇女入山林，\n后并弃山还本宫，圣子今回有何过。』\n「尔时，菩萨闻彼二使如是语已，告彼大臣并及国师婆罗门言：『有无之义，疑与不疑，我自知耳。但此二义，所有真理，隐之与显，我忍受之。其传闻者，既无因缘，何由可信？若有智人，应不依他虚说而行，犹如盲人，欲行道路，既无导者，不见真实，云何得行？心自不决，若善非善，彼盲痴人，假令净法心见不净，以无智故。我今宁发精进之心，而虽未得，甘从果报长受苦恼，实不忍在五欲淤泥迷没沈溺，为于诸圣之所讥诃，暂受快乐。又汝等言，往昔已来，虚空箭王，及能作喜，并从山林，还入家者。彼等诸王，我不取于解脱法中用为证明。何以故？彼等诸王，以其所学，尽神通故，别更无有苦行之法，是故彼等回反还宫。汝等今者莫作是心，我当立誓，假使日月堕落于地，此雪山王移离本所，我若未得正法之宝，贪世事故，以凡夫身还入本宫，无有是处。我今宁入炽盛猛炎大热火坑，不得自利而还入宫，无有是处。』\n「尔时菩萨作是誓已，从座而起，舍弃此林，背彼二人，独自而行。时彼二使，闻于菩萨如是言已，复见决定舍诸亲族，发如是愿，知必不回，举身自扑，从地而起，流泪满面，大声而哭，随菩萨行，欲近菩萨。是时菩萨，威德甚大，彼等二人，不能得逼，犹如日光，耀彼等目，不能覩见菩萨之身。\n「尔时，使人复更重咨菩萨是言：『唯愿圣子！莫作如是刚䩕志意，愿定我等恋慕之心，我等爱心既未除断，不忍弃舍圣子而去。』彼等二人，爱菩萨故，兼复重意向净饭王，以是因缘，随菩萨后东西而行，或住或看，或行或走。时彼二人，更复别教四人，隐身随菩萨后，左右而行。『汝等人辈！莫离圣子，看至何处。』如是教已，时彼二人，心中愁毒，受大苦恼，啼哭叫唤，各相问言：『我等今者云何至城，见大王面？大王心情，为圣子故，大受苦恼，我等此言，云何得奏？若至王边，复作何语，能解王心？』而有偈说：\n「『彼等二使知圣子，决定不还至自宫，\n别遣四人逐后行，自回见王云何说。』\n佛本行集经问阿罗逻品第二十六上\n「尔时，菩萨舍其父王大臣使人，并及国师婆罗门时，两俱流泪，既分别已渐渐前行，安庠而向毘舍离城。未至彼城，于其中路，有一仙人，修道之所，名阿罗逻，姓迦蓝氏。时彼仙人，有一弟子，遥见菩萨，向已而来，见已生大希有之心，从生未曾覩见斯事。见已速疾走向其师所坐之处，至已向彼诸同学等摩那婆边，大声唱唤彼等姓名，各各自言仁者跋伽婆！仁者弥多罗摩！仁者设摩！诸如是类摩那婆等，皆悉告言：『汝等今者可各喜欢，心应舍离祭祀之法，今此处所有远方客大德仁来，应须迎接。然此仁者，已能厌离诸结烦恼，欲求最上至真解脱，即是释主净饭王子！诸相端严，犹如金柱，身光明曜，巍巍堂堂，修臂下垂，手过于膝，足趺下蹈，千辐之轮，行步安庠，如牛王视，圆光威德，犹如日轮，身若黄金，衣袈裟服。我等福利，最上之尊，渐渐自来，向我等边。我等今者应须办具，随力所有供养承事，勿令亏少，恭敬尊重，顶戴奉迎。』尔时，彼摩那婆即以偈颂叹菩萨言：\n「『安庠善巧能行步，顾盻犹若大牛王，\n众相满足庄严身，一切诸毛皆上靡，\n足下圆轮具千辐，眉间宛转妙白毫，\n修臂洪直自在垂，此是人中大师子。』\n「尔时，彼摩那婆口说此偈叹菩萨已，重告彼诸摩那婆言：『汝等一切诸摩那婆可共相随，向于师所，咨白此事。』是时彼诸摩那婆等，即便相随，往诣其师阿罗逻边，到已委具咨白于师如前等事，言语既讫。\n「尔时，菩萨安庠而行，忽然来至阿罗逻边。其阿罗逻仙人，遥见菩萨，近来见已，不觉大声告言：『善来圣子！』菩萨前至阿罗逻所，二人对面，相共问讯：『少病少恼，安隐已不？』相慰问讫，其阿罗逻请菩萨坐草铺之上。而有偈说：\n「『二人相见大喜欢，各各问讯少病恼，\n相对语言时未几，清净草座即便铺。』\n「尔时，菩萨坐草铺已，其阿罗逻谛心观察菩萨之身，上下观已，生大欢喜希有之事，即对菩萨，以美音辞，往来谈说，称赞菩萨，作如是言：『仁者瞿昙！我久承闻，仁者丈夫！能舍王位，逾城出家，割绝亲爱染秽罗网。譬如大象断牢铁鏁，或䩕皮绳顿绝之后，自在走出，随心所行。如是如是，仁者今日，乃能猛心，舍宫入山，于一切处，知足少欲，大有智慧。仁者瞿昙！既得如是希有之事，世间富贵，果报功能，得已能弃，剃落山林，此实难办。往昔诸王，虽得王位果报具足，备受五欲，至年老时，唤于世子，付嘱王位，灌顶为王，于后方舍宫内而出，至于山林，行求于道。彼不为难，亦非希有。如我所见，仁今年少，不受五欲，舍是富贵功德之事，能办是心，来此求道，既得如是不可思议大圣王位，最胜境界，正盛年时，能敛心意，不著诸欲，志求解脱，不被缚著，不为诸根境界所染，能知有中一切诸患，不被诸有之所缠绕。何以故？往昔有王，名曰顶生，彼王已得统四天下，犹不知足，腾上至彼三十三天，得于帝释半座而坐，以其内心不知足故，五欲境界便即失尽，堕落于地。\n「『复有一王，名那睺沙，亦得王领于四天下，还复上至三十三天，治化诸天，犹尚不足，亦失王位，堕落于地。诸如是类，罗摩王、陀卢呼弥王、阿沙罗咤迦王等，又多有诸转轮圣王，以得王位不知足故，皆失境界，富贵王位悉皆灭尽。世间无人得境界已，心知足者，犹如大火得薪炽盛。』其阿罗逻作是语已，菩萨报言：『仁者大仙！我见世间如是相已，复覩一切，犹如芭蕉，心内不牢，后还破坏。以得境界，恐不知足，不求自利，厌离欲事。我知是已，寻求正路，处处游行，犹如有人行于旷野，失伴迷路，心惑诸方，不得导师，以求导故，处处游行，今我亦然。』\n「尔时菩萨作是语已，时，阿罗逻更复咨白于菩萨言：『仁者瞿昙！我久见于大士心相，仁于解脱，堪作大器。』\n「尔时，众中有一摩那婆，是阿罗逻仙人弟子，合掌白师，叹于菩萨作如是言：『希有此人，不可思议，能办此心。往昔诸王，年少之时，坐于宫内，当受五欲，于后得年头白老时，各唤太子，付嘱王位，灌顶为王，于后舍家，而入山林，行行修道，而得王仙。此者不然，盛年少壮，正是快意受五欲时，少病少恼，气力充足，头发乌黑，身体柔软，勇猛具足，无所乏少。父王年老，不贪王位，厌离世间，不贪果报，而能出家，入山求道。』\n「时阿罗逻白菩萨言：『仁者发心，欲求何事？欲办何道？乃能发心，来于此处。』菩萨报言：『尊者大师！我以见此世间众生，以为生老病死缠缚，不能自出，今发如是精勤之心。』时阿罗逻复作是言：『仁者瞿昙！乃能生于如是慧眼，发如是想，此义真实。所以者何？』而说偈言：\n「『一切法胜唯有行，清净寂定不过心，\n染著恩爱最怨家，诸有恐怖是老死。』\n「尔时阿蓝说是语已，而彼众有一摩那婆，是阿罗逻仙人弟子，白菩萨言：『仁者今舍亲爱眷属，背而来此，有何心意？』菩萨报言：『世界所有集聚合会，决有别离。我知如是，故发此意，欲求至真。』\n「时阿罗逻仙人重更白菩萨言：『仁者今已得于解脱。所以者何？众生所没，此泥难渡，世间所缚，此牢强绳，仁者已能独办此心，我当说此解脱法门。所谓爱心，仁须远离，言爱心者，是世间中大恶蛟龙，于心水内，居止停住，失一切利。以如是故，我今观知世间之人，非是正行，其能取于正行之法，唯有智人，远离爱染，应须发心，断见有相，作于无相。』\n「菩萨答言：『大仙尊者！我受是语，如尊所言。』阿罗逻仙复问菩萨：『仁云何受？』菩萨报言：『世间之人，以作相缚。其相缚者，凡是父母，生子养育，为立家故，养育儿息，有能增长成就我家，以是缘故，父母养子；若无因缘，自许眷属，犹不亲近，况复他人？凡亲近人，贪求利故，而昵于人，终无处觅。』阿罗逻仙复更赞言：『善哉仁者！仁今已知世间诸法，瞿昙沙门！乃尔明证一切诸智。』\n「时，彼众有一摩那婆，亦是罗逻仙人弟子，白菩萨言：『仁者瞿昙！仁今已得是最上乐。何以故？能渐离于一切爱相，即得世间诸无恼法。所以者何？我见世间，少有人能不怜妇儿，不求财物，不举两手，哭于世间。多见有人，以不少欲，不知厌足，爱惜资财，常起贪心，染著世利，家家尽皆举手大哭。』而说偈言：\n「『世间罕见知足人，少欲无求不受苦，\n所有哭泣恩爱者，多是贪著聚资财。』\n「时阿罗逻白菩萨言：『希有仁者瞿昙！如是广大智慧，是故仁今办是勇猛，制伏诸根，不令增长于诸欲染，勿为所牵。』是时菩萨，问于尊者阿罗逻言：『大仙尊者！诸根何故如是不定？欲降伏者，方便云何？唯愿尊者！为我解说。』其阿罗逻仙人报言：『沙门大士！凡人在世，欲厌离生，我今当为大士略说方便之相。大士谛听。』而有偈说：\n「『大尊仙人阿罗逻，发遣菩萨神智心，\n于自己论悉檀中，分别要略而宣说。』\n「『瞿昙大士！凡欲除于诸根体相，及根境界，应须如是思量分别。何以故？是诸根等，一切境界，既分别知，悉须捐舍。乃至诸根境界之内，有诸爱染，彼爱所染，即能令著。以此著故，则令众生沉没世间，不能得出诸凡夫人，受于贪爱系缚等苦，一切皆由境界故，得如是等事。大士当知！何因缘尔？』而说偈言：\n「『山羊被杀因作声，飞蛾投灯由火色，\n水鱼悬钩为吞饵，世人趣死以境牵。』\n「尔时，菩萨闻此偈已，复更问言：『尊者今说调伏诸根方便相貌，共因缘生，体性虚空，诳惑无实，犹如火坑，犹如梦幻，如草上露。我今心想，以如是知。』\n「时，阿罗逻仙人复问菩萨大士：『仁何故言，诸境界内，无利益想？』菩萨报言：『凡人欲依诸境界住受果报者，犹如有人造立屋舍，欲蔽日光，或避风雨。如人以渴故求于水，又如人饥故求觅食，如人垢秽欲洗浴身，如人露形求衣覆体，如人困乏故求乘骑，欲得除寒故求于暖，欲得除热故求于凉，欲去疲劳故坐床铺。如是等事，诸所求者，皆为以苦来逼身故，所以推求。如似病人，为患重故，方觅良医。世间之人，一切悉皆如是悕望。』\n「时，阿罗逻赞言：『瞿昙！希有此心。大德！云何于世间中，能作如是速疾，即生无常之想？希有希有！能见真实。大德利根，聪敏易悟，若能如是明了见者，是名真见；若异见者，是名诳惑。如仁所言，为饥求食，避藏风雨，以此寒热暂易夺故，世间人心即生乐想。』又复叹言：『仁者瞿昙！真是法桥，任持大器，我虽传闻，先观弟子，堪受法不？若能堪受，然后为说种种诸论。如我所见，仁者今日，则不复然，俯仰云为，深得进止，不假须观，如我论中，有真实义，尽为仁说。』\n「尔时，菩萨闻阿罗逻仙如是语已，生大欢喜，而重问言：『尊者大仙！今日未知我之孝心，忽为我作如是妙说，我知是相，虽未即益，今已得利。所以者何？譬如有人，欲见于色，而得光明，如人远行须得善导，如度彼岸须得船师，尊者今日显示我心，亦复如是。唯愿尊者！更为我说尊者所知，云何度脱生老病死？』\n佛本行集经卷第二十一\n佛本行集经卷第二十二隋天竺三藏阇那崛多译问阿罗逻品下\n「尔时，尊者阿罗逻仙人善知菩萨心有至德，更述已论决定悉檀而说偈言：\n「『瞿昙沙门善谛听，我论中说总悉檀，\n如今虽在烦恼中，如后自然还解脱。』\n「尔时阿罗逻说是偈已，作如是言：『凡众生者，此有二义：一者本性，二者变化，合此二种，总名众生。言本性者，即是五大，其五大者，所谓地大水火风空，我及无相，名本体性。言变化者，诸根境界，手足语言，动转来去，及以心识，此名变化。若知如是诸境界者，名知境界，言能知彼诸境界者，是我能知，思惟我者，是智人说。』而说偈言：\n「『若有能识诸根尘，是名善知彼境界，\n言知一切境界者，智慧人说思惟知。』\n「尔时，阿罗逻作如是言：『思惟我者，其人即是迦毘罗仙，及其弟子，以自度量此意境界，波阇波提仙人之子，名曰深意，所见亦然。如人数数生老病死，受诸苦毒，深谛知已，为他解说。念其远离，思惟此理，应当了知一切无相。』又复说言：『因烦恼者，所谓无智，爱著诸业。如是等业，属烦恼因。此烦恼因，则有四种，此人不能解脱生死，以其未离诸烦恼故。四种云何？一者无信，二者著我，三者有疑，四者无定。以有余残，则无方便，深著世间，恒常堕落。以如是故，处处受生。\n「『言无信者，常行颠倒，应如是知，而反不知，是名无信。\n「『言著我者，云此是我，称彼非我，我如是说，我如是受，我行我住。我相我身，如是名我，不自觉知，是名著我。\n「『言有疑者，此是以不惑疑一切，止是一物。犹如泥团，是名为疑。\n「『言无定者，如是如是，是是亦然，非是亦然，心意觉想一切诸业，是众是我，是彼是此，是名无定。\n「『又余残者，未知胜处，未觉始觉，未证自性，始证知故，是名余残。\n「『又复，说言无方便者，即是无智，以无智故，不解方便，无方便故，不能显示。以是义故，名无方便。\n「『又染著者，谓无智人，见闻触觉，即生染著。或时意著身著语著，或意业著一切境界，应不著处而惑著之，是名为著。\n「『又，堕落者，我是彼处，彼处是我，若有如是思惟念者，是名堕落。以是因缘，堕于烦恼，是名无德，是名无智。是名五处，苦恼无乐，此无乐处。所谓黑暗、愚痴、大痴，有二杂住，是名五处。言黑暗者，所谓嬾惰；言愚痴者，所谓生死；言大痴者，所谓行欲。所以者何？此处假使有大德人，犹尚迷惑，不知醒悟，故名大痴。二杂住者，所谓瞋恚；复二杂住，所谓懈怠。无明众生，不如是修，迷没染著此五处所，住于烦恼苦海之中，顺生死流。我见我闻，我证我作，我教他作，我如是至，以如是心如是意故，轮回没溺于烦恼海。如是四种，缠绕裹结于烦恼中，言无因果。大德瞿昙！仁应当知如是诸事。』而说偈言：\n「『若人欲得正见知，四禅清净解脱处，\n心若觉了彼智已，知诸真圣及非真。\n如上分别应当宣，是故名为四禅解，\n能舍诸行及无行，此即知无字句名。\n以是彼处大梵天，说于世间诸梵行，\n若能行此梵行者，即当得生于梵宫。』\n「尔时，菩萨闻阿罗逻如是语已，复更重问：『其方便行，若行方便所至之处，及以梵行修行，当行行处行法，尊者为我，一切解说。』\n「尔时，阿罗逻依己总论义例宗体，一切皆向菩萨而说：『仁者瞿昙！凡欲修行，应舍宫宅，依出家仪，乞食活命，发弘大誓，修持戒行，住于知足。随所堪办衣食卧具，闲静住处，独行独坐。如诸论中，智所知见，贪欲瞋恚，愚痴过咎，见已远离，厌恶诸欲，受最快乐，调伏诸根，入于禅定。当于尔时，远离诸欲，远离诸患，空闲之处，生离分别，即得初禅。得初禅已，还复思惟，如是分别，渐渐得乐，既得乐已，住是寂定。还依因此寂定之力，意重厌离，欲瞋恚等，既数厌离，心转喜欢，既加喜欢，增长于智，是时即得生大梵宫。生彼处已，还更如是思惟分别，此乱我智，还复弃舍，既弃舍已，得第二禅，生大欢喜。得欢喜已，见心被大欢喜所逼，转求胜上，即至光音。至光音天见受乐处，至彼处已，厌离喜乐。既离喜乐，即得三禅。到三禅中，即转胜下遍净诸天，一向受乐。若能如是得乐已舍，不受不著，即远离诸苦乐之处，得第四禅。既离苦乐及攀缘心，一切皆舍。\n「『复有人，以自慢心故，求解脱相，欲得出过四禅果报，故内思惟此四禅法，广果天中所受果报，此是麤智思惟观之。又如是言，彼人思惟如是事已，从三昧起，见其身色有诸过患，欲舍色身求上胜智，故发是心。彼人如是舍诸禅已，进求胜处，而发此心，如前所说，舍诸欲事，如是舍离麤色身故，发厌离心。彼时即得身中所有虚空无边分别，于此一切色相，又色相内，及树木等，所有诸物悉皆分别，无边虚空，得如是等一切色处，明了分别，无边空已，即证胜处。而有偈说：\n「『如是微妙大梵处，一切无相常无言，\n智人说彼解脱因，即此名为涅槃果。』\n「尔时阿罗逻说是语已，白菩萨言：『仁者瞿昙！此即是我解脱之处，及其方便，我今为仁显示已讫。仁若心意喜乐此法，如我所说，仁可领受。』而说偈言：\n「『如是清净解脱法，我今知已复广宣，\n仁者心意若喜欢，唯愿依此领纳受。』\n「时，阿罗逻复更说言：『乃往昔时，耆沙仙人隋言求胜、毘逾阇那仙人隋言离别老、波罗奢罗仙人隋言他箭等，及余诸仙，皆共称说是解脱法，亦复同乘此解脱法而得解脱。仁者既是大智丈夫，堪行此法；行此法已，能得善处解脱报果。』\n「尔时，菩萨闻阿罗逻仙人所说梵行之法，受持而行，欲沙门行，求沙门果，故行此法，即便证知。而菩萨从阿罗逻口下，闻说法已，信行此法，不违不背，亦复不言我先自知，但受持已，思惟此法增进，更发坚固智心，求于胜处。既见胜处，亦不生慢讥毁彼仙，但自思惟：『非独阿罗逻有此信行，我今亦有如是信行，非独阿罗逻有精进行，正念三昧，及诸智等，我亦有之，乃至智等，我今可求如阿罗逻所知证法，已向他说分别显示，及作胜处。』\n「尔时，菩萨于阿罗逻所说法行，皆悉证已，知见而行。然菩萨闻彼等诸法，无多勤劳，须臾时顷而尽得之，如行能说宣通显示，一种无异。尔时，菩萨即更前至阿罗逻边，作如是言：『尊者阿罗逻！尊能如是自证法智，向他人说，所谓求生无想之处。』作是语已，时阿罗逻报菩萨言：『长老瞿昙！如是法智，我自证已，向他显说，宣通开示。』\n「菩萨复言：『我从尊者，闻此法已，如尊所说，我信知行已证此法。若有智者知行境界，亦应不舍如此之法。但我所见，此法虽妙，未尽究竟。所以者何？我意如是观察思惟，此法犹有变动之时，但此境界，本性如是，知已此智，虽是无智，更欲生别其余诸法。然尊者说，虽言我得清净解脱，若分别观是因缘法，遇缘还生非真解脱，犹如种子非时而种，藏在地中，若未顺时，无有水雨，芽则不生；若依时种，润泽调适，诸缘具足和合则生。今此亦然，但以无智，著于爱业，如是等法，舍已分别，言我解脱，但有著我，皆悉须舍。即便舍是无智爱等业无合处，此等舍已，虽得胜前，未至真处，但行分别有我之处。彼等微细三事会有，以彼微细诸烦恼故，复更别有不用之处，寿命长远，分别故言我得解脱。』而说偈言：\n「『因诸过患微细故，所以受不用处身，\n寿命劫数既久长，便即说我得解脱。』\n「菩萨复言：『如尊前说，我已舍我，既自称言我已舍我，是则不名真实舍我。若依分别，未解脱者，彼不可言无有患累。以是当知，有患累处，亦不可言得于解脱无我之处，有我之患，不可作异。犹火色热，热不离色，色不离热，此二各体以先无故，合若有者，无有是处。如我既然，一切诸患悉皆如是。此解脱已，至于彼处，还复被缚，为以于智取境界故。彼灭色已，但有于识，彼知我识，即名是有。以是有故，不名解脱。是我悉檀，境界大小，如是知彼，还得如是，求胜处所。以是义故，何须分别？此我非我，如木如壁，重重相舍。既各重重，有于智故，故我思惟，悉须放舍一切境界，令得自利。』而说偈言：\n「『重重次第悉皆捐，是乃名为舍境界，\n一切根尘悉放故，是名自利及利人。』\n「尔时，阿罗逻徒众之中，有一弟子，白菩萨言：『大德瞿昙！今来至此，我等住处，悉成好器，又复得于八种自在。』菩萨报言：『此处云何得有自在？』\n「时，阿罗逻止弟子言：『汝今且莫思量此事。所以者何？言自在者，于诸事中，能作决定，不共他人，无有等侣，内身自证寂定得故，乃生欢喜。』菩萨报言：『此事不然。』\n「阿罗逻言：『其义云何？』菩萨即言：『如是如是。』阿罗逻言：『仁者但说，莫秘此语。』菩萨报言：『若依尊者说言，此行无有回也。』阿罗逻言：『仁者何故立于此问？何处有疑？』菩萨报言：『我今心已厌离生故，欲问真正。』\n「阿罗逻言：『仁者瞿昙！欲得闻者，我当为说。凡欲开化于世间者，即我是也，唯有名字，不生不老，不退不还，无边无中，无前无后，是名为我。自在能入，轮转在于生死之内，亦不暂住，彼法非法，彼天彼人及诸有趣，彼能远行，彼能作乘，乘彼乘者，能渡深有海，流转去来，能作生死，亦能变化，自在最胜，最妙最大，能作世主，摄化一切。』\n「菩萨问言：『如此化者，是有以不？』阿罗逻言：『我观仁者，所问音声，必欲不受如此之义，或当仁者意不贪乐？』菩萨报言：『我无有患。』阿罗逻言：『大德瞿昙！勿作疑心，随意所乐，但自论说所向之义，善思惟入，以自明照，若自见知，不被他诳，不受他教，不随他义，如是证者，名得自利，余人不能。若不定心，随诸论师而取义意，其智减损。仁者闻已，真正思惟，各各读诵，观察深义，审自证知。知已有疑，随意问我，我当为说。』\n「菩萨复问：『尊者所言，能化作世，得自在者，于是义中，我心有疑。』阿罗逻言：『如仁者意，此义不然。』菩萨复言：『我如是见。』阿罗逻言：『何因如是？』菩萨复言：『此缘唯一。所以者何？若自在化作此世者，则不得依次第相生现见来者，其烦恼轮，不应如是次第而转，亦应众生心不喜利而自然得。应一众生不得杂患，应诸世人供养自在，如父如母，自余诸天不得供养。其贫穷人，应不说彼所有毁辱善恶之业，悉应在彼。应诸众生无处依著，应无处求，应无所作。世人应不如是思惟自在有也，自在无也。世人如是分别有无、应作不作诸业，应得自然果报。彼自在天，若行苦行，得成自在，世间亦应共受此业，一切亦应俱名自在。若彼无因作自在者，无处无人非不自在，彼若非是自在建立，亦不名有，岂可得言自在建立。』其阿罗逻赞菩萨言：『大德瞿昙！智慧深远，善能显示，承受诸论，总言总体，悉以智力，分别能知。是故平等见诸悉檀真实之路，愿为我说，莫辞疲劳，悭惜法宝。』\n「菩萨复言：『我今应当供养尊者。』阿罗逻言：『师有多种，仁者供养，何由可遍？然今仁者，既为上首，亦可堪能供养彼等。』菩萨复言：『尊者但当为我解说如此等义。』阿罗逻言：『彼等实胜，于一切世间未有，彼等先生。仁者善意深自思惟，为业在前，为身在前？』菩萨报言：『此义云何？』阿罗逻言：『此是大患。所以者何？若业在前非身先者，应不受身，身应无业，业自不生，谁造此业？若身在前非业先者，应无有业；若无有业，何故复有众生受身？谁复有能开化世者？彼应不损，一定常存。三界所缚，是诸众生生本，应生自身。若不能自在者，其一切人，所爱乐身，应自具办。若自具者，于一切处，应当自有。』菩萨报言：『我如患人求医师疗，我今亦复不难此义。』\n「尔时，众中有一苦行，是阿罗逻仙人弟子，白菩萨言：『善哉瞿昙！尊师语言，唯愿仁者！莫难其义，如此之义，计不须争。若其争者，此非利益，仁但受取如尊师说。』菩萨报言：『我不难也，但欲问彼相承所来须知其义。』彼仙人言：『随此因缘，仁者受持，取其真义；若欲生疑，心中诤论，是大非法，未来得罪。』时彼苦行仙人弟子，即说偈言：\n「『凡人听受咨禀时，心意不乱义乃定，\n若当持疑怀谄曲，是则争竞觅人非。\n二彼求过即成怨，两怨相争口言恶，\n智者欲断口业过，说理不作相竞心。\n论议求胜是名贪，争名伏他使人耻，\n多言显过此大患，谄意听义成自憍。\n慢心瞋恚其罪增，各说是非相毁呰，\n应作不作不作作，二相竞故是大怨。』\n「尔时菩萨闻是偈已，语彼仙言：『实有如此，相争竞过，非道言无。但我欲寻本来相承成就之事，非故穷尽。』说是语已，时彼仙人心犹不忍，阿罗逻言：『大德瞿昙！解脱道路，仁者憎乎？如此事缘，非本来也。』菩萨报言：『若欲求彼解脱之时，须如是求。』\n「尔时，阿罗逻仙人弟子复作是言：『沙门瞿昙！仁者离此，欲求解脱，徒损身耳。』菩萨报言：『人求世间无常乐故，犹尚有乏，况复欲求不还解脱？』时阿罗逻仙人弟子，复更白言：『仁者今既言不还来，可常行也。』菩萨报言：『今行之处，既是意乐，今至彼处，当复何还？』阿罗逻言：『莫行至彼，莫还来此，可不得乎？』菩萨报言：『希有此事，尊者前说，后受于有，何故复言更不还也？』阿罗逻言：『实然仁者！此大希有，而彼真如寂静之体，无始无终，无有边际，无初无后，不定其行，不可尽形。然无相师禅定主者之所建立，大梵天是。』\n「菩萨复言：『我今更问大仙尊者，若劫尽时，此诸大地，及以丛林，须弥山等，帝释宫殿，悉被劫火之所焚烧。尔时彼天，复在何处？是谁字谁？云何语言？功德果报，云何而住？又劫尽时，诸物皆尽，彼何不烧？』\n「尔时，罗逻默然微笑。时阿罗逻仙人弟子，白菩萨言：『仁者智慧，今既最胜。仁者可不自知过去一切诸仙得正道也，所谓尊者波罗奢罗仙人、颇罗堕仙人、阿须梨耶仙人、跋陀那仙人、迦妬婆陀那仙人、陀那达多仙人、达利多耶那仙人、般遮罗波帝仙人、阿沙陀仙人、跋摩达多仙人、那侯沙王子耶耶坻仙人、韶波梨仙人、波罗婆遮那仙人、脾提阿仙人、阇那迦仙人、阿槃低国罗低提婆仙人、阇祁沙毘耶仙人、提毘罗仙人、毘陀呵毘耶仙人、婆奴仙人、提婆耶那仙人、泥沙多那耶仙人、耶若多那仙人、尼耶薄都仙人、呵梨低仙人、跋阇罗婆睺仙人，诸如是等一切仙人，皆入日光而取正路。』\n「尔时，菩萨报彼仙言：『今者既云入于日光求解脱者，此义是何？我今应当礼彼诸有，我实不用如是自在。』是时菩萨作是语已，内自思惟：『阿罗逻法，非是究竟。』心不喜欢。时阿罗逻仙人弟子，量度既知菩萨心已，即从座起，白菩萨言：『仁者今于此法已外，意欲更求胜解脱也。』菩萨报言：『我意愿当证如是法，无地无水、无火无风，及无虚空，无色无声、无香无味、无触无相，无安无畏、无死无病、无老无生，无有非无有、无常非无常，非语言说，无有边际。』而说偈言：\n「『本无生老病死过，并及地水火风空，\n湛然三世无师教，常净自然证解脱。』\n「尔时，罗逻仙人闻是语已，白菩萨言：『仁者瞿昙！我今所有自证之法，以向他人宣扬显说。仁者今亦自证此法，向他人说，我所解法仁者亦解。如我今日作此众师，仁者亦堪如是之师。瞿昙今可共我同心，我等二人，领此大众，教化显示。』是时罗逻虽名为师，但取菩萨平等行分，自以半座分与菩萨，供养菩萨，随于菩萨意所堪须供养之具，生大欢喜，最胜最妙，心意熈怡，遍满其体，不能自胜。\n「尔时菩萨如是思惟：『此之法者，不能令人得至涅槃，亦复不能远离诸欲、越度烦恼，不能寂定尽于诸漏而得神通，又复不能自觉觉他作沙门行，不能灭除诸恶烦恼。所以者何？行于此法，唯生非想，而作诸业，故知此法非是究竟至极之果。』作是念已，即便背舍罗逻而行。而有偈言：\n「『菩萨思惟此诸法，其心不甚大欢喜，\n知非究竟好出升，即背罗逻而行去。』\n「尔时，罗逻仙人徒众，即共菩萨，分别相辞，作如是言：『唯愿仁者！行行之处，常得吉祥。』\n佛本行集经答罗摩子品第二十七\n「尔时，于此阎浮提地，复更别有一大导师，名曰罗摩。其命已终，彼徒众主，即摩长子，名曰优陀罗罗摩子，主领彼众。其优陀罗，常为彼众，说生非想非非想法，近王舍城，一阿兰若林中而住。是时菩萨，遥闻其名胜前罗逻所说之法，闻已思惟：『我今应当至优陀罗罗摩子边，行于梵行。』\n「尔时，菩萨从阿罗逻居处而出，安庠而行，渡于恒河，借问既知，即到其所，而白之言：『仁者优陀！我于仁边，欲受教诲，行于梵行。』时优陀罗告菩萨言：『大德瞿昙！如我所观见于瞿昙，既是智人，堪受我法，而行梵行。若欲受法行梵行时，须顺我法清净业果，而得行报。』\n「尔时，菩萨于优陀罗罗摩子边受法行行，求沙门法，沙门事故，恭敬合掌白言：『仁者！未审仁者所行之法，至何境界，为我解说。』其优陀罗告菩萨言：『大德瞿昙！凡取于相及非相者，此是大患，大痈大疮，大痴大暗，若细思惟，即得受彼微妙有体，能作如是次第解者，此名寂定，微妙最胜最上解脱。其解脱果，谓至非想非非想处，我行于此最胜妙法。』其优陀罗又复更言：『于此非想非非想处，过去之世，无胜寂定，现在既无，当来亦无，此行最胜最妙最上，我行此行。』\n「尔时菩萨闻此法已，思惟不久即证此法。是时菩萨，从于彼边随口所出，闻已心信，随顺彼语，而作是念：『如此之法，我亦可得，我亦可知，实语无虚，我今所可，见即能见，知即得知。』复语于彼优陀罗言：『非但仁者，昔父罗摩，独有信行，我今亦有如是信行，非彼独有精进正念禅定智慧，我今亦有乃至智慧。我于今者，行彼法行，学于罗摩，自证法已，为他显说，知彼法故，见彼法故，更欲求胜。』\n「尔时菩萨证是法已，白优陀罗罗摩子言：『仁者父昔于此非想非非想处，自证知见，向他说耶？』优陀罗言：『大德瞿昙！我父如是。』菩萨报言：『仁者优陀！我今已通，证知奉行。』其优陀罗白菩萨言：『大德瞿昙！若其然者，仁与我父罗摩无异。大德瞿昙！仁今若知此等诸法已奉行者，可如我父罗摩仙人，领此大众，教示宣通。』时优陀罗，既自修行，梵行不阙，但取菩萨同行建立。菩萨若同，法智增上，供养最胜供养菩萨，心生欢喜，不能自胜。\n「尔时，菩萨语优陀罗作如是言：『仁者！此法不能究竟解脱诸欲，灭于烦恼，寂定一心，尽诸结漏，及诸神通，成沙门行，到大涅槃。此法还回入于生死。所以者何？既生非想非非想处，报尽还回入于烦恼。』作是语已，其优陀罗白菩萨言：『大德瞿昙！可不闻知？我父罗摩，虽证此法，而一切处不觉不知，已生非想非非想故，而还来入于生死者，无有是处。不取后生，亦复不见生之处所。』其优陀罗，虽得如是寂静之法奢摩他行，而不办求最上胜法，唯口称言：『我父罗摩，作如是说。』菩萨如是思惟：『此法非是究竟，我今不应专著此法。』舍优陀罗，即便背行。而有偈说：\n「『菩萨思惟观此法，罗摩往昔虽复行，\n既非解脱究竟乘，即便背行而舍去。』\n佛本行集经劝受世利品第二十八上\n「尔时，菩萨从优陀罗罗摩子处辞别而行，安庠渐至向般茶婆山隋言黄白色。到彼山已，于山麓间，求平整处，于一树下加趺而坐，端身住心，正念不动。譬如有人，头上火燃，急疾速灭，而掷于地，是时菩萨，心求断除烦恼边际，亦复如是。尔时，菩萨内心如是思惟筹量：『我于何时，当得散此大烦恼聚？我于何时，当得破此大愚痴藏，证于阿耨多罗三藐三菩提？又诸众生没在生死，复于何时，悉令解脱？』如是念已，威德俨然。时彼山中，多有杂人或取草柴，拾干牛粪，或复捕猎，耕垦作田，或放牧人，及行道路。彼等诸人，遥见菩萨在般茶婆山树下坐，犹如杂宝妙金象光，见已各生希有之想，共相谓言：『汝诸仁者！此非常人，从何方来，到于是处？』或言此是般茶山神，或言此是般茶婆山所居仙人，或言此是何处神明，或言此是毘富罗山所护之神，或言此是耆阇崛山守护之神，或言此是大地之神，从地涌出。或复有言：『此是虚空上界天子来下于此，我等如是心各怀疑。何以故？此神身体，光明炽盛，威德巍巍，遍照此山，犹如日月光明遍照，诸娑罗树，花悉开敷。此非是人，人之光明，不能显现如是之事。』\n佛本行集经卷第二十二\n2佛本行集经卷第二十三隋天竺三藏阇那崛多译劝受世利品中\n「尔时，菩萨过是夜已，于晨朝时，正著衣服，从般茶山，安庠而行，至王舍城，为乞食故。观诸阴等苦空无常，欲求无余大涅槃故，视地一寻，调伏诸根，所染著处，皆悉除断，不令点污。复作是念：『我今乞食，无有钵器，若我得食，于何处盛？』是时菩萨，左右前后求器未得。忽见一处有大花池，见已即语傍一人言：『仁者！汝可乞我此中池莲藕叶。』彼人闻已，即便入池，取彼藕叶，以奉菩萨。是时菩萨，受彼藕叶，向城乞食。时王舍城，内外人民，观见菩萨如是详审，复见菩萨威神巍巍，见已各生大希有心，共相谓言：『此是三目大自在天，来至于此。』其中或有远行诸人，欲营事故，至于他方，彼等既见菩萨，还回向菩萨所。或复有人，欲造作事，中道既见菩萨形容，便舍其业，来向菩萨。若有坐人，见菩萨已，不觉自起，速疾来诣向菩萨所。或复有人，合十指掌，恭敬一心，向菩萨者。或复以头礼菩萨者，或复有以微妙音声白菩萨言：『善来善来！』时王舍城，所有人民见菩萨者，无有一人不生欢喜爱乐之心。其王舍城，或多舌人，乱言绮语，彼等诸人，在菩萨前，默然而住，随菩萨行。又王舍城，周匝四方，或男或女，丈夫妇人，欲营余者，悉舍来看，生希有心，观看菩萨，眼目不瞬。所观菩萨，支节面额，眉目肩项，手足行步，于一一处，各皆爱乐，不能更观其余处相。\n「尔时，菩萨盛壮少年，可喜端正，兴乐花艳，花色之时舍宫出家，眉间毫相，宛转右旋，眉细修扬，目宽长广，威德遍满。其体光明，巍巍堂堂，普照远近，手足罗网，皆悉普缦。其二十指，善能治化一切天人，菩萨威神世间无比。而有偈说：\n「『菩萨行于道路上，所有一切诸看人，\n但覩身之一分光，见已即便生爱著。\n双眉细扬若初月，两目青绀似牛王，\n身体常放大光明，诸手足指有罗网。\n观者以见微妙色，众人不觉随后行，\n看此殊妙相庄严，各各心生大欢喜。』\n「尔时，王舍守护城神，见于菩萨有是威仪，心生惊怖，战栗不安，谓言：『此是何处大神？欲来夺我此间坐处。』\n「尔时，菩萨以彼无量无边人众左右围遶，或后或前，诸人观看，安庠徐步，渐渐而行，向王舍城，欲乞于食。举动俯仰，进止雍容，蹑足前趍，不迟不疾，专注平视，𣫍摄诸根，臂肘𦟛齐，衣被整肃，擎莲荷器，其叶不萎。寂定一心，人见欢喜，最上最胜，得奢摩他柔软调和。如制伏象，无有浊秽；犹清净池，离身一寻，常光明照；如娑罗树众花开敷；若金象形从地涌出，具足圆满诸相庄严；如夜虚空众星围遶，菩萨日月朗于世间。\n「时，王舍城有诸人辈，彼等皆悉生大欢喜发希有心，见菩萨行于街巷里，城内商贾估贩交关，一切自停，不复市买。若在店舍醉乱心迷，悉得醒酥，不复饮酒，各舍一切䜩会音声，奔走皆来向菩萨所。或复随逐左右而观，或复在前回顾而视，或复在后顺菩萨行。其王舍城，无量无边诸妇女等，或倚门侧，或立窓间，或在楼中，或居屋上，旧作生活，今悉不为，并废事缘，遥观菩萨。家家出户，各各喜欢，共相谓言：『今此是谁？从何来到？是谁种族？其名字谁？如是端正，可喜行动，我等昔来，未曾得见。或复沙门？或婆罗门？相貌如是，容止异常。』称叹之声，遍城内外。\n「尔时，摩伽陀国王舍城主，姓施尼氏，名频头娑罗。未作王时，曾乞五愿：一者愿我年少之时，早得王位。二者若得王位已后，愿我化内，有佛世尊，出现天下。三者若佛出现世时，愿我自身承事供养。四者若得承事已后，唯愿为我如应说法。五者佛若为我说法，我闻法已，愿莫谤毁，得证法已，依而奉行。\n「尔时，频头娑罗王在高楼上，与诸大臣围遶而坐，遥见菩萨，为诸大众前后导从，安庠而行，入王舍城。频头娑罗，既覩菩萨，心生大疑，即从楼下出宫门外。见菩萨身，威仪举动，端正无匹，乃至犹如夜空众星，为诸观者之所爱乐。如摩尼宝，内外光明表里洞彻，菩萨之身，亦复如是，威德炽盛，照耀巍巍。时频头王见于菩萨如是相已，勅诸臣言：『我生已来，未曾见人如是形貌，身色面目，顶额广平，皎洁分明，显赫照曜，如莲花叶在于水中，而不为水之所点著。是身威德，毛悉右旋，眉间毫相，如琉璃净，亦如白珂亦如泡乳，色炎光具如满月轮。其二足趺，蹈地千辐，步举文现，迹不差移，不怖不惊，不战不栗，智慧安静，犹如须弥。从何所来，忽然至此？汝诸臣下，应当观看，此谁种姓？谁之儿子？何国土生？名字何等？端正可喜，历此游行。』\n「尔时彼诸大臣众等，或有说言：『此是天王。』或言：『帝释。』或复有言：『是大龙王。』或复有言：『毘摩质多阿修罗王。』或复有言：『此是婆梨阿修罗王。』或复有言：『是毘沙门护世神王。』或复有言：『此是日天。』或言：『月天。』或复有言：『大自在天。』或复有言：『此是梵天。』\n「复更别有余诸占相婆罗门言：『大王！当知，如我等论先后所说，此人必成转轮圣王。何以故？今此大士，身体遍满一切诸相。』\n「尔时，诸臣大众之中别有一臣，而白王言：『大王！当知，实有斯事。所以者何？去此不远，十由旬外，正在北方雪山之下，有一种姓，称为释氏。然彼释氏，有一国界，名曰迦毘罗婆苏都。彼国土中，有一王治，名为净饭，是释种王。彼王生子，字悉达多，既释种生，姓瞿昙氏。其彼太子，初生之日，父王即便召集解相婆罗门等，遣占相之。时诸相师既占看讫，白大王言：「大王！当知，今此太子，具二种相，若在家者，必当成就转轮圣王，王四天下，守护大地，乃至如法治化世间；若舍王位，必定得成多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，名遍十方。」大王！当知，此必是彼太子不疑。所以者何？其人现今，剃除须发，身黄金色，著袈裟衣，舍国出家，游行到此。』而说偈言：\n「『彼国相师说此言，不居王位定作佛，\n斯决是彼释种子，出家苦行求菩提。』\n「尔时大臣说是语已，是时其王频头娑罗，内心思惟：『如我往昔曾发誓愿，若如是者，我愿得成。』时频头王，勅二臣言：『卿若知者，速往彼看此出家人居停何方？在于何地？汝等验已，速报我知，然后我当自至于彼观看供养，咨受未闻。』\n「时彼二臣奉王勅已，即便相共随逐菩萨所向而行，不暂舍离。\n「尔时，菩萨在王舍城乞食之时，见彼大众处处充满，内心思惟：『如是方便，此诸大众，无有归依，无救无护，常为生老病死所缠，不畏不惊，不怖不恐，亦复不知求究竟道，无有导师。愚迷惛暗，没溺烦恼，痴无有智，日日减损，染著诸阴，苦空无常，不知厌离。』\n「尔时，菩萨作是念已，起慈悲心，倍更增加精进勇猛，折伏其意，作是念言：『我今当作一切世间归依之处，我当救护苦恼世间，当为世间说于生老病死尽处。』\n「尔时，菩萨举目唯观前一犁轭，默然谛视，徐徐动步，齐整容仪，遍王舍城，次第乞食。既得食已，从王舍城庠序而出，渐渐至彼般茶婆山。其山麓下，有一泉池，坐彼水边，正念安置，随得麤细，如法噉之。食讫敛衣，洗于手足，即便进上般荼顶头上已，向于山南观看，求觅林树，妙好枝条，蓊欝扶踈，饶诸鸟兽飞走游戏，花果泉流。择好树间，安施草铺，向于东面，端身正心，结累加趺，俨然而坐，犹如师子入孔穴中，不畏不惊。著袈裟服，其光显赫，巍巍堂堂，炽盛照曜，如日初出。而有偈说：\n「『彼山蓊欝饶树林，鸟兽相娱受诸乐，\n身披袈裟人月者，光明炽盛如日初。』\n「尔时，菩萨坐彼树下，如是思惟：『我此处学，更无有人，无富伽罗，无众生，无寿者，无命者，无禅兜，无摩㝹阇，无摩那婆，无养育者。此之五阴，一切皆空，无命无识，一切诸法，唯有假名，名众生耳。』\n「尔时，频头娑罗王所使二臣，随逐菩萨，恒不舍离，其一臣，去菩萨不远，于前而坐；一臣速还摩伽陀国频头王边。到已长跪，而白王言：『大王！当知，彼出家人，从王舍城乞饭食讫，到般荼山，乃至端身，南面而坐，如前所说。大王！今者若欲观者，宜须疾往。』\n「尔时，频头娑罗王闻其使人如是语已，即便装束贤善好车，坐于其上，严驾而往，向般荼婆。时频头王既至彼山，遥见菩萨可喜端正，心甚爱乐，乃至犹如夜空众星，如暗山头大猛火聚，如大云里出闪电光。摩伽陀王见于菩萨在彼树下，亦复如是。见已生大希有之心，欢喜遍体，身毛皆竖，下乘徒步，诣菩萨边，到已问讯，白菩萨言：『少病少恼，四大安乎？』而有偈说：\n「『王见菩萨如帝释，身光明曜心喜欢，\n问讯起居四大和，少病少恼身无患。』\n「尔时，菩萨以微妙口和软语言，如梵天音，辩才字句，不染不著，告摩伽王频头娑罗，慰劳问讯，作如是言：『善治大王！大吉大祥！从何远来？可坐憇息。营求何事而诣此乎？』\n「尔时频头娑罗王闻于菩萨如是语已，进菩萨前，在一石上安隐而坐，王欲度量菩萨意故，白菩萨言：『仁者今若不辞疲劳，我欲咨问心内所疑，唯愿仁者，为我决断。』即便问言：『仁者何也？为天为龙？为梵为释？为人为神？』\n「尔时，菩萨以无憍慢贪欲恚心，除断一切烦恼诸刺，不谄曲语，报摩伽陀频头王言：『大王！当知，我非天也，非龙非梵，我是于人。大王！我以求寂静故，所以出家。』时摩伽王频头娑罗，白菩萨言：『仁者比丘！我今见仁，甚大欢喜，是故我今欲有发问，我为爱敬于仁者故，欲说一言，唯愿听受。所以者何？仁今壮少，正在盛年，端正无双，身体微妙，堪当嬉戏游纵之时；今者何为发如是意，行作沙门，厌离王宫，空山独坐？又仁者身，如是相貌，止可合涂赤栴檀香，不应著此袈裟之服。仁之二手，乃可指划治化世间，百味盈前，随时饮噉，岂可执器从他乞行？』而说偈言：\n「『仁身合涂赤檀末，不应服此弊袈裟，\n手指正可㧑世间，岂宜从他乞食活。』\n「时，频头王说是语已，白菩萨言：『仁今若为爱敬父故，不取王位，舍出家者，我今请仁在我境界，受于五欲种种所须，当随仁意。须财与财，及诸婇女。若佐助我，我当与仁，分国半治，可居我境，受我王位，我承事仁，不令乏少。何以故？仁者沙门！身体柔软，不应住于空闲兰若，若坐草铺，在于地上，损仁者身，恐畏成病。但经少时，仁父衰败，还可自受本国王位。是故仁今若爱念我、怜愍我者，受我王位，住我境中。如其仁者，称大种姓，嫌我境狭，土地秽杂，我及群臣，诸百官等，更别为仁开拓他国，使令宽广，与仁共治。又我愿得仁者贵族，共作因缘，亲厚眷属。愿不生疑，谓为非实。』而说偈言：\n「『仁者若称大种姓，嫌我境狭不肯停，\n我共诸臣及百官，当更吞并令宽广。』\n「时，摩伽王说是语已，更复重白于菩萨言：『我于仁边，有爱敬心、尊重之心，仁者今既乞食活身，但当努力发宽广意，受法受财，受五欲乐。所以者何？受此三种，在于宫中，观诸婇女，欢娱受乐，亦能令人得现世报，未来亦然。若人不受此三种法，但舍一事，彼人现世，或复未来，终不能得具足果报；设其受之，必有缺减。是故仁者！若弘广心，所以应须具足受此三种之乐，受三乐故，用年少时，端正果报，受法受财，及受诸欲。世间丈夫，受欲之时，生子继立，此是大财。是故仁者，勿令空过。\n「『又复，仁者！如是臂髆，堪牵弓弩，莫令徒损，如斯一世。\n「『又复，往昔顶生之王，以勇健故，王四天下及忉利宫。如是仁者，堪当此事。所以者何？我今亦为怜愍一切诸众生故，如是劝请，我亦不为自王位故，劝请仁者。我今见仁，身体端正，悲酸流泪，情怀不忍，为是倍更生希有心，所以慇懃如是苦请。仁今盛年，且行世欲，待后衰老，可行法时，乃可舍家。\n「『又复，仁者！先祖以来，自种姓内，到年老时，乃依国法，以王化事，付其太子，或复大臣，方始舍位，出家入山。\n「『又复，仁者！往昔诸仙，作如是说，凡年少时，先行欲事，中年求财，以自养活，至老耄时，乃可弃捐修学于法，如是乃能建立一切。又人年少，不行诸欲，不求觅财，此是身怨，亦名为贼，毁败诸根，难得摄受。\n「『又复，仁者！假使年少，欲求法时，但为诸根，牵著五欲，至于老时，内心思惟，断绝众事，能摄诸根，心生慙愧，意得寂静。\n「『又复，仁者！世间少年，正放逸时，不见远道，多有过失。至中年时，血气渐弱，放逸已过。譬如人行度于旷野，止而叹息，言我已越此之处所。是故仁今正年少时，正放逸时，随意多少，愿且受欲。\n「『又复，仁者！年少之时，诸根难回，仁者若欲行于法事，爱乐法者，依仁家法，祭祀诸天，因祭祀故，亦得生天。在于家内，庄严自身，金银诸宝挍饰两臂，众宝放光，犹如明灯。\n「『又复，仁者！往昔诸王，头戴宝冠，严饰身体，常在家内，祭祀诸天，行于法行，立无遮会，或有入山，行大仙行，而求解脱。仁者今既学于彼等，顺时而行。』其摩伽王，如是种种譬喻语言，方便欲将劝请菩萨。\n「尔时，菩萨闻摩伽王如此语已，不怖不惊，不怪不异，犹如山王，身心不动，寂然安住，守摄诸根，不生余意，三业清净，报彼王言。而有偈说：\n「『摩伽陀王谏菩萨，犹诸朋友利相教，\n菩萨清净三业行，如花不著水报彼。』\n「『摩伽大王！吐辞不善，此说犹如无智人语，不称天下王法之言。王若于我，有真正心，此语实诚，非深利益，亦非愍我，于我甚损。世有恶人，无有慈心，犹如富贵怯弱之人，若欲利益于世间者，应当教示如彼往昔相承来事，是名朋友，是名增长。凡人若见至于厄难，不相舍离，三业等同，是名知识，我意如是。富贵之时，谁不能作朋友知识？若人得财，依法处分，不令散失，是名知识。是人久后，能用财宝，教授之时，彼不取语，或以先业，自失于财，后不生悔。王若与我为知识意、爱敬我者，显示是事，我或叹王，或不叹王。』尔时，菩萨作是语已，更复为王，说如是言：『大王！当知，我今求道，止为怖畏生老病死，以是义故，欲求解脱，故受此形。亲族眷属，实可爱恋，可敬难舍，流泪满面，啼泣懊恼，或为我故，舍于命者。我已弃背，来至此处，然其世间五欲之事，贪惜染著，多因不善。』\n「『又复，大王！我今实不畏彼毒蛇，亦复不畏天雷霹雳，亦复不畏于猛火炎被大风吹烧野泽者，但畏五欲境界所逼。何以故？大王！当知，诸欲无常，犹如劫贼，盗诸功德，虚空无真，犹如幻化，现于世间，观看谓实，体是诳惑；世人不知，强以心著，况复正行其五欲者？』\n「尔时，菩萨即说偈言：\n「『五欲无常害功德，六尘空幻损众生，\n世间果报本诳人，智者谁能暂停住？\n愚痴天上不满意，况复人间得称心？\n欲秽染著不觉知，犹如猛火然干草。\n往昔顶生圣王主，降伏四域飞金轮，\n复得帝释半座居，怱起贪心便堕落。\n假令尽王此大地，心犹更欲摄他方，\n世人嗜欲不知厌，如巨海纳诸流水。』\n「尔时菩萨说此语已，复更告言：『大王！当知，往昔有一转轮圣王，其王名曰那睺沙王，统四天下，及忉利天，化总天人，犹不知足。以是义故，还堕世间。\n「『又复伊罗转轮圣王，亦复如是，王四天下及忉利天，不知足故，而取命终。\n「『又复，婆梨阿修罗王，既得王位，因共帝释鬪战不如，遂被侵夺。帝释得已，又复转为彼那睺沙转轮王夺。那睺沙王既获得已，还复更被天帝释夺。如是天人境界翻覆，并皆无常，谁功德胜？至于彼边，若有智人，能作如是思惟观察，无常境界，变易须臾，云何可信？唯有山林居住诸仙，食诸药草根果花叶，身著树皮，或复衣诸死兽毛革，形体尫羸，唯皮骨在，欲得度脱出离世间一切诸苦，希求解脱涅槃无为。若纵五欲之所缠逼，坠堕还来，有智之人，谁乐贪此？若著五欲，如自求怨。』\n「尔时菩萨更说偈言：\n「『居住山谷诸仙辈，食果饮水衣树皮，\n虽复𮤄髻身体羸，规求解脱离欲故。\n彼等不能自制伏，犹被五欲之所牵，\n如是无常诸欲怨，有智之人不应著。』\n「尔时菩萨说是语已，复更告言：『大王！当知，欲界之内，欲取味故而作和合，得彼已后，而不知足。若无智者，现受诸欲，不知足故受大苦恼，复于来世更受其殃。是故智人，不取欲想。是以智者，见有人行黑业法者受于大苦，欲自安隐，莫作莫乐一切诸欲，应须舍离。若有集会，即知离别。纵欲恣情，则心放逸，放逸若增，便造不善，不善成就，即堕泥犁。过去世时作大苦行，现得诸欲，得诸欲后，勤劬保持，不能守护，还当失落。\n「『又复，大王！如是诸欲，若有智者，作是思惟：「世间人天，犹如假借，既非常物，何故心贪？此之天人一切果报，如草上露，如毒蛇头，如彼空林死尸骸骨。又如妇女，初胎肉抟，如梦如幻，犹如火聚。如是种种，多诸患殃，恒为一切苦恼逼迫，智人应不爱乐著心。」\n「『又复，大王！如诸论说，乃往昔时寐梯罗城，于彼城内有一瞽王，其王名曰提头赖咤。王虽无目，多育诸子，满一百人，并有才智。王弟别复有子五人，伯叔弟兄足一百五。其父各没，争作国王，以欲报缘，相杀害尽。\n「『又复，大王！如檀荼迦空旷野泽被火烧时，其頞谁那，杀诸杂类。\n「『又复如彼须弥山下，有阿修罗，然其兄弟，各为贪故爱一玉女，二人相争而自鬪战，伤害俱死。\n「『又如世间屠脍之所，竖立诸木，悬于杂类诸畜生形而行宰戮。诸欲如是，智者云何而心贪乐？便说偈言：\n「『往昔修罗两兄弟，为一玉女自相残，\n骨肉怜爱染著憎，智人观知不贪欲。』\n「菩萨又言：『大王！当知，或复有人，为五欲故，或欲生天，或生人间。既得生已，著五欲故，投身透水，或复赴火。如是无常，诳惑境界，为五欲故，自求怨讐，何意恋乐？』又说偈言：\n「『痴人爱欲故贫穷，系缚伤杀受诸苦，\n意望此欲成众事，不觉力尽后世殃。』\n「菩萨复言：『摩伽陀王！我知五欲如是种种多诸过患，王今不可以是五欲而劝于我。我今欲行无畏道路，王若是我真好善友，应当数数劝谏于我，作如是言：「仁之所发弘誓大愿，愿早成就，速离烦恼。」何以故？我既不被他人趂逐，而入山林，亦复不为怨敌所駈，亦非他夺王位而走，又亦不求往昔古仙而欲还退，是故我今不取王语。\n「『又复，大王！若有人执瞋毒蛇头，既放舍已，复还欲捉可有得不？如猛火炬，以烧手放，放已更捉？如是如是，我已舍彼五欲出家，今复还取，亦复如是。\n「『又复，大王！譬如明眼有目之人，岂可羡于盲瞎人不？譬如解脱无事之人，岂可羡于牢狱系缚有事人不？譬如饶财巨富之人，岂可羡于贫穷饥冻乞索人不？譬如明了𭶑慧之人，岂可羡于狂颠人不？然其彼等，犹有可羡，我今已离如是五欲，无一可贪。\n「『又复，大王！如王前言，住我境界，受我五欲，随意娱乐，我与多财并及婇女。大王！当知，我今不取世间五欲，如上所说一切诸事。\n「『又复，大王！我在本宫，多饶五欲，已能弃舍六万婇女，出家入山。大王！当知，诸欲如是，有于无量无边患害，牵人直向大地狱中，余报复来畜生饿鬼，现身又离一切善根，不为圣人之所赞美。\n「『又复，大王！世间诸欲，犹如浮云，无有暂住；如猛风起，须臾不停；如山水流，奔涛迅急。\n「『又复，大王！若人愚痴，耽染五欲，不知本际，沈沦生死，被烦恼缚，不能得解，如远行人，困苦疲极，乃饮咸水，更增其渴。如是如是，受五欲人，不知其患，亦复如是。\n「『又复，大王！我今要说，若当有人，得天五欲及以人间上妙五欲，清净具足。是等诸欲，一人得已，不知厌足，更复增长，诸处寻求。\n「『又复，大王！如王前言，共我治化摩伽陀国，我当减半分治天下；或复说言，受我王位，我悉舍与，我亦承事，或复兴兵，开拓境土，使令清净宽广庄严。\n「『又复，大王！我今已舍彼四天下，一切丰足，无所乏少，旧有七宝，弃舍出家。我今岂更为此一国细小王位，而贪羡乎？\n「『又复，大王！譬如大海娑伽龙王果报，既得大海水停以为宫殿，宽博具足，七宝庄严，岂可复贪牛蹄水耶？大王！当知，如是如是，我今既已发勇猛心，舍四天下七宝宫观，染衣剃发，出家入山，今若还贪世间王位，亦复如是。』\n佛本行集经卷第二十三\n佛本行集经卷第二十四隋天竺三藏阇那崛多译劝受世利品下\n「尔时，菩萨又告王言：『如王前说，仁者比丘，身体柔软，莫住兰若空闲林中，眠卧坐止草铺之上。大王当知，我在自宫，以妙种种诸宝为床，偃亚而坐，既厌离已，弃舍出家。所以者何？大王须识，此身危脆，败坏无常，非牢固形，是破散法，随有地处，舍之而行。犹如泥抟，一种无异。又复，大王！若有智人，既掷死尸，可还拾不？若欲更收，终无是处。\n「『又复，大王！如王前言，若于我边，生怜愍者，应须随喜，而忽嫌我乞食活命，此事不然。大王！当知，慈爱我者，莫作是心。何以故？我今欲过生老病死苦患之海，行行入道，是故作此比丘之形，为求寂灭安乐处故，要须受此毁好服形，又未来世，欲除一切诸过患故。大王！当知，若复有人，于现在世，受彼五欲功德果报，深著于爱。彼等诸人，事须怜愍。若当有人，于现世中，不得寂定安乐之心，其未来生，决受诸苦。彼等众生，心须怜愍。\n「『又复，大王！我今惊畏烦恼之苦，故舍出家，欲求寂定涅槃真实。假使我得帝释天宫，意亦不乐，况复人间麤弊果报？』而说偈言：\n「『我被烦恼箭所射，欲求寂灭膏药涂，\n设使得天帝释宫，意犹不贪况王位。』\n「菩萨复言：『大王！当知，如王前言，凡天下人，在于世间，一切须取三时利者，如我意观，此则非是真利益言。所以者何？求财得多，会必有尽，求欲转欲，无厌足时。若言求法，此是真利，利有深浅，要必须求，求之则有功能五种。』而说偈言：\n「『若无生老病死患，此是真实大丈夫，\n求财嗜欲悉世情，我舍二求唯取法。』\n「菩萨复言：『大王！当知，如王前言，但且治民，取于王位，乃至未老正少年时，且可受彼五欲法者，此亦不然。何以故？若少年时，是常住者，一切众生应无有老，在在处处，应不为彼死命之鬼念念所牵。以诸众生，寿命无定，是故智人，若求寂定解脱法者，不可得取世间王位五欲之乐。是故一切，若在少年，若在中年，或复老年，但须速求应所办者，早令得办，欲求解脱，或求于禅，莫使淹迟，宜速疾作。\n「『又复，大王！如王前言，须依家法，作于祭祀，及行布施，随意规求彼未来世诸果报者，大王！当知，我今不取如是之乐。若苦来逼，为切故求而得乐者，此非真乐。凡夫求于后世果报，祭祀诸天并及火神，必须杀害他众生命，此则非理。所以者何？若人行慈，应不损害他身命根，假使祭祀一切诸天及于火神，杀害众生，得彼常乐定果报者，犹尚不可杀害于命而用祭祀；况复一切所得果报，皆是无常，破坏尽灭，非牢固法。\n「『又复，大王！凡人欲行解脱法者，无有别利，或无行行，或无持戒，或无禅定，犹尚不可损害他命，而求未来利益果报。又诸凡夫在于世间，以杀生故，假使得于安乐果者，此亦不善。所以者何？以无慈故，况复未来望得善报，终无是处。』而说偈言：\n「『假使人生在世间，杀害他命以得乐，\n智者称说此非善，况复来世求人天？』\n「尔时，摩伽陀国频头娑罗王，闻于菩萨如是语已，便生希有奇特之心。在菩萨前，以慈悲故，作如是言：『善哉善哉！沙门瞿昙！大有难行苦行之德，于世间中，能舍诸欲。仁者比丘！从于何方忽然而来？何聚落生？是何种姓？父母何处？自名字谁？』作是语已，至心谛听。\n「尔时，菩萨正心直视，温和言气而报王言：『大王！当知，去此北方雪山之下，有大聚落，名曰释种。彼有一城，名为迦毘罗婆苏都隋言黄头居处，彼城有一释种之王，号名净饭，是我之父，我是其子，母名摩耶隋言幻，我名悉达隋言成利。』\n「时频头王闻此语已，泣涕悲啼，经少时顷，拭面泪已，白菩萨言：『希有比丘，既生如是大种姓家，云何在此林内独行？诸兽猛恶，可畏可怖，此林不善，独自娱乐，无有伴侣，云何得住坐起自安？』\n「尔时菩萨报频头言：『大王！当知，我今不畏，诸恶禽兽，亦复不惊不怖不怯，设欲来者，亦复不能动我一毛。大王！当知，我今唯畏生老病死之所逼切，故来在此诸恶兽中惊畏林内，独一无伴而自娱乐。\n「『大王！当知，老最可畏。所以者何？老来逼时，能夺年少，盛壮将去，摧折身形，腰脊伛偻，不能行步，犹如枯树，谁喜乐看？此最可畏。\n「『又复，大王！其病来者，是名可畏。所以者何？平健之时，不知不觉，一朝痛切，宛转呻吟，花色充鲜，忽然悴减，烦冤楚毒，眠坐不安，当于是时，谁能代者？卧在床枕，势不从心。以是因缘，病最可畏。\n「『又复，大王！死最可畏。所以者何？死来之日，减我寿命，忽撮将去，虽复力能统四天下，金轮摧伏，七宝导前，利刃强兵，不能遮制、争夺可得。以是义故，死最怖人。』\n「尔时，频头娑罗王复更重问于菩萨言：『大圣太子！仁今求何？』菩萨报言：『摩伽大王！我今求者，唯是阿耨多罗三藐三菩提，得已当转无上法轮，是故求耳。』\n「时，频头王白菩萨言：『大圣太子！如我所见，仁心勇猛，勤劬精进，决定得成阿耨多罗三藐三菩提，终无有疑，又决能转无上法轮。善哉太子！我今见仁。善哉太子！我闻仁名。善哉太子！仁善出家。仁释种子，我从今日，当常承事。大圣太子！我今请仁，恒常日日，来至我宫，愿数见我，仁之所须四种事者，我当供养不令乏少。』时，频头王作是语已，菩萨报言：『大王！当知，我今不久，从此移去，更诣余方。』\n「时频头王闻是语已，合十指掌，白菩萨言：『大圣太子！仁心所求，唯愿莫有诸魔障碍，所规获者愿早成办。仁释种子！愿仁若得阿耨多罗三藐三菩提时，我于仁边，恭敬供养，见仁身已，即当为仁作于声闻如法弟子。』即便说偈而赞叹言：\n「『我频头王合掌赞，唯愿太子道速成，\n若所作办忆今言，为诸众生赐怜愍。』\n「尔时，菩萨闻此语已，即报王言：『善哉大王！愿如王言，所作誓愿，彼此俱善。』时频头王合十指掌，一心顶礼白菩萨言：『善哉太子！今可为我受于忏悔。我以无智，恼乱大圣。太子离欲，以为不净，我心染欲，以欲为净。唯愿恕量，除我此罪。』\n「尔时，菩萨熙怡微笑，报频头王作如是言：『善哉大王！如是如是。我以受王清净忏悔，愿王安乐，少病少恼，谨慎身心，更莫放逸，恒行善法，舍离非法。若如是者，王得安隐，多受吉利。』是时菩萨，慰喻频头娑罗王心，法义说故，令其欢喜，劝请教示，显说宣扬，从座而起，渐行余处。\n「时频头王，即前顶礼菩萨二足，围遶三匝，立地而住，面向菩萨，观嘱少时，即从彼处，回还到宫。而有偈说：\n「『菩萨印可频头说，我得成道当度王。\n思惟大圣行喜欢，不觉从山还本国。』\n佛本行集经精进苦行品第二十九上\n「尔时菩萨从般茶婆山林而出，安庠徒步向伽耶城，既到彼已，登上伽耶尸梨沙山隋言象头，欲摄身心，灭除诸恶。上彼山已，选平整处，在一树下，铺草而坐。是时菩萨，内心思惟三种譬喻，悉是世间希有之事，未曾闻说、未曾覩见、未曾证知。何等为三？一者所谓『若有沙门，若婆罗门，虽复身体不行于欲，而其彼等所有欲中，一切心意，欲爱欲恼欲热欲著，而灭不尽，未得正定，犹有我相，自度一身；彼等沙门及婆罗门，恒受苦恼，意不喜者，心不乐处，不能知见，又复不得上仁之法，亦不能证无畏之处。然其彼等，虽无我相，不独度身，不受苦恼。虽不受意，不喜不乐，而犹不能知见证法及无畏处。\n「『譬如有人取生湿木并及湿粪，置于水上，就中攒火。有人故从彼岸而来，就其乞火。然如是人，从生湿木湿粪水上，出力攒火，有能得火与彼人不？若能得者，终无是处。火既不出，彼人从求于何而得？如是如是，若有沙门及婆罗门，虽不行欲，乃至不能知见证法。』此即是初第一譬喻，世未曾有亦未曾闻。\n「尔时，菩萨复更第二思惟念言：『若诸沙门，及婆罗门，虽禁制身不行于欲，彼等所有欲中，意贪热恼及著，而灭不尽，未得正定，犹有我相，自度一身，徒受苦恼，不喜不乐，不能知见证上仁法无畏之处。又复彼等，虽无我相，不独度身，不受苦恼，及不受心，意不喜乐，不能知见证上仁法及无畏处。譬如有人，取生湿木，置于地上，欲攒出火。亦复有人，来从乞火，向其此人。从生湿木，攒欲求火，能得于火与彼人不？若能得者，无有是处。如是如是，是诸沙门、婆罗门等，虽不行欲，乃至不能知见证法。』此第二喻，世未闻有。\n「尔时，菩萨复更第三思惟念言：『若诸沙门及婆罗门，虽禁节身不行于欲，彼等所有欲中，意爱恼热及著，灭尽正定，此等沙门婆罗门等，虽得自利及以利他，心中喜乐，能知能见得上仁法证无畏处。譬如有人，取干燥木及以干粪，置于地上，欲攒出火。亦复有人，还从此岸，向其乞火。而其是人，用少功夫，即便得火，持与彼人。如是如是，若有沙门及婆罗门，离欲而行，彼等设有欲中意爱恼热皆灭，乃至得彼上仁之法，证无畏处。』此是菩萨第三譬喻，自意念生，悉是世间未曾闻见。\n「尔时菩萨从彼伽耶尸梨沙山下，来摩伽陀聚落内，次第而行，借问人言：『此处有何功德可行？有何非法宜须除断？我今欲求最上寂定最妙音辞。』如是前行至伽耶南，有一聚落，其聚落名优娄频螺。及至彼处，日以食时。菩萨著衣入彼聚落，诣一陶家，从乞瓦器，得已手持，历彼聚落，次第乞食，到一村主长者之家，然其长者，名难提迦隋言自喜。至彼家已，却立一面，默然而住。其难提迦自喜村主有一善女，名须阇多隋言善生，彼女端正，可喜无双，为诸世人之所乐见。其善生女遥见菩萨手持瓦器默然立住，欲乞求食，善生见已，从其二乳，自然汁出。时善生女，问菩萨言：『最胜仁者！仁是谁子？是何种姓？名字云何？父母何处？今欲何求？仁者云何，有何神异？今我一见，使我两乳汁自然流。』\n「尔时菩萨报言：『善姊！我名悉达，此名是我父母所立，我今欲求阿耨多罗三藐三菩提，得已当转无上法轮。』时善生女闻是语已，从菩萨手而取瓦器，入自家中，满盛香美甘味饮食，并及种种饼果羹臛，溢瓦器中，即出胡跪，奉授菩萨，口作是言：『最胜仁者！我愿恒常供养仁者，衣服饮食卧具汤药，四事所须，悉令充足。唯愿仁者！慈悲纳受。我观仁者父母立名，复见仁者精进勇猛至意专心，必当成就阿耨多罗三藐三菩提，决定转于无上法轮，真实不疑。仁者若成菩提道时，当来我家受我供养，度脱于我，当与仁作声闻弟子。』是时菩萨报言：『善姊！当如所愿。』既受食已，即便舍行。\n「尔时，菩萨从善生女乞得食已，于空静处，如法而食。食已经行，渐到一处，地方平整，清净可喜，心乐欲观，树林蓊欝，枝条繁茂，多饶花果，清净流渠，香美诸水，河池泉沼，映发交横，种种丰饶，无所乏少。彼等诸水，不浅不深，澄清皎洁，易度易取，其内无有毒恶诸虫，周匝具足妙好禽兽。去离聚落，不近不遥，往来乞求，无疲无乏。其间道陌，土地坦平，不下不高，易行易涉。若当有人欲求无上最胜利益，易得易成，速办速证，兼绝蚊虻，及诸虫蝎，又不喧闹，昼少行人往来扰乱，夜断音响，安静清闲，冷暖调和，风雨顺节，堪可修道禅定修心。又往昔时有一王仙，名曰伽耶隋言象，在中停止，是彼王仙旧城居处。\n「尔时菩萨见此地已，如是思惟：『此中地势，快好方平，暂覩即便为人所乐，乃至堪可修道行禅。若有丈夫欲求无上最胜之利、断诸恶者，此地足堪安止而住。我今既欲摧伏诸恶、修诸善根，宜应停止，坐于此处，以求菩提，必令成就。』\n「菩萨如是心思惟已，即便取草铺坐此地，欲修习禅。既坐定已，心如是念：『令诸众生求解脱者，悉行种种众杂苦行。所谓或有诸众生辈，悬住二手，以舍世间一切诸事，有为法故。彼等如是苦行之人，或乞食时，不从缸口内受于食；或有不从小口钵内受取于食；或有不从两羊之间受取于食；或有不从人粪秽间受取于食；或有不从柱杖人边受取于食；或不从执刀杖人边受其施食；如是确间，及知妇人不净来时，不从受食；或见妇人怀妊之时，亦复不从其边受食；或知人家有不净业，不从受食；或有不从酒醉人边受取其食；或有两人吃食之时，亦复不从其边受食。受食之时，有狗来前，亦不受食；又受食时，其上或有蚊虻等来，不净秽恶，亦不从受；或复有人，唱呼而唤，来与汝食，亦不从受；有人唱云，汝住与食，亦不从受；或人唱言，我作食施，汝当待取，亦不从受；有人故为造作于食，亦不从受。\n「『或复有人，祭祀诸天残余之食，亦不从受；食内若有沙糖石蜜，亦不从受；有苏油等，亦不从受；食内或有乳酪等物，亦不从受；食内若有鱼杂肉等，亦不从受；或食内有兴渠臭熏诸辛味等，亦不从受。或复止受一家之食齐一口止；或受二家，至两口止；乃至或受七家之食，还复食于七口而止；或复一日止一时食；或复一日两时而食；或一日半始吃于食；或经三日乃吃一食。或时一日少许而食；或时两日，亦少许食；乃至七日，亦少许食。或唯食菜；或唯食稗；或复唯食树嫩枝条；或唯食酪；或复唯食迦尼迦罗树之枝柯；或复有时纯食羊粪；或复有时纯食牛粪，或乌麻滓；或食果子；或食诸种一切草根；或食藕根；或食种种草嫰枝条。\n「『或复有唯空饮于水而以活命；或有随宜所得多少即以活命；或复有学野兽食草以活于命。或时立地卓然而住；或复有坐一定不移；或复四支柱著于地，以口受食。或有唯著纯草之衣。\n「『或有唯著冢间弊衣；或复有著种种草衣；或复有著憍奢耶衣；或以白桃皮作衣者；或以龙须而作衣者；或复有用诸畜生皮而作衣者；或复有用故畜生皮而作衣者；或有以诸毛𣯟博荡反作衣；或有破诸畜生之皮为条作衣；或复有以粪扫作衣。\n「『或有躶形。或卧棘上；或卧板上；或复有卧摩尼之上；或卧椽上；或卧冢间；或蚁垤内，犹如蛇居；或露地卧。或复事水；或复事火；或逐日转；或有举其两臂而住；或有蹲坐；或复有用沙土烟尘以涂坌身正立而住；或不梳洗头首面目，发如螺髻拳挛而住；或复拔发；或拔髭须。\n「『或复有事泉池井河渠源诸神，地神树神林神山神石神，夜叉、罗刹、罗睺隋言语言阿修罗王、婆梨隋言钩阿修罗王、毘摩质多罗隋言妙机睒婆利等阿修罗王；或事岁星；或有事医药王仙人；或事婆罗堕仙人者；或复有事瞿昙仙人；或事毘沙门天王者；或复有事童子之天，或自在天，或复事日，或复事月；或复有事那罗延天，或帝释天，或事梵天，或事护世四大诸天。如是各事，令欢喜已，从乞求愿，称愿得已，各求解脱。』菩萨既观彼等如是邪求解脱，见已发心，欲行可畏极苦之行，而有偈说：\n「『菩萨既至尼连河，以清净心岸边坐，\n为诸求道不真故，欲行大苦化彼耶？』\n「尔时，菩萨如是观察专正思惟，坐讫合口，以齿相柱，舌筑上腭，一念摄心。如是系念，调伏身意，以齿舌腭，摄心系念，修习之时，腋下汗流。菩萨既见汗如是流，更复重发勇猛精进，心无所著，不错不乱，住寂静心，一定不动，如是最上苦身意口，悉皆不动。是时复作如是念言：『我今可入不动三昧。』\n「尔时，菩萨从口喘息及以鼻气，悉皆除灭。口鼻灭已，即时便从两耳孔中，出大风声，其风声气，犹如攒酥在大瓮里，摇搅于酪，出大音声。如是如是，菩萨闭其口鼻之气不使出时，于两耳孔出风气声，亦复如是。菩萨复念：『我今已发精进之心，无处染著，舍于懈怠，乃至如是，最上苦行，最胜难行。』重复思惟：『我可更入不动三昧。』\n「尔时，菩萨既寂定身及口意已，还止口鼻及耳喘息，一切皆杜。既口鼻耳悉寂定已，内风壮大，不得出故，气冲于顶。譬如勇健，最大力人，取好利斧，打棒他脑。如是如是，菩萨从其口鼻及耳闭气不出，内风壮故，打脑之声，亦复如是。菩萨复念：『我今已发精进之心，无处染著，舍于懈怠，乃至如是最上苦行，最胜苦行。』思惟是已，即便更入不动三昧。\n「尔时，菩萨从口鼻耳及顶喘息，一切皆停，不令其出，乃至遮止，不得出故，内风强盛，在两肋间，回转鼓动。譬如屠儿或屠儿子，善解杀牛，而彼屠等，或执利剑，或捉利刀，而破牛肚，或复破肋。如是如是，菩萨乃至内风强故，两肋间转穿破之声，亦复如是。思惟是已，乃至更发精进之心，最胜苦行，『我今还入不动三昧。』\n「尔时，菩萨从口鼻耳闭气不出，内风强故，令身热恼。譬如最大二壮力士，取一弱人，各执一臂，将其向彼大火聚上，或恼或炙。如是如是，菩萨以内气不出故，身受热恼，亦复如是。思惟是已，乃至更发精进之心，一切无著，已舍懈怠，得于正念，心不散乱，一切寂静，身口及意，并得正受，如是胜妙，最上苦行。\n「尔时上界有诸天来，见于菩萨如是苦行，各相谓言：『今此悉达大智太子，已取命终。』而彼众中，复更别有其余天子，共相谓言：『此之悉达太子，现今其命未终，始欲取尽。』或复更有诸天子言：『此之悉达大圣太子，现亦不死，后亦不终。何以故？此之太子，是阿罗汉。凡罗汉者，有如是行，不须怪之。』\n「尔时菩萨在彼兰若，所用心处作苦行时，即得成于最大苦行。是时菩萨坐处，四面周匝，所有隣比聚落诸人，皆来见于菩萨如是苦行，作如是言：『此沙门既行大苦行，是故立名言大沙门。』大沙门名，起于彼唱，以是义故，有此名称。\n「尔时菩萨复更如是思惟：『世间或有沙门或婆罗门，制限食故而建立行，各守清净。彼等或复唯食于麦，或食煑麦，或食麦屑，或以麦作种种诸食，而以活命。如是更复或食乌麻，或食粳米，或食小豆，或食大豆，乃至或食纯大豆饭，或大豆汁，或大豆屑，或以大豆作种种食，持用活命。或有沙门及婆罗门，断一切食，建立净行。我今亦可断一切食而行苦行。』菩萨如是内心思惟。\n「尔时，彼处忽有诸天隐身不现，来菩萨所，白菩萨言：『大圣仁者！愿莫如是思惟此念，欲得全断一切不食。所以者何？仁今若欲断一切食而行行者，我等诸天，各将一切天味，下来入于仁者毛孔之中，而令仁者得存活命。又复，仁者！不损害身。』\n「尔时菩萨闻此语已，如是思惟：『我今既语一切人言，我全不噉一切诸食。而今诸天自隐其身，将天味来入我毛孔，令我活命。此则是我最大妄语，诳惑一切。』如是念已，告彼天言：『汝等诸天虽有此心，是事不然。』\n「尔时菩萨断彼诸天如是意已，日别止食一粒乌麻，或一粳米，小豆大豆，菉豆赤豆，大麦小麦，如是日日各别一粒。是时菩萨复更思惟：『我今可以手掌盛取少少汁饮，而活于命，或小豆臛，赤豆、豌豆、菉豆臛等。』\n「尔时，去彼聚落不远，其中有一最大种姓婆罗门，名斯那耶那隋言将兵将。彼婆罗门，从摩伽国频头王边，得一聚落，以为封邑，其邑即与优娄频蠡聚落相近。彼婆罗门得封邑已，还立字名斯那耶那。复更别有一婆罗门，名曰提婆隋言天，彼婆罗门生地在彼迦毘罗城，经营一事，渐渐行至斯那耶那村邑而住，少日为客。是时提婆婆罗门，更经营别事，因行渐至菩萨住林。时其提婆婆罗门，见菩萨在林行大苦行，见已即识，作如是言：『此是我国悉达太子，乃能如是行大苦行。』彼见菩萨，如是苦行，心大欢喜。\n「尔时，菩萨见彼提婆婆罗门，心向于菩萨，生欢喜已，即告提婆婆罗门言：『大婆罗门！汝能为我办少许食，活我已不？若小豆臛，大豆、菉豆、赤豆等羹，而我食之，持用活命。』彼婆罗门，心狭劣故，少见少知，无广大意，欲行布施，述可此语，报菩萨言：『大圣太子！如是之食，我能办之。』彼婆罗门，于六年中，日别如上所须之食，以供菩萨。菩萨日日受取此食，依法而食，以活身命。尔时菩萨，但以手掌日别从受，随得少许而食活命，或小豆臛及赤豆等。是时菩萨，受食既少，随掌所容，如上所说，诸豆汁食，菩萨如是食彼食已，身体羸瘦，喘息甚弱，如八九十衰朽老公，全无气力，手脚不随。如是如是，菩萨支节连骸亦然。菩萨如斯减少食饮，精勤苦行，身体皮肤，皆悉皱𧹞。譬如苦瓠，未好成熟，割断其蔕，置于日中，被炙萎黄，其色以熟，肌枯皮皱，片片自离，如枯头骨。如是如是，菩萨髑髅，犹是无异。菩萨既以少进食故，其两眼睛深远陷入，犹井底水，望见星宿。如是如是，菩萨两眼，覩之才现，亦复如是。又复菩萨以少食故，其两胁肋，离离相远，唯有皮裹，譬如牛舍，或复羊舍，上著椽木。时彼聚落，所有羊子牛子马子，行于彼林，见于菩萨如是苦行，见已各各生大欢喜发希有心，恒常承事供养菩萨。\n佛本行集经卷第二十四\n佛本行集经卷第二十五隋天竺三藏阇那崛多译精进苦行品下\n「尔时，净饭大王盛春时至，游戏观看，见诸园林新出枝叶，种种杂卉众花开敷，清净庄严，遍满其内。水中鹅鴈鸿鹄鸳鸯，充溢诸池。树上复有鸜鹆鹦鹉，及拘翅罗，或诸孔雀，迦罗频伽命命鸟等，自相娱乐，或复命唤作微妙声。时，净饭王闻是声已，长歔叹息，扪泪而言：『呜呼我儿悉达太子，忽然舍我，奄经六年。既其出家，令我不见，咄哉我今独用此活，知复何为？我今不见子悉达故，在于此处，诸婇女中，左右围绕，虽复昼夜作诸音声，箜篌琵琶琴瑟鼓吹种种音乐，我今受此上妙五欲，我子云何独自在彼山林旷野无人众内，为于种种野兽围绕，虎狼师子及白象等一切诸兽，或复诸兽各以爪牙，自相残害，𫜪噉而食。汝在彼处，谁复得知？或死或生，寂无消息。』其净饭王心地如是，忆念愁忧，苦恼不乐。\n「尔时，菩萨在彼优娄频螺聚落，行苦行时，羸瘦困弊，欲起行动，力不胜身，立便倒地。尔时，彼处地居诸天，见此事已谓言：『菩萨身命将终。』心内忧愁，传相告语：『悉达太子，今忽命终。』时彼地居诸天众中，有一天子，速疾往诣净饭王所，既到彼已，白净饭王，作如是言：『大王！当知，大王太子悉达仁者，舍四天下并及七宝，出家入山，苦行之时，今已命终。』其天众中，复更别有一地居天，速往王所，而白王言：『大王！当知，王子悉达虽未命终，但其余命不过七日。』\n「尔时，净饭大王既闻诸天如此语已，为念子故，忧愁苦恼，逼切于心，而大唱言：『呜呼我子！何故独于空林而死？虽得人身不受五欲，复不证于无上法味。』作是语已，身心迷乱闷绝躃地。时净饭王诸释种族，悉闻此声，闻已悉各奔集往诣净饭王宫，到已安慰净饭王心，作如是言：『大王莫作如是苦恼。又复大王现今身体极甚羸瘦，莫因此事而取命终。』净饭王言：『今日此处迦毘罗城，是我亲族眷属品类，凡有几数，居住此城？』\n「尔时，彼等一切释种即白王言：『大王！当知，今释总数，一切凡有九万九千。』时，净饭王复作是言：『汝等眷属！若欲令我命全活者，速疾示我悉达太子所居停处。』是时一切诸释种等，咸共报言：『大王！当知，大王乃可捉此大地及诸山林铁围山等、大海须弥，以一手擎，掷于他方，斯有是理。欲令悉达烦恼未尽，若当一切天上世间人物聚集，欲将太子来向家者，终无是处。』尔时，释氏国师之子，名优陀夷，白净饭王，作如是言：『大王！当知，我今能往悉达太子出家之处，慰喻其意，将回向宫。』其净饭王闻是语已，即便报彼国师子言：『善优陀夷！汝能诣向太子边者，或复太子取于汝语，归来向家，汝共一处，速疾还来。若其太子不肯来时，汝永一形，莫见我面。所以者何？汝发此言，虽解我意，若子不来，我见汝面，以承望故，更倍增长我之忧愁。』\n「尔时，国师子优陀夷严驾，即从迦毘罗出，径往向彼优娄频螺聚落之所尼连河边。既到彼已，其优陀夷，初先遥见憍陈如等五人在彼，见已即问憍陈如言：『仁憍陈如！悉达太子今在何处？』时憍陈如即便报彼优陀夷言：『悉达太子今已入林，修行苦行。』时，优陀夷复重问言：『其亲侍者名字是谁？』时憍陈如即报之言：『汝优陀夷！若欲知者，其人名为阿奢逾时隋言调马。』\n「时，优陀夷即便进语阿奢逾时，作如是言：『阿奢逾时，汝今往诣于太子所，如我所语，为我通道：「仁父有使来到于此，欲得相见。」』时调马报优陀夷言：『我实不敢向太子边通达此语。所以者何？太子苦行已过六年，自出家来，不曾将面向于生地，对迦毘罗城邑而坐。何以故？厌生患故。汝优陀夷！自可入林面见太子，对论父王所使言语。』\n「时优陀夷自入林中，见于菩萨卧于地上，从头至足皆被尘坌，无有威光与地同色，身体瘦削，无复肌肤，唯有骨皮裹身而已。眼深却陷，如井底星，遍体屈折，节节离解。其优陀夷见于菩萨如是身形，即举两手，而大唱叫，称唤号哭：『呜呼呜呼！我释种子，今日忽至如是厄难，本时如是端正可憙如是妙色，今成此身，与土无异，既复不得解脱安乐，徒劳损害如是妙身。』\n「尔时，菩萨闻优陀夷号叫声已，即便问言：『此为是谁？内心乃尔忧愁懊恼，如火所烧啼哭而语。』时优婆夷报菩萨言：『大圣太子！我是太子本国国师之子，名为优陀夷者，即我身是。太子之父净饭大王，使我来此参迎太子。』菩萨报言：『汝优陀夷！我今不用此烦恼使，我唯欲得涅槃之使，不欲父王此生死使。』\n「时，优陀夷复更咨请于菩萨言：『大圣太子！仁今建立何等誓愿乃尔牢固？』菩萨即报优陀夷言：『唯愿我身在于此地破碎，犹如乌麻白粉及以微尘，若我不得自利利人，其精进心终不放舍而生懈怠。我今身心誓愿如是。』时优陀夷白菩萨言：『大圣太子！我从太子父王之前，受是誓言，令我决定共于太子相随入城。今日太子，若有如是殷重誓愿，傥或未得自利利人，而取命尽，我当云何敢舍太子，违本誓愿，将面空入迦毘罗城？』\n「尔时菩萨复更重语优陀夷言：『汝优陀夷！我今在此苦行之处，傥我未得成就自利，于其中道而命终者，汝优陀夷！取我尸灵，从本出门，扶舁将入迦毘罗城。汝复为我，语彼一切迦毘罗城内外人民，作如是言：「此即是彼精进之人，无异语者，立于誓愿，正意正心，骸骨之体。」汝优陀夷！更复为我答我父王所问讯语，汝咨我父，作如是言：「大王！当知，王子已发勤精进故，今已舍命，非因懈怠，如实语者，今既舍命，非是虚诳。」汝优陀夷！我今虽然，但我在此林中，夜梦如是无量诸天，隐身来于我边，顶礼我足，而白我言：「悉达太子汝今应当生大欢喜，从今已去，至七日内，汝必尅成最大利益。」汝优陀夷！我得此梦，终不空也。汝优陀夷！今可还家，我不用汝与我作友。』\n「尔时，优陀夷既闻菩萨如是誓已，于菩萨所，无复望心，即从菩萨坐处林中，独自而出。出已还至迦毘罗城，见净饭王，到已即白净饭王言：『大王！当知，王子悉达，平安勇猛，存活不死。』净饭王言：『若我太子，安隐不死，我更何愁？』闻此语已，心大欢喜。\n「尔时，欲界魔王波旬，欲为菩萨生扰乱故，于彼六年苦行之内，恒常密近菩萨左右，伺求其便，微毫过失而不能得。即说偈言：\n「『阿兰若处既精好，树木丛林甚可观，\n优娄频螺聚落东，尼连禅河岸隣侧，\n彼处选择得地已，誓愿牢固结加趺，\n发大精进勇猛心，我今决定得解脱。\n魔王波旬来诣彼，诈以美语而白言：\n「唯愿仁者寿命长，命长乃能得行法，\n命长方得于自利，自利已后无悔心。\n仁今身体甚尫羸，定取命尽当不久，\n真实仁今千分死，福德悕或一分存，\n但多布施承事天，于诸火神修祭祀，\n如此或得大功德，用学禅定作何为？\n求胜出家道甚难，调伏自心亦不易。」\n魔王如是向菩萨，种种诸语而称扬，\n菩萨时以微妙言，音声巧密报于彼：\n「波旬不善汝放逸，求自利故行世间，\n汝之于此福德心，终无微尘等求觅。\n若欲求于福德者，岂可发吐如是言？\n我观死苦犹若生，实无一念怖于尽，\n若诸众生皆灭没，我心终不暂时回，\n今架欲海建大桥，精勤勇猛修梵行。\n所以风灾起天下，尚能干竭一切流，\n况此身内津血间，其汁宁得不枯涸，\n脂髓润泽于先竭，然后皮肉方乃干，\n肉消皮立气力微，心意乃可得寂定，\n增长一切精进者，唯有入于三昧门。\n我今欲行是行时，望得至彼胜觉处，\n所以不惜此身命，汝须知我内净心。\n我心今有此至诚，智慧庄严甚牢固，\n世间未见有人辈，堪能断我此精进。\n我宁为死夺命休，不用长年在家活，\n丈夫宁当鬪战死，终不命在为他降。\n健儿既能降伏他，降已更复何所畏，\n唯健能破诸怨敌，我当不久降汝魔。\n汝军第一是欲贪，第二名为不欢喜，\n第三饥渴寒热等，爱著是名第四军，\n第五即彼睡及眠，惊怖恐畏是第六，\n第七是于狐疑惑，瞋恚忿怒第八军，\n竞利及争名第九，愚痴无知是第十，\n自誉矜高第十一，十二恒常毁他人。\n波旬汝等眷属然，军马悉皆行黑暗，\n其有堕此恶行者，是彼沙门婆罗门，\n汝军恒常行世间，迷惑一切天人类。\n我今见汝彼军马，以妙智慧严胜兵，\n悉能降伏使无余，尽破于汝大军众，\n犹如水破坏瓶器，消散汝军亦复然。\n我心正念安如山，智慧方便皆成就，\n无放逸心而行行，汝何能得我瑕疵。」』\n「尔时，菩萨复作如是思惟念言：『若有沙门及婆罗门，过去世时，求自利故，受于大苦，或心不喜，或复身心悉皆不喜，如是所受，彼诸沙门及婆罗门，不过此苦。如我今求自利益故，今受于此身意及心不喜等苦，若复来世有诸沙门及婆罗门，为自利故，所受身心一切苦时，不过于此。如我今求自利益故身心受苦，唯未证得上人之法，未得知见，未证增益，更复何道而取菩提？』菩萨更复如是思惟：『我念昔在父王宫内，观作田时，值一凉冷阎浮树荫，我见彼已，坐彼荫下，舍离一切诸欲染心，厌薄一切不善之法，起分别心，乐于寂定而生喜乐，证得初禅。我今可还念彼禅定，此路应向菩提之道。』菩萨如是思惟念已，如法正观，一心而入彼之寂定，望因此道至于菩提。即说偈言：\n「『此法既非是离欲，亦复非正趣菩提，\n又非解脱之胜因，但是身心之苦本。\n若我于今欲修学，应当如昔观作田，\n坐彼阎浮树下荫，离染获证四禅定。』\n「尔时，菩萨复作如是思惟念言：『彼之乐者，唯远诸欲及不善法，我今岂可不知彼乐，我今乃可证彼乐故，为欲成就一切知见。』菩萨更复如是思惟：『我欲成就知见乐者，应得生乐，但我羸瘦无有气力，岂可以身瘦无力故，能得彼乐？我今可为身求力故，而食麤食，或复煑豆，或󰉔或󰉓，或油或酥而涂此身，然后求于暖水澡浴。』\n「尔时菩萨语彼侍者婆罗门言：『提婆仁者！我从今更不用如前饮食活命，我意欲求胜于此食，食以活命。或饮食󰉓󰉔煮豆等，或酥油脂欲涂此身，及暖水浴。汝能为我办此事不？』是时提婆白菩萨言：『我今无有如是诸事，又我家贫，不能堪办此等诸物，兼复我今若即与仁，亦未卒得，仁但立誓，我当为仁方便求觅。』菩萨问言：『汝今令我作于何誓？』是时提婆白菩萨言：『若仁苦行讫了之时，得心愿满，仁于彼时，仁分法分，复至我家，当受我食。』菩萨报言：『如汝所愿。』\n「尔时提婆婆罗门，闻菩萨如是印可其已，即便奉辞菩萨而去，还诣向彼斯那耶那婆罗门家，到已语彼婆罗门言：『仁者庶几复乐法行，今此聚落相去不远，有一沙门行大苦行，彼不食来年月淹久，今欲求食，或饭󰉓󰉔酥脂蜜等，或复煑豆及涂身油，并须澡浴，仁者今可与彼办之。』\n「尔时，军将斯那耶那婆罗门家，有于二女，一名难陀隋言喜，二名婆罗隋言力。然彼二女，极大端正，可喜无比，世间少双。彼之二女，往昔曾闻，去此北方雪山之下，有一释种聚落处所，名曰迦毘罗婆苏都，彼城之内，有一释王，名为净饭，彼王第一最大夫人，名为摩耶，而彼夫人，生一太子，极甚端正，可憙绝殊，容貌非常，身黄金色，头顶上圆，犹如伞盖，鼻如鹦鹉，臂长至膝，一切身体，悉皆正等。诸根充备，犹如金象，具足三十二大人相，庄严其身，周匝而满八十种好。时彼太子，既诞生已，将向相师婆罗门所占看，其记云：『此太子若在家者，必当得作转轮圣王，治四天下作大地主，是时具得七宝，正法治化世间；若舍出家，必成多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，名称远闻。』彼二女闻如此语已，早曾咨父，作如是言：『今者既闻，如是释种，其子端正，可憙无双，彼太子可作我夫主。』\n「尔时，军将斯那耶那，从彼提婆婆罗门边，传闻菩萨此消息已，语二女言：『汝姊妹等，心愿应成。所以者何？汝等今速往诣于彼最大沙门苦行之处。何以故？汝至彼已，请彼沙门布施及食，尊重供养，奉油并酥以用涂身，然后别供暖水澡浴。如是因缘，后应得成汝等心愿。』\n「尔时，军将二女闻父如是勅已，将于家常所有之食及油酥等，至于菩萨苦行之处。到已顶礼于菩萨足，将所赍食，奉上菩萨，作如是言：『大善尊者！愿食于我此所奉食。』\n「尔时菩萨从彼二女受于食已，随意而食，取酥及油，涂摩其身，然后暖水以用澡浴。是时菩萨，以彼油酥，用涂摩身，各随毛孔，悉入其体。譬如土聚，或复踈沙泻酥及油，悉皆浸入，并不复现。如是如是，菩萨身体，所涂酥油，皆悉入尽，并不复现。菩萨是时犹未得复本形身相。\n「尔时菩萨饭食已讫，告彼二女，作如是言：『汝姊妹等！借此功德，欲求何愿？』时彼二女白菩萨言：『大善尊者！我等昔闻有一释种，生一太子，可憙端正，世所无双，我愿彼人作于我夫。』菩萨报言：『汝姊妹等！我即是彼释种太子，我从今去，愿不更受五欲之乐，我于当来，欲成就阿耨多罗三藐三菩提，愿欲转于无上法轮。』\n「是时彼女姊妹二人闻此语已，白菩萨言：『大圣仁者！此事若然，仁者必定得成于彼阿耨多罗三藐三菩提，成已当至我等之家，愿见我等，我等当为尊者作于声闻弟子。』\n「菩萨复报彼二女言：『如是如是，如汝姊妹二人所愿。』从此已去，彼之二女日别送食以与菩萨，并将酥油，先以涂摩菩萨之身，然后别将暖水洗浴菩萨身体，乃至渐渐，令菩萨复本身饰相。\n「尔时菩萨告彼二女，作如是言：『汝姊妹等！从今已去，莫作别意，将息身法，但送我食。何以故？我从今后，我若当共女人身根两相触者，无有是处。我意不乐，我意不然。』\n「是时有一牧羊之子见于菩萨，以苦行故，身大瘦损，彼羊子见菩萨如是大精勤苦，向于菩萨心生欢喜，即便长跪白菩萨言：『大圣尊者！我今意欲承事尊者供养尊重，未审尊者纳受已不？』菩萨报言：『若知时者，汝欲所作，如是早办。』时彼羊子，即为菩萨，涂摩身体，将羊乳汁，奉上菩萨，以用为食。又为菩萨折尼拘陀大树之枝，插于地上，作于荫凉。时，彼所折尼拘陀枝，因以菩萨威神力故，即从地生，更著枝柯叶花子等，皆悉具足。时人见之，唤彼树为羊子所种尼拘陀树。\n「尔时菩萨食麤食时，彼五仙人共相谓言：『悉达太子，今已失禅，复其本性，何况不失于持戒也？此今成是懈怠之人，不得寂定，心生愦乱。』彼等如是平量讫已，于菩萨边生疲倦心、诽谤之心，舍离菩萨而别他行。渐至向于波罗㮈国，入鹿野园，而修禅定。而有偈说：\n「『彼等苦行五仙人，见于菩萨噉麤食，\n谓言无有禅定行，放逸自养五大身。』\n佛本行集经向菩提树品第三十上\n「尔时，菩萨欲求于彼麤食之时，止欲令身少得气力。当于是时，而彼善生村主之女，从初始见菩萨已来，起于彼日，为菩萨作布施熟食并及器皿，若布施他。或复于前，未至日中，若见沙门若婆罗门乞食来者，所乞熟食并及食器，而悉布施，复心口念如是之愿：『借此施食所有功德，回施于彼释种大子所苦行者，愿令成就早得诸通，愿速成就菩提妙果，愿令苦行如心所愿，悉具足满。』如是布施行食并器经过六年。\n「尔时，菩萨六年既满，至春二月十六日时，内心自作如是思惟：『我今不应将如是食食已，而证阿耨多罗三藐三菩提。我今更从阿谁边求美好之食？谁能与我如彼美食，令我食已，即便证取阿耨多罗三藐三菩提。』时菩萨心作于如是思惟之时，有一天子知菩萨心如是思惟，速往诣于善生村主二女之边，至彼处已，即告之言：『汝善生女！汝若知时，菩萨今欲求好美食，菩萨今须最上美食，食美食已，然后欲证阿耨多罗三藐三菩提。汝等今可为彼备办足十六分妙好乳糜。』\n「是时善生村主二女，闻于彼天如是告已，欢喜踊跃，遍满其体不能自胜。速疾集聚一千牸牛，而𤛓乳取，转更将饮五百牸牛，更别日𤛓此五百牛，转持乳将饮于二百五十牸牛，后日𤛓此二百五十牸牛之乳，还更饮百二十五牛，后日𤛓此一百二十五牸牛乳，饮六十牛，后日𤛓此六十牛乳，饮三十牛，后日𤛓此三十牛乳，饮十五牛，后日𤛓此十五牛乳，著于一分净好粳米，为于菩萨煮上乳糜。其彼二女煮乳糜时，现种种相。或复出于满花瓶相，或现功德河水渊相，或时现于万字之相，或现功德千辐轮相，或复现于斛领牛相，或现象王龙王之相，或现鱼相，或时复现大丈夫相，或复现于帝释形相，或时有现梵王形相。或复现出乳糜向上涌沸，上至半多罗树，须臾还下；或现乳糜向上，高至一多罗树，讫已还下；或现出高一丈夫状，还入彼器，无有一渧离于彼器而落余处。煮乳糜时，别有一善解海算数占相师，来至彼之处，见其乳糜出现如是诸种相貌，善占观已，作如是语：『希有希有！是谁得此乳糜而食？彼人食已，不久而证甘露妙药。』\n「尔时菩萨至于二月二十三日，于晨朝时，齐整著衣，欲向优娄频蠡聚落而行乞食，渐渐至于难提迦村。至彼村已，在村主家大门之外默然而立，欲求食故。是时善生村主之女，见于菩萨在其门边默然求食，见已即便取一金钵，盛贮安置和蜜乳糜，满其钵中，自手执持，向菩萨前，到已即住白菩萨言：『唯愿尊者！受我此钵和蜜乳糜，怜愍我故。』\n「尔时菩萨见彼乳糜调和于蜜，内心如是思惟念言：『我今得好封疮之药，是故我今应须强发精进之行，欲证甘露及正法故。又我久来失此法体及是法行，今日应须生道路故，我今发是誓愿之相，我办是意，如我今日此所和蜜功德乳糜，依时奉持抟食之食，依法食已，我应须度死命鬼界，伏彼死命鬼军之众，度于彼岸。』\n「菩萨如是思惟念已，受彼乳糜，而问善生村主女言：『姊善仁者！我若食此乳糜讫后，将此钵器，付嘱与谁？』善生女言：『付与仁者！』菩萨复言：『我如是器，无有用处。』善生女言：『仁者随意思念所作，又我从来布施他食，恒常备办并器布施。』\n「尔时，菩萨受彼食已，从于优娄频蠡聚落正念而出，安庠渐至尼连河岸。到已即便持所得食，安置一边清净之地，脱衣入彼河中澡浴，除身热气。菩萨澡浴身体之时，虚空诸天，以天种种微妙香末和彼水雨，种种杂下雨于水上。\n「尔时彼处尼连禅河，以诸末香种种众花弥满水上，合杂而流。是时菩萨，于彼水中既澡浴已，取其袈裟，于水中濯出捩晒干，著于体上，欲渡彼水，波流湍疾，身体尫羸，不能得越，兼复六年精勤苦行，身力劣弱，不能得济彼河之岸。\n「尔时，彼河有一大树名頞谁那隋言今者，彼树之神，名柯俱婆隋言小峰，住依彼树。时彼树神，以诸璎珞庄严之臂，引向菩萨。是时菩萨，执树神手，得渡彼河。菩萨所浴河内香水，一切诸天各各分取，将还宫殿，以此功德吉祥水故，将洒自宫。\n「尔时，彼河尼连禅主有一龙女，名尼连茶耶隋言不寡，从地踊出，手执庄严天妙筌提，奉献菩萨。菩萨受已，即坐其上。坐其上已，取彼善生村主之女所献乳糜，如意饱食，悉皆净尽。菩萨既食彼乳糜已，缘过去世行檀福报业力熏故，身体相好，平复如旧，端正可喜，圆满具足，无有缺减。\n「尔时菩萨食彼糜讫，以金钵器，弃掷河中。时海龙王，生大希有奇特之心，复为菩萨难现世故，执彼金器，拟欲供养，将向自宫。是时天主释提桓因，即化其身作金翅鸟，金刚宝𭉨，从海龙边夺取金钵，向忉利宫三十三天，恒自供养。于今彼处三十三天立节，名为供养菩萨金钵器节，从彼已来，至今不断。\n「尔时菩萨食糜已讫，从坐而起，安庠渐渐向菩提树，彼之筌提其龙王女，还自收摄，将归自宫，为供养故。而有偈说：\n「『菩萨如法食乳糜，是彼善生女所献，\n食讫欢喜向道树，决定欲证取菩提。』\n佛本行集经卷第二十五\n2佛本行集经卷第二十六隋天竺三藏阇那崛多译向菩提树品中\n「尔时，菩萨于河澡浴，食乳糜休身体光仪，平复如本，威力自在。安庠面向菩提树时，作是行步，犹如往昔诸菩萨行，所谓渐渐调柔，行步意喜，来者随施，行步安住。犹如须弥山王，巍巍而行，无恐畏行，不浊乱行，心知足行，不急疾行，不迟缓行，不蹶失行。两足周正不相揩行，不相逼行，不星速行，不摇身行，安隐而行，清净而行，精妙而行，无患害行，师子王行，大龙王行，大牛王行。如鴈王行，如象王行，不恇怯行，无疑滞行，无怪悮行，广宽博行，那罗延行，不触地行，千辐相轮下地而行，以脚足指网缦所罗，甲如赤铜色泽而行，行步振遍大地而行，行步犹如大山谷响出声而行。行步之时，有坑坎处皆悉平正，自然而行；地上所有土沙砾石，皆除而行；以足网缦放光明，触罪类众生，安住不动，善行而行；行步清净，生妙莲花，蹹彼莲花台上而行；以往昔行净善行故，而得此行。往昔诸佛，坐于师子高座之上，承行而行；心意牢固，如金刚行；闭塞一切诸趣稠林，堂堂而行；能为一切诸趣众生，生安乐行。摧折一切魔幢而行；破坏一切魔力而行；塠压一切魔气而行；打碎一切魔威而行；减削一切魔业而行；消散一切魔众而行；堕落一切魔势而行；捐舍一切魔行而行；杀害一切魔军而行；割断一切魔网而行。伏诸非法一切邪众，如法摄受外道而行；照朗烦恼翳暗而行；散助烦恼朋友而行；威力覆蔽释天梵天、大自在天护世诸天，无畏而行；于此三千大千世界，唯自一人，独尊而行；不从他学，而自证道，分明而行；欲证一切种智而行；正念正意，知足正行行行而行；欲灭生老病死而行；欲趣向彼常乐我净微妙最胜无畏之处，欲入涅槃城门而行。有如是行，菩萨而行，面正向彼菩提之树，直视而行。\n「尔时，菩萨复作如是思惟念言：『我今至此菩提道场，欲作何座证阿耨多罗三藐三菩提？』即自觉知应坐草上。是时净居诸天子等，白菩萨言：『如是如是。大圣仁者！所有过去诸佛如来欲证阿耨多罗三藐三菩提者，皆悉坐于铺草之上而取正觉。』\n「尔时，菩萨复作如是思惟：『谁能与我如是之草？』心思惟已，左右前后四顾观看。是时忉利帝释天王，以天智知菩萨心已，即化其身为刈草人，去于菩萨不近不远，右边而立，刈取于草。其草青绿，颜色犹如孔雀王项，柔软滑泽，而手触时，犹如微细迦尸迦衣，其状如是，色妙而香，右旋宛转。\n「尔时，菩萨见于彼人去已不远，在右边刈如是等草，见已渐渐至彼人边，到已宽缓问彼人言：『贤善仁者！汝名字何？』彼人报言：『我名吉利。』菩萨既闻彼人名已，如是思惟：『我今欲求自身吉利，亦为他人以求吉利，此名吉利，在于我前，我今决当得证阿耨多罗三藐三菩提。』\n「菩萨如是心思惟已，更出如是美妙音响，语彼人言：『其语犹如过去一切诸菩萨等微妙音声，所谓实语，不虚发言用真正言，出清亮声，润泽之声，妙声，喜声，闻承奉声，闻不违声，闻流靡声，化声，导声，不謇吃声，不缩呻声，不麤澁声，不双破声，软滑泽声，甜淡美声，分明的的遥入耳声，闻心口意皆悉喜声。闻已除灭欲痴瞋恚鬪诤忿怒，皆悉令得清净之声，闻如迦罗频伽鸟声，命命鸟声，雷隐隐声。如诸音乐歌赞咏声，深远高声，无障碍声，非鼻出声，清净之声，真正之声，实语之声。如梵天声，如海波声，如山崩声，震动之声。如诸天王所赞叹声，诸阿修罗歌咏美声，深难得底断魔力声，降伏一切诸外道声。师子之声，驶风之声，象王之声，如云磨声，能至十方佛刹土声，告诸所化众生之声。不急疾声，不迟缓声，不停住声，不缺减声，不浊秽声，合一切声，入诸声声。解脱之声，无系缚声，无染著声，合语义声，依时语声，不过时声，巧能宣说八千万亿法门之声。无壅塞声，不止息声，能辩一切诸声之声。随心能满一切愿声，能生一切安乐之声，示现一切解脱之声，流通一切诸道路声。众中说时，不出众外，令诸大众欢喜之声；声出之时，顺于一切诸佛法声。』\n「菩萨以此如是众声，告语于彼刈草之人，作如是言：『仁者！汝能与我草不？』其化人报言：『我能与。』是时帝释所化作人，即便刈草，以奉菩萨。其草净妙，菩萨即取彼草一把，手自执持。当菩萨取彼草之时，其地即便六种震动。是时菩萨，将于此草，安庠面向菩提树下。\n「尔时菩萨持草行时，中路忽有五百青雀，从十方来，右绕菩萨三匝讫已，随菩萨行。又复五百拘翅罗鸟，四方而来，如前围遶；又复五百孔雀而来，乃至略说，五百白鹅，五百鸿鹤，五百白鸥，五百迦罗频伽之鸟，并其五百命命之鸟，五百白象，皆悉六牙。五百白马，头耳乌黑，𩦲尾悉朱，长而披散五百牛王，并皆斛领，犹如黑云。\n「是时复有五百童子五百童女，各以种种诸妙璎珞庄严其身，五百天子，五百天女，五百宝瓶，以诸香花，满于其中。又盛种种诸妙香水，无人执持自然空行。\n「又世间中，所有一切吉祥之事，皆从四方，云雨而来各在菩萨右边，围遶经三匝已，随菩萨行。\n「又世间中，所有树木，一切药草，菩萨行时，从根悉伏，向于菩萨。\n「又复四方微妙凉冷调和之风，吹诸翳障，皆悉清净，无云无雾，无烟无尘。\n「上虚空中，复有无量千万诸天，菩萨当向菩提树时，悉随而行，皆各一时欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，歌唱叫唤，或口呼啸，作种种声，弄其天衣及宝璎珞。又复出声，作如是言：『今此阎浮，有佛世尊出现于世。』\n「复有无量净居诸天，来在菩萨左右前后，顶礼菩萨如是白言：『大圣尊者！仁昔长夜，恒常乞愿，今日所愿以得成就，世间所有一切诸天，堪为仁作吉祥之事。能与仁作吉祥之相，又复能成仁心愿者，彼等悉来在菩萨前。』菩萨面向菩提树时，相随而进，菩萨欲至菩提树下，是时其地六种震动。\n「又复，菩萨行步之时，如师子步，如龙王步，如牛王步、白鴈王步，如象王步，无怖畏行，无障碍行，无染著行，除灭一切毛不竖行，无人降伏往昔善行，禅定真正最胜而行，最上最妙伏诸怨行，断绝一切不利益行。欲取无上法宝故行，取无上乐摄受故行，欲取最上寂定故行。行步之时，地上所有一切众生，闻地动声，地居诸天、阿修罗等，一切诸龙，诸干闼婆，一切诸鸟，四足人等，皆悉闻彼震动之声，心生疑怪，处处观看有何异事有何因缘，大地如是涌没摇动？\n「尔时，彼地有一龙王，名曰迦茶隋言黑色，其龙长寿，经历劫数，曾见往昔多诸佛来。又龙日月，昼夜甚长，睡眠未久，见大地动，复闻震声，即便惊寤。寤已忽起，速疾从自宫殿而出。出外观看四方之时，迦茶龙王观四方已，见自居处相去不远，有一菩萨安庠而行。时彼龙王，见此菩萨，预先瑞相，犹如过去诸大菩萨发心欲向菩提树下一种无异。见是相已更无疑心，决定知此菩萨大士，当得证于阿耨多罗三藐三菩提，生大欢喜，即便说偈，一心合掌，而赞叹言：\n「『威德巍巍大仁者，如我曾见过去时，\n有诸菩萨来此中，仁今亦然无有异，\n今见仁者到斯处，决定作佛必无疑。\n世尊徒步甚安庠，先举右脚而行动，\n观于诸方心谛视，应当定作佛世尊。\n仁今从此吉祥边，乞一把草手持执，\n正面趣向于道树，决定今作三佛陀。\n诸方四面凉冷风，犹如牛王作声向，\n又有诸鸟来翼从，前后左右四面围，\n世间黑暗昼夜昏，无明愚痴之所覆，\n仁圣成就丈夫已，必出大光普照明。\n又复灵异诸兽来，百千万众前后遶，\n如彼轮回右旋转，仁今决定作世尊。\n又复象马诸畜生，并诸幢鬘等来至，\n星速急疾向菩萨，决知当作佛世尊。\n又复一切净居天，持其清净庄严体，\n曲躬顶礼于仁者，知仁决作佛世尊。\n仁今将此有漏心，又为一切烦恼逼，\n今得除灭彼结惑，必成无上胜菩提。\n仁今具足微妙法，甚深难测不思议，\n证已俯仰行步宽，是故我心无疑滞。\n仁今种种皆如法，所说最上更无过，\n一切天人无等伦，是故我心无疑滞。』\n「尔时，黑色龙王将如是偈叹菩萨已，心大欢喜，踊跃无量，合十指掌，在菩萨前，顶礼菩萨。是时菩萨语龙王言：『大善龙王！如是如是，如汝所说，我今必成阿耨多罗三藐三菩提。』而说偈言：\n「『大善龙王如汝言，此为增益我精进，\n我今必成无上道，一切世间无等双。\n如余所见相庄严，大吉祥瑞为我助，\n我今于此烦恼海，必度彼岸无有疑。』\n「尔时，黑色龙王有一龙妃，名曰金光，而彼龙妃复与无量诸龙女等，左右围遶，其手各执诸妙香花末香涂香、杂色衣服宝幢幡盖种种璎珞，作天音乐。其乐音中，各作种种歌赞咏声，而叹菩萨。随菩萨行，歌音声中，出如是偈，颂菩萨言：\n「『世尊身意卓不移，无惊无怖而定住，\n欢喜踊跃离诸欲，瞋痴悉舍无处贪，\n尊能为世作医师，是故我今头顶礼。\n世间诸使烦恼厚，无能解脱离彼缠，\n诸根自伏复伏他，能拔众生诸毒箭，\n无归护处能归护，世间幽瞑作导师，\n三界灯明仁独尊，是故我等今顶礼。\n世尊无人能伏得，以尽贪瞋及无明，\n离诸烦恼欲染情，是故我今头顶礼。\n烦恼刺入众生意，无有人能拔出之，\n世尊今作大医师，能治彼等大苦恼。\n无依止者作依止，无导师处作导师，\n黑暗遍于三界中，世尊光明普能照。\n如我今见诸天众，持妙香花满虚空，\n舞弄璎珞皆散衣，我见如是预相已，\n斟量斯事无虚谬，仁今作佛心喜欢。\n速往菩提德树边，降伏彼等四魔众，\n掴裂烦恼䩕罗网，疾成无上寂涅槃。\n犹如往昔诸智人，到于此处取正觉，\n仁者今已来至此，我知作佛定无疑。\n世尊昔在因地时，行行劫数千万亿，\n精苦勤劬不暂息，望取正觉证真如。\n今时已至愿莫停，速诣于道树下坐，\n正心依彼树王者，决证菩提无有疑。』\n「尔时菩萨闻是偈已，安庠而行，向菩提树，于其中间，心如是念：『此欲界内，是彼魔王波旬为主自在统领，我今应当语彼令知，若不告彼而取证于阿耨多罗三藐三菩提者，我则不成名为大觉。所以者何？为欲降伏魔波旬故，摄受彼故，亦兼摄受降伏一切欲界诸天。彼之魔众，魔宫殿中，复有无量无边诸魔眷属诸天，已于往昔，种诸善根。若闻我作师子吼声，若见我证阿耨多罗三藐三菩提时，则彼悉来向于我边，当发阿耨多罗三藐三菩提心。』\n「尔时菩萨思惟是已，从于眉间白毫相中，放一光明，名能降伏散魔军众。放此光已，应时即至魔之宫殿，翳彼一切诸魔旧宫本业之光。又复斯光傍遍三千大千世界，作大光明，一切皆满。时菩萨放彼光明中，魔王波旬，自然而闻如是偈声：\n「『世间有一大众生，经历多劫行行满，\n净饭大王之太子，弃舍王位而出家。\n彼欲开发甘露门，今来趣向菩提树，\n汝身若有大气力，可诣树下共试看。\n其今已达彼岸边，复欲度他令到彼，\n菩萨既以自觉了，今复更欲觉于他。\n又自得彼寂定禅，更欲教人令寂静，\n既自行无系缚路，欲教他趣解脱城。\n破散三恶悉使空，充溢人天道令满，\n示现禅定五通力，安置令知甘露宫。\n其今不久证大明，必当虚空汝境界，\n愚痴黑暗瞋恚侣，损汝朋党悉无余。\n既被摧碎走无方，当尔时心作何计？\n彼若证于甘露法，常乐我净湛然安。』\n「尔时欲界魔王波旬，从光明中闻是偈已，于睡眠中，心忽惊动，自然梦见，三十二种，不吉祥相。何等名为三十二梦？\n「所谓梦见其诸天界自许宫殿，悉皆黑暗，无有光明。\n「见自宫中，有诸沙砾粪秽盈满。\n「见自身体，恐怖不乐，无有心情。\n「见其自身，诸方驰走。\n「见其自身，头上天冠忽然堕落，遗失革屣，徒跣而行。\n「见自咽喉，唇腭干燥，身体寒热。\n「见自园中，所有树木，枝叶花果，悉皆干枯。\n「见诸池泉，所有诸花，皆悉枯竭。\n「见自园中，所有诸鸟，鹦鹉鸜鹆、孔雀鸳鸯、鸿鹤鸬󰝹，及拘翅罗命命鸟等，翎羽衣毛，悉皆毻落。\n「见其宫内，所有音声乐器之具，螺鼓琴瑟箜篌笙簧，所有一切，五种音声，悉皆破折，断坏故败，狼藉在地。\n「见其从来所爱左右，皆悉自然远离其身，忧愁困苦，却住一面，独卧地上。\n「见其端正可喜玉女，赤露拳挛，自举两手，以拔头发，卧于地上。\n「见诸魔子巧智辩者，悉皆趣向菩提树下，顶礼于彼菩萨之足。\n「见其四个所爱之女，各举两手，大声号哭，作如是言：『呜呼呜呼！阿耶阿耶！』\n「见其自身所著衣裳，垢腻不净。\n「见其自身，为诸尘土之所坌秽，周遍满体。\n「见其自身，忽然瘦劣，无有精光。\n「见自宫殿，城壁户牖，楼橹窓门，却敌雀垜天井，皆悉崩颓落坏。\n「见其所有诸大兵将，夜叉罗刹，或鸠槃茶，或复龙王，彼等悉皆垂于两手，或时举臂，拍头搥胸，各各受于极大苦恼。\n「见其所有一切欲界诸天主等，四镇天王、帝释、夜摩、兜率、化乐、他化自在，皆悉号哭，沥泪满面，走向菩萨，观菩萨面，立菩萨前。\n「见其在于鬪场之内，刀仗矢刃，自许左右及眷属等，悉舍魔王，诸方驰走。\n「见其从来吉祥之󰦘，皆崩破坏。\n「见那罗陀天仙，口唱不吉祥事。\n「见有一神，名为欢喜，当门作声，如是唱说，称不欢喜。\n「见虚空中，尘雾烟云，悉皆遍满。\n「见守魔宫功德大神，举声大哭。\n「见其从来自在之处，成不自在。\n「见自朋友，悉成怨雠。\n「见诸魔宫，或成黑暗，或复失火，悉皆烧尽。\n「见其一切诸魔宫殿，震动不安。\n「见其所有树木丛林，或被他斫，或自倒地。\n「见其所有思念判事，或作方计，竟日筹量，不得一口，唯有乱心。\n「尔时，欲界魔王波旬，见如是等三十二梦不祥相已，从睡而寤，遍体战栗，心意不安，内怀恐惧。普唤一切魔家眷属，皆令集聚，及其宫内，左右侍臣，并大兵将，当诸城门守护之人，向说夜梦所见之事。『汝等诸人！我昨夜梦见诸变怪，如前所说。我见如是不祥梦已，甚大恐怖，身心不安，以是生疑，忽然睡觉。我应不久必失此处，恐畏更有或大威德福力之人，来生此处，替代于我。』而说偈言：\n「『昨夜光明自然现，光明中说此偈言，\n释种太子今出家，三十二相庄严体，\n出家苦行六年满，今渐来向道树间，\n自觉觉他以菩提，汝若有力共彼试。\n彼种善根劫千亿，今得菩提证正真，\n破汝境界悉当空，汝若不能折伏彼，\n彼证甘露身常住，欲破汝等此魔宫。\n是故我告汝诸魔，若有强力早向彼，\n沙门独自在树下，速疾破彼莫令全，\n汝等若取我爱言，为我办具四兵众。\n世间多有辟支佛，彼今出已令涅槃，\n望我独自作法王，不令断绝如来种。』\n「尔时魔王波旬长子，名曰商主，时彼商主，即便以偈，白其父言：\n「『父王何故面无色，心战身体无威光，\n看此形相似大惊，未审曾见闻何事？\n唯愿向子等实说，如所闻见一一论。』\n「时，魔波旬还以偈告其子商主，作如是言：\n「『子汝今当善谛听，昨夜我梦甚异常，\n若我众中具说之，大众闻皆绝倒地。』\n「时，魔波旬长子商主，复更以偈报其父言：\n「『大众倒地不敢辞，入阵若退是大苦，\n若梦见有如是相，宁住莫鬪被他追。』\n「时，魔波旬复还以偈告其子言：\n「『丈夫发意取鬪胜，可以不胜即鬪休，\n彼独沙门何所能，我到树下当起走。』\n「是时，商主复更以偈白其父言：\n「『有力众力弱力人，独一智慧胜他鬪，\n萤火虫满三千界，一日出世悉能遮。\n若人自慢心不思，贡高欺他不广问，\n诸智人来相开谏，若不取语此难治。』\n「尔时，菩萨向菩提树，未至彼处，其间见一庵罗之树，谓言此是菩提之树。菩萨至彼树下欲坐，意中以为菩提之树，是时彼地，以菩萨身威德力故，重不能禁，欲陷向下。\n「尔时菩萨如是思惟：『世有二人行坐之处，其地陷没。何等为二？一者断绝诸善根尽，二者福德诸善甚多计。我即今应非是断善根尽人，此或应非菩提树下。』\n「尔时色界净居诸天，为幖帜真菩提树故，悬妙缯幡置于其上，又复彼中所有诸树，枝干悉倾向菩提树。是时菩萨即知此是真菩提树，便舍于前旧庵罗树，回步安庠，渐渐而向菩提树边。\n「尔时，菩萨当向菩提树下行时，有一夜叉名曰香兽，守护于彼菩提之树，去树不远停止其中。见菩萨来，得急即告更一同伴，名为赤眼，别夜叉言：『仁者汝来！我今语汝，汝须知觉，汝速为我，往欲界主魔王边咨道如斯语：「昔拘留孙，及拘那含，并迦叶等，诸大仙圣，于此地中所居之处成大等觉。今复更有精进之人，功德圆满，菩提行备，以具足得三十二相，侵于魔王境界所住。是彼释种净饭王子，名悉达多，已舍苦行，得于正念，来至于此最胜地处，而欲居停。愿大王知时。」』赤眼闻香兽夜叉如此语已，速往诣于魔波旬所，既到彼已，如上所语，悉具说之。\n「尔时，欲界魔王波旬，从彼赤眼夜叉边闻如此语已，即便召唤他化自在一切诸天，化乐、兜率、三十三天、四天王等，并地居天，诸龙、夜叉，诸干闼婆，及阿修罗、紧陀罗、摩睺罗伽、鸠槃茶、罗刹、毘舍遮等，一切大众，而勅之言：『汝等悉集！听我处分。有一释迦种姓之子，欲取菩提。我等相共至于彼处，断其如此勇猛之心，勿令取证。』\n「尔时魔王长子商主，白其父王魔波旬言：『父王如是，子心不乐。何以故？而今父王欲共悉达菩萨大士而作怨雠，唯恐后时，父王内心悔无所及。』作是语已，时魔波旬告子商主，作如是言：『咄汝小儿！愚暗浅短，未曾知我变化神通，未曾覩我自在威力。』\n「尔时商主白其父言：『父王当知！我非父王愚痴之儿，亦非不知父王神通威力自在，但父王今未知悉达菩萨神通，未见悉达菩萨德力。其事虽然，但愿父王！至于彼边，应当自见应当自知彼之神通。』\n「尔时，欲界魔王波旬，不取其子商主之言，闻已忽然装束四种精锐兵众，悉令聚集，带甲持仗，譬如大力最猛健将，率领可畏杂种军众人，覩之时能令毛竖，世未曾见又未曾闻。如是无量百千万亿天神鬼兵，所谓一身能现多种百千面孔，其一一面能出无量种种蛇身，手脚缭戾，形容可畏。皆执弓箭槊矛槌棒斧凿刀剑、最胜金刚诸器仗等，或复身体头目手足众杂异形，或复顶上大火炽然，或于肚边出极猛火，或复语言麤澁叫唤，或执犁木，或持杵等如是诸物。眼孔可畏，或眼睛睐，视䀎高低。或口㖞斜而复多齿。其舌广大，现多种形，或舌下垂，或舌拳缩，犹如礓石。或眼放光，犹如黑蛇其中毒满，或有颈项缠绕诸蛇，或有手执蟒蛇而食，犹金翅鸟从海取龙而噉食之。或复手执人肉骨血头目支节而噉食之，或手执人五脏肠肚粪秽而食。或有青眼如师子王，喧张可畏。或眼凹凸，开合放光，或复骑于猛火大山，乘空而来。或两肩头擎于焰火，炽燃如山。或于地上，两手拔树合根，担来其中。或有耳如羖羊，或如簸箕，或如蚌蛤，或如象耳，或如猪耳，或垂朵耳。或复有肚如病水人，脚胫细弱，身体羸瘦。或鼻匾𠥶，或腹如瓮，足如覆钵，身体皮干，犹如曝脯，其肉枯燥，血脉干竭。或复割截手足而悬，或复斫头而手中执。或身出血，更互相饮，饮已复吐，或吐白沫，或饮融铜，或吞铁丸。或刖手足肘膝而行，或唯骨身无有皮肉。或作猪形，或驴骡形象形马形、骆驼牛羊羖羝𭕡兕、水牛狐兔𤛆牛𤝙𤡣、摩竭鲸鹢、师子虎狼熊罴禽㹮、猕猴豺豹野干狸狗。诸如是等，种种形容，作大恐怖，作大可畏，如是军众悉皆整备，俨然承奉，待命即行。\n佛本行集经卷第二十六\n佛本行集经卷第二十七隋天竺三藏阇那崛多译向菩提树品下\n「尔时，魔王即告赤眼夜叉之使，作如是言：『谓汝赤眼，汝今见此军众以不？有谁輙欲侵我境界。』是时赤眼夜叉之使，即白其王魔波旬言：『大王！当知此是释种净饭王子，名悉达多，从彼善生村主女前，犹如牛王，作大音声，向于吉利刈草人边，乞得一把。有一树名羖羊多罗尼拘陀树，渐渐而来，复有五百青雀围遶，以初春月所出可爱一切树木，悉著花果，枝柯自垂，无识诸树，犹尚倾头，低而供养，震动大地，欲向于彼菩提树下。』\n「尔时，波旬既见菩萨欲向于彼菩提树下，作是思惟：『愿此释种，向余树下，铺草而坐，莫向于此菩提树坐。』其心如是思惟念已，告彼一切夜叉众言：『汝等一切诸夜叉辈，宜减少许夜叉之众，速往诣彼菩提树下伏藏而住，慎莫使此释种之子趣向于彼菩提树间。』其夜叉等白魔王言：『谨依大王严命所勅。』是时夜叉即便抽减少许人众，去彼菩提树下不远，伏藏而住。其彼魔家诸夜叉众，遥见菩萨欲来向于菩提树时，身体赫奕，犹如金山照耀放光，不可譬喻。其夜叉众，既覩见已，即说偈言：\n「『此必千光新日出，威德照耀如金山，\n怜愍一切诸天人，渐到树王如师子。』\n「时彼树林所守护神，即以偈颂报答于彼诸夜叉言：\n「『世尊千劫功德圆，备满六度施戒忍，\n精进禅定及智慧，具足一切诸庄严。\n今渐来至向树王，欲证无上菩提道，\n诸天及人八部众，思惟如是悉随行。』\n「尔时，彼诸魔家眷属夜叉众等，闻此偈已，皆悉离彼菩提树侧，星散而走。是时菩萨渐渐来到十六种相功德具满地分之处。何等名为十六种相？所谓彼地劫烧之时，最后燃尽，劫初立时，最在先成。\n「又复，彼地所出诸草，最胜最妙。所谓优波罗、波头摩、拘勿头、分陀利，充足不少。\n「又复，彼地于阎浮提，最在于中。\n「又复，彼地不居顽钝愚痴众生，唯住圣种大福德人之所行坐。\n「又复，彼地无诸坑坎，四面空宽，平整之处。\n「又复，彼地不下不高，清净洪满，犹如手掌。\n「又复，彼地多有诸花，优波罗、波头摩、拘勿头、分陀利，自然生长。\n「又复，彼地悉为一切圣人通知。\n「又复，彼地自然显现。\n「又复，彼地于一切时，恒居圣人，不曾空阙。\n「又复，彼地终无有人能得降伏。\n「又复，彼地名称远闻，所谓师子最高之座。\n「又复，彼地其有心觅，过不能得，所谓若魔魔家眷属。\n「又复，彼地于一切地，最在中齐。\n「又复，彼地金刚所成。\n「又复，彼地所生诸草，正高四指，柔软青绿，如孔雀项。触时犹如迦尸迦衣，颜色微妙，可憙端正，香气芬芳，头悉右旋。往昔有诸转轮圣王，悉皆知闻此可爱乐希有之事，是故恒来往彼观看此之地处。\n「尔时，菩萨临欲至彼菩提树侧，是时其地，自然扫除，清净严丽，香汁涂洒，可憙端正，令心乐观，又无一切砂砾瓦石、蒺䔧棘刺、诸恶草等。是时菩萨，初执草行用于左手，后至树下，即以右手柔软五指，罗网庄严，赤色犹如燕脂所涂，从左手取彼一把草，安稳欲置菩提树下。东面持草，掷于地上，根即向树。菩萨心发如是之愿：『我今于此处所坐已，越烦恼海，度至彼岸。』时菩萨掷彼一把草至地，犹如󰦘中置华，或如河漩，或如万字。\n「尔时菩萨见自所执草漫掷地自然不乱，有如是等吉祥之相，口作是言：『如我今日所掷之草，应乱不乱，此吉祥相，表我在于乱世间中，必定当证不乱之法。』菩萨如是掷草铺已，是时彼地六种震动。\n「时，欲界主魔王波旬至菩萨所，而作是言：『谓刹利子！汝今不合在此树下铺草而坐。何以故？其此树下，于夜半中，多有无量毘舍遮鬼及富多那夜叉罗刹，数数恒来噉食人肉。今此树北，别有一林，是大仙人所居停处，彼之处所，名曰优娄频螺聚落，可憙端正，人所乐观，汝释子宜至于彼地随意而坐。』\n「尔时菩萨报彼魔王作如是言：『汝魔波旬！可不知耶？我在于山阿兰若处空闲泽中，或在树下，或在冢间，或居林内，夜半安然，心无所畏。又复我今亦非无智，亦复非是无方便力，非如凡人至于此地。但我久知，往昔诸佛，在此树下无畏之处，得成圣道。以如是义，我故来此。』\n「尔时，别更有一夜叉，在于魔王波旬右立，时彼夜叉语菩萨言：『汝释种子！今何苦用此树下坐？自外四边，大有余树，汝可速疾移他处去。』时菩萨报彼夜叉言：『我有心愿，于余树下，不能得成；所愿唯在于此树下，决定当成，余处不得。』\n「时，彼夜叉白其魔王作如是言：『大王！今闻彼言以不？更作何事能得彼去？』魔波旬报彼夜叉言：『我今唯应种种方便，作勤劬心断彼，不听于此处坐。』\n「尔时，菩萨见魔波旬作如是言，铺草而坐，内心思惟，发如是愿：『我今坐彼往昔过去诸佛所坐金刚之处，坐已当伏魔王波旬。我今此处坐已，断灭欲瞋恚痴诸烦恼等。我今此处坐已，当证微妙甘露清凉之法。』\n「尔时，菩萨所铺之草，其根向内、头皆向外，铺已右遶彼菩提树三匝讫竟，加趺而坐，身心端直，如蛇缠身，卓然不动。口三唱言：『我证甘露！我证甘露！我今定当证得甘露。』而菩萨心，发于如是弘誓之愿：『我坐此处，一切诸漏若不除尽，若一切心不得解脱，我终不从此坐而起。』有偈说言：\n「『菩萨树下加趺坐，如以大蛇自缠身，\n发于如是弘誓心，事若不成不起坐。』\n「尔时，魔王波旬，从彼地所隐身不现，经少时间，即化其身，头发解乱，尘土满身。著麤褐衣，口唇干燥，状若饥渴，手中执持一大束书，速疾而来，向菩萨所，立菩萨前，将所持书，掷与菩萨，口如是言：『此一封书是汝释种摩那摩许，遣我送来；此一封是尼娄驮许，此一封是难提迦许，此一封是拔提伽许，此一封书是难陀许，此一封是阿难陀许；自外诸书各各是彼诸释种子，寄与汝来。』时，一书上伪抄不实虚妄言辞，作如是语：『提婆达多！今在于此迦毘罗城，以受王位，入汝宫内，尽皆纳受汝之妃后，取于汝父净饭大王，系牢狱中，自余叔父白饭、斛饭并甘露饭，一切宿老诸释种王，尽皆驱逐，遣出城外。汝见此书，速疾须来，汝用住彼阿兰若为？』\n「尔时菩萨闻是语已，心发如是三种思惟：『因婇女故发于欲心，而我妃后，提婆达多实能纳也。因提婆达起鬪诤心，彼实能夺我之国土父王位乎？因释种故生杀害心，彼等何故各自惜身，不护我父？』菩萨复更如是思惟：『世间境界，悉皆无常，秽污不净，念念生灭，无暂住时。思惟一切，皆悉是于破坏之法，生已即灭。』如是思惟，便断欲心，发出家心，息诤鬪心，起慈愍心，断杀害心，生悲哀心。『如是等事，我久弃吐。』思惟是已，即发舍心。\n佛本行集经魔怖菩萨品第三十一上\n「尔时，菩萨在于菩提树下坐已。时菩提树所守护神，生大欢喜，心意踊跃，遍满其体，不能自胜，即解其身所有璎珞，并散头髻，速疾而向于菩萨所，以最胜妙吉祥之事，赞美菩萨。内心殷重，发大希奇，悉命诸亲及其眷属，守护菩萨，恭敬俨然。\n「尔时，彼处四面林木，无问大小所有树神，各从其树出身，来到护菩提树神边问言：『大善树神！今在于汝树下坐者，此是何人？我等由来，未曾闻见，最妙最胜，身为一切诸相庄严，如天中天。』作是语已，其护菩提树神，告彼诸树神言：『汝诸神辈当知！此是净饭王子，甘蔗种姓，往昔劫初，大众推举，所置立王，世世相承，至今已来，此是其胤。』时诸树神，复语菩提守护神言：『菩提树神！汝今真得最大利益大善福业，令汝居处，得有如是胜上众生三界之尊胜妙众生，此之众生，如优昙花难现于世。』\n「尔时，彼等一切树神，各将沈水牛头栴檀诸末香等，又复种种妙好香花，散菩萨上，散已复散，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜。举手低头，合十指掌，向菩萨礼，口中各复如是唱言：『众生最首，唯愿仁者早成此誓速证菩提。』次复，四天所居诸天，及四天王，次有无量三十三天、夜摩、兜率、化乐、他化自在天等，无量无边一切诸天，及诸梵天，各将种种天上妙花、曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花、天拘勿头，及波头摩、分陀利等，复持种种末香涂香，如雨而散菩提树上。其菩提树，犹如车轮，周匝遍满一由旬内，种种香花，积至于膝。\n「尔时，菩萨坐彼菩提树下之时，无一蚍蜉蚁子作声，况复大兽？一切诸鸟，亦不作声，假使有风，一切诸树，亦不倾动。当于菩萨坐彼菩提树下之时，净居诸天，心喜踊跃，遍满其体，不能自胜，顶礼菩萨，心内各作如是愿言：『众生最首，愿仁此心，早得圆满，速成菩提。』\n「尔时，菩萨坐彼菩提树下之时，发是要誓：『我不成道，不起此座。』是时魔王波旬，内心生大恐怖，即作是言：『应此刹利释种之子，欲得除灭我之境界，欲得令我出此境界。若彼胜我在于我前，必教诸人令得涅槃，为诸人说涅槃方便，使我境界当成虚空。而彼即今未得净眼，在我境界，我今须作勤劬方便，令其所行退失起走。』而说偈言：\n「『彼今若得成菩提，便广为他说正法，\n即当损耗我境界；众人既得正路开，\n自然使我境界空，境空我则成寡妇。\n其今未得清净眼，乃复住我境界中，\n我应速疾往彼边，先作障碍破其事，\n犹如河水来未至，逆须预造作桥梁。』\n「尔时，魔王波旬具足满一千子，于其中间，助菩萨者有五百子，商主为首，在魔波旬右边而坐。其中助魔波旬之者亦有五百，第一头首名为恶口，在魔波旬左边而坐。时，魔波旬告其诸子作如是言：『汝等诸子！我今共汝，进退筹量，欲取汝等子别意智，共作何计，若为力能降伏菩萨？』尔时，右边长子商主，说偈白父魔波旬言：\n「『若人敢触大睡蛇，复能盘回狂醉象，\n曾共严炽兽王鬪，是乃能伏彼沙门。』\n「尔时，魔王波旬左边次子恶口，复为其父而说偈言：\n「『若人见我心破伤，诸树拔根即倒地，\n况彼沙门若覩我，而不一气远走藏？』\n「尔时，右边有一魔子，名为妙鸣，即复以偈白其父言：\n「『若人浮渡于大海，还欲饮海悉令干，\n父王此事不足惊，若见菩萨面可怪。』\n「尔时，左边复一魔子，名为百鬪，即更以偈白其父言：\n「『我身髆上百臂生，一臂能射三百箭，\n父王但去莫愁恼，我独能破彼沙门。』\n「尔时，右边有一魔子，名为善觉，即复以偈白其父言：\n「『若其有力如象马，或复毘纽及金刚，\n人藏宿业忍辱威，彼等诸力不能及。』\n「尔时，左边复一魔子，名曰严威，即更以偈白其父言：\n「『我于虚空雨水火，至彼能破比丘身，\n令彼身如一聚灰，若猛火焰烧干草。』\n「尔时，右边有一魔子，名为善目，即复以偈白其父言：\n「『若使最胜须弥崩，一切天宫殿尽坏，\n大海诸水皆枯涸，日月从空悉坠来，\n能使日光冷如氷，天宫堕落到于地，\n菩萨树下一坐已，未成正觉终不移。』\n「尔时，左边复一魔子，名曰报怨，即更以偈白其父言：\n「『我指能执持日月，虚空星宿及诸辰，\n捉搦彼等一切天，四海水入手掌内，\n况此沙门一释子，即今捻掷海外边，\n但速遣此诸军兵，疾向于彼沙门所。』\n「尔时，右边复一魔子，名为德信，即复以偈白其父言：\n「『日月运移不求朋，轮王应化无等侣，\n诸圣菩萨不假众，独自能破大魔军。』\n「尔时，左边复一魔子，名求过失，即更以偈白其父言：\n「『战鬪器仗不过刀，身著铠甲心无怯，\n如是兵马必能杀，父王莫畏彼沙门。』\n「尔时，右边复一魔子，名为福德璎珞庄严，即复以偈，白其父言：\n「『彼身䩕如那罗延，难可破坏四谛体，\n忍辱铠甲三脱刀，执智慧箭降我等。』\n「尔时，左边复一魔子，名曰不廻，即更以偈白其父言：\n「『如好干草火立燃，善解神射箭尅中，\n霹雳拟山便突过，释子见我手必降。』\n「尔时，右边有一魔子，名曰法身，即复以偈白其父言：\n「『有人以彩空中画，作诸众生同一心，\n月天风神罗网缠，菩萨道场不能动。』\n「尔时，左边复一魔子，名恒作罪，即更以偈白其父言：\n「『我饮毒消如人食，指触器仗悉成灰，\n若不碎彼身如尘，终不畜于此二手。』\n「尔时，右边有一魔子，名为成利，即复以偈白其父言：\n「『三千世界毒满中，世尊观之无怖畏，\n三毒可畏彼灭尽，我等还宫用鬪为？』\n「尔时，左边复一魔子，名曰贪戏，即更以偈白其父言：\n「『我将音声过万亿，严饰玉女数百千，\n于彼幻惑乱其心，令失寂禅受诸欲。』\n「尔时，右边有一魔子，名为法戏，即复以偈白其父言：\n「『彼以禅定法为戏，常入解脱甘露游，\n用诸摄乐拔众殃，不持五欲以为适。』\n「尔时，左边复一魔子，名曰捷疾，即更以偈白其父言：\n「『我力捷疾搦日月，亦能截断劲火风，\n撮取沙门置父前，如碎麦芒被吹散。』\n「尔时，右边有一魔子，名师子吼，即复以偈白其父言：\n「『旷泽无量野干鸣，乃未闻大师子吼，\n诸兽若闻师子吼，四散奔驰走百方。\n如是我等一切魔，未闻法王大声唱，\n各说其意不肯止，至于彼边当自休。』\n「尔时，左边有一魔子，名曰恶思，即更以偈白其父言：\n「『我今恶思愿得彼，其可不见此魔军，\n彼心真痴无意怀，云何不走起疾避？』\n「尔时，右边有一魔子，名曰善思，即复以偈白其父言：\n「『彼亦非是痴无力，汝等自短乏人情，\n今汝未知彼善权，后当以智降伏汝。\n汝等魔子恒沙众，如是才辩满三千，\n不能损彼一毛头，况复杀害能令起？\n汝等净心向彼处，口言赞叹身曲躬，\n莫作怨恶残自兵，彼当必成三界主。』\n「如是乃至一千魔子，于其中间，或有助白，或有助黑，各自随心说其意见。\n「尔时，魔王波旬，有一最大兵臣，名曰贤将。时，魔波旬语彼兵臣大贤将言：『汝贤将来！随我而行。今此有一释种之子，其欲成就无上菩提，我今共汝，至于彼处，断其道法，勿听得证无上菩提。』时贤兵将，即便以偈白其大王魔波旬曰：\n「『王所统领四天王，阿修罗王紧陀罗，\n迦娄罗摩睺罗伽，头戴十指归依彼。\n况复一切诸梵世，光音广果及净居，\n地住欲界色界天，悉皆向彼顶礼足。\n又王诸子智慧胜，勇力世间无比伦，\n心内恒常礼彼尊。王军八十由旬满，\n夜叉罗刹并诸鬼，虽住地上在王前，\n心恒念彼无过人，十指合掌头顶礼。\n魔军千万见彼圣，私以香花遥散之，\n我见此类相分明，菩萨必胜魔军众。\n魔家兵马所住处，多有鸺鹠鸲鹆鸣，\n或复䲷鸮乌鹊声，驴狐诸畜恶听响。\n我见彼菩提树下，吉祥诸鸟种种音，\n凫鴈鸳鸯俱翅罗，鸜鹆鹦鹉孔雀鸟，\n围遶彼圣音微妙，如是胜相彼必强。\n又魔军众所住营，常雨砂石埃尘土，\n菩提树下圣坐处，天降种种妙香花。\n魔众住处地不平，高下坑坎多塠埠，\n礓石荆棘饶粪秽，菩提树下地周围，\n金银七宝以庄严，见有如是等类相，\n智慧人辈若有意，见此相已应回还。\n如是庄严遍地间，必当成就无上道，\n大王若不随臣谏，如梦所见当不虚。\n如是仙人不可枨，应回兵众向本处，\n往昔王触诸仙故，呪焚国土悉成灰。\n过去有一梵德王，违犯毘耶婆仙意，\n王有妙园杂花果，呪咀出火悉烧燃，\n多年彼园草不生，况复树木花果等。\n世间所有多苦行，断诸恶修梵行时，\n诸王来悉顶礼足，我等今可还归本。\n王昔应闻维陀论，人有三十二相明，\n彼人求道故出家，必断诸缠罗网结，\n得成无上正真道，眉间即放白毫光，\n普照十方亿刹中；况复此魔军众等，\n岂可不能降伏得？王若欲鬪不得胜。\n如彼头顶至极天，诸天千万不能覩，\n应当成彼微妙果，世间未闻今得闻。\n犹如须弥及铁围，日月帝释梵天王，\n夜叉罗刹诸林木，皆向菩提树屈身。\n无疑此大福德聚，施戒忍进禅智力，\n历劫以来修此行，今决退散我魔军。\n如象蹹破诸瓦坏，如诸兽王师子吼，\n如日翳覆诸萤火，世尊破魔亦复然。\n师子独散诸兽虫，毒蛇一螫杀多众，\n菩萨熏修善根力，独自能破我诸魔。』\n「尔时，魔王波旬从大臣边闻此偈已，心生恐怖，热恼不安，身心忧愁，苦恼不乐，慙耻羞愧，不知所为。然其内心，犹怀我慢，不肯回还，亦不逃走。复更语余诸军众言：『汝等齐意，莫惊莫怖！莫畏莫走！此乃是我试彼心看。我今美言，更慰喻彼，看其起离菩提树不？莫使如是众生之宝，忽值大殃。』\n「尔时，魔王长子商主白其父言：『魔主大王！我意不愿父王共彼释迦种子作于怨讐。何以故？若有百千万亿魔众，手执刀剑，来此释边，欲作障碍，终不能作，况复父王，独自一身？父王！但观此释种子，在于此间菩提树下师子座坐，不惊不怖。父王！观此释迦种子，不摇不动。』\n「『又复，虚空无量天众，十指合掌，顶礼于彼；如是诸天，顶礼供养赞叹之时，不曾欢悦。其见父王恶心恶意，欲来屠害，亦不瞋怒。父王！当知，假使有人，将诸妙色能画虚空；设使彼大须弥山王，有一人指能擎将行；此事亦可，或复有人，浮渡大海，得至彼岸；亦可有人最大风神四方吹时，忽然缚著；亦可取彼日月星宿，下置于地；亦可一切诸众生等，合作一心；亦可一切诸众生等，移置诸处；终不可得此释种子降伏于魔。』\n「时，魔波旬以偈告其长子商主，作如是言：\n「『汝真我怨非是子，更莫将面向我看，\n汝心今既著沙门，汝宜向彼释子所。』\n「尔时，魔王波旬不取长子商主咨谏，告其诸女，作如是言：『汝等诸女！各各相共听用我言，汝宜至彼释种子边，试观其心，有欲情不？』其诸魔女，听父勅已，相与安庠向菩萨所。到彼处已，去离菩萨，不近不远，示现种种妇女媚惑谄曲之事。所谓覆头，或复露头，或复半面，或出全面，或作微笑示现白齿，数数顾盻观瞻菩萨。或复以头顶礼菩萨，或仰其头观菩萨面，或复低头覆面观地，或动双眉，或开闭眼，或解散髻，以手梳发。或抱两臂，或举两手，示现腋下，或复以手执弄乳房。或露胸背，现腹臆间。或复以手拍于脐上，或复数数解脱衣裳，或复数数还系衣服，或复数数褰拨内衣，露现尻䏶。或解璎珞，掷著于地，或解耳珰，或复还著，或弄婴儿，或弄诸鸟，或复行步，顾盻左右。或复嚬呻长嘘叹息，或以脚指傍画于地，或歌或舞，或动腰身，或作意气，或复忆念旧时所行恩爱欲事喜笑眠卧姿态之时。或复现作童女之身，或时现作妇女之身，或复现作新嫁女身，或现中年妇女之身，作如是等示现妇人谄媚惑著种种之事。复将香花，散菩萨上，复以种种五欲之事，劝请菩萨，观看其面，观其心情，为有欲心姿态以不？彼今复以欲心，观察我等以不？或无欲心观我以不？彼等魔女，见于菩萨，深心寂定，本来清净，无浊无垢，面目清净，犹如满月从于罗睺阿修罗王手中所出，清净无垢；如日初升，光焰显赫；如融金铤，清净无染；犹如莲花从水中出而不染著；如火光焰；如须弥山，确然不动；如铁围山，崚嶒高峻。善摄诸根，调伏心意，彼等既见菩萨如是，皆生惭愧羞耻之心。\n佛本行集经卷第二十七\n2佛本行集经卷第二十八隋天竺三藏阇那崛多译魔怖菩萨品中\n「尔时，彼等魔诸女辈，善解妇女妖幻之事，更复别为余诳惑法，媚乱菩萨，而说偈言：\n「『初春佳丽好时节，果木林树悉开花，\n如此美景可欢娱。仁色丰盈甚端正，\n现今幼年情逸荡，正是丈夫行乐时，\n欲求菩提道甚难，仁可回心受世乐。\n宜观我等天女辈，可喜形貌柔软身，\n以诸璎珞自庄严，谁今能得如是体？\n仁感得已何不受？我身香洁如莲花，\n世间如此福德人，何故舍之而不用？\n头发光明绀青色，恒以杂种香泽熏，\n奇异摩尼为宝鬘，作花持以插其上。\n我等额广头圆满，眉目平正甚修扬，\n清净等彼青莲花，其鼻皆如鹦鹉鸟，\n口唇明曜赤朱色，或如频婆罗果形，\n亦似珊瑚及胭脂，齿如珂贝甚白净，\n舌薄犹如莲花叶，语言歌咏出妙音，\n犹如紧陀罗女声，两乳百媚皆精妙，\n又复犹如石榴果，腰软纤细如弓弝，\n脊膂宽博润而平，犹如象王头顶额，\n双髀软白洪端直，其状犹若象鼻𦟛，\n两胫正等纤而圆，清净犹如鹿王𨄔，\n足下平满不斜凹，赤白犹彼莲花辉。\n我等身体可喜容，如是众相庄严具，\n技能一切皆备足，快解作诸种音声，\n复巧歌舞悦众心，诸天见我皆欢喜，\n悉各羡我生欲意，我等非是不乐仁，\n仁今见我何不贪？又如人覩金宝藏，\n舍离弃之远逃走，不知财物是乐因，\n仁之心意亦复然，不识五欲之快乐，\n寂定安禅不取我。或可仁者是大痴，\n何故不受世乐情，涅槃道路甚悬远。』\n「尔时，菩萨谛心熟视诸魔女目不暂舍，正念微笑𣫍摄诸根定，其身体无愧无惭不急不缓，端直安住犹如须弥心意不倾。自余方便智慧之门，往昔已曾摄伏一切诸烦恼患，哀愍言音过于梵响，犹如迦罗频伽鸟声，以偈语彼诸魔女言：\n「『彼诸世间五欲等，多苦多过众恼缠，\n由烦恼故失神通，无明陷坠堕黑暗。\n众生受之不知足，我久舍离诸烦牢，\n如猛火坑毒药函，往昔已来早辞避。\n既饮甘露智慧水，自心觉了欲觉他，\n当说微密教法门，若今受此秽欲事，\n终不可能得此道。若人增长贪爱心，\n是则名为大愚痴，既自不能得自利，\n况复能利于一切，是故我今心不耽。\n世间五欲烧众生，犹如劫火灾万物，\n五欲犹如水泡沫，亦如幻焰无一真，\n虚假诳惑于凡夫，智者谁应乐此事？\n犹如童蒙小儿辈，戏于自许粪秽中，\n迷惑愚痴无智人，见著种种诸璎珞，\n观已便生欲心想。头发根本从脑生，\n臭秽丑陋剧痈疮，牙齿增长犹饮出，\n唇口耳鼻及眼等，一切皆如水上泡，\n腰髂脊背及尻臀，臭处不净从血有，\n腹肚屎尿之囊袋，不净诸物满其间，\n是业皆从爱所生。譬如造轮为碾硙，\n愚痴受乐亦如是。若有一切诸智人，\n分别是等众患殃，此处不受如斯乐。\n身体日夜常流血，臭处不憙以眼看，\n两䏶两胫双脚趺，筋骨相缚而立住。\n我观汝等今如此，如幻如化如梦为，\n一切悉从因缘生，五欲无有真实德，\n五欲能失诸圣道，牵人将入恶道中，\n五欲犹如大火坑，亦如杂毒满诸器，\n如瞋蛇头不可触。此处愚痴多被迷，\n强作净想横生贪，五欲如受雇客作，\n与诸妇人作奴仆。舍彼净戒行道心，\n及离智慧寂定禅，住于愦乱喧闹里，\n舍诸妙法取欲戏，彼人堕地狱不疑。\n是等诸幻我见来，以是意中不贪乐，\n欲求毕竟自在乐，亦教他人令共同，\n我以解脱彼世间，如虚空风不可缚。\n汝等魔女若满此，世间一切诸众生，\n我心终不分别之，暂共汝等行五欲。\n我久已除瞋恚恨，愚痴贪欲一切无，\n诸佛大智圣世尊，心无有碍如空体。』\n「尔时，魔王波旬女等，善解女人幻惑之法，更加情态，益显娇姿，庄严其身，亦现美妙音辞巧便，来媚菩萨。而有偈说：\n「『魔王波旬有三女，可爱可喜喜见俦，\n在诸女中最尊豪，魔王教令善严饰，\n速疾往诣菩萨所，现诸幻惑作娇姿，\n使身犹如弱树枝，婀娜随风而摇动。\n在于菩萨前向立，歌舞口唱如是言：\n「仁善释子当作王，云何坐彼大树下？\n此盛上春妙时节，男女合会生喜欢，\n犹如诸鸟自相娱，欲心一发难止息，\n时至且可共受乐，何故守心不观我？\n我等今者复以来，宜应同行称心适。」\n彼圣犹如日初出，亿劫行诸行积功，\n其心不动如须弥，妙音清激犹雷响，\n行步安庠若师子，语言利益多所成，\n世间众生不思量，恒为诸欲起鬪诤，\n既起鬪诤便言讼。如是无智等诸人，\n常为如此苦恼煎。智人知之不随顺，\n捐弃出家而远离，处于山林以自娱。\n我今时节已现前，欲证常住甘露法，\n先须降伏彼魔众，然后当成十力尊。\n其魔波旬诸女等，更白菩萨如是言：\n「仁者面目如净花，愿听我等诸语说，\n但且受于世王位，自在最胜上尊豪，\n若卧若坐及起行，作妙音声无断绝，\n菩提极果甚难得，况复诸佛智慧身，\n解脱正路行涉难，仁见有谁往能到？」\n是时菩萨复报彼：「我当决定作法王，\n于天人中自在尊，转妙法轮无有上，\n具足十力无所畏，在于三界独巍巍，\n诸学无学弟子群，千亿万数围绕我，\n口常作如是赞叹，大圣出兴除世疑。\n我当为彼说法时，游行处处随心意，\n是故我于世间内，不乐一切五欲欢。」\n魔女复白菩萨言：「仁今少壮甚可惜，\n衰朽年老时未至，色力强盛且恣情，\n必其羸瘦不能堪，乃可舍此身端正。\n我等华容悉三五，正是仁者好良朋，\n五欲嬉戏最㛹妍，何故乃然厌离我？\n仁今若不见容受，我等随逐终不辞。」\n菩萨复更为说言：「今日既得人身体，\n努力远离于诸难，勤求入彼甘露门，\n能舍世间苦难时，则离人天一切难。\n及今老病死未至，诸恶鬪诤复不兴，\n我等速疾应当行，早离于斯诸难处，\n常住寂然无畏所，是彼真实涅槃城。」』\n「尔时，魔女复说偈言：\n「『仁在天中如释天，左右端正诸天女，\n焰摩兜率及化乐，他化自在并魔宫，\n具足玩好无所亏，但受五欲莫寂灭。』\n「尔时，菩萨以偈报言：\n「『五欲如霜不久住，亦如秋云雨暂时，\n汝女可畏如蛇瞋，帝释夜摩兜率等，\n悉属魔王不自在，欲事百怨何可贪。』\n「尔时，魔女复说偈言：\n「『仁可不见树木花，诸蜂诸鸟杂音响，\n地生青色柔软草，复出种种诸妙林，\n紧陀诸天作伎声，如是妙时可受乐。』\n「尔时，菩萨以偈报言：\n「『树木依时著花果，蜂鸟饥渴取气香，\n日炙至时地自干，昔佛甘露不可尽。』\n「尔时，魔女复说偈言：\n「『仁者面色犹初月，观我颜貌似莲花，\n口齿洁白清净牙，如此妙女天中少，\n况复世间仁已得，身心柔顺不相违。』\n「尔时，菩萨以偈报言：\n「『我观汝体不净流，诸虫周匝千万孔，\n不牢诸恶遍身满，生老病死恒相随。\n我求世间最上难，真正不退智人道。』\n彼见六十四种巧，手动璎珞鏁耳珰，\n被欲箭射微笑言：『圣子云何不颠倒？』\n『诸有见患大仁者，见美五欲犹毒󰦘，\n利刃涂蜜截舌伤，欲如蛇头火坑穽，\n如人师子行风动，树木山壁悉崩倾，\n我今威德离欲中，弃舍汝等犹如彼。』\n其诸魔女出百伎，衒惑菩萨不动移，\n菩萨如象师子王，犹如须弥住无动，\n彼等诱诳既不得，心生惭愧各低头，\n恭敬欢喜赞叹言：『尊面净如莲花洁，\n亦如醍醐及秋月，巍巍光照若金山，\n心所求者愿当成，自度度他千万众。』\n「尔时波旬诸魔女等，力既不能幻惑菩萨，心生愧耻，各自羞慙，相与曲躬，礼菩萨足，围遶三匝，辞退而行，安庠还向魔波旬边，到已即白父如是言：『父王！不应举意向于彼众生所造作怨雠。何以故？我等昔来不曾见有如是众生，在欲界中，作是姿态媚惑之事，显示于彼，不暂移动。又复我等作欲事时，必得枯干一切人意，犹如旱时诸草木等，必令焦灭，犹如春时酥置日下自然融消。今此丈夫，何缘独尔？是故父王！唯愿莫共彼作怨雠。』即向其父，而说偈言：\n「『彼形过于瞻卜色，无边威德胜名闻，\n不动犹如大山王，顶礼已讫今来至，\n我当委具说其事。彼眼色如优钵罗，\n微笑观我心不移，面貌清净视无瞬，\n不瞋不恨无欲想。观我等如幻化为，\n假使须弥倒地崩，星宿日月悉堕落，\n大海枯涸水灭尽，彼见欲患心不回。\n语言微妙令人欢，观我慈悲无欲想，\n见我无有瞋恚意，思惟我体不似痴，\n察我意行及身体，审谛思惟妇女患，\n是故心不行五欲。离欲无欲谁能知？\n非是人天所度量。我等现示妇女谄，\n彼心若有欲心者，心意消灭如干柴，\n而观我等心不欲，犹如山王安止住，\n百福庄严功德智，具满檀度戒行圆，\n千亿劫行梵行来，清净众生大威德，\n我等顶礼彼金色，决定无疑降我魔，\n必当证正觉菩提。我等不愿为怨结，\n此阵难击我难胜，欲降伏彼亦大难。\n父王但观虚空中，菩萨多众他方至，\n种种璎珞庄严体，恭敬重心礼彼尊。\n曼陀罗花等雨云，作妙偈颂叹于彼，\n十方诸佛皆遣使，持杂种妙甘露飡，\n有识众类悉皆来，无情诸山及杂树，\n须弥山神并帝释，顶礼向于功德林。\n是故父王非是时，我等宜应还本处。』\n「尔时，魔王即说偈言：\n「『凡人渡河到彼岸，欲得掘物必断根，\n若作怨结须竟头，诸所为事不可悔。』\n「时，魔波旬不纳长子商主劝言，亦复不受己之诸女咨谏之语，身即自往菩提树所，到菩萨边。到已即白菩萨是言：『汝释沙门！今何求故，来在于此多毒恶龙云雨野兽、可畏可惊黑夜处所，独自入斯林树下坐？汝之比丘，可不畏彼一切诸怨贼盗之人？』\n「时菩萨报魔波旬言：『魔王波旬！我今欲求寂灭涅槃，往昔诸佛所行之处，最上无畏诸有尽处，以求是故，独自在此阿兰若中树下而坐。』\n「尔时，魔王即便以偈白菩萨言：\n「『沙门汝独在兰若，苦行所希者甚难，\n具足方便老仙人，禅定失已并皆退，\n况汝年少时盛壮，求此胜妙何因由？』\n「尔时，菩萨复以偈报魔波旬言：\n「『往古诸仙苦行者，精进勇猛未甚深，\n彼福报善力不强，我昔持戒誓牢固，\n波旬我若不证道，终不舍于此树林。』\n「尔时，魔王复说偈言：\n「『我于欲界最为尊，帝释护世皆由我，\n修罗紧那龙王等，阿鼻以来皆我民，\n汝亦在于我界中，速起自忆离此树。』\n「尔时，菩萨复以偈报魔波旬言：\n「『汝于欲界虽自由，决定法界无自在，\n唯知地狱饿鬼等。然我今非三有人，\n得道必破汝魔宫，当令汝后失自在。』\n「时，魔波旬复语菩萨作如是言：『释子！汝速起离此处，定当必得转轮圣王，治四天下，作大地主，具足七宝，乃至统领一切山川。释子！汝可不忆往昔实语诸仙如是言耶？记汝当王。宜速起作自在世主。若起作者，所谓威德最上无比如法，住于治化之中，得一切国，所有人民，皆来渴仰，恭敬供养。又汝释子！身体柔软，小来长养于深宫中，今此旷野林内少人，多有诸兽雄猛可畏，独自无伴，恐损汝身，我恒忧愁。释子！汝今疾离此处，还向本宫，难得已得，五欲微妙，悦目适心，慎莫不受。汝今虽欲求彼难得无上之道，释子未知，然其菩提甚成难得，徒疲劳耳。』作是语已，默然而住。\n「时，菩萨报魔波旬言：『魔王波旬！汝今不须作如是语。何以故？我意不乐五欲之事。魔王波旬！我久已知五欲诸患，一躭五欲，不可知足，暂时受乐，不得久停。无常苦空无我不固，犹草上露，如蛇舌头可畏难触，犹如骨聚疽恶不净，犹如肉片，诸兽共贪，相争相杀。犹如树上成熟之果，不久著枝。如梦如泡，如幻如焰，无有真实。如羊粪中所覆之火，忽然烧人。魔王波旬！我今欲证无为之处。波旬！汝知我既已舍四天下中丰乐之处及以七宝。又魔波旬！譬如有人，以食妙飡还复吐却，后更欲食，无有是处。如是如是，我今已舍如上果报，此是难事，如彼人吐既不更食，我岂还宫？魔王波旬！我今不久，定取菩提，当得作佛，尽于生老病死等患。波旬！汝还本所来处，不用住此，汝多漫言，无利益言，愚痴人言。』\n「时，魔波旬复更如是思惟念言：『此人不可以五欲事诳之可得；我今当更设余方便，以美言辞，慰喻彼心，而遣其去。』时，魔波旬如是念已，白菩萨言：『仁甘蔗种沙门释子，速起速起。仁自小来未见战鬪，战鬪刀兵，甚可怖畏。仁者！但行自家王法，此阵敌事，非仁所堪。又仁莫共他作怨雠，若结怨嫌长夜瞋恚欲痴贪等浊秽心识，不可解脱色受想行识等诸阴。仁速疾回此不善心不正见身。沙门释子！仁至家中作无遮会，别以王法，降伏世间，治化天下，受金轮位，莫恋嫪此为战鬪伤。仁还自宫是大威势福德之子，如此王路，可喜端正，往昔诸王所共叹美，国土广大，统四天下，一切充足，诸事不少。仁既生在大王深宫，今日剃发作比丘身，不合如此作于乞士。仁复何用为沙门形，贫穷活命？王种释子！我怜愍仁故作是语，亦不强遣起离于此，但意不忍使仁作恶。』而说偈言：\n「『死命可畏刹利种，宜舍解脱还本宫，\n立义弓箭治世间，今受乐后生天上。\n此路得名遍一切，往昔诸王皆共行，\n仁今既生王种中，不合沙门乞活命。』\n「时魔波旬如是言已，菩萨谛视，确然不从，既不动身，亦不移坐，心自如是思惟念言：『呜呼波旬！汝觅自利，非是为我。』如是念已，语波旬言：『魔王波旬！我今已坐金刚牢固，结加趺坐，甚难破坏，为欲证彼甘露法故。魔王波旬！汝欲所作，随意即作，所能堪办，随意即办。』时，魔波旬瞋发懊恼，语菩萨言：『谓释比丘！汝今何故独坐在此兰若树下？』魔出如是虚吼之声，『汝意云何我安坐也？或言犹如坐于城内，自言牢防四壁围遶。今汝比丘！可不见我所率领来，四种兵众，象马车步，诸杂军等，幡旗麾纛，羽盖旌旗，多诸夜叉，悉食人肉，善解神射，各把䩕弓，执持利箭槊矛钩戟刀棒、金刚鬪轮斧钺种种诸仗，驾千万亿象驮马车，放大吼声，虚空充塞。其外复有无量诸龙，各各皆乘大黑云队，放闪电雹，雰霏乱下。』\n「时，魔波旬从其腰间，拔一利劒，手执速疾，走向菩萨，口唱是言：『谓释比丘！我今此劒，截汝身体，犹如壮士斫于竹束。』而说偈言：\n「『我此宝劒甚刚利，今在手中汝好看，\n沙门汝若不急奔，当斫汝身如竹束。』\n「尔时，菩萨报魔王言：\n「『一切魔王满此地，手悉执刃若须弥，\n彼等不动我一毛，况能割截我身体。\n魔王汝若有大力，今我欲证取菩提，\n汝若能障我不听，速作莫住随汝意。』\n「尔时菩萨说是偈已，复语魔王作如是言：『汝魔波旬！若诸众生，有千万亿，悉如汝身，尽力来此，作我障碍，欲妨菩提，令我不得取阿耨多罗三藐三菩提证者，我终不起离于此处余树下坐。』\n「时，魔波旬语菩萨言：『释种比丘！汝昔在于优娄频螺聚落处所尼连河边，发精进心，六年苦行，不惜身命，犹不得证阿耨多罗三藐三菩提，亦复不得最上解脱。况乃今舍彼精进意，退失禅定，生懈怠心，而承望得？』\n「时菩萨报魔波旬言：『魔王波旬！我昔初发精进之心故，坐彼间阿兰若处，调伏自心，我今成就精进勇猛；又昔六年苦行之时，快生疲惓，今日不然。汝魔波旬！今谏于我如是之事，非是怜愍；若有怜愍，岂如是言？汝既已发如是之心，我今定当自得解脱，又令他人当得解脱。魔王波旬！我决证彼阿耨多罗三藐三菩提，决当得彼微妙解脱。』\n「时，魔波旬既闻菩萨如是语已，心大忧愁，悉舍一切勤劬之力，复如是念：『我今美言美语慰喻，不可令起此道树下。其发誓重，既不可以好言令动，今宜严勒恐怖诃责战鬪割截，令其心惊急起而走。』\n「时魔波旬如是念已，语菩萨言：『汝释比丘！我既语汝真正之言，汝不取我如是好谏，不速起走向他方者，汝必痴也，汝之今日必见不善。』\n「时菩萨语魔波旬言：『魔王波旬！我昔在于母胎之时，汝等犹尚不能与我作诸障碍，况复今日。魔王波旬！汝速还去向所来处。从昔已来，既不畏汝，今亦无畏。』尔时，菩萨向魔波旬，而说偈言：\n「『虚空刀杖雨我身，寸寸节节割我体，\n我若不渡生死海，此菩提树终不移。』\n「时，魔波旬语菩萨言：『汝释比丘！今若然者，由汝未见魔之军众。所以者何？我之魔军，身著牢固刚䩕铠甲，手执种种兵戎器仗，雨汝身上。当于尔时，汝释比丘！自应速起离此树下，来到我所，必当口唱如是言语：「魔王汝可与我归依。」汝之比丘！未觉未知我作神通，是故汝坐彼师子座，作师子吼。汝释比丘！但早速起，何须今日口自虚唱作师子吼？』而说偈言：\n「『我有兵马象等军，善解鬪战诸神将，\n身带铠甲手执仗，今汝有命可速驰，\n于后求我护甚难，我虽欲救不可得。』\n「尔时菩萨语波旬言：『魔王波旬！四大海水，及此大地，可移余处；日月星宿，可从空中堕落于地；须弥大山，可作百段；亦可大地及须弥山举将上天；亦可大地及须弥山覆令颠倒；可以干土壅恒河水不听其流。我今此心，不可遮制，不可移转离于此处。何以故？魔王波旬！如我往昔修行行时，如我身力禅定戒行种种诸力，如是波旬！若天若龙无有过者、无有胜者，我以往昔行菩提行，亿百千劫，成就满足。』时菩萨向魔王波旬而说偈言：\n「『净居诸天是我众，智力为箭方便弓，\n我今降伏汝不难，犹如醉象蹋枯竹。』\n「时，魔波旬从菩萨闻如是语已，瞋恚增上，瞋已复瞋遍满其体，普唤夜叉罗刹等言：『谓大善将、乱众、赤眼！汝等速来！将诸山石树木、弓箭刀剑、金刚杵棒槌矛戟槊𫓧钺种种器仗，雨于刹利释子头上，悉令堕落如霰而下。』尔时，夜叉大善将等，闻魔波旬如是言已，即便庄束四种兵众，悉著铠甲，将诸器仗，速疾而来。无量千万夜叉罗刹，及毘舍遮、鸠槃茶等，种种形容、种种状貌、种种颜色、种种执持，变现可畏，颠倒身首，异种叫呼，可恶声气。或有象面，或有马头，或骆驼首，牛及水牛，或驴或狗，或羊猪狼，师子虎豹，豺熊罴兕，犀牛水獭，𤛆牛猕猴，狐狸野干，猫兔麞鹿，如是等形，及诸鸟面。复有摩竭龟鱼等首，或有蛇头诸杂虫身，象头马身，马头象身，驼头牛身，牛头驼身，或水牛头，驴骡之身，或复驴头水牛之身，狗头猪身，猪头狗身。或羖羊头豺狼之身，或豺狼头羖羊之身，或师子头虎豹之身，或虎豹头师子之身，或狸猫头熊罴之身，或熊罴头狸猫之身，或犀牛头水獭之身，或水獭头犀牛之身，或𤛆牛头猕猴之身，或猕猴头𤛆牛之身，或有猨头野干之身，或野干头猨猴之身，猫头鸟身，鸟头猫身，或摩竭头龟鼈之身，或龟鼈头摩竭之身，鱼头蛇身，蛇头鱼身，畜头人身，人头畜身。\n「或复无头唯空有身，或有半面，或复半身，或有二头，唯止一身。或复一身而有三头，或复一身而有多头。或复有头而无有面，或复有面而无有头，或复半头而无有面，或复半面而无有头，或复二头而无有面，或复无面而有三头，或复多头而全无面。\n「或全无眼，或唯一眼二眼三眼，乃至多眼。或复无耳，或复一耳二耳三耳，乃至多耳。或复无手，或复无臂，或复一手二手三手，乃至多手。或复无脚，或唯一脚二脚三脚，乃至多脚，及无足等。\n「或头颠倒，或复挈头，或头向下，脚向于上，手足颠倒，割截而悬。或眼颠倒，或眼凸出，青碧可畏，或有赤眼，或眼出光，或转动眼。或有耳亸，或复有耳犹如山羊，或耳如驴，或树为耳，或猕猴耳，或有鱼耳，或多种耳而是人身。或鼻䐔䏲而身麤丑，或复悬口，或复悬舌，或舌麤大，或舌放光。或复牙齿极甚长大，身体短促，或复牙齿出入参差，或复牙齿犹如刀劒，或复舌头如刀劒形。或悬腹肚，或复无肚，或复被发，或复无膝，或膝如瓨，或无有䏶，脚如覆钵，或如碓臼。\n佛本行集经卷第二十八\n佛本行集经卷第二十九隋天竺三藏阇那崛多译魔怖菩萨品下\n「尔时，魔众如是异形，或乘白象，或复骑马，或乘骆驼水牛犀牛诸车乘等，四面云集。或似修罗类迦娄罗，或复有如摩睺罗伽，及鸠槃茶、罗刹、夜叉，并毘舍遮伺命鬼等，或复身体羸瘦长大，犹如饿鬼。或有多种异状形容，或有面孔威德甚大，或头如索，或有大头，或有小面或有皱面，或有异形，令人见者丧失威色。或见夺人魂魄精神，或面色青，或复身体色如赤铜，或复头赤身体青色，或复头黄身如烟色，或头似烟，其身黄色，赤头黑身，黑头赤身，白头绿身，绿头白身。或头左白而右边绿，或右边白而左边绿，或复身体头面左右一切皆然。\n「或复全身唯现骸骨，或头髑髅，身肉肥满，或头面肉，身露骨骸；或人手足畜生之身，或畜生脚而作人身。或有身毛悉如针刺，或有身毛犹如猪鬣，或有身毛类于驴騣，或毛如罴猕猴鼠狼，或有身毛出于光焰。或毛乱生，或毛逆上，或有头髻，或秃无发。或著赤衣，腰带杂色。或复头上。戴髑髅鬘，或一头上发杂灰色，青黄赤白烟熏之色髑髅为冠，如是形状云集而来。或手执持佉咤傍伽隋言床四分之一取床䏶之一并脚，或有腰带悬于诸铃，动作大声，而其手中执人髑髅。或人骸骨以为花鬘，或复手执死人手足，或复执铃手摇令鸣，或有身体长大犹如一多罗树，手中执矛或剑或刀箭矟弓弩，或手执戟，或把三叉，或棒或轮，长刀利斧，或持铁杵，头出猛焰，铁搥白棒擎石如山。\n「或著青衣黄赤白黑杂皮之衣，或有赤体以蛇缠身，或从眼耳鼻出诸蛇，其蛇黑色，以手执取，于菩萨前而口噉食。或食人肉，或有饮血。或身体上出𤑫㶿烟，口出火炬，或诸毛孔出一切火，或腭出火迸散于地。\n「或于虚空出大黑云，或虚空里，飞风散雨，出大闪电，震动雷声。空中下雹，雨诸山石，或下碎石，霹雳大树。或有节节自支解身。或复张弓，或复拍手吓呼，欲令生于恐怕。或作大声，口叫唤言：『速起驰走！莫住此处！』或复化作老妇女身，举其两手大声而哭：『呜呼我子！呜呼兄弟！』或复大笑，或复周慞，东西南北急疾奔走。或复背走，还向前来，或忽然起，或忽然飞，于虚空中游戏自在。或复攀树悬身而行，或舞劒跳，或弄槊戏长刀三叉斧钺戟等，手脚不住。或如盛夏牛王唱吼，或复作声，如尸婆兽。或复空中，作如是声呵呵𭈀𭈀，咻咻嘶嘶许岐反，𭈢居祁反𠼝𭈢𠼝，口如是啸，兼复弄衣。如是兵众，夜叉罗刹，及鸠槃茶、毘舍遮等，无量无边百千万亿，閦塞填噎菩提树前。南至于海，遍满魔军，其间无有针鼻空地。变状可畏，欲搦菩萨，欲杀菩萨。唯待魔王波旬一勅，其等正向魔王面观。诸如是等一切鬼神，逼菩提树饥渴疲乏，而意专欲杀害菩萨。\n「其菩提树，东西及北三面，无量净居诸天遍满停住。复有无量色界诸天，合十指掌顶礼菩萨，口如是言：『诸仁者看！是今应证阿耨多罗三藐三菩提。』或有诸天作如是唱：『刹利大姓！甘蔗种子！速离此处，此处恐畏，有如是等种种器仗，损害汝身。』\n「尔时，菩萨报彼等言：『我今不久定破彼辈悉令离散，犹如风吹㲲上细花。』彼等一切诸魔鬼众如是集时，其夜正半，虚空无明，虽复有月及以众星，光并不现，甚大黑暗，假令有眼亦无所覩，唯见大火起疾猛风声大可畏，大地震动四海悉沸。而说偈言：\n「『四大海沸地震动，十方火焰闻恶声，\n虚空星月翳不明，夜半黑暗无所见。』\n「时彼众中，有一龙王名曰持地，彼龙内心欲菩萨胜，于魔王边生瞋恨心，以恶意故，怒其两眼视魔波旬，口吐恶气触魔王身，展转不安。\n「尔时，上界净居诸天欲菩萨胜，于魔王边生慈愍心，以漏尽故无复瞋心。是时彼处所有诸天，其有信敬于菩萨者，在菩提树，见是魔众遍满于地扰乱菩萨，见已皆悉在虚空中，口各唱言：『呜呼呜呼！』而有偈说：\n「『菩提树下集诸天，见魔众欲害菩萨，\n信法世间解脱故，口大唱言呜呼声。』\n「尔时菩萨唯思念法，心不扰乱，亦复不作余异意情。时菩萨语魔波旬言：『欲界天子！我身既是刹利族姓，我之种类不曾妄语，唯有实誓；汝何所作可速疾为，莫久停住。』时魔波旬语菩萨言：『如汝所语，我今欲得破碎汝身，作于百段。为汝在前，欲共我鬪？为复令我在前害汝？』时菩萨语魔波旬言：『我无弓箭及以刀杖可斫射汝，其事虽然，但我即今必先降汝，讫当作佛。』尔时，魔王波旬即勅自军众言：『汝等各自尽身力用勇猛，莫住恐怖，于此释种之子，现大变动恐怖之事。』时其魔众，既得勅已，白魔王言：『如大天勅，我等不违。』即便各各出自身力，示现可畏恐菩萨故。是魔众中或有诸鬼，口吐长舌，摇动颐颔，牙齿甚利，欲𫜪菩萨；其眼团圆，犹如师子，其耳拳曲，犹如铁钩，欲伤菩萨状甚可畏。走向菩萨，作是恐怖，或有张口仰立直视欲吞菩萨。而有偈说：\n「『魔众如是可畏来，彼圣卓然不惊动，\n如大智见小儿戏，菩萨观魔亦复然。』\n「时，彼众中更有一鬼，生瞋恨心，将一长刀，向菩萨掷，而刀自粘彼手不脱。或有擎山及将大石向菩萨掷，彼山及石，还粘其手，皆不堕地。或在虚空，将山将石，将树将槌、斧钺戟戈，向菩萨掷，复有住在虚空不下；或有下来自然碎末，百段分散，堕于余处；或在空里犹如日天。雨大火雨，炽然云下，而彼火雨，菩萨力故，即皆变成赤拘勿头华雨而下。或复来有在菩萨前，口吐诸蛇令螫菩萨，彼等诸蛇，至地痴住，如被呪禁，不能摇动。\n「或作大云，放于闪电及震大雷，雨雹及石，在于菩提树上而放，彼等雨以菩萨力故，至地变成种种华雨。或持弓箭向菩萨射，其箭悉还著弦不落。或有一时放五百箭，彼等箭还住空不下。或执长刀，举向菩萨而疾走来，然其未至于菩萨边，而自踣面覆倒地上。是时有一罗刹之女，其身黑暗手执髑髅，欲来幻惑动菩萨心，疾走而来，欲近菩萨，从其发处，展转团𪢮，不能前进到菩萨边。\n「或有两眼放大炽盛猛焰火光，欲烧菩萨，疾走来近至菩萨边，忽然不见菩萨之身。或复有鬼，将重大石，疾向菩萨，彼所来方走不能至菩提树下，极乏困苦。而有偈说：\n「『魔军身意悉乱迷，种种方便欲害圣，\n不能惊动彼坐处，以有誓愿智力强。』\n「或复有作师子吼声，或作虎狼熊罴犲豹诸野兽声，而彼辈声，若有闻者，无量众生皆悉恐怖。或有诸鬼作如是声：『诛杀诛杀此释种子。』或有诸鬼作如是声：『擎扑擎扑此刹利子。』或有诸鬼作如是声：『打杀打杀此沙门子。』或有诸鬼作如是声：『伤害伤害此瞿昙种。』或有诸鬼作如是声：『割截割截此甘蔗种。』或有诸鬼作如是声：『碎末碎末此刹利种。』或有诸鬼作如是声：『破散破散此释种子。』或有诸鬼作如是声：『摧坏摧坏此刹利子。』或有诸鬼作如是声：『速灭速灭此沙门子。』或有诸鬼作如是声：『节解节解此瞿昙子。』或有诸鬼作如是声：『随意随意逐便所作。』或有诸鬼，作如是声：『任情任情，速作莫住。』如是喧动不可得听，此声闻时，空可倒地，一切大地可段段分。闻此声时，所有野兽皆大唱唤，四散驰走，一切诸鸟，在所闻此声吼之时，皆悉从树自扑落地。时彼魔众一切诸鬼，或有作于哂哂声者，或复有作𭈢居祁反梨声者，或作啸声，或言斫斫，或言断断，或言杀杀，或言割割，或言破破，或言节节，或言解解，如是恶声，不可胜数。\n「其魔波旬即拔利剑，手执前趋，欲吓菩萨疾走而进，口中唱言：『汝释比丘！若安此座敢不起者，我必害汝。』而彼魔王，东西交过，欲近菩萨，不能得前。\n「是时魔王长子商主，即以两手，抱魔王取，口如是言：『父王父王！愿莫愿莫！父王会自不能得杀悉达释子，亦不能动此之坐处，兼得无量无边过罪。』时，魔波旬不受其子商主之谏，向菩萨走，不肯还反。\n「尔时，有一净居天子，在虚空中隐身不现，见魔波旬以散乱心走恼菩萨，天以定心，出微妙音，语波旬言：『汝魔波旬！不自限量，汝今不应扰乱此圣。汝速疾舍幻惑恶心，还本境界，汝终不能摇动此圣。所以者何？犹如猛风不动须弥。』时净居天，向魔波旬而说偈言：\n「『宁令火失于热性，水失润泽住不流，\n地失牢固不胜持，风失吹动怗然静，\n此无量劫行功业，终不舍此誓愿心。\n见世困苦厄众生，悭贪欲痴重病患，\n发慈悲愍是等故，欲以智药显圣医。\n汝今何故作艰难？一切人多堕邪道，\n彼今欲开正见眼，此是大圣解脱王，\n此是导失道商人。无明众生堕黑暗，\n此欲然于智灯照，此圣欲入涅槃城，\n秉炬欲破世间昏。忍辱枝檊心根䩕，\n信念花叶意茎固，智树能与法果资，\n汝今不应拔使倾。又汝今被痴绳缚，\n彼欲解脱汝等结，岂可于彼生恶心？\n彼求解脱欲教他，汝作障碍徒疲乏。\n众生没大烦恼海，世间谁解作舡师？\n彼欲建立大桥梁，汝今何故兴此恶？\n其昔劫修诸道行，彼等果熟是今时，\n是故此树下结跏，犹如往昔诸先圣。』\n「时，魔波旬从彼净居诸天边，闻如是语已，起增上慢，倍生瞋心，复速疾走向菩萨所，欲害菩萨。\n「尔时，彼处护菩提树，有八天神：一名功德，二名增长，三名无畏，四名巧𧦪，五名威德，六名大力，七名实语，八名善会。彼等八神，仰瞻菩萨，目𥇒不交，一时同以十六种相，赞叹菩萨，作如是言：\n「『仁今最胜清净众生，光明照耀，犹如天上日月在空。\n「『仁今挺特清净众生，显赫焰炽，犹如空里日天初出。\n「『仁今皎洁清净众生，众相开敷，如绿池内红莲花发。\n「『仁今无畏清净众生，奋迅自在，如师子王处大林内。\n「『仁今安静清净众生，不惊动，如须弥山王出住海中。\n「『仁今清净周匝，显现峙立，犹如大铁围山牢固不动。\n「『仁今沈重审谛众生众德备具，犹如大海众宝充满。\n「『仁今含容意度宽广，日日增长，犹如虚空无有边际。\n「『仁今敦厚无诸邪曲心意正定，犹如大地养育众生。\n「『仁今心意无有垢浊具足，犹如阿耨达池清净之水备八功德。\n「『仁今断除一切诸结心意无染，犹如大风不著诸世。\n「『仁今巍巍难可观覩面目，犹如猛火炽盛，远离一切诸烦恼热。\n「『仁今勇健刚䩕众生，大力如彼那罗延天无人能伏。\n「『仁今精进历劫熏修心意难回，犹如帝释放金刚杵。\n「『仁今已得第一善利，最为一切众生上首具足十力，不久当成无上菩提。』\n「尔时，守护彼菩提树诸神王，以十六种相赞叹菩萨，章句如是本𨵗一赞。\n「尔时，色界净居诸天，复共同以十六种相，毁辱魔王，挫其势力。何等十六？\n「『波旬！汝今无有威势，犹如儜人被健儿伏妄言我胜。\n「『波旬！汝今一身独自无有伴侣，犹如旷野被放逐人。\n「『波旬！汝今一切军众，诸力摧折，如负重乏羸瘦老牛。\n「『波旬！汝今愚盲秽恶无有清净，如夜射箭堕不净地。\n「『波旬！汝今犹跛瞎驴东西浪行，落邪崄道如迷商人。\n「『波旬！汝今眷属离散，身无精光，犹如负草贫穷乞儿。\n「『波旬！汝今威德实衰，无处依止，强作姧猾，犹如痴人，无有羞耻。\n「『波旬！汝今造业不净多有垢腻，如无恩义孝德之人。\n「『波旬！汝今被他駈趁，犹如野干被师子逐不得自在。\n「『波旬！汝今一切军众，不久退散，犹如猛风吹诸飞鸟。\n「『波旬汝今愚惑昏暗，不知时节，如死日到孤独贫儿。\n「『波旬！汝今眷属退败，犹如散药从于踈漏有孔器出。\n「『波旬！汝今不久当被禁制治罚，犹如解理趁逐愚人。\n「『波旬！汝今须臾被断一切身力，犹如罪人被他割截手足异处本阙二相。』\n「时首陀会一切诸天，以如是等十六种相，毁魔波旬，摧其力已。时护菩提树之八神，还复共以十六种相，重毁波旬。何等十六？\n「『波旬！汝今不久之间，被菩萨降，犹如健儿被他贼杀一。\n「『波旬！汝今被菩萨扑，犹如怯弱羸瘦之人，为大力士之所搥打二。\n「『波旬！汝今被菩萨光之所覆蔽，犹如日出障翳于彼小萤火虫三。\n「『波旬！汝今被菩萨威自然退散，犹如一把碎末麦󰧆被大风吹四。\n「『波旬！汝今被菩萨怖失脚驰走，犹如小兽被师子追五。\n「『波旬！汝今被菩萨拔，如娑罗树为猛风吹合根倒地六。\n「『波旬！汝今被菩萨破，如怨贼城为大力王之所摧灭七。\n「『波旬！汝今被菩萨竭，如牛迹水为盛旱日之所干涸八。\n「『波旬！汝今被菩萨退低头直走，如得罪人为他所杀忽然得脱九。\n「『波旬！汝今被菩萨扰，如野泽内遭大猛火飞鸟乱惊十。\n「『波旬！汝今被菩萨伏心内忧愁，如无法行忽失权势下代国王十一。\n「『波旬！汝今不久当被菩萨剥脱，犹如无翅老病鸿鹤十二。\n「『波旬！汝今不久当被菩萨减削，如行旷野无粮食人十三。\n「『波旬！汝今不久当被菩萨劫夺，如人失舶没于大海十四。\n「『波旬！汝今被菩萨燋，如劫尽时一切稠林树木烬灭十五。\n「『波旬！汝今不久当被菩萨崩倒，犹如金刚打坏石山十六。』\n「是等天神，以十六种毁魔波旬。其魔波旬，闻诸天神如是毁辱劝谏之时，向菩萨走，欲杀害故，违失劝谏，被诸天神之所毁辱，犹不解心，不还本宫，更复增忿勅兵众言：『汝等速起！急疾打散撮此仙人，莫与其命。是人今既自度彼岸，于我界内，复教无量无边众生，出我之境，我不放汝，若汝自知得脱我手，唯汝沙门！速起驰走，远离于此菩提树下，则命久活，不遭困苦。』\n「尔时，菩萨报波旬言：『若当使此须弥山王崩离本处，一切众生悉无复有，一切星宿及以日月坠落堕地，大海干竭。我今已坐菩提树下，不可移动。』魔复更瞋，出麤恶言：『汝等捉此瞿昙释子，擎将飞行，且缓莫杀，速疾将向我微妙宫，五缚枷鏁，手著杻械，遣守我门，令我数见如是困苦多种厄难，犹如恶奴。』\n「尔时，菩萨报波旬言：『可此虚空将于妙色画杂种形，或复虚空及诸星宿并日月天，堕落于地。汝等诸魔满足三千，恐怖于我，乃至树下，魔欲吓我，无有是处。』\n佛本行集经菩萨降魔品第三十二上\n「尔时魔众尽其威力，胁菩提树，不能惊动菩萨一毛。有偈说言：\n「『天魔军众忽然集，处处打鼓震地噪，\n吹螺及贝诸种声，唱言：「子欲作何事？\n今见此魔大军众，何不起走离此中？\n汝今妙色如铸金，面目清净天人仰，\n如是身体不久坏，此大魔众难可当。\n但看地上及虚空，诸种变现皆充满，\n必欲共鬪恐不如，其若瞋忿或损身。」\n梵音迦罗频伽声，告诸夜叉罗刹等：\n「愚痴欲恼虚空体，今来怖我亦复然，\n能以金刚破山王，或用口吹竭大海，\n或猛瞋龙持手执，如是彼能动我心。」\n魔众愤怒放火山，拔树并根历乱掷，\n镕铜赫赤星散注，或有手把恶毒蛇，\n或骆驼马白象头，或猫野干猕猴首，\n或瞋蛇龙吐气舌，或复霹雳闪电飞，\n杂雨土石雹金刚，或注铁丸诸器仗，\n槊矛长刀三叉戟，或现金刚齿毒蛇，\n落地打碎树枝条，种种兵甲大叫吼，\n或有百臂射百箭，蛇口吐猛焰火光，\n或棒铁丸如须弥，或出可畏炽火雨，\n倒地劈裂彻泉下，或有窜身前后围，\n或在左右及足边，颠倒手脚放烟火，\n忽然还复口大笑。如是可畏诸魔军，\n菩萨见如幻化为，如是魔力应夺命，\n彼见犹如水中月，亦复非真男女形，\n非我非命非众生，眼耳鼻口身意等，\n内外因缘各自有，是诸法尔造无人，\n我作如此语非虚，不信当更作言誓，\n如我今见于彼等，欲得恐怖于我来，\n诸法体性及我身，一切悉空无有实。』\n「是时魔军夜叉众等，以诸形貌种种身体，如是恐怖菩萨之时，菩萨尔时，不惊不怖，不动不摇。而彼魔王波旬，更复增瞋恚心，内怀愁忧，遍满其体不能自安。而有偈说：\n「『魔家眷属大可畏，各作种种恐怖形，\n见彼菩萨不惊惶，波旬心愁剧瞋恨。』\n「尔时，菩萨作是思惟：『此魔波旬，不受他谏，造种种事而不自知，我今可以如法语言断其一切诸恶法行。』菩萨如是心思惟已，语魔波旬作如是言：『魔王波旬！汝善谛听。我本来此，菩提树下，创初之时，将一把草，铺已而坐。所以者何？恐畏后时共魔波旬成于怨雠，鬪诤相竞恶口骂詈。汝魔波旬！造诸恶行，无有善心，我今欲断汝魔波旬一切怨雠，欲灭汝等一切恶业。汝魔波旬！若欲生于怨恨之心，作如是念：「何故菩萨坐此树下，将草作铺，著粪扫衣？」汝心如是妬嫉此事。汝魔波旬！且定汝意，我若成就阿耨多罗三藐三菩提，后取如是等一切诸事，付嘱于汝，愿汝回心生大欢喜。魔王波旬！汝今心中亦有言誓：「我等必当恐怖菩萨，令舍此座起走勿停。」然我复有弘大誓愿：「我今此身坐于此座，设有因缘，于此坐处，身体碎坏犹如微尘，寿命磨灭，若我不得阿耨多罗三藐三菩提时，我身终不起于此处。」魔王波旬！如是次第，我等当观，是谁勇猛誓愿力强？有能在先成就此愿，或我或魔及汝军众？若我福业善根力强，我应成此誓愿不虚。』是时菩萨向魔波旬而说偈言：\n「『汝昔施一无遮会，今得如是大威权，\n我于无量亿僧祇，为诸众生种种施。』\n「尔时，魔王波旬复向菩萨而说偈言：\n「『我昔祭祀无遮会，汝今验我既非虚，\n汝若干劫布施行，谁信此言欲降我。』\n「魔王波旬说此偈已，是时菩萨，不畏不惊，不怯不弱，专注不乱。以柔软心，舍诸恐怖，身毛和靡，视瞬安庠，伸其右手，指甲红色，犹如赤铜。兼以种种诸相庄严具足，无量千万亿劫，诸行功德善根所生，举手摩头。手摩头已，复摩脚趺，摩脚趺已，以慈愍心，犹如龙王，欲视举头。既举头已，善观魔众，观魔众已，以千万种功德右手指于大地，而说偈言：\n「『此地能生一切物，无有相为平等行，\n此证明我终不虚，唯愿现前真实说。』\n「尔时，菩萨手指此地作是言已，是时此地所负地神，以诸珍宝，而自庄挍，所谓上妙天冠耳珰手鏁臂钏及指环等，种种璎珞庄严于身，复以种种香华满盛七宝瓶内，两手捧持，去菩萨坐不近不远，从于地下忽然涌出，示现半身，曲躬恭敬向于菩萨，白菩萨言：『最大丈夫！我证明汝，我知于汝。往昔世时，千亿万劫，施无遮会。』作是语已，是时其地遍及三千大千世界，六种震动，作大音声，犹如打于摩伽陀国铜钟之声，震遍吼等，如前所说，具十八相。\n「尔时，彼魔一切军众及魔波旬，如是集聚，皆悉退散，势屈不如，各各奔逃，破其阵场，自然恐怖，不能安心，失脚东西南北驰走。当是之时，或复白象顿蹶而倒，或马乏卧，或车脚折，狼藉纵横。或军迷荒不能摇动，或复弩槊弓箭长刀羂索、剑轮三叉戟翣小斧钺𫓧，从于手中自然落地。又复种种牢固铠甲，自碎摧坏去离于身。如是四方争竞藏窜，或覆其面，踣地而眠，或仰倒地，乍左乍右，宛转尸移。或走投山，或入地穴，或有倚树，或入暗林，或有回心归依菩萨，请乞救护养育于我，其有依倚于菩萨者，不失本心。时其波旬，闻大地声，心大恐怖，闷绝躃地，不知东西于上空中，唯闻是声：『打某撮某，捉某斫某，杀某断某，黑暗之行，悉令灭尽，莫放波旬。』\n佛本行集经卷第二十九\n佛本行集经卷第三十隋天竺三藏阇那崛多译菩萨降魔品下\n「尔时，彼处别有地神，将于一瓶凉冷之水，洒魔王上，而告之言：『汝魔波旬！速疾急起！走向自宫，今为汝故，当有种种器仗，欲来害于汝身，节节解汝。』而彼魔众，本时所作，杂类形容，殊异身体，变现而来，执持种种兵戈器械，如是怖已，不能复形。还如是归，至本来处，各相迷失，经由七日，于后或有得相见者，或不相见，其相见者，各相借问。或复哭母，或复哭父，或兄或弟，或姊或妹，互相谓言：『我等今者值此大厄，是我等殃，我等今得本命而还，深是我等不可思议。』而有偈说：\n「『菩萨右手百福严，诸指网罗赤红甲，\n掌内千辐轮相炳，阎浮金光妙色充。\n以手安庠摩头趺，如是掌下似云电，\n口言：「大地汝明我，往昔无数劫修行，\n所有来乞曾不违，水火风神皆验实，\n梵天帝释并日月，十方诸佛悉鉴知，\n如我苦行求菩提，布施持戒精进忍，\n禅定智慧等六度，及四无量诸神通，\n如是次第助道因，一切熏修尽皆证，\n十方我作诸功德，般遮于瑟及檀那，\n汝魔万分无一毫。」是时以手指此地，\n其地震声若钟响，六种涌没海波涛，\n魔覩倒地闷不稣，或有空音唱缚撮，\n虽降面失于光色，自知不及菩萨威，\n椎胸大哭唱叫声，身体疲乏无归处，\n东西南北纵横走，心迷闷绝无有情，\n象马车兵力悉摧，鸠槃毘舍遮罗刹，\n自然惊怖悉星散，退走求道各回遑。\n如鸟在泽被火飞，父母兄弟姊妹女，\n两两相求不知道，各问汝今何处停。\n设得相见迭相嫌，俱云厄至恐失命，\n彼诸魔众无亿数，忽然消灭似散云。\n如是苦经七日中，后遇相逢唱言活，\n我等心今大欢喜。时彼菩提树大神，\n慈心将冷水一瓶，洒于魔上作是说：\n「速起莫住随心去，汝今若不取我言，\n后值厄难当分甘。」夜叉罗刹鸠槃等，\n摩睺罗伽及毘舍，世间所有可畏形，\n魔王率将树下来，欲望恐怖于菩萨。\n端正容颜诸相满，功德具如千日光，\n心不惊动犹须弥，观彼魔众如幻化，\n诸法无异无分别，如星如露如浮云，\n法相如是正思惟，安心善住结加坐，\n若有我心彼闻见，如是邪念则生贪，\n痴人作是著我时，以心念故见恐怖。\n释迦牟尼大尊者，观于诸法平等如，\n十二因缘相续生，心意境界空无实。\n见谄曲魔不惊动，乏顿无利身体疲，\n木石刀杖悉弃捐，眷属驰走无依怙。』\n「尔时，魔王波旬长子名曰商主，即以头顶礼菩萨足，乞求忏悔，口唱是言：『大善圣子！愿听我父发露辞谢，凡愚浅短，犹如小儿，无有智慧。我今忽来恼乱圣子，将诸魔众，现种种相恐怖圣子。我于已前，曾咨父言，以忠正心：「虽有智人善解诸术，犹尚不能降伏于彼悉达太子，况复我等？」但愿圣子！恕亮我父。我父无智，不识道理，如是恐怖大圣王子，当何取生？大圣王子！愿仁所誓，早获成就速证阿耨多罗三藐三菩提。』\n「尔时，所有一切诸天，向于菩萨生信行者，若虚空中及在地上，或复诸方，彼等悉大欢喜踊跃遍满其体，不能自胜，以欢喜心，口唱是言：『唎唎𭈢𭈢梨梨。』其声遍满四方虚空，震叫响彻弄诸衣服，『呜呼希有菩萨！今已降伏诸魔及魔军众。』以作天乐，以作天歌，赞叹菩萨。复将天花、曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花、优钵罗花、拘勿头花、钵头摩花、分陀利花，以天栴檀细末之香，散菩萨上。散已复散，雨而更雨。有偈说言：\n「『菩萨既降伏魔王，此之大地六种动，\n众生没在无明暗，大圣神光普照明。\n天地开朗日月辉，犹如妇女庄严面，\n虚空下种种花雨，曼陀罗等及余花。』\n「尔时，复有无量无边诸余天等，千万亿数，娑婆世主、大梵天王及帝释等，皆大欢喜，乃至遍体，不能自胜，合十指掌顶礼菩萨，口作是言：『今此圣者！必证阿耨多罗三藐三菩提。』是时其处菩提树下相去不远，有一龙王名曰迦罗，即便以偈叹菩萨言：\n「『如我昔覩佛日兴，还如此处菩提树，\n作大神通希有事，善巧方便降魔王。\n世尊今者亦复然，铺草结加安隐坐，\n心不攀缘正意住，曾无一念暂时惊，\n如是勇猛大精进，决定最胜牟尼佛。\n而此大地六种动，其响震吼如钟声，\n东西南北涌复潜，不久必成大胜觉。\n虚空閦塞诸天众，百千万亿那由他，\n唱声微妙心喜欢，仁今必作大妙圣。\n诸天万亿不可数，各弄衣服满虚空，\n如是预相无有边，仁今作佛成大圣。\n千万那由他天众，在空顶礼合掌恭，\n此之先应难具言，仁今作佛大尊觉。\n天诸童子亿千万，喜欢手执妙天花，\n于仁者上雨花云，仁今作佛世尊胜。\n周匝菩提树林木，枝头皆向尊屈低，\n此诸瑞相非一条，仁今作佛大尊极。\n仁既降伏天魔众，可畏音响及殊形，\n悉以慈力摄化周，仁今作佛大尊称。』\n迦罗龙王叹佛已，心生快乐大喜欢。\n佛本行集经成无上道品第三十三\n「尔时，菩萨既已降伏一切魔怨，拔诸毒刺建立胜幢，坐金刚座已，灭一切诸世间内诤鬪之心。灭诤鬪已，内外调伏，心清净行，为令一切世间众生作利益故，为令一切世间众生得安乐故，为令一切诸恶众生发慈心故，为断一切诸恶众生结垢行故。自已灭除睡眠缠盖，心得清净，光明现前，正念圆满，亦教众生，令断一切睡眠覆障。自已断除一切调戏，得清净心，无有浊乱，亦教众生，令灭一切调戏之心，使得清净。自断一切疑悔之心，离暗弊行，于诸善恶一切法中，无有疑滞，得清净心。\n「尔时，菩萨得断如是五种心已，烦恼渐薄。所以者何？此等五法，能为智慧作覆障故，能为智慧作不佐助，遮于涅槃微妙善路。如是一切悉皆弃舍，离诸欲心及不善法，分别内外，思惟观察，一心寂定，欲证憙乐入于初禅法中而行。\n「尔时，菩萨如是思惟：『我今已证初增上心，现得安乐微妙之法，心不放逸，应当正念舍离聚落，依阿兰若所行法者，尽令得之。』是时菩萨，欲舍一切诸分别观，清净内心，一无分别，从三昧生欢喜乐已，证第二禅法中而行。\n「尔时，菩萨复如是念：『我今已生此二增心，乃至舍离一切诸恶，成众行已入二禅。』时菩萨厌离欢喜，舍行清净，正念正慧，身受安乐，如圣所叹，舍于诸恶。已得安乐，如是增上，证第三禅法中而行。\n「尔时，菩萨复如是念：『此我第三增益之心，乃至在于兰若行者。』是时菩萨，欲舍乐欲舍苦，如前所舍分别苦乐，无苦无乐，悉舍正念清净，证第四禅法中而行。\n「尔时，菩萨复更思惟：『此我增心，第四现见法安乐行，已得证知，心不放逸。善男子！应正念一心，在阿兰若寂静而行。』\n「尔时，菩萨如是一心，清净无垢，无障无翳，一切苦患悉皆除灭，调和柔软可作诸业，已住决定。其夜初更欲成身通，受于种种神通境界，所谓一身能作多身，复合多身还作一身，作一身已，于虚空中，上没下出，下没上出，隐显自在，横遍亦然。穿过山崖石壁无碍，应念而行，入壁便出，出已还入。譬如雾中，没已即现，现已还没。入地如水，履水如地，出没虚空，犹如飞鸟。或放烟熏，或出光焰，如大火聚。日月威德最大巍巍，能以手掌而扪摸之，现长大身乃至梵天。譬如工巧，巧师弟子，取清净金，作诸器皿，随意即成。亦分别知彼价贵贱。如工瓦师，瓦师弟子，成就泥团，置于轮上，欲作何器，即便得成，亦知其价，如善木师，木师弟子，伐取树木，不腐不枯，欲作何器，即能得成，亦知其价。如象牙师，牙师弟子，得好象牙，欲作何器即能作成，亦知其价。如是如是，菩萨亦然，如是成就清净之心，无浊秽心，无隔碍心，无患累心，柔和软心，成就业心，真寂定心。于夜初更，修习造作种种神通，成就智心，出现种种神通境界，所谓一身作于多身，略说乃至身至梵天。菩萨心得如是寂定，如是清净，如是无垢，如是无翳，除灭一切烦恼患累。造诸业已，心得寂灭。\n「尔时，菩萨还于是夜初更之中，更欲证知宿命神通，成就心行，欲于自心知他人心种种念数。所谓受身一生之处，二生之处，三四五六七八九十、二十三十四十五十、一百二百、一千一万，无量亿万，半劫小劫，中劫大劫，无量小劫，中劫大劫。我昔某处，我名字某，如是姓族，如是种类，如是饮食，如是受乐，如是寿命，如是死已生于彼处，彼生复死。\n「尔时，菩萨以如是相如是行知种种宿世，自身既尔，他身亦然。又复自知种种宿命，譬如有人，从自聚落出已，至于他聚落，行于其道路，知何处坐，知何处行，知何处眠，知何处言，知何处默。至此聚落，知彼聚落其间近远行路之时，何处而行，何处而坐，乃至何处眠卧言默，至彼聚落，还已聚落。复如是念，思惟悉知，从此聚落，经若干时，至彼聚落。复于某处若干时住，若干时行，若干时坐，若干时语，若干时默，过若干时，复至某邑。复知彼处，若干时行坐起眠卧语默停泊，乃至到于已聚落已，悉如是知。菩萨亦然。如是定心清净之心，无垢秽心，如是软心，无患恼心，可作业心，于彼初夜初更之中，得宿命智，正念证知，心成就行。\n「尔时，菩萨既思惟知自身生处及他生处，所谓一生国土之处，乃至无量无边亿劫所生之处。是时菩萨，如相如教，次第闻说如知自身所生之处，及以他身种种生处亦复忆念。\n「菩萨忆念如是生已，能于处处诸众生类，受诸生中，得慈念心，此我亲旧，此我外人，舍此亲已，复生某处，此世彼世，流转不息。犹如风车，犹如芭蕉，决定无实，烦恼无常，此义决定，心如是知。\n「尔时，菩萨如是定心，如是清净，如是无垢，如是无恼，如是柔软，可作静业，于彼夜半，欲得成就证知天耳，而发是心：『彼以天耳善清净故，过于人耳。』闻种种声，所谓或闻地狱之声，或畜生声，天声人声，远声近声。譬如聚落城邑国土，或复市中，其间有人，升上高堂，或复楼上，于彼中住。复有一人，以清净耳，闻种种声，所谓或闻吹蠡贝声，或大鼓声，或小鼓声，细腰鼓声，或箜篌声，或琵琶声，箫笛笙瑟种种音声。或闻歌声，或闻舞声，或闻笑声，或闻哭声，或妇女声，或丈夫声，或童子声，或童女声。如是如是，菩萨如是寂定其心，清净无垢，无恼无浊，柔软作业，于彼夜半，闻种种声，乃至一切地狱等声。\n「尔时，菩萨寂定清净，无垢无恼，于彼夜半，成就欲证彼天眼时过于人眼，遍见一切，或复命终堕落众生，或生众生，上界众生，下界众生，端正众生，丑陋众生，或堕恶道一切众生，或生善道一切众生。行者住者，或造业者，如所造业，悉皆以眼，通能达见。复知如是众生所作身业不净，意业不净，毁谤师僧，或著邪见，以邪见故，造是恶业，以是因缘，舍此身命，生于恶道地狱之中，受诸苦恼。如是众生，以口业故，受于种种诸恶道苦。是等众生，口业不净造恶口业，一切具足，以是因缘，生于畜生，受诸苦恼。是等众生，行身恶业，具身恶业，以是因缘，造意恶业，具意恶业，乃至毁谤一切诸圣，若干邪见，以邪见故，邪见因缘，命终舍身，堕于饿鬼，受饿鬼苦。如是众生，行身净业，口清净业，不毁诸圣，以行正见造正见业，以是因缘，命终舍身，生于天上。若干众生，以造清净身行口行，一切具足，不犯不缺，不谤诸圣，以有正见，如是正见业因缘故，命终舍身，生于人间。如是菩萨，以天眼净过于诸人，见诸众生，或堕落时，或受生时，上界众生，中下众生，端正丑陋，或身有香，或身患臭，或至恶道，或至善道，如所造业，真实皆知。譬如有人，于国城邑聚落市间喧閙之处，升上大台高楼中坐，以净天眼见于诸人，或东方来，或西方来，或西向东，或东向西，或南向北，或北向南，或从南来，或从北来，或来或去，或住或坐，展转其间，或有逆行，或有顺行。如是如是，菩萨如是寂定清净，无垢无恼，柔软作业，于彼夜半，乃至见于诸众生等随业受报，若善若恶。而有偈说：\n「『地狱受业苦极殃，畜生各各相噉食，\n饿鬼恒常患饥渴，人间困厄求资财，\n天上报尽爱别离，此苦最重无方喻，\n展转一切众生类，处处无有欢乐时。\n此名死命鬼深渊，亦是烦恼海根底，\n众生没溺无出处，轮转此彼来去行。\n如是观察五道中，以于天眼遍能见，\n烦恼始终无有实，犹如叶叶破芭蕉。』\n「尔时，菩萨如是寂心，如是净心，无垢之心，如是远离一切诸恶，心调柔软，可作于业，已得寂定。还于彼时，后夜将尽，心欲证知如意通故，而自发起，既发知已，复知他意，从何处生，思惟何事，一切遍至，如实通知。若有众生，发于欲心，欲行欲事，如是真知。若离欲心，远离于欲，如实证知。若瞋恚心，瞋恚发起，真实通知。厌离瞋心，远离瞋恚，如实通知。若有痴心，痴心发起，真实通知。厌离痴心，远离痴已，如实通知。如是略说，爱心离爱，乃至有为无为，下等上流，静乱广狭大小，有边无边，有上无上，得定无定，解脱无脱，如实通知。譬如丈夫，或复女妇，正少年时，常喜严身，庄严身已，或时净镜，或净水中，观于自面相皆见尽。如是如是，菩萨如是寂定其心，如是清净，如是无垢，如是无恼，柔软调和，可作于业，已得寂定，还彼后夜，以清净心，欲得证取宿命智通，如是自心他心亦然。从何发心，何处起心，心心遍尽，如实通知。若有欲心。若离欲心，如实通知。乃至解脱，不解脱心，如是通知。\n「而菩萨得如是定心清净之心，无垢秽心，离一切恶，柔软之心可作于业，已得寂静。还彼后夜，欲得证知漏尽神通，内发智心，彼如是念：『此诸众生，没烦恼海，所谓数数生老病死，从此命终，至于彼处，受后生时，还得如是一切众苦，不能知离此等众苦，所谓生老病死等苦。』如是思惟：『我今当作何等方便，云何得离此等诸苦？作何业行，云何舍离生老病死，度至彼岸？』而说偈言：\n「『世间生死没溺海，数数死已复受生，\n为此老病众苦缠，愚迷不能得出离。』\n「尔时，菩萨说此偈已，复更思惟：『此老病死，从何而来？何因缘有此老病死？』菩萨如是思惟念时，知老病死因生故有，此老病死，以有生故，老病死随。\n「菩萨复更思惟：『此生从何而有？何因缘故？得有是生？』菩萨如是思惟念已，知因有故故有是生。\n「菩萨复更思惟：『此有从何而有？何因缘故得有此有？』菩萨如是思惟念已，知因取故故有是有。\n「菩萨复更思惟：『是取从何而有？何因缘故得有是取？』菩萨如是思惟念已，知因爱故故有是取。\n「菩萨复更思惟：『是爱从何而有？何因缘故得有是爱？』菩萨如是思惟念已，知因受故故有是爱。\n「菩萨复更思惟：『此受从何而有？何因缘故得有此受？』菩萨如是思惟念已，知因触故故有此受。\n「菩萨复更思惟：『是触从何而有？何因缘故得有是触？』菩萨如是思惟念已，知因六入故有此触。\n「菩萨复更如是思惟：『此之六入从何而有？何因缘故有此六入？』菩萨如是思惟念已，知因名色故有六入。\n「菩萨复更如是思惟：『此之名色何因缘有？从何而生？』菩萨如是思惟念已，知因于识故有名色。\n「菩萨复更如是思惟：『此之识者何因缘有？从何而生？』菩萨如是思惟念已，知因诸行故有此识。\n「菩萨复更如是思惟：『此之诸行何因缘有？从何而生？』菩萨如是思惟念已，知因无明故有诸行。\n「菩萨复更如是思惟：『缘无明故故有诸行，缘诸行故故有于识，缘于识故故有名色，缘名色故故有六入，缘六入故故有于触，缘于触故故有于受，缘于受故故有于爱，缘于爱故故有于取，缘于取故故有于有，缘于有故故有于生，缘于生故故有于老，缘于老故故有病死及以忧悲诸苦恼等。』如是诸苦，各相因生。菩萨未曾从他人闻，未曾自见，从法生眼、生智、生意、生慧、生明。\n「菩萨复更如是思惟：『有何无故无病老死？有何灭故灭老病死？』菩萨如是思惟念知，以无生故无老病死，以灭生故灭老病死。\n「菩萨复更如是思惟：『以何无故而无此生？以何灭故而灭此生？』菩萨如是思惟念知，以无有无则无此生，以灭有灭则灭此生。\n「菩萨复更如是思惟：『以何无故乃至一切诸行悉无？以何灭故乃至一切诸行悉灭？』菩萨如是思惟念知，以无无明故诸行无，以灭无明故诸行灭。\n「菩萨复更如是思惟：『以灭无明故诸行灭，诸行灭故识亦随灭，略说乃至生死忧悲苦恼皆灭。如是一切诸苦及集并皆悉灭。』\n「菩萨如是昔未曾闻，如是法中，生眼、生智、生意、生明、生光、生慧。时菩萨得如是定心，如是清净，如是无垢，如是得离一切诸恼柔软之心，可作业心。既得静心，此是无明，真实而知，亦知无明因如是生，亦知无明缘如是灭，真实谛了，此是无明尽灭之相。已得正道，真实而知，乃至略说，是识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老病死等，如实而知。此是一切老病死集，此是一切老病死灭，此是一切老病死灭，灭已得道，如是悉知。此苦谛集，如实而知；此苦谛灭，如实而知；此是苦谛，灭已得道，如实而知。如是等漏，真实而知；如是漏集，如是漏灭，如是等漏，灭已得道，如实而知。此是欲漏，如实而知；此是有漏，此无明漏，如实而知。此处诸漏，悉灭无余，断绝诸有。\n「譬如郭邑，或复城傍，或复聚落，相去不远有一水池，其水凉冷，甘美清净，间无秽浊，水常弥满，共岸齐平。又岸四边，多有诸树，围遶庄严。池内复有种种诸虫或蚌或螺，鼋鼍龟鼈，多诸水性，或石或砂，或诸鱼鱓，鳟鲂鳀鳢，及摩竭鱼，在于水内，东西南北，交横驰走，求觅饮食，或有住者，或相趁逐。而有一人，以清净眼，在于岸上，洞彻分明，见于彼等一切诸虫，知此是蚌是螺是龟是鼍是鼈、是砂是石是鱼是虫摩竭鱼等，若干求食，若干蛰眠，若干东西南北驰走，若干相趁。如是如是，菩萨如是寂定于心，如是清净，如是无垢，如是无恼，如是柔软，可作诸业，已得寂静。此是无明，如实而知；此无明集，此无明灭，此是无明灭已得道，如实而知。乃至略说，此处诸漏，悉皆灭尽，无有遗余。\n「尔时，菩萨如是知时，如是见时，心从欲漏而得解脱，心从有漏而得解脱，从无明漏而得解脱。既解脱已，生慧解脱，生已即知，我生已尽，梵行成立，所作已办，毕竟更不受后世生。其夜三分已过，第四于夜后分，明星将欲初出现时，夜尚寂静，一切众生行与不行，皆未觉寤。是时婆伽婆即生智见，成阿耨多罗三藐三菩提。而有偈说：\n「『是夜四分三已过，余后一分明将现，\n众类行不皆未动，是时大圣无上尊，\n众苦灭已得菩提，即名世间一切智。』\n「尔时，婆伽婆得智见时，于此世间，梵宫魔宫，天人沙门，及婆罗门，世皆大明。小铁围山，并大铁围，其间从来恒常黑暗，未曾见光；此之日月，如是大德，如是光明，如是威力，遂不能令彼处光明照曜显赫。今者自然皆大开朗，悉覩光明，其间所有一切众生，各各相见，各各相知，各各相语：『此处亦复有众生乎？此处亦复有众生乎？』一切树木，即生花果，随熟堕地。世尊力故，虚空清净，无有尘雾，无有烟霞，忽自起云，降微细雨，以用洒地，复起凉风，冷煖调适，诸方澄净，显现分明。又虚空中，一切诸天，作天音乐，作天歌赞，而雨种种无量花雨，所谓曼陀罗花、摩诃曼陀罗花。复雨天衣憍奢耶等，复雨金银瑠璃等宝，复雨优钵罗、拘物头、分陀利，复雨种种末香涂香，散于佛上，散已复散，彼地周匝满一由旬，种种花雨，末香涂香，积至于膝。时此大地，六种震动，一切众生，一向皆受极妙快乐，诸苦不恼。当于彼时，无一众生有欲恼者，有瞋恚者，有贪痴者，亦复不生贡高之心，我慢之心，无有恐怖，不作众罪，无有疾病，众患皆差，更不发动。饥渴众生，悉得饱满，酒醉众生，皆得醒悟，更不饮酒。颠狂众生，皆得本心，盲瞑众生，皆得见色，聋者闻声，身体诸根，不完具者，悉得具足。贫穷众生，皆得地藏，羸瘦众生，皆得肥满，牢狱系禁，悉皆得脱枷鏁自然解散。地狱众生，悉免苦恼，畜生众生，恐怖皆灭，饿鬼众生，灭饥渴苦，悉得饱满。而有偈说：\n「『尔时众生瞋等无，灭众苦受大快乐，\n酒醉狂颠得本性，一切怖者皆获安。』\n「尔时，世尊既成阿耨多罗三藐三菩提已，即作如是师子音吼，而说偈言：\n「『往昔造作功德利，心所念事皆得成，\n速疾证彼禅定心，又复到于涅槃岸。\n所有一切诸怨敌，欲界自在魔波旬，\n不能恼我悉归依。以有福德智慧力，\n若能勇猛作精进，求圣智者得不难，\n既得即尽诸苦边，一切众罪皆除灭。』\n「尔时，如来初成佛已，最先说此口业之偈。\n佛本行集经卷第三十\n佛本行集经卷第三十一\n隋天竺三藏阇那崛多译\n昔与魔竞品第三十四\n「尔时，菩萨于彼初夜，以手指地，降伏魔众波旬眷属。是时此地六种震动，乃至大震，犹打铜钟。是时一切聚落城邑国土，所居有诸人众，彼等皆悉见大地动，闻震吼声，心并生疑，各各自往至相师边，或卜师边，天文师边，或仙人边，或至所解占仰师边，悉皆借问：『此事云何？何故大地如是震动？作此大声？魔与沙门，谁胜谁劣？汝等各自善能占仰，唯愿为我解说斯事。』尔时，彼等一切诸仙天文师等，各自报其所问人言：『摩伽陀国伽耶聚落，有两大力，相共角试，一求出世最大法王，一求世间非法之王，两竞争鬪，而于彼中，求法王者，扑于彼求非法王者。其事已讫，后夜中得成大法王，不久欲转无上法轮。』而有偈说：\n「『一切诸人闻地动，各自往诣占师边，\n问其占仰师是言：「仁等世间圣知者，\n而此大地何故动？唯愿谛审善观占，\n速疾决我等此疑。」彼等一切诸师报：\n「法王非法王在彼，二人相竞鬪威神，\n各试德力谁为尊。摩伽陀国聚落内，\n菩萨天魔两相角，法行摧伏彼魔军，\n既降伏已得菩提，成佛法王独无畏。」』\n「尔时，如来于彼后夜明星出时，得成阿耨多罗三藐三菩提已，于时世间自然而有最大光明，地六种动。时彼光明及地动已，净饭王宫，睡眠惊寤，唤诸相师并婆罗门天文师等，而勅之言：『婆罗门辈！此事云何？为我解说。』作是语已，时诸占相天文师等，即白王言：『唯愿大王！且少时忍，我等占仰然后白王。』\n「尔时，佛母摩耶夫人，已得天身，作玉女形，从天上下，告净饭王及罗睺罗母耶输陀罗等，作如是言：『大王！当知，今夜王子悉达多已成阿耨多罗三藐三菩提，以是相故，大地震动。如来既成三菩提已，降伏众魔，无有怨敌，于世间中，无所可畏。』是时色界净居诸天，心尚疑惑，如来得成三菩提不？尔时，世尊知彼诸天心之所念，飞腾虚空，为彼诸天，断疑心故，说于如是师子吼声：『我今已断诸欲爱结，已定欲心，干竭一切诸烦恼水，更不复流，不受后有，更不转入于烦恼内，度尽苦边，更无复余。』\n「尔时，彼等一切诸天闻此说已，心各思惟：『如来已得成三菩提。』欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，将天妙花，涂香末香，天旃檀香，牛头旃檀细末之香，曼陀罗花、摩诃曼陀罗花，散如来上，散已复散。其魔波旬，见诸天众将如是等供养之具供养如来，见已即对如来之前，相去不远，地上而坐，怅怏不乐，心大忧愁，以一荻片而画于地，复如是念：『世实希有！难可思议！诸仙苦行，我能回转，其帝释等一切诸天，我能教发贪欲之心；云何今此沙门释种，一心三昧，经暂时间，使我军马皆悉降伏如是？』」\n已后如来密教广行佛事说法之时，诸比丘等，即白佛言：「希有世尊！世尊云何，以精进力，得三菩提，成七道分，满足法宝？」作是语已，佛即告彼诸比丘言：「汝诸比丘！今应当知，然我非但此之一世精进力故，得三菩提及七道分，我往昔时精进力故，得摩尼宝。」\n时，诸比丘即白佛言：「世尊！此事云何？愿为我等，分别解说。」\n尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！至心谛听。我念往昔有一商主，入海采宝，而于海内，得一贵重摩尼之宝，其价正直百千两金，得已忽然还堕海中。时彼商主，即持一杓，发大精进勇猛之心，抒大海水，欲令干竭求摩尼宝。时海神天，见于彼人杓抒海水将置陆地，见已即作如是念言：『此人愚痴，无有智慧，大海之水，无量无边，其人云何以杓欲抒置于陆地？』而彼海神，即说偈言：\n「『世间多有众生辈，为贪财利种种为，\n我今见汝大愚痴，更无有人过汝者。\n八万四千由旬海，今欲以杓抒令干，\n困乏徒自丧一生，所抒未多命便尽。\n所抒之水如毛渧，此大海广而甚深，\n汝今无智不思惟，耳珰欲取须弥作。』\n「尔时，商主复向海神而说偈言：\n「『天神此为不善言，乃欲遮我干竭海，\n神但定意正观我，不久抒海当令空。\n仁住于此长夜停，是故心应大忧恼，\n我誓精勤心不退，必竭大海使令干。\n我无价宝堕此中，是故要枯大海水，\n水若尽底还获宝，得已当回归向家。』\n「时彼海神闻是语已，心生恐怖，作如是念：『此人如是精进勇猛，抒此海水，必当竭尽。』时彼海神如是念已，即还商主无价宝珠，还已而说如是偈言：\n「『凡人须作勇猛心，负担苦疲莫辞惓，\n我见如是精进力，失宝还得归向家。』」\n尔时世尊而说偈言：\n「精进处处得称心，嬾墯恒常见大苦，\n是故勤发勇猛意，智人以此成菩提。」\n佛告诸比丘：「欲知尔时大商主者，即我身是。时彼商主入海，既得无价宝珠，得还复失，以勇猛心，求宝还得。今日亦然，以精进故，得阿耨多罗三藐三菩提七觉分道。」\n时诸比丘即白佛言：「希有世尊！希有奇特！不可思议，一人独自能降是等一切魔众。」作是语已，即各默然。\n尔时，世尊复更重告诸比丘言：「汝诸比丘！至心谛听。我非但今独自如是降伏众魔，过去世时，亦曾如是独自降伏彼等魔众。」\n时，诸比丘即白佛言：「世尊！其事云何？唯愿为我分别解说。」\n尔时，佛告诸比丘言：「汝等善听！我念往昔无量世时，有二兄弟鹦鹉之鸟，一名摩罗祁梨隋言鬘山，二名𮌤陀祁梨隋言彼与山。时二鹦鹉在于树上，忽然有鹰迅疾而来，撮一小者，将飞空行。尔时，彼兄即向其弟而说偈言：\n「『独自一人亦得苦，独自一人亦得乐，\n汝啄彼鹰要害处，其若苦困即放汝。\n汝今身小我薄力，唯汝精勤莫嬾墯。』\n其弟既闻兄语已，欲出勇猛威力事，\n尽身极力思量竟，即便要处啄鹰身。\n鹰患身体苦痛缠，速疾即放鹦鹉鸟，\n鹰以身体患痛故，疾走处处求归依。\n其巧鹦鹉鸟脱由，以啄彼鹰最要节，\n鹰困无有避藏处，严炽鹦鹉鸟空行。\n鹰见鹦鹉逐后飞，舍离远走求活路，\n尔时啄鹰鹦鹉者，今即我身释迦是；\n彼鹰即是魔波旬。于时我唯独自身，\n已能降伏彼令得，况复于今功德备，\n那得不伏彼魔王？汝等比丘宜知此。」\n尔时，诸比丘复白佛言：「世尊！云何魔王波旬数数欺诳如来，不能得著，而如来常免彼厄难？」作是语已，世尊复告诸比丘言：「汝诸比丘！至心谛听，当为汝说。我非但今被魔波旬所诳得脱，不曾被其之所恼乱；过去世时，魔王波旬诳惑于我，亦不能得娆乱于我。」\n时，诸比丘即白佛言：「世尊！其事云何？唯愿为我分别解说。」\n尔时，佛告诸比丘言：「我念往昔有一河，名波梨耶多隋言度彼节。时彼河岸有一人，是结花鬘师，其人有园，在彼河侧。而彼河内，时有一龟，从水而出，至花园中，求食而行，处处经历，蹋坏其花。时彼园主，见于彼龟处处求食践坏其花，是时园主即作方便，捕捉彼龟，捉已置于一筐箧中，将欲杀食。\n「尔时彼龟作如是念：『我今云何得脱此难？作何方便？作何巧智？』即发是心：『我今可诳此之园主。』作是念已，即向园主而说偈言：\n「『我从水出身有泥，汝且置花洗我体，\n我身既有泥不净，恐畏污汝箧及花。』\n「时彼园主，作如是念：『善哉此龟！善言教我！我今不得不取其言。我洗其身，勿令泥污我之花箧。』作是念已，即手执龟将向水所，欲洗龟身。是时彼人，即提龟出置于石上，抄水欲洗。是时彼龟，出大筋力，忽投没水。时花鬘师见龟没水，作如是念：『奇哉是龟！乃能如是诳逗于我，我今还可诱诳是龟使令出水。』时花鬘师，即向彼龟，而说偈言：\n「『贤龟谛听我作意，汝今亲旧甚众多，\n我作花鬘系汝咽，恣汝归家作喜乐。』\n「尔时彼龟作如是念：『此花鬘师，妄言诳我。彼花鬘师，母患著床，其姊采花，造鬘欲卖以用活命，今作是言，定是诳我，欲食我故，诱我出耳。』是时彼龟，向花鬘师，而说偈言：\n「『汝家造酒欲会亲，广作种种诸味食，\n汝至家内作是语，龟肉煑已脂糂头。』」\n尔时，佛告诸比丘言：「汝等比丘！欲知彼时入水龟者，我身是也；花鬘师者，魔波旬是。其于尔时，欲诳惑我而不能著，今复欲诳，何由可得？」\n时，诸比丘复白佛言：「希有世尊！实难思议。魔王波旬威势自在，统于欲界，种种诳惑，犹不能动此之坐处。」作是语已，尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！今应当知，非但今日此魔波旬将其力势欲诳惑我；过去亦然，不能诳惑得我之便。」时，诸比丘即白佛言：「善哉！世尊！其事云何？唯愿为我分别解说。」\n尔时，佛告诸比丘言：「我念往昔，于大海中，有一大虬，其虬有妇身正怀妊，忽然思欲猕猴心食。以是因缘，其身羸瘦，痿黄宛转，战栗不安。时彼特虬，见妇身体如是羸瘦无有颜色，见已问言：『贤善仁者！汝何所患？欲思何食？我不闻汝从我索食，何故如是？』时其牸虬默然不报。其夫复问：『汝今何故不向我道？』妇报夫言：『汝若能与我随心愿，我当说之；若不能者，我何假说？』夫复答言：『汝但说看，若可得理，我当方便会觅令得。』妇即语言：『我今意思猕猴心食，汝能得不？』夫即报言：『汝所须者，此事甚难。所以者何？我居止在大海水中，猕猴乃在山林树上，何由可得？』妇言：『奈何我今意思如此之食，若不能得如是物者，此胎必堕，我身不久恐取命终。』是时其夫复语妇言：『贤善仁者！汝且容忍，我今求去。若成此事，深不可言，则我与汝并皆庆快。』尔时，彼虬即从海出，至于岸上。去岸不远，有一大树，名优昙婆罗隋言求愿。时彼树有一大猕猴，在于树头，取果子食。是时彼虬既见猕猴在树上坐食于树子，见已渐渐到于树下，到已即便共相慰喻，以美语言问讯猕猴：『善哉善哉！婆私师咤，在此树上，作于何事？不甚辛勤受苦恼耶？求食易得，无疲惓不？』猕猴报言：『如是仁者！我今不大受于苦恼。』虬复重更语猕猴言：『汝在此处，何所食噉？』猕猴报言：『我在优昙婆罗树上，食噉其子。』是时虬复语猕猴言：『我今见汝，甚大欢喜，遍满身体，不能自胜，我欲将汝作于善友，共相爱敬。汝取我语，何须住此？又复此树子少无多，云何乃能此处愿乐？汝可下来随逐于我，我当将汝渡海，彼岸别有大林，种种诸树花果丰饶。所谓庵婆果，阎浮果，梨拘阇果，颇那娑果，镇头迦果，无量树等。』猕猴问言：『我今云何得至彼处？海水深广，甚难越渡，我当云何堪能浮渡？』是时彼虬报猕猴言：『我背负汝，将渡彼岸，汝今但当从树下来骑我背上。』\n「尔时猕猴，心无定故，狭劣愚痴，少见少知，闻虬美言心生欢喜，从树而下，上虬背上，欲随虬去。其虬内心生如是念：『善哉善哉！我愿已成。』即欲相将至自居处，身及猕猴俱没于水。是时猕猴问彼虬言：『善友！何故忽没于水？』虬即报言：『汝不知也。』猕猴问言：『其事云何？欲何所为？』虬即报言：『我妇怀妊，彼如是思欲汝心食，以是因缘，我将汝来。』\n「尔时猕猴作如是念：『呜呼我今甚不吉利！自取磨灭。呜呼我今作何方便，而得免此急速厄难，不失身命？』复如是念：『我须诳虬。』作是念已，而语虬言：『仁者善友！我心留在优昙婆罗树上寄著，不持将行。仁于当时，云何依实不语我知今须汝心？我于当时，即将相随。善友还回，放我取心，得已还来。』尔时，彼虬闻于猕猴如是语已，二俱还出。猕猴见虬欲出水岸，是时猕猴，努力奋迅，捷疾跳踯，出大筋力，从虬背上跳下，上彼优昙婆罗大树之上。其虬在下少时停待，见彼猕猴淹迟不下，而语之言：『亲密善友！汝速下来，共汝相随，至于我家。』猕猴嘿然，不肯下树。虬见猕猴经久不下，而说偈言：\n「『善友猕猴得心已，愿从树上速下来，\n我当送汝至彼林，多饶种种诸果处。』\n「尔时，猕猴作是思惟：『此虬无智。』如是念已，即向彼虬而说偈言：\n「『汝虬计挍虽能宽，而心智虑甚狭劣，\n汝但审谛自思忖，一切众类谁无心？\n彼林虽复子丰饶，及诸庵罗等妙果，\n我今意实不在彼，宁自食此优昙婆。』」\n尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！当知彼时大猕猴者，我身是也；彼时虬者，魔波旬是。于时犹尚诳惑于我，而不能得，今复欲将世间自在五欲之事，而来诱我，岂能动我此之坐处？」作是语已，时，诸比丘复白佛言：「希有世尊！奇特世尊！实难思议。此事云何？魔王波旬，将此丑陋异类军众，至如来所，如来复能一一观知。」\n尔时，佛告诸比丘言：「比丘！当知，非但今日魔王波旬将此丑形大魔军众至于我边我亦观知。」时诸比丘即白佛言：「希有世尊！其事云何愿为解说，我等乐闻。」\n尔时，世尊告诸比丘：「我念往昔，有一猎师，知有一林多饶诸鸟，数下彼处。其到彼已，作于草庵，将杂树枝，而覆其上，即入其中，隐身坐住。时彼诸鸟谓是树枝，飞下来栖于其庵上。时其猎师见鸟栖上，渐渐或射或搦而杀。时有一鸟，见此庵已，作如是念：『此之庵舍，处处移动，自余诸树，安定一住；此庵之下，必不空然。』如是知已，远离彼庵，不被猎师之所捉搦，而说偈言：\n「『我见一切林诸树，阿说及于毘醯罗，\n诸阿梨罗并阎浮，无脂罗波镇头树，\n安住停止于一处，从生已来不动移。\n此树转易处处行，其中必应不空立，\n若当其内有恶物，我应速疾舍此林。\n心里既生大狐疑，或是恶行无慈愍，\n恐畏彼中杀害我。又我往昔于他方，\n已曾掴裂网走来，智者既知应舍此。』」\n尔时，佛告诸比丘言：「汝等当知，彼飞鸟者，我身是也；其猎师者，魔波旬是。其于彼时，作可畏形，欲杀害我，我时观知；今复将此可畏丑陋魔之军众，来于我边，我亦久知。」尔时，世尊而说偈言：\n「世间若不深思惟，云何能得上人法，\n今我以胜思惟故，从缚解脱得无为。」\n佛本行集经二商奉食品第三十五上\n「尔时，世尊初始得成于菩提道，在树下坐，经七日夜，加趺不起，以念解脱快乐为食。尔时，世尊过七日已，一心正念，从三昧起，坐师子座，初夜正观十二因缘，下观至上，上观至下，善念善观，不失不异，因彼生此，因有于彼则复有此，所谓缘无明有诸行，缘诸行有识，缘识有名色，缘名色有六入，缘六入有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老病死忧悲恼等苦生。尔时，世尊知此法已，而说偈言：\n「『若有梵行观诸法，即见如是法相生，\n若见诸法从相生，即知诸法因缘有。』\n「尔时，世尊还彼夜半，观十二缘，从始至终，逆观至心，善观善念，不失不乱。因无彼故则此自无，因灭彼故则此自灭，所谓无明灭即行灭，行灭乃至生老病死忧悲苦恼一切悉灭。尔时，世尊知此法已，而说偈言：\n「『若有梵行观诸法，即见如是法相生，\n若见诸法从相生，即知诸法因缘灭。』\n「尔时，世尊还彼后夜，观十二缘，从始观终，从终观始，善观善念，不失不乱。所谓彼生已复生此，因有彼复有此，因无彼此亦无，彼灭已此亦灭。所谓因无明缘诸行，缘诸行已，乃至一切生老病死诸苦恼等，皆悉相生；彼无已此亦无，彼灭已此亦灭。尔时，世尊知此义已，而说偈言：\n「『若有梵行观世间，即见相生乃至灭，\n既散诸魔建立住，若彼日天曜虚空。』\n「尔时，世尊从彼师子座上而起，离菩提树相去不远，还加趺坐，七日不动，以解脱行，用为安乐。七日谛观于菩提树，目不暂舍，复作是念：『我此处尽无边际苦，以舍重担。』尔时，世尊过七日后，正念正知，从三昧起。其后有人，在于如来观道树处起塔，名曰不瞬目塔。而说偈言：\n「『于此道场尽诸苦，复斯坐处观彼座，\n已渡诸愿至彼岸，我于彼处证菩提。』\n「尔时，世尊从眼不瞬塔所起已，安庠渐至向摩梨支隋言阳炎经行之处。到经行已，加趺而坐，复经七日，受解脱乐。尔时，世尊过七日已，正念正知，从三昧起。尔时，迦罗龙王隋言黑色诣于佛所，到佛所已，顶礼佛足，却住一面。住一面已，即白佛言：『世尊！我此宫殿，往昔已曾布施过去一切诸佛，诸佛受已，各住于此，怜愍我故。其诸佛者，所谓拘留孙世尊、拘那含牟尼世尊、迦叶世尊，今日世尊，善哉知时！怜愍我故，少时住此。所以者何？我已将此宫殿布施过去三佛，今日世尊，第四为我受此宫殿，即名四佛受我宫殿具足功德。』尔时，世尊即受迦罗龙王宫殿，受已入中，加趺而坐，复经七日，一定不起，受解脱乐。尔时，世尊过七日已，正念正知，从三昧起，告彼迦罗大龙王言：『汝龙王来从我边，受佛等三归并及五戒，汝当长夜受大安乐。』时迦罗龙即白佛言：『谨随佛教，心不敢违，如世尊勅。』时，迦罗龙闻佛语已，合掌向佛，即从佛受三自归依，归依佛、归依法、归依僧，复受五戒，于世间中，最初而得优婆塞名；于畜生中，再说三归，受三归已，所谓即是迦罗龙王。\n「尔时，复更有一龙王，名目真隣陀，向于佛所，到佛所已，顶礼佛足，却住一面。住一面已，是时龙王即白佛言：『世尊！我此宫殿，往昔过去已曾布施一切诸佛，受已而住。所谓拘楼孙世尊、拘那含牟尼世尊、迦叶世尊！善哉！世尊！今亦为我受此宫殿，我得四佛三藐三佛陀受此宫殿，我获善利。』\n「尔时，世尊从彼目真隣陀龙王受宫殿已，加趺而坐，一坐经于七日不起，为欲受于解脱乐故。时彼七日虚空之中，兴云注雨，起大冷风，于七日内，雨不暂停，遂成寒冻。尔时，目真隣陀龙王从宫殿出，以其大身，七重围遶，拥蔽佛身，复以七头埀世尊上，作于大盖，嶷然而住。心如是念：『莫令世尊身体，寒冷风湿尘坌，蚊虻诸虫，触世尊体。』\n「尔时，世尊过七日已，见虚空中，无有云雾，以得清净，正念正知，从三昧起。尔时，目真隣陀龙王摄其龙身，七重遶已隐于龙形，化作年少婆罗门身，在于佛前，合十指掌，顶礼佛足，而白佛言：『世尊！我今不以恐怖如来、娆乱如来故，以龙身遶佛七匝，又以七头覆世尊上，安然而住，但恐世尊身有寒冷风尘土坌水浆蚊虻触世尊体。世尊！我时思惟如是事已，覆世尊身。』尔时，世尊以是因缘，即便说偈自赞叹言：\n「『知足寂定最安乐，知足观诸法甚深，\n安乐不恼于世间，亦复不杀害众类。\n若得世间安乐者，远离一切诸欲贪，\n舍于我慢自矜高，此乐最为胜妙乐。\n人间所有诸欲乐，若能尽舍爱悉无，\n彼乐此乐等校量，十六分中不及一。』\n「尔时世尊说是偈已，告目真隣陀龙王言：『汝大龙王！来受三归并受五戒，汝当长夜得安乐故。』时真隣陀即白佛言：『如世尊教，不敢有违。』其真隣陀闻佛教已，即从佛受三自归依及受五戒。\n「尔时，彼处有牧羊子，当于世尊为菩萨时，在彼苦行六年之中，以向世尊，净心供养，恭敬尊重，复将乳汁以奉世尊，兼复别折尼拘陀枝，为作荫凉。时彼树枝，即成大树。然其羊子，随此多少信心福业善根因缘，命终已后，即得生于三十三天，便成大德威力天子，神通自在。时彼天子生天上已，作是思惟：『今此果报，本因何业而得是身？』复作是念：『往昔世尊为菩萨时，我以身造作如是业，菩萨苦行，我奉乳汁，菩萨在彼，我将尼拘陀树一枝，插于地上，为于菩萨，作荫凉故。藉斯善业，我今得此微妙果报。』复如是念：『我以世尊为菩萨身亲供养故，得是果报；种彼树枝，以作荫凉，是故我今得是果报，兼得如是无碍神通。况复世尊今已得成无上菩提，今当为我还彼树下受彼树荫。』时彼天子，身出大色最胜光明，夜半一向照彼树所，以天光明，自照明已，诣向佛所，到于彼已，顶礼佛足，却住一面。时彼天子即白佛言：『善哉！世尊！唯愿为我，受于彼树，随意安乐，怜愍我故。』\n「尔时，世尊为欲怜愍彼天子故，受于往昔羊子所种尼拘陀树，受已树下加趺而坐。一坐便经七日不动，以解脱住，受安乐故。\n「尔时，世尊以过于彼七日之后，正念正知，从三昧起，告天子言：『汝天子来！可从我边受三自归并及五戒，汝当长夜得安乐故。』而彼天子，受三自归及五戒已，时彼世间，最初天中成优婆塞。以佛再过说于三归，谓羊子身布施于树及乳等故，得成天身。\n佛本行集经卷第三十一\n佛本行集经卷第三十二隋天竺三藏阇那崛多译二商奉食品下\n「尔时，世尊从羊子种树林起已，安庠渐至一树林下，彼树林名差梨尼迦隋言出乳汁林。到彼林已，结加趺坐，经于七日，为欲受彼解脱乐故。尔时，世尊经七日后，正念正知，从三昧起。如是世尊，经七七日，以三昧力，相续而住。然彼善生村主之女，布施乳糜，一食已后更不别食，至今活命。\n「尔时，彼处从北天竺，有二商主，一名帝当梨反梨富娑隋言胡瓜，二名󰍑梨迦隋言金挺。彼二商主，有多智慧，心细意正，彼二商主，从中天竺依土所出，种种货物，满五百车，大得宜利，从中欲还北天竺国，时彼路经差梨尼迦林外不远，次第而行。彼等商主，别有一具调伏之牛，恒在先行，若前所有恐怖之处，而彼一具调善之牛，如打橛缚駈不肯行。\n「尔时，彼处差梨尼迦所护林神，彼神隐身，密捉持是二调牛住，不听前过。彼二商主，各持优钵罗花之茎，打二调牛，犹不肯行，其余所驾五百车牛，皆不肯动。其诸车轮，并不复转，其皮秋索，悉皆自断，其余辕轭轴辖毂辐箱辋、栏板鞅䩙勾心，或折或破，或碎或裂，如是变怪种种不祥。\n「尔时，帝梨󰍑梨迦等，心生恐怖，皆大忧恼，身诸毛孔，皆悉遍竖，各相谓言：『我等今者值何怪祸？遇何灾殃？』各各去车两三步地，头戴十指合掌顶礼一切诸天、一切诸神，至心而住，作如是言：『乞愿我等今者所有灾怪殃咎恐怖早灭，安隐吉利。』\n「尔时，彼林所守护神，现自色身，慰劳彼等诸商主言：『汝等商人！勿生恐怖！汝等此处，无一灾祸，无一诸殃，不须怖畏。诸商主等！此处唯有如来、世尊、阿罗呵、三藐三佛陀，初始成佛无上菩提，今日在此林内而住。但是如来得道已来，经今足满四十九日，未曾得食。汝等商主！今若知时，可共往诣向彼世尊、多陀阿伽度、阿罗呵三藐三佛陀所，最宜在前，将󰉓将酪蜜抟奉彼，汝等当得长夜安隐安乐大利。』时二商主闻彼林神如是言已，即白神言：『如神所教，我等不违。』而彼二商，即各将󰉓酪蜜和抟，共诸商人往诣佛所。既到彼已，时二商主，遥见世尊，可憙端正，世间无比，乃至犹如虚空众星，庄严身体诸相，见已心大敬重，清净信向至世尊前，到已即便顶礼佛足，却住一面。时二商主，共白佛言：『世尊！愿为我等，受此清净󰉓酪蜜抟，愍我等故。』\n「尔时，世尊如是思惟：『往昔一切诸佛、世尊、阿罗呵、三藐三佛陀，悉皆受持钵器以不？』尔时，世尊内生智见，即知过去一切诸佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，一切尽皆受持钵器。是时世尊复如是念：『我今当以何器而受二商主食󰉓酪蜜抟？世尊欲受。』发此心已，时四天王，各从四方，速疾共持四金钵器，往诣佛所，到已各各顶礼佛足，却住一面。而四天王，却住立已，将四金钵奉上世尊，作如是言：『唯愿世尊！用此钵器，受二商主󰉓酪蜜抟，愍我等故，我等长夜当得大利大乐大安。』世尊不受，以出家人不合畜此。彼四天王，舍四金钵，将四银钵奉上世尊，作如是言：『世尊！可于此器受食，略说乃至，为我当得大利大安。』世尊不受。如是更将四颇梨钵，而亦不受。如是更将四琉璃钵，而亦不受。如是更将四赤珠钵，而亦不受。次复，更将四玛瑙钵，而亦不受。次复，更将四车𤦲钵奉上世尊，如来亦复不为其受。尔时，北方毘沙门王，告于诸余三天王言：『我念往昔，青色诸天，将四石器，来奉我等，白我等言：「此石器内，仁等！可用受食而吃。」\n「『尔时，别有一天子，名毘卢遮那，白我等言：「仁等天王！慎勿于此石器之内受食而吃，仁但受持相共供养，比之如塔。所以者何？当来有一如来出世，其如来号释迦牟尼。仁等！宜将此四石钵，奉彼如来。」仁等天王！今是时至，可将石钵持奉世尊。』\n「尔时，四镇四大天王，各各皆将诸亲眷属围遶，速至自宫殿中，各执石钵，端正可喜，其色绀青，犹如云队，盛以天花著满其内，将一切香用涂彼钵，复持一切诸妙音声供养彼钵，速诣佛所。到已共将四钵奉佛，而白佛言：『唯愿世尊！受此石钵，于此钵内，受二商主󰉓酪蜜抟。愍我等故，各令我等长夜获得大利安乐。』\n「尔时世尊复如是念：『此四天王以信净心，奉我四钵，我亦不合受持四钵，若我今于一人边受，则三人心各各有恨；若二人边受于二钵，二人心恨；若三人边受于三钵，一人心恨；我今可总受此四钵，出神通力持作一钵。』尔时，世尊从于提头赖咤天王边受钵已，而说偈言：\n「『施善世尊好钵盂，汝决当成妙法器，\n既于我边奉净钵，必增智慧正念心。』\n「尔时，世尊从于毘留勒叉天王边受钵已，而说偈言：\n「『我观真如谁施钵，彼得正念增长心，\n有能养育世令安，速成妙乐清净体。』\n「尔时，世尊从于毘留博叉天王边受得钵已，而说偈言：\n「『汝以净心施净钵，清净实心奉如来，\n当来速得清净心，人天世间得称意。』\n「尔时，世尊从毘沙门大天王边受于钵已，而说偈言：\n「『清净持戒佛世尊，善伏诸根施全钵，\n不缺坏心殷重施，汝当来世得净田。』\n「尔时，世尊受四钵已，如是次第相重安置，左手受已，右手按下，神通力故，合成一钵，外有四唇。而说偈言：\n「『我昔功德诸果满，以发哀愍清净心，\n是故今四大天王，清净牢固施我钵。』\n「而有偈说：\n「『当时世尊欲受食，诸天四方持器来，\n各以奉施佛如来，受已神通作一钵。』\n「尔时，世尊于新净洁天施钵内，从彼北天帝梨富娑并󰍑梨迦前代译称提谓波利，此葢婆罗门楚夏耶，未知孰是？斯经二商主名非深失二商主边，受于󰉓酪蜜和之抟，慈愍故受，如法而食。食已即告彼二商主及诸人言：『汝商主等！来从我受归依佛归依法归依僧，复受五戒，当令汝等长夜安乐获大善利。』其二商主，及诸眷属，闻佛语已，即共白言：『如佛圣教，我等不违。』即便共受三自归依。彼二商主，于人世间，最初而得三归五戒优婆塞名，所谓帝梨富娑二商主等。尔时，世尊以二商主生随喜故，而说偈言：\n「『所施色味具足圆，受已方便离烦恼，\n其中杂和多种物，是故名为󰉓酪浆。\n噉讫身体润泽光，面色辉花容貌显，\n气力充实而得益，除饥渴恼心获安。\n如是浆施佛世尊，令诸梵行得饱满，\n我今所受已食足，是二商主奉󰉓抟。\n日种甘蔗族所生，赞叹是人为最上，\n以此布施功德故，当到圣智极果中，\n复得尽于诸漏边。以因如是业行故，\n后更转转无恐怖，渐得脱于诸有缠，\n既入无漏得清凉。譬如良田善平正，\n种子谷苗悉皆好，风雨润泽复随时，\n禾稼成长自丰饶。如是皆由多种子，\n生已渐渐增茂盛，诸谷充溢倍多加，\n所收之子不可量。亦如成就诸戒行，\n能广布施众饮食，后得果报难可论，\n以昔成利故使然。若人欲求于后利，\n望其转得饶益果，唯有供养仁智尊，\n当成果报妙菩提，并得善逝世间解。\n自己得心多种利，复能向他作法饶，\n彼得自益利众生，是故名为大智者。\n欲得自利利一切，欲得求道导世间，\n应于三宝佛法僧，发心当生正信行。\n以信心故得果报，广大善达信行边，\n即得戒行难思议，即得最胜无上道。\n布施能得此胜报，观见世界真实如，\n又得道智满足充，圣者能如是正见。\n彼得是见名正念，散诸垢结等尘劳，\n证得无畏大涅槃，解脱世间一切苦。\n如是具足一切法，诸圣赞叹此最尊。\n生老病死等既无，悲苦别离皆灭尽，\n十力世尊叹此乐，当得不生死处常。』\n「尔时，帝梨富娑二商主等，及诸商人，共白佛言：『世尊！我等诸人，今在道路，唯愿世尊！为我等故，作吉祥愿，当令我等无有障碍速疾而至自所居国。』尔时，世尊为二商主及诸商人，作吉祥愿，而说偈言：\n「『愿令二足大吉利，一切四足亦大安，\n行路至处多吉祥，所向诸方悉如意。\n昼夜行坐皆庆适，日中所在亦多宜，\n于一切处愿从心，商主商人并康健。\n希望子故种田作，散子既竟望收多，\n一切商人求利行，入海艰难采珍宝，\n汝等承望故行路，愿所规获利速成。\n我今得道快喜欢，汝随至方皆愿吉，\n心所欲取一切利，如汝等愿速称心，\n行向经历所至方，悉愿无有诸障碍。』\n「尔时，商主同白佛言：『世尊！愿乞我等一物作念，若到本乡，不见世尊，当以彼物作塔礼拜，以表忆念大圣世尊，我等诸人，供养尊重，尽今形寿。』\n「尔时世尊即与诸商佛身发爪以用作念，而告之言：『汝等商主！此之发爪，今持与汝，令汝作念，若见此物，与我无异。于后当更别有一石从空而下，至汝等处，汝等若见，当还起塔供养尊重。』\n「尔时，帝梨二商主等，从于佛边受发爪已，作如是念：『此之发爪，乃是身上所弃之物，法非胜妙，不合尊重。』无供养心。\n「尔时，世尊知彼一切商人心已，告彼等言：『汝等商主，莫作是念。我忆往昔，无量无边，不可计劫，有一世尊，出现于世，名曰然灯如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。我于彼时作一婆罗门摩那婆，具足解于四毘陀论。我于尔时，见彼世尊，入于一城，城名莲花。我于彼时，以五茎青优钵罗花，散彼佛上，即便发于菩提之心。时彼世尊，即授我记：「汝摩那婆！于未来世，时节过数阿僧祇劫，当得作佛，号释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。」我时于彼世尊法中，舍离居家，剃除须发，而便出家。我出家后，一切诸天，取于我发，一发即有十亿诸天，作分将行，而共供养。从彼已来，我今得成阿耨多罗三藐三菩提，以佛眼观彼等众生，无一众生各在佛边而不皆得证涅槃者。我于彼时，既未免脱贪欲瞋痴，犹尚供养我之发爪，无量众生千万亿数而得涅槃，况复今日尽诸一切烦恼，结惑贪欲恚痴皆悉除灭，汝等何故不大尊重我此清净无染发爪？』\n「尔时商主及诸人等，闻于世尊说是往昔因缘之事，即于发爪，生希有心，生大尊重恭敬之心，头顶一心，礼世尊足，围遶三匝，却步而行。有偈说言：\n「『有众商人诸方过，树神发觉告彼言，\n此有自利得世尊，汝等顶礼布施食。』\n「如是世尊，四十九日不得饮食，既始于彼商人等边得于此食。世尊食后，往昔业力，忽然患腹而不消化。\n「尔时，山居有一药神，将彼新出微妙甘美呵梨勒菓，往诣佛所，到佛所已，顶礼佛足，却住一面白言：『世尊！若有患腹，此呵梨勒，最初新出微妙甘美，我今将来，奉上世尊。若佛知时，为我纳受此呵梨勒，受当食噉，慈愍我故。』世尊食此呵梨勒后，腹内有病即得除愈。\n「尔时，世尊即便纳取彼呵梨勒，为彼药神生慈愍故，受已即告彼药神言：『来汝药神！归依佛归依法归依僧，当受五戒，汝当长夜得作大利多得安乐。』彼药神闻佛此言已，即白佛言：『善哉！世尊！我不违佛。』即受三归并及五戒。当于彼时，一切药神诸女天中，以再过受三自归依并及五戒，最初为首作优婆夷，所谓大药神围遶彼所居山女天药神。\n「尔时，世尊从彼药神女天，受其所奉呵梨勒果即便噉食，食已取核，于彼地方，即便种彼呵梨勒核，以佛威神自在力故，即日即生，即成根茎，枝条大树，即出叶花，果实成熟。世尊腹内病即除愈，不复患苦。\n佛本行集经梵天劝请品第三十六上\n「尔时，世尊从彼差梨尼迦林出，安庠还至菩提树下。时，彼国内若男若女，困笃著床，萎黄重病，不可疗治，难得差者，其人不久，欲取命终，然气未断，即送林中，以之为葬。而菩萨在苦行之时，于彼林内，有一妇女，名罗娑耶，气犹未断，对菩提树，相去不远，而其眷属，弃舍委地。而彼妇女，遥见菩萨在道树下修行苦行，见已内心生大敬信，生敬信已，从身脱衣，置于一边，白菩萨言：『大圣尊者！若仁从此苦行而起，得渡烦恼海之彼岸，满足自愿彼时脱恐身无衣服，可收取我此粪扫衣，随意所用，慈愍我故。』时彼妇女，经历时日，其命始终，以向菩萨，生正信故，气断之后，藉彼善根，即得上生三十三天，作天玉女，威德甚大，光相炳然，得成天身，神通自在。生彼天已，自发此念：『我何业果，令我如是成就此身？』而彼思念自识宿命，我于往昔，在人间时，作妇女身，以粪扫衣，布施世尊，随意所用，藉彼善业，我今成就如是果报。彼复更念：『世尊今既未受于我粪扫衣用，我犹尚得如是果报神通之力，况复世尊，纳我衣用，岂可不得胜此果报？』\n「尔时彼天，以玉女身，放胜光明，于夜半时，往诣佛所，其光遍照，彼林树间，到佛所已，顶礼佛足，却住一面。彼玉女天即白佛言：『善哉！世尊！取我所施粪扫之衣，随意所用，慈愍我故。』而世尊受彼粪扫衣，为玉女天，生慈愍故。如来受已，告彼天言：『来玉女天！归依佛归依法归依僧，复受五戒，汝当长夜得大利益得大安乐。』彼玉女天闻佛语已，即白佛言：『如世尊教，我不敢违。』即受三归并及五戒。时，玉女天见世尊受其粪扫衣，以是因缘，心大欢喜，踊跃无量，遍满其体，不能自胜。彼玉女天，顶礼佛足，围三匝已，即从彼处没身不现。\n「尔时，世尊发如是心：『我今将此粪扫之衣，何处而洗？』发是心已，帝释天王为如来故，去林不远化出一河，其水清净，无有秽浊。帝释天王，于河岸边，更复化作三片大石，其第一石，拟世尊坐。其第二石，洗粪扫衣，帝释天王手自浇水。其第三石，洗衣讫已，拟曝使干。时晒衣石，以佛威神，从虚空飞往到北天竺，为彼帝梨富娑商主等作于塔，为供养故。\n「（摩诃僧祇师作此说：『如是次第七七日诵。』或复有师说言：『此事经二七日。』或复有师说言：『此事经三七日。』或复有师说言：『此事经四七日。初一七日，谛心而在菩提树下，第二七日，渐次移在不瞬眼塔。』）\n「尔时，世尊从彼不瞬眼塔而起，起已至罗阇那树下，到树下已，经于七日，加趺而坐，受解脱乐，安禅不起。\n「尔时，世尊过七日已，正念正知，从三昧起。是时帝梨富娑，并跋梨迦，二商主等，从迦浮咤城发，渐至佛所，至佛所已，乃至略说，围遶三匝，从佛而行。尔时，世尊从罗阇那树下起已，安庠渐至目真隣陀树下而坐，到已乃至当说偈言。\n「尔时，世尊过彼七日，于晨朝时，著衣持钵，诣难提迦村主之家。到彼家已，却在一边，嘿然立住，为求食故。其村主女，既见世尊在门一边嘿然立住欲乞求食，见已即从世尊手内擎取于钵，将至家里，以好种种百味饮食，满置其中，出奉世尊，而作是言：『唯愿世尊！受我此食，慈愍我故。』世尊受纳善生村主女人食已，即告女言：『来汝善生！受三归依并及五戒，汝当长夜得大利益得大安乐。』其善生女闻佛语已，白言：『世尊！如世尊教，我不敢违。』即受三归并及五戒。是时善生，最初人间，再受三归及受五戒作优婆夷，所谓善生村主之女。是时世尊，从善生女受食，食已在彼菩提树下而坐，受解脱乐，复经七日。\n「尔时，世尊过七日已，正念正知，从三昧起。于晨朝时，著衣持钵，安庠渐至斯耶那耶婆罗门家，到已住在其门一边，嘿然求食。其斯耶那耶既见世尊在门外立嘿然求食，见已即从世尊乞钵执已，将入自家，以好种种百味饮食，种种羹臛，满和钵中，持将奉佛，复白佛言：『唯愿世尊！受我此食，慈愍我故。』而世尊从斯耶那耶婆罗门边受得食已，即告彼言：『来婆罗门！乃至应受三归五戒。』彼婆罗门，闻佛言已，如佛所教，而受三归乃至五戒。是时世尊，从斯耶那耶婆罗门所得饭食已，受持渐渐安庠行至曼他那塔隋言搅酪木塔，食讫，如法𣫍衣，还向菩提树下，加趺而坐，经于七日，乃至受于解脱之乐。\n「尔时，世尊过七日已，正念正知，从三昧起，于晨朝时，著衣持钵，渐渐行诣斯耶那耶亲里眷属四姊妹边。四姊妹者，一名婆罗隋言力，二名摩低婆罗隋言极力，三名嵩陀梨隋言端正女，四名钳姜严反婆迦梨隋言瓦师。到彼等家，在一面立，嘿然而住，为乞食故。其四姊妹既见世尊嘿然立住，见已即从世尊，乞钵入家，盛取百味饮食，色妙具足，种种羹臛，满置钵中，持以奉佛。复作是言：『唯愿世尊！受我此食，慈愍我等。』时世尊受彼四姊妹百种饮食，为慈愍故，受已即告彼姊妹言：『来汝姊妹！从我受持三归五戒，汝等当得长夜利益安隐乐故。』彼四姊妹，闻佛语已，即白佛言：『如世尊教，我等不违。』即便共受三归五戒。是时世尊，从彼姊妹受布施已，安庠渐到曼他那塔。到已随意如法饱食，还向菩提树下而坐，受解脱乐，经一七日。\n「尔时，世尊七日已过，正念正知，从三昧起。于晨朝时，著衣持钵，安庠渐至羊子所种尼拘陀树，未至树边，从菩提树其间半路，见有一个放牛妇人，搅酪出酥。尔时，世尊渐至于彼牧牛妇所，到已去彼妇人不远，嘿然而立，为求食故。时彼妇人既见世尊去其不远嘿然立住，见已即从世尊乞钵，满中盛酪，以奉世尊，而白佛言：『大圣尊者！受我此酪，为慈愍故。』是时世尊，从彼妇边受得酪已，告彼妇言：『来姊！汝受三归五戒，必当长夜大得利益获安乐故。』是时妇人，随佛教受三归五戒。是时世尊，随意饱食，洗钵讫已，渐至羊子前所种莳尼拘陀树其下而坐，受解脱乐，经一七日。尔时，世尊过彼七日，正念正见，从三昧起。是时忽有谄曲求过一婆罗门，来诣佛所，到已共佛慰喻问讯，说种种语，却住一面。而白佛言：『瞿昙沙门！云何名为婆罗门也？婆罗门者，作何法用？凡有几法？』如来知已，即出如是师子吼音，而说偈言：\n「『除灭一切诸罪业，是故名为婆罗门，\n清净无有谄曲心，内外正定常安住。\n如法修行诸梵行，口言心念亦复然，\n能于一切处无贪，是名婆罗门种姓。』\n「如是间中，凡八七日，前三七日，全不食噉。自余五七，方始求食。\n「尔时，世尊坐一三昧，其三昧名遍观世间，而世尊以无上佛眼，观世间时，见于世间，或有众生，从地狱出，还堕地狱；或有众生，从地狱出，生畜生身；或有众生，从地狱出，受饿鬼身；或有众生，从地狱出，受于人身；或有众生，从地狱出，受于天身。\n「或有众生，从畜生脱，受地狱身；或有众生，从畜生脱，还生畜生；或有众生，从畜生脱，受饿鬼身；或有众生，从畜生脱，生于人间；或有众生，从畜生脱，生于天上。\n「或有众生，从饿鬼脱，堕于地狱；或有众生，从饿鬼脱，还受饿鬼；或有众生，从饿鬼脱，堕于畜生；或有众生，从饿鬼脱，生于人间；或有众生，从饿鬼脱，生于天上。\n「或有众生，从人间死，堕于地狱；或有众生，从人间死，堕畜生中；或有众生，从人间死，堕于饿鬼；或有众生，从人间死，还受人身；或有众生，从人间死，生于天上。\n「或有众生，从天上堕，生地狱中；或有众生，从天上堕，落畜生中；或有众生，从天上堕，受饿鬼身；或有众生，从天上下，生于人间；或有众生，从天上死，还生天中。\n「尔时，世尊见诸众生，著于诸见，或有众生，以于欲火，烧然其体，或瞋恚火，或愚痴火，热烧其体，著于欲事，欲事恼故，即生欢乐，瞋恚痴等，一切亦然。而世尊见诸众生等，为三毒火之所焚烧，即说如是师子吼言：『此世间中，诸众生辈，为有所缠，精勤造业，得于是形，身为大患。处处念著，所生邪意，即常增长，如所增长，即成此有。以有著故，于诸世间，有诸众生；以有著故，还思念有，即成于有。而其彼等一切众生，所有之处，即彼有处，受于有苦，若能灭于彼诸有苦，于此法入，学行梵行，是名梵行。若有沙门及婆罗门，以著有患，知出诸有，彼等皆名无著诸有，如是知已，能出诸有，我如是说。若复沙门及婆罗门，以有而说，欲脱诸有，彼等一切不名脱有，我如是说。如是之人，堕于邪道，名受大苦，我如是说。舍于世间一切邪道，尽彼一切诸苦业果，既尽诸苦，即名无有。此是世间，众生我见，各各皆以无明所欺，乐著诸有，著诸有已，即不能得解脱诸苦。若复有人，于一切处观察诸有，于一切处未远离有，而一切处并在于有，既住在有，是名无常，是名为苦，是名无实。于无实法，如是如是，如实正智，应当观知。若能如是正智观者，即尽诸有，及爱尽已，于无有处亦不心念，是则名为得灭。比丘既得灭已，即更不生于后世有，不受后身，即能降伏一切众魔，即得胜于一切鬪阵，即一切处得大利益，于诸有处，不念不思。』\n佛本行集经卷第三十二\n佛本行集经卷第三十三隋天竺三藏阇那崛多译梵天劝请品下\n「尔时，世尊作如是念：『我所证法，此法甚深，难见难知，如微尘等，不可觉察，无思量处，不思议道。我无有师，无巧智匠可能教我证于此法。但众生辈，著阿罗耶隋言所著处，乐阿罗耶，住阿罗耶，憙乐著处，心多贪故，此处难见，其处所谓十二因缘，十二因缘，有处相生，此之处所，一切众生，不能覩见，唯佛能知。又一切处，疑道难舍，一切邪道，灭尽无余，爱之染处，尽皆离欲，寂灭涅槃。我今虽将如是等法向于他说，彼诸众生未证此法，徒令我劳虚费言说。』尔时世尊如是念已，为于此事，昔未曾闻，未从他得，未有人说，而心自辩，即说偈言：\n「『我今辛苦证此法，不可辄尔即应宣，\n诸欲痴瞋恚法缠，一切众生有此难，\n唯应逆流细心智，所可覩见如微尘，\n乐欲贪著难见知，为彼无明暗覆故。』\n「以如是故，如来见是甚深事已，其心欲乐阿兰若处，不欲向他说于此法。而有偈说：\n「『见诸众生烦恼重，邪道邪见过患多，\n解脱法者甚深难，知故欲住阿兰若。』\n「尔时，娑婆世界之主大梵天王，在于梵宫，遥见世尊发如是心，知已即作如是思惟：『此世界中诸众生等，多坏多失，今日如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，既证如是无上法宝，获成办已，世间未知，而心忽然愿乐兰若，不欲说法。』时梵天王，譬如壮士屈申臂顷，从大梵宫隐身来下，至世尊前，顶礼佛足，却住一面，合掌向佛而白佛言：『善哉！世尊！今此世界一切众生，无有归依，善坏失尽；今者世尊，既得如是无上法宝真证，见已而心忽欲入阿兰若，不乐说法。我今劝请无上世尊，为诸众生，莫寂静住，唯愿世尊！慈悲说法，愿修伽陀，怜愍说法。现今多有诸众生辈，少于尘垢，诸根成熟，结使微薄，利根易化，不闻法故，自然损减。若当如来为说法要，使得证知世尊法相。』尔时，娑婆世界之主大梵天王，说是语已，复更以偈重请佛言：\n「『世尊今在摩伽国，说于众生杂种因，\n先开甘露妙法门，然后次第清净说。\n如人不上须弥顶，岂能得见世界边？\n大圣菩提道已成，速登法堂智眼照，\n引导群盲令离苦，悲愍一切诸众生，\n世尊疾舍此树间，遍世游行广济度。\n自得己利天人胜，诸苦尽已得清凉，\n佛不增减诸善根，到于清净法彼岸。\n如来世间无有比，况欲胜上亦复无，\n三界独步称世尊，修罗非是山王匹。\n于苦世间作悲愍，仁今不可舍众生，\n具诸德力无畏人，唯尊能度诸含识。\n众生久来被毒箭，所谓天人等世间，\n值遇世尊应拔除，愿为彼作归依处。\n诸天及人生生世，发心欲听密法门，\n彼愿世尊今已成，速说莫令彼等退。\n世尊如我今得见，众生若当是事知，\n或他闻已及自闻，即来顶礼世尊足。\n假令父母男女等，死已骨散发纵横，\n而不忧彼命终时，亦不回哭彼人辈。\n彼等未知尊清净，从兜率天来下生，\n是故我今请世尊，多时失路今化取。\n不闻正义无量劫，如羸瘦人得脂腴，\n如干土地得水浇，唯愿世尊降法雨。\n诸佛无有悭惜法，三世诸圣乐行檀，\n过去诸佛入涅槃，无不说是正真法。\n尊今亦是祁罗种，能度无量诸众生，\n共彼诸佛无有殊，教众善法今时至。\n开诸众生清净眼，普令得见正道途，\n入于邪见荆棘林，应示纯直离险迳，\n乘此路已得甘露。世尊众瞽欲堕坑，\n余人济拔悉不能，大险引导世尊是，\n又能方便教发意，今时已至愿莫辞。\n共圣多劫不可期，犹如优昙花难值，\n诸佛出世既难遇，今日忽遭大导师。\n仁于精进力无边，身体庄严众相具，\n未说无有发心者，金口终不出异言。\n三世成就是事来，所以今日自度讫，\n度他须起精进力，真实言誓宜及时。\n世尊灭暗然诸明，佛大法幢愿速竖，\n时至妙言说正法，师子吼如天鼓鸣。\n我请如来置法船，来世得导无量众，\n世尊已渡烦恼海，众生没溺须出之。\n譬如人得伏藏财，持以富他不独用，\n世尊得法无尽藏，愿为众生分别宣。』\n「尔时，世尊闻梵天王劝请偈已，为众生故，起慈悲心，以佛眼观一切诸世。佛眼观已，见诸众生，生于世间，增长世间，或有利根或有钝根。诸众生等，或以成就易证于道，或有众生，见未来世一切过患，心生恐怖而不放逸，或当来世，亦可得道。譬如或有青优钵池，波头摩池，拘物头池，分陀利池，其内所有一切诸花，或优钵罗，及波头摩，并拘物头，分陀利等，已从地生而未出水，在于其间没而未现，应须养育，四大和合，然后出水；或有优钵、分陀利等，从池涌出共水齐平；或优钵罗、分陀利等，出水开敷，而不著水。如是如是，世尊佛眼观诸世间一切众生，生于世间，增长世间，或有利根，或有钝根，或有易化，或易得道。如是知已，向梵天王而说偈言：\n「『大梵天王善谛听，我今欲开甘露门，\n若有听者欢喜来，至心听我说法味。』\n「尔时梵天闻此偈已，作是思惟：『如来世尊，当说此法，修伽陀当欲说此法。世尊怜愍，为我受请，欲说法故。』以是因缘，心生欢喜，踊跃充遍，不能自胜。顶礼佛足，围遶三匝，在于佛边，没身不现。\n「尔时，世尊作如是念：『我今于先初说法处，谁能不违，一如我意，知我法体，而证知已，不恼于我？』\n「尔时世尊作如是念：『其优陀罗迦罗摩子，心应巧智，辨了聪明，长夜成就，其心虽复少有尘垢，诸使结薄，根熟智利。我今应当于优陀罗迦罗摩子对于其前，先为说法，我所说法，彼能速疾，证知我法。』\n「世尊如是思惟念已，时有一天在于空中，隐身不现，来向佛所，而出声言：『迦罗摩子，其命终来已经七日。』\n「世尊更复内心智见优陀摩子，实命终来已经七日。\n「世尊复念：『优陀摩子，命终已后当生何处？』而世尊心复生智见，优陀摩子命终生于非非想天。\n「尔时世尊复如是念：『非非想天寿命几许？有边际不？』是时世尊心生智见，非非想天寿命，八万四千大劫。\n「尔时，世尊复如是念：『优陀摩子，生非非想，彼寿终后，复生何处？』\n「尔时世尊心生智见，知优陀罗迦罗摩子，今在非想。彼处命终，后还堕落生于此处，受飞狸身。而彼既得飞狸身已，若有众生，生于水中，或居陆地，或空飞行，常当杀害于彼生命。或复共彼诸众生等，行于欲事，报尽于后，饥饿而死。\n「尔时，世尊复心思惟：『其优陀罗迦罗摩子，舍飞狸已，复受何生？』\n「尔时，世尊心生智见，知优陀罗迦罗摩子，从飞狸身命终已后，生于地狱。\n「尔时，世尊心复如是思惟念言：『呜呼呜呼！汝优陀罗迦罗摩子，空然受身，失于大利，不得人间妙好善报。而优陀罗迦罗摩子，不得闻我如是善法。若优陀罗迦罗摩子，得闻如是诸善法者，即应速得证于此法。』\n「尔时，世尊复如是念：『我今为谁初说此法？我说法时，不违我法，不烦恼我，而能速疾证于我法？』\n「尔时，世尊内心如是思惟，而知其阿罗逻迦罗摩种，极巧智慧，聪明细心，长夜成就，虽少有垢，结薄利根。『我今应当诣于彼间阿罗逻迦罗摩种边，初说此法，彼若得闻我所说法，其必速疾应当证知。』\n「世尊如是思惟念已，时有一天，隐身不现，往世尊所，而出声言：『彼阿罗逻迦罗种姓，昨日命终。』\n「尔时世尊心生智见，知阿罗逻迦罗种姓，昨日命终。\n「尔时世尊复如是念：『阿罗逻种，从此命终，受何处生？』\n「尔时世尊内心生智，知阿罗逻此处命终，生不用处。\n「尔时世尊复如是念：『不用处天，寿命多少？有于限量边际以不？』\n「尔时世尊内心智见，知不用处寿命有边，六万三千大劫寿命。\n「尔时世尊复如是念：『其阿罗逻不用处天命终已后，复何处生？』\n「尔时世尊内心智见，知阿罗逻从不用处命终已后，还堕于此，处在边地不识法处，当得作王。\n「尔时世尊复如是念：『其阿罗逻从无识法边地之王，命终已后，复受何生？』\n「尔时世尊内心智见，知阿罗逻从边地王，其命终后，堕大地狱。\n「尔时世尊如是思惟：『呜呼呜呼！汝阿罗逻迦罗种姓，空受人身，大有所失，不得善利，而不闻我如是妙法；若彼得闻我是法者，即应速疾得证此法。』\n佛本行集经转妙法轮品第三十七上\n「尔时世尊作是思惟：『诸世间中，有何众生，身口清净，少尘少垢，诸结使薄，根熟利智，而我今初说法之时，不恼于我，而能速疾证知我法，不妨废我转于法轮？』\n「尔时世尊如是思惟：『有五仙人，彼五仙者，昔日与我大有利益，我在苦行，承事于我。彼等五仙，并皆清净，少垢少尘，薄使利智，彼等堪能受我最初转于法轮所说妙法，应不违我。我今应诣彼五仙边，初为说法。』\n「尔时，世尊复如是念：『彼等五仙，今在何处？』是时世尊，以净天眼过于人眼，观彼五仙，今日在彼波罗㮈城鹿野苑内，经历游行。\n「尔时，世尊从菩提树随多少时住已，渐向波罗㮈国。而有偈言：\n「『世尊欲说罗摩子，发心观察其所生，\n知今命终在于天，心念五仙欲至彼。』\n「尔时，魔王波旬见佛欲舍于此菩提树起，心生苦恼，速诣佛所，到佛所已，而白佛言：『善哉！世尊！唯愿世尊！莫离此处，安坐莫移，世尊在此，随意所行。』\n「尔时，世尊告波旬言：『魔王波旬！汝无惭愧，不知羞耻，汝于先时，欲恼乱我，我于尔时，具有贪欲瞋恚痴等一切未尽，汝来不能恼乱于我。况复今日，我已证得无上至真平等觉道，一切邪径尽皆舍离，得正解脱？』\n「尔时，世尊从道树下起已，安庠渐渐行到旃陀罗村隋言严炽；从旃陀罗，安庠行至纯之询反陀私洟他梨反罗聚落隋言无角塠中。于其路上，见有一乞婆罗门，名优波伽摩隋言来事，两逆相逢，彼见佛已，即白佛言：『仁者瞿昙！身体皮肤，快好清净，无有垢腻。仁者！面貌圆极庄严，诸根寂定。仁者瞿昙！师为是谁？从谁出家？意喜所乐，是于谁法？』尔时，世尊随行随说，以于此偈，答彼乞索婆罗门言：\n「『我已降伏诸世间，成就具足种种智，\n于诸法中不染著，永脱一切爱网罗，\n能为他说诸神通，是故名为一切智。\n我今堪受世间供，自在得成无上尊，\n一切天人世界中，唯我能降诸魔众。\n我无有师内自觉，世间更无与等双，\n天人中唯我独尊，身心清净得解脱。\n一切通处皆通达，所可证处已证知，\n可安之处已得安，故称我为世尊上。\n犹如分陀利在水，虽复处在于水中，\n而不为水之所沾。我在世间亦复尔，\n不为一切世所污，是故称我为佛陀。』\n「尔时，优波伽摩婆罗门复白佛言：『长老瞿昙！今欲何去？』世尊报彼婆罗门言：『我今欲向波罗㮈国。』彼婆罗门复问佛言：『长老瞿昙！仁者至彼欲作何事？』世尊更复以偈答彼优波伽摩婆罗门言：\n「『我今欲转妙法轮，故至于彼波罗捺，\n幽瞑众生悉令晓，击敞甘露鼓之门。』\n「尔时，优波伽摩婆罗门复白佛言：『如我意见，长老瞿昙！自称身得阿罗汉者，伏诸烦恼，其义云何？』世尊复更以偈重答于彼优波伽摩婆罗门言：\n「『应当知我伏诸怨，永尽一切诸有漏，\n世间诸恶法皆灭，故我称为真正尊。』\n「而有偈说：\n「『何怪得利自养育，不能增长利益他，\n见众幽瞑不慈悲，得道胜他共分用。\n自度彼岸覩没溺，若不能拔非善人，\n自得地藏见贫穷，而不施他是非智。\n手自执持甘露药，见有病人不与治，\n可畏旷野得路行，覩彼迷人应教示。\n如大暗灯作光明，明盛不著在我心，\n佛亦如是作法光，于此因缘亦不著。』\n「尔时，优波伽摩乞婆罗门口唱言谓：『长老瞿昙！』以手拍髀，下道避佛，向东而行。\n「尔时，彼处有一天神，往昔旧与优波伽摩婆罗门身曾为亲旧，天神欲为优波伽摩乞婆罗门作利益故、作安乐故、于无畏处得解脱故，以偈告彼优波伽摩婆罗门言：\n「『今值无上天人师，不识世尊至真觉，\n邪见赤体欲何去，汝当受苦未期央。\n若逢如是调御师，舍之不发供养者，\n手足与汝何功德，应当于此生信心。』\n「尔时，世尊安庠渐行，从周兰那娑陀罗去即是无角塠至迦兰那富罗聚落隋言耳城；从迦兰那富罗聚落安庠而去，渐渐而至娑罗洟聚落隋言调御城；从娑罗洟聚落而去，至卢醯多柯苏兜聚落隋言闭塞城；从闭塞城至恒河岸。到河岸已，诣船师边，至已即语彼船师言：『善哉仁者！乞愿度我向于彼岸。』船师报言：『尊者！若当与我度价，然后我当度于尊者。』\n「尔时，世尊报船师言：『我今何处得有度价？但我除断一切财宝，设复见者，观如瓦石土块无殊，若当有人，割我一臂，又以栴檀涂我一臂，此二人边，我心平等。我以是故，无有度价。』船师复言：『尊者！若能与我度价，我今即当度于尊者。所以者何？我唯因此，持用活命，畜养妇儿。』\n「尔时，世尊以净天眼过于人眼，见有一群五百头鴈，从彼恒河南岸，飞空而来向北。世尊见已，即对船师，而说偈言：\n「『诸鴈群党度恒河，不曾问彼船师价，\n各运自身出己力，飞空自在随所之。\n我今应当以神通，腾虚翱翔犹彼鴈，\n若至恒河水南岸，安隐定住若须弥。』\n「时，彼船师见佛过已，心生大悔，如是思惟：『呜呼呜呼！我覩如是大圣福田，而不知施度至彼岸。呜呼呜呼！我失大利。』如是念已，闷绝倒地。而彼船师，少时迷荒，还得稣醒，从地而起，即便驰往摩伽陀主频头王边，奏如是事。\n「尔时，摩伽陀王频头娑罗闻此事已，作如是言：『凡夫之人，云何可知此有神通，此无神通？是故汝等从今已去，凡是一切出家之人，来欲度者，莫问是非，但有来者，勿取度价，随意即度。』\n「尔时，世尊飞度恒河，达到彼已，从于彼岸，复作神通，飞腾而向波罗㮈城。是时彼处，有一龙池，时其龙王名曰商佉隋言䗍。世尊至彼池边而下。世尊足步所下之处，龙王起塔，其塔因称名弥迟伽隋言土塔。如来在彼经由一宿，待后食时。于待时处，复起一塔，其塔复名宿待时塔。而有偈说：\n「『诸佛夜不入人间，要待斋时而乞食，\n非时行者有大患，是故众圣候于时。』\n「尔时，世尊依三摩耶依摩伽陀斋欲到，时从西门入波罗㮈城，次第乞食。于波罗㮈乞食得已，从城东门安庠而出。既出城外，在一水边，端坐而食。食讫澡洗，北面而行，安庠渐至向鹿苑林。而有偈说：\n「『鹿苑鸟兽众鸣声，往昔诸圣所居处，\n世尊身放光明耀，渐至彼苑如日天。』\n「尔时，五仙遥见世尊渐至其边，见已各各共相谓言：『我等要誓，诸长老等，此之来者，是彼沙门瞿昙释种，向我边来。此懈怠人，丧失禅定，以懈怠故，全身缠缚。而我等辈，不须敬彼，不须礼彼，不须迎彼，不须与彼安置坐处。虽然，但且随其意乐，随其自坐。』唯憍陈如，独一人心不同此誓，而口不违，即便相对，而说偈言：\n「『瞿昙懈怠今忽来，我等五仙各相契，\n详共莫敬莫礼拜，此人违誓不合迎。』\n「尔时，世尊渐渐近彼五仙人边，既逼近已，而彼五仙，各各相与坐不能安，忽自违誓，各各欲起。譬如奢拘尼鸟，在铁网内，而外有人放于大火。其网热故，不能安住，欲飞欲跳。如是如是，彼五仙人见世尊已，不觉忽然从坐而起。时五仙内或有铺设安置坐者，或有持水欲拟洗足，或洗足石及革屣者，或复有将盛水盆来，或洗足已，将于木来拟安脚者，或有迎接三衣及钵，又口唱言：『善来长老瞿昙！安坐于此铺上。』而有偈说：\n「『或迎取钵及三衣，或复顶礼佛足下，\n或预铺设所坐处，或持水器及澡瓶。』\n「尔时，世尊随其铺设，安庠而坐。时佛坐已，作是思惟：『此等一切皆是痴人，各各虽发如是誓言，而自相违不依而住。』\n「尔时五仙见佛坐已，而白佛言：『长老瞿昙！身色皮肤，快好清净，面目圆满又足光明，诸根寂定。长老瞿昙！必当值遇妙好甘露，或得清净甘露圣道。』\n「尔时，世尊即便告彼五仙人言：『汝等仙人！莫唤如来为长老也。所以者何？汝等仙人！当来长夜，应值苦患。何以故？我今已证甘露之法，我今已得甘露之道。汝随我教，汝听我言，我能教示于汝等辈。汝随我语，不得乖违，若依我教，清净而行，若善男子及善女人，正信舍家，剃除须发，出家欲求无上梵行，尽梵行源，现见诸法，自在神通，证得行行，自能唱我，已断生死，已立梵行，所作已办，更不复受于后世有。汝等各当如是自知。』而有偈言：\n「『彼等五仙唤佛姓，世尊恩愍教彼言：\n「汝等心意莫矜高，舍于自慢恭敬我，\n我慢无慢我平等，我欲回汝等业因，\n我已得佛为世尊，为诸众生作利益。」』\n「作是语已，其五仙人即白佛言：『长老瞿昙！昔行是行，昔求是道，昔行是苦，不曾得证上人之法，不共诸圣而同智见，不得增进；况复今日，成就懶惰，失于禅定，懈怠缠身？』\n「尔时，世尊再过告彼五仙人言：『汝等仙人莫作是言。如来非是懈怠之行，非是失禅，我亦非是懈怠缠身。汝等仙人！我今已成阿罗呵、三藐三佛陀，我今已证得彼甘露，知甘露道。汝等仙人！应受我教，听于我法。汝等今若受我教示，我能教诲于汝等辈。汝依我教，莫违我教，行我教法，乃至汝等，未来当得不受后有。』\n「尔时五仙复白佛言：『长老瞿昙！昔如是行，如是求道，行如是苦，不证上法，不共诸圣而同智见，乃至懈怠，以缠自身。』\n「尔时，世尊三过告彼五仙人言：『汝等仙人！自知我昔曾为人说妄言以不？』五仙人言：『不也。尊者！』\n「尔时，世尊从口出舌，至二耳孔，至二鼻孔，以舌拄塞二鼻孔已，还复以舌，自舐于舌，遍覆其面，覆已还缩，依旧还置舌本居处安置已，告五仙人言：『汝等仙人！曾自眼见，或复耳闻，若人妄语，有如是舌神通力不？』彼等仙言：『不也。尊者！』『是故汝等，莫唤如来以为懈怠，如来亦非失于禅定，然我不以懈怠缠身。诸仙！当知我今已成阿罗呵、三藐三佛陀，已证甘露，知甘露道，汝等受我教法示诲，听我教法，汝等依我教法而行，若不违背，其善男子及善女人，欲求解脱，舍家出家，乃至未来不受后有。』\n「尔时，世尊以如是教，诲彼五仙。彼仙所有外道之形、外道之意、外道之藏，皆悉灭隐不现，身上所著之服即成三衣，手执钵器，头发髭须，自然除落，犹如剃来经于七日，威仪即成，形容譬如百夏比丘，威仪行步，坐起举动，如是而住。\n「尔时，世尊即便告彼五比丘言：『汝等比丘！各各随分，观察东方。』时五比丘，欲观东方而见西方。世尊复告：『汝等比丘！随分各各观察西方。』彼等比丘，欲观西方即见东方。世尊复告：『汝等比丘！观察北方。』彼等比丘，欲观北方即见南方。世尊复告：『汝等比丘！观察南方。』即见北方。世尊复告：『汝等比丘！观察上方。』即见下方。世尊复告：『汝等比丘！观察下方。』彼等比丘，欲观下方即见上方。世尊复告：『汝等比丘！随分各各，观察余方。』彼等比丘，欲观余方即见正方。世尊复告：『汝等比丘！观察正方。』彼等比丘，欲观正方即见余方。尔时，世尊善能教诲彼五比丘，令其内心各生欢悦，使其获证，随顺正理，各各欢喜。时五比丘，心开意解，随顺世尊，咨承世尊，听世尊教，随世尊心，不违世尊所说教法，闻说谛受奉侍世尊，无暂时舍。\n佛本行集经卷第三十三\n佛本行集经卷第三十四隋天竺三藏阇那崛多译转妙法轮品下\n「尔时世尊作是思惟：『往昔诸佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，在何方所转于无上微妙法轮？于时，世尊发是心已，其地即时自然涌出，异于余方。』\n「尔时，世尊复如是念：『往昔诸佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，云何而转无上法轮？为当坐转，为当卧转？』于时，世尊发是心已，彼地方所，即现五百师子高座。世尊见此五百座已，即发敬心，以敬过去诸世尊故，三匝围绕三高座已，至第四座，即上其上，加趺而坐，譬如师子无所怖畏无所惊动。时憍陈如五比丘等，即白佛言：『希有世尊！即今悉有如许佛来同说法也，云何乃有若干高座？』尔时，佛告五比丘言：『汝诸比丘！今应当知！此贤劫中，有五百佛，出现于世，三佛已过入般涅槃，我今第四，出现于世。余者当来续复兴显。』\n「尔时，世尊复如是念：『过去诸佛、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，为转金轮，为转银轮，转颇梨轮，转琉璃轮？为当转于赤真珠轮，转马瑙轮，转砗𤦲轮，转虎珀轮，转珊瑚轮，转七宝轮，为转木轮？』\n「尔时，世尊如是念时，于心内发自智见，知过去诸佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，依四圣谛，次第三转十二种相因缘，而转无上法轮。而世间中，无有沙门及婆罗门，或天或魔，或梵世界，无一众生能作如是自在无畏转法轮者。\n「尔时，世尊箕宿月初十五日内，十二日昃过半人影，当如是时，名毘阇耶隋言难胜，北面而坐，合于鬼宿及房宿时，转于无上清净法轮。一切世间，所有沙门，及婆罗门天魔梵等，无有能转如是法轮，以房宿日转轮，无碍说法，依世故以此日。\n「尔时，世尊告五比丘如是言音，所谓如来有此言音，善能教授，善能慰喻，能教不缺，能教恭敬，不曲不谄，不丽不麤，不绮不朴，柔顺调和。善能作业，不缓不急，无有妨碍，真正微妙，善巧分明，流靡甘美，悦可众情，无浊无垢，不可毁坏。无与等者，离染清净，久来常舍，不失不乏，无结无缚，解脱光洁，不贫不吃，亦不软弱。能为一切众生生乐，能与一切众生身体而作润泽，能发一切诸众生心，能断欲心，断瞋恚心，断愚痴心，能摄诸魔，能破诸罪，悉能降伏一切外道。\n「世尊音响，善能教他，犹如鼓声，犹如梵声，犹如迦罗嚬伽鸟声。如帝释声，如海波声，如地动声，昆仑震声，孔雀鸟声，拘翅罗声，命命鸟声。如鴈王声，犹如鹤声，犹如师子猛兽王声，犹如箜篌琵琶、五弦筝笛等声，闻者能令一切欢喜。教诲分明，意喜乐闻，微妙甚深，无处乏少，能令众生造诸善根，闻者不空。字体分炳，文句显了，义业幽邃，法藏真实，合时合节，合三摩耶，不过时授，知诸根情，顺于法句，以诸种种布施庄严，持戒清净，忍辱含受，精进勇猛，诸禅寂定，奋迅神通，智慧分别，世间善恶，慈成就乐，悲无劳勌，喜欢舍离。建立三乘，绍三宝种，分别三聚，净三脱门，实语训诲，智人所叹，圣所可意，无量无边，犹如虚空，遍至一切，诸相具足。\n「世尊如是声音，告诸五比丘言：『汝诸比丘！出家之人，恒常须舍世间二事。何等为二？一受欲乐，凡有行动，依于聚落，凡夫所叹，此须弃舍。第二舍者，自身所困，受苦之处，非圣所叹，不得自利，不得利他，此法须舍。』而说偈言：\n「『自身损处速弃捐，诸根境界悉须舍，\n若能舍此二种法，即得甘露正真道。』\n「尔时，佛告诸比丘言：『汝等当知！我如是舍彼二边已，说有中路，我自证知，为开眼故，为作智故，为寂定故，为诸通故，为觉了故，为沙门故，为涅槃故，而得成就。汝等比丘！若欲得知出有中路，如我所证，为开眼故，为生智故，为寂定故，乃至涅槃八正圣道，所谓正见、正分别、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。汝等比丘！此是中路，我已证知，为开眼故，为生智故，为寂定故，为发诸通，为觉了故，为沙门故，为涅槃故，当得成就。』而说偈言：\n「『如是八种正路因，除灭死生恐怖尽，\n既得除灭诸业已，永更不受一切生。』\n「尔时，佛告诸比丘言：『汝等比丘！至心谛听！有四圣谛。何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，得道圣谛，如此名为四种圣谛。\n「『诸比丘！何等相名为苦圣谛？所谓生苦、老苦、病苦、死忧悲苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦。此诸苦故，名苦圣谛。\n「『诸比丘！何等名为苦集圣谛？所谓此爱数数动心，发思欲事，处处思想，是则名为苦集圣谛。\n「『诸比丘！何等名为苦灭圣谛？所谓彼爱远离弃舍，悉除灭尽不留余残，心及心想一切寂定，是则名为苦灭圣谛。\n「『诸比丘！何等名为得道圣谛？逮得于此八正圣路，所谓正见、正分别、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，此名灭苦得道圣谛。\n「『此苦圣谛，我往昔来，不从他闻，于诸法中，自生眼智，生意、生明、生誓愿、生智慧。此苦圣谛，须如是知。乃至未闻诸法之中，生眼智慧，彼苦圣谛已照知竟梵本再叠，今略取要。\n「『如是苦集圣谛，不从他闻，于诸法中，生眼及智，彼苦集法悉须灭之。如是乃至，苦集圣谛，已灭尽讫。\n「『如是苦灭圣谛，不从他闻，于诸法中，生眼及智。彼苦灭谛今应须证。如是乃至生智慧已，苦灭圣谛，得证知尽。\n「『如是苦集灭已得道圣谛，不从他闻，于诸法中，生眼及智。彼苦集灭，知得道证，乃至生智慧，还彼苦灭，得道证竟已上四章并皆叠道。\n「『诸比丘！乃至我此四种圣谛，如是三转十二因缘，如实未证，我未证得阿耨多罗三藐三菩提，未可得言我觉了也。\n「『诸比丘！我以此四圣谛三种转如实十二相证，然后始得阿耨多罗三藐三菩提，如是可言我觉了也。\n「『诸比丘！我于尔时，生智生见，不散乱心，正得解脱。诸比丘！此我最后生，更不受有也。』\n「佛说如是法相之时，长老憍陈如，即于彼坐，远尘离垢，除诸缠缚，净诸烦恼。于诸法中，得净眼智，所有集法，一切皆灭。知法灭已，如实证知。譬如净衣，无有垢秽，无有黑缕，随所染处，而受其色。如是如是，彼憍陈如，即于坐处，诸垢皆除，烦恼尽灭，得法眼净，如实而知。是时彼会六万天子，远尘离垢，亦于诸法，得净眼智。\n「尔时，世尊作师子吼，说是偈言：\n「『不可言说法甚深，真如寂静无名字，\n最胜憍陈如先证，我所求道得不空。』\n「而有偈说：\n「『如是甚深法说时，最胜世尊慈悲行，\n憍陈如得净法眼，复有诸天亿万千。』\n「尔时，所有地居诸天，闻世尊说如是法相，一时大唱，作如是言：『仁者各知！今日婆伽婆、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，在波罗㮈鹿野苑中，往昔诸仙所居住处，转于无上微妙法轮。若有沙门、若婆罗门、若梵若魔，实不能转如是法轮。』而说偈言：\n「『善哉世尊真如见，为众转甘露法轮，\n持戒禅定辐辋釭，惭愧精进轴锏毂。\n甚深无异正真说，建立是轮三界尊，\n今在波罗㮈城边，鹿野苑中如是转。』\n「尔时，彼处地居诸天唱是声已，其声上彻四天王天，四王闻已复传唱声，其声中作如是言说：『今日世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，在波罗㮈鹿野苑中，转于无上微妙法轮。一切世间，若有沙门及婆罗门，若梵若魔，实无有人能然转者。』\n「四天王天作是声时忉利天闻，忉利天王如是作声夜摩天闻，夜摩作声兜率天闻，兜率作声化乐天闻，化乐作声他化天闻他化作声，梵天王闻。时梵天王即作是言：『今日世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，在波罗㮈鹿野苑中，转于无上微妙法轮。一切世间，若有沙门，及婆罗门、一切魔梵，实不能转。』如是次第，经一念顷时上诸天，各各相告，其声遍满，如是乃至大梵天所。\n「尔时，娑婆世界之主大梵天王，既闻声已，复发如是梵音唱言：『今日世尊、佛、婆伽婆、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，在波罗㮈鹿野苑中，转于无上微妙法轮。一切世间，若有沙门，若婆罗门、天人魔梵，实无有人能作如是如法转者。』如是次第，至有顶天。\n「尔时世尊当转法轮，是时天人魔梵沙门，及婆罗门，一切世间，大光普照。其铁围山，大铁围山，其两山间，幽冥黑暗，所有众生，受极重苦；而此日月，如是光明，如是大德，如是神通，如是威力，如是自在，而于彼处，不能照耀、不能令光；佛威神故，彼处普照、其中众生，得光明故，各各相见，各各相知，各相谓言：『此处亦复有众生也已上两句梵本再称。』\n「尔时，世界土地所有一切树木，百卉药草，悉皆顺时，随其种类大小，各各自生茎叶花果，生已花自然来雨于佛上，为供养故。其虚空中清净，无有尘雾烟霞，暂起轻云，降微细雨，以洒于地，雨水清凉，具八功德。雨已还晴，复起微风，凉冷调适，四方皆净，显现分明，无有尘翳。上界虚空诸天聚集，作天音乐，唱天妙歌，雨天种种曼陀罗花，并及摩诃曼陀罗花。又雨诸天细妙之衣，雨天金银琉璃所作七宝莲花，复雨无量优钵罗花、波头摩花、拘物头花、分陀利花，下如来上；复雨无量种种杂香末香涂香，散如来上，散已复散。如来坐处，四面周匝方一由旬，其种种花悉皆遍满，间无空缺。复此大地，六种震动，动、遍动、等遍动，震、遍震、等遍震，涌、遍涌、等遍涌，吼、遍吼、等遍吼，觉、遍觉、等遍觉，一切众生一向悉皆受大快乐。于彼时中，无一众生有欲恼者、瞋恚恼者、愚痴恼者、我慢恼者、贡高恼者，不惊不怖，无一众生造作诸罪。若患众生，即得除差；饥渴众生，即得饱满；酒醉众生，即得醒悟；颠狂众生，皆得本心。盲者得视，聋者得听；若有六根不完具者，悉得具足；贫冻倮露诸众生等，皆得富饶；羸瘦众生，皆得肥满；系闭众生，皆得解脱；枷鏁杻械诸众生等，自然得出；地狱众生，即得灭恼；六畜众生，无有惊怖；饿鬼众生，饥渴得定。如是因缘，其憍陈如，得名证智。\n「尔时，长老憍陈如身如实得见一切诸法，如实得知一切诸法，如实得证一切诸法，如实得度烦恼险路，度烦恼碛，度无疑处，心中决定无有滞碍，已得无畏，不从他学。时憍陈如，知彼法行，从坐而起，顶礼佛足，胡跪合掌，而白佛言：『善哉！世尊！我入佛法，世尊度我，以为沙门，与具足戒，愿作比丘。』\n「尔时，佛告憍陈如言：『善来比丘！入我法中，行于梵行，尽苦边故。』是时长老憍陈如，身即便出家，成具足戒；余四比丘，各说法要，随机教授。而彼众中，有三比丘，乞食他行，唯二比丘，禀受教诲；其后三人，既将食来，合有六人，相共坐食。彼等已得如来说法教化承受，当是之时，次一长老，跋提梨迦隋言小贤，其次长老名婆沙波隋言起气，是等二人，即于坐中，远尘离垢，尽诸结惑，净烦恼界，于诸法中，得法眼净，所有结惑，一切皆尽，识无常法，如实证知。譬如净衣，无有黑缕，无有脂腻，随所欲染，正受其色。如是如是，而彼长老跋提梨迦，并及长老婆沙波等，在于彼坐，远尘离垢，得净法眼，略说乃至，即成出家，得具足戒。\n「如是次第，彼后来人所乞食者，如法教化，如法摄受。世尊如法示现之时，彼之长老摩诃那摩隋言大名，并及长老阿奢逾时隋言调马，即于彼坐，远尘离垢，于诸法中，得净法眼。如是如是，长老大名、长老调马，即于彼坐，尽烦恼垢，如实证知。彼等自见得诸法相，度法相已，无复疑心，到无畏地，不从他闻。于佛法中，得知证已，从坐而起，顶礼佛足，在于佛前，胡跪合掌，而白佛言：『唯愿世尊！听我出家，与我具戒。』\n「尔时，佛告二比丘言：『汝等比丘！善来入我自说法中，行于梵行，正尽苦边。』时二长老，即成出家，得具足戒。而有偈说：\n「『小贤起气憍陈如，摩诃那摩及调马，\n彼等初证知见此，如来甘露鼓法门。』\n「尔时，世尊即告彼等五比丘言：『汝诸比丘！我日夜恒行正念故，正行行已，得于无上正真解脱，具足证知。汝等比丘！应当学我作如是念，行于正行，汝等亦当得此无上正真解脱，当证知耳。』\n「尔时，魔王波旬往诣佛世尊所，到佛所已，即以偈颂，而白佛言：\n「『瞿昙以欲爱自缠，一切天欲及人欲，\n今既入此大缠缚，我决不放汝沙门。』\n「尔时，世尊思惟知是魔波旬说，世尊如是思惟知已，即还以偈答波旬言：\n「『我以久脱诸爱缠，天欲人欲悉并离，\n大缚我既得出讫，况复汝先被我降。』\n「尔时，魔王波旬闻佛说此偈已默然而住，如是思惟：『沙门瞿昙！知我意行。沙门释子！见我心情』。即怀怅怏，苦恼不乐，于彼地方，没身不现。\n「尔时，世尊复更重告五比丘言：『汝等比丘！若知诸色是无我者，是色则不作恼坏相，当不受苦，应如是见，应如是知。如是有色，以色无我，是故一切色能生恼，色能生苦。虽生苦恼，亦不可得色之定性。色既不定，亦不可愿色如是有，亦不可道愿如是无。其色既然，受想行识，亦复如是。\n「『汝等比丘！当知于识亦无有我，识若有我，此识应当不作于恼，不作于苦，以识体无不可得故。云何乃得作如是有？亦不可道愿如是无。以识无我，是故识能作恼作苦，以识本无，即不可愿识如是有、如是不有。』\n「复告比丘：『于汝意云何？识为当常？为当无常？』时诸比丘即白佛言：『世尊！此识无常。』佛复问言：『识既无常，为苦为乐？』诸比丘言：『世尊！此识是苦。』佛复告言：『识既是苦、无常、破坏，非是正法，非是常住。若能如是见于识者，乃可能作如是思惟：「彼是于我，或我是彼，或我见我是于我耶？」』诸比丘言：『不也世尊。』\n「佛告诸比丘：『汝等当知！所有诸色，或过去色，现在未来，若内若外，若麤若细，若上若下，若近若远，一切不可作如是念：「彼是于我，我是于彼。」如是如是，如实正智，应须如是。所有一切受想行识，过去未来，现在内外。麤细上下，远近诸识，不作是念：「我是于彼，彼是于我，或我是我。」如是如是，如实正见，当如是知。』\n「佛告诸比丘：『汝等当知！若有多闻声闻之人，能作如是思惟见者，当厌离色受想行识；既厌离已，一切不乐；既心不乐，而得解脱；既得解脱，当生是智，我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，我如是知。』\n「尔时，世尊说是法已，时五比丘于有为中，诸漏灭尽，心得解脱。当于是时，此世间有六阿罗汉，一是世尊，五是比丘。而于后时，如来授记：『汝等比丘！若知我初转于法轮说法之时，不违我教，最第一者，谓五仙首，其憍陈如比丘是也。』」\n时，诸比丘闻是语已，即白佛言：「希有世尊！其憍陈如长老比丘，作何善根？以是因缘，如来初转无上法轮，其能不违。」作是语已。\n尔时，佛告诸比丘言：「汝等比丘！至心谛听。我念往昔，还在此处波罗捺城，有一瓦师。是时彼有一辟支佛，身体带患，欲治病故，入于聚落。夏将欲至，其辟支佛，为治病故，诣瓦师边，既到彼已，语瓦师言：『仁者瓦师！汝若不辞，我寄汝家一夏安坐，乃至治病，将息差故。』时彼瓦师，以清净心，白辟支佛，作如是言：『善哉大仙！此语不违，随意而住。我当称力，给奉大仙，四事供养。』时彼瓦师，为辟支佛，去家不远，作一房屋，与彼令坐，安施卧具，蝇拂灯脂。时辟支佛，即于彼夜，入火三昧。时彼瓦师，见大火光，作是思惟：『何故此灯如是炽明而久不灭？莫彼草屋被火所烧？』\n「尔时，瓦师安徐轻足，至草庵所，密私伺看，见辟支佛，结加而坐，如大火聚，炽然放光，其身俨然不被烧𦶟。瓦师见已，速疾却看，急走而还，后日信心倍生希有。而彼尊者辟支佛，住彼瓦师家，如是寂静，经停一夏，安居将养，而彼瓦师所须四事，悉皆供奉而供养之。复将医师，遣为治病，须药疗者，悉皆与之，而不能得彼辟支佛身病损差。彼辟支佛，既因身病，遂便命终。\n「尔时，瓦师见彼尊者辟支佛身入般涅槃，见已怅怏，忧愁不乐，啼哭流泪，呜呼称冤。是时无量无边人民，闻彼瓦师哭泣声已，诣彼借问言：『汝瓦师！何故如是呜呼而哭？』时彼瓦师，向彼人辈，说辟支佛神通因缘：『此之仙人，如是精进，如是持戒，常行妙法，我将医师，来为疗治，不能得差。』\n「尔时，别有诸辟支佛，唯少一人，不满五百，将栴檀木，以神通飞从空而来，阇维于彼辟支佛身讫，而慰劳彼瓦师言：『仁者瓦师！汝心应生欢喜踊跃遍满于体。何以故？汝既供养此仙人身，汝此功德，汝当来世大得善利。汝见我等神通已不？』瓦师言：『见。』\n「尔时，彼等诸辟支佛复语瓦师，作如是言：『如今我等所作神通，此之仙人神通亦然，于我等边，此最老大。』时彼瓦师即问彼等辟支佛言：『尊者今居在何处所？』诸辟支佛报瓦师言：『去于此处，有一聚落，名王舍城，去城不远，有一山名诸仙居山，我等居在彼处而住。』\n「尔时，瓦师即白彼等辟支佛言：『善来诸仙！受我家食，讫随意去。』\n「尔时，彼等诸辟支佛一切皆受彼之饭食，食讫已后语瓦师言：『于当来世，有佛出现，汝于彼边，发心乞愿，借此功德清净之心。』闻已即白彼诸仙圣辟支佛言：『尊诸仙辈！前我门师，最老最大，愿我亦然，于未来世，当得值遇释迦如来，教法之中得出家者，愿我老大成最上座。』彼等仙言：『愿汝此誓决成就也。』\n「尔时，彼等诸辟支佛与于瓦师此誓愿已，即从彼处，飞空而去。瓦师既见辟支佛等飞腾虚空，神通而行，以清净心，观彼等行，合十指掌，顶礼彼等。尔时瓦师，见彼尊者辟支佛身入般涅槃，收其舍利，而起于塔，庄严彼塔，著好相轮，轮内悬铃，缯彩幡幢，将诸香花，烧香末香涂香，而以供养。发誓愿言：『借此善根，于当来世，愿值于彼释迦如来，彼所说法，愿我证知，我于彼边愿成最大最老声闻。』汝等比丘当知！尔时彼瓦师者，今此长老大憍陈如比丘是也。其憍陈如，往昔供养彼辟支佛，以是善根因缘力故，今于我边，最初说法而得证知。我复授记，于诸僧内最初知法，不违我心，于先出家，谓憍陈如比丘是也。」\n佛本行集经耶输陀因缘品第三十八上\n「尔时，波罗㮈国去城不远，于中有一尼拘陀树，彼树扶踈蓊蔚滋茂，其城内外，一切人民，或诸王子、宰相百官，皆悉以时祭祀承事供养彼树。其树所有人来乞愿：『愿我此愿，皆得称可，我有所作，皆当得成。若我成就如是事时，我当祭祀奉报恩福。』而彼等人，或复先世业种清净，或福力强，成就彼因，或逐现报，而随心念，谓言此树能与我愿，而彼人来，作大供养，而报赛之。复有别人，来乞于愿，随愿亦成。若复有人，来彼树间，乞求男女，其人先业福德因缘，而得男女。而彼等人，各心念言：『彼等树能与我男女。』彼等人来，各大祭祀，作大供养，报偿彼树。而彼林树一切人民，为其作名，号曰乞求所愿皆得如是神树。\n「尔时，彼城有一最大巨富长者，名曰善觉。而彼长者，多有资财，势力自在，无量畜牧，所谓象马牛羊骆驼，及驴骡等，无所乏少，丰饶五谷，多有奴婢，音声伎妾，估客作人，真珠虎珀，琉璃颇梨，砗𤦲码瑙，白玉珂贝，金银铜钱，众事具足，无所骞阙。其长者宅，犹如北方毘沙门天大王宫殿，一种无异。时彼长者，无有男女，所有亲眷来往之者，作如是言：『谓仁长者！若仁自知，仁家巨富，多有势力，略说乃至，众事备悉。但仁家中，无有子息，而此城外，有一神树，名曰乞求所愿皆得彼树，若有男子女人，来从乞求男女皆得。长者何故不往诣于彼树边乞求索男女？若能乞者，必应得生男女不疑，勿令仁家种族断绝。』\n「时，彼长者报其一切诸亲族言：『何有是事？而彼树木，无识无情，若能与人男女愿者，无有是处。凡男女者，皆由父母先业因缘，或复福力而得男女。而彼人言：「我等自身各亲祈请，并彼树边，得于男女，以得愿故，至彼树所，作大供养，报偿彼树。」』时彼长者诸亲眷属，再过三过，慇懃劝请彼长者言：『汝大长者！不可不信。彼树实能如是与愿，彼已得男，彼已得女。长者但去，彼树能与人之心愿，索男得男，索女得女，决定无疑。』\n佛本行集经卷第三十四\n2佛本行集经卷第三十五隋天竺三藏阇那崛多译耶输陀因缘品下\n「尔时善觉大富长者，以诸亲族数数慇懃共相晓喻，乃至第三，苦切劝谏，而彼长者意中不已，即将家僮，赍持大斧、簸箕杴锄，及诸锹镢、种种刀锯，诣彼树所，既到彼已，立于树前而作是言：『汝树当知！我从他闻，汝是神树，名所求愿一切皆得，若有人来求乞男女，悉皆果遂，而我无有一个儿息，心内愿乐，而不称可。今从汝乞，若令我得生于好男，我当来作如是供养，作是报答。必汝不能与我子者，我当将此大斧锹镢，斫掘汝树，根本枝条，一切悉却，终不放汝。乃至令如马蔺根须，而留残著，若掘到地，取汝根茎，段段斫断，取汝枝柯，片片剉切，斫截割已，札札晒干讫已，持火烧汝作灰；如灰尘已，或将汝灰，临急疾河，向水而掷，或将汝灰，对猛大风，吹令四散。』\n「尔时，彼树有神依之，神闻此语生大恐怖，忧恼不欢，又作是念：『我实不与他作男女，但人来者，自有业因，自有福力，而得男女。而彼等人，谓言此树能与男女，既得愿已，然后来报此树之恩。』而彼树神，悲泣流泪，作如是言：『此我生来所居之树，以彼长者不得子故，其必当坏毁我此树。』而彼树神，于帝释天，恒常承事。\n「尔时，彼神速疾往诣天主帝释忉利天宫，到已长跪白帝释天，作如是言：『依前长者求乞儿子得不祸福善恶之语，大善天王！唯愿大天巧慧方便，早作如是精勤速疾，与彼长者端正之男，勿令于我此树磨灭。』\n「尔时，天主帝释大王告树神曰：『汝之树神！勿作是语。所以者何？今我亦复不能为于世间之人定与男女，但诸人辈自有福因而得男女。其理虽然，汝之树神！少忍耐看，莫生忧恼，我当观察彼之长者有因缘不？』时忉利天有一天子，五衰相现，不久定当堕落世间。五衰相何？一者彼天头上妙花，忽然萎黄；二者彼天，自身腋下，汗汁流出；三者彼天，所著衣裳，垢腻不净；四者彼天，身体威光，自然变改；五者彼天，常所居停，微妙宝床，忽然不乐，东西移徙。\n「尔时，天主释提桓因语彼天子，作如是言：『善汝天子！若知时者，汝有善缘，植众善本，常不放逸，谨慎畏罪，无诸过患，不造诸非，又复未曾作重恶业，直以嫉妬，汝今应当退失此处，必生人间于一善处。』\n「尔时天子白帝释言：『愿闻其处。』帝释报言：『今此下方阎浮提地，有一大城名波罗㮈，而彼城有一大长者名曰善觉，彼长者家，大富饶财，多有势力，乃至一切无所乏少，而彼无子。汝今发心，往波罗㮈，为彼作儿。』\n「时是天子，于过去世得天子身，种诸善根，而作生死解脱因缘，面向涅槃，背于烦恼，不取诸有，不爱一切有为中生，而彼一生，欲取漏尽，欲证圣道。而彼天子咨帝释言：『大善天王！我今不欲处在居家以受世乐。\n「『又复，护明菩萨大士，不久从彼兜率天下，降神生于迦毘罗城释种姓内，净饭王宫，大夫人边，右脇入胎，月满而生。生已弃舍王位出家，当成阿耨多罗三藐三菩提，成已当转无上法轮。我意欲于彼菩萨边修行梵行。而彼长者，居家大有资财珍宝，多诸势力，乃至一切种种丰饶，而其彼家放逸之处，我意不愿向彼而生。』\n「尔时，天主帝释大王语彼天子作如是言：『汝但乞愿求生彼家，护明菩萨不久当成阿耨多罗三藐三菩提，成已当转无上法轮。我于彼时，自当成就汝出家缘，亦助佐汝出家之事。』时彼天子报帝释言：『善哉天王！若于彼时，王能如是佐助于我发心因缘，令得成就，当生彼家。』\n「尔时，天主帝释大王报彼尼拘陀树神言：『汝善树神！若知时者，汝当速报彼长者知，而语之言：「善哉长者！汝所乞愿，不久当生端正之子。生已不久舍家出家，当作沙门。」』\n「尔时，树神从帝释边闻此语已，心大欢喜，踊跃充遍，不能自胜。速往诣彼大长者家，到已在空，隐身不现，语长者言：『大善长者！汝必当生智慧端正福德之子，但其生己，不久定应舍家出家而作沙门。』\n「尔时，长者报树神言：『善哉天神！但愿我生，我当方便不令舍家而作沙门。』时彼天子，从忉利天，堕落下来，与大长者妇腹受胎，既受胎已，彼妇即觉语长者言：『大善长者！应须欢喜，我已受胎。』\n「尔时，长者闻是语已，即为其妇立于最上将息之法，最上敷设，最上庄严，最上供承，最上饮食，最上服饰，而供给之，令其玩弄。\n「尔时，长者于波罗㮈四城门外，衢道陌头多人处所，立无遮会，有来索者，求食与食，须饮与饮，欲鬘与鬘，索香与香，或须涂香，即与涂香。须床敷者，即与床敷，须资生者，悉具与之。时其家内所有财物，皆收内库，一切酒坊，一切屠舍，并皆除断。\n「时长者妇，或满九月，或满十月，其胎成熟，产一男儿，极大端正，可喜少双，身体色黄，犹如金柱，头顶团圆，犹如伞盖，鼻如鹦鹉，长臂下垂，支节端直，诸根悉具，肌肉柔和，犹生酥抟。彼子生已，其上自然化出微妙七宝之盖，而诸世人所见之者，皆大唱言：『希有！昔来未曾覩见。』\n「尔时，长者为彼童子立四乳母：一者抱持，二者洗浴，三者与乳，四者共戏。童子生后，长者恒于四城门外及交道头，立无遮会，如前所设。又复集聚内外眷属，而语之言：『我今已生如是儿子，汝等立名。』其眷属等，相共平量，此子初生，上有宝盖，自然出现，以是因缘，名闻流布，遍于一切，是故此子，应名上伞。于是后人相共称唤，为耶输陀耶输陀者隋言上伞。其耶输陀，于父母边，唯止一子，父母爱念，不曾离心，眼欲恒看，目前养育，令其增长易观易畜。而有偈说：\n「『福德之人疾增长，犹如良地莳菓栽，\n薄运少祐无相人，似于道头种诸树。』\n「而彼童子，渐渐长成，既能行走，后依家法，教诸技能，使学作业，所谓书算，及造印记。出财与他，从外受入，货易兴贩，染诸色缯，衣服裁缝，别诸香类，识达五谷，了别七珍及诸宝物。诸如是等，一切皆练，无不洞晓，工巧辩捷，利智聪明，悉皆成就，无人与等。及至年大，欲遣别停。\n「尔时，其父为彼童子，造立三堂：一拟冬坐，二拟春秋两时而坐，三拟夏坐。拟冬坐堂，一向温煖；拟夏坐者，一向风凉；拟于春秋二时坐者，不热不寒，调和处中。其三堂内，所有器服，皆是众宝之所杂成，所有饮食，最美最甘，心所乐见。其诸衣服，种种庄严，复以众杂末香涂香，种种安置，立诸婇女，端正可憙，使相娱乐，于其宫内，堂殿前立种种阶道，一一阶道，有五百人，擎五百宝案，日初出时，则便安施，日没已后，还擎收却。\n「其堂周匝，有五百人防护守视，身体皆著牢固铠甲，手执刀棒，或持铁轮三叉戟等，以用拟备；其三等堂，各各如是。畏耶输陀童子忽然舍弃出家，其堂内外，门户关钥，皆悉牢固，其彼诸门开闭之声，闻半由旬。\n「时，耶输陀在彼堂殿，具足而受五欲快乐，逍遥嬉戏。于时世尊，在波罗㮈初转无上法轮之后，帝释天王从天上下，至耶输陀宫殿之中，到已发觉耶输陀言：『仁耶输陀！仁今时至，必应不久舍家出家。』时，耶输陀闻帝释天如是言已，嘿然而受。既默受已，天晓之时，索驷马车，欲往园中观看善地。\n「尔时，世尊于晨朝时，著衣持钵安庠而入波罗㮈城欲乞于食，即以长老阿奢逾时用为侍者。其耶输陀，遥见如来向前而来，威仪端正，行步沈审，身体具足，诸相庄严，犹如虚空，满于星宿。见已心生欢喜清净，以内欢喜清净之心，从车而下顶礼佛足，围遶三匝，遶已还上车中而行。其耶输陀，见于如来回还未久，时佛知彼清净之心，即便微㗛，放于光明。尔时，长老阿奢逾时整衣而立，偏袒右肩，右膝著地，合十指掌，向于如来，而白佛言：『希有世尊！何因缘故？微笑放光。』\n「尔时，佛告阿奢逾时，作如是言：『汝比丘！见此耶输陀童子以不？』其至我边，顶礼于我，三匝遶我，还退上车。阿奢逾时即白佛言：『唯然世尊！我向已见。』佛复告言：『汝今谛听！此耶输陀大善男子！今夜决定舍家出家，至于我边，乞作沙门，作沙门已，不久而得阿罗汉果。』\n「时耶输陀至园苑内，观于善地，次第经行。时天帝释，以神通力，即化作一死妇女尸，其身膖胀，将欲烂坏，蝇蛆杂虫，处处唼食。时，耶输陀见彼死尸如是臭烂，见已心生污癞之想，而自念言：『是臭烂身，有何可乐生于著心，而自放逸？复于此中，生于乐想？今已脓烂。』即口唱言：『我今不乐臭秽乐也。』欲还至家。而彼童子，从苑内出还入己堂，而彼在初夜欲眠睡时，天帝释以神通力，令诸婇女悉皆著睡，而其家内，处处然灯，犹如臂大，堂堂尽照，令明不断。\n「尔时，世尊当于彼夜作如是念：『今夜之中，其耶输陀大善男子，决定勇猛，舍家出家，求作沙门。』如是念已，至于一河，名波罗那隋言断除，渡至彼岸，自取草铺，既铺草已，结加趺坐，欲一夜眠，心为慈愍其耶输陀善男子故。\n「时，耶输陀正著睡眠，自然忽觉，而见堂内，处处安置臂许灯明，见诸婇女悉著睡眠。或有婇女，颈悬小鼓，或有婇女，挟于琵琶，或有婇女，挟于五弦，或有婇女抱持箜篌，或有婇女，以臂抱鼓，或有婇女，手执箫笛诸音声等。或有婇女，露于半身，喘息而眠；或有婇女，头髻解散，倾侧而眠；或有婇女，流于涕唾不净而眠；或有婇女，口齿相𫜪，作声而眠；或有婇女覆面而眠；或有婇女仰面而眠。其耶输陀，见于堂内诸婇女眠如是满地，犹若死尸，一种无异。见已即生厌离之想，生大患想，心中乐欲求涅槃想，心欲建立向涅槃想。而作是念：『谓此大是恐怖之处！咄此大是扰乱不安怨嫌之处！』时耶输陀如是见已，从其卧床忽然而起，脚著革屣，众宝所成，论其价直，足二百千，著已意念，从堂欲下，至堂基边，而无阶道。时天帝释，即将阶道立著其前，身放光明，而此光明普照其家。\n「时耶输陀见此明已，从堂而出，渐至父宫诸婇女边，到已见父所卧堂内，用好香油，以为灯明，其炷如臂，回地及柱，处处皆安。见诸婇女，皆著睡眠，悬抱乐器乃至如上，犹如死人在尸陀林，见已生于厌离之想，乃至生于极大恐怖。\n「时，耶输陀从父堂出，渐至外门，见外门关，钥鏁甚牢。而开门时，其声远彻闻半由旬。时天帝释速疾开门，隐没彼门不令作声，畏耶输陀出家之时有诸障碍。\n「时耶输陀从家出已，至大城门，其门名跋陀罗婆提隋言贤主。既到于彼贤主城门，其门关闭门关甚牢，声音远闻，亦半由旬。时天帝释，一念之顷开于彼门，又隐彼声不令他闻。心如是念：『勿令有人障耶输陀出家因缘。』\n「时，耶输陀从城门出，渐渐至于波罗那河。尔时，彼河水忽暴涨，弥岸平满，一切诸鸟，平头而饮。时天帝释，即便隐灭彼之光明。时耶输陀至河此岸，即便停住，而口中唱：『谓此大患，咄大恐怖！』\n「尔时，世尊在河彼岸露地经行。尔时世尊为怜愍彼耶输陀故，身放光明，以金色臂，展手而向耶输陀边，作如是言：『善来善来！汝耶输陀！此处无患，此处无畏，此处安乐，此处自在。』而有偈说：\n「『如来既见彼心已，而口呼唱如是言：\n「汝来汝来耶输陀，取此无畏涅槃路。」\n世尊无所而不见，世尊无所而不知，\n是故能知于彼心，故言世尊诸明具。』\n「时，耶输陀闻于世尊如是语已，即免一切心诸忧苦，即得心定。譬如有人后春行路，被诸热恼，疲极饥渴，忽值一池，其水凉冷，入于其内，澡洗饮水，除灭一切热恼诸苦。如是如是，其耶输陀大善男子，闻佛如是安慰言已，即灭一切诸心忧恼，心得寂定。\n「时，耶输陀大善男子，心生欢喜，踊跃无量，遍满其体，不能自胜。脱彼众宝所成革屣直二百千，弃已步入波罗那河。譬如有人舍于涕唾，无复心念即背而行。如是如是。其耶输陀，弃舍革屣亦复如是，步入河渡，尔时彼河水故为浅。\n「时，耶输陀善渡河已，至于彼岸，到世尊所。而耶输陀，遥见世尊，威仪整顿，容止可观，诸根寂静，心意正定，乃至身以三十二相之所庄严，犹如虚空遍满星宿，见已复生清净欢喜，生欢喜已，渐到佛所，到佛所已，顶礼佛足，却住一面。\n「尔时，世尊见耶输陀却一面已，即便为其次第说法，所谓说于布施之行，持戒之行，复说生天因缘之行，五欲罪患，诸漏未尽，尚有烦恼，赞叹出家清净之法。而世尊知耶输陀心已生欢喜，已生希有，心得柔软，心得无碍，堪可受法。\n「尔时，世尊以佛所有令他喜言，令得道言，而向说法，所谓苦集灭道四谛，向耶输陀，如是说时，时耶输陀即于彼坐，远离尘垢，尽烦恼界。离烦恼已，于诸法中，生净法眼，所有结惑，皆灭除尽，如实证知。譬如净衣无诸黑缕，入色即受。如是如是，其耶输陀善男子心，即于彼坐，远离尘垢，尽诸烦恼，乃至如实悉皆证知。\n「时，耶输陀善男子妇，睡眠既觉，于其床上，忽然不见夫耶输陀。彼心忆念耶输陀故，兼复渴仰，思迟恋慕，即便往诣输陀母边，到已白言：『圣母！今知圣母爱子耶输陀不？新妇昨夜，眠觉求觅，忽尔不见，不知何去？』\n「尔时，圣母闻是语已，怜忆爱念耶输陀故，啼泪懊恼，急疾往诣耶输陀父大长者边，到已即白大长者言：『长者！今知仁所爱子耶输陀不？』一一皆如新妇所说。\n「尔时，长者闻其宫中失耶输陀，以忆念子耶输陀故，遣使速往智慧人边，或算师边，博戏人边，或婬女家，而告之言：『汝等人辈！宜速急疾往如是处求觅我子耶输陀来。』\n「尔时，使者向波罗㮈城四衢道，振铃而唱，如是告言：『若当有人能向我道见耶输陀，知耶输陀所在之处，所行之处，令我得见，令我得闻。我乞彼人百千价物。』即于后夜，教开城门，遣使疾驰，而遍告言：『汝等城外速疾往求我耶输陀。』\n「尔时，长者耶输陀父，当于彼夜天欲晓时，愁忧怅怏，啼哭泣泪，速疾往向跋陀罗提城门之边，到已即出。渐渐行见其耶输陀革屣踪迹，见已寻逐革屣迹行，尽其迹已，于河岸上，见二百千价直革屣，少得本心，即作是念：『我所爱子耶输陀者，今应不死。』出大喘息，心口念言：『若其身死，此之革屣，久应无有。』\n「时彼长者见革屣已，不触不缘，弃舍而去。譬如有人，见他涕唾，不观不念，弃舍而过。如是如是，其耶输陀善男子父，见彼七宝所成一双革屣，弃舍而过，即便渡彼波罗那河，寻求其子。尔时，世尊河边遥见其耶输陀善男子父向佛而来，世尊见已，作如是念：『此耶输陀善男子父，既来求子，以爱念故，或能仓卒不避好恶，抱耶输陀善男子身。我今可出变化神通，若作神通变化之事，而耶输陀善男子父，在于此处，唯得以眼见耶输陀善男子面，即便停住，勿令相触。』\n「时耶输陀善男子父，遥见世尊，威仪齐整，端正可喜，乃至譬如虚空中星庄严日月，心生欢喜，以欢喜心，往诣佛所。到佛所已，即白佛言：『善哉善哉！大德沙门，颇见我子耶输陀者来此以不？』\n「尔时，佛告彼长者言：『大富长者！汝若知时，且少安坐，不久当得见耶输陀。』时彼长者作如是念：『此大沙门！应不妄语，所言应实。』闻此语已，心生欢喜，踊跃充遍，不能自胜，顶礼佛足，却住一面，住一面已。\n「尔时，世尊即为长者次第方便如应说法，所谓行檀，及结使法悉皆灭已，如实证知。譬如净衣易受染色，如是如是，时彼长者即于彼坐，远离尘垢，如实证知，于诸法中，得法眼净，渡烦恼海，越诸鄣碍，无复疑心，到无畏处，不从他闻。于世尊边得闻法教，受佛归依、受法归依、受僧归依，并受五戒。\n「尔时，人间彼大长者最在初首，为优婆塞，人身之中以三白成三归依者，谓耶输陀善男子父。其耶输陀善男子父，于说法时，如是证见，如是观行，得于道迹，见漏皆尽，一切法中，心得解脱。\n「尔时，世尊作如是念：『其耶输陀善男子父，闻法见知，如实漏尽，心得解脱，不应在家受诸五欲，如昔在家。我今还可摄于神通。』尔时，世尊即摄神通，摄神通已，耶输陀父即于彼坐，得见其子，见已而告耶输陀言：『子耶输陀！汝母忆汝受大苦恼，为汝故哭，为汝故悲，莫复为汝而取命终！汝可至彼与于彼命。』作是语已，其耶输陀善男子即观如来面。\n「尔时，世尊即便告彼耶输陀父，作如是言：『汝大长者！于意云何？若有学人，已学诸智，已学见法，彼闻法时，证知漏尽，心得解脱，彼若回心入于本家，能更复受五欲以不？』长者报言：『不也。世尊！』\n「尔时，世尊告长者言：『其耶输陀善男子！今已学智见，证于诸法，如汝无异。今耶输陀，闻说法时，证得道迹，诸漏已尽，心净解脱。』佛告长者：『此耶输陀善男子！今不应还归住于家内受五欲事，如昔在家。』尔时长者即白佛言：『善哉！世尊！耶输陀今生于人间，善得大利，善生世间，诸漏灭尽，心得解脱。』\n「尔时，世尊见耶输陀善男子身，以诸璎珞而庄严体，即说偈言：\n「『以诸璎珞庄严身，寂定其心证于法，\n调伏诸根悉清净，于诸众生起大悲。\n若能如是谛实行，是则名为真梵行，\n亦名沙门释种子，是亦名为比丘僧。』\n「时耶输陀善男子父即白佛言：『善哉！世尊！愿受我请，布施饮食，及耶输陀善男子等。』尔时，世尊于长者边，嘿然受请，为欲怜愍于长者故。\n「尔时，长者既见世尊嘿然受请，从座而起，顶礼佛足，围遶三匝，辞佛而去。是时长者去未久间，其耶输陀大善男子从坐而起，顶礼佛足，胡跪合掌，而白佛言：『善哉！世尊！唯愿世尊！与我出家，受具足戒。』\n「尔时，佛告耶输陀言：『善来比丘！汝今于我所说法中，行于梵行，正尽诸漏。』佛说是已，时其长老耶输陀身，即成出家，得具足戒，为大沙门。当于是时，此世间中，七阿罗汉：一是世尊，及五比丘、耶输陀等。\n「尔时，世尊于晨朝时，著衣持钵，命耶输陀用为侍者，向其父家。到彼家已，铺座而坐。是时长老耶输陀母，并及长老耶输陀妇，来向佛边，到佛所已，顶礼佛足，却坐一面，退一面已。世尊次第而为说法，所谓如是说布施行，乃至清净，如来悉知彼等一切，心生欢喜清净柔软，心无障碍。\n「尔时世尊，所有诸佛令欢喜法，所谓苦谛，及苦集谛，苦灭得道，世尊为彼说是法时，彼等于坐，远离诸尘，得清净智，烦恼界尽，于诸法中，得净法眼。所有垢法，诸可灭法，一切知已，皆悉灭尽，如实证知。譬如净衣无有垢腻，随所染入，而受其色。如是如是，彼等眷属，坐于彼座，远离尘垢，所有垢法，皆悉灭已，如实证知。彼等妇人，既见诸法，得证深入，到诸法边，渡烦恼圹，得无疑畏，不从他人说法听证。世尊教中，得知见已，归依佛、法及归依僧，即受五戒。\n「尔时，世间当于是日，最初人中三归受戒，先得成为优婆夷者，所谓长老耶输陀母，并及长老耶输陀妇，所有一切诸眷属等。\n「尔时，善觉大富长者，既闻世尊为其眷属如应说法，闻已欢喜，即起办食。长者及妻，并其新妇，自手将好种种美食，奉供养佛及耶输陀。所谓舐𠲿咋噉㗘唼，其所施食，悉皆充足，恣意饱食。\n「尔时，长老耶输陀父善觉、长者妇及新妇，见佛食讫收衣摄钵，洗于手足，如是清净安坐竟已，人别各自将一小铺，次第相随来向佛前依大小坐。尔时，世尊既见善觉长者眷属如法而来坐于前已，如来慈愍，为欲度脱使离苦恼，是故为其如应说法。彼闻法已，心生欢喜，信心炽盛，威德增上。尔时，彼等既听法已，乃至一切心生欢喜，如是知已。尔时，世尊即从坐起，其耶输陀即随佛行。\n佛本行集经卷第三十五\n佛本行集经卷第三十六\n隋天竺三藏阇那崛多译\n耶输陀宿缘品第三十九\n「尔时，天竺波罗㮈城，有四居士大富长者，最为殊胜善男子辈。何等为四？所谓第一名毘摩罗隋言无垢，其第二者名修婆睺隋言善臂，第三名为富兰那迦隋言满足，第四名为伽婆跋帝隋言牛主。彼等从他闻耶输陀大善男子往沙门边修行梵行，闻已即作如是思惟：『希有斯事！彼大沙门法行之中，梵行应当牢固不动，应当胜他，其法会集，应必第一。所以者何？而耶输陀大善男子，至沙门边受行梵行，即得出家。我等今者亦应至彼大沙门边求修梵行。』彼等如是共平量已，相将往诣耶输陀边，到已即共其耶输陀，对面美辞，善巧谈说，各话心内，意憙语言，敬心问讯。相慰喻已，各坐一面。坐一面已，彼四长者，即便共白耶输陀言：『尊者耶输陀！此之梵行必应牢固，决定胜他。如此法集，可敬可爱。如尊今于大沙门边受行梵行，我等今者，亦欲求于大沙门边修行梵行。』\n「尔时长老耶输陀许，即便共彼波罗㮈城四大长者，往诣佛所。到佛所已，顶礼佛足，礼佛足已，却坐一面。时耶输陀即白佛言：『大觉世尊！此四长者，在本居家各为朋友，最为殊胜善男子辈！所谓无垢善臂满足，并牛主等。今日故来，归依世尊。善哉！世尊！唯愿为此四大长者，如应说法教诲示导。』尔时，世尊发大慈悲，起怜愍故，即为彼等四大长者，次第方便说微妙法，所谓布施持戒忍辱，乃至为说种种法要。彼等长者，闻世尊说如是法相，即于坐中，远离尘垢，乃至所有一切集法，皆悉得知，及灭相法，亦如实知。譬如净衣无有垢腻，入于汁中，正受其色。如是如是，彼四长者即于坐处，乃至得知一切结惑集灭相法，如实证知。彼四长者，悉各如是见诸法相，得诸法相，证于法相，入于法相，度烦恼碛，心无障碍，越诸疑网，除灭结使，得无畏处，不随他知，依佛法行。从坐而起，顶礼佛足，在于佛前，胡跪合掌，而白佛言：『大觉世尊！我等今从佛世尊边，乞求出家，依佛教法，受具足戒。』尔时，世尊即告彼等四长者言：『汝辈比丘！清净善来，入我法中，行于梵行，灭诸苦故。』是时世尊作此语已，彼波罗㮈四大长者，头发自落，髭须犹若七日剃来，身体自然披服三衣，手擎钵器，彼四长者即成出家，受具足戒。\n「时四长者，出家未久，受具始尔，在于一处，舍诸缘务谨慎身口，不敢放逸，勤劬精进，在空闲处，行于善行，独坐独起，不曾停息，如救头然，住兰若内。尔时，彼等诸善男子，为求道故，正信出家，不久即得无上梵行，自见法相，自证诸通无畏而行，口即唱言：『已断生死，得梵行报，所作已办，来生更不受后世有。』自知自证，彼四长者皆悉一时成阿罗汉，心善解脱。彼时世间成就一十一阿罗汉：第一世尊，二五比丘，三耶输陀，及其在家最胜朋友四大长者善男子是。\n「尔时，长老耶输陀身昔在家有五十朋友，诸国来集，或有小来共相长养善男子辈，闻耶输陀善男子往大沙门边行于梵行，闻已如是共相谓言：『彼之梵行，必当精胜法集牢强，而耶输陀善男子，事彼大沙门，行于梵行。我等今者亦可至彼大沙门边求行梵行。』彼等如是共平量已，相将即到耶输陀所，到已即对耶输陀面，相共言说，文辞巧丽，种种谈论，各相问讯，各相虔恭，如是讫已，却住一面，住一面已。\n「尔时，彼等五十友人，各是别国最大长者，往昔在家，亲善朋旧，即便共白耶输陀言：『仁耶输陀！今此梵行，必应是好，胜于余人，而长老在大沙门边，行于梵行。我等意乐亦与仁同，欲往诣彼大沙门边行于梵行。』\n「时，耶输陀即便共彼五十在家往昔善友，诣于佛所，到佛所已，顶礼佛足，礼佛足已，却坐一面。其耶输陀即白佛言：『大善世尊！我昔在家，有此五十友朋知识，或在前后，一切皆悉是善男子，其意并乐归依如来。唯愿世尊！大慈怜愍，为说法要，教诏示导。』\n「尔时，世尊即为彼等，随顺说法。而其彼等诸长者辈，闻佛所说，乃至如实一切悉知。彼等长老悉成漏尽诸阿罗汉，心善解脱。于时世间合成六十一阿罗汉，谓佛世尊，及五比丘，并耶输陀，其耶输陀波罗㮈城有四善友，无垢、善臂、满足、牛主，其耶输陀在家朋友，诸大长者有五十人，并是别国相召集来，或前或后，善男子等。\n「尔时，世尊于波罗㮈鹿野苑中，度是人已，更欲别向他方而行，即告长老耶输陀言：『汝耶输陀！还住于此，莫随逐我。所以者何？汝耶输陀！小来未曾苦于身体，又复汝身皮肤柔软，不串麤衣及以恶食。汝在此住，受汝父母所须供养，随胜衣食自恣而受。汝之父母，能供养汝。』\n「时耶输陀禀承教诲，恭敬而立，即白佛言：『如世尊勅，我不敢违。』而耶输陀闻佛勅已，住波罗㮈，一定不移。\n「尔时，天竺波罗㮈城，复有五百商人长者，与耶输陀昔在家时亦为朋友，入海采宝，一时回还至家，各各相共借问耶输陀处。彼等问已，闻耶输陀今日在彼大沙门边行于梵行，彼等闻已，各相谓言：『彼之梵行，定应上妙，教法胜他，若不如是，其耶输陀善男子，今云何乃能回心向彼大沙门边行于梵行？我等今亦可共往诣大沙门边求行梵行。』\n「尔时，彼等五百商人诸大长者，结集相共诣向长老耶输陀边，到已共白耶输陀言：『仁耶输陀！久不相见，我等入海，今始回还。闻仁出家故来咨白，安隐无恼快乐以不？』如是种种善言美语，慰劳相问，彼此讫了，各起恭敬，却住一面。\n「尔时，五百商人长者白于长老耶输陀言：『仁耶输陀！今此胜也。』时耶输陀即报彼言：『如是如是，今此最胜。』尔时彼商五百长者，即于长老耶输陀边偝舍出家，求受具戒，经多年月，不能得道。」\n尔时，世尊游历他国，回还至彼舍婆提城，住祇陀林精舍之内。时其长老耶输陀，身经于多时，夏罢讫已，即共五百诸比丘众相随而去。闻佛在于祇陀精舍，欲往诣彼见如来故，彼客比丘至祇陀园。是时彼处主人比丘，或取钵者，或衣幞者，内房中时，起大高声，喧閙杂乱。\n尔时，世尊知而故问长老阿难，作如是言：「长老阿难！此中是何高大音声，喧乱乃尔？」是时阿难，即白佛言：「如来世尊！今者外许别有五百客比丘来，长老耶输陀最为其首，至于此处。我等既见客比丘来，而此旧居诸比丘辈，共相慰喻，问讯安和，及受衣钵，内于房时，起是高声。」\n尔时，世尊告阿难言：「长老阿难！汝若知时，为我唤彼如是等客诸比丘来。」尔时阿难闻世尊勅，即便至彼客比丘边，语诸一切客比丘言：「汝长老辈！世尊今唤汝等一切诸客比丘。」时诸比丘既闻阿难如是言已，语阿难言：「如长老意，我不敢违。」\n尔时，五百诸客比丘闻受阿难如是教已，往诣佛边，到佛所已，顶礼佛足，既礼拜已，却住一面。诸客比丘住一面已，嘿然而立。\n尔时，世尊即告彼诸客比丘言：「汝等比丘！何故如是作大高声？犹如世人诸诤鬪起呼呼呵呵，其声犹如钓鱼之师，各各相竞趁逐诸鱼，各相唱唤。汝等比丘！各还本处，不得共我居住此中，我趁汝等。」是时彼等五百新入客比丘，闻佛如是言，各白佛言：「如世尊勅。」彼等五百诸客比丘闻佛是言，顶礼佛足，遶佛三匝辞佛而去，执持衣钵从精舍出。至一河边，其河名曰婆罗瞿摩帝隋言秀媚主，在彼秀媚河岸边住，昼夜精勤，无有休息。初夜后夜，不卧不眠，猛励修道志愿规求，助道法证，是故用心。彼等用心，不休不息，不久之间，所为事成。彼善男子，既各正信，舍家出家，而能办彼无上梵行，而能得办。自现见法，证于诸通，即得断除一切诸结，自口唱言：「生死已尽，得梵行报，所作者办，更不复受于后世有，自证自知。」彼诸长老，一切悉皆成阿罗汉，心善解脱，无复怖畏。\n尔时，世尊在舍婆提祇陀精舍，少时住已，欲更行历其余聚落。从此聚落，到彼聚落，渐渐而行，到毘耶离。至彼城已，往猕猴池，其池岸边，有草精舍，即便停住。\n尔时，世尊日下西时，从三昧起，出草精舍，向于露地，铺座而坐，比丘僧众，左右周匝，前后围遶。尔时，世尊告阿难言：「长老阿难！我见婆罗瞿摩帝河，诸比丘等所居住处，大有光明，而彼婆罗瞿摩帝岸所，有五百诸比丘住。」如是三称。\n佛告阿难：「汝今可唤彼诸比丘使来见我。」是时阿难闻佛世尊如是勅已，向一年少比丘之边，到已即告彼比丘言：「善哉长老！汝速至彼婆罗瞿摩帝河岸边，彼处今有诸比丘等，汝语彼等诸长老言：『世尊今欲见长老等，若知时者，宜应速疾往见世尊。』」时彼年少长老比丘，闻于阿难如是言已，白阿难言：「如尊者教，我不敢违。」\n时彼年少长老比丘，速疾而行，譬如壮士屈舒臂顷，如是如是。时彼长老年少比丘，从毘耶离，速疾隐身，至于婆罗瞿摩帝岸，出身现往彼所居处诸比丘边，到已即告彼等一切诸比丘言：「善哉长老！汝等今者若当知时，世尊欲见汝等长老，汝等今者若当善知，可速往诣至世尊所。」\n尔时，彼处诸比丘等，白彼年少使比丘言：「如长老教，我不敢违。」是时彼等诸比丘众，闻此语已，譬如壮士屈伸臂顷，从于婆罗瞿摩帝河所居之处，各隐其身，至毘耶离猕猴池岸草精舍下而即现身。\n尔时，世尊当此正入不动三昧，其耶输陀长老亦入不动三昧，彼来五百比丘亦入不动三昧。经夜初更，尔时，阿难从座而起，偏袒右肩，正理衣服，合掌向佛，而作是言：「愿世尊知，夜以一更，世尊今可慰喻于彼客比丘僧。」是时世尊，默然不言。如是复已，经夜中分，阿难更请，乃至世尊默然不言。尔时其夜至第三分，阿难复请，世尊默然。经夜后分，欲打鼓时，明星将现，长老阿难更从坐起，偏袒右肩，正理衣服，合掌向佛，而作是言：「世尊当知！夜已后分，不久打鼓，明星欲出。世尊今可教诸比丘，慰劳于彼诸客比丘，又复比丘坐已经久，身体疲懈。」\n尔时，世尊告阿难言：「长老阿难！汝今不知如此义理。所以者何？长老阿难！汝若知理，应不发问。今此三昧，非汝境界。何以故？阿难！我向入此不动三昧，此之五百比丘亦入不动三昧，长老耶输陀最为初首，皆悉入于不动三昧，我今自知如此理已。」尔时，世尊欲说偈故，即作如是师子吼言：\n「已渡烦恼诸欲泥，复已灭除诸聚刺，\n到彼贪痴灭尽处，于彼苦乐更不停。\n既已越度彼岸边，是则名为真勇健，\n亦称比丘善破恶，又复名善解脱人。」\n尔时，世尊说是偈已，而彼五百诸比丘等，心生希有未曾有事，已生希有未曾有故，各相谓言：「诸长老等！希有此事！此之长老耶输陀者，大有神通，乃能使此五百比丘，一切皆亦有大神通，共耶输陀昔作朋友，各能相似，彼等父母，亦皆有德。」是时彼等五百比丘，心各生疑，欲问世尊决断所疑，即便相与白世尊言：「今此长老耶输陀者，彼于往昔，种何善根？而今身中，乃能如是居家殷富，如是多财，如是多宝，如是二足四足具足，如是家生，然其初生上覆宝盖。又其父母为耶输陀造三种堂，昔缘何业得此果报？又复于诸婇女等边，生塜墓想，何因能尔？值佛出家，受具足戒，成阿罗汉，父母及妻，皆得圣法，在家朋友，及诸国土，商主朝廷，并婆罗瞿摩帝河边五百比丘，得罗汉果？」作是语已，皆各默然。\n尔时，世尊即告彼等诸比丘言：「汝诸比丘！至心谛听。我念往昔，波罗㮈城，时有一人，欲营其事，彼如是念：『我若此事得成就已，复作是事，此事办已，当作此事，我此事办一切讫了，后别当造美食美饮种种办具，飡噉嚼啮唼𠲿吮等，各办具已，当施沙门及婆罗门，悉令具足充实饱满。』\n「尔时，彼人以心勇猛善业因缘，复以众多福德所润，所营事者悉皆成办。彼人既见其事已办，于晨朝起，整顿多种丰饶饮食可飡噉者，具足执持将诣城门。到已安置，作如是念：『今此城门，最初见者，若有沙门、若婆罗门，我当持此多种饮食，乃至唼𠲿而用布施。』\n「尔时，彼城门外有一辟支佛，名那伽罗尸弃隋言成髻，恒常住在波罗㮈城。而彼尊者大辟支佛，于晨朝时，日在东方，著衣持钵，徐行欲入波罗㮈城乞求饭食。是人遥见彼辟支佛，威仪庠序，进止端平，足步安稳，无有差移，左右观看，徐行直视，举动审谛，不急不宽，住立仰瞻，人所乐覩，形服相称，内外严仪。彼人见已，得清净心，生大欢喜，即将其食，奉辟支佛。尔时，彼辟支佛作如是念：『我今已得种种美食布施，而食时既未至，我今且可少时摄心坐禅系念。』思惟是已，却行一面，到河岸边，时有一树，即在其下，加趺而坐，正意定想，身体端然，寂静一心，不摇不动，如是而住。\n「尔时，波罗㮈城有一王，名婆岚摩达多隋言梵德，严驾四兵从城门出。是时城外，忽有一人，从聚落来，手执伞盖，逆头值王，彼人遥见梵德国王在前而来，见已内心作如是念：『我今可避于梵德王，勿令见我。』彼人如是心生念已，即下道行，向一别路，其路乃到波罗那河。从彼河岸，顺流下行，未经多地，忽然而见彼辟支佛，在于河岸一树之下，加趺而坐，正念正思，身不动摇。彼辟支佛，为于日光照触身体，遂便汗流。彼人见已而作是念：『此仙应是持戒清净，必定应得证诸正法。今此日光，既照其体，或患热恼。』作是念已，『我今可持此之伞盖覆其身上，为作荫凉。』\n「尔时，彼辟支佛知食时至，作如是念：『我食时至，宜应从此三昧而起。』时辟支佛既出三昧，即见彼人持于伞盖覆己身上，见已为欲愍彼人故，飞腾虚空，作十八变，于虚空中，行动来去，或跪或立，或卧或坐，复出烟炎，或放火光，或时作水，涌没隐显，作如是等无量诸种神通示现。\n「尔时彼人，即便于此那伽尸弃辟支佛边生净信心，合十指掌，至诚顶礼，作如是愿：『愿我来世，值如是圣，或胜于此；既值遇已，彼所说法，愿我即能于彼法中，速疾证知，愿我当来不堕恶道。』复更启请彼辟支佛乞手奉食，而咨问言：『尊者现今住居何处？』彼辟支佛即报之言：『我住某处，我行某处。』尔时彼人，即便往诣彼辟支佛所居住处草庵之边，至已内外洒扫泥地，除却秽草讫，而奉请彼辟支佛：『欲以四事供养供给，若有所须，我能办具一切衣食。』如是奉彼辟支佛已，到自家中，向其父母妻子，眷属及余无量无边人辈，说如前言：『我今得见如是仙人如是戒行，如是清净，证妙法者，仁若知时，至于彼所，供养尊重。』是时彼人父母妻子，并及朋友诸知识等，闻已皆诣向那伽罗辟支佛所，以清净心，恭敬供养。\n「尔时，彼人经于少时，作是善念：『在家大患，烦恼缠绕，出家大乐，解脱无为在家难办，一向无垢亦不可得，一向无染亦不可得，乃至欲令尽一身命清净无垢行于梵行，终不可得。我今可至彼仙人边乞求出家。』如是念已，而彼人即往诣尸弃辟支佛所而咨白言：『善哉大仙！听我出家。』而辟支佛不许出家。彼人再白，乃至三白：『善哉大仙！听我出家。』\n「尔时，尸弃辟支佛心愍念彼人如是三请，即告其人，作如是言：『汝善男子！汝今若欲求出家者，去此不远有诸外道，名曰波梨婆罗阇隋言行行复行。汝于彼处，且可熏修调伏身心，而当来世，于正法中，取出家因，复乞求愿，未来世有一佛出世，名曰释迦牟尼如来，愿见彼佛，我值遇已勿令失脱，于彼如来法教之中，得出家已，誓愿舍离一切诸苦。』\n「尔时，彼人取彼伽罗辟支佛语，遵奉不违。即请彼佛尽一形寿，将诸供具而以供养彼辟支佛。\n「尔时，尊者那伽罗尸弃辟支佛，乃至随缘，住于世已，入般涅槃。而彼人等所有眷属，一切聚集，见辟支佛入般涅槃，即便共取辟支佛身，如法供养，殡葬阇维，所谓造诸舍利之塔，塔上造作覆盆相轮，悬诸宝铃，幡盖香花末香烧香，燃灯续明，而用供养。\n「尔时，彼人如是供养，过历时已，即于波梨婆罗阇所法中出家。既出家已，还依彼林坐起而住，于晨朝时，数数入于波罗㮈城，乞食活命。曾经一日，入波罗㮈乞食之时，于一方面，见妇女尸，为重病死，身欲青色烂坏，蛆虫穿穴遍唼，见已近立，熟视熟观，于其内心，生不净想，舍之而去。如是系念身体不净，忆念不舍，数数复念，成就勤劬，得四禅心，复更重发如是之愿：『愿未来世，值释迦佛出现于世。\n「『尔时我愿令得满足。值遇之日，愿彼佛边，童子出家，修行梵行。彼佛世尊，所说之法，愿我闻已，速能证知。』而其彼人，随多少时，住于世已，遂便命终。命终之后，生梵天宫。然其彼人，从天上下，复生人间，如是次第，经历劫数，最后有身，还来生此波罗㮈城最大巨富长者之家，而其长者，多有钱财资产服玩，乃至所须无有乏少。」\n尔时，世尊复更重告诸比丘言：「更有因缘，我当具说。忆念往昔，还在此处波罗㮈城，有迦尸国，其王名曰𭈢居祁反𠼝尸隋言损瘦王。彼𭈢𠼝尸，于迦叶佛般涅槃后，收取舍利，起七宝塔，所谓金银颇梨、琉璃马瑙、珊瑚虎魄等宝，内于塔里，其外别更以石垒之宝塔，去地高一由旬，广半由旬。\n「尔时彼国𭈢𠼝尸王所起塔，名陀奢婆梨伽隋言十相，其塔相轮，第一覆盆𭈢梨王作，第二覆盆王大妃作，第三覆盆王长子作，第四覆盆是王女名摩梨尼隋言小鬘作，第五覆盆𭈢梨尸王第二儿作，第六覆盆𭈢𠼝尸王第三儿作，第七覆盆𭈢梨尸王第四儿作。汝等比丘当知！尔时，彼𭈢梨尸王第三儿，为迦叶佛、阿罗呵、三藐三佛陀舍利塔上其第六层造覆盆者，今耶输陀比丘是也。」\n复告比丘：「又彼过去伽罗尸弃辟支佛边，手执伞盖作荫人者，还是即今此耶输陀比丘身是。其耶输陀，以手执伞，辟支佛上为作荫凉，迦叶如来舍利塔上覆盆庄严相轮光显，彼等业缘果报熟故，初生之时，头上自然有宝伞盖。\n「又复，往昔为那伽罗辟支佛身，造于草庵，将杂资财，诣彼尸弃辟支佛所，并及种种衣服饮食，供养因缘。彼果报故，今得具足长者家生，于盛年中，然其父母，为造三堂，受于种种自在福报。\n「又复，往昔曾于林见死妇女尸，生不净想，念念相续，藉彼系心善业果报。今世在家，于诸婇女身体之中，生塜墓想。\n「又复，往昔于彼尸弃辟支佛所，发于誓愿：『愿我来世，生生莫堕诸恶道』者，以是善缘果报力故，在在处处，不经恶趣，从天生人，从人生天，受乐果报。又复，往昔于彼尸弃辟支佛所发是誓愿：『愿我来世，值遇如是大仙尊者，或胜此遇，若彼世尊，有所言说，微密法要，愿我一切悉能闻持，闻已速疾皆得知证。』藉彼福力果报因缘，值遇于我最胜世尊。复得于我说教法中，出家得成漏尽罗汉。\n「又复，往昔于彼尸弃辟支佛所，初始闻时，心生欢喜，生欢喜已，即时传向其家，父母妻子六亲并余眷属，说那伽罗大仙尸弃辟支佛有种种功德，称扬赞叹。彼诸眷属从其闻已，倍生信敬殷重之心，欢喜踊跃，即共相率，备办种种供养之具，往彼礼拜，奉设供养，四事充足。藉彼善业福报因缘，至于今世，其耶输陀长老比丘，父母妻妾及诸眷属，于我法中，皆得圣法。又复长老耶输陀，有在家知识，及彼婆罗瞿摩河岸久时所住五百比丘，皆悉证成阿罗汉果。此等彼时遇辟支佛，并各同愿，齐心共发如是大誓，仙圣人边植诸善业，得是果报。」\n尔时，世尊而说偈言：\n「如是供养诸圣真，得于无量大果报，\n佛及尸弃辟支觉，并诸罗汉漏尽人。\n或复供养十力尊，无畏具足诸相满，\n大慈大悲诸正智，能得果报无有穷。\n供养诸佛缘觉田，及诸声闻解脱众，\n现在人天受果报，后得寂灭大涅槃。\n佛本行集经卷第三十六\n佛本行集经卷第三十七\n隋天竺三藏阇那崛多译\n富楼那出家品第四十\n「尔时憍萨罗聚落，去迦毘罗婆苏都城邑其间不远，有一村陌，彼村有一大婆罗门，为净饭王作于国师，其家巨富，多饶财宝，乃至屋宅，犹如北方毘沙门天宫殿无异。彼婆罗门，有于一子，名富楼那弥多罗尼子隋言满足慈者，极大端正，可喜少双，为诸众人之所乐覩。巧智聪慧，细意细心，能诵一切韦陀论彻，既自解已，复能教他。具解三种韦陀旧解尼乾陀论，𭈢辀婆论，解破字论，又能宣说往昔诸事五明之论，一句半句，一偈半偈，皆能分别，亦复通解受记之论，于世辩中，悉皆具解六十种事，有大人相。\n「净饭大王悉达太子当生之日，其弥多罗尼子亦共同时而生。彼人本性，厌离世间，志求解脱，于烦恼中，恒有惊怖，心常寂定。往昔已曾见诸佛来，彼诸佛边，种诸善根，作多福业，薰习其心，志涅槃门，不乐烦恼。于一切有诸生死内，皆悉远离，已作于行，诸缠坏烂，取因为力，至成熟地，到圣法故。时富楼那，独坐思惟：『我父既为输头檀王而作国师，须多经营，备多种技，处王法中，代王断事。又复其儿悉达太子，决定与彼输头檀王一种无异，应当必作转轮圣王。我父若无，我身决定与彼悉达转轮圣王而作国师。我父既为小王国师，今以如是无暂闲时，况复欲作转轮圣王大国之师，普于国内，辨事有闲，终无是处。我今预前，当作何事？当作何计？我今唯有舍家出家。』\n「时富楼那如是念已，当菩萨夜出家之时，夜半默然，不咨父母，共其朋友，足三十人，从家而出，迳往至于波梨婆遮迦法之中，请乞出家，居在雪山，苦行求道。彼等诸人，勇猛精进，不暂休息，其三十人，一时成就，获得四禅并及五通。\n「时富楼那苦行仙人，自思惟言：『我今应可内自观察悉达太子受圣王位时节至未？』而富楼那以天眼观，覩见世尊在波罗㮈鹿野苑中，证得无上阿耨多罗三藐三菩提，已转无上微妙法轮，为诸天人分别说法。见已即至诸朋友边而告之言：『汝等今可生欢喜心作大踊跃，今彼悉达大圣太子出家，已证无上菩提，证菩提已，已转无上清净法轮。世尊今日，现在于彼波罗㮈城鹿野苑内，为诸天人说法开示，汝等今可共我相随至于彼边行于梵行。』是时，彼等诸朋友辈，欢喜报言：『仁语善也，我等顺从。』\n「时，富楼那苦行仙人，举身即共三十朋友，从雪山下，飞升而行犹如鴈王腾于虚空，至波罗㮈鹿野苑下，往诣佛边。到佛所已，顶礼佛足，以两手执世尊之足摩挲顶戴，举头以口呜如来足，起在佛前胡跪，以偈赞叹佛言：\n「『昔在兜率陀天上，正念化作白象形，\n托身欲入摩耶胎，来至释种家作子。\n如妙莲花不著水，在于母胎不污身，\n彼母受乐无量欢，不贪五欲唯乐法。\n唯行善行舍诸恶，观尊在胎如铸金，\n欢喜踊跃不知厌，看不知足更复覩。\n尊在胎内常说法，诸天人起慈悲心，\n皆悉欢喜饮法膏。世尊初生发妙语，\n我脱众生生死苦，右脇出已七步行，\n无畏犹如师子王，我是如来终灭苦。\n世尊初生浴池水，水不冷煖弥岸平，\n浴讫涂香庄严身，空中自然盖拂现，\n世间希有见此事，是故我等顶礼尊。』\n「说是偈已，富楼那等若干仙人，举声从佛，乞求出家，如是白言：『唯愿世尊！哀愍我等！我等心愿，欲得出家，慈悲怜故，度脱我等。』\n「尔时，佛告富楼那言：『汝富楼那！今可速起，当随汝意，我与汝等，从心所愿。』时富楼那得如来听其出家已，乞受具足，及其朋友二十九人。彼长老辈，既得出家受具戒竟，未久之间，各各用心，独卧独行，独坐独立，勇猛精进，行坐空闲阿兰若处，各各别行用心谨慎，不曾放逸，恒住空闲，时节不久。若善男子，求大利故，正心正信，舍家出家，为欲求于无上梵行，已尽欲边，见诸法相，欲修诸通，即证彼法，已断诸生，得梵行报，所作已讫，不受后有。彼等一切，诸长老辈，既证知已，悉成罗汉，以心善得一切解脱，皆成大德，一切皆悉能作大事，利益众生。\n「尔时，世尊告诸比丘，作如是言：『汝等当知！说法人中最第一者，即此富楼那弥多罗尼子是也。』而有偈说：\n「『世尊在于波罗㮈，微妙语告诸众言，\n此是满足真比丘，说法人中最第一。』\n「尔时，世间一切合成九十一阿罗汉，谓佛世尊，并五比丘，长老耶输陀，及耶输陀波罗㮈国同时所生有四朋友最胜长者，胜中复胜诸善男子，谓毘摩罗、善臂、满足并及牛主；又耶输陀，在家估客，行贾商人，五十朋友；次善男子长老富楼那弥多罗尼子，并及知旧二十九人。\n佛本行集经那罗陀出家品第四十一上\n「尔时，阎浮南天竺地有一国土，名阿槃提，彼国土中有一聚落，名猕猴食。其聚落内，有一巨富婆罗门，姓大迦旃延，其家多有资财珍宝，奴婢六畜，谷麦豆麻，屋宅园林，种种丰足，乃至如彼毘沙门宫，无有殊异。彼婆罗门，聪明智慧，读诵受持三韦陀论，博通诸物，一事十名𭈢辀婆等，文句字论，往昔过去，一切诸事，五明之论，知句半句，分别世间诸受记论，及六十种大丈夫相，皆悉具足读诵通知，与严炽王作国大师。时彼国师大婆罗门，第一长子，辞家游历他国学问，不知厌足，处处寻师，具解诸论，技成就已，还归本家。既奉见父，即咨白言：『善哉阿爷！我今学问种种通达，为我聚集一切大众，我欲诵出韦陀论等及诸技能。』父闻欢喜，即为集众。儿见人集，即在众前，所诵一切韦陀论等及诸技能，皆不隐藏，悉并诵出。而彼大众，即便共尊彼国师子，推为上座，其父即将种种珍宝，而供养之。\n「时彼国师大婆罗门，复更别有第二之子，名那罗陀隋言不叫，其父告彼第二子言：『汝那罗陀！今可舍家出至他国，受学诵习韦陀诸论，令如汝兄。』而那罗陀童子之兄，当诵一切韦陀论时，其那罗陀一闻即便一切受持。时那罗陀闻此语已，即白父言：『善哉阿爷！我已通解一切韦陀及呪术等，阿爷今可为我，聚集一切大众，我于众前，诵诸韦陀及以技能。』其父闻子如是语已，心生希有！即集大众，集大众已，诸种安置。时那罗陀在大众前，诵诸韦陀一切论等。尔时大众，闻已各各心生欢喜，赞叹彼言：『善哉善哉！大智童子！快能诵习诸韦陀论。』其父复将种种财宝，以用供养。\n「尔时，长兄闻弟诵通一切诸论，心生苦恼，作如是念：『我无量年游历诸国，学习种种所诵呪论，心虑烦劳，方始诵持诸呪术得。其那罗陀，云何闻已，皆少时间，受持净遍？而其少年，尚得如是，若后成长，必定应当作王国师。以是因缘，我须方便除灭其体，如是则我得成大利；若不然者，终夺我位。』\n「尔时，其父知自长子内心，如是于那罗陀私生恶念，既觉知已，作是思惟：『我此小儿，聪慧可怜，勿令为兄之所夺命。』作是念已，『应须方便莫令其知。』\n「尔时南方有一城，名优禅耶尼，去城不远，有频陀山，其山中有一老仙人，名阿私陀，在中居住。彼仙洞解一切韦陀并及诸论，以得四禅，具五神通。是那罗陀童子外舅。是时国师大婆罗门并及其妇，即将其子那罗陀身往彼山中，对共付嘱阿私陀仙，以为弟子。其阿私陀既受领得那罗陀已，教诏显示，不久成就，获得四禅、具五神通。\n「尔时，梵志阿私陀仙，将其弟子那罗陀身，即出山向波罗㮈城，即于城外，造立草庵，在中居住。昼夜六时，作如是教，大声唱言：『善哉善哉！汝那罗陀，佛今出世如是三称。汝应彼边，剃落出家，修行梵行，必当长夜大得利益，大得快乐，自利身已复应利他。』\n「尔时，彼老阿私陀仙作如是语，教其弟子那罗陀已，不经多时而取命终。阿私陀仙命终之后，时彼梵志私陀仙人所有世间利养名闻，悉是弟子那罗陀得。时那罗陀以世利养名闻多故，贪恋著心，无有正念，更不作想求觅胜上，不信有佛有法有僧。\n「尔时，海内伊罗钵龙隋言藿香叶王，既受龙身，心生厌离，欲求解脱，不乐于彼秽浊恶想，而作是念：『往昔世尊迦叶如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，亲授我记：「汝大龙王！从今已去，过若干年，若干百年，若干千年，若干百千年，若干百千万亿年，当有一佛出现于世，号释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。」而今已过如是无量无边亿数百千万年，叵有彼佛释迦如来出世以不？』\n「尔时，复更有一龙王，名曰商佉隋言螺，彼龙王宫，常有无量龙众聚会。而彼会处，多诸龙王百千云集，伊罗钵龙亦在彼宫。是时，有一夜叉之王，名曰金齐，与伊罗钵龙王善友，亦在彼龙众会中坐。\n「尔时，伊罗钵龙王即于众中，告夜叉王作如是言：『仁者！汝今颇知世间释迦如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀出现世未？』是时夜叉报龙王言：『大善龙王！我实不知释迦如来出现已未？虽然，龙王！但我今知，彼旷野中有于一城，其城本是夜叉宫殿，名阿罗迦槃陀隋言圹野宫殿，彼城先来有二偈文，而彼偈云：「若无有佛出现世间，终无人能读此偈者；设复有读，亦不能解此之偈意。若当有佛出现世时，即得读知，无人解义，唯有如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，能说此义，或有从佛闻而得解。」』\n「尔时，伊罗钵龙告彼夜叉王如是言：『仁者！汝今可往至彼读取彼偈得来以不？』是时金齐夜叉之王，从伊罗钵龙王边受如是言已，即便往至彼阿罗迦槃陀宫殿，受读彼偈，得已速疾还向伊罗钵龙王边。到已即白伊罗钵言：『大善龙王！今日应当心生欢喜。所以者何？释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀大圣如来，今已出世。何以得知？遂能令我得读彼偈，我已受持彼偈将来，若有人能解此偈意复能宣说，即应当知此是真佛。』\n「尔时，伊罗钵龙王心大欢喜，踊跃遍身，不能自胜，即从金齐夜叉王边受取彼偈。尔时，商佉龙王有女，名曰常分，端正可喜，最上花色，众人所爱，世无有双。\n「尔时，彼会诸龙王等作如是念：『我今应当至月八日、十四、十五，或二十三及二十九并三十日，将好金器满盛银粟，于银器内满盛金粟，将此龙女，庄饰其体，以妙种种璎珞严身，从此龙宫出，置于彼恒河岸上，著于露地，说此二偈，以示众人。\n「『在于何自在，染著名为染，\n彼云何清净？云何得痴名？\n痴人何故迷？云何名智人？\n何会别离已，名曰尽因缘。』\n「时，彼龙王说此偈已，遍告一切诸世间言：『若有能解诵此偈者，我等即当以此金银盛满粟等，并及龙女，持用布施，即取彼人，作于佛想。若当有人传从他闻来为我说，亦然布施。』时商佉王及伊罗钵诸龙王等，欲见世尊，渴仰世尊，思迟世尊，恒以白月黑月八日、十四、十五，将好金器满盛银粟，于银器内复盛金粟，及彼龙女种种严身，将至恒河岸上，安置住于陆地。彼二龙王相与而说此二偈言：『在于何自在，乃至尽因缘。』复作是言：『若有人能解此偈义，我等将此二器金银，并及端正可憙龙女，以用布施。』而彼龙王说于此事，声闻八方，所有山林，或复在水，或在陆地，或婆罗门，或复长者，各相谓言：『白月黑月，恒以六日，彼二龙王从水而出，将于二器，盛金银粟，及一龙女，璎珞严身，从恒河出，在岸某方陆地住立，说此二偈：\n「『「在于何自在，乃至尽因缘。」作如是语：「若有人能读解此偈，我等将此二器及女而布施。」』彼时，婆罗门及长者等，从二龙王闻如是语，悉从八方竞来集会彼龙王处，各自唱言：『我能读解此之二偈。』及至龙边，读偈不得，又不解义。或复有人读此偈已，反还问彼二龙王言：『此偈何也？』复问此偈其义云何？\n「时，那罗陀童子仙人，居止在于摩伽陀国，为诸人民而作导师，彼国男女，尊重供承赞叹歌咏那罗陀仙，各相谓言：『此摩那婆，自既知已，复教他知，自既见已，复教他见。』是时，彼国摩伽陀内所有人民，作如是念：『此那罗陀仙圣童子，既自知见，教他知见，我等于彼二龙王边，闻斯二偈，无人能诵，无人能答，我等今可至那罗陀童子仙边，到已应说如此之事。』作是念已，摩伽陀国诸婆罗门及长者等，即便往至那罗陀仙童子之所，到已详共白那罗陀童子仙言：『仁若知时，恒河岸上有二龙王，一名商佉，二名伊罗钵，常以白月黑月六日，从恒河水出于陆地，将金银器，盛粟及女，乃至谁能解此偈义，即施与彼说此二偈，偈云：「在于何自在，乃至尽因缘。」』\n「尔时，那罗陀仙人童子作是思惟：『我今既为此摩伽陀国内人民作于尊师，此之人民皆供养我，尊重承事钦仰于我，又复谓我自知见已，转能教他。我今若于是人民前，言我不解此二偈义，此之人民，即毁辱我，一切利养名闻阙少，我皆失之。』作是念已，即便告彼摩伽陀国诸婆罗门大长者等，作如是言：『我共汝等！一时往诣二龙王边，请说二偈，寻取其义。』\n「尔时童子那罗陀仙，共摩伽陀长者人民婆罗门等，左右围遶，推那罗陀童子仙人最为上首，向二龙边。到已告言：『二大龙王！愿为我等说于二偈，我得闻已，思惟取义。』尔时，商佉二龙王等，即为彼仙，说二偈云：『在于何自在，乃至尽因缘。』\n「尔时，童子那罗陀仙告彼二龙，作如是言：『我今于汝二龙王边，受此二偈，从今已去，过七日外，当来汝边答报偈意。』时彼二龙白那罗陀童子仙言：『如仁者教，作如是事。』\n「时，那罗陀从二龙王受得偈已，还向本处。时摩伽陀一切人民，憍萨罗国一切人民，及鸠留国、般遮罗国诸人民等，传闻童子那罗陀仙，从商佉龙并伊罗钵二龙王边，受持二偈，谓言从今去出七日，还来到此说二偈义。而彼人民，驾诸杂乘，所谓象车马车牛车，及步人等，相与云集。\n「尔时，恒河此彼两岸，有于八万四千众类，閦然集聚，皆共欲听那罗陀仙及二龙王解说偈时。时波罗㮈居住在城，有诸六师，各自称言：『我是尊者。』所谓富兰迦叶、摩萨迦梨瞿奢梨迦、阿耆多祁奢迦摩罗、波罗浮多迦遮耶那、删阇夷毘罗师谁富多罗、尼干他若祁富多罗等。\n「时，那罗陀童子仙人，即便向彼诸六师边，欲问偈义，到已即问此二偈意。而彼六师，既不能解此偈义意，更复增上，于仙人边起瞋恚心，还反问于那罗陀仙，作如是言：『此之二偈，有何意也。』\n「尔时，世尊初证正觉，居住在彼波罗㮈城鹿野苑内旧仙人林。时那罗陀童子仙人，自心如是思惟念言：『此沙门在波罗㮈城鹿苑旧仙所居林内，我今可向彼边借问此二偈意。』复重思惟：『自余沙门，及婆罗门耆年大德，堪为一切国王作师，久来出家，所谓富兰迦叶，乃至尼乾陀若祁富多罗等，我至彼边，问此二偈，犹不能解，况复如此年少沙门，生来未久，出家始尔。我问于此二偈之意，彼讵能答？』更复思惟：『年少沙门，或婆罗门，不可輙轻。所以者何？或彼年少沙门之人，或婆罗门，亦有聪明快智慧者，我今但可往诣于彼大沙门边，问此偈义。』\n「尔时，童子那罗陀仙即诣佛边，到佛所已，共佛相瞻，慰喻面款，种种善言，巧语谈话讫已，即便却一面坐。其那罗陀摩那婆仙一面坐已，即白佛言：『大德尊者！沙门瞿昙！我欲咨问尊者一义，未审尊者，许我以不？』是时佛告摩那婆言：『汝摩那婆！随所有问，我当为解。』时，那罗陀摩那婆仙得佛许已，即便说偈，而问佛言：\n「『在何自在王，染著名为染，\n彼云何清净？云何得痴名？\n痴人何故迷？云何名智者？\n何会别离已，名曰尽因缘。』\n「尔时世尊闻彼说已，即还以偈答那罗陀摩那婆言：\n「『第六自在故，王染名曰染，\n无染而有染，是故名为痴。\n以没大水故，故名尽方便，\n一切方便尽，故名为智者。』\n「尔时，童子那罗陀仙从佛得闻如是偈已，心意开解，生大欢喜，踊跃遍身，不能自喻。闻已即便奔走往诣彼商佉所，及伊罗钵二龙王边，到彼二大龙王边已，即便告彼二龙王言：『汝等龙王！说偈问我。』时二龙王，依以二偈，问那罗陀童子仙言：『在何自在王，乃至尽因缘。』\n「尔时，童子那罗陀仙，还以二偈答龙王言：『第六自在故，乃至名为智。』\n「尔时，伊罗钵龙王闻此偈已，心作如是思惟念言：『我今已得无上世尊，我今已得胜修伽陀，我今已知世尊出现，知修伽陀，大圣世尊，今为我生，为我出世，为我觉悟如是再称。』\n「时伊罗钵二大龙王，如是念已，白那罗陀摩那婆言：『仁摩那婆！实为我说，此是仙意自辩才力，为从他闻而解此义？仙摩那婆！我实不见，今世间中及以天上，若有沙门婆罗门等，或天或人，能自辩才达是二偈，能自说者，无有是处。唯除如来无上世尊，或佛沙门，从彼等边，闻而方辩。』\n「尔时，童子那罗陀仙，即便以偈告伊罗钵二龙王言：\n「『如龙王说非我辩，大圣世尊已出兴，\n诸相具足庄严身，彼能如是辩才说。』\n「尔时，伊罗钵龙王即还以偈白仙童子那罗陀言：\n「『大仙言是佛语者，为当睡卧梦里闻，\n若是分明对面承，唯愿仁今重赞说。』\n「尔时，童子那罗陀仙依所覩见，即更以偈答龙王言：\n「『天人自在大丈夫，今居波罗鹿苑内，\n既转无上法轮已，犹如师子吼胜林。』\n「尔时，伊罗钵龙王复更以偈白那罗陀童子仙言：\n「『仁今所言佛世尊，我不闻久今闻说，\n既闻与仁相共诣，观彼希现难思议。\n昔覩今复得重观，正觉如来诸相好，\n今日始更出现世，难值犹若优昙花。\n经历多时乃一兴，清净犹彼空中月，\n诸相具足庄严体，正觉最上胜菩提。\n久远旷绝不闻声，清亮犹如梵音响，\n若诸众生得闻者，从佛得入解脱门。』\n「尔时，伊罗钵龙王说偈赞叹佛世尊已，复更重白那罗陀仙作如是言：『那罗陀仙！仁言佛也！』时，那罗陀摩那婆仙答龙王言：『我言佛也梵本再问再答。』\n「龙王复言：『那罗陀仙！如此鸣吼，出世甚难，所谓彼佛佛世尊也。那罗陀仙！彼阿罗呵、三藐三佛陀，今在何方？』\n「时，那罗陀摩那婆仙即整衣服，偏袒右肩，合十指掌，向佛在方，示龙王言：『汝等龙王！若欲知者彼佛、如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，今在某方。』\n「时，伊罗钵龙王知佛处已，即整衣服，偏袒右肩，右膝著地，向佛所在，合十指掌，三称此言：『南无世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀如是三说。』\n「时伊罗钵龙王白那罗陀童子仙言：『摩那婆仙！相随共向彼世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀所，礼拜供养。』时那罗陀报龙王言：『善哉龙王！我等共去。』\n「时伊罗钵并及商佉二大龙王，自余无量诸龙眷属，那罗陀仙摩那婆等，八万四千诸众生辈，欲向佛所。\n「尔时，伊罗钵龙王作是思惟：『我今若以变化之身见于佛者，此我不善，我今宜以自许报身，往见世尊。』\n「尔时，伊罗钵龙王至其龙宫，以自报形而欲见佛，从北天竺特叉尸罗城，向波罗㮈国，强有三百六十由旬。时彼龙王出欲见佛，其头已至佛世尊所，而尾犹尚在自本宫。而彼龙头，其状犹如独树造般，其项犹如象鼻放水，耳目犹如憍萨罗国铜钵之器，口出光炎，犹如重云出于闪电，气息作声，如云雷鸣，作伽荼伽荼声。而彼八万四千众类，一切悉随伊罗钵行。而伊罗钵遥见如来，极大端正光相非常，心生欢喜，乃至犹如虚空中星庄严显赫，既覩见已，向于佛边，生清净心正信之心，踊跃欢喜，进向佛所。\n「尔时，世尊既遥覩见伊罗钵龙渐渐而来，见已告言：『善来善来！伊罗钵龙王！经历多时不曾相见，王今身体安隐以不？少病少恼，及诸亲眷，并无疾耶？』\n佛本行集经卷第三十七\n佛本行集经卷第三十八隋天竺三藏阇那崛多译那罗陀出家品\n「尔时，伊罗钵龙王作如是念：『世尊已知我名字也。』复更重于如来世尊，增加欢喜，得清净心，生爱敬心。时伊罗钵即隐本形，别更化作摩那婆身，近世尊前，顶礼佛足，却住一面。住一面已，即更亲诵彼二偈文，而重问佛：\n「『在何自在王，染著名为染，\n彼云何清净？云何得痴名？\n痴人何故迷？云何名智者？\n何会别离已，名曰尽因缘。』\n「尔时，世尊复还以偈答龙王言：\n「『第六自在故，王染名曰染，\n无染而有染，是故名为痴，\n以没大水故，故名尽方便，\n一切方便尽，故名为智者。』\n「尔时，伊罗钵龙王，复更以偈重白佛言：\n「『受持何戒行何行，复更作于何业因，\n能于人天受胜身，熏修最上无边利？』\n「尔时，世尊即还以偈答龙王言：\n「『供养老人勿毁他，欲见尊长须时节，\n常爱善行及法语，数听正真利益谈。\n乐法深念正菩提，智慧分别思惟义，\n实言精苦修梵行，于他常行布施檀。\n质直详审意勤劬，笑哭语言皆避恶，\n谄曲慠慢悉远离，勿共他人作怨雠。\n善言在于正念中，若闻若知定心意，\n若人常有放逸行，彼辈无闻无正思。\n若能行于圣道因，是名依行净口业，\n彼等忍辱正思念，在于多闻广智中。』\n「尔时，世尊说此偈已，其那罗陀摩那婆仙，即离欲法。尔时，伊罗钵龙见佛闻法，瞻仰尊颜，悲喜相交，泪下如雨。尔时，世尊告伊罗钵大龙王言：『汝大龙王！何故忽然，瞻看我面，笑而复悲，如是泪下？』作是语已，伊罗钵龙即白佛言：『如来世尊！我念往昔，有佛出世，名曰迦叶多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，我时于彼佛法之中，修行梵行，为出家人。\n「『世尊！我于彼时见有一草，名曰伊罗，我时以手斫彼草，取执捉将诣迦叶佛所，到佛所已，白彼佛言：「世尊！若有比丘，斫于此草，得何果报？」时彼世尊，即报我言：「汝比丘知！若人故心斫断此草，彼人当堕牢固地狱。」\n「『世尊！我于尔时，于彼迦叶多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀边闻于此语，心中不信，不生希有奇特之想。以我不取彼佛语故，不受于彼如来教诲，又自思惟：「但我斫此伊罗之草，有何果报？」心作是念。\n「『世尊！而我当时既造于彼波夜提罪，而不信有波夜提报，复不能舍此之邪见，命终已后，遂即生于长寿龙中，是故彼时为我立名，名伊罗钵伊罗钵也。而我尔时，还于彼处迦叶佛边，问彼佛言：「大圣世尊！我于何时，当得脱此恶龙之形？何时当得复于人身？」作是语已，默然而住。\n「『尔时，彼佛迦叶如来、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，即告我言：「汝大龙王！今应当知！过若干年若干百年若干千年，过若干百千万亿年后，当有佛出兴于世，彼佛号为释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，彼释迦佛，当记汝得复于人身。」\n「『世尊！我于彼时作如是念：「我今以于迦叶佛边所说法戒违偝不信，受此龙身，以微善缘，今值世尊，还不持戒。」世尊！我见如此自罪过故，呵责自身，泣泪啼哭，如雨满面；见世尊喜，所以微笑，为是因缘。我如是念：「希有希有！未曾有事，如是之法，诸佛世尊，乃能如是，无有二言。」如彼迦叶如来世尊授于我记：「汝大龙王！过若干年乃至亿年，于后当有如来出世。」如彼佛言，无有异也。世尊！我以是缘，今复问佛世尊，我何时得脱此龙身？更何时得复于人身？』\n「尔时，世尊告伊罗钵大龙王言：『汝大龙王！从今已去，过若干年，乃至如前若干亿年，于后当有佛出于世，名曰弥勒、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，汝于彼时，当得人身。时彼世尊，度汝出家，修行梵行，得尽诸苦。』\n「尔时，世尊为伊罗钵，更复说法，令其欢喜，劝示教言：『来汝龙王！归依佛、归依法、归依僧，受持五戒，而汝当得长夜利益，大得安乐。』伊罗钵龙既从佛闻如是语已，即白佛言：『如世尊教，我今归依佛法僧宝，受持五戒。』\n「尔时，世尊重更教诲伊罗钵言：『汝大龙王！今应知时。』时伊罗钵语那罗陀摩那婆言：『来摩那婆！仁须几多金银珍宝随意所须，从我索之，我当与仁。而此龙女，仁无所用。所以者何此之龙女口一出气，能令世人作于灰土。』时那罗陀报龙王言：『汝大龙王！我亦不用金银珍宝，亦复不用龙王之女。何以故？我今佛边闻诸偈已，即于诸欲生厌离想。』尔时，伊罗钵龙王顶礼佛足，遶佛三匝，辞佛而还。\n「尔时，世尊告彼八万四千众等，其那罗陀最为上首，次第为说，所谓教行布施持戒，得上生天，又说欲中多诸过患，令生厌离，证于漏尽，又教出家赞叹功德，助成解脱。而世尊知彼诸大众，那罗陀等最为上首，各各皆生欢喜之心，生踊跃心，生柔软心，得无碍心。\n「尔时，世尊所有教法，令他欢喜真正要趣，谓四圣谛，苦集灭道。世尊既将此四圣谛，种种方便，解说显示，教诲建立，分别宣扬，教行学习，如是生苦，如是苦集，如是苦灭，如是得道。世尊以此四种圣谛种种因缘，显示宣说，乃至教行。而彼众等，即于其坐，离诸尘垢，尽烦恼界，于诸法中，得净智眼。所有集法，皆悉除灭，如实知见。譬如净衣，无有垢腻，无有黑毛，随欲染时，而受诸色。如是如是，彼诸大众那罗陀等，于彼坐处，远离烦恼，悉尽诸集，证知诸法，建立无畏，度诸疑网，不随他语，知世尊教，即并归依佛法僧宝，受持五戒。是时彼众八万四千，从坐而起，顶礼佛足，围遶三匝，辞还本处。尔时童子那罗陀仙，已见诸法，已得诸法，已证诸法，已入诸法，度诸所疑，度诸所惑，无复疑网，已得无畏，不随他语，已知世尊法教微密，即从坐起，顶礼佛足，而白佛言：『唯愿世尊！与我出家及具足戒。』\n「尔时，佛告彼童子言：『善来比丘！入我法中，行于梵行，正尽诸苦，令到其边。』时彼长老，便成出家，戒行具足。是时长老那罗陀比丘，既出家已，具戒成就，未经几时，独行独坐，舍于众閙，谨慎身口，不曾放逸，精勤勇猛，无懈怠故。不久之间，其善男子，所为出家无上梵行，进于彼岸，现见诸法，自证诸通，证已自知，自见自觉，而口唱言：『生死已尽，梵行已立，所作已办，更不受后有，如是了知。』而彼长老即成罗汉，心善解脱，慧善解脱。而那罗陀长老比丘，既得罗汉无著之果，空闲独处，作如是念：『我今可诣佛世尊所，以偈问佛。』尔时，长老那罗陀比丘，于晨朝时，从房而出，往诣佛所，到佛所已，顶礼佛足，却坐一面，坐一面已，时那罗陀即便以偈，问佛义言：\n「『我今方验昔私陀，谛了如语莫不实，\n今复得闻世尊教，渡到诸法彼岸边。\n既已舍家能出家，复持乞食存活命，\n行于此行得何报？我今咨问佛世尊。』\n「尔时，世尊即还以偈报彼长老那罗陀言：\n「『汝问行行果报者，此事无常难验知，\n我今为汝分别宣，宜发精进令牢固。\n凡有行者入聚落，赞叹毁辱平等心，\n其有乱意处须防，当取寂定无上果。\n行人常观叫唤响，犹如猛火炽炎然，\n见于妇人端正容，应须舍离勿生染，\n以不染于诸欲法，彼此各无相染因，\n无染即无鬪竞缘。世间所有众类辈，\n我身彼身无有异，我命彼命等共同，\n如是审谛思惟观，嗔时勿杀勿相害，\n应舍贪等我慢事。一切凡夫染著身，\n诸有眼者能离怨，如食毒药平等死。\n若入聚落乞饭食，莫观诸事散乱心，\n诸贪染处若舍捐，以无著故当解脱。\n夜独坐时莫念请，远离聚落亦勿思，\n但至天晓欲乞时，正念正思入聚落，\n到聚落中默然住，次第历家乞食行。\n游于聚落莫忽嗤，向他语言勿麤犷，\n手执钵盂行乞食，虽有才辩但默然，\n设得少食心莫嫌，有施饭人勿毁骂，\n所得之处最为善，若不得处莫生瞋，\n于二边生平等心。至于树下随意食，\n食讫已后还林内，住于树下结跏趺，\n在于铺上如仙人，身心及口皆𣫍摄，\n恐怖皆舍励心意，余事莫想唯念林。\n在于树下当善观，以舌拄腭渐出息，\n自余诸根悉调伏，心意不得著诸缘，\n境界悉遣心莫存，秽浊之处并须舍，\n清净真心行梵行。善语处所精勤求，\n博闻多智须禀承，其有寂静离欲者，\n若如是人应亲近，至于彼边心信从，\n信已恭敬如世尊。勿说他家是非事，\n莫毁他人自赞叹，语言不得大高声，\n犹如猛火远处闻。如是思惟断诸惑，\n是名比丘出家法，作不作事悉离身，\n若能平等触处安，圣人行行应如是。\n当知业如车轮转，对一人说圣法时，\n一人思惟即证知，调伏诸根独处坐，\n调伏诸根心成就，于后名闻遍十方。\n此行唯在空闲林，或坐山间及树下，\n或在河岸池泉侧，如是处所坐思惟。\n阙少智慧恒睡眠，满足寂定常觉悟，\n如泉如池如大海，寂定之者亦复然。\n愚痴人如半瓶泔，智慧者犹满池水，\n智人虽复多言语，言语虽多不失时。\n或有才辩语言多，复有少言而审谛，\n如是少言亦名智，是则名为仙圣人，\n是名真实中道行，是名寂静得解脱。』\n「尔时世尊说此偈已，其那罗陀，心意开解，欢喜踊跃。」\n「（又有师言：『而此长老那罗陀者，其本种族姓迦旃延，以本姓故，众人称言大迦旃延。』又复长老大迦旃延，佛曾记言：『汝等比丘！今应当知！我此声闻大众之中，捷利取义，闻有广说，而其聪敏，悉能领悟，或少听受，而能为他广分别说，最第一者，所谓即此大迦旃延比丘是也。』）」\n尔时，彼等诸比丘辈闻是语已，生希有心，各相谓言：「今此尊者大迦旃延，甚为希有！」心生疑惑，「更无有人能决我疑，解了一切诸经义者，唯佛世尊！」即往佛所，到佛所已，共白佛言：「善哉！世尊！今此长老大迦旃延，往昔曾种何等善根，而今来诣佛世尊所，即得出家，受具足戒，证罗汉果。世尊复记：『声闻众中捷疾利智，略说广解，广言能略，最第一者，所谓即此大迦旃延比丘是也。』我等愿闻。」\n尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！至心谛听。我念往昔，此贤劫中，众生寿命二万岁时。有一如来，出现于世，名曰迦叶多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。尔时，彼佛迦叶如来转法轮已，竖法幢竟，昔誓愿满，具自在利，办大丈夫一切作事，开化所化，度诸众生莲花众等八千亿类，令生天上。是时彼佛入涅槃后，并及建立解脱法门，悉皆在此波罗㮈城鹿野苑中诸仙居处，说法而住。\n「尔时，彼处波罗㮈城，有一信行善优婆塞，受持五戒。彼优婆塞，善解五明，分别世论，能解其义。彼优婆塞至鹿苑林，向诸比丘略而问义。如是问已，时诸比丘即为广说。彼优婆塞，既闻彼等诸比丘辈为其广说如是之义，心生欣羡，发如是愿：『善哉希有！愿我来世，更得胜于如此之法，亦能如是分别为他次第而说，如此比丘等无有异。』」\n尔时，佛告诸比丘言：「汝等当知！彼时五戒优婆塞者，即此摩诃迦旃延是。以彼佛边受持五戒为优婆塞，善解五明微细之义，复能分别为他解说。于彼时发如是誓愿：『愿我来世，成就是等一切诸法，能广为他种种解说。』又复比丘！汝等当知！是迦旃延比丘，往昔欢喜心种如是善根，以是因缘，至于我边，即得出家成罗汉果。我今授记，于我声闻大众之中，略义能广，广义能略，第一之者，所谓摩诃大迦旃延比丘是也。\n「是时，世间即成九十二阿罗汉，第一世尊，后五比丘，并及长老耶输陀身，又耶输陀大富朋友诸长者等胜中复胜诸善男子，所谓无垢、善臂、满足，并牛主等。又耶输陀复有五十商主朋友，他方所来诸善男子。又复长老富楼那弥多罗尼子，及其朋友二十九人，并及长老迦旃延等。\n佛本行集经娑毘耶出家品第四十二上\n「尔时，北天有一城，名特叉尸罗隋言削石。时彼城内有于一家，彼家妇女忽尔双产男女二人。时其父母，即召明师，令为相之。是时相师，即为占之，云女薄相，无有吉利。彼女父母，闻此言已，作如是念：『此女今既无有好相，则不吉祥，若至长成，当是谁取用其作妇？』父母如是共平章已，即将彼女乞一学问外道之妇，其外道名波梨婆阇隋言行行，作如是言：『我今乞汝此女，养育教示道法令其增长，若有所须调度供拟，我当悉与。』\n「尔时，外道波梨婆阇即便摄受彼女养育，如是看视，其女渐渐随时长大，及至笄年，女意智成。时彼外道波梨婆阇，妇见女大，即教彼女种种呪术种种技能，悉皆成就，意智明解种种诸论，至齿成就。端正少双，多人喜见，身体柔软，面目胜他，骨节成熟，身体正等，无所缺减。\n「尔时，彼女身体上著一奢𫄨衣在于腰下，一奢𫄨衣披置肩上，手中执持三奇立拒拟澡洗时，安瓶之所，游历处处村城聚落国邑王门。觅诸外道，欲共论议，欲折伏故，而渐渐行。值一波梨婆阇道人，名曰最妙自在胜他，处处游历，从南天竺来往北天。时彼道人，亦复可喜，端正少双，年又盛壮，为人乐见。面目还尔胜于他人，身体整顿，支节可喜，于诸论师，最得名闻。时彼道人，见此波梨婆阇之女如是可憙端正容色为他乐覩，见已于彼波梨婆阇女人之边，生爱著心。时彼波梨婆阇之女，亦复于彼波梨婆阇道人之边，亦生染心，更相贪恋，私感无已。\n「尔时，彼客波梨婆阇道人，即语于彼波梨婆阇女如是言：『善女仁者！我意今者甚愿乐汝共行世事。』是时彼女亦复报言：『我今心中，亦贪乐仁欲得一处。』时彼波梨婆阇道人报彼女言：『我等二人俱是出家修道之者，若在如是法行之中作世事者，而诸人等若见我辈作如是事，即便诃责毁辱我等。我等今可于诸人前共相论议立要誓言，若不如者，即教承事。』\n「尔时，彼女即如是言：『若我得胜，汝脱不如，此事不善，便成非理，岂有丈夫事女人乎？若女不如，伏事丈夫，此事乃善，此是顺理。』时彼波梨婆阇道人即报女言：『善哉德女！汝此语义，甚为当理，如汝所说。』\n「尔时，波梨婆阇道人，即于众中，打论议鼓而告之言：『此处颇有人能共我问答已不？若或波梨婆阇道人，若或波梨婆阇女人，谁能共我问答语言？能者为善。』如是至三。时彼波梨婆阇女人，在众中闻如是语已，即便唱言：『我今甚能共汝论议往来问答。』\n「尔时，彼女容仪庠序，在大众内发问其义，时彼波梨婆阇道人，为解得通；而彼波梨婆阇道人，反问彼女，女解亦通。如是再过，各各相问，各各相通。至第三过，而彼波梨婆阇道人，问彼女义，其女有力，能为解通。但护于彼波梨婆阇，心相爱故，现同不通，默然不答。时彼波梨婆阇道人，即于众中，降伏彼女。\n「尔时，彼女既被波梨婆阇道人所降伏已，即便对众，从彼波梨婆阇道人身手之边，取其革屣及三叉拒，执持而行。彼等二人，既现相已，如是秽乱各不相避，共一处行。以彼道人二和合故，其女即便有于娠体。女既有娠，违本行故，失于容色，不复端正。而彼波梨婆阇道人，见彼女身失本颜色即生厌贱，而告彼言：『我不复能共汝一处居住停止。』\n「时彼女人报彼波梨婆阇道人作如是言：『我等二人，既并修道，两俱失意，今于汝边，已有此胎，汝今见我无有花色，忽弃舍我，我当立死，若其未死，必受大苦。』\n「时彼波梨婆阇道人，离心既决，与彼女人一金指环用以为记，复告女言：『汝若生女，用此指环，货易取财，持以养育。若生男者，汝当与此指环为记，令寻觅我。』付指环已，舍彼女去，偝面还向南天竺行。\n「尔时，波梨婆阇女人，怀抱娠体，游历处处，经涉而行，渐渐至于摩头聚落。时彼聚落，有边地州，名曰白云，在于彼处，寄一县内，产一男儿。儿既生已，时彼县内所有居住，男子妇人，皆生怜爱慈愍之心，或与彼酥，或与彼油，自余所须，皆亦布施。而彼波梨婆阇女人，如是思惟：『我今此子，在县内生，今可立名还依地詺，是故此子，名娑毘耶隋言县官。』\n「时彼女人波梨婆阇，如法养育子娑毘耶，令其增长，与于乳𫗦。而娑毘耶童子，长大意智渐渐向欲长成，而彼波梨婆阇女人，即教其子，书画算数，印记呪术，自余诸论，悉教使成。而彼童子，捷利聪明所学之事，皆得成就，无不知者。\n「时，娑毘耶曾于一日问其母言：『阿娘阿娘！我父是谁？今在何处？』是时彼母报其子言：『子娑毘耶！汝父今在南天竺国，汝今宜应至彼寻求推觅汝父。』是时彼母，即与其子夫先所留指环为记，出而付之，而告之言：『汝将此记，寻求汝父。』而娑毘耶即报母言：『一如母教，我当依行。』\n「时，娑毘耶受取记已，渐渐发向于南天竺，从村至村，从一聚落至一聚落，从城至城，渐渐而向南天竺地。所至之处，见论议人，皆悉降伏。渐到父所，既不识父，亦不借问，至已即打论议之鼓，作如是言：『此处颇有或复波梨婆阇道人，或复波梨婆阇之女，有能共我问答论议如是者不？』\n「时娑毘耶童子之父，既覩童子亦见，即便心里自然生爱子想，而彼波梨婆阇道人问童子言：『汝善童子！汝今是谁？从何来也？』是时童子，即向波梨婆阇道人，委曲而说其来因缘，出于指环而以示现。时彼波梨婆阇道人见指环已，语童子言：『汝是我子。』\n「时，彼波梨婆阇道人既得子已，即更增进教示种种呪术技能，而彼波梨婆阇道人，于先旧时，已曾修得于诸禅定，如是次第即教其子禅定之法。时彼波梨婆阇道人，其后不久遂便命终。\n「时，娑毘耶父命终后，渐渐行至向海岸边，既至彼处，即便造作草庵，而住彼处，寂静思惟而坐，不久成就获得四禅，兼证五通。既证获已，心如是念：『世间所有诸阿罗汉，或复自称，我得罗汉阿罗汉道，我于彼边，亦名罗汉，一种无异。』\n「时，娑毘耶童子之母，其命先终，即得上生三十三天。是时世尊既已证得阿耨多罗三藐三菩提，在鹿野苑，转于无上法轮之后，时彼地居诸天，各各迭相唱告，其声转转相承，上至三十三天。尔时，忉利童子母天闻此声已，内心思惟：『我子今日住在何处？』彼正念观，即见其子在海岸住。\n「尔时，彼天身色过他，正当夜半，放天光明，照子住处，至娑毘耶波梨婆阇行行边，告娑毘耶言：『汝娑毘耶！非是罗汉，亦复未入阿罗汉道，及罗汉法。汝于罗汉求道之法，未有次第。』而娑毘耶问彼天言：『天是阿谁？天今复是罗汉以不？有入罗汉道法以不？颇复有知罗汉法教，能令学习得罗汉不？』\n「尔时，彼天即便报于娑毘耶言：『汝娑毘耶！今有世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，现在于彼波罗㮈国鹿野苑中仙人居处，而彼世尊自是罗汉，入罗汉道自解知已，复能教他得罗汉法。』时娑毘耶复问天言：『仁者大天！我今无智，作何方便，乃能得知彼是多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀？』\n「尔时，彼天教娑毘耶作如是言：『波梨婆阇！汝问义法，应须如是：汝受如是比丘名也，云何调伏？云何善行？云何名佛？云何比丘？云何沙门及婆罗门？云何清净？云何是智及知福田？云何名巧善解方便？云何名仙？云何名闻？云何随顺？云何精进？云何名龙？云何名受？云何名圣？云何行行？云何求道？汝娑毘耶！若见有人汝问是义，彼人一一为汝解说，令汝欢喜，汝于彼边行于梵行。』\n「时，娑毘耶波梨婆阇，从彼天闻如是文句，心忆持已，即游历行一切国城村邑聚落，处处打鼓，求欲论议。复口唱言：『若有沙门及婆罗门，能解如是我问义不？』是时至处，无有一人能解如是议论之者。时娑毘耶所行之处，或旧有人，坐思惟法，或论议者，闻娑毘耶来到其边，各各散走，终无人敢共彼论议言语谈说。\n「时，娑毘耶波梨婆阇次第而行，渐渐至彼波罗㮈城。尔时，彼城有六大师，各各唱言：『我于世间，最为第一。』谓富兰那，并三迦叶、尼干子等。时娑毘耶即便往诣彼富兰那迦叶等边，到已即共彼富兰那面相慰喻言语问讯，言说讫已却住一面。\n佛本行集经卷第三十八\n佛本行集经卷第三十九隋天竺三藏阇那崛多译娑毘耶出家品下\n「时，娑毘耶波梨婆阇，问富兰那迦叶等义，如上所说，云何比丘？乃至云何名为求道？时娑毘耶如是咨问迦叶语已，而迦叶等，领受言义，心意错乱，不能报答。以不逮及彼之义意，增复嚬皱，眉頟𧹞缩，现为三分，心生怨恨，瞋恚愤怒，无事唱呴。时娑毘耶波梨婆阇，作如是念：『此之长老，我所咨问，不解答对微尘等义，又领我意，倒错参差，不能得解，文句蹇澁，更重惭恧，而生瞋恨，无事大呼。』\n「时，娑毘耶波梨婆阇，于富兰那迦叶之边生厌离已，而背舍去，往摩娑迦梨劬奢梨及尼干边。既到彼已，乃至共于尼干子，面共相慰喻，美言问讯事情讫了，却住一面。其娑毘耶波梨婆阇，问尼干等，如上所说，于义云何名为比丘，乃至求道。其尼干子得娑毘耶如是问已，心意错乱不能报答。时娑毘耶作如是念：『此诸长老，遂不能解微尘等义，而我问已心意迷荒，不能领解，复增嗔恚，叫唤如前。』时娑毘耶心如是念：『颇复世间更别有人，或复沙门，或婆罗门，而世间称是一切智真阿罗汉，有如是者，我往彼边问心所疑，若得领解，我当承事供养顶礼晨夕不离。』\n「时，娑毘耶复如是念：『大沙门今在波罗㮈鹿野苑中诸仙居处，世间人言智阿罗汉大有聪慧，我今当至彼沙门边问所疑义。』彼复更作如是思惟：『此处沙门，或婆罗门，老年宿德，经多时来修行梵行，各各堪作诸国王师，世间各言聪明智慧大阿罗汉，所谓富兰那迦叶等，及尼干子。彼等我问尚自不知，况此沙门年少已来，出家未久，我今所问云何得解？』复重思惟：『彼之沙门不可轻忽，不可欺陵。所以者何？其有沙门，虽复年少，而或聪明，有大智慧，不可得知，我今但当至于彼处大沙门边问心所疑。』\n「时，娑毘耶波梨婆阇往诣佛所，遥见世尊，乃至犹如虚空之中众星庄严，在于众中宣说法要。见已心生信行之想：『此必是彼如前所闻如来、世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，无有异也。』即诣佛所。到佛所已，即共世尊，对面美言，巧语慰喻，种种谈说，言讫却坐退一面已。其娑毘耶波梨婆阇，即便以偈，而白佛言：\n「『我是娑毘耶道人，故从他方远来至，\n心有疑欲问大智，唯愿为我分别说。\n若能断我心所疑，一一思惟为我说，\n依我义句次第解，分分开晓莫参差。』\n「时，娑毘耶说此偈已，默然而住。但诸佛法，既有三种神通门说，若可化者即便化之。何等为三？第一所谓出现神通，第二名为教示神通，第三名为教行神通。而世尊为彼娑毘耶波梨婆阇心有所疑，知其心已，向娑毘耶，以偈答曰：\n「『汝娑毘耶远道来，欲问于我心疑惑，\n汝今可说我当解，随汝所问我领之。\n一如问意不令差，汝娑毘耶宜早说，\n心心欲请莫疑惑，一一如问当广宣。』\n「尔时，世尊说是偈已，其娑毘耶波梨婆阇作如是念：『我于已前诸处所有，或复沙门，或婆罗门，年耆宿德，久来出家，堪作国师，世间谓言大阿罗汉，智慧聪明。我问彼等心所疑义，然其彼等皆悉倒错，不能报我。以不能答我所问义，而其彼等心内怀惭，面作三分，嚬眉皱頟生于瞋恨，无事唱呴。』时，娑毘耶心生希有：『此大沙门我之所问，不嗔不忿，增上清净容貌凞怡，不作异色，更益光显，我所咨问，许为我宣，我于彼人，诸根寂静，不见有错。』知如此已，其娑毘耶波梨婆阇，心大欢喜，踊跃遍满，不能自胜。得欢喜已，即以偈颂，问佛义言：\n「『大圣云何名比丘？诸圣伏者何名伏？\n知见何事名为觉？唯愿世尊为我宣。』\n「尔时，世尊即以偈颂而答于彼波梨婆阇娑毘耶言：\n「『苦行无碍求菩提，渡诸疑向涅槃岸，\n有有无有悉弃舍，梵行漏尽名比丘。\n一切舍处正念行，于不杀害世间内，\n能得清净无浊体，免脱诸缚名为调。\n若能内外摄诸根，如此降伏是名直，\n厌离此世及后世，待时涅槃名善行。\n于诸劫中勤苦修，生死二边随业受，\n世间无垢离诸缚，是名为觉生死穷。』\n「时，娑毘耶波梨婆阇闻说欢喜，复更以偈而问佛言：\n「『何等名为修梵行？沙门清净复云何？\n佛说大智云何调？今问世尊为我解。』\n「尔时，世尊还以偈颂而答于彼波梨婆阇娑毘耶言：\n「『以舍诸罪无垢缠，善得禅定正住地，\n独能超越烦恼海，是名为圣梵行人。\n福德积聚舍诸非，此世彼世知无恼，\n一切生死除灭故，得此证者名沙门。\n诸有业报悉灭除，一切世间诸内外，\n一切天人不能秽，如是即名清净形。\n诸缚皆尽无所拘，一切世间内外处，\n贪痴瞋恚悉免脱，佛说是名大智人。』\n「时，娑毘耶波梨婆阇既闻说已，复更以偈重问佛言：\n「『诸佛以何为福田？云何巧知善方便？\n云何名为大仙圣？唯愿世尊为我宣。』\n「尔时，世尊还以偈颂而答于彼波梨婆阇娑毘耶言：\n「『诸刹一一分别知，诸梵诸天堪受供，\n果报执著解缚脱，如是乃名为福田。\n业根报子所从生，诸梵诸天悉分别，\n能以诸忍断根本，如是名为巧智知。\n彼此选择白净因，一切世间内外有，\n无我不摄无处所，如是方便名善权。\n一切诸法有无知，一切世间无内外，\n此世天人得恭敬，无碍独脱是名仙。』\n「时，娑毘耶波梨婆阇既闻说已，复更以偈重问佛言：\n「『以何得故名为闻？云何随顺及精进？\n云何名为大龙者？唯愿世尊为说之。』\n「尔时，世尊还以偈颂而答于彼波梨婆阇娑毘耶言：\n「『一切诸法悉闻知，所有诸罪功德等，\n超越无复疑惑刺，一切不著是名闻。\n名色皆是虚妄因，内外根尘是患本，\n如是诸处解脱已，佛说名为随顺心。\n舍离一切诸罪缚，离地狱苦须勇猛，\n解脱彼等不染著，如是名为精进人。\n世间有爱皆远之，系缚解脱皆悉断，\n诸漏已尽无复刺，如是体者名为龙。』\n「时，娑毘耶波梨婆阇既闻说已，复更以偈重问佛言：\n「『以何等故名为受？云何说圣及行行？\n何缘名为求道人？今问世尊为我说。』\n「尔时，世尊还以偈颂而答于彼波梨婆阇娑毘耶言：\n「『所有韦陀一一选，或于沙门婆罗门，\n其边领解既证知，于彼各各皆受取。\n截割邪见罗网断，彼智不复受有胎，\n三种相想埿已除，不作分别是名圣。\n正得诸神通已尽，平等一切诸法知，\n能达善逝诸世间，如是解者名行行。\n诸法所有苦报者，若上若下若中间，\n名色境界能遍知，如是之人名求道。』\n「时，娑毘耶波梨婆阇所有咨问世尊之义，皆悉称适于其本心，既欢喜已顶礼佛足，合十指掌瞻仰而叹佛世尊言：『善哉！世尊！世间所有六十二见，皆无所用，于世间中，此等皆是虚妄之法。我今归依无上世尊，唯世尊能悉分别知，是大丈夫，唯世尊能善解说法，唯世尊能知一切道，唯世尊能度诸苦海，唯世尊能永尽诸漏，唯世尊有最大威德，唯世尊独多有智慧，唯世尊能得阿耨多罗三藐三菩提。』而说偈赞：\n「『我今顶礼大丈夫，实行放光明普照，\n能于天人世间内，善开甘露鼓之门，\n我前所有疑惑心，唯世尊能为我解。\n世尊既是大仙觉，诸尘垢尽无有余，\n其后更不受有身，一切生因皆散灭，\n世尊已得清凉处，知足净心常实行。\n如是世尊犹若龙，最大丈夫金口说，\n帝释一切诸天等，诸仙诸圣皆乐闻。\n世尊既是真觉人，世尊善能教导物，\n世尊能降伏魔众，世尊能断诸使缠。\n自已度脱复度他，于罪福中皆平等，\n超越不贪著一切，天人世间明了知。\n唯佛至真无上尊，已过一切诸邪道，\n诸漏有因皆灭尽，犹如十五夜月明，\n诸星围遶遍满空，如是照耀世间内，\n识及名色寿命等。王舍所住诸人民，\n有山名为毘富罗，一切最胜最为上。\n又如诸龙雪山最，飞行之者空最高，\n诸流海水最为深，又诸星中月为最，\n若欲归命调伏者，唯有归命无上人。\n归命世间最胜尊，归命正驭人中胜，\n归命无上尊善逝，归命无等等至真。\n犹如祭祀火最尊，意论唯呪术为最，\n人中王为最自在，诸河大海最为宽，\n诸星唯月最为光，诸明唯日最为盛，\n上下六道善恶趣，所谓三界诸世间，\n一切有形天及人，唯有世尊最为首，\n是故我今合十指，头面顶礼无上尊。』\n「时，娑毘耶说如是偈赞如来已，复白佛言：『善哉！世尊！唯愿世尊！慈悲怜愍，听我出家，并乞与我受具足戒。』是时，佛告娑毘耶言：『善来善来！汝娑毘耶！于我自说法行之中，正尽诸苦得解脱故。』是时，长老娑毘耶身即成比丘，满具足戒。其娑毘耶出家未久，及受具足，行住坐卧，独无伴侣，不曾染著，谨慎身口，不敢放逸，为求道故，如救头然。如是行持未久之间，其善男子，正信勇猛，舍家出家，欲求无上清净梵行，现见诸法，自心证知言：『我已尽一切生死，得梵行报，不受后有，所作已办，自如是知。』其娑毘耶既已证知如是之处，得罗汉果，心善解脱。是时，世间凡成九十三阿罗汉，第一世尊乃至最后及娑毘耶。\n「尔时，世尊成道之后，在波罗㮈鹿野苑内，通及佛身，合八人，六月十六日安居，至九月十五日，合九十三人解夏。\n佛本行集经教化兵将品第四十三上\n「尔时，他方有诸人辈，或从处处诸邑聚落及诸国土，各各相唤，意并愿乐欲求出家乞具足戒，来波罗㮈，到于佛边，白世尊言：『与我出家受具足戒。』以是因缘，诸旧比丘应接劳乏。彼等诸人求欲出家，声响喧閙，以此因缘，恼乱世尊，不得闲静。\n「尔时，世尊于一时间，独坐静室，如是思惟：『今者诸人从于四远他方聚落国土而来，至于此处，意如是念，如来与我出家受具。以是因缘，其诸人等，意欲规求远来疲惓，又复为我作于扰乱。我今可遣诸比丘等，令其处处至于他方聚落城邑教化一切，若有诸人欲求出家受具戒者，如法当与。』\n「尔时，世尊作是念已，于晨朝时，从房而出，以此因缘，集聚一切诸比丘众。既聚集已，而告之言：『汝等比丘！今应当知！我在空闲静寂之室，作是思惟，如上所说，乃至汝等，向于他方，与其出家，与受具足，勿令其来，既自劳苦复妨乱他。』如是告已，更重语言：『我今教勅汝诸比丘，至于他方聚落城邑，若有人来欲求出家受具戒者，汝当与其出家受具。』复告比丘：『若彼来欲出家之时，汝等应须作如是事，先当为其剃除须发；既剃落已，即教令著袈裟色衣，其著衣时，齐整服饰，偏袒右臂，教在众前，右膝著地，教令顶礼诸比丘足；礼已还起，在比丘前跪坐，教令合十指掌，作如是语：「我某甲，归依佛、归依法、归依僧。」汝等比丘！从今已后，依我勅教，若有人来求欲出家，受戒三归，即得具足。』\n「尔时，世尊还在于彼波罗㮈城鹿苑坐夏，告诸比丘作如是言：『汝诸比丘！若当知我已得解脱，应于一切诸天人中汝等行行，为令多人得利益故，为令多人得安乐故，为世间求当来利益及安乐故。若欲行至他方聚落，独自得去不须二人。又复比丘！汝等若至他方聚落，为于多人生怜愍故，摄受彼故，当为说法初中后善，其义微妙，具足无缺。汝等比丘！当说梵行，有诸众生，少诸尘垢，薄于结使，诸根成熟，恐畏不能得闻正法，即不能得知于法相。』\n「佛告比丘：『我从今日渐当移去行向优娄频螺聚落，诣兵将村，而为彼等说法教故。』尔时，世尊即说偈言：\n「『比丘我今度诸苦，已作自利复益他，\n所有多人苦未除，今须为其作怜愍。\n是故汝等比丘辈，各各宜应独自行，\n我今亦复从此移，欲向频螺聚落所。』\n「尔时，魔王波旬密来往诣佛所，到佛所已，即便向佛而说偈言：\n「『汝为诸缚之所缚，亦同诸天人等有，\n既被一切绳所系，沙门汝不脱网罗。』\n「尔时，世尊闻此偈已，即便如是思惟念言：『此是魔王波旬语也。』如是知已，还以偈报魔波旬言：\n「『我久已脱一切缚，天人所有我悉无，\n我此诸缚既离身，降汝波旬更何道？』\n「尔时，世尊重更以偈毁辱于彼魔王波旬，作如是言：\n「『一切色声香味触，此是五欲法染人，\n我今悉已一切除，降汝恶魔波旬讫。』\n「尔时，波旬闻此偈已，作是思惟：『沙门瞿昙已知我心。』生大苦恼，深自悔恨，从彼地方忽然不现。\n「时，诸比丘同白佛言：『善哉！世尊！若有人来至于我所，问我等言：「尊者比丘！何名沙门及婆罗门？」我等比丘于彼闻已，当作云何报答于彼？』\n「尔时，佛告诸比丘言：『若有人问，云何沙门及婆罗门？比丘出家有如是者，汝等比丘！若知是时，应当正知，知已应当正心观察。』\n「尔时，世尊因此事缘，因此言次，为诸比丘而说偈言：\n「『永除谄曲及我慢，贪恚欲尽无处贪，\n如是清净体性常，彼者沙门比丘是。\n诸罪漏尽号梵志，精进苦行名沙门，\n彼等垢尽出尘劳，是真出家破诸恶。』\n「时，诸比丘闻此偈已，复白佛言：『善哉！世尊！我等比丘乞食之时，须作何言？或复言谓施于我食？或复直言布施食也？我等云何方便乞食？』\n「尔时，佛告诸比丘言：『汝诸比丘！不应如是依汝所言。所以者何？须护物心。』是时，世尊以偈报于诸比丘言：\n「『智人乞食无有言，亦不指点云与食，\n圣者默然侧立念，是名乞食真比丘。\n若有智者乞食时，但当谛视一边住，\n彼人若见如此已，即知是乞食沙门。』\n「时，诸比丘复问佛言：『若复有人，生信心已，乞我等食，恭敬我等，我等比丘更作何言？为当语彼：「汝大吉利？」为当语彼：「汝大安隐？」为当语彼：「汝大功德？」为当语彼：「我今受已，汝得多福？」为当语言：「汝无有福？」我等比丘当云何言？唯愿教导。』\n「尔时，佛告诸比丘言：『汝诸比丘！不应如是依汝所说。我今方便教示汝等，当作如是。』以偈说言：\n「『布施增长大福德，忍辱一切怨雠无，\n善人弃舍于诸非，离欲自然得解脱。\n修福常得安隐乐，所求易办多种饶，\n现世速得寂定心，然后证彼涅槃处。』\n「尔时，世尊略说此偈教诸比丘，如是受食呪愿法用。\n「尔时，彼等诸比丘众，从佛受得如是教诲，从坐而起，顶礼佛足，围遶三匝，随意而行。是时，彼等诸比丘众各随去后，是时彼处有护林神、护树之神、护经行神，见林内空、见树下空、见经行空，私心思慕诸比丘故，往诣佛所而说此偈，咨问佛言：\n「『我等诸神大恋慕，见此林树悉皆空，\n彼多闻众比丘僧，瞿昙释子今何去？』\n「尔时，世尊还以偈颂而报于彼守护树林诸神等言：\n「『众等调伏诸根讫，游行教化彼众生，\n或有往于憍萨罗，或向毘耶离城邑，\n或诣阿逾阇国土，或趣金刚大地方，\n决断于他疑惑心，随机逐情为说法。』\n「尔时世尊波罗㮈城夏安居竟，随多少时，然后重告诸比丘等，使更游方随缘教化。而世尊从波罗捺城，游行渐至优娄频螺聚落之所，是昔如来行苦行处。其村有一大婆罗门，名曰兵将，达到彼村，从旧往来道路而行，为教化故。\n「尔时，世尊行旧路时，于其道傍见一园林蓊欝可爱，是时世尊从路下僻深入彼林，从树至树，见有一树端正可憙，即坐其下，一日消息。时彼林内有诸丈夫，伴侣朋友足三十人，二十九人悉皆有妻，唯独一人只身无妇。时，彼朋友二十九人，共为此一无妻之人，求觅于妇，而不能得称可其意。忽然雇得一个婬女，将来与其共相娱乐，而彼婬女即共彼人，随意娱乐，行于世事，伺候彼等三十丈夫并皆眠睡，所有好物皆选择取，即将逃走。\n「尔时，彼人及诸朋友，相共寻求彼之婬女，遍历彼林，而不能得。遥见世尊坐一树下，可憙端正，众人乐见，调伏诸根，心意寂静，已得最上最胜之法，犹如象王最善最妙，如彼大池满于清净凉冷之水，有一寻光，犹如金挺，身相具足，如娑罗树遍满于花，乃至犹如虚空星宿。\n「尔时，彼等诸人，见已往诣佛所，到佛所已，而白佛言：『尊者！此处颇见如是妇女已不？』佛报问言：『汝诸人辈！所问之者，是何妇女？此妇女者，缘何而来？』是时，彼等共答佛言：『大善尊者！我等朋友合三十人，皆是良善，在于此林居停住止，二十九人并皆有妇，唯独一人单身无妻。而我等辈相共雇得一个婬女，与其作妻，令𫏐娱乐，而彼婬女见于我等欢乐之极自恣眠睡，彼婬女选我等好物，即将逃走。我等亦为此朋友故，亦复各为自许物，来此林之内求彼婬女。』\n「尔时，佛告彼等人言：『诸男子辈！我今问汝，于意云何？汝等今者宁求自身，宁欲求觅彼婬妇女，二事之中何者为胜？』彼等男子共报佛言：『善哉！世尊！我等今者若求自身，此最为胜，宁可莫求彼之妇女。』\n「尔时，世尊复更告言：『诸善男子！若如此者，汝等安坐，我今当为汝等说法。』是时，彼等三十男子朋友伴侣，同白佛言：『唯然世尊！一依圣教，不敢有违。』是时，彼等三十朋友，顶礼佛足，却坐一面。\n「尔时，世尊为其次第如应说法，所谓布施持戒行忍，乃至有法皆是灭相，如实观察，既证知已，犹如净衣，无有黑缕，无有垢腻，随其所染，即受彼色。如是如是，彼等三十男子朋友，即于彼座，远尘离垢，即时灭尽一切烦恼，于诸法中得法眼净，所有垢法悉是灭相，如是观知。\n「尔时，彼等男子如是见诸法相，得是法相，证是法相，入是法相，度是法相，除灭所疑，无复惑著，到无畏地，不随他行。既知世尊圣教法已，从坐而起，顶礼佛足，而白佛言：『善哉！世尊！愿与我等出家受戒。』\n「尔时，佛告彼等男子作如是言：『来汝男子！入我所说法教之中，行于梵行，正尽苦集，灭于苦边。』是时，彼等诸长老辈，即成出家，具足戒品。\n「尔时，世尊更为彼等而说法要，慇懃教诲。是时，彼等以佛更为说于法教诲示之时，不久之间，彼善男子以其正信舍家出家，求于最上梵行已讫，现见自证神通之后，口自唱言：『我今已得梵行之报，所作已办，更不复受后世之有，如是知时。』彼等长老，皆成罗汉，心善解脱。\n「尔时，世尊教彼三十长老朋友，得知证已，游行履历，经白㲲林，到彼林已，深入林中，见有一树微妙可憙，即坐其下，一日消息。\n「尔时，彼处忽有六十云种姓人，从彼林路道便而过，彼等诸人遥见世尊坐于树下，端正可憙，众人乐见，乃至犹如虚空众星之所庄严。见已心得清净正信，生大欢喜，以欢喜故，往诣佛所。到佛所已，顶礼佛足，却坐一面，坐一面已，默然而住。\n「尔时，佛为彼等六十云种姓人，次第说法，所谓教行布施持戒，乃至证知。彼等长老一切皆得阿罗汉果，心善解脱。是时，世尊教化彼等六十长老云姓比丘，令发心已，即舍而去，更游余方。\n佛本行集经卷第三十九\n佛本行集经卷第四十隋天竺三藏阇那崛多译教化兵将品下\n「尔时，世尊渐渐行到恒河岸边，至于彼已，而恒河畔有一船师，遥见世尊向已而来，从坐速起，急疾向前迎接世尊。到佛边已，而白佛言：『善来世尊！从何远来？而忽到此。世尊！若为怜愍我故，愿上此船，我度世尊到于彼岸，不取其价。』\n「尔时，世尊即上船上，坐船上已，将如是偈，教诲示导彼船师言：\n「『汝今善曝晒此船，如是当得艇轻利，\n若能舍此欲恚恼，必定速得至涅槃。\n汝以慈心晒此船，令其轻便早疾渡，\n汝今若能舍欲恚，必定速得趣涅槃。\n汝以悲心晒此船，令其轻便早疾渡，\n汝今若能舍欲恚，必定速得趣涅槃。\n汝以喜心晒此船，令其轻便早疾渡，\n汝今若能舍欲恚，必定速得趣涅槃。\n汝以舍心晒此船，令其轻便早疾渡，\n汝今若能舍欲恚，必定速得趣涅槃。\n若有比丘行慈心，能信世尊佛教法，\n速疾证于寂定处，不久得无动涅槃。\n若有比丘行悲心，能信世尊佛教法，\n速疾证于寂定处，不久得无动涅槃。\n若有比丘行喜心，能信世尊佛教法，\n速疾证于寂定处，不久得无动涅槃。\n若有比丘行舍心，能信世尊佛教法，\n速疾证于寂定处，不久得无动涅槃。』\n「尔时，世尊说此偈已，告船师言：『汝善男子！将水洒船。』作是语已，时彼船师所有俗形，皆隐不现，左手自然执瓦器钵，头须及发，犹如七日剃落比丘，行步威仪，犹如百夏上座无异，如是成就，即得出家，受具足戒。\n「尔时，世尊为欲令彼生欢喜故，复更为彼增加说法。而彼不久，善男子！以行梵行讫，现自证法，求得诸通，欲舍生死修于净行，所作已办，自言我更不受后有。而彼长老成阿罗汉，心善解脱。是时长老，佛教诲已，令行他方传化众生。\n「尔时，世尊教彼长老船师比丘，令行去已，独一身在，更无二伴，渐渐至彼优娄频螺聚落之所。\n「尔时，忉利帝释天王作如是念：『如来今者在于何处？』而自观看，见于如来独自无人，向彼优娄频螺所去。既观见已，是时帝释即自隐身，化作梵志摩那婆形，可憙端正，众人乐见，头上螺髻，用以为冠，身著黄衣，左手执持纯金澡瓶，右手擎持杂宝之杖，在如来前，即从佛取三衣钵盂，于先而行。时，彼帝释在前行路，若值州县聚落国城，即以神通，飞腾虚空，围遶州县聚落村邑，各各三匝，三匝讫已，停于彼上。\n「尔时彼化摩那婆身，如是端正，如是可憙，为人乐观如是威德。见已众类百千万众，云雨集聚，各问彼言：『汝摩那婆！是何处人？谁家种族？兄弟姓字？云何而来？』时，摩那婆即以偈颂报答于彼诸人等言：\n「『世间丈夫知足者，自能觉悟世无双，\n名阿罗汉善独行，我今为彼作弟子。\n众生没溺烦恼海，困苦不能出到边，\n彼今为作法船师，既已自度欲度彼。\n若其世间能度者，我为侍者逐后行，\n彼既能尽欲贪恚，无明黑暗亦破裂，\n世间有漏尽除灭，我作弟子而供承。\n世间最妙无比双，何况得有胜上者，\n如来世尊今出现，我为亲侍随东西，\n世间如是无上尊，今日欲来至于此。』\n「时，天帝释说是偈已，如来世尊即到其前，而众人见如来如是可憙殊特为人乐覩，乃至身体犹如虚空众星庄严，大众见已，各相谓言：『如此师者堪此弟子，如是弟子堪如是师。』而世尊为彼等诸人，作于微妙善巧密教言说法义。\n「尔时，彼诸一切人中，或闻如来说此妙法，或有发心求出家者，或有得于须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。或复有为未来世作声闻乘中种子因缘，或复有为未来世作缘觉乘中种子因缘，或复有为未来世作菩萨乘中种子因缘，其中或有受三归依及五戒者。\n「尔时，世尊发遣天主帝释去已，乞食时至，著衣持钵，独自而行，欲乞于食，渐渐到彼大兵将村。入彼邑已，即诣兵将婆罗门家，到其家已，即便进入于其门内，铺座而坐。尔时，兵将大婆罗门有于二女，一名难陀，二名波罗。时彼二女出向佛边，到佛所已，顶礼佛足，却住一面。\n「尔时，世尊知于彼等心行所趣结使已薄，知于诸界，知诸入已，说四谛法。如是说已，时彼二女闻佛说法，破二十重诸见之山，即时得证须陀洹果。彼等女见法实相已，随佛乞受三归五戒，既得戒已，即从佛手取于钵器，将好色香美味具足种种饮食，满盛钵中，以用奉佛。尔时，世尊受彼食已，从村而出。尔时提婆大婆罗门，从他转闻彼大沙门来至于此，闻已即作如是思念：『我昔曾请彼大沙门，许施饮食，我今薄财贫贱困乏，当作何计？』而彼提婆大婆罗门闻此言已，速疾而还，向自己家，到自家已，语于其妻作如是言：『昔大沙门，在于优娄频螺聚落苦行之时，我愿施食彼大沙门；今日至此，当作何计？』而彼妻报夫提婆言：『乞听所说，未审尔不？我忆往昔年少之时，是时兵将大婆罗门曾弄于我，欲求世事，我时不听，彼暂指触。而今圣夫将我与彼行于世事，从其随索多少钱物，得以而为彼大沙门作食布施。』\n「尔时，提婆大婆罗门报其妻言：『此事不然，我婆罗门理不合作如是之事。』然其提婆大婆罗门别思惟已，即诣兵将婆罗门边，到彼所已即便白言：『善哉兵将！唯愿借贷我五百钱，若我能偿，此事善哉！脱不能偿，我之夫妇，二人详共悉入汝家，为汝作力。』\n「尔时，兵将大婆罗门即与提婆婆罗门钱，足满五百，而语之言：『汝今将去随意所用，其事若讫，更不得传从他借贷，持以偿我。如汝所要，身自出力，觅钱与我。』尔时，提婆大婆罗门从兵将边，依法受取五百钱已，至自己家付与其妻，付已语言：『汝宜精好备办饮食。』身即自诣于外林中，而往佛边。到佛所已，共佛对颜，言语慰喻，问讯起居讫已，却一面立，欲请如来。\n「尔时，提婆大婆罗门即白佛言：『善哉大德！沙门瞿昙！唯愿受我明日饭食。』是时，世尊默然受请。尔时，提婆大婆罗门知佛默然受其请已，从坐而起，遶佛三匝，辞佛而去，至自己家。是时，城内一切巷陌皆卖熟食。尔时，提婆大婆罗门即于彼夜，严备多种甘美饭食，如是𫜪噉唼𠲿㗘唊，其夜悉办如是诸味，过夜天明，家内洒扫，铺床座讫，即至佛边，长跪咨白，作如是言：『大善沙门！若知时者，饮食已办，愿赴我家。』\n「尔时，世尊既至食时，著衣持钵，渐渐而行至彼提婆婆罗门家，到其家已，随铺而坐。尔时，提婆见佛坐已，夫妇自手擎持多种微妙清净众味饮食，立于佛前，以奉世尊：『唯愿如来！自恣而食。』是时提婆奉佛食讫，别于佛边铺座而坐，坐已世尊即为提婆大婆罗门，如应说法示现教诲，令欢喜已。从坐而起，随意而去。\n「尔时，提婆大婆罗门送佛而出，其提婆妻从他借衣，著奉佛食，供养佛已，见佛出还，即便解衣，置于一处，而扫除地。时有一贼，忽尔来偷其衣将去。时提婆妻为失衣故，心大愁恼。时，其提婆送佛还家，见于其妇心大扰乱，即便问言：『汝今何故如是烦恼？』妻报夫言：『圣夫当知！我所借衣，不知谁偷？忽然失去。』是时，提婆闻此语已，心地迷闷，不知所为，作如是言：『我以从他贷五百钱，用为供具，汝今从他借衣而著，忽复失去。我家贫短，以何备偿？当作何计？』\n「尔时，提婆欲求自死，即便往至尸陀林中，上大树上，欲自扑地而不能堕，即复大愁。然彼贼人执其衣裳至尸陀林，忽尔还来，在于提婆所上树下，掘地埋之，以土复上，于上大便，放讫而去。时，彼提婆在于树上，遥见此事，贼去以后，从树而下，掘取其衣，还将向舍。时，提婆妻扫除舍内，处处分除，其屋一角，忽然自陷，低头观覩地下，见有一赤铜瓶，其中满金，乃至略说，见第二瓶，第三第四悉皆是瓶，更复观看其下，更见一赤铜瓮，亦满中金。彼见金已，即大惊叫，指示夫言：『圣夫圣夫！速来速来！我已得也。』\n「尔时，提婆闻妇声已，作是思惟：『此妇可怜，何故失心如是诳语？云我已得？得于何物？其前他处借衣失去，我今已得，衣现在此。其何故唱言我已得？』是时，提婆将衣入家，问其妻言：『居家善者！汝何所得？』彼妇即便指示其金，语言圣夫：『我得此也。』是时提婆复语妻言：『汝所失衣我亦得也。』而彼妇女，取其衣裳，向所借处，还归其主。\n「尔时，提婆大婆罗门作是思惟：『我今独自不能淹消食多许金。』即便携将五百钱，直还向兵将婆罗门边而偿其债。到已语彼大兵将言：『我从仁者贷五百钱，今以还汝。』是时，兵将语提婆言：『我前语汝，不得从他举钱偿我，唯出自家身力偿我。』提婆复言：『我不从他贷取此物。』兵将复问：『汝从何得？』提婆报言：『我从地得此之金藏。』彼不承信。尔时提婆即将兵将，到自己家，示其金藏。\n「尔时，兵将见其金藏，是一聚炭，语提婆言：『汝何狂也，语我是炭用作金相。』是时，提婆复更重语彼兵将言：『此实真金，非是火炭。』如是再过三过，以手触彼金藏唱示言：『此是金非炭。』复作誓愿：『如我善业因缘力故得此金者，乞示兵将婆罗门见。』如此语已，炭即为金。\n「尔时，兵将见此地藏悉皆是金，见已复问彼提婆言：『仁者汝今供养何谁？为天为仙？并及善人？而彼与汝，如是愿报。』提婆报言：『我于今日，家唯供养是大沙门，来于宅内，奉施饭食，或应藉彼功德果报，当成于此。』是时兵将报提婆言：『汝今所得此之金藏，悉皆是彼善业因缘故生此报，无人能夺，无人能断，汝莫作疑，安隐而食。』\n「尔时，提婆作如是念：『我以布施大沙门食，生于如是大功德报。』心生欢喜，踊跃无量，遍满其体，不能自胜。复诣佛边，到已共佛对论美言，慰喻问讯，种种说已，却坐一面。\n「尔时，提婆重白佛言：『愿大沙门！受我明日更奉施食。』世尊默然还受其请。是时，提婆见佛默然受其请已，从坐而起，遶佛三匝，辞退而还，至自家已，城内街巷，一切悉有五熟而卖，如上所说，乃至施食饭佛以后，共妻二人，在于佛前，铺座而坐，欲听法故。佛知彼等心行体性，诸使薄少，为说四等诸法相门。彼等闻已，却二十重我见之山，即便证得须陀洹果。彼等既见法实相已，即受三归，奉持五戒。」\n尔时，世尊从坐起已，随意而行。\n于后一时，诸比丘等，心疑各念，共相问言：「彼之提婆大婆罗门并及妻等，先作何业，而造业已，得是果报？至如来边，证诸圣法？复作何业，今世贫穷，还卒大富？」时，诸比丘如是语已，即诣佛所，到佛所已，即咨问言：「善哉！世尊！彼之提婆大婆罗门并及妻等，昔作何业，而造业已得此果报？复至佛边，得诸圣法？更造何业，先贫后富，一旦如是？」\n尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！若欲闻者，今应谛听。彼之提婆大婆罗门，亦有过业，亦有现业。何等名为过去之业？诸比丘知，我念往昔，此贤劫中，是时众生寿二万岁，有佛出世，号曰迦叶多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，十号具足。时，迦叶佛已转法轮，度生死岸，竖立法幢，满昔誓愿，成最丈夫，开化众生无量千亿住于善道，还居在此波罗㮈城昔圣处所鹿野苑中。\n「尔时，还彼波罗㮈城，有于一人，从佛边受三归五戒。而其生中不行布施，命终之时，心发是愿：『迦叶如来所授于彼菩萨记别，名曰护明，言是菩萨，于当来世，众生百年寿命之中，得成佛者，号释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，愿我值遇于彼世尊。』以是因缘，汝等当知！尔时，彼受三归五戒不行布施优婆塞者，今此提婆婆罗门是。其于彼时，受此三归，护持五戒，为优婆塞，命终乞愿，愿值于我，以是因缘，今得值我。复以彼时不行布施，今得贫报，此是过去所造作业。\n「比丘当知！何者名为现在世业？我昔六年苦行之时，而彼提婆随宜将食布施于我，我今得成无上菩提，其复请我至于己家，布施我食。以是因缘，得现世报。是故汝等诸比丘辈，应当须向佛法僧边生于恭敬希有之心，当得如是功德果报，犹如提婆婆罗门身现受其福，不得报者，以悭贪人不肯布施，今受贫贱困苦之患。汝等比丘！当如是学。」\n「世尊自从波罗㮈国，来至优娄频螺聚落，于其中间，有八万人，受佛教化，入诸法中。\n佛本行集经迦叶三兄弟品第四十四上\n「尔时，世尊作如是念：『我今先可教化一个得通之人，令其欢喜，彼欢喜已，应当次第广化多人。』是时优娄频螺聚落，其中有三螺髻梵志仙人居止，第一所谓优娄频螺迦叶为首，教授五百螺髻弟子，修学仙法，为匠为导，最在前行；第二名为那提迦叶，复领三百螺髻弟子，为首为导；第三名为伽耶迦叶，复领二百螺髻弟子，为首为导。合有千人，随彼兄弟，修学仙法。\n「尔时，世尊作如是念：『今此优娄频螺迦叶，其声遍满摩伽陀国，彼处内外一切人民并谓言其是阿罗汉。我今可先化彼优娄频螺迦叶，令其欢喜，彼欢喜已，当有多人受其教法。』佛复思念：『此等诸仙！以何为重？彼行是何？』念已即知彼等唯用苦行为尊，其次则以领众为重。\n「尔时，世尊隐本形相，即便化作苦行之身，头上结发，螺髻为冠，兼复化作五百梵志摩那婆子，以为徒众，悉皆可憙，端正无双，为人乐见，围遶左右，以神通飞到彼优娄频螺迦叶所闻声处，下地而住。\n「尔时彼等一切诸仙，见化众已，悉各忩遑，东西驰走，或有安置于铺设者，或有洗足，或入草庵拂拭整顿，或有将草作席铺设，或有取水以拟澡洗。又复各各告彼等言：『汝等今者从何忽来而至于此？不相告知。汝等何不于先遣使道我欲来，我若先知，当预置设。是故汝等当少时住，我等办具种种供拟。』世尊既知一切诸仙心生愿乐，悉知佛已。\n「尔时，世尊还摄神通复于本形，独立而住。时，彼诸仙既见世尊剃除须发身著袈裟染色之衣，是时，优娄频螺迦叶作如是念：『此大沙门！大有威神，大有威德，然其未得阿罗汉果，如我今日，在于此住。』此是如来最初于先出神通法。\n「尔时，优娄频螺迦叶即白佛言：『善大沙门！仁今何远来至于此？善大沙门！仁今若当愿乐于此我住处者，随仁所须，我当供给。又仁意乐于何处所坐起眠卧？此是草庵，此是草堂，任意选取。』作是语已，佛告优娄频螺迦叶，作如是言：『善哉迦叶！汝若不辞，能见敬重，我欲入汝祭祀火神处所安居。』\n「尔时，优娄频螺迦叶有一弟子，于先旧患下痢之病，以病下故，粪秽草庵。自余一切诸弟子等，见秽草庵，瞋忿不净，驱遣令出。是时，彼患摩那婆身被駈出时，作如是念：『此之庵舍，为于一切螺髻而造，云何见我病患下痢，驱遣我出？愿我舍命，得是身体，仰报彼等如是之事。』时，彼患者作是念已，即便命终。命终已后，即受如是大毒龙身，生已在于彼草堂内，或有人来，或畜生来，皆被螫杀。以是因缘，彼堂即空，无有人住。\n「尔时，优娄频螺迦叶作如是念：『有何对治能伏毒龙？唯应有火能相屈耳。』作是念已，即以火神，安彼草堂，恒常如法依时供养。尔时，优娄频螺迦叶即白佛言：『善大沙门！我实不辞，亦不惜是此之草堂。但彼草堂有大极恶严炽龙王，居住彼中，其龙甚有大神通力，有大恶毒，有猛厉毒，非止害仁，亦损我也。』\n「尔时，世尊如是再过语迦叶言：『汝若不辞不敬重彼，但当与我草堂居住。』迦叶报言：『我意不愿仁住火堂。所以者何？彼处今有一大毒龙，猛恶严炽，恐为于仁并及我身作于毒害。善大沙门！此堂本来，我等师徒久共舍之，无人能入。』\n「尔时，世尊第三重告彼迦叶言：『仁者迦叶！若有一切毒龙来满此堂住者，彼等不能损我一毛，况一龙也？仁者迦叶！但汝意可，我自当入，愿汝莫辞，莫重彼堂，其终不能损害于我。』是时，优娄频螺迦叶，以佛三度慇懃未已，即白佛言：『善大沙门！我亦不辞，亦不重彼，我以相语，若心不疑，当随意住，常作方便，莫令被害。』\n「尔时，世尊得于迦叶印可听已，手自执持一把之草，入火神堂，入已铺草，取僧伽梨襞作四叠，以铺草上，加趺而坐僧伽梨上。端身而住，正念不动，除舍一切外内怖畏，身毛不竖，寂然禅定。\n「尔时，彼堂毒龙出外求觅食故，处处经历，饱已回还入于火堂，遥见如来坐火堂内，见已其心作如是念：『我身犹活，今有何人忽入我堂？』其意既恶，即兴毒害，口出烟炎；如来复坐如是三昧，身亦放烟。\n「尔时，彼龙见是烟已，增长更嗔，放猛火炎；如来尔时亦入如是火光三昧，身出大火。佛及毒龙，各放猛火，是时彼堂严炽猛炎，以猛炎故，草堂彤然，如大火聚。\n「尔时，世尊复如是念：『我今可作如是神通，作神通已，莫害于彼龙王命根，但当烧其皮肉筋骨，悉令净尽。』尔时世尊即作如是神通变化，以神通故，令彼龙王，命不伤害，但使其余身分然尽。如是讫已，又复从身出于诸种杂色光明。所谓青黄赤白黑色，出已唯照一寻地明，示于彼龙。\n「尔时，优娄频螺迦叶去彼祭祀火堂不远，遥见堂内出大猛炎，见已即作如是念言：『呜呼呜呼！此大沙门，今被毒龙之所烧害。可惜可惜！以其不取我等师徒好言善语。』时，彼众有一摩那婆，名阿罗陀祇梨迦隋言湿树皮衣，见彼火堂亦大懊恼，自余一切诸摩那婆，各各称名，悉皆恐怖，并相呼唤：『谓迦咤牟尼隋言苦行仙，谓耶摩其尼隋言双火，谓何唎尼毘奢耶那隋言立火，谓毘罗波罗婆隋言丈夫光，谓奢摩罗耶那隋言杂色眼，谓波罗耶那隋言能度彼岸，谓迦咤耶那隋言将爱行，谓瞿昙姓隋言暗牛，谓目揵连种隋言白捧，谓婆私咤姓隋言化住，谓颇罗堕隋言重幢，汝等汝等！速来速来！此大沙门今被毒龙吐火烧𦶟，我等当往助其扑灭。』\n「尔时，彼等诸摩那婆闻是声已，或将水瓶，或复担梯，速疾走来。来已著梯，上彼火神大堂之上，上已将水欲灭于火，而彼火炎，世尊力故，更增炽盛。时彼一切诸摩那婆，即还下彼火神堂住，在一边立，各相谓言：『此大沙门端正可憙，而被毒龙之所恼害梵本沙门来并再称。』\n「尔时众中，湿树皮衣摩那婆仙，悲哀说偈，以哭佛言：\n「『呜呼微妙端正身，头发甚青指罗网，\n七处圆满端正眼，被龙翳如日月昏。』\n「尔时，更有一摩那婆，还复悲哀哭泣于佛，而说偈言：\n「『呜呼诸王胜家生，苷󰈕上种人中胜，\n世间无过此生处，今为毒龙火烧身。』\n「尔时，更有一摩那婆，还复悲哀哭泣于佛，而说偈言：\n「『三十二相庄严体，自得解脱能脱他，\n瞋恚能伏不害身，今被毒龙毒火灭。』\n「尔时，更有一摩那婆，还复悲哀哭泣于佛，而说偈言：\n「『支节长短正等身，苷󰈕诸王种增益，\n体如阎浮檀金柱，今为毒龙火所焚。』\n「尔时，更有一摩那婆，还复悲哀哭泣于佛，而说偈言：\n「『诸仙闻声心欢喜，布施持戒最福田，\n身体柔软大吉祥，呜呼今被龙火杀。』\n「尔时，优娄频螺迦叶亦来集聚，去彼火堂不远立住。\n「尔时有一摩那婆来，白于优娄频螺迦叶作如是言：『和上一过试观占彼大沙门，看其大沙门生宿之中，更不为于诸余恶星所犯触也。其所犯者，何星逼是沙门生宿？』\n「尔时，优娄频螺迦叶，即便仰瞻虚空星已，还告于彼摩那婆言：『汝摩那婆！今应当知！此大沙门鬼宿日生，而彼鬼宿不为余星之所逼触。谓摩那婆，此大沙门星甚快明，如我所见星宿相貌，大沙门今共龙角鬪决胜之状，此相必定。是大沙门，决降彼龙，无有疑也。』\n佛本行集经卷第四十\n2佛本行集经卷第四十一隋天竺三藏阇那崛多译迦叶三兄弟品中\n「尔时毒龙见火神堂，四面一时烔燃炽盛，唯有如来所坐之处，其处寂静，不见火光。见已渐诣向于佛所，到佛所已，即便涌身入佛钵中，而说是偈：\n「『若人百千亿万岁，一心祭祀此火神，\n彼辈不能断去瞋，如今胜世尊忍辱。\n一切天人世界内，唯有世尊大丈夫，\n诸被瞋恚重病缠，世尊能与忍辱药。』\n「尔时，世尊过彼夜后，至明清旦，手擎于钵，将彼毒龙，来至优娄频䗍迦叶所坐之处。到已即告彼迦叶言：『仁者迦叶！此是毒龙，汝等所畏，不能入于火神堂者，此即是彼。以我威火，灭其毒火，今故将来以示汝辈诸梵志等。』而有偈说：\n「『是时彼夜分已过，世尊来至迦叶所，\n钵中盛于毒龙示，手擎安置著彼前。』\n「尔时，优娄频䗍迦叶，作如是念：『此大毒龙，为自入于大沙门钵？为大沙门神通力故，教其入中？』尔时，世尊知彼优娄频螺迦叶心之所念，知已即便手所执钵，自然展向优娄频螺迦叶之边。时彼毒龙，九头大项，引颈欲向优娄频螺迦叶身边。尔时，优娄频螺迦叶见龙举头欲向己边，心生惊怖，却缩身住，自以两手，掩覆其面。尔时，世尊告彼优娄频螺迦叶，作如是言：『仁者迦叶！何故缩身，如是惊怖？汝心畏也？』迦叶报言：『如是如是！大德沙门！我实畏也。』尔时，佛告彼迦叶言：『仁者迦叶！汝莫怖畏。』尔时，世尊即以偈颂语迦叶言：\n「『我昨夜来教化彼，其更不能恐怖他，\n其若今欲螫于仁，世间终无有此法。\n假使天崩倒于地，大地破碎如微尘，\n须弥移离本处安，诸佛口终不妄语。』\n「尔时，优娄频螺迦叶作如是念：『此大沙门！大威神力！大有功能！乃设如是神力之火，灭彼毒龙毒恶炽火。其事虽然，而犹不得阿罗汉果如我今也。』尔时，世尊取彼毒龙，发遣安置彼大海外铁围山间。是时，优娄频螺迦叶即白佛言：『大德沙门！彼毒龙今安在何处？』尔时，佛告彼迦叶言：『仁者迦叶！彼之毒龙，我今已遣安置于彼铁围山间。』\n「尔时，优娄频螺迦叶见佛示现是神通已，心生欢喜，即白佛言：『大德沙门！愿恒住此，我当常请供奉饭食。』尔时，世尊默然受彼优娄频螺迦叶等请。\n「（或复有师作如是说：『佛告优娄频螺迦叶，作如是言：「仁者迦叶！若汝等辈，能依时节告我食时，如是则我受仁者请。」时迦叶言：「我等当告。」』）\n「尔时，色界净居诸天即说偈言：\n「『此是大慈世尊力，善能降伏大毒龙，\n其三迦叶事火神，所有精进力当灭。』\n「尔时，世尊从彼优娄频螺迦叶边受食讫，渐渐而行，去于优娄频螺迦叶处所不远，有一林名差梨尼迦隋言斫枝即出乳汁，在于彼林，经行而住。是时，四镇四大天王身出胜光，当于夜半，下来世间，以天身光，普照彼林，向于佛所。到佛所已，顶礼佛足合掌而却，各随来方，住立一面，向佛曲躬，低头顶礼，如猛火聚，出大炎光，照尼迦林。\n「尔时，优娄频螺迦叶过彼夜后，晨向佛所。到佛所已，而白佛言：『大德沙门！食时将至，饭食办具。未审昨夜四人是谁？身出最胜微妙光明，而于夜半，照此林树，来到于此大沙门边。到已顶礼，却住一面，低头合掌，恭敬立住，譬如火聚，出大胜光。』\n「尔时，佛告彼迦叶言：『仁者迦叶！彼四人者，是四天王，来诣我所，从于我边欲咨问法。』是时，优娄频螺迦叶心如是念：『此大沙门！大有威神！大有威德！乃有四大天王下来，诣于其边欲请问法；威力虽然，但其不得阿罗汉果如我今也。』\n「尔时，世尊即至优娄频螺迦叶所住之处，饭食讫已，后还向彼林内经行，寂静而住。是时，忉利帝释天王，放身最胜上妙光明，于夜半时，普照彼林，来诣佛所。到已顶礼佛世尊足，却住一面，合十指掌，向佛而立，譬如火聚，出大焰光，倍胜于前四天王身，明照显赫，不可为比。\n「尔时，优娄频螺迦叶过彼夜已，往诣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙门！食时已至，饭食办具。未审昨夜光明是谁？于夜半时，身出最胜大光明来，到已顶礼，合十指掌，向一面立，乃至猛焰倍四天光。』尔时，佛告彼迦叶言：『仁者迦叶！彼是忉利天主帝释，来诣我边，欲听法故。』是时，优娄频螺迦叶作如是念：『此大沙门！大有威德！乃令帝释来诣其边，欲听于法；威力虽然，而犹不得阿罗汉果如我今也。』\n「尔时，世尊从彼优娄频螺迦叶边受食讫，还向彼林，经行而住。时，夜摩天于夜半时，身出胜光，来诣佛所，到已合掌，向佛顶礼，却住一面，乃至略说，此大沙门！大有威力！大有威神！乃令于彼须夜摩天，来欲听法；威德虽然，其犹不得阿罗汉果如我今也。\n「尔时，世尊从彼优娄频螺迦叶边受食讫，还向彼林，经行而住。时，兜率天于夜半时，身出光明，来诣佛所，乃至略说，此大沙门！大有威力！大有威神！乃令于彼兜率陀天，来欲听法；威德虽然，其犹不得阿罗汉果如我今也。\n「尔时，世尊从彼优娄频螺迦叶边受食讫，还向彼林，经行而住。时，化乐天于夜半时，身出光明，来诣佛所。到已乃至此大沙门有大威神，乃令化乐天子，下来欲听受法；威德虽然，其犹不得阿罗汉果如我今也。\n「尔时，世尊从彼优娄频螺迦叶边受食讫，还入彼林，经行而住。是时，他化自在天子于夜半时，身出光明，来诣佛所，乃至略说，此大沙门，大有威神！大有威力！乃有他化自在天子，来欲听法；威德虽然，其犹不得阿罗汉果如我今也。\n「尔时，世尊从彼优娄频螺迦叶边受食讫，还向彼林，经行而住。是时娑婆世界之主，大梵天王，于夜半时，放身光明，普照彼林，来诣佛所。到佛所已，合十指掌，顶礼佛足，却住一面，向佛而立，譬如火聚，出大猛焰，胜于已前欲界诸天光明百倍，不可为譬。\n「尔时，优娄频螺迦叶过彼夜后，往诣佛所。到佛所已，即白佛言：『大德沙门！食时已至，饭食办具。未审昨夜，出胜光明，普照林内，来至于此大沙门边，彼为是谁？合十指掌，顶礼却住，乃至胜前欲天光明。』\n「尔时，世尊即告优娄频螺迦叶，作如是言：『仁者迦叶！彼所来者，是此娑婆世界之主，大梵天王，来诣我所，欲听受法。』是时，迦叶作如是念：『此大沙门！大有威力！大有威神！乃令娑婆世界之主大梵天王，来至其边，欲听于法；威德虽然，其犹不得阿罗汉果如我今也。』\n「尔时，世尊从彼优娄频螺迦叶边受食讫，还向彼林。经行而住。是时，优娄频螺迦叶，居处年常恒共竖立一祭祀法，至其时节，摩伽陀国，一切人民，将好种种上味饮食，噉者食者、舐者𠲿者，办具已讫。明日各各欲来向于优娄频螺迦叶居处。\n「尔时，优娄频螺迦叶，即于其夜，在自室内，作是思惟：『明日集聚摩伽陀国一切人民，办具种种无量饮食，欲来我边修祭祀法，而此瞿昙大德沙门，脱于是会大众之前，显示神通胜上之法。若如是者，我之所有利养名闻即当著彼，则于我边或复减少。唯愿方便，此大沙门，明日莫来。』尔时，世尊知彼优娄频螺迦叶心所念已，过彼夜后，至欝单越，到彼乞食，于阿耨达大池边食食讫，还在彼大池边，少时静摄，竟还本林，经行而住。尔时，优娄频螺迦叶过彼夜已，食后往诣佛世尊所，到佛所已，即白佛言：『大德沙门！于食至时，办具亦讫，未审沙门，何故不来？其事虽然，我犹不忘所有诸食上好味者，我今为仁，犹留一分。』\n「尔时，佛告彼迦叶言：『仁者迦叶！汝昨夜在静室之中，独自而坐，可不如是思惟念言：「我于明朝在所居处，年常恒作祭祀之法，摩伽陀国所有男女一切人民，将好种种食饮而来，向于我边。而此大德沙门瞿昙，恐于彼会众人之前，出现神通，示上人法，则我所有利养名闻，悉著于彼大沙门边，我则减少，心私愿我明日莫来。」仁者迦叶！我于尔时，知仁此心如是想念，过于彼夜，我即腾空，至欝单越，向彼乞食，得已来到阿耨达池，如法而食，随日多少，在彼经行，还向此林宿止而来。』是时，优娄频螺迦叶作如是念：『此大沙门！大有神力！大有威权！感变虽然，其犹不得阿罗汉果如我今也尼沙塞说。』尔时，优娄频螺迦叶，居处年常有一大会，名翼宿日。彼会之日，摩伽陀国数千万人各来聚集，然其彼会亦有市易，随诸人辈所须货买。是时，优娄频螺迦叶作如是念：『明朝此处，若沙门来，所有人民皆观看彼，不为我等造作斋食。』彼作如是思惟念已，往诣佛所，即白佛言：『大德沙门！明朝我林修道处所，当作大会，多有众生，百千聚集，甚大喧闹，而大沙门！爱乐寂静，恒行清净空闲之处。沙门！可从此处移去别求静处彼间而住此僧祇说。』尔时，世尊从彼住处，即便移至差梨迦林，至彼林已，心念彼四迦娄罗王，王名可触，又四提头赖咤龙王，四水神龙，四大天王，帝释天主，及余欲界一切诸天，娑婆世界主大梵天等，并皆念之。\n「尔时，彼等四可触王，迦娄罗等，知佛内心如是念已，出现大风，从彼优娄频螺迦叶所居住处，飞腾虚空，即时往诣差梨迦林。到彼处已，顶礼佛足，合十指掌，却住一面，遥覩世尊，向佛顶礼。\n「其四提头赖咤龙王、四水神王，亦知佛心，出大云雨，从彼优娄频螺迦叶居处，飞向差梨迦林。到已顶礼佛世尊足，合十指掌，却住一面，向佛遥敬。是时，四方四大天王，亦知佛心，作大端正可喜之身，为人乐见，显赫威光，照曜自身，悉乘白象，从地涌出，从彼优娄频螺迦叶居处，往诣差梨迦林。到已顶礼佛世尊足，乃至合掌，遥敬于佛。\n「尔时，忉利帝释天王，及欲界天娑婆世界主大梵天王，知佛心念，身出威光，遍照其地，从彼优娄频螺迦叶居住之处，飞腾虚空，一时往诣差梨迦林，到已顶礼佛世尊足，乃至曲躬遥敬于佛。\n「尔时，彼处一切人民，见如是众诸天龙等，心生恐怖，身毛皆竖，即便问彼优娄频螺迦叶等言：『大德和上！此何物神，作斯变怪？非是灾也？或当有疫，或大恐怖，或大鬪诤，或有迦咤富单那鬼，及黑暗鬼，而欲来乎？』\n「尔时，优娄频螺迦叶，作如是念：『此必是彼大德沙门威力，作斯神通变也。』即便报彼诸大众言：『汝等一切！莫恐莫怖！莫畏莫惊！此非灾变，亦非疫病，及以鬪诤、诸鬼魅来，当有无畏，当有丰熟，当无怪异，不须恐怖，亦无疾病。汝等但当安隐自慰，此事无苦，一切诸相，尽皆大吉。』\n「尔时，优娄频螺迦叶作如是念：『我今亦可往诣于彼大沙门边，度量此事，自应当知，何故何变致使如是？』彼作如是思惟念已，即便往诣佛世尊所，欲至佛边，如来忽以神通之力，即于其前，化作一个高峻大山，而彼欲来不能得过，到彼山已，即反回还。过彼夜后还诣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙门！昨日作何如是变怪？我从昔来，在此居停，未曾覩见如斯之事。』尔时，世尊即便为彼广说前事，而彼优娄频螺迦叶既闻说已，生大希有：『奇特可怪，我多年来在此，恒常祭祀火神，不曾有一旋风之气至于我边，况复余神？然今此处，沙门瞿昙！有大威德，一切诸天，来向其边。』作是念已，即于佛边，生信向心希有之心。即以心请佛世尊云：『愿大沙门！明日食时，更于我边，受我微供，若佛实是一切智者，应知我心。』作是念已，如来即知优娄频螺迦叶心念，默然而受彼之心请。\n「尔时，优娄频螺迦叶还其居处，告诸一切摩那婆言：『汝等诣向大沙门边，量度观看，其大沙门，作于何事？为当求食欲著衣行，为当默然寂静而坐？』尔时，彼等诸摩那婆，从于优娄频螺迦叶闻此言已，即便往诣差梨迦林，到已见佛在彼林内树下思惟寂然而坐，身出光明，照耀彼处，于食知足，不行乞求，默然而住。彼等见已，诣向佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙门！仁今何故不求食也？』\n「尔时，佛告彼诸一切摩那婆言：『诸摩那婆！我已被请。』彼等问言：『大德沙门！是谁所请？』佛即报言：『汝辈和上，已请我也。』\n「尔时，彼等摩那婆心生于希有：『甚奇可怪！希有希有！此大沙门，然口不言，遥知他心。』彼等即大欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜。\n「尔时，彼等速疾回还优娄频螺迦叶之边，到已白言：『尊者和上！我决定知，此大沙门是一切智。和上以心默请于彼，彼即自知和上之心，亦向我语：「我已彼汝和上心请。」』\n「尔时，优娄频螺迦叶闻彼语已，即便铺设大价之座。铺设既讫，心发是念：『沙门瞿昙！若仁今是一切智者，当应我念即现此座。』尔时，世尊知彼优娄频螺迦叶心所念已，身应时现于彼座上。\n「尔时优娄频螺迦叶，既见世尊在其座上端然而坐，见已欢喜，即以自手，将好种种肴饍饮食，持用施佛，所谓噉食唼𠲿舐啜丰足自恣，复作是念：『希有希有！此大沙门！大有威神！大有德力！乃能知我心中所念；威神虽然，而犹不得阿罗汉果如我今也。』\n「尔时，世尊于彼优娄频螺迦叶边受食讫，还回至于差梨迦林，经行而住。是时世尊身上所著袈裟之衣悉皆破坏，而彼兵将婆罗门村有于一家人命既终，即便林葬，是时，世尊于林见已，即自收取彼粪扫衣，取已世尊作是思念：『我今何处，洗于如是粪扫之衣，能使清净？』\n「尔时，帝释忉利天王既知世尊心意所念，知已即于彼之处所，以手掘地，造作一池，其水清净，作已即便咨白佛言：『善哉！世尊！愿以此水洗粪扫衣。』是时，世尊见池水已，复如是念：『今虽得水，当于何上洗浣是衣？』\n「尔时，帝释知佛心已，从铁围山将一大石，安置佛前，置以白佛，作如是言：『唯愿世尊！于此石上洗蹋是衣。』是时世尊，复如是念：『今虽得石，复当攀何洗蹋此衣？』时彼池岸旧有一树，名迦拘婆隋言峰。时彼树间有一树神，知佛意念，按树一枝令垂向下，而白佛言：『唯愿世尊！攀此树枝，洗蹋于是粪扫之衣。』尔时，世尊复如是念：『我洗衣已，复于何上，曝晒此衣？』\n「尔时，帝释知佛心念，知已即从铁围山间，将一最大宽广之石，安置佛前。既安置已，即白佛言：『唯愿世尊！于是石上，以用晒衣。』是时世尊，即于石上晒粪扫衣。\n「尔时，优娄频螺迦叶过彼夜后，往诣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙门！食时已至，办具讫了。』又复白佛：『大德沙门！已前此处无有是池，今日何故忽有此池？此处已前无是二石，又从何来？其迦拘婆此树已前，枝不垂下今日何缘如是亸垂？不知何缘忽然如此？』作是语已，默然不言。佛告优娄频螺迦叶作如是言：『仁者迦叶！此处我得粪扫之衣，彼时我作如是心念：「以何浣此粪扫之衣？」尔时帝释知我心念，以手掘池出此池水，而白我言：「世尊！今可以此池水洗粪扫衣。」以如是故，至今相传，名为帝释手掘之池。得是水已，我复更作如是思念：「我于何上，蹋粪扫衣？」\n「『尔时，帝释知我心念，从铁围山，将一大石，来置此地，而白我言：「唯愿世尊！于此石上，用洗浣衣。」是故此名非人掷石。我于彼时，作如是念：「我手攀何而蹋是衣？」\n「『尔时，彼树迦拘婆神知我心念，以手按此树枝令垂，而白我言：「唯愿世尊！手攀此枝，用脚蹋衣。」以是因缘，此树之枝如是悬垂。得于枝已，我如是念：「今于何上，晒于此衣？」\n「『尔时，帝释知我心念，从铁围山，将此广石，掷置我前，而白我言：「唯愿世尊！于此石上晒所浣衣。」以是因缘，此石名为非人所掷。』\n「尔时，优娄频螺迦叶作如是念：『此大沙门！大有威力！大有神通！乃能令彼天主帝释而来供承；变现虽然，但大沙门，理实未得阿罗汉果如我今也。』尔时，世尊于彼优娄频螺迦叶居处食讫，回还至林，经行而住。尔时，优娄频螺迦叶过彼夜后，往诣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙门！若知时者，饭食已办。』是时，世尊告彼优娄频螺迦叶，作如是言：『仁者迦叶！汝于前去，我即随来。』\n「尔时，世尊既发遣彼优娄频螺迦叶去已，即乘神通向须弥山。是时彼山有阎浮树，以彼阎浮树因缘故，所以得此阎浮提名。于彼树上，取得菓已，于先来至优娄频螺迦叶居处火神堂中，端然而坐。而彼优娄频螺迦叶在后来，见如来坐于火神堂内，见已惊怪，即白佛言：『大德沙门！仁从何道，而来至此？仁元在林，于我后发，即今何忽在我前，到此火神堂其中安坐？』尔时，佛告彼迦叶言：『迦叶！我先发遣汝已，至须弥山，彼有一树，名曰阎浮，因彼树故，此今得是阎浮提名。彼树上菓，我今将来在此堂内。』指示迦叶：『彼阎浮菓即此是也，颜色端正，香味微妙，食者甚美，汝今可取此之甘菓而噉食之。』尔时迦叶即白佛言：『大德沙门！此事不然，仁自合噉此之甘菓，我不应食。』尔时，优娄频螺迦叶心如是念：『此大沙门，大有神通！大有威力！乃能于先发遣我已，其身自到须弥山，取阎浮菓，来此火神堂，于前而坐；虽然，犹不得阿罗汉如我今也。』\n「尔时，世尊于彼优娄频螺迦叶居处食讫，速还向于林内经行。是时，优娄频螺迦叶过彼夜后，至明清旦，往诣佛所，而白佛言：『大德沙门！若知时者，饭食已办。』尔时，世尊告迦叶言：『迦叶汝今且于先行，我随后去。』\n「尔时，世尊于先发遣迦叶去已，即复还自向须弥山，离阎浮树相去不远更有一树，名庵婆罗。从庵婆罗，取得一菓，于先来到迦叶住处火神堂坐。迦叶后来，见于世尊在火神堂安然而坐，见已白佛，作如是言：『大德沙门！从何道来？在我前到此火神堂。』\n「佛告迦叶：『我遣汝后，至须弥山，取得于是庵婆罗菓，将来在此，乃至先劝迦叶令食。』迦叶白言：『我不合食。』尔时，优娄频螺迦叶心如是念：『此大沙门，大有神通！大有威力！乃能于先发遣于我，到须弥山，取菓将来，于先而坐；虽然，犹不得阿罗汉如我今也。』\n「尔时，世尊于彼优娄频螺迦叶居处食讫，还回至彼林内经行。是时，优娄频螺迦叶过彼夜后，至明清旦，往诣佛所，而白佛言：『大德沙门！若知时者，饭食已办。』乃至去彼阎浮提树处所不远，有呵梨树，将彼菓来，先到迦叶火神堂内，乃至沙门，大有神通，虽然犹不得阿罗汉如我今也。\n「尔时，世尊食讫，还至彼林经行，乃至去彼阎浮提近，更有一树，名毘醯勒，彼树上取一菓，将来先到堂内。乃至如前，此大沙门，大有神通，先遣我身，其后取菓，虽然犹不得阿罗汉如我今也。\n「尔时，世尊食讫，还至彼林经行，乃至去彼阎浮提树，更有一树，名阿摩勒，彼树取菓，于先将来，坐火神堂。乃至沙门，大有神通，先发遣我，身后将菓来火神堂，虽然犹不得阿罗汉如我今也。\n「尔时，世尊食讫，还至彼林经行。是时，优楼频螺迦叶过彼夜后，往诣佛所。到佛所已，而白佛言：『大德沙门！若知时者，饭食已办。』佛告迦叶：『汝先且去，我随后来。』尔时，世尊遣迦叶已，至瞿耶尼，到彼处已，乞乳满钵，在前来至火神堂内。是时，优娄频螺迦叶，见已白佛：『大德沙门！从何道来？在于我前，到此堂内。』佛告迦叶：『我遣汝后，到瞿耶尼，乞得是乳，满此钵中，在是而坐。迦叶！是乳颜色微妙，香气甘美，汝意若乐，取此乳饮。』迦叶白佛：『我不堪饮，沙门自饮。』是时，迦叶作如是念：『此大沙门，大有威力！大有神通！乃先遣我，其后身往瞿耶尼国，乞乳满钵，先来至此火神堂内；虽然，犹不得阿罗汉如我今也。』\n佛本行集经卷第四十一\n佛本行集经卷第四十二隋天竺三藏阇那崛多译迦叶三兄弟品下\n「尔时，世尊食讫，还至彼林经行。是时，优娄频螺迦叶过彼夜后，往至佛所，到已白佛：『大德沙门，若知时者，饭食已办。』佛告迦叶：『汝于先去，我随后来。』尔时，世尊于先发遣迦叶去后，即往到彼三十三天，到彼天已，取得一华，其华名波梨阇多迦隋言彼岸生，取已于先来火神堂。迦叶后来，见佛已坐。即白佛言：『大德沙门！从何道来？在于我前，到火神堂。』\n「佛告迦叶：『我先遣汝，后至忉利天宫，将此波梨阇华来此神堂，然此波梨阇多迦华，颜色可爱，香气甚好，汝意若乐，可取此华嗅其香气。』迦叶白佛：『大德沙门！此华香气，微妙精好，沙门自持，我不合嗅。』是时，迦叶作如是念：『此大沙门，大有威力！大有神通！乃能于先发遣我已，后到天上，取彼波梨阇多迦华，于先来坐火神堂内；虽然，犹不得阿罗汉身心寂静如我今也。』尔时，迦叶居处，螺髻诸梵志等，欲破于柴而不能得，若倚立者，不能屈身，若低腰时，不能正直，若斧著柴，拔不能出。尔时，彼等螺髻梵志作如是念：『此之神通，必当是彼大沙门作，无有疑也，乃令我等今日不能破此柴薪，极甚劳苦。』\n「尔时，世尊告彼优娄频螺迦叶一切等言：『螺髻迦叶！汝等今欲破于薪耶？』迦叶白佛：『大德沙门！实欲破薪，而不能得。』是时，佛作如是语已，彼等梵志即得自恣破其薪柴。是时，优娄频螺迦叶作如是念：『此大沙门，大有威力，大有神通；虽然，犹不得阿罗汉如我今也。』尔时，世尊食讫，还向彼林经行。是时优娄频螺迦叶所居住处，欲燃火烛而不能著。是时彼等螺髻梵志作如是念：『此之神通，必是彼大沙门所作，无有疑也，而令我等，如是辛苦，火不能燃。』\n「尔时，世尊告彼优娄频螺迦叶一切等言：『迦叶！汝等欲燃火耶？』是时彼等迦叶报言：『大德沙门！我欲燃火。』时佛问已，彼火即燃五百火聚。是时优娄频螺迦叶，作如是念：『此大沙门，大有威力！大有神通！乃能令彼可燃之火不听其燃，若欲令燃，方始即燃；虽尔，犹不得阿罗汉如我今也。』\n「尔时，世尊食讫，还向彼林经行。尔时，彼等螺髻梵志欲灭于火而不能得。尔时，彼等螺髻梵志，作如是念：『此是沙门神通之力，而令我等火炎欲灭不能得灭。』尔时，世尊告迦叶言：『迦叶！汝等今欲灭于此火炎耶？』迦叶白佛：『大德沙门！我今欲得灭此火炎，而不能得。』时佛问已，即得灭于五百火炎。尔时，迦叶作如是念：『此大沙门大有威力！大有神通！其力乃能灭火即灭，欲燃即燃，虽尔；犹不得阿罗汉如我今也。』\n「尔时，世尊食讫已后，还至彼林经行而住。是时，彼等螺髻梵志至极寒冬，天正夜半，或至后夜，严酷冻冷，多有风雪，入于尼连禅河水中，或没或出，如是澡浴。\n「尔时，世尊以神通力，化作五百赤炭火聚，在彼岸边。是时，彼等螺髻梵志寒噤出水住在岸边，各各向火。是时，彼等螺髻梵志心如是念：『此必定是彼大沙门作是神变，忽然有此五百火𬬻，而无烟炎，使于我等从冷水出向火炙煖。』是时，优娄频螺迦叶作如是念：『此大沙门大有威力！大有神通！乃能化作五百𬬻火，无有烟炎，令我螺髻五百弟子从冷水出向火煖坐，虽然；犹不得阿罗汉如我今也。』\n「尔时，世尊食讫已后，还至彼林，经行而住。是时，彼等螺髻梵志欲取于水，各手持瓶，或将军持，欲用取水而不能捉。是时，彼等螺髻梵志作如是念：『此必是彼大沙门作，而令我等，不能取瓶及以军持。』\n「尔时，世尊告彼优娄频螺迦叶并及五百螺髻梵志一切等言：『迦叶！汝等各欲将瓶及军持等欲取水乎？』迦叶白言：『善哉沙门！此等五百螺髻梵志，将瓶军持欲取于水。』时佛问已，而其五百螺髻梵志皆能将瓶及军持等，得取于水。\n「尔时，优娄频螺迦叶作如是念：『希有希有！此大沙门大有威力！大有神通！乃能令此五百螺髻诸梵志等，许其取水乃能得水，不许不得；虽然，犹不得阿罗汉如我今也。』\n「尔时，世尊食讫已后，还至彼林，经行而住。是时，优娄频螺迦叶，其于已前，祭祀火时，恒常坐七多罗树上，于后祭祀，还欲上七多罗树上而不能上。\n「尔时，优娄频螺迦叶作如是念：『决定是彼大沙门作神通无疑，令我不能上此多罗树上祭火。』是时，迦叶作如是念：『此大沙门大有威力！大有神通！乃能如是，不许我等上于树者则不能上；虽然，犹不得阿罗汉如我今也。』尔时，世尊食讫已后，还至彼林，经行而住。是时，优娄频螺迦叶上七多罗树上祭祀，上已不能安隐而住。尔时，优娄频螺迦叶作如是念：『决定是彼大沙门作神通无疑，令我上此七多罗树旧住处坐，不能得住，复更欲上。』而白佛言：『善哉沙门！愿听我等依旧住此七多罗树祭祀于火。』时佛语已，其迦叶等即得依旧安住彼七多罗树上。\n「尔时，优娄频螺迦叶作如是念：『此大沙门大有威力！大有神通！乃能许我住则得住，不许不得；虽然，犹不得阿罗汉如我今也。』\n「尔时，世尊食讫已后，还至彼林，经行而住。是时，优娄频螺迦叶祭祀火讫，欲覆藏置，即不能覆。是时，优娄频螺迦叶作如是念：『决定是彼沙门瞿昙作此神通，令我等辈不得覆火。』是时，迦叶即白佛言：『善哉沙门！愿令我等得覆此火。』作是语已，即得覆火。\n「尔时，迦叶作如是念：『此大沙门大有威力！大有神通！乃能如是，许覆得覆，不许不得；虽然，犹不得阿罗汉如我今也。』\n「尔时，世尊食讫，还至彼旧林中，经行而住。是时，迦叶祭祀火时，火及木头，东西驰走，不能一住。是时，迦叶作如是念：『决定是彼沙门瞿昙作是神通，令我祭祀火之器具，东西驰走，状若人驱，不能定住。』即白佛言：『善哉沙门！愿令我此祭祀火具得一定住。』\n「尔时，佛告彼迦叶言：『如汝等意。』其祭火具即得安定。因此缘故，其迦叶等作如是念：『此大沙门大有威力！大有神通！乃能许我祭祀火器住则得住，不许不住；虽然，犹不得阿罗汉如我今也。』\n「尔时，世尊食讫已后，还至彼林，经行而住。是时彼处，忽尔非时其虚空中起大黑云、降大暴雨，佛所居处，无有雨水。\n「尔时，世尊作如是念：『我今可令此水遍布，而于水内，复见干地，令有尘起，现经行处，于彼往来。』作是念已，即现如前干地尘坌，来去经行。\n「尔时，迦叶作如是念：『今既非时，虚空之中云何忽尔非时起云而降大雨？此大沙门所住之处，亦一种有大水弥满。此之沙门，或可为水之所没溺，或今不见？』作是念已，多将螺髻诸梵志等坐于船中，处处求觅，渐至佛所，到佛所已，如是而住。\n「尔时，迦叶既见世尊两边有水，唯独中间，现于干地，尘土坌起，来去经行。见已白佛：『大德沙门！今住在此大水中乎？』佛言：『住此。』作是语已，飞腾虚空，即便往诣迦叶船上。\n「尔时迦叶因此缘故，作如是念：『此大沙门大有神通！大有威力！乃能在水作是道行；虽然，犹不得阿罗汉如我今也。』\n「（摩诃僧祇作如是说：『如来为彼优娄频螺迦叶等辈，示现如是五百神通，而彼优娄频螺迦叶于一切时，作如是念：「此大沙门大有威力！大有神通！虽复变现德术如此，而其唯不得阿罗汉，如我今也。」』）\n「尔时，世尊作如是念：『此之痴人，于无量时有如是念：「此大沙门有大威力！有大神通！虽然，而不得阿罗汉如我今也。」而我今可为此迦叶及诸弟子令开慧眼，发厌离心。』\n「尔时，世尊告彼优娄频螺迦叶作如是言：『迦叶汝今非阿罗汉，亦复未入阿罗汉道，而汝实无阿罗汉相，况复得于阿罗汉果？』因于此言，时其优娄频螺迦叶心生羞惭，身毛卓竖，顶礼佛足，而白佛言：『善哉！世尊！与我出家，受具足戒。』\n「尔时，世尊告彼优娄频螺迦叶作如是言：『汝大迦叶！此诸五百螺髻梵志依汝住止，顺汝法行，汝可共其平量好恶，告语令知，如于彼等意情所乐，作如是事。』\n「尔时，优娄频螺迦叶闻佛语已，即便往诣五百螺髻梵志之边，到已告言：『汝等梵志摩那婆辈！从我受此居处住止，及奉火神所安堂室，及祭祀器，各随汝等意乐而用；我今欲向大沙门边，当行梵行。』\n「尔时，彼等五百弟子螺髻梵志共白优娄频螺迦叶，作如是言：『和上！自从见彼瞿昙大沙门来，我等多时意乐，欲往大沙门边行于梵行，而为敬惜和上心故，口不发言。和上今者若欲于彼大沙门边行梵行者，我等亦当随从而往，依彼教法。』\n「尔时，优娄频螺迦叶及诸弟子往诣佛所，到佛所已，却住一面。尔时，佛告迦叶等言：『汝等梵志！可弃于汝鹿皮之衣，及军持杖众杂头髻，令诸螺髻祭祀火神诸器皿等，种种调度，向彼尼连禅河水中，而皆掷却。』是时，彼等即白佛言：『一如大德沙门教诲，我等不违。』时诸梵志即将所著鹿皮之衣，乃至种种器皿调度，向彼河岸，悉掷水中。彼等诸物掷水中已，作种种声，或呹呹子悉反声，而逐水流。彼等螺髻，见于如是诸异事已，心中复更增益欢喜，顶礼佛足，而白佛言；『唯愿世尊！与我等辈，出家受戒。』\n「尔时，佛告彼等梵志作如是言：『汝等比丘！来入于我所说法中，行于梵行，尽诸苦故。』是时，彼等五百长老，应声出家，即成具足。\n「于时，那提螺髻迦叶在尼连禅河水下流岸边修道，见于彼等鹿皮之衣，及祭火神器皿调度，随水沿流。见已㱇然，心生恐怖，而发此言：『咄咄异事！我兄或能为贼所破，不者居处被他杀也。我今可往至彼，观察是何灾祸变怪所致，忽然若斯。』尔时，其弟那提迦叶作是念已，先遣多人螺髻梵志诣彼逆看，好恶当告。『汝等捡挍，彼有何怪？其事云何？』弟子奉教往彼看已，回还报言：『并各平安，事瞿昙氏。』那提迦叶然后自将三百弟子，左右围遶，往于长老优娄频螺迦叶住处。到已即见优娄频螺迦叶师徒，剃除须发，著袈裟衣。见已内心不大欢喜，向兄迦叶而说偈言：\n「『仁者虚祭祀火神，徒复空修于苦行，\n今日既舍此苦行，犹如蛇脱于故皮。』\n「尔时，那提螺髻迦叶即白长老优娄频螺迦叶兄言：『此能胜也？』是时，长老优娄频螺迦叶报言：『此实胜也！宁为此行，此行最妙。』\n「尔时，那提螺髻迦叶告其三百螺髻梵志诸弟子言：『汝等螺髻摩那婆辈！我彼居处，及泉池等，并诸调度，汝意自知，作何处分；我今欲在大沙门边，当修梵行。』\n「尔时，彼等三百螺髻梵志弟子，白师那提螺髻迦叶作如是言：『和上今若欲往于彼大沙门边修梵行者，我等亦当随逐和上，同诣彼边共修梵行。』尔时，那提螺髻迦叶及诸弟子，往诣佛所，到佛所已，却住一面。\n「尔时，佛告彼等梵志作如是言：『汝等今者能将身上所著鹿皮，及祭祀火器皿调度，掷置尼连禅河水中，弃去以不？』彼等梵志同白佛言：『如沙门教，我不敢违。』而彼等将如前调度，即掷水中，作呹呹声，逐水而去。尔时，彼诸螺髻梵志见如是等希有之事，复增欢喜，乃至彼等长老比丘，应时出家，即成具戒。\n「尔时，伽耶螺髻迦叶在河下流，忽见鹿皮及祭祀火器皿调度随水流下，见已心复生大恐怖，而发是言：『咄咄异事！我兄或能被贼所破其居坐处，不被杀也？我今可往至彼观察为何灾祸。』作是念已，先遣多人螺髻梵志，往彼逆看，好恶当告。『汝等捡挍，彼有何怪？其事云何？』弟子还报，如前所答。尔时，伽耶螺髻迦叶然后自将二百弟子，左右围遶，往于长老优娄频螺，并及那提二迦叶边，到已即见二迦叶身，剃除髻发，著袈裟衣。见已内心不大欢喜，向于二兄优娄、那提两迦叶边，而说偈言：\n「『兄等昔空祭火神，亦复徒修于苦行，\n今日既共舍此等，犹如蛇脱彼故皮。』\n「尔时，优娄频螺迦叶并及长老那提迦叶，还共以偈报弟伽耶螺髻梵志，作如是言：\n「『我等昔空祭火神，我等亦徒修苦行，\n我等今得舍此法，实如蛇脱彼故皮。』\n「尔时伽耶螺髻迦叶，复问优娄频螺迦叶并及那提迦叶等言：『兄今此处，实能胜也？』是时，长老二迦叶言：『此处实胜！宁为此行，此行最妙。』\n「尔时，伽耶螺髻迦叶告其二百螺髻梵志诸弟子言：『汝等梵志摩那婆辈！我彼居处所有泉池，并诸调度，汝意自知，作何处分；我今欲在大沙门边修学梵行。』尔时，彼等二百螺髻梵志弟子，白师伽耶螺髻迦叶作如是言：『和上今若欲往于彼大沙门边行梵行者，我等亦当随逐和上，一时同诣大沙门边共修梵行。』是时，伽耶螺髻迦叶及其弟子，往诣佛所，到佛所已，却住一面，而白佛言：『大德沙门！我今及诸弟子，欲入沙门法中，是事一切当如是持。』尔时，世尊即告彼等螺髻梵志，作如是言：『汝等若能然是事者，当取汝等鹿皮之衣，及祭祀火器皿调度，悉弃掷著尼连河中。』彼等报言：『如沙门教，我不敢违。』是时，彼等螺髻梵志，即持鹿皮及诸调度祭祀火物，悉掷河中，掷河中已，其诸皮衣军持瓶罐，出种种声，呹呹唱呴，随流而下。\n「尔时，彼诸螺髻梵志见如是等希有之事，复增欢喜，而白佛言：『善哉！世尊！与我出家及具足戒。』佛即告言：『汝等比丘！来入于我，自说法中，修行梵行，尽于诸苦。』是时，彼等诸长老辈，应声出家，即成具戒。\n「尔时，世尊在彼优娄频螺迦叶聚落之内，随多少时，意乐住已，渐渐行向伽耶城边。如来在彼象头山顶，将是一千比丘徒众停住，即以三种神通，教化彼等，所谓身通、口通、意通，而调习之。\n「尔时，世尊欲显身通，所谓一身作于多身，多身还复作于一身，上没下现，下没上现，东没西现，西没东现，南没北现，北没南现，山崖石壁，能过无碍。入地如水，履水如地，从地跏趺，升陟虚空，犹如飞鸟。身出烟炎，如大火聚，灭火现水，消水放火。此之日月如是威德，而能以手摩扪捉持，乃至梵天自在行动。此是如来现身神通。\n「现口通者，『汝等比丘！今应当知如是分别，应当如是莫生分别，应当如是观察思惟，应当如是莫思惟观。汝等比丘！应如是证，莫如是证。汝等比丘！应如是行，莫如是行。』此是如来现口神通。\n「现意通者，『汝等比丘！今应当知！此一切法，皆悉炽燃，言炽燃者，眼亦炽燃，色亦炽燃，眼识炽燃，眼触炽燃，眼触所因生者有受，若乐、若苦、非乐非苦，彼亦炽燃。以何炽燃？以欲火故烦恼炽燃，以瞋恚火烦恼炽燃，以愚痴火烦恼炽燃。我如是说眼过，如是其耳炽燃，声响炽燃，略说乃至鼻香炽燃，舌味炽燃，身触炽燃，意法炽燃，因于意触所生受者，若苦、若乐、非苦非乐，彼亦炽燃。以何炽燃？以欲火故烦恼炽燃，以瞋恚火烦恼炽燃，以愚痴火烦恼炽燃，我如是说耳鼻舌身根尘过患。\n「『复次若有多闻之人，能作如是深观察者，彼能厌眼，厌离眼识，厌离眼触，若因眼触所生受者，若苦、若乐、非苦非乐，是中亦能如是厌离，是厌离眼。\n「『又复如是，厌离于耳，厌离于声，乃至略说，厌离鼻香，厌离舌味，厌离身触，厌离意法。若因意触所生受者，若乐、若苦、非乐非苦，彼亦厌离。既厌离讫，即不染著，既不染著，即得解脱。既得解脱，即有如是内净智现自知，我今生死已断，梵行已立，所作已办，不受后有。』此是如来意作神通。\n「尔时，世尊作如是说三种神通教示之时，彼诸一千比丘徒众，无为漏尽，于诸法中心得解脱。而有偈说：\n「『已断生死诸欲流，已得梵行自利益，\n所作悉已皆成办，更不受于后有生。』\n「尔时，彼诸一千比丘，闻佛世尊如是说已，于诸漏中，无复有为，即得内心善好解脱，舍梵志法，名声闻僧。\n佛本行集经优波斯那品第四十五上\n「尔时，彼三迦叶兄弟，有一𡖦甥螺髻梵志，其梵志名优波斯那隋言最上征将，住在一山，其所住山，名阿修罗，恒共二百五十螺髻梵志弟子修学仙道。彼闻其舅迦叶三人及诸弟子往诣于彼大沙门边，悉皆出家，剃除须发，闻已心惊，大不欢喜，而口发言：『希有舅等！于若干年祭祀火神，今日忽已入沙门中为作弟子。我今当往彼处诃责，何故作是不善事也？』彼口中咽唧唧之声，而往诣彼三阿舅边，到已见其三阿舅，剃除须发，著袈裟衣。见已向舅，而说偈言：\n「『舅等虚祀火百年，亦复空修彼苦行，\n今日同舍于此法，犹如蛇脱于故皮。』\n「尔时彼舅迦叶三人，同共以偈报其𡖦甥优波斯那，作如是言：\n「『我等昔空祀火神，亦复徒修于苦行，\n我等今日舍此法，实如蛇脱彼故皮。』\n「尔时，兵将螺髻梵志闻说偈已，复反问彼三阿舅言：『此能胜也？』是时，彼三阿舅报言：『此实胜也！宁为此行，此行最妙。』尔时，兵将螺髻梵志，告其二百五十螺髻梵志弟子，作如是言：『汝等梵志摩那婆辈！我彼居处所有泉池并诸调度，汝意自知，作何处分；我今欲在大沙门边修行梵行。』\n「尔时，彼等二百五十螺髻梵志，即便共白优波斯那螺髻梵志，作如是言：『和上今若欲往于彼大沙门边行梵行者，我等亦当随逐和上同诣彼边，共修净行。』尔时，兵将螺髻梵志及诸弟子，往诣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙门！我今愿将诸弟子，入沙门法中，乃至是事，当如是持。』\n「尔时，世尊告彼螺髻诸梵志言：『汝若然者，当自取汝鹿皮之衣，及祭火器，掷弃一边。』而其彼等诸梵志言：『如沙门教，我等不违。』即至居处将祭火具，掷著一边。\n「尔时，梵志掷弃祭火器皿已后，还至佛所，到佛所已，顶礼佛足，而白佛言：『善哉！世尊！与我出家及具足戒。』佛告彼等作如是言：『汝等比丘！来入于我自说法中，修于梵行，尽诸苦故。』而其彼等二百五十诸长老辈，应声出家，即成具戒。\n「尔时，世尊即为彼等诸长老辈，增更说法，如前还以三种神通示教利喜。是时，彼等于无为法，悉尽诸漏，心得解脱。尔时，世尊最初集聚诸比丘众，所谓此等一千二百五十人俱，并悉从于梵志出家，皆阿罗汉，悉得自利，随侍世尊，证会说法。」\n复次其后诸比丘等即白佛言：「善哉！世尊！彼等螺髻梵志师徒，往昔之时，种何善根？今日并得出家受具，皆证罗汉？昔作何业，今得是报？又彼长老优娄频螺迦叶一人，共其五百螺髻梵志，而得为首，最妙最胜，最上最尊；那提迦叶三百弟子，为首为最，为胜为妙；伽耶迦叶二百弟子，为首为胜，为妙为尊。又复长老优娄频螺迦叶往昔造于何业，今日世尊种种教示，如是难化自余一切诸梵志等，易受于化。」作是语已，默然而住。\n尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！至心谛听！我念往昔，还在于此阎浮提内，具足而有一千商人，彼商人中，有三兄弟，各为商主。其一还名优娄频螺迦叶，主领五百商人，第二还名那提迦叶，亦复主领三百商人，第三还名伽耶迦叶，亦然还领二百商人。\n「尔时，彼等三大商主及诸商人，相共欲往海内治生，堪入海货，庄严已讫。其物价数，足直三百千万金钱，一百千万拟自食粮，一百千万拟余商人，以为本领，一百千万拟杂用度，料理船舶。彼等如是庄严竟已，渐渐而行，至彼海岸。至海岸已，供养祭祀大海之神，办具船舫，其外倍价更雇五人，所谓善解调治船者、观四方者、溯水入者、善浮水者、张施帆者。既如是得彼五人已，其三商主，大声唱言：『谁能入海？三称』如是三声大唱告已，即坐舶上，相共入海，为求财故。彼等既至大海之中，忽遇黑风，彼风吹船，掷海潬上，佥然而住。\n佛本行集经卷第四十二\n2佛本行集经卷第四十三隋天竺三藏阇那崛多译优波斯那品下\n「尔时，商主及众贾人至海洲已，值于种种诸杂珍宝，彼等收拾，满其船舶，还至岸边，收𣫍宝货，欲向本国。中间路上，遇见一塔，其塔乃是迦叶世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀舍利之塔，其塔破坏，基陛颓落，处处堕坠。如是见已，而彼最长商主告于余二商主及众商言：『汝诸人辈！若知我等不惜身命，为求财故，入彼大海，而今彼处得利回还，至于此间，我等今者亦可共作来世利益善业因缘。如旧智人所说偈言：\n「『「福德之力成多利，人得利故放逸生，\n放逸则无持戒心，以是因缘堕地狱。」』\n「尔时，商主说是偈已，复更告言：『汝等当知！以是因缘，我等今者应当运心，共𣫍钱财，随意多少，料理于此迦叶如来舍利之塔。』是时，彼等诸商主辈及众商人，同共咨白长商主言：『大善商主！汝若𣫍钱，当自作主，捡挍营造，我等随心所出多少钱财与之。』\n「时，长商主如是辞言：『我不堪为捡挍之主。所以者何？我事缘多，不能修理此之坏塔，我若料理营此塔者，则我家中妨废生活。』彼等商人及二商主，慇懃多时，相共劝请，遣令捡校。是时彼等诸商人辈，速疾随出多少钱财，而付与之。\n「尔时，优娄频螺迦叶，修营彼塔，即自别造第一覆盆，安置其上，其次即是那提迦叶第二覆盆，其次，复是伽耶迦叶第三覆盆。如是次第，通彼商人及商主等，详共料理迦叶如来舍利之塔，破坏崩落，皆使端严，还如初造。料理讫已，发如是愿：『愿我等辈！未来世中，还共值遇如是世尊，既值遇已，于彼世尊所说法教，复愿我等速疾证知，愿于来世世世生生，莫堕三恶四趣之中。』」\n佛告比丘：「汝等当知！彼三迦叶千商人者，今三长老并及一千比丘是也。又诸比丘！彼时优娄频螺迦叶，昔日以诸商人多时慇懃劝请，始肯捡校。以彼业故，今于我前，多时方始受于我化。当于尔时，那提迦叶、伽耶迦叶二商主等，及诸商人，暂发一言：『随心多少，速出钱财。』以是业报，今日速疾承受我化。彼时，优娄频螺迦叶最长商主，先于迦叶如来世尊舍利塔上第一覆盆，以用供养，因彼业报，今日得于五百人中最为其首，最胜最妙，最为第一。那提迦叶第二覆盆，因彼业报，今为三百梵志作首，而得第一。伽耶迦叶第三覆盆，因彼业报，今作二百螺髻梵首，而得第一。\n「尔时，彼等发如是愿：『愿我未来生生世世，莫堕恶道及以地狱。』因彼业报，不入恶道乃至地狱，恒生人天，受于快乐。又其彼等共见迦叶佛舍利塔破坏，料理还得如旧，心发是愿：『愿于我等未来世中，还得值遇如是世尊，既值遇已，彼世尊边，有所说法，我等闻已速疾证知。』因彼业报，今值遇我，即得出家，受具足戒，得罗汉果。」\n时，诸比丘复白佛言：「希有世尊！云何世尊？见是优娄频螺迦叶，堕于邪道，世尊方便，出五百种神通教化，然后始得阿罗汉果？」作是语已，默然而住。\n尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！非但今日，我见优娄频螺迦叶，堕于邪道，勇猛精进，出五百种神通化得。其过去世，亦堕邪道，我心勤劬化取亦得。」\n时，诸比丘即白佛言：「善哉！世尊！此事云何？愿为解说。」\n尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！至心谛听！我念往昔，有一国土，名毘提何隋言非正身。彼国内有一刹利王，名鸯伽陀隋言与身分，灌顶为王，甚有大力，多饶兵众，钱财谷米，仓库盈溢。\n「尔时国王心有邪见，曾于一时，十五日夜，月盛圆满，光明照耀，其王初夜唤诸大臣，悉来集聚。其第一臣，名毘阇耶隋言难胜，第二大臣，名苏摩那隋言善意，第三名为阿罗波多隋言前言，此三大臣，最为上首。\n「尔时，彼王复更广命召集无量诸大臣等，而告之言：『汝诸臣等！各各自说心意之中，作何方便，过此一夜，共相娱乐，而令不睡。』\n「时，前言臣即白王言：『大王！当知，如臣意见，应须备办四种兵众，未降国土，当令降伏，既降伏已，治化而住。』\n「时，善意臣复白王言：『大王！当知，如臣意见，今一切处，所有怨敌皆悉降伏，更无所畏，今宜恣情受于五欲，而自欢乐。』\n「时，难胜臣复白王言：『大王！当知，五欲恒常是可得事，此有何奇有何希有？但大王！今若有沙门若婆罗门，精进持戒具足多闻广智慧者，若得是人，彼可供养，彼可承事。何以故？开悟人故。』\n「尔时，国王报彼臣言：『卿此一言，甚为大善，此言甚美，是故卿今审谛观察看，何处边最好沙门、好婆罗门，精进持戒，多闻智慧，我当至彼承事供养。』\n「时，前言臣即白王言：『大王若须如是人者，臣今能知如是人处，在于鹿苑，有一精进多闻之人，名曰躶形姓迦叶氏，能说微妙多种言语，大王今者可事彼人。』\n「尔时，彼王严驾驷马贤善妙车，坐于其上，身著白衣，擐白璎珞，左右皆悉著白衣裳，张白伞盖，脚白革履，手执白拂，以白摩尼，而庄严之，以大王威，大王神力，及彼诸臣前后导从，往诣躶形迦叶师边。到已恭敬，坐于一面，咨受未闻。\n「尔时，鸯伽陀王慰问迦叶躶形导师，作如是言：『尊者四大安隐已不？一切时节和顺已不？资身之物得具足不？衣食易得无所乏少，不扰乱耶？』\n「尔时，躶形迦叶道人，即报于彼鸯伽陀王，作如是言：『大王！我今无所乏少，我身亦得安隐无患。又复大王！身体起动安和已不？善事利益增长已不？国内人民丰乐已不？王之政治端平直不？』\n「尔时，鸯伽陀王共彼躶形迦叶道人，相慰问已，心有疑处，即咨问言：『尊者！世间有诸沙门及婆罗门，各说法行，是中所有至真实者，尊者！为我次第解说。』作是语已，是时躶形迦叶道人即报王言：『大王善听！是中所有至真实者，此之真义，我今当说，是中有偈，而钝根人，不能了知。\n「『世间幽冥愚痴人，或实或虚或妄语，\n以彼无有智慧故，触语不能辩了知。\n诸业一切杂种无，善恶果报亦不有，\n夜叉等身亦非实，况复得有上诸天？\n又复无有父母亲，此世彼世悉皆绝，\n沙门及婆罗门等，而彼一切皆悉空。\n世间师等亦复无，更有谁能被调伏，\n愚痴人辈教他施，智人闻已心不随。\n若有善诳取他财，彼实愚痴自言智，\n所应死者其自死，行施已后无果收。\n此身一切常相连，欲言断者无有是，\n所有火风及地水，若苦不苦并乐时，\n第七即是寿命根，此等无有能杀者。\n诸身及命两间内，器仗从中自运行，\n世间愚痴人不知，谓言此被伤害死。\n如是怖畏名不智，若受是名智慧人。\n一经八万四千生，流转之时方得脱，\n如是烦恼乃能净，八万四千生后周。\n流转无有错乱期，犹如海潮波依限，\n如是之法次第说，大王今者应当知。』\n「尔时，前言大臣闻说偈已，即白躶形迦叶师言：『如是如是，迦叶道人！如尊者说。所以者何？尊者迦叶！我知宿命，忆念昔在俱睒弥城，曾作屠儿。彼时我杀无量无边牛羊水牛猪羖羊马，杀卖取钱，以用活命。我作如是恶业已后，从彼舍命，今来生此大将之家，足有资财。以是因缘，我知无有善恶业报。』\n「尔时，鸯伽陀王第一大臣名难胜者，在王后立，彼大臣闻如是语已，悲泣下泪，呜咽不言。时，鸯伽王告彼臣言：『汝今何故悲泣乃尔？』难胜报言：『大王！当知，迦叶道人所说之偈，及前言臣，如是义理，无有违失。\n「『大王！当知，我亦忆念往昔，在于俱睒弥城，曾作长者，能大舍施，作于檀主，所有资财，悉皆共他分张而用。白月黑月，八日、十四及十五日，恒常受持八关斋戒，恒常精进守护身口。我作如是清净业已，今堕如是下贱婢胎，生而作奴。大王！当知，以是因缘，我闻躶形迦叶道人及前言臣二人等语，是故悲泣啼哭不胜，亦知世间无有善道。』\n「时，鸯伽王，闻于躶形迦叶道人如是语已，从座而起，还至本宫。过彼夜后，聚集百官一切大臣，而告之言：『卿等三人！从今日去，若有私窃善恶等事，慎莫问我，我今遣此难胜善意并及前言三大臣等，此等三人，聪明智慧，代我判事。』\n「时，鸯伽王作是语已，入于一殿，名为妙色，在其中坐，经于七日，受五欲乐，放逸自恣纵情而住，过七日后。\n「时，鸯伽王有于一女，名曰意憙，身著种种杂色之衣，复以种种璎珞七宝庄严身已，向妙色殿，至父王边。到已顶礼父王之足，却坐一面，默然而住。时，鸯伽王告其女言：『善意憙女！汝曾至彼园树林内游戏已不？其中多有种种树木，其树木上有诸华果，复有种种飞鸟作声，汝入彼中意乐已不？汝贪何等？向我道之，求愿当与。』作是语已，问女所须。\n「时，意憙女白父王言：『善哉阿耶！女今身资无所乏少，唯欲启白阿耶一言，唯愿父王！听女咨谏。』而说偈言：\n「『父王我今欲布施，一切沙门婆罗门，\n恒至月生十五时，愿与我千金钱直。』\n「尔时，鸯伽陀王闻其女说如是语已，即还以偈报意憘女作如是言：\n「『善女汝今至心听，我从智人如是闻，\n虽复欲施多种财，一切皆空无果报。\n汝今何故发此意，诳惑世间诸痴人，\n现在未来悉皆无，汝复何须过劳苦？\n痴女汝今不闻彼，迦叶说法正不差，\n实无造业及作人，一切人天善恶果。\n夜叉鬼神悉非有，父母眷属亦复无，\n略说八万四千生，如是烦恼乃能净。\n若过八万四千后，流转方无错乱心，\n犹如海潮依限期，间中未至不可预，\n但当任运待时到，何用强作世纷纭。\n迦叶所说汝当知，此事无有虚真实，\n无现及以未来世，汝今莫自独疲劳。』\n「尔时，意憘女闻父王鸯伽说是语已，心中不乐，即复以偈更白父言：\n「『阿耶今是国之王，应以正法治天下，\n恶臣谄曲既无实，复劝王事愚痴师。\n迦叶及彼三大臣，其等所说非真正，\n父王此是恶知识，今者诈现知识形，\n自行邪道复误人，下贱愚痴何所别，\n其今不与王安乐，反教王作不善因。\n我昔曾闻是事来，现在我身亲自见，\n愚痴故来生于此，后复还得愚痴身，\n幽冥出已入幽冥，其后复还受幽冥。\n迦叶既是愚痴者，称其愚惑意所宣。\n王为人主统四方，知理达解世间事，\n云何如彼小儿辈，入邪小道迳中行？\n随逐意受亲近人，相学即便生染著，\n如箭被血所污已，入束展转更相涂。\n智者交往深自防，不狎恶伴诸朋友，\n虽身不作于诸罪，而常习近作罪人。\n久昵习学自相成，其后自然得恶响，\n是故犹如彼射垛，智者畏著罪亦然。\n莫与诸恶知识交，常亲智慧善知识。\n若诸众生身业净，经于八万四千生，\n屠儿杀害众命时，又如獦射钓鱼者。\n迦叶既似彼等辈，彼辈亦如迦叶俦，\n格量彼二一种齐，无有差别胜不如。\n如是无体理迦叶，愚痴盲冥空出家，\n执此虚妄为净因，八万四千生分毕，\n颠倒左转行失度，无智愚痴心意迷。\n若诸众生得净时，不应八万四千受，\n偷贼劫杀于人物，能与他作恶怨雠，\n迦叶共彼无有殊，彼与迦叶亦无异。\n众生若得于彼净，云何八万四千生，\n如是数取善恶时，上下及中平等者，\n一切无胜复无劣，亦复无有分别生。\n若诸众生得净修，经历八万四千处，\n彼人愚痴无有智，犹彼迦叶空出家。\n譬如炎炽大火燃，普烧尽诸所祭物，\n如是无智愚痴故，自烧一切功德山。\n大臣前言见未来，造作众罪无果报，\n彼于先世修福业，故今得受快乐心。\n若人造作众罪时，舍福自然受殃祸，\n如船在水中不出，以重沉没故不浮，\n更无有人能出之，即没水中常腐败。\n如人数数造诸罪，以造不息罪过多，\n如是即没地狱中，王此前言臣即是，\n以其罪患未成熟，其罪不久熟即知，\n罪熟即堕彼泥梨。犹如船在水中没，\n被诸苔衣所覆蔽，草重自举不能胜，\n船久如是益重牢。人造众罪亦复尔，\n渐渐久沈体转重。犹如人造善业因，\n速疾得向上界生。往昔造诸一切罪，\n今生如彼地种子，罪业尽已后渐生，\n若造诸善业报时，即自生于善果处。』\n「时，意憙女说是偈已，复更重白其父王言：『父王当知！我自思惟，亦识宿命。所以者何？我忆往昔，七生在于摩伽陀国王舍城内，以恶知识相牵挽故，造多罪业，行于邪欲，侵他妇妾，受乐如天。大王！当知，我于彼时，所造恶业，覆藏而住，如灰覆火。\n「『复次大王！我于彼处，舍身已后，又复生于金刚聚落富贵家生。彼处生已值善知识，黑月白月，八日、十四及十五日，清净守护八禁斋法，恒常持戒。大王！当知，我于彼处，既造善业，譬如安置种种伏藏，至于水界，牢固封治，即便停住。\n「『复次大王！我于彼处，亦舍身命，以昔遇缘造恶业故，有余未尽，即便堕落叫唤地狱。在于彼处，经多千年，受极苦厄。\n「『复次大王！我于彼处，罪业毕尽，舍身即生频那俱咤国土内，受白羝羊身。彼处生已，有诸王子，或驾车乘，或被鞍鞯，而骑我上。\n「『复次大王！我于彼处，既舍身已，复生于彼陀毘罗国，亦作羊身。彼处舍身，复受牛身，舍彼牛身，出山林中，受猕猴身。\n「『复次大王！我于彼处，舍猕猴身，还生于彼金刚国内，复受非男非女等身。彼处业尽，舍身即生忉利天上欢喜园中，与天帝释以为侍卫。\n「『复次大王！我于彼处舍身之后，以昔护持月六斋戒得清净故，今日来生大王之家，资财巨富，无所乏少。而大王今可不自观此之因缘，从何而得如是功德，可不以昔造善业故，今受此报如是以不？』\n「尔时，鸯伽陀王如是共女意憘对说言论之时，有一天仙，名不那罗陀隋言不叫唤，从天上下观阎浮提，正当于彼鸯伽陀王宫殿之上，从虚空中，渐渐而下。尔时，王女意憙见彼天仙如是自上而下，即从座起，更置高座，请彼天仙，坐于其上。是时，天仙安坐讫已，意憙顶礼天仙之足，合十指掌，向于天仙而咨白言：『尊者天仙！世间颇有善恶果报诸业已不？颇有夜叉诸天以不？有父母不？有此彼世，有于沙门婆罗门不？唯愿天仙！为我解说，我此父王，不信是事。』\n「尔时，大天不那罗陀，即便反问鸯伽陀王，作如是言：『大王云何？汝今意中，实不信于此事以不？』王即白言：『此事实然。』天仙复言：『大王！当知，善恶果报一切皆有，亦有夜叉及以诸天，有父有母，有此彼世，有诸沙门及婆罗门，大王须信，我从天上下来至此。』\n「尔时，鸯伽陀王语天仙言：『尊者天仙！若有彼世，今日尊者可与于我五百金钱，我未来世，当偿尊者满足一千。』时，那罗陀天仙向王而说偈言：\n「『我今与王五百钱，须知王身有禁戒，\n若王心中无善行，因何未来偿一千？\n此世有人谄曲行，彼世相求何处得？\n智人不与彼等债，如是人辈债求难。\n堕于地狱猛火燃，或有诸鸟周匝食，\n云何来世能偿我？堕于地狱受苦时，\n利刀割截身不完，节节割时流脓血，\n苦恼暂时无歇息，云何还我一千钱？\n举手把利剥筋时，斫剉其身如斩蔗，\n支节无有完全处，云何还我一倍钱？\n严恶黑狗腻荼身，处处转动割截食，\n在于地狱无身肉，云何未来与倍钱？\n彼处有大利铁叉，狱坠数数钻其上，\n在于地狱手向下，云何与我一千钱？\n地狱多有剑树林，一一剑头十六刃，\n贯穿其上不暂住，谁能与我一倍钱？\n灰河地狱热沸流，速疾如风如箭射，\n入于其中受苦痛，云何与我一倍钱？\n吞热铁丸地狱中，或复融销赤铜汁，\n在于如是苦逼内，云何与我一倍钱？\n地狱有手如霔霖，各出热炎严炽火，\n割截支节无暂住，云何与我一倍钱？\n彼处可畏暗无明，日月光影所不照，\n在彼无智愚痴辈，云何与我一倍钱？\n大王舍此非法行，劝王行于如法事，\n王当作于如是习，后应不堕地狱中。\n东西南北所有来，沙门婆罗门乞索，\n王当充足与食饮，衣服汤药卧具房。\n彼等精进梵行人，沙门婆罗门取语，\n彼能救护王苦厄，犹如热雨繖盖遮。\n王作如是善业时，多有朋友相随顺，\n得至善路快乐处，神通中最得神通，\n如牛渡水直截流，若人把尾随得济。\n一切世间亦如是，逐直得直邪得邪，\n诸有人中行法行，凡人学行皆成胜。』\n「尔时，鸯伽陀王既闻说已，复还以偈白彼天仙那罗陀言：\n「『大梵天仙哀愍我，犹如父母爱娇儿，\n唯愿数为我现来，若覩智人见善事。\n唯愿尊者见度脱，我没烦恼海甚深，\n我今无地可住行，唯尊作我归依处。\n唯愿大梵仙护我，我今覆面如蹈坑，\n地狱无量苦众多，我今一一依尊语。』\n「尔时，大仙那罗陀天还更以偈告鸯伽陀王如是言：\n「『王今若造罪不息，憎嫉沙门婆罗门，\n断见颠倒既不除，我汝各各不相见。\n王若能行正法行，承事沙门婆罗门，\n精进持戒布施禅，我汝恒常得相见。』\n「时，那罗陀大天仙神为鸯伽陀大王说法，教令正见。心既回已，王意喜欢，顶礼天仙，合十指掌，右遶三匝。时，那罗陀即从座起，别鸯伽王，还本来处。」\n尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！今应当知，尔时天仙那罗陀者，今见我身释迦文是；尔时彼王鸯伽陀者，见即今日优娄频螺迦叶身是。」\n尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！我于往昔，见彼优娄频螺迦叶，邪见炽盛，堕颠倒道，发精进心，教化令入于正道中。今日亦然，见其颠倒入邪道故，我以是发大精进力，为其出现五百种变神通教化，令其安住无上菩提，尽生死际，到无畏处，至涅槃岸。」\n佛本行集经卷第四十三\n佛本行集经卷第四十四\n隋天竺三藏阇那崛多译\n布施竹园品第四十六\n尔时，世尊经于少时，住象头山，次第渐欲向王舍城，游历而行。是时，去彼优娄频螺聚落，未几至王舍城，其间有一旧仙人居林苑处所，名曰法雨。而其法雨林内，有旧仙人草庵，其中常有五百苦行道人而住，悉得五通，并皆年老，久修梵行，头白少毛，齿缺背曲，身体皮肤，多有黑黡，咽喉垂亸，如牛颈𩑶，容貌干枯，形骸朽败，仰杖方行，喘气嗽声，欲行即踣，向前欲进，一步不移，羸瘦筋燋，才有皮骨，皆悉百岁，一切无堪。以其往昔种诸善根，唯今一生，但值佛时，即得信行；以未闻法，不入涅槃，皆在窟中，各各禅坐。尔时，世尊欲化彼诸苦行仙人，为怜愍故，至彼居处，在其窟门户颊之外，而说此偈，语彼仙言：\n「若人虽说百句义，其名味字不合文，\n宁说一句胜百千，当令闻者得寂定。\n若人说于百句偈，既无义理文句乖，\n说一句为最胜尊，闻已自然得寂定。\n若人善巧解战鬪，独自伏得百万人，\n今若能伏自己身，是名世间善鬪战。\n一月之中千过鬪，一鬪百倍得胜他，\n若能归信佛世尊，能胜于彼十六分。\n一月之中千过鬪，一鬪百倍得胜人，\n若能归信法正真，能胜于彼十六分。\n一月之中千过鬪，一鬪百倍得胜他，\n若能归信一切僧，能胜于彼十六分。\n一月之中千过鬪，一鬪百倍得胜人，\n若能思惟法性空，能胜于彼十六分。\n犹如小儿月月学，所食如彼茅草头，\n若人归信佛如来，能胜于彼十六分。\n若有能信法僧宝，并及思惟法性如，\n如是归者信难量，能胜于彼十六分。\n如彼世间祭祀火，具足满于一百年，\n若一心归三宝时，彼福百千万倍胜。\n如是百数不可尽，口业不可说得穷，\n以彼质直牢固心，能得如是上福报。\n若人满足一百岁，在林祭祀于火神，\n若见善调伏人来，能舍暂时供养者，\n是则胜彼祭祀火，多种具足极一生。\n若人寿命满百年，破戒心无有寂定，\n有能坚持忍精进，一日活足胜彼长。\n若人寿命满百年，愚痴心恒生散乱，\n有能智慧及禅定，一日活足胜彼长。\n若人寿命满百年，盲聋惛愦无闻见，\n其有见佛及闻法，一日活足胜彼长。\n若人寿命满百年，𭟭懵浊乱无觉察，\n有能谛观生死趣，一日活足胜彼长。\n若人寿命满百年，不观世间无常句，\n其有能了身非实，一日活足胜彼长。\n若人寿命满百年，不观世间甘露处，\n其有能识甘露者，一日活足胜彼长。」\n尔时，世尊说于如是妙偈颂时，时彼一切诸苦行人，闻此偈已，人人皆悉证得六通。是时彼等诸苦行人，从其窟出，出已顶礼佛世尊足。各各礼已，从彼地方飞腾虚空，舍于寿命入般涅槃，身出水火，以自焚烧。既焚烧已，彼诸舍利，从虚空中，各堕地上。\n尔时，世尊收彼五百罗汉舍利，持作一聚，即起支提。是时彼中，有诸比丘，佐助世尊，供泥及石，垒治为塔。世尊神手网缦之指，亲自砌垒，彼塔成就，端正可憙。世尊于彼舍利塔上，作种种法。作已次第与诸比丘，行向于彼摩伽陀国，徒众弟子，足满千人，皆是彼旧螺髻梵志所出家者，如是渐往诣王舍城。\n尔时，世尊与诸比丘，至王舍城，居住于彼杖林之内，是时彼林别有一塔，名善安住。而有偈说：\n「是时大众相围遶，世尊渐至王舍城，\n在于精妙杖林中，如来向彼欲居住。」\n尔时，彼处摩伽陀国有粟散王，其王名曰频头娑罗，传闻他说：「沙门瞿昙！甘蔗苗裔，从释种姓，舍而出家，今日来在摩伽陀中，游行教化，与比丘众足满千人，一切皆是耆旧螺髻梵志出家。今已至于王舍城侧，在杖林中，善安住塔，相与停止。而彼沙门，能于世间，出大名闻，彼婆伽婆、阿罗呵、三藐三佛陀、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，现今在彼教化有缘。\n「又复世尊，能于天人魔梵沙门及婆罗门一切世间，以自神通，皆能证知。知已能作如是宣说，生死已断，梵行已立，所作已办，永更不受于后世有。而彼世尊说法，初善中善后善，其义微妙，唯独具足，毕竟清净，如是说法。而如是等阿罗呵、三藐三佛陀，若当有人欲得往见，其人善哉！」「我今亦可至于彼所大沙门边，见世尊故。」\n尔时，摩伽陀国频头娑罗，即遣严驾贤善好车而坐其上，共于国内诸婆罗门长者居士，前后围遶，足满十二那由他人，从王舍城导引而出，往诣佛所，欲见如来。\n尔时，彼国王舍城中，有一婬女，其女名曰婆罗跋帝，可憙端正，人所乐见，世无有双，歌舞作倡，音乐洞解。所有众伎，六十四能，皆悉具足。时彼婬女传闻人道，此有沙门瞿昙释子，王种出家，乃至彼作如是心念，我今可至彼沙门边。\n尔时，彼女如是示现，欲出门已，复如是思：「我今可于频头娑罗大王之前，见于世尊。」复作是念：「又彼频头娑罗大王以多人力打道而行到沙门边，又复多人大众杂闹，恐其遮我不能得行，我今可于崩墙空所无人行处，速疾而往，先见世尊。」\n尔时，彼女作是念已，雇取多人，而告之言：「谁能多拔墙城鹿塼，即当与汝如许钱直。」是时彼等诸受雇人，一念时间破彼墙已，而得道除一切瓦石荆棘平正。尔时，婬女婆罗跋帝，即遣庄束妙好车乘，坐于其上，从自己家出，行端直平正好道，欲诣杖林善安住塔，见佛世尊顶礼恭敬。\n尔时，世尊知彼婬女婆罗跋帝心之所念，知已即作如是念言：「若彼婬女于先而来见于我者，其频头王既在后来，见此婬女立于我前，则生疑阻。」作是念已，即作神通，令彼婬女即更不能于王前来。其频头王，欲于先来，其车一定，即住不行。\n尔时，频头娑罗大王，心生恐怖，怅怏毛竖，作如是念：「我今有何鬼神灾祸为我作碍，致使如此？」是时，彼处有一天神，知于频头娑罗王心，在虚空中隐身不现，而告王言：「大王！汝今莫生恐怖。大王！汝今亦无灾祸，亦无变怪。虽然大王！汝于某处瞻波城中，禁系一人，名为某甲，速令解放，车即得行。」尔时，频头娑罗大王，闻彼天神如是语已，速疾遣使教放彼人。既散放已，可通车处，车即得行，其不通处，步入山林，往诣佛所。到佛所已，顶礼佛足，却坐一面。\n尔时，彼处摩伽陀国一切人民居士长者，或顶礼已，却住一面。或有共佛对善语言，各相慰喻讫已，各还却坐一面。或复有在佛世尊前，说已姓字，既自说已，却坐一面。或复有人，向佛合掌，却坐一面。或复有人，对佛默然，却坐一面。\n尔时，国中一切人民长者居士，坐一面已，作如是念：「今日此中有大沙门，复有优娄频螺迦叶，我等国师。未审今者，为当是此瞿昙沙门，从迦叶边受学梵行？为迦叶等，从沙门边学修梵行？」\n尔时，世尊知摩伽陀一切人民长者居士心之所念，以偈告彼长老优娄频螺迦叶，作如是言：\n「迦叶汝见何事情，先在河边修苦行，\n为我及众说此意，弃彼祭祀事云何？」\n尔时，长老优娄频螺梵志迦叶，即还以偈奉答佛言：\n「色声香味及触法，五欲世间人所求，\n如是染爱满天中，为贪是事我祭祀。」\n尔时，彼处摩伽陀国一切人民长者居士，及婆罗门，作如是念：「此大沙门！自说一偈，而彼优娄频螺迦叶，复说一偈，而是二人，竟不知谁何者是师何是弟子？」是时，世尊知诸人民作是念已，还更以偈，问彼优娄频螺迦叶，作如是言：\n「色声香味触等法，迦叶是中汝乐何？\n或有天上人世中，汝心所贪答我问。」\n尔时，长老优娄频螺梵志迦叶，重还以偈奉答是言：\n「我见寂静无碍空，无相障碍不能著，\n不变易处无有诳，是处祭祀乐我心。」\n尔时，彼处摩伽陀国一切人民长者居士，心如是念：「此大沙门！自说二偈，而彼优娄频螺迦叶，亦说二偈，我等今者犹自不知何者是师何是弟子？」如是十方诸佛世尊，皆有此法，若其不令一切大众，生欢喜心，及希有想，则不说法。\n尔时，世尊欲教大众生于欢喜希有心故，告彼优娄频螺迦叶，作如是言：「迦叶！汝今若知时者，可为于彼摩伽陀国一切人民长者居士婆罗门等，现上人法，出于神通。」是时，优娄频螺迦叶闻佛语已，即白佛言：「如世尊教，我不敢违。」\n尔时，优娄频螺迦叶从坐而起，即出神通，飞腾自在，于虚空中，或复经行，或住或坐，或复眠卧，身出烟焰，或复隐身。如是等出种种神通，遍显示已，从空而下，住于地上，顶礼佛足，而白佛言：「世尊实是我教授师，我今真是无上世尊声闻弟子。」而说偈言：\n「摄受微妙神通已，顶礼世尊胜足趺，\n我弟子事既已周，世尊真是我师父。」\n尔时，摩伽陀国众婆罗门长者居士，及诸人民，心生是念：「今此优娄频螺迦叶，乃是沙门瞿昙弟子，从沙门边，行梵行耶？」作是知已，向世尊边，生信向心生希有想。\n尔时，世尊知诸大众生于欢喜希有之想，即为大众，次第说法，所谓教行布施持戒，说于生天因缘业报，说于厌离五欲之事，说漏尽因，说尽烦恼，赞叹出家，护助解脱。而世尊知摩伽陀国婆罗门等长者居士，及诸大众，一切已生欢喜之心，生柔软心无染著心。\n尔时，世尊知彼大众应当得道，又复一切诸佛世尊知诸众生，或有赞叹而得道法，即为大众，如应而说，所谓苦集及于灭道。世尊为彼大众宣说是法相时，彼等大众，在于坐中，频头娑罗而为上首，已外十一那由他人，一时领悟。\n（复有师言：「凡有十二那由他人，远尘离垢，尽烦恼界，心得清净，于诸法中，生净法眼，可有集法，皆是灭相，如实证知。譬如净衣，无垢无腻，无有黑色，随其所染，易受于色。如是如是，彼摩伽陀诸婆罗门长者居士，及以人民，坐于彼座，远尘离垢，乃至一切苦集之法，皆是灭相，如是证知。其中复有一那由他清信士，受优婆塞戒。」）\n尔时，摩伽陀王频头娑罗，已见法相，已知法相，已入法相，于法相中，已度诸疑，彻过无碍，于诸法中，无复碍心已得无畏，世尊法中，不复随他，不复问他，一切法中，得如是知自在无碍。时频头王即白佛言：「如来世尊！我昔在家作童子时，发五种愿，我于今日，悉得成就。何等为五？一者我在少年之时，早得王位。世尊！此是我之初愿，今已得成。\n「第二又愿，得王位已，我治化内，有佛出世。此即是我第二心愿，今已得成。第三又愿，佛出世已，彼世尊边，我设供养，令得欢喜。此是我心第三之愿，今亦得成。\n「第四又愿，彼世尊边，欢喜心已，为我说法。此即是我第四心愿，今亦得成。第五又愿，彼世尊所，为我说法，愿我一切，悉得证知。此即是我第五心愿，今亦得成。\n「又复世尊！我昔在家童子之时，发如是心，愿有所作，我悉得成。无上世尊，我今遂也！善修伽陀，我今胜也！譬如有人，身曲得舒，有人逃避，藏伏得出，迷人得道，暗地得明，盲眼之人，显见诸色。无上世尊！我今亦然。然今世尊，种种方便，为我说法。\n「又复世尊！我从今去，归依世尊、归依法宝、归依圣僧。从今日去，一切时行优婆塞行，愿世尊知我如是持。如来世尊！我从今去，尽此形寿，誓不杀生，护众生命，犹如已命，为诸众生，作归依处。如是等持五戒十善。唯愿世尊及比丘众，受我明日饭食供养。」\n尔时，世尊为摩伽国频头大王，默然受请。时，频头王知佛默然受其请已，即白佛言：「善哉！世尊！坐此车上，入王舍城，我当自行牵于此车。」作是语已，佛语王言：「善哉大王！唯愿大王！常得安乐。我不用车。」\n时，频头王从坐而起，顶礼佛足，围遶世尊，三匝竟已，辞佛而去。\n其频头王去未久间，时诸比丘即白佛言：「希有世尊！云何今日摩伽陀王，布施世尊马车令乘，又乞自行？此事云何？」作是语已，默然而住。\n尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！至心谛听。其摩伽陀频头大王，非但今日布施于我马车令乘，为我牵车；往昔亦然，已曾施我诸如是事。」时诸比丘，重白佛言：「唯愿世尊！为我等说其事云何？」\n尔时，佛告诸比丘言：「我念往昔，迦尸国内有一王，名善意乐法，如法王治。时，天帝释欲见彼王，告调御天摩多梨言隋言无著处：『汝摩多梨，至迦尸国，将善意王来见于我，为我语彼，作如是言：「仁者善意！三十三天，及天帝释，欲得见汝，仁者莫辞，要必须来。」』\n「时，调御天摩多梨即白帝释言：『如天主教，不敢有违。』既受教已，严驾贤车，其车控驭千疋马牵庄严讫已，即时飞下阎浮提地，诣迦尸国善意王边。既到彼已，住于虚空，以偈白于善意王言：\n「『仁者今可来上车，天乘庄严无有上，\n诸天忆念于仁者，是彼三十三天王。』\n尔时善意王既闻，即从东面登车上，\n此乘最胜无有譬，行诣向于尊胜天。\n诸天遥见彼王来，各起而迎告于彼：\n『善来人中法王者，共天帝释坐此处。』\n是时帝释大天王，遥见彼王来即起，\n迎逆而告王言曰：『善来世间汝大王，\n于今此处自在天，可住此承天威力，\n意欲停时随多少，任情所用终不违。』\n「尔时，彼王在于忉利三十三天多时住已，心意不乐，作是念言：『我今恐畏寿命减损。』作是念已，即便以偈白帝释言：\n「『我昔初来乐天上，此处音乐微妙声，\n我今恐畏寿命终，所以还不乐天果。』\n「尔时，忉利帝释天王，即还以偈报答于彼善意王言：\n「『王今年寿未亏减，命终之日犹尚遥，\n但以王今善业微，是故不乐于天上。\n仁者昔来乘自力，彼业今尽无有余，\n既以罪业迷惑心，故令心不乐天上。\n今若欲受天威力，即受天乐如旧时，\n如于微妙车乘中，又如惑乱妙林苑，\n汝今若作如是想，即得心乐住此天。』\n「时，善意王闻此偈已，即便咨白天帝释言：『大善天王！我从此处至人间，当作多福业，行于布施，行于苦行，行于善事，语言多实，受于斋戒。我当作是诸善业已，还更来上于此天上。』时，天帝释告彼王言：『如是如是，如仁者言。汝今日从此处已去，至于人间，当作如是多种功德，多作善业，乃至布施，受于斋戒，汝造如是善业竟已，还来天上。』\n「时，善意王住彼天上，经历多时，然后还诣向阎浮提，至其王宫，宫内所有婇女妃后及诸王子，大臣百官，亲眷属等，皆悉死亡，无有一在。而王不见彼等旧人，心中不乐，忧愁怅怏，而说偈言：\n「『此是彼之旧衣服，璎珞臂钏及耳珰，\n生平护惜不施他，今死物留身何在？\n如是种种庄严具，床褥被枕妙綩𫄧，\n园林池沼及香山，忽然而舍于此处。\n一切人民既不见，所有宫殿并虚空，\n妇儿眷属悉皆无，我意云何乐于此？\n智慧尊豪甚富贵，如是威德大家生，\n司命恶鬼不护持，磨灭悉皆使离散。\n若富若贵若贫贱，若聪若慧若愚痴，\n或少或壮或老年，若至于此尽时节，\n其司命鬼不能护，一切捉撮使消亡。\n诸有刹利婆罗门，毘舍首陀贵贱等，\n或旃陀罗涂摩类，时至不简择彼留。\n一切摧折悉无遗，犹如山川疾流𫘝，\n拔诸险岸所生树，老病死至亦复然，\n吞噉众类身命根。我亲自于彼处见，\n四埵所居四镇主，忉利三十三天宫，\n一戏意喜游历行，七日七夜时不及。\n我住于彼帝释处，面前恒对瞩天王，\n彼边所覩余诸天，常见有于如是事。\n我今唯造作福业，行檀舍施及尸罗，\n精进忍辱智慧禅，誓更不求王位报。』」\n尔时，佛告诸比丘言：「汝等比丘！欲知彼时善意王者，则我身是；其摩多梨调御天者，即此摩伽频头王是。其于彼时，将车请我，为我牵车；今亦如是，请我与车，亦欲为我躬自驭驾，本誓愿然。」\n尔时，频头娑罗大王至己宫殿，到已彼夜办具种种甘美饮食，悉皆丰足，所谓噉食唼食𠲿食舐食，诸如是等一切并讫。过彼夜后，扫洒堂殿，铺设诸座，即遣使人往诣佛所咨请时至，作如是言：「善哉！世尊！时节欲至，所营饭食，已办具讫。」\n尔时，世尊于晨朝时，著衣持钵，与比丘众，左右围遶，足满千人，皆是宿旧螺髻梵志所出家者，羽翼世尊，诣王舍城。\n尔时，忉利帝释天王，即自变改化作天身为摩那婆形貌，端正可喜，众人乐见。头上还以螺髻为冠，身著黄衣，其左手中，执金澡瓶，右手挟持杂宝之杖，在佛比丘大众前行，行时其足离地四指不到尘土。尔时，帝释摩那婆身说此偈言：\n「如来自伏能调他，共此一千旧螺髻，\n如是金色妙身体，无上世尊今入城。\n自既寂静能寂他，共此一千旧螺髻，\n如是金色妙身体，无上世尊今入城。\n自既得度能度他，共此一千旧螺髻，\n如是金色妙身体，无上世尊今入城。\n自既得脱能脱他，共此一千旧螺髻，\n如是金色妙身体，无上世尊今入城。\n其有能说十法门，十力具足十无胜，\n一千比丘左右遶，无上世尊今入城。」\n尔时，城内一切诸人见天帝释，作如是言：「希有希有！此摩那婆！极大端正，可憙无双，人所乐见。此谁侍者？此供承谁？」尔时，忉利帝释天王即以偈报彼诸人言：\n「诸佛善能伏一切，寂静无上最胜尊，\n应供天人世间中，我今与彼为侍者。\n最大丈夫能伏物，无有能胜佛世尊，\n应供天人世间中，我今与彼为侍者。」\n尔时，世尊安庠行至频头娑罗王宫殿中，入已即便铺座而坐。尔时，频头娑罗大王见佛世尊及诸大众安坐已讫，自手执持种种肴饍饮食之具，施佛及僧并余大众，一切充足自恣噉食，众杂唼𠲿，悉皆讫了。佛及众僧，饭食竟已，净洗手足。各将小座，坐于佛前。时，频头王坐佛前已，作是思惟：「今日令佛于何处住？莫令去城过近过远。出家之人，使得安止，如法行道。」时，频头王复作是念：「此之竹园，近于城隍，还往稳便，来去不疲，平坦易行，众人所乐，欲求利益，易得不难，兼少蚊虻毒虵蝮蝎，昼日寂静，无人去来，夜里少声，兰若亦得，欲近城池，来去无碍，堪为善人修道之处。我今应用此之竹林，奉施世尊以为坐处。」\n时，频头王作是念已，而白佛言：「大圣世尊！此竹园林，去王舍城，不近不远，乃至堪为善人修道。唯愿世尊！教我何法，以此竹林布施世尊，以为坐处。」\n尔时，佛告频头王言：「如是大王！若欲布施我竹林者，听当布施彼招提僧。」时频头王，即白佛言：「如世尊教。」时频头王从坐而起，手执金瓶与世尊水，复白佛言：「善哉！世尊！此竹林园，去城侧近，乃至堪为善人修道，我今舍施诸佛世尊招提僧等。布施以后，唯愿世尊！纳取受用，哀愍我故。」\n尔时，世尊即便受取，为怜愍故，因以此偈，而呪愿言：\n「一切树木杂园林，并及造作诸桥等，\n渠池井泉以充济，船舫来去度众人。\n彼等恒于昼夜中，福报日增长无绝，\n行法持戒人亦尔，信敬坚固即生天。」\n尔时，世尊为频头王，呪愿讫已，从坐而起，还至本处。至本处已，为此事缘，集诸大众，集已而告诸比丘言：「汝诸比丘！从今已后，许诸比丘自畜园林。」（尼沙塞师作如是说：「得竹园缘。」）\n佛本行集经卷第四十四\n佛本行集经卷第四十五隋天竺三藏阇那崛多译布施竹园品下\n尔时，王舍大城之中有一长者，名迦兰陀，国中大富，多有资财，丰饶駈使，乃至其家，犹如北方毘沙门宫，一种无异。其迦兰陀竹林处所，是彼长者自己之物，去城不远，乃至堪为善人居处。彼园中有诸求道人，来去居住，其道人名阿耆毘伽隋言邪命。\n（迦叶遗师作如是说：「尔时，四镇四大天王，告青色身夜叉等言：『汝辈速疾往迦兰陀竹园之内，扫洒除却一切沙砾礓石荆棘粪秽土塠，皆令平正，勿使坑坎仰其净洁，今日世尊欲于彼园安居坐夏。』是时青色夜叉等众，承彼四大天王之威如是教已，即便白言：『如天王勅。』疾至彼园，扫洒清净，乃至悉皆平正严净。」）\n尔时，有一阿耆毘伽学道之人，于晨朝起，明星将现，见四青色夜叉而来扫洒竹园，见已即至彼等边，问作如是言：「长老云何？汝等是谁？」彼等报言：「仁者！我辈青色夜叉，被四天王駈遣我等来于此处，扫洒竹园，乃至平正。如来今欲于此安居经一夏坐，以是义故，我等今来料理此处。」\n尔时，阿耆毘伽道人见如是事，过夜日出，速疾往至迦兰陀所大长者边，到已语彼迦兰陀言：「汝大长者！今若知时，昨夜将尽，明星现时，我见有四青色夜叉，扫洒料理于竹林园，我既见已，至彼等边，借问其言：『诸长老辈！汝等是谁？』彼报我言：『我等是彼青色夜叉，被四天王駈使而来至于此处，遣于我等扫此竹园，而语我言：「汝等至于竹林园内，乃至修治，使令平正，世尊今欲住此安居。是故我等故来此处，摒挡料理此竹园中。」』」\n尔时，阿耆毘伽道人语长者言：「汝今于先将竹林园，奉施沙门瞿昙受用，恐畏于后摩伽陀王频头娑罗，夺彼园与沙门瞿昙，汝之长者！当于尔时，恐不得施。此之功德，汝当不得，徒自虚损。」时，迦兰陀大富长者，从彼阿耆毘伽道人闻是言已，即诣佛所，半由旬道，逆逢世尊。其迦兰陀长者，遥见世尊前来，可憙端正，众人憙见，乃至诸相庄严其身，犹如众星庄严虚空。见已即便于世尊所，心生清净，心生欢喜，诣向佛边，到佛所已，顶礼佛足，手执金瓶，以清净水，灌于佛手。\n尔时，长者口作是言：「善哉！世尊！我住王舍，名迦兰陀，我有一园，称为竹林，去城不远，乃至堪为善人安处。我今将彼园奉世尊，世尊为我受彼园，用慈怜愍故。」\n尔时，佛告彼长者言：「若当有人布施奉佛，或复园林，或复宅地，或余衣服，或余资财空施佛者，然彼之物，于天人中，即成为塔，余不得用。」\n佛告长者：「汝今若将彼之竹园，布施招提，若在未来，一切大众，皆悉得用。劝汝如是殷重布施。」时迦兰陀长者闻佛如是语已，即白佛言：「如世尊教，我不敢违。」\n尔时，长者重白佛言：「世尊！我今将竹林园，布施未来三世一切众僧，来者皆随意用。愿为于我，受用彼园，怜愍我故。」是时，世尊从迦兰陀长者之边受彼竹园，为欲怜愍彼长者故，即说偈颂，而呪愿言：「其偈初云，树木杂园，乃至略说，即得生天。」\n此是世尊最先受施竹园因缘。尔时，世尊在王舍城迦兰陀鸟竹园之内，与大比丘徒众千人，所谓悉是旧仙螺髻梵志出家。\n佛本行集经大迦叶因缘品第四十七上\n尔时，去彼王舍大城，不近不远，有于一村，名新竖立。\n（别有一师作如是言：「摩诃僧祇。」复作是说：「摩伽陀国王舍大城，有一聚落，其聚落名摩诃娑陀罗隋言大泽田，彼处有一娑罗门村，其村还名摩诃娑陀罗。」）\n而彼村内，有一大富婆罗门，名尼拘卢陀羯波隋言堪用树。彼大长者，巨富饶财，多有駈使，乃至其家，犹如北方毘沙门天宫宅无异。而彼长者大婆罗门，领五百村，处分駈使，受其节度。\n尔时，摩伽陀国频头娑罗王，有一千具犁牛耕地，彼婆罗门，止少一具，不满一千。所以者何？恐畏频头娑罗大王生嫉妬心，所以故减。其婆罗门所有六畜，不可知数，唯数烟火，知其多少。其金钱藏，一切合有二十五窖，而彼大富婆罗门妇，至其园中，游戏观看，彼妇因在一毕钵罗树下而坐。\n尔时，彼妇先旧怀娠，即便在彼树下而产生一童子，可憙端正，众人乐观，世间无比，犹如金像。而彼童子初生之时，于彼树上，即自然出一妙天衣。彼衣现已，其父母见，作是思惟：「此之天衣，必是童子福德故生。」是故即因此之瑞相，名毕钵罗耶那隋言树下生。而彼童子，从生已来，因树为名，相传即称毕钵罗耶那。尔时，父母与彼童子，各别安置四种嬭母，谓抱持嬭、乳𫗦之嬭、将游戏嬭、看养育嬭，而彼四嬭，养育洗浴，抱持戏笑，与乳𫗦饲，令其增长。时，毕钵罗耶那童子，而其父母，唯此一儿，爱重之心，暂不听离，若不见时，父母心中，即便不乐。\n尔时，童子福德因缘，养育未几，渐向增长，不久之间，成就智慧，乃至稍大，能行能走。而其父母，及胎年数至满八岁，即为其受婆罗门戒，既受戒已，即便付嘱父母家业，诸杂技艺，祭祀法式，悉遣令教，所谓书画算数刻印，及四韦陀诸授记法，世辩言谈，受持杖法，大呪术法，阐陀之论，种种文章，五行星宿，度数阴阳，渧漏知时。一日一夜，凡若干时，如是则凶，如是则吉。又复童子，知地动相，雷鸣震吼，鸟兽鸣呼，飞走惊动，候相尽知一切诸变。又占相知诸技艺相，知男女相，知六畜相，知人洗净清净之行，知受水法受澡罐法，知受灰法，知唱呗歌，明识吉祥盛衰之相，禳灾解除祭祀火神，大人诸天，悉皆备讫。既自学已，复能教他，受他物时，或施他物，皆悉学得。于世间中，无所不达，无处不知，叡智捷疾，黠慧聪明，敏博辩才，利根多巧。而彼童子，本性质直，常厌世间，知欲不净，心生舍离。以昔曾见诸佛世尊，于彼佛边种诸善根，修诸功德，已得成就，知诸食相，心多欲入向涅槃门，常欲求出，舍诸烦恼，不受一切世间有为，不受一切生老病死，往昔修行，以烂一切诸业系缚，因此智力，至成熟地一生补处。\n时，毕钵罗耶那童子父母见其年渐长成，堪受世欲，如是知已，即告彼言：「耶那童子！我欲为儿娉娶女子与儿为侍。」作是语已，时毕钵罗耶那童子，白父母言：「波波摩摩！我心不乐娶妻畜妇，我意愿乐欲修梵行。」\n尔时，耶那童子父母告其子言：「我所爱子儿，今先须生子立世，然后任当修于梵行。何以故？此事相承传闻说言：『若人无子，无有继后，彼人终不得生天上。』」时，彼童子报父母言：「波波摩摩！我今不用立世相传，亦复不用继续于后，我当梵行。」如是父母再过三过告毕钵罗耶那童子，作如是言：「爱子要须立世娶妇。何以故？畏我等家当绝嗣胤。」\n时，毕钵罗耶那童子，乃至三过，被其父母如是恼时，即便捉取阎浮檀金，教于工匠，作妇女形，作已将向其父母边，出以示现，向其父母，作如是言：「波波摩摩！我不用受五欲之乐，愿修梵行。若必波波摩摩，要欲为我娶妇持立世者，必当须觅如是颜色如阎浮檀金形状者。」\n时，毕钵罗耶那童子父母，既见如是事已，心大忧愁，怅怏不乐，心作是念：「我等何处能得妇女如阎浮檀金色形者？」时，拘卢陀大婆罗门，坐于楼上，心里不欢，默然而住。尔时，彼家有婆罗门，为其门师，恒常来往，至彼大富婆罗门家。\n时，彼门师婆罗门来入其家已，而呪愿彼富婆罗门，作如是言：「大施檀主！愿汝增加一切财钱，吉祥果报，无所乏少，妻妾子息，愿多增益。」复更重问其家人言：「汝之大家！今在何处？」家人报言：「大婆罗门！我大家今在于楼上，心大怅怏，愁忧不乐，默坐而住。」\n时，彼门师婆罗门即至于大富婆罗门边，如是白言：「愿大施主！增长家计，宿昔何如？于夜卧时食消以不？又复夜共爱人相戏，受于快乐，称意以不？」而彼主人富婆罗门，默然不报。彼复问言：「汝今何故默然不报？我今如是与汝小来，同苦同乐，汝今何故不共我语？」\n时，拘卢陀大婆罗门，向其门师婆罗门边，委说前事，说已语彼婆罗门言：「我今何处得如是女如阎浮檀金色形者？」尔时，门师婆罗门，报大婆罗门，作如是言：「汝大施主富婆罗门！莫愁莫苦！汝既为我作于施主，我所须者，衣食具度，常从汝得，我为汝觅求于如是阎浮檀形金色之女。汝心莫疑，我觅决得，我须道粮，并及道伴，汝觅与我，我共彼等，相随而去，四方求觅。」尔时，大富婆罗门闻如是语已，称其所言皆悉办具，及徒伴与。时，彼门师婆罗门，得种种资粮，相发遣已，即作四色神明繖盖，种种庄挍，立为神明，于其前作种种音乐，前后围遶。或有伞盖底打金作，其神明面或以银作，或颇梨作神明之面，或琉璃作神明之面，作已别遣三伞盖行向于余方，其一自随。告彼别道诸人等言：「汝辈所至村邑方处，普告一切诸村女言：『此是神明，阿谁女能施设供养？若供养者，称彼女心所欲求愿，即得成就。』汝等当观，其诸女内，若见有女作于金色，汝等当问其姓氏族名字住处，宜速疾来还向我边。」如是语已，即便别去。\n时，彼门师大婆罗门，即自将一伞盖神明，置于囊裹，及食粮具，诣于他方，或至州村聚落城邑王宫巷陌，所入之处，即将音声乐彼神明，所至之处有诸女等，闻彼音声，一切悉来，聚集观察。\n尔时，彼大婆罗门见诸女集聚，即从囊中，出神明形，示现女辈，口作是言：「汝等女辈！各当供养此之神明，若有女能供养于此神明之者，其女所可有心求愿，即得成就。」尔时，彼等一切女辈，即将种种涂香末香华鬘散花，从家将来，欲用供养彼之神明，如是方便，渐渐行至毘耶离城。\n尔时，去彼毘耶离城不远，有于一大村，名迦罗毘迦隋言赤黄色，时彼村内，有一巨富大婆罗门，名迦毘罗隋言黄赤。彼婆罗门，富足资财，多饶駈使，乃至彼家，犹如北方毘沙门宫，一种无异。彼婆罗门，有于一女，名跋陀罗迦卑梨耶隋言贤色黄女，彼女可憙，端正殊绝，众人乐见，世无有双，不短不长，不麤不细，不白不黑，不紫不青，其在盛年，堪为天下玉女之宝。\n尔时，彼处毘耶离城，有一节日名为燃火，其节日内，有五百女共来集聚，跋陀罗女身亦来集在彼会中。尔时，彼将伞盖神明大婆罗门，诣向于彼诸女之边，到已从囊即出神明，示现彼等一切诸女，口作是言：「汝诸女辈！此是天神，最胜最妙，汝等各当供养祭祀，若有女人，供养此神，可有心愿皆悉得成。」\n尔时，彼等一切诸女，各将种种末香涂香花鬘散花，速走向彼神明之边，口作是言：「我今供养此天神明。」唯自有彼跋陀罗女，独不肯往近彼神明，而彼一切诸女伴辈强抱其将往神明边，亦到彼处。其威光力，彼阎浮檀金色之形即无威光，便失本色。\n尔时，彼处跋陀罗女，于女伴边出力挺身，即便得脱，走向自家，白己父母，作如是言：「波波摩摩！愿莫将我与于余人。何以故？我今不用人作夫主，我心中欲修行梵行。」尔时，彼女所有兄弟，语跋陀罗，作如是言：「阿姊阿妹！我等实亦不欲与汝暂时别离，但我等辈，若不嫁汝，于道理中，复不能得。世人或言，是女兄弟必于其边有邪私意，是故不肯嫁与他人，恐涉此疑。」\n是时，彼女兄弟复更作如是言：「汝但莫愁！我等若当将汝欲许于他人者，会当为汝多索钱财，而彼人求，若不能办多许钱物，则汝自然不离家居。」而彼兄弟，可有人来求彼女者，即作是言：「若人欲求我姊妹者，还聚好金，令如女大，乃当相与。」\n尔时，彼所求女门师大婆罗门，将阎浮金女形行者，既覩于彼跋陀罗女见已，问彼诸别女言：「此女是谁？谁家所生？」时，彼诸女报于彼客婆罗门言：「此处有一最胜巨富大婆罗门，名迦毘罗，彼是其女。」\n尔时，彼客婆罗门闻此因缘已，日将欲没，至黄昏时，渐到于彼富婆罗门迦毘罗家。到其家已，从乞寄宿，而彼家人，即便许可，借其宿处。时彼寄宿客婆罗门，过其夜已，至彼后日于晨朝时，诣迦毘罗婆罗门边，到其边已，即在其前而呪愿言：「愿此仁者婆罗门家，常胜增长。」作于如是呪愿毕已，却坐一面。其迦毘罗问于彼客婆罗门言：「仁者！昨夜安隐以不？宿昔何如？」是时，彼客婆罗门，报作如是言：「我昨夜中，甚大安隐，快乐无恼。」\n尔时，彼家跋陀罗女，于晨朝时从眠卧起，至其父边，到已顶礼于其父足，却立一面。时，彼求女客婆罗门，白迦毘罗富婆罗门，作如是言：「善哉仁者！此是谁女？」其迦毘罗报彼客言：「是我之女。」彼婆罗门复问：「仁者！此女颇有与处以不？」迦毘罗言：「此女未有许与他处。」\n时，彼求女客婆罗门，即白主人迦毘罗言：「大富仁者！摩伽陀国有一聚落，名摩诃娑陀罗，彼聚落内有于一村，其村还名摩诃娑陀罗，其中有一大婆罗门，名尼拘卢陀羯波，巨富饶财。彼有一子，名毕钵罗耶那摩那婆，诸义自解，复能教他，于三韦陀，悉皆洞解。复解一事十名之论，及尼干辀书论，往事五明论等，一句半句，一偈半偈，皆能分别。授记世辩，六十种论，解大丈夫诸要相等，一切技艺，无所乏少。」尔时，彼客婆罗门说如是语已，白主人言：「今劝仁者！将此女与彼摩那婆，持以为妻。」是时，彼大富婆罗门及诸儿子，报于彼客婆罗门言：「大婆罗门！此女若嫁，索多钱财，有谁能取？」客婆罗门问主人言：「索几多财？」彼等报言：「称此女形，索若干金。」\n尔时，彼客婆罗门闻，即从袋出彼阎浮檀金女之形，示现于彼父母兄弟，讫作是言：「此阎浮檀金色之形，应称是女，汝等当取与我此女。」尔时，彼女父母兄弟作如是念：「应彼处人闻我此女如是端正，集聚多许阎浮檀金，造作女形，使若干大。」\n尔时，彼女父母兄弟共如是言：「我等今者若取此形阎浮檀金，不观彼家钱财多少，又不谙悉其国礼仪法则高下，我女脱若至于彼家，当见苦恼，今须密使私观彼家。」作是念已，告彼求女婆罗门言：「善使仁者大婆罗门！我今欲遣使观彼家法用云何？然后思量可与以不？」是时，彼客大婆罗门报言：「如是！任意当观。」\n尔时，彼客大婆罗门作是语已，即辞主人，归还本国，到尼拘卢陀羯波婆罗门边，到已白言：「善胜仁者大婆罗门，心应欢喜，我求得女如阎浮檀金色形者，彼甚可憙端正无双，众人乐见。」\n时，彼大富婆罗门，问于彼求女婆罗门言：「大婆罗门！仁者何处得见是女？」彼婆罗门即报之言：「彼女舍去毘耶离城，其间不远，有于一村名迦毘罗，其内有一富婆罗门名迦毘罗，彼婆罗门有女名曰跋陀罗迦卑梨耶。」\n尔时，毕钵罗耶那父母闻是事已，心大欢喜，遍满其体，不能自胜。是时，尼拘卢陀羯波大婆罗门，即便置立从己坐村连接，乃至毘耶离城，其间步地半由旬道安一牛群，并造客舍，如是处处安置讫了。时，迦毘罗大婆罗门，告于彼等当牧牛人，作如是言：「汝等各应如是备拟，若其有人，从毘耶离城来于此，彼等所须一切诸物，汝等迎接供奉彼人，勿令乏短。」\n尔时，跋陀罗卑梨耶女兄弟从其家出，向摩伽陀，至王舍城。彼等值初第一牛群所居之处，彼处诸人，曲躬出迎，口作是言：「善来人辈！从于何方远来到此？」即引将入客舍之中，以诸香汤与令澡浴，复以种种香涂其身，复将种种无价之衣，与其令著，复将种种杂好香花，结用作鬘，置其头上。然后别将种种甘美肴饍饮食，与其令噉，所谓唼𠲿嚼啮尝啜，种种味具，皆悉充足。自恣饱已，始告语言：「此中即是我等牛舍，可停一宿，后日早起，随意而行。」时，彼等客问牛子言：「此谁牛舍？」牛子报言：「此是尼拘卢陀羯波富婆罗门牧牛之舍，故为仁等，客行安立，恐畏仁等行来疲乏，饥渴困极，所须不得。」而彼客人，一夜安卧，后日起行。如是次第值于第二牛群之舍，如是第三第四第五第六第七，悉皆如是出迎承接，复口白言：「汝等仁辈！从何远来？乃至令宿一夜，安乐眠卧，后日随意而行。」\n时，彼等客问主人言：「如是牛舍，可有几许？」牛子报言：「从彼摩诃娑陀罗村已来，至于毘耶离城，半由旬间，置一牛舍。」尔时，跋陀罗迦卑梨耶女兄弟，共闻如此语已，即作是念：「彼人牛舍，尚有若干，其余钱财，更何须说？我等从此应须回反还向本家，我等当以我之姊妹，嫁与彼家，以为其妇。」\n时，彼兄弟即遣使人告彼大富婆罗门言：「汝来可取我之姊妹为汝新妇。」作是语已，从彼回还。时，毕钵罗耶摩那婆，闻于使人以得称其心意之女，闻已即作如是念言：「我今应当自往观看彼女，实有如是德行智慧以不？」是时，毕钵罗耶童子即便至己父母之边，长跪白言：「庵婆多多！我心实亦不用五欲愿修梵行，而尊长今既强为我求于匹对，是故我今自应往彼次第乞食，观看彼女，实如使人言语以不？」\n时，其父母即告子言：「若知时者，汝当自行。」而彼童子，即便辞行，次第乞食，渐渐至迦卑罗迦村。时彼国内，有如是法，若有沙门若婆罗门来乞食者，女手将食出与彼人。尔时，跋陀罗女，即从其家，自将食出，授与彼客摩那婆手。\n尔时，毕钵罗耶见彼女已，作如是念：「此决定应是彼女也。」是时其女，自手授与彼摩那婆饭食讫已，顶礼其足，却住一面。时摩那婆问彼女言：「仁者善女！有嫁处未？」\n尔时，彼女即便报言：「仁者摩那婆！摩伽陀国有一聚落，其聚落名摩诃羯波，彼处有一婆罗门村，彼村有一富婆罗门名尼拘卢陀羯波，彼有一子名毕钵罗耶，我之父母，以将我许与彼为妻。」\n尔时，毕钵罗耶即便报彼跋陀罗女，作如是言：「善女！我闻彼摩那婆，内心不用行于五欲，愿修梵行。」是时，彼女即便咨白摩那婆言：「大婆罗门！我今得闻如是言者，甚大欢喜，我亦不用行于五欲，愿修梵行。今日许他，此是父母世间之意，我实不用。今强以我，随同世人，适彼为妻。」\n尔时，毕钵罗耶童子闻是语已，问彼女言：「谓仁善女！汝昔曾见毕钵罗耶摩那婆不？」彼女报言：「善摩那婆！我未曾见。」时，摩那婆复更重语于彼女言：「谓汝善女！即我是彼毕钵罗耶摩那婆身，我实不用行于五欲，我今内心愿行梵行。此之事情，是我父母眷属之意，直是父母，故强与我，取汝为妻。」尔时，跋陀罗女闻是语已，即便白彼摩那婆言：「善哉仁者大摩那婆！我得是言，甚大欢喜，仁必不用世五欲者，今莫久住，速宜取我，莫令于彼有无梵行世间之人而求索我。」尔时，毕钵罗耶得是语已，即从彼处回还向家，至父母边，到已长跪白父母言：「庵婆多多！我实不用行世五欲，愿修梵行，二尊为我欲娶妇者，但速疾为我迎彼妇来。」\n尔时，毕钵罗耶父母，即共迦卑罗迦大婆罗门，立于言契，交关下财，随索多少办具种种饮食杂味，无价璎珞，妙宝衣等，选求吉祥善好宿日，多赍财宝，往彼迎取跋陀罗迦卑罗之女，与儿作妻。迎入家已，于一室内铺二合㯓。既安置已，而彼二人在一室内，各各收𣫍不相染触。\n尔时，毕钵罗耶父母闻此事已，作如是念：「彼之二人，在一室内不相染触，此事云何？」即更方便，却一合㯓，止留一㯓，其既同眠，自应相合。而彼二人，犹不相触，若毕钵罗耶著于睡眠，其跋陀罗女即起经行。若跋陀罗女，著于睡眠，其毕钵罗耶即复经行。如是更互周历年载，终不同寝。\n佛本行集经卷第四十五\n2佛本行集经卷第四十六隋天竺三藏阇那崛多译大迦叶因缘品中\n尔时，跋陀罗身正著睡眠，其夫起立经行之时，彼地方所有一黑蛇欲得行过。时跋陀罗既著睡眠，而其一手悬垂床梐，毕钵罗耶见于黑蛇欲从彼过，跋陀罗手既垂下悬，心作是念，畏彼黑蛇蜇螫其手，即衣裹手，擎跋陀罗臂安床上。\n尔时，跋陀罗以触臂故，睡眠即觉，心生恐怖，愁忧不乐，意中疑怪，即便咨白毕钵罗耶，作如是言：「贤善圣子！仁于前时，可不与我有是要誓，我意不憙行于五欲，愿修梵行。今为何故？发如是心？」毕钵罗耶报言：「如是！我不行欲。」跋陀罗言：「圣子！今若不行于欲，何故向者忽触我臂。」\n尔时，毕钵罗耶依实报言：「向有黑蛇从此而过，我见汝臂悬在床前，我于彼时作如是念，恐畏彼蛇吐毒螫汝。我于彼时以衣裹手擎持汝臂，安置床上，实不故触。」如是次第，彼之二人一处居止经十二年，同在室内各不相触。过十二年，后有一时，毕钵罗耶父母命终，家业既广，即便经营，毕钵罗耶身自捡挍家外田作，其跋陀罗修缉家内所有一切资生之业。\n尔时，毕钵罗耶曾于一时，语跋陀罗作如是言：「贤善仁者！汝处分教压乌麻油，今欲将与诸牛等饮。」其跋陀罗即报夫主：「如圣子教，我不敢违。」闻是教已，唤诸使女而告之言：「汝等速疾压乌麻油，圣子欲将饮于诸牛。」\n尔时，使女闻跋陀罗如是言已，即将乌麻，置日中晒，而见诸虫，百千蠕动。见已各各共相谓言：「我等当得无量诸罪。」或复有言：「我等今者知有何罪？此之罪过属跋陀罗，其使我等作如是事。」跋陀罗闻诸使女等作是言已，即语之言：「若有如是众罪过者，汝等当更莫压于油。」尔时，跋陀罗遣人摒挡彼乌麻已，入于室内，闭门思惟，心中不乐，低头默然寂静而坐。其毕钵罗，捡挍田地，观看回还，见诸众生受彼种种无量苦恼，复覩诸牛受于困厄，作使駈逐暂不得停，见已忧恼，低头默然，作是思惟：「呜呼一切诸众生辈！受是苦恼。」还至其家，心大忧愁，颜色不乐，低头念坐。\n其跋陀罗见毕钵罗如是忧恼低头思惟，见已到边，到已白言：「圣子！何故如是忧愁？心内不乐，低头而坐。仁今可不作如是念，我处分汝跋陀罗令使人压油，不为我压，以此因缘，心不乐也？」彼即报言：「贤善仁者！我今不以如此因缘，心中不乐，低头而住。我于今朝，从此而去，捡挍田作，见诸众生，受种种苦，来去行住，不得暂安。复见诸牛，种种作事，不曾停息，我见是已，作如是念：『呜呼呜呼！诸众生等，乃受是苦。』我以是故，心中不乐，低头而住。」\n时，跋陀罗复报夫言：「善仁圣子！我今亦见如是大患。」其夫问言：「贤善仁者！汝见何患？」其跋陀罗次第即说如是因缘。尔时，毕钵罗耶语跋陀罗女作如是言：「贤善仁者！住在家内，难行清净，无缺无犯，无损无害，终不能尽，一形一命，可得称心，修行梵行。」\n其跋陀罗报言：「圣子！是故我等二人，详共舍家出家。」是时毕钵罗耶，即便报彼跋陀罗言：「贤善仁者！汝今且住，我当求师，若寻得已，当告汝知，汝于后时，舍家出家。」\n尔时，毕钵罗耶即唤家内所有作使诸男女等，而告之言：「汝辈可有当我钱财，或复谷米，皆属汝等，皆放为良，我欲出家修行梵行，为厌离故。」\n尔时，毕钵罗耶取己白㲲无价之衣，即时用作彼僧伽梨，即请一人，剃其须发，而作是言：「世间可有大阿罗汉而出家者，我今随其出家修道。」当于彼时，世间未有一阿罗汉，唯除如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。\n尔时，世尊于晨朝时，明相现已，证阿耨多罗三藐三菩提。尔时，毕钵罗耶迦叶，当于是日，夜分已过，日始初出，寻亦出家。是毕钵罗耶迦叶，生于大迦叶种姓之内故，于世间得迦叶名。彼出家已，于聚落内，次第乞食，渐次而行。复一时间，次第游行到摩伽陀国，摩伽陀聚落，至那荼陀村王舍大城，其间忽见如来在彼一神祇处，尔时是神名曰多子，在于彼坐，甚大端正，其身正直，犹如虚空之内众宿庄严。迦叶见已，即得清净，得无二想：「我于今者，必见教师；我于今者，必见婆伽婆；我于今者，必见一切智；我于今者，必见世尊一切见者，我见世尊；我见无碍知见者，我见世尊。」彼大迦叶，如是得净心已，心心相续，正念不散，顶礼世尊足下已毕，右膝著地，在于佛前，白佛言：「世尊！我是世尊声闻弟子，唯愿世尊，与我为师，我是世尊声闻弟子也。」是故论者而说偈言：\n「彼见佛在多子树，犹如金像光显赫，\n其心内发一切智，合掌欢喜向世尊。\n于彼林处礼佛足，合掌尊前作是言：\n『唯愿世尊为我师，犹如暗处燃灯照。』」\n尔时，世尊告迦叶言：「迦叶！若有声闻弟子，如是一心正念已讫，言是我师。如是之心，尊重供养；而彼教师，不知言知，不见言见。彼人以此虚妄语故，受是尊重供养之者，彼人头破作于七分。然大迦叶！我今知实言知，见实言见，我为声闻诸弟子等说法之时，说于因缘，非无因缘，非无开遮，非但开遮亦现神通，非唯现通，亦有开遮，非无开遮。\n「复次迦叶！我于彼时，说于因缘，乃至亦有开遮，非无开遮。如我所说，应奉行之，勿得违也。随顺我言，若如是者，于当来世，长夜获得自利益事，得大安乐也。\n「复次迦叶！汝应如是学。迦叶！汝若欲学如是行者，于梵行人内下中上所，应起敬重惭愧之心。迦叶！汝应如是学也。\n「复次迦叶！汝于彼时，常起正念，勿暂舍离。迦叶！汝于此事，复应当学。\n「复次迦叶！汝于彼时，于五阴中，应观生灭之相。所谓此是色，此是色生，此是色灭，此是受，此是想，此是行，此是识，此是识生，此是识灭。迦叶！汝于是处，应如是学。」\n于时，长老摩诃迦叶既蒙世尊作是教已，生是不净，常乞食食，经于七日，至于八日，如教生智。于时世尊如是教已，从座而起，于是长老摩诃迦叶，侍送世尊。\n尔时，世尊行路未久，便在路侧，到一树下，到彼树已，然其长老摩诃迦叶，取己身上僧伽梨衣，四叠敷地，而白佛言：「世尊！是座为世尊设，怜愍我故，佛坐是座。」作是语已，于时世尊便坐彼座，坐已佛告长老摩诃迦叶言：「迦叶！如此僧伽梨，极为微妙，最胜最软。」时长老迦叶，白佛言：「世尊！善哉善哉！世尊！今者怜愍我故，受我是座。」\n于时，世尊告彼长老摩诃迦叶，作如是言：「迦叶！汝能持我所著粪扫衣不？」于时，长老摩诃迦叶白佛言：「唯然世尊！我能持彼如来所著粪扫衣耳。」\n于时，世尊即授长老摩诃迦叶麤粪扫衣，世尊便受摩诃迦叶所著妙服。（于世间中，有人作疑：「颇有世尊，怜愍他故，显示大德福利之事，至于富势在先弃舍，而受麤布粪扫之衣？」彼所疑者，唯应说此摩诃迦叶声闻弟子是也。）乃至能从如来受彼麤粪扫衣，其长老迦叶乃至得阿罗汉果，尽于形寿，彼长老摩诃迦叶不舍此想。是故世尊授于彼记：「汝等比丘！若欲知我声闻弟子少欲知足行于头陀悉具足者，所谓长老摩诃迦叶比丘是也。」\n尔时，世尊复一时间，在舍卫城祇树给孤独园，于时世尊告诸比丘言：「诸比丘！我于昔时，离诸欲恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，入于初禅，是时摩诃迦叶比丘，亦复如是。离诸欲恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，入初禅行。\n「我于尔时，灭于觉观，内清净心一处，无觉无观定生喜乐，入第二禅。是时摩诃迦叶比丘，亦复如是，亦灭觉观，乃至入于第二禅行。\n「诸比丘！我于尔时，离喜行舍忆念正智，受于身乐，如贤圣所叹，已舍诸事，住于安乐，入三禅行。是摩诃迦叶比丘，亦复如是，离喜行舍忆念正智，受于身乐，如贤圣所叹，已舍诸事，住于安乐入三禅行。\n「诸比丘！我于尔时，欲断诸苦断舍诸乐，先灭忧喜，不苦不乐，舍念清净，入四禅行。是迦叶比丘，亦复如是，断苦断乐，先灭忧喜，不苦不乐，舍念清净，入四禅行。\n「汝等比丘！我于尔时，正以慈心，遍于一方，入定安住，如是第一第二第三至第四方，如是上下，于一切处一切世间，以于慈心，遍满一切，入定安住，广大无量，无有怨恨，不生毒害。是时摩诃迦叶比丘，亦复如是，乃至无有怨恨，不生毒害悲喜之心，亦复如是。\n「诸比丘！我于尔时，以其舍心，遍满一方，入定安住，如是第一第二第三至第四方，如是上下，于一切处一切世间，以于舍心，悉皆遍满，入定安住，广大无量，无有怨恨，不生毒害。是时迦叶比丘，亦复如是，乃至不害。\n「汝等比丘！我于尔时，过一切色相，灭一切有对相，不思不念一切别异相，念无边虚空处，即入无边虚空处行。是时迦叶比丘，亦复如是，过一切色相，乃至入无边虚空处行。\n「诸比丘！我于尔时，过一切无边虚空处，念无边识处，即入无边识处行。是时摩诃迦叶比丘，亦复如是，乃至入无边识处行。\n「诸比丘！我于尔时，过一切识相，念一切无所有相，即入一切无所有处行。汝诸比丘！是时摩诃迦叶比丘，亦复如是，乃至入于一切无所有处行。\n「诸比丘！我于尔时，过一切无所有相，入非有想非无想处行。是时摩诃迦叶比丘，亦复如是，乃至即入非有想非无想处行。\n「诸比丘！我于尔时，过一切非有想非无想处行。是摩诃迦叶比丘，亦复如是。诸比丘！我于尔时，入八解脱行，逆顺出入，入已还出，出已还入。是时摩诃迦叶比丘，亦复如是，乃至入已还出，出已还入。\n「诸比丘！我于尔时，入八胜处行，逆顺出入，入已还出，出已还入。是时摩诃迦叶比丘，亦复如是，乃至入已还出，出已还入。\n「诸比丘！我于尔时，入十一切处行，入已还出，出已还入。是摩诃迦叶比丘，亦复如是，乃至入已还出，出已还入。\n「诸比丘！我于尔时，游戏种种神通境界，所谓一身分作多身，合于多身共作一身，从外入内，从内出外，从上入下，从下出上，石壁山障，彻过无碍，入出于地，如水不异。譬如火炎，现已寻灭，日之与月，有大威德，大威力，而能以手上扪摸之，身得自在，乃至梵天。汝诸比丘！是时摩诃迦叶比丘，亦复如是，亦复游戏种种神通，能以一身，分作多身，复以多身，共作一身，乃至身得自在，至于梵天。\n「诸比丘！我于尔时，以净天耳过于人耳，所闻众声，或是天声，或是人声，皆悉了闻。是时，摩诃迦叶比丘，亦复如是，亦复能用清净天耳过于人耳，乃至一切皆悉了闻。\n「诸比丘！我于尔时，以他心智，知他富伽罗等心行之事，即如实知如是心念。若愿心，即如实知愿心，若无愿心，即如实知无愿心。如是有瞋心，如实知有瞋心，无瞋心，如实知无瞋心。有痴心，如实知有痴心，无痴心，如实知无痴心。有爱心，如实知有爱心，无爱心，如实知无爱心。有为心，如实知有为心，无为心，如实知无为心。小心广心，大心狭心，乱心不乱心，无量心，无边心，有上心，无上心，入定心，不入定心，住定心，不住定心，解脱心，不解脱心，如实即知。是时摩诃迦叶比丘，亦复如是，亦以他心智，知富伽罗等心行之事，即如实知如是心念。若有愿心，若无愿心，乃至如实知，解脱心，不解脱心，如实能知。\n「诸比丘！我于尔时，忆知种种宿命之事，或一生处，或二或三，或四或五，或十二十三十五十，或百或千，或坏一劫，或住一劫，坏已住，住已坏，或知无量坏劫成已坏、坏已成。我于彼处，如是名字，如是姓，如是生，如是食，如是乐，如是苦，如是受。若干时寿命，我于彼处死，于此处生，我于此处死，彼处生，如是相，如是形，种种宿命，皆悉念知。是摩诃迦叶比丘，亦复如是，亦以清净天眼过于天人，见于宿命之事，或一生，乃至如是相貌，如是形，种种宿命，皆悉念知。\n「诸比丘！我于尔时，以清净天眼过于天人，见诸众生，死此生彼，或好或丑，或生善道，或生恶道，随其业报，乃至实知此等众生，具足身恶行，具足口恶行，具足意恶行，及谤贤圣，邪见颠倒，此业和合，因缘成故，身坏命终，堕恶道中。此等众生，具足身善行，具足口善行，具足意善行，不谤贤圣，正见业法因缘故，身坏命终，生于善道。如是之事，以净天眼过于天人，如实见于彼处死生于此处，或胜或劣，或好或丑，善道恶道，随业受报，皆悉知见。是摩诃迦叶比丘，亦复如是，如实能知，如实能见。\n「诸比丘！我于尔时，诸漏尽已，于无漏中，心得解脱，慧得解脱，于现法中，神通自在，证安乐行，唱如是言：『生死已断，梵行成就，所作已办，不受后有。』是摩诃迦叶比丘，亦复如是，诸漏尽已，乃至所作已办，不受后有。」\n尔时，诸比丘白佛言：「世尊！是长老摩诃迦叶，往昔之时，作何善业，生富贵家，资财具足，乃至所作已办？身相端正，众所乐观，世间无比，最上最胜，状如金像？作何业因，复得出家，具足众戒，证罗汉果？又佛授记：『诸比丘中，少欲知足，头陀第一，摩诃迦叶比丘是也。』」作是语已，佛告诸比丘言：「诸比丘！我忆往昔过去之时，有一辟支佛，名曰多伽罗尸弃，恒住在彼波罗㮈城。于彼时间，波罗㮈处，谷贵饥俭，白骨满地，人民多死，乞食难得，出家之人，不能举措。\n「尔时，辟支佛日在东方，于晨朝时，著衣持钵，入波罗㮈城，次第乞食不得，如先洗钵，空钵而出。\n「尔时，波罗㮈城中有一人，其家贫苦而少居积。而彼贫人，见辟支佛多伽罗尸弃，渐进而前，威仪庠序，视地而行，进止得所，舒颜平视，威仪具足，心得正念。于时贫人，见辟支佛，心得清净，渐到彼已，白辟支佛，作如是言：『善哉大仙！于此城中，求乞饮食，可得以不？』尊者报言：『善哉仁者！我于此城，乞食不得。』\n「时彼贫人，白辟支佛言：『善哉大仙！来诣我家。』于时彼人家内，唯有稗饭一升成熟已讫，遂将辟支来入家中，敷设安坐，以饭奉献。而诸辟支佛，有如是法，以神通力，教化众生，不以余通。尔时，多伽罗辟支佛，于彼人所，受得食已，怜愍彼故，从彼贫舍，腾空而去。时彼贫人，见彼尊者辟支佛腾空而去，彼既见已，欢喜踊跃，身心遍满，顶戴十指合掌恭敬，头面作礼，乞如是愿：『愿于将来，值遇如是辟支圣人，或复胜者；若彼圣人，所说法要，愿得闻持速疾解悟；又愿生生世世，不堕恶道之中。』\n「汝等比丘！欲知尔时波罗㮈城贫苦之人，请多伽罗辟支世尊到其家内而施食者，摩诃迦叶比丘是也。时彼贫人，以少贮积，能以好心，施多伽罗辟支世尊一食缘故，千返生于北欝单越处，于无量世，往返恒生刹利大姓婆罗门种居士大家。藉是业报因缘力故，于迦叶佛出世之时，得为迦尸国王讫利尸子。其迦尸国王讫利尸子，恭敬尊重迦叶如来、阿罗诃、三藐三佛陀，尽于一世，然后涅槃。是迦尸国王，为佛舍利造七宝塔，其七宝者，所谓金、银、颇梨、琉璃、虎珀、玛瑙及车𤦲等，其宝塔内七宝庄挍，外以石砌覆其宝塔，其塔高妙，极一由旬，广半由旬。其王子名奢婆陵伽隋言攀缘，于其塔上，造七宝盖，遍覆其塔。\n「（又有师说：『造塔八分，于比丘僧，布施衣服饮食靴履，施已作愿：「愿我将来值如是圣，彼圣说法，寻即领悟。又愿不生恶道之中，所生之处，得金色身。」作是事已，遂从父王，求乞出家，其父不许。时彼王子，父命终后，乃得出家。既出家已，读诵经典，成就禅定，于彼命终，往返恒生天人之内，无量世中，游历是已，于最后身，今得生于尼拘陀羯婆罗门家。其家巨富，具足财宝，乃至所须，皆无少乏。而是摩诃迦叶，于迦叶佛舍利塔上，造七宝盖，供养尊重因缘力故，得金色身，以于彼时，乞如是愿：「愿我不生恶道。」以是业报因缘力故，从是已来，不堕恶道，常得生于天人之处，受于无量无边乐报。而于彼时，复乞愿言：「愿我将来值是圣人，既得值已，勿令背我，或胜此圣，彼若说法，闻已即解。」以彼业报因缘力故，得值于我如是教化，即值我已，即得出家，具足众戒，证罗汉果。我所授记，诸比丘中，少欲知足，即此上座摩诃迦叶比丘是也。』）\n「诸比丘！此是摩诃迦叶，往昔所造功德业报因缘力故，生于大富婆罗门家，乃至无所乏少，身相端正，最妙最胜，状如金像，复得出家，具持众戒，证阿罗汉果。故我授记：少欲知足，头陀第一者，即摩诃迦叶比丘是也。」\n尔时，世尊经于多时，复一时间，告大迦叶作如是言：「迦叶！汝今将迈，少年已过老年复至，汝身所著粪扫奢那麤弊之服，宜须舍弃，今可取我上妙衣服。迦叶！汝来，如是之服，长者所施，微细轻软，刀所割成，缝治著身，受他人请，常在佛边，勿离于我。」作是语已，时，大迦叶白佛言：「世尊！我于长夜，在阿兰若，亦常赞叹阿兰若法。我于长夜，乞食活命，亦复赞叹乞食功德。我于长夜，著粪扫衣，亦复常叹粪扫衣德。我于长夜，不非时食，亦复赞叹不非时法。我于长夜，修一坐食，亦复赞叹一坐食法。我于长夜，受一抟食节量飡噉，亦复赞叹受一抟食，及以赞叹节量食法。我于长夜，在于塜间，亦复赞叹在冢间法。我于长夜，在于露地，亦复赞叹在露地法。我于长夜，住在树下，亦复赞叹住树下法。我于长夜，在于经行，亦复赞叹在经行法。我于长夜，常坐不卧，亦复赞叹常不卧法。我于长夜，唯畜三衣，亦复赞叹畜三衣法。我于长夜，少欲知足，亦复赞叹少欲知足。我于长夜，乐于寂静，亦复赞叹乐寂静法。我于长夜，不曾乐说无益之语，亦复赞叹不乐无益言语之法。我于长夜，常行精进，亦复赞叹常精进法。我于长夜，成就正念，亦复赞叹成正念法。我于长夜，成就正定，亦复赞叹成正定法。我于长夜，成就智慧，亦复赞叹成智慧法。我于长夜，常入禅定，亦复赞叹入禅定法。」\n佛告迦叶，作如是言：「迦叶！汝见何利益故，长夜自行阿兰若法，亦复赞叹行阿兰若法，乃至长夜自入禅定，亦复赞叹入禅定法？」\n于是，大迦叶白佛言：「世尊！我见二种利故，长夜在阿兰若处，亦复赞叹行阿兰若者，乃至长夜常入禅定，亦复赞叹常入定者。何等为二？一者我今现得安乐行法；二者为后世众生，生怜愍故。唯愿将来人众，见我等故，学我等行，应作是言：『过去之世，有老宿上座声闻比丘，彼等长夜乐阿兰若，赞叹阿兰若行，乃至常入禅定，亦复赞叹常入禅定者。我等云何学于彼行，乃至自入禅定，赞叹常入禅定者。』世尊！我见此二种利故，长夜在于阿兰若行，亦复赞叹行阿兰若者，乃至常入禅定，亦复赞叹常入禅定者。」\n佛告大迦叶言：「善哉善哉！大迦叶！汝于来世，为多众生，作大利益，作大安乐，安隐无量诸天人民。是故汝今随意所乐，住阿兰若处，汝于随时，欲见如来，时时来见。」\n于时，诸比丘问佛言曰：「希有世尊！是长老摩诃迦叶，何故乃能为多众生，作大利益？」作是语已，佛告彼等诸比丘言：「诸比丘！是摩诃迦叶，非但现今为众多人作大利益，过去之世，亦为多人，作大利益。」\n诸比丘白佛言：「世尊！唯然世尊！愿说因缘。」\n佛告诸比丘言：「诸比丘！我念往昔，此摩诃迦叶曾作帝释天王。于彼时间，无佛出世，亦无辟支佛出世。于彼时中，一切人辈，从人道中命终已后，舍人身已，多生恶道，少生人天。如是三十三天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天、梵身天堕已，多生恶道，少生人天。于彼之时，天处人处，多有空旷。\n佛本行集经卷第四十六\n佛本行集经卷第四十七隋天竺三藏阇那崛多译大迦叶因缘品下\n「尔时，彼帝释王作如是念：『我于今者，亦可下生彼阎浮提人间受生，教化彼等，教诲成就。』作是思惟已，唤四天王言：『善哉仁者！汝于今者，可就我所听我教令，我今意欲共汝等辈生于人间，教化人故，教诲彼等。我于彼时，当作师子王身，汝等当作师子而守护之，将多眷属而围遶之。作是身已，游历村舍城邑聚落。游行处时，时彼人辈若问汝等：「我当应常与汝何物？」汝等应当报彼人言：「日别与我一百数人。」若其彼等复问汝等：「须丈夫也？须小儿也？为取妇人？为取男子？」汝等应报作如是言：「若有多杀生者，如是等人，日须一百。用供给此师子王食；如是偷盗人者，行邪婬者，行妄语者，或两舌者，或恶口者，或绮语者，或多贪者，或多瞋者，或邪见者，如是之等，诸恶人辈，日须一百，供此师子。若其有诸不杀生者，汝等勿与，如此之人，师子不食；如是不盗者，乃至不邪见者，汝等勿与，如此师子悉皆不食。复须是教，家别一人决须出家。」』\n「尔时，帝释及四天王，善教思惟，作是念已，下来阎浮。尔时，帝释化作师子，纵广高下一俱卢舍，犹如师子无有异也。时彼人众，在师子后，为师子王索食而行，如彼昔时帝释所教，无有异也。\n「尔时，彼众以怖师子，悔心杀生，无有偷盗，亦无邪婬，乃至无有邪见之心，悉具足持修十善业。家别一人，出家学道，行四梵行，命终已后，生于梵宫。于其众中，若有人等，唯持十善不出家者，彼等人辈，多生人天，流转而行。是摩诃迦叶，于彼时中，如是方便，为众多人，作大利益，以过去世因缘力故，今亦复尔，为众人民，作大利益。诸比丘！是摩诃迦叶比丘，于未来世弥勒世尊法教之中，亦为多人作大利益。」\n时，诸比丘白佛言：「世尊！是摩诃迦叶，于彼云何当作利益？」\n佛告诸比丘言：「诸比丘！是摩诃迦叶，我涅槃后，摄护我法及诸戒律，令久住世，当作法会，尽其形寿，将命终时，入于山间，以神通力，住持此身，起如此愿：『愿我此身，勿令散坏，乃至弥勒如来、多陀阿伽度、三藐三佛陀出，见我身也。』作是思惟已，遂舍身命，入无余涅槃。彼涅槃后，二山还合，于后弥勒得阿耨多罗三藐三佛陀时，广显法教，于彼时间，弥勒世尊忆念是大迦叶舍利，生忆念已，告诸比丘，作如是言：『汝等比丘！欲见释迦牟尼多陀阿伽度、三藐三佛陀声闻弟子，少欲知足头陀第一者，所谓摩诃迦叶已不？』彼等比丘白言：『唯然世尊！我等乐见。』\n「尔时，弥勒如来、阿罗汉帝、三藐三佛陀，与无量千众，左右围遶，至于彼所。至彼处已，时彼两山，即便两开。尔时，弥勒多陀伽多、三藐三佛陀，见大迦叶比丘舍利，不散不坏，唯著僧伽梨。见已告诸比丘言：『诸比丘！此是释迦多陀伽多、三藐三佛陀声闻弟子，头陀第一，名大迦叶，即其人也。』\n「尔时，弥勒多陀伽多、三藐三佛陀，在于彼处，为诸比丘而说其法，作如是言：『诸比丘！迦叶比丘所行如是，我如是教，汝等今者应如迦叶比丘所行。』\n「尔时，众中多千比丘，乘如是法，行如是法，如摩诃迦叶比丘所当行也。于彼众中，无量千数众等，于彼法中，当得清净法眼。」\n佛告诸比丘：「如是次第，是大迦叶比丘，为当来时大利益也。诸比丘！我今诫劝汝等！学大迦叶比丘，愿汝等行如迦叶比丘也。」\n佛本行集经跋陀罗夫妇因缘品第四十八\n尔时，跋陀罗迦卑梨耶女以不得善师，遂至外道波离婆阇迦所出家学道，精勤修习，成就彼法，尅获四禅，具足五通。于彼法中，得大名称，成就威力。\n尔时，世尊已开女人听其出家。于时摩诃波阇波提，为五百释女，皆悉出家，光显佛法，建立比丘尼众。于彼时间，长老大迦叶作是思惟：「我于往昔，已许跋陀罗迦卑梨耶女，得善教师，要当相示，必令汝得，出家学道。」复作是念：「彼跋陀罗迦卑梨耶女，今在何处？」即便入定，观察是女，以清净天眼过于人眼，观见是女，在彼波离婆阇迦外道之处，出家学道，住在恒河河岸之处，修外道行。见已便唤一个得通比丘尼来，而告言曰：「善哉姊妹！汝若知时，其跋陀罗迦卑梨耶女，于波离婆阇迦外道之所，出家学道，今在恒河河岸之所。善哉姊妹！汝应诣彼如实告言：『善哉姊妹！汝夫迦叶，我共同师，出家学道，汝今亦可往诣彼所，于我师边，出家学道，修行梵行。』」时彼得通比丘尼，闻长老摩诃迦叶如是语已，譬如壮士屈伸臂顷，彼比丘尼，如风迅疾，从舍卫城而没其身相，遂至于跋陀罗迦卑梨耶波离婆阇迦外道女前现身，却住在于一面。\n彼比丘尼即便慰问波离婆阇迦外道之女，慰问已讫，而复告言：「善哉姊妹！汝应知时，汝夫迦叶，与我同师，出家学道，修行梵行，汝今亦可往诣彼所，于我师边，出家学道，修行梵行也。」\n尔时，跋陀罗迦卑梨耶波离婆阇迦外道之女，问彼比丘尼言：「善哉姊妹！汝等教师，当何所似？」作是语已，彼比丘尼报跋陀罗外道女言：「善哉姊妹！我等教师，以三十二大人之相，庄严其身，具足八十种好，十八不共佛法、十力、四无所畏，大慈大悲，无边戒众具足，无边定众具足，无边智慧众具足，无边解脱众具足，无边解脱知见众具足。我彼大师，一切声闻诸弟子等，亦复如是，戒众具足，定众具足，智慧众具足，解脱众具足，解脱知见众具足。」\n时，彼比丘尼于跋陀罗迦卑梨耶女前，如是如是，叹佛功德及声闻弟子。时彼跋陀罗迦卑梨耶外道之女闻已，遂于如来及比丘僧所，心得清净。得清净已，告彼比丘尼言：「善哉姊妹！若如是者，我当随去。」时彼比丘尼，语跋陀罗迦卑梨耶外道女言：「善哉姊妹！乘我神通，相随而去。」\n尔时，跋陀罗报彼比丘尼，作如是言：「善哉姊妹！然我身自有神通也。」\n尔时，彼比丘尼共跋陀罗迦卑梨耶外道女，于彼发引，亦如壮士屈伸臂顷，从恒河所即便没身，于祇陀林中，忽然出现，往诣佛所。其跋陀罗迦卑梨耶外道之女，遥见世尊，端严殊妙，乃至犹如虚空众星庄严，见已心得清净，即至佛前，到已顶礼佛足，而白佛言：「善哉！世尊！听我出家，授我具戒。」\n尔时，世尊告阿难言：「长老阿难！将此跋陀罗迦卑梨耶外道之女，付嘱摩诃波阇波提憍昙弥，勅教言曰：『此跋陀罗迦卑梨耶外道之女，教令出家授具足戒，是女当得神通具足威力并备。』」\n尔时，长老阿难，奉佛勅命，白佛言曰：「如世尊教，不敢违也。」遂将彼女，向于摩诃波阇波提憍昙弥比丘尼所，到已具陈如上之事。\n尔时，摩诃波阇波提憍昙弥比丘尼，度跋陀罗迦卑梨耶外道之女，令得出家授具足戒。具戒未久，至空闲处，独自安静，远离诸浊，精勤苦行，心不放逸，思惟而住。\n尔时，跋陀罗迦卑梨耶外道之女，既得出家授具足戒，乃至心不放逸，思惟而住，不久彼众，诸善男子，善女人等，正信出家，求无上梵行，现得见法，自得神通，所作已办，得安乐住，口自唱言：「生死已断，梵行已立，所作已办，不受后有。」\n是长老女，见知是已，遂得阿罗汉果，心得解脱。世尊复记，告诸比丘，作如是言：「是比丘尼，于声闻比丘尼识宿命中，是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，最为第一。」\n诸比丘尼凡所咨问，皆能记别。尔时，彼等诸比丘尼众，大生希有想，各各嗟叹：「希有希有！是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼！而大众中，诸比丘尼，久已出家，修行梵行，未得如是捷疾神通，如跋陀罗迦卑梨耶比丘尼者。」\n尔时，彼比丘尼众有心疑故，往诣如来，能断疑惑，达解一切实义者之所，到已顶礼佛足，却住一面。住一面已，彼诸比丘尼众白佛言：「世尊！此跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，往昔之时，作何善根，而于今者，生大富家，资财具足，乃至一切无所乏少。身相端正，众人乐见，观者无厌，世所希有，具足众相？复以何缘而得出家，具诸戒行，疾得神通，世尊授记，于诸声闻比丘尼众弟子之中，识宿命者，是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，最为第一？」\n作是语已，佛告诸比丘尼，作如是言：「诸比丘尼！我念往昔，波罗㮈城中，有二女，共为亲友。一者大富长者女，二者大姓婆罗门女。尔时，彼婆罗门大种姓女，请彼大富长者之女至其舍宅。时，迦叶如来、多陀阿伽度、三藐三佛陀，诣大富长者家。时彼大富长者女见迦叶如来诣于己舍，即便出舍迎逆世尊，时彼婆罗门女不肯出迎。时彼大富长者女告大婆罗门女：『善哉姊妹！汝以何故，不迎世尊？』彼女报之言：『善哉姊妹！我手无物，云何空手，往诣佛所？今向佛边，以何等事，自恣迎佛？』\n「尔时，大富长者之女报彼女言：『善哉姊妹！汝但迎佛，如来必入。』尔时彼大婆罗门女遂造一盖，众宝庄严，以细㲲衣，弥覆其上，复以种种诸花鬘等，四散垂下。\n「尔时，迦叶如来、阿罗诃、三藐三佛陀，于晨朝时，日在东方，愍彼女故，著衣持钵，诣彼大富长者女家。\n「尔时，婆罗门大姓女持彼宝盖，奉献迦叶如来、阿罗呵、三藐三佛陀，奉献讫，复以偈诵，而说之曰：\n「『种种宝盖金为柄，微妙细衣花复上，\n迎奉丈夫大威德，唯愿世尊哀纳受。』\n「尔时，迦叶如来、阿罗呵、三藐三佛陀，愍彼女故，受其宝盖。汝等比丘尼！勿作心疑，彼时施宝盖女，岂异人乎？即跋陀罗迦卑梨耶比丘尼是也。\n「诸比丘尼！更有因缘。我念往昔，还此波罗㮈城，有一大富长者。其彼长者，有驱使女。于彼时间，有一辟支佛，依波罗㮈大城而住。\n「尔时，辟支佛于晨朝时，日在东方，著衣持钵，诣大长者舍宅乞食。尔时，使女见辟支佛渐进而来，威仪庠序，进止有方。尔时，使女，心得清净，得清净已，速诣家中，向长者妇边，而白言曰：『善哉圣女！有一比丘，在门乞食。』\n「时长者妇，梳发而坐，以其左手，举发遥看彼辟支佛，是辟支佛，形体丑陋，身不正直。时长者妇见已即告彼使女言：『我今不喜如是丑陋不正之人，况与食耶？』是时使女，复白彼言：『善哉圣女！但与但与此仙人食，如是之人，何必端正？但取心贤。』时长者妇复作是言：『我实不憙如是之人，云何遣我布施食也？』使女复言：『圣女今者若不憙与仙人食者，但愿与我一日食料，我自回施。』时长者妇复作是言：『善哉姊妹！汝今既是我家作使，取汝自分随意所与。』\n「尔时，使女于长者妇边，取自分食，奉献尊者辟支佛。\n「诸辟支佛有如是法，以神通力教化众生，不以余法。时辟支佛，于使女边生怜愍故，受所奉食，即于彼前，腾空而去。时彼使女，见辟支佛以神通力飞腾空行，既见此已，欢喜踊跃身心遍满，不能自胜，合十指掌，遥即顶礼向彼尊者辟支佛陀，遂起是愿，口即唱言：『愿我将来值是好师，或胜是者，彼所说法，愿速领悟，生生世世，不堕恶道，勿令丑陋得不正身如此仙人。所以者何？以丑陋故，乞食不得，我所生处，一切时中，可憙端正，众所乐观。』尔时彼长者妇，见彼尊者辟支佛，现大神通腾空而去，见已告彼使女言曰：『善哉姊妹！汝可与我如此功德，我于今者，倍与汝食。』时彼使女，白长者妇作如是言：『善哉圣女！我不能与。』时长者妇复作是言：『善哉姊妹！愿汝与我如此功德，我与汝食，两倍于前。』彼使女言：『亦不能与。』如是三分四分五分、十分二十分三十分四十分五十分，悉不肯与。\n「时，长者妇复告使女：『善哉姊妹！汝今与我如此功德，我今与汝一百分食。』使女言曰：『亦不能与。』\n「尔时，彼长者妇即生瞋恨，便告之曰：『汝以何故，故违我勅？』遂捉使女苦加打缚，时彼使女遂即高声作大啼哭。尔时，彼大长者，从外入来，见彼使女啼哭如是，而问之曰：『贤者何故，如此啼哭？』时彼使女即向长者说前情状。尔时，长者便生瞋恨，即唤己妇，令解衣服及诸璎珞，复告言曰：『我既遣汝，捡挍家资，乃有沙门婆罗门者，诣家乞食，而汝不与？』以是因缘，驱令出堂，安置小室弊陋之处。即召使女，教令洗浴，以妇璎珞衣服之具，悉授使女，即令彼女，开仓库门，显示财宝，而告之曰：『贤者！如是钱财物中，若有沙门婆罗门等，若有乞者，任随施与，莫为限阂。』\n「汝等比丘！于意云何？彼时长者家内使女，岂异人乎？勿作斯疑，此即跋陀罗迦卑梨耶比丘尼是也。时彼使女，以于辟支佛所生清净心故，随其终已，生忉利天，可憙端正，众所乐观，最胜最妙。于忉利天宫殿之处，于玉女中无有胜者，而彼天上有四天子，各各诤竞，求彼玉女欲以为妻，各各言曰：『是玉女者，当与为妇。』\n「时天帝释，见四天子各各诤竞，即勅言曰：『仁者汝等！各竞欲取此女为妻，汝等宜各随便说偈，偈最胜者即便相与。』尔时，彼四天子，白天帝释：『善哉天王！唯愿天王！于前说偈，我等当说。』时彼帝释，即说偈言：\n「『行坐恒思念，寝卧常无乐，\n我著睡眠时，尔乃心放舍。』\n「尔时，彼四天子之内有一天子复说偈言：\n「『天王汝快乐，睡眠得安隐，\n犹如战鼓声，常恒搅乱我。』\n「于时，第二天子复说偈言：\n「『如击战鼓声，是声互有无，\n如近耳摇酪，搅乱我不息。』\n「于时第三天子复说偈言：\n「『摇酪容有时，有急亦有疾，\n我为欲所乱，状如炎日光。』\n「于时第四天子复说偈言：\n「『汝等皆安乐，善巧能说偈，\n我今不自知，为活为当死？』\n「尔时，天帝释见第四天子心躭著欲，即说偈言：\n「『是人欲舍命，不久自当死，\n恐舍天处乐，冥速授彼女。』\n「时，彼天众更共评论，遂授彼女。时彼使女，从是已来，不堕恶道，周回往返，于天人处，经无量生，于最后生，生迦毘罗婆罗门家，多饶财宝，资财无量。是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，由于往昔生在彼大婆罗门家为女之时，于迦叶如来、三藐三佛陀所，施杂宝盖；复以往昔在长者家为使女时，因施彼尊辟支佛食一飡饭故，而发愿言：『愿我所生，可憙端正，众所乐见。』以彼业果因缘力故，生生之处，可憙端正，众人乐观，最胜最妙，为人所慕。缘于彼时又复愿言：『令我将来勿堕恶道。』以是业报因缘力故，生生之处，不落三涂，于天人处，周旋往返，常受快乐。以于彼时，更乞愿言：『令我将来愿值如是教师或胜此者，从彼闻法，皆能领悟。』以是业报因缘力故，今得值我，复得出家，具足众戒，亦复能得速疾神通。我为授记：『于声闻众比丘尼中，得宿命通，最第一者，所谓跋陀罗迦卑梨耶比丘尼是也。』诸比丘尼！是跋陀罗迦卑梨耶，昔种善根，以彼善根因缘力故，是故跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，今生富贵大婆罗门家，端正可憙，乃至于我声闻之众比丘尼中，忆往宿命，最为第一。」\n尔时，诸比丘白佛言：「世尊！希有婆伽婆！是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，随顺长老摩诃迦叶，得出家已，善能随顺出家之法。」作是语已，佛告诸比丘言：「诸比丘！是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，非但今世随顺摩诃迦叶出家，过去之世，亦复如是随顺出家。」\n诸比丘白佛言：「世尊！此事云何？愿为解说。」\n佛告诸比丘：「我念往昔，有一贫人，修营田业。时贫人妇，从家而出，以食饷夫。到一河边，见一尊者辟支，跏趺树下，端身正念，身心不动。时彼贫妇，见辟支佛，心生清净，合十指掌，头顶礼足，敬意在前。其夫在田，遥见其妇，从家而出，入河岸下，不见渡处，即起心念：『谁在彼边？共谁而住？于即不来，今我饥渴，甚大疲顿，思欲早至。』以是因缘，彼夫即便生大瞋恚，怅怏不乐，执杖向彼。至彼处已，见辟支佛安坐禅定，见已即作如是思惟：『我妇今者与彼沙门，共为世事，决无疑也。』于时彼人生大瞋恨，以杖打彼婆私瑟咤尊者辟支佛。尔时，辟支佛即从彼岸，以神通力，腾空飞行。\n「时，彼贫妇即白夫言：『咄哉汝造如是大罪！仙人无咎，以何义故横生恼乱？今此大仙，戒德具足，行于妙法，有大威德，具大神通。』尔时，贫人打辟支佛已，寻即生悔，既生悔已，即告妇言：『善哉姊妹！汝于今者，可共出家同修梵行。所以者何？我今是罪不可以少因缘除灭。』妇即报夫作是言曰：『善哉圣子！不敢违教。今我二人，舍家出家。』时彼二人，齐心出家。既出家已，二人修行，成就慈心，舍身命终，遂生梵处。汝等比丘！于意云何？于彼昔时，如是贫人，营田业者，岂异人乎？摩诃迦叶比丘是也。彼时贫人之妇，供养辟支佛，为夫饷食，乃至成就慈心，舍身命终生梵宫者，岂异人乎？即跋陀罗迦卑梨耶比丘尼是也。以于彼时随夫出家故，于今者亦复随逐摩诃迦叶出家，不违教也。」\n佛本行集经舍利目连因缘品第四十九上\n尔时，摩伽陀聚落去王舍城不远，有一村栅，名那罗陀。彼村之中，有一巨富大婆罗门，名曰檀娘耶那隋言吉至，住在彼村。（又有师说：「彼婆罗门，名曰檀那达多隋言财与。」）彼婆罗门，甚大巨富，多有资财，如毘沙门，一种无异。彼婆罗门，具有八子，其第一子，名曰优婆低沙；其第二子，名曰大膝；其第三子，名曰纯陀；其第四子，名曰姜叉颉唎拔多；其第五子，名曰阐陀；第六名曰阎浮呵迦；第七名曰憍陈尼；第八名曰苏达离舍那；是名八子。复有一女，名曰苏尸弥迦，是女于彼波离婆阇外道法中，出家修道。\n（摩诃僧祇师复言：「彼婆罗门有七子，所谓第一名曰达摩，其第二者名曰苏达摩，第三名曰优波达摩，其第四者名曰坻沙，第五名曰优波坻沙，第六名曰颉唎拔多，第七名曰优波波离拔多，是名七子。」）\n其优波坻沙摩那婆，于兄弟内最为处大，善能诵习，亦教他人，于四韦陀，莫不晓悟，诵习成就，善能解释自余诸论，所谓尼揵陀鸡昼婆等，及其名字，一一能释，明宿世事，巧能分别。于五明处，晓了无碍。授记别论，缕练在心，六十四能具足成就，善能晓达大丈夫相。时摩那婆，本性柔软，其心贤直，常怀慈悲，深厌世事，悔昔先罪，已于过去，多值诸佛，种诸善根，成就众事，巧能熏习，常乐精勤，于食知足，厌背烦恼，向于涅槃，顺理无碍，能恶诸有，众行成就，朽坏结缚，至成熟地，唯一生在，聪明妙巧，细心思惟，明了诸法。童子父母，营事家业，皆悉咨问，尔乃造作。\n尔时王舍大城，去城不远有一聚落，名拘离迦。于彼村内，有一种姓大婆罗门居士，是大居士，依彼村住，大富饶财，乃至彼家，犹毘沙门天王宫殿，无有异也。彼婆罗门，产生一子，名拘离多，容颜端正，众所乐观，一切书论，皆悉通晓，复能教他，乃至能了丈夫之相。其优波坻沙童子，共为亲友。时彼二人，互相爱念，常怀欢喜，和颜悦色，若少时别，大生愁恼。彼等往昔千生之中，爱恋相缚。而有偈言：\n「宿世因果相熏习，二心展转互相亲，\n以如是等爱心故，犹如莲花生在水。\n优波低沙拘离多，彼二递互相爱敬，\n若经少时不相见，腹中烦惋自懊恼。」\n佛本行集经卷第四十七\n2佛本行集经卷第四十八隋天竺三藏阇那崛多译舍利目连因缘品下\n尔时，王舍大城去城不远，有一山，名祇离渠呵。于彼山中，常有一时施设大会，其会即名祇离渠呵；复有山，名离师祇离，亦常设会，其会亦名离师祇离；复有一山，名倍呵罗；如是般涂山，如是毘富罗山，各有一会，其会亦名毘富罗等，如是彼山。祇离渠呵，随节设会，于彼会处，聚集大众。时有无量千数无量百千数，乃至亿数人民交集，乘种种乘，所谓象马车步，从八方来，欲观彼会。其王舍城一切人民，莫不皆出，于彼时间去王舍城那罗陀村，去拘离迦聚落可半由旬。时低沙童子，作是思惟：「我于今者，可至祇离渠呵处，诣彼观看，若至彼者，令我必当尅获一事，谓心厌离。」于时优波低沙童子乘四象车，从那罗陀聚落而出，至祇离渠呵设会之所，为观看故。其拘离多童子亦作是念：「我于今者，可往诣彼祇离渠呵大会之处，乃至心生厌离。」乘其象背，渐进而行，是童子前使诸人戏，或歌或舞，从拘离迦聚落而出，至祇离渠呵设会之处，为观看故。\n时，彼二人颜容端正，能悦人心，乃至技艺，莫不了达，堪为众首。时彼会中，敷诸高座，彼人至已，各升高座。是时优波低沙童子，见彼大众，以种种伎，作诸音乐，或歌或舞，嬉戏受乐。既见此已，即作是念：「此事希奇未曾有也。今是人民，乃能于此苦恼之中、诸秽浊内、衰老垢处，受乐放逸。如是病垢，无有安隐，如是死秽，命非久长；如是大众，而生乐想，放逸自恣，种种歌舞，作众音乐，受诸戏乐。」时优波低沙，观大众已，作如是念：「过百年已，如是大众，无一在者。」作是念时，即生悔恨，不生欣慕，便从胜座，安徐而起，渐离会处，至空闲林，诣一树下，怅怏而坐，诸根闭塞，思惟禅定。\n时，彼会中有一技人，以戏弄故，令大众喜。时拘离多童子，见彼大众呵呵大笑，即作是念：「今此大众，于百年已，颔车颊骨，更可合不？」作是念已，生大忧苦，不生贪乐，便从坐起，觅优波低沙童子，即作念言：「优波低沙童子，今何所在？」四向顾觅，遥见优波低沙童子，在彼林树，安坐思惟，其心不乐，诸根闭塞，思惟念定。顾瞻见已，即便诣彼，而白言曰：「汝今何故，其心不悦，于此之处，独坐思惟？汝于今者，得无灾怪不祥之恼殃苦事耶？」即说偈言：\n「鼓瑟等音声，男女歌咏声，\n应听是妙音，何故不生乐？\n此时应欢喜，勿得怀忧恼，\n此是受乐时，非应作啼哭。\n但听是音声，如天玉女作，\n此会如天会，何故情不欣？」\n尔时，优波低沙童子，告拘离多童子：「奇哉亲友！汝见如是大会事不？以于种种音声歌咏，受大喜乐，是大会众，于百年已，无有一在。」即说偈言：\n「众人贪爱境，是境不能救，\n诸物不久固，愚痴辈何乐？\n此诸众生等，染著五欲心，\n不久堕地狱，命终成灰土。\n我今心内无一欣，恐怖愁忧甚增长，\n汝等音乐虽有乐，如我意见乐法心。\n天人修罗紧那罗，多时心中受欢乐，\n不能厌离便命尽，是故我应修法行。」\n尔时，拘离多童子复白优波低沙童子言：「优波低沙！我之心念，亦复如是。」即说偈言：\n「苦乐相同者，忧喜亦复同，\n智者所赞叹，今我亦同汝。\n汝欲心所好，我意亦当随，\n宁可共汝死，不欲生离汝。」\n尔时，拘离多童子复问优波低沙童子言：「我等今者欲何所作？」时优波低沙童子报拘离多童子作如是言：「知友若尔，今者我等，应当出家求胜甘露。」时拘离多童子便报优波低沙童子作如是言：「如汝意乐，我亦随喜。优波低沙！我等今者，既已舍家，宜从此去求索出家。」时优波低沙童子告拘离多童子言：「汝拘离多！应当知时，我等今者，众人识知，若家不许，谁度我等？彼恐父母，生留难心。我等于今，宜咨父母。」时二童子，遂从众会，还至家中。尔时，优波低沙童子，诣父母所，而白言曰：「善哉父母！我今意者，乐欲出家，唯愿听许。」尔时，父母私共评论：「今者家内，谁为继嗣？一切资生，以谁为主？如是童子！我等爱念，将欲舍我，出家求道，我有何心，而能别彼？」于时父母共评论已，即告优波低沙童子言：「童子！我等今日虽有众子，于汝偏爱，𫏐时不见，生大忧恼，常乐见汝，不欲相离，汝从生来，未曾勤苦，如我等意，乃至绝命，不欲相离，况我现存而当相放？若许出家，终无是事。」如是二请，乃至三请，亦不听许。如是三请，不蒙许已。尔时，优波低沙童子，既不蒙许，遂于一日，不饮不食，乃至七日。尔时父母、一切亲属及诸知识，各共集会，白父母言：「善哉圣者！汝等应许优波低沙舍家出家，其人若得舍家出家，乐彼求道，容存活路；身命若存，汝等何忧而不见耶？若不乐彼会自当归，勿令汝前取命终耳。」尔时，童子父母即告言曰：「若必然者，我今听许。」尔时，拘离多童子即诣父母而白言曰：「善哉父母！我今将欲舍家出家，唯愿听许！」是拘离多父母，唯有一息，爱之甚重，不欲𫏐舍，若少不见，生大忧愁。时，拘离多童子父母，昔于家内先有要誓：「汝等家内大小，于拘离多童子边有所作者，勿得违也。凡所发言，皆悉从命。」于时彼等善知时已，告拘离多童子言：「随汝意乐，任情所作。」\n尔时，王舍大城有一外道，名波离婆阇删阇耶，住在彼城，有五百眷属。尔时，优波低沙童子及俱离多童子未有归依，不知何去？时二童子，遂剃须发，于删阇耶隋云彼胜外道之所，出家学道。时彼二人，念行捷利，少欲知足，智慧深远，其删阇耶毘罗瑟智隋云别异杖之子，遂向二人，说己道术，种种技艺，医方药草，非想禅定。时二童子既闻是已，于七日七夜，皆悉通达。时彼二人通达是已，于波离婆阇迦外道之所，及五百眷属，为教授师。时彼二人，如是次第，主领大众。虽复如此，而于内心，未得安静。时优波低沙童子，告波离婆阇迦隋云远离拘离多曰：「善哉拘离多！此删阇耶波离婆阇迦法，不究竟穷尽苦际。拘离多！汝应共我更求善师。」时拘离多波离婆阇迦童子，告优波低沙波离婆阇童子言：「如优波低沙所言，我不违也。虽然，此师亦复不得全弃舍之更余别觅。」时彼二人，同心立誓：「我等二人，若复更得胜是师者、为我等说甘露胜道者，必相启悟。」\n尔时世尊因频婆娑罗等，教化十二那由他众生已，住王舍城迦兰陀竹园之内，与大比丘众一千人俱，皆悉剃发，舍家出家。\n尔时，有一长老比丘，名优婆斯那，威仪庠序，诸比丘中，最为第一。于晨朝时，著衣持钵，入王舍城，于其城中，次第乞食。（摩诃僧祇师作如是说。）\n（自余诸师，又复说言：「时阿输波逾祇多隋云马星，于晨朝时，日在东方，著衣持钵，入城乞食，于其城中，次第乞食，威仪庠序，进止有方，著僧伽梨及涅槃僧，严持食器，皆悉齐整，巧摄诸根，安心视外思惟诸法，正念直行。」）\n尔时，王舍大城一切人民，目所见者各共评论，而说偈言：\n「巧摄诸根识，进止恒静定，\n含笑出美言，此必释种子。」\n尔时，优波低沙童子见彼长老阿湿波逾祇多比丘，于王舍城次第乞食，威仪庠序，进止有方，著僧伽梨及涅槃僧，严持食器，悉皆齐整，巧摄诸根，安心谛视思惟诸法，正念直行而为诸人，说此偈故。\n尔时，优波低沙波离婆阇迦即作是念：「世间所有诸阿罗汉，一切圣人及成向道。今是大德，应在一数，我当诣彼问其心疑。」\n尔时，优波低沙波离婆阇迦复作是念：「若往问者，今非其时。所以者何？以乞食故。夫求法者，应舍我慢，宜当随逐诣何方所。」作是念已，其优波低沙波离婆阇迦，即随后行，观觅去所。\n尔时，阿湿波逾祇多比丘，从王舍大城乞食已，持食出城。时优波低沙波离婆阇迦，即诣大德阿湿波逾祇多比丘之所，到已共彼长老阿湿波逾祇多比丘，对自慰喻，共谈说已，却住一面。\n时优波低沙波离婆阇迦白大德阿湿波逾祇多比丘言：「仁者！汝是正师，为当是他声闻弟子耶？」说是语已，时长老阿湿波逾祇多，告优波低沙波离婆阇迦言：「别有大师，我是余尊声闻弟子。」\n尔时，优波低沙波离婆阇迦，问大德阿湿波逾祇多比丘言：「大德！汝师是谁？依谁出家乐谁法行？」\n尔时，世尊初成正觉，时诸人辈皆悉号佛，为大沙门，是摩诃沙门也，作是名号。尔时，阿湿波逾祇多大德比丘，告优波低沙波离婆阇迦言：「善哉仁者！有大沙门！是释种子，于释迦种类，于彼出家。彼是我师，依彼出家，憙乐彼法。」尔时，优波低沙波离婆阇迦，复白大德阿湿波逾祇多言：「善哉仁者！彼汝大师，颜容端正，于汝胜不？所有德术，亦胜汝耶？」\n尔时，长老阿湿波逾祇多即说偈言：\n「如芥对须弥，牛迹比大海，\n蚊虻并金翅，我与彼亦然。\n假使声闻度彼岸，成就诸地犹弟子，\n于彼佛边不入数，与佛世尊威德别。\n「然彼我师，于三世法，皆悉明了，得无碍智。仁者！我师于一切法，事皆成就。」尔时，优波低沙波离婆阇迦，白大德阿湿波逾祇多言：「仁者！汝师说何等法？论何等事？」即说偈言：\n「我见斯威仪，身心甚寂定，\n是故我疑网，愿为说是事。\n汝今莫疲倦，我心怀疑网，\n汝师说何法？愿为解说之。」\n见是婆罗门，恭敬起是问，\n报言：「我师者，甘蔗种大姓，\n一切智无胜，是我无上师。」\n尔时，大德阿湿波逾祇多告忧波低沙言：「仁者！我生年幼，学法初浅，少知少闻，岂能广说？今当为汝略言之耳。」尔时，忧波低沙白阿湿波逾祇多言：「善哉大德！要略说之，如我今者不好多语。」而说偈言：\n「我唯取真理，不好名与句，\n智者爱实义，依义我修行。」\n尔时，大德阿湿波逾祇多，告优波低沙言仁者：「我彼大师，说因缘法，谈解脱路，我师偈说如是之法。」（摩诃僧祇师作如是说。迦叶惟师又复别说。）「是义云何？」「仁者！我师说是法句：\n「『诸法从因生，诸法从因灭，\n如是灭与生，沙门说如是。』」\n尔时，优波低沙波离婆阇迦，善达文字之法。时大德彼阿湿波逾祇多比丘，能解文义，又能摄彼义及文字，是何多耶？\n「诸法因生者，彼法随因灭，\n因缘灭即道，大师说如是。」\n时，优波低沙波离婆阇迦，观见如此法行之时，即于是处，远尘离垢，尽诸烦恼，得法眼净，诸有为法，皆得灭相，如实观知。譬如净衣，无有垢染，远离黑腻，易受染色。如是如是，优波低沙波离婆阇迦，观此行法，即于是处，远尘离垢，乃至如实观知时已。彼优波低沙波离婆阇迦，如实观见彼诸法已，得诸法已，观诸法已，入诸法已，度诸法已，无复疑网，是非之心，皆悉灭没，得无畏地，不随他教，自然能知如来法已。即说偈言：\n「如是之法行，如我所得者，\n数劫那由他，未曾得此法。」\n尔时，优波低沙波离婆阇迦，已见诸法，已得诸法，已得生智，舍三奇木，整理衣服，向大德阿湿波逾祇多，顶礼足下，礼已还起，右遶三匝，从是别去，诣拘离多波离婆阇迦所。到已，其拘离多波离婆阇迦，遥见优波低沙波离婆阇迦，面目清净，仪容光泽，见已白言：「仁者优波低沙波离婆阇迦！汝于今者，诸根已净，皮肤光泽，面目清净。汝于今者，颇证甘露不？颇得甘露道耶？」时优波低沙波离婆阇迦，告拘离多波离婆阇迦言：「仁者！我已值遇甘露胜法，得甘露道。」时拘离多即报彼言：「仁者！如是甘露谁边所得？」时优波低沙波离婆阇迦报言：「仁者！我于彼大沙门边所得。」拘离多波离婆阇迦复言：「仁者！彼大沙门，说何等事？论何等法？汝于今者，云何而得甘露胜道？」尔时，优波低沙波离婆阇迦，向拘离多波离婆阇迦，而说偈言：\n「诸法因生者，彼法随因灭，\n因缘灭即道，大师说如是。」\n尔时，拘离多波离婆阇迦闻是偈已，即于是处，远尘离垢，尽诸烦恼，得法眼净，一切行法，皆得灭相，如实能知，如实能解。譬如净衣无有垢染，远离黑腻，易受染色。乃至如实能观知已，而说偈言：\n「如是之行法，如我今所得，\n数劫那由他，未曾获此法。」\n时，拘离多复以偈颂告优波低沙波离婆阇迦言：\n「汝遇甘露故，面目净光泽，\n汝赞说是法，闻已得净眼。」\n尔时，拘离多告优波低沙波离婆阇迦言：「善哉仁者！速往速往，宜从此到大沙门所，当行梵行。彼佛世尊，是我教师。」\n尔时，优波低沙波离婆阇迦，告拘离多言：「仁者！我等今日不得失恩，应诣本师删阇耶所。何以故？彼于我等，多作利益，先于我边，有大重恩，救度我等，令得出家，应诣彼别。又复五百眷属徒党，依附我等，修学行法。须告彼知，若彼印可，我亦共行。」\n尔时，优波低沙波离婆阇迦，共拘离多波离婆阇迦，往诣彼师删阇耶波离婆阇迦边，到已白言：「善哉仁者！我等今欲至大沙门佛世尊所行于梵行。」时删阇耶波离婆阇迦，告优波低沙波离婆阇迦等言：「仁者！彼所莫往，我共汝等，教习此众。」如是第二，优波低沙波离婆阇迦，复告删阇耶波离婆阇迦言：「善哉仁者！我等欲去至大沙门佛世尊所行于梵行。」时删阇耶波离婆阇迦，再语优波低沙波离婆阇迦等言：「仁者！莫至彼所，是诸弟子，付嘱于汝，我于今者，独到一边，纵情无预。」如是第三，时优波低沙波离婆阇迦，共拘离多波离婆阇迦等，语删阇耶波离婆阇迦言：「我等不欲是诸弟子，但我唯愿速诣彼师大沙门边，行于梵行。彼大沙门，是我世尊，是我教师。」说是语已，即于此处，背删阇耶而去不还。\n尔时，彼五百波离婆阇迦外道之众，即作是念：「此优波低沙、拘离多是二人等，多解多知，聪明细意，我等多年，疲劳励意，读诵技艺呪术等事。然是二人，于七日七夜，一切通达。此非凡庶，此等应晓能求胜处。若彼求处，我亦随求，其所行法，我亦当行，所修梵行，我亦随修。」作是思惟已，便即随行。时删阇耶波离婆阇迦，复告于彼大众言曰：「汝等人辈！莫去莫去。」虽复如是言说遮断，不能留碍，遂尔而去。时删阇耶波离婆阇迦，即作是念：「今此大众，必定舍我。」以此大众舍离因缘故大愁恼，即从口中吐大热血，而取命终。\n尔时，优波低沙波离婆阇迦，与拘离多波离婆阇迦，将五百眷属，诣迦兰陀竹林之处。尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！应善知时，于此院内，须敷净座。」彼诸比丘白佛言：「世尊！唯然受教。」时诸比丘即为世尊，于其院内，敷设净座，世尊于是坐彼座。时，长老憍陈如，遥望见彼优波低沙及拘离多二人，与彼外道徒众左右围遶，欲来至已，即白佛言：「世尊！今此二人优波低沙波离婆阇迦、拘离多波离婆阇迦等，有大技艺，多闻多知，于诸道术，无复疑网，名闻流布，遍至四方。今若来至世尊前者，如我意见量此二人，决欲共佛论议来也。」作是语已，佛告长老憍陈如言：「汝憍陈如！我今知彼二人之心，求胜故来，不以论议。」\n尔时，世尊遥见彼等优波低沙波离婆阇迦、拘离多波离婆阇迦等二人因缘，而说偈言：\n「见诸圣为乐，共居亦复乐，\n不见群痴辈，是则名常乐。」\n尔时，世尊告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！见此二人波离婆阇迦，一名优波低沙、二名拘离多不？」时诸比丘而白佛言「见也。世尊！」佛复告彼诸比丘言：「汝诸比丘！今此二人，是我声闻弟子之中，各有第一：一者智慧第一，二者神通第一。」而说是偈言：\n「彼等遥见二人来，弟子围遶及眷属，\n云雷尊音告比丘：『如此二人外道生，\n今来诣我大众处。汝等比丘应当知，\n一者智慧最为胜，二者神通复第一。』」\n时，佛复告诸比丘言：「汝诸比丘！一切过去，所有诸佛多陀阿伽度、三藐三佛陀，于此声闻大众之中，更无胜也；今此二人，当亦如是。诸比丘！若未来世诸佛如来、三藐三佛陀，更无胜我，今此一双声闻弟子。汝等比丘！亦可敷设，宜令彼坐。」而有偈说：\n「二人牛王得深智，已舍一切诸邪道，\n虽未至此大林中，世尊遥授彼人记。」\n于时二人渐进而来，欲到彼林，遥见长老阿湿波逾祇多，在一树下，视地经行，即诣彼所，到已顶礼，却住一面。时憍陈如而白佛言：「希有世尊！云何今此优波低沙、波离婆阇迦等，舍彼胜生放荡之处及多闻处，发最上心，于长老阿湿波逾祇多所，起最下心。」作是语已，佛告长老慧命憍陈如：「夫有智者，随得智处，常起报恩，系念不忘，若少得恩，常忆无失，况多得也？憍陈如！是优波低沙、波离婆阇迦等，于阿湿波逾祇多所，得法眼净。」以是因缘，说此法句：\n「诸佛所说法，谁边听解知，\n是处起恭敬，如梵志事火。」\n尔时，优波低沙波离婆阇迦等，与诸波离婆阇迦等，诣向佛所，顶礼佛足，长跪白言：「善哉！世尊！我等今者，欲世尊前出家修道。唯愿世尊！听我出家，受具足戒。」佛告彼言：「善来比丘！今来入我自证法中，行于梵行，尽诸苦故。」作是语已，彼诸比丘，自然即得三衣著身，各执瓦钵，须发自落，状如童儿初剃其发始经七日。时诸长老，即成出家，具足众戒。\n尔时，长老优波低沙在佛右边，长老拘离多在佛左边，各坐一面。而是长老优波低沙，从出家后，始经半月，尽诸结漏，现神通力，及得神通智波罗蜜，证罗汉果。时拘离多，止经七日，即尽结漏，现神通力，及得神通智波罗蜜，证罗汉果。\n时，彼长老优波低沙及拘离多等，如是因缘渐次而有五百眷属，悉得出家，成具足戒。\n尔时，长老优波低沙母名舍利隋言鸜鹆，以是因缘，世间号曰舍利弗多弗多者隋言子，其彼长老目揵连延，是彼种姓，以是义故，世间号曰目揵连延。又复，世尊而记之言：「汝诸比丘！于我声闻弟子之中，大智慧者，舍利弗多最为第一。神通之内，目陀揵连最为第一。」\n尔时，诸比丘白佛言：「世尊！其长老舍利弗、目揵连等，彼于往昔，种何善根？乘是因缘，今得出家，具足众戒，证罗汉果？世尊复记：『于大智慧声闻之中舍利弗胜，神通之中目连为最。』」作是语已，佛告比丘作如是言：「诸比丘！我忆往昔，于波罗㮈城，时有二人，一者是兄，二者是妹，其兄名曰苏毕利耶隋言善爱，其妹亦名苏毕利耶。时兄善爱，舍家出家，既出家已，即得成其辟支佛道。其妹善爱，于波离婆阇迦外道之中，出家学道。其兄善爱辟支佛尊，于一时间，往诣外道妹善爱所，既到彼已，敷座而坐。其妹善爱，备办百味饮食之具，手自供设，令食饱满饭食已讫，复持一刀及以一针，奉施其兄辟支佛尊。其辟支佛饭食已讫，将妹善爱所施之物刀子及针，于彼妹前，飞腾而去。其妹善爱，眼自见彼尊者辟支佛腾空而去，欢喜踊跃，遍满身心，不能自胜，合十指掌。遥敬礼彼辟支佛尊，寻作是愿：『愿我将来值是教师及胜此者，彼所说法，速得解悟，不生恶道，如施利刀无不割者，以此断割因缘业故，令我来世一切烦恼，莫不断坏。又如此针，遍能贯穿，令我来世一切烦恼，具足穿彻。』汝等比丘！于彼时中，善爱外道波离婆阇迦施辟支佛刀子及针，岂异人乎？即舍利弗比丘是也。\n「复次诸比丘！我念往昔，波罗㮈城，有一商人，恒于大海，捕螺而卖。是时商人作如是念：『我今所作求财自活，是大苦业，今日应造将来世因功德之事。』时波罗㮈，有辟支佛依城而住。时辟支佛，日在东方，于晨朝时，著衣持钵，便往入于波罗㮈城，于其城内，次第乞食。卖螺商人，遥见尊者辟支佛来，威仪庠序，进止安审，舒颜平视，既见此已，心得清净，即为作礼，请辟支佛，往诣其家，尊重供养，施诸肴饍，供给所须。时辟支佛，受彼所施饭食已讫，而辟支佛，理无说法，唯以神通，而用化物，不以余法。时辟支佛，受彼商人供给所须饭食讫已，怜愍彼故，即从是处，飞腾虚空。时彼商人亲自遥见辟支佛尊腾空飞已，欢喜踊跃，遍满身心，不能自胜，合十指掌，遥向顶礼彼辟支佛，遂发是愿：『愿我将来，值是教师或复胜者，彼所说法，速得领悟，生生之处，勿堕恶道，如彼所得，愿我亦得，同是圣者，腾空飞行，令我将来，亦复如是。』汝等比丘！于意云何？彼时人捕螺而卖以自存活，后时供养辟支佛者，岂异人乎？即目揵连比丘是也。\n「诸比丘！此舍利弗、目揵连延，往昔种彼诸善根故，今得出家，证罗汉果，我复授记：于我声闻诸弟子中，智慧胜者，舍利弗是；神通胜者，目揵连是。」\n佛本行集经卷第四十八\n佛本行集经卷第四十九\n隋天竺三藏阇那崛多译\n五百比丘因缘品第五十\n尔时，诸比丘白佛言：「希有世尊！云何舍利弗有五百波离婆阇迦删阇耶弟子，已堕邪见旷野崄道，行颠倒行，其舍利弗乃能教化将诣佛所，佛见彼已，教舍邪见旷野崄难，于诸苦中而得解脱？」作是语已，佛告诸比丘：「汝诸比丘！是舍利弗，非但今日将五百删阇耶弟子波离婆阇迦，堕大邪见旷野崄路，行虚妄行，还复化令来至我所，得免邪见虚妄颠倒，于苦恼中而得解脱。往昔亦当将领如此五百人等，堕厄难中，时舍利弗亦复将导来诣我所，我于彼时，亦救彼厄，免诸苦恼。」\n诸比丘言：「唯然世尊！愿为解说。」\n尔时，佛告诸比丘言：「我念往昔，有一马王，名鸡尸，形貌端正，身体白净，犹如珂雪，又若白银，如净满月，如君陀花，其头绀色，走疾如风，声如妙鼓。于彼时间，阎浮提有五百商人。时诸商人，欲入大海，办具资粮，持三千万、种种货物；复持十万以为资粮，拟于道路，兴贩取利；复有别财，用拟船师。如是具办渐渐而行，到大海际，即祠海神，备诸船舶，复雇五人，其五人者，一者执船，二者持棹，三者抒漏，四者善巧沈浮，五者船师。是诸人等，又相告语：『所有罪过，清净忏悔。』又复教令入海之法，然后始入，求觅珍宝。时诸人辈，至其海内，忽值恶风，吹其船舫，至罗刹国。时罗刹国，其国多有罗刹之女。是时船舶欲到彼国，大风飘搏，船悉破坏。时诸商人，各运手足，截流浮去，欲诣彼岸。时罗刹女，闻彼大海有船破坏，罗刹女等即往救接，一时捉得五百商人，共彼商人，五欲自娱，欢喜踊跃；时罗刹女，已共商人，生男生女，方始将彼诸商人辈，置一铁城。既安置已，变化本形，令使端正可憙过人，才不及天，或作童女，或复化作不久嫁形，化是身已，香汤澡浴以香涂身，著种种衣，种种璎珞，庄严其身，首戴种种妙花天冠，一切身处，垂诸花璎，以为旒苏。复以妙花，庄挍其身，花为璎珞，于花鬘处，悬以宝铃，捷疾走行，诣商人所。到其所已，语诸人言：『是诸圣子莫有恐也，诸圣子等莫有愁也。过汝手来，过汝臂来，过汝腕来。』是时商人，穷极护命，恐怖畏死，遂于彼所，起实女想，与其手臂。时罗刹女，渡诸商人于大海中，既渡之已，慈言哀愍，语诸商人：『善来圣子！从何远来？汝等圣子！来与我等可为夫也，怜愍我等，为我作主。我等今者无人爱念，汝为我等作归依处，除灭我等忧烦愁恼，为我等辈当作家长，我等依法承事汝辈，不令亏失。汝诸圣子！可来我家，以欢喜心，受五欲乐。汝等勿忧，汝等勿怖，一切家业，我当备办，凡有所须，我等皆有。其海大神，必于我所，深生怜愍故将汝辈来我所耳。』\n「尔时，一切诸商人辈，咸共告彼罗刹女言：『善哉姊妹！汝等安心，可少时住，乃至令我当散愁忧。』时诸商人，各住一厢，其心恻怆，举声啼哭，或有人言：『呜呼父母！』或有唱言：『呜呼兄弟！』或复唱言：『呜呼姊妹！』或复唱言：『呜呼所爱诸亲眷属！』或复唱言：『呜呼宗族！我等今者已离亲戚。』或复唱言：『我等今者离所爱恋。』或复唱言：『呜呼妙地阎浮境界！』作如是等悲号啼哭种种之声。又相告言『呜呼裁忍！』作是语已，各吐热气，共相慰喻，迭互安心。诣罗刹城渐渐而行，未到彼城，于其中路，见有一所，其地宽广，皆悉平正，无有荆棘沙砾瓦石，一切尘土皆悉无有，生诸青草，其草繁茂，甚大𦟛直，可爱可乐。有好树林，其林花果，枝叶扶踈，状若青云叆叇垂布，是大林处，广大无边。时彼林所，一切树木，我今当说。\n「那迦多摩罗树，迦尼迦罗树，阿湿波他树，尼拘陀树，乌徒婆罗树，波罗叉树，可阇啰树，迦离啰等。种种诸树。\n「复有种种香花之树，弥满彼林，其花树者，所谓阿题目多迦花树，瞻波迦花树，阿输迦花树，波多罗花树，波利师迦花树，拘兰荼迦花树，拘毘陀罗华树，檀奴沙迦梨迦花树，目真隣陀花树，苏摩那等，种种花树。彼等诸树，或始出萠者，或有已成萌者，或复欲开敷者，或已成华，或华开已而萎落者，有如是等香华杂树。复有种种诸果子树，所谓庵婆罗树，阎浮果树，俱阇果树，破那婆树，镇头迦树，呵梨勒树，毘醯勒树，庵婆勒树，有如是等种种果树。其诸果树，或生或熟，或有成熟始可食者，或有过熟已堕落者，或始花者，复有如是种种诸树。\n「复有诸鸟游集其上，所谓鹦鹉鸜鹆等鸟，俱翅罗鸟，孔雀王鸟，迦陵频伽鸟，命命鸟等，如是无量种种诸鸟。\n「复有种种杂花池沼，所谓优钵罗花，钵头摩花，拘物头花，分陀利花，如是等花弥覆池上。于其池中，复有诸鸟，所谓鸿鹄凫鴈昆仑鸳鸯等鸟，游戏池中，光严彼池，观者欣悦，能灭忧烦。其罗刹城，四壁洁白，状如珂雪，又如冰山。其城在地，若遥观者，乃见彼城，如白云队从地涌出。其诸城上，复有楼阁，种种却敌，周匝女墙，四厢隍壍。其壍岸上，栏楯围绕，或有楼阁。其楼阁中，有诸窓牖，复有天宫台殿堂阁，栏楯齐整。其诸阁道，微妙端严，宝帐帏盖，弥覆其上。其城周匝，建诸幢幡，施设宝案，于香炉中，烧诸妙香。\n「尔时，诸罗刹女将诸商人，向彼城已，教脱旧衣，以诸香汤，沐浴其体，令坐种种妙胜之座，以五欲具，而娱乐之，五音诸声，于前而作，以如是等种种方便，经于久时，受大快乐，欢喜悦悆，迭相娱乐。后时彼诸罗刹女等，告诸商人：『善哉圣子！是城南面，不得从彼出向某处。』时诸商人，有一商主，智慧深细，聪明利见，即生疑念，作是思惟：『以何等故？此之诸女，断我等辈，于南面处，不听行过，诣于彼所？我应可伺诸女睡卧如是之时，寻于此道，往至其女所禁之处，次第观看，欲知彼处善恶之事，若其知已，即当如事应行方便。』\n「尔时，商主作是念已，即伺彼诸罗刹女等卧睡眠已，遂从卧床安详而起，不令有声，即执利刀，从家而出，寻逐意趣，渐渐前进。至于少地，见一微径恐怖之所，无有草木，甚可畏惧，乃闻有人大叫唤声，状如叫唤大地狱中苦痛之声。闻此声已，遂大怖畏，身毛皆竖，默然而住，良久喘定，渐安身心，气力稍增，还诣彼道，渐渐复进。其路未远见一铁城，其城高峻，乃是所闻声出之处。诣彼城已，周匝巡行，而不见门。到于北面，见有一树，名曰合欢，近城而生，其树高大，出于城上。时彼商主，见斯树已，即上其树，观看城内，见彼城中，多有人死，过百余数，或有死者，已被食半，或命未断，半身支解，或有饥渴逼恼而坐。或复消瘦，唯有筋骨，眼目欠陷，如井底星，迷闷在地，头发蓬乱，尘土坌身，甚大羸瘦，各相割肉而噉食之。以是因缘，作大叫唤，如阎罗王所居之处，见诸众生，受大苦恼。是大商主，见是事已，亦复如是生大恐怖，身毛皆竖。时大商主，复经少时，安心定意，恐怖稍除，气力渐生，即以手捉合欢树枝而摇动之，一枝动已，举树枝叶互相掁触，而有声出。\n「尔时，受苦诸人等辈，闻是声已，仰观城上，见彼商主在合欢树，见已悲呼！而问之言：『汝是谁也？为是天耶？为是龙耶？为野叉耶？为干闼婆？为阿修罗？为迦楼罗？为紧那罗？为是摩睺罗伽？为是帝释憍尸迦耶？为是天尊大梵王耶？或能见我在于厄难，怜愍我辈故来至此，欲来救拔我等苦也。』时彼人辈，合十指掌，头顶遥礼，哀泣发声，仰面上观，作如是白：『善哉仁者！当于我辈，生大慈愍，脱我此难，我等皆是爱别离人，汝今应当济拔于我，作是方便，令我等辈还能到于亲爱之所。』尔时商主，从彼苦人闻是语已，欝怏不乐，身心悲恼，而报彼言：『是诸人辈当知！我今非是天也，亦非龙也，乃至我非大梵天也。但我等辈，从阎浮提，兴生至此，为求财故，入于大海，我等将欲至于陆地，忽遇大风，船舶破散，值诸妇女，来至我边，济拔我等。从尔已来，我辈常共如是诸女，欢娱受乐。我今云何能济汝苦？』是时商主复问彼言：『汝诸人等！云何在此受如斯事？』彼苦人辈即答言曰：『善哉善人！我等今者亦复如是，从阎浮提，兴贩商贾，为财宝故，来入大海，欲至彼岸，遇值恶风，吹坏船舶。我等彼时，亦遭如是罗刹之女，济度彼难，亦复共我，受五欲乐。但闻汝等有如是声，是罗刹女即知大海有船破坏，于彼之时，将我等辈置铁城中。我等来日，行人同伴亦五百人，入此城来，已被他食二百五十，今惟二百五十人在，我等亦共彼辈和合，生于男女。彼罗刹女，语言微妙，其声婉媚，但彼女等贪食肉故，共生男女，悉还食尽。汝诸人辈！慎莫共彼受乐娱乐。何以故？彼甚可畏，无爱心故。』是时商主，复问彼言：『诸人等辈！颇有方便，得脱如此罗刹难不？』彼即报言：『有一方便。』商主复问：『方便如何？善哉为说。』彼等报言：『十五日满四月节会大喜乐日，月与昴宿合会之时，有一马王，名曰鸡尸隋言多发，形貌端正，见者乐观，白如珂贝，其头绀黑，行疾如风，声如妙鼓。彼所停处，乃有粳米，自无糠糩，甚大鲜白，香美具足，彼马所食。食是米已，来诣海岸，露现半身，口出人声，而作是言：「谁欲渡彼大醎苦水？」如是三说，「我今当令安隐得渡醎水彼岸。」汝等若值如是马者，即得免难，唯有此事，更无余也。汝等！若欲脱诸难者，勿泄此言。』商主复问：『汝等颇复曾见鸡尸马王如此已不？汝若见者，何不亲近？汝若亲近，何不渡汝？汝初得闻，从谁而闻如此之事？虚也实也？』彼等报言：『善哉仁者！我从虚空，闻如是声：「阎浮提内，诸商人辈，愚痴无智。所以者何？不能至彼昴月交合十五日满是大节会欢乐之时，四月节中，不能诣彼北道而行，若行彼处，应见马王，形貌端正，观者无厌，食净粳米，从于彼处，来诣海岸，露现半身。日别三时，唱如是言：『谁欲渡彼大醎苦水至于彼岸？我能安隐渡之令过，从于此处得至彼岸。』」众人闻已，而有信者，寻虚空声，诣于北道马王之所。虽往其所，不受彼言，而复还归。我等皆由爱罗刹女，是故如此，今受是厄。』是时商主，复问彼言：『汝等去来，可共诣彼马王之所？』彼等报言：『我欲上城，城即增长，掘地欲出，其孔还合，我等是处，无解脱期，我辈必为罗刹女食，何当得见彼亲眷属？汝等人辈！慎莫放逸，随意所去，速诣父母及自眷属，还归本乡。唯愿汝等！心意和合。我等人辈，本生某处，某城某邑。善哉汝等！若至彼处，为我等辈，问讯父母及余诸亲朋友知识。』作是语已，复告彼言：『汝等后时，更莫发心向彼大海。何以故？于大海内，有诸恐怖，所谓海潮，或时黑风，水流漩洄，低弥罗鱼蛟龙等怖，诸罗刹女，如是等怖。大海之中，多种畏难。汝等人辈！但在彼处，以诸方便，随宜活命，乃至佣力，亦可存济，以是方便，得共父母妻子眷属，不复分离，能行布施，多造福业，严持斋戒。』\n「是时商主，闻彼语已，生大恐怖，遂即从彼合欢树下。下彼树时，彼诸人辈，一时发声，叫唤啼哭：『呜呼大苦！呜呼极苦！阎浮提内微妙之地，何当复能得见彼处？我若本知有是厄难，宁住在彼，飡噉牛粪，用为活命，不为求财而来此也。』尔时商主既下树已，依著来道，还向本处，见彼等辈，诸罗刹女，犹故睡眠。商主尔时，还即眠卧，至于天晓，便作是念：『云何令彼诸商人辈得知此事，而不令彼罗刹女觉？我今若当輙出是言向彼说者，是即漏泄，若其漏泄令彼罗刹诸女闻者，恐将我等至厄难处。我之此语，应须隐默，乃至四月，临当节会大欢乐时，马王来日，乃可出言而告彼等。所以者何？昔有偈说：\n「『凡于知识处，轻陈心实者，\n其事当泄漏，闻者各各传，\n是以怨所得，便受大苦恼。\n故有智慧者，惟不漏其言。』\n「尔时，商主思惟是已，隐默而住，乃至四月欢乐会时，方始告彼诸商人言：『善哉诸人！汝等今者慎莫放逸，莫生恋著，勿生爱心，或贪妇女，或贪饮食及余资财。我于汝等，极生怜愍，我今密语，欲相示告。汝诸人辈！若见诸女睡安隐时，可共集会，同向某处。』\n「时诸商人，闻彼商主说是语已，犹如师子在于山林，忽大哮吼，有诸凡兽，在彼山边，闻其吼声，生大惊怖，各相谓言：『我等今者未脱大海可恶之事。』时彼商人过彼日已，遂至夜内，见彼罗刹一切诸女躭著睡眠安隐而卧，私密盗窃，从卧床起，各各咸共诣彼期处。诣彼处已，白商主言：『善哉商主！所见之者，愿为我说，或从他闻，怜愍我故，利益我故，愿为说之。』是时商主，报商人言：『汝等知时，密于是事，乃能为说。』彼等报言：『我等实语，闻是事已，皆悉密持。』\n「尔时，商主即告彼等说前见事。诸商人等，从大商主闻是事已，忧愁不乐，甚大怅怏，恐惧战栗，白商主言：『善哉商主！我等今当宜可速至彼马王所，愿我等辈，安置得达阎浮提内本生之处。』时诸商人并及商主皆共聚集，诣彼鸡尸马王住所。\n「尔时，马王食彼无糠自然粳米清净香美，如是食已，至于海岸，露现半身，以人音声，而三唱告：『谁欲乐渡咸水彼岸？我当安隐负而渡之令到彼岸。』时诸商人，闻彼马王如是语已，欢喜踊跃，身毛皆竖，合十指掌，顶礼马王，作如是言：『善哉马王！我等欲渡乐至彼岸，愿济我等，从水此岸达到彼岸。』尔时马王告诸商人：『汝等当知！彼罗刹女不久应来，或将男者，或将女者，显示于汝，慈悲哀哭，受于苦恼。汝等于时，莫生染著爱恋之心。汝等若起如此意言：「彼是我妇，彼是我男，彼是我女。」汝等假使乘我背上，必当堕落，为彼罗刹之所噉食。汝等若作如是意念：「彼非我许，我非彼物，非我男女。」于时汝等，设使以手执我一毛而悬之者，我于是时安隐将送汝诸人辈渡彼咸水，达到彼岸。』作是语已，是大马王告诸商人：『汝等今者可乘我背，或执身分脚足支节。』时诸商人，或上背者，或执支节脚足分者，尔时马王负彼商人，出哀愍声，飞腾空里，行疾如风。\n「尔时，彼诸罗刹女辈闻彼马王哀愍之声，复闻走声状如猛风，忽从睡觉，觅彼商人，悉皆不见。处处观看，乃遥见彼诸商人辈，乘马王上，或执诸毛騣鬣支节，乘空而去。既见是已，速将男女，驰走奔赴，至于海岸，发慈愍声，哀号啼哭，作大苦恼，各作是言：『汝诸圣子！今者舍我，欲何所去？令我无主，汝是我主，汝等于先堕在海难大恐怖中，我等渡汝，唯愿汝等与我为夫。汝等今者舍背于我，欲诣何所？汝等今者无恩无义，何故相弃而不报恩？我等若当于圣子边，有所违犯，今乞忏谢，从今已去，不作诸恶。汝诸圣子！凡善男子，不得怀抱结恨愠恚，汝速回还，今何所诣？舍离我等。诸圣子辈！汝等如其不用我者，今此男女，可收将去。』时罗刹女，虽作如是慈流言语，鸡尸马王，仍将彼辈五百商人，安隐得渡大海彼岸，到阎浮提。\n「诸比丘！于汝意云何？若疑于时鸡尸马王，岂异人乎？勿生异念，即我身是。五百人中，大商主者，岂异人乎？即舍利弗比丘是也。五百商人，岂异人乎？即删阇耶波离婆阇迦诸弟子等五百人是。我于彼时，以此五百诸商人等至厄难处，堕于如是罗刹女边，后罗刹女复欲将彼随意处分。当于尔时，是舍利弗将诣我所。我于彼时，救其苦厄，得渡咸水达到彼岸。今者还复至删阇耶邪见旷野崄难之中，乘虚妄路，舍利弗，于彼之处示教化已，将诣我所。我于邪见旷野之中，化令得脱渡生死海。诸比丘！如来乃往未得佛时，能作如是大利益事，是故汝等！当于佛所，应生尊重恭敬之心，生希有想。汝等比丘！应如是学。」\n佛本行集经断不信人行品第五十一\n尔时，婆伽婆度长老舍利弗及目揵连五百人等，得出家已，具足众戒，从摩伽陀国，次第游行，从一聚落，至一聚落，历诸村邑随意而行，渐渐归还到王舍城摩诃僧祇师作如是说。（其迦叶惟师复作异说，乃言：「如来至南方山处处游行，而复回还至王舍城。」）于时多有大威神者，有大威力，诸善男子，于如来所行于梵行。于时多人，道说毁呰，各各唱言：「沙门瞿昙，当令我等无有子息，令我等辈，破家散宅，绝我后胤。沙门瞿昙！已度髻发一千人等，令遣出家。沙门瞿昙！从删阇耶波离婆阇迦边亦复劫夺五百弟子，令使出家。今者复有摩伽陀国诸大威德大威力等诸善男子，当至其所，行于梵行。」彼诸人辈，见诸比丘来于前者，各各说偈，而相谓言：\n「是大沙门还，逾南山诣此，\n已度波阇等，今复将谁去？」\n尔时彼辈诸比丘等，闻诸他人说如是偈，心生惭愧，便至佛所竹园之内，以所闻偈而向佛说。\n尔时，世尊告诸比丘：「汝等当知！如是音声，不应多时唯至七日，七日之后是声自灭，于一切处，无复更闻。诸比丘！虽复有人向于汝等说如是偈：\n「『是大沙门还，逾南山诣此，\n已度婆阇等，今复将谁去？』\n「作是语者，汝等应以如此偈答：\n「『世尊大丈夫，将人如法去，\n既有如法行，智者何得违？』」\n尔时，彼等诸比丘辈，于其晨朝，日在东方，著衣持钵，入王舍城乞食之时，众人见者皆说此偈，而相告言：\n「是大沙门还，逾南山诣此，\n已度婆阇等，今复将谁去？」\n时，诸比丘即以彼偈，报诸人言。\n时彼诸人闻是偈已，作是思惟：「沙门释子，凡所度人，教行如法，非不如法。」是故此声在于七日，过七日已，一切皆灭，于一切处，不复闻也。\n佛本行集经说法仪式品第五十二上\n尔时，复有众多外道波离婆阇迦，五日五日，恒常集聚为人说法，众人大集诣彼听受。以是因缘，诸外道辈波离婆阇迦等得大利养，恭敬尊重。于彼时间王舍大城摩伽国王频婆娑罗，于佛法中深生正信，作如是念：「今者外道波离婆阇迦，五日五日恒常集聚，为他说法，多有人众，诣彼听受。以是因缘，诸外道辈大得利养，世人贵重供养恭敬。我于今者，亦集诸师，五日五日劝令说法，我应自往诣彼大会。彼大会内，若见我来时，一切人民，悉应来集。如是因缘，应令我师大得利养世间尊重。」思惟是已，至于佛所，具白斯事。\n尔时，世尊因此起发，集比丘僧，而告之言：「汝诸比丘！我今已许五日五日令汝等辈集聚大会，为他说法，谈论法义。」时诸比丘白言：「世尊！何法当说？何法不说？」时，诸比丘问此事已，佛告大众诸比丘言：「汝等比丘！我今已许五日五日于其中间集聚众已，叹佛功德，叹法功德，叹僧功德，叹信功德，乃至略说，赞叹戒行多闻功德，叹行布施，叹行智慧，叹行知足，叹行少欲，叹说头陀，叹说远离聚落城邑常在空闲，叹行妙行，赞叹利益，叹行精进，赞叹供养父母尊长，供养沙门及婆罗门，赞叹供养诸善知识，叹说善言，赞叹调伏诸根门者。赞叹节量诸饮食者，赞叹初夜及以后夜省睡眠者，赞生正念，赞相奉事。赞相咨问，赞闻领悟。赞受师教而不违背闻已奉行，赞闻法已而能正知，赞闻正法顺法而行。叹说念佛，叹说念法，叹说念僧，叹说念天，叹说念施，叹念寂灭，叹念阿那波那。叹说念身，赞叹恒念不净观想，叹念死想，叹念饮食作不净想。赞叹世间不可乐想，赞无常想，赞苦空想，赞无我想，赞叹断想，赞离欲想，赞叹灭想。及以赞叹观白骨想，赞叹骨离想，赞叹膖胀想，赞叹欲坏想，赞叹半噉想，赞叹散想，赞半烧想，赞烧赤想，赞可恶想。亦应赞叹念诸功德，亦应赞叹四正勤、四如意足、五根、五力、七觉道分，赞解脱门诸解脱分，赞八胜处，赞叹三明，亦应赞说六通功德。」\n佛本行集经卷第四十九\n佛本行集经卷第五十隋天竺三藏阇那崛多译说法仪式品下\n尔时，诸比丘作如是念：「如来已许听我等辈五日五日聚集大会，应当赞说诸佛功德，乃至赞叹说六神通诸功德等。」彼诸比丘，五日五日遂即集聚，同发一声赞佛功德，乃至赞说六神通等功德之事。于时诸人各来听法，是时即有谈论毁呰，作如是言：「我等诸师，云何同出一音说法？譬如初学诸童子辈，合声唱读，无有异也。」时，诸比丘闻此诸人毁呰道说，来诣佛所，白如上事。\n尔时，世尊告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！从今已去，制诸弟子，不得同声赞说法义，唯请辩才堪说法者。」\n尔时，诸比丘或复请彼诸根暗钝及缺漏者，不具诸戒而演说法，乃至众人更复毁呰，种种道说，情不喜乐，而口唱言：「是诸师辈，尚作如是，况非师者？」时，诸比丘闻是事已，具往白佛。尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！我从今日，制诸弟子，不得请于诸根暗钝及以缺漏戒不具者而说其法。从今已后，若请说法，应请妙行具足之人，于诸众内胜行成就。」乃至佛复唱其制言：「应当简择辩才知法，次第旧解阿含经等，请令说法，乃至众中多解阿含。」佛复告彼诸比丘言：「非但唯解阿含经者须请说法，复解修多罗及解摩登伽者，应请是人为众说法。若大众中，有诸比丘，解修多罗及解毘尼、解摩登伽，又于是中应当选择文字分明具足辩才。又于众中，现在比丘，多解文字，分明辩才，悉具足者，我今当听是等比丘，得从下座次第差遣为众说法。若一乏者，更请第二，第二疲乏，应请第三，第三疲乏，应请第四，第四疲乏，应请第五，乃至若干堪说法者，次第应请为众说法。有诸比丘，或在露地说法之时，或寒或热，我许造堂，堂下说法。若虽有堂露无四壁，风吹尘草，污诸比丘，我今当听起四壁障遮诸尘草。时，诸比丘在说法堂，若地不平，应以种种若麻若草，泥涂其地使令净好。」\n尔时，诸比丘起说法堂泥地已讫，在说法堂，诵习经行，以尘污足；听许比丘，应须洗足。是时比丘，数数洗足，脚足痛故，乃至佛告诸比丘言：「应以香汤洒地，灭去尘埃。」灭尘埃已，其地亦干，还污其脚，乃至佛复告诸比丘：「我当听许，牛粪香水，以涂堂地。」于时水干，牛粪散坏，还复污足。佛复告诸比丘：「应取软草，或复麻等，以敷地上。」尔时众人，见彼法师辩才具足能演说法，即持香花而散其上。时，诸比丘不受其法，而生厌离。何以故？以佛断故，出家之人，不得将持涂香末香及诸香鬘。时诸人辈，闻见此事，毁呰说言：「是等比丘，如是供养，尚不堪受，况复胜者？」时，诸比丘以如是事，具往白佛。尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！若其有诸白衣檀越，以欢喜心，以吉祥故，持种种香花涂香末香及诸华鬘，散法师上者，应当受之。」是时白衣诸檀越等，遂将种种资财宝物，及袈裟等供养法师。是诸比丘，恐惧惭愧，不受彼物。世诸人辈，毁呰谈说：「是辈沙门，诸释子等，若干轻物，尚不堪受，况复胜者？」\n尔时，诸比丘闻是事已，具往白佛。尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！若有俗人，持诸财物，及袈裟等，奉施法师，为欢喜故，我许舍施；若有须者，听其受取；若不须者，我许送还。」\n尔时，诸比丘于说法时，取大部党暗诵者多，或复一月不能得竟，止欲休罢，恐怖惭愧，止欲诵彻，身心疲殆。时，诸比丘具白上事。尔时，佛告诸比丘言：「为众说法，应当知时。」\n尔时，诸比丘说法之时，以微妙音，演说法义。时有比丘，恐怖惭愧，具白世尊。尔时，佛告诸比丘言：「我今听许，以微妙音而演说法。」于时比丘，取诸经中要略义味，而为他说，不依次第。于时比丘，惭愧恐怖，虑违经律，具以白佛。于时佛告诸比丘言：「我许随便于诸经中择取要义，安比文句为人说法，但取中义，莫坏经本。」于是法师说法之时，大众集会其声不显，不能令众爱乐欢喜。时，诸比丘具白世尊，佛告诸比丘：「我今已许，于大众中，敷设高座，应请法师，升座说法，令众悉闻。」又时聚会，其众更大，说法诸师声犹不彻。时，诸比丘复往白佛。尔时，世尊告诸比丘：「当须更倍敷设高座，使说法者升是座上。」尔时大众，倍更增多，声犹不彻。时，诸比丘复往白佛。佛言：「我已听许，比丘或立或行，随便说法。」时诸比丘集一堂内，有二比丘，演说经法，是故相妨，即造二堂；二堂之内，各别说法，犹故相妨，此堂之内，将引比丘往诣彼堂，彼堂之处，有诸比丘，迭相诱接，令诣此堂往来交杂，遂乃乱众，人或去来法事断绝；或有比丘，于此法门，不憙闻说。时，诸比丘具以白佛。佛告诸比丘：「自今已去，不得一堂二人说法，亦复不得二堂相近使声相接，以相妨碍，亦复不得彼诣此众此诣彼众，亦复不得增恶法门，不喜闻说，若憎恶者，须如法治之。」\n是时，众中无有法师，诸比丘等，具以白佛。佛告诸比丘：「若无法师，应请诵者升座诵之。」是时众中无诵经者，而诸比丘，具以白佛。佛告诸比丘：「我今听许，次第诵之，或从上座，次第差诵，或从下座，次第差诵，乃至读诵一四句偈。」尔时，诸法师读诵经时，犹如俗歌而说其法，是故为人毁呰讥论：「如是说法，似我俗人歌咏无异。剃头沙门，岂如歌咏而说法也？」时，诸比丘闻是事已，具将白佛。佛告诸比丘：「若有比丘，依世歌咏而说法者，而有五失。何等为五？一者自染歌声；二者他闻生染而不受义；三者以声出没便失文句；四者俗人闻时毁呰讥论；五者将来世人闻此事已，即依俗行以为恒式。若有比丘，依附俗歌，而说法者，有此五失，是故不得依俗歌咏而说法也。汝诸比丘！其有未解如上法者，若所游止，应先咨问和上阿阇梨等。」时有比丘，欲诣他方城邑聚落，尔时，和上阿阇梨等语彼比丘：「如是长老！汝不须往。」时彼比丘，遂不取语，而诣彼去。至于中路，逢值劫贼，执捉比丘，以手及脚打蹈甚困，唯留残命，劫夺衣钵，然后放之。时彼比丘，既得回还僧伽蓝处，告诸比丘具陈此事。时，诸比丘将此白佛。\n尔时，世尊因是事故，召集众僧，而告之言：「汝等比丘！和上阿阇梨，实不许汝诣远聚落游行以不？」时诸比丘白言：「如是，实不许也。」佛复告诸比丘：「汝等当知此事不善！和上阿阇梨既不许可，何故自专诣他聚落？\n「诸比丘！此有因缘。所以者何？我念往昔，此阎浮提内五百商人，是商人中有一商主，名曰慈者，最为导首。时诸商人，皆共集会，各相议言：『我等今可办具资粮入海之具，诣彼大海，为求财故，必应当获种种珍宝来还其家。所谓摩尼真珠珂玉、珊瑚金银，如是等宝，使我等辈，七世已来家内大富，住持资物，养育眷属，多作基业。』\n「尔时，彼等五百商人，具办所须入海，货物有三千万，持一千万，拟道路中资用粮食，又一千万，与彼商人，以为本货，第三千万，拟治舟船及船师价。具办是已，各各安心，受八关斋，既受斋已，各至己家，辞别父母妻子眷属。于时慈者，遂诣母所，具咨是事。其母是时，在楼阁上，新洗沐发，受八关斋，持法安静。尔时，慈者至于母前，作如是言：『善哉父母！我欲入海求诸财宝，至于彼处，持种种货，而来还归。所谓摩尼真珠颇梨，乃至金银，欲使我家如此财宝住持七世，资用无穷富饶具足，供养父母，及诸妻子，复用布施，营诸功德。』\n「尔时，慈者商主之母告慈者言：『儿今何用入大海中？汝今家内，大富丰饶，财物具足，凡有所须，皆应无阙，七世已来，堪得存济以充供养，兼得行檀作诸功德。爱子爱子！大海之内，有诸恐怖，所谓潮波恶风之难，低弥罗鱼海神缚怖，罗刹女怖。爱子慈者！大海多有如是等难。我今年老，衰暮已至，爱子若去，与汝相见此事实难，我今虽复少有残命，死日至近。』如是再三慇懃切语。是时慈者，重白母言：『善哉阿母！我必诣海，为求财故，至于彼所，持种种宝，必望归还，所谓摩尼真珠，乃至金银，将来供养父母师长，行檀布施，广修功德。』作是语已，即欲进发。尔时，慈者商主之母，从座而起，抱持慈者，而告之曰：『爱子慈者！我不许汝诣于大海而求财也。何以故？我今家内，多有资财，无所乏少。』尔时，慈者作如是念：『我母今者不憙于我益当损败，而于今日，更不许我入海求财，我于今日，必作祸败。』以是因缘，便生瞋恚，遂扑其母，置于地上，打其母头即从家出，共诸商人，行到海岸。既到海已，祭祀海神，严整船舶，别雇五人，三倍与价，其五人者，所谓执尾、执棹、抒漏、能沈能浮、善行船者，共量所宜，遂乘船舶，入于大海，为求财故。彼等诸人，至于海内，其船破坏，五百商人悉皆没水，唯有慈者商主一人得活。尔时，慈者于彼破船捉得一板，即依其板，运手动足，极尽筋力，因其风势，从海涛波，落于一渚，其渚名曰毘尸波提婆隋云化渚。是时慈者，在彼化渚，食诸果子，及以药草，少时活命。于后慈者，游历彼渚，至于南畔见有一路，遂从彼道，行至少地，便即遥望见一银城，其城可憘，微妙希有，观者无厌。楼橹却敌，隍壍围遶，天󰈧栏楯，及诸宝阙，台殿宫舍，偏梁阁道，上覆宝帐，以种种宝，而庄严之。悬杂幡盖，竖立宝幢，香案香炉，烧众妙香。其城周匝，有诸园林泉池渠流，皆悉具足娱乐之处，在彼城内正处中央，有一宝殿，名曰喜乐，其殿微妙七宝所成，所谓金银、琉璃、车𤦲、玛瑙、𧆞珀、真珠等宝。尔时，彼城有四妇女，从城而出，端正可憘，观者无厌，最胜最妙，以诸璎珞，而庄严身，诣慈者所，而白言曰：『善来慈者！何能冒涉来至此城？此城无主，众物具足，无所乏少，于此城内，有一宝殿，名曰憘乐，七宝所成。我等四女，居其殿内，早起夜卧，志意清洁，言语贞良，容仪婉媚，声气和雅。是故汝今，可入此城，升于宝殿，共相娱乐，无男之处，共受欲乐，和合而行，随意止住。我等于汝，持一切物，承事供养。』\n「尔时，慈者遂入彼城，诣向宝殿无男之处，共彼四女，以五欲乐随意欢娱，经历数年，经数百年，经数千年，纵情受乐。于彼后时，其四妇人，告慈者言：『善哉圣子！汝可住此莫向余城。』\n「尔时，慈者即生疑虑：『云何此女，而语我言：「圣子今可在此城住，勿向余城。」我今窃可违此妇人，伺其睡卧，乘依此路，至于别所，东西驰访，当自证知，竟有何事，若善若恶。既觉知已，应如法行。』\n「尔时，慈者伺彼妇人睡眠著时，安徐而起，从宝殿下，巡历而行，从东门出，围绕是城，周匝绕已，至于南面，见有一道，即寻是道，渐行而进。遂复遥见有一金城，端正可憘，乃至周匝，有诸泉池渠流盈满，于彼城中，有一宝殿，名曰常醉，微妙可观，七宝所成，所谓金银乃至车𤦲真珠等宝。尔时，彼城有八妇女，从城而出，可憙端正，最胜最妙，以诸璎珞，庄严其身，来诣慈者商主之处。到已白言：『善哉慈者！何能远至？』复言慈者：『此城都是真金所造，一切众物，资财具足，其城中央，有一宝殿，名曰常醉，七宝所成，我等八女，早起晚眠。』乃至慈者，亦入彼城，升于宝殿，共彼八女，无男之处，以诸五欲具足受乐，共相娱乐。经于数年数百千年，随意而住。后时彼女，告慈者言：『圣子慈者！汝莫从此去至余城。』尔时，慈者亦复惊疑，寻即盗出，处处游观，乃复遥见一颇梨城，可憙端正，观者无厌。彼城处中，有一宝殿，名曰意乐，微妙可憙，七宝所成，金银琉璃乃至真珠。尔时，彼城乃有妇女一十六人，从城而出，颜容端正观者无厌，诸宝璎珞庄严其身，乃至亦复白慈者言：『善来慈者！何能冒至？』又言：『慈者！此城纯是颇梨所成，众物具足，其城处中，有一宝殿，名曰意乐，亦以七宝之所成立。我等诸女一十六人，早起晚卧，如前请住。』尔时，慈者即入彼城，升于宝殿，共十六女，无男之处，具受欲乐，以相娱乐，经于数年数百千年。尔时，诸女又语慈者：『慎莫东西。』慈者亦疑，即违彼出，游历渐进，又复遥见一琉璃城，可憙端正，四壁牢固，乃至周匝泉池流水沟渠盈满。\n「尔时，彼处有一宝殿，名曰梵德，可憙微妙，七宝所成。城中复有三十二女，从城而出，端严可憙，观者无厌，微妙殊特，以诸璎珞庄严其身，语慈者曰：『善来圣者！冒能远至。』又言：『慈者！此城皆是琉璃所成，众物具有，我是清洁行无违失，常先启白然后方为，心意和善言语风流，今来咨汝，愿入此城，升于宝殿，共相娱乐，具足五欲，和合受乐，凡所须者，我当咨奉。』尔时，慈者入彼城中，升于宝殿，共于彼女三十二人，无男之处，具受欲乐，经于数年，经数百年数百千年，意喜而住。\n「尔时，彼诸三十二女，复白慈者：『善哉圣子！汝今慎莫从此城出诣于他城。』尔时，慈者便复生疑如是筹量：『此等诸女，云何语我作如是言：「圣子慎莫从此城出至余城也。」我今可伺诸女睡时，乘依此路，安徐而去，若善若恶，到已应知，既知见已，如实应行。』\n「尔时，慈者伺彼诸女睡眠著时，徐徐缓起，下殿而去，出城东门，巡遶彼城，诣到城南，见一道路，见已遂复乘彼而去，须臾遥见有一铁城，其城四面，皆各有门。时彼城中，无有一人，若男若女、童男童女，出迎慈者，唯闻是声：『谁饥谁渴？谁裸露者？谁急走者？谁远行来疲乏之者？我乘谁者？』\n「尔时，慈者便作是念：『我先已曾见于银城，于其城内，有四女人，迎接于我。又诣金城时，彼城内有八女人，出迎于我。又于一时诣颇梨城，有十六女，出迎接我。我后一时，遇琉璃城，三十二女，出迎接我。而今此城，无有一人，或男或女，童男童女，迎接我者，唯有闻彼意所不憙如是等声：「言谁饥者？言谁渴者？谁裸露者？谁急走者？谁从远道疲乏来者？谁我乘者？」如我今者，若入此城，即知是声谁所作也。』\n「尔时，慈者即入彼城，入彼城已，四门寻闭。尔时，慈者心怀恐惧，身毛皆竖，处处逃走，作如是言：『我今败也，我今坏也。』而彼处处逃走之时，见有一人，头戴铁轮，其轮赫赤，状如猛火，其火焰炽，甚可怖畏。遂诣彼所问言：『仁者！汝是谁也？汝头上轮谁所转也？何故焰赫炽燃可畏，犹如火聚？』时彼罪人报言：『仁者！汝今知不？我是商主，名瞿频陀。』尔时慈者又问彼言：『汝于往昔作何罪业？以彼造罪业因缘故，有此铁轮，如是炽猛，如是焰热，转在头上。』彼人报言：『我于昔日，以瞋怒故，打蹋母头，以如是业罪因缘故，受大铁轮，如是猛炽，如是赫焰，转在头上。』尔时，慈者，闻此语已，悲啼号哭，悔过自责，忆省自业，口作是言：『今我被禁，如鹿入槛。』\n「尔时，彼城有一夜叉，业守彼城，名婆流迦，在彼城中。时彼夜叉，从彼商主瞿频陀边，取其头上炽燃火轮，取已擐著慈者头上。\n「尔时，慈者头上铁轮，甚大焰赫，极受大苦，极烧极燃，其苦难忍。即时以偈，问夜叉言：\n「『此城周匝四门所，常有光焰恐怖人，\n我今已被如此缚，犹如诸鹿入深槛。\n善哉乞问夜叉王，是轮何故与我著？\n炽然猛焰如火聚，今将令我身命断。\n我先经于憙乐殿，复入金城常醉宫，\n又经颇梨意乐处，最后所过名梵德，\n先入银城有四女，后至金郭复遇八，\n颇梨城女有十六，又至琉璃三十二，\n如是值彼复值此，次第值已转更胜，\n既得值遇如是者，云何今值恐怖轮？\n由我贪欲不知足，今逢如此苦厄难，\n我昔为更作何业，值此铁轮头上旋？\n炽燃辉赫如火聚，今将令我身命断。\n愿夜叉王哀愍答，经几岁数受斯轮？』\n「尔时，夜叉业守城者，即便以偈告慈者言：\n「『昔时汝母持净戒，汝以脚足踏其头，\n以如是等业因缘，今为铁轮头上转，\n炽然犹如猛火聚，光辉炎赫甚可畏，\n轮转在于汝头上，令汝身命断更断。\n于斯满足六万年，终无岁数阙减者，\n此轮常在汝头上，如是事实终不疑。』」\n尔时，世尊即说偈言：\n「若有知识与彼利，彼乃返更与其祸，\n彼则后受如是殃。犹如慈者怀瞋恨，\n不应与恶反与恶，不应与罪更与罪，\n彼则后受如是殃。犹如慈者怀瞋恨，\n若兴慈心反觅便，于恩德处不报恩，\n彼则后受如是殃。犹如慈者怀瞋恨，\n业力从远牵将来，业力自近牵将去。\n业力将人处处经，随其作业受苦乐，\n非地非空非海中，亦非山间岩石里，\n一切无有地方处，能使脱之不受业。」\n佛告诸比丘：「汝等比丘！于意云何？是时慈者，岂异人乎？勿作异见，即我身是。我以彼时欲入海故，受八关斋戒，以彼业报因缘力故，得值如是四种宝城，一切诸物皆悉具足无所乏少。由于恶心瞋恨因缘蹹母头故，具足经由六万年岁，受大铁轮炽然之苦。汝诸比丘！因业报应，非虚空受，但是众生造善恶业，随业因缘而受是报。是故诸比丘！应须受业，清净身业，清净口业，清净意业。诸比丘！若有比丘，身自愚痴，不辩罪福、善不善等，应当咨问师长和上阿阇梨等，于后乃行城邑聚落、若和上阿阇梨而不许可自专去者，应当如法治其不敬不孝顺罪。」\n佛本行集经尸弃佛本生地品第五十三上\n尔时，菩萨住在优娄频䗍河岸之侧，行其苦行，坐卧随宜，著弊故衣，受随用器，一日之内，唯食一粒。所谓胡麻，或一粳米，或一小豆，或一菉豆，或一大豆，或赤粳米，或一青豆。当于彼时，输头檀王访觅菩萨，不知所在，借问他言：「我子今者住在何处？作何事业？」于是月日，私密遣使，访问菩萨行坐之处，告使者曰：「卿今应当访知我子所停之处，何所为作？应报我知。」时诸使者，承是勅已，即白王曰：「如王所勅，不敢违旨。」遂即驰访，次第渐到优娄频䗍所居之处，见其菩萨行难苦行，寻还往白输头檀王，作如是言：「善哉大王！今者童子，在优娄频䗍所居之处，行难苦行，其所居停，皆悉随宜，乃至日食一青豆等。」时输头檀王，闻是事已，心怀怅怏，愁忧不乐，即说是言：「呜呼我子！身体软弱，汝以何事，乃至如是？」次第六年，时，诸使者将其菩萨善恶消息，诣大王所，次第论说。当于尔时，耶输陀罗释种之女，闻诸使人论说童子在苦行处，行其苦行，所居行住，随宜安止，乃至日食一青豆等。闻是事已，便即思惟：「我于今者，安然受乐，实非善也。何以故？我夫今者既在苦行，我亦应当顺童子法行其苦行。」时耶输陀罗作是念已，即脱璎珞、金银琉璃、真珠摩尼，种种诸宝，涂香末香诸花鬘等，皆悉弃舍，著纯白衣，唯留一髻，卧凡恶铺，所食麤涩，才可活命，世人苦行，莫能及者。\n尔时，世尊得菩提已，时优陀夷而白佛言：「希有世尊！耶输陀罗既见世尊在于山林行苦行时，云何善能随顺世尊而行苦行，诸余世人，莫能及者？」佛告优陀夷言：「优陀夷！耶输陀罗释种之女，非但今世我在山林行大苦行能随顺我行于苦行，过去之世，我在厄难，亦能随我入大苦难。」\n时，优陀夷白佛言：「世尊！其事云何？愿为解说。」\n佛告优陀夷：「我念往昔，过久远时，有一闲静阿兰若处，其处山林嵠壑之内，有一鹿王，领诸群鹿，食草而活。次第游行于彼之时，有一猎师，张设木𣚦，羂彼鹿王。尔时群鹿，各各走散。当于尔时，有一母鹿，见彼鹿王为𣚦所羂即住不走。尔时诸鹿多解人语，而彼鹿母，即便说偈告鹿王言：\n「『鹿王当努力，奋迅足与头，\n张设𣚦羂人，今犹未来此。』\n「尔时，鹿王即以偈句报母鹿言：\n「『我今虽用力，不能拔此𣚦，\n以皮作羂绳，缚束转复急。\n微妙诸山林，甘泉水草美，\n愿令未来世，永莫受此殃。』\n「而有偈说：\n「『是时彼二鹿，恐怖泪交流，\n以恶猎师来，执持刀仗故。』\n佛本行集经卷第五十\n2佛本行集经卷第五十一隋天竺三藏阇那崛多译\n尸弃本生品下\n「尔时，鹿王遥见猎师执杖而来，即便以偈告牝鹿言：\n「『此是猎师将来至，身体乌黑著鹿衣，\n今来必剥我皮肤，斩截支节而将去。』\n「尔时，牝鹿遥迎猎者，渐至其前，而说偈言：\n「『善哉汝猎师，今可敷草铺，\n先破我皮肉，尔乃杀鹿王。』\n「尔时，猎师问于牝鹿作如是言：『今此鹿王，与汝何亲？』是时牝鹿报猎师言：『此是我夫，甚相爱敬，以是因缘，作如是念：「愿不与彼爱别分离。」以是义故，必先杀我，后及鹿王。』尔时，猎师作如是念：『此是仁妇，希有希有！是鹿能作如是大事。』时彼猎师，于其牝鹿，生大欢喜，即以偈颂，报牝鹿言：\n「『我自生小未曾闻，见有诸兽解人语，\n此事世间甚希有，我意何忍起害心。\n今既不杀于汝身，亦复并放尔夫去，\n如是全活尔身命，愿汝夫妇恒相随。』\n「尔时，猎师诣彼弶所解放鹿王。尔时牝鹿见王免缚，心大欢喜，遍体踊跃，不能自胜。复以偈句，白猎师言：\n「『善哉如是大猎师，诸亲见者皆欢喜，\n如我得见夫免脱，欢喜踊跃亦复然。』」\n佛告优陀夷：「汝今当知！彼鹿王者，岂异人乎？即我身是；时牝鹿者，耶输陀罗即其是也。耶输陀罗于彼之时，尚随顺我受大苦厄，况于今日，能随顺我，行大苦行，于诸世人莫能行事而能行也。」\n其罗睺罗，今以过业所逼恼故，在胎六年。耶输陀罗，为是菩萨，怀愁毒故，不自严饰。然其如来过六年后，证阿耨多罗三藐三菩提。于时输头檀王所遣使人候消息者，彼等使人见佛世尊从坐起故，即诣输头檀王之所，到王所已，而白王言：「大王！当知，太子今者苦行已彻，称满心意，已从坐起。」\n尔时，输头檀王闻此语已，别勅二人而告之曰：「汝等今当诣太子所，至彼处已，当宣我言，告彼太子：『汝于今者苦行已彻，当可速来统领国事，为转轮王具足七宝。』」时彼二人，奉王勅已，依王教命，如法顶受，承是勅意，诣太子所，头面礼足，却住一面，白太子言：「善哉圣子！输头檀王，勅我二人，到圣子所，告圣子言：『汝于今者，苦行已彻，今可速来，承受我位，为转轮王，七宝之具令悉备足。』」\n尔时，世尊闻彼二人作是语已，而说偈言：\n「若人已调伏，世无不伏者，\n诸佛境无边，无迹无来去。\n若人不入网，爱无所从生，\n诸佛境无边，无迹无来去。」\n尔时，耶输陀罗于其宫内，闻是太子苦行已彻，犹望不久必应还来当受王位，政国治民，作转轮王，便生是念：「太子若作转轮圣王，我即当作第一妃后。」如是念已，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜。持种种香涂其身体，即著种种无价宝衣，及诸璎珞而自庄饰，食诸妙馔，眠寝宝床，柔软卧具，作如是事，豫待太子。时，罗睺罗过六年已，尽其往业，耶输陀罗即以种种资物食饮，而自供养。以是因缘，其罗睺罗，便即出生。既出生已，时诸内人寻共咨白输头檀王，作如是言：「异哉大王！耶输陀罗！今乃生子。」输头檀王闻此事已，心大瞋怒，即作是言：「今我太子，舍家出家已经六岁，耶输陀罗，今生此子，何从而得？」是时释子提婆达多，作如是言：「此是我子。」输头檀王，倍增瞋恚，召诸释种，悉令聚集，即告之曰：「卿等当知！耶输陀罗，不护太子，亦不护我，不护诸释，不惜名闻，纵恣其意，辱我宗族，我等今者应作何事而苦治也？」\n尔时，释种皆共同声，作如是言：「耶输陀罗！污辱家者，我等应当如辱家法而苦治之。」\n时彼众内有一大臣，作如是言：「当髠其发，以杖打之，打已印记。」\n复有一臣，作如是言：「当截其耳，劓去其鼻。」\n复有一臣，而作是言：「当挑两目。」\n复有一臣，作如是言：「枪贯木上。」\n复有一臣，作如是言：「掷著空井。」\n复有一臣，作如是言：「掷著火内。」\n复有一臣，作如是言：「令抱炽然大热铁柱。」\n复有一臣，作如是言：「系缚手足，遣大群牛蹈而杀之。」\n复有一臣，作如是言：「令卧地上白象蹈之。」\n复有一臣，作如是言：「从头至足，以锯解之。」\n复有一臣，作如是言：「节节支解分为八段。」\n尔时，输头檀王告诸臣言：「我今勅令耶输陀罗及所生子，俱当就死。」\n是时如来已成阿耨多罗三藐三菩提，便自观见耶输陀罗及所生子在厄难处，以慈悲心所逼恼故，处处顾视。于时而有毘沙门天去佛不远，时彼天王知如来意，即持笔墨及陀罗叶，往诣佛所。尔时，世尊手自作书，而白王言：「其所生儿，是我之息，愿莫有疑。」尔时，毘沙门天王，从世尊所受是书已，寻即往至输头檀王大众之内，即出其书王怀里。\n尔时，彼书有证有验，输头檀王见是验已，思寻此书真是我息悉达太子，手自书处。\n尔时，输头檀王及诸大众，为此因缘，于耶输陀罗生欢喜心。耶输陀罗，传闻人道大王有勅欲杀其身及所生子，护身命故，速疾往至摩诃波阇波提憍昙弥所，作如是言：「善哉尊后！我无是过，此所生子，太子体胤，听闻不久太子来到，若其到已，自应当知。今欲杀我，是虚枉耳。」尔时，摩诃波阇波提，闻耶输陀罗作是语已，心复欢喜。即遣使请输头檀王，至阿输迦树林之内，到林处已，而白王言：「唯愿大王！当知，今者耶输陀罗释种之女，至于我边，而作是言：『我无此过，我所生子，太子体胤，若彼太子，身来到已，自知虚实。』是故大王！莫作是事，应须待彼太子来到，即知此事定实云何。」\n尔时，输头檀王闻彼摩诃波阇波提作如是等善利益义，即报之曰：「此言有理，若如尊后所言说者，我等宜住听太子至；若不尔者，当知此事定实云何？」虽复如此，输头檀王由于释女耶输陀罗未生欢喜，是故衣服及余璎珞，少分供给，发遣安置随宜处所。尔时，释女耶输陀罗，复至摩诃波阇波提憍昙弥所，至已白言：「善哉尊后！我于今者，欲诣园内，酬昔所许诸天微愿，暂一祠祀，未审尊后听许已不？」尔时，摩诃波阇波提，共彼释女耶输陀罗，将罗睺罗，广办供具，赍持杂物，诣彼神所。其神名曰卢提罗迦，从神作名，其苑亦名卢提罗迦。于彼苑中，菩萨往昔在家之日，恒于彼苑按摩游戏。彼苑之内，有一大石，菩萨往日于上坐起。耶输陀罗释种之女，当于尔时，将罗睺罗，卧息彼石，于后捉石掷著水中，遂立誓言：「我今要誓，如实不虚，唯除太子，更无丈夫，共行彼此；我所生儿，实是太子体胤之息。是不虚者，令此大石在于水上浮游不没。」时彼大石，如彼要誓，在于水上遂即浮住，如芭蕉叶浮于水上，不沈不没，亦复如是。于时大众，见闻此已，生希有心，讙哗啸调，踊跃无已，叫唤跳踯，歌舞作倡，旋裾舞袖，又作种种音声伎乐。\n尔时，输头檀王闻此事时，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，即勅庄严彼迦毘罗婆苏都城，令除荆棘沙砾土石、秽恶粪等诸不净物，更以香汤，扫洒涂治，摩拭其地，在在处处，安置香𬬻，烧最妙香。其香𬬻间，杂错种种妙色宝瓶，其宝瓶内，盛满香水，于其水中，复安香花，于其香𬬻宝瓶中间，更复安置芭蕉行列。复悬种种纷葩缯彩，竖立种种杂色幢幡，真珠条贯，处处交横，金铃罗网，遍覆其上。复作日月星宿形像，张设空中，宝花流苏，处处垂下，复以种种杂𤛆牛尾，所在间错。尔时，严餙迦毘罗处，犹如幻炎干闼婆城，庄严是已，将罗睺罗，即入彼城，召唤释种宗族傍亲，悉皆聚集，广办种种财物饮食所须，调度方始，别更为罗睺罗作。其生日耶输陀罗生息之时，是罗睺罗阿修罗王捉食其月，于刹那顷暂捉还放，是故释种诸亲族等，聚集议论，于罗睺罗食月之际一刹那间，生此童子，是故立名，名罗睺罗。其罗睺罗，可喜端正，诸人见者莫不欢悦，肤体黄白如真金色，然其头顶犹如繖盖，其鼻高隆犹如鹦鹉，两臂修佣下垂过膝，一切支节无有缺减，诸根完具，莫不充备。\n尔时，输头檀王为罗睺罗，置四嬭母。何等为四？一者抱持，二者洗濯，三者饮乳，四者游戏。此四嬭母，随时将养，不久即令智慧备足。\n尔时，世尊在波罗㮈转大法轮，于时诸天各各相告，其声展转乃至梵顶。即于彼时，输头檀王闻子悉达已得证于阿耨多罗三藐三菩提，既觉证已，至波罗㮈转大法轮，为于天人而演说法。\n尔时，输头檀王于世尊所倍更忆念，作是思惟：「设何方便，令彼太子，愍诸眷属速来至此迦毘罗城？」复作是念：「应当遣谁而为使者？谁有智略，能了此事？」复作是念：「此忧陀夷国师之子，次复车匿，此之二人，从小已来，恒共悉达，拊尘弄土，伴涉遨游。此之二人，并各堪至悉达多所，我今当遣往彼为使。」\n尔时，输头檀王唤优陀夷国师之子及以车匿，而告之言：「汝等二人，应当知时。今者太子既得成就阿耨多罗三藐三菩提已，至波罗㮈国转大法轮，为诸天人演说诸法。汝等今可速往至彼悉达多所，宣我告勅，传我意旨：『今汝太子，行难苦行，至其边际，称遂汝心，已得证于阿耨多罗三藐三菩提，已复转于无上法轮。既为天人演说诸法，善哉太子！今可来诣迦毘罗城，为怜一切诸眷属故。』」\n尔时，优陀夷国师之子并及车匿，而白王言：「大王！当知，悉达太子若不来者，未审我等更作何计？」王报之言：「汝等但听太子处分。」其优陀夷国师之子并及车匿，即白王言：「如大王勅，不敢违命。」受王勅已，顶礼其足，各还本处，辞别父母诸眷属等，渐行往至波罗㮈国诸仙居处鹿野苑中。至彼处已，顶礼佛足，却住一面白言：「世尊！我等今者奉承大王输头檀勅遣来至此，而王告言：『善哉太子！汝今苦行已得超越，满汝心愿成就阿耨多罗三藐三菩提，转大法轮，复为天人演说诸法。善哉太子！今可来至此迦毘罗婆苏都城，怜愍一切诸眷属故。』」\n尔时，世尊闻此语已，故说偈言：\n「若人已调伏，世无不伏者，\n诸佛境无边，无迹无来去。\n若人不入网，爱无所从生，\n诸佛境无边，无迹无来去。」\n时优陀夷国师之子并及车匿白言：「世尊！欲令我等当何所作？」佛告彼等作如是言：「汝能学我此诸弟子出家法不？」\n尔时，世尊虽问彼等，但彼二人，先于佛边，已有慕仰出家之意，因白佛言：「我等并各愿乐出家。」于时世尊即听出家，与受具戒。\n尔时，世尊自从出家起坐，未曾面向生地迦毘罗城，乃至未化贤友知识五比丘等，及以长老耶输陀等亲善友辈，波罗捺城所生，有四大富长者诸胜男子。何等为四？一毘摩罗、二苏婆睺、三富楼那、四伽婆般帝。\n尔时，尊者耶输陀，有善知识等五十余人；长老富娄那弥多罗尼子，亦有徒众三十一人；长老摩诃迦旃延，复有八万四千徒众；长老娑毘耶，亦有胜徒，合三十人，同行善友其数六十；复有迷祇耶聚落所生，长老那毘迦栖那耶那。\n尔时，复有一婆罗门，其有二女：一名难陀，二名婆罗。\n尔时，复有一婆罗门，名曰提婆，并及其妻。长老频䗍迦叶，合有五百螺髻梵志。\n复有长老那提迦叶螺髻梵志，其数三百。\n复有长老伽耶迦叶，诸徒众等，其数二百，亦是螺髻诸梵志等。\n尔时，复有长老忧波斯那，数合二百五十人俱。\n尔时，复有一树林中五百苦行诸仙人等，为雨法雨。王舍城中，频婆娑罗王及臣等，凡九十二那由他人。长老摩诃迦叶，长老舍利弗、目揵连等，又删阇耶波梨婆阇迦外道弟子，五百人等。化如是辈若干人已，然后世尊方始廻面向本生地迦毘罗城。\n时，优陀夷见婆伽婆廻面坐向本所生地迦毘罗城，又复诸天告彼长老优陀夷言：「善哉尊者！今可请佛愿至生地本迦毘罗婆苏都城，为其怜愍诸眷属故。」\n尔时，长老优陀夷善知圣意如来将去，遂从坐起，偏袒右臂，整理衣服，合掌向佛，偻身低头，而说偈言：\n「譬如非时诸树木，欲著花果待其时，\n非时花果无光丽，尊今可渡恒伽河。\n树木纷葩花正开，其花香遍十方刹，\n花既开敷结果实，尊向生地正是时。\n此时最妙最为胜，清流香洁泉池水，\n百鸟林中出妙响，诸欣悦事是其时。\n释种往昔心发愿，一切大地我独摄，\n见尊出家大忧怖，不称心愿甚欝怏。\n世尊眷属所思迟，由尊生子罗睺罗，\n愿往至彼为决疑，大众渴仰思欲见。\n如来念母养育恩，为彼慈心怜愍故，\n若见远来大圣师，应得欢喜除忧恼。\n释种大王输头檀，往昔起此微妙愿，\n何当得见金色体，我子入此迦毘城。\n此时非热亦非寒，堪称世尊受乐道，\n亿数释种瞻仰待，犹如毕宿冀月回。」\n尔时，世尊即告长老优陀夷言：「汝优陀夷！若其然者，汝等二人，于先可至彼迦毘罗婆苏都城，告我亲眷诸释种等，作如是言：『今者太子，苦行已彻，愍汝等故，不久欲来。』」其优陀夷及彼车匿，蒙佛勅已，而白佛言：「唯然世尊！我不敢违。」顶礼佛足，右遶三匝，辞退而去，次第渐行至迦毘罗婆苏都城尼俱陀林，依彼聚落，暂时止住。\n尔时，输头檀王严驾驷马宝车而出，往至彼园，占观好地。输头檀王于时遥见长老车匿及优陀夷，剃除须发，身著袈裟，手执钵器，见已即告诸大臣言：「汝等大臣！此何人也？剃除须发，身著色衣，手持应器。」时大臣等即报王言：「此等二人，乃是悉达太子门徒。」尔时，输头檀王，心怀懊恼，怅怏不乐，而作是言：「我子端正，容仪可喜，观者无厌，喻如金像，而彼身形，今如是也。」不憙观见，谓诸臣言：「汝等必当断是二人，勿令我见。」作是语已，始往园内。尔时臣等作如是念：「今此二人，一者乃是国师之子，二者悉达太子侍者。」作是筹量，不能遣却。输头檀王在园游观，还欲出时，尔时，诸臣恐王见彼长老二人生烦恼故，遂将安置空墙院内。\n尔时，世尊告诸比丘，作如是言：「汝等比丘！今可速疾办具衣钵，我今欲行游观余国城邑聚落，因欲向我本自生地彼迦毘罗婆苏都城，怜愍一切诸眷属故。」\n尔时，长老舍利弗从座而起，整理衣服，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，而作是言：「希有世尊！未曾有也。世尊今者行正是时，甚精甚妙，今者世尊！乃欲游观诸余国城，实是其时。」尔时，佛告舍利弗言：「舍利弗！汝今欲得闻此事者，当为汝说。尸弃如来、多陀阿伽多、阿罗诃、三藐三佛陀，将欲游行本自生地处处观看城邑聚落，其时微妙甚可爱乐因缘之事。」\n尔时，舍利弗白佛言：「世尊！今正是时。愿为比丘演说往昔尸弃如来诣自生地游观国邑，令诸比丘闻佛说已，当如是持。」\n尔时，世尊即以偈说尸弃如来游历观看本生地事：\n「善哉甚妙舍利弗，汝今应当一心听，\n昔日尸弃圣如来，往昔观看生地事。\n所至一切村聚落，往见尸弃圣如来，\n处处皆各生甘泉，八功德味悉具足。\n所至一切村聚落，往见尸弃大圣师，\n处处皆有诸花树，枝叶垂下普蓊欝。\n所至一切林树下，尸弃如来止住处，\n是树自然雨妙花，遍布其地悉充满。\n所经一切林树下，尸弃如来若止住，\n其树甘果自然落，枝条婀娜悉低垂。\n有树人所攀及者，花果纷杂甚可怜，\n尸弃如来大圣师，应感流行如是事。\n若有人所不及树，妙花甘果自然落，\n尸弃如来大圣师，应感流行如是事。\n诸天在于虚空里，雨大妙花姜迦罗，\n尸弃如来大圣师，应感流行如是事。\n诸天在于虚空里，普雨清凉妙花雨，\n尸弃如来大圣师，应感流行如是事。\n诸天在于虚空里，雨花名曰曼陀罗，\n尸弃如来大圣师，应感流行如是事。\n诸天在于虚空里，雨花名曰波梨耶，\n尸弃如来大圣师，应感流行如是事。\n诸天在于虚空里，雨花名曰毘婆伽，\n尸弃如来大圣师，应感流行如是事。\n诸天在于虚空里，雨花名曰香胜香，\n尸弃如来大圣师，应感流行如是事。\n诸天在于虚空里，雨诸种种妙香花，\n尸弃如来大圣师，应感流行如是事。\n诸天在于虚空里，雨花名曰普至香，\n尸弃如来大圣师，应感流行如是事。\n诸天在于虚空里，雨于异种妙香花，\n尸弃如来大圣师，应感流行如是事。\n诸天在于虚空里，纯雨真金妙色花，\n尸弃如来大圣师，应感流行如是事。\n诸天在于虚空里，雨诸七宝妙色花，\n尸弃如来大圣师，应感流行如是事。\n诸天在于虚空里，雨花纯是真金茎，\n尸弃如来大圣师，应感流行如是事。\n诸天在于虚空里，纯雨一切宝茎花，\n尸弃如来大圣师，应感流行如是事。\n诸天在于虚空里，纯雨优波罗花叶，\n尸弃如来大圣师，应感流行如是事。\n诸天在于虚空里，纯雨栴檀妙香末，\n尸弃如来大圣师，应感流行如是事。\n诸天在于虚空里，雨赤栴檀妙末香，\n尸弃如来大圣师，应感流行如是事。\n诸天在于虚空里，纯雨牛头栴檀末，\n尸弃如来大圣师，应感流行如是事。\n诸天在于虚空里，奏作种种天乐音，\n尸弃如来大圣师，应感流行如是事。\n非人在于虚空里，拂弄种种妙天衣，\n尸弃如来大圣师，应感流行如是事。\n诸天随顺佛行路，持诸种种妙香花，\n其花纷杂种种光，雨诸道路深至膝，\n彼时无寒复无热，亦无蚊虻诸恶虫，\n尸弃如来大圣师，应感流行如是事。\n一切大地悉微动，并大巨海及诸山，\n尸弃如来大圣师，应感流行如是事。\n一切大地普调柔，清净无有恶荆棘，\n尸弃如来大圣师，应感流行如是事。\n所有丘墟悉平满，山陵堆阜皆坦然，\n尸弃如来大圣师，应感流行如是事。\n刹利种姓大威德，其数八万有六千，\n尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。\n诸婆罗门净行种，其数八万有六千，\n尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。\n豪富威德大长者，其数八万有六千，\n尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。\n亦有地居诸天等，皆是妙色净庄严，\n尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。\n复有虚空诸天众，皆大威德最严胜，\n尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。\n四大天王及天众，殊胜妙色威德者，\n尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。\n护世四天大王等，复有殊妙大威势，\n尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。\n忉利三十三天众，微妙威力转殊胜，\n尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。\n须弥山顶帝释王，及诸亲友眷属等，\n尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。\n善分耶摩诸天辈，妙色清净大威严，\n尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。\n喜乐诸天兜率陀，威严功德甚微妙，\n尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。\n次复化乐诸天等，所行功德转微妙，\n尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。\n他化自在诸天等，威德光严甚辉耀，\n尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。\n大梵宫中诸天辈，妙色威力转光华，\n尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。\n色界所有诸天辈，及诸龙神金翅鸟，\n干闼婆等阿修罗，夜叉鬼神及罗刹，\n紧那罗等摩睺罗，皆得具足妙威严，\n尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。\n世间有诸众生类，已说及以不说者，\n尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。\n彼尊尸弃如是行，调伏无量天人众，\n正觉入于大涅槃，永断诸有及后生。」\n时，佛复告舍利弗言：「汝舍利弗！尸弃如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，初欲往到本自生地，有如是等无量微妙希有行事。」\n佛本行集经卷第五十一\n佛本行集经卷第五十二\n隋天竺三藏阇那崛多译\n优陀夷因缘品第五十四上\n尔时，佛复告舍利弗作如是言：「汝舍利弗！我今当行游历国土，初欲往到本自生地微妙之处，亦当如是。」时舍利弗，即从坐起，整理衣服，偏袒右臂，合掌向佛，而作是言：「世尊！何时当欲游历国土观看聚落？」\n尔时，佛告舍利弗言：「汝舍利弗！我于今月，过半月已，布萨事讫，然后当行游历国土。」\n尔时，世尊过彼半月布萨已讫，与诸比丘，涉历诸国。尔时，世尊至王舍城，饭食已讫，回还以足蹋城门阃，时彼大地六种震动，动已复动，涌已复涌。时摩伽陀彼国之王频婆娑罗，与诸人众，俱诣佛所，即随佛行，游涉诸国观看聚落。时虚空中，无量诸天千亿万众，见佛将欲游历国土，皆来集会，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，口出种种微妙音声，歌啸喜乐，呼唱大唤，旋裾舞袖，拂弄天衣。复以天上优钵罗华、拘物头华、波头摩华、分陀利华，以散佛上。复持种种末香涂香及香华鬘，亦散佛上，散已复散。\n时，婆伽婆所行至处，观看诸国，一切众类，皆悉恭敬，尊重供养。如来到处，得诸衣服，最胜最妙，饮食汤药床褥卧具，如是资物不可称计，利养殊妙无所乏少，名闻流布遍满世间。而佛于此名闻利养，不生染著，犹如莲华处于浊水。\n尔时，世尊有如是等无量威德，于诸世间，威德最胜，殊妙第一。\n时婆伽婆、多他阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，此世彼世，若天若魔、梵沙门等，及婆罗门，诸天人境，以神通智皆悉证知。而彼世尊，为世说法，辞义巧妙，初中后善，悉令具足清净梵行。\n尔时，世尊知诸众生堪受化者即教化之，宜建立者教令建立，随其住处便得成就，应受三归授三归法，应受五戒授与五戒，应受八关斋戒之法即授八关斋戒之法，应受十善授十善法，应出家者令得出家，应受具戒授具足戒。如是次第，展转渐进，至迦毘罗婆苏都城园林而住。\n尔时，世尊至迦毘罗婆苏都城，住尼拘陀树林园内，而以偈说游历国土胜妙之事：\n「释种如来大师子，瞿昙最胜威德者，\n往观城邑及聚落，悉有广大诸异相。\n所欲至于村聚落，往见如来大圣师，\n处处一切诸人众，恭敬尊严来迎奉。\n所欲至于村聚落，往见如来大圣师，\n凡是一切诸华树，悉各倾向世尊所。\n至于一切林树下，世尊若立若止息，\n是树自然雨其华，遍布其地悉充满。\n所至一切林树下，世尊于中若止住，\n是树甘果自然落，枝叶婀娜悉低垂。\n有树人所攀及者，华果纷杂自可怜，\n瞿昙如来大圣师，游行应感如是事。\n树有人所不及者，妙华甘果自然落，\n瞿昙雄猛大圣师，游行应感如是事。\n诸天在于虚空里，雨华名曰姜迦罗，\n瞿昙雄猛大圣师，游行应感如是事。\n诸天在于虚空里，雨华名曰曼殊沙，\n瞿昙雄猛大圣师，威德应感如是事。\n诸天在于虚空里，雨于杂种妙色华，\n瞿昙雄猛大世尊，威神应感如是事。\n诸天在于虚空里，雨华名曰曼陀罗，\n瞿昙雄猛大圣师，威德应感如是事。\n诸天在于虚空里，雨华名曰波利耶，\n瞿昙雄猛大圣尊，游行应感如是事。\n诸天在于虚空里，雨华名曰毘婆伽，\n瞿昙师子大圣师，游行应感如是事。\n诸天在于虚空里，雨华名曰香胜香，\n瞿昙师子天人尊，游行应感如是事。\n诸天在于虚空里，雨于种种妙香华，\n瞿昙大圣人天眼，游行应感如是事。\n诸天在于虚空里，雨华名曰普至香，\n瞿昙雄猛大圣尊，游行应感如是事。\n诸天在于虚空里，雨于微妙金色华，\n瞿昙雄猛大圣师，游行应感如是事。\n诸天在于虚空里，雨诸微妙宝色华，\n瞿昙十力大圣尊，游行应感如是事。\n诸天在于虚空里，雨诸妙色宝茎华，\n瞿昙雄猛人天眼，游行应感如是事。\n诸天在于虚空里，雨优钵罗微妙花，\n瞿昙雄猛天人师，游行应感如是事。\n诸天在于虚空里，雨于沈水妙香末，\n瞿昙三界天人尊，威德应感如是事。\n诸天在于虚空里，雨赤栴檀妙香末，\n瞿昙师子大圣师，游行应感如是事。\n诸天在于虚空里，雨于牛头妙香末，\n瞿昙雄猛大世尊，游行应感如是事。\n诸天在于虚空里，奏作种种诸天乐，\n瞿昙威猛大圣尊，游行应感如是事。\n非人在于虚空里，拂弄种种妙天衣，\n瞿昙师子大圣师，游行应感如是事。\n诸天随顺佛行路，悉持种种妙香华，\n为彼大圣天中天，随路雨华恒至膝，\n彼时无寒复无热，种种蚊虻诸恶虫，\n微妙大圣天中尊，应感能招如是事。\n一切大地皆平正，山陵堆阜悉坦然，\n瞿昙十力大圣尊，游行感应如是事。\n一切大地甚清净，无有恶刺诸荆棘，\n瞿昙威德天人尊，游行应感如是事。\n一切大地微徐动，并大巨海及诸山，\n瞿昙三界无上尊，游行感应如是事。\n一切刹利婆罗门，并及毘舍首陀等，\n其数千万有千万，恒共如来相随逐。\n复有地居妙胜天，有诸色力大威严，\n瞿昙雄猛大世尊，行住坐立相随逐。\n复有护世四天王，并大威力最胜者，\n瞿昙微妙大圣尊，行住坐立相随逐。\n须弥山顶帝释王，及以梵王娑婆主，\n瞿昙奇特最胜尊，恒共如是相随逐。\n复有欲界诸天众，及以色界四禅等，\n瞿昙威猛大圣尊，恒共如是相随逐。\n复有诸龙金翅鸟，揵闼婆等阿修罗，\n夜叉及以罗刹众，皆共随逐如来行。\n世间所有众生类，已说及以不说者，\n悉逐雄猛瞿昙师，游历国土及城邑。\n世尊如是游行时，教化无量人天等，\n怜愍所生亲族故，今至本城迦毘罗。」\n尔时，长老优陀夷及以长老车匿，二人俱诣佛所，顶礼佛足，却住一面。时二长老白佛言：「世尊！输头檀王曾无信心，有不净心，乃至不欲见诸比丘。」尔时，世尊知是事故，告诸比丘，作如是言：「诸比丘等！谁能往诣输头檀王所，至已教化，令其信敬？」\n尔时，众中有一比丘，白佛言：「世尊！今此长老舍利弗者，堪能往诣输头檀王所，方便教化令其信敬。」\n或有比丘白言：「世尊！今此长老目揵连者，堪能往诣输头檀王所，方便教化令其信敬。」\n或有比丘白言：「世尊！今此长老摩诃迦叶，堪能教化令其信敬。」\n或有比丘白言：「世尊！今此长老大迦旃延，堪能教化令其信敬。」\n或有比丘白言：「世尊！今此众中，长老优楼频䗍迦叶，堪能教化令其信敬。」\n或有比丘白言：「世尊！今此众中，那提迦叶，堪能教化令其信敬。」\n或有比丘白言：「世尊！今此长老优波斯那，堪能往诣输头檀王所，方便教化令其信敬。」\n尔时，世尊告优陀夷，作如是言：「优陀夷！汝于今者，颇能往诣输头檀王所，到已教化令信敬不？」\n时优陀夷白言：「世尊！我今堪能。」佛即告言：「汝优陀夷！汝今往诣输头檀王所，方便教化令其信敬。」\n尔时，长老优陀夷者闻佛世尊如是语已，而白佛言：「唯然世尊！如佛所教，不敢违也。」时，优陀夷于其晨朝，日始初出，著衣持钵，往诣向彼输头檀王宫。到已问彼守门人言：「仁者应知！输头檀王今在何许？」彼人报言：「王今在殿治理王务。」\n尔时，长老优陀夷往至输头檀王之所，在于一厢默然而住。\n尔时，左右诸大臣等，见优陀夷在一边已，即告四门诸守人言：「速往断此出家之人，勿令在此，致使王见起发恶心。」其守门人，闻大臣命，速往至彼优陀夷边欲驱令出。时守门人，见已始知是国师子，昔时恒共太子悉达，少小朋游拊尘之戏，不忍驱逐，而复回还。时诸大臣，问守门人，作如是言：「汝等何故不驱如此出家人？」即时守门人，报诸臣等，作如是言：「其人乃是国师之子，从生已来，悉达太子，交故朋亲，拊尘之好，是故我等不忍驱遣。」尔时，输头檀王在殿料理事讫，起欲还合，诸大臣等左右围遶，将入宫内。时，优陀夷速往直至输头檀王所，执其王手。当于尔时，输头檀王默然不语，作如是念：「我今若语，恐守门人，驱令出去。」其守门人，复作是念：「诸大臣辈，自应驱遣。」其诸大臣，复作是念：「宫门内人，当应遮却。」宫门内人，复作是念：「此人本是输头檀王，恒所爱念，如今还复执手而行。」尔时，各作如是念故，无有一人能驱遣者。\n尔时，输头檀王渐进入宫，升其内殿，坐师子座。时，优陀夷见净饭王入彼宫内升其殿已，优陀夷亦上其殿，去王不远在前而立。输头檀王见优陀夷相去不远在前立已，即生烦恼，出微细声，作如是言：「呜呼苦哉！我子形容，如此枯悴，可厌恶也。汝等速驱此出家人，阿谁听入使来此也？」\n时诸大臣白言：「大王！如臣等见，是事不然。大王不应驱此人出。所以者何？此人既是国师之子，复是悉达小来朋伴拊尘游戏。」\n时，优陀夷言辞哀愍，不令伤损净饭王意，而说偈言：\n「䂓求谷实故犁种，贪觅宝货入于海，\n我意今来贪住此，唯愿其事速成就。\n如此道路常吉利，于诸无畏常安隐，\n欲至诸方求利者，必使瞿昙利得成。\n数数诸人耕其地，数数于中散种子，\n数数诸天下甘雨，数数国内五谷成。\n数数乞士恒常乞，数数施主恒常施，\n数数此世行檀那，数数天上获其果。\n数数牸牛搆得乳，数数犊子向母边，\n数数妇人怀胎藏，数数生产受诸苦。\n数数死尸向寒林，数数诸亲悲啼送，\n若得圣道无后有，于烦恼中不受生。」\n尔时，输头檀王闻优陀夷作如是等哀愍语已，犹怀小疑，寻复重问优陀夷言：「尊者本于谁边出家，大师是谁？」时，优陀夷说偈以报净饭王言：\n「师父名曰输头檀，所生尊母名摩耶，\n怀在胎中经十月，生已母终生忉利。\n如是圣者生汝家，大德大圣天中天，\n彼家七世已济拔，名闻处处皆流布。\n丈夫人中最希有，于一切处不受生，\n所生如是大圣者，其家恒受大安乐。\n释种亲族最名称，尊生百福庄严身，\n如是释子天中胜，我于彼边出家者。」\n尔时，输头檀王复问长老优陀夷言：「善哉比丘！汝实谁边而得出家？而彼人师，颇有正信及能正意行梵行不？在阿兰若空闲树下坐意乐不？」尔时，长老优陀夷以偈复报输头檀王，作如是言：\n「王问谁边出家者，彼人正信行梵行，\n无有方所怀忧怖，在于树下常受乐。\n不畏他声犹师子，不被罗网如猛风，\n教授他人自无学，拔诸恐怖身不怖。」\n输头檀王复问长老优陀夷言：「如是比丘！今在何处？」优陀夷言：「如大王问，然彼多他伽多、阿罗呵、三藐三佛陀，今已在此迦毗罗城尼俱陀林。」\n尔时，输头檀王即作是念：「此优陀夷，乃是我儿之弟子也。」以是因缘，告诸大臣，作如是言：「卿等今可请此比丘，在座安坐。」其诸大臣闻王勅已白言：「大王！不敢违背。」即请长老优陀夷坐。时，净饭王复勅诸臣：「卿等将食与此比丘。」诸臣得勅，即持净水，与优陀夷，澡洗手已，即将饭食授优陀夷。时优陀夷得此食已，而不自食，欲将此食奉献世尊。输头檀王遂问长老优陀夷言：「比丘何故不食此食？」优陀夷言：「此食拟将奉献世尊，是故不食。」时，净饭王心复懊恼，涕泪横流，而作是言：「呜呼我子！身体柔软，昔在宫内，恒受快乐，身无诸苦，今日何故受如此困？乃使比丘乞得食已，尔乃方食。」时，净饭王作是语已，悲啼哽咽，复告优陀夷，作如是言：「比丘今者，但食此食，我今更为别取饭食，将与汝师。」时优陀夷复白王言：「如是大王！此食已拟奉献世尊，此食世间所有众生，无能消者。所以者何？然彼世尊，戒行最胜，禅定最胜，智慧亦胜。」时净饭王告诸大臣，作如是言：「卿等今者更取余食，与此比丘，令其食已，速将此食，送彼大子。」诸臣即时，更将别食与优陀夷。时，优陀夷饭食已讫，而白王言：「如是大王！如来、世尊、阿罗呵、三藐三佛陀，如是王者及诸人众，无量无边，皆来恭敬。然今大王！亦应宜往到于彼处。」作是语已，从座而起欲出宫。时输头檀王复白长老优陀夷言：「尊者于先至悉达所，作如是言：『我今不久欲来见汝。』」优陀夷言：「敬如王命。」\n尔时，长老优陀夷即持彼食，从城而出，至尼俱陀树林之内，至佛所已白言：「世尊！输头檀王，我已教化令得欢喜，欲来见佛。」其优陀夷从宫出时，须臾之间，其输头檀王勅诸大臣，作如是言：「卿等知时，悉达太子已至此城，我等今者当作何事？」诸大臣言：「善哉大王！若更有别余沙门来到王所者，我等尚须供养供给，况复今者悉达太子，与我等身，无异无别，岂得安然不生恭敬？我等但护大王心意，未至彼耳。」尔时，输头檀王勅令振铎普告城内，悉使知闻：「我今欲至悉达太子往观彼处，汝等各各备办庄严，随从于我迦叶遗师作如是说。」\n（其摩诃僧祇师复作是说，乃言：「尔时，输头檀王白优陀夷，作如是言：『如比丘意！欲为太子作何等食？』时优陀夷而白王言：『如是大王！若其欲为世尊造食，当须好作清净甘美香洁肴饍，世尊唯食如此食耳。』尔时，输头檀王勅诸大臣：『卿等须知！速为太子，办诸清净香洁饭食。』诸大臣等，闻王勅已，而白王言：『依大王教，不敢违也。』遂即供办种种肴饍清净香洁甘美饭食，办如是已，付优陀夷。其优陀夷，自食讫已，持王所办肴饍饮食清净香洁，从迦毘罗婆苏都城出，往至于尼俱陀林。至彼佛所，而白佛言：『世尊！我已教化输头檀王，令心欢喜，欲来见佛。先以如此香美饮食办具与我，来奉世尊，愿佛纳受如法食耳。』」）\n尔时，诸比丘而白佛言：「希有世尊！云何长老优陀夷，教化输头檀王，能令欢喜，又能令办清净香洁甘美饮食，将奉世尊？」作是语已，佛告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！其优陀夷，非但今日至于输头檀王之所教化讫已，复将甘美饮食与我，往昔亦曾教化于彼令欢喜已，将甘美食而与我来。」\n时，诸比丘复白佛言：「唯然世尊！其事云何？愿为我等，说如是事，我辈今者愿乐欲闻。」\n佛告诸比丘：「我念往昔久远之时，波罗㮈国有一乌王，其乌名曰苏弗多罗隋言善子，而依住彼波罗㮈城，与八万乌，和合共住。善子乌王有妻，名曰苏弗室利隋言善女。时，彼乌妻共彼乌王，行欲怀妊。时，彼乌妻忽作是念：『愿我得净香洁饭食，现今人王之所食者。』而彼乌妻，思是饭食，不能得故，宛转迷闷，身体憔悴，羸瘦战掉，不能得安。善子乌王既见己妻宛转迷闷身体憔悴，羸瘦战掉不自安故，问其妻言：『汝今何乃宛转于地，身体憔悴，羸瘦战掉，不能自安？』彼时，乌妻报乌王言：『善哉圣子！我今有娠，乃作是念：「愿得清净香洁肴饍如王食者。」』时善子乌，告其妻言：『异哉贤者！如我今日，何处得是香美饮食？王宫深邃，不可得到，我若入者，于彼手边，必失身命。』彼妻又复报乌王言：『圣子！今者若不能得如是饮食，我死无疑，并其胎子，亦必无活。』善子乌王，复告妻言：『异哉贤者！汝今死日，必当欲至，乃思如是难得之物。』善子乌王，作是语已，忧愁怅怏，思惟而住，复作是念：『如我意者，如是香洁清净饮食如王食者，实难得也。』\n「尔时，乌王群众之内，乃有一乌，见善子乌心怀愁忧不乐而住，见是事已，诣乌王所，白乌王言：『异哉圣者！何故忧愁思惟而住？』善子乌王，于时广说前事因缘。彼乌复白善子王言：『善哉圣子！莫复愁忧，我能为王，觅是难得香美肴饍王所食者。』是时乌王，复告彼乌，作如是言：『善哉善友！汝若力能为我得办如此事者，我当报汝所作功德。』尔时彼乌，从乌王所居住之处，飞腾虚空，至梵德宫，去厨不远，坐一树上，观梵德王食厨之内。其王食办，有一妇女，备具肴饍，食时将至，专以银器，盛彼饮食，欲奉与王。尔时彼乌从树飞下，在彼妇女头上而立，啄啮其鼻，时，彼妇女患其鼻痛，即翻此食，在于地上。尔时彼乌即取其食，将与乌王。乌王得已，即将与彼善女乌妻。其妻得已，寻时饱食，身体安隐，如是产生。尔时彼乌，日别数往，夺彼食取，将与乌王。时，梵德王屡见此事，作如是念：『奇哉奇异！云何此乌，数数恒来，秽污我食，复以𭉨爪伤我妇女？』而王不能忍此事故，寻时勅唤网捕獦师，而语之言『卿等急速至彼乌处，生捕将来。』其诸獦师闻王勅已，启白王言：『如王所勅，不敢违命。』獦师往至，以其罗网捕得此乌，生捉将来付梵德王。时梵德王，语其乌言：『汝以何故数污我食？复以𭉨爪伤我女妇？』尔时彼乌语梵德王：『善哉大王！听我向王说如此事，令王欢喜。』时梵德王，心生憘悦，作如是念：『希有斯事！云何此乌，能作人语？』作是念已，告彼乌言：『善哉善哉！汝必为我说斯事意令我欢喜。』尔时，彼乌，即以偈颂向梵德王，而说之曰：\n「『大王当知波罗㮈，有一乌王恒依止，\n八万乌众所围遶，悉皆取彼王处分，\n彼乌王妻有所忆，我向大王说其缘。\n乌妻所思香美饍，如是大王所食者，\n是故我今数数来，抄拨大王香美食，\n今者为彼乌王故，致被大王之所系。\n善哉唯愿大圣王，慈悲怜愍放脱我，\n我为乌王彼妻故，数来抄拨大王食。\n我念从此一生来，未曾经造如此事，\n今为大王一勅已，于后不敢更复为。』\n「时梵德王既闻彼乌如此语已，心生喜悦，作如是言：『希有此事！人尚不能于其主边有如是等爱重之心，如此乌也。』作是语已，其梵德王，而说偈言：\n「『若有如是大臣者，彼应重答食封禄，\n须似如是猛健乌，为主求食不惜命。』\n「其梵德王说此偈已，复告乌言：『善哉汝乌！于今已去，常来至此取香美食，若其有人，遮断于汝不与食者，来语我知，我自与汝己分所食，而将去耳。』」佛告诸比丘：「汝等当知彼乌王者，我身是也；彼时为王偷食乌者，即优陀夷比丘是也；梵德王者，此即输头檀王是也。于时比丘优陀夷，令彼欢喜，为我取食；今亦复尔，令净饭王心生欢喜，又复为我而将食来。」\n时，净饭王于后方始扣其铃铎，勅迦毘罗婆苏都城所有人民：「不得一人于先往见悉达太子，若欲见者，要须共我相随而见。」\n佛本行集经卷第五十二\n佛本行集经卷第五十三隋天竺三藏阇那崛多译优陀夷因缘品下\n尔时，输头檀王将自宫内诸眷属等，前后围遶，复将悉达太子宫内一切眷属，及将其余外眷属等，并释童子及诸左右；复将四兵百官大臣将帅僚佐，及诸居士城邑聚落长者耆年，以显大王威势之力，并显大王神德自在，将大亲族兵众左右前后围遶。尔时，释种宗族士众，一切合有九万九千，及迦毘罗婆苏都城所居人民，从城共往，欲见如来。世尊遥见输头檀王与诸大众严备而来，即作是念：「我若见彼，不起迎奉，人当说我：『此岂戒行果报人乎！云何见父不起迎逆？』我今若见父及大众，起往迎者，彼等获得无量大罪；若我今者，持其威仪，在此住者，彼等于我，不生敬心。」如来作此三种念观，见有如此三种因缘，思量如是三种义已；从坐而起，以神通力，飞腾虚空，在虚空中，经行来往，或立或坐，或卧或睡，身或放烟，或放炎火，或隐或现，出如是等种种神通变化显示。\n时，迦毘罗婆苏都城，有护城神守门神等，在于输头檀王之前，飞腾虚空，诣向佛所，顶礼佛足，却住一面。以其偈颂，向佛说言：\n「如来初始出家日，夜叉诸神为开门，\n毘沙门等示道路，世尊是大功德器。\n如来当尔出门时，发心作是大誓愿：\n『若不降伏诸魔众，我更不入此城中。』\n彼愿今者已满足，世尊已复降诸魔，\n得证菩提无上道，成于昔日之誓愿。\n丈夫为福出于世，已证无上菩提道，\n怜愍一切亲族故，今者还来入此城。」\n尔时，输头檀王遥见世尊以神通力飞腾虚空，示现种种神通变化，即作是念：「我忆往昔，悉达太子，舍家出家，今成大仙，有大威德，具大神通。」输头檀王作是念已，从其马车下地足步，往向佛所。输头檀王，渐欲近佛，佛复从空渐渐而下。输头檀王至佛住所，佛即从空下至本处。输头檀王，见佛头上无有天冠，剃除须发，身著袈裟，以爱子故，闷绝躃地，经于少时，方乃还稣，在地宛转，悲啼涕泣，流泪被面。时彼释种九万九千，及以内外诸眷属等，悉亦闷绝宛转于地，悲号啼哭涕泪交流，烦冤懊恼而受大苦。时彼大众，而说偈言：\n「大王将众至佛边，父见世尊未共语，\n王欲称子不得言，欲道比丘复不得。\n王见如来沙门相，自于伞下生羞慙，\n长呌口中出热气，迷闷躃地种种道。\n如来默然入禅定，王见如是自忧煎，\n犹如渴人从远来，遥见水已还枯竭。」\n尔时，世尊复作是念：「此释种辈！有大我慢，贡高自在，若其以顶著地礼我，即生懈勌。」作是念已，即腾虚空，去地一丈。又念：「我今离地若干，彼辈应当偻身作礼。」而有偈说：\n「佛观王辈怀我慢，飞住虚空高一丈，\n怜愍自余诸人等，是故佛在空中住。」\n尔时，输头檀王从地而起，顶礼佛足，而说偈言：\n「我今三礼真如尊，初生已复礼佛足，\n昔在宫内相师记，当坐树下荫覆身，\n今见行于第一行，面目清净如华开，\n令我身心大欣悦，是故今还三顶礼。」\n尔时，输头檀王顶礼佛足，然后次第二宫眷属，头面顶礼，次有外亲诸眷属等，亦礼佛足，复有释种诸童子等，亦复顶礼，复有左右将士僚佐百官大臣，次第作礼，复有如是大姓居士，顶礼佛足，次第复有大富长者诸老宿等，亦复作礼。\n然佛世尊，深有如是微妙之法，但恐大众未生欢喜渴仰之心，未生希有奇特之意，是故未说如此法耳。\n尔时，世尊欲令时众生欢喜心信敬心故，以神通力，飞腾空里，在于东方，去地高至一多罗树，住空中已，又作种种神通变现，所谓一身分作多身，或以多身合作一身，从下横行，足不蹈地，从下上行，从上下行，石壁山障皆过无碍。入地如水，履水如地，在于虚空，结加趺坐安然不动；经行虚空犹如飞鸟，身上放烟，身下出火，如大火聚，亦如日月，有大威德，有大神通，威德炽盛，光明显赫；或时以手扪摸日月，其身长大，乃至梵天，出如是等种种神通变化之事。\n尔时，世尊作是事已，复现如是双对神通，所谓如来，于其半身，身下出烟，又于半身，身上出火。\n如来或复于其半身，身上出烟，或于半身，身下出火。\n如来或复左厢出火，右厢放烟，右厢出火，左厢出烟。\n如来又时，于其半身，身下出烟，或复半身，身上出于清凉冷水。\n如来又时，于其半身，身下出于清凉冷水，或于半身，身上出烟。\n如来或时，左厢出烟，于其右厢，出凉冷水。须臾或复右厢出烟，于其左厢，出凉冷水。\n如来又时，于半身下，出其炎火，于半身上，出凉冷水，又半身上，出其炎火，于半身下，出清冷水。又时如来，左厢出火，复于右厢，出清冷水。\n如来又时，左厢出火，于其右厢，出清冷水。或复右厢出清冷水，于其左厢，放其焰火。\n如来又时，遍身出火，于两目间，出清冷水。或于目间，出其焰火，或复遍身，放清冷水。\n如来或时，现下分身，上分不现，而说其法。或时唯现上分之身下分不现，而说其法。\n如来又时，或复入于火光三昧，于诸毛孔出种种光，所谓青色光明，黄色光明，赤色光明，白色光明，蒨草色光，颇梨色光。\n如来或复乘于空中，去地高于一多罗树，而现神通。或复去地高二多罗，或三四五，或七多罗，住于空中而现神通。所谓一身分作多身，乃至放于颇梨色光，种种神变悉皆示现。\n尔时，世尊或复从于南方出身，西方去地高一多罗，而作种种神通变化。世尊或复西方没身，北方去地高一多罗，住虚空中，作于种种神通变化，所谓一身分作多身，乃至放于颇梨色光。乃至一一诸方亦尔，皆乘虚空，去地高至七多罗树，俱现种种神道变化，所谓一身分作多身，乃至放于颇梨色光。\n尔时，大众见佛世尊现是神通，即于佛边，生欢喜心信敬希有如是等心。尔时，世尊见彼大众生于信敬希有心故，从空而下，在其众首，敷座而坐，为其大众，次第说法。言说法者，所谓众生长夜，在于烦恼之中，闻是语者，令生厌离。是故劝行布施持戒精进忍辱，得生善处，教行厌离欲有漏等，令出烦恼，亦复赞叹出家功德，复赞解脱有如是法。如来说此诸法之时，知其大众生欢喜心踊跃之心，柔软等心，得无外心。\n尔时，世尊亦有诸佛摄受之法，所谓苦集灭道等法。于时，世尊为彼大众，方便显说，宣通示现。时彼大众，无量百千万亿众类，即于座上，远尘离垢，无复烦恼，断诸结使，得法眼净，所有集法，悉皆灭相，得如实智。譬如清净无垢衣裳，堪入诸色，入诸色者，寻受其色。如是说已，彼时大众无量无边百千万亿诸众生类，即于座上，远尘离垢，无复烦恼，断诸结使，得法眼净，乃至一切灭相，得如实智。而彼大众，自见诸法，已得诸法，已证诸法，已入诸法，众疑已度，诸惑已灭，无复疑心，已得无畏。我生因缘，悉皆尽灭。如是知已，归依于佛、归依于法、归依于僧，受优婆塞五戒之法。输头檀王，为于爱子烦恼罗网之所覆故，遂不获果，坐世尊前，以哀愍音悲泣哽咽，而说偈言：\n「汝昔首戴七宝冠，微妙庄严舍何处？\n又舍髻中明净珠，露头毁形无威德，\n昔日上妙迦尸服，汝亦当于何处舍，\n如此麤澁粪扫衣，我所爱子云何著？」\n尔时，世尊以偈报彼输头檀王作如是言：\n「大王有国名奴师，我于彼处舍天冠，\n心欲除其我慢故，又欲证彼甘露句，\n为诸染色袈裟衣，故我弃彼迦尸服，\n袈裟既著身体已，我证无上妙菩提。」\n于是，输头檀王复向如来而说偈言：\n「我昔在宫求百愿，愿得生子作轮王，\n今见剃头手执钵，子为我说得何胜？」\n尔时，世尊复以偈报输头檀王作是言曰：\n「轮王得万心无厌，虽得命长不自在，\n我心自在无边际，愿子轮王实愚痴。」\n尔时，输头檀王复以偈颂向佛说言：\n「七宝革屣汝先著，卧具柔软种种铺，\n宫殿楼阁安隐居，头上罩笼白伞盖，\n足相软净如莲华，沙棘砾碛云何踏？」\n尔时，世尊复以偈报输头檀言：\n「我今一切遍知尊，诸法不染如莲华，\n诸有已舍无爱著，如我今者无诸恼。」\n尔时，输头檀王复以偈颂而白佛言：\n「昔在宫殿栴檀等，及以诸香凉似月，\n随时用此摩汝身，摩已遍体受安隐。\n今时初夏正以热，独步林薮若为行，\n本在宫内微妙音，今无婇女谁娱乐？」\n尔时，世尊以偈复报输头檀言：\n「我有法池清凉水，智人所叹无忧处，\n功德宝池洗浴身，不为水溺至彼岸。」\n输头檀王复以偈颂向佛说言：\n「在宫昔著迦尸衣，莲华瞻卜香熏体，\n柔软叠华贮衣内，坐释宫殿威显赫。\n今者麤麻粪扫物，随处树皮之所染，\n才覆身体可羞慙，汝大丈夫不厌恶？」\n尔时，世尊复以偈颂报输头檀王作如是言：\n「衣服卧具饮食等，我于过去悉生贪，\n微妙端正色爱处，于今正念皆已舍。」\n输头檀王复以偈颂向佛说言：\n「汝昔宫中七宝器，及用金银槃案等，\n种种肴饍甘美味，诸王随意所堪食。\n今得冷热麤澁等，非妙薄淡云何飡？\n云何不嫌如是食，不生臭秽嫌恨想？」\n佛复以偈报输头檀王作如是言：\n「传闻过去今现在，及以未来诸圣者，\n随飡麤澁及苦味，怜愍世间故不嫌。」\n输头檀王复以偈颂而说之言：\n「汝昔在我宫内时，坐卧微妙柔软铺，\n世间最胜无比方，倚枕称意无嫌者。\n今于麤澁䩕地上，唯铺诸草及树叶，\n云何眠卧而无嫌，身体柔软不伤损？」\n尔时，世尊复以偈颂报输头檀王作如是言：\n「我今得诸自在智，一切苦恼悉已脱，\n为拔诸苦烦恼刺，怜愍世间故不嫌。」\n输头檀王复以偈颂向佛说言：\n「汝于昔日爱乐家，种种妙华散地上，\n室内无风灯明照，及以楼阁诸窓牖，\n华鬘璎珞庄严身，妇人端正犹玉女，\n语言婉媚相随顺，瞻仰不乱听夫勅。」\n佛复以偈报输头檀王作如是言：\n「释王我有新学行，微妙天中诸梵行，\n我以得心自在行，随我意去皆得行。」\n输头檀王复以偈颂向佛说言：\n「音声鼓瑟箜篌等，微妙歌咏觉汝眠，\n犹如帝释在天中，汝昔在宫亦复尔。」\n佛复以偈报输头檀王作如是言：\n「修多祇夜出妙音，如意解脱今觉我，\n我有梵行诸友等，大王我住如是众。」\n输头檀王复以偈颂向佛说言：\n「降伏大地诸山川，并及欲具诸千子，\n微妙七宝舍弃来，云何行此沙门行？」\n佛复以偈报输头檀王作如是言：\n「智慧三昧我大地，千数禅定是我子，\n七种觉分是其宝，大王知我悉已得。」\n输头檀王复以偈颂而说言曰：\n「汝昔驾车调善马，其车杂宝所庄严，\n洁白伞盖持覆身，素拂清净琉璃把。」\n佛复以偈而报王言：\n「我持正勤为驷马，慧思惭愧以为车，\n精进骏疾作所乘，我乘以入无忧处。」\n输头檀王复说偈言：\n「汝昔在家乘揵陟，其身洁白清净胜，\n众宝庄严鞍辔等，乘此调马随意行。」\n佛复以偈而报王言：\n「大地所有诸众马，世间无数多人乘，\n彼等一切无常定，观已随意驭神通。」\n输头檀王复以偈颂而说之言：\n「汝昔在于宫内时，殿合如天无有异，\n执刀弓箭众所护，身著铠甲甚精微。\n今汝在林无护者，夜叉罗刹可畏所，\n暗夜种种诸兽鸣，云何能生是无畏？」\n佛复以偈而报王言：\n「所有夜叉卑舍遮，种种诸兽可畏者，\n黑暗夜行在林内，不能动我一毛端。\n不畏他声如师子，如风绳所不能羁，\n亦如莲华不著水，吾在世法浊不污。」\n尔时，长老目揵连、长老摩诃迦叶、长老优楼频螺迦叶、那提迦叶、伽耶迦叶、优婆斯那、摩诃俱郗罗、村陀、离波多等，无量大众，坐佛左右。时彼诸德，以苦行故，身无精光，勤体疲劳，形容羸瘦，色不光泽，气力尠少，唯有筋皮缠裹其形。尔时，输头檀王白佛言：「世尊！今在世尊右边坐者，此等人辈，从何而来得出家也？」\n尔时，世尊伸金色臂，向输头檀王，指彼一一诸比丘等，口悉称名而示王言：「此是舍利弗，此是摩诃迦叶，此是优楼频螺迦叶，此是那提迦叶，此是伽耶迦叶，此是优婆斯那，此是离波多，此别离波多，如是等辈，皆是摩伽陀国大姓婆罗门种。」\n输头檀王复问佛言：「今在世尊左边坐者，复是何人？从何而来在世尊边而出家也？」佛告王言：「此是摩诃目揵连，此是摩诃迦旃延，此是摩诃俱郗罗，此是摩诃纯陀，诸如是等，亦摩伽陀村邑聚落大姓诸子。」时输头檀王，闻此语已，怅怏不乐，作如是念：「此我子者，真是大姓刹利童子，端正可喜，视者不厌，犹如金像。既是大姓刹利童子，以婆罗门左右围遶，此事非宜。既是刹利大姓童子，还应刹利大姓围遶，此顺其法。」作是念已，为欲成就如是事故，即从坐起，还其宫内。\n佛本行集经优波离因缘品第五十五上\n尔时，输头檀王还宫未久，有一童子名优波离，从其前众来至佛所。时，优波离童子之母，牵捉其子优波离手，将以奉佛，唱如是言：「此优波离，曾为世尊，剃除须发。」时优波离，即为世尊而剃须发。时，优波离童子之母白佛言：「世尊：优波离童子，剃佛须发，善能已不？」佛告优波离童子母言：「虽复善能剃除须发，身太低也。」\n尔时，优波离童子之母，告优波离作如是言：「汝优波离！汝为如来，剃除须发，身莫太低令尊心乱。」时优波离，即入初禅。\n时优波离童子之母，复白佛言：「世尊！优波离童子剃除须发善能已不？」佛告优波离童子母言：「虽复善能剃除须发，其身太仰。」\n尔时，优波离童子之母，复告优波离童子言：「汝优波离！身莫太仰令尊心乱。」时优波离入第二禅。\n时优波离童子之母，复白佛言：「世尊！优波离童子，剃除须发善能已不？」佛告优波离童子母言：「虽复善能剃除须发，但以入息稍复太多。」时优波离童子之母，告优波离作如是言：「汝与如来剃除须发，勿使入息如是太多令尊心乱。」时优波离童子，于即入第三禅。时优波离童子之母，复白佛言：「世尊！优波离童子剃除须发善能已不？」佛告优波离童子母言：「虽复善能剃除须发，然其出息稍太多也。」\n尔时，童子优波离母，语优波离作如是言：「汝与如来剃除须发，勿令出息如是太多令尊心乱。」时优波离童子，于即入第四禅。\n尔时，世尊告诸比丘言：「诸比丘！汝等速疾取优波离手中剃刀，勿使倒地。所以者何？其彼童子，已入四禅。」时优波离童子之母，从优波离童子手中即取刀也。\n尔时，输头檀王入迦毘罗婆苏都城，唤诸释种悉皆来集，于大殿庭而勅之言：「汝等释种应当知我王子悉达，若不出家，必定当作转轮圣王，汝等释种亦应承事。何以故？而彼出家，已成阿耨多罗三藐三菩提，已能转于无上法轮，人天中胜。彼既刹利种姓王子，可喜端严，犹如金像，人皆乐见，而彼乃用婆罗门种，以为弟子，左右围遶，此实非宜。既是刹利释种王子，还应刹利释种围遶，乃可为善。」\n尔时，诸释咸皆共白输头檀言：「大王！今者欲于我等先作何事？」尔时，输头檀王告诸释言：「汝等诸释！若知时者，必须家别一人出家。若其释种，兄弟五人，令三出家，二人在家；若四人者，二人出家，二人在家；若三人者，二人出家，一人在家；若二人者，一人出家，一人在家；若一人者，不令出家，何以故？不使断我诸释种故。」\n尔时，诸释咸复共白输头檀言：「大王若尔，必须分明立其言契。」输头檀王即集诸释，而问之言：「我子今者既已出家，谁能随从而出家也？若能随从而出家者，可自抄名署以为记。」\n尔时，五百诸释童子，各自手抄己之名字，咸谓能随太子出家。\n尔时，五百释种童子，各解己身所服璎珞，自相谓言：「阿谁合取我等璎珞？」作筹量已，复作念言：「此优波离！昔于长夜，勤事我等诸释种来，是优波离，堪受我等所脱璎珞。」尔时，五百诸释童子，各脱璎珞，付优波离。既付嘱已，俱还本家，咨其父母。时优波离，寻作是念：「彼等诸释，今既能舍珍宝璎珞，我若受用，是所不应；而诸释子，有大威势，有大神德，既能弃舍所重官位及诸财宝，尚欲出家，我今何事不出家也？」时优波离剃须发师，见诸释子，各往咨白父母之时，便即舍彼所施璎珞，即诣佛所，顶礼佛足，却住一面。其优波离，住一面已，而白佛言：「善哉！世尊！唯愿听我随佛出家。」尔时，世尊即听出家受具足戒。时彼五百释种童子，各至己家，咨父母已，还复来至输头檀边而白之曰：「大王！今者可将我等至世尊所，彼既出家，我亦应当随从出家。」时输头檀，共彼五百诸释童子，往诣佛所，顶礼佛足，却坐一面，既安坐已，输头檀王而白佛言：「世尊！善哉大德刹利种姓，不合将彼婆罗门种共相围遶，实谓非宜。今者世尊刹利种姓，还应以此刹利围遶，乃可为善。然今世尊释种之内，五百童子，欲于世尊法中出家受具足戒，唯愿世尊！哀愍听许，兼受具戒。」\n尔时，世尊听彼五百释种出家受具戒已，教学威仪而告之言：「汝等比丘！咸可俱来礼优波离上座比丘。」时彼五百诸比丘等先礼佛足，然后顶礼彼优波离上座比丘，修礼已毕次第而坐。\n尔时，世尊复告输头檀王言曰：「大王！今可顶礼比丘优波离已，次第应礼五百比丘。」尔时，大王，闻佛教已，即白佛言：「唯然世尊！我不敢违。」即从坐起，顶礼佛足，然后礼彼上坐比丘优波离已，次第复礼五百比丘，礼已次第还其本坐。\n尔时，世尊威颜悦豫，作如是言：「今者释种，已自降伏释种憍豪。亦复摧扑诸释慠慢。」时诸比丘即白佛言：「希有世尊！其优波离，今因世尊，得此五百释种比丘，及输头檀王尊敬礼拜。」作是语已，佛告诸比丘：「汝诸比丘！此优波离非但今日因我得此五百比丘、输头檀等恭敬礼拜。汝诸比丘！过去世时，其优波离，亦因我故，曾得五百大臣跪拜，亦得彼王名曰梵德之所敬礼。」\n时诸比丘各白佛言：「此事云何？唯愿世尊！为我分别说其本业。」\n尔时，世尊告诸比丘：「我念往昔波罗㮈城，时有二人共为亲友，其人贫下，世无名闻。彼人有时，自持家内菉豆一升，从波罗㮈出城客作。尔时，恒有一辟支佛，往来住彼波罗㮈城，时，辟支佛于晨朝时，著衣持钵，入城乞食。彼二贫人，遥见尊者辟支佛来，威仪庠序平视而进，著僧伽梨，齐亭相称，执钵不动。彼人见已，得清净信，于辟支佛，生勇悦心，各相谓言：『我等贫穷，皆由过去未曾逢值如是福田，虽复逢遇，或不恭敬供养瞻侍，我等若当值遇如是胜上福田恭敬供养，今应不遭如此厄难，所谓无财恒常客作，以自存活。我等今者应当持此一升菉豆，奉施仙人，若其怜愍受我所施，我等即应脱此贫苦。』作是念已，将此菉豆奉辟支佛，作如是言：『唯愿尊者！起怜愍心，受我此施。』时辟支佛，于彼二人生怜愍故，受其所施，虽受施已，但辟支佛，皆有一法，欲化众生，唯现神通，更无方便。时辟支佛，愍彼二人受其施已，即从彼方腾空而行。\n佛本行集经卷第五十三\n2佛本行集经卷第五十四隋天竺三藏阇那崛多译优波离因缘品中\n「尔时，彼等亲友二人，见辟支佛飞腾虚空游行无碍，心大欢喜，遍身踊跃不能自胜，合十指掌，敬礼尊者辟支佛足，乞如是愿：『愿令我等！于未来世，恒常值遇如是教师，或更胜者，彼所说法，我等闻已，速即知解，不生恶道。』作是愿已，时彼一人又别乞愿，愿言：『借此功德之力，于未来世，恒生大姓婆罗门家，愿能诵持四惟陀论，及以六十种诸技艺等。』而有偈说：\n「『非直端心怀正信，即得名为上福田，\n唯须供养佛与僧，并及值遇辟支佛。』\n「时彼二人于后命终，一得生于波罗㮈城刹利姓家，即绍王位，名曰梵德；第二人者，生婆罗门大清净家，名优波伽摩那婆，具解诸论。其优波伽摩那婆，彼时有妻，名曰摩那毘迦，端严可喜，观者不厌，最胜最妙，世所无比，得优波伽摩那婆之所爱敬，若暂不见心即不悦。\n「尔时，彼妻摩那毘迦，因为少事有所嫌恨，遂便不共优波伽语。时优波伽，烦冤懊恼，作如是念：『今日我妻摩那毘迦，不共我语，声音断绝乃如此也。』后时彼妻摩那毘迦，过夏四月，至于秋节，白优波伽摩那婆言：『善哉圣子！汝今可去往至市肆，买取上妙涂香末香及诸华等。所以然者？秋节四月，今者已至，众人皆共受五欲乐，我等亦须庄严身体受五欲乐。』\n「尔时，优波伽摩那婆闻此语已，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，作如是念：『今者我妻摩那毘迦，何期忽尔共我言语？』而优波伽有一金钱，先于余村他边出举，遂于午时，日炙大地，阳焰晖赫，其诸地色，犹如赤鸡，发其家宅，向彼村落，往欲债钱。于其道路，欲心缠逼，口唱婬歌。当于尔时，与梵德宫，相去不远。其梵德王，在于楼阁，取纳清凉，昼日眠著小时睡觉，忽闻彼人染著五欲作婬歌声。时王闻已，即复起发自本欲心，而有偈说：\n「『或有由于本习气，或复因事动其情，\n斯由色欲著爱染，亦似莲华因水生。』\n「尔时，梵德闻彼婬歌，忽即惊疑：『此是谁也？于盛日午炎热之时，染著欲心，口唱婬歌。』作是念已，从窓遥见彼优波伽，于盛午时，大地炎热，行歌于路，即唤一臣而勅之言：『汝可速往捉彼歌人将向我边。』其臣闻勅，即白王言：『不敢违旨。』遂至彼边，捉优波伽，而语之言：『汝摩那婆！去来去来，王今唤汝。』时优波伽，心生恐怖，举身毛竖，怅怏不乐，作如是念：『今谁知我于梵德边，有何罪过？令我愁恼。』尔时，大臣将优波伽往即至于梵德王边，其王见已，即生爱心，生爱心已，向于彼人，而说偈言：\n「『日中晖赫正炎热，大地红色如赤鸡，\n汝今躭著婬欲歌，云何于是不生恼？\n日光普照正炎炽，地上融沙弥复热，\n汝今躭著婬欲歌，云何于是不生恼？』\n「尔时，优波伽摩那婆以偈报彼梵德王言：\n「『大王今者非热恼，上天日炙何所及，\n唯有求利及失利，此是恼中最为恼。\n日光虽复大炎炽，此为恼中极下恼，\n经营种种诸事业，如此名为最大恼。』\n「时梵德王复问优波伽摩那婆言：『摩那婆！汝于今者经营何事，而于是处炽热大地而行于路？』尔时，优波伽即以上事向梵德王分别说之。\n「尔时，梵德王复告优波伽摩那婆言：『摩那婆！止止莫去！我于今者，与汝两钱即天竺金钱。』其梵德王遂即与之。尔时，优波伽于梵德边受其钱已，仍复白彼梵德王言：『善哉大王！虽得大王所赐两钱，我今咨王，更乞一枚，通前得三，我向村落自取一钱，并王所赐，合得四枚，我即得共摩那毘迦供其秋节为五欲乐。』其梵德王复告优波伽摩那婆言：『汝止莫去！我于今者，与汝八钱。』遂便与之。其优波伽受八钱已，复白王言：『善哉大王！愿乞欢喜。今者咨王，更乞一钱，即成九枚，复往聚落，自取一钱，合成十枚。如是因缘，我便得共摩那毘迦，受其秋节五欲之乐。』\n「时梵德王复告优波伽摩那婆言：『止止莫去！我今与汝一十六钱。』王即与钱一十六枚。其受钱已，复白王言：『善哉大王！愿乞欢喜。已得王钱一十六枚，今者咨王，更乞一钱，得成十七，复往聚落，自取一钱，合成十八。以是因缘，我即得共摩那毘迦，受五欲乐。』\n「尔时，梵德复告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我今与汝三十二钱。』其受钱已，复白王言：『善哉大王！愿乞欢喜。已得王钱三十二枚，今复咨王，更乞一钱，我往聚落，自取一钱，合即总成三十四枚，便得供我摩那毘迦，于其秋节受五欲乐。』\n「尔时，梵德复告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我今与汝六十四钱。』时优波伽即受钱已，复白王言：『善哉大王！愿乞欢喜。已得大王六十四钱，今者愿王，更与一钱，我今复往彼村聚落，自取一钱，都合得成六十六枚，便供我与摩那毘迦，受于秋节五欲之乐。』\n「尔时，梵德复告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我于今者与汝百钱。』时优波伽受百钱已，复白王言：『善哉大王！愿乞欢喜。我今已得王钱百枚，今咨大王，更乞一钱，我往聚落，复取一钱，合得成其一百二钱，得供我与摩那毘迦共受秋节五欲之乐。』\n「尔时，梵德复告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我当别更与汝一村，以为封禄。』而婆罗门为得为贪，是故其人数至王边，其王即择最上一村与彼为封。彼得封已，遂即勤劬，不辞劳役，犹如奴仆，伏事彼王。先起后眠，行迹和软，所作事业悉称王意。意行端直，如是事王，终不为王有所嫌责。以是因缘，取王颜色，令梵德王欢喜无已，于后复更与优波伽分国半治，王之仓库亦共分半。彼婆罗门得是优宠，受其五欲具足之乐，无所乏少。如是次第一切所作，悉皆为王捡挍得办。彼婆罗门，但从己家，来至王宫，王恒枕彼膝上而眠。\n「其梵德王，后于一时，枕优波伽膝上而卧，因即睡著。时，优波伽见王睡已，心作是念：『云何一国，乃有二王并用威势，一仓库内，亦复不合二人共用。我今可觅梵德王，便断其命根，若得杀者，我即独取王位治化。』彼优波伽作是念已，欲取刀时，更作是念：『此梵德王，于先为我作此利益，分其半国，与我共治，一切仓库亦悉分半，我今若杀，是无恩义。』如是第二，又作是念：『云何二人，可得一处共治国化？亦复不合二人共用仓库财物。』乃至第三念已还悔：『我若杀彼，必当成我无恩义行。』\n「时优波伽，作是念已，举声叫哭。时梵德王，闻此哭声，忽然睡觉，觉已问彼优波伽言：『汝今云何作此大声？』时优波伽向梵德王广说前事。时，梵德王而心不信彼优波伽有如此事，而语之言：『优波伽！汝应定无如此之事。汝优波伽！莫作是语！』时优波伽寻复语彼梵德王言：『大王今者当信我语，我实起发如是恶心。』时优波伽复更思惟，作如是念：『我今忽发如是恶心，因何事相？』正观思已，作如是言：『我发如是恶事相者，莫不由于为五欲故，为王位故。我亦不须贪此王位，亦复不须贪其世乐，我因此事，生是恶心，我今唯可舍家出家。』即白王言：『大王！今者知我将欲舍家出家。』\n「时，梵德王语优波伽：『莫作是语！我既与汝分国半治，仓库亦半，我于今者，与汝腹心，无有一人如似汝者。汝若出家，我今心意，定不安乐。』其优波伽复语王言：『善哉大王！愿垂许我舍家出家。我今决定出家不疑，于我法行莫生留难。』时，梵德王又复告彼优波伽言：『如汝所乐随意而作。』\n「尔时，波罗㮈城，有一瓦师，于先出家，行仙人行，依彼城住。时彼仙人，有大威德，已成五通，即能以手摸日月轮。时优波伽依彼仙人，剃除须发。既出家已，勇猛精进，即成四禅，复得五通，大有威力，亦能以手摸日月轮。其梵德王闻优波伽舍家出家，成就大仙，有大威德，亦能以手摸日月轮，闻已微笑，入于宫内，对诸宫人，而说偈言：\n「『优波造善未经久，已获利益果报深，\n彼仙善哉得人身，舍弃五欲出家行。』\n「尔时，宫人闻梵德王说是偈已，其心皆悉忧愁不乐，遂共白彼梵德王言：『大王！当知，彼人本昔贩卖博戏，执杖行乞，以自活命。婆罗门人，威力尠少，是故出家。大王！今者莫学彼人舍弃家国而出家也。』\n「尔时，梵德有剃发师，其人名曰𠷐伽波罗，旧来恒可梵德王心。时，梵德王追觅唤彼剃须发师，而勅之言：『𠷐伽波罗！汝今为我剃治须发。』作是语已，于即睡眠。时，剃发师𠷐伽波罗，见王睡已，便即剃治王之须发。如是治已，而梵德王，睡眠不觉。王后觉已，谓剃发师𠷐伽波罗：『我已有勅，令汝与我剃治须发，云何不也？』作是语已，𠷐伽波罗白梵德王：『我已治讫，但王睡眠而不觉也。』\n「尔时，梵德取镜自照，见己须发治理已讫，见已生喜，因即勅彼𠷐伽波罗：『汝当受我最胜村落，我更与汝，称意乐事。』\n「时，剃发师𠷐伽波罗，白梵德王：『我共宫内王之眷属，委曲评论，然后报王。』作是语已，拜辞而去。其剃发师𠷐伽波罗，本于王宫出入无碍，遂即入宫，白宫人言：『王已许我最胜村落以为封邑，诸后妃等，意悉云何？可取已不？』尔时，妃后告彼𠷐伽波罗言曰：『𠷐伽波罗！汝于今者何用取王最胜村落？我等现在足能与汝金银珍宝，但我有所嘱托汝事，为我办不？』其剃发师𠷐伽波罗，问宫人言：『妃等今者有何事业？令我欲办。』时诸妃等，即告彼之剃发师言：『大王比来每入宫内，恒说一偈，作如是言：\n「『「优波造善未经久，而得利益果报深，\n彼仙善哉得人身，舍弃五欲出家行。」\n「『我等于时，闻王此偈，即作是念：「将恐大王舍位出家。」善哉善哉！𠷐伽波罗！汝至王边，问斯偈意，其义云何？』\n「尔时，𠷐伽波罗即往驰诣梵德王所，到已白言：『大王！许我最胜村落，我今不用如此之愿。但欲知王每入宫内于妃后前所说之偈：\n「『「优波造善未经久，而得利益果报深，\n彼仙善哉得人身，舍弃五欲出家行。」\n「『善哉大王！愿为我说如此偈意，其理如何？今从大王，乞如是愿。』\n「时，梵德王告剃发师𠷐伽波罗：『我闻优波伽摩那婆，舍半国位而求出家，得成仙人，有大威力，能以手掌，摩日月轮。我今正以五欲醉乱贪著于斯，是故我今仰羡于彼，数入宫内而说是偈。』\n「时，剃发师𠷐伽波罗，即入宫内，至妃后边，说如是言：『诸妃后等！莫虑大王欲出家也，大王今者定不出家。』时彼后妃，闻剃发师𠷐伽波罗说此语已，皆悉欢悦，心怀踊跃，遍满其体，不能自胜，将诸璎珞，庄严己身，而告之言：『𠷐伽波罗！我此璎珞，今悉施汝，汝今更莫为活命故造作诸业。』𠷐伽波罗见是事已，作如是念：『彼优波伽，既舍如此半国王位，而求出家，今梵德王，仰羡于彼；我今何故不作是事，而使一切世间羡我？然此后妃，将诸璎珞，以施我者，我若顺从此后妃意，事必不善，我于今者，亦可舍弃而从出家。』𠷐伽波罗，作是念已，诣梵德所，而白言曰：『大王：许我以前事者，我今意乐舍弃出家。』时梵德王而问之言：『𠷐伽波罗！汝今意者欲于谁边而出家也？』𠷐伽波罗白言：『大王！我欲往至优波伽边而出家耳。』时梵德王，而告之言：『𠷐伽波罗！如汝意见，随愿而作。』\n「尔时，𠷐伽波罗自剃须发，至优波伽仙人之所，于即出家。既出家已，勤劬精进，寻获四禅及以五通，得大威神，有大威德，亦能以手摩日月轮。其梵德王，既复闻彼𠷐伽波罗得出家已，成大神仙，有大威力，复能以手摸日月轮，闻此事已，不胜仰羡，欲求见彼。告诸臣言：『诸大臣等！我今欲往彼仙人所，共彼相见。』时诸臣等，而白王言：『大王不然！大王今者不合身自往彼人所，我等遣使，唤彼仙来。』时梵德王报诸臣言：『卿等！今者应无此理，汝等莫作如是之语。上世已来，无如此法，而有诸仙，身不自在，而从唤也。我等今者身自往彼，此是如法。何以故？彼仙人等，是大福田，堪受供养，我等必须身自至彼。』\n「时，梵德王乘自威德，庄严备办五百乘车，左右围遶，及以五百诸大臣等，从波罗㮈出诣向彼诸仙人所，自欲光显于彼世界。\n「尔时，仙人𠷐伽波罗，遥见王来，及至白王：『善来梵德！希能远至。』\n「尔时，彼等五百诸臣，怨恨瞋彼𠷐伽波罗，出麤犷言：『汝是下贱，婬女所生，秽浊不净，恒洗垢腻，云何今日唤大王名？』\n「时，梵德王止彼臣言：『勿作是语！仙法如是，唤人名字，但此仙人，有其戒行，有大威力。』时梵德王，即向诸臣，而说偈言：\n「『卿等莫恨此仙人，此仙修行已具足，\n所有苦事能行故，得度一切苦怖畏，\n心既得舍一切恶，即非剃除及瓦师。\n𠷐伽波罗已苦行，降伏我故唤名字，\n现得忍力汝等看，降伏诸根获证果，\n得诸天人所敬重，即天人中最为胜。』」\n「尔时，梵德王及宫内诸婇女等，于先顶礼仙人之足，却住一面，而彼五百诸大臣等，寻复顶礼彼仙人足，既顶礼已，然后复礼𠷐伽波罗仙人之足，次后亦礼瓦师之足。其梵德王，一面坐已，慰诸仙言：『诸尊者辈！身体康和安隐以不？所求活命不至劳也？无人恼乱诸仙人也。』\n「尔时，仙等报梵德言：『如是大王！此事须忍，但王体内安和已不？一切眷属及诸大臣，国内民庶，悉安隐不？』作是语已，彼等诸仙，为梵德王，说法教化，令心欢喜增长功德。时梵德王，蒙彼诸仙说法教化，令心欢喜增长功德，从坐而起，顶礼诸仙，还其本处。」\n尔时，佛告诸比丘言：「汝等若有心疑，彼时优波伽者，其人是谁？莫作异见，即我身是。\n「汝等比丘！或有心疑，彼时仙人𠷐伽波罗剃发师者，其人是谁？莫作异见，此优波离比丘是也。\n「汝等比丘！或有心疑，于彼之时，梵德王者，其人是谁？莫作异见，此即输头檀王是也。\n「汝等比丘！或有心疑，彼时五百诸大臣等，其人是谁？莫作异见，即今五百比丘是也。诸比丘！于时优波离比丘，亦因我得五百大臣恭敬礼拜，并及得彼梵德王礼。今亦如此，复因我得五百比丘，及输头檀王之所礼拜。」\n尔时，世尊告诸比丘：「汝等比丘！若欲善知于我声闻弟子之中持律最者，谓优波离比丘是也。」\n尔时，诸比丘作是念言：「其优波离，昔作何业？乘彼业报，生剃发师下贱之家。复作何业？乘其业报，而得出家，受具足戒，获罗汉果，今得如来授其记言：『汝诸比丘于我声闻弟子之中，持律最者，谓优波离比丘是也。』」时，诸比丘作是语已，往诣佛所，白言：「世尊！其彼长老优波离者，昔作何业？乘彼报故，生剃发师下贱之中。复作何业？乘彼业故，而得出家，受具足戒，得罗汉果，即得如来授其记别，称我声闻弟子之中持律第一。」\n尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！我念往昔，在于此城，有剃发师，其人娉求称自门户剃发师家娶女为妻，其后不久，产生一子。彼剃发师，寻时遇患，虽加医疗治而不差，因其所患，乃至命终。既命终已，剃发师妻，将彼童儿，付自兄弟，口告之言：『此之童儿，是汝𡖦甥，今将相付，汝等必须教此童儿，自父本业。』彼剃发师，闻其姊妹作是语已，受此童儿，遂便教授彼父本业。彼剃发师，恒在王宫，王所敬重，每为国王，剃除须发，不大在外为人剃治。时王勅给白象一头，任所乘驰东西南北，又给金筒，安置剃刀，及余杂事，而勅之言：『凡无佛世，有辟支佛，犹如犀牛，独行出时，当作利益。』寻于彼时，有辟支佛，头须爪发，悉皆长利，来到彼时剃发师边，而告之言：『善哉贤首！愿当与我剃除须发。』时剃发师报辟支佛作如是言：『善哉大仙！若欲然者，听待明日，晨朝早来，必当与仙剃除须发。』时彼尊者辟支仙人闻此语已，寻时还去。过于彼夜，晨朝起时，著衣持钵，还复诣彼剃发师边，作如是言：『善哉贤首！今当与我剃除须发。』时，剃发师还复白彼辟支佛言：『善哉大仙！若必然者，听至日晚，即与仙剃。』如是乃至若日西来，还复语言：『听待晨朝。』若晨朝来，听待日西；如是乃至，晨亦不剃，晚亦不剃。而彼童子，见此尊者辟支仙人，或晨朝来，或日西至，日日恒尔。见已白言：『辟支尊者仙！何缘故，或朝或晡恒来至此？』时辟支佛，向彼童子，广说前事。\n「尔时，童子白仙人言：『我舅终不为仙剃发。何以故？恃于王宫出入自在，生憍慢故。我今当为仙人剃发。』时彼童子，即为仙人剃除须发。尔时，尊者辟支仙人，作如是念：『今此童子，大作功德，我今当须为彼童子，光扬示现功德事相。』作是念已，告童子言：『汝之童子！若知时者，必当持取我之须发，汝于当来，有大利益。』作是语已，犹如鴈王舒其两翅，以神通力，忽尔飞腾，乘空而去。时彼童子，取辟支佛所剃须发，置于髆上，向辟支佛生清净心，顶戴十指，合掌作礼，即发是愿：『愿我当于未来世中，还值如是辟支佛尊或更胜者，彼之世尊，所有说法，愿我速即悉皆知解。又愿我更不生恶道。又愿当来生生世世，恒作如此剃须发师，为福田故，供养承事如是圣者。』\n「尔时，彼城宫内，国王升殿视事，与大国臣左右围遶。而彼大众，悉皆遥见彼辟支佛腾空而行。大众见已，白彼王言：『大王！今者甚有吉利，善得人身，如今国内福田出世。』王遂仰观，即见彼时辟支佛已，告诸臣言：『剃此辟支佛须发者，大得吉利。』时彼为王治须发师，因在王边，而白王言：『如此仙人，是我能剃，更谁能也？』时彼童子闻此语已，即至王边而白王曰：『大王！当知，我舅今者虚言浪语。我舅本不剃彼须发，此既小事，犹尚妄称：「是我剃彼仙人须发。」论其实剃，即我身也。』尔时，王所治须发师诃彼童子：『咄哉痴人！汝有何力？能剃彼发。』时彼童子，于即挽出辟支佛发，显示大众：『此仙人发，我现持行，愿悉知见。』\n「尔时，王见如是事已，即生瞋怒，告彼恒治须发师言：『咄哉痴人！汝于我边，有如是力，今日何因虚诳我也？汝速出国，勿住我境。』并即夺彼所乘白象，及治须发诸具度等，及以封禄与彼童子，而勅之言：『从今日后，汝恒与我治其须鬓及以爪甲。』时彼童子而白王言：『如王所勅，不敢违也。』从尔已后，恒即为王，治其须鬓及爪甲等。随世寿命，取终之后，因彼功德，生生世世，不堕恶道。从天至人，从人至天，二处往返。后于一时，还生在于波罗㮈城剃发师家，可喜端正，观者不厌。而彼童子，父母养育，及其长大，意智渐渐，技艺成就。\n「尔时，迦叶世尊出现于世，怛他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀，作大教师，应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。尔时，迦叶婆伽婆、阿罗诃、三藐三佛陀，已转法轮逆转流转，已受法舆本愿具足，最得称利胜丈夫志，开敷示现所化莲华，于无量亿百千众生，安置善道。当尔之时，修行依彼波罗㮈城，住旧仙人所居之处彼鹿苑中，与比丘僧二万人俱。时彼剃治须发师父，数至彼苑，与诸比丘剃除须发。然彼小儿，始能行时，共父至于伽蓝寺内。然诸比丘，或说诸法，讲论之时，得至彼听讲说律时，或复得听，或不得听。时彼童子，问诸比丘：『云何一切等是善言，我或得闻，或不得听。其意如何？』时诸比丘报言：『童子！如此之法，是诸比丘秘密之事，若不受于具足戒者，悉不得听。』时彼童子闻此事已，心生懊恼：『云何愿我速得出家，堪闻善语？』后时童子至律师边，请乞出家，得受具戒，依诸比丘诵持戒律，依法而行，虽复如此，而不得证出世之智。然彼后时，病困著床，临欲命终，又发是愿：『迦叶如来、怛他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀，有一菩萨，名曰护明，已授记言：「汝于将来，寿百年世，当得作佛，号曰释迦多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀。」我于今者，愿值将来释迦牟尼，若顺所愿，在彼教中，亦乞出家，受具戒已，于彼世尊诸弟子中，所持律者，我为第一。如我今日，此师和上，于迦叶佛诸持律行弟子之中，最为第一；我亦如是，当于彼时释迦如来法教之中，持律弟子，我最第一。』彼人从尔，命终已后，即生天上，及至今日，最后之身，受胎生于迦毘罗城剃发师家，名优波离，即其人也。\n佛本行集经卷第五十四\n佛本行集经卷第五十五隋天竺三藏阇那崛多译\n优波离因缘品下\n「汝等比丘，若有心疑，彼时童子剃发师者，莫作异想，即优波离比丘是也。然优波离，昔于尊者辟支佛边剃须发已，乞如是愿：『愿我生生世世之中，若得人身，恒常生在剃发师家。』复于彼时，更乞愿言：『愿我莫生恶道之中。』由彼发愿果报力故，不生恶道，从尔已来，流转天人，多受快乐，现得已利。复作是愿：『愿我当于未来世时，恒常值遇如是教师或胜此者，若彼教师所说之法，愿我速证，即得知解。』由斯业报，今得值我，以为教师，即得出家，受具足戒，证罗汉果。亦复在于迦叶如来法教之中，作如是愿：『愿我于彼未来世中，值遇释迦牟尼如来，莫背彼法，随顺出家，若得出家，于彼持律诸弟子中，我最第一。』藉彼业报，今我法中，而得出家，乃至持律诸弟子中，最为第一。汝诸比丘！彼优波离，于过去世，作如是业，今得报生剃发师家。复以造彼愿业因缘，现今得报，于我法中，如是出家，及受具戒，证罗汉果。我今又复授彼记言：『于我持律弟子之中，最为第一。』」\n佛本行集经罗睺罗因缘品第五十六上\n又于一时，输头檀王白佛言：「世尊！愿佛及僧，受我明朝所设饮食。」于时世尊，默然而许。输头檀王既见世尊默然许已，从坐而起，顶礼佛足，围遶三匝，辞退而去。至本宫已，即于彼夜，办具微妙多种饮食，所谓飡食啮食唼食𠲿食，办具已讫，过夜至朝，洒扫铺设。即遣使人，白世尊言：「今已时至，饮食备办，唯愿降赴。」\n尔时，世尊日在东方，著衣持钵，诸比丘僧左右围遶，佛为导首，来至输头檀王宫内。到已坐于所设佛座，诸比丘僧，各各依次如法而坐。尔时，输头檀王，以佛为首，诸比丘僧，次第坐已，自手行诸微妙饮食，尽其种数，乃至唼𠲿，悉令充饱，称意自恣。既见佛僧饮食饱已，洗治钵器，将置别处一小座上，却在一面，既安坐已，输头檀王而白佛言：「唯愿世尊！教诲于我。又愿世尊善逝示现，令我长夜常得利益安乐之事。」\n尔时，世尊告输头檀王作如是言：「大王今日，若知时者，应须舍此听法之事，亦复不须数来问讯诸比丘等。王身不久，应自得其最胜妙果。」于时，世尊方便教化输头檀王，说法显示，令其解悟，令欢喜已，从座而起，还于本处。输头檀王，又于一时，因舍利弗得法眼净，兼得证于须陀洹果，而净饭王，已得诸法，已证诸法，已入诸法，已度诸疑，心无有惑，已得无畏，更不复问自余法行，悉证知已，诣向佛所，而白佛言：「善哉！世尊！唯愿度我，出家入道，受具足戒。」\n尔时，世尊作如是念：「输头檀王于此教中，舍家出家，复更能证胜上法不？」尔时，世尊思惟是已，自证知此输头檀王，决定不合舍家出家，亦不得证胜上之法。如是知已，而告之言：「大王！今日若知时者，但在本家，行檀布施，造福业耳。」\n至于后日，摩诃波阇波提大夫人，请佛及僧，供给饮食，悉令饱满。至第三日，第一宫内诸妃眷属，又复请佛及比丘僧，供给肴饍，亦悉充足。至第四日，其第二宫，又复请佛及比丘僧，供奉种种百味肴饍，亦悉充足。\n其罗睺罗，如来出家六年已后，始出母胎，如来还其父家之日，其罗睺罗，年始六岁。\n尔时，如来至迦毘罗婆苏都城，罗睺罗母，作如是念：「我昔因此罗睺罗故，为诸眷属之所诽谤，今日时至，我于彼事，应自清净，以明其身。以是因缘，必须请佛及比丘僧，布施饮食，及请一切诸眷属等，以自明白。」耶输陀罗作是念已，于其彼夜，办具种种微妙饮食，既备办已，过于彼夜，即遣使人往白佛言：「所设饮食，办具已讫，世尊知时。」兼告一切诸眷属等，悉令聚集来赴所请。\n尔时，世尊于晨朝时，日在东方，著衣持钵，与诸比丘左右围遶，佛为导首，与大比丘一千二百五十人俱，诣向王宫，如所铺座次第而坐。\n尔时，罗睺罗母别作一枚大欢喜丸，唤罗睺罗，内著手里，作如是言：「汝罗睺罗！往至比丘僧众之内是汝父者，施欢喜丸。」罗睺罗母，复告一切诸眷属言：「是罗睺罗，今当觅父。」时罗睺罗，持欢喜丸，遍观一切诸比丘已，直往佛边，而白佛言：「如是沙门！荫凉快哉？如是沙门！荫凉快哉？」\n尔时，输头檀王白佛言：「世尊！此事云何？耶输陀罗颇有如此过患已不？」\n尔时，世尊告输头檀王作如是言：「大王今日，莫作是疑。耶输陀罗无此过患，其罗睺罗，真我之子。但是往昔业缘所逼，在胎六年。」\n尔时，输头檀王及诸眷属，闻佛此语，皆悉欢喜，踊跃遍身，不能自胜，各各以手持诸种种饮食肴饍，供佛及僧，令得充足。自恣饱已，佛及大众，洗钵澡手，各将小座，遶佛左右，却坐一面。尔时，输头檀王以敬佛故，不能广问如上因缘，而白众中诸比丘言：「愿诸师等！请问世尊，其罗睺罗及耶输陀罗，往昔造业因缘之事。」尔时，诸比丘即白佛言：「是罗睺罗，往昔造作何业因缘？以何业报，处胎六岁？耶输陀罗，复作何业，怀孕六年？」\n尔时，佛告诸比丘言：「我念往昔过无量世，时有一王，婆罗门种，名曰人天，生其二子，大者名日，次者名月。其大王子，恒不乐世，愿欲出家。经未多时，其王人天，算尽命终。命终之后，其子日、月，互相推让。其长子言：『汝当为王治国政事。』其第二子复语彼言：『汝当为王治国政事。』\n「其日王子告月王子，复作是言：『汝必为王，我当舍家而出家也。』\n「时，月王子复白彼兄，作如是言：『汝既长大，王位当汝，我不合受。』\n「其日王子复告其弟月王子言：『凡受王位，先作何法？』其月王子，复报彼言：『先颁号令。』\n「时，日王子复问彼言：『世若有人违号令者，当合何罪？』其月王子，复报彼言：『必须重罚罪之重者。』其日王子，复语其弟月王子言：『依其道理，我合得王。我今但舍王位付汝，汝当作王，我欲舍家而出家也。』\n「时，日王子以其王位付月王子，遂即舍家，出家修道。其日王子，所有眷属，皆随出家。\n「时，日仙人作如是念：『此等诸人！依我出家，我今既与此辈为师，当须勤学求于道业，以胜于彼。』作是念已，因发誓言：『愿我此身，从今已后，若非他施，不得自取，乃至一物水及杨枝。』尔时仙人，至于一时忘失本念，他不施与药草根等及以诸菓而自取食，又时夜渴，见他澡𤃗，谓言自许，遂取而饮，而自澡𤃗，在于一边。时彼仙人本澡𤃗主，见自澡𤃗空无有水，而问之言：『是谁取我澡𤃗中水？此乃是贼住居之处，本非仙人所居地也。』时彼仙人取水饮者，见自澡𤃗水满其中，在于一边，遂报彼言：『我不知故，取汝水饮，谓言我许。』而彼仙人，告彼饮水日仙人言：『汝若饮者，善哉快哉！』尔时，错误饮水仙人，正自思念：『我已违失昔日誓言，为不善也。此非仙法。我今云何不与不受诸药草根及果子等，而自食之？复取他水而自饮也？』以此因缘，怅怏不乐，心生忧恼，蹲坐地上，思惟正念，忧愁此事。\n「尔时，弟子摩那婆辈，便即诣向日仙人所，顶礼其足，如法承事。而彼仙人，告彼弟子摩那婆言：『汝等童子！从今已后，莫顶礼我。何以故？我于今日，已成贼也。』彼诸童子，即问王仙，作如是言：『优波陀事云何也？』\n「时，日王仙便报彼等摩那婆言：『汝等童子！今须知我不从他边受得药草根及果等，复取他水而自饮之。』作是语已，彼等童子寻复白彼日王仙言：『师于今者，莫作是语！所食饮者，一切皆是优波陀物。』时日王仙，复语彼等摩那婆言：『汝等知我不从他得，而自取不？然我今者不从他得草叶根果及澡𤃗水，而自取饮，我已成贼。是故汝等当罚我罪，如治贼者，等莫有异。』时诸童子咸白彼仙：『我不敢决优波陀罪。优波陀弟今者作王，现领此境，如法治化，至于彼边，必能治罚优波陀也。』\n「尔时，王仙诣月王所，于时月王既闻此事，知其日王欲来其边，即办四兵，出迎城外。日王到已，顶礼其足。时，日王仙止月王言：『莫礼我足。所以者何？我今是贼。大王！必须治罚我罪，如贼莫异。』\n「尔时，彼王即问其兄日仙人言：『圣者今日作何贼也？』彼时仙人报月王言：『大王！当知，我在空闲清静树林修道之时，不从他得药草根果，并取他水而自饮也。』\n「尔时，彼王闻此语已，烦冤懊恼，呜噎悲啼，涕泪满面，作是思惟：『如此仙人，功德本行，自来清净，无有过患，云何今日，可罪罚也？』作是念已，报王仙言：『我许诸仙，取诸果子，及药草根，乃至水等，自食自饮。是故仙人所食之者，皆是己物。大仙非贼，亦不可罚。』\n「时，日王仙告月王言：『大王今日始许斯事，非昔日也。』王复白言：『我昔初承王位之时，即有此语：「我施沙门，及婆罗门，草木及水，随意用食。」是故大仙！实非贼耳。我于今者，云何罚罪？』而彼王仙复告王言：『善哉大王！我今已造不善之事，自念不能消此过罪，我既取他澡𤃗水饮，是故大王，须治罚我如贼无二。』\n「尔时，月王有一𡖦甥，在彼众会，而彼𡖦甥白月王言：『大王！但与此仙决罪，勿令此仙烦冤懊恼。』尔时，月王白彼仙言：『事若尔者，入在我苑，止住修道。』尔时，月王令此仙人入其苑已，寻即废忘，不复更忆。至于六日，然后始念，唤诸臣佐诸卿等辈：『彼仙在苑，出去已未？』尔时，诸臣白月王言：『彼之仙人，犹未出苑，仍在园内。』\n「尔时，月王放赦天下一切囚系，乃至飞走诸禽兽等，别唤彼仙，布施种种甘美饮食，而白之言：『唯愿大仙！随意而去。』放已，月王心怀不乐：『我于此仙，已有罪过，因此仙人，必得罪失。』」\n尔时，佛告诸比丘言：「若有心疑，于时王仙，号名日者，此是谁也？莫作异见，我身是也。汝等比丘！若有心疑，当于彼时，王名月者，此是谁也？莫作异见，即罗睺罗，是其人也。为其将彼仙人入苑住六日故，因彼业报，住于生死烦恼之中，无量受苦；因其余业，复在母胎，止住六岁。\n「汝诸比丘！我念往昔过无量世，有一群牛，在于牧所。其牛主妻，自将一女，往至牛群，搆取乳酪，所将二器，并皆盈满，其器大者，遣女而负，其器小者，身自担提。至其中路，语其女言：『汝速疾行！此间路崄，有可怖畏。』\n「尔时，彼女语其母言：『此器大重，我今云何可得速疾？』其母如是再语三语：『汝速疾行！今此路中，大有恐怖。』\n「尔时，彼女而作是念：『云何遣我负最大器，更复催促遣令急行？』其女因此，便生瞋恚，而白母言：『母可且兼将此乳器，我今暂欲大小便耳。』而彼女母，取此大器负担行已，其女于后，徐徐缓行。尔时，彼母兼负重担，遂即行至六拘卢舍。」\n尔时，佛告诸比丘言：「汝等若有心疑，彼女有瞋恚心，乃遣其母负重，行六拘卢舍者？莫作异见，耶输陀罗释女是也。既于彼时，遣母负重，行其道路六拘卢舍，由彼业报，在于生死烦恼之内，受无量苦；以彼残业，今于此生，怀胎六岁。\n「诸比丘！所有诸业，非是虚受，随造善恶，还自受之。是故汝等诸比丘辈！恒须舍此身口意恶。何以故？作身口意善恶因缘，汝诸比丘！现见如是善恶果报。汝等比丘！应当如是修学善业。」尔时，世尊与净饭王及彼大众，说微妙法，使令欢喜显示宣通教化讫已，从座而起，还于本处。\n尔时，罗睺罗母遣罗睺罗，往向父边，乞取父封。时，罗睺罗随佛而行，且行且语，作如是言：「惟愿沙门！与我封邑，唯愿沙门！与我封邑。」\n尔时，世尊自授手指与罗睺罗，时罗睺罗执佛指已，傍佛而行。\n尔时，世尊将罗睺罗，至于静林，遥唤长老舍利弗言：「汝舍利弗！将罗睺罗，令其出家。」时舍利弗而白佛言：「如世尊教。」承佛教已，度罗睺罗而出家也。尔时，世尊为诸比丘制禁戒时，其罗睺罗甚大欢喜，遂受禁戒，如法奉行。所以者何？教法应尔，其舍利弗，依佛教戒，摄受教示。当尔之时，有善男子，皆悉获得正信正见。何以故？并欲出家求无上道诸梵行故，利益现自证见法故，自证知已，口自唱言：「诸漏已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」其罗睺罗，亦复如是，自证其心，得正解脱。世尊即记，告诸比丘：「当知我之声闻弟子持戒之中，其罗睺罗，最为第一此摩诃僧祇师作如是说。」\n（其迦叶维复有别说：「当尔之时，输头檀王办诸食已，即唤宫内诸眷属等，勅告之言：『汝等今者勿令一人，示罗睺罗，言悉达多是汝之父。何以故？恐罗睺罗闻已，即随其父出家。』时，净饭王于其彼夜，备办种种甘美饮食飡噉唼𠲿，办具已讫，过彼夜分，始晨朝时，铺设诸座，将罗睺罗，及诸侍从童男童女，左右围遶，并遣将入阿输迦林。然后发使往白佛言：『食时已至，饮食已办，愿尊知时。』\n「尔时，世尊日在东方，著衣持钵，诸比丘僧，左右围遶，在前而行，相随往诣输头檀王宫。到已即于先所铺座，次第而坐。\n「时罗睺罗，见彼童男及童女等，各各乱行漫游漫戏，而诸傅母，亦不遮断，共相戏笑，遂私便从阿输迦林，渐入王宫。往见世尊及比丘众，见已顶礼。礼已即便升楼阁上，当于彼时，罗睺罗母，先在楼阁，观见世尊，剃头须发，身著袈裟，见已悲泣，而有偈说：\n「『大王释子新妇者，其名号曰输陀罗，\n见夫如是出家相，心怀悲泣自懊恼。』」\n「时，罗睺罗问其母言：『圣者何故悲啼如此？』其母报子罗睺罗言：『身体金色，在沙门众，即是汝父。』时罗睺罗复白母言：『如是圣者，我生已来，未曾忆念，有如是等快乐之事。』作是语已，从楼阁上速疾而下，诣向佛所，入佛衣里，隐藏而住。时，诸比丘即欲遮断，佛告之言：『汝诸比丘！莫复遮断，但令入我衣内而住。』\n「尔时，输头檀王见佛及僧次第而坐，自手奉过种种清净甘美肴饍，所谓飡噉唼𠲿等食，悉令饱满自恣充足。尔时，世尊饭食已讫，洗钵澡手，将一小座，却坐一面，即为父王，而作愿言：\n「『祭祀火为最，诸偈叹为最；\n人中王为最，诸流海为最；\n星宿月为最，诸明日为最；\n上下及四方，及于众生辈，\n若天若人者，诸佛是为最。』」\n「尔时，世尊为净饭王，以此偈句，呪愿已讫，即从坐起，随缘而去。\n「尔时，输头檀王于后捡挍事务东西行时，其罗睺罗已逐世尊，出于宫外。既出宫已，还欲来入。于时，世尊自授手指与罗睺罗，令其执捉。时罗睺罗，其身上分，安隐快乐，譬如以绳系诸鸟足，更不复离，如是依附著世尊已，即将往至尼拘陀林。\n「尔时，世尊告罗睺罗，作如是言：『汝罗睺罗！汝能随我出家以不？』时罗睺罗而报佛言：『我实如是，能出家也。』\n「尔时，世尊告诸比丘，作如是言：『汝诸比丘！我于今者，令罗睺罗，舍家出家。遣舍利弗，以为和上。』\n「尔时，诸比丘作如是念：『世尊昔日，曾告我等，作如是言：「若有年岁不满二十，不得为受具足禁戒。」而罗睺罗，今始十五，我等为当依佛昔教，为当更复别有所以？』作是念时，即将前事，具白世尊。\n「尔时，佛告诸比丘言：『汝诸比丘当知！十五而出家者，可为沙弥。』时诸比丘蒙佛教已，即令出家，请舍利弗，以为和上。」）\n尔时，输头檀王发遣世尊，及比丘僧，诸眷属等，然后方自欲坐食时，而作是言：「汝等当唤罗睺罗来，与我共食。」尔时，左右处处求觅，了不能得，还至王所，俱白王言：「大王！我今求罗睺罗，莫知所在。」\n尔时，输头檀王复告之言：「汝等往至阿输迦林，及诸宫内，处处求觅。」时彼左右，复即往至阿输迦林，及诸宫内求亦不得，来告王言：「往至彼处求亦不见。」\n尔时，输头檀王复告之言：「速往至于尼拘陀园，或非世尊将令出家如是去也。」\n尔时，左右闻王此勅，速即至彼尼拘陀园，处处求觅，见罗睺罗已为世尊遣令出家。见已还宫，而白王言：「大王！当知，其罗睺罗，已被世尊，放令出家。」王闻是已，迷闷躃地，经于少时，还得醒悟。从城出至尼拘陀林，到于佛所，顶礼佛足，却坐一面，而白佛言：「世尊！往昔在家之日，诸解相师婆罗门等，已曾授记：若其在家，必当得作转轮圣王。世尊！今已舍家出家，我见世尊出家之后，作是思惟，欲以王位付与难陀；世尊于后，复令出家。彼既出家，我复思惟，令阿难陀绍其王位；复为世尊已放出家。彼出家后，我复作念，当欲令彼阿尼楼陀绍其王位；复为世尊放令出家。彼出家后，我复作念，婆提唎迦绍其王位；世尊亦复放令出家。今者望欲留罗睺罗，拟付王位；复为世尊将出家也。世尊如是，将罗睺罗出家之后，岂不断我王种姓耳？\n「复次世尊！虽复如此，兼恋子情，穿彻皮肉筋骨及髓。是故世尊，从今日后，作如是教制：『诸比丘！有出家者，令咨父母，许出家已，然后乃放。』」\n尔时，佛告输头檀王：「如大王意，我不违也，我必当教作如是事。」作是语已，尔时世尊向净饭王，说诸法义，显示教化，令王欣悦，加其威力，复令欢喜。尔时，输头檀王既欢喜已，从坐而起，顶礼佛足，遶佛三匝，辞退而去，还其宫内。\n尔时，世尊以此因缘，集比丘僧而告之言：「汝等比丘！当知儿子于其父母，报恩最难。所以者何？然其父母难作能作，显示世间，长育诸阴，故令乳哺养成身体。是故汝等诸比丘辈！从今已去，若善男子善女人等，求出家者，先须令彼咨其父母，然后乃听。若不许可放出家者，须如法治。我今日后，立如是制，凡人来投请出家者，先须问言：『汝之父母，生存已不？』彼人若报云：『我父母现今生在。』方更问言：『复当听汝出家已不？』」\n（然其五师或有异说，作如是言：「其罗睺罗，生二年后，菩萨尔时方始出家，苦行六年，然后成道。成道七岁，方始来向迦毘罗城，如是次第，数罗睺罗出家之日，正年十五。」）\n（或有诸师作如是说：「波阇波提见其菩萨舍家出家，为此因缘，忧愁懊恼啼哭之时，眼坏失明。然佛世尊，已证阿耨多罗三藐三菩提，过十二年，然后方还迦毘罗城，欲于眷属现怜愍故。」）\n尔时，输头檀王，及诸宫内一切眷属，左右围遶，王为导首，在前而行。\n尔时，复有同姓种族，合有九万九千人俱，同来见\n佛。其摩诃波阇波提憍昙弥，同在彼众，往诣佛所，为看其子罗睺罗故。\n尔时，如来现双神变。尔时，摩诃波阇波提憍昙弥，既闻他说：「今我之子，显现神通，所谓于身下分放其火光，于身上分出其冷水。」如是闻已，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，往诣佛所。到佛所已，为敬佛故，取其佛身所流之水，自洒己身，及以洗面。\n尔时，世尊为令摩诃波阇波提，起于慈悲，遍满其体，受其快乐，其所坏眼，寻得清净，胜于本时。尔时，摩诃波阇波提，即于佛边，更增信敬。\n时，诸比丘又白佛言：「希有世尊！云何今此摩诃波阇波提憍昙弥，为世尊故，忧愁啼泣，失坏其目？复因世尊，还得清净？」\n尔时，佛告诸比丘僧作如是言：「汝诸比丘！其摩诃波阇波提憍昙弥，非但今日为我作是忧愁啼哭，失坏此眼，还复因我，而得清净。过去之世，亦曾为我忧愁啼哭，失坏其眼，复还因我，眼得清明。」\n尔时，诸比丘白佛言：「世尊！此事云何？愿为说之。」\n佛本行集经卷第五十五\n佛本行集经卷第五十六隋天竺三藏阇那崛多译罗睺罗因缘品下\n尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！我念往昔，过去久远，在迦尸国，于彼聚落，近有一山，名欝蒸伽。其山南面，有一园林，其园杂树，数过十万，华果茂盛，枝叶扶踈，遥远瞻望，如青云队。于其园内，处处皆有莲华池沼，其数众多，庄严园林，其林高大空闲寂静或有师说欝蒸伽山近波罗㮈城。尔时彼山有诸群象，其象群内，有一象母，生育一子，形体端正，观者无厌。然彼象子，其身洁白，六牙备足，其头纯黑，如因陀罗瞿波鸟头，七支拄地。其彼象子，养育不久，成大象龙，如法修行，孝顺父母，供养之时，有敬重心。然彼象子，诸有饮食，草果根等，先奉父母，令其充饱，然后自食。\n「尔时，象龙又于一时，因求草果诸饮食等，处处游行。有诸猎师，忽见此象，即作是念：『此之象龙，非是余人所堪乘者，唯梵德王，堪能乘耳。』作是念已，遂即往诣梵德王边，到已白言：『大王！当知，某处林内，有一象龙，端正可喜，其身洁白，具有六牙，其象黑头，如因陀罗瞿波之鸟，七支拄地，如我所见。彼象当堪大王乘之，如其大王意所乐者，可往遣人搦彼象，取将示王来。』时梵德王，寻即召唤能搦象者，勅告之言：『我闻他说，有一象龙，其象六牙，端正可喜，观看之者，无有厌足，乃至七支，悉皆拄地。汝等必当速往彼处，捉彼象龙，将至我所，勿使迟迟令有失脱。』\n「尔时所有诸搦象人，闻梵德王有如是勅，而报之言：『如王所勅，不敢违教。』即办牢韧诸皮索等，往至象边，以呪呪之。其象自来赴向人所，遂即捉之，以彼皮绳，系缚象已，牵来将至梵德王边。\n「时梵德王，遥见彼等将其象龙欲至之时，即起出迎，以欢喜故，作如是言：『快得如是妙好大乘，快得如是妙好大乘。』\n「时，梵德王身自养饲，但于彼象所堪食者，悉皆与之，一切所食，自看自与。虽复如此，而彼象龙，反更羸瘦，恒大呻吟，呼声大叫，悲啼流泪，无时暂憩。时梵德王，见彼象龙羸瘦憔悴，乃至悲啼流泪如此，至于象前，合十指掌，语象龙言：『我将一切诸好饮食，供养于汝，汝乃羸瘦，不著肤体，减损色力，身婴羸瘠，然我观汝，心不悦怿，不受欢乐。我心爱汝，供给瞻养，未曾暂舍。汝须何事，我今皆与，令汝欢喜，汝何缘故，不喜不乐？』\n「尔时，象龙白梵德王作如是言：『我今启白大王一语，令王欢喜。』\n「时梵德王，闻彼象龙作如是言，生大希有欢喜之心，复作是念：『希有此事！此龙象王，能作人语。』作是念已，报彼象龙作如是言：『汝象龙王！出如是语，令我欢喜。』\n「尔时，象龙白梵德王作如是言：『大王！当知，彼林之内，我有父母，年老力衰，住彼林内，我念未被王所搦时自尔已前，不曾忆有先自食噉始与父母，水浆亦尔，先与父母，然后自饮。我今思量，受王供给，一切资须，无所乏少，养育于我。然其父母，在彼林中，乃成孤独，受大苦辛。我今正以不见父母，是故如此忧愁不乐。』\n「时，梵德王闻此语已，生未曾有奇特之心，作如是念：『希有此事！不可思议！人中犹尚难有此法，云何象龙乃如此也？』作是念已，告彼象龙如是言曰：『大象龙王！我今宁自将此身命，闭于牢狱，不将如是如法之行，持戒妙行，孝养父母，于如此事不敢扰乱。』\n「尔时，梵德复告象龙作如是言：『汝象龙王！我今放汝，至父母边，共其父母，自相供养，随意受乐。』然梵德王放象龙时即说偈言：\n「『汝今好去象龙王，供养父母当孝顺，\n我宁自舍此命根，于汝更不相扰乱。』\n「尔时，梵德放彼象龙，其象龙王既得脱已，渐至彼林。彼象龙母于时正以不见子故，忧愁懊恼，泣泪啼哭，两目失明。以失明故，东西驰走，从于本处，游行他所。象龙初还至彼林时，求觅其母，了不知处。以不见故，放声大唤。于时象母，闻其叫声，即知彼声是其己子。其母尔时，亦即放声，叫唤悲泣。彼象龙王，闻其母唤，遂尔寻声，往至母所。其象龙王，既见其母，近一水池，止息而住，安置其母在于岸上。\n「尔时，象龙入其水池，取满鼻水，出已欢喜，身心踊跃，遍满其体，不能自胜。至其母边，以水散洒，而洗浴之。\n「尔时，其母得子持水洗浴身时，眼还清净，胜于本目。而彼象母，既见其子，而问之言：『子何处来？今日始还，令我多时不得见汝。』\n「时，彼象龙向母具说，如梵德王，遣人所搦，将向王宫，供养因缘，并放得脱还归之事，一切皆悉向其母说。\n「尔时，象母闻此语已，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜。唱言：『子子，如我今日而得与汝共相养活，喜乐如是，愿梵德王，共其父母妻子男女诸眷属辈，及以知亲大臣百官一切辅佐，共相养活，如我今日受斯快乐。』」\n尔时，佛告诸比丘等作如是言：「汝诸比丘！若有心疑，彼象龙王，此是谁也？即我身是。汝等比丘！若有心疑，彼时象母，此是谁者？莫作异见，此即摩诃波阇波提憍昙弥是。当于彼时，为我啼哭，悲涕流泪，受于苦恼，两目失明，还因我故，而得清净。今亦如是，摩诃波阇波提憍昙弥不见我故，悲号啼哭，忧愁苦恼，两目失明，今还因我而得清净。汝诸比丘！如来昔在因地之时，未得成佛，尚为众生，作是利益，况于今日，已得成就阿耨多罗三藐三菩提也。是故诸比丘！若有智者，恒于佛所，作敬重心希有之心，于法僧边，亦须生于敬重之心。汝等比丘！当如是学。」\n佛本行集经难陀出家因缘品第五十七上\n尔时，世尊教化难陀释种之子，舍家出家，数数为说出家因缘，亦复赞叹出家因缘，而作是言：「汝来难陀！当就出家。」作是语已，释子难陀白言：「世尊！我不出家。所以者何？我以四事，供养世尊及比丘僧，乃至尽其一形，供养衣服卧具饮食汤药。」如是世尊第二第三，教化难陀，赞叹舍家出家功德，乃至数数说其出家因缘之事，及以赞叹劝其出家，而彼难陀，不肯出家，犹言求以衣服卧具饮食汤药，尽形供养佛及众僧因缘之事。\n尔时，世尊经于少时，饭食讫已，将一侍者，徐徐向彼释种童子难陀之家。然彼释种童子难陀，当于彼时，在重阁上，共孙陀利，升楼观看，游遨而坐。尔时，难陀在楼阁上，遥见世尊，将至其所，速即惊起下于重阁，往至佛边，顶礼佛足，却立一面。因白佛言：「善来世尊！何从远至？唯愿垂神，入我堂室，升座而坐。」\n尔时，世尊入彼堂室，升座坐已，慰喻难陀，慰喻已讫，默然而坐。\n尔时，难陀白佛言：「世尊！唯愿今者于此受供，我遣备办肴饍饮食。」佛告难陀：「我已食讫，不须备办。」\n尔时，释种童子难陀复白佛言：「今有蜜浆，非时饮不？」佛告难陀：「我随汝意。」尔时难陀复白佛言：「唯然世尊！」于是难陀执持佛钵，盛非时浆，奉与世尊。于时，世尊未为受取。\n尔时，释种童子难陀，即持彼钵，将与侍者，而彼侍者，复不受取。\n尔时，世尊从座而起，与诸侍从相逐而还，欲向本处，其释童子，亦从重阁，持彼蜜浆，欲随佛去。\n尔时，释种女孙陀利，见释难陀执其满钵非时蜜浆从世尊行，其孙陀利，梳头未讫，便即高声唤难陀言：「圣子难陀！欲何去也？」尔时，难陀指彼钵言：「欲将此钵奉送如来，至彼即还。」孙陀利言：「圣子速来！莫久住彼。」\n尔时，世尊出难陀家，为难陀故，步行东西，在于街巷，欲令城内一切人民，见彼难陀执非时浆随逐于佛。是时人民，见此事已，各相谓言：「今者世尊，必令难陀舍家出家。」\n尔时，世尊至僧伽蓝，唤一比丘，密以手指，作其相貌，令取难陀手中蜜钵。时，彼比丘知解佛意，从难陀边，即取其钵。\n尔时，难陀顶礼佛足，白言：「世尊！我今辞佛，欲还向家。」佛告难陀：「汝莫还去！」尔时，难陀复白佛言：「世尊！我今思惟，不欲出家。所以者何？我欲四事，尽其一形，供养如来及众僧故。」\n尔时，世尊复告难陀作如是言：「此阎浮提世界，纵广七千由旬，北面广阔，南面狭小，犹如车箱，满中罗汉，稠若甘蔗竹苇麻稻。若有善男子善女人，供养彼等诸阿罗汉，尽其一形，四事不阙。彼等罗汉入涅槃后，复更供养，起舍利塔。于其塔上，各施幡盖，及宝铃幢，复以香华，及诸油灯，种种供养。于汝意云何？是善男子善女人等，功德多不？」难陀白言：「得福甚多。」\n尔时，世尊复告难陀：「若有罗汉，满此阎浮，有人尽形，四事供养，乃至香华，然诸油灯。若复有人，供养一佛功德果报，倍胜于彼。\n「复次难陀！若人能入佛法教中，乃至出家，一日一夜，行于清净梵行之法，此之果报，倍多于彼。是故难陀！必定出家，莫复贪受五欲乐也。\n「复次难陀！诸欲少味，多有苦患，诸欲无常，是可厌离，是大苦本，是大疮疣，是大恶刺，是大厄缚，是大苦恼，是损减相，是破坏相，无常不住，无时暂停，是不牢固，危脆易坏，多有怖畏，苦空无我，汝今必当谛观诸欲如是过患。难陀！汝今应善思惟五欲过患，莫贪著也。」\n尔时，世尊虽向难陀说此过患，然其难陀，心故不欲愿乐出家，但敬佛故，低佪俛仰，白言：「世尊！我当出家。」\n尔时，世尊且因经行，以指作相，招一比丘，来语之言：「汝当唤一剃发师来。」时彼比丘，即唤众中一剃发师，在难陀前，手执剃刀，欲为难陀剃其须发。尔时，难陀，捉拳向彼剃除发师，作如是言：「汝今何力敢剃我头？」\n尔时，世尊正念正意，告难陀言：「来汝比丘！入我法中，行于梵行，尽诸苦故。」尔时，如来作是语已，难陀须发，即自堕落，犹如比丘。剃其须发，始经七日，自然体著袈裟色衣，手执钵盂如法之器，而彼长老，即成出家，受具足戒。于时难陀，可喜端正，诸人乐观，有三十相，具足不阙，身体金色，高下四指，不及如来，所作袈裟，与佛衣服，等无有异。作已受持，或诸比丘，遥见来者，皆谓难陀即是世尊，欲起迎逆，及至知非，始还本座。以此因缘，而诸比丘，嫌恨筹量，而作是言：「长老难陀，云何与佛衣服一等，而用受持？」时，诸比丘即往白佛。\n尔时，世尊以此因缘，寻时聚集诸比丘众，问难陀言：「汝作衣服僧伽梨等，与佛同量，而受持不？」\n尔时，难陀白言：「世尊！此事实然。」佛言难陀：「此不如法。汝今云何与佛世尊，同量受持僧伽梨也？」\n尔时，世尊诃责难陀，教如是已，告诸比丘：「从今日后，悉皆不得依世尊量作诸衣服而受持也；若有违者，如法治罪。」\n尔时，难陀作如是念：「世尊已断，不复更听依世尊量受持衣服，今所作衣，必须治打出其光泽而受持也。」\n尔时，难陀寻即作彼打治之衣光泽而服，执持钵器，眼涂媚药，庄严其身，脚著革屣，左手执伞，右手持钵，诣向佛所白言：「世尊！我欲往入聚落乞食。」尔时，佛告长老难陀作如是言：「汝今岂非善男子也？信心舍家而出家乎？」难陀答言：「如是世尊！事实然也。」\n尔时，世尊复告难陀作如是言：「汝既信心之善男子，舍家出家，所持衣服，何故打治令出光泽？复以何缘，庄严身体，眼涂媚药，脚著革屣，一手执伞，一手持钵，欲乞食也？\n「复次难陀！汝若在于阿兰若处，乞食活命，著粪扫衣，此乃为善。」\n尔时，世尊以此因缘，而说偈言：\n「何时当得见难陀，住于空闲常乞食，\n少欲知足舍遗余，又乐远离诸欲想。」\n尔时，世尊以此因缘，以此事相，集诸比丘而告之言：「诸比丘辈！从今日后，不得复著打出光衣；若有受持出光衣者，如法治罪。\n「亦复不得眼涂媚药，及妙革屣，亦复不得执轻妙钵。\n「亦复不得执伞入城聚落乞食；若如是者，悉如法治。」\n尔时，难陀虽被世尊断此打治光泽之衣，并及不得眼涂媚药，断好革屣，并持轻钵，及以伞盖，犹尚忆念王之势乐，不肯依断。还忆彼女释孙陀利，念其色欲，不行梵行，欲舍其戒，还本家宅。以是因缘恒画彼女孙陀利像，后于一时至阿兰若空闲之处，或取塼瓦，或取木板，画此释女孙陀利像，如是观看，便过一日。而诸比丘，其有见者，心生嫌恨，而相谓言：「长老难陀！云何在于阿兰若处，或取塼瓦，或取木板，画妇女形，竟日观看？」\n时，诸比丘即将此事，往至白佛。尔时，世尊以此因缘，集诸比丘，在于众内，问难陀言：「汝实在于阿兰若处，或取塼瓦，或取木板，画妇女形，竟日看不？」难陀白佛：「实尔。世尊！」\n尔时，佛告长老难陀作如是言：「汝为此事，是不善也。出家比丘，岂得画其妇女形像而观看乎？」\n尔时，世尊告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！从今不得画妇女形，若实若虚，以著欲心，画已观看，若有如是故画看者，得违戒罪。」\n又于一时，长老难陀次第当直守护寺舍，彼时难陀，作如是念：「如来不久，当入聚落乞食之时，我于今日，当得还家。」\n尔时，世尊知彼难陀作是思惟，知已告言长老难陀：「汝若欲行，闭诸房门，然后还去。」\n尔时，世尊作是语已，便即往入聚落乞食。长老难陀，作如是念：「世尊已入聚落乞食，我今当得还其家内。」\n尔时，难陀遂见世尊房门不闭，作如是念：「我闭此门，然后还去。」\n即闭彼门，见舍利弗房门复开，即复往闭舍利弗门。\n既闭彼门，其目揵连房门复开，寻即闭彼目连房门。\n既闭彼门，见大迦叶房门复开，寻即往闭大迦叶门。\n既闭彼门，复见摩诃迦旃延房，其门复开，寻复往闭迦旃延门。\n既闭彼门，又见优楼频螺迦叶房门复开，寻即往闭优楼频蠡迦叶房门。既闭彼已，那提迦叶房门复开，寻复往闭那提房门。\n既闭彼已，伽耶迦叶房门复开。尔时，难陀寻复闭彼伽耶房门。\n既闭彼已，优波斯那房门复开。闭彼门已，见俱郗罗房门复开。\n既闭彼已，复见摩诃专陀门开。闭彼门已，见利婆多房门复开。闭彼门已，见优波离波多房门复开。\n如是次第，闭一门已，第二门开，闭第三已，第四门开，彼见其门一开一闭，遂作是念：「彼诸比丘，当能捉我作何事过，若开若闭？我当还去，将恐世尊不久来至。」作是念已，从尼俱陀树林之内，将欲出时，世尊寻以天眼，观彼难陀，已见难陀将欲出其尼俱陀处。如来见已，从迦毘罗婆苏都城，隐没其身，便即至其尼俱陀林，出现于彼。尔时，难陀见佛于彼林中出已，寻即依一尼俱陀树，隐身而坐。\n尔时，世尊以神通力，举彼大树置于虚空，见彼难陀藏身而坐，作如是言：「汝今难陀！欲何处去？」时彼难陀报言：「世尊！我于今者，还复忆彼王位快乐自在之事，兼复忆彼释孙陀利，是故不乐行于梵行，意欲舍戒还于本家。」佛因此事，而说偈言：\n「欲离丛林已得离，从林得出还入林，\n汝富伽罗观此事，从缚得脱还被缚。」\n尔时，世尊为彼难陀说法句已，更复劝言：「长老难陀！汝当精心，于我自在法教之中，为尽诸苦，勤行梵行。」世尊以法教化难陀，难陀犹故不忘昔日五欲乐事，及在王位适意之乐，犹复忆念释孙陀利，不乐正法行于梵行，心欲舍戒还其家宅。\n尔时，复有一大长者，欲请世尊供设饮食，于时难陀，次当守寺。尔时，难陀复作是念：「世尊今者当入聚落受彼长者请食之时，我当还家。」\n尔时，世尊预知难陀作此忆念，知已便即告难陀言：「汝今难陀！须必知时，洒扫寺地，所有澡𤃗，悉令水满。」作是语已，即往聚落，赴其所请。长老难陀，于彼之时即作是念：「今者世尊，已赴他请，往于聚落，我今可得自往向家。」作是念已，顾见如来所住之房，多有粪土。见已作念：「我今先往扫彼粪秽，然后向家。」作是念已，执持扫󰆠，往扫彼房。其扫一边，风来还吹，土草满地，更须报扫。彼时难陀，复作是念：「扫地且止，我先当令所有众僧水澡𤃗器，先著水满，然后向家。」作是念已，取彼澡𤃗，将至水所，悉满盛水，其所满器，满已还覆。彼时难陀，作如是念：「我今何假扫地盛水，如来今者不久还来，我今亦可速至己家。」作是念已，即还从彼尼俱陀林，欲向家去。\n尔时，世尊在彼所请长者之家，以过人眼清净天眼，观彼难陀，已从彼处尼俱陀林欲出向家。既见是已，即别化身，从长者家，隐没不现，寻一念顷，至尼俱陀树林之内，在彼长老难陀前出。\n尔时，难陀遥见世尊来欲至已，即上一大高峻崄堓，从彼岸下，至隈障处，存身而坐。\n尔时，世尊以神通力，令彼峻堓地平如掌。尔时，世尊见彼坐时，告言难陀：「汝今在此欲作何事？」于时难陀而白佛言：「婆伽婆！我已言许共孙陀利还家为期，今作是念：『勿使令我成其妄语。』是故我今欲往彼处。」\n尔时，佛告长老难陀：「汝今何须见孙陀利？其身如是皮裹筋骨，内有髓脑脓血屎尿皆悉充满，最可厌恶，犹如厕溷。如是难陀，我今略说，一一众生，共妇和同，所出不净，多于巨海，亦不知足。」\n尔时，世尊以此因缘，而说彼偈：\n「欲离稠林已得离，从林得脱还入林，\n汝富伽罗观此等，从缚得脱还得缚。」\n尔时，世尊教化难陀，说法教言：「今汝难陀！于我自在说法教中。嬉乐行于清净梵行，为欲灭诸一切苦故。」\n尔时，难陀虽被世尊作如是等方便教化，犹故不乐行于梵行，乃共六群诸比丘等，以为朋党，数至彼边，语言论说，从晨到夜，唯论邪命诸恶等事。尔时，世尊观知其行，作如是念：「此之难陀，今已学彼六群比丘，恐畏损其功德业行，我应断其共彼人等以为朋党。」作是念已，即便告彼长老难陀作如是言：「难陀汝来！我欲共汝入迦毘罗婆苏都城。」难陀白言：「唯如尊教！」尔时，世尊与彼难陀入迦毘罗婆苏都城，入已渐至一卖鱼店。\n尔时，世尊见彼店内，茅草铺上，有一百头臭烂死鱼，置彼草铺。见已告彼长老难陀，作如是言：「难陀汝来！取此鱼铺一把茅草。」其彼难陀而白佛言：「如世尊教。」作是语已，即于彼店，在鱼铺下，抽取一秉臭恶茅草。既执取已，佛复告言长老难陀：「少时捉住，还放于地。」难陀白言：「如世尊教。」即把草住。尔时难陀，捉持彼草经一时顷，便放于地。尔时，佛复告难陀言：「汝自嗅手。」尔时难陀即嗅其手。\n尔时，佛复告难陀言：「汝手何气？」长老难陀报言：「世尊！唯有不净腥臭气也。」\n佛本行集经卷第五十六\n佛本行集经卷第五十七隋天竺三藏阇那崛多译难陀因缘品下\n尔时，佛告长老难陀：「如是如是。若人亲近诸恶知识，共为朋友，交往止住，虽经少时共相随顺，后以恶业相染习故，令其恶声名闻远至。」\n尔时，世尊因斯事故，而说偈言：\n「犹如在于鱼铺上，以手执取一把茅，\n其人手即同鱼臭，亲近恶友亦如是。」\n尔时，世尊又共长老难陀，至于一卖香邸，见彼邸上有诸香裹，见已即告长老难陀作如是言：「难陀！汝来取此邸上诸香裹物。」难陀尔时即依佛教，于彼邸上取诸香裹。佛告难陀：「汝于漏刻一移之顷，捉持香裹然后放地。」尔时，长老难陀闻佛如此语已，手持此香于一刻间，还放地上。\n尔时，佛告长老难陀：「汝今当自嗅于手看。」尔时，难陀闻佛语已，即嗅自手。佛语难陀：「汝嗅此手作何等气？」白言：「世尊！其手香气，微妙无量。」\n佛告难陀：「如是如是。若人亲近诸善知识，恒常共居，随顺染习，相亲近故，必定当得广大名闻。」\n尔时，世尊因此事故，而说偈言：\n「若有手执沈水香，及以藿香麝香等，\n须臾执持香自染，亲附善友亦复然。」\n尔时，世尊出迦毘罗婆苏都城，至本住处，以此因缘，聚集大众诸比丘已，即告长老难陀言曰：「难陀！汝今莫亲近彼六群比丘，莫共彼等以为亲友。何以故？若其有人亲近如是恶知识者，虽复与彼共为朋友，或时与彼互相承事，随顺彼等一切事业，但为恶人，共相亲近，即得世间恶名流布。\n「长老难陀！汝若欲觅亲友知识，当近比丘舍利弗，比丘大目连，比丘大迦叶，比丘迦旃延，比丘优楼频䗍迦叶，那提迦叶，伽耶迦叶，优波斯那，摩诃俱郗那，摩诃孙陀，离波多等，诸比丘辈。劝汝亲近随顺承事。所以者何？若人亲近善知识者，承事亲善，虽未证得利益之事，交获世间名闻流布。」\n尔时，世尊以此因缘而说偈言：\n「若人亲近恶知识，现世不得好名闻，\n必以恶友相亲近，当来亦堕阿鼻狱。\n若人亲近善知识，随顺彼等所业行，\n虽不现证世间利，未来当得尽苦因。」\n尔时，世尊虽以善言教示难陀，而彼难陀犹恋王位自在之乐，忆孙陀利五欲之事，于佛法中犹不欣乐，欲舍梵行，欲舍具戒，还从家事。\n尔时，世尊知彼长老难陀心已，作如是念：「然此难陀烦恼炽盛，岂能小教破彼烦恼，我于今者须作方便，喻如世间以火灭火、以毒治毒。」作是念已，执彼长老难陀之手，从尼俱陀树林而出，以神通力隐没其身，忽然在于香醉山上，出现而住。\n尔时，彼山以风吹故，两树相揩遂即出火，烧然彼山，出大烟炎。时彼山内，多有猕猴，其数五百，被火烧毛，皆悉存地，摩灭身火。\n尔时，世尊见有一个雌瞎猕猴在彼群内，亦复以手扑灭身火。\n尔时，佛告长老难陀：「汝今见此雌瞎猕猴在彼群内，亦复以手灭其身火如此已不？」尔时，难陀白佛言：「世尊！如是如是，我今已见。」\n尔时，世尊寻复告彼长老难陀，作如是言：「汝意云何？汝孙陀利，可憙端严，与此猕猴，是谁为胜？」\n尔时，难陀遂向世尊，颦眉蹙面，默然不言。尔时，世尊执持长老难陀手臂，从香醉山没身往至三十三天，现于波利质多罗树。时，彼树下有一大石，名曰婆奴唫逆林反摩罗隋言黄褐，住于彼处。\n尔时，帝释天王往入彼园，游戏其园，名曰伊迦分陀利，将领五百宫人婇女，左右围遶，作倡伎乐。于时世尊见帝释王，在彼伊迦分陀利园将领五百婇女，音声欢娱受乐。时，佛即告长老难陀作如是言：「汝今见此五百婇女作倡伎乐游戏已不？」难陀白言：「如是世尊！我今已见。」\n尔时，世尊寻复告彼长老难陀作如是言：「汝意云何？为当释女孙陀利好？为当五百婇女端正？」\n长老难陀白言：「世尊！如以彼时雌瞎猕猴，与孙陀利共相比挍，百倍不如，乃至千倍，至百千倍，世间算数亦不可及。我今如是孙陀利女，欲令比此婇女五百，亦复不如百倍千倍，至百千倍世间算数所不能及。今者云何可为比喻？」\n尔时，佛告长老难陀：「汝今意欲共此婇女相娱乐不？」\n尔时，难陀欢喜踊跃，白言：「世尊！如我意者，实欲与彼五百婇女共相娱乐。」尔时，佛告长老难陀：「汝今不可以此凡身共彼娱乐，若欲然者，必须以汝欢喜之心，于我法中行于梵行，我当报汝：『今者若能随顺此法，行清净行，命终舍身，于未来世，必得受报生于此处，共此五百诸婇女辈共相娱乐。』」尔时，难陀闻此事已，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，而白佛言：「世尊！我从今日于佛法中，欢喜行于清净梵行。世尊！今者已许报我，我今实欲当未来世生于此处，共此五百诸婇女等，共相娱乐。」尔时，世尊复执长老难陀臂已，从彼三十三天没身，还其本处。\n尔时，难陀作如是念：「世尊于先已许报我于未来世，当得共彼五百婇女，以相娱乐。」是故难陀，以此因缘，尽其身心，正念行于清净梵行，调伏诸根，节量饮食，初夜后夜，起诵经行，勇猛精进，不共他人言谈戏笑；心不躁急，心无狡猾，口不绮言，发精进行，念四威仪，乐于空寂，闭塞诸根，成就最胜微妙正念。\n尔时，难陀若欲意观东方之时，安定身心，志意充满，既正念已，然后方始观于东方。如是观时，无有愁恼，无有黑暗，于不善法，终无漏失，亦不迷惑。如是欲观南西北方上方下方，亦定身心，志意充满。如是观时，亦无愁恼，无有黑暗，于不善法，更不漏失，亦不迷惑。\n尔时，难陀或有同行诸比丘辈，而告之言：「长老难陀！汝于先时，不闭诸根，于诸饮食，不知厌足，恒求妙好床褥卧具安隐睡眠，本无厌勌，或时戏笑，心意不定，狡猾䛴语，不曾精勤，恒常懈怠，亦无正念，多诸忘失，威仪漏缺，无禅无定，不能摄心，诸根逸浪，不可具说。云何今者诸根调伏，饮食知足，初夜后夜不曾睡眠，无复狡戏，摄𣫍身心，又不䛴语，勇猛精进，正念正勤，已得禅定，心不漏逸，诸根不浪？长老今日，何因得尔？」\n尔时，难陀告彼同行诸比丘言：「诸长老辈！当知世尊于未来世，将欲报我五百婇女，欢娱受乐，是故我今于此法中，勤行梵行。」\n尔时，难陀亲友同行诸比丘等，于彼难陀欲有调笑嘲弄讥戏，各相谓言：「长老难陀！于世尊所，客作佣力，求将来报，故于法中勤行梵行。长老难陀！汝于佛边，行梵行者，正为诸天五百玉女行梵行耳？」\n尔时，长老难陀亲友诸比丘等，从尔已后，是故常唤为客作者。\n尔时，世尊见此难陀为诸玉女行于梵行，遂便执臂，从彼尼拘陀林而出，没身入于大地狱里。世尊于时见一铜釜下然猛火，其釜爀赤与火无异，出大光炎，炽然赩赩。世尊见已，告彼难陀：「汝往问此诸狱卒等，此之铜釜欲为阿谁炽然涌沸？」乃至如是长老难陀，闻佛是语白言：「世尊！唯如佛教。」即往诣彼诸狱卒边而问之言：「此大铜釜，欲为何人如是涌沸乃至此也？」尔时狱卒，咸报难陀，作如是言：「佛有姨母所生之弟，名曰难陀，为彼人故，烧然此釜。」\n难陀复问：「汝岂不闻？如来往日，许报其人，若为五百天乐婇女行于梵行，后得生于三十三天。」诸狱卒言：「如是如是，我等已知。但我等辈，复闻其人于彼三十三天之上堕落已后，来生此处。」\n尔时，难陀闻此语已，心生恐怖，举身毛竖，作如是念：「我若次第于此受苦，我今亦欲不用如此婇女果报。」\n尔时，世尊即执长老难陀臂已，从地狱内，隐没其身，还至尼俱陀林而出。尔时，难陀为己同行诸亲友等，恒常唤作佛客作人，被笑被呵，嘲调戏弄。复见地狱，惭愧恐怖，即生厌离，自悼自悔，求空闲处，独行独坐，更不放逸，精进勇猛。凡善男子，其有正信舍家出家，求于无上清净梵行，行已现得自证神通，得诸漏尽，口自唱言：「生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」证罗汉果，心得解脱。长老难陀亦复如是，证罗汉果，然后始往至于佛所，顶礼佛足，却坐一面。\n尔时，长老难陀白佛作如是言：「今舍世尊往日恩许，我昔欲取如来报者，正为五百诸天婇女，是故如此；而今，世尊！得解脱也。」\n尔时，佛告长老难陀：「非但今日我于汝边始得脱也，汝初唱言：『梵行已立，所作已办，不受后有。』我于彼时，已得脱也。」\n尔时，长老难陀同行诸比丘等，未知难陀得漏尽者，犹如先日未漏尽时，戏弄謿调，唱如是言：「长老难陀于世尊所，客作求报，为彼五百诸天婇女，行于梵行。」\n尔时，世尊作如是念：「此等比丘未知难陀诸漏已尽，还依昔日未漏尽时，犹故唱言：『长老难陀为彼诸天五百婇女，行于梵行。』我恐彼等多获罪过。然我今者，可于众中宣扬显说长老难陀漏尽事也。」\n尔时，世尊以如此等因缘事故，集聚一切诸比丘僧，既聚集已，而告之言：「汝诸比丘！若有人言好男子者，难陀比丘即其人也；若言端正，亦即难陀比丘是也；大壮人者，难陀比丘亦其人也。\n「若言身体细软弱者，亦复难陀比丘是也。若言有人诸根寂静不散乱者，亦复难陀比丘是也。\n「若有人言于诸饮食知节量者，亦复难陀比丘是也。\n「若有人言初夜后夜不睡眠者，今亦难陀比丘是也。\n「若言三族清净生者，亦即难陀比丘是也。若有人言得六通者，此亦难陀比丘是也。若言得八解脱定者，亦复难陀比丘是也。」\n尔时，世尊告比丘僧作如是言：「汝诸比丘！于我声闻弟子之内，调伏诸根，难陀比丘最为第一。」\n时，诸比丘而问佛言：「如是世尊！其彼长老难陀比丘，往昔之时，有何善根？因彼善根，生于释种甚大富贵，丰足资财，其人身体端正可憙。世尊今日复记云：『我声闻弟子，调伏诸根，最第一者，难陀比丘即其人也。』」作是语已，佛告彼等诸比丘言：「汝诸比丘！我念往昔九十一劫，时有一佛出现于世，名毘婆尸多他竭多、阿罗呵、三藐三佛陀，如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，于彼世界王所居住。彼有一城，名槃徒摩低，于时彼佛依彼城住，有诸比丘六千人，俱皆阿罗汉。时有一王名曰槃头，供养彼佛及比丘僧，尊重恭敬，所谓衣服卧具饮食，及诸汤药房舍之具，无所乏少。\n「尔时，槃头摩低城内有一种姓婆罗门子，而彼童子营造温室，请佛及僧洗浴供养。其婆罗门种姓童子，见诸比丘从温室出，身体清净，甚大香洁无有臭气，见已心生欢喜，踊跃遍满其体，不能自胜，心发是愿：『愿我来世，常得如是清净无垢不腥臭身，当似如是比丘僧等清净香洁无臭之身。』又于后时，毘婆尸佛、多他伽多、阿罗呵、三藐三佛陀，入般涅槃，其王槃头，为彼世尊所有舍利，取四种宝，为造塔庙，所谓金银琉璃颇梨。时彼种姓婆罗门子，捡挍经营，当造彼塔。既造塔已，心作是愿：『愿我来世恒常值遇如是世尊，彼所说法，愿我领解悉得证知，莫背彼法，生生世世不入恶道。』而彼童子命终之后，恒生天上，或生人间，于后一生，生一大富长者之家，父母养育，随时长大，意智渐渐，皆得成就。\n「尔时，童子其家恒有一辟支佛，为作门师，数数至家。彼辟支佛，可憙端正，具足三十大丈夫相，而彼童子恒以四事供养供给彼辟支佛，尽其一形，无所乏少。其辟支佛尽其住世，然后涅槃。\n「尔时，长者见辟支佛命终涅槃，即取彼身，如法阇毘，收取舍利，起塔供养，以泥涂饰复以石灰，重涂其上。以庄严故，悬诸种种宝珠璎珞，发是愿言：『愿我未来恒值如是辟支世尊，而彼世尊所说之法，闻已领解，永不忘失，生生世世不堕恶道。亦愿我身，端正可憙，见者欢喜，身有三十大丈夫相，具足无减，如此大仙等无有异。』而彼长者舍身命终，后更不曾生于恶道，恒生人天，久久流转，于后复生波罗㮈国。彼时有王名吉利尸隋言瘦细，以为彼子。于尔之时乃有一佛，出现于世，名曰迦叶多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀。然彼世尊随其住世，灭度已后，吉利尸王纯以七宝，为造塔庙，所谓金银颇梨琉璃，及赤真珠珊瑚马瑙。其宝塔外，更以麤塼重复其上，其塔高峻至一由旬，东西纵广各半由旬，为作铭记，名曰达舍婆陵迦隋云十相。\n「尔时，吉利尸王所生七子佥白王言：『善哉大王！当知我等欲于迦叶多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀舍利塔上，各各奉施一大伞盖以覆其塔。善哉大王！愿垂听许。』王告之言：『任随汝等！我今听造。』\n「尔时，彼等诸七王子各以一宝，造其一盖，覆其塔上，或造金盖，或造银盖，乃至或造码瑙等盖。其七子内，第二王子，造其金盖，以覆塔上，心发是愿：『愿我来世恒值如是辟支佛尊，彼所说法，愿我领证，永不忘失，生生世世，不堕恶道，所生之处，愿得犹如金色之身。』」\n尔时，佛告诸比丘等：「汝诸比丘！若有心疑，于彼槃头摩城之内，婆罗门子，供养彼佛及比丘僧，温室洗浴，心发是愿：『愿我来世，当得似此比丘僧众清净无垢香洁之身。』于毘婆尸多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀灭度之后，造塔供养之童子者？汝等比丘！莫作异见，此即难陀比丘是也。\n「汝诸比丘！汝等若有疑彼长者，一形供养彼辟支佛，灭后复以舍利起塔，供养涂治，及以石灰种种庄饰，及诸璎珞供养彼塔，心作是愿：『愿我来世如此辟支端正可憙，观者无厌，身有三十大丈夫相，具足无减，如此仙人。』盖是谁也？汝诸比丘莫作异见，此亦难陀比丘是也。\n「汝诸比丘！汝等若有心疑，于彼波罗㮈城吉利尸王第二之子，为彼迦叶多他伽多阿罗诃三藐三佛陀，造作金盖以覆塔者，莫作异见，此亦难陀比丘是也。\n「然此难陀以于往昔毘婆尸佛及比丘僧，为作温室，如法洗浴，因发是愿：『愿我来世，当得如是清净香洁无垢之身，如此比丘清净无垢。』又复供养辟支佛尊，尊灭度后起舍利塔，以泥涂治石灰严饰，并以璎珞而庄挍之，心作是愿：『愿我来世，如是端正，如是可憙，身有三十大丈夫相，具足无减，如此仙人。』复于迦叶多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀灭度之后，造舍利塔，纯金造盖以覆其上，心发是愿：『愿我来世所生之处，身恒金色。』藉彼业缘，今成如此可憙端正观者无厌金色之身，复有三十大丈夫相，皆悉具足，无有缺减。\n「于彼之时，复起心愿：『愿我来世，勿生恶道。』藉彼业报，不曾生于恶道之内，恒得生于人天道中。\n「复于彼时，毘婆尸佛、多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀造塔之时，捡挍经纪，于辟支佛复以四事，尽形供养。藉彼业报因缘力故，今得生于释种之家。又于尔时，心发是愿：『愿我来世，常得值遇如是世尊，或胜此者，然彼世尊所有法教，愿我闻已，速得证解。』藉彼业报因缘力故，今得值我，即于我边，而得出家及具足戒，我复授记，告诸比丘：『若知于我声闻弟子调伏诸根最第一者，难陀比丘即其人也。』\n「汝诸比丘！汝等须知，难陀比丘昔日造作如是善根，藉彼善根，今得生于释种之家，身有金色，具足三十大丈夫相，现得出家，受具足戒，得罗汉果，复得授记作如是言：『若欲知我声闻弟子调伏诸根最第一者，所谓难陀比丘是也。』」\n佛本行集经婆提唎迦等因缘品第五十八上\n尔时，提婆达多释种童子，见诸五百释童子等舍家出家，心发是念：「我今亦可于世尊所舍家出家。」作是念已，至父母边，白如是言：「善哉父母！我今发心将欲佛边舍家出家，愿垂许我。」作是语已，父母即告提婆达多释童子言：「我等今者作是思惟：『我等须依提婆达多，提婆达多复须依我。』既如此者，随汝意乐，当作是事。」\n尔时，提婆达多童子身著上妙无价衣服，乘最胜象，从迦毘罗婆苏都城欲出城外，于城门颊，为钩所挂，衣裳破裂。于彼之时，有一解相大婆罗门，在边而见，其彼见已，记此童子，所规之事必当不成。\n尔时，童子提婆达多即出城已，诣向佛所，顶礼佛足，却住一面，而白佛言：「唯愿世尊！放我出家。」\n尔时，世尊正念观彼提婆达多前后事业，知其心行，观已即告提婆达多作如是言：「提婆达多！汝今慎莫舍家出家，但当还家在家修道，持诸财钱，以用布施，作诸功德，于我法中，不须出家。」\n尔时，童子提婆达多被佛诃已，复至长老舍利弗边，而白之言：「圣者舍利弗！与我出家。」尔时，长老舍利弗问提婆达多作如是言：「提婆达多！汝曾先至佛边已不？」提婆达多报言圣者：「我先已曾至佛边也。」\n尔时，长老舍利弗言：「提婆达多！世尊向汝，作何言说？」提婆达多语舍利弗：「如是圣者！世尊语我：『汝莫舍家而出家也，但当在家行其布施作诸功德；若其在我法中出家，汝无利益。』」尔时，长老舍利弗作如是念：「世尊今者既不听彼于法出家，我今若放彼出家者，是我不善。」如是念已，遂即告彼提婆达多作如是言：「提婆达多！如世尊教，汝必应当作如是事。」\n尔时，童子提婆达多被舍利弗之所发遣，复诣长老目揵连边，到已顶礼，却住一面，而白之言：「大目揵连！唯愿圣者！与我出家。」\n尔时，长老大目揵连，遂复告彼提婆达多作如是言：「提婆达多！汝曾于先至佛边不？」提婆达多报言圣者：「我已于先至佛边也。」\n于时长老大目揵连寻复告彼提婆达多，作如是言：「世尊语汝，有何事意？」提婆达多复报之言：「世尊语我：『汝莫于此舍家出家，但当如法在家修道，以财布施作诸功德，不须于我法中出家，若出家者于汝无益。』」\n尔时，长老大目揵连亦复报彼提婆达多，作如是言：「如世尊教！汝必应当作如是事。」\n尔时，提婆达多既被目连不许出家，复诣长老大迦叶所，乃至略说，悉如前事，次复诣于迦旃延边。\n次复至于优楼频螺迦叶之边，次复至于长老那提迦叶之边。\n次复至于长老优波斯那之边，及至摩诃俱郗罗边，摩诃孙陀离波多边，悉皆不许。既不许已，方乃诣向长老优波离波多边，顶礼优波离波多足，却住一面。\n尔时，提婆达多释种童子，复从优波离波多边，请乞出家。然其长老优波离波多，复问之言：「提婆达多！汝应于先往到佛所。」提婆达多报言：「圣者！我于先日，已至佛边。」\n尔时，长老优波离波多作如是言：「汝至佛边，语汝何事？」提婆达多作如是言：「世尊语我：『汝莫于此舍家出家，但当在家如法修道，以财布施，作诸功德，不须于我法中出家，若出家者于汝无益。』」\n佛本行集经卷第五十七\n2佛本行集经卷第五十八隋天竺三藏阇那崛多译婆提唎迦等品中\n尔时，长老优波离波多作是思惟：「世尊今者既不听许彼人出家，我若輙尔放出家者，是我不善。」如是念已，寻即告彼提婆达多作如是言：「如世尊教，汝必应当作如是事。」\n提婆达多如是次第，处处至于大德上座诸比丘所，而诸大德上座比丘，亦皆语彼提婆达多作如是言：「世尊既有如此之语，汝必应当作如是事。」尔时，提婆达多所至之处，皆不许已，还乘白象，向迦毘罗婆苏都城，还于家内。\n于时，阿难释种童子，初见五百释童子等悉得出家，便作是念：「我于今日，亦须舍家至于佛边而求出家。」如是念已，至父母边而白言曰：「我今意欲舍家往至佛边出家，唯愿放我，而出家耳。」\n尔时，阿难所生之母，本于佛边无有净心。所以者何？世尊在家为菩萨时，其阿难母既见菩萨功德巍巍威力显赫，遂于菩萨生其染心，说于种种邪异之言。\n尔时，菩萨但以彼亲是其姨母，于此言说默然无答，以是因缘故，于菩萨无有净心。无净心故，恒常不放己子阿难舍家出家。\n尔时，提婆达多闻他人说，阿难意欲舍家出家，然其父母，不听出家。提婆达多诣阿难所，问言阿难：「汝心实欲舍家出家，父母颇曾不听已不？」阿难报言：「提婆达多！实如所语。今者不知作何事业，令得父母放我出家得成比丘，受具足戒？」\n尔时，释子提婆达多谓阿难言：「汝后若知父母许汝舍家出家，必语我知我，当共汝俱时出家。」阿难寻报提婆达多作如是言：「如汝所论，我不违也。」尔时，阿难作如是念：「我之父母，决不听我舍家出家。」作是念已，即在其家，取五百枚波利沙般，私往至于毘提耶国。而彼聚落有一长者，是其父王旧日知识，将此五百波利沙般以相付嘱，而语之言：「今以此钱付嘱于汝，为我食直，我若须食而来此者，必将此钱为我买食。当至之时，汝亦不须问我来所，但我到此，汝必当知须食故来。」作是语已，至于空闲阿兰若处，受无语戒，行住坐卧，默然不言。须食之时，默然来至寄钱之家，寂静而坐默受饮食，食讫还复默然而去。\n时，彼聚落所居诸人，数见阿难释种童子默然行住去来坐卧，见已问言：「仁者是谁？」尔时，阿难亦不言语以报彼人，还复如本默然而去。时彼人辈各相谓言：「此之仙人，应是毘提耶国而出。」作是语已，为其立名，称为毘提耶国仙人。\n尔时，阿难父母闻人说如此语，阿难从此逃遁，往至毘提耶国城邑聚落，受不言戒，行仙人行而得成仙。闻已即遣使人，往至谓言：「子子！汝若决定不住家者，但来向此，于我释种童子之边而出家耳。」\n尔时，阿难遂即还来，往语释种提婆达多作如是言：「提婆达多！汝今当知！我之父母，今已放我而出家也。」\n提婆达多复问阿难：「汝今意欲谁边出家？」阿难报言：「我今意欲佛边出家。」提婆达多复言：「我昔已至佛边而求出家，为佛不许我出家也。」\n阿难复言：「当至圣者舍利弗边求请出家。」提婆达多复作是言：「彼人亦不与我出家。如是乃至摩诃目揵连，摩诃迦叶，大迦旃延，优楼频螺迦叶，那提迦叶，伽耶迦叶，优波斯那，摩诃俱郗罗，摩诃专陀，优波离波多。有如是等，大德上座，诸比丘辈，悉皆不许听我出家。」\n阿难复问提婆达多，作如是言：「提婆达多！如汝意者，欲何处去？」提婆达多报言：「阿难！我所去处，不令人识。」阿难复言：「我亦随从提婆达多如是意趣。」尔时，多有大威势力释种童子，家别一人佛边出家。时，迦毘罗婆苏都城有二兄弟，小者名曰摩尼楼陀旧作阿尼娄陀，大者名曰摩诃那摩。摩尼楼陀久种善根修解脱藏，面向涅槃背于烦恼，不欲生于一切有中，欲于此世在三界内，当取漏尽。已曾积集大功德聚故，生于彼释种家内。自生彼家，其家生业，渐渐增长，所谓钱财诸谷麦等，真珠琉璃珊瑚虎魄诸璧玉等，及以金银二足四足，皆悉备有。地下复有五百伏藏，自然显现，其在卧床眠息睡时，乃有诸天将五百种无价珍宝，置于床上。其人眷属，见如是等希有之事，共相议言：「此之童子睡眠之时，诸天乃将无价宝物以覆其上，是故我等须立名为摩尼楼陀。」\n然彼童子可喜端正，观者无厌，身体黄白，犹如金色，其头形状似如伞盖，鼻隆高满如鹦鹉𭉨，两臂𦟛停下垂过膝。身体纵广，上下齐等，诸根具足，无所缺减。然其父母为置四种阿嬭看视，所谓抱者，又洗浴者，饮饲乳者，伴游戏者。其四嬭母，养育瞻视，渐至长大，智慧成就。复见行步，东西驰走，及至堪事，教授家业种种技艺，所谓书算造印，音乐歌舞，戏笑謿谑，滑稽趋蹡妖冶，造摩尼宝，染衣裁衣，和合诸香，彩画花叶及诸形像，围碁六博樗蒱等戏，造作文章。象伎马伎及以车伎，弓射之术，俯仰容仪，捔力出壮，按摩等伎，超梁赌走。调象掷󱹍修治园圃，行来入出，知解吉凶，细行窃密，破余军阵，自把其拳，他擘不得，蹋地正立，人推不动。理发梳头，操刀斫斵，钻穿等事。劈裂木石，射准不差，乃至毛发射人支节，放箭寻声，牵弓挽彊。如是诸技，悉皆明达，成就具足，无不解者，意智深远，精神迅疾，心虑巧妙，黠慧聪明。然彼童子，至于一时，随从其父，捡挍田作，及以生资，既至彼处，腹中渴乏，其以渴故，往至水边，掬水欲饮，其水变成天浆美味。尔时，其父，遮不听饮，唱言：「子子，莫饮此水！或恐令汝身体不安。」\n尔时，童子摩尼娄陀尝此水已，而白父言：「尊者！此水甚大甘美。」其父不信。时彼童子以手掬水，即奉其父，口作是言：「爷若不信愿尝此水。」其父于是尝此水已，报言子子：「我虽生在王宫之内，未曾得此妙甘美水。」作是语已，心生喜悦，为未曾有，而自口言：「希有我子！大有福业，从生已来，所作饮食，色香味具，倍胜他许。」\n尔时，彼兄摩诃那摩若见若尝彼之饮食，即生妬心，而口说言：「何故如是，香洁美食唯与小弟而不与我？」\n尔时，其母知有此语，告言：「子子！汝知不乎？从来为此摩尼娄陀所造饮食，恒常十倍胜他人许。」摩诃那摩犹故不信。\n又于一时，摩尼娄陀游戏园林，在彼园内，往遣使人，从母索食。而告使言：「往我母所，令送食来。」于时彼母以盘置食，将帊覆盖，先示大子摩诃那摩，然后遣使往送彼食，将至摩尼娄陀之所。摩尼娄陀亦看此食，其食色香，倍即加胜，亦于诸器悉皆盈满。虽复如此，摩诃那摩犹故不信，而口说言：「虽知家内所将好恶，谁知不于诸眷属家备办送去？」\n又至一时，摩尼娄陀复在园林，观看游戏，又遣使人，启白母言：「愿遣使人送食来此。」其母尔时，取诸空器，安著槃上，以巾覆盖，先示大儿摩诃那摩，然后始送。复告之言：「汝自随看，应知虚实。」摩诃那摩闻此语已，即随槃去，往至摩尼娄陀之边，彼既见已，一切诸食，色香美味，皆悉充满。\n尔时，释子摩诃那摩见是事已，心生喜悦，口言：「希有未曾见也，我弟如是有大福德。」\n摩尼娄陀渐至长大年盛壮已，于是父母，为作三堂：一拟冬坐，二拟春秋，三拟夏坐。拟冬坐者，唯备暄𤏙；拟夏坐者，唯备清凉；拟春秋者，唯备和适。其所居堂，无别男子，唯拟一人，受五欲乐，具足自恣，随意居止。\n尔时，童子摩诃那摩作如是念：「今于释种诸童子中，有大势者，悉各家别一人出家。我今家内无出家者，唯我应当舍家出家；若不尔者，须遣我弟摩尼娄陀而出家也。」摩诃那摩作是念已，便即诣向摩尼娄陀释童子边，到已告言：「摩尼娄陀！我等释种有势力者，悉各家别一人出家，我等家内，无出家者，我今思惟，或汝出家，或我出家。」\n尔时，释种摩尼娄陀启白其兄摩诃那摩释童子言：「摩诃那摩！汝自出家，我不能去。」摩诃那摩复告彼言：「摩尼娄陀！若如此者，我今嘱汝家业之事，凡生活法，先犁其地，然后磨治，次复除其瓦石株棘，方下种子，下种子已，若无天雨，依时溉灌，依法锄治，然后待熟，收刈料理，贮入仓窖。作如是已，至于来年，还复如此，次第造作，乃至年年，不得休息。」\n尔时，童子摩尼娄陀启白其兄摩诃那摩释童子言：「若如此者，我家作业，不得穷尽，亦无尽时。如此作业，既无尽日，何时当得于此三堂受五欲乐？」尔时，童子摩诃那摩复语其弟摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！作业之事，理不可尽，亦无尽日。我等父母，悋惜祖宗造作事业，亦复如此，未见尽时，而命终也。」\n尔时，童子摩尼娄陀复语其兄摩诃那摩，作如是言：「若知作业不可穷尽，不知尽时，我之父母，亦复悋惜祖宗作业，未知尽时，而取命终。如是不虚，我今思惟，摩诃那摩应须在家营理家业，我欲舍家出家修道。」\n尔时，童子摩尼娄陀诣父母边，白言：「爷娘！我欲舍家于如来边求请出家，愿垂许我于如来边而出家也。」\n尔时，父母告彼小儿摩尼娄陀：「当知我等唯有二子，于汝二子大生怜爱，不离心首，若暂不见，心怀忧恼。假使我死，犹望共汝不相离别，况复我今生平存在，听许于汝而出家也？」如是再请，乃至三请云：「我欲于如来法中，舍家出家，愿垂父母听许我也。」\n往昔菩萨，从家出家，修梵行时，输头檀王为菩萨故，忧恼所逼，聚集释种诸眷属等，而告之言：「诸眷属辈！汝等须知，我子悉达，既出家已，我亦不欲处其王位，亦复不用戴此天冠，汝等谁能受王位者，我当委付并即灌顶授与天冠。」\n尔时，众内有释童子，其人名曰婆提唎迦，其母名曰黑瞿多弥，而白王言：「我能受此王位及冠。」\n尔时，输头檀王及诸释种，一切眷属，即将王位及以天冠，付与释童婆提唎迦，而灌顶之。从尔已后，婆提唎迦释种童子，即作释王，其诸眷属，号为释王婆提唎迦。然彼释王婆提唎迦，受王位后，经十二年，如法治化。而彼释种诸眷属等，本有要誓：「若有谁得首戴天冠而为王者，彼人当为一切释种诸眷属等，造作百味肴饍饮食。」其王旧日与彼释种摩尼娄陀，少小拊尘，共为伴侣，设会之时，口勅唤彼摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！汝佐助我，先当供给诸眷属讫，然后我当与汝共食。」摩尼娄陀，启白释王婆提唎迦，作如是言：「如王今勅，不敢违也。」时彼二人，共设释种诸眷属已，然后共食，食已即留摩尼娄陀，在宫止宿。尔时，释王婆提唎迦，过彼夜已，天欲晓时，身自问彼摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀安眠已不？」摩尼娄陀而报王言：「我于夜眠，不得安隐。」王复问言：「何故尔也？」\n摩尼娄陀复报王言：「我夜腹痛，又患寒热。」王复问言：「何故然也？」\n摩尼娄陀复报王言：「于彼饮食，味不调适，是故当时我患腹痛；其所卧褥，当织之时，其彼织师，身患寒热，是故我亦著寒热病。」于时释王婆提唎迦，唤造食人，而问之言：「汝当造作百味食时，其食诸味，为有增减？为调适也？」其造食人而报王言：「如是大王！其味稍多，其味如少。我于尔时，作事苍忙，不得如意，事事捡挍，我佐助人，不解用心，悉捉和杂。」\n尔时，释王婆提唎迦复唤织师，而问之言：「汝当为我织被褥时，何故不精？」织师报言：「如是大王！我当织时，著寒热病，大王复遣使人催促，我于尔时，寒热未差，畏王瞋故，急织而送，是故我织不及精妙。」尔时，释王婆提唎迦，生希有心未曾有心：「如此之事，不可思议。」又作是念：「希有希有！摩尼娄陀！乃有如此胜妙智慧。」\n尔时，释王婆提唎迦告释童子摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！从今日后，汝于我边，有所须者，汝莫自来，但遣使至，我不相负。」\n尔时，释童摩尼娄陀其母念言：「今此释王，既与我子，少小拊尘，同志善友，其人决定不应出家。」作是念已，即唤己子摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！若彼释王婆提唎迦舍家出家，汝于尔时，当出家也。」\n尔时，释童摩尼娄陀闻是语已，诣向释王婆提唎所。于时释王婆提唎迦，从宫而出，在那咤迦隋云以歌说吉事喜乐之会，观看而坐。\n尔时，释童摩尼娄陀作如是念：「我今若入婆提唎迦释王之会，必当妨他观看遨戏。」作是念已，便坐门颊，待那咤迦喜乐会讫，然后欲入。尔时，释王婆提唎迦，观看此会正喜乐时，会中有一音声妇女，手弹箜篌，当尔箜篌，有一弦断，其彼妇女，寻即还续，而那咤迦喜乐会中，无人觉者，唯有释王婆提唎迦，一人独知。摩尼娄陀，在于门颊，亦知此事。\n尔时，释童摩尼娄陀见那咤迦喜会欲讫，方始往诣婆提唎迦释王之所，到已将手抱释王项，然后却坐，在于一面。\n尔时，释王婆提唎迦告释童子摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！我于己前，可不告汝，若有所须，身莫自来，但遣使索，我不相负。今日何容身犹自至？」摩尼娄陀而报王言：「婆提唎迦！此事如是，不可遣人能办斯事。」\n尔时，释王复问释童摩尼娄陀作如是言：「摩尼娄陀！所言办者，事云何也？为当由汝？为当由我？」摩尼娄陀复报王言：「此事由我，亦关于王。」婆提唎迦复作是言：「若关于我，汝应即办。」摩尼娄陀复白王言：「大王！当知，我意将欲舍家出家，如此之事，必关于汝。」婆提唎迦报释童子摩尼娄陀作如是言：「摩尼娄陀！汝今若欲舍家出家，必关我者，我当放汝。汝于我边，勿生疑虑，若欲出家，随汝意乐。」\n尔时，释童摩尼娄陀启白释王婆提唎迦，作如是言：「汝今当须共我出家。何以故？我之父母，先语我言：『摩尼娄陀！若彼释王婆提唎迦舍家出家，汝亦随彼而出家去。』时彼释童摩尼娄陀，复见释王婆提唎迦，在于大众，作是实语：『摩尼娄陀！汝今若欲舍家出家，既关我者，我不相违，任随汝去。』当于彼时，诸释种等，复皆实语，是故请王，同共出家。」\n尔时，释王婆提唎迦告彼释童摩尼娄陀，作如是言：「若必然者，且住七年，我之家业，事得了办，办已然后，当得共汝舍家出家。」\n尔时，释童摩尼娄陀复白释王婆提唎迦，作如是言：「婆提唎迦！莫作是语。我今不能待至七岁。所以然者？婆提唎迦！七岁久远，谁知我等其间或有出家障阂？」婆提唎迦复语释童摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！汝且待我六年之内，备办家事，然后共汝舍家出家」。摩尼娄陀复白王言：「婆提唎迦！汝于今者，莫作是语。我亦不能待至六年。所以者何？六年久远，谁知我等中间傥有出家障阂？」婆提唎迦复语释童摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！若必然者，且听待我于五年内备办家业。」乃至四年三年二年，摩尼娄陀，皆悉不肯。时王复言：「若必然者，且待我于一年之内办诸家业，然后乃当共汝出家。」摩尼娄陀犹白王言：「婆提唎迦！我不能待乃至一年。所以者何？一年尚久，谁知我汝傥有障阂？」\n尔时，释王婆提唎迦复告释童摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！若必然者，且当待我于六月内办诸家业。」乃至三月二月一月，摩尼娄陀悉皆不肯。尔时，释王婆提唎迦复告释童摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！若必然者，且听待我七日七夜办诸家事，然后共汝舍家出家。」摩尼娄陀，即白释王婆提唎迦，作如是言：「善哉善哉！婆提唎迦！任汝意作，我待汝至七日七夜。」尔时，世尊住在阿奴弥迦耶聚落，其王于彼七日七夜，营办家事，所谓璎珞以自严身，至于园内，受五欲乐，喻如有人欲至他家，赴大宾会，沐发洗㧧，璎珞衣服，庄挍其身，然后始往至他家内，其彼释王婆提唎迦，欲至园中遨游戏乐，亦复如是。\n尔时，复有一释童子名跋涪婆隋言多眉，又一释童名宫毘罗，又一童子名难提迦，复有释童名曰阿难，有释童名提婆达多，亦如前者，庄严其身，皆悉如上。彼诸童子，相共著诸衣服璎珞，复将一好剃除发师，严四兵已，出迦毘罗婆苏都城，诣向阿奴弥迦耶聚落。于时释王婆提唎迦，有物价直三百两金，一百两金以为衣直，一百两金为璎珞直，一百两金严鞍马直。其彼童子摩尼娄陀，亦复如是。诸释童子跋涪婆、宫毘罗、难提迦、阿难陀、提婆达多有如此等，各各亦有宝物价直三百两金，乃至充用严鞍马直。彼诸童子宝物价直，合有二千一百两金。尔时，彼辈诸释童子，出迦毘罗婆苏都城，各各下马，解身璎珞，皆投与彼剃除发师，而口各言：「此诸璎珞，皆以与汝为资生本，汝当受用以为活命生业之基，更莫余求。」付璎珞已，诣向阿奴弥迦聚落。\n时，剃发师作如是念：「是诸释种，威猛炽盛，谓言是我将诸童子，逃走东西，以是因缘，当恐彼来逼切于我。彼诸童子，既吐此物，我云何食？我今不得受此诸宝。彼既如是豪富炽盛，有大威势，犹舍无量资生财宝王位之事，舍家出家，况我今者何故不从？」彼剃发师，作是思已，将彼璎珞财宝之物，悬著树枝，作如是念：「若有见者，任取此物，终不为盗。」私自念已，诣向诸释童子之所。而彼诸释童子，遥见剃发师来，而告之言：「汝今何故不归家也？」时剃发师，报诸释童，作如是言：「诸圣子辈！我今私自作如此念：『诸释强盛，有大威德，有大力势，谓言我将诸释童子，东西逃走。以是因缘，当恐逼切我之身命。』汝之童子！既吐此物，我今云何方欲食之？如我今者，不受此物。何以故？诸释强盛，有大力势，犹故出家，况我今者，而不出家？以此因缘，我不归去。」\n尔时，释种诸童子等，闻彼语已，而语之言：「汝今快作如是思惟，作是念已而不还家。所以者何？如汝所言，我诸释种，威严炽盛，必有此语：『将我童子逃走不疑。』既有此语，彼定应来逼汝身命。」\n尔时，诸释童子等辈，共剃发师，诣向佛所，到佛所已，顶礼佛足，却坐一面，而作是言：「世尊！今者愿放我等舍家出家，及受具戒。」复白佛言：「世尊！欲与我等出家，先当度此剃除发师，于前出家。何以故？此剃发师，长夜勤苦，供承我等，不曾有失，是故于先与彼出家，及受具戒。彼出家已，于后方与我等出家，及受具戒，故令我等先当礼此剃除发师，起动迎逆，合掌恭敬，示现尊重。所以者何？我等诸释，憍慢贡高，今因此人，令我诸释回意舍除憍慢之心。」\n尔时，世尊既先度彼剃除发师，及受具戒，然后次与婆提唎迦释王出家，受具足戒，自余各各次第出家，及受具戒。于时阿难、提婆达多，二人犹故不得出家，从世尊所，回还至于雪山之下。时彼山下，有一长老姓跋㖿瑟咤，名曰僧伽，其人修行，已住三果，成就四禅，恒常依彼雪山而住。\n尔时，跋㖿瑟咤僧伽，见阿难等二人来至，逆慰之言：「诸释童子！何因来此？」时彼二人而报之言：「我等今者乐欲出家，故来于此。善哉圣者！愿度我等，令得出家。」\n尔时，跋㖿瑟咤僧伽，不曾观察提婆达多童子之行，不练其智，即令二人舍家出家，及受具戒。长老阿难，出家未久，在于空闲，坐禅思惟，遂作是念：「若优波陀，今必许我至佛所者，我今亦须自见世尊。」时彼阿难作是念已，于晨朝时，从房而出，往诣向彼跋㖿瑟咤僧伽之所，顶礼其足，却住一面，住一面已，而白长老跋㖿瑟咤，作如是言：「婆檀多优波陀！我今意欲往见于佛，听许以不？」\n尔时，跋㖿瑟咤僧伽报彼阿难作是言曰：「阿难！汝今若知时者，往向佛边到佛边已，汝当为我顶礼佛足，为我通传问讯世尊，少病少恼，身安以不？起居轻利，行来化导，不损德也，身体气力，胜常以不？」\n尔时，阿难闻优波陀作是语已，而白之言：「如优波陀，不敢违教。」遂即顶礼跋㖿瑟咤僧伽脚足，围遶三匝辞别而去。\n佛本行集经卷第五十八\n佛本行集经卷第五十九隋天竺三藏阇那崛多译婆提唎迦等因缘品下\n尔时，长老提婆达多见其阿难往向佛所，而告之言：「长老阿难！欲何处去？」尔时，阿难而报之曰：「我于今者，欲往见佛。」尔时，长老提婆达多报阿难言：「阿难！汝今若必然者，少时相待，我亦欲往咨优波陀，共汝相随俱往佛处。」尔时，提婆达多即至跋㖿瑟咤僧伽之所，顶礼其足，却住一面，而白之言：「我今意欲往见于佛，唯愿尊者慈愍听许。」\n尔时，长老跋㖿瑟咤僧伽报彼提婆达多，作如是言：「汝若知时，往至佛所，为我通传，顶礼佛足，问讯世尊，少病少恼，身安以不？起居轻利，行来化导，不损德也？身体气力，胜常以不？」提婆达多报彼跋㖿瑟咤僧伽，作如是言：「如尊者教，不敢违背。」遂即顶礼，围遶三匝，辞退而去。\n尔时，阿难与彼长老提婆达多，二人相随，发雪山下，往向佛所，到佛所已，头面礼足，却住一面。\n尔时，长老提婆达多白佛言：「世尊！我昔求请如来出家，如来而不与我出家，如来今日可不见我得出家耳。」\n尔时，佛告提婆达多，作如是言：「提婆达多！汝为何事而出家也？愿汝得已，莫有背也。」\n时，诸比丘俱白佛言：「希有世尊！世尊往昔，恒常教彼提婆达多为利益事，提婆达多今反投佛以为怨雠？」作是语已，佛告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！非但今日我教彼人提婆达多为利益事，反为其人以我为怨。过去世时，亦复如是，我教利益，反怨于我。」\n时，诸比丘白佛言：「世尊！此事云何？愿为论说。」\n尔时，佛告诸比丘言：「我念往昔，久远世时，于雪山下，有二头鸟，同共一身，在于彼住。一头名曰迦喽嗏鸟，一名优波迦喽嗏鸟。而彼二鸟，一头若睡，一头便觉。其迦喽嗏，又时睡眠，近彼觉头，有一果树，名摩头迦，其树华落风吹，至彼所觉头边。其头尔时，作如是念：『我今虽复独食此华，若入于腹，二头俱时得色得力，并除饥渴。』而彼觉头，遂即不令彼睡头觉，亦不告知，默食彼华。其彼睡头，于后觉时，腹中饱满，咳哕气出，即语彼头作如是言：『汝于何处得此香美微妙饮食而噉食之？令我身体，安隐饱满，令我所出音声微妙。』彼头报言：『汝睡眠时，此处去我头边不远，有摩头迦华果之树，当于彼时，一华堕落，在我头边。我于尔时，作如是念：「今我但当独食此华，若入于腹，俱得色力，并除饥渴。」是故我时不令汝觉，亦不语知，即食此华。』尔时彼头闻此语已，即生瞋恚嫌恨之心，作如是念：『其所得食，不语我知、不唤我觉，即便自食。若如此者，我从今后，所得饮食，我亦不唤彼觉语知。』而彼二头，至于一时，游行经历，忽然值遇一个毒华，便作是念：『我食此华，愿令二头，俱时取死。』于时语彼迦喽嗏言：『汝今睡眠，我当觉住。』时迦喽嗏闻彼优波迦喽嗏头如是语已，便即睡眠。其彼优波迦喽嗏头，寻食毒华。迦喽嗏头既睡觉已，咳哕气出，于是即觉有此毒气，而告彼头作如是言：『汝向觉时，食何恶食？令我身体，不得安隐，命将欲死。又令我今语言麤澁，欲作音声，障碍不利。』于是觉头报彼头言：『汝睡眠时，我食毒华，愿令二头，俱时取死。』于时彼头，语别头言：『汝所为者，一何太卒，云何乃作如是事也？』即说偈言：\n「『汝于昔日睡眠时，我食妙华甘美味，\n其华风吹在我边，汝反生此大瞋恚？\n凡是痴人愿莫见，亦愿莫闻痴共居，\n与痴共居无利益，自损及以损他身。』」\n佛告诸比丘：「汝等若有心疑，彼时迦喽嗏鸟，食美华者？莫作异见，即我身是。彼时优波迦喽嗏鸟，食毒华者，即此提婆达多是也。我于彼时，为作利益，反生瞋恚。今亦复尔，我教利益，反更用我为怨讐也。」\n尔时，长老婆提唎迦既出家已，即于彼时，夏三月内，成就三通；摩尼娄陀，得成天眼；长老跋涪婆，长老因耆，长老难提迦，此诸人等，证罗汉果；阿难复得须陀洹果；提婆达多成就世间凡夫神通。\n尔时，长老婆提唎迦得罗汉果，或在树林，或住在于空闲房室，或住露地，或住在于祇陀园林，昼夜三时，恒唱是言：「呜呼快乐！如是三称。」\n尔时，众多诸比丘等，诣向佛所，而白佛言：「世尊！其彼长老婆提唎迦乔瞿弥子，不乐在于世尊法中，不喜不乐，恒常忆昔王位时事富贵之乐，恒常忆念如此事故，或住树下，或住空房，或在露地，三时唱言：『呜呼快乐如是三称！』」\n尔时，世尊唤一比丘而告之言：「汝来比丘！当往诣彼婆提唎迦比丘之边，而为我语，作如是言：『世尊唤汝。』」其彼比丘白言：「如教，不敢违也。」即往诣彼婆提唎迦长老之所到已告言：「婆提唎迦！世尊唤汝。」\n尔时，长老婆提唎迦闻彼语已，诣向佛所，到已顶礼，却住一面。\n尔时，佛告婆提唎迦，作如是言：「婆提唎迦！汝实不乐于我法中行梵行不？恒常忆昔王位乐不？由忆彼故，或在树下，或在闲房，或在露处，三时唱言：『呜呼快乐！呜呼快乐！』如是以不？」\n尔时，长老婆提唎迦而白佛言：「如是世尊！如是跋檀多！」佛复告言：「汝见何利？或在树下，乃至三时唱如是言：『呜呼快乐！呜呼快乐！』」\n尔时，长老婆提唎迦白佛言：「世尊！我昔在家，治于王位，刹利灌顶，七重墙壁，围我宫殿，守护我等。复有象军，七重守护，复有马军，如是七重，复有车军，及以步军，皆各七重，俱被铠甲，手执戎仗，所谓弓箭刀槊矛楯，金刚大杵，及大铁棒，𨥨镩铁轮，三叉钺斧，诸戎仗等，周匝遶我，墙外复有七重水壍。如是守护，如是障蔽，犹于夜中，若闻诸声，心生恐怖，不得安乐，身毛皆竖，恒生惭愧，诸根变动。世尊！我今或在树下，或在闲房，或在露处，夜闻种种诸恶兽声，无有恐怖，身毛不竖，无有惭愧，诸根不变。是故我恒独坐思惟，心作是念：『我今大得利益之事，今者世尊为我大师，自觉说法，于彼法中，我得出家，行于梵行，多有禁戒，摄受于我，成妙行人。我于今者，善得活命，善得命终。』是故世尊！我以往昔王位乐时及富贵时，比于今日出家之乐，坐空闲乐、觉观之乐、寂定之乐、沙门等乐，忆念此故，或在树下，或在闲房，或在露处，知足少欲，从他乞食，身毛不竖，犹如山鹿，心得自在，坐卧去住，无有障碍。三时唱言：『呜呼快乐！』如是三称。」\n尔时，长老婆提唎迦在于佛前，对诸大众，而说偈言：\n「我昔在于深宫里，七重墙壁甚高峻，\n严治楼橹及却敌，并有七重隍堑等，\n军众宿卫执戎仗，无昼无夜守护我，\n如是种种自防守，身意犹故不安宁。\n我今在于世尊前，无有一人守护我，\n及以在于空闲处，或在树下山林中，\n如我佛子婆提迦，诸人各各相守护，\n行住坐卧常安乐，是故心无有攀缘。\n我昔宫内乘大象，身著缯彩上妙衣，\n食噉粳粮甘美饭，羹臛调和肉味等。\n今者坐卧随意铺，空闲身著粪扫衣，\n舍爱拔除苦根本，欲有所行随我意。」\n尔时，世尊因此事故，复说偈言：\n「若人知命不生恼，亦即不忧是命终，\n若能勇猛见真谛，虽堕苦海终无怖。\n已断有爱比丘等，于一切物悉已断，\n生死烦恼皆灭尽，如是无复有后有。」\n尔时，世尊告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！若知于我声闻弟子豪贵之中，舍家出家最第一者，所谓即此婆提唎迦比丘是也。」\n尔时，诸比丘白佛言：「世尊！今此长老婆提唎迦，往于昔日，造何善根？今生释种大豪贵家，乃至多饶资财产业，无所乏少。复作何业？承继释种，得升王位。复作何业？便得出家，受具足戒，获罗汉果。世尊复记：『汝诸比丘！若于声闻弟子之中，舍彼豪望而出家者，婆提唎迦最为第一。』」\n尔时，佛告诸比丘僧作如是言：「汝诸比丘！我念往昔久远之时，有一贫人，以乞自活，从一城至波罗㮈城。至彼城已，其城所有乞人见者，皆呵责言：『汝从何来，而至于此？』遂遮不听游行告乞。\n「尔时，彼人见有障碍，作是思惟：『我于彼辈，无有过失，何故障我而乞告也？』于时波罗㮈城有一长者，遗失铜钵，时彼长者求觅铜钵，所在不获，因求钵故，至余一村。时彼乞人，于粪聚中，得彼铜钵，挂于杖头，将来往入波罗㮈城，从街至街，从巷至巷，从此交巷至彼交巷，从此隅角至彼隅角，口唱是言：『此之铜钵，是谁之物？识者收取。』而彼游历处处东西，求觅其主了不能得。既不得主，便即往至付梵德王。乃至长者后闻有人从彼粪中，得一铜钵，挂于杖头，将来入彼波罗㮈城，从街至街，从巷至巷，而口唱言：『是谁铜钵？』处处游访，不知主处，既不得主，便付梵德。既闻是已，到梵德边，到已白言：『大王！当知，前者乞人，所奉铜钵，是我之物。』\n「时，梵德王遣使往唤彼之乞人，而语之言：『汝于前者，所送铜钵，今此长者云是我许，其事如何？』彼人即白梵德王言：『如是大王！我本不知彼之铜钵是谁之物？在粪聚中，我既得已，即挂杖头，将来往入波罗㮈城，东西访问不知主处，以不得主，遂即将来奉与大王，任王所用。』\n「尔时，梵德闻彼语已，心大欢喜，而告彼言：『仁者！汝今欲于我边乞何等愿？我当与汝。而彼铜钵，还其长者。』\n「尔时，彼人白梵德王，作如是言：『大王！今若必欲欢喜与我愿者，愿王于此波罗㮈城，所有乞人，用我为王。』时梵德王，复告彼言：『今者何用与彼乞儿而为王也？但当更乞诸余好愿，或金或银，或索国中最胜村落，用为封邑，我即与汝。』时彼乞人，复白王言：『王若欢喜，与我愿者，我今止欲得前所愿。』王遂报言：『任汝所乐，随汝作耳。』\n「尔时，在彼波罗㮈城，合有五百乞儿依住，彼乞愿者，悉唤令集而告之言：『我今得与汝等为王，汝等必当听我处分。』时诸乞人问彼王言：『汝今云何处分我等？令作何事？』时彼人言：『汝等相共，或有捉我置髆上者，或有取我而背负者，自余皆悉为我左右，围遶而行。』而彼五百诸乞儿辈，闻彼语已，即从处分，或有舆者，或背负者，处处游行，所有饮食坐席之所，即往彼乞，乞已将向一处分张，而共食噉，如是方便多时活命。\n「时，有一人屏处独食摩呼荼迦隋言欢喜丸，尔时，乞王从其人边，夺取彼食摩呼荼迦，夺已将走。其王徒众五百乞儿，逐彼王走至于远处，皆悉疲乏，既疲乏已，悉各回还。其彼乞王，身力壮健，走而不乏，更至远已，回头望看，五百乞儿，悉皆不见。既不见已，入一园内，取水洗手，坐于一边，欲食彼食。未食之间，便生悔心：『我今不善。我今何故，于彼人边，夺取其食？更复诳我随从人辈？此食既多，我食不尽。若世间内有诸圣人，愿知我意而来此者，我即分与。』发是心已，有辟支佛，名曰善贤，从虚空里飞腾而来，在彼人前，从空直下，去其不远。其人遥见彼辟支佛，威仪庠序，行步齐停，举动得所，不缓不急，见如是已，于彼辟支，心得净信。得净心已，作如是念：『由我往昔所受贫贱，及以现在，皆悉不值如是福田，于如是人，不行布施恭敬供养；我昔若值如是福田，今日应不遭斯困顿，亦应不被他人逼切而得活命。我今将此摩呼荼食，奉上仙人，未审此仙受纳已不？若蒙受者，愿我将来免此贫贱困厄之身。』作是念已，即将此食摩呼荼迦，奉此仙人。然辟支佛，有如是法，唯现神通，教化众生，更无别法。时辟支佛，受取彼食摩呼荼迦，愍斯人故，从彼地方，腾空而去。其人见彼辟支世尊腾空去已，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，以欢喜心，顶戴指掌，遥礼彼尊辟支佛足，作是礼已，心发是愿：『愿我此身，于未来世，恒常值遇如是世尊，或胜此者，而彼世尊所说之法，愿我一闻速得证解。又愿我于未来世中，在大威德豪族姓家，为王治化，更莫在彼贫儿之内。』复作是愿：『生生世世，不堕恶道。』」\n佛告诸比丘作如是言：「汝诸比丘！若有心疑，于彼之时，波罗㮈城，乞儿之王，施辟支佛摩呼荼迦，此是谁者？莫作异见，婆提唎迦比丘是也。时乞儿王施辟支佛摩呼荼食，因彼业果，今生释种，大豪贵族，乃至资财，无所乏少。复于彼时，作如是愿：『愿我来世，于大威德豪族种姓，为王教化。』因彼业报，今于释种，得受王位。又时乞愿：『愿我当来，生生世世，不堕恶道。』因彼业报，不曾生堕恶道之中，恒生人天，流转往反，多受快乐。又时复乞如是愿言：『愿我来世，恒值如是辟支世尊，或胜此者，彼之世尊所说经法，愿我闻已，速知速解。』因彼业报，今值于我，而得出家，受具足戒，得罗汉果。我又授记：『于我声闻弟子之中，豪姓出家最第一者，婆提唎迦比丘是也。』\n「汝诸比丘！婆提唎迦昔造如是善根因缘，以造如是善根因故，今生豪姓释种之家，大富大贵，乃至资财无所乏少。于释种中，得绍王位，舍其王位，而得出家，受具足戒得罗汉果，故我授记，于我声闻弟子之中，豪姓出家，婆提唎迦比丘第一。」\n其彼长老婆提唎迦，乃至已得阿罗汉果，恒住兰若，乞食活命，著粪扫衣，常坐不卧，随宜铺设，唯持三衣，更无畜积。\n至于一时，依住在彼舍婆提城，于阿兰若树林之内。时彼长老求觅诸草及以树叶，了不能得，即时求觅干白象粪，聚以为铺，上铺坐具，结加趺坐，端身正直，即得正念。过于一夜。\n尔时，长老婆提唎迦，于晨朝时，著衣持钵，欲往入彼舍婆提城，往来乞食。于彼之时，城内多有乞食诸人，乞得食已，从其城出，去城不远，各各别欲食所得食。\n尔时，长老婆提唎迦，遥见如是诸乞食人从城乞食，既得彼食，去城不远，别坐欲食，遂往彼边，默然而住。\n尔时，一切诸乞人等，作如是念：「此之比丘，必于我等，欲有怜愍，故来乞食。」作是念已，各各自于所食之内，减取少分，与彼长老婆提唎迦。\n尔时，波斯那憍萨罗国其王，乘骑一大白象，其象名曰一分陀利，从其彼城舍婆提出，共一大臣，其臣名曰尸利跋陀隋言德贤。时，波斯那憍萨罗国其王，遥见婆提唎迦从彼乞儿乞食而食，即告大臣尸利跋陀作如是言：「尸利跋陀！此何比丘？乃从乞儿，乞食而吃。」尔时，大臣审更熟看婆提唎迦，知是不虚，而白王言：「大王！当知，此是释王婆提唎迦。」其王即告彼大臣言：「若如此者，汝驱白象，向彼婆提唎迦之边。」尸利跋陀闻王勅已，而白王言：「如王教勅，不敢违也。」受王勅已，将此白象，王乘其上，诣向长老婆提迦边。\n时，波斯那憍萨罗国其王，去彼婆提唎迦住处不远，从其象上下，礼长老婆提唎迦，礼彼足已，却住一面。\n时，波斯那憍萨罗国王，启白长老婆提唎迦，作如是言：「阿梨耶！今者何故乃发如是贫贱之意，乃于如此贫人等边，乞食而食？」\n尔时，长老婆提唎迦，告波斯那憍萨罗王，作如是言：「大王！我今不以贫故而从彼乞，我今自有七种宝财，但我意乐从于贫人而乞食耳，又欲令彼诸贫儿辈断贫穷故，而从乞也。大王！当知，我已有眼，但欲为彼无明众生开眼目故，而来从乞。\n「复次大王！我今已脱一切系缚，但以为彼贪欲瞋恚所缚众生得解脱故，而从乞食。\n「大王！我今已度彼岸，但为拔脱烦恼淤泥所溺众生，故从彼乞。\n「复次大王！我已获得无病之处，但欲治彼烦恼所病诸众生故，而从彼乞。」时波斯那憍萨罗国其王，复白婆提唎迦作如是言：「阿梨耶！我亦贫无七种财宝，我亦幽冥住于黑暗，我亦被于烦恼淤泥之所沈溺，我今亦有贪欲之病，愿阿梨耶！怜愍我故，唯悕数数来至我家。」\n尔时，长老婆提唎迦，告波斯那憍萨罗王，作如是言：「大德大王！不须如此。」作是语已，舍王而去。\n佛本行集经摩尼娄陀品第五十九上\n又时，世尊为诸比丘演说诸法，于时长老摩尼娄陀睡眠不觉。\n尔时，佛告摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！汝何于此法义之内，如是睡眠，汝于此事，深为不善。汝起莫睡！」从此已后，摩尼娄陀更不睡卧，正以多时，不得睡故，坏其肉眼，唯以天眼，观世间色。\n尔时，世尊告比丘言：「汝诸比丘！于我声闻诸弟子中，清净梵行，最第一者，所谓摩尼娄陀是也。」\n又于一时，摩尼娄陀数数缝绽诸衣裳等，又时五指总持五针。\n尔时，长老大目揵连诣向其所，而语之言：「摩尼娄陀！汝今共我游行去来。」尔时，长老摩尼娄陀报目连言：「长老目连！且住且住！待我衣成。」\n尔时，目连复语长老摩尼娄陀：「汝今若以神通缝者，愿速成就，若以今意所欲成者，亦愿早成。」摩尼娄陀缝此衣时，其针𫄧脱，尔时长老摩尼娄陀，独自唱言：「世间谁乐欲作功德？与我穿针。」\n尔时，世尊独在房内，摄心坐禅，乃以清净天耳，闻此摩尼娄陀作如是语。闻是语已，譬如壮士屈申臂顷，即于本处，不现其身，往至长老摩尼娄陀，住于前已，取针而贯。\n尔时，长老摩尼娄陀问言：「是谁为我穿针？」佛告之言：「摩尼娄陀！是我为汝贯穿针耳。」\n尔时，一切诸比丘等，传闻此语云道：「世尊为彼长老摩尼娄陀，以𫄧穿针。」既闻此语，各各思惟：「世尊犹尚为彼清净梵行之人，佐助不办，况复我等，何故默然不相助也？」因尔已后，诸比丘僧，有所作者，各各相助。\n时，诸比丘以此因缘，往诣佛所白言：「世尊！其彼长老摩尼娄陀，往于昔日种何善业？今得出家，受具足戒，得罗汉果。世尊复记言：『诸比丘！于我声闻弟子之中，得净天眼，最第一者，所谓长老摩尼娄陀比丘是也。』」\n作是语已，佛告一切诸比丘言：「汝诸比丘！我念往昔，过去久远，超于无量阿僧祇劫，有佛出世，名曰然灯如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。彼佛世尊，为诸比丘，说法之时，种种赞叹天眼之事。\n「尔时，有一居士之子，名曰大财，来集彼会，坐于众内，听说其法。彼居士子，既听法已，作是思惟：『我今虽复不咨父母舍家出家，我今但可为未来世得天眼故，造诸善根。』作是念已，备办脂油，得其百㪷，于然灯佛无上正真等正觉所，然灯供养，心起是愿：『愿我来世，值如是佛，彼佛说法，速得证解，于彼世尊声闻弟子所有天眼，愿我第一。』又发是愿：『生生世世，不堕恶道。』尔时，然灯如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，告彼居士子大财言：『于未来世有佛，名曰释迦牟尼多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀，十号具足，于彼世尊声闻弟子，得天眼者，汝当第一。』」尔时，佛告诸比丘言：「汝等比丘！或有心疑，彼时然灯佛边，大富居士子大财者？此即摩尼娄陀是也。」\n尔时，佛复告诸比丘作如是言：「我念往昔，久远之时，有一贼人，于暗夜中，行在小径，欲为窃盗，至于半路，其鞋纲断。\n「尔时，彼处有一辟支佛舍利塔，于其塔所，时有一人，然灯求福供养承事，而彼灯油，将欲尽灭。其贼至彼，见灯欲尽，为欲续彼断鞋纲故，遂益其脂，又以箭镞，挑出灯炷。尔时，彼灯还得明炽。\n「尔时，彼贼见灯明已，去边不远，续彼鞋纲。因彼明故，得见彼塔。见彼塔已，遂得心净，得心净已，发如是愿：『此塔是谁？愿我来世，当值此塔本体世尊，或胜此者，若彼世尊所说之法，愿我闻已，速得知解，于彼世尊所有声闻弟子之中，得天眼者，最为第一。又愿当来，生生世世，不堕恶道。』」\n佛本行集经卷第五十九\n佛本行集经卷第六十隋天竺三藏阇那崛多译摩尼娄陀品下\n尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！彼时贼人在于辟支佛塔之前，益灯明者，其人是谁？莫作异见，摩尼娄陀比丘是也。摩尼娄陀，往昔作于大居士子，名曰大财，于后复作行贼盗人，为辟支佛舍利塔中，添益灯油，以清净心，乞如是愿：『愿我来世，莫生恶道。』由彼业报，生世不曾堕恶道中，恒于天人，往反受乐。而于彼时，复乞是愿：『愿我来世，恒常值遇如是世尊，或胜此者，彼所说法，愿我速解。』由彼业报，今得值我如是世尊，复于我边，获得出家，受具足戒。而于彼时，复乞是愿：『愿我于彼世尊所有弟子之中，得天眼者，我为第一。』由彼业报，今于我法声闻弟子，得天眼中，其第一也。\n「汝诸比丘！摩尼娄陀，昔有如是种殖善根，由彼业力，今得出家，受具足戒得罗汉果。汝诸比丘！我复授记，于我声闻弟子之中，摩尼娄陀，最为第一。」\n复有一时，世尊在于波罗㮈城旧仙居处鹿野苑中，彼时天雨，长老阿难，诣向佛所，顶礼佛足，却住一面，住一面已，白言：「世尊！今日天雨，无有饮食，当作何计，令诸比丘过一日夜？」佛告阿难：「汝莫愁也！摩尼娄陀比丘！现在福力甚强，今日比丘应当得过一日一夜。」\n尔时，长老摩尼娄陀诣向佛所，到已顶礼，却住一面而白佛言：「世尊！今者受我微供，若食我食，堪令一切诸比丘等过一日夜。」于时，世尊默然受许。尔时，长老摩尼娄陀，于晨朝时，著衣持钵，往至入彼彼罗㮈城。其入城已，未曾告乞，亦更无有亲旧识知。当于尔时，忽然即有五百釜食，来至彼前。尔时，长老摩尼娄陀，寻时送彼五百釜食，向鹿苑中，即敷诸座，敷设已讫，往白佛言：「世尊时至，饭食已办，唯愿就食。」\n尔时，世尊日在东方，著衣持钵，共诸比丘，来至食堂，于所敷设，次第而坐。尔时，长老摩尼娄陀见佛及僧次第坐已，奉持如上五百釜食，施佛及僧，恣饱满已，然后自食。饭食亦讫，共诸比丘，诣向讲堂，敷座而坐。\n尔时，长老摩尼娄陀坐已即告诸比丘言：「诸长老辈！希有希有！未曾得见如此之事，乃有如此多大果报，多大功德，多大威势。所以者何？诸长老辈！我念往昔，久远之时，波罗㮈城有一贫人，无有资财，不立仓库。于彼之时，波罗㮈城，有辟支佛，依倚而住，名婆斯咤。当尔之时，其城谷贵，人民饥馑，乏少者多，其城内外，多有人死，唯见白骨，处处狼籍。于彼之时，诸出家人，乞食难得，以饥所逼，不能修道。当尔之时，彼辟支佛，于晨朝时，日在东方著衣持钵，入波罗㮈次第乞食，遍历彼城全无所得，如本洗钵，还出城去。我于尔时，见婆斯咤辟支佛尊，诣向彼边，到已白言：『善哉大仙！此处乞食，颇得已不？彼尊报我，作如是言：仁者！我今乞食不得？』我于尔时，复白彼尊，作如是言：『尊者！若然，来至我家。』于时家内，唯有一升稗子熟饭，我即唤彼辟支佛尊，命入舍内将彼稗饭，以用奉施。时辟支佛，受我施已，随意所去。我于彼时，为采薪柴，出至城外，与尸陀林，相去不远，采取柴木。彼林有一白骨尸骸，忽然起来，抱我项住。我于彼时，欲脱彼尸，慇懃用力，不能得脱。我于彼日，日落西下，将欲没时，抱持死尸，来入城内。我入城时，人见我者，而告我言：『咄人何故将此骨尸，而入城内？』我报彼言：『是诸人辈！我今尽力，欲脱此尸，了不能得。汝等若有堪能脱者，当为我脱。』时彼人辈，详共捉此骨尸牵挽，尽力望脱，亦不能得。我时渐渐至于家内，望欲脱彼白骨死尸，而彼白骨，悉变成金，自然堕地。我于尔时，作如是念：『我以此金，不可独用。』作是念已，即诣向彼梵德王边白言：『大王！当知，我今地得伏藏，大王受取，用为国宝。』时梵德王，唤诸左右而勅之言：『汝等当须随此人去，其人指授，悉皆受取，将来向此。』\n「尔时，左右闻王勅已，即时共我来至家内，我即以金，示彼使人。\n「尔时，使人还见死尸白骨如故，见已谓我：『咄哉痴人！汝不癫狂！何故持彼死尸白骨以为金也？』而彼使者还至王所，具说前事。我于后时，复至王边而白王言：『大王！当知，我得伏藏，事实不虚，惟愿大王！早为纳受。』时梵德王，遂即自往至其家内，见彼金藏，还是白骨如本不异，复告我言：『咄哉痴人！汝著癫狂！何为于此白骨死尸而作金想？』我复白彼梵德王言：『大王！当知，此实金也，非是尸骨。』如是再三，作是语已。我于尔时，手执彼金，作是誓言：『若此金宝，为我来作善业报者，愿梵德王亦如是见。』作此誓已，时梵德王看此死尸，还如我见金宝不异，即告我言：『善哉仁者！汝作何等善业因缘？曾事何神？供养何天？供养何仙？而能与汝如是愿也。』我于尔时，白梵德王作如是言：『大王！当知，有一仙人，我曾供给此仙人食。必应是彼神力所致，令我今日得是果报。』时梵德王而告我言：『汝以造作如是善业，故于今日得此果报。汝此果报，无人能夺，从今日后，不须疑虑，随意而用。』诸长老辈！我于彼时，正以布施彼辟支佛一食之业，现于尔时即获果报，所须资财，随意即办。正以施彼一食之故，七反生于三十三天，受其福报，乃于彼处三十三天，作帝释王，复于人中，而为国王，并复得作转轮圣王，治四天下，为世界主，护持世间，七宝具足，乃至降伏，如法治化。由彼布施一食果报，命终生天，从天下生在于人间；命尽复得生于天上。流转如是，更不杂生。我所生处，恒得最胜上妙宫殿，若生人间，生豪贵家，资财丰足，乃至一切无所乏少；如在天身，多受快乐，下生人间，亦复如是。以施一食，因彼果报，今生释种。我生之日，诸天下来，将五百宝衣覆我身上，地下复有五百伏藏自然现出，皆以布施一食果报。我之父母，为我造作三种宫殿：一宜夏坐，二宜冬坐，三宜春秋二时居坐。以彼施食果报因缘，我既生于释种之家，我家尔时，遂即日别渐渐增长，所谓谷米盈溢仓廪，真珠琉璃珊瑚虎魄金银玉等，无量珍宝，二足四足，无所尠乏。又以彼时施食果报，我在园苑，我母尔时，欲试我故，办具空器，以衣覆盖，送来与我，至其半路，即有诸天种种饮食，悉满其器。彼食香美，大有气力。又以施食果报力故，共父相随，捡挍田作。当尔之时，身患饥渴，遂往赴水，掬取欲饮，其水变成天妙甘露。又以施彼一食之故果报成熟，今来入此波罗㮈城，未曾与彼委曲相识，自然即有五百釜食，来于我前。我受彼食，遣送林中，请佛及僧，供奉此食，悉令佛僧大众充饱。藉彼业报，我于四事，无所乏短。我施彼食，果业因缘，于世俗乐，亦无所乏；今者出家，于出家乐，亦皆具足。以彼施食果报熟故，今断生死，得梵行力，所有作者，皆悉已办，不受后有，至无畏处，至于前所，当得涅槃，得涅槃已，无乐无苦，自然证知。诸长老辈！我于彼时，乃不识是辟支世尊，我若决定知辟支佛，我应寻时更求胜果，求大威德，应求无上广大果报。」\n尔时，长老摩尼娄陀说前语已，重说偈言：\n「我自思惟往昔时，依住在于波罗㮈，\n负卖薪柴以为业，值遇尊者婆斯咤，\n见已布施一飡食，故生豪贵释种姓，\n其名号曰尼娄陀，善解音声复能舞，\n拍手歌咏讽颂等，并及一切诸技艺。\n我今已自知宿命，及以昔世所生处，\n往于三十三天上，于彼七反往来生，\n彼处或作释天王，及以自在天宫内，\n一切随我所造作，如是治化于诸天。\n复经七反作人主，灌顶成就刹利王，\n自在大力降伏众，不行刀兵诸戎仗。\n如法治化大地中，多有无量诸珍宝，\n于我境界悉丰饶，所生家中大巨富，\n资财增长无有数，于诸人中最为首。\n世间五欲悉圆备，七宝诸珍无阙少，\n皆由我作如是业，不曾生于恶道中。\n今于释种得出家，得三解脱甘露处，\n我为何故得出家，弃舍家业来于此？\n正以我获彼利益，故来报佛世尊恩，\n世尊知我机熟时，为我演说无常法。\n若有意所幻化身，神通自来至我所，\n若我心中有疑惑，如是皆悉为我解。\n佛所说法无分别，还为我说无别法。\n我今得闻彼实语，如法爱乐而奉行，\n如是即得三解脱，即是仰报诸佛恩。\n我今不乐此命终，亦不爱乐此寿命，\n但我所受业至时，正念思惟当舍寿。\n我知未来生死处，众生往来处亦知，\n既知此处命终已，亦知往至彼处生。\n毘舍离境竹林村，我于彼林当舍寿，\n于彼林中蔚茂处，漏尽其下入涅槃。」\n尔时，世尊以净天耳过于人耳，闻彼长老摩尼娄陀，说此过去造业因缘，今昔获得如是果报。复以妙偈，而陈说之。闻是事已，赞叹欣然。\n佛本行集经阿难因缘品第六十\n又于一时，长老阿难，被诸梵行大德人辈劝请，令彼奉侍世尊。从尔已来，尽心尽力，意行调适，如来所说，悉皆受持。从如来口所闻之事，或世间事、或出世事，悉能受持，永不忘失，若有人来咨问所疑，亦悉能令彼心欢喜。以是因缘，世尊集众，告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！于我声闻弟子之中，多闻利智，侍者之内，阿难比丘是其人也。」时，诸比丘白佛言：「世尊！长老阿难，于往昔时，造何善根？藉彼善根，今生释种大豪姓家，巨富饶财，大有势力，乃至一切无所乏少。复以何业？今得出家，受具足戒，得诸圣法，若闻世间出世间事，永不忘失，若有诸人来问所疑，亦悉能令彼心欢喜。世尊复记谓诸比丘：『若知于我声闻弟子，多闻智慧强记不忘最第一者，此即阿难比丘是也。』」作是语已，佛告诸比丘：「我念往昔，过去世中，久远之时，还于此处波罗㮈城，有王治化，名曰梵德。彼王尔时，生于二子，一名喜根，二名婆奴隋言月。二子之内，喜根为大。其大子者，本性调善，贤直柔和，多有慈心，畏惧诸罪，厌离爱有。其彼王子，见其城内为诸王事之所逼切，县官苦恼，杀害无穷，多有系闭，所谓枷锁杻械囹圄，地牢固禁，斩截手足，割其耳鼻，挑其眼目。既见此事，遂作是念：『我之父王，百年已往，我身云何当治王位？我今知用如此王位，欲作何事？及我身命，亦知何用？所以者何？今见一切诸众生辈，以种种苦逼切其身。如我今者，不如舍家出家修道。』作是念已，诣父母边，白言：『父母！我欲舍家出家修道。』\n「尔时，父母报其子言：『汝身是我所爱之子，不离心意，瞻看无厌，我等宁死，不能别汝。我等但使身命存在，终不相放。』如是再过，喜根童子，白父母言：『父母当知！我今必定舍家出家，唯愿父母！哀愍许我。』如是数数咨请父母，而彼父母，遂即听许舍家出家，而告之言：『汝是我子，如汝所乐，随汝意也。』尔时，梵德喜根王子，以其父母许得出家，至于他日，舍家剃发，次第修道而悟缘觉，能作神通变化之事，放光放水，回天动地，兴云致雨，如是等事，皆悉能办。彼辟支佛作如是念：『我为何事而得出家？如是之事，我今已办，已得己利，所作已办。我今可往本生之地，怜愍父母诸眷属故，及余众生，令作福田。』\n「尔时，喜根辟支世尊，次第游行，至波罗㮈，至彼国已，依住彼城父王梵德庵罗林内。\n「尔时，梵德传闻他说：『喜根童子，已成大仙，还来于此，住我境界。』『我今可往至喜根边，显现于彼，问讯慰喻。』时梵德王，以大势力，严盛威风，示现神德，从城而出，有四兵众，前后围遶。\n「尔时，喜根尊者辟支，遥见父来，而作是念：『此诸人辈！梵德王等，大有威力，我慢贡高，我若随宜在彼前者，梵德王等必不敬我。』作是念已，飞腾虚空，现诸神变，坐卧经行，半身放烟，半身出火，身上放火，身下出水，示现如是种种神通。\n「时，梵德王诸臣百官，见彼尊者大圣辟支飞腾虚空现诸神变，彼等见已，作如是念：『我之童子，虽舍王位今得出家，已成大仙，有大威德，有大神通。』其心尔时，即大欢喜，踊跃无量，遍满其体，不能自胜，诣彼喜根辟支佛所。王既渐进，佛复下空，王到其所，欢喜敬仰。时辟支佛，下住地上，即便坐于所敷之座。\n「尔时，梵德到辟支边，顶礼佛足，却住一面，坐一面已。时辟支佛，少说诸法，令王欢喜踊跃无量，显示善事。\n「尔时，大王从辟支佛，听闻法已，欢喜踊跃，白辟支言：『善哉大仙！今受我请，常住我家，我为尊者，当作伽蓝经行房窟，四事供养，心所乐者，悉皆办与。若欲哀愍诸众生故，村落城邑，欲行乞食，任意所行，我不障碍。』辟支佛尊，默然而受父王所请。于时彼王，见彼尊者喜根缘觉默然受请，即办种种诸供养具，经行房窟，四事供养，悉持施与，自余须者，一切办给。\n「尔时，喜根辟支仙人，为欲怜愍诸众生故，入城乞食，如此之时，即得入城。其月王子，日别至于喜根仙人辟支佛边，承事供养，于诸法中，心有所疑，时时往问彼辟支佛。其辟支佛，或被婆奴王子所问，默然不答。唯于诸指，出其光炎。尔时婆奴作如是念：『此辟支佛，大有神通，而无才辩。』\n「尔时，喜根尊者辟支告婆奴言：『婆奴王子！汝来出家，汝今若其不肯出家，我定知汝命终之后必堕恶道。若其出家，汝亦应当成就大仙，有大神通。』尔时婆奴诣向父母，白如是言：『善哉父母！喜根仙人，今已出家，我今意欲随出家也，唯愿父母！哀愍许我。』而彼父母，遂不许可。婆奴王子，犹故数数至彼喜根仙人之所，承事供养。其辟支佛，复数语彼婆奴王子：『汝当出家。』婆奴王子复报兄言：『父母今日决不听我舍家出家，事云何也？』\n「尔时，王子婆奴面上色相出现，于七日内必当命终。尔时，喜根辟支仙人告婆奴言：『汝来婆奴！汝必当须舍家出家。何以故？汝熟相现，于七日内必当命终。』尔时婆奴至父母边白言：『父母！唯愿放我舍家出家。』\n「尔时，喜根辟支世尊，亦即诣向自父母边，白言：『父母！汝等当放婆奴出家。所以者何？其相出现，七日之内定当命终。以此因缘，父母必当与彼别离。以是定故，宁放出家，在于法内，取于命终，莫令在家取命终也。』父母报言：『婆奴王子于七日内必取命终，与我别者，我今当许舍家出家。』\n「婆奴王子，当于尔时，即剃须发，著袈裟衣，其出家已，于七日中，供养恭敬，事彼喜根。时辟支佛，教授威仪，过六日已。至其七日，定知命终，哀愍彼故，从坐而起，飞腾虚空，经行坐卧，放烟放火，隐身不现，种种神通。婆奴仙人，见彼喜根辟支佛尊，于虚空中，现于种种神通变化，见已心生欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，合十指掌，顶礼向彼辟支佛尊。既顶礼已，发如是愿：『愿我来世，恒值如是辟支圣人，或胜此者，彼所说法，愿我闻已，悉令通解。又愿我身，于彼圣人，得为侍者，供养彼圣。又愿来世，得诸神通，所有威力，皆如此佛，若有来问我之义者，我悉为解，令彼欢喜。又愿生生世世之中，不在恶道。』」\n尔时，佛告诸比丘言：「汝等比丘！若有心疑，于彼之时，婆奴王子，于七日内，供养于彼辟支佛尊，受教法者？莫作异见，此即阿难比丘是也。于彼之时，婆奴王子以欢喜心，供养喜根辟支佛故，以彼业报，今得生于释种之家。而于彼边，乞如是愿：『愿我生生世世之中，不堕恶道。』以彼业报，所生之处，不曾堕于恶道之中，唯生人天，流转往反，受大快乐。而于彼时，复作是愿：『愿我来世，值遇如是教师圣人，或胜此者，彼所说法，愿我一闻，即得知解。』以是业报，今得值我如是教师，又于我边，而得出家，受具足戒，得诸圣法。其于彼时乞如是愿：『愿我来世，若当值遇如是教师，我于彼边，得作侍者，供养彼圣。』藉彼业报，今于我边，得作侍者，供养于我。其于彼时，又乞是愿：『我于来世，得大神通，得大威力。』藉彼业报，今得成于如是大圣，得大威力。其于彼时，又乞是愿：『若有人来问所疑者，我悉为彼分别解说，令心欢喜。』藉彼业报，今日阿难！有人来问心中所疑，皆悉为解，令心欢喜。」\n尔时，佛复告诸比丘作如是言：「汝诸比丘！我念往昔，久远之时，波罗㮈城，其城有一大富长者，名曰僧萨陀那隋言王安。其彼长者，大富饶财，多有生业，犹如毘沙天王无异。家中日别恒有五百辟支佛，来向其家食。其时而有一辟支佛，所持之钵，下底尖小，如牛乳形，其钵所安，或在草上，或帘箔上，随即倾倒，不得安住。彼时长者僧萨陀那，有一女子，可喜端正，女相具足。其女见彼辟支佛钵倾倒不住，即自脱钏，奉辟支佛，而白之言：『唯愿大仙！取此钏用安其钵下。』尔时彼仙为怜愍故，即取此钏，用安其钵，而彼钵盂，遂不倾动。于时彼女，既见此钵更不倾动安住钏上，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，心发是愿：『如此仙人钵安钏上，不倾不倒，我于来世，所闻如是，若世间事，出世间事，悉令忆持。』」\n尔时，佛告诸比丘言：「汝等比丘！若有心疑，于彼之时，长者家女，今为谁者？莫作异见，此即阿难比丘是也。由于彼时，以欢喜心，自脱手钏，以奉尊者辟支仙人，安置钵器，因发是愿：『如此仙人，以钵安钏不倾倒故，愿我来世，若有所闻，若世间事、出世间事，悉皆忆持，永不忘失。』由彼业缘，今所闻事，悉不遗忘。」\n长老阿难比丘，又时日在东方，著衣持钵，往入舍婆提城乞食。去彼祇树给孤独园，犹未至于舍婆提城，于其中间，有一大树名尸奢波，其树阴下，多有一切诸婆罗门止息其下。诸婆罗门遥见阿难来欲到边，各相告言：「汝辈当知！此是沙门瞿昙弟子，于诸聪明，多闻之中，最第一者。」作是语已，阿难便至，白言：「仁者！今请观此尸奢波树，合有几叶。」尔时，阿难观其树已，而报彼言：「东枝合有若干百叶，若干千叶，如是南枝、西枝、北枝，皆言合有若干百叶若干千叶。」作是语已，遂即舍去。\n尔时，彼诸婆罗门辈，阿难去后，取百数叶，隐藏一边，阿难回已，诸婆罗门于是复问：「仁者阿难！汝复来也，乞更观此尸奢波树，有几多叶？」\n尔时，阿难仰观树已，即知如是婆罗门等所擿藏叶若干百数，便即报彼婆罗门言：「东枝合有若干百叶，若干千叶，如是南枝、西枝、北枝，亦言合有若干百叶，若干千叶。」作是语已，便即过去。\n尔时，彼等婆罗门辈，生希有心未曾有心，各相谓言：「此之沙门，甚大聪明，有大智慧。」诸婆罗门以此因缘，心得正信，得正信已，其后不久，悉各出家，成罗汉果。\n尔时，复有长老分那婆素隋言井宿，长老宫毘罗隋言蛟龙，长老难提迦等，如是三人，唯得知其出家由绪，不知所生因缘之事，亦不知彼于往昔时，作何业也？或问曰：「当何名此经？」答曰：「摩诃僧祇师！名为大事。\n「萨婆多师，名此经为大庄严。\n「迦叶维师，名为佛生因缘。\n「昙无德师，名为释迦牟尼佛本行。\n「尼沙塞师，名为毘尼藏根本。」\n佛本行集经卷第六十", 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"爾時，無量淨居諸天，既見目連安庠而至，心生歡喜，各相謂言：「我等今者可共往迎尊者目連。」發是語已，相隨至於目揵連所，頭面頂禮目揵連足，却住一面，白目連言：「尊者目連！希有！希有！尊者目連！於世間中，難見難值。謂佛、世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，於無量百千萬劫，懃修諸行。」而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「於百千劫中，懃求菩提道，", "過於多時來，眾生中大寶，", "世間難見者，唯有佛世尊。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，尊者大目揵連從淨居天，聞是偈已，遍體戰慄，身毛皆竪，而作是念：「希有！希有！不可思議！難見難值，謂佛、世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，世間難逢，無量百千萬億劫中，時一出現。」爾時，尊者大目揵連，於淨居天，為彼天眾，說無量種微妙之法，顯現無量清淨法義，宣通無量深密法要，令諸天心各生歡喜。教化顯示，尊重法已。即沒身迴此閻浮提。譬如力士屈臂還舒一念之頃，到王舍城，次第乞食，還至本處，飯食訖，收衣鉢，洗足已，詣於佛所。到佛所已，頂禮佛足，却坐一面，復自坐已，向佛而說所行來處：「世尊！我旦乞食到王舍城，便至首陀婆娑天上。天語我言：如來世尊，於世間中難見難值。如前所說，具白佛言。世尊！我聞如是希有語已，實難思議，所謂諸佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，於無量百千劫中時一出世。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告目揵連言：「目揵連！淨居諸天，少知少見，以狹劣智乃能得知百千劫事。所以者何？目揵連！我念往昔，於無量無邊諸世尊所，種諸善根，乃至求阿耨多羅三藐三菩提。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身值三十億佛，皆同一號，號釋迦如來，及聲聞眾，尊重承事，恭敬供養，四事具足，所謂衣服飲食臥具湯藥。時，彼諸佛，不與我記，汝當得阿耨多羅三藐三菩提及世間解、天人師、佛、世尊，於未來世，得成正覺。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身值八億諸佛，皆同一號，號然燈如來，及聲聞眾，尊重恭敬，四事供養，所謂衣服飲食臥具湯藥幡蓋華香。時，彼諸佛，不與我記，汝當得阿耨多羅三藐三菩提及世間解、天人師、佛、世尊。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身值三億諸佛，皆同一號，號弗沙如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足。時彼諸佛，不與我記，汝當作佛，如上所說。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身值九萬諸佛，皆同一號，號迦葉如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛，如上所說。" }, { "type": "p", "text": "「目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身值六萬諸佛，皆同一號，號燈明如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛，如上所說。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養一萬八千諸佛，皆同一號，號娑羅王如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，然後出家。作如是念：『為未來世，當得佛道，護持禁戒。』時彼諸佛，不與我記，乃至作佛，如上所說。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養一萬諸佛，皆同一號，號能度彼岸如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛。" }, { "type": "p", "text": "「目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養一萬五千諸佛，皆同一號，號日如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養二千諸佛，皆同一號，號憍陳如如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養六千諸佛，皆同一號，號龍如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養一千諸佛，皆同一號，號紫幢如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛。" }, { "type": "p", "text": "「目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養五百諸佛，皆同一號，號蓮花上如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養六十四諸佛，皆同一號，號螺髻如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛。" }, { "type": "p", "text": "「目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養一佛，號正行如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，彼佛亦不與我授記，當得阿耨多羅三藐三菩提及明行足、一切世間解。" }, { "type": "p", "text": "「目揵連！我念往昔，曾供養八萬八千億辟支佛，幡蓋香華，四事具足，乃至彼佛滅度之後，為起塔廟供養如前，而不與我授於記別，汝當得阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "「目揵連！我念往昔，有一如來，號曰善思多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。於彼佛所，彌勒菩薩，最初發心，種諸善根，求阿耨多羅三藐三菩提。時，彌勒菩薩，身作轉輪聖王，名毘盧遮那。爾時，人民壽八萬歲。目揵連！彼善思如來初會說法，九萬六千億人得阿羅漢道，第二會說法，八萬四千億人得阿羅漢道，第三會說法，七萬二千億人得阿羅漢道。" }, { "type": "p", "text": "「目揵連！彼毘盧遮那轉輪聖王，供養於彼善思如來，及聲聞眾，恭敬尊重，幡蓋花香四事具足。目揵連！時毘盧遮那轉輪聖王，見彼如來具足三十二大人相、八十種好，及聲聞眾，佛剎莊嚴，壽命歲數，即發道心，自口稱言：『希有世尊！願我當來得作於佛，十號具足，還如今日善思如來，為於大眾聲聞人天恭敬圍繞，聽佛說法信受奉行，一種無異。』彌勒又言：『願我當來為多眾生作諸利益，施與安樂，憐愍一切天人世間。』目揵連！彌勒菩薩在於我前四十餘劫發菩提心，而我然後始發道心，種諸善根，求阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "「目揵連！我念往昔有一佛，名示誨幢如來。目揵連！我於彼佛國土之中作轉輪聖王，名曰牢弓，初發道心，種諸善根，求阿耨多羅三藐三菩提。我時供養彼佛世尊，滿一千年，及聲聞眾，恭敬尊重，禮拜讚歎，四事充足，持五百具妙好衣裳一時布施，乃至彼佛般涅槃後起舍利塔，高一由旬廣半由旬，七寶莊嚴，所謂金銀、頗梨、琉璃、赤真珠等，車𤦲馬瑙而以挍飾，復持種種幡蓋、幢鈴、香花、燈燭，以用供養。目揵連！我設如是諸供養已，晝夜精勤發廣大誓願：『於當來得作佛時，有諸眾生，不孝父母，不敬沙門及婆羅門，不識家內親疎尊卑，無信敬心，不信三世因緣業果，不信現在有於聖人，無一法行，唯行貪欲、瞋恚、愚癡，具足十惡，唯造雜業無一善事，願我於彼世界之中，當得阿耨多羅三藐三菩提，憐愍彼等諸眾生故，說法教化作多利益，救護眾生，慈悲拔濟令離諸苦，安置樂中，為彼天人廣說於法。』目揵連！諸佛如來有是苦行希有之事，為諸眾生。" }, { "type": "p", "text": "「目揵連！諸菩薩等，凡有四種微妙性行。何等為四？一自性行：二願性行：三順性行：四轉性行。目揵連！云何名為自性行？若諸菩薩本性已來，賢良質直，順父母教，信敬沙門及婆羅門，善知家內尊卑親疎，知已恭敬，承事無失，具足十善，復更廣行其餘善業，是名菩薩自性行。云何名為願性行？若諸菩薩發如是願：『我於何時當得作佛阿羅訶三藐三佛陀十號具足。』是名菩薩願性行。云何名為順性行？若諸菩薩成就具足六波羅蜜。何等為六？所謂檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜，是名菩薩順性行。云何名為轉性行？如我供養然燈世尊，依彼因緣，讀誦則知，是名菩薩轉性行。目揵連！是名菩薩四種性行。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，以得作佛住於佛行，略說如上。時佛食訖，七日入定，念於往昔，諸佛、世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。爾時，阿難過七日後詣於佛所，頂禮佛足，却坐一面。白佛言：「世尊！希有如來，身體清淨，面色巍巍，如我前見，今復倍常，光明增盛。世尊諸根，無量寂靜，坐何三昧？念何法相？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告阿難言：「如是阿難！如汝所說，多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，若入定住，念於往昔諸佛如來，得大自在神通智已，欲住一劫若減一劫，念百千億諸佛智慧，而如來智無有障礙。何以故？如來以具諸佛智慧度彼岸故。阿難！如來一食訖已，或住一劫或減一劫，欲住多少，隨意自在，無有疲惓。何以故？如來具得諸佛三昧度於彼岸，諸三昧中此最為勝。」" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：「我念往昔無量無邊阿僧祇劫，時世有佛，號帝釋幢多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，能為一切無量眾生作歸依處，能為眾生作慈悲宅，善能憐愍一切眾生，能與一切眾生安樂，有大威德，無量聖眾前後圍繞。阿難！彼帝釋幢如來有五百億諸聲聞眾，悉皆得證阿羅漢果，壽五千歲。彼帝釋幢如來授一菩薩記，次當作佛號上幢如來。阿難！彼上幢如來復授一菩薩記，次當作佛號幢相如來。阿難！彼幢相如來復授一菩薩記，次當作佛號喜幢如來。阿難！彼喜幢如來復授一菩薩記，次當作佛號十幢如來。阿難！彼十幢如來復授一菩薩記，次當作佛號難伏幢如來。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼難伏幢如來復授一菩薩記，次當作佛號明燈如來。阿難！彼明燈如來復授一菩薩記，次當作佛號善明燈如來。阿難！彼善明燈如來復授一菩薩記，次當作佛號建立如來。阿難！彼建立如來復授一菩薩記，次當作佛號善建立如來。阿難！彼善建立如來復授一菩薩記，次當作佛號龍仙如來。阿難！彼龍仙如來復授一菩薩記，次當作佛號無比威德如來。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼無比威德如來復授一菩薩記，次當作佛號聖所生如來。阿難！彼聖所生如來復授一菩薩記，次當作佛號妙勝如來。阿難！彼妙勝如來復授一菩薩記，次當作佛號仙勝如來。阿難！彼仙勝如來復授一菩薩記，次當作佛號普陰如來。阿難！彼普陰如來復授一菩薩記，次當作佛號預相如來。阿難！彼預相如來復授一菩薩記，次當作佛號上族如來。阿難！彼上族如來復授一菩薩記，次當作佛號自境界如來。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼自境界如來復授一菩薩記，次當作佛號無等如來。阿難！彼無等如來復授一菩薩記，次當作佛號拘留孫如來。阿難！彼拘留孫如來復授一菩薩記，次當作佛號大光明如來。阿難！彼大光明如來復授一菩薩記，次當作佛號離憂如來。阿難！彼離憂如來復授一菩薩記，次當作佛號捨洪水如來。阿難！彼捨洪水如來復授一菩薩記，次當作佛號大力如來。阿難！彼大力如來復授一菩薩記，次當作佛號至彼岸如來。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼至彼岸如來復授一菩薩記，次當作佛號日如來。阿難！彼日如來復授一菩薩記，次當作佛號寂滅如來。阿難！彼寂滅如來復授一菩薩記，次當作佛號大震聲如來。阿難！彼大震聲如來復授一菩薩記，次當作佛號自王如來。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼自王如來復授一菩薩記，次當作佛號寶王如來。阿難！彼寶王如來復授一菩薩記，次當作佛號宿王如來。阿難！彼宿王如來復授一菩薩記，次當作佛號微妙如來。阿難！彼微妙如來復授一菩薩記，次當作佛號梵音如來。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼梵音如來復授一菩薩記，次當作佛號功德生如來。彼功德生如來，有七十億聲聞弟子，皆悉證於阿羅漢果，其佛壽命足七萬年，般涅槃後，正法住世滿三千歲。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼功德生如來復授一菩薩記，次當作佛號龍觀如來。彼龍觀如來，得菩提已，為諸眾生住世一劫。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼龍觀如來復授一菩薩記，次當作佛號無畏上如來。阿難！彼無畏上如來復授一菩薩記，次當作佛號龍上如來。阿難！彼龍上如來復授一菩薩記，次當作佛號天德如來。阿難！彼天德如來復授一菩薩記，次當作佛號身分上如來。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼身分上如來復授一菩薩記，次當作佛號無比月如來。阿難！彼無比月如來復授一菩薩記，次當作佛號因上如來。阿難！彼因上如來，有一千六百聲聞弟子，皆阿羅漢。阿難！彼因上如來復授一菩薩記，次當作佛號紫上如來。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼紫上如來復授一菩薩記，次當作佛號多伽羅尸棄如來。阿難！彼多伽羅尸棄如來復授一菩薩記，次當作佛號蓮花上如來。阿難！彼蓮華上如來復授一菩薩記，次當作佛號憍陳如如來。阿難！彼憍陳如如來，同名號者有一百佛，所住之劫名小蓮花。彼憍陳如如來，各各皆有三百億眾聲聞弟子，皆阿羅漢。彼諸如來，一一住壽各三百歲，佛涅槃後，正法住世亦三百歲。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！其最後憍陳如如來復授一菩薩記，次當作佛號栴檀如來。阿難！彼栴檀如來復授一菩薩記，次當作佛號明燈如來。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼明燈如來復授一菩薩記，次當作佛號利益如來。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼利益如來復授一菩薩記，次當作佛號善德如來。彼善德如來，以佛眼觀一切眾生，為欲憐愍諸眾生故，不斷佛種住世千劫。彼善德如來、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，有三十二億那由他聲聞弟子，皆阿羅漢。阿難！彼善德如來復授一菩薩記，次當作佛號明星如來。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼明星如來復授一菩薩記，次當作佛號護世知足如來。彼護世知足如來，過於無量那由他劫，然後作佛。阿難！彼護世知足如來，有二十億聲聞弟子，皆阿羅漢。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼護世知足如來復授一菩薩記，次當作佛號尸棄如來。阿難！彼尸棄如來成佛之處，劫名蓮華，於彼劫內，同號尸棄多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，有六十二次第得佛。阿難其尸棄如來，最在於後得菩提者，復授一菩薩記，次當作佛號出生如來。阿難！彼出生佛多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，憐愍一切諸眾生故，住世教化滿二千劫。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼出生如來復授一菩薩記，次當作佛號善目如來。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼善目如來復授一菩薩記，次當作佛號商主如來。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼商主如來復授一菩薩記，次當作佛號善生如來。阿難！彼善生佛多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，壽命少時，唯住一日，於其中間，教化八萬四千聲聞，悉皆令得阿羅漢果。阿難！彼善生如來復授一菩薩記，次當作佛號梵德如來。阿難！彼梵德如來，有三十二億聲聞弟子，皆阿羅漢；彼梵德如來，般涅槃後，正法住世滿三萬歲。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼梵德如來復授一菩薩記，次當作佛號青蓮花如來。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼青蓮華如來復授一菩薩記，次當作佛號善見如來。阿難！彼善見佛多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，有三千億聲聞弟子，皆阿羅漢。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼善見如來復授一菩薩記，次當作佛號見真諦如來。阿難！彼見真諦如來復授一菩薩記，次當作佛號根如來。阿難！彼根如來復授一菩薩記，次當作佛號紫色如來。阿難！彼紫色如來復授一菩薩記，次當作佛號為他如來。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼為他如來復授一菩薩記，次當作佛號南斗宿如來。阿難！彼南斗宿如來復授一菩薩記，次當作佛號娑羅如來。阿難！彼娑羅如來復授一菩薩記，次當作佛號主領如來。阿難！彼主領如來復授一菩薩記，次當作佛號大主領如來。」" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼大主領如來復授一菩薩記，次當作佛號智勝如來。阿難！彼智勝如來復授一菩薩記，次當作佛號普賢如來。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第一" }, { "type": "juan", "text": "2佛本行集經卷第二隋天竺三藏闍那崛多譯發心供養品中" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼普賢如來復授一菩薩記，次當作佛號月如來。阿難！彼月如來復授一菩薩記，次當作佛號分陀利如來。阿難！彼分陀利如來復授一菩薩記，次當作佛號無垢如來。阿難！彼無垢如來復授一菩薩記，次當作佛號證我如來。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼證我如來復授一菩薩記，次當作佛號大雨如來。阿難！彼大雨如來復授一菩薩記，次當作佛號無畏如來。阿難！彼無畏如來復授一菩薩記，次當作佛號自光明如來。阿難！彼自光明如來復授一菩薩記，次當作佛號大力如來。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼大力如來復授一菩薩記，次當作佛號日如來。阿難！彼日如來復授一菩薩記，次當作佛號秋光如來。阿難！彼秋光如來復授一菩薩記，次當作佛號熱光如來。阿難！彼熱光如來復授一菩薩記，次當作佛號相如來。阿難！彼相如來復授一菩薩記，次當作佛號無比如來。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼無比如來復授一菩薩記，次當作佛號勝上如來。阿難！彼勝上如來復授一菩薩記，次當作佛號相上如來。阿難！彼相上如來復授一菩薩記，次當作佛號娑羅王如來。阿難！彼娑羅王如來復授一菩薩記，次當作佛號身上如來。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼身上如來復授一菩薩記，次當作佛號無處畏如來。阿難！彼無處畏如來復授一菩薩記，次當作佛號化如來。阿難！彼化如來復授一菩薩記，次當作佛號寂定如來。阿難！彼寂定如來復授一菩薩記，次當作佛號勝王如來。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼勝王如來成佛之處，其劫名賢，有三百佛皆同一號，號勝王如來。阿難！彼勝王如來，最在後佛，復授一菩薩記，次當作佛號一切事見如來。阿難！彼一切事見如來有三億眾聲聞弟子，皆阿羅漢。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼一切事見如來復授一菩薩記，次當作佛號無憂如來。阿難！彼無憂如來復授一菩薩記，次當作佛號龍上如來。阿難！彼龍上如來復授一菩薩記，次當作佛號閻浮上如來。阿難！彼閻浮上如來復授一菩薩記，次當作佛號尼拘陀如來。阿難！彼尼拘陀如來復授一菩薩記，次當作佛號廣信如來。阿難！彼廣信如來復授一菩薩記，次當作佛號救脫如來。阿難！彼救脫如來復授一菩薩記，次當作佛號勝上如來。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼諸世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，各各次第，轉相授記至於最後勝上如來，我身悉皆供養承事。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼等諸如來，釋迦大師子，", "以佛清淨眼，一切皆覩見。", "如是如來智，不思議佛行，", "諸天諸人等，悉不能得知。", "因果及佛智，諸法顯現相，", "唯諸佛境界，凡夫不能知。", "所說諸佛名，顯現諸佛行，", "有大威德相，以佛眼普見。", "若有智慧人，當欲求菩提，", "應讀此佛名，不久得作佛。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，阿難白佛言：「世尊！我曾聞佛金口所說，聞已繫心憶持不忘，所謂諸佛智，無有礙，無等等，無障礙。世尊！如來實知如是智不？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告阿難言：「如來智慧，具足了知，是故知見無障無礙。如來欲作境界寬狹，念諸佛智，分齊少多，隨意皆得。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，阿難復白佛言：「世尊！猶如尊者阿尼盧豆，得淨天眼，過於人眼。如是尊者阿尼盧豆，以淨天眼能得見於一千世界。如來說言：『我見無邊。』此義云何？」佛時默然，如是再問，乃至過三，然後方答。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：「汝莫以於聲聞智慧欲比如來。何以故？我今以於清淨天眼過於人眼，見此東方恒河沙數佛剎之中，諸菩薩等，初發道心，種諸善根；或見東方恒河沙數諸佛剎中，無量菩薩得受記別；或見東方恒河沙數佛剎之中，諸菩薩等，行菩薩行；或見無量諸菩薩等，於諸佛邊修行梵行，後得生於兜率天宮，從兜率下入於母胎；或見菩薩從母右脇誕育而生；或見菩薩行童子法；或見菩薩在於宮內示行欲法；或見菩薩捨於轉輪聖王之位出家修道；或見菩薩降四種魔；或見菩薩菩提樹下證得阿耨多羅三藐三菩提；或見菩薩得菩提已受解脫樂；或見菩薩端坐思惟二種分別；或見菩薩轉法輪時；或見菩薩為諸眾生捨於壽命，欲入無餘涅槃之時；或見菩薩般涅槃後，正法住世、像法住世，久近多少延促之時。阿難！我如是見東方佛剎恒河沙等諸佛成道，及滅度後，正法像法，悉皆沒盡。如東方剎，南西北方，四維上下，亦復如是也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告阿難言：「阿難！我念往昔過於無量無邊阿僧祇不可數不可說劫，是時有一轉輪聖王名曰善見，降伏四方，如法治世，彼王所統，悉皆豐樂，不行鞭杖，亦無殺害，兵戈偃息，如法化人。阿難！彼善見王所居住城，名閻浮檀，其城東西十二由旬，南北面各有七由旬。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼閻浮城，清淨莊嚴，殊特妙好，悉用四寶之所莊飾，黃金、白銀、頗梨、琉璃，其外別更有七重城。彼城皆悉高於七尋，各厚三尋，而彼城頭周匝皆有七重欄楯，彼諸欄楯雕刻精麗殊妙少雙，亦用四寶之所成就，黃金、白銀、琉璃、頗梨。若黃金欄，黃金鉤柱，白銀窓臺；若白銀欄，白銀鉤柱，黃金窓臺；若頗梨欄，頗梨鉤柱，琉璃窓臺；若琉璃欄，琉璃鉤柱，頗梨窓臺。而彼七重，一一城內，皆有七重寶多羅樹，行列圍繞，彼樹枝葉花果，扶踈蓊欝敷榮，人所樂見。其樹根莖，皆是四寶，黃金、白銀、頗梨、琉璃。金多羅樹，金根金莖，銀枝銀葉，花果悉銀；銀多羅樹，銀根銀莖，金枝金葉，花果悉金；若是頗梨為多羅樹，頗梨根莖，琉璃枝葉，琉璃花果；若是琉璃為多羅樹，琉璃根莖，頗梨枝葉，頗梨花果。彼多羅樹，皆有羅網，其羅網間，悉懸寶鈴，其諸鈴網，皆七寶成，所謂金、銀、琉璃、車𤦲、馬瑙、珊瑚、頗梨。彼諸城外，有七重壍，周匝圍繞，彼壍甚深，八功德水，湛然盈滿。種種名花，所謂優鉢羅花、波頭摩花、拘勿頭花、分陀利花，彌覆水上。彼諸壍底，皆是金沙，彼壍岸邊周匝皆有七寶羅網，彌覆其上。阿難！彼閻浮城四面各有一十六門，彼諸城門，四寶所成，黃金、白銀、頗梨、琉璃。金門銀扇，銀門金扇，若頗梨門琉璃為扇，若琉璃門頗梨為扇。彼諸城門，各各皆有却敵樓櫓，層閣飛櫩垂珠羅網，亦以七寶之所莊嚴，微妙精奇，人所喜見。其諸城門，皆有七重四寶門障，安住不動，發起開閉，顯曜光明，可愛可樂，所謂金、銀、頗梨、琉璃。彼諸城門，遠觀洞徹，門若開時，風自吹開，門欲閉時，風自吹閉。彼七重障，風若開時，門門相當，悉皆通見，門欲閉時，風自吹閉，七重門障，溘然還遮。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼閻浮檀城之處中，有一大池，名曰歡喜，彼池東西廣一由旬，南北廣半由旬，其池四岸，四重塼壘。彼塼端正，微妙可喜，四寶所成，黃金、白銀、琉璃、頗梨。彼池四面，皆有閣道，而彼閣道端正可喜，亦為四寶之所合成，黃金、白銀、琉璃、頗梨。黃金閣道，白銀階級；白銀閣道，黃金階級；琉璃閣道，頗梨階級；頗梨閣道，琉璃階級。彼閣道上，悉有却敵，而彼却敵嚴飾可喜，七寶所成，黃金、白銀、車𤦲、瑪瑙、珊瑚、琥珀，及以琉璃。彼池四邊，皆有构欄，端正可喜，亦皆四寶，所共合成，黃金、白銀、琉璃、頗梨。其池東面，黃金构欄，其次南面，白銀构欄，其次西面，琉璃构欄，其次北面，頗梨构欄。黃金构欄，黃金為柱，白銀窓臺；白銀鉤欄，白銀為柱，黃金窓臺；頗梨构欄，頗梨為柱，琉璃窓臺；琉璃构欄，琉璃為柱，頗梨窓臺。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼歡喜池周匝圍繞，有多羅樹，七重行列，彼樹間中，悉有羅網，七寶莊嚴，其羅網間，皆懸寶鈴。多羅樹外，有七重壍，端正可喜。然彼池中，有種種花，所謂優鉢羅花、波頭摩花、拘勿頭花、分陀利花。其池岸上，有陸生花，所謂瞻婆華、阿陀目多華、婆利師花、揵陀婆利師華。彼歡喜池，八功德水之所充滿，諸鳥渴時，皆得平飲。彼池水底，皆布金沙，七寶羅網，以覆池上。彼妙羅網，節節皆懸七寶之鈴。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼閻浮城，街巷平整，其街兩邊，有多羅樹，多羅樹間，悉有羅網。其羅網間，節節皆懸七寶之鈴，其七寶鈴，微風吹動，出妙音聲，令人樂聞，心生歡喜，譬如人作五種音樂。阿難！彼閻浮城，所有人民，皆悉純直，彼諸人民，欲相娛樂，更無別音，聞彼鈴聲，即便歡喜，自然歌舞，更不憶念其餘音樂。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼閻浮城，常有種種微妙音樂，所謂鐘、鈴、蠡、鼓、琴、瑟、箜篌、篳篥、笳、簫、琵琶、箏、笛，諸如是等種種音聲。復有無量微妙鳥音，所謂鸜鵒、鸚鵡、孔雀、拘翅羅鳥、命命鳥等，無量無邊，種種諸鳥，皆出微妙殊異音聲，無時暫息。地上皆散種種妙華，所謂優鉢羅花、拘勿頭華、波頭摩華、分陀利花，及諸陸地種種雜花。阿難！彼城無有苦惱逼切不如意事，一切備悉，無所減少，是物豐饒，飲食無乏，眾味具足，悉滿家居，無有空地，人民熾盛，威德巍巍。所住之城，譬如北方毘沙門王阿羅迦城，等無有異。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！時彼世中，有一佛出，名曰寶體多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，十號具足。阿難！彼寶體佛未得道前，作菩薩時，常樂清淨，彼城人民，亦樂清淨。時寶體佛居止側近閻浮檀城，若於晨朝，欲行乞食，入於城邑聚落之中，則有無量千萬諸天，下來供養圍繞侍衛寶體如來。欲入城時，足按城門，時彼城內所有人民，皆悉為於諸天護持神通力故，供養於彼寶體佛故，掃除糞穢，香湯灑地，香泥塗地，散雜香花，滿於地上，處處皆安妙好香鑪，燒無價香，張懸種種幡幢蓋等。如是無量供養之具，以用供養寶體如來。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，有一城外村人，共城內人，欲結婚娶，來入城邑。彼人見城，端嚴殊妙，世所希有，從小已來，眼所未覩，心大驚怪，問於城內居住人言：『此城今者欲作何事？』彼城內人報村人言：『此處有一如來出世，名曰寶體多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，不久欲入此城乞食，以如是故灑掃莊嚴。』更復向於村人，廣說如來功德無量無邊，亦讚佛德，多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，十號具足。如是復歎法寶有德，如是復稱僧寶有德。彼人聞於三寶功德，心生歡喜，踊躍無量，作如是念：『寶體世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，希現於世，我今可詣寶體佛所。』彼人內心作是念已，即共城邑諸聚落人，相將往詣寶體佛所。至佛所已，作如是念：『若是如來得一切智，見我心者，應先共我語言慰喻。』" }, { "type": "p", "text": "「時，寶體佛知彼人心，於先即共彼村人語。時，彼村人得彼如來於先語已，心生歡喜，踊躍無量，既滿其願，即請如來後日施食，時佛默然受彼人請。時彼村人得於如來受己請已，復生歡喜，速向自家，具辦飲食。時四天王，及梵釋等諸天大眾，齎持種種天諸供具，來獻如來。時彼村人至於自家，其夜辦具種種美食飡噉舐𠲿可食之味。辦具已訖，起明清旦於家地上，掃除清淨，香泥塗地，以妙香水，重灑其上，復散種種雜妙好花，敷置床座，即遣使人往白佛言：『如來！若知時節至者，願赴我家。』時寶體佛於晨朝時，著衣持鉢，與千億眾聲聞比丘，前後圍繞，至受請家。到彼家已，諸比丘等，各隨大小，依次而坐。時彼村人見寶體佛安坐已訖，即將種種妙好飲食，自手擎持，以奉如來白言：『世尊！唯願諸佛及比丘僧，隨意飽食，及諸大眾。』受食訖已，食不可盡，彼人生念：『此百味食，既不可盡，必是如來威神德力，令使充溢。餘食既多，我今可喚所看如來白衣人眾，布施此食皆食飽滿。然後我心得大歡喜。』復生此念：『希有希有，不思議法，此寶體佛威德力大，令我眷屬不喚自來佐助於我，我亦不曾借倩一人，又我亦復不用多功，眾事一時皆得辦具。』時寶體佛飯食訖已，為彼村人如應說法，使其歡喜生希有心，安置彼人於正法中，及彼大眾，皆聞說法，悉各歡喜，或得道者，乃至起還歸向本處。" }, { "type": "p", "text": "「時，彼村人聞寶體佛說法教化，聽受法已，歡喜踊躍，心發弘誓，作如是言：『願我未來如似寶體如來所得一切諸法，我皆具足；又願我於大眾之中，如是說法，令一切人歡喜信受。如今世尊寶體如來將比丘眾，安庠而行，一種無異。』時彼村人供養如來，具足尊重，恭敬心已，隨佛向寺，剃除鬚髮，捨俗出家，得成比丘。時彼寶體如來住世，為諸眾生說法已訖，入般涅槃。涅槃之後，無量無邊天人眾等，闍維佛身，復將無量供養之具，於闍維所而設供養。時彼比丘既聞如來入般涅槃，生大憂惱，作如是念：『我今可往至闍維所，若至彼處，應得異法。』是時比丘速疾往詣彼闍維所，到彼處已，即得異寶。初得之時，謂彼珍寶不甚清淨，少有塵垢。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，比丘細刮拭看，即知清淨真琉璃寶，價數直於百千兩金。彼摩尼寶，安置之處，晝夜無異，夜如日現，一切房舍，一切院落，皆悉光明。是時天人，收彼寶體佛舍利已，起造於塔。時彼比丘亦生心念：『我今可以此摩尼寶安置浮圖承露盤上，作於寶瓶。』生此念已，至於塔所。至彼所已，作如是念：『我此摩尼寶珠，價直百千兩金，我今以是摩尼寶珠，安於塔上，為彼如來是我之師，是故我今持此摩尼，置於塔上。』彼摩尼寶光明，照於彼塔之上，無量千歲，而彼比丘復然無量種種燈明，足滿千年，供養彼塔，恭敬尊重。滿千年已，心常不捨念佛三昧。彼比丘持清淨戒故，加復供養如來塔故，以是因緣，命終之後，在生死中，無量無邊，百千萬世，受於人天福樂果報，不曾墜墮於惡道中。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！時彼比丘過於百千無量無數阿僧祇劫，復值一佛出現於世，號曰能作光明如來。時，彼比丘供養於佛，修持禁戒，梵行清淨。出家如前，復發此心：『願我未來，藉此功德，生生世世，莫生惡道。』時作光佛知彼比丘心所願已，即與授記，語言：『仁者！汝於來世，過於百千無量無數阿僧祇劫，當得作佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，號曰然燈。』彼然燈佛作菩薩時，於末後身，生兜率天，從兜率天，降神來下，從右脇入，託於母胎，住居十月，滿十月已，一心正念，欲生之時，放於光明，照彼佛剎，皆悉遍滿。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩既將欲生，其母諮王智者主言：『大王！當知，我意欲往園林之內遊戲觀看。』王聞夫人如是語已，即出勅告城內大臣及諸豪富長者居士商賈人言：『我今夫人，欲出園林觀看遊戲，汝等當家可各莊嚴城內街衢，悉令清淨，所有穢惡瓦礫糞堆，並宜除却，辦具香湯灑散於道，香泥塗地，以妙香華，布散其上，處處安置妙寶香鑪，燒眾名香。又復安置種種寶瓶，盛諸香水，著好淨花，優鉢羅華、波頭摩華、拘勿頭花、分陀利華，置於瓶內。處處安置芭蕉之樹，隨芭蕉樹大小高下，各懸雜色種種幡幢，其諸幡幢，眾色間雜，其幢樹內，復各垂於七寶網羅，真珠瓔珞，網羅節目，悉有寶鈴。若夜淨天，星辰出現，又於處處，悉各施懸眾寶明鏡，猶如日月，或懸種種雜色流蘇，或處處垂金銀寶帶。』彼城街巷，如是種種精麗莊嚴，等彼天神揵闥婆城，一種無異。" }, { "type": "p", "text": "「時王夫人，共千左右，乘寶輦輿，伎樂引導，種種音聲，前後圍繞，填滿街巷，從宮殿出，四面觀看，安庠而行，威德特尊，勢力廣大，處在眾中，無與比者。向彼園林，既到園林，漸趣河岸，至河岸已，即上於船，遊入河中，至中流已，忽然自有一大燈明，上下縱廣，十二由旬。其燈明內，有莎草叢，高下四指，其色艾白柔軟，猶如迦耶隣提，出妙香氣，又如瞻婆波利師華。其園林內，出種種華及種種果，種種樹木，天上人間，所有樹木，名華美果，悉滿此園。" }, { "type": "p", "text": "「時菩薩母仰觀虛空，安庠右手攀引樹枝，枝即垂下。時，王夫人，即以右手，捉於樹枝，從右脇間，出一童子，端正可憙，名曰然燈，自然而合手十指掌。童子生時，放大光明，照彼佛剎，皆悉充滿，天上即雨無量諸花，所謂曼陀羅花、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、優鉢羅華、波頭摩華、拘勿頭華、分陀利花。又雨無量旃檀散香，充滿遍布十二由旬，復雨種種無量無邊天諸伎樂，不鼓自鳴，又出無量歌讚音聲，音聲之內，言辭唱云：『無量作燈明，無量作燈明。』是彼菩薩瑞應之號，故稱然燈。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，然燈菩薩大士，諸根具足，相好圓滿，無所乏少，日日長大，在於樓上，受五欲樂。然彼童子受五欲時，雖復歡樂，忽自生念：『世間愛欲，虛幻暫時，須臾破壞，不久磨滅。』思惟此已，從家內出，剃除鬚髮，身服袈裟，得於出家。出家之後，欲求菩提，漸向樹下，修習正覺。證正覺後，以佛眼觀一切世間，即生此念：『有誰最得初聞正法？』即見世間空無化者。再觀三觀，亦見世間無有聞法及可度人。彼佛在世，經三千年，獨一無侶，端坐過於三千年後，彼然燈佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，作如是念：『此眾生輩，躭著五欲，放逸多時，迷荒無厭，我今當化，令彼覺知。』作是念已，從燈炷城出住空中，化作一城，名閻浮檀。於彼城內，化作種種琉璃諸屋，於其城外，又復化作種種七寶多羅之樹，七重行列，七寶莊嚴，如上所說城莊嚴事。其城縱廣東西南北，五千由旬，又其城內莊嚴之具，如忉利天，一種無異。彼城內人壽三千歲。此閻浮提諸眾生等，悉遙觀彼一切人民，受於歡樂，自恣五欲，悉見悉知，悉聞悉羨。" }, { "type": "p", "text": "「時，然燈佛如是過於三千歲後，生是念言：『我今可作神通變化。令閻浮人生厭離想。』" }, { "type": "p", "text": "「時，閻浮人見然燈佛所居之城，四壁皆出猛火焰熾，生大恐怖，共相謂言：『嗚呼彼城，自然燒盡，不久漸滅。』時閻浮提一切人民，諸根成熟，應得佛化。彼等人民，見彼化城，四面火起，熾盛燒然，怖畏驚恐求歸依處，無救護者，欲求解脫，無能度者，發此言已：『願於彼城下來至此，或復此城上至於彼，我等一切當滅彼火。』是時天、龍、夜叉、乾闥婆、人非人等，出於彼城，告我等言：『何故此城自出火然？』時彼城前，忽爾自然出三閣道：一金所成，二銀所成，三頗梨成。其閣道間，各有雜寶多羅樹行，彼多羅樹，出大聲云：『汝等人輩，宜速聚集會於一處，若汝心欲見然燈佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀者，彼佛不久，欲下閻浮提。』時閻浮提一切人民，皆悉往詣彼閣道所，見然燈佛，從城內出，於閣道下。時，諸梵釋四天王等，前後圍繞，閻浮提人見彼佛已，皆大歡喜，各生是心：『我等前者，欲覩如來，今已得見。』復更生念：『我各於先問佛是事，此城何故，如是火然？如來應為我等解釋。』時然燈佛，足蹈地已，其諸人民，悉各皆念：『我獨頭面頂禮於佛而發是言，我得於先頂禮佛足。』" }, { "type": "p", "text": "「時，然燈佛坐師子座，坐已為彼眾生說法，所謂讚歎布施之事，持戒之事，離欲之事，得漏盡法，說於出家功德之利，助清淨法。如來見此閻浮提人，聞佛說法，信樂聽受，生歡喜心，心意柔軟，心得無礙，如來更復為說諸法，如往昔佛，知於眾生機根說法，令其歡喜，所謂苦集滅道；世尊今復為閻浮人，具足說此四諦之法。時然燈佛初日說法，教化度脫，六百億人，悉皆漏盡，證阿羅漢，心得自在。第二日化五百億人，第三日化四百億人，第四日化三百億人，第五日化二百億人，第六日化一百億人，第七日化五十億人，悉皆如上得阿羅漢。至於第二一七日內，教化度脫百一億人。最後第三一七日內，復度七十五億眾生，悉得上利漏盡意解，成阿羅漢。彼然燈佛住世一劫，共諸比丘聲聞弟子，為世間人作利益故迦葉遺師作如是說。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！諸佛次第相傳授記，其然燈佛初種善根，求阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉法輪，住世一劫，化眾生故摩訶僧祇師作如是說。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！其然燈佛為菩薩時，在於船上，雖受五欲，於世間中深生厭離，作如是念：『我可坐船渡河彼岸。』亦發此心，即生一大清淨蓮花，然燈童子於其華上，結加趺坐，坐已蓮華即自還合，猶如象蓮。時諸婇女求覓童子，莫知所在，即奏大王。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，大王遣使四方推求尋覓，東西南北不知其所，乃至四維亦不知處。然燈菩薩以天威德神通力故，在彼船上蓮華臺中，結加趺坐，而身不現，即得五通飛騰虛空，乃至向於菩提樹下，得一切智，及轉法輪說法，度脫六十八億百千人，俱皆悉共住在於世間，教化眾生尼沙塞師作如是說。」" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第二" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第三隋天竺三藏闍那崛多譯發心供養品下" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊在舍衛城，告阿難言：「阿難！諸佛菩薩晝夜常說一切諸法，有四種攝而攝眾生。何等為四？一者布施，二者愛語，三者利益，四者同事。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，阿難從座而起，整理衣服，偏袒右肩，合十指掌，右膝著地，而白佛言：「世尊！如來往昔供養幾佛，求阿耨多羅三藐三菩提？於何佛邊種諸善根，為未來世求於菩提？」" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：「諦聽諦受！善思念之！今當為汝說彼如來諸佛名字，并及所種善根之處。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！我念往昔，有佛出世，號曰然燈多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，於彼佛邊種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "「次復，一佛出現於世，號世無比，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復，一佛出現於世，號蓮華上，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "「次復，一佛出現於世，號最上行，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復，一佛出現於世，號德上名稱，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "「次復，一佛出現於世，號釋迦牟尼，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復，一佛出現於世，號曰帝沙，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "「次復，一佛出現於世，號曰弗沙，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復，一佛出現於世，號見一切利，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "「次復，一佛出現於世，號毘婆尸，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復，一佛出現於世，號曰尸棄，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "「次復，一佛出現於世，號毘沙門，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復，一佛出現於世，號拘留孫，我時供養彼佛世尊，種諸善根，乃至梵行，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "「次復，一佛出現於世，號拘那含牟尼，我時供養彼佛世尊，種諸善根，乃至梵行，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "「次復，一佛出現於世，號曰迦葉，我時供養彼佛世尊，種諸善根，乃至梵行，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！我於彌勒菩薩之邊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提，而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此佛大威德，離欲得寂靜，", "釋迦牟尼佛，皆悉供養來。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，阿難白佛言：「世尊！如來供養彼等諸佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，將於何等供養之具，供養彼佛，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提？」" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：「我念往昔，過無量世，有一國王，名曰降怨，是剎利種，紹灌頂位。其王福德，壽命極長，端政可憙，名稱遠聞。阿難！彼降怨王居住之處，有一大城，名曰蓮華。彼王於此城中治化，安置宮殿。彼城東西十二由旬，其南北面經七由旬，土地調適，雨澤以時，五穀豐熟，無所乏少。多有人民，填滿充塞，間無空處。園苑樹林，華果具足，泉流池沼，水常湛然。街巷兩邊，皆安店肆，去來市買，無暫時停，猶如北方毘沙門城，名阿羅迦，東西南北，等無有異。彼蓮華城如是莊嚴種種具足。阿難！彼降怨王有一豪富大婆羅門，名為日主，勇健強力，多饒財寶，象馬奴僕，六畜牛羊，種種皆豐，無所乏少。其庫藏內，純是異類，黃金、白銀、真珠珍寶，車𤦲、馬瑙、珊瑚、虎珀，悉皆備具，一如北方毘沙門王。阿難！時彼日主大婆羅門，特為彼王，心所愛重，恒相伴偶，不曾暫離，日日相見，無厭惓心。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼降怨王時有一事，將付日主婆羅門判，令好斷決。日主如法分判已後，入彼王意，王於日主婆羅門所，倍生歡喜，分割半國與婆羅門，封授為王，令其治化。時降怨王為彼日主婆羅門王，別更立城，名為埏主，東西南北，街衢巷術，城郭莊嚴，如蓮華城，一無有異。阿難！彼日主王有一夫人，名為月上。阿難！然燈菩薩從兜率下，降神之時，於日主宮月上夫人右脇，入胎端坐，出生成道，說法化人，皆得阿羅漢果。如上因緣，《然燈菩薩本行經》說。時，然燈佛在彼二城，次第居住，說法度人。" }, { "type": "p", "text": "「時父日主常以四事，供養彼佛，尊重恭敬，如佛所歎。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！其降怨王漸漸傳聞，彼埏主城日主王宮，第一大妃月上夫人，生一童子，名曰然燈，端政可憙，世間無雙，眾相具足，譬如金像。童子生已，將詣相師國內大智婆羅門所，教令占相童子如是相貌云何？彼相師言：『此童子者，福德莊嚴，若在家內為轉輪王，化四天下，作大地主，具足七寶：一金輪寶，二神珠寶，三玉女寶，四者象寶，五者馬寶，六主兵臣寶，七主藏臣寶；復有千子，悉皆端政，具丈夫相，能摧怨敵，威被大地，四海山林，無不降伏。國土安寧雨澤以時，五穀豐熟，人民安樂，無有苦惱，無有疾病，不用兵戈，如法治化。若捨出家，當得作佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，十號具足，名稱遠聞。』阿難！彼童子捨家出家，乃至得成阿耨多羅三藐三菩提，及轉法輪，名稱遠聞，如上所說。" }, { "type": "p", "text": "「時降怨王作如是念：『希有世尊！出世甚難，時時一聞，復難覩見。』是時降怨王即遣使人向日主所，作如是言：『我今傳聞王大夫人生好童子，眾相具足，如上所說。我今欲請彼然燈佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，至我所住蓮華之城，受我微供。王若遣來，彼此蒙益；如其不放，我當嚴備四種兵往。』時彼使人，受是語已，往埏主城日主王所，具以此語白日主王。" }, { "type": "p", "text": "「時，日主王聞此語已，悵怏憂愁，心懷不樂。時日主王集聚群臣，具以上事向而說之：『汝等思惟，彼有是言，欲何報答？』時諸群臣共白王言：『大王！當知，如此之事，還可諮問於然燈佛。何以故？然燈世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀有大慈悲。』時，日主王報諸臣言：『我心亦有如是憶念。』時日主王共諸群臣，躬自往詣然燈佛所，乃至彼佛慰喻王言：『大王安心，莫驚莫怖！莫生憂愁！何以故？我今亦欲遊行他國，教化民人，慈愍一切諸眾生故。』" }, { "type": "p", "text": "「時然燈佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，遊向彼國，化眾生故，即共無量無數百千諸比丘眾，相隨而行。時日主王供養供給然燈如來，四事具足，無所乏少，在後隨從，送佛到於自境界已，頂禮佛足，三匝圍繞，泣淚而還，歸於本宮。" }, { "type": "p", "text": "「時，降怨王聞然燈佛來蓮華城，及於無量聲聞比丘百千之眾，皆是漏盡大阿羅漢，聞已喜歡，嚴治道路，所有雜穢，悉使耘除，挍飾莊嚴，如上所說，乃至等彼乾闥婆城，一種無異。時降怨王出勅告示：『其城內外十二由旬，禁斷一切所有人民，不聽私賣諸香花鬘，其有之處，我自採買，欲持供養彼然燈佛。』時降怨王將四種兵，具大威德，從城而出，迎然燈佛。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經受決定記品第二上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼國雪山南面有一梵志，名曰珍寶，父母清淨婆羅門種，乃至先祖七世已來，不曾雜穢，無有人能輙敢譏毀。然其種姓皆為智者之所讚譽，又為其餘諸導師等之所恭敬，三種行具，能教一切毘陀之論，四種毘陀皆悉收盡。又闡陀論，字論，聲論，及可笑論，呪術之論，受記之論，世間相論，世間祭祀呪願之論，具足備有大丈夫相，自生善家。復有五百善姓家兒，為其弟子，圍繞供承。阿難當知！爾時，珍寶婆羅門者，現今彌勒菩薩是也。時，彼五百諸弟子等常從是師，讀誦祭祀呪術之法。時彼五百弟子之中，有一大姓婆羅門子，號名為雲，於彼眾中，而作上首，眾行具足，少小從師。時年十六，端政可憙，得善種生，父母清淨，乃至七世，無有穢濁，無能譏呵，其家種族，乃至具足大丈夫相，世間無比，身黃金色，頭髮亦然，其聲清淨，如梵天音。從彼珍寶仙人之邊，受誦呪術，捷利速疾，所得真正，一聞便領，語言辯了，字句分明。所有一切婆羅門家，種種呪術，工巧技能，皆悉洞解。解已語彼梵志師言：『大師和上！我今習學，已盡和上所有德術，意欲還家。』其和上心戀雲童子，不欲別離，即語之言：『汝摩那婆！我有一論，名為毘陀，乃是往昔諸仙所說，一切外道婆羅門等，未曾知聞，況復得見及以教他？』摩那婆言：『唯願和上，為我解說。』" }, { "type": "p", "text": "「時，彼梵志即復更教彼摩那婆祕要呪術。時，摩那婆亦悉受得，復更重白彼梵志言：『我今已得和上呪術方法盡解，復更何作？』梵志復告摩那婆言：『我婆羅門種姓相承，復有家法：若有弟子，從師學問，必須報恩，將諸財物以用布施。』摩那婆言：『和上為我解說家法，將何報恩？和上今心欲須何等？』梵志語言：『汝摩那婆！欲報我者，可將一好清淨傘蓋、革屣、金杖，金三叉木，金瓶，金鉢，上下舍勒，五百金錢，如是與我。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，童子白梵志言：『和上大師！我無如上所說之物可奉和上，請乞放我，四方求索，得即將來供養和上。』梵志報言：『汝若知時，當隨所去。』時雲童子，頂禮師足，圍繞三匝辭別而行。時雲童子，聞有一處，去此雪山五百由旬，其城名為輸羅波奢，時彼城內有一種姓大婆羅門，名祭祀德，居住彼城。彼婆羅門大富饒財，甚足資產。彼祭祀德大婆羅門，欲為六萬諸婆羅門，奉設一年無遮之會，備辦六萬布施之具，為一一人，人一傘蓋、一三叉木、革屣瓶鉢、上下舍勒，及錢物等，供身之具，皆悉備足。別為上座一婆羅門，造於金柄上妙傘蓋，最勝革屣，純金為杖，金三叉拒，金瓶金鉢，上下舍勒。價數各直百千兩金，五百金錢，一千牸牛，各并犢子，一牛一𤛓得一斗乳，其牛角上，皆以金裝。五百童女，皆珠瓔珞，莊嚴其身；其諸女中有一童女，名曰善技，最為上首，其般遮會年歲已滿，唯一日在。" }, { "type": "p", "text": "「時，雲童子從雪山下，安庠而至輸羅波城無遮會所。時彼六萬諸婆羅門，遙見童子，即發大聲唱言：『善哉！是處善造此般遮會，今梵天至，自來受此般遮布施。』時雲童子語彼六萬婆羅門言：『汝等莫喚我作梵天，我是於人，實非梵天。』婆羅門言：『汝是阿誰？』雲童子言：『汝可不聞，雪山南面，有一梵志，名曰珍寶，種種通達，教授門徒五百弟子，乃至如上次第所說。彼眾之中有一上足弟子，名雲，年始十六，智慧聰明，德術具足，與師無異，乃至其聲如梵天音。汝等聞不？』婆羅門等皆各答言：『聞。』雲童子言：『即此身是。』婆羅門眾既識知已，更復歡喜，發大聲言：『善哉善哉！善建立此無遮之會，得雲童子來受此供。』" }, { "type": "p", "text": "「時，祭祀德婆羅門女，善技之身，及諸童女，樓上遙望見雲童子端政少雙，見已喜歡，向四方禮諸天諸神，心自密念：『願此童子，論議第一，勝舊上座諸婆羅門，令我遠離此不善人，莫與如此不善之人共為夫婦。』時雲童子至於會所，圍繞三匝，繞三匝已，至於上座婆羅門前，美言慰喻問言：『仁者誦持何論？』時，此六萬諸婆羅門同聲共答雲童子言：『仁者莫問我此上座誦於何論。何以故？今此上座可是我家婆羅門法呪術諸論悉皆誦持。』雲童子言：『婆羅門輩！汝此上座，雖復誦念婆羅門家醫方技藝，但我師資婆羅門學，別自有法，要須相問，汝等有論名先有不？』時彼六萬婆羅門眾各共答言：『我等此名尚未曾聞，何況得有？何況得誦？』雲童子言：『我師法中，教我有此一毘陀論，名為先有，我亦誦得。』時彼大會婆羅門言：『請為解說，我等樂聞。』時雲童子，在於上座敷設處立，以梵音聲，誦彼先有毘陀之論。時會六萬婆羅門眾，歡喜踊躍，同聲唱言：『稱適我心，稱適我意，甚大歡喜。』告雲童子言：『汝摩那婆！今可為我作於上座，坐我座首，受我上座最勝之水，受我上座最初之食。』時雲童子推彼上座，令向下坐，即於勝座，承最初水，受於先食，食稱意食。食訖已後，隨其所須布施之具，依上座法，而為受之，其不須者，辭而不受。時祭祀德大婆羅門，心自念言：『我今建此無遮之會，不依聖法，所有一切布施之物，不依聖教。何以故？此會達嚫所有一切布施之物，為雲童子不領我意具足而受。』" }, { "type": "p", "text": "「時，祭祀德大婆羅門，長跪諮白雲童子言：『大德童子！汝可受此我之布施一切之物，莫令我會施不具足。』時雲童子，語祭祀德婆羅門言：『大婆羅門！汝善布施，眾事具足，非是不善，此無遮會無有闕少，唯我須者，我今受之，所不須者，徒取無益。』時彼上座舊婆羅門心生此念：『我久時乞願得如是布施之具，決望先取，云何今者為此幼歲摩那婆來，推我向下，奪我利養？若我生來所有一切持戒精進苦行果報，是果報緣，生生世世，共此童子相會集處，為其奪我利養之事，報此怨讎，終不相捨。』阿難當知！爾時，雲童子者，我身是也；祭祀德者，現今檀陀波尼是也；時彼上座婆羅門者，即今提婆達多是也。阿難！以是因緣，提婆達多愚癡之人，往昔共我，世世生生，恒作怨讎，不相捨離。" }, { "type": "p", "text": "「時，雲童子將其所得種種施物，欲向雪山以奉梵志，經諸聚落村邑國城，或住或行，如是觀看，於後漸漸至蓮花城。入彼城內，見城莊嚴，殊特妙好，不可思議，如上所說，即生是念：『何故今者此蓮花城，如是莊嚴不可思議？或當有人欲於此城作無遮會，或復祭祀諸星宿天，或作吉祥，或作福業，或是時節婆羅門會，或當是此城內人民，聞我名聲，多解多知，謂言我來於此，欲共諸婆羅門，問難論義，而復無有一人念我，或復恭敬禮拜於我？』時我即問彼一人言：『仁者！此城何故莊嚴如是微妙？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼人即報我言：『大智童子！汝可不聞，然燈世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，不久欲來此蓮華城，說法教化。為是事故，我王降怨，約令人民，各使莊嚴。時諸人等，欲造福業，布設如是種種雜飾，擬欲供養然燈如來。』阿難！我時生念：『如我法中，有此言說，若人具足三十二相，彼人即有二種果報：若在家者，必定得作轉輪聖王；若捨出家，修學聖道，必定當得阿耨多羅三藐三菩提，名稱遠聞，威德自在。此是無疑。』阿難！我於爾時，更生是念：『我今先應向此停住，供養禮拜然燈世尊，求於未來阿耨多羅三藐三菩提，然後別報梵志師恩。』我又生念：『將何等物，供養於佛？以何事業，種諸善根？』爾時，我心作是思惟：『諸佛世尊，不尚錢財以為供養，唯法供養，聖所稱譽。我未有法義無空見，今可買覓上妙好華，持以奉獻，願未來世得作於佛。』我時即至一鬘師家，語彼人言：『仁者可賣此花與我？』爾時，彼人報於我言：『仁者童子！汝可不聞？降怨大王出勅告下，所有華鬘悉不聽賣與於他人。何以故？王欲自取持供養佛。』我聞彼人如是語已，復更至於餘鬘師店，求索華買，彼還答我如前不異。如是處處買華不得，於街巷裏，私竊訪求，見一青衣取水婢子，名曰賢者，密將七莖優鉢羅華，內於瓶中，從前而來。我見彼已，心生歡喜，即語之言：『汝將此華，欲作何事？我今與汝五百金錢，汝可與我瓶內七莖優鉢羅華。』彼女復言：『仁者童子，汝可不聞？然燈世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，今欲入城受此地主降怨王請。王於佛所，生尊重心，復欲建立諸功德故，宣令國內十二由旬，所有香油華鬘之屬，不聽一人私竊盜賣，若有賣者，唯王得買自將供養。以我比舍有一鬘師，名曰怨讐，彼有一女，私從我邊取五百錢，即盜與我此七莖華。我既違禁，得於此華，自欲供養然燈世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，實不可得。』時我復更語彼女言：『善女所說因緣，我今已知。汝可取我五百金錢，與我五莖優鉢羅華，兩莖還汝。』爾時，彼女即答我言：『仁者童子！汝取此華，欲作何用？』我時報言：『如來出世，難見難逢，今既遭遇，欲買此華上然燈如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，種諸善根，為未來世求於阿耨多羅三藐三菩提。』爾時，彼女復語我言：『我觀童子，內外形容，身心勇猛愛法精進，汝必當得阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆！汝若許我未得聖道，於其中間，生生世世，為汝作妻；若汝得道，我當剃除出家學道，求阿羅漢，為汝弟子，修沙門行。若如是者，我今與汝此五莖華，不者不與。』我時復更語彼女言：『善女！我今此身是婆羅門，種姓清淨，通達四種毘陀之論，我毘陀中作如是說：「若人欲求阿耨多羅三藐三菩提，行菩薩行，彼人應於一切眾生，生憐愍心、安樂之心，所來求者不應悋惜，乃至身命亦須施人，況復所愛婦兒妻子，及餘財物，不得慳貪。善女！我今發願求於菩提，為欲安樂諸眾生故，憐愍救濟一切眾生，或有人來索我妻子，我以布施，汝愛戀心若作障礙，則我割捨心願不成，復於汝邊，得無量罪。汝若作願，能於彼時，一切所有資財寶物，我布施時不作難者，我當許汝為我作妻。」』爾時，彼女即語我言：『摩那婆！假使有人，來向汝邊，乞我身者，我亦不生慳貪之心，況復男女及餘財物？』我語彼女：『必能如是，如汝所願，許當來世與我作妻。』是時彼女從我邊受五百金錢，即授五莖優鉢羅華，持以與我；『其餘兩莖，為我布施，與汝同作未來因緣。』復語我言：『汝欲種植善根之處，將此二華散於其上，當願共汝生生同處莫相捨離。』" }, { "type": "p", "text": "「時然燈佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，從外來入蓮華城中。我時齎此七莖蓮花，遙見佛來，漸漸至近，覩彼佛身，端政可憙，清淨光明，照耀於世，調伏諸根，其心寂定，安住不動，六根澄靜若琉璃池，進止威儀猶如象王。復有無量百千萬億諸天大眾，前後圍繞，各散無量天諸雜華，及天無量栴檀末香，優鉢羅華、波頭摩花、拘勿頭花、分陀利花，於然燈佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀上尊重供養。時降怨王備從羽儀四種兵眾，出彼城門，迎然燈佛。爾時，彼處聚集無量無邊異類人及非人、天龍八部諸鬼神等，所將香末種種雜花，以散佛上，無有一華墮落於地，並在然燈如來頂上虛空之中，成大寶蓋，佛行隨行，佛住隨住，我時見彼然燈如來，生信敬心，生殷重心，生敬心已，將此七莖優鉢羅花，散於佛上，發此願言：『若我來世得作佛時，如今然燈如來得法，及於大眾無有異者，所散之華，住虛空中，花葉向下，花莖向上，當佛頂上，成於華蓋，隨佛行住。』我見如是神通德力，倍復生於信敬之心。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！時彼無量無邊人眾，各將無價妙好衣裳，布於道上，所謂微細迦尸迦衣，細白㲲衣，細芻摩衣，微妙細軟拘周摩衣，及妙繒綵憍奢耶被，為欲供養然燈佛故，覆地令滿。阿難！我於是時，見彼無量無邊人眾，將無價衣悉皆覆地。時，我身上唯一鹿皮，我將鹿皮布於地上，而我鹿皮覆地之處，為彼人眾惡罵瞋嫌，抴我鹿皮遠擲他處。我生此念：『嗚呼！世尊然燈如來！可不憐愍慈念我耶？』生此念已，佛知我心，憐愍我故。" }, { "type": "p", "text": "「時然燈佛以神通力，變一方地，如稀土泥。時彼人眾見此路泥，各各避行，無有一人入於泥者。我時行見速往泥所，見彼泥已，即生此念：『如是世尊！云何令踐此泥中行？若泥中行泥污佛脚，我今乃可將臭肉身於此泥上作大橋梁，令佛世尊履我身過。』我時即鋪所有鹿皮，解髮布散，覆面而伏，為佛作橋，一切人民未得踐過，唯佛最初蹈我髮上，如是供養然燈佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀故。復生是念：『願此然燈如來世尊，及聲聞眾，足蹈我身及頭髮上，渡於此泥。』復發此願：『願未來世得作佛時，如今然燈如來無異，如是威德，如是勢力，作天人師。又願我今盡此身命，若然燈佛不授我記，我終不起於此泥中。』當是童子布身髮時，是時大地六種震動，所謂東涌西沒，西涌東沒，南涌北沒，北涌南沒，中涌邊沒，邊涌中沒。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第三" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第四隋天竺三藏闍那崛多譯受決定記品下" }, { "type": "p", "text": "「爾時，然燈如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，知於我心，與大比丘百千人俱，及彼天龍千萬億眾，左右圍繞來向我所，足蹈我身及螺髮上，安庠而行如大龍王，觀看左右告諸比丘：『汝等比丘！不得共我同路而行，是摩那婆身及螺髮，無有一人堪可蹈者。此人身髮，唯除如來，乃堪踐耳。何以故？此是菩薩身及髮分。』時然燈佛即語我言：『善哉善哉！汝摩那婆！發廣大心誓願如海，汝所求者，為諸眾生作利益故，為諸眾生作安樂故。摩那婆！汝既求此如是大願，利益安樂一切世間，憐愍無量無邊眾故，能為天人作引導故，發大精進勇猛之心。" }, { "type": "p", "text": "「『乃能滿足如是等法，志求金剛，不惜身命，是故汝今以身荷負如來而行。汝於當來，乃至不得慳惜身命，何況餘財？汝摩那婆！求於阿耨多羅三藐三菩提，此是初相，汝能發起如是弘願，汝一切捨所有之物。汝摩那婆！所行布施，不得求於未來世報，唯求出世無上菩提。勿生貪心，見他資財不得奪取，汝持禁戒勿令缺犯，不得穢濁，不應取相，勿自譽讚誹謗他人及毀自身。汝當忍辱，設有他來打罵禁繫殺害之者，皆須忍受，乃至節節支解於汝身體之時，汝於如是怨讎等邊，應當忍辱生慈悲心。不得殺生，不得劫奪他身命財，於他財物常遠捨離，於自營求亦當知足。莫近他人婦女妻妾，於自所有，亦須不貪。遠離妄語，乃至命盡，不得向他非實而說。不得鬪亂，親者令疎，見破壞人，恒教和合。不得惡口，常以美言。不得綺語，必有利益，時語法語。汝行正見，一切邪道皆當捨離。汝摩那婆！若能荷擔如是諸事，汝所求願無不具足。汝應於彼一切眾生，生一子想哀愍眾生，調伏心口，莫作諂曲，應當供養尊重之人，汝莫慠慢，令心放逸。常須寂定三昧正受，觀無我法，勿斷未來菩提種性。汝當如是利益眾生，安樂一切。摩那婆！汝若能辦如是等事，口可自唱稱言我能。』時我爾時，即白佛言：『世尊！我能。』" }, { "type": "p", "text": "「時，然燈佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，既知我心，即時微笑。彼佛有一侍者比丘，從座而起，整理衣服，偏袒右臂，長跪合掌白言：『世尊！以何因緣，如來微笑？』時然燈佛，告比丘言：『比丘！汝見是摩那婆，持七莖花，供養於我，伏身被髮，泥上作橋，令我踐渡。以是事故，此摩那婆，過於阿僧祇劫，當得作佛，號釋迦牟尼、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，十號具足，如我無異。』阿難！我於是時，聞然燈佛為我授於決定記已，身心輕便，不覺自騰於虛空中，高七多羅樹，以清淨心，合十指掌，向佛作禮。阿難！我於彼時，遍身喜悅，不能自勝。阿難！時然燈佛即告我言：『摩那婆！汝可觀於東方世界。』時，我即觀見彼東方恒河沙等剎土諸佛，皆悉為我授決定記：『汝摩那婆！於未來世，過僧祇劫，當得作佛號釋迦牟尼十號具足。』如此東方，南西北方、四維上下，亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！我於爾時，從空而下，安立住地，頂禮然燈世尊佛足，却住一面，即生此念：『我今可於然燈佛邊求索出家。』即白佛言：『唯願世尊！聽我出家受具足戒，我於佛邊修行梵行。』佛語我言：『汝摩那婆！今正是時。』即得出家，剃除鬚髮；除鬚髮已，無量諸天，取於我髮，為供養故，十億諸天，共得一髮。阿難！自我得成阿耨多羅三藐三菩提已來，不見一眾生不供養諸佛而得安樂者，無有是處。阿難！我於彼時，猶尚具足諸煩惱縛，貪欲瞋恚愚癡未盡，無量百千億諸眾生，取於我髮，各持供養而得解脫；況復今日，離欲瞋癡，而於我邊，作諸功德，不得解脫，無有是處。是故阿難！一切眾生，應當發心供養如來。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！我從彼來，在煩惱中行菩薩行，不捨精進勇猛之心，常行布施，常作功德。我以如是諸善業故，於彼無量百千世中，得作梵王、作於帝釋，或作百千轉輪聖王，以彼善根因緣力故，今得作佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，得轉無上最妙法輪。阿難！我以福德智慧力故，現今所有一切剎利，及婆羅門、長者居士、沙門智人，信受我語，依我法行。阿難！汝觀我語終無二言，如然燈佛授我決記，教示於我，我依修行，今得阿耨多羅三藐三菩提。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「假使天落地，此大地變壞，", "一切諸眾生，猶得常住身。", "須彌山王崩，大海水乾竭，", "阿難汝當知，諸佛無二言。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊說此偈已，復告阿難：「諸佛世尊，常有此行，假使光明無量無邊，為諸眾生，住持一尋；從是一尋，為諸眾生，復現無量無邊光明。何以故？畏諸眾生不知晝夜，一月半月一年半年，春夏秋冬四時八節，恐其忘失。阿難！彼然燈佛十號具足，明照業成，常光無暗，是故彼佛，號曰然燈，常有光明照耀天下，自餘因緣，如上所說。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號勝一切多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，我以金華散彼佛上，發如是言：『願我未來，得微妙身，具足相法，如今世尊。』爾時彼佛知於我心，即時微笑。侍者比丘，整衣白佛，乃至佛告彼侍者言：『比丘！汝見是人將於金花散我上不？』時彼比丘答言：『我見。』佛告比丘：『是人過於一億劫後，當得作佛，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，十號具足。』阿難！我於彼時，得授記已，不捨精進勇猛之心，倍更增長，修餘福業。我以如是善因緣故，無量世中，生梵天上及於帝釋、轉輪聖王。又作一王，名曰善見。彼王城墎却敵門樓，宮室殿堂，純是黃金，園苑樹林，泉流池沼，皆金挍飾。彼業因緣，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，轉於無上清淨法輪。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號蓮花上多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，我將銀華，散彼佛上，發如是願。乃至彼佛告侍者言：『汝見是人將於銀花供養我不？』比丘言：『見。』佛告比丘：『是人未來過十萬劫，當得作佛，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。』我於彼時，聞授記已，不捨精進勇猛之心，倍更增長，作諸功德。我以如是善果報故，無量世中，作梵天王及於帝釋、轉輪聖王。又我過去，曾作一王，名大善見，所居之城，名拘尸那，彼城樓櫓，却敵窓牖，皆為白銀之所成就，園苑樹林，泉池諸水，悉是白銀，莊嚴挍飾，乃至彼業因緣報故，今得作佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，乃至轉於無上法輪。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！往昔以來，有如是法，凡諸菩薩初生之時，東西南北各行七步，無人執持。阿難！彼蓮花上佛初生時，兩足蹈地，其地處處皆生蓮花，面行七步，東西南北所踐之處，悉有蓮花，故號此佛為蓮花上。當於彼時，無量無邊百千萬眾，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、摩睺羅伽、人非人等，一時大唱，處處出聲，發如是言：『此大菩薩，名蓮華上。』因於天人唱此聲故，彼佛世尊，號蓮花上。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號最上行多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。爾時，我將一把金粟，散彼佛上，乃至彼佛語侍者言：『是人過於一千劫後，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，聞授記已，不捨精進，增長善業。彼功德果報因緣故，無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。又復曾作一轉輪王，名曰頂生。我於彼時，宮殿之內，經由七日，雨金粟雨，沒於人膝，縱廣彌滿。以是善業因緣力故，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。阿難！彼最上行如來，欲至聚落城邑乞食，足步虛空，去地六尺。是時天、龍、人非人等，高聲唱言：『此佛世尊，名最上行。』以是因緣，號是如來為最上行。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號上名稱多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我時布施彼佛一室及比丘僧，而乞願言，乃至彼佛告侍者言：『是人於後滿五百劫，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，得授記已，不捨精進業因緣故，經無量世，作梵釋天、轉輪聖王。又是報故，我時作一轉輪聖王，名曰善見。時，天帝釋毘首羯磨，下來為我化作一殿，名一切勝。以是善業果報因緣，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，與我同號，種姓父母，名字壽命，一切悉同我。將一掬蘇摩那華，散彼佛上迦葉遺師說言，將金一掬，發如是願，乃至彼佛語侍者言：『是人於後滿一百劫，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，得受記已，不捨精進，增長功德，無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。以是善業因緣力故，以三十七助菩提分法，莊嚴我身，令我得成阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號曰帝沙多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我將一掬碎末栴檀，散彼佛上，乃至彼佛告侍者言：『是人過於九十五劫，當得作佛，號釋迦牟尼。』" }, { "type": "p", "text": "「我於彼時，得授記已，不捨精進，增長功德，無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。以是善業因緣力故，我得名為最上戒行清淨具足；以是善業果報因緣，我得名為最上智見功德具足迦葉遺師如是說言，我以善業因緣力故，得於最上戒行功德，名稱遠聞，乃至得於最上智見，功德遠聞，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號曰弗沙多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。時彼佛在雜寶窟內，我見彼佛，心生歡喜，合十指掌，翹於一脚，七日七夜，而將此偈讚歎彼佛，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『天上天下無如佛，十方世界亦無比，", "世間所有我盡見，一切無有如佛者。』" ] }, { "type": "p", "text": "「阿難！我以此偈歎彼佛已，發如是願，乃至彼佛語侍者言：『是人過於九十四劫，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，得授記已，不捨精進，增長功德，無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。以是善業因緣力故，我得四種辯才具足，無有一人能共我論降伏我者，我得成於阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號見真理多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我於爾時，將種種花，散彼佛上迦葉遺師說言，彼佛號曰見一切理，乃至彼佛語侍者言：『是人過於九十三劫，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，得授記已，不捨精進，增長功德，無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。以是因緣，我今獲得最上之名具持戒行，乃至得名解脫知見一切具足，證於阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號毗婆尸多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我於爾時，將一掬小豆，散彼佛上，乃至彼佛告侍者言：『是人過於九十一劫，當得作佛，號釋迦牟尼，十號具足。』我於彼時，得授記已，不捨精進，增長功德，無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。以是善業因緣力故，我又曾作一轉輪王，名為頂生，得四天下，復得帝釋半座而坐。以是果報，今得成於阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號曰尸棄多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我於彼時，將無價衣，覆彼佛上及聲聞眾，發如是願，乃至彼佛告侍者言：『是人過於三十一劫，當得作佛號釋迦牟尼。』我於彼時，得授記已，不捨精進勇猛之心，常行布施，造作福業。我以如是善業因緣，無量世中，作大梵王及天帝釋、轉輪聖王，今日復得種種衣服，所謂迦尸迦衣、芻摩妙衣、劫波妙衣、憍奢耶衣、拘沈婆衣，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號毘舍浮多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我於爾時，將好種種百味飲食，布施彼佛及聲聞眾，發如是願，乃至彼佛告侍者言：『是人過於三十劫後，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，得授記已，不捨精進勇猛之心，常行布施，造作福業。我以如是善根因緣，無量世中，作大梵王，或作帝釋、轉輪聖王，今得種種百味飲食，乃至得成阿耨多羅三藐三菩提，轉於無上清淨法輪。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！我念往昔，於拘婁孫多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀邊，行於梵行，求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。阿難！我念往昔，於迦那迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀邊，行於梵行，求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！我念往昔，於迦葉多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀邊，行於梵行，求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！我念往昔，於彌勒菩薩邊，齎持種種微妙四事供養之具，供養恭敬，尊重讚歎，自恣奉獻，求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。阿難！我念往昔，將無量種供養之具，所至到處，即持供養過去無量諸佛菩薩及聲聞眾，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！往昔過百阿僧祇劫，是時有佛，出現於世，號曰然燈多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！如是次第，過百億劫時，有一佛出現於世，號一切勝多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！如是次第，過五百劫時，有一佛出現於世，號最上名稱多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！如是次第，過一百劫時，有一佛出現於世，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！如是次第，九十四劫時，有一佛出現於世，號曰弗沙多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！如是次第，九十三劫時，有一佛出現於世，號曰見義多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！如是次第，九十一劫時，有一佛出現於世，號毘婆尸多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！如是次第，三十一劫時，有一佛出現於世，號曰尸棄多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。同是劫中，又有一佛，復出於世，號曰神聞多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！此賢劫初，第一拘婁孫馱如來，出現於世。" }, { "type": "p", "text": "「第二拘那含牟尼如來，出現於世。第三迦葉如來，出現於世。" }, { "type": "p", "text": "「第四我身釋迦牟尼如來，今現在世。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！彼然燈多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，出現於世，生大婆羅門家。" }, { "type": "p", "text": "「一切勝佛，出現於世，生大剎利王家。" }, { "type": "p", "text": "「蓮華上佛，出現於世，生大婆羅門家。" }, { "type": "p", "text": "「最上行佛，出現於世，生大剎利王家。" }, { "type": "p", "text": "「德上名稱佛，出現於世，生大婆羅門家。" }, { "type": "p", "text": "「釋迦牟尼佛，出現於世，生大剎利王家。" }, { "type": "p", "text": "「帝沙如來，出現於世，生大婆羅門家。" }, { "type": "p", "text": "「弗沙如來，出現於世，生大剎利王家。" }, { "type": "p", "text": "「見真義佛，出現於世，生大婆羅門家。" }, { "type": "p", "text": "「毘婆尸佛，出現於世，生大剎利王家。" }, { "type": "p", "text": "「尸棄如來，出現於世，生大剎利王家。" }, { "type": "p", "text": "「神聞如來，出現於世，生大剎利王家。" }, { "type": "p", "text": "「拘婁孫馱佛，出現於世，生大婆羅門家。" }, { "type": "p", "text": "「拘那含牟尼佛，出現於世，生大婆羅門家。" }, { "type": "p", "text": "「迦葉如來，出現於世，生大婆羅門家。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！我今在於剎利種姓大王家生，出現世間。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！然燈佛多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，壽命八百四千萬億歲，住世利益諸世間故尼沙塞師如是說。迦葉遺師復言，然燈如來壽命一劫住世，及聲聞眾利益諸世間故。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！一切勝如來，住世八萬億歲，利益一切諸世間故尼沙塞師如是說。迦葉遺師復言，一切勝如來住世一劫，利益世間故。" }, { "type": "p", "text": "「蓮華上佛，住世八萬歲，為利益故。" }, { "type": "p", "text": "「最上行佛，住世八萬歲，為利益故。" }, { "type": "p", "text": "「上名稱佛，住世六萬歲，為利益故。" }, { "type": "p", "text": "「釋迦牟尼佛，住世八萬歲，為利益故。" }, { "type": "p", "text": "「帝沙如來，住世六萬歲，為利益故。" }, { "type": "p", "text": "「弗沙如來，住世五萬歲，為利益故。" }, { "type": "p", "text": "「見真義佛，住世四萬歲，為利益故。" }, { "type": "p", "text": "「毘婆尸佛，住世八萬歲，為利益故。" }, { "type": "p", "text": "「神聞如來，住世六萬歲，為利益故。" }, { "type": "p", "text": "「拘婁孫馱佛，住世四萬歲，為利益故。" }, { "type": "p", "text": "「拘那含牟尼佛，住世三萬歲，為利益故。" }, { "type": "p", "text": "「迦葉如來，住世二萬歲，為利益故。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！我今多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，住世八十歲，為利益故。而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『有佛以神通，住世受供養，", "或神通及業，盡已入涅槃。』" ] }, { "type": "p", "text": "「阿難！然燈如來，有於二百五十萬億聲聞弟子大眾集會，如來滅後，法住於世，經七萬歲。末後十年，諸比丘等，不生敬信，無慚愧心，營理世務，樂於諸業，所有持疑，不相諮問，各恃己能，互生憍慢，恒聚非法。諸惡知識不善之人，以為朋友，共相狎習，圍繞遊從。是等癡人，行不純故，使彼如來佛法僧寶，速疾隱沒不現世間，所有經書，悉皆滅盡。" }, { "type": "p", "text": "「一切勝佛，有萬四千聲聞弟子大眾集會，如來滅後，正法住世，經於少時。" }, { "type": "p", "text": "「蓮華上佛，有七萬眾聲聞集會，如來滅後，正法住世，經十萬歲。" }, { "type": "p", "text": "「上行如來，有六萬眾聲聞集會，如來滅後，正法住世，七萬七千歲。" }, { "type": "p", "text": "「德上名稱佛，有二萬眾聲聞集會，如來滅後，正法住世，經五百歲。" }, { "type": "p", "text": "「釋迦牟尼佛，有於一千二百五十聲聞集會，如來滅後，正法住世，經五百歲，像法住世，亦五百歲。" }, { "type": "p", "text": "「帝沙如來，有六萬億聲聞集會，如來滅後，正法住世，經二萬歲。" }, { "type": "p", "text": "「弗沙如來，有無量億聲聞集會，如來滅後，正法像法，乃至法住，乃至法滅。" }, { "type": "p", "text": "「見一切義佛，有三十二億那由他眾聲聞集會，如來滅後，正法暫時，不久住世。" }, { "type": "p", "text": "「毘婆尸佛，三會說法，度聲聞眾：第一大會，一百六十八百千人；第二大會，有十萬人；第三大會，八百千人。如來滅後，正法住世，經二萬歲。" }, { "type": "p", "text": "「神聞如來，唯有二會，度聲聞眾：第一會度有七萬人，第二會度有六萬人。如來滅後，正法住世，經六萬歲。" }, { "type": "p", "text": "「拘婁孫馱佛，有四萬眾聲聞弟子，如來滅後，正法住世，經五百歲。" }, { "type": "p", "text": "「拘那含牟尼佛，有三百萬聲聞集會，如來滅後，正法住世二十九日。" }, { "type": "p", "text": "「迦葉如來，有二萬眾聲聞集會，如來滅後，正法住世，經於七日。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！我多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，有一千二百五十聲聞集會，我滅度後，正法住世，有五百歲，像法住世，亦五百歲。今當略說優陀那偈，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『說施及年數，種姓并壽命，", "聲聞眾集會，正法與像法。", "彼等諸世尊，住世般涅槃，", "釋種大師子，總說悉已訖。』」" ] }, { "type": "head", "text": "佛本行集經賢劫王種品第三上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛在王舍大城竹林精舍迦蘭陀鳥所居之處，與大比丘五百人俱。爾時，世尊依諸佛法，乃至說於清淨梵行，告諸比丘：「汝諸比丘！諦聽諦受！如世尊教。」" }, { "type": "p", "text": "諸比丘言：「我等歡喜信心奉持。」" }, { "type": "p", "text": "佛告比丘：「此賢劫初，地建立已，有一最尊豪勝富貴大首領人轉輪王種，名眾集置。既安置已，時諸大眾白地主言：『我大地主，當為我等，治罰惡人，賞於良善。仁者當分稻田與我，我各種之；我等種已，當各割分，奉輸仁者。』時彼地主，受大眾請，即為如法依平撿挍，惡者治罰，善者賞之。人得稻田，各加守護，佃熟已後，隨分受之。」" }, { "type": "p", "text": "佛告比丘：「時彼大眾，如是集會和合，共推扶彼仁者，持為地主，以為大眾商量舉故，故號彼為大眾平章。又彼地主，為諸大眾如法治化，令眾歡喜同心愛樂，得共和合，各各處分，故名為王。又復守護一切稻田，熟取眾人，稻田分故，名剎利王。剎利王者，名為田主。汝等當知！以是因緣，劫最初時，大眾所立王種是也。」" }, { "type": "p", "text": "佛告比丘：「時彼大眾所立之王，後生一子，名曰真實，為轉輪王，王四天下，作大地主，七寶自然，千子具足，備三十二大丈夫相，威德勇猛，能摧怨賊。彼王治化，在世之時，大地及海，無有荊棘丘陵高下，五穀豐熟，人民安樂，無諸恐怖及以艱難，不用兵戈，諸方自伏，如法治化。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！彼真實王，千子之內，有一長子，名曰意喜，亦名自用，此子亦作轉輪聖王，如上所說，七寶千子，乃至大地，如法治化。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！彼自用王，千子之內，有一長子，名曰智者，眾人號之，名為受戒。彼智者王，亦紹父位，作轉輪王，如上所說，七寶千子，乃至大地，如法治化。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！彼智者王，千子之內，最初長子，名曰頂生，亦紹父位，作轉輪王，如上所說，乃至大地，如法治化。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！彼頂生王，千子之內，最初長子，名為大海，亦紹父位，作轉輪王，如上所說。諸比丘！彼大海王，千子之內，最初長子，名為具足，眾人又喚，名之為敷，次紹王位，如上所說。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！彼具足王，千子之內，最初長子，名為養育，次紹王位，如上所說。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！彼養育王，千子之內，最初長子，名曰福車，次紹王位，如上所說。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！彼福車王，千子之內，最初長子，名曰解脫，次紹王位，如上所說。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！彼解脫王，千子之內，最初長子，名善解脫，次紹王位，如上所說。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！彼善解脫王，有子名曰逍遙，次紹王位，如上所說。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！彼逍遙王有子，名大逍遙，次紹王位，如上所說。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！彼大逍遙王有子，名曰照曜，次紹王位，如上所說。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！彼照曜王有子，名大照曜，次紹王位，如上所說。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第四" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第五隋天竺三藏闍那崛多譯賢劫王種品下" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！彼大照耀王有子，還名意憙，次紹王位，如上所說。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！彼意憙王有子，名曰善喜，次紹王位，如上所說。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！彼善喜王有子，名曰滿足，次紹王位，如上所說。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！彼滿足王有子，名大滿足，次紹王位，如上所說。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！彼大滿足王有子，還名養育，次紹王位，如上所說。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！彼養育王有子，還名福車，次紹王位，如上所說。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！彼福車王有子，名人首領，次紹王位，如上所說。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！彼人首領王有子，名曰火質，次紹王位，如上所說。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！彼火質王有子，名曰光炎，次紹王位，如上所說。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！彼光焰王有子，名善譬冠，次紹王位，如上所說。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！彼善譬冠王有子，名曰空冠，次紹王位，如上所說。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！彼空冠王有子，名曰善見，次紹王位，如上所說。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！彼善見王有子，名大善見，次紹王位，如上所說。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！彼大善見王有子，名曰須彌，次紹王位，如上所說。」" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！彼須彌王有子，名大須彌，次紹王位，如上所說。" }, { "type": "p", "text": "「轉輪聖王，統四天下海等大地，具足七寶，乃至如法治化人民。諸比丘！如是等王，皆是過去轉輪聖王，具足修習無量福業，深種善根，以是果報，並得食於此四天下一切大地，受諸福樂，壽命難量，不可算計。諸比丘！汝等當知！我今更說彼轉輪王，種姓苗裔，世世相承，并餘小王，子孫繼襲，住處名字，次第少多，為汝略說彼等氏族，汝等善聽！" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！大須彌王，治化已來，世世相承，子子孫孫，有一百一小轉輪王，悉皆住在褒多那城，治化人民，受於福樂。彼諸王內，最後一王，名師子乘。師子乘王，世世相承，子子孫孫，有六十一小轉輪王，悉皆住在波羅㮈城，治化人民，受於福樂。" }, { "type": "p", "text": "「彼諸王內，最後一王，名曰女乘。彼女乘王，世世相承，子子孫孫，有五十六小轉輪王，悉皆住在阿踰闍城，治化人民，受於福樂。" }, { "type": "p", "text": "「彼諸王內，最後一王，名嚴熾生。嚴熾生王，世世相承，子子孫孫，合有一千小轉輪王，皆悉住在迦毘梨耶城，治化人民，受於福樂。" }, { "type": "p", "text": "「彼諸王內，最後一王，名曰梵德。彼梵德王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，皆悉住在阿私帝那富羅城，治化人民，受於福樂。" }, { "type": "p", "text": "「彼諸王內，最後一王，名為象將。彼象將王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，皆悉住在德叉尸羅城，治化人民，受於福樂。" }, { "type": "p", "text": "「彼諸王內，最後一王，號名為護。而彼護王，世世相承，子子孫孫，一千二百小轉輪王，皆悉住在奢耶那城，治化人民，受於福樂。" }, { "type": "p", "text": "「彼諸王內，最後一王，名能降伏。能降伏王，世世相承，子子孫孫，合有九十小轉輪王，皆悉住在迦那鳩闍城，治化人民，受於福樂。" }, { "type": "p", "text": "「彼諸王內，最後一王，名為勝將。彼勝將王，世世相承，子子孫孫，二千五百小轉輪王，皆悉住在於瞻波城，治化人民，受於福樂。" }, { "type": "p", "text": "「彼諸王內，最後一王，名曰龍天。彼龍天王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，皆悉住在於王舍城，治化人民，受於福樂。" }, { "type": "p", "text": "「彼諸王內，最後一王，名為作闍。彼作闍王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，皆悉住在拘尸那竭城，治化人民，受於福樂。" }, { "type": "p", "text": "「彼諸王內，最後一王，名大自在天。彼大自在天王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，悉皆住在菴婆羅劫波城，治化人民，受於福樂。" }, { "type": "p", "text": "「彼諸王內，最後一王，還名大自在天。彼大自在天王世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，悉皆住在檀多富羅城，治化人民，受於福樂。" }, { "type": "p", "text": "「彼諸王內，最後一王，名曰善意。彼善意王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，悉皆住在多摩婆頗梨多城，治化人民，受於福樂。" }, { "type": "p", "text": "「彼諸王內，最後一王，名無憂鬘。彼無憂鬘王，世世相承，子子孫孫，八萬四千小轉輪王，皆悉住在寐亡私反洟他梨反羅城，治化人民，受於福樂。" }, { "type": "p", "text": "「彼諸王內，最後一王，名毗紐天。彼毗紐天王，世世相承，子子孫孫，一百一王，皆悉住在毗褒多那城，治化人民，受於福樂。" }, { "type": "p", "text": "「彼諸王內，最後一王，還名大自在天。彼大自在天王，世世相承，子子孫孫，合有八萬四千諸王，還在於彼寐亡私反洟他梨反羅城治化人民，受於福樂。" }, { "type": "p", "text": "「彼諸王內，最後一王，名曰魚王。比丘！當知諸如是等小轉輪王，悉有福德，皆種善根，具足受於世間福報，無與等者，其化所被，大地及海一切諸山，悉皆統攝。諸比丘！彼轉輪王，各各皆有粟散諸王，我今說之。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！魚王有子，名曰真生。彼真生王父祖已來，修習善根，得紹繼王，福報盡故，便失王位。時人見彼王化失道無有福德，共相謂言：『此王人中最好貧劣，人中單薄，人中可愍，人中可掘。』是故世人皆號之為可掘之王。掘王有子，名為平等行王，平等行王子名闇火，闇火王子名為焰熾，焰熾王子名為善譬，善譬王子名為虛空，虛空王子名為戒行，戒行王子名為無憂，無憂王子名為離憂，離憂王子名為除憂，除憂王子名為勝將，勝將王子名為大將，大將王子名為胎生，胎生王子名為明星，明星王子名為方主，方主王子號名為塵，彼塵王子名為善意，善意王子名為善住，善住王子名為歡喜，歡喜王子名為大力，大力王子名為大光，大光王子名大名稱，大名稱王子名為十車，十車王子名二十車，二十車王子名為妙車，妙車王子名為步車，步車王子名為十弓，十弓王子名為百弓，百弓王子名二十弓，二十弓王子名妙色弓，妙色弓王子名為罪弓，罪弓王子名為海將，海將王子名為難勝，難勝王子名為茅草，茅草王子名大茅草。大茅草王，世世相承，子子孫孫，苗裔合有一百八王，還住在彼褒多那城，治化人民，受於福樂。" }, { "type": "p", "text": "「彼一百八，最在後王大茅草者，其王無子，作如是念：『上世已來，我之種姓，粟散諸王，見自頭鬚生白髮時，各以諸子，灌頂為王，別取勝上最好一州，以用布施；剃除鬚髮，捨於王位，出家修道。我今無兒，當以誰繼嗣我王後？誰堪增長我之種姓？或復我今斷諸王種？』復生此念：『我今若不出家修道，則斷一切諸賢聖種。』思惟是已，時，大茅草即以王位，付諸大臣。大眾圍繞，送王出城，剃除鬚髮，服出家衣。王出家已，持戒清淨，專心勇猛，成就四禪，具足五通，得成王仙，壽命極長。至年衰老，肉消背曲，雖復柱杖，不能遠行。時彼王仙，諸弟子等，欲往東西，求覓飲食，取好軟草，安置籠裏，用盛王仙，懸樹枝上。何以故？畏諸蟲獸來觸王仙。時諸弟子，乞食去後，有一獵師，遊行山野，遙見王仙，謂是白鳥，遂即射之。時彼王仙，既被射已，有兩渧血出墮於地，即便命終。彼諸弟子，乞食來還，見彼王仙被射命終，復見有血兩渧在地，即下彼籠，將王置地，集聚柴木，焚燒王屍，收骨為塔，復將種種雜妙香華，供養彼塔，尊重讚歎，承事畢了。爾時，彼地有兩渧血，即便生出二苷蔗，芽漸漸高大，至時蔗熟，日炙開剖，其一莖蔗，出一童子，更一莖蔗，出一童女，端政可憙，世無有雙。時諸弟子，心念王仙在世之時，不生兒子，今此兩童，是王仙種。養護看視，報諸臣知。時，諸大臣聞已歡喜，往至彼林，迎二童子，將還入宮，召喚解相大婆羅門，教令占相并遣作名。彼相師言：『此童子者，既是日炙熟苷蔗開而出生故，一名善生；又以其從苷蔗出故，第二復名苷蔗生；又以日炙苷蔗出故，亦名日種。彼女因緣一種無異故，名善賢，復名水波。』時彼諸臣取苷蔗種所生童子，幼少年時，即灌其頂，立以為王；其善賢女，至年長大，堪能伏事，即拜為王第一之妃。" }, { "type": "p", "text": "「時苷蔗王，有第二妃，絕妙端政，生於四子：一名炬面，二名金色，三名象眾，四名別成。其善賢妃，唯生一子，名為長壽，端政可憙，世間少雙，然其骨相，不堪作王。時善賢妃，如是思惟：『苷蔗種王，有此四子，炬面等輩，兄弟群強，我今唯有此之一子，雖極端正世無有雙，然其相分，不堪為主。作何方便，令我此子得紹王位？』復作此念：『是苷蔗王，今於我邊，無量敬愛，深心染著，縱情蕩意。我今可更窮極婦人莊飾之法，所謂淨潔摩拭身體，香湯沐浴，使氣芬芳，髮塗澤蘭，面著脂粉，花鬘瓔珞，種種莊嚴，令苷蔗王心於我邊重生耽湎愛戀娛樂。若得如心，我於屏處，當乞求願。』思惟是已，如上所說，莊嚴自身，令極殊絕，至於王邊。王見妃來，生重愛敬，縱逸其心。妃見王生如是心已，二人眠臥，妃白王言：『大王當知，我今從王，乞求一願，願王與我。』王言：『大妃！隨意不逆，從心所欲，我當與妃。』時妃復更重諮王言：『大王自在若與我願，不得變悔，若變悔者，我不須此。』王語妃言：『我一與妃心之所願，後若悔者，當令我頭破作七分。』妃言：『大王！王之四子，炬面等輩，願擯出國，遣我生子長壽為王。』時苷蔗王，即語妃言：『我此四子，無有過失，不橫求財，無有罪患，豈可無辜抂得駈遣遠擯他土？於我治化國境之內，有何非祥不聽其住？』妃又白言：『王已先誓，語若悔者頭破七分。』王告妃言：『我如前言與妃所願，妃若知時，任隨妃意。』時苷蔗王，過此夜後，至明清旦，集聚四子，而告勅言：『汝四童子！今可出去我治化內，不得居住，遠向他國。』" }, { "type": "p", "text": "「時四童子，胡跪合掌，白父王言：『大王！當知我等四人，無有罪惡，無諸過咎，不作非法取他錢財，又復不造其餘惡業，云何父王，忽然擯我出於國界？』王勅子言：『我知汝等實無過失，不橫取財，如上所說，此非我意，駈擯於汝。此是善賢大妃之意。彼妃乞願，我不違彼，令汝出國。』時四王子所生之母，聞苷蔗王，欲擯其子令出國界，聞已速疾往至王所。至王所已，白言大王：『聞王欲逐我之四子，令出國界，為實爾不？』王言：『實遣。』諸妃各復白於王言：『善哉！大王！我等各求乞隨兒去。』" }, { "type": "p", "text": "「王報諸妃：『隨汝意去。』時諸妃妹復白王言：『我姊𡖦甥，今既出國，我亦乞去。』王各報言：『任隨汝意。』時諸大臣公卿輔相，亦白王言：『王今斥遣此四王子，令出國者，我等諸臣，亦求隨去。』王言：『任意。』時王典當諸象馬臣，亦求隨從，王言：『隨意。』復有弓將弩將獄將、諸典當羊畜牧等將、諸臣之子，又復諸餘主藏兵將、遊軍壯士善射之將，奴婢僕使及其子等，聞苷蔗王欲逐四子，令出國界，俱白王言：『我等並求隨從王子東西而去。』王言：『隨意。』又復國內竹匠，皮匠，瓦師，塼師，造屋木師，造酒食師，剃鬚髮師，染洗衣師，屠兒，按摩，治病，合藥，釣魚等師，聞王欲駈四子出國：『審如是不？』王言：『實爾。』『我等求去。』王言：『隨意。』時苷蔗王，勅諸王子，作如是言：『汝等王子！從今已去，若欲婚姻，不得餘處取他外族，還於自家姓內而取，莫令苷蔗種姓斷絕。』時，諸王子白父王言：『如大王勅。』" }, { "type": "p", "text": "「彼諸王子，受父教已，各各自將所生之母，并姨姊妹、奴婢資財、諸䭾乘等，即向北方到雪山下，經少時住，有一大河，名婆耆羅洟，渡於彼河，上雪山頂，遊涉久停。時四王子，在彼山頂，射獵捕諸禽獸而食，漸漸前行，至山南面，見川寬平，無諸坑坎堆阜陵谷丘壑溝渠、荊棘塵埃及沙礫等，其地唯生軟細青草，清淨可愛，樹林花果，蔚茂敷榮，猶如黑雲，光澤儵鑠。林木遍滿，其間少空，所謂娑羅樹、多羅樹、那多摩羅樹、阿說他樹、尼拘陀樹、優曇婆羅樹、千年棗樹、迦梨羅樹等，垂諸枝柯，各相蔭映。又有種種諸雜妙花，所謂阿提目多華、瞻波華、阿輸迦華、波多羅花、婆利師迦華、拘蘭那華、拘毘陀羅花、檀奴沙迦梨迦花、目真隣陀華、蘇摩那等，一切諸華，或有已開，或有未開，或初欲開，或開已落。復有無量眾雜果樹，所謂菴婆羅果、閻浮果、陵拘闍果、波那婆果、鎮頭迦果、呵梨勒果、毘醯勒果、阿摩勒等，種種諸果，或始結子，或子欲熟，或子已熟，堪可食噉。" }, { "type": "p", "text": "「復有無量諸雜野獸，所謂伊泥耶獸，麞鹿水牛，那羅迦獸，野牛白象，及師子等。復有無量種種飛鳥，所謂鸚鵡，及拘翅羅、鸜鵒孔雀、迦陵頻伽、命命鵁鶄、山鷄白鶴、遮摩迦鳥，及蘭摩等一切雜鳥。復有無量諸水，陂池其池，各有種種雜花，所謂優鉢羅華、波頭摩花、拘勿頭華、分陀利華，悉滿諸池池岸四邊。復有諸華，垂覆池上，其水清淨，無有濁穢，湛然彌滿，不深不淺，易度易行，周匝四邊，種種諸樹。池內復有種種諸虫，所謂魚鼈黿鼉龜鼇螺蜂，一切水性。復有小鳥，所謂鳧鴈鵝鴨、白鷺鸕鶿及鴛鴦等，一切諸鳥。然其彼處，舊有一仙，在中居止，名迦毘羅。彼諸王子，見是處已，共相謂言：『可於此間造城治化。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時王子既安住已，憶父王語，於自姓中，求覓婚姻，不能得婦，各納姨母及其姊妹，共為夫妻。依於婦禮，一欲隨從父王教令，二恐釋種雜亂相生。爾時，日種苷蔗之王，召一國師大婆羅門，來謂之言：『大婆羅門！我四王子，今在何處？』國師答言：『大王！當知王之四子，已各自將母姨姊妹䭾乘人物，遠出國外，向於北方，乃至已生端政男女。』時苷蔗王，為自所愛諸王子故，心思欲見，意情歡喜，而發是言：『彼諸王子，能立國計，大好治化。』彼等王子，是故立姓，稱為釋迦。以釋迦住大樹蓊蔚枝條之下，是故名為奢夷耆耶。以其本於迦毘羅仙處所住故，因城立名，故名迦毘羅婆蘇都。" }, { "type": "p", "text": "「時苷蔗王三子沒後，唯一子在，名尼拘羅隋言別成，為王住在迦毘羅城，治化人民，受於福樂。其尼拘羅王，生於一子，名曰拘盧，還在父王迦毘羅城，治化而住。其拘盧王，復生一子，名瞿拘盧，亦在父城，為王治化。其瞿拘盧王，復生一子，名師子頰，還在父城，治化人民。師子頰王，生於四子：第一名曰閱頭檀王隋言淨飯，第二名為輸拘盧檀那隋言白飯，第三名為途盧檀那隋言斛飯，第四名為阿彌都檀那隋言甘露飯，復有一女，名甘露味。師子頰王，最初長子閱頭檀者，次紹王位，還在父城，治化人民，受於福樂。" }, { "type": "p", "text": "「時迦毘羅，相去不遠，復有一城，名曰天臂。彼天臂城，有一釋種，豪貴長者，名為善覺，大富多財，積諸珍寶，資產豐饒，具足威德，稱意自然，無所乏少，舍宅猶如毘沙門王宮殿無異。彼釋長者，生於八女：一名為意，二名無比意，三名大意，四名無邊意，五名髻意，六名黑牛，七名瘦牛，八名摩訶波闍波提隋言大慧亦云梵天。而此梵天，於諸女中，年最幼小，初生之日，為諸能相婆羅門師，觀占其體，云：『此女嫁若生兒者，必當得作轉輪聖王，王四天下，七寶自然，千子具足，乃至不用鞭杖治民。』時善覺女，年漸長成，堪欲行嫁。白淨王聞自國境內有一釋氏，甚大豪富，生於八女，端政少雙，乃至相師占觀其女，當生貴子。時，淨飯王聞是語已，作如是言：『我今當索是女作妃，令我苷蔗轉輪聖王苗裔不絕此是律家作如是說。又言大慧是菩薩母者，此依阿波陀那經文。又言輸頭檀王是我之父、摩耶夫人是我之母，如阿波陀那經說。撿諸經文，此義是實。』" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王即遣使人，往詣善覺大長者家，求索大慧，為我作於波闍波提波闍波提者隋言生活本。爾時，善覺語彼使言：『善使仁者，為我諮啟大王是言：「我有八女，一名為意，乃至第八名為大慧。何故大王求最小者？大王且可待我處分七女竟已，當與大王大慧作妃。」』時，淨飯王復更遣使語長者言：『我今不得待汝一一嫁七女訖，然後取於大慧作妃，汝八頭女，我盡皆取。』時，善覺釋報大王言：『若如是者，依大王命，隨意將去。』時，淨飯王即遣使人，一時迎取八女向宮。至於宮已，即納二女，自用為妃，其二女者，第一名為意，及以第八名大慧者。自餘六女，分與三弟，一人與二並妻為妃。時淨飯王納意姊妹，內於宮中，縱情嬉戲，歡娛受樂，依諸王法，治化四方。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經上託兜率品第四上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，護明菩薩大士，從於迦葉佛世尊所護持禁戒，梵行清淨，命終之後，正念往生兜率陀天。何以故？或有眾生，命終之日，為於風刀，節節支解，受於楚痛，或氣欲盡，喘息不安，以是因緣，受大苦惱，失於本心，忘其宿行，不能專正寂定其心。菩薩不然，命欲終日，正心思惟，緣其前世託生處所，有如是等希奇之法。又諸菩薩，復有一法，命終之後，必生天上，或高或下，不定一天；而其一生補處菩薩，多必往生兜率陀天，心生歡喜，智慧滿足。何以故？在下諸天，多有放逸，上界諸天，禪定力多，寂定軟弱，不求於生，以受樂故，又復不為一切眾生生慈悲故。菩薩不然，但為教化諸眾生故，生兜率天。下界諸天為聽法故，上兜率天，聽受於法；上界諸天復為法故，亦有下來兜率陀天，聽受於法。" }, { "type": "p", "text": "「然此菩薩，亦生兜率，其兜率陀所居諸天，即喚菩薩，名為護明，以是因緣，號為護明。諸天展轉，稱喚護明，其聲上徹至淨居天，及到阿迦膩吒天頂。時諸天等，皆同唱言：『護明菩薩，已來生於兜率天中。』此聲下至三十三天，乃至達到四天王天，并復徹諸阿修羅宮，各共相謂：『護明菩薩，已得上生兜率陀天。』極下至於阿修羅宮，最上到彼阿迦尼吒，皆悉來集兜率陀天，聚於護明菩薩宮所，聽受於法。護明菩薩既生兜率，其兜率陀諸天宮殿，光明照耀自然莊嚴，更復出於無量無邊莊嚴之事，皆由護明菩薩功德威神力故。大梵天王及大威德阿修羅等，皆悉集來兜率天中，前後圍繞護明菩薩。復有無量無邊眾生，託生兜率，得見最勝最妙五欲，心迷忘失，不憶本行及以先業。護明菩薩生兜率天，設見最勝最妙五欲，心不迷惑，不曾忘失，正念本緣，乃至為化諸眾生故，住兜率天，天數壽命，滿四千歲，為彼諸天，說法教化，顯示法相，令心歡喜。自餘眾生生彼天者，或以往昔不清淨業故生其中，或復橫死不滿天壽。護明菩薩過去修行清淨業因，復為教化諸眾生故，盡兜率天所有壽命，是故稱言希有希有不可思議，又復得於不思議法，護明菩薩盡彼天年。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，護明菩薩大士天壽滿已，自然而有五衰相現。何等為五？一者頭上花萎，二者腋下汗出，三者衣裳垢膩，四者身失威光，五者不樂本座。時兜率天，見彼護明衰相現已，出大音聲，嗚呼嗚呼！共相謂言：『苦哉苦哉！護明菩薩不久應當捨離於此兜率天宮，退失威神。我等今者何可得住？』是時，彼處兜率天眾，唯聞哭聲，諸天宮殿聲響相接，此聲乃至上色界頂首陀會天，阿迦膩吒諸天眾等，各相謂言：『嗚呼哀哉！護明菩薩今已現於五種衰相，不久墜落，從兜率下。』及修羅宮，嗚呼之聲，其音遍滿，處處唯聞，不久墮落。是時諸天，聞此聲已，阿迦膩吒、他化自在色欲天等，並各下來至兜率天，夜摩諸天、四天王天，聞此聲已，皆悉集聚上兜率天。如是，乃至龍王、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊陀羅、摩睺羅伽、鳩槃荼、羅剎等地居諸天，屬色欲界諸天攝者，皆悉飛騰上兜率天，集聚一處，共相謂言：『我等今見護明天子，欲從兜率下生人間，其兜率天衰相現時，即人間數有十二年。』時，首陀會一切諸天，作如是念：『我昔曾見補處菩薩兜率天下生人間時，與此無異。彼等諸天，今見護明菩薩大士五衰相現，必定知下於閻浮提。』即發大聲，唱如是言：『人等莊嚴於此剎土，菩薩大士不久從彼兜率天來下生此處，掃治掃治，佛欲下生。』是時，此間閻浮提地，有五百辟支佛，在一林中，修道居住。時彼五百辟支佛，聞此聲已，飛騰虛空，相共往詣波羅㮈城。至彼處已，各各示現五種神通，踊身虛空，出於烟焰，次第說偈，捨於壽命，入般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "「爾時護明菩薩大士，見彼天眾及梵釋天、護世、諸龍、毘舍闍等，觀察彼眾，心意泰然，不恐不驚，不疑不畏，出柔軟語，而告之言：『汝諸仁者！各各當知！如我今見有此五種衰相出時，不久從於兜率天下生於人間。』時梵釋等諸天報言：『尊者護明！如尊所見，五種衰相出現之者，尊必不久當下兜率生於人間，尊可憶念昔本行願。』時彼無量百千天眾，發是語已，遍體戰慄，身毛皆竪，心大驚怖，合十指掌，頂禮護明。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，護明告彼眾言：『我今必下，決定無疑。時今已至，是故汝等應念無常，當想未來恐怖之事，汝等善觀身體穢污，心強愛著，以是諸欲共相纏繞，於生死中，不得出離。如是臭形，甚可厭惡。汝等一切，合十指掌，觀我身體，及諸眾生，相與未能免脫此法。是故汝等為我莫愁，為我莫苦。』彼諸天言：『尊者護明！唯願尊者慈悲普覆，亦莫更生其餘諸心，但念往昔本誓因緣，億劫生身，尊亦曾受天人業果。往昔所造善業因緣，憶念彼施善根法行，於諸眾生，生慈悲心。』護明菩薩，報諸天言：『汝等當知！一切眾生，於世間中及以生處，但令是有，但令是生，不免分離，況復於我？又諸眾生，皆悉無常，恩愛別離，云何得脫？』" }, { "type": "p", "text": "「是時，諸天復更白言：『希有希有！尊者護明！難可思議，能於無常境界之中，臨捨壽時，心得辯才，一種達解，無有別異。尊者護明！又復一切自餘諸天，見此五種衰相現時，心即憂愁，失於正念。』護明菩薩復更重告諸天眾言：『一生補處諸菩薩等，善根增長，知諸有處，於功德中寂定其心，苦來逼切不生諸惱，乃至不隨諸苦而行，能於一切諸眾生邊，起大慈悲。』時諸天言：『如是如是！尊者護明！一切眾生，於彼人間，種諸善根，生此天宮，此處福盡，還即退下。』" }, { "type": "p", "text": "「護明菩薩復告天言：『我以是故，見人天中有是過失。我今從此下生人間，為諸世間一切眾生，滅盡諸苦。』是時彼中，有一天女，愛樂戀著護明菩薩，復更別告一天女言：『我等可至閻浮提中觀我大家護明菩薩，於何處生？』彼天女言：『我今亦樂於閻浮提。何以故？我之大家欲生彼處，是故我亦願在彼間。』時二天女，復相謂言：『我亦不為此大家故，願往生彼。何以故？我此大家往閻浮提，則有無量無邊眾生種諸善根，於中信受，而行教化，復有無量無邊眾生，修諸福業，來生此處。』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第五" }, { "type": "juan", "text": "2佛本行集經卷第六隋天竺三藏闍那崛多譯上託兜率品下" }, { "type": "p", "text": "「爾時，兜率天眾之中，有一天子，名曰金團，往昔已來，數曾下到閻浮提地。護明知已，告金團言：『金團天子！汝數下至閻浮提中，汝應知彼城邑聚落諸王種族。一生菩薩，當生何家？』金團天子報言：『尊者！我甚知之，尊者善聽，我今當說。』護明言：『善。』金團說言：『此之三千大千世界，有一菩提道場處所，在彼閻浮摩伽陀國境界之內，是昔諸王成阿耨多羅三藐三菩提處。尊者護明！彼中有河名為恒河，其河南岸，有於一山，是舊仙人所居停處，然其彼處名毘闍羅，亦名般荼婆毘富羅，耆闍崛山，共相圍繞，以為眷屬。彼山牢固，其色猶如綠摩尼寶，中有聚落，名曰山饒。去山不遠，有一大城，名為王舍。其城往昔有一王仙，名優荼波梨，種姓以來常為王治，妃是善見大王之族，為大夫人，其子為王，名婆奚迦，今現治在摩伽陀國，繼彼優荼王仙之後。尊者護明！往生閻浮，堪為彼王作於長子。』護明菩薩報金團言：『雖有此理，但彼王種，父母不淨，其城處邊，地勢堆阜，高下不平，純是溝坑，土沙礫石，荊棘諸草，少有泉池、諸河流水、樹木苑囿、花果園林。是故汝今，可更別觀餘剎利種。』" }, { "type": "p", "text": "「金團天子復作是言：『尊者護明！彼迦尸國波羅奈城，善光王仙有子，名為善丈夫王，彼王堪為尊者作父。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但迦尸國善丈夫王，有四種法，染著邪見。是故汝今可更別觀其餘王種，堪我生處。』" }, { "type": "p", "text": "「金團天子復作是言：『尊者護明！憍薩羅國舍婆提城，彼城有王，名歧居移反羅耶，是憍薩羅大國之主，其身巨力，多有人民，尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但彼國主憍薩羅王，是摩登伽苗裔種類，父母不淨雜穢而生，兼上世來非是王種，小心下賤，意氣不高；又其家中，資財薄少，雖有七寶，金銀琉璃瑪瑙真珠，不能具足。是故汝今別更為我觀諸剎利堪我生處。』" }, { "type": "p", "text": "「金團天子復作是言：『尊者護明！彼跋蹉國拘睒彌城，王名千勝，其王有子，名為百勝。彼王多有象馬七珍、四兵具足。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但跋蹉王，母不賢良，從他丈夫，生於是子，非正王種；然其彼王，亦長宣說斷見之事。是故汝更觀餘剎利，我何處生。』" }, { "type": "p", "text": "「金團天子復作是言：『此金剛國，有一城邑，名毘耶離，穀米豐饒，無有飢饉，人民安樂，國土莊嚴，譬如天宮，一種無異。彼城國王，樹王之子，種姓清淨，無可穢嫌。彼國王宮庫藏之內，多有金銀珍寶等物，一切具足，無所乏少。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理實然，毘耶離主，上世已來，真是王種；但彼國人，心性剛強，各各自用，稱我是王，憍慢熾盛，放逸自高，不共其餘異類相雜，又無尊卑大小禮節，自言我解，自言我知，雖復有王，不肯承事，云自法是，不從他求。是故汝今更觀餘處剎利王種，我生何家。』" }, { "type": "p", "text": "「金團天子復作是言：『尊者護明！彼摩波槃提國，有優闍耶那城，明燈王子，名為滿足，居住彼城。其王身體，大有威力，多諸左右，能破一切敵國怨家。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但彼國王，無有一法可軌之行，嚴酷暴惡，不信因果。是故汝今可更別觀餘王種姓，任我生處。』" }, { "type": "p", "text": "「金團天子復作是言：『尊者護明！彼閻浮提摩頭羅城，有一大王，名曰善臂，其子稱為自在健將。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但彼國王邪見家生，以如是故，一生補處菩薩大士，不得生彼邪見之家。是故汝今可更別觀餘王種姓，我何處生。』" }, { "type": "p", "text": "「金團天子復作是言：『尊者護明！此白象城，般紐王種，勇健威猛，可憙端正，世無有雙，能破強隣一切怨敵。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但般紐王，種姓清淨，為彼雜類之所擾亂。何以故？彼王長子，名踰地師絺羅，是於梵天法王之子；第二名為毘摩斯那風神王子，第三名為頞純那者，是帝釋子；復有二子，別母而生，一名那拘羅，二名娑呵提婆，此二子者，是星宿天阿輸那子。是故汝今可更別觀餘王種姓，我何處生。』" }, { "type": "p", "text": "「金團天子復作是言：『尊者護明！彼閻浮提𥧌洟羅城，𥧌洟羅種，王名善友，多饒象馬車乘牛羊，一切資生，悉皆具足，無量眾寶，庫藏豐盈，金銀真珠，未甞乏少，彼王有友常樂勤修法行之事。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理實然，其善友王，雖有如是具足之法，但彼國王年老衰邁，更不復能營理國務，又其王今多饒諸子。是故汝今可更別觀餘王種類，我何處生。』" }, { "type": "p", "text": "「金團天子復作是言：『此等並是中國之王，復更別有邊地之國邪見諸王。毘紐海洲，有一國主，婆羅門種，治化在於毘紐之上，名月支王；父母種姓清淨具足，兼解祭祀諸天之法，四毘陀論，皆悉了知。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但我下生，出家成道，要須剎利，不欲生彼婆羅門家。是故汝今唯覓剎利，我生何處。』" }, { "type": "p", "text": "「金團天子復作是言：『我於閻浮一切諸國，處處聚落，處處諸王，處處村舍，處處城邑，處處剎利，各住諸城，而是剎利，造種種業。我為尊者，經歷已來，生於無量疲極苦惱，心迷意亂，更不復能觀看餘處；設復觀察，口亦不能如是宣說。』護明菩薩報金團言：『實如汝語，然汝要須為我選覓一剎帝利清淨之家，堪我生處。』" }, { "type": "p", "text": "「金團天子復作是言：『我為尊者，苦惱愁憂，處處觀察，忽然忘失一剎利家。』護明菩薩問金團言：『其名云何？』金團白言：『有一剎利，元本已來，從於大眾，平量安立，世世轉輪聖王之種，乃至苷蔗苗裔已來，子孫相承，在彼迦毘羅婆蘇都釋種所生，其王名為師子頰王，其子名為輸頭檀王；一切世間天人之中，有大名稱。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『善哉善哉！金團天子！汝善觀察諸王種家，我亦念在於此家生，我今深心如汝所說。金團當知！我定往生彼家作子。金團！往昔一生補處菩薩，所託家者，有六十種功德具足，滿於彼家。何等六十？彼家本來清淨好種一。一切諸聖恒觀彼家二。彼家不行一切惡事三。彼家所生悉皆清淨四。彼家種姓真正無雜五。彼家體胤嫡嫡相承，無有斷絕六。彼家昔來不斷王種七。彼家所生一切諸王，皆是往昔深種善根八。生彼家者，常為諸聖之所讚歎九。彼家生者，具大威德十。彼家多有端正婦女十一。彼家多有智慧男兒十二。彼家所生，心性調順十三。彼家所生，無有戲調十四。彼家生者，無所可畏十五。彼家生者，不曾怯弱十六。彼家生者，聰明多智十七。彼家生者，多解工巧十八。彼家生者，皆畏過罪十九。彼家所生，不與世間工巧雜合，亦不貪財以為活命二十。彼家所生，常存朋友二十一。彼家所生，不以殺害諸蟲諸獸以自活命二十二。彼家種姓恒知恩義二十三。彼家種族能修苦行二十四。彼家所生，不隨他轉二十五。彼家所生，不曾懷恨二十六。彼家所生，不結癡心二十七。彼家生者，不以怖畏隨順於他二十八。彼家生者，畏殺害他二十九。彼家生者，無有罪患三十。彼家生者，乞食得多三十一。至彼家者，無空發遣三十二。彼家剛強難可降伏三十三。彼家法則恒出禮律三十四。彼家常樂布施眾生三十五。彼家建立因果勤劬三十六。彼家所生，世間勇健三十七。彼家恒常供養一切諸仙諸聖三十八。彼家恒常供養神靈三十九。彼家恒常供養諸天四十。彼家恒常供養大人四十一。彼家歷世無有怨讎四十二。彼家名聲威振十方四十三。彼家，一切諸家為最四十四。彼家生者，上世已來悉是聖種四十五。彼家生者，於聖種中最為第一四十六。彼家生者，恒是轉輪聖王之種四十七。彼家生者，是大威德人之種姓四十八。彼家生者，多有無量眷屬圍繞四十九。彼家生者，所有眷屬不可破壞五十。彼家生者，所有眷屬勝一切人五十一。彼家生者，悉孝養母五十二。彼家生者，皆孝順父五十三。彼家生者，悉皆供養一切沙門五十四。彼家生者，悉皆供養諸婆羅門五十五。彼家生者，豐饒五穀，倉庫盈溢五十六。彼家生者，多有金銀車𤦲瑪瑙，一切資財無所乏少五十七。彼家生者，多畜奴婢象馬牛羊，一切具足五十八。彼家生者，不曾事他五十九。彼家生者，如是一切眾事具足，於世間中無所乏少六十。" }, { "type": "p", "text": "「『金團天子！凡是一生補處菩薩，處於母胎，彼母若有三十二種相具足者，乃能堪受菩薩在胎。何等名為三十二事？一彼母人，正德而生。二彼母人，支體具足。三彼母人，德行無缺。四彼母人，所生得處。五彼母人，為行庶幾。六彼母人，種類清淨。七彼母人，端正無比。八彼母人，名字德稱。九彼母人，身體形容，上下相稱。十彼母人，未曾產生。十一彼母有大功德。十二彼母恒念樂事。十三彼母心常隨順一切善事。十四彼母無有邪心。十五彼母身口及心自然調伏。十六彼母心無所畏。十七彼母多聞總持。十八彼母極女工巧。十九彼母心無諂曲。二十彼母心無誑詐。二十一者彼母人，心無有瞋恚。二十二者彼母人，心無有嫉妬。二十三者彼母人，心無有慳悋。二十四者彼母人，心無有急速。二十五者彼母人，心難可迴轉。二十六者彼母人，體有至德相。二十七者彼母人，心能懷忍辱。二十八者彼母人，心有慚有愧。二十九者彼母人，行薄婬怒癡。三十者彼母人，行無女家過。三十一者彼母人，行孝順向夫。三十二者彼母出生一切諸德，一切諸行皆悉具足。如是母人，乃能堪受一生補處後身菩薩。菩薩欲入母胎之時，取鬼宿日，然後乃入於母胎中，其受一生補處菩薩胎母已前，其母必須受八關齋，然後菩薩入於彼胎。』" }, { "type": "p", "text": "「護明菩薩復作是言：『我今受有不為世間一切錢財五欲快樂故，下人間受此一生，唯欲安樂諸眾生故，哀愍苦惱諸眾生故。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，眾中有一天女，告於其餘一天女言：『我等大家護明菩薩，必下人間；我等此宮違離護明菩薩大士！云何令我心樂此處？』第二天女，即報之言：『奈何奈何！我等今者，共作何事，令於我等得往人間，善觀彼家護明菩薩所生之處？』第三復有一天女言：『願我等今捨此天壽，令我等往彼處受生。何以故？我等亦願至於彼處，共我護明菩薩同生。』第四復有一天女言：『汝等相與莫生悔心。何以故？我等大家護明菩薩，尚捨天壽生於人間，況復我等？』更復有一天女稱言：『尊者護明！今者下生於閻浮提，唯願大士！莫忘我等。』時護明菩薩告於彼等諸天女言：『汝等莫大生於苦惱，我前已為汝等說於一切有處，皆悉無常，如芭蕉莖，無有堅實；如借物用，必須還他，非我已有；猶如陽焰幻化水泡。一切有處，皆是誑惑；愚癡之人，謂言常生。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，眾中有一天子，悵怏心愁，口復唱言：『觀此菩薩所說生處，無常不真，咄哉我等！何假須樂於此生處？我等今見護明菩薩，如是功德具足之體，生兜率天，此兜率宮，如是福聚，如是端正，如是微妙，如是莊嚴。護明菩薩捨離下生，咄哉我等！云何獨在此無常境？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，復有第二天子，答彼第一初天子言：『善哉天子！如是如是，如汝所說。』而作偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我此護明大菩薩，往昔在於諸有中，", "常捨極所愛婦兒，奴僕象馬財珍寶，", "或復割截身骨肉，頭目髓腦血皮膚，", "如是來索悉不違，或百或千皆施與。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，眾中復有天子，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『咄哉我等身，在此天宮生，", "常恐今當墮，人怖死亦然。", "何有生法中，福業不盡者，", "諸是無常界，眾生悉命終。』" ] }, { "type": "p", "text": "「護明菩薩告諸天言：『汝等天人！須知一切世間別離生死為本，汝等為我莫苦憂愁。何以故？我往昔來不造凡業，今欲令我久住世間，終不可得。我於過去佛法僧邊，種諸善業，常發道心，乞求大願；今得善報，當成菩提，汝應歡喜，何得苦惱？』時彼諸天聞是語已，各相謂言：『汝等諸天！熟視護明菩薩大士，而此護明菩薩大士，今者不久下於人間。』口復唱言：『尊者護明！尊者不久生於人間，此兜率宮，所有威德，及諸天福，尊悉將去。尊受人間，末後有身，我等諸天，云何奉事？』護明菩薩告彼一切諸天眾言：『我前所生五種衰相，汝等復說無常因緣，如是法門，汝等常須繫念在心，勿令忘失。我今此處下生人間，當得阿耨多羅三藐三菩提，轉於無上最妙法輪。汝等諸天！可各願下人間受身，生彼處已，汝等當得解脫一切諸煩惱苦。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，護明菩薩觀生家已，時兜率陀有一天宮，名曰高幢，縱廣正等，六十由旬，菩薩時時上彼宮中，為兜率天，說於法要。是時菩薩，上於彼宮，安坐訖已，告於兜率諸天子言：『汝等諸天！應來聚集。我身不久，下於人間，我今欲說一法明門，名入諸法相方便門，留教化汝，最後汝等憶念我故，汝等若聞此法門者，應生歡喜。』時，兜率陀諸天大眾，聞於菩薩如此語已，及天玉女一切眷屬，皆來聚集，上於彼宮。護明菩薩見彼天眾聚會畢已，欲為說法，即時更化作一天宮，在彼高幢本天宮上，高大廣闊，覆四天下，可憙微妙，端正少雙，威德巍巍，眾寶莊飾，一切欲界天宮殿中，無匹喻者。色界諸天見彼化殿，於自宮殿，生如是心，如塜墓想。時護明菩薩，已於過去，行於實行，種諸善根，成就福聚，功德具足，所成莊嚴，師子高座，昇上而坐。護明菩薩在彼師子高座之上，無量諸寶莊嚴間錯，無量無邊種種天衣而敷彼座，種種妙香以熏彼座，無量無邊寶鑪燒香，出於種種微妙香花散其地上。高座周匝，有諸珍寶百千萬億，莊嚴放光顯耀彼宮。彼宮上下寶網羅覆，於彼羅網多懸金鈴。彼諸金鈴出聲微妙。彼大寶宮復出無量種種光明。彼寶宮殿，千萬幡蓋，種種妙色，映覆於上。彼大宮殿，垂諸旈蘇，無量無邊百千萬億。諸天玉女，各持種種七寶音聲，作樂讚歎，說於菩薩往昔無量無邊功德。護世四王百千萬億，在於左右守護彼宮；千萬帝釋禮拜彼宮；千萬梵天恭敬彼宮；又諸菩薩百千萬億那由他眾，護持彼宮；十方諸佛，有於萬億那由他數，護念彼宮。百千萬億那由他劫，所修行行諸波羅蜜，福報成就，因緣具足，日夜增長，無量功德，悉皆莊嚴，如是如是，難說難說。" }, { "type": "p", "text": "「彼大微妙師子高座，菩薩坐上，告於一切諸天眾言：『汝等諸天！今此一百八法明門，一生補處菩薩大士，在兜率宮，欲下託生於人間者，於天眾前，要須宣暢說此一百八法明門，留與諸天，以作憶念，然後下生。汝等諸天！今可至心諦聽諦受，我今說之。一百八法明門者何？" }, { "type": "p", "text": "「『正信，是法明門，不破堅牢心故。" }, { "type": "p", "text": "「『淨心，是法明門，無濁穢故。" }, { "type": "p", "text": "「『歡喜，是法明門，安隱心故。" }, { "type": "p", "text": "「『愛樂，是法明門，令心清淨故。" }, { "type": "p", "text": "「『身行淨行，是法明門，三業淨故。" }, { "type": "p", "text": "「『口行淨行，是法明門，斷四惡故。" }, { "type": "p", "text": "「『意行淨行，是法明門，斷三毒故。" }, { "type": "p", "text": "「『念佛，是法明門，觀佛清淨故。" }, { "type": "p", "text": "「『念法，是法明門，觀法清淨故。" }, { "type": "p", "text": "「『念僧，是法明門，得道堅牢故。" }, { "type": "p", "text": "「『念施，是法明門，不望果報故。" }, { "type": "p", "text": "「『念戒，是法明門，一切願具足故。" }, { "type": "p", "text": "「『念天，是法明門，發廣大心故。" }, { "type": "p", "text": "「『慈，是法明門，一切生處善根攝勝故。" }, { "type": "p", "text": "「『悲，是法明門，不殺害眾生故。" }, { "type": "p", "text": "「『喜，是法明門，捨一切不喜事故。" }, { "type": "p", "text": "「『捨，是法明門，厭離五欲故。" }, { "type": "p", "text": "「『無常觀，是法明門，觀三界欲故。" }, { "type": "p", "text": "「『苦觀，是法明門，斷一切願故。" }, { "type": "p", "text": "「『無我觀，是法明門，不染著我故。" }, { "type": "p", "text": "「『寂定觀，是法明門，不擾亂心意故。" }, { "type": "p", "text": "「『慚愧，是法明門，內心寂定故。" }, { "type": "p", "text": "「『羞耻，是法明門，外惡滅故。" }, { "type": "p", "text": "「『實，是法明門，不誑天人故。" }, { "type": "p", "text": "「『真，是法明門，不誑自身故。" }, { "type": "p", "text": "「『法行，是法明門，隨順法行故。" }, { "type": "p", "text": "「『三歸，是法明門，淨三惡道故。" }, { "type": "p", "text": "「『知恩，是法明門，不捨善根故。" }, { "type": "p", "text": "「『報恩，是法明門，不欺負他故。" }, { "type": "p", "text": "「『不自欺，是法明門，不自譽故。" }, { "type": "p", "text": "「『為眾生，是法明門，不毀呰他故。" }, { "type": "p", "text": "「『為法，是法明門，如法而行故。" }, { "type": "p", "text": "「『知時，是法明門，不輕言說故。" }, { "type": "p", "text": "「『攝我慢，是法明門，智慧滿足故。" }, { "type": "p", "text": "「『不生惡心，是法明門，自護護他故。" }, { "type": "p", "text": "「『無障礙，是法明門，心無疑惑故。" }, { "type": "p", "text": "「『信解，是法明門，決了第一義故。" }, { "type": "p", "text": "「『不淨觀，是法明門，捨欲染心故。" }, { "type": "p", "text": "「『不諍鬪，是法明門，斷瞋訟故。" }, { "type": "p", "text": "「『不癡，是法明門，斷殺生故。" }, { "type": "p", "text": "「『樂法義，是法明門，求法義故。" }, { "type": "p", "text": "「『愛法明，是法明門，得法明門故。" }, { "type": "p", "text": "「『求多聞，是法明門，正觀法相故。" }, { "type": "p", "text": "「『正方便，是法明門，具正行故。" }, { "type": "p", "text": "「『知名色，是法明門，除諸障礙故。" }, { "type": "p", "text": "「『除因見，是法明門，得解脫故。" }, { "type": "p", "text": "「『無怨親心，是法明門，於怨親中，生平等故。" }, { "type": "p", "text": "「『陰方便，是法明門，知諸苦故。" }, { "type": "p", "text": "「『諸大平等，是法明門，斷於一切和合法故。" }, { "type": "p", "text": "「『諸入，是法明門，修正道故。" }, { "type": "p", "text": "「『無生忍，是法明門，證滅諦故。" }, { "type": "p", "text": "「『身念處，是法明門，諸法寂靜故。" }, { "type": "p", "text": "「『受念處，是法明門，斷一切諸受故。" }, { "type": "p", "text": "「『心念處，是法明門，觀心如幻化故。" }, { "type": "p", "text": "「『法念處，是法明門，智慧無翳故。" }, { "type": "p", "text": "「『四正懃，是法明門，斷一切惡成諸善故。" }, { "type": "p", "text": "「『四如意足，是法明門，身心輕故。" }, { "type": "p", "text": "「『信根，是法明門，不隨他語故。" }, { "type": "p", "text": "「『精進根，是法明門，善得諸智故。" }, { "type": "p", "text": "「『念根，是法明門，善作諸業故。" }, { "type": "p", "text": "「『定根，是法明門，心清淨故。" }, { "type": "p", "text": "「『慧根，是法明門，現見諸法故。" }, { "type": "p", "text": "「『信力，是法明門，過諸魔力故。" }, { "type": "p", "text": "「『精進力，是法明門，不退轉故。" }, { "type": "p", "text": "「『念力，是法明門，不共他故。" }, { "type": "p", "text": "「『定力，是法明門，斷一切念故。" }, { "type": "p", "text": "「『慧力，是法明門，離二邊故。" }, { "type": "p", "text": "「『念覺分，是法明門，如諸法智故。" }, { "type": "p", "text": "「『擇法覺分，是法明門，照明一切諸法故。" }, { "type": "p", "text": "「『精進覺分，是法明門，善知覺故。" }, { "type": "p", "text": "「『喜覺分，是法明門，得諸定故。" }, { "type": "p", "text": "「『除覺分，是法明門，所作已辦故。" }, { "type": "p", "text": "「『定覺分，是法明門，知一切法平等故。" }, { "type": "p", "text": "「『捨覺分，是法明門，厭離一切生故。" }, { "type": "p", "text": "「『正見，是法明門，得漏盡聖道故。" }, { "type": "p", "text": "「『正分別，是法明門，斷一切分別無分別故。" }, { "type": "p", "text": "「『正語，是法明門，一切名字音聲語言，知如響故。" }, { "type": "p", "text": "「『正業，是法明門，無業無報故。" }, { "type": "p", "text": "「『正命，是法明門，除滅一切惡道故。" }, { "type": "p", "text": "「『正行，是法明門，至彼岸故。" }, { "type": "p", "text": "「『正念，是法明門，不思念一切法故。" }, { "type": "p", "text": "「『正定，是法明門，得無散亂三昧故。" }, { "type": "p", "text": "「『菩提心，是法明門，不斷三寶故。" }, { "type": "p", "text": "「『依倚，是法明門，不樂小乘故。" }, { "type": "p", "text": "「『正信，是法明門，得最勝佛法故。" }, { "type": "p", "text": "「『增進，是法明門，成就一切諸善根法故。" }, { "type": "p", "text": "「『檀度，是法明門，念念成就，相好莊嚴佛土教化慳貪諸眾生故。" }, { "type": "p", "text": "「『戒度，是法明門，遠離惡道諸難教化破戒諸眾生故。" }, { "type": "p", "text": "「『忍度，是法明門，捨一切瞋恚我慢諂曲調戲，教化如是諸惡眾生故。" }, { "type": "p", "text": "「『精進度，是法明門，悉得一切諸善法，教化懈怠諸眾生故。" }, { "type": "p", "text": "「『禪度，是法明門，成就一切禪定及諸神通，教化散亂諸眾生故。" }, { "type": "p", "text": "「『智度，是法明門，斷無明黑暗及著諸見，教化愚癡諸眾生故。" }, { "type": "p", "text": "「『方便，是法明門，隨眾生所見威儀，而示現教化，成就一切諸佛法故。" }, { "type": "p", "text": "「『四攝法，是法明門，攝受一切眾生，得菩提已，施一切眾生法故。" }, { "type": "p", "text": "「『教化眾生，是法明門，自不受樂，不疲惓故。" }, { "type": "p", "text": "「『攝受正法，是法明門，斷一切眾生諸煩惱故。" }, { "type": "p", "text": "「『福聚，是法明門，利益一切諸眾生故。" }, { "type": "p", "text": "「『修禪，是法明門，滿足十力故。" }, { "type": "p", "text": "「『寂定，是法明門，成就如來三昧具足故。" }, { "type": "p", "text": "「『慧見，是法明門，智慧成就滿足故。" }, { "type": "p", "text": "「『入無礙辯，是法明門，得法眼成就故。" }, { "type": "p", "text": "「『入一切行，是法明門，得佛眼成就故。" }, { "type": "p", "text": "「『成就陀羅尼，是法明門，聞一切諸佛法，能受持故。" }, { "type": "p", "text": "「『得無礙辯，是法明門，令一切眾生皆歡喜故。" }, { "type": "p", "text": "「『順忍，是法明門，順一切諸佛法故。" }, { "type": "p", "text": "「『得無生法忍，是法明門，得受記故。" }, { "type": "p", "text": "「『不退轉地，是法明門，具足往昔諸佛法故。" }, { "type": "p", "text": "「『從一地至一地智，是法明門，灌頂成就一切智故。" }, { "type": "p", "text": "「『灌頂地，是法明門，從生出家，乃至得成阿耨多羅三藐三菩提故。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，護明菩薩說是語已，告彼一切諸天眾言：『諸天當知！此是一百八法明門，留與諸天。汝等受持，心常憶念，勿令忘失。』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第六" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第七" }, { "type": "byline", "text": "隋天竺三藏闍那崛多譯" }, { "type": "head", "text": "俯降王宮品第五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，護明菩薩冬分過已，至於最勝春初之時，一切樹木諸華開敷，天氣澄清，溫涼調適，百草新出，滑澤和柔，滋茂光鮮，遍滿於地正取鬼宿星合之時，為彼諸天，說於法要，悉令其心，愛樂歡喜，踊躍充遍不能自勝。誡勸諸天，使行此法，教令厭離一切有為生老病死求無上法。" }, { "type": "p", "text": "「是時，護明菩薩大士觀彼天眾，如師子王欲下生時，其心安隱，不驚不怖，不畏不亂，復更重告諸天眾言：『汝等諸天一切當知！此我最後受後邊身。』是時菩薩，正念一心，從兜率下。如餘諸天，捨天壽時，離五欲故，生大憂苦，忘失正念；菩薩下時，則不如是，菩薩下時，具足一切不可思議希有之法。護明菩薩從天下時，時彼諸天憶菩薩故，一時號哭：『嗚呼苦哉！嗚呼苦哉！我等既失護明菩薩，我從今去，永更不復得聞正法，減損我等功德之利，生死根本今益增長。』時淨居天告彼一切諸天眾言：『汝等今見護明菩薩欲下生時，莫生憂惱。何以故？彼下生時，必定當得成阿耨多羅三藐三菩提，成已還來至此天宮，為汝說法。猶如往昔毘婆尸佛、尸棄如來、毘舍浮佛、迦羅迦孫馱佛、迦那迦牟尼佛、迦葉如來，彼等諸佛，皆從此去，憐愍汝故，悉各還來，到此天宮，為汝說法，攝受汝等。今此護明菩薩大士，還如是來攝化於汝，如前不異。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，護明菩薩大士於夜下生，當欲降神入於摩耶夫人胎時，時彼摩耶當其夜白淨飯王言：『大王！當知，我從今夜，欲受八禁清淨齋戒，所謂不殺生，不偷盜，不婬逸，不妄語，不兩舌，不惡口，不無義語。又願，不貪，不瞋恚，不愚癡，不生邪見。我當正見，諸如是等禁戒齋法，我當受持。我今繫念，恒常懃行，於諸眾生，當起慈心。』" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王即報摩耶大夫人言：『如夫人心，所愛樂者，隨意而行；我今亦捨國王之位，隨汝所行。』而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『王見菩薩母，從座恭敬起，", "如母如姊妹，心不行欲想。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，護明菩薩一心正念，從兜率下，託淨飯王最大夫人摩耶右脇，安庠而入。護明菩薩正念正知，從兜率下入母胎時，是時天人魔梵、沙門婆羅門等，一切世間光明普照，復世界外黑闇之處，日月如是，有大勢力、有大威神，如是幽隱光明不照，德不能及此菩薩光，悉能達照。彼處所有一切眾生，各相謂言：『云何此間忽有眾生？』是時此地，六種震動，所謂東湧西沒，西湧東沒，南湧北沒，北湧南沒，邊湧中沒，中湧邊沒，如是乃至起覺、吼等，十八種相悉皆普現。次復，有千須彌山王，皆悉震動，千尼民陀羅山王、千持威德山王、千佉羅伽陀山王、千毘那耶迦山王、千馬頭山王、千彌尼陀羅山王、千善見山王、千鐵圍山王、千大鐵圍山王，如是等山，悉皆震動。并及一切諸餘小山，湧沒低昂，嵬㠑峨嵯，出大烟氣、四千大海，及餘諸池，浩汗奔濤，洪波沸湧。其四大河，恒河，辛頭，斯多，博叉，及餘諸水，皆悉逆流。一切叢林，一切樹木，一切藥草，一切時苗，皆悉肥濃，長養滋茂。其下乃至阿鼻泥梨苦惱眾生，皆蒙快樂。" }, { "type": "p", "text": "「以是因緣，菩薩從於兜率初下，放大光照一切世間，幽昏黑闇悉令明著，欲為後時成佛道已，以四真諦智慧光明，普照一切愚暝眾生，作先瑞相。菩薩初從兜率下時，大地六種十八相動，及諸山王，出大烟氣，四千大海，湧沸濤波。是故如來為未來世諸惡眾生，沒在煩惱垢濁淤泥；佛成道已，欲拔出置於涅槃岸。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩初從兜率下時，一切諸水，皆悉逆流，是故如來，為未來世諸惡眾生，隨順沒溺煩惱流者；佛成道已，說法度脫一切眾生，令其反本逆生死流。菩薩初從兜率下時，悉能增長一切樹木藥草叢林，皆令肥膩滋茂之者。為未來世諸惡眾生，未種善根，令種善根，已種善根，令得解脫。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩初從兜率下時，乃至阿鼻地獄眾生，皆受快樂；佛成道已，令諸眾生，解脫苦惱，受於快樂。以是因緣，於先示現是等瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「又復菩薩兜率下時，右脇入胎，自餘眾生，從產門入。佛得成道，為諸眾生，說清淨法，迴邪入正，此是於先示現瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩正念，從兜率下，託淨飯王第一大妃摩耶夫人右脇住已。是時大妃，於睡眠中，夢見有一六牙白象，其頭朱色，七支拄地，以金裝牙，乘空而下，入於右脇。夫人夢已，明旦即白淨飯王言：『大王當知，我於昨夜，作如是夢，當入於我右脇之時，我受快樂，昔所未有，從今日後，我實不用世間快樂。此夢瑞相，誰占夢師，能為我解？』" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王召一宮監內侍女人，而告之言：『汝速疾來至外宣勅，語我國師大那摩子，令急追喚八婆羅門大占夢師，所謂祭德、鬼宿德、自在德、毘紐德、梵德等，并老迦葉三子速來。』時彼使人，白於王言：『如大王勅，不敢違逆。』是時使人奉大王命至宮門前，大聲唱言：『誰在門前，頗有入宮婆羅門不？』時彼門前，有一當直婆羅門子，姓婆陀氏，名羅耶那隋言屋室，報於宮監內使人言：『我在於此。』其使人言：『大王有勅，遣喚八大諸婆羅門能占夢者，所謂祭德、迦葉子等。』其使傳告，乃至國師大那摩子承彼屋室使人之言，即便召喚八大占夢婆羅門師，及大那摩國師之子，同入宮中。時，淨飯王告諸占夢婆羅門等，作如是言：『昨夜夫人，有此異夢，是何瑞相？有何徵感？』時彼占夢婆羅門等，聞王語已，善知諸相、善占夢祥，即具諮白淨飯王言：『大王善聽所夢瑞相，我當具說。如我所見，往昔神仙諸天經書典籍所載。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若母人夢見，日天入右脇，", "彼母所生子，必作轉輪王。", "若母人夢見，月天入右脇，", "彼母所生子，諸王中最勝。", "若母人夢見，白象入右脇，", "彼母所生子，三界無極尊。", "能利諸眾生，怨親悉平等，", "度脫千萬眾，於深煩惱海。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，占夢婆羅門師白大王言：『夫人所夢，其相甚善！大王今者當自慶幸，夫人所產必生聖子，彼於後時，必成佛道，名聞遠至。』時，淨飯王聞諸占夢婆羅門師說此頌已，心大歡喜，踊躍無量，不能自勝。時王備辦無量餚膳，百味飲食，唼𠲿舐啜，諸󰉔果等，種種施設，彼婆羅門，自恣而噉。飯食訖已，時淨飯王復將無量錢財寶物，以用布施。" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王聞此相師占觀妃夢，云是吉祥瑞相之後，即於其國迦毘羅城四門之外，并衢道頭街巷阡陌有人行處，安大無遮義會之所，人來須者盡皆布施，須食與食，須飲與飲，須衣與衣，須香與香，須鬘與鬘，塗香末香、衣服床敷氈褥、房舍屋宅、牛羊象馬及車乘等，是人須者皆悉與之。作如是等種種布施，悉為資益於菩薩故，設是供養。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼處有一仙人，名阿私陀，能立外道種種諸義，以捨五欲，有大威神，有大德力，具足五通，常能到於三十三天集會之所，自在能入。彼仙多住南天竺國遮槃低城聚落，名恒河怛，去彼不遠，有一叢林，名曰增長，是時仙人，在彼林中，修學仙道。摩伽陀國，一切人民，咸皆謂：『此阿私陀仙，是阿羅漢。』摩伽陀國一切人民，貴敬彼仙，尊重承事。時彼仙人，有所知解，悉以教人，自知見已，教他令見。時彼聚落，有一童子，名那羅陀。彼那羅陀，年漸長大，至於八歲，其母將付阿私陀仙，令作弟子。時彼童子，供養恭敬尊重師事阿私陀仙，盡弟子禮，無暫休息。時彼仙人在增長林，晝夜精進，攝心坐禪，及那羅陀童子一處；其那羅陀侍者童子，在仙人後侍立，執拂駈逐蚊虻。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩從於兜率陀天，正念下至淨飯王宮，夫人右脇入於胎時，放大光明，遍照人天一切世界，復此大地具足六種十八相動。時阿私陀見未曾有希奇之事，異種光明，復見此地六種震動，心大驚怖，毛孔悉竪，自心念言：『今有何緣，此大地動？有何果報？』時彼仙人，少時思惟，默然而住，正念正定思惟知已，心生歡喜，踊躍無量，不能自勝，作是唱言：『希有大聖不可思議，世間當出大富伽羅。』" }, { "type": "p", "text": "「菩薩初從兜率下時，入母右脇，受胎訖已。時有一天，名曰速往，至諸地獄大聲唱言：『汝諸人輩，一切當知，菩薩今從兜率天下入於母胎，是故汝等，速發誓願，願生人間。』地獄眾生聞此語已，所有眾生，往昔已來，曾種善根，復造雜業，以惡強故，墮於地獄，彼等各各面相覩見，厭離地獄，復得光明，身心安樂，復得聞於速往世間諸天之聲。捨地獄身，即生人中。所有三千大千世界諸眾生等，往昔已來種善根者，皆來於此迦毘羅城，四面託生。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩入於母胎訖已，時天帝釋及四天王，提頭賴吒及毘留勒叉、毘留博叉、毘沙門等，各相謂言：『仁者當知！菩薩已從兜率天下入在母胎，我等今須擁護守視，莫令其餘或人非人，惱亂菩薩，或覓其便。今此菩薩，唯是極大威德，諸天乃能守護，非是世間人所能守。』此是菩薩未曾有法，如來有此四種護持，具足無缺，此是於先守護瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「世有眾生，入母胎時不能正念，或住母胎亦復不能專心正念，或復生時亦不正念。或有眾生，入母胎時能專正念，住於胎中亦能正念，出胎之時亦能正念。或有眾生，入胎正念，住胎正念，出胎之時不能正念。菩薩入胎心亦正念，住胎正念，出胎正念，此是菩薩，未曾有法。如來得成於佛道已，說法教化，無忘無失，知於眾生機根而說，此是往昔希有瑞相。菩薩在於母胎之時，常住右脇，不曾移動。自餘眾生，以不定故，或至右脇，或至左脇，以是因緣，其母患痛，受無量苦。菩薩在胎，處於右脇，不轉不動，起立坐臥，不損母胎，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，行菩提法，悉得成就，此是往昔於先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩在胎，不驚不怖，得大無畏，惡物不染，所有不淨，涕唾膿血，黃白痰癊，不能穢污。自餘眾生，在母胎時，種種不淨。如琉璃寶，以天衣裹，置不淨處，亦不染污；如是如是，菩薩在胎，一切不淨不污不染，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，於一切法不染不著，此是往昔於先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩在於母胎之時，其菩薩母，受大快樂，身不疲乏。自餘眾生，入於母胎，或復九月，或復十月，母受負重，身體不安。菩薩在胎，母若行坐若眠若起，皆得安樂，身不受苦，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，速得阿耨多羅三藐三菩提，正得諸通及一切智，此是往昔於先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩在胎，母受禁戒，心常奉持戒行而行。自餘眾生在母胎時，母行雜行。菩薩在胎，母持禁戒，不行雜行，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，及聲聞眾，最勝持戒，於世間中出大名聞：『沙門瞿曇，持戒無比，持戒分勝。』此是往昔於先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩在胎，其母不生欲染之想，不為欲火之所惱亂，時菩薩母，恒行梵行。自餘眾生，入母胎時，不久其母，欲心熾盛，倍多於前。菩薩在胎，其菩薩母，於自夫邊，猶尚厭離，不行婬欲，何況餘人？此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，眼根善伏，善藏善護，善覆善熏，復能因此如上所知，為他說法。如是耳根鼻根舌根身根意根，乃至善熏，復能如是，令他斷故，修習說法，此是往昔於先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩在胎，其菩薩母，不貪異味。自餘眾生，在母胎時，其母貪嗜，不知厭足。菩薩在胎，其菩薩母，不患寒熱及以飢渴，不惱其身，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道，已知四種食，此是往昔於先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩在胎，其菩薩母，志習庶幾，樂憙行檀。自餘眾生，在母胎時，其母慳貪，不憙布施，悋惜財物。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩在胎，其母意樂行於布施，心意開解，居自家內，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，說不慳法，此是往昔於先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩在胎，其菩薩母，常行慈悲，能於一切諸眾生邊，但是有識有命之類，悉皆愍念。自餘眾生，在於母胎，其母不仁，威德少故，行諸不善，惡口罵詈。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩在胎，其菩薩母，恒於一切諸眾生邊，作大利益安樂之心，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，能於一切諸眾生邊，行平等心，此是往昔於先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩在胎，其菩薩母，如前端政，種種相貌，悉皆可喜。自餘眾生，在於母胎，其母損瘦，體不洪滿，氣力羸弱，倍於常人。菩薩在胎，其母常生歡喜之心，戒行威德，身色最勝，最妙最尊，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，見身巍巍，不可瞻仰，體黃金色，眾相莊嚴，此是往昔於先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩在胎，其母欲觀於菩薩時，即見菩薩在於胎中，身體洪滿，諸根具足。譬如明鏡鑒於面像，其母見已，歡喜踊躍，充遍於體，不能自勝。自餘眾生，在於母胎，被歌羅邏及阿浮陀之所覆蔽，而不能現。菩薩初入母胎之時，身體充滿，五支五根，皆悉具足，此是菩薩未曾有法。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩在胎，其菩薩母，所見眾生，若男若女，被鬼所持，若得見於菩薩母者，一切魍魎，一切鬼神，皆悉遠離，還得本心。若體舊有諸餘雜病，或痿黃病，或風癲病，或痰癊病，或等分病，或餘諸病，所謂白癩，丁瘡，惡腫疥𭼦，消瘦癕疽，癬瘻癭腫，寒熱，眼耳鼻舌，咽喉及頭，一切諸病所侵惱者，彼等眾生，來至摩耶大夫人邊，其大夫人，右手摩頂，摩其頂已皆得安樂，諸病悉除。若有重病，不能來見摩耶夫人；摩耶夫人或取草葉，或取樹葉，或取草莖，右手摩捋，送彼病人，其病人得此等諸物，或食或觸，或置身上，即得斷除一切諸病，便受安樂，身體輕便。菩薩在胎，有如是等，無量無邊威神德力，未曾有法。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經樹下誕生品第六上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩聖母摩耶，懷孕菩薩，將滿十月，垂欲生時，時彼摩耶大夫人父，善覺長者，即遣使人，詣迦毘羅淨飯王所摩訶僧祇師云，摩耶夫人父名善覺，奏大王言：『如我所知，我女摩耶，王大夫人，懷藏聖胎，威德既大，若彼產出，我女命短，不久必終。我意欲迎我女摩耶還來我家，安止住於嵐毘尼中，共相娛樂，盡父子情。唯願大王！莫生留難，乞垂哀遣，放來我家，於此生產，平安訖已，即奉送還。』" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王聞善覺使作是言已，即勅有司，其迦毘羅城，及提婆陀訶，兩間之中，平治道路，除却一切荊棘沙礫糞穢土塠，香湯灑地，持於種種雜妙花香，散於其地。又復光飾摩耶夫人，以諸種香、諸種花鬘、諸種瓔珞，莊嚴其身，備諸音聲，作唱伎樂。持大王力、大王威風，從諸宮內一切婇女，欲向其父善覺之家，於先遣使，往彼報知，令來迎接。是時摩耶大夫人身安然端坐大白象上，時象背上諸天，化作微妙寶帳，摩耶夫人坐寶帳裏，詣其父家，到於提婆陀訶城內。是時摩耶夫人，初始欲向提婆陀訶城時，時淨飯王辦具一萬大力香象，皆被金鞍，七寶校飾，莊嚴其身，並悉精麗，備擬以送摩耶夫人；復有一萬善好良馬，皆紺青色，頭黑如烏，皆悉被騣，尾垂著地，真金鞦轡，鞍鐙留羈，悉亦金飾，一切雜寶，莊嚴其身；復有一萬妙好寶車，並駕四馬，其車周匝張懸幡蓋，及眾寶鈴，鏗鏘相和。如是辦具，皆隨摩耶夫人之後。復有二萬勁勇力士，一人當千，威猛捷健，端政絕殊，能破強怨，身著鎧甲，手執弓箭，刀杖鬪輪，及諸戟矟，種種戰具，隨夫人後。復更別有一萬寶車，十千妃嬪，皆坐其上，持諸瓔珞種種衣服，莊嚴其身，左右圍遶摩耶夫人。時，淨飯王重更切勅宮監大臣，好加防衛，不聽非司其餘浪人逼近摩耶夫人之車，及諸妃嬪勿令雜合，唯遣童女，牽車進奉。如是次第，摩耶夫人，象乘處中，一萬寶車，各各一妃，坐於其上，左右圍遶，前後導從，摩耶夫人最為上首。其外復有一萬香象，一萬力士皆服鎧甲，隨從夫人左右前後，鹵簿而行，皆各坐於香象之上。又復一萬步行力士亦著鎧甲，手執種種戟矟諸仗，翼衛夫人，如是莊嚴摩耶夫人，詣向父所。無量象馬，皆悉嘶鳴。又有無量龍頭大鼓，無量小鼓，種種樂器，出微妙音，無量莊嚴，無量威德，向於提婆陀訶之城。" }, { "type": "p", "text": "「時彼善覺大臣長者，共自眷屬，從城而出，逆前迎女摩耶夫人，又持無量莊嚴之具，引夫人前。是時善覺大臣，有妻名嵐毘尼，彼婦諮白夫善覺言：『大聖釋子！若當知時，諸釋種族，各皆自有園果樹林，遨遊觀瞻，至於其中，自相娛樂。我大聖子！今可造作清淨園林，我等當共聖子娛樂，受於歡樂。』時善覺釋摩耶大妃夫人之父，於迦毘羅，及提婆陀訶，兩城之間，近自境內，為婦造作一大園林，以善覺婦名嵐毘尼，為彼造立此園林故，以是因緣，即名之為嵐毘尼園。彼園樹木，蓊欝扶疎，世間無比，其中多有種種花樹種種果樹，以為莊嚴。復有種種渠流池沼，種種雜樹，無量無邊，摩尼諸寶，遍滿園苑。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，善覺釋種大臣，於彼春初二月八日鬼宿合時，共女摩耶相隨，向彼嵐毘尼園，欲往觀看大吉祥地。到彼園已，摩耶夫人從寶車下，先以種種微妙瓔珞莊嚴其身，復以種種雜好熏香用以塗拭。眾多婇女，伎樂音聲，前後圍遶，安庠徐步，處處觀看，從於此林，復向彼樹，如是次第，周匝而行。然其園中，別有一樹，名波羅叉，其樹安住，上下正等，枝葉垂布，半綠半青，翠紫相暉，如孔雀項，又甚柔軟如迦隣提衣，其花香妙，聞者歡喜。摩耶夫人，安庠漸次，至彼樹下。" }, { "type": "p", "text": "「是時，彼樹以於菩薩威德力故，枝自然曲，柔軟低垂，摩耶夫人即舉右手，猶如空中出妙色虹，安庠頻申，執波羅叉垂曲樹枝，仰觀虛空。時菩薩母摩耶夫人，立地以手攀波羅叉樹枝之時，時有二萬諸天玉女，往詣摩耶大夫人所，周匝圍遶，合十指掌，共白摩耶大夫人言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『夫人今生子，能斷生死輪，", "上下天人師，決定無有二。", "彼是諸天胎，能拔眾生苦，", "夫人莫辭惓，我等共扶持。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩見於其母摩耶夫人，立地以手攀樹枝時，在胎正念，從座而起。自餘一切諸眾生母，欲生子時，身體遍痛，以痛因緣，受大苦惱，數坐數起，不能自安。其菩薩母，熈怡坦然，安靜歡喜，身受大樂。是時摩耶立地以手執波羅叉樹枝訖已，即生菩薩，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，無乏無疲，不勞不惓，能拔一切煩惱諸根，割斷一切諸煩惱結，猶如截於多羅樹頭，畢竟不生，無相無形，無後生法，此是如來往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「又復一切諸眾生等，生苦逼故，在於胎內，處處移動。菩薩不然，從右脇入，還住右脇，在於胎內不曾移動，及欲出時，從右脇生，不為眾苦之所逼切，是故菩薩此事希奇，未曾有法。如來得成於佛道已，盡其後際，修行梵行，永無有畏，常得快樂，無復諸苦，此是如來往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩初從母胎右脇正念生時，放大光明，即時一切諸天及人、魔梵沙門婆羅門等，一切世間，悉皆遍照，乃至各各共相謂言：『云何此處，忽有眾生？』此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，裂破無明黑闇之網，能出明淨大智慧光，此是如來往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩初從右脇出已，正心憶念，時菩薩母身體安常，不傷不損，無瘡無痛，菩薩母身，如本不異。菩薩生時，種種資益，以是因緣，母無患苦，身口及心，無有一惱。譬如有一大身眾生，有大威德，有大氣力，臥於地上，宛轉自撲，其地不損，若減若破。如是菩薩，在母右脇正念生時，其菩薩母，如是因緣，無瘡無損。是時彼處，有一婦人，合掌諮白菩薩母言：『大德夫人！生兒之時，身體得無痛苦已不？』菩薩母言：『以是大人威神力故，令我身體不覺痛痒，我今身體無缺無減。』以是因緣，此是菩薩希奇之事未曾有法。如來得成於佛道已，行於梵行，不缺不減，具足不少，此是如來往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩初從母胎出時，無苦無惱，安庠而起，一切諸穢，不能污染，或屎或尿，黃白痰癊，或膿或血，皆不穢著。自餘眾生，出母胎時，諸惡雜穢。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩不爾，不同於彼諸眾生類，一切諸穢，皆不染著，正心正念，安庠而起，從胎出生。譬如如意琉璃之寶，用於迦尸迦衣裹時，各不相染。如是如是，菩薩在於母胎之時，一心正念，安庠而起，清淨出生，無一切穢，乃至膿血屎尿臭處，不穢不染，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，在於世間，住於世間，世所有法，世間穢濁，不污不染，此是如來往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩初從母胎出時，時天帝釋將天細妙憍尸迦衣，裹於自手，於先承接，擎菩薩身，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，創為娑婆世界之主，大梵天王於先勸請如來說法，此是如來往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩初從右脇生時，四大天王抱持菩薩，將向母前示其母言：『世大夫人！今可歡喜。』夫人生子，既得人身，諸天猶尚歡喜讚歎！況復於人？是故菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，無量眾多，一切比丘及比丘尼，諸優婆塞及優婆夷，皆向如來，聽受於法，依如來教，不違不背，此是如來往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩生已，立在於地，仰觀於母右脇之時，口作是言：『我此身形，從今日後，不復更受，於母脇中，不入胎臥，此是於我最末後身，我當作佛。』此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已口作是言：『我今生分一切已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』此是如來往先瑞相。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第七" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第八隋天竺三藏闍那崛多譯樹下誕生品下" }, { "type": "p", "text": "「菩薩生已，無人扶持，即行四方面各七步，步步舉足出大蓮華。行七步已，觀視四方，目未曾瞬，口自出言，先觀東方，不如彼小嬰孩之言，依自句偈，正語正言：『世間之中，我為最勝，我從今日，生分已盡。』此是菩薩希奇之事，未曾有法。餘方悉然，初生之時，無人扶持，於四方面各行七步。如來得成於佛道已，得七助道菩提法分，此是如來往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩生已，觀視四方。如來得成於佛道已，具足而得四無畏法，此是如來往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩生已，口自唱言：『我於世間，最為殊勝。』如來得成於佛道已，一切世間，諸天及人，悉皆尊重，恭敬承事，此是如來往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩生已，口自唱言：『我斷生死，是最後邊。』如來得成於佛道已，一如語行，此是如來往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩生已，諸眷屬等求覓於水，東西南北皆悉馳走，終不能得。即於彼園菩薩母前，忽然自湧出二池水，一冷一煖，菩薩母取此二池水，隨意而用。又虛空中，二水注下，一冷一煖，取此水洗浴菩薩身，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，得奢摩他、毘婆舍那，遠離欲事不假勞苦，求其資財一切自然，此是如來往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩初生，時諸天等持於金床與菩薩坐，坐已，菩薩澡浴其身。雖是人身，諸天扶持，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，得彼四種蓮華之座，扶持如來，此是如來往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩初生放大光明，障蔽一切所有光明，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，無有一人能如法論勝如來者，此是如來往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩初生，身放光明，障蔽日光猶如晝星，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，於諸聲聞弟子眾邊，自在獲得最上供養、最上名聞，此是如來往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩初生，一切樹木、一切藥草隨時開敷，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，有諸眾生，未得信解即得信解，已信解者復得增長，此是如來往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩初生，上界諸天，持其白繖，真金為柄，大如車輪，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，以不瞋故，而得解脫，離欲饒益，不勞懃苦，而獲資財，此是如來往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩初生，上虛空中，一切諸天，各持白拂，悉用眾寶，以為其柄，拂菩薩上。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩初生，虛空清淨，無有烟雲，無有塵霧，但聞雷聲。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩初生，於上空中，無諸雲霧，有微細雨清淨香水，具八功德，令諸眾生，皆受快樂。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩初生，四方空中，起微妙風，清涼無惱，一切八方，清淨光澤，無有烟雲塵埃翳障。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩初生，於上空中，無有人作，自然而出妙梵音聲。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩初生，於上空中，自出種種諸天音樂，種種歌聲，雨種種花，種種諸香，日光雖曝，不能令萎，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，為諸世間，以諸智慧，現大神變，清淨諸通，世間無比，如來為首，此是如來往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩初生，於上虛空，一切諸天，各持無量優鉢羅花、鉢頭摩華、拘物頭華、分陀利華，諸如是等種種雜華，復持雜種微妙諸香，復持種種眾寶花鬘，散菩薩上，散已更散，如是相續。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持諸天華所熏之油，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，發如是言：『善生菩薩，無疲惓耶？』" }, { "type": "p", "text": "「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持天塗香，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，作如是言：『善生菩薩，無疲惓耶？』" }, { "type": "p", "text": "「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持天種種寶微妙衣，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，作如是言：『善生菩薩，無疲惓耶？』" }, { "type": "p", "text": "「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持天種種雜寶瓔珞，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，作如是言：『善生菩薩，無疲惓耶？』" }, { "type": "p", "text": "「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持天種種微妙音聲，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，作如是言：『善生菩薩，無疲惓耶？』" }, { "type": "p", "text": "「菩薩初生時，此大地具十八相、六種震動，一切眾生皆受快樂。當於彼時，無一眾生而生欲心，無復瞋恚及以愚癡，無慢無怖，無一眾生造惡業者。一切病者皆悉得愈，飢者得食，渴者得飲，皆令飽滿，無所乏少。惛醉眾生皆得醒寤，狂者得正，盲者得視，聾者得聞，不完具者皆得具足。貧者得財，牢獄繫閉皆得解脫，地獄眾生皆得休息，畜生眾生除諸恐怖，餓鬼眾生皆得充足。菩薩初從右脇生時，有如是等無量無邊希奇之事，未曾有法。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經從園還城品第七上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，有一大臣國師，姓婆私吒，名摩訶那摩，共諸國師婆羅門等，俱共往詣嵐毘尼園，至彼園已，在門外立。時婆私吒，語諸國師婆羅門言：『汝觀於此大地，何故如是震動？譬如乘船在於水上，日月覆蔽，失本光儀，狀如晝星，纔有形影；一切樹木，隨時開敷。於上空中，清淨皦潔，無諸雲翳，但聞雷聲。又虛空中，澄靜朗曜，而有殊妙微細香雨，功德具足，自然而含八種之味。又從八方，起微妙風，其風清涼，冷煖調適，一切諸方悉皆清淨，無有烟雲塵霧黤黮。又虛空中，無有人唱，自然而聞深梵之聲。復虛空中，聞於種種諸天音樂，復聞天歌天讚天詠，雨天香華，日光雖曝，不能令萎。』" }, { "type": "p", "text": "「時一國師報彼大臣婆私吒言：『此事雖然，不足為怪。何以故？地性如是，有何不祥？』又一人言：『今此大地六種震動，虛空敞晃，隱蔽日光，猶如從來晝看星宿，復雨天花，眾光雖照不能令異，甚為希奇。』" }, { "type": "p", "text": "「其婆私吒共彼國師議是事時，時彼園中有一女人，從嵐毘尼疾走而出，來到門外。時彼女人至門外已，見婆私吒及以國師，歡喜踊躍，不能自勝，語婆私吒及國師言：『諸釋種子！汝可速往至大王所。』是時大臣及國師等，見彼女人作如是言，兼復歡喜，不能自勝。問彼女言：『汝令我等至大王所，當何聞徹？為奏歡喜疑怪恐怖不祥事乎？』彼女報言：『汝釋種子！我今白汝一大慶幸歡喜之事。』其摩訶那及國師等，問彼女言：『有何喜慶？』彼女答言：『國大夫人產一童子，端正可愛，世間少雙，然此童子，直是真天，所以處處，散於天花，放天光明。』時大臣等，聞是語已，心大歡喜，踊躍充遍，不能自勝。是時大臣，即解眾寶妙好瓔珞，賜彼女人，為聞如是歡喜事故，解賜已後更復思惟：『今此女人，是王宮內時幸之人。王見是女，極大愛敬。我今解身瓔珞賜與，後脫為患。』即還收取，取已轉持施彼國師，捨已呪願，作如是言：『今以瓔珞施於國師，所有功德，廻施彼女。以何因緣？聞喜事故。』" }, { "type": "p", "text": "「時彼大臣摩訶那摩語於國師婆羅門言：『大婆羅門！汝今可還向大王所，奏是喜事。』時大摩那，發遣於彼婆羅門已，更復重問彼女人言：『汝先語我國大夫人產童子者，是天似天，放天光明，汝復更見有何異相？』時彼女人，答大臣言：『唯願善聽！彼童子者，相貌過人，有大威德，致令摩耶國大夫人立地之時，童子自然從右脇出，國大夫人胸脇腰身不破不缺。童子生時，一切諸天從於虛空，持好細妙迦尸迦衣，周匝遍裹於童子身，持向母前，作如是語：「國大夫人，當自慶幸，倍生歡喜。何以故？今大夫人！產育聖子。」當是童子初欲出時，仰觀母脇，而說是言：「我從今日，不復更受母人之胎，此即是我最後邊身。從是已去，我當作佛。」即立於地，無人扶持即行七步，足所履處皆生蓮華，一切四方，正眼觀視，目不暫瞬，不驚不怖。正立東面，言辭辯淨，字句圓滿非如孩童，而說是言：「於諸世間，我為最勝，我當濟拔一切生死煩惱根本。」童子在彼所立地處，以是童子身清淨故，從虛空中，二水注下，一煖一冷，復持金床，令童子坐，澡浴其身。童子生已，身放光明，障蔽日月，上界諸天，持其白蓋，真金為柄，大如車輪，住虛空中。又有諸天，手持白拂，眾寶為柄，搖童子上。又虛空中，一切音樂，不鼓自鳴，復聞無量無邊微妙歌詠之聲。又雨香花，處處遍滿，日光雖照，鮮潔如常，不能令異。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，大臣摩訶那摩聞此語已，即自思惟：『希有希有！於此惡時，而感大士出興於世。我今應當自往淨飯大王之所，奏聞如是希有之事。』" }, { "type": "p", "text": "「時彼大臣取善調馬，行疾如風，駕馭寶車，從嵐毘尼園門外發，徑至於彼迦毘羅城，未見於王，在先撾打歡喜之鼓，盡其身力，而扣擊之。" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王坐寶殿上，輔相弼諧，治理國政，群臣卿士百辟官僚，或後或前左右圍繞，皆悉聞彼歡喜鼓聲。時王驚問諸群臣言：『卿諸臣等！是誰忽然敢能擊我苷蔗種門歡喜之鼓，盡其力打，出是大聲？』時守門臣，前白王言：『大王！當知，王之大臣婆私吒，姓摩訶那摩，駕四馬車，迅疾如風，從嵐毘尼園門外來。忽跳下車，盡其身力，即擊大王歡喜之鼓，更無言語，直云我今欲見大王。』時淨飯王語諸臣言：『有何喜事？宜速喚彼婆私吒姓釋種大臣摩訶那摩來，急到我前。』臣奉王勅，白言大王：『謹依教命。』星速往喚彼釋大臣摩訶那摩，勒令急疾到於王所。" }, { "type": "p", "text": "「時，摩訶那摩聞王勅已，即至王前，高聲唱言：『願王常勝，願王常尊，今奉此言，增益身力。』時，淨飯王聞此語已，告大那摩釋種大臣，作如是言：『汝釋大臣！何故忩遽速疾而來，盡於身力，打歡喜鼓？』時彼大臣摩訶那摩，即報王言：『彼天臂城嵐毘尼園，大王夫人在中遊戲，於彼樹下生一童子，身黃金色，其狀似天，乃至端政，放天光明。』" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王復更重問：『審實相好，其事云何？』時彼大臣，復報王言：『夫人立地，乃至右脇，不裂不壞。童子生已，自立於地，諸天各持迦尸迦衣遍裹其身，仰觀母脇，口如是言：「我當作佛，拔斷生死苦惱根本。」澡洗放光障蔽日月，樹木藥草依時開華，虛空諸天，持白蓋拂搖童子上。虛空雷聲，微細天雨，涼風四來，不見其形，梵響樂音，不鼓自唱，華照不萎。如上所說，一一次第，具諮白王。大王！當知，我見是等希有之事，是故我今以歡喜，緣擊歡喜鼓，敢遍告知。』時彼大臣，復持諸天供養餘華，敬奉大王，如是備說。" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王聞是語已，告大臣言：『汝既持是歡喜之事，白我令知，如汝深心，欲求何願？我當盡與，隨意不違。』其婆私吒大臣答言：『臣蒙王恩，無所乏少。』時，淨飯王復告大臣：『法當乞願，必當相與。』大臣復更重白王言：『願王歡喜，臣蒙王恩，無所乏少。』" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王復告大臣：『汝今不應違於王勅，要須乞願，我當與汝。』時婆私吒大臣白言：『大王！若當必定歡喜，乞臣願者，唯願大王，聽臣奉事太子左右，隨時給侍。所以者何？此之童子，今既生已，必定還續苷蔗日種，轉輪聖王苗裔不絕。』時淨飯王報大臣言：『善知時者，隨意所樂。』" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王告諸臣言：『汝等大臣！應當如彼婆私吒臣之所典掌國法吉祥，次第具錄，勿令缺減。』時淨飯王告大那摩釋大臣言：『大臣！汝來，我國既生如是太子，今當為是勝上太子，作於生法。』時，淨飯王大威德力，以王威神，諸臣百官左右圍繞，猶如半月左右侍立，及摩訶那摩諸大臣等，發向於彼嵐毘尼園，欲迎菩薩。至其中路，時淨飯王告摩訶那摩及大臣言：『汝等大臣！我聞生子，復見如是希有之事、未曾有法，豈不歡喜？覆自憂愁？』摩訶那摩大臣復言大王：『要當歡喜自慶，不須懷愁。何以故？天人所生，有如是法不可思議大希有事。大王可不聞，往昔有一婆羅門，名多虱吒迦華生，彼生已後不從人學，自然能解四種毘陀。又復大王可不聞，於往昔有一頂生之王，從父頂生，生已還如孩童一種，漸漸長大王四天下。" }, { "type": "p", "text": "「『又復大王可不聞，於往昔有一王，名毘迦，從父掌生，非母腹出。" }, { "type": "p", "text": "「『又復大王可不聞，於往昔有一王，名留婆，從父䏶生。" }, { "type": "p", "text": "「『又復大王可不聞，於往昔有王，名迦𮝢婆，從父臂生。" }, { "type": "p", "text": "「『又復大王可不聞，於大王先祖，從昔以來名苷蔗王，從苷蔗生。是等諸王，雖生人間，不可思議。』" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王復更語於摩訶那摩釋大臣言：『汝大那摩！彼等諸王皆是大明，有大威德，此不方彼。』摩訶那摩以歡喜心，復白王言：『大王！當知，此太子者，必定勝彼一切諸王。』淨飯王言：『有何勝相？』摩訶那摩大臣答言：『彼等輩生，此太子生，臣比挍量，知相大勝。』王復語言：『汝勿戲調。所以者何？凡人父者，可不欲子最勝於他。或多見聞，或廣知解，或善修行，或備禮義，或明治道，或懃精進，有如是者心則歡喜。』時淨飯王說是語已，漸漸至彼嵐毘尼園。至彼園已，在大門外，即遣使人白夫人言：『夫人福德，善生聖種，夫人宜於太子生處，作吉祥事，敷設莊嚴，速令訖了。吾欲面親觀視太子。是子在胎，吾雖覩見於先種種希奇瑞相未曾有法，但我今心愛念子故，自欲往看。』是時摩耶國大夫人，為於童子，備辦種種世所應為吉慶之禮，皆悉訖了，即遣使人奉報王言：『大王知時，應入是園。』時有女人見淨飯王已入園內，抱持菩薩，將詣王所，作如是言：『童子今可敬禮父王。』王言：『不然！先遣禮我師婆羅門，然後見我。』是時，女人抱持菩薩，先將往詣婆羅門所。是時國師婆羅門等，見菩薩已，白淨飯王，因呪願言：『唯願大王！常尊常勝，如見子勝，願王釋種，芽葉常興，大王此子，必當得作轉輪聖王。』" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王復問國師婆羅門言：『所以知然？』是時國師復白王言：『如我所見毘陀羅論所說諸相，合此子法，是事真實。』時淨飯王復問國師婆羅門言：『若如是者，我之釋氏，轉輪聖王，苷蔗之種，必當增長。何以故？今世諸王，於其福德，苦行精懃皆悉缺減，若今生是童子，有於此等福力，如昔劫初諸王福德大力勇健相具足者，是則我家必當興盛，還如劫初諸轉輪王。』" }, { "type": "p", "text": "「時，菩薩母摩耶夫人，見淨飯王并及國師婆羅門等，面色熈怡，即便諮白淨飯王言：『大王！示我轉輪聖王相貌云何？善哉？為我略說其要，令我心喜。』時淨飯王問於國師婆羅門言：『仁者大師！願為解釋轉輪聖王形狀相貌。』時彼國師及婆羅門報淨飯王及夫人言：『唯願大王！諦聽我說。我從先聖諸論相傳，說轉輪王所有自在功德悉具，若轉輪王，治化人民，彼轉輪王，必能飛騰虛空，而行住於地上。若時亢旱，隨念即雨。若王界內，有於瞋恚諸惡眾生，更迭相嫌心懷恨者，以轉輪王威德力故，國內眾生各各歡喜。轉輪聖王七寶具足，所謂金輪、神珠、象、馬、玉女、主藏、典兵臣等，是名七寶。轉輪聖王，壽命長遠，終無橫死，少病少惱，身體端嚴，世間無比。於其境內，一切人民，愛敬是王，猶如一子；轉輪聖王，愛護人民，過於赤子。』時淨飯王復白國師婆羅門言：『大婆羅門！如仁所說，夫為轉輪聖王之者，皆有是事，然非我耶？』" }, { "type": "p", "text": "「時，菩薩母摩耶夫人，復更重白淨飯王言：『大王！是事未足為怪。所以者何？此童子者，今日生於苷蔗種姓剎利家故。』時淨飯王復作是言：『希有之事，轉輪聖王生於人間，但彼轉輪聖王威德，如是大受果報勝業，我心生怪。往昔一切轉輪聖王，無有如是諸奇特相，所謂苷蔗日種生王、尼拘羅王、憍拘羅王、瞿瞿羅王，或復我父師子頰王及以我身，無有如是奇特之相。其事云何？復有何因？』是時國師及婆羅門，復更諮白淨飯王言：『大王！當知，有前有後，未足為怪。大王可不聞，於往昔有一國王，名耶耶坻，一切功德悉皆具足，父名婆流。其有一子，名為不流。不流有子，名屯頭摩囉。屯頭摩囉有子，名迦叉福。迦叉福有子，名阿囉祇不。阿囉祇不有子，名曼帝隷耶尼。曼帝隸耶尼有子，名因羅婆毘羅。因羅婆毘羅有子，名頭疏般那。如是等王具大威德，然不得作轉輪聖王。彼等最後頭疏般那，生於一子名婆羅陀。其婆羅陀，方始得作轉輪聖王。往昔劫初有剎利種，名摩訶三摩多，從天而下，然不得作轉輪聖王。其後次第展轉相承，到於頂生轉輪聖王，王領乃至三十三天，祖父子孫苗裔繼續，猶自退減，不得作於轉輪聖王。』時，淨飯王復作是言：『大婆羅門！此言為善。何以故？我亦欲得我子如此，亦願我子如汝彼言。』" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王自心思惟：『我今若將童子入城，作何輦輿？』時，淨飯王生是心已，是時工巧毘首羯磨，即時化作七寶輦輿，自然而成，不由人作，端嚴微妙，殊特少雙。時淨飯王即出嚴勅，勒令修理迦毘羅城，灑掃秐除一切荊蕀、沙礫礓石、糞穢土塠，惡露不馨悉令淨潔。其迦毘羅種種莊嚴，猶乾闥城一種無異。其城所有種種雜戲，一切樂人，能歌能舞，巧為幻化，或有弄珠，或能出水，或莊嚴身以為婦女，如是種種變化所能，彼等一切皆悉雲集。時，彼大眾或有踊身擲在虛空，或復騰鈴，或復打鼓，或著屩屐，或緣竿頭，或復倒行，首下足上，或復反擲，猶如旋輪。或懸虛空上繩而走，或復槃槊，或復跳調音刀，諸如是等無量無邊，種種戲笑，種種示現，或有揚聲，大叫大喚，或復吹指，或弄衣裳。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，護世四大天王，各變其身作婆羅門，悉並幼年，端政可喜，頭為螺髻，躬擔菩薩寶輿而行。是時釋天亦隱本形，化作童年婆羅門子，端政如前，頭旋螺髻，身著黃衣，用其左手，執金澡瓶。復以右手擎持寶机，在菩薩前，斷於人行，口發是言：『卿諸人輩！宜各避道。最勝眾生，今欲入城上來四句梵本再稱以明心重。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，色界大梵天王述往昔偈，讚菩薩言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『天上天下無如佛，十方世界亦復然，", "世間所有我盡觀，一切更無如佛者。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩從天臂城嵐毘尼園，初欲入於迦毘羅時，一切諸天，灑掃道路。復有五千諸天玉女，各各手內執一金瓶，盛滿香水，以用灑地，在菩薩前，次第而行。" }, { "type": "p", "text": "「復有五百諸天玉女，各持諸天微妙掃󰆠，在菩薩前，掃地而行。" }, { "type": "p", "text": "「復有五百諸天玉女，各持諸天雜寶香爐，焚燒種種微妙之香，在菩薩前，供養菩薩，引道而行。" }, { "type": "p", "text": "「復有五百諸天玉女，持金寶瓶，盛滿妙香，在菩薩前，引道而行。" }, { "type": "p", "text": "「復有五百諸天玉女，各各執持天妙多羅樹葉之扇，在菩薩前，引道而行。" }, { "type": "p", "text": "「復有五百諸天玉女，各各執持孔雀王尾，用以為拂，在菩薩前，引道而行。" }, { "type": "p", "text": "「復有五百諸天玉女，各各執持多羅樹葉所作筌提，在菩薩前，引道而行。" }, { "type": "p", "text": "「復有五百諸天玉女，各各手執諸天胡床，在菩薩前，引道而行。" }, { "type": "p", "text": "「復有五千諸餘天女，各執金鈴，時時搖動，揚聲大唱吉祥之音，在菩薩前，引道而行。" }, { "type": "p", "text": "「復有二萬五千香象，悉金鞦轡，金為鞍韀，皆被金甲，一切挍飾，悉是純金，其莊具上，復籠金網，在菩薩後，次第而行。" }, { "type": "p", "text": "「復有寶馬，其數二萬，悉皆青色，頭黑如烏，騣披垂地，一切鞦轡，鞍韀鐙具，純金莊嚴，天金羅網，以覆其上，隨菩薩後，次第而行。" }, { "type": "p", "text": "「復有二萬眾寶妙車，駕以駟馬，幡蓋莊嚴，天金羅網，以覆其上，在菩薩後，次第而行。" }, { "type": "p", "text": "「復有四萬步兵壯士，皆悉勇健，各敵於千，並好丈夫，有大筋力，能破怨隙，身被甲鎧，手執弓刀，或把鐵輪，或持戟槊，如是次第，在菩薩後，翊從而行。" }, { "type": "p", "text": "「復有無量無邊色界最大威德諸天眾等，在於菩薩右廂而行。" }, { "type": "p", "text": "「復有無量無邊欲界最大威德諸天眾等，在於菩薩左廂而行。" }, { "type": "p", "text": "「復有無量無邊龍王、夜叉、揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、鳩槃荼、羅剎、毘舍遮等，出現半身，各各執持眾雜妙華，滿虛空中，隨菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "「復有無量無數無邊億百千萬諸天神王，歡喜踊躍，皆悉遍滿，不能自勝，揚聲叫喚，或復吹指，或舞或歌，發殊異音，或弄衣裳，或弄手足，作諸戲樂。或持種種末香塗香，花鬘瓔珞，蔓陀羅等，種種諸華，各自手擎在菩薩上，於虛空中行散菩薩，散已復散一切諸天，以是菩薩威德力故，不聞人氣，一切諸人，雖覩天色亦不驚嗟，復不放逸。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，一切釋種眷屬，將四種兵車兵馬兵象兵步兵，圍遶菩薩，或前或後，或左或右，從菩薩行，充塞遍滿迦毘羅城。其淨飯王持大王力、大王威德，擊無量鼓，大鼓小鼓，復吹無量無邊螺貝，諸如是等無量無邊，種種異類，雜妙音聲，娛樂菩薩，導引將入迦毘羅城。" }, { "type": "p", "text": "「時，迦毘羅去城不遠，有一天祠，神名增長，彼神舍邊，常有無量諸釋種族，童男童女跪拜乞願，恒得稱心。時，淨飯王將菩薩還，至彼天舍，告諸臣言：『今我童子，可令禮拜是大天神。』爾時，乳母抱持菩薩，詣彼天祠。時更別有一女天神，名曰無畏，彼女天像，從其自堂下迎菩薩，合掌恭敬，頭面頂禮於菩薩足，語乳母言：『是勝眾生，莫生侵毀此上兩句梵本重稱。不應令彼跪拜於我，我應禮彼。何以故？彼所禮者能令於人頭破七分。』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第八" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第九隋天竺三藏闍那崛多譯從園還城品下" }, { "type": "p", "text": "「爾時迦毘羅城，有諸釋種五百大臣，皆悉是於菩薩眷屬，還復造立五百精舍，擬菩薩坐。當於菩薩初入城時，各各立在自家門前，以歡喜心，合掌恭敬而作是言：『願天中天，入我精舍；願大船師，入我精舍；願身金色清淨眾生，入我精舍；願施一切歡喜心者，入我精舍；願名遠聞、無毀缺者，入我精舍；願德最尊、無等等者，入我精舍。』時淨飯王為如是等五百親眷，生憐愍故，將於菩薩，次第巡歷，入其精舍，悉皆周遍，然後始將入於自宮。" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩當生之日，即有五百諸釋種子，同日而生，菩薩巍巍，最為初首。" }, { "type": "p", "text": "「復有五百諸釋種女，亦同日生，耶輸陀羅而為上首。" }, { "type": "p", "text": "「復有五百諸釋奴僕，亦同日生淨飯王宮，車匿為首。" }, { "type": "p", "text": "「復有五百釋種婢媵，亦同日生淨飯王宮，侍衛太子。" }, { "type": "p", "text": "「復有五百鮮白馬駒，亦同日生淨飯王厩，揵陟為首。" }, { "type": "p", "text": "「復有五百大香象王，色白如雪，齊有六牙，在王宮門，忽然而現。" }, { "type": "p", "text": "「復有五百大巨伏藏，周匝四面，繞迦毘羅，自然而現。" }, { "type": "p", "text": "「復有五百妙好園林，流泉浴池，種種花果，皆悉遍滿，並現在於迦毘羅城，四面周匝，悉是太子威德力故。" }, { "type": "p", "text": "「復有五百大商賈主，積諸錢財，多饒珍寶，相隨來詣迦毘羅城。" }, { "type": "p", "text": "「復有五百微妙傘蓋、五百金瓶，並是五百粟散諸王，遣使送來，上淨飯王，作如是言：『今以是物，奉獻大王，慶賀太子。』" }, { "type": "p", "text": "「復有五千諸婆羅門及剎利種大富長者，各持己女，將來奉上於淨飯王。時，淨飯王凡所須者，皆悉備具。" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王自心思惟：『我生太子，今作何名？』復更思惟：『彼生之日一切眾事，皆悉自成，今我可為太子立名，名為成利。』時，淨飯王即開藏出百億兩金，供養成利，為立名字。是故偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如是王宮內，眾事悉豐饒，", "今作太子名，應當名成利。』" ] }, { "type": "head", "text": "佛本行集經相師占看品第八上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王即召相師解占觀者，呼使前來，令看太子，作如是言：『汝諸相師婆羅門等，占是太子，在我族中，為好為惡？汝等好看吉凶之相。』" }, { "type": "p", "text": "「是時諸相師婆羅門等，聞王勅已，一心瞻仰太子形容，各依先聖所有諸論，共相量宜。量宜訖已，白於王言：『大王！今者大得眾利。何以故？此太子者，有大威德，是大眾生，今生王家。大王！當知，此太子身有三十二大丈夫相，凡有一人具三十二丈夫相者，於世間中，則有二種果報不差，更無餘異。何等為二？一若在家受世樂者，則得作於轉輪聖王，王四天下，護持大地，七寶具足，乃至不用刀杖化人，自然如法，遍於海內。若捨王位，出家學道，得成如來、應、正遍知，名稱遠聞，充滿世界。』" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王聞是記已，復更重問婆羅門言：『太子何處是大丈夫三十二相？』婆羅門言：『三十二種大人相者：一者太子足下安立，皆悉平滿。二者太子雙足下，有千輻輪相，端正處中，可喜清淨。三者太子手指纖長。四者太子足跟圓好。五者太子足趺高隆。六者太子手足柔軟。七者太子手足指間具足羅網。八者太子踹如鹿王。九者太子正立不曲二手過膝。十者太子陰馬藏相。十一太子皮膚一孔一毛旋生。十二太子身毛上靡。十三太子皮膚細軟如兜羅綿。十四太子身毛金色。十五太子身體淳淨。十六太子口中深好可喜方正。十七太子頰車方正，如師子王。十八太子兩脛廣闊。十九太子身體上下縱橫正等，如尼拘樹。二十太子七處滿好。二十一者具四十齒。二十二者諸齒齊密。二十三者齒不疎缺不𪙉不齵。二十四者四牙白淨。二十五者身體清淨純黃金色。二十六者聲如梵王。二十七者舌廣長大柔軟紅薄。二十八者所食之物皆為上味。二十九者眼目紺青。其三十者太子眉眼𥇒如牛王。三十一者眉間白毫右旋宛轉，具足柔軟清淨光鮮。三十二者頂上肉髻高廣平好。大王！此是太子三十二種大丈夫相，如是具足。若有一人具足此等丈夫相者，是人所得二種果報，在家出家如上所說。』" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王聞諸相師說是語已，心大歡喜，遍體踊躍，不能自勝，即出種種百味飲食，設彼相師婆羅門等，令其自恣隨意飽滿。復以種種雜妙衣服，種種諸寶及餘資財，而布施之。時，淨飯王於迦毘羅大城之內，四衢道頭及諸街巷，處處遍滿，立無遮會，凡所須物，皆悉給與，須食與食，須飲與飲，須衣與衣，須香與香，須床敷與床敷，須房舍與房舍，須資財與資財，須駄乘與駄乘，所有功德，皆悉迴施，並為資益於太子身。" }, { "type": "p", "text": "「是時菩薩，在天臂城嵐毘尼園，從於母胎初出生時，正憶正念，放大光明，遍滿世界，又此大地，六種震動，備十八相。爾時，地居諸天諸仙，見此瑞已，歡喜遍身，不自勝持，揚聲叫喚，發大語言：『今日閻浮嵐毘尼中菩薩出生，為於一切天人世間作大安樂，為諸無明黑闇眾生作大光照。』時四天王，聞彼地居諸天諸仙發大聲已，其四天王所在諸天，傳聞此語，復大歡喜，發大音聲，戲弄衣裳，作如是言：『今於人中，菩薩出生，為諸世間，安樂明故。』三十三天，聞四天王叫喚音聲，亦大歡喜。如是乃至須夜摩天從忉利聞，至兜率陀從夜摩聞，化自樂天從兜率聞，他化自在從化樂聞，展轉復至色界梵天從他化聞，梵眾天從梵天處聞，梵輔天從梵眾天聞，大梵天從梵輔天聞，光天從彼大梵天聞，少光從彼光天處聞，無量光天從少光聞，光音天從無量光聞，淨天從彼光音天聞，少淨天從淨天處聞，無量淨天從少淨聞，遍淨天從無量淨聞，廣天從彼遍淨天聞。從於廣天至少廣天，從少廣天至無量廣，從無量廣至廣果天，從廣果天至於熱天，從於熱天至無熱天，從無熱天至無比天，從無比天至善現天，從善現天如是次第，一剎那頃，乃至到於阿迦尼吒。一切諸天，各各唱言：『今日菩薩，生於世間，為於天人作大安樂，為於黑暗盲冥眾生作大燈明。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，有一阿私陀仙，在三十三天上安居，見彼諸天，歡喜踊躍，不能自勝，或弄衣裳，揚聲如前。見已即問彼諸天言：『仁者大德！三十三天今以何故，歡喜踊躍，遍滿身中，不能自勝，復大叫喚，手弄衣冠？』說是語已，三十三天報彼仙人阿私陀言：『阿私陀仙大德不聞，今人世間閻浮提地，當於北方雪山之下，有釋種城，名迦毘羅。彼城有王，名為淨飯。彼王最大夫人生子，極大端正，可喜絕殊，身色黃金，頭如傘蓋，鼻高圓直，兩臂下垂，形體端嚴，六根具足，處處皆充，如鑄金挺，具三十二大丈夫相，備八十種微妙之好。大仙！彼之菩薩決定得成阿耨多羅三藐三菩提，成已決定轉於無上清淨法輪。而彼菩薩能於一切天人魔梵、沙門婆羅門等諸世間中，自證諸通。證諸通已，闡揚正法，其法祕密，初中後善，義味深妙，具足說於清淨梵行。彼說法時，所有一切諸眾生等，以聞法故，有生法者，斷絕生法；受老法者，斷其老法；受病法者，得斷病法；受死法者，得斷死法；憂愁苦惱，悉得斷除，滅其根本。』阿私陀仙從彼三十三天聞已，心生重信，即於彼天，隱身來下，現增長林。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，復有說如是言：南天竺地，有一城名優禪耶尼，去城不遠，山名頻陀，於其中間，更有一山，名阿私陀。是時仙人，於彼山居，以彼山故，即稱仙人，名阿私陀。其仙人從忉利天下，在彼山時，阿私陀仙將一侍者，名那羅陀，從彼山中，隱身來此迦毘羅城，去城不遠下而立住，作是思惟：『我昔於此迦毘羅城，聞眾國師及婆羅門云：「淨飯王生菩薩子，彼是天人及我等師，不得輕忽。」若我今於迦毘羅城，現神通入，無有此理。何以故？迦毘羅城，不同往昔。今日若往，應當更現其餘異相。我應敬彼如事尊神，我寧步行，入彼城內。』時阿私陀及其侍者那羅陀身徒步共入迦毘羅城，從小巷裏，私竊欲向淨飯王所，到宮門前。時迦毘羅人民稠閙，處處遍滿，間無有空，為菩薩故，作大莊嚴。" }, { "type": "p", "text": "「時諸大眾，見彼仙人步行而來，入迦毘羅，復從小巷，趣向淨飯大王宮門，見已無量無邊人民，雲雨而集隨逐仙人，心生驚愕，怪不敢問。以何義故？仙人致此。時彼大眾，城內人民，或在自家門前而立，或在窓邊，或倚构欄，或在臺頭，或在屋上，觀彼仙人，各相謂言：『往昔此仙，來入迦毘羅婆城時，乘大神通騰空而行，到於淨飯大王宮中。今日步行而來入城，我等不知。以何義故，步涉而來？』" }, { "type": "p", "text": "「時阿私陀至淨飯王宮門前已，語當門人，作如是言：『我婆羅門，久來耆耄，猶如祖父，今日步行，翻似年少二十小兒，及那羅陀童子而來，其那羅陀，年始八歲，汝可為我白淨飯王。』時守門者，語仙人言：『如尊者教，我當奉諮。』即入宮門，漸漸而行，到於王前，具以白王。時淨飯王聞此語已，心大敬仰，歡喜無量，即從座起，語彼通事守門人言：『汝急疾引仙人將來，勿使淹遲。』時守門者還仙人所，而作是言：『大仙知時，宜速入宮。』時阿私陀聞彼語已，即共侍者那羅陀入淨飯王宮。時，淨飯王遙在殿，見阿私陀仙漸漸而行將至王所，是時大王即從座起，詣仙人所，承事迎接，扶持其腋，將好最勝最妙第一希有寶座，安置令坐，坐已禮拜，口唱是言：『我今恭敬禮拜尊者。』是時仙人，口即呪願淨飯王言：『唯願大王！常得安樂。』" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王白仙人言：『尊者何求故屈到此？為須衣耶？為須食乎？為復求須其餘諸事？須者但道，我悉備具，必與不違。』時阿私陀，諮白王言：『大王！當知，今我來者，無所乏少，不求衣食，一切諸事，悉所不須。然我今者故從遠來，欲見大王最勝童子。大王慈恩，願當示我善勝童子。』是時童子，在於寶座，睡臥眠寢。淨飯王語阿私陀言：『尊者大仙！少時留心，童子今眠，猶未覺寤，願待須臾。』時阿私陀即白王言：『大王！莫說如是語言，稱童子睡。何以故？我等雖寤，猶如睡人。大王！童子久來斷除，無復眠睡，晝夜恒為諸眾生等，得安樂故、大利益故，而入禪定。』" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王知童子眠寤時欲至，即入宮內，勅令莊嚴宮舍殿堂，淨水灑地，掃除糞穢，香水重灑，花散其上，在在處處，安置香鑪，燒雜妙香。復懸種種繒綵幡蓋，垂諸旒蘇，竪大寶幢。復懸無量真珠瓔珞真珠羅網，種種寶鈴，垂覆其上，懸眾雜寶，猶如日月星宿之光。復掛種種妙寶衣裳，喻如飛天，手持花瓔。復懸雜色朱紫紅黃種種眾毦。諸如是等，挍飾精麗莊嚴宮中，如乾闥城一種無異。復召釋種內外眷屬，最大最勝威德尊者，令來入宮，使共摩耶夫人一處。是時摩耶詣童子所，至已持手抱童子頭，令向仙人擬如禮拜仙人之足；是時童子威德力故，其身自轉，足向仙人。時，淨飯王更復共扶迴童子頭，令拜仙人；童子力故，足還自轉，向彼仙人。時，淨飯王復迴童子，頭向仙人，還復轉足，如是至三。其阿私陀遙見童子，是時童子，放常光明照觸大地，童子威德，端正可喜，色純黃金，頭如寶蓋，鼻直而圓，脩臂下垂，支節正等，無缺無減，具足莊嚴。" }, { "type": "p", "text": "「時阿私陀即從座起，白於王言：『大王！莫將童子聖頭迴向於我。何以故？彼頭不合頂禮我足，我頭應當頂禮彼足。』復唱是言：『希有希有！大人出世，最大希有，大人出世！我本從天所聞之者，即此童子！真實定是，如彼不異。』時阿私陀整理衣服，偏袒右臂，右膝著地，伸其兩手，抱持童子，安其頂上，還復本座。本座坐已，還下童子，置於膝上。是時摩耶國大夫人即白大仙阿私陀言：『仁者尊師！當令童子禮大仙足。』阿私陀仙報夫人言：『國大夫人！莫作是語。今是童子，不應禮我；我及一切諸天世人，應當接足禮拜童子。』" }, { "type": "p", "text": "「時淨飯王即持種種雜妙珍寶，以用嚫施阿私陀仙。時阿私陀，持自澡罐，以水洗手，受此施物，受已即持迴奉童子。時淨飯王白阿私陀大仙人言：『尊者大仙！我以此物，施於尊者，唯願納受。』仙人報言：『大王施我，我今迴施最勝童子。』淨飯王言：『我知大仙福田勝故，供養大師。』阿私陀仙，復報王言：『我今見是勝因緣故，迴施童子。』淨飯王言：『大聖尊仙！我今不解尊師此意。』仙人復言：『大王！當知，我今身心，深自歸伏於此童子。』淨飯王言：『何因何緣？願為解釋。』時阿私陀即報王言：『大王諦心，善聽是義，我當為王說其本末。大王！當知，我昔在於忉利天上，安居行道，忽見忉利一切諸天，歡喜踊躍，充遍其身，不能自勝，舞弄衣冠，跳躑悅豫。我時於彼，即便問言：「諸天仁者！何因何緣，歡喜騰躍，不能自勝，執持衣冠，舞弄躑䠱？」作是語已，忉利諸天即答我言：「大德仙人！汝今知不？於下世間北方地內雪山之下，有釋種城，名迦毘羅，彼城有王，名為淨飯。彼王最大第一夫人，產一童子，端正可喜，人所樂見。身黃金色，頭圓鼻直，足滿臂長，猶如金像，備具三十二大人相、八十種好，必定得成阿耨多羅三藐三菩提，當轉無上清淨法輪。今此童子，相貌具足，決是無疑。今此童子，以自神力，能知此世及以過去未來世等，天人魔梵、沙門婆羅門等，一切世間，自證知已，分別法相，乃至略說種種苦惱，可解脫者令得解脫。」大王我於彼時，聞是語已故，來至此觀看童子。』時，淨飯王報仙人言：『若如是者，大憐愍我，大饒益我，無覆憂愁。更有何法，過四種行，四行過已，能勝能最。今此童子，既人所生，能於未來，得無上道。』阿私陀仙，復白王言：『大王！當知，彼等一切諸婆羅門，在在處處，云何得勝而證知耶？』時，淨飯王復更諮白於仙人言：『我今在於大仙之前，願為解說，令我樂聞。』時阿私陀答言：『大王！如我相傳婆羅門家，四毘陀經說，往昔有一婆羅門名曰羖羊，復有婆羅門名拔迦利，復有婆羅門名拔伽婆，復有婆羅門名末檀地，復有婆羅門名迦吒囉唎，復有婆羅門名般適尸棄，彼等皆得阿修羅王算計之法，得勝得上。復有仙人名阿帝利耶，復有一王名鉢囉摩檀那，復有一王名闍那迦，此等諸人，皆得除滅身苦方便。大王！當知，如是如是，今此童子，雖生人間，而過於人，得勝人法。大王！往昔復有一王名婆伽羅，大海奔濤，波浪如山，甚難得渡，非祖非父，彼身能渡。大王！諸如是等，雖生人間，有大威德，以威德故，過諸天人。』" }, { "type": "p", "text": "「時淨飯王報仙人言：『若如尊師所宣說者，我無有疑，但我愛子，其心狹劣，故生驚恐。』阿私陀仙復語王言：『大王所有心狐疑者，今可諮問，悉為決之。』時淨飯王白言：『大師我實懷疑，如彼往昔，有調浮王、多羅求王、知離婆王、達離波王，諸如是等，不曾得見、不曾得知。我此童子，云何得知得見此事？願說因緣。』時阿私陀復報王言：『大王！我亦知王有是疑惑，不得言無。何以故？大王但聞他所說事，以意消息，籌量取之，用自決疑；凡其前後，所作諸王，未必一向有於證驗。大王！彼等諸王，子及父祖，勝劣不同，是故，大王！不可種姓獨取其勝，不可以家獨取其勝，不可以先生故而勝、後為不如；或有後出而勝先生。大王！譬如天曉之時，先現明相，然後出日。論其明相，未能照明，其日後出，普光大地，破一切闇，無有遺餘。大王！世間如是如是，或時生子勝父勝祖。』" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王白仙人言：『大德尊師！善以譬喻證明於事，慰解於我，令得決疑，心大安隱。大仙尊師！善攝受我。』時阿私陀復白王言：『大王！當知，我齒衰邁，餘殘無幾。今此童子，幼稚少年，春秋方盛，長大成就，當向山林出家學道；恨我朽耄，不覿慈顏。』時，淨飯王白仙人言：『大仙尊師！今是童子，決出家耶？』阿私陀仙報於王言：『大王今者不須疑慮。』時淨飯王迴頭顧視看國師面，時阿私陀問於王言：『大王內心欲作何語？』淨飯王言：『大德尊仙！此我國師婆羅門等，曾語我言：「今此童子，必定得作轉輪聖王。」』阿私陀仙復白王言：『大王！如我意者，終不虛妄，我今所語，誠實至真。』時淨飯王聞是語已，復更白言：『大仙尊師！若審然者，乃令我心，更大憂愁，切割我心，肝腸惱沸。』時阿私陀復報王言：『大王智慧，勿作是言。大王往昔高曾祖父，以行福業功德緣故，得度眾生到於彼岸，如是匠導，託作王兒，不但獨為治化人民，令得安樂而為王子。』時淨飯王復白仙言：『大師！我意亦然，思惟如是。今此童子，種我王世，荷負重擔，代我所憂，我至老年，出家入山，當修古道。』" }, { "type": "p", "text": "「時淨飯王復白仙言：『大師！我意欲令我子常在，云何方便？及今幼年，勿使捨我。』阿私陀仙復白王言：『大王！我實不能專正決定說是方便，令作障礙。』" }, { "type": "p", "text": "「時淨飯王復語仙人，作如是言：『大師善聽！我今當作種種方便，設方便已，不令我子，從今幼稚，及到盛年，不聽暫離，捨我出家。』阿私陀仙即問王言：『大王今者因何事故，說如是語？』時淨飯王報彼仙人阿私陀言：『尊師當知！如我國內，所有相師婆羅門等，皆語我言：「若是童子，在家當作轉輪聖王。」以是因緣，我如是語。』阿私陀仙復白王言：『大王！當知，彼等相師，皆大妄語。何以故？如是勝相，非是轉輪聖王之相。今此童子，有百善相，八十隨形，挺特殊好，分明炳著，皆悉具足。』時淨飯王問仙人言：『大師何等是此童子八十隨形之好？』時阿私陀具白王言：" }, { "type": "p", "text": "「『大王當知，今此童子兩手掌內有金剛文。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！今是童子諸指爪甲薄而且軟。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！今是童子諸指爪甲其色赤紅猶如銅鍱。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！今是童子諸指爪甲悉皆潤澤。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！今是童子諸指妙色。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！今是童子諸指皆𦟛。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！今是童子踝骨不現。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！今是童子兩膝團圓有大光液。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！今是童子進止雍容安詳徐步。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！是童子行如師子王。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！是童子行猶如牛王。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！是童子行猶如鵝王。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！是童子行安詳徐步猶如耳璫。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！是童子行安庠如住。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！是童子身形體挺直。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！是童子身形體柔軟。" }, { "type": 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"「爾時，尊者阿私陀仙為王說已，作是思惟：『今此童子，幾時出家，得成佛道，轉於最上勝妙法輪？』彼作如是思惟之時，自心生智，即能知見，從今已去三十五年，此之童子，必得成於阿耨多羅三藐三菩提，轉於無上最勝法輪。時彼仙人，因此繫念思惟之時，復自見己諸根純熟，覆自呵責，如是歎言：『嗚呼嗚呼！我今在於如是童子法教之外，不值此時。』如是觀已，悲號啼哭，歔欷哽咽，淚流滿面。時，淨飯王見阿私陀仙人如是啼哭懊惱，不能自勝，王亦悲哀，失聲而哭；摩耶夫人既見是已，亦復流淚，鯁塞嗚咽。彼諸釋種大臣眷屬，皆各號咷，失聲叫吼；宮內大小，亦悉悲啼，流涕如雨。時，淨飯王涕淚交橫潸然滿面，白阿私陀大仙人言：『大德尊師！此之童子初欲生時，即有五百釋種童子同日而生，略說乃至五百童女同日而生，五百奴僕、五百婢媵、五百馬駒，五百白象皆悉六牙，一時同日，集宮門外。五百伏藏，自然湧出；五百園林，在迦毘羅城之四面，自然而現；五百商主，從諸方來迦毘羅城，五百傘蓋、五百金瓶，外方諸王，隣境珠珍，悉來送我，復跪拜我。復有一萬天諸童女，並在長者及婆羅門剎利家生。大仙尊師！童子生日，我一切利，皆悉得成，我心願者，皆滿具足。我喚國內諸善解相婆羅門等明吉凶者，悉皆召集。彼等見此童子形容，皆大歡喜，踊躍充遍，不能自勝。唯獨尊師，今見童子，何故悲啼？何故流淚？而令我等眷屬狐疑。大師！為我辯說此由，為我童子，有於災禍不祥事乎？為自身祟？為從外來？』" }, { "type": "p", "text": "「時阿私陀見淨飯王，涕淚交瞼愁憂悵怏，而白王言：『大王今者莫愁莫憂。所以者何？我今非是見於童子有災有變，亦不見有諸餘苦惱，不見身內及外不祥。大王！當知，今此童子長壽巍巍，有大威德，端正可喜，黃白金容，頂如傘蓋，鼻若截筒，身體洪滿，支節自稱，猶如金像。身有三十二丈夫相，大王！此之童子兼有八十微妙種好，大王！如是諸相，非是轉輪聖王之種。大王！如是相者，皆是諸佛菩薩之相。大王！是故我見童子，決定得成阿耨多羅三藐三菩提，轉於無上清淨法輪，為彼諸天世間人等說法，安樂一切眾生。而彼法寶，初中後善，乃至說於清淨梵行，若於是邊聽受法已，應生眾生即斷生法，應老眾生即斷老法，應病斷病，應死斷死，憂悲苦惱一切眾生，皆蒙解脫。大王！我今自恨，年耆根熟，衰朽老邁，當於爾時，不得覩見，失此大利，是故我今悲惋自傷；非彼不吉。』即為大王而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『自恨我有大顛倒，不值此當得道時，", "空過一生無所聞，豈非是我失大利。", "我今年老根純熟，死時將至不復奢，", "念此生分得遭逢，所以一喜一憂懼。", "大王釋種方興盛，誕此童子福德人，", "一切諸苦逼世間，此悉能令得安樂。』" ] }, { "type": "p", "text": "「『大王！無量無邊諸眾生等，為貪恚癡諸火惱時，此當能滅，能與微妙甘露法水；無量無邊諸惡眾生，已入邪見曠野澤中，不見正道迷惑之時，此當能與淳直涅槃平坦好道；無量無邊諸苦眾生，閉在煩惱牢獄之中，此當能解一切業縛；無量無邊愚暝眾生，長夜昏闇覆翳重盲，此當為生大智慧眼；無量無邊染著眾生，以被煩惱毒箭所射，此當拔濟令免其苦。我今年垂，身心退敗，慨恨彼時不見此法，是以啼泣。大王！如優曇花，無量無邊億千萬年，時一出現；諸佛如是，無量無邊千萬億劫，出世甚難。大王！今此童子，決定得成阿耨多羅三藐三菩提，決定轉於無上法輪。我自傷過不值此時，今當背彼，是故悲泣。大王！彼等眾生，大得財利，大得福業，若能見此大聖童子在彼地方菩提樹下，坐降四魔，能得覩者，彼等眾生，大得善利，大得度脫。大王！若能見此大聖童子得菩提已，漸漸至於波羅㮈國，當轉無上最妙法輪，一切眾生，大獲勝果。大王！此之童子，莊嚴清淨是閻浮提，諸聖沙門，皆悉教令得阿羅漢，作其弟子。是故我啼。大王！彼等眾生，善得人身，善來此世，大得財利，大種福業。又復得見童子，至於三十三天諸天圍遶，乘七寶梯，而下彼處，無量無邊眾生，禮拜大王，王今亦善得此人身，大得財利及以法利。若王當見自子得道，於天人中說是妙法，獲證無疑。』" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經私陀問瑞品第九", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王從彼仙人阿私陀邊聞此語已，生大歡喜，即從座起，整理衣服，右膝著地，合十指掌，向於仙人，歡喜倍常，得未曾有。遍身毛竪，頂禮其足，却住一面，將二十具上妙衣裳，布施仙人。時阿私陀，於所施衣二十具中，唯受一具稱己用者而為受之，受一具已，自餘諸衣，還持迴施於淨飯王，而作是言：『大王！當知，我出家人，婆羅門種，無多威德，少欲無求，應須知足。大王！國主賜賚處寬，財物有限，當任意用，自他已然。大王！童子在於母胎，希有之事，理應無邊。生育已前，所有瑞相，唯願大王為我盡說。我得聞已，是大布施，令我歡喜，踊躍充遍，不能自勝，此則是我大得財寶。』時，淨飯王白仙人言：『聖師諦聽！專心諦受，我為聖師次第而說，童子在胎希奇之事、未曾有法，及童子生所有異相，我悉說之。大仙尊師！我念一時童子之母，在於樓上臥妙床敷，睡眠之中，安庠覺起，而語我言：「大王聽我夢所見事，今向王說。我於昨夜，夢見有一白象六牙，身鮮頭赤，七支拄地，形體端嚴然其六牙，皆是金裝，飛行虛空，從北方來，入我右脇。入已我身即受快樂，快樂希有，於世間中無物可喻，耳不曾聞，又快樂來，於世間事我心不樂，亦不更願共於大王一處受樂，一切五欲皆悉願捨。」" }, { "type": "p", "text": "「『大仙尊師！我於彼時，即廣召喚諸婆羅門有能占相，善諳先典，依經據書，而教變出，即語之言：「我大夫人！夜所夢見，事相如前，果報云何？為我解說。」是時一切諸婆羅門，即依先書諸聖所說，占此夢相，而白我言：「大王！今可特意歡喜，是夢大善，大有吉祥。此大夫人，必生童子，於世間中，大得名聞，天下最尊，無有雙正。」時我聞是諸婆羅門如是語已，設大美食，持好財寶，布施彼等，而發遣之。我於彼時，在此城內，所有街陌，四衢道頭，或復坊巷，隨有處立大無遮會，所有財寶，皆悉布施，須食與食，乃至資生五行調度，皆令滿足，願此功德，迴施童子，莊嚴其身。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！童子在胎，有四天王來至我家，在於四方，各嚴守護童子之母。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！童子在胎，童子之母受大快樂，身體敷愉，無疲無惓。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！童子在胎，母常持戒，諸根調伏，無有瞋恨。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！童子在胎，童子之母，無有欲心，亦不曾為欲心所惱，身口唯行清淨梵行。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！童子在胎，童子之母，不患寒熱，不苦飢渴。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！童子在胎，其母庶幾所有錢財珍奇寶物人所須者，恣意與之，心生歡喜，不生慳悋。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！童子在胎，其母恒行慈悲，憐愍於一切命。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！童子在胎，童子之母，端正可喜，世無有雙，先時光澤，倍更增進轉勝於前。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！童子在胎，其母欲觀童子之時，即見童子在於胎內，身體洪滿，諸根完具，可喜端正，猶如淨鏡見其面像。母見此已，生大歡喜，踊躍遍身，不能自勝。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！童子在胎，諸有病人，來欲到於童子母所。其童子母，以手摩觸，或以草葉，或持樹葉，送於彼邊。彼等眾生，皆得安樂，身體無患，無諸苦惱。大師！童子在胎，有如是等無量種種希奇之事未曾有法。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！時童子母摩耶夫人父善覺釋，遣使語我：「大王知時，我女懷孕，此勝眾生，威德甚大，若彼出已，我女不久，必取命終。我意今者欲喚自女來向我園嵐毘尼中，共我相娛受於快樂，亦望是處得保吉祥。唯願大王！善好發遣。」我聞彼使如是語已，即時宣告嚴駕發遣摩耶夫人，乃至從此迦毘羅城，到彼天臂兩城中間，耘除一切荊棘砂礫、種種糞穢，皆令清淨。香湯灑地，持諸妙花而散其上。飾童子母，以諸妙香諸種花鬘莊嚴其身，作諸音樂，持王勢力，持王威神，及其宮內，一切婇女，前後圍遶，乘大白象，歸向善覺天臂城中。其童子母摩耶夫人，遙見迎來，即持種種無量無邊莊嚴之具，相隨共入嵐毘尼園，逍遙娛樂。時童子母摩耶夫人，從白象下，宮內婇女，左右圍遶，前後侍衛，安庠進入嵐毘尼園，觀視林樹。從此樹下，如是次第，到波羅叉樹下之時，伸舉右手，攀彼樹枝，安庠而息。是時童子，見於其母摩耶夫人手攀枝已，從彼胎中，一心正念，安庠徐起，從右脇出；其母右脇，亦無疼痛，亦無患難，不劈不裂。是時童子，右脇生時，身放大光，照曜世間。大師！是名童子在母胎內初生之時，有如是等希奇之事未曾有法。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！童子在胎，不憂不愁，從其胎內，安庠徐起，身體鮮淨，不為種種涕唾痰癊、屎尿淤血之所穢污。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！童子初從胎內出時，一切諸天，以迦尸迦，纏裹其身，懷抱執持，將向母前，而語母言：「大德夫人！今應歡喜，夫人今日，生於聖子，天人中尊。」" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！童子初生，無人扶持，住立於地，各行七步，凡所履處，皆生蓮花。顧視四方，目不曾瞬，不畏不驚，住於東面，不似孩童呱然啼叫，言音周正，巧妙辭章，而說是言：「一切世間，唯我獨尊，唯我最勝，我今當斷生老死根。」" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！童子生時，即於是處，忽有二池，一暖一冷，隨童子母，恣意取用。上界虛空，復流二水，冷暖如前，洗浴童子。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！童子生時，有真金榻，坐童子身，令童子浴。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！童子生時，身放光明，翳障一切諸寶火焰一切光明。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！童子生時，身放光明，蔽日月光，狀如星宿。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！童子生時，一切樹木，隨時敷榮，花果茂盛，非時諸樹亦復開鮮。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！童子生時，虛空諸天，持其白蓋，真金為柄，覆童子上。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！童子生時，虛空諸天，復持白拂，摩尼為柄，拂童子上。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！童子生時，虛空清淨，無雲無霧及諸烟塵，但聞雷聲。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！童子生時，虛空無雲，而下細雨，清淨妙水，八味具足。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！童子生時，一切諸方，涼風忽起，其風調適，不為惱患，諸方清淨，無有烟雲及諸氛翳。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！童子生時，於上空中，出大梵聲，非人所作，自然而響。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！童子生時，於童子上，自然而有無量音聲，非人所作。復聞無量歌樂之聲，復雨無量種種花香，日光所照，常鮮不異。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！童子生時，於上虛空，一切諸天，雨於種種天諸妙花，優鉢羅花、分陀利花、拘物頭華、波頭摩華。復持無量種種末香，復持無量種種殊妙最勝華鬘，散童子上，散已更散。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！童子生時，自然忽有無量無邊諸天玉女，持種種香及種種油，塗香末香，天妙衣服，種種天樂，或歌或舞，出種種聲，漸漸而行，詣向摩耶童子母前，而問訊言：「善生童子！得無疲惓。」" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！童子生時，於此大地，六種震動，十八相具。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！童子生時，三千大千一切世界諸眾生等，一時受樂。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！童子生時，我得成就一切大利種種吉祥，隨我心願，莫不具足。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大師！彼時我臣婆私吒子摩訶那摩，來向我邊，而語我言：「唯願大王！常尊常勝，國大夫人，產生清淨最勝童子。」" }, { "type": "p", "text": "「『次有人來，復語我言：「唯願大王！常勝一切，家室隆盛，於諸釋種眷屬之中，復各生於五百童子。」" }, { "type": "p", "text": "「『次有人來，復語我言：「唯願大王！常滿一切，今日釋種眷屬之中，復各生於五百童女。」" }, { "type": "p", "text": "「『次有人來，復語我言：「乃至宮中，一時產生五百奴僕。」" }, { "type": "p", "text": "「『次有人來，復語我言：「乃至產生五百婢媵。」" }, { "type": "p", "text": "「『次有人來，復語我言：「乃至產生五百馬駒。」" }, { "type": "p", "text": "「『次有人來，乃至自然五百香象，身白如雪，齊有六牙，在宮門外。" }, { "type": "p", "text": "「『次有人來，乃至五百金藏隱伏，自然顯現。" }, { "type": "p", "text": "「『次有人來，乃至此處，迦毘羅城，自然而有五百園林，忽爾出現。" }, { "type": "p", "text": "「『次有人來，乃至他方五百商主，多齎財寶，來至於此迦毘羅城。" }, { "type": "p", "text": "「『次有人來，乃至將於五百白蓋，五百金瓶，粟散諸王，送來奉獻，并復遣人，諮白我言：「我等皆待大王教命，依勅而行。」" }, { "type": "p", "text": "「『次有人來，而語我言：「願王常勝，有萬童女，在於剎利及婆羅門長者家生。」大師！我於爾時，如是思惟：「我作何乘，將我童子安隱還向迦毘羅城？」是時空中，有一天輿，七寶所成，非人工造，忽然而現，端正可喜，種種莊嚴。" }, { "type": "p", "text": "「『大師！我於彼時，作是思惟：「誰負此輿？」是時四方自然而有四天子來，來已各各擔負寶輿，離地不遠，乘空而行。我於爾時，將是童子入於宮殿，覆復思惟：「今我童子，作何名也？」我更思惟：「其生之日，我一切利，自然而成。」我時知已，便作名字，號悉達多。" }, { "type": "p", "text": "「『大師！爾時我復於此城內，諸有相師，能占吉凶，一切召喚，示此童子，令其觀看：「汝等一切諸婆羅門，為我好觀此之童子，有何相貌？復有何怪？」而相師等，聞我語已，共瞻童子，各各相議，而報我言：「大王！汝得大利，如是童子，有大威德，生大王家，具足三十二大人相。若當有人具足如是丈夫相者，此人則有二種之行：若其在家，必定當作轉輪聖王，王四天下，七寶具足，乃至不用一切兵戈，如法治化；若其捨家修學聖道，必得作佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，名聞遍滿一切世間。」" }, { "type": "p", "text": "「『大師！我於爾時，將百味食，設彼一切諸婆羅門，皆悉充足，自恣布施種種衣服。" }, { "type": "p", "text": "「『大師！我於彼時，在此城內，所有街巷，四衢道頭，皆行布施，須食與食，資財五行，皆持施與，乃至所得諸功德者，迴施童子，為供養故。大師！童子在胎初生之時，有如是等種種瑞相希奇之事未曾有法，諸如是等在胎生法，我今具白大師令知。今奉大師，如是布施，唯願大師！領受歡喜。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時尊者阿私陀仙，從童子父淨飯王邊，聞此微妙諸瑞相等，生大歡喜，不能自勝。從座而起辭王出宮，步至門外，即以右手，執那羅陀童子左臂，從門隱身，騰虛而行，向南天竺，下阿槃提聚落之時，阿私陀仙語那羅陀童子，作是言：『汝那羅陀童子當知！有佛出現於今世間，汝當彼邊，出家學道，修習梵行，久遠之時，大得利益，大得安樂。』時阿私陀，覆復思惟：『我滅度後，所有利養，世間名聞，一切皆是那羅童子悉收斂得。是故此之那羅童子，因利養故，世名聞故，盡其道行，不得精進，不得正念，不得信行，於三寶邊不能分別，此是佛陀，此是達摩，此是僧伽，是故名聞損彼自身。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，尊者阿私陀仙更復思惟：『是淨飯王悉達童子，在何國地當得成於阿耨多羅三藐三菩提？復在何處轉於清淨無上法輪？』如是少時思惟訖已，內心明見，知是童子其後於彼摩伽陀國，當得阿耨多羅三藐三菩提，波羅㮈國，轉於法輪。『我於今者，當應將此那羅童子詣波羅㮈，造一精舍，安置立已，晝日三時，暗夜三時，向彼為其說佛名號，汝那羅陀，佛出於世！汝那羅陀，佛出於世！如是三稱，汝應彼邊，出家修道，懃行梵行，汝當後時，有大利益，得大安樂。』時阿私陀，作是念已，將那羅陀向波羅㮈，為造精舍，安置立已，晝夜六時，作是唱言：『汝那羅陀，佛興於世！』晝夜六時，如是三唱：『汝當出家，乃至後時，得大安樂。』時阿私陀如是方便，住世無量而取壽終。" }, { "type": "p", "text": "「時阿私陀命終之後，其那羅陀侍者童子，於世間中，得大利養，得大名聞。時那羅陀，著世利養，貪名聞故，心不自定，不能增進，以求利養，不知足故，不能自念，不能自信，不能分別，此是佛耶？此是法耶？此是僧耶？彼阿私陀命終之後，時淨飯王語諸國師婆羅門言：『大師當知！今此太子，既生王宮，不久必當行於聖行，證得聖道，猶如尊者大阿私陀仙人授記。此言真實，恐當不虛，必應如是。大師！我王種族，若為嗣立，當大損減。』其婆羅門諸國師，報淨飯王言：『大王！今者莫作是念，如我授記，此之太子，必當定作轉輪聖王。如我等語，終無有異。』" }, { "type": "p", "text": "「時淨飯王語國師言：『仁等大師！汝於今者非阿私陀聖師之言，此語虛謬。』時彼國師婆羅門等，更報王言：『彼仙人語，若其不虛，言是實者，大王！今應須作方便，及年少時，增益世事，當觀太子，著於何者？漸漸更加，如是則彼自愛家居，不向山林，修於苦行。』" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王復問國師婆羅門言：『此事云何？』時國師等復白王言：『大王！當知，往古諸仙，或飲風露，或食花果，或食根藥，著樹皮衣，少欲知足。彼等諸仙，猶愛俗事，一著於世，尚生放逸。況復太子，日日習近，一切諸根，自然染著。以王勢力具足功德，住在家內，能捨出家，無有是處。』時淨飯王復作是言：『此事如是，如大師語，世間亦有方便之事，如大師說。但彼大仙阿私陀說，必不虛言，是故我心常生疑惑。』時淨飯王思惟如是未來之事，心疑猶預，即集群臣諸釋種族，而告之言：『我勅汝等！若見太子增長之時，莫向彼前說阿私陀授記之事。所以者何？太子若聞如此語者，其喜不捨菩提之心。』" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王復更重告諸臣等言：『卿諸臣等！為我太子，國內所有禁繫囚徒，皆悉放赦，令得解脫，乃至一切諸禽獸等，亦並放捨。』復告國師婆羅門言：『大師！若知所有精進婆羅門等，或百或千，聚集之處，隨意所須，悉皆布施。所有天祠及神廟堂，皆令修治，依法祭祀，為我太子，令得大福。』爾時國師婆羅門等，即依王命，四方召得三萬二千諸婆羅門，日別令入淨飯王宮，所有資財，悉持布施，滿七日夜，所有功德，迴施太子，願令增進。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『淨飯王心大歡喜，以生福德太子故，", "一切群臣皆聚集，天下囚繫普放恩，", "誕育既稱適本心，慇重欲為作生法。", "持彼百千乳牛犢，皆金裝角銀飾蹄，", "年齒悉壯毛色鮮，各各從犢隨其後，", "膚體充肥多乳汁，一頭一捋得十斗，", "更有無量種珍奇，錢財穀帛諸雜物，", "為令太子增益故，布施於彼婆羅門。』" ] }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第十" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第十一" }, { "type": "byline", "text": "隋天竺三藏闍那崛多譯" }, { "type": "head", "text": "姨母養育品第十", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時太子既以誕生，適滿七日，其太子母摩耶夫人，更不能得諸天威力，復不能得太子在胎所受快樂，以力薄故，其形羸瘦，遂便命終。" }, { "type": "p", "text": "「（或有師言：『摩耶夫人，壽命算數，唯在七日，是故命終。雖然但往昔來常有是法，其菩薩生滿七日已，而菩薩母皆取命終。何以故？以諸菩薩幼年出家，母見是事，其心碎裂，即便命終。』）" }, { "type": "p", "text": "「（薩婆多師復作是言：『其菩薩母，見所生子，身體洪滿，端正可憙，於世少雙，既覩如是希奇之事未曾有法，歡喜踊躍，遍滿身中，以不勝故，即便命終。』）" }, { "type": "p", "text": "「爾時，摩耶國大夫人命終之後，即便往生忉利天上。生彼天已，即有勝妙無量無邊諸天婇女，左右圍繞，前後翼從，各各持於無量無邊供養之具、曼陀羅等，詣菩薩所，處處遍散。為欲供養於菩薩故，從虛空下，漸漸而墜到於人間淨飯王宮。到王宮已，語淨飯王，而作是言：『大王！當知，我得善利，善生人間，我於往昔，胎懷於彼清淨眾生大王童子，滿足十月受於快樂，今我生於三十三天，還受快樂如前不異，彼樂此樂，一種無殊。大王！從今已往，願莫為我受大憂苦。從今已去，我更不生。』時彼摩耶，即以天身而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『一切怨親平等心，精進勇猛無暫息，", "善思真如實諦理，念無錯亂有始終。", "形體炳著真金容，諸根寂靜善調御，", "我子巧能說諸法，善行頂禮最勝尊。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時摩耶說此偈已，即便隱身忽然不現，還彼天宮。" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王見其摩耶國大夫人命終之後，即便喚召諸釋種親年德長者，皆令雲集，而告之言：『汝等眷屬並是國親，今是童子嬰孩失母，乳哺之寄將付囑誰，教令養育使得存活？誰能依時看視瞻護？誰能至心令善增長？誰能憐愍，愛如己生，携抱捧持？以慈心故，功德心故，歡喜心故。』時有五百釋種新婦，彼等新婦各各唱言：『我能養育，我能瞻看。』時釋種族語彼婦言：『汝等一切，年少盛壯，意耽色慾，汝等不能依時養育，亦復不能依法慈憐；唯此摩訶波闍波提，親是童子真正姨母，是故堪能將息養育童子之身，亦復堪能奉事大王。』彼諸釋種一切和合，勸彼摩訶波闍波提，為母養育。" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王即將太子，付囑姨母摩訶波闍波提，以是太子親姨母故，而告之言：『善來夫人！如是童子，應當養育，善須護持，應令增長，依時澡浴。』又別簡取三十二女，令助養育，以八女人擬抱太子，以八女人洗浴太子，以八女人令乳太子，以八女人令其戲弄。" }, { "type": "p", "text": "「其淨飯王，產生二子；一者太子，字悉達多；二名難陀。" }, { "type": "p", "text": "「其白飯王，亦有二子：第一名難提迦，第二名為婆提唎迦。" }, { "type": "p", "text": "「其斛飯王，亦有二子：第一名阿難多，第二名為提婆達多。" }, { "type": "p", "text": "「甘露飯王，亦有二子：第一名為阿尼盧豆，第二名為摩訶那摩。" }, { "type": "p", "text": "「淨飯王妹，名阿彌多質多𡆗隋言甘露味，生於一子，名為底沙。" }, { "type": "p", "text": "「是時摩訶波闍波提，太子姨母，白淨飯王作如是言：『謹依王勅，不敢乖違。』時波闍波提依於王命，養育太子。譬如日月，從初一日，至十五日，清淨圓滿，養育太子，亦復如是，漸漸增長。又復譬如尼拘陀樹，得種好地，而漸增長，後成大樹，太子如是，日日增長。從其太子出生已來，淨飯王家，日日增長一切財利，金銀珍寶，二足四足，無所乏少，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「五穀及財寶，金銀諸衣服，", "或造或不造，自然得充足。", "童子及慈母，乳酪酥常豐，", "慈母少乳者，悉皆得盈溢。" ] }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王所有怨讎，自然皆悉生平等心，平等心已，漸生親厚。既生親厚，共王同心，即便牢固，一心一意，同願同行，風雨隨時，無諸災雹，亦無擾亂。少種多收，彼諸苗稼，一切藥草，樹木園林，隨色長色，諸香豐足，隨味具味，依限成熟，終不過時，皆是太子威德力故。一切城內，所懷妊者，安隱得生。又諸人民，無眾疫橫，亦無夭死，以此太子威德力故。側近所有一切人民，長者居士，各各自守，不相求及，無此求彼，彼當與我，設令因事，所須少多，貸換假借，彼應多與，不生是念，須若干者，即與若干。城內人民，各各相尊，孝養父母，敬事師長，以是太子威德力故。亦如往昔，如法行行，一切諸王，人民士庶，皆依法行，悉持十善，具足而行，國內無怖，五穀豐登，遠離飢儉。如是如是，淨飯王國，一切境內，無有飢儉，亦無驚怖。五穀豐饒，一切人民，如法而行，種種布施，作諸功德。造諸園林，造諸大義井泉池渠，皆悉自現。天舍廟堂，曹局省府，皆亦自然。人無枉橫，一切人民，皆並歡喜，猶如天上，無有差殊。以於太子威德力故，如是諸事，莫不成就。如偈所說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『人民順尊教，不慳亦不惜，", "無不如法行，慈心不起殺。", "飢渴既得解，飲食皆充足，", "一切悉歡喜，並受如天樂。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王過軫宿辰，取角宿日，為大子作眾寶瓔珞，所謂手腕指脛，釧鐶首飾，雜寶勝妙，華鬘頸繫。種種瓔珞珠璣，印文指環，臂𤦲腰珮，金縷為帶，金鈴寶網，種種摩尼，為莊嚴具，靴履革屣，雜寶莊嚴，其天寶冠，最勝殊妙。復有五百釋種諸親，為於太子，各造一具，雜妙瓔珞，如上莊嚴，作已將詣淨飯王所，而白王言：『善哉大王！我等所造，此妙瓔珞，七日七夜，唯願大王！以此瓔珞，莊嚴太子，當令我等不空疲勞。』時，淨飯王於其晨朝鬼宿之日，共一國師婆羅門，名優陀耶那，是優陀夷比丘之父，并及五百諸婆羅門，皆唱是言：『甚大吉祥。』共將太子，至彼一園，名曰無垢清淨莊嚴。往昔已來，貴之如塔。時彼園內，復有無量無邊百千一切眾生，男子婦人，童男童女，相喚雲會，集聚彼園，欲觀太子。復更別駕一乘大車，載置種種瓔珞金銀飲食衣服，悉令充備，於迦毘羅城內，街術四衢道頭，及諸小巷，諸如是處，設大布施，高聲唱言：『凡所須者，皆悉給與。』如是駕在太子前行。復有八千雜種音樂，作種種聲，虛空自雨無量無邊雜妙花雨。復有無量百千諸女，皆以種種諸寶瓔珞，莊飾其身，在於閣上，或在高臺，或在却敵，或在城頭，及女牆邊，或城樓上，或窓牖中，或居堂脊，或立屋頭，手執諸華，觀看太子，以花逆散於太子前。復有八千諸天寶女，手執掃󰆠，身體莊嚴，在太子先，耘除道路。一切釋種眷屬諸親，並悉在於淨飯王側及太子前，次第而行。" }, { "type": "p", "text": "「是時摩訶波闍波提，懷抱太子，安置膝上，坐輦乘中。如是種種無量無邊莊嚴備已，將引太子，往詣彼園。爾時，國師優陀夷父，共彼五百諸婆羅門，人人各以無量無邊吉祥之言，稱讚太子。持諸瓔珞，繫太子身。繫瓔珞已，太子身相，皆悉隱障，彼之瓔珞，並各昏暗，無復精光，猶如聚墨，不能照曜，無復光顯。譬如無價閻浮檀金，欲於其邊安置丸炭。如是如是，彼諸瓔珞，繫太子已，猶如晝螢，不能自現，所有瓔珞，至太子身，不顯不現，不照不曜，亦復如是。時彼人眾，見此太子，有如是等希奇之事未曾有法，各各唱言：『嗚呼嗚呼！希有希有！』各各歡笑，人人拍手，歌舞叫嘯，擲弄衣裳。" }, { "type": "p", "text": "「時彼園內，有一天神，名曰離垢，然彼天神，在於虛空，隱身不現，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『假使此大地，及城邑聚落，", "山河諸樹木，皆成閻浮金。", "佛一毛孔光，具足威德相，", "翳彼如聚墨，百福莊嚴滿。", "瓔珞光相滅，若人具諸相，", "第一勝報果，不須瓔珞嚴。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時彼天神，說此偈已，即持種種無量天花，散太子上，還其本宮。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，釋種諸親族等，即持無價碎末栴檀及細磨者，雜色牙席，雜種諸藥具滿諸器，持與太子，令莊嚴身。復持鹿車，真金為輿，種種船舫，諸雜野獸，乃至馬駒，雜寶所作，具施太子，恣令嬉戲。具足八年，如是歡樂，娛樂太子，增長養育。然其不似世之嬰孩流涕不淨，無諸糞穢，亦不呱啼呻吟嚬縮，不飢不渴，諸母養育常生歡喜。" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王作是思惟：『今我太子，端正少雙，未知其力，竟復何如？今可試看驗其強弱。』爾時，大王即共無量釋種童子，同坐飲食，持一純金雕鏤之鉢，盛歡喜丸，具足充滿，復以真金作諸環鎖，置諸一切眾童子前，教令爭食。又復聚於諸小白象，令與童子共相競食，語諸一切眾童子言：『汝等當知！如是白象，將奪汝食。』時諸童子斷眾白象爭力不如，遂令象食，然後始語太子令知：『太子！汝食今被他奪。』是時太子，即以兩手執彼金鉢，出少身力而壞彼鏁，令象却頓不如太子。" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王復為太子，多集羝羊安置宮內，為令太子生歡喜故。真金為鞍，雜寶莊飾，種種瓔珞，以嚴其身，金羅網覆。是時太子，乘彼羊車，至於園林。及其親叔，甘露飯等，自餘諸釋，各為諸子莊諸羝羊，具足如前。彼諸童子，亦乘羊車隨意遊戲。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經習學技藝品第十一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王知其太子年已八歲，即會百官群臣宰相，而告之言：『卿等當知！今我化內，誰最有智？誰具技能，種種悉通，堪為太子作於師匠，教使學書及餘諸論？』時諸臣等，即報王言：『大王！當知，今有毘奢婆蜜多羅，善知諸論，最勝最妙，如是大師，堪教太子種種書論。』時，淨飯王即遣使人召彼毘奢婆蜜多羅，而告之言：『尊者大師！汝能為我，教此太子一切技藝諸書論不？』時蜜多羅報言：『大王！謹依王命，我今堪能。』時淨飯王心生歡喜，即占好日善宿吉時，共大釋種耆舊有德，令其莊飾一切禮儀，種種所須悉令充備。復嚴五百諸釋種童，前後左右周匝圍繞，更復別有無量無邊童男童女，隨從太子，將昇學堂。" }, { "type": "p", "text": "「時彼大師毘奢蜜多，遙見太子威德力大，不能自禁，遂使其身，從座怱起，屈身頂禮於太子足，禮拜起已，四面顧視生大羞慚。時蜜多羅，生慙愧已，於虛空中，有一天子，名曰淨妙，從兜率宮，共於無量無邊最大諸天神王，恒常守護是大子者，在彼虛空，隱身不現而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世間諸技藝，及餘諸經論，", "此人悉能知，亦能教示他。", "是勝眾生者，隨順世間故，", "往昔久習來，今示從師學。", "出世所有智，諸諦及諸力，", "因緣所生法，生已及滅無。", "一念知彼等，名色現不現，", "猶尚能證知，況復諸文字。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時天子說此偈已，以種種華，散太子上，即還本宮。時，淨飯王即持種種無價珍寶，以用布施諸婆羅門，復持種種百味飲食，施設眾座諸婆羅門，將是太子，付彼大師毘奢蜜多，留諸乳母，令侍太子，即還王宮。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，太子既初就學，將好最妙牛頭栴檀，作於書板，純用七寶莊嚴四緣，以天種種殊特妙香塗其背上，執持至於毘奢蜜多阿闍梨前，而作是言：『尊者闍梨，教我何書元少一書？或復梵天所說之書今婆羅門書正十四音是、佉盧虱吒書隋言驢脣、富沙迦羅仙人說書隋言蓮花、阿迦羅書隋言節分、瞢伽羅書隋言吉祥、耶寐亡毘反尼書隋言大秦國書、鴦瞿梨書隋言指書、耶那尼迦書隋言駄乘、娑伽婆書隋言牸牛、波羅婆尼書隋言樹葉、波流沙書隋言惡言、毘多荼書隋言起屍、陀毘荼國書隋云南天竺、脂羅低書隋言裸形人、度其差那婆多書隋言右旋、優伽書隋言嚴熾、僧佉書隋言算計、阿婆勿陀書隋言覆、阿㝹盧摩書隋言順、毘耶寐奢羅書隋言雜、陀羅多書烏場邊山、西瞿耶尼書無隋言，珂沙書疏勒、脂那國書大隋、摩那書斗升、未荼叉羅書中字、毘多悉底書尺、富數波書花、提婆書天、那伽書龍、夜叉書無隋語、乾闥婆書天音聲、阿脩羅書不飲酒、迦婁羅書金翅鳥、緊那羅書非人、摩睺羅伽書大蛇，彌伽遮迦書諸獸音，迦迦婁多書烏音，浮摩提婆書地居天、安多梨叉提婆書虛空天、欝多羅拘盧書須彌北、逋婁婆毘提呵書須彌東、烏差波書舉、膩差波書擲、娑伽羅書海、󰍑闍羅書金剛、梨伽波羅低梨伽書往復、毘棄音牒多書食殘、阿㝹浮多書未曾有、奢娑多羅󰍑多書如伏轉、伽那那󰍑多書算轉、優差波󰍑多書舉轉、尼差波󰍑多書擲轉、波陀梨佉書足、毘拘多羅波陀那地書從二增上句、耶婆陀輸多羅書增十句已上、未荼婆哂尼書中流、梨沙耶娑多波恀比多書諸仙苦行、陀羅尼卑叉梨書觀地、伽伽那卑麗叉尼書觀虛空、薩蒱沙地尼山陀書一切藥果因、沙羅僧伽何尼書總覽、薩婆婁多書一切種音。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時太子說是書已，復諮蜜多阿闍梨言：『此書凡有六十四種，未審尊欲教我何書？』是時毘奢婆蜜多羅，聞於太子說是書已，內心歡喜，悅豫熈怡，密懷私慙，折伏貢高我慢之心，向於太子，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『希有清淨智慧人，善順於諸世間法，", "自已該通一切論，復更來入我學堂。", "如是書名我未知，其今悉皆誦持得，", "是為天人大尊導，今復更欲覓於師。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，復有五百釋種諸臣童子，俱共太子，齊入學堂學書唱字，以是太子威德力故，復有諸天神力加故，諸音響中出種種聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱阿字時，諸行無常，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱伊字時，一切諸根門戶閉塞，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱優字時，心得寂定，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱󱶐字時，諸六入道皆證知故，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱嗚字時，當得渡於大煩惱海，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱迦字時，當受諸有業報所作，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱佉字時，教拔一切煩惱根本，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱伽字時，十二因緣甚深難越，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱𠷐字時，諸無明蓋覆翳甚厚，當淨除滅，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱俄字時，如來當得成佛道已，至餘諸方，恐怖眾生施與無畏，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱遮字時，應當證知四真聖諦，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱車字時，今者應當所有諂曲邪惑意迷皆悉除滅，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱闍字時，應當超越出生死海，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱社字時，魔煩惱幢當碎破倒，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱若字時，當令四眾皆順教行，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱吒字時，其諸凡夫一切眾生，處處畏敬此言無常，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱咤字時，應當憶念此之咤字，若根純熟不聞諸法即得證知，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱荼字時，應當得彼四如意足即能飛行，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱𠻬字時，作合歡華如𠻬言語，散唱諸行及十二緣生滅之法無常顯現，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱拏字時，其得道人受利養時，無一微塵等諸煩惱而不散滅，堪應他供，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱多字時，當向苦行，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱他字時，一切眾生其心若斧，諸塵境界猶如竹木，當作是觀，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱陀字時，當行布施行諸苦行即得和合，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱咃字時，當有法聲，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱哪字時，當須用彼食飲活命，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱簸字時，真如實諦，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱頗字時，當得成道證於妙果，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱婆字時，解一切縛，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱嘙字時，說世間後更不受有，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱摩字時，說諸生死一切恐怖最為可畏，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱耶字時，開穿一切諸法之門為人演說，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱囉字時，當有三寶，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱邏字時，斷諸愛枝，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱婆字時，斷一切身根本種子，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱𠾏字時，得奢摩他、毘婆舍那，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱沙字時，當知六界，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱娑字時，當得諸智，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「唱嗬字時，當打一切諸煩惱却，出如是聲。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼諸五百童子，作如是唱諸字門時，以是太子威德力故，兼復諸天護持所加，出於如是微密祕奧諸法門聲。" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王又復集聚群臣議言：『卿諸臣等！一切誰知，何處有師，最便武技善巧軍戎兵仗智略，堪教於我悉達大子？』時諸臣等，奉報王言：『大王！當知，此處有釋，名為善覺，其善覺子，羼提提婆隋言忍天，堪教太子兵戌法式。其所解知，一切凡有二十九種，善巧善妙，技術精微，所作輕便，勁捷勦勇。二十九者，所謂騰象跨車，跳坎越馬，射妙走疾，志猛性剛，身體輕便，所為諦審，善能調習，捉象搭鈎，巧解安施，擲象羂索，又工將養，飲飼畜生，處分指撝，善總兵馬，諳練曲直，斜正山川，手握拳牢，脚蹋地穩，㧧頭結髻，靳固甚牢，能破能開，能劈能斬，射不虛落，挽䩕無雙，遙聞響聲，射即懸著，所放之處，箭入甚深，黠慧聰明，辭清辯捷，謀謨策算，巧解多知，討古論今，方便善詐。諸如是等，所有兵家祕要神能，悉皆通達，唯應是彼乃可堪教大王太子一切戎技。』" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王聞是語已，心大歡喜，即勅諸臣，令喚忍天。其忍天至，王勅之言：『羼提提婆！汝能教我悉達太子戎仗智不？』是時忍天，即白王言：『臣甚能教。』王復勅言：『汝若知時，好教我子，令得成就。』時，淨飯王為於太子，欲遊戲故，造一園苑，名曰勤劬。是時太子，入彼苑內，遊戲歡娛，或令按摩。時彼五百諸釋種臣，悉為其兒，各造園苑，擬以戲笑，按摩遨遊。時忍提婆，將引太子入勤劬園，教戎仗智；彼諸釋種，各各自入其園苑中，遊戲學習。時忍提婆，將其數種兵戎器仗，欲教太子。太子見已，悉皆棄捨，即語忍天，作如是言：『汝教其餘諸釋種子，我自解此，不須更學。』時忍提婆，即以教於其餘釋種此戎仗智。而彼學已，不久人人悉得成就二十九種，並皆通達。所謂騰跳白象車馬，乃至挽強，於一切處，皆成就得最第一智，輕便最能，聰明智慧。又如是等諸王技中，最善最勝，所謂書算，解諸計數，雕刻印文，宮商律呂，舞歌戲笑，𩤪士洽反䶢魚洽反漫談，或造諸珍，瓌奇異寶，染衣出色，圖畵草葉，種種諸事，和合薰香，或弄手筆，草正諸書，能制文章，又復能於白象背上，能迴能轉，旋鞍騙芳面反馬，所有象駝，頭項尾脚，種種諸技，並悉便能。又於車邊，亦善巧弄，出諸異法，刀槊弓箭，身中得悉，意氣容與，相撲拗腕，捔力稱斤，按摩築擠耻皆反，拗脛搦臂。能擲能走，乃至不空，及聞聲射，入䩕挽強，箭連如雨。太子於此，一切諸技，皆悉棄捨，更不肯學，云：『我自解，何假須教？』復欲教習諸王要法，所謂天文祭祀占察，懸射前事，謬語巧誦，知諸獸音，達於聲論，造作諸技，因伎報答，呪術雜事，十餘種名，治化古先，一切書典，教於太子，及自他釋亦如是教。又復世人，積年累月所學問者，或成不成，彼等眾技，一切諸論，太子能於四年之中，及餘釋種，皆悉學得通達無礙，一切自在。是時忍天即為太子而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝於年幼時，安庠而學問，", "不用多功力，須臾而自解。", "於少日月學，勝他多年歲，", "所得諸技藝，成就悉過人。』" ] }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第十一" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第十二" }, { "type": "byline", "text": "隋天竺三藏闍那崛多譯" }, { "type": "head", "text": "遊戲觀矚品第十二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，太子生長王宮，孩童之時，遊戲未學，年滿八歲，出閤詣師，入於學堂。從毘奢蜜及忍天所，二大尊邊，受讀諸書，并一切論，兵戎雜術，經歷四年，至十二時，種種技能，遍皆涉獵。既通達已，隨順世間，悅目適心，縱情放蕩，馳逐聲色。曾於一時，在勤劬園，遨遊射戲，自餘五百諸釋種童，亦各在其自己園內，優遊嬉戲。時有群鴈，行飛虛空，是時童子提婆達多，彎弓而射，即著一鴈。其鴈被射，帶箭遂墮悉達園中。時太子見彼鴈帶箭被傷墮地，見已兩手安徐捧取，取已加趺，安鴈膝上，以妙滑澤柔潤水波，萬字輪文，福德之手，細軟猶如芭蕉嫩葉，左手擎持，右手拔箭，即以酥蜜，封於其瘡。是時提婆達多童子，遣使人來語太子言：『我射一鴈，墮汝園中，宜速付來，不得留彼。』是時太子，報使人言：『鴈若命終，即當還汝；若不死者，終不可得。』時提婆達多，復更重遣使人語言：『若死若活，決須相還，我手於先，善巧射得，遇墮落彼，云何忽留？』太子報言：『我已於先攝受此鴈。所以然者，自我發於菩提心來，我皆攝受一切眾生，況復此鴈而不屬我。』以是因緣，即便相競，集聚諸釋宿老智人，判決此事。是時有一淨居諸天，變身化作老宿長者，入釋會所，而作是言：『誰養育者？即是攝受。射著之者，即是放捨。』時彼諸釋宿老諸人，一時印可，高聲唱云：『如是如是，如仁者言。』此是提婆達多童子，共於太子，最初搆結怨讎因緣。" }, { "type": "p", "text": "「復有一時，其淨飯王，共多釋種諸童子輩，并將太子，出外野遊，觀看田種。時彼地內所有作人，赤體辛勤而事耕墾，以牛縻繫，彼犁𮝣端，牛若行遲時時搖掣，日長天熱，喘嚇汗流，人牛並皆困乏飢渴。又復身體羸瘦連骸，而彼犁傷土墢之下，皆有虫出。人犁過後，時諸鳥雀，競飛下來，食此虫豸。太子覩茲犁牛疲頓，兼被鞭撻，犁𮝣研領，鞅繩勒咽，血出下流，傷破皮肉。復見犁人，被日炙背，裸露赤體，塵土坌身，烏鳥飛來，爭拾蟲食。太子見已，起大憂愁。譬如有人見家親族被繫縛時，生大憂愁，太子憐愍彼諸眾等，亦復如是。見是事已，起大慈悲，即從馬王揵陟上下，下已安庠經行，思念諸眾生等，有如是事，即復唱言：『嗚呼嗚呼！世間眾生，極受諸苦，所謂生老及以病死，兼復受於種種苦惱，展轉其中，不能得離。云何不求捨是諸苦？云何不求厭苦寂智？云何不念免脫生老病死苦因？我今於何得空閑處，思惟如是諸苦惱事？』" }, { "type": "p", "text": "「時淨飯王觀田作已，共諸童子還入一園。是時太子，安庠矚眄，處處經行，欲求寂靜。忽見一處有閻浮樹，條幹滑澤，端正可憐，欝蓊扶疎，人所樂見。見已即語諸左右言：『汝等諸人！各遠離我，我欲私行。』是時太子，發遣左右，悉令散已，漸至樹下。到樹下已，即於草上，加趺而坐，諦心思惟眾生有於生老病死種種諸苦，發起慈悲，即得心定。彼時即便離於諸慾，棄捨一切諸不善法。思惟境界，分別境界，慾界漏盡，即得初禪。『我身亦自有如是法，未免此法，未度此輪。』當思惟時，有五神仙，飛騰虛空，自在而行，有大威德、有大勢力，具足巧通毘陀之論，善解諸術，從南向北，經彼園林閻浮樹上，而欲飛過，即不能去。各相謂言：『我等往昔，去來自恣穿過須彌，出諸神通，種種示現，乃至到於毘沙門宮大天王所，或至阿羅迦槃多城，亦能穿過彼城，多有種種夜叉諸惡神等，我亦曾經彼上飛過。而此樹端，我亦曾經無量過度，不曾有礙，不失神通。今日以誰威德力故，令於我等退失神通，不能得過？』彼等仙人，即觀其樹，遂見太子，在樹陰下，加趺而坐，威光巍巍，顯爀難觀。彼等見已，作是思惟：『此坐是誰？將非是彼大梵天王世間之主，或復是彼吃沙那天慾界之主，或天帝釋，或毘沙門大庫藏主，或月天子，或日天子，或復是於轉輪聖王，或此坐者，得非是佛出現世乎？然今此人，威德甚大。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼林守護之神，告諸仙言：『諸仙人輩，此非大梵世間天主，非吃沙那欲界之主，亦非天帝及毘沙門庫藏之主，亦復非是日月天子；此之太子，名悉達多，是淨飯王，釋種童子。諸仙當知！大梵天王，所有威德，其吃沙那天主、帝釋、毘沙門王庫藏之主，月天日天、轉輪聖王，諸威德等，比悉達多太子所有一毫威德，彼諸威德，十六分中不及其一。是故汝等，至此樹林，欲上飛過，神通有限，不能得度。』時彼諸仙，聞護林神如是語已，從虛空下，住太子前，各各說偈，讚歎太子。時一仙人，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世間煩惱火熾然，此能出生法池水，", "既得如是微妙法，滅彼煩惱火燼無。』" ] }, { "type": "p", "text": "「復有一仙而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世間愚癡甚黑暗，此能出生智慧光，", "既得如是微妙法，照彼昏盲一切世。』" ] }, { "type": "p", "text": "「復有一仙而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『憂惱曠野大澤中，此大馱乘能勝致，", "既得如是微妙法，能度三有諸眾生。』" ] }, { "type": "p", "text": "「復有一仙而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『一切世間煩惱纏，此能方便令解脫，", "既得如是微妙法，能脫一切諸結羈。』" ] }, { "type": "p", "text": "「復有一仙而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世間所有生死痾，此大醫師能救療，", "既得如是微妙法，能治一切生死疣。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時諸仙人，各各說偈歎太子已，接足頂禮，右繞三匝，飛騰虛空，相隨而去。時，淨飯王須臾之間，不見太子，心內即生不喜不樂，而問人言：『我之太子，今在何處此上兩句梵本重稱？忽然不見。』是時諸臣，東西南北，交橫馳走，尋覓太子，莫知所在。時一大臣，遙見太子，在彼閻浮樹陰之下，思惟坐禪，復見一切樹影悉移，唯閻浮陰獨覆太子。時彼大臣，見於太子有是希奇難思議事，即大歡喜，踊躍充遍，不能自勝。急疾奔馳，走詣王所，至已長跪，依所見事，即說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『大王太子今在於，閻浮樹陰下端坐，", "加趺思惟入三昧，光明照曜如日山。", "此實真是大丈夫，樹影卓然不移動，", "唯願大王自觀察，太子相貌坐云何？", "譬猶大梵諸天王，亦如忉利天帝釋，", "威神巍巍光顯爀，遍照於彼諸樹林。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時淨飯王聞已，即詣閻浮樹所，遙見太子在彼樹間結加趺坐，譬如黑夜視山頂頭，大聚火光出猛明炎，盛德顯著炳照巍巍，如重雲間忽出明月，亦如暗室然大淨燈。時王見已，生大希有奇特之心，遍體戰惶，身毛悉竪，即頭頂禮於太子足，歡喜踊躍，而作是言：『善哉善哉！我此太子大有威德。』說偈讚曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如夜大火聚山頂，似秋明月敞雲間，", "今見太子坐思惟，不覺毛張身戰慄。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時淨飯王說偈讚已，更復頂禮於太子足，重說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我今再度屈此身，頂禮千輻勝妙足，", "從生已來至今日，忽復得見坐思惟。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時有擎挾筌蹄小兒，隨從大王，啾唧戲笑。有一大臣咄彼小兒，作如是言：『汝小兒輩！幸勿唱叫。』時諸小兒報彼臣言：『何故不聽我等喧適？』爾時，大臣即以偈頌答彼一切諸小兒言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『日光雖極熱猛盛，不能迴彼樹陰涼，", "復有最妙一尋光，盛德世間無有匹。", "思惟端坐於樹下，不動不搖如須彌，", "悉達太子內深心，樂此樹陰當不捨。』" ] }, { "type": "head", "text": "佛本行集經捔術爭婚品第十三上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時太子漸向長成，至年十九，時淨飯王為於太子，造三時殿：一者暖殿，以擬隆冬；第二殿涼，擬於夏暑；其第三殿，用擬春秋二時寢息。擬冬坐者殿一向煖，擬夏坐者殿一向涼，擬於春秋二時坐者，其殿調適，溫和處平，不寒不熱。復於宮內後園之中，堰水流渠，造作池沼，栽蒔種種眾雜名花，所謂優鉢羅花、波頭摩花、拘物頭華、分陀利華，為於太子，作喜樂故。復有無量無邊諸人，各自職司侍衛太子，或復有人，按摩太子；或復有人，柔軟太子；或復有人，以諸香油，塗荼太子；或復有人，洗浴之時，揩拭太子；或復有人，澡浴之時，供香湯者；或有染髮梳頭髻者；或復有人，執鏡照者；或執塗香，或執眼藥，或復有執熏衣香者；或執牛黃，或執華鬘，或復有執種種雜色微妙衣服，立太子前，常擬供奉。太子著者，其衣悉是迦尸迦衣，執已曲躬，須者即進。其太子父輸頭檀王所著衣裏若迦尸迦，外表則用其餘諸物，太子不然，所服之衣，內外悉用迦尸迦。作太子左右及執作人、僮僕男女、諸後從等，皆悉餧以粳粮之飯，雜肉韲醬，或臛或羹。太子一身，別置妙好香美粳粮，精細揀擇，羹臛雜奠，百味蘭餚，種種珍羞，及諸餅果。如是無量，日別恒常，晝夜修營，各皆新造，以擬太子。又持白蓋，覆太子上，或畏夜戲零露風霜，或復晝遊塵埃日照。" }, { "type": "p", "text": "「時淨飯王既見太子年漸向大，心中復憶阿私陀仙授記之語，集諸耆舊釋種大臣，而作是言：『汝等親族！曾聞知不？我此太子，初生之時，召諸解相及婆羅門阿私陀等，皆記之言：「其若在家，定當得作轉輪聖王，若捨出家，必得成就於無上道。」而我等今作何方便，令此童子得不出家？』諸釋親族即報王言：『大王！今當速為太子別造宮室，令諸婇女娛樂嬉戲，是則太子不捨出家。』而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『阿私陀所記，決定無移動，", "諸釋勸立殿，望使不出家。" ] }, { "type": "p", "text": "「『如是方便，我等釋種，可得興盛，能令一切恭敬尊重，不為粟散諸王所欺。』時淨飯王復語釋種諸親族言：『汝等當觀，誰釋女堪與我太子悉達為妃？』爾時，五百諸釋種族，各各唱言：『我女堪為太子作妃上兩句梵本悉再稱，今略。』" }, { "type": "p", "text": "「時淨飯王復自思惟：『若我今日，不共太子如是籌量，忽取他女與其作妃，脫不稱可則成違負；若我今共太子語論，太子意深，終不肯道。我今狐疑，作何方便？』復更思惟：『我今可以種種雜寶，作無憂器，持與太子，令太子用施諸女人，密遣使覘觀察其意，看於大子眼目瞻矚在於誰邊，我即娉取，與其作妃。』" }, { "type": "p", "text": "「時淨飯王即遣造作雜寶玩弄無憂之器，所謂金銀種種雜飾，造已即於迦毘羅城，振鐸唱言：『從今已去，至七日來，我太子欲見於釋種一切諸女，見已欲施一切雜寶種種玩弄無憂之器，城內所有一切諸女，悉可來集於我宮門。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，太子六日已過，至第七日，於先出在王宮門前，據筌蹄坐。是時城內一切諸女，皆以種種雜寶瓔珞，各嚴其身，來集宮門，欲見太子，復欲受取種種諸寶無憂之器。是時太子見諸女來，即持種種寶器，施與彼等諸女，從四方來見太子者。以是太子威德大故，諸女不能正看太子，但取寶器，各各低頭速疾而過。寶器盡已，最後有一婆私吒族釋種大臣摩訶那摩，其女名為耶輸陀羅，前後侍從眾多婢媵，圍遶而來。遙見太子，峨峨注睛，舉目雅步，瞻觀直眄，目不斜𨶳，漸進前趍，來近太子。如舊相識，曾無愧顏，即白太子，作如是言：『太子！今可與我雜寶無憂器來。』太子報言：『汝來既遲，皆悉施盡。』彼女復更白太子言：『我有何過？汝今欺我不與寶器。』太子答言：『我不欺汝，但汝後來，自不及耳。』是時太子指邊有一所著印環，價直百千，從指脫與耶輸陀羅。耶輸陀羅白太子言：『我於汝邊可止直於爾許物耶？』太子報言：『我之所著，自餘瓔珞，任意所取。』彼女白言：『我今豈可剝脫太子？只可莊嚴於太子身。』語於太子，作是言已，心不喜歡，即迴還去。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊成道已後，尊者優陀夷而白佛言：「世尊！云何如來在王宮時，將身一切無價瓔珞，脫持施與耶輸陀羅，不能令彼心生歡喜？」" }, { "type": "p", "text": "佛告尊者優陀夷言：「汝優陀夷！至心諦聽！我當說之。耶輸陀羅非但今世與其瓔珞令不歡喜，其往昔來，曾因少緣生瞋恨故，雖復多種珍寶布施，猶不歡喜。」" }, { "type": "p", "text": "優陀夷言：「甚奇世尊！此事云何？願為我說。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告優陀夷言：「我念往昔無量世時，迦尸國內波羅㮈城，時有一王，信邪倒見而行治化。彼王有子造少罪𠎝，父王駈擯令出國界，漸漸行至一天寺中，共婦相隨居停而住。時彼王子所將食粮，皆悉罄盡，王子遊獵，殺捕諸虫以用活命。所獵之處，見一鼉虫，趁而殺之，即剝其皮，內水中煮，其欲向熟，汁便竭盡。是時王子語其婦言：『肉未好熟，卿更取水。』彼王子婦即便取水。婦去已後，王子飢急，不能忍耐，即食鼉肉，一切悉盡，不留片殘。時王子婦取水迴還，問其夫言：『此中鼉肉，今在何處？』王子報言：『鼉忽然活，今已走去。』其婦不信：『何忽如是？鼉煮已熟，云何能走？』婦心不信，而意思念：『必是我夫，飢急食盡，誑我言走。』情懷瞋恨，心常不歡。於後數年，其父命終，時諸大臣即迎王子，灌頂為主。既作王訖，所得眾寶，及諸奇珍，種種衣裳，無價之物，皆悉與妃。其妃雖納，而面顏色，不悅如前。爾時，彼王語其妃言：『我一切寶，無價之物，以持賜妃，何故顏色，而不歡悅，如前不異？』時其夫人即說偈頌，以報王言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『最勝大王聽，往昔遊獵時，", "執箭或持刀，射殺野鼉死，", "剝皮煮欲熟，遣我取水添，", "食肉不留殘，而誑我言走。』」" ] }, { "type": "p", "text": "告優陀夷：「此汝當知！爾時王者，我身是也；其王后者，今日耶輸陀羅是也。我於爾時，少許犯觸，續於後時，多以財寶，與望和適，而其懷恨，猶不喜歡。今日亦然，雖將無量諸種錢帛，亦不能令其心歡喜。" }, { "type": "p", "text": "「時淨飯王所遣密使察太子者，一心覩於太子眼目其所瞻矚，共於諸女相當語對，而彼密使委悉皆知。知已即時往詣王所，而白王言：『大王！當知，有釋大臣摩訶那摩，其女後來太子共語，數番往復，兼且微笑，停住少時，調戲言語。太子彼女二顏俱悅，彼此答對，四目相當。』時淨飯王聞彼密觀如是語已，心內思惟：『太子意欲得彼女耶？』" }, { "type": "p", "text": "「時淨飯王看好吉宿良善之日，即喚國師婆羅門來，使向釋種摩訶那摩大臣之家，而作是言：『知卿有女，今可與我太子作妃。』是時國師聞王語已，即詣釋種摩訶那摩大臣之家，作如是言：『摩訶那摩王勅如是。』時釋大臣報國師言：『我釋迦法，相承如是，若有技能勝一切者，於彼人邊即嫁女與；若無技能，不得與女。大王太子生長深宮，耽媔嬉戲，未曾學習，無有技能，弓射天文，兵書戎仗，一切戰鬪，捔力拳搥，悉未工閑，我何故今無藝人邊而嫁女與？』" }, { "type": "p", "text": "「是時國師聞是語已，還至王所，將如是語，具白於王。時淨飯王聞此語已，心懷愁惱，如是思惟：『摩訶那摩此語如法，向我實論無一虛妄。』雖作是念，而王內心，悵怏默然迷悶而住，其狀如似坐禪思惟。太子是時，見父王面，失於容色，悵怏不歡，猶如坐禪思惟一種，見是事已，漸至王所，而問王言：『未審父王！以何緣故，如是愁惱，獨坐思惟？』作是語已，時淨飯王答太子言：『子不須問我如此事。』太子再問，父王重止。太子如是三問：『父王大王！要須報我所以，解我心疑。』時淨飯王三見太子問如是事，即向太子如前所說。太子知已，問父王言：『父王頗知，父王城內，有人能出與我共試技藝已不？』時淨飯王聞此語已，即大歡喜，踊躍遍身，不能自勝，即更重審問於太子，作如是言：『善哉太子！汝實能捔諸技藝不？』太子答言：『大王善聽！我今實能。大王！但當速集諸釋一切童子，共我捔試諸有技藝。』" }, { "type": "p", "text": "「時淨飯王勅迦毘羅城內，街巷四衢道頭，悉教振鐸大聲唱令：『從今以去，計至七日，我之儲宮悉達太子，今欲出其所有諸技，若有解者，悉令聚集，共捔試看。』時六日過，至第七日，五百釋種諸童子等，悉達為首，並皆聚集。聚集訖已，相共出城，至一寬地，是諸童子，出技能處。時釋大臣即好莊嚴耶輸陀羅，為上勝垛，作如是言：『誰能善通一切技藝，最勝上者，即以此女與其作妻。』時淨飯王共諸釋種耆舊長德，於先而至，復有無量無邊雜姓男子女人童男童女，皆悉聚集，詣彼試場寬地之所，欲觀太子，及諸釋種一切童子，捔試技能，誰最為勝？" }, { "type": "p", "text": "「是時有諸釋種童子文學快者，先共太子試於手筆，時有釋種，相共謂言：『今者宜令毘奢蜜多為作試師。』即語之言：『汝可觀察諸童子內手筆誰勝，或復快書疾書善書、解多種書。』爾時，毘奢蜜多大師先知太子於諸書中最勝最上，熙怡微笑而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『一切人間及天上，乾闥脩羅迦樓羅，", "所有文字諸書典，太子遍歷皆通達。", "我身及以汝等輩，不知如此書籍名，", "人間悉解我試來，定知其勝汝不如。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時彼等釋種徒眾，詳共齊白淨飯王言：『我今已知，大王太子於書典中，最為勝上。算計須試，得知誰明？』是時眾中有一最大算計之師，名頞誰那，一切算計最為第一。時釋眾喚頞誰那來，將往試驗，語言：『尊者！汝好觀看諸童子中，是誰算計為最第一？』時太子算，令一釋種明了童子對下算籌，而不能供；更二童子下，猶不供；三童子下，亦不能供；乃至一十童子俱下，而亦不供；二十三十、四十五十、一百共下，而亦不供；二百三百、四百五百，一時盡下，猶尚不供。是時太子，作如是言：『汝等今算，我當為下。』時一釋種童子唱算，太子為下，不能算得。太子復言：『二人雙計。』復不能及。太子復言：『乃至一百，一時共計。』猶不能及。太子復言：『汝等何假如是相競，但此等輩，一切一時各自計唱，我當為下。』時諸釋種五百童子，一時俱唱，太子為其一時齊下，如上所數，從於一起，乃至盡數，太子不錯，亦復不亂，安庠審諦，次第而下。彼等一切諸釋童子，盡力共算，不能及逮悉達太子萬分之一。時頞誰那國大算師，心密驚怪，極生歡喜，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『善哉捷利深憶持，分明唱下無有錯，", "五百釋童稱解算，一時共對不能當。", "如是智慧正念心，算計疾速甚深奧，", "是等算師計天下，巨海渧數悉應知。", "汝等默然且禁聲，不須與彼相捔競，", "其既解知如是術，應得共我相校量。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時彼釋眾一切皆生希有之心，從坐而起，合十指掌，頂禮太子，謂悉達多：『太子大勝，真實大勝。』同聲復白淨飯王言：『善哉大王！大得善利！善生人間。大王今生如是聰叡大福德子、智慧之子。』舌根如是，輕便囀滑，成就口業。時淨飯王熈怡微笑，語太子言：『善哉太子！汝今能共此頞誰那大算之師，計算世間方便智能，得相入不？』是時太子答父王言：『大王我能。』時淨飯王語太子言：『汝若能者，當自知時。』時頞誰那大計算師語太子言：『仁者太子！汝知億上算數已不？』太子答言：『我甚知之。』時頞誰那算師復言：『汝知云何？為我說之。』太子答言：『凡入億中算計數者，汝等諦聽！我今說之。一百百千，是名拘致隋數千萬，其百拘致名阿由多隋數十億，百阿由多名那由他隋數千億，百那由他名波羅由他隋數十萬億，百波羅由他名𠷐迦羅隋數千萬億，百𠷐迦羅名頻婆羅隋數十兆，百頻婆羅名阿芻婆隋數千兆，百阿芻婆名毘婆娑隋數十萬兆，百毘婆娑名欝曾伽隋數千萬兆，百欝曾伽名婆訶那隋數十京，百婆訶那名那伽婆羅隋數千京，百那伽婆羅名帝致婆羅隋數十萬京，百帝致婆羅名卑婆娑他那波若帝隋數千萬京，百卑婆娑他那波若帝名醯兜奚羅隋數十姟，百醯兜奚羅名迦羅逋多隋數千姟，百迦羅逋多名醯都因陀羅陀隋數十萬姟，百醯都因陀羅陀名三蔓多羅婆隋數千萬姟，百三蔓多羅婆名伽那那伽尼多隋數十𥞑，百伽那那伽尼多名尼摩羅闍隋數千𥞑，百尼摩羅闍名目陀婆羅隋數十萬𥞑，百目陀婆羅名阿伽目陀隋數千萬𥞑，百阿伽目陀名薩婆婆羅隋數十壤，百薩婆婆羅名毘薩闍波帝隋數千壤，百毘薩闍波帝名薩婆薩若隋數十萬壤，百薩婆薩若名毘浮登伽摩隋數千萬壤，百毘浮登伽摩名婆羅極叉隋數十溝，入於如是算計之數，其須彌山若欲算知斤兩銖分，悉可得知。自此已上，復有一算，名陀婆闍伽尼民那，此之已上，復有算計，名奢槃尼，此尼已上，復有算名波羅那陀，此上復有算名伊吒，此上復有算名迦樓沙吒啤多，此上復有算名薩婆尼差波。至於此計恒河沙等，一切算數，總覽盡收。此上復有算計數，名阿伽娑婆，此數數於一恒河沙億百千萬恒河沙數，計取悉皆總入於此。而於此上，復更有計，名波羅摩㝹毘婆奢。』" }, { "type": "p", "text": "「時頞誰那大計算師語太子言：『如是已知；其入微塵數算之計，更復云何？今亦須知。』太子答言：『汝等諦聽！我今說之。凡七微塵成一窓塵，合七窓塵成一兔塵，合七兔塵成一羊塵，合七羊塵成一牛塵，合七牛塵成於一蟣，合於七蟣成於一虱，合於七虱成一芥子，合七芥子成一大麥，合七大麥成一指節，累七指節成於半尺，合兩半尺成於一尺，二尺一肘，四肘一弓，五弓一杖，其二十杖名為一息，其八十息名拘盧奢，八拘盧奢名一由旬。於此眾中有誰能知，幾許微塵成一由旬依隋數計得三百八十四里一百三千步？』時頞誰那大算計師報太子言：『大德仁者！我尚不知如是之數，我今聞說，猶生迷悶，況復自餘少智少聞愚癡之人？雖然，唯願太子為我等說，幾許微塵成一由旬？』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第十二" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第十三隋天竺三藏闍那崛多譯捔術爭婚品下" }, { "type": "p", "text": "「爾時，太子報頞誰那大算師言：『汝等諦聽！其一由旬，微塵多少，漸漸積滿一阿芻婆，如是更復一那由他，更復二十億那由他百千，復六十億百千，復三十二億，復五百千，復一百千。如是等數，微塵多少，總計足滿此一由旬。如是次第，展轉而數由旬大小。此閻浮提，縱廣正等，七千由旬；西瞿耶尼，八千由旬；東弗婆提，九千由旬；北欝單越，十千由旬。是一三千大千世界由旬之數。縱廣如是，次第大小，依此由旬，如是計取，若干百由旬，若干千由旬，若干百千由旬，其一由旬，復有若干微塵之數，總計可得。所以者何？此之計數，過一切數，故名算計，不可數得、不可計知，諸微塵等，三千大千世界之內，所有之者。』" }, { "type": "p", "text": "「時頞誰那大算計師，及諸釋種一切宗族，生大歡喜，踊躍無量，遍滿其體，不能自勝，身上唯留一箇單衣，餘衣悉解，以施太子。復脫無量無邊瓔珞，散施太子，而讚歎言：『善哉善哉！太子甚深，快知快解。如是次第，於算計中，太子復勝。所謂書數智計淵玄，太子無比。』彼等諸釋，而作是言：『我等已知，今此太子，於書算中，最勝無比。其次戎仗兵法須試，是誰最勝？是誰最勝？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時彼諸釋種宗族，推其姓中一大臣名娑呵提婆，置為證察，而白之言：『大德和上！願好用心，觀何童子武技之中誰最勝妙？所謂不空，及聞聲等，射遠射剛，挽強牽臂。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時戲場為阿難陀童子，置立安施鐵鼓，去於射所二拘盧奢，以為其表；提婆達多童子所射，安置鐵鼓四拘盧奢；乃至為於難陀童子，安置鐵鼓六拘盧奢；為於大臣婆私吒氏摩訶那摩，安置鐵鼓八拘盧奢。如是次第，自餘童子，各各相去，隨遠及近，安置射表；為於悉達太子，安置十拘盧奢，牢剛鐵鼓以為射表。" }, { "type": "p", "text": "「時阿難陀彎弓射彼二拘盧奢所置鐵鼓纔得中及，以外更遠則不能過。提婆達多童子所射四拘盧奢安置之鼓，射而即著，更不能過。" }, { "type": "p", "text": "「摩訶那摩大臣所射八拘盧奢鐵鼓得著，遠不能過。是諸釋子，各各所立鐵鼓遠近悉皆射著，其分已外不能越過。" }, { "type": "p", "text": "「爾時次第至悉達多太子欲射，有司進上所奉之弓，太子暫欲以手施張，按弓強弱，拼弦牢靳，其弓及弦應時碎斷。悉達太子即便問言：『此之城內，誰有好弓，堪我牽挽，禁我氣力？』時淨飯王心懷歡喜，即報言：『有。』太子問言：『大王言有，今在何處？』王報太子：『汝之祖父，名師子頰，彼有一弓，見在天寺，常以香花，而供養之。然其彼弓，一切城內釋種眷屬，乃至不能施張彼弓，况復牽挽？』太子語言：『大王！速疾遣取弓來。』是時使人，將彼弓來，既至眾中先持授於一切釋種諸童子輩，所執之者，不能施張，況復欲挽？其後次將付與摩訶摩那大臣，時彼大臣盡其所有一切身力，不能施張彼弓之弦，況復牽挽？然後乃將奉進太子。太子執已，安坐不搖，微用少力，不動身體，左手執弓，右手捋弦，以指纔挽，而拼作聲。彼聲遍滿迦毘羅城，城內所有一切人民，悉皆恐怖，各各問言：『此是何聲？』或復有人，從他聞言：『悉達太子取其祖父師子頰王所用之弓，而暫施張牽挽作聲。為此因緣，淨飯大王將於無量無邊諸物，用供太子。』是時太子施張彼弓右手執箭，出現如是微妙身力，牽挽彼箭，平胸而射，過阿難陀及提婆達乃至大臣摩訶那摩三人等鼓，其箭射逮十拘盧奢所安置處，皆悉洞過，沒於虛空。爾時，諸天在於虛空，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如是最勝善地中，坐於往昔諸佛座，", "摩伽陀國人民眾，今覩利箭善勝弓。", "六度成就智慧力，降伏一切諸怨敵，", "天魔煩惱及陰等，當得常樂我淨因。", "不退菩提真實道，永斷生死苦根栽，", "病老憂畏悉蠲除，證彼涅槃微妙智。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時諸天說是偈已，各將種種天妙雜花，散太子上，散已忽然沒身不現。是時太子所射之箭，天主帝釋從虛空中，秉執將向三十三天。至天上已，為此箭故，於彼天中，建立箭節，常以吉日，諸天聚集，以諸香華，供養此箭。乃至於今，諸天猶有此箭節日。" }, { "type": "p", "text": "「爾時釋種諸眷屬等，復作是言：『悉達太子射技最遠，已勝眾人。今更須試射䩕之物，是誰能過？』是時彼地，相去不遠，自然而有多羅樹行。其中或有諸釋童子用一箭射，即穿過於一多羅樹，或有穿過二多羅樹，或三或四及過五者；是時太子，執箭一射，即便穿過七多羅樹，彼箭穿七多羅樹已，箭便墮地碎為百段。時諸釋種，復更別立鐵猪之形，其內或有釋種童子，執箭射一鐵猪形過，或二三四及過五者；太子執箭一射，便穿七鐵猪過。七猪過已，彼箭入地，至於黃泉，其箭所穿，入地之處，即成一井，於今人民，常稱箭井。時諸釋族，復更立於七口鐵甕，滿中盛水，其中或有釋種童子，熟燒箭鏃極令猛赤，而用射於一鐵甕徹，或二或三止至四五；太子執彼燒熱赤箭，一射便過七鐵水甕，去甕不遠，即有一大娑羅樹林，其箭過已，悉燒彼林，一時蕩盡。時諸釋族復作是言：『射䩕技能，太子已勝。今復試斫，須一下斷。』其中或有諸釋種子，手執利劒，一下斫一多羅樹斷，或二或三，乃至四五；太子之手執於劒已，一下斫七多羅樹斷，而彼七根多羅之樹，雖復被斫，其樹不倒。彼諸釋種作如是言：『太子不能斫一樹徹。』是時色界淨居諸天，即便化作大猛威風，吹彼樹倒。其次難陀，將一束竹來太子前，其內密置按摩所用鐵棒著中，以奉太子。太子見此一束之竹，不謂其間有於鐵棒，不用多力，左手執劒，一下釤斷，譬如壯士手執利刀斫一莖竹，或斫一箭。如是如是，太子釤彼按摩鐵棒，謂言竹束，左手執劒，不用多力，一下斬斫，隨時徹過。時諸釋種復作是言：『已試斬斫，太子最勝。今復更須作諸象技跳擲上下，誰復為能？』其中復有諸釋童子，從象鼻前，跳上象背；或有童子，從脚跳上；或有童子，從尾跳上。其跳上時，或手執持麁大鐵棒，或執鐵輪，或執鐵排，或執戟槊，或執長刀；左執跳上，上已右接，即以擲地。太子跳時偝立却走，脚蹋象牙，上於象頂，左手執持種種諸器，或棒或輪，或棑或槊，及以長刀，左執右擲，右執左擲，而投於地。諸釋種族，既不能及，復作是言：『今須馬上，更共相試。』其中或有釋種童子，手執槊騰或執箭跳，從於一馬，騎第二馬，槃槊弄刀；或復以箭，射於指環，或有遇中，或不著者；或有釋子，跳過二馬，騎第三馬，乃至射著及以不著；或跳三馬，跳已即便騎第四馬，射著不著；或跳四馬，騎第五馬，及著不著。太子是時，手執於槊，或執弓箭，跳過六馬，騎第七馬，箭射乃至頭髮毛端，皆悉得著。如是次第，或於車上，示現輕便，或現筋陡。" }, { "type": "p", "text": "「如是種種，或試音聲，或試歌舞，或試相嘲，或試漫話戲謔言談，或試染衣，或造珍寶及真珠等，或畫草葉，和合雜香，博弈摴蒱，圍碁雙六，握槊投壺，擲絕跳坑，種種諸技，皆悉備現。如是技能，所試之者，而一切處，太子皆勝。時諸釋種復作是言：『我等今知，悉達太子，一切技能，悉皆精勝。今須相撲，得知誰能。』是時太子却坐一面，其諸釋種一切童子，雙雙而出，各各相撲，如是次第，三十二𤳖。諸童子等，相撲各休，却住一面。次阿難陀忽前著來，對於太子，欲共相撲，太子始欲手執難陀，太子身力及威德力，而彼不禁，即便倒地。其後次至提婆達多童子前行，以貢高心我慢之心，不曾比數悉達太子，欲共太子捔競威力，欲共太子一種齊等，挺身起出，巡彼戲場，面向太子，疾走而來，欲撲太子。" }, { "type": "p", "text": "「爾時太子不急不緩，安詳用心，右手執持提婆達多童子而行，擎舉其身，足不著地，三繞試場，三於空旋。為欲降伏其貢高故，不生害心，起於慈悲，安徐而撲臥於地上，使其身體不損不傷。太子復言：『咄汝等輩！不假人人共我相撲，饒汝一切一時盡來共我相撲。』爾時彼諸釋種童子，一切皆起憍慢之心，並各奔來，走向太子而欲撲之。是諸童子各以手觸，彼等以是太子身力復威德力，各各不禁，皆悉倒地。爾時，彼釋一切，皆生奇特之心，各相謂言：『希有希有！從生已來不曾學習，今日乃出於如是等種種諸技。』時彼場內所有人民，觀看之者，悉唱呼呼叫喚之聲，或出種種諸異音聲，弄珠瓔珞及衣服等。於上虛空無量諸天，同以一音而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『十方一切世界中，所有勇健諸力士，", "悉皆力敵如調達，不及太子聖一毛。", "大人威德力無邊，暫以手觸皆倒地，", "聖者威神力廣大，汝等云何欲比方？", "假使不動須彌山，大小鐵圍甚牢固，", "并及十方諸山等，一觸能碎如微塵。", "鐵等強䩕金剛珠，及以諸餘一切寶，", "大智力能末如粉，况復撲此少力人？』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時諸天說此偈已，將種種華散太子上，於虛空中隱身不現。如是次第，悉達太子一切處勝。時淨飯王知其太子所有技能，皆悉勝彼一切諸人，自眼既見，心復證知，踊躍喜歡遍滿其體，心意適悅，不能自勝。以尊上心，勅喚白象瓔珞莊嚴辦具悉竟，而作是言：『我息太子，乘此白象，將入城內。』彼大白象，擬太子乘，從城門出。是時提婆達多童子城外而入，見此白象，而問人言：『此象誰許？欲將何處？』其人報言：『欲將出城擬悉達乘，欲入城內。』時提婆達多以釋意氣種姓尊豪，我慢興盛，倚身力強，縱逸放蕩，無諸忌憚，兼復妬嫉，於彼象前，少許地走，便以左手，執於象鼻，右手築額，一下倒地，宛轉三匝，遂即命終。白象臥地，塞彼城門眾人往來，不通出入道路填咽。調達過已，於後又復有童子至，名曰難陀，相續而來，欲入城內。見此白象臥在城門，死已大身塞於道路，諸人民過不能得行。即問諸人：『誰作是事？』人輩答言：『此大白象，為於提婆達多所殺，左手執鼻，右手築額，一下倒地，三旋命終。』難陀思惟：『提婆達多童子試其自身之力，以殺白象，但此象身，極大極麤，污泥城門，妨人出入。』即以右手，執彼象尾，牽取離門，可七步許。其難陀後次太子來，欲入城內，見此白象在於城門，見已借問諸行人言：『誰殺是象？』眾人報言：『提婆達多一築而殺。』太子即言：『提婆達多此為不善，何故殺也？』太子復問：『誰牽離門？』眾人復言：『難陀童子以其右手，執彼象尾，而牽離門，至於七步。』太子復言：『善哉難陀！作事善也。』太子思惟：『彼等二人雖能示現其自氣力，但此象身，甚大麤壯，於後壞爛，臭熏此城。』作於如是思惟訖已，左手舉象，以右手承，從於空中，擲置城外，越七重牆，度七重塹，既擲過已，離城可有一拘盧奢，而象墜地，即成大坑。乃至今者，諸人相傳，詺於此處為象墮坑，即此是也。爾時，無量無邊百千諸眾生等，一時唱言：『希有希有！如是之事，甚大可怪！』各各皆唱：『善哉善哉！大人大士！希有希奇！未曾聞見。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『調達築殺白象已，難陀七步牽離門，", "太子手擎在虛空，如以土塊擲城外。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時大臣摩訶那摩，見於太子一切技藝、勝妙智能最為上首，而作是言：『唯願太子！受我懺悔。我於先時，謂言太子不解多種技巧藝能，令我心疑不嫁女與。我今已知，願受我女，用以為妃。』爾時，太子占良善日及吉宿時，稱自家資而辦具度，持大王勢、將大王威，而用迎納耶輸陀羅，以諸瓔珞，莊嚴其身。又復共於五百婇女，相隨而往，迎取入宮，共相娛樂，受五欲樂。是故偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『耶輸陀羅大臣女，名聞蓋國遠近知，", "占卜吉日取為妃，迎將來入宮殿內。", "太子共其受慾樂，歡娛縱逸不知厭，", "猶如天主憍尸迦，共彼舍脂夫人戲。』」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊得成道已，尊者優陀夷白佛言：「世尊如來！云何往昔之時，初欲納於耶輸陀羅，不以其生大家故取，不以種姓大故而取，不以富貴多財故取，不以端正華色故取，唯出技藝，而取得彼耶輸陀羅，用以為妃？」" }, { "type": "p", "text": "是時佛答優陀夷言：「汝優陀夷！至心善聽。非但今日耶輸陀羅我取之時，不以大姓尊豪故取，乃至不為端正故取，唯用技藝而取得之，往昔亦然。」" }, { "type": "p", "text": "優陀夷言：「世尊！此事云何？願為說之。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告優陀夷言：「我念往昔，過於無量無邊世時，波羅㮈城有一工巧鐵作之師，其有一女，端嚴可喜，身體正等，面目廣平，世所少雙，多人敬愛。爾時，彼國波羅㮈城，有一長者，其子可喜端正，如前所說無異。而於一時，其長者子，見彼工巧鐵師之女，在於樓上窓內現面，向外觀看。彼長者子，見此女已，即生愛心。彼長者子，私心之中，記此女已，速往歸家，告其父母，作如是言：『某工巧家，有於一女，我意貪愛，欲取為妻。』彼子父母報其兒言：『汝今不須取此工巧鐵師之女污辱我門，我當別覓長者之女，或大臣女，或居士女，與汝為妻。』彼長者子作如是言：『我永不用餘人之女以為我妻，我意唯欲取此工巧鐵師之女，我若不得此女為妻，必自害身終不用活。』時長者子父母心愁，畏兒沒命，即喚於彼工巧鐵師，來至其家，而語之言：『汝所有女，今可嫁與我子為妻。』工巧鐵師作如是言：『我今不與非工巧者共作婚姻。』其長者子父母答言：『仁者何用工巧之人共作婚為？莫愁汝女飢寒辛苦不豐衣食。』鐵師復言：『雖知如是，但我今覓同類之人，若解工巧，我與彼女；假令無大資財之具，但取彼有工巧之技，隨家所辦，我即當與。』時長者子父母，聞彼如是言已，即語其子，如前所說。時長者子，既共彼女心意相當，兼復足解工巧之事，精心細意，快便作針，即於別時，造作多針，以油脂洗，善好明淨，作一大束，置竹筒中，詣向工巧鐵師之家。到近巷已，在於道頭，唱此偈頌，以賣其針偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『不澀滑澤鐵，光明洗清淨，", "巧人所造作，誰能買此針？』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼家工巧之女，在於樓上窓門之內，聞長者子說偈賣針，聞已即復以此偈，答長者子言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『咄哉狂顛人，汝甚無心意，", "忽來鐵師舍，而唱欲賣針。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，長者子更復說偈，報彼女言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『可喜端正女，我實非顛狂，", "性是巧智人，善能造針作。", "汝父若知我，妙解如是事，", "必將汝妻我，兼送無量財。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，鐵師工巧之女，聞長者子如是語已，速疾而往其父母前，作如是言：『願耶孃聽外有一人，如上說偈。』向父母陳，善解造針，高聲唱說。時彼工巧鐵師父母，即喚於彼長者子來，入至家內，而問之言：『善哉童子！汝實善解造作針乎？』童子報言：『我甚能為。』鐵師復言：『出汝針來，我試觀看。』時長者子，從竹筒裏拔出一針，示彼鐵師，『此是。汝看。』時彼鐵師既見針已，作如是言：『善哉童子！汝巧作針，大能穿孔。』時彼童子語鐵師言：『此針非是竹筒所出，別更復有勝於此者。』更出一針示彼鐵師，鐵師看已，復讚歎言：『大能善穿。』童子復言：『非此為好，更有勝者。』第三別復更出一針，以示鐵師，鐵師如前美言稱讚：『善能善穿。』童子復言：『此亦未精，更有勝者。』第四更出一針以示，鐵師看已，復讚歎言：『大能造作，大能鑽孔。』童子復言：『此猶未善。』更出一針示現，鐵師看已復言：『善作善穿。』童子復言：『此非巧者。』第六復出一針以示，鐵師復言：『此實最勝，最妙善穿。』時長者子，還取彼針，置於手上，一一次第，下著水中，而針悉浮。時彼鐵師，覩是希有未曾見事，歡喜踊躍，向長者子而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我未曾聞見，能造如是針，", "今以歡喜心，嫁女與於汝。』」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告優陀夷言：「優陀夷！欲知爾時長者子者，今我身是；工巧之女，今耶輸陀羅是。當於爾時，我取於彼以為妻時，不以大家，不以種姓，乃至不以端正故取，但以工巧試驗故得。今亦復然，耶輸陀羅不以種姓端正故得，乃至以於工巧而得。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經常飾納妃品第十四上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，釋種所有童子，皆悉端正，殊妙可喜，世間少雙，多為眾人之所樂見，並皆先通一切諸技，無有能勝。所謂書畫算計造印，及聞聲著諸神射等，一切悉解，捷利巧智，聰明黠慧。彼童子內，其悉達多最為初首，第二難陀，第三即是提婆達多，唯除於此童子三人，餘更無勝。" }, { "type": "p", "text": "「時迦毗羅城內，有一釋種大臣，姓檀荼氏，名曰波尼。彼臣大富，錢帛豐饒，資財備具，如法而得，不違理求。五穀七珍，積如山岳，二足四足，象馬牛羊，奴婢僕僮，作使受雇，眾事自滿，皆悉充盈。復更別有無量無邊金銀、琉璃、摩尼、真珠、車𤦲、碼瑙、珊瑚、虎珀，如是等寶，須者稱心，無所乏少。彼之大臣家內，猶如毗沙門宮，無有異也。時彼波尼有於一女，名瞿多彌，彼女端正，可喜少雙，不短不長，不肥不瘦，不白不黑，不偉不纖，處在幼年，為國內寶。時淨飯王聞其化內有釋大臣檀荼波尼有如是女，聞已選擇良善宿日，即喚國師諸婆羅門，使向波尼大臣之家，作如是言：『聞汝有女，名瞿多彌，彼女今可與我太子悉達為妃。』其難陀父復聞大臣檀荼波尼有女，欲為悉達太子求娉為妃，聞已亦遣使人，語彼檀荼大臣，作如是言：『汝瞿多彌！可與我子難陀作妻，若不與者我必損汝。』提婆達多復聞檀荼波尼大臣有女，欲為悉達太子求娉作妃，彼亦遣使，語檀荼言：『汝瞿多彌！今可媒嫁與我作妻，若不與我，我當為汝生於大禍。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，檀荼波尼大臣如是思惟：『此等三人釋種童子，皆悉端正，可喜無雙，一切技能並各具足，悉達太子最為第一，其次難陀復為第二，提婆達多即是第三。我唯一女，今若偏與悉達太子，彼二童子必當為我作大怨讐；若與難陀，則為悉達及以提婆作於嫌隙；若與提婆達多童子，則為悉達及以難陀搆造怨惡。』是時檀荼波尼大臣如是不悅，憂惱懷愁，顏色不怡，思惟而坐，自念：『我今作何方便？』時瞿多彌見父如是默然而坐，至其父邊而作是言：『阿爺今者何故不樂憂愁而坐？』作是語已，其父報女瞿多彌言：『汝瞿多彌！莫問此事，非爾所知。』其女第二復問父言，其父又報非爾所聞。第三復問，又報如前。乃至第四其女重問：『阿爺必定須語女知，不得藏隱。』爾時，檀荼波尼大臣以女慇懃顧問不已，第四乃報其女是言：『汝瞿多彌！三問於我，汝今諦聽，我當說之。今淨飯王遣使語我：「知汝有女，名瞿多彌，可嫁與我太子為妃。」難陀童子復遣使來，索瞿多彌持欲作婦：「若不與我，必當損汝。」提婆達多亦遣使人索瞿多彌欲得作婦：「若不與我，要當生禍。」彼三使人如是索汝，我聞愁悶，作是思惟：「與一太子，則二童子與我作怨。」是故我今悵怏不樂，懷愁而坐。』時瞿多彌語其父言：『阿爺莫愁！我當自作智慧方便，必使一人為我作主。事理雖然，阿爺但且放女寬恣，我當自嫁。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，檀荼波尼大臣聞瞿多彌作是言已，即奏王知，然後乃於迦毗羅城四衢道頭，振鈴告白：『一切遠近，從今日後，至第七日，釋種有女，名瞿多彌，當求自嫁。誰欲取者，過六日後，至第七日，當共集聚。』聞此語已，至第七日，五百釋種諸童子輩，悉達為首，皆悉在於宮門集聚。時淨飯王將諸耆舊釋種大臣，復有無量無邊人眾，若男若女、童男童女，並皆集聚在王宮門。是時悉達所有左右，自餘童子，所有左右皆共觀看，瞿多彌女取誰作夫？" }, { "type": "p", "text": "「爾時，釋氏女瞿多彌六日已過，至第七日，於晨朝時，澡浴清淨，將好種種微妙之香，用塗其身，著於種種雜色衣服，種種瓔珞，莊嚴其身，復著種種香華之鬘，多將侍從左右圍遶。復有乳母及諸宮監，部領導引，前後遮擁，漸至宮門，安庠而行，入宮門內。彼諸釋種童子，難陀、提婆達多，最為上首，皆於晨朝，香湯沐浴，以種種香，用塗其身，如前所說莊嚴之事。唯除悉達不莊嚴身，服於常服，唯著耳璫，頭上三重，細金華鬘。時瞿多彌有一乳母，語瞿多彌作如是言：『女欲取誰以為夫主？』其瞿多彌次第觀看五百童子，報乳母言：『阿母當知！此諸童子極大瓔珞莊嚴其身，猶如婦女，我女人意情下所見，此相怯弱，非是男兒大丈夫相，此是婦女媚惑之飾，男兒不假莊嚴其身。丈夫相者自有服飾，悉達太子自身威光，不以瓔珞莊嚴其身，非假外物用為容飾，自有內潤丈夫之相，是故我心樂彼悉達以為我夫。』時瞿多彌右手執持須摩那鬘，遍歷大眾，向悉達所，到已立住，將此華鬘繫悉達頸，擐已抱項，而作是言：『悉達太子！我今取汝以為我夫。』悉達答言：『如是如是，如汝所言。』是時，悉達還復將一須摩那鬘，繫於彼女瞿多彌頸，作如是語：『我今取汝用以為妃，汝今應當作於我妃。』" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王見於如是希有之事，心生歡喜，踊躍無量，遍滿其體，不能自勝。時其眾中。所有人民，或有心中愛悉達者，彼等一切高聲唱喚，跳躑躃轉，大叫大呼，大歡大喜，舞弄珠璣衣冠服飾。自餘諸釋五百童子，及其左右，彼等眷屬，所圍遶者，面失顏色，慘慘無光，皆悉不歡，低頭𧹞愧，各懷悵怏，四散而還。是時悉達稱意所有珍寶資財，眾雜廣營種種禮事，莫不辦具，復以種種妙好瓔珞，莊嚴顯飾瞿多彌身，即遣使將五百婇女，圍遶迎入宮內，為妃娛樂，受於五慾之樂。」" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第十三" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第十四隋天竺三藏闍那崛多譯常飾納妃品下" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊於後最初得成道已，時優陀夷即白佛言：「未審世尊！往昔之時與瞿多彌釋種之女，有何因緣？乃能令彼捨餘童子，直取如來，用以為夫，而心娛樂。云何得爾？」" }, { "type": "p", "text": "時佛告彼優陀夷言：「汝優陀夷！至心諦聽。其瞿多彌釋種之女，非但今世嫌餘釋童而樂於我，過去世時亦復如是，不用彼等諸釋童子，取我為夫。」" }, { "type": "p", "text": "時，優陀夷即白佛言：「唯然世尊！願為我說。此事云何？我今樂聞。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告優陀夷言：「我念往昔，雪山之下，多有雜類無量無邊諸獸群遊，各各相隨，任取所食。時彼獸中有一牸虎，端正少雙，於諸獸中無比類者。彼虎如是，毛色光鮮，為於無量諸獸求覓欲取為對，各各皆言：『汝屬我來！汝屬我來！』復有諸獸，自相謂言：『汝等且待！莫共相爭，聽彼牸虎自選取誰，即為作偶，彼獸即是我等之王。』時，諸獸中有一牛王，向於牸虎而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世人皆取我之糞，持用塗地為清淨，", "是故端正賢牸虎，應當取我以為夫。』" ] }, { "type": "p", "text": "「是時，牸虎向彼牛王說偈答言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝項斛領甚高大，止堪駕車及挽犁，", "云何將是醜身形，怱欲為我作夫主。』" ] }, { "type": "p", "text": "「是時，復有一大白象向於牸虎而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我是雪山大象王，戰鬪用我無不勝，", "我既有是大威力，汝今何不作我妻？』" ] }, { "type": "p", "text": "「是時，牸虎復以偈答彼白象言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝若見聞師子王，膽懾驚怖馳奔走，", "遺失屎尿狼藉去，云何堪得為我夫？』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼中有一師子諸獸之王，向彼牸虎而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝今觀我此形容，前分闊大後纖細，", "在於山中自恣活，復能存恤餘眾生。", "我是一切諸獸王，無有更能勝我者，", "若有見我及聞聲，諸獸悉皆奔不住。", "我今如是力猛壯，威神甚大不可論，", "是故賢虎汝當知，乃可為我作於婦。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，彼牸虎向師子王而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『大力勇猛及威神，身體形容極端正，", "如是我今得夫已，必當頂戴而奉承。』」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告優陀夷言：「汝優陀夷！應當悟解，彼時師子諸獸王者，即我身是；時彼牸虎，今瞿多彌釋女是也；時彼諸獸，現今五百釋童子是。當於彼時，其瞿多彌已嫌諸獸，意不願樂，聞我說偈，即作我妻。今日亦然，捨諸釋種五百童子，既嫌薄已，取我為夫。" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王為其太子立三等宮，以擬安置於太子故，第一宮內，所有婇女，當於初夜，侍衛太子。第二宮內，其諸婇女，於夜半時，供承太子。第三宮內，諸婇女輩，於後夜時，侍奉太子。其第一宮，耶輸陀羅最為上首，二萬婇女，圍繞侍立。" }, { "type": "p", "text": "「第二宮中，摩奴陀羅隋言意持而為上首。" }, { "type": "p", "text": "「（諸師復言：『此意持妃，唯聞其名，不見現在及往緣事。』）" }, { "type": "p", "text": "「第三宮內，即瞿多彌而為上首。如是次第，侍御太子，諸婇女等，合有六萬。" }, { "type": "p", "text": "「（復有師言：『侍太子者，諸婇女等，合有十萬，以為三宮；二萬悉是釋剎利種，所餘八萬並是眾雜異姓諸女。』）" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王念阿私陀仙人所說，故於宮內復更別造一大好殿，猶如秋雲靉靆光潤，作事微妙實難思議，順一切時而受快樂，鈎蘭閣道一切正等，無有偏頗。何以故？恐畏太子處處遊行，見諸濁穢。復教宮內，色別置立諸雜音聲，各各千數，其中所謂一千箜篌，一千具箏，一千五絃，一千小鼓，一千具筑，一千張琴，一千琵琶，一千細鼓，一千大鼓，一千具笛，一千具笙，一千銅鈸，一千具簫，一千篳篥，一千具箎，一千具螺，諸如是等，一切音聲，種別一千，一千種歌，一千種舞，其手及聲，常於宮內晝夜不絕，猶大雲內，出於隱隱甚深之聲。如是太子在於最妙最勝婇女百千之中，前後圍繞，受諸快樂，恭敬侍養，一切皆以種種瓔珞，莊嚴其身。復以金釧七寶𤦲環串於手臂，而作音聲，猶如帝釋，受諸玉女，娛樂歌舞，最勝最妙，語言姿媚，相囑相笑，相抱相嗚，相觀相眄。或傾側顧，或斜項看，工解顰眉，巧閑頓䀹，五色綺靡，四目㛹娟，能令太子歡娛受樂，不須遠涉出宮外遊，如帝釋天玉女娛樂。如是如是，太子在於女寶之中，受諸歡樂，乃至其中諸婇女等，巧解五慾，常能沃弱，令太子歡，不聽更出至於宮外。" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王為增太子諸功德故，建立苦行，斷於一切諸邪惡法，行一切善，布施諸物，造眾福業，備行苦行，以此善根迴資太子，為令增長諸功德故，願莫出家。是故偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『大王增長太子故，復以私陀授記因，", "苦行調伏捨諸非，恒共智臣坐思念。』" ] }, { "type": "p", "text": "「如是次第，太子在於父王宮內，唯獨一人具足五慾，娛樂逍遙，嬉戲自恣，足滿十年，不曾外出。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，南方摩伽陀國，有一大王，姓羶連尼，名頻婆娑羅，畏懼怨敵，心內恒愁，集聚群臣，常相議論，作如是語：『汝等諸臣！出入去來，觀境內外，莫使更有一人勝我，若勝我者，恐彼人來，奪我王位。』時諸臣等即差兩人，令巡境界。時彼二人聞王勅已，歷自境內及隣界首，周匝欲還，聞有人言：『從此已北，有一最大高峻雪山，彼山麓下有別種姓，稱為釋迦。族內初新產一童子，其人端正，善得生地，兼彼姓氏，第一特尊，眷屬豪強，眾事具足，身有三十二丈夫相，亦復備於八十種好。彼生之日，有諸解相婆羅門等，以授其記：「今此童子，身體具有三十二相八十種好，炳著分明。其若在家，必定得作轉輪聖王，統四天下，十善化民，七寶充備，不用兵仗，自然歸降；若捨出家，當得作佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，十號具足，乃至說於清淨梵行。」』" }, { "type": "p", "text": "「時彼使人履涉迴還，即向其王頻婆娑羅，白於是事，乃至梵行，如上所說。『是故大王！及其幼年，速當起兵滅彼童子，莫令於後來奪我等大王之位。』作是語已，摩伽陀王頻婆娑羅，即告於彼二使人言：『卿等二人莫作是說！何以故？若如汝言，脫彼童子必定得作轉輪聖王，如法治化，我當敬奉伏接隨從，依彼威神，我等受樂，安隱治化；若彼捨家得作佛者，慈悲憐愍，度脫眾生，我等為其作於聲聞受法弟子。今觀如是二種果報福德因緣，不可興心加害於彼。』" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王於其太子所住宮院，周匝別更造立子城，唯置一門名為野獸，彼門下關安施機發，開閉之時，有五百人扶持擁衛，方得開闔，其門聲動聞半由旬。次第二重中院宮閤，亦開一門，其關鍵鑰，皆安機發，開閉之時有三百人，其聲聞徹一拘盧奢。次至內宮太子坐殿，復有一門，鍵鑰累關亦安機發，開閉擎接有二百人，禦備轉嚴，非人間比，其聲聞及半拘盧奢。彼之三門，內外悉羅壯士防守，身著鎧甲精銳牢強，手並執持種種戎具，所謂弓箭、鉞斧長刀、劍戟三叉、鐵搥鐵棒、鬪輪槊矛，禁衛宮闈。如是警嚴，恐畏太子捨離椒房，踰越出家逃竄山藪。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經空聲勸厭品第十五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，虛空有一天子，名曰作瓶，彼天見是太子，十年在於宮內受五慾樂，作是思惟：『此之護明菩薩大士，縱極多時在彼宮內受諸五慾，莫為貪著是五慾故，心醉荒迷情放盈溢。百年迅速，時不待人，護明菩薩今須覺察，早應捐棄捨俗出家。我若不先為彼作於厭離之相，則彼耽湎，未有醒寤發出家心。我今應當讚助其事，為成就故。』作瓶天子，即於夜半，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『身自被縛欲解他，譬若盲人引群瞽，", "己身解脫乃免彼，猶如有目能導人。", "善哉仁今年盛時，宜速出家令願滿，", "應當利益天人等。五欲行者不可厭，", "沒溺六塵境捨難，唯有出世行大智，", "乃能厭離此五慾，是故仁今可捐棄。", "眾生多有煩惱患，仁當為作大醫師，", "說妙種種法藥王，速疾將向涅槃岸。", "無明黑暗所障蔽，諸見羅網種種纏，", "速然智慧大燈明，早使天人得淨眼。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，空中作瓶天子說此偈已，威神感動發勸因緣，復以太子宿世善根福德力故，令彼宮內婇女伎兒所作音聲歌曲，不順五慾之事，唯傳涅槃住持信解微妙之聲，自然而述說於偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世間事無常，猶如雲出電，", "尊者今時至，應捨家出家。", "一切行無常，如瓦坏瓶器，", "如借他物用，如積乾土城，", "不久便破壞，猶如夏泥壁，", "如河兩岸沙，緣生不能久。", "猶如燈出炎，生已速還滅，", "如風無暫住，急疾不曾停。", "恒常無真實，猶如芭蕉心，", "幻化誑人意，空拳誘小兒。", "一切諸行者，皆悉因緣生，", "各各有緣因，愚癡輩不覺。", "猶如人索繩，手木成因緣，", "如因子生芽，離子芽不生。", "二相離不成，復非常無常，", "諸行因癡生，彼不住無明。", "無明亦非彼，本性來空寂，", "生滅無體故，如印成印文。", "非彼非離彼，諸行亦如是，", "眼不離於色，識眼色因生。", "此三不相離，三亦不真實，", "空淨不淨法，眼等分別生，", "此顛倒分別，皆悉由識生。", "若有巧智人，推求識所生，", "知彼無去來，知我如幻化，", "如兩木出火，第三因於手，", "若無此三因，則不得火用。", "若智推求者，彼亦無去來，", "諸方尋求已，不見火來去。", "陰入諸界等，因貪癡業生，", "和合因眾生，真如無眾生。", "咽喉脣口舌，而出諸文字，", "字非是咽喉，亦非離彼等，", "彼等和合故，出語隨於智。", "語言不在智，亦復無色形，", "生處及滅處，智人求不得。", "所觀悉空寂，語言如響聲，", "因木因諸絃，人智三合故，", "箜篌而出聲，彼聲三處無。", "若有智慧人，求彼聲來去，", "諸方求覓已，去來不可得，", "因及有緣者，諸行如是生。", "有諦了之人，空觀應如是，", "陰入及諸界，內外悉皆寂。", "求一切處我，如虛空無形，", "如是諸法相，仁於定光佛，", "往昔已證知，今為天人說。", "顛倒分別故，欲等火焚燒，", "應起慈悲雲，施甘露法雨。", "仁昔於億劫，念施及持戒，", "我得無上道，聖財分諸世。", "尊者念往昔，聖財施貧窮，", "以將聖財攝，調御莫慳惜。", "仁昔持淨戒，窮急不偷財，", "願開甘露門，為諸眾生說。", "憶念往昔行，當閉地獄門，", "善開解脫路，戒行心願成。", "往昔修忍辱，聞他毀罵等，", "建立忍辱故，觀諸行悉空。", "念此往行故，世間瞋恚多，", "教住於忍辱，莫捨彼願力。", "仁者行精進，當得我淨智，", "在於煩惱海，度眾到彼岸。", "念於往昔願，拔眾四苦河，", "出大精進力，度脫厄難等。", "往昔修習禪，為斷諸煩惱，", "諸根不調者，教令調伏故。", "仁念於往昔，愍眾在煩惱，", "寂靜諸慧等，調伏彼諸根。", "仁昔修智慧，願破煩惱暗，", "愍眾在無明，開示真如眼。", "仁念於往昔，眾生煩惱瞑，", "開無濁穢明，仁最勝智慧，", "應愍諸眾生，方便教令出。", "三界生老病火熾，飢渴熱炎不曾休，", "應當為世作大橋，濟渡令歸到彼岸。", "眾生流轉煩惱海，猶如蜂在竹孔間，", "三有循復若秋雲，上下往還無止息。", "亦如戲場諸幻化，又似山川逝水流，", "眾生老病死亦然，或生天人三惡道。", "諸有慾癡不自在，展轉五道無覺知，", "猶如陶師旋火輪，處處五欲自纏縛，", "猶如飛鳥犯羅網，亦如獵師布黐膠，", "貪他財寶無厭足，如魚吞餌遇釣鈎。", "諍競忿怒結怨讐，煩惱染著受諸苦，", "五慾過患如利刀，亦如妙器盛毒藥，", "應當棄捨如糞穢。貪著愛戀失正心，", "是因諸有相續生，增長欲垢不曾斷，", "六塵境界炎熾盛，猶如乾草猛火燒，", "速起捨離早出家。智人觀察諸慾境，", "可畏猶如猛火坑，亦如魁膾屠刀机，", "亦如深泥忽溺人，利刃蜜塗將舌舐，", "如觸蛇頭及攪屏。聖人觀慾亦復然，", "如箭如槊如劍戟，如毒射肉難可食。", "一切怨讐慾為首，五慾功德如水月，", "如影亦如山谷響，亦如戲場眾幻師，", "猶如夢裏見喜事。智人見欲亦復然，", "境界諸塵悉空誑，怖畏不能得自在，", "譬如陽炎無有實，亦如水上聚浮漚，", "此事皆從分別生，智人應觀如是等。", "凡人處世年少時，端正可喜著諸慾，", "及至年老頭鬚白，為眾棄薄如枯河。", "富貴饒財多放逸，如是之人多樂慾，", "於後失財貧窮苦，以不自在捨於慾。", "如樹多饒華果故，眾人競來慾採摘，", "人喜布施亦復然，為他歸投無厭足，", "其人財盡年老至，從他乞求不喜見，", "色美財多氣力充，人喜愛見聚集樂，", "財盡行乞人不喜，年過膢脊手執杖，", "如雹折樹無人愛。如是可畏衰老法，", "汝當速出求正覺，自證已後為人說。", "老病瘦損諸人輩，如摩樓迦繞大樹，", "衰老身力無精進，乾枯猶如朽爛木。", "老奪好色生惡色，怡悅顏面皮膚皺，", "老壞華色為悴色，欲樂奪樂令無樂，", "老奪威勢到命終，眾病至如鹿投穽，", "汝見世間百病已，速說解脫方便處。", "猶如冬天風雪雨，摧折樹木軟枝柯，", "世間老病多種至，諸根損瘦亦復然。", "老至令人盡倉庫，世間欺苦莫過老。", "死命鬼奪人氣去，如日沒山不復現，", "死命令人恩愛離，使人憎嫉不喜會，", "欲共恩愛之人合，忽失如葉墮大水。", "死至令人不自由，命去如水漂一草，", "人到彼世無有伴，隨其業緣而受有。", "死命鬼飲無量眾，猶如摩竭吞海舟，", "若金翅鳥噉大龍，如猛火燒乾草澤。", "如是苦惱逼切已，大士往昔起弘誓，", "念彼願力今時至，捨慾應當速出家。", "憶往昔行檀，戒忍及精進，", "寂靜禪智等，為他不為自。", "時至今願滿，速出復脫他，", "仁昔施諸珍，金銀及瓔珞。", "恒立無遮會，隨他所須願，", "乞子與其子，索孫即與孫。", "求女與他女，乞位捨王位，", "乞資財不違。仁昔作一王，", "名為大聞德，復一大德王，", "名尼民陀羅，復名阿私陀，", "復名為師子，此等諸王輩，", "布施千種財。昔復有大王，", "名常思諸法，復一大德王，", "名為真實行，此等思惟法。", "往昔有大王，精進名聞月，", "復有一王子，名曰福業光，", "庶幾大威德，得至知恩義。", "仁昔一大王，名為月色仙，", "復名健猛將，次名實增長，", "次名求善言，次名有善意，", "次名調伏根，如是等諸王，", "法行大精進，仁往昔作來。", "仁昔作大王，名為月光者，", "其次名勝行，其次名連兔，", "其次名方主，其次名健施，", "次名迦尸王，次名寶髻王，", "如是諸大王，即仁是非異。", "種種珍寶貨，來乞皆隨與，", "仁彼世財施，今勸捨法財。", "仁昔於過去，見佛如恒沙，", "彼諸佛世尊，仁悉曾供養。", "無量供養具，布施無慳悋，", "求道不休息，眾生解脫故。", "今正是其時，速出莫住家。", "仁昔初覩佛，名曰不空見，", "持毘奢迦華，喜心供養彼。", "往昔有一佛，名毘盧遮那，", "一時歡喜視。往昔有一佛，", "名曰微妙音，將一呵梨勒，", "供養彼世尊。往昔有一佛。", "名曰白栴檀，立於彼佛前，", "暗然一草莖。往昔有一佛，", "名曰連兔者，欲入大城時，", "一掬末香散。次佛名法主，", "說法唱善哉，聞法言快談，", "仁稱說無量，尊應當供養。", "其次覩一佛，名曰普示現，", "仁見讚歎彼。其次有一佛，", "名曰熾盛分，仁以歡喜故，", "觀察彼佛身，又將金華鬘，", "供養於彼佛。今可憶念彼，", "勿令心忘失。其次有一佛，", "名曰光相憧，持一掬小豆，", "用供養彼佛。往昔有一佛，", "號名曰智憧，仁持輸迦華，", "以供養彼佛。次復有一佛，", "名曰調伏車，仁見彼佛已，", "於前立讚歎。次佛名寶勝，", "前然無量燈，施妙無量樂。", "佛名一切勝，曾施真珠瓔。", "次見大海佛，布施諸蓮華。", "至蓮花藏佛，布施大帳蓋。", "師子兩佛邊，曾施軟草鋪。", "於娑羅王佛，布施諸所須。", "到敷華佛前，布施微妙乳。", "耶輸陀佛所，施拘陀羅華。", "實見佛覩已，歡喜布施食。", "昔佛名智山，屈身禮彼佛。", "有佛名龍德，施彼佛己子。", "高飛空行佛，曾施旃檀末。", "次佛名帝沙，珠寶及赤花，", "曾供養彼佛。見大莊嚴佛，", "持瞻蔔香華，而供養彼佛。", "曾見光王佛，持眾寶供養。", "昔見釋迦文，持妙多銀花，", "而供養彼佛。其次帝釋相，", "見已喜讚歎。昔有佛名曰，", "廣大日天面，多持眾花嚴，", "供養彼世尊。其次復有佛，", "號名為勝尊，持妙多銀華，", "莊嚴彼佛上。往昔有如來，", "名曰龍勝者，然燈照彼佛。", "富沙如來邊，曾施白㲲敷。", "藥師王佛邊，持寶蓋供養。", "佛名大牟尼，復有師子相，", "世尊勝功德，持寶網供養。", "有佛名迦葉，雜音聲供養。", "昔佛名解脫，供養雜末香。", "寶相佛世尊，天華而供養。", "阿芻婆諸佛，勸請坐像輿。", "世間王尊佛，供養以華鬘。", "尸棄佛世尊，捨王位布施。", "有佛名難降，一切香供養。", "大然尊佛邊，布施自身體。", "蓮花上佛前，布施諸瓔珞。", "法憧如來上，散諸妙花香。", "然燈世尊邊，五青蓮奉施。", "如是等諸佛，自餘無有量，", "難說不思議，往昔諸世中，", "仁並曾供養，復持無量種，", "最妙供養具，供彼過去佛，", "無有疲惓心。今念彼供養，", "思惟往諸佛，為諸眾生輩，", "生慈解脫故，覺悟莫戀家。", "尊於過世時，在然燈佛所，", "供養彼佛已，逮得上無生，", "及獲五神通，復證順法忍。", "於後仁尊者，供養佛勝前，", "僧祇數僧祇，如是諸劫數，", "彼諸劫皆盡，諸佛亦滅度。", "仁往昔諸身，彼世中所受，", "種族及名字，亦皆悉滅無。", "諸行法非常，世間相不定，", "速捨空誑境，疾宜早出城。", "生老病死隨，難當甚可畏，", "猶如劫火起，炎熾燒世間。", "無常火亦然，燒盡一切世，", "如是諸苦逼，云何可暫停？", "應觀諸眾生，沒在煩惱暗，", "愚癡無慧眼，不能自覺知。", "發大精進心，令功德圓滿，", "為諸眾生輩，速出莫住家。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時彼宮內諸婇女等，作音聲時，其音聲內，皆出如是諸法之聲，欲令太子厭離世間心生覺悟。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經出逢老人品第十六", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，作瓶天子欲令太子出向園林，觀看好惡發厭心故，漸教捨離於彼宮中。是時宮中，所有婇女，作諸音聲歌唱，疲極自然次第，更復讚歎園林功德，其音稱言：『聖子諦聽！園林之地，甚可愛樂，所謂其地，布青軟草，樹木可喜，枝葉扶踈，華果敷榮，蓊欝滋茂。復有諸鳥，所謂種種鴻鶴孔雀、鸚鵡鸜鵒，及拘翅羅鴛鴦等鳥，出於如是微妙之聲。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時太子聞是聲已，發出遊心，即喚馭者而謂之言：『汝善馭者！今可速疾嚴飾莊挍賢直好車，我今欲向於彼園林觀看善地。』是時馭者聞此語已，白太子言：『謹依命教，不敢有違。』是時馭者，速疾即奏淨飯王言：『大王！當知，太子今欲出向園林觀看善地。』時淨飯王出勅，宣令迦毘羅城一切內外，悉遣灑掃，清淨莊嚴，除却土堆砂礫瓦石，穢濁糞聚皆使端平，以妙香湯灑散地上滅諸塵埃，又以香泥用塗其地；復持種種香華，散上於諸街巷，處處皆燒雜妙好香。其諸街巷，四衢道頭，置滿瓶水，安諸雜華，以芭蕉樹，處處莊嚴。於諸樹間，懸雜色幡。復於樹上，或以寶物，或以繒綵，作蓋作幢，用莊嚴樹。樹間復懸真珠瓔珞七寶羅網而覆其上，其羅網目節節復懸金銀寶鈴，和風吹動出微妙聲。或以七寶，作日月像及諸天形，各持瓔珞，廁羅網間。於羅網間，又復更懸白猫牛尾及雜毦等。時淨飯王如是教勅，雜妙莊嚴迦毘羅城，精麗猶如乾闥婆城，一種無異。莊嚴城已，復飾園林，除却沙石及諸糞穢，乃至交珞懸眾寶鈴，如上所說。其諸樹中，有男名者，以男瓔珞而莊嚴之，若女名者，以女瓔珞而莊嚴之。復教打鼓振鈴，遍告城內人言：『汝等悉皆除却道上，或老或病，或復死亡、盲聾瘖瘂、六根殘缺不具足者，悉令駈逐。但是心意所不好喜，及非吉祥，並令除擗，勿使太子於路見之。』是時馭者莊飾車乘，駕善調馬，悉嚴備已，白太子言：『聖子當知！今已駕被車馬訖了，正是行時，可乘而出觀看善地。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，太子從座而起，至輦乘所，登上寶車上已，秉持大王威神，巍巍勢力，從城東門，引導而出，欲向園林觀看福地。是時作瓶天子於街巷前，正當太子，變身化作一老弊人，傴僂低頭，口齒疎缺，鬚鬢如霜，形容黑皺，膚色黧黮，曲脊傍行，唯骨與皮，無有肌肉，咽下寬緩，如牛垂𩑶，身體萎摧。唯仰杖力，上氣苦嗽，喘息聲麤，喉內吼鳴，猶如挽鋸，四支戰挑，行步不安，或倒或扶，取杖為正，如是相貌，在太子前，順路而行。太子見彼老人身體如是戰慄，不祥衰相如上所說，於太子先，困苦匍匐。太子見已，即問馭者：『此是何人？身體皺𧹞，肉少皮寬，眼赤涕流，極大醜陋獨爾鄙惡，不似餘人，兼其頭顱，髮稀脫落；如我所見，餘人不然。又復眼深，與眾特異，口齒缺破，無可觀瞻。』即向馭者，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『善馭駕乘汝今聽，此是何人在我前？", "身體不正頭髮稀，為生來然為老至？』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時馭者因被作瓶天子神力，白太子言：『大聖太子！如此人者，世名為老。』太子復問於馭者言：『世間之中，何者名老？』馭者即事報太子言：『凡名老者，此人為於衰耄所逼，諸根漸敗，無所覺知，氣力綿微，身體羸瘦，既到苦處，被親族駈無所能故，不知依怙；兼且此人，亦不能久，非朝即夕，其命將終。以是因緣故名老壞。』即為太子而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『此老名為大苦惱，劫奪美色及娛樂，", "諸根毀壞失所念，支節舉動不隨心。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時太子聞此偈已，問馭者言：『此人為是獨一家法使其如是？為當一切諸世間相悉皆如斯？』是時馭者報太子言：『聖子！當知，此人非獨自一家法使其如斯，但是一切世間眾生，皆有是法。』太子復問彼馭者言：『我今此身，亦當如是受老法耶？』馭者答言：『如是如是，大聖太子！貴賤雖殊，凡是有生，悉皆未過如是老法，即今人身具有如是老弊之相，但未現耳。』太子復問於馭者言：『若我此身，不離是老老法，未過有是醜陋衰惡相者，我今不假向彼園林遨遊戲笑，宜速迴駕還入宮中，我當思惟作何方便得免斯苦。』是時馭者答太子言：『如聖子勅，我不敢違。』即迴車乘，還入於城。是時太子至其宮內，坐本座上，正念思惟：『我亦當老，老法未過；云何縱逸，自放身心？』" }, { "type": "p", "text": "「時淨飯王問馭者言：『汝善馭者！今從太子，從宮內出，至於園中，遊戲觀看，恣情極目，歡樂以不？』其馭者跪報於王言：『大王！當知太子出遊，至於半道，勒駕迴還，不到園苑。』時淨飯王問馭者言：『太子何故不至園林，中道而返？』馭者答言：『大王！當知太子欲向園林遊戲，始至半路，忽於道傍，見一老人，乃至身體，戰慄拄杖，或倒或起，不能正行。太子如是見彼人已，即勅迴車，還入宮內，加趺而坐，正念思惟。』時，淨飯王即心念言：『希有希有！此之形相，阿私陀仙授記語言，必定真實，決恐太子捨家出家。我今宜應更為太子增益五慾，若其廣見五慾之事，充足心眼，染著情迷，不捨出家，稱適我意。』時，淨飯王即為悉達，加足種種五慾諸事，悉令增廣，使太子心，著於愛樂，不聽出家。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『彼宮內中多受樂，欲出遊戲見老人，", "還入宮內心憂愁，嗚呼我未脫此老。", "父王聞此語言已，心思畏子捨出家，", "增益五慾及宮人，令著恩愛紹王位。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，太子在於宮內，充足五慾娛樂遊戲，無有疑難，尊重貴勝，唯獨一人。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第十四" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第十五" }, { "type": "byline", "text": "隋天竺三藏闍那崛多譯" }, { "type": "head", "text": "淨飯王夢品第十七", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，作瓶天子以神通力，欲令太子發出家心，即於其夜，與淨飯王七種夢相。時，淨飯王眠臥床上，於睡夢裏，見如是相：第一所謂夢見，有一大帝釋幢，其幢周匝，有於無量無邊人，舉從迦毘羅城東門出。第二所謂夢見，太子乘十大象，駕馭眾車，從迦毘羅城南門出。第三所謂夢見，太子駕駟馬車，端坐其上，從迦毘羅城西門出。第四所謂夢見，雜寶莊嚴一輪，從迦毘羅城北門出。第五所謂夢見，太子在迦毘羅城之中央大街衢內，手執一搥，撾打大鼓。第六夢見，此迦毘羅城之處中，有一高樓，太子坐上，四面散擲無量諸寶，而其四方，復有無量無邊億數諸眾生來，將此寶去。第七夢見，此迦毘羅城外不遠，有於六人，舉聲大哭，號咷流淚，各以兩手，自拔頭髮，宛轉于地。" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王於夢裏見如是之相，心大惶怖，恐畏毛竪，遍體戰慄，驚悸疑怪，忽然而寤。覺已即喚所當宮內諸大臣來，而勅彼等作如是言：『卿等知不？我於今夜，夢見如是大恐怖事，七種次第如前所列，皆悉說之。』復勅語言：『汝等善持此等諸夢，莫令忘失。明日坐殿，可於眾內奏我令知。』而諸臣等聞王勅已，即白王言：『謹如王勅，實不敢違。』天曉王坐，即於眾中，具以夜夢，諮奏王知。時，淨飯王聞臣白已，即召國內善解占夢諸婆羅門而告之言：『汝等大智！解我所夢，有何果報？我夢如是，如前所說。』彼等大智諸婆羅門，聞王勅已，各共思惟，量宜可否，而白王言：『大王！當知我等未曾聞如是夢，我等聞已，心意迷荒，不知此夢有何果報？』時淨飯王聞諸占夢婆羅門等作如是語，心復憂愁，作如是念：『或我太子，不得作於轉輪聖王，莫復得已而還墜落轉輪王位？今我心內，極大憂愁，誰能決我如此疑結？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，作瓶天子在於淨居宮殿之內，遙見淨飯大王如是憂愁不樂，見已忽然從彼天宮，隱身而來，化作一梵婆羅門身，頭有螺髻，以鬘為冠，智慧聰明，端正盛少，著黑鹿皮，以為衣服，立在淨飯王宮門外，唱如是言：『我能善解淨飯王夢，決斷所疑。』時，當門人聞婆羅門作此語已，速疾往詣淨飯王所，長跪諮白淨飯王言：『大王！當知門外有一婆羅門立，口稱是言：「我善能解一切諸夢。」』時，淨飯王即便勅喚此婆羅門，令入宮中，入已歡喜，即宣勅問彼婆羅門，作如是言：『汝巧智慧大婆羅門！今知已不？我於昨夕夜半之時，見如是等七種夢相。第一見有一帝釋幢，無量無邊，百千人民，左右圍遶，共舉此幢，從迦毘羅城東門出，乃至去此迦毘羅城，道里不遠，見有六人，舉聲大哭，以手拔髮。我今恐怖，心意迴遑，夢相既然，未知善惡。汝可為我一一解之。』時，淨飯王作是說已，默然而住，聽其解釋。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，作瓶天子即白王言：『大王！當知王所夢見，一帝釋幢，有於無量無邊人民，左右圍繞，共舉此幢，從城東門而將出者，此是大王悉達太子，與於無量百千諸天，左右圍遶，當捨太子，從宮閤內，踰城出家；此夢是彼於先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「『又復大王所見，太子乘十香象，駕馭眾車，從城南門而出行者，彼出家已，即便證得於薩婆若及以十力；此夢是彼於先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「『又復大王所見，太子乘駟馬車，從城西門而出行者，彼出家已，證薩婆若，具足而得四無所畏；此夢是彼於先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「『又復大王所夢，雜寶莊嚴一輪，從城北門而出行者，彼出家已，證得阿耨多羅三藐三菩提後，於天人前轉於無上微妙法輪；此夢是彼於先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「『又復大王所夢，太子在迦毘羅城之中央四衢道內，手執一搥，擊大鼓者，彼出家已，證得菩提，轉法輪時，諸天各各揚聲唱言，其音上徹乃至梵天，傳相告知，響遍色界；此夢是彼於先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「『又復大王所夢，太子在迦毘羅城之處中樓上而坐，四面散擲種種寶者，彼成阿耨多羅三藐三菩提已，於諸天人八部眾前，當散如是眾妙法寶，謂四念處，及四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道，種種諸法；此夢是彼於先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「『又復大王所夢，去此迦毘羅城，其外不遠，見有六人，舉聲大哭，手拔髮者，太子出家，當得阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已，而於彼時有諸六師，其心應當生大憂惱，所謂富蘭那迦葉、摩婆迦羅瞿奢子、阿耆那只奢甘婆羅、波羅浮多迦吒耶那、那闍夷󰑴耶私致只子、尼乾陀若低子等；此夢是彼於先瑞相。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，作瓶天子為淨飯王解說夢已，白大王言：『大王！宜應心生歡喜，勿懷恐怖憂畏不樂。何以故？此夢吉祥，獲善果報，須自慶幸，慎莫有慮。』如是安慰淨飯王已，忽然不現。" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王聞婆羅門如是解夢說，云吉祥善果報已，即為太子，更重增加五慾之具，令太子心染著愛戀，望不出家。爾時太子在於宮內，恣意而受五慾之事，不可思議。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經道見病人品第十八", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，作瓶天子復更思惟：『此之護明菩薩大士，在彼宮內，著於五慾，放逸情蕩，已經多時。世間無常，盛年易失，護明菩薩應當早捨宮內出家。我今可先為其作相，勸請覺悟，令速厭離。』如是念已，作瓶天子神通力故，亦是護明菩薩大士宿福因緣，坐於宮內，忽然發心，欲出園林觀看遊戲。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，太子召喚馭者而告之言：『謂善馭者！汝可速疾莊嚴好車，我欲出城向於園苑，遊戲悅目觀看叢林。』是時馭者白太子言：『如聖子勅，我不敢違。』馭者既聞太子如是教令語已，即往奏白淨飯王言：『大王！當知太子今欲出向園林觀看善地。』時，淨飯王出勅宣令國內人民，悉使莊嚴掃灑清淨迦毘羅城，並遣除却一切諸草沙礫荊蕀朽木、土堆糞穢臭處，皆令平坦。乃至園內，所有女名樹木之者，還令以女瓔珞之具而莊嚴之，男名樹木，以男瓔珞，而用挍飾。乃至道上，於太子前，或老或病，不聽出現，莫使太子見已生於厭離之想。是時馭者莊挍車已，進太子言：『已嚴車訖，唯願聖子！善自知時。』是時太子，即乘寶車，乘已執持大王威神巍巍盛德，從城南門，漸漸而出，欲向園林觀矚嬉戲。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，作瓶天子即於太子前路，化作一病患人，連骸困苦，水注腹腫，受大苦惱，身體羸瘦，臂脛纖細，痿黃少色，喘氣微弱，命在須臾。臥糞穢中，宛轉呻喚，不能起舉，欲語開口，纔得出聲，唱云叩頭，乞扶我坐。是時太子，見彼病人，乃至口言唱扶我起。太子見彼病患人已，問馭者言：『謂善馭者！此是何人？腹肚極大，猶如大釜，喘息之時，身遍戰慄，臂脛纖軟，身體尫羸，痿黃無色，或復唱言：「嗚呼阿孃！」或復稱言：「嗚呼阿爺！」悲切酸楚，不忍見聞，依託他身，方能起止。』時，作瓶天子以神通力，教馭者報於太子言：『願聖子聽！此名病人。』太子復問彼馭者言：『稱病人者，此是何名？』馭者報言：『大聖太子！此人身體，不善安隱，威德已盡，困篤無力，死時欲至，無處歸依；父母併亡，無處告訴。已無歸依，無告訴故，此人不久，自應命終。欲得求活，極大困苦，必當不濟；望覓差日，無有是處，唯待時耳。大聖太子！以是因緣故名病也。』而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『太子問於馭者言，此人何故受是苦？", "馭者奉報於太子，四大不調故病生。』" ] }, { "type": "p", "text": "「太子復問於馭者言：『此人為當獨一家法？為當一切世間眾生悉有是法？』馭者報言：『此之病法，非獨一家，一切天人眾生雜類，皆悉未免。』太子復言：『我亦此病，未過未脫，會當似彼成如此事，嗚呼可畏！』太子即告其馭者言：『謂汝馭者！若我此身，不脫是病，具茲病法，難得度者，我今不假至彼園林遊戲受樂，可迴車駕還入宮中，我當思惟。』馭者答言：『如太子勅。』是時馭者，既受教已，迴車向宮。是時太子，還入宮內，端坐思惟：『我亦當病，病法未現，豈得縱情？』" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王問馭者言：『太子遊園，受歡樂不？』馭者報言：『大王！當知太子欲向城外出遊觀看池沼，而於半路見一病人，乃至口言願扶我起。見已即勅，迴車而還。宮中靜坐，思惟繫念。』時，淨飯王聞此語已，心內思憶阿私陀仙授記之語，決定真實。『太子莫復捨家出家，我今可為太子更加五慾之事，增長太子，令著五慾，不捨出家。』時，淨飯王即益太子五慾之具，復倍增長。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『太子久住宮閤中，欲出向園受五慾，", "路見一瘦羸病者，便生厭離慾想迴。", "端坐思惟老患因，我今未超何得樂？", "色聲香味等諸觸，最妙最勝不可厭，", "大士昔行善業緣，今受極樂無有比。』" ] }, { "type": "p", "text": "「如是次第，太子在於宮內之時，具足而受五慾功德，晝夜無絕。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經路逢死屍品第十九", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，作瓶天子復於一時發如是念：『此之護明菩薩大士，在於宮內，極意歡娛。今時已至，護明菩薩宜早出家。我今可為彼大士故，勸請令出厭離五慾，捨家出家。』是時，作瓶天子心欲勸發於護明故，作意令從宮內而出向彼園林觀看善地。是時太子告馭者言：『謂善馭者！汝可速駕駟馬寶車，我欲出城詣園遊戲。』是時馭者聞太子命，即疾往奏淨飯王言：『大王！當知太子欲出觀看園林。』時，淨飯王勅令莊嚴迦毘羅城，掃灑街巷，荊蕀沙礫朽木、土堆糞穢瓦石，皆悉淨除。乃至園內，所有諸樹，是女名者女瓔珞嚴，男名字者，男瓔珞飾。復振鈴鐸，唱如是言：『莫令更有一人不祥，在太子前，或老或病，乃至太子眼見之後，生於厭離。』是時馭者，即為太子嚴備好車，訖已進上白太子言：『聖子！善聽！莊挍車訖，唯願知時。』太子坐車，威神大德，從城西門出，向於外觀看園林。時作瓶天子於太子前，化作一屍，臥在床上，眾人舁行。復以種種妙色芻衣張施其上，作於斗帳。別有無量無邊姻親，左右前後圍遶哭泣，或有散髮，或有搥胸，或復拍頭交橫兩臂，或復二手取於塵土持坌面頭，或出種種悲咽音聲，淚下如雨，大叫號慟，酸哽難聞。太子覩之，心懷慘惻，問馭者言：『謂善馭者！此是阿誰臥之床上？以種種華，莊嚴圍遶，乃至雜色，芻摩衣服，作於斗帳，人舁而行，大眾周匝，稱冤叫哭。』說偈問言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『王子妙色身端正，問善馭者此是誰？", "臥於床上四人舁，諸親圍遶叫喚哭。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，作瓶天子以神通力，令善馭者報太子言：『大聖太子！此名死屍。』太子復問善馭者言：『死屍是何？』馭者報言：『大聖太子！此人已捨世間之命，無有威德，今同石木，猶如墻壁，無有別異。捐棄一切親族知識，唯獨精神，自向彼世。從今已後，不復更見，父母兄弟妻子眷屬，如是眷屬，生死別離，更無重見，故名死屍。』向於太子而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『已捨心意等諸根，屍骸無識如木石，", "諸親號咷暫圍遶，恩愛於此長別離。』" ] }, { "type": "p", "text": "「太子復問善馭者言：『謂善馭者！我亦有此死法以不？又此死法，我已超未？』馭者報言：『大聖太子！太子尊身，於此死法，亦未免脫。世間一切，若天若人，所有親族眷屬識知，各各有是別離之事，彼不見此，此不見彼。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『一切眾生此盡業，天人貴賤平等均，", "雖處善惡諸世間，無常至時無有異。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時太子聞說此已，報馭者言：『若我此身，同有是死，死法未過，又我即今不得見天及以天中所有眷屬，彼等又亦不見於我，我今何假向彼園林遊戲快樂？可速迴車還入宮內，我當思惟。』是時馭者，聞太子命如是言已，即迴車駕，還向宮中。爾時太子至宮內已，端坐思惟：『我當必死，既未能得超越死法。』繫念默然，思惟如是：『世間果報，會歸無常。』而太子初欲入宮時，有一無智愚癡相師，立在大王宮門之外，熟視瞻仰太子面顏上下形容丈夫之相，大聲唱言：『汝諸人輩一切當知！從今日後，至七日內，此之太子，七寶自然成就來應。』時淨飯王問馭者言：『汝善馭者！引導太子，至園林中，頗得稱心，受歡樂不？』馭者長跪奉報王言：『大王！當知太子今出，不至園林。』時，淨飯王問馭者言：『太子何故，不至園林？』馭者白言：『大王！善聽！太子出宮，於其中道，見一死人臥在床上，四人扛舁，乃至親屬，圍遶哭泣，見已即迴還入宮內，思惟不樂。』時淨飯王聞此語已，心內思惟：『阿私陀仙所記必實。太子莫復捨我出家，我今可更增益太子五慾之事，令其染著，勿使出家。』時，淨飯王與其太子，增加服玩種種充足。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『無量劫海功德行，太子以見命終人，", "心大悵怏懷憂愁，還入宮內思當死。", "昔置此城宮殿妙，太子年盛極端嚴，", "五慾稱心甚自娛，猶在千目歡喜苑。』" ] }, { "type": "p", "text": "「如是次第，太子在於宮內，具足而受五慾，恣意歡喜。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經耶輸陀羅夢品第二十上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，作瓶天子見太子出觀死屍，迴厭離世間五慾之事，還宮內坐，經六日後，復更如是。重思惟言：『此之護明菩薩大士，以著五慾，心迷放逸，不肯棄捐。今時已至，護明菩薩應須速疾捨離出家，我今可為作勸請緣。』時，作瓶天子為發太子出家心故，亦是作瓶天子宿福因緣感動，自令太子興意，欲向園林內遊。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，太子召喚馭者而勅之言：『謂善馭者！急嚴駕乘，我欲入園。』馭者受命，即往啟奏淨飯王言：『大王！當知太子今欲出向園林遊戲觀看。』時，淨飯王勅令清淨種種莊嚴迦毘羅城，如前不異，乃至振鐸，告城內言：『莫使一人在太子前，老病及死，六根不具，令太子見，生厭離心。』馭者受教，進好賢車，太子知時，即坐車上，威德尊重，從城北門引駕而去。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，作瓶天子以神通力，去車不遠，於太子前，化作一人，剃除鬚髮，著僧伽梨，偏袒右肩，手執錫杖，左掌擎鉢，在路而行。太子見已，問馭者言：『謂善馭者！此是何人？在於我前，威儀整肅，行步徐庠，直視一尋，不觀左右，執心持行，不似餘人；剃髮剪髭，衣色純赤，以樹皮染，不同白衣，鉢色紺光，猶如石黛。』時，作瓶天子以神通力，教彼馭者白太子言：『大聖太子！此人名為出家之人。』太子復問彼馭者言：『稱出家者，此行何行？』馭者報言：『大聖太子！此人恒常行善法行，遠離非行，善平等行，善布施行，善調諸根，善伏自身，善與無畏，能於一切諸眾生邊生大慈悲，善不恐怖於諸眾生，善不殺害於諸眾生，善能護念於諸眾生。太子！以如是故，名為出家。』太子復問彼馭者言：『汝善馭者！此人善能造作諸業。何以故？言法行者，此是善行，乃至善能不害眾生。是故汝今將車向彼出家人邊。』馭者承命，白太子言：『如太子勅。』即引車向出家人所。是時太子至已諮問彼出家人，作如是言：『尊者大士！汝是何人？』時作瓶天子以神通力，教彼出家剃髮之人，報太子言：『太子！我今名為出家之人。』太子復問：『仁者！何故名出家人？』彼復報言：『太子！我見一切世間諸行，盡是無常。觀如是已，捨於一切世俗眾事，遠離親族，求解脫故，捨家出家，作是思惟：「行何方便，能活諸命？此事知足，善行法行，乃至善能不行殺害一切諸命。」太子！以如是故我名出家。』太子又言：『仁者所為此業大善，汝若能觀一切諸行是無常法，能知如是，乃至善與一切眾生無怖畏者，乃至心能不起殺害於諸眾生，又能活命施其安隱。』而有偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『觀見世間是滅法，欲求無盡涅槃處，", "怨親已作平等心，世間不行欲等事。", "隨依山林及樹下，或復塚間露地居，", "捨於一切諸有為，諦觀真如乞食活。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時太子為敬法故，從車而下，徒步向彼出家人所，頭面頂禮彼出家人，三匝圍遶，還上車坐，即勅馭者，迴還宮中。是時宮內，有一婦人，名曰鹿女，遙見太子歸來入宮，因於欲心而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『淨飯大王受快樂，摩訶波闍無憂愁，", "宮內婇女極姝妍，誰能當此聖子處？』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時太子聞此所說偈頌聲已，遍體戰慄，淚下如雨，心內愛樂涅槃之處，清淨諸根，趣向涅槃，而作是言：『我今應當取彼涅槃，我今應當證彼涅槃，我今應當行彼涅槃，我今應當住彼涅槃。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時淨飯王在宮殿內，諸臣百官左右圍遶，太子忽然入到王邊，合十指掌，曲躬而立，白父王言：『唯願大王！今可聽我，我欲出家，志求涅槃。大王！當知一切眾生，皆有別離。』時，淨飯王聞其太子作是言已，如象搖樹，遍體戰動，支節怡解，淚下盈目，語聲嗚咽，報太子言：『我子太子！此意且停，子今非是此出家時。我亦曾經年少之時，諸根動時，而亦未見世間眾患，不行法行，又亦未曾見諸惡欲，而行苦行。子起是心，甚不堪忍。我子童子！年少之時，心意未定，諸根未伏，而欲住彼阿蘭若時，不堪苦行。我子童子！待我年老，我若時至，欲行法行，我當捨國付子王位，而入空閑，行於苦行。我子童子！若子反逆，不順我心，違我語言，行於法行；子於現世，得不善法，以違尊語。是故我子！此精進心，且急捨離，住於宮中，安意家內，行於俗法。我子童子！凡世間人，先須受於五慾之樂，然後發意，向出家心。』太子報言：『大王！今者不可得障子出家心。何以故？譬如有人，從彼焚燒熾然猛焰火宅之中欲走出者，此是健人，不可遮斷。大王！諸有生者，會有別離。若人覺知世間之中，皆有別離而不能捐別離法者，此非善利。又如有人，作事不成，死時將至，而不疾為，此非善智。』即為父王而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若覩一切決無常，諸有之法終散壞，", "寧忍世間諸親別，死命欲至事須成。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時淨飯王更復慇懃重語太子：『我子童子！決定不得捨我出家。』又諸大臣，依昔世論，各以所見，諫太子言：『大聖太子！可不聞乎？劫初已來，韋陀論中，昔諸王輩，年少之時，各在自境，如法治化，至年老時，嫡胄相承，各將世子，以紹王位，然後向山，修行法行。以是義故，大聖太子！不得獨違先王之法。』時，淨飯王聞諸大臣作是語已，淚下如雨，一心諦觀太子之面，眼睛不瞬。是時太子，心內狐疑，憂愁不樂，還入宮中。太子至宮，諸婇女等，遙見太子，皆悉歡喜，從坐而起，或手合掌，或面嬌姿，或舞或歌，或身承奉。見太子坐，各以欲心，妭態熾盛，圍遶太子，相共娛樂，如自在天在於宮內，威德巍巍，眾相顯爀，歡樂亦然。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，太子以共同生諸相諸好，一齊等者，恒常莊嚴，日夜遊戲。又見太子如是諸相顯爀炳著，心生如是希有之想，此是月天自下於地。彼等婇女，見於太子如是相貌，極起羨心，或復揚眉，或有目視，或口詧語，或手相招，以是太子威神力故，令其欲心不能熾盛，復不能笑，太子亦從父王邊出。時，淨飯王即喚馭者，而告之言：『謂善馭者！太子不至彼園林乎？』馭者報言：『大王！當知！太子欲向彼園林中，於其半道，見有一人，剃除鬚髮，身服染衣，執杖持鉢，見彼人已，迴車入宮，端坐思惟。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，淨飯王聞是語已如是思惟：『大仙私陀言不虛妄，定恐太子捨家出家，我今更可增益五慾，令其染著勿使出家。』時，淨飯王更加五慾，教住宮內，心受快樂，不許出家，重說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『太子道見出家人，身體著衣樹皮染，", "覩已志求無上道，深心唯樂在出家。", "觀老病死苦無邊，又見出家乞食活，", "厭離世間捨三患，慕樂解脫求無為。", "生老病死諸瘡疣，太子欲離彼等苦，", "道上見彼出家者，心生大喜此是真。", "欲捨貪等諸恚根，我應剃除入山藪，", "太子欲求至真法，見彼沙門大喜歡。", "乘善駟馬調御車，欲出三界故觀苑，", "半路見彼捨俗服，心喜此是上菩提。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，淨飯王，更為太子，廣設五慾所有功德，事事加益，悉使增多。復於舊宮城郭之外，四面周匝，守護牢防，別更築於崇巨高壘，遶於舊院，坑壍極深，其墉堞頭，安置種種七寶羅網，羅網節目悉懸鳴鈴，宮閤門扉，嚴加禁衛。晨夕出入開闔之時，使有大聲，聞徹四遠門外。復置無量兵車象馬，及人團隊相捉，皆被鞍甲，悉使精牢。其次，復於宮院之外，安置無量百千壯士，形容端正，可喜無雙，悉能破他所有怨敵。身帶甲冑，手執三叉弓箭長刀戟矟鑹棒，諸如是等種種武仗，防護太子，內外城門。復教宮內，嚴加約勅，諸婇女等，晝夜莫停，奏諸音樂，顯現一切娛樂之事。所有女人幻惑之能，悉皆顯現，以慾枷縛，使著慾心，勿捨出家。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第十五" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第十六隋天竺三藏闍那崛多譯耶輸陀羅夢品下" }, { "type": "p", "text": "「爾時，國師有於一子，名優陀夷隋言聰辯，聰明智慧，眾論辯巧。時淨飯王即遣喚彼優陀夷來，來已王語作如是言：『汝優陀夷！𭶑慧多智，今可往侍悉達太子，以方便力，教我太子，令心安隱，愛樂宮中，勿使厭離捨欲出家。』時淨飯王更復召喚一切釋種眷屬聚集，而語之言：『汝等宗族！我意疑慮，悉達決定不住家居。汝等今者佐助於我，作何方便令其不離？』時諸釋種報大王言：『我等詳共守護太子，其有何力能強出家？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，淨飯王及諸釋種，於迦毘羅城東門外，安置五百勇健童子，善能用兵，巧解神射，多有方便，悉皆大力，猶如壯士，力敵少雙；一一童子，有五百車而自圍遶；一一車邊，復有五百勁捷壯夫，各各圍遶。如是次第，南西北門，亦復如是，乃至各有五百人防，如上所說。復有宿老諸釋大臣，悉皆各住十字街巷四衢道頭，遞共守護悉達太子。時，淨飯王別置五百最勝壯健諸釋侍官，其身悉皆帶持鎧甲，乘象乘馬，四面圍遶淨飯王宮，各各在於閤門內外，通夜持更。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，國大夫人摩訶波闍波提憍曇彌，在於宮內，集聚婇女而語之言：『汝等當知！從今已去晝夜莫睡，將諸明寶，置高幢上，勿令夜暗。又復處處別然蘇油香燈蠟燭，恒教覆火，勿使滅無。諸門管鑰，好牢關閉，非時不得令人橫開。身體莊嚴，皆著瓔珞，各各連手，猶如鈎鎖相捉而住，圍遶太子，莫聽浪行。若執弓刀，或持叉棒，或拄㦸槊，如是坐立，或執或對，種種器仗，晝夜用心，勿令不覺太子行動。彼若出家，我宮空虛，無可娛樂。』" }, { "type": "p", "text": "「時，優陀夷國師之子，侍衛太子，入儲宮內，見於太子住在殿中思惟而坐，宮內婇女皆悉默然。見如是已，語彼諸女，作如是言：『汝等一切巧解談論，語言戲謔，善承人意，變慼為歡，端正可怜，世間無比，各各自有如是𠆸能，今日云何默然而住？可忘失耶如是功能？應當如彼北欝單越國土所作莊嚴之事。又復汝等堪為北方毘沙門天護世大王而作妃后，況復人間宮內不堪？汝等婇女豈可令此太子離慾？若如汝等猶能令於真正聖人教行五慾，況復今日不能令此釋迦太子染著世間？汝等婇女！能作美言，迴怒令喜，巧取他心，婦人之身，所有方便，幻惑之術，假使女人亦能行慾，況復男兒不著汝等？若世間人，得共汝等同於一處，能不行慾，終無是處。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝等婇女輩，大有方便力，", "巧能幻惑他，善示汝境界。", "假使離慾人，真正諸仙等，", "得見於汝者，必應生慾心。", "況復此太子，觀汝等娛樂，", "不能行五慾，終無有是處。』" ] }, { "type": "p", "text": "「如是汝等自境界中巧解方便，我見汝等具足皆有如是方便，而遂不能令王太子於汝等邊慾心染著，我甚不悅。汝等更可人人加意，出巧方便，而令悉達太子見已，於汝等邊別生慾心，勿令厭離。汝等婇女可不聞乎？昔迦尸國有一仙人，名提波耶那隋言埏上生，被孫陀梨婬女誑惑。而彼仙人如天無異，諸天猶尚不能奈何？被孫陀梨婬女惑故，隨彼步行，來入城中。又復，往昔有一仙人，名為獨角仙人之子，生小已來，未經欲事。當於彼時，有一婬女，名曰商多隋言寂定，誑惑彼仙，遂令失禪及五神通。又復昔有仙人，名曰毘商蜜多隋言化支，多時苦行，經於十年，無所噉食。當於彼時，有一婬女，名彌迦那隋言一者，極大端正，彼仙亦復被其誑惑。諸如是等大神仙人，多有被於諸婬婦女之所誑惑，牽取教行世慾之事，況復今日悉達太子，盛壯少年，身體柔軟。大王之子善解諸事，汝等至心承事供奉，令於汝等生染著心，勿使其斷王之體胤。" }, { "type": "p", "text": "「彼等婇女，於國師子優陀夷邊聞是語已，向於太子，示現種種巧媚幻惑，令生增上勝妙欲心。或有婇女示現舞形，或有婇女出微妙聲唱頌歌讚，或作音樂，或出可笑奇異面形，或造百種語言辭句。或復有於太子之前示現逶迤巧妙行步，或復有將雜異種種妙好鮮華以奉太子，或作種種百和之香塗太子身，或於口中吹指造作種種鳥聲，或復諮白作如是言：『聖種王子！願聽我等所作種種世俗慾情語言謿調。』而王大子，在於宮內，聞如是等諸種慾戲，作是思惟：『世間之中，被於苦逼，所謂生老及病死等，惱患既然，不知厭離捨彼等苦，求歸依處。我今云何巧作方便，能捨此等世間諸苦生老病死？』又復彼等諸婇女輩，多種示現歌舞音聲，或復種種諸妙慾事，而彼悉達太子見已，不生希有戀著之心。時宮女中，有一婇女，自手將一末利華鬘，前出繫於太子頸下。而太子眼熟視不瞬，觀彼女人，即還自解末利華鬘，解已手持從窓牖中擲棄於外。" }, { "type": "p", "text": "「時國師子優陀夷見太子端坐正念思惟，不著世間有為境界，又不染愛妙色聲香，如是見已，其優陀夷，聰明智慧，巧解種種殊方善論，諫太子言：『大聖太子！我被大王勅來至此友娛太子，我今諮白，願太子聽，我以太子於世事中心意不動。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我略說友相，惡諫善勸行，", "厄難相救濟，是名真善友。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，優陀夷說此偈已，復作是言：『大聖太子！我今既是聖子之友，諸事好惡，須共平量；見異默然，而欲捨我，不名為友。是故我今欲向太子有所諮白，依如友心，唯願領納。太子！當今盛壯年少，我今觀看太子之心，不作善事，而欲捨離諸婇女等，嫌恨其邊，有何可惡？凡繫縛心，隨順是也，愛著之情，慾態為本，婦女之體，唯以丈夫敬重為歡。若太子心，必不愛著五慾之事，世間富貴榮華是難，但當以口美言善語，慰喻宮人，令其意悅。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『婦人敬是樂，敬為樂最上，", "無敬唯有色，如樹無有花。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，太子從國師子優陀夷邊聞是語已，即作種種善巧語言哀愍之聲，猶如雲陰隱隱雷震微妙之聲，猶如善美和合音聲柔軟，報答優陀夷言：『汝優陀夷！我亦知汝，為我良朋，為我善友，好心開發，諫曉我意。我今亦知汝意向我親密厚重，我今亦不違逆汝心。汝今見我有如是過，我今順汝，但我非是不知世間五慾之樂，我觀世諦一切諸事，了達分明，我以世間無常敗壞，以是義故，此處可畏，心意不樂。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世榮雖快樂，有生老病死，", "此四種若無，我心誰不樂？』" ] }, { "type": "p", "text": "「是時，太子說是偈已，復更重語優陀夷言：『汝優陀夷！當觀於此諸婇女等，既被老奪盛壯色已，各各相覩，意不喜樂，況有癡人，欲於是處生愛樂心？』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『生老病死法，住此生老病，", "若住生樂心，共鳥獸無異。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，太子共國師子優陀夷等，往復來去言論之時，日遂至沒。太子既見日光沒已，便入宮中，共諸婇女，行於五慾快樂歡喜，相共聚集，圍遶而住。其太子妃耶輸陀羅，即於是夜便覺有娠。又當其夜，太子姨母，憍曇姓氏摩訶波闍波提，眠中夢見一白牛王，在於城中，揚聲吼喚，安庠而行，無有一人能當彼前而作障礙。又復其夜，淨飯大王，亦夢城內處中，竪立一帝釋幢，以多雜種眾寶莊嚴，復持種種瓔珞，挍飾壯麗，猶如須彌山王，從地踊出，在於虛空。彼帝釋幢，其中又復出大光明，四方皆悉周匝照耀，又復四方興起大雲，俱來至於帝釋幢上，降注大雨，霶霈灌洗彼帝釋幢。又於空中，雨於種種無量無邊妙華之雨。其帝釋幢，周匝復有無量種種微妙音聲，不作自鳴。更復有一鮮白傘蓋，眾寶為竿，黃金為子，端正可喜，自然覆於帝釋幢上。四方復有四大天王及諸眷屬，來向城中，開門將彼帝釋幢出。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，其夜耶輸陀羅，疲極睡眠，無所知曉，臥夢覩見，有二十種可畏之事，心戰身動，恐怖不安，疑怪驚惶，忽然而寤。時太子問耶輸陀言：『汝耶輸陀！何故如是驚怖戰悸，氣喘心忪，忽爾而起。何故如是？汝耶輸陀！今者又不在尸陀林，又復不為諸屍所繞，亦不在山，不居曠野，今此城內，無量無邊，兵仗守護，在於王宮，此處深牢，不懼野獸，亦復不慮盜賊來驚，此中安樂，是無畏處。我今見汝耶輸陀羅，心大驚怖，心大憂愁，心生疑畏，忽然覺寤。此事何因？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，太子妃耶輸陀淚下如雨，恐怖悲咽，報太子言：『大聖太子！我於今夜，夢見如是二十種變，唯願諦聽，我當說之。" }, { "type": "p", "text": "「『聖子！我向夢見，一切大地，周匝震動。" }, { "type": "p", "text": "「『聖子！次復，夢見有帝釋幢崩倒於地。" }, { "type": "p", "text": "「『聖子！次復，夢見虛空日月，及諸星宿，悉皆墮落。" }, { "type": "p", "text": "「『聖子！次復，夢見有一最大鮮潔傘蓋，是我從來依蔭之處，守護我者、憐愍我者，而彼婢生車匿之子，忽以壯力，奪我將行。" }, { "type": "p", "text": "「『聖子！次復，夢見我頭髮髻，為彼諸寶所莊嚴者，刀截而去。" }, { "type": "p", "text": "「『聖子！次復，夢見我身體上所有瓔珞，為水所漂。" }, { "type": "p", "text": "「『聖子！次復，夢見我之身形微妙端正，忽成醜陋。" }, { "type": "p", "text": "「『聖子！次復，夢見我身體上所有手足，自然墮落。" }, { "type": "p", "text": "「『聖子！次復，夢見我此身形忽然赤露。" }, { "type": "p", "text": "「『聖子！次復，夢見我之從來常所坐床，我坐之時，承事聖子，彼床忽然自蹈於地。" }, { "type": "p", "text": "「『聖子！次復，夢見我常所共聖子眠臥受樂之床，彼床四脚並皆摧折。" }, { "type": "p", "text": "「『聖子！次復，夢見有一眾寶所成大山，纖利四楞無量高峻，被火所燒，崩頹墮地。" }, { "type": "p", "text": "「『聖子！次復，夢見淨飯大王宮內，有一微妙之樹，被風吹倒。" }, { "type": "p", "text": "「『聖子！次復，夢見朗月圓團眾星圍遶，在此宮中，忽然而沒。" }, { "type": "p", "text": "「『聖子！次復，夢見淨日照明，千光圍遶，在此宮內，忽然而沒。彼隱沒後，世間黑暗，無有光明。" }, { "type": "p", "text": "「『聖子！次復，夢見此宮城內，有一火炬，出向城外。" }, { "type": "p", "text": "「『聖子！次復，夢見此城從來所護之神，遍體種種瓔珞莊嚴，可喜端正。彼忽悲啼，舉聲大哭，住在門外。" }, { "type": "p", "text": "「『聖子！次復，夢見迦毘羅城，忽為曠野，可畏如夜，心無處樂。" }, { "type": "p", "text": "「『聖子！次復，夢見迦毘羅城所有諸池，水悉皆濁，所有樹林，華果枝葉並皆墮落，遍散於地，無可觀瞻。" }, { "type": "p", "text": "「『聖子！次復，夢見所有壯士，手執刀杖，身著甲鉾，周匝四方，交橫馳走。聖子！我見如是二十種夢，心大恐怖，驚疑不安，此何徵祥？為凶為吉？是何果報？為復我身壽命欲盡？為共聖子恩愛別離？是故我今心如撞㨶，戰動忙怕，不能自持，於睡眠中，忽然驚起。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時太子聞此語已，自心思惟：『我今不久，捨世出家，是故今此耶輸陀羅，見於如是大恐怖夢。』是時太子即報其妃耶輸陀言：『妃耶輸陀！汝雖見彼一千帝釋幢崩倒臥地，於汝何傷？設復見於一千日月及諸星辰，墮落於地，汝亦何苦？雖見千傘，婢生車匿力揭將行，既是夢奪非關白日，汝心何亂？不假憂愁，汝善大妃！莫驚莫怖！莫作分別。世間法中，自有如是虛妄之夢，不須懷愁，但當安隱依常眠睡。汝善大妃！年時嫩少，身體柔軟，為爾憂懼，恐畏疲勞。』耶輸陀羅以受樂身未曾經苦，既聞太子如是語已，還臥而眠。太子為欲安恤慰喻耶輸陀故，以五欲樂，共相娛樂，更同睡眠。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，太子其夜自復見五大夢：第一夢見，席此大地持用作榻，以須彌山安為頭枕；東方大海，安左手臂；西方大海，安右手臂；南方大海，安置兩足。" }, { "type": "p", "text": "「第二夢見，有一草莖，名曰建立，從臍而出，其頭上至阿迦膩吒。" }, { "type": "p", "text": "「第三夢見，有四飛鳥，作種種色，從四方來，在於太子兩足之下，自然變成，純一白色。" }, { "type": "p", "text": "「第四夢見，有四白獸，頭皆黑色，從足已上，乃至膝頭，舐太子脚。" }, { "type": "p", "text": "「第五夢見，有一糞山，高大峻廣，太子自身，在彼山上，周匝經行，不為彼糞之所污染。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經捨宮出家品第二十一上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，太子在於宮內，夜睡眠時，有一宿衛守宮之臣，告諸一切持更人言：『汝諸人輩行更之時，宜各如是喚金毘羅金毘羅者隋言可畏，或喚目帝羅目帝羅者隋言解脫，或喚鴦伽那鴦伽那者隋言落裏。汝等人輩在此已不？』彼等報言：『我等在此。』是時大臣復更語彼諸人輩言：『汝等並宜用心持更，汝等並宜用心持更。今夜已深，所有諸類，或住水中，或居陸地，或在樹上，或處窟間，或山谷傍，或屋舍裏，皆悉疲乏，染著睡眠。汝等諸人今夜持更，悉執器仗，共守門閤，應須警慎，好加製持；自餘當鋪持更之人，莫令睡眠。大王嚴重，有如是勅。何以故？恐畏太子捨此城邑剃髮出家，若保宮內，此聖太子，必當得作轉輪聖王，統四天下。大仙國師，如是授記。』作是語時，初夜已過，至於半夜，漏刻之人，大唱而言：『我聖大家恒常尊勝！願我大家長命吉安！』初分已過，次入中夜，漏刻未半，爾時色界、淨居諸天下來至於迦毘羅城。是時城內，所有人民，皆悉迷悶，沈重睡眠，淨飯王身，并諸左右，及太子厩當馬諸臣，宮人婇女，皆悉迷惑，疲乏重眠。" }, { "type": "p", "text": "「是時眾中有一天子，名曰法行，來至宮內，以神通力，令諸婇女身體服飾縱橫不正，或復褰袒，不能收斂其中。或有諸婇女輩，或以手柱頤頷而眠；或有婇女，擲却箜篌，置於一邊，而身倚臥；或有婇女，以其兩臂，抱鼓而眠；或以兩手，內著窓中，而其半身，露出而睡，其中或有，各以兩臂相抱而眠；或有婇女，目𥇒不交，睛瞳睆睆，熟視而睡；或有婇女，倚諸瓔珞，垂嚲而眠。或有宮人，形容端正，從來俯仰，具知羞慙，一切功能，皆悉備足，今以重睡因緣所纏，放氣出聲，大小麤細，臭處蓬勃，都不覺知。或有脫身諸瓔珞具，或有擲却諸雜華鬘，或棄衣裳張目而眠，猶如死屍一種無異，傍人觀看，不作活想。或有仰臥，長展手脚，張口而眠；或有亂擲手脚，一邊交橫而眠；或有拳縮手臂胯䏶繚綟而眠；或有立地倚壁而眠，身體掉動，猶如醉人。或有覆頭鼾睡而眠；或有蹲坐縮項而眠；或有面孔青白失色極醜而眠。或有婇女以細腰鼓，懸於項上，絡腋而眠；或有婇女以於箜篌搭項而眠，或有婇女齩齒𪗾𪗾鳴喚而眠；或有垂頭讇語而眠；或有伏面猶如塚間死屍而眠；或有失於大小便利不淨而眠。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，太子忽然而寤，覩其宮內，蠟燭及燈，或如拳麤，或如臂大，顯爀朗耀，極甚光明，見諸宮人如是睡臥，或執銅鈸笙瑟笳簫、琴筑琵琶竽笛螺貝，口出白沫，鼻涕涎流，見如是等種種相貌，見已太子作是思惟：『婦人形容，止如是耳，不淨惡露，有何可貪？外飾粉脂，瓔珞衣服，華鬘釵釧，假莊嚴身，癡人不知，橫被誑惑，於色境界，妄生慾心。若有智人，正念觀察婦人身體，體性如是空無有主，猶如夢幻，是中應無有人可得放逸生貪，以邪念故，無明所縛。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世間不淨眾惑迷，無過婦人之體性，", "衣服瓔珞莊嚴故，愚癡是邊生慾貪。", "有人能作如是觀，如幻如夢非真實，", "速捨無明勿放逸，必得解脫功德身。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時太子更復專念，如是思惟：『咄哉世間！有是大患。咄哉可畏！有何可貪？』以慈哀心，愍眾生故，舉聲大哭。『此處繫縛，愚癡之人，猶如屠兒割斷諸命；此處不淨，愚癡之人妄生愛樂，如畫瓶中盛滿糞屎；此處虛假，愚癡之人埋沒沈滯，猶如弱泥溺於諸象；此處臭穢，愚癡之人以為香美，猶如猪在廁溷之中；此處空誑，愚癡之人橫生染著，猶如㺃抱無肉骨頭；此處損害，愚癡之人爭競投入，猶如飛蛾奔赴燈燭；此處有毒，愚癡之人貪著愛好，猶如魚鼈吞食餌鈎；此處萎黃，愚癡之人樂著親近，如濕生華離水日曝；此處危脆，愚癡之人行來履涉，猶如老牛入在深泥；此處懸嶮，愚癡之人墜墮沒陷，猶如盲者落大峻崖；此處循環，愚癡之人流轉生死，猶如瓦匠旋器之輪；此處纏綿，愚癡之人被其繫縛，如犬著枷不得自在；此處無潤，愚癡之人被炙乾枯，猶如夏天盛熱旱草；此處衰耗，愚癡之人日就消滅，猶如月虧漸將至末；此處無利，愚癡之人善根用盡，猶如博戲輸他錢財。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時太子如是觀察諸婇女身，復更思惟：『我今分明見如是相，應當歡喜，勇猛勤劬，發精進心，增長福德，起弘誓願，濟拔世間，無救眾生為作救護，無養育者為作歸依，無舍眾生為作室宅。今所辦事已現我前，不久決當得果斯志，何以故？此諸婇女，皆捨羞慙，著重眠睡。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，作瓶天子於夜半時，既見太子睡眠已覺，安庠而至，向太子所，白太子言：『太子！往昔成就具足真實之事。又復太子昔在人間，發如是心：「願我捨身，生兜率天。」太子！彼願時節已過；又復昔時，在兜率天，願生人間，受於母胎，彼願成滿；在胎之時，願早生出，彼願亦畢；生已增長，在於宮中，童子受樂，遊戲自在，彼願又過；弱冠之時，欲得精勤，學諸技藝，彼願已成；壯年縱心，欲受世樂，彼願現驗。不宜久耽，今日一切諸天諸人，願令太子捨離出家，修學聖道。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時太子聞彼作瓶天子如是語已，即自著其八千億斤金價眾寶所作革屣，串於脚已，欲起迴顧，觀其所坐，合榻寶床，而發如是大語言云：『此是我身，最後受於五欲之處，從今已後，當更不受。此是我身，最後受於五慾之處，從今已後，當更不受。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，太子舉右手褰眾寶所成羅網幃帳，從宮中出，安庠徐步，始行少地，在於殿內東面而立，合十指掌，至心念於一切諸佛。念已舉頭，仰瞻虛空及諸星宿。" }, { "type": "p", "text": "「爾時護世四大天王及天帝釋，知於太子出家時至，各隨其力，辦具欲來。爾時，提頭賴吒天王，主領所部乾闥婆等一切眷屬，百千萬眾前後導從，作諸音樂，從東方來，三匝圍遶迦毗羅城，下於地上，却住其方，合十指掌，低頭曲躬，面向太子。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，毗留勒叉天王，主領所部鳩槃茶等一切眷屬，百千萬眾前後導從，手執寶瓶，盛滿種種微妙香湯，從南方來，三匝圍遶迦毗羅城，下於地上，却住其方，合十指掌，低頭曲躬，面向太子。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，毘留博叉天王，主領所部諸龍王等一切眷屬，百千萬眾前後導從，手執種種妙真珠貫，復持種種諸雜珍寶，兼起種種香雲華雲及以寶雲，復起微妙柔軟香風，從西方來，三匝圍遶迦毘羅城，下於地上，却住其方，合十指掌，低頭曲躬，面向太子。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，毘沙門天王，主領所部諸夜叉等一切眷屬，百千萬眾前後導從，手執火珠，或執燈燭，或執火炬，熾盛猛炎，身著鎧甲，或執弓刀箭槊器仗及鉾戟等，從北方來，三匝圍遶迦毘羅城，下於地上，却住其方，合十指掌，低頭曲躬，面向太子。" }, { "type": "p", "text": "「爾時天主釋提桓因，與其眷屬一切諸天，百千萬眾前後導從，將天華鬘末香塗香，或復執持幡幢寶蓋，或執種種諸妙瓔珞，從彼三十三天而來，三匝圍遶迦毘羅城，却住上方，合十指掌，低頭曲躬，面向太子。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，太子觀見諸方，仰瞻虛空及諸星宿，并覩護世四大天王，以諸上妙種種瓔珞莊嚴身體，頭戴天冠，次第而行，安庠徐步，共乾闥婆及鳩槃茶，一切諸龍并夜叉等，百千眷屬左右圍遶，各從其方東南西北，而來至此，依方面住。復見天主釋提桓因，將領百千諸天眷屬，前後閡塞，在於虛空，周匝集聚。復見鬼星已與月合，時諸天等唱大聲言：『大聖太子！鬼宿已合，今時至矣，欲求勝法，莫住於此。人王師子，時至速疾，棄捨出家。』諸天如是，更復佐助，讚唱此言：『速出莫住。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時太子仰瞻虛空，如是思惟：『今中夜靜，鬼宿已合，諸天大眾，地及虛空，並皆佐助，決定我今時至不虛，宜出家也。』太子如是心思惟已，即喚同日所生奴子車匿告言：『車匿！汝速疾來，莫違於我，急被帶我同日所生馬王乾陟，將前著來，勿令我家所有眷屬一釋種子聞彼馬聲。』是時車匿聞於太子如是言已，仰瞻虛空，如是思惟：『今始中夜。』心即生疑，遍體戰慄，身毛皆竪，悚懼不安，白太子言：『大聖太子！云何中夜遣我被帶乾陟馬王？有何恐怖？有何怨敵？有何急疾？或復城外，或今城內，有好惡耶？』是時太子語車匿言：『謂汝車匿！我今急疾，恐怖怨敵，被諸苦逼，汝那得知？但速被帶我同日生馬王乾陟，時疾將來。』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第十六" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第十七隋天竺三藏闍那崛多譯捨宮出家品下" }, { "type": "p", "text": "「爾時，車匿既聞太子如是語已，自心思惟：『聖子今者，決欲出家，不肯住也。』如是念已，故發大聲大言大語，問太子言，望使宮人覺知：『太子聖子！恒常知諸時節所作之事，常依順時，今是何時，而喚索馬？聖子若欲往詣園林觀看善地遊戲之者，此非其時，何用馬為？聖子今日無有怨讐，復無違逆反叛之人，四方安靜，復無有人擾攘離亂，邊壃一切無有逃亡，外方隣邦亦無侵奪，欲共聖子鬪戰之者，聖子覆蓋一切大地，唯一無二，今何假須馬王乾陟？聖子今日此處宮內，諸婇女等共相圍遶，歡娛受樂，猶如天主歡喜園中，釋提桓因，共諸天女，周匝圍遶；聖子亦然，在此宮內，寶床上坐，何用於馬？但願安心，於此百千婇女之中，聽作音聲娛樂而住。』是時車匿，口如是言，又復以手，拔諸婇女頭髮令寤，又以脚蹋彼婇女身，但彼婇女不覺不知，以上諸天神通力故。爾時，太子心內生疑畏眾人覺，私密細聲，以於此偈告車匿言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『同生車匿汝當知，我觀宮內如塚墓，", "亦似蛆虫穴無異，如與羅剎同共居，", "東西南北狼籍眠，又類受胎初泡水。", "車匿我見五慾苦，心意不願在此宮，", "若遊諸方我不喜，以見老病及死屍。", "車匿速將乾陟來，我今決欲出家去。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，車匿聞於太子如是言已，猶如猛獸著於毒箭，生大苦惱，大聲而哭，白太子言：『聖子！今可捨諸尊乎？』太子報言：『善生車匿！我今欲求勝上之處，寧捨現前諸尊親族，勿令未來我及眷屬入於死命鬼口之中。』更為車匿而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我當求於涅槃故，寧捨親族向出家，", "未來死鬼劫奪人，命一入口悉食盡。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，車匿重聞太子如是言已，復更慇懃白太子言：『大聖太子！一切世人謂言：「太子決定得作大轉輪王。」云何欲捨？』太子又斷車匿此言：『咄汝車匿！莫如是語！我昔在於兜率天上，勝於此處，曾作天王，悉領於彼三十三天，我於是時，猶不樂於彼處之樂。何以故？以見生死無常患故，況復今日此人間乎？少時在於此人境界，多有患濁，處此王位，雖復治世，暫時自在，而不得離病死之怖。但世間中，有死命鬼治世之處，彼之諸王即不能得自在安樂。』車匿復更報太子言：『大聖太子！雖復太子不用世位，但淨飯王今已年老，太子盛壯，勿令大王心生苦惱。』太子報言：『善生車匿！我今於此大父王邊，心生愛敬，如父愛我，我倍愛父，大王奇特，敬愛親族，我亦不欲捨諸親族，我於親眷亦復不作諸餘異心。但我大畏，大怖大驚，諸有之中受生死苦，今日欲求解脫法故，而暫捨離所愛重親，當來世中能愍救護諸眷屬故，又未來世不相離故。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時車匿白太子言：『大聖太子心決定耶？要須捨俗求出家乎？』太子報言：『善生車匿！我已立要。』車匿又言：『為何事故？』太子答言：『我見世間無常過故，意欲專求彼勝處耳。』車匿復問：『以何緣故，覓彼勝處？』太子答言：『若使世間，無生無死，無老無病，無愛別離，無怨憎會，得王位已，受諸功德，無有無常，境界真實，一生人中，無有濁穢；若如是者，可令我於此處心樂。汝善車匿！莫違我心，我已勅汝，急速被帶我同日生馬王乾陟。』車匿白言：『如太子勅，不敢有違。』其車匿聞太子如是勅語言已，亦識太子深心之意，亦復先知淨飯王勅嚴制禁重，但以諸天神力加故，發心欲取乾陟將來太子之前。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『車匿以天神力加，忍違大王勅命制，", "兼以菩薩昔願滿，發意遂取馬莊嚴。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時車匿即至厩中，於槽櫪上，搦取乾陟，即以純金，作迦毘遮，七寶莊嚴，串於馬口。牽出離槽，別繫餘橛，刮刷其背，先以柔軟輕細之物𡲕於脊上，以金所成七寶莊嚴鞍韀而被，上覆金網。如是具足被帶馬已，即牽將向太子之前。是時乾陟同生馬王，遙見太子身力壯故，遍體歡喜，出大鳴聲。時，其乾陟馬王吼喚出聲之時，聞半由旬；時首陀會一切諸天，以神力故，令此馬聲隱沒不聞，恐畏有人障礙太子不得出家。" }, { "type": "p", "text": "「是時太子，歡喜踊躍遍滿其體，即以右手，柔軟網縵，手指猶如蓮花葉赤色如紫礦，摩拭馬王脊背之上而勅語言：『汝同日生乾陟馬王！我今欲求甘露之法，汝須努力，如是善行，勿令有人作我障礙。汝善乾陟！鬪戰之時，尚出死力，欲勝他故，今日與我，善為佐助，求出世樂。世間之樂，暫時歡喜，不久還失，生大憂惱。為法出力，此事甚難，我今欲為一切世間求解脫故，出家修道。汝善努力，出勇猛筋，捷疾而行。我今出家，為諸世間及汝等輩作大利益。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，太子正念立地，發大弘願，作如是言：『此我最後在家乘也，我從今去，更不復乘如是之乘。』發誓願已控䩛，即乘乾陟馬上，乘已重語乾陟馬言：『汝乾陟馬！努力負我，最後負荷，我今為諸天人世間作利益故，發心出家。』太子亦坐乾陟馬王鞍上之時，一切無量阿脩羅眾，迦婁羅、緊那羅、摩睺羅伽、羅剎眾，毘舍遮、地居諸天及首陀會，乃至阿迦膩吒天等，隨逐乾陟馬王而行。是時諸天手持白蓋，復以種種諸寶莊嚴蓋柄周匝，以諸眾寶真珠羅網，懸於其上，其網目間，悉懸金鈴，擎持以覆太子之上。是時太子乘乾陟馬，漸向宮門。乾陟行時，蹄足聲聞一俱盧奢，首陀會天以神通力，隱彼鳴聲不令遠聞，畏有障礙太子出家。" }, { "type": "p", "text": "「是時太子出家之時，其虛空中有一夜叉，名曰鉢足，彼鉢足等諸夜叉眾，在虛空中，各以手承馬之四足，安徐而行。太子初欲發足出家，有一天子，唱如是言：『願善吉利大法船師，今欲度脫無量眾生於煩惱海。』復有一天，唱如是言：『願無障礙大聖世尊，今欲出家渡生死海。』" }, { "type": "p", "text": "「是時，太子語車匿言：『善生車匿！汝今可在我前而行，示現我道。』出宮內門，彼門關鑰，欲開之時，其聲聞於一拘盧奢。非人至門開彼關鑰，其開之時，首陀會天以神通力，隱蔽彼聲不令人聞，恐畏太子出家之時有諸障礙。是時車匿白太子言：『大聖太子！宮門已開。』太子報言：『門已開也，決定我心所願求利，必當得成，無有疑慮。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時車匿白太子言：『大聖太子！希有甚奇！此之宮門，以前開時，大用氣力而方得開，聖子今者至已即開。』大聖太子亦至門邊，譬如猛風吹彼雲隊開散兩邊。是時太子，從內宮門出於外已，作是唱言：『此我最後出於宮門，從今已去，當更不出。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時太子從宮出已，安庠而至毘耶囉門，其門邊有一夜叉將，名曰善入，共其五百夜叉眷屬，既見太子安庠徐步向門而來，見已各各共相謂言：『今此悉達大聖太子，夜半非時來向門下，我等今者欲為彼不？』時夜叉眾各相謂言：『我等可為太子開門，隨彼稱意東西行動，脫彼如心，所願成就，得甘露道。既自證已，復為天人世間，當得作大利益。』是時善入夜叉之將，急疾開彼毘耶囉門。其門已前開閉之時，其聲鳴徹，至半由旬。時淨居天，以神通力隱蔽門聲，不使諸人得聞其響，恐為太子作出家障。" }, { "type": "p", "text": "「太子從此迦毘羅城毘耶囉門初出之時，彼門所有守門諸將，或有執捉關鑰之者，彼等諸人，或著睡眠，不覺太子出彼宮時；或復是彼諸夜叉神之所迷惑，或是諸天神力迷惑，所有最慎，善持更人，彼等一切悉重睡眠，不覺人出。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，欲界魔王波旬，見於太子初出家時，為欲恐怖於太子故，以神通力，化作諸聲，所謂虛空出現大雲，雲中復更出大雷聲，及霹靂聲。更復化作諸大水河，吹於大石，出沒奔流。太子之前，復作大山，其山高峻，現大崖岸。又復化作大猛火聚，炎爀熾然。" }, { "type": "p", "text": "「爾時淨居諸天，以神通力，隱彼大雲，雷電霹靂一切諸聲，及彼大山、河石、高峻崖岸、猛火，皆令不現。將彼魔王波旬，擲著無量百千由旬之外，勿使障礙太子出家。" }, { "type": "p", "text": "「爾時太子從城門出，至外邊已，迴身觀看迦毘羅城，出師子吼唱如是言：『我今寧自擲棄身形，墮大石崖，飲諸毒藥，而取命終，亦不飲食；若我未得隨心願求度脫眾生於生死海，我終不入迦毘羅城。』其諸天聞太子如是師子吼聲，皆悉隨喜。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，太子出此師子吼聲之時，所有守護迦毘羅城諸鬼神等，或守城門，或守牆壁，或守敵樓，皆悉大唱如是之言：『如是如是！願如太子所出師子無畏吼聲，成就滿足。』以歡喜心，各舉兩手，語大子言：『大勇健兒！出已迴觀迦毘羅城。』" }, { "type": "p", "text": "「是時太子聞此言已，不驚不怖，以歡喜心，身毛皆竪，更作是言：『此城我今終不迴入，若我得於甘露之句諸聖所歎，已斷生死煩惱之流，證涅槃道，然後乃入。』太子城外出此師子吼言要誓，證彼真實真如菩提，然後還來入城教化，出此聲處，在後諸人造作於塔，名曰太子出師子吼。而彼處所有一最大尼拘陀樹，彼樹有神，其神以偈語太子言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若人欲伐於樹木，要必當盡其根本，", "如斫物頭須斷絕，渡水宜令達彼岸，", "言語一竟不得虛，作怨亦訖莫復喜。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，太子以偈報彼護樹神言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『雪山處所可動移，海水或使其枯竭，", "虛空可令崩落地，我吐言語終不虛。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，淨居諸天而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『此處今出大藥王，當治眾生煩惱毒，", "若有被愛箭所射，此匠今悉能拔除。", "此處今出大醫尊，善治一切眾生患，", "若人有老病死疹，此設療治悉能愈。", "此處今出大智炬，燭彼顛倒癡眾生，", "所在愚瞑黑闇中，即皆覩見大光照。", "此處今出大顯赫，能為世間作大明，", "以智圓滿慧眼光，普照十方諸境界。", "此處今出大船師，當度未度眾生類，", "牢裝方便智舟艥，濟度無量億天人。", "此處今出大商主，欲教一切度大磧，", "所有迷惑無量眾，示導令從正路行。", "此處今出是大王，世間法王無上王，", "建立法幢大法相，令知是法及非法。", "此處今出是大導，能伏一切諸世間，", "其未調伏諸天人，一切當能善調伏。", "此處今出是大主，出世法主無上主，", "當轉微妙大法輪，摧伏一切諸外道。", "此處今出是大覺，當覺世間未覺者，", "其有被諸煩惱纏，能斷一切縛令脫。", "此處今出大帝幢，當雨無邊大法雨，", "十力具足世無雙，能降一切諸外道。", "此處今乘大白象，得度無明遠廣磧，", "執持利智金剛杵，當破外道一切邪。", "此處今出大梵王，憐愍世間一切眾，", "為利愚騃眾生輩，當鳴大法鍾螺鼓。", "此處今出是大龍，當雨世間大法雨，", "潤益三界諸眾生，除其熱惱諸邪病。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時淨居諸天說此偈已，即口稱言：『南無尊者大丈夫身。』禮拜太子，隨太子行。時淨居天各隨先業果報所得微妙之身，威德勇猛，志力精進，難作已作，為於太子，放身光明，滅除暗瞑，顯示道路，譬如重雲日從中出放大光明，如是如是。淨居諸天從其身體放諸光明，為於太子，示現道路，亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "「爾時欲界諸天子等，皆各化作端正可喜摩那婆身，在太子前引導太子平坦道路。" }, { "type": "p", "text": "「大梵天王共諸梵眾眷屬圍遶，在於太子右邊而行。" }, { "type": "p", "text": "「忉利天王共諸釋眾三十三天眷屬圍遶，在於太子左邊而行。" }, { "type": "p", "text": "「四大天王各以種種微妙瓔珞，莊嚴其身，以妙天冠莊嚴其首，垂諸瓔珞，復共無量乾闥婆眾、鳩槃茶眾、諸龍夜叉，無量百千，左右圍遶。身帶種種堅牢鎧甲，手執弓箭，或執利劍，或執長刀，或執鐵棒，或執矛戟，或執三叉，執槊執鈎，擎持排楯，在太子前，引導而行，語太子言：『大聖太子！從於此道，速行莫住。』上虛空中，復有無量無邊諸天百千億眾，歡喜踊躍，遍滿其身，不能自勝。將天水陸所生之花，散太子上，并及旃檀、諸妙沈水、多伽羅等天諸末香，自餘更有種種雜香，散太子上，復有塗香末香燒香，太子行時，各各手持散太子上，以用供養於太子故。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，太子宮內所有婇女睡寤，忽然唱言：『不見太子！不見太子！』耶輸陀羅既覩臥床獨自一身，不見太子，而大唱叫作如是言：『嗚呼嗚呼！我等今被聖子誑逗。』即大叫喚，以身投地，把撮塵土，以散頭上，又舉兩手，自拔髮毛，拗折打破身諸瓔珞，以撲於地，以手指爪𤔩裂四支、身體皮肉，所著衣服，皆悉掣毀。舉聲大哭，出於種種酸楚痛言，又以諸餘種種苦惱，逼切縈纏自身支體。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，宮內婇女侍人奏淨飯王，作如是言：『大王當知，今夜睡寤不見太子。』其當馬人既失乾陟，亦復諮奏淨飯王言：『大王當知，今夜厩上亦復不見馬王乾陟。』時淨飯王聞此語已，大聲叫喚而口唱言：『嗚呼嗚呼！我所愛子。』如是唱已，悶絕倒地，傍臣手持栴檀冷水以灑其上，少時還穌，復其本心。然後召喚防守城將而勅之言：『卿等速疾莊嚴四兵善著鎧甲，速求太子，令知所在。』時彼防衛守城將軍，聞王如是嚴重勅己，從宮內出，遍告諸餘大征將言：『汝等諸將各各當知！淨飯大王有如是勅：「所在境界，百官大臣，其有受食我封祿者，或有依我而活命者，如是人輩皆悉集聚，速疾分頭行求太子。若得見者，善言慰喻，勿聽住彼山林磎谷，迎將迴還。」』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，百官諸群臣等，聞彼防衛守城將軍如是言已，即時各於迦毘羅城內外衢道，振鈴告言：『汝等一切所有臣民，食於淨飯大王國土封祿之者，及依大王而活命者，諸臣百官悉皆速出迦毘羅城，為求太子。若得見者，慰喻教迴，還入宮中。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，釋種諸臣百官，并及一切迦毘羅城所居人民，其有食祿及不食者，皆從城出，行求太子。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，守城大臣，遍告所行諸人如是言已，漸次至於太子當馬大臣之家，告彼當馬臣如是言：『淨飯王勅，速求太子，出城而行。』彼大臣言：『我當太子所居之處，而不得行。』時彼守城大臣，重更語如是言：『淨飯大王如是嚴勅：「所有太子侍衛左右，悉皆禁縛。」』彼當馬臣如是報言：『仁者若欲縛於我者，且先自縛汝之所有眷屬妻兒兄弟姉妹姑姨舅氏，合皆禁縛。』時彼城內大眾人民，皆悉出求太子而行。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，太子以諸天神威力障故，求覓太子，不能得見。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經剃髮染衣品第二十二上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，太子從迦毘羅城門出已，勅其車匿作如是言：『謂汝車匿！我今語汝，汝於我前，引導直向羅摩村行。』是時車匿白太子言：『如太子勅，不敢有違。』引前直向羅摩村邊，其馬乾陟，輕便行疾，舉足安隱，從夜半行，至明星出，行十二由旬。" }, { "type": "p", "text": "「（摩訶僧祇師如是言：『馬半夜行十二由旬。』或復諸師作如是言：『從夜半起，至明星出，行百由旬。』）" }, { "type": "p", "text": "「至一聚落，名彌尼迦，至日出時，到跋伽婆仙人居處。到彼處已，問車匿言：『謂汝車匿！此何處所？』爾時車匿報太子言：『大聖太子！此之處所，去羅摩村，勢不遙遠。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時太子見此樹林，乃往仙人所居之處，并諸鳥獸，流水井泉，池渠河等，知其車匿及馬乾陟行來已乏，告車匿言：『汝善車匿！今若知時，宜於此處，停下歇息。』是時太子從其馬王乾陟而下，口如是稱大弘誓願：『此今是我最後所乘所下處也，此今是我最後所乘所下處也。』是時太子下乾陟訖，以美言語慰喻車匿，作如是言：『車匿！世有僕使，其心雖復孝向大家，而無自由。復有僕使，心雖自由，而無孝順。復有僕使，心不孝順，兼且無力。復有僕使，而心孝順，復有大力。善生車匿！如汝今日希有希得，恭敬孝順，好心向我，復有大力。車匿！我今向汝，亦大歡喜，以如是業，汝於我邊，心大孝順，大愛敬我，如是愛我。汝今事我，不求利故。凡世間事富貴之人，還有愛著而求事他；汝今事我，其義不然；世又有人，見富貴時而欲事他，為求物故，亦見貧賤即復偝捨；汝今不然。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『畜兒為立家，事父答養育，", "為利營田作，皆以求報為。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時車匿聞此偈已，問太子言：『大聖太子！凡是奴僕向富貴人，所有諸事欲發心作，不能一一借問所以。但我今日，既見聖子來入此山，是故敢欲諮問聖子，以何緣故，發如是心而來至此？』是時太子，報車匿言：『汝善車匿！我欲語汝，汝今亦復何須用知？』車匿復言：『大聖太子！我雖是賤，交與聖子同日而生，是聖子奴，隨順聖子，不違逆意。』是時太子語車匿言：『汝善車匿！我今語汝，汝能作不？』其車匿言：『大聖太子！我今既是聖子奴僕，親事聖子，何敢不作？』" }, { "type": "p", "text": "「太子復言：『汝善車匿！我今棄捨聖王之位，不以其餘畏怖他故，唯求解脫，離繫縛故。車匿！我今不取如是王位，而心歡喜。車匿！一切王位，是大恐怖。我今內心，如是明見。車匿！我見出家有如是利，故割斷彼，來入山林，莫復更為生死所拘，我今欲求解脫生死。汝善車匿！今可迴還，將馬乾陟歸向王宮，我今出家，心意已決。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『不復更假多言語，識知我意愛汝心，", "我以割捨親愛來，汝今速將乾陟去。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時車匿白太子言：『大聖太子！凡人出家，見四種事，然後捨離。云何為四？或身年老，或復帶病，或時孤獨，或無資財。而聖子今此四種中，現無有一。又復聖子初生之時，一切解相婆羅門等，有能占觀諸巧智人，多讀經書善解眾論，昔曾授記：「如此童子，必當得作轉輪聖王，統四天下，作大地主，具足七寶。彼七寶者，所謂輪寶、珠寶、象寶、馬寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶，如是復生一千聖子，悉皆勇健，能破他怨。彼轉輪王統此大地一切海等，如法降伏，而得治化。」聖子若得金輪寶時，此寶天成非人所作，端正可喜，於虛空中，在前而行，王當乘空，逐彼寶輪，諸親族等，左右圍遶，從空飛行，是時身當轉輪王位，受大功德。是時，聖子！以明月珠摩尼之寶，於夜暗時，照七由旬，其地周匝，而得光明。是時聖子！如是無量，受王位樂。大聖太子！仁今若乘白象之時，其象七支，皆拄於地，其六白牙，皆悉以金裝挍鏤飾，被金鞍韀鞦䩛隱起，以金瓔珞嚴服其上，復以羅網而彌覆之，具足神通，飛騰自在，乘是象已，亦堪能行遍此大地。聖子是時，受彼王位，甚大快樂。" }, { "type": "p", "text": "「『又復聖子！若當來世，乘彼馬王，而其馬王，遍體紺青，頭烏黑色，𩦲尾甚長，被金鞍韀，鏤寶鞦䩛，純金纓珞，莊嚴其身，以金網羅彌覆其上。彼馬神通，自在無礙，善能飛躍虛空而行，若欲行時，聖子乘上，行此大地，周匝能遍。聖子爾時，受是王位，甚大快樂。" }, { "type": "p", "text": "「『又復聖子！若當來世，得女寶時，眼目端正，面首可憐，行步安庠最勝最妙，猶天玉女，當自出現。聖子爾時，具足而受，自恣五欲，轉輪王位甚大豐樂。" }, { "type": "p", "text": "「『又復聖子！若當來世，得主藏寶，彼主藏臣，得天眼故，能從地出金銀藏等一切諸寶，將與聖子。爾時，當受五欲具足功德。" }, { "type": "p", "text": "「『又復聖子！若當來世，得主兵寶，其主兵臣，善巧多智，聰明利根閑解便能領四兵眾，一念之頃，知太子心，皆悉能令著於鎧甲，一切具足，無所乏少，部分將往詣聖子邊，隨意而用。聖子爾時，受其王位，甚大快樂。" }, { "type": "p", "text": "「『又復聖子！若當來世，具得如是七種之寶，當於爾時，此間大地并諸四海，一切山河及林泉等，無有不屬。其諸怨敵，一切天下，悉來歸降，既降伏周，無處有畏，無處有疑。一切人民，悉各豐足，無有不賓，險難之處，亦不須用，刀杖兵戈，如法而行，既如法行，治化天下。爾時太子，受聖王位，快樂無極。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，太子聞如是等諸語言已，還復報問於車匿言：『汝善車匿！其相師等，諸婆羅門，唯有如是授於我記，為復更有餘授記乎？』是時車匿報太子言：『更有其餘別授記事。』太子問言：『是何授記？』車匿答言：『彼諸相師婆羅門等，復授記言：「此之童子，若捨王位而出家者，必定得成阿耨多羅三藐三菩提，成菩提已，即轉無上微妙法輪。」』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，太子語車匿言：『謂汝車匿！慎莫妄語，應須真實。當於彼時，阿私陀仙一向授記，此之童子，必成阿耨多羅三藐三菩提，一向授記，我當轉於無上法輪。』是時車匿，聞是語已，心驚戰怖身毛遍竪，白太子言：『大聖太子！能憶如是授記語乎？此記釋等諸眷屬輩，私竊而聞，勿令聖子得知此記，恐畏聖子發菩提心。』是時太子語車匿言：『車匿！我昔從彼兜率天下，入於母胎，及在胎中，所有諸事，我心憶持，猶尚不忘，況復生已授我記忘，終無是理。車匿！諸天復語我如是言：「仁者太子！速疾出家，必定當得阿耨多羅三藐三菩提，成菩提已，決定轉於無上法輪。」車匿！是故我知決定當得成就阿耨多羅三藐三菩提，決定當轉無上法輪。車匿！我今實言向汝而說，車匿！我今寧被刀割身肉，寧食毒死，寧入大火，寧投大崖，寧自剄死，我今終不未得免離生死之法而還向家。何以故？如是世間五欲境界，皆悉無常，不久停住，是破壞法。』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第十七" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第十八隋天竺三藏闍那崛多譯剃髮染衣品下" }, { "type": "p", "text": "「爾時，太子以手從其天冠頭髻解天無價摩尼之寶，付與車匿，作如是言：『車匿！我今與汝此摩尼寶，汝將此寶還於我父淨飯大王，至王邊已，無量頂禮。汝知我意，我付囑汝，汝當信我，我今令汝將此寶還，至父王邊，啟白令除一切愁苦。復好為我諮啟父王，作如是言：「我今不以被人所欺，而忽捨離父王足下，又亦不以瞋恨心故，亦復不為求覓資財，又亦不以少封祿故，亦不欲求生於天上；唯見一切諸眾生等在不正路，迷惑黑暗邪逕而行；欲作光明，欲除如是生死之法，欲求利益世間之句無愁憂處，欲斷無常有漏之行，求出家耳。大慈父王，見我如是樂出家故，不應憂愁。」』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『假使恩愛久共處，時至會必有別離，", "見此無常須臾間，是故我今求解脫。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時太子說此偈已，作如是言：『我今欲離此憂苦故，棄捨出家，是故諮啟我父大王不須愁憂。若世有人，緣憂愁故，為於五慾而縛著者，彼等諸人應須憂愁。所以者何？世多有人，父生於子，為求財故，所以養育；報於父母，施法財者，世子難有。若父王意，作如是心，我子今者，非出家時。唯願父王！莫如是念，凡求法者，無有時節。所以者何？人居世間，命無限齊，知如是者，是故智人決須捨求勝上行處，此是我心決定之語。譬如有人共死命怨同居一室，言我壽長，無有是處。車匿！汝至我父淨飯王邊，作如是等多種語言，令王意定。汝至彼處，善作如是方便慰喻，莫令憶我。車匿！雖然，我復語汝，若至我父淨飯王邊，但說於我惡逆之事，無德行處，大子如是，無有恩義，無愛著心，莫說於我孝順之處。所以者何？已捨愛故，即捨一切憶念憂愁。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，車匿聞於太子作如是等諸語言已，遍體熱惱，滿面淚流，合十指掌，向於太子，而作是言：『大聖太子！如太子教。但前所言，於諸親族及父王邊，大生憂愁，我意不喜，心情斷絕。如大象王沒在深泥，不能自出。聞是語已，誰不淚流？』復作是言：『精進之心，餘人聞說，猶尚大驚，況我車匿小來，共於聖子，同日一時，俱長愛敬之心，相樂不已。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『假使用鐵持作心，以聞如是言誓語，", "人誰不心酸楚毒，況我愛戀同日生。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時車匿說是偈已，白聖子言：『我將馬王與聖子乘，以彼諸天神通力故，強令我心遣被與來，非我自意。我今云何能斷聖子是出家事？我今既是同日生奴，及此馬王一種無異，豈能違離聖子須臾獨還宮也？終無是處。聖子！亦不合放於我乾陟向家，而復令我傳此憂悲愛別之語，向大父王說如是事。而聖子今亦不合背捨老父王而自出家，彼法非是，更無有法，絕妙越殊過是尊者，能勝孝養所生父母，亦不應捨乳哺姨母摩訶波闍波提。以是而論，聖子亦成無恩義人，而不憶舊育養之時。聖子！正妃耶輸陀羅，貞潔之女，諸德具足，亦復不合棄捨相離。雖然若聖子今捨離一切釋種親族，我今既是同日生奴，亦不合放。但是聖子足蹹之地，我常隨順，不得背捨。大聖太子！是故我今意中，不忍將此熾然憂悲之火所燒心情，迴向於城，而放聖子，獨在此處空閑林野，令我自返脫至城邑，淨飯大王責我何言？又復聖子既不還家，我獨去時，聖子所有朋友識知，并及宮內婇女妃后，問我何言？聖子復語我作是言：「汝今將我惡辭毀辱非法之事，向眷屬說，令我眷屬遺忘於我，憎惡於我。」而我何敢妄說於此毀辱之言？我心可不自慚自羞自愧自耻，我之心意及以口舌，若為欲說聖子惡言，雖我妄言欲說聖子，誰當信我妄言之事？聖子！譬如有人，說彼月天種種惡事毀辱之言，叵有人聞如此事者，能信以不？但聖子今恒常習行慈悲之心，聖子囑託此言不善。聖子既行大慈悲行，恒常美言慰喻眾生，今捨諸親，此是非善。是故善哉聖子！迴心向家受樂。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，太子見其車匿如是憂悲苦惱之語，聞已復報彼車匿言：『車匿！汝今應須捨別離苦，莫作憂惱。何以故？一切眾生，有生有老，悉有別離。車匿！一切眾生所有愛著染惑之心，其在胎內養育之者，皆悉是虛，會有別離，彼非是我，我非是彼。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『譬如大樹眾鳥群，各從諸方來共宿，", "後日別飛各自去，眾生離別亦復然。", "猶如盛夏起大雲，暫聚以復還離散，", "眾生離別法皆爾，須臾聚合復分離。", "既相隨來生此間，今者各各還歸本，", "勿言我與汝有異，剩作彼此去住情。", "一切去來無所依，但隨眾生有愛著，", "強作分別自他意。猶如樹木枝葉莖，", "各各別有色形容，此緣本來無染污，", "況復無常眾生類。譬如樹蔓生果蓏，", "隨其熟時則墮落，人命脩短亦如是，", "長年促壽死終無。往昔一切諸仙人，", "恒說如是無常事，設使壽命八大劫，", "至於無常敗壞時，必死更無有疑慮。", "猶如諸方各自來，至河同共欲飲水，", "或復上船渡彼岸，既至岸上還復分。", "父母生子亦復然，并及眷屬諸朋黨，", "少小雖同在一處，長大須臾各別離。", "雖復業果同共家，其受苦樂報不等，", "及至無常事催促，各各相捨無親踈。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時太子說此偈已，告車匿言：『善生車匿！是故汝今莫惱自心，決定還去。所以者何？汝今止為愛著大家，不能捨者，汝若到家，還來覓我。若汝迴至迦毘羅城，見我親族為我愁者，汝告彼等作如是言：「汝等眷屬於太子邊宜應割捨愛著之心。何以故？我今知彼有要誓言。」』爾時，太子即說此偈，囑車匿言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『假使我今身血肉，并及支節筋脈皮，", "一切磨滅盡消亡，或復性命不全保，", "我若不捨此重擔，越渡諸苦達本源，", "未證解脫坐道場，終不虛爾還相見。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，車匿既聞太子說此偈已，即以自身四布於地，持其兩手前著抱於太子兩足，而作是言：『善哉聖子！今乞歡喜，莫作如是苦切誓言。大聖大子！我有何力，有何神德，能令聖子迴還本宮？但我從此獨自向家，聖子眷屬必當打我，或復聖子父王淨飯，并及姨母摩訶波闍波提，必應問我：「我妙梵聲，聰慧之子，汝今將向何處擲來？」』爾時，太子報車匿言：『車匿！莫作是言！莫作是言！我之父母及諸眷屬，見汝從此獨自迴還，終不打汝。所以者何？我眷屬等，一切悉皆愛念於汝。車匿！速起速起。上來所論，有如此法，世若有人，將所愛人言語意氣向彼道時，必得賞賜。汝決定須速還至家，我之父王見汝還已，心得穌醒。然我父王，見我捨家聞道出家，大生苦逼。父王之身及諸眷屬，一切號咷，悲咽哭泣，城內大小，一切人民，為於我故，生重苦惱，彼等若得見汝還者，心少喜歡。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時車匿從地而起，合十指掌，淚下如流，舉聲大哭，白太子言：『以如是故，我今欲將聖子還家，勿令大王種姓斷絕。』是時車匿從地起已，馬王乾陟前膝胡跪，出舌舐於太子二足，兩眼流淚。是時車匿白太子言：『大聖太子！此馬雖復是畜生身，猶尚慈悲垂淚而泣，況復聖子諸眷屬心，當見何殃？唯願聖子！正觀於此乾陟馬王，今見聖子不欲還家，是以胡跪屈前兩膝，開口出舌舐聖子足，以慈哀心，二目淚下。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，太子以諸功德萬字莊嚴千輻相輪，猶如芭蕉，內心柔軟，金色右掌網縵手指，摩其馬王乾陟頂上，而語之言：『乾陟！汝今具作馬事，以得度於大負重任，從今已後，汝乾陟馬，還家自養。此今是我最後從家騎乘之務，行大遠路，賴汝今日得濟於我。乾陟！汝今莫生憂惱，莫泣莫悲，汝所載我當得大報，我今欲求阿耨多羅三藐三菩提，於後證時，當將甘露分布與汝。』而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『太子以右羅網指，萬字千輻輪相現，", "金色柔軟清淨手，用摩馬王乾陟頭。", "猶如兩人對語言，汝同日生馬乾陟，", "莫過悲啼生懊惱，汝作馬功已訖了。", "我若當證甘露味，所可負載於我者，", "分別密教甚深法，報答於彼終不虛。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時車匿白太子言：『大聖太子！今日已得廣大王位，聖子具足一切諸相玉女之寶，所莊嚴宮普皆顯，現自餘多種五欲之事，最勝最妙，人間難辦，今已得之。何故聖子捨此妙樂，愛於諸獸百鳥充滿曠野之內？又復是處多有惡賊恐怖之事，獨行獨坐，遠離諸樂，云何悅心？』太子報言：『汝善車匿！所語不虛。其理雖然，汝今諦聽，我為汝說。世間五慾，會歸無常，非究竟法，不合心安，若得還失，速疾如流，不暫停住，如草上露，不久消散；猶如空拳，誑於小兒；如芭蕉心，無有真實；如秋雲起，乍布還收；如閃電光，忽出還滅；如水上沫，無有常定；如熱陽炎，誑惑於人。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『諸五慾之事，猶如魁膾机，", "如刀刃塗蜜，如借他器用，", "如新死哭泣，如夢見快樂，", "寤後覓還無，猶如剗貫人，", "如樹果子熟，不久當墮地，", "如惡人刀仗，殺怨無慈心，", "猶如割肉臠，當受大苦惱，", "如執大火炬，不慎而燒身。", "妙色人天果，久長受樂已，", "心無有厭離，已得復能求，", "猶如人熱渴，更復飲鹹水，", "求諸五欲等，不厭離亦然。", "是故若智人，欲離諸五欲，", "猶如毒蛇頭，若求長壽命，", "遠離如毒藥，亦如大火聚，", "若有智慧人，應當遠捨離。", "諸有生死者，一切不堅實，", "念念不暫停，世法應如是。", "壽命無自由，決至向死鬼，", "如是思量已，莫住於世間。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時太子說此偈已，告車匿言：『車匿！五欲之事，有如是等多種過患。車匿！王位亦然，以種種苦眾患雜亂。我見如是可畏相故，寧住於此曠野之中，共諸飛禽走獸盜賊恐怖之處，獨起獨行，遠離欲樂。我意樂此，彼非所願。車匿！汝聞我作如是語已，莫復違我此之大事。車匿！我於如是法行之內，當開法眼，汝須隨喜，不應障我。』是時車匿白太子言：『大聖太子！太子若定作是心者，我今不敢違聖子勅，如聖子教，我還向家。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時太子讚車匿言：『善哉善哉！大善車匿！汝今如是，順從我意，獲大善利，汝作事善。』是時太子，身上所有諸寶瓔珞皆悉自解，口作如是大弘願言：『此是我今最後在家莊嚴身飾，此是我今最後在家莊嚴身飾。』解已手持將付車匿，付車匿已，復作是言：『車匿！汝將此等諸寶瓔珞，歸付與我諸眷屬等。』是時車匿即取彼等諸寶瓔珞，受已更問於太子言：『聖子！若我至家，將此瓔珞，付於聖子諸眷屬時，脫彼眷屬問於我言：「車匿！汝今何故？將我太子，送至他國，而捨獨來？車匿！悉達太子復更囑託我等何事？」彼等若問我如是事，當作何報？』太子又言：『車匿！汝若至家，為我頂禮父王淨飯并及姨母摩訶波闍波提，自餘尊者一切眷屬，悉皆問訊。車匿！為我諮啟淨飯大王，作如是言：「我今實知父王恩深，但我為證阿耨多羅三藐三菩提故，所以違離；若得證已，即當還家奉見大王。」又別為我，諮白姨母摩訶波闍波提國大夫人：「勿為我故生大憂愁，聖子必得成大善利，迴還共母，歡喜相見。」又我宮內一切婇女及諸親族，時年童子并餘釋種，作如是言：「我今欲破無明暗網，當得智明；得智明已，我當迴還入迦毘羅。」』" }, { "type": "p", "text": "「爾時太子，從車匿邊，索取摩尼雜飾莊嚴七寶把刀，自以右手執於彼刀，從鞘拔出，即以左手，攬捉紺青優鉢羅色螺髻之髮，右手自持利刀割取，以左手擎，擲置空中。時天帝釋，以希有心，生大歡喜，捧太子髻不令墮地，以天妙衣承受接取。爾時諸天，以彼勝上天諸供具而供養之。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，淨居諸天大眾，去於太子不近不遠，有一華鬘，名須曼那。其須曼那華，下化作一淨髮師，執利剃刀，去於太子不遠而立。太子見已，作如是言：『謂淨髮師！汝能為我淨髮以不？』其淨髮師報太子言：『我甚能為。』太子報言：『汝若能者，今可知時。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼化淨髮之師，即以利刀，剃於太子無見頂相紺螺髻髮。當剃頭時，帝釋天王生希有心，所落之髮不令一毛墜墮於地，一一悉以天衣承之，受已將向三十三天而供養之。從此已來，令諸天上因立節名，供養菩薩髮髻冠節，至今不斷。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，太子自解其身一切瓔珞及以天冠，剃去髮鬚，剪落既訖，觀於體上猶有天衣，見已念言：『此衣非是出家之服，出家之人，在於山間，誰能與我袈裟色衣？如出家法，居在山林，須如法衣。』時淨居天，知太子心如是念已，應時化作獵師之形，身著袈裟染色之衣，手執弓箭，漸漸來至太子之前，相去不遠，默然而住。" }, { "type": "p", "text": "「是時太子，見彼獵師身著袈裟手執弓箭，見已即語，作如是言：『山野仁者！汝能與我此之袈裟色衣已不？汝若與我，我當與汝迦尸迦衣，此衣價直百千億金，復為種種栴檀香等之所熏修。汝何用是麤弊衣服袈裟色為？可取如是迦尸迦衣。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『此是解脫聖人衣，若執弓箭不合著，", "汝發歡喜心施我，莫惜共我博天衣。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時獵師報菩薩言：『善哉仁者！我今與汝，實不悋惜。』是時化人，即與菩薩袈裟之衣，從菩薩取迦尸迦衣，價數直於百千金者，復以種種栴檀所熏。菩薩爾時，心大歡喜受袈裟衣，深自慶幸，即脫身上迦尸迦衣與彼獵師。時淨居天所化之人，從菩薩邊取迦尸迦微妙衣已，即於其地以神通飛上虛空中，如一念頃還至梵天，為欲供養彼妙衣故，於菩薩前，以天神通乘空而行。菩薩見已，生大歡喜，希有勝上奇特之心，於此袈裟染色衣邊，復更倍生慇重至到歡喜之心。" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩以剃頭訖，身得袈裟染色衣著，形容改變，既嚴整訖，口發如是大弘誓言：『我今始名真出家也。』是時菩薩遣車匿還，淚流滿面以送車匿。分別訖了，獨一無雙，體上既披袈裟色服，安庠徐步向跋伽婆仙人居處。是時車匿，曲躬頂禮菩薩兩足，圍遶菩薩三匝而迴。車匿既見菩薩割意，不肯還家，兼其身體著袈裟衣，頭無天冠鬚髮悉剪，身體復無諸寶瓔珞并及微妙迦尸迦衣，如是一切種種悉無，既遙見已，上舉兩手，大叫盡聲，號天而哭，投身撲地，心意悶絕，良久乃穌。穌已還起，諦觀立地，視菩薩行，更復舉聲，稱冤而哭，以其兩手，抱乾陟項，悲咽哽塞，大聲呼嗟。良久哭已，觀見菩薩，心意不迴，無可冀望，將諸瓔珞及以衣裳，并牽馬王乾陟，迴返欲向家歸，此是身還，實非心捨。其行道路，或時思惟，或舉聲哭，或復悶絕，躃倒於地，或處直立，不能前行。或處思慕，不樂而坐，車匿如是心懷愁惱，多種自現諸苦相已，漸漸次到迦毘羅城。其乾陟馬，數數迴頭觀看菩薩，作聲鳴喚，逐車匿後，淚下而行。其馬已前，多足氣力，歡喜縱逸，以見菩薩捨家出家剃鬚髮故，苦逼憂愁，恒常懊惱，身形羸瘦，氣力消盡。假使是馬瓔珞莊嚴，以心離別於菩薩故，無有威神、無有威德，迴顧數觀，占看菩薩，而作大聲，淚下滿面，悲鳴而行。在於路上，不食水草，以飢渴逼，行步羸弱，威力威神悉皆減損，不復能行。其眼中淚，恒常不乾。菩薩初騎，所發到處止半夜行，今以苦逼身羸弱故，迴還八日始得至家。而有偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『菩薩初出半夜行，車匿辭別牽乾陟，", "以苦逼切失威勢，迴還八日乃到家。』" ] }, { "type": "head", "text": "佛本行集經車匿等還品第二十三上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，車匿將馬乾陟辭別太子，迴還歸至迦毘羅城。當初入時，譬如有人入於空宅，其迦毘羅城之內外，四面周匝，或復園林，或復泉池，或復渠河或復苑囿，以太子捨行出家故，無有威神，凋悴枯竭。其迦毘羅城內，所居人民大小，遙見車匿將領馬王乾陟還歸，不見太子，以不見故，悉隨車匿及乾陟後，次第而行，諮車匿言：『悉達太子，今在何處？』是時車匿，流淚滿面，哭泣哽咽，不能得言。時彼城內一切人民，悲泣啼哭，隨逐車匿及以乾陟，行則隨行，心生疑惑而問車匿，作如是言：『其王子者，今在何處？於我國內生大歡喜，今汝何處捨離而來？』是時車匿，隨行隨報彼諸人言：『我實不敢捨背聖子，而彼聖子，捐棄自宮，捨俗衣形，并發遣我及馬乾陟，令使來還，太子獨自在山出家。』是時城內一切人民，聞此語已，心生奇特希有之事，而讚助言：『未曾有法。』各各對面，共相謂言：『悉達太子，難行能行。』時彼城內一切人民，口雖如是稱說彼言，而其淚下猶如流水，復各呵身，作如是言：『咄我今者可共隨其相逐出家，至於彼處，看人師子徒步行者，我今寧應至彼隨行，勿令一日離別聖子而存活命。所以者何？此城今無彼聖子故，無有威神、無有勢力，此城以無於太子故寂寞，今與曠野無異；彼所居處，以有太子威神力故，山澤叢林，還成聚落。』而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『城內人民聞此言，口稱希有如是事，", "此無悉達成曠野，彼有太子如國城。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，馬王乾陟鳴喚，城內所有一切人民，悉在自家，各聞其聲聞已，一切所有人民，及兩宮內諸婇女等，作如是心，謂言大子迴還入城。是時人民及以宮內所有婇女，或開窓牖，或撥門簾，以歡喜心，遙望太子。時彼人民及宮婇女，唯見馬王及以車匿離別太子獨自而來，見已各還閉窓門戶，退入家內，稱冤大哭。時，淨飯王以愛苦惱逼切身故，思惟欲見悉達太子，即入齋堂，潔戒淨心，修持苦行，憂愁悵怏，內心日夜求守一切諸天諸神，復作種種方便因緣，欲求見子以慰心故。爾時車匿，苦惱憂悲，淚下如雨，手執乾陟，并及太子緣身瓔珞無價寶冠，擎持將入淨飯王宮，譬如王子於戰鬪場被怨敵殺，其從左右將馬瓔珞入於王宮，如是如是。其奴車匿，離別太子，將馬服玩，雨淚而入大王宮中，亦復如是。車匿入時，其馬乾陟，在淨飯王宮門之外，欲入門內觀瞻太子，左右行動坐臥之處，不見太子，淚下如流，爮地大鳴，譬如有人於大眾中說苦惱事。時，淨飯王宮內所有種種諸鳥，孔雀鸚鵡、鸜鵒命命、俱翅羅等種種諸鳥，聞乾陟聲，亦謂言是太子歸家，彼等歡喜，各自出聲和雅而鳴。如是乾陟，作於聲已，所有大王厩內餘馬，聞乾陟聲，亦謂太子歸來向家，一切歡喜，皆悉鳴喚。其淨飯王，宮內婇女眾多百千，摩訶波闍波提等，復有太子宮內婇女六萬餘人，及其大妃耶輸陀羅等，念太子故，大生憂惱，塵淚滿面，各任本容，不復洗梳，身體衣裳，皆悉垢膩，捨諸一切妙好瓔珞，憂愁悵怏，心意不安，或哭或啼，或思惟坐。聞乾陟鳴，各相謂言：『如是乾陟，作是鳴聲，決定是我太子歸家，無有疑也。』彼等既聞乾陟聲已，心大歡喜，渴仰欲見於太子故。摩訶波闍波提、耶輸陀羅等多千婇女，各於自房，或在樓上，或在殿中，或在室內，欲見太子，渴仰忽起，急走集聚，向於車匿及乾陟邊。彼諸婇女，唯見車匿及馬乾陟離別太子而來向宮，彼既見已，各舉兩手，叫喚大哭，流淚滿面，口唱太子種種諸德。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『彼等婇女心苦切，渴仰欲見太子還，", "忽覩車匿馬空迴，淚下滿面叫喚哭。", "解絕瓔珞妙衣服，散被頭髮身瘦羸，", "各舉兩手無承望，啼號不眠徹天曉。』" ] }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第十八" }, { "type": "juan", "text": "2佛本行集經卷第十九隋天竺三藏闍那崛多譯車匿等還品中" }, { "type": "p", "text": "「爾時，摩訶波闍波提及瞿多彌，既見太子髻裏明珠，傘蓋橫刀，并摩尼寶莊嚴蠅拂，自餘瓔珞，乾陟馬王及車匿等，如是見已，心大驚怖，各舉兩手，搥拍身體，憂愁而問於車匿言：『今我所愛子悉達多，留在何處？汝自迴還。』車匿報言：『國大皇后！悉達太子，棄捨五欲，為求道故，出家入山，遠離親族，剃髮染衣，思惟苦行。』是時摩訶波闍波提，聞於車匿如是語已，譬如牸牛失其犢子，悲泣號哭，不能自勝。其摩訶波闍波提，從車匿聞太子之語，亦復如是，即舉兩手，心驚怖裂，口大唱言：『嗚呼我子！嗚呼我子！』流淚滿面，遍體戰慄，忽然悶絕，身躃倒仆，宛轉土中，如魚出水在於陸地跳躑苦惱。摩訶波闍波提，亦復如是，躃地宛轉，嗚噎而語，問車匿言：『車匿！我今不見自身有過及心口失，負持於汝，汝今何故，忽將我子，擲棄曠野，猶如擺木？汝將我子，置彼林內，令共種種諸惡虫獸恐怖之中，獨自而住，汝棄捨來，不憐我子，而身背乎？』車匿報言：『國大夫人！奴身不敢棄捨太子。夫人！太子自棄捨奴。太子付我乾陟馬王及諸瓔珞，教來迴還，速疾向家，畏大夫人心生憂愁，令得安隱無惱患故。』時彼宮中諸婇女等，各各啼哭而口唱言：『嗚呼阿爺！』或復唱言：『嗚呼兄弟！』或復唱言：『嗚呼大家！』或復唱言：『嗚呼我夫！』以此種種愛戀酸言，欲染根本叫喚苦身。或有婇女轉目而哭，或有婇女相視而哭，或有婇女迴身而哭，或有婇女舉頭而哭，或有相觀面目而哭，或有兩手拍肚而哭，或有兩手撫心而哭，或以兩臂相交而哭，或舉兩手拍頭而哭，或以灰土坌頭而哭，或有散髮覆面而哭，或拔鬢髮低頭而哭，或舉兩手仰天而哭。或有婇女，以悲苦故，東西南北，交橫馳走，猶如野鹿被毒箭射；或有婇女，以衣覆面叫喚而哭；或有婇女，遍體戰慄，猶如風吹芭蕉樹葉，低昂而哭；或有倒地悶絕不知，少有餘命，纔出聲哭；或有婇女，如魚出水擲置陸地宛轉而臥，微有喘息劣餘殘命，綿惙而哭；或有婇女，猶如掘樹倒臥在地宛轉而哭。諸如是等，種種苦惱，以逼切身，號哭太子。" }, { "type": "p", "text": "「是時，車匿及馬乾陟，并彼無量百千婇女，哭泣之聲，不可得聞。摩訶波闍波提，流淚悶絕，小穌即便大哭太子，口唱是言：『嗚呼我子！嗚呼我子！汝身本時，以種種香摩塗拂拭，威神大德而用莊嚴；今者云何在於山谷，為諸蚊虻細小毒虫唼𠲿汝身，能忍此苦，住於曠野？嗚呼我子！汝身恒以迦尸迦衣薰香所覆；今者云何麤澁臭衣，能忍著身？嗚呼我子！汝在家時，清淨妙香百味所作，種種羹臛潔白之食，自餘惡雜不曾向口；今者云何忍食麤澁冷淡食飲，或飯或󰉓，或󰉔或漿，云何空飡此能得下？嗚呼我子！在於宮內，細滑床敷，柔軟氈褥，或覆天衣，或復兩邊挾置倚枕，或臥或偃，隨意自在；今者云何在赤露地，或蕀針叢麤草之上，忍得臥眠？嗚呼我子！在家之時，或有奴婢，或有左右，恒常供承，哀愍之心，或有倚身，或有胡跪，或有立地，向汝面觀，而得奉事，無所乏少；今者云何瞋恚之人，或有貧窮，或有憔煎，向汝無慈，汝何能觀，取其意氣？嗚呼我子！在於家內，以妙華色，可喜端正，婇女群隊，左右圍遶，而受快樂；汝今云何在於山曠，猶如野獸，恒常恐怖，獨坐獨行，心乃娛樂？嗚呼我子！善生羅網，所覆長直，脚指柔軟，脚踝踹脛，猶如鹿王，掌底柔軟，如蓮華葉，二輪莊嚴，分明顯著；今汝云何如是脚跡，徒跣蹹地，或有蕀針，或有沙礫，或時氷凍，或時炎埃，何忍東西，將此行涉？』" }, { "type": "p", "text": "「是時，摩訶波闍波提作如是等無量無邊諸種語言哭太子已，心薄穌醒，得復本念，從地而起，問車匿言：『車匿！此事已然，我子悉達，行路之時向汝何囑？車匿！我子所有柔軟青色紺黑頭髮，復誰割也？車匿！我子頭髮，今在何處？』車匿報言：『國大夫人妃子悉達囑語我言：「車匿！汝至我家，為我慇懃再拜問訊我母摩訶波闍波提，若再拜已，作如是言：『諮啟大母，願莫大愁，莫生苦惱，莫憶於我；子不久得如心所願，得即迴還，奉覲大母。』」其聖子手，自拔於刀，左執頭髻，右手持刀，而自割截，擲於虛空，諸天接取，將還天宮，為供養故。』是時摩訶波闍波提，既聞車匿作是語已，復更重哭大子髮髻，『嗚呼我子！頭髮甚長，柔軟螺髻，極能端正，一一毛孔，一毛旋生，不亂不斷，堪著王冠受於王位，汝今何忍割截擲棄？嗚呼我子！兩臂甚長，行步庠序，如師子王；兩目圓滿，猶如牛王；身體金色，胸髆寬大，聲音隱隱，如鼓如雷。如是人者，何堪出家居在山野？今我此地，無有福相，若是人者，行如法行，此地倒已，復不能起，為世作主。我願一切有德之人，諸功德具，值於法王出現於世，令諸大眾安隱快樂。』而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『必其此地無有福，不應生是智慧人，", "既現如是功德身，應當為世作聖主。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，耶輸陀羅大聲叫哭，一瞋一罵，雜種語音，呵責車匿，作如是言：『車匿！我婦女人，年少夜半，睡眠沈重，無所覺知，汝今把我心中所愛如意聖夫，將何處置？車匿！去此近遠，我之聖主善大丈夫，并汝及馬，三平等行，車匿乾陟，唯二獨來，在於我前，不見我心所愛聖主，是故我今身心戰慄。車匿！汝非善人，不潤益我。車匿！我今要言，假使酷暴極瞋怨家，猶尚不能如是損害，似汝今日躓頓於我。車匿！如汝是我所歸依者，應覆護我，應養育我，汝今云何，見我夜半惛亂睡眠，汝私竊偷將我聖主，向何處著？車匿！即汝今是最大怨讎，所作之事，今已訖了，汝復何須懊惱啼哭？汝宜拭面，何用強悲，虛瀝目淚？車匿！汝不善業，今作已竟，不假須哀。車匿！以汝為我聖夫善友，禁節入出，可行則行，不可則制；今反相從，令我聖主，隨意而出。車匿！用汝何為？汝今作是不善事已，應須歡喜，我知汝今大獲果報，大得福利。車匿！凡世間人，寧取有智以為怨家，不將愚癡共作朋友。車匿！汝雖於我夫處為友，而汝作事不曾思惟。所以者何？車匿！汝於我家，今已造作不利益事，汝今應當生大慶幸。車匿！此諸宮殿，高峻莊嚴，猶如雲隊，復以種種瓔珞廁填，財寶充滿，今為汝故，悉皆空虛。』即向車匿，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『凡人寧近智慧怨，莫取愚癡作朋友，", "由汝作事不思審，令我合家苦惱煎。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，耶輸陀羅說是偈已，重語車匿，作如是言：『車匿！我今何得心不憂愁？向者我夫，若當相對，今日此等諸婇女輩，色白如雪，脣赤如朱，可憙少雙，端正第一。解身瓔珞，脫妙衣裳，應須共同受諸欲樂。誰知一朝忽成孤寡，以無主故，眼淚晝夜，恒如水流，啼哭呼號，常無斷絕。車匿！又此乾陟，與我長夜恒作怨憎，不為利益，見我夜半睡眠不知，負我心中所愛之主，從城而出。此馬作業，極深不善，何故今者在於我前，苦痛而鳴，令聲遍滿大王宮內？其先將我聖子出時，此不善馬，何故默然，飲氣而行？若初去時，如是鳴喚，彼時即應聞其聲響，諸人睡覺，我今亦應不見如此大苦惱事。此不善馬，假使箭射穿穴其身，或以杖殺，應不合出行向山林。是故此馬，不為我家作於利益，正以畏懼，少鞭杖故，將我內心所愛最上聖主丈夫，出向山藪。我今此宮，以無主故，堂殿房室，聚落城隍，國邑街衢，樓閣窓牖，門閤欄楯，曲尺琅玕，半月殿形，微妙殊勝，最上華麗，今悉空虛，為此馬王惡乾陟故，令我皇閨猶如曠野，舉目灑地無處可貪。』耶輸陀羅作於如是多種苦切痛楚悲泣酸哽言時，不可聞見，迷悶暫停。其車匿聞耶輸陀羅作是言已，低頭屏息，合十指掌，垂淚大哭，報聖子妃耶輸陀羅，作如是言：『妃今不應呵責乾陟，亦復不合瞋罵於我。我無過失，我及乾陟，實無罪咎。妃之聖夫，初始去夜，我作多種眾諸障礙，所謂唱叫。我於爾時，大聲喚妃，以種種語，作如是言：「大妃速起！大妃速寤！今夜此宮，妃所愛夫，欲將於我及乾陟去。」手執頭髮，一一出示耶輸陀羅，「此之頭髮，爾時我拔某婇女取，此是某甲婇女頭髮，此是某乙婇女頭髮。」各各稱名，而告語彼。爾時不覺，自餘婇女一切悉然。此乾陟馬，聖子去時亦作障礙，一千餘遍出聲鳴喚，以蹄蹹地，前却不行。又以頷車，張鼻震吼。此馬鳴時，其聲所聞至半由旬，其蹄聲聞一拘盧舍。我於爾時，唱語妃言：「妃之所愛，今夜去矣。」妃及其餘諸婇女等，自不覺知如是等聲，又是諸天神力，隱沒不令得聞。大妃須知！我及乾陟，實不敢將聖子去也。如是測度知妃聖主取我語不？聖子若依我語而行，終無是事。』即向於妃，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我今不忍眼淚流，合掌低頭更諮白，", "妃實不合呵責馬，并及我邊不得瞋。" ] }, { "type": "p", "text": "「『大妃！我昔亦知淨飯大王舊有嚴勅，一切左右，善加用心，守護太子。我雖先知有如是教，但不自由，諸天力強，迷我心意，所欲作事，不得從心。聖子所行，並天神力，唱宜出家。" }, { "type": "p", "text": "「『爾時心念，城門自開，彼諸宮門從來各有多千人眾，心不放逸守護諸門。彼等皆著睡眠不覺。聖子初出宮門之時，如日初昇，放大淨光，破一切暗。我於爾時，自知此是諸天所作。大妃！我於爾時，聖子出城，行路之時，我最在前，徒步而走。我於爾時，身不知乏，大妃！此乾陟馬，行於路時，脚不蹹地，猶如有人舁而將行，其作聲時，亦不遠聞。大妃！我於爾時，私心思念，亦知此是諸天所作。" }, { "type": "p", "text": "「『大妃！我於爾時，聖子如法，樂沙門衣袈裟色服，從他乞取，其自身衣解付與他，髻髮割截，擲虛空中而不落地，諸天接取。我於爾時，心念知是諸天所作。大妃！以如是故，妃今不應於我輩邊生於瞋恨。所以者何？不由我故，亦不關馬，將聖子出。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，大妃耶輸陀羅臥於地上，少時思惟，以種種語，悲啼號哭，作如是言：『嗚呼我主！何故今者我如法行，孝順向夫，捨我而去？向彼欲求於法行者，彼無正法，以其不能隨法行故。嗚呼我主！可不聞彼往昔諸王，欲向山林求法之時，將婦及兒相隨而去。彼等諸王，無妨聖道，亦得成就。嗚呼我主！彼豈不知有如是法？諸人猶尚共婦剃頭，出家修道，精勤苦行，將於好馬，祭祀諸天，作無遮會，於未來世，二人同受上妙果報。若知韋陀論中說法，何故今者獨於我邊，作法慳惜不共行法？咄咄空往，徒生人中。若知世間共於婦人有恩愛情，云何棄捨？欲生於彼三十三天，貪於玉女，我意今見如是之事，彼天玉女，有何可貪？有何端正？有何五欲歡樂事情？若其不貪於彼快樂，捨此王位威神功德，及與我等諸婇女輩，既棄捨已，出家而入空閑山林，欲行苦行，我今不取天上果報，亦不羨天玉女之身，我心知足，我有是力，我在於此，不用生天，但於此處，修行苦行，乞如是願：「若在人間，若在天上，唯願伏事如汝之主，彼心決定，如是剛䩕若捨我等，入於空山閑靜林野，我心亦然，堅固不轉，如石無異，最牢最實。」若如我今無夫之婦，以見自主從家而出，行至山林，使我孤單獨在空室，何得令心而不破裂？』即說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我今身心甚大剛，如鐵共石無有異，", "主捨入山宮內空，何故我今心不破？』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，耶輸陀羅如是因緣，為於太子，苦惱逼切而心迷悶，忽然躃地。須臾還起，或時舉聲，悲哀號哭，或時默住，低頭思惟，或時忽驚，狂言漫語：『彼之我夫，今何方去？彼我聖主，今何處停？使我孤焭獨居宮內，棄我捐我，捨背我行，我從今日不得聖子，不臥本床，亦復不以香湯澡浴，亦復更不莊嚴自身，不揩摩拭，不脂粉塗，又更不著雜色衣服。從今已後，不著雜種諸瓔珞具，不以香華薰佩於身，不食美食，不飲美漿，一切酒等，悉皆不飲，常食勝食，今更不食。頭上素髮，更不嚴治，雖在於家，恒常作於山林之想，而行苦行，乃至不見彼之最上勝大丈夫，我見一切諸園林池泉水殿堂，悉滿塵土，猶如曠野，一種無異。以迦毘羅聖子無故，一切宮閤，一切樓觀，悉無精光，猶如沙磧。』以此憂愁苦惱心故，不能自持失於正念，無復愧耻，無復羞慙，其耶輸陀羅臥在地上，作於如是苦惱宛轉狂語之時，宮內所有諸婇女等，悉皆同聲，叫喚大哭流淚滿面。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如是苦惱逼切彼，婇女及妃耶輸陀，", "各各相觀眼淚流，猶如盛夏降大雨。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，車匿見耶輸陀羅作於如是諸苦惱已，諫言：『大妃！莫生如是酸切懊惱，莫大悲苦，應須暫停，莫憶聖子。聖子出時，雖在人間，與天無異，威神氣力，與天不殊。聖子出時，諸天圍遶，右邊則是諸梵天王及梵眷屬，左邊帝釋及諸三十三天眷屬，其東方有提頭賴吒乾闥婆王，其南方有毘婁勒叉、鳩槃茶王，其西方有毘婁博叉及諸龍王，其北方有毘沙門天領諸夜叉，左右圍遶。其身悉著金剛鎧甲，或執弓箭，或執戟槊，或復在於聖子之前，示現道路，或復在後防衛聖子，或在於左，或復在右隨從而行。其虛空中，常有無量諸天玉女百千萬眾，悉大歡喜，遍滿其體，不能自勝，將天雜華，散聖子上，散已復散。是時聖子，見於彼等諸天玉女，內心亦復不喜不樂、不愛不瞋、不取不觸，其聖子情，如是不著彼等所用。國母大妃！聖子出時，諸天如是，示現神通，所有諸事，供養聖子，我今難可一一具說。』說是語已，時第二妃瞿姨聖女，譬如大樹枝折下垂，不能自舉。瞿姨聖女，為於太子，受大苦惱，其心煩毒，為彼憂愁，熱火所燒，遍體戰慄，臥於地上，宛轉大哭，口唱是言：『嗚呼我主！心常歡喜。嗚呼我主！面如滿月。嗚呼我主！端正少雙。嗚呼我主！最上最勝，諸相具足。嗚呼我主！清淨之身，世間無比，支節不缺，次第善生，猶如金像。嗚呼我主！功德最勝。嗚呼我主！大慈大悲，天人所供。嗚呼我主！勇健多力，如那羅延，無有怨敵，能降伏彼。嗚呼我主！梵音微妙，出聲猶若迦陵頻伽。嗚呼我主！名稱遠聞。嗚呼我主！百種莊嚴福德之聚，於天人世，無與等齊。嗚呼我主！功德圓滿，諸仙見者，悉皆喜歡。嗚呼我主！名聞上下四方四維，悉皆尊遍供養之聚，如智慧林。嗚呼我主！於世間中，舌味最上。嗚呼我主！口脣紅赤，如頻婆果。嗚呼我主！雙目紺焰，如青蓮花。嗚呼我主！口四十齒，清淨潔白，如乳如練，如雪如霜。嗚呼我主！鼻高隆直，猶鑄金挺。嗚呼我主！眉間白毫，正住清淨。嗚呼我主！兩髆團厚，寬廣齊平，腰細纖長，猶如弓弝，手足柔軟。嗚呼我主！䏶脛臂肘，猶如象鼻，手足正等，爪皆紅赤。嗚呼我主！此之瓔珞，看日所作，吉星吉宿，大淨飯王造作之時，生大歡喜；今者何故，乃得別離？我今亦復不憙見於此等瓔珞。』時瞿多彌，以苦惱心，數數恐怖，數數驚惶，猶如野鹿被他駈逐落於圍內，手執刀槊，或復弓箭，用射其身，受大苦痛，東西馳走，觀察四方，無能救護，可令免脫。時瞿多彌，心亦復然，語言不正，在於宮內自討殿中，東西南北，求覓不得，悲泣叫聲，淚流滿面，無有救護，受大苦惱，復大唱言：『聖子在此！此處猶如忉利天宮，一種無異，諸物具足，亦如帝釋威德巍巍，光明熾盛；今悉失盡，今以聖子忽然無故，其城猶如尸陀之林，或如山澤，或如曠野。我在於此宮殿之中，共於聖子，受無比樂，生大歡喜，無有厭離；今聖子無，意不樂著，譬如魚鼈出於水中居在陸地，無有暫樂，何況意樂？我亦如是，聖子無故，有何樂心？猶如過春諸蜂無樂，以華無故，不著彼林，不貪彼樹；我今亦然，無聖子故，此之室內，有何歡樂？嗚呼我主！坐起之處，恒作音聲，宮中婇女，以歡喜心，作大歌舞；今此宮殿一種不殊，而令於我忽生憂苦，心意不歡，何況伎樂？嗚呼我主！身著微妙種種香華，瓔珞自嚴塗香末香，隨時供足，無所乏少，應正受樂，稱心歡喜，云何忽然棄捨而去？譬如虛空起大雲隊，閃電雷鳴放大雹雨，忽然不現；聖子亦然，次受王位，應須受樂，無所短乏，棄捨而去。必我往昔，精妙施已，心還生悔，以心悔故，今得是報，雖受果報無量深善，忽然復失，以悔業故，今成寡身，我今薄福，失於如是最上勝人。咄此恩愛，會無多時，須臾便失，猶如戲場，作大歡樂，忽然還散。現事如此，又傳聞道，往昔王仙，修習寂靜，制伏諸根，證於禪定，至彼空林，斷一切殺，身專苦行，食諸妙藥及於甘果，隱處山藪，共婦相隨而行梵行；今彼何緣，獨向山野而自精勤？』" }, { "type": "p", "text": "「時，瞿多彌抱乾陟頭，舉聲大哭，『嗚呼乾陟！無慈之馬，共汝一時同生聖子，今在何處？汝復何故，夜半將去，不語我知？』呵責車匿，而作是言：『咄汝車匿！特無慈心，我既睡眠，何故不喚？此既是我心中所愛，今忽捨去，汝以何故，不語我知？令我久長獨眠獨坐，真實大苦。咄汝車匿！為我論說，聖子去時，云何而行？復誰將引？在於此宮，是誰導出？行向何方？今至何所？』妃瞿多彌如是呵叱責車匿已，復更和軟語車匿言：『事既以然，汝善車匿！汝親送來，知聖子處，汝將我等，往詣彼所，我等身當隨於聖子，修習苦行，專精求道，還望來生，共於聖子，同生天上。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，車匿聞瞿多彌如是種種瞋喜言已，心生悵怏，倍更憂惱，苦痛熾盛，逼切其身，淚流滿面，強自抑忍，安庠慰喻瞿多彌心，作如是言：『願妃善聽！但莫憂愁！亦復不須如是哭泣，計應不久得見聖子。所以者何？當於聖子遣我還時，而語我言：「汝車匿去！至於宮內，為我問訊一切眷屬，并我妃等及諸釋種童子知親，我故遣汝迴還向宮，慰喻彼等，為我語彼，作如是言：『我今已除貪恚癡網，不久當成智慧等覺，成已即許迴返還入迦毘羅城。』」我知聖子，決得利智，稱心等願，迴還不疑，定知如是最勝眾生，不虛妄語。』" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王如是苦惱，於其宮裏祭祀諸天，所作已辦，遙聞太子宮閤之內大叫哭聲，王便從自宮殿而出。是時車匿，即將太子瓔珞傘蓋并馬乾陟，牽詣王前，一一顯示，承太子命，慇重囑故，頭面頂禮淨飯王足，涕淚交流，嗚咽滿面，依具奏知。" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王見其太子諸寶瓔珞，并及傘蓋馬乾陟等，兼復聞於太子所囑恩慈言語，不覺忽然大叫唱呼，失聲大哭，作如是言：『嗚呼我子！中心所愛，誰期如是？』時淨飯王念太子故，憂苦切身，迷悶倒地，無所醒覺。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『王聞菩薩誓願重，及見車匿乾陟還，", "忽然迷悶自撲身，猶如帝釋喜幢折。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，淨飯王宮所有釋種諸親族等，見淨飯王身撲倒地，彼等皆悉大生憂苦，心無暫樂，各自舉聲，號咷而哭，口唱種種悲苦之言，大叫大呼，如上所說。時迦毘羅城內，所有人民大小，以其別離聖太子故，各各稱冤，大聲而哭，思念太子。如是次第，諸眷屬等，齊共慰喻於淨飯王。" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王憶太子故，憂惱之心不能暫捨，諸親族等，或有言說開解王者，或有扶王令起坐者。而王雖坐，少時還倒，悶絕不醒，或時暫穌，啼淚滿面，而勅車匿，作如是言：『汝之車匿！何故不遣太子還宮？』時其車匿，即白王言：『大王！當知我亦大作慇懃方便，欲令聖子降意歸還，但聖子心無所染著於世間中所有俗法，一切棄捨，無有樂心，即語我言：「汝莫諫我，我今不用一切五欲，棄捨一切眷屬國城，唯樂山林泉流靜處。」』" }, { "type": "p", "text": "「時，淨飯王重聞車匿作是語已，兼見太子諸瓔珞具在於地上，身即頂禮，滿面淚流，大聲而哭，語車匿言：『我今力窮，無復意氣，手足悉折，猶如杌株。我今別離此愛子故，如樹無枝，唯根檊在，於外諸國，今見輕欺。又我單身，無所能作，如樹被雹，為諸小兒之所戲弄。嗚呼我子！最上最勝，微妙丈夫，可喜形容，端正無匹，柔軟童子，違離心願，何故出家，棄捨五欲心所樂者偝我而去？嗚呼我子！諸相具足，百福莊嚴，一一相中，皆並悉備。嗚呼我子！身體諸好，皆悉遍滿。嗚呼我子！伺諸婇女睡眠不覺，忽然而出。嗚呼我子！昔在宮內，我無一愁。嗚呼我子！諸王家勝。嗚呼我子！上世以來，恒在諸王上族中生。嗚呼我子！何故忽捨王位出家？嗚呼我子！恒為多人之所喜見，若男若女、老嫗丈夫，眼瞻視時，無不歡悅。嗚呼我子！善巧多智。嗚呼我子！棄捨四方及諸七寶一切眷屬，獨自出家。嗚呼我子！猶如白象破大樹木，背宮出家。嗚呼我子！汝出宮時，所有城門，難開難閉，設開閉時，其聲遠徹，云何今者使我不聞？決當諸天隱蔽彼響。嗚呼我子！今此處所迦毘羅城，諸釋種子無所可望，以汝悉達捨出家故。嗚呼我子！迦毘羅城諸釋種子，所有資財，金銀珍寶，穀麥倉庫，自餘錢物，能得棄捨，猶如涕唾背而出家。嗚呼我子！我以為汝造諸時殿，春夏秋冬，汝今云何棄捨而行，娛樂曠野無人之處，唯與諸獸，山林為樂？嗚呼我子！昔者諸仙二種授記，以是因緣，我昔歡喜，遍滿其身，不能自勝。我於爾時，不覺頂禮兒之二足。嗚呼我子！汝今出家，護城諸神，悉皆棄捨此城而去。嗚呼我子！面圓如月。嗚呼我子！牙齒白淨，目如牛王。嗚呼我子！昔聞汝語，心生喜歡，今日憶想，反成憂苦。嗚呼我子！恒以妙好多伽羅香、栴檀沈水、牛頭栴檀，用塗其身，種種瓔珞，所莊嚴身，末香熏香，燒香所薰，柔軟之體，今忽不見。嗚呼我子！愛戀之心，徹我皮肉筋脉骨髓，而在中住，今忽捨出，入山林間。』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第十九" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第二十隋天竺三藏闍那崛多譯車匿等還品下" }, { "type": "p", "text": "「時淨飯王復作是言：『我今心願所有四方護世神王，護諸眾生，今為我子，成利益故，恒相佐助。天上帝釋，千眼天主，舍脂之夫，大力天王，及諸天眾，左右圍遶，願為我子，所有心求，願作佐助。又世諸神，風神水神、火神地神，四方四維，彼等諸神，皆作佐助。汝最勝者，無上丈夫，何故棄捨四大天下？彼之我子，今捐家出，志慕無上極妙聖果，其所欲求，願速成就阿耨多羅三藐三菩提道，使早證明。』其淨飯王，臥於地上，以種種語，呵責乾陟，作如是言：『汝不善馬，從來多種，為我所作，愛樂之事；今日何緣，忽不饒益，如是損害於釋種家？我之太子，恒常愛汝，與我心合，常作歡喜，汝今如是，汝須覆滅。汝可將我向太子處，我共愛子，共行苦行，我今離別所愛子故，命在須臾，不久存活。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『乾陟汝馬速疾行，將我詣彼還迴返，", "我無子故命難活，如重病人不得醫。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時淨飯王說是語已，因愛子故，苦切所逼，臥在於地，作如是等受苦惱事，舉聲大哭，乍撲乍起，言音哽咽。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，有一智慧大臣并及國師婆羅門等，見淨飯王，宛轉于地，左倒右扶，心大愁毒，悲苦纏迫，意不暫歡，身心一時生大熱惱。其等欲開解王意故，故現顏色，自無憂愁，共白王言：『大王！今者宜可捨諸憂愁苦惱，定於自心，須作健想，不應如是悶絕自撲，猶如凡人涕泣流淚。所以者何？大王！當知！如昔過去，多有諸王，棄捨王位，如萎華鬘，背而入山。又復大王，太子悉達宿緣當受如是業報。大王！今者應憶往昔阿私陀仙預授其記，白大王言：「彼童子者，不可拘以人天果報，并及轉輪聖王之位，而期待之，使令貪愛暫住於世。」大王！今者若決定欲喚大子還，但勅我等二人令去，當隨王命終不敢違。』" }, { "type": "p", "text": "「時淨飯王即報之言：『汝等二人，若知時者，可速疾往至太子邊，若不爾者，我今身命無有吉祥，為諸苦惱之所纏逼。』是時大臣并及國師婆羅門等，聞淨飯王如是勅已，即共發行，詣太子所，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『太子應受如是業，王當念昔私陀言，", "記彼不貪天轉輪，寧樂人間五欲樂。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時彼大臣及國師等，說是語已，相與俱行，其馬乾陟，處處聞於如上苦切呵責言已，意甚憂愁，生大熱惱。以熱惱故，無暫時歡；心既不歡，即便命盡。命盡之後，應時上生三十三天。既生彼天，後知如來得成道已，即從彼天，捨來下生中天竺國於那波城，其城有一婆羅門種，具行六法，即為彼家，而作子息，乃至漸大，至如來邊。如來知彼往昔之時作於馬身，命終生天，時佛即說彼馬因緣，既聞法已，漏盡解脫，入般涅槃。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經觀諸異道品第二十四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，太子自手執刀，割於頭髻，剃除鬚髮，身著袈裟，即時無量百千諸天，生大歡喜，遍滿其體，不能自勝，以喜歡心，齊出聲叫，大歌大嘯，弄諸衣裳，口大唱言：『悉達太子！今已出家。悉達太子！今已出家。其定當得阿耨多羅三藐三菩提，得已一切生法眾生，當得解脫於彼生法，乃至應受苦惱別離諸眾生等，悉得解脫於此繫縛。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩割髻之處，其後起塔名割髻塔；菩薩身著袈裟之處，後起塔稱受袈裟塔；車匿乾陟，辭別迴還向宮之處，後起塔名車匿乾陟迴還之塔。菩薩行路，諦視徐行，有人借問，默然不答。彼等人民，各相語言：『此仙人者，必釋種子。』因此得名釋迦牟尼。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩自心發起如是思惟：『我今既已，捨於王位，捐自眷屬境界國城，不可生悔，此事成已，是滅相法。』如是念已，心轉勇猛。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩從彼阿尼彌迦聚落，漸漸欲向於毘耶離中，路有一仙人居處，彼舊仙人名跋伽婆隋言瓦師。菩薩入彼仙人處時，光明顯爀，照彼山林，菩薩既除諸瓔珞具，并捨一切迦尸迦衣，直是身威猶尚出光，耀彼山林諸仙人眼。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『菩薩象王師子行，除捨妙衣及瓔珞，", "直著袈裟麁法服，身猶威耀彼諸仙。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時其林內，所有持行婆羅門仙，行住坐臥，或手執持，隨威儀住。彼等一切，向菩薩面，起恭敬心，愛樂尊重，或復生疑瞻仰菩薩。然彼林內，有諸耆舊婆羅門仙，或取華果藥木草根，其餘他行，未集聚者，彼等未見不生疑心，但遠遙聞菩薩之聲，既聞聲已，心驚速疾來還林中本所住處。應所作者更不復作，應所取者更亦不取，其餘華果及藥草根，設已取者亦悉捨之，但心速欲來菩薩前。" }, { "type": "p", "text": "「時彼林內，所有諸鳥，所謂鴻鶴鵝鴨鸚鵡、鸜鵒鴛鴦、命命孔雀，及迦陵伽、俱翅羅等一切諸鳥，彼諸鳥等，見於菩薩入林中已，各各自出和雅之音，作微妙聲。又彼林中，所有虫獸，其等一切，悉捨水草，不食不飲，歡喜來向於菩薩前。" }, { "type": "p", "text": "「是時彼林諸婆羅門，為祭祀故，𤛓諸牸牛，取於乳汁。彼等牸牛，雖復捋訖，而其乳汁，猶更如初，自然流下。" }, { "type": "p", "text": "「時，彼一切諸婆羅門，各相謂言：『曾聞有八婆娑婆天，此人莫非是於其一？』或復有言：『諸婁宿天，此是其一。何以故？自從其來，入此林中，此林放光，皆悉明耀，如日初出照於世間。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『或八婆娑此是一，或二婁宿中一天，", "若不此林何故光，譬如世間日初照。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼等諸婆羅門，修習仙法居彼林者，隨林所出供養之具，將如是等諸供養具，請於菩薩，各各一心，齊頂禮足，同共白言：『善來聖者！我等諸仙，欲請聖者住於此處，此處所有華果樹林藥草根葉流泉冷水，隨時堪可納受充用。此是古仙之所居處，欲求解脫，易得安心，此處空閑，經行寂靜。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩以微妙語，辭釆音句，美麗可觀，聲隱隱深，猶如雷鼓，隨所堪受，問訊相詶。是時諸仙眾中有一婆羅門仙，善巧居林苦行之法，彼見菩薩好容儀已，別更告一婆羅門言：『仁者知不？此天童子，洞識人心，善解方便。何以故？凡世間人，各相謂言：「我生諸子，應當養育，諸子長成，則能為我，興立家計，販賣求財，造作生活。我於當時，求智求道，若負他債，悉償令了。」如是思惟，諸恩愛故，養育諸子。此則不然，為他求道，不計自死，不求自利。』" }, { "type": "p", "text": "「時彼眾中，復更別有一婆羅門，告彼已前婆羅門言：『仁者仁者！如是如是，如汝所言。世間之人不自覺知，不自辨了，常不知足，但言我今須如是辨，明日復須作如是辨，我行法時，猶尚未至。如是一切諸世間人，以迷惑故，既不辨於此世自利，然未來世亦復不得成就諸利。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩從兜率天下來之時，入釋種胎，欲受生日。彼時先於其跋伽婆仙人林中所居之處，自然涌出二金色樹。時彼二樹，高峻長大，而彼二樹，當於菩薩出家之夜，忽然沒地，一時不現。其跋伽婆仙人，見彼二樹同夜沒不現已，心大憂惱，悵怏低頭，思惟念言：『必我衰時，相貌所至，或復更有惡相來耶？』菩薩見彼跋伽仙人如是憂愁低頭悵怏，心不歡樂，漸至彼邊，而白仙言：『尊者！何故顏色憂愁，低頭而坐？』" }, { "type": "p", "text": "「時彼仙人報菩薩言：『天善童子！此我居處，往昔以來，有二金樹，從地涌出，彼樹高峻，嚴麗可觀。我見彼樹，今忽不現，以其沒故，我今憂愁，心意不樂，如是低頭，思惟坐耳。』菩薩即問彼仙人言：『尊者！彼等二樹出來幾時？』仙人答言：『到今已來，二十九年。』菩薩又問：『彼樹滅沒爾來幾時？』仙人報言：『昨夜半時，始沒不現。』菩薩即語彼仙人言：『彼二樹者，是我福力果報故生，若我當作轉輪聖王，我於此處，作一善地園林之所；我今既其捨離出家，以是義故，彼樹昨夜，沒而不現。以是因緣，尊者！勿復自生憂愁。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩為於彼等一切諸仙，左右圍遶，於前行至彼所居處，隨意遊行，觀看種種坐起安禪苦行精進求道之處。時彼林內，有一仙人，恒修苦行，在菩薩後，隨逐而行。" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩入彼林中，至於仙人居坐處已，東西南北，觀看彼中，行住坐臥，苦行居所，欲求彼等最勝處故，問於彼等諸仙人言：『我今始入，求道未久，是故我欲借問諸仙！唯願如法為我解說。汝此法行，我曾未知。汝等示現，為我宣說，我得聞已，如法奉行。此處求利真實行者，如於汝等所有苦行，我亦依行。』彼等諸仙答菩薩言：『仁問我等一切苦行及求道法，我等為仁次第解釋。凡行苦行，此之眾內，或有食菜，或有食荑，或食尼拘陀樹枝者，或食頭拘羅樹枝者，或食迦尼迦羅枝者，或復止食一樹之枝。或食牛糞，或食麻滓雜果藕根，或食雜種諸樹軟枝，或復飲水而用活命。或如蜣蜋而自活命，或復有如麞鹿食草而以活命。或有立地而用稱心，或有坐地而稱消適，或食四口食而活命。或復有持麻作衣者，或黑羊毛而作衣者，或草作衣，或以野蠶綿作於衣，或龍鬚草以用作衣，或以莎草持作於衣，或鹿皮作，或以故破皮作衣者，或亂髮作，或毛𣯊作，或以死人幡作於衣，或糞掃衣。或復裸形臥蕀刺上，或臥板上，或臥株上，或臥杵上。或復住於尸陀林中，或住蟻垤猶如蛇居，或住露地，或復入水。或復事火，或逐日轉。或舉兩手，安然立住，或地蹲坐，或不洗梳，身坌塵土。或復𮤄髻，或拔頭髮，或拔髭髯。然我等輩，以如是行，自住持己，次或觀時，思惟而行。或復願欲求生天上，或復有欲求生人間，以苦行故，然後其身，始得安樂。所以者何？求法甚難，要修苦行，以為根本。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如是修習苦行時，自有三十三天報，", "苦行精進後得樂，是故苦為諸樂因。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩雖聞諸仙如是苦行，而眼未見其法極處，心不喜歡，而知此言未是真善，還緩聲報彼仙人言：『我今觀看，汝法雖有，然苦須滅，而後果報，更無所去，唯當生天。又其一切諸天宮殿，所有果報，是無常法，以行如上少果報故，如是苦行，既須捐捨所愛親族，復去世間一切諸樂，行於苦行遠離諸樂，以求樂故，乃更入於大牢獄中。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝捨愛親及世樂，行於苦行欲生天，", "雖復謂言此出昇，不覺未來還入獄。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩說此偈已，復作是言：『若當有人為苦逼身，悕求勝處欲生天上，以天中受五欲樂故，不知厭離，於未來世，不免煩惱之所患害。彼等仙人！以苦行故，還求大苦，是諸眾生，命終之時，見大怖故，求後好生，以求生故，還復不離於彼無常。所以者何？何處世間，有諸恐怖，還復染著彼之處所，以於此世苦切逼故，求欲生天受於樂故，悕望渴仰，願求生彼，所作未辦，還復墮於無利益處，而亦不求厭離苦行，亦不求離苦身之法，欲覓勝處過天上樂。若有智人，離此五欲，漸漸須覓勝上之處，如足步前，以證勝處，更須求過彼最勝處。若其苦身以得法者，此苦身法是名非法。若苦身故天上得樂，是因行法得於非法。但此身動，由心故行，是故應當先調於心，莫苦其身。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『此身動時由心轉，應先調心莫苦身，", "身如木石無所知，何故隨心而困體？』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩復作是言：『若前所說，因於斷食當得福者，其野獸等應得大福。又復貧人，以其先業果報微淺，不深植故資財乏少，猶如世間無功德人，常求地上一切神祇功德之水，以澡浴身，望應得於如心所願，其事不然。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼諸苦行師等白菩薩言：『明智仁者！仁於此處，見何等患？』菩薩答彼苦行師言：『汝今行此苦行之事，後日還來入此有處。』其苦行師，復更詳共問菩薩言：『我此處有如是法行。』菩薩報言：『云何得知如此苦行還入有處？汝等此行，非究竟入、非無畏處。』" }, { "type": "p", "text": "「時苦行師復更重白於菩薩言：『大德仁者！唯願仁者莫作如是說。我今此居，所行道路，是無畏處，有大功德，若人依此道路行者，捨此惡形，得勝妙身。』" }, { "type": "p", "text": "「菩薩報言：『雖捨惡形後得妙身，而實未是離有之法。因今苦身，得於後身，然彼後身，亦未離苦。所以者何？雖復行於多種苦行，望欲求樂而不離苦。』其苦行師，復更執理，白菩薩言：『仁者不然，不以苦行後還得苦，但以我等苦此身故，後世決定得於快樂。』菩薩復答：『如此之言亦是無智。何以故？譬如有人，欲求於利，不知其內而有大失。以知失故，欲求利者，此非智人。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼有一婆羅門，在於眾中高聲唱言：『希有希有！此之王子，是真實智。譬如有人，得美飲食，而和雜毒，誰樂欲噉？如是此事，後雖得樂，而未離於有為生老病死之法，此豈非是還求後生？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩復作是言：『苦苦世間，憎死命鬼，復求後生，此大癡騃。』苦行師言：『善哉王子！仁慎莫深諦觀此行，此行過去無量大德，共行此行，此之居處，往昔無量諸王仙等，百千萬億，行此苦行，而共求於後世之樂。』菩薩又言：『如汝今言千萬歲者，希有大癡！嗚呼妄語！此處大德，以苦行故，分別境界，求後世樂，於未來世，受生死有，不曾知足，於煩惱中，不作所作，展轉其中，以其世間求於樂故，反多得苦。』" }, { "type": "p", "text": "「時，苦行師復作是言：『仁者王子！此境界主，𥧌亡私反洟陀利反羅城，其王欲作無遮之會，祭祀諸天，殺害眾生，其數不少，求後受樂。』菩薩復言：『凡以殺害而得法者，可名行乎？』其苦行師，又復白言：『我相承來，祭祀諸天法用如是。』菩薩報言：『何有苦他名為法也？有塵坌身，還將塵拭，能得淨乎？有血塗身，還以血洗，豈能得淨？有行非法，當得於法，無有是處。』苦行師言：『實有是處。』菩薩又言：『有何因緣？』苦行師言：『依韋陀論，往仙所說。』菩薩又言：『此是何義？』苦行師言：『若有諸人，祭祀諸天，是名為法。』" }, { "type": "p", "text": "「菩薩又言：『我且問汝世間近法，若人殺羊，祭祀天已，得如法者，何故不殺所愛親族而祭祀天？是故我知殺羊祭祀，無有功德。汝行雜法，意欲如是。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩遙見去此坐處不遠，有一叢樹，如尸陀林，菩薩見已，告彼苦行諸師等言：『尊者但看彼地處所，名何苦行？而彼林下，或有死屍，諸鳥所食；或有死屍，白骨而聚，今者現見。或有死屍，以火焚燒，成一聚骨；或有死屍，懸著樹上；或有死屍，被其眷屬之所殺害，莊嚴其座，依法而葬，後生慚愧。或有死屍，眷屬圍遶，相送來向尸陀林中，安置於地訖還歸舍。』其苦行師，又復更言：『仁者王子！然其彼處尸陀林者，四輩共同，無有簡選，平等施身，福德之地，名為曠野。此處地方，布施身者，不用苦力，速生天上，求世勝處，速得受樂。或有仁者，投身絕崖，或燒或施，而生天上。』" }, { "type": "p", "text": "「菩薩復言：『若當如是修行行者，後求富貴，嗚呼大癡！嗚呼無常！而求後世，多有怨讎，求後富貴，嗚呼大苦！還求大苦！彼等癡愚，無智之人，入大火聚，入大蛇口。』菩薩如是辯才之舌，向諸仙人，說解脫言，作微妙語，如是說時，日將向沒。" }, { "type": "p", "text": "「是時菩薩，還彼仙人所居之處，一夜停宿，後日天曉，更餘處行。彼等諸仙，隨菩薩後，次第而行。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩少時行已，見彼諸仙隨後而行。菩薩見已，即便依一樹下而坐，彼等諸仙，圍遶菩薩，或坐或立。" }, { "type": "p", "text": "「是時彼諸眾仙之中，最老仙人，向於菩薩，生希有心，而白之言：『仁者王子！自汝來至我所住處，時彼地方而自莊嚴。仁者出已，彼處如今即成曠野，以是義故，唯願仁者！莫捨於我所坐之處。何以故？凡人欲得疾生天上，在此福地而修行者，不久即生，向於天上。是故仁者！不應捨此如是微妙先聖所行清淨之所而行餘處。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『仁來我林威德嚴，今去忽然成曠野，", "是故不應相棄背，如人愛命莫捨身。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，諸仙說是偈已，即更白言：『仁者王子！今在此處，得不見於無有恩義鄙惡人乎？或見墮於雜行之人，或復見於不淨行人？若不如是，仁者何故不樂於我所居停處？我等諸仙，欲隨仁者作於善友，隨順不逆，奉教隨行，欲共仁者求勝妙處，假使歲星共仁者居，猶得勝處，何況我等苦行諸仙。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩，得彼諸仙上首請欲同求解脫，見其意已，即說自心本所誓願，兼復讚歎彼等苦行一切諸仙，而語之言：『仁者諸仙！今者已得無礙之辯，而身久來習行如法，內心淨故，能於未曾所識人邊，生大慇重敬念之心。今若欲捨，猶如親愛，乃生大愁。其事雖然，但仁者輩所求之法，為生天果，我不然也。我今乃欲志求解脫，不欲取有。我之意願，決定如是。我心既觀如是相已，見於汝等所居之處，心不願樂，一欲求還，一欲求去，此二甚遠。然我亦非不樂此處，又亦不復憎疾他人，亦非見於他人過咎，而不住此捨背行也。然汝等輩皆住於法，隨昔仙聖有所言說，汝等一切，皆悉已得大仙之法。』是時彼等諸仙人，見菩薩所求解脫勝上，於菩薩所更生慇重愛敬心想。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼眾其中有一梵志仙人，恒臥灰中，或編椽上，身著死屍，糞掃衣服，耳目青黃，鼻長身白，手執軍持。聞菩薩說如是語已，向菩薩面，歡喜以報歎菩薩言：『仁者所語，極大微妙，最上誓願。汝今乃能年少之時，未受五欲，見諸過患，若不渴仰欲生天者，豈能得知天上後患，如是觀已而求解脫，彼人不久，便得解脫。若當仁者，有如是意，決定欲求彼解脫者，汝今宜應速疾而行。去此不遠，有一仙人住止之所，名日穿藏，彼有一仙，名阿羅邏，彼仙已得決定正智清淨之眼。仁者可至彼邊諮問，應聞至真方便行路。仁者若聞此之方便，必至彼真，如我意觀仁者所見，必過於彼。如今仁者，心想及身，一切相貌，決定當度諸智彼岸，勝於往昔諸仙人等未曾證者，今悉得之。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩報彼梵志仙人等言：『願如仁者所述可也。』" }, { "type": "p", "text": "「是時菩薩捨彼仙人慇懃勸請，背之而行，意欲向於阿羅邏所。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『摩訶釋種聖王子，善巧美語慰諸仙，", "決欲前向羅邏邊，所有諸仙還自住。』" ] }, { "type": "head", "text": "佛本行集經王使往還品第二十五上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，國師大婆羅門及一大臣，二人齊共受淨飯王悲哀瀝淚啼號勅已，即便整備賢善好車駕馭而立，奉承大王威德勢力，從所住城迦毘羅出，出已尋逐菩薩脚跡，速疾而行，漸漸至於彼跋伽婆仙人住處。其跋伽婆，遙見使來漸將向近，即起前迎，而口唱言：『善來仁者！云何忽屈來到此間？願且消息，少時停止，此草鋪上解歇暫坐，我當具辦甘果冷水，隨意飲食。』時二使人，即便頂禮彼跋伽婆仙人之足，禮已却退坐於一面，坐安隱已，其跋伽婆，種種慰勞王二使人。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，大臣即便逆止跋伽婆，語而問之言：『大仙尊師！我等今被彼甘蔗種大淨飯王勅命而來，我身即是彼王大臣。』指國師示：『此是彼王國之尊師大婆羅門。彼甘蔗王，有一太子，字悉達多。以畏生老病死之故，欲求解脫，捨宮入山，傳聞道其已至此處，我等求彼故來至此。』作是語已，跋伽婆仙即便報彼二使人言：『實有此事，然其脩臂功德具足勝上丈夫，曾至此處，至此處已，而問於我所修行法，我依實說，彼既知已即云：「此雖勝於人間，其後還來入生死中，非是究竟解脫之處。」嫌故捨去，欲求出離解脫生死，今者進向於阿羅邏仙人居所。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『脩臂丈夫功德具，至此聞我法非真，", "欲求至極大涅槃，背我今向阿藍所。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時二使，大臣、國師婆羅門等，聞跋伽婆仙人語已，以至孝心於淨飯王慇重敬故，不覺疲乏，無有懈勌，不食甘果，不飲水漿，依跋伽婆仙人之語，即共相尋向菩薩所。彼等漸至到菩薩邊，遙見菩薩在於林中，於一樹下，鋪草而坐，除其一切諸寶瓔珞，身體放光，巍巍顯爀，而自莊嚴。譬重雲中，忽然日出，照耀天下，滿林樹間。見已相與從車而下，安庠徒步，向菩薩邊，至已頂禮於菩薩足，口同唱言：『唯願聖子！一切常勝。』更自前立，近菩薩邊。" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩慰勞彼等，隨於彼等所能堪受，勞謝語言而慰問已。菩薩命令相近而坐，二使坐已，白菩薩言：『大智太子！聖子之父，淨飯大王，以心愛敬於聖子故，大受苦惱。所以者何？當於聖子出宮之日，大王聞已，立地自撲，迷悶而絕，全不覺醒，以水灑噴，良久乃穌。既復本心，流淚滿面，憶念聖子，其狀如是。今遣我等，來聖子邊，唯願聖子！正心專聽王如是勅：「我以知汝正意樂法，我以知汝不住我宮，必應出家求無上道。其理雖然，但今非是汝入山時。我既見汝非時入山，是故我今憂愁苦毒，全身被然，猶如猛火焚燒大林。汝今且可割意，還來入於我宮，暫捨於汝愛法之心，受我愛重。若如此者，是汝法行。若汝不還至我目下，今我受苦如是增長。譬如大河，長遠流注，於一時頃，兩岸崩頹，其水被填，忽然斷絕。又如猛風吹大雲陣，譬如熱天火燒乾草，譬如旱月煎涸諸泉，譬如雹摧盛春苗稼。善子！我今心亦如是，以為憶念恩愛汝故，心大沸惱，煎燒破碎。是故汝且迴還向宮，享受王位，治化天下，於後若見有善惡事，當任汝心，入山求法。」" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第二十" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第二十一隋天竺三藏闍那崛多譯王使往還品下" }, { "type": "p", "text": "「『時，淨飯王復如是言：「我智慧子！汝今雖於諸親族邊無愛戀心，但取我意，還來向家，勿令我今為於汝故，憂愁懊惱，取於命終。善子！凡人行法行者，皆於一切諸眾生邊生慈悲心，如是乃得名為法行，豈但獨自身入深山，始名法行？所以者何？我昔曾聞，往古已來，或有諸人，在自己家，不脫瓔珞種種嚴身，長養鬚髮，具足功德，求解脫故，在於家內，亦能得於解脫之法。凡是修習解脫行法，唯須智慧及以精進，如此即是解脫正因。汝今違我而入山者，如此乃是避於五欲驚畏之法。然其彼等諸人在家，以諸瓔珞莊嚴自身，得解脫者，今當為汝，略而說之。昔有仁者，名曰隨常，仁者力金剛，仁者多有，仁者流行，仁者大富，仁者邊天，又復有於毘提訶國王，名能生耶耶底王隋言行行，仁者淨仙，又羅摩王隋言作喜，有如是等無量無邊在家諸王，悉得解脫。汝今須知，在於家中求解脫法，亦能令得，未必出家。是故汝可速來還家，滿二種願：一汝得受五欲之樂；二令我心常得歡喜。凡世間人，受王位者，若令心得如願功能，是名真王。我今能為汝滿此願，王位難捨，我為汝故，此難捨事能捨與汝灌於汝頂。汝若建立如是因緣，則我歡喜，便即辭退，捨世出家，入山求道。」』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『王位親密實難捐，今悉割斷持付汝，", "見汝堪治世間故，我生歡喜即入山。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，大臣并及國師婆羅門等，宣淨飯王如是口勅所說之偈，悉具委曲諮菩薩已，復更別以三種事意，諫菩薩言：『大智聖子！此是聖子父王淨飯，流淚嗚咽，向我等勅酸切之語。是故聖子！今聞父王如是苦勅，堪應供養恭敬父勅，不得違逆。聖子父王，今以沒溺大深苦河，無人能拔出於智岸，唯有聖子，能作救護，堪拔彼苦。猶如墮於最極深水，唯大船師乃能拔出。如是如是，聖子父王，今以沒深大苦惱海，更無有人能拔出者，唯聖子耳。又復聖子，小嬰孩時，增長養育，唯憍曇彌，兼其復是聖子姨母，莫令孤寡，使其命終。今為憶念於聖子故，受大苦惱，譬如牸牛失犢子故，悲喚而鳴。如是如是，彼憍曇彌，以眼不見於聖子故，悲苦嗚咽，常恒啼哭，是故聖子，不應捨離。復以往昔養育之恩，猶如彼牛愛戀其子，并及宮內婦女眷屬，亦然受苦。又迦毘羅城內，一切釋種男女人民大小，為愛聖子心煎迫故，被苦惱火之所燒然。是故聖子！今可還家見於彼等，譬如大地被焚燒時，在上諸天，降大甘雨，滅彼燋熱苦劇之火。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩聞父王使如是語已，少時思惟，以調身心口喘氣已，報使人言：『我亦久知，人父向子皆有愛心，我知我父淨飯大王，向於我邊極大憐念憶戀著心。我今但以怖畏世間生老病死，自身見沒，豈能救沈？欲求度脫，故捨離彼諸眷屬耳。誰復樂捨此之親愛，可不欲得恒相見也？若世間中無愛別離，誰不樂世？雖復久住共諸親聚，會當別離，是故我今捨於一切所愛親族及以父母，志求菩提。若汝所言，因愛我故，致令父王生大苦惱。我聞此言，實不戀著如是恩愛。所以者何？譬如有人，於睡眠中，夢見親愛聚集合會，覺還別離，若是凡人，不解方便，心生苦惱，此是無識愚癡眾生。若有智人，能自思念，親愛合會，猶如路行，道上結伴，相與共行，隨逐近遠，到所至處，各散還本。以是事故，親愛眷屬，聚集有離，何須愁惱？又前世時，曾為眷屬，捨已來此；此處眷屬，捨至後世；後世捨已，復至後世；如是展轉，更互相捨，此諸眷屬，愛戀之心，從何處來？去至何處？凡世間人，從初受胎，至一切處，如是念念剎那時間，悉皆有於死命鬼逐。如此何者？是時非時。今乃語我：「我子即今非是入山求道之時。」何況在家受五欲時？若當問我時非時者，今當略之。所以者何？彼死命鬼，於一切時，攝諸眾生，無不攝時，是故我今欲求離彼生老病死，以如是故，無時非時。』" }, { "type": "p", "text": "「菩薩復言：『若當我父，喚子但來，我必與子灌頂王位。我父必有大弘願心，如是難事易能與我，可惜於道令我不修。但我不欲受此王位，親愛繫縛非解脫道。譬如患人不思美食，云何智人貪是世樂？其無智想愚癡之身，大有苦惱故，乃能受此王位耳。既居王位，放逸自在，耽荒酒色不能捨離，譬如金屋猛火熾然，譬如美漿和諸毒藥，譬如花沼而有蛟龍。如是如是，王位快樂，意所娛樂，諸患隨逐，不覺不知。以是因緣，我今不樂，亦非是法。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『譬如金屋火熾盛，如食甘美毒藥和，", "如滿池花有蛟龍，王位受樂後大苦。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩說是偈已，復作是言：『以如是故，往昔諸王得王位已，年少之時治化受樂，後至老年厭離五欲，棄捨宮殿便入山林。凡人寧當在於山林，食草活命，不居宮殿受五欲樂，如養黑蛇，後受其殃。初受樂時，不知患害，後時瞋發，遂便螫人。寧捨居家，入於山林，莫捨山林，還入家居。何以故？為於先聖所譏嫌故。我今既得生於善家，應修善法，莫如癡人行不善法，自縱恣心。既剃鬚髮，著袈裟衣，止住山林，修道學問。而彼於後，捨袈裟衣，不懷慚愧，是名無羞愚癡之人。或為貪故，或為瞋故，或為癡故，或為畏他，如是反退。我今不羨天帝釋宮，況復還欲入自己宅？譬如有人已得美食，食訖已後，吐變此食棄之於地，復欲還喫，可得以不？如是如是，若人捨彼五欲出家，或為諸緣，還欲入家，亦復如是。譬如有人已離火宅，還欲入來。如是如是，已見俗患，捨白衣形，入山修道，迴還亦爾。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如人捨於火宅走，後時忽復更迴還，", "既見俗患離出家，從林反歸亦如是。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩說此偈已，告二使言：『汝等前稱父王所說，往昔諸王在家修法得解脫者，此事不然。何以故？此之二事，因緣相乖，甚大懸遠。所以者何？求解脫人，其心寂定，微妙之處，乃得居停。若在宮中，五欲情蕩，出外治民，須行鞭捶瞋責罪罰，於是心中，求解脫者，無有是處。若人意樂無為寂靜，彼則不貪世間王位，設在位時，應須捨離；若樂王位，其人心意，不能寂靜。若樂寂定，復貪世務，此二相乖，天地懸遠，譬如水火不得共居。如是如是，求解脫法，復著五欲，終無是處。是故我今決定知彼往昔諸王，捨王位已然後乃得寂定之法。若居王位教化之時，其智未成，且學用心治理民耳，不必專求解脫之法。其事雖然，彼等諸王，各隨其意，或求解脫，或受五欲；我今不然，不學彼等，亦復不曾發如此心。我今已斷住家欲鏁，得於解脫，不復貪著世間五欲，豈得還家？』" }, { "type": "p", "text": "「時，二使人聞於菩薩如是等說無染著言，專正決定至真之語，更復詳共白菩薩言：『大聖王子！今者誓願，求無上法，此是真實，非無道理。但如此行，今未是時。所以者何？聖子父王，今受如是憂愁苦惱，是故聖子！違背此心，非是正法。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『今求法藏實是利，雖有正理未合時，", "父王愁毒切割心，孝德既乖是何道？』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時二使說此偈已，重白聖子，作如是言：『大聖王子！如我所見，此意非是細觀法行，於世財利及以五欲，非巧方便。所以者何？聖子今者未曾見因，云何求果？現得果報，而便捨背，方求未來。大聖王子！凡是世間一切書典，各各皆自有於悉檀，或有人言：「有未來世。」或有人言：「無未來世。」然此義中，人多有疑。是故聖子！以得果報現在且受，若無來世，何須精勤求彼解脫？" }, { "type": "p", "text": "「『復有人言：「決定世間，有善有惡，未來世受。」以是義故，精勤修行，求解脫道，是名為癡。若使諸根，決定破壞，親愛別離，怨憎聚會，境界相合，自然捨離，生老病死，何假須作勤劬方便？當知此義無有實也。又在胎時，手足胸背，腹肚髮爪，諸節支脈，自然而成。或復有人，得成身已，還復破壞，或有人言：「既破壞已，還自然成。」故先典中，有如是語：「棘針頭尖，是誰磨造？鳥獸色雜，是誰畫之？此義自然，無人所作，亦復不可欲得即成，世間諸物，不得隨心即使迴轉。」而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『棘刺頭尖是誰磨？鳥獸雜色復誰畫？", "各隨其業展轉變，世間無有造作人。" ] }, { "type": "p", "text": "「『復有人言：「世間作者，一切皆由自在天作，若自然者，人亦何須勤劬作業？可不是因流轉自來，及其去時，還是彼因流轉自去。」" }, { "type": "p", "text": "「『復有人言：「以分別故，則我相生，故受於有，有盡亦然；若受有時，不假勤求，自然而受；若有盡時，自然而盡，亦不假滅。」" }, { "type": "p", "text": "「『復有人言：「世間欲受人身之時，其父不負他人之債，則便得生，生天生仙，一切悉然。若此三處，不負債者，此人不用勤劬，而求自然，而得彼處解脫如是。」次第諸經典中，各各悉檀自說如是，各得解脫。其有智人，精勤欲求勝處之時，必損其心。是故我知聖子，若欲求解脫者，依理依法，應如是求解脫之路，如古書典悉檀所說。若如是者，必定當得，無有疑也。聖子慈父淨飯大王，為聖子故，受愛心苦，當得除愈。聖子今者還宮之時，意中若見宮殿，患厭此事，亦復不須思惟。何以故？昔諸王仙，棄捨家已，至山林中，後還迴向自家宮中。言彼王者各有名號。所謂菴婆梨沙王隋言虛空箭，捨離家已，在山林中，諸臣百官，開諫曉喻，左右前後，圍遶而還。其羅摩王隋言能喜，既見大地，被諸惡人之所毀敗，各各相奪，迭相殺害，心不忍看，從山出來，如法擁護。又復往昔毘耶離城，有一大王，名徒盧摩隋言樹，亦從山林下來本國，護持世間。往昔又有一梵仙王，名娑枳居岐反梨低隋言離言，又羅枳提婆王隋言喜天，達摩耶舍王隋言法稱，諸如是等梵仙諸王，無量無邊，各捨山林，還來本宮，綏撫大地。是故聖子！聞此往昔諸王本事，今若還宮，無有患苦。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如是名稱諸王等，各捨婇女入山林，", "後並棄山還本宮，聖子今迴有何過。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩聞彼二使如是語已，告彼大臣并及國師婆羅門言：『有無之義，疑與不疑，我自知耳。但此二義，所有真理，隱之與顯，我忍受之。其傳聞者，既無因緣，何由可信？若有智人，應不依他虛說而行，猶如盲人，欲行道路，既無導者，不見真實，云何得行？心自不決，若善非善，彼盲癡人，假令淨法心見不淨，以無智故。我今寧發精進之心，而雖未得，甘從果報長受苦惱，實不忍在五欲淤泥迷沒沈溺，為於諸聖之所譏訶，暫受快樂。又汝等言，往昔已來，虛空箭王，及能作喜，並從山林，還入家者。彼等諸王，我不取於解脫法中用為證明。何以故？彼等諸王，以其所學，盡神通故，別更無有苦行之法，是故彼等迴反還宮。汝等今者莫作是心，我當立誓，假使日月墮落於地，此雪山王移離本所，我若未得正法之寶，貪世事故，以凡夫身還入本宮，無有是處。我今寧入熾盛猛炎大熱火坑，不得自利而還入宮，無有是處。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩作是誓已，從座而起，捨棄此林，背彼二人，獨自而行。時彼二使，聞於菩薩如是言已，復見決定捨諸親族，發如是願，知必不迴，舉身自撲，從地而起，流淚滿面，大聲而哭，隨菩薩行，欲近菩薩。是時菩薩，威德甚大，彼等二人，不能得逼，猶如日光，耀彼等目，不能覩見菩薩之身。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，使人復更重諮菩薩是言：『唯願聖子！莫作如是剛䩕志意，願定我等戀慕之心，我等愛心既未除斷，不忍棄捨聖子而去。』彼等二人，愛菩薩故，兼復重意向淨飯王，以是因緣，隨菩薩後東西而行，或住或看，或行或走。時彼二人，更復別教四人，隱身隨菩薩後，左右而行。『汝等人輩！莫離聖子，看至何處。』如是教已，時彼二人，心中愁毒，受大苦惱，啼哭叫喚，各相問言：『我等今者云何至城，見大王面？大王心情，為聖子故，大受苦惱，我等此言，云何得奏？若至王邊，復作何語，能解王心？』而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『彼等二使知聖子，決定不還至自宮，", "別遣四人逐後行，自迴見王云何說。』" ] }, { "type": "head", "text": "佛本行集經問阿羅邏品第二十六上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩捨其父王大臣使人，并及國師婆羅門時，兩俱流淚，既分別已漸漸前行，安庠而向毘舍離城。未至彼城，於其中路，有一仙人，修道之所，名阿羅邏，姓迦藍氏。時彼仙人，有一弟子，遙見菩薩，向已而來，見已生大希有之心，從生未曾覩見斯事。見已速疾走向其師所坐之處，至已向彼諸同學等摩那婆邊，大聲唱喚彼等姓名，各各自言仁者跋伽婆！仁者彌多羅摩！仁者設摩！諸如是類摩那婆等，皆悉告言：『汝等今者可各喜歡，心應捨離祭祀之法，今此處所有遠方客大德仁來，應須迎接。然此仁者，已能厭離諸結煩惱，欲求最上至真解脫，即是釋主淨飯王子！諸相端嚴，猶如金柱，身光明曜，巍巍堂堂，脩臂下垂，手過于膝，足趺下蹈，千輻之輪，行步安庠，如牛王視，圓光威德，猶如日輪，身若黃金，衣袈裟服。我等福利，最上之尊，漸漸自來，向我等邊。我等今者應須辦具，隨力所有供養承事，勿令虧少，恭敬尊重，頂戴奉迎。』爾時，彼摩那婆即以偈頌歎菩薩言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『安庠善巧能行步，顧盻猶若大牛王，", "眾相滿足莊嚴身，一切諸毛皆上靡，", "足下圓輪具千輻，眉間宛轉妙白毫，", "脩臂洪直自在垂，此是人中大師子。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼摩那婆口說此偈歎菩薩已，重告彼諸摩那婆言：『汝等一切諸摩那婆可共相隨，向於師所，諮白此事。』是時彼諸摩那婆等，即便相隨，往詣其師阿羅邏邊，到已委具諮白於師如前等事，言語既訖。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩安庠而行，忽然來至阿羅邏邊。其阿羅邏仙人，遙見菩薩，近來見已，不覺大聲告言：『善來聖子！』菩薩前至阿羅邏所，二人對面，相共問訊：『少病少惱，安隱已不？』相慰問訖，其阿羅邏請菩薩坐草鋪之上。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『二人相見大喜歡，各各問訊少病惱，", "相對語言時未幾，清淨草座即便鋪。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩坐草鋪已，其阿羅邏諦心觀察菩薩之身，上下觀已，生大歡喜希有之事，即對菩薩，以美音辭，往來談說，稱讚菩薩，作如是言：『仁者瞿曇！我久承聞，仁者丈夫！能捨王位，踰城出家，割絕親愛染穢羅網。譬如大象斷牢鐵鏁，或䩕皮繩頓絕之後，自在走出，隨心所行。如是如是，仁者今日，乃能猛心，捨宮入山，於一切處，知足少欲，大有智慧。仁者瞿曇！既得如是希有之事，世間富貴，果報功能，得已能棄，剃落山林，此實難辦。往昔諸王，雖得王位果報具足，備受五欲，至年老時，喚於世子，付囑王位，灌頂為王，於後方捨宮內而出，至於山林，行求於道。彼不為難，亦非希有。如我所見，仁今年少，不受五欲，捨是富貴功德之事，能辦是心，來此求道，既得如是不可思議大聖王位，最勝境界，正盛年時，能斂心意，不著諸欲，志求解脫，不被縛著，不為諸根境界所染，能知有中一切諸患，不被諸有之所纏繞。何以故？往昔有王，名曰頂生，彼王已得統四天下，猶不知足，騰上至彼三十三天，得於帝釋半座而坐，以其內心不知足故，五欲境界便即失盡，墮落於地。" }, { "type": "p", "text": "「『復有一王，名那睺沙，亦得王領於四天下，還復上至三十三天，治化諸天，猶尚不足，亦失王位，墮落於地。諸如是類，羅摩王、陀盧呼彌王、阿沙羅吒迦王等，又多有諸轉輪聖王，以得王位不知足故，皆失境界，富貴王位悉皆滅盡。世間無人得境界已，心知足者，猶如大火得薪熾盛。』其阿羅邏作是語已，菩薩報言：『仁者大仙！我見世間如是相已，復覩一切，猶如芭蕉，心內不牢，後還破壞。以得境界，恐不知足，不求自利，厭離欲事。我知是已，尋求正路，處處遊行，猶如有人行於曠野，失伴迷路，心惑諸方，不得導師，以求導故，處處遊行，今我亦然。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩作是語已，時，阿羅邏更復諮白於菩薩言：『仁者瞿曇！我久見於大士心相，仁於解脫，堪作大器。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，眾中有一摩那婆，是阿羅邏仙人弟子，合掌白師，歎於菩薩作如是言：『希有此人，不可思議，能辦此心。往昔諸王，年少之時，坐於宮內，當受五欲，於後得年頭白老時，各喚太子，付囑王位，灌頂為王，於後捨家，而入山林，行行修道，而得王仙。此者不然，盛年少壯，正是快意受五欲時，少病少惱，氣力充足，頭髮烏黑，身體柔軟，勇猛具足，無所乏少。父王年老，不貪王位，厭離世間，不貪果報，而能出家，入山求道。』" }, { "type": "p", "text": "「時阿羅邏白菩薩言：『仁者發心，欲求何事？欲辦何道？乃能發心，來於此處。』菩薩報言：『尊者大師！我以見此世間眾生，以為生老病死纏縛，不能自出，今發如是精勤之心。』時阿羅邏復作是言：『仁者瞿曇！乃能生於如是慧眼，發如是想，此義真實。所以者何？』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『一切法勝唯有行，清淨寂定不過心，", "染著恩愛最怨家，諸有恐怖是老死。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時阿藍說是語已，而彼眾有一摩那婆，是阿羅邏仙人弟子，白菩薩言：『仁者今捨親愛眷屬，背而來此，有何心意？』菩薩報言：『世界所有集聚合會，決有別離。我知如是，故發此意，欲求至真。』" }, { "type": "p", "text": "「時阿羅邏仙人重更白菩薩言：『仁者今已得於解脫。所以者何？眾生所沒，此泥難渡，世間所縛，此牢強繩，仁者已能獨辦此心，我當說此解脫法門。所謂愛心，仁須遠離，言愛心者，是世間中大惡蛟龍，於心水內，居止停住，失一切利。以如是故，我今觀知世間之人，非是正行，其能取於正行之法，唯有智人，遠離愛染，應須發心，斷見有相，作於無相。』" }, { "type": "p", "text": "「菩薩答言：『大仙尊者！我受是語，如尊所言。』阿羅邏仙復問菩薩：『仁云何受？』菩薩報言：『世間之人，以作相縛。其相縛者，凡是父母，生子養育，為立家故，養育兒息，有能增長成就我家，以是緣故，父母養子；若無因緣，自許眷屬，猶不親近，況復他人？凡親近人，貪求利故，而昵於人，終無處覓。』阿羅邏仙復更讚言：『善哉仁者！仁今已知世間諸法，瞿曇沙門！乃爾明證一切諸智。』" }, { "type": "p", "text": "「時，彼眾有一摩那婆，亦是羅邏仙人弟子，白菩薩言：『仁者瞿曇！仁今已得是最上樂。何以故？能漸離於一切愛相，即得世間諸無惱法。所以者何？我見世間，少有人能不怜婦兒，不求財物，不舉兩手，哭於世間。多見有人，以不少欲，不知厭足，愛惜資財，常起貪心，染著世利，家家盡皆舉手大哭。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世間罕見知足人，少欲無求不受苦，", "所有哭泣恩愛者，多是貪著聚資財。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時阿羅邏白菩薩言：『希有仁者瞿曇！如是廣大智慧，是故仁今辦是勇猛，制伏諸根，不令增長於諸欲染，勿為所牽。』是時菩薩，問於尊者阿羅邏言：『大仙尊者！諸根何故如是不定？欲降伏者，方便云何？唯願尊者！為我解說。』其阿羅邏仙人報言：『沙門大士！凡人在世，欲厭離生，我今當為大士略說方便之相。大士諦聽。』而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『大尊仙人阿羅邏，發遣菩薩神智心，", "於自己論悉檀中，分別要略而宣說。』" ] }, { "type": "p", "text": "「『瞿曇大士！凡欲除於諸根體相，及根境界，應須如是思量分別。何以故？是諸根等，一切境界，既分別知，悉須捐捨。乃至諸根境界之內，有諸愛染，彼愛所染，即能令著。以此著故，則令眾生沈沒世間，不能得出諸凡夫人，受於貪愛繫縛等苦，一切皆由境界故，得如是等事。大士當知！何因緣爾？』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『山羊被殺因作聲，飛蛾投燈由火色，", "水魚懸鉤為吞餌，世人趣死以境牽。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩聞此偈已，復更問言：『尊者今說調伏諸根方便相貌，共因緣生，體性虛空，誑惑無實，猶如火坑，猶如夢幻，如草上露。我今心想，以如是知。』" }, { "type": "p", "text": "「時，阿羅邏仙人復問菩薩大士：『仁何故言，諸境界內，無利益想？』菩薩報言：『凡人欲依諸境界住受果報者，猶如有人造立屋舍，欲蔽日光，或避風雨。如人以渴故求於水，又如人飢故求覓食，如人垢穢欲洗浴身，如人露形求衣覆體，如人困乏故求乘騎，欲得除寒故求於暖，欲得除熱故求於涼，欲去疲勞故坐床鋪。如是等事，諸所求者，皆為以苦來逼身故，所以推求。如似病人，為患重故，方覓良醫。世間之人，一切悉皆如是悕望。』" }, { "type": "p", "text": "「時，阿羅邏讚言：『瞿曇！希有此心。大德！云何於世間中，能作如是速疾，即生無常之想？希有希有！能見真實。大德利根，聰敏易悟，若能如是明了見者，是名真見；若異見者，是名誑惑。如仁所言，為飢求食，避藏風雨，以此寒熱暫易奪故，世間人心即生樂想。』又復歎言：『仁者瞿曇！真是法橋，任持大器，我雖傳聞，先觀弟子，堪受法不？若能堪受，然後為說種種諸論。如我所見，仁者今日，則不復然，俯仰云為，深得進止，不假須觀，如我論中，有真實義，盡為仁說。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩聞阿羅邏仙如是語已，生大歡喜，而重問言：『尊者大仙！今日未知我之孝心，忽為我作如是妙說，我知是相，雖未即益，今已得利。所以者何？譬如有人，欲見於色，而得光明，如人遠行須得善導，如度彼岸須得船師，尊者今日顯示我心，亦復如是。唯願尊者！更為我說尊者所知，云何度脫生老病死？』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第二十一" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第二十二隋天竺三藏闍那崛多譯問阿羅邏品下" }, { "type": "p", "text": "「爾時，尊者阿羅邏仙人善知菩薩心有至德，更述已論決定悉檀而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『瞿曇沙門善諦聽，我論中說總悉檀，", "如今雖在煩惱中，如後自然還解脫。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時阿羅邏說是偈已，作如是言：『凡眾生者，此有二義：一者本性，二者變化，合此二種，總名眾生。言本性者，即是五大，其五大者，所謂地大水火風空，我及無相，名本體性。言變化者，諸根境界，手足語言，動轉來去，及以心識，此名變化。若知如是諸境界者，名知境界，言能知彼諸境界者，是我能知，思惟我者，是智人說。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若有能識諸根塵，是名善知彼境界，", "言知一切境界者，智慧人說思惟知。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，阿羅邏作如是言：『思惟我者，其人即是迦毘羅仙，及其弟子，以自度量此意境界，波闍波提仙人之子，名曰深意，所見亦然。如人數數生老病死，受諸苦毒，深諦知已，為他解說。念其遠離，思惟此理，應當了知一切無相。』又復說言：『因煩惱者，所謂無智，愛著諸業。如是等業，屬煩惱因。此煩惱因，則有四種，此人不能解脫生死，以其未離諸煩惱故。四種云何？一者無信，二者著我，三者有疑，四者無定。以有餘殘，則無方便，深著世間，恒常墮落。以如是故，處處受生。" }, { "type": "p", "text": "「『言無信者，常行顛倒，應如是知，而反不知，是名無信。" }, { "type": "p", "text": "「『言著我者，云此是我，稱彼非我，我如是說，我如是受，我行我住。我相我身，如是名我，不自覺知，是名著我。" }, { "type": "p", "text": "「『言有疑者，此是以不惑疑一切，止是一物。猶如泥團，是名為疑。" }, { "type": "p", "text": "「『言無定者，如是如是，是是亦然，非是亦然，心意覺想一切諸業，是眾是我，是彼是此，是名無定。" }, { "type": "p", "text": "「『又餘殘者，未知勝處，未覺始覺，未證自性，始證知故，是名餘殘。" }, { "type": "p", "text": "「『又復，說言無方便者，即是無智，以無智故，不解方便，無方便故，不能顯示。以是義故，名無方便。" }, { "type": "p", "text": "「『又染著者，謂無智人，見聞觸覺，即生染著。或時意著身著語著，或意業著一切境界，應不著處而惑著之，是名為著。" }, { "type": "p", "text": "「『又，墮落者，我是彼處，彼處是我，若有如是思惟念者，是名墮落。以是因緣，墮於煩惱，是名無德，是名無智。是名五處，苦惱無樂，此無樂處。所謂黑暗、愚癡、大癡，有二雜住，是名五處。言黑暗者，所謂嬾惰；言愚癡者，所謂生死；言大癡者，所謂行欲。所以者何？此處假使有大德人，猶尚迷惑，不知醒悟，故名大癡。二雜住者，所謂瞋恚；復二雜住，所謂懈怠。無明眾生，不如是修，迷沒染著此五處所，住於煩惱苦海之中，順生死流。我見我聞，我證我作，我教他作，我如是至，以如是心如是意故，輪迴沒溺於煩惱海。如是四種，纏繞裹結於煩惱中，言無因果。大德瞿曇！仁應當知如是諸事。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若人欲得正見知，四禪清淨解脫處，", "心若覺了彼智已，知諸真聖及非真。", "如上分別應當宣，是故名為四禪解，", "能捨諸行及無行，此即知無字句名。", "以是彼處大梵天，說於世間諸梵行，", "若能行此梵行者，即當得生於梵宮。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩聞阿羅邏如是語已，復更重問：『其方便行，若行方便所至之處，及以梵行修行，當行行處行法，尊者為我，一切解說。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，阿羅邏依己總論義例宗體，一切皆向菩薩而說：『仁者瞿曇！凡欲修行，應捨宮宅，依出家儀，乞食活命，發弘大誓，修持戒行，住於知足。隨所堪辦衣食臥具，閑靜住處，獨行獨坐。如諸論中，智所知見，貪欲瞋恚，愚癡過咎，見已遠離，厭惡諸欲，受最快樂，調伏諸根，入於禪定。當於爾時，遠離諸欲，遠離諸患，空閑之處，生離分別，即得初禪。得初禪已，還復思惟，如是分別，漸漸得樂，既得樂已，住是寂定。還依因此寂定之力，意重厭離，欲瞋恚等，既數厭離，心轉喜歡，既加喜歡，增長於智，是時即得生大梵宮。生彼處已，還更如是思惟分別，此亂我智，還復棄捨，既棄捨已，得第二禪，生大歡喜。得歡喜已，見心被大歡喜所逼，轉求勝上，即至光音。至光音天見受樂處，至彼處已，厭離喜樂。既離喜樂，即得三禪。到三禪中，即轉勝下遍淨諸天，一向受樂。若能如是得樂已捨，不受不著，即遠離諸苦樂之處，得第四禪。既離苦樂及攀緣心，一切皆捨。" }, { "type": "p", "text": "「『復有人，以自慢心故，求解脫相，欲得出過四禪果報，故內思惟此四禪法，廣果天中所受果報，此是麤智思惟觀之。又如是言，彼人思惟如是事已，從三昧起，見其身色有諸過患，欲捨色身求上勝智，故發是心。彼人如是捨諸禪已，進求勝處，而發此心，如前所說，捨諸欲事，如是捨離麤色身故，發厭離心。彼時即得身中所有虛空無邊分別，於此一切色相，又色相內，及樹木等，所有諸物悉皆分別，無邊虛空，得如是等一切色處，明了分別，無邊空已，即證勝處。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如是微妙大梵處，一切無相常無言，", "智人說彼解脫因，即此名為涅槃果。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時阿羅邏說是語已，白菩薩言：『仁者瞿曇！此即是我解脫之處，及其方便，我今為仁顯示已訖。仁若心意喜樂此法，如我所說，仁可領受。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如是清淨解脫法，我今知已復廣宣，", "仁者心意若喜歡，唯願依此領納受。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，阿羅邏復更說言：『乃往昔時，耆沙仙人隋言求勝、毘踰闍那仙人隋言離別老、波羅奢羅仙人隋言他箭等，及餘諸仙，皆共稱說是解脫法，亦復同乘此解脫法而得解脫。仁者既是大智丈夫，堪行此法；行此法已，能得善處解脫報果。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩聞阿羅邏仙人所說梵行之法，受持而行，欲沙門行，求沙門果，故行此法，即便證知。而菩薩從阿羅邏口下，聞說法已，信行此法，不違不背，亦復不言我先自知，但受持已，思惟此法增進，更發堅固智心，求於勝處。既見勝處，亦不生慢譏毀彼仙，但自思惟：『非獨阿羅邏有此信行，我今亦有如是信行，非獨阿羅邏有精進行，正念三昧，及諸智等，我亦有之，乃至智等，我今可求如阿羅邏所知證法，已向他說分別顯示，及作勝處。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩於阿羅邏所說法行，皆悉證已，知見而行。然菩薩聞彼等諸法，無多勤勞，須臾時頃而盡得之，如行能說宣通顯示，一種無異。爾時，菩薩即更前至阿羅邏邊，作如是言：『尊者阿羅邏！尊能如是自證法智，向他人說，所謂求生無想之處。』作是語已，時阿羅邏報菩薩言：『長老瞿曇！如是法智，我自證已，向他顯說，宣通開示。』" }, { "type": "p", "text": "「菩薩復言：『我從尊者，聞此法已，如尊所說，我信知行已證此法。若有智者知行境界，亦應不捨如此之法。但我所見，此法雖妙，未盡究竟。所以者何？我意如是觀察思惟，此法猶有變動之時，但此境界，本性如是，知已此智，雖是無智，更欲生別其餘諸法。然尊者說，雖言我得清淨解脫，若分別觀是因緣法，遇緣還生非真解脫，猶如種子非時而種，藏在地中，若未順時，無有水雨，芽則不生；若依時種，潤澤調適，諸緣具足和合則生。今此亦然，但以無智，著於愛業，如是等法，捨已分別，言我解脫，但有著我，皆悉須捨。即便捨是無智愛等業無合處，此等捨已，雖得勝前，未至真處，但行分別有我之處。彼等微細三事會有，以彼微細諸煩惱故，復更別有不用之處，壽命長遠，分別故言我得解脫。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『因諸過患微細故，所以受不用處身，", "壽命劫數既久長，便即說我得解脫。』" ] }, { "type": "p", "text": "「菩薩復言：『如尊前說，我已捨我，既自稱言我已捨我，是則不名真實捨我。若依分別，未解脫者，彼不可言無有患累。以是當知，有患累處，亦不可言得於解脫無我之處，有我之患，不可作異。猶火色熱，熱不離色，色不離熱，此二各體以先無故，合若有者，無有是處。如我既然，一切諸患悉皆如是。此解脫已，至於彼處，還復被縛，為以於智取境界故。彼滅色已，但有於識，彼知我識，即名是有。以是有故，不名解脫。是我悉檀，境界大小，如是知彼，還得如是，求勝處所。以是義故，何須分別？此我非我，如木如壁，重重相捨。既各重重，有於智故，故我思惟，悉須放捨一切境界，令得自利。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『重重次第悉皆捐，是乃名為捨境界，", "一切根塵悉放故，是名自利及利人。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，阿羅邏徒眾之中，有一弟子，白菩薩言：『大德瞿曇！今來至此，我等住處，悉成好器，又復得於八種自在。』菩薩報言：『此處云何得有自在？』" }, { "type": "p", "text": "「時，阿羅邏止弟子言：『汝今且莫思量此事。所以者何？言自在者，於諸事中，能作決定，不共他人，無有等侶，內身自證寂定得故，乃生歡喜。』菩薩報言：『此事不然。』" }, { "type": "p", "text": "「阿羅邏言：『其義云何？』菩薩即言：『如是如是。』阿羅邏言：『仁者但說，莫祕此語。』菩薩報言：『若依尊者說言，此行無有迴也。』阿羅邏言：『仁者何故立於此問？何處有疑？』菩薩報言：『我今心已厭離生故，欲問真正。』" }, { "type": "p", "text": "「阿羅邏言：『仁者瞿曇！欲得聞者，我當為說。凡欲開化於世間者，即我是也，唯有名字，不生不老，不退不還，無邊無中，無前無後，是名為我。自在能入，輪轉在於生死之內，亦不暫住，彼法非法，彼天彼人及諸有趣，彼能遠行，彼能作乘，乘彼乘者，能渡深有海，流轉去來，能作生死，亦能變化，自在最勝，最妙最大，能作世主，攝化一切。』" }, { "type": "p", "text": "「菩薩問言：『如此化者，是有以不？』阿羅邏言：『我觀仁者，所問音聲，必欲不受如此之義，或當仁者意不貪樂？』菩薩報言：『我無有患。』阿羅邏言：『大德瞿曇！勿作疑心，隨意所樂，但自論說所向之義，善思惟入，以自明照，若自見知，不被他誑，不受他教，不隨他義，如是證者，名得自利，餘人不能。若不定心，隨諸論師而取義意，其智減損。仁者聞已，真正思惟，各各讀誦，觀察深義，審自證知。知已有疑，隨意問我，我當為說。』" }, { "type": "p", "text": "「菩薩復問：『尊者所言，能化作世，得自在者，於是義中，我心有疑。』阿羅邏言：『如仁者意，此義不然。』菩薩復言：『我如是見。』阿羅邏言：『何因如是？』菩薩復言：『此緣唯一。所以者何？若自在化作此世者，則不得依次第相生現見來者，其煩惱輪，不應如是次第而轉，亦應眾生心不喜利而自然得。應一眾生不得雜患，應諸世人供養自在，如父如母，自餘諸天不得供養。其貧窮人，應不說彼所有毀辱善惡之業，悉應在彼。應諸眾生無處依著，應無處求，應無所作。世人應不如是思惟自在有也，自在無也。世人如是分別有無、應作不作諸業，應得自然果報。彼自在天，若行苦行，得成自在，世間亦應共受此業，一切亦應俱名自在。若彼無因作自在者，無處無人非不自在，彼若非是自在建立，亦不名有，豈可得言自在建立。』其阿羅邏讚菩薩言：『大德瞿曇！智慧深遠，善能顯示，承受諸論，總言總體，悉以智力，分別能知。是故平等見諸悉檀真實之路，願為我說，莫辭疲勞，慳惜法寶。』" }, { "type": "p", "text": "「菩薩復言：『我今應當供養尊者。』阿羅邏言：『師有多種，仁者供養，何由可遍？然今仁者，既為上首，亦可堪能供養彼等。』菩薩復言：『尊者但當為我解說如此等義。』阿羅邏言：『彼等實勝，於一切世間未有，彼等先生。仁者善意深自思惟，為業在前，為身在前？』菩薩報言：『此義云何？』阿羅邏言：『此是大患。所以者何？若業在前非身先者，應不受身，身應無業，業自不生，誰造此業？若身在前非業先者，應無有業；若無有業，何故復有眾生受身？誰復有能開化世者？彼應不損，一定常存。三界所縛，是諸眾生生本，應生自身。若不能自在者，其一切人，所愛樂身，應自具辦。若自具者，於一切處，應當自有。』菩薩報言：『我如患人求醫師療，我今亦復不難此義。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，眾中有一苦行，是阿羅邏仙人弟子，白菩薩言：『善哉瞿曇！尊師語言，唯願仁者！莫難其義，如此之義，計不須爭。若其爭者，此非利益，仁但受取如尊師說。』菩薩報言：『我不難也，但欲問彼相承所來須知其義。』彼仙人言：『隨此因緣，仁者受持，取其真義；若欲生疑，心中諍論，是大非法，未來得罪。』時彼苦行仙人弟子，即說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『凡人聽受諮稟時，心意不亂義乃定，", "若當持疑懷諂曲，是則爭競覓人非。", "二彼求過即成怨，兩怨相爭口言惡，", "智者欲斷口業過，說理不作相競心。", "論議求勝是名貪，爭名伏他使人恥，", "多言顯過此大患，諂意聽義成自憍。", "慢心瞋恚其罪增，各說是非相毀呰，", "應作不作不作作，二相競故是大怨。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩聞是偈已，語彼仙言：『實有如此，相爭競過，非道言無。但我欲尋本來相承成就之事，非故窮盡。』說是語已，時彼仙人心猶不忍，阿羅邏言：『大德瞿曇！解脫道路，仁者憎乎？如此事緣，非本來也。』菩薩報言：『若欲求彼解脫之時，須如是求。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，阿羅邏仙人弟子復作是言：『沙門瞿曇！仁者離此，欲求解脫，徒損身耳。』菩薩報言：『人求世間無常樂故，猶尚有乏，況復欲求不還解脫？』時阿羅邏仙人弟子，復更白言：『仁者今既言不還來，可常行也。』菩薩報言：『今行之處，既是意樂，今至彼處，當復何還？』阿羅邏言：『莫行至彼，莫還來此，可不得乎？』菩薩報言：『希有此事，尊者前說，後受於有，何故復言更不還也？』阿羅邏言：『實然仁者！此大希有，而彼真如寂靜之體，無始無終，無有邊際，無初無後，不定其行，不可盡形。然無相師禪定主者之所建立，大梵天是。』" }, { "type": "p", "text": "「菩薩復言：『我今更問大仙尊者，若劫盡時，此諸大地，及以叢林，須彌山等，帝釋宮殿，悉被劫火之所焚燒。爾時彼天，復在何處？是誰字誰？云何語言？功德果報，云何而住？又劫盡時，諸物皆盡，彼何不燒？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，羅邏默然微笑。時阿羅邏仙人弟子，白菩薩言：『仁者智慧，今既最勝。仁者可不自知過去一切諸仙得正道也，所謂尊者波羅奢羅仙人、頗羅墮仙人、阿須梨耶仙人、跋陀那仙人、迦妬婆陀那仙人、陀那達多仙人、達利多耶那仙人、般遮羅波帝仙人、阿沙陀仙人、跋摩達多仙人、那侯沙王子耶耶坻仙人、韶波梨仙人、波羅婆遮那仙人、脾提阿仙人、闍那迦仙人、阿槃低國羅低提婆仙人、闍祁沙毘耶仙人、提毘羅仙人、毘陀呵毘耶仙人、婆奴仙人、提婆耶那仙人、泥沙多那耶仙人、耶若多那仙人、尼耶薄都仙人、呵梨低仙人、跋闍羅婆睺仙人，諸如是等一切仙人，皆入日光而取正路。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩報彼仙言：『今者既云入於日光求解脫者，此義是何？我今應當禮彼諸有，我實不用如是自在。』是時菩薩作是語已，內自思惟：『阿羅邏法，非是究竟。』心不喜歡。時阿羅邏仙人弟子，量度既知菩薩心已，即從座起，白菩薩言：『仁者今於此法已外，意欲更求勝解脫也。』菩薩報言：『我意願當證如是法，無地無水、無火無風，及無虛空，無色無聲、無香無味、無觸無相，無安無畏、無死無病、無老無生，無有非無有、無常非無常，非語言說，無有邊際。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『本無生老病死過，并及地水火風空，", "湛然三世無師教，常淨自然證解脫。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，羅邏仙人聞是語已，白菩薩言：『仁者瞿曇！我今所有自證之法，以向他人宣揚顯說。仁者今亦自證此法，向他人說，我所解法仁者亦解。如我今日作此眾師，仁者亦堪如是之師。瞿曇今可共我同心，我等二人，領此大眾，教化顯示。』是時羅邏雖名為師，但取菩薩平等行分，自以半座分與菩薩，供養菩薩，隨於菩薩意所堪須供養之具，生大歡喜，最勝最妙，心意熈怡，遍滿其體，不能自勝。" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩如是思惟：『此之法者，不能令人得至涅槃，亦復不能遠離諸欲、越度煩惱，不能寂定盡於諸漏而得神通，又復不能自覺覺他作沙門行，不能滅除諸惡煩惱。所以者何？行於此法，唯生非想，而作諸業，故知此法非是究竟至極之果。』作是念已，即便背捨羅邏而行。而有偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『菩薩思惟此諸法，其心不甚大歡喜，", "知非究竟好出昇，即背羅邏而行去。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，羅邏仙人徒眾，即共菩薩，分別相辭，作如是言：『唯願仁者！行行之處，常得吉祥。』" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經答羅摩子品第二十七", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，於此閻浮提地，復更別有一大導師，名曰羅摩。其命已終，彼徒眾主，即摩長子，名曰優陀羅羅摩子，主領彼眾。其優陀羅，常為彼眾，說生非想非非想法，近王舍城，一阿蘭若林中而住。是時菩薩，遙聞其名勝前羅邏所說之法，聞已思惟：『我今應當至優陀羅羅摩子邊，行於梵行。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩從阿羅邏居處而出，安庠而行，渡於恒河，借問既知，即到其所，而白之言：『仁者優陀！我於仁邊，欲受教誨，行於梵行。』時優陀羅告菩薩言：『大德瞿曇！如我所觀見於瞿曇，既是智人，堪受我法，而行梵行。若欲受法行梵行時，須順我法清淨業果，而得行報。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩於優陀羅羅摩子邊受法行行，求沙門法，沙門事故，恭敬合掌白言：『仁者！未審仁者所行之法，至何境界，為我解說。』其優陀羅告菩薩言：『大德瞿曇！凡取於相及非相者，此是大患，大癰大瘡，大癡大闇，若細思惟，即得受彼微妙有體，能作如是次第解者，此名寂定，微妙最勝最上解脫。其解脫果，謂至非想非非想處，我行於此最勝妙法。』其優陀羅又復更言：『於此非想非非想處，過去之世，無勝寂定，現在既無，當來亦無，此行最勝最妙最上，我行此行。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩聞此法已，思惟不久即證此法。是時菩薩，從於彼邊隨口所出，聞已心信，隨順彼語，而作是念：『如此之法，我亦可得，我亦可知，實語無虛，我今所可，見即能見，知即得知。』復語於彼優陀羅言：『非但仁者，昔父羅摩，獨有信行，我今亦有如是信行，非彼獨有精進正念禪定智慧，我今亦有乃至智慧。我於今者，行彼法行，學於羅摩，自證法已，為他顯說，知彼法故，見彼法故，更欲求勝。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩證是法已，白優陀羅羅摩子言：『仁者父昔於此非想非非想處，自證知見，向他說耶？』優陀羅言：『大德瞿曇！我父如是。』菩薩報言：『仁者優陀！我今已通，證知奉行。』其優陀羅白菩薩言：『大德瞿曇！若其然者，仁與我父羅摩無異。大德瞿曇！仁今若知此等諸法已奉行者，可如我父羅摩仙人，領此大眾，教示宣通。』時優陀羅，既自修行，梵行不闕，但取菩薩同行建立。菩薩若同，法智增上，供養最勝供養菩薩，心生歡喜，不能自勝。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩語優陀羅作如是言：『仁者！此法不能究竟解脫諸欲，滅於煩惱，寂定一心，盡諸結漏，及諸神通，成沙門行，到大涅槃。此法還迴入於生死。所以者何？既生非想非非想處，報盡還迴入於煩惱。』作是語已，其優陀羅白菩薩言：『大德瞿曇！可不聞知？我父羅摩，雖證此法，而一切處不覺不知，已生非想非非想故，而還來入於生死者，無有是處。不取後生，亦復不見生之處所。』其優陀羅，雖得如是寂靜之法奢摩他行，而不辦求最上勝法，唯口稱言：『我父羅摩，作如是說。』菩薩如是思惟：『此法非是究竟，我今不應專著此法。』捨優陀羅，即便背行。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『菩薩思惟觀此法，羅摩往昔雖復行，", "既非解脫究竟乘，即便背行而捨去。』" ] }, { "type": "head", "text": "佛本行集經勸受世利品第二十八上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩從優陀羅羅摩子處辭別而行，安庠漸至向般茶婆山隋言黃白色。到彼山已，於山麓間，求平整處，於一樹下加趺而坐，端身住心，正念不動。譬如有人，頭上火燃，急疾速滅，而擲於地，是時菩薩，心求斷除煩惱邊際，亦復如是。爾時，菩薩內心如是思惟籌量：『我於何時，當得散此大煩惱聚？我於何時，當得破此大愚癡藏，證於阿耨多羅三藐三菩提？又諸眾生沒在生死，復於何時，悉令解脫？』如是念已，威德儼然。時彼山中，多有雜人或取草柴，拾乾牛糞，或復捕獵，耕墾作田，或放牧人，及行道路。彼等諸人，遙見菩薩在般茶婆山樹下坐，猶如雜寶妙金象光，見已各生希有之想，共相謂言：『汝諸仁者！此非常人，從何方來，到於是處？』或言此是般茶山神，或言此是般茶婆山所居仙人，或言此是何處神明，或言此是毘富羅山所護之神，或言此是耆闍崛山守護之神，或言此是大地之神，從地涌出。或復有言：『此是虛空上界天子來下於此，我等如是心各懷疑。何以故？此神身體，光明熾盛，威德巍巍，遍照此山，猶如日月光明遍照，諸娑羅樹，花悉開敷。此非是人，人之光明，不能顯現如是之事。』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第二十二" }, { "type": "juan", "text": "2佛本行集經卷第二十三隋天竺三藏闍那崛多譯勸受世利品中" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩過是夜已，於晨朝時，正著衣服，從般茶山，安庠而行，至王舍城，為乞食故。觀諸陰等苦空無常，欲求無餘大涅槃故，視地一尋，調伏諸根，所染著處，皆悉除斷，不令點污。復作是念：『我今乞食，無有鉢器，若我得食，於何處盛？』是時菩薩，左右前後求器未得。忽見一處有大花池，見已即語傍一人言：『仁者！汝可乞我此中池蓮藕葉。』彼人聞已，即便入池，取彼藕葉，以奉菩薩。是時菩薩，受彼藕葉，向城乞食。時王舍城，內外人民，觀見菩薩如是詳審，復見菩薩威神巍巍，見已各生大希有心，共相謂言：『此是三目大自在天，來至於此。』其中或有遠行諸人，欲營事故，至於他方，彼等既見菩薩，還迴向菩薩所。或復有人，欲造作事，中道既見菩薩形容，便捨其業，來向菩薩。若有坐人，見菩薩已，不覺自起，速疾來詣向菩薩所。或復有人，合十指掌，恭敬一心，向菩薩者。或復以頭禮菩薩者，或復有以微妙音聲白菩薩言：『善來善來！』時王舍城，所有人民見菩薩者，無有一人不生歡喜愛樂之心。其王舍城，或多舌人，亂言綺語，彼等諸人，在菩薩前，默然而住，隨菩薩行。又王舍城，周匝四方，或男或女，丈夫婦人，欲營餘者，悉捨來看，生希有心，觀看菩薩，眼目不瞬。所觀菩薩，支節面額，眉目肩項，手足行步，於一一處，各皆愛樂，不能更觀其餘處相。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩盛壯少年，可喜端正，興樂花艷，花色之時捨宮出家，眉間毫相，宛轉右旋，眉細脩揚，目寬長廣，威德遍滿。其體光明，巍巍堂堂，普照遠近，手足羅網，皆悉普縵。其二十指，善能治化一切天人，菩薩威神世間無比。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『菩薩行於道路上，所有一切諸看人，", "但覩身之一分光，見已即便生愛著。", "雙眉細揚若初月，兩目青紺似牛王，", "身體常放大光明，諸手足指有羅網。", "觀者以見微妙色，眾人不覺隨後行，", "看此殊妙相莊嚴，各各心生大歡喜。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，王舍守護城神，見於菩薩有是威儀，心生驚怖，戰慄不安，謂言：『此是何處大神？欲來奪我此間坐處。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩以彼無量無邊人眾左右圍遶，或後或前，諸人觀看，安庠徐步，漸漸而行，向王舍城，欲乞於食。舉動俯仰，進止雍容，躡足前趍，不遲不疾，專注平視，𣫍攝諸根，臂肘𦟛齊，衣被整肅，擎蓮荷器，其葉不萎。寂定一心，人見歡喜，最上最勝，得奢摩他柔軟調和。如制伏象，無有濁穢；猶清淨池，離身一尋，常光明照；如娑羅樹眾花開敷；若金象形從地湧出，具足圓滿諸相莊嚴；如夜虛空眾星圍遶，菩薩日月朗於世間。" }, { "type": "p", "text": "「時，王舍城有諸人輩，彼等皆悉生大歡喜發希有心，見菩薩行於街巷裏，城內商賈估販交關，一切自停，不復市買。若在店舍醉亂心迷，悉得醒酥，不復飲酒，各捨一切讌會音聲，奔走皆來向菩薩所。或復隨逐左右而觀，或復在前迴顧而視，或復在後順菩薩行。其王舍城，無量無邊諸婦女等，或倚門側，或立窓間，或在樓中，或居屋上，舊作生活，今悉不為，並廢事緣，遙觀菩薩。家家出戶，各各喜歡，共相謂言：『今此是誰？從何來到？是誰種族？其名字誰？如是端正，可喜行動，我等昔來，未曾得見。或復沙門？或婆羅門？相貌如是，容止異常。』稱歎之聲，遍城內外。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，摩伽陀國王舍城主，姓施尼氏，名頻頭娑羅。未作王時，曾乞五願：一者願我年少之時，早得王位。二者若得王位已後，願我化內，有佛世尊，出現天下。三者若佛出現世時，願我自身承事供養。四者若得承事已後，唯願為我如應說法。五者佛若為我說法，我聞法已，願莫謗毀，得證法已，依而奉行。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，頻頭娑羅王在高樓上，與諸大臣圍遶而坐，遙見菩薩，為諸大眾前後導從，安庠而行，入王舍城。頻頭娑羅，既覩菩薩，心生大疑，即從樓下出宮門外。見菩薩身，威儀舉動，端正無匹，乃至猶如夜空眾星，為諸觀者之所愛樂。如摩尼寶，內外光明表裏洞徹，菩薩之身，亦復如是，威德熾盛，照耀巍巍。時頻頭王見於菩薩如是相已，勅諸臣言：『我生已來，未曾見人如是形貌，身色面目，頂額廣平，皎潔分明，顯赫照曜，如蓮花葉在於水中，而不為水之所點著。是身威德，毛悉右旋，眉間毫相，如琉璃淨，亦如白珂亦如泡乳，色炎光具如滿月輪。其二足趺，蹈地千輻，步舉文現，跡不差移，不怖不驚，不戰不慄，智慧安靜，猶如須彌。從何所來，忽然至此？汝諸臣下，應當觀看，此誰種姓？誰之兒子？何國土生？名字何等？端正可喜，歷此遊行。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時彼諸大臣眾等，或有說言：『此是天王。』或言：『帝釋。』或復有言：『是大龍王。』或復有言：『毘摩質多阿修羅王。』或復有言：『此是婆梨阿修羅王。』或復有言：『是毘沙門護世神王。』或復有言：『此是日天。』或言：『月天。』或復有言：『大自在天。』或復有言：『此是梵天。』" }, { "type": "p", "text": "「復更別有餘諸占相婆羅門言：『大王！當知，如我等論先後所說，此人必成轉輪聖王。何以故？今此大士，身體遍滿一切諸相。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，諸臣大眾之中別有一臣，而白王言：『大王！當知，實有斯事。所以者何？去此不遠，十由旬外，正在北方雪山之下，有一種姓，稱為釋氏。然彼釋氏，有一國界，名曰迦毘羅婆蘇都。彼國土中，有一王治，名為淨飯，是釋種王。彼王生子，字悉達多，既釋種生，姓瞿曇氏。其彼太子，初生之日，父王即便召集解相婆羅門等，遣占相之。時諸相師既占看訖，白大王言：「大王！當知，今此太子，具二種相，若在家者，必當成就轉輪聖王，王四天下，守護大地，乃至如法治化世間；若捨王位，必定得成多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，名遍十方。」大王！當知，此必是彼太子不疑。所以者何？其人現今，剃除鬚髮，身黃金色，著袈裟衣，捨國出家，遊行到此。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『彼國相師說此言，不居王位定作佛，", "斯決是彼釋種子，出家苦行求菩提。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時大臣說是語已，是時其王頻頭娑羅，內心思惟：『如我往昔曾發誓願，若如是者，我願得成。』時頻頭王，勅二臣言：『卿若知者，速往彼看此出家人居停何方？在於何地？汝等驗已，速報我知，然後我當自至於彼觀看供養，諮受未聞。』" }, { "type": "p", "text": "「時彼二臣奉王勅已，即便相共隨逐菩薩所向而行，不暫捨離。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩在王舍城乞食之時，見彼大眾處處充滿，內心思惟：『如是方便，此諸大眾，無有歸依，無救無護，常為生老病死所纏，不畏不驚，不怖不恐，亦復不知求究竟道，無有導師。愚迷惛闇，沒溺煩惱，癡無有智，日日減損，染著諸陰，苦空無常，不知厭離。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩作是念已，起慈悲心，倍更增加精進勇猛，折伏其意，作是念言：『我今當作一切世間歸依之處，我當救護苦惱世間，當為世間說於生老病死盡處。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩舉目唯觀前一犁軛，默然諦視，徐徐動步，齊整容儀，遍王舍城，次第乞食。既得食已，從王舍城庠序而出，漸漸至彼般茶婆山。其山麓下，有一泉池，坐彼水邊，正念安置，隨得麤細，如法噉之。食訖斂衣，洗於手足，即便進上般荼頂頭上已，向於山南觀看，求覓林樹，妙好枝條，蓊欝扶踈，饒諸鳥獸飛走遊戲，花果泉流。擇好樹間，安施草鋪，向於東面，端身正心，結累加趺，儼然而坐，猶如師子入孔穴中，不畏不驚。著袈裟服，其光顯赫，巍巍堂堂，熾盛照曜，如日初出。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『彼山蓊欝饒樹林，鳥獸相娛受諸樂，", "身披袈裟人月者，光明熾盛如日初。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩坐彼樹下，如是思惟：『我此處學，更無有人，無富伽羅，無眾生，無壽者，無命者，無禪兜，無摩㝹闍，無摩那婆，無養育者。此之五陰，一切皆空，無命無識，一切諸法，唯有假名，名眾生耳。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，頻頭娑羅王所使二臣，隨逐菩薩，恒不捨離，其一臣，去菩薩不遠，於前而坐；一臣速還摩伽陀國頻頭王邊。到已長跪，而白王言：『大王！當知，彼出家人，從王舍城乞飯食訖，到般荼山，乃至端身，南面而坐，如前所說。大王！今者若欲觀者，宜須疾往。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，頻頭娑羅王聞其使人如是語已，即便裝束賢善好車，坐於其上，嚴駕而往，向般荼婆。時頻頭王既至彼山，遙見菩薩可喜端正，心甚愛樂，乃至猶如夜空眾星，如暗山頭大猛火聚，如大雲裏出閃電光。摩伽陀王見於菩薩在彼樹下，亦復如是。見已生大希有之心，歡喜遍體，身毛皆竪，下乘徒步，詣菩薩邊，到已問訊，白菩薩言：『少病少惱，四大安乎？』而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『王見菩薩如帝釋，身光明曜心喜歡，", "問訊起居四大和，少病少惱身無患。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩以微妙口和軟語言，如梵天音，辯才字句，不染不著，告摩伽王頻頭娑羅，慰勞問訊，作如是言：『善治大王！大吉大祥！從何遠來？可坐憇息。營求何事而詣此乎？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時頻頭娑羅王聞於菩薩如是語已，進菩薩前，在一石上安隱而坐，王欲度量菩薩意故，白菩薩言：『仁者今若不辭疲勞，我欲諮問心內所疑，唯願仁者，為我決斷。』即便問言：『仁者何也？為天為龍？為梵為釋？為人為神？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩以無憍慢貪欲恚心，除斷一切煩惱諸刺，不諂曲語，報摩伽陀頻頭王言：『大王！當知，我非天也，非龍非梵，我是於人。大王！我以求寂靜故，所以出家。』時摩伽王頻頭娑羅，白菩薩言：『仁者比丘！我今見仁，甚大歡喜，是故我今欲有發問，我為愛敬於仁者故，欲說一言，唯願聽受。所以者何？仁今壯少，正在盛年，端正無雙，身體微妙，堪當嬉戲遊縱之時；今者何為發如是意，行作沙門，厭離王宮，空山獨坐？又仁者身，如是相貌，止可合塗赤栴檀香，不應著此袈裟之服。仁之二手，乃可指劃治化世間，百味盈前，隨時飲噉，豈可執器從他乞行？』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『仁身合塗赤檀末，不應服此弊袈裟，", "手指正可撝世間，豈宜從他乞食活。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，頻頭王說是語已，白菩薩言：『仁今若為愛敬父故，不取王位，捨出家者，我今請仁在我境界，受於五欲種種所須，當隨仁意。須財與財，及諸婇女。若佐助我，我當與仁，分國半治，可居我境，受我王位，我承事仁，不令乏少。何以故？仁者沙門！身體柔軟，不應住於空閑蘭若，若坐草鋪，在於地上，損仁者身，恐畏成病。但經少時，仁父衰敗，還可自受本國王位。是故仁今若愛念我、憐愍我者，受我王位，住我境中。如其仁者，稱大種姓，嫌我境狹，土地穢雜，我及群臣，諸百官等，更別為仁開拓他國，使令寬廣，與仁共治。又我願得仁者貴族，共作因緣，親厚眷屬。願不生疑，謂為非實。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『仁者若稱大種姓，嫌我境狹不肯停，", "我共諸臣及百官，當更吞併令寬廣。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，摩伽王說是語已，更復重白於菩薩言：『我於仁邊，有愛敬心、尊重之心，仁者今既乞食活身，但當努力發寬廣意，受法受財，受五欲樂。所以者何？受此三種，在於宮中，觀諸婇女，歡娛受樂，亦能令人得現世報，未來亦然。若人不受此三種法，但捨一事，彼人現世，或復未來，終不能得具足果報；設其受之，必有缺減。是故仁者！若弘廣心，所以應須具足受此三種之樂，受三樂故，用年少時，端正果報，受法受財，及受諸欲。世間丈夫，受欲之時，生子繼立，此是大財。是故仁者，勿令空過。" }, { "type": "p", "text": "「『又復，仁者！如是臂髆，堪牽弓弩，莫令徒損，如斯一世。" }, { "type": "p", "text": "「『又復，往昔頂生之王，以勇健故，王四天下及忉利宮。如是仁者，堪當此事。所以者何？我今亦為憐愍一切諸眾生故，如是勸請，我亦不為自王位故，勸請仁者。我今見仁，身體端正，悲酸流淚，情懷不忍，為是倍更生希有心，所以慇懃如是苦請。仁今盛年，且行世欲，待後衰老，可行法時，乃可捨家。" }, { "type": "p", "text": "「『又復，仁者！先祖以來，自種姓內，到年老時，乃依國法，以王化事，付其太子，或復大臣，方始捨位，出家入山。" }, { "type": "p", "text": "「『又復，仁者！往昔諸仙，作如是說，凡年少時，先行欲事，中年求財，以自養活，至老耄時，乃可棄捐修學於法，如是乃能建立一切。又人年少，不行諸欲，不求覓財，此是身怨，亦名為賊，毀敗諸根，難得攝受。" }, { "type": "p", "text": "「『又復，仁者！假使年少，欲求法時，但為諸根，牽著五欲，至於老時，內心思惟，斷絕眾事，能攝諸根，心生慙愧，意得寂靜。" }, { "type": "p", "text": "「『又復，仁者！世間少年，正放逸時，不見遠道，多有過失。至中年時，血氣漸弱，放逸已過。譬如人行度於曠野，止而歎息，言我已越此之處所。是故仁今正年少時，正放逸時，隨意多少，願且受欲。" }, { "type": "p", "text": "「『又復，仁者！年少之時，諸根難迴，仁者若欲行於法事，愛樂法者，依仁家法，祭祀諸天，因祭祀故，亦得生天。在於家內，莊嚴自身，金銀諸寶挍飾兩臂，眾寶放光，猶如明燈。" }, { "type": "p", "text": "「『又復，仁者！往昔諸王，頭戴寶冠，嚴飾身體，常在家內，祭祀諸天，行於法行，立無遮會，或有入山，行大仙行，而求解脫。仁者今既學於彼等，順時而行。』其摩伽王，如是種種譬喻語言，方便欲將勸請菩薩。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩聞摩伽王如此語已，不怖不驚，不怪不異，猶如山王，身心不動，寂然安住，守攝諸根，不生餘意，三業清淨，報彼王言。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『摩伽陀王諫菩薩，猶諸朋友利相教，", "菩薩清淨三業行，如花不著水報彼。』" ] }, { "type": "p", "text": "「『摩伽大王！吐辭不善，此說猶如無智人語，不稱天下王法之言。王若於我，有真正心，此語實誠，非深利益，亦非愍我，於我甚損。世有惡人，無有慈心，猶如富貴怯弱之人，若欲利益於世間者，應當教示如彼往昔相承來事，是名朋友，是名增長。凡人若見至於厄難，不相捨離，三業等同，是名知識，我意如是。富貴之時，誰不能作朋友知識？若人得財，依法處分，不令散失，是名知識。是人久後，能用財寶，教授之時，彼不取語，或以先業，自失於財，後不生悔。王若與我為知識意、愛敬我者，顯示是事，我或歎王，或不歎王。』爾時，菩薩作是語已，更復為王，說如是言：『大王！當知，我今求道，止為怖畏生老病死，以是義故，欲求解脫，故受此形。親族眷屬，實可愛戀，可敬難捨，流淚滿面，啼泣懊惱，或為我故，捨於命者。我已棄背，來至此處，然其世間五欲之事，貪惜染著，多因不善。』" }, { "type": "p", "text": "「『又復，大王！我今實不畏彼毒蛇，亦復不畏天雷霹靂，亦復不畏於猛火炎被大風吹燒野澤者，但畏五欲境界所逼。何以故？大王！當知，諸欲無常，猶如劫賊，盜諸功德，虛空無真，猶如幻化，現於世間，觀看謂實，體是誑惑；世人不知，強以心著，況復正行其五欲者？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩即說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『五欲無常害功德，六塵空幻損眾生，", "世間果報本誑人，智者誰能暫停住？", "愚癡天上不滿意，況復人間得稱心？", "欲穢染著不覺知，猶如猛火然乾草。", "往昔頂生聖王主，降伏四域飛金輪，", "復得帝釋半座居，怱起貪心便墮落。", "假令盡王此大地，心猶更欲攝他方，", "世人嗜欲不知厭，如巨海納諸流水。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩說此語已，復更告言：『大王！當知，往昔有一轉輪聖王，其王名曰那睺沙王，統四天下，及忉利天，化總天人，猶不知足。以是義故，還墮世間。" }, { "type": "p", "text": "「『又復伊羅轉輪聖王，亦復如是，王四天下及忉利天，不知足故，而取命終。" }, { "type": "p", "text": "「『又復，婆梨阿修羅王，既得王位，因共帝釋鬪戰不如，遂被侵奪。帝釋得已，又復轉為彼那睺沙轉輪王奪。那睺沙王既獲得已，還復更被天帝釋奪。如是天人境界翻覆，並皆無常，誰功德勝？至於彼邊，若有智人，能作如是思惟觀察，無常境界，變易須臾，云何可信？唯有山林居住諸仙，食諸藥草根果花葉，身著樹皮，或復衣諸死獸毛革，形體尫羸，唯皮骨在，欲得度脫出離世間一切諸苦，希求解脫涅槃無為。若縱五欲之所纏逼，墜墮還來，有智之人，誰樂貪此？若著五欲，如自求怨。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩更說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『居住山谷諸仙輩，食果飲水衣樹皮，", "雖復𮤄髻身體羸，規求解脫離欲故。", "彼等不能自制伏，猶被五欲之所牽，", "如是無常諸欲怨，有智之人不應著。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩說是語已，復更告言：『大王！當知，欲界之內，欲取味故而作和合，得彼已後，而不知足。若無智者，現受諸欲，不知足故受大苦惱，復於來世更受其殃。是故智人，不取欲想。是以智者，見有人行黑業法者受於大苦，欲自安隱，莫作莫樂一切諸欲，應須捨離。若有集會，即知離別。縱欲恣情，則心放逸，放逸若增，便造不善，不善成就，即墮泥犁。過去世時作大苦行，現得諸欲，得諸欲後，勤劬保持，不能守護，還當失落。" }, { "type": "p", "text": "「『又復，大王！如是諸欲，若有智者，作是思惟：「世間人天，猶如假借，既非常物，何故心貪？此之天人一切果報，如草上露，如毒蛇頭，如彼空林死屍骸骨。又如婦女，初胎肉摶，如夢如幻，猶如火聚。如是種種，多諸患殃，恒為一切苦惱逼迫，智人應不愛樂著心。」" }, { "type": "p", "text": "「『又復，大王！如諸論說，乃往昔時寐梯羅城，於彼城內有一瞽王，其王名曰提頭賴吒。王雖無目，多育諸子，滿一百人，並有才智。王弟別復有子五人，伯叔弟兄足一百五。其父各沒，爭作國王，以欲報緣，相殺害盡。" }, { "type": "p", "text": "「『又復，大王！如檀荼迦空曠野澤被火燒時，其頞誰那，殺諸雜類。" }, { "type": "p", "text": "「『又復如彼須彌山下，有阿修羅，然其兄弟，各為貪故愛一玉女，二人相爭而自鬪戰，傷害俱死。" }, { "type": "p", "text": "「『又如世間屠膾之所，竪立諸木，懸於雜類諸畜生形而行宰戮。諸欲如是，智者云何而心貪樂？便說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『往昔修羅兩兄弟，為一玉女自相殘，", "骨肉憐愛染著憎，智人觀知不貪欲。』" ] }, { "type": "p", "text": "「菩薩又言：『大王！當知，或復有人，為五欲故，或欲生天，或生人間。既得生已，著五欲故，投身透水，或復赴火。如是無常，誑惑境界，為五欲故，自求怨讐，何意戀樂？』又說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『癡人愛欲故貧窮，繫縛傷殺受諸苦，", "意望此欲成眾事，不覺力盡後世殃。』" ] }, { "type": "p", "text": "「菩薩復言：『摩伽陀王！我知五欲如是種種多諸過患，王今不可以是五欲而勸於我。我今欲行無畏道路，王若是我真好善友，應當數數勸諫於我，作如是言：「仁之所發弘誓大願，願早成就，速離煩惱。」何以故？我既不被他人趂逐，而入山林，亦復不為怨敵所駈，亦非他奪王位而走，又亦不求往昔古仙而欲還退，是故我今不取王語。" }, { "type": "p", "text": "「『又復，大王！若有人執瞋毒蛇頭，既放捨已，復還欲捉可有得不？如猛火炬，以燒手放，放已更捉？如是如是，我已捨彼五欲出家，今復還取，亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "「『又復，大王！譬如明眼有目之人，豈可羨於盲瞎人不？譬如解脫無事之人，豈可羨於牢獄繫縛有事人不？譬如饒財巨富之人，豈可羨於貧窮飢凍乞索人不？譬如明了𭶑慧之人，豈可羨於狂顛人不？然其彼等，猶有可羨，我今已離如是五欲，無一可貪。" }, { "type": "p", "text": "「『又復，大王！如王前言，住我境界，受我五欲，隨意娛樂，我與多財并及婇女。大王！當知，我今不取世間五欲，如上所說一切諸事。" }, { "type": "p", "text": "「『又復，大王！我在本宮，多饒五欲，已能棄捨六萬婇女，出家入山。大王！當知，諸欲如是，有於無量無邊患害，牽人直向大地獄中，餘報復來畜生餓鬼，現身又離一切善根，不為聖人之所讚美。" }, { "type": "p", "text": "「『又復，大王！世間諸欲，猶如浮雲，無有暫住；如猛風起，須臾不停；如山水流，奔濤迅急。" }, { "type": "p", "text": "「『又復，大王！若人愚癡，耽染五欲，不知本際，沈淪生死，被煩惱縛，不能得解，如遠行人，困苦疲極，乃飲鹹水，更增其渴。如是如是，受五欲人，不知其患，亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "「『又復，大王！我今要說，若當有人，得天五欲及以人間上妙五欲，清淨具足。是等諸欲，一人得已，不知厭足，更復增長，諸處尋求。" }, { "type": "p", "text": "「『又復，大王！如王前言，共我治化摩伽陀國，我當減半分治天下；或復說言，受我王位，我悉捨與，我亦承事，或復興兵，開拓境土，使令清淨寬廣莊嚴。" }, { "type": "p", "text": "「『又復，大王！我今已捨彼四天下，一切豐足，無所乏少，舊有七寶，棄捨出家。我今豈更為此一國細小王位，而貪羨乎？" }, { "type": "p", "text": "「『又復，大王！譬如大海娑伽龍王果報，既得大海水停以為宮殿，寬博具足，七寶莊嚴，豈可復貪牛蹄水耶？大王！當知，如是如是，我今既已發勇猛心，捨四天下七寶宮觀，染衣剃髮，出家入山，今若還貪世間王位，亦復如是。』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第二十三" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第二十四隋天竺三藏闍那崛多譯勸受世利品下" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩又告王言：『如王前說，仁者比丘，身體柔軟，莫住蘭若空閑林中，眠臥坐止草鋪之上。大王當知，我在自宮，以妙種種諸寶為床，偃亞而坐，既厭離已，棄捨出家。所以者何？大王須識，此身危脆，敗壞無常，非牢固形，是破散法，隨有地處，捨之而行。猶如泥摶，一種無異。又復，大王！若有智人，既擲死屍，可還拾不？若欲更收，終無是處。" }, { "type": "p", "text": "「『又復，大王！如王前言，若於我邊，生憐愍者，應須隨喜，而忽嫌我乞食活命，此事不然。大王！當知，慈愛我者，莫作是心。何以故？我今欲過生老病死苦患之海，行行入道，是故作此比丘之形，為求寂滅安樂處故，要須受此毀好服形，又未來世，欲除一切諸過患故。大王！當知，若復有人，於現在世，受彼五欲功德果報，深著於愛。彼等諸人，事須憐愍。若當有人，於現世中，不得寂定安樂之心，其未來生，決受諸苦。彼等眾生，心須憐愍。" }, { "type": "p", "text": "「『又復，大王！我今驚畏煩惱之苦，故捨出家，欲求寂定涅槃真實。假使我得帝釋天宮，意亦不樂，況復人間麤弊果報？』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我被煩惱箭所射，欲求寂滅膏藥塗，", "設使得天帝釋宮，意猶不貪況王位。』" ] }, { "type": "p", "text": "「菩薩復言：『大王！當知，如王前言，凡天下人，在於世間，一切須取三時利者，如我意觀，此則非是真利益言。所以者何？求財得多，會必有盡，求欲轉欲，無厭足時。若言求法，此是真利，利有深淺，要必須求，求之則有功能五種。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若無生老病死患，此是真實大丈夫，", "求財嗜欲悉世情，我捨二求唯取法。』" ] }, { "type": "p", "text": "「菩薩復言：『大王！當知，如王前言，但且治民，取於王位，乃至未老正少年時，且可受彼五欲法者，此亦不然。何以故？若少年時，是常住者，一切眾生應無有老，在在處處，應不為彼死命之鬼念念所牽。以諸眾生，壽命無定，是故智人，若求寂定解脫法者，不可得取世間王位五欲之樂。是故一切，若在少年，若在中年，或復老年，但須速求應所辦者，早令得辦，欲求解脫，或求於禪，莫使淹遲，宜速疾作。" }, { "type": "p", "text": "「『又復，大王！如王前言，須依家法，作於祭祀，及行布施，隨意規求彼未來世諸果報者，大王！當知，我今不取如是之樂。若苦來逼，為切故求而得樂者，此非真樂。凡夫求於後世果報，祭祀諸天并及火神，必須殺害他眾生命，此則非理。所以者何？若人行慈，應不損害他身命根，假使祭祀一切諸天及於火神，殺害眾生，得彼常樂定果報者，猶尚不可殺害於命而用祭祀；況復一切所得果報，皆是無常，破壞盡滅，非牢固法。" }, { "type": "p", "text": "「『又復，大王！凡人欲行解脫法者，無有別利，或無行行，或無持戒，或無禪定，猶尚不可損害他命，而求未來利益果報。又諸凡夫在於世間，以殺生故，假使得於安樂果者，此亦不善。所以者何？以無慈故，況復未來望得善報，終無是處。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『假使人生在世間，殺害他命以得樂，", "智者稱說此非善，況復來世求人天？』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，摩伽陀國頻頭娑羅王，聞於菩薩如是語已，便生希有奇特之心。在菩薩前，以慈悲故，作如是言：『善哉善哉！沙門瞿曇！大有難行苦行之德，於世間中，能捨諸欲。仁者比丘！從於何方忽然而來？何聚落生？是何種姓？父母何處？自名字誰？』作是語已，至心諦聽。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩正心直視，溫和言氣而報王言：『大王！當知，去此北方雪山之下，有大聚落，名曰釋種。彼有一城，名為迦毘羅婆蘇都隋言黃頭居處，彼城有一釋種之王，號名淨飯，是我之父，我是其子，母名摩耶隋言幻，我名悉達隋言成利。』" }, { "type": "p", "text": "「時頻頭王聞此語已，泣涕悲啼，經少時頃，拭面淚已，白菩薩言：『希有比丘，既生如是大種姓家，云何在此林內獨行？諸獸猛惡，可畏可怖，此林不善，獨自娛樂，無有伴侶，云何得住坐起自安？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩報頻頭言：『大王！當知，我今不畏，諸惡禽獸，亦復不驚不怖不怯，設欲來者，亦復不能動我一毛。大王！當知，我今唯畏生老病死之所逼切，故來在此諸惡獸中驚畏林內，獨一無伴而自娛樂。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！當知，老最可畏。所以者何？老來逼時，能奪年少，盛壯將去，摧折身形，腰脊傴僂，不能行步，猶如枯樹，誰喜樂看？此最可畏。" }, { "type": "p", "text": "「『又復，大王！其病來者，是名可畏。所以者何？平健之時，不知不覺，一朝痛切，宛轉呻吟，花色充鮮，忽然悴減，煩冤楚毒，眠坐不安，當於是時，誰能代者？臥在床枕，勢不從心。以是因緣，病最可畏。" }, { "type": "p", "text": "「『又復，大王！死最可畏。所以者何？死來之日，減我壽命，忽撮將去，雖復力能統四天下，金輪摧伏，七寶導前，利刃強兵，不能遮制、爭奪可得。以是義故，死最怖人。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，頻頭娑羅王復更重問於菩薩言：『大聖太子！仁今求何？』菩薩報言：『摩伽大王！我今求者，唯是阿耨多羅三藐三菩提，得已當轉無上法輪，是故求耳。』" }, { "type": "p", "text": "「時，頻頭王白菩薩言：『大聖太子！如我所見，仁心勇猛，勤劬精進，決定得成阿耨多羅三藐三菩提，終無有疑，又決能轉無上法輪。善哉太子！我今見仁。善哉太子！我聞仁名。善哉太子！仁善出家。仁釋種子，我從今日，當常承事。大聖太子！我今請仁，恒常日日，來至我宮，願數見我，仁之所須四種事者，我當供養不令乏少。』時，頻頭王作是語已，菩薩報言：『大王！當知，我今不久，從此移去，更詣餘方。』" }, { "type": "p", "text": "「時頻頭王聞是語已，合十指掌，白菩薩言：『大聖太子！仁心所求，唯願莫有諸魔障礙，所規獲者願早成辦。仁釋種子！願仁若得阿耨多羅三藐三菩提時，我於仁邊，恭敬供養，見仁身已，即當為仁作於聲聞如法弟子。』即便說偈而讚歎言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我頻頭王合掌讚，唯願太子道速成，", "若所作辦憶今言，為諸眾生賜憐愍。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩聞此語已，即報王言：『善哉大王！願如王言，所作誓願，彼此俱善。』時頻頭王合十指掌，一心頂禮白菩薩言：『善哉太子！今可為我受於懺悔。我以無智，惱亂大聖。太子離欲，以為不淨，我心染欲，以欲為淨。唯願恕量，除我此罪。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩熙怡微笑，報頻頭王作如是言：『善哉大王！如是如是。我以受王清淨懺悔，願王安樂，少病少惱，謹慎身心，更莫放逸，恒行善法，捨離非法。若如是者，王得安隱，多受吉利。』是時菩薩，慰喻頻頭娑羅王心，法義說故，令其歡喜，勸請教示，顯說宣揚，從座而起，漸行餘處。" }, { "type": "p", "text": "「時頻頭王，即前頂禮菩薩二足，圍遶三匝，立地而住，面向菩薩，觀囑少時，即從彼處，迴還到宮。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『菩薩印可頻頭說，我得成道當度王。", "思惟大聖行喜歡，不覺從山還本國。』" ] }, { "type": "head", "text": "佛本行集經精進苦行品第二十九上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩從般茶婆山林而出，安庠徒步向伽耶城，既到彼已，登上伽耶尸梨沙山隋言象頭，欲攝身心，滅除諸惡。上彼山已，選平整處，在一樹下，鋪草而坐。是時菩薩，內心思惟三種譬喻，悉是世間希有之事，未曾聞說、未曾覩見、未曾證知。何等為三？一者所謂『若有沙門，若婆羅門，雖復身體不行於欲，而其彼等所有欲中，一切心意，欲愛欲惱欲熱欲著，而滅不盡，未得正定，猶有我相，自度一身；彼等沙門及婆羅門，恒受苦惱，意不喜者，心不樂處，不能知見，又復不得上仁之法，亦不能證無畏之處。然其彼等，雖無我相，不獨度身，不受苦惱。雖不受意，不喜不樂，而猶不能知見證法及無畏處。" }, { "type": "p", "text": "「『譬如有人取生濕木并及濕糞，置於水上，就中攢火。有人故從彼岸而來，就其乞火。然如是人，從生濕木濕糞水上，出力攢火，有能得火與彼人不？若能得者，終無是處。火既不出，彼人從求於何而得？如是如是，若有沙門及婆羅門，雖不行欲，乃至不能知見證法。』此即是初第一譬喻，世未曾有亦未曾聞。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩復更第二思惟念言：『若諸沙門，及婆羅門，雖禁制身不行於欲，彼等所有欲中，意貪熱惱及著，而滅不盡，未得正定，猶有我相，自度一身，徒受苦惱，不喜不樂，不能知見證上仁法無畏之處。又復彼等，雖無我相，不獨度身，不受苦惱，及不受心，意不喜樂，不能知見證上仁法及無畏處。譬如有人，取生濕木，置於地上，欲攢出火。亦復有人，來從乞火，向其此人。從生濕木，攢欲求火，能得於火與彼人不？若能得者，無有是處。如是如是，是諸沙門、婆羅門等，雖不行欲，乃至不能知見證法。』此第二喻，世未聞有。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩復更第三思惟念言：『若諸沙門及婆羅門，雖禁節身不行於欲，彼等所有欲中，意愛惱熱及著，滅盡正定，此等沙門婆羅門等，雖得自利及以利他，心中喜樂，能知能見得上仁法證無畏處。譬如有人，取乾燥木及以乾糞，置於地上，欲攢出火。亦復有人，還從此岸，向其乞火。而其是人，用少功夫，即便得火，持與彼人。如是如是，若有沙門及婆羅門，離欲而行，彼等設有欲中意愛惱熱皆滅，乃至得彼上仁之法，證無畏處。』此是菩薩第三譬喻，自意念生，悉是世間未曾聞見。" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩從彼伽耶尸梨沙山下，來摩伽陀聚落內，次第而行，借問人言：『此處有何功德可行？有何非法宜須除斷？我今欲求最上寂定最妙音辭。』如是前行至伽耶南，有一聚落，其聚落名優婁頻螺。及至彼處，日以食時。菩薩著衣入彼聚落，詣一陶家，從乞瓦器，得已手持，歷彼聚落，次第乞食，到一村主長者之家，然其長者，名難提迦隋言自喜。至彼家已，却立一面，默然而住。其難提迦自喜村主有一善女，名須闍多隋言善生，彼女端正，可喜無雙，為諸世人之所樂見。其善生女遙見菩薩手持瓦器默然立住，欲乞求食，善生見已，從其二乳，自然汁出。時善生女，問菩薩言：『最勝仁者！仁是誰子？是何種姓？名字云何？父母何處？今欲何求？仁者云何，有何神異？今我一見，使我兩乳汁自然流。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩報言：『善姊！我名悉達，此名是我父母所立，我今欲求阿耨多羅三藐三菩提，得已當轉無上法輪。』時善生女聞是語已，從菩薩手而取瓦器，入自家中，滿盛香美甘味飲食，并及種種餅果羹臛，溢瓦器中，即出胡跪，奉授菩薩，口作是言：『最勝仁者！我願恒常供養仁者，衣服飲食臥具湯藥，四事所須，悉令充足。唯願仁者！慈悲納受。我觀仁者父母立名，復見仁者精進勇猛至意專心，必當成就阿耨多羅三藐三菩提，決定轉於無上法輪，真實不疑。仁者若成菩提道時，當來我家受我供養，度脫於我，當與仁作聲聞弟子。』是時菩薩報言：『善姊！當如所願。』既受食已，即便捨行。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩從善生女乞得食已，於空靜處，如法而食。食已經行，漸到一處，地方平整，清淨可喜，心樂欲觀，樹林蓊欝，枝條繁茂，多饒花果，清淨流渠，香美諸水，河池泉沼，映發交橫，種種豐饒，無所乏少。彼等諸水，不淺不深，澄清皎潔，易度易取，其內無有毒惡諸蟲，周匝具足妙好禽獸。去離聚落，不近不遙，往來乞求，無疲無乏。其間道陌，土地坦平，不下不高，易行易涉。若當有人欲求無上最勝利益，易得易成，速辦速證，兼絕蚊虻，及諸蟲蝎，又不喧鬧，晝少行人往來擾亂，夜斷音響，安靜清閑，冷暖調和，風雨順節，堪可修道禪定修心。又往昔時有一王仙，名曰伽耶隋言象，在中停止，是彼王仙舊城居處。" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩見此地已，如是思惟：『此中地勢，快好方平，暫覩即便為人所樂，乃至堪可修道行禪。若有丈夫欲求無上最勝之利、斷諸惡者，此地足堪安止而住。我今既欲摧伏諸惡、修諸善根，宜應停止，坐於此處，以求菩提，必令成就。』" }, { "type": "p", "text": "「菩薩如是心思惟已，即便取草鋪坐此地，欲修習禪。既坐定已，心如是念：『令諸眾生求解脫者，悉行種種眾雜苦行。所謂或有諸眾生輩，懸住二手，以捨世間一切諸事，有為法故。彼等如是苦行之人，或乞食時，不從缸口內受於食；或有不從小口鉢內受取於食；或有不從兩羊之間受取於食；或有不從人糞穢間受取於食；或有不從柱杖人邊受取於食；或不從執刀杖人邊受其施食；如是確間，及知婦人不淨來時，不從受食；或見婦人懷妊之時，亦復不從其邊受食；或知人家有不淨業，不從受食；或有不從酒醉人邊受取其食；或有兩人喫食之時，亦復不從其邊受食。受食之時，有狗來前，亦不受食；又受食時，其上或有蚊虻等來，不淨穢惡，亦不從受；或復有人，唱呼而喚，來與汝食，亦不從受；有人唱云，汝住與食，亦不從受；或人唱言，我作食施，汝當待取，亦不從受；有人故為造作於食，亦不從受。" }, { "type": "p", "text": "「『或復有人，祭祀諸天殘餘之食，亦不從受；食內若有沙糖石蜜，亦不從受；有蘇油等，亦不從受；食內或有乳酪等物，亦不從受；食內若有魚雜肉等，亦不從受；或食內有興渠臭熏諸辛味等，亦不從受。或復止受一家之食齊一口止；或受二家，至兩口止；乃至或受七家之食，還復食於七口而止；或復一日止一時食；或復一日兩時而食；或一日半始喫於食；或經三日乃喫一食。或時一日少許而食；或時兩日，亦少許食；乃至七日，亦少許食。或唯食菜；或唯食稗；或復唯食樹嫩枝條；或唯食酪；或復唯食迦尼迦羅樹之枝柯；或復有時純食羊糞；或復有時純食牛糞，或烏麻滓；或食果子；或食諸種一切草根；或食藕根；或食種種草嫰枝條。" }, { "type": "p", "text": "「『或復有唯空飲於水而以活命；或有隨宜所得多少即以活命；或復有學野獸食草以活於命。或時立地卓然而住；或復有坐一定不移；或復四支柱著於地，以口受食。或有唯著純草之衣。" }, { "type": "p", "text": "「『或有唯著塚間弊衣；或復有著種種草衣；或復有著憍奢耶衣；或以白桃皮作衣者；或以龍鬚而作衣者；或復有用諸畜生皮而作衣者；或復有用故畜生皮而作衣者；或有以諸毛𣯟博蕩反作衣；或有破諸畜生之皮為條作衣；或復有以糞掃作衣。" }, { "type": "p", "text": "「『或有躶形。或臥棘上；或臥板上；或復有臥摩尼之上；或臥椽上；或臥塚間；或蟻垤內，猶如蛇居；或露地臥。或復事水；或復事火；或逐日轉；或有舉其兩臂而住；或有蹲坐；或復有用沙土烟塵以塗坌身正立而住；或不梳洗頭首面目，髮如螺髻拳攣而住；或復拔髮；或拔髭鬚。" }, { "type": "p", "text": "「『或復有事泉池井河渠源諸神，地神樹神林神山神石神，夜叉、羅剎、羅睺隋言語言阿修羅王、婆梨隋言鉤阿修羅王、毘摩質多羅隋言妙機睒婆利等阿修羅王；或事歲星；或有事醫藥王仙人；或事婆羅墮仙人者；或復有事瞿曇仙人；或事毘沙門天王者；或復有事童子之天，或自在天，或復事日，或復事月；或復有事那羅延天，或帝釋天，或事梵天，或事護世四大諸天。如是各事，令歡喜已，從乞求願，稱願得已，各求解脫。』菩薩既觀彼等如是邪求解脫，見已發心，欲行可畏極苦之行，而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『菩薩既至尼連河，以清淨心岸邊坐，", "為諸求道不真故，欲行大苦化彼耶？』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩如是觀察專正思惟，坐訖合口，以齒相柱，舌築上腭，一念攝心。如是繫念，調伏身意，以齒舌腭，攝心繫念，修習之時，腋下汗流。菩薩既見汗如是流，更復重發勇猛精進，心無所著，不錯不亂，住寂靜心，一定不動，如是最上苦身意口，悉皆不動。是時復作如是念言：『我今可入不動三昧。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩從口喘息及以鼻氣，悉皆除滅。口鼻滅已，即時便從兩耳孔中，出大風聲，其風聲氣，猶如攢酥在大甕裏，搖攪於酪，出大音聲。如是如是，菩薩閉其口鼻之氣不使出時，於兩耳孔出風氣聲，亦復如是。菩薩復念：『我今已發精進之心，無處染著，捨於懈怠，乃至如是，最上苦行，最勝難行。』重復思惟：『我可更入不動三昧。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩既寂定身及口意已，還止口鼻及耳喘息，一切皆杜。既口鼻耳悉寂定已，內風壯大，不得出故，氣衝於頂。譬如勇健，最大力人，取好利斧，打棒他腦。如是如是，菩薩從其口鼻及耳閉氣不出，內風壯故，打腦之聲，亦復如是。菩薩復念：『我今已發精進之心，無處染著，捨於懈怠，乃至如是最上苦行，最勝苦行。』思惟是已，即便更入不動三昧。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩從口鼻耳及頂喘息，一切皆停，不令其出，乃至遮止，不得出故，內風強盛，在兩肋間，迴轉鼓動。譬如屠兒或屠兒子，善解殺牛，而彼屠等，或執利劍，或捉利刀，而破牛肚，或復破肋。如是如是，菩薩乃至內風強故，兩肋間轉穿破之聲，亦復如是。思惟是已，乃至更發精進之心，最勝苦行，『我今還入不動三昧。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩從口鼻耳閉氣不出，內風強故，令身熱惱。譬如最大二壯力士，取一弱人，各執一臂，將其向彼大火聚上，或惱或炙。如是如是，菩薩以內氣不出故，身受熱惱，亦復如是。思惟是已，乃至更發精進之心，一切無著，已捨懈怠，得於正念，心不散亂，一切寂靜，身口及意，並得正受，如是勝妙，最上苦行。" }, { "type": "p", "text": "「爾時上界有諸天來，見於菩薩如是苦行，各相謂言：『今此悉達大智太子，已取命終。』而彼眾中，復更別有其餘天子，共相謂言：『此之悉達太子，現今其命未終，始欲取盡。』或復更有諸天子言：『此之悉達大聖太子，現亦不死，後亦不終。何以故？此之太子，是阿羅漢。凡羅漢者，有如是行，不須怪之。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩在彼蘭若，所用心處作苦行時，即得成於最大苦行。是時菩薩坐處，四面周匝，所有隣比聚落諸人，皆來見於菩薩如是苦行，作如是言：『此沙門既行大苦行，是故立名言大沙門。』大沙門名，起於彼唱，以是義故，有此名稱。" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩復更如是思惟：『世間或有沙門或婆羅門，制限食故而建立行，各守清淨。彼等或復唯食於麥，或食煑麥，或食麥屑，或以麥作種種諸食，而以活命。如是更復或食烏麻，或食粳米，或食小豆，或食大豆，乃至或食純大豆飯，或大豆汁，或大豆屑，或以大豆作種種食，持用活命。或有沙門及婆羅門，斷一切食，建立淨行。我今亦可斷一切食而行苦行。』菩薩如是內心思惟。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼處忽有諸天隱身不現，來菩薩所，白菩薩言：『大聖仁者！願莫如是思惟此念，欲得全斷一切不食。所以者何？仁今若欲斷一切食而行行者，我等諸天，各將一切天味，下來入於仁者毛孔之中，而令仁者得存活命。又復，仁者！不損害身。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩聞此語已，如是思惟：『我今既語一切人言，我全不噉一切諸食。而今諸天自隱其身，將天味來入我毛孔，令我活命。此則是我最大妄語，誑惑一切。』如是念已，告彼天言：『汝等諸天雖有此心，是事不然。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩斷彼諸天如是意已，日別止食一粒烏麻，或一粳米，小豆大豆，菉豆赤豆，大麥小麥，如是日日各別一粒。是時菩薩復更思惟：『我今可以手掌盛取少少汁飲，而活於命，或小豆臛，赤豆、豌豆、菉豆臛等。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，去彼聚落不遠，其中有一最大種姓婆羅門，名斯那耶那隋言將兵將。彼婆羅門，從摩伽國頻頭王邊，得一聚落，以為封邑，其邑即與優婁頻蠡聚落相近。彼婆羅門得封邑已，還立字名斯那耶那。復更別有一婆羅門，名曰提婆隋言天，彼婆羅門生地在彼迦毘羅城，經營一事，漸漸行至斯那耶那村邑而住，少日為客。是時提婆婆羅門，更經營別事，因行漸至菩薩住林。時其提婆婆羅門，見菩薩在林行大苦行，見已即識，作如是言：『此是我國悉達太子，乃能如是行大苦行。』彼見菩薩，如是苦行，心大歡喜。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩見彼提婆婆羅門，心向於菩薩，生歡喜已，即告提婆婆羅門言：『大婆羅門！汝能為我辦少許食，活我已不？若小豆臛，大豆、菉豆、赤豆等羹，而我食之，持用活命。』彼婆羅門，心狹劣故，少見少知，無廣大意，欲行布施，述可此語，報菩薩言：『大聖太子！如是之食，我能辦之。』彼婆羅門，於六年中，日別如上所須之食，以供菩薩。菩薩日日受取此食，依法而食，以活身命。爾時菩薩，但以手掌日別從受，隨得少許而食活命，或小豆臛及赤豆等。是時菩薩，受食既少，隨掌所容，如上所說，諸豆汁食，菩薩如是食彼食已，身體羸瘦，喘息甚弱，如八九十衰朽老公，全無氣力，手脚不隨。如是如是，菩薩支節連骸亦然。菩薩如斯減少食飲，精勤苦行，身體皮膚，皆悉皺𧹞。譬如苦瓠，未好成熟，割斷其蔕，置於日中，被炙萎黃，其色以熟，肌枯皮皺，片片自離，如枯頭骨。如是如是，菩薩髑髏，猶是無異。菩薩既以少進食故，其兩眼睛深遠陷入，猶井底水，望見星宿。如是如是，菩薩兩眼，覩之纔現，亦復如是。又復菩薩以少食故，其兩脅肋，離離相遠，唯有皮裹，譬如牛舍，或復羊舍，上著椽木。時彼聚落，所有羊子牛子馬子，行於彼林，見於菩薩如是苦行，見已各各生大歡喜發希有心，恒常承事供養菩薩。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第二十四" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第二十五隋天竺三藏闍那崛多譯精進苦行品下" }, { "type": "p", "text": "「爾時，淨飯大王盛春時至，遊戲觀看，見諸園林新出枝葉，種種雜卉眾花開敷，清淨莊嚴，遍滿其內。水中鵝鴈鴻鵠鴛鴦，充溢諸池。樹上復有鸜鵒鸚鵡，及拘翅羅，或諸孔雀，迦羅頻伽命命鳥等，自相娛樂，或復命喚作微妙聲。時，淨飯王聞是聲已，長歔歎息，捫淚而言：『嗚呼我兒悉達太子，忽然捨我，奄經六年。既其出家，令我不見，咄哉我今獨用此活，知復何為？我今不見子悉達故，在於此處，諸婇女中，左右圍繞，雖復晝夜作諸音聲，箜篌琵琶琴瑟鼓吹種種音樂，我今受此上妙五欲，我子云何獨自在彼山林曠野無人眾內，為於種種野獸圍繞，虎狼師子及白象等一切諸獸，或復諸獸各以爪牙，自相殘害，齩噉而食。汝在彼處，誰復得知？或死或生，寂無消息。』其淨飯王心地如是，憶念愁憂，苦惱不樂。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩在彼優婁頻螺聚落，行苦行時，羸瘦困弊，欲起行動，力不勝身，立便倒地。爾時，彼處地居諸天，見此事已謂言：『菩薩身命將終。』心內憂愁，傳相告語：『悉達太子，今忽命終。』時彼地居諸天眾中，有一天子，速疾往詣淨飯王所，既到彼已，白淨飯王，作如是言：『大王！當知，大王太子悉達仁者，捨四天下并及七寶，出家入山，苦行之時，今已命終。』其天眾中，復更別有一地居天，速往王所，而白王言：『大王！當知，王子悉達雖未命終，但其餘命不過七日。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，淨飯大王既聞諸天如此語已，為念子故，憂愁苦惱，逼切於心，而大唱言：『嗚呼我子！何故獨於空林而死？雖得人身不受五欲，復不證於無上法味。』作是語已，身心迷亂悶絕躃地。時淨飯王諸釋種族，悉聞此聲，聞已悉各奔集往詣淨飯王宮，到已安慰淨飯王心，作如是言：『大王莫作如是苦惱。又復大王現今身體極甚羸瘦，莫因此事而取命終。』淨飯王言：『今日此處迦毘羅城，是我親族眷屬品類，凡有幾數，居住此城？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼等一切釋種即白王言：『大王！當知，今釋總數，一切凡有九萬九千。』時，淨飯王復作是言：『汝等眷屬！若欲令我命全活者，速疾示我悉達太子所居停處。』是時一切諸釋種等，咸共報言：『大王！當知，大王乃可捉此大地及諸山林鐵圍山等、大海須彌，以一手擎，擲於他方，斯有是理。欲令悉達煩惱未盡，若當一切天上世間人物聚集，欲將太子來向家者，終無是處。』爾時，釋氏國師之子，名優陀夷，白淨飯王，作如是言：『大王！當知，我今能往悉達太子出家之處，慰喻其意，將迴向宮。』其淨飯王聞是語已，即便報彼國師子言：『善優陀夷！汝能詣向太子邊者，或復太子取於汝語，歸來向家，汝共一處，速疾還來。若其太子不肯來時，汝永一形，莫見我面。所以者何？汝發此言，雖解我意，若子不來，我見汝面，以承望故，更倍增長我之憂愁。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，國師子優陀夷嚴駕，即從迦毘羅出，徑往向彼優婁頻螺聚落之所尼連河邊。既到彼已，其優陀夷，初先遙見憍陳如等五人在彼，見已即問憍陳如言：『仁憍陳如！悉達太子今在何處？』時憍陳如即便報彼優陀夷言：『悉達太子今已入林，修行苦行。』時，優陀夷復重問言：『其親侍者名字是誰？』時憍陳如即報之言：『汝優陀夷！若欲知者，其人名為阿奢踰時隋言調馬。』" }, { "type": "p", "text": "「時，優陀夷即便進語阿奢踰時，作如是言：『阿奢踰時，汝今往詣於太子所，如我所語，為我通道：「仁父有使來到於此，欲得相見。」』時調馬報優陀夷言：『我實不敢向太子邊通達此語。所以者何？太子苦行已過六年，自出家來，不曾將面向於生地，對迦毘羅城邑而坐。何以故？厭生患故。汝優陀夷！自可入林面見太子，對論父王所使言語。』" }, { "type": "p", "text": "「時優陀夷自入林中，見於菩薩臥於地上，從頭至足皆被塵坌，無有威光與地同色，身體瘦削，無復肌膚，唯有骨皮裹身而已。眼深却陷，如井底星，遍體屈折，節節離解。其優陀夷見於菩薩如是身形，即舉兩手，而大唱叫，稱喚號哭：『嗚呼嗚呼！我釋種子，今日忽至如是厄難，本時如是端正可憙如是妙色，今成此身，與土無異，既復不得解脫安樂，徒勞損害如是妙身。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩聞優陀夷號叫聲已，即便問言：『此為是誰？內心乃爾憂愁懊惱，如火所燒啼哭而語。』時優婆夷報菩薩言：『大聖太子！我是太子本國國師之子，名為優陀夷者，即我身是。太子之父淨飯大王，使我來此參迎太子。』菩薩報言：『汝優陀夷！我今不用此煩惱使，我唯欲得涅槃之使，不欲父王此生死使。』" }, { "type": "p", "text": "「時，優陀夷復更諮請於菩薩言：『大聖太子！仁今建立何等誓願乃爾牢固？』菩薩即報優陀夷言：『唯願我身在於此地破碎，猶如烏麻白粉及以微塵，若我不得自利利人，其精進心終不放捨而生懈怠。我今身心誓願如是。』時優陀夷白菩薩言：『大聖太子！我從太子父王之前，受是誓言，令我決定共於太子相隨入城。今日太子，若有如是殷重誓願，儻或未得自利利人，而取命盡，我當云何敢捨太子，違本誓願，將面空入迦毘羅城？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩復更重語優陀夷言：『汝優陀夷！我今在此苦行之處，儻我未得成就自利，於其中道而命終者，汝優陀夷！取我屍靈，從本出門，扶舁將入迦毘羅城。汝復為我，語彼一切迦毘羅城內外人民，作如是言：「此即是彼精進之人，無異語者，立於誓願，正意正心，骸骨之體。」汝優陀夷！更復為我答我父王所問訊語，汝諮我父，作如是言：「大王！當知，王子已發勤精進故，今已捨命，非因懈怠，如實語者，今既捨命，非是虛誑。」汝優陀夷！我今雖然，但我在此林中，夜夢如是無量諸天，隱身來於我邊，頂禮我足，而白我言：「悉達太子汝今應當生大歡喜，從今已去，至七日內，汝必尅成最大利益。」汝優陀夷！我得此夢，終不空也。汝優陀夷！今可還家，我不用汝與我作友。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，優陀夷既聞菩薩如是誓已，於菩薩所，無復望心，即從菩薩坐處林中，獨自而出。出已還至迦毘羅城，見淨飯王，到已即白淨飯王言：『大王！當知，王子悉達，平安勇猛，存活不死。』淨飯王言：『若我太子，安隱不死，我更何愁？』聞此語已，心大歡喜。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，欲界魔王波旬，欲為菩薩生擾亂故，於彼六年苦行之內，恒常密近菩薩左右，伺求其便，微毫過失而不能得。即說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『阿蘭若處既精好，樹木叢林甚可觀，", "優婁頻螺聚落東，尼連禪河岸隣側，", "彼處選擇得地已，誓願牢固結加趺，", "發大精進勇猛心，我今決定得解脫。", "魔王波旬來詣彼，詐以美語而白言：", "「唯願仁者壽命長，命長乃能得行法，", "命長方得於自利，自利已後無悔心。", "仁今身體甚尫羸，定取命盡當不久，", "真實仁今千分死，福德悕或一分存，", "但多布施承事天，於諸火神修祭祀，", "如此或得大功德，用學禪定作何為？", "求勝出家道甚難，調伏自心亦不易。」", "魔王如是向菩薩，種種諸語而稱揚，", "菩薩時以微妙言，音聲巧密報於彼：", "「波旬不善汝放逸，求自利故行世間，", "汝之於此福德心，終無微塵等求覓。", "若欲求於福德者，豈可發吐如是言？", "我觀死苦猶若生，實無一念怖於盡，", "若諸眾生皆滅沒，我心終不暫時迴，", "今架慾海建大橋，精勤勇猛修梵行。", "所以風災起天下，尚能乾竭一切流，", "況此身內津血間，其汁寧得不枯涸，", "脂髓潤澤於先竭，然後皮肉方乃乾，", "肉消皮立氣力微，心意乃可得寂定，", "增長一切精進者，唯有入於三昧門。", "我今欲行是行時，望得至彼勝覺處，", "所以不惜此身命，汝須知我內淨心。", "我心今有此至誠，智慧莊嚴甚牢固，", "世間未見有人輩，堪能斷我此精進。", "我寧為死奪命休，不用長年在家活，", "丈夫寧當鬪戰死，終不命在為他降。", "健兒既能降伏他，降已更復何所畏，", "唯健能破諸怨敵，我當不久降汝魔。", "汝軍第一是慾貪，第二名為不歡喜，", "第三飢渴寒熱等，愛著是名第四軍，", "第五即彼睡及眠，驚怖恐畏是第六，", "第七是於狐疑惑，瞋恚忿怒第八軍，", "競利及爭名第九，愚癡無知是第十，", "自譽矜高第十一，十二恒常毀他人。", "波旬汝等眷屬然，軍馬悉皆行黑暗，", "其有墮此惡行者，是彼沙門婆羅門，", "汝軍恒常行世間，迷惑一切天人類。", "我今見汝彼軍馬，以妙智慧嚴勝兵，", "悉能降伏使無餘，盡破於汝大軍眾，", "猶如水破坏瓶器，消散汝軍亦復然。", "我心正念安如山，智慧方便皆成就，", "無放逸心而行行，汝何能得我瑕疵。」』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩復作如是思惟念言：『若有沙門及婆羅門，過去世時，求自利故，受於大苦，或心不喜，或復身心悉皆不喜，如是所受，彼諸沙門及婆羅門，不過此苦。如我今求自利益故，今受於此身意及心不喜等苦，若復來世有諸沙門及婆羅門，為自利故，所受身心一切苦時，不過於此。如我今求自利益故身心受苦，唯未證得上人之法，未得知見，未證增益，更復何道而取菩提？』菩薩更復如是思惟：『我念昔在父王宮內，觀作田時，值一涼冷閻浮樹蔭，我見彼已，坐彼蔭下，捨離一切諸欲染心，厭薄一切不善之法，起分別心，樂於寂定而生喜樂，證得初禪。我今可還念彼禪定，此路應向菩提之道。』菩薩如是思惟念已，如法正觀，一心而入彼之寂定，望因此道至於菩提。即說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『此法既非是離慾，亦復非正趣菩提，", "又非解脫之勝因，但是身心之苦本。", "若我於今欲修學，應當如昔觀作田，", "坐彼閻浮樹下蔭，離染獲證四禪定。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩復作如是思惟念言：『彼之樂者，唯遠諸慾及不善法，我今豈可不知彼樂，我今乃可證彼樂故，為欲成就一切知見。』菩薩更復如是思惟：『我欲成就知見樂者，應得生樂，但我羸瘦無有氣力，豈可以身瘦無力故，能得彼樂？我今可為身求力故，而食麤食，或復煑豆，或󰉔或󰉓，或油或酥而塗此身，然後求於暖水澡浴。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩語彼侍者婆羅門言：『提婆仁者！我從今更不用如前飲食活命，我意欲求勝於此食，食以活命。或飲食󰉓󰉔煮豆等，或酥油脂欲塗此身，及暖水浴。汝能為我辦此事不？』是時提婆白菩薩言：『我今無有如是諸事，又我家貧，不能堪辦此等諸物，兼復我今若即與仁，亦未卒得，仁但立誓，我當為仁方便求覓。』菩薩問言：『汝今令我作於何誓？』是時提婆白菩薩言：『若仁苦行訖了之時，得心願滿，仁於彼時，仁分法分，復至我家，當受我食。』菩薩報言：『如汝所願。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時提婆婆羅門，聞菩薩如是印可其已，即便奉辭菩薩而去，還詣向彼斯那耶那婆羅門家，到已語彼婆羅門言：『仁者庶幾復樂法行，今此聚落相去不遠，有一沙門行大苦行，彼不食來年月淹久，今欲求食，或飯󰉓󰉔酥脂蜜等，或復煑豆及塗身油，并須澡浴，仁者今可與彼辦之。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，軍將斯那耶那婆羅門家，有於二女，一名難陀隋言喜，二名婆羅隋言力。然彼二女，極大端正，可喜無比，世間少雙。彼之二女，往昔曾聞，去此北方雪山之下，有一釋種聚落處所，名曰迦毘羅婆蘇都，彼城之內，有一釋王，名為淨飯，彼王第一最大夫人，名為摩耶，而彼夫人，生一太子，極甚端正，可憙絕殊，容貌非常，身黃金色，頭頂上圓，猶如傘蓋，鼻如鸚鵡，臂長至膝，一切身體，悉皆正等。諸根充備，猶如金象，具足三十二大人相，莊嚴其身，周匝而滿八十種好。時彼太子，既誕生已，將向相師婆羅門所占看，其記云：『此太子若在家者，必當得作轉輪聖王，治四天下作大地主，是時具得七寶，正法治化世間；若捨出家，必成多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，名稱遠聞。』彼二女聞如此語已，早曾諮父，作如是言：『今者既聞，如是釋種，其子端正，可憙無雙，彼太子可作我夫主。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，軍將斯那耶那，從彼提婆婆羅門邊，傳聞菩薩此消息已，語二女言：『汝姊妹等，心願應成。所以者何？汝等今速往詣於彼最大沙門苦行之處。何以故？汝至彼已，請彼沙門布施及食，尊重供養，奉油并酥以用塗身，然後別供暖水澡浴。如是因緣，後應得成汝等心願。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，軍將二女聞父如是勅已，將於家常所有之食及油酥等，至於菩薩苦行之處。到已頂禮於菩薩足，將所齎食，奉上菩薩，作如是言：『大善尊者！願食於我此所奉食。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩從彼二女受於食已，隨意而食，取酥及油，塗摩其身，然後暖水以用澡浴。是時菩薩，以彼油酥，用塗摩身，各隨毛孔，悉入其體。譬如土聚，或復踈沙瀉酥及油，悉皆浸入，並不復現。如是如是，菩薩身體，所塗酥油，皆悉入盡，並不復現。菩薩是時猶未得復本形身相。" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩飯食已訖，告彼二女，作如是言：『汝姊妹等！藉此功德，欲求何願？』時彼二女白菩薩言：『大善尊者！我等昔聞有一釋種，生一太子，可憙端正，世所無雙，我願彼人作於我夫。』菩薩報言：『汝姊妹等！我即是彼釋種太子，我從今去，願不更受五慾之樂，我於當來，欲成就阿耨多羅三藐三菩提，願欲轉於無上法輪。』" }, { "type": "p", "text": "「是時彼女姊妹二人聞此語已，白菩薩言：『大聖仁者！此事若然，仁者必定得成於彼阿耨多羅三藐三菩提，成已當至我等之家，願見我等，我等當為尊者作於聲聞弟子。』" }, { "type": "p", "text": "「菩薩復報彼二女言：『如是如是，如汝姊妹二人所願。』從此已去，彼之二女日別送食以與菩薩，并將酥油，先以塗摩菩薩之身，然後別將暖水洗浴菩薩身體，乃至漸漸，令菩薩復本身飾相。" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩告彼二女，作如是言：『汝姊妹等！從今已去，莫作別意，將息身法，但送我食。何以故？我從今後，我若當共女人身根兩相觸者，無有是處。我意不樂，我意不然。』" }, { "type": "p", "text": "「是時有一牧羊之子見於菩薩，以苦行故，身大瘦損，彼羊子見菩薩如是大精勤苦，向於菩薩心生歡喜，即便長跪白菩薩言：『大聖尊者！我今意欲承事尊者供養尊重，未審尊者納受已不？』菩薩報言：『若知時者，汝欲所作，如是早辦。』時彼羊子，即為菩薩，塗摩身體，將羊乳汁，奉上菩薩，以用為食。又為菩薩折尼拘陀大樹之枝，插於地上，作於蔭涼。時，彼所折尼拘陀枝，因以菩薩威神力故，即從地生，更著枝柯葉花子等，皆悉具足。時人見之，喚彼樹為羊子所種尼拘陀樹。" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩食麤食時，彼五仙人共相謂言：『悉達太子，今已失禪，復其本性，何況不失於持戒也？此今成是懈怠之人，不得寂定，心生憒亂。』彼等如是平量訖已，於菩薩邊生疲倦心、誹謗之心，捨離菩薩而別他行。漸至向於波羅㮈國，入鹿野園，而修禪定。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『彼等苦行五仙人，見於菩薩噉麤食，", "謂言無有禪定行，放逸自養五大身。』" ] }, { "type": "head", "text": "佛本行集經向菩提樹品第三十上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩欲求於彼麤食之時，止欲令身少得氣力。當於是時，而彼善生村主之女，從初始見菩薩已來，起於彼日，為菩薩作布施熟食并及器皿，若布施他。或復於前，未至日中，若見沙門若婆羅門乞食來者，所乞熟食并及食器，而悉布施，復心口念如是之願：『藉此施食所有功德，迴施於彼釋種大子所苦行者，願令成就早得諸通，願速成就菩提妙果，願令苦行如心所願，悉具足滿。』如是布施行食并器經過六年。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩六年既滿，至春二月十六日時，內心自作如是思惟：『我今不應將如是食食已，而證阿耨多羅三藐三菩提。我今更從阿誰邊求美好之食？誰能與我如彼美食，令我食已，即便證取阿耨多羅三藐三菩提。』時菩薩心作於如是思惟之時，有一天子知菩薩心如是思惟，速往詣於善生村主二女之邊，至彼處已，即告之言：『汝善生女！汝若知時，菩薩今欲求好美食，菩薩今須最上美食，食美食已，然後欲證阿耨多羅三藐三菩提。汝等今可為彼備辦足十六分妙好乳糜。』" }, { "type": "p", "text": "「是時善生村主二女，聞於彼天如是告已，歡喜踊躍，遍滿其體不能自勝。速疾集聚一千牸牛，而𤛓乳取，轉更將飲五百牸牛，更別日𤛓此五百牛，轉持乳將飲於二百五十牸牛，後日𤛓此二百五十牸牛之乳，還更飲百二十五牛，後日𤛓此一百二十五牸牛乳，飲六十牛，後日𤛓此六十牛乳，飲三十牛，後日𤛓此三十牛乳，飲十五牛，後日𤛓此十五牛乳，著於一分淨好粳米，為於菩薩煮上乳糜。其彼二女煮乳糜時，現種種相。或復出於滿花瓶相，或現功德河水淵相，或時現於萬字之相，或現功德千輻輪相，或復現於斛領牛相，或現象王龍王之相，或現魚相，或時復現大丈夫相，或復現於帝釋形相，或時有現梵王形相。或復現出乳糜向上涌沸，上至半多羅樹，須臾還下；或現乳糜向上，高至一多羅樹，訖已還下；或現出高一丈夫狀，還入彼器，無有一渧離於彼器而落餘處。煮乳糜時，別有一善解海算數占相師，來至彼之處，見其乳糜出現如是諸種相貌，善占觀已，作如是語：『希有希有！是誰得此乳糜而食？彼人食已，不久而證甘露妙藥。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩至於二月二十三日，於晨朝時，齊整著衣，欲向優婁頻蠡聚落而行乞食，漸漸至於難提迦村。至彼村已，在村主家大門之外默然而立，欲求食故。是時善生村主之女，見於菩薩在其門邊默然求食，見已即便取一金鉢，盛貯安置和蜜乳糜，滿其鉢中，自手執持，向菩薩前，到已即住白菩薩言：『唯願尊者！受我此鉢和蜜乳糜，憐愍我故。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩見彼乳糜調和於蜜，內心如是思惟念言：『我今得好封瘡之藥，是故我今應須強發精進之行，欲證甘露及正法故。又我久來失此法體及是法行，今日應須生道路故，我今發是誓願之相，我辦是意，如我今日此所和蜜功德乳糜，依時奉持摶食之食，依法食已，我應須度死命鬼界，伏彼死命鬼軍之眾，度於彼岸。』" }, { "type": "p", "text": "「菩薩如是思惟念已，受彼乳糜，而問善生村主女言：『姊善仁者！我若食此乳糜訖後，將此鉢器，付囑與誰？』善生女言：『付與仁者！』菩薩復言：『我如是器，無有用處。』善生女言：『仁者隨意思念所作，又我從來布施他食，恒常備辦并器布施。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩受彼食已，從於優婁頻蠡聚落正念而出，安庠漸至尼連河岸。到已即便持所得食，安置一邊清淨之地，脫衣入彼河中澡浴，除身熱氣。菩薩澡浴身體之時，虛空諸天，以天種種微妙香末和彼水雨，種種雜下雨於水上。" }, { "type": "p", "text": "「爾時彼處尼連禪河，以諸末香種種眾花彌滿水上，合雜而流。是時菩薩，於彼水中既澡浴已，取其袈裟，於水中濯出捩曬乾，著於體上，欲渡彼水，波流湍疾，身體尫羸，不能得越，兼復六年精勤苦行，身力劣弱，不能得濟彼河之岸。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼河有一大樹名頞誰那隋言今者，彼樹之神，名柯俱婆隋言小峯，住依彼樹。時彼樹神，以諸瓔珞莊嚴之臂，引向菩薩。是時菩薩，執樹神手，得渡彼河。菩薩所浴河內香水，一切諸天各各分取，將還宮殿，以此功德吉祥水故，將灑自宮。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼河尼連禪主有一龍女，名尼連茶耶隋言不寡，從地踴出，手執莊嚴天妙筌提，奉獻菩薩。菩薩受已，即坐其上。坐其上已，取彼善生村主之女所獻乳糜，如意飽食，悉皆淨盡。菩薩既食彼乳糜已，緣過去世行檀福報業力熏故，身體相好，平復如舊，端正可喜，圓滿具足，無有缺減。" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩食彼糜訖，以金鉢器，棄擲河中。時海龍王，生大希有奇特之心，復為菩薩難現世故，執彼金器，擬欲供養，將向自宮。是時天主釋提桓因，即化其身作金翅鳥，金剛寶𭉨，從海龍邊奪取金鉢，向忉利宮三十三天，恒自供養。於今彼處三十三天立節，名為供養菩薩金鉢器節，從彼已來，至今不斷。" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩食糜已訖，從坐而起，安庠漸漸向菩提樹，彼之筌提其龍王女，還自收攝，將歸自宮，為供養故。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『菩薩如法食乳糜，是彼善生女所獻，", "食訖歡喜向道樹，決定欲證取菩提。』" ] }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第二十五" }, { "type": "juan", "text": "2佛本行集經卷第二十六隋天竺三藏闍那崛多譯向菩提樹品中" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩於河澡浴，食乳糜休身體光儀，平復如本，威力自在。安庠面向菩提樹時，作是行步，猶如往昔諸菩薩行，所謂漸漸調柔，行步意喜，來者隨施，行步安住。猶如須彌山王，巍巍而行，無恐畏行，不濁亂行，心知足行，不急疾行，不遲緩行，不蹶失行。兩足周正不相揩行，不相逼行，不星速行，不搖身行，安隱而行，清淨而行，精妙而行，無患害行，師子王行，大龍王行，大牛王行。如鴈王行，如象王行，不恇怯行，無疑滯行，無怪悞行，廣寬博行，那羅延行，不觸地行，千輻相輪下地而行，以脚足指網縵所羅，甲如赤銅色澤而行，行步振遍大地而行，行步猶如大山谷響出聲而行。行步之時，有坑坎處皆悉平正，自然而行；地上所有土沙礫石，皆除而行；以足網縵放光明，觸罪類眾生，安住不動，善行而行；行步清淨，生妙蓮花，蹹彼蓮花臺上而行；以往昔行淨善行故，而得此行。往昔諸佛，坐於師子高座之上，承行而行；心意牢固，如金剛行；閉塞一切諸趣稠林，堂堂而行；能為一切諸趣眾生，生安樂行。摧折一切魔幢而行；破壞一切魔力而行；塠壓一切魔氣而行；打碎一切魔威而行；減削一切魔業而行；消散一切魔眾而行；墮落一切魔勢而行；捐捨一切魔行而行；殺害一切魔軍而行；割斷一切魔網而行。伏諸非法一切邪眾，如法攝受外道而行；照朗煩惱翳暗而行；散助煩惱朋友而行；威力覆蔽釋天梵天、大自在天護世諸天，無畏而行；於此三千大千世界，唯自一人，獨尊而行；不從他學，而自證道，分明而行；欲證一切種智而行；正念正意，知足正行行行而行；欲滅生老病死而行；欲趣向彼常樂我淨微妙最勝無畏之處，欲入涅槃城門而行。有如是行，菩薩而行，面正向彼菩提之樹，直視而行。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩復作如是思惟念言：『我今至此菩提道場，欲作何座證阿耨多羅三藐三菩提？』即自覺知應坐草上。是時淨居諸天子等，白菩薩言：『如是如是。大聖仁者！所有過去諸佛如來欲證阿耨多羅三藐三菩提者，皆悉坐於鋪草之上而取正覺。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩復作如是思惟：『誰能與我如是之草？』心思惟已，左右前後四顧觀看。是時忉利帝釋天王，以天智知菩薩心已，即化其身為刈草人，去於菩薩不近不遠，右邊而立，刈取於草。其草青綠，顏色猶如孔雀王項，柔軟滑澤，而手觸時，猶如微細迦尸迦衣，其狀如是，色妙而香，右旋宛轉。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩見於彼人去已不遠，在右邊刈如是等草，見已漸漸至彼人邊，到已寬緩問彼人言：『賢善仁者！汝名字何？』彼人報言：『我名吉利。』菩薩既聞彼人名已，如是思惟：『我今欲求自身吉利，亦為他人以求吉利，此名吉利，在於我前，我今決當得證阿耨多羅三藐三菩提。』" }, { "type": "p", "text": "「菩薩如是心思惟已，更出如是美妙音響，語彼人言：『其語猶如過去一切諸菩薩等微妙音聲，所謂實語，不虛發言用真正言，出清亮聲，潤澤之聲，妙聲，喜聲，聞承奉聲，聞不違聲，聞流靡聲，化聲，導聲，不謇吃聲，不縮呻聲，不麤澁聲，不雙破聲，軟滑澤聲，甜淡美聲，分明的的遙入耳聲，聞心口意皆悉喜聲。聞已除滅欲癡瞋恚鬪諍忿怒，皆悉令得清淨之聲，聞如迦羅頻伽鳥聲，命命鳥聲，雷隱隱聲。如諸音樂歌讚詠聲，深遠高聲，無障礙聲，非鼻出聲，清淨之聲，真正之聲，實語之聲。如梵天聲，如海波聲，如山崩聲，震動之聲。如諸天王所讚歎聲，諸阿修羅歌詠美聲，深難得底斷魔力聲，降伏一切諸外道聲。師子之聲，駛風之聲，象王之聲，如雲磨聲，能至十方佛剎土聲，告諸所化眾生之聲。不急疾聲，不遲緩聲，不停住聲，不缺減聲，不濁穢聲，合一切聲，入諸聲聲。解脫之聲，無繫縛聲，無染著聲，合語義聲，依時語聲，不過時聲，巧能宣說八千萬億法門之聲。無壅塞聲，不止息聲，能辯一切諸聲之聲。隨心能滿一切願聲，能生一切安樂之聲，示現一切解脫之聲，流通一切諸道路聲。眾中說時，不出眾外，令諸大眾歡喜之聲；聲出之時，順於一切諸佛法聲。』" }, { "type": "p", "text": "「菩薩以此如是眾聲，告語於彼刈草之人，作如是言：『仁者！汝能與我草不？』其化人報言：『我能與。』是時帝釋所化作人，即便刈草，以奉菩薩。其草淨妙，菩薩即取彼草一把，手自執持。當菩薩取彼草之時，其地即便六種震動。是時菩薩，將於此草，安庠面向菩提樹下。" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩持草行時，中路忽有五百青雀，從十方來，右繞菩薩三匝訖已，隨菩薩行。又復五百拘翅羅鳥，四方而來，如前圍遶；又復五百孔雀而來，乃至略說，五百白鵝，五百鴻鶴，五百白鷗，五百迦羅頻伽之鳥，并其五百命命之鳥，五百白象，皆悉六牙。五百白馬，頭耳烏黑，𩦲尾悉朱，長而披散五百牛王，並皆斛領，猶如黑雲。" }, { "type": "p", "text": "「是時復有五百童子五百童女，各以種種諸妙瓔珞莊嚴其身，五百天子，五百天女，五百寶瓶，以諸香花，滿於其中。又盛種種諸妙香水，無人執持自然空行。" }, { "type": "p", "text": "「又世間中，所有一切吉祥之事，皆從四方，雲雨而來各在菩薩右邊，圍遶經三匝已，隨菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "「又世間中，所有樹木，一切藥草，菩薩行時，從根悉伏，向於菩薩。" }, { "type": "p", "text": "「又復四方微妙涼冷調和之風，吹諸翳障，皆悉清淨，無雲無霧，無烟無塵。" }, { "type": "p", "text": "「上虛空中，復有無量千萬諸天，菩薩當向菩提樹時，悉隨而行，皆各一時歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，歌唱叫喚，或口呼嘯，作種種聲，弄其天衣及寶瓔珞。又復出聲，作如是言：『今此閻浮，有佛世尊出現於世。』" }, { "type": "p", "text": "「復有無量淨居諸天，來在菩薩左右前後，頂禮菩薩如是白言：『大聖尊者！仁昔長夜，恒常乞願，今日所願以得成就，世間所有一切諸天，堪為仁作吉祥之事。能與仁作吉祥之相，又復能成仁心願者，彼等悉來在菩薩前。』菩薩面向菩提樹時，相隨而進，菩薩欲至菩提樹下，是時其地六種震動。" }, { "type": "p", "text": "「又復，菩薩行步之時，如師子步，如龍王步，如牛王步、白鴈王步，如象王步，無怖畏行，無障礙行，無染著行，除滅一切毛不竪行，無人降伏往昔善行，禪定真正最勝而行，最上最妙伏諸怨行，斷絕一切不利益行。欲取無上法寶故行，取無上樂攝受故行，欲取最上寂定故行。行步之時，地上所有一切眾生，聞地動聲，地居諸天、阿修羅等，一切諸龍，諸乾闥婆，一切諸鳥，四足人等，皆悉聞彼震動之聲，心生疑怪，處處觀看有何異事有何因緣，大地如是湧沒搖動？" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼地有一龍王，名曰迦茶隋言黑色，其龍長壽，經歷劫數，曾見往昔多諸佛來。又龍日月，晝夜甚長，睡眠未久，見大地動，復聞震聲，即便驚寤。寤已忽起，速疾從自宮殿而出。出外觀看四方之時，迦茶龍王觀四方已，見自居處相去不遠，有一菩薩安庠而行。時彼龍王，見此菩薩，預先瑞相，猶如過去諸大菩薩發心欲向菩提樹下一種無異。見是相已更無疑心，決定知此菩薩大士，當得證於阿耨多羅三藐三菩提，生大歡喜，即便說偈，一心合掌，而讚歎言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『威德巍巍大仁者，如我曾見過去時，", "有諸菩薩來此中，仁今亦然無有異，", "今見仁者到斯處，決定作佛必無疑。", "世尊徒步甚安庠，先舉右脚而行動，", "觀於諸方心諦視，應當定作佛世尊。", "仁今從此吉祥邊，乞一把草手持執，", "正面趣向於道樹，決定今作三佛陀。", "諸方四面涼冷風，猶如牛王作聲嚮，", "又有諸鳥來翼從，前後左右四面圍，", "世間黑闇晝夜昏，無明愚癡之所覆，", "仁聖成就丈夫已，必出大光普照明。", "又復靈異諸獸來，百千萬眾前後遶，", "如彼輪迴右旋轉，仁今決定作世尊。", "又復象馬諸畜生，并諸幢鬘等來至，", "星速急疾向菩薩，決知當作佛世尊。", "又復一切淨居天，持其清淨莊嚴體，", "曲躬頂禮於仁者，知仁決作佛世尊。", "仁今將此有漏心，又為一切煩惱逼，", "今得除滅彼結惑，必成無上勝菩提。", "仁今具足微妙法，甚深難測不思議，", "證已俯仰行步寬，是故我心無疑滯。", "仁今種種皆如法，所說最上更無過，", "一切天人無等倫，是故我心無疑滯。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，黑色龍王將如是偈歎菩薩已，心大歡喜，踊躍無量，合十指掌，在菩薩前，頂禮菩薩。是時菩薩語龍王言：『大善龍王！如是如是，如汝所說，我今必成阿耨多羅三藐三菩提。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『大善龍王如汝言，此為增益我精進，", "我今必成無上道，一切世間無等雙。", "如餘所見相莊嚴，大吉祥瑞為我助，", "我今於此煩惱海，必度彼岸無有疑。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，黑色龍王有一龍妃，名曰金光，而彼龍妃復與無量諸龍女等，左右圍遶，其手各執諸妙香花末香塗香、雜色衣服寶幢幡蓋種種瓔珞，作天音樂。其樂音中，各作種種歌讚詠聲，而歎菩薩。隨菩薩行，歌音聲中，出如是偈，頌菩薩言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世尊身意卓不移，無驚無怖而定住，", "歡喜踊躍離諸欲，瞋癡悉捨無處貪，", "尊能為世作醫師，是故我今頭頂禮。", "世間諸使煩惱厚，無能解脫離彼纏，", "諸根自伏復伏他，能拔眾生諸毒箭，", "無歸護處能歸護，世間幽瞑作導師，", "三界燈明仁獨尊，是故我等今頂禮。", "世尊無人能伏得，以盡貪瞋及無明，", "離諸煩惱欲染情，是故我今頭頂禮。", "煩惱刺入眾生意，無有人能拔出之，", "世尊今作大醫師，能治彼等大苦惱。", "無依止者作依止，無導師處作導師，", "黑暗遍於三界中，世尊光明普能照。", "如我今見諸天眾，持妙香花滿虛空，", "舞弄瓔珞皆散衣，我見如是預相已，", "斟量斯事無虛謬，仁今作佛心喜歡。", "速往菩提德樹邊，降伏彼等四魔眾，", "摑裂煩惱䩕羅網，疾成無上寂涅槃。", "猶如往昔諸智人，到於此處取正覺，", "仁者今已來至此，我知作佛定無疑。", "世尊昔在因地時，行行劫數千萬億，", "精苦勤劬不暫息，望取正覺證真如。", "今時已至願莫停，速詣於道樹下坐，", "正心依彼樹王者，決證菩提無有疑。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩聞是偈已，安庠而行，向菩提樹，於其中間，心如是念：『此欲界內，是彼魔王波旬為主自在統領，我今應當語彼令知，若不告彼而取證於阿耨多羅三藐三菩提者，我則不成名為大覺。所以者何？為欲降伏魔波旬故，攝受彼故，亦兼攝受降伏一切欲界諸天。彼之魔眾，魔宮殿中，復有無量無邊諸魔眷屬諸天，已於往昔，種諸善根。若聞我作師子吼聲，若見我證阿耨多羅三藐三菩提時，則彼悉來向於我邊，當發阿耨多羅三藐三菩提心。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩思惟是已，從於眉間白毫相中，放一光明，名能降伏散魔軍眾。放此光已，應時即至魔之宮殿，翳彼一切諸魔舊宮本業之光。又復斯光傍遍三千大千世界，作大光明，一切皆滿。時菩薩放彼光明中，魔王波旬，自然而聞如是偈聲：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世間有一大眾生，經歷多劫行行滿，", "淨飯大王之太子，棄捨王位而出家。", "彼欲開發甘露門，今來趣向菩提樹，", "汝身若有大氣力，可詣樹下共試看。", "其今已達彼岸邊，復欲度他令到彼，", "菩薩既以自覺了，今復更欲覺於他。", "又自得彼寂定禪，更欲教人令寂靜，", "既自行無繫縛路，欲教他趣解脫城。", "破散三惡悉使空，充溢人天道令滿，", "示現禪定五通力，安置令知甘露宮。", "其今不久證大明，必當虛空汝境界，", "愚癡黑暗瞋恚侶，損汝朋黨悉無餘。", "既被摧碎走無方，當爾時心作何計？", "彼若證於甘露法，常樂我淨湛然安。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時欲界魔王波旬，從光明中聞是偈已，於睡眠中，心忽驚動，自然夢見，三十二種，不吉祥相。何等名為三十二夢？" }, { "type": "p", "text": "「所謂夢見其諸天界自許宮殿，悉皆黑暗，無有光明。" }, { "type": "p", "text": "「見自宮中，有諸沙礫糞穢盈滿。" }, { "type": "p", "text": "「見自身體，恐怖不樂，無有心情。" }, { "type": "p", "text": "「見其自身，諸方馳走。" }, { "type": "p", "text": "「見其自身，頭上天冠忽然墮落，遺失革屣，徒跣而行。" }, { "type": "p", "text": "「見自咽喉，脣腭乾燥，身體寒熱。" }, { "type": "p", "text": "「見自園中，所有樹木，枝葉花果，悉皆乾枯。" }, { "type": "p", "text": "「見諸池泉，所有諸花，皆悉枯竭。" }, { "type": "p", "text": "「見自園中，所有諸鳥，鸚鵡鸜鵒、孔雀鴛鴦、鴻鶴鸕󰝹，及拘翅羅命命鳥等，翎羽衣毛，悉皆毻落。" }, { "type": "p", "text": "「見其宮內，所有音聲樂器之具，螺鼓琴瑟箜篌笙簧，所有一切，五種音聲，悉皆破折，斷壞故敗，狼藉在地。" }, { "type": "p", "text": "「見其從來所愛左右，皆悉自然遠離其身，憂愁困苦，却住一面，獨臥地上。" }, { "type": "p", "text": "「見其端正可喜玉女，赤露拳攣，自舉兩手，以拔頭髮，臥於地上。" }, { "type": "p", "text": "「見諸魔子巧智辯者，悉皆趣向菩提樹下，頂禮於彼菩薩之足。" }, { "type": "p", "text": "「見其四箇所愛之女，各舉兩手，大聲號哭，作如是言：『嗚呼嗚呼！阿耶阿耶！』" }, { "type": "p", "text": "「見其自身所著衣裳，垢膩不淨。" }, { "type": "p", "text": "「見其自身，為諸塵土之所坌穢，周遍滿體。" }, { "type": "p", "text": "「見其自身，忽然瘦劣，無有精光。" }, { "type": "p", "text": "「見自宮殿，城壁戶牖，樓櫓窓門，却敵雀垜天井，皆悉崩頹落壞。" }, { "type": "p", "text": "「見其所有諸大兵將，夜叉羅剎，或鳩槃茶，或復龍王，彼等悉皆垂於兩手，或時舉臂，拍頭搥胸，各各受於極大苦惱。" }, { "type": "p", "text": "「見其所有一切欲界諸天主等，四鎮天王、帝釋、夜摩、兜率、化樂、他化自在，皆悉號哭，瀝淚滿面，走向菩薩，觀菩薩面，立菩薩前。" }, { "type": "p", "text": "「見其在於鬪場之內，刀仗矢刃，自許左右及眷屬等，悉捨魔王，諸方馳走。" }, { "type": "p", "text": "「見其從來吉祥之󰦘，皆崩破壞。" }, { "type": "p", "text": "「見那羅陀天仙，口唱不吉祥事。" }, { "type": "p", "text": "「見有一神，名為歡喜，當門作聲，如是唱說，稱不歡喜。" }, { "type": "p", "text": "「見虛空中，塵霧烟雲，悉皆遍滿。" }, { "type": "p", "text": "「見守魔宮功德大神，舉聲大哭。" }, { "type": "p", "text": "「見其從來自在之處，成不自在。" }, { "type": "p", "text": "「見自朋友，悉成怨讎。" }, { "type": "p", "text": "「見諸魔宮，或成黑暗，或復失火，悉皆燒盡。" }, { "type": "p", "text": "「見其一切諸魔宮殿，震動不安。" }, { "type": "p", "text": "「見其所有樹木叢林，或被他斫，或自倒地。" }, { "type": "p", "text": "「見其所有思念判事，或作方計，竟日籌量，不得一口，唯有亂心。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，欲界魔王波旬，見如是等三十二夢不祥相已，從睡而寤，遍體戰慄，心意不安，內懷恐懼。普喚一切魔家眷屬，皆令集聚，及其宮內，左右侍臣，并大兵將，當諸城門守護之人，向說夜夢所見之事。『汝等諸人！我昨夜夢見諸變怪，如前所說。我見如是不祥夢已，甚大恐怖，身心不安，以是生疑，忽然睡覺。我應不久必失此處，恐畏更有或大威德福力之人，來生此處，替代於我。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『昨夜光明自然現，光明中說此偈言，", "釋種太子今出家，三十二相莊嚴體，", "出家苦行六年滿，今漸來向道樹間，", "自覺覺他以菩提，汝若有力共彼試。", "彼種善根劫千億，今得菩提證正真，", "破汝境界悉當空，汝若不能折伏彼，", "彼證甘露身常住，欲破汝等此魔宮。", "是故我告汝諸魔，若有強力早向彼，", "沙門獨自在樹下，速疾破彼莫令全，", "汝等若取我愛言，為我辦具四兵眾。", "世間多有辟支佛，彼今出已令涅槃，", "望我獨自作法王，不令斷絕如來種。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時魔王波旬長子，名曰商主，時彼商主，即便以偈，白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『父王何故面無色，心戰身體無威光，", "看此形相似大驚，未審曾見聞何事？", "唯願向子等實說，如所聞見一一論。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，魔波旬還以偈告其子商主，作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『子汝今當善諦聽，昨夜我夢甚異常，", "若我眾中具說之，大眾聞皆絕倒地。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，魔波旬長子商主，復更以偈報其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『大眾倒地不敢辭，入陣若退是大苦，", "若夢見有如是相，寧住莫鬪被他追。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，魔波旬復還以偈告其子言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『丈夫發意取鬪勝，可以不勝即鬪休，", "彼獨沙門何所能，我到樹下當起走。』" ] }, { "type": "p", "text": "「是時，商主復更以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『有力眾力弱力人，獨一智慧勝他鬪，", "螢火蟲滿三千界，一日出世悉能遮。", "若人自慢心不思，貢高欺他不廣問，", "諸智人來相開諫，若不取語此難治。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩向菩提樹，未至彼處，其間見一菴羅之樹，謂言此是菩提之樹。菩薩至彼樹下欲坐，意中以為菩提之樹，是時彼地，以菩薩身威德力故，重不能禁，欲陷向下。" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩如是思惟：『世有二人行坐之處，其地陷沒。何等為二？一者斷絕諸善根盡，二者福德諸善甚多計。我即今應非是斷善根盡人，此或應非菩提樹下。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時色界淨居諸天，為幖幟真菩提樹故，懸妙繒幡置於其上，又復彼中所有諸樹，枝幹悉傾向菩提樹。是時菩薩即知此是真菩提樹，便捨於前舊菴羅樹，迴步安庠，漸漸而向菩提樹邊。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩當向菩提樹下行時，有一夜叉名曰香獸，守護於彼菩提之樹，去樹不遠停止其中。見菩薩來，得急即告更一同伴，名為赤眼，別夜叉言：『仁者汝來！我今語汝，汝須知覺，汝速為我，往欲界主魔王邊諮道如斯語：「昔拘留孫，及拘那含，并迦葉等，諸大仙聖，於此地中所居之處成大等覺。今復更有精進之人，功德圓滿，菩提行備，以具足得三十二相，侵於魔王境界所住。是彼釋種淨飯王子，名悉達多，已捨苦行，得於正念，來至於此最勝地處，而欲居停。願大王知時。」』赤眼聞香獸夜叉如此語已，速往詣於魔波旬所，既到彼已，如上所語，悉具說之。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，欲界魔王波旬，從彼赤眼夜叉邊聞如此語已，即便召喚他化自在一切諸天，化樂、兜率、三十三天、四天王等，并地居天，諸龍、夜叉，諸乾闥婆，及阿修羅、緊陀羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、羅剎、毘舍遮等，一切大眾，而勅之言：『汝等悉集！聽我處分。有一釋迦種姓之子，欲取菩提。我等相共至於彼處，斷其如此勇猛之心，勿令取證。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時魔王長子商主，白其父王魔波旬言：『父王如是，子心不樂。何以故？而今父王欲共悉達菩薩大士而作怨讎，唯恐後時，父王內心悔無所及。』作是語已，時魔波旬告子商主，作如是言：『咄汝小兒！愚暗淺短，未曾知我變化神通，未曾覩我自在威力。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時商主白其父言：『父王當知！我非父王愚癡之兒，亦非不知父王神通威力自在，但父王今未知悉達菩薩神通，未見悉達菩薩德力。其事雖然，但願父王！至於彼邊，應當自見應當自知彼之神通。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，欲界魔王波旬，不取其子商主之言，聞已忽然裝束四種精銳兵眾，悉令聚集，帶甲持仗，譬如大力最猛健將，率領可畏雜種軍眾人，覩之時能令毛竪，世未曾見又未曾聞。如是無量百千萬億天神鬼兵，所謂一身能現多種百千面孔，其一一面能出無量種種蛇身，手脚繚戾，形容可畏。皆執弓箭槊矛槌棒斧鑿刀劍、最勝金剛諸器仗等，或復身體頭目手足眾雜異形，或復頂上大火熾然，或於肚邊出極猛火，或復語言麤澁叫喚，或執犁木，或持杵等如是諸物。眼孔可畏，或眼睛睞，視䀎高低。或口喎斜而復多齒。其舌廣大，現多種形，或舌下垂，或舌拳縮，猶如礓石。或眼放光，猶如黑蛇其中毒滿，或有頸項纏繞諸蛇，或有手執蟒蛇而食，猶金翅鳥從海取龍而噉食之。或復手執人肉骨血頭目支節而噉食之，或手執人五臟腸肚糞穢而食。或有青眼如師子王，喧張可畏。或眼凹凸，開合放光，或復騎於猛火大山，乘空而來。或兩肩頭擎於焰火，熾燃如山。或於地上，兩手拔樹合根，擔來其中。或有耳如羖羊，或如簸箕，或如蚌蛤，或如象耳，或如猪耳，或垂朵耳。或復有肚如病水人，脚脛細弱，身體羸瘦。或鼻匾𠥶，或腹如甕，足如覆鉢，身體皮乾，猶如曝脯，其肉枯燥，血脈乾竭。或復割截手足而懸，或復斫頭而手中執。或身出血，更互相飲，飲已復吐，或吐白沫，或飲融銅，或吞鐵丸。或刖手足肘膝而行，或唯骨身無有皮肉。或作猪形，或驢騾形象形馬形、駱駝牛羊羖羝𭕡兕、水牛狐兔𤛆牛𤝙𤡣、摩竭鯨鷁、師子虎狼熊羆禽㹮、獼猴豺豹野干狸狗。諸如是等，種種形容，作大恐怖，作大可畏，如是軍眾悉皆整備，儼然承奉，待命即行。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第二十六" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第二十七隋天竺三藏闍那崛多譯向菩提樹品下" }, { "type": "p", "text": "「爾時，魔王即告赤眼夜叉之使，作如是言：『謂汝赤眼，汝今見此軍眾以不？有誰輙欲侵我境界。』是時赤眼夜叉之使，即白其王魔波旬言：『大王！當知此是釋種淨飯王子，名悉達多，從彼善生村主女前，猶如牛王，作大音聲，向於吉利刈草人邊，乞得一把。有一樹名羖羊多羅尼拘陀樹，漸漸而來，復有五百青雀圍遶，以初春月所出可愛一切樹木，悉著花果，枝柯自垂，無識諸樹，猶尚傾頭，低而供養，震動大地，欲向於彼菩提樹下。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，波旬既見菩薩欲向於彼菩提樹下，作是思惟：『願此釋種，向餘樹下，鋪草而坐，莫向於此菩提樹坐。』其心如是思惟念已，告彼一切夜叉眾言：『汝等一切諸夜叉輩，宜減少許夜叉之眾，速往詣彼菩提樹下伏藏而住，慎莫使此釋種之子趣向於彼菩提樹間。』其夜叉等白魔王言：『謹依大王嚴命所勅。』是時夜叉即便抽減少許人眾，去彼菩提樹下不遠，伏藏而住。其彼魔家諸夜叉眾，遙見菩薩欲來向於菩提樹時，身體赫奕，猶如金山照耀放光，不可譬喻。其夜叉眾，既覩見已，即說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『此必千光新日出，威德照耀如金山，", "憐愍一切諸天人，漸到樹王如師子。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時彼樹林所守護神，即以偈頌報答於彼諸夜叉言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世尊千劫功德圓，備滿六度施戒忍，", "精進禪定及智慧，具足一切諸莊嚴。", "今漸來至向樹王，欲證無上菩提道，", "諸天及人八部眾，思惟如是悉隨行。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼諸魔家眷屬夜叉眾等，聞此偈已，皆悉離彼菩提樹側，星散而走。是時菩薩漸漸來到十六種相功德具滿地分之處。何等名為十六種相？所謂彼地劫燒之時，最後燃盡，劫初立時，最在先成。" }, { "type": "p", "text": "「又復，彼地所出諸草，最勝最妙。所謂優波羅、波頭摩、拘勿頭、分陀利，充足不少。" }, { "type": "p", "text": "「又復，彼地於閻浮提，最在於中。" }, { "type": "p", "text": "「又復，彼地不居頑鈍愚癡眾生，唯住聖種大福德人之所行坐。" }, { "type": "p", "text": "「又復，彼地無諸坑坎，四面空寬，平整之處。" }, { "type": "p", "text": "「又復，彼地不下不高，清淨洪滿，猶如手掌。" }, { "type": "p", "text": "「又復，彼地多有諸花，優波羅、波頭摩、拘勿頭、分陀利，自然生長。" }, { "type": "p", "text": "「又復，彼地悉為一切聖人通知。" }, { "type": "p", "text": "「又復，彼地自然顯現。" }, { "type": "p", "text": "「又復，彼地於一切時，恒居聖人，不曾空闕。" }, { "type": "p", "text": "「又復，彼地終無有人能得降伏。" }, { "type": "p", "text": "「又復，彼地名稱遠聞，所謂師子最高之座。" }, { "type": "p", "text": "「又復，彼地其有心覓，過不能得，所謂若魔魔家眷屬。" }, { "type": "p", "text": "「又復，彼地於一切地，最在中齊。" }, { "type": "p", "text": "「又復，彼地金剛所成。" }, { "type": "p", "text": "「又復，彼地所生諸草，正高四指，柔軟青綠，如孔雀項。觸時猶如迦尸迦衣，顏色微妙，可憙端正，香氣芬芳，頭悉右旋。往昔有諸轉輪聖王，悉皆知聞此可愛樂希有之事，是故恒來往彼觀看此之地處。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩臨欲至彼菩提樹側，是時其地，自然掃除，清淨嚴麗，香汁塗灑，可憙端正，令心樂觀，又無一切砂礫瓦石、蒺䔧棘刺、諸惡草等。是時菩薩，初執草行用於左手，後至樹下，即以右手柔軟五指，羅網莊嚴，赤色猶如燕脂所塗，從左手取彼一把草，安穩欲置菩提樹下。東面持草，擲於地上，根即向樹。菩薩心發如是之願：『我今於此處所坐已，越煩惱海，度至彼岸。』時菩薩擲彼一把草至地，猶如󰦘中置華，或如河漩，或如萬字。" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩見自所執草漫擲地自然不亂，有如是等吉祥之相，口作是言：『如我今日所擲之草，應亂不亂，此吉祥相，表我在於亂世間中，必定當證不亂之法。』菩薩如是擲草鋪已，是時彼地六種震動。" }, { "type": "p", "text": "「時，欲界主魔王波旬至菩薩所，而作是言：『謂剎利子！汝今不合在此樹下鋪草而坐。何以故？其此樹下，於夜半中，多有無量毘舍遮鬼及富多那夜叉羅剎，數數恒來噉食人肉。今此樹北，別有一林，是大仙人所居停處，彼之處所，名曰優婁頻螺聚落，可憙端正，人所樂觀，汝釋子宜至於彼地隨意而坐。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩報彼魔王作如是言：『汝魔波旬！可不知耶？我在於山阿蘭若處空閑澤中，或在樹下，或在塚間，或居林內，夜半安然，心無所畏。又復我今亦非無智，亦復非是無方便力，非如凡人至於此地。但我久知，往昔諸佛，在此樹下無畏之處，得成聖道。以如是義，我故來此。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，別更有一夜叉，在於魔王波旬右立，時彼夜叉語菩薩言：『汝釋種子！今何苦用此樹下坐？自外四邊，大有餘樹，汝可速疾移他處去。』時菩薩報彼夜叉言：『我有心願，於餘樹下，不能得成；所願唯在於此樹下，決定當成，餘處不得。』" }, { "type": "p", "text": "「時，彼夜叉白其魔王作如是言：『大王！今聞彼言以不？更作何事能得彼去？』魔波旬報彼夜叉言：『我今唯應種種方便，作勤劬心斷彼，不聽於此處坐。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩見魔波旬作如是言，鋪草而坐，內心思惟，發如是願：『我今坐彼往昔過去諸佛所坐金剛之處，坐已當伏魔王波旬。我今此處坐已，斷滅欲瞋恚癡諸煩惱等。我今此處坐已，當證微妙甘露清涼之法。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩所鋪之草，其根向內、頭皆向外，鋪已右遶彼菩提樹三匝訖竟，加趺而坐，身心端直，如蛇纏身，卓然不動。口三唱言：『我證甘露！我證甘露！我今定當證得甘露。』而菩薩心，發於如是弘誓之願：『我坐此處，一切諸漏若不除盡，若一切心不得解脫，我終不從此坐而起。』有偈說言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『菩薩樹下加趺坐，如以大蛇自纏身，", "發於如是弘誓心，事若不成不起坐。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，魔王波旬，從彼地所隱身不現，經少時間，即化其身，頭髮解亂，塵土滿身。著麤褐衣，口脣乾燥，狀若飢渴，手中執持一大束書，速疾而來，向菩薩所，立菩薩前，將所持書，擲與菩薩，口如是言：『此一封書是汝釋種摩那摩許，遣我送來；此一封是尼婁馱許，此一封是難提迦許，此一封是拔提伽許，此一封書是難陀許，此一封是阿難陀許；自外諸書各各是彼諸釋種子，寄與汝來。』時，一書上偽抄不實虛妄言辭，作如是語：『提婆達多！今在於此迦毘羅城，以受王位，入汝宮內，盡皆納受汝之妃后，取於汝父淨飯大王，繫牢獄中，自餘叔父白飯、斛飯并甘露飯，一切宿老諸釋種王，盡皆驅逐，遣出城外。汝見此書，速疾須來，汝用住彼阿蘭若為？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩聞是語已，心發如是三種思惟：『因婇女故發於欲心，而我妃后，提婆達多實能納也。因提婆達起鬪諍心，彼實能奪我之國土父王位乎？因釋種故生殺害心，彼等何故各自惜身，不護我父？』菩薩復更如是思惟：『世間境界，悉皆無常，穢污不淨，念念生滅，無暫住時。思惟一切，皆悉是於破壞之法，生已即滅。』如是思惟，便斷欲心，發出家心，息諍鬪心，起慈愍心，斷殺害心，生悲哀心。『如是等事，我久棄吐。』思惟是已，即發捨心。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經魔怖菩薩品第三十一上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩在於菩提樹下坐已。時菩提樹所守護神，生大歡喜，心意踊躍，遍滿其體，不能自勝，即解其身所有瓔珞，并散頭髻，速疾而向於菩薩所，以最勝妙吉祥之事，讚美菩薩。內心殷重，發大希奇，悉命諸親及其眷屬，守護菩薩，恭敬儼然。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼處四面林木，無問大小所有樹神，各從其樹出身，來到護菩提樹神邊問言：『大善樹神！今在於汝樹下坐者，此是何人？我等由來，未曾聞見，最妙最勝，身為一切諸相莊嚴，如天中天。』作是語已，其護菩提樹神，告彼諸樹神言：『汝諸神輩當知！此是淨飯王子，甘蔗種姓，往昔劫初，大眾推舉，所置立王，世世相承，至今已來，此是其胤。』時諸樹神，復語菩提守護神言：『菩提樹神！汝今真得最大利益大善福業，令汝居處，得有如是勝上眾生三界之尊勝妙眾生，此之眾生，如優曇花難現於世。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼等一切樹神，各將沈水牛頭栴檀諸末香等，又復種種妙好香花，散菩薩上，散已復散，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝。舉手低頭，合十指掌，向菩薩禮，口中各復如是唱言：『眾生最首，唯願仁者早成此誓速證菩提。』次復，四天所居諸天，及四天王，次有無量三十三天、夜摩、兜率、化樂、他化自在天等，無量無邊一切諸天，及諸梵天，各將種種天上妙花、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、天拘勿頭，及波頭摩、分陀利等，復持種種末香塗香，如雨而散菩提樹上。其菩提樹，猶如車輪，周匝遍滿一由旬內，種種香花，積至于膝。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩坐彼菩提樹下之時，無一蚍蜉蟻子作聲，況復大獸？一切諸鳥，亦不作聲，假使有風，一切諸樹，亦不傾動。當於菩薩坐彼菩提樹下之時，淨居諸天，心喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，頂禮菩薩，心內各作如是願言：『眾生最首，願仁此心，早得圓滿，速成菩提。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩坐彼菩提樹下之時，發是要誓：『我不成道，不起此座。』是時魔王波旬，內心生大恐怖，即作是言：『應此剎利釋種之子，欲得除滅我之境界，欲得令我出此境界。若彼勝我在於我前，必教諸人令得涅槃，為諸人說涅槃方便，使我境界當成虛空。而彼即今未得淨眼，在我境界，我今須作勤劬方便，令其所行退失起走。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『彼今若得成菩提，便廣為他說正法，", "即當損耗我境界；眾人既得正路開，", "自然使我境界空，境空我則成寡婦。", "其今未得清淨眼，乃復住我境界中，", "我應速疾往彼邊，先作障礙破其事，", "猶如河水來未至，逆須預造作橋梁。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，魔王波旬具足滿一千子，於其中間，助菩薩者有五百子，商主為首，在魔波旬右邊而坐。其中助魔波旬之者亦有五百，第一頭首名為惡口，在魔波旬左邊而坐。時，魔波旬告其諸子作如是言：『汝等諸子！我今共汝，進退籌量，欲取汝等子別意智，共作何計，若為力能降伏菩薩？』爾時，右邊長子商主，說偈白父魔波旬言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若人敢觸大睡蛇，復能盤迴狂醉象，", "曾共嚴熾獸王鬪，是乃能伏彼沙門。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，魔王波旬左邊次子惡口，復為其父而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若人見我心破傷，諸樹拔根即倒地，", "況彼沙門若覩我，而不一氣遠走藏？』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，右邊有一魔子，名為妙鳴，即復以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若人浮渡於大海，還欲飲海悉令乾，", "父王此事不足驚，若見菩薩面可怪。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，左邊復一魔子，名為百鬪，即更以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我身髆上百臂生，一臂能射三百箭，", "父王但去莫愁惱，我獨能破彼沙門。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，右邊有一魔子，名為善覺，即復以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若其有力如象馬，或復毘紐及金剛，", "人藏宿業忍辱威，彼等諸力不能及。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，左邊復一魔子，名曰嚴威，即更以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我於虛空雨水火，至彼能破比丘身，", "令彼身如一聚灰，若猛火焰燒乾草。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，右邊有一魔子，名為善目，即復以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若使最勝須彌崩，一切天宮殿盡壞，", "大海諸水皆枯涸，日月從空悉墜來，", "能使日光冷如氷，天宮墮落到於地，", "菩薩樹下一坐已，未成正覺終不移。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，左邊復一魔子，名曰報怨，即更以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我指能執持日月，虛空星宿及諸辰，", "捉搦彼等一切天，四海水入手掌內，", "況此沙門一釋子，即今捻擲海外邊，", "但速遣此諸軍兵，疾向於彼沙門所。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，右邊復一魔子，名為德信，即復以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『日月運移不求朋，輪王應化無等侶，", "諸聖菩薩不假眾，獨自能破大魔軍。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，左邊復一魔子，名求過失，即更以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『戰鬪器仗不過刀，身著鎧甲心無怯，", "如是兵馬必能殺，父王莫畏彼沙門。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，右邊復一魔子，名為福德瓔珞莊嚴，即復以偈，白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『彼身䩕如那羅延，難可破壞四諦體，", "忍辱鎧甲三脫刀，執智慧箭降我等。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，左邊復一魔子，名曰不廻，即更以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如好乾草火立燃，善解神射箭尅中，", "霹靂擬山便突過，釋子見我手必降。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，右邊有一魔子，名曰法身，即復以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『有人以彩空中畫，作諸眾生同一心，", "月天風神羅網纏，菩薩道場不能動。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，左邊復一魔子，名恒作罪，即更以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我飲毒消如人食，指觸器仗悉成灰，", "若不碎彼身如塵，終不畜於此二手。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，右邊有一魔子，名為成利，即復以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『三千世界毒滿中，世尊觀之無怖畏，", "三毒可畏彼滅盡，我等還宮用鬪為？』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，左邊復一魔子，名曰貪戲，即更以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我將音聲過萬億，嚴飾玉女數百千，", "於彼幻惑亂其心，令失寂禪受諸欲。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，右邊有一魔子，名為法戲，即復以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『彼以禪定法為戲，常入解脫甘露遊，", "用諸攝樂拔眾殃，不持五欲以為適。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，左邊復一魔子，名曰捷疾，即更以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我力捷疾搦日月，亦能截斷勁火風，", "撮取沙門置父前，如碎麥芒被吹散。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，右邊有一魔子，名師子吼，即復以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『曠澤無量野干鳴，乃未聞大師子吼，", "諸獸若聞師子吼，四散奔馳走百方。", "如是我等一切魔，未聞法王大聲唱，", "各說其意不肯止，至於彼邊當自休。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，左邊有一魔子，名曰惡思，即更以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我今惡思願得彼，其可不見此魔軍，", "彼心真癡無意懷，云何不走起疾避？』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，右邊有一魔子，名曰善思，即復以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『彼亦非是癡無力，汝等自短乏人情，", "今汝未知彼善權，後當以智降伏汝。", "汝等魔子恒沙眾，如是才辯滿三千，", "不能損彼一毛頭，況復殺害能令起？", "汝等淨心向彼處，口言讚歎身曲躬，", "莫作怨惡殘自兵，彼當必成三界主。』" ] }, { "type": "p", "text": "「如是乃至一千魔子，於其中間，或有助白，或有助黑，各自隨心說其意見。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，魔王波旬，有一最大兵臣，名曰賢將。時，魔波旬語彼兵臣大賢將言：『汝賢將來！隨我而行。今此有一釋種之子，其欲成就無上菩提，我今共汝，至於彼處，斷其道法，勿聽得證無上菩提。』時賢兵將，即便以偈白其大王魔波旬曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『王所統領四天王，阿修羅王緊陀羅，", "迦婁羅摩睺羅伽，頭戴十指歸依彼。", "況復一切諸梵世，光音廣果及淨居，", "地住欲界色界天，悉皆向彼頂禮足。", "又王諸子智慧勝，勇力世間無比倫，", "心內恒常禮彼尊。王軍八十由旬滿，", "夜叉羅剎并諸鬼，雖住地上在王前，", "心恒念彼無過人，十指合掌頭頂禮。", "魔軍千萬見彼聖，私以香花遙散之，", "我見此類相分明，菩薩必勝魔軍眾。", "魔家兵馬所住處，多有鵂鶹鴝鵒鳴，", "或復䲷鴞烏鵲聲，驢狐諸畜惡聽響。", "我見彼菩提樹下，吉祥諸鳥種種音，", "鳧鴈鴛鴦俱翅羅，鸜鵒鸚鵡孔雀鳥，", "圍遶彼聖音微妙，如是勝相彼必強。", "又魔軍眾所住營，常雨砂石埃塵土，", "菩提樹下聖坐處，天降種種妙香花。", "魔眾住處地不平，高下坑坎多塠埠，", "礓石荊棘饒糞穢，菩提樹下地周圍，", "金銀七寶以莊嚴，見有如是等類相，", "智慧人輩若有意，見此相已應迴還。", "如是莊嚴遍地間，必當成就無上道，", "大王若不隨臣諫，如夢所見當不虛。", "如是仙人不可棖，應迴兵眾向本處，", "往昔王觸諸仙故，呪焚國土悉成灰。", "過去有一梵德王，違犯毘耶婆仙意，", "王有妙園雜花果，呪咀出火悉燒燃，", "多年彼園草不生，況復樹木花果等。", "世間所有多苦行，斷諸惡修梵行時，", "諸王來悉頂禮足，我等今可還歸本。", "王昔應聞維陀論，人有三十二相明，", "彼人求道故出家，必斷諸纏羅網結，", "得成無上正真道，眉間即放白毫光，", "普照十方億剎中；況復此魔軍眾等，", "豈可不能降伏得？王若欲鬪不得勝。", "如彼頭頂至極天，諸天千萬不能覩，", "應當成彼微妙果，世間未聞今得聞。", "猶如須彌及鐵圍，日月帝釋梵天王，", "夜叉羅剎諸林木，皆向菩提樹屈身。", "無疑此大福德聚，施戒忍進禪智力，", "歷劫以來修此行，今決退散我魔軍。", "如象蹹破諸瓦坏，如諸獸王師子吼，", "如日翳覆諸螢火，世尊破魔亦復然。", "師子獨散諸獸虫，毒蛇一螫殺多眾，", "菩薩熏修善根力，獨自能破我諸魔。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，魔王波旬從大臣邊聞此偈已，心生恐怖，熱惱不安，身心憂愁，苦惱不樂，慙恥羞愧，不知所為。然其內心，猶懷我慢，不肯迴還，亦不逃走。復更語餘諸軍眾言：『汝等齊意，莫驚莫怖！莫畏莫走！此乃是我試彼心看。我今美言，更慰喻彼，看其起離菩提樹不？莫使如是眾生之寶，忽值大殃。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，魔王長子商主白其父言：『魔主大王！我意不願父王共彼釋迦種子作於怨讐。何以故？若有百千萬億魔眾，手執刀劍，來此釋邊，欲作障礙，終不能作，況復父王，獨自一身？父王！但觀此釋種子，在於此間菩提樹下師子座坐，不驚不怖。父王！觀此釋迦種子，不搖不動。』" }, { "type": "p", "text": "「『又復，虛空無量天眾，十指合掌，頂禮於彼；如是諸天，頂禮供養讚歎之時，不曾歡悅。其見父王惡心惡意，欲來屠害，亦不瞋怒。父王！當知，假使有人，將諸妙色能畫虛空；設使彼大須彌山王，有一人指能擎將行；此事亦可，或復有人，浮渡大海，得至彼岸；亦可有人最大風神四方吹時，忽然縛著；亦可取彼日月星宿，下置於地；亦可一切諸眾生等，合作一心；亦可一切諸眾生等，移置諸處；終不可得此釋種子降伏於魔。』" }, { "type": "p", "text": "「時，魔波旬以偈告其長子商主，作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝真我怨非是子，更莫將面向我看，", "汝心今既著沙門，汝宜向彼釋子所。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，魔王波旬不取長子商主諮諫，告其諸女，作如是言：『汝等諸女！各各相共聽用我言，汝宜至彼釋種子邊，試觀其心，有欲情不？』其諸魔女，聽父勅已，相與安庠向菩薩所。到彼處已，去離菩薩，不近不遠，示現種種婦女媚惑諂曲之事。所謂覆頭，或復露頭，或復半面，或出全面，或作微笑示現白齒，數數顧盻觀瞻菩薩。或復以頭頂禮菩薩，或仰其頭觀菩薩面，或復低頭覆面觀地，或動雙眉，或開閉眼，或解散髻，以手梳髮。或抱兩臂，或舉兩手，示現腋下，或復以手執弄乳房。或露胸背，現腹臆間。或復以手拍於臍上，或復數數解脫衣裳，或復數數還繫衣服，或復數數褰撥內衣，露現尻䏶。或解瓔珞，擲著於地，或解耳璫，或復還著，或弄嬰兒，或弄諸鳥，或復行步，顧盻左右。或復嚬呻長噓歎息，或以脚指傍畫於地，或歌或舞，或動腰身，或作意氣，或復憶念舊時所行恩愛欲事喜笑眠臥姿態之時。或復現作童女之身，或時現作婦女之身，或復現作新嫁女身，或現中年婦女之身，作如是等示現婦人諂媚惑著種種之事。復將香花，散菩薩上，復以種種五欲之事，勸請菩薩，觀看其面，觀其心情，為有欲心姿態以不？彼今復以欲心，觀察我等以不？或無欲心觀我以不？彼等魔女，見於菩薩，深心寂定，本來清淨，無濁無垢，面目清淨，猶如滿月從於羅睺阿修羅王手中所出，清淨無垢；如日初昇，光焰顯赫；如融金鋌，清淨無染；猶如蓮花從水中出而不染著；如火光焰；如須彌山，確然不動；如鐵圍山，崚嶒高峻。善攝諸根，調伏心意，彼等既見菩薩如是，皆生慚愧羞恥之心。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第二十七" }, { "type": "juan", "text": "2佛本行集經卷第二十八隋天竺三藏闍那崛多譯魔怖菩薩品中" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼等魔諸女輩，善解婦女妖幻之事，更復別為餘誑惑法，媚亂菩薩，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『初春佳麗好時節，果木林樹悉開花，", "如此美景可歡娛。仁色豐盈甚端正，", "現今幼年情逸蕩，正是丈夫行樂時，", "欲求菩提道甚難，仁可迴心受世樂。", "宜觀我等天女輩，可喜形貌柔軟身，", "以諸瓔珞自莊嚴，誰今能得如是體？", "仁感得已何不受？我身香潔如蓮花，", "世間如此福德人，何故捨之而不用？", "頭髮光明紺青色，恒以雜種香澤熏，", "奇異摩尼為寶鬘，作花持以插其上。", "我等額廣頭圓滿，眉目平正甚脩揚，", "清淨等彼青蓮花，其鼻皆如鸚鵡鳥，", "口脣明曜赤朱色，或如頻婆羅果形，", "亦似珊瑚及胭脂，齒如珂貝甚白淨，", "舌薄猶如蓮花葉，語言歌詠出妙音，", "猶如緊陀羅女聲，兩乳百媚皆精妙，", "又復猶如石榴果，腰軟纖細如弓弝，", "脊膂寬博潤而平，猶如象王頭頂額，", "雙髀軟白洪端直，其狀猶若象鼻𦟛，", "兩脛正等纖而圓，清淨猶如鹿王𨄔，", "足下平滿不斜凹，赤白猶彼蓮花輝。", "我等身體可喜容，如是眾相莊嚴具，", "技能一切皆備足，快解作諸種音聲，", "復巧歌舞悅眾心，諸天見我皆歡喜，", "悉各羨我生欲意，我等非是不樂仁，", "仁今見我何不貪？又如人覩金寶藏，", "捨離棄之遠逃走，不知財物是樂因，", "仁之心意亦復然，不識五欲之快樂，", "寂定安禪不取我。或可仁者是大癡，", "何故不受世樂情，涅槃道路甚懸遠。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩諦心熟視諸魔女目不暫捨，正念微笑𣫍攝諸根定，其身體無愧無慚不急不緩，端直安住猶如須彌心意不傾。自餘方便智慧之門，往昔已曾攝伏一切諸煩惱患，哀愍言音過於梵響，猶如迦羅頻伽鳥聲，以偈語彼諸魔女言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『彼諸世間五欲等，多苦多過眾惱纏，", "由煩惱故失神通，無明陷墜墮黑闇。", "眾生受之不知足，我久捨離諸煩牢，", "如猛火坑毒藥函，往昔已來早辭避。", "既飲甘露智慧水，自心覺了欲覺他，", "當說微密教法門，若今受此穢欲事，", "終不可能得此道。若人增長貪愛心，", "是則名為大愚癡，既自不能得自利，", "況復能利於一切，是故我今心不耽。", "世間五欲燒眾生，猶如劫火災萬物，", "五欲猶如水泡沫，亦如幻焰無一真，", "虛假誑惑於凡夫，智者誰應樂此事？", "猶如童蒙小兒輩，戲於自許糞穢中，", "迷惑愚癡無智人，見著種種諸瓔珞，", "觀已便生欲心想。頭髮根本從腦生，", "臭穢醜陋劇癰瘡，牙齒增長猶飲出，", "脣口耳鼻及眼等，一切皆如水上泡，", "腰髂脊背及尻臀，臭處不淨從血有，", "腹肚屎尿之囊袋，不淨諸物滿其間，", "是業皆從愛所生。譬如造輪為碾磑，", "愚癡受樂亦如是。若有一切諸智人，", "分別是等眾患殃，此處不受如斯樂。", "身體日夜常流血，臭處不憙以眼看，", "兩䏶兩脛雙脚趺，筋骨相縛而立住。", "我觀汝等今如此，如幻如化如夢為，", "一切悉從因緣生，五欲無有真實德，", "五欲能失諸聖道，牽人將入惡道中，", "五欲猶如大火坑，亦如雜毒滿諸器，", "如瞋蛇頭不可觸。此處愚癡多被迷，", "強作淨想橫生貪，五欲如受雇客作，", "與諸婦人作奴僕。捨彼淨戒行道心，", "及離智慧寂定禪，住於憒亂喧鬧裏，", "捨諸妙法取欲戲，彼人墮地獄不疑。", "是等諸幻我見來，以是意中不貪樂，", "欲求畢竟自在樂，亦教他人令共同，", "我以解脫彼世間，如虛空風不可縛。", "汝等魔女若滿此，世間一切諸眾生，", "我心終不分別之，暫共汝等行五欲。", "我久已除瞋恚恨，愚癡貪欲一切無，", "諸佛大智聖世尊，心無有礙如空體。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，魔王波旬女等，善解女人幻惑之法，更加情態，益顯嬌姿，莊嚴其身，亦現美妙音辭巧便，來媚菩薩。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『魔王波旬有三女，可愛可喜喜見儔，", "在諸女中最尊豪，魔王教令善嚴飾，", "速疾往詣菩薩所，現諸幻惑作嬌姿，", "使身猶如弱樹枝，婀娜隨風而搖動。", "在於菩薩前向立，歌舞口唱如是言：", "「仁善釋子當作王，云何坐彼大樹下？", "此盛上春妙時節，男女合會生喜歡，", "猶如諸鳥自相娛，欲心一發難止息，", "時至且可共受樂，何故守心不觀我？", "我等今者復以來，宜應同行稱心適。」", "彼聖猶如日初出，億劫行諸行積功，", "其心不動如須彌，妙音清激猶雷響，", "行步安庠若師子，語言利益多所成，", "世間眾生不思量，恒為諸欲起鬪諍，", "既起鬪諍便言訟。如是無智等諸人，", "常為如此苦惱煎。智人知之不隨順，", "捐棄出家而遠離，處於山林以自娛。", "我今時節已現前，欲證常住甘露法，", "先須降伏彼魔眾，然後當成十力尊。", "其魔波旬諸女等，更白菩薩如是言：", "「仁者面目如淨花，願聽我等諸語說，", "但且受於世王位，自在最勝上尊豪，", "若臥若坐及起行，作妙音聲無斷絕，", "菩提極果甚難得，況復諸佛智慧身，", "解脫正路行涉難，仁見有誰往能到？」", "是時菩薩復報彼：「我當決定作法王，", "於天人中自在尊，轉妙法輪無有上，", "具足十力無所畏，在於三界獨巍巍，", "諸學無學弟子群，千億萬數圍繞我，", "口常作如是讚歎，大聖出興除世疑。", "我當為彼說法時，遊行處處隨心意，", "是故我於世間內，不樂一切五欲歡。」", "魔女復白菩薩言：「仁今少壯甚可惜，", "衰朽年老時未至，色力強盛且恣情，", "必其羸瘦不能堪，乃可捨此身端正。", "我等華容悉三五，正是仁者好良朋，", "五欲嬉戲最㛹妍，何故乃然厭離我？", "仁今若不見容受，我等隨逐終不辭。」", "菩薩復更為說言：「今日既得人身體，", "努力遠離於諸難，勤求入彼甘露門，", "能捨世間苦難時，則離人天一切難。", "及今老病死未至，諸惡鬪諍復不興，", "我等速疾應當行，早離於斯諸難處，", "常住寂然無畏所，是彼真實涅槃城。」』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，魔女復說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『仁在天中如釋天，左右端正諸天女，", "焰摩兜率及化樂，他化自在并魔宮，", "具足翫好無所虧，但受五欲莫寂滅。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩以偈報言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『五欲如霜不久住，亦如秋雲雨暫時，", "汝女可畏如蛇瞋，帝釋夜摩兜率等，", "悉屬魔王不自在，欲事百怨何可貪。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，魔女復說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『仁可不見樹木花，諸蜂諸鳥雜音響，", "地生青色柔軟草，復出種種諸妙林，", "緊陀諸天作伎聲，如是妙時可受樂。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩以偈報言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『樹木依時著花果，蜂鳥飢渴取氣香，", "日炙至時地自乾，昔佛甘露不可盡。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，魔女復說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『仁者面色猶初月，觀我顏貌似蓮花，", "口齒潔白清淨牙，如此妙女天中少，", "況復世間仁已得，身心柔順不相違。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩以偈報言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我觀汝體不淨流，諸虫周匝千萬孔，", "不牢諸惡遍身滿，生老病死恒相隨。", "我求世間最上難，真正不退智人道。』", "彼見六十四種巧，手動瓔珞鏁耳璫，", "被欲箭射微笑言：『聖子云何不顛倒？』", "『諸有見患大仁者，見美五欲猶毒󰦘，", "利刃塗蜜截舌傷，欲如蛇頭火坑穽，", "如人師子行風動，樹木山壁悉崩傾，", "我今威德離欲中，棄捨汝等猶如彼。』", "其諸魔女出百伎，衒惑菩薩不動移，", "菩薩如象師子王，猶如須彌住無動，", "彼等誘誑既不得，心生慚愧各低頭，", "恭敬歡喜讚歎言：『尊面淨如蓮花潔，", "亦如醍醐及秋月，巍巍光照若金山，", "心所求者願當成，自度度他千萬眾。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時波旬諸魔女等，力既不能幻惑菩薩，心生愧恥，各自羞慙，相與曲躬，禮菩薩足，圍遶三匝，辭退而行，安庠還向魔波旬邊，到已即白父如是言：『父王！不應舉意向於彼眾生所造作怨讎。何以故？我等昔來不曾見有如是眾生，在欲界中，作是姿態媚惑之事，顯示於彼，不暫移動。又復我等作欲事時，必得枯乾一切人意，猶如旱時諸草木等，必令焦滅，猶如春時酥置日下自然融消。今此丈夫，何緣獨爾？是故父王！唯願莫共彼作怨讎。』即向其父，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『彼形過於瞻蔔色，無邊威德勝名聞，", "不動猶如大山王，頂禮已訖今來至，", "我當委具說其事。彼眼色如優鉢羅，", "微笑觀我心不移，面貌清淨視無瞬，", "不瞋不恨無欲想。觀我等如幻化為，", "假使須彌倒地崩，星宿日月悉墮落，", "大海枯涸水滅盡，彼見欲患心不迴。", "語言微妙令人歡，觀我慈悲無欲想，", "見我無有瞋恚意，思惟我體不似癡，", "察我意行及身體，審諦思惟婦女患，", "是故心不行五欲。離欲無欲誰能知？", "非是人天所度量。我等現示婦女諂，", "彼心若有欲心者，心意消滅如乾柴，", "而觀我等心不欲，猶如山王安止住，", "百福莊嚴功德智，具滿檀度戒行圓，", "千億劫行梵行來，清淨眾生大威德，", "我等頂禮彼金色，決定無疑降我魔，", "必當證正覺菩提。我等不願為怨結，", "此陣難擊我難勝，欲降伏彼亦大難。", "父王但觀虛空中，菩薩多眾他方至，", "種種瓔珞莊嚴體，恭敬重心禮彼尊。", "曼陀羅花等雨雲，作妙偈頌歎於彼，", "十方諸佛皆遣使，持雜種妙甘露飡，", "有識眾類悉皆來，無情諸山及雜樹，", "須彌山神并帝釋，頂禮向於功德林。", "是故父王非是時，我等宜應還本處。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，魔王即說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『凡人渡河到彼岸，欲得掘物必斷根，", "若作怨結須竟頭，諸所為事不可悔。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，魔波旬不納長子商主勸言，亦復不受己之諸女諮諫之語，身即自往菩提樹所，到菩薩邊。到已即白菩薩是言：『汝釋沙門！今何求故，來在於此多毒惡龍雲雨野獸、可畏可驚黑夜處所，獨自入斯林樹下坐？汝之比丘，可不畏彼一切諸怨賊盜之人？』" }, { "type": "p", "text": "「時菩薩報魔波旬言：『魔王波旬！我今欲求寂滅涅槃，往昔諸佛所行之處，最上無畏諸有盡處，以求是故，獨自在此阿蘭若中樹下而坐。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，魔王即便以偈白菩薩言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『沙門汝獨在蘭若，苦行所希者甚難，", "具足方便老仙人，禪定失已並皆退，", "況汝年少時盛壯，求此勝妙何因由？』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩復以偈報魔波旬言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『往古諸仙苦行者，精進勇猛未甚深，", "彼福報善力不強，我昔持戒誓牢固，", "波旬我若不證道，終不捨於此樹林。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，魔王復說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我於欲界最為尊，帝釋護世皆由我，", "修羅緊那龍王等，阿鼻以來皆我民，", "汝亦在於我界中，速起自憶離此樹。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩復以偈報魔波旬言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝於欲界雖自由，決定法界無自在，", "唯知地獄餓鬼等。然我今非三有人，", "得道必破汝魔宮，當令汝後失自在。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，魔波旬復語菩薩作如是言：『釋子！汝速起離此處，定當必得轉輪聖王，治四天下，作大地主，具足七寶，乃至統領一切山川。釋子！汝可不憶往昔實語諸仙如是言耶？記汝當王。宜速起作自在世主。若起作者，所謂威德最上無比如法，住於治化之中，得一切國，所有人民，皆來渴仰，恭敬供養。又汝釋子！身體柔軟，小來長養於深宮中，今此曠野林內少人，多有諸獸雄猛可畏，獨自無伴，恐損汝身，我恒憂愁。釋子！汝今疾離此處，還向本宮，難得已得，五欲微妙，悅目適心，慎莫不受。汝今雖欲求彼難得無上之道，釋子未知，然其菩提甚成難得，徒疲勞耳。』作是語已，默然而住。" }, { "type": "p", "text": "「時，菩薩報魔波旬言：『魔王波旬！汝今不須作如是語。何以故？我意不樂五欲之事。魔王波旬！我久已知五欲諸患，一躭五欲，不可知足，暫時受樂，不得久停。無常苦空無我不固，猶草上露，如蛇舌頭可畏難觸，猶如骨聚疽惡不淨，猶如肉片，諸獸共貪，相爭相殺。猶如樹上成熟之果，不久著枝。如夢如泡，如幻如焰，無有真實。如羊糞中所覆之火，忽然燒人。魔王波旬！我今欲證無為之處。波旬！汝知我既已捨四天下中豐樂之處及以七寶。又魔波旬！譬如有人，以食妙飡還復吐却，後更欲食，無有是處。如是如是，我今已捨如上果報，此是難事，如彼人吐既不更食，我豈還宮？魔王波旬！我今不久，定取菩提，當得作佛，盡於生老病死等患。波旬！汝還本所來處，不用住此，汝多漫言，無利益言，愚癡人言。』" }, { "type": "p", "text": "「時，魔波旬復更如是思惟念言：『此人不可以五欲事誑之可得；我今當更設餘方便，以美言辭，慰喻彼心，而遣其去。』時，魔波旬如是念已，白菩薩言：『仁甘蔗種沙門釋子，速起速起。仁自小來未見戰鬪，戰鬪刀兵，甚可怖畏。仁者！但行自家王法，此陣敵事，非仁所堪。又仁莫共他作怨讎，若結怨嫌長夜瞋恚欲癡貪等濁穢心識，不可解脫色受想行識等諸陰。仁速疾迴此不善心不正見身。沙門釋子！仁至家中作無遮會，別以王法，降伏世間，治化天下，受金輪位，莫戀嫪此為戰鬪傷。仁還自宮是大威勢福德之子，如此王路，可喜端正，往昔諸王所共歎美，國土廣大，統四天下，一切充足，諸事不少。仁既生在大王深宮，今日剃髮作比丘身，不合如此作於乞士。仁復何用為沙門形，貧窮活命？王種釋子！我憐愍仁故作是語，亦不強遣起離於此，但意不忍使仁作惡。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『死命可畏剎利種，宜捨解脫還本宮，", "立義弓箭治世間，今受樂後生天上。", "此路得名遍一切，往昔諸王皆共行，", "仁今既生王種中，不合沙門乞活命。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時魔波旬如是言已，菩薩諦視，確然不從，既不動身，亦不移坐，心自如是思惟念言：『嗚呼波旬！汝覓自利，非是為我。』如是念已，語波旬言：『魔王波旬！我今已坐金剛牢固，結加趺坐，甚難破壞，為欲證彼甘露法故。魔王波旬！汝欲所作，隨意即作，所能堪辦，隨意即辦。』時，魔波旬瞋發懊惱，語菩薩言：『謂釋比丘！汝今何故獨坐在此蘭若樹下？』魔出如是虛吼之聲，『汝意云何我安坐也？或言猶如坐於城內，自言牢防四壁圍遶。今汝比丘！可不見我所率領來，四種兵眾，象馬車步，諸雜軍等，幡旗麾纛，羽蓋旌旂，多諸夜叉，悉食人肉，善解神射，各把䩕弓，執持利箭槊矛鈎戟刀棒、金剛鬪輪斧鉞種種諸仗，駕千萬億象馱馬車，放大吼聲，虛空充塞。其外復有無量諸龍，各各皆乘大黑雲隊，放閃電雹，雰霏亂下。』" }, { "type": "p", "text": "「時，魔波旬從其腰間，拔一利劒，手執速疾，走向菩薩，口唱是言：『謂釋比丘！我今此劒，截汝身體，猶如壯士斫於竹束。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我此寶劒甚剛利，今在手中汝好看，", "沙門汝若不急奔，當斫汝身如竹束。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩報魔王言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『一切魔王滿此地，手悉執刃若須彌，", "彼等不動我一毛，況能割截我身體。", "魔王汝若有大力，今我欲證取菩提，", "汝若能障我不聽，速作莫住隨汝意。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩說是偈已，復語魔王作如是言：『汝魔波旬！若諸眾生，有千萬億，悉如汝身，盡力來此，作我障礙，欲妨菩提，令我不得取阿耨多羅三藐三菩提證者，我終不起離於此處餘樹下坐。』" }, { "type": "p", "text": "「時，魔波旬語菩薩言：『釋種比丘！汝昔在於優婁頻螺聚落處所尼連河邊，發精進心，六年苦行，不惜身命，猶不得證阿耨多羅三藐三菩提，亦復不得最上解脫。況乃今捨彼精進意，退失禪定，生懈怠心，而承望得？』" }, { "type": "p", "text": "「時菩薩報魔波旬言：『魔王波旬！我昔初發精進之心故，坐彼間阿蘭若處，調伏自心，我今成就精進勇猛；又昔六年苦行之時，快生疲惓，今日不然。汝魔波旬！今諫於我如是之事，非是憐愍；若有憐愍，豈如是言？汝既已發如是之心，我今定當自得解脫，又令他人當得解脫。魔王波旬！我決證彼阿耨多羅三藐三菩提，決當得彼微妙解脫。』" }, { "type": "p", "text": "「時，魔波旬既聞菩薩如是語已，心大憂愁，悉捨一切勤劬之力，復如是念：『我今美言美語慰喻，不可令起此道樹下。其發誓重，既不可以好言令動，今宜嚴勒恐怖訶責戰鬪割截，令其心驚急起而走。』" }, { "type": "p", "text": "「時魔波旬如是念已，語菩薩言：『汝釋比丘！我既語汝真正之言，汝不取我如是好諫，不速起走向他方者，汝必癡也，汝之今日必見不善。』" }, { "type": "p", "text": "「時菩薩語魔波旬言：『魔王波旬！我昔在於母胎之時，汝等猶尚不能與我作諸障礙，況復今日。魔王波旬！汝速還去向所來處。從昔已來，既不畏汝，今亦無畏。』爾時，菩薩向魔波旬，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『虛空刀杖雨我身，寸寸節節割我體，", "我若不渡生死海，此菩提樹終不移。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，魔波旬語菩薩言：『汝釋比丘！今若然者，由汝未見魔之軍眾。所以者何？我之魔軍，身著牢固剛䩕鎧甲，手執種種兵戎器仗，雨汝身上。當於爾時，汝釋比丘！自應速起離此樹下，來到我所，必當口唱如是言語：「魔王汝可與我歸依。」汝之比丘！未覺未知我作神通，是故汝坐彼師子座，作師子吼。汝釋比丘！但早速起，何須今日口自虛唱作師子吼？』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我有兵馬象等軍，善解鬪戰諸神將，", "身帶鎧甲手執仗，今汝有命可速馳，", "於後求我護甚難，我雖欲救不可得。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩語波旬言：『魔王波旬！四大海水，及此大地，可移餘處；日月星宿，可從空中墮落於地；須彌大山，可作百段；亦可大地及須彌山舉將上天；亦可大地及須彌山覆令顛倒；可以乾土壅恒河水不聽其流。我今此心，不可遮制，不可移轉離於此處。何以故？魔王波旬！如我往昔修行行時，如我身力禪定戒行種種諸力，如是波旬！若天若龍無有過者、無有勝者，我以往昔行菩提行，億百千劫，成就滿足。』時菩薩向魔王波旬而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『淨居諸天是我眾，智力為箭方便弓，", "我今降伏汝不難，猶如醉象蹋枯竹。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，魔波旬從菩薩聞如是語已，瞋恚增上，瞋已復瞋遍滿其體，普喚夜叉羅剎等言：『謂大善將、亂眾、赤眼！汝等速來！將諸山石樹木、弓箭刀劍、金剛杵棒槌矛戟槊鈇鉞種種器仗，雨於剎利釋子頭上，悉令墮落如霰而下。』爾時，夜叉大善將等，聞魔波旬如是言已，即便莊束四種兵眾，悉著鎧甲，將諸器仗，速疾而來。無量千萬夜叉羅剎，及毘舍遮、鳩槃茶等，種種形容、種種狀貌、種種顏色、種種執持，變現可畏，顛倒身首，異種叫呼，可惡聲氣。或有象面，或有馬頭，或駱駝首，牛及水牛，或驢或狗，或羊猪狼，師子虎豹，豺熊羆兕，犀牛水獺，𤛆牛獼猴，狐狸野干，猫兔麞鹿，如是等形，及諸鳥面。復有摩竭龜魚等首，或有蛇頭諸雜虫身，象頭馬身，馬頭象身，駝頭牛身，牛頭駝身，或水牛頭，驢騾之身，或復驢頭水牛之身，狗頭猪身，猪頭狗身。或羖羊頭豺狼之身，或豺狼頭羖羊之身，或師子頭虎豹之身，或虎豹頭師子之身，或狸猫頭熊羆之身，或熊羆頭狸猫之身，或犀牛頭水獺之身，或水獺頭犀牛之身，或𤛆牛頭獼猴之身，或獼猴頭𤛆牛之身，或有猨頭野干之身，或野干頭猨猴之身，猫頭鳥身，鳥頭猫身，或摩竭頭龜鼈之身，或龜鼈頭摩竭之身，魚頭蛇身，蛇頭魚身，畜頭人身，人頭畜身。" }, { "type": "p", "text": "「或復無頭唯空有身，或有半面，或復半身，或有二頭，唯止一身。或復一身而有三頭，或復一身而有多頭。或復有頭而無有面，或復有面而無有頭，或復半頭而無有面，或復半面而無有頭，或復二頭而無有面，或復無面而有三頭，或復多頭而全無面。" }, { "type": "p", "text": "「或全無眼，或唯一眼二眼三眼，乃至多眼。或復無耳，或復一耳二耳三耳，乃至多耳。或復無手，或復無臂，或復一手二手三手，乃至多手。或復無脚，或唯一脚二脚三脚，乃至多脚，及無足等。" }, { "type": "p", "text": "「或頭顛倒，或復挈頭，或頭向下，脚向於上，手足顛倒，割截而懸。或眼顛倒，或眼凸出，青碧可畏，或有赤眼，或眼出光，或轉動眼。或有耳嚲，或復有耳猶如山羊，或耳如驢，或樹為耳，或獼猴耳，或有魚耳，或多種耳而是人身。或鼻䐔䏲而身麤醜，或復懸口，或復懸舌，或舌麤大，或舌放光。或復牙齒極甚長大，身體短促，或復牙齒出入參差，或復牙齒猶如刀劒，或復舌頭如刀劒形。或懸腹肚，或復無肚，或復被髮，或復無膝，或膝如瓨，或無有䏶，脚如覆鉢，或如碓臼。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第二十八" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第二十九隋天竺三藏闍那崛多譯魔怖菩薩品下" }, { "type": "p", "text": "「爾時，魔眾如是異形，或乘白象，或復騎馬，或乘駱駝水牛犀牛諸車乘等，四面雲集。或似修羅類迦婁羅，或復有如摩睺羅伽，及鳩槃茶、羅剎、夜叉，并毘舍遮伺命鬼等，或復身體羸瘦長大，猶如餓鬼。或有多種異狀形容，或有面孔威德甚大，或頭如索，或有大頭，或有小面或有皺面，或有異形，令人見者喪失威色。或見奪人魂魄精神，或面色青，或復身體色如赤銅，或復頭赤身體青色，或復頭黃身如烟色，或頭似烟，其身黃色，赤頭黑身，黑頭赤身，白頭綠身，綠頭白身。或頭左白而右邊綠，或右邊白而左邊綠，或復身體頭面左右一切皆然。" }, { "type": "p", "text": "「或復全身唯現骸骨，或頭髑髏，身肉肥滿，或頭面肉，身露骨骸；或人手足畜生之身，或畜生脚而作人身。或有身毛悉如針刺，或有身毛猶如猪鬣，或有身毛類於驢騣，或毛如羆獼猴鼠狼，或有身毛出於光焰。或毛亂生，或毛逆上，或有頭髻，或禿無髮。或著赤衣，腰帶雜色。或復頭上。戴髑髏鬘，或一頭上髮雜灰色，青黃赤白烟熏之色髑髏為冠，如是形狀雲集而來。或手執持佉吒傍伽隋言床四分之一取床䏶之一并脚，或有腰帶懸於諸鈴，動作大聲，而其手中執人髑髏。或人骸骨以為花鬘，或復手執死人手足，或復執鈴手搖令鳴，或有身體長大猶如一多羅樹，手中執矛或劍或刀箭矟弓弩，或手執戟，或把三叉，或棒或輪，長刀利斧，或持鐵杵，頭出猛焰，鐵搥白棒擎石如山。" }, { "type": "p", "text": "「或著青衣黃赤白黑雜皮之衣，或有赤體以蛇纏身，或從眼耳鼻出諸蛇，其蛇黑色，以手執取，於菩薩前而口噉食。或食人肉，或有飲血。或身體上出𤑫㶿烟，口出火炬，或諸毛孔出一切火，或腭出火迸散於地。" }, { "type": "p", "text": "「或於虛空出大黑雲，或虛空裏，飛風散雨，出大閃電，震動雷聲。空中下雹，雨諸山石，或下碎石，霹靂大樹。或有節節自支解身。或復張弓，或復拍手嚇呼，欲令生於恐怕。或作大聲，口叫喚言：『速起馳走！莫住此處！』或復化作老婦女身，舉其兩手大聲而哭：『嗚呼我子！嗚呼兄弟！』或復大笑，或復周慞，東西南北急疾奔走。或復背走，還向前來，或忽然起，或忽然飛，於虛空中遊戲自在。或復攀樹懸身而行，或舞劒跳，或弄槊戲長刀三叉斧鉞戟等，手脚不住。或如盛夏牛王唱吼，或復作聲，如尸婆獸。或復空中，作如是聲呵呵𭈀𭈀，咻咻嘶嘶許岐反，𭈢居祁反𠼝𭈢𠼝，口如是嘯，兼復弄衣。如是兵眾，夜叉羅剎，及鳩槃茶、毘舍遮等，無量無邊百千萬億，閦塞填噎菩提樹前。南至於海，遍滿魔軍，其間無有針鼻空地。變狀可畏，欲搦菩薩，欲殺菩薩。唯待魔王波旬一勅，其等正向魔王面觀。諸如是等一切鬼神，逼菩提樹飢渴疲乏，而意專欲殺害菩薩。" }, { "type": "p", "text": "「其菩提樹，東西及北三面，無量淨居諸天遍滿停住。復有無量色界諸天，合十指掌頂禮菩薩，口如是言：『諸仁者看！是今應證阿耨多羅三藐三菩提。』或有諸天作如是唱：『剎利大姓！甘蔗種子！速離此處，此處恐畏，有如是等種種器仗，損害汝身。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩報彼等言：『我今不久定破彼輩悉令離散，猶如風吹㲲上細花。』彼等一切諸魔鬼眾如是集時，其夜正半，虛空無明，雖復有月及以眾星，光並不現，甚大黑闇，假令有眼亦無所覩，唯見大火起疾猛風聲大可畏，大地震動四海悉沸。而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『四大海沸地震動，十方火焰聞惡聲，", "虛空星月翳不明，夜半黑闇無所見。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時彼眾中，有一龍王名曰持地，彼龍內心欲菩薩勝，於魔王邊生瞋恨心，以惡意故，怒其兩眼視魔波旬，口吐惡氣觸魔王身，展轉不安。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，上界淨居諸天欲菩薩勝，於魔王邊生慈愍心，以漏盡故無復瞋心。是時彼處所有諸天，其有信敬於菩薩者，在菩提樹，見是魔眾遍滿於地擾亂菩薩，見已皆悉在虛空中，口各唱言：『嗚呼嗚呼！』而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『菩提樹下集諸天，見魔眾欲害菩薩，", "信法世間解脫故，口大唱言嗚呼聲。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時菩薩唯思念法，心不擾亂，亦復不作餘異意情。時菩薩語魔波旬言：『欲界天子！我身既是剎利族姓，我之種類不曾妄語，唯有實誓；汝何所作可速疾為，莫久停住。』時魔波旬語菩薩言：『如汝所語，我今欲得破碎汝身，作於百段。為汝在前，欲共我鬪？為復令我在前害汝？』時菩薩語魔波旬言：『我無弓箭及以刀杖可斫射汝，其事雖然，但我即今必先降汝，訖當作佛。』爾時，魔王波旬即勅自軍眾言：『汝等各自盡身力用勇猛，莫住恐怖，於此釋種之子，現大變動恐怖之事。』時其魔眾，既得勅已，白魔王言：『如大天勅，我等不違。』即便各各出自身力，示現可畏恐菩薩故。是魔眾中或有諸鬼，口吐長舌，搖動頤頷，牙齒甚利，欲齩菩薩；其眼團圓，猶如師子，其耳拳曲，猶如鐵鈎，欲傷菩薩狀甚可畏。走向菩薩，作是恐怖，或有張口仰立直視欲吞菩薩。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『魔眾如是可畏來，彼聖卓然不驚動，", "如大智見小兒戲，菩薩觀魔亦復然。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，彼眾中更有一鬼，生瞋恨心，將一長刀，向菩薩擲，而刀自粘彼手不脫。或有擎山及將大石向菩薩擲，彼山及石，還粘其手，皆不墮地。或在虛空，將山將石，將樹將槌、斧鉞戟戈，向菩薩擲，復有住在虛空不下；或有下來自然碎末，百段分散，墮於餘處；或在空裏猶如日天。雨大火雨，熾然雲下，而彼火雨，菩薩力故，即皆變成赤拘勿頭華雨而下。或復來有在菩薩前，口吐諸蛇令螫菩薩，彼等諸蛇，至地癡住，如被呪禁，不能搖動。" }, { "type": "p", "text": "「或作大雲，放於閃電及震大雷，雨雹及石，在於菩提樹上而放，彼等雨以菩薩力故，至地變成種種華雨。或持弓箭向菩薩射，其箭悉還著弦不落。或有一時放五百箭，彼等箭還住空不下。或執長刀，舉向菩薩而疾走來，然其未至於菩薩邊，而自踣面覆倒地上。是時有一羅剎之女，其身黑闇手執髑髏，欲來幻惑動菩薩心，疾走而來，欲近菩薩，從其發處，展轉團圞，不能前進到菩薩邊。" }, { "type": "p", "text": "「或有兩眼放大熾盛猛焰火光，欲燒菩薩，疾走來近至菩薩邊，忽然不見菩薩之身。或復有鬼，將重大石，疾向菩薩，彼所來方走不能至菩提樹下，極乏困苦。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『魔軍身意悉亂迷，種種方便欲害聖，", "不能驚動彼坐處，以有誓願智力強。』" ] }, { "type": "p", "text": "「或復有作師子吼聲，或作虎狼熊羆犲豹諸野獸聲，而彼輩聲，若有聞者，無量眾生皆悉恐怖。或有諸鬼作如是聲：『誅殺誅殺此釋種子。』或有諸鬼作如是聲：『擎撲擎撲此剎利子。』或有諸鬼作如是聲：『打殺打殺此沙門子。』或有諸鬼作如是聲：『傷害傷害此瞿曇種。』或有諸鬼作如是聲：『割截割截此甘蔗種。』或有諸鬼作如是聲：『碎末碎末此剎利種。』或有諸鬼作如是聲：『破散破散此釋種子。』或有諸鬼作如是聲：『摧壞摧壞此剎利子。』或有諸鬼作如是聲：『速滅速滅此沙門子。』或有諸鬼作如是聲：『節解節解此瞿曇子。』或有諸鬼作如是聲：『隨意隨意逐便所作。』或有諸鬼，作如是聲：『任情任情，速作莫住。』如是喧動不可得聽，此聲聞時，空可倒地，一切大地可段段分。聞此聲時，所有野獸皆大唱喚，四散馳走，一切諸鳥，在所聞此聲吼之時，皆悉從樹自撲落地。時彼魔眾一切諸鬼，或有作於哂哂聲者，或復有作𭈢居祁反梨聲者，或作嘯聲，或言斫斫，或言斷斷，或言殺殺，或言割割，或言破破，或言節節，或言解解，如是惡聲，不可勝數。" }, { "type": "p", "text": "「其魔波旬即拔利劍，手執前趨，欲嚇菩薩疾走而進，口中唱言：『汝釋比丘！若安此座敢不起者，我必害汝。』而彼魔王，東西交過，欲近菩薩，不能得前。" }, { "type": "p", "text": "「是時魔王長子商主，即以兩手，抱魔王取，口如是言：『父王父王！願莫願莫！父王會自不能得殺悉達釋子，亦不能動此之坐處，兼得無量無邊過罪。』時，魔波旬不受其子商主之諫，向菩薩走，不肯還反。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，有一淨居天子，在虛空中隱身不現，見魔波旬以散亂心走惱菩薩，天以定心，出微妙音，語波旬言：『汝魔波旬！不自限量，汝今不應擾亂此聖。汝速疾捨幻惑惡心，還本境界，汝終不能搖動此聖。所以者何？猶如猛風不動須彌。』時淨居天，向魔波旬而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『寧令火失於熱性，水失潤澤住不流，", "地失牢固不勝持，風失吹動怗然靜，", "此無量劫行功業，終不捨此誓願心。", "見世困苦厄眾生，慳貪欲癡重病患，", "發慈悲愍是等故，欲以智藥顯聖醫。", "汝今何故作艱難？一切人多墮邪道，", "彼今欲開正見眼，此是大聖解脫王，", "此是導失道商人。無明眾生墮黑闇，", "此欲然於智燈照，此聖欲入涅槃城，", "秉炬欲破世間昏。忍辱枝檊心根䩕，", "信念花葉意莖固，智樹能與法果資，", "汝今不應拔使傾。又汝今被癡繩縛，", "彼欲解脫汝等結，豈可於彼生惡心？", "彼求解脫欲教他，汝作障礙徒疲乏。", "眾生沒大煩惱海，世間誰解作舡師？", "彼欲建立大橋梁，汝今何故興此惡？", "其昔劫修諸道行，彼等果熟是今時，", "是故此樹下結跏，猶如往昔諸先聖。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，魔波旬從彼淨居諸天邊，聞如是語已，起增上慢，倍生瞋心，復速疾走向菩薩所，欲害菩薩。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼處護菩提樹，有八天神：一名功德，二名增長，三名無畏，四名巧𧦪，五名威德，六名大力，七名實語，八名善會。彼等八神，仰瞻菩薩，目𥇒不交，一時同以十六種相，讚歎菩薩，作如是言：" }, { "type": "p", "text": "「『仁今最勝清淨眾生，光明照耀，猶如天上日月在空。" }, { "type": "p", "text": "「『仁今挺特清淨眾生，顯赫焰熾，猶如空裏日天初出。" }, { "type": "p", "text": "「『仁今皎潔清淨眾生，眾相開敷，如綠池內紅蓮花發。" }, { "type": "p", "text": "「『仁今無畏清淨眾生，奮迅自在，如師子王處大林內。" }, { "type": "p", "text": "「『仁今安靜清淨眾生，不驚動，如須彌山王出住海中。" }, { "type": "p", "text": "「『仁今清淨周匝，顯現峙立，猶如大鐵圍山牢固不動。" }, { "type": "p", "text": "「『仁今沈重審諦眾生眾德備具，猶如大海眾寶充滿。" }, { "type": "p", "text": "「『仁今含容意度寬廣，日日增長，猶如虛空無有邊際。" }, { "type": "p", "text": "「『仁今敦厚無諸邪曲心意正定，猶如大地養育眾生。" }, { "type": "p", "text": "「『仁今心意無有垢濁具足，猶如阿耨達池清淨之水備八功德。" }, { "type": "p", "text": "「『仁今斷除一切諸結心意無染，猶如大風不著諸世。" }, { "type": "p", "text": "「『仁今巍巍難可觀覩面目，猶如猛火熾盛，遠離一切諸煩惱熱。" }, { "type": "p", "text": "「『仁今勇健剛䩕眾生，大力如彼那羅延天無人能伏。" }, { "type": "p", "text": "「『仁今精進歷劫熏修心意難迴，猶如帝釋放金剛杵。" }, { "type": "p", "text": "「『仁今已得第一善利，最為一切眾生上首具足十力，不久當成無上菩提。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，守護彼菩提樹諸神王，以十六種相讚歎菩薩，章句如是本𨵗一讚。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，色界淨居諸天，復共同以十六種相，毀辱魔王，挫其勢力。何等十六？" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今無有威勢，猶如儜人被健兒伏妄言我勝。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今一身獨自無有伴侶，猶如曠野被放逐人。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今一切軍眾，諸力摧折，如負重乏羸瘦老牛。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今愚盲穢惡無有清淨，如夜射箭墮不淨地。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今猶跛瞎驢東西浪行，落邪嶮道如迷商人。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今眷屬離散，身無精光，猶如負草貧窮乞兒。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今威德實衰，無處依止，強作姧猾，猶如癡人，無有羞恥。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今造業不淨多有垢膩，如無恩義孝德之人。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今被他駈趁，猶如野干被師子逐不得自在。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今一切軍眾，不久退散，猶如猛風吹諸飛鳥。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬汝今愚惑昏闇，不知時節，如死日到孤獨貧兒。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今眷屬退敗，猶如散藥從於踈漏有孔器出。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今不久當被禁制治罰，猶如解理趁逐愚人。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今須臾被斷一切身力，猶如罪人被他割截手足異處本闕二相。』" }, { "type": "p", "text": "「時首陀會一切諸天，以如是等十六種相，毀魔波旬，摧其力已。時護菩提樹之八神，還復共以十六種相，重毀波旬。何等十六？" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今不久之間，被菩薩降，猶如健兒被他賊殺一。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今被菩薩撲，猶如怯弱羸瘦之人，為大力士之所搥打二。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今被菩薩光之所覆蔽，猶如日出障翳於彼小螢火蟲三。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今被菩薩威自然退散，猶如一把碎末麥󰧆被大風吹四。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今被菩薩怖失脚馳走，猶如小獸被師子追五。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今被菩薩拔，如娑羅樹為猛風吹合根倒地六。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今被菩薩破，如怨賊城為大力王之所摧滅七。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今被菩薩竭，如牛跡水為盛旱日之所乾涸八。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今被菩薩退低頭直走，如得罪人為他所殺忽然得脫九。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今被菩薩擾，如野澤內遭大猛火飛鳥亂驚十。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今被菩薩伏心內憂愁，如無法行忽失權勢下代國王十一。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今不久當被菩薩剝脫，猶如無翅老病鴻鶴十二。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今不久當被菩薩減削，如行曠野無粮食人十三。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今不久當被菩薩劫奪，如人失舶沒於大海十四。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今被菩薩燋，如劫盡時一切稠林樹木燼滅十五。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今不久當被菩薩崩倒，猶如金剛打壞石山十六。』" }, { "type": "p", "text": "「是等天神，以十六種毀魔波旬。其魔波旬，聞諸天神如是毀辱勸諫之時，向菩薩走，欲殺害故，違失勸諫，被諸天神之所毀辱，猶不解心，不還本宮，更復增忿勅兵眾言：『汝等速起！急疾打散撮此仙人，莫與其命。是人今既自度彼岸，於我界內，復教無量無邊眾生，出我之境，我不放汝，若汝自知得脫我手，唯汝沙門！速起馳走，遠離於此菩提樹下，則命久活，不遭困苦。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩報波旬言：『若當使此須彌山王崩離本處，一切眾生悉無復有，一切星宿及以日月墜落墮地，大海乾竭。我今已坐菩提樹下，不可移動。』魔復更瞋，出麤惡言：『汝等捉此瞿曇釋子，擎將飛行，且緩莫殺，速疾將向我微妙宮，五縛枷鏁，手著杻械，遣守我門，令我數見如是困苦多種厄難，猶如惡奴。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩報波旬言：『可此虛空將於妙色畫雜種形，或復虛空及諸星宿并日月天，墮落於地。汝等諸魔滿足三千，恐怖於我，乃至樹下，魔欲嚇我，無有是處。』" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經菩薩降魔品第三十二上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時魔眾盡其威力，脅菩提樹，不能驚動菩薩一毛。有偈說言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『天魔軍眾忽然集，處處打鼓震地噪，", "吹螺及貝諸種聲，唱言：「子欲作何事？", "今見此魔大軍眾，何不起走離此中？", "汝今妙色如鑄金，面目清淨天人仰，", "如是身體不久壞，此大魔眾難可當。", "但看地上及虛空，諸種變現皆充滿，", "必欲共鬪恐不如，其若瞋忿或損身。」", "梵音迦羅頻伽聲，告諸夜叉羅剎等：", "「愚癡欲惱虛空體，今來怖我亦復然，", "能以金剛破山王，或用口吹竭大海，", "或猛瞋龍持手執，如是彼能動我心。」", "魔眾憤怒放火山，拔樹并根歷亂擲，", "鎔銅赫赤星散注，或有手把惡毒蛇，", "或駱駝馬白象頭，或猫野干獼猴首，", "或瞋蛇龍吐氣舌，或復霹靂閃電飛，", "雜雨土石雹金剛，或注鐵丸諸器仗，", "槊矛長刀三叉戟，或現金剛齒毒蛇，", "落地打碎樹枝條，種種兵甲大叫吼，", "或有百臂射百箭，蛇口吐猛焰火光，", "或棒鐵丸如須彌，或出可畏熾火雨，", "倒地劈裂徹泉下，或有竄身前後圍，", "或在左右及足邊，顛倒手脚放烟火，", "忽然還復口大笑。如是可畏諸魔軍，", "菩薩見如幻化為，如是魔力應奪命，", "彼見猶如水中月，亦復非真男女形，", "非我非命非眾生，眼耳鼻口身意等，", "內外因緣各自有，是諸法爾造無人，", "我作如此語非虛，不信當更作言誓，", "如我今見於彼等，欲得恐怖於我來，", "諸法體性及我身，一切悉空無有實。』" ] }, { "type": "p", "text": "「是時魔軍夜叉眾等，以諸形貌種種身體，如是恐怖菩薩之時，菩薩爾時，不驚不怖，不動不搖。而彼魔王波旬，更復增瞋恚心，內懷愁憂，遍滿其體不能自安。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『魔家眷屬大可畏，各作種種恐怖形，", "見彼菩薩不驚惶，波旬心愁劇瞋恨。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩作是思惟：『此魔波旬，不受他諫，造種種事而不自知，我今可以如法語言斷其一切諸惡法行。』菩薩如是心思惟已，語魔波旬作如是言：『魔王波旬！汝善諦聽。我本來此，菩提樹下，創初之時，將一把草，鋪已而坐。所以者何？恐畏後時共魔波旬成於怨讎，鬪諍相競惡口罵詈。汝魔波旬！造諸惡行，無有善心，我今欲斷汝魔波旬一切怨讎，欲滅汝等一切惡業。汝魔波旬！若欲生於怨恨之心，作如是念：「何故菩薩坐此樹下，將草作鋪，著糞掃衣？」汝心如是妬嫉此事。汝魔波旬！且定汝意，我若成就阿耨多羅三藐三菩提，後取如是等一切諸事，付囑於汝，願汝迴心生大歡喜。魔王波旬！汝今心中亦有言誓：「我等必當恐怖菩薩，令捨此座起走勿停。」然我復有弘大誓願：「我今此身坐於此座，設有因緣，於此坐處，身體碎壞猶如微塵，壽命磨滅，若我不得阿耨多羅三藐三菩提時，我身終不起於此處。」魔王波旬！如是次第，我等當觀，是誰勇猛誓願力強？有能在先成就此願，或我或魔及汝軍眾？若我福業善根力強，我應成此誓願不虛。』是時菩薩向魔波旬而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝昔施一無遮會，今得如是大威權，", "我於無量億僧祇，為諸眾生種種施。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，魔王波旬復向菩薩而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我昔祭祀無遮會，汝今驗我既非虛，", "汝若干劫布施行，誰信此言欲降我。』" ] }, { "type": "p", "text": "「魔王波旬說此偈已，是時菩薩，不畏不驚，不怯不弱，專注不亂。以柔軟心，捨諸恐怖，身毛和靡，視瞬安庠，伸其右手，指甲紅色，猶如赤銅。兼以種種諸相莊嚴具足，無量千萬億劫，諸行功德善根所生，舉手摩頭。手摩頭已，復摩脚趺，摩脚趺已，以慈愍心，猶如龍王，欲視舉頭。既舉頭已，善觀魔眾，觀魔眾已，以千萬種功德右手指於大地，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『此地能生一切物，無有相為平等行，", "此證明我終不虛，唯願現前真實說。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩手指此地作是言已，是時此地所負地神，以諸珍寶，而自莊挍，所謂上妙天冠耳璫手鏁臂釧及指環等，種種瓔珞莊嚴於身，復以種種香華滿盛七寶瓶內，兩手捧持，去菩薩坐不近不遠，從於地下忽然湧出，示現半身，曲躬恭敬向於菩薩，白菩薩言：『最大丈夫！我證明汝，我知於汝。往昔世時，千億萬劫，施無遮會。』作是語已，是時其地遍及三千大千世界，六種震動，作大音聲，猶如打於摩伽陀國銅鍾之聲，震遍吼等，如前所說，具十八相。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼魔一切軍眾及魔波旬，如是集聚，皆悉退散，勢屈不如，各各奔逃，破其陣場，自然恐怖，不能安心，失脚東西南北馳走。當是之時，或復白象頓蹶而倒，或馬乏臥，或車脚折，狼藉縱橫。或軍迷荒不能搖動，或復弩槊弓箭長刀羂索、劍輪三叉戟翣小斧鉞鈇，從於手中自然落地。又復種種牢固鎧甲，自碎摧壞去離於身。如是四方爭競藏竄，或覆其面，踣地而眠，或仰倒地，乍左乍右，宛轉屍移。或走投山，或入地穴，或有倚樹，或入闇林，或有迴心歸依菩薩，請乞救護養育於我，其有依倚於菩薩者，不失本心。時其波旬，聞大地聲，心大恐怖，悶絕躃地，不知東西於上空中，唯聞是聲：『打某撮某，捉某斫某，殺某斷某，黑闇之行，悉令滅盡，莫放波旬。』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第二十九" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第三十隋天竺三藏闍那崛多譯菩薩降魔品下" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼處別有地神，將於一瓶涼冷之水，灑魔王上，而告之言：『汝魔波旬！速疾急起！走向自宮，今為汝故，當有種種器仗，欲來害於汝身，節節解汝。』而彼魔眾，本時所作，雜類形容，殊異身體，變現而來，執持種種兵戈器械，如是怖已，不能復形。還如是歸，至本來處，各相迷失，經由七日，於後或有得相見者，或不相見，其相見者，各相借問。或復哭母，或復哭父，或兄或弟，或姊或妹，互相謂言：『我等今者值此大厄，是我等殃，我等今得本命而還，深是我等不可思議。』而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『菩薩右手百福嚴，諸指網羅赤紅甲，", "掌內千輻輪相炳，閻浮金光妙色充。", "以手安庠摩頭趺，如是掌下似雲電，", "口言：「大地汝明我，往昔無數劫修行，", "所有來乞曾不違，水火風神皆驗實，", "梵天帝釋并日月，十方諸佛悉鑒知，", "如我苦行求菩提，布施持戒精進忍，", "禪定智慧等六度，及四無量諸神通，", "如是次第助道因，一切熏修盡皆證，", "十方我作諸功德，般遮于瑟及檀那，", "汝魔萬分無一毫。」是時以手指此地，", "其地震聲若鍾響，六種湧沒海波濤，", "魔覩倒地悶不穌，或有空音唱縛撮，", "雖降面失於光色，自知不及菩薩威，", "椎胸大哭唱叫聲，身體疲乏無歸處，", "東西南北縱橫走，心迷悶絕無有情，", "象馬車兵力悉摧，鳩槃毘舍遮羅剎，", "自然驚怖悉星散，退走求道各迴遑。", "如鳥在澤被火飛，父母兄弟姊妹女，", "兩兩相求不知道，各問汝今何處停。", "設得相見迭相嫌，俱云厄至恐失命，", "彼諸魔眾無億數，忽然消滅似散雲。", "如是苦經七日中，後遇相逢唱言活，", "我等心今大歡喜。時彼菩提樹大神，", "慈心將冷水一瓶，灑於魔上作是說：", "「速起莫住隨心去，汝今若不取我言，", "後值厄難當分甘。」夜叉羅剎鳩槃等，", "摩睺羅伽及毘舍，世間所有可畏形，", "魔王率將樹下來，欲望恐怖於菩薩。", "端正容顏諸相滿，功德具如千日光，", "心不驚動猶須彌，觀彼魔眾如幻化，", "諸法無異無分別，如星如露如浮雲，", "法相如是正思惟，安心善住結加坐，", "若有我心彼聞見，如是邪念則生貪，", "癡人作是著我時，以心念故見恐怖。", "釋迦牟尼大尊者，觀於諸法平等如，", "十二因緣相續生，心意境界空無實。", "見諂曲魔不驚動，乏頓無利身體疲，", "木石刀杖悉棄捐，眷屬馳走無依怙。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，魔王波旬長子名曰商主，即以頭頂禮菩薩足，乞求懺悔，口唱是言：『大善聖子！願聽我父發露辭謝，凡愚淺短，猶如小兒，無有智慧。我今忽來惱亂聖子，將諸魔眾，現種種相恐怖聖子。我於已前，曾諮父言，以忠正心：「雖有智人善解諸術，猶尚不能降伏於彼悉達太子，況復我等？」但願聖子！恕亮我父。我父無智，不識道理，如是恐怖大聖王子，當何取生？大聖王子！願仁所誓，早獲成就速證阿耨多羅三藐三菩提。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，所有一切諸天，向於菩薩生信行者，若虛空中及在地上，或復諸方，彼等悉大歡喜踊躍遍滿其體，不能自勝，以歡喜心，口唱是言：『唎唎𭈢𭈢梨梨。』其聲遍滿四方虛空，震叫響徹弄諸衣服，『嗚呼希有菩薩！今已降伏諸魔及魔軍眾。』以作天樂，以作天歌，讚歎菩薩。復將天花、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、優鉢羅花、拘勿頭花、鉢頭摩花、分陀利花，以天栴檀細末之香，散菩薩上。散已復散，雨而更雨。有偈說言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『菩薩既降伏魔王，此之大地六種動，", "眾生沒在無明暗，大聖神光普照明。", "天地開朗日月輝，猶如婦女莊嚴面，", "虛空下種種花雨，曼陀羅等及餘花。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，復有無量無邊諸餘天等，千萬億數，娑婆世主、大梵天王及帝釋等，皆大歡喜，乃至遍體，不能自勝，合十指掌頂禮菩薩，口作是言：『今此聖者！必證阿耨多羅三藐三菩提。』是時其處菩提樹下相去不遠，有一龍王名曰迦羅，即便以偈歎菩薩言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如我昔覩佛日興，還如此處菩提樹，", "作大神通希有事，善巧方便降魔王。", "世尊今者亦復然，鋪草結加安隱坐，", "心不攀緣正意住，曾無一念暫時驚，", "如是勇猛大精進，決定最勝牟尼佛。", "而此大地六種動，其響震吼如鍾聲，", "東西南北湧復潛，不久必成大勝覺。", "虛空閦塞諸天眾，百千萬億那由他，", "唱聲微妙心喜歡，仁今必作大妙聖。", "諸天萬億不可數，各弄衣服滿虛空，", "如是預相無有邊，仁今作佛成大聖。", "千萬那由他天眾，在空頂禮合掌恭，", "此之先應難具言，仁今作佛大尊覺。", "天諸童子億千萬，喜歡手執妙天花，", "於仁者上雨花雲，仁今作佛世尊勝。", "周匝菩提樹林木，枝頭皆向尊屈低，", "此諸瑞相非一條，仁今作佛大尊極。", "仁既降伏天魔眾，可畏音響及殊形，", "悉以慈力攝化周，仁今作佛大尊稱。』", "迦羅龍王歎佛已，心生快樂大喜歡。" ] }, { "type": "head", "text": "佛本行集經成無上道品第三十三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩既已降伏一切魔怨，拔諸毒刺建立勝幢，坐金剛座已，滅一切諸世間內諍鬪之心。滅諍鬪已，內外調伏，心清淨行，為令一切世間眾生作利益故，為令一切世間眾生得安樂故，為令一切諸惡眾生發慈心故，為斷一切諸惡眾生結垢行故。自已滅除睡眠纏蓋，心得清淨，光明現前，正念圓滿，亦教眾生，令斷一切睡眠覆障。自已斷除一切調戲，得清淨心，無有濁亂，亦教眾生，令滅一切調戲之心，使得清淨。自斷一切疑悔之心，離暗弊行，於諸善惡一切法中，無有疑滯，得清淨心。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩得斷如是五種心已，煩惱漸薄。所以者何？此等五法，能為智慧作覆障故，能為智慧作不佐助，遮於涅槃微妙善路。如是一切悉皆棄捨，離諸欲心及不善法，分別內外，思惟觀察，一心寂定，欲證憙樂入於初禪法中而行。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩如是思惟：『我今已證初增上心，現得安樂微妙之法，心不放逸，應當正念捨離聚落，依阿蘭若所行法者，盡令得之。』是時菩薩，欲捨一切諸分別觀，清淨內心，一無分別，從三昧生歡喜樂已，證第二禪法中而行。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩復如是念：『我今已生此二增心，乃至捨離一切諸惡，成眾行已入二禪。』時菩薩厭離歡喜，捨行清淨，正念正慧，身受安樂，如聖所歎，捨於諸惡。已得安樂，如是增上，證第三禪法中而行。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩復如是念：『此我第三增益之心，乃至在於蘭若行者。』是時菩薩，欲捨樂欲捨苦，如前所捨分別苦樂，無苦無樂，悉捨正念清淨，證第四禪法中而行。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩復更思惟：『此我增心，第四現見法安樂行，已得證知，心不放逸。善男子！應正念一心，在阿蘭若寂靜而行。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩如是一心，清淨無垢，無障無翳，一切苦患悉皆除滅，調和柔軟可作諸業，已住決定。其夜初更欲成身通，受於種種神通境界，所謂一身能作多身，復合多身還作一身，作一身已，於虛空中，上沒下出，下沒上出，隱顯自在，橫遍亦然。穿過山崖石壁無礙，應念而行，入壁便出，出已還入。譬如霧中，沒已即現，現已還沒。入地如水，履水如地，出沒虛空，猶如飛鳥。或放烟熏，或出光焰，如大火聚。日月威德最大巍巍，能以手掌而捫摸之，現長大身乃至梵天。譬如工巧，巧師弟子，取清淨金，作諸器皿，隨意即成。亦分別知彼價貴賤。如工瓦師，瓦師弟子，成就泥團，置於輪上，欲作何器，即便得成，亦知其價，如善木師，木師弟子，伐取樹木，不腐不枯，欲作何器，即能得成，亦知其價。如象牙師，牙師弟子，得好象牙，欲作何器即能作成，亦知其價。如是如是，菩薩亦然，如是成就清淨之心，無濁穢心，無隔礙心，無患累心，柔和軟心，成就業心，真寂定心。於夜初更，修習造作種種神通，成就智心，出現種種神通境界，所謂一身作於多身，略說乃至身至梵天。菩薩心得如是寂定，如是清淨，如是無垢，如是無翳，除滅一切煩惱患累。造諸業已，心得寂滅。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩還於是夜初更之中，更欲證知宿命神通，成就心行，欲於自心知他人心種種念數。所謂受身一生之處，二生之處，三四五六七八九十、二十三十四十五十、一百二百、一千一萬，無量億萬，半劫小劫，中劫大劫，無量小劫，中劫大劫。我昔某處，我名字某，如是姓族，如是種類，如是飲食，如是受樂，如是壽命，如是死已生於彼處，彼生復死。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩以如是相如是行知種種宿世，自身既爾，他身亦然。又復自知種種宿命，譬如有人，從自聚落出已，至於他聚落，行於其道路，知何處坐，知何處行，知何處眠，知何處言，知何處默。至此聚落，知彼聚落其間近遠行路之時，何處而行，何處而坐，乃至何處眠臥言默，至彼聚落，還已聚落。復如是念，思惟悉知，從此聚落，經若干時，至彼聚落。復於某處若干時住，若干時行，若干時坐，若干時語，若干時默，過若干時，復至某邑。復知彼處，若干時行坐起眠臥語默停泊，乃至到於已聚落已，悉如是知。菩薩亦然。如是定心清淨之心，無垢穢心，如是軟心，無患惱心，可作業心，於彼初夜初更之中，得宿命智，正念證知，心成就行。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩既思惟知自身生處及他生處，所謂一生國土之處，乃至無量無邊億劫所生之處。是時菩薩，如相如教，次第聞說如知自身所生之處，及以他身種種生處亦復憶念。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩憶念如是生已，能於處處諸眾生類，受諸生中，得慈念心，此我親舊，此我外人，捨此親已，復生某處，此世彼世，流轉不息。猶如風車，猶如芭蕉，決定無實，煩惱無常，此義決定，心如是知。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩如是定心，如是清淨，如是無垢，如是無惱，如是柔軟，可作靜業，於彼夜半，欲得成就證知天耳，而發是心：『彼以天耳善清淨故，過於人耳。』聞種種聲，所謂或聞地獄之聲，或畜生聲，天聲人聲，遠聲近聲。譬如聚落城邑國土，或復市中，其間有人，昇上高堂，或復樓上，於彼中住。復有一人，以清淨耳，聞種種聲，所謂或聞吹蠡貝聲，或大鼓聲，或小鼓聲，細腰鼓聲，或箜篌聲，或琵琶聲，簫笛笙瑟種種音聲。或聞歌聲，或聞舞聲，或聞笑聲，或聞哭聲，或婦女聲，或丈夫聲，或童子聲，或童女聲。如是如是，菩薩如是寂定其心，清淨無垢，無惱無濁，柔軟作業，於彼夜半，聞種種聲，乃至一切地獄等聲。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩寂定清淨，無垢無惱，於彼夜半，成就欲證彼天眼時過於人眼，遍見一切，或復命終墮落眾生，或生眾生，上界眾生，下界眾生，端正眾生，醜陋眾生，或墮惡道一切眾生，或生善道一切眾生。行者住者，或造業者，如所造業，悉皆以眼，通能達見。復知如是眾生所作身業不淨，意業不淨，毀謗師僧，或著邪見，以邪見故，造是惡業，以是因緣，捨此身命，生於惡道地獄之中，受諸苦惱。如是眾生，以口業故，受於種種諸惡道苦。是等眾生，口業不淨造惡口業，一切具足，以是因緣，生於畜生，受諸苦惱。是等眾生，行身惡業，具身惡業，以是因緣，造意惡業，具意惡業，乃至毀謗一切諸聖，若干邪見，以邪見故，邪見因緣，命終捨身，墮於餓鬼，受餓鬼苦。如是眾生，行身淨業，口清淨業，不毀諸聖，以行正見造正見業，以是因緣，命終捨身，生於天上。若干眾生，以造清淨身行口行，一切具足，不犯不缺，不謗諸聖，以有正見，如是正見業因緣故，命終捨身，生於人間。如是菩薩，以天眼淨過於諸人，見諸眾生，或墮落時，或受生時，上界眾生，中下眾生，端正醜陋，或身有香，或身患臭，或至惡道，或至善道，如所造業，真實皆知。譬如有人，於國城邑聚落市間喧閙之處，昇上大臺高樓中坐，以淨天眼見於諸人，或東方來，或西方來，或西向東，或東向西，或南向北，或北向南，或從南來，或從北來，或來或去，或住或坐，展轉其間，或有逆行，或有順行。如是如是，菩薩如是寂定清淨，無垢無惱，柔軟作業，於彼夜半，乃至見於諸眾生等隨業受報，若善若惡。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『地獄受業苦極殃，畜生各各相噉食，", "餓鬼恒常患飢渴，人間困厄求資財，", "天上報盡愛別離，此苦最重無方喻，", "展轉一切眾生類，處處無有歡樂時。", "此名死命鬼深淵，亦是煩惱海根底，", "眾生沒溺無出處，輪轉此彼來去行。", "如是觀察五道中，以於天眼遍能見，", "煩惱始終無有實，猶如葉葉破芭蕉。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩如是寂心，如是淨心，無垢之心，如是遠離一切諸惡，心調柔軟，可作於業，已得寂定。還於彼時，後夜將盡，心欲證知如意通故，而自發起，既發知已，復知他意，從何處生，思惟何事，一切遍至，如實通知。若有眾生，發於欲心，欲行欲事，如是真知。若離欲心，遠離於欲，如實證知。若瞋恚心，瞋恚發起，真實通知。厭離瞋心，遠離瞋恚，如實通知。若有癡心，癡心發起，真實通知。厭離癡心，遠離癡已，如實通知。如是略說，愛心離愛，乃至有為無為，下等上流，靜亂廣狹大小，有邊無邊，有上無上，得定無定，解脫無脫，如實通知。譬如丈夫，或復女婦，正少年時，常喜嚴身，莊嚴身已，或時淨鏡，或淨水中，觀於自面相皆見盡。如是如是，菩薩如是寂定其心，如是清淨，如是無垢，如是無惱，柔軟調和，可作於業，已得寂定，還彼後夜，以清淨心，欲得證取宿命智通，如是自心他心亦然。從何發心，何處起心，心心遍盡，如實通知。若有欲心。若離欲心，如實通知。乃至解脫，不解脫心，如是通知。" }, { "type": "p", "text": "「而菩薩得如是定心清淨之心，無垢穢心，離一切惡，柔軟之心可作於業，已得寂靜。還彼後夜，欲得證知漏盡神通，內發智心，彼如是念：『此諸眾生，沒煩惱海，所謂數數生老病死，從此命終，至於彼處，受後生時，還得如是一切眾苦，不能知離此等眾苦，所謂生老病死等苦。』如是思惟：『我今當作何等方便，云何得離此等諸苦？作何業行，云何捨離生老病死，度至彼岸？』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世間生死沒溺海，數數死已復受生，", "為此老病眾苦纏，愚迷不能得出離。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩說此偈已，復更思惟：『此老病死，從何而來？何因緣有此老病死？』菩薩如是思惟念時，知老病死因生故有，此老病死，以有生故，老病死隨。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩復更思惟：『此生從何而有？何因緣故？得有是生？』菩薩如是思惟念已，知因有故故有是生。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩復更思惟：『此有從何而有？何因緣故得有此有？』菩薩如是思惟念已，知因取故故有是有。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩復更思惟：『是取從何而有？何因緣故得有是取？』菩薩如是思惟念已，知因愛故故有是取。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩復更思惟：『是愛從何而有？何因緣故得有是愛？』菩薩如是思惟念已，知因受故故有是愛。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩復更思惟：『此受從何而有？何因緣故得有此受？』菩薩如是思惟念已，知因觸故故有此受。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩復更思惟：『是觸從何而有？何因緣故得有是觸？』菩薩如是思惟念已，知因六入故有此觸。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩復更如是思惟：『此之六入從何而有？何因緣故有此六入？』菩薩如是思惟念已，知因名色故有六入。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩復更如是思惟：『此之名色何因緣有？從何而生？』菩薩如是思惟念已，知因於識故有名色。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩復更如是思惟：『此之識者何因緣有？從何而生？』菩薩如是思惟念已，知因諸行故有此識。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩復更如是思惟：『此之諸行何因緣有？從何而生？』菩薩如是思惟念已，知因無明故有諸行。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩復更如是思惟：『緣無明故故有諸行，緣諸行故故有於識，緣於識故故有名色，緣名色故故有六入，緣六入故故有於觸，緣於觸故故有於受，緣於受故故有於愛，緣於愛故故有於取，緣於取故故有於有，緣於有故故有於生，緣於生故故有於老，緣於老故故有病死及以憂悲諸苦惱等。』如是諸苦，各相因生。菩薩未曾從他人聞，未曾自見，從法生眼、生智、生意、生慧、生明。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩復更如是思惟：『有何無故無病老死？有何滅故滅老病死？』菩薩如是思惟念知，以無生故無老病死，以滅生故滅老病死。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩復更如是思惟：『以何無故而無此生？以何滅故而滅此生？』菩薩如是思惟念知，以無有無則無此生，以滅有滅則滅此生。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩復更如是思惟：『以何無故乃至一切諸行悉無？以何滅故乃至一切諸行悉滅？』菩薩如是思惟念知，以無無明故諸行無，以滅無明故諸行滅。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩復更如是思惟：『以滅無明故諸行滅，諸行滅故識亦隨滅，略說乃至生死憂悲苦惱皆滅。如是一切諸苦及集並皆悉滅。』" }, { "type": "p", "text": "「菩薩如是昔未曾聞，如是法中，生眼、生智、生意、生明、生光、生慧。時菩薩得如是定心，如是清淨，如是無垢，如是得離一切諸惱柔軟之心，可作業心。既得靜心，此是無明，真實而知，亦知無明因如是生，亦知無明緣如是滅，真實諦了，此是無明盡滅之相。已得正道，真實而知，乃至略說，是識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老病死等，如實而知。此是一切老病死集，此是一切老病死滅，此是一切老病死滅，滅已得道，如是悉知。此苦諦集，如實而知；此苦諦滅，如實而知；此是苦諦，滅已得道，如實而知。如是等漏，真實而知；如是漏集，如是漏滅，如是等漏，滅已得道，如實而知。此是欲漏，如實而知；此是有漏，此無明漏，如實而知。此處諸漏，悉滅無餘，斷絕諸有。" }, { "type": "p", "text": "「譬如郭邑，或復城傍，或復聚落，相去不遠有一水池，其水涼冷，甘美清淨，間無穢濁，水常彌滿，共岸齊平。又岸四邊，多有諸樹，圍遶莊嚴。池內復有種種諸蟲或蚌或螺，黿鼉龜鼈，多諸水性，或石或砂，或諸魚鱓，鱒魴鯷鱧，及摩竭魚，在於水內，東西南北，交橫馳走，求覓飲食，或有住者，或相趁逐。而有一人，以清淨眼，在於岸上，洞徹分明，見於彼等一切諸蟲，知此是蚌是螺是龜是鼉是鼈、是砂是石是魚是蟲摩竭魚等，若干求食，若干蟄眠，若干東西南北馳走，若干相趁。如是如是，菩薩如是寂定於心，如是清淨，如是無垢，如是無惱，如是柔軟，可作諸業，已得寂靜。此是無明，如實而知；此無明集，此無明滅，此是無明滅已得道，如實而知。乃至略說，此處諸漏，悉皆滅盡，無有遺餘。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩如是知時，如是見時，心從欲漏而得解脫，心從有漏而得解脫，從無明漏而得解脫。既解脫已，生慧解脫，生已即知，我生已盡，梵行成立，所作已辦，畢竟更不受後世生。其夜三分已過，第四於夜後分，明星將欲初出現時，夜尚寂靜，一切眾生行與不行，皆未覺寤。是時婆伽婆即生智見，成阿耨多羅三藐三菩提。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『是夜四分三已過，餘後一分明將現，", "眾類行不皆未動，是時大聖無上尊，", "眾苦滅已得菩提，即名世間一切智。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，婆伽婆得智見時，於此世間，梵宮魔宮，天人沙門，及婆羅門，世皆大明。小鐵圍山，并大鐵圍，其間從來恒常黑暗，未曾見光；此之日月，如是大德，如是光明，如是威力，遂不能令彼處光明照曜顯赫。今者自然皆大開朗，悉覩光明，其間所有一切眾生，各各相見，各各相知，各各相語：『此處亦復有眾生乎？此處亦復有眾生乎？』一切樹木，即生花果，隨熟墮地。世尊力故，虛空清淨，無有塵霧，無有煙霞，忽自起雲，降微細雨，以用灑地，復起涼風，冷煖調適，諸方澄淨，顯現分明。又虛空中，一切諸天，作天音樂，作天歌讚，而雨種種無量花雨，所謂曼陀羅花、摩訶曼陀羅花。復雨天衣憍奢耶等，復雨金銀瑠璃等寶，復雨優鉢羅、拘物頭、分陀利，復雨種種末香塗香，散於佛上，散已復散，彼地周匝滿一由旬，種種花雨，末香塗香，積至于膝。時此大地，六種震動，一切眾生，一向皆受極妙快樂，諸苦不惱。當於彼時，無一眾生有欲惱者，有瞋恚者，有貪癡者，亦復不生貢高之心，我慢之心，無有恐怖，不作眾罪，無有疾病，眾患皆差，更不發動。飢渴眾生，悉得飽滿，酒醉眾生，皆得醒悟，更不飲酒。顛狂眾生，皆得本心，盲瞑眾生，皆得見色，聾者聞聲，身體諸根，不完具者，悉得具足。貧窮眾生，皆得地藏，羸瘦眾生，皆得肥滿，牢獄繫禁，悉皆得脫枷鏁自然解散。地獄眾生，悉免苦惱，畜生眾生，恐怖皆滅，餓鬼眾生，滅飢渴苦，悉得飽滿。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『爾時眾生瞋等無，滅眾苦受大快樂，", "酒醉狂顛得本性，一切怖者皆獲安。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊既成阿耨多羅三藐三菩提已，即作如是師子音吼，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『往昔造作功德利，心所念事皆得成，", "速疾證彼禪定心，又復到於涅槃岸。", "所有一切諸怨敵，欲界自在魔波旬，", "不能惱我悉歸依。以有福德智慧力，", "若能勇猛作精進，求聖智者得不難，", "既得即盡諸苦邊，一切眾罪皆除滅。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，如來初成佛已，最先說此口業之偈。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第三十" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第三十一" }, { "type": "byline", "text": "隋天竺三藏闍那崛多譯" }, { "type": "head", "text": "昔與魔競品第三十四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，菩薩於彼初夜，以手指地，降伏魔眾波旬眷屬。是時此地六種震動，乃至大震，猶打銅鐘。是時一切聚落城邑國土，所居有諸人眾，彼等皆悉見大地動，聞震吼聲，心並生疑，各各自往至相師邊，或卜師邊，天文師邊，或仙人邊，或至所解占仰師邊，悉皆借問：『此事云何？何故大地如是震動？作此大聲？魔與沙門，誰勝誰劣？汝等各自善能占仰，唯願為我解說斯事。』爾時，彼等一切諸仙天文師等，各自報其所問人言：『摩伽陀國伽耶聚落，有兩大力，相共角試，一求出世最大法王，一求世間非法之王，兩競爭鬪，而於彼中，求法王者，撲於彼求非法王者。其事已訖，後夜中得成大法王，不久欲轉無上法輪。』而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『一切諸人聞地動，各自往詣占師邊，", "問其占仰師是言：「仁等世間聖知者，", "而此大地何故動？唯願諦審善觀占，", "速疾決我等此疑。」彼等一切諸師報：", "「法王非法王在彼，二人相競鬪威神，", "各試德力誰為尊。摩伽陀國聚落內，", "菩薩天魔兩相角，法行摧伏彼魔軍，", "既降伏已得菩提，成佛法王獨無畏。」』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，如來於彼後夜明星出時，得成阿耨多羅三藐三菩提已，於時世間自然而有最大光明，地六種動。時彼光明及地動已，淨飯王宮，睡眠驚寤，喚諸相師并婆羅門天文師等，而勅之言：『婆羅門輩！此事云何？為我解說。』作是語已，時諸占相天文師等，即白王言：『唯願大王！且少時忍，我等占仰然後白王。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，佛母摩耶夫人，已得天身，作玉女形，從天上下，告淨飯王及羅睺羅母耶輸陀羅等，作如是言：『大王！當知，今夜王子悉達多已成阿耨多羅三藐三菩提，以是相故，大地震動。如來既成三菩提已，降伏眾魔，無有怨敵，於世間中，無所可畏。』是時色界淨居諸天，心尚疑惑，如來得成三菩提不？爾時，世尊知彼諸天心之所念，飛騰虛空，為彼諸天，斷疑心故，說於如是師子吼聲：『我今已斷諸慾愛結，已定慾心，乾竭一切諸煩惱水，更不復流，不受後有，更不轉入於煩惱內，度盡苦邊，更無復餘。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼等一切諸天聞此說已，心各思惟：『如來已得成三菩提。』歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，將天妙花，塗香末香，天旃檀香，牛頭旃檀細末之香，曼陀羅花、摩訶曼陀羅花，散如來上，散已復散。其魔波旬，見諸天眾將如是等供養之具供養如來，見已即對如來之前，相去不遠，地上而坐，悵怏不樂，心大憂愁，以一荻片而畫於地，復如是念：『世實希有！難可思議！諸仙苦行，我能迴轉，其帝釋等一切諸天，我能教發貪慾之心；云何今此沙門釋種，一心三昧，經暫時間，使我軍馬皆悉降伏如是？』」" }, { "type": "p", "text": "已後如來密教廣行佛事說法之時，諸比丘等，即白佛言：「希有世尊！世尊云何，以精進力，得三菩提，成七道分，滿足法寶？」作是語已，佛即告彼諸比丘言：「汝諸比丘！今應當知，然我非但此之一世精進力故，得三菩提及七道分，我往昔時精進力故，得摩尼寶。」" }, { "type": "p", "text": "時，諸比丘即白佛言：「世尊！此事云何？願為我等，分別解說。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽。我念往昔有一商主，入海採寶，而於海內，得一貴重摩尼之寶，其價正直百千兩金，得已忽然還墮海中。時彼商主，即持一杓，發大精進勇猛之心，抒大海水，欲令乾竭求摩尼寶。時海神天，見於彼人杓抒海水將置陸地，見已即作如是念言：『此人愚癡，無有智慧，大海之水，無量無邊，其人云何以杓欲抒置於陸地？』而彼海神，即說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世間多有眾生輩，為貪財利種種為，", "我今見汝大愚癡，更無有人過汝者。", "八萬四千由旬海，今欲以杓抒令乾，", "困乏徒自喪一生，所抒未多命便盡。", "所抒之水如毛渧，此大海廣而甚深，", "汝今無智不思惟，耳璫欲取須彌作。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，商主復向海神而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『天神此為不善言，乃欲遮我乾竭海，", "神但定意正觀我，不久抒海當令空。", "仁住於此長夜停，是故心應大憂惱，", "我誓精勤心不退，必竭大海使令乾。", "我無價寶墮此中，是故要枯大海水，", "水若盡底還獲寶，得已當迴歸向家。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時彼海神聞是語已，心生恐怖，作如是念：『此人如是精進勇猛，抒此海水，必當竭盡。』時彼海神如是念已，即還商主無價寶珠，還已而說如是偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『凡人須作勇猛心，負擔苦疲莫辭惓，", "我見如是精進力，失寶還得歸向家。』」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時世尊而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「精進處處得稱心，嬾墯恒常見大苦，", "是故勤發勇猛意，智人以此成菩提。」" ] }, { "type": "p", "text": "佛告諸比丘：「欲知爾時大商主者，即我身是。時彼商主入海，既得無價寶珠，得還復失，以勇猛心，求寶還得。今日亦然，以精進故，得阿耨多羅三藐三菩提七覺分道。」" }, { "type": "p", "text": "時諸比丘即白佛言：「希有世尊！希有奇特！不可思議，一人獨自能降是等一切魔眾。」作是語已，即各默然。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊復更重告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽。我非但今獨自如是降伏眾魔，過去世時，亦曾如是獨自降伏彼等魔眾。」" }, { "type": "p", "text": "時，諸比丘即白佛言：「世尊！其事云何？唯願為我分別解說。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘言：「汝等善聽！我念往昔無量世時，有二兄弟鸚鵡之鳥，一名摩羅祁梨隋言鬘山，二名𮌤陀祁梨隋言彼與山。時二鸚鵡在於樹上，忽然有鷹迅疾而來，撮一小者，將飛空行。爾時，彼兄即向其弟而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『獨自一人亦得苦，獨自一人亦得樂，", "汝啄彼鷹要害處，其若苦困即放汝。", "汝今身小我薄力，唯汝精勤莫嬾墯。』", "其弟既聞兄語已，欲出勇猛威力事，", "盡身極力思量竟，即便要處啄鷹身。", "鷹患身體苦痛纏，速疾即放鸚鵡鳥，", "鷹以身體患痛故，疾走處處求歸依。", "其巧鸚鵡鳥脫由，以啄彼鷹最要節，", "鷹困無有避藏處，嚴熾鸚鵡鳥空行。", "鷹見鸚鵡逐後飛，捨離遠走求活路，", "爾時啄鷹鸚鵡者，今即我身釋迦是；", "彼鷹即是魔波旬。於時我唯獨自身，", "已能降伏彼令得，況復於今功德備，", "那得不伏彼魔王？汝等比丘宜知此。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，諸比丘復白佛言：「世尊！云何魔王波旬數數欺誑如來，不能得著，而如來常免彼厄難？」作是語已，世尊復告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽，當為汝說。我非但今被魔波旬所誑得脫，不曾被其之所惱亂；過去世時，魔王波旬誑惑於我，亦不能得嬈亂於我。」" }, { "type": "p", "text": "時，諸比丘即白佛言：「世尊！其事云何？唯願為我分別解說。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔有一河，名波梨耶多隋言度彼節。時彼河岸有一人，是結花鬘師，其人有園，在彼河側。而彼河內，時有一龜，從水而出，至花園中，求食而行，處處經歷，蹋壞其花。時彼園主，見於彼龜處處求食踐壞其花，是時園主即作方便，捕捉彼龜，捉已置於一筐篋中，將欲殺食。" }, { "type": "p", "text": "「爾時彼龜作如是念：『我今云何得脫此難？作何方便？作何巧智？』即發是心：『我今可誑此之園主。』作是念已，即向園主而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我從水出身有泥，汝且置花洗我體，", "我身既有泥不淨，恐畏污汝篋及花。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時彼園主，作如是念：『善哉此龜！善言教我！我今不得不取其言。我洗其身，勿令泥污我之花篋。』作是念已，即手執龜將向水所，欲洗龜身。是時彼人，即提龜出置於石上，抄水欲洗。是時彼龜，出大筋力，忽投沒水。時花鬘師見龜沒水，作如是念：『奇哉是龜！乃能如是誑逗於我，我今還可誘誑是龜使令出水。』時花鬘師，即向彼龜，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『賢龜諦聽我作意，汝今親舊甚眾多，", "我作花鬘繫汝咽，恣汝歸家作喜樂。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時彼龜作如是念：『此花鬘師，妄言誑我。彼花鬘師，母患著床，其姊採花，造鬘欲賣以用活命，今作是言，定是誑我，欲食我故，誘我出耳。』是時彼龜，向花鬘師，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝家造酒欲會親，廣作種種諸味食，", "汝至家內作是語，龜肉煑已脂糂頭。』」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！欲知彼時入水龜者，我身是也；花鬘師者，魔波旬是。其於爾時，欲誑惑我而不能著，今復欲誑，何由可得？」" }, { "type": "p", "text": "時，諸比丘復白佛言：「希有世尊！實難思議。魔王波旬威勢自在，統於慾界，種種誑惑，猶不能動此之坐處。」作是語已，爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！今應當知，非但今日此魔波旬將其力勢欲誑惑我；過去亦然，不能誑惑得我之便。」時，諸比丘即白佛言：「善哉！世尊！其事云何？唯願為我分別解說。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔，於大海中，有一大虬，其虬有婦身正懷妊，忽然思欲獼猴心食。以是因緣，其身羸瘦，痿黃宛轉，戰慄不安。時彼特虬，見婦身體如是羸瘦無有顏色，見已問言：『賢善仁者！汝何所患？欲思何食？我不聞汝從我索食，何故如是？』時其牸虬默然不報。其夫復問：『汝今何故不向我道？』婦報夫言：『汝若能與我隨心願，我當說之；若不能者，我何假說？』夫復答言：『汝但說看，若可得理，我當方便會覓令得。』婦即語言：『我今意思獼猴心食，汝能得不？』夫即報言：『汝所須者，此事甚難。所以者何？我居止在大海水中，獼猴乃在山林樹上，何由可得？』婦言：『奈何我今意思如此之食，若不能得如是物者，此胎必墮，我身不久恐取命終。』是時其夫復語婦言：『賢善仁者！汝且容忍，我今求去。若成此事，深不可言，則我與汝並皆慶快。』爾時，彼虬即從海出，至於岸上。去岸不遠，有一大樹，名優曇婆羅隋言求願。時彼樹有一大獼猴，在於樹頭，取果子食。是時彼虬既見獼猴在樹上坐食於樹子，見已漸漸到於樹下，到已即便共相慰喻，以美語言問訊獼猴：『善哉善哉！婆私師吒，在此樹上，作於何事？不甚辛勤受苦惱耶？求食易得，無疲惓不？』獼猴報言：『如是仁者！我今不大受於苦惱。』虬復重更語獼猴言：『汝在此處，何所食噉？』獼猴報言：『我在優曇婆羅樹上，食噉其子。』是時虬復語獼猴言：『我今見汝，甚大歡喜，遍滿身體，不能自勝，我欲將汝作於善友，共相愛敬。汝取我語，何須住此？又復此樹子少無多，云何乃能此處願樂？汝可下來隨逐於我，我當將汝渡海，彼岸別有大林，種種諸樹花果豐饒。所謂菴婆果，閻浮果，梨拘闍果，頗那娑果，鎮頭迦果，無量樹等。』獼猴問言：『我今云何得至彼處？海水深廣，甚難越渡，我當云何堪能浮渡？』是時彼虬報獼猴言：『我背負汝，將渡彼岸，汝今但當從樹下來騎我背上。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時獼猴，心無定故，狹劣愚癡，少見少知，聞虬美言心生歡喜，從樹而下，上虬背上，欲隨虬去。其虬內心生如是念：『善哉善哉！我願已成。』即欲相將至自居處，身及獼猴俱沒於水。是時獼猴問彼虬言：『善友！何故忽沒於水？』虬即報言：『汝不知也。』獼猴問言：『其事云何？欲何所為？』虬即報言：『我婦懷妊，彼如是思欲汝心食，以是因緣，我將汝來。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時獼猴作如是念：『嗚呼我今甚不吉利！自取磨滅。嗚呼我今作何方便，而得免此急速厄難，不失身命？』復如是念：『我須誑虬。』作是念已，而語虬言：『仁者善友！我心留在優曇婆羅樹上寄著，不持將行。仁於當時，云何依實不語我知今須汝心？我於當時，即將相隨。善友還迴，放我取心，得已還來。』爾時，彼虬聞於獼猴如是語已，二俱還出。獼猴見虬欲出水岸，是時獼猴，努力奮迅，捷疾跳躑，出大筋力，從虬背上跳下，上彼優曇婆羅大樹之上。其虬在下少時停待，見彼獼猴淹遲不下，而語之言：『親密善友！汝速下來，共汝相隨，至於我家。』獼猴嘿然，不肯下樹。虬見獼猴經久不下，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『善友獼猴得心已，願從樹上速下來，", "我當送汝至彼林，多饒種種諸果處。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，獼猴作是思惟：『此虬無智。』如是念已，即向彼虬而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝虬計挍雖能寬，而心智慮甚狹劣，", "汝但審諦自思忖，一切眾類誰無心？", "彼林雖復子豐饒，及諸菴羅等妙果，", "我今意實不在彼，寧自食此優曇婆。』」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！當知彼時大獼猴者，我身是也；彼時虬者，魔波旬是。於時猶尚誑惑於我，而不能得，今復欲將世間自在五欲之事，而來誘我，豈能動我此之坐處？」作是語已，時，諸比丘復白佛言：「希有世尊！奇特世尊！實難思議。此事云何？魔王波旬，將此醜陋異類軍眾，至如來所，如來復能一一觀知。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘言：「比丘！當知，非但今日魔王波旬將此醜形大魔軍眾至於我邊我亦觀知。」時諸比丘即白佛言：「希有世尊！其事云何願為解說，我等樂聞。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告諸比丘：「我念往昔，有一獵師，知有一林多饒諸鳥，數下彼處。其到彼已，作於草菴，將雜樹枝，而覆其上，即入其中，隱身坐住。時彼諸鳥謂是樹枝，飛下來栖於其菴上。時其獵師見鳥栖上，漸漸或射或搦而殺。時有一鳥，見此庵已，作如是念：『此之菴舍，處處移動，自餘諸樹，安定一住；此菴之下，必不空然。』如是知已，遠離彼庵，不被獵師之所捉搦，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我見一切林諸樹，阿說及於毘醯羅，", "諸阿梨羅并閻浮，無脂羅波鎮頭樹，", "安住停止於一處，從生已來不動移。", "此樹轉易處處行，其中必應不空立，", "若當其內有惡物，我應速疾捨此林。", "心裏既生大狐疑，或是惡行無慈愍，", "恐畏彼中殺害我。又我往昔於他方，", "已曾摑裂網走來，智者既知應捨此。』」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘言：「汝等當知，彼飛鳥者，我身是也；其獵師者，魔波旬是。其於彼時，作可畏形，欲殺害我，我時觀知；今復將此可畏醜陋魔之軍眾，來於我邊，我亦久知。」爾時，世尊而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「世間若不深思惟，云何能得上人法，", "今我以勝思惟故，從縛解脫得無為。」" ] }, { "type": "head", "text": "佛本行集經二商奉食品第三十五上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊初始得成於菩提道，在樹下坐，經七日夜，加趺不起，以念解脫快樂為食。爾時，世尊過七日已，一心正念，從三昧起，坐師子座，初夜正觀十二因緣，下觀至上，上觀至下，善念善觀，不失不異，因彼生此，因有於彼則復有此，所謂緣無明有諸行，緣諸行有識，緣識有名色，緣名色有六入，緣六入有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老病死憂悲惱等苦生。爾時，世尊知此法已，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若有梵行觀諸法，即見如是法相生，", "若見諸法從相生，即知諸法因緣有。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊還彼夜半，觀十二緣，從始至終，逆觀至心，善觀善念，不失不亂。因無彼故則此自無，因滅彼故則此自滅，所謂無明滅即行滅，行滅乃至生老病死憂悲苦惱一切悉滅。爾時，世尊知此法已，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若有梵行觀諸法，即見如是法相生，", "若見諸法從相生，即知諸法因緣滅。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊還彼後夜，觀十二緣，從始觀終，從終觀始，善觀善念，不失不亂。所謂彼生已復生此，因有彼復有此，因無彼此亦無，彼滅已此亦滅。所謂因無明緣諸行，緣諸行已，乃至一切生老病死諸苦惱等，皆悉相生；彼無已此亦無，彼滅已此亦滅。爾時，世尊知此義已，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若有梵行觀世間，即見相生乃至滅，", "既散諸魔建立住，若彼日天曜虛空。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊從彼師子座上而起，離菩提樹相去不遠，還加趺坐，七日不動，以解脫行，用為安樂。七日諦觀於菩提樹，目不暫捨，復作是念：『我此處盡無邊際苦，以捨重擔。』爾時，世尊過七日後，正念正知，從三昧起。其後有人，在於如來觀道樹處起塔，名曰不瞬目塔。而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『於此道場盡諸苦，復斯坐處觀彼座，", "已渡諸願至彼岸，我於彼處證菩提。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊從眼不瞬塔所起已，安庠漸至向摩梨支隋言陽炎經行之處。到經行已，加趺而坐，復經七日，受解脫樂。爾時，世尊過七日已，正念正知，從三昧起。爾時，迦羅龍王隋言黑色詣於佛所，到佛所已，頂禮佛足，却住一面。住一面已，即白佛言：『世尊！我此宮殿，往昔已曾布施過去一切諸佛，諸佛受已，各住於此，憐愍我故。其諸佛者，所謂拘留孫世尊、拘那含牟尼世尊、迦葉世尊，今日世尊，善哉知時！憐愍我故，少時住此。所以者何？我已將此宮殿布施過去三佛，今日世尊，第四為我受此宮殿，即名四佛受我宮殿具足功德。』爾時，世尊即受迦羅龍王宮殿，受已入中，加趺而坐，復經七日，一定不起，受解脫樂。爾時，世尊過七日已，正念正知，從三昧起，告彼迦羅大龍王言：『汝龍王來從我邊，受佛等三歸并及五戒，汝當長夜受大安樂。』時迦羅龍即白佛言：『謹隨佛教，心不敢違，如世尊勅。』時，迦羅龍聞佛語已，合掌向佛，即從佛受三自歸依，歸依佛、歸依法、歸依僧，復受五戒，於世間中，最初而得優婆塞名；於畜生中，再說三歸，受三歸已，所謂即是迦羅龍王。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，復更有一龍王，名目真隣陀，向於佛所，到佛所已，頂禮佛足，却住一面。住一面已，是時龍王即白佛言：『世尊！我此宮殿，往昔過去已曾布施一切諸佛，受已而住。所謂拘樓孫世尊、拘那含牟尼世尊、迦葉世尊！善哉！世尊！今亦為我受此宮殿，我得四佛三藐三佛陀受此宮殿，我獲善利。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊從彼目真隣陀龍王受宮殿已，加趺而坐，一坐經於七日不起，為欲受於解脫樂故。時彼七日虛空之中，興雲注雨，起大冷風，於七日內，雨不暫停，遂成寒凍。爾時，目真隣陀龍王從宮殿出，以其大身，七重圍遶，擁蔽佛身，復以七頭埀世尊上，作於大蓋，嶷然而住。心如是念：『莫令世尊身體，寒冷風濕塵坌，蚊虻諸蟲，觸世尊體。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊過七日已，見虛空中，無有雲霧，以得清淨，正念正知，從三昧起。爾時，目真隣陀龍王攝其龍身，七重遶已隱於龍形，化作年少婆羅門身，在於佛前，合十指掌，頂禮佛足，而白佛言：『世尊！我今不以恐怖如來、嬈亂如來故，以龍身遶佛七匝，又以七頭覆世尊上，安然而住，但恐世尊身有寒冷風塵土坌水漿蚊虻觸世尊體。世尊！我時思惟如是事已，覆世尊身。』爾時，世尊以是因緣，即便說偈自讚歎言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『知足寂定最安樂，知足觀諸法甚深，", "安樂不惱於世間，亦復不殺害眾類。", "若得世間安樂者，遠離一切諸慾貪，", "捨於我慢自矜高，此樂最為勝妙樂。", "人間所有諸欲樂，若能盡捨愛悉無，", "彼樂此樂等校量，十六分中不及一。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時世尊說是偈已，告目真隣陀龍王言：『汝大龍王！來受三歸并受五戒，汝當長夜得安樂故。』時真隣陀即白佛言：『如世尊教，不敢有違。』其真隣陀聞佛教已，即從佛受三自歸依及受五戒。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼處有牧羊子，當於世尊為菩薩時，在彼苦行六年之中，以向世尊，淨心供養，恭敬尊重，復將乳汁以奉世尊，兼復別折尼拘陀枝，為作蔭涼。時彼樹枝，即成大樹。然其羊子，隨此多少信心福業善根因緣，命終已後，即得生於三十三天，便成大德威力天子，神通自在。時彼天子生天上已，作是思惟：『今此果報，本因何業而得是身？』復作是念：『往昔世尊為菩薩時，我以身造作如是業，菩薩苦行，我奉乳汁，菩薩在彼，我將尼拘陀樹一枝，插於地上，為於菩薩，作蔭涼故。藉斯善業，我今得此微妙果報。』復如是念：『我以世尊為菩薩身親供養故，得是果報；種彼樹枝，以作蔭涼，是故我今得是果報，兼得如是無礙神通。況復世尊今已得成無上菩提，今當為我還彼樹下受彼樹蔭。』時彼天子，身出大色最勝光明，夜半一向照彼樹所，以天光明，自照明已，詣向佛所，到於彼已，頂禮佛足，却住一面。時彼天子即白佛言：『善哉！世尊！唯願為我，受於彼樹，隨意安樂，憐愍我故。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊為欲憐愍彼天子故，受於往昔羊子所種尼拘陀樹，受已樹下加趺而坐。一坐便經七日不動，以解脫住，受安樂故。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊以過於彼七日之後，正念正知，從三昧起，告天子言：『汝天子來！可從我邊受三自歸并及五戒，汝當長夜得安樂故。』而彼天子，受三自歸及五戒已，時彼世間，最初天中成優婆塞。以佛再過說於三歸，謂羊子身布施於樹及乳等故，得成天身。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第三十一" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第三十二隋天竺三藏闍那崛多譯二商奉食品下" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊從羊子種樹林起已，安庠漸至一樹林下，彼樹林名差梨尼迦隋言出乳汁林。到彼林已，結加趺坐，經於七日，為欲受彼解脫樂故。爾時，世尊經七日後，正念正知，從三昧起。如是世尊，經七七日，以三昧力，相續而住。然彼善生村主之女，布施乳糜，一食已後更不別食，至今活命。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼處從北天竺，有二商主，一名帝當梨反梨富娑隋言胡瓜，二名󰍑梨迦隋言金挺。彼二商主，有多智慧，心細意正，彼二商主，從中天竺依土所出，種種貨物，滿五百車，大得宜利，從中欲還北天竺國，時彼路經差梨尼迦林外不遠，次第而行。彼等商主，別有一具調伏之牛，恒在先行，若前所有恐怖之處，而彼一具調善之牛，如打橛縛駈不肯行。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼處差梨尼迦所護林神，彼神隱身，密捉持是二調牛住，不聽前過。彼二商主，各持優鉢羅花之莖，打二調牛，猶不肯行，其餘所駕五百車牛，皆不肯動。其諸車輪，並不復轉，其皮鞦索，悉皆自斷，其餘轅軛軸轄轂輻箱輞、欄板鞅䩙勾心，或折或破，或碎或裂，如是變怪種種不祥。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，帝梨󰍑梨迦等，心生恐怖，皆大憂惱，身諸毛孔，皆悉遍竪，各相謂言：『我等今者值何怪禍？遇何災殃？』各各去車兩三步地，頭戴十指合掌頂禮一切諸天、一切諸神，至心而住，作如是言：『乞願我等今者所有災怪殃咎恐怖早滅，安隱吉利。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼林所守護神，現自色身，慰勞彼等諸商主言：『汝等商人！勿生恐怖！汝等此處，無一災禍，無一諸殃，不須怖畏。諸商主等！此處唯有如來、世尊、阿羅呵、三藐三佛陀，初始成佛無上菩提，今日在此林內而住。但是如來得道已來，經今足滿四十九日，未曾得食。汝等商主！今若知時，可共往詣向彼世尊、多陀阿伽度、阿羅呵三藐三佛陀所，最宜在前，將󰉓將酪蜜摶奉彼，汝等當得長夜安隱安樂大利。』時二商主聞彼林神如是言已，即白神言：『如神所教，我等不違。』而彼二商，即各將󰉓酪蜜和摶，共諸商人往詣佛所。既到彼已，時二商主，遙見世尊，可憙端正，世間無比，乃至猶如虛空眾星，莊嚴身體諸相，見已心大敬重，清淨信向至世尊前，到已即便頂禮佛足，却住一面。時二商主，共白佛言：『世尊！願為我等，受此清淨󰉓酪蜜摶，愍我等故。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊如是思惟：『往昔一切諸佛、世尊、阿羅呵、三藐三佛陀，悉皆受持鉢器以不？』爾時，世尊內生智見，即知過去一切諸佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，一切盡皆受持鉢器。是時世尊復如是念：『我今當以何器而受二商主食󰉓酪蜜摶？世尊欲受。』發此心已，時四天王，各從四方，速疾共持四金鉢器，往詣佛所，到已各各頂禮佛足，却住一面。而四天王，却住立已，將四金鉢奉上世尊，作如是言：『唯願世尊！用此鉢器，受二商主󰉓酪蜜摶，愍我等故，我等長夜當得大利大樂大安。』世尊不受，以出家人不合畜此。彼四天王，捨四金鉢，將四銀鉢奉上世尊，作如是言：『世尊！可於此器受食，略說乃至，為我當得大利大安。』世尊不受。如是更將四頗梨鉢，而亦不受。如是更將四琉璃鉢，而亦不受。如是更將四赤珠鉢，而亦不受。次復，更將四瑪瑙鉢，而亦不受。次復，更將四車𤦲鉢奉上世尊，如來亦復不為其受。爾時，北方毘沙門王，告於諸餘三天王言：『我念往昔，青色諸天，將四石器，來奉我等，白我等言：「此石器內，仁等！可用受食而喫。」" }, { "type": "p", "text": "「『爾時，別有一天子，名毘盧遮那，白我等言：「仁等天王！慎勿於此石器之內受食而喫，仁但受持相共供養，比之如塔。所以者何？當來有一如來出世，其如來號釋迦牟尼。仁等！宜將此四石鉢，奉彼如來。」仁等天王！今是時至，可將石鉢持奉世尊。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，四鎮四大天王，各各皆將諸親眷屬圍遶，速至自宮殿中，各執石鉢，端正可喜，其色紺青，猶如雲隊，盛以天花著滿其內，將一切香用塗彼鉢，復持一切諸妙音聲供養彼鉢，速詣佛所。到已共將四鉢奉佛，而白佛言：『唯願世尊！受此石鉢，於此鉢內，受二商主󰉓酪蜜摶。愍我等故，各令我等長夜獲得大利安樂。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時世尊復如是念：『此四天王以信淨心，奉我四鉢，我亦不合受持四鉢，若我今於一人邊受，則三人心各各有恨；若二人邊受於二鉢，二人心恨；若三人邊受於三鉢，一人心恨；我今可總受此四鉢，出神通力持作一鉢。』爾時，世尊從於提頭賴吒天王邊受鉢已，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『施善世尊好鉢盂，汝決當成妙法器，", "既於我邊奉淨鉢，必增智慧正念心。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊從於毘留勒叉天王邊受鉢已，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我觀真如誰施鉢，彼得正念增長心，", "有能養育世令安，速成妙樂清淨體。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊從於毘留博叉天王邊受得鉢已，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝以淨心施淨鉢，清淨實心奉如來，", "當來速得清淨心，人天世間得稱意。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊從毘沙門大天王邊受於鉢已，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『清淨持戒佛世尊，善伏諸根施全鉢，", "不缺壞心殷重施，汝當來世得淨田。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊受四鉢已，如是次第相重安置，左手受已，右手按下，神通力故，合成一鉢，外有四脣。而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我昔功德諸果滿，以發哀愍清淨心，", "是故今四大天王，清淨牢固施我鉢。』" ] }, { "type": "p", "text": "「而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『當時世尊欲受食，諸天四方持器來，", "各以奉施佛如來，受已神通作一鉢。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊於新淨潔天施鉢內，從彼北天帝梨富娑并󰍑梨迦前代譯稱提謂波利，此葢婆羅門楚夏耶，未知孰是？斯經二商主名非深失二商主邊，受於󰉓酪蜜和之摶，慈愍故受，如法而食。食已即告彼二商主及諸人言：『汝商主等！來從我受歸依佛歸依法歸依僧，復受五戒，當令汝等長夜安樂獲大善利。』其二商主，及諸眷屬，聞佛語已，即共白言：『如佛聖教，我等不違。』即便共受三自歸依。彼二商主，於人世間，最初而得三歸五戒優婆塞名，所謂帝梨富娑二商主等。爾時，世尊以二商主生隨喜故，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『所施色味具足圓，受已方便離煩惱，", "其中雜和多種物，是故名為󰉓酪漿。", "噉訖身體潤澤光，面色輝花容貌顯，", "氣力充實而得益，除飢渴惱心獲安。", "如是漿施佛世尊，令諸梵行得飽滿，", "我今所受已食足，是二商主奉󰉓摶。", "日種甘蔗族所生，讚嘆是人為最上，", "以此布施功德故，當到聖智極果中，", "復得盡於諸漏邊。以因如是業行故，", "後更轉轉無恐怖，漸得脫於諸有纏，", "既入無漏得清涼。譬如良田善平正，", "種子穀苗悉皆好，風雨潤澤復隨時，", "禾稼成長自豐饒。如是皆由多種子，", "生已漸漸增茂盛，諸穀充溢倍多加，", "所收之子不可量。亦如成就諸戒行，", "能廣布施眾飲食，後得果報難可論，", "以昔成利故使然。若人欲求於後利，", "望其轉得饒益果，唯有供養仁智尊，", "當成果報妙菩提，并得善逝世間解。", "自己得心多種利，復能向他作法饒，", "彼得自益利眾生，是故名為大智者。", "欲得自利利一切，欲得求道導世間，", "應於三寶佛法僧，發心當生正信行。", "以信心故得果報，廣大善達信行邊，", "即得戒行難思議，即得最勝無上道。", "布施能得此勝報，觀見世界真實如，", "又得道智滿足充，聖者能如是正見。", "彼得是見名正念，散諸垢結等塵勞，", "證得無畏大涅槃，解脫世間一切苦。", "如是具足一切法，諸聖讚歎此最尊。", "生老病死等既無，悲苦別離皆滅盡，", "十力世尊歎此樂，當得不生死處常。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，帝梨富娑二商主等，及諸商人，共白佛言：『世尊！我等諸人，今在道路，唯願世尊！為我等故，作吉祥願，當令我等無有障礙速疾而至自所居國。』爾時，世尊為二商主及諸商人，作吉祥願，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『願令二足大吉利，一切四足亦大安，", "行路至處多吉祥，所向諸方悉如意。", "晝夜行坐皆慶適，日中所在亦多宜，", "於一切處願從心，商主商人並康健。", "希望子故種田作，散子既竟望收多，", "一切商人求利行，入海艱難採珍寶，", "汝等承望故行路，願所規獲利速成。", "我今得道快喜歡，汝隨至方皆願吉，", "心所欲取一切利，如汝等願速稱心，", "行向經歷所至方，悉願無有諸障礙。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，商主同白佛言：『世尊！願乞我等一物作念，若到本鄉，不見世尊，當以彼物作塔禮拜，以表憶念大聖世尊，我等諸人，供養尊重，盡今形壽。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時世尊即與諸商佛身髮爪以用作念，而告之言：『汝等商主！此之髮爪，今持與汝，令汝作念，若見此物，與我無異。於後當更別有一石從空而下，至汝等處，汝等若見，當還起塔供養尊重。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，帝梨二商主等，從於佛邊受髮爪已，作如是念：『此之髮爪，乃是身上所棄之物，法非勝妙，不合尊重。』無供養心。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊知彼一切商人心已，告彼等言：『汝等商主，莫作是念。我憶往昔，無量無邊，不可計劫，有一世尊，出現於世，名曰然燈如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。我於彼時作一婆羅門摩那婆，具足解於四毘陀論。我於爾時，見彼世尊，入於一城，城名蓮花。我於彼時，以五莖青優鉢羅花，散彼佛上，即便發於菩提之心。時彼世尊，即授我記：「汝摩那婆！於未來世，時節過數阿僧祇劫，當得作佛，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。」我時於彼世尊法中，捨離居家，剃除鬚髮，而便出家。我出家後，一切諸天，取於我髮，一髮即有十億諸天，作分將行，而共供養。從彼已來，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，以佛眼觀彼等眾生，無一眾生各在佛邊而不皆得證涅槃者。我於彼時，既未免脫貪慾瞋癡，猶尚供養我之髮爪，無量眾生千萬億數而得涅槃，況復今日盡諸一切煩惱，結惑貪慾恚癡皆悉除滅，汝等何故不大尊重我此清淨無染髮爪？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時商主及諸人等，聞於世尊說是往昔因緣之事，即於髮爪，生希有心，生大尊重恭敬之心，頭頂一心，禮世尊足，圍遶三匝，却步而行。有偈說言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『有眾商人諸方過，樹神發覺告彼言，", "此有自利得世尊，汝等頂禮布施食。』" ] }, { "type": "p", "text": "「如是世尊，四十九日不得飲食，既始於彼商人等邊得於此食。世尊食後，往昔業力，忽然患腹而不消化。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，山居有一藥神，將彼新出微妙甘美呵梨勒菓，往詣佛所，到佛所已，頂禮佛足，却住一面白言：『世尊！若有患腹，此呵梨勒，最初新出微妙甘美，我今將來，奉上世尊。若佛知時，為我納受此呵梨勒，受當食噉，慈愍我故。』世尊食此呵梨勒後，腹內有病即得除愈。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊即便納取彼呵梨勒，為彼藥神生慈愍故，受已即告彼藥神言：『來汝藥神！歸依佛歸依法歸依僧，當受五戒，汝當長夜得作大利多得安樂。』彼藥神聞佛此言已，即白佛言：『善哉！世尊！我不違佛。』即受三歸并及五戒。當於彼時，一切藥神諸女天中，以再過受三自歸依并及五戒，最初為首作優婆夷，所謂大藥神圍遶彼所居山女天藥神。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊從彼藥神女天，受其所奉呵梨勒果即便噉食，食已取核，於彼地方，即便種彼呵梨勒核，以佛威神自在力故，即日即生，即成根莖，枝條大樹，即出葉花，果實成熟。世尊腹內病即除愈，不復患苦。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經梵天勸請品第三十六上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊從彼差梨尼迦林出，安庠還至菩提樹下。時，彼國內若男若女，困篤著床，萎黃重病，不可療治，難得差者，其人不久，欲取命終，然氣未斷，即送林中，以之為葬。而菩薩在苦行之時，於彼林內，有一婦女，名羅娑耶，氣猶未斷，對菩提樹，相去不遠，而其眷屬，棄捨委地。而彼婦女，遙見菩薩在道樹下修行苦行，見已內心生大敬信，生敬信已，從身脫衣，置於一邊，白菩薩言：『大聖尊者！若仁從此苦行而起，得渡煩惱海之彼岸，滿足自願彼時脫恐身無衣服，可收取我此糞掃衣，隨意所用，慈愍我故。』時彼婦女，經歷時日，其命始終，以向菩薩，生正信故，氣斷之後，藉彼善根，即得上生三十三天，作天玉女，威德甚大，光相炳然，得成天身，神通自在。生彼天已，自發此念：『我何業果，令我如是成就此身？』而彼思念自識宿命，我於往昔，在人間時，作婦女身，以糞掃衣，布施世尊，隨意所用，藉彼善業，我今成就如是果報。彼復更念：『世尊今既未受於我糞掃衣用，我猶尚得如是果報神通之力，況復世尊，納我衣用，豈可不得勝此果報？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時彼天，以玉女身，放勝光明，於夜半時，往詣佛所，其光遍照，彼林樹間，到佛所已，頂禮佛足，却住一面。彼玉女天即白佛言：『善哉！世尊！取我所施糞掃之衣，隨意所用，慈愍我故。』而世尊受彼糞掃衣，為玉女天，生慈愍故。如來受已，告彼天言：『來玉女天！歸依佛歸依法歸依僧，復受五戒，汝當長夜得大利益得大安樂。』彼玉女天聞佛語已，即白佛言：『如世尊教，我不敢違。』即受三歸并及五戒。時，玉女天見世尊受其糞掃衣，以是因緣，心大歡喜，踴躍無量，遍滿其體，不能自勝。彼玉女天，頂禮佛足，圍三匝已，即從彼處沒身不現。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊發如是心：『我今將此糞掃之衣，何處而洗？』發是心已，帝釋天王為如來故，去林不遠化出一河，其水清淨，無有穢濁。帝釋天王，於河岸邊，更復化作三片大石，其第一石，擬世尊坐。其第二石，洗糞掃衣，帝釋天王手自澆水。其第三石，洗衣訖已，擬曝使乾。時曬衣石，以佛威神，從虛空飛往到北天竺，為彼帝梨富娑商主等作於塔，為供養故。" }, { "type": "p", "text": "「（摩訶僧祇師作此說：『如是次第七七日誦。』或復有師說言：『此事經二七日。』或復有師說言：『此事經三七日。』或復有師說言：『此事經四七日。初一七日，諦心而在菩提樹下，第二七日，漸次移在不瞬眼塔。』）" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊從彼不瞬眼塔而起，起已至羅闍那樹下，到樹下已，經於七日，加趺而坐，受解脫樂，安禪不起。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊過七日已，正念正知，從三昧起。是時帝梨富娑，并跋梨迦，二商主等，從迦浮吒城發，漸至佛所，至佛所已，乃至略說，圍遶三匝，從佛而行。爾時，世尊從羅闍那樹下起已，安庠漸至目真隣陀樹下而坐，到已乃至當說偈言。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊過彼七日，於晨朝時，著衣持鉢，詣難提迦村主之家。到彼家已，却在一邊，嘿然立住，為求食故。其村主女，既見世尊在門一邊嘿然立住欲乞求食，見已即從世尊手內擎取於鉢，將至家裏，以好種種百味飲食，滿置其中，出奉世尊，而作是言：『唯願世尊！受我此食，慈愍我故。』世尊受納善生村主女人食已，即告女言：『來汝善生！受三歸依并及五戒，汝當長夜得大利益得大安樂。』其善生女聞佛語已，白言：『世尊！如世尊教，我不敢違。』即受三歸并及五戒。是時善生，最初人間，再受三歸及受五戒作優婆夷，所謂善生村主之女。是時世尊，從善生女受食，食已在彼菩提樹下而坐，受解脫樂，復經七日。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊過七日已，正念正知，從三昧起。於晨朝時，著衣持鉢，安庠漸至斯耶那耶婆羅門家，到已住在其門一邊，嘿然求食。其斯耶那耶既見世尊在門外立嘿然求食，見已即從世尊乞鉢執已，將入自家，以好種種百味飲食，種種羹臛，滿和鉢中，持將奉佛，復白佛言：『唯願世尊！受我此食，慈愍我故。』而世尊從斯耶那耶婆羅門邊受得食已，即告彼言：『來婆羅門！乃至應受三歸五戒。』彼婆羅門，聞佛言已，如佛所教，而受三歸乃至五戒。是時世尊，從斯耶那耶婆羅門所得飯食已，受持漸漸安庠行至曼他那塔隋言攪酪木塔，食訖，如法𣫍衣，還向菩提樹下，加趺而坐，經於七日，乃至受於解脫之樂。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊過七日已，正念正知，從三昧起，於晨朝時，著衣持鉢，漸漸行詣斯耶那耶親里眷屬四姊妹邊。四姊妹者，一名婆羅隋言力，二名摩低婆羅隋言極力，三名嵩陀梨隋言端正女，四名鉗薑嚴反婆迦梨隋言瓦師。到彼等家，在一面立，嘿然而住，為乞食故。其四姊妹既見世尊嘿然立住，見已即從世尊，乞鉢入家，盛取百味飲食，色妙具足，種種羹臛，滿置鉢中，持以奉佛。復作是言：『唯願世尊！受我此食，慈愍我等。』時世尊受彼四姊妹百種飲食，為慈愍故，受已即告彼姊妹言：『來汝姊妹！從我受持三歸五戒，汝等當得長夜利益安隱樂故。』彼四姊妹，聞佛語已，即白佛言：『如世尊教，我等不違。』即便共受三歸五戒。是時世尊，從彼姊妹受布施已，安庠漸到曼他那塔。到已隨意如法飽食，還向菩提樹下而坐，受解脫樂，經一七日。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊七日已過，正念正知，從三昧起。於晨朝時，著衣持鉢，安庠漸至羊子所種尼拘陀樹，未至樹邊，從菩提樹其間半路，見有一箇放牛婦人，攪酪出酥。爾時，世尊漸至於彼牧牛婦所，到已去彼婦人不遠，嘿然而立，為求食故。時彼婦人既見世尊去其不遠嘿然立住，見已即從世尊乞鉢，滿中盛酪，以奉世尊，而白佛言：『大聖尊者！受我此酪，為慈愍故。』是時世尊，從彼婦邊受得酪已，告彼婦言：『來姊！汝受三歸五戒，必當長夜大得利益獲安樂故。』是時婦人，隨佛教受三歸五戒。是時世尊，隨意飽食，洗鉢訖已，漸至羊子前所種蒔尼拘陀樹其下而坐，受解脫樂，經一七日。爾時，世尊過彼七日，正念正見，從三昧起。是時忽有諂曲求過一婆羅門，來詣佛所，到已共佛慰喻問訊，說種種語，却住一面。而白佛言：『瞿曇沙門！云何名為婆羅門也？婆羅門者，作何法用？凡有幾法？』如來知已，即出如是師子吼音，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『除滅一切諸罪業，是故名為婆羅門，", "清淨無有諂曲心，內外正定常安住。", "如法修行諸梵行，口言心念亦復然，", "能於一切處無貪，是名婆羅門種姓。』" ] }, { "type": "p", "text": "「如是間中，凡八七日，前三七日，全不食噉。自餘五七，方始求食。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊坐一三昧，其三昧名遍觀世間，而世尊以無上佛眼，觀世間時，見於世間，或有眾生，從地獄出，還墮地獄；或有眾生，從地獄出，生畜生身；或有眾生，從地獄出，受餓鬼身；或有眾生，從地獄出，受於人身；或有眾生，從地獄出，受於天身。" }, { "type": "p", "text": "「或有眾生，從畜生脫，受地獄身；或有眾生，從畜生脫，還生畜生；或有眾生，從畜生脫，受餓鬼身；或有眾生，從畜生脫，生於人間；或有眾生，從畜生脫，生於天上。" }, { "type": "p", "text": "「或有眾生，從餓鬼脫，墮於地獄；或有眾生，從餓鬼脫，還受餓鬼；或有眾生，從餓鬼脫，墮於畜生；或有眾生，從餓鬼脫，生於人間；或有眾生，從餓鬼脫，生於天上。" }, { "type": "p", "text": "「或有眾生，從人間死，墮於地獄；或有眾生，從人間死，墮畜生中；或有眾生，從人間死，墮於餓鬼；或有眾生，從人間死，還受人身；或有眾生，從人間死，生於天上。" }, { "type": "p", "text": "「或有眾生，從天上墮，生地獄中；或有眾生，從天上墮，落畜生中；或有眾生，從天上墮，受餓鬼身；或有眾生，從天上下，生於人間；或有眾生，從天上死，還生天中。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊見諸眾生，著於諸見，或有眾生，以於欲火，燒然其體，或瞋恚火，或愚癡火，熱燒其體，著於欲事，欲事惱故，即生歡樂，瞋恚癡等，一切亦然。而世尊見諸眾生等，為三毒火之所焚燒，即說如是師子吼言：『此世間中，諸眾生輩，為有所纏，精勤造業，得於是形，身為大患。處處念著，所生邪意，即常增長，如所增長，即成此有。以有著故，於諸世間，有諸眾生；以有著故，還思念有，即成於有。而其彼等一切眾生，所有之處，即彼有處，受於有苦，若能滅於彼諸有苦，於此法入，學行梵行，是名梵行。若有沙門及婆羅門，以著有患，知出諸有，彼等皆名無著諸有，如是知已，能出諸有，我如是說。若復沙門及婆羅門，以有而說，欲脫諸有，彼等一切不名脫有，我如是說。如是之人，墮於邪道，名受大苦，我如是說。捨於世間一切邪道，盡彼一切諸苦業果，既盡諸苦，即名無有。此是世間，眾生我見，各各皆以無明所欺，樂著諸有，著諸有已，即不能得解脫諸苦。若復有人，於一切處觀察諸有，於一切處未遠離有，而一切處並在於有，既住在有，是名無常，是名為苦，是名無實。於無實法，如是如是，如實正智，應當觀知。若能如是正智觀者，即盡諸有，及愛盡已，於無有處亦不心念，是則名為得滅。比丘既得滅已，即更不生於後世有，不受後身，即能降伏一切眾魔，即得勝於一切鬪陣，即一切處得大利益，於諸有處，不念不思。』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第三十二" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第三十三隋天竺三藏闍那崛多譯梵天勸請品下" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊作如是念：『我所證法，此法甚深，難見難知，如微塵等，不可覺察，無思量處，不思議道。我無有師，無巧智匠可能教我證於此法。但眾生輩，著阿羅耶隋言所著處，樂阿羅耶，住阿羅耶，憙樂著處，心多貪故，此處難見，其處所謂十二因緣，十二因緣，有處相生，此之處所，一切眾生，不能覩見，唯佛能知。又一切處，疑道難捨，一切邪道，滅盡無餘，愛之染處，盡皆離慾，寂滅涅槃。我今雖將如是等法向於他說，彼諸眾生未證此法，徒令我勞虛費言說。』爾時世尊如是念已，為於此事，昔未曾聞，未從他得，未有人說，而心自辯，即說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我今辛苦證此法，不可輒爾即應宣，", "諸欲癡瞋恚法纏，一切眾生有此難，", "唯應逆流細心智，所可覩見如微塵，", "樂欲貪著難見知，為彼無明闇覆故。』" ] }, { "type": "p", "text": "「以如是故，如來見是甚深事已，其心欲樂阿蘭若處，不欲向他說於此法。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『見諸眾生煩惱重，邪道邪見過患多，", "解脫法者甚深難，知故欲住阿蘭若。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，娑婆世界之主大梵天王，在於梵宮，遙見世尊發如是心，知已即作如是思惟：『此世界中諸眾生等，多壞多失，今日如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，既證如是無上法寶，獲成辦已，世間未知，而心忽然願樂蘭若，不欲說法。』時梵天王，譬如壯士屈申臂頃，從大梵宮隱身來下，至世尊前，頂禮佛足，却住一面，合掌向佛而白佛言：『善哉！世尊！今此世界一切眾生，無有歸依，善壞失盡；今者世尊，既得如是無上法寶真證，見已而心忽欲入阿蘭若，不樂說法。我今勸請無上世尊，為諸眾生，莫寂靜住，唯願世尊！慈悲說法，願修伽陀，憐愍說法。現今多有諸眾生輩，少於塵垢，諸根成熟，結使微薄，利根易化，不聞法故，自然損減。若當如來為說法要，使得證知世尊法相。』爾時，娑婆世界之主大梵天王，說是語已，復更以偈重請佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世尊今在摩伽國，說於眾生雜種因，", "先開甘露妙法門，然後次第清淨說。", "如人不上須彌頂，豈能得見世界邊？", "大聖菩提道已成，速登法堂智眼照，", "引導群盲令離苦，悲愍一切諸眾生，", "世尊疾捨此樹間，遍世遊行廣濟度。", "自得己利天人勝，諸苦盡已得清涼，", "佛不增減諸善根，到於清淨法彼岸。", "如來世間無有比，況欲勝上亦復無，", "三界獨步稱世尊，修羅非是山王匹。", "於苦世間作悲愍，仁今不可捨眾生，", "具諸德力無畏人，唯尊能度諸含識。", "眾生久來被毒箭，所謂天人等世間，", "值遇世尊應拔除，願為彼作歸依處。", "諸天及人生生世，發心欲聽密法門，", "彼願世尊今已成，速說莫令彼等退。", "世尊如我今得見，眾生若當是事知，", "或他聞已及自聞，即來頂禮世尊足。", "假令父母男女等，死已骨散髮縱橫，", "而不憂彼命終時，亦不迴哭彼人輩。", "彼等未知尊清淨，從兜率天來下生，", "是故我今請世尊，多時失路今化取。", "不聞正義無量劫，如羸瘦人得脂腴，", "如乾土地得水澆，唯願世尊降法雨。", "諸佛無有慳惜法，三世諸聖樂行檀，", "過去諸佛入涅槃，無不說是正真法。", "尊今亦是祁羅種，能度無量諸眾生，", "共彼諸佛無有殊，教眾善法今時至。", "開諸眾生清淨眼，普令得見正道途，", "入於邪見荊棘林，應示純直離險逕，", "乘此路已得甘露。世尊眾瞽欲墮坑，", "餘人濟拔悉不能，大險引導世尊是，", "又能方便教發意，今時已至願莫辭。", "共聖多劫不可期，猶如優曇花難值，", "諸佛出世既難遇，今日忽遭大導師。", "仁於精進力無邊，身體莊嚴眾相具，", "未說無有發心者，金口終不出異言。", "三世成就是事來，所以今日自度訖，", "度他須起精進力，真實言誓宜及時。", "世尊滅暗然諸明，佛大法幢願速竪，", "時至妙言說正法，師子吼如天鼓鳴。", "我請如來置法船，來世得導無量眾，", "世尊已渡煩惱海，眾生沒溺須出之。", "譬如人得伏藏財，持以富他不獨用，", "世尊得法無盡藏，願為眾生分別宣。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊聞梵天王勸請偈已，為眾生故，起慈悲心，以佛眼觀一切諸世。佛眼觀已，見諸眾生，生於世間，增長世間，或有利根或有鈍根。諸眾生等，或以成就易證於道，或有眾生，見未來世一切過患，心生恐怖而不放逸，或當來世，亦可得道。譬如或有青優鉢池，波頭摩池，拘物頭池，分陀利池，其內所有一切諸花，或優鉢羅，及波頭摩，并拘物頭，分陀利等，已從地生而未出水，在於其間沒而未現，應須養育，四大和合，然後出水；或有優鉢、分陀利等，從池湧出共水齊平；或優鉢羅、分陀利等，出水開敷，而不著水。如是如是，世尊佛眼觀諸世間一切眾生，生於世間，增長世間，或有利根，或有鈍根，或有易化，或易得道。如是知已，向梵天王而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『大梵天王善諦聽，我今欲開甘露門，", "若有聽者歡喜來，至心聽我說法味。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時梵天聞此偈已，作是思惟：『如來世尊，當說此法，修伽陀當欲說此法。世尊憐愍，為我受請，欲說法故。』以是因緣，心生歡喜，踴躍充遍，不能自勝。頂禮佛足，圍遶三匝，在於佛邊，沒身不現。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊作如是念：『我今於先初說法處，誰能不違，一如我意，知我法體，而證知已，不惱於我？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時世尊作如是念：『其優陀羅迦羅摩子，心應巧智，辨了聰明，長夜成就，其心雖復少有塵垢，諸使結薄，根熟智利。我今應當於優陀羅迦羅摩子對於其前，先為說法，我所說法，彼能速疾，證知我法。』" }, { "type": "p", "text": "「世尊如是思惟念已，時有一天在於空中，隱身不現，來向佛所，而出聲言：『迦羅摩子，其命終來已經七日。』" }, { "type": "p", "text": "「世尊更復內心智見優陀摩子，實命終來已經七日。" }, { "type": "p", "text": "「世尊復念：『優陀摩子，命終已後當生何處？』而世尊心復生智見，優陀摩子命終生於非非想天。" }, { "type": "p", "text": "「爾時世尊復如是念：『非非想天壽命幾許？有邊際不？』是時世尊心生智見，非非想天壽命，八萬四千大劫。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊復如是念：『優陀摩子，生非非想，彼壽終後，復生何處？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時世尊心生智見，知優陀羅迦羅摩子，今在非想。彼處命終，後還墮落生於此處，受飛狸身。而彼既得飛狸身已，若有眾生，生於水中，或居陸地，或空飛行，常當殺害於彼生命。或復共彼諸眾生等，行於慾事，報盡於後，飢餓而死。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊復心思惟：『其優陀羅迦羅摩子，捨飛狸已，復受何生？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊心生智見，知優陀羅迦羅摩子，從飛狸身命終已後，生於地獄。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊心復如是思惟念言：『嗚呼嗚呼！汝優陀羅迦羅摩子，空然受身，失於大利，不得人間妙好善報。而優陀羅迦羅摩子，不得聞我如是善法。若優陀羅迦羅摩子，得聞如是諸善法者，即應速得證於此法。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊復如是念：『我今為誰初說此法？我說法時，不違我法，不煩惱我，而能速疾證於我法？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊內心如是思惟，而知其阿羅邏迦羅摩種，極巧智慧，聰明細心，長夜成就，雖少有垢，結薄利根。『我今應當詣於彼間阿羅邏迦羅摩種邊，初說此法，彼若得聞我所說法，其必速疾應當證知。』" }, { "type": "p", "text": "「世尊如是思惟念已，時有一天，隱身不現，往世尊所，而出聲言：『彼阿羅邏迦羅種姓，昨日命終。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時世尊心生智見，知阿羅邏迦羅種姓，昨日命終。" }, { "type": "p", "text": "「爾時世尊復如是念：『阿羅邏種，從此命終，受何處生？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時世尊內心生智，知阿羅邏此處命終，生不用處。" }, { "type": "p", "text": "「爾時世尊復如是念：『不用處天，壽命多少？有於限量邊際以不？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時世尊內心智見，知不用處壽命有邊，六萬三千大劫壽命。" }, { "type": "p", "text": "「爾時世尊復如是念：『其阿羅邏不用處天命終已後，復何處生？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時世尊內心智見，知阿羅邏從不用處命終已後，還墮於此，處在邊地不識法處，當得作王。" }, { "type": "p", "text": "「爾時世尊復如是念：『其阿羅邏從無識法邊地之王，命終已後，復受何生？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時世尊內心智見，知阿羅邏從邊地王，其命終後，墮大地獄。" }, { "type": "p", "text": "「爾時世尊如是思惟：『嗚呼嗚呼！汝阿羅邏迦羅種姓，空受人身，大有所失，不得善利，而不聞我如是妙法；若彼得聞我是法者，即應速疾得證此法。』" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經轉妙法輪品第三十七上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時世尊作是思惟：『諸世間中，有何眾生，身口清淨，少塵少垢，諸結使薄，根熟利智，而我今初說法之時，不惱於我，而能速疾證知我法，不妨廢我轉於法輪？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時世尊如是思惟：『有五仙人，彼五仙者，昔日與我大有利益，我在苦行，承事於我。彼等五仙，並皆清淨，少垢少塵，薄使利智，彼等堪能受我最初轉於法輪所說妙法，應不違我。我今應詣彼五仙邊，初為說法。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊復如是念：『彼等五仙，今在何處？』是時世尊，以淨天眼過於人眼，觀彼五仙，今日在彼波羅㮈城鹿野苑內，經歷遊行。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊從菩提樹隨多少時住已，漸向波羅㮈國。而有偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世尊欲說羅摩子，發心觀察其所生，", "知今命終在於天，心念五仙欲至彼。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，魔王波旬見佛欲捨於此菩提樹起，心生苦惱，速詣佛所，到佛所已，而白佛言：『善哉！世尊！唯願世尊！莫離此處，安坐莫移，世尊在此，隨意所行。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊告波旬言：『魔王波旬！汝無慚愧，不知羞恥，汝於先時，欲惱亂我，我於爾時，具有貪慾瞋恚癡等一切未盡，汝來不能惱亂於我。況復今日，我已證得無上至真平等覺道，一切邪徑盡皆捨離，得正解脫？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊從道樹下起已，安庠漸漸行到旃陀羅村隋言嚴熾；從旃陀羅，安庠行至純之詢反陀私洟他梨反羅聚落隋言無角塠中。於其路上，見有一乞婆羅門，名優波伽摩隋言來事，兩逆相逢，彼見佛已，即白佛言：『仁者瞿曇！身體皮膚，快好清淨，無有垢膩。仁者！面貌圓極莊嚴，諸根寂定。仁者瞿曇！師為是誰？從誰出家？意喜所樂，是於誰法？』爾時，世尊隨行隨說，以於此偈，答彼乞索婆羅門言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我已降伏諸世間，成就具足種種智，", "於諸法中不染著，永脫一切愛網羅，", "能為他說諸神通，是故名為一切智。", "我今堪受世間供，自在得成無上尊，", "一切天人世界中，唯我能降諸魔眾。", "我無有師內自覺，世間更無與等雙，", "天人中唯我獨尊，身心清淨得解脫。", "一切通處皆通達，所可證處已證知，", "可安之處已得安，故稱我為世尊上。", "猶如分陀利在水，雖復處在於水中，", "而不為水之所沾。我在世間亦復爾，", "不為一切世所污，是故稱我為佛陀。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，優波伽摩婆羅門復白佛言：『長老瞿曇！今欲何去？』世尊報彼婆羅門言：『我今欲向波羅㮈國。』彼婆羅門復問佛言：『長老瞿曇！仁者至彼欲作何事？』世尊更復以偈答彼優波伽摩婆羅門言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我今欲轉妙法輪，故至於彼波羅捺，", "幽瞑眾生悉令曉，擊敞甘露鼓之門。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，優波伽摩婆羅門復白佛言：『如我意見，長老瞿曇！自稱身得阿羅漢者，伏諸煩惱，其義云何？』世尊復更以偈重答於彼優波伽摩婆羅門言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『應當知我伏諸怨，永盡一切諸有漏，", "世間諸惡法皆滅，故我稱為真正尊。』" ] }, { "type": "p", "text": "「而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『何怪得利自養育，不能增長利益他，", "見眾幽瞑不慈悲，得道勝他共分用。", "自度彼岸覩沒溺，若不能拔非善人，", "自得地藏見貧窮，而不施他是非智。", "手自執持甘露藥，見有病人不與治，", "可畏曠野得路行，覩彼迷人應教示。", "如大闇燈作光明，明盛不著在我心，", "佛亦如是作法光，於此因緣亦不著。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，優波伽摩乞婆羅門口唱言謂：『長老瞿曇！』以手拍髀，下道避佛，向東而行。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼處有一天神，往昔舊與優波伽摩婆羅門身曾為親舊，天神欲為優波伽摩乞婆羅門作利益故、作安樂故、於無畏處得解脫故，以偈告彼優波伽摩婆羅門言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『今值無上天人師，不識世尊至真覺，", "邪見赤體欲何去，汝當受苦未期央。", "若逢如是調御師，捨之不發供養者，", "手足與汝何功德，應當於此生信心。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊安庠漸行，從周蘭那娑陀羅去即是無角塠至迦蘭那富羅聚落隋言耳城；從迦蘭那富羅聚落安庠而去，漸漸而至娑羅洟聚落隋言調御城；從娑羅洟聚落而去，至盧醯多柯蘇兜聚落隋言閉塞城；從閉塞城至恒河岸。到河岸已，詣船師邊，至已即語彼船師言：『善哉仁者！乞願度我向於彼岸。』船師報言：『尊者！若當與我度價，然後我當度於尊者。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊報船師言：『我今何處得有度價？但我除斷一切財寶，設復見者，觀如瓦石土塊無殊，若當有人，割我一臂，又以栴檀塗我一臂，此二人邊，我心平等。我以是故，無有度價。』船師復言：『尊者！若能與我度價，我今即當度於尊者。所以者何？我唯因此，持用活命，畜養婦兒。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊以淨天眼過於人眼，見有一群五百頭鴈，從彼恒河南岸，飛空而來向北。世尊見已，即對船師，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『諸鴈群黨度恒河，不曾問彼船師價，", "各運自身出己力，飛空自在隨所之。", "我今應當以神通，騰虛翱翔猶彼鴈，", "若至恒河水南岸，安隱定住若須彌。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，彼船師見佛過已，心生大悔，如是思惟：『嗚呼嗚呼！我覩如是大聖福田，而不知施度至彼岸。嗚呼嗚呼！我失大利。』如是念已，悶絕倒地。而彼船師，少時迷荒，還得穌醒，從地而起，即便馳往摩伽陀主頻頭王邊，奏如是事。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，摩伽陀王頻頭娑羅聞此事已，作如是言：『凡夫之人，云何可知此有神通，此無神通？是故汝等從今已去，凡是一切出家之人，來欲度者，莫問是非，但有來者，勿取度價，隨意即度。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊飛度恒河，達到彼已，從於彼岸，復作神通，飛騰而向波羅㮈城。是時彼處，有一龍池，時其龍王名曰商佉隋言䗍。世尊至彼池邊而下。世尊足步所下之處，龍王起塔，其塔因稱名彌遲伽隋言土塔。如來在彼經由一宿，待後食時。於待時處，復起一塔，其塔復名宿待時塔。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『諸佛夜不入人間，要待齋時而乞食，", "非時行者有大患，是故眾聖候於時。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊依三摩耶依摩伽陀齋欲到，時從西門入波羅㮈城，次第乞食。於波羅㮈乞食得已，從城東門安庠而出。既出城外，在一水邊，端坐而食。食訖澡洗，北面而行，安庠漸至向鹿苑林。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『鹿苑鳥獸眾鳴聲，往昔諸聖所居處，", "世尊身放光明耀，漸至彼苑如日天。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，五仙遙見世尊漸至其邊，見已各各共相謂言：『我等要誓，諸長老等，此之來者，是彼沙門瞿曇釋種，向我邊來。此懈怠人，喪失禪定，以懈怠故，全身纏縛。而我等輩，不須敬彼，不須禮彼，不須迎彼，不須與彼安置坐處。雖然，但且隨其意樂，隨其自坐。』唯憍陳如，獨一人心不同此誓，而口不違，即便相對，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『瞿曇懈怠今忽來，我等五仙各相契，", "詳共莫敬莫禮拜，此人違誓不合迎。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊漸漸近彼五仙人邊，既逼近已，而彼五仙，各各相與坐不能安，忽自違誓，各各欲起。譬如奢拘尼鳥，在鐵網內，而外有人放於大火。其網熱故，不能安住，欲飛欲跳。如是如是，彼五仙人見世尊已，不覺忽然從坐而起。時五仙內或有鋪設安置坐者，或有持水欲擬洗足，或洗足石及革屣者，或復有將盛水盆來，或洗足已，將於木來擬安脚者，或有迎接三衣及鉢，又口唱言：『善來長老瞿曇！安坐於此鋪上。』而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『或迎取鉢及三衣，或復頂禮佛足下，", "或預鋪設所坐處，或持水器及澡瓶。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊隨其鋪設，安庠而坐。時佛坐已，作是思惟：『此等一切皆是癡人，各各雖發如是誓言，而自相違不依而住。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時五仙見佛坐已，而白佛言：『長老瞿曇！身色皮膚，快好清淨，面目圓滿又足光明，諸根寂定。長老瞿曇！必當值遇妙好甘露，或得清淨甘露聖道。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊即便告彼五仙人言：『汝等仙人！莫喚如來為長老也。所以者何？汝等仙人！當來長夜，應值苦患。何以故？我今已證甘露之法，我今已得甘露之道。汝隨我教，汝聽我言，我能教示於汝等輩。汝隨我語，不得乖違，若依我教，清淨而行，若善男子及善女人，正信捨家，剃除鬚髮，出家欲求無上梵行，盡梵行源，現見諸法，自在神通，證得行行，自能唱我，已斷生死，已立梵行，所作已辦，更不復受於後世有。汝等各當如是自知。』而有偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『彼等五仙喚佛姓，世尊恩愍教彼言：", "「汝等心意莫矜高，捨於自慢恭敬我，", "我慢無慢我平等，我欲迴汝等業因，", "我已得佛為世尊，為諸眾生作利益。」』" ] }, { "type": "p", "text": "「作是語已，其五仙人即白佛言：『長老瞿曇！昔行是行，昔求是道，昔行是苦，不曾得證上人之法，不共諸聖而同智見，不得增進；況復今日，成就懶惰，失於禪定，懈怠纏身？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊再過告彼五仙人言：『汝等仙人莫作是言。如來非是懈怠之行，非是失禪，我亦非是懈怠纏身。汝等仙人！我今已成阿羅呵、三藐三佛陀，我今已證得彼甘露，知甘露道。汝等仙人！應受我教，聽於我法。汝等今若受我教示，我能教誨於汝等輩。汝依我教，莫違我教，行我教法，乃至汝等，未來當得不受後有。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時五仙復白佛言：『長老瞿曇！昔如是行，如是求道，行如是苦，不證上法，不共諸聖而同智見，乃至懈怠，以纏自身。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊三過告彼五仙人言：『汝等仙人！自知我昔曾為人說妄言以不？』五仙人言：『不也。尊者！』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊從口出舌，至二耳孔，至二鼻孔，以舌拄塞二鼻孔已，還復以舌，自舐於舌，遍覆其面，覆已還縮，依舊還置舌本居處安置已，告五仙人言：『汝等仙人！曾自眼見，或復耳聞，若人妄語，有如是舌神通力不？』彼等仙言：『不也。尊者！』『是故汝等，莫喚如來以為懈怠，如來亦非失於禪定，然我不以懈怠纏身。諸仙！當知我今已成阿羅呵、三藐三佛陀，已證甘露，知甘露道，汝等受我教法示誨，聽我教法，汝等依我教法而行，若不違背，其善男子及善女人，欲求解脫，捨家出家，乃至未來不受後有。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊以如是教，誨彼五仙。彼仙所有外道之形、外道之意、外道之藏，皆悉滅隱不現，身上所著之服即成三衣，手執鉢器，頭髮髭鬚，自然除落，猶如剃來經於七日，威儀即成，形容譬如百夏比丘，威儀行步，坐起舉動，如是而住。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊即便告彼五比丘言：『汝等比丘！各各隨分，觀察東方。』時五比丘，欲觀東方而見西方。世尊復告：『汝等比丘！隨分各各觀察西方。』彼等比丘，欲觀西方即見東方。世尊復告：『汝等比丘！觀察北方。』彼等比丘，欲觀北方即見南方。世尊復告：『汝等比丘！觀察南方。』即見北方。世尊復告：『汝等比丘！觀察上方。』即見下方。世尊復告：『汝等比丘！觀察下方。』彼等比丘，欲觀下方即見上方。世尊復告：『汝等比丘！隨分各各，觀察餘方。』彼等比丘，欲觀餘方即見正方。世尊復告：『汝等比丘！觀察正方。』彼等比丘，欲觀正方即見餘方。爾時，世尊善能教誨彼五比丘，令其內心各生歡悅，使其獲證，隨順正理，各各歡喜。時五比丘，心開意解，隨順世尊，諮承世尊，聽世尊教，隨世尊心，不違世尊所說教法，聞說諦受奉侍世尊，無暫時捨。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第三十三" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第三十四隋天竺三藏闍那崛多譯轉妙法輪品下" }, { "type": "p", "text": "「爾時世尊作是思惟：『往昔諸佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，在何方所轉於無上微妙法輪？於時，世尊發是心已，其地即時自然涌出，異於餘方。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊復如是念：『往昔諸佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，云何而轉無上法輪？為當坐轉，為當臥轉？』於時，世尊發是心已，彼地方所，即現五百師子高座。世尊見此五百座已，即發敬心，以敬過去諸世尊故，三匝圍繞三高座已，至第四座，即上其上，加趺而坐，譬如師子無所怖畏無所驚動。時憍陳如五比丘等，即白佛言：『希有世尊！即今悉有如許佛來同說法也，云何乃有若干高座？』爾時，佛告五比丘言：『汝諸比丘！今應當知！此賢劫中，有五百佛，出現於世，三佛已過入般涅槃，我今第四，出現於世。餘者當來續復興顯。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊復如是念：『過去諸佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，為轉金輪，為轉銀輪，轉頗梨輪，轉琉璃輪？為當轉於赤真珠輪，轉馬瑙輪，轉硨𤦲輪，轉虎珀輪，轉珊瑚輪，轉七寶輪，為轉木輪？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊如是念時，於心內發自智見，知過去諸佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，依四聖諦，次第三轉十二種相因緣，而轉無上法輪。而世間中，無有沙門及婆羅門，或天或魔，或梵世界，無一眾生能作如是自在無畏轉法輪者。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊箕宿月初十五日內，十二日昃過半人影，當如是時，名毘闍耶隋言難勝，北面而坐，合於鬼宿及房宿時，轉於無上清淨法輪。一切世間，所有沙門，及婆羅門天魔梵等，無有能轉如是法輪，以房宿日轉輪，無礙說法，依世故以此日。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊告五比丘如是言音，所謂如來有此言音，善能教授，善能慰喻，能教不缺，能教恭敬，不曲不諂，不麗不麤，不綺不朴，柔順調和。善能作業，不緩不急，無有妨礙，真正微妙，善巧分明，流靡甘美，悅可眾情，無濁無垢，不可毀壞。無與等者，離染清淨，久來常捨，不失不乏，無結無縛，解脫光潔，不貧不吃，亦不軟弱。能為一切眾生生樂，能與一切眾生身體而作潤澤，能發一切諸眾生心，能斷慾心，斷瞋恚心，斷愚癡心，能攝諸魔，能破諸罪，悉能降伏一切外道。" }, { "type": "p", "text": "「世尊音響，善能教他，猶如鼓聲，猶如梵聲，猶如迦羅嚬伽鳥聲。如帝釋聲，如海波聲，如地動聲，崑崙震聲，孔雀鳥聲，拘翅羅聲，命命鳥聲。如鴈王聲，猶如鶴聲，猶如師子猛獸王聲，猶如箜篌琵琶、五絃箏笛等聲，聞者能令一切歡喜。教誨分明，意喜樂聞，微妙甚深，無處乏少，能令眾生造諸善根，聞者不空。字體分炳，文句顯了，義業幽邃，法藏真實，合時合節，合三摩耶，不過時授，知諸根情，順於法句，以諸種種布施莊嚴，持戒清淨，忍辱含受，精進勇猛，諸禪寂定，奮迅神通，智慧分別，世間善惡，慈成就樂，悲無勞勌，喜歡捨離。建立三乘，紹三寶種，分別三聚，淨三脫門，實語訓誨，智人所歎，聖所可意，無量無邊，猶如虛空，遍至一切，諸相具足。" }, { "type": "p", "text": "「世尊如是聲音，告諸五比丘言：『汝諸比丘！出家之人，恒常須捨世間二事。何等為二？一受欲樂，凡有行動，依於聚落，凡夫所歎，此須棄捨。第二捨者，自身所困，受苦之處，非聖所歎，不得自利，不得利他，此法須捨。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『自身損處速棄捐，諸根境界悉須捨，", "若能捨此二種法，即得甘露正真道。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，佛告諸比丘言：『汝等當知！我如是捨彼二邊已，說有中路，我自證知，為開眼故，為作智故，為寂定故，為諸通故，為覺了故，為沙門故，為涅槃故，而得成就。汝等比丘！若欲得知出有中路，如我所證，為開眼故，為生智故，為寂定故，乃至涅槃八正聖道，所謂正見、正分別、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。汝等比丘！此是中路，我已證知，為開眼故，為生智故，為寂定故，為發諸通，為覺了故，為沙門故，為涅槃故，當得成就。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如是八種正路因，除滅死生恐怖盡，", "既得除滅諸業已，永更不受一切生。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，佛告諸比丘言：『汝等比丘！至心諦聽！有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，得道聖諦，如此名為四種聖諦。" }, { "type": "p", "text": "「『諸比丘！何等相名為苦聖諦？所謂生苦、老苦、病苦、死憂悲苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦。此諸苦故，名苦聖諦。" }, { "type": "p", "text": "「『諸比丘！何等名為苦集聖諦？所謂此愛數數動心，發思慾事，處處思想，是則名為苦集聖諦。" }, { "type": "p", "text": "「『諸比丘！何等名為苦滅聖諦？所謂彼愛遠離棄捨，悉除滅盡不留餘殘，心及心想一切寂定，是則名為苦滅聖諦。" }, { "type": "p", "text": "「『諸比丘！何等名為得道聖諦？逮得於此八正聖路，所謂正見、正分別、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，此名滅苦得道聖諦。" }, { "type": "p", "text": "「『此苦聖諦，我往昔來，不從他聞，於諸法中，自生眼智，生意、生明、生誓願、生智慧。此苦聖諦，須如是知。乃至未聞諸法之中，生眼智慧，彼苦聖諦已照知竟梵本再疊，今略取要。" }, { "type": "p", "text": "「『如是苦集聖諦，不從他聞，於諸法中，生眼及智，彼苦集法悉須滅之。如是乃至，苦集聖諦，已滅盡訖。" }, { "type": "p", "text": "「『如是苦滅聖諦，不從他聞，於諸法中，生眼及智。彼苦滅諦今應須證。如是乃至生智慧已，苦滅聖諦，得證知盡。" }, { "type": "p", "text": "「『如是苦集滅已得道聖諦，不從他聞，於諸法中，生眼及智。彼苦集滅，知得道證，乃至生智慧，還彼苦滅，得道證竟已上四章並皆疊道。" }, { "type": "p", "text": "「『諸比丘！乃至我此四種聖諦，如是三轉十二因緣，如實未證，我未證得阿耨多羅三藐三菩提，未可得言我覺了也。" }, { "type": "p", "text": "「『諸比丘！我以此四聖諦三種轉如實十二相證，然後始得阿耨多羅三藐三菩提，如是可言我覺了也。" }, { "type": "p", "text": "「『諸比丘！我於爾時，生智生見，不散亂心，正得解脫。諸比丘！此我最後生，更不受有也。』" }, { "type": "p", "text": "「佛說如是法相之時，長老憍陳如，即於彼坐，遠塵離垢，除諸纏縛，淨諸煩惱。於諸法中，得淨眼智，所有集法，一切皆滅。知法滅已，如實證知。譬如淨衣，無有垢穢，無有黑縷，隨所染處，而受其色。如是如是，彼憍陳如，即於坐處，諸垢皆除，煩惱盡滅，得法眼淨，如實而知。是時彼會六萬天子，遠塵離垢，亦於諸法，得淨眼智。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊作師子吼，說是偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『不可言說法甚深，真如寂靜無名字，", "最勝憍陳如先證，我所求道得不空。』" ] }, { "type": "p", "text": "「而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如是甚深法說時，最勝世尊慈悲行，", "憍陳如得淨法眼，復有諸天億萬千。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，所有地居諸天，聞世尊說如是法相，一時大唱，作如是言：『仁者各知！今日婆伽婆、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，在波羅㮈鹿野苑中，往昔諸仙所居住處，轉於無上微妙法輪。若有沙門、若婆羅門、若梵若魔，實不能轉如是法輪。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『善哉世尊真如見，為眾轉甘露法輪，", "持戒禪定輻輞釭，慚愧精進軸鐧轂。", "甚深無異正真說，建立是輪三界尊，", "今在波羅㮈城邊，鹿野苑中如是轉。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼處地居諸天唱是聲已，其聲上徹四天王天，四王聞已復傳唱聲，其聲中作如是言說：『今日世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，在波羅㮈鹿野苑中，轉於無上微妙法輪。一切世間，若有沙門及婆羅門，若梵若魔，實無有人能然轉者。』" }, { "type": "p", "text": "「四天王天作是聲時忉利天聞，忉利天王如是作聲夜摩天聞，夜摩作聲兜率天聞，兜率作聲化樂天聞，化樂作聲他化天聞他化作聲，梵天王聞。時梵天王即作是言：『今日世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，在波羅㮈鹿野苑中，轉於無上微妙法輪。一切世間，若有沙門，及婆羅門、一切魔梵，實不能轉。』如是次第，經一念頃時上諸天，各各相告，其聲遍滿，如是乃至大梵天所。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，娑婆世界之主大梵天王，既聞聲已，復發如是梵音唱言：『今日世尊、佛、婆伽婆、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，在波羅㮈鹿野苑中，轉於無上微妙法輪。一切世間，若有沙門，若婆羅門、天人魔梵，實無有人能作如是如法轉者。』如是次第，至有頂天。" }, { "type": "p", "text": "「爾時世尊當轉法輪，是時天人魔梵沙門，及婆羅門，一切世間，大光普照。其鐵圍山，大鐵圍山，其兩山間，幽冥黑暗，所有眾生，受極重苦；而此日月，如是光明，如是大德，如是神通，如是威力，如是自在，而於彼處，不能照耀、不能令光；佛威神故，彼處普照、其中眾生，得光明故，各各相見，各各相知，各相謂言：『此處亦復有眾生也已上兩句梵本再稱。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世界土地所有一切樹木，百卉藥草，悉皆順時，隨其種類大小，各各自生莖葉花果，生已花自然來雨於佛上，為供養故。其虛空中清淨，無有塵霧烟霞，暫起輕雲，降微細雨，以灑於地，雨水清涼，具八功德。雨已還晴，復起微風，涼冷調適，四方皆淨，顯現分明，無有塵翳。上界虛空諸天聚集，作天音樂，唱天妙歌，雨天種種曼陀羅花，并及摩訶曼陀羅花。又雨諸天細妙之衣，雨天金銀琉璃所作七寶蓮花，復雨無量優鉢羅花、波頭摩花、拘物頭花、分陀利花，下如來上；復雨無量種種雜香末香塗香，散如來上，散已復散。如來坐處，四面周匝方一由旬，其種種花悉皆遍滿，間無空缺。復此大地，六種震動，動、遍動、等遍動，震、遍震、等遍震，涌、遍涌、等遍涌，吼、遍吼、等遍吼，覺、遍覺、等遍覺，一切眾生一向悉皆受大快樂。於彼時中，無一眾生有慾惱者、瞋恚惱者、愚癡惱者、我慢惱者、貢高惱者，不驚不怖，無一眾生造作諸罪。若患眾生，即得除差；飢渴眾生，即得飽滿；酒醉眾生，即得醒悟；顛狂眾生，皆得本心。盲者得視，聾者得聽；若有六根不完具者，悉得具足；貧凍倮露諸眾生等，皆得富饒；羸瘦眾生，皆得肥滿；繫閉眾生，皆得解脫；枷鏁杻械諸眾生等，自然得出；地獄眾生，即得滅惱；六畜眾生，無有驚怖；餓鬼眾生，飢渴得定。如是因緣，其憍陳如，得名證智。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，長老憍陳如身如實得見一切諸法，如實得知一切諸法，如實得證一切諸法，如實得度煩惱險路，度煩惱磧，度無疑處，心中決定無有滯礙，已得無畏，不從他學。時憍陳如，知彼法行，從坐而起，頂禮佛足，胡跪合掌，而白佛言：『善哉！世尊！我入佛法，世尊度我，以為沙門，與具足戒，願作比丘。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，佛告憍陳如言：『善來比丘！入我法中，行於梵行，盡苦邊故。』是時長老憍陳如，身即便出家，成具足戒；餘四比丘，各說法要，隨機教授。而彼眾中，有三比丘，乞食他行，唯二比丘，稟受教誨；其後三人，既將食來，合有六人，相共坐食。彼等已得如來說法教化承受，當是之時，次一長老，跋提梨迦隋言小賢，其次長老名婆沙波隋言起氣，是等二人，即於坐中，遠塵離垢，盡諸結惑，淨煩惱界，於諸法中，得法眼淨，所有結惑，一切皆盡，識無常法，如實證知。譬如淨衣，無有黑縷，無有脂膩，隨所欲染，正受其色。如是如是，而彼長老跋提梨迦，并及長老婆沙波等，在於彼坐，遠塵離垢，得淨法眼，略說乃至，即成出家，得具足戒。" }, { "type": "p", "text": "「如是次第，彼後來人所乞食者，如法教化，如法攝受。世尊如法示現之時，彼之長老摩訶那摩隋言大名，并及長老阿奢踰時隋言調馬，即於彼坐，遠塵離垢，於諸法中，得淨法眼。如是如是，長老大名、長老調馬，即於彼坐，盡煩惱垢，如實證知。彼等自見得諸法相，度法相已，無復疑心，到無畏地，不從他聞。於佛法中，得知證已，從坐而起，頂禮佛足，在於佛前，胡跪合掌，而白佛言：『唯願世尊！聽我出家，與我具戒。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，佛告二比丘言：『汝等比丘！善來入我自說法中，行於梵行，正盡苦邊。』時二長老，即成出家，得具足戒。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『小賢起氣憍陳如，摩訶那摩及調馬，", "彼等初證知見此，如來甘露鼓法門。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊即告彼等五比丘言：『汝諸比丘！我日夜恒行正念故，正行行已，得於無上正真解脫，具足證知。汝等比丘！應當學我作如是念，行於正行，汝等亦當得此無上正真解脫，當證知耳。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，魔王波旬往詣佛世尊所，到佛所已，即以偈頌，而白佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『瞿曇以慾愛自纏，一切天慾及人慾，", "今既入此大纏縛，我決不放汝沙門。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊思惟知是魔波旬說，世尊如是思惟知已，即還以偈答波旬言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我以久脫諸愛纏，天慾人慾悉並離，", "大縛我既得出訖，況復汝先被我降。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，魔王波旬聞佛說此偈已默然而住，如是思惟：『沙門瞿曇！知我意行。沙門釋子！見我心情』。即懷悵怏，苦惱不樂，於彼地方，沒身不現。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊復更重告五比丘言：『汝等比丘！若知諸色是無我者，是色則不作惱壞相，當不受苦，應如是見，應如是知。如是有色，以色無我，是故一切色能生惱，色能生苦。雖生苦惱，亦不可得色之定性。色既不定，亦不可願色如是有，亦不可道願如是無。其色既然，受想行識，亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "「『汝等比丘！當知於識亦無有我，識若有我，此識應當不作於惱，不作於苦，以識體無不可得故。云何乃得作如是有？亦不可道願如是無。以識無我，是故識能作惱作苦，以識本無，即不可願識如是有、如是不有。』" }, { "type": "p", "text": "「復告比丘：『於汝意云何？識為當常？為當無常？』時諸比丘即白佛言：『世尊！此識無常。』佛復問言：『識既無常，為苦為樂？』諸比丘言：『世尊！此識是苦。』佛復告言：『識既是苦、無常、破壞，非是正法，非是常住。若能如是見於識者，乃可能作如是思惟：「彼是於我，或我是彼，或我見我是於我耶？」』諸比丘言：『不也世尊。』" }, { "type": "p", "text": "「佛告諸比丘：『汝等當知！所有諸色，或過去色，現在未來，若內若外，若麤若細，若上若下，若近若遠，一切不可作如是念：「彼是於我，我是於彼。」如是如是，如實正智，應須如是。所有一切受想行識，過去未來，現在內外。麤細上下，遠近諸識，不作是念：「我是於彼，彼是於我，或我是我。」如是如是，如實正見，當如是知。』" }, { "type": "p", "text": "「佛告諸比丘：『汝等當知！若有多聞聲聞之人，能作如是思惟見者，當厭離色受想行識；既厭離已，一切不樂；既心不樂，而得解脫；既得解脫，當生是智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，我如是知。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊說是法已，時五比丘於有為中，諸漏滅盡，心得解脫。當於是時，此世間有六阿羅漢，一是世尊，五是比丘。而於後時，如來授記：『汝等比丘！若知我初轉於法輪說法之時，不違我教，最第一者，謂五仙首，其憍陳如比丘是也。』」" }, { "type": "p", "text": "時，諸比丘聞是語已，即白佛言：「希有世尊！其憍陳如長老比丘，作何善根？以是因緣，如來初轉無上法輪，其能不違。」作是語已。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！至心諦聽。我念往昔，還在此處波羅捺城，有一瓦師。是時彼有一辟支佛，身體帶患，欲治病故，入於聚落。夏將欲至，其辟支佛，為治病故，詣瓦師邊，既到彼已，語瓦師言：『仁者瓦師！汝若不辭，我寄汝家一夏安坐，乃至治病，將息差故。』時彼瓦師，以清淨心，白辟支佛，作如是言：『善哉大仙！此語不違，隨意而住。我當稱力，給奉大仙，四事供養。』時彼瓦師，為辟支佛，去家不遠，作一房屋，與彼令坐，安施臥具，蠅拂燈脂。時辟支佛，即於彼夜，入火三昧。時彼瓦師，見大火光，作是思惟：『何故此燈如是熾明而久不滅？莫彼草屋被火所燒？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，瓦師安徐輕足，至草菴所，密私伺看，見辟支佛，結加而坐，如大火聚，熾然放光，其身儼然不被燒爇。瓦師見已，速疾却看，急走而還，後日信心倍生希有。而彼尊者辟支佛，住彼瓦師家，如是寂靜，經停一夏，安居將養，而彼瓦師所須四事，悉皆供奉而供養之。復將醫師，遣為治病，須藥療者，悉皆與之，而不能得彼辟支佛身病損差。彼辟支佛，既因身病，遂便命終。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，瓦師見彼尊者辟支佛身入般涅槃，見已悵怏，憂愁不樂，啼哭流淚，嗚呼稱冤。是時無量無邊人民，聞彼瓦師哭泣聲已，詣彼借問言：『汝瓦師！何故如是嗚呼而哭？』時彼瓦師，向彼人輩，說辟支佛神通因緣：『此之仙人，如是精進，如是持戒，常行妙法，我將醫師，來為療治，不能得差。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，別有諸辟支佛，唯少一人，不滿五百，將栴檀木，以神通飛從空而來，闍維於彼辟支佛身訖，而慰勞彼瓦師言：『仁者瓦師！汝心應生歡喜踴躍遍滿於體。何以故？汝既供養此仙人身，汝此功德，汝當來世大得善利。汝見我等神通已不？』瓦師言：『見。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼等諸辟支佛復語瓦師，作如是言：『如今我等所作神通，此之仙人神通亦然，於我等邊，此最老大。』時彼瓦師即問彼等辟支佛言：『尊者今居在何處所？』諸辟支佛報瓦師言：『去於此處，有一聚落，名王舍城，去城不遠，有一山名諸仙居山，我等居在彼處而住。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，瓦師即白彼等辟支佛言：『善來諸仙！受我家食，訖隨意去。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼等諸辟支佛一切皆受彼之飯食，食訖已後語瓦師言：『於當來世，有佛出現，汝於彼邊，發心乞願，藉此功德清淨之心。』聞已即白彼諸仙聖辟支佛言：『尊諸仙輩！前我門師，最老最大，願我亦然，於未來世，當得值遇釋迦如來，教法之中得出家者，願我老大成最上座。』彼等仙言：『願汝此誓決成就也。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼等諸辟支佛與於瓦師此誓願已，即從彼處，飛空而去。瓦師既見辟支佛等飛騰虛空，神通而行，以清淨心，觀彼等行，合十指掌，頂禮彼等。爾時瓦師，見彼尊者辟支佛身入般涅槃，收其舍利，而起於塔，莊嚴彼塔，著好相輪，輪內懸鈴，繒綵幡幢，將諸香花，燒香末香塗香，而以供養。發誓願言：『藉此善根，於當來世，願值於彼釋迦如來，彼所說法，願我證知，我於彼邊願成最大最老聲聞。』汝等比丘當知！爾時彼瓦師者，今此長老大憍陳如比丘是也。其憍陳如，往昔供養彼辟支佛，以是善根因緣力故，今於我邊，最初說法而得證知。我復授記，於諸僧內最初知法，不違我心，於先出家，謂憍陳如比丘是也。」" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經耶輸陀因緣品第三十八上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，波羅㮈國去城不遠，於中有一尼拘陀樹，彼樹扶踈蓊蔚滋茂，其城內外，一切人民，或諸王子、宰相百官，皆悉以時祭祀承事供養彼樹。其樹所有人來乞願：『願我此願，皆得稱可，我有所作，皆當得成。若我成就如是事時，我當祭祀奉報恩福。』而彼等人，或復先世業種清淨，或福力強，成就彼因，或逐現報，而隨心念，謂言此樹能與我願，而彼人來，作大供養，而報賽之。復有別人，來乞於願，隨願亦成。若復有人，來彼樹間，乞求男女，其人先業福德因緣，而得男女。而彼等人，各心念言：『彼等樹能與我男女。』彼等人來，各大祭祀，作大供養，報償彼樹。而彼林樹一切人民，為其作名，號曰乞求所願皆得如是神樹。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼城有一最大巨富長者，名曰善覺。而彼長者，多有資財，勢力自在，無量畜牧，所謂象馬牛羊駱駝，及驢騾等，無所乏少，豐饒五穀，多有奴婢，音聲伎妾，估客作人，真珠虎珀，琉璃頗梨，硨𤦲碼瑙，白玉珂貝，金銀銅錢，眾事具足，無所騫闕。其長者宅，猶如北方毘沙門天大王宮殿，一種無異。時彼長者，無有男女，所有親眷來往之者，作如是言：『謂仁長者！若仁自知，仁家巨富，多有勢力，略說乃至，眾事備悉。但仁家中，無有子息，而此城外，有一神樹，名曰乞求所願皆得彼樹，若有男子女人，來從乞求男女皆得。長者何故不往詣於彼樹邊乞求索男女？若能乞者，必應得生男女不疑，勿令仁家種族斷絕。』" }, { "type": "p", "text": "「時，彼長者報其一切諸親族言：『何有是事？而彼樹木，無識無情，若能與人男女願者，無有是處。凡男女者，皆由父母先業因緣，或復福力而得男女。而彼人言：「我等自身各親祈請，並彼樹邊，得於男女，以得願故，至彼樹所，作大供養，報償彼樹。」』時彼長者諸親眷屬，再過三過，慇懃勸請彼長者言：『汝大長者！不可不信。彼樹實能如是與願，彼已得男，彼已得女。長者但去，彼樹能與人之心願，索男得男，索女得女，決定無疑。』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第三十四" }, { "type": "juan", "text": "2佛本行集經卷第三十五隋天竺三藏闍那崛多譯耶輸陀因緣品下" }, { "type": "p", "text": "「爾時善覺大富長者，以諸親族數數慇懃共相曉喻，乃至第三，苦切勸諫，而彼長者意中不已，即將家僮，齎持大斧、簸箕杴鋤，及諸鍬钁、種種刀鋸，詣彼樹所，既到彼已，立於樹前而作是言：『汝樹當知！我從他聞，汝是神樹，名所求願一切皆得，若有人來求乞男女，悉皆果遂，而我無有一箇兒息，心內願樂，而不稱可。今從汝乞，若令我得生於好男，我當來作如是供養，作是報答。必汝不能與我子者，我當將此大斧鍬钁，斫掘汝樹，根本枝條，一切悉却，終不放汝。乃至令如馬藺根鬚，而留殘著，若掘到地，取汝根莖，段段斫斷，取汝枝柯，片片剉切，斫截割已，札札曬乾訖已，持火燒汝作灰；如灰塵已，或將汝灰，臨急疾河，向水而擲，或將汝灰，對猛大風，吹令四散。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼樹有神依之，神聞此語生大恐怖，憂惱不歡，又作是念：『我實不與他作男女，但人來者，自有業因，自有福力，而得男女。而彼等人，謂言此樹能與男女，既得願已，然後來報此樹之恩。』而彼樹神，悲泣流淚，作如是言：『此我生來所居之樹，以彼長者不得子故，其必當壞毀我此樹。』而彼樹神，於帝釋天，恒常承事。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼神速疾往詣天主帝釋忉利天宮，到已長跪白帝釋天，作如是言：『依前長者求乞兒子得不禍福善惡之語，大善天王！唯願大天巧慧方便，早作如是精勤速疾，與彼長者端正之男，勿令於我此樹磨滅。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，天主帝釋大王告樹神曰：『汝之樹神！勿作是語。所以者何？今我亦復不能為於世間之人定與男女，但諸人輩自有福因而得男女。其理雖然，汝之樹神！少忍耐看，莫生憂惱，我當觀察彼之長者有因緣不？』時忉利天有一天子，五衰相現，不久定當墮落世間。五衰相何？一者彼天頭上妙花，忽然萎黃；二者彼天，自身腋下，汗汁流出；三者彼天，所著衣裳，垢膩不淨；四者彼天，身體威光，自然變改；五者彼天，常所居停，微妙寶床，忽然不樂，東西移徙。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，天主釋提桓因語彼天子，作如是言：『善汝天子！若知時者，汝有善緣，植眾善本，常不放逸，謹慎畏罪，無諸過患，不造諸非，又復未曾作重惡業，直以嫉妬，汝今應當退失此處，必生人間於一善處。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時天子白帝釋言：『願聞其處。』帝釋報言：『今此下方閻浮提地，有一大城名波羅㮈，而彼城有一大長者名曰善覺，彼長者家，大富饒財，多有勢力，乃至一切無所乏少，而彼無子。汝今發心，往波羅㮈，為彼作兒。』" }, { "type": "p", "text": "「時是天子，於過去世得天子身，種諸善根，而作生死解脫因緣，面向涅槃，背於煩惱，不取諸有，不愛一切有為中生，而彼一生，欲取漏盡，欲證聖道。而彼天子諮帝釋言：『大善天王！我今不欲處在居家以受世樂。" }, { "type": "p", "text": "「『又復，護明菩薩大士，不久從彼兜率天下，降神生於迦毘羅城釋種姓內，淨飯王宮，大夫人邊，右脇入胎，月滿而生。生已棄捨王位出家，當成阿耨多羅三藐三菩提，成已當轉無上法輪。我意欲於彼菩薩邊修行梵行。而彼長者，居家大有資財珍寶，多諸勢力，乃至一切種種豐饒，而其彼家放逸之處，我意不願向彼而生。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，天主帝釋大王語彼天子作如是言：『汝但乞願求生彼家，護明菩薩不久當成阿耨多羅三藐三菩提，成已當轉無上法輪。我於彼時，自當成就汝出家緣，亦助佐汝出家之事。』時彼天子報帝釋言：『善哉天王！若於彼時，王能如是佐助於我發心因緣，令得成就，當生彼家。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，天主帝釋大王報彼尼拘陀樹神言：『汝善樹神！若知時者，汝當速報彼長者知，而語之言：「善哉長者！汝所乞願，不久當生端正之子。生已不久捨家出家，當作沙門。」』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，樹神從帝釋邊聞此語已，心大歡喜，踊躍充遍，不能自勝。速往詣彼大長者家，到已在空，隱身不現，語長者言：『大善長者！汝必當生智慧端正福德之子，但其生己，不久定應捨家出家而作沙門。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，長者報樹神言：『善哉天神！但願我生，我當方便不令捨家而作沙門。』時彼天子，從忉利天，墮落下來，與大長者婦腹受胎，既受胎已，彼婦即覺語長者言：『大善長者！應須歡喜，我已受胎。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，長者聞是語已，即為其婦立於最上將息之法，最上敷設，最上莊嚴，最上供承，最上飲食，最上服飾，而供給之，令其玩弄。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，長者於波羅㮈四城門外，衢道陌頭多人處所，立無遮會，有來索者，求食與食，須飲與飲，欲鬘與鬘，索香與香，或須塗香，即與塗香。須床敷者，即與床敷，須資生者，悉具與之。時其家內所有財物，皆收內庫，一切酒坊，一切屠舍，並皆除斷。" }, { "type": "p", "text": "「時長者婦，或滿九月，或滿十月，其胎成熟，產一男兒，極大端正，可喜少雙，身體色黃，猶如金柱，頭頂團圓，猶如傘蓋，鼻如鸚鵡，長臂下垂，支節端直，諸根悉具，肌肉柔和，猶生酥摶。彼子生已，其上自然化出微妙七寶之蓋，而諸世人所見之者，皆大唱言：『希有！昔來未曾覩見。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，長者為彼童子立四乳母：一者抱持，二者洗浴，三者與乳，四者共戲。童子生後，長者恒於四城門外及交道頭，立無遮會，如前所設。又復集聚內外眷屬，而語之言：『我今已生如是兒子，汝等立名。』其眷屬等，相共平量，此子初生，上有寶蓋，自然出現，以是因緣，名聞流布，遍於一切，是故此子，應名上傘。於是後人相共稱喚，為耶輸陀耶輸陀者隋言上傘。其耶輸陀，於父母邊，唯止一子，父母愛念，不曾離心，眼欲恒看，目前養育，令其增長易觀易畜。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『福德之人疾增長，猶如良地蒔菓栽，", "薄運少祐無相人，似於道頭種諸樹。』" ] }, { "type": "p", "text": "「而彼童子，漸漸長成，既能行走，後依家法，教諸技能，使學作業，所謂書算，及造印記。出財與他，從外受入，貨易興販，染諸色繒，衣服裁縫，別諸香類，識達五穀，了別七珍及諸寶物。諸如是等，一切皆練，無不洞曉，工巧辯捷，利智聰明，悉皆成就，無人與等。及至年大，欲遣別停。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，其父為彼童子，造立三堂：一擬冬坐，二擬春秋兩時而坐，三擬夏坐。擬冬坐堂，一向溫煖；擬夏坐者，一向風涼；擬於春秋二時坐者，不熱不寒，調和處中。其三堂內，所有器服，皆是眾寶之所雜成，所有飲食，最美最甘，心所樂見。其諸衣服，種種莊嚴，復以眾雜末香塗香，種種安置，立諸婇女，端正可憙，使相娛樂，於其宮內，堂殿前立種種階道，一一階道，有五百人，擎五百寶案，日初出時，則便安施，日沒已後，還擎收却。" }, { "type": "p", "text": "「其堂周匝，有五百人防護守視，身體皆著牢固鎧甲，手執刀棒，或持鐵輪三叉戟等，以用擬備；其三等堂，各各如是。畏耶輸陀童子忽然捨棄出家，其堂內外，門戶關鑰，皆悉牢固，其彼諸門開閉之聲，聞半由旬。" }, { "type": "p", "text": "「時，耶輸陀在彼堂殿，具足而受五欲快樂，逍遙嬉戲。于時世尊，在波羅㮈初轉無上法輪之後，帝釋天王從天上下，至耶輸陀宮殿之中，到已發覺耶輸陀言：『仁耶輸陀！仁今時至，必應不久捨家出家。』時，耶輸陀聞帝釋天如是言已，嘿然而受。既默受已，天曉之時，索駟馬車，欲往園中觀看善地。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊於晨朝時，著衣持鉢安庠而入波羅㮈城欲乞於食，即以長老阿奢踰時用為侍者。其耶輸陀，遙見如來向前而來，威儀端正，行步沈審，身體具足，諸相莊嚴，猶如虛空，滿於星宿。見已心生歡喜清淨，以內歡喜清淨之心，從車而下頂禮佛足，圍遶三匝，遶已還上車中而行。其耶輸陀，見於如來迴還未久，時佛知彼清淨之心，即便微㗛，放於光明。爾時，長老阿奢踰時整衣而立，偏袒右肩，右膝著地，合十指掌，向於如來，而白佛言：『希有世尊！何因緣故？微笑放光。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，佛告阿奢踰時，作如是言：『汝比丘！見此耶輸陀童子以不？』其至我邊，頂禮於我，三匝遶我，還退上車。阿奢踰時即白佛言：『唯然世尊！我向已見。』佛復告言：『汝今諦聽！此耶輸陀大善男子！今夜決定捨家出家，至於我邊，乞作沙門，作沙門已，不久而得阿羅漢果。』" }, { "type": "p", "text": "「時耶輸陀至園苑內，觀於善地，次第經行。時天帝釋，以神通力，即化作一死婦女屍，其身膖脹，將欲爛壞，蠅蛆雜蟲，處處唼食。時，耶輸陀見彼死屍如是臭爛，見已心生污癩之想，而自念言：『是臭爛身，有何可樂生於著心，而自放逸？復於此中，生於樂想？今已膿爛。』即口唱言：『我今不樂臭穢樂也。』欲還至家。而彼童子，從苑內出還入己堂，而彼在初夜欲眠睡時，天帝釋以神通力，令諸婇女悉皆著睡，而其家內，處處然燈，猶如臂大，堂堂盡照，令明不斷。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊當於彼夜作如是念：『今夜之中，其耶輸陀大善男子，決定勇猛，捨家出家，求作沙門。』如是念已，至於一河，名波羅那隋言斷除，渡至彼岸，自取草鋪，既鋪草已，結加趺坐，欲一夜眠，心為慈愍其耶輸陀善男子故。" }, { "type": "p", "text": "「時，耶輸陀正著睡眠，自然忽覺，而見堂內，處處安置臂許燈明，見諸婇女悉著睡眠。或有婇女，頸懸小鼓，或有婇女，挾於琵琶，或有婇女，挾於五絃，或有婇女抱持箜篌，或有婇女，以臂抱鼓，或有婇女，手執簫笛諸音聲等。或有婇女，露於半身，喘息而眠；或有婇女，頭髻解散，傾側而眠；或有婇女，流於涕唾不淨而眠；或有婇女，口齒相齩，作聲而眠；或有婇女覆面而眠；或有婇女仰面而眠。其耶輸陀，見於堂內諸婇女眠如是滿地，猶若死屍，一種無異。見已即生厭離之想，生大患想，心中樂欲求涅槃想，心欲建立向涅槃想。而作是念：『謂此大是恐怖之處！咄此大是擾亂不安怨嫌之處！』時耶輸陀如是見已，從其臥床忽然而起，脚著革屣，眾寶所成，論其價直，足二百千，著已意念，從堂欲下，至堂基邊，而無階道。時天帝釋，即將階道立著其前，身放光明，而此光明普照其家。" }, { "type": "p", "text": "「時耶輸陀見此明已，從堂而出，漸至父宮諸婇女邊，到已見父所臥堂內，用好香油，以為燈明，其炷如臂，迴地及柱，處處皆安。見諸婇女，皆著睡眠，懸抱樂器乃至如上，猶如死人在屍陀林，見已生於厭離之想，乃至生於極大恐怖。" }, { "type": "p", "text": "「時，耶輸陀從父堂出，漸至外門，見外門關，鑰鏁甚牢。而開門時，其聲遠徹聞半由旬。時天帝釋速疾開門，隱沒彼門不令作聲，畏耶輸陀出家之時有諸障礙。" }, { "type": "p", "text": "「時耶輸陀從家出已，至大城門，其門名跋陀羅婆提隋言賢主。既到於彼賢主城門，其門關閉門關甚牢，聲音遠聞，亦半由旬。時天帝釋，一念之頃開於彼門，又隱彼聲不令他聞。心如是念：『勿令有人障耶輸陀出家因緣。』" }, { "type": "p", "text": "「時，耶輸陀從城門出，漸漸至於波羅那河。爾時，彼河水忽暴漲，彌岸平滿，一切諸鳥，平頭而飲。時天帝釋，即便隱滅彼之光明。時耶輸陀至河此岸，即便停住，而口中唱：『謂此大患，咄大恐怖！』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊在河彼岸露地經行。爾時世尊為憐愍彼耶輸陀故，身放光明，以金色臂，展手而向耶輸陀邊，作如是言：『善來善來！汝耶輸陀！此處無患，此處無畏，此處安樂，此處自在。』而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如來既見彼心已，而口呼唱如是言：", "「汝來汝來耶輸陀，取此無畏涅槃路。」", "世尊無所而不見，世尊無所而不知，", "是故能知於彼心，故言世尊諸明具。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，耶輸陀聞於世尊如是語已，即免一切心諸憂苦，即得心定。譬如有人後春行路，被諸熱惱，疲極飢渴，忽值一池，其水涼冷，入於其內，澡洗飲水，除滅一切熱惱諸苦。如是如是，其耶輸陀大善男子，聞佛如是安慰言已，即滅一切諸心憂惱，心得寂定。" }, { "type": "p", "text": "「時，耶輸陀大善男子，心生歡喜，踊躍無量，遍滿其體，不能自勝。脫彼眾寶所成革屣直二百千，棄已步入波羅那河。譬如有人捨於涕唾，無復心念即背而行。如是如是。其耶輸陀，棄捨革屣亦復如是，步入河渡，爾時彼河水故為淺。" }, { "type": "p", "text": "「時，耶輸陀善渡河已，至於彼岸，到世尊所。而耶輸陀，遙見世尊，威儀整頓，容止可觀，諸根寂靜，心意正定，乃至身以三十二相之所莊嚴，猶如虛空遍滿星宿，見已復生清淨歡喜，生歡喜已，漸到佛所，到佛所已，頂禮佛足，却住一面。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊見耶輸陀却一面已，即便為其次第說法，所謂說於布施之行，持戒之行，復說生天因緣之行，五欲罪患，諸漏未盡，尚有煩惱，讚歎出家清淨之法。而世尊知耶輸陀心已生歡喜，已生希有，心得柔軟，心得無礙，堪可受法。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊以佛所有令他喜言，令得道言，而向說法，所謂苦集滅道四諦，向耶輸陀，如是說時，時耶輸陀即於彼坐，遠離塵垢，盡煩惱界。離煩惱已，於諸法中，生淨法眼，所有結惑，皆滅除盡，如實證知。譬如淨衣無諸黑縷，入色即受。如是如是，其耶輸陀善男子心，即於彼坐，遠離塵垢，盡諸煩惱，乃至如實悉皆證知。" }, { "type": "p", "text": "「時，耶輸陀善男子婦，睡眠既覺，於其床上，忽然不見夫耶輸陀。彼心憶念耶輸陀故，兼復渴仰，思遲戀慕，即便往詣輸陀母邊，到已白言：『聖母！今知聖母愛子耶輸陀不？新婦昨夜，眠覺求覓，忽爾不見，不知何去？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，聖母聞是語已，憐憶愛念耶輸陀故，啼淚懊惱，急疾往詣耶輸陀父大長者邊，到已即白大長者言：『長者！今知仁所愛子耶輸陀不？』一一皆如新婦所說。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，長者聞其宮中失耶輸陀，以憶念子耶輸陀故，遣使速往智慧人邊，或算師邊，博戲人邊，或婬女家，而告之言：『汝等人輩！宜速急疾往如是處求覓我子耶輸陀來。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，使者向波羅㮈城四衢道，振鈴而唱，如是告言：『若當有人能向我道見耶輸陀，知耶輸陀所在之處，所行之處，令我得見，令我得聞。我乞彼人百千價物。』即於後夜，教開城門，遣使疾馳，而遍告言：『汝等城外速疾往求我耶輸陀。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，長者耶輸陀父，當於彼夜天欲曉時，愁憂悵怏，啼哭泣淚，速疾往向跋陀羅提城門之邊，到已即出。漸漸行見其耶輸陀革屣蹤跡，見已尋逐革屣跡行，盡其跡已，於河岸上，見二百千價直革屣，少得本心，即作是念：『我所愛子耶輸陀者，今應不死。』出大喘息，心口念言：『若其身死，此之革屣，久應無有。』" }, { "type": "p", "text": "「時彼長者見革屣已，不觸不緣，棄捨而去。譬如有人，見他涕唾，不觀不念，棄捨而過。如是如是，其耶輸陀善男子父，見彼七寶所成一雙革屣，棄捨而過，即便渡彼波羅那河，尋求其子。爾時，世尊河邊遙見其耶輸陀善男子父向佛而來，世尊見已，作如是念：『此耶輸陀善男子父，既來求子，以愛念故，或能倉卒不避好惡，抱耶輸陀善男子身。我今可出變化神通，若作神通變化之事，而耶輸陀善男子父，在於此處，唯得以眼見耶輸陀善男子面，即便停住，勿令相觸。』" }, { "type": "p", "text": "「時耶輸陀善男子父，遙見世尊，威儀齊整，端正可喜，乃至譬如虛空中星莊嚴日月，心生歡喜，以歡喜心，往詣佛所。到佛所已，即白佛言：『善哉善哉！大德沙門，頗見我子耶輸陀者來此以不？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，佛告彼長者言：『大富長者！汝若知時，且少安坐，不久當得見耶輸陀。』時彼長者作如是念：『此大沙門！應不妄語，所言應實。』聞此語已，心生歡喜，踊躍充遍，不能自勝，頂禮佛足，却住一面，住一面已。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊即為長者次第方便如應說法，所謂行檀，及結使法悉皆滅已，如實證知。譬如淨衣易受染色，如是如是，時彼長者即於彼坐，遠離塵垢，如實證知，於諸法中，得法眼淨，渡煩惱海，越諸鄣礙，無復疑心，到無畏處，不從他聞。於世尊邊得聞法教，受佛歸依、受法歸依、受僧歸依，并受五戒。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，人間彼大長者最在初首，為優婆塞，人身之中以三白成三歸依者，謂耶輸陀善男子父。其耶輸陀善男子父，於說法時，如是證見，如是觀行，得於道跡，見漏皆盡，一切法中，心得解脫。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊作如是念：『其耶輸陀善男子父，聞法見知，如實漏盡，心得解脫，不應在家受諸五欲，如昔在家。我今還可攝於神通。』爾時，世尊即攝神通，攝神通已，耶輸陀父即於彼坐，得見其子，見已而告耶輸陀言：『子耶輸陀！汝母憶汝受大苦惱，為汝故哭，為汝故悲，莫復為汝而取命終！汝可至彼與於彼命。』作是語已，其耶輸陀善男子即觀如來面。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊即便告彼耶輸陀父，作如是言：『汝大長者！於意云何？若有學人，已學諸智，已學見法，彼聞法時，證知漏盡，心得解脫，彼若迴心入於本家，能更復受五欲以不？』長者報言：『不也。世尊！』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊告長者言：『其耶輸陀善男子！今已學智見，證於諸法，如汝無異。今耶輸陀，聞說法時，證得道跡，諸漏已盡，心淨解脫。』佛告長者：『此耶輸陀善男子！今不應還歸住於家內受五欲事，如昔在家。』爾時長者即白佛言：『善哉！世尊！耶輸陀今生於人間，善得大利，善生世間，諸漏滅盡，心得解脫。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊見耶輸陀善男子身，以諸瓔珞而莊嚴體，即說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『以諸瓔珞莊嚴身，寂定其心證於法，", "調伏諸根悉清淨，於諸眾生起大悲。", "若能如是諦實行，是則名為真梵行，", "亦名沙門釋種子，是亦名為比丘僧。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時耶輸陀善男子父即白佛言：『善哉！世尊！願受我請，布施飲食，及耶輸陀善男子等。』爾時，世尊於長者邊，嘿然受請，為欲憐愍於長者故。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，長者既見世尊嘿然受請，從座而起，頂禮佛足，圍遶三匝，辭佛而去。是時長者去未久間，其耶輸陀大善男子從坐而起，頂禮佛足，胡跪合掌，而白佛言：『善哉！世尊！唯願世尊！與我出家，受具足戒。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，佛告耶輸陀言：『善來比丘！汝今於我所說法中，行於梵行，正盡諸漏。』佛說是已，時其長老耶輸陀身，即成出家，得具足戒，為大沙門。當於是時，此世間中，七阿羅漢：一是世尊，及五比丘、耶輸陀等。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊於晨朝時，著衣持鉢，命耶輸陀用為侍者，向其父家。到彼家已，鋪座而坐。是時長老耶輸陀母，并及長老耶輸陀婦，來向佛邊，到佛所已，頂禮佛足，却坐一面，退一面已。世尊次第而為說法，所謂如是說布施行，乃至清淨，如來悉知彼等一切，心生歡喜清淨柔軟，心無障礙。" }, { "type": "p", "text": "「爾時世尊，所有諸佛令歡喜法，所謂苦諦，及苦集諦，苦滅得道，世尊為彼說是法時，彼等於坐，遠離諸塵，得清淨智，煩惱界盡，於諸法中，得淨法眼。所有垢法，諸可滅法，一切知已，皆悉滅盡，如實證知。譬如淨衣無有垢膩，隨所染入，而受其色。如是如是，彼等眷屬，坐於彼座，遠離塵垢，所有垢法，皆悉滅已，如實證知。彼等婦人，既見諸法，得證深入，到諸法邊，渡煩惱壙，得無疑畏，不從他人說法聽證。世尊教中，得知見已，歸依佛、法及歸依僧，即受五戒。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世間當於是日，最初人中三歸受戒，先得成為優婆夷者，所謂長老耶輸陀母，并及長老耶輸陀婦，所有一切諸眷屬等。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，善覺大富長者，既聞世尊為其眷屬如應說法，聞已歡喜，即起辦食。長者及妻，并其新婦，自手將好種種美食，奉供養佛及耶輸陀。所謂舐𠲿咋噉㗘唼，其所施食，悉皆充足，恣意飽食。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，長老耶輸陀父善覺、長者婦及新婦，見佛食訖收衣攝鉢，洗於手足，如是清淨安坐竟已，人別各自將一小鋪，次第相隨來向佛前依大小坐。爾時，世尊既見善覺長者眷屬如法而來坐於前已，如來慈愍，為欲度脫使離苦惱，是故為其如應說法。彼聞法已，心生歡喜，信心熾盛，威德增上。爾時，彼等既聽法已，乃至一切心生歡喜，如是知已。爾時，世尊即從坐起，其耶輸陀即隨佛行。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第三十五" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第三十六" }, { "type": "byline", "text": "隋天竺三藏闍那崛多譯" }, { "type": "head", "text": "耶輸陀宿緣品第三十九", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，天竺波羅㮈城，有四居士大富長者，最為殊勝善男子輩。何等為四？所謂第一名毘摩羅隋言無垢，其第二者名修婆睺隋言善臂，第三名為富蘭那迦隋言滿足，第四名為伽婆跋帝隋言牛主。彼等從他聞耶輸陀大善男子往沙門邊修行梵行，聞已即作如是思惟：『希有斯事！彼大沙門法行之中，梵行應當牢固不動，應當勝他，其法會集，應必第一。所以者何？而耶輸陀大善男子，至沙門邊受行梵行，即得出家。我等今者亦應至彼大沙門邊求修梵行。』彼等如是共平量已，相將往詣耶輸陀邊，到已即共其耶輸陀，對面美辭，善巧談說，各話心內，意憙語言，敬心問訊。相慰喻已，各坐一面。坐一面已，彼四長者，即便共白耶輸陀言：『尊者耶輸陀！此之梵行必應牢固，決定勝他。如此法集，可敬可愛。如尊今於大沙門邊受行梵行，我等今者，亦欲求於大沙門邊修行梵行。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時長老耶輸陀許，即便共彼波羅㮈城四大長者，往詣佛所。到佛所已，頂禮佛足，禮佛足已，却坐一面。時耶輸陀即白佛言：『大覺世尊！此四長者，在本居家各為朋友，最為殊勝善男子輩！所謂無垢善臂滿足，并牛主等。今日故來，歸依世尊。善哉！世尊！唯願為此四大長者，如應說法教誨示導。』爾時，世尊發大慈悲，起憐愍故，即為彼等四大長者，次第方便說微妙法，所謂布施持戒忍辱，乃至為說種種法要。彼等長者，聞世尊說如是法相，即於坐中，遠離塵垢，乃至所有一切集法，皆悉得知，及滅相法，亦如實知。譬如淨衣無有垢膩，入於汁中，正受其色。如是如是，彼四長者即於坐處，乃至得知一切結惑集滅相法，如實證知。彼四長者，悉各如是見諸法相，得諸法相，證於法相，入於法相，度煩惱磧，心無障礙，越諸疑網，除滅結使，得無畏處，不隨他知，依佛法行。從坐而起，頂禮佛足，在於佛前，胡跪合掌，而白佛言：『大覺世尊！我等今從佛世尊邊，乞求出家，依佛教法，受具足戒。』爾時，世尊即告彼等四長者言：『汝輩比丘！清淨善來，入我法中，行於梵行，滅諸苦故。』是時世尊作此語已，彼波羅㮈四大長者，頭髮自落，髭鬚猶若七日剃來，身體自然披服三衣，手擎鉢器，彼四長者即成出家，受具足戒。" }, { "type": "p", "text": "「時四長者，出家未久，受具始爾，在於一處，捨諸緣務謹慎身口，不敢放逸，勤劬精進，在空閑處，行於善行，獨坐獨起，不曾停息，如救頭然，住蘭若內。爾時，彼等諸善男子，為求道故，正信出家，不久即得無上梵行，自見法相，自證諸通無畏而行，口即唱言：『已斷生死，得梵行報，所作已辦，來生更不受後世有。』自知自證，彼四長者皆悉一時成阿羅漢，心善解脫。彼時世間成就一十一阿羅漢：第一世尊，二五比丘，三耶輸陀，及其在家最勝朋友四大長者善男子是。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，長老耶輸陀身昔在家有五十朋友，諸國來集，或有小來共相長養善男子輩，聞耶輸陀善男子往大沙門邊行於梵行，聞已如是共相謂言：『彼之梵行，必當精勝法集牢強，而耶輸陀善男子，事彼大沙門，行於梵行。我等今者亦可至彼大沙門邊求行梵行。』彼等如是共平量已，相將即到耶輸陀所，到已即對耶輸陀面，相共言說，文辭巧麗，種種談論，各相問訊，各相虔恭，如是訖已，却住一面，住一面已。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼等五十友人，各是別國最大長者，往昔在家，親善朋舊，即便共白耶輸陀言：『仁耶輸陀！今此梵行，必應是好，勝於餘人，而長老在大沙門邊，行於梵行。我等意樂亦與仁同，欲往詣彼大沙門邊行於梵行。』" }, { "type": "p", "text": "「時，耶輸陀即便共彼五十在家往昔善友，詣於佛所，到佛所已，頂禮佛足，禮佛足已，却坐一面。其耶輸陀即白佛言：『大善世尊！我昔在家，有此五十友朋知識，或在前後，一切皆悉是善男子，其意並樂歸依如來。唯願世尊！大慈憐愍，為說法要，教詔示導。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊即為彼等，隨順說法。而其彼等諸長者輩，聞佛所說，乃至如實一切悉知。彼等長老悉成漏盡諸阿羅漢，心善解脫。於時世間合成六十一阿羅漢，謂佛世尊，及五比丘，并耶輸陀，其耶輸陀波羅㮈城有四善友，無垢、善臂、滿足、牛主，其耶輸陀在家朋友，諸大長者有五十人，並是別國相召集來，或前或後，善男子等。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊於波羅㮈鹿野苑中，度是人已，更欲別向他方而行，即告長老耶輸陀言：『汝耶輸陀！還住於此，莫隨逐我。所以者何？汝耶輸陀！小來未曾苦於身體，又復汝身皮膚柔軟，不串麤衣及以惡食。汝在此住，受汝父母所須供養，隨勝衣食自恣而受。汝之父母，能供養汝。』" }, { "type": "p", "text": "「時耶輸陀稟承教誨，恭敬而立，即白佛言：『如世尊勅，我不敢違。』而耶輸陀聞佛勅已，住波羅㮈，一定不移。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，天竺波羅㮈城，復有五百商人長者，與耶輸陀昔在家時亦為朋友，入海採寶，一時迴還至家，各各相共借問耶輸陀處。彼等問已，聞耶輸陀今日在彼大沙門邊行於梵行，彼等聞已，各相謂言：『彼之梵行，定應上妙，教法勝他，若不如是，其耶輸陀善男子，今云何乃能迴心向彼大沙門邊行於梵行？我等今亦可共往詣大沙門邊求行梵行。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼等五百商人諸大長者，結集相共詣向長老耶輸陀邊，到已共白耶輸陀言：『仁耶輸陀！久不相見，我等入海，今始迴還。聞仁出家故來諮白，安隱無惱快樂以不？』如是種種善言美語，慰勞相問，彼此訖了，各起恭敬，却住一面。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，五百商人長者白於長老耶輸陀言：『仁耶輸陀！今此勝也。』時耶輸陀即報彼言：『如是如是，今此最勝。』爾時彼商五百長者，即於長老耶輸陀邊偝捨出家，求受具戒，經多年月，不能得道。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊遊歷他國，迴還至彼舍婆提城，住祇陀林精舍之內。時其長老耶輸陀，身經於多時，夏罷訖已，即共五百諸比丘眾相隨而去。聞佛在於祇陀精舍，欲往詣彼見如來故，彼客比丘至祇陀園。是時彼處主人比丘，或取鉢者，或衣幞者，內房中時，起大高聲，喧閙雜亂。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊知而故問長老阿難，作如是言：「長老阿難！此中是何高大音聲，喧亂乃爾？」是時阿難，即白佛言：「如來世尊！今者外許別有五百客比丘來，長老耶輸陀最為其首，至於此處。我等既見客比丘來，而此舊居諸比丘輩，共相慰喻，問訊安和，及受衣鉢，內於房時，起是高聲。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告阿難言：「長老阿難！汝若知時，為我喚彼如是等客諸比丘來。」爾時阿難聞世尊勅，即便至彼客比丘邊，語諸一切客比丘言：「汝長老輩！世尊今喚汝等一切諸客比丘。」時諸比丘既聞阿難如是言已，語阿難言：「如長老意，我不敢違。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，五百諸客比丘聞受阿難如是教已，往詣佛邊，到佛所已，頂禮佛足，既禮拜已，却住一面。諸客比丘住一面已，嘿然而立。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊即告彼諸客比丘言：「汝等比丘！何故如是作大高聲？猶如世人諸諍鬪起呼呼呵呵，其聲猶如釣魚之師，各各相競趁逐諸魚，各相唱喚。汝等比丘！各還本處，不得共我居住此中，我趁汝等。」是時彼等五百新入客比丘，聞佛如是言，各白佛言：「如世尊勅。」彼等五百諸客比丘聞佛是言，頂禮佛足，遶佛三匝辭佛而去，執持衣鉢從精舍出。至一河邊，其河名曰婆羅瞿摩帝隋言秀媚主，在彼秀媚河岸邊住，晝夜精勤，無有休息。初夜後夜，不臥不眠，猛勵修道志願規求，助道法證，是故用心。彼等用心，不休不息，不久之間，所為事成。彼善男子，既各正信，捨家出家，而能辦彼無上梵行，而能得辦。自現見法，證於諸通，即得斷除一切諸結，自口唱言：「生死已盡，得梵行報，所作者辦，更不復受於後世有，自證自知。」彼諸長老，一切悉皆成阿羅漢，心善解脫，無復怖畏。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊在舍婆提祇陀精舍，少時住已，欲更行歷其餘聚落。從此聚落，到彼聚落，漸漸而行，到毘耶離。至彼城已，往獼猴池，其池岸邊，有草精舍，即便停住。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊日下西時，從三昧起，出草精舍，向於露地，鋪座而坐，比丘僧眾，左右周匝，前後圍遶。爾時，世尊告阿難言：「長老阿難！我見婆羅瞿摩帝河，諸比丘等所居住處，大有光明，而彼婆羅瞿摩帝岸所，有五百諸比丘住。」如是三稱。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：「汝今可喚彼諸比丘使來見我。」是時阿難聞佛世尊如是勅已，向一年少比丘之邊，到已即告彼比丘言：「善哉長老！汝速至彼婆羅瞿摩帝河岸邊，彼處今有諸比丘等，汝語彼等諸長老言：『世尊今欲見長老等，若知時者，宜應速疾往見世尊。』」時彼年少長老比丘，聞於阿難如是言已，白阿難言：「如尊者教，我不敢違。」" }, { "type": "p", "text": "時彼年少長老比丘，速疾而行，譬如壯士屈舒臂頃，如是如是。時彼長老年少比丘，從毘耶離，速疾隱身，至於婆羅瞿摩帝岸，出身現往彼所居處諸比丘邊，到已即告彼等一切諸比丘言：「善哉長老！汝等今者若當知時，世尊欲見汝等長老，汝等今者若當善知，可速往詣至世尊所。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼處諸比丘等，白彼年少使比丘言：「如長老教，我不敢違。」是時彼等諸比丘眾，聞此語已，譬如壯士屈伸臂頃，從於婆羅瞿摩帝河所居之處，各隱其身，至毘耶離獼猴池岸草精舍下而即現身。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊當此正入不動三昧，其耶輸陀長老亦入不動三昧，彼來五百比丘亦入不動三昧。經夜初更，爾時，阿難從座而起，偏袒右肩，正理衣服，合掌向佛，而作是言：「願世尊知，夜以一更，世尊今可慰喻於彼客比丘僧。」是時世尊，默然不言。如是復已，經夜中分，阿難更請，乃至世尊默然不言。爾時其夜至第三分，阿難復請，世尊默然。經夜後分，欲打鼓時，明星將現，長老阿難更從坐起，偏袒右肩，正理衣服，合掌向佛，而作是言：「世尊當知！夜已後分，不久打鼓，明星欲出。世尊今可教諸比丘，慰勞於彼諸客比丘，又復比丘坐已經久，身體疲懈。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告阿難言：「長老阿難！汝今不知如此義理。所以者何？長老阿難！汝若知理，應不發問。今此三昧，非汝境界。何以故？阿難！我向入此不動三昧，此之五百比丘亦入不動三昧，長老耶輸陀最為初首，皆悉入於不動三昧，我今自知如此理已。」爾時，世尊欲說偈故，即作如是師子吼言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「已渡煩惱諸慾泥，復已滅除諸聚刺，", "到彼貪癡滅盡處，於彼苦樂更不停。", "既已越度彼岸邊，是則名為真勇健，", "亦稱比丘善破惡，又復名善解脫人。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊說是偈已，而彼五百諸比丘等，心生希有未曾有事，已生希有未曾有故，各相謂言：「諸長老等！希有此事！此之長老耶輸陀者，大有神通，乃能使此五百比丘，一切皆亦有大神通，共耶輸陀昔作朋友，各能相似，彼等父母，亦皆有德。」是時彼等五百比丘，心各生疑，欲問世尊決斷所疑，即便相與白世尊言：「今此長老耶輸陀者，彼於往昔，種何善根？而今身中，乃能如是居家殷富，如是多財，如是多寶，如是二足四足具足，如是家生，然其初生上覆寶蓋。又其父母為耶輸陀造三種堂，昔緣何業得此果報？又復於諸婇女等邊，生塜墓想，何因能爾？值佛出家，受具足戒，成阿羅漢，父母及妻，皆得聖法，在家朋友，及諸國土，商主朝廷，并婆羅瞿摩帝河邊五百比丘，得羅漢果？」作是語已，皆各默然。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊即告彼等諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽。我念往昔，波羅㮈城，時有一人，欲營其事，彼如是念：『我若此事得成就已，復作是事，此事辦已，當作此事，我此事辦一切訖了，後別當造美食美飲種種辦具，飡噉嚼齧唼𠲿吮等，各辦具已，當施沙門及婆羅門，悉令具足充實飽滿。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼人以心勇猛善業因緣，復以眾多福德所潤，所營事者悉皆成辦。彼人既見其事已辦，於晨朝起，整頓多種豐饒飲食可飡噉者，具足執持將詣城門。到已安置，作如是念：『今此城門，最初見者，若有沙門、若婆羅門，我當持此多種飲食，乃至唼𠲿而用布施。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼城門外有一辟支佛，名那伽羅尸棄隋言成髻，恒常住在波羅㮈城。而彼尊者大辟支佛，於晨朝時，日在東方，著衣持鉢，徐行欲入波羅㮈城乞求飯食。是人遙見彼辟支佛，威儀庠序，進止端平，足步安穩，無有差移，左右觀看，徐行直視，舉動審諦，不急不寬，住立仰瞻，人所樂覩，形服相稱，內外嚴儀。彼人見已，得清淨心，生大歡喜，即將其食，奉辟支佛。爾時，彼辟支佛作如是念：『我今已得種種美食布施，而食時既未至，我今且可少時攝心坐禪繫念。』思惟是已，却行一面，到河岸邊，時有一樹，即在其下，加趺而坐，正意定想，身體端然，寂靜一心，不搖不動，如是而住。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，波羅㮈城有一王，名婆嵐摩達多隋言梵德，嚴駕四兵從城門出。是時城外，忽有一人，從聚落來，手執傘蓋，逆頭值王，彼人遙見梵德國王在前而來，見已內心作如是念：『我今可避於梵德王，勿令見我。』彼人如是心生念已，即下道行，向一別路，其路乃到波羅那河。從彼河岸，順流下行，未經多地，忽然而見彼辟支佛，在於河岸一樹之下，加趺而坐，正念正思，身不動搖。彼辟支佛，為於日光照觸身體，遂便汗流。彼人見已而作是念：『此仙應是持戒清淨，必定應得證諸正法。今此日光，既照其體，或患熱惱。』作是念已，『我今可持此之傘蓋覆其身上，為作蔭涼。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼辟支佛知食時至，作如是念：『我食時至，宜應從此三昧而起。』時辟支佛既出三昧，即見彼人持於傘蓋覆己身上，見已為欲愍彼人故，飛騰虛空，作十八變，於虛空中，行動來去，或跪或立，或臥或坐，復出烟炎，或放火光，或時作水，涌沒隱顯，作如是等無量諸種神通示現。" }, { "type": "p", "text": "「爾時彼人，即便於此那伽尸棄辟支佛邊生淨信心，合十指掌，至誠頂禮，作如是願：『願我來世，值如是聖，或勝於此；既值遇已，彼所說法，願我即能於彼法中，速疾證知，願我當來不墮惡道。』復更啟請彼辟支佛乞手奉食，而諮問言：『尊者現今住居何處？』彼辟支佛即報之言：『我住某處，我行某處。』爾時彼人，即便往詣彼辟支佛所居住處草庵之邊，至已內外灑掃泥地，除却穢草訖，而奉請彼辟支佛：『欲以四事供養供給，若有所須，我能辦具一切衣食。』如是奉彼辟支佛已，到自家中，向其父母妻子，眷屬及餘無量無邊人輩，說如前言：『我今得見如是仙人如是戒行，如是清淨，證妙法者，仁若知時，至於彼所，供養尊重。』是時彼人父母妻子，并及朋友諸知識等，聞已皆詣向那伽羅辟支佛所，以清淨心，恭敬供養。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼人經於少時，作是善念：『在家大患，煩惱纏繞，出家大樂，解脫無為在家難辦，一向無垢亦不可得，一向無染亦不可得，乃至欲令盡一身命清淨無垢行於梵行，終不可得。我今可至彼仙人邊乞求出家。』如是念已，而彼人即往詣尸棄辟支佛所而諮白言：『善哉大仙！聽我出家。』而辟支佛不許出家。彼人再白，乃至三白：『善哉大仙！聽我出家。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，尸棄辟支佛心愍念彼人如是三請，即告其人，作如是言：『汝善男子！汝今若欲求出家者，去此不遠有諸外道，名曰波梨婆羅闍隋言行行復行。汝於彼處，且可熏修調伏身心，而當來世，於正法中，取出家因，復乞求願，未來世有一佛出世，名曰釋迦牟尼如來，願見彼佛，我值遇已勿令失脫，於彼如來法教之中，得出家已，誓願捨離一切諸苦。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼人取彼伽羅辟支佛語，遵奉不違。即請彼佛盡一形壽，將諸供具而以供養彼辟支佛。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，尊者那伽羅尸棄辟支佛，乃至隨緣，住於世已，入般涅槃。而彼人等所有眷屬，一切聚集，見辟支佛入般涅槃，即便共取辟支佛身，如法供養，殯葬闍維，所謂造諸舍利之塔，塔上造作覆盆相輪，懸諸寶鈴，幡蓋香花末香燒香，燃燈續明，而用供養。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼人如是供養，過歷時已，即於波梨婆羅闍所法中出家。既出家已，還依彼林坐起而住，於晨朝時，數數入於波羅㮈城，乞食活命。曾經一日，入波羅㮈乞食之時，於一方面，見婦女屍，為重病死，身欲青色爛壞，蛆蟲穿穴遍唼，見已近立，熟視熟觀，於其內心，生不淨想，捨之而去。如是繫念身體不淨，憶念不捨，數數復念，成就勤劬，得四禪心，復更重發如是之願：『願未來世，值釋迦佛出現於世。" }, { "type": "p", "text": "「『爾時我願令得滿足。值遇之日，願彼佛邊，童子出家，修行梵行。彼佛世尊，所說之法，願我聞已，速能證知。』而其彼人，隨多少時，住於世已，遂便命終。命終之後，生梵天宮。然其彼人，從天上下，復生人間，如是次第，經歷劫數，最後有身，還來生此波羅㮈城最大巨富長者之家，而其長者，多有錢財資產服玩，乃至所須無有乏少。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊復更重告諸比丘言：「更有因緣，我當具說。憶念往昔，還在此處波羅㮈城，有迦尸國，其王名曰𭈢居祁反𠼝尸隋言損瘦王。彼𭈢𠼝尸，於迦葉佛般涅槃後，收取舍利，起七寶塔，所謂金銀頗梨、琉璃馬瑙、珊瑚虎魄等寶，內於塔裏，其外別更以石壘之寶塔，去地高一由旬，廣半由旬。" }, { "type": "p", "text": "「爾時彼國𭈢𠼝尸王所起塔，名陀奢婆梨伽隋言十相，其塔相輪，第一覆盆𭈢梨王作，第二覆盆王大妃作，第三覆盆王長子作，第四覆盆是王女名摩梨尼隋言小鬘作，第五覆盆𭈢梨尸王第二兒作，第六覆盆𭈢𠼝尸王第三兒作，第七覆盆𭈢梨尸王第四兒作。汝等比丘當知！爾時，彼𭈢梨尸王第三兒，為迦葉佛、阿羅呵、三藐三佛陀舍利塔上其第六層造覆盆者，今耶輸陀比丘是也。」" }, { "type": "p", "text": "復告比丘：「又彼過去伽羅尸棄辟支佛邊，手執傘蓋作蔭人者，還是即今此耶輸陀比丘身是。其耶輸陀，以手執傘，辟支佛上為作蔭涼，迦葉如來舍利塔上覆盆莊嚴相輪光顯，彼等業緣果報熟故，初生之時，頭上自然有寶傘蓋。" }, { "type": "p", "text": "「又復，往昔為那伽羅辟支佛身，造於草庵，將雜資財，詣彼尸棄辟支佛所，并及種種衣服飲食，供養因緣。彼果報故，今得具足長者家生，於盛年中，然其父母，為造三堂，受於種種自在福報。" }, { "type": "p", "text": "「又復，往昔曾於林見死婦女屍，生不淨想，念念相續，藉彼繫心善業果報。今世在家，於諸婇女身體之中，生塜墓想。" }, { "type": "p", "text": "「又復，往昔於彼尸棄辟支佛所，發於誓願：『願我來世，生生莫墮諸惡道』者，以是善緣果報力故，在在處處，不經惡趣，從天生人，從人生天，受樂果報。又復，往昔於彼尸棄辟支佛所發是誓願：『願我來世，值遇如是大仙尊者，或勝此遇，若彼世尊，有所言說，微密法要，願我一切悉能聞持，聞已速疾皆得知證。』藉彼福力果報因緣，值遇於我最勝世尊。復得於我說教法中，出家得成漏盡羅漢。" }, { "type": "p", "text": "「又復，往昔於彼尸棄辟支佛所，初始聞時，心生歡喜，生歡喜已，即時傳向其家，父母妻子六親并餘眷屬，說那伽羅大仙尸棄辟支佛有種種功德，稱揚讚歎。彼諸眷屬從其聞已，倍生信敬殷重之心，歡喜踊躍，即共相率，備辦種種供養之具，往彼禮拜，奉設供養，四事充足。藉彼善業福報因緣，至於今世，其耶輸陀長老比丘，父母妻妾及諸眷屬，於我法中，皆得聖法。又復長老耶輸陀，有在家知識，及彼婆羅瞿摩河岸久時所住五百比丘，皆悉證成阿羅漢果。此等彼時遇辟支佛，並各同願，齊心共發如是大誓，仙聖人邊植諸善業，得是果報。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如是供養諸聖真，得於無量大果報，", "佛及尸棄辟支覺，并諸羅漢漏盡人。", "或復供養十力尊，無畏具足諸相滿，", "大慈大悲諸正智，能得果報無有窮。", "供養諸佛緣覺田，及諸聲聞解脫眾，", "現在人天受果報，後得寂滅大涅槃。" ] }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第三十六" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第三十七" }, { "type": "byline", "text": "隋天竺三藏闍那崛多譯" }, { "type": "head", "text": "富樓那出家品第四十", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時憍薩羅聚落，去迦毘羅婆蘇都城邑其間不遠，有一村陌，彼村有一大婆羅門，為淨飯王作於國師，其家巨富，多饒財寶，乃至屋宅，猶如北方毘沙門天宮殿無異。彼婆羅門，有於一子，名富樓那彌多羅尼子隋言滿足慈者，極大端正，可喜少雙，為諸眾人之所樂覩。巧智聰慧，細意細心，能誦一切韋陀論徹，既自解已，復能教他。具解三種韋陀舊解尼乾陀論，𭈢輈婆論，解破字論，又能宣說往昔諸事五明之論，一句半句，一偈半偈，皆能分別，亦復通解受記之論，於世辯中，悉皆具解六十種事，有大人相。" }, { "type": "p", "text": "「淨飯大王悉達太子當生之日，其彌多羅尼子亦共同時而生。彼人本性，厭離世間，志求解脫，於煩惱中，恒有驚怖，心常寂定。往昔已曾見諸佛來，彼諸佛邊，種諸善根，作多福業，薰習其心，志涅槃門，不樂煩惱。於一切有諸生死內，皆悉遠離，已作於行，諸纏壞爛，取因為力，至成熟地，到聖法故。時富樓那，獨坐思惟：『我父既為輸頭檀王而作國師，須多經營，備多種技，處王法中，代王斷事。又復其兒悉達太子，決定與彼輸頭檀王一種無異，應當必作轉輪聖王。我父若無，我身決定與彼悉達轉輪聖王而作國師。我父既為小王國師，今以如是無暫閑時，況復欲作轉輪聖王大國之師，普於國內，辨事有閑，終無是處。我今預前，當作何事？當作何計？我今唯有捨家出家。』" }, { "type": "p", "text": "「時富樓那如是念已，當菩薩夜出家之時，夜半默然，不諮父母，共其朋友，足三十人，從家而出，逕往至於波梨婆遮迦法之中，請乞出家，居在雪山，苦行求道。彼等諸人，勇猛精進，不暫休息，其三十人，一時成就，獲得四禪并及五通。" }, { "type": "p", "text": "「時富樓那苦行仙人，自思惟言：『我今應可內自觀察悉達太子受聖王位時節至未？』而富樓那以天眼觀，覩見世尊在波羅㮈鹿野苑中，證得無上阿耨多羅三藐三菩提，已轉無上微妙法輪，為諸天人分別說法。見已即至諸朋友邊而告之言：『汝等今可生歡喜心作大踊躍，今彼悉達大聖太子出家，已證無上菩提，證菩提已，已轉無上清淨法輪。世尊今日，現在於彼波羅㮈城鹿野苑內，為諸天人說法開示，汝等今可共我相隨至於彼邊行於梵行。』是時，彼等諸朋友輩，歡喜報言：『仁語善也，我等順從。』" }, { "type": "p", "text": "「時，富樓那苦行仙人，舉身即共三十朋友，從雪山下，飛昇而行猶如鴈王騰於虛空，至波羅㮈鹿野苑下，往詣佛邊。到佛所已，頂禮佛足，以兩手執世尊之足摩挲頂戴，舉頭以口嗚如來足，起在佛前胡跪，以偈讚歎佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『昔在兜率陀天上，正念化作白象形，", "託身欲入摩耶胎，來至釋種家作子。", "如妙蓮花不著水，在於母胎不污身，", "彼母受樂無量歡，不貪五慾唯樂法。", "唯行善行捨諸惡，觀尊在胎如鑄金，", "歡喜踊躍不知厭，看不知足更復覩。", "尊在胎內常說法，諸天人起慈悲心，", "皆悉歡喜飲法膏。世尊初生發妙語，", "我脫眾生生死苦，右脇出已七步行，", "無畏猶如師子王，我是如來終滅苦。", "世尊初生浴池水，水不冷煖彌岸平，", "浴訖塗香莊嚴身，空中自然蓋拂現，", "世間希有見此事，是故我等頂禮尊。』" ] }, { "type": "p", "text": "「說是偈已，富樓那等若干仙人，舉聲從佛，乞求出家，如是白言：『唯願世尊！哀愍我等！我等心願，欲得出家，慈悲怜故，度脫我等。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，佛告富樓那言：『汝富樓那！今可速起，當隨汝意，我與汝等，從心所願。』時富樓那得如來聽其出家已，乞受具足，及其朋友二十九人。彼長老輩，既得出家受具戒竟，未久之間，各各用心，獨臥獨行，獨坐獨立，勇猛精進，行坐空閑阿蘭若處，各各別行用心謹慎，不曾放逸，恒住空閑，時節不久。若善男子，求大利故，正心正信，捨家出家，為欲求於無上梵行，已盡慾邊，見諸法相，欲修諸通，即證彼法，已斷諸生，得梵行報，所作已訖，不受後有。彼等一切，諸長老輩，既證知已，悉成羅漢，以心善得一切解脫，皆成大德，一切皆悉能作大事，利益眾生。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊告諸比丘，作如是言：『汝等當知！說法人中最第一者，即此富樓那彌多羅尼子是也。』而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世尊在於波羅㮈，微妙語告諸眾言，", "此是滿足真比丘，說法人中最第一。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世間一切合成九十一阿羅漢，謂佛世尊，并五比丘，長老耶輸陀，及耶輸陀波羅㮈國同時所生有四朋友最勝長者，勝中復勝諸善男子，謂毘摩羅、善臂、滿足并及牛主；又耶輸陀，在家估客，行賈商人，五十朋友；次善男子長老富樓那彌多羅尼子，并及知舊二十九人。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經那羅陀出家品第四十一上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，閻浮南天竺地有一國土，名阿槃提，彼國土中有一聚落，名獼猴食。其聚落內，有一巨富婆羅門，姓大迦旃延，其家多有資財珍寶，奴婢六畜，穀麥豆麻，屋宅園林，種種豐足，乃至如彼毘沙門宮，無有殊異。彼婆羅門，聰明智慧，讀誦受持三韋陀論，博通諸物，一事十名𭈢輈婆等，文句字論，往昔過去，一切諸事，五明之論，知句半句，分別世間諸受記論，及六十種大丈夫相，皆悉具足讀誦通知，與嚴熾王作國大師。時彼國師大婆羅門，第一長子，辭家遊歷他國學問，不知厭足，處處尋師，具解諸論，技成就已，還歸本家。既奉見父，即諮白言：『善哉阿爺！我今學問種種通達，為我聚集一切大眾，我欲誦出韋陀論等及諸技能。』父聞歡喜，即為集眾。兒見人集，即在眾前，所誦一切韋陀論等及諸技能，皆不隱藏，悉並誦出。而彼大眾，即便共尊彼國師子，推為上座，其父即將種種珍寶，而供養之。" }, { "type": "p", "text": "「時彼國師大婆羅門，復更別有第二之子，名那羅陀隋言不叫，其父告彼第二子言：『汝那羅陀！今可捨家出至他國，受學誦習韋陀諸論，令如汝兄。』而那羅陀童子之兄，當誦一切韋陀論時，其那羅陀一聞即便一切受持。時那羅陀聞此語已，即白父言：『善哉阿爺！我已通解一切韋陀及呪術等，阿爺今可為我，聚集一切大眾，我於眾前，誦諸韋陀及以技能。』其父聞子如是語已，心生希有！即集大眾，集大眾已，諸種安置。時那羅陀在大眾前，誦諸韋陀一切論等。爾時大眾，聞已各各心生歡喜，讚歎彼言：『善哉善哉！大智童子！快能誦習諸韋陀論。』其父復將種種財寶，以用供養。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，長兄聞弟誦通一切諸論，心生苦惱，作如是念：『我無量年遊歷諸國，學習種種所誦呪論，心慮煩勞，方始誦持諸呪術得。其那羅陀，云何聞已，皆少時間，受持淨遍？而其少年，尚得如是，若後成長，必定應當作王國師。以是因緣，我須方便除滅其體，如是則我得成大利；若不然者，終奪我位。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，其父知自長子內心，如是於那羅陀私生惡念，既覺知已，作是思惟：『我此小兒，聰慧可憐，勿令為兄之所奪命。』作是念已，『應須方便莫令其知。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時南方有一城，名優禪耶尼，去城不遠，有頻陀山，其山中有一老仙人，名阿私陀，在中居住。彼仙洞解一切韋陀并及諸論，以得四禪，具五神通。是那羅陀童子外舅。是時國師大婆羅門并及其婦，即將其子那羅陀身往彼山中，對共付囑阿私陀仙，以為弟子。其阿私陀既受領得那羅陀已，教詔顯示，不久成就，獲得四禪、具五神通。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，梵志阿私陀仙，將其弟子那羅陀身，即出山向波羅㮈城，即於城外，造立草庵，在中居住。晝夜六時，作如是教，大聲唱言：『善哉善哉！汝那羅陀，佛今出世如是三稱。汝應彼邊，剃落出家，修行梵行，必當長夜大得利益，大得快樂，自利身已復應利他。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼老阿私陀仙作如是語，教其弟子那羅陀已，不經多時而取命終。阿私陀仙命終之後，時彼梵志私陀仙人所有世間利養名聞，悉是弟子那羅陀得。時那羅陀以世利養名聞多故，貪戀著心，無有正念，更不作想求覓勝上，不信有佛有法有僧。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，海內伊羅鉢龍隋言藿香葉王，既受龍身，心生厭離，欲求解脫，不樂於彼穢濁惡想，而作是念：『往昔世尊迦葉如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，親授我記：「汝大龍王！從今已去，過若干年，若干百年，若干千年，若干百千年，若干百千萬億年，當有一佛出現於世，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。」而今已過如是無量無邊億數百千萬年，叵有彼佛釋迦如來出世以不？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，復更有一龍王，名曰商佉隋言螺，彼龍王宮，常有無量龍眾聚會。而彼會處，多諸龍王百千雲集，伊羅鉢龍亦在彼宮。是時，有一夜叉之王，名曰金齊，與伊羅鉢龍王善友，亦在彼龍眾會中坐。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，伊羅鉢龍王即於眾中，告夜叉王作如是言：『仁者！汝今頗知世間釋迦如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀出現世未？』是時夜叉報龍王言：『大善龍王！我實不知釋迦如來出現已未？雖然，龍王！但我今知，彼曠野中有於一城，其城本是夜叉宮殿，名阿羅迦槃陀隋言壙野宮殿，彼城先來有二偈文，而彼偈云：「若無有佛出現世間，終無人能讀此偈者；設復有讀，亦不能解此之偈意。若當有佛出現世時，即得讀知，無人解義，唯有如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，能說此義，或有從佛聞而得解。」』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，伊羅鉢龍告彼夜叉王如是言：『仁者！汝今可往至彼讀取彼偈得來以不？』是時金齊夜叉之王，從伊羅鉢龍王邊受如是言已，即便往至彼阿羅迦槃陀宮殿，受讀彼偈，得已速疾還向伊羅鉢龍王邊。到已即白伊羅鉢言：『大善龍王！今日應當心生歡喜。所以者何？釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀大聖如來，今已出世。何以得知？遂能令我得讀彼偈，我已受持彼偈將來，若有人能解此偈意復能宣說，即應當知此是真佛。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，伊羅鉢龍王心大歡喜，踊躍遍身，不能自勝，即從金齊夜叉王邊受取彼偈。爾時，商佉龍王有女，名曰常分，端正可喜，最上花色，眾人所愛，世無有雙。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼會諸龍王等作如是念：『我今應當至月八日、十四、十五，或二十三及二十九并三十日，將好金器滿盛銀粟，於銀器內滿盛金粟，將此龍女，莊飾其體，以妙種種瓔珞嚴身，從此龍宮出，置於彼恒河岸上，著於露地，說此二偈，以示眾人。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『在於何自在，染著名為染，", "彼云何清淨？云何得癡名？", "癡人何故迷？云何名智人？", "何會別離已，名曰盡因緣。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，彼龍王說此偈已，遍告一切諸世間言：『若有能解誦此偈者，我等即當以此金銀盛滿粟等，并及龍女，持用布施，即取彼人，作於佛想。若當有人傳從他聞來為我說，亦然布施。』時商佉王及伊羅鉢諸龍王等，欲見世尊，渴仰世尊，思遲世尊，恒以白月黑月八日、十四、十五，將好金器滿盛銀粟，於銀器內復盛金粟，及彼龍女種種嚴身，將至恒河岸上，安置住於陸地。彼二龍王相與而說此二偈言：『在於何自在，乃至盡因緣。』復作是言：『若有人能解此偈義，我等將此二器金銀，并及端正可憙龍女，以用布施。』而彼龍王說於此事，聲聞八方，所有山林，或復在水，或在陸地，或婆羅門，或復長者，各相謂言：『白月黑月，恒以六日，彼二龍王從水而出，將於二器，盛金銀粟，及一龍女，瓔珞嚴身，從恒河出，在岸某方陸地住立，說此二偈：" }, { "type": "p", "text": "「『「在於何自在，乃至盡因緣。」作如是語：「若有人能讀解此偈，我等將此二器及女而布施。」』彼時，婆羅門及長者等，從二龍王聞如是語，悉從八方競來集會彼龍王處，各自唱言：『我能讀解此之二偈。』及至龍邊，讀偈不得，又不解義。或復有人讀此偈已，反還問彼二龍王言：『此偈何也？』復問此偈其義云何？" }, { "type": "p", "text": "「時，那羅陀童子仙人，居止在於摩伽陀國，為諸人民而作導師，彼國男女，尊重供承讚歎歌詠那羅陀仙，各相謂言：『此摩那婆，自既知已，復教他知，自既見已，復教他見。』是時，彼國摩伽陀內所有人民，作如是念：『此那羅陀仙聖童子，既自知見，教他知見，我等於彼二龍王邊，聞斯二偈，無人能誦，無人能答，我等今可至那羅陀童子仙邊，到已應說如此之事。』作是念已，摩伽陀國諸婆羅門及長者等，即便往至那羅陀仙童子之所，到已詳共白那羅陀童子仙言：『仁若知時，恒河岸上有二龍王，一名商佉，二名伊羅鉢，常以白月黑月六日，從恒河水出於陸地，將金銀器，盛粟及女，乃至誰能解此偈義，即施與彼說此二偈，偈云：「在於何自在，乃至盡因緣。」』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，那羅陀仙人童子作是思惟：『我今既為此摩伽陀國內人民作於尊師，此之人民皆供養我，尊重承事欽仰於我，又復謂我自知見已，轉能教他。我今若於是人民前，言我不解此二偈義，此之人民，即毀辱我，一切利養名聞闕少，我皆失之。』作是念已，即便告彼摩伽陀國諸婆羅門大長者等，作如是言：『我共汝等！一時往詣二龍王邊，請說二偈，尋取其義。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時童子那羅陀仙，共摩伽陀長者人民婆羅門等，左右圍遶，推那羅陀童子仙人最為上首，向二龍邊。到已告言：『二大龍王！願為我等說於二偈，我得聞已，思惟取義。』爾時，商佉二龍王等，即為彼仙，說二偈云：『在於何自在，乃至盡因緣。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，童子那羅陀仙告彼二龍，作如是言：『我今於汝二龍王邊，受此二偈，從今已去，過七日外，當來汝邊答報偈意。』時彼二龍白那羅陀童子仙言：『如仁者教，作如是事。』" }, { "type": "p", "text": "「時，那羅陀從二龍王受得偈已，還向本處。時摩伽陀一切人民，憍薩羅國一切人民，及鳩留國、般遮羅國諸人民等，傳聞童子那羅陀仙，從商佉龍并伊羅鉢二龍王邊，受持二偈，謂言從今去出七日，還來到此說二偈義。而彼人民，駕諸雜乘，所謂象車馬車牛車，及步人等，相與雲集。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，恒河此彼兩岸，有於八萬四千眾類，閦然集聚，皆共欲聽那羅陀仙及二龍王解說偈時。時波羅㮈居住在城，有諸六師，各自稱言：『我是尊者。』所謂富蘭迦葉、摩薩迦梨瞿奢梨迦、阿耆多祁奢迦摩羅、波羅浮多迦遮耶那、刪闍夷毘羅師誰富多羅、尼乾他若祁富多羅等。" }, { "type": "p", "text": "「時，那羅陀童子仙人，即便向彼諸六師邊，欲問偈義，到已即問此二偈意。而彼六師，既不能解此偈義意，更復增上，於仙人邊起瞋恚心，還反問於那羅陀仙，作如是言：『此之二偈，有何意也。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊初證正覺，居住在彼波羅㮈城鹿野苑內舊仙人林。時那羅陀童子仙人，自心如是思惟念言：『此沙門在波羅㮈城鹿苑舊仙所居林內，我今可向彼邊借問此二偈意。』復重思惟：『自餘沙門，及婆羅門耆年大德，堪為一切國王作師，久來出家，所謂富蘭迦葉，乃至尼乾陀若祁富多羅等，我至彼邊，問此二偈，猶不能解，況復如此年少沙門，生來未久，出家始爾。我問於此二偈之意，彼詎能答？』更復思惟：『年少沙門，或婆羅門，不可輙輕。所以者何？或彼年少沙門之人，或婆羅門，亦有聰明快智慧者，我今但可往詣於彼大沙門邊，問此偈義。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，童子那羅陀仙即詣佛邊，到佛所已，共佛相瞻，慰喻面款，種種善言，巧語談話訖已，即便却一面坐。其那羅陀摩那婆仙一面坐已，即白佛言：『大德尊者！沙門瞿曇！我欲諮問尊者一義，未審尊者，許我以不？』是時佛告摩那婆言：『汝摩那婆！隨所有問，我當為解。』時，那羅陀摩那婆仙得佛許已，即便說偈，而問佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『在何自在王，染著名為染，", "彼云何清淨？云何得癡名？", "癡人何故迷？云何名智者？", "何會別離已，名曰盡因緣。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時世尊聞彼說已，即還以偈答那羅陀摩那婆言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『第六自在故，王染名曰染，", "無染而有染，是故名為癡。", "以沒大水故，故名盡方便，", "一切方便盡，故名為智者。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，童子那羅陀仙從佛得聞如是偈已，心意開解，生大歡喜，踊躍遍身，不能自喻。聞已即便奔走往詣彼商佉所，及伊羅鉢二龍王邊，到彼二大龍王邊已，即便告彼二龍王言：『汝等龍王！說偈問我。』時二龍王，依以二偈，問那羅陀童子仙言：『在何自在王，乃至盡因緣。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，童子那羅陀仙，還以二偈答龍王言：『第六自在故，乃至名為智。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，伊羅鉢龍王聞此偈已，心作如是思惟念言：『我今已得無上世尊，我今已得勝修伽陀，我今已知世尊出現，知修伽陀，大聖世尊，今為我生，為我出世，為我覺悟如是再稱。』" }, { "type": "p", "text": "「時伊羅鉢二大龍王，如是念已，白那羅陀摩那婆言：『仁摩那婆！實為我說，此是仙意自辯才力，為從他聞而解此義？仙摩那婆！我實不見，今世間中及以天上，若有沙門婆羅門等，或天或人，能自辯才達是二偈，能自說者，無有是處。唯除如來無上世尊，或佛沙門，從彼等邊，聞而方辯。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，童子那羅陀仙，即便以偈告伊羅鉢二龍王言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如龍王說非我辯，大聖世尊已出興，", "諸相具足莊嚴身，彼能如是辯才說。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，伊羅鉢龍王即還以偈白仙童子那羅陀言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『大仙言是佛語者，為當睡臥夢裏聞，", "若是分明對面承，唯願仁今重讚說。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，童子那羅陀仙依所覩見，即更以偈答龍王言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『天人自在大丈夫，今居波羅鹿苑內，", "既轉無上法輪已，猶如師子吼勝林。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，伊羅鉢龍王復更以偈白那羅陀童子仙言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『仁今所言佛世尊，我不聞久今聞說，", "既聞與仁相共詣，觀彼希現難思議。", "昔覩今復得重觀，正覺如來諸相好，", "今日始更出現世，難值猶若優曇花。", "經歷多時乃一興，清淨猶彼空中月，", "諸相具足莊嚴體，正覺最上勝菩提。", "久遠曠絕不聞聲，清亮猶如梵音響，", "若諸眾生得聞者，從佛得入解脫門。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，伊羅鉢龍王說偈讚歎佛世尊已，復更重白那羅陀仙作如是言：『那羅陀仙！仁言佛也！』時，那羅陀摩那婆仙答龍王言：『我言佛也梵本再問再答。』" }, { "type": "p", "text": "「龍王復言：『那羅陀仙！如此鳴吼，出世甚難，所謂彼佛佛世尊也。那羅陀仙！彼阿羅呵、三藐三佛陀，今在何方？』" }, { "type": "p", "text": "「時，那羅陀摩那婆仙即整衣服，偏袒右肩，合十指掌，向佛在方，示龍王言：『汝等龍王！若欲知者彼佛、如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，今在某方。』" }, { "type": "p", "text": "「時，伊羅鉢龍王知佛處已，即整衣服，偏袒右肩，右膝著地，向佛所在，合十指掌，三稱此言：『南無世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀如是三說。』" }, { "type": "p", "text": "「時伊羅鉢龍王白那羅陀童子仙言：『摩那婆仙！相隨共向彼世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀所，禮拜供養。』時那羅陀報龍王言：『善哉龍王！我等共去。』" }, { "type": "p", "text": "「時伊羅鉢并及商佉二大龍王，自餘無量諸龍眷屬，那羅陀仙摩那婆等，八萬四千諸眾生輩，欲向佛所。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，伊羅鉢龍王作是思惟：『我今若以變化之身見於佛者，此我不善，我今宜以自許報身，往見世尊。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，伊羅鉢龍王至其龍宮，以自報形而欲見佛，從北天竺特叉尸羅城，向波羅㮈國，強有三百六十由旬。時彼龍王出欲見佛，其頭已至佛世尊所，而尾猶尚在自本宮。而彼龍頭，其狀猶如獨樹造般，其項猶如象鼻放水，耳目猶如憍薩羅國銅鉢之器，口出光炎，猶如重雲出於閃電，氣息作聲，如雲雷鳴，作伽荼伽荼聲。而彼八萬四千眾類，一切悉隨伊羅鉢行。而伊羅鉢遙見如來，極大端正光相非常，心生歡喜，乃至猶如虛空中星莊嚴顯赫，既覩見已，向於佛邊，生清淨心正信之心，踊躍歡喜，進向佛所。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊既遙覩見伊羅鉢龍漸漸而來，見已告言：『善來善來！伊羅鉢龍王！經歷多時不曾相見，王今身體安隱以不？少病少惱，及諸親眷，並無疾耶？』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第三十七" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第三十八隋天竺三藏闍那崛多譯那羅陀出家品" }, { "type": "p", "text": "「爾時，伊羅鉢龍王作如是念：『世尊已知我名字也。』復更重於如來世尊，增加歡喜，得清淨心，生愛敬心。時伊羅鉢即隱本形，別更化作摩那婆身，近世尊前，頂禮佛足，却住一面。住一面已，即更親誦彼二偈文，而重問佛：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『在何自在王，染著名為染，", "彼云何清淨？云何得癡名？", "癡人何故迷？云何名智者？", "何會別離已，名曰盡因緣。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊復還以偈答龍王言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『第六自在故，王染名曰染，", "無染而有染，是故名為癡，", "以沒大水故，故名盡方便，", "一切方便盡，故名為智者。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，伊羅鉢龍王，復更以偈重白佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『受持何戒行何行，復更作於何業因，", "能於人天受勝身，熏修最上無邊利？』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊即還以偈答龍王言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『供養老人勿毀他，欲見尊長須時節，", "常愛善行及法語，數聽正真利益談。", "樂法深念正菩提，智慧分別思惟義，", "實言精苦修梵行，於他常行布施檀。", "質直詳審意勤劬，笑哭語言皆避惡，", "諂曲慠慢悉遠離，勿共他人作怨讎。", "善言在於正念中，若聞若知定心意，", "若人常有放逸行，彼輩無聞無正思。", "若能行於聖道因，是名依行淨口業，", "彼等忍辱正思念，在於多聞廣智中。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊說此偈已，其那羅陀摩那婆仙，即離欲法。爾時，伊羅鉢龍見佛聞法，瞻仰尊顏，悲喜相交，淚下如雨。爾時，世尊告伊羅鉢大龍王言：『汝大龍王！何故忽然，瞻看我面，笑而復悲，如是淚下？』作是語已，伊羅鉢龍即白佛言：『如來世尊！我念往昔，有佛出世，名曰迦葉多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，我時於彼佛法之中，修行梵行，為出家人。" }, { "type": "p", "text": "「『世尊！我於彼時見有一草，名曰伊羅，我時以手斫彼草，取執捉將詣迦葉佛所，到佛所已，白彼佛言：「世尊！若有比丘，斫於此草，得何果報？」時彼世尊，即報我言：「汝比丘知！若人故心斫斷此草，彼人當墮牢固地獄。」" }, { "type": "p", "text": "「『世尊！我於爾時，於彼迦葉多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀邊聞於此語，心中不信，不生希有奇特之想。以我不取彼佛語故，不受於彼如來教誨，又自思惟：「但我斫此伊羅之草，有何果報？」心作是念。" }, { "type": "p", "text": "「『世尊！而我當時既造於彼波夜提罪，而不信有波夜提報，復不能捨此之邪見，命終已後，遂即生於長壽龍中，是故彼時為我立名，名伊羅鉢伊羅鉢也。而我爾時，還於彼處迦葉佛邊，問彼佛言：「大聖世尊！我於何時，當得脫此惡龍之形？何時當得復於人身？」作是語已，默然而住。" }, { "type": "p", "text": "「『爾時，彼佛迦葉如來、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，即告我言：「汝大龍王！今應當知！過若干年若干百年若干千年，過若干百千萬億年後，當有佛出興於世，彼佛號為釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，彼釋迦佛，當記汝得復於人身。」" }, { "type": "p", "text": "「『世尊！我於彼時作如是念：「我今以於迦葉佛邊所說法戒違偝不信，受此龍身，以微善緣，今值世尊，還不持戒。」世尊！我見如此自罪過故，呵責自身，泣淚啼哭，如雨滿面；見世尊喜，所以微笑，為是因緣。我如是念：「希有希有！未曾有事，如是之法，諸佛世尊，乃能如是，無有二言。」如彼迦葉如來世尊授於我記：「汝大龍王！過若干年乃至億年，於後當有如來出世。」如彼佛言，無有異也。世尊！我以是緣，今復問佛世尊，我何時得脫此龍身？更何時得復於人身？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊告伊羅鉢大龍王言：『汝大龍王！從今已去，過若干年，乃至如前若干億年，於後當有佛出於世，名曰彌勒、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，汝於彼時，當得人身。時彼世尊，度汝出家，修行梵行，得盡諸苦。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊為伊羅鉢，更復說法，令其歡喜，勸示教言：『來汝龍王！歸依佛、歸依法、歸依僧，受持五戒，而汝當得長夜利益，大得安樂。』伊羅鉢龍既從佛聞如是語已，即白佛言：『如世尊教，我今歸依佛法僧寶，受持五戒。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊重更教誨伊羅鉢言：『汝大龍王！今應知時。』時伊羅鉢語那羅陀摩那婆言：『來摩那婆！仁須幾多金銀珍寶隨意所須，從我索之，我當與仁。而此龍女，仁無所用。所以者何此之龍女口一出氣，能令世人作於灰土。』時那羅陀報龍王言：『汝大龍王！我亦不用金銀珍寶，亦復不用龍王之女。何以故？我今佛邊聞諸偈已，即於諸欲生厭離想。』爾時，伊羅鉢龍王頂禮佛足，遶佛三匝，辭佛而還。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊告彼八萬四千眾等，其那羅陀最為上首，次第為說，所謂教行布施持戒，得上生天，又說欲中多諸過患，令生厭離，證於漏盡，又教出家讚歎功德，助成解脫。而世尊知彼諸大眾，那羅陀等最為上首，各各皆生歡喜之心，生踊躍心，生柔軟心，得無礙心。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊所有教法，令他歡喜真正要趣，謂四聖諦，苦集滅道。世尊既將此四聖諦，種種方便，解說顯示，教誨建立，分別宣揚，教行學習，如是生苦，如是苦集，如是苦滅，如是得道。世尊以此四種聖諦種種因緣，顯示宣說，乃至教行。而彼眾等，即於其坐，離諸塵垢，盡煩惱界，於諸法中，得淨智眼。所有集法，皆悉除滅，如實知見。譬如淨衣，無有垢膩，無有黑毛，隨欲染時，而受諸色。如是如是，彼諸大眾那羅陀等，於彼坐處，遠離煩惱，悉盡諸集，證知諸法，建立無畏，度諸疑網，不隨他語，知世尊教，即並歸依佛法僧寶，受持五戒。是時彼眾八萬四千，從坐而起，頂禮佛足，圍遶三匝，辭還本處。爾時童子那羅陀仙，已見諸法，已得諸法，已證諸法，已入諸法，度諸所疑，度諸所惑，無復疑網，已得無畏，不隨他語，已知世尊法教微密，即從坐起，頂禮佛足，而白佛言：『唯願世尊！與我出家及具足戒。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，佛告彼童子言：『善來比丘！入我法中，行於梵行，正盡諸苦，令到其邊。』時彼長老，便成出家，戒行具足。是時長老那羅陀比丘，既出家已，具戒成就，未經幾時，獨行獨坐，捨於眾閙，謹慎身口，不曾放逸，精勤勇猛，無懈怠故。不久之間，其善男子，所為出家無上梵行，進於彼岸，現見諸法，自證諸通，證已自知，自見自覺，而口唱言：『生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有，如是了知。』而彼長老即成羅漢，心善解脫，慧善解脫。而那羅陀長老比丘，既得羅漢無著之果，空閑獨處，作如是念：『我今可詣佛世尊所，以偈問佛。』爾時，長老那羅陀比丘，於晨朝時，從房而出，往詣佛所，到佛所已，頂禮佛足，却坐一面，坐一面已，時那羅陀即便以偈，問佛義言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我今方驗昔私陀，諦了如語莫不實，", "今復得聞世尊教，渡到諸法彼岸邊。", "既已捨家能出家，復持乞食存活命，", "行於此行得何報？我今諮問佛世尊。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊即還以偈報彼長老那羅陀言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝問行行果報者，此事無常難驗知，", "我今為汝分別宣，宜發精進令牢固。", "凡有行者入聚落，讚歎毀辱平等心，", "其有亂意處須防，當取寂定無上果。", "行人常觀叫喚響，猶如猛火熾炎然，", "見於婦人端正容，應須捨離勿生染，", "以不染於諸欲法，彼此各無相染因，", "無染即無鬪競緣。世間所有眾類輩，", "我身彼身無有異，我命彼命等共同，", "如是審諦思惟觀，嗔時勿殺勿相害，", "應捨貪等我慢事。一切凡夫染著身，", "諸有眼者能離怨，如食毒藥平等死。", "若入聚落乞飯食，莫觀諸事散亂心，", "諸貪染處若捨捐，以無著故當解脫。", "夜獨坐時莫念請，遠離聚落亦勿思，", "但至天曉欲乞時，正念正思入聚落，", "到聚落中默然住，次第歷家乞食行。", "遊於聚落莫忽嗤，向他語言勿麤獷，", "手執鉢盂行乞食，雖有才辯但默然，", "設得少食心莫嫌，有施飯人勿毀罵，", "所得之處最為善，若不得處莫生瞋，", "於二邊生平等心。至於樹下隨意食，", "食訖已後還林內，住於樹下結跏趺，", "在於鋪上如仙人，身心及口皆𣫍攝，", "恐怖皆捨勵心意，餘事莫想唯念林。", "在於樹下當善觀，以舌拄腭漸出息，", "自餘諸根悉調伏，心意不得著諸緣，", "境界悉遣心莫存，穢濁之處並須捨，", "清淨真心行梵行。善語處所精勤求，", "博聞多智須稟承，其有寂靜離欲者，", "若如是人應親近，至於彼邊心信從，", "信已恭敬如世尊。勿說他家是非事，", "莫毀他人自讚歎，語言不得大高聲，", "猶如猛火遠處聞。如是思惟斷諸惑，", "是名比丘出家法，作不作事悉離身，", "若能平等觸處安，聖人行行應如是。", "當知業如車輪轉，對一人說聖法時，", "一人思惟即證知，調伏諸根獨處坐，", "調伏諸根心成就，於後名聞遍十方。", "此行唯在空閑林，或坐山間及樹下，", "或在河岸池泉側，如是處所坐思惟。", "闕少智慧恒睡眠，滿足寂定常覺悟，", "如泉如池如大海，寂定之者亦復然。", "愚癡人如半瓶泔，智慧者猶滿池水，", "智人雖復多言語，言語雖多不失時。", "或有才辯語言多，復有少言而審諦，", "如是少言亦名智，是則名為仙聖人，", "是名真實中道行，是名寂靜得解脫。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時世尊說此偈已，其那羅陀，心意開解，歡喜踊躍。」" }, { "type": "p", "text": "「（又有師言：『而此長老那羅陀者，其本種族姓迦旃延，以本姓故，眾人稱言大迦旃延。』又復長老大迦旃延，佛曾記言：『汝等比丘！今應當知！我此聲聞大眾之中，捷利取義，聞有廣說，而其聰敏，悉能領悟，或少聽受，而能為他廣分別說，最第一者，所謂即此大迦旃延比丘是也。』）」" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼等諸比丘輩聞是語已，生希有心，各相謂言：「今此尊者大迦旃延，甚為希有！」心生疑惑，「更無有人能決我疑，解了一切諸經義者，唯佛世尊！」即往佛所，到佛所已，共白佛言：「善哉！世尊！今此長老大迦旃延，往昔曾種何等善根，而今來詣佛世尊所，即得出家，受具足戒，證羅漢果。世尊復記：『聲聞眾中捷疾利智，略說廣解，廣言能略，最第一者，所謂即此大迦旃延比丘是也。』我等願聞。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽。我念往昔，此賢劫中，眾生壽命二萬歲時。有一如來，出現於世，名曰迦葉多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。爾時，彼佛迦葉如來轉法輪已，竪法幢竟，昔誓願滿，具自在利，辦大丈夫一切作事，開化所化，度諸眾生蓮花眾等八千億類，令生天上。是時彼佛入涅槃後，并及建立解脫法門，悉皆在此波羅㮈城鹿野苑中諸仙居處，說法而住。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼處波羅㮈城，有一信行善優婆塞，受持五戒。彼優婆塞，善解五明，分別世論，能解其義。彼優婆塞至鹿苑林，向諸比丘略而問義。如是問已，時諸比丘即為廣說。彼優婆塞，既聞彼等諸比丘輩為其廣說如是之義，心生欣羨，發如是願：『善哉希有！願我來世，更得勝於如此之法，亦能如是分別為他次第而說，如此比丘等無有異。』」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘言：「汝等當知！彼時五戒優婆塞者，即此摩訶迦旃延是。以彼佛邊受持五戒為優婆塞，善解五明微細之義，復能分別為他解說。於彼時發如是誓願：『願我來世，成就是等一切諸法，能廣為他種種解說。』又復比丘！汝等當知！是迦旃延比丘，往昔歡喜心種如是善根，以是因緣，至於我邊，即得出家成羅漢果。我今授記，於我聲聞大眾之中，略義能廣，廣義能略，第一之者，所謂摩訶大迦旃延比丘是也。" }, { "type": "p", "text": "「是時，世間即成九十二阿羅漢，第一世尊，後五比丘，并及長老耶輸陀身，又耶輸陀大富朋友諸長者等勝中復勝諸善男子，所謂無垢、善臂、滿足，并牛主等。又耶輸陀復有五十商主朋友，他方所來諸善男子。又復長老富樓那彌多羅尼子，及其朋友二十九人，并及長老迦旃延等。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經娑毘耶出家品第四十二上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，北天有一城，名特叉尸羅隋言削石。時彼城內有於一家，彼家婦女忽爾雙產男女二人。時其父母，即召明師，令為相之。是時相師，即為占之，云女薄相，無有吉利。彼女父母，聞此言已，作如是念：『此女今既無有好相，則不吉祥，若至長成，當是誰取用其作婦？』父母如是共平章已，即將彼女乞一學問外道之婦，其外道名波梨婆闍隋言行行，作如是言：『我今乞汝此女，養育教示道法令其增長，若有所須調度供擬，我當悉與。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，外道波梨婆闍即便攝受彼女養育，如是看視，其女漸漸隨時長大，及至笄年，女意智成。時彼外道波梨婆闍，婦見女大，即教彼女種種呪術種種技能，悉皆成就，意智明解種種諸論，至齒成就。端正少雙，多人喜見，身體柔軟，面目勝他，骨節成熟，身體正等，無所缺減。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼女身體上著一奢絺衣在於腰下，一奢絺衣披置肩上，手中執持三奇立拒擬澡洗時，安瓶之所，遊歷處處村城聚落國邑王門。覓諸外道，欲共論議，欲折伏故，而漸漸行。值一波梨婆闍道人，名曰最妙自在勝他，處處遊歷，從南天竺來往北天。時彼道人，亦復可喜，端正少雙，年又盛壯，為人樂見。面目還爾勝於他人，身體整頓，支節可喜，於諸論師，最得名聞。時彼道人，見此波梨婆闍之女如是可憙端正容色為他樂覩，見已於彼波梨婆闍女人之邊，生愛著心。時彼波梨婆闍之女，亦復於彼波梨婆闍道人之邊，亦生染心，更相貪戀，私感無已。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼客波梨婆闍道人，即語於彼波梨婆闍女如是言：『善女仁者！我意今者甚願樂汝共行世事。』是時彼女亦復報言：『我今心中，亦貪樂仁欲得一處。』時彼波梨婆闍道人報彼女言：『我等二人俱是出家修道之者，若在如是法行之中作世事者，而諸人等若見我輩作如是事，即便訶責毀辱我等。我等今可於諸人前共相論議立要誓言，若不如者，即教承事。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼女即如是言：『若我得勝，汝脫不如，此事不善，便成非理，豈有丈夫事女人乎？若女不如，伏事丈夫，此事乃善，此是順理。』時彼波梨婆闍道人即報女言：『善哉德女！汝此語義，甚為當理，如汝所說。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，波梨婆闍道人，即於眾中，打論議鼓而告之言：『此處頗有人能共我問答已不？若或波梨婆闍道人，若或波梨婆闍女人，誰能共我問答語言？能者為善。』如是至三。時彼波梨婆闍女人，在眾中聞如是語已，即便唱言：『我今甚能共汝論議往來問答。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼女容儀庠序，在大眾內發問其義，時彼波梨婆闍道人，為解得通；而彼波梨婆闍道人，反問彼女，女解亦通。如是再過，各各相問，各各相通。至第三過，而彼波梨婆闍道人，問彼女義，其女有力，能為解通。但護於彼波梨婆闍，心相愛故，現同不通，默然不答。時彼波梨婆闍道人，即於眾中，降伏彼女。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼女既被波梨婆闍道人所降伏已，即便對眾，從彼波梨婆闍道人身手之邊，取其革屣及三叉拒，執持而行。彼等二人，既現相已，如是穢亂各不相避，共一處行。以彼道人二和合故，其女即便有於娠體。女既有娠，違本行故，失於容色，不復端正。而彼波梨婆闍道人，見彼女身失本顏色即生厭賤，而告彼言：『我不復能共汝一處居住停止。』" }, { "type": "p", "text": "「時彼女人報彼波梨婆闍道人作如是言：『我等二人，既並修道，兩俱失意，今於汝邊，已有此胎，汝今見我無有花色，忽棄捨我，我當立死，若其未死，必受大苦。』" }, { "type": "p", "text": "「時彼波梨婆闍道人，離心既決，與彼女人一金指環用以為記，復告女言：『汝若生女，用此指環，貨易取財，持以養育。若生男者，汝當與此指環為記，令尋覓我。』付指環已，捨彼女去，偝面還向南天竺行。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，波梨婆闍女人，懷抱娠體，遊歷處處，經涉而行，漸漸至於摩頭聚落。時彼聚落，有邊地州，名曰白雲，在於彼處，寄一縣內，產一男兒。兒既生已，時彼縣內所有居住，男子婦人，皆生憐愛慈愍之心，或與彼酥，或與彼油，自餘所須，皆亦布施。而彼波梨婆闍女人，如是思惟：『我今此子，在縣內生，今可立名還依地詺，是故此子，名娑毘耶隋言縣官。』" }, { "type": "p", "text": "「時彼女人波梨婆闍，如法養育子娑毘耶，令其增長，與於乳餔。而娑毘耶童子，長大意智漸漸向欲長成，而彼波梨婆闍女人，即教其子，書畫算數，印記呪術，自餘諸論，悉教使成。而彼童子，捷利聰明所學之事，皆得成就，無不知者。" }, { "type": "p", "text": "「時，娑毘耶曾於一日問其母言：『阿孃阿孃！我父是誰？今在何處？』是時彼母報其子言：『子娑毘耶！汝父今在南天竺國，汝今宜應至彼尋求推覓汝父。』是時彼母，即與其子夫先所留指環為記，出而付之，而告之言：『汝將此記，尋求汝父。』而娑毘耶即報母言：『一如母教，我當依行。』" }, { "type": "p", "text": "「時，娑毘耶受取記已，漸漸發向於南天竺，從村至村，從一聚落至一聚落，從城至城，漸漸而向南天竺地。所至之處，見論議人，皆悉降伏。漸到父所，既不識父，亦不借問，至已即打論議之鼓，作如是言：『此處頗有或復波梨婆闍道人，或復波梨婆闍之女，有能共我問答論議如是者不？』" }, { "type": "p", "text": "「時娑毘耶童子之父，既覩童子亦見，即便心裏自然生愛子想，而彼波梨婆闍道人問童子言：『汝善童子！汝今是誰？從何來也？』是時童子，即向波梨婆闍道人，委曲而說其來因緣，出於指環而以示現。時彼波梨婆闍道人見指環已，語童子言：『汝是我子。』" }, { "type": "p", "text": "「時，彼波梨婆闍道人既得子已，即更增進教示種種呪術技能，而彼波梨婆闍道人，於先舊時，已曾修得於諸禪定，如是次第即教其子禪定之法。時彼波梨婆闍道人，其後不久遂便命終。" }, { "type": "p", "text": "「時，娑毘耶父命終後，漸漸行至向海岸邊，既至彼處，即便造作草庵，而住彼處，寂靜思惟而坐，不久成就獲得四禪，兼證五通。既證獲已，心如是念：『世間所有諸阿羅漢，或復自稱，我得羅漢阿羅漢道，我於彼邊，亦名羅漢，一種無異。』" }, { "type": "p", "text": "「時，娑毘耶童子之母，其命先終，即得上生三十三天。是時世尊既已證得阿耨多羅三藐三菩提，在鹿野苑，轉於無上法輪之後，時彼地居諸天，各各迭相唱告，其聲轉轉相承，上至三十三天。爾時，忉利童子母天聞此聲已，內心思惟：『我子今日住在何處？』彼正念觀，即見其子在海岸住。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼天身色過他，正當夜半，放天光明，照子住處，至娑毘耶波梨婆闍行行邊，告娑毘耶言：『汝娑毘耶！非是羅漢，亦復未入阿羅漢道，及羅漢法。汝於羅漢求道之法，未有次第。』而娑毘耶問彼天言：『天是阿誰？天今復是羅漢以不？有入羅漢道法以不？頗復有知羅漢法教，能令學習得羅漢不？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼天即便報於娑毘耶言：『汝娑毘耶！今有世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，現在於彼波羅㮈國鹿野苑中仙人居處，而彼世尊自是羅漢，入羅漢道自解知已，復能教他得羅漢法。』時娑毘耶復問天言：『仁者大天！我今無智，作何方便，乃能得知彼是多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼天教娑毘耶作如是言：『波梨婆闍！汝問義法，應須如是：汝受如是比丘名也，云何調伏？云何善行？云何名佛？云何比丘？云何沙門及婆羅門？云何清淨？云何是智及知福田？云何名巧善解方便？云何名仙？云何名聞？云何隨順？云何精進？云何名龍？云何名受？云何名聖？云何行行？云何求道？汝娑毘耶！若見有人汝問是義，彼人一一為汝解說，令汝歡喜，汝於彼邊行於梵行。』" }, { "type": "p", "text": "「時，娑毘耶波梨婆闍，從彼天聞如是文句，心憶持已，即遊歷行一切國城村邑聚落，處處打鼓，求欲論議。復口唱言：『若有沙門及婆羅門，能解如是我問義不？』是時至處，無有一人能解如是議論之者。時娑毘耶所行之處，或舊有人，坐思惟法，或論議者，聞娑毘耶來到其邊，各各散走，終無人敢共彼論議言語談說。" }, { "type": "p", "text": "「時，娑毘耶波梨婆闍次第而行，漸漸至彼波羅㮈城。爾時，彼城有六大師，各各唱言：『我於世間，最為第一。』謂富蘭那，并三迦葉、尼乾子等。時娑毘耶即便往詣彼富蘭那迦葉等邊，到已即共彼富蘭那面相慰喻言語問訊，言說訖已却住一面。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第三十八" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第三十九隋天竺三藏闍那崛多譯娑毘耶出家品下" }, { "type": "p", "text": "「時，娑毘耶波梨婆闍，問富蘭那迦葉等義，如上所說，云何比丘？乃至云何名為求道？時娑毘耶如是諮問迦葉語已，而迦葉等，領受言義，心意錯亂，不能報答。以不逮及彼之義意，增復嚬皺，眉頟𧹞縮，現為三分，心生怨恨，瞋恚憤怒，無事唱呴。時娑毘耶波梨婆闍，作如是念：『此之長老，我所諮問，不解答對微塵等義，又領我意，倒錯參差，不能得解，文句蹇澁，更重慚恧，而生瞋恨，無事大呼。』" }, { "type": "p", "text": "「時，娑毘耶波梨婆闍，於富蘭那迦葉之邊生厭離已，而背捨去，往摩娑迦梨劬奢梨及尼乾邊。既到彼已，乃至共於尼乾子，面共相慰喻，美言問訊事情訖了，却住一面。其娑毘耶波梨婆闍，問尼乾等，如上所說，於義云何名為比丘，乃至求道。其尼乾子得娑毘耶如是問已，心意錯亂不能報答。時娑毘耶作如是念：『此諸長老，遂不能解微塵等義，而我問已心意迷荒，不能領解，復增嗔恚，叫喚如前。』時娑毘耶心如是念：『頗復世間更別有人，或復沙門，或婆羅門，而世間稱是一切智真阿羅漢，有如是者，我往彼邊問心所疑，若得領解，我當承事供養頂禮晨夕不離。』" }, { "type": "p", "text": "「時，娑毘耶復如是念：『大沙門今在波羅㮈鹿野苑中諸仙居處，世間人言智阿羅漢大有聰慧，我今當至彼沙門邊問所疑義。』彼復更作如是思惟：『此處沙門，或婆羅門，老年宿德，經多時來修行梵行，各各堪作諸國王師，世間各言聰明智慧大阿羅漢，所謂富蘭那迦葉等，及尼乾子。彼等我問尚自不知，況此沙門年少已來，出家未久，我今所問云何得解？』復重思惟：『彼之沙門不可輕忽，不可欺陵。所以者何？其有沙門，雖復年少，而或聰明，有大智慧，不可得知，我今但當至於彼處大沙門邊問心所疑。』" }, { "type": "p", "text": "「時，娑毘耶波梨婆闍往詣佛所，遙見世尊，乃至猶如虛空之中眾星莊嚴，在於眾中宣說法要。見已心生信行之想：『此必是彼如前所聞如來、世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，無有異也。』即詣佛所。到佛所已，即共世尊，對面美言，巧語慰喻，種種談說，言訖却坐退一面已。其娑毘耶波梨婆闍，即便以偈，而白佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我是娑毘耶道人，故從他方遠來至，", "心有疑欲問大智，唯願為我分別說。", "若能斷我心所疑，一一思惟為我說，", "依我義句次第解，分分開曉莫參差。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，娑毘耶說此偈已，默然而住。但諸佛法，既有三種神通門說，若可化者即便化之。何等為三？第一所謂出現神通，第二名為教示神通，第三名為教行神通。而世尊為彼娑毘耶波梨婆闍心有所疑，知其心已，向娑毘耶，以偈答曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝娑毘耶遠道來，欲問於我心疑惑，", "汝今可說我當解，隨汝所問我領之。", "一如問意不令差，汝娑毘耶宜早說，", "心心欲請莫疑惑，一一如問當廣宣。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊說是偈已，其娑毘耶波梨婆闍作如是念：『我於已前諸處所有，或復沙門，或婆羅門，年耆宿德，久來出家，堪作國師，世間謂言大阿羅漢，智慧聰明。我問彼等心所疑義，然其彼等皆悉倒錯，不能報我。以不能答我所問義，而其彼等心內懷慚，面作三分，嚬眉皺頟生於瞋恨，無事唱呴。』時，娑毘耶心生希有：『此大沙門我之所問，不嗔不忿，增上清淨容貌凞怡，不作異色，更益光顯，我所諮問，許為我宣，我於彼人，諸根寂靜，不見有錯。』知如此已，其娑毘耶波梨婆闍，心大歡喜，踊躍遍滿，不能自勝。得歡喜已，即以偈頌，問佛義言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『大聖云何名比丘？諸聖伏者何名伏？", "知見何事名為覺？唯願世尊為我宣。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊即以偈頌而答於彼波梨婆闍娑毘耶言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『苦行無礙求菩提，渡諸疑向涅槃岸，", "有有無有悉棄捨，梵行漏盡名比丘。", "一切捨處正念行，於不殺害世間內，", "能得清淨無濁體，免脫諸縛名為調。", "若能內外攝諸根，如此降伏是名直，", "厭離此世及後世，待時涅槃名善行。", "於諸劫中勤苦修，生死二邊隨業受，", "世間無垢離諸縛，是名為覺生死窮。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，娑毘耶波梨婆闍聞說歡喜，復更以偈而問佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『何等名為修梵行？沙門清淨復云何？", "佛說大智云何調？今問世尊為我解。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊還以偈頌而答於彼波梨婆闍娑毘耶言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『以捨諸罪無垢纏，善得禪定正住地，", "獨能超越煩惱海，是名為聖梵行人。", "福德積聚捨諸非，此世彼世知無惱，", "一切生死除滅故，得此證者名沙門。", "諸有業報悉滅除，一切世間諸內外，", "一切天人不能穢，如是即名清淨形。", "諸縛皆盡無所拘，一切世間內外處，", "貪癡瞋恚悉免脫，佛說是名大智人。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，娑毘耶波梨婆闍既聞說已，復更以偈重問佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『諸佛以何為福田？云何巧知善方便？", "云何名為大仙聖？唯願世尊為我宣。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊還以偈頌而答於彼波梨婆闍娑毘耶言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『諸剎一一分別知，諸梵諸天堪受供，", "果報執著解縛脫，如是乃名為福田。", "業根報子所從生，諸梵諸天悉分別，", "能以諸忍斷根本，如是名為巧智知。", "彼此選擇白淨因，一切世間內外有，", "無我不攝無處所，如是方便名善權。", "一切諸法有無知，一切世間無內外，", "此世天人得恭敬，無礙獨脫是名仙。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，娑毘耶波梨婆闍既聞說已，復更以偈重問佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『以何得故名為聞？云何隨順及精進？", "云何名為大龍者？唯願世尊為說之。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊還以偈頌而答於彼波梨婆闍娑毘耶言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『一切諸法悉聞知，所有諸罪功德等，", "超越無復疑惑刺，一切不著是名聞。", "名色皆是虛妄因，內外根塵是患本，", "如是諸處解脫已，佛說名為隨順心。", "捨離一切諸罪縛，離地獄苦須勇猛，", "解脫彼等不染著，如是名為精進人。", "世間有愛皆遠之，繫縛解脫皆悉斷，", "諸漏已盡無復刺，如是體者名為龍。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，娑毘耶波梨婆闍既聞說已，復更以偈重問佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『以何等故名為受？云何說聖及行行？", "何緣名為求道人？今問世尊為我說。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊還以偈頌而答於彼波梨婆闍娑毘耶言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『所有韋陀一一選，或於沙門婆羅門，", "其邊領解既證知，於彼各各皆受取。", "截割邪見羅網斷，彼智不復受有胎，", "三種相想埿已除，不作分別是名聖。", "正得諸神通已盡，平等一切諸法知，", "能達善逝諸世間，如是解者名行行。", "諸法所有苦報者，若上若下若中間，", "名色境界能遍知，如是之人名求道。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，娑毘耶波梨婆闍所有諮問世尊之義，皆悉稱適於其本心，既歡喜已頂禮佛足，合十指掌瞻仰而歎佛世尊言：『善哉！世尊！世間所有六十二見，皆無所用，於世間中，此等皆是虛妄之法。我今歸依無上世尊，唯世尊能悉分別知，是大丈夫，唯世尊能善解說法，唯世尊能知一切道，唯世尊能度諸苦海，唯世尊能永盡諸漏，唯世尊有最大威德，唯世尊獨多有智慧，唯世尊能得阿耨多羅三藐三菩提。』而說偈讚：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我今頂禮大丈夫，實行放光明普照，", "能於天人世間內，善開甘露鼓之門，", "我前所有疑惑心，唯世尊能為我解。", "世尊既是大仙覺，諸塵垢盡無有餘，", "其後更不受有身，一切生因皆散滅，", "世尊已得清涼處，知足淨心常實行。", "如是世尊猶若龍，最大丈夫金口說，", "帝釋一切諸天等，諸仙諸聖皆樂聞。", "世尊既是真覺人，世尊善能教導物，", "世尊能降伏魔眾，世尊能斷諸使纏。", "自已度脫復度他，於罪福中皆平等，", "超越不貪著一切，天人世間明了知。", "唯佛至真無上尊，已過一切諸邪道，", "諸漏有因皆滅盡，猶如十五夜月明，", "諸星圍遶遍滿空，如是照耀世間內，", "識及名色壽命等。王舍所住諸人民，", "有山名為毘富羅，一切最勝最為上。", "又如諸龍雪山最，飛行之者空最高，", "諸流海水最為深，又諸星中月為最，", "若欲歸命調伏者，唯有歸命無上人。", "歸命世間最勝尊，歸命正馭人中勝，", "歸命無上尊善逝，歸命無等等至真。", "猶如祭祀火最尊，意論唯呪術為最，", "人中王為最自在，諸河大海最為寬，", "諸星唯月最為光，諸明唯日最為盛，", "上下六道善惡趣，所謂三界諸世間，", "一切有形天及人，唯有世尊最為首，", "是故我今合十指，頭面頂禮無上尊。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，娑毘耶說如是偈讚如來已，復白佛言：『善哉！世尊！唯願世尊！慈悲憐愍，聽我出家，并乞與我受具足戒。』是時，佛告娑毘耶言：『善來善來！汝娑毘耶！於我自說法行之中，正盡諸苦得解脫故。』是時，長老娑毘耶身即成比丘，滿具足戒。其娑毘耶出家未久，及受具足，行住坐臥，獨無伴侶，不曾染著，謹慎身口，不敢放逸，為求道故，如救頭然。如是行持未久之間，其善男子，正信勇猛，捨家出家，欲求無上清淨梵行，現見諸法，自心證知言：『我已盡一切生死，得梵行報，不受後有，所作已辦，自如是知。』其娑毘耶既已證知如是之處，得羅漢果，心善解脫。是時，世間凡成九十三阿羅漢，第一世尊乃至最後及娑毘耶。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊成道之後，在波羅㮈鹿野苑內，通及佛身，合八人，六月十六日安居，至九月十五日，合九十三人解夏。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經教化兵將品第四十三上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，他方有諸人輩，或從處處諸邑聚落及諸國土，各各相喚，意並願樂欲求出家乞具足戒，來波羅㮈，到於佛邊，白世尊言：『與我出家受具足戒。』以是因緣，諸舊比丘應接勞乏。彼等諸人求欲出家，聲響喧閙，以此因緣，惱亂世尊，不得閑靜。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊於一時間，獨坐靜室，如是思惟：『今者諸人從於四遠他方聚落國土而來，至於此處，意如是念，如來與我出家受具。以是因緣，其諸人等，意欲規求遠來疲惓，又復為我作於擾亂。我今可遣諸比丘等，令其處處至於他方聚落城邑教化一切，若有諸人欲求出家受具戒者，如法當與。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊作是念已，於晨朝時，從房而出，以此因緣，集聚一切諸比丘眾。既聚集已，而告之言：『汝等比丘！今應當知！我在空閑靜寂之室，作是思惟，如上所說，乃至汝等，向於他方，與其出家，與受具足，勿令其來，既自勞苦復妨亂他。』如是告已，更重語言：『我今教勅汝諸比丘，至於他方聚落城邑，若有人來欲求出家受具戒者，汝當與其出家受具。』復告比丘：『若彼來欲出家之時，汝等應須作如是事，先當為其剃除鬚髮；既剃落已，即教令著袈裟色衣，其著衣時，齊整服飾，偏袒右臂，教在眾前，右膝著地，教令頂禮諸比丘足；禮已還起，在比丘前跪坐，教令合十指掌，作如是語：「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧。」汝等比丘！從今已後，依我勅教，若有人來求欲出家，受戒三歸，即得具足。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊還在於彼波羅㮈城鹿苑坐夏，告諸比丘作如是言：『汝諸比丘！若當知我已得解脫，應於一切諸天人中汝等行行，為令多人得利益故，為令多人得安樂故，為世間求當來利益及安樂故。若欲行至他方聚落，獨自得去不須二人。又復比丘！汝等若至他方聚落，為於多人生憐愍故，攝受彼故，當為說法初中後善，其義微妙，具足無缺。汝等比丘！當說梵行，有諸眾生，少諸塵垢，薄於結使，諸根成熟，恐畏不能得聞正法，即不能得知於法相。』" }, { "type": "p", "text": "「佛告比丘：『我從今日漸當移去行向優婁頻螺聚落，詣兵將村，而為彼等說法教故。』爾時，世尊即說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『比丘我今度諸苦，已作自利復益他，", "所有多人苦未除，今須為其作憐愍。", "是故汝等比丘輩，各各宜應獨自行，", "我今亦復從此移，欲向頻螺聚落所。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，魔王波旬密來往詣佛所，到佛所已，即便向佛而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝為諸縛之所縛，亦同諸天人等有，", "既被一切繩所繫，沙門汝不脫網羅。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊聞此偈已，即便如是思惟念言：『此是魔王波旬語也。』如是知已，還以偈報魔波旬言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我久已脫一切縛，天人所有我悉無，", "我此諸縛既離身，降汝波旬更何道？』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊重更以偈毀辱於彼魔王波旬，作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『一切色聲香味觸，此是五欲法染人，", "我今悉已一切除，降汝惡魔波旬訖。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，波旬聞此偈已，作是思惟：『沙門瞿曇已知我心。』生大苦惱，深自悔恨，從彼地方忽然不現。" }, { "type": "p", "text": "「時，諸比丘同白佛言：『善哉！世尊！若有人來至於我所，問我等言：「尊者比丘！何名沙門及婆羅門？」我等比丘於彼聞已，當作云何報答於彼？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，佛告諸比丘言：『若有人問，云何沙門及婆羅門？比丘出家有如是者，汝等比丘！若知是時，應當正知，知已應當正心觀察。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊因此事緣，因此言次，為諸比丘而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『永除諂曲及我慢，貪恚欲盡無處貪，", "如是清淨體性常，彼者沙門比丘是。", "諸罪漏盡號梵志，精進苦行名沙門，", "彼等垢盡出塵勞，是真出家破諸惡。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，諸比丘聞此偈已，復白佛言：『善哉！世尊！我等比丘乞食之時，須作何言？或復言謂施於我食？或復直言布施食也？我等云何方便乞食？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，佛告諸比丘言：『汝諸比丘！不應如是依汝所言。所以者何？須護物心。』是時，世尊以偈報於諸比丘言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『智人乞食無有言，亦不指點云與食，", "聖者默然側立念，是名乞食真比丘。", "若有智者乞食時，但當諦視一邊住，", "彼人若見如此已，即知是乞食沙門。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，諸比丘復問佛言：『若復有人，生信心已，乞我等食，恭敬我等，我等比丘更作何言？為當語彼：「汝大吉利？」為當語彼：「汝大安隱？」為當語彼：「汝大功德？」為當語彼：「我今受已，汝得多福？」為當語言：「汝無有福？」我等比丘當云何言？唯願教導。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，佛告諸比丘言：『汝諸比丘！不應如是依汝所說。我今方便教示汝等，當作如是。』以偈說言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『布施增長大福德，忍辱一切怨讎無，", "善人棄捨於諸非，離欲自然得解脫。", "修福常得安隱樂，所求易辦多種饒，", "現世速得寂定心，然後證彼涅槃處。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊略說此偈教諸比丘，如是受食呪願法用。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼等諸比丘眾，從佛受得如是教誨，從坐而起，頂禮佛足，圍遶三匝，隨意而行。是時，彼等諸比丘眾各隨去後，是時彼處有護林神、護樹之神、護經行神，見林內空、見樹下空、見經行空，私心思慕諸比丘故，往詣佛所而說此偈，諮問佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我等諸神大戀慕，見此林樹悉皆空，", "彼多聞眾比丘僧，瞿曇釋子今何去？』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊還以偈頌而報於彼守護樹林諸神等言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『眾等調伏諸根訖，遊行教化彼眾生，", "或有往於憍薩羅，或向毘耶離城邑，", "或詣阿踰闍國土，或趣金剛大地方，", "決斷於他疑惑心，隨機逐情為說法。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時世尊波羅㮈城夏安居竟，隨多少時，然後重告諸比丘等，使更遊方隨緣教化。而世尊從波羅捺城，遊行漸至優婁頻螺聚落之所，是昔如來行苦行處。其村有一大婆羅門，名曰兵將，達到彼村，從舊往來道路而行，為教化故。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊行舊路時，於其道傍見一園林蓊欝可愛，是時世尊從路下僻深入彼林，從樹至樹，見有一樹端正可憙，即坐其下，一日消息。時彼林內有諸丈夫，伴侶朋友足三十人，二十九人悉皆有妻，唯獨一人隻身無婦。時，彼朋友二十九人，共為此一無妻之人，求覓於婦，而不能得稱可其意。忽然雇得一箇婬女，將來與其共相娛樂，而彼婬女即共彼人，隨意娛樂，行於世事，伺候彼等三十丈夫並皆眠睡，所有好物皆選擇取，即將逃走。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼人及諸朋友，相共尋求彼之婬女，遍歷彼林，而不能得。遙見世尊坐一樹下，可憙端正，眾人樂見，調伏諸根，心意寂靜，已得最上最勝之法，猶如象王最善最妙，如彼大池滿於清淨涼冷之水，有一尋光，猶如金挺，身相具足，如娑羅樹遍滿於花，乃至猶如虛空星宿。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼等諸人，見已往詣佛所，到佛所已，而白佛言：『尊者！此處頗見如是婦女已不？』佛報問言：『汝諸人輩！所問之者，是何婦女？此婦女者，緣何而來？』是時，彼等共答佛言：『大善尊者！我等朋友合三十人，皆是良善，在於此林居停住止，二十九人並皆有婦，唯獨一人單身無妻。而我等輩相共雇得一箇婬女，與其作妻，令蹔娛樂，而彼婬女見於我等歡樂之極自恣眠睡，彼婬女選我等好物，即將逃走。我等亦為此朋友故，亦復各為自許物，來此林之內求彼婬女。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，佛告彼等人言：『諸男子輩！我今問汝，於意云何？汝等今者寧求自身，寧欲求覓彼婬婦女，二事之中何者為勝？』彼等男子共報佛言：『善哉！世尊！我等今者若求自身，此最為勝，寧可莫求彼之婦女。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊復更告言：『諸善男子！若如此者，汝等安坐，我今當為汝等說法。』是時，彼等三十男子朋友伴侶，同白佛言：『唯然世尊！一依聖教，不敢有違。』是時，彼等三十朋友，頂禮佛足，却坐一面。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊為其次第如應說法，所謂布施持戒行忍，乃至有法皆是滅相，如實觀察，既證知已，猶如淨衣，無有黑縷，無有垢膩，隨其所染，即受彼色。如是如是，彼等三十男子朋友，即於彼座，遠塵離垢，即時滅盡一切煩惱，於諸法中得法眼淨，所有垢法悉是滅相，如是觀知。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼等男子如是見諸法相，得是法相，證是法相，入是法相，度是法相，除滅所疑，無復惑著，到無畏地，不隨他行。既知世尊聖教法已，從坐而起，頂禮佛足，而白佛言：『善哉！世尊！願與我等出家受戒。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，佛告彼等男子作如是言：『來汝男子！入我所說法教之中，行於梵行，正盡苦集，滅於苦邊。』是時，彼等諸長老輩，即成出家，具足戒品。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊更為彼等而說法要，慇懃教誨。是時，彼等以佛更為說於法教誨示之時，不久之間，彼善男子以其正信捨家出家，求於最上梵行已訖，現見自證神通之後，口自唱言：『我今已得梵行之報，所作已辦，更不復受後世之有，如是知時。』彼等長老，皆成羅漢，心善解脫。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊教彼三十長老朋友，得知證已，遊行履歷，經白㲲林，到彼林已，深入林中，見有一樹微妙可憙，即坐其下，一日消息。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼處忽有六十雲種姓人，從彼林路道便而過，彼等諸人遙見世尊坐於樹下，端正可憙，眾人樂見，乃至猶如虛空眾星之所莊嚴。見已心得清淨正信，生大歡喜，以歡喜故，往詣佛所。到佛所已，頂禮佛足，却坐一面，坐一面已，默然而住。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，佛為彼等六十雲種姓人，次第說法，所謂教行布施持戒，乃至證知。彼等長老一切皆得阿羅漢果，心善解脫。是時，世尊教化彼等六十長老雲姓比丘，令發心已，即捨而去，更遊餘方。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第三十九" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第四十隋天竺三藏闍那崛多譯教化兵將品下" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊漸漸行到恒河岸邊，至於彼已，而恒河畔有一船師，遙見世尊向已而來，從坐速起，急疾向前迎接世尊。到佛邊已，而白佛言：『善來世尊！從何遠來？而忽到此。世尊！若為憐愍我故，願上此船，我度世尊到於彼岸，不取其價。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊即上船上，坐船上已，將如是偈，教誨示導彼船師言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝今善曝曬此船，如是當得艇輕利，", "若能捨此慾恚惱，必定速得至涅槃。", "汝以慈心曬此船，令其輕便早疾渡，", "汝今若能捨慾恚，必定速得趣涅槃。", "汝以悲心曬此船，令其輕便早疾渡，", "汝今若能捨慾恚，必定速得趣涅槃。", "汝以喜心曬此船，令其輕便早疾渡，", "汝今若能捨慾恚，必定速得趣涅槃。", "汝以捨心曬此船，令其輕便早疾渡，", "汝今若能捨慾恚，必定速得趣涅槃。", "若有比丘行慈心，能信世尊佛教法，", "速疾證於寂定處，不久得無動涅槃。", "若有比丘行悲心，能信世尊佛教法，", "速疾證於寂定處，不久得無動涅槃。", "若有比丘行喜心，能信世尊佛教法，", "速疾證於寂定處，不久得無動涅槃。", "若有比丘行捨心，能信世尊佛教法，", "速疾證於寂定處，不久得無動涅槃。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊說此偈已，告船師言：『汝善男子！將水灑船。』作是語已，時彼船師所有俗形，皆隱不現，左手自然執瓦器鉢，頭鬚及髮，猶如七日剃落比丘，行步威儀，猶如百夏上座無異，如是成就，即得出家，受具足戒。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊為欲令彼生歡喜故，復更為彼增加說法。而彼不久，善男子！以行梵行訖，現自證法，求得諸通，欲捨生死修於淨行，所作已辦，自言我更不受後有。而彼長老成阿羅漢，心善解脫。是時長老，佛教誨已，令行他方傳化眾生。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊教彼長老船師比丘，令行去已，獨一身在，更無二伴，漸漸至彼優婁頻螺聚落之所。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，忉利帝釋天王作如是念：『如來今者在於何處？』而自觀看，見於如來獨自無人，向彼優婁頻螺所去。既觀見已，是時帝釋即自隱身，化作梵志摩那婆形，可憙端正，眾人樂見，頭上螺髻，用以為冠，身著黃衣，左手執持純金澡瓶，右手擎持雜寶之杖，在如來前，即從佛取三衣鉢盂，於先而行。時，彼帝釋在前行路，若值州縣聚落國城，即以神通，飛騰虛空，圍遶州縣聚落村邑，各各三匝，三匝訖已，停於彼上。" }, { "type": "p", "text": "「爾時彼化摩那婆身，如是端正，如是可憙，為人樂觀如是威德。見已眾類百千萬眾，雲雨集聚，各問彼言：『汝摩那婆！是何處人？誰家種族？兄弟姓字？云何而來？』時，摩那婆即以偈頌報答於彼諸人等言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世間丈夫知足者，自能覺悟世無雙，", "名阿羅漢善獨行，我今為彼作弟子。", "眾生沒溺煩惱海，困苦不能出到邊，", "彼今為作法船師，既已自度欲度彼。", "若其世間能度者，我為侍者逐後行，", "彼既能盡慾貪恚，無明黑闇亦破裂，", "世間有漏盡除滅，我作弟子而供承。", "世間最妙無比雙，何況得有勝上者，", "如來世尊今出現，我為親侍隨東西，", "世間如是無上尊，今日欲來至於此。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，天帝釋說是偈已，如來世尊即到其前，而眾人見如來如是可憙殊特為人樂覩，乃至身體猶如虛空眾星莊嚴，大眾見已，各相謂言：『如此師者堪此弟子，如是弟子堪如是師。』而世尊為彼等諸人，作於微妙善巧密教言說法義。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼諸一切人中，或聞如來說此妙法，或有發心求出家者，或有得於須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。或復有為未來世作聲聞乘中種子因緣，或復有為未來世作緣覺乘中種子因緣，或復有為未來世作菩薩乘中種子因緣，其中或有受三歸依及五戒者。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊發遣天主帝釋去已，乞食時至，著衣持鉢，獨自而行，欲乞於食，漸漸到彼大兵將村。入彼邑已，即詣兵將婆羅門家，到其家已，即便進入於其門內，鋪座而坐。爾時，兵將大婆羅門有於二女，一名難陀，二名波羅。時彼二女出向佛邊，到佛所已，頂禮佛足，却住一面。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊知於彼等心行所趣結使已薄，知於諸界，知諸入已，說四諦法。如是說已，時彼二女聞佛說法，破二十重諸見之山，即時得證須陀洹果。彼等女見法實相已，隨佛乞受三歸五戒，既得戒已，即從佛手取於鉢器，將好色香美味具足種種飲食，滿盛鉢中，以用奉佛。爾時，世尊受彼食已，從村而出。爾時提婆大婆羅門，從他轉聞彼大沙門來至於此，聞已即作如是思念：『我昔曾請彼大沙門，許施飲食，我今薄財貧賤困乏，當作何計？』而彼提婆大婆羅門聞此言已，速疾而還，向自己家，到自家已，語於其妻作如是言：『昔大沙門，在於優婁頻螺聚落苦行之時，我願施食彼大沙門；今日至此，當作何計？』而彼妻報夫提婆言：『乞聽所說，未審爾不？我憶往昔年少之時，是時兵將大婆羅門曾弄於我，欲求世事，我時不聽，彼暫指觸。而今聖夫將我與彼行於世事，從其隨索多少錢物，得以而為彼大沙門作食布施。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，提婆大婆羅門報其妻言：『此事不然，我婆羅門理不合作如是之事。』然其提婆大婆羅門別思惟已，即詣兵將婆羅門邊，到彼所已即便白言：『善哉兵將！唯願借貸我五百錢，若我能償，此事善哉！脫不能償，我之夫婦，二人詳共悉入汝家，為汝作力。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，兵將大婆羅門即與提婆婆羅門錢，足滿五百，而語之言：『汝今將去隨意所用，其事若訖，更不得傳從他借貸，持以償我。如汝所要，身自出力，覓錢與我。』爾時，提婆大婆羅門從兵將邊，依法受取五百錢已，至自己家付與其妻，付已語言：『汝宜精好備辦飲食。』身即自詣於外林中，而往佛邊。到佛所已，共佛對顏，言語慰喻，問訊起居訖已，却一面立，欲請如來。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，提婆大婆羅門即白佛言：『善哉大德！沙門瞿曇！唯願受我明日飯食。』是時，世尊默然受請。爾時，提婆大婆羅門知佛默然受其請已，從坐而起，遶佛三匝，辭佛而去，至自己家。是時，城內一切巷陌皆賣熟食。爾時，提婆大婆羅門即於彼夜，嚴備多種甘美飯食，如是齩噉唼𠲿㗘唊，其夜悉辦如是諸味，過夜天明，家內洒掃，鋪床座訖，即至佛邊，長跪諮白，作如是言：『大善沙門！若知時者，飲食已辦，願赴我家。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊既至食時，著衣持鉢，漸漸而行至彼提婆婆羅門家，到其家已，隨鋪而坐。爾時，提婆見佛坐已，夫婦自手擎持多種微妙清淨眾味飲食，立於佛前，以奉世尊：『唯願如來！自恣而食。』是時提婆奉佛食訖，別於佛邊鋪座而坐，坐已世尊即為提婆大婆羅門，如應說法示現教誨，令歡喜已。從坐而起，隨意而去。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，提婆大婆羅門送佛而出，其提婆妻從他借衣，著奉佛食，供養佛已，見佛出還，即便解衣，置於一處，而掃除地。時有一賊，忽爾來偷其衣將去。時提婆妻為失衣故，心大愁惱。時，其提婆送佛還家，見於其婦心大擾亂，即便問言：『汝今何故如是煩惱？』妻報夫言：『聖夫當知！我所借衣，不知誰偷？忽然失去。』是時，提婆聞此語已，心地迷悶，不知所為，作如是言：『我以從他貸五百錢，用為供具，汝今從他借衣而著，忽復失去。我家貧短，以何備償？當作何計？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，提婆欲求自死，即便往至屍陀林中，上大樹上，欲自撲地而不能墮，即復大愁。然彼賊人執其衣裳至屍陀林，忽爾還來，在於提婆所上樹下，掘地埋之，以土覆上，於上大便，放訖而去。時，彼提婆在於樹上，遙見此事，賊去以後，從樹而下，掘取其衣，還將向舍。時，提婆妻掃除舍內，處處分除，其屋一角，忽然自陷，低頭觀覩地下，見有一赤銅瓶，其中滿金，乃至略說，見第二瓶，第三第四悉皆是瓶，更復觀看其下，更見一赤銅甕，亦滿中金。彼見金已，即大驚叫，指示夫言：『聖夫聖夫！速來速來！我已得也。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，提婆聞婦聲已，作是思惟：『此婦可怜，何故失心如是誑語？云我已得？得於何物？其前他處借衣失去，我今已得，衣現在此。其何故唱言我已得？』是時，提婆將衣入家，問其妻言：『居家善者！汝何所得？』彼婦即便指示其金，語言聖夫：『我得此也。』是時提婆復語妻言：『汝所失衣我亦得也。』而彼婦女，取其衣裳，向所借處，還歸其主。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，提婆大婆羅門作是思惟：『我今獨自不能淹消食多許金。』即便携將五百錢，直還向兵將婆羅門邊而償其債。到已語彼大兵將言：『我從仁者貸五百錢，今以還汝。』是時，兵將語提婆言：『我前語汝，不得從他舉錢償我，唯出自家身力償我。』提婆復言：『我不從他貸取此物。』兵將復問：『汝從何得？』提婆報言：『我從地得此之金藏。』彼不承信。爾時提婆即將兵將，到自己家，示其金藏。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，兵將見其金藏，是一聚炭，語提婆言：『汝何狂也，語我是炭用作金相。』是時，提婆復更重語彼兵將言：『此實真金，非是火炭。』如是再過三過，以手觸彼金藏唱示言：『此是金非炭。』復作誓願：『如我善業因緣力故得此金者，乞示兵將婆羅門見。』如此語已，炭即為金。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，兵將見此地藏悉皆是金，見已復問彼提婆言：『仁者汝今供養何誰？為天為仙？并及善人？而彼與汝，如是願報。』提婆報言：『我於今日，家唯供養是大沙門，來於宅內，奉施飯食，或應藉彼功德果報，當成於此。』是時兵將報提婆言：『汝今所得此之金藏，悉皆是彼善業因緣故生此報，無人能奪，無人能斷，汝莫作疑，安隱而食。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，提婆作如是念：『我以布施大沙門食，生於如是大功德報。』心生歡喜，踊躍無量，遍滿其體，不能自勝。復詣佛邊，到已共佛對論美言，慰喻問訊，種種說已，却坐一面。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，提婆重白佛言：『願大沙門！受我明日更奉施食。』世尊默然還受其請。是時，提婆見佛默然受其請已，從坐而起，遶佛三匝，辭退而還，至自家已，城內街巷，一切悉有五熟而賣，如上所說，乃至施食飯佛以後，共妻二人，在於佛前，鋪座而坐，欲聽法故。佛知彼等心行體性，諸使薄少，為說四等諸法相門。彼等聞已，却二十重我見之山，即便證得須陀洹果。彼等既見法實相已，即受三歸，奉持五戒。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊從坐起已，隨意而行。" }, { "type": "p", "text": "於後一時，諸比丘等，心疑各念，共相問言：「彼之提婆大婆羅門并及妻等，先作何業，而造業已，得是果報？至如來邊，證諸聖法？復作何業，今世貧窮，還卒大富？」時，諸比丘如是語已，即詣佛所，到佛所已，即諮問言：「善哉！世尊！彼之提婆大婆羅門并及妻等，昔作何業，而造業已得此果報？復至佛邊，得諸聖法？更造何業，先貧後富，一旦如是？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！若欲聞者，今應諦聽。彼之提婆大婆羅門，亦有過業，亦有現業。何等名為過去之業？諸比丘知，我念往昔，此賢劫中，是時眾生壽二萬歲，有佛出世，號曰迦葉多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，十號具足。時，迦葉佛已轉法輪，度生死岸，竪立法幢，滿昔誓願，成最丈夫，開化眾生無量千億住於善道，還居在此波羅㮈城昔聖處所鹿野苑中。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，還彼波羅㮈城，有於一人，從佛邊受三歸五戒。而其生中不行布施，命終之時，心發是願：『迦葉如來所授於彼菩薩記別，名曰護明，言是菩薩，於當來世，眾生百年壽命之中，得成佛者，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，願我值遇於彼世尊。』以是因緣，汝等當知！爾時，彼受三歸五戒不行布施優婆塞者，今此提婆婆羅門是。其於彼時，受此三歸，護持五戒，為優婆塞，命終乞願，願值於我，以是因緣，今得值我。復以彼時不行布施，今得貧報，此是過去所造作業。" }, { "type": "p", "text": "「比丘當知！何者名為現在世業？我昔六年苦行之時，而彼提婆隨宜將食布施於我，我今得成無上菩提，其復請我至於己家，布施我食。以是因緣，得現世報。是故汝等諸比丘輩，應當須向佛法僧邊生於恭敬希有之心，當得如是功德果報，猶如提婆婆羅門身現受其福，不得報者，以慳貪人不肯布施，今受貧賤困苦之患。汝等比丘！當如是學。」" }, { "type": "p", "text": "「世尊自從波羅㮈國，來至優婁頻螺聚落，於其中間，有八萬人，受佛教化，入諸法中。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經迦葉三兄弟品第四十四上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊作如是念：『我今先可教化一箇得通之人，令其歡喜，彼歡喜已，應當次第廣化多人。』是時優婁頻螺聚落，其中有三螺髻梵志仙人居止，第一所謂優婁頻螺迦葉為首，教授五百螺髻弟子，修學仙法，為匠為導，最在前行；第二名為那提迦葉，復領三百螺髻弟子，為首為導；第三名為伽耶迦葉，復領二百螺髻弟子，為首為導。合有千人，隨彼兄弟，修學仙法。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊作如是念：『今此優婁頻螺迦葉，其聲遍滿摩伽陀國，彼處內外一切人民並謂言其是阿羅漢。我今可先化彼優婁頻螺迦葉，令其歡喜，彼歡喜已，當有多人受其教法。』佛復思念：『此等諸仙！以何為重？彼行是何？』念已即知彼等唯用苦行為尊，其次則以領眾為重。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊隱本形相，即便化作苦行之身，頭上結髮，螺髻為冠，兼復化作五百梵志摩那婆子，以為徒眾，悉皆可憙，端正無雙，為人樂見，圍遶左右，以神通飛到彼優婁頻螺迦葉所聞聲處，下地而住。" }, { "type": "p", "text": "「爾時彼等一切諸仙，見化眾已，悉各忩遑，東西馳走，或有安置於鋪設者，或有洗足，或入草庵拂拭整頓，或有將草作席鋪設，或有取水以擬澡洗。又復各各告彼等言：『汝等今者從何忽來而至於此？不相告知。汝等何不於先遣使道我欲來，我若先知，當預置設。是故汝等當少時住，我等辦具種種供擬。』世尊既知一切諸仙心生願樂，悉知佛已。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊還攝神通復於本形，獨立而住。時，彼諸仙既見世尊剃除鬚髮身著袈裟染色之衣，是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門！大有威神，大有威德，然其未得阿羅漢果，如我今日，在於此住。』此是如來最初於先出神通法。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，優婁頻螺迦葉即白佛言：『善大沙門！仁今何遠來至於此？善大沙門！仁今若當願樂於此我住處者，隨仁所須，我當供給。又仁意樂於何處所坐起眠臥？此是草庵，此是草堂，任意選取。』作是語已，佛告優婁頻螺迦葉，作如是言：『善哉迦葉！汝若不辭，能見敬重，我欲入汝祭祀火神處所安居。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，優婁頻螺迦葉有一弟子，於先舊患下痢之病，以病下故，糞穢草庵。自餘一切諸弟子等，見穢草庵，瞋忿不淨，驅遣令出。是時，彼患摩那婆身被駈出時，作如是念：『此之庵舍，為於一切螺髻而造，云何見我病患下痢，驅遣我出？願我捨命，得是身體，仰報彼等如是之事。』時，彼患者作是念已，即便命終。命終已後，即受如是大毒龍身，生已在於彼草堂內，或有人來，或畜生來，皆被螫殺。以是因緣，彼堂即空，無有人住。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『有何對治能伏毒龍？唯應有火能相屈耳。』作是念已，即以火神，安彼草堂，恒常如法依時供養。爾時，優婁頻螺迦葉即白佛言：『善大沙門！我實不辭，亦不惜是此之草堂。但彼草堂有大極惡嚴熾龍王，居住彼中，其龍甚有大神通力，有大惡毒，有猛厲毒，非止害仁，亦損我也。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊如是再過語迦葉言：『汝若不辭不敬重彼，但當與我草堂居住。』迦葉報言：『我意不願仁住火堂。所以者何？彼處今有一大毒龍，猛惡嚴熾，恐為於仁并及我身作於毒害。善大沙門！此堂本來，我等師徒久共捨之，無人能入。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊第三重告彼迦葉言：『仁者迦葉！若有一切毒龍來滿此堂住者，彼等不能損我一毛，況一龍也？仁者迦葉！但汝意可，我自當入，願汝莫辭，莫重彼堂，其終不能損害於我。』是時，優婁頻螺迦葉，以佛三度慇懃未已，即白佛言：『善大沙門！我亦不辭，亦不重彼，我以相語，若心不疑，當隨意住，常作方便，莫令被害。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊得於迦葉印可聽已，手自執持一把之草，入火神堂，入已鋪草，取僧伽梨襞作四疊，以鋪草上，加趺而坐僧伽梨上。端身而住，正念不動，除捨一切外內怖畏，身毛不竪，寂然禪定。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼堂毒龍出外求覓食故，處處經歷，飽已迴還入於火堂，遙見如來坐火堂內，見已其心作如是念：『我身猶活，今有何人忽入我堂？』其意既惡，即興毒害，口出烟炎；如來復坐如是三昧，身亦放烟。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼龍見是烟已，增長更嗔，放猛火炎；如來爾時亦入如是火光三昧，身出大火。佛及毒龍，各放猛火，是時彼堂嚴熾猛炎，以猛炎故，草堂彤然，如大火聚。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊復如是念：『我今可作如是神通，作神通已，莫害於彼龍王命根，但當燒其皮肉筋骨，悉令淨盡。』爾時世尊即作如是神通變化，以神通故，令彼龍王，命不傷害，但使其餘身分然盡。如是訖已，又復從身出於諸種雜色光明。所謂青黃赤白黑色，出已唯照一尋地明，示於彼龍。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，優婁頻螺迦葉去彼祭祀火堂不遠，遙見堂內出大猛炎，見已即作如是念言：『嗚呼嗚呼！此大沙門，今被毒龍之所燒害。可惜可惜！以其不取我等師徒好言善語。』時，彼眾有一摩那婆，名阿羅陀祇梨迦隋言濕樹皮衣，見彼火堂亦大懊惱，自餘一切諸摩那婆，各各稱名，悉皆恐怖，並相呼喚：『謂迦吒牟尼隋言苦行仙，謂耶摩其尼隋言雙火，謂何唎尼毘奢耶那隋言立火，謂毘羅波羅婆隋言丈夫光，謂奢摩羅耶那隋言雜色眼，謂波羅耶那隋言能度彼岸，謂迦吒耶那隋言將愛行，謂瞿曇姓隋言暗牛，謂目揵連種隋言白捧，謂婆私吒姓隋言化住，謂頗羅墮隋言重幢，汝等汝等！速來速來！此大沙門今被毒龍吐火燒爇，我等當往助其撲滅。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼等諸摩那婆聞是聲已，或將水瓶，或復擔梯，速疾走來。來已著梯，上彼火神大堂之上，上已將水欲滅於火，而彼火炎，世尊力故，更增熾盛。時彼一切諸摩那婆，即還下彼火神堂住，在一邊立，各相謂言：『此大沙門端正可憙，而被毒龍之所惱害梵本沙門來並再稱。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時眾中，濕樹皮衣摩那婆仙，悲哀說偈，以哭佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『嗚呼微妙端正身，頭髮甚青指羅網，", "七處圓滿端正眼，被龍翳如日月昏。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『嗚呼諸王勝家生，苷󰈕上種人中勝，", "世間無過此生處，今為毒龍火燒身。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『三十二相莊嚴體，自得解脫能脫他，", "瞋恚能伏不害身，今被毒龍毒火滅。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『支節長短正等身，苷󰈕諸王種增益，", "體如閻浮檀金柱，今為毒龍火所焚。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『諸仙聞聲心歡喜，布施持戒最福田，", "身體柔軟大吉祥，嗚呼今被龍火殺。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，優婁頻螺迦葉亦來集聚，去彼火堂不遠立住。" }, { "type": "p", "text": "「爾時有一摩那婆來，白於優婁頻螺迦葉作如是言：『和上一過試觀占彼大沙門，看其大沙門生宿之中，更不為於諸餘惡星所犯觸也。其所犯者，何星逼是沙門生宿？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，優婁頻螺迦葉，即便仰瞻虛空星已，還告於彼摩那婆言：『汝摩那婆！今應當知！此大沙門鬼宿日生，而彼鬼宿不為餘星之所逼觸。謂摩那婆，此大沙門星甚快明，如我所見星宿相貌，大沙門今共龍角鬪決勝之狀，此相必定。是大沙門，決降彼龍，無有疑也。』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第四十" }, { "type": "juan", "text": "2佛本行集經卷第四十一隋天竺三藏闍那崛多譯迦葉三兄弟品中" }, { "type": "p", "text": "「爾時毒龍見火神堂，四面一時烔燃熾盛，唯有如來所坐之處，其處寂靜，不見火光。見已漸詣向於佛所，到佛所已，即便涌身入佛鉢中，而說是偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若人百千億萬歲，一心祭祀此火神，", "彼輩不能斷去瞋，如今勝世尊忍辱。", "一切天人世界內，唯有世尊大丈夫，", "諸被瞋恚重病纏，世尊能與忍辱藥。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊過彼夜後，至明清旦，手擎於鉢，將彼毒龍，來至優婁頻䗍迦葉所坐之處。到已即告彼迦葉言：『仁者迦葉！此是毒龍，汝等所畏，不能入於火神堂者，此即是彼。以我威火，滅其毒火，今故將來以示汝輩諸梵志等。』而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『是時彼夜分已過，世尊來至迦葉所，", "鉢中盛於毒龍示，手擎安置著彼前。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，優婁頻䗍迦葉，作如是念：『此大毒龍，為自入於大沙門鉢？為大沙門神通力故，教其入中？』爾時，世尊知彼優婁頻螺迦葉心之所念，知已即便手所執鉢，自然展向優婁頻螺迦葉之邊。時彼毒龍，九頭大項，引頸欲向優婁頻螺迦葉身邊。爾時，優婁頻螺迦葉見龍舉頭欲向己邊，心生驚怖，却縮身住，自以兩手，掩覆其面。爾時，世尊告彼優婁頻螺迦葉，作如是言：『仁者迦葉！何故縮身，如是驚怖？汝心畏也？』迦葉報言：『如是如是！大德沙門！我實畏也。』爾時，佛告彼迦葉言：『仁者迦葉！汝莫怖畏。』爾時，世尊即以偈頌語迦葉言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我昨夜來教化彼，其更不能恐怖他，", "其若今欲螫於仁，世間終無有此法。", "假使天崩倒於地，大地破碎如微塵，", "須彌移離本處安，諸佛口終不妄語。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門！大威神力！大有功能！乃設如是神力之火，滅彼毒龍毒惡熾火。其事雖然，而猶不得阿羅漢果如我今也。』爾時，世尊取彼毒龍，發遣安置彼大海外鐵圍山間。是時，優婁頻螺迦葉即白佛言：『大德沙門！彼毒龍今安在何處？』爾時，佛告彼迦葉言：『仁者迦葉！彼之毒龍，我今已遣安置於彼鐵圍山間。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，優婁頻螺迦葉見佛示現是神通已，心生歡喜，即白佛言：『大德沙門！願恒住此，我當常請供奉飯食。』爾時，世尊默然受彼優婁頻螺迦葉等請。" }, { "type": "p", "text": "「（或復有師作如是說：『佛告優婁頻螺迦葉，作如是言：「仁者迦葉！若汝等輩，能依時節告我食時，如是則我受仁者請。」時迦葉言：「我等當告。」』）" }, { "type": "p", "text": "「爾時，色界淨居諸天即說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『此是大慈世尊力，善能降伏大毒龍，", "其三迦葉事火神，所有精進力當滅。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，漸漸而行，去於優婁頻螺迦葉處所不遠，有一林名差梨尼迦隋言斫枝即出乳汁，在於彼林，經行而住。是時，四鎮四大天王身出勝光，當於夜半，下來世間，以天身光，普照彼林，向於佛所。到佛所已，頂禮佛足合掌而却，各隨來方，住立一面，向佛曲躬，低頭頂禮，如猛火聚，出大炎光，照尼迦林。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，晨向佛所。到佛所已，而白佛言：『大德沙門！食時將至，飯食辦具。未審昨夜四人是誰？身出最勝微妙光明，而於夜半，照此林樹，來到於此大沙門邊。到已頂禮，却住一面，低頭合掌，恭敬立住，譬如火聚，出大勝光。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，佛告彼迦葉言：『仁者迦葉！彼四人者，是四天王，來詣我所，從於我邊欲諮問法。』是時，優婁頻螺迦葉心如是念：『此大沙門！大有威神！大有威德！乃有四大天王下來，詣於其邊欲請問法；威力雖然，但其不得阿羅漢果如我今也。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊即至優婁頻螺迦葉所住之處，飯食訖已，後還向彼林內經行，寂靜而住。是時，忉利帝釋天王，放身最勝上妙光明，於夜半時，普照彼林，來詣佛所。到已頂禮佛世尊足，却住一面，合十指掌，向佛而立，譬如火聚，出大焰光，倍勝於前四天王身，明照顯赫，不可為比。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，優婁頻螺迦葉過彼夜已，往詣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙門！食時已至，飯食辦具。未審昨夜光明是誰？於夜半時，身出最勝大光明來，到已頂禮，合十指掌，向一面立，乃至猛焰倍四天光。』爾時，佛告彼迦葉言：『仁者迦葉！彼是忉利天主帝釋，來詣我邊，欲聽法故。』是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門！大有威德！乃令帝釋來詣其邊，欲聽於法；威力雖然，而猶不得阿羅漢果如我今也。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還向彼林，經行而住。時，夜摩天於夜半時，身出勝光，來詣佛所，到已合掌，向佛頂禮，却住一面，乃至略說，此大沙門！大有威力！大有威神！乃令於彼須夜摩天，來欲聽法；威德雖然，其猶不得阿羅漢果如我今也。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還向彼林，經行而住。時，兜率天於夜半時，身出光明，來詣佛所，乃至略說，此大沙門！大有威力！大有威神！乃令於彼兜率陀天，來欲聽法；威德雖然，其猶不得阿羅漢果如我今也。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還向彼林，經行而住。時，化樂天於夜半時，身出光明，來詣佛所。到已乃至此大沙門有大威神，乃令化樂天子，下來欲聽受法；威德雖然，其猶不得阿羅漢果如我今也。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還入彼林，經行而住。是時，他化自在天子於夜半時，身出光明，來詣佛所，乃至略說，此大沙門，大有威神！大有威力！乃有他化自在天子，來欲聽法；威德雖然，其猶不得阿羅漢果如我今也。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還向彼林，經行而住。是時娑婆世界之主，大梵天王，於夜半時，放身光明，普照彼林，來詣佛所。到佛所已，合十指掌，頂禮佛足，却住一面，向佛而立，譬如火聚，出大猛焰，勝於已前欲界諸天光明百倍，不可為譬。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，往詣佛所。到佛所已，即白佛言：『大德沙門！食時已至，飯食辦具。未審昨夜，出勝光明，普照林內，來至於此大沙門邊，彼為是誰？合十指掌，頂禮却住，乃至勝前欲天光明。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊即告優婁頻螺迦葉，作如是言：『仁者迦葉！彼所來者，是此娑婆世界之主，大梵天王，來詣我所，欲聽受法。』是時，迦葉作如是念：『此大沙門！大有威力！大有威神！乃令娑婆世界之主大梵天王，來至其邊，欲聽於法；威德雖然，其猶不得阿羅漢果如我今也。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還向彼林。經行而住。是時，優婁頻螺迦葉，居處年常恒共竪立一祭祀法，至其時節，摩伽陀國，一切人民，將好種種上味飲食，噉者食者、舐者𠲿者，辦具已訖。明日各各欲來向於優婁頻螺迦葉居處。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，優婁頻螺迦葉，即於其夜，在自室內，作是思惟：『明日集聚摩伽陀國一切人民，辦具種種無量飲食，欲來我邊修祭祀法，而此瞿曇大德沙門，脫於是會大眾之前，顯示神通勝上之法。若如是者，我之所有利養名聞即當著彼，則於我邊或復減少。唯願方便，此大沙門，明日莫來。』爾時，世尊知彼優婁頻螺迦葉心所念已，過彼夜後，至欝單越，到彼乞食，於阿耨達大池邊食食訖，還在彼大池邊，少時靜攝，竟還本林，經行而住。爾時，優婁頻螺迦葉過彼夜已，食後往詣佛世尊所，到佛所已，即白佛言：『大德沙門！於食至時，辦具亦訖，未審沙門，何故不來？其事雖然，我猶不忘所有諸食上好味者，我今為仁，猶留一分。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，佛告彼迦葉言：『仁者迦葉！汝昨夜在靜室之中，獨自而坐，可不如是思惟念言：「我於明朝在所居處，年常恒作祭祀之法，摩伽陀國所有男女一切人民，將好種種食飲而來，向於我邊。而此大德沙門瞿曇，恐於彼會眾人之前，出現神通，示上人法，則我所有利養名聞，悉著於彼大沙門邊，我則減少，心私願我明日莫來。」仁者迦葉！我於爾時，知仁此心如是想念，過於彼夜，我即騰空，至欝單越，向彼乞食，得已來到阿耨達池，如法而食，隨日多少，在彼經行，還向此林宿止而來。』是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門！大有神力！大有威權！感變雖然，其猶不得阿羅漢果如我今也尼沙塞說。』爾時，優婁頻螺迦葉，居處年常有一大會，名翼宿日。彼會之日，摩伽陀國數千萬人各來聚集，然其彼會亦有市易，隨諸人輩所須貨買。是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『明朝此處，若沙門來，所有人民皆觀看彼，不為我等造作齋食。』彼作如是思惟念已，往詣佛所，即白佛言：『大德沙門！明朝我林修道處所，當作大會，多有眾生，百千聚集，甚大喧鬧，而大沙門！愛樂寂靜，恒行清淨空閑之處。沙門！可從此處移去別求靜處彼間而住此僧祇說。』爾時，世尊從彼住處，即便移至差梨迦林，至彼林已，心念彼四迦婁羅王，王名可觸，又四提頭賴吒龍王，四水神龍，四大天王，帝釋天主，及餘欲界一切諸天，娑婆世界主大梵天等，並皆念之。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼等四可觸王，迦婁羅等，知佛內心如是念已，出現大風，從彼優婁頻螺迦葉所居住處，飛騰虛空，即時往詣差梨迦林。到彼處已，頂禮佛足，合十指掌，却住一面，遙覩世尊，向佛頂禮。" }, { "type": "p", "text": "「其四提頭賴吒龍王、四水神王，亦知佛心，出大雲雨，從彼優婁頻螺迦葉居處，飛向差梨迦林。到已頂禮佛世尊足，合十指掌，却住一面，向佛遙敬。是時，四方四大天王，亦知佛心，作大端正可喜之身，為人樂見，顯赫威光，照曜自身，悉乘白象，從地湧出，從彼優婁頻螺迦葉居處，往詣差梨迦林。到已頂禮佛世尊足，乃至合掌，遙敬於佛。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，忉利帝釋天王，及欲界天娑婆世界主大梵天王，知佛心念，身出威光，遍照其地，從彼優婁頻螺迦葉居住之處，飛騰虛空，一時往詣差梨迦林，到已頂禮佛世尊足，乃至曲躬遙敬於佛。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼處一切人民，見如是眾諸天龍等，心生恐怖，身毛皆竪，即便問彼優婁頻螺迦葉等言：『大德和上！此何物神，作斯變怪？非是災也？或當有疫，或大恐怖，或大鬪諍，或有迦吒富單那鬼，及黑闇鬼，而欲來乎？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，優婁頻螺迦葉，作如是念：『此必是彼大德沙門威力，作斯神通變也。』即便報彼諸大眾言：『汝等一切！莫恐莫怖！莫畏莫驚！此非災變，亦非疫病，及以鬪諍、諸鬼魅來，當有無畏，當有豐熟，當無怪異，不須恐怖，亦無疾病。汝等但當安隱自慰，此事無苦，一切諸相，盡皆大吉。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『我今亦可往詣於彼大沙門邊，度量此事，自應當知，何故何變致使如是？』彼作如是思惟念已，即便往詣佛世尊所，欲至佛邊，如來忽以神通之力，即於其前，化作一箇高峻大山，而彼欲來不能得過，到彼山已，即反迴還。過彼夜後還詣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙門！昨日作何如是變怪？我從昔來，在此居停，未曾覩見如斯之事。』爾時，世尊即便為彼廣說前事，而彼優婁頻螺迦葉既聞說已，生大希有：『奇特可怪，我多年來在此，恒常祭祀火神，不曾有一旋風之氣至於我邊，況復餘神？然今此處，沙門瞿曇！有大威德，一切諸天，來向其邊。』作是念已，即於佛邊，生信向心希有之心。即以心請佛世尊云：『願大沙門！明日食時，更於我邊，受我微供，若佛實是一切智者，應知我心。』作是念已，如來即知優婁頻螺迦葉心念，默然而受彼之心請。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，優婁頻螺迦葉還其居處，告諸一切摩那婆言：『汝等詣向大沙門邊，量度觀看，其大沙門，作於何事？為當求食欲著衣行，為當默然寂靜而坐？』爾時，彼等諸摩那婆，從於優婁頻螺迦葉聞此言已，即便往詣差梨迦林，到已見佛在彼林內樹下思惟寂然而坐，身出光明，照耀彼處，於食知足，不行乞求，默然而住。彼等見已，詣向佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙門！仁今何故不求食也？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，佛告彼諸一切摩那婆言：『諸摩那婆！我已被請。』彼等問言：『大德沙門！是誰所請？』佛即報言：『汝輩和上，已請我也。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼等摩那婆心生於希有：『甚奇可怪！希有希有！此大沙門，然口不言，遙知他心。』彼等即大歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼等速疾迴還優婁頻螺迦葉之邊，到已白言：『尊者和上！我決定知，此大沙門是一切智。和上以心默請於彼，彼即自知和上之心，亦向我語：「我已彼汝和上心請。」』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，優婁頻螺迦葉聞彼語已，即便鋪設大價之座。鋪設既訖，心發是念：『沙門瞿曇！若仁今是一切智者，當應我念即現此座。』爾時，世尊知彼優婁頻螺迦葉心所念已，身應時現於彼座上。" }, { "type": "p", "text": "「爾時優婁頻螺迦葉，既見世尊在其座上端然而坐，見已歡喜，即以自手，將好種種餚饍飲食，持用施佛，所謂噉食唼𠲿舐啜豐足自恣，復作是念：『希有希有！此大沙門！大有威神！大有德力！乃能知我心中所念；威神雖然，而猶不得阿羅漢果如我今也。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊於彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還迴至於差梨迦林，經行而住。是時世尊身上所著袈裟之衣悉皆破壞，而彼兵將婆羅門村有於一家人命既終，即便林葬，是時，世尊於林見已，即自收取彼糞掃衣，取已世尊作是思念：『我今何處，洗於如是糞掃之衣，能使清淨？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，帝釋忉利天王既知世尊心意所念，知已即於彼之處所，以手掘地，造作一池，其水清淨，作已即便諮白佛言：『善哉！世尊！願以此水洗糞掃衣。』是時，世尊見池水已，復如是念：『今雖得水，當於何上洗浣是衣？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，帝釋知佛心已，從鐵圍山將一大石，安置佛前，置以白佛，作如是言：『唯願世尊！於此石上洗蹋是衣。』是時世尊，復如是念：『今雖得石，復當攀何洗蹋此衣？』時彼池岸舊有一樹，名迦拘婆隋言峯。時彼樹間有一樹神，知佛意念，按樹一枝令垂向下，而白佛言：『唯願世尊！攀此樹枝，洗蹋於是糞掃之衣。』爾時，世尊復如是念：『我洗衣已，復於何上，曝曬此衣？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，帝釋知佛心念，知已即從鐵圍山間，將一最大寬廣之石，安置佛前。既安置已，即白佛言：『唯願世尊！於是石上，以用曬衣。』是時世尊，即於石上曬糞掃衣。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，往詣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙門！食時已至，辦具訖了。』又復白佛：『大德沙門！已前此處無有是池，今日何故忽有此池？此處已前無是二石，又從何來？其迦拘婆此樹已前，枝不垂下今日何緣如是嚲垂？不知何緣忽然如此？』作是語已，默然不言。佛告優婁頻螺迦葉作如是言：『仁者迦葉！此處我得糞掃之衣，彼時我作如是心念：「以何浣此糞掃之衣？」爾時帝釋知我心念，以手掘池出此池水，而白我言：「世尊！今可以此池水洗糞掃衣。」以如是故，至今相傳，名為帝釋手掘之池。得是水已，我復更作如是思念：「我於何上，蹋糞掃衣？」" }, { "type": "p", "text": "「『爾時，帝釋知我心念，從鐵圍山，將一大石，來置此地，而白我言：「唯願世尊！於此石上，用洗浣衣。」是故此名非人擲石。我於彼時，作如是念：「我手攀何而蹋是衣？」" }, { "type": "p", "text": "「『爾時，彼樹迦拘婆神知我心念，以手按此樹枝令垂，而白我言：「唯願世尊！手攀此枝，用脚蹋衣。」以是因緣，此樹之枝如是懸垂。得於枝已，我如是念：「今於何上，曬於此衣？」" }, { "type": "p", "text": "「『爾時，帝釋知我心念，從鐵圍山，將此廣石，擲置我前，而白我言：「唯願世尊！於此石上曬所浣衣。」以是因緣，此石名為非人所擲。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門！大有威力！大有神通！乃能令彼天主帝釋而來供承；變現雖然，但大沙門，理實未得阿羅漢果如我今也。』爾時，世尊於彼優婁頻螺迦葉居處食訖，迴還至林，經行而住。爾時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，往詣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙門！若知時者，飯食已辦。』是時，世尊告彼優婁頻螺迦葉，作如是言：『仁者迦葉！汝於前去，我即隨來。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊既發遣彼優婁頻螺迦葉去已，即乘神通向須彌山。是時彼山有閻浮樹，以彼閻浮樹因緣故，所以得此閻浮提名。於彼樹上，取得菓已，於先來至優婁頻螺迦葉居處火神堂中，端然而坐。而彼優婁頻螺迦葉在後來，見如來坐於火神堂內，見已驚怪，即白佛言：『大德沙門！仁從何道，而來至此？仁元在林，於我後發，即今何忽在我前，到此火神堂其中安坐？』爾時，佛告彼迦葉言：『迦葉！我先發遣汝已，至須彌山，彼有一樹，名曰閻浮，因彼樹故，此今得是閻浮提名。彼樹上菓，我今將來在此堂內。』指示迦葉：『彼閻浮菓即此是也，顏色端正，香味微妙，食者甚美，汝今可取此之甘菓而噉食之。』爾時迦葉即白佛言：『大德沙門！此事不然，仁自合噉此之甘菓，我不應食。』爾時，優婁頻螺迦葉心如是念：『此大沙門，大有神通！大有威力！乃能於先發遣我已，其身自到須彌山，取閻浮菓，來此火神堂，於前而坐；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊於彼優婁頻螺迦葉居處食訖，速還向於林內經行。是時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，至明清旦，往詣佛所，而白佛言：『大德沙門！若知時者，飯食已辦。』爾時，世尊告迦葉言：『迦葉汝今且於先行，我隨後去。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊於先發遣迦葉去已，即復還自向須彌山，離閻浮樹相去不遠更有一樹，名菴婆羅。從菴婆羅，取得一菓，於先來到迦葉住處火神堂坐。迦葉後來，見於世尊在火神堂安然而坐，見已白佛，作如是言：『大德沙門！從何道來？在我前到此火神堂。』" }, { "type": "p", "text": "「佛告迦葉：『我遣汝後，至須彌山，取得於是菴婆羅菓，將來在此，乃至先勸迦葉令食。』迦葉白言：『我不合食。』爾時，優婁頻螺迦葉心如是念：『此大沙門，大有神通！大有威力！乃能於先發遣於我，到須彌山，取菓將來，於先而坐；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊於彼優婁頻螺迦葉居處食訖，還迴至彼林內經行。是時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，至明清旦，往詣佛所，而白佛言：『大德沙門！若知時者，飯食已辦。』乃至去彼閻浮提樹處所不遠，有呵梨樹，將彼菓來，先到迦葉火神堂內，乃至沙門，大有神通，雖然猶不得阿羅漢如我今也。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊食訖，還至彼林經行，乃至去彼閻浮提近，更有一樹，名毘醯勒，彼樹上取一菓，將來先到堂內。乃至如前，此大沙門，大有神通，先遣我身，其後取菓，雖然猶不得阿羅漢如我今也。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊食訖，還至彼林經行，乃至去彼閻浮提樹，更有一樹，名阿摩勒，彼樹取菓，於先將來，坐火神堂。乃至沙門，大有神通，先發遣我，身後將菓來火神堂，雖然猶不得阿羅漢如我今也。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊食訖，還至彼林經行。是時，優樓頻螺迦葉過彼夜後，往詣佛所。到佛所已，而白佛言：『大德沙門！若知時者，飯食已辦。』佛告迦葉：『汝先且去，我隨後來。』爾時，世尊遣迦葉已，至瞿耶尼，到彼處已，乞乳滿鉢，在前來至火神堂內。是時，優婁頻螺迦葉，見已白佛：『大德沙門！從何道來？在於我前，到此堂內。』佛告迦葉：『我遣汝後，到瞿耶尼，乞得是乳，滿此鉢中，在是而坐。迦葉！是乳顏色微妙，香氣甘美，汝意若樂，取此乳飲。』迦葉白佛：『我不堪飲，沙門自飲。』是時，迦葉作如是念：『此大沙門，大有威力！大有神通！乃先遣我，其後身往瞿耶尼國，乞乳滿鉢，先來至此火神堂內；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第四十一" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第四十二隋天竺三藏闍那崛多譯迦葉三兄弟品下" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊食訖，還至彼林經行。是時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，往至佛所，到已白佛：『大德沙門，若知時者，飯食已辦。』佛告迦葉：『汝於先去，我隨後來。』爾時，世尊於先發遣迦葉去後，即往到彼三十三天，到彼天已，取得一華，其華名波梨闍多迦隋言彼岸生，取已於先來火神堂。迦葉後來，見佛已坐。即白佛言：『大德沙門！從何道來？在於我前，到火神堂。』" }, { "type": "p", "text": "「佛告迦葉：『我先遣汝，後至忉利天宮，將此波梨闍華來此神堂，然此波梨闍多迦華，顏色可愛，香氣甚好，汝意若樂，可取此華嗅其香氣。』迦葉白佛：『大德沙門！此華香氣，微妙精好，沙門自持，我不合嗅。』是時，迦葉作如是念：『此大沙門，大有威力！大有神通！乃能於先發遣我已，後到天上，取彼波梨闍多迦華，於先來坐火神堂內；雖然，猶不得阿羅漢身心寂靜如我今也。』爾時，迦葉居處，螺髻諸梵志等，欲破於柴而不能得，若倚立者，不能屈身，若低腰時，不能正直，若斧著柴，拔不能出。爾時，彼等螺髻梵志作如是念：『此之神通，必當是彼大沙門作，無有疑也，乃令我等今日不能破此柴薪，極甚勞苦。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊告彼優婁頻螺迦葉一切等言：『螺髻迦葉！汝等今欲破於薪耶？』迦葉白佛：『大德沙門！實欲破薪，而不能得。』是時，佛作如是語已，彼等梵志即得自恣破其薪柴。是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門，大有威力，大有神通；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』爾時，世尊食訖，還向彼林經行。是時優婁頻螺迦葉所居住處，欲燃火燭而不能著。是時彼等螺髻梵志作如是念：『此之神通，必是彼大沙門所作，無有疑也，而令我等，如是辛苦，火不能燃。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊告彼優婁頻螺迦葉一切等言：『迦葉！汝等欲燃火耶？』是時彼等迦葉報言：『大德沙門！我欲燃火。』時佛問已，彼火即燃五百火聚。是時優婁頻螺迦葉，作如是念：『此大沙門，大有威力！大有神通！乃能令彼可燃之火不聽其燃，若欲令燃，方始即燃；雖爾，猶不得阿羅漢如我今也。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊食訖，還向彼林經行。爾時，彼等螺髻梵志欲滅於火而不能得。爾時，彼等螺髻梵志，作如是念：『此是沙門神通之力，而令我等火炎欲滅不能得滅。』爾時，世尊告迦葉言：『迦葉！汝等今欲滅於此火炎耶？』迦葉白佛：『大德沙門！我今欲得滅此火炎，而不能得。』時佛問已，即得滅於五百火炎。爾時，迦葉作如是念：『此大沙門大有威力！大有神通！其力乃能滅火即滅，欲燃即燃，雖爾；猶不得阿羅漢如我今也。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊食訖已後，還至彼林經行而住。是時，彼等螺髻梵志至極寒冬，天正夜半，或至後夜，嚴酷凍冷，多有風雪，入於尼連禪河水中，或沒或出，如是澡浴。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊以神通力，化作五百赤炭火聚，在彼岸邊。是時，彼等螺髻梵志寒噤出水住在岸邊，各各向火。是時，彼等螺髻梵志心如是念：『此必定是彼大沙門作是神變，忽然有此五百火鑪，而無烟炎，使於我等從冷水出向火炙煖。』是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門大有威力！大有神通！乃能化作五百鑪火，無有烟炎，令我螺髻五百弟子從冷水出向火煖坐，雖然；猶不得阿羅漢如我今也。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊食訖已後，還至彼林，經行而住。是時，彼等螺髻梵志欲取於水，各手持瓶，或將軍持，欲用取水而不能捉。是時，彼等螺髻梵志作如是念：『此必是彼大沙門作，而令我等，不能取瓶及以軍持。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊告彼優婁頻螺迦葉并及五百螺髻梵志一切等言：『迦葉！汝等各欲將瓶及軍持等欲取水乎？』迦葉白言：『善哉沙門！此等五百螺髻梵志，將瓶軍持欲取於水。』時佛問已，而其五百螺髻梵志皆能將瓶及軍持等，得取於水。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『希有希有！此大沙門大有威力！大有神通！乃能令此五百螺髻諸梵志等，許其取水乃能得水，不許不得；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊食訖已後，還至彼林，經行而住。是時，優婁頻螺迦葉，其於已前，祭祀火時，恒常坐七多羅樹上，於後祭祀，還欲上七多羅樹上而不能上。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『決定是彼大沙門作神通無疑，令我不能上此多羅樹上祭火。』是時，迦葉作如是念：『此大沙門大有威力！大有神通！乃能如是，不許我等上於樹者則不能上；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』爾時，世尊食訖已後，還至彼林，經行而住。是時，優婁頻螺迦葉上七多羅樹上祭祀，上已不能安隱而住。爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『決定是彼大沙門作神通無疑，令我上此七多羅樹舊住處坐，不能得住，復更欲上。』而白佛言：『善哉沙門！願聽我等依舊住此七多羅樹祭祀於火。』時佛語已，其迦葉等即得依舊安住彼七多羅樹上。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門大有威力！大有神通！乃能許我住則得住，不許不得；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊食訖已後，還至彼林，經行而住。是時，優婁頻螺迦葉祭祀火訖，欲覆藏置，即不能覆。是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『決定是彼沙門瞿曇作此神通，令我等輩不得覆火。』是時，迦葉即白佛言：『善哉沙門！願令我等得覆此火。』作是語已，即得覆火。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，迦葉作如是念：『此大沙門大有威力！大有神通！乃能如是，許覆得覆，不許不得；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊食訖，還至彼舊林中，經行而住。是時，迦葉祭祀火時，火及木頭，東西馳走，不能一住。是時，迦葉作如是念：『決定是彼沙門瞿曇作是神通，令我祭祀火之器具，東西馳走，狀若人驅，不能定住。』即白佛言：『善哉沙門！願令我此祭祀火具得一定住。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，佛告彼迦葉言：『如汝等意。』其祭火具即得安定。因此緣故，其迦葉等作如是念：『此大沙門大有威力！大有神通！乃能許我祭祀火器住則得住，不許不住；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊食訖已後，還至彼林，經行而住。是時彼處，忽爾非時其虛空中起大黑雲、降大暴雨，佛所居處，無有雨水。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊作如是念：『我今可令此水遍布，而於水內，復見乾地，令有塵起，現經行處，於彼往來。』作是念已，即現如前乾地塵坌，來去經行。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，迦葉作如是念：『今既非時，虛空之中云何忽爾非時起雲而降大雨？此大沙門所住之處，亦一種有大水彌滿。此之沙門，或可為水之所沒溺，或今不見？』作是念已，多將螺髻諸梵志等坐於船中，處處求覓，漸至佛所，到佛所已，如是而住。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，迦葉既見世尊兩邊有水，唯獨中間，現於乾地，塵土坌起，來去經行。見已白佛：『大德沙門！今住在此大水中乎？』佛言：『住此。』作是語已，飛騰虛空，即便往詣迦葉船上。" }, { "type": "p", "text": "「爾時迦葉因此緣故，作如是念：『此大沙門大有神通！大有威力！乃能在水作是道行；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』" }, { "type": "p", "text": "「（摩訶僧祇作如是說：『如來為彼優婁頻螺迦葉等輩，示現如是五百神通，而彼優婁頻螺迦葉於一切時，作如是念：「此大沙門大有威力！大有神通！雖復變現德術如此，而其唯不得阿羅漢，如我今也。」』）" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊作如是念：『此之癡人，於無量時有如是念：「此大沙門有大威力！有大神通！雖然，而不得阿羅漢如我今也。」而我今可為此迦葉及諸弟子令開慧眼，發厭離心。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊告彼優婁頻螺迦葉作如是言：『迦葉汝今非阿羅漢，亦復未入阿羅漢道，而汝實無阿羅漢相，況復得於阿羅漢果？』因於此言，時其優婁頻螺迦葉心生羞慚，身毛卓竪，頂禮佛足，而白佛言：『善哉！世尊！與我出家，受具足戒。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊告彼優婁頻螺迦葉作如是言：『汝大迦葉！此諸五百螺髻梵志依汝住止，順汝法行，汝可共其平量好惡，告語令知，如於彼等意情所樂，作如是事。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，優婁頻螺迦葉聞佛語已，即便往詣五百螺髻梵志之邊，到已告言：『汝等梵志摩那婆輩！從我受此居處住止，及奉火神所安堂室，及祭祀器，各隨汝等意樂而用；我今欲向大沙門邊，當行梵行。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼等五百弟子螺髻梵志共白優婁頻螺迦葉，作如是言：『和上！自從見彼瞿曇大沙門來，我等多時意樂，欲往大沙門邊行於梵行，而為敬惜和上心故，口不發言。和上今者若欲於彼大沙門邊行梵行者，我等亦當隨從而往，依彼教法。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，優婁頻螺迦葉及諸弟子往詣佛所，到佛所已，却住一面。爾時，佛告迦葉等言：『汝等梵志！可棄於汝鹿皮之衣，及軍持杖眾雜頭髻，令諸螺髻祭祀火神諸器皿等，種種調度，向彼尼連禪河水中，而皆擲却。』是時，彼等即白佛言：『一如大德沙門教誨，我等不違。』時諸梵志即將所著鹿皮之衣，乃至種種器皿調度，向彼河岸，悉擲水中。彼等諸物擲水中已，作種種聲，或呹呹子悉反聲，而逐水流。彼等螺髻，見於如是諸異事已，心中復更增益歡喜，頂禮佛足，而白佛言；『唯願世尊！與我等輩，出家受戒。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，佛告彼等梵志作如是言：『汝等比丘！來入於我所說法中，行於梵行，盡諸苦故。』是時，彼等五百長老，應聲出家，即成具足。" }, { "type": "p", "text": "「于時，那提螺髻迦葉在尼連禪河水下流岸邊修道，見於彼等鹿皮之衣，及祭火神器皿調度，隨水沿流。見已㱇然，心生恐怖，而發此言：『咄咄異事！我兄或能為賊所破，不者居處被他殺也。我今可往至彼，觀察是何災禍變怪所致，忽然若斯。』爾時，其弟那提迦葉作是念已，先遣多人螺髻梵志詣彼逆看，好惡當告。『汝等撿挍，彼有何怪？其事云何？』弟子奉教往彼看已，迴還報言：『並各平安，事瞿曇氏。』那提迦葉然後自將三百弟子，左右圍遶，往於長老優婁頻螺迦葉住處。到已即見優婁頻螺迦葉師徒，剃除鬚髮，著袈裟衣。見已內心不大歡喜，向兄迦葉而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『仁者虛祭祀火神，徒復空修於苦行，", "今日既捨此苦行，猶如蛇脫於故皮。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，那提螺髻迦葉即白長老優婁頻螺迦葉兄言：『此能勝也？』是時，長老優婁頻螺迦葉報言：『此實勝也！寧為此行，此行最妙。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，那提螺髻迦葉告其三百螺髻梵志諸弟子言：『汝等螺髻摩那婆輩！我彼居處，及泉池等，并諸調度，汝意自知，作何處分；我今欲在大沙門邊，當修梵行。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼等三百螺髻梵志弟子，白師那提螺髻迦葉作如是言：『和上今若欲往於彼大沙門邊修梵行者，我等亦當隨逐和上，同詣彼邊共修梵行。』爾時，那提螺髻迦葉及諸弟子，往詣佛所，到佛所已，却住一面。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，佛告彼等梵志作如是言：『汝等今者能將身上所著鹿皮，及祭祀火器皿調度，擲置尼連禪河水中，棄去以不？』彼等梵志同白佛言：『如沙門教，我不敢違。』而彼等將如前調度，即擲水中，作呹呹聲，逐水而去。爾時，彼諸螺髻梵志見如是等希有之事，復增歡喜，乃至彼等長老比丘，應時出家，即成具戒。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，伽耶螺髻迦葉在河下流，忽見鹿皮及祭祀火器皿調度隨水流下，見已心復生大恐怖，而發是言：『咄咄異事！我兄或能被賊所破其居坐處，不被殺也？我今可往至彼觀察為何災禍。』作是念已，先遣多人螺髻梵志，往彼逆看，好惡當告。『汝等撿挍，彼有何怪？其事云何？』弟子還報，如前所答。爾時，伽耶螺髻迦葉然後自將二百弟子，左右圍遶，往於長老優婁頻螺，并及那提二迦葉邊，到已即見二迦葉身，剃除髻髮，著袈裟衣。見已內心不大歡喜，向於二兄優婁、那提兩迦葉邊，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『兄等昔空祭火神，亦復徒修於苦行，", "今日既共捨此等，猶如蛇脫彼故皮。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，優婁頻螺迦葉并及長老那提迦葉，還共以偈報弟伽耶螺髻梵志，作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我等昔空祭火神，我等亦徒修苦行，", "我等今得捨此法，實如蛇脫彼故皮。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時伽耶螺髻迦葉，復問優婁頻螺迦葉并及那提迦葉等言：『兄今此處，實能勝也？』是時，長老二迦葉言：『此處實勝！寧為此行，此行最妙。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，伽耶螺髻迦葉告其二百螺髻梵志諸弟子言：『汝等梵志摩那婆輩！我彼居處所有泉池，并諸調度，汝意自知，作何處分；我今欲在大沙門邊修學梵行。』爾時，彼等二百螺髻梵志弟子，白師伽耶螺髻迦葉作如是言：『和上今若欲往於彼大沙門邊行梵行者，我等亦當隨逐和上，一時同詣大沙門邊共修梵行。』是時，伽耶螺髻迦葉及其弟子，往詣佛所，到佛所已，却住一面，而白佛言：『大德沙門！我今及諸弟子，欲入沙門法中，是事一切當如是持。』爾時，世尊即告彼等螺髻梵志，作如是言：『汝等若能然是事者，當取汝等鹿皮之衣，及祭祀火器皿調度，悉棄擲著尼連河中。』彼等報言：『如沙門教，我不敢違。』是時，彼等螺髻梵志，即持鹿皮及諸調度祭祀火物，悉擲河中，擲河中已，其諸皮衣軍持瓶罐，出種種聲，呹呹唱呴，隨流而下。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼諸螺髻梵志見如是等希有之事，復增歡喜，而白佛言：『善哉！世尊！與我出家及具足戒。』佛即告言：『汝等比丘！來入於我，自說法中，修行梵行，盡於諸苦。』是時，彼等諸長老輩，應聲出家，即成具戒。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊在彼優婁頻螺迦葉聚落之內，隨多少時，意樂住已，漸漸行向伽耶城邊。如來在彼象頭山頂，將是一千比丘徒眾停住，即以三種神通，教化彼等，所謂身通、口通、意通，而調習之。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊欲顯身通，所謂一身作於多身，多身還復作於一身，上沒下現，下沒上現，東沒西現，西沒東現，南沒北現，北沒南現，山崖石壁，能過無礙。入地如水，履水如地，從地跏趺，昇陟虛空，猶如飛鳥。身出烟炎，如大火聚，滅火現水，消水放火。此之日月如是威德，而能以手摩捫捉持，乃至梵天自在行動。此是如來現身神通。" }, { "type": "p", "text": "「現口通者，『汝等比丘！今應當知如是分別，應當如是莫生分別，應當如是觀察思惟，應當如是莫思惟觀。汝等比丘！應如是證，莫如是證。汝等比丘！應如是行，莫如是行。』此是如來現口神通。" }, { "type": "p", "text": "「現意通者，『汝等比丘！今應當知！此一切法，皆悉熾燃，言熾燃者，眼亦熾燃，色亦熾燃，眼識熾燃，眼觸熾燃，眼觸所因生者有受，若樂、若苦、非樂非苦，彼亦熾燃。以何熾燃？以慾火故煩惱熾燃，以瞋恚火煩惱熾燃，以愚癡火煩惱熾燃。我如是說眼過，如是其耳熾燃，聲響熾燃，略說乃至鼻香熾燃，舌味熾燃，身觸熾燃，意法熾燃，因於意觸所生受者，若苦、若樂、非苦非樂，彼亦熾燃。以何熾燃？以慾火故煩惱熾燃，以瞋恚火煩惱熾燃，以愚癡火煩惱熾燃，我如是說耳鼻舌身根塵過患。" }, { "type": "p", "text": "「『復次若有多聞之人，能作如是深觀察者，彼能厭眼，厭離眼識，厭離眼觸，若因眼觸所生受者，若苦、若樂、非苦非樂，是中亦能如是厭離，是厭離眼。" }, { "type": "p", "text": "「『又復如是，厭離於耳，厭離於聲，乃至略說，厭離鼻香，厭離舌味，厭離身觸，厭離意法。若因意觸所生受者，若樂、若苦、非樂非苦，彼亦厭離。既厭離訖，即不染著，既不染著，即得解脫。既得解脫，即有如是內淨智現自知，我今生死已斷，梵行已立，所作已辦，不受後有。』此是如來意作神通。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊作如是說三種神通教示之時，彼諸一千比丘徒眾，無為漏盡，於諸法中心得解脫。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『已斷生死諸慾流，已得梵行自利益，", "所作悉已皆成辦，更不受於後有生。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼諸一千比丘，聞佛世尊如是說已，於諸漏中，無復有為，即得內心善好解脫，捨梵志法，名聲聞僧。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經優波斯那品第四十五上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼三迦葉兄弟，有一𡖦甥螺髻梵志，其梵志名優波斯那隋言最上征將，住在一山，其所住山，名阿修羅，恒共二百五十螺髻梵志弟子修學仙道。彼聞其舅迦葉三人及諸弟子往詣於彼大沙門邊，悉皆出家，剃除鬚髮，聞已心驚，大不歡喜，而口發言：『希有舅等！於若干年祭祀火神，今日忽已入沙門中為作弟子。我今當往彼處訶責，何故作是不善事也？』彼口中咽唧唧之聲，而往詣彼三阿舅邊，到已見其三阿舅，剃除鬚髮，著袈裟衣。見已向舅，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『舅等虛祀火百年，亦復空修彼苦行，", "今日同捨於此法，猶如蛇脫於故皮。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時彼舅迦葉三人，同共以偈報其𡖦甥優波斯那，作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我等昔空祀火神，亦復徒修於苦行，", "我等今日捨此法，實如蛇脫彼故皮。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，兵將螺髻梵志聞說偈已，復反問彼三阿舅言：『此能勝也？』是時，彼三阿舅報言：『此實勝也！寧為此行，此行最妙。』爾時，兵將螺髻梵志，告其二百五十螺髻梵志弟子，作如是言：『汝等梵志摩那婆輩！我彼居處所有泉池并諸調度，汝意自知，作何處分；我今欲在大沙門邊修行梵行。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼等二百五十螺髻梵志，即便共白優波斯那螺髻梵志，作如是言：『和上今若欲往於彼大沙門邊行梵行者，我等亦當隨逐和上同詣彼邊，共修淨行。』爾時，兵將螺髻梵志及諸弟子，往詣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙門！我今願將諸弟子，入沙門法中，乃至是事，當如是持。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊告彼螺髻諸梵志言：『汝若然者，當自取汝鹿皮之衣，及祭火器，擲棄一邊。』而其彼等諸梵志言：『如沙門教，我等不違。』即至居處將祭火具，擲著一邊。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，梵志擲棄祭火器皿已後，還至佛所，到佛所已，頂禮佛足，而白佛言：『善哉！世尊！與我出家及具足戒。』佛告彼等作如是言：『汝等比丘！來入於我自說法中，修於梵行，盡諸苦故。』而其彼等二百五十諸長老輩，應聲出家，即成具戒。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊即為彼等諸長老輩，增更說法，如前還以三種神通示教利喜。是時，彼等於無為法，悉盡諸漏，心得解脫。爾時，世尊最初集聚諸比丘眾，所謂此等一千二百五十人俱，並悉從於梵志出家，皆阿羅漢，悉得自利，隨侍世尊，證會說法。」" }, { "type": "p", "text": "復次其後諸比丘等即白佛言：「善哉！世尊！彼等螺髻梵志師徒，往昔之時，種何善根？今日並得出家受具，皆證羅漢？昔作何業，今得是報？又彼長老優婁頻螺迦葉一人，共其五百螺髻梵志，而得為首，最妙最勝，最上最尊；那提迦葉三百弟子，為首為最，為勝為妙；伽耶迦葉二百弟子，為首為勝，為妙為尊。又復長老優婁頻螺迦葉往昔造於何業，今日世尊種種教示，如是難化自餘一切諸梵志等，易受於化。」作是語已，默然而住。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽！我念往昔，還在於此閻浮提內，具足而有一千商人，彼商人中，有三兄弟，各為商主。其一還名優婁頻螺迦葉，主領五百商人，第二還名那提迦葉，亦復主領三百商人，第三還名伽耶迦葉，亦然還領二百商人。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼等三大商主及諸商人，相共欲往海內治生，堪入海貨，莊嚴已訖。其物價數，足直三百千萬金錢，一百千萬擬自食粮，一百千萬擬餘商人，以為本領，一百千萬擬雜用度，料理船舶。彼等如是莊嚴竟已，漸漸而行，至彼海岸。至海岸已，供養祭祀大海之神，辦具船舫，其外倍價更雇五人，所謂善解調治船者、觀四方者、泝水入者、善浮水者、張施帆者。既如是得彼五人已，其三商主，大聲唱言：『誰能入海？三稱』如是三聲大唱告已，即坐舶上，相共入海，為求財故。彼等既至大海之中，忽遇黑風，彼風吹船，擲海潬上，僉然而住。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第四十二" }, { "type": "juan", "text": "2佛本行集經卷第四十三隋天竺三藏闍那崛多譯優波斯那品下" }, { "type": "p", "text": "「爾時，商主及眾賈人至海洲已，值於種種諸雜珍寶，彼等收拾，滿其船舶，還至岸邊，收𣫍寶貨，欲向本國。中間路上，遇見一塔，其塔乃是迦葉世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀舍利之塔，其塔破壞，基陛頹落，處處墮墜。如是見已，而彼最長商主告於餘二商主及眾商言：『汝諸人輩！若知我等不惜身命，為求財故，入彼大海，而今彼處得利迴還，至於此間，我等今者亦可共作來世利益善業因緣。如舊智人所說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『「福德之力成多利，人得利故放逸生，", "放逸則無持戒心，以是因緣墮地獄。」』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，商主說是偈已，復更告言：『汝等當知！以是因緣，我等今者應當運心，共𣫍錢財，隨意多少，料理於此迦葉如來舍利之塔。』是時，彼等諸商主輩及眾商人，同共諮白長商主言：『大善商主！汝若𣫍錢，當自作主，撿挍營造，我等隨心所出多少錢財與之。』" }, { "type": "p", "text": "「時，長商主如是辭言：『我不堪為撿挍之主。所以者何？我事緣多，不能修理此之壞塔，我若料理營此塔者，則我家中妨廢生活。』彼等商人及二商主，慇懃多時，相共勸請，遣令撿校。是時彼等諸商人輩，速疾隨出多少錢財，而付與之。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，優婁頻螺迦葉，修營彼塔，即自別造第一覆盆，安置其上，其次即是那提迦葉第二覆盆，其次，復是伽耶迦葉第三覆盆。如是次第，通彼商人及商主等，詳共料理迦葉如來舍利之塔，破壞崩落，皆使端嚴，還如初造。料理訖已，發如是願：『願我等輩！未來世中，還共值遇如是世尊，既值遇已，於彼世尊所說法教，復願我等速疾證知，願於來世世世生生，莫墮三惡四趣之中。』」" }, { "type": "p", "text": "佛告比丘：「汝等當知！彼三迦葉千商人者，今三長老并及一千比丘是也。又諸比丘！彼時優婁頻螺迦葉，昔日以諸商人多時慇懃勸請，始肯撿校。以彼業故，今於我前，多時方始受於我化。當於爾時，那提迦葉、伽耶迦葉二商主等，及諸商人，暫發一言：『隨心多少，速出錢財。』以是業報，今日速疾承受我化。彼時，優婁頻螺迦葉最長商主，先於迦葉如來世尊舍利塔上第一覆盆，以用供養，因彼業報，今日得於五百人中最為其首，最勝最妙，最為第一。那提迦葉第二覆盆，因彼業報，今為三百梵志作首，而得第一。伽耶迦葉第三覆盆，因彼業報，今作二百螺髻梵首，而得第一。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼等發如是願：『願我未來生生世世，莫墮惡道及以地獄。』因彼業報，不入惡道乃至地獄，恒生人天，受於快樂。又其彼等共見迦葉佛舍利塔破壞，料理還得如舊，心發是願：『願於我等未來世中，還得值遇如是世尊，既值遇已，彼世尊邊，有所說法，我等聞已速疾證知。』因彼業報，今值遇我，即得出家，受具足戒，得羅漢果。」" }, { "type": "p", "text": "時，諸比丘復白佛言：「希有世尊！云何世尊？見是優婁頻螺迦葉，墮於邪道，世尊方便，出五百種神通教化，然後始得阿羅漢果？」作是語已，默然而住。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！非但今日，我見優婁頻螺迦葉，墮於邪道，勇猛精進，出五百種神通化得。其過去世，亦墮邪道，我心勤劬化取亦得。」" }, { "type": "p", "text": "時，諸比丘即白佛言：「善哉！世尊！此事云何？願為解說。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽！我念往昔，有一國土，名毘提何隋言非正身。彼國內有一剎利王，名鴦伽陀隋言與身分，灌頂為王，甚有大力，多饒兵眾，錢財穀米，倉庫盈溢。" }, { "type": "p", "text": "「爾時國王心有邪見，曾於一時，十五日夜，月盛圓滿，光明照耀，其王初夜喚諸大臣，悉來集聚。其第一臣，名毘闍耶隋言難勝，第二大臣，名蘇摩那隋言善意，第三名為阿羅波多隋言前言，此三大臣，最為上首。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼王復更廣命召集無量諸大臣等，而告之言：『汝諸臣等！各各自說心意之中，作何方便，過此一夜，共相娛樂，而令不睡。』" }, { "type": "p", "text": "「時，前言臣即白王言：『大王！當知，如臣意見，應須備辦四種兵眾，未降國土，當令降伏，既降伏已，治化而住。』" }, { "type": "p", "text": "「時，善意臣復白王言：『大王！當知，如臣意見，今一切處，所有怨敵皆悉降伏，更無所畏，今宜恣情受於五慾，而自歡樂。』" }, { "type": "p", "text": "「時，難勝臣復白王言：『大王！當知，五慾恒常是可得事，此有何奇有何希有？但大王！今若有沙門若婆羅門，精進持戒具足多聞廣智慧者，若得是人，彼可供養，彼可承事。何以故？開悟人故。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，國王報彼臣言：『卿此一言，甚為大善，此言甚美，是故卿今審諦觀察看，何處邊最好沙門、好婆羅門，精進持戒，多聞智慧，我當至彼承事供養。』" }, { "type": "p", "text": "「時，前言臣即白王言：『大王若須如是人者，臣今能知如是人處，在於鹿苑，有一精進多聞之人，名曰躶形姓迦葉氏，能說微妙多種言語，大王今者可事彼人。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼王嚴駕駟馬賢善妙車，坐於其上，身著白衣，擐白瓔珞，左右皆悉著白衣裳，張白傘蓋，脚白革履，手執白拂，以白摩尼，而莊嚴之，以大王威，大王神力，及彼諸臣前後導從，往詣躶形迦葉師邊。到已恭敬，坐於一面，諮受未聞。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，鴦伽陀王慰問迦葉躶形導師，作如是言：『尊者四大安隱已不？一切時節和順已不？資身之物得具足不？衣食易得無所乏少，不擾亂耶？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，躶形迦葉道人，即報於彼鴦伽陀王，作如是言：『大王！我今無所乏少，我身亦得安隱無患。又復大王！身體起動安和已不？善事利益增長已不？國內人民豐樂已不？王之政治端平直不？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，鴦伽陀王共彼躶形迦葉道人，相慰問已，心有疑處，即諮問言：『尊者！世間有諸沙門及婆羅門，各說法行，是中所有至真實者，尊者！為我次第解說。』作是語已，是時躶形迦葉道人即報王言：『大王善聽！是中所有至真實者，此之真義，我今當說，是中有偈，而鈍根人，不能了知。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世間幽冥愚癡人，或實或虛或妄語，", "以彼無有智慧故，觸語不能辯了知。", "諸業一切雜種無，善惡果報亦不有，", "夜叉等身亦非實，況復得有上諸天？", "又復無有父母親，此世彼世悉皆絕，", "沙門及婆羅門等，而彼一切皆悉空。", "世間師等亦復無，更有誰能被調伏，", "愚癡人輩教他施，智人聞已心不隨。", "若有善誑取他財，彼實愚癡自言智，", "所應死者其自死，行施已後無果收。", "此身一切常相連，欲言斷者無有是，", "所有火風及地水，若苦不苦并樂時，", "第七即是壽命根，此等無有能殺者。", "諸身及命兩間內，器仗從中自運行，", "世間愚癡人不知，謂言此被傷害死。", "如是怖畏名不智，若受是名智慧人。", "一經八萬四千生，流轉之時方得脫，", "如是煩惱乃能淨，八萬四千生後周。", "流轉無有錯亂期，猶如海潮波依限，", "如是之法次第說，大王今者應當知。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，前言大臣聞說偈已，即白躶形迦葉師言：『如是如是，迦葉道人！如尊者說。所以者何？尊者迦葉！我知宿命，憶念昔在俱睒彌城，曾作屠兒。彼時我殺無量無邊牛羊水牛猪羖羊馬，殺賣取錢，以用活命。我作如是惡業已後，從彼捨命，今來生此大將之家，足有資財。以是因緣，我知無有善惡業報。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，鴦伽陀王第一大臣名難勝者，在王後立，彼大臣聞如是語已，悲泣下淚，嗚咽不言。時，鴦伽王告彼臣言：『汝今何故悲泣乃爾？』難勝報言：『大王！當知，迦葉道人所說之偈，及前言臣，如是義理，無有違失。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！當知，我亦憶念往昔，在於俱睒彌城，曾作長者，能大捨施，作於檀主，所有資財，悉皆共他分張而用。白月黑月，八日、十四及十五日，恒常受持八關齋戒，恒常精進守護身口。我作如是清淨業已，今墮如是下賤婢胎，生而作奴。大王！當知，以是因緣，我聞躶形迦葉道人及前言臣二人等語，是故悲泣啼哭不勝，亦知世間無有善道。』" }, { "type": "p", "text": "「時，鴦伽王，聞於躶形迦葉道人如是語已，從座而起，還至本宮。過彼夜後，聚集百官一切大臣，而告之言：『卿等三人！從今日去，若有私竊善惡等事，慎莫問我，我今遣此難勝善意并及前言三大臣等，此等三人，聰明智慧，代我判事。』" }, { "type": "p", "text": "「時，鴦伽王作是語已，入於一殿，名為妙色，在其中坐，經於七日，受五欲樂，放逸自恣縱情而住，過七日後。" }, { "type": "p", "text": "「時，鴦伽王有於一女，名曰意憙，身著種種雜色之衣，復以種種瓔珞七寶莊嚴身已，向妙色殿，至父王邊。到已頂禮父王之足，却坐一面，默然而住。時，鴦伽王告其女言：『善意憙女！汝曾至彼園樹林內遊戲已不？其中多有種種樹木，其樹木上有諸華果，復有種種飛鳥作聲，汝入彼中意樂已不？汝貪何等？向我道之，求願當與。』作是語已，問女所須。" }, { "type": "p", "text": "「時，意憙女白父王言：『善哉阿耶！女今身資無所乏少，唯欲啟白阿耶一言，唯願父王！聽女諮諫。』而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『父王我今欲布施，一切沙門婆羅門，", "恒至月生十五時，願與我千金錢直。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，鴦伽陀王聞其女說如是語已，即還以偈報意憘女作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『善女汝今至心聽，我從智人如是聞，", "雖復欲施多種財，一切皆空無果報。", "汝今何故發此意，誑惑世間諸癡人，", "現在未來悉皆無，汝復何須過勞苦？", "癡女汝今不聞彼，迦葉說法正不差，", "實無造業及作人，一切人天善惡果。", "夜叉鬼神悉非有，父母眷屬亦復無，", "略說八萬四千生，如是煩惱乃能淨。", "若過八萬四千後，流轉方無錯亂心，", "猶如海潮依限期，間中未至不可預，", "但當任運待時到，何用強作世紛紜。", "迦葉所說汝當知，此事無有虛真實，", "無現及以未來世，汝今莫自獨疲勞。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，意憘女聞父王鴦伽說是語已，心中不樂，即復以偈更白父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『阿耶今是國之王，應以正法治天下，", "惡臣諂曲既無實，復勸王事愚癡師。", "迦葉及彼三大臣，其等所說非真正，", "父王此是惡知識，今者詐現知識形，", "自行邪道復誤人，下賤愚癡何所別，", "其今不與王安樂，反教王作不善因。", "我昔曾聞是事來，現在我身親自見，", "愚癡故來生於此，後復還得愚癡身，", "幽冥出已入幽冥，其後復還受幽冥。", "迦葉既是愚癡者，稱其愚惑意所宣。", "王為人主統四方，知理達解世間事，", "云何如彼小兒輩，入邪小道逕中行？", "隨逐意受親近人，相學即便生染著，", "如箭被血所污已，入束展轉更相塗。", "智者交往深自防，不狎惡伴諸朋友，", "雖身不作於諸罪，而常習近作罪人。", "久昵習學自相成，其後自然得惡響，", "是故猶如彼射垛，智者畏著罪亦然。", "莫與諸惡知識交，常親智慧善知識。", "若諸眾生身業淨，經於八萬四千生，", "屠兒殺害眾命時，又如獦射釣魚者。", "迦葉既似彼等輩，彼輩亦如迦葉儔，", "格量彼二一種齊，無有差別勝不如。", "如是無體理迦葉，愚癡盲冥空出家，", "執此虛妄為淨因，八萬四千生分畢，", "顛倒左轉行失度，無智愚癡心意迷。", "若諸眾生得淨時，不應八萬四千受，", "偷賊劫殺於人物，能與他作惡怨讎，", "迦葉共彼無有殊，彼與迦葉亦無異。", "眾生若得於彼淨，云何八萬四千生，", "如是數取善惡時，上下及中平等者，", "一切無勝復無劣，亦復無有分別生。", "若諸眾生得淨修，經歷八萬四千處，", "彼人愚癡無有智，猶彼迦葉空出家。", "譬如炎熾大火燃，普燒盡諸所祭物，", "如是無智愚癡故，自燒一切功德山。", "大臣前言見未來，造作眾罪無果報，", "彼於先世修福業，故今得受快樂心。", "若人造作眾罪時，捨福自然受殃禍，", "如船在水中不出，以重沈沒故不浮，", "更無有人能出之，即沒水中常腐敗。", "如人數數造諸罪，以造不息罪過多，", "如是即沒地獄中，王此前言臣即是，", "以其罪患未成熟，其罪不久熟即知，", "罪熟即墮彼泥梨。猶如船在水中沒，", "被諸苔衣所覆蔽，草重自舉不能勝，", "船久如是益重牢。人造眾罪亦復爾，", "漸漸久沈體轉重。猶如人造善業因，", "速疾得向上界生。往昔造諸一切罪，", "今生如彼地種子，罪業盡已後漸生，", "若造諸善業報時，即自生於善果處。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，意憙女說是偈已，復更重白其父王言：『父王當知！我自思惟，亦識宿命。所以者何？我憶往昔，七生在於摩伽陀國王舍城內，以惡知識相牽挽故，造多罪業，行於邪慾，侵他婦妾，受樂如天。大王！當知，我於彼時，所造惡業，覆藏而住，如灰覆火。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大王！我於彼處，捨身已後，又復生於金剛聚落富貴家生。彼處生已值善知識，黑月白月，八日、十四及十五日，清淨守護八禁齋法，恒常持戒。大王！當知，我於彼處，既造善業，譬如安置種種伏藏，至於水界，牢固封治，即便停住。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大王！我於彼處，亦捨身命，以昔遇緣造惡業故，有餘未盡，即便墮落叫喚地獄。在於彼處，經多千年，受極苦厄。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大王！我於彼處，罪業畢盡，捨身即生頻那俱吒國土內，受白羝羊身。彼處生已，有諸王子，或駕車乘，或被鞍韉，而騎我上。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大王！我於彼處，既捨身已，復生於彼陀毘羅國，亦作羊身。彼處捨身，復受牛身，捨彼牛身，出山林中，受獼猴身。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大王！我於彼處，捨獼猴身，還生於彼金剛國內，復受非男非女等身。彼處業盡，捨身即生忉利天上歡喜園中，與天帝釋以為侍衛。" }, { "type": "p", "text": "「『復次大王！我於彼處捨身之後，以昔護持月六齋戒得清淨故，今日來生大王之家，資財巨富，無所乏少。而大王今可不自觀此之因緣，從何而得如是功德，可不以昔造善業故，今受此報如是以不？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，鴦伽陀王如是共女意憘對說言論之時，有一天仙，名不那羅陀隋言不叫喚，從天上下觀閻浮提，正當於彼鴦伽陀王宮殿之上，從虛空中，漸漸而下。爾時，王女意憙見彼天仙如是自上而下，即從座起，更置高座，請彼天仙，坐於其上。是時，天仙安坐訖已，意憙頂禮天仙之足，合十指掌，向於天仙而諮白言：『尊者天仙！世間頗有善惡果報諸業已不？頗有夜叉諸天以不？有父母不？有此彼世，有於沙門婆羅門不？唯願天仙！為我解說，我此父王，不信是事。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，大天不那羅陀，即便反問鴦伽陀王，作如是言：『大王云何？汝今意中，實不信於此事以不？』王即白言：『此事實然。』天仙復言：『大王！當知，善惡果報一切皆有，亦有夜叉及以諸天，有父有母，有此彼世，有諸沙門及婆羅門，大王須信，我從天上下來至此。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，鴦伽陀王語天仙言：『尊者天仙！若有彼世，今日尊者可與於我五百金錢，我未來世，當償尊者滿足一千。』時，那羅陀天仙向王而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我今與王五百錢，須知王身有禁戒，", "若王心中無善行，因何未來償一千？", "此世有人諂曲行，彼世相求何處得？", "智人不與彼等債，如是人輩債求難。", "墮於地獄猛火燃，或有諸鳥周匝食，", "云何來世能償我？墮於地獄受苦時，", "利刀割截身不完，節節割時流膿血，", "苦惱暫時無歇息，云何還我一千錢？", "舉手把利剝筋時，斫剉其身如斬蔗，", "支節無有完全處，云何還我一倍錢？", "嚴惡黑狗膩荼身，處處轉動割截食，", "在於地獄無身肉，云何未來與倍錢？", "彼處有大利鐵叉，獄墜數數鑽其上，", "在於地獄手向下，云何與我一千錢？", "地獄多有劍樹林，一一劍頭十六刃，", "貫穿其上不暫住，誰能與我一倍錢？", "灰河地獄熱沸流，速疾如風如箭射，", "入於其中受苦痛，云何與我一倍錢？", "吞熱鐵丸地獄中，或復融銷赤銅汁，", "在於如是苦逼內，云何與我一倍錢？", "地獄有手如霔霖，各出熱炎嚴熾火，", "割截支節無暫住，云何與我一倍錢？", "彼處可畏闇無明，日月光影所不照，", "在彼無智愚癡輩，云何與我一倍錢？", "大王捨此非法行，勸王行於如法事，", "王當作於如是習，後應不墮地獄中。", "東西南北所有來，沙門婆羅門乞索，", "王當充足與食飲，衣服湯藥臥具房。", "彼等精進梵行人，沙門婆羅門取語，", "彼能救護王苦厄，猶如熱雨繖蓋遮。", "王作如是善業時，多有朋友相隨順，", "得至善路快樂處，神通中最得神通，", "如牛渡水直截流，若人把尾隨得濟。", "一切世間亦如是，逐直得直邪得邪，", "諸有人中行法行，凡人學行皆成勝。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，鴦伽陀王既聞說已，復還以偈白彼天仙那羅陀言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『大梵天仙哀愍我，猶如父母愛嬌兒，", "唯願數為我現來，若覩智人見善事。", "唯願尊者見度脫，我沒煩惱海甚深，", "我今無地可住行，唯尊作我歸依處。", "唯願大梵仙護我，我今覆面如蹈坑，", "地獄無量苦眾多，我今一一依尊語。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，大仙那羅陀天還更以偈告鴦伽陀王如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『王今若造罪不息，憎嫉沙門婆羅門，", "斷見顛倒既不除，我汝各各不相見。", "王若能行正法行，承事沙門婆羅門，", "精進持戒布施禪，我汝恒常得相見。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，那羅陀大天仙神為鴦伽陀大王說法，教令正見。心既迴已，王意喜歡，頂禮天仙，合十指掌，右遶三匝。時，那羅陀即從座起，別鴦伽王，還本來處。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！今應當知，爾時天仙那羅陀者，今見我身釋迦文是；爾時彼王鴦伽陀者，見即今日優婁頻螺迦葉身是。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！我於往昔，見彼優婁頻螺迦葉，邪見熾盛，墮顛倒道，發精進心，教化令入於正道中。今日亦然，見其顛倒入邪道故，我以是發大精進力，為其出現五百種變神通教化，令其安住無上菩提，盡生死際，到無畏處，至涅槃岸。」" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第四十三" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第四十四" }, { "type": "byline", "text": "隋天竺三藏闍那崛多譯" }, { "type": "head", "text": "布施竹園品第四十六", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊經於少時，住象頭山，次第漸欲向王舍城，遊歷而行。是時，去彼優婁頻螺聚落，未幾至王舍城，其間有一舊仙人居林苑處所，名曰法雨。而其法雨林內，有舊仙人草庵，其中常有五百苦行道人而住，悉得五通，並皆年老，久修梵行，頭白少毛，齒缺背曲，身體皮膚，多有黑黶，咽喉垂嚲，如牛頸𩑶，容貌乾枯，形骸朽敗，仰杖方行，喘氣嗽聲，欲行即踣，向前欲進，一步不移，羸瘦筋燋，纔有皮骨，皆悉百歲，一切無堪。以其往昔種諸善根，唯今一生，但值佛時，即得信行；以未聞法，不入涅槃，皆在窟中，各各禪坐。爾時，世尊欲化彼諸苦行仙人，為憐愍故，至彼居處，在其窟門戶頰之外，而說此偈，語彼仙言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若人雖說百句義，其名味字不合文，", "寧說一句勝百千，當令聞者得寂定。", "若人說於百句偈，既無義理文句乖，", "說一句為最勝尊，聞已自然得寂定。", "若人善巧解戰鬪，獨自伏得百萬人，", "今若能伏自己身，是名世間善鬪戰。", "一月之中千過鬪，一鬪百倍得勝他，", "若能歸信佛世尊，能勝於彼十六分。", "一月之中千過鬪，一鬪百倍得勝人，", "若能歸信法正真，能勝於彼十六分。", "一月之中千過鬪，一鬪百倍得勝他，", "若能歸信一切僧，能勝於彼十六分。", "一月之中千過鬪，一鬪百倍得勝人，", "若能思惟法性空，能勝於彼十六分。", "猶如小兒月月學，所食如彼茅草頭，", "若人歸信佛如來，能勝於彼十六分。", "若有能信法僧寶，并及思惟法性如，", "如是歸者信難量，能勝於彼十六分。", "如彼世間祭祀火，具足滿於一百年，", "若一心歸三寶時，彼福百千萬倍勝。", "如是百數不可盡，口業不可說得窮，", "以彼質直牢固心，能得如是上福報。", "若人滿足一百歲，在林祭祀於火神，", "若見善調伏人來，能捨暫時供養者，", "是則勝彼祭祀火，多種具足極一生。", "若人壽命滿百年，破戒心無有寂定，", "有能堅持忍精進，一日活足勝彼長。", "若人壽命滿百年，愚癡心恒生散亂，", "有能智慧及禪定，一日活足勝彼長。", "若人壽命滿百年，盲聾惛憒無聞見，", "其有見佛及聞法，一日活足勝彼長。", "若人壽命滿百年，𭟭懵濁亂無覺察，", "有能諦觀生死趣，一日活足勝彼長。", "若人壽命滿百年，不觀世間無常句，", "其有能了身非實，一日活足勝彼長。", "若人壽命滿百年，不觀世間甘露處，", "其有能識甘露者，一日活足勝彼長。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊說於如是妙偈頌時，時彼一切諸苦行人，聞此偈已，人人皆悉證得六通。是時彼等諸苦行人，從其窟出，出已頂禮佛世尊足。各各禮已，從彼地方飛騰虛空，捨於壽命入般涅槃，身出水火，以自焚燒。既焚燒已，彼諸舍利，從虛空中，各墮地上。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊收彼五百羅漢舍利，持作一聚，即起支提。是時彼中，有諸比丘，佐助世尊，供泥及石，壘治為塔。世尊神手網縵之指，親自砌壘，彼塔成就，端正可憙。世尊於彼舍利塔上，作種種法。作已次第與諸比丘，行向於彼摩伽陀國，徒眾弟子，足滿千人，皆是彼舊螺髻梵志所出家者，如是漸往詣王舍城。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊與諸比丘，至王舍城，居住於彼杖林之內，是時彼林別有一塔，名善安住。而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「是時大眾相圍遶，世尊漸至王舍城，", "在於精妙杖林中，如來向彼欲居住。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，彼處摩伽陀國有粟散王，其王名曰頻頭娑羅，傳聞他說：「沙門瞿曇！甘蔗苗裔，從釋種姓，捨而出家，今日來在摩伽陀中，遊行教化，與比丘眾足滿千人，一切皆是耆舊螺髻梵志出家。今已至於王舍城側，在杖林中，善安住塔，相與停止。而彼沙門，能於世間，出大名聞，彼婆伽婆、阿羅呵、三藐三佛陀、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，現今在彼教化有緣。" }, { "type": "p", "text": "「又復世尊，能於天人魔梵沙門及婆羅門一切世間，以自神通，皆能證知。知已能作如是宣說，生死已斷，梵行已立，所作已辦，永更不受於後世有。而彼世尊說法，初善中善後善，其義微妙，唯獨具足，畢竟清淨，如是說法。而如是等阿羅呵、三藐三佛陀，若當有人欲得往見，其人善哉！」「我今亦可至於彼所大沙門邊，見世尊故。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，摩伽陀國頻頭娑羅，即遣嚴駕賢善好車而坐其上，共於國內諸婆羅門長者居士，前後圍遶，足滿十二那由他人，從王舍城導引而出，往詣佛所，欲見如來。" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼國王舍城中，有一婬女，其女名曰婆羅跋帝，可憙端正，人所樂見，世無有雙，歌舞作倡，音樂洞解。所有眾伎，六十四能，皆悉具足。時彼婬女傳聞人道，此有沙門瞿曇釋子，王種出家，乃至彼作如是心念，我今可至彼沙門邊。" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼女如是示現，欲出門已，復如是思：「我今可於頻頭娑羅大王之前，見於世尊。」復作是念：「又彼頻頭娑羅大王以多人力打道而行到沙門邊，又復多人大眾雜鬧，恐其遮我不能得行，我今可於崩牆空所無人行處，速疾而往，先見世尊。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼女作是念已，雇取多人，而告之言：「誰能多拔牆城鹿塼，即當與汝如許錢直。」是時彼等諸受雇人，一念時間破彼牆已，而得道除一切瓦石荊棘平正。爾時，婬女婆羅跋帝，即遣莊束妙好車乘，坐於其上，從自己家出，行端直平正好道，欲詣杖林善安住塔，見佛世尊頂禮恭敬。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊知彼婬女婆羅跋帝心之所念，知已即作如是念言：「若彼婬女於先而來見於我者，其頻頭王既在後來，見此婬女立於我前，則生疑阻。」作是念已，即作神通，令彼婬女即更不能於王前來。其頻頭王，欲於先來，其車一定，即住不行。" }, { "type": "p", "text": "爾時，頻頭娑羅大王，心生恐怖，悵怏毛竪，作如是念：「我今有何鬼神災禍為我作礙，致使如此？」是時，彼處有一天神，知於頻頭娑羅王心，在虛空中隱身不現，而告王言：「大王！汝今莫生恐怖。大王！汝今亦無災禍，亦無變怪。雖然大王！汝於某處瞻波城中，禁繫一人，名為某甲，速令解放，車即得行。」爾時，頻頭娑羅大王，聞彼天神如是語已，速疾遣使教放彼人。既散放已，可通車處，車即得行，其不通處，步入山林，往詣佛所。到佛所已，頂禮佛足，却坐一面。" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼處摩伽陀國一切人民居士長者，或頂禮已，却住一面。或有共佛對善語言，各相慰喻訖已，各還却坐一面。或復有在佛世尊前，說已姓字，既自說已，却坐一面。或復有人，向佛合掌，却坐一面。或復有人，對佛默然，却坐一面。" }, { "type": "p", "text": "爾時，國中一切人民長者居士，坐一面已，作如是念：「今日此中有大沙門，復有優婁頻螺迦葉，我等國師。未審今者，為當是此瞿曇沙門，從迦葉邊受學梵行？為迦葉等，從沙門邊學修梵行？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊知摩伽陀一切人民長者居士心之所念，以偈告彼長老優婁頻螺迦葉，作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「迦葉汝見何事情，先在河邊修苦行，", "為我及眾說此意，棄彼祭祀事云何？」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，長老優婁頻螺梵志迦葉，即還以偈奉答佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「色聲香味及觸法，五欲世間人所求，", "如是染愛滿天中，為貪是事我祭祀。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，彼處摩伽陀國一切人民長者居士，及婆羅門，作如是念：「此大沙門！自說一偈，而彼優婁頻螺迦葉，復說一偈，而是二人，竟不知誰何者是師何是弟子？」是時，世尊知諸人民作是念已，還更以偈，問彼優婁頻螺迦葉，作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「色聲香味觸等法，迦葉是中汝樂何？", "或有天上人世中，汝心所貪答我問。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，長老優婁頻螺梵志迦葉，重還以偈奉答是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我見寂靜無礙空，無相障礙不能著，", "不變易處無有誑，是處祭祀樂我心。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，彼處摩伽陀國一切人民長者居士，心如是念：「此大沙門！自說二偈，而彼優婁頻螺迦葉，亦說二偈，我等今者猶自不知何者是師何是弟子？」如是十方諸佛世尊，皆有此法，若其不令一切大眾，生歡喜心，及希有想，則不說法。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲教大眾生於歡喜希有心故，告彼優婁頻螺迦葉，作如是言：「迦葉！汝今若知時者，可為於彼摩伽陀國一切人民長者居士婆羅門等，現上人法，出於神通。」是時，優婁頻螺迦葉聞佛語已，即白佛言：「如世尊教，我不敢違。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，優婁頻螺迦葉從坐而起，即出神通，飛騰自在，於虛空中，或復經行，或住或坐，或復眠臥，身出煙焰，或復隱身。如是等出種種神通，遍顯示已，從空而下，住於地上，頂禮佛足，而白佛言：「世尊實是我教授師，我今真是無上世尊聲聞弟子。」而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「攝受微妙神通已，頂禮世尊勝足趺，", "我弟子事既已周，世尊真是我師父。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，摩伽陀國眾婆羅門長者居士，及諸人民，心生是念：「今此優婁頻螺迦葉，乃是沙門瞿曇弟子，從沙門邊，行梵行耶？」作是知已，向世尊邊，生信向心生希有想。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊知諸大眾生於歡喜希有之想，即為大眾，次第說法，所謂教行布施持戒，說於生天因緣業報，說於厭離五欲之事，說漏盡因，說盡煩惱，讚歎出家，護助解脫。而世尊知摩伽陀國婆羅門等長者居士，及諸大眾，一切已生歡喜之心，生柔軟心無染著心。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊知彼大眾應當得道，又復一切諸佛世尊知諸眾生，或有讚歎而得道法，即為大眾，如應而說，所謂苦集及於滅道。世尊為彼大眾宣說是法相時，彼等大眾，在於坐中，頻頭娑羅而為上首，已外十一那由他人，一時領悟。" }, { "type": "p", "text": "（復有師言：「凡有十二那由他人，遠塵離垢，盡煩惱界，心得清淨，於諸法中，生淨法眼，可有集法，皆是滅相，如實證知。譬如淨衣，無垢無膩，無有黑色，隨其所染，易受於色。如是如是，彼摩伽陀諸婆羅門長者居士，及以人民，坐於彼座，遠塵離垢，乃至一切苦集之法，皆是滅相，如是證知。其中復有一那由他清信士，受優婆塞戒。」）" }, { "type": "p", "text": "爾時，摩伽陀王頻頭娑羅，已見法相，已知法相，已入法相，於法相中，已度諸疑，徹過無礙，於諸法中，無復礙心已得無畏，世尊法中，不復隨他，不復問他，一切法中，得如是知自在無礙。時頻頭王即白佛言：「如來世尊！我昔在家作童子時，發五種願，我於今日，悉得成就。何等為五？一者我在少年之時，早得王位。世尊！此是我之初願，今已得成。" }, { "type": "p", "text": "「第二又願，得王位已，我治化內，有佛出世。此即是我第二心願，今已得成。第三又願，佛出世已，彼世尊邊，我設供養，令得歡喜。此是我心第三之願，今亦得成。" }, { "type": "p", "text": "「第四又願，彼世尊邊，歡喜心已，為我說法。此即是我第四心願，今亦得成。第五又願，彼世尊所，為我說法，願我一切，悉得證知。此即是我第五心願，今亦得成。" }, { "type": "p", "text": "「又復世尊！我昔在家童子之時，發如是心，願有所作，我悉得成。無上世尊，我今遂也！善修伽陀，我今勝也！譬如有人，身曲得舒，有人逃避，藏伏得出，迷人得道，闇地得明，盲眼之人，顯見諸色。無上世尊！我今亦然。然今世尊，種種方便，為我說法。" }, { "type": "p", "text": "「又復世尊！我從今去，歸依世尊、歸依法寶、歸依聖僧。從今日去，一切時行優婆塞行，願世尊知我如是持。如來世尊！我從今去，盡此形壽，誓不殺生，護眾生命，猶如已命，為諸眾生，作歸依處。如是等持五戒十善。唯願世尊及比丘眾，受我明日飯食供養。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊為摩伽國頻頭大王，默然受請。時，頻頭王知佛默然受其請已，即白佛言：「善哉！世尊！坐此車上，入王舍城，我當自行牽於此車。」作是語已，佛語王言：「善哉大王！唯願大王！常得安樂。我不用車。」" }, { "type": "p", "text": "時，頻頭王從坐而起，頂禮佛足，圍遶世尊，三匝竟已，辭佛而去。" }, { "type": "p", "text": "其頻頭王去未久間，時諸比丘即白佛言：「希有世尊！云何今日摩伽陀王，布施世尊馬車令乘，又乞自行？此事云何？」作是語已，默然而住。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽。其摩伽陀頻頭大王，非但今日布施於我馬車令乘，為我牽車；往昔亦然，已曾施我諸如是事。」時諸比丘，重白佛言：「唯願世尊！為我等說其事云何？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔，迦尸國內有一王，名善意樂法，如法王治。時，天帝釋欲見彼王，告調御天摩多梨言隋言無著處：『汝摩多梨，至迦尸國，將善意王來見於我，為我語彼，作如是言：「仁者善意！三十三天，及天帝釋，欲得見汝，仁者莫辭，要必須來。」』" }, { "type": "p", "text": "「時，調御天摩多梨即白帝釋言：『如天主教，不敢有違。』既受教已，嚴駕賢車，其車控馭千疋馬牽莊嚴訖已，即時飛下閻浮提地，詣迦尸國善意王邊。既到彼已，住於虛空，以偈白於善意王言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『仁者今可來上車，天乘莊嚴無有上，", "諸天憶念於仁者，是彼三十三天王。』", "爾時善意王既聞，即從東面登車上，", "此乘最勝無有譬，行詣向於尊勝天。", "諸天遙見彼王來，各起而迎告於彼：", "『善來人中法王者，共天帝釋坐此處。』", "是時帝釋大天王，遙見彼王來即起，", "迎逆而告王言曰：『善來世間汝大王，", "於今此處自在天，可住此承天威力，", "意欲停時隨多少，任情所用終不違。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼王在於忉利三十三天多時住已，心意不樂，作是念言：『我今恐畏壽命減損。』作是念已，即便以偈白帝釋言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我昔初來樂天上，此處音樂微妙聲，", "我今恐畏壽命終，所以還不樂天果。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，忉利帝釋天王，即還以偈報答於彼善意王言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『王今年壽未虧減，命終之日猶尚遙，", "但以王今善業微，是故不樂於天上。", "仁者昔來乘自力，彼業今盡無有餘，", "既以罪業迷惑心，故令心不樂天上。", "今若欲受天威力，即受天樂如舊時，", "如於微妙車乘中，又如惑亂妙林苑，", "汝今若作如是想，即得心樂住此天。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，善意王聞此偈已，即便諮白天帝釋言：『大善天王！我從此處至人間，當作多福業，行於布施，行於苦行，行於善事，語言多實，受於齋戒。我當作是諸善業已，還更來上於此天上。』時，天帝釋告彼王言：『如是如是，如仁者言。汝今日從此處已去，至於人間，當作如是多種功德，多作善業，乃至布施，受於齋戒，汝造如是善業竟已，還來天上。』" }, { "type": "p", "text": "「時，善意王住彼天上，經歷多時，然後還詣向閻浮提，至其王宮，宮內所有婇女妃后及諸王子，大臣百官，親眷屬等，皆悉死亡，無有一在。而王不見彼等舊人，心中不樂，憂愁悵怏，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『此是彼之舊衣服，瓔珞臂釧及耳璫，", "生平護惜不施他，今死物留身何在？", "如是種種莊嚴具，床褥被枕妙綩綖，", "園林池沼及香山，忽然而捨於此處。", "一切人民既不見，所有宮殿並虛空，", "婦兒眷屬悉皆無，我意云何樂於此？", "智慧尊豪甚富貴，如是威德大家生，", "司命惡鬼不護持，磨滅悉皆使離散。", "若富若貴若貧賤，若聰若慧若愚癡，", "或少或壯或老年，若至於此盡時節，", "其司命鬼不能護，一切捉撮使消亡。", "諸有剎利婆羅門，毘舍首陀貴賤等，", "或旃陀羅塗摩類，時至不簡擇彼留。", "一切摧折悉無遺，猶如山川疾流駃，", "拔諸險岸所生樹，老病死至亦復然，", "吞噉眾類身命根。我親自於彼處見，", "四埵所居四鎮主，忉利三十三天宮，", "一戲意喜遊歷行，七日七夜時不及。", "我住於彼帝釋處，面前恒對矚天王，", "彼邊所覩餘諸天，常見有於如是事。", "我今唯造作福業，行檀捨施及尸羅，", "精進忍辱智慧禪，誓更不求王位報。』」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！欲知彼時善意王者，則我身是；其摩多梨調御天者，即此摩伽頻頭王是。其於彼時，將車請我，為我牽車；今亦如是，請我與車，亦欲為我躬自馭駕，本誓願然。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，頻頭娑羅大王至己宮殿，到已彼夜辦具種種甘美飲食，悉皆豐足，所謂噉食唼食𠲿食舐食，諸如是等一切並訖。過彼夜後，掃灑堂殿，鋪設諸座，即遣使人往詣佛所諮請時至，作如是言：「善哉！世尊！時節欲至，所營飯食，已辦具訖。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊於晨朝時，著衣持鉢，與比丘眾，左右圍遶，足滿千人，皆是宿舊螺髻梵志所出家者，羽翼世尊，詣王舍城。" }, { "type": "p", "text": "爾時，忉利帝釋天王，即自變改化作天身為摩那婆形貌，端正可喜，眾人樂見。頭上還以螺髻為冠，身著黃衣，其左手中，執金澡瓶，右手挾持雜寶之杖，在佛比丘大眾前行，行時其足離地四指不到塵土。爾時，帝釋摩那婆身說此偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如來自伏能調他，共此一千舊螺髻，", "如是金色妙身體，無上世尊今入城。", "自既寂靜能寂他，共此一千舊螺髻，", "如是金色妙身體，無上世尊今入城。", "自既得度能度他，共此一千舊螺髻，", "如是金色妙身體，無上世尊今入城。", "自既得脫能脫他，共此一千舊螺髻，", "如是金色妙身體，無上世尊今入城。", "其有能說十法門，十力具足十無勝，", "一千比丘左右遶，無上世尊今入城。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，城內一切諸人見天帝釋，作如是言：「希有希有！此摩那婆！極大端正，可憙無雙，人所樂見。此誰侍者？此供承誰？」爾時，忉利帝釋天王即以偈報彼諸人言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「諸佛善能伏一切，寂靜無上最勝尊，", "應供天人世間中，我今與彼為侍者。", "最大丈夫能伏物，無有能勝佛世尊，", "應供天人世間中，我今與彼為侍者。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊安庠行至頻頭娑羅王宮殿中，入已即便鋪座而坐。爾時，頻頭娑羅大王見佛世尊及諸大眾安坐已訖，自手執持種種餚饍飲食之具，施佛及僧并餘大眾，一切充足自恣噉食，眾雜唼𠲿，悉皆訖了。佛及眾僧，飯食竟已，淨洗手足。各將小座，坐於佛前。時，頻頭王坐佛前已，作是思惟：「今日令佛於何處住？莫令去城過近過遠。出家之人，使得安止，如法行道。」時，頻頭王復作是念：「此之竹園，近於城隍，還往穩便，來去不疲，平坦易行，眾人所樂，欲求利益，易得不難，兼少蚊虻毒虵蝮蝎，晝日寂靜，無人去來，夜裏少聲，蘭若亦得，欲近城池，來去無礙，堪為善人修道之處。我今應用此之竹林，奉施世尊以為坐處。」" }, { "type": "p", "text": "時，頻頭王作是念已，而白佛言：「大聖世尊！此竹園林，去王舍城，不近不遠，乃至堪為善人修道。唯願世尊！教我何法，以此竹林布施世尊，以為坐處。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告頻頭王言：「如是大王！若欲布施我竹林者，聽當布施彼招提僧。」時頻頭王，即白佛言：「如世尊教。」時頻頭王從坐而起，手執金瓶與世尊水，復白佛言：「善哉！世尊！此竹林園，去城側近，乃至堪為善人修道，我今捨施諸佛世尊招提僧等。布施以後，唯願世尊！納取受用，哀愍我故。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊即便受取，為憐愍故，因以此偈，而呪願言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「一切樹木雜園林，并及造作諸橋等，", "渠池井泉以充濟，船舫來去度眾人。", "彼等恒於晝夜中，福報日增長無絕，", "行法持戒人亦爾，信敬堅固即生天。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊為頻頭王，呪願訖已，從坐而起，還至本處。至本處已，為此事緣，集諸大眾，集已而告諸比丘言：「汝諸比丘！從今已後，許諸比丘自畜園林。」（尼沙塞師作如是說：「得竹園緣。」）" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第四十四" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第四十五隋天竺三藏闍那崛多譯布施竹園品下" }, { "type": "p", "text": "爾時，王舍大城之中有一長者，名迦蘭陀，國中大富，多有資財，豐饒駈使，乃至其家，猶如北方毘沙門宮，一種無異。其迦蘭陀竹林處所，是彼長者自己之物，去城不遠，乃至堪為善人居處。彼園中有諸求道人，來去居住，其道人名阿耆毘伽隋言邪命。" }, { "type": "p", "text": "（迦葉遺師作如是說：「爾時，四鎮四大天王，告青色身夜叉等言：『汝輩速疾往迦蘭陀竹園之內，掃灑除却一切沙礫礓石荊棘糞穢土塠，皆令平正，勿使坑坎仰其淨潔，今日世尊欲於彼園安居坐夏。』是時青色夜叉等眾，承彼四大天王之威如是教已，即便白言：『如天王勅。』疾至彼園，掃灑清淨，乃至悉皆平正嚴淨。」）" }, { "type": "p", "text": "爾時，有一阿耆毘伽學道之人，於晨朝起，明星將現，見四青色夜叉而來掃灑竹園，見已即至彼等邊，問作如是言：「長老云何？汝等是誰？」彼等報言：「仁者！我輩青色夜叉，被四天王駈遣我等來於此處，掃灑竹園，乃至平正。如來今欲於此安居經一夏坐，以是義故，我等今來料理此處。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，阿耆毘伽道人見如是事，過夜日出，速疾往至迦蘭陀所大長者邊，到已語彼迦蘭陀言：「汝大長者！今若知時，昨夜將盡，明星現時，我見有四青色夜叉，掃灑料理於竹林園，我既見已，至彼等邊，借問其言：『諸長老輩！汝等是誰？』彼報我言：『我等是彼青色夜叉，被四天王駈使而來至於此處，遣於我等掃此竹園，而語我言：「汝等至於竹林園內，乃至修治，使令平正，世尊今欲住此安居。是故我等故來此處，摒擋料理此竹園中。」』」" }, { "type": "p", "text": "爾時，阿耆毘伽道人語長者言：「汝今於先將竹林園，奉施沙門瞿曇受用，恐畏於後摩伽陀王頻頭娑羅，奪彼園與沙門瞿曇，汝之長者！當於爾時，恐不得施。此之功德，汝當不得，徒自虛損。」時，迦蘭陀大富長者，從彼阿耆毘伽道人聞是言已，即詣佛所，半由旬道，逆逢世尊。其迦蘭陀長者，遙見世尊前來，可憙端正，眾人憙見，乃至諸相莊嚴其身，猶如眾星莊嚴虛空。見已即便於世尊所，心生清淨，心生歡喜，詣向佛邊，到佛所已，頂禮佛足，手執金瓶，以清淨水，灌於佛手。" }, { "type": "p", "text": "爾時，長者口作是言：「善哉！世尊！我住王舍，名迦蘭陀，我有一園，稱為竹林，去城不遠，乃至堪為善人安處。我今將彼園奉世尊，世尊為我受彼園，用慈憐愍故。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告彼長者言：「若當有人布施奉佛，或復園林，或復宅地，或餘衣服，或餘資財空施佛者，然彼之物，於天人中，即成為塔，餘不得用。」" }, { "type": "p", "text": "佛告長者：「汝今若將彼之竹園，布施招提，若在未來，一切大眾，皆悉得用。勸汝如是殷重布施。」時迦蘭陀長者聞佛如是語已，即白佛言：「如世尊教，我不敢違。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，長者重白佛言：「世尊！我今將竹林園，布施未來三世一切眾僧，來者皆隨意用。願為於我，受用彼園，憐愍我故。」是時，世尊從迦蘭陀長者之邊受彼竹園，為欲憐愍彼長者故，即說偈頌，而呪願言：「其偈初云，樹木雜園，乃至略說，即得生天。」" }, { "type": "p", "text": "此是世尊最先受施竹園因緣。爾時，世尊在王舍城迦蘭陀鳥竹園之內，與大比丘徒眾千人，所謂悉是舊仙螺髻梵志出家。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經大迦葉因緣品第四十七上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，去彼王舍大城，不近不遠，有於一村，名新竪立。" }, { "type": "p", "text": "（別有一師作如是言：「摩訶僧祇。」復作是說：「摩伽陀國王舍大城，有一聚落，其聚落名摩訶娑陀羅隋言大澤田，彼處有一娑羅門村，其村還名摩訶娑陀羅。」）" }, { "type": "p", "text": "而彼村內，有一大富婆羅門，名尼拘盧陀羯波隋言堪用樹。彼大長者，巨富饒財，多有駈使，乃至其家，猶如北方毘沙門天宮宅無異。而彼長者大婆羅門，領五百村，處分駈使，受其節度。" }, { "type": "p", "text": "爾時，摩伽陀國頻頭娑羅王，有一千具犁牛耕地，彼婆羅門，止少一具，不滿一千。所以者何？恐畏頻頭娑羅大王生嫉妬心，所以故減。其婆羅門所有六畜，不可知數，唯數烟火，知其多少。其金錢藏，一切合有二十五窖，而彼大富婆羅門婦，至其園中，遊戲觀看，彼婦因在一畢鉢羅樹下而坐。" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼婦先舊懷娠，即便在彼樹下而產生一童子，可憙端正，眾人樂觀，世間無比，猶如金像。而彼童子初生之時，於彼樹上，即自然出一妙天衣。彼衣現已，其父母見，作是思惟：「此之天衣，必是童子福德故生。」是故即因此之瑞相，名畢鉢羅耶那隋言樹下生。而彼童子，從生已來，因樹為名，相傳即稱畢鉢羅耶那。爾時，父母與彼童子，各別安置四種嬭母，謂抱持嬭、乳餔之嬭、將遊戲嬭、看養育嬭，而彼四嬭，養育洗浴，抱持戲笑，與乳餔飼，令其增長。時，畢鉢羅耶那童子，而其父母，唯此一兒，愛重之心，暫不聽離，若不見時，父母心中，即便不樂。" }, { "type": "p", "text": "爾時，童子福德因緣，養育未幾，漸向增長，不久之間，成就智慧，乃至稍大，能行能走。而其父母，及胎年數至滿八歲，即為其受婆羅門戒，既受戒已，即便付囑父母家業，諸雜技藝，祭祀法式，悉遣令教，所謂書畫算數刻印，及四韋陀諸授記法，世辯言談，受持杖法，大呪術法，闡陀之論，種種文章，五行星宿，度數陰陽，渧漏知時。一日一夜，凡若干時，如是則凶，如是則吉。又復童子，知地動相，雷鳴震吼，鳥獸鳴呼，飛走驚動，候相盡知一切諸變。又占相知諸技藝相，知男女相，知六畜相，知人洗淨清淨之行，知受水法受澡罐法，知受灰法，知唱唄歌，明識吉祥盛衰之相，禳災解除祭祀火神，大人諸天，悉皆備訖。既自學已，復能教他，受他物時，或施他物，皆悉學得。於世間中，無所不達，無處不知，叡智捷疾，黠慧聰明，敏博辯才，利根多巧。而彼童子，本性質直，常厭世間，知慾不淨，心生捨離。以昔曾見諸佛世尊，於彼佛邊種諸善根，修諸功德，已得成就，知諸食相，心多欲入向涅槃門，常欲求出，捨諸煩惱，不受一切世間有為，不受一切生老病死，往昔修行，以爛一切諸業繫縛，因此智力，至成熟地一生補處。" }, { "type": "p", "text": "時，畢鉢羅耶那童子父母見其年漸長成，堪受世慾，如是知已，即告彼言：「耶那童子！我欲為兒娉娶女子與兒為侍。」作是語已，時畢鉢羅耶那童子，白父母言：「波波摩摩！我心不樂娶妻畜婦，我意願樂欲修梵行。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，耶那童子父母告其子言：「我所愛子兒，今先須生子立世，然後任當修於梵行。何以故？此事相承傳聞說言：『若人無子，無有繼後，彼人終不得生天上。』」時，彼童子報父母言：「波波摩摩！我今不用立世相傳，亦復不用繼續於後，我當梵行。」如是父母再過三過告畢鉢羅耶那童子，作如是言：「愛子要須立世娶婦。何以故？畏我等家當絕嗣胤。」" }, { "type": "p", "text": "時，畢鉢羅耶那童子，乃至三過，被其父母如是惱時，即便捉取閻浮檀金，教於工匠，作婦女形，作已將向其父母邊，出以示現，向其父母，作如是言：「波波摩摩！我不用受五慾之樂，願修梵行。若必波波摩摩，要欲為我娶婦持立世者，必當須覓如是顏色如閻浮檀金形狀者。」" }, { "type": "p", "text": "時，畢鉢羅耶那童子父母，既見如是事已，心大憂愁，悵怏不樂，心作是念：「我等何處能得婦女如閻浮檀金色形者？」時，拘盧陀大婆羅門，坐於樓上，心裏不歡，默然而住。爾時，彼家有婆羅門，為其門師，恒常來往，至彼大富婆羅門家。" }, { "type": "p", "text": "時，彼門師婆羅門來入其家已，而呪願彼富婆羅門，作如是言：「大施檀主！願汝增加一切財錢，吉祥果報，無所乏少，妻妾子息，願多增益。」復更重問其家人言：「汝之大家！今在何處？」家人報言：「大婆羅門！我大家今在於樓上，心大悵怏，愁憂不樂，默坐而住。」" }, { "type": "p", "text": "時，彼門師婆羅門即至於大富婆羅門邊，如是白言：「願大施主！增長家計，宿昔何如？於夜臥時食消以不？又復夜共愛人相戲，受於快樂，稱意以不？」而彼主人富婆羅門，默然不報。彼復問言：「汝今何故默然不報？我今如是與汝小來，同苦同樂，汝今何故不共我語？」" }, { "type": "p", "text": "時，拘盧陀大婆羅門，向其門師婆羅門邊，委說前事，說已語彼婆羅門言：「我今何處得如是女如閻浮檀金色形者？」爾時，門師婆羅門，報大婆羅門，作如是言：「汝大施主富婆羅門！莫愁莫苦！汝既為我作於施主，我所須者，衣食具度，常從汝得，我為汝覓求於如是閻浮檀形金色之女。汝心莫疑，我覓決得，我須道粮，并及道伴，汝覓與我，我共彼等，相隨而去，四方求覓。」爾時，大富婆羅門聞如是語已，稱其所言皆悉辦具，及徒伴與。時，彼門師婆羅門，得種種資粮，相發遣已，即作四色神明繖蓋，種種莊挍，立為神明，於其前作種種音樂，前後圍遶。或有傘蓋底打金作，其神明面或以銀作，或頗梨作神明之面，或琉璃作神明之面，作已別遣三傘蓋行向於餘方，其一自隨。告彼別道諸人等言：「汝輩所至村邑方處，普告一切諸村女言：『此是神明，阿誰女能施設供養？若供養者，稱彼女心所欲求願，即得成就。』汝等當觀，其諸女內，若見有女作於金色，汝等當問其姓氏族名字住處，宜速疾來還向我邊。」如是語已，即便別去。" }, { "type": "p", "text": "時，彼門師大婆羅門，即自將一傘蓋神明，置於囊裹，及食糧具，詣於他方，或至州村聚落城邑王宮巷陌，所入之處，即將音聲樂彼神明，所至之處有諸女等，聞彼音聲，一切悉來，聚集觀察。" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼大婆羅門見諸女集聚，即從囊中，出神明形，示現女輩，口作是言：「汝等女輩！各當供養此之神明，若有女能供養於此神明之者，其女所可有心求願，即得成就。」爾時，彼等一切女輩，即將種種塗香末香華鬘散花，從家將來，欲用供養彼之神明，如是方便，漸漸行至毘耶離城。" }, { "type": "p", "text": "爾時，去彼毘耶離城不遠，有於一大村，名迦羅毘迦隋言赤黃色，時彼村內，有一巨富大婆羅門，名迦毘羅隋言黃赤。彼婆羅門，富足資財，多饒駈使，乃至彼家，猶如北方毘沙門宮，一種無異。彼婆羅門，有於一女，名跋陀羅迦卑梨耶隋言賢色黃女，彼女可憙，端正殊絕，眾人樂見，世無有雙，不短不長，不麤不細，不白不黑，不紫不青，其在盛年，堪為天下玉女之寶。" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼處毘耶離城，有一節日名為燃火，其節日內，有五百女共來集聚，跋陀羅女身亦來集在彼會中。爾時，彼將傘蓋神明大婆羅門，詣向於彼諸女之邊，到已從囊即出神明，示現彼等一切諸女，口作是言：「汝諸女輩！此是天神，最勝最妙，汝等各當供養祭祀，若有女人，供養此神，可有心願皆悉得成。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼等一切諸女，各將種種末香塗香花鬘散花，速走向彼神明之邊，口作是言：「我今供養此天神明。」唯自有彼跋陀羅女，獨不肯往近彼神明，而彼一切諸女伴輩強抱其將往神明邊，亦到彼處。其威光力，彼閻浮檀金色之形即無威光，便失本色。" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼處跋陀羅女，於女伴邊出力挺身，即便得脫，走向自家，白己父母，作如是言：「波波摩摩！願莫將我與於餘人。何以故？我今不用人作夫主，我心中欲修行梵行。」爾時，彼女所有兄弟，語跋陀羅，作如是言：「阿姊阿妹！我等實亦不欲與汝暫時別離，但我等輩，若不嫁汝，於道理中，復不能得。世人或言，是女兄弟必於其邊有邪私意，是故不肯嫁與他人，恐涉此疑。」" }, { "type": "p", "text": "是時，彼女兄弟復更作如是言：「汝但莫愁！我等若當將汝欲許於他人者，會當為汝多索錢財，而彼人求，若不能辦多許錢物，則汝自然不離家居。」而彼兄弟，可有人來求彼女者，即作是言：「若人欲求我姊妹者，還聚好金，令如女大，乃當相與。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼所求女門師大婆羅門，將閻浮金女形行者，既覩於彼跋陀羅女見已，問彼諸別女言：「此女是誰？誰家所生？」時，彼諸女報於彼客婆羅門言：「此處有一最勝巨富大婆羅門，名迦毘羅，彼是其女。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼客婆羅門聞此因緣已，日將欲沒，至黃昏時，漸到於彼富婆羅門迦毘羅家。到其家已，從乞寄宿，而彼家人，即便許可，借其宿處。時彼寄宿客婆羅門，過其夜已，至彼後日於晨朝時，詣迦毘羅婆羅門邊，到其邊已，即在其前而呪願言：「願此仁者婆羅門家，常勝增長。」作於如是呪願畢已，却坐一面。其迦毘羅問於彼客婆羅門言：「仁者！昨夜安隱以不？宿昔何如？」是時，彼客婆羅門，報作如是言：「我昨夜中，甚大安隱，快樂無惱。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼家跋陀羅女，於晨朝時從眠臥起，至其父邊，到已頂禮於其父足，却立一面。時，彼求女客婆羅門，白迦毘羅富婆羅門，作如是言：「善哉仁者！此是誰女？」其迦毘羅報彼客言：「是我之女。」彼婆羅門復問：「仁者！此女頗有與處以不？」迦毘羅言：「此女未有許與他處。」" }, { "type": "p", "text": "時，彼求女客婆羅門，即白主人迦毘羅言：「大富仁者！摩伽陀國有一聚落，名摩訶娑陀羅，彼聚落內有於一村，其村還名摩訶娑陀羅，其中有一大婆羅門，名尼拘盧陀羯波，巨富饒財。彼有一子，名畢鉢羅耶那摩那婆，諸義自解，復能教他，於三韋陀，悉皆洞解。復解一事十名之論，及尼乾輈書論，往事五明論等，一句半句，一偈半偈，皆能分別。授記世辯，六十種論，解大丈夫諸要相等，一切技藝，無所乏少。」爾時，彼客婆羅門說如是語已，白主人言：「今勸仁者！將此女與彼摩那婆，持以為妻。」是時，彼大富婆羅門及諸兒子，報於彼客婆羅門言：「大婆羅門！此女若嫁，索多錢財，有誰能取？」客婆羅門問主人言：「索幾多財？」彼等報言：「稱此女形，索若干金。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼客婆羅門聞，即從袋出彼閻浮檀金女之形，示現於彼父母兄弟，訖作是言：「此閻浮檀金色之形，應稱是女，汝等當取與我此女。」爾時，彼女父母兄弟作如是念：「應彼處人聞我此女如是端正，集聚多許閻浮檀金，造作女形，使若干大。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼女父母兄弟共如是言：「我等今者若取此形閻浮檀金，不觀彼家錢財多少，又不諳悉其國禮儀法則高下，我女脫若至於彼家，當見苦惱，今須密使私觀彼家。」作是念已，告彼求女婆羅門言：「善使仁者大婆羅門！我今欲遣使觀彼家法用云何？然後思量可與以不？」是時，彼客大婆羅門報言：「如是！任意當觀。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼客大婆羅門作是語已，即辭主人，歸還本國，到尼拘盧陀羯波婆羅門邊，到已白言：「善勝仁者大婆羅門，心應歡喜，我求得女如閻浮檀金色形者，彼甚可憙端正無雙，眾人樂見。」" }, { "type": "p", "text": "時，彼大富婆羅門，問於彼求女婆羅門言：「大婆羅門！仁者何處得見是女？」彼婆羅門即報之言：「彼女舍去毘耶離城，其間不遠，有於一村名迦毘羅，其內有一富婆羅門名迦毘羅，彼婆羅門有女名曰跋陀羅迦卑梨耶。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，畢鉢羅耶那父母聞是事已，心大歡喜，遍滿其體，不能自勝。是時，尼拘盧陀羯波大婆羅門，即便置立從己坐村連接，乃至毘耶離城，其間步地半由旬道安一牛群，并造客舍，如是處處安置訖了。時，迦毘羅大婆羅門，告於彼等當牧牛人，作如是言：「汝等各應如是備擬，若其有人，從毘耶離城來於此，彼等所須一切諸物，汝等迎接供奉彼人，勿令乏短。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，跋陀羅卑梨耶女兄弟從其家出，向摩伽陀，至王舍城。彼等值初第一牛群所居之處，彼處諸人，曲躬出迎，口作是言：「善來人輩！從於何方遠來到此？」即引將入客舍之中，以諸香湯與令澡浴，復以種種香塗其身，復將種種無價之衣，與其令著，復將種種雜好香花，結用作鬘，置其頭上。然後別將種種甘美餚饍飲食，與其令噉，所謂唼𠲿嚼齧嘗啜，種種味具，皆悉充足。自恣飽已，始告語言：「此中即是我等牛舍，可停一宿，後日早起，隨意而行。」時，彼等客問牛子言：「此誰牛舍？」牛子報言：「此是尼拘盧陀羯波富婆羅門牧牛之舍，故為仁等，客行安立，恐畏仁等行來疲乏，飢渴困極，所須不得。」而彼客人，一夜安臥，後日起行。如是次第值於第二牛群之舍，如是第三第四第五第六第七，悉皆如是出迎承接，復口白言：「汝等仁輩！從何遠來？乃至令宿一夜，安樂眠臥，後日隨意而行。」" }, { "type": "p", "text": "時，彼等客問主人言：「如是牛舍，可有幾許？」牛子報言：「從彼摩訶娑陀羅村已來，至於毘耶離城，半由旬間，置一牛舍。」爾時，跋陀羅迦卑梨耶女兄弟，共聞如此語已，即作是念：「彼人牛舍，尚有若干，其餘錢財，更何須說？我等從此應須迴反還向本家，我等當以我之姊妹，嫁與彼家，以為其婦。」" }, { "type": "p", "text": "時，彼兄弟即遣使人告彼大富婆羅門言：「汝來可取我之姊妹為汝新婦。」作是語已，從彼迴還。時，畢鉢羅耶摩那婆，聞於使人以得稱其心意之女，聞已即作如是念言：「我今應當自往觀看彼女，實有如是德行智慧以不？」是時，畢鉢羅耶童子即便至己父母之邊，長跪白言：「菴婆多多！我心實亦不用五欲願修梵行，而尊長今既強為我求於匹對，是故我今自應往彼次第乞食，觀看彼女，實如使人言語以不？」" }, { "type": "p", "text": "時，其父母即告子言：「若知時者，汝當自行。」而彼童子，即便辭行，次第乞食，漸漸至迦卑羅迦村。時彼國內，有如是法，若有沙門若婆羅門來乞食者，女手將食出與彼人。爾時，跋陀羅女，即從其家，自將食出，授與彼客摩那婆手。" }, { "type": "p", "text": "爾時，畢鉢羅耶見彼女已，作如是念：「此決定應是彼女也。」是時其女，自手授與彼摩那婆飯食訖已，頂禮其足，却住一面。時摩那婆問彼女言：「仁者善女！有嫁處未？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼女即便報言：「仁者摩那婆！摩伽陀國有一聚落，其聚落名摩訶羯波，彼處有一婆羅門村，彼村有一富婆羅門名尼拘盧陀羯波，彼有一子名畢鉢羅耶，我之父母，以將我許與彼為妻。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，畢鉢羅耶即便報彼跋陀羅女，作如是言：「善女！我聞彼摩那婆，內心不用行於五慾，願修梵行。」是時，彼女即便諮白摩那婆言：「大婆羅門！我今得聞如是言者，甚大歡喜，我亦不用行於五慾，願修梵行。今日許他，此是父母世間之意，我實不用。今強以我，隨同世人，適彼為妻。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，畢鉢羅耶童子聞是語已，問彼女言：「謂仁善女！汝昔曾見畢鉢羅耶摩那婆不？」彼女報言：「善摩那婆！我未曾見。」時，摩那婆復更重語於彼女言：「謂汝善女！即我是彼畢鉢羅耶摩那婆身，我實不用行於五慾，我今內心願行梵行。此之事情，是我父母眷屬之意，直是父母，故強與我，取汝為妻。」爾時，跋陀羅女聞是語已，即便白彼摩那婆言：「善哉仁者大摩那婆！我得是言，甚大歡喜，仁必不用世五慾者，今莫久住，速宜取我，莫令於彼有無梵行世間之人而求索我。」爾時，畢鉢羅耶得是語已，即從彼處迴還向家，至父母邊，到已長跪白父母言：「菴婆多多！我實不用行世五慾，願修梵行，二尊為我欲娶婦者，但速疾為我迎彼婦來。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，畢鉢羅耶父母，即共迦卑羅迦大婆羅門，立於言契，交關下財，隨索多少辦具種種飲食雜味，無價瓔珞，妙寶衣等，選求吉祥善好宿日，多齎財寶，往彼迎取跋陀羅迦卑羅之女，與兒作妻。迎入家已，於一室內鋪二合㯓。既安置已，而彼二人在一室內，各各收𣫍不相染觸。" }, { "type": "p", "text": "爾時，畢鉢羅耶父母聞此事已，作如是念：「彼之二人，在一室內不相染觸，此事云何？」即更方便，却一合㯓，止留一㯓，其既同眠，自應相合。而彼二人，猶不相觸，若畢鉢羅耶著於睡眠，其跋陀羅女即起經行。若跋陀羅女，著於睡眠，其畢鉢羅耶即復經行。如是更互周歷年載，終不同寢。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第四十五" }, { "type": "juan", "text": "2佛本行集經卷第四十六隋天竺三藏闍那崛多譯大迦葉因緣品中" }, { "type": "p", "text": "爾時，跋陀羅身正著睡眠，其夫起立經行之時，彼地方所有一黑蛇欲得行過。時跋陀羅既著睡眠，而其一手懸垂床梐，畢鉢羅耶見於黑蛇欲從彼過，跋陀羅手既垂下懸，心作是念，畏彼黑蛇蜇螫其手，即衣裹手，擎跋陀羅臂安床上。" }, { "type": "p", "text": "爾時，跋陀羅以觸臂故，睡眠即覺，心生恐怖，愁憂不樂，意中疑怪，即便諮白畢鉢羅耶，作如是言：「賢善聖子！仁於前時，可不與我有是要誓，我意不憙行於五慾，願修梵行。今為何故？發如是心？」畢鉢羅耶報言：「如是！我不行慾。」跋陀羅言：「聖子！今若不行於慾，何故向者忽觸我臂。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，畢鉢羅耶依實報言：「向有黑蛇從此而過，我見汝臂懸在床前，我於彼時作如是念，恐畏彼蛇吐毒螫汝。我於彼時以衣裹手擎持汝臂，安置床上，實不故觸。」如是次第，彼之二人一處居止經十二年，同在室內各不相觸。過十二年，後有一時，畢鉢羅耶父母命終，家業既廣，即便經營，畢鉢羅耶身自撿挍家外田作，其跋陀羅修緝家內所有一切資生之業。" }, { "type": "p", "text": "爾時，畢鉢羅耶曾於一時，語跋陀羅作如是言：「賢善仁者！汝處分教壓烏麻油，今欲將與諸牛等飲。」其跋陀羅即報夫主：「如聖子教，我不敢違。」聞是教已，喚諸使女而告之言：「汝等速疾壓烏麻油，聖子欲將飲於諸牛。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，使女聞跋陀羅如是言已，即將烏麻，置日中曬，而見諸虫，百千蠕動。見已各各共相謂言：「我等當得無量諸罪。」或復有言：「我等今者知有何罪？此之罪過屬跋陀羅，其使我等作如是事。」跋陀羅聞諸使女等作是言已，即語之言：「若有如是眾罪過者，汝等當更莫壓於油。」爾時，跋陀羅遣人摒擋彼烏麻已，入於室內，閉門思惟，心中不樂，低頭默然寂靜而坐。其畢鉢羅，撿挍田地，觀看迴還，見諸眾生受彼種種無量苦惱，復覩諸牛受於困厄，作使駈逐暫不得停，見已憂惱，低頭默然，作是思惟：「嗚呼一切諸眾生輩！受是苦惱。」還至其家，心大憂愁，顏色不樂，低頭念坐。" }, { "type": "p", "text": "其跋陀羅見畢鉢羅如是憂惱低頭思惟，見已到邊，到已白言：「聖子！何故如是憂愁？心內不樂，低頭而坐。仁今可不作如是念，我處分汝跋陀羅令使人壓油，不為我壓，以此因緣，心不樂也？」彼即報言：「賢善仁者！我今不以如此因緣，心中不樂，低頭而住。我於今朝，從此而去，撿挍田作，見諸眾生，受種種苦，來去行住，不得暫安。復見諸牛，種種作事，不曾停息，我見是已，作如是念：『嗚呼嗚呼！諸眾生等，乃受是苦。』我以是故，心中不樂，低頭而住。」" }, { "type": "p", "text": "時，跋陀羅復報夫言：「善仁聖子！我今亦見如是大患。」其夫問言：「賢善仁者！汝見何患？」其跋陀羅次第即說如是因緣。爾時，畢鉢羅耶語跋陀羅女作如是言：「賢善仁者！住在家內，難行清淨，無缺無犯，無損無害，終不能盡，一形一命，可得稱心，修行梵行。」" }, { "type": "p", "text": "其跋陀羅報言：「聖子！是故我等二人，詳共捨家出家。」是時畢鉢羅耶，即便報彼跋陀羅言：「賢善仁者！汝今且住，我當求師，若尋得已，當告汝知，汝於後時，捨家出家。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，畢鉢羅耶即喚家內所有作使諸男女等，而告之言：「汝輩可有當我錢財，或復穀米，皆屬汝等，皆放為良，我欲出家修行梵行，為厭離故。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，畢鉢羅耶取己白㲲無價之衣，即時用作彼僧伽梨，即請一人，剃其鬚髮，而作是言：「世間可有大阿羅漢而出家者，我今隨其出家修道。」當於彼時，世間未有一阿羅漢，唯除如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊於晨朝時，明相現已，證阿耨多羅三藐三菩提。爾時，畢鉢羅耶迦葉，當於是日，夜分已過，日始初出，尋亦出家。是畢鉢羅耶迦葉，生於大迦葉種姓之內故，於世間得迦葉名。彼出家已，於聚落內，次第乞食，漸次而行。復一時間，次第遊行到摩伽陀國，摩伽陀聚落，至那荼陀村王舍大城，其間忽見如來在彼一神祇處，爾時是神名曰多子，在於彼坐，甚大端正，其身正直，猶如虛空之內眾宿莊嚴。迦葉見已，即得清淨，得無二想：「我於今者，必見教師；我於今者，必見婆伽婆；我於今者，必見一切智；我於今者，必見世尊一切見者，我見世尊；我見無礙知見者，我見世尊。」彼大迦葉，如是得淨心已，心心相續，正念不散，頂禮世尊足下已畢，右膝著地，在於佛前，白佛言：「世尊！我是世尊聲聞弟子，唯願世尊，與我為師，我是世尊聲聞弟子也。」是故論者而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼見佛在多子樹，猶如金像光顯赫，", "其心內發一切智，合掌歡喜向世尊。", "於彼林處禮佛足，合掌尊前作是言：", "『唯願世尊為我師，猶如闇處燃燈照。』」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告迦葉言：「迦葉！若有聲聞弟子，如是一心正念已訖，言是我師。如是之心，尊重供養；而彼教師，不知言知，不見言見。彼人以此虛妄語故，受是尊重供養之者，彼人頭破作於七分。然大迦葉！我今知實言知，見實言見，我為聲聞諸弟子等說法之時，說於因緣，非無因緣，非無開遮，非但開遮亦現神通，非唯現通，亦有開遮，非無開遮。" }, { "type": "p", "text": "「復次迦葉！我於彼時，說於因緣，乃至亦有開遮，非無開遮。如我所說，應奉行之，勿得違也。隨順我言，若如是者，於當來世，長夜獲得自利益事，得大安樂也。" }, { "type": "p", "text": "「復次迦葉！汝應如是學。迦葉！汝若欲學如是行者，於梵行人內下中上所，應起敬重慚愧之心。迦葉！汝應如是學也。" }, { "type": "p", "text": "「復次迦葉！汝於彼時，常起正念，勿暫捨離。迦葉！汝於此事，復應當學。" }, { "type": "p", "text": "「復次迦葉！汝於彼時，於五陰中，應觀生滅之相。所謂此是色，此是色生，此是色滅，此是受，此是想，此是行，此是識，此是識生，此是識滅。迦葉！汝於是處，應如是學。」" }, { "type": "p", "text": "於時，長老摩訶迦葉既蒙世尊作是教已，生是不淨，常乞食食，經於七日，至於八日，如教生智。於時世尊如是教已，從座而起，於是長老摩訶迦葉，侍送世尊。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊行路未久，便在路側，到一樹下，到彼樹已，然其長老摩訶迦葉，取己身上僧伽梨衣，四疊敷地，而白佛言：「世尊！是座為世尊設，憐愍我故，佛坐是座。」作是語已，於時世尊便坐彼座，坐已佛告長老摩訶迦葉言：「迦葉！如此僧伽梨，極為微妙，最勝最軟。」時長老迦葉，白佛言：「世尊！善哉善哉！世尊！今者憐愍我故，受我是座。」" }, { "type": "p", "text": "於時，世尊告彼長老摩訶迦葉，作如是言：「迦葉！汝能持我所著糞掃衣不？」於時，長老摩訶迦葉白佛言：「唯然世尊！我能持彼如來所著糞掃衣耳。」" }, { "type": "p", "text": "於時，世尊即授長老摩訶迦葉麤糞掃衣，世尊便受摩訶迦葉所著妙服。（於世間中，有人作疑：「頗有世尊，憐愍他故，顯示大德福利之事，至於富勢在先棄捨，而受麤布糞掃之衣？」彼所疑者，唯應說此摩訶迦葉聲聞弟子是也。）乃至能從如來受彼麤糞掃衣，其長老迦葉乃至得阿羅漢果，盡於形壽，彼長老摩訶迦葉不捨此想。是故世尊授於彼記：「汝等比丘！若欲知我聲聞弟子少欲知足行於頭陀悉具足者，所謂長老摩訶迦葉比丘是也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊復一時間，在舍衛城祇樹給孤獨園，於時世尊告諸比丘言：「諸比丘！我於昔時，離諸慾惡不善之法，有覺有觀，離生喜樂，入於初禪，是時摩訶迦葉比丘，亦復如是。離諸欲惡不善之法，有覺有觀，離生喜樂，入初禪行。" }, { "type": "p", "text": "「我於爾時，滅於覺觀，內清淨心一處，無覺無觀定生喜樂，入第二禪。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，亦滅覺觀，乃至入於第二禪行。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我於爾時，離喜行捨憶念正智，受於身樂，如賢聖所歎，已捨諸事，住於安樂，入三禪行。是摩訶迦葉比丘，亦復如是，離喜行捨憶念正智，受於身樂，如賢聖所歎，已捨諸事，住於安樂入三禪行。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我於爾時，欲斷諸苦斷捨諸樂，先滅憂喜，不苦不樂，捨念清淨，入四禪行。是迦葉比丘，亦復如是，斷苦斷樂，先滅憂喜，不苦不樂，捨念清淨，入四禪行。" }, { "type": "p", "text": "「汝等比丘！我於爾時，正以慈心，遍於一方，入定安住，如是第一第二第三至第四方，如是上下，於一切處一切世間，以於慈心，遍滿一切，入定安住，廣大無量，無有怨恨，不生毒害。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至無有怨恨，不生毒害悲喜之心，亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我於爾時，以其捨心，遍滿一方，入定安住，如是第一第二第三至第四方，如是上下，於一切處一切世間，以於捨心，悉皆遍滿，入定安住，廣大無量，無有怨恨，不生毒害。是時迦葉比丘，亦復如是，乃至不害。" }, { "type": "p", "text": "「汝等比丘！我於爾時，過一切色相，滅一切有對相，不思不念一切別異相，念無邊虛空處，即入無邊虛空處行。是時迦葉比丘，亦復如是，過一切色相，乃至入無邊虛空處行。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我於爾時，過一切無邊虛空處，念無邊識處，即入無邊識處行。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至入無邊識處行。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我於爾時，過一切識相，念一切無所有相，即入一切無所有處行。汝諸比丘！是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至入於一切無所有處行。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我於爾時，過一切無所有相，入非有想非無想處行。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至即入非有想非無想處行。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我於爾時，過一切非有想非無想處行。是摩訶迦葉比丘，亦復如是。諸比丘！我於爾時，入八解脫行，逆順出入，入已還出，出已還入。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至入已還出，出已還入。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我於爾時，入八勝處行，逆順出入，入已還出，出已還入。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至入已還出，出已還入。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我於爾時，入十一切處行，入已還出，出已還入。是摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至入已還出，出已還入。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我於爾時，遊戲種種神通境界，所謂一身分作多身，合於多身共作一身，從外入內，從內出外，從上入下，從下出上，石壁山障，徹過無礙，入出於地，如水不異。譬如火炎，現已尋滅，日之與月，有大威德，大威力，而能以手上捫摸之，身得自在，乃至梵天。汝諸比丘！是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，亦復遊戲種種神通，能以一身，分作多身，復以多身，共作一身，乃至身得自在，至於梵天。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我於爾時，以淨天耳過於人耳，所聞眾聲，或是天聲，或是人聲，皆悉了聞。是時，摩訶迦葉比丘，亦復如是，亦復能用清淨天耳過於人耳，乃至一切皆悉了聞。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我於爾時，以他心智，知他富伽羅等心行之事，即如實知如是心念。若願心，即如實知願心，若無願心，即如實知無願心。如是有瞋心，如實知有瞋心，無瞋心，如實知無瞋心。有癡心，如實知有癡心，無癡心，如實知無癡心。有愛心，如實知有愛心，無愛心，如實知無愛心。有為心，如實知有為心，無為心，如實知無為心。小心廣心，大心狹心，亂心不亂心，無量心，無邊心，有上心，無上心，入定心，不入定心，住定心，不住定心，解脫心，不解脫心，如實即知。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，亦以他心智，知富伽羅等心行之事，即如實知如是心念。若有願心，若無願心，乃至如實知，解脫心，不解脫心，如實能知。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我於爾時，憶知種種宿命之事，或一生處，或二或三，或四或五，或十二十三十五十，或百或千，或壞一劫，或住一劫，壞已住，住已壞，或知無量壞劫成已壞、壞已成。我於彼處，如是名字，如是姓，如是生，如是食，如是樂，如是苦，如是受。若干時壽命，我於彼處死，於此處生，我於此處死，彼處生，如是相，如是形，種種宿命，皆悉念知。是摩訶迦葉比丘，亦復如是，亦以清淨天眼過於天人，見於宿命之事，或一生，乃至如是相貌，如是形，種種宿命，皆悉念知。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我於爾時，以清淨天眼過於天人，見諸眾生，死此生彼，或好或醜，或生善道，或生惡道，隨其業報，乃至實知此等眾生，具足身惡行，具足口惡行，具足意惡行，及謗賢聖，邪見顛倒，此業和合，因緣成故，身壞命終，墮惡道中。此等眾生，具足身善行，具足口善行，具足意善行，不謗賢聖，正見業法因緣故，身壞命終，生於善道。如是之事，以淨天眼過於天人，如實見於彼處死生於此處，或勝或劣，或好或醜，善道惡道，隨業受報，皆悉知見。是摩訶迦葉比丘，亦復如是，如實能知，如實能見。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我於爾時，諸漏盡已，於無漏中，心得解脫，慧得解脫，於現法中，神通自在，證安樂行，唱如是言：『生死已斷，梵行成就，所作已辦，不受後有。』是摩訶迦葉比丘，亦復如是，諸漏盡已，乃至所作已辦，不受後有。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，諸比丘白佛言：「世尊！是長老摩訶迦葉，往昔之時，作何善業，生富貴家，資財具足，乃至所作已辦？身相端正，眾所樂觀，世間無比，最上最勝，狀如金像？作何業因，復得出家，具足眾戒，證羅漢果？又佛授記：『諸比丘中，少欲知足，頭陀第一，摩訶迦葉比丘是也。』」作是語已，佛告諸比丘言：「諸比丘！我憶往昔過去之時，有一辟支佛，名曰多伽羅尸棄，恒住在彼波羅㮈城。於彼時間，波羅㮈處，穀貴飢儉，白骨滿地，人民多死，乞食難得，出家之人，不能舉措。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，辟支佛日在東方，於晨朝時，著衣持鉢，入波羅㮈城，次第乞食不得，如先洗鉢，空鉢而出。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，波羅㮈城中有一人，其家貧苦而少居積。而彼貧人，見辟支佛多伽羅尸棄，漸進而前，威儀庠序，視地而行，進止得所，舒顏平視，威儀具足，心得正念。於時貧人，見辟支佛，心得清淨，漸到彼已，白辟支佛，作如是言：『善哉大仙！於此城中，求乞飲食，可得以不？』尊者報言：『善哉仁者！我於此城，乞食不得。』" }, { "type": "p", "text": "「時彼貧人，白辟支佛言：『善哉大仙！來詣我家。』於時彼人家內，唯有稗飯一升成熟已訖，遂將辟支來入家中，敷設安坐，以飯奉獻。而諸辟支佛，有如是法，以神通力，教化眾生，不以餘通。爾時，多伽羅辟支佛，於彼人所，受得食已，憐愍彼故，從彼貧舍，騰空而去。時彼貧人，見彼尊者辟支佛騰空而去，彼既見已，歡喜踊躍，身心遍滿，頂戴十指合掌恭敬，頭面作禮，乞如是願：『願於將來，值遇如是辟支聖人，或復勝者；若彼聖人，所說法要，願得聞持速疾解悟；又願生生世世，不墮惡道之中。』" }, { "type": "p", "text": "「汝等比丘！欲知爾時波羅㮈城貧苦之人，請多伽羅辟支世尊到其家內而施食者，摩訶迦葉比丘是也。時彼貧人，以少貯積，能以好心，施多伽羅辟支世尊一食緣故，千返生於北欝單越處，於無量世，往返恒生剎利大姓婆羅門種居士大家。藉是業報因緣力故，於迦葉佛出世之時，得為迦尸國王訖利尸子。其迦尸國王訖利尸子，恭敬尊重迦葉如來、阿羅訶、三藐三佛陀，盡於一世，然後涅槃。是迦尸國王，為佛舍利造七寶塔，其七寶者，所謂金、銀、頗梨、琉璃、虎珀、瑪瑙及車𤦲等，其寶塔內七寶莊挍，外以石砌覆其寶塔，其塔高妙，極一由旬，廣半由旬。其王子名奢婆陵伽隋言攀緣，於其塔上，造七寶蓋，遍覆其塔。" }, { "type": "p", "text": "「（又有師說：『造塔八分，於比丘僧，布施衣服飲食靴履，施已作願：「願我將來值如是聖，彼聖說法，尋即領悟。又願不生惡道之中，所生之處，得金色身。」作是事已，遂從父王，求乞出家，其父不許。時彼王子，父命終後，乃得出家。既出家已，讀誦經典，成就禪定，於彼命終，往返恒生天人之內，無量世中，遊歷是已，於最後身，今得生於尼拘陀羯婆羅門家。其家巨富，具足財寶，乃至所須，皆無少乏。而是摩訶迦葉，於迦葉佛舍利塔上，造七寶蓋，供養尊重因緣力故，得金色身，以於彼時，乞如是願：「願我不生惡道。」以是業報因緣力故，從是已來，不墮惡道，常得生於天人之處，受於無量無邊樂報。而於彼時，復乞願言：「願我將來值是聖人，既得值已，勿令背我，或勝此聖，彼若說法，聞已即解。」以彼業報因緣力故，得值於我如是教化，即值我已，即得出家，具足眾戒，證羅漢果。我所授記，諸比丘中，少欲知足，即此上座摩訶迦葉比丘是也。』）" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！此是摩訶迦葉，往昔所造功德業報因緣力故，生於大富婆羅門家，乃至無所乏少，身相端正，最妙最勝，狀如金像，復得出家，具持眾戒，證阿羅漢果。故我授記：少欲知足，頭陀第一者，即摩訶迦葉比丘是也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊經於多時，復一時間，告大迦葉作如是言：「迦葉！汝今將邁，少年已過老年復至，汝身所著糞掃奢那麤弊之服，宜須捨棄，今可取我上妙衣服。迦葉！汝來，如是之服，長者所施，微細輕軟，刀所割成，縫治著身，受他人請，常在佛邊，勿離於我。」作是語已，時，大迦葉白佛言：「世尊！我於長夜，在阿蘭若，亦常讚歎阿蘭若法。我於長夜，乞食活命，亦復讚歎乞食功德。我於長夜，著糞掃衣，亦復常歎糞掃衣德。我於長夜，不非時食，亦復讚歎不非時法。我於長夜，修一坐食，亦復讚歎一坐食法。我於長夜，受一摶食節量飡噉，亦復讚歎受一摶食，及以讚歎節量食法。我於長夜，在於塜間，亦復讚歎在塚間法。我於長夜，在於露地，亦復讚歎在露地法。我於長夜，住在樹下，亦復讚歎住樹下法。我於長夜，在於經行，亦復讚歎在經行法。我於長夜，常坐不臥，亦復讚歎常不臥法。我於長夜，唯畜三衣，亦復讚歎畜三衣法。我於長夜，少欲知足，亦復讚歎少欲知足。我於長夜，樂於寂靜，亦復讚歎樂寂靜法。我於長夜，不曾樂說無益之語，亦復讚歎不樂無益言語之法。我於長夜，常行精進，亦復讚歎常精進法。我於長夜，成就正念，亦復讚歎成正念法。我於長夜，成就正定，亦復讚歎成正定法。我於長夜，成就智慧，亦復讚歎成智慧法。我於長夜，常入禪定，亦復讚歎入禪定法。」" }, { "type": "p", "text": "佛告迦葉，作如是言：「迦葉！汝見何利益故，長夜自行阿蘭若法，亦復讚歎行阿蘭若法，乃至長夜自入禪定，亦復讚歎入禪定法？」" }, { "type": "p", "text": "於是，大迦葉白佛言：「世尊！我見二種利故，長夜在阿蘭若處，亦復讚歎行阿蘭若者，乃至長夜常入禪定，亦復讚歎常入定者。何等為二？一者我今現得安樂行法；二者為後世眾生，生憐愍故。唯願將來人眾，見我等故，學我等行，應作是言：『過去之世，有老宿上座聲聞比丘，彼等長夜樂阿蘭若，讚歎阿蘭若行，乃至常入禪定，亦復讚歎常入禪定者。我等云何學於彼行，乃至自入禪定，讚歎常入禪定者。』世尊！我見此二種利故，長夜在於阿蘭若行，亦復讚歎行阿蘭若者，乃至常入禪定，亦復讚歎常入禪定者。」" }, { "type": "p", "text": "佛告大迦葉言：「善哉善哉！大迦葉！汝於來世，為多眾生，作大利益，作大安樂，安隱無量諸天人民。是故汝今隨意所樂，住阿蘭若處，汝於隨時，欲見如來，時時來見。」" }, { "type": "p", "text": "於時，諸比丘問佛言曰：「希有世尊！是長老摩訶迦葉，何故乃能為多眾生，作大利益？」作是語已，佛告彼等諸比丘言：「諸比丘！是摩訶迦葉，非但現今為眾多人作大利益，過去之世，亦為多人，作大利益。」" }, { "type": "p", "text": "諸比丘白佛言：「世尊！唯然世尊！願說因緣。」" }, { "type": "p", "text": "佛告諸比丘言：「諸比丘！我念往昔，此摩訶迦葉曾作帝釋天王。於彼時間，無佛出世，亦無辟支佛出世。於彼時中，一切人輩，從人道中命終已後，捨人身已，多生惡道，少生人天。如是三十三天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天、梵身天墮已，多生惡道，少生人天。於彼之時，天處人處，多有空曠。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第四十六" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第四十七隋天竺三藏闍那崛多譯大迦葉因緣品下" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼帝釋王作如是念：『我于今者，亦可下生彼閻浮提人間受生，教化彼等，教誨成就。』作是思惟已，喚四天王言：『善哉仁者！汝於今者，可就我所聽我教令，我今意欲共汝等輩生於人間，教化人故，教誨彼等。我於彼時，當作師子王身，汝等當作師子而守護之，將多眷屬而圍遶之。作是身已，遊歷村舍城邑聚落。遊行處時，時彼人輩若問汝等：「我當應常與汝何物？」汝等應當報彼人言：「日別與我一百數人。」若其彼等復問汝等：「須丈夫也？須小兒也？為取婦人？為取男子？」汝等應報作如是言：「若有多殺生者，如是等人，日須一百。用供給此師子王食；如是偷盜人者，行邪婬者，行妄語者，或兩舌者，或惡口者，或綺語者，或多貪者，或多瞋者，或邪見者，如是之等，諸惡人輩，日須一百，供此師子。若其有諸不殺生者，汝等勿與，如此之人，師子不食；如是不盜者，乃至不邪見者，汝等勿與，如此師子悉皆不食。復須是教，家別一人決須出家。」』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，帝釋及四天王，善教思惟，作是念已，下來閻浮。爾時，帝釋化作師子，縱廣高下一俱盧舍，猶如師子無有異也。時彼人眾，在師子後，為師子王索食而行，如彼昔時帝釋所教，無有異也。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼眾以怖師子，悔心殺生，無有偷盜，亦無邪婬，乃至無有邪見之心，悉具足持修十善業。家別一人，出家學道，行四梵行，命終已後，生於梵宮。於其眾中，若有人等，唯持十善不出家者，彼等人輩，多生人天，流轉而行。是摩訶迦葉，於彼時中，如是方便，為眾多人，作大利益，以過去世因緣力故，今亦復爾，為眾人民，作大利益。諸比丘！是摩訶迦葉比丘，於未來世彌勒世尊法教之中，亦為多人作大利益。」" }, { "type": "p", "text": "時，諸比丘白佛言：「世尊！是摩訶迦葉，於彼云何當作利益？」" }, { "type": "p", "text": "佛告諸比丘言：「諸比丘！是摩訶迦葉，我涅槃後，攝護我法及諸戒律，令久住世，當作法會，盡其形壽，將命終時，入於山間，以神通力，住持此身，起如此願：『願我此身，勿令散壞，乃至彌勒如來、多陀阿伽度、三藐三佛陀出，見我身也。』作是思惟已，遂捨身命，入無餘涅槃。彼涅槃後，二山還合，於後彌勒得阿耨多羅三藐三佛陀時，廣顯法教，於彼時間，彌勒世尊憶念是大迦葉舍利，生憶念已，告諸比丘，作如是言：『汝等比丘！欲見釋迦牟尼多陀阿伽度、三藐三佛陀聲聞弟子，少欲知足頭陀第一者，所謂摩訶迦葉已不？』彼等比丘白言：『唯然世尊！我等樂見。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彌勒如來、阿羅漢帝、三藐三佛陀，與無量千眾，左右圍遶，至於彼所。至彼處已，時彼兩山，即便兩開。爾時，彌勒多陀伽多、三藐三佛陀，見大迦葉比丘舍利，不散不壞，唯著僧伽梨。見已告諸比丘言：『諸比丘！此是釋迦多陀伽多、三藐三佛陀聲聞弟子，頭陀第一，名大迦葉，即其人也。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彌勒多陀伽多、三藐三佛陀，在於彼處，為諸比丘而說其法，作如是言：『諸比丘！迦葉比丘所行如是，我如是教，汝等今者應如迦葉比丘所行。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，眾中多千比丘，乘如是法，行如是法，如摩訶迦葉比丘所當行也。於彼眾中，無量千數眾等，於彼法中，當得清淨法眼。」" }, { "type": "p", "text": "佛告諸比丘：「如是次第，是大迦葉比丘，為當來時大利益也。諸比丘！我今誡勸汝等！學大迦葉比丘，願汝等行如迦葉比丘也。」" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經跋陀羅夫婦因緣品第四十八", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，跋陀羅迦卑梨耶女以不得善師，遂至外道波離婆闍迦所出家學道，精勤修習，成就彼法，尅獲四禪，具足五通。於彼法中，得大名稱，成就威力。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊已開女人聽其出家。于時摩訶波闍波提，為五百釋女，皆悉出家，光顯佛法，建立比丘尼眾。於彼時間，長老大迦葉作是思惟：「我於往昔，已許跋陀羅迦卑梨耶女，得善教師，要當相示，必令汝得，出家學道。」復作是念：「彼跋陀羅迦卑梨耶女，今在何處？」即便入定，觀察是女，以清淨天眼過於人眼，觀見是女，在彼波離婆闍迦外道之處，出家學道，住在恒河河岸之處，修外道行。見已便喚一箇得通比丘尼來，而告言曰：「善哉姊妹！汝若知時，其跋陀羅迦卑梨耶女，於波離婆闍迦外道之所，出家學道，今在恒河河岸之所。善哉姊妹！汝應詣彼如實告言：『善哉姊妹！汝夫迦葉，我共同師，出家學道，汝今亦可往詣彼所，於我師邊，出家學道，修行梵行。』」時彼得通比丘尼，聞長老摩訶迦葉如是語已，譬如壯士屈伸臂頃，彼比丘尼，如風迅疾，從舍衛城而沒其身相，遂至於跋陀羅迦卑梨耶波離婆闍迦外道女前現身，却住在於一面。" }, { "type": "p", "text": "彼比丘尼即便慰問波離婆闍迦外道之女，慰問已訖，而復告言：「善哉姊妹！汝應知時，汝夫迦葉，與我同師，出家學道，修行梵行，汝今亦可往詣彼所，於我師邊，出家學道，修行梵行也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，跋陀羅迦卑梨耶波離婆闍迦外道之女，問彼比丘尼言：「善哉姊妹！汝等教師，當何所似？」作是語已，彼比丘尼報跋陀羅外道女言：「善哉姊妹！我等教師，以三十二大人之相，莊嚴其身，具足八十種好，十八不共佛法、十力、四無所畏，大慈大悲，無邊戒眾具足，無邊定眾具足，無邊智慧眾具足，無邊解脫眾具足，無邊解脫知見眾具足。我彼大師，一切聲聞諸弟子等，亦復如是，戒眾具足，定眾具足，智慧眾具足，解脫眾具足，解脫知見眾具足。」" }, { "type": "p", "text": "時，彼比丘尼於跋陀羅迦卑梨耶女前，如是如是，歎佛功德及聲聞弟子。時彼跋陀羅迦卑梨耶外道之女聞已，遂於如來及比丘僧所，心得清淨。得清淨已，告彼比丘尼言：「善哉姊妹！若如是者，我當隨去。」時彼比丘尼，語跋陀羅迦卑梨耶外道女言：「善哉姊妹！乘我神通，相隨而去。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，跋陀羅報彼比丘尼，作如是言：「善哉姊妹！然我身自有神通也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼比丘尼共跋陀羅迦卑梨耶外道女，於彼發引，亦如壯士屈伸臂頃，從恒河所即便沒身，於祇陀林中，忽然出現，往詣佛所。其跋陀羅迦卑梨耶外道之女，遙見世尊，端嚴殊妙，乃至猶如虛空眾星莊嚴，見已心得清淨，即至佛前，到已頂禮佛足，而白佛言：「善哉！世尊！聽我出家，授我具戒。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告阿難言：「長老阿難！將此跋陀羅迦卑梨耶外道之女，付囑摩訶波闍波提憍曇彌，勅教言曰：『此跋陀羅迦卑梨耶外道之女，教令出家授具足戒，是女當得神通具足威力並備。』」" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老阿難，奉佛勅命，白佛言曰：「如世尊教，不敢違也。」遂將彼女，向於摩訶波闍波提憍曇彌比丘尼所，到已具陳如上之事。" }, { "type": "p", "text": "爾時，摩訶波闍波提憍曇彌比丘尼，度跋陀羅迦卑梨耶外道之女，令得出家授具足戒。具戒未久，至空閑處，獨自安靜，遠離諸濁，精勤苦行，心不放逸，思惟而住。" }, { "type": "p", "text": "爾時，跋陀羅迦卑梨耶外道之女，既得出家授具足戒，乃至心不放逸，思惟而住，不久彼眾，諸善男子，善女人等，正信出家，求無上梵行，現得見法，自得神通，所作已辦，得安樂住，口自唱言：「生死已斷，梵行已立，所作已辦，不受後有。」" }, { "type": "p", "text": "是長老女，見知是已，遂得阿羅漢果，心得解脫。世尊復記，告諸比丘，作如是言：「是比丘尼，於聲聞比丘尼識宿命中，是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，最為第一。」" }, { "type": "p", "text": "諸比丘尼凡所諮問，皆能記別。爾時，彼等諸比丘尼眾，大生希有想，各各嗟歎：「希有希有！是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼！而大眾中，諸比丘尼，久已出家，修行梵行，未得如是捷疾神通，如跋陀羅迦卑梨耶比丘尼者。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼比丘尼眾有心疑故，往詣如來，能斷疑惑，達解一切實義者之所，到已頂禮佛足，却住一面。住一面已，彼諸比丘尼眾白佛言：「世尊！此跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，往昔之時，作何善根，而於今者，生大富家，資財具足，乃至一切無所乏少。身相端正，眾人樂見，觀者無厭，世所希有，具足眾相？復以何緣而得出家，具諸戒行，疾得神通，世尊授記，於諸聲聞比丘尼眾弟子之中，識宿命者，是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，最為第一？」" }, { "type": "p", "text": "作是語已，佛告諸比丘尼，作如是言：「諸比丘尼！我念往昔，波羅㮈城中，有二女，共為親友。一者大富長者女，二者大姓婆羅門女。爾時，彼婆羅門大種姓女，請彼大富長者之女至其舍宅。時，迦葉如來、多陀阿伽度、三藐三佛陀，詣大富長者家。時彼大富長者女見迦葉如來詣於己舍，即便出舍迎逆世尊，時彼婆羅門女不肯出迎。時彼大富長者女告大婆羅門女：『善哉姊妹！汝以何故，不迎世尊？』彼女報之言：『善哉姊妹！我手無物，云何空手，往詣佛所？今向佛邊，以何等事，自恣迎佛？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，大富長者之女報彼女言：『善哉姊妹！汝但迎佛，如來必入。』爾時彼大婆羅門女遂造一蓋，眾寶莊嚴，以細㲲衣，彌覆其上，復以種種諸花鬘等，四散垂下。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，迦葉如來、阿羅訶、三藐三佛陀，於晨朝時，日在東方，愍彼女故，著衣持鉢，詣彼大富長者女家。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，婆羅門大姓女持彼寶蓋，奉獻迦葉如來、阿羅呵、三藐三佛陀，奉獻訖，復以偈誦，而說之曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『種種寶蓋金為柄，微妙細衣花覆上，", "迎奉丈夫大威德，唯願世尊哀納受。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，迦葉如來、阿羅呵、三藐三佛陀，愍彼女故，受其寶蓋。汝等比丘尼！勿作心疑，彼時施寶蓋女，豈異人乎？即跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘尼！更有因緣。我念往昔，還此波羅㮈城，有一大富長者。其彼長者，有驅使女。於彼時間，有一辟支佛，依波羅㮈大城而住。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，辟支佛於晨朝時，日在東方，著衣持鉢，詣大長者舍宅乞食。爾時，使女見辟支佛漸進而來，威儀庠序，進止有方。爾時，使女，心得清淨，得清淨已，速詣家中，向長者婦邊，而白言曰：『善哉聖女！有一比丘，在門乞食。』" }, { "type": "p", "text": "「時長者婦，梳髮而坐，以其左手，舉髮遙看彼辟支佛，是辟支佛，形體醜陋，身不正直。時長者婦見已即告彼使女言：『我今不喜如是醜陋不正之人，況與食耶？』是時使女，復白彼言：『善哉聖女！但與但與此仙人食，如是之人，何必端正？但取心賢。』時長者婦復作是言：『我實不憙如是之人，云何遣我布施食也？』使女復言：『聖女今者若不憙與仙人食者，但願與我一日食料，我自迴施。』時長者婦復作是言：『善哉姊妹！汝今既是我家作使，取汝自分隨意所與。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，使女於長者婦邊，取自分食，奉獻尊者辟支佛。" }, { "type": "p", "text": "「諸辟支佛有如是法，以神通力教化眾生，不以餘法。時辟支佛，於使女邊生憐愍故，受所奉食，即於彼前，騰空而去。時彼使女，見辟支佛以神通力飛騰空行，既見此已，歡喜踊躍身心遍滿，不能自勝，合十指掌，遙即頂禮向彼尊者辟支佛陀，遂起是願，口即唱言：『願我將來值是好師，或勝是者，彼所說法，願速領悟，生生世世，不墮惡道，勿令醜陋得不正身如此仙人。所以者何？以醜陋故，乞食不得，我所生處，一切時中，可憙端正，眾所樂觀。』爾時彼長者婦，見彼尊者辟支佛，現大神通騰空而去，見已告彼使女言曰：『善哉姊妹！汝可與我如此功德，我於今者，倍與汝食。』時彼使女，白長者婦作如是言：『善哉聖女！我不能與。』時長者婦復作是言：『善哉姊妹！願汝與我如此功德，我與汝食，兩倍於前。』彼使女言：『亦不能與。』如是三分四分五分、十分二十分三十分四十分五十分，悉不肯與。" }, { "type": "p", "text": "「時，長者婦復告使女：『善哉姊妹！汝今與我如此功德，我今與汝一百分食。』使女言曰：『亦不能與。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼長者婦即生瞋恨，便告之曰：『汝以何故，故違我勅？』遂捉使女苦加打縛，時彼使女遂即高聲作大啼哭。爾時，彼大長者，從外入來，見彼使女啼哭如是，而問之曰：『賢者何故，如此啼哭？』時彼使女即向長者說前情狀。爾時，長者便生瞋恨，即喚己婦，令解衣服及諸瓔珞，復告言曰：『我既遣汝，撿挍家資，乃有沙門婆羅門者，詣家乞食，而汝不與？』以是因緣，驅令出堂，安置小室弊陋之處。即召使女，教令洗浴，以婦瓔珞衣服之具，悉授使女，即令彼女，開倉庫門，顯示財寶，而告之曰：『賢者！如是錢財物中，若有沙門婆羅門等，若有乞者，任隨施與，莫為限閡。』" }, { "type": "p", "text": "「汝等比丘！於意云何？彼時長者家內使女，豈異人乎？勿作斯疑，此即跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。時彼使女，以於辟支佛所生清淨心故，隨其終已，生忉利天，可憙端正，眾所樂觀，最勝最妙。於忉利天宮殿之處，於玉女中無有勝者，而彼天上有四天子，各各諍競，求彼玉女欲以為妻，各各言曰：『是玉女者，當與為婦。』" }, { "type": "p", "text": "「時天帝釋，見四天子各各諍競，即勅言曰：『仁者汝等！各競欲取此女為妻，汝等宜各隨便說偈，偈最勝者即便相與。』爾時，彼四天子，白天帝釋：『善哉天王！唯願天王！於前說偈，我等當說。』時彼帝釋，即說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『行坐恒思念，寢臥常無樂，", "我著睡眠時，爾乃心放捨。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼四天子之內有一天子復說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『天王汝快樂，睡眠得安隱，", "猶如戰鼓聲，常恒攪亂我。』" ] }, { "type": "p", "text": "「于時，第二天子復說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如擊戰鼓聲，是聲互有無，", "如近耳搖酪，攪亂我不息。』" ] }, { "type": "p", "text": "「于時第三天子復說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『搖酪容有時，有急亦有疾，", "我為欲所亂，狀如炎日光。』" ] }, { "type": "p", "text": "「于時第四天子復說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝等皆安樂，善巧能說偈，", "我今不自知，為活為當死？』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，天帝釋見第四天子心躭著慾，即說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『是人欲捨命，不久自當死，", "恐捨天處樂，冥速授彼女。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時，彼天眾更共評論，遂授彼女。時彼使女，從是已來，不墮惡道，周迴往返，於天人處，經無量生，於最後生，生迦毘羅婆羅門家，多饒財寶，資財無量。是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，由於往昔生在彼大婆羅門家為女之時，於迦葉如來、三藐三佛陀所，施雜寶蓋；復以往昔在長者家為使女時，因施彼尊辟支佛食一飡飯故，而發願言：『願我所生，可憙端正，眾所樂見。』以彼業果因緣力故，生生之處，可憙端正，眾人樂觀，最勝最妙，為人所慕。緣於彼時又復願言：『令我將來勿墮惡道。』以是業報因緣力故，生生之處，不落三塗，於天人處，周旋往返，常受快樂。以於彼時，更乞願言：『令我將來願值如是教師或勝此者，從彼聞法，皆能領悟。』以是業報因緣力故，今得值我，復得出家，具足眾戒，亦復能得速疾神通。我為授記：『於聲聞眾比丘尼中，得宿命通，最第一者，所謂跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。』諸比丘尼！是跋陀羅迦卑梨耶，昔種善根，以彼善根因緣力故，是故跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，今生富貴大婆羅門家，端正可憙，乃至於我聲聞之眾比丘尼中，憶往宿命，最為第一。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，諸比丘白佛言：「世尊！希有婆伽婆！是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，隨順長老摩訶迦葉，得出家已，善能隨順出家之法。」作是語已，佛告諸比丘言：「諸比丘！是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，非但今世隨順摩訶迦葉出家，過去之世，亦復如是隨順出家。」" }, { "type": "p", "text": "諸比丘白佛言：「世尊！此事云何？願為解說。」" }, { "type": "p", "text": "佛告諸比丘：「我念往昔，有一貧人，修營田業。時貧人婦，從家而出，以食餉夫。到一河邊，見一尊者辟支，跏趺樹下，端身正念，身心不動。時彼貧婦，見辟支佛，心生清淨，合十指掌，頭頂禮足，敬意在前。其夫在田，遙見其婦，從家而出，入河岸下，不見渡處，即起心念：『誰在彼邊？共誰而住？於即不來，今我飢渴，甚大疲頓，思欲早至。』以是因緣，彼夫即便生大瞋恚，悵怏不樂，執杖向彼。至彼處已，見辟支佛安坐禪定，見已即作如是思惟：『我婦今者與彼沙門，共為世事，決無疑也。』于時彼人生大瞋恨，以杖打彼婆私瑟吒尊者辟支佛。爾時，辟支佛即從彼岸，以神通力，騰空飛行。" }, { "type": "p", "text": "「時，彼貧婦即白夫言：『咄哉汝造如是大罪！仙人無咎，以何義故橫生惱亂？今此大仙，戒德具足，行於妙法，有大威德，具大神通。』爾時，貧人打辟支佛已，尋即生悔，既生悔已，即告婦言：『善哉姊妹！汝於今者，可共出家同修梵行。所以者何？我今是罪不可以少因緣除滅。』婦即報夫作是言曰：『善哉聖子！不敢違教。今我二人，捨家出家。』時彼二人，齊心出家。既出家已，二人修行，成就慈心，捨身命終，遂生梵處。汝等比丘！於意云何？于彼昔時，如是貧人，營田業者，豈異人乎？摩訶迦葉比丘是也。彼時貧人之婦，供養辟支佛，為夫餉食，乃至成就慈心，捨身命終生梵宮者，豈異人乎？即跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。以於彼時隨夫出家故，於今者亦復隨逐摩訶迦葉出家，不違教也。」" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經舍利目連因緣品第四十九上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，摩伽陀聚落去王舍城不遠，有一村柵，名那羅陀。彼村之中，有一巨富大婆羅門，名曰檀孃耶那隋言吉至，住在彼村。（又有師說：「彼婆羅門，名曰檀那達多隋言財與。」）彼婆羅門，甚大巨富，多有資財，如毘沙門，一種無異。彼婆羅門，具有八子，其第一子，名曰優婆低沙；其第二子，名曰大膝；其第三子，名曰純陀；其第四子，名曰姜叉頡唎拔多；其第五子，名曰闡陀；第六名曰閻浮呵迦；第七名曰憍陳尼；第八名曰蘇達離舍那；是名八子。復有一女，名曰蘇尸彌迦，是女於彼波離婆闍外道法中，出家修道。" }, { "type": "p", "text": "（摩訶僧祇師復言：「彼婆羅門有七子，所謂第一名曰達摩，其第二者名曰蘇達摩，第三名曰優波達摩，其第四者名曰坻沙，第五名曰優波坻沙，第六名曰頡唎拔多，第七名曰優波波離拔多，是名七子。」）" }, { "type": "p", "text": "其優波坻沙摩那婆，於兄弟內最為處大，善能誦習，亦教他人，於四韋陀，莫不曉悟，誦習成就，善能解釋自餘諸論，所謂尼揵陀雞晝婆等，及其名字，一一能釋，明宿世事，巧能分別。於五明處，曉了無礙。授記別論，縷練在心，六十四能具足成就，善能曉達大丈夫相。時摩那婆，本性柔軟，其心賢直，常懷慈悲，深厭世事，悔昔先罪，已於過去，多值諸佛，種諸善根，成就眾事，巧能熏習，常樂精勤，於食知足，厭背煩惱，向於涅槃，順理無礙，能惡諸有，眾行成就，朽壞結縛，至成熟地，唯一生在，聰明妙巧，細心思惟，明了諸法。童子父母，營事家業，皆悉諮問，爾乃造作。" }, { "type": "p", "text": "爾時王舍大城，去城不遠有一聚落，名拘離迦。於彼村內，有一種姓大婆羅門居士，是大居士，依彼村住，大富饒財，乃至彼家，猶毘沙門天王宮殿，無有異也。彼婆羅門，產生一子，名拘離多，容顏端正，眾所樂觀，一切書論，皆悉通曉，復能教他，乃至能了丈夫之相。其優波坻沙童子，共為親友。時彼二人，互相愛念，常懷歡喜，和顏悅色，若少時別，大生愁惱。彼等往昔千生之中，愛戀相縛。而有偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「宿世因果相熏習，二心展轉互相親，", "以如是等愛心故，猶如蓮花生在水。", "優波低沙拘離多，彼二遞互相愛敬，", "若經少時不相見，腹中煩惋自懊惱。」" ] }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第四十七" }, { "type": "juan", "text": "2佛本行集經卷第四十八隋天竺三藏闍那崛多譯舍利目連因緣品下" }, { "type": "p", "text": "爾時，王舍大城去城不遠，有一山，名祇離渠呵。於彼山中，常有一時施設大會，其會即名祇離渠呵；復有山，名離師祇離，亦常設會，其會亦名離師祇離；復有一山，名倍呵羅；如是般塗山，如是毘富羅山，各有一會，其會亦名毘富羅等，如是彼山。祇離渠呵，隨節設會，於彼會處，聚集大眾。時有無量千數無量百千數，乃至億數人民交集，乘種種乘，所謂象馬車步，從八方來，欲觀彼會。其王舍城一切人民，莫不皆出，於彼時間去王舍城那羅陀村，去拘離迦聚落可半由旬。時低沙童子，作是思惟：「我於今者，可至祇離渠呵處，詣彼觀看，若至彼者，令我必當尅獲一事，謂心厭離。」於時優波低沙童子乘四象車，從那羅陀聚落而出，至祇離渠呵設會之所，為觀看故。其拘離多童子亦作是念：「我於今者，可往詣彼祇離渠呵大會之處，乃至心生厭離。」乘其象背，漸進而行，是童子前使諸人戲，或歌或舞，從拘離迦聚落而出，至祇離渠呵設會之處，為觀看故。" }, { "type": "p", "text": "時，彼二人顏容端正，能悅人心，乃至技藝，莫不了達，堪為眾首。時彼會中，敷諸高座，彼人至已，各昇高座。是時優波低沙童子，見彼大眾，以種種伎，作諸音樂，或歌或舞，嬉戲受樂。既見此已，即作是念：「此事希奇未曾有也。今是人民，乃能於此苦惱之中、諸穢濁內、衰老垢處，受樂放逸。如是病垢，無有安隱，如是死穢，命非久長；如是大眾，而生樂想，放逸自恣，種種歌舞，作眾音樂，受諸戲樂。」時優波低沙，觀大眾已，作如是念：「過百年已，如是大眾，無一在者。」作是念時，即生悔恨，不生欣慕，便從勝座，安徐而起，漸離會處，至空閑林，詣一樹下，悵怏而坐，諸根閉塞，思惟禪定。" }, { "type": "p", "text": "時，彼會中有一技人，以戲弄故，令大眾喜。時拘離多童子，見彼大眾呵呵大笑，即作是念：「今此大眾，於百年已，頷車頰骨，更可合不？」作是念已，生大憂苦，不生貪樂，便從坐起，覓優波低沙童子，即作念言：「優波低沙童子，今何所在？」四向顧覓，遙見優波低沙童子，在彼林樹，安坐思惟，其心不樂，諸根閉塞，思惟念定。顧瞻見已，即便詣彼，而白言曰：「汝今何故，其心不悅，於此之處，獨坐思惟？汝於今者，得無災怪不祥之惱殃苦事耶？」即說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「鼓瑟等音聲，男女歌詠聲，", "應聽是妙音，何故不生樂？", "此時應歡喜，勿得懷憂惱，", "此是受樂時，非應作啼哭。", "但聽是音聲，如天玉女作，", "此會如天會，何故情不欣？」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，優波低沙童子，告拘離多童子：「奇哉親友！汝見如是大會事不？以於種種音聲歌詠，受大喜樂，是大會眾，於百年已，無有一在。」即說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「眾人貪愛境，是境不能救，", "諸物不久固，愚癡輩何樂？", "此諸眾生等，染著五慾心，", "不久墮地獄，命終成灰土。", "我今心內無一欣，恐怖愁憂甚增長，", "汝等音樂雖有樂，如我意見樂法心。", "天人修羅緊那羅，多時心中受歡樂，", "不能厭離便命盡，是故我應修法行。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，拘離多童子復白優波低沙童子言：「優波低沙！我之心念，亦復如是。」即說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「苦樂相同者，憂喜亦復同，", "智者所讚歎，今我亦同汝。", "汝慾心所好，我意亦當隨，", "寧可共汝死，不欲生離汝。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，拘離多童子復問優波低沙童子言：「我等今者欲何所作？」時優波低沙童子報拘離多童子作如是言：「知友若爾，今者我等，應當出家求勝甘露。」時拘離多童子便報優波低沙童子作如是言：「如汝意樂，我亦隨喜。優波低沙！我等今者，既已捨家，宜從此去求索出家。」時優波低沙童子告拘離多童子言：「汝拘離多！應當知時，我等今者，眾人識知，若家不許，誰度我等？彼恐父母，生留難心。我等於今，宜諮父母。」時二童子，遂從眾會，還至家中。爾時，優波低沙童子，詣父母所，而白言曰：「善哉父母！我今意者，樂欲出家，唯願聽許。」爾時，父母私共評論：「今者家內，誰為繼嗣？一切資生，以誰為主？如是童子！我等愛念，將欲捨我，出家求道，我有何心，而能別彼？」於時父母共評論已，即告優波低沙童子言：「童子！我等今日雖有眾子，於汝偏愛，蹔時不見，生大憂惱，常樂見汝，不欲相離，汝從生來，未曾勤苦，如我等意，乃至絕命，不欲相離，況我現存而當相放？若許出家，終無是事。」如是二請，乃至三請，亦不聽許。如是三請，不蒙許已。爾時，優波低沙童子，既不蒙許，遂於一日，不飲不食，乃至七日。爾時父母、一切親屬及諸知識，各共集會，白父母言：「善哉聖者！汝等應許優波低沙捨家出家，其人若得捨家出家，樂彼求道，容存活路；身命若存，汝等何憂而不見耶？若不樂彼會自當歸，勿令汝前取命終耳。」爾時，童子父母即告言曰：「若必然者，我今聽許。」爾時，拘離多童子即詣父母而白言曰：「善哉父母！我今將欲捨家出家，唯願聽許！」是拘離多父母，唯有一息，愛之甚重，不欲蹔捨，若少不見，生大憂愁。時，拘離多童子父母，昔於家內先有要誓：「汝等家內大小，於拘離多童子邊有所作者，勿得違也。凡所發言，皆悉從命。」於時彼等善知時已，告拘離多童子言：「隨汝意樂，任情所作。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，王舍大城有一外道，名波離婆闍刪闍耶，住在彼城，有五百眷屬。爾時，優波低沙童子及俱離多童子未有歸依，不知何去？時二童子，遂剃鬚髮，於刪闍耶隋云彼勝外道之所，出家學道。時彼二人，念行捷利，少欲知足，智慧深遠，其刪闍耶毘羅瑟智隋云別異杖之子，遂向二人，說己道術，種種技藝，醫方藥草，非想禪定。時二童子既聞是已，於七日七夜，皆悉通達。時彼二人通達是已，於波離婆闍迦外道之所，及五百眷屬，為教授師。時彼二人，如是次第，主領大眾。雖復如此，而於內心，未得安靜。時優波低沙童子，告波離婆闍迦隋云遠離拘離多曰：「善哉拘離多！此刪闍耶波離婆闍迦法，不究竟窮盡苦際。拘離多！汝應共我更求善師。」時拘離多波離婆闍迦童子，告優波低沙波離婆闍童子言：「如優波低沙所言，我不違也。雖然，此師亦復不得全棄捨之更餘別覓。」時彼二人，同心立誓：「我等二人，若復更得勝是師者、為我等說甘露勝道者，必相啟悟。」" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊因頻婆娑羅等，教化十二那由他眾生已，住王舍城迦蘭陀竹園之內，與大比丘眾一千人俱，皆悉剃髮，捨家出家。" }, { "type": "p", "text": "爾時，有一長老比丘，名優婆斯那，威儀庠序，諸比丘中，最為第一。於晨朝時，著衣持鉢，入王舍城，於其城中，次第乞食。（摩訶僧祇師作如是說。）" }, { "type": "p", "text": "（自餘諸師，又復說言：「時阿輸波踰祇多隋云馬星，於晨朝時，日在東方，著衣持鉢，入城乞食，於其城中，次第乞食，威儀庠序，進止有方，著僧伽梨及涅槃僧，嚴持食器，皆悉齊整，巧攝諸根，安心視外思惟諸法，正念直行。」）" }, { "type": "p", "text": "爾時，王舍大城一切人民，目所見者各共評論，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「巧攝諸根識，進止恒靜定，", "含笑出美言，此必釋種子。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，優波低沙童子見彼長老阿濕波踰祇多比丘，於王舍城次第乞食，威儀庠序，進止有方，著僧伽梨及涅槃僧，嚴持食器，悉皆齊整，巧攝諸根，安心諦視思惟諸法，正念直行而為諸人，說此偈故。" }, { "type": "p", "text": "爾時，優波低沙波離婆闍迦即作是念：「世間所有諸阿羅漢，一切聖人及成向道。今是大德，應在一數，我當詣彼問其心疑。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，優波低沙波離婆闍迦復作是念：「若往問者，今非其時。所以者何？以乞食故。夫求法者，應捨我慢，宜當隨逐詣何方所。」作是念已，其優波低沙波離婆闍迦，即隨後行，觀覓去所。" }, { "type": "p", "text": "爾時，阿濕波踰祇多比丘，從王舍大城乞食已，持食出城。時優波低沙波離婆闍迦，即詣大德阿濕波踰祇多比丘之所，到已共彼長老阿濕波踰祇多比丘，對自慰喻，共談說已，却住一面。" }, { "type": "p", "text": "時優波低沙波離婆闍迦白大德阿濕波踰祇多比丘言：「仁者！汝是正師，為當是他聲聞弟子耶？」說是語已，時長老阿濕波踰祇多，告優波低沙波離婆闍迦言：「別有大師，我是餘尊聲聞弟子。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，優波低沙波離婆闍迦，問大德阿濕波踰祇多比丘言：「大德！汝師是誰？依誰出家樂誰法行？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊初成正覺，時諸人輩皆悉號佛，為大沙門，是摩訶沙門也，作是名號。爾時，阿濕波踰祇多大德比丘，告優波低沙波離婆闍迦言：「善哉仁者！有大沙門！是釋種子，於釋迦種類，於彼出家。彼是我師，依彼出家，憙樂彼法。」爾時，優波低沙波離婆闍迦，復白大德阿濕波踰祇多言：「善哉仁者！彼汝大師，顏容端正，於汝勝不？所有德術，亦勝汝耶？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老阿濕波踰祇多即說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如芥對須彌，牛跡比大海，", "蚊虻並金翅，我與彼亦然。", "假使聲聞度彼岸，成就諸地猶弟子，", "於彼佛邊不入數，與佛世尊威德別。" ] }, { "type": "p", "text": "「然彼我師，於三世法，皆悉明了，得無礙智。仁者！我師於一切法，事皆成就。」爾時，優波低沙波離婆闍迦，白大德阿濕波踰祇多言：「仁者！汝師說何等法？論何等事？」即說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我見斯威儀，身心甚寂定，", "是故我疑網，願為說是事。", "汝今莫疲倦，我心懷疑網，", "汝師說何法？願為解說之。」", "見是婆羅門，恭敬起是問，", "報言：「我師者，甘蔗種大姓，", "一切智無勝，是我無上師。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，大德阿濕波踰祇多告憂波低沙言：「仁者！我生年幼，學法初淺，少知少聞，豈能廣說？今當為汝略言之耳。」爾時，憂波低沙白阿濕波踰祇多言：「善哉大德！要略說之，如我今者不好多語。」而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我唯取真理，不好名與句，", "智者愛實義，依義我修行。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，大德阿濕波踰祇多，告優波低沙言仁者：「我彼大師，說因緣法，談解脫路，我師偈說如是之法。」（摩訶僧祇師作如是說。迦葉惟師又復別說。）「是義云何？」「仁者！我師說是法句：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『諸法從因生，諸法從因滅，", "如是滅與生，沙門說如是。』」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，優波低沙波離婆闍迦，善達文字之法。時大德彼阿濕波踰祇多比丘，能解文義，又能攝彼義及文字，是何多耶？" }, { "type": "verse", "lines": [ "「諸法因生者，彼法隨因滅，", "因緣滅即道，大師說如是。」" ] }, { "type": "p", "text": "時，優波低沙波離婆闍迦，觀見如此法行之時，即於是處，遠塵離垢，盡諸煩惱，得法眼淨，諸有為法，皆得滅相，如實觀知。譬如淨衣，無有垢染，遠離黑膩，易受染色。如是如是，優波低沙波離婆闍迦，觀此行法，即於是處，遠塵離垢，乃至如實觀知時已。彼優波低沙波離婆闍迦，如實觀見彼諸法已，得諸法已，觀諸法已，入諸法已，度諸法已，無復疑網，是非之心，皆悉滅沒，得無畏地，不隨他教，自然能知如來法已。即說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如是之法行，如我所得者，", "數劫那由他，未曾得此法。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，優波低沙波離婆闍迦，已見諸法，已得諸法，已得生智，捨三奇木，整理衣服，向大德阿濕波踰祇多，頂禮足下，禮已還起，右遶三匝，從是別去，詣拘離多波離婆闍迦所。到已，其拘離多波離婆闍迦，遙見優波低沙波離婆闍迦，面目清淨，儀容光澤，見已白言：「仁者優波低沙波離婆闍迦！汝於今者，諸根已淨，皮膚光澤，面目清淨。汝於今者，頗證甘露不？頗得甘露道耶？」時優波低沙波離婆闍迦，告拘離多波離婆闍迦言：「仁者！我已值遇甘露勝法，得甘露道。」時拘離多即報彼言：「仁者！如是甘露誰邊所得？」時優波低沙波離婆闍迦報言：「仁者！我於彼大沙門邊所得。」拘離多波離婆闍迦復言：「仁者！彼大沙門，說何等事？論何等法？汝於今者，云何而得甘露勝道？」爾時，優波低沙波離婆闍迦，向拘離多波離婆闍迦，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「諸法因生者，彼法隨因滅，", "因緣滅即道，大師說如是。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，拘離多波離婆闍迦聞是偈已，即於是處，遠塵離垢，盡諸煩惱，得法眼淨，一切行法，皆得滅相，如實能知，如實能解。譬如淨衣無有垢染，遠離黑膩，易受染色。乃至如實能觀知已，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如是之行法，如我今所得，", "數劫那由他，未曾獲此法。」" ] }, { "type": "p", "text": "時，拘離多復以偈頌告優波低沙波離婆闍迦言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝遇甘露故，面目淨光澤，", "汝讚說是法，聞已得淨眼。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，拘離多告優波低沙波離婆闍迦言：「善哉仁者！速往速往，宜從此到大沙門所，當行梵行。彼佛世尊，是我教師。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，優波低沙波離婆闍迦，告拘離多言：「仁者！我等今日不得失恩，應詣本師刪闍耶所。何以故？彼於我等，多作利益，先於我邊，有大重恩，救度我等，令得出家，應詣彼別。又復五百眷屬徒黨，依附我等，修學行法。須告彼知，若彼印可，我亦共行。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，優波低沙波離婆闍迦，共拘離多波離婆闍迦，往詣彼師刪闍耶波離婆闍迦邊，到已白言：「善哉仁者！我等今欲至大沙門佛世尊所行於梵行。」時刪闍耶波離婆闍迦，告優波低沙波離婆闍迦等言：「仁者！彼所莫往，我共汝等，教習此眾。」如是第二，優波低沙波離婆闍迦，復告刪闍耶波離婆闍迦言：「善哉仁者！我等欲去至大沙門佛世尊所行於梵行。」時刪闍耶波離婆闍迦，再語優波低沙波離婆闍迦等言：「仁者！莫至彼所，是諸弟子，付囑於汝，我於今者，獨到一邊，縱情無預。」如是第三，時優波低沙波離婆闍迦，共拘離多波離婆闍迦等，語刪闍耶波離婆闍迦言：「我等不欲是諸弟子，但我唯願速詣彼師大沙門邊，行於梵行。彼大沙門，是我世尊，是我教師。」說是語已，即於此處，背刪闍耶而去不還。" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼五百波離婆闍迦外道之眾，即作是念：「此優波低沙、拘離多是二人等，多解多知，聰明細意，我等多年，疲勞勵意，讀誦技藝呪術等事。然是二人，於七日七夜，一切通達。此非凡庶，此等應曉能求勝處。若彼求處，我亦隨求，其所行法，我亦當行，所修梵行，我亦隨修。」作是思惟已，便即隨行。時刪闍耶波離婆闍迦，復告於彼大眾言曰：「汝等人輩！莫去莫去。」雖復如是言說遮斷，不能留礙，遂爾而去。時刪闍耶波離婆闍迦，即作是念：「今此大眾，必定捨我。」以此大眾捨離因緣故大愁惱，即從口中吐大熱血，而取命終。" }, { "type": "p", "text": "爾時，優波低沙波離婆闍迦，與拘離多波離婆闍迦，將五百眷屬，詣迦蘭陀竹林之處。爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！應善知時，於此院內，須敷淨座。」彼諸比丘白佛言：「世尊！唯然受教。」時諸比丘即為世尊，於其院內，敷設淨座，世尊於是坐彼座。時，長老憍陳如，遙望見彼優波低沙及拘離多二人，與彼外道徒眾左右圍遶，欲來至已，即白佛言：「世尊！今此二人優波低沙波離婆闍迦、拘離多波離婆闍迦等，有大技藝，多聞多知，於諸道術，無復疑網，名聞流布，遍至四方。今若來至世尊前者，如我意見量此二人，決欲共佛論議來也。」作是語已，佛告長老憍陳如言：「汝憍陳如！我今知彼二人之心，求勝故來，不以論議。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊遙見彼等優波低沙波離婆闍迦、拘離多波離婆闍迦等二人因緣，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「見諸聖為樂，共居亦復樂，", "不見群癡輩，是則名常樂。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！見此二人波離婆闍迦，一名優波低沙、二名拘離多不？」時諸比丘而白佛言「見也。世尊！」佛復告彼諸比丘言：「汝諸比丘！今此二人，是我聲聞弟子之中，各有第一：一者智慧第一，二者神通第一。」而說是偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼等遙見二人來，弟子圍遶及眷屬，", "雲雷尊音告比丘：『如此二人外道生，", "今來詣我大眾處。汝等比丘應當知，", "一者智慧最為勝，二者神通復第一。』」" ] }, { "type": "p", "text": "時，佛復告諸比丘言：「汝諸比丘！一切過去，所有諸佛多陀阿伽度、三藐三佛陀，於此聲聞大眾之中，更無勝也；今此二人，當亦如是。諸比丘！若未來世諸佛如來、三藐三佛陀，更無勝我，今此一雙聲聞弟子。汝等比丘！亦可敷設，宜令彼坐。」而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「二人牛王得深智，已捨一切諸邪道，", "雖未至此大林中，世尊遙授彼人記。」" ] }, { "type": "p", "text": "於時二人漸進而來，欲到彼林，遙見長老阿濕波踰祇多，在一樹下，視地經行，即詣彼所，到已頂禮，却住一面。時憍陳如而白佛言：「希有世尊！云何今此優波低沙、波離婆闍迦等，捨彼勝生放蕩之處及多聞處，發最上心，於長老阿濕波踰祇多所，起最下心。」作是語已，佛告長老慧命憍陳如：「夫有智者，隨得智處，常起報恩，繫念不忘，若少得恩，常憶無失，況多得也？憍陳如！是優波低沙、波離婆闍迦等，於阿濕波踰祇多所，得法眼淨。」以是因緣，說此法句：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「諸佛所說法，誰邊聽解知，", "是處起恭敬，如梵志事火。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，優波低沙波離婆闍迦等，與諸波離婆闍迦等，詣向佛所，頂禮佛足，長跪白言：「善哉！世尊！我等今者，欲世尊前出家修道。唯願世尊！聽我出家，受具足戒。」佛告彼言：「善來比丘！今來入我自證法中，行於梵行，盡諸苦故。」作是語已，彼諸比丘，自然即得三衣著身，各執瓦鉢，鬚髮自落，狀如童兒初剃其髮始經七日。時諸長老，即成出家，具足眾戒。" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老優波低沙在佛右邊，長老拘離多在佛左邊，各坐一面。而是長老優波低沙，從出家後，始經半月，盡諸結漏，現神通力，及得神通智波羅蜜，證羅漢果。時拘離多，止經七日，即盡結漏，現神通力，及得神通智波羅蜜，證羅漢果。" }, { "type": "p", "text": "時，彼長老優波低沙及拘離多等，如是因緣漸次而有五百眷屬，悉得出家，成具足戒。" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老優波低沙母名舍利隋言鸜鵒，以是因緣，世間號曰舍利弗多弗多者隋言子，其彼長老目揵連延，是彼種姓，以是義故，世間號曰目揵連延。又復，世尊而記之言：「汝諸比丘！於我聲聞弟子之中，大智慧者，舍利弗多最為第一。神通之內，目陀揵連最為第一。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，諸比丘白佛言：「世尊！其長老舍利弗、目揵連等，彼於往昔，種何善根？乘是因緣，今得出家，具足眾戒，證羅漢果？世尊復記：『於大智慧聲聞之中舍利弗勝，神通之中目連為最。』」作是語已，佛告比丘作如是言：「諸比丘！我憶往昔，於波羅㮈城，時有二人，一者是兄，二者是妹，其兄名曰蘇畢利耶隋言善愛，其妹亦名蘇畢利耶。時兄善愛，捨家出家，既出家已，即得成其辟支佛道。其妹善愛，於波離婆闍迦外道之中，出家學道。其兄善愛辟支佛尊，於一時間，往詣外道妹善愛所，既到彼已，敷座而坐。其妹善愛，備辦百味飲食之具，手自供設，令食飽滿飯食已訖，復持一刀及以一針，奉施其兄辟支佛尊。其辟支佛飯食已訖，將妹善愛所施之物刀子及針，於彼妹前，飛騰而去。其妹善愛，眼自見彼尊者辟支佛騰空而去，歡喜踊躍，遍滿身心，不能自勝，合十指掌。遙敬禮彼辟支佛尊，尋作是願：『願我將來值是教師及勝此者，彼所說法，速得解悟，不生惡道，如施利刀無不割者，以此斷割因緣業故，令我來世一切煩惱，莫不斷壞。又如此針，遍能貫穿，令我來世一切煩惱，具足穿徹。』汝等比丘！於彼時中，善愛外道波離婆闍迦施辟支佛刀子及針，豈異人乎？即舍利弗比丘是也。" }, { "type": "p", "text": "「復次諸比丘！我念往昔，波羅㮈城，有一商人，恒於大海，捕螺而賣。是時商人作如是念：『我今所作求財自活，是大苦業，今日應造將來世因功德之事。』時波羅㮈，有辟支佛依城而住。時辟支佛，日在東方，於晨朝時，著衣持鉢，便往入於波羅㮈城，於其城內，次第乞食。賣螺商人，遙見尊者辟支佛來，威儀庠序，進止安審，舒顏平視，既見此已，心得清淨，即為作禮，請辟支佛，往詣其家，尊重供養，施諸餚饍，供給所須。時辟支佛，受彼所施飯食已訖，而辟支佛，理無說法，唯以神通，而用化物，不以餘法。時辟支佛，受彼商人供給所須飯食訖已，憐愍彼故，即從是處，飛騰虛空。時彼商人親自遙見辟支佛尊騰空飛已，歡喜踊躍，遍滿身心，不能自勝，合十指掌，遙向頂禮彼辟支佛，遂發是願：『願我將來，值是教師或復勝者，彼所說法，速得領悟，生生之處，勿墮惡道，如彼所得，願我亦得，同是聖者，騰空飛行，令我將來，亦復如是。』汝等比丘！於意云何？彼時人捕螺而賣以自存活，後時供養辟支佛者，豈異人乎？即目揵連比丘是也。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！此舍利弗、目揵連延，往昔種彼諸善根故，今得出家，證羅漢果，我復授記：於我聲聞諸弟子中，智慧勝者，舍利弗是；神通勝者，目揵連是。」" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第四十八" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第四十九" }, { "type": "byline", "text": "隋天竺三藏闍那崛多譯" }, { "type": "head", "text": "五百比丘因緣品第五十", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，諸比丘白佛言：「希有世尊！云何舍利弗有五百波離婆闍迦刪闍耶弟子，已墮邪見曠野嶮道，行顛倒行，其舍利弗乃能教化將詣佛所，佛見彼已，教捨邪見曠野嶮難，於諸苦中而得解脫？」作是語已，佛告諸比丘：「汝諸比丘！是舍利弗，非但今日將五百刪闍耶弟子波離婆闍迦，墮大邪見曠野嶮路，行虛妄行，還復化令來至我所，得免邪見虛妄顛倒，於苦惱中而得解脫。往昔亦當將領如此五百人等，墮厄難中，時舍利弗亦復將導來詣我所，我於彼時，亦救彼厄，免諸苦惱。」" }, { "type": "p", "text": "諸比丘言：「唯然世尊！願為解說。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔，有一馬王，名雞尸，形貌端正，身體白淨，猶如珂雪，又若白銀，如淨滿月，如君陀花，其頭紺色，走疾如風，聲如妙鼓。於彼時間，閻浮提有五百商人。時諸商人，欲入大海，辦具資粮，持三千萬、種種貨物；復持十萬以為資粮，擬於道路，興販取利；復有別財，用擬船師。如是具辦漸漸而行，到大海際，即祠海神，備諸船舶，復雇五人，其五人者，一者執船，二者持棹，三者抒漏，四者善巧沈浮，五者船師。是諸人等，又相告語：『所有罪過，清淨懺悔。』又復教令入海之法，然後始入，求覓珍寶。時諸人輩，至其海內，忽值惡風，吹其船舫，至羅剎國。時羅剎國，其國多有羅剎之女。是時船舶欲到彼國，大風飄搏，船悉破壞。時諸商人，各運手足，截流浮去，欲詣彼岸。時羅剎女，聞彼大海有船破壞，羅剎女等即往救接，一時捉得五百商人，共彼商人，五慾自娛，歡喜踊躍；時羅剎女，已共商人，生男生女，方始將彼諸商人輩，置一鐵城。既安置已，變化本形，令使端正可憙過人，纔不及天，或作童女，或復化作不久嫁形，化是身已，香湯澡浴以香塗身，著種種衣，種種瓔珞，莊嚴其身，首戴種種妙花天冠，一切身處，垂諸花瓔，以為旒蘇。復以妙花，莊挍其身，花為瓔珞，於花鬘處，懸以寶鈴，捷疾走行，詣商人所。到其所已，語諸人言：『是諸聖子莫有恐也，諸聖子等莫有愁也。過汝手來，過汝臂來，過汝腕來。』是時商人，窮極護命，恐怖畏死，遂於彼所，起實女想，與其手臂。時羅剎女，渡諸商人於大海中，既渡之已，慈言哀愍，語諸商人：『善來聖子！從何遠來？汝等聖子！來與我等可為夫也，憐愍我等，為我作主。我等今者無人愛念，汝為我等作歸依處，除滅我等憂煩愁惱，為我等輩當作家長，我等依法承事汝輩，不令虧失。汝諸聖子！可來我家，以歡喜心，受五欲樂。汝等勿憂，汝等勿怖，一切家業，我當備辦，凡有所須，我等皆有。其海大神，必於我所，深生憐愍故將汝輩來我所耳。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，一切諸商人輩，咸共告彼羅剎女言：『善哉姊妹！汝等安心，可少時住，乃至令我當散愁憂。』時諸商人，各住一廂，其心惻愴，舉聲啼哭，或有人言：『嗚呼父母！』或有唱言：『嗚呼兄弟！』或復唱言：『嗚呼姊妹！』或復唱言：『嗚呼所愛諸親眷屬！』或復唱言：『嗚呼宗族！我等今者已離親戚。』或復唱言：『我等今者離所愛戀。』或復唱言：『嗚呼妙地閻浮境界！』作如是等悲號啼哭種種之聲。又相告言『嗚呼裁忍！』作是語已，各吐熱氣，共相慰喻，迭互安心。詣羅剎城漸漸而行，未到彼城，於其中路，見有一所，其地寬廣，皆悉平正，無有荊棘沙礫瓦石，一切塵土皆悉無有，生諸青草，其草繁茂，甚大𦟛直，可愛可樂。有好樹林，其林花果，枝葉扶踈，狀若青雲靉靆垂布，是大林處，廣大無邊。時彼林所，一切樹木，我今當說。" }, { "type": "p", "text": "「那迦多摩羅樹，迦尼迦羅樹，阿濕波他樹，尼拘陀樹，烏徒婆羅樹，波羅叉樹，可闍囉樹，迦離囉等。種種諸樹。" }, { "type": "p", "text": "「復有種種香花之樹，彌滿彼林，其花樹者，所謂阿題目多迦花樹，瞻波迦花樹，阿輸迦花樹，波多羅花樹，波利師迦花樹，拘蘭荼迦花樹，拘毘陀羅華樹，檀奴沙迦梨迦花樹，目真隣陀花樹，蘇摩那等，種種花樹。彼等諸樹，或始出萠者，或有已成萌者，或復欲開敷者，或已成華，或華開已而萎落者，有如是等香華雜樹。復有種種諸果子樹，所謂菴婆羅樹，閻浮果樹，俱闍果樹，破那婆樹，鎮頭迦樹，呵梨勒樹，毘醯勒樹，菴婆勒樹，有如是等種種果樹。其諸果樹，或生或熟，或有成熟始可食者，或有過熟已墮落者，或始花者，復有如是種種諸樹。" }, { "type": "p", "text": "「復有諸鳥遊集其上，所謂鸚鵡鸜鵒等鳥，俱翅羅鳥，孔雀王鳥，迦陵頻伽鳥，命命鳥等，如是無量種種諸鳥。" }, { "type": "p", "text": "「復有種種雜花池沼，所謂優鉢羅花，鉢頭摩花，拘物頭花，分陀利花，如是等花彌覆池上。於其池中，復有諸鳥，所謂鴻鵠鳧鴈崑崙鴛鴦等鳥，遊戲池中，光嚴彼池，觀者欣悅，能滅憂煩。其羅剎城，四壁潔白，狀如珂雪，又如冰山。其城在地，若遙觀者，乃見彼城，如白雲隊從地湧出。其諸城上，復有樓閣，種種却敵，周匝女墻，四廂隍壍。其壍岸上，欄楯圍繞，或有樓閣。其樓閣中，有諸窓牖，復有天宮臺殿堂閣，欄楯齊整。其諸閣道，微妙端嚴，寶帳幃蓋，彌覆其上。其城周匝，建諸幢幡，施設寶案，於香爐中，燒諸妙香。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，諸羅剎女將諸商人，向彼城已，教脫舊衣，以諸香湯，沐浴其體，令坐種種妙勝之座，以五慾具，而娛樂之，五音諸聲，於前而作，以如是等種種方便，經於久時，受大快樂，歡喜悅悆，迭相娛樂。後時彼諸羅剎女等，告諸商人：『善哉聖子！是城南面，不得從彼出向某處。』時諸商人，有一商主，智慧深細，聰明利見，即生疑念，作是思惟：『以何等故？此之諸女，斷我等輩，於南面處，不聽行過，詣於彼所？我應可伺諸女睡臥如是之時，尋於此道，往至其女所禁之處，次第觀看，欲知彼處善惡之事，若其知已，即當如事應行方便。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，商主作是念已，即伺彼諸羅剎女等臥睡眠已，遂從臥床安詳而起，不令有聲，即執利刀，從家而出，尋逐意趣，漸漸前進。至於少地，見一微徑恐怖之所，無有草木，甚可畏懼，乃聞有人大叫喚聲，狀如叫喚大地獄中苦痛之聲。聞此聲已，遂大怖畏，身毛皆竪，默然而住，良久喘定，漸安身心，氣力稍增，還詣彼道，漸漸復進。其路未遠見一鐵城，其城高峻，乃是所聞聲出之處。詣彼城已，周匝巡行，而不見門。到於北面，見有一樹，名曰合歡，近城而生，其樹高大，出於城上。時彼商主，見斯樹已，即上其樹，觀看城內，見彼城中，多有人死，過百餘數，或有死者，已被食半，或命未斷，半身支解，或有飢渴逼惱而坐。或復消瘦，唯有筋骨，眼目欠陷，如井底星，迷悶在地，頭髮蓬亂，塵土坌身，甚大羸瘦，各相割肉而噉食之。以是因緣，作大叫喚，如閻羅王所居之處，見諸眾生，受大苦惱。是大商主，見是事已，亦復如是生大恐怖，身毛皆竪。時大商主，復經少時，安心定意，恐怖稍除，氣力漸生，即以手捉合歡樹枝而搖動之，一枝動已，舉樹枝葉互相掁觸，而有聲出。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，受苦諸人等輩，聞是聲已，仰觀城上，見彼商主在合歡樹，見已悲呼！而問之言：『汝是誰也？為是天耶？為是龍耶？為野叉耶？為乾闥婆？為阿修羅？為迦樓羅？為緊那羅？為是摩睺羅伽？為是帝釋憍尸迦耶？為是天尊大梵王耶？或能見我在於厄難，憐愍我輩故來至此，欲來救拔我等苦也。』時彼人輩，合十指掌，頭頂遙禮，哀泣發聲，仰面上觀，作如是白：『善哉仁者！當於我輩，生大慈愍，脫我此難，我等皆是愛別離人，汝今應當濟拔於我，作是方便，令我等輩還能到於親愛之所。』爾時商主，從彼苦人聞是語已，欝怏不樂，身心悲惱，而報彼言：『是諸人輩當知！我今非是天也，亦非龍也，乃至我非大梵天也。但我等輩，從閻浮提，興生至此，為求財故，入於大海，我等將欲至於陸地，忽遇大風，船舶破散，值諸婦女，來至我邊，濟拔我等。從爾已來，我輩常共如是諸女，歡娛受樂。我今云何能濟汝苦？』是時商主復問彼言：『汝諸人等！云何在此受如斯事？』彼苦人輩即答言曰：『善哉善人！我等今者亦復如是，從閻浮提，興販商賈，為財寶故，來入大海，欲至彼岸，遇值惡風，吹壞船舶。我等彼時，亦遭如是羅剎之女，濟度彼難，亦復共我，受五慾樂。但聞汝等有如是聲，是羅剎女即知大海有船破壞，於彼之時，將我等輩置鐵城中。我等來日，行人同伴亦五百人，入此城來，已被他食二百五十，今惟二百五十人在，我等亦共彼輩和合，生於男女。彼羅剎女，語言微妙，其聲婉媚，但彼女等貪食肉故，共生男女，悉還食盡。汝諸人輩！慎莫共彼受樂娛樂。何以故？彼甚可畏，無愛心故。』是時商主，復問彼言：『諸人等輩！頗有方便，得脫如此羅剎難不？』彼即報言：『有一方便。』商主復問：『方便如何？善哉為說。』彼等報言：『十五日滿四月節會大喜樂日，月與昴宿合會之時，有一馬王，名曰雞尸隋言多髮，形貌端正，見者樂觀，白如珂貝，其頭紺黑，行疾如風，聲如妙鼓。彼所停處，乃有粳米，自無糠糩，甚大鮮白，香美具足，彼馬所食。食是米已，來詣海岸，露現半身，口出人聲，而作是言：「誰欲渡彼大醎苦水？」如是三說，「我今當令安隱得渡醎水彼岸。」汝等若值如是馬者，即得免難，唯有此事，更無餘也。汝等！若欲脫諸難者，勿泄此言。』商主復問：『汝等頗復曾見雞尸馬王如此已不？汝若見者，何不親近？汝若親近，何不渡汝？汝初得聞，從誰而聞如此之事？虛也實也？』彼等報言：『善哉仁者！我從虛空，聞如是聲：「閻浮提內，諸商人輩，愚癡無智。所以者何？不能至彼昴月交合十五日滿是大節會歡樂之時，四月節中，不能詣彼北道而行，若行彼處，應見馬王，形貌端正，觀者無厭，食淨粳米，從於彼處，來詣海岸，露現半身。日別三時，唱如是言：『誰欲渡彼大醎苦水至於彼岸？我能安隱渡之令過，從於此處得至彼岸。』」眾人聞已，而有信者，尋虛空聲，詣於北道馬王之所。雖往其所，不受彼言，而復還歸。我等皆由愛羅剎女，是故如此，今受是厄。』是時商主，復問彼言：『汝等去來，可共詣彼馬王之所？』彼等報言：『我欲上城，城即增長，掘地欲出，其孔還合，我等是處，無解脫期，我輩必為羅剎女食，何當得見彼親眷屬？汝等人輩！慎莫放逸，隨意所去，速詣父母及自眷屬，還歸本鄉。唯願汝等！心意和合。我等人輩，本生某處，某城某邑。善哉汝等！若至彼處，為我等輩，問訊父母及餘諸親朋友知識。』作是語已，復告彼言：『汝等後時，更莫發心向彼大海。何以故？於大海內，有諸恐怖，所謂海潮，或時黑風，水流漩洄，低彌羅魚蛟龍等怖，諸羅剎女，如是等怖。大海之中，多種畏難。汝等人輩！但在彼處，以諸方便，隨宜活命，乃至傭力，亦可存濟，以是方便，得共父母妻子眷屬，不復分離，能行布施，多造福業，嚴持齋戒。』" }, { "type": "p", "text": "「是時商主，聞彼語已，生大恐怖，遂即從彼合歡樹下。下彼樹時，彼諸人輩，一時發聲，叫喚啼哭：『嗚呼大苦！嗚呼極苦！閻浮提內微妙之地，何當復能得見彼處？我若本知有是厄難，寧住在彼，飡噉牛糞，用為活命，不為求財而來此也。』爾時商主既下樹已，依著來道，還向本處，見彼等輩，諸羅剎女，猶故睡眠。商主爾時，還即眠臥，至於天曉，便作是念：『云何令彼諸商人輩得知此事，而不令彼羅剎女覺？我今若當輙出是言向彼說者，是即漏泄，若其漏泄令彼羅剎諸女聞者，恐將我等至厄難處。我之此語，應須隱默，乃至四月，臨當節會大歡樂時，馬王來日，乃可出言而告彼等。所以者何？昔有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『凡於知識處，輕陳心實者，", "其事當泄漏，聞者各各傳，", "是以怨所得，便受大苦惱。", "故有智慧者，惟不漏其言。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，商主思惟是已，隱默而住，乃至四月歡樂會時，方始告彼諸商人言：『善哉諸人！汝等今者慎莫放逸，莫生戀著，勿生愛心，或貪婦女，或貪飲食及餘資財。我於汝等，極生憐愍，我今密語，欲相示告。汝諸人輩！若見諸女睡安隱時，可共集會，同向某處。』" }, { "type": "p", "text": "「時諸商人，聞彼商主說是語已，猶如師子在於山林，忽大哮吼，有諸凡獸，在彼山邊，聞其吼聲，生大驚怖，各相謂言：『我等今者未脫大海可惡之事。』時彼商人過彼日已，遂至夜內，見彼羅剎一切諸女躭著睡眠安隱而臥，私密盜竊，從臥床起，各各咸共詣彼期處。詣彼處已，白商主言：『善哉商主！所見之者，願為我說，或從他聞，憐愍我故，利益我故，願為說之。』是時商主，報商人言：『汝等知時，密於是事，乃能為說。』彼等報言：『我等實語，聞是事已，皆悉密持。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，商主即告彼等說前見事。諸商人等，從大商主聞是事已，憂愁不樂，甚大悵怏，恐懼戰慄，白商主言：『善哉商主！我等今當宜可速至彼馬王所，願我等輩，安置得達閻浮提內本生之處。』時諸商人并及商主皆共聚集，詣彼雞尸馬王住所。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，馬王食彼無糠自然粳米清淨香美，如是食已，至於海岸，露現半身，以人音聲，而三唱告：『誰欲樂渡鹹水彼岸？我當安隱負而渡之令到彼岸。』時諸商人，聞彼馬王如是語已，歡喜踊躍，身毛皆竪，合十指掌，頂禮馬王，作如是言：『善哉馬王！我等欲渡樂至彼岸，願濟我等，從水此岸達到彼岸。』爾時馬王告諸商人：『汝等當知！彼羅剎女不久應來，或將男者，或將女者，顯示於汝，慈悲哀哭，受於苦惱。汝等於時，莫生染著愛戀之心。汝等若起如此意言：「彼是我婦，彼是我男，彼是我女。」汝等假使乘我背上，必當墮落，為彼羅剎之所噉食。汝等若作如是意念：「彼非我許，我非彼物，非我男女。」於時汝等，設使以手執我一毛而懸之者，我於是時安隱將送汝諸人輩渡彼鹹水，達到彼岸。』作是語已，是大馬王告諸商人：『汝等今者可乘我背，或執身分脚足支節。』時諸商人，或上背者，或執支節脚足分者，爾時馬王負彼商人，出哀愍聲，飛騰空裏，行疾如風。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼諸羅剎女輩聞彼馬王哀愍之聲，復聞走聲狀如猛風，忽從睡覺，覓彼商人，悉皆不見。處處觀看，乃遙見彼諸商人輩，乘馬王上，或執諸毛騣鬣支節，乘空而去。既見是已，速將男女，馳走奔赴，至於海岸，發慈愍聲，哀號啼哭，作大苦惱，各作是言：『汝諸聖子！今者捨我，欲何所去？令我無主，汝是我主，汝等於先墮在海難大恐怖中，我等渡汝，唯願汝等與我為夫。汝等今者捨背於我，欲詣何所？汝等今者無恩無義，何故相棄而不報恩？我等若當於聖子邊，有所違犯，今乞懺謝，從今已去，不作諸惡。汝諸聖子！凡善男子，不得懷抱結恨慍恚，汝速迴還，今何所詣？捨離我等。諸聖子輩！汝等如其不用我者，今此男女，可收將去。』時羅剎女，雖作如是慈流言語，雞尸馬王，仍將彼輩五百商人，安隱得渡大海彼岸，到閻浮提。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！於汝意云何？若疑於時雞尸馬王，豈異人乎？勿生異念，即我身是。五百人中，大商主者，豈異人乎？即舍利弗比丘是也。五百商人，豈異人乎？即刪闍耶波離婆闍迦諸弟子等五百人是。我於彼時，以此五百諸商人等至厄難處，墮於如是羅剎女邊，後羅剎女復欲將彼隨意處分。當於爾時，是舍利弗將詣我所。我於彼時，救其苦厄，得渡鹹水達到彼岸。今者還復至刪闍耶邪見曠野嶮難之中，乘虛妄路，舍利弗，於彼之處示教化已，將詣我所。我於邪見曠野之中，化令得脫渡生死海。諸比丘！如來乃往未得佛時，能作如是大利益事，是故汝等！當於佛所，應生尊重恭敬之心，生希有想。汝等比丘！應如是學。」" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經斷不信人行品第五十一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，婆伽婆度長老舍利弗及目揵連五百人等，得出家已，具足眾戒，從摩伽陀國，次第遊行，從一聚落，至一聚落，歷諸村邑隨意而行，漸漸歸還到王舍城摩訶僧祇師作如是說。（其迦葉惟師復作異說，乃言：「如來至南方山處處遊行，而復迴還至王舍城。」）於時多有大威神者，有大威力，諸善男子，於如來所行於梵行。於時多人，道說毀呰，各各唱言：「沙門瞿曇，當令我等無有子息，令我等輩，破家散宅，絕我後胤。沙門瞿曇！已度髻髮一千人等，令遣出家。沙門瞿曇！從刪闍耶波離婆闍迦邊亦復劫奪五百弟子，令使出家。今者復有摩伽陀國諸大威德大威力等諸善男子，當至其所，行於梵行。」彼諸人輩，見諸比丘來於前者，各各說偈，而相謂言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「是大沙門還，踰南山詣此，", "已度波闍等，今復將誰去？」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時彼輩諸比丘等，聞諸他人說如是偈，心生慚愧，便至佛所竹園之內，以所聞偈而向佛說。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告諸比丘：「汝等當知！如是音聲，不應多時唯至七日，七日之後是聲自滅，於一切處，無復更聞。諸比丘！雖復有人向於汝等說如是偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『是大沙門還，踰南山詣此，", "已度婆闍等，今復將誰去？』" ] }, { "type": "p", "text": "「作是語者，汝等應以如此偈答：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世尊大丈夫，將人如法去，", "既有如法行，智者何得違？』」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，彼等諸比丘輩，於其晨朝，日在東方，著衣持鉢，入王舍城乞食之時，眾人見者皆說此偈，而相告言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「是大沙門還，踰南山詣此，", "已度婆闍等，今復將誰去？」" ] }, { "type": "p", "text": "時，諸比丘即以彼偈，報諸人言。" }, { "type": "p", "text": "時彼諸人聞是偈已，作是思惟：「沙門釋子，凡所度人，教行如法，非不如法。」是故此聲在於七日，過七日已，一切皆滅，於一切處，不復聞也。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經說法儀式品第五十二上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，復有眾多外道波離婆闍迦，五日五日，恒常集聚為人說法，眾人大集詣彼聽受。以是因緣，諸外道輩波離婆闍迦等得大利養，恭敬尊重。於彼時間王舍大城摩伽國王頻婆娑羅，於佛法中深生正信，作如是念：「今者外道波離婆闍迦，五日五日恒常集聚，為他說法，多有人眾，詣彼聽受。以是因緣，諸外道輩大得利養，世人貴重供養恭敬。我於今者，亦集諸師，五日五日勸令說法，我應自往詣彼大會。彼大會內，若見我來時，一切人民，悉應來集。如是因緣，應令我師大得利養世間尊重。」思惟是已，至於佛所，具白斯事。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊因此起發，集比丘僧，而告之言：「汝諸比丘！我今已許五日五日令汝等輩集聚大會，為他說法，談論法義。」時諸比丘白言：「世尊！何法當說？何法不說？」時，諸比丘問此事已，佛告大眾諸比丘言：「汝等比丘！我今已許五日五日於其中間集聚眾已，歎佛功德，歎法功德，歎僧功德，歎信功德，乃至略說，讚歎戒行多聞功德，歎行布施，歎行智慧，歎行知足，歎行少欲，歎說頭陀，歎說遠離聚落城邑常在空閑，歎行妙行，讚歎利益，歎行精進，讚歎供養父母尊長，供養沙門及婆羅門，讚歎供養諸善知識，歎說善言，讚歎調伏諸根門者。讚歎節量諸飲食者，讚歎初夜及以後夜省睡眠者，讚生正念，讚相奉事。讚相諮問，讚聞領悟。讚受師教而不違背聞已奉行，讚聞法已而能正知，讚聞正法順法而行。歎說念佛，歎說念法，歎說念僧，歎說念天，歎說念施，歎念寂滅，歎念阿那波那。歎說念身，讚歎恒念不淨觀想，歎念死想，歎念飲食作不淨想。讚歎世間不可樂想，讚無常想，讚苦空想，讚無我想，讚歎斷想，讚離欲想，讚歎滅想。及以讚歎觀白骨想，讚歎骨離想，讚歎膖脹想，讚歎欲壞想，讚歎半噉想，讚歎散想，讚半燒想，讚燒赤想，讚可惡想。亦應讚歎念諸功德，亦應讚歎四正勤、四如意足、五根、五力、七覺道分，讚解脫門諸解脫分，讚八勝處，讚歎三明，亦應讚說六通功德。」" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第四十九" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第五十隋天竺三藏闍那崛多譯說法儀式品下" }, { "type": "p", "text": "爾時，諸比丘作如是念：「如來已許聽我等輩五日五日聚集大會，應當讚說諸佛功德，乃至讚歎說六神通諸功德等。」彼諸比丘，五日五日遂即集聚，同發一聲讚佛功德，乃至讚說六神通等功德之事。於時諸人各來聽法，是時即有談論毀呰，作如是言：「我等諸師，云何同出一音說法？譬如初學諸童子輩，合聲唱讀，無有異也。」時，諸比丘聞此諸人毀呰道說，來詣佛所，白如上事。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！從今已去，制諸弟子，不得同聲讚說法義，唯請辯才堪說法者。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，諸比丘或復請彼諸根闇鈍及缺漏者，不具諸戒而演說法，乃至眾人更復毀呰，種種道說，情不喜樂，而口唱言：「是諸師輩，尚作如是，況非師者？」時，諸比丘聞是事已，具往白佛。爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！我從今日，制諸弟子，不得請於諸根闇鈍及以缺漏戒不具者而說其法。從今已後，若請說法，應請妙行具足之人，於諸眾內勝行成就。」乃至佛復唱其制言：「應當簡擇辯才知法，次第舊解阿含經等，請令說法，乃至眾中多解阿含。」佛復告彼諸比丘言：「非但唯解阿含經者須請說法，復解修多羅及解摩登伽者，應請是人為眾說法。若大眾中，有諸比丘，解修多羅及解毘尼、解摩登伽，又於是中應當選擇文字分明具足辯才。又於眾中，現在比丘，多解文字，分明辯才，悉具足者，我今當聽是等比丘，得從下座次第差遣為眾說法。若一乏者，更請第二，第二疲乏，應請第三，第三疲乏，應請第四，第四疲乏，應請第五，乃至若干堪說法者，次第應請為眾說法。有諸比丘，或在露地說法之時，或寒或熱，我許造堂，堂下說法。若雖有堂露無四壁，風吹塵草，污諸比丘，我今當聽起四壁障遮諸塵草。時，諸比丘在說法堂，若地不平，應以種種若麻若草，泥塗其地使令淨好。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，諸比丘起說法堂泥地已訖，在說法堂，誦習經行，以塵污足；聽許比丘，應須洗足。是時比丘，數數洗足，脚足痛故，乃至佛告諸比丘言：「應以香湯灑地，滅去塵埃。」滅塵埃已，其地亦乾，還污其脚，乃至佛復告諸比丘：「我當聽許，牛糞香水，以塗堂地。」於時水乾，牛糞散壞，還復污足。佛復告諸比丘：「應取軟草，或復麻等，以敷地上。」爾時眾人，見彼法師辯才具足能演說法，即持香花而散其上。時，諸比丘不受其法，而生厭離。何以故？以佛斷故，出家之人，不得將持塗香末香及諸香鬘。時諸人輩，聞見此事，毀呰說言：「是等比丘，如是供養，尚不堪受，況復勝者？」時，諸比丘以如是事，具往白佛。爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！若其有諸白衣檀越，以歡喜心，以吉祥故，持種種香花塗香末香及諸華鬘，散法師上者，應當受之。」是時白衣諸檀越等，遂將種種資財寶物，及袈裟等供養法師。是諸比丘，恐懼慚愧，不受彼物。世諸人輩，毀呰談說：「是輩沙門，諸釋子等，若干輕物，尚不堪受，況復勝者？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，諸比丘聞是事已，具往白佛。爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！若有俗人，持諸財物，及袈裟等，奉施法師，為歡喜故，我許捨施；若有須者，聽其受取；若不須者，我許送還。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，諸比丘於說法時，取大部黨闇誦者多，或復一月不能得竟，止欲休罷，恐怖慚愧，止欲誦徹，身心疲殆。時，諸比丘具白上事。爾時，佛告諸比丘言：「為眾說法，應當知時。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，諸比丘說法之時，以微妙音，演說法義。時有比丘，恐怖慚愧，具白世尊。爾時，佛告諸比丘言：「我今聽許，以微妙音而演說法。」於時比丘，取諸經中要略義味，而為他說，不依次第。於時比丘，慚愧恐怖，慮違經律，具以白佛。於時佛告諸比丘言：「我許隨便於諸經中擇取要義，安比文句為人說法，但取中義，莫壞經本。」於是法師說法之時，大眾集會其聲不顯，不能令眾愛樂歡喜。時，諸比丘具白世尊，佛告諸比丘：「我今已許，於大眾中，敷設高座，應請法師，昇座說法，令眾悉聞。」又時聚會，其眾更大，說法諸師聲猶不徹。時，諸比丘復往白佛。爾時，世尊告諸比丘：「當須更倍敷設高座，使說法者昇是座上。」爾時大眾，倍更增多，聲猶不徹。時，諸比丘復往白佛。佛言：「我已聽許，比丘或立或行，隨便說法。」時諸比丘集一堂內，有二比丘，演說經法，是故相妨，即造二堂；二堂之內，各別說法，猶故相妨，此堂之內，將引比丘往詣彼堂，彼堂之處，有諸比丘，迭相誘接，令詣此堂往來交雜，遂乃亂眾，人或去來法事斷絕；或有比丘，於此法門，不憙聞說。時，諸比丘具以白佛。佛告諸比丘：「自今已去，不得一堂二人說法，亦復不得二堂相近使聲相接，以相妨礙，亦復不得彼詣此眾此詣彼眾，亦復不得增惡法門，不喜聞說，若憎惡者，須如法治之。」" }, { "type": "p", "text": "是時，眾中無有法師，諸比丘等，具以白佛。佛告諸比丘：「若無法師，應請誦者昇座誦之。」是時眾中無誦經者，而諸比丘，具以白佛。佛告諸比丘：「我今聽許，次第誦之，或從上座，次第差誦，或從下座，次第差誦，乃至讀誦一四句偈。」爾時，諸法師讀誦經時，猶如俗歌而說其法，是故為人毀呰譏論：「如是說法，似我俗人歌詠無異。剃頭沙門，豈如歌詠而說法也？」時，諸比丘聞是事已，具將白佛。佛告諸比丘：「若有比丘，依世歌詠而說法者，而有五失。何等為五？一者自染歌聲；二者他聞生染而不受義；三者以聲出沒便失文句；四者俗人聞時毀呰譏論；五者將來世人聞此事已，即依俗行以為恒式。若有比丘，依附俗歌，而說法者，有此五失，是故不得依俗歌詠而說法也。汝諸比丘！其有未解如上法者，若所遊止，應先諮問和上阿闍梨等。」時有比丘，欲詣他方城邑聚落，爾時，和上阿闍梨等語彼比丘：「如是長老！汝不須往。」時彼比丘，遂不取語，而詣彼去。至於中路，逢值劫賊，執捉比丘，以手及脚打蹈甚困，唯留殘命，劫奪衣鉢，然後放之。時彼比丘，既得迴還僧伽藍處，告諸比丘具陳此事。時，諸比丘將此白佛。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊因是事故，召集眾僧，而告之言：「汝等比丘！和上阿闍梨，實不許汝詣遠聚落遊行以不？」時諸比丘白言：「如是，實不許也。」佛復告諸比丘：「汝等當知此事不善！和上阿闍梨既不許可，何故自專詣他聚落？" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！此有因緣。所以者何？我念往昔，此閻浮提內五百商人，是商人中有一商主，名曰慈者，最為導首。時諸商人，皆共集會，各相議言：『我等今可辦具資糧入海之具，詣彼大海，為求財故，必應當獲種種珍寶來還其家。所謂摩尼真珠珂玉、珊瑚金銀，如是等寶，使我等輩，七世已來家內大富，住持資物，養育眷屬，多作基業。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼等五百商人，具辦所須入海，貨物有三千萬，持一千萬，擬道路中資用糧食，又一千萬，與彼商人，以為本貨，第三千萬，擬治舟船及船師價。具辦是已，各各安心，受八關齋，既受齋已，各至己家，辭別父母妻子眷屬。於時慈者，遂詣母所，具諮是事。其母是時，在樓閣上，新洗沐髮，受八關齋，持法安靜。爾時，慈者至於母前，作如是言：『善哉父母！我欲入海求諸財寶，至於彼處，持種種貨，而來還歸。所謂摩尼真珠頗梨，乃至金銀，欲使我家如此財寶住持七世，資用無窮富饒具足，供養父母，及諸妻子，復用布施，營諸功德。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，慈者商主之母告慈者言：『兒今何用入大海中？汝今家內，大富豐饒，財物具足，凡有所須，皆應無闕，七世已來，堪得存濟以充供養，兼得行檀作諸功德。愛子愛子！大海之內，有諸恐怖，所謂潮波惡風之難，低彌羅魚海神縛怖，羅剎女怖。愛子慈者！大海多有如是等難。我今年老，衰暮已至，愛子若去，與汝相見此事實難，我今雖復少有殘命，死日至近。』如是再三慇懃切語。是時慈者，重白母言：『善哉阿母！我必詣海，為求財故，至於彼所，持種種寶，必望歸還，所謂摩尼真珠，乃至金銀，將來供養父母師長，行檀布施，廣修功德。』作是語已，即欲進發。爾時，慈者商主之母，從座而起，抱持慈者，而告之曰：『愛子慈者！我不許汝詣於大海而求財也。何以故？我今家內，多有資財，無所乏少。』爾時，慈者作如是念：『我母今者不憙於我益當損敗，而於今日，更不許我入海求財，我於今日，必作禍敗。』以是因緣，便生瞋恚，遂撲其母，置於地上，打其母頭即從家出，共諸商人，行到海岸。既到海已，祭祀海神，嚴整船舶，別雇五人，三倍與價，其五人者，所謂執尾、執棹、抒漏、能沈能浮、善行船者，共量所宜，遂乘船舶，入於大海，為求財故。彼等諸人，至於海內，其船破壞，五百商人悉皆沒水，唯有慈者商主一人得活。爾時，慈者於彼破船捉得一板，即依其板，運手動足，極盡筋力，因其風勢，從海濤波，落於一渚，其渚名曰毘尸波提婆隋云化渚。是時慈者，在彼化渚，食諸果子，及以藥草，少時活命。於後慈者，遊歷彼渚，至於南畔見有一路，遂從彼道，行至少地，便即遙望見一銀城，其城可憘，微妙希有，觀者無厭。樓櫓却敵，隍壍圍遶，天󰈧欄楯，及諸寶闕，臺殿宮舍，偏梁閣道，上覆寶帳，以種種寶，而莊嚴之。懸雜幡蓋，竪立寶幢，香案香爐，燒眾妙香。其城周匝，有諸園林泉池渠流，皆悉具足娛樂之處，在彼城內正處中央，有一寶殿，名曰喜樂，其殿微妙七寶所成，所謂金銀、琉璃、車𤦲、瑪瑙、𧆞珀、真珠等寶。爾時，彼城有四婦女，從城而出，端正可憘，觀者無厭，最勝最妙，以諸瓔珞，而莊嚴身，詣慈者所，而白言曰：『善來慈者！何能冒涉來至此城？此城無主，眾物具足，無所乏少，於此城內，有一寶殿，名曰憘樂，七寶所成。我等四女，居其殿內，早起夜臥，志意清潔，言語貞良，容儀婉媚，聲氣和雅。是故汝今，可入此城，昇於寶殿，共相娛樂，無男之處，共受慾樂，和合而行，隨意止住。我等於汝，持一切物，承事供養。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，慈者遂入彼城，詣向寶殿無男之處，共彼四女，以五慾樂隨意歡娛，經歷數年，經數百年，經數千年，縱情受樂。於彼後時，其四婦人，告慈者言：『善哉聖子！汝可住此莫向餘城。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，慈者即生疑慮：『云何此女，而語我言：「聖子今可在此城住，勿向餘城。」我今竊可違此婦人，伺其睡臥，乘依此路，至於別所，東西馳訪，當自證知，竟有何事，若善若惡。既覺知已，應如法行。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，慈者伺彼婦人睡眠著時，安徐而起，從寶殿下，巡歷而行，從東門出，圍繞是城，周匝繞已，至於南面，見有一道，即尋是道，漸行而進。遂復遙見有一金城，端正可憘，乃至周匝，有諸泉池渠流盈滿，於彼城中，有一寶殿，名曰常醉，微妙可觀，七寶所成，所謂金銀乃至車𤦲真珠等寶。爾時，彼城有八婦女，從城而出，可憙端正，最勝最妙，以諸瓔珞，莊嚴其身，來詣慈者商主之處。到已白言：『善哉慈者！何能遠至？』復言慈者：『此城都是真金所造，一切眾物，資財具足，其城中央，有一寶殿，名曰常醉，七寶所成，我等八女，早起晚眠。』乃至慈者，亦入彼城，昇於寶殿，共彼八女，無男之處，以諸五慾具足受樂，共相娛樂。經於數年數百千年，隨意而住。後時彼女，告慈者言：『聖子慈者！汝莫從此去至餘城。』爾時，慈者亦復驚疑，尋即盜出，處處遊觀，乃復遙見一頗梨城，可憙端正，觀者無厭。彼城處中，有一寶殿，名曰意樂，微妙可憙，七寶所成，金銀琉璃乃至真珠。爾時，彼城乃有婦女一十六人，從城而出，顏容端正觀者無厭，諸寶瓔珞莊嚴其身，乃至亦復白慈者言：『善來慈者！何能冒至？』又言：『慈者！此城純是頗梨所成，眾物具足，其城處中，有一寶殿，名曰意樂，亦以七寶之所成立。我等諸女一十六人，早起晚臥，如前請住。』爾時，慈者即入彼城，昇於寶殿，共十六女，無男之處，具受慾樂，以相娛樂，經於數年數百千年。爾時，諸女又語慈者：『慎莫東西。』慈者亦疑，即違彼出，遊歷漸進，又復遙見一琉璃城，可憙端正，四壁牢固，乃至周匝泉池流水溝渠盈滿。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼處有一寶殿，名曰梵德，可憙微妙，七寶所成。城中復有三十二女，從城而出，端嚴可憙，觀者無厭，微妙殊特，以諸瓔珞莊嚴其身，語慈者曰：『善來聖者！冒能遠至。』又言：『慈者！此城皆是琉璃所成，眾物具有，我是清潔行無違失，常先啟白然後方為，心意和善言語風流，今來諮汝，願入此城，昇於寶殿，共相娛樂，具足五慾，和合受樂，凡所須者，我當諮奉。』爾時，慈者入彼城中，昇於寶殿，共於彼女三十二人，無男之處，具受慾樂，經於數年，經數百年數百千年，意喜而住。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼諸三十二女，復白慈者：『善哉聖子！汝今慎莫從此城出詣於他城。』爾時，慈者便復生疑如是籌量：『此等諸女，云何語我作如是言：「聖子慎莫從此城出至餘城也。」我今可伺諸女睡時，乘依此路，安徐而去，若善若惡，到已應知，既知見已，如實應行。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，慈者伺彼諸女睡眠著時，徐徐緩起，下殿而去，出城東門，巡遶彼城，詣到城南，見一道路，見已遂復乘彼而去，須臾遙見有一鐵城，其城四面，皆各有門。時彼城中，無有一人，若男若女、童男童女，出迎慈者，唯聞是聲：『誰飢誰渴？誰裸露者？誰急走者？誰遠行來疲乏之者？我乘誰者？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，慈者便作是念：『我先已曾見於銀城，於其城內，有四女人，迎接於我。又詣金城時，彼城內有八女人，出迎於我。又於一時詣頗梨城，有十六女，出迎接我。我後一時，遇琉璃城，三十二女，出迎接我。而今此城，無有一人，或男或女，童男童女，迎接我者，唯有聞彼意所不憙如是等聲：「言誰飢者？言誰渴者？誰裸露者？誰急走者？誰從遠道疲乏來者？誰我乘者？」如我今者，若入此城，即知是聲誰所作也。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，慈者即入彼城，入彼城已，四門尋閉。爾時，慈者心懷恐懼，身毛皆竪，處處逃走，作如是言：『我今敗也，我今壞也。』而彼處處逃走之時，見有一人，頭戴鐵輪，其輪赫赤，狀如猛火，其火焰熾，甚可怖畏。遂詣彼所問言：『仁者！汝是誰也？汝頭上輪誰所轉也？何故焰赫熾燃可畏，猶如火聚？』時彼罪人報言：『仁者！汝今知不？我是商主，名瞿頻陀。』爾時慈者又問彼言：『汝於往昔作何罪業？以彼造罪業因緣故，有此鐵輪，如是熾猛，如是焰熱，轉在頭上。』彼人報言：『我於昔日，以瞋怒故，打蹋母頭，以如是業罪因緣故，受大鐵輪，如是猛熾，如是赫焰，轉在頭上。』爾時，慈者，聞此語已，悲啼號哭，悔過自責，憶省自業，口作是言：『今我被禁，如鹿入檻。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼城有一夜叉，業守彼城，名婆流迦，在彼城中。時彼夜叉，從彼商主瞿頻陀邊，取其頭上熾燃火輪，取已擐著慈者頭上。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，慈者頭上鐵輪，甚大焰赫，極受大苦，極燒極燃，其苦難忍。即時以偈，問夜叉言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『此城周匝四門所，常有光焰恐怖人，", "我今已被如此縛，猶如諸鹿入深檻。", "善哉乞問夜叉王，是輪何故與我著？", "熾然猛焰如火聚，今將令我身命斷。", "我先經於憙樂殿，復入金城常醉宮，", "又經頗梨意樂處，最後所過名梵德，", "先入銀城有四女，後至金郭復遇八，", "頗梨城女有十六，又至琉璃三十二，", "如是值彼復值此，次第值已轉更勝，", "既得值遇如是者，云何今值恐怖輪？", "由我貪欲不知足，今逢如此苦厄難，", "我昔為更作何業，值此鐵輪頭上旋？", "熾燃輝赫如火聚，今將令我身命斷。", "願夜叉王哀愍答，經幾歲數受斯輪？』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，夜叉業守城者，即便以偈告慈者言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『昔時汝母持淨戒，汝以脚足踏其頭，", "以如是等業因緣，今為鐵輪頭上轉，", "熾然猶如猛火聚，光輝炎赫甚可畏，", "輪轉在於汝頭上，令汝身命斷更斷。", "於斯滿足六萬年，終無歲數闕減者，", "此輪常在汝頭上，如是事實終不疑。』」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊即說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若有知識與彼利，彼乃返更與其禍，", "彼則後受如是殃。猶如慈者懷瞋恨，", "不應與惡反與惡，不應與罪更與罪，", "彼則後受如是殃。猶如慈者懷瞋恨，", "若興慈心反覓便，於恩德處不報恩，", "彼則後受如是殃。猶如慈者懷瞋恨，", "業力從遠牽將來，業力自近牽將去。", "業力將人處處經，隨其作業受苦樂，", "非地非空非海中，亦非山間巖石裏，", "一切無有地方處，能使脫之不受業。」" ] }, { "type": "p", "text": "佛告諸比丘：「汝等比丘！於意云何？是時慈者，豈異人乎？勿作異見，即我身是。我以彼時欲入海故，受八關齋戒，以彼業報因緣力故，得值如是四種寶城，一切諸物皆悉具足無所乏少。由於惡心瞋恨因緣蹹母頭故，具足經由六萬年歲，受大鐵輪熾然之苦。汝諸比丘！因業報應，非虛空受，但是眾生造善惡業，隨業因緣而受是報。是故諸比丘！應須受業，清淨身業，清淨口業，清淨意業。諸比丘！若有比丘，身自愚癡，不辯罪福、善不善等，應當諮問師長和上阿闍梨等，於後乃行城邑聚落、若和上阿闍梨而不許可自專去者，應當如法治其不敬不孝順罪。」" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經尸棄佛本生地品第五十三上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，菩薩住在優婁頻䗍河岸之側，行其苦行，坐臥隨宜，著弊故衣，受隨用器，一日之內，唯食一粒。所謂胡麻，或一粳米，或一小豆，或一菉豆，或一大豆，或赤粳米，或一青豆。當於彼時，輸頭檀王訪覓菩薩，不知所在，借問他言：「我子今者住在何處？作何事業？」於是月日，私密遣使，訪問菩薩行坐之處，告使者曰：「卿今應當訪知我子所停之處，何所為作？應報我知。」時諸使者，承是勅已，即白王曰：「如王所勅，不敢違旨。」遂即馳訪，次第漸到優婁頻䗍所居之處，見其菩薩行難苦行，尋還往白輸頭檀王，作如是言：「善哉大王！今者童子，在優婁頻䗍所居之處，行難苦行，其所居停，皆悉隨宜，乃至日食一青豆等。」時輸頭檀王，聞是事已，心懷悵怏，愁憂不樂，即說是言：「嗚呼我子！身體軟弱，汝以何事，乃至如是？」次第六年，時，諸使者將其菩薩善惡消息，詣大王所，次第論說。當於爾時，耶輸陀羅釋種之女，聞諸使人論說童子在苦行處，行其苦行，所居行住，隨宜安止，乃至日食一青豆等。聞是事已，便即思惟：「我於今者，安然受樂，實非善也。何以故？我夫今者既在苦行，我亦應當順童子法行其苦行。」時耶輸陀羅作是念已，即脫瓔珞、金銀琉璃、真珠摩尼，種種諸寶，塗香末香諸花鬘等，皆悉棄捨，著純白衣，唯留一髻，臥凡惡鋪，所食麤澀，纔可活命，世人苦行，莫能及者。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊得菩提已，時優陀夷而白佛言：「希有世尊！耶輸陀羅既見世尊在於山林行苦行時，云何善能隨順世尊而行苦行，諸餘世人，莫能及者？」佛告優陀夷言：「優陀夷！耶輸陀羅釋種之女，非但今世我在山林行大苦行能隨順我行於苦行，過去之世，我在厄難，亦能隨我入大苦難。」" }, { "type": "p", "text": "時，優陀夷白佛言：「世尊！其事云何？願為解說。」" }, { "type": "p", "text": "佛告優陀夷：「我念往昔，過久遠時，有一閑靜阿蘭若處，其處山林嵠壑之內，有一鹿王，領諸群鹿，食草而活。次第遊行於彼之時，有一獵師，張設木𣚦，羂彼鹿王。爾時群鹿，各各走散。當於爾時，有一母鹿，見彼鹿王為𣚦所羂即住不走。爾時諸鹿多解人語，而彼鹿母，即便說偈告鹿王言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『鹿王當努力，奮迅足與頭，", "張設𣚦羂人，今猶未來此。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，鹿王即以偈句報母鹿言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我今雖用力，不能拔此𣚦，", "以皮作羂繩，縛束轉復急。", "微妙諸山林，甘泉水草美，", "願令未來世，永莫受此殃。』" ] }, { "type": "p", "text": "「而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『是時彼二鹿，恐怖淚交流，", "以惡獵師來，執持刀仗故。』" ] }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第五十" }, { "type": "juan", "text": "2佛本行集經卷第五十一隋天竺三藏闍那崛多譯" }, { "type": "head", "text": "尸棄本生品下", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「爾時，鹿王遙見獵師執杖而來，即便以偈告牝鹿言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『此是獵師將來至，身體烏黑著鹿衣，", "今來必剝我皮膚，斬截支節而將去。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，牝鹿遙迎獵者，漸至其前，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『善哉汝獵師，今可敷草鋪，", "先破我皮肉，爾乃殺鹿王。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，獵師問於牝鹿作如是言：『今此鹿王，與汝何親？』是時牝鹿報獵師言：『此是我夫，甚相愛敬，以是因緣，作如是念：「願不與彼愛別分離。」以是義故，必先殺我，後及鹿王。』爾時，獵師作如是念：『此是仁婦，希有希有！是鹿能作如是大事。』時彼獵師，於其牝鹿，生大歡喜，即以偈頌，報牝鹿言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我自生小未曾聞，見有諸獸解人語，", "此事世間甚希有，我意何忍起害心。", "今既不殺於汝身，亦復并放爾夫去，", "如是全活爾身命，願汝夫婦恒相隨。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，獵師詣彼弶所解放鹿王。爾時牝鹿見王免縛，心大歡喜，遍體踊躍，不能自勝。復以偈句，白獵師言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『善哉如是大獵師，諸親見者皆歡喜，", "如我得見夫免脫，歡喜踊躍亦復然。』」" ] }, { "type": "p", "text": "佛告優陀夷：「汝今當知！彼鹿王者，豈異人乎？即我身是；時牝鹿者，耶輸陀羅即其是也。耶輸陀羅於彼之時，尚隨順我受大苦厄，況於今日，能隨順我，行大苦行，於諸世人莫能行事而能行也。」" }, { "type": "p", "text": "其羅睺羅，今以過業所逼惱故，在胎六年。耶輸陀羅，為是菩薩，懷愁毒故，不自嚴飾。然其如來過六年後，證阿耨多羅三藐三菩提。於時輸頭檀王所遣使人候消息者，彼等使人見佛世尊從坐起故，即詣輸頭檀王之所，到王所已，而白王言：「大王！當知，太子今者苦行已徹，稱滿心意，已從坐起。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，輸頭檀王聞此語已，別勅二人而告之曰：「汝等今當詣太子所，至彼處已，當宣我言，告彼太子：『汝於今者苦行已徹，當可速來統領國事，為轉輪王具足七寶。』」時彼二人，奉王勅已，依王教命，如法頂受，承是勅意，詣太子所，頭面禮足，却住一面，白太子言：「善哉聖子！輸頭檀王，勅我二人，到聖子所，告聖子言：『汝於今者，苦行已徹，今可速來，承受我位，為轉輪王，七寶之具令悉備足。』」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊聞彼二人作是語已，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若人已調伏，世無不伏者，", "諸佛境無邊，無跡無來去。", "若人不入網，愛無所從生，", "諸佛境無邊，無跡無來去。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，耶輸陀羅於其宮內，聞是太子苦行已徹，猶望不久必應還來當受王位，政國治民，作轉輪王，便生是念：「太子若作轉輪聖王，我即當作第一妃后。」如是念已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝。持種種香塗其身體，即著種種無價寶衣，及諸瓔珞而自莊飾，食諸妙饌，眠寢寶床，柔軟臥具，作如是事，豫待太子。時，羅睺羅過六年已，盡其往業，耶輸陀羅即以種種資物食飲，而自供養。以是因緣，其羅睺羅，便即出生。既出生已，時諸內人尋共諮白輸頭檀王，作如是言：「異哉大王！耶輸陀羅！今乃生子。」輸頭檀王聞此事已，心大瞋怒，即作是言：「今我太子，捨家出家已經六歲，耶輸陀羅，今生此子，何從而得？」是時釋子提婆達多，作如是言：「此是我子。」輸頭檀王，倍增瞋恚，召諸釋種，悉令聚集，即告之曰：「卿等當知！耶輸陀羅，不護太子，亦不護我，不護諸釋，不惜名聞，縱恣其意，辱我宗族，我等今者應作何事而苦治也？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋種皆共同聲，作如是言：「耶輸陀羅！污辱家者，我等應當如辱家法而苦治之。」" }, { "type": "p", "text": "時彼眾內有一大臣，作如是言：「當髠其髮，以杖打之，打已印記。」" }, { "type": "p", "text": "復有一臣，作如是言：「當截其耳，劓去其鼻。」" }, { "type": "p", "text": "復有一臣，而作是言：「當挑兩目。」" }, { "type": "p", "text": "復有一臣，作如是言：「槍貫木上。」" }, { "type": "p", "text": "復有一臣，作如是言：「擲著空井。」" }, { "type": "p", "text": "復有一臣，作如是言：「擲著火內。」" }, { "type": "p", "text": "復有一臣，作如是言：「令抱熾然大熱鐵柱。」" }, { "type": "p", "text": "復有一臣，作如是言：「繫縛手足，遣大群牛蹈而殺之。」" }, { "type": "p", "text": "復有一臣，作如是言：「令臥地上白象蹈之。」" }, { "type": "p", "text": "復有一臣，作如是言：「從頭至足，以鋸解之。」" }, { "type": "p", "text": "復有一臣，作如是言：「節節支解分為八段。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，輸頭檀王告諸臣言：「我今勅令耶輸陀羅及所生子，俱當就死。」" }, { "type": "p", "text": "是時如來已成阿耨多羅三藐三菩提，便自觀見耶輸陀羅及所生子在厄難處，以慈悲心所逼惱故，處處顧視。於時而有毘沙門天去佛不遠，時彼天王知如來意，即持筆墨及陀羅葉，往詣佛所。爾時，世尊手自作書，而白王言：「其所生兒，是我之息，願莫有疑。」爾時，毘沙門天王，從世尊所受是書已，尋即往至輸頭檀王大眾之內，即出其書王懷裏。" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼書有證有驗，輸頭檀王見是驗已，思尋此書真是我息悉達太子，手自書處。" }, { "type": "p", "text": "爾時，輸頭檀王及諸大眾，為此因緣，於耶輸陀羅生歡喜心。耶輸陀羅，傳聞人道大王有勅欲殺其身及所生子，護身命故，速疾往至摩訶波闍波提憍曇彌所，作如是言：「善哉尊后！我無是過，此所生子，太子體胤，聽聞不久太子來到，若其到已，自應當知。今欲殺我，是虛枉耳。」爾時，摩訶波闍波提，聞耶輸陀羅作是語已，心復歡喜。即遣使請輸頭檀王，至阿輸迦樹林之內，到林處已，而白王言：「唯願大王！當知，今者耶輸陀羅釋種之女，至於我邊，而作是言：『我無此過，我所生子，太子體胤，若彼太子，身來到已，自知虛實。』是故大王！莫作是事，應須待彼太子來到，即知此事定實云何。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，輸頭檀王聞彼摩訶波闍波提作如是等善利益義，即報之曰：「此言有理，若如尊后所言說者，我等宜住聽太子至；若不爾者，當知此事定實云何？」雖復如此，輸頭檀王由於釋女耶輸陀羅未生歡喜，是故衣服及餘瓔珞，少分供給，發遣安置隨宜處所。爾時，釋女耶輸陀羅，復至摩訶波闍波提憍曇彌所，至已白言：「善哉尊后！我於今者，欲詣園內，酬昔所許諸天微願，暫一祠祀，未審尊后聽許已不？」爾時，摩訶波闍波提，共彼釋女耶輸陀羅，將羅睺羅，廣辦供具，齎持雜物，詣彼神所。其神名曰盧提羅迦，從神作名，其苑亦名盧提羅迦。於彼苑中，菩薩往昔在家之日，恒於彼苑按摩遊戲。彼苑之內，有一大石，菩薩往日於上坐起。耶輸陀羅釋種之女，當於爾時，將羅睺羅，臥息彼石，於後捉石擲著水中，遂立誓言：「我今要誓，如實不虛，唯除太子，更無丈夫，共行彼此；我所生兒，實是太子體胤之息。是不虛者，令此大石在於水上浮遊不沒。」時彼大石，如彼要誓，在於水上遂即浮住，如芭蕉葉浮於水上，不沈不沒，亦復如是。於時大眾，見聞此已，生希有心，讙譁嘯調，踊躍無已，叫喚跳躑，歌舞作倡，旋裾舞袖，又作種種音聲伎樂。" }, { "type": "p", "text": "爾時，輸頭檀王聞此事時，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，即勅莊嚴彼迦毘羅婆蘇都城，令除荊棘沙礫土石、穢惡糞等諸不淨物，更以香湯，掃灑塗治，摩拭其地，在在處處，安置香鑪，燒最妙香。其香鑪間，雜錯種種妙色寶瓶，其寶瓶內，盛滿香水，於其水中，復安香花，於其香鑪寶瓶中間，更復安置芭蕉行列。復懸種種紛葩繒綵，竪立種種雜色幢幡，真珠條貫，處處交橫，金鈴羅網，遍覆其上。復作日月星宿形像，張設空中，寶花流蘇，處處垂下，復以種種雜𤛆牛尾，所在間錯。爾時，嚴餙迦毘羅處，猶如幻炎乾闥婆城，莊嚴是已，將羅睺羅，即入彼城，召喚釋種宗族傍親，悉皆聚集，廣辦種種財物飲食所須，調度方始，別更為羅睺羅作。其生日耶輸陀羅生息之時，是羅睺羅阿脩羅王捉食其月，於剎那頃暫捉還放，是故釋種諸親族等，聚集議論，於羅睺羅食月之際一剎那間，生此童子，是故立名，名羅睺羅。其羅睺羅，可喜端正，諸人見者莫不歡悅，膚體黃白如真金色，然其頭頂猶如繖蓋，其鼻高隆猶如鸚鵡，兩臂修傭下垂過膝，一切支節無有缺減，諸根完具，莫不充備。" }, { "type": "p", "text": "爾時，輸頭檀王為羅睺羅，置四嬭母。何等為四？一者抱持，二者洗濯，三者飲乳，四者遊戲。此四嬭母，隨時將養，不久即令智慧備足。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊在波羅㮈轉大法輪，於時諸天各各相告，其聲展轉乃至梵頂。即於彼時，輸頭檀王聞子悉達已得證於阿耨多羅三藐三菩提，既覺證已，至波羅㮈轉大法輪，為於天人而演說法。" }, { "type": "p", "text": "爾時，輸頭檀王於世尊所倍更憶念，作是思惟：「設何方便，令彼太子，愍諸眷屬速來至此迦毘羅城？」復作是念：「應當遣誰而為使者？誰有智略，能了此事？」復作是念：「此憂陀夷國師之子，次復車匿，此之二人，從小已來，恒共悉達，拊塵弄土，伴涉遨遊。此之二人，並各堪至悉達多所，我今當遣往彼為使。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，輸頭檀王喚優陀夷國師之子及以車匿，而告之言：「汝等二人，應當知時。今者太子既得成就阿耨多羅三藐三菩提已，至波羅㮈國轉大法輪，為諸天人演說諸法。汝等今可速往至彼悉達多所，宣我告勅，傳我意旨：『今汝太子，行難苦行，至其邊際，稱遂汝心，已得證於阿耨多羅三藐三菩提，已復轉於無上法輪。既為天人演說諸法，善哉太子！今可來詣迦毘羅城，為憐一切諸眷屬故。』」" }, { "type": "p", "text": "爾時，優陀夷國師之子并及車匿，而白王言：「大王！當知，悉達太子若不來者，未審我等更作何計？」王報之言：「汝等但聽太子處分。」其優陀夷國師之子并及車匿，即白王言：「如大王勅，不敢違命。」受王勅已，頂禮其足，各還本處，辭別父母諸眷屬等，漸行往至波羅㮈國諸仙居處鹿野苑中。至彼處已，頂禮佛足，却住一面白言：「世尊！我等今者奉承大王輸頭檀勅遣來至此，而王告言：『善哉太子！汝今苦行已得超越，滿汝心願成就阿耨多羅三藐三菩提，轉大法輪，復為天人演說諸法。善哉太子！今可來至此迦毘羅婆蘇都城，憐愍一切諸眷屬故。』」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊聞此語已，故說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若人已調伏，世無不伏者，", "諸佛境無邊，無跡無來去。", "若人不入網，愛無所從生，", "諸佛境無邊，無跡無來去。」" ] }, { "type": "p", "text": "時優陀夷國師之子并及車匿白言：「世尊！欲令我等當何所作？」佛告彼等作如是言：「汝能學我此諸弟子出家法不？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊雖問彼等，但彼二人，先於佛邊，已有慕仰出家之意，因白佛言：「我等並各願樂出家。」於時世尊即聽出家，與受具戒。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊自從出家起坐，未曾面向生地迦毘羅城，乃至未化賢友知識五比丘等，及以長老耶輸陀等親善友輩，波羅捺城所生，有四大富長者諸勝男子。何等為四？一毘摩羅、二蘇婆睺、三富樓那、四伽婆般帝。" }, { "type": "p", "text": "爾時，尊者耶輸陀，有善知識等五十餘人；長老富婁那彌多羅尼子，亦有徒眾三十一人；長老摩訶迦旃延，復有八萬四千徒眾；長老娑毘耶，亦有勝徒，合三十人，同行善友其數六十；復有迷祇耶聚落所生，長老那毘迦栖那耶那。" }, { "type": "p", "text": "爾時，復有一婆羅門，其有二女：一名難陀，二名婆羅。" }, { "type": "p", "text": "爾時，復有一婆羅門，名曰提婆，并及其妻。長老頻䗍迦葉，合有五百螺髻梵志。" }, { "type": "p", "text": "復有長老那提迦葉螺髻梵志，其數三百。" }, { "type": "p", "text": "復有長老伽耶迦葉，諸徒眾等，其數二百，亦是螺髻諸梵志等。" }, { "type": "p", "text": "爾時，復有長老憂波斯那，數合二百五十人俱。" }, { "type": "p", "text": "爾時，復有一樹林中五百苦行諸仙人等，為雨法雨。王舍城中，頻婆娑羅王及臣等，凡九十二那由他人。長老摩訶迦葉，長老舍利弗、目揵連等，又刪闍耶波梨婆闍迦外道弟子，五百人等。化如是輩若干人已，然後世尊方始廻面向本生地迦毘羅城。" }, { "type": "p", "text": "時，優陀夷見婆伽婆廻面坐向本所生地迦毘羅城，又復諸天告彼長老優陀夷言：「善哉尊者！今可請佛願至生地本迦毘羅婆蘇都城，為其憐愍諸眷屬故。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老優陀夷善知聖意如來將去，遂從坐起，偏袒右臂，整理衣服，合掌向佛，僂身低頭，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「譬如非時諸樹木，欲著花果待其時，", "非時花果無光麗，尊今可渡恒伽河。", "樹木紛葩花正開，其花香遍十方剎，", "花既開敷結果實，尊向生地正是時。", "此時最妙最為勝，清流香潔泉池水，", "百鳥林中出妙響，諸欣悅事是其時。", "釋種往昔心發願，一切大地我獨攝，", "見尊出家大憂怖，不稱心願甚欝怏。", "世尊眷屬所思遲，由尊生子羅睺羅，", "願往至彼為決疑，大眾渴仰思欲見。", "如來念母養育恩，為彼慈心憐愍故，", "若見遠來大聖師，應得歡喜除憂惱。", "釋種大王輸頭檀，往昔起此微妙願，", "何當得見金色體，我子入此迦毘城。", "此時非熱亦非寒，堪稱世尊受樂道，", "億數釋種瞻仰待，猶如畢宿冀月迴。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊即告長老優陀夷言：「汝優陀夷！若其然者，汝等二人，於先可至彼迦毘羅婆蘇都城，告我親眷諸釋種等，作如是言：『今者太子，苦行已徹，愍汝等故，不久欲來。』」其優陀夷及彼車匿，蒙佛勅已，而白佛言：「唯然世尊！我不敢違。」頂禮佛足，右遶三匝，辭退而去，次第漸行至迦毘羅婆蘇都城尼俱陀林，依彼聚落，暫時止住。" }, { "type": "p", "text": "爾時，輸頭檀王嚴駕駟馬寶車而出，往至彼園，占觀好地。輸頭檀王於時遙見長老車匿及優陀夷，剃除鬚髮，身著袈裟，手執鉢器，見已即告諸大臣言：「汝等大臣！此何人也？剃除鬚髮，身著色衣，手持應器。」時大臣等即報王言：「此等二人，乃是悉達太子門徒。」爾時，輸頭檀王，心懷懊惱，悵怏不樂，而作是言：「我子端正，容儀可喜，觀者無厭，喻如金像，而彼身形，今如是也。」不憙觀見，謂諸臣言：「汝等必當斷是二人，勿令我見。」作是語已，始往園內。爾時臣等作如是念：「今此二人，一者乃是國師之子，二者悉達太子侍者。」作是籌量，不能遣却。輸頭檀王在園遊觀，還欲出時，爾時，諸臣恐王見彼長老二人生煩惱故，遂將安置空牆院內。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告諸比丘，作如是言：「汝等比丘！今可速疾辦具衣鉢，我今欲行遊觀餘國城邑聚落，因欲向我本自生地彼迦毘羅婆蘇都城，憐愍一切諸眷屬故。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老舍利弗從座而起，整理衣服，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，而作是言：「希有世尊！未曾有也。世尊今者行正是時，甚精甚妙，今者世尊！乃欲遊觀諸餘國城，實是其時。」爾時，佛告舍利弗言：「舍利弗！汝今欲得聞此事者，當為汝說。尸棄如來、多陀阿伽多、阿羅訶、三藐三佛陀，將欲遊行本自生地處處觀看城邑聚落，其時微妙甚可愛樂因緣之事。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，舍利弗白佛言：「世尊！今正是時。願為比丘演說往昔尸棄如來詣自生地遊觀國邑，令諸比丘聞佛說已，當如是持。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊即以偈說尸棄如來遊歷觀看本生地事：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「善哉甚妙舍利弗，汝今應當一心聽，", "昔日尸棄聖如來，往昔觀看生地事。", "所至一切村聚落，往見尸棄聖如來，", "處處皆各生甘泉，八功德味悉具足。", "所至一切村聚落，往見尸棄大聖師，", "處處皆有諸花樹，枝葉垂下普蓊欝。", "所至一切林樹下，尸棄如來止住處，", "是樹自然雨妙花，遍布其地悉充滿。", "所經一切林樹下，尸棄如來若止住，", "其樹甘果自然落，枝條婀娜悉低垂。", "有樹人所攀及者，花果紛雜甚可憐，", "尸棄如來大聖師，應感流行如是事。", "若有人所不及樹，妙花甘果自然落，", "尸棄如來大聖師，應感流行如是事。", "諸天在於虛空裏，雨大妙花姜迦羅，", "尸棄如來大聖師，應感流行如是事。", "諸天在於虛空裏，普雨清涼妙花雨，", "尸棄如來大聖師，應感流行如是事。", "諸天在於虛空裏，雨花名曰曼陀羅，", "尸棄如來大聖師，應感流行如是事。", "諸天在於虛空裏，雨花名曰波梨耶，", "尸棄如來大聖師，應感流行如是事。", "諸天在於虛空裏，雨花名曰毘婆伽，", "尸棄如來大聖師，應感流行如是事。", "諸天在於虛空裏，雨花名曰香勝香，", "尸棄如來大聖師，應感流行如是事。", "諸天在於虛空裏，雨諸種種妙香花，", "尸棄如來大聖師，應感流行如是事。", "諸天在於虛空裏，雨花名曰普至香，", "尸棄如來大聖師，應感流行如是事。", "諸天在於虛空裏，雨於異種妙香花，", "尸棄如來大聖師，應感流行如是事。", "諸天在於虛空裏，純雨真金妙色花，", "尸棄如來大聖師，應感流行如是事。", "諸天在於虛空裏，雨諸七寶妙色花，", "尸棄如來大聖師，應感流行如是事。", "諸天在於虛空裏，雨花純是真金莖，", "尸棄如來大聖師，應感流行如是事。", "諸天在於虛空裏，純雨一切寶莖花，", "尸棄如來大聖師，應感流行如是事。", "諸天在於虛空裏，純雨優波羅花葉，", "尸棄如來大聖師，應感流行如是事。", "諸天在於虛空裏，純雨栴檀妙香末，", "尸棄如來大聖師，應感流行如是事。", "諸天在於虛空裏，雨赤栴檀妙末香，", "尸棄如來大聖師，應感流行如是事。", "諸天在於虛空裏，純雨牛頭栴檀末，", "尸棄如來大聖師，應感流行如是事。", "諸天在於虛空裏，奏作種種天樂音，", "尸棄如來大聖師，應感流行如是事。", "非人在於虛空裏，拂弄種種妙天衣，", "尸棄如來大聖師，應感流行如是事。", "諸天隨順佛行路，持諸種種妙香花，", "其花紛雜種種光，雨諸道路深至膝，", "彼時無寒復無熱，亦無蚊虻諸惡蟲，", "尸棄如來大聖師，應感流行如是事。", "一切大地悉微動，并大巨海及諸山，", "尸棄如來大聖師，應感流行如是事。", "一切大地普調柔，清淨無有惡荊棘，", "尸棄如來大聖師，應感流行如是事。", "所有丘墟悉平滿，山陵堆阜皆坦然，", "尸棄如來大聖師，應感流行如是事。", "剎利種姓大威德，其數八萬有六千，", "尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。", "諸婆羅門淨行種，其數八萬有六千，", "尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。", "豪富威德大長者，其數八萬有六千，", "尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。", "亦有地居諸天等，皆是妙色淨莊嚴，", "尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。", "復有虛空諸天眾，皆大威德最嚴勝，", "尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。", "四大天王及天眾，殊勝妙色威德者，", "尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。", "護世四天大王等，復有殊妙大威勢，", "尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。", "忉利三十三天眾，微妙威力轉殊勝，", "尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。", "須彌山頂帝釋王，及諸親友眷屬等，", "尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。", "善分耶摩諸天輩，妙色清淨大威嚴，", "尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。", "喜樂諸天兜率陀，威嚴功德甚微妙，", "尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。", "次復化樂諸天等，所行功德轉微妙，", "尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。", "他化自在諸天等，威德光嚴甚輝耀，", "尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。", "大梵宮中諸天輩，妙色威力轉光華，", "尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。", "色界所有諸天輩，及諸龍神金翅鳥，", "乾闥婆等阿修羅，夜叉鬼神及羅剎，", "緊那羅等摩睺羅，皆得具足妙威嚴，", "尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。", "世間有諸眾生類，已說及以不說者，", "尸棄如來大聖師，行住坐起相隨逐。", "彼尊尸棄如是行，調伏無量天人眾，", "正覺入於大涅槃，永斷諸有及後生。」" ] }, { "type": "p", "text": "時，佛復告舍利弗言：「汝舍利弗！尸棄如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，初欲往到本自生地，有如是等無量微妙希有行事。」" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第五十一" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第五十二" }, { "type": "byline", "text": "隋天竺三藏闍那崛多譯" }, { "type": "head", "text": "優陀夷因緣品第五十四上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛復告舍利弗作如是言：「汝舍利弗！我今當行遊歷國土，初欲往到本自生地微妙之處，亦當如是。」時舍利弗，即從坐起，整理衣服，偏袒右臂，合掌向佛，而作是言：「世尊！何時當欲遊歷國土觀看聚落？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告舍利弗言：「汝舍利弗！我於今月，過半月已，布薩事訖，然後當行遊歷國土。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊過彼半月布薩已訖，與諸比丘，涉歷諸國。爾時，世尊至王舍城，飯食已訖，迴還以足蹋城門閫，時彼大地六種震動，動已復動，涌已復涌。時摩伽陀彼國之王頻婆娑羅，與諸人眾，俱詣佛所，即隨佛行，遊涉諸國觀看聚落。時虛空中，無量諸天千億萬眾，見佛將欲遊歷國土，皆來集會，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，口出種種微妙音聲，歌嘯喜樂，呼唱大喚，旋裾舞袖，拂弄天衣。復以天上優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩華、分陀利華，以散佛上。復持種種末香塗香及香華鬘，亦散佛上，散已復散。" }, { "type": "p", "text": "時，婆伽婆所行至處，觀看諸國，一切眾類，皆悉恭敬，尊重供養。如來到處，得諸衣服，最勝最妙，飲食湯藥床褥臥具，如是資物不可稱計，利養殊妙無所乏少，名聞流布遍滿世間。而佛於此名聞利養，不生染著，猶如蓮華處於濁水。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊有如是等無量威德，於諸世間，威德最勝，殊妙第一。" }, { "type": "p", "text": "時婆伽婆、多他阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，此世彼世，若天若魔、梵沙門等，及婆羅門，諸天人境，以神通智皆悉證知。而彼世尊，為世說法，辭義巧妙，初中後善，悉令具足清淨梵行。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊知諸眾生堪受化者即教化之，宜建立者教令建立，隨其住處便得成就，應受三歸授三歸法，應受五戒授與五戒，應受八關齋戒之法即授八關齋戒之法，應受十善授十善法，應出家者令得出家，應受具戒授具足戒。如是次第，展轉漸進，至迦毘羅婆蘇都城園林而住。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊至迦毘羅婆蘇都城，住尼拘陀樹林園內，而以偈說遊歷國土勝妙之事：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「釋種如來大師子，瞿曇最勝威德者，", "往觀城邑及聚落，悉有廣大諸異相。", "所欲至於村聚落，往見如來大聖師，", "處處一切諸人眾，恭敬尊嚴來迎奉。", "所欲至於村聚落，往見如來大聖師，", "凡是一切諸華樹，悉各傾向世尊所。", "至於一切林樹下，世尊若立若止息，", "是樹自然雨其華，遍布其地悉充滿。", "所至一切林樹下，世尊於中若止住，", "是樹甘果自然落，枝葉婀娜悉低垂。", "有樹人所攀及者，華果紛雜自可憐，", "瞿曇如來大聖師，遊行應感如是事。", "樹有人所不及者，妙華甘果自然落，", "瞿曇雄猛大聖師，遊行應感如是事。", "諸天在於虛空裏，雨華名曰薑迦羅，", "瞿曇雄猛大聖師，遊行應感如是事。", "諸天在於虛空裏，雨華名曰曼殊沙，", "瞿曇雄猛大聖師，威德應感如是事。", "諸天在於虛空裏，雨於雜種妙色華，", "瞿曇雄猛大世尊，威神應感如是事。", "諸天在於虛空裏，雨華名曰曼陀羅，", "瞿曇雄猛大聖師，威德應感如是事。", "諸天在於虛空裏，雨華名曰波利耶，", "瞿曇雄猛大聖尊，遊行應感如是事。", "諸天在於虛空裏，雨華名曰毘婆伽，", "瞿曇師子大聖師，遊行應感如是事。", "諸天在於虛空裏，雨華名曰香勝香，", "瞿曇師子天人尊，遊行應感如是事。", "諸天在於虛空裏，雨於種種妙香華，", "瞿曇大聖人天眼，遊行應感如是事。", "諸天在於虛空裏，雨華名曰普至香，", "瞿曇雄猛大聖尊，遊行應感如是事。", "諸天在於虛空裏，雨於微妙金色華，", "瞿曇雄猛大聖師，遊行應感如是事。", "諸天在於虛空裏，雨諸微妙寶色華，", "瞿曇十力大聖尊，遊行應感如是事。", "諸天在於虛空裏，雨諸妙色寶莖華，", "瞿曇雄猛人天眼，遊行應感如是事。", "諸天在於虛空裏，雨優鉢羅微妙花，", "瞿曇雄猛天人師，遊行應感如是事。", "諸天在於虛空裏，雨於沈水妙香末，", "瞿曇三界天人尊，威德應感如是事。", "諸天在於虛空裏，雨赤栴檀妙香末，", "瞿曇師子大聖師，遊行應感如是事。", "諸天在於虛空裏，雨於牛頭妙香末，", "瞿曇雄猛大世尊，遊行應感如是事。", "諸天在於虛空裏，奏作種種諸天樂，", "瞿曇威猛大聖尊，遊行應感如是事。", "非人在於虛空裏，拂弄種種妙天衣，", "瞿曇師子大聖師，遊行應感如是事。", "諸天隨順佛行路，悉持種種妙香華，", "為彼大聖天中天，隨路雨華恒至膝，", "彼時無寒復無熱，種種蚊虻諸惡蟲，", "微妙大聖天中尊，應感能招如是事。", "一切大地皆平正，山陵堆阜悉坦然，", "瞿曇十力大聖尊，遊行感應如是事。", "一切大地甚清淨，無有惡刺諸荊棘，", "瞿曇威德天人尊，遊行應感如是事。", "一切大地微徐動，并大巨海及諸山，", "瞿曇三界無上尊，遊行感應如是事。", "一切剎利婆羅門，并及毘舍首陀等，", "其數千萬有千萬，恒共如來相隨逐。", "復有地居妙勝天，有諸色力大威嚴，", "瞿曇雄猛大世尊，行住坐立相隨逐。", "復有護世四天王，並大威力最勝者，", "瞿曇微妙大聖尊，行住坐立相隨逐。", "須彌山頂帝釋王，及以梵王娑婆主，", "瞿曇奇特最勝尊，恒共如是相隨逐。", "復有欲界諸天眾，及以色界四禪等，", "瞿曇威猛大聖尊，恒共如是相隨逐。", "復有諸龍金翅鳥，揵闥婆等阿修羅，", "夜叉及以羅剎眾，皆共隨逐如來行。", "世間所有眾生類，已說及以不說者，", "悉逐雄猛瞿曇師，遊歷國土及城邑。", "世尊如是遊行時，教化無量人天等，", "憐愍所生親族故，今至本城迦毘羅。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，長老優陀夷及以長老車匿，二人俱詣佛所，頂禮佛足，却住一面。時二長老白佛言：「世尊！輸頭檀王曾無信心，有不淨心，乃至不欲見諸比丘。」爾時，世尊知是事故，告諸比丘，作如是言：「諸比丘等！誰能往詣輸頭檀王所，至已教化，令其信敬？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，眾中有一比丘，白佛言：「世尊！今此長老舍利弗者，堪能往詣輸頭檀王所，方便教化令其信敬。」" }, { "type": "p", "text": "或有比丘白言：「世尊！今此長老目揵連者，堪能往詣輸頭檀王所，方便教化令其信敬。」" }, { "type": "p", "text": "或有比丘白言：「世尊！今此長老摩訶迦葉，堪能教化令其信敬。」" }, { "type": "p", "text": "或有比丘白言：「世尊！今此長老大迦旃延，堪能教化令其信敬。」" }, { "type": "p", "text": "或有比丘白言：「世尊！今此眾中，長老優樓頻䗍迦葉，堪能教化令其信敬。」" }, { "type": "p", "text": "或有比丘白言：「世尊！今此眾中，那提迦葉，堪能教化令其信敬。」" }, { "type": "p", "text": "或有比丘白言：「世尊！今此長老優波斯那，堪能往詣輸頭檀王所，方便教化令其信敬。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告優陀夷，作如是言：「優陀夷！汝於今者，頗能往詣輸頭檀王所，到已教化令信敬不？」" }, { "type": "p", "text": "時優陀夷白言：「世尊！我今堪能。」佛即告言：「汝優陀夷！汝今往詣輸頭檀王所，方便教化令其信敬。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老優陀夷者聞佛世尊如是語已，而白佛言：「唯然世尊！如佛所教，不敢違也。」時，優陀夷於其晨朝，日始初出，著衣持鉢，往詣向彼輸頭檀王宮。到已問彼守門人言：「仁者應知！輸頭檀王今在何許？」彼人報言：「王今在殿治理王務。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老優陀夷往至輸頭檀王之所，在於一廂默然而住。" }, { "type": "p", "text": "爾時，左右諸大臣等，見優陀夷在一邊已，即告四門諸守人言：「速往斷此出家之人，勿令在此，致使王見起發惡心。」其守門人，聞大臣命，速往至彼優陀夷邊欲驅令出。時守門人，見已始知是國師子，昔時恒共太子悉達，少小朋遊拊塵之戲，不忍驅逐，而復迴還。時諸大臣，問守門人，作如是言：「汝等何故不驅如此出家人？」即時守門人，報諸臣等，作如是言：「其人乃是國師之子，從生已來，悉達太子，交故朋親，拊塵之好，是故我等不忍驅遣。」爾時，輸頭檀王在殿料理事訖，起欲還閤，諸大臣等左右圍遶，將入宮內。時，優陀夷速往直至輸頭檀王所，執其王手。當於爾時，輸頭檀王默然不語，作如是念：「我今若語，恐守門人，驅令出去。」其守門人，復作是念：「諸大臣輩，自應驅遣。」其諸大臣，復作是念：「宮門內人，當應遮却。」宮門內人，復作是念：「此人本是輸頭檀王，恒所愛念，如今還復執手而行。」爾時，各作如是念故，無有一人能驅遣者。" }, { "type": "p", "text": "爾時，輸頭檀王漸進入宮，昇其內殿，坐師子座。時，優陀夷見淨飯王入彼宮內昇其殿已，優陀夷亦上其殿，去王不遠在前而立。輸頭檀王見優陀夷相去不遠在前立已，即生煩惱，出微細聲，作如是言：「嗚呼苦哉！我子形容，如此枯悴，可厭惡也。汝等速驅此出家人，阿誰聽入使來此也？」" }, { "type": "p", "text": "時諸大臣白言：「大王！如臣等見，是事不然。大王不應驅此人出。所以者何？此人既是國師之子，復是悉達小來朋伴拊塵遊戲。」" }, { "type": "p", "text": "時，優陀夷言辭哀愍，不令傷損淨飯王意，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「䂓求穀實故犁種，貪覓寶貨入於海，", "我意今來貪住此，唯願其事速成就。", "如此道路常吉利，於諸無畏常安隱，", "欲至諸方求利者，必使瞿曇利得成。", "數數諸人耕其地，數數於中散種子，", "數數諸天下甘雨，數數國內五穀成。", "數數乞士恒常乞，數數施主恒常施，", "數數此世行檀那，數數天上獲其果。", "數數牸牛搆得乳，數數犢子向母邊，", "數數婦人懷胎藏，數數生產受諸苦。", "數數死屍向寒林，數數諸親悲啼送，", "若得聖道無後有，於煩惱中不受生。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，輸頭檀王聞優陀夷作如是等哀愍語已，猶懷小疑，尋復重問優陀夷言：「尊者本於誰邊出家，大師是誰？」時，優陀夷說偈以報淨飯王言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「師父名曰輸頭檀，所生尊母名摩耶，", "懷在胎中經十月，生已母終生忉利。", "如是聖者生汝家，大德大聖天中天，", "彼家七世已濟拔，名聞處處皆流布。", "丈夫人中最希有，於一切處不受生，", "所生如是大聖者，其家恒受大安樂。", "釋種親族最名稱，尊生百福莊嚴身，", "如是釋子天中勝，我於彼邊出家者。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，輸頭檀王復問長老優陀夷言：「善哉比丘！汝實誰邊而得出家？而彼人師，頗有正信及能正意行梵行不？在阿蘭若空閑樹下坐意樂不？」爾時，長老優陀夷以偈復報輸頭檀王，作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「王問誰邊出家者，彼人正信行梵行，", "無有方所懷憂怖，在於樹下常受樂。", "不畏他聲猶師子，不被羅網如猛風，", "教授他人自無學，拔諸恐怖身不怖。」" ] }, { "type": "p", "text": "輸頭檀王復問長老優陀夷言：「如是比丘！今在何處？」優陀夷言：「如大王問，然彼多他伽多、阿羅呵、三藐三佛陀，今已在此迦毗羅城尼俱陀林。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，輸頭檀王即作是念：「此優陀夷，乃是我兒之弟子也。」以是因緣，告諸大臣，作如是言：「卿等今可請此比丘，在座安坐。」其諸大臣聞王勅已白言：「大王！不敢違背。」即請長老優陀夷坐。時，淨飯王復勅諸臣：「卿等將食與此比丘。」諸臣得勅，即持淨水，與優陀夷，澡洗手已，即將飯食授優陀夷。時優陀夷得此食已，而不自食，欲將此食奉獻世尊。輸頭檀王遂問長老優陀夷言：「比丘何故不食此食？」優陀夷言：「此食擬將奉獻世尊，是故不食。」時，淨飯王心復懊惱，涕淚橫流，而作是言：「嗚呼我子！身體柔軟，昔在宮內，恒受快樂，身無諸苦，今日何故受如此困？乃使比丘乞得食已，爾乃方食。」時，淨飯王作是語已，悲啼哽咽，復告優陀夷，作如是言：「比丘今者，但食此食，我今更為別取飯食，將與汝師。」時優陀夷復白王言：「如是大王！此食已擬奉獻世尊，此食世間所有眾生，無能消者。所以者何？然彼世尊，戒行最勝，禪定最勝，智慧亦勝。」時淨飯王告諸大臣，作如是言：「卿等今者更取餘食，與此比丘，令其食已，速將此食，送彼大子。」諸臣即時，更將別食與優陀夷。時，優陀夷飯食已訖，而白王言：「如是大王！如來、世尊、阿羅呵、三藐三佛陀，如是王者及諸人眾，無量無邊，皆來恭敬。然今大王！亦應宜往到於彼處。」作是語已，從座而起欲出宮。時輸頭檀王復白長老優陀夷言：「尊者於先至悉達所，作如是言：『我今不久欲來見汝。』」優陀夷言：「敬如王命。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老優陀夷即持彼食，從城而出，至尼俱陀樹林之內，至佛所已白言：「世尊！輸頭檀王，我已教化令得歡喜，欲來見佛。」其優陀夷從宮出時，須臾之間，其輸頭檀王勅諸大臣，作如是言：「卿等知時，悉達太子已至此城，我等今者當作何事？」諸大臣言：「善哉大王！若更有別餘沙門來到王所者，我等尚須供養供給，況復今者悉達太子，與我等身，無異無別，豈得安然不生恭敬？我等但護大王心意，未至彼耳。」爾時，輸頭檀王勅令振鐸普告城內，悉使知聞：「我今欲至悉達太子往觀彼處，汝等各各備辦莊嚴，隨從於我迦葉遺師作如是說。」" }, { "type": "p", "text": "（其摩訶僧祇師復作是說，乃言：「爾時，輸頭檀王白優陀夷，作如是言：『如比丘意！欲為太子作何等食？』時優陀夷而白王言：『如是大王！若其欲為世尊造食，當須好作清淨甘美香潔餚饍，世尊唯食如此食耳。』爾時，輸頭檀王勅諸大臣：『卿等須知！速為太子，辦諸清淨香潔飯食。』諸大臣等，聞王勅已，而白王言：『依大王教，不敢違也。』遂即供辦種種餚饍清淨香潔甘美飯食，辦如是已，付優陀夷。其優陀夷，自食訖已，持王所辦餚饍飲食清淨香潔，從迦毘羅婆蘇都城出，往至於尼俱陀林。至彼佛所，而白佛言：『世尊！我已教化輸頭檀王，令心歡喜，欲來見佛。先以如此香美飲食辦具與我，來奉世尊，願佛納受如法食耳。』」）" }, { "type": "p", "text": "爾時，諸比丘而白佛言：「希有世尊！云何長老優陀夷，教化輸頭檀王，能令歡喜，又能令辦清淨香潔甘美飲食，將奉世尊？」作是語已，佛告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！其優陀夷，非但今日至於輸頭檀王之所教化訖已，復將甘美飲食與我，往昔亦曾教化於彼令歡喜已，將甘美食而與我來。」" }, { "type": "p", "text": "時，諸比丘復白佛言：「唯然世尊！其事云何？願為我等，說如是事，我輩今者願樂欲聞。」" }, { "type": "p", "text": "佛告諸比丘：「我念往昔久遠之時，波羅㮈國有一烏王，其烏名曰蘇弗多羅隋言善子，而依住彼波羅㮈城，與八萬烏，和合共住。善子烏王有妻，名曰蘇弗室利隋言善女。時，彼烏妻共彼烏王，行欲懷妊。時，彼烏妻忽作是念：『願我得淨香潔飯食，現今人王之所食者。』而彼烏妻，思是飯食，不能得故，宛轉迷悶，身體憔悴，羸瘦戰掉，不能得安。善子烏王既見己妻宛轉迷悶身體憔悴，羸瘦戰掉不自安故，問其妻言：『汝今何乃宛轉於地，身體憔悴，羸瘦戰掉，不能自安？』彼時，烏妻報烏王言：『善哉聖子！我今有娠，乃作是念：「願得清淨香潔餚饍如王食者。」』時善子烏，告其妻言：『異哉賢者！如我今日，何處得是香美飲食？王宮深邃，不可得到，我若入者，於彼手邊，必失身命。』彼妻又復報烏王言：『聖子！今者若不能得如是飲食，我死無疑，并其胎子，亦必無活。』善子烏王，復告妻言：『異哉賢者！汝今死日，必當欲至，乃思如是難得之物。』善子烏王，作是語已，憂愁悵怏，思惟而住，復作是念：『如我意者，如是香潔清淨飲食如王食者，實難得也。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，烏王群眾之內，乃有一烏，見善子烏心懷愁憂不樂而住，見是事已，詣烏王所，白烏王言：『異哉聖者！何故憂愁思惟而住？』善子烏王，於時廣說前事因緣。彼烏復白善子王言：『善哉聖子！莫復愁憂，我能為王，覓是難得香美餚饍王所食者。』是時烏王，復告彼烏，作如是言：『善哉善友！汝若力能為我得辦如此事者，我當報汝所作功德。』爾時彼烏，從烏王所居住之處，飛騰虛空，至梵德宮，去厨不遠，坐一樹上，觀梵德王食厨之內。其王食辦，有一婦女，備具餚饍，食時將至，專以銀器，盛彼飲食，欲奉與王。爾時彼烏從樹飛下，在彼婦女頭上而立，啄嚙其鼻，時，彼婦女患其鼻痛，即翻此食，在於地上。爾時彼烏即取其食，將與烏王。烏王得已，即將與彼善女烏妻。其妻得已，尋時飽食，身體安隱，如是產生。爾時彼烏，日別數往，奪彼食取，將與烏王。時，梵德王屢見此事，作如是念：『奇哉奇異！云何此烏，數數恒來，穢污我食，復以𭉨爪傷我婦女？』而王不能忍此事故，尋時勅喚網捕獦師，而語之言『卿等急速至彼烏處，生捕將來。』其諸獦師聞王勅已，啟白王言：『如王所勅，不敢違命。』獦師往至，以其羅網捕得此烏，生捉將來付梵德王。時梵德王，語其烏言：『汝以何故數污我食？復以𭉨爪傷我女婦？』爾時彼烏語梵德王：『善哉大王！聽我向王說如此事，令王歡喜。』時梵德王，心生憘悅，作如是念：『希有斯事！云何此烏，能作人語？』作是念已，告彼烏言：『善哉善哉！汝必為我說斯事意令我歡喜。』爾時，彼烏，即以偈頌向梵德王，而說之曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『大王當知波羅㮈，有一烏王恒依止，", "八萬烏眾所圍遶，悉皆取彼王處分，", "彼烏王妻有所憶，我向大王說其緣。", "烏妻所思香美饍，如是大王所食者，", "是故我今數數來，抄撥大王香美食，", "今者為彼烏王故，致被大王之所繫。", "善哉唯願大聖王，慈悲憐愍放脫我，", "我為烏王彼妻故，數來抄撥大王食。", "我念從此一生來，未曾經造如此事，", "今為大王一勅已，於後不敢更復為。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時梵德王既聞彼烏如此語已，心生喜悅，作如是言：『希有此事！人尚不能於其主邊有如是等愛重之心，如此烏也。』作是語已，其梵德王，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若有如是大臣者，彼應重答食封祿，", "須似如是猛健烏，為主求食不惜命。』" ] }, { "type": "p", "text": "「其梵德王說此偈已，復告烏言：『善哉汝烏！於今已去，常來至此取香美食，若其有人，遮斷於汝不與食者，來語我知，我自與汝己分所食，而將去耳。』」佛告諸比丘：「汝等當知彼烏王者，我身是也；彼時為王偷食烏者，即優陀夷比丘是也；梵德王者，此即輸頭檀王是也。於時比丘優陀夷，令彼歡喜，為我取食；今亦復爾，令淨飯王心生歡喜，又復為我而將食來。」" }, { "type": "p", "text": "時，淨飯王於後方始扣其鈴鐸，勅迦毘羅婆蘇都城所有人民：「不得一人於先往見悉達太子，若欲見者，要須共我相隨而見。」" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第五十二" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第五十三隋天竺三藏闍那崛多譯優陀夷因緣品下" }, { "type": "p", "text": "爾時，輸頭檀王將自宮內諸眷屬等，前後圍遶，復將悉達太子宮內一切眷屬，及將其餘外眷屬等，并釋童子及諸左右；復將四兵百官大臣將帥僚佐，及諸居士城邑聚落長者耆年，以顯大王威勢之力，并顯大王神德自在，將大親族兵眾左右前後圍遶。爾時，釋種宗族士眾，一切合有九萬九千，及迦毘羅婆蘇都城所居人民，從城共往，欲見如來。世尊遙見輸頭檀王與諸大眾嚴備而來，即作是念：「我若見彼，不起迎奉，人當說我：『此豈戒行果報人乎！云何見父不起迎逆？』我今若見父及大眾，起往迎者，彼等獲得無量大罪；若我今者，持其威儀，在此住者，彼等於我，不生敬心。」如來作此三種念觀，見有如此三種因緣，思量如是三種義已；從坐而起，以神通力，飛騰虛空，在虛空中，經行來往，或立或坐，或臥或睡，身或放烟，或放炎火，或隱或現，出如是等種種神通變化顯示。" }, { "type": "p", "text": "時，迦毘羅婆蘇都城，有護城神守門神等，在於輸頭檀王之前，飛騰虛空，詣向佛所，頂禮佛足，却住一面。以其偈頌，向佛說言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如來初始出家日，夜叉諸神為開門，", "毘沙門等示道路，世尊是大功德器。", "如來當爾出門時，發心作是大誓願：", "『若不降伏諸魔眾，我更不入此城中。』", "彼願今者已滿足，世尊已復降諸魔，", "得證菩提無上道，成於昔日之誓願。", "丈夫為福出於世，已證無上菩提道，", "憐愍一切親族故，今者還來入此城。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，輸頭檀王遙見世尊以神通力飛騰虛空，示現種種神通變化，即作是念：「我憶往昔，悉達太子，捨家出家，今成大仙，有大威德，具大神通。」輸頭檀王作是念已，從其馬車下地足步，往向佛所。輸頭檀王，漸欲近佛，佛復從空漸漸而下。輸頭檀王至佛住所，佛即從空下至本處。輸頭檀王，見佛頭上無有天冠，剃除鬚髮，身著袈裟，以愛子故，悶絕躃地，經於少時，方乃還穌，在地宛轉，悲啼涕泣，流淚被面。時彼釋種九萬九千，及以內外諸眷屬等，悉亦悶絕宛轉于地，悲號啼哭涕淚交流，煩冤懊惱而受大苦。時彼大眾，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「大王將眾至佛邊，父見世尊未共語，", "王欲稱子不得言，欲道比丘復不得。", "王見如來沙門相，自於傘下生羞慙，", "長呌口中出熱氣，迷悶躃地種種道。", "如來默然入禪定，王見如是自憂煎，", "猶如渴人從遠來，遙見水已還枯竭。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊復作是念：「此釋種輩！有大我慢，貢高自在，若其以頂著地禮我，即生懈勌。」作是念已，即騰虛空，去地一丈。又念：「我今離地若干，彼輩應當僂身作禮。」而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「佛觀王輩懷我慢，飛住虛空高一丈，", "憐愍自餘諸人等，是故佛在空中住。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，輸頭檀王從地而起，頂禮佛足，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我今三禮真如尊，初生已復禮佛足，", "昔在宮內相師記，當坐樹下蔭覆身，", "今見行於第一行，面目清淨如華開，", "令我身心大欣悅，是故今還三頂禮。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，輸頭檀王頂禮佛足，然後次第二宮眷屬，頭面頂禮，次有外親諸眷屬等，亦禮佛足，復有釋種諸童子等，亦復頂禮，復有左右將士僚佐百官大臣，次第作禮，復有如是大姓居士，頂禮佛足，次第復有大富長者諸老宿等，亦復作禮。" }, { "type": "p", "text": "然佛世尊，深有如是微妙之法，但恐大眾未生歡喜渴仰之心，未生希有奇特之意，是故未說如此法耳。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲令時眾生歡喜心信敬心故，以神通力，飛騰空裏，在於東方，去地高至一多羅樹，住空中已，又作種種神通變現，所謂一身分作多身，或以多身合作一身，從下橫行，足不蹈地，從下上行，從上下行，石壁山障皆過無礙。入地如水，履水如地，在於虛空，結加趺坐安然不動；經行虛空猶如飛鳥，身上放烟，身下出火，如大火聚，亦如日月，有大威德，有大神通，威德熾盛，光明顯赫；或時以手捫摸日月，其身長大，乃至梵天，出如是等種種神通變化之事。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊作是事已，復現如是雙對神通，所謂如來，於其半身，身下出烟，又於半身，身上出火。" }, { "type": "p", "text": "如來或復於其半身，身上出烟，或於半身，身下出火。" }, { "type": "p", "text": "如來或復左廂出火，右廂放烟，右廂出火，左廂出烟。" }, { "type": "p", "text": "如來又時，於其半身，身下出烟，或復半身，身上出於清涼冷水。" }, { "type": "p", "text": "如來又時，於其半身，身下出於清涼冷水，或於半身，身上出烟。" }, { "type": "p", "text": "如來或時，左廂出烟，於其右廂，出涼冷水。須臾或復右廂出烟，於其左廂，出涼冷水。" }, { "type": "p", "text": "如來又時，於半身下，出其炎火，於半身上，出涼冷水，又半身上，出其炎火，於半身下，出清冷水。又時如來，左廂出火，復於右廂，出清冷水。" }, { "type": "p", "text": "如來又時，左廂出火，於其右廂，出清冷水。或復右廂出清冷水，於其左廂，放其焰火。" }, { "type": "p", "text": "如來又時，遍身出火，於兩目間，出清冷水。或於目間，出其焰火，或復遍身，放清冷水。" }, { "type": "p", "text": "如來或時，現下分身，上分不現，而說其法。或時唯現上分之身下分不現，而說其法。" }, { "type": "p", "text": "如來又時，或復入於火光三昧，於諸毛孔出種種光，所謂青色光明，黃色光明，赤色光明，白色光明，蒨草色光，頗梨色光。" }, { "type": "p", "text": "如來或復乘於空中，去地高於一多羅樹，而現神通。或復去地高二多羅，或三四五，或七多羅，住於空中而現神通。所謂一身分作多身，乃至放於頗梨色光，種種神變悉皆示現。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊或復從於南方出身，西方去地高一多羅，而作種種神通變化。世尊或復西方沒身，北方去地高一多羅，住虛空中，作於種種神通變化，所謂一身分作多身，乃至放於頗梨色光。乃至一一諸方亦爾，皆乘虛空，去地高至七多羅樹，俱現種種神道變化，所謂一身分作多身，乃至放於頗梨色光。" }, { "type": "p", "text": "爾時，大眾見佛世尊現是神通，即於佛邊，生歡喜心信敬希有如是等心。爾時，世尊見彼大眾生於信敬希有心故，從空而下，在其眾首，敷座而坐，為其大眾，次第說法。言說法者，所謂眾生長夜，在於煩惱之中，聞是語者，令生厭離。是故勸行布施持戒精進忍辱，得生善處，教行厭離欲有漏等，令出煩惱，亦復讚歎出家功德，復讚解脫有如是法。如來說此諸法之時，知其大眾生歡喜心踊躍之心，柔軟等心，得無外心。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊亦有諸佛攝受之法，所謂苦集滅道等法。於時，世尊為彼大眾，方便顯說，宣通示現。時彼大眾，無量百千萬億眾類，即於座上，遠塵離垢，無復煩惱，斷諸結使，得法眼淨，所有集法，悉皆滅相，得如實智。譬如清淨無垢衣裳，堪入諸色，入諸色者，尋受其色。如是說已，彼時大眾無量無邊百千萬億諸眾生類，即於座上，遠塵離垢，無復煩惱，斷諸結使，得法眼淨，乃至一切滅相，得如實智。而彼大眾，自見諸法，已得諸法，已證諸法，已入諸法，眾疑已度，諸惑已滅，無復疑心，已得無畏。我生因緣，悉皆盡滅。如是知已，歸依於佛、歸依於法、歸依於僧，受優婆塞五戒之法。輸頭檀王，為於愛子煩惱羅網之所覆故，遂不獲果，坐世尊前，以哀愍音悲泣哽咽，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝昔首戴七寶冠，微妙莊嚴捨何處？", "又捨髻中明淨珠，露頭毀形無威德，", "昔日上妙迦尸服，汝亦當於何處捨，", "如此麤澁糞掃衣，我所愛子云何著？」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊以偈報彼輸頭檀王作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「大王有國名奴師，我於彼處捨天冠，", "心欲除其我慢故，又欲證彼甘露句，", "為諸染色袈裟衣，故我棄彼迦尸服，", "袈裟既著身體已，我證無上妙菩提。」" ] }, { "type": "p", "text": "於是，輸頭檀王復向如來而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我昔在宮求百願，願得生子作輪王，", "今見剃頭手執鉢，子為我說得何勝？」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊復以偈報輸頭檀王作是言曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「輪王得萬心無厭，雖得命長不自在，", "我心自在無邊際，願子輪王實愚癡。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，輸頭檀王復以偈頌向佛說言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「七寶革屣汝先著，臥具柔軟種種鋪，", "宮殿樓閣安隱居，頭上罩籠白傘蓋，", "足相軟淨如蓮華，沙棘礫磧云何踏？」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊復以偈報輸頭檀言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我今一切遍知尊，諸法不染如蓮華，", "諸有已捨無愛著，如我今者無諸惱。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，輸頭檀王復以偈頌而白佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「昔在宮殿栴檀等，及以諸香涼似月，", "隨時用此摩汝身，摩已遍體受安隱。", "今時初夏正以熱，獨步林藪若為行，", "本在宮內微妙音，今無婇女誰娛樂？」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊以偈復報輸頭檀言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我有法池清涼水，智人所歎無憂處，", "功德寶池洗浴身，不為水溺至彼岸。」" ] }, { "type": "p", "text": "輸頭檀王復以偈頌向佛說言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「在宮昔著迦尸衣，蓮華瞻蔔香熏體，", "柔軟疊華貯衣內，坐釋宮殿威顯赫。", "今者麤麻糞掃物，隨處樹皮之所染，", "纔覆身體可羞慙，汝大丈夫不厭惡？」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊復以偈頌報輸頭檀王作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「衣服臥具飲食等，我於過去悉生貪，", "微妙端正色愛處，於今正念皆已捨。」" ] }, { "type": "p", "text": "輸頭檀王復以偈頌向佛說言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝昔宮中七寶器，及用金銀槃案等，", "種種餚饍甘美味，諸王隨意所堪食。", "今得冷熱麤澁等，非妙薄淡云何飡？", "云何不嫌如是食，不生臭穢嫌恨想？」" ] }, { "type": "p", "text": "佛復以偈報輸頭檀王作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「傳聞過去今現在，及以未來諸聖者，", "隨飡麤澁及苦味，憐愍世間故不嫌。」" ] }, { "type": "p", "text": "輸頭檀王復以偈頌而說之言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝昔在我宮內時，坐臥微妙柔軟鋪，", "世間最勝無比方，倚枕稱意無嫌者。", "今於麤澁䩕地上，唯鋪諸草及樹葉，", "云何眠臥而無嫌，身體柔軟不傷損？」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊復以偈頌報輸頭檀王作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我今得諸自在智，一切苦惱悉已脫，", "為拔諸苦煩惱刺，憐愍世間故不嫌。」" ] }, { "type": "p", "text": "輸頭檀王復以偈頌向佛說言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝於昔日愛樂家，種種妙華散地上，", "室內無風燈明照，及以樓閣諸窓牖，", "華鬘瓔珞莊嚴身，婦人端正猶玉女，", "語言婉媚相隨順，瞻仰不亂聽夫勅。」" ] }, { "type": "p", "text": "佛復以偈報輸頭檀王作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「釋王我有新學行，微妙天中諸梵行，", "我以得心自在行，隨我意去皆得行。」" ] }, { "type": "p", "text": "輸頭檀王復以偈頌向佛說言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「音聲鼓瑟箜篌等，微妙歌詠覺汝眠，", "猶如帝釋在天中，汝昔在宮亦復爾。」" ] }, { "type": "p", "text": "佛復以偈報輸頭檀王作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「修多祇夜出妙音，如意解脫今覺我，", "我有梵行諸友等，大王我住如是眾。」" ] }, { "type": "p", "text": "輸頭檀王復以偈頌向佛說言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「降伏大地諸山川，并及欲具諸千子，", "微妙七寶捨棄來，云何行此沙門行？」" ] }, { "type": "p", "text": "佛復以偈報輸頭檀王作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「智慧三昧我大地，千數禪定是我子，", "七種覺分是其寶，大王知我悉已得。」" ] }, { "type": "p", "text": "輸頭檀王復以偈頌而說言曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝昔駕車調善馬，其車雜寶所莊嚴，", "潔白傘蓋持覆身，素拂清淨琉璃把。」" ] }, { "type": "p", "text": "佛復以偈而報王言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我持正勤為駟馬，慧思慚愧以為車，", "精進駿疾作所乘，我乘以入無憂處。」" ] }, { "type": "p", "text": "輸頭檀王復說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝昔在家乘揵陟，其身潔白清淨勝，", "眾寶莊嚴鞍轡等，乘此調馬隨意行。」" ] }, { "type": "p", "text": "佛復以偈而報王言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「大地所有諸眾馬，世間無數多人乘，", "彼等一切無常定，觀已隨意馭神通。」" ] }, { "type": "p", "text": "輸頭檀王復以偈頌而說之言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝昔在於宮內時，殿閤如天無有異，", "執刀弓箭眾所護，身著鎧甲甚精微。", "今汝在林無護者，夜叉羅剎可畏所，", "闇夜種種諸獸鳴，云何能生是無畏？」" ] }, { "type": "p", "text": "佛復以偈而報王言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「所有夜叉卑舍遮，種種諸獸可畏者，", "黑闇夜行在林內，不能動我一毛端。", "不畏他聲如師子，如風繩所不能羈，", "亦如蓮華不著水，吾在世法濁不污。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，長老目揵連、長老摩訶迦葉、長老優樓頻螺迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉、優婆斯那、摩訶俱郗羅、村陀、離波多等，無量大眾，坐佛左右。時彼諸德，以苦行故，身無精光，勤體疲勞，形容羸瘦，色不光澤，氣力尠少，唯有筋皮纏裹其形。爾時，輸頭檀王白佛言：「世尊！今在世尊右邊坐者，此等人輩，從何而來得出家也？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊伸金色臂，向輸頭檀王，指彼一一諸比丘等，口悉稱名而示王言：「此是舍利弗，此是摩訶迦葉，此是優樓頻螺迦葉，此是那提迦葉，此是伽耶迦葉，此是優婆斯那，此是離波多，此別離波多，如是等輩，皆是摩伽陀國大姓婆羅門種。」" }, { "type": "p", "text": "輸頭檀王復問佛言：「今在世尊左邊坐者，復是何人？從何而來在世尊邊而出家也？」佛告王言：「此是摩訶目揵連，此是摩訶迦旃延，此是摩訶俱郗羅，此是摩訶純陀，諸如是等，亦摩伽陀村邑聚落大姓諸子。」時輸頭檀王，聞此語已，悵怏不樂，作如是念：「此我子者，真是大姓剎利童子，端正可喜，視者不厭，猶如金像。既是大姓剎利童子，以婆羅門左右圍遶，此事非宜。既是剎利大姓童子，還應剎利大姓圍遶，此順其法。」作是念已，為欲成就如是事故，即從坐起，還其宮內。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經優波離因緣品第五十五上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，輸頭檀王還宮未久，有一童子名優波離，從其前眾來至佛所。時，優波離童子之母，牽捉其子優波離手，將以奉佛，唱如是言：「此優波離，曾為世尊，剃除鬚髮。」時優波離，即為世尊而剃鬚髮。時，優波離童子之母白佛言：「世尊：優波離童子，剃佛鬚髮，善能已不？」佛告優波離童子母言：「雖復善能剃除鬚髮，身太低也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，優波離童子之母，告優波離作如是言：「汝優波離！汝為如來，剃除鬚髮，身莫太低令尊心亂。」時優波離，即入初禪。" }, { "type": "p", "text": "時優波離童子之母，復白佛言：「世尊！優波離童子剃除鬚髮善能已不？」佛告優波離童子母言：「雖復善能剃除鬚髮，其身太仰。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，優波離童子之母，復告優波離童子言：「汝優波離！身莫太仰令尊心亂。」時優波離入第二禪。" }, { "type": "p", "text": "時優波離童子之母，復白佛言：「世尊！優波離童子，剃除鬚髮善能已不？」佛告優波離童子母言：「雖復善能剃除鬚髮，但以入息稍復太多。」時優波離童子之母，告優波離作如是言：「汝與如來剃除鬚髮，勿使入息如是太多令尊心亂。」時優波離童子，於即入第三禪。時優波離童子之母，復白佛言：「世尊！優波離童子剃除鬚髮善能已不？」佛告優波離童子母言：「雖復善能剃除鬚髮，然其出息稍太多也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，童子優波離母，語優波離作如是言：「汝與如來剃除鬚髮，勿令出息如是太多令尊心亂。」時優波離童子，於即入第四禪。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告諸比丘言：「諸比丘！汝等速疾取優波離手中剃刀，勿使倒地。所以者何？其彼童子，已入四禪。」時優波離童子之母，從優波離童子手中即取刀也。" }, { "type": "p", "text": "爾時，輸頭檀王入迦毘羅婆蘇都城，喚諸釋種悉皆來集，於大殿庭而勅之言：「汝等釋種應當知我王子悉達，若不出家，必定當作轉輪聖王，汝等釋種亦應承事。何以故？而彼出家，已成阿耨多羅三藐三菩提，已能轉於無上法輪，人天中勝。彼既剎利種姓王子，可喜端嚴，猶如金像，人皆樂見，而彼乃用婆羅門種，以為弟子，左右圍遶，此實非宜。既是剎利釋種王子，還應剎利釋種圍遶，乃可為善。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，諸釋咸皆共白輸頭檀言：「大王！今者欲於我等先作何事？」爾時，輸頭檀王告諸釋言：「汝等諸釋！若知時者，必須家別一人出家。若其釋種，兄弟五人，令三出家，二人在家；若四人者，二人出家，二人在家；若三人者，二人出家，一人在家；若二人者，一人出家，一人在家；若一人者，不令出家，何以故？不使斷我諸釋種故。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，諸釋咸復共白輸頭檀言：「大王若爾，必須分明立其言契。」輸頭檀王即集諸釋，而問之言：「我子今者既已出家，誰能隨從而出家也？若能隨從而出家者，可自抄名署以為記。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，五百諸釋童子，各自手抄己之名字，咸謂能隨太子出家。" }, { "type": "p", "text": "爾時，五百釋種童子，各解己身所服瓔珞，自相謂言：「阿誰合取我等瓔珞？」作籌量已，復作念言：「此優波離！昔於長夜，勤事我等諸釋種來，是優波離，堪受我等所脫瓔珞。」爾時，五百諸釋童子，各脫瓔珞，付優波離。既付囑已，俱還本家，諮其父母。時優波離，尋作是念：「彼等諸釋，今既能捨珍寶瓔珞，我若受用，是所不應；而諸釋子，有大威勢，有大神德，既能棄捨所重官位及諸財寶，尚欲出家，我今何事不出家也？」時優波離剃鬚髮師，見諸釋子，各往諮白父母之時，便即捨彼所施瓔珞，即詣佛所，頂禮佛足，却住一面。其優波離，住一面已，而白佛言：「善哉！世尊！唯願聽我隨佛出家。」爾時，世尊即聽出家受具足戒。時彼五百釋種童子，各至己家，諮父母已，還復來至輸頭檀邊而白之曰：「大王！今者可將我等至世尊所，彼既出家，我亦應當隨從出家。」時輸頭檀，共彼五百諸釋童子，往詣佛所，頂禮佛足，却坐一面，既安坐已，輸頭檀王而白佛言：「世尊！善哉大德剎利種姓，不合將彼婆羅門種共相圍遶，實謂非宜。今者世尊剎利種姓，還應以此剎利圍遶，乃可為善。然今世尊釋種之內，五百童子，欲於世尊法中出家受具足戒，唯願世尊！哀愍聽許，兼受具戒。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊聽彼五百釋種出家受具戒已，教學威儀而告之言：「汝等比丘！咸可俱來禮優波離上座比丘。」時彼五百諸比丘等先禮佛足，然後頂禮彼優波離上座比丘，修禮已畢次第而坐。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊復告輸頭檀王言曰：「大王！今可頂禮比丘優波離已，次第應禮五百比丘。」爾時，大王，聞佛教已，即白佛言：「唯然世尊！我不敢違。」即從坐起，頂禮佛足，然後禮彼上坐比丘優波離已，次第復禮五百比丘，禮已次第還其本坐。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊威顏悅豫，作如是言：「今者釋種，已自降伏釋種憍豪。亦復摧撲諸釋慠慢。」時諸比丘即白佛言：「希有世尊！其優波離，今因世尊，得此五百釋種比丘，及輸頭檀王尊敬禮拜。」作是語已，佛告諸比丘：「汝諸比丘！此優波離非但今日因我得此五百比丘、輸頭檀等恭敬禮拜。汝諸比丘！過去世時，其優波離，亦因我故，曾得五百大臣跪拜，亦得彼王名曰梵德之所敬禮。」" }, { "type": "p", "text": "時諸比丘各白佛言：「此事云何？唯願世尊！為我分別說其本業。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告諸比丘：「我念往昔波羅㮈城，時有二人共為親友，其人貧下，世無名聞。彼人有時，自持家內菉豆一升，從波羅㮈出城客作。爾時，恒有一辟支佛，往來住彼波羅㮈城，時，辟支佛於晨朝時，著衣持鉢，入城乞食。彼二貧人，遙見尊者辟支佛來，威儀庠序平視而進，著僧伽梨，齊亭相稱，執鉢不動。彼人見已，得清淨信，於辟支佛，生勇悅心，各相謂言：『我等貧窮，皆由過去未曾逢值如是福田，雖復逢遇，或不恭敬供養瞻侍，我等若當值遇如是勝上福田恭敬供養，今應不遭如此厄難，所謂無財恒常客作，以自存活。我等今者應當持此一升菉豆，奉施仙人，若其憐愍受我所施，我等即應脫此貧苦。』作是念已，將此菉豆奉辟支佛，作如是言：『唯願尊者！起憐愍心，受我此施。』時辟支佛，於彼二人生憐愍故，受其所施，雖受施已，但辟支佛，皆有一法，欲化眾生，唯現神通，更無方便。時辟支佛，愍彼二人受其施已，即從彼方騰空而行。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第五十三" }, { "type": "juan", "text": "2佛本行集經卷第五十四隋天竺三藏闍那崛多譯優波離因緣品中" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼等親友二人，見辟支佛飛騰虛空遊行無礙，心大歡喜，遍身踊躍不能自勝，合十指掌，敬禮尊者辟支佛足，乞如是願：『願令我等！於未來世，恒常值遇如是教師，或更勝者，彼所說法，我等聞已，速即知解，不生惡道。』作是願已，時彼一人又別乞願，願言：『藉此功德之力，於未來世，恒生大姓婆羅門家，願能誦持四惟陀論，及以六十種諸技藝等。』而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『非直端心懷正信，即得名為上福田，", "唯須供養佛與僧，并及值遇辟支佛。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時彼二人於後命終，一得生於波羅㮈城剎利姓家，即紹王位，名曰梵德；第二人者，生婆羅門大清淨家，名優波伽摩那婆，具解諸論。其優波伽摩那婆，彼時有妻，名曰摩那毘迦，端嚴可喜，觀者不厭，最勝最妙，世所無比，得優波伽摩那婆之所愛敬，若暫不見心即不悅。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼妻摩那毘迦，因為少事有所嫌恨，遂便不共優波伽語。時優波伽，煩冤懊惱，作如是念：『今日我妻摩那毘迦，不共我語，聲音斷絕乃如此也。』後時彼妻摩那毘迦，過夏四月，至於秋節，白優波伽摩那婆言：『善哉聖子！汝今可去往至市肆，買取上妙塗香末香及諸華等。所以然者？秋節四月，今者已至，眾人皆共受五欲樂，我等亦須莊嚴身體受五欲樂。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，優波伽摩那婆聞此語已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，作如是念：『今者我妻摩那毘迦，何期忽爾共我言語？』而優波伽有一金錢，先於餘村他邊出舉，遂於午時，日炙大地，陽焰暉赫，其諸地色，猶如赤雞，發其家宅，向彼村落，往欲債錢。於其道路，欲心纏逼，口唱婬歌。當於爾時，與梵德宮，相去不遠。其梵德王，在於樓閣，取納清涼，晝日眠著小時睡覺，忽聞彼人染著五欲作婬歌聲。時王聞已，即復起發自本欲心，而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『或有由於本習氣，或復因事動其情，", "斯由色欲著愛染，亦似蓮華因水生。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，梵德聞彼婬歌，忽即驚疑：『此是誰也？於盛日午炎熱之時，染著欲心，口唱婬歌。』作是念已，從窓遙見彼優波伽，於盛午時，大地炎熱，行歌於路，即喚一臣而勅之言：『汝可速往捉彼歌人將向我邊。』其臣聞勅，即白王言：『不敢違旨。』遂至彼邊，捉優波伽，而語之言：『汝摩那婆！去來去來，王今喚汝。』時優波伽，心生恐怖，舉身毛竪，悵怏不樂，作如是念：『今誰知我於梵德邊，有何罪過？令我愁惱。』爾時，大臣將優波伽往即至於梵德王邊，其王見已，即生愛心，生愛心已，向於彼人，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『日中暉赫正炎熱，大地紅色如赤雞，", "汝今躭著婬欲歌，云何於是不生惱？", "日光普照正炎熾，地上融沙彌復熱，", "汝今躭著婬欲歌，云何於是不生惱？』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，優波伽摩那婆以偈報彼梵德王言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『大王今者非熱惱，上天日炙何所及，", "唯有求利及失利，此是惱中最為惱。", "日光雖復大炎熾，此為惱中極下惱，", "經營種種諸事業，如此名為最大惱。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時梵德王復問優波伽摩那婆言：『摩那婆！汝於今者經營何事，而於是處熾熱大地而行於路？』爾時，優波伽即以上事向梵德王分別說之。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，梵德王復告優波伽摩那婆言：『摩那婆！止止莫去！我於今者，與汝兩錢即天竺金錢。』其梵德王遂即與之。爾時，優波伽於梵德邊受其錢已，仍復白彼梵德王言：『善哉大王！雖得大王所賜兩錢，我今諮王，更乞一枚，通前得三，我向村落自取一錢，并王所賜，合得四枚，我即得共摩那毘迦供其秋節為五欲樂。』其梵德王復告優波伽摩那婆言：『汝止莫去！我於今者，與汝八錢。』遂便與之。其優波伽受八錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。今者諮王，更乞一錢，即成九枚，復往聚落，自取一錢，合成十枚。如是因緣，我便得共摩那毘迦，受其秋節五欲之樂。』" }, { "type": "p", "text": "「時梵德王復告優波伽摩那婆言：『止止莫去！我今與汝一十六錢。』王即與錢一十六枚。其受錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。已得王錢一十六枚，今者諮王，更乞一錢，得成十七，復往聚落，自取一錢，合成十八。以是因緣，我即得共摩那毘迦，受五欲樂。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我今與汝三十二錢。』其受錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。已得王錢三十二枚，今復諮王，更乞一錢，我往聚落，自取一錢，合即總成三十四枚，便得供我摩那毘迦，於其秋節受五欲樂。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我今與汝六十四錢。』時優波伽即受錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。已得大王六十四錢，今者願王，更與一錢，我今復往彼村聚落，自取一錢，都合得成六十六枚，便供我與摩那毘迦，受於秋節五欲之樂。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我於今者與汝百錢。』時優波伽受百錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。我今已得王錢百枚，今諮大王，更乞一錢，我往聚落，復取一錢，合得成其一百二錢，得供我與摩那毘迦共受秋節五欲之樂。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我當別更與汝一村，以為封祿。』而婆羅門為得為貪，是故其人數至王邊，其王即擇最上一村與彼為封。彼得封已，遂即勤劬，不辭勞役，猶如奴僕，伏事彼王。先起後眠，行迹和軟，所作事業悉稱王意。意行端直，如是事王，終不為王有所嫌責。以是因緣，取王顏色，令梵德王歡喜無已，於後復更與優波伽分國半治，王之倉庫亦共分半。彼婆羅門得是優寵，受其五欲具足之樂，無所乏少。如是次第一切所作，悉皆為王撿挍得辦。彼婆羅門，但從己家，來至王宮，王恒枕彼膝上而眠。" }, { "type": "p", "text": "「其梵德王，後於一時，枕優波伽膝上而臥，因即睡著。時，優波伽見王睡已，心作是念：『云何一國，乃有二王並用威勢，一倉庫內，亦復不合二人共用。我今可覓梵德王，便斷其命根，若得殺者，我即獨取王位治化。』彼優波伽作是念已，欲取刀時，更作是念：『此梵德王，於先為我作此利益，分其半國，與我共治，一切倉庫亦悉分半，我今若殺，是無恩義。』如是第二，又作是念：『云何二人，可得一處共治國化？亦復不合二人共用倉庫財物。』乃至第三念已還悔：『我若殺彼，必當成我無恩義行。』" }, { "type": "p", "text": "「時優波伽，作是念已，舉聲叫哭。時梵德王，聞此哭聲，忽然睡覺，覺已問彼優波伽言：『汝今云何作此大聲？』時優波伽向梵德王廣說前事。時，梵德王而心不信彼優波伽有如此事，而語之言：『優波伽！汝應定無如此之事。汝優波伽！莫作是語！』時優波伽尋復語彼梵德王言：『大王今者當信我語，我實起發如是惡心。』時優波伽復更思惟，作如是念：『我今忽發如是惡心，因何事相？』正觀思已，作如是言：『我發如是惡事相者，莫不由於為五欲故，為王位故。我亦不須貪此王位，亦復不須貪其世樂，我因此事，生是惡心，我今唯可捨家出家。』即白王言：『大王！今者知我將欲捨家出家。』" }, { "type": "p", "text": "「時，梵德王語優波伽：『莫作是語！我既與汝分國半治，倉庫亦半，我於今者，與汝腹心，無有一人如似汝者。汝若出家，我今心意，定不安樂。』其優波伽復語王言：『善哉大王！願垂許我捨家出家。我今決定出家不疑，於我法行莫生留難。』時，梵德王又復告彼優波伽言：『如汝所樂隨意而作。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，波羅㮈城，有一瓦師，於先出家，行仙人行，依彼城住。時彼仙人，有大威德，已成五通，即能以手摸日月輪。時優波伽依彼仙人，剃除鬚髮。既出家已，勇猛精進，即成四禪，復得五通，大有威力，亦能以手摸日月輪。其梵德王聞優波伽捨家出家，成就大仙，有大威德，亦能以手摸日月輪，聞已微笑，入於宮內，對諸宮人，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『優波造善未經久，已獲利益果報深，", "彼仙善哉得人身，捨棄五欲出家行。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，宮人聞梵德王說是偈已，其心皆悉憂愁不樂，遂共白彼梵德王言：『大王！當知，彼人本昔販賣博戲，執杖行乞，以自活命。婆羅門人，威力尠少，是故出家。大王！今者莫學彼人捨棄家國而出家也。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，梵德有剃髮師，其人名曰𠷐伽波羅，舊來恒可梵德王心。時，梵德王追覓喚彼剃鬚髮師，而勅之言：『𠷐伽波羅！汝今為我剃治鬚髮。』作是語已，於即睡眠。時，剃髮師𠷐伽波羅，見王睡已，便即剃治王之鬚髮。如是治已，而梵德王，睡眠不覺。王後覺已，謂剃髮師𠷐伽波羅：『我已有勅，令汝與我剃治鬚髮，云何不也？』作是語已，𠷐伽波羅白梵德王：『我已治訖，但王睡眠而不覺也。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，梵德取鏡自照，見己鬚髮治理已訖，見已生喜，因即勅彼𠷐伽波羅：『汝當受我最勝村落，我更與汝，稱意樂事。』" }, { "type": "p", "text": "「時，剃髮師𠷐伽波羅，白梵德王：『我共宮內王之眷屬，委曲評論，然後報王。』作是語已，拜辭而去。其剃髮師𠷐伽波羅，本於王宮出入無礙，遂即入宮，白宮人言：『王已許我最勝村落以為封邑，諸后妃等，意悉云何？可取已不？』爾時，妃后告彼𠷐伽波羅言曰：『𠷐伽波羅！汝於今者何用取王最勝村落？我等現在足能與汝金銀珍寶，但我有所囑託汝事，為我辦不？』其剃髮師𠷐伽波羅，問宮人言：『妃等今者有何事業？令我欲辦。』時諸妃等，即告彼之剃髮師言：『大王比來每入宮內，恒說一偈，作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『「優波造善未經久，而得利益果報深，", "彼仙善哉得人身，捨棄五欲出家行。」" ] }, { "type": "p", "text": "「『我等於時，聞王此偈，即作是念：「將恐大王捨位出家。」善哉善哉！𠷐伽波羅！汝至王邊，問斯偈意，其義云何？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，𠷐伽波羅即往馳詣梵德王所，到已白言：『大王！許我最勝村落，我今不用如此之願。但欲知王每入宮內於妃后前所說之偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『「優波造善未經久，而得利益果報深，", "彼仙善哉得人身，捨棄五欲出家行。」" ] }, { "type": "p", "text": "「『善哉大王！願為我說如此偈意，其理如何？今從大王，乞如是願。』" }, { "type": "p", "text": "「時，梵德王告剃髮師𠷐伽波羅：『我聞優波伽摩那婆，捨半國位而求出家，得成仙人，有大威力，能以手掌，摩日月輪。我今正以五欲醉亂貪著於斯，是故我今仰羨於彼，數入宮內而說是偈。』" }, { "type": "p", "text": "「時，剃髮師𠷐伽波羅，即入宮內，至妃后邊，說如是言：『諸妃后等！莫慮大王欲出家也，大王今者定不出家。』時彼后妃，聞剃髮師𠷐伽波羅說此語已，皆悉歡悅，心懷踊躍，遍滿其體，不能自勝，將諸瓔珞，莊嚴己身，而告之言：『𠷐伽波羅！我此瓔珞，今悉施汝，汝今更莫為活命故造作諸業。』𠷐伽波羅見是事已，作如是念：『彼優波伽，既捨如此半國王位，而求出家，今梵德王，仰羨於彼；我今何故不作是事，而使一切世間羨我？然此后妃，將諸瓔珞，以施我者，我若順從此后妃意，事必不善，我於今者，亦可捨棄而從出家。』𠷐伽波羅，作是念已，詣梵德所，而白言曰：『大王：許我以前事者，我今意樂捨棄出家。』時梵德王而問之言：『𠷐伽波羅！汝今意者欲於誰邊而出家也？』𠷐伽波羅白言：『大王！我欲往至優波伽邊而出家耳。』時梵德王，而告之言：『𠷐伽波羅！如汝意見，隨願而作。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，𠷐伽波羅自剃鬚髮，至優波伽仙人之所，於即出家。既出家已，勤劬精進，尋獲四禪及以五通，得大威神，有大威德，亦能以手摩日月輪。其梵德王，既復聞彼𠷐伽波羅得出家已，成大神仙，有大威力，復能以手摸日月輪，聞此事已，不勝仰羨，欲求見彼。告諸臣言：『諸大臣等！我今欲往彼仙人所，共彼相見。』時諸臣等，而白王言：『大王不然！大王今者不合身自往彼人所，我等遣使，喚彼仙來。』時梵德王報諸臣言：『卿等！今者應無此理，汝等莫作如是之語。上世已來，無如此法，而有諸仙，身不自在，而從喚也。我等今者身自往彼，此是如法。何以故？彼仙人等，是大福田，堪受供養，我等必須身自至彼。』" }, { "type": "p", "text": "「時，梵德王乘自威德，莊嚴備辦五百乘車，左右圍遶，及以五百諸大臣等，從波羅㮈出詣向彼諸仙人所，自欲光顯於彼世界。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，仙人𠷐伽波羅，遙見王來，及至白王：『善來梵德！希能遠至。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼等五百諸臣，怨恨瞋彼𠷐伽波羅，出麤獷言：『汝是下賤，婬女所生，穢濁不淨，恒洗垢膩，云何今日喚大王名？』" }, { "type": "p", "text": "「時，梵德王止彼臣言：『勿作是語！仙法如是，喚人名字，但此仙人，有其戒行，有大威力。』時梵德王，即向諸臣，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『卿等莫恨此仙人，此仙修行已具足，", "所有苦事能行故，得度一切苦怖畏，", "心既得捨一切惡，即非剃除及瓦師。", "𠷐伽波羅已苦行，降伏我故喚名字，", "現得忍力汝等看，降伏諸根獲證果，", "得諸天人所敬重，即天人中最為勝。』」" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，梵德王及宮內諸婇女等，於先頂禮仙人之足，却住一面，而彼五百諸大臣等，尋復頂禮彼仙人足，既頂禮已，然後復禮𠷐伽波羅仙人之足，次後亦禮瓦師之足。其梵德王，一面坐已，慰諸仙言：『諸尊者輩！身體康和安隱以不？所求活命不至勞也？無人惱亂諸仙人也。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，仙等報梵德言：『如是大王！此事須忍，但王體內安和已不？一切眷屬及諸大臣，國內民庶，悉安隱不？』作是語已，彼等諸仙，為梵德王，說法教化，令心歡喜增長功德。時梵德王，蒙彼諸仙說法教化，令心歡喜增長功德，從坐而起，頂禮諸仙，還其本處。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘言：「汝等若有心疑，彼時優波伽者，其人是誰？莫作異見，即我身是。" }, { "type": "p", "text": "「汝等比丘！或有心疑，彼時仙人𠷐伽波羅剃髮師者，其人是誰？莫作異見，此優波離比丘是也。" }, { "type": "p", "text": "「汝等比丘！或有心疑，於彼之時，梵德王者，其人是誰？莫作異見，此即輸頭檀王是也。" }, { "type": "p", "text": "「汝等比丘！或有心疑，彼時五百諸大臣等，其人是誰？莫作異見，即今五百比丘是也。諸比丘！於時優波離比丘，亦因我得五百大臣恭敬禮拜，并及得彼梵德王禮。今亦如此，復因我得五百比丘，及輸頭檀王之所禮拜。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告諸比丘：「汝等比丘！若欲善知於我聲聞弟子之中持律最者，謂優波離比丘是也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，諸比丘作是念言：「其優波離，昔作何業？乘彼業報，生剃髮師下賤之家。復作何業？乘其業報，而得出家，受具足戒，獲羅漢果，今得如來授其記言：『汝諸比丘於我聲聞弟子之中，持律最者，謂優波離比丘是也。』」時，諸比丘作是語已，往詣佛所，白言：「世尊！其彼長老優波離者，昔作何業？乘彼報故，生剃髮師下賤之中。復作何業？乘彼業故，而得出家，受具足戒，得羅漢果，即得如來授其記別，稱我聲聞弟子之中持律第一。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！我念往昔，在於此城，有剃髮師，其人娉求稱自門戶剃髮師家娶女為妻，其後不久，產生一子。彼剃髮師，尋時遇患，雖加醫療治而不差，因其所患，乃至命終。既命終已，剃髮師妻，將彼童兒，付自兄弟，口告之言：『此之童兒，是汝𡖦甥，今將相付，汝等必須教此童兒，自父本業。』彼剃髮師，聞其姊妹作是語已，受此童兒，遂便教授彼父本業。彼剃髮師，恒在王宮，王所敬重，每為國王，剃除鬚髮，不大在外為人剃治。時王勅給白象一頭，任所乘馳東西南北，又給金筒，安置剃刀，及餘雜事，而勅之言：『凡無佛世，有辟支佛，猶如犀牛，獨行出時，當作利益。』尋於彼時，有辟支佛，頭鬚爪髮，悉皆長利，來到彼時剃髮師邊，而告之言：『善哉賢首！願當與我剃除鬚髮。』時剃髮師報辟支佛作如是言：『善哉大仙！若欲然者，聽待明日，晨朝早來，必當與仙剃除鬚髮。』時彼尊者辟支仙人聞此語已，尋時還去。過於彼夜，晨朝起時，著衣持鉢，還復詣彼剃髮師邊，作如是言：『善哉賢首！今當與我剃除鬚髮。』時，剃髮師還復白彼辟支佛言：『善哉大仙！若必然者，聽至日晚，即與仙剃。』如是乃至若日西來，還復語言：『聽待晨朝。』若晨朝來，聽待日西；如是乃至，晨亦不剃，晚亦不剃。而彼童子，見此尊者辟支仙人，或晨朝來，或日西至，日日恒爾。見已白言：『辟支尊者仙！何緣故，或朝或晡恒來至此？』時辟支佛，向彼童子，廣說前事。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，童子白仙人言：『我舅終不為仙剃髮。何以故？恃於王宮出入自在，生憍慢故。我今當為仙人剃髮。』時彼童子，即為仙人剃除鬚髮。爾時，尊者辟支仙人，作如是念：『今此童子，大作功德，我今當須為彼童子，光揚示現功德事相。』作是念已，告童子言：『汝之童子！若知時者，必當持取我之鬚髮，汝於當來，有大利益。』作是語已，猶如鴈王舒其兩翅，以神通力，忽爾飛騰，乘空而去。時彼童子，取辟支佛所剃鬚髮，置於髆上，向辟支佛生清淨心，頂戴十指，合掌作禮，即發是願：『願我當於未來世中，還值如是辟支佛尊或更勝者，彼之世尊，所有說法，願我速即悉皆知解。又願我更不生惡道。又願當來生生世世，恒作如此剃鬚髮師，為福田故，供養承事如是聖者。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼城宮內，國王昇殿視事，與大國臣左右圍遶。而彼大眾，悉皆遙見彼辟支佛騰空而行。大眾見已，白彼王言：『大王！今者甚有吉利，善得人身，如今國內福田出世。』王遂仰觀，即見彼時辟支佛已，告諸臣言：『剃此辟支佛鬚髮者，大得吉利。』時彼為王治鬚髮師，因在王邊，而白王言：『如此仙人，是我能剃，更誰能也？』時彼童子聞此語已，即至王邊而白王曰：『大王！當知，我舅今者虛言浪語。我舅本不剃彼鬚髮，此既小事，猶尚妄稱：「是我剃彼仙人鬚髮。」論其實剃，即我身也。』爾時，王所治鬚髮師訶彼童子：『咄哉癡人！汝有何力？能剃彼髮。』時彼童子，於即挽出辟支佛髮，顯示大眾：『此仙人髮，我現持行，願悉知見。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，王見如是事已，即生瞋怒，告彼恒治鬚髮師言：『咄哉癡人！汝於我邊，有如是力，今日何因虛誑我也？汝速出國，勿住我境。』并即奪彼所乘白象，及治鬚髮諸具度等，及以封祿與彼童子，而勅之言：『從今日後，汝恒與我治其鬚鬢及以爪甲。』時彼童子而白王言：『如王所勅，不敢違也。』從爾已後，恒即為王，治其鬚鬢及爪甲等。隨世壽命，取終之後，因彼功德，生生世世，不墮惡道。從天至人，從人至天，二處往返。後於一時，還生在於波羅㮈城剃髮師家，可喜端正，觀者不厭。而彼童子，父母養育，及其長大，意智漸漸，技藝成就。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，迦葉世尊出現於世，怛他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀，作大教師，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。爾時，迦葉婆伽婆、阿羅訶、三藐三佛陀，已轉法輪逆轉流轉，已受法輿本願具足，最得稱利勝丈夫志，開敷示現所化蓮華，於無量億百千眾生，安置善道。當爾之時，修行依彼波羅㮈城，住舊仙人所居之處彼鹿苑中，與比丘僧二萬人俱。時彼剃治鬚髮師父，數至彼苑，與諸比丘剃除鬚髮。然彼小兒，始能行時，共父至於伽藍寺內。然諸比丘，或說諸法，講論之時，得至彼聽講說律時，或復得聽，或不得聽。時彼童子，問諸比丘：『云何一切等是善言，我或得聞，或不得聽。其意如何？』時諸比丘報言：『童子！如此之法，是諸比丘祕密之事，若不受於具足戒者，悉不得聽。』時彼童子聞此事已，心生懊惱：『云何願我速得出家，堪聞善語？』後時童子至律師邊，請乞出家，得受具戒，依諸比丘誦持戒律，依法而行，雖復如此，而不得證出世之智。然彼後時，病困著床，臨欲命終，又發是願：『迦葉如來、怛他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀，有一菩薩，名曰護明，已授記言：「汝於將來，壽百年世，當得作佛，號曰釋迦多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀。」我於今者，願值將來釋迦牟尼，若順所願，在彼教中，亦乞出家，受具戒已，於彼世尊諸弟子中，所持律者，我為第一。如我今日，此師和上，於迦葉佛諸持律行弟子之中，最為第一；我亦如是，當於彼時釋迦如來法教之中，持律弟子，我最第一。』彼人從爾，命終已後，即生天上，及至今日，最後之身，受胎生於迦毘羅城剃髮師家，名優波離，即其人也。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第五十四" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第五十五隋天竺三藏闍那崛多譯" }, { "type": "head", "text": "優波離因緣品下", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「汝等比丘，若有心疑，彼時童子剃髮師者，莫作異想，即優波離比丘是也。然優波離，昔於尊者辟支佛邊剃鬚髮已，乞如是願：『願我生生世世之中，若得人身，恒常生在剃髮師家。』復於彼時，更乞願言：『願我莫生惡道之中。』由彼發願果報力故，不生惡道，從爾已來，流轉天人，多受快樂，現得已利。復作是願：『願我當於未來世時，恒常值遇如是教師或勝此者，若彼教師所說之法，願我速證，即得知解。』由斯業報，今得值我，以為教師，即得出家，受具足戒，證羅漢果。亦復在於迦葉如來法教之中，作如是願：『願我於彼未來世中，值遇釋迦牟尼如來，莫背彼法，隨順出家，若得出家，於彼持律諸弟子中，我最第一。』藉彼業報，今我法中，而得出家，乃至持律諸弟子中，最為第一。汝諸比丘！彼優波離，於過去世，作如是業，今得報生剃髮師家。復以造彼願業因緣，現今得報，於我法中，如是出家，及受具戒，證羅漢果。我今又復授彼記言：『於我持律弟子之中，最為第一。』」" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經羅睺羅因緣品第五十六上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "又於一時，輸頭檀王白佛言：「世尊！願佛及僧，受我明朝所設飲食。」于時世尊，默然而許。輸頭檀王既見世尊默然許已，從坐而起，頂禮佛足，圍遶三匝，辭退而去。至本宮已，即於彼夜，辦具微妙多種飲食，所謂飡食嚙食唼食𠲿食，辦具已訖，過夜至朝，灑掃鋪設。即遣使人，白世尊言：「今已時至，飲食備辦，唯願降赴。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊日在東方，著衣持鉢，諸比丘僧左右圍遶，佛為導首，來至輸頭檀王宮內。到已坐於所設佛座，諸比丘僧，各各依次如法而坐。爾時，輸頭檀王，以佛為首，諸比丘僧，次第坐已，自手行諸微妙飲食，盡其種數，乃至唼𠲿，悉令充飽，稱意自恣。既見佛僧飲食飽已，洗治鉢器，將置別處一小座上，却在一面，既安坐已，輸頭檀王而白佛言：「唯願世尊！教誨於我。又願世尊善逝示現，令我長夜常得利益安樂之事。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告輸頭檀王作如是言：「大王今日，若知時者，應須捨此聽法之事，亦復不須數來問訊諸比丘等。王身不久，應自得其最勝妙果。」於時，世尊方便教化輸頭檀王，說法顯示，令其解悟，令歡喜已，從座而起，還於本處。輸頭檀王，又於一時，因舍利弗得法眼淨，兼得證於須陀洹果，而淨飯王，已得諸法，已證諸法，已入諸法，已度諸疑，心無有惑，已得無畏，更不復問自餘法行，悉證知已，詣向佛所，而白佛言：「善哉！世尊！唯願度我，出家入道，受具足戒。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊作如是念：「輸頭檀王於此教中，捨家出家，復更能證勝上法不？」爾時，世尊思惟是已，自證知此輸頭檀王，決定不合捨家出家，亦不得證勝上之法。如是知已，而告之言：「大王！今日若知時者，但在本家，行檀布施，造福業耳。」" }, { "type": "p", "text": "至於後日，摩訶波闍波提大夫人，請佛及僧，供給飲食，悉令飽滿。至第三日，第一宮內諸妃眷屬，又復請佛及比丘僧，供給餚饍，亦悉充足。至第四日，其第二宮，又復請佛及比丘僧，供奉種種百味餚饍，亦悉充足。" }, { "type": "p", "text": "其羅睺羅，如來出家六年已後，始出母胎，如來還其父家之日，其羅睺羅，年始六歲。" }, { "type": "p", "text": "爾時，如來至迦毘羅婆蘇都城，羅睺羅母，作如是念：「我昔因此羅睺羅故，為諸眷屬之所誹謗，今日時至，我於彼事，應自清淨，以明其身。以是因緣，必須請佛及比丘僧，布施飲食，及請一切諸眷屬等，以自明白。」耶輸陀羅作是念已，於其彼夜，辦具種種微妙飲食，既備辦已，過於彼夜，即遣使人往白佛言：「所設飲食，辦具已訖，世尊知時。」兼告一切諸眷屬等，悉令聚集來赴所請。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊於晨朝時，日在東方，著衣持鉢，與諸比丘左右圍遶，佛為導首，與大比丘一千二百五十人俱，詣向王宮，如所鋪座次第而坐。" }, { "type": "p", "text": "爾時，羅睺羅母別作一枚大歡喜丸，喚羅睺羅，內著手裏，作如是言：「汝羅睺羅！往至比丘僧眾之內是汝父者，施歡喜丸。」羅睺羅母，復告一切諸眷屬言：「是羅睺羅，今當覓父。」時羅睺羅，持歡喜丸，遍觀一切諸比丘已，直往佛邊，而白佛言：「如是沙門！蔭涼快哉？如是沙門！蔭涼快哉？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，輸頭檀王白佛言：「世尊！此事云何？耶輸陀羅頗有如此過患已不？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告輸頭檀王作如是言：「大王今日，莫作是疑。耶輸陀羅無此過患，其羅睺羅，真我之子。但是往昔業緣所逼，在胎六年。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，輸頭檀王及諸眷屬，聞佛此語，皆悉歡喜，踊躍遍身，不能自勝，各各以手持諸種種飲食餚饍，供佛及僧，令得充足。自恣飽已，佛及大眾，洗鉢澡手，各將小座，遶佛左右，却坐一面。爾時，輸頭檀王以敬佛故，不能廣問如上因緣，而白眾中諸比丘言：「願諸師等！請問世尊，其羅睺羅及耶輸陀羅，往昔造業因緣之事。」爾時，諸比丘即白佛言：「是羅睺羅，往昔造作何業因緣？以何業報，處胎六歲？耶輸陀羅，復作何業，懷孕六年？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔過無量世，時有一王，婆羅門種，名曰人天，生其二子，大者名日，次者名月。其大王子，恒不樂世，願欲出家。經未多時，其王人天，算盡命終。命終之後，其子日、月，互相推讓。其長子言：『汝當為王治國政事。』其第二子復語彼言：『汝當為王治國政事。』" }, { "type": "p", "text": "「其日王子告月王子，復作是言：『汝必為王，我當捨家而出家也。』" }, { "type": "p", "text": "「時，月王子復白彼兄，作如是言：『汝既長大，王位當汝，我不合受。』" }, { "type": "p", "text": "「其日王子復告其弟月王子言：『凡受王位，先作何法？』其月王子，復報彼言：『先頒號令。』" }, { "type": "p", "text": "「時，日王子復問彼言：『世若有人違號令者，當合何罪？』其月王子，復報彼言：『必須重罰罪之重者。』其日王子，復語其弟月王子言：『依其道理，我合得王。我今但捨王位付汝，汝當作王，我欲捨家而出家也。』" }, { "type": "p", "text": "「時，日王子以其王位付月王子，遂即捨家，出家修道。其日王子，所有眷屬，皆隨出家。" }, { "type": "p", "text": "「時，日仙人作如是念：『此等諸人！依我出家，我今既與此輩為師，當須勤學求於道業，以勝於彼。』作是念已，因發誓言：『願我此身，從今已後，若非他施，不得自取，乃至一物水及楊枝。』爾時仙人，至於一時忘失本念，他不施與藥草根等及以諸菓而自取食，又時夜渴，見他澡𤃗，謂言自許，遂取而飲，而自澡𤃗，在於一邊。時彼仙人本澡𤃗主，見自澡𤃗空無有水，而問之言：『是誰取我澡𤃗中水？此乃是賊住居之處，本非仙人所居地也。』時彼仙人取水飲者，見自澡𤃗水滿其中，在於一邊，遂報彼言：『我不知故，取汝水飲，謂言我許。』而彼仙人，告彼飲水日仙人言：『汝若飲者，善哉快哉！』爾時，錯誤飲水仙人，正自思念：『我已違失昔日誓言，為不善也。此非仙法。我今云何不與不受諸藥草根及果子等，而自食之？復取他水而自飲也？』以此因緣，悵怏不樂，心生憂惱，蹲坐地上，思惟正念，憂愁此事。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，弟子摩那婆輩，便即詣向日仙人所，頂禮其足，如法承事。而彼仙人，告彼弟子摩那婆言：『汝等童子！從今已後，莫頂禮我。何以故？我於今日，已成賊也。』彼諸童子，即問王仙，作如是言：『優波陀事云何也？』" }, { "type": "p", "text": "「時，日王仙便報彼等摩那婆言：『汝等童子！今須知我不從他邊受得藥草根及果等，復取他水而自飲之。』作是語已，彼等童子尋復白彼日王仙言：『師於今者，莫作是語！所食飲者，一切皆是優波陀物。』時日王仙，復語彼等摩那婆言：『汝等知我不從他得，而自取不？然我今者不從他得草葉根果及澡𤃗水，而自取飲，我已成賊。是故汝等當罰我罪，如治賊者，等莫有異。』時諸童子咸白彼仙：『我不敢決優波陀罪。優波陀弟今者作王，現領此境，如法治化，至於彼邊，必能治罰優波陀也。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，王仙詣月王所，於時月王既聞此事，知其日王欲來其邊，即辦四兵，出迎城外。日王到已，頂禮其足。時，日王仙止月王言：『莫禮我足。所以者何？我今是賊。大王！必須治罰我罪，如賊莫異。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼王即問其兄日仙人言：『聖者今日作何賊也？』彼時仙人報月王言：『大王！當知，我在空閑清靜樹林修道之時，不從他得藥草根果，并取他水而自飲也。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼王聞此語已，煩冤懊惱，嗚噎悲啼，涕淚滿面，作是思惟：『如此仙人，功德本行，自來清淨，無有過患，云何今日，可罪罰也？』作是念已，報王仙言：『我許諸仙，取諸果子，及藥草根，乃至水等，自食自飲。是故仙人所食之者，皆是己物。大仙非賊，亦不可罰。』" }, { "type": "p", "text": "「時，日王仙告月王言：『大王今日始許斯事，非昔日也。』王復白言：『我昔初承王位之時，即有此語：「我施沙門，及婆羅門，草木及水，隨意用食。」是故大仙！實非賊耳。我於今者，云何罰罪？』而彼王仙復告王言：『善哉大王！我今已造不善之事，自念不能消此過罪，我既取他澡𤃗水飲，是故大王，須治罰我如賊無二。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，月王有一𡖦甥，在彼眾會，而彼𡖦甥白月王言：『大王！但與此仙決罪，勿令此仙煩冤懊惱。』爾時，月王白彼仙言：『事若爾者，入在我苑，止住修道。』爾時，月王令此仙人入其苑已，尋即廢忘，不復更憶。至於六日，然後始念，喚諸臣佐諸卿等輩：『彼仙在苑，出去已未？』爾時，諸臣白月王言：『彼之仙人，猶未出苑，仍在園內。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，月王放赦天下一切囚繫，乃至飛走諸禽獸等，別喚彼仙，布施種種甘美飲食，而白之言：『唯願大仙！隨意而去。』放已，月王心懷不樂：『我於此仙，已有罪過，因此仙人，必得罪失。』」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘言：「若有心疑，於時王仙，號名日者，此是誰也？莫作異見，我身是也。汝等比丘！若有心疑，當於彼時，王名月者，此是誰也？莫作異見，即羅睺羅，是其人也。為其將彼仙人入苑住六日故，因彼業報，住於生死煩惱之中，無量受苦；因其餘業，復在母胎，止住六歲。" }, { "type": "p", "text": "「汝諸比丘！我念往昔過無量世，有一群牛，在於牧所。其牛主妻，自將一女，往至牛群，搆取乳酪，所將二器，並皆盈滿，其器大者，遣女而負，其器小者，身自擔提。至其中路，語其女言：『汝速疾行！此間路嶮，有可怖畏。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼女語其母言：『此器大重，我今云何可得速疾？』其母如是再語三語：『汝速疾行！今此路中，大有恐怖。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼女而作是念：『云何遣我負最大器，更復催促遣令急行？』其女因此，便生瞋恚，而白母言：『母可且兼將此乳器，我今暫欲大小便耳。』而彼女母，取此大器負擔行已，其女於後，徐徐緩行。爾時，彼母兼負重擔，遂即行至六拘盧舍。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘言：「汝等若有心疑，彼女有瞋恚心，乃遣其母負重，行六拘盧舍者？莫作異見，耶輸陀羅釋女是也。既於彼時，遣母負重，行其道路六拘盧舍，由彼業報，在於生死煩惱之內，受無量苦；以彼殘業，今於此生，懷胎六歲。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！所有諸業，非是虛受，隨造善惡，還自受之。是故汝等諸比丘輩！恒須捨此身口意惡。何以故？作身口意善惡因緣，汝諸比丘！現見如是善惡果報。汝等比丘！應當如是修學善業。」爾時，世尊與淨飯王及彼大眾，說微妙法，使令歡喜顯示宣通教化訖已，從座而起，還於本處。" }, { "type": "p", "text": "爾時，羅睺羅母遣羅睺羅，往向父邊，乞取父封。時，羅睺羅隨佛而行，且行且語，作如是言：「惟願沙門！與我封邑，唯願沙門！與我封邑。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊自授手指與羅睺羅，時羅睺羅執佛指已，傍佛而行。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊將羅睺羅，至於靜林，遙喚長老舍利弗言：「汝舍利弗！將羅睺羅，令其出家。」時舍利弗而白佛言：「如世尊教。」承佛教已，度羅睺羅而出家也。爾時，世尊為諸比丘制禁戒時，其羅睺羅甚大歡喜，遂受禁戒，如法奉行。所以者何？教法應爾，其舍利弗，依佛教戒，攝受教示。當爾之時，有善男子，皆悉獲得正信正見。何以故？並欲出家求無上道諸梵行故，利益現自證見法故，自證知已，口自唱言：「諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」其羅睺羅，亦復如是，自證其心，得正解脫。世尊即記，告諸比丘：「當知我之聲聞弟子持戒之中，其羅睺羅，最為第一此摩訶僧祇師作如是說。」" }, { "type": "p", "text": "（其迦葉維復有別說：「當爾之時，輸頭檀王辦諸食已，即喚宮內諸眷屬等，勅告之言：『汝等今者勿令一人，示羅睺羅，言悉達多是汝之父。何以故？恐羅睺羅聞已，即隨其父出家。』時，淨飯王於其彼夜，備辦種種甘美飲食飡噉唼𠲿，辦具已訖，過彼夜分，始晨朝時，鋪設諸座，將羅睺羅，及諸侍從童男童女，左右圍遶，並遣將入阿輸迦林。然後發使往白佛言：『食時已至，飲食已辦，願尊知時。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊日在東方，著衣持鉢，諸比丘僧，左右圍遶，在前而行，相隨往詣輸頭檀王宮。到已即於先所鋪座，次第而坐。" }, { "type": "p", "text": "「時羅睺羅，見彼童男及童女等，各各亂行漫遊漫戲，而諸傅母，亦不遮斷，共相戲笑，遂私便從阿輸迦林，漸入王宮。往見世尊及比丘眾，見已頂禮。禮已即便昇樓閣上，當於彼時，羅睺羅母，先在樓閣，觀見世尊，剃頭鬚髮，身著袈裟，見已悲泣，而有偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『大王釋子新婦者，其名號曰輸陀羅，", "見夫如是出家相，心懷悲泣自懊惱。』」" ] }, { "type": "p", "text": "「時，羅睺羅問其母言：『聖者何故悲啼如此？』其母報子羅睺羅言：『身體金色，在沙門眾，即是汝父。』時羅睺羅復白母言：『如是聖者，我生已來，未曾憶念，有如是等快樂之事。』作是語已，從樓閣上速疾而下，詣向佛所，入佛衣裏，隱藏而住。時，諸比丘即欲遮斷，佛告之言：『汝諸比丘！莫復遮斷，但令入我衣內而住。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，輸頭檀王見佛及僧次第而坐，自手奉過種種清淨甘美餚饍，所謂飡噉唼𠲿等食，悉令飽滿自恣充足。爾時，世尊飯食已訖，洗鉢澡手，將一小座，却坐一面，即為父王，而作願言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『祭祀火為最，諸偈歎為最；", "人中王為最，諸流海為最；", "星宿月為最，諸明日為最；", "上下及四方，及於眾生輩，", "若天若人者，諸佛是為最。』」" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊為淨飯王，以此偈句，呪願已訖，即從坐起，隨緣而去。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，輸頭檀王於後撿挍事務東西行時，其羅睺羅已逐世尊，出於宮外。既出宮已，還欲來入。於時，世尊自授手指與羅睺羅，令其執捉。時羅睺羅，其身上分，安隱快樂，譬如以繩繫諸鳥足，更不復離，如是依附著世尊已，即將往至尼拘陀林。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊告羅睺羅，作如是言：『汝羅睺羅！汝能隨我出家以不？』時羅睺羅而報佛言：『我實如是，能出家也。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，世尊告諸比丘，作如是言：『汝諸比丘！我於今者，令羅睺羅，捨家出家。遣舍利弗，以為和上。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，諸比丘作如是念：『世尊昔日，曾告我等，作如是言：「若有年歲不滿二十，不得為受具足禁戒。」而羅睺羅，今始十五，我等為當依佛昔教，為當更復別有所以？』作是念時，即將前事，具白世尊。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，佛告諸比丘言：『汝諸比丘當知！十五而出家者，可為沙彌。』時諸比丘蒙佛教已，即令出家，請舍利弗，以為和上。」）" }, { "type": "p", "text": "爾時，輸頭檀王發遣世尊，及比丘僧，諸眷屬等，然後方自欲坐食時，而作是言：「汝等當喚羅睺羅來，與我共食。」爾時，左右處處求覓，了不能得，還至王所，俱白王言：「大王！我今求羅睺羅，莫知所在。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，輸頭檀王復告之言：「汝等往至阿輸迦林，及諸宮內，處處求覓。」時彼左右，復即往至阿輸迦林，及諸宮內求亦不得，來告王言：「往至彼處求亦不見。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，輸頭檀王復告之言：「速往至於尼拘陀園，或非世尊將令出家如是去也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，左右聞王此勅，速即至彼尼拘陀園，處處求覓，見羅睺羅已為世尊遣令出家。見已還宮，而白王言：「大王！當知，其羅睺羅，已被世尊，放令出家。」王聞是已，迷悶躃地，經於少時，還得醒悟。從城出至尼拘陀林，到於佛所，頂禮佛足，却坐一面，而白佛言：「世尊！往昔在家之日，諸解相師婆羅門等，已曾授記：若其在家，必當得作轉輪聖王。世尊！今已捨家出家，我見世尊出家之後，作是思惟，欲以王位付與難陀；世尊於後，復令出家。彼既出家，我復思惟，令阿難陀紹其王位；復為世尊已放出家。彼出家後，我復作念，當欲令彼阿尼樓陀紹其王位；復為世尊放令出家。彼出家後，我復作念，婆提唎迦紹其王位；世尊亦復放令出家。今者望欲留羅睺羅，擬付王位；復為世尊將出家也。世尊如是，將羅睺羅出家之後，豈不斷我王種姓耳？" }, { "type": "p", "text": "「復次世尊！雖復如此，兼戀子情，穿徹皮肉筋骨及髓。是故世尊，從今日後，作如是教制：『諸比丘！有出家者，令諮父母，許出家已，然後乃放。』」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告輸頭檀王：「如大王意，我不違也，我必當教作如是事。」作是語已，爾時世尊向淨飯王，說諸法義，顯示教化，令王欣悅，加其威力，復令歡喜。爾時，輸頭檀王既歡喜已，從坐而起，頂禮佛足，遶佛三匝，辭退而去，還其宮內。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊以此因緣，集比丘僧而告之言：「汝等比丘！當知兒子於其父母，報恩最難。所以者何？然其父母難作能作，顯示世間，長育諸陰，故令乳哺養成身體。是故汝等諸比丘輩！從今已去，若善男子善女人等，求出家者，先須令彼諮其父母，然後乃聽。若不許可放出家者，須如法治。我今日後，立如是制，凡人來投請出家者，先須問言：『汝之父母，生存已不？』彼人若報云：『我父母現今生在。』方更問言：『復當聽汝出家已不？』」" }, { "type": "p", "text": "（然其五師或有異說，作如是言：「其羅睺羅，生二年後，菩薩爾時方始出家，苦行六年，然後成道。成道七歲，方始來向迦毘羅城，如是次第，數羅睺羅出家之日，正年十五。」）" }, { "type": "p", "text": "（或有諸師作如是說：「波闍波提見其菩薩捨家出家，為此因緣，憂愁懊惱啼哭之時，眼壞失明。然佛世尊，已證阿耨多羅三藐三菩提，過十二年，然後方還迦毘羅城，欲於眷屬現憐愍故。」）" }, { "type": "p", "text": "爾時，輸頭檀王，及諸宮內一切眷屬，左右圍遶，王為導首，在前而行。" }, { "type": "p", "text": "爾時，復有同姓種族，合有九萬九千人俱，同來見" }, { "type": "p", "text": "佛。其摩訶波闍波提憍曇彌，同在彼眾，往詣佛所，為看其子羅睺羅故。" }, { "type": "p", "text": "爾時，如來現雙神變。爾時，摩訶波闍波提憍曇彌，既聞他說：「今我之子，顯現神通，所謂於身下分放其火光，於身上分出其冷水。」如是聞已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，往詣佛所。到佛所已，為敬佛故，取其佛身所流之水，自灑己身，及以洗面。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊為令摩訶波闍波提，起於慈悲，遍滿其體，受其快樂，其所壞眼，尋得清淨，勝於本時。爾時，摩訶波闍波提，即於佛邊，更增信敬。" }, { "type": "p", "text": "時，諸比丘又白佛言：「希有世尊！云何今此摩訶波闍波提憍曇彌，為世尊故，憂愁啼泣，失壞其目？復因世尊，還得清淨？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘僧作如是言：「汝諸比丘！其摩訶波闍波提憍曇彌，非但今日為我作是憂愁啼哭，失壞此眼，還復因我，而得清淨。過去之世，亦曾為我憂愁啼哭，失壞其眼，復還因我，眼得清明。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，諸比丘白佛言：「世尊！此事云何？願為說之。」" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第五十五" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第五十六隋天竺三藏闍那崛多譯羅睺羅因緣品下" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！我念往昔，過去久遠，在迦尸國，於彼聚落，近有一山，名欝蒸伽。其山南面，有一園林，其園雜樹，數過十萬，華果茂盛，枝葉扶踈，遙遠瞻望，如青雲隊。於其園內，處處皆有蓮華池沼，其數眾多，莊嚴園林，其林高大空閑寂靜或有師說欝蒸伽山近波羅㮈城。爾時彼山有諸群象，其象群內，有一象母，生育一子，形體端正，觀者無厭。然彼象子，其身潔白，六牙備足，其頭純黑，如因陀羅瞿波鳥頭，七支拄地。其彼象子，養育不久，成大象龍，如法修行，孝順父母，供養之時，有敬重心。然彼象子，諸有飲食，草果根等，先奉父母，令其充飽，然後自食。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，象龍又於一時，因求草果諸飲食等，處處遊行。有諸獵師，忽見此象，即作是念：『此之象龍，非是餘人所堪乘者，唯梵德王，堪能乘耳。』作是念已，遂即往詣梵德王邊，到已白言：『大王！當知，某處林內，有一象龍，端正可喜，其身潔白，具有六牙，其象黑頭，如因陀羅瞿波之鳥，七支拄地，如我所見。彼象當堪大王乘之，如其大王意所樂者，可往遣人搦彼象，取將示王來。』時梵德王，尋即召喚能搦象者，勅告之言：『我聞他說，有一象龍，其象六牙，端正可喜，觀看之者，無有厭足，乃至七支，悉皆拄地。汝等必當速往彼處，捉彼象龍，將至我所，勿使遲遲令有失脫。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時所有諸搦象人，聞梵德王有如是勅，而報之言：『如王所勅，不敢違教。』即辦牢韌諸皮索等，往至象邊，以呪呪之。其象自來赴向人所，遂即捉之，以彼皮繩，繫縛象已，牽來將至梵德王邊。" }, { "type": "p", "text": "「時梵德王，遙見彼等將其象龍欲至之時，即起出迎，以歡喜故，作如是言：『快得如是妙好大乘，快得如是妙好大乘。』" }, { "type": "p", "text": "「時，梵德王身自養飼，但於彼象所堪食者，悉皆與之，一切所食，自看自與。雖復如此，而彼象龍，反更羸瘦，恒大呻吟，呼聲大叫，悲啼流淚，無時暫憩。時梵德王，見彼象龍羸瘦憔悴，乃至悲啼流淚如此，至於象前，合十指掌，語象龍言：『我將一切諸好飲食，供養於汝，汝乃羸瘦，不著膚體，減損色力，身嬰羸瘠，然我觀汝，心不悅懌，不受歡樂。我心愛汝，供給瞻養，未曾暫捨。汝須何事，我今皆與，令汝歡喜，汝何緣故，不喜不樂？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，象龍白梵德王作如是言：『我今啟白大王一語，令王歡喜。』" }, { "type": "p", "text": "「時梵德王，聞彼象龍作如是言，生大希有歡喜之心，復作是念：『希有此事！此龍象王，能作人語。』作是念已，報彼象龍作如是言：『汝象龍王！出如是語，令我歡喜。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，象龍白梵德王作如是言：『大王！當知，彼林之內，我有父母，年老力衰，住彼林內，我念未被王所搦時自爾已前，不曾憶有先自食噉始與父母，水漿亦爾，先與父母，然後自飲。我今思量，受王供給，一切資須，無所乏少，養育於我。然其父母，在彼林中，乃成孤獨，受大苦辛。我今正以不見父母，是故如此憂愁不樂。』" }, { "type": "p", "text": "「時，梵德王聞此語已，生未曾有奇特之心，作如是念：『希有此事！不可思議！人中猶尚難有此法，云何象龍乃如此也？』作是念已，告彼象龍如是言曰：『大象龍王！我今寧自將此身命，閉於牢獄，不將如是如法之行，持戒妙行，孝養父母，於如此事不敢擾亂。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，梵德復告象龍作如是言：『汝象龍王！我今放汝，至父母邊，共其父母，自相供養，隨意受樂。』然梵德王放象龍時即說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝今好去象龍王，供養父母當孝順，", "我寧自捨此命根，於汝更不相擾亂。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時，梵德放彼象龍，其象龍王既得脫已，漸至彼林。彼象龍母於時正以不見子故，憂愁懊惱，泣淚啼哭，兩目失明。以失明故，東西馳走，從於本處，遊行他所。象龍初還至彼林時，求覓其母，了不知處。以不見故，放聲大喚。於時象母，聞其叫聲，即知彼聲是其己子。其母爾時，亦即放聲，叫喚悲泣。彼象龍王，聞其母喚，遂爾尋聲，往至母所。其象龍王，既見其母，近一水池，止息而住，安置其母在於岸上。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，象龍入其水池，取滿鼻水，出已歡喜，身心踊躍，遍滿其體，不能自勝。至其母邊，以水散灑，而洗浴之。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，其母得子持水洗浴身時，眼還清淨，勝於本目。而彼象母，既見其子，而問之言：『子何處來？今日始還，令我多時不得見汝。』" }, { "type": "p", "text": "「時，彼象龍向母具說，如梵德王，遣人所搦，將向王宮，供養因緣，并放得脫還歸之事，一切皆悉向其母說。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，象母聞此語已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝。唱言：『子子，如我今日而得與汝共相養活，喜樂如是，願梵德王，共其父母妻子男女諸眷屬輩，及以知親大臣百官一切輔佐，共相養活，如我今日受斯快樂。』」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘等作如是言：「汝諸比丘！若有心疑，彼象龍王，此是誰也？即我身是。汝等比丘！若有心疑，彼時象母，此是誰者？莫作異見，此即摩訶波闍波提憍曇彌是。當於彼時，為我啼哭，悲涕流淚，受於苦惱，兩目失明，還因我故，而得清淨。今亦如是，摩訶波闍波提憍曇彌不見我故，悲號啼哭，憂愁苦惱，兩目失明，今還因我而得清淨。汝諸比丘！如來昔在因地之時，未得成佛，尚為眾生，作是利益，況於今日，已得成就阿耨多羅三藐三菩提也。是故諸比丘！若有智者，恒於佛所，作敬重心希有之心，於法僧邊，亦須生於敬重之心。汝等比丘！當如是學。」" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經難陀出家因緣品第五十七上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊教化難陀釋種之子，捨家出家，數數為說出家因緣，亦復讚歎出家因緣，而作是言：「汝來難陀！當就出家。」作是語已，釋子難陀白言：「世尊！我不出家。所以者何？我以四事，供養世尊及比丘僧，乃至盡其一形，供養衣服臥具飲食湯藥。」如是世尊第二第三，教化難陀，讚歎捨家出家功德，乃至數數說其出家因緣之事，及以讚歎勸其出家，而彼難陀，不肯出家，猶言求以衣服臥具飲食湯藥，盡形供養佛及眾僧因緣之事。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊經於少時，飯食訖已，將一侍者，徐徐向彼釋種童子難陀之家。然彼釋種童子難陀，當於彼時，在重閣上，共孫陀利，昇樓觀看，遊遨而坐。爾時，難陀在樓閣上，遙見世尊，將至其所，速即驚起下於重閣，往至佛邊，頂禮佛足，却立一面。因白佛言：「善來世尊！何從遠至？唯願垂神，入我堂室，昇座而坐。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊入彼堂室，昇座坐已，慰喻難陀，慰喻已訖，默然而坐。" }, { "type": "p", "text": "爾時，難陀白佛言：「世尊！唯願今者於此受供，我遣備辦餚饍飲食。」佛告難陀：「我已食訖，不須備辦。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋種童子難陀復白佛言：「今有蜜漿，非時飲不？」佛告難陀：「我隨汝意。」爾時難陀復白佛言：「唯然世尊！」於是難陀執持佛鉢，盛非時漿，奉與世尊。於時，世尊未為受取。" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋種童子難陀，即持彼鉢，將與侍者，而彼侍者，復不受取。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊從座而起，與諸侍從相逐而還，欲向本處，其釋童子，亦從重閣，持彼蜜漿，欲隨佛去。" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋種女孫陀利，見釋難陀執其滿鉢非時蜜漿從世尊行，其孫陀利，梳頭未訖，便即高聲喚難陀言：「聖子難陀！欲何去也？」爾時，難陀指彼鉢言：「欲將此鉢奉送如來，至彼即還。」孫陀利言：「聖子速來！莫久住彼。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊出難陀家，為難陀故，步行東西，在於街巷，欲令城內一切人民，見彼難陀執非時漿隨逐於佛。是時人民，見此事已，各相謂言：「今者世尊，必令難陀捨家出家。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊至僧伽藍，喚一比丘，密以手指，作其相貌，令取難陀手中蜜鉢。時，彼比丘知解佛意，從難陀邊，即取其鉢。" }, { "type": "p", "text": "爾時，難陀頂禮佛足，白言：「世尊！我今辭佛，欲還向家。」佛告難陀：「汝莫還去！」爾時，難陀復白佛言：「世尊！我今思惟，不欲出家。所以者何？我欲四事，盡其一形，供養如來及眾僧故。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊復告難陀作如是言：「此閻浮提世界，縱廣七千由旬，北面廣闊，南面狹小，猶如車箱，滿中羅漢，稠若甘蔗竹葦麻稻。若有善男子善女人，供養彼等諸阿羅漢，盡其一形，四事不闕。彼等羅漢入涅槃後，復更供養，起舍利塔。於其塔上，各施幡蓋，及寶鈴幢，復以香華，及諸油燈，種種供養。於汝意云何？是善男子善女人等，功德多不？」難陀白言：「得福甚多。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊復告難陀：「若有羅漢，滿此閻浮，有人盡形，四事供養，乃至香華，然諸油燈。若復有人，供養一佛功德果報，倍勝於彼。" }, { "type": "p", "text": "「復次難陀！若人能入佛法教中，乃至出家，一日一夜，行於清淨梵行之法，此之果報，倍多於彼。是故難陀！必定出家，莫復貪受五欲樂也。" }, { "type": "p", "text": "「復次難陀！諸欲少味，多有苦患，諸欲無常，是可厭離，是大苦本，是大瘡疣，是大惡刺，是大厄縛，是大苦惱，是損減相，是破壞相，無常不住，無時暫停，是不牢固，危脆易壞，多有怖畏，苦空無我，汝今必當諦觀諸欲如是過患。難陀！汝今應善思惟五欲過患，莫貪著也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊雖向難陀說此過患，然其難陀，心故不欲願樂出家，但敬佛故，低佪俛仰，白言：「世尊！我當出家。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊且因經行，以指作相，招一比丘，來語之言：「汝當喚一剃髮師來。」時彼比丘，即喚眾中一剃髮師，在難陀前，手執剃刀，欲為難陀剃其鬚髮。爾時，難陀，捉拳向彼剃除髮師，作如是言：「汝今何力敢剃我頭？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊正念正意，告難陀言：「來汝比丘！入我法中，行於梵行，盡諸苦故。」爾時，如來作是語已，難陀鬚髮，即自墮落，猶如比丘。剃其鬚髮，始經七日，自然體著袈裟色衣，手執鉢盂如法之器，而彼長老，即成出家，受具足戒。於時難陀，可喜端正，諸人樂觀，有三十相，具足不闕，身體金色，高下四指，不及如來，所作袈裟，與佛衣服，等無有異。作已受持，或諸比丘，遙見來者，皆謂難陀即是世尊，欲起迎逆，及至知非，始還本座。以此因緣，而諸比丘，嫌恨籌量，而作是言：「長老難陀，云何與佛衣服一等，而用受持？」時，諸比丘即往白佛。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊以此因緣，尋時聚集諸比丘眾，問難陀言：「汝作衣服僧伽梨等，與佛同量，而受持不？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，難陀白言：「世尊！此事實然。」佛言難陀：「此不如法。汝今云何與佛世尊，同量受持僧伽梨也？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊訶責難陀，教如是已，告諸比丘：「從今日後，悉皆不得依世尊量作諸衣服而受持也；若有違者，如法治罪。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，難陀作如是念：「世尊已斷，不復更聽依世尊量受持衣服，今所作衣，必須治打出其光澤而受持也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，難陀尋即作彼打治之衣光澤而服，執持鉢器，眼塗媚藥，莊嚴其身，脚著革屣，左手執傘，右手持鉢，詣向佛所白言：「世尊！我欲往入聚落乞食。」爾時，佛告長老難陀作如是言：「汝今豈非善男子也？信心捨家而出家乎？」難陀答言：「如是世尊！事實然也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊復告難陀作如是言：「汝既信心之善男子，捨家出家，所持衣服，何故打治令出光澤？復以何緣，莊嚴身體，眼塗媚藥，脚著革屣，一手執傘，一手持鉢，欲乞食也？" }, { "type": "p", "text": "「復次難陀！汝若在於阿蘭若處，乞食活命，著糞掃衣，此乃為善。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊以此因緣，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「何時當得見難陀，住於空閑常乞食，", "少欲知足捨遺餘，又樂遠離諸欲想。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊以此因緣，以此事相，集諸比丘而告之言：「諸比丘輩！從今日後，不得復著打出光衣；若有受持出光衣者，如法治罪。" }, { "type": "p", "text": "「亦復不得眼塗媚藥，及妙革屣，亦復不得執輕妙鉢。" }, { "type": "p", "text": "「亦復不得執傘入城聚落乞食；若如是者，悉如法治。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，難陀雖被世尊斷此打治光澤之衣，并及不得眼塗媚藥，斷好革屣，并持輕鉢，及以傘蓋，猶尚憶念王之勢樂，不肯依斷。還憶彼女釋孫陀利，念其色欲，不行梵行，欲捨其戒，還本家宅。以是因緣恒畫彼女孫陀利像，後於一時至阿蘭若空閑之處，或取塼瓦，或取木板，畫此釋女孫陀利像，如是觀看，便過一日。而諸比丘，其有見者，心生嫌恨，而相謂言：「長老難陀！云何在於阿蘭若處，或取塼瓦，或取木板，畫婦女形，竟日觀看？」" }, { "type": "p", "text": "時，諸比丘即將此事，往至白佛。爾時，世尊以此因緣，集諸比丘，在於眾內，問難陀言：「汝實在於阿蘭若處，或取塼瓦，或取木板，畫婦女形，竟日看不？」難陀白佛：「實爾。世尊！」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告長老難陀作如是言：「汝為此事，是不善也。出家比丘，豈得畫其婦女形像而觀看乎？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！從今不得畫婦女形，若實若虛，以著欲心，畫已觀看，若有如是故畫看者，得違戒罪。」" }, { "type": "p", "text": "又於一時，長老難陀次第當直守護寺舍，彼時難陀，作如是念：「如來不久，當入聚落乞食之時，我於今日，當得還家。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊知彼難陀作是思惟，知已告言長老難陀：「汝若欲行，閉諸房門，然後還去。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊作是語已，便即往入聚落乞食。長老難陀，作如是念：「世尊已入聚落乞食，我今當得還其家內。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，難陀遂見世尊房門不閉，作如是念：「我閉此門，然後還去。」" }, { "type": "p", "text": "即閉彼門，見舍利弗房門復開，即復往閉舍利弗門。" }, { "type": "p", "text": "既閉彼門，其目揵連房門復開，尋即閉彼目連房門。" }, { "type": "p", "text": "既閉彼門，見大迦葉房門復開，尋即往閉大迦葉門。" }, { "type": "p", "text": "既閉彼門，復見摩訶迦旃延房，其門復開，尋復往閉迦旃延門。" }, { "type": "p", "text": "既閉彼門，又見優樓頻螺迦葉房門復開，尋即往閉優樓頻蠡迦葉房門。既閉彼已，那提迦葉房門復開，尋復往閉那提房門。" }, { "type": "p", "text": "既閉彼已，伽耶迦葉房門復開。爾時，難陀尋復閉彼伽耶房門。" }, { "type": "p", "text": "既閉彼已，優波斯那房門復開。閉彼門已，見俱郗羅房門復開。" }, { "type": "p", "text": "既閉彼已，復見摩訶專陀門開。閉彼門已，見利婆多房門復開。閉彼門已，見優波離波多房門復開。" }, { "type": "p", "text": "如是次第，閉一門已，第二門開，閉第三已，第四門開，彼見其門一開一閉，遂作是念：「彼諸比丘，當能捉我作何事過，若開若閉？我當還去，將恐世尊不久來至。」作是念已，從尼俱陀樹林之內，將欲出時，世尊尋以天眼，觀彼難陀，已見難陀將欲出其尼俱陀處。如來見已，從迦毘羅婆蘇都城，隱沒其身，便即至其尼俱陀林，出現於彼。爾時，難陀見佛於彼林中出已，尋即依一尼俱陀樹，隱身而坐。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊以神通力，舉彼大樹置於虛空，見彼難陀藏身而坐，作如是言：「汝今難陀！欲何處去？」時彼難陀報言：「世尊！我於今者，還復憶彼王位快樂自在之事，兼復憶彼釋孫陀利，是故不樂行於梵行，意欲捨戒還於本家。」佛因此事，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「欲離叢林已得離，從林得出還入林，", "汝富伽羅觀此事，從縛得脫還被縛。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊為彼難陀說法句已，更復勸言：「長老難陀！汝當精心，於我自在法教之中，為盡諸苦，勤行梵行。」世尊以法教化難陀，難陀猶故不忘昔日五欲樂事，及在王位適意之樂，猶復憶念釋孫陀利，不樂正法行於梵行，心欲捨戒還其家宅。" }, { "type": "p", "text": "爾時，復有一大長者，欲請世尊供設飲食，於時難陀，次當守寺。爾時，難陀復作是念：「世尊今者當入聚落受彼長者請食之時，我當還家。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊預知難陀作此憶念，知已便即告難陀言：「汝今難陀！須必知時，灑掃寺地，所有澡𤃗，悉令水滿。」作是語已，即往聚落，赴其所請。長老難陀，於彼之時即作是念：「今者世尊，已赴他請，往於聚落，我今可得自往向家。」作是念已，顧見如來所住之房，多有糞土。見已作念：「我今先往掃彼糞穢，然後向家。」作是念已，執持掃󰆠，往掃彼房。其掃一邊，風來還吹，土草滿地，更須報掃。彼時難陀，復作是念：「掃地且止，我先當令所有眾僧水澡𤃗器，先著水滿，然後向家。」作是念已，取彼澡𤃗，將至水所，悉滿盛水，其所滿器，滿已還覆。彼時難陀，作如是念：「我今何假掃地盛水，如來今者不久還來，我今亦可速至己家。」作是念已，即還從彼尼俱陀林，欲向家去。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊在彼所請長者之家，以過人眼清淨天眼，觀彼難陀，已從彼處尼俱陀林欲出向家。既見是已，即別化身，從長者家，隱沒不現，尋一念頃，至尼俱陀樹林之內，在彼長老難陀前出。" }, { "type": "p", "text": "爾時，難陀遙見世尊來欲至已，即上一大高峻嶮堓，從彼岸下，至隈障處，存身而坐。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊以神通力，令彼峻堓地平如掌。爾時，世尊見彼坐時，告言難陀：「汝今在此欲作何事？」於時難陀而白佛言：「婆伽婆！我已言許共孫陀利還家為期，今作是念：『勿使令我成其妄語。』是故我今欲往彼處。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告長老難陀：「汝今何須見孫陀利？其身如是皮裹筋骨，內有髓腦膿血屎尿皆悉充滿，最可厭惡，猶如廁溷。如是難陀，我今略說，一一眾生，共婦和同，所出不淨，多於巨海，亦不知足。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊以此因緣，而說彼偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「欲離稠林已得離，從林得脫還入林，", "汝富伽羅觀此等，從縛得脫還得縛。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊教化難陀，說法教言：「今汝難陀！於我自在說法教中。嬉樂行於清淨梵行，為欲滅諸一切苦故。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，難陀雖被世尊作如是等方便教化，猶故不樂行於梵行，乃共六群諸比丘等，以為朋黨，數至彼邊，語言論說，從晨到夜，唯論邪命諸惡等事。爾時，世尊觀知其行，作如是念：「此之難陀，今已學彼六群比丘，恐畏損其功德業行，我應斷其共彼人等以為朋黨。」作是念已，即便告彼長老難陀作如是言：「難陀汝來！我欲共汝入迦毘羅婆蘇都城。」難陀白言：「唯如尊教！」爾時，世尊與彼難陀入迦毘羅婆蘇都城，入已漸至一賣魚店。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊見彼店內，茅草鋪上，有一百頭臭爛死魚，置彼草鋪。見已告彼長老難陀，作如是言：「難陀汝來！取此魚鋪一把茅草。」其彼難陀而白佛言：「如世尊教。」作是語已，即於彼店，在魚鋪下，抽取一秉臭惡茅草。既執取已，佛復告言長老難陀：「少時捉住，還放於地。」難陀白言：「如世尊教。」即把草住。爾時難陀，捉持彼草經一時頃，便放於地。爾時，佛復告難陀言：「汝自嗅手。」爾時難陀即嗅其手。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛復告難陀言：「汝手何氣？」長老難陀報言：「世尊！唯有不淨腥臭氣也。」" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第五十六" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第五十七隋天竺三藏闍那崛多譯難陀因緣品下" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告長老難陀：「如是如是。若人親近諸惡知識，共為朋友，交往止住，雖經少時共相隨順，後以惡業相染習故，令其惡聲名聞遠至。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊因斯事故，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「猶如在於魚鋪上，以手執取一把茅，", "其人手即同魚臭，親近惡友亦如是。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊又共長老難陀，至於一賣香邸，見彼邸上有諸香裹，見已即告長老難陀作如是言：「難陀！汝來取此邸上諸香裹物。」難陀爾時即依佛教，於彼邸上取諸香裹。佛告難陀：「汝於漏刻一移之頃，捉持香裹然後放地。」爾時，長老難陀聞佛如此語已，手持此香於一刻間，還放地上。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告長老難陀：「汝今當自嗅於手看。」爾時，難陀聞佛語已，即嗅自手。佛語難陀：「汝嗅此手作何等氣？」白言：「世尊！其手香氣，微妙無量。」" }, { "type": "p", "text": "佛告難陀：「如是如是。若人親近諸善知識，恒常共居，隨順染習，相親近故，必定當得廣大名聞。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊因此事故，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若有手執沈水香，及以藿香麝香等，", "須臾執持香自染，親附善友亦復然。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊出迦毘羅婆蘇都城，至本住處，以此因緣，聚集大眾諸比丘已，即告長老難陀言曰：「難陀！汝今莫親近彼六群比丘，莫共彼等以為親友。何以故？若其有人親近如是惡知識者，雖復與彼共為朋友，或時與彼互相承事，隨順彼等一切事業，但為惡人，共相親近，即得世間惡名流布。" }, { "type": "p", "text": "「長老難陀！汝若欲覓親友知識，當近比丘舍利弗，比丘大目連，比丘大迦葉，比丘迦旃延，比丘優樓頻䗍迦葉，那提迦葉，伽耶迦葉，優波斯那，摩訶俱郗那，摩訶孫陀，離波多等，諸比丘輩。勸汝親近隨順承事。所以者何？若人親近善知識者，承事親善，雖未證得利益之事，交獲世間名聞流布。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊以此因緣而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若人親近惡知識，現世不得好名聞，", "必以惡友相親近，當來亦墮阿鼻獄。", "若人親近善知識，隨順彼等所業行，", "雖不現證世間利，未來當得盡苦因。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊雖以善言教示難陀，而彼難陀猶戀王位自在之樂，憶孫陀利五欲之事，於佛法中猶不欣樂，欲捨梵行，欲捨具戒，還從家事。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊知彼長老難陀心已，作如是念：「然此難陀煩惱熾盛，豈能小教破彼煩惱，我於今者須作方便，喻如世間以火滅火、以毒治毒。」作是念已，執彼長老難陀之手，從尼俱陀樹林而出，以神通力隱沒其身，忽然在於香醉山上，出現而住。" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼山以風吹故，兩樹相揩遂即出火，燒然彼山，出大煙炎。時彼山內，多有獼猴，其數五百，被火燒毛，皆悉存地，摩滅身火。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊見有一箇雌瞎獼猴在彼群內，亦復以手撲滅身火。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告長老難陀：「汝今見此雌瞎獼猴在彼群內，亦復以手滅其身火如此已不？」爾時，難陀白佛言：「世尊！如是如是，我今已見。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊尋復告彼長老難陀，作如是言：「汝意云何？汝孫陀利，可憙端嚴，與此獼猴，是誰為勝？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，難陀遂向世尊，顰眉蹙面，默然不言。爾時，世尊執持長老難陀手臂，從香醉山沒身往至三十三天，現於波利質多羅樹。時，彼樹下有一大石，名曰婆奴唫逆林反摩羅隋言黃褐，住於彼處。" }, { "type": "p", "text": "爾時，帝釋天王往入彼園，遊戲其園，名曰伊迦分陀利，將領五百宮人婇女，左右圍遶，作倡伎樂。於時世尊見帝釋王，在彼伊迦分陀利園將領五百婇女，音聲歡娛受樂。時，佛即告長老難陀作如是言：「汝今見此五百婇女作倡伎樂遊戲已不？」難陀白言：「如是世尊！我今已見。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊尋復告彼長老難陀作如是言：「汝意云何？為當釋女孫陀利好？為當五百婇女端正？」" }, { "type": "p", "text": "長老難陀白言：「世尊！如以彼時雌瞎獼猴，與孫陀利共相比挍，百倍不如，乃至千倍，至百千倍，世間算數亦不可及。我今如是孫陀利女，欲令比此婇女五百，亦復不如百倍千倍，至百千倍世間算數所不能及。今者云何可為比喻？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告長老難陀：「汝今意欲共此婇女相娛樂不？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，難陀歡喜踊躍，白言：「世尊！如我意者，實欲與彼五百婇女共相娛樂。」爾時，佛告長老難陀：「汝今不可以此凡身共彼娛樂，若欲然者，必須以汝歡喜之心，於我法中行於梵行，我當報汝：『今者若能隨順此法，行清淨行，命終捨身，於未來世，必得受報生於此處，共此五百諸婇女輩共相娛樂。』」爾時，難陀聞此事已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，而白佛言：「世尊！我從今日於佛法中，歡喜行於清淨梵行。世尊！今者已許報我，我今實欲當未來世生於此處，共此五百諸婇女等，共相娛樂。」爾時，世尊復執長老難陀臂已，從彼三十三天沒身，還其本處。" }, { "type": "p", "text": "爾時，難陀作如是念：「世尊於先已許報我於未來世，當得共彼五百婇女，以相娛樂。」是故難陀，以此因緣，盡其身心，正念行於清淨梵行，調伏諸根，節量飲食，初夜後夜，起誦經行，勇猛精進，不共他人言談戲笑；心不躁急，心無狡猾，口不綺言，發精進行，念四威儀，樂於空寂，閉塞諸根，成就最勝微妙正念。" }, { "type": "p", "text": "爾時，難陀若欲意觀東方之時，安定身心，志意充滿，既正念已，然後方始觀於東方。如是觀時，無有愁惱，無有黑闇，於不善法，終無漏失，亦不迷惑。如是欲觀南西北方上方下方，亦定身心，志意充滿。如是觀時，亦無愁惱，無有黑闇，於不善法，更不漏失，亦不迷惑。" }, { "type": "p", "text": "爾時，難陀或有同行諸比丘輩，而告之言：「長老難陀！汝於先時，不閉諸根，於諸飲食，不知厭足，恒求妙好床褥臥具安隱睡眠，本無厭勌，或時戲笑，心意不定，狡猾䛴語，不曾精勤，恒常懈怠，亦無正念，多諸忘失，威儀漏缺，無禪無定，不能攝心，諸根逸浪，不可具說。云何今者諸根調伏，飲食知足，初夜後夜不曾睡眠，無復狡戲，攝𣫍身心，又不䛴語，勇猛精進，正念正勤，已得禪定，心不漏逸，諸根不浪？長老今日，何因得爾？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，難陀告彼同行諸比丘言：「諸長老輩！當知世尊於未來世，將欲報我五百婇女，歡娛受樂，是故我今於此法中，勤行梵行。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，難陀親友同行諸比丘等，於彼難陀欲有調笑嘲弄譏戲，各相謂言：「長老難陀！於世尊所，客作傭力，求將來報，故於法中勤行梵行。長老難陀！汝於佛邊，行梵行者，正為諸天五百玉女行梵行耳？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老難陀親友諸比丘等，從爾已後，是故常喚為客作者。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊見此難陀為諸玉女行於梵行，遂便執臂，從彼尼拘陀林而出，沒身入於大地獄裏。世尊於時見一銅釜下然猛火，其釜爀赤與火無異，出大光炎，熾然赩赩。世尊見已，告彼難陀：「汝往問此諸獄卒等，此之銅釜欲為阿誰熾然湧沸？」乃至如是長老難陀，聞佛是語白言：「世尊！唯如佛教。」即往詣彼諸獄卒邊而問之言：「此大銅釜，欲為何人如是湧沸乃至此也？」爾時獄卒，咸報難陀，作如是言：「佛有姨母所生之弟，名曰難陀，為彼人故，燒然此釜。」" }, { "type": "p", "text": "難陀復問：「汝豈不聞？如來往日，許報其人，若為五百天樂婇女行於梵行，後得生於三十三天。」諸獄卒言：「如是如是，我等已知。但我等輩，復聞其人於彼三十三天之上墮落已後，來生此處。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，難陀聞此語已，心生恐怖，舉身毛竪，作如是念：「我若次第於此受苦，我今亦欲不用如此婇女果報。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊即執長老難陀臂已，從地獄內，隱沒其身，還至尼俱陀林而出。爾時，難陀為己同行諸親友等，恒常喚作佛客作人，被笑被呵，嘲調戲弄。復見地獄，慚愧恐怖，即生厭離，自悼自悔，求空閑處，獨行獨坐，更不放逸，精進勇猛。凡善男子，其有正信捨家出家，求於無上清淨梵行，行已現得自證神通，得諸漏盡，口自唱言：「生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」證羅漢果，心得解脫。長老難陀亦復如是，證羅漢果，然後始往至於佛所，頂禮佛足，却坐一面。" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老難陀白佛作如是言：「今捨世尊往日恩許，我昔欲取如來報者，正為五百諸天婇女，是故如此；而今，世尊！得解脫也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告長老難陀：「非但今日我於汝邊始得脫也，汝初唱言：『梵行已立，所作已辦，不受後有。』我於彼時，已得脫也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老難陀同行諸比丘等，未知難陀得漏盡者，猶如先日未漏盡時，戲弄謿調，唱如是言：「長老難陀於世尊所，客作求報，為彼五百諸天婇女，行於梵行。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊作如是念：「此等比丘未知難陀諸漏已盡，還依昔日未漏盡時，猶故唱言：『長老難陀為彼諸天五百婇女，行於梵行。』我恐彼等多獲罪過。然我今者，可於眾中宣揚顯說長老難陀漏盡事也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊以如此等因緣事故，集聚一切諸比丘僧，既聚集已，而告之言：「汝諸比丘！若有人言好男子者，難陀比丘即其人也；若言端正，亦即難陀比丘是也；大壯人者，難陀比丘亦其人也。" }, { "type": "p", "text": "「若言身體細軟弱者，亦復難陀比丘是也。若言有人諸根寂靜不散亂者，亦復難陀比丘是也。" }, { "type": "p", "text": "「若有人言於諸飲食知節量者，亦復難陀比丘是也。" }, { "type": "p", "text": "「若有人言初夜後夜不睡眠者，今亦難陀比丘是也。" }, { "type": "p", "text": "「若言三族清淨生者，亦即難陀比丘是也。若有人言得六通者，此亦難陀比丘是也。若言得八解脫定者，亦復難陀比丘是也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告比丘僧作如是言：「汝諸比丘！於我聲聞弟子之內，調伏諸根，難陀比丘最為第一。」" }, { "type": "p", "text": "時，諸比丘而問佛言：「如是世尊！其彼長老難陀比丘，往昔之時，有何善根？因彼善根，生於釋種甚大富貴，豐足資財，其人身體端正可憙。世尊今日復記云：『我聲聞弟子，調伏諸根，最第一者，難陀比丘即其人也。』」作是語已，佛告彼等諸比丘言：「汝諸比丘！我念往昔九十一劫，時有一佛出現於世，名毘婆尸多他竭多、阿羅呵、三藐三佛陀，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，於彼世界王所居住。彼有一城，名槃徒摩低，於時彼佛依彼城住，有諸比丘六千人，俱皆阿羅漢。時有一王名曰槃頭，供養彼佛及比丘僧，尊重恭敬，所謂衣服臥具飲食，及諸湯藥房舍之具，無所乏少。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，槃頭摩低城內有一種姓婆羅門子，而彼童子營造溫室，請佛及僧洗浴供養。其婆羅門種姓童子，見諸比丘從溫室出，身體清淨，甚大香潔無有臭氣，見已心生歡喜，踊躍遍滿其體，不能自勝，心發是願：『願我來世，常得如是清淨無垢不腥臭身，當似如是比丘僧等清淨香潔無臭之身。』又於後時，毘婆尸佛、多他伽多、阿羅呵、三藐三佛陀，入般涅槃，其王槃頭，為彼世尊所有舍利，取四種寶，為造塔廟，所謂金銀琉璃頗梨。時彼種姓婆羅門子，撿挍經營，當造彼塔。既造塔已，心作是願：『願我來世恒常值遇如是世尊，彼所說法，願我領解悉得證知，莫背彼法，生生世世不入惡道。』而彼童子命終之後，恒生天上，或生人間，於後一生，生一大富長者之家，父母養育，隨時長大，意智漸漸，皆得成就。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，童子其家恒有一辟支佛，為作門師，數數至家。彼辟支佛，可憙端正，具足三十大丈夫相，而彼童子恒以四事供養供給彼辟支佛，盡其一形，無所乏少。其辟支佛盡其住世，然後涅槃。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，長者見辟支佛命終涅槃，即取彼身，如法闍毘，收取舍利，起塔供養，以泥塗飾復以石灰，重塗其上。以莊嚴故，懸諸種種寶珠瓔珞，發是願言：『願我未來恒值如是辟支世尊，而彼世尊所說之法，聞已領解，永不忘失，生生世世不墮惡道。亦願我身，端正可憙，見者歡喜，身有三十大丈夫相，具足無減，如此大仙等無有異。』而彼長者捨身命終，後更不曾生於惡道，恒生人天，久久流轉，於後復生波羅㮈國。彼時有王名吉利尸隋言瘦細，以為彼子。於爾之時乃有一佛，出現於世，名曰迦葉多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀。然彼世尊隨其住世，滅度已後，吉利尸王純以七寶，為造塔廟，所謂金銀頗梨琉璃，及赤真珠珊瑚馬瑙。其寶塔外，更以麤塼重覆其上，其塔高峻至一由旬，東西縱廣各半由旬，為作銘記，名曰達舍婆陵迦隋云十相。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，吉利尸王所生七子僉白王言：『善哉大王！當知我等欲於迦葉多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀舍利塔上，各各奉施一大傘蓋以覆其塔。善哉大王！願垂聽許。』王告之言：『任隨汝等！我今聽造。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼等諸七王子各以一寶，造其一蓋，覆其塔上，或造金蓋，或造銀蓋，乃至或造碼瑙等蓋。其七子內，第二王子，造其金蓋，以覆塔上，心發是願：『願我來世恒值如是辟支佛尊，彼所說法，願我領證，永不忘失，生生世世，不墮惡道，所生之處，願得猶如金色之身。』」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘等：「汝諸比丘！若有心疑，於彼槃頭摩城之內，婆羅門子，供養彼佛及比丘僧，溫室洗浴，心發是願：『願我來世，當得似此比丘僧眾清淨無垢香潔之身。』於毘婆尸多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀滅度之後，造塔供養之童子者？汝等比丘！莫作異見，此即難陀比丘是也。" }, { "type": "p", "text": "「汝諸比丘！汝等若有疑彼長者，一形供養彼辟支佛，滅後復以舍利起塔，供養塗治，及以石灰種種莊飾，及諸瓔珞供養彼塔，心作是願：『願我來世如此辟支端正可憙，觀者無厭，身有三十大丈夫相，具足無減，如此仙人。』蓋是誰也？汝諸比丘莫作異見，此亦難陀比丘是也。" }, { "type": "p", "text": "「汝諸比丘！汝等若有心疑，於彼波羅㮈城吉利尸王第二之子，為彼迦葉多他伽多阿羅訶三藐三佛陀，造作金蓋以覆塔者，莫作異見，此亦難陀比丘是也。" }, { "type": "p", "text": "「然此難陀以於往昔毘婆尸佛及比丘僧，為作溫室，如法洗浴，因發是願：『願我來世，當得如是清淨香潔無垢之身，如此比丘清淨無垢。』又復供養辟支佛尊，尊滅度後起舍利塔，以泥塗治石灰嚴飾，并以瓔珞而莊挍之，心作是願：『願我來世，如是端正，如是可憙，身有三十大丈夫相，具足無減，如此仙人。』復於迦葉多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀滅度之後，造舍利塔，純金造蓋以覆其上，心發是願：『願我來世所生之處，身恒金色。』藉彼業緣，今成如此可憙端正觀者無厭金色之身，復有三十大丈夫相，皆悉具足，無有缺減。" }, { "type": "p", "text": "「於彼之時，復起心願：『願我來世，勿生惡道。』藉彼業報，不曾生於惡道之內，恒得生於人天道中。" }, { "type": "p", "text": "「復於彼時，毘婆尸佛、多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀造塔之時，撿挍經紀，於辟支佛復以四事，盡形供養。藉彼業報因緣力故，今得生於釋種之家。又於爾時，心發是願：『願我來世，常得值遇如是世尊，或勝此者，然彼世尊所有法教，願我聞已，速得證解。』藉彼業報因緣力故，今得值我，即於我邊，而得出家及具足戒，我復授記，告諸比丘：『若知於我聲聞弟子調伏諸根最第一者，難陀比丘即其人也。』" }, { "type": "p", "text": "「汝諸比丘！汝等須知，難陀比丘昔日造作如是善根，藉彼善根，今得生於釋種之家，身有金色，具足三十大丈夫相，現得出家，受具足戒，得羅漢果，復得授記作如是言：『若欲知我聲聞弟子調伏諸根最第一者，所謂難陀比丘是也。』」" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經婆提唎迦等因緣品第五十八上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，提婆達多釋種童子，見諸五百釋童子等捨家出家，心發是念：「我今亦可於世尊所捨家出家。」作是念已，至父母邊，白如是言：「善哉父母！我今發心將欲佛邊捨家出家，願垂許我。」作是語已，父母即告提婆達多釋童子言：「我等今者作是思惟：『我等須依提婆達多，提婆達多復須依我。』既如此者，隨汝意樂，當作是事。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，提婆達多童子身著上妙無價衣服，乘最勝象，從迦毘羅婆蘇都城欲出城外，於城門頰，為鉤所掛，衣裳破裂。於彼之時，有一解相大婆羅門，在邊而見，其彼見已，記此童子，所規之事必當不成。" }, { "type": "p", "text": "爾時，童子提婆達多即出城已，詣向佛所，頂禮佛足，却住一面，而白佛言：「唯願世尊！放我出家。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊正念觀彼提婆達多前後事業，知其心行，觀已即告提婆達多作如是言：「提婆達多！汝今慎莫捨家出家，但當還家在家修道，持諸財錢，以用布施，作諸功德，於我法中，不須出家。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，童子提婆達多被佛訶已，復至長老舍利弗邊，而白之言：「聖者舍利弗！與我出家。」爾時，長老舍利弗問提婆達多作如是言：「提婆達多！汝曾先至佛邊已不？」提婆達多報言聖者：「我先已曾至佛邊也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老舍利弗言：「提婆達多！世尊向汝，作何言說？」提婆達多語舍利弗：「如是聖者！世尊語我：『汝莫捨家而出家也，但當在家行其布施作諸功德；若其在我法中出家，汝無利益。』」爾時，長老舍利弗作如是念：「世尊今者既不聽彼於法出家，我今若放彼出家者，是我不善。」如是念已，遂即告彼提婆達多作如是言：「提婆達多！如世尊教，汝必應當作如是事。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，童子提婆達多被舍利弗之所發遣，復詣長老目揵連邊，到已頂禮，却住一面，而白之言：「大目揵連！唯願聖者！與我出家。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老大目揵連，遂復告彼提婆達多作如是言：「提婆達多！汝曾於先至佛邊不？」提婆達多報言聖者：「我已於先至佛邊也。」" }, { "type": "p", "text": "於時長老大目揵連尋復告彼提婆達多，作如是言：「世尊語汝，有何事意？」提婆達多復報之言：「世尊語我：『汝莫於此捨家出家，但當如法在家修道，以財布施作諸功德，不須於我法中出家，若出家者於汝無益。』」" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老大目揵連亦復報彼提婆達多，作如是言：「如世尊教！汝必應當作如是事。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，提婆達多既被目連不許出家，復詣長老大迦葉所，乃至略說，悉如前事，次復詣於迦旃延邊。" }, { "type": "p", "text": "次復至於優樓頻螺迦葉之邊，次復至於長老那提迦葉之邊。" }, { "type": "p", "text": "次復至於長老優波斯那之邊，及至摩訶俱郗羅邊，摩訶孫陀離波多邊，悉皆不許。既不許已，方乃詣向長老優波離波多邊，頂禮優波離波多足，却住一面。" }, { "type": "p", "text": "爾時，提婆達多釋種童子，復從優波離波多邊，請乞出家。然其長老優波離波多，復問之言：「提婆達多！汝應於先往到佛所。」提婆達多報言：「聖者！我於先日，已至佛邊。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老優波離波多作如是言：「汝至佛邊，語汝何事？」提婆達多作如是言：「世尊語我：『汝莫於此捨家出家，但當在家如法修道，以財布施，作諸功德，不須於我法中出家，若出家者於汝無益。』」" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第五十七" }, { "type": "juan", "text": "2佛本行集經卷第五十八隋天竺三藏闍那崛多譯婆提唎迦等品中" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老優波離波多作是思惟：「世尊今者既不聽許彼人出家，我若輙爾放出家者，是我不善。」如是念已，尋即告彼提婆達多作如是言：「如世尊教，汝必應當作如是事。」" }, { "type": "p", "text": "提婆達多如是次第，處處至於大德上座諸比丘所，而諸大德上座比丘，亦皆語彼提婆達多作如是言：「世尊既有如此之語，汝必應當作如是事。」爾時，提婆達多所至之處，皆不許已，還乘白象，向迦毘羅婆蘇都城，還於家內。" }, { "type": "p", "text": "於時，阿難釋種童子，初見五百釋童子等悉得出家，便作是念：「我於今日，亦須捨家至於佛邊而求出家。」如是念已，至父母邊而白言曰：「我今意欲捨家往至佛邊出家，唯願放我，而出家耳。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，阿難所生之母，本於佛邊無有淨心。所以者何？世尊在家為菩薩時，其阿難母既見菩薩功德巍巍威力顯赫，遂於菩薩生其染心，說於種種邪異之言。" }, { "type": "p", "text": "爾時，菩薩但以彼親是其姨母，於此言說默然無答，以是因緣故，於菩薩無有淨心。無淨心故，恒常不放己子阿難捨家出家。" }, { "type": "p", "text": "爾時，提婆達多聞他人說，阿難意欲捨家出家，然其父母，不聽出家。提婆達多詣阿難所，問言阿難：「汝心實欲捨家出家，父母頗曾不聽已不？」阿難報言：「提婆達多！實如所語。今者不知作何事業，令得父母放我出家得成比丘，受具足戒？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋子提婆達多謂阿難言：「汝後若知父母許汝捨家出家，必語我知我，當共汝俱時出家。」阿難尋報提婆達多作如是言：「如汝所論，我不違也。」爾時，阿難作如是念：「我之父母，決不聽我捨家出家。」作是念已，即在其家，取五百枚波利沙般，私往至於毘提耶國。而彼聚落有一長者，是其父王舊日知識，將此五百波利沙般以相付囑，而語之言：「今以此錢付囑於汝，為我食直，我若須食而來此者，必將此錢為我買食。當至之時，汝亦不須問我來所，但我到此，汝必當知須食故來。」作是語已，至於空閑阿蘭若處，受無語戒，行住坐臥，默然不言。須食之時，默然來至寄錢之家，寂靜而坐默受飲食，食訖還復默然而去。" }, { "type": "p", "text": "時，彼聚落所居諸人，數見阿難釋種童子默然行住去來坐臥，見已問言：「仁者是誰？」爾時，阿難亦不言語以報彼人，還復如本默然而去。時彼人輩各相謂言：「此之仙人，應是毘提耶國而出。」作是語已，為其立名，稱為毘提耶國仙人。" }, { "type": "p", "text": "爾時，阿難父母聞人說如此語，阿難從此逃遁，往至毘提耶國城邑聚落，受不言戒，行仙人行而得成仙。聞已即遣使人，往至謂言：「子子！汝若決定不住家者，但來向此，於我釋種童子之邊而出家耳。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，阿難遂即還來，往語釋種提婆達多作如是言：「提婆達多！汝今當知！我之父母，今已放我而出家也。」" }, { "type": "p", "text": "提婆達多復問阿難：「汝今意欲誰邊出家？」阿難報言：「我今意欲佛邊出家。」提婆達多復言：「我昔已至佛邊而求出家，為佛不許我出家也。」" }, { "type": "p", "text": "阿難復言：「當至聖者舍利弗邊求請出家。」提婆達多復作是言：「彼人亦不與我出家。如是乃至摩訶目揵連，摩訶迦葉，大迦旃延，優樓頻螺迦葉，那提迦葉，伽耶迦葉，優波斯那，摩訶俱郗羅，摩訶專陀，優波離波多。有如是等，大德上座，諸比丘輩，悉皆不許聽我出家。」" }, { "type": "p", "text": "阿難復問提婆達多，作如是言：「提婆達多！如汝意者，欲何處去？」提婆達多報言：「阿難！我所去處，不令人識。」阿難復言：「我亦隨從提婆達多如是意趣。」爾時，多有大威勢力釋種童子，家別一人佛邊出家。時，迦毘羅婆蘇都城有二兄弟，小者名曰摩尼樓陀舊作阿尼婁陀，大者名曰摩訶那摩。摩尼樓陀久種善根修解脫藏，面向涅槃背於煩惱，不欲生於一切有中，欲於此世在三界內，當取漏盡。已曾積集大功德聚故，生於彼釋種家內。自生彼家，其家生業，漸漸增長，所謂錢財諸穀麥等，真珠琉璃珊瑚虎魄諸璧玉等，及以金銀二足四足，皆悉備有。地下復有五百伏藏，自然顯現，其在臥床眠息睡時，乃有諸天將五百種無價珍寶，置於床上。其人眷屬，見如是等希有之事，共相議言：「此之童子睡眠之時，諸天乃將無價寶物以覆其上，是故我等須立名為摩尼樓陀。」" }, { "type": "p", "text": "然彼童子可喜端正，觀者無厭，身體黃白，猶如金色，其頭形狀似如傘蓋，鼻隆高滿如鸚鵡𭉨，兩臂𦟛停下垂過膝。身體縱廣，上下齊等，諸根具足，無所缺減。然其父母為置四種阿嬭看視，所謂抱者，又洗浴者，飲飼乳者，伴遊戲者。其四嬭母，養育瞻視，漸至長大，智慧成就。復見行步，東西馳走，及至堪事，教授家業種種技藝，所謂書算造印，音樂歌舞，戲笑謿謔，滑稽趨蹡妖冶，造摩尼寶，染衣裁衣，和合諸香，綵畫花葉及諸形像，圍碁六博樗蒱等戲，造作文章。象伎馬伎及以車伎，弓射之術，俯仰容儀，捔力出壯，按摩等伎，超梁賭走。調象擲󱹍修治園圃，行來入出，知解吉凶，細行竊密，破餘軍陣，自把其拳，他擘不得，蹋地正立，人推不動。理髮梳頭，操刀斫斵，鑽穿等事。劈裂木石，射准不差，乃至毛髮射人支節，放箭尋聲，牽弓挽彊。如是諸技，悉皆明達，成就具足，無不解者，意智深遠，精神迅疾，心慮巧妙，黠慧聰明。然彼童子，至於一時，隨從其父，撿挍田作，及以生資，既至彼處，腹中渴乏，其以渴故，往至水邊，掬水欲飲，其水變成天漿美味。爾時，其父，遮不聽飲，唱言：「子子，莫飲此水！或恐令汝身體不安。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，童子摩尼婁陀嘗此水已，而白父言：「尊者！此水甚大甘美。」其父不信。時彼童子以手掬水，即奉其父，口作是言：「爺若不信願嘗此水。」其父於是嘗此水已，報言子子：「我雖生在王宮之內，未曾得此妙甘美水。」作是語已，心生喜悅，為未曾有，而自口言：「希有我子！大有福業，從生已來，所作飲食，色香味具，倍勝他許。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼兄摩訶那摩若見若嘗彼之飲食，即生妬心，而口說言：「何故如是，香潔美食唯與小弟而不與我？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，其母知有此語，告言：「子子！汝知不乎？從來為此摩尼婁陀所造飲食，恒常十倍勝他人許。」摩訶那摩猶故不信。" }, { "type": "p", "text": "又於一時，摩尼婁陀遊戲園林，在彼園內，往遣使人，從母索食。而告使言：「往我母所，令送食來。」於時彼母以盤置食，將帊覆蓋，先示大子摩訶那摩，然後遣使往送彼食，將至摩尼婁陀之所。摩尼婁陀亦看此食，其食色香，倍即加勝，亦於諸器悉皆盈滿。雖復如此，摩訶那摩猶故不信，而口說言：「雖知家內所將好惡，誰知不於諸眷屬家備辦送去？」" }, { "type": "p", "text": "又至一時，摩尼婁陀復在園林，觀看遊戲，又遣使人，啟白母言：「願遣使人送食來此。」其母爾時，取諸空器，安著槃上，以巾覆蓋，先示大兒摩訶那摩，然後始送。復告之言：「汝自隨看，應知虛實。」摩訶那摩聞此語已，即隨槃去，往至摩尼婁陀之邊，彼既見已，一切諸食，色香美味，皆悉充滿。" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋子摩訶那摩見是事已，心生喜悅，口言：「希有未曾見也，我弟如是有大福德。」" }, { "type": "p", "text": "摩尼婁陀漸至長大年盛壯已，於是父母，為作三堂：一擬冬坐，二擬春秋，三擬夏坐。擬冬坐者，唯備暄𤏙；擬夏坐者，唯備清涼；擬春秋者，唯備和適。其所居堂，無別男子，唯擬一人，受五欲樂，具足自恣，隨意居止。" }, { "type": "p", "text": "爾時，童子摩訶那摩作如是念：「今於釋種諸童子中，有大勢者，悉各家別一人出家。我今家內無出家者，唯我應當捨家出家；若不爾者，須遣我弟摩尼婁陀而出家也。」摩訶那摩作是念已，便即詣向摩尼婁陀釋童子邊，到已告言：「摩尼婁陀！我等釋種有勢力者，悉各家別一人出家，我等家內，無出家者，我今思惟，或汝出家，或我出家。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋種摩尼婁陀啟白其兄摩訶那摩釋童子言：「摩訶那摩！汝自出家，我不能去。」摩訶那摩復告彼言：「摩尼婁陀！若如此者，我今囑汝家業之事，凡生活法，先犁其地，然後磨治，次復除其瓦石株棘，方下種子，下種子已，若無天雨，依時溉灌，依法鋤治，然後待熟，收刈料理，貯入倉窖。作如是已，至於來年，還復如此，次第造作，乃至年年，不得休息。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，童子摩尼婁陀啟白其兄摩訶那摩釋童子言：「若如此者，我家作業，不得窮盡，亦無盡時。如此作業，既無盡日，何時當得於此三堂受五欲樂？」爾時，童子摩訶那摩復語其弟摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！作業之事，理不可盡，亦無盡日。我等父母，悋惜祖宗造作事業，亦復如此，未見盡時，而命終也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，童子摩尼婁陀復語其兄摩訶那摩，作如是言：「若知作業不可窮盡，不知盡時，我之父母，亦復悋惜祖宗作業，未知盡時，而取命終。如是不虛，我今思惟，摩訶那摩應須在家營理家業，我欲捨家出家修道。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，童子摩尼婁陀詣父母邊，白言：「爺孃！我欲捨家於如來邊求請出家，願垂許我於如來邊而出家也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，父母告彼小兒摩尼婁陀：「當知我等唯有二子，於汝二子大生憐愛，不離心首，若暫不見，心懷憂惱。假使我死，猶望共汝不相離別，況復我今生平存在，聽許於汝而出家也？」如是再請，乃至三請云：「我欲於如來法中，捨家出家，願垂父母聽許我也。」" }, { "type": "p", "text": "往昔菩薩，從家出家，修梵行時，輸頭檀王為菩薩故，憂惱所逼，聚集釋種諸眷屬等，而告之言：「諸眷屬輩！汝等須知，我子悉達，既出家已，我亦不欲處其王位，亦復不用戴此天冠，汝等誰能受王位者，我當委付并即灌頂授與天冠。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，眾內有釋童子，其人名曰婆提唎迦，其母名曰黑瞿多彌，而白王言：「我能受此王位及冠。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，輸頭檀王及諸釋種，一切眷屬，即將王位及以天冠，付與釋童婆提唎迦，而灌頂之。從爾已後，婆提唎迦釋種童子，即作釋王，其諸眷屬，號為釋王婆提唎迦。然彼釋王婆提唎迦，受王位後，經十二年，如法治化。而彼釋種諸眷屬等，本有要誓：「若有誰得首戴天冠而為王者，彼人當為一切釋種諸眷屬等，造作百味餚饍飲食。」其王舊日與彼釋種摩尼婁陀，少小拊塵，共為伴侶，設會之時，口勅喚彼摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！汝佐助我，先當供給諸眷屬訖，然後我當與汝共食。」摩尼婁陀，啟白釋王婆提唎迦，作如是言：「如王今勅，不敢違也。」時彼二人，共設釋種諸眷屬已，然後共食，食已即留摩尼婁陀，在宮止宿。爾時，釋王婆提唎迦，過彼夜已，天欲曉時，身自問彼摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀安眠已不？」摩尼婁陀而報王言：「我於夜眠，不得安隱。」王復問言：「何故爾也？」" }, { "type": "p", "text": "摩尼婁陀復報王言：「我夜腹痛，又患寒熱。」王復問言：「何故然也？」" }, { "type": "p", "text": "摩尼婁陀復報王言：「於彼飲食，味不調適，是故當時我患腹痛；其所臥褥，當織之時，其彼織師，身患寒熱，是故我亦著寒熱病。」於時釋王婆提唎迦，喚造食人，而問之言：「汝當造作百味食時，其食諸味，為有增減？為調適也？」其造食人而報王言：「如是大王！其味稍多，其味如少。我於爾時，作事蒼忙，不得如意，事事撿挍，我佐助人，不解用心，悉捉和雜。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋王婆提唎迦復喚織師，而問之言：「汝當為我織被褥時，何故不精？」織師報言：「如是大王！我當織時，著寒熱病，大王復遣使人催促，我於爾時，寒熱未差，畏王瞋故，急織而送，是故我織不及精妙。」爾時，釋王婆提唎迦，生希有心未曾有心：「如此之事，不可思議。」又作是念：「希有希有！摩尼婁陀！乃有如此勝妙智慧。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋王婆提唎迦告釋童子摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！從今日後，汝於我邊，有所須者，汝莫自來，但遣使至，我不相負。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋童摩尼婁陀其母念言：「今此釋王，既與我子，少小拊塵，同志善友，其人決定不應出家。」作是念已，即喚己子摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！若彼釋王婆提唎迦捨家出家，汝於爾時，當出家也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋童摩尼婁陀聞是語已，詣向釋王婆提唎所。於時釋王婆提唎迦，從宮而出，在那吒迦隋云以歌說吉事喜樂之會，觀看而坐。" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋童摩尼婁陀作如是念：「我今若入婆提唎迦釋王之會，必當妨他觀看遨戲。」作是念已，便坐門頰，待那吒迦喜樂會訖，然後欲入。爾時，釋王婆提唎迦，觀看此會正喜樂時，會中有一音聲婦女，手彈箜篌，當爾箜篌，有一絃斷，其彼婦女，尋即還續，而那吒迦喜樂會中，無人覺者，唯有釋王婆提唎迦，一人獨知。摩尼婁陀，在於門頰，亦知此事。" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋童摩尼婁陀見那吒迦喜會欲訖，方始往詣婆提唎迦釋王之所，到已將手抱釋王項，然後却坐，在於一面。" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋王婆提唎迦告釋童子摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！我於己前，可不告汝，若有所須，身莫自來，但遣使索，我不相負。今日何容身猶自至？」摩尼婁陀而報王言：「婆提唎迦！此事如是，不可遣人能辦斯事。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋王復問釋童摩尼婁陀作如是言：「摩尼婁陀！所言辦者，事云何也？為當由汝？為當由我？」摩尼婁陀復報王言：「此事由我，亦關於王。」婆提唎迦復作是言：「若關於我，汝應即辦。」摩尼婁陀復白王言：「大王！當知，我意將欲捨家出家，如此之事，必關於汝。」婆提唎迦報釋童子摩尼婁陀作如是言：「摩尼婁陀！汝今若欲捨家出家，必關我者，我當放汝。汝於我邊，勿生疑慮，若欲出家，隨汝意樂。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋童摩尼婁陀啟白釋王婆提唎迦，作如是言：「汝今當須共我出家。何以故？我之父母，先語我言：『摩尼婁陀！若彼釋王婆提唎迦捨家出家，汝亦隨彼而出家去。』時彼釋童摩尼婁陀，復見釋王婆提唎迦，在於大眾，作是實語：『摩尼婁陀！汝今若欲捨家出家，既關我者，我不相違，任隨汝去。』當於彼時，諸釋種等，復皆實語，是故請王，同共出家。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋王婆提唎迦告彼釋童摩尼婁陀，作如是言：「若必然者，且住七年，我之家業，事得了辦，辦已然後，當得共汝捨家出家。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋童摩尼婁陀復白釋王婆提唎迦，作如是言：「婆提唎迦！莫作是語。我今不能待至七歲。所以然者？婆提唎迦！七歲久遠，誰知我等其間或有出家障閡？」婆提唎迦復語釋童摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！汝且待我六年之內，備辦家事，然後共汝捨家出家」。摩尼婁陀復白王言：「婆提唎迦！汝於今者，莫作是語。我亦不能待至六年。所以者何？六年久遠，誰知我等中間儻有出家障閡？」婆提唎迦復語釋童摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！若必然者，且聽待我於五年內備辦家業。」乃至四年三年二年，摩尼婁陀，皆悉不肯。時王復言：「若必然者，且待我於一年之內辦諸家業，然後乃當共汝出家。」摩尼婁陀猶白王言：「婆提唎迦！我不能待乃至一年。所以者何？一年尚久，誰知我汝儻有障閡？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋王婆提唎迦復告釋童摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！若必然者，且當待我於六月內辦諸家業。」乃至三月二月一月，摩尼婁陀悉皆不肯。爾時，釋王婆提唎迦復告釋童摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！若必然者，且聽待我七日七夜辦諸家事，然後共汝捨家出家。」摩尼婁陀，即白釋王婆提唎迦，作如是言：「善哉善哉！婆提唎迦！任汝意作，我待汝至七日七夜。」爾時，世尊住在阿奴彌迦耶聚落，其王於彼七日七夜，營辦家事，所謂瓔珞以自嚴身，至於園內，受五欲樂，喻如有人欲至他家，赴大賓會，沐髮洗㧧，瓔珞衣服，莊挍其身，然後始往至他家內，其彼釋王婆提唎迦，欲至園中遨遊戲樂，亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "爾時，復有一釋童子名跋涪婆隋言多眉，又一釋童名宮毘羅，又一童子名難提迦，復有釋童名曰阿難，有釋童名提婆達多，亦如前者，莊嚴其身，皆悉如上。彼諸童子，相共著諸衣服瓔珞，復將一好剃除髮師，嚴四兵已，出迦毘羅婆蘇都城，詣向阿奴彌迦耶聚落。於時釋王婆提唎迦，有物價直三百兩金，一百兩金以為衣直，一百兩金為瓔珞直，一百兩金嚴鞍馬直。其彼童子摩尼婁陀，亦復如是。諸釋童子跋涪婆、宮毘羅、難提迦、阿難陀、提婆達多有如此等，各各亦有寶物價直三百兩金，乃至充用嚴鞍馬直。彼諸童子寶物價直，合有二千一百兩金。爾時，彼輩諸釋童子，出迦毘羅婆蘇都城，各各下馬，解身瓔珞，皆投與彼剃除髮師，而口各言：「此諸瓔珞，皆以與汝為資生本，汝當受用以為活命生業之基，更莫餘求。」付瓔珞已，詣向阿奴彌迦聚落。" }, { "type": "p", "text": "時，剃髮師作如是念：「是諸釋種，威猛熾盛，謂言是我將諸童子，逃走東西，以是因緣，當恐彼來逼切於我。彼諸童子，既吐此物，我云何食？我今不得受此諸寶。彼既如是豪富熾盛，有大威勢，猶捨無量資生財寶王位之事，捨家出家，況我今者何故不從？」彼剃髮師，作是思已，將彼瓔珞財寶之物，懸著樹枝，作如是念：「若有見者，任取此物，終不為盜。」私自念已，詣向諸釋童子之所。而彼諸釋童子，遙見剃髮師來，而告之言：「汝今何故不歸家也？」時剃髮師，報諸釋童，作如是言：「諸聖子輩！我今私自作如此念：『諸釋強盛，有大威德，有大力勢，謂言我將諸釋童子，東西逃走。以是因緣，當恐逼切我之身命。』汝之童子！既吐此物，我今云何方欲食之？如我今者，不受此物。何以故？諸釋強盛，有大力勢，猶故出家，況我今者，而不出家？以此因緣，我不歸去。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋種諸童子等，聞彼語已，而語之言：「汝今快作如是思惟，作是念已而不還家。所以者何？如汝所言，我諸釋種，威嚴熾盛，必有此語：『將我童子逃走不疑。』既有此語，彼定應來逼汝身命。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，諸釋童子等輩，共剃髮師，詣向佛所，到佛所已，頂禮佛足，却坐一面，而作是言：「世尊！今者願放我等捨家出家，及受具戒。」復白佛言：「世尊！欲與我等出家，先當度此剃除髮師，於前出家。何以故？此剃髮師，長夜勤苦，供承我等，不曾有失，是故於先與彼出家，及受具戒。彼出家已，於後方與我等出家，及受具戒，故令我等先當禮此剃除髮師，起動迎逆，合掌恭敬，示現尊重。所以者何？我等諸釋，憍慢貢高，今因此人，令我諸釋迴意捨除憍慢之心。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊既先度彼剃除髮師，及受具戒，然後次與婆提唎迦釋王出家，受具足戒，自餘各各次第出家，及受具戒。於時阿難、提婆達多，二人猶故不得出家，從世尊所，迴還至於雪山之下。時彼山下，有一長老姓跋㖿瑟吒，名曰僧伽，其人修行，已住三果，成就四禪，恒常依彼雪山而住。" }, { "type": "p", "text": "爾時，跋㖿瑟吒僧伽，見阿難等二人來至，逆慰之言：「諸釋童子！何因來此？」時彼二人而報之言：「我等今者樂欲出家，故來於此。善哉聖者！願度我等，令得出家。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，跋㖿瑟吒僧伽，不曾觀察提婆達多童子之行，不練其智，即令二人捨家出家，及受具戒。長老阿難，出家未久，在於空閑，坐禪思惟，遂作是念：「若優波陀，今必許我至佛所者，我今亦須自見世尊。」時彼阿難作是念已，於晨朝時，從房而出，往詣向彼跋㖿瑟吒僧伽之所，頂禮其足，却住一面，住一面已，而白長老跋㖿瑟吒，作如是言：「婆檀多優波陀！我今意欲往見於佛，聽許以不？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，跋㖿瑟吒僧伽報彼阿難作是言曰：「阿難！汝今若知時者，往向佛邊到佛邊已，汝當為我頂禮佛足，為我通傳問訊世尊，少病少惱，身安以不？起居輕利，行來化導，不損德也，身體氣力，勝常以不？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，阿難聞優波陀作是語已，而白之言：「如優波陀，不敢違教。」遂即頂禮跋㖿瑟吒僧伽脚足，圍遶三匝辭別而去。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第五十八" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第五十九隋天竺三藏闍那崛多譯婆提唎迦等因緣品下" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老提婆達多見其阿難往向佛所，而告之言：「長老阿難！欲何處去？」爾時，阿難而報之曰：「我於今者，欲往見佛。」爾時，長老提婆達多報阿難言：「阿難！汝今若必然者，少時相待，我亦欲往諮優波陀，共汝相隨俱往佛處。」爾時，提婆達多即至跋㖿瑟吒僧伽之所，頂禮其足，却住一面，而白之言：「我今意欲往見於佛，唯願尊者慈愍聽許。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老跋㖿瑟吒僧伽報彼提婆達多，作如是言：「汝若知時，往至佛所，為我通傳，頂禮佛足，問訊世尊，少病少惱，身安以不？起居輕利，行來化導，不損德也？身體氣力，勝常以不？」提婆達多報彼跋㖿瑟吒僧伽，作如是言：「如尊者教，不敢違背。」遂即頂禮，圍遶三匝，辭退而去。" }, { "type": "p", "text": "爾時，阿難與彼長老提婆達多，二人相隨，發雪山下，往向佛所，到佛所已，頭面禮足，却住一面。" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老提婆達多白佛言：「世尊！我昔求請如來出家，如來而不與我出家，如來今日可不見我得出家耳。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告提婆達多，作如是言：「提婆達多！汝為何事而出家也？願汝得已，莫有背也。」" }, { "type": "p", "text": "時，諸比丘俱白佛言：「希有世尊！世尊往昔，恒常教彼提婆達多為利益事，提婆達多今反投佛以為怨讎？」作是語已，佛告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！非但今日我教彼人提婆達多為利益事，反為其人以我為怨。過去世時，亦復如是，我教利益，反怨於我。」" }, { "type": "p", "text": "時，諸比丘白佛言：「世尊！此事云何？願為論說。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔，久遠世時，於雪山下，有二頭鳥，同共一身，在於彼住。一頭名曰迦嘍嗏鳥，一名優波迦嘍嗏鳥。而彼二鳥，一頭若睡，一頭便覺。其迦嘍嗏，又時睡眠，近彼覺頭，有一果樹，名摩頭迦，其樹華落風吹，至彼所覺頭邊。其頭爾時，作如是念：『我今雖復獨食此華，若入於腹，二頭俱時得色得力，並除飢渴。』而彼覺頭，遂即不令彼睡頭覺，亦不告知，默食彼華。其彼睡頭，於後覺時，腹中飽滿，咳噦氣出，即語彼頭作如是言：『汝於何處得此香美微妙飲食而噉食之？令我身體，安隱飽滿，令我所出音聲微妙。』彼頭報言：『汝睡眠時，此處去我頭邊不遠，有摩頭迦華果之樹，當於彼時，一華墮落，在我頭邊。我於爾時，作如是念：「今我但當獨食此華，若入於腹，俱得色力，並除飢渴。」是故我時不令汝覺，亦不語知，即食此華。』爾時彼頭聞此語已，即生瞋恚嫌恨之心，作如是念：『其所得食，不語我知、不喚我覺，即便自食。若如此者，我從今後，所得飲食，我亦不喚彼覺語知。』而彼二頭，至於一時，遊行經歷，忽然值遇一箇毒華，便作是念：『我食此華，願令二頭，俱時取死。』于時語彼迦嘍嗏言：『汝今睡眠，我當覺住。』時迦嘍嗏聞彼優波迦嘍嗏頭如是語已，便即睡眠。其彼優波迦嘍嗏頭，尋食毒華。迦嘍嗏頭既睡覺已，咳噦氣出，於是即覺有此毒氣，而告彼頭作如是言：『汝向覺時，食何惡食？令我身體，不得安隱，命將欲死。又令我今語言麤澁，欲作音聲，障礙不利。』於是覺頭報彼頭言：『汝睡眠時，我食毒華，願令二頭，俱時取死。』於時彼頭，語別頭言：『汝所為者，一何太卒，云何乃作如是事也？』即說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝於昔日睡眠時，我食妙華甘美味，", "其華風吹在我邊，汝反生此大瞋恚？", "凡是癡人願莫見，亦願莫聞癡共居，", "與癡共居無利益，自損及以損他身。』」" ] }, { "type": "p", "text": "佛告諸比丘：「汝等若有心疑，彼時迦嘍嗏鳥，食美華者？莫作異見，即我身是。彼時優波迦嘍嗏鳥，食毒華者，即此提婆達多是也。我於彼時，為作利益，反生瞋恚。今亦復爾，我教利益，反更用我為怨讐也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老婆提唎迦既出家已，即於彼時，夏三月內，成就三通；摩尼婁陀，得成天眼；長老跋涪婆，長老因耆，長老難提迦，此諸人等，證羅漢果；阿難復得須陀洹果；提婆達多成就世間凡夫神通。" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老婆提唎迦得羅漢果，或在樹林，或住在於空閑房室，或住露地，或住在於祇陀園林，晝夜三時，恒唱是言：「嗚呼快樂！如是三稱。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，眾多諸比丘等，詣向佛所，而白佛言：「世尊！其彼長老婆提唎迦喬瞿彌子，不樂在於世尊法中，不喜不樂，恒常憶昔王位時事富貴之樂，恒常憶念如此事故，或住樹下，或住空房，或在露地，三時唱言：『嗚呼快樂如是三稱！』」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊喚一比丘而告之言：「汝來比丘！當往詣彼婆提唎迦比丘之邊，而為我語，作如是言：『世尊喚汝。』」其彼比丘白言：「如教，不敢違也。」即往詣彼婆提唎迦長老之所到已告言：「婆提唎迦！世尊喚汝。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老婆提唎迦聞彼語已，詣向佛所，到已頂禮，却住一面。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告婆提唎迦，作如是言：「婆提唎迦！汝實不樂於我法中行梵行不？恒常憶昔王位樂不？由憶彼故，或在樹下，或在閑房，或在露處，三時唱言：『嗚呼快樂！嗚呼快樂！』如是以不？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老婆提唎迦而白佛言：「如是世尊！如是跋檀多！」佛復告言：「汝見何利？或在樹下，乃至三時唱如是言：『嗚呼快樂！嗚呼快樂！』」" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老婆提唎迦白佛言：「世尊！我昔在家，治於王位，剎利灌頂，七重牆壁，圍我宮殿，守護我等。復有象軍，七重守護，復有馬軍，如是七重，復有車軍，及以步軍，皆各七重，俱被鎧甲，手執戎仗，所謂弓箭刀槊矛楯，金剛大杵，及大鐵棒，𨥨鑹鐵輪，三叉鉞斧，諸戎仗等，周匝遶我，牆外復有七重水壍。如是守護，如是障蔽，猶於夜中，若聞諸聲，心生恐怖，不得安樂，身毛皆竪，恒生慚愧，諸根變動。世尊！我今或在樹下，或在閑房，或在露處，夜聞種種諸惡獸聲，無有恐怖，身毛不竪，無有慚愧，諸根不變。是故我恒獨坐思惟，心作是念：『我今大得利益之事，今者世尊為我大師，自覺說法，於彼法中，我得出家，行於梵行，多有禁戒，攝受於我，成妙行人。我於今者，善得活命，善得命終。』是故世尊！我以往昔王位樂時及富貴時，比於今日出家之樂，坐空閑樂、覺觀之樂、寂定之樂、沙門等樂，憶念此故，或在樹下，或在閑房，或在露處，知足少欲，從他乞食，身毛不竪，猶如山鹿，心得自在，坐臥去住，無有障礙。三時唱言：『嗚呼快樂！』如是三稱。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老婆提唎迦在於佛前，對諸大眾，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我昔在於深宮裏，七重牆壁甚高峻，", "嚴治樓櫓及却敵，并有七重隍塹等，", "軍眾宿衛執戎仗，無晝無夜守護我，", "如是種種自防守，身意猶故不安寧。", "我今在於世尊前，無有一人守護我，", "及以在於空閑處，或在樹下山林中，", "如我佛子婆提迦，諸人各各相守護，", "行住坐臥常安樂，是故心無有攀緣。", "我昔宮內乘大象，身著繒綵上妙衣，", "食噉粳粮甘美飯，羹臛調和肉味等。", "今者坐臥隨意鋪，空閑身著糞掃衣，", "捨愛拔除苦根本，欲有所行隨我意。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊因此事故，復說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若人知命不生惱，亦即不憂是命終，", "若能勇猛見真諦，雖墮苦海終無怖。", "已斷有愛比丘等，於一切物悉已斷，", "生死煩惱皆滅盡，如是無復有後有。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！若知於我聲聞弟子豪貴之中，捨家出家最第一者，所謂即此婆提唎迦比丘是也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，諸比丘白佛言：「世尊！今此長老婆提唎迦，往於昔日，造何善根？今生釋種大豪貴家，乃至多饒資財產業，無所乏少。復作何業？承繼釋種，得昇王位。復作何業？便得出家，受具足戒，獲羅漢果。世尊復記：『汝諸比丘！若於聲聞弟子之中，捨彼豪望而出家者，婆提唎迦最為第一。』」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘僧作如是言：「汝諸比丘！我念往昔久遠之時，有一貧人，以乞自活，從一城至波羅㮈城。至彼城已，其城所有乞人見者，皆呵責言：『汝從何來，而至於此？』遂遮不聽遊行告乞。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼人見有障礙，作是思惟：『我於彼輩，無有過失，何故障我而乞告也？』於時波羅㮈城有一長者，遺失銅鉢，時彼長者求覓銅鉢，所在不獲，因求鉢故，至餘一村。時彼乞人，於糞聚中，得彼銅鉢，掛於杖頭，將來往入波羅㮈城，從街至街，從巷至巷，從此交巷至彼交巷，從此隅角至彼隅角，口唱是言：『此之銅鉢，是誰之物？識者收取。』而彼遊歷處處東西，求覓其主了不能得。既不得主，便即往至付梵德王。乃至長者後聞有人從彼糞中，得一銅鉢，掛於杖頭，將來入彼波羅㮈城，從街至街，從巷至巷，而口唱言：『是誰銅鉢？』處處遊訪，不知主處，既不得主，便付梵德。既聞是已，到梵德邊，到已白言：『大王！當知，前者乞人，所奉銅鉢，是我之物。』" }, { "type": "p", "text": "「時，梵德王遣使往喚彼之乞人，而語之言：『汝於前者，所送銅鉢，今此長者云是我許，其事如何？』彼人即白梵德王言：『如是大王！我本不知彼之銅鉢是誰之物？在糞聚中，我既得已，即掛杖頭，將來往入波羅㮈城，東西訪問不知主處，以不得主，遂即將來奉與大王，任王所用。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，梵德聞彼語已，心大歡喜，而告彼言：『仁者！汝今欲於我邊乞何等願？我當與汝。而彼銅鉢，還其長者。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼人白梵德王，作如是言：『大王！今若必欲歡喜與我願者，願王於此波羅㮈城，所有乞人，用我為王。』時梵德王，復告彼言：『今者何用與彼乞兒而為王也？但當更乞諸餘好願，或金或銀，或索國中最勝村落，用為封邑，我即與汝。』時彼乞人，復白王言：『王若歡喜，與我願者，我今止欲得前所願。』王遂報言：『任汝所樂，隨汝作耳。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，在彼波羅㮈城，合有五百乞兒依住，彼乞願者，悉喚令集而告之言：『我今得與汝等為王，汝等必當聽我處分。』時諸乞人問彼王言：『汝今云何處分我等？令作何事？』時彼人言：『汝等相共，或有捉我置髆上者，或有取我而背負者，自餘皆悉為我左右，圍遶而行。』而彼五百諸乞兒輩，聞彼語已，即從處分，或有輿者，或背負者，處處遊行，所有飲食坐席之所，即往彼乞，乞已將向一處分張，而共食噉，如是方便多時活命。" }, { "type": "p", "text": "「時，有一人屏處獨食摩呼荼迦隋言歡喜丸，爾時，乞王從其人邊，奪取彼食摩呼荼迦，奪已將走。其王徒眾五百乞兒，逐彼王走至於遠處，皆悉疲乏，既疲乏已，悉各迴還。其彼乞王，身力壯健，走而不乏，更至遠已，迴頭望看，五百乞兒，悉皆不見。既不見已，入一園內，取水洗手，坐於一邊，欲食彼食。未食之間，便生悔心：『我今不善。我今何故，於彼人邊，奪取其食？更復誑我隨從人輩？此食既多，我食不盡。若世間內有諸聖人，願知我意而來此者，我即分與。』發是心已，有辟支佛，名曰善賢，從虛空裏飛騰而來，在彼人前，從空直下，去其不遠。其人遙見彼辟支佛，威儀庠序，行步齊停，舉動得所，不緩不急，見如是已，於彼辟支，心得淨信。得淨心已，作如是念：『由我往昔所受貧賤，及以現在，皆悉不值如是福田，於如是人，不行布施恭敬供養；我昔若值如是福田，今日應不遭斯困頓，亦應不被他人逼切而得活命。我今將此摩呼荼食，奉上仙人，未審此仙受納已不？若蒙受者，願我將來免此貧賤困厄之身。』作是念已，即將此食摩呼荼迦，奉此仙人。然辟支佛，有如是法，唯現神通，教化眾生，更無別法。時辟支佛，受取彼食摩呼荼迦，愍斯人故，從彼地方，騰空而去。其人見彼辟支世尊騰空去已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，以歡喜心，頂戴指掌，遙禮彼尊辟支佛足，作是禮已，心發是願：『願我此身，於未來世，恒常值遇如是世尊，或勝此者，而彼世尊所說之法，願我一聞速得證解。又願我於未來世中，在大威德豪族姓家，為王治化，更莫在彼貧兒之內。』復作是願：『生生世世，不墮惡道。』」" }, { "type": "p", "text": "佛告諸比丘作如是言：「汝諸比丘！若有心疑，於彼之時，波羅㮈城，乞兒之王，施辟支佛摩呼荼迦，此是誰者？莫作異見，婆提唎迦比丘是也。時乞兒王施辟支佛摩呼荼食，因彼業果，今生釋種，大豪貴族，乃至資財，無所乏少。復於彼時，作如是願：『願我來世，於大威德豪族種姓，為王教化。』因彼業報，今於釋種，得受王位。又時乞願：『願我當來，生生世世，不墮惡道。』因彼業報，不曾生墮惡道之中，恒生人天，流轉往反，多受快樂。又時復乞如是願言：『願我來世，恒值如是辟支世尊，或勝此者，彼之世尊所說經法，願我聞已，速知速解。』因彼業報，今值於我，而得出家，受具足戒，得羅漢果。我又授記：『於我聲聞弟子之中，豪姓出家最第一者，婆提唎迦比丘是也。』" }, { "type": "p", "text": "「汝諸比丘！婆提唎迦昔造如是善根因緣，以造如是善根因故，今生豪姓釋種之家，大富大貴，乃至資財無所乏少。於釋種中，得紹王位，捨其王位，而得出家，受具足戒得羅漢果，故我授記，於我聲聞弟子之中，豪姓出家，婆提唎迦比丘第一。」" }, { "type": "p", "text": "其彼長老婆提唎迦，乃至已得阿羅漢果，恒住蘭若，乞食活命，著糞掃衣，常坐不臥，隨宜鋪設，唯持三衣，更無畜積。" }, { "type": "p", "text": "至於一時，依住在彼舍婆提城，於阿蘭若樹林之內。時彼長老求覓諸草及以樹葉，了不能得，即時求覓乾白象糞，聚以為鋪，上鋪坐具，結加趺坐，端身正直，即得正念。過於一夜。" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老婆提唎迦，於晨朝時，著衣持鉢，欲往入彼舍婆提城，往來乞食。於彼之時，城內多有乞食諸人，乞得食已，從其城出，去城不遠，各各別欲食所得食。" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老婆提唎迦，遙見如是諸乞食人從城乞食，既得彼食，去城不遠，別坐欲食，遂往彼邊，默然而住。" }, { "type": "p", "text": "爾時，一切諸乞人等，作如是念：「此之比丘，必於我等，欲有憐愍，故來乞食。」作是念已，各各自於所食之內，減取少分，與彼長老婆提唎迦。" }, { "type": "p", "text": "爾時，波斯那憍薩羅國其王，乘騎一大白象，其象名曰一分陀利，從其彼城舍婆提出，共一大臣，其臣名曰尸利跋陀隋言德賢。時，波斯那憍薩羅國其王，遙見婆提唎迦從彼乞兒乞食而食，即告大臣尸利跋陀作如是言：「尸利跋陀！此何比丘？乃從乞兒，乞食而喫。」爾時，大臣審更熟看婆提唎迦，知是不虛，而白王言：「大王！當知，此是釋王婆提唎迦。」其王即告彼大臣言：「若如此者，汝驅白象，向彼婆提唎迦之邊。」尸利跋陀聞王勅已，而白王言：「如王教勅，不敢違也。」受王勅已，將此白象，王乘其上，詣向長老婆提迦邊。" }, { "type": "p", "text": "時，波斯那憍薩羅國其王，去彼婆提唎迦住處不遠，從其象上下，禮長老婆提唎迦，禮彼足已，却住一面。" }, { "type": "p", "text": "時，波斯那憍薩羅國王，啟白長老婆提唎迦，作如是言：「阿梨耶！今者何故乃發如是貧賤之意，乃於如此貧人等邊，乞食而食？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老婆提唎迦，告波斯那憍薩羅王，作如是言：「大王！我今不以貧故而從彼乞，我今自有七種寶財，但我意樂從於貧人而乞食耳，又欲令彼諸貧兒輩斷貧窮故，而從乞也。大王！當知，我已有眼，但欲為彼無明眾生開眼目故，而來從乞。" }, { "type": "p", "text": "「復次大王！我今已脫一切繫縛，但以為彼貪欲瞋恚所縛眾生得解脫故，而從乞食。" }, { "type": "p", "text": "「大王！我今已度彼岸，但為拔脫煩惱淤泥所溺眾生，故從彼乞。" }, { "type": "p", "text": "「復次大王！我已獲得無病之處，但欲治彼煩惱所病諸眾生故，而從彼乞。」時波斯那憍薩羅國其王，復白婆提唎迦作如是言：「阿梨耶！我亦貧無七種財寶，我亦幽冥住於黑闇，我亦被於煩惱淤泥之所沈溺，我今亦有貪欲之病，願阿梨耶！憐愍我故，唯悕數數來至我家。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老婆提唎迦，告波斯那憍薩羅王，作如是言：「大德大王！不須如此。」作是語已，捨王而去。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經摩尼婁陀品第五十九上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "又時，世尊為諸比丘演說諸法，於時長老摩尼婁陀睡眠不覺。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！汝何於此法義之內，如是睡眠，汝於此事，深為不善。汝起莫睡！」從此已後，摩尼婁陀更不睡臥，正以多時，不得睡故，壞其肉眼，唯以天眼，觀世間色。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告比丘言：「汝諸比丘！於我聲聞諸弟子中，清淨梵行，最第一者，所謂摩尼婁陀是也。」" }, { "type": "p", "text": "又於一時，摩尼婁陀數數縫綻諸衣裳等，又時五指總持五針。" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老大目揵連詣向其所，而語之言：「摩尼婁陀！汝今共我遊行去來。」爾時，長老摩尼婁陀報目連言：「長老目連！且住且住！待我衣成。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，目連復語長老摩尼婁陀：「汝今若以神通縫者，願速成就，若以今意所欲成者，亦願早成。」摩尼婁陀縫此衣時，其針綖脫，爾時長老摩尼婁陀，獨自唱言：「世間誰樂欲作功德？與我穿針。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊獨在房內，攝心坐禪，乃以清淨天耳，聞此摩尼婁陀作如是語。聞是語已，譬如壯士屈申臂頃，即於本處，不現其身，往至長老摩尼婁陀，住於前已，取針而貫。" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老摩尼婁陀問言：「是誰為我穿針？」佛告之言：「摩尼婁陀！是我為汝貫穿針耳。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一切諸比丘等，傳聞此語云道：「世尊為彼長老摩尼婁陀，以綖穿針。」既聞此語，各各思惟：「世尊猶尚為彼清淨梵行之人，佐助不辦，況復我等，何故默然不相助也？」因爾已後，諸比丘僧，有所作者，各各相助。" }, { "type": "p", "text": "時，諸比丘以此因緣，往詣佛所白言：「世尊！其彼長老摩尼婁陀，往於昔日種何善業？今得出家，受具足戒，得羅漢果。世尊復記言：『諸比丘！於我聲聞弟子之中，得淨天眼，最第一者，所謂長老摩尼婁陀比丘是也。』」" }, { "type": "p", "text": "作是語已，佛告一切諸比丘言：「汝諸比丘！我念往昔，過去久遠，超於無量阿僧祇劫，有佛出世，名曰然燈如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼佛世尊，為諸比丘，說法之時，種種讚歎天眼之事。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，有一居士之子，名曰大財，來集彼會，坐於眾內，聽說其法。彼居士子，既聽法已，作是思惟：『我今雖復不諮父母捨家出家，我今但可為未來世得天眼故，造諸善根。』作是念已，備辦脂油，得其百㪷，於然燈佛無上正真等正覺所，然燈供養，心起是願：『願我來世，值如是佛，彼佛說法，速得證解，於彼世尊聲聞弟子所有天眼，願我第一。』又發是願：『生生世世，不墮惡道。』爾時，然燈如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，告彼居士子大財言：『於未來世有佛，名曰釋迦牟尼多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀，十號具足，於彼世尊聲聞弟子，得天眼者，汝當第一。』」爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！或有心疑，彼時然燈佛邊，大富居士子大財者？此即摩尼婁陀是也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛復告諸比丘作如是言：「我念往昔，久遠之時，有一賊人，於闇夜中，行在小徑，欲為竊盜，至於半路，其鞋綱斷。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼處有一辟支佛舍利塔，於其塔所，時有一人，然燈求福供養承事，而彼燈油，將欲盡滅。其賊至彼，見燈欲盡，為欲續彼斷鞋綱故，遂益其脂，又以箭鏃，挑出燈炷。爾時，彼燈還得明熾。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，彼賊見燈明已，去邊不遠，續彼鞋綱。因彼明故，得見彼塔。見彼塔已，遂得心淨，得心淨已，發如是願：『此塔是誰？願我來世，當值此塔本體世尊，或勝此者，若彼世尊所說之法，願我聞已，速得知解，於彼世尊所有聲聞弟子之中，得天眼者，最為第一。又願當來，生生世世，不墮惡道。』」" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第五十九" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第六十隋天竺三藏闍那崛多譯摩尼婁陀品下" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！彼時賊人在於辟支佛塔之前，益燈明者，其人是誰？莫作異見，摩尼婁陀比丘是也。摩尼婁陀，往昔作於大居士子，名曰大財，於後復作行賊盜人，為辟支佛舍利塔中，添益燈油，以清淨心，乞如是願：『願我來世，莫生惡道。』由彼業報，生世不曾墮惡道中，恒於天人，往反受樂。而於彼時，復乞是願：『願我來世，恒常值遇如是世尊，或勝此者，彼所說法，願我速解。』由彼業報，今得值我如是世尊，復於我邊，獲得出家，受具足戒。而於彼時，復乞是願：『願我於彼世尊所有弟子之中，得天眼者，我為第一。』由彼業報，今於我法聲聞弟子，得天眼中，其第一也。" }, { "type": "p", "text": "「汝諸比丘！摩尼婁陀，昔有如是種殖善根，由彼業力，今得出家，受具足戒得羅漢果。汝諸比丘！我復授記，於我聲聞弟子之中，摩尼婁陀，最為第一。」" }, { "type": "p", "text": "復有一時，世尊在於波羅㮈城舊仙居處鹿野苑中，彼時天雨，長老阿難，詣向佛所，頂禮佛足，却住一面，住一面已，白言：「世尊！今日天雨，無有飲食，當作何計，令諸比丘過一日夜？」佛告阿難：「汝莫愁也！摩尼婁陀比丘！現在福力甚強，今日比丘應當得過一日一夜。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老摩尼婁陀詣向佛所，到已頂禮，却住一面而白佛言：「世尊！今者受我微供，若食我食，堪令一切諸比丘等過一日夜。」於時，世尊默然受許。爾時，長老摩尼婁陀，於晨朝時，著衣持鉢，往至入彼彼羅㮈城。其入城已，未曾告乞，亦更無有親舊識知。當於爾時，忽然即有五百釜食，來至彼前。爾時，長老摩尼婁陀，尋時送彼五百釜食，向鹿苑中，即敷諸座，敷設已訖，往白佛言：「世尊時至，飯食已辦，唯願就食。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊日在東方，著衣持鉢，共諸比丘，來至食堂，於所敷設，次第而坐。爾時，長老摩尼婁陀見佛及僧次第坐已，奉持如上五百釜食，施佛及僧，恣飽滿已，然後自食。飯食亦訖，共諸比丘，詣向講堂，敷座而坐。" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老摩尼婁陀坐已即告諸比丘言：「諸長老輩！希有希有！未曾得見如此之事，乃有如此多大果報，多大功德，多大威勢。所以者何？諸長老輩！我念往昔，久遠之時，波羅㮈城有一貧人，無有資財，不立倉庫。於彼之時，波羅㮈城，有辟支佛，依倚而住，名婆斯吒。當爾之時，其城穀貴，人民飢饉，乏少者多，其城內外，多有人死，唯見白骨，處處狼籍。於彼之時，諸出家人，乞食難得，以飢所逼，不能修道。當爾之時，彼辟支佛，於晨朝時，日在東方著衣持鉢，入波羅㮈次第乞食，遍歷彼城全無所得，如本洗鉢，還出城去。我於爾時，見婆斯吒辟支佛尊，詣向彼邊，到已白言：『善哉大仙！此處乞食，頗得已不？彼尊報我，作如是言：仁者！我今乞食不得？』我於爾時，復白彼尊，作如是言：『尊者！若然，來至我家。』於時家內，唯有一升稗子熟飯，我即喚彼辟支佛尊，命入舍內將彼稗飯，以用奉施。時辟支佛，受我施已，隨意所去。我於彼時，為採薪柴，出至城外，與尸陀林，相去不遠，採取柴木。彼林有一白骨屍骸，忽然起來，抱我項住。我於彼時，欲脫彼屍，慇懃用力，不能得脫。我於彼日，日落西下，將欲沒時，抱持死屍，來入城內。我入城時，人見我者，而告我言：『咄人何故將此骨屍，而入城內？』我報彼言：『是諸人輩！我今盡力，欲脫此屍，了不能得。汝等若有堪能脫者，當為我脫。』時彼人輩，詳共捉此骨屍牽挽，盡力望脫，亦不能得。我時漸漸至於家內，望欲脫彼白骨死屍，而彼白骨，悉變成金，自然墮地。我於爾時，作如是念：『我以此金，不可獨用。』作是念已，即詣向彼梵德王邊白言：『大王！當知，我今地得伏藏，大王受取，用為國寶。』時梵德王，喚諸左右而勅之言：『汝等當須隨此人去，其人指授，悉皆受取，將來向此。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，左右聞王勅已，即時共我來至家內，我即以金，示彼使人。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，使人還見死屍白骨如故，見已謂我：『咄哉癡人！汝不癲狂！何故持彼死屍白骨以為金也？』而彼使者還至王所，具說前事。我於後時，復至王邊而白王言：『大王！當知，我得伏藏，事實不虛，惟願大王！早為納受。』時梵德王，遂即自往至其家內，見彼金藏，還是白骨如本不異，復告我言：『咄哉癡人！汝著癲狂！何為於此白骨死屍而作金想？』我復白彼梵德王言：『大王！當知，此實金也，非是屍骨。』如是再三，作是語已。我於爾時，手執彼金，作是誓言：『若此金寶，為我來作善業報者，願梵德王亦如是見。』作此誓已，時梵德王看此死屍，還如我見金寶不異，即告我言：『善哉仁者！汝作何等善業因緣？曾事何神？供養何天？供養何仙？而能與汝如是願也。』我於爾時，白梵德王作如是言：『大王！當知，有一仙人，我曾供給此仙人食。必應是彼神力所致，令我今日得是果報。』時梵德王而告我言：『汝以造作如是善業，故於今日得此果報。汝此果報，無人能奪，從今日後，不須疑慮，隨意而用。』諸長老輩！我於彼時，正以布施彼辟支佛一食之業，現於爾時即獲果報，所須資財，隨意即辦。正以施彼一食之故，七反生於三十三天，受其福報，乃於彼處三十三天，作帝釋王，復於人中，而為國王，并復得作轉輪聖王，治四天下，為世界主，護持世間，七寶具足，乃至降伏，如法治化。由彼布施一食果報，命終生天，從天下生在於人間；命盡復得生於天上。流轉如是，更不雜生。我所生處，恒得最勝上妙宮殿，若生人間，生豪貴家，資財豐足，乃至一切無所乏少；如在天身，多受快樂，下生人間，亦復如是。以施一食，因彼果報，今生釋種。我生之日，諸天下來，將五百寶衣覆我身上，地下復有五百伏藏自然現出，皆以布施一食果報。我之父母，為我造作三種宮殿：一宜夏坐，二宜冬坐，三宜春秋二時居坐。以彼施食果報因緣，我既生於釋種之家，我家爾時，遂即日別漸漸增長，所謂穀米盈溢倉廩，真珠琉璃珊瑚虎魄金銀玉等，無量珍寶，二足四足，無所尠乏。又以彼時施食果報，我在園苑，我母爾時，欲試我故，辦具空器，以衣覆蓋，送來與我，至其半路，即有諸天種種飲食，悉滿其器。彼食香美，大有氣力。又以施食果報力故，共父相隨，撿挍田作。當爾之時，身患飢渴，遂往赴水，掬取欲飲，其水變成天妙甘露。又以施彼一食之故果報成熟，今來入此波羅㮈城，未曾與彼委曲相識，自然即有五百釜食，來於我前。我受彼食，遣送林中，請佛及僧，供奉此食，悉令佛僧大眾充飽。藉彼業報，我於四事，無所乏短。我施彼食，果業因緣，於世俗樂，亦無所乏；今者出家，於出家樂，亦皆具足。以彼施食果報熟故，今斷生死，得梵行力，所有作者，皆悉已辦，不受後有，至無畏處，至於前所，當得涅槃，得涅槃已，無樂無苦，自然證知。諸長老輩！我於彼時，乃不識是辟支世尊，我若決定知辟支佛，我應尋時更求勝果，求大威德，應求無上廣大果報。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老摩尼婁陀說前語已，重說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我自思惟往昔時，依住在於波羅㮈，", "負賣薪柴以為業，值遇尊者婆斯吒，", "見已布施一飡食，故生豪貴釋種姓，", "其名號曰尼婁陀，善解音聲復能舞，", "拍手歌詠諷頌等，并及一切諸技藝。", "我今已自知宿命，及以昔世所生處，", "往於三十三天上，於彼七反往來生，", "彼處或作釋天王，及以自在天宮內，", "一切隨我所造作，如是治化於諸天。", "復經七反作人主，灌頂成就剎利王，", "自在大力降伏眾，不行刀兵諸戎仗。", "如法治化大地中，多有無量諸珍寶，", "於我境界悉豐饒，所生家中大巨富，", "資財增長無有數，於諸人中最為首。", "世間五欲悉圓備，七寶諸珍無闕少，", "皆由我作如是業，不曾生於惡道中。", "今於釋種得出家，得三解脫甘露處，", "我為何故得出家，棄捨家業來於此？", "正以我獲彼利益，故來報佛世尊恩，", "世尊知我機熟時，為我演說無常法。", "若有意所幻化身，神通自來至我所，", "若我心中有疑惑，如是皆悉為我解。", "佛所說法無分別，還為我說無別法。", "我今得聞彼實語，如法愛樂而奉行，", "如是即得三解脫，即是仰報諸佛恩。", "我今不樂此命終，亦不愛樂此壽命，", "但我所受業至時，正念思惟當捨壽。", "我知未來生死處，眾生往來處亦知，", "既知此處命終已，亦知往至彼處生。", "毘舍離境竹林村，我於彼林當捨壽，", "於彼林中蔚茂處，漏盡其下入涅槃。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊以淨天耳過於人耳，聞彼長老摩尼婁陀，說此過去造業因緣，今昔獲得如是果報。復以妙偈，而陳說之。聞是事已，讚歎欣然。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集經阿難因緣品第六十", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "又於一時，長老阿難，被諸梵行大德人輩勸請，令彼奉侍世尊。從爾已來，盡心盡力，意行調適，如來所說，悉皆受持。從如來口所聞之事，或世間事、或出世事，悉能受持，永不忘失，若有人來諮問所疑，亦悉能令彼心歡喜。以是因緣，世尊集眾，告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！於我聲聞弟子之中，多聞利智，侍者之內，阿難比丘是其人也。」時，諸比丘白佛言：「世尊！長老阿難，於往昔時，造何善根？藉彼善根，今生釋種大豪姓家，巨富饒財，大有勢力，乃至一切無所乏少。復以何業？今得出家，受具足戒，得諸聖法，若聞世間出世間事，永不忘失，若有諸人來問所疑，亦悉能令彼心歡喜。世尊復記謂諸比丘：『若知於我聲聞弟子，多聞智慧強記不忘最第一者，此即阿難比丘是也。』」作是語已，佛告諸比丘：「我念往昔，過去世中，久遠之時，還於此處波羅㮈城，有王治化，名曰梵德。彼王爾時，生於二子，一名喜根，二名婆奴隋言月。二子之內，喜根為大。其大子者，本性調善，賢直柔和，多有慈心，畏懼諸罪，厭離愛有。其彼王子，見其城內為諸王事之所逼切，縣官苦惱，殺害無窮，多有繫閉，所謂枷鎖杻械囹圄，地牢固禁，斬截手足，割其耳鼻，挑其眼目。既見此事，遂作是念：『我之父王，百年已往，我身云何當治王位？我今知用如此王位，欲作何事？及我身命，亦知何用？所以者何？今見一切諸眾生輩，以種種苦逼切其身。如我今者，不如捨家出家修道。』作是念已，詣父母邊，白言：『父母！我欲捨家出家修道。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，父母報其子言：『汝身是我所愛之子，不離心意，瞻看無厭，我等寧死，不能別汝。我等但使身命存在，終不相放。』如是再過，喜根童子，白父母言：『父母當知！我今必定捨家出家，唯願父母！哀愍許我。』如是數數諮請父母，而彼父母，遂即聽許捨家出家，而告之言：『汝是我子，如汝所樂，隨汝意也。』爾時，梵德喜根王子，以其父母許得出家，至於他日，捨家剃髮，次第修道而悟緣覺，能作神通變化之事，放光放水，迴天動地，興雲致雨，如是等事，皆悉能辦。彼辟支佛作如是念：『我為何事而得出家？如是之事，我今已辦，已得己利，所作已辦。我今可往本生之地，憐愍父母諸眷屬故，及餘眾生，令作福田。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，喜根辟支世尊，次第遊行，至波羅㮈，至彼國已，依住彼城父王梵德菴羅林內。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，梵德傳聞他說：『喜根童子，已成大仙，還來於此，住我境界。』『我今可往至喜根邊，顯現於彼，問訊慰喻。』時梵德王，以大勢力，嚴盛威風，示現神德，從城而出，有四兵眾，前後圍遶。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，喜根尊者辟支，遙見父來，而作是念：『此諸人輩！梵德王等，大有威力，我慢貢高，我若隨宜在彼前者，梵德王等必不敬我。』作是念已，飛騰虛空，現諸神變，坐臥經行，半身放烟，半身出火，身上放火，身下出水，示現如是種種神通。" }, { "type": "p", "text": "「時，梵德王諸臣百官，見彼尊者大聖辟支飛騰虛空現諸神變，彼等見已，作如是念：『我之童子，雖捨王位今得出家，已成大仙，有大威德，有大神通。』其心爾時，即大歡喜，踊躍無量，遍滿其體，不能自勝，詣彼喜根辟支佛所。王既漸進，佛復下空，王到其所，歡喜敬仰。時辟支佛，下住地上，即便坐於所敷之座。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，梵德到辟支邊，頂禮佛足，却住一面，坐一面已。時辟支佛，少說諸法，令王歡喜踊躍無量，顯示善事。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，大王從辟支佛，聽聞法已，歡喜踊躍，白辟支言：『善哉大仙！今受我請，常住我家，我為尊者，當作伽藍經行房窟，四事供養，心所樂者，悉皆辦與。若欲哀愍諸眾生故，村落城邑，欲行乞食，任意所行，我不障礙。』辟支佛尊，默然而受父王所請。於時彼王，見彼尊者喜根緣覺默然受請，即辦種種諸供養具，經行房窟，四事供養，悉持施與，自餘須者，一切辦給。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，喜根辟支仙人，為欲憐愍諸眾生故，入城乞食，如此之時，即得入城。其月王子，日別至於喜根仙人辟支佛邊，承事供養，於諸法中，心有所疑，時時往問彼辟支佛。其辟支佛，或被婆奴王子所問，默然不答。唯於諸指，出其光炎。爾時婆奴作如是念：『此辟支佛，大有神通，而無才辯。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，喜根尊者辟支告婆奴言：『婆奴王子！汝來出家，汝今若其不肯出家，我定知汝命終之後必墮惡道。若其出家，汝亦應當成就大仙，有大神通。』爾時婆奴詣向父母，白如是言：『善哉父母！喜根仙人，今已出家，我今意欲隨出家也，唯願父母！哀愍許我。』而彼父母，遂不許可。婆奴王子，猶故數數至彼喜根仙人之所，承事供養。其辟支佛，復數語彼婆奴王子：『汝當出家。』婆奴王子復報兄言：『父母今日決不聽我捨家出家，事云何也？』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，王子婆奴面上色相出現，於七日內必當命終。爾時，喜根辟支仙人告婆奴言：『汝來婆奴！汝必當須捨家出家。何以故？汝熟相現，於七日內必當命終。』爾時婆奴至父母邊白言：『父母！唯願放我捨家出家。』" }, { "type": "p", "text": "「爾時，喜根辟支世尊，亦即詣向自父母邊，白言：『父母！汝等當放婆奴出家。所以者何？其相出現，七日之內定當命終。以此因緣，父母必當與彼別離。以是定故，寧放出家，在於法內，取於命終，莫令在家取命終也。』父母報言：『婆奴王子於七日內必取命終，與我別者，我今當許捨家出家。』" }, { "type": "p", "text": "「婆奴王子，當於爾時，即剃鬚髮，著袈裟衣，其出家已，於七日中，供養恭敬，事彼喜根。時辟支佛，教授威儀，過六日已。至其七日，定知命終，哀愍彼故，從坐而起，飛騰虛空，經行坐臥，放烟放火，隱身不現，種種神通。婆奴仙人，見彼喜根辟支佛尊，於虛空中，現於種種神通變化，見已心生歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，合十指掌，頂禮向彼辟支佛尊。既頂禮已，發如是願：『願我來世，恒值如是辟支聖人，或勝此者，彼所說法，願我聞已，悉令通解。又願我身，於彼聖人，得為侍者，供養彼聖。又願來世，得諸神通，所有威力，皆如此佛，若有來問我之義者，我悉為解，令彼歡喜。又願生生世世之中，不在惡道。』」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！若有心疑，於彼之時，婆奴王子，於七日內，供養於彼辟支佛尊，受教法者？莫作異見，此即阿難比丘是也。於彼之時，婆奴王子以歡喜心，供養喜根辟支佛故，以彼業報，今得生於釋種之家。而於彼邊，乞如是願：『願我生生世世之中，不墮惡道。』以彼業報，所生之處，不曾墮於惡道之中，唯生人天，流轉往反，受大快樂。而於彼時，復作是願：『願我來世，值遇如是教師聖人，或勝此者，彼所說法，願我一聞，即得知解。』以是業報，今得值我如是教師，又於我邊，而得出家，受具足戒，得諸聖法。其於彼時乞如是願：『願我來世，若當值遇如是教師，我於彼邊，得作侍者，供養彼聖。』藉彼業報，今於我邊，得作侍者，供養於我。其於彼時，又乞是願：『我於來世，得大神通，得大威力。』藉彼業報，今得成於如是大聖，得大威力。其於彼時，又乞是願：『若有人來問所疑者，我悉為彼分別解說，令心歡喜。』藉彼業報，今日阿難！有人來問心中所疑，皆悉為解，令心歡喜。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛復告諸比丘作如是言：「汝諸比丘！我念往昔，久遠之時，波羅㮈城，其城有一大富長者，名曰僧薩陀那隋言王安。其彼長者，大富饒財，多有生業，猶如毘沙天王無異。家中日別恒有五百辟支佛，來向其家食。其時而有一辟支佛，所持之鉢，下底尖小，如牛乳形，其鉢所安，或在草上，或簾箔上，隨即傾倒，不得安住。彼時長者僧薩陀那，有一女子，可喜端正，女相具足。其女見彼辟支佛鉢傾倒不住，即自脫釧，奉辟支佛，而白之言：『唯願大仙！取此釧用安其鉢下。』爾時彼仙為憐愍故，即取此釧，用安其鉢，而彼鉢盂，遂不傾動。於時彼女，既見此鉢更不傾動安住釧上，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，心發是願：『如此仙人鉢安釧上，不傾不倒，我於來世，所聞如是，若世間事，出世間事，悉令憶持。』」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！若有心疑，於彼之時，長者家女，今為誰者？莫作異見，此即阿難比丘是也。由於彼時，以歡喜心，自脫手釧，以奉尊者辟支仙人，安置鉢器，因發是願：『如此仙人，以鉢安釧不傾倒故，願我來世，若有所聞，若世間事、出世間事，悉皆憶持，永不忘失。』由彼業緣，今所聞事，悉不遺忘。」" }, { "type": "p", "text": "長老阿難比丘，又時日在東方，著衣持鉢，往入舍婆提城乞食。去彼祇樹給孤獨園，猶未至於舍婆提城，於其中間，有一大樹名尸奢波，其樹陰下，多有一切諸婆羅門止息其下。諸婆羅門遙見阿難來欲到邊，各相告言：「汝輩當知！此是沙門瞿曇弟子，於諸聰明，多聞之中，最第一者。」作是語已，阿難便至，白言：「仁者！今請觀此尸奢波樹，合有幾葉。」爾時，阿難觀其樹已，而報彼言：「東枝合有若干百葉，若干千葉，如是南枝、西枝、北枝，皆言合有若干百葉若干千葉。」作是語已，遂即捨去。" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼諸婆羅門輩，阿難去後，取百數葉，隱藏一邊，阿難迴已，諸婆羅門於是復問：「仁者阿難！汝復來也，乞更觀此尸奢波樹，有幾多葉？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，阿難仰觀樹已，即知如是婆羅門等所擿藏葉若干百數，便即報彼婆羅門言：「東枝合有若干百葉，若干千葉，如是南枝、西枝、北枝，亦言合有若干百葉，若干千葉。」作是語已，便即過去。" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼等婆羅門輩，生希有心未曾有心，各相謂言：「此之沙門，甚大聰明，有大智慧。」諸婆羅門以此因緣，心得正信，得正信已，其後不久，悉各出家，成羅漢果。" }, { "type": "p", "text": "爾時，復有長老分那婆素隋言井宿，長老宮毘羅隋言蛟龍，長老難提迦等，如是三人，唯得知其出家由緒，不知所生因緣之事，亦不知彼於往昔時，作何業也？或問曰：「當何名此經？」答曰：「摩訶僧祇師！名為大事。" }, { "type": "p", "text": "「薩婆多師，名此經為大莊嚴。" }, { "type": "p", "text": "「迦葉維師，名為佛生因緣。" }, { "type": "p", "text": "「曇無德師，名為釋迦牟尼佛本行。" }, { "type": "p", "text": "「尼沙塞師，名為毘尼藏根本。」" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集經卷第六十" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第一" }, { "type": "byline", "text": "隋天竺三藏阇那崛多译" }, { "type": "head", "text": "发心供养品第一" }, { "type": "p", "text": "归命大智海毗卢遮那佛" }, { "type": "p", "text": "如是我闻：" }, { "type": "p", "text": "一时，婆伽婆住王舍城迦兰陀鸟竹林之内，与大比丘僧五百人俱。尔时，如来住于佛行，无复烦恼，故名耆那，得一切智，行一切智，知一切智，住于天行，住于梵行，住于圣行，心得自在。依诸世尊，欲行诸行，悉皆得行，在于比丘及比丘尼，诸优婆塞及优婆夷四众之中，受大供养恭敬尊重；又诸国王大臣宰相，种种外道，及诸沙门婆罗门等。佛得如是种种利养，饮食、衣服、床铺、汤药，四事充满，皆悉具足，最胜最妙，无与等者。智慧第一，名称远闻，虽受利养，而心无染，犹如莲华不著于水。世尊名号说法音声，于世间中最上最胜，更无过者。如是世尊、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，十号具足，能于现在天、魔、梵、释，沙门、婆罗门等，一切天人世间之中，神通遍知；知已说法，行于世间，前后及中，言语皆善，文义巧妙，理趣精微，相好庄严，具足无缺，清净梵行，宣扬显说。" }, { "type": "p", "text": "尔时，尊者大目揵连于晨朝时，整衣持钵，入王舍城，欲行乞食。时目揵连，独立思惟：「今日晨朝，乞食尚早，我今先当至净居天。」尊者目连，作是念已，譬如力士屈伸臂顷，从王舍城，没身不现，至于净居诸天宫所，忽然立住。" }, { "type": "p", "text": "尔时，无量净居诸天，既见目连安庠而至，心生欢喜，各相谓言：「我等今者可共往迎尊者目连。」发是语已，相随至于目揵连所，头面顶礼目揵连足，却住一面，白目连言：「尊者目连！希有！希有！尊者目连！于世间中，难见难值。谓佛、世尊、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，于无量百千万劫，懃修诸行。」而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「于百千劫中，懃求菩提道，", "过于多时来，众生中大宝，", "世间难见者，唯有佛世尊。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，尊者大目揵连从净居天，闻是偈已，遍体战栗，身毛皆竖，而作是念：「希有！希有！不可思议！难见难值，谓佛、世尊、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，世间难逢，无量百千万亿劫中，时一出现。」尔时，尊者大目揵连，于净居天，为彼天众，说无量种微妙之法，显现无量清净法义，宣通无量深密法要，令诸天心各生欢喜。教化显示，尊重法已。即没身回此阎浮提。譬如力士屈臂还舒一念之顷，到王舍城，次第乞食，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，诣于佛所。到佛所已，顶礼佛足，却坐一面，复自坐已，向佛而说所行来处：「世尊！我旦乞食到王舍城，便至首陀婆娑天上。天语我言：如来世尊，于世间中难见难值。如前所说，具白佛言。世尊！我闻如是希有语已，实难思议，所谓诸佛、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，于无量百千劫中时一出世。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告目揵连言：「目揵连！净居诸天，少知少见，以狭劣智乃能得知百千劫事。所以者何？目揵连！我念往昔，于无量无边诸世尊所，种诸善根，乃至求阿耨多罗三藐三菩提。目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身值三十亿佛，皆同一号，号释迦如来，及声闻众，尊重承事，恭敬供养，四事具足，所谓衣服饮食卧具汤药。时，彼诸佛，不与我记，汝当得阿耨多罗三藐三菩提及世间解、天人师、佛、世尊，于未来世，得成正觉。目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身值八亿诸佛，皆同一号，号然灯如来，及声闻众，尊重恭敬，四事供养，所谓衣服饮食卧具汤药幡盖华香。时，彼诸佛，不与我记，汝当得阿耨多罗三藐三菩提及世间解、天人师、佛、世尊。目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身值三亿诸佛，皆同一号，号弗沙如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足。时彼诸佛，不与我记，汝当作佛，如上所说。目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身值九万诸佛，皆同一号，号迦叶如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，乃至不与我授记别，当得作佛，如上所说。" }, { "type": "p", "text": "「目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身值六万诸佛，皆同一号，号灯明如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，乃至不与我授记别，当得作佛，如上所说。目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身曾供养一万八千诸佛，皆同一号，号娑罗王如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，然后出家。作如是念：『为未来世，当得佛道，护持禁戒。』时彼诸佛，不与我记，乃至作佛，如上所说。目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身曾供养一万诸佛，皆同一号，号能度彼岸如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，乃至不与我授记别，当得作佛。" }, { "type": "p", "text": "「目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身曾供养一万五千诸佛，皆同一号，号日如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，乃至不与我授记别，当得作佛。目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身曾供养二千诸佛，皆同一号，号憍陈如如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，乃至不与我授记别，当得作佛。目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身曾供养六千诸佛，皆同一号，号龙如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，乃至不与我授记别，当得作佛。目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身曾供养一千诸佛，皆同一号，号紫幢如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，乃至不与我授记别，当得作佛。" }, { "type": "p", "text": "「目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身曾供养五百诸佛，皆同一号，号莲花上如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，乃至不与我授记别，当得作佛。目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身曾供养六十四诸佛，皆同一号，号螺髻如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，乃至不与我授记别，当得作佛。" }, { "type": "p", "text": "「目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身曾供养一佛，号正行如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，彼佛亦不与我授记，当得阿耨多罗三藐三菩提及明行足、一切世间解。" }, { "type": "p", "text": "「目揵连！我念往昔，曾供养八万八千亿辟支佛，幡盖香华，四事具足，乃至彼佛灭度之后，为起塔庙供养如前，而不与我授于记别，汝当得阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "「目揵连！我念往昔，有一如来，号曰善思多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。于彼佛所，弥勒菩萨，最初发心，种诸善根，求阿耨多罗三藐三菩提。时，弥勒菩萨，身作转轮圣王，名毘卢遮那。尔时，人民寿八万岁。目揵连！彼善思如来初会说法，九万六千亿人得阿罗汉道，第二会说法，八万四千亿人得阿罗汉道，第三会说法，七万二千亿人得阿罗汉道。" }, { "type": "p", "text": "「目揵连！彼毘卢遮那转轮圣王，供养于彼善思如来，及声闻众，恭敬尊重，幡盖花香四事具足。目揵连！时毘卢遮那转轮圣王，见彼如来具足三十二大人相、八十种好，及声闻众，佛刹庄严，寿命岁数，即发道心，自口称言：『希有世尊！愿我当来得作于佛，十号具足，还如今日善思如来，为于大众声闻人天恭敬围绕，听佛说法信受奉行，一种无异。』弥勒又言：『愿我当来为多众生作诸利益，施与安乐，怜愍一切天人世间。』目揵连！弥勒菩萨在于我前四十余劫发菩提心，而我然后始发道心，种诸善根，求阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "「目揵连！我念往昔有一佛，名示诲幢如来。目揵连！我于彼佛国土之中作转轮圣王，名曰牢弓，初发道心，种诸善根，求阿耨多罗三藐三菩提。我时供养彼佛世尊，满一千年，及声闻众，恭敬尊重，礼拜赞叹，四事充足，持五百具妙好衣裳一时布施，乃至彼佛般涅槃后起舍利塔，高一由旬广半由旬，七宝庄严，所谓金银、颇梨、琉璃、赤真珠等，车𤦲马瑙而以挍饰，复持种种幡盖、幢铃、香花、灯烛，以用供养。目揵连！我设如是诸供养已，昼夜精勤发广大誓愿：『于当来得作佛时，有诸众生，不孝父母，不敬沙门及婆罗门，不识家内亲疎尊卑，无信敬心，不信三世因缘业果，不信现在有于圣人，无一法行，唯行贪欲、瞋恚、愚痴，具足十恶，唯造杂业无一善事，愿我于彼世界之中，当得阿耨多罗三藐三菩提，怜愍彼等诸众生故，说法教化作多利益，救护众生，慈悲拔济令离诸苦，安置乐中，为彼天人广说于法。』目揵连！诸佛如来有是苦行希有之事，为诸众生。" }, { "type": "p", "text": "「目揵连！诸菩萨等，凡有四种微妙性行。何等为四？一自性行：二愿性行：三顺性行：四转性行。目揵连！云何名为自性行？若诸菩萨本性已来，贤良质直，顺父母教，信敬沙门及婆罗门，善知家内尊卑亲疎，知已恭敬，承事无失，具足十善，复更广行其余善业，是名菩萨自性行。云何名为愿性行？若诸菩萨发如是愿：『我于何时当得作佛阿罗诃三藐三佛陀十号具足。』是名菩萨愿性行。云何名为顺性行？若诸菩萨成就具足六波罗蜜。何等为六？所谓檀波罗蜜，乃至般若波罗蜜，是名菩萨顺性行。云何名为转性行？如我供养然灯世尊，依彼因缘，读诵则知，是名菩萨转性行。目揵连！是名菩萨四种性行。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊在舍卫国祇树给孤独园，以得作佛住于佛行，略说如上。时佛食讫，七日入定，念于往昔，诸佛、世尊、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。尔时，阿难过七日后诣于佛所，顶礼佛足，却坐一面。白佛言：「世尊！希有如来，身体清净，面色巍巍，如我前见，今复倍常，光明增盛。世尊诸根，无量寂静，坐何三昧？念何法相？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告阿难言：「如是阿难！如汝所说，多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，若入定住，念于往昔诸佛如来，得大自在神通智已，欲住一劫若减一劫，念百千亿诸佛智慧，而如来智无有障碍。何以故？如来以具诸佛智慧度彼岸故。阿难！如来一食讫已，或住一劫或减一劫，欲住多少，随意自在，无有疲惓。何以故？如来具得诸佛三昧度于彼岸，诸三昧中此最为胜。」" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：「我念往昔无量无边阿僧祇劫，时世有佛，号帝释幢多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，能为一切无量众生作归依处，能为众生作慈悲宅，善能怜愍一切众生，能与一切众生安乐，有大威德，无量圣众前后围绕。阿难！彼帝释幢如来有五百亿诸声闻众，悉皆得证阿罗汉果，寿五千岁。彼帝释幢如来授一菩萨记，次当作佛号上幢如来。阿难！彼上幢如来复授一菩萨记，次当作佛号幢相如来。阿难！彼幢相如来复授一菩萨记，次当作佛号喜幢如来。阿难！彼喜幢如来复授一菩萨记，次当作佛号十幢如来。阿难！彼十幢如来复授一菩萨记，次当作佛号难伏幢如来。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼难伏幢如来复授一菩萨记，次当作佛号明灯如来。阿难！彼明灯如来复授一菩萨记，次当作佛号善明灯如来。阿难！彼善明灯如来复授一菩萨记，次当作佛号建立如来。阿难！彼建立如来复授一菩萨记，次当作佛号善建立如来。阿难！彼善建立如来复授一菩萨记，次当作佛号龙仙如来。阿难！彼龙仙如来复授一菩萨记，次当作佛号无比威德如来。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼无比威德如来复授一菩萨记，次当作佛号圣所生如来。阿难！彼圣所生如来复授一菩萨记，次当作佛号妙胜如来。阿难！彼妙胜如来复授一菩萨记，次当作佛号仙胜如来。阿难！彼仙胜如来复授一菩萨记，次当作佛号普阴如来。阿难！彼普阴如来复授一菩萨记，次当作佛号预相如来。阿难！彼预相如来复授一菩萨记，次当作佛号上族如来。阿难！彼上族如来复授一菩萨记，次当作佛号自境界如来。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼自境界如来复授一菩萨记，次当作佛号无等如来。阿难！彼无等如来复授一菩萨记，次当作佛号拘留孙如来。阿难！彼拘留孙如来复授一菩萨记，次当作佛号大光明如来。阿难！彼大光明如来复授一菩萨记，次当作佛号离忧如来。阿难！彼离忧如来复授一菩萨记，次当作佛号舍洪水如来。阿难！彼舍洪水如来复授一菩萨记，次当作佛号大力如来。阿难！彼大力如来复授一菩萨记，次当作佛号至彼岸如来。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼至彼岸如来复授一菩萨记，次当作佛号日如来。阿难！彼日如来复授一菩萨记，次当作佛号寂灭如来。阿难！彼寂灭如来复授一菩萨记，次当作佛号大震声如来。阿难！彼大震声如来复授一菩萨记，次当作佛号自王如来。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼自王如来复授一菩萨记，次当作佛号宝王如来。阿难！彼宝王如来复授一菩萨记，次当作佛号宿王如来。阿难！彼宿王如来复授一菩萨记，次当作佛号微妙如来。阿难！彼微妙如来复授一菩萨记，次当作佛号梵音如来。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼梵音如来复授一菩萨记，次当作佛号功德生如来。彼功德生如来，有七十亿声闻弟子，皆悉证于阿罗汉果，其佛寿命足七万年，般涅槃后，正法住世满三千岁。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼功德生如来复授一菩萨记，次当作佛号龙观如来。彼龙观如来，得菩提已，为诸众生住世一劫。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼龙观如来复授一菩萨记，次当作佛号无畏上如来。阿难！彼无畏上如来复授一菩萨记，次当作佛号龙上如来。阿难！彼龙上如来复授一菩萨记，次当作佛号天德如来。阿难！彼天德如来复授一菩萨记，次当作佛号身分上如来。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼身分上如来复授一菩萨记，次当作佛号无比月如来。阿难！彼无比月如来复授一菩萨记，次当作佛号因上如来。阿难！彼因上如来，有一千六百声闻弟子，皆阿罗汉。阿难！彼因上如来复授一菩萨记，次当作佛号紫上如来。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼紫上如来复授一菩萨记，次当作佛号多伽罗尸弃如来。阿难！彼多伽罗尸弃如来复授一菩萨记，次当作佛号莲花上如来。阿难！彼莲华上如来复授一菩萨记，次当作佛号憍陈如如来。阿难！彼憍陈如如来，同名号者有一百佛，所住之劫名小莲花。彼憍陈如如来，各各皆有三百亿众声闻弟子，皆阿罗汉。彼诸如来，一一住寿各三百岁，佛涅槃后，正法住世亦三百岁。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！其最后憍陈如如来复授一菩萨记，次当作佛号栴檀如来。阿难！彼栴檀如来复授一菩萨记，次当作佛号明灯如来。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼明灯如来复授一菩萨记，次当作佛号利益如来。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼利益如来复授一菩萨记，次当作佛号善德如来。彼善德如来，以佛眼观一切众生，为欲怜愍诸众生故，不断佛种住世千劫。彼善德如来、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，有三十二亿那由他声闻弟子，皆阿罗汉。阿难！彼善德如来复授一菩萨记，次当作佛号明星如来。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼明星如来复授一菩萨记，次当作佛号护世知足如来。彼护世知足如来，过于无量那由他劫，然后作佛。阿难！彼护世知足如来，有二十亿声闻弟子，皆阿罗汉。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼护世知足如来复授一菩萨记，次当作佛号尸弃如来。阿难！彼尸弃如来成佛之处，劫名莲华，于彼劫内，同号尸弃多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，有六十二次第得佛。阿难其尸弃如来，最在于后得菩提者，复授一菩萨记，次当作佛号出生如来。阿难！彼出生佛多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，怜愍一切诸众生故，住世教化满二千劫。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼出生如来复授一菩萨记，次当作佛号善目如来。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼善目如来复授一菩萨记，次当作佛号商主如来。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼商主如来复授一菩萨记，次当作佛号善生如来。阿难！彼善生佛多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，寿命少时，唯住一日，于其中间，教化八万四千声闻，悉皆令得阿罗汉果。阿难！彼善生如来复授一菩萨记，次当作佛号梵德如来。阿难！彼梵德如来，有三十二亿声闻弟子，皆阿罗汉；彼梵德如来，般涅槃后，正法住世满三万岁。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼梵德如来复授一菩萨记，次当作佛号青莲花如来。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼青莲华如来复授一菩萨记，次当作佛号善见如来。阿难！彼善见佛多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，有三千亿声闻弟子，皆阿罗汉。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼善见如来复授一菩萨记，次当作佛号见真谛如来。阿难！彼见真谛如来复授一菩萨记，次当作佛号根如来。阿难！彼根如来复授一菩萨记，次当作佛号紫色如来。阿难！彼紫色如来复授一菩萨记，次当作佛号为他如来。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼为他如来复授一菩萨记，次当作佛号南斗宿如来。阿难！彼南斗宿如来复授一菩萨记，次当作佛号娑罗如来。阿难！彼娑罗如来复授一菩萨记，次当作佛号主领如来。阿难！彼主领如来复授一菩萨记，次当作佛号大主领如来。」" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼大主领如来复授一菩萨记，次当作佛号智胜如来。阿难！彼智胜如来复授一菩萨记，次当作佛号普贤如来。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第一" }, { "type": "juan", "text": "2佛本行集经卷第二隋天竺三藏阇那崛多译发心供养品中" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼普贤如来复授一菩萨记，次当作佛号月如来。阿难！彼月如来复授一菩萨记，次当作佛号分陀利如来。阿难！彼分陀利如来复授一菩萨记，次当作佛号无垢如来。阿难！彼无垢如来复授一菩萨记，次当作佛号证我如来。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼证我如来复授一菩萨记，次当作佛号大雨如来。阿难！彼大雨如来复授一菩萨记，次当作佛号无畏如来。阿难！彼无畏如来复授一菩萨记，次当作佛号自光明如来。阿难！彼自光明如来复授一菩萨记，次当作佛号大力如来。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼大力如来复授一菩萨记，次当作佛号日如来。阿难！彼日如来复授一菩萨记，次当作佛号秋光如来。阿难！彼秋光如来复授一菩萨记，次当作佛号热光如来。阿难！彼热光如来复授一菩萨记，次当作佛号相如来。阿难！彼相如来复授一菩萨记，次当作佛号无比如来。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼无比如来复授一菩萨记，次当作佛号胜上如来。阿难！彼胜上如来复授一菩萨记，次当作佛号相上如来。阿难！彼相上如来复授一菩萨记，次当作佛号娑罗王如来。阿难！彼娑罗王如来复授一菩萨记，次当作佛号身上如来。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼身上如来复授一菩萨记，次当作佛号无处畏如来。阿难！彼无处畏如来复授一菩萨记，次当作佛号化如来。阿难！彼化如来复授一菩萨记，次当作佛号寂定如来。阿难！彼寂定如来复授一菩萨记，次当作佛号胜王如来。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼胜王如来成佛之处，其劫名贤，有三百佛皆同一号，号胜王如来。阿难！彼胜王如来，最在后佛，复授一菩萨记，次当作佛号一切事见如来。阿难！彼一切事见如来有三亿众声闻弟子，皆阿罗汉。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼一切事见如来复授一菩萨记，次当作佛号无忧如来。阿难！彼无忧如来复授一菩萨记，次当作佛号龙上如来。阿难！彼龙上如来复授一菩萨记，次当作佛号阎浮上如来。阿难！彼阎浮上如来复授一菩萨记，次当作佛号尼拘陀如来。阿难！彼尼拘陀如来复授一菩萨记，次当作佛号广信如来。阿难！彼广信如来复授一菩萨记，次当作佛号救脱如来。阿难！彼救脱如来复授一菩萨记，次当作佛号胜上如来。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼诸世尊、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，各各次第，转相授记至于最后胜上如来，我身悉皆供养承事。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼等诸如来，释迦大师子，", "以佛清净眼，一切皆覩见。", "如是如来智，不思议佛行，", "诸天诸人等，悉不能得知。", "因果及佛智，诸法显现相，", "唯诸佛境界，凡夫不能知。", "所说诸佛名，显现诸佛行，", "有大威德相，以佛眼普见。", "若有智慧人，当欲求菩提，", "应读此佛名，不久得作佛。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，阿难白佛言：「世尊！我曾闻佛金口所说，闻已系心忆持不忘，所谓诸佛智，无有碍，无等等，无障碍。世尊！如来实知如是智不？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告阿难言：「如来智慧，具足了知，是故知见无障无碍。如来欲作境界宽狭，念诸佛智，分齐少多，随意皆得。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，阿难复白佛言：「世尊！犹如尊者阿尼卢豆，得净天眼，过于人眼。如是尊者阿尼卢豆，以净天眼能得见于一千世界。如来说言：『我见无边。』此义云何？」佛时默然，如是再问，乃至过三，然后方答。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：「汝莫以于声闻智慧欲比如来。何以故？我今以于清净天眼过于人眼，见此东方恒河沙数佛刹之中，诸菩萨等，初发道心，种诸善根；或见东方恒河沙数诸佛刹中，无量菩萨得受记别；或见东方恒河沙数佛刹之中，诸菩萨等，行菩萨行；或见无量诸菩萨等，于诸佛边修行梵行，后得生于兜率天宫，从兜率下入于母胎；或见菩萨从母右脇诞育而生；或见菩萨行童子法；或见菩萨在于宫内示行欲法；或见菩萨舍于转轮圣王之位出家修道；或见菩萨降四种魔；或见菩萨菩提树下证得阿耨多罗三藐三菩提；或见菩萨得菩提已受解脱乐；或见菩萨端坐思惟二种分别；或见菩萨转法轮时；或见菩萨为诸众生舍于寿命，欲入无余涅槃之时；或见菩萨般涅槃后，正法住世、像法住世，久近多少延促之时。阿难！我如是见东方佛刹恒河沙等诸佛成道，及灭度后，正法像法，悉皆没尽。如东方刹，南西北方，四维上下，亦复如是也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告阿难言：「阿难！我念往昔过于无量无边阿僧祇不可数不可说劫，是时有一转轮圣王名曰善见，降伏四方，如法治世，彼王所统，悉皆丰乐，不行鞭杖，亦无杀害，兵戈偃息，如法化人。阿难！彼善见王所居住城，名阎浮檀，其城东西十二由旬，南北面各有七由旬。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼阎浮城，清净庄严，殊特妙好，悉用四宝之所庄饰，黄金、白银、颇梨、琉璃，其外别更有七重城。彼城皆悉高于七寻，各厚三寻，而彼城头周匝皆有七重栏楯，彼诸栏楯雕刻精丽殊妙少双，亦用四宝之所成就，黄金、白银、琉璃、颇梨。若黄金栏，黄金钩柱，白银窓台；若白银栏，白银钩柱，黄金窓台；若颇梨栏，颇梨钩柱，琉璃窓台；若琉璃栏，琉璃钩柱，颇梨窓台。而彼七重，一一城内，皆有七重宝多罗树，行列围绕，彼树枝叶花果，扶踈蓊欝敷荣，人所乐见。其树根茎，皆是四宝，黄金、白银、颇梨、琉璃。金多罗树，金根金茎，银枝银叶，花果悉银；银多罗树，银根银茎，金枝金叶，花果悉金；若是颇梨为多罗树，颇梨根茎，琉璃枝叶，琉璃花果；若是琉璃为多罗树，琉璃根茎，颇梨枝叶，颇梨花果。彼多罗树，皆有罗网，其罗网间，悉悬宝铃，其诸铃网，皆七宝成，所谓金、银、琉璃、车𤦲、马瑙、珊瑚、颇梨。彼诸城外，有七重壍，周匝围绕，彼壍甚深，八功德水，湛然盈满。种种名花，所谓优钵罗花、波头摩花、拘勿头花、分陀利花，弥覆水上。彼诸壍底，皆是金沙，彼壍岸边周匝皆有七宝罗网，弥覆其上。阿难！彼阎浮城四面各有一十六门，彼诸城门，四宝所成，黄金、白银、颇梨、琉璃。金门银扇，银门金扇，若颇梨门琉璃为扇，若琉璃门颇梨为扇。彼诸城门，各各皆有却敌楼橹，层阁飞櫩垂珠罗网，亦以七宝之所庄严，微妙精奇，人所喜见。其诸城门，皆有七重四宝门障，安住不动，发起开闭，显曜光明，可爱可乐，所谓金、银、颇梨、琉璃。彼诸城门，远观洞彻，门若开时，风自吹开，门欲闭时，风自吹闭。彼七重障，风若开时，门门相当，悉皆通见，门欲闭时，风自吹闭，七重门障，溘然还遮。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼阎浮檀城之处中，有一大池，名曰欢喜，彼池东西广一由旬，南北广半由旬，其池四岸，四重塼垒。彼塼端正，微妙可喜，四宝所成，黄金、白银、琉璃、颇梨。彼池四面，皆有阁道，而彼阁道端正可喜，亦为四宝之所合成，黄金、白银、琉璃、颇梨。黄金阁道，白银阶级；白银阁道，黄金阶级；琉璃阁道，颇梨阶级；颇梨阁道，琉璃阶级。彼阁道上，悉有却敌，而彼却敌严饰可喜，七宝所成，黄金、白银、车𤦲、玛瑙、珊瑚、琥珀，及以琉璃。彼池四边，皆有构栏，端正可喜，亦皆四宝，所共合成，黄金、白银、琉璃、颇梨。其池东面，黄金构栏，其次南面，白银构栏，其次西面，琉璃构栏，其次北面，颇梨构栏。黄金构栏，黄金为柱，白银窓台；白银钩栏，白银为柱，黄金窓台；颇梨构栏，颇梨为柱，琉璃窓台；琉璃构栏，琉璃为柱，颇梨窓台。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼欢喜池周匝围绕，有多罗树，七重行列，彼树间中，悉有罗网，七宝庄严，其罗网间，皆悬宝铃。多罗树外，有七重壍，端正可喜。然彼池中，有种种花，所谓优钵罗花、波头摩花、拘勿头花、分陀利花。其池岸上，有陆生花，所谓瞻婆华、阿陀目多华、婆利师花、揵陀婆利师华。彼欢喜池，八功德水之所充满，诸鸟渴时，皆得平饮。彼池水底，皆布金沙，七宝罗网，以覆池上。彼妙罗网，节节皆悬七宝之铃。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼阎浮城，街巷平整，其街两边，有多罗树，多罗树间，悉有罗网。其罗网间，节节皆悬七宝之铃，其七宝铃，微风吹动，出妙音声，令人乐闻，心生欢喜，譬如人作五种音乐。阿难！彼阎浮城，所有人民，皆悉纯直，彼诸人民，欲相娱乐，更无别音，闻彼铃声，即便欢喜，自然歌舞，更不忆念其余音乐。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼阎浮城，常有种种微妙音乐，所谓钟、铃、蠡、鼓、琴、瑟、箜篌、筚篥、笳、箫、琵琶、筝、笛，诸如是等种种音声。复有无量微妙鸟音，所谓鸜鹆、鹦鹉、孔雀、拘翅罗鸟、命命鸟等，无量无边，种种诸鸟，皆出微妙殊异音声，无时暂息。地上皆散种种妙华，所谓优钵罗花、拘勿头华、波头摩华、分陀利花，及诸陆地种种杂花。阿难！彼城无有苦恼逼切不如意事，一切备悉，无所减少，是物丰饶，饮食无乏，众味具足，悉满家居，无有空地，人民炽盛，威德巍巍。所住之城，譬如北方毘沙门王阿罗迦城，等无有异。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！时彼世中，有一佛出，名曰宝体多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，十号具足。阿难！彼宝体佛未得道前，作菩萨时，常乐清净，彼城人民，亦乐清净。时宝体佛居止侧近阎浮檀城，若于晨朝，欲行乞食，入于城邑聚落之中，则有无量千万诸天，下来供养围绕侍卫宝体如来。欲入城时，足按城门，时彼城内所有人民，皆悉为于诸天护持神通力故，供养于彼宝体佛故，扫除粪秽，香汤洒地，香泥涂地，散杂香花，满于地上，处处皆安妙好香𬬻，烧无价香，张悬种种幡幢盖等。如是无量供养之具，以用供养宝体如来。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，有一城外村人，共城内人，欲结婚娶，来入城邑。彼人见城，端严殊妙，世所希有，从小已来，眼所未覩，心大惊怪，问于城内居住人言：『此城今者欲作何事？』彼城内人报村人言：『此处有一如来出世，名曰宝体多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，不久欲入此城乞食，以如是故洒扫庄严。』更复向于村人，广说如来功德无量无边，亦赞佛德，多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，十号具足。如是复叹法宝有德，如是复称僧宝有德。彼人闻于三宝功德，心生欢喜，踊跃无量，作如是念：『宝体世尊、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，希现于世，我今可诣宝体佛所。』彼人内心作是念已，即共城邑诸聚落人，相将往诣宝体佛所。至佛所已，作如是念：『若是如来得一切智，见我心者，应先共我语言慰喻。』" }, { "type": "p", "text": "「时，宝体佛知彼人心，于先即共彼村人语。时，彼村人得彼如来于先语已，心生欢喜，踊跃无量，既满其愿，即请如来后日施食，时佛默然受彼人请。时彼村人得于如来受己请已，复生欢喜，速向自家，具办饮食。时四天王，及梵释等诸天大众，赍持种种天诸供具，来献如来。时彼村人至于自家，其夜办具种种美食飡噉舐𠲿可食之味。办具已讫，起明清旦于家地上，扫除清净，香泥涂地，以妙香水，重洒其上，复散种种杂妙好花，敷置床座，即遣使人往白佛言：『如来！若知时节至者，愿赴我家。』时宝体佛于晨朝时，著衣持钵，与千亿众声闻比丘，前后围绕，至受请家。到彼家已，诸比丘等，各随大小，依次而坐。时彼村人见宝体佛安坐已讫，即将种种妙好饮食，自手擎持，以奉如来白言：『世尊！唯愿诸佛及比丘僧，随意饱食，及诸大众。』受食讫已，食不可尽，彼人生念：『此百味食，既不可尽，必是如来威神德力，令使充溢。余食既多，我今可唤所看如来白衣人众，布施此食皆食饱满。然后我心得大欢喜。』复生此念：『希有希有，不思议法，此宝体佛威德力大，令我眷属不唤自来佐助于我，我亦不曾借倩一人，又我亦复不用多功，众事一时皆得办具。』时宝体佛饭食讫已，为彼村人如应说法，使其欢喜生希有心，安置彼人于正法中，及彼大众，皆闻说法，悉各欢喜，或得道者，乃至起还归向本处。" }, { "type": "p", "text": "「时，彼村人闻宝体佛说法教化，听受法已，欢喜踊跃，心发弘誓，作如是言：『愿我未来如似宝体如来所得一切诸法，我皆具足；又愿我于大众之中，如是说法，令一切人欢喜信受。如今世尊宝体如来将比丘众，安庠而行，一种无异。』时彼村人供养如来，具足尊重，恭敬心已，随佛向寺，剃除须发，舍俗出家，得成比丘。时彼宝体如来住世，为诸众生说法已讫，入般涅槃。涅槃之后，无量无边天人众等，阇维佛身，复将无量供养之具，于阇维所而设供养。时彼比丘既闻如来入般涅槃，生大忧恼，作如是念：『我今可往至阇维所，若至彼处，应得异法。』是时比丘速疾往诣彼阇维所，到彼处已，即得异宝。初得之时，谓彼珍宝不甚清净，少有尘垢。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，比丘细刮拭看，即知清净真琉璃宝，价数直于百千两金。彼摩尼宝，安置之处，昼夜无异，夜如日现，一切房舍，一切院落，皆悉光明。是时天人，收彼宝体佛舍利已，起造于塔。时彼比丘亦生心念：『我今可以此摩尼宝安置浮图承露盘上，作于宝瓶。』生此念已，至于塔所。至彼所已，作如是念：『我此摩尼宝珠，价直百千两金，我今以是摩尼宝珠，安于塔上，为彼如来是我之师，是故我今持此摩尼，置于塔上。』彼摩尼宝光明，照于彼塔之上，无量千岁，而彼比丘复然无量种种灯明，足满千年，供养彼塔，恭敬尊重。满千年已，心常不舍念佛三昧。彼比丘持清净戒故，加复供养如来塔故，以是因缘，命终之后，在生死中，无量无边，百千万世，受于人天福乐果报，不曾坠堕于恶道中。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！时彼比丘过于百千无量无数阿僧祇劫，复值一佛出现于世，号曰能作光明如来。时，彼比丘供养于佛，修持禁戒，梵行清净。出家如前，复发此心：『愿我未来，借此功德，生生世世，莫生恶道。』时作光佛知彼比丘心所愿已，即与授记，语言：『仁者！汝于来世，过于百千无量无数阿僧祇劫，当得作佛、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，号曰然灯。』彼然灯佛作菩萨时，于末后身，生兜率天，从兜率天，降神来下，从右脇入，托于母胎，住居十月，满十月已，一心正念，欲生之时，放于光明，照彼佛刹，皆悉遍满。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨既将欲生，其母咨王智者主言：『大王！当知，我意欲往园林之内游戏观看。』王闻夫人如是语已，即出勅告城内大臣及诸豪富长者居士商贾人言：『我今夫人，欲出园林观看游戏，汝等当家可各庄严城内街衢，悉令清净，所有秽恶瓦砾粪堆，并宜除却，办具香汤洒散于道，香泥涂地，以妙香华，布散其上，处处安置妙宝香𬬻，烧众名香。又复安置种种宝瓶，盛诸香水，著好净花，优钵罗华、波头摩华、拘勿头花、分陀利华，置于瓶内。处处安置芭蕉之树，随芭蕉树大小高下，各悬杂色种种幡幢，其诸幡幢，众色间杂，其幢树内，复各垂于七宝网罗，真珠璎珞，网罗节目，悉有宝铃。若夜净天，星辰出现，又于处处，悉各施悬众宝明镜，犹如日月，或悬种种杂色流苏，或处处垂金银宝带。』彼城街巷，如是种种精丽庄严，等彼天神揵闼婆城，一种无异。" }, { "type": "p", "text": "「时王夫人，共千左右，乘宝辇舆，伎乐引导，种种音声，前后围绕，填满街巷，从宫殿出，四面观看，安庠而行，威德特尊，势力广大，处在众中，无与比者。向彼园林，既到园林，渐趣河岸，至河岸已，即上于船，游入河中，至中流已，忽然自有一大灯明，上下纵广，十二由旬。其灯明内，有莎草丛，高下四指，其色艾白柔软，犹如迦耶隣提，出妙香气，又如瞻婆波利师华。其园林内，出种种华及种种果，种种树木，天上人间，所有树木，名华美果，悉满此园。" }, { "type": "p", "text": "「时菩萨母仰观虚空，安庠右手攀引树枝，枝即垂下。时，王夫人，即以右手，捉于树枝，从右脇间，出一童子，端正可憙，名曰然灯，自然而合手十指掌。童子生时，放大光明，照彼佛刹，皆悉充满，天上即雨无量诸花，所谓曼陀罗花、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华、优钵罗华、波头摩华、拘勿头华、分陀利花。又雨无量旃檀散香，充满遍布十二由旬，复雨种种无量无边天诸伎乐，不鼓自鸣，又出无量歌赞音声，音声之内，言辞唱云：『无量作灯明，无量作灯明。』是彼菩萨瑞应之号，故称然灯。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，然灯菩萨大士，诸根具足，相好圆满，无所乏少，日日长大，在于楼上，受五欲乐。然彼童子受五欲时，虽复欢乐，忽自生念：『世间爱欲，虚幻暂时，须臾破坏，不久磨灭。』思惟此已，从家内出，剃除须发，身服袈裟，得于出家。出家之后，欲求菩提，渐向树下，修习正觉。证正觉后，以佛眼观一切世间，即生此念：『有谁最得初闻正法？』即见世间空无化者。再观三观，亦见世间无有闻法及可度人。彼佛在世，经三千年，独一无侣，端坐过于三千年后，彼然灯佛、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，作如是念：『此众生辈，躭著五欲，放逸多时，迷荒无厌，我今当化，令彼觉知。』作是念已，从灯炷城出住空中，化作一城，名阎浮檀。于彼城内，化作种种琉璃诸屋，于其城外，又复化作种种七宝多罗之树，七重行列，七宝庄严，如上所说城庄严事。其城纵广东西南北，五千由旬，又其城内庄严之具，如忉利天，一种无异。彼城内人寿三千岁。此阎浮提诸众生等，悉遥观彼一切人民，受于欢乐，自恣五欲，悉见悉知，悉闻悉羡。" }, { "type": "p", "text": "「时，然灯佛如是过于三千岁后，生是念言：『我今可作神通变化。令阎浮人生厌离想。』" }, { "type": "p", "text": "「时，阎浮人见然灯佛所居之城，四壁皆出猛火焰炽，生大恐怖，共相谓言：『呜呼彼城，自然烧尽，不久渐灭。』时阎浮提一切人民，诸根成熟，应得佛化。彼等人民，见彼化城，四面火起，炽盛烧然，怖畏惊恐求归依处，无救护者，欲求解脱，无能度者，发此言已：『愿于彼城下来至此，或复此城上至于彼，我等一切当灭彼火。』是时天、龙、夜叉、干闼婆、人非人等，出于彼城，告我等言：『何故此城自出火然？』时彼城前，忽尔自然出三阁道：一金所成，二银所成，三颇梨成。其阁道间，各有杂宝多罗树行，彼多罗树，出大声云：『汝等人辈，宜速聚集会于一处，若汝心欲见然灯佛、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀者，彼佛不久，欲下阎浮提。』时阎浮提一切人民，皆悉往诣彼阁道所，见然灯佛，从城内出，于阁道下。时，诸梵释四天王等，前后围绕，阎浮提人见彼佛已，皆大欢喜，各生是心：『我等前者，欲覩如来，今已得见。』复更生念：『我各于先问佛是事，此城何故，如是火然？如来应为我等解释。』时然灯佛，足蹈地已，其诸人民，悉各皆念：『我独头面顶礼于佛而发是言，我得于先顶礼佛足。』" }, { "type": "p", "text": "「时，然灯佛坐师子座，坐已为彼众生说法，所谓赞叹布施之事，持戒之事，离欲之事，得漏尽法，说于出家功德之利，助清净法。如来见此阎浮提人，闻佛说法，信乐听受，生欢喜心，心意柔软，心得无碍，如来更复为说诸法，如往昔佛，知于众生机根说法，令其欢喜，所谓苦集灭道；世尊今复为阎浮人，具足说此四谛之法。时然灯佛初日说法，教化度脱，六百亿人，悉皆漏尽，证阿罗汉，心得自在。第二日化五百亿人，第三日化四百亿人，第四日化三百亿人，第五日化二百亿人，第六日化一百亿人，第七日化五十亿人，悉皆如上得阿罗汉。至于第二一七日内，教化度脱百一亿人。最后第三一七日内，复度七十五亿众生，悉得上利漏尽意解，成阿罗汉。彼然灯佛住世一劫，共诸比丘声闻弟子，为世间人作利益故迦叶遗师作如是说。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！诸佛次第相传授记，其然灯佛初种善根，求阿耨多罗三藐三菩提，乃至转法轮，住世一劫，化众生故摩诃僧祇师作如是说。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！其然灯佛为菩萨时，在于船上，虽受五欲，于世间中深生厌离，作如是念：『我可坐船渡河彼岸。』亦发此心，即生一大清净莲花，然灯童子于其华上，结加趺坐，坐已莲华即自还合，犹如象莲。时诸婇女求觅童子，莫知所在，即奏大王。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，大王遣使四方推求寻觅，东西南北不知其所，乃至四维亦不知处。然灯菩萨以天威德神通力故，在彼船上莲华台中，结加趺坐，而身不现，即得五通飞腾虚空，乃至向于菩提树下，得一切智，及转法轮说法，度脱六十八亿百千人，俱皆悉共住在于世间，教化众生尼沙塞师作如是说。」" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第二" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第三隋天竺三藏阇那崛多译发心供养品下" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊在舍卫城，告阿难言：「阿难！诸佛菩萨昼夜常说一切诸法，有四种摄而摄众生。何等为四？一者布施，二者爱语，三者利益，四者同事。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，阿难从座而起，整理衣服，偏袒右肩，合十指掌，右膝著地，而白佛言：「世尊！如来往昔供养几佛，求阿耨多罗三藐三菩提？于何佛边种诸善根，为未来世求于菩提？」" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：「谛听谛受！善思念之！今当为汝说彼如来诸佛名字，并及所种善根之处。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！我念往昔，有佛出世，号曰然灯多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，于彼佛边种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "「次复，一佛出现于世，号世无比，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次复，一佛出现于世，号莲华上，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "「次复，一佛出现于世，号最上行，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次复，一佛出现于世，号德上名称，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "「次复，一佛出现于世，号释迦牟尼，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次复，一佛出现于世，号曰帝沙，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "「次复，一佛出现于世，号曰弗沙，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次复，一佛出现于世，号见一切利，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "「次复，一佛出现于世，号毘婆尸，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次复，一佛出现于世，号曰尸弃，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "「次复，一佛出现于世，号毘沙门，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次复，一佛出现于世，号拘留孙，我时供养彼佛世尊，种诸善根，乃至梵行，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "「次复，一佛出现于世，号拘那含牟尼，我时供养彼佛世尊，种诸善根，乃至梵行，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "「次复，一佛出现于世，号曰迦叶，我时供养彼佛世尊，种诸善根，乃至梵行，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！我于弥勒菩萨之边，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提，而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此佛大威德，离欲得寂静，", "释迦牟尼佛，皆悉供养来。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，阿难白佛言：「世尊！如来供养彼等诸佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，将于何等供养之具，供养彼佛，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提？」" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：「我念往昔，过无量世，有一国王，名曰降怨，是刹利种，绍灌顶位。其王福德，寿命极长，端政可憙，名称远闻。阿难！彼降怨王居住之处，有一大城，名曰莲华。彼王于此城中治化，安置宫殿。彼城东西十二由旬，其南北面经七由旬，土地调适，雨泽以时，五谷丰熟，无所乏少。多有人民，填满充塞，间无空处。园苑树林，华果具足，泉流池沼，水常湛然。街巷两边，皆安店肆，去来市买，无暂时停，犹如北方毘沙门城，名阿罗迦，东西南北，等无有异。彼莲华城如是庄严种种具足。阿难！彼降怨王有一豪富大婆罗门，名为日主，勇健强力，多饶财宝，象马奴仆，六畜牛羊，种种皆丰，无所乏少。其库藏内，纯是异类，黄金、白银、真珠珍宝，车𤦲、马瑙、珊瑚、虎珀，悉皆备具，一如北方毘沙门王。阿难！时彼日主大婆罗门，特为彼王，心所爱重，恒相伴偶，不曾暂离，日日相见，无厌惓心。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼降怨王时有一事，将付日主婆罗门判，令好断决。日主如法分判已后，入彼王意，王于日主婆罗门所，倍生欢喜，分割半国与婆罗门，封授为王，令其治化。时降怨王为彼日主婆罗门王，别更立城，名为埏主，东西南北，街衢巷术，城郭庄严，如莲华城，一无有异。阿难！彼日主王有一夫人，名为月上。阿难！然灯菩萨从兜率下，降神之时，于日主宫月上夫人右脇，入胎端坐，出生成道，说法化人，皆得阿罗汉果。如上因缘，《然灯菩萨本行经》说。时，然灯佛在彼二城，次第居住，说法度人。" }, { "type": "p", "text": "「时父日主常以四事，供养彼佛，尊重恭敬，如佛所叹。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！其降怨王渐渐传闻，彼埏主城日主王宫，第一大妃月上夫人，生一童子，名曰然灯，端政可憙，世间无双，众相具足，譬如金像。童子生已，将诣相师国内大智婆罗门所，教令占相童子如是相貌云何？彼相师言：『此童子者，福德庄严，若在家内为转轮王，化四天下，作大地主，具足七宝：一金轮宝，二神珠宝，三玉女宝，四者象宝，五者马宝，六主兵臣宝，七主藏臣宝；复有千子，悉皆端政，具丈夫相，能摧怨敌，威被大地，四海山林，无不降伏。国土安宁雨泽以时，五谷丰熟，人民安乐，无有苦恼，无有疾病，不用兵戈，如法治化。若舍出家，当得作佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，十号具足，名称远闻。』阿难！彼童子舍家出家，乃至得成阿耨多罗三藐三菩提，及转法轮，名称远闻，如上所说。" }, { "type": "p", "text": "「时降怨王作如是念：『希有世尊！出世甚难，时时一闻，复难覩见。』是时降怨王即遣使人向日主所，作如是言：『我今传闻王大夫人生好童子，众相具足，如上所说。我今欲请彼然灯佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，至我所住莲华之城，受我微供。王若遣来，彼此蒙益；如其不放，我当严备四种兵往。』时彼使人，受是语已，往埏主城日主王所，具以此语白日主王。" }, { "type": "p", "text": "「时，日主王闻此语已，怅怏忧愁，心怀不乐。时日主王集聚群臣，具以上事向而说之：『汝等思惟，彼有是言，欲何报答？』时诸群臣共白王言：『大王！当知，如此之事，还可咨问于然灯佛。何以故？然灯世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀有大慈悲。』时，日主王报诸臣言：『我心亦有如是忆念。』时日主王共诸群臣，躬自往诣然灯佛所，乃至彼佛慰喻王言：『大王安心，莫惊莫怖！莫生忧愁！何以故？我今亦欲游行他国，教化民人，慈愍一切诸众生故。』" }, { "type": "p", "text": "「时然灯佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，游向彼国，化众生故，即共无量无数百千诸比丘众，相随而行。时日主王供养供给然灯如来，四事具足，无所乏少，在后随从，送佛到于自境界已，顶礼佛足，三匝围绕，泣泪而还，归于本宫。" }, { "type": "p", "text": "「时，降怨王闻然灯佛来莲华城，及于无量声闻比丘百千之众，皆是漏尽大阿罗汉，闻已喜欢，严治道路，所有杂秽，悉使耘除，挍饰庄严，如上所说，乃至等彼干闼婆城，一种无异。时降怨王出勅告示：『其城内外十二由旬，禁断一切所有人民，不听私卖诸香花鬘，其有之处，我自采买，欲持供养彼然灯佛。』时降怨王将四种兵，具大威德，从城而出，迎然灯佛。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经受决定记品第二上" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼国雪山南面有一梵志，名曰珍宝，父母清净婆罗门种，乃至先祖七世已来，不曾杂秽，无有人能輙敢讥毁。然其种姓皆为智者之所赞誉，又为其余诸导师等之所恭敬，三种行具，能教一切毘陀之论，四种毘陀皆悉收尽。又阐陀论，字论，声论，及可笑论，呪术之论，受记之论，世间相论，世间祭祀呪愿之论，具足备有大丈夫相，自生善家。复有五百善姓家儿，为其弟子，围绕供承。阿难当知！尔时，珍宝婆罗门者，现今弥勒菩萨是也。时，彼五百诸弟子等常从是师，读诵祭祀呪术之法。时彼五百弟子之中，有一大姓婆罗门子，号名为云，于彼众中，而作上首，众行具足，少小从师。时年十六，端政可憙，得善种生，父母清净，乃至七世，无有秽浊，无能讥呵，其家种族，乃至具足大丈夫相，世间无比，身黄金色，头发亦然，其声清净，如梵天音。从彼珍宝仙人之边，受诵呪术，捷利速疾，所得真正，一闻便领，语言辩了，字句分明。所有一切婆罗门家，种种呪术，工巧技能，皆悉洞解。解已语彼梵志师言：『大师和上！我今习学，已尽和上所有德术，意欲还家。』其和上心恋云童子，不欲别离，即语之言：『汝摩那婆！我有一论，名为毘陀，乃是往昔诸仙所说，一切外道婆罗门等，未曾知闻，况复得见及以教他？』摩那婆言：『唯愿和上，为我解说。』" }, { "type": "p", "text": "「时，彼梵志即复更教彼摩那婆秘要呪术。时，摩那婆亦悉受得，复更重白彼梵志言：『我今已得和上呪术方法尽解，复更何作？』梵志复告摩那婆言：『我婆罗门种姓相承，复有家法：若有弟子，从师学问，必须报恩，将诸财物以用布施。』摩那婆言：『和上为我解说家法，将何报恩？和上今心欲须何等？』梵志语言：『汝摩那婆！欲报我者，可将一好清净伞盖、革屣、金杖，金三叉木，金瓶，金钵，上下舍勒，五百金钱，如是与我。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，童子白梵志言：『和上大师！我无如上所说之物可奉和上，请乞放我，四方求索，得即将来供养和上。』梵志报言：『汝若知时，当随所去。』时云童子，顶礼师足，围绕三匝辞别而行。时云童子，闻有一处，去此雪山五百由旬，其城名为输罗波奢，时彼城内有一种姓大婆罗门，名祭祀德，居住彼城。彼婆罗门大富饶财，甚足资产。彼祭祀德大婆罗门，欲为六万诸婆罗门，奉设一年无遮之会，备办六万布施之具，为一一人，人一伞盖、一三叉木、革屣瓶钵、上下舍勒，及钱物等，供身之具，皆悉备足。别为上座一婆罗门，造于金柄上妙伞盖，最胜革屣，纯金为杖，金三叉拒，金瓶金钵，上下舍勒。价数各直百千两金，五百金钱，一千牸牛，各并犊子，一牛一𤛓得一斗乳，其牛角上，皆以金装。五百童女，皆珠璎珞，庄严其身；其诸女中有一童女，名曰善技，最为上首，其般遮会年岁已满，唯一日在。" }, { "type": "p", "text": "「时，云童子从雪山下，安庠而至输罗波城无遮会所。时彼六万诸婆罗门，遥见童子，即发大声唱言：『善哉！是处善造此般遮会，今梵天至，自来受此般遮布施。』时云童子语彼六万婆罗门言：『汝等莫唤我作梵天，我是于人，实非梵天。』婆罗门言：『汝是阿谁？』云童子言：『汝可不闻，雪山南面，有一梵志，名曰珍宝，种种通达，教授门徒五百弟子，乃至如上次第所说。彼众之中有一上足弟子，名云，年始十六，智慧聪明，德术具足，与师无异，乃至其声如梵天音。汝等闻不？』婆罗门等皆各答言：『闻。』云童子言：『即此身是。』婆罗门众既识知已，更复欢喜，发大声言：『善哉善哉！善建立此无遮之会，得云童子来受此供。』" }, { "type": "p", "text": "「时，祭祀德婆罗门女，善技之身，及诸童女，楼上遥望见云童子端政少双，见已喜欢，向四方礼诸天诸神，心自密念：『愿此童子，论议第一，胜旧上座诸婆罗门，令我远离此不善人，莫与如此不善之人共为夫妇。』时云童子至于会所，围绕三匝，绕三匝已，至于上座婆罗门前，美言慰喻问言：『仁者诵持何论？』时，此六万诸婆罗门同声共答云童子言：『仁者莫问我此上座诵于何论。何以故？今此上座可是我家婆罗门法呪术诸论悉皆诵持。』云童子言：『婆罗门辈！汝此上座，虽复诵念婆罗门家医方技艺，但我师资婆罗门学，别自有法，要须相问，汝等有论名先有不？』时彼六万婆罗门众各共答言：『我等此名尚未曾闻，何况得有？何况得诵？』云童子言：『我师法中，教我有此一毘陀论，名为先有，我亦诵得。』时彼大会婆罗门言：『请为解说，我等乐闻。』时云童子，在于上座敷设处立，以梵音声，诵彼先有毘陀之论。时会六万婆罗门众，欢喜踊跃，同声唱言：『称适我心，称适我意，甚大欢喜。』告云童子言：『汝摩那婆！今可为我作于上座，坐我座首，受我上座最胜之水，受我上座最初之食。』时云童子推彼上座，令向下坐，即于胜座，承最初水，受于先食，食称意食。食讫已后，随其所须布施之具，依上座法，而为受之，其不须者，辞而不受。时祭祀德大婆罗门，心自念言：『我今建此无遮之会，不依圣法，所有一切布施之物，不依圣教。何以故？此会达嚫所有一切布施之物，为云童子不领我意具足而受。』" }, { "type": "p", "text": "「时，祭祀德大婆罗门，长跪咨白云童子言：『大德童子！汝可受此我之布施一切之物，莫令我会施不具足。』时云童子，语祭祀德婆罗门言：『大婆罗门！汝善布施，众事具足，非是不善，此无遮会无有阙少，唯我须者，我今受之，所不须者，徒取无益。』时彼上座旧婆罗门心生此念：『我久时乞愿得如是布施之具，决望先取，云何今者为此幼岁摩那婆来，推我向下，夺我利养？若我生来所有一切持戒精进苦行果报，是果报缘，生生世世，共此童子相会集处，为其夺我利养之事，报此怨雠，终不相舍。』阿难当知！尔时，云童子者，我身是也；祭祀德者，现今檀陀波尼是也；时彼上座婆罗门者，即今提婆达多是也。阿难！以是因缘，提婆达多愚痴之人，往昔共我，世世生生，恒作怨雠，不相舍离。" }, { "type": "p", "text": "「时，云童子将其所得种种施物，欲向雪山以奉梵志，经诸聚落村邑国城，或住或行，如是观看，于后渐渐至莲花城。入彼城内，见城庄严，殊特妙好，不可思议，如上所说，即生是念：『何故今者此莲花城，如是庄严不可思议？或当有人欲于此城作无遮会，或复祭祀诸星宿天，或作吉祥，或作福业，或是时节婆罗门会，或当是此城内人民，闻我名声，多解多知，谓言我来于此，欲共诸婆罗门，问难论义，而复无有一人念我，或复恭敬礼拜于我？』时我即问彼一人言：『仁者！此城何故庄严如是微妙？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼人即报我言：『大智童子！汝可不闻，然灯世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，不久欲来此莲华城，说法教化。为是事故，我王降怨，约令人民，各使庄严。时诸人等，欲造福业，布设如是种种杂饰，拟欲供养然灯如来。』阿难！我时生念：『如我法中，有此言说，若人具足三十二相，彼人即有二种果报：若在家者，必定得作转轮圣王；若舍出家，修学圣道，必定当得阿耨多罗三藐三菩提，名称远闻，威德自在。此是无疑。』阿难！我于尔时，更生是念：『我今先应向此停住，供养礼拜然灯世尊，求于未来阿耨多罗三藐三菩提，然后别报梵志师恩。』我又生念：『将何等物，供养于佛？以何事业，种诸善根？』尔时，我心作是思惟：『诸佛世尊，不尚钱财以为供养，唯法供养，圣所称誉。我未有法义无空见，今可买觅上妙好华，持以奉献，愿未来世得作于佛。』我时即至一鬘师家，语彼人言：『仁者可卖此花与我？』尔时，彼人报于我言：『仁者童子！汝可不闻？降怨大王出勅告下，所有华鬘悉不听卖与于他人。何以故？王欲自取持供养佛。』我闻彼人如是语已，复更至于余鬘师店，求索华买，彼还答我如前不异。如是处处买华不得，于街巷里，私窃访求，见一青衣取水婢子，名曰贤者，密将七茎优钵罗华，内于瓶中，从前而来。我见彼已，心生欢喜，即语之言：『汝将此华，欲作何事？我今与汝五百金钱，汝可与我瓶内七茎优钵罗华。』彼女复言：『仁者童子，汝可不闻？然灯世尊、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，今欲入城受此地主降怨王请。王于佛所，生尊重心，复欲建立诸功德故，宣令国内十二由旬，所有香油华鬘之属，不听一人私窃盗卖，若有卖者，唯王得买自将供养。以我比舍有一鬘师，名曰怨讐，彼有一女，私从我边取五百钱，即盗与我此七茎华。我既违禁，得于此华，自欲供养然灯世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，实不可得。』时我复更语彼女言：『善女所说因缘，我今已知。汝可取我五百金钱，与我五茎优钵罗华，两茎还汝。』尔时，彼女即答我言：『仁者童子！汝取此华，欲作何用？』我时报言：『如来出世，难见难逢，今既遭遇，欲买此华上然灯如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，种诸善根，为未来世求于阿耨多罗三藐三菩提。』尔时，彼女复语我言：『我观童子，内外形容，身心勇猛爱法精进，汝必当得阿耨多罗三藐三菩提。摩那婆！汝若许我未得圣道，于其中间，生生世世，为汝作妻；若汝得道，我当剃除出家学道，求阿罗汉，为汝弟子，修沙门行。若如是者，我今与汝此五茎华，不者不与。』我时复更语彼女言：『善女！我今此身是婆罗门，种姓清净，通达四种毘陀之论，我毘陀中作如是说：「若人欲求阿耨多罗三藐三菩提，行菩萨行，彼人应于一切众生，生怜愍心、安乐之心，所来求者不应悋惜，乃至身命亦须施人，况复所爱妇儿妻子，及余财物，不得悭贪。善女！我今发愿求于菩提，为欲安乐诸众生故，怜愍救济一切众生，或有人来索我妻子，我以布施，汝爱恋心若作障碍，则我割舍心愿不成，复于汝边，得无量罪。汝若作愿，能于彼时，一切所有资财宝物，我布施时不作难者，我当许汝为我作妻。」』尔时，彼女即语我言：『摩那婆！假使有人，来向汝边，乞我身者，我亦不生悭贪之心，况复男女及余财物？』我语彼女：『必能如是，如汝所愿，许当来世与我作妻。』是时彼女从我边受五百金钱，即授五茎优钵罗华，持以与我；『其余两茎，为我布施，与汝同作未来因缘。』复语我言：『汝欲种植善根之处，将此二华散于其上，当愿共汝生生同处莫相舍离。』" }, { "type": "p", "text": "「时然灯佛、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，从外来入莲华城中。我时赍此七茎莲花，遥见佛来，渐渐至近，覩彼佛身，端政可憙，清净光明，照耀于世，调伏诸根，其心寂定，安住不动，六根澄静若琉璃池，进止威仪犹如象王。复有无量百千万亿诸天大众，前后围绕，各散无量天诸杂华，及天无量栴檀末香，优钵罗华、波头摩花、拘勿头花、分陀利花，于然灯佛、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀上尊重供养。时降怨王备从羽仪四种兵众，出彼城门，迎然灯佛。尔时，彼处聚集无量无边异类人及非人、天龙八部诸鬼神等，所将香末种种杂花，以散佛上，无有一华堕落于地，并在然灯如来顶上虚空之中，成大宝盖，佛行随行，佛住随住，我时见彼然灯如来，生信敬心，生殷重心，生敬心已，将此七茎优钵罗花，散于佛上，发此愿言：『若我来世得作佛时，如今然灯如来得法，及于大众无有异者，所散之华，住虚空中，花叶向下，花茎向上，当佛顶上，成于华盖，随佛行住。』我见如是神通德力，倍复生于信敬之心。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！时彼无量无边人众，各将无价妙好衣裳，布于道上，所谓微细迦尸迦衣，细白㲲衣，细刍摩衣，微妙细软拘周摩衣，及妙缯彩憍奢耶被，为欲供养然灯佛故，覆地令满。阿难！我于是时，见彼无量无边人众，将无价衣悉皆覆地。时，我身上唯一鹿皮，我将鹿皮布于地上，而我鹿皮覆地之处，为彼人众恶骂瞋嫌，抴我鹿皮远掷他处。我生此念：『呜呼！世尊然灯如来！可不怜愍慈念我耶？』生此念已，佛知我心，怜愍我故。" }, { "type": "p", "text": "「时然灯佛以神通力，变一方地，如稀土泥。时彼人众见此路泥，各各避行，无有一人入于泥者。我时行见速往泥所，见彼泥已，即生此念：『如是世尊！云何令践此泥中行？若泥中行泥污佛脚，我今乃可将臭肉身于此泥上作大桥梁，令佛世尊履我身过。』我时即铺所有鹿皮，解发布散，覆面而伏，为佛作桥，一切人民未得践过，唯佛最初蹈我发上，如是供养然灯佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀故。复生是念：『愿此然灯如来世尊，及声闻众，足蹈我身及头发上，渡于此泥。』复发此愿：『愿未来世得作佛时，如今然灯如来无异，如是威德，如是势力，作天人师。又愿我今尽此身命，若然灯佛不授我记，我终不起于此泥中。』当是童子布身发时，是时大地六种震动，所谓东涌西没，西涌东没，南涌北没，北涌南没，中涌边没，边涌中没。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第三" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第四隋天竺三藏阇那崛多译受决定记品下" }, { "type": "p", "text": "「尔时，然灯如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，知于我心，与大比丘百千人俱，及彼天龙千万亿众，左右围绕来向我所，足蹈我身及螺发上，安庠而行如大龙王，观看左右告诸比丘：『汝等比丘！不得共我同路而行，是摩那婆身及螺发，无有一人堪可蹈者。此人身发，唯除如来，乃堪践耳。何以故？此是菩萨身及发分。』时然灯佛即语我言：『善哉善哉！汝摩那婆！发广大心誓愿如海，汝所求者，为诸众生作利益故，为诸众生作安乐故。摩那婆！汝既求此如是大愿，利益安乐一切世间，怜愍无量无边众故，能为天人作引导故，发大精进勇猛之心。" }, { "type": "p", "text": "「『乃能满足如是等法，志求金刚，不惜身命，是故汝今以身荷负如来而行。汝于当来，乃至不得悭惜身命，何况余财？汝摩那婆！求于阿耨多罗三藐三菩提，此是初相，汝能发起如是弘愿，汝一切舍所有之物。汝摩那婆！所行布施，不得求于未来世报，唯求出世无上菩提。勿生贪心，见他资财不得夺取，汝持禁戒勿令缺犯，不得秽浊，不应取相，勿自誉赞诽谤他人及毁自身。汝当忍辱，设有他来打骂禁系杀害之者，皆须忍受，乃至节节支解于汝身体之时，汝于如是怨雠等边，应当忍辱生慈悲心。不得杀生，不得劫夺他身命财，于他财物常远舍离，于自营求亦当知足。莫近他人妇女妻妾，于自所有，亦须不贪。远离妄语，乃至命尽，不得向他非实而说。不得鬪乱，亲者令疎，见破坏人，恒教和合。不得恶口，常以美言。不得绮语，必有利益，时语法语。汝行正见，一切邪道皆当舍离。汝摩那婆！若能荷担如是诸事，汝所求愿无不具足。汝应于彼一切众生，生一子想哀愍众生，调伏心口，莫作谄曲，应当供养尊重之人，汝莫慠慢，令心放逸。常须寂定三昧正受，观无我法，勿断未来菩提种性。汝当如是利益众生，安乐一切。摩那婆！汝若能办如是等事，口可自唱称言我能。』时我尔时，即白佛言：『世尊！我能。』" }, { "type": "p", "text": "「时，然灯佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，既知我心，即时微笑。彼佛有一侍者比丘，从座而起，整理衣服，偏袒右臂，长跪合掌白言：『世尊！以何因缘，如来微笑？』时然灯佛，告比丘言：『比丘！汝见是摩那婆，持七茎花，供养于我，伏身被发，泥上作桥，令我践渡。以是事故，此摩那婆，过于阿僧祇劫，当得作佛，号释迦牟尼、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，十号具足，如我无异。』阿难！我于是时，闻然灯佛为我授于决定记已，身心轻便，不觉自腾于虚空中，高七多罗树，以清净心，合十指掌，向佛作礼。阿难！我于彼时，遍身喜悦，不能自胜。阿难！时然灯佛即告我言：『摩那婆！汝可观于东方世界。』时，我即观见彼东方恒河沙等刹土诸佛，皆悉为我授决定记：『汝摩那婆！于未来世，过僧祇劫，当得作佛号释迦牟尼十号具足。』如此东方，南西北方、四维上下，亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！我于尔时，从空而下，安立住地，顶礼然灯世尊佛足，却住一面，即生此念：『我今可于然灯佛边求索出家。』即白佛言：『唯愿世尊！听我出家受具足戒，我于佛边修行梵行。』佛语我言：『汝摩那婆！今正是时。』即得出家，剃除须发；除须发已，无量诸天，取于我发，为供养故，十亿诸天，共得一发。阿难！自我得成阿耨多罗三藐三菩提已来，不见一众生不供养诸佛而得安乐者，无有是处。阿难！我于彼时，犹尚具足诸烦恼缚，贪欲瞋恚愚痴未尽，无量百千亿诸众生，取于我发，各持供养而得解脱；况复今日，离欲瞋痴，而于我边，作诸功德，不得解脱，无有是处。是故阿难！一切众生，应当发心供养如来。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！我从彼来，在烦恼中行菩萨行，不舍精进勇猛之心，常行布施，常作功德。我以如是诸善业故，于彼无量百千世中，得作梵王、作于帝释，或作百千转轮圣王，以彼善根因缘力故，今得作佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，得转无上最妙法轮。阿难！我以福德智慧力故，现今所有一切刹利，及婆罗门、长者居士、沙门智人，信受我语，依我法行。阿难！汝观我语终无二言，如然灯佛授我决记，教示于我，我依修行，今得阿耨多罗三藐三菩提。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「假使天落地，此大地变坏，", "一切诸众生，犹得常住身。", "须弥山王崩，大海水干竭，", "阿难汝当知，诸佛无二言。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊说此偈已，复告阿难：「诸佛世尊，常有此行，假使光明无量无边，为诸众生，住持一寻；从是一寻，为诸众生，复现无量无边光明。何以故？畏诸众生不知昼夜，一月半月一年半年，春夏秋冬四时八节，恐其忘失。阿难！彼然灯佛十号具足，明照业成，常光无暗，是故彼佛，号曰然灯，常有光明照耀天下，自余因缘，如上所说。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号胜一切多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，我以金华散彼佛上，发如是言：『愿我未来，得微妙身，具足相法，如今世尊。』尔时彼佛知于我心，即时微笑。侍者比丘，整衣白佛，乃至佛告彼侍者言：『比丘！汝见是人将于金花散我上不？』时彼比丘答言：『我见。』佛告比丘：『是人过于一亿劫后，当得作佛，号释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，十号具足。』阿难！我于彼时，得授记已，不舍精进勇猛之心，倍更增长，修余福业。我以如是善因缘故，无量世中，生梵天上及于帝释、转轮圣王。又作一王，名曰善见。彼王城墎却敌门楼，宫室殿堂，纯是黄金，园苑树林，泉流池沼，皆金挍饰。彼业因缘，我今得成阿耨多罗三藐三菩提，转于无上清净法轮。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号莲花上多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，我将银华，散彼佛上，发如是愿。乃至彼佛告侍者言：『汝见是人将于银花供养我不？』比丘言：『见。』佛告比丘：『是人未来过十万劫，当得作佛，号释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。』我于彼时，闻授记已，不舍精进勇猛之心，倍更增长，作诸功德。我以如是善果报故，无量世中，作梵天王及于帝释、转轮圣王。又我过去，曾作一王，名大善见，所居之城，名拘尸那，彼城楼橹，却敌窓牖，皆为白银之所成就，园苑树林，泉池诸水，悉是白银，庄严挍饰，乃至彼业因缘报故，今得作佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，乃至转于无上法轮。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！往昔以来，有如是法，凡诸菩萨初生之时，东西南北各行七步，无人执持。阿难！彼莲花上佛初生时，两足蹈地，其地处处皆生莲花，面行七步，东西南北所践之处，悉有莲花，故号此佛为莲花上。当于彼时，无量无边百千万众，天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、摩睺罗伽、人非人等，一时大唱，处处出声，发如是言：『此大菩萨，名莲华上。』因于天人唱此声故，彼佛世尊，号莲花上。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号最上行多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。尔时，我将一把金粟，散彼佛上，乃至彼佛语侍者言：『是人过于一千劫后，当得作佛，号释迦牟尼。』我于彼时，闻授记已，不舍精进，增长善业。彼功德果报因缘故，无量世中，作梵释天、转轮圣王。又复曾作一转轮王，名曰顶生。我于彼时，宫殿之内，经由七日，雨金粟雨，没于人膝，纵广弥满。以是善业因缘力故，我今得成阿耨多罗三藐三菩提，乃至转于无上法轮。阿难！彼最上行如来，欲至聚落城邑乞食，足步虚空，去地六尺。是时天、龙、人非人等，高声唱言：『此佛世尊，名最上行。』以是因缘，号是如来为最上行。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号上名称多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。我时布施彼佛一室及比丘僧，而乞愿言，乃至彼佛告侍者言：『是人于后满五百劫，当得作佛，号释迦牟尼。』我于彼时，得授记已，不舍精进业因缘故，经无量世，作梵释天、转轮圣王。又是报故，我时作一转轮圣王，名曰善见。时，天帝释毘首羯磨，下来为我化作一殿，名一切胜。以是善业果报因缘，我今得成阿耨多罗三藐三菩提，乃至转于无上法轮。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，与我同号，种姓父母，名字寿命，一切悉同我。将一掬苏摩那华，散彼佛上迦叶遗师说言，将金一掬，发如是愿，乃至彼佛语侍者言：『是人于后满一百劫，当得作佛，号释迦牟尼。』我于彼时，得受记已，不舍精进，增长功德，无量世中，作梵释天、转轮圣王。以是善业因缘力故，以三十七助菩提分法，庄严我身，令我得成阿耨多罗三藐三菩提，乃至转于无上法轮。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号曰帝沙多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。我将一掬碎末栴檀，散彼佛上，乃至彼佛告侍者言：『是人过于九十五劫，当得作佛，号释迦牟尼。』" }, { "type": "p", "text": "「我于彼时，得授记已，不舍精进，增长功德，无量世中，作梵释天、转轮圣王。以是善业因缘力故，我得名为最上戒行清净具足；以是善业果报因缘，我得名为最上智见功德具足迦叶遗师如是说言，我以善业因缘力故，得于最上戒行功德，名称远闻，乃至得于最上智见，功德远闻，我今得成阿耨多罗三藐三菩提，乃至转于无上法轮。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号曰弗沙多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。时彼佛在杂宝窟内，我见彼佛，心生欢喜，合十指掌，翘于一脚，七日七夜，而将此偈赞叹彼佛，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『天上天下无如佛，十方世界亦无比，", "世间所有我尽见，一切无有如佛者。』" ] }, { "type": "p", "text": "「阿难！我以此偈叹彼佛已，发如是愿，乃至彼佛语侍者言：『是人过于九十四劫，当得作佛，号释迦牟尼。』我于彼时，得授记已，不舍精进，增长功德，无量世中，作梵释天、转轮圣王。以是善业因缘力故，我得四种辩才具足，无有一人能共我论降伏我者，我得成于阿耨多罗三藐三菩提，乃至转于无上法轮。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号见真理多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。我于尔时，将种种花，散彼佛上迦叶遗师说言，彼佛号曰见一切理，乃至彼佛语侍者言：『是人过于九十三劫，当得作佛，号释迦牟尼。』我于彼时，得授记已，不舍精进，增长功德，无量世中，作梵释天、转轮圣王。以是因缘，我今获得最上之名具持戒行，乃至得名解脱知见一切具足，证于阿耨多罗三藐三菩提，乃至转于无上法轮。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号毗婆尸多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。我于尔时，将一掬小豆，散彼佛上，乃至彼佛告侍者言：『是人过于九十一劫，当得作佛，号释迦牟尼，十号具足。』我于彼时，得授记已，不舍精进，增长功德，无量世中，作梵释天、转轮圣王。以是善业因缘力故，我又曾作一转轮王，名为顶生，得四天下，复得帝释半座而坐。以是果报，今得成于阿耨多罗三藐三菩提，乃至转于无上法轮。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号曰尸弃多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。我于彼时，将无价衣，覆彼佛上及声闻众，发如是愿，乃至彼佛告侍者言：『是人过于三十一劫，当得作佛号释迦牟尼。』我于彼时，得授记已，不舍精进勇猛之心，常行布施，造作福业。我以如是善业因缘，无量世中，作大梵王及天帝释、转轮圣王，今日复得种种衣服，所谓迦尸迦衣、刍摩妙衣、劫波妙衣、憍奢耶衣、拘沈婆衣，我今得成阿耨多罗三藐三菩提，乃至转于无上法轮。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号毘舍浮多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。我于尔时，将好种种百味饮食，布施彼佛及声闻众，发如是愿，乃至彼佛告侍者言：『是人过于三十劫后，当得作佛，号释迦牟尼。』我于彼时，得授记已，不舍精进勇猛之心，常行布施，造作福业。我以如是善根因缘，无量世中，作大梵王，或作帝释、转轮圣王，今得种种百味饮食，乃至得成阿耨多罗三藐三菩提，转于无上清净法轮。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！我念往昔，于拘娄孙多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀边，行于梵行，求未来世阿耨多罗三藐三菩提故。阿难！我念往昔，于迦那迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀边，行于梵行，求未来世阿耨多罗三藐三菩提故。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！我念往昔，于迦叶多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀边，行于梵行，求未来世阿耨多罗三藐三菩提故。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！我念往昔，于弥勒菩萨边，赍持种种微妙四事供养之具，供养恭敬，尊重赞叹，自恣奉献，求未来世阿耨多罗三藐三菩提故。阿难！我念往昔，将无量种供养之具，所至到处，即持供养过去无量诸佛菩萨及声闻众，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提故。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！往昔过百阿僧祇劫，是时有佛，出现于世，号曰然灯多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！如是次第，过百亿劫时，有一佛出现于世，号一切胜多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！如是次第，过五百劫时，有一佛出现于世，号最上名称多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！如是次第，过一百劫时，有一佛出现于世，号释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！如是次第，九十四劫时，有一佛出现于世，号曰弗沙多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！如是次第，九十三劫时，有一佛出现于世，号曰见义多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！如是次第，九十一劫时，有一佛出现于世，号毘婆尸多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！如是次第，三十一劫时，有一佛出现于世，号曰尸弃多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。同是劫中，又有一佛，复出于世，号曰神闻多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！此贤劫初，第一拘娄孙驮如来，出现于世。" }, { "type": "p", "text": "「第二拘那含牟尼如来，出现于世。第三迦叶如来，出现于世。" }, { "type": "p", "text": "「第四我身释迦牟尼如来，今现在世。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！彼然灯多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，出现于世，生大婆罗门家。" }, { "type": "p", "text": "「一切胜佛，出现于世，生大刹利王家。" }, { "type": "p", "text": "「莲华上佛，出现于世，生大婆罗门家。" }, { "type": "p", "text": "「最上行佛，出现于世，生大刹利王家。" }, { "type": "p", "text": "「德上名称佛，出现于世，生大婆罗门家。" }, { "type": "p", "text": "「释迦牟尼佛，出现于世，生大刹利王家。" }, { "type": "p", "text": "「帝沙如来，出现于世，生大婆罗门家。" }, { "type": "p", "text": "「弗沙如来，出现于世，生大刹利王家。" }, { "type": "p", "text": "「见真义佛，出现于世，生大婆罗门家。" }, { "type": "p", "text": "「毘婆尸佛，出现于世，生大刹利王家。" }, { "type": "p", "text": "「尸弃如来，出现于世，生大刹利王家。" }, { "type": "p", "text": "「神闻如来，出现于世，生大刹利王家。" }, { "type": "p", "text": "「拘娄孙驮佛，出现于世，生大婆罗门家。" }, { "type": "p", "text": "「拘那含牟尼佛，出现于世，生大婆罗门家。" }, { "type": "p", "text": "「迦叶如来，出现于世，生大婆罗门家。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！我今在于刹利种姓大王家生，出现世间。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！然灯佛多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，寿命八百四千万亿岁，住世利益诸世间故尼沙塞师如是说。迦叶遗师复言，然灯如来寿命一劫住世，及声闻众利益诸世间故。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！一切胜如来，住世八万亿岁，利益一切诸世间故尼沙塞师如是说。迦叶遗师复言，一切胜如来住世一劫，利益世间故。" }, { "type": "p", "text": "「莲华上佛，住世八万岁，为利益故。" }, { "type": "p", "text": "「最上行佛，住世八万岁，为利益故。" }, { "type": "p", "text": "「上名称佛，住世六万岁，为利益故。" }, { "type": "p", "text": "「释迦牟尼佛，住世八万岁，为利益故。" }, { "type": "p", "text": "「帝沙如来，住世六万岁，为利益故。" }, { "type": "p", "text": "「弗沙如来，住世五万岁，为利益故。" }, { "type": "p", "text": "「见真义佛，住世四万岁，为利益故。" }, { "type": "p", "text": "「毘婆尸佛，住世八万岁，为利益故。" }, { "type": "p", "text": "「神闻如来，住世六万岁，为利益故。" }, { "type": "p", "text": "「拘娄孙驮佛，住世四万岁，为利益故。" }, { "type": "p", "text": "「拘那含牟尼佛，住世三万岁，为利益故。" }, { "type": "p", "text": "「迦叶如来，住世二万岁，为利益故。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！我今多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，住世八十岁，为利益故。而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『有佛以神通，住世受供养，", "或神通及业，尽已入涅槃。』" ] }, { "type": "p", "text": "「阿难！然灯如来，有于二百五十万亿声闻弟子大众集会，如来灭后，法住于世，经七万岁。末后十年，诸比丘等，不生敬信，无惭愧心，营理世务，乐于诸业，所有持疑，不相咨问，各恃己能，互生憍慢，恒聚非法。诸恶知识不善之人，以为朋友，共相狎习，围绕游从。是等痴人，行不纯故，使彼如来佛法僧宝，速疾隐没不现世间，所有经书，悉皆灭尽。" }, { "type": "p", "text": "「一切胜佛，有万四千声闻弟子大众集会，如来灭后，正法住世，经于少时。" }, { "type": "p", "text": "「莲华上佛，有七万众声闻集会，如来灭后，正法住世，经十万岁。" }, { "type": "p", "text": "「上行如来，有六万众声闻集会，如来灭后，正法住世，七万七千岁。" }, { "type": "p", "text": "「德上名称佛，有二万众声闻集会，如来灭后，正法住世，经五百岁。" }, { "type": "p", "text": "「释迦牟尼佛，有于一千二百五十声闻集会，如来灭后，正法住世，经五百岁，像法住世，亦五百岁。" }, { "type": "p", "text": "「帝沙如来，有六万亿声闻集会，如来灭后，正法住世，经二万岁。" }, { "type": "p", "text": "「弗沙如来，有无量亿声闻集会，如来灭后，正法像法，乃至法住，乃至法灭。" }, { "type": "p", "text": "「见一切义佛，有三十二亿那由他众声闻集会，如来灭后，正法暂时，不久住世。" }, { "type": "p", "text": "「毘婆尸佛，三会说法，度声闻众：第一大会，一百六十八百千人；第二大会，有十万人；第三大会，八百千人。如来灭后，正法住世，经二万岁。" }, { "type": "p", "text": "「神闻如来，唯有二会，度声闻众：第一会度有七万人，第二会度有六万人。如来灭后，正法住世，经六万岁。" }, { "type": "p", "text": "「拘娄孙驮佛，有四万众声闻弟子，如来灭后，正法住世，经五百岁。" }, { "type": "p", "text": "「拘那含牟尼佛，有三百万声闻集会，如来灭后，正法住世二十九日。" }, { "type": "p", "text": "「迦叶如来，有二万众声闻集会，如来灭后，正法住世，经于七日。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！我多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，有一千二百五十声闻集会，我灭度后，正法住世，有五百岁，像法住世，亦五百岁。今当略说优陀那偈，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『说施及年数，种姓并寿命，", "声闻众集会，正法与像法。", "彼等诸世尊，住世般涅槃，", "释种大师子，总说悉已讫。』」" ] }, { "type": "head", "text": "佛本行集经贤劫王种品第三上" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛在王舍大城竹林精舍迦兰陀鸟所居之处，与大比丘五百人俱。尔时，世尊依诸佛法，乃至说于清净梵行，告诸比丘：「汝诸比丘！谛听谛受！如世尊教。」" }, { "type": "p", "text": "诸比丘言：「我等欢喜信心奉持。」" }, { "type": "p", "text": "佛告比丘：「此贤劫初，地建立已，有一最尊豪胜富贵大首领人转轮王种，名众集置。既安置已，时诸大众白地主言：『我大地主，当为我等，治罚恶人，赏于良善。仁者当分稻田与我，我各种之；我等种已，当各割分，奉输仁者。』时彼地主，受大众请，即为如法依平捡挍，恶者治罚，善者赏之。人得稻田，各加守护，佃熟已后，随分受之。」" }, { "type": "p", "text": "佛告比丘：「时彼大众，如是集会和合，共推扶彼仁者，持为地主，以为大众商量举故，故号彼为大众平章。又彼地主，为诸大众如法治化，令众欢喜同心爱乐，得共和合，各各处分，故名为王。又复守护一切稻田，熟取众人，稻田分故，名刹利王。刹利王者，名为田主。汝等当知！以是因缘，劫最初时，大众所立王种是也。」" }, { "type": "p", "text": "佛告比丘：「时彼大众所立之王，后生一子，名曰真实，为转轮王，王四天下，作大地主，七宝自然，千子具足，备三十二大丈夫相，威德勇猛，能摧怨贼。彼王治化，在世之时，大地及海，无有荆棘丘陵高下，五谷丰熟，人民安乐，无诸恐怖及以艰难，不用兵戈，诸方自伏，如法治化。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！彼真实王，千子之内，有一长子，名曰意喜，亦名自用，此子亦作转轮圣王，如上所说，七宝千子，乃至大地，如法治化。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！彼自用王，千子之内，有一长子，名曰智者，众人号之，名为受戒。彼智者王，亦绍父位，作转轮王，如上所说，七宝千子，乃至大地，如法治化。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！彼智者王，千子之内，最初长子，名曰顶生，亦绍父位，作转轮王，如上所说，乃至大地，如法治化。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！彼顶生王，千子之内，最初长子，名为大海，亦绍父位，作转轮王，如上所说。诸比丘！彼大海王，千子之内，最初长子，名为具足，众人又唤，名之为敷，次绍王位，如上所说。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！彼具足王，千子之内，最初长子，名为养育，次绍王位，如上所说。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！彼养育王，千子之内，最初长子，名曰福车，次绍王位，如上所说。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！彼福车王，千子之内，最初长子，名曰解脱，次绍王位，如上所说。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！彼解脱王，千子之内，最初长子，名善解脱，次绍王位，如上所说。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！彼善解脱王，有子名曰逍遥，次绍王位，如上所说。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！彼逍遥王有子，名大逍遥，次绍王位，如上所说。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！彼大逍遥王有子，名曰照曜，次绍王位，如上所说。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！彼照曜王有子，名大照曜，次绍王位，如上所说。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第四" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第五隋天竺三藏阇那崛多译贤劫王种品下" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！彼大照耀王有子，还名意憙，次绍王位，如上所说。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！彼意憙王有子，名曰善喜，次绍王位，如上所说。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！彼善喜王有子，名曰满足，次绍王位，如上所说。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！彼满足王有子，名大满足，次绍王位，如上所说。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！彼大满足王有子，还名养育，次绍王位，如上所说。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！彼养育王有子，还名福车，次绍王位，如上所说。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！彼福车王有子，名人首领，次绍王位，如上所说。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！彼人首领王有子，名曰火质，次绍王位，如上所说。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！彼火质王有子，名曰光炎，次绍王位，如上所说。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！彼光焰王有子，名善譬冠，次绍王位，如上所说。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！彼善譬冠王有子，名曰空冠，次绍王位，如上所说。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！彼空冠王有子，名曰善见，次绍王位，如上所说。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！彼善见王有子，名大善见，次绍王位，如上所说。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！彼大善见王有子，名曰须弥，次绍王位，如上所说。」" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！彼须弥王有子，名大须弥，次绍王位，如上所说。" }, { "type": "p", "text": "「转轮圣王，统四天下海等大地，具足七宝，乃至如法治化人民。诸比丘！如是等王，皆是过去转轮圣王，具足修习无量福业，深种善根，以是果报，并得食于此四天下一切大地，受诸福乐，寿命难量，不可算计。诸比丘！汝等当知！我今更说彼转轮王，种姓苗裔，世世相承，并余小王，子孙继袭，住处名字，次第少多，为汝略说彼等氏族，汝等善听！" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！大须弥王，治化已来，世世相承，子子孙孙，有一百一小转轮王，悉皆住在褒多那城，治化人民，受于福乐。彼诸王内，最后一王，名师子乘。师子乘王，世世相承，子子孙孙，有六十一小转轮王，悉皆住在波罗㮈城，治化人民，受于福乐。" }, { "type": "p", "text": "「彼诸王内，最后一王，名曰女乘。彼女乘王，世世相承，子子孙孙，有五十六小转轮王，悉皆住在阿逾阇城，治化人民，受于福乐。" }, { "type": "p", "text": "「彼诸王内，最后一王，名严炽生。严炽生王，世世相承，子子孙孙，合有一千小转轮王，皆悉住在迦毘梨耶城，治化人民，受于福乐。" }, { "type": "p", "text": "「彼诸王内，最后一王，名曰梵德。彼梵德王，世世相承，子子孙孙，有二十五小转轮王，皆悉住在阿私帝那富罗城，治化人民，受于福乐。" }, { "type": "p", "text": "「彼诸王内，最后一王，名为象将。彼象将王，世世相承，子子孙孙，有二十五小转轮王，皆悉住在德叉尸罗城，治化人民，受于福乐。" }, { "type": "p", "text": "「彼诸王内，最后一王，号名为护。而彼护王，世世相承，子子孙孙，一千二百小转轮王，皆悉住在奢耶那城，治化人民，受于福乐。" }, { "type": "p", "text": "「彼诸王内，最后一王，名能降伏。能降伏王，世世相承，子子孙孙，合有九十小转轮王，皆悉住在迦那鸠阇城，治化人民，受于福乐。" }, { "type": "p", "text": "「彼诸王内，最后一王，名为胜将。彼胜将王，世世相承，子子孙孙，二千五百小转轮王，皆悉住在于瞻波城，治化人民，受于福乐。" }, { "type": "p", "text": "「彼诸王内，最后一王，名曰龙天。彼龙天王，世世相承，子子孙孙，有二十五小转轮王，皆悉住在于王舍城，治化人民，受于福乐。" }, { "type": "p", "text": "「彼诸王内，最后一王，名为作阇。彼作阇王，世世相承，子子孙孙，有二十五小转轮王，皆悉住在拘尸那竭城，治化人民，受于福乐。" }, { "type": "p", "text": "「彼诸王内，最后一王，名大自在天。彼大自在天王，世世相承，子子孙孙，有二十五小转轮王，悉皆住在庵婆罗劫波城，治化人民，受于福乐。" }, { "type": "p", "text": "「彼诸王内，最后一王，还名大自在天。彼大自在天王世世相承，子子孙孙，有二十五小转轮王，悉皆住在檀多富罗城，治化人民，受于福乐。" }, { "type": "p", "text": "「彼诸王内，最后一王，名曰善意。彼善意王，世世相承，子子孙孙，有二十五小转轮王，悉皆住在多摩婆颇梨多城，治化人民，受于福乐。" }, { "type": "p", "text": "「彼诸王内，最后一王，名无忧鬘。彼无忧鬘王，世世相承，子子孙孙，八万四千小转轮王，皆悉住在寐亡私反洟他梨反罗城，治化人民，受于福乐。" }, { "type": "p", "text": "「彼诸王内，最后一王，名毗纽天。彼毗纽天王，世世相承，子子孙孙，一百一王，皆悉住在毗褒多那城，治化人民，受于福乐。" }, { "type": "p", "text": "「彼诸王内，最后一王，还名大自在天。彼大自在天王，世世相承，子子孙孙，合有八万四千诸王，还在于彼寐亡私反洟他梨反罗城治化人民，受于福乐。" }, { "type": "p", "text": "「彼诸王内，最后一王，名曰鱼王。比丘！当知诸如是等小转轮王，悉有福德，皆种善根，具足受于世间福报，无与等者，其化所被，大地及海一切诸山，悉皆统摄。诸比丘！彼转轮王，各各皆有粟散诸王，我今说之。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！鱼王有子，名曰真生。彼真生王父祖已来，修习善根，得绍继王，福报尽故，便失王位。时人见彼王化失道无有福德，共相谓言：『此王人中最好贫劣，人中单薄，人中可愍，人中可掘。』是故世人皆号之为可掘之王。掘王有子，名为平等行王，平等行王子名暗火，暗火王子名为焰炽，焰炽王子名为善譬，善譬王子名为虚空，虚空王子名为戒行，戒行王子名为无忧，无忧王子名为离忧，离忧王子名为除忧，除忧王子名为胜将，胜将王子名为大将，大将王子名为胎生，胎生王子名为明星，明星王子名为方主，方主王子号名为尘，彼尘王子名为善意，善意王子名为善住，善住王子名为欢喜，欢喜王子名为大力，大力王子名为大光，大光王子名大名称，大名称王子名为十车，十车王子名二十车，二十车王子名为妙车，妙车王子名为步车，步车王子名为十弓，十弓王子名为百弓，百弓王子名二十弓，二十弓王子名妙色弓，妙色弓王子名为罪弓，罪弓王子名为海将，海将王子名为难胜，难胜王子名为茅草，茅草王子名大茅草。大茅草王，世世相承，子子孙孙，苗裔合有一百八王，还住在彼褒多那城，治化人民，受于福乐。" }, { "type": "p", "text": "「彼一百八，最在后王大茅草者，其王无子，作如是念：『上世已来，我之种姓，粟散诸王，见自头须生白发时，各以诸子，灌顶为王，别取胜上最好一州，以用布施；剃除须发，舍于王位，出家修道。我今无儿，当以谁继嗣我王后？谁堪增长我之种姓？或复我今断诸王种？』复生此念：『我今若不出家修道，则断一切诸贤圣种。』思惟是已，时，大茅草即以王位，付诸大臣。大众围绕，送王出城，剃除须发，服出家衣。王出家已，持戒清净，专心勇猛，成就四禅，具足五通，得成王仙，寿命极长。至年衰老，肉消背曲，虽复柱杖，不能远行。时彼王仙，诸弟子等，欲往东西，求觅饮食，取好软草，安置笼里，用盛王仙，悬树枝上。何以故？畏诸虫兽来触王仙。时诸弟子，乞食去后，有一猎师，游行山野，遥见王仙，谓是白鸟，遂即射之。时彼王仙，既被射已，有两渧血出堕于地，即便命终。彼诸弟子，乞食来还，见彼王仙被射命终，复见有血两渧在地，即下彼笼，将王置地，集聚柴木，焚烧王尸，收骨为塔，复将种种杂妙香华，供养彼塔，尊重赞叹，承事毕了。尔时，彼地有两渧血，即便生出二苷蔗，芽渐渐高大，至时蔗熟，日炙开剖，其一茎蔗，出一童子，更一茎蔗，出一童女，端政可憙，世无有双。时诸弟子，心念王仙在世之时，不生儿子，今此两童，是王仙种。养护看视，报诸臣知。时，诸大臣闻已欢喜，往至彼林，迎二童子，将还入宫，召唤解相大婆罗门，教令占相并遣作名。彼相师言：『此童子者，既是日炙熟苷蔗开而出生故，一名善生；又以其从苷蔗出故，第二复名苷蔗生；又以日炙苷蔗出故，亦名日种。彼女因缘一种无异故，名善贤，复名水波。』时彼诸臣取苷蔗种所生童子，幼少年时，即灌其顶，立以为王；其善贤女，至年长大，堪能伏事，即拜为王第一之妃。" }, { "type": "p", "text": "「时苷蔗王，有第二妃，绝妙端政，生于四子：一名炬面，二名金色，三名象众，四名别成。其善贤妃，唯生一子，名为长寿，端政可憙，世间少双，然其骨相，不堪作王。时善贤妃，如是思惟：『苷蔗种王，有此四子，炬面等辈，兄弟群强，我今唯有此之一子，虽极端正世无有双，然其相分，不堪为主。作何方便，令我此子得绍王位？』复作此念：『是苷蔗王，今于我边，无量敬爱，深心染著，纵情荡意。我今可更穷极妇人庄饰之法，所谓净洁摩拭身体，香汤沐浴，使气芬芳，发涂泽兰，面著脂粉，花鬘璎珞，种种庄严，令苷蔗王心于我边重生耽湎爱恋娱乐。若得如心，我于屏处，当乞求愿。』思惟是已，如上所说，庄严自身，令极殊绝，至于王边。王见妃来，生重爱敬，纵逸其心。妃见王生如是心已，二人眠卧，妃白王言：『大王当知，我今从王，乞求一愿，愿王与我。』王言：『大妃！随意不逆，从心所欲，我当与妃。』时妃复更重咨王言：『大王自在若与我愿，不得变悔，若变悔者，我不须此。』王语妃言：『我一与妃心之所愿，后若悔者，当令我头破作七分。』妃言：『大王！王之四子，炬面等辈，愿摈出国，遣我生子长寿为王。』时苷蔗王，即语妃言：『我此四子，无有过失，不横求财，无有罪患，岂可无辜抂得駈遣远摈他土？于我治化国境之内，有何非祥不听其住？』妃又白言：『王已先誓，语若悔者头破七分。』王告妃言：『我如前言与妃所愿，妃若知时，任随妃意。』时苷蔗王，过此夜后，至明清旦，集聚四子，而告勅言：『汝四童子！今可出去我治化内，不得居住，远向他国。』" }, { "type": "p", "text": "「时四童子，胡跪合掌，白父王言：『大王！当知我等四人，无有罪恶，无诸过咎，不作非法取他钱财，又复不造其余恶业，云何父王，忽然摈我出于国界？』王勅子言：『我知汝等实无过失，不横取财，如上所说，此非我意，駈摈于汝。此是善贤大妃之意。彼妃乞愿，我不违彼，令汝出国。』时四王子所生之母，闻苷蔗王，欲摈其子令出国界，闻已速疾往至王所。至王所已，白言大王：『闻王欲逐我之四子，令出国界，为实尔不？』王言：『实遣。』诸妃各复白于王言：『善哉！大王！我等各求乞随儿去。』" }, { "type": "p", "text": "「王报诸妃：『随汝意去。』时诸妃妹复白王言：『我姊𡖦甥，今既出国，我亦乞去。』王各报言：『任随汝意。』时诸大臣公卿辅相，亦白王言：『王今斥遣此四王子，令出国者，我等诸臣，亦求随去。』王言：『任意。』时王典当诸象马臣，亦求随从，王言：『随意。』复有弓将弩将狱将、诸典当羊畜牧等将、诸臣之子，又复诸余主藏兵将、游军壮士善射之将，奴婢仆使及其子等，闻苷蔗王欲逐四子，令出国界，俱白王言：『我等并求随从王子东西而去。』王言：『随意。』又复国内竹匠，皮匠，瓦师，塼师，造屋木师，造酒食师，剃须发师，染洗衣师，屠儿，按摩，治病，合药，钓鱼等师，闻王欲駈四子出国：『审如是不？』王言：『实尔。』『我等求去。』王言：『随意。』时苷蔗王，勅诸王子，作如是言：『汝等王子！从今已去，若欲婚姻，不得余处取他外族，还于自家姓内而取，莫令苷蔗种姓断绝。』时，诸王子白父王言：『如大王勅。』" }, { "type": "p", "text": "「彼诸王子，受父教已，各各自将所生之母，并姨姊妹、奴婢资财、诸䭾乘等，即向北方到雪山下，经少时住，有一大河，名婆耆罗洟，渡于彼河，上雪山顶，游涉久停。时四王子，在彼山顶，射猎捕诸禽兽而食，渐渐前行，至山南面，见川宽平，无诸坑坎堆阜陵谷丘壑沟渠、荆棘尘埃及沙砾等，其地唯生软细青草，清净可爱，树林花果，蔚茂敷荣，犹如黑云，光泽儵铄。林木遍满，其间少空，所谓娑罗树、多罗树、那多摩罗树、阿说他树、尼拘陀树、优昙婆罗树、千年枣树、迦梨罗树等，垂诸枝柯，各相荫映。又有种种诸杂妙花，所谓阿提目多华、瞻波华、阿输迦华、波多罗花、婆利师迦华、拘兰那华、拘毘陀罗花、檀奴沙迦梨迦花、目真隣陀华、苏摩那等，一切诸华，或有已开，或有未开，或初欲开，或开已落。复有无量众杂果树，所谓庵婆罗果、阎浮果、陵拘阇果、波那婆果、镇头迦果、呵梨勒果、毘醯勒果、阿摩勒等，种种诸果，或始结子，或子欲熟，或子已熟，堪可食噉。" }, { "type": "p", "text": "「复有无量诸杂野兽，所谓伊泥耶兽，麞鹿水牛，那罗迦兽，野牛白象，及师子等。复有无量种种飞鸟，所谓鹦鹉，及拘翅罗、鸜鹆孔雀、迦陵频伽、命命䴔䴖、山鸡白鹤、遮摩迦鸟，及兰摩等一切杂鸟。复有无量诸水，陂池其池，各有种种杂花，所谓优钵罗华、波头摩花、拘勿头华、分陀利华，悉满诸池池岸四边。复有诸华，垂覆池上，其水清净，无有浊秽，湛然弥满，不深不浅，易度易行，周匝四边，种种诸树。池内复有种种诸虫，所谓鱼鼈鼋鼍龟鼇螺蜂，一切水性。复有小鸟，所谓凫鴈鹅鸭、白鹭鸬鹚及鸳鸯等，一切诸鸟。然其彼处，旧有一仙，在中居止，名迦毘罗。彼诸王子，见是处已，共相谓言：『可于此间造城治化。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时王子既安住已，忆父王语，于自姓中，求觅婚姻，不能得妇，各纳姨母及其姊妹，共为夫妻。依于妇礼，一欲随从父王教令，二恐释种杂乱相生。尔时，日种苷蔗之王，召一国师大婆罗门，来谓之言：『大婆罗门！我四王子，今在何处？』国师答言：『大王！当知王之四子，已各自将母姨姊妹䭾乘人物，远出国外，向于北方，乃至已生端政男女。』时苷蔗王，为自所爱诸王子故，心思欲见，意情欢喜，而发是言：『彼诸王子，能立国计，大好治化。』彼等王子，是故立姓，称为释迦。以释迦住大树蓊蔚枝条之下，是故名为奢夷耆耶。以其本于迦毘罗仙处所住故，因城立名，故名迦毘罗婆苏都。" }, { "type": "p", "text": "「时苷蔗王三子没后，唯一子在，名尼拘罗隋言别成，为王住在迦毘罗城，治化人民，受于福乐。其尼拘罗王，生于一子，名曰拘卢，还在父王迦毘罗城，治化而住。其拘卢王，复生一子，名瞿拘卢，亦在父城，为王治化。其瞿拘卢王，复生一子，名师子颊，还在父城，治化人民。师子颊王，生于四子：第一名曰阅头檀王隋言净饭，第二名为输拘卢檀那隋言白饭，第三名为途卢檀那隋言斛饭，第四名为阿弥都檀那隋言甘露饭，复有一女，名甘露味。师子颊王，最初长子阅头檀者，次绍王位，还在父城，治化人民，受于福乐。" }, { "type": "p", "text": "「时迦毘罗，相去不远，复有一城，名曰天臂。彼天臂城，有一释种，豪贵长者，名为善觉，大富多财，积诸珍宝，资产丰饶，具足威德，称意自然，无所乏少，舍宅犹如毘沙门王宫殿无异。彼释长者，生于八女：一名为意，二名无比意，三名大意，四名无边意，五名髻意，六名黑牛，七名瘦牛，八名摩诃波阇波提隋言大慧亦云梵天。而此梵天，于诸女中，年最幼小，初生之日，为诸能相婆罗门师，观占其体，云：『此女嫁若生儿者，必当得作转轮圣王，王四天下，七宝自然，千子具足，乃至不用鞭杖治民。』时善觉女，年渐长成，堪欲行嫁。白净王闻自国境内有一释氏，甚大豪富，生于八女，端政少双，乃至相师占观其女，当生贵子。时，净饭王闻是语已，作如是言：『我今当索是女作妃，令我苷蔗转轮圣王苗裔不绝此是律家作如是说。又言大慧是菩萨母者，此依阿波陀那经文。又言输头檀王是我之父、摩耶夫人是我之母，如阿波陀那经说。捡诸经文，此义是实。』" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王即遣使人，往诣善觉大长者家，求索大慧，为我作于波阇波提波阇波提者隋言生活本。尔时，善觉语彼使言：『善使仁者，为我咨启大王是言：「我有八女，一名为意，乃至第八名为大慧。何故大王求最小者？大王且可待我处分七女竟已，当与大王大慧作妃。」』时，净饭王复更遣使语长者言：『我今不得待汝一一嫁七女讫，然后取于大慧作妃，汝八头女，我尽皆取。』时，善觉释报大王言：『若如是者，依大王命，随意将去。』时，净饭王即遣使人，一时迎取八女向宫。至于宫已，即纳二女，自用为妃，其二女者，第一名为意，及以第八名大慧者。自余六女，分与三弟，一人与二并妻为妃。时净饭王纳意姊妹，内于宫中，纵情嬉戏，欢娱受乐，依诸王法，治化四方。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经上托兜率品第四上" }, { "type": "p", "text": "「尔时，护明菩萨大士，从于迦叶佛世尊所护持禁戒，梵行清净，命终之后，正念往生兜率陀天。何以故？或有众生，命终之日，为于风刀，节节支解，受于楚痛，或气欲尽，喘息不安，以是因缘，受大苦恼，失于本心，忘其宿行，不能专正寂定其心。菩萨不然，命欲终日，正心思惟，缘其前世托生处所，有如是等希奇之法。又诸菩萨，复有一法，命终之后，必生天上，或高或下，不定一天；而其一生补处菩萨，多必往生兜率陀天，心生欢喜，智慧满足。何以故？在下诸天，多有放逸，上界诸天，禅定力多，寂定软弱，不求于生，以受乐故，又复不为一切众生生慈悲故。菩萨不然，但为教化诸众生故，生兜率天。下界诸天为听法故，上兜率天，听受于法；上界诸天复为法故，亦有下来兜率陀天，听受于法。" }, { "type": "p", "text": "「然此菩萨，亦生兜率，其兜率陀所居诸天，即唤菩萨，名为护明，以是因缘，号为护明。诸天展转，称唤护明，其声上彻至净居天，及到阿迦腻咤天顶。时诸天等，皆同唱言：『护明菩萨，已来生于兜率天中。』此声下至三十三天，乃至达到四天王天，并复彻诸阿修罗宫，各共相谓：『护明菩萨，已得上生兜率陀天。』极下至于阿修罗宫，最上到彼阿迦尼咤，皆悉来集兜率陀天，聚于护明菩萨宫所，听受于法。护明菩萨既生兜率，其兜率陀诸天宫殿，光明照耀自然庄严，更复出于无量无边庄严之事，皆由护明菩萨功德威神力故。大梵天王及大威德阿修罗等，皆悉集来兜率天中，前后围绕护明菩萨。复有无量无边众生，托生兜率，得见最胜最妙五欲，心迷忘失，不忆本行及以先业。护明菩萨生兜率天，设见最胜最妙五欲，心不迷惑，不曾忘失，正念本缘，乃至为化诸众生故，住兜率天，天数寿命，满四千岁，为彼诸天，说法教化，显示法相，令心欢喜。自余众生生彼天者，或以往昔不清净业故生其中，或复横死不满天寿。护明菩萨过去修行清净业因，复为教化诸众生故，尽兜率天所有寿命，是故称言希有希有不可思议，又复得于不思议法，护明菩萨尽彼天年。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，护明菩萨大士天寿满已，自然而有五衰相现。何等为五？一者头上花萎，二者腋下汗出，三者衣裳垢腻，四者身失威光，五者不乐本座。时兜率天，见彼护明衰相现已，出大音声，呜呼呜呼！共相谓言：『苦哉苦哉！护明菩萨不久应当舍离于此兜率天宫，退失威神。我等今者何可得住？』是时，彼处兜率天众，唯闻哭声，诸天宫殿声响相接，此声乃至上色界顶首陀会天，阿迦腻咤诸天众等，各相谓言：『呜呼哀哉！护明菩萨今已现于五种衰相，不久坠落，从兜率下。』及修罗宫，呜呼之声，其音遍满，处处唯闻，不久堕落。是时诸天，闻此声已，阿迦腻咤、他化自在色欲天等，并各下来至兜率天，夜摩诸天、四天王天，闻此声已，皆悉集聚上兜率天。如是，乃至龙王、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧陀罗、摩睺罗伽、鸠槃荼、罗刹等地居诸天，属色欲界诸天摄者，皆悉飞腾上兜率天，集聚一处，共相谓言：『我等今见护明天子，欲从兜率下生人间，其兜率天衰相现时，即人间数有十二年。』时，首陀会一切诸天，作如是念：『我昔曾见补处菩萨兜率天下生人间时，与此无异。彼等诸天，今见护明菩萨大士五衰相现，必定知下于阎浮提。』即发大声，唱如是言：『人等庄严于此刹土，菩萨大士不久从彼兜率天来下生此处，扫治扫治，佛欲下生。』是时，此间阎浮提地，有五百辟支佛，在一林中，修道居住。时彼五百辟支佛，闻此声已，飞腾虚空，相共往诣波罗㮈城。至彼处已，各各示现五种神通，踊身虚空，出于烟焰，次第说偈，舍于寿命，入般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "「尔时护明菩萨大士，见彼天众及梵释天、护世、诸龙、毘舍阇等，观察彼众，心意泰然，不恐不惊，不疑不畏，出柔软语，而告之言：『汝诸仁者！各各当知！如我今见有此五种衰相出时，不久从于兜率天下生于人间。』时梵释等诸天报言：『尊者护明！如尊所见，五种衰相出现之者，尊必不久当下兜率生于人间，尊可忆念昔本行愿。』时彼无量百千天众，发是语已，遍体战栗，身毛皆竖，心大惊怖，合十指掌，顶礼护明。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，护明告彼众言：『我今必下，决定无疑。时今已至，是故汝等应念无常，当想未来恐怖之事，汝等善观身体秽污，心强爱著，以是诸欲共相缠绕，于生死中，不得出离。如是臭形，甚可厌恶。汝等一切，合十指掌，观我身体，及诸众生，相与未能免脱此法。是故汝等为我莫愁，为我莫苦。』彼诸天言：『尊者护明！唯愿尊者慈悲普覆，亦莫更生其余诸心，但念往昔本誓因缘，亿劫生身，尊亦曾受天人业果。往昔所造善业因缘，忆念彼施善根法行，于诸众生，生慈悲心。』护明菩萨，报诸天言：『汝等当知！一切众生，于世间中及以生处，但令是有，但令是生，不免分离，况复于我？又诸众生，皆悉无常，恩爱别离，云何得脱？』" }, { "type": "p", "text": "「是时，诸天复更白言：『希有希有！尊者护明！难可思议，能于无常境界之中，临舍寿时，心得辩才，一种达解，无有别异。尊者护明！又复一切自余诸天，见此五种衰相现时，心即忧愁，失于正念。』护明菩萨复更重告诸天众言：『一生补处诸菩萨等，善根增长，知诸有处，于功德中寂定其心，苦来逼切不生诸恼，乃至不随诸苦而行，能于一切诸众生边，起大慈悲。』时诸天言：『如是如是！尊者护明！一切众生，于彼人间，种诸善根，生此天宫，此处福尽，还即退下。』" }, { "type": "p", "text": "「护明菩萨复告天言：『我以是故，见人天中有是过失。我今从此下生人间，为诸世间一切众生，灭尽诸苦。』是时彼中，有一天女，爱乐恋著护明菩萨，复更别告一天女言：『我等可至阎浮提中观我大家护明菩萨，于何处生？』彼天女言：『我今亦乐于阎浮提。何以故？我之大家欲生彼处，是故我亦愿在彼间。』时二天女，复相谓言：『我亦不为此大家故，愿往生彼。何以故？我此大家往阎浮提，则有无量无边众生种诸善根，于中信受，而行教化，复有无量无边众生，修诸福业，来生此处。』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第五" }, { "type": "juan", "text": "2佛本行集经卷第六隋天竺三藏阇那崛多译上托兜率品下" }, { "type": "p", "text": "「尔时，兜率天众之中，有一天子，名曰金团，往昔已来，数曾下到阎浮提地。护明知已，告金团言：『金团天子！汝数下至阎浮提中，汝应知彼城邑聚落诸王种族。一生菩萨，当生何家？』金团天子报言：『尊者！我甚知之，尊者善听，我今当说。』护明言：『善。』金团说言：『此之三千大千世界，有一菩提道场处所，在彼阎浮摩伽陀国境界之内，是昔诸王成阿耨多罗三藐三菩提处。尊者护明！彼中有河名为恒河，其河南岸，有于一山，是旧仙人所居停处，然其彼处名毘阇罗，亦名般荼婆毘富罗，耆阇崛山，共相围绕，以为眷属。彼山牢固，其色犹如绿摩尼宝，中有聚落，名曰山饶。去山不远，有一大城，名为王舍。其城往昔有一王仙，名优荼波梨，种姓以来常为王治，妃是善见大王之族，为大夫人，其子为王，名婆奚迦，今现治在摩伽陀国，继彼优荼王仙之后。尊者护明！往生阎浮，堪为彼王作于长子。』护明菩萨报金团言：『虽有此理，但彼王种，父母不净，其城处边，地势堆阜，高下不平，纯是沟坑，土沙砾石，荆棘诸草，少有泉池、诸河流水、树木苑囿、花果园林。是故汝今，可更别观余刹利种。』" }, { "type": "p", "text": "「金团天子复作是言：『尊者护明！彼迦尸国波罗奈城，善光王仙有子，名为善丈夫王，彼王堪为尊者作父。』护明菩萨报金团言：『此理虽然，但迦尸国善丈夫王，有四种法，染著邪见。是故汝今可更别观其余王种，堪我生处。』" }, { "type": "p", "text": "「金团天子复作是言：『尊者护明！憍萨罗国舍婆提城，彼城有王，名歧居移反罗耶，是憍萨罗大国之主，其身巨力，多有人民，尊者堪为彼王作子。』护明菩萨报金团言：『此理虽然，但彼国主憍萨罗王，是摩登伽苗裔种类，父母不净杂秽而生，兼上世来非是王种，小心下贱，意气不高；又其家中，资财薄少，虽有七宝，金银琉璃玛瑙真珠，不能具足。是故汝今别更为我观诸刹利堪我生处。』" }, { "type": "p", "text": "「金团天子复作是言：『尊者护明！彼跋蹉国拘睒弥城，王名千胜，其王有子，名为百胜。彼王多有象马七珍、四兵具足。尊者堪为彼王作子。』护明菩萨报金团言：『此理虽然，但跋蹉王，母不贤良，从他丈夫，生于是子，非正王种；然其彼王，亦长宣说断见之事。是故汝更观余刹利，我何处生。』" }, { "type": "p", "text": "「金团天子复作是言：『此金刚国，有一城邑，名毘耶离，谷米丰饶，无有饥馑，人民安乐，国土庄严，譬如天宫，一种无异。彼城国王，树王之子，种姓清净，无可秽嫌。彼国王宫库藏之内，多有金银珍宝等物，一切具足，无所乏少。尊者堪为彼王作子。』护明菩萨报金团言：『此理实然，毘耶离主，上世已来，真是王种；但彼国人，心性刚强，各各自用，称我是王，憍慢炽盛，放逸自高，不共其余异类相杂，又无尊卑大小礼节，自言我解，自言我知，虽复有王，不肯承事，云自法是，不从他求。是故汝今更观余处刹利王种，我生何家。』" }, { "type": "p", "text": "「金团天子复作是言：『尊者护明！彼摩波槃提国，有优阇耶那城，明灯王子，名为满足，居住彼城。其王身体，大有威力，多诸左右，能破一切敌国怨家。尊者堪为彼王作子。』护明菩萨报金团言：『此理虽然，但彼国王，无有一法可轨之行，严酷暴恶，不信因果。是故汝今可更别观余王种姓，任我生处。』" }, { "type": "p", "text": "「金团天子复作是言：『尊者护明！彼阎浮提摩头罗城，有一大王，名曰善臂，其子称为自在健将。尊者堪为彼王作子。』护明菩萨报金团言：『此理虽然，但彼国王邪见家生，以如是故，一生补处菩萨大士，不得生彼邪见之家。是故汝今可更别观余王种姓，我何处生。』" }, { "type": "p", "text": "「金团天子复作是言：『尊者护明！此白象城，般纽王种，勇健威猛，可憙端正，世无有双，能破强隣一切怨敌。尊者堪为彼王作子。』护明菩萨报金团言：『此理虽然，但般纽王，种姓清净，为彼杂类之所扰乱。何以故？彼王长子，名逾地师𫄨罗，是于梵天法王之子；第二名为毘摩斯那风神王子，第三名为頞纯那者，是帝释子；复有二子，别母而生，一名那拘罗，二名娑呵提婆，此二子者，是星宿天阿输那子。是故汝今可更别观余王种姓，我何处生。』" }, { "type": "p", "text": "「金团天子复作是言：『尊者护明！彼阎浮提𥧌洟罗城，𥧌洟罗种，王名善友，多饶象马车乘牛羊，一切资生，悉皆具足，无量众宝，库藏丰盈，金银真珠，未甞乏少，彼王有友常乐勤修法行之事。尊者堪为彼王作子。』护明菩萨报金团言：『此理实然，其善友王，虽有如是具足之法，但彼国王年老衰迈，更不复能营理国务，又其王今多饶诸子。是故汝今可更别观余王种类，我何处生。』" }, { "type": "p", "text": "「金团天子复作是言：『此等并是中国之王，复更别有边地之国邪见诸王。毘纽海洲，有一国主，婆罗门种，治化在于毘纽之上，名月支王；父母种姓清净具足，兼解祭祀诸天之法，四毘陀论，皆悉了知。尊者堪为彼王作子。』护明菩萨报金团言：『此理虽然，但我下生，出家成道，要须刹利，不欲生彼婆罗门家。是故汝今唯觅刹利，我生何处。』" }, { "type": "p", "text": "「金团天子复作是言：『我于阎浮一切诸国，处处聚落，处处诸王，处处村舍，处处城邑，处处刹利，各住诸城，而是刹利，造种种业。我为尊者，经历已来，生于无量疲极苦恼，心迷意乱，更不复能观看余处；设复观察，口亦不能如是宣说。』护明菩萨报金团言：『实如汝语，然汝要须为我选觅一刹帝利清净之家，堪我生处。』" }, { "type": "p", "text": "「金团天子复作是言：『我为尊者，苦恼愁忧，处处观察，忽然忘失一刹利家。』护明菩萨问金团言：『其名云何？』金团白言：『有一刹利，元本已来，从于大众，平量安立，世世转轮圣王之种，乃至苷蔗苗裔已来，子孙相承，在彼迦毘罗婆苏都释种所生，其王名为师子颊王，其子名为输头檀王；一切世间天人之中，有大名称。尊者堪为彼王作子。』护明菩萨报金团言：『善哉善哉！金团天子！汝善观察诸王种家，我亦念在于此家生，我今深心如汝所说。金团当知！我定往生彼家作子。金团！往昔一生补处菩萨，所托家者，有六十种功德具足，满于彼家。何等六十？彼家本来清净好种一。一切诸圣恒观彼家二。彼家不行一切恶事三。彼家所生悉皆清净四。彼家种姓真正无杂五。彼家体胤嫡嫡相承，无有断绝六。彼家昔来不断王种七。彼家所生一切诸王，皆是往昔深种善根八。生彼家者，常为诸圣之所赞叹九。彼家生者，具大威德十。彼家多有端正妇女十一。彼家多有智慧男儿十二。彼家所生，心性调顺十三。彼家所生，无有戏调十四。彼家生者，无所可畏十五。彼家生者，不曾怯弱十六。彼家生者，聪明多智十七。彼家生者，多解工巧十八。彼家生者，皆畏过罪十九。彼家所生，不与世间工巧杂合，亦不贪财以为活命二十。彼家所生，常存朋友二十一。彼家所生，不以杀害诸虫诸兽以自活命二十二。彼家种姓恒知恩义二十三。彼家种族能修苦行二十四。彼家所生，不随他转二十五。彼家所生，不曾怀恨二十六。彼家所生，不结痴心二十七。彼家生者，不以怖畏随顺于他二十八。彼家生者，畏杀害他二十九。彼家生者，无有罪患三十。彼家生者，乞食得多三十一。至彼家者，无空发遣三十二。彼家刚强难可降伏三十三。彼家法则恒出礼律三十四。彼家常乐布施众生三十五。彼家建立因果勤劬三十六。彼家所生，世间勇健三十七。彼家恒常供养一切诸仙诸圣三十八。彼家恒常供养神灵三十九。彼家恒常供养诸天四十。彼家恒常供养大人四十一。彼家历世无有怨雠四十二。彼家名声威振十方四十三。彼家，一切诸家为最四十四。彼家生者，上世已来悉是圣种四十五。彼家生者，于圣种中最为第一四十六。彼家生者，恒是转轮圣王之种四十七。彼家生者，是大威德人之种姓四十八。彼家生者，多有无量眷属围绕四十九。彼家生者，所有眷属不可破坏五十。彼家生者，所有眷属胜一切人五十一。彼家生者，悉孝养母五十二。彼家生者，皆孝顺父五十三。彼家生者，悉皆供养一切沙门五十四。彼家生者，悉皆供养诸婆罗门五十五。彼家生者，丰饶五谷，仓库盈溢五十六。彼家生者，多有金银车𤦲玛瑙，一切资财无所乏少五十七。彼家生者，多畜奴婢象马牛羊，一切具足五十八。彼家生者，不曾事他五十九。彼家生者，如是一切众事具足，于世间中无所乏少六十。" }, { "type": "p", "text": "「『金团天子！凡是一生补处菩萨，处于母胎，彼母若有三十二种相具足者，乃能堪受菩萨在胎。何等名为三十二事？一彼母人，正德而生。二彼母人，支体具足。三彼母人，德行无缺。四彼母人，所生得处。五彼母人，为行庶几。六彼母人，种类清净。七彼母人，端正无比。八彼母人，名字德称。九彼母人，身体形容，上下相称。十彼母人，未曾产生。十一彼母有大功德。十二彼母恒念乐事。十三彼母心常随顺一切善事。十四彼母无有邪心。十五彼母身口及心自然调伏。十六彼母心无所畏。十七彼母多闻总持。十八彼母极女工巧。十九彼母心无谄曲。二十彼母心无诳诈。二十一者彼母人，心无有瞋恚。二十二者彼母人，心无有嫉妬。二十三者彼母人，心无有悭悋。二十四者彼母人，心无有急速。二十五者彼母人，心难可回转。二十六者彼母人，体有至德相。二十七者彼母人，心能怀忍辱。二十八者彼母人，心有惭有愧。二十九者彼母人，行薄婬怒痴。三十者彼母人，行无女家过。三十一者彼母人，行孝顺向夫。三十二者彼母出生一切诸德，一切诸行皆悉具足。如是母人，乃能堪受一生补处后身菩萨。菩萨欲入母胎之时，取鬼宿日，然后乃入于母胎中，其受一生补处菩萨胎母已前，其母必须受八关斋，然后菩萨入于彼胎。』" }, { "type": "p", "text": "「护明菩萨复作是言：『我今受有不为世间一切钱财五欲快乐故，下人间受此一生，唯欲安乐诸众生故，哀愍苦恼诸众生故。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，众中有一天女，告于其余一天女言：『我等大家护明菩萨，必下人间；我等此宫违离护明菩萨大士！云何令我心乐此处？』第二天女，即报之言：『奈何奈何！我等今者，共作何事，令于我等得往人间，善观彼家护明菩萨所生之处？』第三复有一天女言：『愿我等今舍此天寿，令我等往彼处受生。何以故？我等亦愿至于彼处，共我护明菩萨同生。』第四复有一天女言：『汝等相与莫生悔心。何以故？我等大家护明菩萨，尚舍天寿生于人间，况复我等？』更复有一天女称言：『尊者护明！今者下生于阎浮提，唯愿大士！莫忘我等。』时护明菩萨告于彼等诸天女言：『汝等莫大生于苦恼，我前已为汝等说于一切有处，皆悉无常，如芭蕉茎，无有坚实；如借物用，必须还他，非我已有；犹如阳焰幻化水泡。一切有处，皆是诳惑；愚痴之人，谓言常生。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，众中有一天子，怅怏心愁，口复唱言：『观此菩萨所说生处，无常不真，咄哉我等！何假须乐于此生处？我等今见护明菩萨，如是功德具足之体，生兜率天，此兜率宫，如是福聚，如是端正，如是微妙，如是庄严。护明菩萨舍离下生，咄哉我等！云何独在此无常境？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，复有第二天子，答彼第一初天子言：『善哉天子！如是如是，如汝所说。』而作偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我此护明大菩萨，往昔在于诸有中，", "常舍极所爱妇儿，奴仆象马财珍宝，", "或复割截身骨肉，头目髓脑血皮肤，", "如是来索悉不违，或百或千皆施与。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，众中复有天子，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『咄哉我等身，在此天宫生，", "常恐今当堕，人怖死亦然。", "何有生法中，福业不尽者，", "诸是无常界，众生悉命终。』" ] }, { "type": "p", "text": "「护明菩萨告诸天言：『汝等天人！须知一切世间别离生死为本，汝等为我莫苦忧愁。何以故？我往昔来不造凡业，今欲令我久住世间，终不可得。我于过去佛法僧边，种诸善业，常发道心，乞求大愿；今得善报，当成菩提，汝应欢喜，何得苦恼？』时彼诸天闻是语已，各相谓言：『汝等诸天！熟视护明菩萨大士，而此护明菩萨大士，今者不久下于人间。』口复唱言：『尊者护明！尊者不久生于人间，此兜率宫，所有威德，及诸天福，尊悉将去。尊受人间，末后有身，我等诸天，云何奉事？』护明菩萨告彼一切诸天众言：『我前所生五种衰相，汝等复说无常因缘，如是法门，汝等常须系念在心，勿令忘失。我今此处下生人间，当得阿耨多罗三藐三菩提，转于无上最妙法轮。汝等诸天！可各愿下人间受身，生彼处已，汝等当得解脱一切诸烦恼苦。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，护明菩萨观生家已，时兜率陀有一天宫，名曰高幢，纵广正等，六十由旬，菩萨时时上彼宫中，为兜率天，说于法要。是时菩萨，上于彼宫，安坐讫已，告于兜率诸天子言：『汝等诸天！应来聚集。我身不久，下于人间，我今欲说一法明门，名入诸法相方便门，留教化汝，最后汝等忆念我故，汝等若闻此法门者，应生欢喜。』时，兜率陀诸天大众，闻于菩萨如此语已，及天玉女一切眷属，皆来聚集，上于彼宫。护明菩萨见彼天众聚会毕已，欲为说法，即时更化作一天宫，在彼高幢本天宫上，高大广阔，覆四天下，可憙微妙，端正少双，威德巍巍，众宝庄饰，一切欲界天宫殿中，无匹喻者。色界诸天见彼化殿，于自宫殿，生如是心，如塜墓想。时护明菩萨，已于过去，行于实行，种诸善根，成就福聚，功德具足，所成庄严，师子高座，升上而坐。护明菩萨在彼师子高座之上，无量诸宝庄严间错，无量无边种种天衣而敷彼座，种种妙香以熏彼座，无量无边宝𬬻烧香，出于种种微妙香花散其地上。高座周匝，有诸珍宝百千万亿，庄严放光显耀彼宫。彼宫上下宝网罗覆，于彼罗网多悬金铃。彼诸金铃出声微妙。彼大宝宫复出无量种种光明。彼宝宫殿，千万幡盖，种种妙色，映覆于上。彼大宫殿，垂诸旈苏，无量无边百千万亿。诸天玉女，各持种种七宝音声，作乐赞叹，说于菩萨往昔无量无边功德。护世四王百千万亿，在于左右守护彼宫；千万帝释礼拜彼宫；千万梵天恭敬彼宫；又诸菩萨百千万亿那由他众，护持彼宫；十方诸佛，有于万亿那由他数，护念彼宫。百千万亿那由他劫，所修行行诸波罗蜜，福报成就，因缘具足，日夜增长，无量功德，悉皆庄严，如是如是，难说难说。" }, { "type": "p", "text": "「彼大微妙师子高座，菩萨坐上，告于一切诸天众言：『汝等诸天！今此一百八法明门，一生补处菩萨大士，在兜率宫，欲下托生于人间者，于天众前，要须宣畅说此一百八法明门，留与诸天，以作忆念，然后下生。汝等诸天！今可至心谛听谛受，我今说之。一百八法明门者何？" }, { "type": "p", "text": "「『正信，是法明门，不破坚牢心故。" }, { "type": "p", "text": "「『净心，是法明门，无浊秽故。" }, { "type": "p", "text": "「『欢喜，是法明门，安隐心故。" }, { "type": "p", "text": "「『爱乐，是法明门，令心清净故。" }, { "type": "p", "text": "「『身行净行，是法明门，三业净故。" }, { "type": "p", "text": "「『口行净行，是法明门，断四恶故。" }, { "type": "p", "text": "「『意行净行，是法明门，断三毒故。" }, { "type": "p", "text": "「『念佛，是法明门，观佛清净故。" }, { "type": "p", "text": "「『念法，是法明门，观法清净故。" }, { "type": "p", "text": "「『念僧，是法明门，得道坚牢故。" }, { "type": "p", "text": "「『念施，是法明门，不望果报故。" }, { "type": "p", "text": "「『念戒，是法明门，一切愿具足故。" }, { "type": "p", "text": "「『念天，是法明门，发广大心故。" }, { "type": "p", "text": "「『慈，是法明门，一切生处善根摄胜故。" }, { "type": "p", "text": "「『悲，是法明门，不杀害众生故。" }, { "type": "p", "text": "「『喜，是法明门，舍一切不喜事故。" }, { "type": "p", "text": "「『舍，是法明门，厌离五欲故。" }, { "type": "p", "text": "「『无常观，是法明门，观三界欲故。" }, { "type": "p", "text": "「『苦观，是法明门，断一切愿故。" }, { "type": "p", "text": "「『无我观，是法明门，不染著我故。" }, { "type": "p", "text": "「『寂定观，是法明门，不扰乱心意故。" }, { "type": "p", "text": "「『惭愧，是法明门，内心寂定故。" }, { "type": "p", "text": "「『羞耻，是法明门，外恶灭故。" }, { "type": "p", "text": "「『实，是法明门，不诳天人故。" }, { "type": "p", "text": "「『真，是法明门，不诳自身故。" }, { "type": "p", "text": "「『法行，是法明门，随顺法行故。" }, { "type": "p", "text": "「『三归，是法明门，净三恶道故。" }, { "type": "p", "text": "「『知恩，是法明门，不舍善根故。" }, { "type": "p", "text": "「『报恩，是法明门，不欺负他故。" }, { "type": "p", "text": "「『不自欺，是法明门，不自誉故。" }, { "type": "p", "text": "「『为众生，是法明门，不毁呰他故。" }, { "type": "p", "text": "「『为法，是法明门，如法而行故。" }, { "type": "p", "text": "「『知时，是法明门，不轻言说故。" }, { "type": "p", "text": "「『摄我慢，是法明门，智慧满足故。" }, { "type": "p", "text": "「『不生恶心，是法明门，自护护他故。" }, { "type": "p", "text": "「『无障碍，是法明门，心无疑惑故。" }, { "type": "p", "text": "「『信解，是法明门，决了第一义故。" }, { "type": "p", "text": "「『不净观，是法明门，舍欲染心故。" }, { "type": "p", "text": "「『不诤鬪，是法明门，断瞋讼故。" }, { "type": "p", "text": "「『不痴，是法明门，断杀生故。" }, { "type": "p", "text": "「『乐法义，是法明门，求法义故。" }, { "type": "p", "text": "「『爱法明，是法明门，得法明门故。" }, { "type": "p", "text": "「『求多闻，是法明门，正观法相故。" }, { "type": "p", "text": "「『正方便，是法明门，具正行故。" }, { "type": "p", "text": "「『知名色，是法明门，除诸障碍故。" }, { "type": "p", "text": "「『除因见，是法明门，得解脱故。" }, { "type": "p", "text": "「『无怨亲心，是法明门，于怨亲中，生平等故。" }, { "type": "p", "text": "「『阴方便，是法明门，知诸苦故。" }, { "type": "p", "text": "「『诸大平等，是法明门，断于一切和合法故。" }, { "type": "p", "text": "「『诸入，是法明门，修正道故。" }, { "type": "p", "text": "「『无生忍，是法明门，证灭谛故。" }, { "type": "p", "text": "「『身念处，是法明门，诸法寂静故。" }, { "type": "p", "text": "「『受念处，是法明门，断一切诸受故。" }, { "type": "p", "text": "「『心念处，是法明门，观心如幻化故。" }, { "type": "p", "text": "「『法念处，是法明门，智慧无翳故。" }, { "type": "p", "text": "「『四正懃，是法明门，断一切恶成诸善故。" }, { "type": "p", "text": "「『四如意足，是法明门，身心轻故。" }, { "type": "p", "text": "「『信根，是法明门，不随他语故。" }, { "type": "p", "text": "「『精进根，是法明门，善得诸智故。" }, { "type": "p", "text": "「『念根，是法明门，善作诸业故。" }, { "type": "p", "text": "「『定根，是法明门，心清净故。" }, { "type": "p", "text": "「『慧根，是法明门，现见诸法故。" }, { "type": "p", "text": "「『信力，是法明门，过诸魔力故。" }, { "type": "p", "text": "「『精进力，是法明门，不退转故。" }, { "type": "p", "text": "「『念力，是法明门，不共他故。" }, { "type": "p", "text": "「『定力，是法明门，断一切念故。" }, { "type": "p", "text": "「『慧力，是法明门，离二边故。" }, { "type": "p", "text": "「『念觉分，是法明门，如诸法智故。" }, { "type": "p", "text": "「『择法觉分，是法明门，照明一切诸法故。" }, { "type": "p", "text": "「『精进觉分，是法明门，善知觉故。" }, { "type": "p", "text": "「『喜觉分，是法明门，得诸定故。" }, { "type": "p", "text": "「『除觉分，是法明门，所作已办故。" }, { "type": "p", "text": "「『定觉分，是法明门，知一切法平等故。" }, { "type": "p", "text": "「『舍觉分，是法明门，厌离一切生故。" }, { "type": "p", "text": "「『正见，是法明门，得漏尽圣道故。" }, { "type": "p", "text": "「『正分别，是法明门，断一切分别无分别故。" }, { "type": "p", "text": "「『正语，是法明门，一切名字音声语言，知如响故。" }, { "type": "p", "text": "「『正业，是法明门，无业无报故。" }, { "type": "p", "text": "「『正命，是法明门，除灭一切恶道故。" }, { "type": "p", "text": "「『正行，是法明门，至彼岸故。" }, { "type": "p", "text": "「『正念，是法明门，不思念一切法故。" }, { "type": "p", "text": "「『正定，是法明门，得无散乱三昧故。" }, { "type": "p", "text": "「『菩提心，是法明门，不断三宝故。" }, { "type": "p", "text": "「『依倚，是法明门，不乐小乘故。" }, { "type": "p", "text": "「『正信，是法明门，得最胜佛法故。" }, { "type": "p", "text": "「『增进，是法明门，成就一切诸善根法故。" }, { "type": "p", "text": "「『檀度，是法明门，念念成就，相好庄严佛土教化悭贪诸众生故。" }, { "type": "p", "text": "「『戒度，是法明门，远离恶道诸难教化破戒诸众生故。" }, { "type": "p", "text": "「『忍度，是法明门，舍一切瞋恚我慢谄曲调戏，教化如是诸恶众生故。" }, { "type": "p", "text": "「『精进度，是法明门，悉得一切诸善法，教化懈怠诸众生故。" }, { "type": "p", "text": "「『禅度，是法明门，成就一切禅定及诸神通，教化散乱诸众生故。" }, { "type": "p", "text": "「『智度，是法明门，断无明黑暗及著诸见，教化愚痴诸众生故。" }, { "type": "p", "text": "「『方便，是法明门，随众生所见威仪，而示现教化，成就一切诸佛法故。" }, { "type": "p", "text": "「『四摄法，是法明门，摄受一切众生，得菩提已，施一切众生法故。" }, { "type": "p", "text": "「『教化众生，是法明门，自不受乐，不疲惓故。" }, { "type": "p", "text": "「『摄受正法，是法明门，断一切众生诸烦恼故。" }, { "type": "p", "text": "「『福聚，是法明门，利益一切诸众生故。" }, { "type": "p", "text": "「『修禅，是法明门，满足十力故。" }, { "type": "p", "text": "「『寂定，是法明门，成就如来三昧具足故。" }, { "type": "p", "text": "「『慧见，是法明门，智慧成就满足故。" }, { "type": "p", "text": "「『入无碍辩，是法明门，得法眼成就故。" }, { "type": "p", "text": "「『入一切行，是法明门，得佛眼成就故。" }, { "type": "p", "text": "「『成就陀罗尼，是法明门，闻一切诸佛法，能受持故。" }, { "type": "p", "text": "「『得无碍辩，是法明门，令一切众生皆欢喜故。" }, { "type": "p", "text": "「『顺忍，是法明门，顺一切诸佛法故。" }, { "type": "p", "text": "「『得无生法忍，是法明门，得受记故。" }, { "type": "p", "text": "「『不退转地，是法明门，具足往昔诸佛法故。" }, { "type": "p", "text": "「『从一地至一地智，是法明门，灌顶成就一切智故。" }, { "type": "p", "text": "「『灌顶地，是法明门，从生出家，乃至得成阿耨多罗三藐三菩提故。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，护明菩萨说是语已，告彼一切诸天众言：『诸天当知！此是一百八法明门，留与诸天。汝等受持，心常忆念，勿令忘失。』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第六" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第七" }, { "type": "byline", "text": "隋天竺三藏阇那崛多译" }, { "type": "head", "text": "俯降王宫品第五" }, { "type": "p", "text": "「尔时，护明菩萨冬分过已，至于最胜春初之时，一切树木诸华开敷，天气澄清，温凉调适，百草新出，滑泽和柔，滋茂光鲜，遍满于地正取鬼宿星合之时，为彼诸天，说于法要，悉令其心，爱乐欢喜，踊跃充遍不能自胜。诫劝诸天，使行此法，教令厌离一切有为生老病死求无上法。" }, { "type": "p", "text": "「是时，护明菩萨大士观彼天众，如师子王欲下生时，其心安隐，不惊不怖，不畏不乱，复更重告诸天众言：『汝等诸天一切当知！此我最后受后边身。』是时菩萨，正念一心，从兜率下。如余诸天，舍天寿时，离五欲故，生大忧苦，忘失正念；菩萨下时，则不如是，菩萨下时，具足一切不可思议希有之法。护明菩萨从天下时，时彼诸天忆菩萨故，一时号哭：『呜呼苦哉！呜呼苦哉！我等既失护明菩萨，我从今去，永更不复得闻正法，减损我等功德之利，生死根本今益增长。』时净居天告彼一切诸天众言：『汝等今见护明菩萨欲下生时，莫生忧恼。何以故？彼下生时，必定当得成阿耨多罗三藐三菩提，成已还来至此天宫，为汝说法。犹如往昔毘婆尸佛、尸弃如来、毘舍浮佛、迦罗迦孙驮佛、迦那迦牟尼佛、迦叶如来，彼等诸佛，皆从此去，怜愍汝故，悉各还来，到此天宫，为汝说法，摄受汝等。今此护明菩萨大士，还如是来摄化于汝，如前不异。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，护明菩萨大士于夜下生，当欲降神入于摩耶夫人胎时，时彼摩耶当其夜白净饭王言：『大王！当知，我从今夜，欲受八禁清净斋戒，所谓不杀生，不偷盗，不婬逸，不妄语，不两舌，不恶口，不无义语。又愿，不贪，不瞋恚，不愚痴，不生邪见。我当正见，诸如是等禁戒斋法，我当受持。我今系念，恒常懃行，于诸众生，当起慈心。』" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王即报摩耶大夫人言：『如夫人心，所爱乐者，随意而行；我今亦舍国王之位，随汝所行。』而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『王见菩萨母，从座恭敬起，", "如母如姊妹，心不行欲想。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，护明菩萨一心正念，从兜率下，托净饭王最大夫人摩耶右脇，安庠而入。护明菩萨正念正知，从兜率下入母胎时，是时天人魔梵、沙门婆罗门等，一切世间光明普照，复世界外黑暗之处，日月如是，有大势力、有大威神，如是幽隐光明不照，德不能及此菩萨光，悉能达照。彼处所有一切众生，各相谓言：『云何此间忽有众生？』是时此地，六种震动，所谓东涌西没，西涌东没，南涌北没，北涌南没，边涌中没，中涌边没，如是乃至起觉、吼等，十八种相悉皆普现。次复，有千须弥山王，皆悉震动，千尼民陀罗山王、千持威德山王、千佉罗伽陀山王、千毘那耶迦山王、千马头山王、千弥尼陀罗山王、千善见山王、千铁围山王、千大铁围山王，如是等山，悉皆震动。并及一切诸余小山，涌没低昂，嵬㠑峨嵯，出大烟气、四千大海，及余诸池，浩汗奔涛，洪波沸涌。其四大河，恒河，辛头，斯多，博叉，及余诸水，皆悉逆流。一切丛林，一切树木，一切药草，一切时苗，皆悉肥浓，长养滋茂。其下乃至阿鼻泥梨苦恼众生，皆蒙快乐。" }, { "type": "p", "text": "「以是因缘，菩萨从于兜率初下，放大光照一切世间，幽昏黑暗悉令明著，欲为后时成佛道已，以四真谛智慧光明，普照一切愚暝众生，作先瑞相。菩萨初从兜率下时，大地六种十八相动，及诸山王，出大烟气，四千大海，涌沸涛波。是故如来为未来世诸恶众生，没在烦恼垢浊淤泥；佛成道已，欲拔出置于涅槃岸。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨初从兜率下时，一切诸水，皆悉逆流，是故如来，为未来世诸恶众生，随顺没溺烦恼流者；佛成道已，说法度脱一切众生，令其反本逆生死流。菩萨初从兜率下时，悉能增长一切树木药草丛林，皆令肥腻滋茂之者。为未来世诸恶众生，未种善根，令种善根，已种善根，令得解脱。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨初从兜率下时，乃至阿鼻地狱众生，皆受快乐；佛成道已，令诸众生，解脱苦恼，受于快乐。以是因缘，于先示现是等瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「又复菩萨兜率下时，右脇入胎，自余众生，从产门入。佛得成道，为诸众生，说清净法，回邪入正，此是于先示现瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨正念，从兜率下，托净饭王第一大妃摩耶夫人右脇住已。是时大妃，于睡眠中，梦见有一六牙白象，其头朱色，七支拄地，以金装牙，乘空而下，入于右脇。夫人梦已，明旦即白净饭王言：『大王当知，我于昨夜，作如是梦，当入于我右脇之时，我受快乐，昔所未有，从今日后，我实不用世间快乐。此梦瑞相，谁占梦师，能为我解？』" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王召一宫监内侍女人，而告之言：『汝速疾来至外宣勅，语我国师大那摩子，令急追唤八婆罗门大占梦师，所谓祭德、鬼宿德、自在德、毘纽德、梵德等，并老迦叶三子速来。』时彼使人，白于王言：『如大王勅，不敢违逆。』是时使人奉大王命至宫门前，大声唱言：『谁在门前，颇有入宫婆罗门不？』时彼门前，有一当直婆罗门子，姓婆陀氏，名罗耶那隋言屋室，报于宫监内使人言：『我在于此。』其使人言：『大王有勅，遣唤八大诸婆罗门能占梦者，所谓祭德、迦叶子等。』其使传告，乃至国师大那摩子承彼屋室使人之言，即便召唤八大占梦婆罗门师，及大那摩国师之子，同入宫中。时，净饭王告诸占梦婆罗门等，作如是言：『昨夜夫人，有此异梦，是何瑞相？有何征感？』时彼占梦婆罗门等，闻王语已，善知诸相、善占梦祥，即具咨白净饭王言：『大王善听所梦瑞相，我当具说。如我所见，往昔神仙诸天经书典籍所载。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若母人梦见，日天入右脇，", "彼母所生子，必作转轮王。", "若母人梦见，月天入右脇，", "彼母所生子，诸王中最胜。", "若母人梦见，白象入右脇，", "彼母所生子，三界无极尊。", "能利诸众生，怨亲悉平等，", "度脱千万众，于深烦恼海。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，占梦婆罗门师白大王言：『夫人所梦，其相甚善！大王今者当自庆幸，夫人所产必生圣子，彼于后时，必成佛道，名闻远至。』时，净饭王闻诸占梦婆罗门师说此颂已，心大欢喜，踊跃无量，不能自胜。时王备办无量肴膳，百味饮食，唼𠲿舐啜，诸󰉔果等，种种施设，彼婆罗门，自恣而噉。饭食讫已，时净饭王复将无量钱财宝物，以用布施。" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王闻此相师占观妃梦，云是吉祥瑞相之后，即于其国迦毘罗城四门之外，并衢道头街巷阡陌有人行处，安大无遮义会之所，人来须者尽皆布施，须食与食，须饮与饮，须衣与衣，须香与香，须鬘与鬘，涂香末香、衣服床敷毡褥、房舍屋宅、牛羊象马及车乘等，是人须者皆悉与之。作如是等种种布施，悉为资益于菩萨故，设是供养。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼处有一仙人，名阿私陀，能立外道种种诸义，以舍五欲，有大威神，有大德力，具足五通，常能到于三十三天集会之所，自在能入。彼仙多住南天竺国遮槃低城聚落，名恒河怛，去彼不远，有一丛林，名曰增长，是时仙人，在彼林中，修学仙道。摩伽陀国，一切人民，咸皆谓：『此阿私陀仙，是阿罗汉。』摩伽陀国一切人民，贵敬彼仙，尊重承事。时彼仙人，有所知解，悉以教人，自知见已，教他令见。时彼聚落，有一童子，名那罗陀。彼那罗陀，年渐长大，至于八岁，其母将付阿私陀仙，令作弟子。时彼童子，供养恭敬尊重师事阿私陀仙，尽弟子礼，无暂休息。时彼仙人在增长林，昼夜精进，摄心坐禅，及那罗陀童子一处；其那罗陀侍者童子，在仙人后侍立，执拂駈逐蚊虻。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨从于兜率陀天，正念下至净饭王宫，夫人右脇入于胎时，放大光明，遍照人天一切世界，复此大地具足六种十八相动。时阿私陀见未曾有希奇之事，异种光明，复见此地六种震动，心大惊怖，毛孔悉竖，自心念言：『今有何缘，此大地动？有何果报？』时彼仙人，少时思惟，默然而住，正念正定思惟知已，心生欢喜，踊跃无量，不能自胜，作是唱言：『希有大圣不可思议，世间当出大富伽罗。』" }, { "type": "p", "text": "「菩萨初从兜率下时，入母右脇，受胎讫已。时有一天，名曰速往，至诸地狱大声唱言：『汝诸人辈，一切当知，菩萨今从兜率天下入于母胎，是故汝等，速发誓愿，愿生人间。』地狱众生闻此语已，所有众生，往昔已来，曾种善根，复造杂业，以恶强故，堕于地狱，彼等各各面相覩见，厌离地狱，复得光明，身心安乐，复得闻于速往世间诸天之声。舍地狱身，即生人中。所有三千大千世界诸众生等，往昔已来种善根者，皆来于此迦毘罗城，四面托生。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨入于母胎讫已，时天帝释及四天王，提头赖咤及毘留勒叉、毘留博叉、毘沙门等，各相谓言：『仁者当知！菩萨已从兜率天下入在母胎，我等今须拥护守视，莫令其余或人非人，恼乱菩萨，或觅其便。今此菩萨，唯是极大威德，诸天乃能守护，非是世间人所能守。』此是菩萨未曾有法，如来有此四种护持，具足无缺，此是于先守护瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「世有众生，入母胎时不能正念，或住母胎亦复不能专心正念，或复生时亦不正念。或有众生，入母胎时能专正念，住于胎中亦能正念，出胎之时亦能正念。或有众生，入胎正念，住胎正念，出胎之时不能正念。菩萨入胎心亦正念，住胎正念，出胎正念，此是菩萨，未曾有法。如来得成于佛道已，说法教化，无忘无失，知于众生机根而说，此是往昔希有瑞相。菩萨在于母胎之时，常住右脇，不曾移动。自余众生，以不定故，或至右脇，或至左脇，以是因缘，其母患痛，受无量苦。菩萨在胎，处于右脇，不转不动，起立坐卧，不损母胎，此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已，行菩提法，悉得成就，此是往昔于先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨在胎，不惊不怖，得大无畏，恶物不染，所有不净，涕唾脓血，黄白痰癊，不能秽污。自余众生，在母胎时，种种不净。如琉璃宝，以天衣裹，置不净处，亦不染污；如是如是，菩萨在胎，一切不净不污不染，此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已，于一切法不染不著，此是往昔于先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨在于母胎之时，其菩萨母，受大快乐，身不疲乏。自余众生，入于母胎，或复九月，或复十月，母受负重，身体不安。菩萨在胎，母若行坐若眠若起，皆得安乐，身不受苦，此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已，速得阿耨多罗三藐三菩提，正得诸通及一切智，此是往昔于先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨在胎，母受禁戒，心常奉持戒行而行。自余众生在母胎时，母行杂行。菩萨在胎，母持禁戒，不行杂行，此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已，及声闻众，最胜持戒，于世间中出大名闻：『沙门瞿昙，持戒无比，持戒分胜。』此是往昔于先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨在胎，其母不生欲染之想，不为欲火之所恼乱，时菩萨母，恒行梵行。自余众生，入母胎时，不久其母，欲心炽盛，倍多于前。菩萨在胎，其菩萨母，于自夫边，犹尚厌离，不行婬欲，何况余人？此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已，眼根善伏，善藏善护，善覆善熏，复能因此如上所知，为他说法。如是耳根鼻根舌根身根意根，乃至善熏，复能如是，令他断故，修习说法，此是往昔于先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨在胎，其菩萨母，不贪异味。自余众生，在母胎时，其母贪嗜，不知厌足。菩萨在胎，其菩萨母，不患寒热及以饥渴，不恼其身，此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道，已知四种食，此是往昔于先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨在胎，其菩萨母，志习庶几，乐憙行檀。自余众生，在母胎时，其母悭贪，不憙布施，悋惜财物。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨在胎，其母意乐行于布施，心意开解，居自家内，此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已，说不悭法，此是往昔于先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨在胎，其菩萨母，常行慈悲，能于一切诸众生边，但是有识有命之类，悉皆愍念。自余众生，在于母胎，其母不仁，威德少故，行诸不善，恶口骂詈。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨在胎，其菩萨母，恒于一切诸众生边，作大利益安乐之心，此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已，能于一切诸众生边，行平等心，此是往昔于先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨在胎，其菩萨母，如前端政，种种相貌，悉皆可喜。自余众生，在于母胎，其母损瘦，体不洪满，气力羸弱，倍于常人。菩萨在胎，其母常生欢喜之心，戒行威德，身色最胜，最妙最尊，此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已，见身巍巍，不可瞻仰，体黄金色，众相庄严，此是往昔于先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨在胎，其母欲观于菩萨时，即见菩萨在于胎中，身体洪满，诸根具足。譬如明镜鉴于面像，其母见已，欢喜踊跃，充遍于体，不能自胜。自余众生，在于母胎，被歌罗逻及阿浮陀之所覆蔽，而不能现。菩萨初入母胎之时，身体充满，五支五根，皆悉具足，此是菩萨未曾有法。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨在胎，其菩萨母，所见众生，若男若女，被鬼所持，若得见于菩萨母者，一切魍魉，一切鬼神，皆悉远离，还得本心。若体旧有诸余杂病，或痿黄病，或风癫病，或痰癊病，或等分病，或余诸病，所谓白癞，丁疮，恶肿疥𭼦，消瘦癕疽，癣瘘瘿肿，寒热，眼耳鼻舌，咽喉及头，一切诸病所侵恼者，彼等众生，来至摩耶大夫人边，其大夫人，右手摩顶，摩其顶已皆得安乐，诸病悉除。若有重病，不能来见摩耶夫人；摩耶夫人或取草叶，或取树叶，或取草茎，右手摩捋，送彼病人，其病人得此等诸物，或食或触，或置身上，即得断除一切诸病，便受安乐，身体轻便。菩萨在胎，有如是等，无量无边威神德力，未曾有法。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经树下诞生品第六上" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨圣母摩耶，怀孕菩萨，将满十月，垂欲生时，时彼摩耶大夫人父，善觉长者，即遣使人，诣迦毘罗净饭王所摩诃僧祇师云，摩耶夫人父名善觉，奏大王言：『如我所知，我女摩耶，王大夫人，怀藏圣胎，威德既大，若彼产出，我女命短，不久必终。我意欲迎我女摩耶还来我家，安止住于岚毘尼中，共相娱乐，尽父子情。唯愿大王！莫生留难，乞垂哀遣，放来我家，于此生产，平安讫已，即奉送还。』" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王闻善觉使作是言已，即勅有司，其迦毘罗城，及提婆陀诃，两间之中，平治道路，除却一切荆棘沙砾粪秽土塠，香汤洒地，持于种种杂妙花香，散于其地。又复光饰摩耶夫人，以诸种香、诸种花鬘、诸种璎珞，庄严其身，备诸音声，作唱伎乐。持大王力、大王威风，从诸宫内一切婇女，欲向其父善觉之家，于先遣使，往彼报知，令来迎接。是时摩耶大夫人身安然端坐大白象上，时象背上诸天，化作微妙宝帐，摩耶夫人坐宝帐里，诣其父家，到于提婆陀诃城内。是时摩耶夫人，初始欲向提婆陀诃城时，时净饭王办具一万大力香象，皆被金鞍，七宝校饰，庄严其身，并悉精丽，备拟以送摩耶夫人；复有一万善好良马，皆绀青色，头黑如乌，皆悉被騣，尾垂著地，真金秋辔，鞍镫留羁，悉亦金饰，一切杂宝，庄严其身；复有一万妙好宝车，并驾四马，其车周匝张悬幡盖，及众宝铃，铿锵相和。如是办具，皆随摩耶夫人之后。复有二万劲勇力士，一人当千，威猛捷健，端政绝殊，能破强怨，身著铠甲，手执弓箭，刀杖鬪轮，及诸戟矟，种种战具，随夫人后。复更别有一万宝车，十千妃嫔，皆坐其上，持诸璎珞种种衣服，庄严其身，左右围遶摩耶夫人。时，净饭王重更切勅宫监大臣，好加防卫，不听非司其余浪人逼近摩耶夫人之车，及诸妃嫔勿令杂合，唯遣童女，牵车进奉。如是次第，摩耶夫人，象乘处中，一万宝车，各各一妃，坐于其上，左右围遶，前后导从，摩耶夫人最为上首。其外复有一万香象，一万力士皆服铠甲，随从夫人左右前后，卤簿而行，皆各坐于香象之上。又复一万步行力士亦著铠甲，手执种种戟矟诸仗，翼卫夫人，如是庄严摩耶夫人，诣向父所。无量象马，皆悉嘶鸣。又有无量龙头大鼓，无量小鼓，种种乐器，出微妙音，无量庄严，无量威德，向于提婆陀诃之城。" }, { "type": "p", "text": "「时彼善觉大臣长者，共自眷属，从城而出，逆前迎女摩耶夫人，又持无量庄严之具，引夫人前。是时善觉大臣，有妻名岚毘尼，彼妇咨白夫善觉言：『大圣释子！若当知时，诸释种族，各皆自有园果树林，遨游观瞻，至于其中，自相娱乐。我大圣子！今可造作清净园林，我等当共圣子娱乐，受于欢乐。』时善觉释摩耶大妃夫人之父，于迦毘罗，及提婆陀诃，两城之间，近自境内，为妇造作一大园林，以善觉妇名岚毘尼，为彼造立此园林故，以是因缘，即名之为岚毘尼园。彼园树木，蓊欝扶疎，世间无比，其中多有种种花树种种果树，以为庄严。复有种种渠流池沼，种种杂树，无量无边，摩尼诸宝，遍满园苑。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，善觉释种大臣，于彼春初二月八日鬼宿合时，共女摩耶相随，向彼岚毘尼园，欲往观看大吉祥地。到彼园已，摩耶夫人从宝车下，先以种种微妙璎珞庄严其身，复以种种杂好熏香用以涂拭。众多婇女，伎乐音声，前后围遶，安庠徐步，处处观看，从于此林，复向彼树，如是次第，周匝而行。然其园中，别有一树，名波罗叉，其树安住，上下正等，枝叶垂布，半绿半青，翠紫相晖，如孔雀项，又甚柔软如迦隣提衣，其花香妙，闻者欢喜。摩耶夫人，安庠渐次，至彼树下。" }, { "type": "p", "text": "「是时，彼树以于菩萨威德力故，枝自然曲，柔软低垂，摩耶夫人即举右手，犹如空中出妙色虹，安庠频申，执波罗叉垂曲树枝，仰观虚空。时菩萨母摩耶夫人，立地以手攀波罗叉树枝之时，时有二万诸天玉女，往诣摩耶大夫人所，周匝围遶，合十指掌，共白摩耶大夫人言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『夫人今生子，能断生死轮，", "上下天人师，决定无有二。", "彼是诸天胎，能拔众生苦，", "夫人莫辞惓，我等共扶持。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨见于其母摩耶夫人，立地以手攀树枝时，在胎正念，从座而起。自余一切诸众生母，欲生子时，身体遍痛，以痛因缘，受大苦恼，数坐数起，不能自安。其菩萨母，熈怡坦然，安静欢喜，身受大乐。是时摩耶立地以手执波罗叉树枝讫已，即生菩萨，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，无乏无疲，不劳不惓，能拔一切烦恼诸根，割断一切诸烦恼结，犹如截于多罗树头，毕竟不生，无相无形，无后生法，此是如来往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「又复一切诸众生等，生苦逼故，在于胎内，处处移动。菩萨不然，从右脇入，还住右脇，在于胎内不曾移动，及欲出时，从右脇生，不为众苦之所逼切，是故菩萨此事希奇，未曾有法。如来得成于佛道已，尽其后际，修行梵行，永无有畏，常得快乐，无复诸苦，此是如来往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨初从母胎右脇正念生时，放大光明，即时一切诸天及人、魔梵沙门婆罗门等，一切世间，悉皆遍照，乃至各各共相谓言：『云何此处，忽有众生？』此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，裂破无明黑暗之网，能出明净大智慧光，此是如来往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨初从右脇出已，正心忆念，时菩萨母身体安常，不伤不损，无疮无痛，菩萨母身，如本不异。菩萨生时，种种资益，以是因缘，母无患苦，身口及心，无有一恼。譬如有一大身众生，有大威德，有大气力，卧于地上，宛转自扑，其地不损，若减若破。如是菩萨，在母右脇正念生时，其菩萨母，如是因缘，无疮无损。是时彼处，有一妇人，合掌咨白菩萨母言：『大德夫人！生儿之时，身体得无痛苦已不？』菩萨母言：『以是大人威神力故，令我身体不觉痛痒，我今身体无缺无减。』以是因缘，此是菩萨希奇之事未曾有法。如来得成于佛道已，行于梵行，不缺不减，具足不少，此是如来往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨初从母胎出时，无苦无恼，安庠而起，一切诸秽，不能污染，或屎或尿，黄白痰癊，或脓或血，皆不秽著。自余众生，出母胎时，诸恶杂秽。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨不尔，不同于彼诸众生类，一切诸秽，皆不染著，正心正念，安庠而起，从胎出生。譬如如意琉璃之宝，用于迦尸迦衣裹时，各不相染。如是如是，菩萨在于母胎之时，一心正念，安庠而起，清净出生，无一切秽，乃至脓血屎尿臭处，不秽不染，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，在于世间，住于世间，世所有法，世间秽浊，不污不染，此是如来往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨初从母胎出时，时天帝释将天细妙憍尸迦衣，裹于自手，于先承接，擎菩萨身，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，创为娑婆世界之主，大梵天王于先劝请如来说法，此是如来往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨初从右脇生时，四大天王抱持菩萨，将向母前示其母言：『世大夫人！今可欢喜。』夫人生子，既得人身，诸天犹尚欢喜赞叹！况复于人？是故菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，无量众多，一切比丘及比丘尼，诸优婆塞及优婆夷，皆向如来，听受于法，依如来教，不违不背，此是如来往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨生已，立在于地，仰观于母右脇之时，口作是言：『我此身形，从今日后，不复更受，于母脇中，不入胎卧，此是于我最末后身，我当作佛。』此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已口作是言：『我今生分一切已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。』此是如来往先瑞相。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第七" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第八隋天竺三藏阇那崛多译树下诞生品下" }, { "type": "p", "text": "「菩萨生已，无人扶持，即行四方面各七步，步步举足出大莲华。行七步已，观视四方，目未曾瞬，口自出言，先观东方，不如彼小婴孩之言，依自句偈，正语正言：『世间之中，我为最胜，我从今日，生分已尽。』此是菩萨希奇之事，未曾有法。余方悉然，初生之时，无人扶持，于四方面各行七步。如来得成于佛道已，得七助道菩提法分，此是如来往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨生已，观视四方。如来得成于佛道已，具足而得四无畏法，此是如来往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨生已，口自唱言：『我于世间，最为殊胜。』如来得成于佛道已，一切世间，诸天及人，悉皆尊重，恭敬承事，此是如来往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨生已，口自唱言：『我断生死，是最后边。』如来得成于佛道已，一如语行，此是如来往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨生已，诸眷属等求觅于水，东西南北皆悉驰走，终不能得。即于彼园菩萨母前，忽然自涌出二池水，一冷一煖，菩萨母取此二池水，随意而用。又虚空中，二水注下，一冷一煖，取此水洗浴菩萨身，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，得奢摩他、毘婆舍那，远离欲事不假劳苦，求其资财一切自然，此是如来往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨初生，时诸天等持于金床与菩萨坐，坐已，菩萨澡浴其身。虽是人身，诸天扶持，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，得彼四种莲华之座，扶持如来，此是如来往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨初生放大光明，障蔽一切所有光明，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，无有一人能如法论胜如来者，此是如来往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨初生，身放光明，障蔽日光犹如昼星，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，于诸声闻弟子众边，自在获得最上供养、最上名闻，此是如来往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨初生，一切树木、一切药草随时开敷，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，有诸众生，未得信解即得信解，已信解者复得增长，此是如来往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨初生，上界诸天，持其白繖，真金为柄，大如车轮，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，以不瞋故，而得解脱，离欲饶益，不劳懃苦，而获资财，此是如来往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨初生，上虚空中，一切诸天，各持白拂，悉用众宝，以为其柄，拂菩萨上。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨初生，虚空清净，无有烟云，无有尘雾，但闻雷声。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨初生，于上空中，无诸云雾，有微细雨清净香水，具八功德，令诸众生，皆受快乐。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨初生，四方空中，起微妙风，清凉无恼，一切八方，清净光泽，无有烟云尘埃翳障。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨初生，于上空中，无有人作，自然而出妙梵音声。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨初生，于上空中，自出种种诸天音乐，种种歌声，雨种种花，种种诸香，日光虽曝，不能令萎，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，为诸世间，以诸智慧，现大神变，清净诸通，世间无比，如来为首，此是如来往先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨初生，于上虚空，一切诸天，各持无量优钵罗花、钵头摩华、拘物头华、分陀利华，诸如是等种种杂华，复持杂种微妙诸香，复持种种众宝花鬘，散菩萨上，散已更散，如是相续。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨初生时，有五百诸天玉女，持诸天华所熏之油，诣向菩萨母前而立，安慰问讯，发如是言：『善生菩萨，无疲惓耶？』" }, { "type": "p", "text": "「菩萨初生时，有五百诸天玉女，持天涂香，诣向菩萨母前而立，安慰问讯，作如是言：『善生菩萨，无疲惓耶？』" }, { "type": "p", "text": "「菩萨初生时，有五百诸天玉女，持天种种宝微妙衣，诣向菩萨母前而立，安慰问讯，作如是言：『善生菩萨，无疲惓耶？』" }, { "type": "p", "text": "「菩萨初生时，有五百诸天玉女，持天种种杂宝璎珞，诣向菩萨母前而立，安慰问讯，作如是言：『善生菩萨，无疲惓耶？』" }, { "type": "p", "text": "「菩萨初生时，有五百诸天玉女，持天种种微妙音声，诣向菩萨母前而立，安慰问讯，作如是言：『善生菩萨，无疲惓耶？』" }, { "type": "p", "text": "「菩萨初生时，此大地具十八相、六种震动，一切众生皆受快乐。当于彼时，无一众生而生欲心，无复瞋恚及以愚痴，无慢无怖，无一众生造恶业者。一切病者皆悉得愈，饥者得食，渴者得饮，皆令饱满，无所乏少。惛醉众生皆得醒寤，狂者得正，盲者得视，聋者得闻，不完具者皆得具足。贫者得财，牢狱系闭皆得解脱，地狱众生皆得休息，畜生众生除诸恐怖，饿鬼众生皆得充足。菩萨初从右脇生时，有如是等无量无边希奇之事，未曾有法。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经从园还城品第七上" }, { "type": "p", "text": "「尔时，有一大臣国师，姓婆私咤，名摩诃那摩，共诸国师婆罗门等，俱共往诣岚毘尼园，至彼园已，在门外立。时婆私咤，语诸国师婆罗门言：『汝观于此大地，何故如是震动？譬如乘船在于水上，日月覆蔽，失本光仪，状如昼星，才有形影；一切树木，随时开敷。于上空中，清净皦洁，无诸云翳，但闻雷声。又虚空中，澄静朗曜，而有殊妙微细香雨，功德具足，自然而含八种之味。又从八方，起微妙风，其风清凉，冷煖调适，一切诸方悉皆清净，无有烟云尘雾黤黮。又虚空中，无有人唱，自然而闻深梵之声。复虚空中，闻于种种诸天音乐，复闻天歌天赞天咏，雨天香华，日光虽曝，不能令萎。』" }, { "type": "p", "text": "「时一国师报彼大臣婆私咤言：『此事虽然，不足为怪。何以故？地性如是，有何不祥？』又一人言：『今此大地六种震动，虚空敞晃，隐蔽日光，犹如从来昼看星宿，复雨天花，众光虽照不能令异，甚为希奇。』" }, { "type": "p", "text": "「其婆私咤共彼国师议是事时，时彼园中有一女人，从岚毘尼疾走而出，来到门外。时彼女人至门外已，见婆私咤及以国师，欢喜踊跃，不能自胜，语婆私咤及国师言：『诸释种子！汝可速往至大王所。』是时大臣及国师等，见彼女人作如是言，兼复欢喜，不能自胜。问彼女言：『汝令我等至大王所，当何闻彻？为奏欢喜疑怪恐怖不祥事乎？』彼女报言：『汝释种子！我今白汝一大庆幸欢喜之事。』其摩诃那及国师等，问彼女言：『有何喜庆？』彼女答言：『国大夫人产一童子，端正可爱，世间少双，然此童子，直是真天，所以处处，散于天花，放天光明。』时大臣等，闻是语已，心大欢喜，踊跃充遍，不能自胜。是时大臣，即解众宝妙好璎珞，赐彼女人，为闻如是欢喜事故，解赐已后更复思惟：『今此女人，是王宫内时幸之人。王见是女，极大爱敬。我今解身璎珞赐与，后脱为患。』即还收取，取已转持施彼国师，舍已呪愿，作如是言：『今以璎珞施于国师，所有功德，廻施彼女。以何因缘？闻喜事故。』" }, { "type": "p", "text": "「时彼大臣摩诃那摩语于国师婆罗门言：『大婆罗门！汝今可还向大王所，奏是喜事。』时大摩那，发遣于彼婆罗门已，更复重问彼女人言：『汝先语我国大夫人产童子者，是天似天，放天光明，汝复更见有何异相？』时彼女人，答大臣言：『唯愿善听！彼童子者，相貌过人，有大威德，致令摩耶国大夫人立地之时，童子自然从右脇出，国大夫人胸脇腰身不破不缺。童子生时，一切诸天从于虚空，持好细妙迦尸迦衣，周匝遍裹于童子身，持向母前，作如是语：「国大夫人，当自庆幸，倍生欢喜。何以故？今大夫人！产育圣子。」当是童子初欲出时，仰观母脇，而说是言：「我从今日，不复更受母人之胎，此即是我最后边身。从是已去，我当作佛。」即立于地，无人扶持即行七步，足所履处皆生莲华，一切四方，正眼观视，目不暂瞬，不惊不怖。正立东面，言辞辩净，字句圆满非如孩童，而说是言：「于诸世间，我为最胜，我当济拔一切生死烦恼根本。」童子在彼所立地处，以是童子身清净故，从虚空中，二水注下，一煖一冷，复持金床，令童子坐，澡浴其身。童子生已，身放光明，障蔽日月，上界诸天，持其白盖，真金为柄，大如车轮，住虚空中。又有诸天，手持白拂，众宝为柄，摇童子上。又虚空中，一切音乐，不鼓自鸣，复闻无量无边微妙歌咏之声。又雨香花，处处遍满，日光虽照，鲜洁如常，不能令异。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，大臣摩诃那摩闻此语已，即自思惟：『希有希有！于此恶时，而感大士出兴于世。我今应当自往净饭大王之所，奏闻如是希有之事。』" }, { "type": "p", "text": "「时彼大臣取善调马，行疾如风，驾驭宝车，从岚毘尼园门外发，径至于彼迦毘罗城，未见于王，在先挝打欢喜之鼓，尽其身力，而扣击之。" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王坐宝殿上，辅相弼谐，治理国政，群臣卿士百辟官僚，或后或前左右围绕，皆悉闻彼欢喜鼓声。时王惊问诸群臣言：『卿诸臣等！是谁忽然敢能击我苷蔗种门欢喜之鼓，尽其力打，出是大声？』时守门臣，前白王言：『大王！当知，王之大臣婆私咤，姓摩诃那摩，驾四马车，迅疾如风，从岚毘尼园门外来。忽跳下车，尽其身力，即击大王欢喜之鼓，更无言语，直云我今欲见大王。』时净饭王语诸臣言：『有何喜事？宜速唤彼婆私咤姓释种大臣摩诃那摩来，急到我前。』臣奉王勅，白言大王：『谨依教命。』星速往唤彼释大臣摩诃那摩，勒令急疾到于王所。" }, { "type": "p", "text": "「时，摩诃那摩闻王勅已，即至王前，高声唱言：『愿王常胜，愿王常尊，今奉此言，增益身力。』时，净饭王闻此语已，告大那摩释种大臣，作如是言：『汝释大臣！何故忩遽速疾而来，尽于身力，打欢喜鼓？』时彼大臣摩诃那摩，即报王言：『彼天臂城岚毘尼园，大王夫人在中游戏，于彼树下生一童子，身黄金色，其状似天，乃至端政，放天光明。』" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王复更重问：『审实相好，其事云何？』时彼大臣，复报王言：『夫人立地，乃至右脇，不裂不坏。童子生已，自立于地，诸天各持迦尸迦衣遍裹其身，仰观母脇，口如是言：「我当作佛，拔断生死苦恼根本。」澡洗放光障蔽日月，树木药草依时开华，虚空诸天，持白盖拂摇童子上。虚空雷声，微细天雨，凉风四来，不见其形，梵响乐音，不鼓自唱，华照不萎。如上所说，一一次第，具咨白王。大王！当知，我见是等希有之事，是故我今以欢喜，缘击欢喜鼓，敢遍告知。』时彼大臣，复持诸天供养余华，敬奉大王，如是备说。" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王闻是语已，告大臣言：『汝既持是欢喜之事，白我令知，如汝深心，欲求何愿？我当尽与，随意不违。』其婆私咤大臣答言：『臣蒙王恩，无所乏少。』时，净饭王复告大臣：『法当乞愿，必当相与。』大臣复更重白王言：『愿王欢喜，臣蒙王恩，无所乏少。』" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王复告大臣：『汝今不应违于王勅，要须乞愿，我当与汝。』时婆私咤大臣白言：『大王！若当必定欢喜，乞臣愿者，唯愿大王，听臣奉事太子左右，随时给侍。所以者何？此之童子，今既生已，必定还续苷蔗日种，转轮圣王苗裔不绝。』时净饭王报大臣言：『善知时者，随意所乐。』" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王告诸臣言：『汝等大臣！应当如彼婆私咤臣之所典掌国法吉祥，次第具录，勿令缺减。』时净饭王告大那摩释大臣言：『大臣！汝来，我国既生如是太子，今当为是胜上太子，作于生法。』时，净饭王大威德力，以王威神，诸臣百官左右围绕，犹如半月左右侍立，及摩诃那摩诸大臣等，发向于彼岚毘尼园，欲迎菩萨。至其中路，时净饭王告摩诃那摩及大臣言：『汝等大臣！我闻生子，复见如是希有之事、未曾有法，岂不欢喜？覆自忧愁？』摩诃那摩大臣复言大王：『要当欢喜自庆，不须怀愁。何以故？天人所生，有如是法不可思议大希有事。大王可不闻，往昔有一婆罗门，名多虱咤迦华生，彼生已后不从人学，自然能解四种毘陀。又复大王可不闻，于往昔有一顶生之王，从父顶生，生已还如孩童一种，渐渐长大王四天下。" }, { "type": "p", "text": "「『又复大王可不闻，于往昔有一王，名毘迦，从父掌生，非母腹出。" }, { "type": "p", "text": "「『又复大王可不闻，于往昔有一王，名留婆，从父䏶生。" }, { "type": "p", "text": "「『又复大王可不闻，于往昔有王，名迦𮝢婆，从父臂生。" }, { "type": "p", "text": "「『又复大王可不闻，于大王先祖，从昔以来名苷蔗王，从苷蔗生。是等诸王，虽生人间，不可思议。』" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王复更语于摩诃那摩释大臣言：『汝大那摩！彼等诸王皆是大明，有大威德，此不方彼。』摩诃那摩以欢喜心，复白王言：『大王！当知，此太子者，必定胜彼一切诸王。』净饭王言：『有何胜相？』摩诃那摩大臣答言：『彼等辈生，此太子生，臣比挍量，知相大胜。』王复语言：『汝勿戏调。所以者何？凡人父者，可不欲子最胜于他。或多见闻，或广知解，或善修行，或备礼义，或明治道，或懃精进，有如是者心则欢喜。』时净饭王说是语已，渐渐至彼岚毘尼园。至彼园已，在大门外，即遣使人白夫人言：『夫人福德，善生圣种，夫人宜于太子生处，作吉祥事，敷设庄严，速令讫了。吾欲面亲观视太子。是子在胎，吾虽覩见于先种种希奇瑞相未曾有法，但我今心爱念子故，自欲往看。』是时摩耶国大夫人，为于童子，备办种种世所应为吉庆之礼，皆悉讫了，即遣使人奉报王言：『大王知时，应入是园。』时有女人见净饭王已入园内，抱持菩萨，将诣王所，作如是言：『童子今可敬礼父王。』王言：『不然！先遣礼我师婆罗门，然后见我。』是时，女人抱持菩萨，先将往诣婆罗门所。是时国师婆罗门等，见菩萨已，白净饭王，因呪愿言：『唯愿大王！常尊常胜，如见子胜，愿王释种，芽叶常兴，大王此子，必当得作转轮圣王。』" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王复问国师婆罗门言：『所以知然？』是时国师复白王言：『如我所见毘陀罗论所说诸相，合此子法，是事真实。』时净饭王复问国师婆罗门言：『若如是者，我之释氏，转轮圣王，苷蔗之种，必当增长。何以故？今世诸王，于其福德，苦行精懃皆悉缺减，若今生是童子，有于此等福力，如昔劫初诸王福德大力勇健相具足者，是则我家必当兴盛，还如劫初诸转轮王。』" }, { "type": "p", "text": "「时，菩萨母摩耶夫人，见净饭王并及国师婆罗门等，面色熈怡，即便咨白净饭王言：『大王！示我转轮圣王相貌云何？善哉？为我略说其要，令我心喜。』时净饭王问于国师婆罗门言：『仁者大师！愿为解释转轮圣王形状相貌。』时彼国师及婆罗门报净饭王及夫人言：『唯愿大王！谛听我说。我从先圣诸论相传，说转轮王所有自在功德悉具，若转轮王，治化人民，彼转轮王，必能飞腾虚空，而行住于地上。若时亢旱，随念即雨。若王界内，有于瞋恚诸恶众生，更迭相嫌心怀恨者，以转轮王威德力故，国内众生各各欢喜。转轮圣王七宝具足，所谓金轮、神珠、象、马、玉女、主藏、典兵臣等，是名七宝。转轮圣王，寿命长远，终无横死，少病少恼，身体端严，世间无比。于其境内，一切人民，爱敬是王，犹如一子；转轮圣王，爱护人民，过于赤子。』时净饭王复白国师婆罗门言：『大婆罗门！如仁所说，夫为转轮圣王之者，皆有是事，然非我耶？』" }, { "type": "p", "text": "「时，菩萨母摩耶夫人，复更重白净饭王言：『大王！是事未足为怪。所以者何？此童子者，今日生于苷蔗种姓刹利家故。』时净饭王复作是言：『希有之事，转轮圣王生于人间，但彼转轮圣王威德，如是大受果报胜业，我心生怪。往昔一切转轮圣王，无有如是诸奇特相，所谓苷蔗日种生王、尼拘罗王、憍拘罗王、瞿瞿罗王，或复我父师子颊王及以我身，无有如是奇特之相。其事云何？复有何因？』是时国师及婆罗门，复更咨白净饭王言：『大王！当知，有前有后，未足为怪。大王可不闻，于往昔有一国王，名耶耶坻，一切功德悉皆具足，父名婆流。其有一子，名为不流。不流有子，名屯头摩啰。屯头摩啰有子，名迦叉福。迦叉福有子，名阿啰祇不。阿啰祇不有子，名曼帝隷耶尼。曼帝隶耶尼有子，名因罗婆毘罗。因罗婆毘罗有子，名头疏般那。如是等王具大威德，然不得作转轮圣王。彼等最后头疏般那，生于一子名婆罗陀。其婆罗陀，方始得作转轮圣王。往昔劫初有刹利种，名摩诃三摩多，从天而下，然不得作转轮圣王。其后次第展转相承，到于顶生转轮圣王，王领乃至三十三天，祖父子孙苗裔继续，犹自退减，不得作于转轮圣王。』时，净饭王复作是言：『大婆罗门！此言为善。何以故？我亦欲得我子如此，亦愿我子如汝彼言。』" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王自心思惟：『我今若将童子入城，作何辇舆？』时，净饭王生是心已，是时工巧毘首羯磨，即时化作七宝辇舆，自然而成，不由人作，端严微妙，殊特少双。时净饭王即出严勅，勒令修理迦毘罗城，洒扫秐除一切荆蕀、沙砾礓石、粪秽土塠，恶露不馨悉令净洁。其迦毘罗种种庄严，犹干闼城一种无异。其城所有种种杂戏，一切乐人，能歌能舞，巧为幻化，或有弄珠，或能出水，或庄严身以为妇女，如是种种变化所能，彼等一切皆悉云集。时，彼大众或有踊身掷在虚空，或复腾铃，或复打鼓，或著𪨗屐，或缘竿头，或复倒行，首下足上，或复反掷，犹如旋轮。或悬虚空上绳而走，或复槃槊，或复跳调音刀，诸如是等无量无边，种种戏笑，种种示现，或有扬声，大叫大唤，或复吹指，或弄衣裳。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，护世四大天王，各变其身作婆罗门，悉并幼年，端政可喜，头为螺髻，躬担菩萨宝舆而行。是时释天亦隐本形，化作童年婆罗门子，端政如前，头旋螺髻，身著黄衣，用其左手，执金澡瓶。复以右手擎持宝机，在菩萨前，断于人行，口发是言：『卿诸人辈！宜各避道。最胜众生，今欲入城上来四句梵本再称以明心重。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，色界大梵天王述往昔偈，赞菩萨言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『天上天下无如佛，十方世界亦复然，", "世间所有我尽观，一切更无如佛者。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨从天臂城岚毘尼园，初欲入于迦毘罗时，一切诸天，洒扫道路。复有五千诸天玉女，各各手内执一金瓶，盛满香水，以用洒地，在菩萨前，次第而行。" }, { "type": "p", "text": "「复有五百诸天玉女，各持诸天微妙扫󰆠，在菩萨前，扫地而行。" }, { "type": "p", "text": "「复有五百诸天玉女，各持诸天杂宝香炉，焚烧种种微妙之香，在菩萨前，供养菩萨，引道而行。" }, { "type": "p", "text": "「复有五百诸天玉女，持金宝瓶，盛满妙香，在菩萨前，引道而行。" }, { "type": "p", "text": "「复有五百诸天玉女，各各执持天妙多罗树叶之扇，在菩萨前，引道而行。" }, { "type": "p", "text": "「复有五百诸天玉女，各各执持孔雀王尾，用以为拂，在菩萨前，引道而行。" }, { "type": "p", "text": "「复有五百诸天玉女，各各执持多罗树叶所作筌提，在菩萨前，引道而行。" }, { "type": "p", "text": "「复有五百诸天玉女，各各手执诸天胡床，在菩萨前，引道而行。" }, { "type": "p", "text": "「复有五千诸余天女，各执金铃，时时摇动，扬声大唱吉祥之音，在菩萨前，引道而行。" }, { "type": "p", "text": "「复有二万五千香象，悉金秋辔，金为鞍韀，皆被金甲，一切挍饰，悉是纯金，其庄具上，复笼金网，在菩萨后，次第而行。" }, { "type": "p", "text": "「复有宝马，其数二万，悉皆青色，头黑如乌，騣披垂地，一切秋辔，鞍韀镫具，纯金庄严，天金罗网，以覆其上，随菩萨后，次第而行。" }, { "type": "p", "text": "「复有二万众宝妙车，驾以驷马，幡盖庄严，天金罗网，以覆其上，在菩萨后，次第而行。" }, { "type": "p", "text": "「复有四万步兵壮士，皆悉勇健，各敌于千，并好丈夫，有大筋力，能破怨隙，身被甲铠，手执弓刀，或把铁轮，或持戟槊，如是次第，在菩萨后，翊从而行。" }, { "type": "p", "text": "「复有无量无边色界最大威德诸天众等，在于菩萨右厢而行。" }, { "type": "p", "text": "「复有无量无边欲界最大威德诸天众等，在于菩萨左厢而行。" }, { "type": "p", "text": "「复有无量无边龙王、夜叉、揵闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、鸠槃荼、罗刹、毘舍遮等，出现半身，各各执持众杂妙华，满虚空中，随菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "「复有无量无数无边亿百千万诸天神王，欢喜踊跃，皆悉遍满，不能自胜，扬声叫唤，或复吹指，或舞或歌，发殊异音，或弄衣裳，或弄手足，作诸戏乐。或持种种末香涂香，花鬘璎珞，蔓陀罗等，种种诸华，各自手擎在菩萨上，于虚空中行散菩萨，散已复散一切诸天，以是菩萨威德力故，不闻人气，一切诸人，虽覩天色亦不惊嗟，复不放逸。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，一切释种眷属，将四种兵车兵马兵象兵步兵，围遶菩萨，或前或后，或左或右，从菩萨行，充塞遍满迦毘罗城。其净饭王持大王力、大王威德，击无量鼓，大鼓小鼓，复吹无量无边螺贝，诸如是等无量无边，种种异类，杂妙音声，娱乐菩萨，导引将入迦毘罗城。" }, { "type": "p", "text": "「时，迦毘罗去城不远，有一天祠，神名增长，彼神舍边，常有无量诸释种族，童男童女跪拜乞愿，恒得称心。时，净饭王将菩萨还，至彼天舍，告诸臣言：『今我童子，可令礼拜是大天神。』尔时，乳母抱持菩萨，诣彼天祠。时更别有一女天神，名曰无畏，彼女天像，从其自堂下迎菩萨，合掌恭敬，头面顶礼于菩萨足，语乳母言：『是胜众生，莫生侵毁此上两句梵本重称。不应令彼跪拜于我，我应礼彼。何以故？彼所礼者能令于人头破七分。』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第八" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第九隋天竺三藏阇那崛多译从园还城品下" }, { "type": "p", "text": "「尔时迦毘罗城，有诸释种五百大臣，皆悉是于菩萨眷属，还复造立五百精舍，拟菩萨坐。当于菩萨初入城时，各各立在自家门前，以欢喜心，合掌恭敬而作是言：『愿天中天，入我精舍；愿大船师，入我精舍；愿身金色清净众生，入我精舍；愿施一切欢喜心者，入我精舍；愿名远闻、无毁缺者，入我精舍；愿德最尊、无等等者，入我精舍。』时净饭王为如是等五百亲眷，生怜愍故，将于菩萨，次第巡历，入其精舍，悉皆周遍，然后始将入于自宫。" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨当生之日，即有五百诸释种子，同日而生，菩萨巍巍，最为初首。" }, { "type": "p", "text": "「复有五百诸释种女，亦同日生，耶输陀罗而为上首。" }, { "type": "p", "text": "「复有五百诸释奴仆，亦同日生净饭王宫，车匿为首。" }, { "type": "p", "text": "「复有五百释种婢媵，亦同日生净饭王宫，侍卫太子。" }, { "type": "p", "text": "「复有五百鲜白马驹，亦同日生净饭王厩，揵陟为首。" }, { "type": "p", "text": "「复有五百大香象王，色白如雪，齐有六牙，在王宫门，忽然而现。" }, { "type": "p", "text": "「复有五百大巨伏藏，周匝四面，绕迦毘罗，自然而现。" }, { "type": "p", "text": "「复有五百妙好园林，流泉浴池，种种花果，皆悉遍满，并现在于迦毘罗城，四面周匝，悉是太子威德力故。" }, { "type": "p", "text": "「复有五百大商贾主，积诸钱财，多饶珍宝，相随来诣迦毘罗城。" }, { "type": "p", "text": "「复有五百微妙伞盖、五百金瓶，并是五百粟散诸王，遣使送来，上净饭王，作如是言：『今以是物，奉献大王，庆贺太子。』" }, { "type": "p", "text": "「复有五千诸婆罗门及刹利种大富长者，各持己女，将来奉上于净饭王。时，净饭王凡所须者，皆悉备具。" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王自心思惟：『我生太子，今作何名？』复更思惟：『彼生之日一切众事，皆悉自成，今我可为太子立名，名为成利。』时，净饭王即开藏出百亿两金，供养成利，为立名字。是故偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如是王宫内，众事悉丰饶，", "今作太子名，应当名成利。』" ] }, { "type": "head", "text": "佛本行集经相师占看品第八上" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王即召相师解占观者，呼使前来，令看太子，作如是言：『汝诸相师婆罗门等，占是太子，在我族中，为好为恶？汝等好看吉凶之相。』" }, { "type": "p", "text": "「是时诸相师婆罗门等，闻王勅已，一心瞻仰太子形容，各依先圣所有诸论，共相量宜。量宜讫已，白于王言：『大王！今者大得众利。何以故？此太子者，有大威德，是大众生，今生王家。大王！当知，此太子身有三十二大丈夫相，凡有一人具三十二丈夫相者，于世间中，则有二种果报不差，更无余异。何等为二？一若在家受世乐者，则得作于转轮圣王，王四天下，护持大地，七宝具足，乃至不用刀杖化人，自然如法，遍于海内。若舍王位，出家学道，得成如来、应、正遍知，名称远闻，充满世界。』" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王闻是记已，复更重问婆罗门言：『太子何处是大丈夫三十二相？』婆罗门言：『三十二种大人相者：一者太子足下安立，皆悉平满。二者太子双足下，有千辐轮相，端正处中，可喜清净。三者太子手指纤长。四者太子足跟圆好。五者太子足趺高隆。六者太子手足柔软。七者太子手足指间具足罗网。八者太子踹如鹿王。九者太子正立不曲二手过膝。十者太子阴马藏相。十一太子皮肤一孔一毛旋生。十二太子身毛上靡。十三太子皮肤细软如兜罗绵。十四太子身毛金色。十五太子身体淳净。十六太子口中深好可喜方正。十七太子颊车方正，如师子王。十八太子两胫广阔。十九太子身体上下纵横正等，如尼拘树。二十太子七处满好。二十一者具四十齿。二十二者诸齿齐密。二十三者齿不疎缺不𪙉不齵。二十四者四牙白净。二十五者身体清净纯黄金色。二十六者声如梵王。二十七者舌广长大柔软红薄。二十八者所食之物皆为上味。二十九者眼目绀青。其三十者太子眉眼𥇒如牛王。三十一者眉间白毫右旋宛转，具足柔软清净光鲜。三十二者顶上肉髻高广平好。大王！此是太子三十二种大丈夫相，如是具足。若有一人具足此等丈夫相者，是人所得二种果报，在家出家如上所说。』" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王闻诸相师说是语已，心大欢喜，遍体踊跃，不能自胜，即出种种百味饮食，设彼相师婆罗门等，令其自恣随意饱满。复以种种杂妙衣服，种种诸宝及余资财，而布施之。时，净饭王于迦毘罗大城之内，四衢道头及诸街巷，处处遍满，立无遮会，凡所须物，皆悉给与，须食与食，须饮与饮，须衣与衣，须香与香，须床敷与床敷，须房舍与房舍，须资财与资财，须駄乘与駄乘，所有功德，皆悉回施，并为资益于太子身。" }, { "type": "p", "text": "「是时菩萨，在天臂城岚毘尼园，从于母胎初出生时，正忆正念，放大光明，遍满世界，又此大地，六种震动，备十八相。尔时，地居诸天诸仙，见此瑞已，欢喜遍身，不自胜持，扬声叫唤，发大语言：『今日阎浮岚毘尼中菩萨出生，为于一切天人世间作大安乐，为诸无明黑暗众生作大光照。』时四天王，闻彼地居诸天诸仙发大声已，其四天王所在诸天，传闻此语，复大欢喜，发大音声，戏弄衣裳，作如是言：『今于人中，菩萨出生，为诸世间，安乐明故。』三十三天，闻四天王叫唤音声，亦大欢喜。如是乃至须夜摩天从忉利闻，至兜率陀从夜摩闻，化自乐天从兜率闻，他化自在从化乐闻，展转复至色界梵天从他化闻，梵众天从梵天处闻，梵辅天从梵众天闻，大梵天从梵辅天闻，光天从彼大梵天闻，少光从彼光天处闻，无量光天从少光闻，光音天从无量光闻，净天从彼光音天闻，少净天从净天处闻，无量净天从少净闻，遍净天从无量净闻，广天从彼遍净天闻。从于广天至少广天，从少广天至无量广，从无量广至广果天，从广果天至于热天，从于热天至无热天，从无热天至无比天，从无比天至善现天，从善现天如是次第，一刹那顷，乃至到于阿迦尼咤。一切诸天，各各唱言：『今日菩萨，生于世间，为于天人作大安乐，为于黑暗盲冥众生作大灯明。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，有一阿私陀仙，在三十三天上安居，见彼诸天，欢喜踊跃，不能自胜，或弄衣裳，扬声如前。见已即问彼诸天言：『仁者大德！三十三天今以何故，欢喜踊跃，遍满身中，不能自胜，复大叫唤，手弄衣冠？』说是语已，三十三天报彼仙人阿私陀言：『阿私陀仙大德不闻，今人世间阎浮提地，当于北方雪山之下，有释种城，名迦毘罗。彼城有王，名为净饭。彼王最大夫人生子，极大端正，可喜绝殊，身色黄金，头如伞盖，鼻高圆直，两臂下垂，形体端严，六根具足，处处皆充，如铸金挺，具三十二大丈夫相，备八十种微妙之好。大仙！彼之菩萨决定得成阿耨多罗三藐三菩提，成已决定转于无上清净法轮。而彼菩萨能于一切天人魔梵、沙门婆罗门等诸世间中，自证诸通。证诸通已，阐扬正法，其法秘密，初中后善，义味深妙，具足说于清净梵行。彼说法时，所有一切诸众生等，以闻法故，有生法者，断绝生法；受老法者，断其老法；受病法者，得断病法；受死法者，得断死法；忧愁苦恼，悉得断除，灭其根本。』阿私陀仙从彼三十三天闻已，心生重信，即于彼天，隐身来下，现增长林。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，复有说如是言：南天竺地，有一城名优禅耶尼，去城不远，山名频陀，于其中间，更有一山，名阿私陀。是时仙人，于彼山居，以彼山故，即称仙人，名阿私陀。其仙人从忉利天下，在彼山时，阿私陀仙将一侍者，名那罗陀，从彼山中，隐身来此迦毘罗城，去城不远下而立住，作是思惟：『我昔于此迦毘罗城，闻众国师及婆罗门云：「净饭王生菩萨子，彼是天人及我等师，不得轻忽。」若我今于迦毘罗城，现神通入，无有此理。何以故？迦毘罗城，不同往昔。今日若往，应当更现其余异相。我应敬彼如事尊神，我宁步行，入彼城内。』时阿私陀及其侍者那罗陀身徒步共入迦毘罗城，从小巷里，私窃欲向净饭王所，到宫门前。时迦毘罗人民稠閙，处处遍满，间无有空，为菩萨故，作大庄严。" }, { "type": "p", "text": "「时诸大众，见彼仙人步行而来，入迦毘罗，复从小巷，趣向净饭大王宫门，见已无量无边人民，云雨而集随逐仙人，心生惊愕，怪不敢问。以何义故？仙人致此。时彼大众，城内人民，或在自家门前而立，或在窓边，或倚构栏，或在台头，或在屋上，观彼仙人，各相谓言：『往昔此仙，来入迦毘罗婆城时，乘大神通腾空而行，到于净饭大王宫中。今日步行而来入城，我等不知。以何义故，步涉而来？』" }, { "type": "p", "text": "「时阿私陀至净饭王宫门前已，语当门人，作如是言：『我婆罗门，久来耆耄，犹如祖父，今日步行，翻似年少二十小儿，及那罗陀童子而来，其那罗陀，年始八岁，汝可为我白净饭王。』时守门者，语仙人言：『如尊者教，我当奉咨。』即入宫门，渐渐而行，到于王前，具以白王。时净饭王闻此语已，心大敬仰，欢喜无量，即从座起，语彼通事守门人言：『汝急疾引仙人将来，勿使淹迟。』时守门者还仙人所，而作是言：『大仙知时，宜速入宫。』时阿私陀闻彼语已，即共侍者那罗陀入净饭王宫。时，净饭王遥在殿，见阿私陀仙渐渐而行将至王所，是时大王即从座起，诣仙人所，承事迎接，扶持其腋，将好最胜最妙第一希有宝座，安置令坐，坐已礼拜，口唱是言：『我今恭敬礼拜尊者。』是时仙人，口即呪愿净饭王言：『唯愿大王！常得安乐。』" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王白仙人言：『尊者何求故屈到此？为须衣耶？为须食乎？为复求须其余诸事？须者但道，我悉备具，必与不违。』时阿私陀，咨白王言：『大王！当知，今我来者，无所乏少，不求衣食，一切诸事，悉所不须。然我今者故从远来，欲见大王最胜童子。大王慈恩，愿当示我善胜童子。』是时童子，在于宝座，睡卧眠寝。净饭王语阿私陀言：『尊者大仙！少时留心，童子今眠，犹未觉寤，愿待须臾。』时阿私陀即白王言：『大王！莫说如是语言，称童子睡。何以故？我等虽寤，犹如睡人。大王！童子久来断除，无复眠睡，昼夜恒为诸众生等，得安乐故、大利益故，而入禅定。』" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王知童子眠寤时欲至，即入宫内，勅令庄严宫舍殿堂，净水洒地，扫除粪秽，香水重洒，花散其上，在在处处，安置香𬬻，烧杂妙香。复悬种种缯彩幡盖，垂诸旒苏，竖大宝幢。复悬无量真珠璎珞真珠罗网，种种宝铃，垂覆其上，悬众杂宝，犹如日月星宿之光。复挂种种妙宝衣裳，喻如飞天，手持花璎。复悬杂色朱紫红黄种种众毦。诸如是等，挍饰精丽庄严宫中，如干闼城一种无异。复召释种内外眷属，最大最胜威德尊者，令来入宫，使共摩耶夫人一处。是时摩耶诣童子所，至已持手抱童子头，令向仙人拟如礼拜仙人之足；是时童子威德力故，其身自转，足向仙人。时，净饭王更复共扶回童子头，令拜仙人；童子力故，足还自转，向彼仙人。时，净饭王复回童子，头向仙人，还复转足，如是至三。其阿私陀遥见童子，是时童子，放常光明照触大地，童子威德，端正可喜，色纯黄金，头如宝盖，鼻直而圆，修臂下垂，支节正等，无缺无减，具足庄严。" }, { "type": "p", "text": "「时阿私陀即从座起，白于王言：『大王！莫将童子圣头回向于我。何以故？彼头不合顶礼我足，我头应当顶礼彼足。』复唱是言：『希有希有！大人出世，最大希有，大人出世！我本从天所闻之者，即此童子！真实定是，如彼不异。』时阿私陀整理衣服，偏袒右臂，右膝著地，伸其两手，抱持童子，安其顶上，还复本座。本座坐已，还下童子，置于膝上。是时摩耶国大夫人即白大仙阿私陀言：『仁者尊师！当令童子礼大仙足。』阿私陀仙报夫人言：『国大夫人！莫作是语。今是童子，不应礼我；我及一切诸天世人，应当接足礼拜童子。』" }, { "type": "p", "text": "「时净饭王即持种种杂妙珍宝，以用嚫施阿私陀仙。时阿私陀，持自澡罐，以水洗手，受此施物，受已即持回奉童子。时净饭王白阿私陀大仙人言：『尊者大仙！我以此物，施于尊者，唯愿纳受。』仙人报言：『大王施我，我今回施最胜童子。』净饭王言：『我知大仙福田胜故，供养大师。』阿私陀仙，复报王言：『我今见是胜因缘故，回施童子。』净饭王言：『大圣尊仙！我今不解尊师此意。』仙人复言：『大王！当知，我今身心，深自归伏于此童子。』净饭王言：『何因何缘？愿为解释。』时阿私陀即报王言：『大王谛心，善听是义，我当为王说其本末。大王！当知，我昔在于忉利天上，安居行道，忽见忉利一切诸天，欢喜踊跃，充遍其身，不能自胜，舞弄衣冠，跳踯悦豫。我时于彼，即便问言：「诸天仁者！何因何缘，欢喜腾跃，不能自胜，执持衣冠，舞弄踯𨅛？」作是语已，忉利诸天即答我言：「大德仙人！汝今知不？于下世间北方地内雪山之下，有释种城，名迦毘罗，彼城有王，名为净饭。彼王最大第一夫人，产一童子，端正可喜，人所乐见。身黄金色，头圆鼻直，足满臂长，犹如金像，备具三十二大人相、八十种好，必定得成阿耨多罗三藐三菩提，当转无上清净法轮。今此童子，相貌具足，决是无疑。今此童子，以自神力，能知此世及以过去未来世等，天人魔梵、沙门婆罗门等，一切世间，自证知已，分别法相，乃至略说种种苦恼，可解脱者令得解脱。」大王我于彼时，闻是语已故，来至此观看童子。』时，净饭王报仙人言：『若如是者，大怜愍我，大饶益我，无覆忧愁。更有何法，过四种行，四行过已，能胜能最。今此童子，既人所生，能于未来，得无上道。』阿私陀仙，复白王言：『大王！当知，彼等一切诸婆罗门，在在处处，云何得胜而证知耶？』时，净饭王复更咨白于仙人言：『我今在于大仙之前，愿为解说，令我乐闻。』时阿私陀答言：『大王！如我相传婆罗门家，四毘陀经说，往昔有一婆罗门名曰羖羊，复有婆罗门名拔迦利，复有婆罗门名拔伽婆，复有婆罗门名末檀地，复有婆罗门名迦咤啰唎，复有婆罗门名般适尸弃，彼等皆得阿修罗王算计之法，得胜得上。复有仙人名阿帝利耶，复有一王名钵啰摩檀那，复有一王名阇那迦，此等诸人，皆得除灭身苦方便。大王！当知，如是如是，今此童子，虽生人间，而过于人，得胜人法。大王！往昔复有一王名婆伽罗，大海奔涛，波浪如山，甚难得渡，非祖非父，彼身能渡。大王！诸如是等，虽生人间，有大威德，以威德故，过诸天人。』" }, { "type": "p", "text": "「时净饭王报仙人言：『若如尊师所宣说者，我无有疑，但我爱子，其心狭劣，故生惊恐。』阿私陀仙复语王言：『大王所有心狐疑者，今可咨问，悉为决之。』时净饭王白言：『大师我实怀疑，如彼往昔，有调浮王、多罗求王、知离婆王、达离波王，诸如是等，不曾得见、不曾得知。我此童子，云何得知得见此事？愿说因缘。』时阿私陀复报王言：『大王！我亦知王有是疑惑，不得言无。何以故？大王但闻他所说事，以意消息，筹量取之，用自决疑；凡其前后，所作诸王，未必一向有于证验。大王！彼等诸王，子及父祖，胜劣不同，是故，大王！不可种姓独取其胜，不可以家独取其胜，不可以先生故而胜、后为不如；或有后出而胜先生。大王！譬如天晓之时，先现明相，然后出日。论其明相，未能照明，其日后出，普光大地，破一切暗，无有遗余。大王！世间如是如是，或时生子胜父胜祖。』" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王白仙人言：『大德尊师！善以譬喻证明于事，慰解于我，令得决疑，心大安隐。大仙尊师！善摄受我。』时阿私陀复白王言：『大王！当知，我齿衰迈，余残无几。今此童子，幼稚少年，春秋方盛，长大成就，当向山林出家学道；恨我朽耄，不觌慈颜。』时，净饭王白仙人言：『大仙尊师！今是童子，决出家耶？』阿私陀仙报于王言：『大王今者不须疑虑。』时净饭王回头顾视看国师面，时阿私陀问于王言：『大王内心欲作何语？』净饭王言：『大德尊仙！此我国师婆罗门等，曾语我言：「今此童子，必定得作转轮圣王。」』阿私陀仙复白王言：『大王！如我意者，终不虚妄，我今所语，诚实至真。』时净饭王闻是语已，复更白言：『大仙尊师！若审然者，乃令我心，更大忧愁，切割我心，肝肠恼沸。』时阿私陀复报王言：『大王智慧，勿作是言。大王往昔高曾祖父，以行福业功德缘故，得度众生到于彼岸，如是匠导，托作王儿，不但独为治化人民，令得安乐而为王子。』时净饭王复白仙言：『大师！我意亦然，思惟如是。今此童子，种我王世，荷负重担，代我所忧，我至老年，出家入山，当修古道。』" }, { "type": "p", "text": "「时净饭王复白仙言：『大师！我意欲令我子常在，云何方便？及今幼年，勿使舍我。』阿私陀仙复白王言：『大王！我实不能专正决定说是方便，令作障碍。』" }, { "type": "p", "text": "「时净饭王复语仙人，作如是言：『大师善听！我今当作种种方便，设方便已，不令我子，从今幼稚，及到盛年，不听暂离，舍我出家。』阿私陀仙即问王言：『大王今者因何事故，说如是语？』时净饭王报彼仙人阿私陀言：『尊师当知！如我国内，所有相师婆罗门等，皆语我言：「若是童子，在家当作转轮圣王。」以是因缘，我如是语。』阿私陀仙复白王言：『大王！当知，彼等相师，皆大妄语。何以故？如是胜相，非是转轮圣王之相。今此童子，有百善相，八十随形，挺特殊好，分明炳著，皆悉具足。』时净饭王问仙人言：『大师何等是此童子八十随形之好？』时阿私陀具白王言：" }, { "type": "p", "text": "「『大王当知，今此童子两手掌内有金刚文。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！今是童子诸指爪甲薄而且软。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！今是童子诸指爪甲其色赤红犹如铜鍱。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！今是童子诸指爪甲悉皆润泽。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！今是童子诸指妙色。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！今是童子诸指皆𦟛。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！今是童子踝骨不现。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！今是童子两膝团圆有大光液。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！今是童子进止雍容安详徐步。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！是童子行如师子王。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！是童子行犹如牛王。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！是童子行犹如鹅王。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！是童子行安详徐步犹如耳珰。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！是童子行安庠如住。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！是童子身形体挺直。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！是童子身形体柔软。" }, { "type": 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"「尔时，尊者阿私陀仙为王说已，作是思惟：『今此童子，几时出家，得成佛道，转于最上胜妙法轮？』彼作如是思惟之时，自心生智，即能知见，从今已去三十五年，此之童子，必得成于阿耨多罗三藐三菩提，转于无上最胜法轮。时彼仙人，因此系念思惟之时，复自见己诸根纯熟，覆自呵责，如是叹言：『呜呼呜呼！我今在于如是童子法教之外，不值此时。』如是观已，悲号啼哭，歔欷哽咽，泪流满面。时，净饭王见阿私陀仙人如是啼哭懊恼，不能自胜，王亦悲哀，失声而哭；摩耶夫人既见是已，亦复流泪，鲠塞呜咽。彼诸释种大臣眷属，皆各号咷，失声叫吼；宫内大小，亦悉悲啼，流涕如雨。时，净饭王涕泪交横潸然满面，白阿私陀大仙人言：『大德尊师！此之童子初欲生时，即有五百释种童子同日而生，略说乃至五百童女同日而生，五百奴仆、五百婢媵、五百马驹，五百白象皆悉六牙，一时同日，集宫门外。五百伏藏，自然涌出；五百园林，在迦毘罗城之四面，自然而现；五百商主，从诸方来迦毘罗城，五百伞盖、五百金瓶，外方诸王，隣境珠珍，悉来送我，复跪拜我。复有一万天诸童女，并在长者及婆罗门刹利家生。大仙尊师！童子生日，我一切利，皆悉得成，我心愿者，皆满具足。我唤国内诸善解相婆罗门等明吉凶者，悉皆召集。彼等见此童子形容，皆大欢喜，踊跃充遍，不能自胜。唯独尊师，今见童子，何故悲啼？何故流泪？而令我等眷属狐疑。大师！为我辩说此由，为我童子，有于灾祸不祥事乎？为自身祟？为从外来？』" }, { "type": "p", "text": "「时阿私陀见净饭王，涕泪交睑愁忧怅怏，而白王言：『大王今者莫愁莫忧。所以者何？我今非是见于童子有灾有变，亦不见有诸余苦恼，不见身内及外不祥。大王！当知，今此童子长寿巍巍，有大威德，端正可喜，黄白金容，顶如伞盖，鼻若截筒，身体洪满，支节自称，犹如金像。身有三十二丈夫相，大王！此之童子兼有八十微妙种好，大王！如是诸相，非是转轮圣王之种。大王！如是相者，皆是诸佛菩萨之相。大王！是故我见童子，决定得成阿耨多罗三藐三菩提，转于无上清净法轮，为彼诸天世间人等说法，安乐一切众生。而彼法宝，初中后善，乃至说于清净梵行，若于是边听受法已，应生众生即断生法，应老众生即断老法，应病断病，应死断死，忧悲苦恼一切众生，皆蒙解脱。大王！我今自恨，年耆根熟，衰朽老迈，当于尔时，不得覩见，失此大利，是故我今悲惋自伤；非彼不吉。』即为大王而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『自恨我有大颠倒，不值此当得道时，", "空过一生无所闻，岂非是我失大利。", "我今年老根纯熟，死时将至不复奢，", "念此生分得遭逢，所以一喜一忧惧。", "大王释种方兴盛，诞此童子福德人，", "一切诸苦逼世间，此悉能令得安乐。』" ] }, { "type": "p", "text": "「『大王！无量无边诸众生等，为贪恚痴诸火恼时，此当能灭，能与微妙甘露法水；无量无边诸恶众生，已入邪见旷野泽中，不见正道迷惑之时，此当能与淳直涅槃平坦好道；无量无边诸苦众生，闭在烦恼牢狱之中，此当能解一切业缚；无量无边愚暝众生，长夜昏暗覆翳重盲，此当为生大智慧眼；无量无边染著众生，以被烦恼毒箭所射，此当拔济令免其苦。我今年垂，身心退败，慨恨彼时不见此法，是以啼泣。大王！如优昙花，无量无边亿千万年，时一出现；诸佛如是，无量无边千万亿劫，出世甚难。大王！今此童子，决定得成阿耨多罗三藐三菩提，决定转于无上法轮。我自伤过不值此时，今当背彼，是故悲泣。大王！彼等众生，大得财利，大得福业，若能见此大圣童子在彼地方菩提树下，坐降四魔，能得覩者，彼等众生，大得善利，大得度脱。大王！若能见此大圣童子得菩提已，渐渐至于波罗㮈国，当转无上最妙法轮，一切众生，大获胜果。大王！此之童子，庄严清净是阎浮提，诸圣沙门，皆悉教令得阿罗汉，作其弟子。是故我啼。大王！彼等众生，善得人身，善来此世，大得财利，大种福业。又复得见童子，至于三十三天诸天围遶，乘七宝梯，而下彼处，无量无边众生，礼拜大王，王今亦善得此人身，大得财利及以法利。若王当见自子得道，于天人中说是妙法，获证无疑。』" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经私陀问瑞品第九" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王从彼仙人阿私陀边闻此语已，生大欢喜，即从座起，整理衣服，右膝著地，合十指掌，向于仙人，欢喜倍常，得未曾有。遍身毛竖，顶礼其足，却住一面，将二十具上妙衣裳，布施仙人。时阿私陀，于所施衣二十具中，唯受一具称己用者而为受之，受一具已，自余诸衣，还持回施于净饭王，而作是言：『大王！当知，我出家人，婆罗门种，无多威德，少欲无求，应须知足。大王！国主赐赉处宽，财物有限，当任意用，自他已然。大王！童子在于母胎，希有之事，理应无边。生育已前，所有瑞相，唯愿大王为我尽说。我得闻已，是大布施，令我欢喜，踊跃充遍，不能自胜，此则是我大得财宝。』时，净饭王白仙人言：『圣师谛听！专心谛受，我为圣师次第而说，童子在胎希奇之事、未曾有法，及童子生所有异相，我悉说之。大仙尊师！我念一时童子之母，在于楼上卧妙床敷，睡眠之中，安庠觉起，而语我言：「大王听我梦所见事，今向王说。我于昨夜，梦见有一白象六牙，身鲜头赤，七支拄地，形体端严然其六牙，皆是金装，飞行虚空，从北方来，入我右脇。入已我身即受快乐，快乐希有，于世间中无物可喻，耳不曾闻，又快乐来，于世间事我心不乐，亦不更愿共于大王一处受乐，一切五欲皆悉愿舍。」" }, { "type": "p", "text": "「『大仙尊师！我于彼时，即广召唤诸婆罗门有能占相，善谙先典，依经据书，而教变出，即语之言：「我大夫人！夜所梦见，事相如前，果报云何？为我解说。」是时一切诸婆罗门，即依先书诸圣所说，占此梦相，而白我言：「大王！今可特意欢喜，是梦大善，大有吉祥。此大夫人，必生童子，于世间中，大得名闻，天下最尊，无有双正。」时我闻是诸婆罗门如是语已，设大美食，持好财宝，布施彼等，而发遣之。我于彼时，在此城内，所有街陌，四衢道头，或复坊巷，随有处立大无遮会，所有财宝，皆悉布施，须食与食，乃至资生五行调度，皆令满足，愿此功德，回施童子，庄严其身。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！童子在胎，有四天王来至我家，在于四方，各严守护童子之母。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！童子在胎，童子之母受大快乐，身体敷愉，无疲无惓。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！童子在胎，母常持戒，诸根调伏，无有瞋恨。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！童子在胎，童子之母，无有欲心，亦不曾为欲心所恼，身口唯行清净梵行。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！童子在胎，童子之母，不患寒热，不苦饥渴。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！童子在胎，其母庶几所有钱财珍奇宝物人所须者，恣意与之，心生欢喜，不生悭悋。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！童子在胎，其母恒行慈悲，怜愍于一切命。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！童子在胎，童子之母，端正可喜，世无有双，先时光泽，倍更增进转胜于前。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！童子在胎，其母欲观童子之时，即见童子在于胎内，身体洪满，诸根完具，可喜端正，犹如净镜见其面像。母见此已，生大欢喜，踊跃遍身，不能自胜。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！童子在胎，诸有病人，来欲到于童子母所。其童子母，以手摩触，或以草叶，或持树叶，送于彼边。彼等众生，皆得安乐，身体无患，无诸苦恼。大师！童子在胎，有如是等无量种种希奇之事未曾有法。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！时童子母摩耶夫人父善觉释，遣使语我：「大王知时，我女怀孕，此胜众生，威德甚大，若彼出已，我女不久，必取命终。我意今者欲唤自女来向我园岚毘尼中，共我相娱受于快乐，亦望是处得保吉祥。唯愿大王！善好发遣。」我闻彼使如是语已，即时宣告严驾发遣摩耶夫人，乃至从此迦毘罗城，到彼天臂两城中间，耘除一切荆棘砂砾、种种粪秽，皆令清净。香汤洒地，持诸妙花而散其上。饰童子母，以诸妙香诸种花鬘庄严其身，作诸音乐，持王势力，持王威神，及其宫内，一切婇女，前后围遶，乘大白象，归向善觉天臂城中。其童子母摩耶夫人，遥见迎来，即持种种无量无边庄严之具，相随共入岚毘尼园，逍遥娱乐。时童子母摩耶夫人，从白象下，宫内婇女，左右围遶，前后侍卫，安庠进入岚毘尼园，观视林树。从此树下，如是次第，到波罗叉树下之时，伸举右手，攀彼树枝，安庠而息。是时童子，见于其母摩耶夫人手攀枝已，从彼胎中，一心正念，安庠徐起，从右脇出；其母右脇，亦无疼痛，亦无患难，不劈不裂。是时童子，右脇生时，身放大光，照曜世间。大师！是名童子在母胎内初生之时，有如是等希奇之事未曾有法。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！童子在胎，不忧不愁，从其胎内，安庠徐起，身体鲜净，不为种种涕唾痰癊、屎尿淤血之所秽污。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！童子初从胎内出时，一切诸天，以迦尸迦，缠裹其身，怀抱执持，将向母前，而语母言：「大德夫人！今应欢喜，夫人今日，生于圣子，天人中尊。」" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！童子初生，无人扶持，住立于地，各行七步，凡所履处，皆生莲花。顾视四方，目不曾瞬，不畏不惊，住于东面，不似孩童呱然啼叫，言音周正，巧妙辞章，而说是言：「一切世间，唯我独尊，唯我最胜，我今当断生老死根。」" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！童子生时，即于是处，忽有二池，一暖一冷，随童子母，恣意取用。上界虚空，复流二水，冷暖如前，洗浴童子。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！童子生时，有真金榻，坐童子身，令童子浴。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！童子生时，身放光明，翳障一切诸宝火焰一切光明。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！童子生时，身放光明，蔽日月光，状如星宿。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！童子生时，一切树木，随时敷荣，花果茂盛，非时诸树亦复开鲜。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！童子生时，虚空诸天，持其白盖，真金为柄，覆童子上。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！童子生时，虚空诸天，复持白拂，摩尼为柄，拂童子上。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！童子生时，虚空清净，无云无雾及诸烟尘，但闻雷声。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！童子生时，虚空无云，而下细雨，清净妙水，八味具足。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！童子生时，一切诸方，凉风忽起，其风调适，不为恼患，诸方清净，无有烟云及诸氛翳。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！童子生时，于上空中，出大梵声，非人所作，自然而响。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！童子生时，于童子上，自然而有无量音声，非人所作。复闻无量歌乐之声，复雨无量种种花香，日光所照，常鲜不异。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！童子生时，于上虚空，一切诸天，雨于种种天诸妙花，优钵罗花、分陀利花、拘物头华、波头摩华。复持无量种种末香，复持无量种种殊妙最胜华鬘，散童子上，散已更散。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！童子生时，自然忽有无量无边诸天玉女，持种种香及种种油，涂香末香，天妙衣服，种种天乐，或歌或舞，出种种声，渐渐而行，诣向摩耶童子母前，而问讯言：「善生童子！得无疲惓。」" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！童子生时，于此大地，六种震动，十八相具。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！童子生时，三千大千一切世界诸众生等，一时受乐。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！童子生时，我得成就一切大利种种吉祥，随我心愿，莫不具足。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大师！彼时我臣婆私咤子摩诃那摩，来向我边，而语我言：「唯愿大王！常尊常胜，国大夫人，产生清净最胜童子。」" }, { "type": "p", "text": "「『次有人来，复语我言：「唯愿大王！常胜一切，家室隆盛，于诸释种眷属之中，复各生于五百童子。」" }, { "type": "p", "text": "「『次有人来，复语我言：「唯愿大王！常满一切，今日释种眷属之中，复各生于五百童女。」" }, { "type": "p", "text": "「『次有人来，复语我言：「乃至宫中，一时产生五百奴仆。」" }, { "type": "p", "text": "「『次有人来，复语我言：「乃至产生五百婢媵。」" }, { "type": "p", "text": "「『次有人来，复语我言：「乃至产生五百马驹。」" }, { "type": "p", "text": "「『次有人来，乃至自然五百香象，身白如雪，齐有六牙，在宫门外。" }, { "type": "p", "text": "「『次有人来，乃至五百金藏隐伏，自然显现。" }, { "type": "p", "text": "「『次有人来，乃至此处，迦毘罗城，自然而有五百园林，忽尔出现。" }, { "type": "p", "text": "「『次有人来，乃至他方五百商主，多赍财宝，来至于此迦毘罗城。" }, { "type": "p", "text": "「『次有人来，乃至将于五百白盖，五百金瓶，粟散诸王，送来奉献，并复遣人，咨白我言：「我等皆待大王教命，依勅而行。」" }, { "type": "p", "text": "「『次有人来，而语我言：「愿王常胜，有万童女，在于刹利及婆罗门长者家生。」大师！我于尔时，如是思惟：「我作何乘，将我童子安隐还向迦毘罗城？」是时空中，有一天舆，七宝所成，非人工造，忽然而现，端正可喜，种种庄严。" }, { "type": "p", "text": "「『大师！我于彼时，作是思惟：「谁负此舆？」是时四方自然而有四天子来，来已各各担负宝舆，离地不远，乘空而行。我于尔时，将是童子入于宫殿，覆复思惟：「今我童子，作何名也？」我更思惟：「其生之日，我一切利，自然而成。」我时知已，便作名字，号悉达多。" }, { "type": "p", "text": "「『大师！尔时我复于此城内，诸有相师，能占吉凶，一切召唤，示此童子，令其观看：「汝等一切诸婆罗门，为我好观此之童子，有何相貌？复有何怪？」而相师等，闻我语已，共瞻童子，各各相议，而报我言：「大王！汝得大利，如是童子，有大威德，生大王家，具足三十二大人相。若当有人具足如是丈夫相者，此人则有二种之行：若其在家，必定当作转轮圣王，王四天下，七宝具足，乃至不用一切兵戈，如法治化；若其舍家修学圣道，必得作佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，名闻遍满一切世间。」" }, { "type": "p", "text": "「『大师！我于尔时，将百味食，设彼一切诸婆罗门，皆悉充足，自恣布施种种衣服。" }, { "type": "p", "text": "「『大师！我于彼时，在此城内，所有街巷，四衢道头，皆行布施，须食与食，资财五行，皆持施与，乃至所得诸功德者，回施童子，为供养故。大师！童子在胎初生之时，有如是等种种瑞相希奇之事未曾有法，诸如是等在胎生法，我今具白大师令知。今奉大师，如是布施，唯愿大师！领受欢喜。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时尊者阿私陀仙，从童子父净饭王边，闻此微妙诸瑞相等，生大欢喜，不能自胜。从座而起辞王出宫，步至门外，即以右手，执那罗陀童子左臂，从门隐身，腾虚而行，向南天竺，下阿槃提聚落之时，阿私陀仙语那罗陀童子，作是言：『汝那罗陀童子当知！有佛出现于今世间，汝当彼边，出家学道，修习梵行，久远之时，大得利益，大得安乐。』时阿私陀，覆复思惟：『我灭度后，所有利养，世间名闻，一切皆是那罗童子悉收敛得。是故此之那罗童子，因利养故，世名闻故，尽其道行，不得精进，不得正念，不得信行，于三宝边不能分别，此是佛陀，此是达摩，此是僧伽，是故名闻损彼自身。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，尊者阿私陀仙更复思惟：『是净饭王悉达童子，在何国地当得成于阿耨多罗三藐三菩提？复在何处转于清净无上法轮？』如是少时思惟讫已，内心明见，知是童子其后于彼摩伽陀国，当得阿耨多罗三藐三菩提，波罗㮈国，转于法轮。『我于今者，当应将此那罗童子诣波罗㮈，造一精舍，安置立已，昼日三时，暗夜三时，向彼为其说佛名号，汝那罗陀，佛出于世！汝那罗陀，佛出于世！如是三称，汝应彼边，出家修道，懃行梵行，汝当后时，有大利益，得大安乐。』时阿私陀，作是念已，将那罗陀向波罗㮈，为造精舍，安置立已，昼夜六时，作是唱言：『汝那罗陀，佛兴于世！』昼夜六时，如是三唱：『汝当出家，乃至后时，得大安乐。』时阿私陀如是方便，住世无量而取寿终。" }, { "type": "p", "text": "「时阿私陀命终之后，其那罗陀侍者童子，于世间中，得大利养，得大名闻。时那罗陀，著世利养，贪名闻故，心不自定，不能增进，以求利养，不知足故，不能自念，不能自信，不能分别，此是佛耶？此是法耶？此是僧耶？彼阿私陀命终之后，时净饭王语诸国师婆罗门言：『大师当知！今此太子，既生王宫，不久必当行于圣行，证得圣道，犹如尊者大阿私陀仙人授记。此言真实，恐当不虚，必应如是。大师！我王种族，若为嗣立，当大损减。』其婆罗门诸国师，报净饭王言：『大王！今者莫作是念，如我授记，此之太子，必当定作转轮圣王。如我等语，终无有异。』" }, { "type": "p", "text": "「时净饭王语国师言：『仁等大师！汝于今者非阿私陀圣师之言，此语虚谬。』时彼国师婆罗门等，更报王言：『彼仙人语，若其不虚，言是实者，大王！今应须作方便，及年少时，增益世事，当观太子，著于何者？渐渐更加，如是则彼自爱家居，不向山林，修于苦行。』" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王复问国师婆罗门言：『此事云何？』时国师等复白王言：『大王！当知，往古诸仙，或饮风露，或食花果，或食根药，著树皮衣，少欲知足。彼等诸仙，犹爱俗事，一著于世，尚生放逸。况复太子，日日习近，一切诸根，自然染著。以王势力具足功德，住在家内，能舍出家，无有是处。』时净饭王复作是言：『此事如是，如大师语，世间亦有方便之事，如大师说。但彼大仙阿私陀说，必不虚言，是故我心常生疑惑。』时净饭王思惟如是未来之事，心疑犹预，即集群臣诸释种族，而告之言：『我勅汝等！若见太子增长之时，莫向彼前说阿私陀授记之事。所以者何？太子若闻如此语者，其喜不舍菩提之心。』" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王复更重告诸臣等言：『卿诸臣等！为我太子，国内所有禁系囚徒，皆悉放赦，令得解脱，乃至一切诸禽兽等，亦并放舍。』复告国师婆罗门言：『大师！若知所有精进婆罗门等，或百或千，聚集之处，随意所须，悉皆布施。所有天祠及神庙堂，皆令修治，依法祭祀，为我太子，令得大福。』尔时国师婆罗门等，即依王命，四方召得三万二千诸婆罗门，日别令入净饭王宫，所有资财，悉持布施，满七日夜，所有功德，回施太子，愿令增进。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『净饭王心大欢喜，以生福德太子故，", "一切群臣皆聚集，天下囚系普放恩，", "诞育既称适本心，慇重欲为作生法。", "持彼百千乳牛犊，皆金装角银饰蹄，", "年齿悉壮毛色鲜，各各从犊随其后，", "肤体充肥多乳汁，一头一捋得十斗，", "更有无量种珍奇，钱财谷帛诸杂物，", "为令太子增益故，布施于彼婆罗门。』" ] }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第十" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第十一" }, { "type": "byline", "text": "隋天竺三藏阇那崛多译" }, { "type": "head", "text": "姨母养育品第十" }, { "type": "p", "text": "「尔时太子既以诞生，适满七日，其太子母摩耶夫人，更不能得诸天威力，复不能得太子在胎所受快乐，以力薄故，其形羸瘦，遂便命终。" }, { "type": "p", "text": "「（或有师言：『摩耶夫人，寿命算数，唯在七日，是故命终。虽然但往昔来常有是法，其菩萨生满七日已，而菩萨母皆取命终。何以故？以诸菩萨幼年出家，母见是事，其心碎裂，即便命终。』）" }, { "type": "p", "text": "「（萨婆多师复作是言：『其菩萨母，见所生子，身体洪满，端正可憙，于世少双，既覩如是希奇之事未曾有法，欢喜踊跃，遍满身中，以不胜故，即便命终。』）" }, { "type": "p", "text": "「尔时，摩耶国大夫人命终之后，即便往生忉利天上。生彼天已，即有胜妙无量无边诸天婇女，左右围绕，前后翼从，各各持于无量无边供养之具、曼陀罗等，诣菩萨所，处处遍散。为欲供养于菩萨故，从虚空下，渐渐而坠到于人间净饭王宫。到王宫已，语净饭王，而作是言：『大王！当知，我得善利，善生人间，我于往昔，胎怀于彼清净众生大王童子，满足十月受于快乐，今我生于三十三天，还受快乐如前不异，彼乐此乐，一种无殊。大王！从今已往，愿莫为我受大忧苦。从今已去，我更不生。』时彼摩耶，即以天身而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『一切怨亲平等心，精进勇猛无暂息，", "善思真如实谛理，念无错乱有始终。", "形体炳著真金容，诸根寂静善调御，", "我子巧能说诸法，善行顶礼最胜尊。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时摩耶说此偈已，即便隐身忽然不现，还彼天宫。" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王见其摩耶国大夫人命终之后，即便唤召诸释种亲年德长者，皆令云集，而告之言：『汝等眷属并是国亲，今是童子婴孩失母，乳哺之寄将付嘱谁，教令养育使得存活？谁能依时看视瞻护？谁能至心令善增长？谁能怜愍，爱如己生，携抱捧持？以慈心故，功德心故，欢喜心故。』时有五百释种新妇，彼等新妇各各唱言：『我能养育，我能瞻看。』时释种族语彼妇言：『汝等一切，年少盛壮，意耽色欲，汝等不能依时养育，亦复不能依法慈怜；唯此摩诃波阇波提，亲是童子真正姨母，是故堪能将息养育童子之身，亦复堪能奉事大王。』彼诸释种一切和合，劝彼摩诃波阇波提，为母养育。" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王即将太子，付嘱姨母摩诃波阇波提，以是太子亲姨母故，而告之言：『善来夫人！如是童子，应当养育，善须护持，应令增长，依时澡浴。』又别简取三十二女，令助养育，以八女人拟抱太子，以八女人洗浴太子，以八女人令乳太子，以八女人令其戏弄。" }, { "type": "p", "text": "「其净饭王，产生二子；一者太子，字悉达多；二名难陀。" }, { "type": "p", "text": "「其白饭王，亦有二子：第一名难提迦，第二名为婆提唎迦。" }, { "type": "p", "text": "「其斛饭王，亦有二子：第一名阿难多，第二名为提婆达多。" }, { "type": "p", "text": "「甘露饭王，亦有二子：第一名为阿尼卢豆，第二名为摩诃那摩。" }, { "type": "p", "text": "「净饭王妹，名阿弥多质多𡆗隋言甘露味，生于一子，名为底沙。" }, { "type": "p", "text": "「是时摩诃波阇波提，太子姨母，白净饭王作如是言：『谨依王勅，不敢乖违。』时波阇波提依于王命，养育太子。譬如日月，从初一日，至十五日，清净圆满，养育太子，亦复如是，渐渐增长。又复譬如尼拘陀树，得种好地，而渐增长，后成大树，太子如是，日日增长。从其太子出生已来，净饭王家，日日增长一切财利，金银珍宝，二足四足，无所乏少，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「五谷及财宝，金银诸衣服，", "或造或不造，自然得充足。", "童子及慈母，乳酪酥常丰，", "慈母少乳者，悉皆得盈溢。" ] }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王所有怨雠，自然皆悉生平等心，平等心已，渐生亲厚。既生亲厚，共王同心，即便牢固，一心一意，同愿同行，风雨随时，无诸灾雹，亦无扰乱。少种多收，彼诸苗稼，一切药草，树木园林，随色长色，诸香丰足，随味具味，依限成熟，终不过时，皆是太子威德力故。一切城内，所怀妊者，安隐得生。又诸人民，无众疫横，亦无夭死，以此太子威德力故。侧近所有一切人民，长者居士，各各自守，不相求及，无此求彼，彼当与我，设令因事，所须少多，贷换假借，彼应多与，不生是念，须若干者，即与若干。城内人民，各各相尊，孝养父母，敬事师长，以是太子威德力故。亦如往昔，如法行行，一切诸王，人民士庶，皆依法行，悉持十善，具足而行，国内无怖，五谷丰登，远离饥俭。如是如是，净饭王国，一切境内，无有饥俭，亦无惊怖。五谷丰饶，一切人民，如法而行，种种布施，作诸功德。造诸园林，造诸大义井泉池渠，皆悉自现。天舍庙堂，曹局省府，皆亦自然。人无枉横，一切人民，皆并欢喜，犹如天上，无有差殊。以于太子威德力故，如是诸事，莫不成就。如偈所说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『人民顺尊教，不悭亦不惜，", "无不如法行，慈心不起杀。", "饥渴既得解，饮食皆充足，", "一切悉欢喜，并受如天乐。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王过轸宿辰，取角宿日，为大子作众宝璎珞，所谓手腕指胫，钏镮首饰，杂宝胜妙，华鬘颈系。种种璎珞珠玑，印文指环，臂𤦲腰珮，金缕为带，金铃宝网，种种摩尼，为庄严具，靴履革屣，杂宝庄严，其天宝冠，最胜殊妙。复有五百释种诸亲，为于太子，各造一具，杂妙璎珞，如上庄严，作已将诣净饭王所，而白王言：『善哉大王！我等所造，此妙璎珞，七日七夜，唯愿大王！以此璎珞，庄严太子，当令我等不空疲劳。』时，净饭王于其晨朝鬼宿之日，共一国师婆罗门，名优陀耶那，是优陀夷比丘之父，并及五百诸婆罗门，皆唱是言：『甚大吉祥。』共将太子，至彼一园，名曰无垢清净庄严。往昔已来，贵之如塔。时彼园内，复有无量无边百千一切众生，男子妇人，童男童女，相唤云会，集聚彼园，欲观太子。复更别驾一乘大车，载置种种璎珞金银饮食衣服，悉令充备，于迦毘罗城内，街术四衢道头，及诸小巷，诸如是处，设大布施，高声唱言：『凡所须者，皆悉给与。』如是驾在太子前行。复有八千杂种音乐，作种种声，虚空自雨无量无边杂妙花雨。复有无量百千诸女，皆以种种诸宝璎珞，庄饰其身，在于阁上，或在高台，或在却敌，或在城头，及女墙边，或城楼上，或窓牖中，或居堂脊，或立屋头，手执诸华，观看太子，以花逆散于太子前。复有八千诸天宝女，手执扫󰆠，身体庄严，在太子先，耘除道路。一切释种眷属诸亲，并悉在于净饭王侧及太子前，次第而行。" }, { "type": "p", "text": "「是时摩诃波阇波提，怀抱太子，安置膝上，坐辇乘中。如是种种无量无边庄严备已，将引太子，往诣彼园。尔时，国师优陀夷父，共彼五百诸婆罗门，人人各以无量无边吉祥之言，称赞太子。持诸璎珞，系太子身。系璎珞已，太子身相，皆悉隐障，彼之璎珞，并各昏暗，无复精光，犹如聚墨，不能照曜，无复光显。譬如无价阎浮檀金，欲于其边安置丸炭。如是如是，彼诸璎珞，系太子已，犹如昼萤，不能自现，所有璎珞，至太子身，不显不现，不照不曜，亦复如是。时彼人众，见此太子，有如是等希奇之事未曾有法，各各唱言：『呜呼呜呼！希有希有！』各各欢笑，人人拍手，歌舞叫啸，掷弄衣裳。" }, { "type": "p", "text": "「时彼园内，有一天神，名曰离垢，然彼天神，在于虚空，隐身不现，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『假使此大地，及城邑聚落，", "山河诸树木，皆成阎浮金。", "佛一毛孔光，具足威德相，", "翳彼如聚墨，百福庄严满。", "璎珞光相灭，若人具诸相，", "第一胜报果，不须璎珞严。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时彼天神，说此偈已，即持种种无量天花，散太子上，还其本宫。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，释种诸亲族等，即持无价碎末栴檀及细磨者，杂色牙席，杂种诸药具满诸器，持与太子，令庄严身。复持鹿车，真金为舆，种种船舫，诸杂野兽，乃至马驹，杂宝所作，具施太子，恣令嬉戏。具足八年，如是欢乐，娱乐太子，增长养育。然其不似世之婴孩流涕不净，无诸粪秽，亦不呱啼呻吟嚬缩，不饥不渴，诸母养育常生欢喜。" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王作是思惟：『今我太子，端正少双，未知其力，竟复何如？今可试看验其强弱。』尔时，大王即共无量释种童子，同坐饮食，持一纯金雕镂之钵，盛欢喜丸，具足充满，复以真金作诸环锁，置诸一切众童子前，教令争食。又复聚于诸小白象，令与童子共相竞食，语诸一切众童子言：『汝等当知！如是白象，将夺汝食。』时诸童子断众白象争力不如，遂令象食，然后始语太子令知：『太子！汝食今被他夺。』是时太子，即以两手执彼金钵，出少身力而坏彼鏁，令象却顿不如太子。" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王复为太子，多集羝羊安置宫内，为令太子生欢喜故。真金为鞍，杂宝庄饰，种种璎珞，以严其身，金罗网覆。是时太子，乘彼羊车，至于园林。及其亲叔，甘露饭等，自余诸释，各为诸子庄诸羝羊，具足如前。彼诸童子，亦乘羊车随意游戏。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经习学技艺品第十一" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王知其太子年已八岁，即会百官群臣宰相，而告之言：『卿等当知！今我化内，谁最有智？谁具技能，种种悉通，堪为太子作于师匠，教使学书及余诸论？』时诸臣等，即报王言：『大王！当知，今有毘奢婆蜜多罗，善知诸论，最胜最妙，如是大师，堪教太子种种书论。』时，净饭王即遣使人召彼毘奢婆蜜多罗，而告之言：『尊者大师！汝能为我，教此太子一切技艺诸书论不？』时蜜多罗报言：『大王！谨依王命，我今堪能。』时净饭王心生欢喜，即占好日善宿吉时，共大释种耆旧有德，令其庄饰一切礼仪，种种所须悉令充备。复严五百诸释种童，前后左右周匝围绕，更复别有无量无边童男童女，随从太子，将升学堂。" }, { "type": "p", "text": "「时彼大师毘奢蜜多，遥见太子威德力大，不能自禁，遂使其身，从座怱起，屈身顶礼于太子足，礼拜起已，四面顾视生大羞惭。时蜜多罗，生慙愧已，于虚空中，有一天子，名曰净妙，从兜率宫，共于无量无边最大诸天神王，恒常守护是大子者，在彼虚空，隐身不现而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世间诸技艺，及余诸经论，", "此人悉能知，亦能教示他。", "是胜众生者，随顺世间故，", "往昔久习来，今示从师学。", "出世所有智，诸谛及诸力，", "因缘所生法，生已及灭无。", "一念知彼等，名色现不现，", "犹尚能证知，况复诸文字。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时天子说此偈已，以种种华，散太子上，即还本宫。时，净饭王即持种种无价珍宝，以用布施诸婆罗门，复持种种百味饮食，施设众座诸婆罗门，将是太子，付彼大师毘奢蜜多，留诸乳母，令侍太子，即还王宫。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，太子既初就学，将好最妙牛头栴檀，作于书板，纯用七宝庄严四缘，以天种种殊特妙香涂其背上，执持至于毘奢蜜多阿阇梨前，而作是言：『尊者阇梨，教我何书元少一书？或复梵天所说之书今婆罗门书正十四音是、佉卢虱咤书隋言驴唇、富沙迦罗仙人说书隋言莲花、阿迦罗书隋言节分、瞢伽罗书隋言吉祥、耶寐亡毘反尼书隋言大秦国书、鸯瞿梨书隋言指书、耶那尼迦书隋言駄乘、娑伽婆书隋言牸牛、波罗婆尼书隋言树叶、波流沙书隋言恶言、毘多荼书隋言起尸、陀毘荼国书隋云南天竺、脂罗低书隋言裸形人、度其差那婆多书隋言右旋、优伽书隋言严炽、僧佉书隋言算计、阿婆勿陀书隋言覆、阿㝹卢摩书隋言顺、毘耶寐奢罗书隋言杂、陀罗多书乌场边山、西瞿耶尼书无隋言，珂沙书疏勒、脂那国书大隋、摩那书斗升、未荼叉罗书中字、毘多悉底书尺、富数波书花、提婆书天、那伽书龙、夜叉书无隋语、干闼婆书天音声、阿修罗书不饮酒、迦娄罗书金翅鸟、紧那罗书非人、摩睺罗伽书大蛇，弥伽遮迦书诸兽音，迦迦娄多书乌音，浮摩提婆书地居天、安多梨叉提婆书虚空天、欝多罗拘卢书须弥北、逋娄婆毘提呵书须弥东、乌差波书举、腻差波书掷、娑伽罗书海、󰍑阇罗书金刚、梨伽波罗低梨伽书往复、毘弃音牒多书食残、阿㝹浮多书未曾有、奢娑多罗󰍑多书如伏转、伽那那󰍑多书算转、优差波󰍑多书举转、尼差波󰍑多书掷转、波陀梨佉书足、毘拘多罗波陀那地书从二增上句、耶婆陀输多罗书增十句已上、未荼婆哂尼书中流、梨沙耶娑多波恀比多书诸仙苦行、陀罗尼卑叉梨书观地、伽伽那卑丽叉尼书观虚空、萨蒱沙地尼山陀书一切药果因、沙罗僧伽何尼书总览、萨婆娄多书一切种音。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时太子说是书已，复咨蜜多阿阇梨言：『此书凡有六十四种，未审尊欲教我何书？』是时毘奢婆蜜多罗，闻于太子说是书已，内心欢喜，悦豫熈怡，密怀私慙，折伏贡高我慢之心，向于太子，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『希有清净智慧人，善顺于诸世间法，", "自已该通一切论，复更来入我学堂。", "如是书名我未知，其今悉皆诵持得，", "是为天人大尊导，今复更欲觅于师。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，复有五百释种诸臣童子，俱共太子，齐入学堂学书唱字，以是太子威德力故，复有诸天神力加故，诸音响中出种种声。" }, { "type": "p", "text": "「唱阿字时，诸行无常，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱伊字时，一切诸根门户闭塞，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱优字时，心得寂定，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱󱶐字时，诸六入道皆证知故，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱呜字时，当得渡于大烦恼海，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱迦字时，当受诸有业报所作，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱佉字时，教拔一切烦恼根本，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱伽字时，十二因缘甚深难越，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱𠷐字时，诸无明盖覆翳甚厚，当净除灭，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱俄字时，如来当得成佛道已，至余诸方，恐怖众生施与无畏，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱遮字时，应当证知四真圣谛，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱车字时，今者应当所有谄曲邪惑意迷皆悉除灭，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱阇字时，应当超越出生死海，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱社字时，魔烦恼幢当碎破倒，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱若字时，当令四众皆顺教行，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱咤字时，其诸凡夫一切众生，处处畏敬此言无常，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱咤字时，应当忆念此之咤字，若根纯熟不闻诸法即得证知，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱荼字时，应当得彼四如意足即能飞行，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱𠻬字时，作合欢华如𠻬言语，散唱诸行及十二缘生灭之法无常显现，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱拏字时，其得道人受利养时，无一微尘等诸烦恼而不散灭，堪应他供，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱多字时，当向苦行，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱他字时，一切众生其心若斧，诸尘境界犹如竹木，当作是观，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱陀字时，当行布施行诸苦行即得和合，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱咃字时，当有法声，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱哪字时，当须用彼食饮活命，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱簸字时，真如实谛，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱颇字时，当得成道证于妙果，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱婆字时，解一切缚，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱嘙字时，说世间后更不受有，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱摩字时，说诸生死一切恐怖最为可畏，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱耶字时，开穿一切诸法之门为人演说，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱啰字时，当有三宝，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱逻字时，断诸爱枝，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱婆字时，断一切身根本种子，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱𠾏字时，得奢摩他、毘婆舍那，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱沙字时，当知六界，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱娑字时，当得诸智，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「唱嗬字时，当打一切诸烦恼却，出如是声。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼诸五百童子，作如是唱诸字门时，以是太子威德力故，兼复诸天护持所加，出于如是微密秘奥诸法门声。" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王又复集聚群臣议言：『卿诸臣等！一切谁知，何处有师，最便武技善巧军戎兵仗智略，堪教于我悉达大子？』时诸臣等，奉报王言：『大王！当知，此处有释，名为善觉，其善觉子，羼提提婆隋言忍天，堪教太子兵戌法式。其所解知，一切凡有二十九种，善巧善妙，技术精微，所作轻便，劲捷勦勇。二十九者，所谓腾象跨车，跳坎越马，射妙走疾，志猛性刚，身体轻便，所为谛审，善能调习，捉象搭钩，巧解安施，掷象羂索，又工将养，饮饲畜生，处分指㧑，善总兵马，谙练曲直，斜正山川，手握拳牢，脚蹋地稳，㧧头结髻，靳固甚牢，能破能开，能劈能斩，射不虚落，挽䩕无双，遥闻响声，射即悬著，所放之处，箭入甚深，黠慧聪明，辞清辩捷，谋谟策算，巧解多知，讨古论今，方便善诈。诸如是等，所有兵家秘要神能，悉皆通达，唯应是彼乃可堪教大王太子一切戎技。』" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王闻是语已，心大欢喜，即勅诸臣，令唤忍天。其忍天至，王勅之言：『羼提提婆！汝能教我悉达太子戎仗智不？』是时忍天，即白王言：『臣甚能教。』王复勅言：『汝若知时，好教我子，令得成就。』时，净饭王为于太子，欲游戏故，造一园苑，名曰勤劬。是时太子，入彼苑内，游戏欢娱，或令按摩。时彼五百诸释种臣，悉为其儿，各造园苑，拟以戏笑，按摩遨游。时忍提婆，将引太子入勤劬园，教戎仗智；彼诸释种，各各自入其园苑中，游戏学习。时忍提婆，将其数种兵戎器仗，欲教太子。太子见已，悉皆弃舍，即语忍天，作如是言：『汝教其余诸释种子，我自解此，不须更学。』时忍提婆，即以教于其余释种此戎仗智。而彼学已，不久人人悉得成就二十九种，并皆通达。所谓腾跳白象车马，乃至挽强，于一切处，皆成就得最第一智，轻便最能，聪明智慧。又如是等诸王技中，最善最胜，所谓书算，解诸计数，雕刻印文，宫商律吕，舞歌戏笑，𩤪士洽反䶢鱼洽反漫谈，或造诸珍，瓌奇异宝，染衣出色，图画草叶，种种诸事，和合薰香，或弄手笔，草正诸书，能制文章，又复能于白象背上，能回能转，旋鞍骗芳面反马，所有象驼，头项尾脚，种种诸技，并悉便能。又于车边，亦善巧弄，出诸异法，刀槊弓箭，身中得悉，意气容与，相扑拗腕，捔力称斤，按摩筑挤耻皆反，拗胫搦臂。能掷能走，乃至不空，及闻声射，入䩕挽强，箭连如雨。太子于此，一切诸技，皆悉弃舍，更不肯学，云：『我自解，何假须教？』复欲教习诸王要法，所谓天文祭祀占察，悬射前事，谬语巧诵，知诸兽音，达于声论，造作诸技，因伎报答，呪术杂事，十余种名，治化古先，一切书典，教于太子，及自他释亦如是教。又复世人，积年累月所学问者，或成不成，彼等众技，一切诸论，太子能于四年之中，及余释种，皆悉学得通达无碍，一切自在。是时忍天即为太子而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝于年幼时，安庠而学问，", "不用多功力，须臾而自解。", "于少日月学，胜他多年岁，", "所得诸技艺，成就悉过人。』" ] }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第十一" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第十二" }, { "type": "byline", "text": "隋天竺三藏阇那崛多译" }, { "type": "head", "text": "游戏观瞩品第十二" }, { "type": "p", "text": "「尔时，太子生长王宫，孩童之时，游戏未学，年满八岁，出合诣师，入于学堂。从毘奢蜜及忍天所，二大尊边，受读诸书，并一切论，兵戎杂术，经历四年，至十二时，种种技能，遍皆涉猎。既通达已，随顺世间，悦目适心，纵情放荡，驰逐声色。曾于一时，在勤劬园，遨游射戏，自余五百诸释种童，亦各在其自己园内，优游嬉戏。时有群鴈，行飞虚空，是时童子提婆达多，弯弓而射，即著一鴈。其鴈被射，带箭遂堕悉达园中。时太子见彼鴈带箭被伤堕地，见已两手安徐捧取，取已加趺，安鴈膝上，以妙滑泽柔润水波，万字轮文，福德之手，细软犹如芭蕉嫩叶，左手擎持，右手拔箭，即以酥蜜，封于其疮。是时提婆达多童子，遣使人来语太子言：『我射一鴈，堕汝园中，宜速付来，不得留彼。』是时太子，报使人言：『鴈若命终，即当还汝；若不死者，终不可得。』时提婆达多，复更重遣使人语言：『若死若活，决须相还，我手于先，善巧射得，遇堕落彼，云何忽留？』太子报言：『我已于先摄受此鴈。所以然者，自我发于菩提心来，我皆摄受一切众生，况复此鴈而不属我。』以是因缘，即便相竞，集聚诸释宿老智人，判决此事。是时有一净居诸天，变身化作老宿长者，入释会所，而作是言：『谁养育者？即是摄受。射著之者，即是放舍。』时彼诸释宿老诸人，一时印可，高声唱云：『如是如是，如仁者言。』此是提婆达多童子，共于太子，最初搆结怨雠因缘。" }, { "type": "p", "text": "「复有一时，其净饭王，共多释种诸童子辈，并将太子，出外野游，观看田种。时彼地内所有作人，赤体辛勤而事耕垦，以牛縻系，彼犁𮝣端，牛若行迟时时摇掣，日长天热，喘吓汗流，人牛并皆困乏饥渴。又复身体羸瘦连骸，而彼犁伤土墢之下，皆有虫出。人犁过后，时诸鸟雀，竞飞下来，食此虫豸。太子覩兹犁牛疲顿，兼被鞭挞，犁𮝣研领，鞅绳勒咽，血出下流，伤破皮肉。复见犁人，被日炙背，裸露赤体，尘土坌身，乌鸟飞来，争拾虫食。太子见已，起大忧愁。譬如有人见家亲族被系缚时，生大忧愁，太子怜愍彼诸众等，亦复如是。见是事已，起大慈悲，即从马王揵陟上下，下已安庠经行，思念诸众生等，有如是事，即复唱言：『呜呼呜呼！世间众生，极受诸苦，所谓生老及以病死，兼复受于种种苦恼，展转其中，不能得离。云何不求舍是诸苦？云何不求厌苦寂智？云何不念免脱生老病死苦因？我今于何得空闲处，思惟如是诸苦恼事？』" }, { "type": "p", "text": "「时净饭王观田作已，共诸童子还入一园。是时太子，安庠瞩眄，处处经行，欲求寂静。忽见一处有阎浮树，条干滑泽，端正可怜，欝蓊扶疎，人所乐见。见已即语诸左右言：『汝等诸人！各远离我，我欲私行。』是时太子，发遣左右，悉令散已，渐至树下。到树下已，即于草上，加趺而坐，谛心思惟众生有于生老病死种种诸苦，发起慈悲，即得心定。彼时即便离于诸欲，弃舍一切诸不善法。思惟境界，分别境界，欲界漏尽，即得初禅。『我身亦自有如是法，未免此法，未度此轮。』当思惟时，有五神仙，飞腾虚空，自在而行，有大威德、有大势力，具足巧通毘陀之论，善解诸术，从南向北，经彼园林阎浮树上，而欲飞过，即不能去。各相谓言：『我等往昔，去来自恣穿过须弥，出诸神通，种种示现，乃至到于毘沙门宫大天王所，或至阿罗迦槃多城，亦能穿过彼城，多有种种夜叉诸恶神等，我亦曾经彼上飞过。而此树端，我亦曾经无量过度，不曾有碍，不失神通。今日以谁威德力故，令于我等退失神通，不能得过？』彼等仙人，即观其树，遂见太子，在树阴下，加趺而坐，威光巍巍，显爀难观。彼等见已，作是思惟：『此坐是谁？将非是彼大梵天王世间之主，或复是彼吃沙那天欲界之主，或天帝释，或毘沙门大库藏主，或月天子，或日天子，或复是于转轮圣王，或此坐者，得非是佛出现世乎？然今此人，威德甚大。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼林守护之神，告诸仙言：『诸仙人辈，此非大梵世间天主，非吃沙那欲界之主，亦非天帝及毘沙门库藏之主，亦复非是日月天子；此之太子，名悉达多，是净饭王，释种童子。诸仙当知！大梵天王，所有威德，其吃沙那天主、帝释、毘沙门王库藏之主，月天日天、转轮圣王，诸威德等，比悉达多太子所有一毫威德，彼诸威德，十六分中不及其一。是故汝等，至此树林，欲上飞过，神通有限，不能得度。』时彼诸仙，闻护林神如是语已，从虚空下，住太子前，各各说偈，赞叹太子。时一仙人，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世间烦恼火炽然，此能出生法池水，", "既得如是微妙法，灭彼烦恼火烬无。』" ] }, { "type": "p", "text": "「复有一仙而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世间愚痴甚黑暗，此能出生智慧光，", "既得如是微妙法，照彼昏盲一切世。』" ] }, { "type": "p", "text": "「复有一仙而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『忧恼旷野大泽中，此大驮乘能胜致，", "既得如是微妙法，能度三有诸众生。』" ] }, { "type": "p", "text": "「复有一仙而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『一切世间烦恼缠，此能方便令解脱，", "既得如是微妙法，能脱一切诸结羁。』" ] }, { "type": "p", "text": "「复有一仙而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世间所有生死疴，此大医师能救疗，", "既得如是微妙法，能治一切生死疣。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时诸仙人，各各说偈叹太子已，接足顶礼，右绕三匝，飞腾虚空，相随而去。时，净饭王须臾之间，不见太子，心内即生不喜不乐，而问人言：『我之太子，今在何处此上两句梵本重称？忽然不见。』是时诸臣，东西南北，交横驰走，寻觅太子，莫知所在。时一大臣，遥见太子，在彼阎浮树阴之下，思惟坐禅，复见一切树影悉移，唯阎浮阴独覆太子。时彼大臣，见于太子有是希奇难思议事，即大欢喜，踊跃充遍，不能自胜。急疾奔驰，走诣王所，至已长跪，依所见事，即说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『大王太子今在于，阎浮树阴下端坐，", "加趺思惟入三昧，光明照曜如日山。", "此实真是大丈夫，树影卓然不移动，", "唯愿大王自观察，太子相貌坐云何？", "譬犹大梵诸天王，亦如忉利天帝释，", "威神巍巍光显爀，遍照于彼诸树林。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时净饭王闻已，即诣阎浮树所，遥见太子在彼树间结加趺坐，譬如黑夜视山顶头，大聚火光出猛明炎，盛德显著炳照巍巍，如重云间忽出明月，亦如暗室然大净灯。时王见已，生大希有奇特之心，遍体战惶，身毛悉竖，即头顶礼于太子足，欢喜踊跃，而作是言：『善哉善哉！我此太子大有威德。』说偈赞曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如夜大火聚山顶，似秋明月敞云间，", "今见太子坐思惟，不觉毛张身战栗。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时净饭王说偈赞已，更复顶礼于太子足，重说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我今再度屈此身，顶礼千辐胜妙足，", "从生已来至今日，忽复得见坐思惟。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时有擎挟筌蹄小儿，随从大王，啾唧戏笑。有一大臣咄彼小儿，作如是言：『汝小儿辈！幸勿唱叫。』时诸小儿报彼臣言：『何故不听我等喧适？』尔时，大臣即以偈颂答彼一切诸小儿言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『日光虽极热猛盛，不能回彼树阴凉，", "复有最妙一寻光，盛德世间无有匹。", "思惟端坐于树下，不动不摇如须弥，", "悉达太子内深心，乐此树阴当不舍。』" ] }, { "type": "head", "text": "佛本行集经捔术争婚品第十三上" }, { "type": "p", "text": "「尔时太子渐向长成，至年十九，时净饭王为于太子，造三时殿：一者暖殿，以拟隆冬；第二殿凉，拟于夏暑；其第三殿，用拟春秋二时寝息。拟冬坐者殿一向煖，拟夏坐者殿一向凉，拟于春秋二时坐者，其殿调适，温和处平，不寒不热。复于宫内后园之中，堰水流渠，造作池沼，栽莳种种众杂名花，所谓优钵罗花、波头摩花、拘物头华、分陀利华，为于太子，作喜乐故。复有无量无边诸人，各自职司侍卫太子，或复有人，按摩太子；或复有人，柔软太子；或复有人，以诸香油，涂荼太子；或复有人，洗浴之时，揩拭太子；或复有人，澡浴之时，供香汤者；或有染发梳头髻者；或复有人，执镜照者；或执涂香，或执眼药，或复有执熏衣香者；或执牛黄，或执华鬘，或复有执种种杂色微妙衣服，立太子前，常拟供奉。太子著者，其衣悉是迦尸迦衣，执已曲躬，须者即进。其太子父输头檀王所著衣里若迦尸迦，外表则用其余诸物，太子不然，所服之衣，内外悉用迦尸迦。作太子左右及执作人、僮仆男女、诸后从等，皆悉𫗪以粳粮之饭，杂肉韲酱，或臛或羹。太子一身，别置妙好香美粳粮，精细拣择，羹臛杂奠，百味兰肴，种种珍羞，及诸饼果。如是无量，日别恒常，昼夜修营，各皆新造，以拟太子。又持白盖，覆太子上，或畏夜戏零露风霜，或复昼游尘埃日照。" }, { "type": "p", "text": "「时净饭王既见太子年渐向大，心中复忆阿私陀仙授记之语，集诸耆旧释种大臣，而作是言：『汝等亲族！曾闻知不？我此太子，初生之时，召诸解相及婆罗门阿私陀等，皆记之言：「其若在家，定当得作转轮圣王，若舍出家，必得成就于无上道。」而我等今作何方便，令此童子得不出家？』诸释亲族即报王言：『大王！今当速为太子别造宫室，令诸婇女娱乐嬉戏，是则太子不舍出家。』而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『阿私陀所记，决定无移动，", "诸释劝立殿，望使不出家。" ] }, { "type": "p", "text": "「『如是方便，我等释种，可得兴盛，能令一切恭敬尊重，不为粟散诸王所欺。』时净饭王复语释种诸亲族言：『汝等当观，谁释女堪与我太子悉达为妃？』尔时，五百诸释种族，各各唱言：『我女堪为太子作妃上两句梵本悉再称，今略。』" }, { "type": "p", "text": "「时净饭王复自思惟：『若我今日，不共太子如是筹量，忽取他女与其作妃，脱不称可则成违负；若我今共太子语论，太子意深，终不肯道。我今狐疑，作何方便？』复更思惟：『我今可以种种杂宝，作无忧器，持与太子，令太子用施诸女人，密遣使觇观察其意，看于大子眼目瞻瞩在于谁边，我即娉取，与其作妃。』" }, { "type": "p", "text": "「时净饭王即遣造作杂宝玩弄无忧之器，所谓金银种种杂饰，造已即于迦毘罗城，振铎唱言：『从今已去，至七日来，我太子欲见于释种一切诸女，见已欲施一切杂宝种种玩弄无忧之器，城内所有一切诸女，悉可来集于我宫门。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，太子六日已过，至第七日，于先出在王宫门前，据筌蹄坐。是时城内一切诸女，皆以种种杂宝璎珞，各严其身，来集宫门，欲见太子，复欲受取种种诸宝无忧之器。是时太子见诸女来，即持种种宝器，施与彼等诸女，从四方来见太子者。以是太子威德大故，诸女不能正看太子，但取宝器，各各低头速疾而过。宝器尽已，最后有一婆私咤族释种大臣摩诃那摩，其女名为耶输陀罗，前后侍从众多婢媵，围遶而来。遥见太子，峨峨注睛，举目雅步，瞻观直眄，目不斜𨶳，渐进前趍，来近太子。如旧相识，曾无愧颜，即白太子，作如是言：『太子！今可与我杂宝无忧器来。』太子报言：『汝来既迟，皆悉施尽。』彼女复更白太子言：『我有何过？汝今欺我不与宝器。』太子答言：『我不欺汝，但汝后来，自不及耳。』是时太子指边有一所著印环，价直百千，从指脱与耶输陀罗。耶输陀罗白太子言：『我于汝边可止直于尔许物耶？』太子报言：『我之所著，自余璎珞，任意所取。』彼女白言：『我今岂可剥脱太子？只可庄严于太子身。』语于太子，作是言已，心不喜欢，即回还去。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊成道已后，尊者优陀夷而白佛言：「世尊！云何如来在王宫时，将身一切无价璎珞，脱持施与耶输陀罗，不能令彼心生欢喜？」" }, { "type": "p", "text": "佛告尊者优陀夷言：「汝优陀夷！至心谛听！我当说之。耶输陀罗非但今世与其璎珞令不欢喜，其往昔来，曾因少缘生瞋恨故，虽复多种珍宝布施，犹不欢喜。」" }, { "type": "p", "text": "优陀夷言：「甚奇世尊！此事云何？愿为我说。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告优陀夷言：「我念往昔无量世时，迦尸国内波罗㮈城，时有一王，信邪倒见而行治化。彼王有子造少罪𠎝，父王駈摈令出国界，渐渐行至一天寺中，共妇相随居停而住。时彼王子所将食粮，皆悉罄尽，王子游猎，杀捕诸虫以用活命。所猎之处，见一鼍虫，趁而杀之，即剥其皮，内水中煮，其欲向熟，汁便竭尽。是时王子语其妇言：『肉未好熟，卿更取水。』彼王子妇即便取水。妇去已后，王子饥急，不能忍耐，即食鼍肉，一切悉尽，不留片残。时王子妇取水回还，问其夫言：『此中鼍肉，今在何处？』王子报言：『鼍忽然活，今已走去。』其妇不信：『何忽如是？鼍煮已熟，云何能走？』妇心不信，而意思念：『必是我夫，饥急食尽，诳我言走。』情怀瞋恨，心常不欢。于后数年，其父命终，时诸大臣即迎王子，灌顶为主。既作王讫，所得众宝，及诸奇珍，种种衣裳，无价之物，皆悉与妃。其妃虽纳，而面颜色，不悦如前。尔时，彼王语其妃言：『我一切宝，无价之物，以持赐妃，何故颜色，而不欢悦，如前不异？』时其夫人即说偈颂，以报王言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『最胜大王听，往昔游猎时，", "执箭或持刀，射杀野鼍死，", "剥皮煮欲熟，遣我取水添，", "食肉不留残，而诳我言走。』」" ] }, { "type": "p", "text": "告优陀夷：「此汝当知！尔时王者，我身是也；其王后者，今日耶输陀罗是也。我于尔时，少许犯触，续于后时，多以财宝，与望和适，而其怀恨，犹不喜欢。今日亦然，虽将无量诸种钱帛，亦不能令其心欢喜。" }, { "type": "p", "text": "「时净饭王所遣密使察太子者，一心覩于太子眼目其所瞻瞩，共于诸女相当语对，而彼密使委悉皆知。知已即时往诣王所，而白王言：『大王！当知，有释大臣摩诃那摩，其女后来太子共语，数番往复，兼且微笑，停住少时，调戏言语。太子彼女二颜俱悦，彼此答对，四目相当。』时净饭王闻彼密观如是语已，心内思惟：『太子意欲得彼女耶？』" }, { "type": "p", "text": "「时净饭王看好吉宿良善之日，即唤国师婆罗门来，使向释种摩诃那摩大臣之家，而作是言：『知卿有女，今可与我太子作妃。』是时国师闻王语已，即诣释种摩诃那摩大臣之家，作如是言：『摩诃那摩王勅如是。』时释大臣报国师言：『我释迦法，相承如是，若有技能胜一切者，于彼人边即嫁女与；若无技能，不得与女。大王太子生长深宫，耽媔嬉戏，未曾学习，无有技能，弓射天文，兵书戎仗，一切战鬪，捔力拳搥，悉未工闲，我何故今无艺人边而嫁女与？』" }, { "type": "p", "text": "「是时国师闻是语已，还至王所，将如是语，具白于王。时净饭王闻此语已，心怀愁恼，如是思惟：『摩诃那摩此语如法，向我实论无一虚妄。』虽作是念，而王内心，怅怏默然迷闷而住，其状如似坐禅思惟。太子是时，见父王面，失于容色，怅怏不欢，犹如坐禅思惟一种，见是事已，渐至王所，而问王言：『未审父王！以何缘故，如是愁恼，独坐思惟？』作是语已，时净饭王答太子言：『子不须问我如此事。』太子再问，父王重止。太子如是三问：『父王大王！要须报我所以，解我心疑。』时净饭王三见太子问如是事，即向太子如前所说。太子知已，问父王言：『父王颇知，父王城内，有人能出与我共试技艺已不？』时净饭王闻此语已，即大欢喜，踊跃遍身，不能自胜，即更重审问于太子，作如是言：『善哉太子！汝实能捔诸技艺不？』太子答言：『大王善听！我今实能。大王！但当速集诸释一切童子，共我捔试诸有技艺。』" }, { "type": "p", "text": "「时净饭王勅迦毘罗城内，街巷四衢道头，悉教振铎大声唱令：『从今以去，计至七日，我之储宫悉达太子，今欲出其所有诸技，若有解者，悉令聚集，共捔试看。』时六日过，至第七日，五百释种诸童子等，悉达为首，并皆聚集。聚集讫已，相共出城，至一宽地，是诸童子，出技能处。时释大臣即好庄严耶输陀罗，为上胜垛，作如是言：『谁能善通一切技艺，最胜上者，即以此女与其作妻。』时净饭王共诸释种耆旧长德，于先而至，复有无量无边杂姓男子女人童男童女，皆悉聚集，诣彼试场宽地之所，欲观太子，及诸释种一切童子，捔试技能，谁最为胜？" }, { "type": "p", "text": "「是时有诸释种童子文学快者，先共太子试于手笔，时有释种，相共谓言：『今者宜令毘奢蜜多为作试师。』即语之言：『汝可观察诸童子内手笔谁胜，或复快书疾书善书、解多种书。』尔时，毘奢蜜多大师先知太子于诸书中最胜最上，熙怡微笑而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『一切人间及天上，干闼修罗迦楼罗，", "所有文字诸书典，太子遍历皆通达。", "我身及以汝等辈，不知如此书籍名，", "人间悉解我试来，定知其胜汝不如。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时彼等释种徒众，详共齐白净饭王言：『我今已知，大王太子于书典中，最为胜上。算计须试，得知谁明？』是时众中有一最大算计之师，名頞谁那，一切算计最为第一。时释众唤頞谁那来，将往试验，语言：『尊者！汝好观看诸童子中，是谁算计为最第一？』时太子算，令一释种明了童子对下算筹，而不能供；更二童子下，犹不供；三童子下，亦不能供；乃至一十童子俱下，而亦不供；二十三十、四十五十、一百共下，而亦不供；二百三百、四百五百，一时尽下，犹尚不供。是时太子，作如是言：『汝等今算，我当为下。』时一释种童子唱算，太子为下，不能算得。太子复言：『二人双计。』复不能及。太子复言：『乃至一百，一时共计。』犹不能及。太子复言：『汝等何假如是相竞，但此等辈，一切一时各自计唱，我当为下。』时诸释种五百童子，一时俱唱，太子为其一时齐下，如上所数，从于一起，乃至尽数，太子不错，亦复不乱，安庠审谛，次第而下。彼等一切诸释童子，尽力共算，不能及逮悉达太子万分之一。时頞谁那国大算师，心密惊怪，极生欢喜，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『善哉捷利深忆持，分明唱下无有错，", "五百释童称解算，一时共对不能当。", "如是智慧正念心，算计疾速甚深奥，", "是等算师计天下，巨海渧数悉应知。", "汝等默然且禁声，不须与彼相捔竞，", "其既解知如是术，应得共我相校量。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时彼释众一切皆生希有之心，从坐而起，合十指掌，顶礼太子，谓悉达多：『太子大胜，真实大胜。』同声复白净饭王言：『善哉大王！大得善利！善生人间。大王今生如是聪叡大福德子、智慧之子。』舌根如是，轻便啭滑，成就口业。时净饭王熈怡微笑，语太子言：『善哉太子！汝今能共此頞谁那大算之师，计算世间方便智能，得相入不？』是时太子答父王言：『大王我能。』时净饭王语太子言：『汝若能者，当自知时。』时頞谁那大计算师语太子言：『仁者太子！汝知亿上算数已不？』太子答言：『我甚知之。』时頞谁那算师复言：『汝知云何？为我说之。』太子答言：『凡入亿中算计数者，汝等谛听！我今说之。一百百千，是名拘致隋数千万，其百拘致名阿由多隋数十亿，百阿由多名那由他隋数千亿，百那由他名波罗由他隋数十万亿，百波罗由他名𠷐迦罗隋数千万亿，百𠷐迦罗名频婆罗隋数十兆，百频婆罗名阿刍婆隋数千兆，百阿刍婆名毘婆娑隋数十万兆，百毘婆娑名欝曾伽隋数千万兆，百欝曾伽名婆诃那隋数十京，百婆诃那名那伽婆罗隋数千京，百那伽婆罗名帝致婆罗隋数十万京，百帝致婆罗名卑婆娑他那波若帝隋数千万京，百卑婆娑他那波若帝名醯兜奚罗隋数十姟，百醯兜奚罗名迦罗逋多隋数千姟，百迦罗逋多名醯都因陀罗陀隋数十万姟，百醯都因陀罗陀名三蔓多罗婆隋数千万姟，百三蔓多罗婆名伽那那伽尼多隋数十𥞑，百伽那那伽尼多名尼摩罗阇隋数千𥞑，百尼摩罗阇名目陀婆罗隋数十万𥞑，百目陀婆罗名阿伽目陀隋数千万𥞑，百阿伽目陀名萨婆婆罗隋数十壤，百萨婆婆罗名毘萨阇波帝隋数千壤，百毘萨阇波帝名萨婆萨若隋数十万壤，百萨婆萨若名毘浮登伽摩隋数千万壤，百毘浮登伽摩名婆罗极叉隋数十沟，入于如是算计之数，其须弥山若欲算知斤两铢分，悉可得知。自此已上，复有一算，名陀婆阇伽尼民那，此之已上，复有算计，名奢槃尼，此尼已上，复有算名波罗那陀，此上复有算名伊咤，此上复有算名迦楼沙咤啤多，此上复有算名萨婆尼差波。至于此计恒河沙等，一切算数，总览尽收。此上复有算计数，名阿伽娑婆，此数数于一恒河沙亿百千万恒河沙数，计取悉皆总入于此。而于此上，复更有计，名波罗摩㝹毘婆奢。』" }, { "type": "p", "text": "「时頞谁那大计算师语太子言：『如是已知；其入微尘数算之计，更复云何？今亦须知。』太子答言：『汝等谛听！我今说之。凡七微尘成一窓尘，合七窓尘成一兔尘，合七兔尘成一羊尘，合七羊尘成一牛尘，合七牛尘成于一虮，合于七虮成于一虱，合于七虱成一芥子，合七芥子成一大麦，合七大麦成一指节，累七指节成于半尺，合两半尺成于一尺，二尺一肘，四肘一弓，五弓一杖，其二十杖名为一息，其八十息名拘卢奢，八拘卢奢名一由旬。于此众中有谁能知，几许微尘成一由旬依隋数计得三百八十四里一百三千步？』时頞谁那大算计师报太子言：『大德仁者！我尚不知如是之数，我今闻说，犹生迷闷，况复自余少智少闻愚痴之人？虽然，唯愿太子为我等说，几许微尘成一由旬？』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第十二" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第十三隋天竺三藏阇那崛多译捔术争婚品下" }, { "type": "p", "text": "「尔时，太子报頞谁那大算师言：『汝等谛听！其一由旬，微尘多少，渐渐积满一阿刍婆，如是更复一那由他，更复二十亿那由他百千，复六十亿百千，复三十二亿，复五百千，复一百千。如是等数，微尘多少，总计足满此一由旬。如是次第，展转而数由旬大小。此阎浮提，纵广正等，七千由旬；西瞿耶尼，八千由旬；东弗婆提，九千由旬；北欝单越，十千由旬。是一三千大千世界由旬之数。纵广如是，次第大小，依此由旬，如是计取，若干百由旬，若干千由旬，若干百千由旬，其一由旬，复有若干微尘之数，总计可得。所以者何？此之计数，过一切数，故名算计，不可数得、不可计知，诸微尘等，三千大千世界之内，所有之者。』" }, { "type": "p", "text": "「时頞谁那大算计师，及诸释种一切宗族，生大欢喜，踊跃无量，遍满其体，不能自胜，身上唯留一个单衣，余衣悉解，以施太子。复脱无量无边璎珞，散施太子，而赞叹言：『善哉善哉！太子甚深，快知快解。如是次第，于算计中，太子复胜。所谓书数智计渊玄，太子无比。』彼等诸释，而作是言：『我等已知，今此太子，于书算中，最胜无比。其次戎仗兵法须试，是谁最胜？是谁最胜？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时彼诸释种宗族，推其姓中一大臣名娑呵提婆，置为证察，而白之言：『大德和上！愿好用心，观何童子武技之中谁最胜妙？所谓不空，及闻声等，射远射刚，挽强牵臂。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时戏场为阿难陀童子，置立安施铁鼓，去于射所二拘卢奢，以为其表；提婆达多童子所射，安置铁鼓四拘卢奢；乃至为于难陀童子，安置铁鼓六拘卢奢；为于大臣婆私咤氏摩诃那摩，安置铁鼓八拘卢奢。如是次第，自余童子，各各相去，随远及近，安置射表；为于悉达太子，安置十拘卢奢，牢刚铁鼓以为射表。" }, { "type": "p", "text": "「时阿难陀弯弓射彼二拘卢奢所置铁鼓才得中及，以外更远则不能过。提婆达多童子所射四拘卢奢安置之鼓，射而即著，更不能过。" }, { "type": "p", "text": "「摩诃那摩大臣所射八拘卢奢铁鼓得著，远不能过。是诸释子，各各所立铁鼓远近悉皆射著，其分已外不能越过。" }, { "type": "p", "text": "「尔时次第至悉达多太子欲射，有司进上所奉之弓，太子暂欲以手施张，按弓强弱，拼弦牢靳，其弓及弦应时碎断。悉达太子即便问言：『此之城内，谁有好弓，堪我牵挽，禁我气力？』时净饭王心怀欢喜，即报言：『有。』太子问言：『大王言有，今在何处？』王报太子：『汝之祖父，名师子颊，彼有一弓，见在天寺，常以香花，而供养之。然其彼弓，一切城内释种眷属，乃至不能施张彼弓，况复牵挽？』太子语言：『大王！速疾遣取弓来。』是时使人，将彼弓来，既至众中先持授于一切释种诸童子辈，所执之者，不能施张，况复欲挽？其后次将付与摩诃摩那大臣，时彼大臣尽其所有一切身力，不能施张彼弓之弦，况复牵挽？然后乃将奉进太子。太子执已，安坐不摇，微用少力，不动身体，左手执弓，右手捋弦，以指才挽，而拼作声。彼声遍满迦毘罗城，城内所有一切人民，悉皆恐怖，各各问言：『此是何声？』或复有人，从他闻言：『悉达太子取其祖父师子颊王所用之弓，而暂施张牵挽作声。为此因缘，净饭大王将于无量无边诸物，用供太子。』是时太子施张彼弓右手执箭，出现如是微妙身力，牵挽彼箭，平胸而射，过阿难陀及提婆达乃至大臣摩诃那摩三人等鼓，其箭射逮十拘卢奢所安置处，皆悉洞过，没于虚空。尔时，诸天在于虚空，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如是最胜善地中，坐于往昔诸佛座，", "摩伽陀国人民众，今覩利箭善胜弓。", "六度成就智慧力，降伏一切诸怨敌，", "天魔烦恼及阴等，当得常乐我净因。", "不退菩提真实道，永断生死苦根栽，", "病老忧畏悉蠲除，证彼涅槃微妙智。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时诸天说是偈已，各将种种天妙杂花，散太子上，散已忽然没身不现。是时太子所射之箭，天主帝释从虚空中，秉执将向三十三天。至天上已，为此箭故，于彼天中，建立箭节，常以吉日，诸天聚集，以诸香华，供养此箭。乃至于今，诸天犹有此箭节日。" }, { "type": "p", "text": "「尔时释种诸眷属等，复作是言：『悉达太子射技最远，已胜众人。今更须试射䩕之物，是谁能过？』是时彼地，相去不远，自然而有多罗树行。其中或有诸释童子用一箭射，即穿过于一多罗树，或有穿过二多罗树，或三或四及过五者；是时太子，执箭一射，即便穿过七多罗树，彼箭穿七多罗树已，箭便堕地碎为百段。时诸释种，复更别立铁猪之形，其内或有释种童子，执箭射一铁猪形过，或二三四及过五者；太子执箭一射，便穿七铁猪过。七猪过已，彼箭入地，至于黄泉，其箭所穿，入地之处，即成一井，于今人民，常称箭井。时诸释族，复更立于七口铁瓮，满中盛水，其中或有释种童子，熟烧箭镞极令猛赤，而用射于一铁瓮彻，或二或三止至四五；太子执彼烧热赤箭，一射便过七铁水瓮，去瓮不远，即有一大娑罗树林，其箭过已，悉烧彼林，一时荡尽。时诸释族复作是言：『射䩕技能，太子已胜。今复试斫，须一下断。』其中或有诸释种子，手执利劒，一下斫一多罗树断，或二或三，乃至四五；太子之手执于劒已，一下斫七多罗树断，而彼七根多罗之树，虽复被斫，其树不倒。彼诸释种作如是言：『太子不能斫一树彻。』是时色界净居诸天，即便化作大猛威风，吹彼树倒。其次难陀，将一束竹来太子前，其内密置按摩所用铁棒著中，以奉太子。太子见此一束之竹，不谓其间有于铁棒，不用多力，左手执劒，一下钐断，譬如壮士手执利刀斫一茎竹，或斫一箭。如是如是，太子钐彼按摩铁棒，谓言竹束，左手执劒，不用多力，一下斩斫，随时彻过。时诸释种复作是言：『已试斩斫，太子最胜。今复更须作诸象技跳掷上下，谁复为能？』其中复有诸释童子，从象鼻前，跳上象背；或有童子，从脚跳上；或有童子，从尾跳上。其跳上时，或手执持麁大铁棒，或执铁轮，或执铁排，或执戟槊，或执长刀；左执跳上，上已右接，即以掷地。太子跳时偝立却走，脚蹋象牙，上于象顶，左手执持种种诸器，或棒或轮，或棑或槊，及以长刀，左执右掷，右执左掷，而投于地。诸释种族，既不能及，复作是言：『今须马上，更共相试。』其中或有释种童子，手执槊腾或执箭跳，从于一马，骑第二马，槃槊弄刀；或复以箭，射于指环，或有遇中，或不著者；或有释子，跳过二马，骑第三马，乃至射著及以不著；或跳三马，跳已即便骑第四马，射著不著；或跳四马，骑第五马，及著不著。太子是时，手执于槊，或执弓箭，跳过六马，骑第七马，箭射乃至头发毛端，皆悉得著。如是次第，或于车上，示现轻便，或现筋陡。" }, { "type": "p", "text": "「如是种种，或试音声，或试歌舞，或试相嘲，或试漫话戏谑言谈，或试染衣，或造珍宝及真珠等，或画草叶，和合杂香，博弈摴蒱，围碁双六，握槊投壶，掷绝跳坑，种种诸技，皆悉备现。如是技能，所试之者，而一切处，太子皆胜。时诸释种复作是言：『我等今知，悉达太子，一切技能，悉皆精胜。今须相扑，得知谁能。』是时太子却坐一面，其诸释种一切童子，双双而出，各各相扑，如是次第，三十二𤳖。诸童子等，相扑各休，却住一面。次阿难陀忽前著来，对于太子，欲共相扑，太子始欲手执难陀，太子身力及威德力，而彼不禁，即便倒地。其后次至提婆达多童子前行，以贡高心我慢之心，不曾比数悉达太子，欲共太子捔竞威力，欲共太子一种齐等，挺身起出，巡彼戏场，面向太子，疾走而来，欲扑太子。" }, { "type": "p", "text": "「尔时太子不急不缓，安详用心，右手执持提婆达多童子而行，擎举其身，足不著地，三绕试场，三于空旋。为欲降伏其贡高故，不生害心，起于慈悲，安徐而扑卧于地上，使其身体不损不伤。太子复言：『咄汝等辈！不假人人共我相扑，饶汝一切一时尽来共我相扑。』尔时彼诸释种童子，一切皆起憍慢之心，并各奔来，走向太子而欲扑之。是诸童子各以手触，彼等以是太子身力复威德力，各各不禁，皆悉倒地。尔时，彼释一切，皆生奇特之心，各相谓言：『希有希有！从生已来不曾学习，今日乃出于如是等种种诸技。』时彼场内所有人民，观看之者，悉唱呼呼叫唤之声，或出种种诸异音声，弄珠璎珞及衣服等。于上虚空无量诸天，同以一音而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『十方一切世界中，所有勇健诸力士，", "悉皆力敌如调达，不及太子圣一毛。", "大人威德力无边，暂以手触皆倒地，", "圣者威神力广大，汝等云何欲比方？", "假使不动须弥山，大小铁围甚牢固，", "并及十方诸山等，一触能碎如微尘。", "铁等强䩕金刚珠，及以诸余一切宝，", "大智力能末如粉，况复扑此少力人？』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时诸天说此偈已，将种种华散太子上，于虚空中隐身不现。如是次第，悉达太子一切处胜。时净饭王知其太子所有技能，皆悉胜彼一切诸人，自眼既见，心复证知，踊跃喜欢遍满其体，心意适悦，不能自胜。以尊上心，勅唤白象璎珞庄严办具悉竟，而作是言：『我息太子，乘此白象，将入城内。』彼大白象，拟太子乘，从城门出。是时提婆达多童子城外而入，见此白象，而问人言：『此象谁许？欲将何处？』其人报言：『欲将出城拟悉达乘，欲入城内。』时提婆达多以释意气种姓尊豪，我慢兴盛，倚身力强，纵逸放荡，无诸忌惮，兼复妬嫉，于彼象前，少许地走，便以左手，执于象鼻，右手筑额，一下倒地，宛转三匝，遂即命终。白象卧地，塞彼城门众人往来，不通出入道路填咽。调达过已，于后又复有童子至，名曰难陀，相续而来，欲入城内。见此白象卧在城门，死已大身塞于道路，诸人民过不能得行。即问诸人：『谁作是事？』人辈答言：『此大白象，为于提婆达多所杀，左手执鼻，右手筑额，一下倒地，三旋命终。』难陀思惟：『提婆达多童子试其自身之力，以杀白象，但此象身，极大极麤，污泥城门，妨人出入。』即以右手，执彼象尾，牵取离门，可七步许。其难陀后次太子来，欲入城内，见此白象在于城门，见已借问诸行人言：『谁杀是象？』众人报言：『提婆达多一筑而杀。』太子即言：『提婆达多此为不善，何故杀也？』太子复问：『谁牵离门？』众人复言：『难陀童子以其右手，执彼象尾，而牵离门，至于七步。』太子复言：『善哉难陀！作事善也。』太子思惟：『彼等二人虽能示现其自气力，但此象身，甚大麤壮，于后坏烂，臭熏此城。』作于如是思惟讫已，左手举象，以右手承，从于空中，掷置城外，越七重墙，度七重堑，既掷过已，离城可有一拘卢奢，而象坠地，即成大坑。乃至今者，诸人相传，詺于此处为象堕坑，即此是也。尔时，无量无边百千诸众生等，一时唱言：『希有希有！如是之事，甚大可怪！』各各皆唱：『善哉善哉！大人大士！希有希奇！未曾闻见。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『调达筑杀白象已，难陀七步牵离门，", "太子手擎在虚空，如以土块掷城外。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时大臣摩诃那摩，见于太子一切技艺、胜妙智能最为上首，而作是言：『唯愿太子！受我忏悔。我于先时，谓言太子不解多种技巧艺能，令我心疑不嫁女与。我今已知，愿受我女，用以为妃。』尔时，太子占良善日及吉宿时，称自家资而办具度，持大王势、将大王威，而用迎纳耶输陀罗，以诸璎珞，庄严其身。又复共于五百婇女，相随而往，迎取入宫，共相娱乐，受五欲乐。是故偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『耶输陀罗大臣女，名闻盖国远近知，", "占卜吉日取为妃，迎将来入宫殿内。", "太子共其受欲乐，欢娱纵逸不知厌，", "犹如天主憍尸迦，共彼舍脂夫人戏。』」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊得成道已，尊者优陀夷白佛言：「世尊如来！云何往昔之时，初欲纳于耶输陀罗，不以其生大家故取，不以种姓大故而取，不以富贵多财故取，不以端正华色故取，唯出技艺，而取得彼耶输陀罗，用以为妃？」" }, { "type": "p", "text": "是时佛答优陀夷言：「汝优陀夷！至心善听。非但今日耶输陀罗我取之时，不以大姓尊豪故取，乃至不为端正故取，唯用技艺而取得之，往昔亦然。」" }, { "type": "p", "text": "优陀夷言：「世尊！此事云何？愿为说之。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告优陀夷言：「我念往昔，过于无量无边世时，波罗㮈城有一工巧铁作之师，其有一女，端严可喜，身体正等，面目广平，世所少双，多人敬爱。尔时，彼国波罗㮈城，有一长者，其子可喜端正，如前所说无异。而于一时，其长者子，见彼工巧铁师之女，在于楼上窓内现面，向外观看。彼长者子，见此女已，即生爱心。彼长者子，私心之中，记此女已，速往归家，告其父母，作如是言：『某工巧家，有于一女，我意贪爱，欲取为妻。』彼子父母报其儿言：『汝今不须取此工巧铁师之女污辱我门，我当别觅长者之女，或大臣女，或居士女，与汝为妻。』彼长者子作如是言：『我永不用余人之女以为我妻，我意唯欲取此工巧铁师之女，我若不得此女为妻，必自害身终不用活。』时长者子父母心愁，畏儿没命，即唤于彼工巧铁师，来至其家，而语之言：『汝所有女，今可嫁与我子为妻。』工巧铁师作如是言：『我今不与非工巧者共作婚姻。』其长者子父母答言：『仁者何用工巧之人共作婚为？莫愁汝女饥寒辛苦不丰衣食。』铁师复言：『虽知如是，但我今觅同类之人，若解工巧，我与彼女；假令无大资财之具，但取彼有工巧之技，随家所办，我即当与。』时长者子父母，闻彼如是言已，即语其子，如前所说。时长者子，既共彼女心意相当，兼复足解工巧之事，精心细意，快便作针，即于别时，造作多针，以油脂洗，善好明净，作一大束，置竹筒中，诣向工巧铁师之家。到近巷已，在于道头，唱此偈颂，以卖其针偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『不涩滑泽铁，光明洗清净，", "巧人所造作，谁能买此针？』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼家工巧之女，在于楼上窓门之内，闻长者子说偈卖针，闻已即复以此偈，答长者子言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『咄哉狂颠人，汝甚无心意，", "忽来铁师舍，而唱欲卖针。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，长者子更复说偈，报彼女言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『可喜端正女，我实非颠狂，", "性是巧智人，善能造针作。", "汝父若知我，妙解如是事，", "必将汝妻我，兼送无量财。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，铁师工巧之女，闻长者子如是语已，速疾而往其父母前，作如是言：『愿耶娘听外有一人，如上说偈。』向父母陈，善解造针，高声唱说。时彼工巧铁师父母，即唤于彼长者子来，入至家内，而问之言：『善哉童子！汝实善解造作针乎？』童子报言：『我甚能为。』铁师复言：『出汝针来，我试观看。』时长者子，从竹筒里拔出一针，示彼铁师，『此是。汝看。』时彼铁师既见针已，作如是言：『善哉童子！汝巧作针，大能穿孔。』时彼童子语铁师言：『此针非是竹筒所出，别更复有胜于此者。』更出一针示彼铁师，铁师看已，复赞叹言：『大能善穿。』童子复言：『非此为好，更有胜者。』第三别复更出一针，以示铁师，铁师如前美言称赞：『善能善穿。』童子复言：『此亦未精，更有胜者。』第四更出一针以示，铁师看已，复赞叹言：『大能造作，大能钻孔。』童子复言：『此犹未善。』更出一针示现，铁师看已复言：『善作善穿。』童子复言：『此非巧者。』第六复出一针以示，铁师复言：『此实最胜，最妙善穿。』时长者子，还取彼针，置于手上，一一次第，下著水中，而针悉浮。时彼铁师，覩是希有未曾见事，欢喜踊跃，向长者子而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我未曾闻见，能造如是针，", "今以欢喜心，嫁女与于汝。』」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告优陀夷言：「优陀夷！欲知尔时长者子者，今我身是；工巧之女，今耶输陀罗是。当于尔时，我取于彼以为妻时，不以大家，不以种姓，乃至不以端正故取，但以工巧试验故得。今亦复然，耶输陀罗不以种姓端正故得，乃至以于工巧而得。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经常饰纳妃品第十四上" }, { "type": "p", "text": "「尔时，释种所有童子，皆悉端正，殊妙可喜，世间少双，多为众人之所乐见，并皆先通一切诸技，无有能胜。所谓书画算计造印，及闻声著诸神射等，一切悉解，捷利巧智，聪明黠慧。彼童子内，其悉达多最为初首，第二难陀，第三即是提婆达多，唯除于此童子三人，余更无胜。" }, { "type": "p", "text": "「时迦毗罗城内，有一释种大臣，姓檀荼氏，名曰波尼。彼臣大富，钱帛丰饶，资财备具，如法而得，不违理求。五谷七珍，积如山岳，二足四足，象马牛羊，奴婢仆僮，作使受雇，众事自满，皆悉充盈。复更别有无量无边金银、琉璃、摩尼、真珠、车𤦲、码瑙、珊瑚、虎珀，如是等宝，须者称心，无所乏少。彼之大臣家内，犹如毗沙门宫，无有异也。时彼波尼有于一女，名瞿多弥，彼女端正，可喜少双，不短不长，不肥不瘦，不白不黑，不伟不纤，处在幼年，为国内宝。时净饭王闻其化内有释大臣檀荼波尼有如是女，闻已选择良善宿日，即唤国师诸婆罗门，使向波尼大臣之家，作如是言：『闻汝有女，名瞿多弥，彼女今可与我太子悉达为妃。』其难陀父复闻大臣檀荼波尼有女，欲为悉达太子求娉为妃，闻已亦遣使人，语彼檀荼大臣，作如是言：『汝瞿多弥！可与我子难陀作妻，若不与者我必损汝。』提婆达多复闻檀荼波尼大臣有女，欲为悉达太子求娉作妃，彼亦遣使，语檀荼言：『汝瞿多弥！今可媒嫁与我作妻，若不与我，我当为汝生于大祸。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，檀荼波尼大臣如是思惟：『此等三人释种童子，皆悉端正，可喜无双，一切技能并各具足，悉达太子最为第一，其次难陀复为第二，提婆达多即是第三。我唯一女，今若偏与悉达太子，彼二童子必当为我作大怨讐；若与难陀，则为悉达及以提婆作于嫌隙；若与提婆达多童子，则为悉达及以难陀搆造怨恶。』是时檀荼波尼大臣如是不悦，忧恼怀愁，颜色不怡，思惟而坐，自念：『我今作何方便？』时瞿多弥见父如是默然而坐，至其父边而作是言：『阿爷今者何故不乐忧愁而坐？』作是语已，其父报女瞿多弥言：『汝瞿多弥！莫问此事，非尔所知。』其女第二复问父言，其父又报非尔所闻。第三复问，又报如前。乃至第四其女重问：『阿爷必定须语女知，不得藏隐。』尔时，檀荼波尼大臣以女慇懃顾问不已，第四乃报其女是言：『汝瞿多弥！三问于我，汝今谛听，我当说之。今净饭王遣使语我：「知汝有女，名瞿多弥，可嫁与我太子为妃。」难陀童子复遣使来，索瞿多弥持欲作妇：「若不与我，必当损汝。」提婆达多亦遣使人索瞿多弥欲得作妇：「若不与我，要当生祸。」彼三使人如是索汝，我闻愁闷，作是思惟：「与一太子，则二童子与我作怨。」是故我今怅怏不乐，怀愁而坐。』时瞿多弥语其父言：『阿爷莫愁！我当自作智慧方便，必使一人为我作主。事理虽然，阿爷但且放女宽恣，我当自嫁。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，檀荼波尼大臣闻瞿多弥作是言已，即奏王知，然后乃于迦毗罗城四衢道头，振铃告白：『一切远近，从今日后，至第七日，释种有女，名瞿多弥，当求自嫁。谁欲取者，过六日后，至第七日，当共集聚。』闻此语已，至第七日，五百释种诸童子辈，悉达为首，皆悉在于宫门集聚。时净饭王将诸耆旧释种大臣，复有无量无边人众，若男若女、童男童女，并皆集聚在王宫门。是时悉达所有左右，自余童子，所有左右皆共观看，瞿多弥女取谁作夫？" }, { "type": "p", "text": "「尔时，释氏女瞿多弥六日已过，至第七日，于晨朝时，澡浴清净，将好种种微妙之香，用涂其身，著于种种杂色衣服，种种璎珞，庄严其身，复著种种香华之鬘，多将侍从左右围遶。复有乳母及诸宫监，部领导引，前后遮拥，渐至宫门，安庠而行，入宫门内。彼诸释种童子，难陀、提婆达多，最为上首，皆于晨朝，香汤沐浴，以种种香，用涂其身，如前所说庄严之事。唯除悉达不庄严身，服于常服，唯著耳珰，头上三重，细金华鬘。时瞿多弥有一乳母，语瞿多弥作如是言：『女欲取谁以为夫主？』其瞿多弥次第观看五百童子，报乳母言：『阿母当知！此诸童子极大璎珞庄严其身，犹如妇女，我女人意情下所见，此相怯弱，非是男儿大丈夫相，此是妇女媚惑之饰，男儿不假庄严其身。丈夫相者自有服饰，悉达太子自身威光，不以璎珞庄严其身，非假外物用为容饰，自有内润丈夫之相，是故我心乐彼悉达以为我夫。』时瞿多弥右手执持须摩那鬘，遍历大众，向悉达所，到已立住，将此华鬘系悉达颈，擐已抱项，而作是言：『悉达太子！我今取汝以为我夫。』悉达答言：『如是如是，如汝所言。』是时，悉达还复将一须摩那鬘，系于彼女瞿多弥颈，作如是语：『我今取汝用以为妃，汝今应当作于我妃。』" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王见于如是希有之事，心生欢喜，踊跃无量，遍满其体，不能自胜。时其众中。所有人民，或有心中爱悉达者，彼等一切高声唱唤，跳踯躃转，大叫大呼，大欢大喜，舞弄珠玑衣冠服饰。自余诸释五百童子，及其左右，彼等眷属，所围遶者，面失颜色，惨惨无光，皆悉不欢，低头𧹞愧，各怀怅怏，四散而还。是时悉达称意所有珍宝资财，众杂广营种种礼事，莫不办具，复以种种妙好璎珞，庄严显饰瞿多弥身，即遣使将五百婇女，围遶迎入宫内，为妃娱乐，受于五欲之乐。」" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第十三" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第十四隋天竺三藏阇那崛多译常饰纳妃品下" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊于后最初得成道已，时优陀夷即白佛言：「未审世尊！往昔之时与瞿多弥释种之女，有何因缘？乃能令彼舍余童子，直取如来，用以为夫，而心娱乐。云何得尔？」" }, { "type": "p", "text": "时佛告彼优陀夷言：「汝优陀夷！至心谛听。其瞿多弥释种之女，非但今世嫌余释童而乐于我，过去世时亦复如是，不用彼等诸释童子，取我为夫。」" }, { "type": "p", "text": "时，优陀夷即白佛言：「唯然世尊！愿为我说。此事云何？我今乐闻。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告优陀夷言：「我念往昔，雪山之下，多有杂类无量无边诸兽群游，各各相随，任取所食。时彼兽中有一牸虎，端正少双，于诸兽中无比类者。彼虎如是，毛色光鲜，为于无量诸兽求觅欲取为对，各各皆言：『汝属我来！汝属我来！』复有诸兽，自相谓言：『汝等且待！莫共相争，听彼牸虎自选取谁，即为作偶，彼兽即是我等之王。』时，诸兽中有一牛王，向于牸虎而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世人皆取我之粪，持用涂地为清净，", "是故端正贤牸虎，应当取我以为夫。』" ] }, { "type": "p", "text": "「是时，牸虎向彼牛王说偈答言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝项斛领甚高大，止堪驾车及挽犁，", "云何将是丑身形，怱欲为我作夫主。』" ] }, { "type": "p", "text": "「是时，复有一大白象向于牸虎而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我是雪山大象王，战鬪用我无不胜，", "我既有是大威力，汝今何不作我妻？』" ] }, { "type": "p", "text": "「是时，牸虎复以偈答彼白象言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝若见闻师子王，胆慑惊怖驰奔走，", "遗失屎尿狼藉去，云何堪得为我夫？』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼中有一师子诸兽之王，向彼牸虎而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝今观我此形容，前分阔大后纤细，", "在于山中自恣活，复能存恤余众生。", "我是一切诸兽王，无有更能胜我者，", "若有见我及闻声，诸兽悉皆奔不住。", "我今如是力猛壮，威神甚大不可论，", "是故贤虎汝当知，乃可为我作于妇。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，彼牸虎向师子王而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『大力勇猛及威神，身体形容极端正，", "如是我今得夫已，必当顶戴而奉承。』」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告优陀夷言：「汝优陀夷！应当悟解，彼时师子诸兽王者，即我身是；时彼牸虎，今瞿多弥释女是也；时彼诸兽，现今五百释童子是。当于彼时，其瞿多弥已嫌诸兽，意不愿乐，闻我说偈，即作我妻。今日亦然，舍诸释种五百童子，既嫌薄已，取我为夫。" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王为其太子立三等宫，以拟安置于太子故，第一宫内，所有婇女，当于初夜，侍卫太子。第二宫内，其诸婇女，于夜半时，供承太子。第三宫内，诸婇女辈，于后夜时，侍奉太子。其第一宫，耶输陀罗最为上首，二万婇女，围绕侍立。" }, { "type": "p", "text": "「第二宫中，摩奴陀罗隋言意持而为上首。" }, { "type": "p", "text": "「（诸师复言：『此意持妃，唯闻其名，不见现在及往缘事。』）" }, { "type": "p", "text": "「第三宫内，即瞿多弥而为上首。如是次第，侍御太子，诸婇女等，合有六万。" }, { "type": "p", "text": "「（复有师言：『侍太子者，诸婇女等，合有十万，以为三宫；二万悉是释刹利种，所余八万并是众杂异姓诸女。』）" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王念阿私陀仙人所说，故于宫内复更别造一大好殿，犹如秋云叆叇光润，作事微妙实难思议，顺一切时而受快乐，钩兰阁道一切正等，无有偏颇。何以故？恐畏太子处处游行，见诸浊秽。复教宫内，色别置立诸杂音声，各各千数，其中所谓一千箜篌，一千具筝，一千五弦，一千小鼓，一千具筑，一千张琴，一千琵琶，一千细鼓，一千大鼓，一千具笛，一千具笙，一千铜钹，一千具箫，一千筚篥，一千具箎，一千具螺，诸如是等，一切音声，种别一千，一千种歌，一千种舞，其手及声，常于宫内昼夜不绝，犹大云内，出于隐隐甚深之声。如是太子在于最妙最胜婇女百千之中，前后围绕，受诸快乐，恭敬侍养，一切皆以种种璎珞，庄严其身。复以金钏七宝𤦲环串于手臂，而作音声，犹如帝释，受诸玉女，娱乐歌舞，最胜最妙，语言姿媚，相嘱相笑，相抱相呜，相观相眄。或倾侧顾，或斜项看，工解颦眉，巧闲顿𥅴，五色绮靡，四目㛹娟，能令太子欢娱受乐，不须远涉出宫外游，如帝释天玉女娱乐。如是如是，太子在于女宝之中，受诸欢乐，乃至其中诸婇女等，巧解五欲，常能沃弱，令太子欢，不听更出至于宫外。" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王为增太子诸功德故，建立苦行，断于一切诸邪恶法，行一切善，布施诸物，造众福业，备行苦行，以此善根回资太子，为令增长诸功德故，愿莫出家。是故偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『大王增长太子故，复以私陀授记因，", "苦行调伏舍诸非，恒共智臣坐思念。』" ] }, { "type": "p", "text": "「如是次第，太子在于父王宫内，唯独一人具足五欲，娱乐逍遥，嬉戏自恣，足满十年，不曾外出。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，南方摩伽陀国，有一大王，姓膻连尼，名频婆娑罗，畏惧怨敌，心内恒愁，集聚群臣，常相议论，作如是语：『汝等诸臣！出入去来，观境内外，莫使更有一人胜我，若胜我者，恐彼人来，夺我王位。』时诸臣等即差两人，令巡境界。时彼二人闻王勅已，历自境内及隣界首，周匝欲还，闻有人言：『从此已北，有一最大高峻雪山，彼山麓下有别种姓，称为释迦。族内初新产一童子，其人端正，善得生地，兼彼姓氏，第一特尊，眷属豪强，众事具足，身有三十二丈夫相，亦复备于八十种好。彼生之日，有诸解相婆罗门等，以授其记：「今此童子，身体具有三十二相八十种好，炳著分明。其若在家，必定得作转轮圣王，统四天下，十善化民，七宝充备，不用兵仗，自然归降；若舍出家，当得作佛、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，十号具足，乃至说于清净梵行。」』" }, { "type": "p", "text": "「时彼使人履涉回还，即向其王频婆娑罗，白于是事，乃至梵行，如上所说。『是故大王！及其幼年，速当起兵灭彼童子，莫令于后来夺我等大王之位。』作是语已，摩伽陀王频婆娑罗，即告于彼二使人言：『卿等二人莫作是说！何以故？若如汝言，脱彼童子必定得作转轮圣王，如法治化，我当敬奉伏接随从，依彼威神，我等受乐，安隐治化；若彼舍家得作佛者，慈悲怜愍，度脱众生，我等为其作于声闻受法弟子。今观如是二种果报福德因缘，不可兴心加害于彼。』" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王于其太子所住宫院，周匝别更造立子城，唯置一门名为野兽，彼门下关安施机发，开闭之时，有五百人扶持拥卫，方得开阖，其门声动闻半由旬。次第二重中院宫合，亦开一门，其关键钥，皆安机发，开闭之时有三百人，其声闻彻一拘卢奢。次至内宫太子坐殿，复有一门，键钥累关亦安机发，开闭擎接有二百人，御备转严，非人间比，其声闻及半拘卢奢。彼之三门，内外悉罗壮士防守，身著铠甲精锐牢强，手并执持种种戎具，所谓弓箭、钺斧长刀、剑戟三叉、铁搥铁棒、鬪轮槊矛，禁卫宫闱。如是警严，恐畏太子舍离椒房，逾越出家逃窜山薮。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经空声劝厌品第十五" }, { "type": "p", "text": "「尔时，虚空有一天子，名曰作瓶，彼天见是太子，十年在于宫内受五欲乐，作是思惟：『此之护明菩萨大士，纵极多时在彼宫内受诸五欲，莫为贪著是五欲故，心醉荒迷情放盈溢。百年迅速，时不待人，护明菩萨今须觉察，早应捐弃舍俗出家。我若不先为彼作于厌离之相，则彼耽湎，未有醒寤发出家心。我今应当赞助其事，为成就故。』作瓶天子，即于夜半，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『身自被缚欲解他，譬若盲人引群瞽，", "己身解脱乃免彼，犹如有目能导人。", "善哉仁今年盛时，宜速出家令愿满，", "应当利益天人等。五欲行者不可厌，", "没溺六尘境舍难，唯有出世行大智，", "乃能厌离此五欲，是故仁今可捐弃。", "众生多有烦恼患，仁当为作大医师，", "说妙种种法药王，速疾将向涅槃岸。", "无明黑暗所障蔽，诸见罗网种种缠，", "速然智慧大灯明，早使天人得净眼。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，空中作瓶天子说此偈已，威神感动发劝因缘，复以太子宿世善根福德力故，令彼宫内婇女伎儿所作音声歌曲，不顺五欲之事，唯传涅槃住持信解微妙之声，自然而述说于偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世间事无常，犹如云出电，", "尊者今时至，应舍家出家。", "一切行无常，如瓦坏瓶器，", "如借他物用，如积干土城，", "不久便破坏，犹如夏泥壁，", "如河两岸沙，缘生不能久。", "犹如灯出炎，生已速还灭，", "如风无暂住，急疾不曾停。", "恒常无真实，犹如芭蕉心，", "幻化诳人意，空拳诱小儿。", "一切诸行者，皆悉因缘生，", "各各有缘因，愚痴辈不觉。", "犹如人索绳，手木成因缘，", "如因子生芽，离子芽不生。", "二相离不成，复非常无常，", "诸行因痴生，彼不住无明。", "无明亦非彼，本性来空寂，", "生灭无体故，如印成印文。", "非彼非离彼，诸行亦如是，", "眼不离于色，识眼色因生。", "此三不相离，三亦不真实，", "空净不净法，眼等分别生，", "此颠倒分别，皆悉由识生。", "若有巧智人，推求识所生，", "知彼无去来，知我如幻化，", "如两木出火，第三因于手，", "若无此三因，则不得火用。", "若智推求者，彼亦无去来，", "诸方寻求已，不见火来去。", "阴入诸界等，因贪痴业生，", "和合因众生，真如无众生。", "咽喉唇口舌，而出诸文字，", "字非是咽喉，亦非离彼等，", "彼等和合故，出语随于智。", "语言不在智，亦复无色形，", "生处及灭处，智人求不得。", "所观悉空寂，语言如响声，", "因木因诸弦，人智三合故，", "箜篌而出声，彼声三处无。", "若有智慧人，求彼声来去，", "诸方求觅已，去来不可得，", "因及有缘者，诸行如是生。", "有谛了之人，空观应如是，", "阴入及诸界，内外悉皆寂。", "求一切处我，如虚空无形，", "如是诸法相，仁于定光佛，", "往昔已证知，今为天人说。", "颠倒分别故，欲等火焚烧，", "应起慈悲云，施甘露法雨。", "仁昔于亿劫，念施及持戒，", "我得无上道，圣财分诸世。", "尊者念往昔，圣财施贫穷，", "以将圣财摄，调御莫悭惜。", "仁昔持净戒，穷急不偷财，", "愿开甘露门，为诸众生说。", "忆念往昔行，当闭地狱门，", "善开解脱路，戒行心愿成。", "往昔修忍辱，闻他毁骂等，", "建立忍辱故，观诸行悉空。", "念此往行故，世间瞋恚多，", "教住于忍辱，莫舍彼愿力。", "仁者行精进，当得我净智，", "在于烦恼海，度众到彼岸。", "念于往昔愿，拔众四苦河，", "出大精进力，度脱厄难等。", "往昔修习禅，为断诸烦恼，", "诸根不调者，教令调伏故。", "仁念于往昔，愍众在烦恼，", "寂静诸慧等，调伏彼诸根。", "仁昔修智慧，愿破烦恼暗，", "愍众在无明，开示真如眼。", "仁念于往昔，众生烦恼瞑，", "开无浊秽明，仁最胜智慧，", "应愍诸众生，方便教令出。", "三界生老病火炽，饥渴热炎不曾休，", "应当为世作大桥，济渡令归到彼岸。", "众生流转烦恼海，犹如蜂在竹孔间，", "三有循复若秋云，上下往还无止息。", "亦如戏场诸幻化，又似山川逝水流，", "众生老病死亦然，或生天人三恶道。", "诸有欲痴不自在，展转五道无觉知，", "犹如陶师旋火轮，处处五欲自缠缚，", "犹如飞鸟犯罗网，亦如猎师布黐胶，", "贪他财宝无厌足，如鱼吞饵遇钓钩。", "诤竞忿怒结怨讐，烦恼染著受诸苦，", "五欲过患如利刀，亦如妙器盛毒药，", "应当弃舍如粪秽。贪著爱恋失正心，", "是因诸有相续生，增长欲垢不曾断，", "六尘境界炎炽盛，犹如干草猛火烧，", "速起舍离早出家。智人观察诸欲境，", "可畏犹如猛火坑，亦如魁脍屠刀机，", "亦如深泥忽溺人，利刃蜜涂将舌舐，", "如触蛇头及搅屏。圣人观欲亦复然，", "如箭如槊如剑戟，如毒射肉难可食。", "一切怨讐欲为首，五欲功德如水月，", "如影亦如山谷响，亦如戏场众幻师，", "犹如梦里见喜事。智人见欲亦复然，", "境界诸尘悉空诳，怖畏不能得自在，", "譬如阳炎无有实，亦如水上聚浮沤，", "此事皆从分别生，智人应观如是等。", "凡人处世年少时，端正可喜著诸欲，", "及至年老头须白，为众弃薄如枯河。", "富贵饶财多放逸，如是之人多乐欲，", "于后失财贫穷苦，以不自在舍于欲。", "如树多饶华果故，众人竞来欲采摘，", "人喜布施亦复然，为他归投无厌足，", "其人财尽年老至，从他乞求不喜见，", "色美财多气力充，人喜爱见聚集乐，", "财尽行乞人不喜，年过𦝼脊手执杖，", "如雹折树无人爱。如是可畏衰老法，", "汝当速出求正觉，自证已后为人说。", "老病瘦损诸人辈，如摩楼迦绕大树，", "衰老身力无精进，干枯犹如朽烂木。", "老夺好色生恶色，怡悦颜面皮肤皱，", "老坏华色为悴色，欲乐夺乐令无乐，", "老夺威势到命终，众病至如鹿投穽，", "汝见世间百病已，速说解脱方便处。", "犹如冬天风雪雨，摧折树木软枝柯，", "世间老病多种至，诸根损瘦亦复然。", "老至令人尽仓库，世间欺苦莫过老。", "死命鬼夺人气去，如日没山不复现，", "死命令人恩爱离，使人憎嫉不喜会，", "欲共恩爱之人合，忽失如叶堕大水。", "死至令人不自由，命去如水漂一草，", "人到彼世无有伴，随其业缘而受有。", "死命鬼饮无量众，犹如摩竭吞海舟，", "若金翅鸟噉大龙，如猛火烧干草泽。", "如是苦恼逼切已，大士往昔起弘誓，", "念彼愿力今时至，舍欲应当速出家。", "忆往昔行檀，戒忍及精进，", "寂静禅智等，为他不为自。", "时至今愿满，速出复脱他，", "仁昔施诸珍，金银及璎珞。", "恒立无遮会，随他所须愿，", "乞子与其子，索孙即与孙。", "求女与他女，乞位舍王位，", "乞资财不违。仁昔作一王，", "名为大闻德，复一大德王，", "名尼民陀罗，复名阿私陀，", "复名为师子，此等诸王辈，", "布施千种财。昔复有大王，", "名常思诸法，复一大德王，", "名为真实行，此等思惟法。", "往昔有大王，精进名闻月，", "复有一王子，名曰福业光，", "庶几大威德，得至知恩义。", "仁昔一大王，名为月色仙，", "复名健猛将，次名实增长，", "次名求善言，次名有善意，", "次名调伏根，如是等诸王，", "法行大精进，仁往昔作来。", "仁昔作大王，名为月光者，", "其次名胜行，其次名连兔，", "其次名方主，其次名健施，", "次名迦尸王，次名宝髻王，", "如是诸大王，即仁是非异。", "种种珍宝货，来乞皆随与，", "仁彼世财施，今劝舍法财。", "仁昔于过去，见佛如恒沙，", "彼诸佛世尊，仁悉曾供养。", "无量供养具，布施无悭悋，", "求道不休息，众生解脱故。", "今正是其时，速出莫住家。", "仁昔初覩佛，名曰不空见，", "持毘奢迦华，喜心供养彼。", "往昔有一佛，名毘卢遮那，", "一时欢喜视。往昔有一佛，", "名曰微妙音，将一呵梨勒，", "供养彼世尊。往昔有一佛。", "名曰白栴檀，立于彼佛前，", "暗然一草茎。往昔有一佛，", "名曰连兔者，欲入大城时，", "一掬末香散。次佛名法主，", "说法唱善哉，闻法言快谈，", "仁称说无量，尊应当供养。", "其次覩一佛，名曰普示现，", "仁见赞叹彼。其次有一佛，", "名曰炽盛分，仁以欢喜故，", "观察彼佛身，又将金华鬘，", "供养于彼佛。今可忆念彼，", "勿令心忘失。其次有一佛，", "名曰光相憧，持一掬小豆，", "用供养彼佛。往昔有一佛，", "号名曰智憧，仁持输迦华，", "以供养彼佛。次复有一佛，", "名曰调伏车，仁见彼佛已，", "于前立赞叹。次佛名宝胜，", "前然无量灯，施妙无量乐。", "佛名一切胜，曾施真珠璎。", "次见大海佛，布施诸莲华。", "至莲花藏佛，布施大帐盖。", "师子两佛边，曾施软草铺。", "于娑罗王佛，布施诸所须。", "到敷华佛前，布施微妙乳。", "耶输陀佛所，施拘陀罗华。", "实见佛覩已，欢喜布施食。", "昔佛名智山，屈身礼彼佛。", "有佛名龙德，施彼佛己子。", "高飞空行佛，曾施旃檀末。", "次佛名帝沙，珠宝及赤花，", "曾供养彼佛。见大庄严佛，", "持瞻卜香华，而供养彼佛。", "曾见光王佛，持众宝供养。", "昔见释迦文，持妙多银花，", "而供养彼佛。其次帝释相，", "见已喜赞叹。昔有佛名曰，", "广大日天面，多持众花严，", "供养彼世尊。其次复有佛，", "号名为胜尊，持妙多银华，", "庄严彼佛上。往昔有如来，", "名曰龙胜者，然灯照彼佛。", "富沙如来边，曾施白㲲敷。", "药师王佛边，持宝盖供养。", "佛名大牟尼，复有师子相，", "世尊胜功德，持宝网供养。", "有佛名迦叶，杂音声供养。", "昔佛名解脱，供养杂末香。", "宝相佛世尊，天华而供养。", "阿刍婆诸佛，劝请坐像舆。", "世间王尊佛，供养以华鬘。", "尸弃佛世尊，舍王位布施。", "有佛名难降，一切香供养。", "大然尊佛边，布施自身体。", "莲花上佛前，布施诸璎珞。", "法憧如来上，散诸妙花香。", "然灯世尊边，五青莲奉施。", "如是等诸佛，自余无有量，", "难说不思议，往昔诸世中，", "仁并曾供养，复持无量种，", "最妙供养具，供彼过去佛，", "无有疲惓心。今念彼供养，", "思惟往诸佛，为诸众生辈，", "生慈解脱故，觉悟莫恋家。", "尊于过世时，在然灯佛所，", "供养彼佛已，逮得上无生，", "及获五神通，复证顺法忍。", "于后仁尊者，供养佛胜前，", "僧祇数僧祇，如是诸劫数，", "彼诸劫皆尽，诸佛亦灭度。", "仁往昔诸身，彼世中所受，", "种族及名字，亦皆悉灭无。", "诸行法非常，世间相不定，", "速舍空诳境，疾宜早出城。", "生老病死随，难当甚可畏，", "犹如劫火起，炎炽烧世间。", "无常火亦然，烧尽一切世，", "如是诸苦逼，云何可暂停？", "应观诸众生，没在烦恼暗，", "愚痴无慧眼，不能自觉知。", "发大精进心，令功德圆满，", "为诸众生辈，速出莫住家。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时彼宫内诸婇女等，作音声时，其音声内，皆出如是诸法之声，欲令太子厌离世间心生觉悟。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经出逢老人品第十六" }, { "type": "p", "text": "「尔时，作瓶天子欲令太子出向园林，观看好恶发厌心故，渐教舍离于彼宫中。是时宫中，所有婇女，作诸音声歌唱，疲极自然次第，更复赞叹园林功德，其音称言：『圣子谛听！园林之地，甚可爱乐，所谓其地，布青软草，树木可喜，枝叶扶踈，华果敷荣，蓊欝滋茂。复有诸鸟，所谓种种鸿鹤孔雀、鹦鹉鸜鹆，及拘翅罗鸳鸯等鸟，出于如是微妙之声。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时太子闻是声已，发出游心，即唤驭者而谓之言：『汝善驭者！今可速疾严饰庄挍贤直好车，我今欲向于彼园林观看善地。』是时驭者闻此语已，白太子言：『谨依命教，不敢有违。』是时驭者，速疾即奏净饭王言：『大王！当知，太子今欲出向园林观看善地。』时净饭王出勅，宣令迦毘罗城一切内外，悉遣洒扫，清净庄严，除却土堆砂砾瓦石，秽浊粪聚皆使端平，以妙香汤洒散地上灭诸尘埃，又以香泥用涂其地；复持种种香华，散上于诸街巷，处处皆烧杂妙好香。其诸街巷，四衢道头，置满瓶水，安诸杂华，以芭蕉树，处处庄严。于诸树间，悬杂色幡。复于树上，或以宝物，或以缯彩，作盖作幢，用庄严树。树间复悬真珠璎珞七宝罗网而覆其上，其罗网目节节复悬金银宝铃，和风吹动出微妙声。或以七宝，作日月像及诸天形，各持璎珞，厕罗网间。于罗网间，又复更悬白猫牛尾及杂毦等。时净饭王如是教勅，杂妙庄严迦毘罗城，精丽犹如干闼婆城，一种无异。庄严城已，复饰园林，除却沙石及诸粪秽，乃至交珞悬众宝铃，如上所说。其诸树中，有男名者，以男璎珞而庄严之，若女名者，以女璎珞而庄严之。复教打鼓振铃，遍告城内人言：『汝等悉皆除却道上，或老或病，或复死亡、盲聋瘖痖、六根残缺不具足者，悉令駈逐。但是心意所不好喜，及非吉祥，并令除擗，勿使太子于路见之。』是时驭者庄饰车乘，驾善调马，悉严备已，白太子言：『圣子当知！今已驾被车马讫了，正是行时，可乘而出观看善地。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，太子从座而起，至辇乘所，登上宝车上已，秉持大王威神，巍巍势力，从城东门，引导而出，欲向园林观看福地。是时作瓶天子于街巷前，正当太子，变身化作一老弊人，伛偻低头，口齿疎缺，须鬓如霜，形容黑皱，肤色黧黮，曲脊傍行，唯骨与皮，无有肌肉，咽下宽缓，如牛垂𩑶，身体萎摧。唯仰杖力，上气苦嗽，喘息声麤，喉内吼鸣，犹如挽锯，四支战挑，行步不安，或倒或扶，取杖为正，如是相貌，在太子前，顺路而行。太子见彼老人身体如是战栗，不祥衰相如上所说，于太子先，困苦匍匐。太子见已，即问驭者：『此是何人？身体皱𧹞，肉少皮宽，眼赤涕流，极大丑陋独尔鄙恶，不似余人，兼其头颅，发稀脱落；如我所见，余人不然。又复眼深，与众特异，口齿缺破，无可观瞻。』即向驭者，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『善驭驾乘汝今听，此是何人在我前？", "身体不正头发稀，为生来然为老至？』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时驭者因被作瓶天子神力，白太子言：『大圣太子！如此人者，世名为老。』太子复问于驭者言：『世间之中，何者名老？』驭者即事报太子言：『凡名老者，此人为于衰耄所逼，诸根渐败，无所觉知，气力绵微，身体羸瘦，既到苦处，被亲族駈无所能故，不知依怙；兼且此人，亦不能久，非朝即夕，其命将终。以是因缘故名老坏。』即为太子而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『此老名为大苦恼，劫夺美色及娱乐，", "诸根毁坏失所念，支节举动不随心。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时太子闻此偈已，问驭者言：『此人为是独一家法使其如是？为当一切诸世间相悉皆如斯？』是时驭者报太子言：『圣子！当知，此人非独自一家法使其如斯，但是一切世间众生，皆有是法。』太子复问彼驭者言：『我今此身，亦当如是受老法耶？』驭者答言：『如是如是，大圣太子！贵贱虽殊，凡是有生，悉皆未过如是老法，即今人身具有如是老弊之相，但未现耳。』太子复问于驭者言：『若我此身，不离是老老法，未过有是丑陋衰恶相者，我今不假向彼园林遨游戏笑，宜速回驾还入宫中，我当思惟作何方便得免斯苦。』是时驭者答太子言：『如圣子勅，我不敢违。』即回车乘，还入于城。是时太子至其宫内，坐本座上，正念思惟：『我亦当老，老法未过；云何纵逸，自放身心？』" }, { "type": "p", "text": "「时净饭王问驭者言：『汝善驭者！今从太子，从宫内出，至于园中，游戏观看，恣情极目，欢乐以不？』其驭者跪报于王言：『大王！当知太子出游，至于半道，勒驾回还，不到园苑。』时净饭王问驭者言：『太子何故不至园林，中道而返？』驭者答言：『大王！当知太子欲向园林游戏，始至半路，忽于道傍，见一老人，乃至身体，战栗拄杖，或倒或起，不能正行。太子如是见彼人已，即勅回车，还入宫内，加趺而坐，正念思惟。』时，净饭王即心念言：『希有希有！此之形相，阿私陀仙授记语言，必定真实，决恐太子舍家出家。我今宜应更为太子增益五欲，若其广见五欲之事，充足心眼，染著情迷，不舍出家，称适我意。』时，净饭王即为悉达，加足种种五欲诸事，悉令增广，使太子心，著于爱乐，不听出家。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『彼宫内中多受乐，欲出游戏见老人，", "还入宫内心忧愁，呜呼我未脱此老。", "父王闻此语言已，心思畏子舍出家，", "增益五欲及宫人，令著恩爱绍王位。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，太子在于宫内，充足五欲娱乐游戏，无有疑难，尊重贵胜，唯独一人。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第十四" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第十五" }, { "type": "byline", "text": "隋天竺三藏阇那崛多译" }, { "type": "head", "text": "净饭王梦品第十七" }, { "type": "p", "text": "「尔时，作瓶天子以神通力，欲令太子发出家心，即于其夜，与净饭王七种梦相。时，净饭王眠卧床上，于睡梦里，见如是相：第一所谓梦见，有一大帝释幢，其幢周匝，有于无量无边人，举从迦毘罗城东门出。第二所谓梦见，太子乘十大象，驾驭众车，从迦毘罗城南门出。第三所谓梦见，太子驾驷马车，端坐其上，从迦毘罗城西门出。第四所谓梦见，杂宝庄严一轮，从迦毘罗城北门出。第五所谓梦见，太子在迦毘罗城之中央大街衢内，手执一搥，挝打大鼓。第六梦见，此迦毘罗城之处中，有一高楼，太子坐上，四面散掷无量诸宝，而其四方，复有无量无边亿数诸众生来，将此宝去。第七梦见，此迦毘罗城外不远，有于六人，举声大哭，号咷流泪，各以两手，自拔头发，宛转于地。" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王于梦里见如是之相，心大惶怖，恐畏毛竖，遍体战栗，惊悸疑怪，忽然而寤。觉已即唤所当宫内诸大臣来，而勅彼等作如是言：『卿等知不？我于今夜，梦见如是大恐怖事，七种次第如前所列，皆悉说之。』复勅语言：『汝等善持此等诸梦，莫令忘失。明日坐殿，可于众内奏我令知。』而诸臣等闻王勅已，即白王言：『谨如王勅，实不敢违。』天晓王坐，即于众中，具以夜梦，咨奏王知。时，净饭王闻臣白已，即召国内善解占梦诸婆罗门而告之言：『汝等大智！解我所梦，有何果报？我梦如是，如前所说。』彼等大智诸婆罗门，闻王勅已，各共思惟，量宜可否，而白王言：『大王！当知我等未曾闻如是梦，我等闻已，心意迷荒，不知此梦有何果报？』时净饭王闻诸占梦婆罗门等作如是语，心复忧愁，作如是念：『或我太子，不得作于转轮圣王，莫复得已而还坠落转轮王位？今我心内，极大忧愁，谁能决我如此疑结？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，作瓶天子在于净居宫殿之内，遥见净饭大王如是忧愁不乐，见已忽然从彼天宫，隐身而来，化作一梵婆罗门身，头有螺髻，以鬘为冠，智慧聪明，端正盛少，著黑鹿皮，以为衣服，立在净饭王宫门外，唱如是言：『我能善解净饭王梦，决断所疑。』时，当门人闻婆罗门作此语已，速疾往诣净饭王所，长跪咨白净饭王言：『大王！当知门外有一婆罗门立，口称是言：「我善能解一切诸梦。」』时，净饭王即便勅唤此婆罗门，令入宫中，入已欢喜，即宣勅问彼婆罗门，作如是言：『汝巧智慧大婆罗门！今知已不？我于昨夕夜半之时，见如是等七种梦相。第一见有一帝释幢，无量无边，百千人民，左右围遶，共举此幢，从迦毘罗城东门出，乃至去此迦毘罗城，道里不远，见有六人，举声大哭，以手拔发。我今恐怖，心意回遑，梦相既然，未知善恶。汝可为我一一解之。』时，净饭王作是说已，默然而住，听其解释。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，作瓶天子即白王言：『大王！当知王所梦见，一帝释幢，有于无量无边人民，左右围绕，共举此幢，从城东门而将出者，此是大王悉达太子，与于无量百千诸天，左右围遶，当舍太子，从宫合内，逾城出家；此梦是彼于先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「『又复大王所见，太子乘十香象，驾驭众车，从城南门而出行者，彼出家已，即便证得于萨婆若及以十力；此梦是彼于先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「『又复大王所见，太子乘驷马车，从城西门而出行者，彼出家已，证萨婆若，具足而得四无所畏；此梦是彼于先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「『又复大王所梦，杂宝庄严一轮，从城北门而出行者，彼出家已，证得阿耨多罗三藐三菩提后，于天人前转于无上微妙法轮；此梦是彼于先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「『又复大王所梦，太子在迦毘罗城之中央四衢道内，手执一搥，击大鼓者，彼出家已，证得菩提，转法轮时，诸天各各扬声唱言，其音上彻乃至梵天，传相告知，响遍色界；此梦是彼于先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「『又复大王所梦，太子在迦毘罗城之处中楼上而坐，四面散掷种种宝者，彼成阿耨多罗三藐三菩提已，于诸天人八部众前，当散如是众妙法宝，谓四念处，及四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道，种种诸法；此梦是彼于先瑞相。" }, { "type": "p", "text": "「『又复大王所梦，去此迦毘罗城，其外不远，见有六人，举声大哭，手拔发者，太子出家，当得阿耨多罗三藐三菩提。得菩提已，而于彼时有诸六师，其心应当生大忧恼，所谓富兰那迦叶、摩婆迦罗瞿奢子、阿耆那只奢甘婆罗、波罗浮多迦咤耶那、那阇夷󰑴耶私致只子、尼乾陀若低子等；此梦是彼于先瑞相。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，作瓶天子为净饭王解说梦已，白大王言：『大王！宜应心生欢喜，勿怀恐怖忧畏不乐。何以故？此梦吉祥，获善果报，须自庆幸，慎莫有虑。』如是安慰净饭王已，忽然不现。" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王闻婆罗门如是解梦说，云吉祥善果报已，即为太子，更重增加五欲之具，令太子心染著爱恋，望不出家。尔时太子在于宫内，恣意而受五欲之事，不可思议。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经道见病人品第十八" }, { "type": "p", "text": "「尔时，作瓶天子复更思惟：『此之护明菩萨大士，在彼宫内，著于五欲，放逸情荡，已经多时。世间无常，盛年易失，护明菩萨应当早舍宫内出家。我今可先为其作相，劝请觉悟，令速厌离。』如是念已，作瓶天子神通力故，亦是护明菩萨大士宿福因缘，坐于宫内，忽然发心，欲出园林观看游戏。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，太子召唤驭者而告之言：『谓善驭者！汝可速疾庄严好车，我欲出城向于园苑，游戏悦目观看丛林。』是时驭者白太子言：『如圣子勅，我不敢违。』驭者既闻太子如是教令语已，即往奏白净饭王言：『大王！当知太子今欲出向园林观看善地。』时，净饭王出勅宣令国内人民，悉使庄严扫洒清净迦毘罗城，并遣除却一切诸草沙砾荆蕀朽木、土堆粪秽臭处，皆令平坦。乃至园内，所有女名树木之者，还令以女璎珞之具而庄严之，男名树木，以男璎珞，而用挍饰。乃至道上，于太子前，或老或病，不听出现，莫使太子见已生于厌离之想。是时驭者庄挍车已，进太子言：『已严车讫，唯愿圣子！善自知时。』是时太子，即乘宝车，乘已执持大王威神巍巍盛德，从城南门，渐渐而出，欲向园林观瞩嬉戏。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，作瓶天子即于太子前路，化作一病患人，连骸困苦，水注腹肿，受大苦恼，身体羸瘦，臂胫纤细，痿黄少色，喘气微弱，命在须臾。卧粪秽中，宛转呻唤，不能起举，欲语开口，才得出声，唱云叩头，乞扶我坐。是时太子，见彼病人，乃至口言唱扶我起。太子见彼病患人已，问驭者言：『谓善驭者！此是何人？腹肚极大，犹如大釜，喘息之时，身遍战栗，臂胫纤软，身体尫羸，痿黄无色，或复唱言：「呜呼阿娘！」或复称言：「呜呼阿爷！」悲切酸楚，不忍见闻，依托他身，方能起止。』时，作瓶天子以神通力，教驭者报于太子言：『愿圣子听！此名病人。』太子复问彼驭者言：『称病人者，此是何名？』驭者报言：『大圣太子！此人身体，不善安隐，威德已尽，困笃无力，死时欲至，无处归依；父母并亡，无处告诉。已无归依，无告诉故，此人不久，自应命终。欲得求活，极大困苦，必当不济；望觅差日，无有是处，唯待时耳。大圣太子！以是因缘故名病也。』而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『太子问于驭者言，此人何故受是苦？", "驭者奉报于太子，四大不调故病生。』" ] }, { "type": "p", "text": "「太子复问于驭者言：『此人为当独一家法？为当一切世间众生悉有是法？』驭者报言：『此之病法，非独一家，一切天人众生杂类，皆悉未免。』太子复言：『我亦此病，未过未脱，会当似彼成如此事，呜呼可畏！』太子即告其驭者言：『谓汝驭者！若我此身，不脱是病，具兹病法，难得度者，我今不假至彼园林游戏受乐，可回车驾还入宫中，我当思惟。』驭者答言：『如太子勅。』是时驭者，既受教已，回车向宫。是时太子，还入宫内，端坐思惟：『我亦当病，病法未现，岂得纵情？』" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王问驭者言：『太子游园，受欢乐不？』驭者报言：『大王！当知太子欲向城外出游观看池沼，而于半路见一病人，乃至口言愿扶我起。见已即勅，回车而还。宫中静坐，思惟系念。』时，净饭王闻此语已，心内思忆阿私陀仙授记之语，决定真实。『太子莫复舍家出家，我今可为太子更加五欲之事，增长太子，令著五欲，不舍出家。』时，净饭王即益太子五欲之具，复倍增长。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『太子久住宫合中，欲出向园受五欲，", "路见一瘦羸病者，便生厌离欲想回。", "端坐思惟老患因，我今未超何得乐？", "色声香味等诸触，最妙最胜不可厌，", "大士昔行善业缘，今受极乐无有比。』" ] }, { "type": "p", "text": "「如是次第，太子在于宫内之时，具足而受五欲功德，昼夜无绝。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经路逢死尸品第十九" }, { "type": "p", "text": "「尔时，作瓶天子复于一时发如是念：『此之护明菩萨大士，在于宫内，极意欢娱。今时已至，护明菩萨宜早出家。我今可为彼大士故，劝请令出厌离五欲，舍家出家。』是时，作瓶天子心欲劝发于护明故，作意令从宫内而出向彼园林观看善地。是时太子告驭者言：『谓善驭者！汝可速驾驷马宝车，我欲出城诣园游戏。』是时驭者闻太子命，即疾往奏净饭王言：『大王！当知太子欲出观看园林。』时，净饭王勅令庄严迦毘罗城，扫洒街巷，荆蕀沙砾朽木、土堆粪秽瓦石，皆悉净除。乃至园内，所有诸树，是女名者女璎珞严，男名字者，男璎珞饰。复振铃铎，唱如是言：『莫令更有一人不祥，在太子前，或老或病，乃至太子眼见之后，生于厌离。』是时驭者，即为太子严备好车，讫已进上白太子言：『圣子！善听！庄挍车讫，唯愿知时。』太子坐车，威神大德，从城西门出，向于外观看园林。时作瓶天子于太子前，化作一尸，卧在床上，众人舁行。复以种种妙色刍衣张施其上，作于斗帐。别有无量无边姻亲，左右前后围遶哭泣，或有散发，或有搥胸，或复拍头交横两臂，或复二手取于尘土持坌面头，或出种种悲咽音声，泪下如雨，大叫号恸，酸哽难闻。太子覩之，心怀惨恻，问驭者言：『谓善驭者！此是阿谁卧之床上？以种种华，庄严围遶，乃至杂色，刍摩衣服，作于斗帐，人舁而行，大众周匝，称冤叫哭。』说偈问言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『王子妙色身端正，问善驭者此是谁？", "卧于床上四人舁，诸亲围遶叫唤哭。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，作瓶天子以神通力，令善驭者报太子言：『大圣太子！此名死尸。』太子复问善驭者言：『死尸是何？』驭者报言：『大圣太子！此人已舍世间之命，无有威德，今同石木，犹如墙壁，无有别异。捐弃一切亲族知识，唯独精神，自向彼世。从今已后，不复更见，父母兄弟妻子眷属，如是眷属，生死别离，更无重见，故名死尸。』向于太子而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『已舍心意等诸根，尸骸无识如木石，", "诸亲号咷暂围遶，恩爱于此长别离。』" ] }, { "type": "p", "text": "「太子复问善驭者言：『谓善驭者！我亦有此死法以不？又此死法，我已超未？』驭者报言：『大圣太子！太子尊身，于此死法，亦未免脱。世间一切，若天若人，所有亲族眷属识知，各各有是别离之事，彼不见此，此不见彼。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『一切众生此尽业，天人贵贱平等均，", "虽处善恶诸世间，无常至时无有异。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时太子闻说此已，报驭者言：『若我此身，同有是死，死法未过，又我即今不得见天及以天中所有眷属，彼等又亦不见于我，我今何假向彼园林游戏快乐？可速回车还入宫内，我当思惟。』是时驭者，闻太子命如是言已，即回车驾，还向宫中。尔时太子至宫内已，端坐思惟：『我当必死，既未能得超越死法。』系念默然，思惟如是：『世间果报，会归无常。』而太子初欲入宫时，有一无智愚痴相师，立在大王宫门之外，熟视瞻仰太子面颜上下形容丈夫之相，大声唱言：『汝诸人辈一切当知！从今日后，至七日内，此之太子，七宝自然成就来应。』时净饭王问驭者言：『汝善驭者！引导太子，至园林中，颇得称心，受欢乐不？』驭者长跪奉报王言：『大王！当知太子今出，不至园林。』时，净饭王问驭者言：『太子何故，不至园林？』驭者白言：『大王！善听！太子出宫，于其中道，见一死人卧在床上，四人扛舁，乃至亲属，围遶哭泣，见已即回还入宫内，思惟不乐。』时净饭王闻此语已，心内思惟：『阿私陀仙所记必实。太子莫复舍我出家，我今可更增益太子五欲之事，令其染著，勿使出家。』时，净饭王与其太子，增加服玩种种充足。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『无量劫海功德行，太子以见命终人，", "心大怅怏怀忧愁，还入宫内思当死。", "昔置此城宫殿妙，太子年盛极端严，", "五欲称心甚自娱，犹在千目欢喜苑。』" ] }, { "type": "p", "text": "「如是次第，太子在于宫内，具足而受五欲，恣意欢喜。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经耶输陀罗梦品第二十上" }, { "type": "p", "text": "「尔时，作瓶天子见太子出观死尸，回厌离世间五欲之事，还宫内坐，经六日后，复更如是。重思惟言：『此之护明菩萨大士，以著五欲，心迷放逸，不肯弃捐。今时已至，护明菩萨应须速疾舍离出家，我今可为作劝请缘。』时，作瓶天子为发太子出家心故，亦是作瓶天子宿福因缘感动，自令太子兴意，欲向园林内游。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，太子召唤驭者而勅之言：『谓善驭者！急严驾乘，我欲入园。』驭者受命，即往启奏净饭王言：『大王！当知太子今欲出向园林游戏观看。』时，净饭王勅令清净种种庄严迦毘罗城，如前不异，乃至振铎，告城内言：『莫使一人在太子前，老病及死，六根不具，令太子见，生厌离心。』驭者受教，进好贤车，太子知时，即坐车上，威德尊重，从城北门引驾而去。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，作瓶天子以神通力，去车不远，于太子前，化作一人，剃除须发，著僧伽梨，偏袒右肩，手执锡杖，左掌擎钵，在路而行。太子见已，问驭者言：『谓善驭者！此是何人？在于我前，威仪整肃，行步徐庠，直视一寻，不观左右，执心持行，不似余人；剃发剪髭，衣色纯赤，以树皮染，不同白衣，钵色绀光，犹如石黛。』时，作瓶天子以神通力，教彼驭者白太子言：『大圣太子！此人名为出家之人。』太子复问彼驭者言：『称出家者，此行何行？』驭者报言：『大圣太子！此人恒常行善法行，远离非行，善平等行，善布施行，善调诸根，善伏自身，善与无畏，能于一切诸众生边生大慈悲，善不恐怖于诸众生，善不杀害于诸众生，善能护念于诸众生。太子！以如是故，名为出家。』太子复问彼驭者言：『汝善驭者！此人善能造作诸业。何以故？言法行者，此是善行，乃至善能不害众生。是故汝今将车向彼出家人边。』驭者承命，白太子言：『如太子勅。』即引车向出家人所。是时太子至已咨问彼出家人，作如是言：『尊者大士！汝是何人？』时作瓶天子以神通力，教彼出家剃发之人，报太子言：『太子！我今名为出家之人。』太子复问：『仁者！何故名出家人？』彼复报言：『太子！我见一切世间诸行，尽是无常。观如是已，舍于一切世俗众事，远离亲族，求解脱故，舍家出家，作是思惟：「行何方便，能活诸命？此事知足，善行法行，乃至善能不行杀害一切诸命。」太子！以如是故我名出家。』太子又言：『仁者所为此业大善，汝若能观一切诸行是无常法，能知如是，乃至善与一切众生无怖畏者，乃至心能不起杀害于诸众生，又能活命施其安隐。』而有偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『观见世间是灭法，欲求无尽涅槃处，", "怨亲已作平等心，世间不行欲等事。", "随依山林及树下，或复冢间露地居，", "舍于一切诸有为，谛观真如乞食活。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时太子为敬法故，从车而下，徒步向彼出家人所，头面顶礼彼出家人，三匝围遶，还上车坐，即勅驭者，回还宫中。是时宫内，有一妇人，名曰鹿女，遥见太子归来入宫，因于欲心而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『净饭大王受快乐，摩诃波阇无忧愁，", "宫内婇女极姝妍，谁能当此圣子处？』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时太子闻此所说偈颂声已，遍体战栗，泪下如雨，心内爱乐涅槃之处，清净诸根，趣向涅槃，而作是言：『我今应当取彼涅槃，我今应当证彼涅槃，我今应当行彼涅槃，我今应当住彼涅槃。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时净饭王在宫殿内，诸臣百官左右围遶，太子忽然入到王边，合十指掌，曲躬而立，白父王言：『唯愿大王！今可听我，我欲出家，志求涅槃。大王！当知一切众生，皆有别离。』时，净饭王闻其太子作是言已，如象摇树，遍体战动，支节怡解，泪下盈目，语声呜咽，报太子言：『我子太子！此意且停，子今非是此出家时。我亦曾经年少之时，诸根动时，而亦未见世间众患，不行法行，又亦未曾见诸恶欲，而行苦行。子起是心，甚不堪忍。我子童子！年少之时，心意未定，诸根未伏，而欲住彼阿兰若时，不堪苦行。我子童子！待我年老，我若时至，欲行法行，我当舍国付子王位，而入空闲，行于苦行。我子童子！若子反逆，不顺我心，违我语言，行于法行；子于现世，得不善法，以违尊语。是故我子！此精进心，且急舍离，住于宫中，安意家内，行于俗法。我子童子！凡世间人，先须受于五欲之乐，然后发意，向出家心。』太子报言：『大王！今者不可得障子出家心。何以故？譬如有人，从彼焚烧炽然猛焰火宅之中欲走出者，此是健人，不可遮断。大王！诸有生者，会有别离。若人觉知世间之中，皆有别离而不能捐别离法者，此非善利。又如有人，作事不成，死时将至，而不疾为，此非善智。』即为父王而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若覩一切决无常，诸有之法终散坏，", "宁忍世间诸亲别，死命欲至事须成。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时净饭王更复慇懃重语太子：『我子童子！决定不得舍我出家。』又诸大臣，依昔世论，各以所见，谏太子言：『大圣太子！可不闻乎？劫初已来，韦陀论中，昔诸王辈，年少之时，各在自境，如法治化，至年老时，嫡胄相承，各将世子，以绍王位，然后向山，修行法行。以是义故，大圣太子！不得独违先王之法。』时，净饭王闻诸大臣作是语已，泪下如雨，一心谛观太子之面，眼睛不瞬。是时太子，心内狐疑，忧愁不乐，还入宫中。太子至宫，诸婇女等，遥见太子，皆悉欢喜，从坐而起，或手合掌，或面娇姿，或舞或歌，或身承奉。见太子坐，各以欲心，妭态炽盛，围遶太子，相共娱乐，如自在天在于宫内，威德巍巍，众相显爀，欢乐亦然。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，太子以共同生诸相诸好，一齐等者，恒常庄严，日夜游戏。又见太子如是诸相显爀炳著，心生如是希有之想，此是月天自下于地。彼等婇女，见于太子如是相貌，极起羡心，或复扬眉，或有目视，或口詧语，或手相招，以是太子威神力故，令其欲心不能炽盛，复不能笑，太子亦从父王边出。时，净饭王即唤驭者，而告之言：『谓善驭者！太子不至彼园林乎？』驭者报言：『大王！当知！太子欲向彼园林中，于其半道，见有一人，剃除须发，身服染衣，执杖持钵，见彼人已，回车入宫，端坐思惟。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，净饭王闻是语已如是思惟：『大仙私陀言不虚妄，定恐太子舍家出家，我今更可增益五欲，令其染著勿使出家。』时，净饭王更加五欲，教住宫内，心受快乐，不许出家，重说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『太子道见出家人，身体著衣树皮染，", "覩已志求无上道，深心唯乐在出家。", "观老病死苦无边，又见出家乞食活，", "厌离世间舍三患，慕乐解脱求无为。", "生老病死诸疮疣，太子欲离彼等苦，", "道上见彼出家者，心生大喜此是真。", "欲舍贪等诸恚根，我应剃除入山薮，", "太子欲求至真法，见彼沙门大喜欢。", "乘善驷马调御车，欲出三界故观苑，", "半路见彼舍俗服，心喜此是上菩提。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，净饭王，更为太子，广设五欲所有功德，事事加益，悉使增多。复于旧宫城郭之外，四面周匝，守护牢防，别更筑于崇巨高垒，遶于旧院，坑壍极深，其墉堞头，安置种种七宝罗网，罗网节目悉悬鸣铃，宫合门扉，严加禁卫。晨夕出入开阖之时，使有大声，闻彻四远门外。复置无量兵车象马，及人团队相捉，皆被鞍甲，悉使精牢。其次，复于宫院之外，安置无量百千壮士，形容端正，可喜无双，悉能破他所有怨敌。身带甲胄，手执三叉弓箭长刀戟矟镩棒，诸如是等种种武仗，防护太子，内外城门。复教宫内，严加约勅，诸婇女等，昼夜莫停，奏诸音乐，显现一切娱乐之事。所有女人幻惑之能，悉皆显现，以欲枷缚，使著欲心，勿舍出家。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第十五" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第十六隋天竺三藏阇那崛多译耶输陀罗梦品下" }, { "type": "p", "text": "「尔时，国师有于一子，名优陀夷隋言聪辩，聪明智慧，众论辩巧。时净饭王即遣唤彼优陀夷来，来已王语作如是言：『汝优陀夷！𭶑慧多智，今可往侍悉达太子，以方便力，教我太子，令心安隐，爱乐宫中，勿使厌离舍欲出家。』时净饭王更复召唤一切释种眷属聚集，而语之言：『汝等宗族！我意疑虑，悉达决定不住家居。汝等今者佐助于我，作何方便令其不离？』时诸释种报大王言：『我等详共守护太子，其有何力能强出家？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，净饭王及诸释种，于迦毘罗城东门外，安置五百勇健童子，善能用兵，巧解神射，多有方便，悉皆大力，犹如壮士，力敌少双；一一童子，有五百车而自围遶；一一车边，复有五百劲捷壮夫，各各围遶。如是次第，南西北门，亦复如是，乃至各有五百人防，如上所说。复有宿老诸释大臣，悉皆各住十字街巷四衢道头，递共守护悉达太子。时，净饭王别置五百最胜壮健诸释侍官，其身悉皆带持铠甲，乘象乘马，四面围遶净饭王宫，各各在于合门内外，通夜持更。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，国大夫人摩诃波阇波提憍昙弥，在于宫内，集聚婇女而语之言：『汝等当知！从今已去昼夜莫睡，将诸明宝，置高幢上，勿令夜暗。又复处处别然苏油香灯蜡烛，恒教覆火，勿使灭无。诸门管钥，好牢关闭，非时不得令人横开。身体庄严，皆著璎珞，各各连手，犹如钩锁相捉而住，围遶太子，莫听浪行。若执弓刀，或持叉棒，或拄㦸槊，如是坐立，或执或对，种种器仗，昼夜用心，勿令不觉太子行动。彼若出家，我宫空虚，无可娱乐。』" }, { "type": "p", "text": "「时，优陀夷国师之子，侍卫太子，入储宫内，见于太子住在殿中思惟而坐，宫内婇女皆悉默然。见如是已，语彼诸女，作如是言：『汝等一切巧解谈论，语言戏谑，善承人意，变戚为欢，端正可怜，世间无比，各各自有如是𠆸能，今日云何默然而住？可忘失耶如是功能？应当如彼北欝单越国土所作庄严之事。又复汝等堪为北方毘沙门天护世大王而作妃后，况复人间宫内不堪？汝等婇女岂可令此太子离欲？若如汝等犹能令于真正圣人教行五欲，况复今日不能令此释迦太子染著世间？汝等婇女！能作美言，回怒令喜，巧取他心，妇人之身，所有方便，幻惑之术，假使女人亦能行欲，况复男儿不著汝等？若世间人，得共汝等同于一处，能不行欲，终无是处。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝等婇女辈，大有方便力，", "巧能幻惑他，善示汝境界。", "假使离欲人，真正诸仙等，", "得见于汝者，必应生欲心。", "况复此太子，观汝等娱乐，", "不能行五欲，终无有是处。』" ] }, { "type": "p", "text": "「如是汝等自境界中巧解方便，我见汝等具足皆有如是方便，而遂不能令王太子于汝等边欲心染著，我甚不悦。汝等更可人人加意，出巧方便，而令悉达太子见已，于汝等边别生欲心，勿令厌离。汝等婇女可不闻乎？昔迦尸国有一仙人，名提波耶那隋言埏上生，被孙陀梨婬女诳惑。而彼仙人如天无异，诸天犹尚不能奈何？被孙陀梨婬女惑故，随彼步行，来入城中。又复，往昔有一仙人，名为独角仙人之子，生小已来，未经欲事。当于彼时，有一婬女，名曰商多隋言寂定，诳惑彼仙，遂令失禅及五神通。又复昔有仙人，名曰毘商蜜多隋言化支，多时苦行，经于十年，无所噉食。当于彼时，有一婬女，名弥迦那隋言一者，极大端正，彼仙亦复被其诳惑。诸如是等大神仙人，多有被于诸婬妇女之所诳惑，牵取教行世欲之事，况复今日悉达太子，盛壮少年，身体柔软。大王之子善解诸事，汝等至心承事供奉，令于汝等生染著心，勿使其断王之体胤。" }, { "type": "p", "text": "「彼等婇女，于国师子优陀夷边闻是语已，向于太子，示现种种巧媚幻惑，令生增上胜妙欲心。或有婇女示现舞形，或有婇女出微妙声唱颂歌赞，或作音乐，或出可笑奇异面形，或造百种语言辞句。或复有于太子之前示现逶迤巧妙行步，或复有将杂异种种妙好鲜华以奉太子，或作种种百和之香涂太子身，或于口中吹指造作种种鸟声，或复咨白作如是言：『圣种王子！愿听我等所作种种世俗欲情语言謿调。』而王大子，在于宫内，闻如是等诸种欲戏，作是思惟：『世间之中，被于苦逼，所谓生老及病死等，恼患既然，不知厌离舍彼等苦，求归依处。我今云何巧作方便，能舍此等世间诸苦生老病死？』又复彼等诸婇女辈，多种示现歌舞音声，或复种种诸妙欲事，而彼悉达太子见已，不生希有恋著之心。时宫女中，有一婇女，自手将一末利华鬘，前出系于太子颈下。而太子眼熟视不瞬，观彼女人，即还自解末利华鬘，解已手持从窓牖中掷弃于外。" }, { "type": "p", "text": "「时国师子优陀夷见太子端坐正念思惟，不著世间有为境界，又不染爱妙色声香，如是见已，其优陀夷，聪明智慧，巧解种种殊方善论，谏太子言：『大圣太子！我被大王勅来至此友娱太子，我今咨白，愿太子听，我以太子于世事中心意不动。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我略说友相，恶谏善劝行，", "厄难相救济，是名真善友。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，优陀夷说此偈已，复作是言：『大圣太子！我今既是圣子之友，诸事好恶，须共平量；见异默然，而欲舍我，不名为友。是故我今欲向太子有所咨白，依如友心，唯愿领纳。太子！当今盛壮年少，我今观看太子之心，不作善事，而欲舍离诸婇女等，嫌恨其边，有何可恶？凡系缚心，随顺是也，爱著之情，欲态为本，妇女之体，唯以丈夫敬重为欢。若太子心，必不爱著五欲之事，世间富贵荣华是难，但当以口美言善语，慰喻宫人，令其意悦。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『妇人敬是乐，敬为乐最上，", "无敬唯有色，如树无有花。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，太子从国师子优陀夷边闻是语已，即作种种善巧语言哀愍之声，犹如云阴隐隐雷震微妙之声，犹如善美和合音声柔软，报答优陀夷言：『汝优陀夷！我亦知汝，为我良朋，为我善友，好心开发，谏晓我意。我今亦知汝意向我亲密厚重，我今亦不违逆汝心。汝今见我有如是过，我今顺汝，但我非是不知世间五欲之乐，我观世谛一切诸事，了达分明，我以世间无常败坏，以是义故，此处可畏，心意不乐。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世荣虽快乐，有生老病死，", "此四种若无，我心谁不乐？』" ] }, { "type": "p", "text": "「是时，太子说是偈已，复更重语优陀夷言：『汝优陀夷！当观于此诸婇女等，既被老夺盛壮色已，各各相覩，意不喜乐，况有痴人，欲于是处生爱乐心？』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『生老病死法，住此生老病，", "若住生乐心，共鸟兽无异。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，太子共国师子优陀夷等，往复来去言论之时，日遂至没。太子既见日光没已，便入宫中，共诸婇女，行于五欲快乐欢喜，相共聚集，围遶而住。其太子妃耶输陀罗，即于是夜便觉有娠。又当其夜，太子姨母，憍昙姓氏摩诃波阇波提，眠中梦见一白牛王，在于城中，扬声吼唤，安庠而行，无有一人能当彼前而作障碍。又复其夜，净饭大王，亦梦城内处中，竖立一帝释幢，以多杂种众宝庄严，复持种种璎珞，挍饰壮丽，犹如须弥山王，从地踊出，在于虚空。彼帝释幢，其中又复出大光明，四方皆悉周匝照耀，又复四方兴起大云，俱来至于帝释幢上，降注大雨，霶霈灌洗彼帝释幢。又于空中，雨于种种无量无边妙华之雨。其帝释幢，周匝复有无量种种微妙音声，不作自鸣。更复有一鲜白伞盖，众宝为竿，黄金为子，端正可喜，自然覆于帝释幢上。四方复有四大天王及诸眷属，来向城中，开门将彼帝释幢出。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，其夜耶输陀罗，疲极睡眠，无所知晓，卧梦覩见，有二十种可畏之事，心战身动，恐怖不安，疑怪惊惶，忽然而寤。时太子问耶输陀言：『汝耶输陀！何故如是惊怖战悸，气喘心忪，忽尔而起。何故如是？汝耶输陀！今者又不在尸陀林，又复不为诸尸所绕，亦不在山，不居旷野，今此城内，无量无边，兵仗守护，在于王宫，此处深牢，不惧野兽，亦复不虑盗贼来惊，此中安乐，是无畏处。我今见汝耶输陀罗，心大惊怖，心大忧愁，心生疑畏，忽然觉寤。此事何因？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，太子妃耶输陀泪下如雨，恐怖悲咽，报太子言：『大圣太子！我于今夜，梦见如是二十种变，唯愿谛听，我当说之。" }, { "type": "p", "text": "「『圣子！我向梦见，一切大地，周匝震动。" }, { "type": "p", "text": "「『圣子！次复，梦见有帝释幢崩倒于地。" }, { "type": "p", "text": "「『圣子！次复，梦见虚空日月，及诸星宿，悉皆堕落。" }, { "type": "p", "text": "「『圣子！次复，梦见有一最大鲜洁伞盖，是我从来依荫之处，守护我者、怜愍我者，而彼婢生车匿之子，忽以壮力，夺我将行。" }, { "type": "p", "text": "「『圣子！次复，梦见我头发髻，为彼诸宝所庄严者，刀截而去。" }, { "type": "p", "text": "「『圣子！次复，梦见我身体上所有璎珞，为水所漂。" }, { "type": "p", "text": "「『圣子！次复，梦见我之身形微妙端正，忽成丑陋。" }, { "type": "p", "text": "「『圣子！次复，梦见我身体上所有手足，自然堕落。" }, { "type": "p", "text": "「『圣子！次复，梦见我此身形忽然赤露。" }, { "type": "p", "text": "「『圣子！次复，梦见我之从来常所坐床，我坐之时，承事圣子，彼床忽然自蹈于地。" }, { "type": "p", "text": "「『圣子！次复，梦见我常所共圣子眠卧受乐之床，彼床四脚并皆摧折。" }, { "type": "p", "text": "「『圣子！次复，梦见有一众宝所成大山，纤利四楞无量高峻，被火所烧，崩颓堕地。" }, { "type": "p", "text": "「『圣子！次复，梦见净饭大王宫内，有一微妙之树，被风吹倒。" }, { "type": "p", "text": "「『圣子！次复，梦见朗月圆团众星围遶，在此宫中，忽然而没。" }, { "type": "p", "text": "「『圣子！次复，梦见净日照明，千光围遶，在此宫内，忽然而没。彼隐没后，世间黑暗，无有光明。" }, { "type": "p", "text": "「『圣子！次复，梦见此宫城内，有一火炬，出向城外。" }, { "type": "p", "text": "「『圣子！次复，梦见此城从来所护之神，遍体种种璎珞庄严，可喜端正。彼忽悲啼，举声大哭，住在门外。" }, { "type": "p", "text": "「『圣子！次复，梦见迦毘罗城，忽为旷野，可畏如夜，心无处乐。" }, { "type": "p", "text": "「『圣子！次复，梦见迦毘罗城所有诸池，水悉皆浊，所有树林，华果枝叶并皆堕落，遍散于地，无可观瞻。" }, { "type": "p", "text": "「『圣子！次复，梦见所有壮士，手执刀杖，身著甲𫓴，周匝四方，交横驰走。圣子！我见如是二十种梦，心大恐怖，惊疑不安，此何征祥？为凶为吉？是何果报？为复我身寿命欲尽？为共圣子恩爱别离？是故我今心如撞㨶，战动忙怕，不能自持，于睡眠中，忽然惊起。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时太子闻此语已，自心思惟：『我今不久，舍世出家，是故今此耶输陀罗，见于如是大恐怖梦。』是时太子即报其妃耶输陀言：『妃耶输陀！汝虽见彼一千帝释幢崩倒卧地，于汝何伤？设复见于一千日月及诸星辰，堕落于地，汝亦何苦？虽见千伞，婢生车匿力揭将行，既是梦夺非关白日，汝心何乱？不假忧愁，汝善大妃！莫惊莫怖！莫作分别。世间法中，自有如是虚妄之梦，不须怀愁，但当安隐依常眠睡。汝善大妃！年时嫩少，身体柔软，为尔忧惧，恐畏疲劳。』耶输陀罗以受乐身未曾经苦，既闻太子如是语已，还卧而眠。太子为欲安恤慰喻耶输陀故，以五欲乐，共相娱乐，更同睡眠。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，太子其夜自复见五大梦：第一梦见，席此大地持用作榻，以须弥山安为头枕；东方大海，安左手臂；西方大海，安右手臂；南方大海，安置两足。" }, { "type": "p", "text": "「第二梦见，有一草茎，名曰建立，从脐而出，其头上至阿迦腻咤。" }, { "type": "p", "text": "「第三梦见，有四飞鸟，作种种色，从四方来，在于太子两足之下，自然变成，纯一白色。" }, { "type": "p", "text": "「第四梦见，有四白兽，头皆黑色，从足已上，乃至膝头，舐太子脚。" }, { "type": "p", "text": "「第五梦见，有一粪山，高大峻广，太子自身，在彼山上，周匝经行，不为彼粪之所污染。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经舍宫出家品第二十一上" }, { "type": "p", "text": "「尔时，太子在于宫内，夜睡眠时，有一宿卫守宫之臣，告诸一切持更人言：『汝诸人辈行更之时，宜各如是唤金毘罗金毘罗者隋言可畏，或唤目帝罗目帝罗者隋言解脱，或唤鸯伽那鸯伽那者隋言落里。汝等人辈在此已不？』彼等报言：『我等在此。』是时大臣复更语彼诸人辈言：『汝等并宜用心持更，汝等并宜用心持更。今夜已深，所有诸类，或住水中，或居陆地，或在树上，或处窟间，或山谷傍，或屋舍里，皆悉疲乏，染著睡眠。汝等诸人今夜持更，悉执器仗，共守门合，应须警慎，好加制持；自余当铺持更之人，莫令睡眠。大王严重，有如是勅。何以故？恐畏太子舍此城邑剃发出家，若保宫内，此圣太子，必当得作转轮圣王，统四天下。大仙国师，如是授记。』作是语时，初夜已过，至于半夜，漏刻之人，大唱而言：『我圣大家恒常尊胜！愿我大家长命吉安！』初分已过，次入中夜，漏刻未半，尔时色界、净居诸天下来至于迦毘罗城。是时城内，所有人民，皆悉迷闷，沈重睡眠，净饭王身，并诸左右，及太子厩当马诸臣，宫人婇女，皆悉迷惑，疲乏重眠。" }, { "type": "p", "text": "「是时众中有一天子，名曰法行，来至宫内，以神通力，令诸婇女身体服饰纵横不正，或复褰袒，不能收敛其中。或有诸婇女辈，或以手柱颐颔而眠；或有婇女，掷却箜篌，置于一边，而身倚卧；或有婇女，以其两臂，抱鼓而眠；或以两手，内著窓中，而其半身，露出而睡，其中或有，各以两臂相抱而眠；或有婇女，目𥇒不交，睛瞳睆睆，熟视而睡；或有婇女，倚诸璎珞，垂亸而眠。或有宫人，形容端正，从来俯仰，具知羞慙，一切功能，皆悉备足，今以重睡因缘所缠，放气出声，大小麤细，臭处蓬勃，都不觉知。或有脱身诸璎珞具，或有掷却诸杂华鬘，或弃衣裳张目而眠，犹如死尸一种无异，傍人观看，不作活想。或有仰卧，长展手脚，张口而眠；或有乱掷手脚，一边交横而眠；或有拳缩手臂胯䏶缭𫄫而眠；或有立地倚壁而眠，身体掉动，犹如醉人。或有覆头鼾睡而眠；或有蹲坐缩项而眠；或有面孔青白失色极丑而眠。或有婇女以细腰鼓，悬于项上，络腋而眠；或有婇女以于箜篌搭项而眠，或有婇女𫜪齿𪗾𪗾鸣唤而眠；或有垂头讇语而眠；或有伏面犹如冢间死尸而眠；或有失于大小便利不净而眠。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，太子忽然而寤，覩其宫内，蜡烛及灯，或如拳麤，或如臂大，显爀朗耀，极甚光明，见诸宫人如是睡卧，或执铜钹笙瑟笳箫、琴筑琵琶竽笛螺贝，口出白沫，鼻涕涎流，见如是等种种相貌，见已太子作是思惟：『妇人形容，止如是耳，不净恶露，有何可贪？外饰粉脂，璎珞衣服，华鬘钗钏，假庄严身，痴人不知，横被诳惑，于色境界，妄生欲心。若有智人，正念观察妇人身体，体性如是空无有主，犹如梦幻，是中应无有人可得放逸生贪，以邪念故，无明所缚。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世间不净众惑迷，无过妇人之体性，", "衣服璎珞庄严故，愚痴是边生欲贪。", "有人能作如是观，如幻如梦非真实，", "速舍无明勿放逸，必得解脱功德身。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时太子更复专念，如是思惟：『咄哉世间！有是大患。咄哉可畏！有何可贪？』以慈哀心，愍众生故，举声大哭。『此处系缚，愚痴之人，犹如屠儿割断诸命；此处不净，愚痴之人妄生爱乐，如画瓶中盛满粪屎；此处虚假，愚痴之人埋没沈滞，犹如弱泥溺于诸象；此处臭秽，愚痴之人以为香美，犹如猪在厕溷之中；此处空诳，愚痴之人横生染著，犹如㺃抱无肉骨头；此处损害，愚痴之人争竞投入，犹如飞蛾奔赴灯烛；此处有毒，愚痴之人贪著爱好，犹如鱼鼈吞食饵钩；此处萎黄，愚痴之人乐著亲近，如湿生华离水日曝；此处危脆，愚痴之人行来履涉，犹如老牛入在深泥；此处悬崄，愚痴之人坠堕没陷，犹如盲者落大峻崖；此处循环，愚痴之人流转生死，犹如瓦匠旋器之轮；此处缠绵，愚痴之人被其系缚，如犬著枷不得自在；此处无润，愚痴之人被炙干枯，犹如夏天盛热旱草；此处衰耗，愚痴之人日就消灭，犹如月亏渐将至末；此处无利，愚痴之人善根用尽，犹如博戏输他钱财。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时太子如是观察诸婇女身，复更思惟：『我今分明见如是相，应当欢喜，勇猛勤劬，发精进心，增长福德，起弘誓愿，济拔世间，无救众生为作救护，无养育者为作归依，无舍众生为作室宅。今所办事已现我前，不久决当得果斯志，何以故？此诸婇女，皆舍羞慙，著重眠睡。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，作瓶天子于夜半时，既见太子睡眠已觉，安庠而至，向太子所，白太子言：『太子！往昔成就具足真实之事。又复太子昔在人间，发如是心：「愿我舍身，生兜率天。」太子！彼愿时节已过；又复昔时，在兜率天，愿生人间，受于母胎，彼愿成满；在胎之时，愿早生出，彼愿亦毕；生已增长，在于宫中，童子受乐，游戏自在，彼愿又过；弱冠之时，欲得精勤，学诸技艺，彼愿已成；壮年纵心，欲受世乐，彼愿现验。不宜久耽，今日一切诸天诸人，愿令太子舍离出家，修学圣道。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时太子闻彼作瓶天子如是语已，即自著其八千亿斤金价众宝所作革屣，串于脚已，欲起回顾，观其所坐，合榻宝床，而发如是大语言云：『此是我身，最后受于五欲之处，从今已后，当更不受。此是我身，最后受于五欲之处，从今已后，当更不受。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，太子举右手褰众宝所成罗网帏帐，从宫中出，安庠徐步，始行少地，在于殿内东面而立，合十指掌，至心念于一切诸佛。念已举头，仰瞻虚空及诸星宿。" }, { "type": "p", "text": "「尔时护世四大天王及天帝释，知于太子出家时至，各随其力，办具欲来。尔时，提头赖咤天王，主领所部干闼婆等一切眷属，百千万众前后导从，作诸音乐，从东方来，三匝围遶迦毗罗城，下于地上，却住其方，合十指掌，低头曲躬，面向太子。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，毗留勒叉天王，主领所部鸠槃茶等一切眷属，百千万众前后导从，手执宝瓶，盛满种种微妙香汤，从南方来，三匝围遶迦毗罗城，下于地上，却住其方，合十指掌，低头曲躬，面向太子。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，毘留博叉天王，主领所部诸龙王等一切眷属，百千万众前后导从，手执种种妙真珠贯，复持种种诸杂珍宝，兼起种种香云华云及以宝云，复起微妙柔软香风，从西方来，三匝围遶迦毘罗城，下于地上，却住其方，合十指掌，低头曲躬，面向太子。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，毘沙门天王，主领所部诸夜叉等一切眷属，百千万众前后导从，手执火珠，或执灯烛，或执火炬，炽盛猛炎，身著铠甲，或执弓刀箭槊器仗及𫓴戟等，从北方来，三匝围遶迦毘罗城，下于地上，却住其方，合十指掌，低头曲躬，面向太子。" }, { "type": "p", "text": "「尔时天主释提桓因，与其眷属一切诸天，百千万众前后导从，将天华鬘末香涂香，或复执持幡幢宝盖，或执种种诸妙璎珞，从彼三十三天而来，三匝围遶迦毘罗城，却住上方，合十指掌，低头曲躬，面向太子。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，太子观见诸方，仰瞻虚空及诸星宿，并覩护世四大天王，以诸上妙种种璎珞庄严身体，头戴天冠，次第而行，安庠徐步，共干闼婆及鸠槃茶，一切诸龙并夜叉等，百千眷属左右围遶，各从其方东南西北，而来至此，依方面住。复见天主释提桓因，将领百千诸天眷属，前后阂塞，在于虚空，周匝集聚。复见鬼星已与月合，时诸天等唱大声言：『大圣太子！鬼宿已合，今时至矣，欲求胜法，莫住于此。人王师子，时至速疾，弃舍出家。』诸天如是，更复佐助，赞唱此言：『速出莫住。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时太子仰瞻虚空，如是思惟：『今中夜静，鬼宿已合，诸天大众，地及虚空，并皆佐助，决定我今时至不虚，宜出家也。』太子如是心思惟已，即唤同日所生奴子车匿告言：『车匿！汝速疾来，莫违于我，急被带我同日所生马王干陟，将前著来，勿令我家所有眷属一释种子闻彼马声。』是时车匿闻于太子如是言已，仰瞻虚空，如是思惟：『今始中夜。』心即生疑，遍体战栗，身毛皆竖，悚惧不安，白太子言：『大圣太子！云何中夜遣我被带干陟马王？有何恐怖？有何怨敌？有何急疾？或复城外，或今城内，有好恶耶？』是时太子语车匿言：『谓汝车匿！我今急疾，恐怖怨敌，被诸苦逼，汝那得知？但速被带我同日生马王干陟，时疾将来。』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第十六" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第十七隋天竺三藏阇那崛多译舍宫出家品下" }, { "type": "p", "text": "「尔时，车匿既闻太子如是语已，自心思惟：『圣子今者，决欲出家，不肯住也。』如是念已，故发大声大言大语，问太子言，望使宫人觉知：『太子圣子！恒常知诸时节所作之事，常依顺时，今是何时，而唤索马？圣子若欲往诣园林观看善地游戏之者，此非其时，何用马为？圣子今日无有怨讐，复无违逆反叛之人，四方安静，复无有人扰攘离乱，边壃一切无有逃亡，外方隣邦亦无侵夺，欲共圣子鬪战之者，圣子覆盖一切大地，唯一无二，今何假须马王干陟？圣子今日此处宫内，诸婇女等共相围遶，欢娱受乐，犹如天主欢喜园中，释提桓因，共诸天女，周匝围遶；圣子亦然，在此宫内，宝床上坐，何用于马？但愿安心，于此百千婇女之中，听作音声娱乐而住。』是时车匿，口如是言，又复以手，拔诸婇女头发令寤，又以脚蹋彼婇女身，但彼婇女不觉不知，以上诸天神通力故。尔时，太子心内生疑畏众人觉，私密细声，以于此偈告车匿言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『同生车匿汝当知，我观宫内如冢墓，", "亦似蛆虫穴无异，如与罗刹同共居，", "东西南北狼籍眠，又类受胎初泡水。", "车匿我见五欲苦，心意不愿在此宫，", "若游诸方我不喜，以见老病及死尸。", "车匿速将干陟来，我今决欲出家去。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，车匿闻于太子如是言已，犹如猛兽著于毒箭，生大苦恼，大声而哭，白太子言：『圣子！今可舍诸尊乎？』太子报言：『善生车匿！我今欲求胜上之处，宁舍现前诸尊亲族，勿令未来我及眷属入于死命鬼口之中。』更为车匿而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我当求于涅槃故，宁舍亲族向出家，", "未来死鬼劫夺人，命一入口悉食尽。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，车匿重闻太子如是言已，复更慇懃白太子言：『大圣太子！一切世人谓言：「太子决定得作大转轮王。」云何欲舍？』太子又断车匿此言：『咄汝车匿！莫如是语！我昔在于兜率天上，胜于此处，曾作天王，悉领于彼三十三天，我于是时，犹不乐于彼处之乐。何以故？以见生死无常患故，况复今日此人间乎？少时在于此人境界，多有患浊，处此王位，虽复治世，暂时自在，而不得离病死之怖。但世间中，有死命鬼治世之处，彼之诸王即不能得自在安乐。』车匿复更报太子言：『大圣太子！虽复太子不用世位，但净饭王今已年老，太子盛壮，勿令大王心生苦恼。』太子报言：『善生车匿！我今于此大父王边，心生爱敬，如父爱我，我倍爱父，大王奇特，敬爱亲族，我亦不欲舍诸亲族，我于亲眷亦复不作诸余异心。但我大畏，大怖大惊，诸有之中受生死苦，今日欲求解脱法故，而暂舍离所爱重亲，当来世中能愍救护诸眷属故，又未来世不相离故。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时车匿白太子言：『大圣太子心决定耶？要须舍俗求出家乎？』太子报言：『善生车匿！我已立要。』车匿又言：『为何事故？』太子答言：『我见世间无常过故，意欲专求彼胜处耳。』车匿复问：『以何缘故，觅彼胜处？』太子答言：『若使世间，无生无死，无老无病，无爱别离，无怨憎会，得王位已，受诸功德，无有无常，境界真实，一生人中，无有浊秽；若如是者，可令我于此处心乐。汝善车匿！莫违我心，我已勅汝，急速被带我同日生马王干陟。』车匿白言：『如太子勅，不敢有违。』其车匿闻太子如是勅语言已，亦识太子深心之意，亦复先知净饭王勅严制禁重，但以诸天神力加故，发心欲取干陟将来太子之前。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『车匿以天神力加，忍违大王勅命制，", "兼以菩萨昔愿满，发意遂取马庄严。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时车匿即至厩中，于槽枥上，搦取干陟，即以纯金，作迦毘遮，七宝庄严，串于马口。牵出离槽，别系余橛，刮刷其背，先以柔软轻细之物𡲕于脊上，以金所成七宝庄严鞍韀而被，上覆金网。如是具足被带马已，即牵将向太子之前。是时干陟同生马王，遥见太子身力壮故，遍体欢喜，出大鸣声。时，其干陟马王吼唤出声之时，闻半由旬；时首陀会一切诸天，以神力故，令此马声隐没不闻，恐畏有人障碍太子不得出家。" }, { "type": "p", "text": "「是时太子，欢喜踊跃遍满其体，即以右手，柔软网缦，手指犹如莲花叶赤色如紫矿，摩拭马王脊背之上而勅语言：『汝同日生干陟马王！我今欲求甘露之法，汝须努力，如是善行，勿令有人作我障碍。汝善干陟！鬪战之时，尚出死力，欲胜他故，今日与我，善为佐助，求出世乐。世间之乐，暂时欢喜，不久还失，生大忧恼。为法出力，此事甚难，我今欲为一切世间求解脱故，出家修道。汝善努力，出勇猛筋，捷疾而行。我今出家，为诸世间及汝等辈作大利益。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，太子正念立地，发大弘愿，作如是言：『此我最后在家乘也，我从今去，更不复乘如是之乘。』发誓愿已控䩛，即乘干陟马上，乘已重语干陟马言：『汝干陟马！努力负我，最后负荷，我今为诸天人世间作利益故，发心出家。』太子亦坐干陟马王鞍上之时，一切无量阿修罗众，迦娄罗、紧那罗、摩睺罗伽、罗刹众，毘舍遮、地居诸天及首陀会，乃至阿迦腻咤天等，随逐干陟马王而行。是时诸天手持白盖，复以种种诸宝庄严盖柄周匝，以诸众宝真珠罗网，悬于其上，其网目间，悉悬金铃，擎持以覆太子之上。是时太子乘干陟马，渐向宫门。干陟行时，蹄足声闻一俱卢奢，首陀会天以神通力，隐彼鸣声不令远闻，畏有障碍太子出家。" }, { "type": "p", "text": "「是时太子出家之时，其虚空中有一夜叉，名曰钵足，彼钵足等诸夜叉众，在虚空中，各以手承马之四足，安徐而行。太子初欲发足出家，有一天子，唱如是言：『愿善吉利大法船师，今欲度脱无量众生于烦恼海。』复有一天，唱如是言：『愿无障碍大圣世尊，今欲出家渡生死海。』" }, { "type": "p", "text": "「是时，太子语车匿言：『善生车匿！汝今可在我前而行，示现我道。』出宫内门，彼门关钥，欲开之时，其声闻于一拘卢奢。非人至门开彼关钥，其开之时，首陀会天以神通力，隐蔽彼声不令人闻，恐畏太子出家之时有诸障碍。是时车匿白太子言：『大圣太子！宫门已开。』太子报言：『门已开也，决定我心所愿求利，必当得成，无有疑虑。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时车匿白太子言：『大圣太子！希有甚奇！此之宫门，以前开时，大用气力而方得开，圣子今者至已即开。』大圣太子亦至门边，譬如猛风吹彼云队开散两边。是时太子，从内宫门出于外已，作是唱言：『此我最后出于宫门，从今已去，当更不出。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时太子从宫出已，安庠而至毘耶啰门，其门边有一夜叉将，名曰善入，共其五百夜叉眷属，既见太子安庠徐步向门而来，见已各各共相谓言：『今此悉达大圣太子，夜半非时来向门下，我等今者欲为彼不？』时夜叉众各相谓言：『我等可为太子开门，随彼称意东西行动，脱彼如心，所愿成就，得甘露道。既自证已，复为天人世间，当得作大利益。』是时善入夜叉之将，急疾开彼毘耶啰门。其门已前开闭之时，其声鸣彻，至半由旬。时净居天，以神通力隐蔽门声，不使诸人得闻其响，恐为太子作出家障。" }, { "type": "p", "text": "「太子从此迦毘罗城毘耶啰门初出之时，彼门所有守门诸将，或有执捉关钥之者，彼等诸人，或著睡眠，不觉太子出彼宫时；或复是彼诸夜叉神之所迷惑，或是诸天神力迷惑，所有最慎，善持更人，彼等一切悉重睡眠，不觉人出。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，欲界魔王波旬，见于太子初出家时，为欲恐怖于太子故，以神通力，化作诸声，所谓虚空出现大云，云中复更出大雷声，及霹雳声。更复化作诸大水河，吹于大石，出没奔流。太子之前，复作大山，其山高峻，现大崖岸。又复化作大猛火聚，炎爀炽然。" }, { "type": "p", "text": "「尔时净居诸天，以神通力，隐彼大云，雷电霹雳一切诸声，及彼大山、河石、高峻崖岸、猛火，皆令不现。将彼魔王波旬，掷著无量百千由旬之外，勿使障碍太子出家。" }, { "type": "p", "text": "「尔时太子从城门出，至外边已，回身观看迦毘罗城，出师子吼唱如是言：『我今宁自掷弃身形，堕大石崖，饮诸毒药，而取命终，亦不饮食；若我未得随心愿求度脱众生于生死海，我终不入迦毘罗城。』其诸天闻太子如是师子吼声，皆悉随喜。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，太子出此师子吼声之时，所有守护迦毘罗城诸鬼神等，或守城门，或守墙壁，或守敌楼，皆悉大唱如是之言：『如是如是！愿如太子所出师子无畏吼声，成就满足。』以欢喜心，各举两手，语大子言：『大勇健儿！出已回观迦毘罗城。』" }, { "type": "p", "text": "「是时太子闻此言已，不惊不怖，以欢喜心，身毛皆竖，更作是言：『此城我今终不回入，若我得于甘露之句诸圣所叹，已断生死烦恼之流，证涅槃道，然后乃入。』太子城外出此师子吼言要誓，证彼真实真如菩提，然后还来入城教化，出此声处，在后诸人造作于塔，名曰太子出师子吼。而彼处所有一最大尼拘陀树，彼树有神，其神以偈语太子言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若人欲伐于树木，要必当尽其根本，", "如斫物头须断绝，渡水宜令达彼岸，", "言语一竟不得虚，作怨亦讫莫复喜。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，太子以偈报彼护树神言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『雪山处所可动移，海水或使其枯竭，", "虚空可令崩落地，我吐言语终不虚。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，净居诸天而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『此处今出大药王，当治众生烦恼毒，", "若有被爱箭所射，此匠今悉能拔除。", "此处今出大医尊，善治一切众生患，", "若人有老病死疹，此设疗治悉能愈。", "此处今出大智炬，烛彼颠倒痴众生，", "所在愚瞑黑暗中，即皆覩见大光照。", "此处今出大显赫，能为世间作大明，", "以智圆满慧眼光，普照十方诸境界。", "此处今出大船师，当度未度众生类，", "牢装方便智舟艥，济度无量亿天人。", "此处今出大商主，欲教一切度大碛，", "所有迷惑无量众，示导令从正路行。", "此处今出是大王，世间法王无上王，", "建立法幢大法相，令知是法及非法。", "此处今出是大导，能伏一切诸世间，", "其未调伏诸天人，一切当能善调伏。", "此处今出是大主，出世法主无上主，", "当转微妙大法轮，摧伏一切诸外道。", "此处今出是大觉，当觉世间未觉者，", "其有被诸烦恼缠，能断一切缚令脱。", "此处今出大帝幢，当雨无边大法雨，", "十力具足世无双，能降一切诸外道。", "此处今乘大白象，得度无明远广碛，", "执持利智金刚杵，当破外道一切邪。", "此处今出大梵王，怜愍世间一切众，", "为利愚𫘤众生辈，当鸣大法钟螺鼓。", "此处今出是大龙，当雨世间大法雨，", "润益三界诸众生，除其热恼诸邪病。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时净居诸天说此偈已，即口称言：『南无尊者大丈夫身。』礼拜太子，随太子行。时净居天各随先业果报所得微妙之身，威德勇猛，志力精进，难作已作，为于太子，放身光明，灭除暗瞑，显示道路，譬如重云日从中出放大光明，如是如是。净居诸天从其身体放诸光明，为于太子，示现道路，亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "「尔时欲界诸天子等，皆各化作端正可喜摩那婆身，在太子前引导太子平坦道路。" }, { "type": "p", "text": "「大梵天王共诸梵众眷属围遶，在于太子右边而行。" }, { "type": "p", "text": "「忉利天王共诸释众三十三天眷属围遶，在于太子左边而行。" }, { "type": "p", "text": "「四大天王各以种种微妙璎珞，庄严其身，以妙天冠庄严其首，垂诸璎珞，复共无量干闼婆众、鸠槃茶众、诸龙夜叉，无量百千，左右围遶。身带种种坚牢铠甲，手执弓箭，或执利剑，或执长刀，或执铁棒，或执矛戟，或执三叉，执槊执钩，擎持排楯，在太子前，引导而行，语太子言：『大圣太子！从于此道，速行莫住。』上虚空中，复有无量无边诸天百千亿众，欢喜踊跃，遍满其身，不能自胜。将天水陆所生之花，散太子上，并及旃檀、诸妙沈水、多伽罗等天诸末香，自余更有种种杂香，散太子上，复有涂香末香烧香，太子行时，各各手持散太子上，以用供养于太子故。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，太子宫内所有婇女睡寤，忽然唱言：『不见太子！不见太子！』耶输陀罗既覩卧床独自一身，不见太子，而大唱叫作如是言：『呜呼呜呼！我等今被圣子诳逗。』即大叫唤，以身投地，把撮尘土，以散头上，又举两手，自拔发毛，拗折打破身诸璎珞，以扑于地，以手指爪𤔩裂四支、身体皮肉，所著衣服，皆悉掣毁。举声大哭，出于种种酸楚痛言，又以诸余种种苦恼，逼切萦缠自身支体。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，宫内婇女侍人奏净饭王，作如是言：『大王当知，今夜睡寤不见太子。』其当马人既失干陟，亦复咨奏净饭王言：『大王当知，今夜厩上亦复不见马王干陟。』时净饭王闻此语已，大声叫唤而口唱言：『呜呼呜呼！我所爱子。』如是唱已，闷绝倒地，傍臣手持栴檀冷水以洒其上，少时还稣，复其本心。然后召唤防守城将而勅之言：『卿等速疾庄严四兵善著铠甲，速求太子，令知所在。』时彼防卫守城将军，闻王如是严重勅己，从宫内出，遍告诸余大征将言：『汝等诸将各各当知！净饭大王有如是勅：「所在境界，百官大臣，其有受食我封禄者，或有依我而活命者，如是人辈皆悉集聚，速疾分头行求太子。若得见者，善言慰喻，勿听住彼山林磎谷，迎将回还。」』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，百官诸群臣等，闻彼防卫守城将军如是言已，即时各于迦毘罗城内外衢道，振铃告言：『汝等一切所有臣民，食于净饭大王国土封禄之者，及依大王而活命者，诸臣百官悉皆速出迦毘罗城，为求太子。若得见者，慰喻教回，还入宫中。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，释种诸臣百官，并及一切迦毘罗城所居人民，其有食禄及不食者，皆从城出，行求太子。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，守城大臣，遍告所行诸人如是言已，渐次至于太子当马大臣之家，告彼当马臣如是言：『净饭王勅，速求太子，出城而行。』彼大臣言：『我当太子所居之处，而不得行。』时彼守城大臣，重更语如是言：『净饭大王如是严勅：「所有太子侍卫左右，悉皆禁缚。」』彼当马臣如是报言：『仁者若欲缚于我者，且先自缚汝之所有眷属妻儿兄弟姉妹姑姨舅氏，合皆禁缚。』时彼城内大众人民，皆悉出求太子而行。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，太子以诸天神威力障故，求觅太子，不能得见。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经剃发染衣品第二十二上" }, { "type": "p", "text": "「尔时，太子从迦毘罗城门出已，勅其车匿作如是言：『谓汝车匿！我今语汝，汝于我前，引导直向罗摩村行。』是时车匿白太子言：『如太子勅，不敢有违。』引前直向罗摩村边，其马干陟，轻便行疾，举足安隐，从夜半行，至明星出，行十二由旬。" }, { "type": "p", "text": "「（摩诃僧祇师如是言：『马半夜行十二由旬。』或复诸师作如是言：『从夜半起，至明星出，行百由旬。』）" }, { "type": "p", "text": "「至一聚落，名弥尼迦，至日出时，到跋伽婆仙人居处。到彼处已，问车匿言：『谓汝车匿！此何处所？』尔时车匿报太子言：『大圣太子！此之处所，去罗摩村，势不遥远。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时太子见此树林，乃往仙人所居之处，并诸鸟兽，流水井泉，池渠河等，知其车匿及马干陟行来已乏，告车匿言：『汝善车匿！今若知时，宜于此处，停下歇息。』是时太子从其马王干陟而下，口如是称大弘誓愿：『此今是我最后所乘所下处也，此今是我最后所乘所下处也。』是时太子下干陟讫，以美言语慰喻车匿，作如是言：『车匿！世有仆使，其心虽复孝向大家，而无自由。复有仆使，心虽自由，而无孝顺。复有仆使，心不孝顺，兼且无力。复有仆使，而心孝顺，复有大力。善生车匿！如汝今日希有希得，恭敬孝顺，好心向我，复有大力。车匿！我今向汝，亦大欢喜，以如是业，汝于我边，心大孝顺，大爱敬我，如是爱我。汝今事我，不求利故。凡世间事富贵之人，还有爱著而求事他；汝今事我，其义不然；世又有人，见富贵时而欲事他，为求物故，亦见贫贱即复偝舍；汝今不然。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『畜儿为立家，事父答养育，", "为利营田作，皆以求报为。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时车匿闻此偈已，问太子言：『大圣太子！凡是奴仆向富贵人，所有诸事欲发心作，不能一一借问所以。但我今日，既见圣子来入此山，是故敢欲咨问圣子，以何缘故，发如是心而来至此？』是时太子，报车匿言：『汝善车匿！我欲语汝，汝今亦复何须用知？』车匿复言：『大圣太子！我虽是贱，交与圣子同日而生，是圣子奴，随顺圣子，不违逆意。』是时太子语车匿言：『汝善车匿！我今语汝，汝能作不？』其车匿言：『大圣太子！我今既是圣子奴仆，亲事圣子，何敢不作？』" }, { "type": "p", "text": "「太子复言：『汝善车匿！我今弃舍圣王之位，不以其余畏怖他故，唯求解脱，离系缚故。车匿！我今不取如是王位，而心欢喜。车匿！一切王位，是大恐怖。我今内心，如是明见。车匿！我见出家有如是利，故割断彼，来入山林，莫复更为生死所拘，我今欲求解脱生死。汝善车匿！今可回还，将马干陟归向王宫，我今出家，心意已决。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『不复更假多言语，识知我意爱汝心，", "我以割舍亲爱来，汝今速将干陟去。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时车匿白太子言：『大圣太子！凡人出家，见四种事，然后舍离。云何为四？或身年老，或复带病，或时孤独，或无资财。而圣子今此四种中，现无有一。又复圣子初生之时，一切解相婆罗门等，有能占观诸巧智人，多读经书善解众论，昔曾授记：「如此童子，必当得作转轮圣王，统四天下，作大地主，具足七宝。彼七宝者，所谓轮宝、珠宝、象宝、马宝、女宝、主藏臣宝、主兵臣宝，如是复生一千圣子，悉皆勇健，能破他怨。彼转轮王统此大地一切海等，如法降伏，而得治化。」圣子若得金轮宝时，此宝天成非人所作，端正可喜，于虚空中，在前而行，王当乘空，逐彼宝轮，诸亲族等，左右围遶，从空飞行，是时身当转轮王位，受大功德。是时，圣子！以明月珠摩尼之宝，于夜暗时，照七由旬，其地周匝，而得光明。是时圣子！如是无量，受王位乐。大圣太子！仁今若乘白象之时，其象七支，皆拄于地，其六白牙，皆悉以金装挍镂饰，被金鞍韀秋䩛隐起，以金璎珞严服其上，复以罗网而弥覆之，具足神通，飞腾自在，乘是象已，亦堪能行遍此大地。圣子是时，受彼王位，甚大快乐。" }, { "type": "p", "text": "「『又复圣子！若当来世，乘彼马王，而其马王，遍体绀青，头乌黑色，𩦲尾甚长，被金鞍韀，镂宝秋䩛，纯金缨珞，庄严其身，以金网罗弥覆其上。彼马神通，自在无碍，善能飞跃虚空而行，若欲行时，圣子乘上，行此大地，周匝能遍。圣子尔时，受是王位，甚大快乐。" }, { "type": "p", "text": "「『又复圣子！若当来世，得女宝时，眼目端正，面首可怜，行步安庠最胜最妙，犹天玉女，当自出现。圣子尔时，具足而受，自恣五欲，转轮王位甚大丰乐。" }, { "type": "p", "text": "「『又复圣子！若当来世，得主藏宝，彼主藏臣，得天眼故，能从地出金银藏等一切诸宝，将与圣子。尔时，当受五欲具足功德。" }, { "type": "p", "text": "「『又复圣子！若当来世，得主兵宝，其主兵臣，善巧多智，聪明利根闲解便能领四兵众，一念之顷，知太子心，皆悉能令著于铠甲，一切具足，无所乏少，部分将往诣圣子边，随意而用。圣子尔时，受其王位，甚大快乐。" }, { "type": "p", "text": "「『又复圣子！若当来世，具得如是七种之宝，当于尔时，此间大地并诸四海，一切山河及林泉等，无有不属。其诸怨敌，一切天下，悉来归降，既降伏周，无处有畏，无处有疑。一切人民，悉各丰足，无有不宾，险难之处，亦不须用，刀杖兵戈，如法而行，既如法行，治化天下。尔时太子，受圣王位，快乐无极。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，太子闻如是等诸语言已，还复报问于车匿言：『汝善车匿！其相师等，诸婆罗门，唯有如是授于我记，为复更有余授记乎？』是时车匿报太子言：『更有其余别授记事。』太子问言：『是何授记？』车匿答言：『彼诸相师婆罗门等，复授记言：「此之童子，若舍王位而出家者，必定得成阿耨多罗三藐三菩提，成菩提已，即转无上微妙法轮。」』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，太子语车匿言：『谓汝车匿！慎莫妄语，应须真实。当于彼时，阿私陀仙一向授记，此之童子，必成阿耨多罗三藐三菩提，一向授记，我当转于无上法轮。』是时车匿，闻是语已，心惊战怖身毛遍竖，白太子言：『大圣太子！能忆如是授记语乎？此记释等诸眷属辈，私窃而闻，勿令圣子得知此记，恐畏圣子发菩提心。』是时太子语车匿言：『车匿！我昔从彼兜率天下，入于母胎，及在胎中，所有诸事，我心忆持，犹尚不忘，况复生已授我记忘，终无是理。车匿！诸天复语我如是言：「仁者太子！速疾出家，必定当得阿耨多罗三藐三菩提，成菩提已，决定转于无上法轮。」车匿！是故我知决定当得成就阿耨多罗三藐三菩提，决定当转无上法轮。车匿！我今实言向汝而说，车匿！我今宁被刀割身肉，宁食毒死，宁入大火，宁投大崖，宁自刭死，我今终不未得免离生死之法而还向家。何以故？如是世间五欲境界，皆悉无常，不久停住，是破坏法。』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第十七" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第十八隋天竺三藏阇那崛多译剃发染衣品下" }, { "type": "p", "text": "「尔时，太子以手从其天冠头髻解天无价摩尼之宝，付与车匿，作如是言：『车匿！我今与汝此摩尼宝，汝将此宝还于我父净饭大王，至王边已，无量顶礼。汝知我意，我付嘱汝，汝当信我，我今令汝将此宝还，至父王边，启白令除一切愁苦。复好为我咨启父王，作如是言：「我今不以被人所欺，而忽舍离父王足下，又亦不以瞋恨心故，亦复不为求觅资财，又亦不以少封禄故，亦不欲求生于天上；唯见一切诸众生等在不正路，迷惑黑暗邪迳而行；欲作光明，欲除如是生死之法，欲求利益世间之句无愁忧处，欲断无常有漏之行，求出家耳。大慈父王，见我如是乐出家故，不应忧愁。」』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『假使恩爱久共处，时至会必有别离，", "见此无常须臾间，是故我今求解脱。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时太子说此偈已，作如是言：『我今欲离此忧苦故，弃舍出家，是故咨启我父大王不须愁忧。若世有人，缘忧愁故，为于五欲而缚著者，彼等诸人应须忧愁。所以者何？世多有人，父生于子，为求财故，所以养育；报于父母，施法财者，世子难有。若父王意，作如是心，我子今者，非出家时。唯愿父王！莫如是念，凡求法者，无有时节。所以者何？人居世间，命无限齐，知如是者，是故智人决须舍求胜上行处，此是我心决定之语。譬如有人共死命怨同居一室，言我寿长，无有是处。车匿！汝至我父净饭王边，作如是等多种语言，令王意定。汝至彼处，善作如是方便慰喻，莫令忆我。车匿！虽然，我复语汝，若至我父净饭王边，但说于我恶逆之事，无德行处，大子如是，无有恩义，无爱著心，莫说于我孝顺之处。所以者何？已舍爱故，即舍一切忆念忧愁。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，车匿闻于太子作如是等诸语言已，遍体热恼，满面泪流，合十指掌，向于太子，而作是言：『大圣太子！如太子教。但前所言，于诸亲族及父王边，大生忧愁，我意不喜，心情断绝。如大象王没在深泥，不能自出。闻是语已，谁不泪流？』复作是言：『精进之心，余人闻说，犹尚大惊，况我车匿小来，共于圣子，同日一时，俱长爱敬之心，相乐不已。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『假使用铁持作心，以闻如是言誓语，", "人谁不心酸楚毒，况我爱恋同日生。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时车匿说是偈已，白圣子言：『我将马王与圣子乘，以彼诸天神通力故，强令我心遣被与来，非我自意。我今云何能断圣子是出家事？我今既是同日生奴，及此马王一种无异，岂能违离圣子须臾独还宫也？终无是处。圣子！亦不合放于我干陟向家，而复令我传此忧悲爱别之语，向大父王说如是事。而圣子今亦不合背舍老父王而自出家，彼法非是，更无有法，绝妙越殊过是尊者，能胜孝养所生父母，亦不应舍乳哺姨母摩诃波阇波提。以是而论，圣子亦成无恩义人，而不忆旧育养之时。圣子！正妃耶输陀罗，贞洁之女，诸德具足，亦复不合弃舍相离。虽然若圣子今舍离一切释种亲族，我今既是同日生奴，亦不合放。但是圣子足蹹之地，我常随顺，不得背舍。大圣太子！是故我今意中，不忍将此炽然忧悲之火所烧心情，回向于城，而放圣子，独在此处空闲林野，令我自返脱至城邑，净饭大王责我何言？又复圣子既不还家，我独去时，圣子所有朋友识知，并及宫内婇女妃后，问我何言？圣子复语我作是言：「汝今将我恶辞毁辱非法之事，向眷属说，令我眷属遗忘于我，憎恶于我。」而我何敢妄说于此毁辱之言？我心可不自惭自羞自愧自耻，我之心意及以口舌，若为欲说圣子恶言，虽我妄言欲说圣子，谁当信我妄言之事？圣子！譬如有人，说彼月天种种恶事毁辱之言，叵有人闻如此事者，能信以不？但圣子今恒常习行慈悲之心，圣子嘱托此言不善。圣子既行大慈悲行，恒常美言慰喻众生，今舍诸亲，此是非善。是故善哉圣子！回心向家受乐。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，太子见其车匿如是忧悲苦恼之语，闻已复报彼车匿言：『车匿！汝今应须舍别离苦，莫作忧恼。何以故？一切众生，有生有老，悉有别离。车匿！一切众生所有爱著染惑之心，其在胎内养育之者，皆悉是虚，会有别离，彼非是我，我非是彼。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『譬如大树众鸟群，各从诸方来共宿，", "后日别飞各自去，众生离别亦复然。", "犹如盛夏起大云，暂聚以复还离散，", "众生离别法皆尔，须臾聚合复分离。", "既相随来生此间，今者各各还归本，", "勿言我与汝有异，剩作彼此去住情。", "一切去来无所依，但随众生有爱著，", "强作分别自他意。犹如树木枝叶茎，", "各各别有色形容，此缘本来无染污，", "况复无常众生类。譬如树蔓生果蓏，", "随其熟时则堕落，人命修短亦如是，", "长年促寿死终无。往昔一切诸仙人，", "恒说如是无常事，设使寿命八大劫，", "至于无常败坏时，必死更无有疑虑。", "犹如诸方各自来，至河同共欲饮水，", "或复上船渡彼岸，既至岸上还复分。", "父母生子亦复然，并及眷属诸朋党，", "少小虽同在一处，长大须臾各别离。", "虽复业果同共家，其受苦乐报不等，", "及至无常事催促，各各相舍无亲踈。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时太子说此偈已，告车匿言：『善生车匿！是故汝今莫恼自心，决定还去。所以者何？汝今止为爱著大家，不能舍者，汝若到家，还来觅我。若汝回至迦毘罗城，见我亲族为我愁者，汝告彼等作如是言：「汝等眷属于太子边宜应割舍爱著之心。何以故？我今知彼有要誓言。」』尔时，太子即说此偈，嘱车匿言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『假使我今身血肉，并及支节筋脉皮，", "一切磨灭尽消亡，或复性命不全保，", "我若不舍此重担，越渡诸苦达本源，", "未证解脱坐道场，终不虚尔还相见。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，车匿既闻太子说此偈已，即以自身四布于地，持其两手前著抱于太子两足，而作是言：『善哉圣子！今乞欢喜，莫作如是苦切誓言。大圣大子！我有何力，有何神德，能令圣子回还本宫？但我从此独自向家，圣子眷属必当打我，或复圣子父王净饭，并及姨母摩诃波阇波提，必应问我：「我妙梵声，聪慧之子，汝今将向何处掷来？」』尔时，太子报车匿言：『车匿！莫作是言！莫作是言！我之父母及诸眷属，见汝从此独自回还，终不打汝。所以者何？我眷属等，一切悉皆爱念于汝。车匿！速起速起。上来所论，有如此法，世若有人，将所爱人言语意气向彼道时，必得赏赐。汝决定须速还至家，我之父王见汝还已，心得稣醒。然我父王，见我舍家闻道出家，大生苦逼。父王之身及诸眷属，一切号咷，悲咽哭泣，城内大小，一切人民，为于我故，生重苦恼，彼等若得见汝还者，心少喜欢。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时车匿从地而起，合十指掌，泪下如流，举声大哭，白太子言：『以如是故，我今欲将圣子还家，勿令大王种姓断绝。』是时车匿从地起已，马王干陟前膝胡跪，出舌舐于太子二足，两眼流泪。是时车匿白太子言：『大圣太子！此马虽复是畜生身，犹尚慈悲垂泪而泣，况复圣子诸眷属心，当见何殃？唯愿圣子！正观于此干陟马王，今见圣子不欲还家，是以胡跪屈前两膝，开口出舌舐圣子足，以慈哀心，二目泪下。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，太子以诸功德万字庄严千辐相轮，犹如芭蕉，内心柔软，金色右掌网缦手指，摩其马王干陟顶上，而语之言：『干陟！汝今具作马事，以得度于大负重任，从今已后，汝干陟马，还家自养。此今是我最后从家骑乘之务，行大远路，赖汝今日得济于我。干陟！汝今莫生忧恼，莫泣莫悲，汝所载我当得大报，我今欲求阿耨多罗三藐三菩提，于后证时，当将甘露分布与汝。』而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『太子以右罗网指，万字千辐轮相现，", "金色柔软清净手，用摩马王干陟头。", "犹如两人对语言，汝同日生马干陟，", "莫过悲啼生懊恼，汝作马功已讫了。", "我若当证甘露味，所可负载于我者，", "分别密教甚深法，报答于彼终不虚。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时车匿白太子言：『大圣太子！今日已得广大王位，圣子具足一切诸相玉女之宝，所庄严宫普皆显，现自余多种五欲之事，最胜最妙，人间难办，今已得之。何故圣子舍此妙乐，爱于诸兽百鸟充满旷野之内？又复是处多有恶贼恐怖之事，独行独坐，远离诸乐，云何悦心？』太子报言：『汝善车匿！所语不虚。其理虽然，汝今谛听，我为汝说。世间五欲，会归无常，非究竟法，不合心安，若得还失，速疾如流，不暂停住，如草上露，不久消散；犹如空拳，诳于小儿；如芭蕉心，无有真实；如秋云起，乍布还收；如闪电光，忽出还灭；如水上沫，无有常定；如热阳炎，诳惑于人。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『诸五欲之事，犹如魁脍机，", "如刀刃涂蜜，如借他器用，", "如新死哭泣，如梦见快乐，", "寤后觅还无，犹如刬贯人，", "如树果子熟，不久当堕地，", "如恶人刀仗，杀怨无慈心，", "犹如割肉脔，当受大苦恼，", "如执大火炬，不慎而烧身。", "妙色人天果，久长受乐已，", "心无有厌离，已得复能求，", "犹如人热渴，更复饮咸水，", "求诸五欲等，不厌离亦然。", "是故若智人，欲离诸五欲，", "犹如毒蛇头，若求长寿命，", "远离如毒药，亦如大火聚，", "若有智慧人，应当远舍离。", "诸有生死者，一切不坚实，", "念念不暂停，世法应如是。", "寿命无自由，决至向死鬼，", "如是思量已，莫住于世间。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时太子说此偈已，告车匿言：『车匿！五欲之事，有如是等多种过患。车匿！王位亦然，以种种苦众患杂乱。我见如是可畏相故，宁住于此旷野之中，共诸飞禽走兽盗贼恐怖之处，独起独行，远离欲乐。我意乐此，彼非所愿。车匿！汝闻我作如是语已，莫复违我此之大事。车匿！我于如是法行之内，当开法眼，汝须随喜，不应障我。』是时车匿白太子言：『大圣太子！太子若定作是心者，我今不敢违圣子勅，如圣子教，我还向家。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时太子赞车匿言：『善哉善哉！大善车匿！汝今如是，顺从我意，获大善利，汝作事善。』是时太子，身上所有诸宝璎珞皆悉自解，口作如是大弘愿言：『此是我今最后在家庄严身饰，此是我今最后在家庄严身饰。』解已手持将付车匿，付车匿已，复作是言：『车匿！汝将此等诸宝璎珞，归付与我诸眷属等。』是时车匿即取彼等诸宝璎珞，受已更问于太子言：『圣子！若我至家，将此璎珞，付于圣子诸眷属时，脱彼眷属问于我言：「车匿！汝今何故？将我太子，送至他国，而舍独来？车匿！悉达太子复更嘱托我等何事？」彼等若问我如是事，当作何报？』太子又言：『车匿！汝若至家，为我顶礼父王净饭并及姨母摩诃波阇波提，自余尊者一切眷属，悉皆问讯。车匿！为我咨启净饭大王，作如是言：「我今实知父王恩深，但我为证阿耨多罗三藐三菩提故，所以违离；若得证已，即当还家奉见大王。」又别为我，咨白姨母摩诃波阇波提国大夫人：「勿为我故生大忧愁，圣子必得成大善利，回还共母，欢喜相见。」又我宫内一切婇女及诸亲族，时年童子并余释种，作如是言：「我今欲破无明暗网，当得智明；得智明已，我当回还入迦毘罗。」』" }, { "type": "p", "text": "「尔时太子，从车匿边，索取摩尼杂饰庄严七宝把刀，自以右手执于彼刀，从鞘拔出，即以左手，揽捉绀青优钵罗色螺髻之发，右手自持利刀割取，以左手擎，掷置空中。时天帝释，以希有心，生大欢喜，捧太子髻不令堕地，以天妙衣承受接取。尔时诸天，以彼胜上天诸供具而供养之。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，净居诸天大众，去于太子不近不远，有一华鬘，名须曼那。其须曼那华，下化作一净发师，执利剃刀，去于太子不远而立。太子见已，作如是言：『谓净发师！汝能为我净发以不？』其净发师报太子言：『我甚能为。』太子报言：『汝若能者，今可知时。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼化净发之师，即以利刀，剃于太子无见顶相绀螺髻发。当剃头时，帝释天王生希有心，所落之发不令一毛坠堕于地，一一悉以天衣承之，受已将向三十三天而供养之。从此已来，令诸天上因立节名，供养菩萨发髻冠节，至今不断。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，太子自解其身一切璎珞及以天冠，剃去发须，剪落既讫，观于体上犹有天衣，见已念言：『此衣非是出家之服，出家之人，在于山间，谁能与我袈裟色衣？如出家法，居在山林，须如法衣。』时净居天，知太子心如是念已，应时化作猎师之形，身著袈裟染色之衣，手执弓箭，渐渐来至太子之前，相去不远，默然而住。" }, { "type": "p", "text": "「是时太子，见彼猎师身著袈裟手执弓箭，见已即语，作如是言：『山野仁者！汝能与我此之袈裟色衣已不？汝若与我，我当与汝迦尸迦衣，此衣价直百千亿金，复为种种栴檀香等之所熏修。汝何用是麤弊衣服袈裟色为？可取如是迦尸迦衣。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『此是解脱圣人衣，若执弓箭不合著，", "汝发欢喜心施我，莫惜共我博天衣。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时猎师报菩萨言：『善哉仁者！我今与汝，实不悋惜。』是时化人，即与菩萨袈裟之衣，从菩萨取迦尸迦衣，价数直于百千金者，复以种种栴檀所熏。菩萨尔时，心大欢喜受袈裟衣，深自庆幸，即脱身上迦尸迦衣与彼猎师。时净居天所化之人，从菩萨边取迦尸迦微妙衣已，即于其地以神通飞上虚空中，如一念顷还至梵天，为欲供养彼妙衣故，于菩萨前，以天神通乘空而行。菩萨见已，生大欢喜，希有胜上奇特之心，于此袈裟染色衣边，复更倍生慇重至到欢喜之心。" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨以剃头讫，身得袈裟染色衣著，形容改变，既严整讫，口发如是大弘誓言：『我今始名真出家也。』是时菩萨遣车匿还，泪流满面以送车匿。分别讫了，独一无双，体上既披袈裟色服，安庠徐步向跋伽婆仙人居处。是时车匿，曲躬顶礼菩萨两足，围遶菩萨三匝而回。车匿既见菩萨割意，不肯还家，兼其身体著袈裟衣，头无天冠须发悉剪，身体复无诸宝璎珞并及微妙迦尸迦衣，如是一切种种悉无，既遥见已，上举两手，大叫尽声，号天而哭，投身扑地，心意闷绝，良久乃稣。稣已还起，谛观立地，视菩萨行，更复举声，称冤而哭，以其两手，抱干陟项，悲咽哽塞，大声呼嗟。良久哭已，观见菩萨，心意不回，无可冀望，将诸璎珞及以衣裳，并牵马王干陟，回返欲向家归，此是身还，实非心舍。其行道路，或时思惟，或举声哭，或复闷绝，躃倒于地，或处直立，不能前行。或处思慕，不乐而坐，车匿如是心怀愁恼，多种自现诸苦相已，渐渐次到迦毘罗城。其干陟马，数数回头观看菩萨，作声鸣唤，逐车匿后，泪下而行。其马已前，多足气力，欢喜纵逸，以见菩萨舍家出家剃须发故，苦逼忧愁，恒常懊恼，身形羸瘦，气力消尽。假使是马璎珞庄严，以心离别于菩萨故，无有威神、无有威德，回顾数观，占看菩萨，而作大声，泪下满面，悲鸣而行。在于路上，不食水草，以饥渴逼，行步羸弱，威力威神悉皆减损，不复能行。其眼中泪，恒常不干。菩萨初骑，所发到处止半夜行，今以苦逼身羸弱故，回还八日始得至家。而有偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『菩萨初出半夜行，车匿辞别牵干陟，", "以苦逼切失威势，回还八日乃到家。』" ] }, { "type": "head", "text": "佛本行集经车匿等还品第二十三上" }, { "type": "p", "text": "「尔时，车匿将马干陟辞别太子，回还归至迦毘罗城。当初入时，譬如有人入于空宅，其迦毘罗城之内外，四面周匝，或复园林，或复泉池，或复渠河或复苑囿，以太子舍行出家故，无有威神，凋悴枯竭。其迦毘罗城内，所居人民大小，遥见车匿将领马王干陟还归，不见太子，以不见故，悉随车匿及干陟后，次第而行，咨车匿言：『悉达太子，今在何处？』是时车匿，流泪满面，哭泣哽咽，不能得言。时彼城内一切人民，悲泣啼哭，随逐车匿及以干陟，行则随行，心生疑惑而问车匿，作如是言：『其王子者，今在何处？于我国内生大欢喜，今汝何处舍离而来？』是时车匿，随行随报彼诸人言：『我实不敢舍背圣子，而彼圣子，捐弃自宫，舍俗衣形，并发遣我及马干陟，令使来还，太子独自在山出家。』是时城内一切人民，闻此语已，心生奇特希有之事，而赞助言：『未曾有法。』各各对面，共相谓言：『悉达太子，难行能行。』时彼城内一切人民，口虽如是称说彼言，而其泪下犹如流水，复各呵身，作如是言：『咄我今者可共随其相逐出家，至于彼处，看人师子徒步行者，我今宁应至彼随行，勿令一日离别圣子而存活命。所以者何？此城今无彼圣子故，无有威神、无有势力，此城以无于太子故寂寞，今与旷野无异；彼所居处，以有太子威神力故，山泽丛林，还成聚落。』而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『城内人民闻此言，口称希有如是事，", "此无悉达成旷野，彼有太子如国城。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，马王干陟鸣唤，城内所有一切人民，悉在自家，各闻其声闻已，一切所有人民，及两宫内诸婇女等，作如是心，谓言大子回还入城。是时人民及以宫内所有婇女，或开窓牖，或拨门帘，以欢喜心，遥望太子。时彼人民及宫婇女，唯见马王及以车匿离别太子独自而来，见已各还闭窓门户，退入家内，称冤大哭。时，净饭王以爱苦恼逼切身故，思惟欲见悉达太子，即入斋堂，洁戒净心，修持苦行，忧愁怅怏，内心日夜求守一切诸天诸神，复作种种方便因缘，欲求见子以慰心故。尔时车匿，苦恼忧悲，泪下如雨，手执干陟，并及太子缘身璎珞无价宝冠，擎持将入净饭王宫，譬如王子于战鬪场被怨敌杀，其从左右将马璎珞入于王宫，如是如是。其奴车匿，离别太子，将马服玩，雨泪而入大王宫中，亦复如是。车匿入时，其马干陟，在净饭王宫门之外，欲入门内观瞻太子，左右行动坐卧之处，不见太子，泪下如流，爮地大鸣，譬如有人于大众中说苦恼事。时，净饭王宫内所有种种诸鸟，孔雀鹦鹉、鸜鹆命命、俱翅罗等种种诸鸟，闻干陟声，亦谓言是太子归家，彼等欢喜，各自出声和雅而鸣。如是干陟，作于声已，所有大王厩内余马，闻干陟声，亦谓太子归来向家，一切欢喜，皆悉鸣唤。其净饭王，宫内婇女众多百千，摩诃波阇波提等，复有太子宫内婇女六万余人，及其大妃耶输陀罗等，念太子故，大生忧恼，尘泪满面，各任本容，不复洗梳，身体衣裳，皆悉垢腻，舍诸一切妙好璎珞，忧愁怅怏，心意不安，或哭或啼，或思惟坐。闻干陟鸣，各相谓言：『如是干陟，作是鸣声，决定是我太子归家，无有疑也。』彼等既闻干陟声已，心大欢喜，渴仰欲见于太子故。摩诃波阇波提、耶输陀罗等多千婇女，各于自房，或在楼上，或在殿中，或在室内，欲见太子，渴仰忽起，急走集聚，向于车匿及干陟边。彼诸婇女，唯见车匿及马干陟离别太子而来向宫，彼既见已，各举两手，叫唤大哭，流泪满面，口唱太子种种诸德。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『彼等婇女心苦切，渴仰欲见太子还，", "忽覩车匿马空回，泪下满面叫唤哭。", "解绝璎珞妙衣服，散被头发身瘦羸，", "各举两手无承望，啼号不眠彻天晓。』" ] }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第十八" }, { "type": "juan", "text": "2佛本行集经卷第十九隋天竺三藏阇那崛多译车匿等还品中" }, { "type": "p", "text": "「尔时，摩诃波阇波提及瞿多弥，既见太子髻里明珠，伞盖横刀，并摩尼宝庄严蝇拂，自余璎珞，干陟马王及车匿等，如是见已，心大惊怖，各举两手，搥拍身体，忧愁而问于车匿言：『今我所爱子悉达多，留在何处？汝自回还。』车匿报言：『国大皇后！悉达太子，弃舍五欲，为求道故，出家入山，远离亲族，剃发染衣，思惟苦行。』是时摩诃波阇波提，闻于车匿如是语已，譬如牸牛失其犊子，悲泣号哭，不能自胜。其摩诃波阇波提，从车匿闻太子之语，亦复如是，即举两手，心惊怖裂，口大唱言：『呜呼我子！呜呼我子！』流泪满面，遍体战栗，忽然闷绝，身躃倒仆，宛转土中，如鱼出水在于陆地跳踯苦恼。摩诃波阇波提，亦复如是，躃地宛转，呜噎而语，问车匿言：『车匿！我今不见自身有过及心口失，负持于汝，汝今何故，忽将我子，掷弃旷野，犹如摆木？汝将我子，置彼林内，令共种种诸恶虫兽恐怖之中，独自而住，汝弃舍来，不怜我子，而身背乎？』车匿报言：『国大夫人！奴身不敢弃舍太子。夫人！太子自弃舍奴。太子付我干陟马王及诸璎珞，教来回还，速疾向家，畏大夫人心生忧愁，令得安隐无恼患故。』时彼宫中诸婇女等，各各啼哭而口唱言：『呜呼阿爷！』或复唱言：『呜呼兄弟！』或复唱言：『呜呼大家！』或复唱言：『呜呼我夫！』以此种种爱恋酸言，欲染根本叫唤苦身。或有婇女转目而哭，或有婇女相视而哭，或有婇女回身而哭，或有婇女举头而哭，或有相观面目而哭，或有两手拍肚而哭，或有两手抚心而哭，或以两臂相交而哭，或举两手拍头而哭，或以灰土坌头而哭，或有散发覆面而哭，或拔鬓发低头而哭，或举两手仰天而哭。或有婇女，以悲苦故，东西南北，交横驰走，犹如野鹿被毒箭射；或有婇女，以衣覆面叫唤而哭；或有婇女，遍体战栗，犹如风吹芭蕉树叶，低昂而哭；或有倒地闷绝不知，少有余命，才出声哭；或有婇女，如鱼出水掷置陆地宛转而卧，微有喘息劣余残命，绵惙而哭；或有婇女，犹如掘树倒卧在地宛转而哭。诸如是等，种种苦恼，以逼切身，号哭太子。" }, { "type": "p", "text": "「是时，车匿及马干陟，并彼无量百千婇女，哭泣之声，不可得闻。摩诃波阇波提，流泪闷绝，小稣即便大哭太子，口唱是言：『呜呼我子！呜呼我子！汝身本时，以种种香摩涂拂拭，威神大德而用庄严；今者云何在于山谷，为诸蚊虻细小毒虫唼𠲿汝身，能忍此苦，住于旷野？呜呼我子！汝身恒以迦尸迦衣薰香所覆；今者云何麤澁臭衣，能忍著身？呜呼我子！汝在家时，清净妙香百味所作，种种羹臛洁白之食，自余恶杂不曾向口；今者云何忍食麤澁冷淡食饮，或饭或󰉓，或󰉔或浆，云何空飡此能得下？呜呼我子！在于宫内，细滑床敷，柔软毡褥，或覆天衣，或复两边挟置倚枕，或卧或偃，随意自在；今者云何在赤露地，或蕀针丛麤草之上，忍得卧眠？呜呼我子！在家之时，或有奴婢，或有左右，恒常供承，哀愍之心，或有倚身，或有胡跪，或有立地，向汝面观，而得奉事，无所乏少；今者云何瞋恚之人，或有贫穷，或有憔煎，向汝无慈，汝何能观，取其意气？呜呼我子！在于家内，以妙华色，可喜端正，婇女群队，左右围遶，而受快乐；汝今云何在于山旷，犹如野兽，恒常恐怖，独坐独行，心乃娱乐？呜呼我子！善生罗网，所覆长直，脚指柔软，脚踝踹胫，犹如鹿王，掌底柔软，如莲华叶，二轮庄严，分明显著；今汝云何如是脚迹，徒跣蹹地，或有蕀针，或有沙砾，或时氷冻，或时炎埃，何忍东西，将此行涉？』" }, { "type": "p", "text": "「是时，摩诃波阇波提作如是等无量无边诸种语言哭太子已，心薄稣醒，得复本念，从地而起，问车匿言：『车匿！此事已然，我子悉达，行路之时向汝何嘱？车匿！我子所有柔软青色绀黑头发，复谁割也？车匿！我子头发，今在何处？』车匿报言：『国大夫人妃子悉达嘱语我言：「车匿！汝至我家，为我慇懃再拜问讯我母摩诃波阇波提，若再拜已，作如是言：『咨启大母，愿莫大愁，莫生苦恼，莫忆于我；子不久得如心所愿，得即回还，奉觐大母。』」其圣子手，自拔于刀，左执头髻，右手持刀，而自割截，掷于虚空，诸天接取，将还天宫，为供养故。』是时摩诃波阇波提，既闻车匿作是语已，复更重哭大子发髻，『呜呼我子！头发甚长，柔软螺髻，极能端正，一一毛孔，一毛旋生，不乱不断，堪著王冠受于王位，汝今何忍割截掷弃？呜呼我子！两臂甚长，行步庠序，如师子王；两目圆满，犹如牛王；身体金色，胸髆宽大，声音隐隐，如鼓如雷。如是人者，何堪出家居在山野？今我此地，无有福相，若是人者，行如法行，此地倒已，复不能起，为世作主。我愿一切有德之人，诸功德具，值于法王出现于世，令诸大众安隐快乐。』而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『必其此地无有福，不应生是智慧人，", "既现如是功德身，应当为世作圣主。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，耶输陀罗大声叫哭，一瞋一骂，杂种语音，呵责车匿，作如是言：『车匿！我妇女人，年少夜半，睡眠沈重，无所觉知，汝今把我心中所爱如意圣夫，将何处置？车匿！去此近远，我之圣主善大丈夫，并汝及马，三平等行，车匿干陟，唯二独来，在于我前，不见我心所爱圣主，是故我今身心战栗。车匿！汝非善人，不润益我。车匿！我今要言，假使酷暴极瞋怨家，犹尚不能如是损害，似汝今日踬顿于我。车匿！如汝是我所归依者，应覆护我，应养育我，汝今云何，见我夜半惛乱睡眠，汝私窃偷将我圣主，向何处著？车匿！即汝今是最大怨雠，所作之事，今已讫了，汝复何须懊恼啼哭？汝宜拭面，何用强悲，虚沥目泪？车匿！汝不善业，今作已竟，不假须哀。车匿！以汝为我圣夫善友，禁节入出，可行则行，不可则制；今反相从，令我圣主，随意而出。车匿！用汝何为？汝今作是不善事已，应须欢喜，我知汝今大获果报，大得福利。车匿！凡世间人，宁取有智以为怨家，不将愚痴共作朋友。车匿！汝虽于我夫处为友，而汝作事不曾思惟。所以者何？车匿！汝于我家，今已造作不利益事，汝今应当生大庆幸。车匿！此诸宫殿，高峻庄严，犹如云队，复以种种璎珞厕填，财宝充满，今为汝故，悉皆空虚。』即向车匿，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『凡人宁近智慧怨，莫取愚痴作朋友，", "由汝作事不思审，令我合家苦恼煎。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，耶输陀罗说是偈已，重语车匿，作如是言：『车匿！我今何得心不忧愁？向者我夫，若当相对，今日此等诸婇女辈，色白如雪，唇赤如朱，可憙少双，端正第一。解身璎珞，脱妙衣裳，应须共同受诸欲乐。谁知一朝忽成孤寡，以无主故，眼泪昼夜，恒如水流，啼哭呼号，常无断绝。车匿！又此干陟，与我长夜恒作怨憎，不为利益，见我夜半睡眠不知，负我心中所爱之主，从城而出。此马作业，极深不善，何故今者在于我前，苦痛而鸣，令声遍满大王宫内？其先将我圣子出时，此不善马，何故默然，饮气而行？若初去时，如是鸣唤，彼时即应闻其声响，诸人睡觉，我今亦应不见如此大苦恼事。此不善马，假使箭射穿穴其身，或以杖杀，应不合出行向山林。是故此马，不为我家作于利益，正以畏惧，少鞭杖故，将我内心所爱最上圣主丈夫，出向山薮。我今此宫，以无主故，堂殿房室，聚落城隍，国邑街衢，楼阁窓牖，门合栏楯，曲尺琅玕，半月殿形，微妙殊胜，最上华丽，今悉空虚，为此马王恶干陟故，令我皇闺犹如旷野，举目洒地无处可贪。』耶输陀罗作于如是多种苦切痛楚悲泣酸哽言时，不可闻见，迷闷暂停。其车匿闻耶输陀罗作是言已，低头屏息，合十指掌，垂泪大哭，报圣子妃耶输陀罗，作如是言：『妃今不应呵责干陟，亦复不合瞋骂于我。我无过失，我及干陟，实无罪咎。妃之圣夫，初始去夜，我作多种众诸障碍，所谓唱叫。我于尔时，大声唤妃，以种种语，作如是言：「大妃速起！大妃速寤！今夜此宫，妃所爱夫，欲将于我及干陟去。」手执头发，一一出示耶输陀罗，「此之头发，尔时我拔某婇女取，此是某甲婇女头发，此是某乙婇女头发。」各各称名，而告语彼。尔时不觉，自余婇女一切悉然。此干陟马，圣子去时亦作障碍，一千余遍出声鸣唤，以蹄蹹地，前却不行。又以颔车，张鼻震吼。此马鸣时，其声所闻至半由旬，其蹄声闻一拘卢舍。我于尔时，唱语妃言：「妃之所爱，今夜去矣。」妃及其余诸婇女等，自不觉知如是等声，又是诸天神力，隐没不令得闻。大妃须知！我及干陟，实不敢将圣子去也。如是测度知妃圣主取我语不？圣子若依我语而行，终无是事。』即向于妃，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我今不忍眼泪流，合掌低头更咨白，", "妃实不合呵责马，并及我边不得瞋。" ] }, { "type": "p", "text": "「『大妃！我昔亦知净饭大王旧有严勅，一切左右，善加用心，守护太子。我虽先知有如是教，但不自由，诸天力强，迷我心意，所欲作事，不得从心。圣子所行，并天神力，唱宜出家。" }, { "type": "p", "text": "「『尔时心念，城门自开，彼诸宫门从来各有多千人众，心不放逸守护诸门。彼等皆著睡眠不觉。圣子初出宫门之时，如日初升，放大净光，破一切暗。我于尔时，自知此是诸天所作。大妃！我于尔时，圣子出城，行路之时，我最在前，徒步而走。我于尔时，身不知乏，大妃！此干陟马，行于路时，脚不蹹地，犹如有人舁而将行，其作声时，亦不远闻。大妃！我于尔时，私心思念，亦知此是诸天所作。" }, { "type": "p", "text": "「『大妃！我于尔时，圣子如法，乐沙门衣袈裟色服，从他乞取，其自身衣解付与他，髻发割截，掷虚空中而不落地，诸天接取。我于尔时，心念知是诸天所作。大妃！以如是故，妃今不应于我辈边生于瞋恨。所以者何？不由我故，亦不关马，将圣子出。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，大妃耶输陀罗卧于地上，少时思惟，以种种语，悲啼号哭，作如是言：『呜呼我主！何故今者我如法行，孝顺向夫，舍我而去？向彼欲求于法行者，彼无正法，以其不能随法行故。呜呼我主！可不闻彼往昔诸王，欲向山林求法之时，将妇及儿相随而去。彼等诸王，无妨圣道，亦得成就。呜呼我主！彼岂不知有如是法？诸人犹尚共妇剃头，出家修道，精勤苦行，将于好马，祭祀诸天，作无遮会，于未来世，二人同受上妙果报。若知韦陀论中说法，何故今者独于我边，作法悭惜不共行法？咄咄空往，徒生人中。若知世间共于妇人有恩爱情，云何弃舍？欲生于彼三十三天，贪于玉女，我意今见如是之事，彼天玉女，有何可贪？有何端正？有何五欲欢乐事情？若其不贪于彼快乐，舍此王位威神功德，及与我等诸婇女辈，既弃舍已，出家而入空闲山林，欲行苦行，我今不取天上果报，亦不羡天玉女之身，我心知足，我有是力，我在于此，不用生天，但于此处，修行苦行，乞如是愿：「若在人间，若在天上，唯愿伏事如汝之主，彼心决定，如是刚䩕若舍我等，入于空山闲静林野，我心亦然，坚固不转，如石无异，最牢最实。」若如我今无夫之妇，以见自主从家而出，行至山林，使我孤单独在空室，何得令心而不破裂？』即说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我今身心甚大刚，如铁共石无有异，", "主舍入山宫内空，何故我今心不破？』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，耶输陀罗如是因缘，为于太子，苦恼逼切而心迷闷，忽然躃地。须臾还起，或时举声，悲哀号哭，或时默住，低头思惟，或时忽惊，狂言漫语：『彼之我夫，今何方去？彼我圣主，今何处停？使我孤焭独居宫内，弃我捐我，舍背我行，我从今日不得圣子，不卧本床，亦复不以香汤澡浴，亦复更不庄严自身，不揩摩拭，不脂粉涂，又更不著杂色衣服。从今已后，不著杂种诸璎珞具，不以香华薰佩于身，不食美食，不饮美浆，一切酒等，悉皆不饮，常食胜食，今更不食。头上素发，更不严治，虽在于家，恒常作于山林之想，而行苦行，乃至不见彼之最上胜大丈夫，我见一切诸园林池泉水殿堂，悉满尘土，犹如旷野，一种无异。以迦毘罗圣子无故，一切宫合，一切楼观，悉无精光，犹如沙碛。』以此忧愁苦恼心故，不能自持失于正念，无复愧耻，无复羞慙，其耶输陀罗卧在地上，作于如是苦恼宛转狂语之时，宫内所有诸婇女等，悉皆同声，叫唤大哭流泪满面。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如是苦恼逼切彼，婇女及妃耶输陀，", "各各相观眼泪流，犹如盛夏降大雨。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，车匿见耶输陀罗作于如是诸苦恼已，谏言：『大妃！莫生如是酸切懊恼，莫大悲苦，应须暂停，莫忆圣子。圣子出时，虽在人间，与天无异，威神气力，与天不殊。圣子出时，诸天围遶，右边则是诸梵天王及梵眷属，左边帝释及诸三十三天眷属，其东方有提头赖咤干闼婆王，其南方有毘娄勒叉、鸠槃茶王，其西方有毘娄博叉及诸龙王，其北方有毘沙门天领诸夜叉，左右围遶。其身悉著金刚铠甲，或执弓箭，或执戟槊，或复在于圣子之前，示现道路，或复在后防卫圣子，或在于左，或复在右随从而行。其虚空中，常有无量诸天玉女百千万众，悉大欢喜，遍满其体，不能自胜，将天杂华，散圣子上，散已复散。是时圣子，见于彼等诸天玉女，内心亦复不喜不乐、不爱不瞋、不取不触，其圣子情，如是不著彼等所用。国母大妃！圣子出时，诸天如是，示现神通，所有诸事，供养圣子，我今难可一一具说。』说是语已，时第二妃瞿姨圣女，譬如大树枝折下垂，不能自举。瞿姨圣女，为于太子，受大苦恼，其心烦毒，为彼忧愁，热火所烧，遍体战栗，卧于地上，宛转大哭，口唱是言：『呜呼我主！心常欢喜。呜呼我主！面如满月。呜呼我主！端正少双。呜呼我主！最上最胜，诸相具足。呜呼我主！清净之身，世间无比，支节不缺，次第善生，犹如金像。呜呼我主！功德最胜。呜呼我主！大慈大悲，天人所供。呜呼我主！勇健多力，如那罗延，无有怨敌，能降伏彼。呜呼我主！梵音微妙，出声犹若迦陵频伽。呜呼我主！名称远闻。呜呼我主！百种庄严福德之聚，于天人世，无与等齐。呜呼我主！功德圆满，诸仙见者，悉皆喜欢。呜呼我主！名闻上下四方四维，悉皆尊遍供养之聚，如智慧林。呜呼我主！于世间中，舌味最上。呜呼我主！口唇红赤，如频婆果。呜呼我主！双目绀焰，如青莲花。呜呼我主！口四十齿，清净洁白，如乳如练，如雪如霜。呜呼我主！鼻高隆直，犹铸金挺。呜呼我主！眉间白毫，正住清净。呜呼我主！两髆团厚，宽广齐平，腰细纤长，犹如弓弝，手足柔软。呜呼我主！䏶胫臂肘，犹如象鼻，手足正等，爪皆红赤。呜呼我主！此之璎珞，看日所作，吉星吉宿，大净饭王造作之时，生大欢喜；今者何故，乃得别离？我今亦复不憙见于此等璎珞。』时瞿多弥，以苦恼心，数数恐怖，数数惊惶，犹如野鹿被他駈逐落于围内，手执刀槊，或复弓箭，用射其身，受大苦痛，东西驰走，观察四方，无能救护，可令免脱。时瞿多弥，心亦复然，语言不正，在于宫内自讨殿中，东西南北，求觅不得，悲泣叫声，泪流满面，无有救护，受大苦恼，复大唱言：『圣子在此！此处犹如忉利天宫，一种无异，诸物具足，亦如帝释威德巍巍，光明炽盛；今悉失尽，今以圣子忽然无故，其城犹如尸陀之林，或如山泽，或如旷野。我在于此宫殿之中，共于圣子，受无比乐，生大欢喜，无有厌离；今圣子无，意不乐著，譬如鱼鼈出于水中居在陆地，无有暂乐，何况意乐？我亦如是，圣子无故，有何乐心？犹如过春诸蜂无乐，以华无故，不著彼林，不贪彼树；我今亦然，无圣子故，此之室内，有何欢乐？呜呼我主！坐起之处，恒作音声，宫中婇女，以欢喜心，作大歌舞；今此宫殿一种不殊，而令于我忽生忧苦，心意不欢，何况伎乐？呜呼我主！身著微妙种种香华，璎珞自严涂香末香，随时供足，无所乏少，应正受乐，称心欢喜，云何忽然弃舍而去？譬如虚空起大云队，闪电雷鸣放大雹雨，忽然不现；圣子亦然，次受王位，应须受乐，无所短乏，弃舍而去。必我往昔，精妙施已，心还生悔，以心悔故，今得是报，虽受果报无量深善，忽然复失，以悔业故，今成寡身，我今薄福，失于如是最上胜人。咄此恩爱，会无多时，须臾便失，犹如戏场，作大欢乐，忽然还散。现事如此，又传闻道，往昔王仙，修习寂静，制伏诸根，证于禅定，至彼空林，断一切杀，身专苦行，食诸妙药及于甘果，隐处山薮，共妇相随而行梵行；今彼何缘，独向山野而自精勤？』" }, { "type": "p", "text": "「时，瞿多弥抱干陟头，举声大哭，『呜呼干陟！无慈之马，共汝一时同生圣子，今在何处？汝复何故，夜半将去，不语我知？』呵责车匿，而作是言：『咄汝车匿！特无慈心，我既睡眠，何故不唤？此既是我心中所爱，今忽舍去，汝以何故，不语我知？令我久长独眠独坐，真实大苦。咄汝车匿！为我论说，圣子去时，云何而行？复谁将引？在于此宫，是谁导出？行向何方？今至何所？』妃瞿多弥如是呵叱责车匿已，复更和软语车匿言：『事既以然，汝善车匿！汝亲送来，知圣子处，汝将我等，往诣彼所，我等身当随于圣子，修习苦行，专精求道，还望来生，共于圣子，同生天上。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，车匿闻瞿多弥如是种种瞋喜言已，心生怅怏，倍更忧恼，苦痛炽盛，逼切其身，泪流满面，强自抑忍，安庠慰喻瞿多弥心，作如是言：『愿妃善听！但莫忧愁！亦复不须如是哭泣，计应不久得见圣子。所以者何？当于圣子遣我还时，而语我言：「汝车匿去！至于宫内，为我问讯一切眷属，并我妃等及诸释种童子知亲，我故遣汝回还向宫，慰喻彼等，为我语彼，作如是言：『我今已除贪恚痴网，不久当成智慧等觉，成已即许回返还入迦毘罗城。』」我知圣子，决得利智，称心等愿，回还不疑，定知如是最胜众生，不虚妄语。』" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王如是苦恼，于其宫里祭祀诸天，所作已办，遥闻太子宫合之内大叫哭声，王便从自宫殿而出。是时车匿，即将太子璎珞伞盖并马干陟，牵诣王前，一一显示，承太子命，慇重嘱故，头面顶礼净饭王足，涕泪交流，呜咽满面，依具奏知。" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王见其太子诸宝璎珞，并及伞盖马干陟等，兼复闻于太子所嘱恩慈言语，不觉忽然大叫唱呼，失声大哭，作如是言：『呜呼我子！中心所爱，谁期如是？』时净饭王念太子故，忧苦切身，迷闷倒地，无所醒觉。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『王闻菩萨誓愿重，及见车匿干陟还，", "忽然迷闷自扑身，犹如帝释喜幢折。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，净饭王宫所有释种诸亲族等，见净饭王身扑倒地，彼等皆悉大生忧苦，心无暂乐，各自举声，号咷而哭，口唱种种悲苦之言，大叫大呼，如上所说。时迦毘罗城内，所有人民大小，以其别离圣太子故，各各称冤，大声而哭，思念太子。如是次第，诸眷属等，齐共慰喻于净饭王。" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王忆太子故，忧恼之心不能暂舍，诸亲族等，或有言说开解王者，或有扶王令起坐者。而王虽坐，少时还倒，闷绝不醒，或时暂稣，啼泪满面，而勅车匿，作如是言：『汝之车匿！何故不遣太子还宫？』时其车匿，即白王言：『大王！当知我亦大作慇懃方便，欲令圣子降意归还，但圣子心无所染著于世间中所有俗法，一切弃舍，无有乐心，即语我言：「汝莫谏我，我今不用一切五欲，弃舍一切眷属国城，唯乐山林泉流静处。」』" }, { "type": "p", "text": "「时，净饭王重闻车匿作是语已，兼见太子诸璎珞具在于地上，身即顶礼，满面泪流，大声而哭，语车匿言：『我今力穷，无复意气，手足悉折，犹如杌株。我今别离此爱子故，如树无枝，唯根檊在，于外诸国，今见轻欺。又我单身，无所能作，如树被雹，为诸小儿之所戏弄。呜呼我子！最上最胜，微妙丈夫，可喜形容，端正无匹，柔软童子，违离心愿，何故出家，弃舍五欲心所乐者偝我而去？呜呼我子！诸相具足，百福庄严，一一相中，皆并悉备。呜呼我子！身体诸好，皆悉遍满。呜呼我子！伺诸婇女睡眠不觉，忽然而出。呜呼我子！昔在宫内，我无一愁。呜呼我子！诸王家胜。呜呼我子！上世以来，恒在诸王上族中生。呜呼我子！何故忽舍王位出家？呜呼我子！恒为多人之所喜见，若男若女、老妪丈夫，眼瞻视时，无不欢悦。呜呼我子！善巧多智。呜呼我子！弃舍四方及诸七宝一切眷属，独自出家。呜呼我子！犹如白象破大树木，背宫出家。呜呼我子！汝出宫时，所有城门，难开难闭，设开闭时，其声远彻，云何今者使我不闻？决当诸天隐蔽彼响。呜呼我子！今此处所迦毘罗城，诸释种子无所可望，以汝悉达舍出家故。呜呼我子！迦毘罗城诸释种子，所有资财，金银珍宝，谷麦仓库，自余钱物，能得弃舍，犹如涕唾背而出家。呜呼我子！我以为汝造诸时殿，春夏秋冬，汝今云何弃舍而行，娱乐旷野无人之处，唯与诸兽，山林为乐？呜呼我子！昔者诸仙二种授记，以是因缘，我昔欢喜，遍满其身，不能自胜。我于尔时，不觉顶礼儿之二足。呜呼我子！汝今出家，护城诸神，悉皆弃舍此城而去。呜呼我子！面圆如月。呜呼我子！牙齿白净，目如牛王。呜呼我子！昔闻汝语，心生喜欢，今日忆想，反成忧苦。呜呼我子！恒以妙好多伽罗香、栴檀沈水、牛头栴檀，用涂其身，种种璎珞，所庄严身，末香熏香，烧香所薰，柔软之体，今忽不见。呜呼我子！爱恋之心，彻我皮肉筋脉骨髓，而在中住，今忽舍出，入山林间。』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第十九" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第二十隋天竺三藏阇那崛多译车匿等还品下" }, { "type": "p", "text": "「时净饭王复作是言：『我今心愿所有四方护世神王，护诸众生，今为我子，成利益故，恒相佐助。天上帝释，千眼天主，舍脂之夫，大力天王，及诸天众，左右围遶，愿为我子，所有心求，愿作佐助。又世诸神，风神水神、火神地神，四方四维，彼等诸神，皆作佐助。汝最胜者，无上丈夫，何故弃舍四大天下？彼之我子，今捐家出，志慕无上极妙圣果，其所欲求，愿速成就阿耨多罗三藐三菩提道，使早证明。』其净饭王，卧于地上，以种种语，呵责干陟，作如是言：『汝不善马，从来多种，为我所作，爱乐之事；今日何缘，忽不饶益，如是损害于释种家？我之太子，恒常爱汝，与我心合，常作欢喜，汝今如是，汝须覆灭。汝可将我向太子处，我共爱子，共行苦行，我今离别所爱子故，命在须臾，不久存活。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『干陟汝马速疾行，将我诣彼还回返，", "我无子故命难活，如重病人不得医。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时净饭王说是语已，因爱子故，苦切所逼，卧在于地，作如是等受苦恼事，举声大哭，乍扑乍起，言音哽咽。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，有一智慧大臣并及国师婆罗门等，见净饭王，宛转于地，左倒右扶，心大愁毒，悲苦缠迫，意不暂欢，身心一时生大热恼。其等欲开解王意故，故现颜色，自无忧愁，共白王言：『大王！今者宜可舍诸忧愁苦恼，定于自心，须作健想，不应如是闷绝自扑，犹如凡人涕泣流泪。所以者何？大王！当知！如昔过去，多有诸王，弃舍王位，如萎华鬘，背而入山。又复大王，太子悉达宿缘当受如是业报。大王！今者应忆往昔阿私陀仙预授其记，白大王言：「彼童子者，不可拘以人天果报，并及转轮圣王之位，而期待之，使令贪爱暂住于世。」大王！今者若决定欲唤大子还，但勅我等二人令去，当随王命终不敢违。』" }, { "type": "p", "text": "「时净饭王即报之言：『汝等二人，若知时者，可速疾往至太子边，若不尔者，我今身命无有吉祥，为诸苦恼之所缠逼。』是时大臣并及国师婆罗门等，闻净饭王如是勅已，即共发行，诣太子所，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『太子应受如是业，王当念昔私陀言，", "记彼不贪天转轮，宁乐人间五欲乐。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时彼大臣及国师等，说是语已，相与俱行，其马干陟，处处闻于如上苦切呵责言已，意甚忧愁，生大热恼。以热恼故，无暂时欢；心既不欢，即便命尽。命尽之后，应时上生三十三天。既生彼天，后知如来得成道已，即从彼天，舍来下生中天竺国于那波城，其城有一婆罗门种，具行六法，即为彼家，而作子息，乃至渐大，至如来边。如来知彼往昔之时作于马身，命终生天，时佛即说彼马因缘，既闻法已，漏尽解脱，入般涅槃。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经观诸异道品第二十四" }, { "type": "p", "text": "「尔时，太子自手执刀，割于头髻，剃除须发，身著袈裟，即时无量百千诸天，生大欢喜，遍满其体，不能自胜，以喜欢心，齐出声叫，大歌大啸，弄诸衣裳，口大唱言：『悉达太子！今已出家。悉达太子！今已出家。其定当得阿耨多罗三藐三菩提，得已一切生法众生，当得解脱于彼生法，乃至应受苦恼别离诸众生等，悉得解脱于此系缚。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨割髻之处，其后起塔名割髻塔；菩萨身著袈裟之处，后起塔称受袈裟塔；车匿干陟，辞别回还向宫之处，后起塔名车匿干陟回还之塔。菩萨行路，谛视徐行，有人借问，默然不答。彼等人民，各相语言：『此仙人者，必释种子。』因此得名释迦牟尼。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨自心发起如是思惟：『我今既已，舍于王位，捐自眷属境界国城，不可生悔，此事成已，是灭相法。』如是念已，心转勇猛。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨从彼阿尼弥迦聚落，渐渐欲向于毘耶离中，路有一仙人居处，彼旧仙人名跋伽婆隋言瓦师。菩萨入彼仙人处时，光明显爀，照彼山林，菩萨既除诸璎珞具，并舍一切迦尸迦衣，直是身威犹尚出光，耀彼山林诸仙人眼。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『菩萨象王师子行，除舍妙衣及璎珞，", "直著袈裟麁法服，身犹威耀彼诸仙。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时其林内，所有持行婆罗门仙，行住坐卧，或手执持，随威仪住。彼等一切，向菩萨面，起恭敬心，爱乐尊重，或复生疑瞻仰菩萨。然彼林内，有诸耆旧婆罗门仙，或取华果药木草根，其余他行，未集聚者，彼等未见不生疑心，但远遥闻菩萨之声，既闻声已，心惊速疾来还林中本所住处。应所作者更不复作，应所取者更亦不取，其余华果及药草根，设已取者亦悉舍之，但心速欲来菩萨前。" }, { "type": "p", "text": "「时彼林内，所有诸鸟，所谓鸿鹤鹅鸭鹦鹉、鸜鹆鸳鸯、命命孔雀，及迦陵伽、俱翅罗等一切诸鸟，彼诸鸟等，见于菩萨入林中已，各各自出和雅之音，作微妙声。又彼林中，所有虫兽，其等一切，悉舍水草，不食不饮，欢喜来向于菩萨前。" }, { "type": "p", "text": "「是时彼林诸婆罗门，为祭祀故，𤛓诸牸牛，取于乳汁。彼等牸牛，虽复捋讫，而其乳汁，犹更如初，自然流下。" }, { "type": "p", "text": "「时，彼一切诸婆罗门，各相谓言：『曾闻有八婆娑婆天，此人莫非是於其一？』或复有言：『诸娄宿天，此是其一。何以故？自从其来，入此林中，此林放光，皆悉明耀，如日初出照于世间。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『或八婆娑此是一，或二娄宿中一天，", "若不此林何故光，譬如世间日初照。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼等诸婆罗门，修习仙法居彼林者，随林所出供养之具，将如是等诸供养具，请于菩萨，各各一心，齐顶礼足，同共白言：『善来圣者！我等诸仙，欲请圣者住于此处，此处所有华果树林药草根叶流泉冷水，随时堪可纳受充用。此是古仙之所居处，欲求解脱，易得安心，此处空闲，经行寂静。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨以微妙语，辞釆音句，美丽可观，声隐隐深，犹如雷鼓，随所堪受，问讯相詶。是时诸仙众中有一婆罗门仙，善巧居林苦行之法，彼见菩萨好容仪已，别更告一婆罗门言：『仁者知不？此天童子，洞识人心，善解方便。何以故？凡世间人，各相谓言：「我生诸子，应当养育，诸子长成，则能为我，兴立家计，贩卖求财，造作生活。我于当时，求智求道，若负他债，悉偿令了。」如是思惟，诸恩爱故，养育诸子。此则不然，为他求道，不计自死，不求自利。』" }, { "type": "p", "text": "「时彼众中，复更别有一婆罗门，告彼已前婆罗门言：『仁者仁者！如是如是，如汝所言。世间之人不自觉知，不自辨了，常不知足，但言我今须如是辨，明日复须作如是辨，我行法时，犹尚未至。如是一切诸世间人，以迷惑故，既不辨于此世自利，然未来世亦复不得成就诸利。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨从兜率天下来之时，入释种胎，欲受生日。彼时先于其跋伽婆仙人林中所居之处，自然涌出二金色树。时彼二树，高峻长大，而彼二树，当于菩萨出家之夜，忽然没地，一时不现。其跋伽婆仙人，见彼二树同夜没不现已，心大忧恼，怅怏低头，思惟念言：『必我衰时，相貌所至，或复更有恶相来耶？』菩萨见彼跋伽仙人如是忧愁低头怅怏，心不欢乐，渐至彼边，而白仙言：『尊者！何故颜色忧愁，低头而坐？』" }, { "type": "p", "text": "「时彼仙人报菩萨言：『天善童子！此我居处，往昔以来，有二金树，从地涌出，彼树高峻，严丽可观。我见彼树，今忽不现，以其没故，我今忧愁，心意不乐，如是低头，思惟坐耳。』菩萨即问彼仙人言：『尊者！彼等二树出来几时？』仙人答言：『到今已来，二十九年。』菩萨又问：『彼树灭没尔来几时？』仙人报言：『昨夜半时，始没不现。』菩萨即语彼仙人言：『彼二树者，是我福力果报故生，若我当作转轮圣王，我于此处，作一善地园林之所；我今既其舍离出家，以是义故，彼树昨夜，没而不现。以是因缘，尊者！勿复自生忧愁。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨为于彼等一切诸仙，左右围遶，于前行至彼所居处，随意游行，观看种种坐起安禅苦行精进求道之处。时彼林内，有一仙人，恒修苦行，在菩萨后，随逐而行。" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨入彼林中，至于仙人居坐处已，东西南北，观看彼中，行住坐卧，苦行居所，欲求彼等最胜处故，问于彼等诸仙人言：『我今始入，求道未久，是故我欲借问诸仙！唯愿如法为我解说。汝此法行，我曾未知。汝等示现，为我宣说，我得闻已，如法奉行。此处求利真实行者，如于汝等所有苦行，我亦依行。』彼等诸仙答菩萨言：『仁问我等一切苦行及求道法，我等为仁次第解释。凡行苦行，此之众内，或有食菜，或有食荑，或食尼拘陀树枝者，或食头拘罗树枝者，或食迦尼迦罗枝者，或复止食一树之枝。或食牛粪，或食麻滓杂果藕根，或食杂种诸树软枝，或复饮水而用活命。或如蜣蜋而自活命，或复有如麞鹿食草而以活命。或有立地而用称心，或有坐地而称消适，或食四口食而活命。或复有持麻作衣者，或黑羊毛而作衣者，或草作衣，或以野蚕绵作于衣，或龙须草以用作衣，或以莎草持作于衣，或鹿皮作，或以故破皮作衣者，或乱发作，或毛𣯊作，或以死人幡作于衣，或粪扫衣。或复裸形卧蕀刺上，或卧板上，或卧株上，或卧杵上。或复住于尸陀林中，或住蚁垤犹如蛇居，或住露地，或复入水。或复事火，或逐日转。或举两手，安然立住，或地蹲坐，或不洗梳，身坌尘土。或复𮤄髻，或拔头发，或拔髭髯。然我等辈，以如是行，自住持己，次或观时，思惟而行。或复愿欲求生天上，或复有欲求生人间，以苦行故，然后其身，始得安乐。所以者何？求法甚难，要修苦行，以为根本。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如是修习苦行时，自有三十三天报，", "苦行精进后得乐，是故苦为诸乐因。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨虽闻诸仙如是苦行，而眼未见其法极处，心不喜欢，而知此言未是真善，还缓声报彼仙人言：『我今观看，汝法虽有，然苦须灭，而后果报，更无所去，唯当生天。又其一切诸天宫殿，所有果报，是无常法，以行如上少果报故，如是苦行，既须捐舍所爱亲族，复去世间一切诸乐，行于苦行远离诸乐，以求乐故，乃更入于大牢狱中。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝舍爱亲及世乐，行于苦行欲生天，", "虽复谓言此出升，不觉未来还入狱。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨说此偈已，复作是言：『若当有人为苦逼身，悕求胜处欲生天上，以天中受五欲乐故，不知厌离，于未来世，不免烦恼之所患害。彼等仙人！以苦行故，还求大苦，是诸众生，命终之时，见大怖故，求后好生，以求生故，还复不离于彼无常。所以者何？何处世间，有诸恐怖，还复染著彼之处所，以于此世苦切逼故，求欲生天受于乐故，悕望渴仰，愿求生彼，所作未办，还复堕于无利益处，而亦不求厌离苦行，亦不求离苦身之法，欲觅胜处过天上乐。若有智人，离此五欲，渐渐须觅胜上之处，如足步前，以证胜处，更须求过彼最胜处。若其苦身以得法者，此苦身法是名非法。若苦身故天上得乐，是因行法得于非法。但此身动，由心故行，是故应当先调于心，莫苦其身。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『此身动时由心转，应先调心莫苦身，", "身如木石无所知，何故随心而困体？』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨复作是言：『若前所说，因于断食当得福者，其野兽等应得大福。又复贫人，以其先业果报微浅，不深植故资财乏少，犹如世间无功德人，常求地上一切神祇功德之水，以澡浴身，望应得于如心所愿，其事不然。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼诸苦行师等白菩萨言：『明智仁者！仁于此处，见何等患？』菩萨答彼苦行师言：『汝今行此苦行之事，后日还来入此有处。』其苦行师，复更详共问菩萨言：『我此处有如是法行。』菩萨报言：『云何得知如此苦行还入有处？汝等此行，非究竟入、非无畏处。』" }, { "type": "p", "text": "「时苦行师复更重白于菩萨言：『大德仁者！唯愿仁者莫作如是说。我今此居，所行道路，是无畏处，有大功德，若人依此道路行者，舍此恶形，得胜妙身。』" }, { "type": "p", "text": "「菩萨报言：『虽舍恶形后得妙身，而实未是离有之法。因今苦身，得于后身，然彼后身，亦未离苦。所以者何？虽复行于多种苦行，望欲求乐而不离苦。』其苦行师，复更执理，白菩萨言：『仁者不然，不以苦行后还得苦，但以我等苦此身故，后世决定得于快乐。』菩萨复答：『如此之言亦是无智。何以故？譬如有人，欲求于利，不知其内而有大失。以知失故，欲求利者，此非智人。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼有一婆罗门，在于众中高声唱言：『希有希有！此之王子，是真实智。譬如有人，得美饮食，而和杂毒，谁乐欲噉？如是此事，后虽得乐，而未离于有为生老病死之法，此岂非是还求后生？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨复作是言：『苦苦世间，憎死命鬼，复求后生，此大痴𫘤。』苦行师言：『善哉王子！仁慎莫深谛观此行，此行过去无量大德，共行此行，此之居处，往昔无量诸王仙等，百千万亿，行此苦行，而共求于后世之乐。』菩萨又言：『如汝今言千万岁者，希有大痴！呜呼妄语！此处大德，以苦行故，分别境界，求后世乐，于未来世，受生死有，不曾知足，于烦恼中，不作所作，展转其中，以其世间求于乐故，反多得苦。』" }, { "type": "p", "text": "「时，苦行师复作是言：『仁者王子！此境界主，𥧌亡私反洟陀利反罗城，其王欲作无遮之会，祭祀诸天，杀害众生，其数不少，求后受乐。』菩萨复言：『凡以杀害而得法者，可名行乎？』其苦行师，又复白言：『我相承来，祭祀诸天法用如是。』菩萨报言：『何有苦他名为法也？有尘坌身，还将尘拭，能得净乎？有血涂身，还以血洗，岂能得净？有行非法，当得于法，无有是处。』苦行师言：『实有是处。』菩萨又言：『有何因缘？』苦行师言：『依韦陀论，往仙所说。』菩萨又言：『此是何义？』苦行师言：『若有诸人，祭祀诸天，是名为法。』" }, { "type": "p", "text": "「菩萨又言：『我且问汝世间近法，若人杀羊，祭祀天已，得如法者，何故不杀所爱亲族而祭祀天？是故我知杀羊祭祀，无有功德。汝行杂法，意欲如是。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨遥见去此坐处不远，有一丛树，如尸陀林，菩萨见已，告彼苦行诸师等言：『尊者但看彼地处所，名何苦行？而彼林下，或有死尸，诸鸟所食；或有死尸，白骨而聚，今者现见。或有死尸，以火焚烧，成一聚骨；或有死尸，悬著树上；或有死尸，被其眷属之所杀害，庄严其座，依法而葬，后生惭愧。或有死尸，眷属围遶，相送来向尸陀林中，安置于地讫还归舍。』其苦行师，又复更言：『仁者王子！然其彼处尸陀林者，四辈共同，无有简选，平等施身，福德之地，名为旷野。此处地方，布施身者，不用苦力，速生天上，求世胜处，速得受乐。或有仁者，投身绝崖，或烧或施，而生天上。』" }, { "type": "p", "text": "「菩萨复言：『若当如是修行行者，后求富贵，呜呼大痴！呜呼无常！而求后世，多有怨雠，求后富贵，呜呼大苦！还求大苦！彼等痴愚，无智之人，入大火聚，入大蛇口。』菩萨如是辩才之舌，向诸仙人，说解脱言，作微妙语，如是说时，日将向没。" }, { "type": "p", "text": "「是时菩萨，还彼仙人所居之处，一夜停宿，后日天晓，更余处行。彼等诸仙，随菩萨后，次第而行。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨少时行已，见彼诸仙随后而行。菩萨见已，即便依一树下而坐，彼等诸仙，围遶菩萨，或坐或立。" }, { "type": "p", "text": "「是时彼诸众仙之中，最老仙人，向于菩萨，生希有心，而白之言：『仁者王子！自汝来至我所住处，时彼地方而自庄严。仁者出已，彼处如今即成旷野，以是义故，唯愿仁者！莫舍于我所坐之处。何以故？凡人欲得疾生天上，在此福地而修行者，不久即生，向于天上。是故仁者！不应舍此如是微妙先圣所行清净之所而行余处。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『仁来我林威德严，今去忽然成旷野，", "是故不应相弃背，如人爱命莫舍身。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，诸仙说是偈已，即更白言：『仁者王子！今在此处，得不见于无有恩义鄙恶人乎？或见堕于杂行之人，或复见于不净行人？若不如是，仁者何故不乐于我所居停处？我等诸仙，欲随仁者作于善友，随顺不逆，奉教随行，欲共仁者求胜妙处，假使岁星共仁者居，犹得胜处，何况我等苦行诸仙。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨，得彼诸仙上首请欲同求解脱，见其意已，即说自心本所誓愿，兼复赞叹彼等苦行一切诸仙，而语之言：『仁者诸仙！今者已得无碍之辩，而身久来习行如法，内心净故，能于未曾所识人边，生大慇重敬念之心。今若欲舍，犹如亲爱，乃生大愁。其事虽然，但仁者辈所求之法，为生天果，我不然也。我今乃欲志求解脱，不欲取有。我之意愿，决定如是。我心既观如是相已，见于汝等所居之处，心不愿乐，一欲求还，一欲求去，此二甚远。然我亦非不乐此处，又亦不复憎疾他人，亦非见于他人过咎，而不住此舍背行也。然汝等辈皆住于法，随昔仙圣有所言说，汝等一切，皆悉已得大仙之法。』是时彼等诸仙人，见菩萨所求解脱胜上，于菩萨所更生慇重爱敬心想。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼众其中有一梵志仙人，恒卧灰中，或编椽上，身著死尸，粪扫衣服，耳目青黄，鼻长身白，手执军持。闻菩萨说如是语已，向菩萨面，欢喜以报叹菩萨言：『仁者所语，极大微妙，最上誓愿。汝今乃能年少之时，未受五欲，见诸过患，若不渴仰欲生天者，岂能得知天上后患，如是观已而求解脱，彼人不久，便得解脱。若当仁者，有如是意，决定欲求彼解脱者，汝今宜应速疾而行。去此不远，有一仙人住止之所，名日穿藏，彼有一仙，名阿罗逻，彼仙已得决定正智清净之眼。仁者可至彼边咨问，应闻至真方便行路。仁者若闻此之方便，必至彼真，如我意观仁者所见，必过于彼。如今仁者，心想及身，一切相貌，决定当度诸智彼岸，胜于往昔诸仙人等未曾证者，今悉得之。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨报彼梵志仙人等言：『愿如仁者所述可也。』" }, { "type": "p", "text": "「是时菩萨舍彼仙人慇懃劝请，背之而行，意欲向于阿罗逻所。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『摩诃释种圣王子，善巧美语慰诸仙，", "决欲前向罗逻边，所有诸仙还自住。』" ] }, { "type": "head", "text": "佛本行集经王使往还品第二十五上" }, { "type": "p", "text": "「尔时，国师大婆罗门及一大臣，二人齐共受净饭王悲哀沥泪啼号勅已，即便整备贤善好车驾驭而立，奉承大王威德势力，从所住城迦毘罗出，出已寻逐菩萨脚迹，速疾而行，渐渐至于彼跋伽婆仙人住处。其跋伽婆，遥见使来渐将向近，即起前迎，而口唱言：『善来仁者！云何忽屈来到此间？愿且消息，少时停止，此草铺上解歇暂坐，我当具办甘果冷水，随意饮食。』时二使人，即便顶礼彼跋伽婆仙人之足，礼已却退坐于一面，坐安隐已，其跋伽婆，种种慰劳王二使人。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，大臣即便逆止跋伽婆，语而问之言：『大仙尊师！我等今被彼甘蔗种大净饭王勅命而来，我身即是彼王大臣。』指国师示：『此是彼王国之尊师大婆罗门。彼甘蔗王，有一太子，字悉达多。以畏生老病死之故，欲求解脱，舍宫入山，传闻道其已至此处，我等求彼故来至此。』作是语已，跋伽婆仙即便报彼二使人言：『实有此事，然其修臂功德具足胜上丈夫，曾至此处，至此处已，而问于我所修行法，我依实说，彼既知已即云：「此虽胜于人间，其后还来入生死中，非是究竟解脱之处。」嫌故舍去，欲求出离解脱生死，今者进向于阿罗逻仙人居所。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『修臂丈夫功德具，至此闻我法非真，", "欲求至极大涅槃，背我今向阿蓝所。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时二使，大臣、国师婆罗门等，闻跋伽婆仙人语已，以至孝心于净饭王慇重敬故，不觉疲乏，无有懈勌，不食甘果，不饮水浆，依跋伽婆仙人之语，即共相寻向菩萨所。彼等渐至到菩萨边，遥见菩萨在于林中，于一树下，铺草而坐，除其一切诸宝璎珞，身体放光，巍巍显爀，而自庄严。譬重云中，忽然日出，照耀天下，满林树间。见已相与从车而下，安庠徒步，向菩萨边，至已顶礼于菩萨足，口同唱言：『唯愿圣子！一切常胜。』更自前立，近菩萨边。" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨慰劳彼等，随于彼等所能堪受，劳谢语言而慰问已。菩萨命令相近而坐，二使坐已，白菩萨言：『大智太子！圣子之父，净饭大王，以心爱敬于圣子故，大受苦恼。所以者何？当于圣子出宫之日，大王闻已，立地自扑，迷闷而绝，全不觉醒，以水洒喷，良久乃稣。既复本心，流泪满面，忆念圣子，其状如是。今遣我等，来圣子边，唯愿圣子！正心专听王如是勅：「我以知汝正意乐法，我以知汝不住我宫，必应出家求无上道。其理虽然，但今非是汝入山时。我既见汝非时入山，是故我今忧愁苦毒，全身被然，犹如猛火焚烧大林。汝今且可割意，还来入于我宫，暂舍于汝爱法之心，受我爱重。若如此者，是汝法行。若汝不还至我目下，今我受苦如是增长。譬如大河，长远流注，于一时顷，两岸崩颓，其水被填，忽然断绝。又如猛风吹大云阵，譬如热天火烧干草，譬如旱月煎涸诸泉，譬如雹摧盛春苗稼。善子！我今心亦如是，以为忆念恩爱汝故，心大沸恼，煎烧破碎。是故汝且回还向宫，享受王位，治化天下，于后若见有善恶事，当任汝心，入山求法。」" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第二十" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第二十一隋天竺三藏阇那崛多译王使往还品下" }, { "type": "p", "text": "「『时，净饭王复如是言：「我智慧子！汝今虽于诸亲族边无爱恋心，但取我意，还来向家，勿令我今为于汝故，忧愁懊恼，取于命终。善子！凡人行法行者，皆于一切诸众生边生慈悲心，如是乃得名为法行，岂但独自身入深山，始名法行？所以者何？我昔曾闻，往古已来，或有诸人，在自己家，不脱璎珞种种严身，长养须发，具足功德，求解脱故，在于家内，亦能得于解脱之法。凡是修习解脱行法，唯须智慧及以精进，如此即是解脱正因。汝今违我而入山者，如此乃是避于五欲惊畏之法。然其彼等诸人在家，以诸璎珞庄严自身，得解脱者，今当为汝，略而说之。昔有仁者，名曰随常，仁者力金刚，仁者多有，仁者流行，仁者大富，仁者边天，又复有于毘提诃国王，名能生耶耶底王隋言行行，仁者净仙，又罗摩王隋言作喜，有如是等无量无边在家诸王，悉得解脱。汝今须知，在于家中求解脱法，亦能令得，未必出家。是故汝可速来还家，满二种愿：一汝得受五欲之乐；二令我心常得欢喜。凡世间人，受王位者，若令心得如愿功能，是名真王。我今能为汝满此愿，王位难舍，我为汝故，此难舍事能舍与汝灌于汝顶。汝若建立如是因缘，则我欢喜，便即辞退，舍世出家，入山求道。」』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『王位亲密实难捐，今悉割断持付汝，", "见汝堪治世间故，我生欢喜即入山。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，大臣并及国师婆罗门等，宣净饭王如是口勅所说之偈，悉具委曲咨菩萨已，复更别以三种事意，谏菩萨言：『大智圣子！此是圣子父王净饭，流泪呜咽，向我等勅酸切之语。是故圣子！今闻父王如是苦勅，堪应供养恭敬父勅，不得违逆。圣子父王，今以没溺大深苦河，无人能拔出于智岸，唯有圣子，能作救护，堪拔彼苦。犹如堕于最极深水，唯大船师乃能拔出。如是如是，圣子父王，今以没深大苦恼海，更无有人能拔出者，唯圣子耳。又复圣子，小婴孩时，增长养育，唯憍昙弥，兼其复是圣子姨母，莫令孤寡，使其命终。今为忆念于圣子故，受大苦恼，譬如牸牛失犊子故，悲唤而鸣。如是如是，彼憍昙弥，以眼不见于圣子故，悲苦呜咽，常恒啼哭，是故圣子，不应舍离。复以往昔养育之恩，犹如彼牛爱恋其子，并及宫内妇女眷属，亦然受苦。又迦毘罗城内，一切释种男女人民大小，为爱圣子心煎迫故，被苦恼火之所烧然。是故圣子！今可还家见于彼等，譬如大地被焚烧时，在上诸天，降大甘雨，灭彼燋热苦剧之火。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨闻父王使如是语已，少时思惟，以调身心口喘气已，报使人言：『我亦久知，人父向子皆有爱心，我知我父净饭大王，向于我边极大怜念忆恋著心。我今但以怖畏世间生老病死，自身见没，岂能救沈？欲求度脱，故舍离彼诸眷属耳。谁复乐舍此之亲爱，可不欲得恒相见也？若世间中无爱别离，谁不乐世？虽复久住共诸亲聚，会当别离，是故我今舍于一切所爱亲族及以父母，志求菩提。若汝所言，因爱我故，致令父王生大苦恼。我闻此言，实不恋著如是恩爱。所以者何？譬如有人，于睡眠中，梦见亲爱聚集合会，觉还别离，若是凡人，不解方便，心生苦恼，此是无识愚痴众生。若有智人，能自思念，亲爱合会，犹如路行，道上结伴，相与共行，随逐近远，到所至处，各散还本。以是事故，亲爱眷属，聚集有离，何须愁恼？又前世时，曾为眷属，舍已来此；此处眷属，舍至后世；后世舍已，复至后世；如是展转，更互相舍，此诸眷属，爱恋之心，从何处来？去至何处？凡世间人，从初受胎，至一切处，如是念念刹那时间，悉皆有于死命鬼逐。如此何者？是时非时。今乃语我：「我子即今非是入山求道之时。」何况在家受五欲时？若当问我时非时者，今当略之。所以者何？彼死命鬼，于一切时，摄诸众生，无不摄时，是故我今欲求离彼生老病死，以如是故，无时非时。』" }, { "type": "p", "text": "「菩萨复言：『若当我父，唤子但来，我必与子灌顶王位。我父必有大弘愿心，如是难事易能与我，可惜于道令我不修。但我不欲受此王位，亲爱系缚非解脱道。譬如患人不思美食，云何智人贪是世乐？其无智想愚痴之身，大有苦恼故，乃能受此王位耳。既居王位，放逸自在，耽荒酒色不能舍离，譬如金屋猛火炽然，譬如美浆和诸毒药，譬如花沼而有蛟龙。如是如是，王位快乐，意所娱乐，诸患随逐，不觉不知。以是因缘，我今不乐，亦非是法。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『譬如金屋火炽盛，如食甘美毒药和，", "如满池花有蛟龙，王位受乐后大苦。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨说是偈已，复作是言：『以如是故，往昔诸王得王位已，年少之时治化受乐，后至老年厌离五欲，弃舍宫殿便入山林。凡人宁当在于山林，食草活命，不居宫殿受五欲乐，如养黑蛇，后受其殃。初受乐时，不知患害，后时瞋发，遂便螫人。宁舍居家，入于山林，莫舍山林，还入家居。何以故？为于先圣所讥嫌故。我今既得生于善家，应修善法，莫如痴人行不善法，自纵恣心。既剃须发，著袈裟衣，止住山林，修道学问。而彼于后，舍袈裟衣，不怀惭愧，是名无羞愚痴之人。或为贪故，或为瞋故，或为痴故，或为畏他，如是反退。我今不羡天帝释宫，况复还欲入自己宅？譬如有人已得美食，食讫已后，吐变此食弃之于地，复欲还吃，可得以不？如是如是，若人舍彼五欲出家，或为诸缘，还欲入家，亦复如是。譬如有人已离火宅，还欲入来。如是如是，已见俗患，舍白衣形，入山修道，回还亦尔。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如人舍于火宅走，后时忽复更回还，", "既见俗患离出家，从林反归亦如是。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨说此偈已，告二使言：『汝等前称父王所说，往昔诸王在家修法得解脱者，此事不然。何以故？此之二事，因缘相乖，甚大悬远。所以者何？求解脱人，其心寂定，微妙之处，乃得居停。若在宫中，五欲情荡，出外治民，须行鞭捶瞋责罪罚，于是心中，求解脱者，无有是处。若人意乐无为寂静，彼则不贪世间王位，设在位时，应须舍离；若乐王位，其人心意，不能寂静。若乐寂定，复贪世务，此二相乖，天地悬远，譬如水火不得共居。如是如是，求解脱法，复著五欲，终无是处。是故我今决定知彼往昔诸王，舍王位已然后乃得寂定之法。若居王位教化之时，其智未成，且学用心治理民耳，不必专求解脱之法。其事虽然，彼等诸王，各随其意，或求解脱，或受五欲；我今不然，不学彼等，亦复不曾发如此心。我今已断住家欲鏁，得于解脱，不复贪著世间五欲，岂得还家？』" }, { "type": "p", "text": "「时，二使人闻于菩萨如是等说无染著言，专正决定至真之语，更复详共白菩萨言：『大圣王子！今者誓愿，求无上法，此是真实，非无道理。但如此行，今未是时。所以者何？圣子父王，今受如是忧愁苦恼，是故圣子！违背此心，非是正法。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『今求法藏实是利，虽有正理未合时，", "父王愁毒切割心，孝德既乖是何道？』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时二使说此偈已，重白圣子，作如是言：『大圣王子！如我所见，此意非是细观法行，于世财利及以五欲，非巧方便。所以者何？圣子今者未曾见因，云何求果？现得果报，而便舍背，方求未来。大圣王子！凡是世间一切书典，各各皆自有于悉檀，或有人言：「有未来世。」或有人言：「无未来世。」然此义中，人多有疑。是故圣子！以得果报现在且受，若无来世，何须精勤求彼解脱？" }, { "type": "p", "text": "「『复有人言：「决定世间，有善有恶，未来世受。」以是义故，精勤修行，求解脱道，是名为痴。若使诸根，决定破坏，亲爱别离，怨憎聚会，境界相合，自然舍离，生老病死，何假须作勤劬方便？当知此义无有实也。又在胎时，手足胸背，腹肚发爪，诸节支脉，自然而成。或复有人，得成身已，还复破坏，或有人言：「既破坏已，还自然成。」故先典中，有如是语：「棘针头尖，是谁磨造？鸟兽色杂，是谁画之？此义自然，无人所作，亦复不可欲得即成，世间诸物，不得随心即使回转。」而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『棘刺头尖是谁磨？鸟兽杂色复谁画？", "各随其业展转变，世间无有造作人。" ] }, { "type": "p", "text": "「『复有人言：「世间作者，一切皆由自在天作，若自然者，人亦何须勤劬作业？可不是因流转自来，及其去时，还是彼因流转自去。」" }, { "type": "p", "text": "「『复有人言：「以分别故，则我相生，故受于有，有尽亦然；若受有时，不假勤求，自然而受；若有尽时，自然而尽，亦不假灭。」" }, { "type": "p", "text": "「『复有人言：「世间欲受人身之时，其父不负他人之债，则便得生，生天生仙，一切悉然。若此三处，不负债者，此人不用勤劬，而求自然，而得彼处解脱如是。」次第诸经典中，各各悉檀自说如是，各得解脱。其有智人，精勤欲求胜处之时，必损其心。是故我知圣子，若欲求解脱者，依理依法，应如是求解脱之路，如古书典悉檀所说。若如是者，必定当得，无有疑也。圣子慈父净饭大王，为圣子故，受爱心苦，当得除愈。圣子今者还宫之时，意中若见宫殿，患厌此事，亦复不须思惟。何以故？昔诸王仙，弃舍家已，至山林中，后还回向自家宫中。言彼王者各有名号。所谓庵婆梨沙王隋言虚空箭，舍离家已，在山林中，诸臣百官，开谏晓喻，左右前后，围遶而还。其罗摩王隋言能喜，既见大地，被诸恶人之所毁败，各各相夺，迭相杀害，心不忍看，从山出来，如法拥护。又复往昔毘耶离城，有一大王，名徒卢摩隋言树，亦从山林下来本国，护持世间。往昔又有一梵仙王，名娑枳居岐反梨低隋言离言，又罗枳提婆王隋言喜天，达摩耶舍王隋言法称，诸如是等梵仙诸王，无量无边，各舍山林，还来本宫，绥抚大地。是故圣子！闻此往昔诸王本事，今若还宫，无有患苦。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如是名称诸王等，各舍婇女入山林，", "后并弃山还本宫，圣子今回有何过。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨闻彼二使如是语已，告彼大臣并及国师婆罗门言：『有无之义，疑与不疑，我自知耳。但此二义，所有真理，隐之与显，我忍受之。其传闻者，既无因缘，何由可信？若有智人，应不依他虚说而行，犹如盲人，欲行道路，既无导者，不见真实，云何得行？心自不决，若善非善，彼盲痴人，假令净法心见不净，以无智故。我今宁发精进之心，而虽未得，甘从果报长受苦恼，实不忍在五欲淤泥迷没沈溺，为于诸圣之所讥诃，暂受快乐。又汝等言，往昔已来，虚空箭王，及能作喜，并从山林，还入家者。彼等诸王，我不取于解脱法中用为证明。何以故？彼等诸王，以其所学，尽神通故，别更无有苦行之法，是故彼等回反还宫。汝等今者莫作是心，我当立誓，假使日月堕落于地，此雪山王移离本所，我若未得正法之宝，贪世事故，以凡夫身还入本宫，无有是处。我今宁入炽盛猛炎大热火坑，不得自利而还入宫，无有是处。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨作是誓已，从座而起，舍弃此林，背彼二人，独自而行。时彼二使，闻于菩萨如是言已，复见决定舍诸亲族，发如是愿，知必不回，举身自扑，从地而起，流泪满面，大声而哭，随菩萨行，欲近菩萨。是时菩萨，威德甚大，彼等二人，不能得逼，犹如日光，耀彼等目，不能覩见菩萨之身。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，使人复更重咨菩萨是言：『唯愿圣子！莫作如是刚䩕志意，愿定我等恋慕之心，我等爱心既未除断，不忍弃舍圣子而去。』彼等二人，爱菩萨故，兼复重意向净饭王，以是因缘，随菩萨后东西而行，或住或看，或行或走。时彼二人，更复别教四人，隐身随菩萨后，左右而行。『汝等人辈！莫离圣子，看至何处。』如是教已，时彼二人，心中愁毒，受大苦恼，啼哭叫唤，各相问言：『我等今者云何至城，见大王面？大王心情，为圣子故，大受苦恼，我等此言，云何得奏？若至王边，复作何语，能解王心？』而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『彼等二使知圣子，决定不还至自宫，", "别遣四人逐后行，自回见王云何说。』" ] }, { "type": "head", "text": "佛本行集经问阿罗逻品第二十六上" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨舍其父王大臣使人，并及国师婆罗门时，两俱流泪，既分别已渐渐前行，安庠而向毘舍离城。未至彼城，于其中路，有一仙人，修道之所，名阿罗逻，姓迦蓝氏。时彼仙人，有一弟子，遥见菩萨，向已而来，见已生大希有之心，从生未曾覩见斯事。见已速疾走向其师所坐之处，至已向彼诸同学等摩那婆边，大声唱唤彼等姓名，各各自言仁者跋伽婆！仁者弥多罗摩！仁者设摩！诸如是类摩那婆等，皆悉告言：『汝等今者可各喜欢，心应舍离祭祀之法，今此处所有远方客大德仁来，应须迎接。然此仁者，已能厌离诸结烦恼，欲求最上至真解脱，即是释主净饭王子！诸相端严，犹如金柱，身光明曜，巍巍堂堂，修臂下垂，手过于膝，足趺下蹈，千辐之轮，行步安庠，如牛王视，圆光威德，犹如日轮，身若黄金，衣袈裟服。我等福利，最上之尊，渐渐自来，向我等边。我等今者应须办具，随力所有供养承事，勿令亏少，恭敬尊重，顶戴奉迎。』尔时，彼摩那婆即以偈颂叹菩萨言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『安庠善巧能行步，顾盻犹若大牛王，", "众相满足庄严身，一切诸毛皆上靡，", "足下圆轮具千辐，眉间宛转妙白毫，", "修臂洪直自在垂，此是人中大师子。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼摩那婆口说此偈叹菩萨已，重告彼诸摩那婆言：『汝等一切诸摩那婆可共相随，向于师所，咨白此事。』是时彼诸摩那婆等，即便相随，往诣其师阿罗逻边，到已委具咨白于师如前等事，言语既讫。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨安庠而行，忽然来至阿罗逻边。其阿罗逻仙人，遥见菩萨，近来见已，不觉大声告言：『善来圣子！』菩萨前至阿罗逻所，二人对面，相共问讯：『少病少恼，安隐已不？』相慰问讫，其阿罗逻请菩萨坐草铺之上。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『二人相见大喜欢，各各问讯少病恼，", "相对语言时未几，清净草座即便铺。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨坐草铺已，其阿罗逻谛心观察菩萨之身，上下观已，生大欢喜希有之事，即对菩萨，以美音辞，往来谈说，称赞菩萨，作如是言：『仁者瞿昙！我久承闻，仁者丈夫！能舍王位，逾城出家，割绝亲爱染秽罗网。譬如大象断牢铁鏁，或䩕皮绳顿绝之后，自在走出，随心所行。如是如是，仁者今日，乃能猛心，舍宫入山，于一切处，知足少欲，大有智慧。仁者瞿昙！既得如是希有之事，世间富贵，果报功能，得已能弃，剃落山林，此实难办。往昔诸王，虽得王位果报具足，备受五欲，至年老时，唤于世子，付嘱王位，灌顶为王，于后方舍宫内而出，至于山林，行求于道。彼不为难，亦非希有。如我所见，仁今年少，不受五欲，舍是富贵功德之事，能办是心，来此求道，既得如是不可思议大圣王位，最胜境界，正盛年时，能敛心意，不著诸欲，志求解脱，不被缚著，不为诸根境界所染，能知有中一切诸患，不被诸有之所缠绕。何以故？往昔有王，名曰顶生，彼王已得统四天下，犹不知足，腾上至彼三十三天，得于帝释半座而坐，以其内心不知足故，五欲境界便即失尽，堕落于地。" }, { "type": "p", "text": "「『复有一王，名那睺沙，亦得王领于四天下，还复上至三十三天，治化诸天，犹尚不足，亦失王位，堕落于地。诸如是类，罗摩王、陀卢呼弥王、阿沙罗咤迦王等，又多有诸转轮圣王，以得王位不知足故，皆失境界，富贵王位悉皆灭尽。世间无人得境界已，心知足者，犹如大火得薪炽盛。』其阿罗逻作是语已，菩萨报言：『仁者大仙！我见世间如是相已，复覩一切，犹如芭蕉，心内不牢，后还破坏。以得境界，恐不知足，不求自利，厌离欲事。我知是已，寻求正路，处处游行，犹如有人行于旷野，失伴迷路，心惑诸方，不得导师，以求导故，处处游行，今我亦然。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨作是语已，时，阿罗逻更复咨白于菩萨言：『仁者瞿昙！我久见于大士心相，仁于解脱，堪作大器。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，众中有一摩那婆，是阿罗逻仙人弟子，合掌白师，叹于菩萨作如是言：『希有此人，不可思议，能办此心。往昔诸王，年少之时，坐于宫内，当受五欲，于后得年头白老时，各唤太子，付嘱王位，灌顶为王，于后舍家，而入山林，行行修道，而得王仙。此者不然，盛年少壮，正是快意受五欲时，少病少恼，气力充足，头发乌黑，身体柔软，勇猛具足，无所乏少。父王年老，不贪王位，厌离世间，不贪果报，而能出家，入山求道。』" }, { "type": "p", "text": "「时阿罗逻白菩萨言：『仁者发心，欲求何事？欲办何道？乃能发心，来于此处。』菩萨报言：『尊者大师！我以见此世间众生，以为生老病死缠缚，不能自出，今发如是精勤之心。』时阿罗逻复作是言：『仁者瞿昙！乃能生于如是慧眼，发如是想，此义真实。所以者何？』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『一切法胜唯有行，清净寂定不过心，", "染著恩爱最怨家，诸有恐怖是老死。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时阿蓝说是语已，而彼众有一摩那婆，是阿罗逻仙人弟子，白菩萨言：『仁者今舍亲爱眷属，背而来此，有何心意？』菩萨报言：『世界所有集聚合会，决有别离。我知如是，故发此意，欲求至真。』" }, { "type": "p", "text": "「时阿罗逻仙人重更白菩萨言：『仁者今已得于解脱。所以者何？众生所没，此泥难渡，世间所缚，此牢强绳，仁者已能独办此心，我当说此解脱法门。所谓爱心，仁须远离，言爱心者，是世间中大恶蛟龙，于心水内，居止停住，失一切利。以如是故，我今观知世间之人，非是正行，其能取于正行之法，唯有智人，远离爱染，应须发心，断见有相，作于无相。』" }, { "type": "p", "text": "「菩萨答言：『大仙尊者！我受是语，如尊所言。』阿罗逻仙复问菩萨：『仁云何受？』菩萨报言：『世间之人，以作相缚。其相缚者，凡是父母，生子养育，为立家故，养育儿息，有能增长成就我家，以是缘故，父母养子；若无因缘，自许眷属，犹不亲近，况复他人？凡亲近人，贪求利故，而昵于人，终无处觅。』阿罗逻仙复更赞言：『善哉仁者！仁今已知世间诸法，瞿昙沙门！乃尔明证一切诸智。』" }, { "type": "p", "text": "「时，彼众有一摩那婆，亦是罗逻仙人弟子，白菩萨言：『仁者瞿昙！仁今已得是最上乐。何以故？能渐离于一切爱相，即得世间诸无恼法。所以者何？我见世间，少有人能不怜妇儿，不求财物，不举两手，哭于世间。多见有人，以不少欲，不知厌足，爱惜资财，常起贪心，染著世利，家家尽皆举手大哭。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世间罕见知足人，少欲无求不受苦，", "所有哭泣恩爱者，多是贪著聚资财。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时阿罗逻白菩萨言：『希有仁者瞿昙！如是广大智慧，是故仁今办是勇猛，制伏诸根，不令增长于诸欲染，勿为所牵。』是时菩萨，问于尊者阿罗逻言：『大仙尊者！诸根何故如是不定？欲降伏者，方便云何？唯愿尊者！为我解说。』其阿罗逻仙人报言：『沙门大士！凡人在世，欲厌离生，我今当为大士略说方便之相。大士谛听。』而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『大尊仙人阿罗逻，发遣菩萨神智心，", "于自己论悉檀中，分别要略而宣说。』" ] }, { "type": "p", "text": "「『瞿昙大士！凡欲除于诸根体相，及根境界，应须如是思量分别。何以故？是诸根等，一切境界，既分别知，悉须捐舍。乃至诸根境界之内，有诸爱染，彼爱所染，即能令著。以此著故，则令众生沉没世间，不能得出诸凡夫人，受于贪爱系缚等苦，一切皆由境界故，得如是等事。大士当知！何因缘尔？』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『山羊被杀因作声，飞蛾投灯由火色，", "水鱼悬钩为吞饵，世人趣死以境牵。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨闻此偈已，复更问言：『尊者今说调伏诸根方便相貌，共因缘生，体性虚空，诳惑无实，犹如火坑，犹如梦幻，如草上露。我今心想，以如是知。』" }, { "type": "p", "text": "「时，阿罗逻仙人复问菩萨大士：『仁何故言，诸境界内，无利益想？』菩萨报言：『凡人欲依诸境界住受果报者，犹如有人造立屋舍，欲蔽日光，或避风雨。如人以渴故求于水，又如人饥故求觅食，如人垢秽欲洗浴身，如人露形求衣覆体，如人困乏故求乘骑，欲得除寒故求于暖，欲得除热故求于凉，欲去疲劳故坐床铺。如是等事，诸所求者，皆为以苦来逼身故，所以推求。如似病人，为患重故，方觅良医。世间之人，一切悉皆如是悕望。』" }, { "type": "p", "text": "「时，阿罗逻赞言：『瞿昙！希有此心。大德！云何于世间中，能作如是速疾，即生无常之想？希有希有！能见真实。大德利根，聪敏易悟，若能如是明了见者，是名真见；若异见者，是名诳惑。如仁所言，为饥求食，避藏风雨，以此寒热暂易夺故，世间人心即生乐想。』又复叹言：『仁者瞿昙！真是法桥，任持大器，我虽传闻，先观弟子，堪受法不？若能堪受，然后为说种种诸论。如我所见，仁者今日，则不复然，俯仰云为，深得进止，不假须观，如我论中，有真实义，尽为仁说。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨闻阿罗逻仙如是语已，生大欢喜，而重问言：『尊者大仙！今日未知我之孝心，忽为我作如是妙说，我知是相，虽未即益，今已得利。所以者何？譬如有人，欲见于色，而得光明，如人远行须得善导，如度彼岸须得船师，尊者今日显示我心，亦复如是。唯愿尊者！更为我说尊者所知，云何度脱生老病死？』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第二十一" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第二十二隋天竺三藏阇那崛多译问阿罗逻品下" }, { "type": "p", "text": "「尔时，尊者阿罗逻仙人善知菩萨心有至德，更述已论决定悉檀而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『瞿昙沙门善谛听，我论中说总悉檀，", "如今虽在烦恼中，如后自然还解脱。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时阿罗逻说是偈已，作如是言：『凡众生者，此有二义：一者本性，二者变化，合此二种，总名众生。言本性者，即是五大，其五大者，所谓地大水火风空，我及无相，名本体性。言变化者，诸根境界，手足语言，动转来去，及以心识，此名变化。若知如是诸境界者，名知境界，言能知彼诸境界者，是我能知，思惟我者，是智人说。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若有能识诸根尘，是名善知彼境界，", "言知一切境界者，智慧人说思惟知。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，阿罗逻作如是言：『思惟我者，其人即是迦毘罗仙，及其弟子，以自度量此意境界，波阇波提仙人之子，名曰深意，所见亦然。如人数数生老病死，受诸苦毒，深谛知已，为他解说。念其远离，思惟此理，应当了知一切无相。』又复说言：『因烦恼者，所谓无智，爱著诸业。如是等业，属烦恼因。此烦恼因，则有四种，此人不能解脱生死，以其未离诸烦恼故。四种云何？一者无信，二者著我，三者有疑，四者无定。以有余残，则无方便，深著世间，恒常堕落。以如是故，处处受生。" }, { "type": "p", "text": "「『言无信者，常行颠倒，应如是知，而反不知，是名无信。" }, { "type": "p", "text": "「『言著我者，云此是我，称彼非我，我如是说，我如是受，我行我住。我相我身，如是名我，不自觉知，是名著我。" }, { "type": "p", "text": "「『言有疑者，此是以不惑疑一切，止是一物。犹如泥团，是名为疑。" }, { "type": "p", "text": "「『言无定者，如是如是，是是亦然，非是亦然，心意觉想一切诸业，是众是我，是彼是此，是名无定。" }, { "type": "p", "text": "「『又余残者，未知胜处，未觉始觉，未证自性，始证知故，是名余残。" }, { "type": "p", "text": "「『又复，说言无方便者，即是无智，以无智故，不解方便，无方便故，不能显示。以是义故，名无方便。" }, { "type": "p", "text": "「『又染著者，谓无智人，见闻触觉，即生染著。或时意著身著语著，或意业著一切境界，应不著处而惑著之，是名为著。" }, { "type": "p", "text": "「『又，堕落者，我是彼处，彼处是我，若有如是思惟念者，是名堕落。以是因缘，堕于烦恼，是名无德，是名无智。是名五处，苦恼无乐，此无乐处。所谓黑暗、愚痴、大痴，有二杂住，是名五处。言黑暗者，所谓嬾惰；言愚痴者，所谓生死；言大痴者，所谓行欲。所以者何？此处假使有大德人，犹尚迷惑，不知醒悟，故名大痴。二杂住者，所谓瞋恚；复二杂住，所谓懈怠。无明众生，不如是修，迷没染著此五处所，住于烦恼苦海之中，顺生死流。我见我闻，我证我作，我教他作，我如是至，以如是心如是意故，轮回没溺于烦恼海。如是四种，缠绕裹结于烦恼中，言无因果。大德瞿昙！仁应当知如是诸事。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若人欲得正见知，四禅清净解脱处，", "心若觉了彼智已，知诸真圣及非真。", "如上分别应当宣，是故名为四禅解，", "能舍诸行及无行，此即知无字句名。", "以是彼处大梵天，说于世间诸梵行，", "若能行此梵行者，即当得生于梵宫。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨闻阿罗逻如是语已，复更重问：『其方便行，若行方便所至之处，及以梵行修行，当行行处行法，尊者为我，一切解说。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，阿罗逻依己总论义例宗体，一切皆向菩萨而说：『仁者瞿昙！凡欲修行，应舍宫宅，依出家仪，乞食活命，发弘大誓，修持戒行，住于知足。随所堪办衣食卧具，闲静住处，独行独坐。如诸论中，智所知见，贪欲瞋恚，愚痴过咎，见已远离，厌恶诸欲，受最快乐，调伏诸根，入于禅定。当于尔时，远离诸欲，远离诸患，空闲之处，生离分别，即得初禅。得初禅已，还复思惟，如是分别，渐渐得乐，既得乐已，住是寂定。还依因此寂定之力，意重厌离，欲瞋恚等，既数厌离，心转喜欢，既加喜欢，增长于智，是时即得生大梵宫。生彼处已，还更如是思惟分别，此乱我智，还复弃舍，既弃舍已，得第二禅，生大欢喜。得欢喜已，见心被大欢喜所逼，转求胜上，即至光音。至光音天见受乐处，至彼处已，厌离喜乐。既离喜乐，即得三禅。到三禅中，即转胜下遍净诸天，一向受乐。若能如是得乐已舍，不受不著，即远离诸苦乐之处，得第四禅。既离苦乐及攀缘心，一切皆舍。" }, { "type": "p", "text": "「『复有人，以自慢心故，求解脱相，欲得出过四禅果报，故内思惟此四禅法，广果天中所受果报，此是麤智思惟观之。又如是言，彼人思惟如是事已，从三昧起，见其身色有诸过患，欲舍色身求上胜智，故发是心。彼人如是舍诸禅已，进求胜处，而发此心，如前所说，舍诸欲事，如是舍离麤色身故，发厌离心。彼时即得身中所有虚空无边分别，于此一切色相，又色相内，及树木等，所有诸物悉皆分别，无边虚空，得如是等一切色处，明了分别，无边空已，即证胜处。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如是微妙大梵处，一切无相常无言，", "智人说彼解脱因，即此名为涅槃果。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时阿罗逻说是语已，白菩萨言：『仁者瞿昙！此即是我解脱之处，及其方便，我今为仁显示已讫。仁若心意喜乐此法，如我所说，仁可领受。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如是清净解脱法，我今知已复广宣，", "仁者心意若喜欢，唯愿依此领纳受。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，阿罗逻复更说言：『乃往昔时，耆沙仙人隋言求胜、毘逾阇那仙人隋言离别老、波罗奢罗仙人隋言他箭等，及余诸仙，皆共称说是解脱法，亦复同乘此解脱法而得解脱。仁者既是大智丈夫，堪行此法；行此法已，能得善处解脱报果。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨闻阿罗逻仙人所说梵行之法，受持而行，欲沙门行，求沙门果，故行此法，即便证知。而菩萨从阿罗逻口下，闻说法已，信行此法，不违不背，亦复不言我先自知，但受持已，思惟此法增进，更发坚固智心，求于胜处。既见胜处，亦不生慢讥毁彼仙，但自思惟：『非独阿罗逻有此信行，我今亦有如是信行，非独阿罗逻有精进行，正念三昧，及诸智等，我亦有之，乃至智等，我今可求如阿罗逻所知证法，已向他说分别显示，及作胜处。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨于阿罗逻所说法行，皆悉证已，知见而行。然菩萨闻彼等诸法，无多勤劳，须臾时顷而尽得之，如行能说宣通显示，一种无异。尔时，菩萨即更前至阿罗逻边，作如是言：『尊者阿罗逻！尊能如是自证法智，向他人说，所谓求生无想之处。』作是语已，时阿罗逻报菩萨言：『长老瞿昙！如是法智，我自证已，向他显说，宣通开示。』" }, { "type": "p", "text": "「菩萨复言：『我从尊者，闻此法已，如尊所说，我信知行已证此法。若有智者知行境界，亦应不舍如此之法。但我所见，此法虽妙，未尽究竟。所以者何？我意如是观察思惟，此法犹有变动之时，但此境界，本性如是，知已此智，虽是无智，更欲生别其余诸法。然尊者说，虽言我得清净解脱，若分别观是因缘法，遇缘还生非真解脱，犹如种子非时而种，藏在地中，若未顺时，无有水雨，芽则不生；若依时种，润泽调适，诸缘具足和合则生。今此亦然，但以无智，著于爱业，如是等法，舍已分别，言我解脱，但有著我，皆悉须舍。即便舍是无智爱等业无合处，此等舍已，虽得胜前，未至真处，但行分别有我之处。彼等微细三事会有，以彼微细诸烦恼故，复更别有不用之处，寿命长远，分别故言我得解脱。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『因诸过患微细故，所以受不用处身，", "寿命劫数既久长，便即说我得解脱。』" ] }, { "type": "p", "text": "「菩萨复言：『如尊前说，我已舍我，既自称言我已舍我，是则不名真实舍我。若依分别，未解脱者，彼不可言无有患累。以是当知，有患累处，亦不可言得于解脱无我之处，有我之患，不可作异。犹火色热，热不离色，色不离热，此二各体以先无故，合若有者，无有是处。如我既然，一切诸患悉皆如是。此解脱已，至于彼处，还复被缚，为以于智取境界故。彼灭色已，但有于识，彼知我识，即名是有。以是有故，不名解脱。是我悉檀，境界大小，如是知彼，还得如是，求胜处所。以是义故，何须分别？此我非我，如木如壁，重重相舍。既各重重，有于智故，故我思惟，悉须放舍一切境界，令得自利。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『重重次第悉皆捐，是乃名为舍境界，", "一切根尘悉放故，是名自利及利人。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，阿罗逻徒众之中，有一弟子，白菩萨言：『大德瞿昙！今来至此，我等住处，悉成好器，又复得于八种自在。』菩萨报言：『此处云何得有自在？』" }, { "type": "p", "text": "「时，阿罗逻止弟子言：『汝今且莫思量此事。所以者何？言自在者，于诸事中，能作决定，不共他人，无有等侣，内身自证寂定得故，乃生欢喜。』菩萨报言：『此事不然。』" }, { "type": "p", "text": "「阿罗逻言：『其义云何？』菩萨即言：『如是如是。』阿罗逻言：『仁者但说，莫秘此语。』菩萨报言：『若依尊者说言，此行无有回也。』阿罗逻言：『仁者何故立于此问？何处有疑？』菩萨报言：『我今心已厌离生故，欲问真正。』" }, { "type": "p", "text": "「阿罗逻言：『仁者瞿昙！欲得闻者，我当为说。凡欲开化于世间者，即我是也，唯有名字，不生不老，不退不还，无边无中，无前无后，是名为我。自在能入，轮转在于生死之内，亦不暂住，彼法非法，彼天彼人及诸有趣，彼能远行，彼能作乘，乘彼乘者，能渡深有海，流转去来，能作生死，亦能变化，自在最胜，最妙最大，能作世主，摄化一切。』" }, { "type": "p", "text": "「菩萨问言：『如此化者，是有以不？』阿罗逻言：『我观仁者，所问音声，必欲不受如此之义，或当仁者意不贪乐？』菩萨报言：『我无有患。』阿罗逻言：『大德瞿昙！勿作疑心，随意所乐，但自论说所向之义，善思惟入，以自明照，若自见知，不被他诳，不受他教，不随他义，如是证者，名得自利，余人不能。若不定心，随诸论师而取义意，其智减损。仁者闻已，真正思惟，各各读诵，观察深义，审自证知。知已有疑，随意问我，我当为说。』" }, { "type": "p", "text": "「菩萨复问：『尊者所言，能化作世，得自在者，于是义中，我心有疑。』阿罗逻言：『如仁者意，此义不然。』菩萨复言：『我如是见。』阿罗逻言：『何因如是？』菩萨复言：『此缘唯一。所以者何？若自在化作此世者，则不得依次第相生现见来者，其烦恼轮，不应如是次第而转，亦应众生心不喜利而自然得。应一众生不得杂患，应诸世人供养自在，如父如母，自余诸天不得供养。其贫穷人，应不说彼所有毁辱善恶之业，悉应在彼。应诸众生无处依著，应无处求，应无所作。世人应不如是思惟自在有也，自在无也。世人如是分别有无、应作不作诸业，应得自然果报。彼自在天，若行苦行，得成自在，世间亦应共受此业，一切亦应俱名自在。若彼无因作自在者，无处无人非不自在，彼若非是自在建立，亦不名有，岂可得言自在建立。』其阿罗逻赞菩萨言：『大德瞿昙！智慧深远，善能显示，承受诸论，总言总体，悉以智力，分别能知。是故平等见诸悉檀真实之路，愿为我说，莫辞疲劳，悭惜法宝。』" }, { "type": "p", "text": "「菩萨复言：『我今应当供养尊者。』阿罗逻言：『师有多种，仁者供养，何由可遍？然今仁者，既为上首，亦可堪能供养彼等。』菩萨复言：『尊者但当为我解说如此等义。』阿罗逻言：『彼等实胜，于一切世间未有，彼等先生。仁者善意深自思惟，为业在前，为身在前？』菩萨报言：『此义云何？』阿罗逻言：『此是大患。所以者何？若业在前非身先者，应不受身，身应无业，业自不生，谁造此业？若身在前非业先者，应无有业；若无有业，何故复有众生受身？谁复有能开化世者？彼应不损，一定常存。三界所缚，是诸众生生本，应生自身。若不能自在者，其一切人，所爱乐身，应自具办。若自具者，于一切处，应当自有。』菩萨报言：『我如患人求医师疗，我今亦复不难此义。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，众中有一苦行，是阿罗逻仙人弟子，白菩萨言：『善哉瞿昙！尊师语言，唯愿仁者！莫难其义，如此之义，计不须争。若其争者，此非利益，仁但受取如尊师说。』菩萨报言：『我不难也，但欲问彼相承所来须知其义。』彼仙人言：『随此因缘，仁者受持，取其真义；若欲生疑，心中诤论，是大非法，未来得罪。』时彼苦行仙人弟子，即说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『凡人听受咨禀时，心意不乱义乃定，", "若当持疑怀谄曲，是则争竞觅人非。", "二彼求过即成怨，两怨相争口言恶，", "智者欲断口业过，说理不作相竞心。", "论议求胜是名贪，争名伏他使人耻，", "多言显过此大患，谄意听义成自憍。", "慢心瞋恚其罪增，各说是非相毁呰，", "应作不作不作作，二相竞故是大怨。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨闻是偈已，语彼仙言：『实有如此，相争竞过，非道言无。但我欲寻本来相承成就之事，非故穷尽。』说是语已，时彼仙人心犹不忍，阿罗逻言：『大德瞿昙！解脱道路，仁者憎乎？如此事缘，非本来也。』菩萨报言：『若欲求彼解脱之时，须如是求。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，阿罗逻仙人弟子复作是言：『沙门瞿昙！仁者离此，欲求解脱，徒损身耳。』菩萨报言：『人求世间无常乐故，犹尚有乏，况复欲求不还解脱？』时阿罗逻仙人弟子，复更白言：『仁者今既言不还来，可常行也。』菩萨报言：『今行之处，既是意乐，今至彼处，当复何还？』阿罗逻言：『莫行至彼，莫还来此，可不得乎？』菩萨报言：『希有此事，尊者前说，后受于有，何故复言更不还也？』阿罗逻言：『实然仁者！此大希有，而彼真如寂静之体，无始无终，无有边际，无初无后，不定其行，不可尽形。然无相师禅定主者之所建立，大梵天是。』" }, { "type": "p", "text": "「菩萨复言：『我今更问大仙尊者，若劫尽时，此诸大地，及以丛林，须弥山等，帝释宫殿，悉被劫火之所焚烧。尔时彼天，复在何处？是谁字谁？云何语言？功德果报，云何而住？又劫尽时，诸物皆尽，彼何不烧？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，罗逻默然微笑。时阿罗逻仙人弟子，白菩萨言：『仁者智慧，今既最胜。仁者可不自知过去一切诸仙得正道也，所谓尊者波罗奢罗仙人、颇罗堕仙人、阿须梨耶仙人、跋陀那仙人、迦妬婆陀那仙人、陀那达多仙人、达利多耶那仙人、般遮罗波帝仙人、阿沙陀仙人、跋摩达多仙人、那侯沙王子耶耶坻仙人、韶波梨仙人、波罗婆遮那仙人、脾提阿仙人、阇那迦仙人、阿槃低国罗低提婆仙人、阇祁沙毘耶仙人、提毘罗仙人、毘陀呵毘耶仙人、婆奴仙人、提婆耶那仙人、泥沙多那耶仙人、耶若多那仙人、尼耶薄都仙人、呵梨低仙人、跋阇罗婆睺仙人，诸如是等一切仙人，皆入日光而取正路。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨报彼仙言：『今者既云入于日光求解脱者，此义是何？我今应当礼彼诸有，我实不用如是自在。』是时菩萨作是语已，内自思惟：『阿罗逻法，非是究竟。』心不喜欢。时阿罗逻仙人弟子，量度既知菩萨心已，即从座起，白菩萨言：『仁者今于此法已外，意欲更求胜解脱也。』菩萨报言：『我意愿当证如是法，无地无水、无火无风，及无虚空，无色无声、无香无味、无触无相，无安无畏、无死无病、无老无生，无有非无有、无常非无常，非语言说，无有边际。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『本无生老病死过，并及地水火风空，", "湛然三世无师教，常净自然证解脱。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，罗逻仙人闻是语已，白菩萨言：『仁者瞿昙！我今所有自证之法，以向他人宣扬显说。仁者今亦自证此法，向他人说，我所解法仁者亦解。如我今日作此众师，仁者亦堪如是之师。瞿昙今可共我同心，我等二人，领此大众，教化显示。』是时罗逻虽名为师，但取菩萨平等行分，自以半座分与菩萨，供养菩萨，随于菩萨意所堪须供养之具，生大欢喜，最胜最妙，心意熈怡，遍满其体，不能自胜。" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨如是思惟：『此之法者，不能令人得至涅槃，亦复不能远离诸欲、越度烦恼，不能寂定尽于诸漏而得神通，又复不能自觉觉他作沙门行，不能灭除诸恶烦恼。所以者何？行于此法，唯生非想，而作诸业，故知此法非是究竟至极之果。』作是念已，即便背舍罗逻而行。而有偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『菩萨思惟此诸法，其心不甚大欢喜，", "知非究竟好出升，即背罗逻而行去。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，罗逻仙人徒众，即共菩萨，分别相辞，作如是言：『唯愿仁者！行行之处，常得吉祥。』" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经答罗摩子品第二十七" }, { "type": "p", "text": "「尔时，于此阎浮提地，复更别有一大导师，名曰罗摩。其命已终，彼徒众主，即摩长子，名曰优陀罗罗摩子，主领彼众。其优陀罗，常为彼众，说生非想非非想法，近王舍城，一阿兰若林中而住。是时菩萨，遥闻其名胜前罗逻所说之法，闻已思惟：『我今应当至优陀罗罗摩子边，行于梵行。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨从阿罗逻居处而出，安庠而行，渡于恒河，借问既知，即到其所，而白之言：『仁者优陀！我于仁边，欲受教诲，行于梵行。』时优陀罗告菩萨言：『大德瞿昙！如我所观见于瞿昙，既是智人，堪受我法，而行梵行。若欲受法行梵行时，须顺我法清净业果，而得行报。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨于优陀罗罗摩子边受法行行，求沙门法，沙门事故，恭敬合掌白言：『仁者！未审仁者所行之法，至何境界，为我解说。』其优陀罗告菩萨言：『大德瞿昙！凡取于相及非相者，此是大患，大痈大疮，大痴大暗，若细思惟，即得受彼微妙有体，能作如是次第解者，此名寂定，微妙最胜最上解脱。其解脱果，谓至非想非非想处，我行于此最胜妙法。』其优陀罗又复更言：『于此非想非非想处，过去之世，无胜寂定，现在既无，当来亦无，此行最胜最妙最上，我行此行。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨闻此法已，思惟不久即证此法。是时菩萨，从于彼边随口所出，闻已心信，随顺彼语，而作是念：『如此之法，我亦可得，我亦可知，实语无虚，我今所可，见即能见，知即得知。』复语于彼优陀罗言：『非但仁者，昔父罗摩，独有信行，我今亦有如是信行，非彼独有精进正念禅定智慧，我今亦有乃至智慧。我于今者，行彼法行，学于罗摩，自证法已，为他显说，知彼法故，见彼法故，更欲求胜。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨证是法已，白优陀罗罗摩子言：『仁者父昔于此非想非非想处，自证知见，向他说耶？』优陀罗言：『大德瞿昙！我父如是。』菩萨报言：『仁者优陀！我今已通，证知奉行。』其优陀罗白菩萨言：『大德瞿昙！若其然者，仁与我父罗摩无异。大德瞿昙！仁今若知此等诸法已奉行者，可如我父罗摩仙人，领此大众，教示宣通。』时优陀罗，既自修行，梵行不阙，但取菩萨同行建立。菩萨若同，法智增上，供养最胜供养菩萨，心生欢喜，不能自胜。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨语优陀罗作如是言：『仁者！此法不能究竟解脱诸欲，灭于烦恼，寂定一心，尽诸结漏，及诸神通，成沙门行，到大涅槃。此法还回入于生死。所以者何？既生非想非非想处，报尽还回入于烦恼。』作是语已，其优陀罗白菩萨言：『大德瞿昙！可不闻知？我父罗摩，虽证此法，而一切处不觉不知，已生非想非非想故，而还来入于生死者，无有是处。不取后生，亦复不见生之处所。』其优陀罗，虽得如是寂静之法奢摩他行，而不办求最上胜法，唯口称言：『我父罗摩，作如是说。』菩萨如是思惟：『此法非是究竟，我今不应专著此法。』舍优陀罗，即便背行。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『菩萨思惟观此法，罗摩往昔虽复行，", "既非解脱究竟乘，即便背行而舍去。』" ] }, { "type": "head", "text": "佛本行集经劝受世利品第二十八上" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨从优陀罗罗摩子处辞别而行，安庠渐至向般茶婆山隋言黄白色。到彼山已，于山麓间，求平整处，于一树下加趺而坐，端身住心，正念不动。譬如有人，头上火燃，急疾速灭，而掷于地，是时菩萨，心求断除烦恼边际，亦复如是。尔时，菩萨内心如是思惟筹量：『我于何时，当得散此大烦恼聚？我于何时，当得破此大愚痴藏，证于阿耨多罗三藐三菩提？又诸众生没在生死，复于何时，悉令解脱？』如是念已，威德俨然。时彼山中，多有杂人或取草柴，拾干牛粪，或复捕猎，耕垦作田，或放牧人，及行道路。彼等诸人，遥见菩萨在般茶婆山树下坐，犹如杂宝妙金象光，见已各生希有之想，共相谓言：『汝诸仁者！此非常人，从何方来，到于是处？』或言此是般茶山神，或言此是般茶婆山所居仙人，或言此是何处神明，或言此是毘富罗山所护之神，或言此是耆阇崛山守护之神，或言此是大地之神，从地涌出。或复有言：『此是虚空上界天子来下于此，我等如是心各怀疑。何以故？此神身体，光明炽盛，威德巍巍，遍照此山，犹如日月光明遍照，诸娑罗树，花悉开敷。此非是人，人之光明，不能显现如是之事。』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第二十二" }, { "type": "juan", "text": "2佛本行集经卷第二十三隋天竺三藏阇那崛多译劝受世利品中" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨过是夜已，于晨朝时，正著衣服，从般茶山，安庠而行，至王舍城，为乞食故。观诸阴等苦空无常，欲求无余大涅槃故，视地一寻，调伏诸根，所染著处，皆悉除断，不令点污。复作是念：『我今乞食，无有钵器，若我得食，于何处盛？』是时菩萨，左右前后求器未得。忽见一处有大花池，见已即语傍一人言：『仁者！汝可乞我此中池莲藕叶。』彼人闻已，即便入池，取彼藕叶，以奉菩萨。是时菩萨，受彼藕叶，向城乞食。时王舍城，内外人民，观见菩萨如是详审，复见菩萨威神巍巍，见已各生大希有心，共相谓言：『此是三目大自在天，来至于此。』其中或有远行诸人，欲营事故，至于他方，彼等既见菩萨，还回向菩萨所。或复有人，欲造作事，中道既见菩萨形容，便舍其业，来向菩萨。若有坐人，见菩萨已，不觉自起，速疾来诣向菩萨所。或复有人，合十指掌，恭敬一心，向菩萨者。或复以头礼菩萨者，或复有以微妙音声白菩萨言：『善来善来！』时王舍城，所有人民见菩萨者，无有一人不生欢喜爱乐之心。其王舍城，或多舌人，乱言绮语，彼等诸人，在菩萨前，默然而住，随菩萨行。又王舍城，周匝四方，或男或女，丈夫妇人，欲营余者，悉舍来看，生希有心，观看菩萨，眼目不瞬。所观菩萨，支节面额，眉目肩项，手足行步，于一一处，各皆爱乐，不能更观其余处相。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨盛壮少年，可喜端正，兴乐花艳，花色之时舍宫出家，眉间毫相，宛转右旋，眉细修扬，目宽长广，威德遍满。其体光明，巍巍堂堂，普照远近，手足罗网，皆悉普缦。其二十指，善能治化一切天人，菩萨威神世间无比。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『菩萨行于道路上，所有一切诸看人，", "但覩身之一分光，见已即便生爱著。", "双眉细扬若初月，两目青绀似牛王，", "身体常放大光明，诸手足指有罗网。", "观者以见微妙色，众人不觉随后行，", "看此殊妙相庄严，各各心生大欢喜。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，王舍守护城神，见于菩萨有是威仪，心生惊怖，战栗不安，谓言：『此是何处大神？欲来夺我此间坐处。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨以彼无量无边人众左右围遶，或后或前，诸人观看，安庠徐步，渐渐而行，向王舍城，欲乞于食。举动俯仰，进止雍容，蹑足前趍，不迟不疾，专注平视，𣫍摄诸根，臂肘𦟛齐，衣被整肃，擎莲荷器，其叶不萎。寂定一心，人见欢喜，最上最胜，得奢摩他柔软调和。如制伏象，无有浊秽；犹清净池，离身一寻，常光明照；如娑罗树众花开敷；若金象形从地涌出，具足圆满诸相庄严；如夜虚空众星围遶，菩萨日月朗于世间。" }, { "type": "p", "text": "「时，王舍城有诸人辈，彼等皆悉生大欢喜发希有心，见菩萨行于街巷里，城内商贾估贩交关，一切自停，不复市买。若在店舍醉乱心迷，悉得醒酥，不复饮酒，各舍一切䜩会音声，奔走皆来向菩萨所。或复随逐左右而观，或复在前回顾而视，或复在后顺菩萨行。其王舍城，无量无边诸妇女等，或倚门侧，或立窓间，或在楼中，或居屋上，旧作生活，今悉不为，并废事缘，遥观菩萨。家家出户，各各喜欢，共相谓言：『今此是谁？从何来到？是谁种族？其名字谁？如是端正，可喜行动，我等昔来，未曾得见。或复沙门？或婆罗门？相貌如是，容止异常。』称叹之声，遍城内外。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，摩伽陀国王舍城主，姓施尼氏，名频头娑罗。未作王时，曾乞五愿：一者愿我年少之时，早得王位。二者若得王位已后，愿我化内，有佛世尊，出现天下。三者若佛出现世时，愿我自身承事供养。四者若得承事已后，唯愿为我如应说法。五者佛若为我说法，我闻法已，愿莫谤毁，得证法已，依而奉行。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，频头娑罗王在高楼上，与诸大臣围遶而坐，遥见菩萨，为诸大众前后导从，安庠而行，入王舍城。频头娑罗，既覩菩萨，心生大疑，即从楼下出宫门外。见菩萨身，威仪举动，端正无匹，乃至犹如夜空众星，为诸观者之所爱乐。如摩尼宝，内外光明表里洞彻，菩萨之身，亦复如是，威德炽盛，照耀巍巍。时频头王见于菩萨如是相已，勅诸臣言：『我生已来，未曾见人如是形貌，身色面目，顶额广平，皎洁分明，显赫照曜，如莲花叶在于水中，而不为水之所点著。是身威德，毛悉右旋，眉间毫相，如琉璃净，亦如白珂亦如泡乳，色炎光具如满月轮。其二足趺，蹈地千辐，步举文现，迹不差移，不怖不惊，不战不栗，智慧安静，犹如须弥。从何所来，忽然至此？汝诸臣下，应当观看，此谁种姓？谁之儿子？何国土生？名字何等？端正可喜，历此游行。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时彼诸大臣众等，或有说言：『此是天王。』或言：『帝释。』或复有言：『是大龙王。』或复有言：『毘摩质多阿修罗王。』或复有言：『此是婆梨阿修罗王。』或复有言：『是毘沙门护世神王。』或复有言：『此是日天。』或言：『月天。』或复有言：『大自在天。』或复有言：『此是梵天。』" }, { "type": "p", "text": "「复更别有余诸占相婆罗门言：『大王！当知，如我等论先后所说，此人必成转轮圣王。何以故？今此大士，身体遍满一切诸相。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，诸臣大众之中别有一臣，而白王言：『大王！当知，实有斯事。所以者何？去此不远，十由旬外，正在北方雪山之下，有一种姓，称为释氏。然彼释氏，有一国界，名曰迦毘罗婆苏都。彼国土中，有一王治，名为净饭，是释种王。彼王生子，字悉达多，既释种生，姓瞿昙氏。其彼太子，初生之日，父王即便召集解相婆罗门等，遣占相之。时诸相师既占看讫，白大王言：「大王！当知，今此太子，具二种相，若在家者，必当成就转轮圣王，王四天下，守护大地，乃至如法治化世间；若舍王位，必定得成多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，名遍十方。」大王！当知，此必是彼太子不疑。所以者何？其人现今，剃除须发，身黄金色，著袈裟衣，舍国出家，游行到此。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『彼国相师说此言，不居王位定作佛，", "斯决是彼释种子，出家苦行求菩提。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时大臣说是语已，是时其王频头娑罗，内心思惟：『如我往昔曾发誓愿，若如是者，我愿得成。』时频头王，勅二臣言：『卿若知者，速往彼看此出家人居停何方？在于何地？汝等验已，速报我知，然后我当自至于彼观看供养，咨受未闻。』" }, { "type": "p", "text": "「时彼二臣奉王勅已，即便相共随逐菩萨所向而行，不暂舍离。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨在王舍城乞食之时，见彼大众处处充满，内心思惟：『如是方便，此诸大众，无有归依，无救无护，常为生老病死所缠，不畏不惊，不怖不恐，亦复不知求究竟道，无有导师。愚迷惛暗，没溺烦恼，痴无有智，日日减损，染著诸阴，苦空无常，不知厌离。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨作是念已，起慈悲心，倍更增加精进勇猛，折伏其意，作是念言：『我今当作一切世间归依之处，我当救护苦恼世间，当为世间说于生老病死尽处。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨举目唯观前一犁轭，默然谛视，徐徐动步，齐整容仪，遍王舍城，次第乞食。既得食已，从王舍城庠序而出，渐渐至彼般茶婆山。其山麓下，有一泉池，坐彼水边，正念安置，随得麤细，如法噉之。食讫敛衣，洗于手足，即便进上般荼顶头上已，向于山南观看，求觅林树，妙好枝条，蓊欝扶踈，饶诸鸟兽飞走游戏，花果泉流。择好树间，安施草铺，向于东面，端身正心，结累加趺，俨然而坐，犹如师子入孔穴中，不畏不惊。著袈裟服，其光显赫，巍巍堂堂，炽盛照曜，如日初出。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『彼山蓊欝饶树林，鸟兽相娱受诸乐，", "身披袈裟人月者，光明炽盛如日初。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨坐彼树下，如是思惟：『我此处学，更无有人，无富伽罗，无众生，无寿者，无命者，无禅兜，无摩㝹阇，无摩那婆，无养育者。此之五阴，一切皆空，无命无识，一切诸法，唯有假名，名众生耳。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，频头娑罗王所使二臣，随逐菩萨，恒不舍离，其一臣，去菩萨不远，于前而坐；一臣速还摩伽陀国频头王边。到已长跪，而白王言：『大王！当知，彼出家人，从王舍城乞饭食讫，到般荼山，乃至端身，南面而坐，如前所说。大王！今者若欲观者，宜须疾往。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，频头娑罗王闻其使人如是语已，即便装束贤善好车，坐于其上，严驾而往，向般荼婆。时频头王既至彼山，遥见菩萨可喜端正，心甚爱乐，乃至犹如夜空众星，如暗山头大猛火聚，如大云里出闪电光。摩伽陀王见于菩萨在彼树下，亦复如是。见已生大希有之心，欢喜遍体，身毛皆竖，下乘徒步，诣菩萨边，到已问讯，白菩萨言：『少病少恼，四大安乎？』而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『王见菩萨如帝释，身光明曜心喜欢，", "问讯起居四大和，少病少恼身无患。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨以微妙口和软语言，如梵天音，辩才字句，不染不著，告摩伽王频头娑罗，慰劳问讯，作如是言：『善治大王！大吉大祥！从何远来？可坐憇息。营求何事而诣此乎？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时频头娑罗王闻于菩萨如是语已，进菩萨前，在一石上安隐而坐，王欲度量菩萨意故，白菩萨言：『仁者今若不辞疲劳，我欲咨问心内所疑，唯愿仁者，为我决断。』即便问言：『仁者何也？为天为龙？为梵为释？为人为神？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨以无憍慢贪欲恚心，除断一切烦恼诸刺，不谄曲语，报摩伽陀频头王言：『大王！当知，我非天也，非龙非梵，我是于人。大王！我以求寂静故，所以出家。』时摩伽王频头娑罗，白菩萨言：『仁者比丘！我今见仁，甚大欢喜，是故我今欲有发问，我为爱敬于仁者故，欲说一言，唯愿听受。所以者何？仁今壮少，正在盛年，端正无双，身体微妙，堪当嬉戏游纵之时；今者何为发如是意，行作沙门，厌离王宫，空山独坐？又仁者身，如是相貌，止可合涂赤栴檀香，不应著此袈裟之服。仁之二手，乃可指划治化世间，百味盈前，随时饮噉，岂可执器从他乞行？』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『仁身合涂赤檀末，不应服此弊袈裟，", "手指正可㧑世间，岂宜从他乞食活。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，频头王说是语已，白菩萨言：『仁今若为爱敬父故，不取王位，舍出家者，我今请仁在我境界，受于五欲种种所须，当随仁意。须财与财，及诸婇女。若佐助我，我当与仁，分国半治，可居我境，受我王位，我承事仁，不令乏少。何以故？仁者沙门！身体柔软，不应住于空闲兰若，若坐草铺，在于地上，损仁者身，恐畏成病。但经少时，仁父衰败，还可自受本国王位。是故仁今若爱念我、怜愍我者，受我王位，住我境中。如其仁者，称大种姓，嫌我境狭，土地秽杂，我及群臣，诸百官等，更别为仁开拓他国，使令宽广，与仁共治。又我愿得仁者贵族，共作因缘，亲厚眷属。愿不生疑，谓为非实。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『仁者若称大种姓，嫌我境狭不肯停，", "我共诸臣及百官，当更吞并令宽广。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，摩伽王说是语已，更复重白于菩萨言：『我于仁边，有爱敬心、尊重之心，仁者今既乞食活身，但当努力发宽广意，受法受财，受五欲乐。所以者何？受此三种，在于宫中，观诸婇女，欢娱受乐，亦能令人得现世报，未来亦然。若人不受此三种法，但舍一事，彼人现世，或复未来，终不能得具足果报；设其受之，必有缺减。是故仁者！若弘广心，所以应须具足受此三种之乐，受三乐故，用年少时，端正果报，受法受财，及受诸欲。世间丈夫，受欲之时，生子继立，此是大财。是故仁者，勿令空过。" }, { "type": "p", "text": "「『又复，仁者！如是臂髆，堪牵弓弩，莫令徒损，如斯一世。" }, { "type": "p", "text": "「『又复，往昔顶生之王，以勇健故，王四天下及忉利宫。如是仁者，堪当此事。所以者何？我今亦为怜愍一切诸众生故，如是劝请，我亦不为自王位故，劝请仁者。我今见仁，身体端正，悲酸流泪，情怀不忍，为是倍更生希有心，所以慇懃如是苦请。仁今盛年，且行世欲，待后衰老，可行法时，乃可舍家。" }, { "type": "p", "text": "「『又复，仁者！先祖以来，自种姓内，到年老时，乃依国法，以王化事，付其太子，或复大臣，方始舍位，出家入山。" }, { "type": "p", "text": "「『又复，仁者！往昔诸仙，作如是说，凡年少时，先行欲事，中年求财，以自养活，至老耄时，乃可弃捐修学于法，如是乃能建立一切。又人年少，不行诸欲，不求觅财，此是身怨，亦名为贼，毁败诸根，难得摄受。" }, { "type": "p", "text": "「『又复，仁者！假使年少，欲求法时，但为诸根，牵著五欲，至于老时，内心思惟，断绝众事，能摄诸根，心生慙愧，意得寂静。" }, { "type": "p", "text": "「『又复，仁者！世间少年，正放逸时，不见远道，多有过失。至中年时，血气渐弱，放逸已过。譬如人行度于旷野，止而叹息，言我已越此之处所。是故仁今正年少时，正放逸时，随意多少，愿且受欲。" }, { "type": "p", "text": "「『又复，仁者！年少之时，诸根难回，仁者若欲行于法事，爱乐法者，依仁家法，祭祀诸天，因祭祀故，亦得生天。在于家内，庄严自身，金银诸宝挍饰两臂，众宝放光，犹如明灯。" }, { "type": "p", "text": "「『又复，仁者！往昔诸王，头戴宝冠，严饰身体，常在家内，祭祀诸天，行于法行，立无遮会，或有入山，行大仙行，而求解脱。仁者今既学于彼等，顺时而行。』其摩伽王，如是种种譬喻语言，方便欲将劝请菩萨。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨闻摩伽王如此语已，不怖不惊，不怪不异，犹如山王，身心不动，寂然安住，守摄诸根，不生余意，三业清净，报彼王言。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『摩伽陀王谏菩萨，犹诸朋友利相教，", "菩萨清净三业行，如花不著水报彼。』" ] }, { "type": "p", "text": "「『摩伽大王！吐辞不善，此说犹如无智人语，不称天下王法之言。王若于我，有真正心，此语实诚，非深利益，亦非愍我，于我甚损。世有恶人，无有慈心，犹如富贵怯弱之人，若欲利益于世间者，应当教示如彼往昔相承来事，是名朋友，是名增长。凡人若见至于厄难，不相舍离，三业等同，是名知识，我意如是。富贵之时，谁不能作朋友知识？若人得财，依法处分，不令散失，是名知识。是人久后，能用财宝，教授之时，彼不取语，或以先业，自失于财，后不生悔。王若与我为知识意、爱敬我者，显示是事，我或叹王，或不叹王。』尔时，菩萨作是语已，更复为王，说如是言：『大王！当知，我今求道，止为怖畏生老病死，以是义故，欲求解脱，故受此形。亲族眷属，实可爱恋，可敬难舍，流泪满面，啼泣懊恼，或为我故，舍于命者。我已弃背，来至此处，然其世间五欲之事，贪惜染著，多因不善。』" }, { "type": "p", "text": "「『又复，大王！我今实不畏彼毒蛇，亦复不畏天雷霹雳，亦复不畏于猛火炎被大风吹烧野泽者，但畏五欲境界所逼。何以故？大王！当知，诸欲无常，犹如劫贼，盗诸功德，虚空无真，犹如幻化，现于世间，观看谓实，体是诳惑；世人不知，强以心著，况复正行其五欲者？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨即说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『五欲无常害功德，六尘空幻损众生，", "世间果报本诳人，智者谁能暂停住？", "愚痴天上不满意，况复人间得称心？", "欲秽染著不觉知，犹如猛火然干草。", "往昔顶生圣王主，降伏四域飞金轮，", "复得帝释半座居，怱起贪心便堕落。", "假令尽王此大地，心犹更欲摄他方，", "世人嗜欲不知厌，如巨海纳诸流水。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨说此语已，复更告言：『大王！当知，往昔有一转轮圣王，其王名曰那睺沙王，统四天下，及忉利天，化总天人，犹不知足。以是义故，还堕世间。" }, { "type": "p", "text": "「『又复伊罗转轮圣王，亦复如是，王四天下及忉利天，不知足故，而取命终。" }, { "type": "p", "text": "「『又复，婆梨阿修罗王，既得王位，因共帝释鬪战不如，遂被侵夺。帝释得已，又复转为彼那睺沙转轮王夺。那睺沙王既获得已，还复更被天帝释夺。如是天人境界翻覆，并皆无常，谁功德胜？至于彼边，若有智人，能作如是思惟观察，无常境界，变易须臾，云何可信？唯有山林居住诸仙，食诸药草根果花叶，身著树皮，或复衣诸死兽毛革，形体尫羸，唯皮骨在，欲得度脱出离世间一切诸苦，希求解脱涅槃无为。若纵五欲之所缠逼，坠堕还来，有智之人，谁乐贪此？若著五欲，如自求怨。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨更说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『居住山谷诸仙辈，食果饮水衣树皮，", "虽复𮤄髻身体羸，规求解脱离欲故。", "彼等不能自制伏，犹被五欲之所牵，", "如是无常诸欲怨，有智之人不应著。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨说是语已，复更告言：『大王！当知，欲界之内，欲取味故而作和合，得彼已后，而不知足。若无智者，现受诸欲，不知足故受大苦恼，复于来世更受其殃。是故智人，不取欲想。是以智者，见有人行黑业法者受于大苦，欲自安隐，莫作莫乐一切诸欲，应须舍离。若有集会，即知离别。纵欲恣情，则心放逸，放逸若增，便造不善，不善成就，即堕泥犁。过去世时作大苦行，现得诸欲，得诸欲后，勤劬保持，不能守护，还当失落。" }, { "type": "p", "text": "「『又复，大王！如是诸欲，若有智者，作是思惟：「世间人天，犹如假借，既非常物，何故心贪？此之天人一切果报，如草上露，如毒蛇头，如彼空林死尸骸骨。又如妇女，初胎肉抟，如梦如幻，犹如火聚。如是种种，多诸患殃，恒为一切苦恼逼迫，智人应不爱乐著心。」" }, { "type": "p", "text": "「『又复，大王！如诸论说，乃往昔时寐梯罗城，于彼城内有一瞽王，其王名曰提头赖咤。王虽无目，多育诸子，满一百人，并有才智。王弟别复有子五人，伯叔弟兄足一百五。其父各没，争作国王，以欲报缘，相杀害尽。" }, { "type": "p", "text": "「『又复，大王！如檀荼迦空旷野泽被火烧时，其頞谁那，杀诸杂类。" }, { "type": "p", "text": "「『又复如彼须弥山下，有阿修罗，然其兄弟，各为贪故爱一玉女，二人相争而自鬪战，伤害俱死。" }, { "type": "p", "text": "「『又如世间屠脍之所，竖立诸木，悬于杂类诸畜生形而行宰戮。诸欲如是，智者云何而心贪乐？便说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『往昔修罗两兄弟，为一玉女自相残，", "骨肉怜爱染著憎，智人观知不贪欲。』" ] }, { "type": "p", "text": "「菩萨又言：『大王！当知，或复有人，为五欲故，或欲生天，或生人间。既得生已，著五欲故，投身透水，或复赴火。如是无常，诳惑境界，为五欲故，自求怨讐，何意恋乐？』又说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『痴人爱欲故贫穷，系缚伤杀受诸苦，", "意望此欲成众事，不觉力尽后世殃。』" ] }, { "type": "p", "text": "「菩萨复言：『摩伽陀王！我知五欲如是种种多诸过患，王今不可以是五欲而劝于我。我今欲行无畏道路，王若是我真好善友，应当数数劝谏于我，作如是言：「仁之所发弘誓大愿，愿早成就，速离烦恼。」何以故？我既不被他人趂逐，而入山林，亦复不为怨敌所駈，亦非他夺王位而走，又亦不求往昔古仙而欲还退，是故我今不取王语。" }, { "type": "p", "text": "「『又复，大王！若有人执瞋毒蛇头，既放舍已，复还欲捉可有得不？如猛火炬，以烧手放，放已更捉？如是如是，我已舍彼五欲出家，今复还取，亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "「『又复，大王！譬如明眼有目之人，岂可羡于盲瞎人不？譬如解脱无事之人，岂可羡于牢狱系缚有事人不？譬如饶财巨富之人，岂可羡于贫穷饥冻乞索人不？譬如明了𭶑慧之人，岂可羡于狂颠人不？然其彼等，犹有可羡，我今已离如是五欲，无一可贪。" }, { "type": "p", "text": "「『又复，大王！如王前言，住我境界，受我五欲，随意娱乐，我与多财并及婇女。大王！当知，我今不取世间五欲，如上所说一切诸事。" }, { "type": "p", "text": "「『又复，大王！我在本宫，多饶五欲，已能弃舍六万婇女，出家入山。大王！当知，诸欲如是，有于无量无边患害，牵人直向大地狱中，余报复来畜生饿鬼，现身又离一切善根，不为圣人之所赞美。" }, { "type": "p", "text": "「『又复，大王！世间诸欲，犹如浮云，无有暂住；如猛风起，须臾不停；如山水流，奔涛迅急。" }, { "type": "p", "text": "「『又复，大王！若人愚痴，耽染五欲，不知本际，沈沦生死，被烦恼缚，不能得解，如远行人，困苦疲极，乃饮咸水，更增其渴。如是如是，受五欲人，不知其患，亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "「『又复，大王！我今要说，若当有人，得天五欲及以人间上妙五欲，清净具足。是等诸欲，一人得已，不知厌足，更复增长，诸处寻求。" }, { "type": "p", "text": "「『又复，大王！如王前言，共我治化摩伽陀国，我当减半分治天下；或复说言，受我王位，我悉舍与，我亦承事，或复兴兵，开拓境土，使令清净宽广庄严。" }, { "type": "p", "text": "「『又复，大王！我今已舍彼四天下，一切丰足，无所乏少，旧有七宝，弃舍出家。我今岂更为此一国细小王位，而贪羡乎？" }, { "type": "p", "text": "「『又复，大王！譬如大海娑伽龙王果报，既得大海水停以为宫殿，宽博具足，七宝庄严，岂可复贪牛蹄水耶？大王！当知，如是如是，我今既已发勇猛心，舍四天下七宝宫观，染衣剃发，出家入山，今若还贪世间王位，亦复如是。』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第二十三" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第二十四隋天竺三藏阇那崛多译劝受世利品下" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨又告王言：『如王前说，仁者比丘，身体柔软，莫住兰若空闲林中，眠卧坐止草铺之上。大王当知，我在自宫，以妙种种诸宝为床，偃亚而坐，既厌离已，弃舍出家。所以者何？大王须识，此身危脆，败坏无常，非牢固形，是破散法，随有地处，舍之而行。犹如泥抟，一种无异。又复，大王！若有智人，既掷死尸，可还拾不？若欲更收，终无是处。" }, { "type": "p", "text": "「『又复，大王！如王前言，若于我边，生怜愍者，应须随喜，而忽嫌我乞食活命，此事不然。大王！当知，慈爱我者，莫作是心。何以故？我今欲过生老病死苦患之海，行行入道，是故作此比丘之形，为求寂灭安乐处故，要须受此毁好服形，又未来世，欲除一切诸过患故。大王！当知，若复有人，于现在世，受彼五欲功德果报，深著于爱。彼等诸人，事须怜愍。若当有人，于现世中，不得寂定安乐之心，其未来生，决受诸苦。彼等众生，心须怜愍。" }, { "type": "p", "text": "「『又复，大王！我今惊畏烦恼之苦，故舍出家，欲求寂定涅槃真实。假使我得帝释天宫，意亦不乐，况复人间麤弊果报？』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我被烦恼箭所射，欲求寂灭膏药涂，", "设使得天帝释宫，意犹不贪况王位。』" ] }, { "type": "p", "text": "「菩萨复言：『大王！当知，如王前言，凡天下人，在于世间，一切须取三时利者，如我意观，此则非是真利益言。所以者何？求财得多，会必有尽，求欲转欲，无厌足时。若言求法，此是真利，利有深浅，要必须求，求之则有功能五种。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若无生老病死患，此是真实大丈夫，", "求财嗜欲悉世情，我舍二求唯取法。』" ] }, { "type": "p", "text": "「菩萨复言：『大王！当知，如王前言，但且治民，取于王位，乃至未老正少年时，且可受彼五欲法者，此亦不然。何以故？若少年时，是常住者，一切众生应无有老，在在处处，应不为彼死命之鬼念念所牵。以诸众生，寿命无定，是故智人，若求寂定解脱法者，不可得取世间王位五欲之乐。是故一切，若在少年，若在中年，或复老年，但须速求应所办者，早令得办，欲求解脱，或求于禅，莫使淹迟，宜速疾作。" }, { "type": "p", "text": "「『又复，大王！如王前言，须依家法，作于祭祀，及行布施，随意规求彼未来世诸果报者，大王！当知，我今不取如是之乐。若苦来逼，为切故求而得乐者，此非真乐。凡夫求于后世果报，祭祀诸天并及火神，必须杀害他众生命，此则非理。所以者何？若人行慈，应不损害他身命根，假使祭祀一切诸天及于火神，杀害众生，得彼常乐定果报者，犹尚不可杀害于命而用祭祀；况复一切所得果报，皆是无常，破坏尽灭，非牢固法。" }, { "type": "p", "text": "「『又复，大王！凡人欲行解脱法者，无有别利，或无行行，或无持戒，或无禅定，犹尚不可损害他命，而求未来利益果报。又诸凡夫在于世间，以杀生故，假使得于安乐果者，此亦不善。所以者何？以无慈故，况复未来望得善报，终无是处。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『假使人生在世间，杀害他命以得乐，", "智者称说此非善，况复来世求人天？』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，摩伽陀国频头娑罗王，闻于菩萨如是语已，便生希有奇特之心。在菩萨前，以慈悲故，作如是言：『善哉善哉！沙门瞿昙！大有难行苦行之德，于世间中，能舍诸欲。仁者比丘！从于何方忽然而来？何聚落生？是何种姓？父母何处？自名字谁？』作是语已，至心谛听。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨正心直视，温和言气而报王言：『大王！当知，去此北方雪山之下，有大聚落，名曰释种。彼有一城，名为迦毘罗婆苏都隋言黄头居处，彼城有一释种之王，号名净饭，是我之父，我是其子，母名摩耶隋言幻，我名悉达隋言成利。』" }, { "type": "p", "text": "「时频头王闻此语已，泣涕悲啼，经少时顷，拭面泪已，白菩萨言：『希有比丘，既生如是大种姓家，云何在此林内独行？诸兽猛恶，可畏可怖，此林不善，独自娱乐，无有伴侣，云何得住坐起自安？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨报频头言：『大王！当知，我今不畏，诸恶禽兽，亦复不惊不怖不怯，设欲来者，亦复不能动我一毛。大王！当知，我今唯畏生老病死之所逼切，故来在此诸恶兽中惊畏林内，独一无伴而自娱乐。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！当知，老最可畏。所以者何？老来逼时，能夺年少，盛壮将去，摧折身形，腰脊伛偻，不能行步，犹如枯树，谁喜乐看？此最可畏。" }, { "type": "p", "text": "「『又复，大王！其病来者，是名可畏。所以者何？平健之时，不知不觉，一朝痛切，宛转呻吟，花色充鲜，忽然悴减，烦冤楚毒，眠坐不安，当于是时，谁能代者？卧在床枕，势不从心。以是因缘，病最可畏。" }, { "type": "p", "text": "「『又复，大王！死最可畏。所以者何？死来之日，减我寿命，忽撮将去，虽复力能统四天下，金轮摧伏，七宝导前，利刃强兵，不能遮制、争夺可得。以是义故，死最怖人。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，频头娑罗王复更重问于菩萨言：『大圣太子！仁今求何？』菩萨报言：『摩伽大王！我今求者，唯是阿耨多罗三藐三菩提，得已当转无上法轮，是故求耳。』" }, { "type": "p", "text": "「时，频头王白菩萨言：『大圣太子！如我所见，仁心勇猛，勤劬精进，决定得成阿耨多罗三藐三菩提，终无有疑，又决能转无上法轮。善哉太子！我今见仁。善哉太子！我闻仁名。善哉太子！仁善出家。仁释种子，我从今日，当常承事。大圣太子！我今请仁，恒常日日，来至我宫，愿数见我，仁之所须四种事者，我当供养不令乏少。』时，频头王作是语已，菩萨报言：『大王！当知，我今不久，从此移去，更诣余方。』" }, { "type": "p", "text": "「时频头王闻是语已，合十指掌，白菩萨言：『大圣太子！仁心所求，唯愿莫有诸魔障碍，所规获者愿早成办。仁释种子！愿仁若得阿耨多罗三藐三菩提时，我于仁边，恭敬供养，见仁身已，即当为仁作于声闻如法弟子。』即便说偈而赞叹言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我频头王合掌赞，唯愿太子道速成，", "若所作办忆今言，为诸众生赐怜愍。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨闻此语已，即报王言：『善哉大王！愿如王言，所作誓愿，彼此俱善。』时频头王合十指掌，一心顶礼白菩萨言：『善哉太子！今可为我受于忏悔。我以无智，恼乱大圣。太子离欲，以为不净，我心染欲，以欲为净。唯愿恕量，除我此罪。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨熙怡微笑，报频头王作如是言：『善哉大王！如是如是。我以受王清净忏悔，愿王安乐，少病少恼，谨慎身心，更莫放逸，恒行善法，舍离非法。若如是者，王得安隐，多受吉利。』是时菩萨，慰喻频头娑罗王心，法义说故，令其欢喜，劝请教示，显说宣扬，从座而起，渐行余处。" }, { "type": "p", "text": "「时频头王，即前顶礼菩萨二足，围遶三匝，立地而住，面向菩萨，观嘱少时，即从彼处，回还到宫。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『菩萨印可频头说，我得成道当度王。", "思惟大圣行喜欢，不觉从山还本国。』" ] }, { "type": "head", "text": "佛本行集经精进苦行品第二十九上" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨从般茶婆山林而出，安庠徒步向伽耶城，既到彼已，登上伽耶尸梨沙山隋言象头，欲摄身心，灭除诸恶。上彼山已，选平整处，在一树下，铺草而坐。是时菩萨，内心思惟三种譬喻，悉是世间希有之事，未曾闻说、未曾覩见、未曾证知。何等为三？一者所谓『若有沙门，若婆罗门，虽复身体不行于欲，而其彼等所有欲中，一切心意，欲爱欲恼欲热欲著，而灭不尽，未得正定，犹有我相，自度一身；彼等沙门及婆罗门，恒受苦恼，意不喜者，心不乐处，不能知见，又复不得上仁之法，亦不能证无畏之处。然其彼等，虽无我相，不独度身，不受苦恼。虽不受意，不喜不乐，而犹不能知见证法及无畏处。" }, { "type": "p", "text": "「『譬如有人取生湿木并及湿粪，置于水上，就中攒火。有人故从彼岸而来，就其乞火。然如是人，从生湿木湿粪水上，出力攒火，有能得火与彼人不？若能得者，终无是处。火既不出，彼人从求于何而得？如是如是，若有沙门及婆罗门，虽不行欲，乃至不能知见证法。』此即是初第一譬喻，世未曾有亦未曾闻。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨复更第二思惟念言：『若诸沙门，及婆罗门，虽禁制身不行于欲，彼等所有欲中，意贪热恼及著，而灭不尽，未得正定，犹有我相，自度一身，徒受苦恼，不喜不乐，不能知见证上仁法无畏之处。又复彼等，虽无我相，不独度身，不受苦恼，及不受心，意不喜乐，不能知见证上仁法及无畏处。譬如有人，取生湿木，置于地上，欲攒出火。亦复有人，来从乞火，向其此人。从生湿木，攒欲求火，能得于火与彼人不？若能得者，无有是处。如是如是，是诸沙门、婆罗门等，虽不行欲，乃至不能知见证法。』此第二喻，世未闻有。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨复更第三思惟念言：『若诸沙门及婆罗门，虽禁节身不行于欲，彼等所有欲中，意爱恼热及著，灭尽正定，此等沙门婆罗门等，虽得自利及以利他，心中喜乐，能知能见得上仁法证无畏处。譬如有人，取干燥木及以干粪，置于地上，欲攒出火。亦复有人，还从此岸，向其乞火。而其是人，用少功夫，即便得火，持与彼人。如是如是，若有沙门及婆罗门，离欲而行，彼等设有欲中意爱恼热皆灭，乃至得彼上仁之法，证无畏处。』此是菩萨第三譬喻，自意念生，悉是世间未曾闻见。" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨从彼伽耶尸梨沙山下，来摩伽陀聚落内，次第而行，借问人言：『此处有何功德可行？有何非法宜须除断？我今欲求最上寂定最妙音辞。』如是前行至伽耶南，有一聚落，其聚落名优娄频螺。及至彼处，日以食时。菩萨著衣入彼聚落，诣一陶家，从乞瓦器，得已手持，历彼聚落，次第乞食，到一村主长者之家，然其长者，名难提迦隋言自喜。至彼家已，却立一面，默然而住。其难提迦自喜村主有一善女，名须阇多隋言善生，彼女端正，可喜无双，为诸世人之所乐见。其善生女遥见菩萨手持瓦器默然立住，欲乞求食，善生见已，从其二乳，自然汁出。时善生女，问菩萨言：『最胜仁者！仁是谁子？是何种姓？名字云何？父母何处？今欲何求？仁者云何，有何神异？今我一见，使我两乳汁自然流。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨报言：『善姊！我名悉达，此名是我父母所立，我今欲求阿耨多罗三藐三菩提，得已当转无上法轮。』时善生女闻是语已，从菩萨手而取瓦器，入自家中，满盛香美甘味饮食，并及种种饼果羹臛，溢瓦器中，即出胡跪，奉授菩萨，口作是言：『最胜仁者！我愿恒常供养仁者，衣服饮食卧具汤药，四事所须，悉令充足。唯愿仁者！慈悲纳受。我观仁者父母立名，复见仁者精进勇猛至意专心，必当成就阿耨多罗三藐三菩提，决定转于无上法轮，真实不疑。仁者若成菩提道时，当来我家受我供养，度脱于我，当与仁作声闻弟子。』是时菩萨报言：『善姊！当如所愿。』既受食已，即便舍行。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨从善生女乞得食已，于空静处，如法而食。食已经行，渐到一处，地方平整，清净可喜，心乐欲观，树林蓊欝，枝条繁茂，多饶花果，清净流渠，香美诸水，河池泉沼，映发交横，种种丰饶，无所乏少。彼等诸水，不浅不深，澄清皎洁，易度易取，其内无有毒恶诸虫，周匝具足妙好禽兽。去离聚落，不近不遥，往来乞求，无疲无乏。其间道陌，土地坦平，不下不高，易行易涉。若当有人欲求无上最胜利益，易得易成，速办速证，兼绝蚊虻，及诸虫蝎，又不喧闹，昼少行人往来扰乱，夜断音响，安静清闲，冷暖调和，风雨顺节，堪可修道禅定修心。又往昔时有一王仙，名曰伽耶隋言象，在中停止，是彼王仙旧城居处。" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨见此地已，如是思惟：『此中地势，快好方平，暂覩即便为人所乐，乃至堪可修道行禅。若有丈夫欲求无上最胜之利、断诸恶者，此地足堪安止而住。我今既欲摧伏诸恶、修诸善根，宜应停止，坐于此处，以求菩提，必令成就。』" }, { "type": "p", "text": "「菩萨如是心思惟已，即便取草铺坐此地，欲修习禅。既坐定已，心如是念：『令诸众生求解脱者，悉行种种众杂苦行。所谓或有诸众生辈，悬住二手，以舍世间一切诸事，有为法故。彼等如是苦行之人，或乞食时，不从缸口内受于食；或有不从小口钵内受取于食；或有不从两羊之间受取于食；或有不从人粪秽间受取于食；或有不从柱杖人边受取于食；或不从执刀杖人边受其施食；如是确间，及知妇人不净来时，不从受食；或见妇人怀妊之时，亦复不从其边受食；或知人家有不净业，不从受食；或有不从酒醉人边受取其食；或有两人吃食之时，亦复不从其边受食。受食之时，有狗来前，亦不受食；又受食时，其上或有蚊虻等来，不净秽恶，亦不从受；或复有人，唱呼而唤，来与汝食，亦不从受；有人唱云，汝住与食，亦不从受；或人唱言，我作食施，汝当待取，亦不从受；有人故为造作于食，亦不从受。" }, { "type": "p", "text": "「『或复有人，祭祀诸天残余之食，亦不从受；食内若有沙糖石蜜，亦不从受；有苏油等，亦不从受；食内或有乳酪等物，亦不从受；食内若有鱼杂肉等，亦不从受；或食内有兴渠臭熏诸辛味等，亦不从受。或复止受一家之食齐一口止；或受二家，至两口止；乃至或受七家之食，还复食于七口而止；或复一日止一时食；或复一日两时而食；或一日半始吃于食；或经三日乃吃一食。或时一日少许而食；或时两日，亦少许食；乃至七日，亦少许食。或唯食菜；或唯食稗；或复唯食树嫩枝条；或唯食酪；或复唯食迦尼迦罗树之枝柯；或复有时纯食羊粪；或复有时纯食牛粪，或乌麻滓；或食果子；或食诸种一切草根；或食藕根；或食种种草嫰枝条。" }, { "type": "p", "text": "「『或复有唯空饮于水而以活命；或有随宜所得多少即以活命；或复有学野兽食草以活于命。或时立地卓然而住；或复有坐一定不移；或复四支柱著于地，以口受食。或有唯著纯草之衣。" }, { "type": "p", "text": "「『或有唯著冢间弊衣；或复有著种种草衣；或复有著憍奢耶衣；或以白桃皮作衣者；或以龙须而作衣者；或复有用诸畜生皮而作衣者；或复有用故畜生皮而作衣者；或有以诸毛𣯟博荡反作衣；或有破诸畜生之皮为条作衣；或复有以粪扫作衣。" }, { "type": "p", "text": "「『或有躶形。或卧棘上；或卧板上；或复有卧摩尼之上；或卧椽上；或卧冢间；或蚁垤内，犹如蛇居；或露地卧。或复事水；或复事火；或逐日转；或有举其两臂而住；或有蹲坐；或复有用沙土烟尘以涂坌身正立而住；或不梳洗头首面目，发如螺髻拳挛而住；或复拔发；或拔髭须。" }, { "type": "p", "text": "「『或复有事泉池井河渠源诸神，地神树神林神山神石神，夜叉、罗刹、罗睺隋言语言阿修罗王、婆梨隋言钩阿修罗王、毘摩质多罗隋言妙机睒婆利等阿修罗王；或事岁星；或有事医药王仙人；或事婆罗堕仙人者；或复有事瞿昙仙人；或事毘沙门天王者；或复有事童子之天，或自在天，或复事日，或复事月；或复有事那罗延天，或帝释天，或事梵天，或事护世四大诸天。如是各事，令欢喜已，从乞求愿，称愿得已，各求解脱。』菩萨既观彼等如是邪求解脱，见已发心，欲行可畏极苦之行，而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『菩萨既至尼连河，以清净心岸边坐，", "为诸求道不真故，欲行大苦化彼耶？』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨如是观察专正思惟，坐讫合口，以齿相柱，舌筑上腭，一念摄心。如是系念，调伏身意，以齿舌腭，摄心系念，修习之时，腋下汗流。菩萨既见汗如是流，更复重发勇猛精进，心无所著，不错不乱，住寂静心，一定不动，如是最上苦身意口，悉皆不动。是时复作如是念言：『我今可入不动三昧。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨从口喘息及以鼻气，悉皆除灭。口鼻灭已，即时便从两耳孔中，出大风声，其风声气，犹如攒酥在大瓮里，摇搅于酪，出大音声。如是如是，菩萨闭其口鼻之气不使出时，于两耳孔出风气声，亦复如是。菩萨复念：『我今已发精进之心，无处染著，舍于懈怠，乃至如是，最上苦行，最胜难行。』重复思惟：『我可更入不动三昧。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨既寂定身及口意已，还止口鼻及耳喘息，一切皆杜。既口鼻耳悉寂定已，内风壮大，不得出故，气冲于顶。譬如勇健，最大力人，取好利斧，打棒他脑。如是如是，菩萨从其口鼻及耳闭气不出，内风壮故，打脑之声，亦复如是。菩萨复念：『我今已发精进之心，无处染著，舍于懈怠，乃至如是最上苦行，最胜苦行。』思惟是已，即便更入不动三昧。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨从口鼻耳及顶喘息，一切皆停，不令其出，乃至遮止，不得出故，内风强盛，在两肋间，回转鼓动。譬如屠儿或屠儿子，善解杀牛，而彼屠等，或执利剑，或捉利刀，而破牛肚，或复破肋。如是如是，菩萨乃至内风强故，两肋间转穿破之声，亦复如是。思惟是已，乃至更发精进之心，最胜苦行，『我今还入不动三昧。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨从口鼻耳闭气不出，内风强故，令身热恼。譬如最大二壮力士，取一弱人，各执一臂，将其向彼大火聚上，或恼或炙。如是如是，菩萨以内气不出故，身受热恼，亦复如是。思惟是已，乃至更发精进之心，一切无著，已舍懈怠，得于正念，心不散乱，一切寂静，身口及意，并得正受，如是胜妙，最上苦行。" }, { "type": "p", "text": "「尔时上界有诸天来，见于菩萨如是苦行，各相谓言：『今此悉达大智太子，已取命终。』而彼众中，复更别有其余天子，共相谓言：『此之悉达太子，现今其命未终，始欲取尽。』或复更有诸天子言：『此之悉达大圣太子，现亦不死，后亦不终。何以故？此之太子，是阿罗汉。凡罗汉者，有如是行，不须怪之。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨在彼兰若，所用心处作苦行时，即得成于最大苦行。是时菩萨坐处，四面周匝，所有隣比聚落诸人，皆来见于菩萨如是苦行，作如是言：『此沙门既行大苦行，是故立名言大沙门。』大沙门名，起于彼唱，以是义故，有此名称。" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨复更如是思惟：『世间或有沙门或婆罗门，制限食故而建立行，各守清净。彼等或复唯食于麦，或食煑麦，或食麦屑，或以麦作种种诸食，而以活命。如是更复或食乌麻，或食粳米，或食小豆，或食大豆，乃至或食纯大豆饭，或大豆汁，或大豆屑，或以大豆作种种食，持用活命。或有沙门及婆罗门，断一切食，建立净行。我今亦可断一切食而行苦行。』菩萨如是内心思惟。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼处忽有诸天隐身不现，来菩萨所，白菩萨言：『大圣仁者！愿莫如是思惟此念，欲得全断一切不食。所以者何？仁今若欲断一切食而行行者，我等诸天，各将一切天味，下来入于仁者毛孔之中，而令仁者得存活命。又复，仁者！不损害身。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨闻此语已，如是思惟：『我今既语一切人言，我全不噉一切诸食。而今诸天自隐其身，将天味来入我毛孔，令我活命。此则是我最大妄语，诳惑一切。』如是念已，告彼天言：『汝等诸天虽有此心，是事不然。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨断彼诸天如是意已，日别止食一粒乌麻，或一粳米，小豆大豆，菉豆赤豆，大麦小麦，如是日日各别一粒。是时菩萨复更思惟：『我今可以手掌盛取少少汁饮，而活于命，或小豆臛，赤豆、豌豆、菉豆臛等。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，去彼聚落不远，其中有一最大种姓婆罗门，名斯那耶那隋言将兵将。彼婆罗门，从摩伽国频头王边，得一聚落，以为封邑，其邑即与优娄频蠡聚落相近。彼婆罗门得封邑已，还立字名斯那耶那。复更别有一婆罗门，名曰提婆隋言天，彼婆罗门生地在彼迦毘罗城，经营一事，渐渐行至斯那耶那村邑而住，少日为客。是时提婆婆罗门，更经营别事，因行渐至菩萨住林。时其提婆婆罗门，见菩萨在林行大苦行，见已即识，作如是言：『此是我国悉达太子，乃能如是行大苦行。』彼见菩萨，如是苦行，心大欢喜。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨见彼提婆婆罗门，心向于菩萨，生欢喜已，即告提婆婆罗门言：『大婆罗门！汝能为我办少许食，活我已不？若小豆臛，大豆、菉豆、赤豆等羹，而我食之，持用活命。』彼婆罗门，心狭劣故，少见少知，无广大意，欲行布施，述可此语，报菩萨言：『大圣太子！如是之食，我能办之。』彼婆罗门，于六年中，日别如上所须之食，以供菩萨。菩萨日日受取此食，依法而食，以活身命。尔时菩萨，但以手掌日别从受，随得少许而食活命，或小豆臛及赤豆等。是时菩萨，受食既少，随掌所容，如上所说，诸豆汁食，菩萨如是食彼食已，身体羸瘦，喘息甚弱，如八九十衰朽老公，全无气力，手脚不随。如是如是，菩萨支节连骸亦然。菩萨如斯减少食饮，精勤苦行，身体皮肤，皆悉皱𧹞。譬如苦瓠，未好成熟，割断其蔕，置于日中，被炙萎黄，其色以熟，肌枯皮皱，片片自离，如枯头骨。如是如是，菩萨髑髅，犹是无异。菩萨既以少进食故，其两眼睛深远陷入，犹井底水，望见星宿。如是如是，菩萨两眼，覩之才现，亦复如是。又复菩萨以少食故，其两胁肋，离离相远，唯有皮裹，譬如牛舍，或复羊舍，上著椽木。时彼聚落，所有羊子牛子马子，行于彼林，见于菩萨如是苦行，见已各各生大欢喜发希有心，恒常承事供养菩萨。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第二十四" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第二十五隋天竺三藏阇那崛多译精进苦行品下" }, { "type": "p", "text": "「尔时，净饭大王盛春时至，游戏观看，见诸园林新出枝叶，种种杂卉众花开敷，清净庄严，遍满其内。水中鹅鴈鸿鹄鸳鸯，充溢诸池。树上复有鸜鹆鹦鹉，及拘翅罗，或诸孔雀，迦罗频伽命命鸟等，自相娱乐，或复命唤作微妙声。时，净饭王闻是声已，长歔叹息，扪泪而言：『呜呼我儿悉达太子，忽然舍我，奄经六年。既其出家，令我不见，咄哉我今独用此活，知复何为？我今不见子悉达故，在于此处，诸婇女中，左右围绕，虽复昼夜作诸音声，箜篌琵琶琴瑟鼓吹种种音乐，我今受此上妙五欲，我子云何独自在彼山林旷野无人众内，为于种种野兽围绕，虎狼师子及白象等一切诸兽，或复诸兽各以爪牙，自相残害，𫜪噉而食。汝在彼处，谁复得知？或死或生，寂无消息。』其净饭王心地如是，忆念愁忧，苦恼不乐。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨在彼优娄频螺聚落，行苦行时，羸瘦困弊，欲起行动，力不胜身，立便倒地。尔时，彼处地居诸天，见此事已谓言：『菩萨身命将终。』心内忧愁，传相告语：『悉达太子，今忽命终。』时彼地居诸天众中，有一天子，速疾往诣净饭王所，既到彼已，白净饭王，作如是言：『大王！当知，大王太子悉达仁者，舍四天下并及七宝，出家入山，苦行之时，今已命终。』其天众中，复更别有一地居天，速往王所，而白王言：『大王！当知，王子悉达虽未命终，但其余命不过七日。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，净饭大王既闻诸天如此语已，为念子故，忧愁苦恼，逼切于心，而大唱言：『呜呼我子！何故独于空林而死？虽得人身不受五欲，复不证于无上法味。』作是语已，身心迷乱闷绝躃地。时净饭王诸释种族，悉闻此声，闻已悉各奔集往诣净饭王宫，到已安慰净饭王心，作如是言：『大王莫作如是苦恼。又复大王现今身体极甚羸瘦，莫因此事而取命终。』净饭王言：『今日此处迦毘罗城，是我亲族眷属品类，凡有几数，居住此城？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼等一切释种即白王言：『大王！当知，今释总数，一切凡有九万九千。』时，净饭王复作是言：『汝等眷属！若欲令我命全活者，速疾示我悉达太子所居停处。』是时一切诸释种等，咸共报言：『大王！当知，大王乃可捉此大地及诸山林铁围山等、大海须弥，以一手擎，掷于他方，斯有是理。欲令悉达烦恼未尽，若当一切天上世间人物聚集，欲将太子来向家者，终无是处。』尔时，释氏国师之子，名优陀夷，白净饭王，作如是言：『大王！当知，我今能往悉达太子出家之处，慰喻其意，将回向宫。』其净饭王闻是语已，即便报彼国师子言：『善优陀夷！汝能诣向太子边者，或复太子取于汝语，归来向家，汝共一处，速疾还来。若其太子不肯来时，汝永一形，莫见我面。所以者何？汝发此言，虽解我意，若子不来，我见汝面，以承望故，更倍增长我之忧愁。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，国师子优陀夷严驾，即从迦毘罗出，径往向彼优娄频螺聚落之所尼连河边。既到彼已，其优陀夷，初先遥见憍陈如等五人在彼，见已即问憍陈如言：『仁憍陈如！悉达太子今在何处？』时憍陈如即便报彼优陀夷言：『悉达太子今已入林，修行苦行。』时，优陀夷复重问言：『其亲侍者名字是谁？』时憍陈如即报之言：『汝优陀夷！若欲知者，其人名为阿奢逾时隋言调马。』" }, { "type": "p", "text": "「时，优陀夷即便进语阿奢逾时，作如是言：『阿奢逾时，汝今往诣于太子所，如我所语，为我通道：「仁父有使来到于此，欲得相见。」』时调马报优陀夷言：『我实不敢向太子边通达此语。所以者何？太子苦行已过六年，自出家来，不曾将面向于生地，对迦毘罗城邑而坐。何以故？厌生患故。汝优陀夷！自可入林面见太子，对论父王所使言语。』" }, { "type": "p", "text": "「时优陀夷自入林中，见于菩萨卧于地上，从头至足皆被尘坌，无有威光与地同色，身体瘦削，无复肌肤，唯有骨皮裹身而已。眼深却陷，如井底星，遍体屈折，节节离解。其优陀夷见于菩萨如是身形，即举两手，而大唱叫，称唤号哭：『呜呼呜呼！我释种子，今日忽至如是厄难，本时如是端正可憙如是妙色，今成此身，与土无异，既复不得解脱安乐，徒劳损害如是妙身。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨闻优陀夷号叫声已，即便问言：『此为是谁？内心乃尔忧愁懊恼，如火所烧啼哭而语。』时优婆夷报菩萨言：『大圣太子！我是太子本国国师之子，名为优陀夷者，即我身是。太子之父净饭大王，使我来此参迎太子。』菩萨报言：『汝优陀夷！我今不用此烦恼使，我唯欲得涅槃之使，不欲父王此生死使。』" }, { "type": "p", "text": "「时，优陀夷复更咨请于菩萨言：『大圣太子！仁今建立何等誓愿乃尔牢固？』菩萨即报优陀夷言：『唯愿我身在于此地破碎，犹如乌麻白粉及以微尘，若我不得自利利人，其精进心终不放舍而生懈怠。我今身心誓愿如是。』时优陀夷白菩萨言：『大圣太子！我从太子父王之前，受是誓言，令我决定共于太子相随入城。今日太子，若有如是殷重誓愿，傥或未得自利利人，而取命尽，我当云何敢舍太子，违本誓愿，将面空入迦毘罗城？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨复更重语优陀夷言：『汝优陀夷！我今在此苦行之处，傥我未得成就自利，于其中道而命终者，汝优陀夷！取我尸灵，从本出门，扶舁将入迦毘罗城。汝复为我，语彼一切迦毘罗城内外人民，作如是言：「此即是彼精进之人，无异语者，立于誓愿，正意正心，骸骨之体。」汝优陀夷！更复为我答我父王所问讯语，汝咨我父，作如是言：「大王！当知，王子已发勤精进故，今已舍命，非因懈怠，如实语者，今既舍命，非是虚诳。」汝优陀夷！我今虽然，但我在此林中，夜梦如是无量诸天，隐身来于我边，顶礼我足，而白我言：「悉达太子汝今应当生大欢喜，从今已去，至七日内，汝必尅成最大利益。」汝优陀夷！我得此梦，终不空也。汝优陀夷！今可还家，我不用汝与我作友。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，优陀夷既闻菩萨如是誓已，于菩萨所，无复望心，即从菩萨坐处林中，独自而出。出已还至迦毘罗城，见净饭王，到已即白净饭王言：『大王！当知，王子悉达，平安勇猛，存活不死。』净饭王言：『若我太子，安隐不死，我更何愁？』闻此语已，心大欢喜。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，欲界魔王波旬，欲为菩萨生扰乱故，于彼六年苦行之内，恒常密近菩萨左右，伺求其便，微毫过失而不能得。即说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『阿兰若处既精好，树木丛林甚可观，", "优娄频螺聚落东，尼连禅河岸隣侧，", "彼处选择得地已，誓愿牢固结加趺，", "发大精进勇猛心，我今决定得解脱。", "魔王波旬来诣彼，诈以美语而白言：", "「唯愿仁者寿命长，命长乃能得行法，", "命长方得于自利，自利已后无悔心。", "仁今身体甚尫羸，定取命尽当不久，", "真实仁今千分死，福德悕或一分存，", "但多布施承事天，于诸火神修祭祀，", "如此或得大功德，用学禅定作何为？", "求胜出家道甚难，调伏自心亦不易。」", "魔王如是向菩萨，种种诸语而称扬，", "菩萨时以微妙言，音声巧密报于彼：", "「波旬不善汝放逸，求自利故行世间，", "汝之于此福德心，终无微尘等求觅。", "若欲求于福德者，岂可发吐如是言？", "我观死苦犹若生，实无一念怖于尽，", "若诸众生皆灭没，我心终不暂时回，", "今架欲海建大桥，精勤勇猛修梵行。", "所以风灾起天下，尚能干竭一切流，", "况此身内津血间，其汁宁得不枯涸，", "脂髓润泽于先竭，然后皮肉方乃干，", "肉消皮立气力微，心意乃可得寂定，", "增长一切精进者，唯有入于三昧门。", "我今欲行是行时，望得至彼胜觉处，", "所以不惜此身命，汝须知我内净心。", "我心今有此至诚，智慧庄严甚牢固，", "世间未见有人辈，堪能断我此精进。", "我宁为死夺命休，不用长年在家活，", "丈夫宁当鬪战死，终不命在为他降。", "健儿既能降伏他，降已更复何所畏，", "唯健能破诸怨敌，我当不久降汝魔。", "汝军第一是欲贪，第二名为不欢喜，", "第三饥渴寒热等，爱著是名第四军，", "第五即彼睡及眠，惊怖恐畏是第六，", "第七是于狐疑惑，瞋恚忿怒第八军，", "竞利及争名第九，愚痴无知是第十，", "自誉矜高第十一，十二恒常毁他人。", "波旬汝等眷属然，军马悉皆行黑暗，", "其有堕此恶行者，是彼沙门婆罗门，", "汝军恒常行世间，迷惑一切天人类。", "我今见汝彼军马，以妙智慧严胜兵，", "悉能降伏使无余，尽破于汝大军众，", "犹如水破坏瓶器，消散汝军亦复然。", "我心正念安如山，智慧方便皆成就，", "无放逸心而行行，汝何能得我瑕疵。」』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨复作如是思惟念言：『若有沙门及婆罗门，过去世时，求自利故，受于大苦，或心不喜，或复身心悉皆不喜，如是所受，彼诸沙门及婆罗门，不过此苦。如我今求自利益故，今受于此身意及心不喜等苦，若复来世有诸沙门及婆罗门，为自利故，所受身心一切苦时，不过于此。如我今求自利益故身心受苦，唯未证得上人之法，未得知见，未证增益，更复何道而取菩提？』菩萨更复如是思惟：『我念昔在父王宫内，观作田时，值一凉冷阎浮树荫，我见彼已，坐彼荫下，舍离一切诸欲染心，厌薄一切不善之法，起分别心，乐于寂定而生喜乐，证得初禅。我今可还念彼禅定，此路应向菩提之道。』菩萨如是思惟念已，如法正观，一心而入彼之寂定，望因此道至于菩提。即说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『此法既非是离欲，亦复非正趣菩提，", "又非解脱之胜因，但是身心之苦本。", "若我于今欲修学，应当如昔观作田，", "坐彼阎浮树下荫，离染获证四禅定。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨复作如是思惟念言：『彼之乐者，唯远诸欲及不善法，我今岂可不知彼乐，我今乃可证彼乐故，为欲成就一切知见。』菩萨更复如是思惟：『我欲成就知见乐者，应得生乐，但我羸瘦无有气力，岂可以身瘦无力故，能得彼乐？我今可为身求力故，而食麤食，或复煑豆，或󰉔或󰉓，或油或酥而涂此身，然后求于暖水澡浴。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨语彼侍者婆罗门言：『提婆仁者！我从今更不用如前饮食活命，我意欲求胜于此食，食以活命。或饮食󰉓󰉔煮豆等，或酥油脂欲涂此身，及暖水浴。汝能为我办此事不？』是时提婆白菩萨言：『我今无有如是诸事，又我家贫，不能堪办此等诸物，兼复我今若即与仁，亦未卒得，仁但立誓，我当为仁方便求觅。』菩萨问言：『汝今令我作于何誓？』是时提婆白菩萨言：『若仁苦行讫了之时，得心愿满，仁于彼时，仁分法分，复至我家，当受我食。』菩萨报言：『如汝所愿。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时提婆婆罗门，闻菩萨如是印可其已，即便奉辞菩萨而去，还诣向彼斯那耶那婆罗门家，到已语彼婆罗门言：『仁者庶几复乐法行，今此聚落相去不远，有一沙门行大苦行，彼不食来年月淹久，今欲求食，或饭󰉓󰉔酥脂蜜等，或复煑豆及涂身油，并须澡浴，仁者今可与彼办之。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，军将斯那耶那婆罗门家，有于二女，一名难陀隋言喜，二名婆罗隋言力。然彼二女，极大端正，可喜无比，世间少双。彼之二女，往昔曾闻，去此北方雪山之下，有一释种聚落处所，名曰迦毘罗婆苏都，彼城之内，有一释王，名为净饭，彼王第一最大夫人，名为摩耶，而彼夫人，生一太子，极甚端正，可憙绝殊，容貌非常，身黄金色，头顶上圆，犹如伞盖，鼻如鹦鹉，臂长至膝，一切身体，悉皆正等。诸根充备，犹如金象，具足三十二大人相，庄严其身，周匝而满八十种好。时彼太子，既诞生已，将向相师婆罗门所占看，其记云：『此太子若在家者，必当得作转轮圣王，治四天下作大地主，是时具得七宝，正法治化世间；若舍出家，必成多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，名称远闻。』彼二女闻如此语已，早曾咨父，作如是言：『今者既闻，如是释种，其子端正，可憙无双，彼太子可作我夫主。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，军将斯那耶那，从彼提婆婆罗门边，传闻菩萨此消息已，语二女言：『汝姊妹等，心愿应成。所以者何？汝等今速往诣于彼最大沙门苦行之处。何以故？汝至彼已，请彼沙门布施及食，尊重供养，奉油并酥以用涂身，然后别供暖水澡浴。如是因缘，后应得成汝等心愿。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，军将二女闻父如是勅已，将于家常所有之食及油酥等，至于菩萨苦行之处。到已顶礼于菩萨足，将所赍食，奉上菩萨，作如是言：『大善尊者！愿食于我此所奉食。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨从彼二女受于食已，随意而食，取酥及油，涂摩其身，然后暖水以用澡浴。是时菩萨，以彼油酥，用涂摩身，各随毛孔，悉入其体。譬如土聚，或复踈沙泻酥及油，悉皆浸入，并不复现。如是如是，菩萨身体，所涂酥油，皆悉入尽，并不复现。菩萨是时犹未得复本形身相。" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨饭食已讫，告彼二女，作如是言：『汝姊妹等！借此功德，欲求何愿？』时彼二女白菩萨言：『大善尊者！我等昔闻有一释种，生一太子，可憙端正，世所无双，我愿彼人作于我夫。』菩萨报言：『汝姊妹等！我即是彼释种太子，我从今去，愿不更受五欲之乐，我于当来，欲成就阿耨多罗三藐三菩提，愿欲转于无上法轮。』" }, { "type": "p", "text": "「是时彼女姊妹二人闻此语已，白菩萨言：『大圣仁者！此事若然，仁者必定得成于彼阿耨多罗三藐三菩提，成已当至我等之家，愿见我等，我等当为尊者作于声闻弟子。』" }, { "type": "p", "text": "「菩萨复报彼二女言：『如是如是，如汝姊妹二人所愿。』从此已去，彼之二女日别送食以与菩萨，并将酥油，先以涂摩菩萨之身，然后别将暖水洗浴菩萨身体，乃至渐渐，令菩萨复本身饰相。" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨告彼二女，作如是言：『汝姊妹等！从今已去，莫作别意，将息身法，但送我食。何以故？我从今后，我若当共女人身根两相触者，无有是处。我意不乐，我意不然。』" }, { "type": "p", "text": "「是时有一牧羊之子见于菩萨，以苦行故，身大瘦损，彼羊子见菩萨如是大精勤苦，向于菩萨心生欢喜，即便长跪白菩萨言：『大圣尊者！我今意欲承事尊者供养尊重，未审尊者纳受已不？』菩萨报言：『若知时者，汝欲所作，如是早办。』时彼羊子，即为菩萨，涂摩身体，将羊乳汁，奉上菩萨，以用为食。又为菩萨折尼拘陀大树之枝，插于地上，作于荫凉。时，彼所折尼拘陀枝，因以菩萨威神力故，即从地生，更著枝柯叶花子等，皆悉具足。时人见之，唤彼树为羊子所种尼拘陀树。" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨食麤食时，彼五仙人共相谓言：『悉达太子，今已失禅，复其本性，何况不失于持戒也？此今成是懈怠之人，不得寂定，心生愦乱。』彼等如是平量讫已，于菩萨边生疲倦心、诽谤之心，舍离菩萨而别他行。渐至向于波罗㮈国，入鹿野园，而修禅定。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『彼等苦行五仙人，见于菩萨噉麤食，", "谓言无有禅定行，放逸自养五大身。』" ] }, { "type": "head", "text": "佛本行集经向菩提树品第三十上" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨欲求于彼麤食之时，止欲令身少得气力。当于是时，而彼善生村主之女，从初始见菩萨已来，起于彼日，为菩萨作布施熟食并及器皿，若布施他。或复于前，未至日中，若见沙门若婆罗门乞食来者，所乞熟食并及食器，而悉布施，复心口念如是之愿：『借此施食所有功德，回施于彼释种大子所苦行者，愿令成就早得诸通，愿速成就菩提妙果，愿令苦行如心所愿，悉具足满。』如是布施行食并器经过六年。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨六年既满，至春二月十六日时，内心自作如是思惟：『我今不应将如是食食已，而证阿耨多罗三藐三菩提。我今更从阿谁边求美好之食？谁能与我如彼美食，令我食已，即便证取阿耨多罗三藐三菩提。』时菩萨心作于如是思惟之时，有一天子知菩萨心如是思惟，速往诣于善生村主二女之边，至彼处已，即告之言：『汝善生女！汝若知时，菩萨今欲求好美食，菩萨今须最上美食，食美食已，然后欲证阿耨多罗三藐三菩提。汝等今可为彼备办足十六分妙好乳糜。』" }, { "type": "p", "text": "「是时善生村主二女，闻于彼天如是告已，欢喜踊跃，遍满其体不能自胜。速疾集聚一千牸牛，而𤛓乳取，转更将饮五百牸牛，更别日𤛓此五百牛，转持乳将饮于二百五十牸牛，后日𤛓此二百五十牸牛之乳，还更饮百二十五牛，后日𤛓此一百二十五牸牛乳，饮六十牛，后日𤛓此六十牛乳，饮三十牛，后日𤛓此三十牛乳，饮十五牛，后日𤛓此十五牛乳，著于一分净好粳米，为于菩萨煮上乳糜。其彼二女煮乳糜时，现种种相。或复出于满花瓶相，或现功德河水渊相，或时现于万字之相，或现功德千辐轮相，或复现于斛领牛相，或现象王龙王之相，或现鱼相，或时复现大丈夫相，或复现于帝释形相，或时有现梵王形相。或复现出乳糜向上涌沸，上至半多罗树，须臾还下；或现乳糜向上，高至一多罗树，讫已还下；或现出高一丈夫状，还入彼器，无有一渧离于彼器而落余处。煮乳糜时，别有一善解海算数占相师，来至彼之处，见其乳糜出现如是诸种相貌，善占观已，作如是语：『希有希有！是谁得此乳糜而食？彼人食已，不久而证甘露妙药。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨至于二月二十三日，于晨朝时，齐整著衣，欲向优娄频蠡聚落而行乞食，渐渐至于难提迦村。至彼村已，在村主家大门之外默然而立，欲求食故。是时善生村主之女，见于菩萨在其门边默然求食，见已即便取一金钵，盛贮安置和蜜乳糜，满其钵中，自手执持，向菩萨前，到已即住白菩萨言：『唯愿尊者！受我此钵和蜜乳糜，怜愍我故。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨见彼乳糜调和于蜜，内心如是思惟念言：『我今得好封疮之药，是故我今应须强发精进之行，欲证甘露及正法故。又我久来失此法体及是法行，今日应须生道路故，我今发是誓愿之相，我办是意，如我今日此所和蜜功德乳糜，依时奉持抟食之食，依法食已，我应须度死命鬼界，伏彼死命鬼军之众，度于彼岸。』" }, { "type": "p", "text": "「菩萨如是思惟念已，受彼乳糜，而问善生村主女言：『姊善仁者！我若食此乳糜讫后，将此钵器，付嘱与谁？』善生女言：『付与仁者！』菩萨复言：『我如是器，无有用处。』善生女言：『仁者随意思念所作，又我从来布施他食，恒常备办并器布施。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨受彼食已，从于优娄频蠡聚落正念而出，安庠渐至尼连河岸。到已即便持所得食，安置一边清净之地，脱衣入彼河中澡浴，除身热气。菩萨澡浴身体之时，虚空诸天，以天种种微妙香末和彼水雨，种种杂下雨于水上。" }, { "type": "p", "text": "「尔时彼处尼连禅河，以诸末香种种众花弥满水上，合杂而流。是时菩萨，于彼水中既澡浴已，取其袈裟，于水中濯出捩晒干，著于体上，欲渡彼水，波流湍疾，身体尫羸，不能得越，兼复六年精勤苦行，身力劣弱，不能得济彼河之岸。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼河有一大树名頞谁那隋言今者，彼树之神，名柯俱婆隋言小峰，住依彼树。时彼树神，以诸璎珞庄严之臂，引向菩萨。是时菩萨，执树神手，得渡彼河。菩萨所浴河内香水，一切诸天各各分取，将还宫殿，以此功德吉祥水故，将洒自宫。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼河尼连禅主有一龙女，名尼连茶耶隋言不寡，从地踊出，手执庄严天妙筌提，奉献菩萨。菩萨受已，即坐其上。坐其上已，取彼善生村主之女所献乳糜，如意饱食，悉皆净尽。菩萨既食彼乳糜已，缘过去世行檀福报业力熏故，身体相好，平复如旧，端正可喜，圆满具足，无有缺减。" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨食彼糜讫，以金钵器，弃掷河中。时海龙王，生大希有奇特之心，复为菩萨难现世故，执彼金器，拟欲供养，将向自宫。是时天主释提桓因，即化其身作金翅鸟，金刚宝𭉨，从海龙边夺取金钵，向忉利宫三十三天，恒自供养。于今彼处三十三天立节，名为供养菩萨金钵器节，从彼已来，至今不断。" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨食糜已讫，从坐而起，安庠渐渐向菩提树，彼之筌提其龙王女，还自收摄，将归自宫，为供养故。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『菩萨如法食乳糜，是彼善生女所献，", "食讫欢喜向道树，决定欲证取菩提。』" ] }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第二十五" }, { "type": "juan", "text": "2佛本行集经卷第二十六隋天竺三藏阇那崛多译向菩提树品中" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨于河澡浴，食乳糜休身体光仪，平复如本，威力自在。安庠面向菩提树时，作是行步，犹如往昔诸菩萨行，所谓渐渐调柔，行步意喜，来者随施，行步安住。犹如须弥山王，巍巍而行，无恐畏行，不浊乱行，心知足行，不急疾行，不迟缓行，不蹶失行。两足周正不相揩行，不相逼行，不星速行，不摇身行，安隐而行，清净而行，精妙而行，无患害行，师子王行，大龙王行，大牛王行。如鴈王行，如象王行，不恇怯行，无疑滞行，无怪悮行，广宽博行，那罗延行，不触地行，千辐相轮下地而行，以脚足指网缦所罗，甲如赤铜色泽而行，行步振遍大地而行，行步犹如大山谷响出声而行。行步之时，有坑坎处皆悉平正，自然而行；地上所有土沙砾石，皆除而行；以足网缦放光明，触罪类众生，安住不动，善行而行；行步清净，生妙莲花，蹹彼莲花台上而行；以往昔行净善行故，而得此行。往昔诸佛，坐于师子高座之上，承行而行；心意牢固，如金刚行；闭塞一切诸趣稠林，堂堂而行；能为一切诸趣众生，生安乐行。摧折一切魔幢而行；破坏一切魔力而行；塠压一切魔气而行；打碎一切魔威而行；减削一切魔业而行；消散一切魔众而行；堕落一切魔势而行；捐舍一切魔行而行；杀害一切魔军而行；割断一切魔网而行。伏诸非法一切邪众，如法摄受外道而行；照朗烦恼翳暗而行；散助烦恼朋友而行；威力覆蔽释天梵天、大自在天护世诸天，无畏而行；于此三千大千世界，唯自一人，独尊而行；不从他学，而自证道，分明而行；欲证一切种智而行；正念正意，知足正行行行而行；欲灭生老病死而行；欲趣向彼常乐我净微妙最胜无畏之处，欲入涅槃城门而行。有如是行，菩萨而行，面正向彼菩提之树，直视而行。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨复作如是思惟念言：『我今至此菩提道场，欲作何座证阿耨多罗三藐三菩提？』即自觉知应坐草上。是时净居诸天子等，白菩萨言：『如是如是。大圣仁者！所有过去诸佛如来欲证阿耨多罗三藐三菩提者，皆悉坐于铺草之上而取正觉。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨复作如是思惟：『谁能与我如是之草？』心思惟已，左右前后四顾观看。是时忉利帝释天王，以天智知菩萨心已，即化其身为刈草人，去于菩萨不近不远，右边而立，刈取于草。其草青绿，颜色犹如孔雀王项，柔软滑泽，而手触时，犹如微细迦尸迦衣，其状如是，色妙而香，右旋宛转。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨见于彼人去已不远，在右边刈如是等草，见已渐渐至彼人边，到已宽缓问彼人言：『贤善仁者！汝名字何？』彼人报言：『我名吉利。』菩萨既闻彼人名已，如是思惟：『我今欲求自身吉利，亦为他人以求吉利，此名吉利，在于我前，我今决当得证阿耨多罗三藐三菩提。』" }, { "type": "p", "text": "「菩萨如是心思惟已，更出如是美妙音响，语彼人言：『其语犹如过去一切诸菩萨等微妙音声，所谓实语，不虚发言用真正言，出清亮声，润泽之声，妙声，喜声，闻承奉声，闻不违声，闻流靡声，化声，导声，不謇吃声，不缩呻声，不麤澁声，不双破声，软滑泽声，甜淡美声，分明的的遥入耳声，闻心口意皆悉喜声。闻已除灭欲痴瞋恚鬪诤忿怒，皆悉令得清净之声，闻如迦罗频伽鸟声，命命鸟声，雷隐隐声。如诸音乐歌赞咏声，深远高声，无障碍声，非鼻出声，清净之声，真正之声，实语之声。如梵天声，如海波声，如山崩声，震动之声。如诸天王所赞叹声，诸阿修罗歌咏美声，深难得底断魔力声，降伏一切诸外道声。师子之声，驶风之声，象王之声，如云磨声，能至十方佛刹土声，告诸所化众生之声。不急疾声，不迟缓声，不停住声，不缺减声，不浊秽声，合一切声，入诸声声。解脱之声，无系缚声，无染著声，合语义声，依时语声，不过时声，巧能宣说八千万亿法门之声。无壅塞声，不止息声，能辩一切诸声之声。随心能满一切愿声，能生一切安乐之声，示现一切解脱之声，流通一切诸道路声。众中说时，不出众外，令诸大众欢喜之声；声出之时，顺于一切诸佛法声。』" }, { "type": "p", "text": "「菩萨以此如是众声，告语于彼刈草之人，作如是言：『仁者！汝能与我草不？』其化人报言：『我能与。』是时帝释所化作人，即便刈草，以奉菩萨。其草净妙，菩萨即取彼草一把，手自执持。当菩萨取彼草之时，其地即便六种震动。是时菩萨，将于此草，安庠面向菩提树下。" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨持草行时，中路忽有五百青雀，从十方来，右绕菩萨三匝讫已，随菩萨行。又复五百拘翅罗鸟，四方而来，如前围遶；又复五百孔雀而来，乃至略说，五百白鹅，五百鸿鹤，五百白鸥，五百迦罗频伽之鸟，并其五百命命之鸟，五百白象，皆悉六牙。五百白马，头耳乌黑，𩦲尾悉朱，长而披散五百牛王，并皆斛领，犹如黑云。" }, { "type": "p", "text": "「是时复有五百童子五百童女，各以种种诸妙璎珞庄严其身，五百天子，五百天女，五百宝瓶，以诸香花，满于其中。又盛种种诸妙香水，无人执持自然空行。" }, { "type": "p", "text": "「又世间中，所有一切吉祥之事，皆从四方，云雨而来各在菩萨右边，围遶经三匝已，随菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "「又世间中，所有树木，一切药草，菩萨行时，从根悉伏，向于菩萨。" }, { "type": "p", "text": "「又复四方微妙凉冷调和之风，吹诸翳障，皆悉清净，无云无雾，无烟无尘。" }, { "type": "p", "text": "「上虚空中，复有无量千万诸天，菩萨当向菩提树时，悉随而行，皆各一时欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，歌唱叫唤，或口呼啸，作种种声，弄其天衣及宝璎珞。又复出声，作如是言：『今此阎浮，有佛世尊出现于世。』" }, { "type": "p", "text": "「复有无量净居诸天，来在菩萨左右前后，顶礼菩萨如是白言：『大圣尊者！仁昔长夜，恒常乞愿，今日所愿以得成就，世间所有一切诸天，堪为仁作吉祥之事。能与仁作吉祥之相，又复能成仁心愿者，彼等悉来在菩萨前。』菩萨面向菩提树时，相随而进，菩萨欲至菩提树下，是时其地六种震动。" }, { "type": "p", "text": "「又复，菩萨行步之时，如师子步，如龙王步，如牛王步、白鴈王步，如象王步，无怖畏行，无障碍行，无染著行，除灭一切毛不竖行，无人降伏往昔善行，禅定真正最胜而行，最上最妙伏诸怨行，断绝一切不利益行。欲取无上法宝故行，取无上乐摄受故行，欲取最上寂定故行。行步之时，地上所有一切众生，闻地动声，地居诸天、阿修罗等，一切诸龙，诸干闼婆，一切诸鸟，四足人等，皆悉闻彼震动之声，心生疑怪，处处观看有何异事有何因缘，大地如是涌没摇动？" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼地有一龙王，名曰迦茶隋言黑色，其龙长寿，经历劫数，曾见往昔多诸佛来。又龙日月，昼夜甚长，睡眠未久，见大地动，复闻震声，即便惊寤。寤已忽起，速疾从自宫殿而出。出外观看四方之时，迦茶龙王观四方已，见自居处相去不远，有一菩萨安庠而行。时彼龙王，见此菩萨，预先瑞相，犹如过去诸大菩萨发心欲向菩提树下一种无异。见是相已更无疑心，决定知此菩萨大士，当得证于阿耨多罗三藐三菩提，生大欢喜，即便说偈，一心合掌，而赞叹言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『威德巍巍大仁者，如我曾见过去时，", "有诸菩萨来此中，仁今亦然无有异，", "今见仁者到斯处，决定作佛必无疑。", "世尊徒步甚安庠，先举右脚而行动，", "观于诸方心谛视，应当定作佛世尊。", "仁今从此吉祥边，乞一把草手持执，", "正面趣向于道树，决定今作三佛陀。", "诸方四面凉冷风，犹如牛王作声向，", "又有诸鸟来翼从，前后左右四面围，", "世间黑暗昼夜昏，无明愚痴之所覆，", "仁圣成就丈夫已，必出大光普照明。", "又复灵异诸兽来，百千万众前后遶，", "如彼轮回右旋转，仁今决定作世尊。", "又复象马诸畜生，并诸幢鬘等来至，", "星速急疾向菩萨，决知当作佛世尊。", "又复一切净居天，持其清净庄严体，", "曲躬顶礼于仁者，知仁决作佛世尊。", "仁今将此有漏心，又为一切烦恼逼，", "今得除灭彼结惑，必成无上胜菩提。", "仁今具足微妙法，甚深难测不思议，", "证已俯仰行步宽，是故我心无疑滞。", "仁今种种皆如法，所说最上更无过，", "一切天人无等伦，是故我心无疑滞。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，黑色龙王将如是偈叹菩萨已，心大欢喜，踊跃无量，合十指掌，在菩萨前，顶礼菩萨。是时菩萨语龙王言：『大善龙王！如是如是，如汝所说，我今必成阿耨多罗三藐三菩提。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『大善龙王如汝言，此为增益我精进，", "我今必成无上道，一切世间无等双。", "如余所见相庄严，大吉祥瑞为我助，", "我今于此烦恼海，必度彼岸无有疑。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，黑色龙王有一龙妃，名曰金光，而彼龙妃复与无量诸龙女等，左右围遶，其手各执诸妙香花末香涂香、杂色衣服宝幢幡盖种种璎珞，作天音乐。其乐音中，各作种种歌赞咏声，而叹菩萨。随菩萨行，歌音声中，出如是偈，颂菩萨言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世尊身意卓不移，无惊无怖而定住，", "欢喜踊跃离诸欲，瞋痴悉舍无处贪，", "尊能为世作医师，是故我今头顶礼。", "世间诸使烦恼厚，无能解脱离彼缠，", "诸根自伏复伏他，能拔众生诸毒箭，", "无归护处能归护，世间幽瞑作导师，", "三界灯明仁独尊，是故我等今顶礼。", "世尊无人能伏得，以尽贪瞋及无明，", "离诸烦恼欲染情，是故我今头顶礼。", "烦恼刺入众生意，无有人能拔出之，", "世尊今作大医师，能治彼等大苦恼。", "无依止者作依止，无导师处作导师，", "黑暗遍于三界中，世尊光明普能照。", "如我今见诸天众，持妙香花满虚空，", "舞弄璎珞皆散衣，我见如是预相已，", "斟量斯事无虚谬，仁今作佛心喜欢。", "速往菩提德树边，降伏彼等四魔众，", "掴裂烦恼䩕罗网，疾成无上寂涅槃。", "犹如往昔诸智人，到于此处取正觉，", "仁者今已来至此，我知作佛定无疑。", "世尊昔在因地时，行行劫数千万亿，", "精苦勤劬不暂息，望取正觉证真如。", "今时已至愿莫停，速诣于道树下坐，", "正心依彼树王者，决证菩提无有疑。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨闻是偈已，安庠而行，向菩提树，于其中间，心如是念：『此欲界内，是彼魔王波旬为主自在统领，我今应当语彼令知，若不告彼而取证于阿耨多罗三藐三菩提者，我则不成名为大觉。所以者何？为欲降伏魔波旬故，摄受彼故，亦兼摄受降伏一切欲界诸天。彼之魔众，魔宫殿中，复有无量无边诸魔眷属诸天，已于往昔，种诸善根。若闻我作师子吼声，若见我证阿耨多罗三藐三菩提时，则彼悉来向于我边，当发阿耨多罗三藐三菩提心。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨思惟是已，从于眉间白毫相中，放一光明，名能降伏散魔军众。放此光已，应时即至魔之宫殿，翳彼一切诸魔旧宫本业之光。又复斯光傍遍三千大千世界，作大光明，一切皆满。时菩萨放彼光明中，魔王波旬，自然而闻如是偈声：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世间有一大众生，经历多劫行行满，", "净饭大王之太子，弃舍王位而出家。", "彼欲开发甘露门，今来趣向菩提树，", "汝身若有大气力，可诣树下共试看。", "其今已达彼岸边，复欲度他令到彼，", "菩萨既以自觉了，今复更欲觉于他。", "又自得彼寂定禅，更欲教人令寂静，", "既自行无系缚路，欲教他趣解脱城。", "破散三恶悉使空，充溢人天道令满，", "示现禅定五通力，安置令知甘露宫。", "其今不久证大明，必当虚空汝境界，", "愚痴黑暗瞋恚侣，损汝朋党悉无余。", "既被摧碎走无方，当尔时心作何计？", "彼若证于甘露法，常乐我净湛然安。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时欲界魔王波旬，从光明中闻是偈已，于睡眠中，心忽惊动，自然梦见，三十二种，不吉祥相。何等名为三十二梦？" }, { "type": "p", "text": "「所谓梦见其诸天界自许宫殿，悉皆黑暗，无有光明。" }, { "type": "p", "text": "「见自宫中，有诸沙砾粪秽盈满。" }, { "type": "p", "text": "「见自身体，恐怖不乐，无有心情。" }, { "type": "p", "text": "「见其自身，诸方驰走。" }, { "type": "p", "text": "「见其自身，头上天冠忽然堕落，遗失革屣，徒跣而行。" }, { "type": "p", "text": "「见自咽喉，唇腭干燥，身体寒热。" }, { "type": "p", "text": "「见自园中，所有树木，枝叶花果，悉皆干枯。" }, { "type": "p", "text": "「见诸池泉，所有诸花，皆悉枯竭。" }, { "type": "p", "text": "「见自园中，所有诸鸟，鹦鹉鸜鹆、孔雀鸳鸯、鸿鹤鸬󰝹，及拘翅罗命命鸟等，翎羽衣毛，悉皆毻落。" }, { "type": "p", "text": "「见其宫内，所有音声乐器之具，螺鼓琴瑟箜篌笙簧，所有一切，五种音声，悉皆破折，断坏故败，狼藉在地。" }, { "type": "p", "text": "「见其从来所爱左右，皆悉自然远离其身，忧愁困苦，却住一面，独卧地上。" }, { "type": "p", "text": "「见其端正可喜玉女，赤露拳挛，自举两手，以拔头发，卧于地上。" }, { "type": "p", "text": "「见诸魔子巧智辩者，悉皆趣向菩提树下，顶礼于彼菩萨之足。" }, { "type": "p", "text": "「见其四个所爱之女，各举两手，大声号哭，作如是言：『呜呼呜呼！阿耶阿耶！』" }, { "type": "p", "text": "「见其自身所著衣裳，垢腻不净。" }, { "type": "p", "text": "「见其自身，为诸尘土之所坌秽，周遍满体。" }, { "type": "p", "text": "「见其自身，忽然瘦劣，无有精光。" }, { "type": "p", "text": "「见自宫殿，城壁户牖，楼橹窓门，却敌雀垜天井，皆悉崩颓落坏。" }, { "type": "p", "text": "「见其所有诸大兵将，夜叉罗刹，或鸠槃茶，或复龙王，彼等悉皆垂于两手，或时举臂，拍头搥胸，各各受于极大苦恼。" }, { "type": "p", "text": "「见其所有一切欲界诸天主等，四镇天王、帝释、夜摩、兜率、化乐、他化自在，皆悉号哭，沥泪满面，走向菩萨，观菩萨面，立菩萨前。" }, { "type": "p", "text": "「见其在于鬪场之内，刀仗矢刃，自许左右及眷属等，悉舍魔王，诸方驰走。" }, { "type": "p", "text": "「见其从来吉祥之󰦘，皆崩破坏。" }, { "type": "p", "text": "「见那罗陀天仙，口唱不吉祥事。" }, { "type": "p", "text": "「见有一神，名为欢喜，当门作声，如是唱说，称不欢喜。" }, { "type": "p", "text": "「见虚空中，尘雾烟云，悉皆遍满。" }, { "type": "p", "text": "「见守魔宫功德大神，举声大哭。" }, { "type": "p", "text": "「见其从来自在之处，成不自在。" }, { "type": "p", "text": "「见自朋友，悉成怨雠。" }, { "type": "p", "text": "「见诸魔宫，或成黑暗，或复失火，悉皆烧尽。" }, { "type": "p", "text": "「见其一切诸魔宫殿，震动不安。" }, { "type": "p", "text": "「见其所有树木丛林，或被他斫，或自倒地。" }, { "type": "p", "text": "「见其所有思念判事，或作方计，竟日筹量，不得一口，唯有乱心。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，欲界魔王波旬，见如是等三十二梦不祥相已，从睡而寤，遍体战栗，心意不安，内怀恐惧。普唤一切魔家眷属，皆令集聚，及其宫内，左右侍臣，并大兵将，当诸城门守护之人，向说夜梦所见之事。『汝等诸人！我昨夜梦见诸变怪，如前所说。我见如是不祥梦已，甚大恐怖，身心不安，以是生疑，忽然睡觉。我应不久必失此处，恐畏更有或大威德福力之人，来生此处，替代于我。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『昨夜光明自然现，光明中说此偈言，", "释种太子今出家，三十二相庄严体，", "出家苦行六年满，今渐来向道树间，", "自觉觉他以菩提，汝若有力共彼试。", "彼种善根劫千亿，今得菩提证正真，", "破汝境界悉当空，汝若不能折伏彼，", "彼证甘露身常住，欲破汝等此魔宫。", "是故我告汝诸魔，若有强力早向彼，", "沙门独自在树下，速疾破彼莫令全，", "汝等若取我爱言，为我办具四兵众。", "世间多有辟支佛，彼今出已令涅槃，", "望我独自作法王，不令断绝如来种。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时魔王波旬长子，名曰商主，时彼商主，即便以偈，白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『父王何故面无色，心战身体无威光，", "看此形相似大惊，未审曾见闻何事？", "唯愿向子等实说，如所闻见一一论。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，魔波旬还以偈告其子商主，作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『子汝今当善谛听，昨夜我梦甚异常，", "若我众中具说之，大众闻皆绝倒地。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，魔波旬长子商主，复更以偈报其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『大众倒地不敢辞，入阵若退是大苦，", "若梦见有如是相，宁住莫鬪被他追。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，魔波旬复还以偈告其子言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『丈夫发意取鬪胜，可以不胜即鬪休，", "彼独沙门何所能，我到树下当起走。』" ] }, { "type": "p", "text": "「是时，商主复更以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『有力众力弱力人，独一智慧胜他鬪，", "萤火虫满三千界，一日出世悉能遮。", "若人自慢心不思，贡高欺他不广问，", "诸智人来相开谏，若不取语此难治。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨向菩提树，未至彼处，其间见一庵罗之树，谓言此是菩提之树。菩萨至彼树下欲坐，意中以为菩提之树，是时彼地，以菩萨身威德力故，重不能禁，欲陷向下。" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨如是思惟：『世有二人行坐之处，其地陷没。何等为二？一者断绝诸善根尽，二者福德诸善甚多计。我即今应非是断善根尽人，此或应非菩提树下。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时色界净居诸天，为幖帜真菩提树故，悬妙缯幡置于其上，又复彼中所有诸树，枝干悉倾向菩提树。是时菩萨即知此是真菩提树，便舍于前旧庵罗树，回步安庠，渐渐而向菩提树边。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨当向菩提树下行时，有一夜叉名曰香兽，守护于彼菩提之树，去树不远停止其中。见菩萨来，得急即告更一同伴，名为赤眼，别夜叉言：『仁者汝来！我今语汝，汝须知觉，汝速为我，往欲界主魔王边咨道如斯语：「昔拘留孙，及拘那含，并迦叶等，诸大仙圣，于此地中所居之处成大等觉。今复更有精进之人，功德圆满，菩提行备，以具足得三十二相，侵于魔王境界所住。是彼释种净饭王子，名悉达多，已舍苦行，得于正念，来至于此最胜地处，而欲居停。愿大王知时。」』赤眼闻香兽夜叉如此语已，速往诣于魔波旬所，既到彼已，如上所语，悉具说之。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，欲界魔王波旬，从彼赤眼夜叉边闻如此语已，即便召唤他化自在一切诸天，化乐、兜率、三十三天、四天王等，并地居天，诸龙、夜叉，诸干闼婆，及阿修罗、紧陀罗、摩睺罗伽、鸠槃茶、罗刹、毘舍遮等，一切大众，而勅之言：『汝等悉集！听我处分。有一释迦种姓之子，欲取菩提。我等相共至于彼处，断其如此勇猛之心，勿令取证。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时魔王长子商主，白其父王魔波旬言：『父王如是，子心不乐。何以故？而今父王欲共悉达菩萨大士而作怨雠，唯恐后时，父王内心悔无所及。』作是语已，时魔波旬告子商主，作如是言：『咄汝小儿！愚暗浅短，未曾知我变化神通，未曾覩我自在威力。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时商主白其父言：『父王当知！我非父王愚痴之儿，亦非不知父王神通威力自在，但父王今未知悉达菩萨神通，未见悉达菩萨德力。其事虽然，但愿父王！至于彼边，应当自见应当自知彼之神通。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，欲界魔王波旬，不取其子商主之言，闻已忽然装束四种精锐兵众，悉令聚集，带甲持仗，譬如大力最猛健将，率领可畏杂种军众人，覩之时能令毛竖，世未曾见又未曾闻。如是无量百千万亿天神鬼兵，所谓一身能现多种百千面孔，其一一面能出无量种种蛇身，手脚缭戾，形容可畏。皆执弓箭槊矛槌棒斧凿刀剑、最胜金刚诸器仗等，或复身体头目手足众杂异形，或复顶上大火炽然，或于肚边出极猛火，或复语言麤澁叫唤，或执犁木，或持杵等如是诸物。眼孔可畏，或眼睛睐，视䀎高低。或口㖞斜而复多齿。其舌广大，现多种形，或舌下垂，或舌拳缩，犹如礓石。或眼放光，犹如黑蛇其中毒满，或有颈项缠绕诸蛇，或有手执蟒蛇而食，犹金翅鸟从海取龙而噉食之。或复手执人肉骨血头目支节而噉食之，或手执人五脏肠肚粪秽而食。或有青眼如师子王，喧张可畏。或眼凹凸，开合放光，或复骑于猛火大山，乘空而来。或两肩头擎于焰火，炽燃如山。或于地上，两手拔树合根，担来其中。或有耳如羖羊，或如簸箕，或如蚌蛤，或如象耳，或如猪耳，或垂朵耳。或复有肚如病水人，脚胫细弱，身体羸瘦。或鼻匾𠥶，或腹如瓮，足如覆钵，身体皮干，犹如曝脯，其肉枯燥，血脉干竭。或复割截手足而悬，或复斫头而手中执。或身出血，更互相饮，饮已复吐，或吐白沫，或饮融铜，或吞铁丸。或刖手足肘膝而行，或唯骨身无有皮肉。或作猪形，或驴骡形象形马形、骆驼牛羊羖羝𭕡兕、水牛狐兔𤛆牛𤝙𤡣、摩竭鲸鹢、师子虎狼熊罴禽㹮、猕猴豺豹野干狸狗。诸如是等，种种形容，作大恐怖，作大可畏，如是军众悉皆整备，俨然承奉，待命即行。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第二十六" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第二十七隋天竺三藏阇那崛多译向菩提树品下" }, { "type": "p", "text": "「尔时，魔王即告赤眼夜叉之使，作如是言：『谓汝赤眼，汝今见此军众以不？有谁輙欲侵我境界。』是时赤眼夜叉之使，即白其王魔波旬言：『大王！当知此是释种净饭王子，名悉达多，从彼善生村主女前，犹如牛王，作大音声，向于吉利刈草人边，乞得一把。有一树名羖羊多罗尼拘陀树，渐渐而来，复有五百青雀围遶，以初春月所出可爱一切树木，悉著花果，枝柯自垂，无识诸树，犹尚倾头，低而供养，震动大地，欲向于彼菩提树下。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，波旬既见菩萨欲向于彼菩提树下，作是思惟：『愿此释种，向余树下，铺草而坐，莫向于此菩提树坐。』其心如是思惟念已，告彼一切夜叉众言：『汝等一切诸夜叉辈，宜减少许夜叉之众，速往诣彼菩提树下伏藏而住，慎莫使此释种之子趣向于彼菩提树间。』其夜叉等白魔王言：『谨依大王严命所勅。』是时夜叉即便抽减少许人众，去彼菩提树下不远，伏藏而住。其彼魔家诸夜叉众，遥见菩萨欲来向于菩提树时，身体赫奕，犹如金山照耀放光，不可譬喻。其夜叉众，既覩见已，即说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『此必千光新日出，威德照耀如金山，", "怜愍一切诸天人，渐到树王如师子。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时彼树林所守护神，即以偈颂报答于彼诸夜叉言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世尊千劫功德圆，备满六度施戒忍，", "精进禅定及智慧，具足一切诸庄严。", "今渐来至向树王，欲证无上菩提道，", "诸天及人八部众，思惟如是悉随行。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼诸魔家眷属夜叉众等，闻此偈已，皆悉离彼菩提树侧，星散而走。是时菩萨渐渐来到十六种相功德具满地分之处。何等名为十六种相？所谓彼地劫烧之时，最后燃尽，劫初立时，最在先成。" }, { "type": "p", "text": "「又复，彼地所出诸草，最胜最妙。所谓优波罗、波头摩、拘勿头、分陀利，充足不少。" }, { "type": "p", "text": "「又复，彼地于阎浮提，最在于中。" }, { "type": "p", "text": "「又复，彼地不居顽钝愚痴众生，唯住圣种大福德人之所行坐。" }, { "type": "p", "text": "「又复，彼地无诸坑坎，四面空宽，平整之处。" }, { "type": "p", "text": "「又复，彼地不下不高，清净洪满，犹如手掌。" }, { "type": "p", "text": "「又复，彼地多有诸花，优波罗、波头摩、拘勿头、分陀利，自然生长。" }, { "type": "p", "text": "「又复，彼地悉为一切圣人通知。" }, { "type": "p", "text": "「又复，彼地自然显现。" }, { "type": "p", "text": "「又复，彼地于一切时，恒居圣人，不曾空阙。" }, { "type": "p", "text": "「又复，彼地终无有人能得降伏。" }, { "type": "p", "text": "「又复，彼地名称远闻，所谓师子最高之座。" }, { "type": "p", "text": "「又复，彼地其有心觅，过不能得，所谓若魔魔家眷属。" }, { "type": "p", "text": "「又复，彼地于一切地，最在中齐。" }, { "type": "p", "text": "「又复，彼地金刚所成。" }, { "type": "p", "text": "「又复，彼地所生诸草，正高四指，柔软青绿，如孔雀项。触时犹如迦尸迦衣，颜色微妙，可憙端正，香气芬芳，头悉右旋。往昔有诸转轮圣王，悉皆知闻此可爱乐希有之事，是故恒来往彼观看此之地处。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨临欲至彼菩提树侧，是时其地，自然扫除，清净严丽，香汁涂洒，可憙端正，令心乐观，又无一切砂砾瓦石、蒺䔧棘刺、诸恶草等。是时菩萨，初执草行用于左手，后至树下，即以右手柔软五指，罗网庄严，赤色犹如燕脂所涂，从左手取彼一把草，安稳欲置菩提树下。东面持草，掷于地上，根即向树。菩萨心发如是之愿：『我今于此处所坐已，越烦恼海，度至彼岸。』时菩萨掷彼一把草至地，犹如󰦘中置华，或如河漩，或如万字。" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨见自所执草漫掷地自然不乱，有如是等吉祥之相，口作是言：『如我今日所掷之草，应乱不乱，此吉祥相，表我在于乱世间中，必定当证不乱之法。』菩萨如是掷草铺已，是时彼地六种震动。" }, { "type": "p", "text": "「时，欲界主魔王波旬至菩萨所，而作是言：『谓刹利子！汝今不合在此树下铺草而坐。何以故？其此树下，于夜半中，多有无量毘舍遮鬼及富多那夜叉罗刹，数数恒来噉食人肉。今此树北，别有一林，是大仙人所居停处，彼之处所，名曰优娄频螺聚落，可憙端正，人所乐观，汝释子宜至于彼地随意而坐。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨报彼魔王作如是言：『汝魔波旬！可不知耶？我在于山阿兰若处空闲泽中，或在树下，或在冢间，或居林内，夜半安然，心无所畏。又复我今亦非无智，亦复非是无方便力，非如凡人至于此地。但我久知，往昔诸佛，在此树下无畏之处，得成圣道。以如是义，我故来此。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，别更有一夜叉，在于魔王波旬右立，时彼夜叉语菩萨言：『汝释种子！今何苦用此树下坐？自外四边，大有余树，汝可速疾移他处去。』时菩萨报彼夜叉言：『我有心愿，于余树下，不能得成；所愿唯在于此树下，决定当成，余处不得。』" }, { "type": "p", "text": "「时，彼夜叉白其魔王作如是言：『大王！今闻彼言以不？更作何事能得彼去？』魔波旬报彼夜叉言：『我今唯应种种方便，作勤劬心断彼，不听于此处坐。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨见魔波旬作如是言，铺草而坐，内心思惟，发如是愿：『我今坐彼往昔过去诸佛所坐金刚之处，坐已当伏魔王波旬。我今此处坐已，断灭欲瞋恚痴诸烦恼等。我今此处坐已，当证微妙甘露清凉之法。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨所铺之草，其根向内、头皆向外，铺已右遶彼菩提树三匝讫竟，加趺而坐，身心端直，如蛇缠身，卓然不动。口三唱言：『我证甘露！我证甘露！我今定当证得甘露。』而菩萨心，发于如是弘誓之愿：『我坐此处，一切诸漏若不除尽，若一切心不得解脱，我终不从此坐而起。』有偈说言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『菩萨树下加趺坐，如以大蛇自缠身，", "发于如是弘誓心，事若不成不起坐。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，魔王波旬，从彼地所隐身不现，经少时间，即化其身，头发解乱，尘土满身。著麤褐衣，口唇干燥，状若饥渴，手中执持一大束书，速疾而来，向菩萨所，立菩萨前，将所持书，掷与菩萨，口如是言：『此一封书是汝释种摩那摩许，遣我送来；此一封是尼娄驮许，此一封是难提迦许，此一封是拔提伽许，此一封书是难陀许，此一封是阿难陀许；自外诸书各各是彼诸释种子，寄与汝来。』时，一书上伪抄不实虚妄言辞，作如是语：『提婆达多！今在于此迦毘罗城，以受王位，入汝宫内，尽皆纳受汝之妃后，取于汝父净饭大王，系牢狱中，自余叔父白饭、斛饭并甘露饭，一切宿老诸释种王，尽皆驱逐，遣出城外。汝见此书，速疾须来，汝用住彼阿兰若为？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨闻是语已，心发如是三种思惟：『因婇女故发于欲心，而我妃后，提婆达多实能纳也。因提婆达起鬪诤心，彼实能夺我之国土父王位乎？因释种故生杀害心，彼等何故各自惜身，不护我父？』菩萨复更如是思惟：『世间境界，悉皆无常，秽污不净，念念生灭，无暂住时。思惟一切，皆悉是于破坏之法，生已即灭。』如是思惟，便断欲心，发出家心，息诤鬪心，起慈愍心，断杀害心，生悲哀心。『如是等事，我久弃吐。』思惟是已，即发舍心。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经魔怖菩萨品第三十一上" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨在于菩提树下坐已。时菩提树所守护神，生大欢喜，心意踊跃，遍满其体，不能自胜，即解其身所有璎珞，并散头髻，速疾而向于菩萨所，以最胜妙吉祥之事，赞美菩萨。内心殷重，发大希奇，悉命诸亲及其眷属，守护菩萨，恭敬俨然。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼处四面林木，无问大小所有树神，各从其树出身，来到护菩提树神边问言：『大善树神！今在于汝树下坐者，此是何人？我等由来，未曾闻见，最妙最胜，身为一切诸相庄严，如天中天。』作是语已，其护菩提树神，告彼诸树神言：『汝诸神辈当知！此是净饭王子，甘蔗种姓，往昔劫初，大众推举，所置立王，世世相承，至今已来，此是其胤。』时诸树神，复语菩提守护神言：『菩提树神！汝今真得最大利益大善福业，令汝居处，得有如是胜上众生三界之尊胜妙众生，此之众生，如优昙花难现于世。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼等一切树神，各将沈水牛头栴檀诸末香等，又复种种妙好香花，散菩萨上，散已复散，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜。举手低头，合十指掌，向菩萨礼，口中各复如是唱言：『众生最首，唯愿仁者早成此誓速证菩提。』次复，四天所居诸天，及四天王，次有无量三十三天、夜摩、兜率、化乐、他化自在天等，无量无边一切诸天，及诸梵天，各将种种天上妙花、曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花、天拘勿头，及波头摩、分陀利等，复持种种末香涂香，如雨而散菩提树上。其菩提树，犹如车轮，周匝遍满一由旬内，种种香花，积至于膝。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨坐彼菩提树下之时，无一蚍蜉蚁子作声，况复大兽？一切诸鸟，亦不作声，假使有风，一切诸树，亦不倾动。当于菩萨坐彼菩提树下之时，净居诸天，心喜踊跃，遍满其体，不能自胜，顶礼菩萨，心内各作如是愿言：『众生最首，愿仁此心，早得圆满，速成菩提。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨坐彼菩提树下之时，发是要誓：『我不成道，不起此座。』是时魔王波旬，内心生大恐怖，即作是言：『应此刹利释种之子，欲得除灭我之境界，欲得令我出此境界。若彼胜我在于我前，必教诸人令得涅槃，为诸人说涅槃方便，使我境界当成虚空。而彼即今未得净眼，在我境界，我今须作勤劬方便，令其所行退失起走。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『彼今若得成菩提，便广为他说正法，", "即当损耗我境界；众人既得正路开，", "自然使我境界空，境空我则成寡妇。", "其今未得清净眼，乃复住我境界中，", "我应速疾往彼边，先作障碍破其事，", "犹如河水来未至，逆须预造作桥梁。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，魔王波旬具足满一千子，于其中间，助菩萨者有五百子，商主为首，在魔波旬右边而坐。其中助魔波旬之者亦有五百，第一头首名为恶口，在魔波旬左边而坐。时，魔波旬告其诸子作如是言：『汝等诸子！我今共汝，进退筹量，欲取汝等子别意智，共作何计，若为力能降伏菩萨？』尔时，右边长子商主，说偈白父魔波旬言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若人敢触大睡蛇，复能盘回狂醉象，", "曾共严炽兽王鬪，是乃能伏彼沙门。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，魔王波旬左边次子恶口，复为其父而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若人见我心破伤，诸树拔根即倒地，", "况彼沙门若覩我，而不一气远走藏？』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，右边有一魔子，名为妙鸣，即复以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若人浮渡于大海，还欲饮海悉令干，", "父王此事不足惊，若见菩萨面可怪。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，左边复一魔子，名为百鬪，即更以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我身髆上百臂生，一臂能射三百箭，", "父王但去莫愁恼，我独能破彼沙门。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，右边有一魔子，名为善觉，即复以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若其有力如象马，或复毘纽及金刚，", "人藏宿业忍辱威，彼等诸力不能及。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，左边复一魔子，名曰严威，即更以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我于虚空雨水火，至彼能破比丘身，", "令彼身如一聚灰，若猛火焰烧干草。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，右边有一魔子，名为善目，即复以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若使最胜须弥崩，一切天宫殿尽坏，", "大海诸水皆枯涸，日月从空悉坠来，", "能使日光冷如氷，天宫堕落到于地，", "菩萨树下一坐已，未成正觉终不移。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，左边复一魔子，名曰报怨，即更以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我指能执持日月，虚空星宿及诸辰，", "捉搦彼等一切天，四海水入手掌内，", "况此沙门一释子，即今捻掷海外边，", "但速遣此诸军兵，疾向于彼沙门所。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，右边复一魔子，名为德信，即复以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『日月运移不求朋，轮王应化无等侣，", "诸圣菩萨不假众，独自能破大魔军。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，左边复一魔子，名求过失，即更以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『战鬪器仗不过刀，身著铠甲心无怯，", "如是兵马必能杀，父王莫畏彼沙门。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，右边复一魔子，名为福德璎珞庄严，即复以偈，白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『彼身䩕如那罗延，难可破坏四谛体，", "忍辱铠甲三脱刀，执智慧箭降我等。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，左边复一魔子，名曰不廻，即更以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如好干草火立燃，善解神射箭尅中，", "霹雳拟山便突过，释子见我手必降。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，右边有一魔子，名曰法身，即复以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『有人以彩空中画，作诸众生同一心，", "月天风神罗网缠，菩萨道场不能动。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，左边复一魔子，名恒作罪，即更以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我饮毒消如人食，指触器仗悉成灰，", "若不碎彼身如尘，终不畜于此二手。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，右边有一魔子，名为成利，即复以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『三千世界毒满中，世尊观之无怖畏，", "三毒可畏彼灭尽，我等还宫用鬪为？』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，左边复一魔子，名曰贪戏，即更以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我将音声过万亿，严饰玉女数百千，", "于彼幻惑乱其心，令失寂禅受诸欲。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，右边有一魔子，名为法戏，即复以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『彼以禅定法为戏，常入解脱甘露游，", "用诸摄乐拔众殃，不持五欲以为适。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，左边复一魔子，名曰捷疾，即更以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我力捷疾搦日月，亦能截断劲火风，", "撮取沙门置父前，如碎麦芒被吹散。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，右边有一魔子，名师子吼，即复以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『旷泽无量野干鸣，乃未闻大师子吼，", "诸兽若闻师子吼，四散奔驰走百方。", "如是我等一切魔，未闻法王大声唱，", "各说其意不肯止，至于彼边当自休。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，左边有一魔子，名曰恶思，即更以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我今恶思愿得彼，其可不见此魔军，", "彼心真痴无意怀，云何不走起疾避？』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，右边有一魔子，名曰善思，即复以偈白其父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『彼亦非是痴无力，汝等自短乏人情，", "今汝未知彼善权，后当以智降伏汝。", "汝等魔子恒沙众，如是才辩满三千，", "不能损彼一毛头，况复杀害能令起？", "汝等净心向彼处，口言赞叹身曲躬，", "莫作怨恶残自兵，彼当必成三界主。』" ] }, { "type": "p", "text": "「如是乃至一千魔子，于其中间，或有助白，或有助黑，各自随心说其意见。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，魔王波旬，有一最大兵臣，名曰贤将。时，魔波旬语彼兵臣大贤将言：『汝贤将来！随我而行。今此有一释种之子，其欲成就无上菩提，我今共汝，至于彼处，断其道法，勿听得证无上菩提。』时贤兵将，即便以偈白其大王魔波旬曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『王所统领四天王，阿修罗王紧陀罗，", "迦娄罗摩睺罗伽，头戴十指归依彼。", "况复一切诸梵世，光音广果及净居，", "地住欲界色界天，悉皆向彼顶礼足。", "又王诸子智慧胜，勇力世间无比伦，", "心内恒常礼彼尊。王军八十由旬满，", "夜叉罗刹并诸鬼，虽住地上在王前，", "心恒念彼无过人，十指合掌头顶礼。", "魔军千万见彼圣，私以香花遥散之，", "我见此类相分明，菩萨必胜魔军众。", "魔家兵马所住处，多有鸺鹠鸲鹆鸣，", "或复䲷鸮乌鹊声，驴狐诸畜恶听响。", "我见彼菩提树下，吉祥诸鸟种种音，", "凫鴈鸳鸯俱翅罗，鸜鹆鹦鹉孔雀鸟，", "围遶彼圣音微妙，如是胜相彼必强。", "又魔军众所住营，常雨砂石埃尘土，", "菩提树下圣坐处，天降种种妙香花。", "魔众住处地不平，高下坑坎多塠埠，", "礓石荆棘饶粪秽，菩提树下地周围，", "金银七宝以庄严，见有如是等类相，", "智慧人辈若有意，见此相已应回还。", "如是庄严遍地间，必当成就无上道，", "大王若不随臣谏，如梦所见当不虚。", "如是仙人不可枨，应回兵众向本处，", "往昔王触诸仙故，呪焚国土悉成灰。", "过去有一梵德王，违犯毘耶婆仙意，", "王有妙园杂花果，呪咀出火悉烧燃，", "多年彼园草不生，况复树木花果等。", "世间所有多苦行，断诸恶修梵行时，", "诸王来悉顶礼足，我等今可还归本。", "王昔应闻维陀论，人有三十二相明，", "彼人求道故出家，必断诸缠罗网结，", "得成无上正真道，眉间即放白毫光，", "普照十方亿刹中；况复此魔军众等，", "岂可不能降伏得？王若欲鬪不得胜。", "如彼头顶至极天，诸天千万不能覩，", "应当成彼微妙果，世间未闻今得闻。", "犹如须弥及铁围，日月帝释梵天王，", "夜叉罗刹诸林木，皆向菩提树屈身。", "无疑此大福德聚，施戒忍进禅智力，", "历劫以来修此行，今决退散我魔军。", "如象蹹破诸瓦坏，如诸兽王师子吼，", "如日翳覆诸萤火，世尊破魔亦复然。", "师子独散诸兽虫，毒蛇一螫杀多众，", "菩萨熏修善根力，独自能破我诸魔。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，魔王波旬从大臣边闻此偈已，心生恐怖，热恼不安，身心忧愁，苦恼不乐，慙耻羞愧，不知所为。然其内心，犹怀我慢，不肯回还，亦不逃走。复更语余诸军众言：『汝等齐意，莫惊莫怖！莫畏莫走！此乃是我试彼心看。我今美言，更慰喻彼，看其起离菩提树不？莫使如是众生之宝，忽值大殃。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，魔王长子商主白其父言：『魔主大王！我意不愿父王共彼释迦种子作于怨讐。何以故？若有百千万亿魔众，手执刀剑，来此释边，欲作障碍，终不能作，况复父王，独自一身？父王！但观此释种子，在于此间菩提树下师子座坐，不惊不怖。父王！观此释迦种子，不摇不动。』" }, { "type": "p", "text": "「『又复，虚空无量天众，十指合掌，顶礼于彼；如是诸天，顶礼供养赞叹之时，不曾欢悦。其见父王恶心恶意，欲来屠害，亦不瞋怒。父王！当知，假使有人，将诸妙色能画虚空；设使彼大须弥山王，有一人指能擎将行；此事亦可，或复有人，浮渡大海，得至彼岸；亦可有人最大风神四方吹时，忽然缚著；亦可取彼日月星宿，下置于地；亦可一切诸众生等，合作一心；亦可一切诸众生等，移置诸处；终不可得此释种子降伏于魔。』" }, { "type": "p", "text": "「时，魔波旬以偈告其长子商主，作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝真我怨非是子，更莫将面向我看，", "汝心今既著沙门，汝宜向彼释子所。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，魔王波旬不取长子商主咨谏，告其诸女，作如是言：『汝等诸女！各各相共听用我言，汝宜至彼释种子边，试观其心，有欲情不？』其诸魔女，听父勅已，相与安庠向菩萨所。到彼处已，去离菩萨，不近不远，示现种种妇女媚惑谄曲之事。所谓覆头，或复露头，或复半面，或出全面，或作微笑示现白齿，数数顾盻观瞻菩萨。或复以头顶礼菩萨，或仰其头观菩萨面，或复低头覆面观地，或动双眉，或开闭眼，或解散髻，以手梳发。或抱两臂，或举两手，示现腋下，或复以手执弄乳房。或露胸背，现腹臆间。或复以手拍于脐上，或复数数解脱衣裳，或复数数还系衣服，或复数数褰拨内衣，露现尻䏶。或解璎珞，掷著于地，或解耳珰，或复还著，或弄婴儿，或弄诸鸟，或复行步，顾盻左右。或复嚬呻长嘘叹息，或以脚指傍画于地，或歌或舞，或动腰身，或作意气，或复忆念旧时所行恩爱欲事喜笑眠卧姿态之时。或复现作童女之身，或时现作妇女之身，或复现作新嫁女身，或现中年妇女之身，作如是等示现妇人谄媚惑著种种之事。复将香花，散菩萨上，复以种种五欲之事，劝请菩萨，观看其面，观其心情，为有欲心姿态以不？彼今复以欲心，观察我等以不？或无欲心观我以不？彼等魔女，见于菩萨，深心寂定，本来清净，无浊无垢，面目清净，犹如满月从于罗睺阿修罗王手中所出，清净无垢；如日初升，光焰显赫；如融金铤，清净无染；犹如莲花从水中出而不染著；如火光焰；如须弥山，确然不动；如铁围山，崚嶒高峻。善摄诸根，调伏心意，彼等既见菩萨如是，皆生惭愧羞耻之心。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第二十七" }, { "type": "juan", "text": "2佛本行集经卷第二十八隋天竺三藏阇那崛多译魔怖菩萨品中" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼等魔诸女辈，善解妇女妖幻之事，更复别为余诳惑法，媚乱菩萨，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『初春佳丽好时节，果木林树悉开花，", "如此美景可欢娱。仁色丰盈甚端正，", "现今幼年情逸荡，正是丈夫行乐时，", "欲求菩提道甚难，仁可回心受世乐。", "宜观我等天女辈，可喜形貌柔软身，", "以诸璎珞自庄严，谁今能得如是体？", "仁感得已何不受？我身香洁如莲花，", "世间如此福德人，何故舍之而不用？", "头发光明绀青色，恒以杂种香泽熏，", "奇异摩尼为宝鬘，作花持以插其上。", "我等额广头圆满，眉目平正甚修扬，", "清净等彼青莲花，其鼻皆如鹦鹉鸟，", "口唇明曜赤朱色，或如频婆罗果形，", "亦似珊瑚及胭脂，齿如珂贝甚白净，", "舌薄犹如莲花叶，语言歌咏出妙音，", "犹如紧陀罗女声，两乳百媚皆精妙，", "又复犹如石榴果，腰软纤细如弓弝，", "脊膂宽博润而平，犹如象王头顶额，", "双髀软白洪端直，其状犹若象鼻𦟛，", "两胫正等纤而圆，清净犹如鹿王𨄔，", "足下平满不斜凹，赤白犹彼莲花辉。", "我等身体可喜容，如是众相庄严具，", "技能一切皆备足，快解作诸种音声，", "复巧歌舞悦众心，诸天见我皆欢喜，", "悉各羡我生欲意，我等非是不乐仁，", "仁今见我何不贪？又如人覩金宝藏，", "舍离弃之远逃走，不知财物是乐因，", "仁之心意亦复然，不识五欲之快乐，", "寂定安禅不取我。或可仁者是大痴，", "何故不受世乐情，涅槃道路甚悬远。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨谛心熟视诸魔女目不暂舍，正念微笑𣫍摄诸根定，其身体无愧无惭不急不缓，端直安住犹如须弥心意不倾。自余方便智慧之门，往昔已曾摄伏一切诸烦恼患，哀愍言音过于梵响，犹如迦罗频伽鸟声，以偈语彼诸魔女言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『彼诸世间五欲等，多苦多过众恼缠，", "由烦恼故失神通，无明陷坠堕黑暗。", "众生受之不知足，我久舍离诸烦牢，", "如猛火坑毒药函，往昔已来早辞避。", "既饮甘露智慧水，自心觉了欲觉他，", "当说微密教法门，若今受此秽欲事，", "终不可能得此道。若人增长贪爱心，", "是则名为大愚痴，既自不能得自利，", "况复能利于一切，是故我今心不耽。", "世间五欲烧众生，犹如劫火灾万物，", "五欲犹如水泡沫，亦如幻焰无一真，", "虚假诳惑于凡夫，智者谁应乐此事？", "犹如童蒙小儿辈，戏于自许粪秽中，", "迷惑愚痴无智人，见著种种诸璎珞，", "观已便生欲心想。头发根本从脑生，", "臭秽丑陋剧痈疮，牙齿增长犹饮出，", "唇口耳鼻及眼等，一切皆如水上泡，", "腰髂脊背及尻臀，臭处不净从血有，", "腹肚屎尿之囊袋，不净诸物满其间，", "是业皆从爱所生。譬如造轮为碾硙，", "愚痴受乐亦如是。若有一切诸智人，", "分别是等众患殃，此处不受如斯乐。", "身体日夜常流血，臭处不憙以眼看，", "两䏶两胫双脚趺，筋骨相缚而立住。", "我观汝等今如此，如幻如化如梦为，", "一切悉从因缘生，五欲无有真实德，", "五欲能失诸圣道，牵人将入恶道中，", "五欲犹如大火坑，亦如杂毒满诸器，", "如瞋蛇头不可触。此处愚痴多被迷，", "强作净想横生贪，五欲如受雇客作，", "与诸妇人作奴仆。舍彼净戒行道心，", "及离智慧寂定禅，住于愦乱喧闹里，", "舍诸妙法取欲戏，彼人堕地狱不疑。", "是等诸幻我见来，以是意中不贪乐，", "欲求毕竟自在乐，亦教他人令共同，", "我以解脱彼世间，如虚空风不可缚。", "汝等魔女若满此，世间一切诸众生，", "我心终不分别之，暂共汝等行五欲。", "我久已除瞋恚恨，愚痴贪欲一切无，", "诸佛大智圣世尊，心无有碍如空体。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，魔王波旬女等，善解女人幻惑之法，更加情态，益显娇姿，庄严其身，亦现美妙音辞巧便，来媚菩萨。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『魔王波旬有三女，可爱可喜喜见俦，", "在诸女中最尊豪，魔王教令善严饰，", "速疾往诣菩萨所，现诸幻惑作娇姿，", "使身犹如弱树枝，婀娜随风而摇动。", "在于菩萨前向立，歌舞口唱如是言：", "「仁善释子当作王，云何坐彼大树下？", "此盛上春妙时节，男女合会生喜欢，", "犹如诸鸟自相娱，欲心一发难止息，", "时至且可共受乐，何故守心不观我？", "我等今者复以来，宜应同行称心适。」", "彼圣犹如日初出，亿劫行诸行积功，", "其心不动如须弥，妙音清激犹雷响，", "行步安庠若师子，语言利益多所成，", "世间众生不思量，恒为诸欲起鬪诤，", "既起鬪诤便言讼。如是无智等诸人，", "常为如此苦恼煎。智人知之不随顺，", "捐弃出家而远离，处于山林以自娱。", "我今时节已现前，欲证常住甘露法，", "先须降伏彼魔众，然后当成十力尊。", "其魔波旬诸女等，更白菩萨如是言：", "「仁者面目如净花，愿听我等诸语说，", "但且受于世王位，自在最胜上尊豪，", "若卧若坐及起行，作妙音声无断绝，", "菩提极果甚难得，况复诸佛智慧身，", "解脱正路行涉难，仁见有谁往能到？」", "是时菩萨复报彼：「我当决定作法王，", "于天人中自在尊，转妙法轮无有上，", "具足十力无所畏，在于三界独巍巍，", "诸学无学弟子群，千亿万数围绕我，", "口常作如是赞叹，大圣出兴除世疑。", "我当为彼说法时，游行处处随心意，", "是故我于世间内，不乐一切五欲欢。」", "魔女复白菩萨言：「仁今少壮甚可惜，", "衰朽年老时未至，色力强盛且恣情，", "必其羸瘦不能堪，乃可舍此身端正。", "我等华容悉三五，正是仁者好良朋，", "五欲嬉戏最㛹妍，何故乃然厌离我？", "仁今若不见容受，我等随逐终不辞。」", "菩萨复更为说言：「今日既得人身体，", "努力远离于诸难，勤求入彼甘露门，", "能舍世间苦难时，则离人天一切难。", "及今老病死未至，诸恶鬪诤复不兴，", "我等速疾应当行，早离于斯诸难处，", "常住寂然无畏所，是彼真实涅槃城。」』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，魔女复说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『仁在天中如释天，左右端正诸天女，", "焰摩兜率及化乐，他化自在并魔宫，", "具足玩好无所亏，但受五欲莫寂灭。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨以偈报言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『五欲如霜不久住，亦如秋云雨暂时，", "汝女可畏如蛇瞋，帝释夜摩兜率等，", "悉属魔王不自在，欲事百怨何可贪。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，魔女复说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『仁可不见树木花，诸蜂诸鸟杂音响，", "地生青色柔软草，复出种种诸妙林，", "紧陀诸天作伎声，如是妙时可受乐。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨以偈报言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『树木依时著花果，蜂鸟饥渴取气香，", "日炙至时地自干，昔佛甘露不可尽。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，魔女复说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『仁者面色犹初月，观我颜貌似莲花，", "口齿洁白清净牙，如此妙女天中少，", "况复世间仁已得，身心柔顺不相违。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨以偈报言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我观汝体不净流，诸虫周匝千万孔，", "不牢诸恶遍身满，生老病死恒相随。", "我求世间最上难，真正不退智人道。』", "彼见六十四种巧，手动璎珞鏁耳珰，", "被欲箭射微笑言：『圣子云何不颠倒？』", "『诸有见患大仁者，见美五欲犹毒󰦘，", "利刃涂蜜截舌伤，欲如蛇头火坑穽，", "如人师子行风动，树木山壁悉崩倾，", "我今威德离欲中，弃舍汝等犹如彼。』", "其诸魔女出百伎，衒惑菩萨不动移，", "菩萨如象师子王，犹如须弥住无动，", "彼等诱诳既不得，心生惭愧各低头，", "恭敬欢喜赞叹言：『尊面净如莲花洁，", "亦如醍醐及秋月，巍巍光照若金山，", "心所求者愿当成，自度度他千万众。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时波旬诸魔女等，力既不能幻惑菩萨，心生愧耻，各自羞慙，相与曲躬，礼菩萨足，围遶三匝，辞退而行，安庠还向魔波旬边，到已即白父如是言：『父王！不应举意向于彼众生所造作怨雠。何以故？我等昔来不曾见有如是众生，在欲界中，作是姿态媚惑之事，显示于彼，不暂移动。又复我等作欲事时，必得枯干一切人意，犹如旱时诸草木等，必令焦灭，犹如春时酥置日下自然融消。今此丈夫，何缘独尔？是故父王！唯愿莫共彼作怨雠。』即向其父，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『彼形过于瞻卜色，无边威德胜名闻，", "不动犹如大山王，顶礼已讫今来至，", "我当委具说其事。彼眼色如优钵罗，", "微笑观我心不移，面貌清净视无瞬，", "不瞋不恨无欲想。观我等如幻化为，", "假使须弥倒地崩，星宿日月悉堕落，", "大海枯涸水灭尽，彼见欲患心不回。", "语言微妙令人欢，观我慈悲无欲想，", "见我无有瞋恚意，思惟我体不似痴，", "察我意行及身体，审谛思惟妇女患，", "是故心不行五欲。离欲无欲谁能知？", "非是人天所度量。我等现示妇女谄，", "彼心若有欲心者，心意消灭如干柴，", "而观我等心不欲，犹如山王安止住，", "百福庄严功德智，具满檀度戒行圆，", "千亿劫行梵行来，清净众生大威德，", "我等顶礼彼金色，决定无疑降我魔，", "必当证正觉菩提。我等不愿为怨结，", "此阵难击我难胜，欲降伏彼亦大难。", "父王但观虚空中，菩萨多众他方至，", "种种璎珞庄严体，恭敬重心礼彼尊。", "曼陀罗花等雨云，作妙偈颂叹于彼，", "十方诸佛皆遣使，持杂种妙甘露飡，", "有识众类悉皆来，无情诸山及杂树，", "须弥山神并帝释，顶礼向于功德林。", "是故父王非是时，我等宜应还本处。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，魔王即说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『凡人渡河到彼岸，欲得掘物必断根，", "若作怨结须竟头，诸所为事不可悔。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，魔波旬不纳长子商主劝言，亦复不受己之诸女咨谏之语，身即自往菩提树所，到菩萨边。到已即白菩萨是言：『汝释沙门！今何求故，来在于此多毒恶龙云雨野兽、可畏可惊黑夜处所，独自入斯林树下坐？汝之比丘，可不畏彼一切诸怨贼盗之人？』" }, { "type": "p", "text": "「时菩萨报魔波旬言：『魔王波旬！我今欲求寂灭涅槃，往昔诸佛所行之处，最上无畏诸有尽处，以求是故，独自在此阿兰若中树下而坐。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，魔王即便以偈白菩萨言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『沙门汝独在兰若，苦行所希者甚难，", "具足方便老仙人，禅定失已并皆退，", "况汝年少时盛壮，求此胜妙何因由？』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨复以偈报魔波旬言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『往古诸仙苦行者，精进勇猛未甚深，", "彼福报善力不强，我昔持戒誓牢固，", "波旬我若不证道，终不舍于此树林。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，魔王复说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我于欲界最为尊，帝释护世皆由我，", "修罗紧那龙王等，阿鼻以来皆我民，", "汝亦在于我界中，速起自忆离此树。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨复以偈报魔波旬言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝于欲界虽自由，决定法界无自在，", "唯知地狱饿鬼等。然我今非三有人，", "得道必破汝魔宫，当令汝后失自在。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，魔波旬复语菩萨作如是言：『释子！汝速起离此处，定当必得转轮圣王，治四天下，作大地主，具足七宝，乃至统领一切山川。释子！汝可不忆往昔实语诸仙如是言耶？记汝当王。宜速起作自在世主。若起作者，所谓威德最上无比如法，住于治化之中，得一切国，所有人民，皆来渴仰，恭敬供养。又汝释子！身体柔软，小来长养于深宫中，今此旷野林内少人，多有诸兽雄猛可畏，独自无伴，恐损汝身，我恒忧愁。释子！汝今疾离此处，还向本宫，难得已得，五欲微妙，悦目适心，慎莫不受。汝今虽欲求彼难得无上之道，释子未知，然其菩提甚成难得，徒疲劳耳。』作是语已，默然而住。" }, { "type": "p", "text": "「时，菩萨报魔波旬言：『魔王波旬！汝今不须作如是语。何以故？我意不乐五欲之事。魔王波旬！我久已知五欲诸患，一躭五欲，不可知足，暂时受乐，不得久停。无常苦空无我不固，犹草上露，如蛇舌头可畏难触，犹如骨聚疽恶不净，犹如肉片，诸兽共贪，相争相杀。犹如树上成熟之果，不久著枝。如梦如泡，如幻如焰，无有真实。如羊粪中所覆之火，忽然烧人。魔王波旬！我今欲证无为之处。波旬！汝知我既已舍四天下中丰乐之处及以七宝。又魔波旬！譬如有人，以食妙飡还复吐却，后更欲食，无有是处。如是如是，我今已舍如上果报，此是难事，如彼人吐既不更食，我岂还宫？魔王波旬！我今不久，定取菩提，当得作佛，尽于生老病死等患。波旬！汝还本所来处，不用住此，汝多漫言，无利益言，愚痴人言。』" }, { "type": "p", "text": "「时，魔波旬复更如是思惟念言：『此人不可以五欲事诳之可得；我今当更设余方便，以美言辞，慰喻彼心，而遣其去。』时，魔波旬如是念已，白菩萨言：『仁甘蔗种沙门释子，速起速起。仁自小来未见战鬪，战鬪刀兵，甚可怖畏。仁者！但行自家王法，此阵敌事，非仁所堪。又仁莫共他作怨雠，若结怨嫌长夜瞋恚欲痴贪等浊秽心识，不可解脱色受想行识等诸阴。仁速疾回此不善心不正见身。沙门释子！仁至家中作无遮会，别以王法，降伏世间，治化天下，受金轮位，莫恋嫪此为战鬪伤。仁还自宫是大威势福德之子，如此王路，可喜端正，往昔诸王所共叹美，国土广大，统四天下，一切充足，诸事不少。仁既生在大王深宫，今日剃发作比丘身，不合如此作于乞士。仁复何用为沙门形，贫穷活命？王种释子！我怜愍仁故作是语，亦不强遣起离于此，但意不忍使仁作恶。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『死命可畏刹利种，宜舍解脱还本宫，", "立义弓箭治世间，今受乐后生天上。", "此路得名遍一切，往昔诸王皆共行，", "仁今既生王种中，不合沙门乞活命。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时魔波旬如是言已，菩萨谛视，确然不从，既不动身，亦不移坐，心自如是思惟念言：『呜呼波旬！汝觅自利，非是为我。』如是念已，语波旬言：『魔王波旬！我今已坐金刚牢固，结加趺坐，甚难破坏，为欲证彼甘露法故。魔王波旬！汝欲所作，随意即作，所能堪办，随意即办。』时，魔波旬瞋发懊恼，语菩萨言：『谓释比丘！汝今何故独坐在此兰若树下？』魔出如是虚吼之声，『汝意云何我安坐也？或言犹如坐于城内，自言牢防四壁围遶。今汝比丘！可不见我所率领来，四种兵众，象马车步，诸杂军等，幡旗麾纛，羽盖旌旗，多诸夜叉，悉食人肉，善解神射，各把䩕弓，执持利箭槊矛钩戟刀棒、金刚鬪轮斧钺种种诸仗，驾千万亿象驮马车，放大吼声，虚空充塞。其外复有无量诸龙，各各皆乘大黑云队，放闪电雹，雰霏乱下。』" }, { "type": "p", "text": "「时，魔波旬从其腰间，拔一利劒，手执速疾，走向菩萨，口唱是言：『谓释比丘！我今此劒，截汝身体，犹如壮士斫于竹束。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我此宝劒甚刚利，今在手中汝好看，", "沙门汝若不急奔，当斫汝身如竹束。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨报魔王言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『一切魔王满此地，手悉执刃若须弥，", "彼等不动我一毛，况能割截我身体。", "魔王汝若有大力，今我欲证取菩提，", "汝若能障我不听，速作莫住随汝意。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨说是偈已，复语魔王作如是言：『汝魔波旬！若诸众生，有千万亿，悉如汝身，尽力来此，作我障碍，欲妨菩提，令我不得取阿耨多罗三藐三菩提证者，我终不起离于此处余树下坐。』" }, { "type": "p", "text": "「时，魔波旬语菩萨言：『释种比丘！汝昔在于优娄频螺聚落处所尼连河边，发精进心，六年苦行，不惜身命，犹不得证阿耨多罗三藐三菩提，亦复不得最上解脱。况乃今舍彼精进意，退失禅定，生懈怠心，而承望得？』" }, { "type": "p", "text": "「时菩萨报魔波旬言：『魔王波旬！我昔初发精进之心故，坐彼间阿兰若处，调伏自心，我今成就精进勇猛；又昔六年苦行之时，快生疲惓，今日不然。汝魔波旬！今谏于我如是之事，非是怜愍；若有怜愍，岂如是言？汝既已发如是之心，我今定当自得解脱，又令他人当得解脱。魔王波旬！我决证彼阿耨多罗三藐三菩提，决当得彼微妙解脱。』" }, { "type": "p", "text": "「时，魔波旬既闻菩萨如是语已，心大忧愁，悉舍一切勤劬之力，复如是念：『我今美言美语慰喻，不可令起此道树下。其发誓重，既不可以好言令动，今宜严勒恐怖诃责战鬪割截，令其心惊急起而走。』" }, { "type": "p", "text": "「时魔波旬如是念已，语菩萨言：『汝释比丘！我既语汝真正之言，汝不取我如是好谏，不速起走向他方者，汝必痴也，汝之今日必见不善。』" }, { "type": "p", "text": "「时菩萨语魔波旬言：『魔王波旬！我昔在于母胎之时，汝等犹尚不能与我作诸障碍，况复今日。魔王波旬！汝速还去向所来处。从昔已来，既不畏汝，今亦无畏。』尔时，菩萨向魔波旬，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『虚空刀杖雨我身，寸寸节节割我体，", "我若不渡生死海，此菩提树终不移。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，魔波旬语菩萨言：『汝释比丘！今若然者，由汝未见魔之军众。所以者何？我之魔军，身著牢固刚䩕铠甲，手执种种兵戎器仗，雨汝身上。当于尔时，汝释比丘！自应速起离此树下，来到我所，必当口唱如是言语：「魔王汝可与我归依。」汝之比丘！未觉未知我作神通，是故汝坐彼师子座，作师子吼。汝释比丘！但早速起，何须今日口自虚唱作师子吼？』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我有兵马象等军，善解鬪战诸神将，", "身带铠甲手执仗，今汝有命可速驰，", "于后求我护甚难，我虽欲救不可得。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨语波旬言：『魔王波旬！四大海水，及此大地，可移余处；日月星宿，可从空中堕落于地；须弥大山，可作百段；亦可大地及须弥山举将上天；亦可大地及须弥山覆令颠倒；可以干土壅恒河水不听其流。我今此心，不可遮制，不可移转离于此处。何以故？魔王波旬！如我往昔修行行时，如我身力禅定戒行种种诸力，如是波旬！若天若龙无有过者、无有胜者，我以往昔行菩提行，亿百千劫，成就满足。』时菩萨向魔王波旬而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『净居诸天是我众，智力为箭方便弓，", "我今降伏汝不难，犹如醉象蹋枯竹。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，魔波旬从菩萨闻如是语已，瞋恚增上，瞋已复瞋遍满其体，普唤夜叉罗刹等言：『谓大善将、乱众、赤眼！汝等速来！将诸山石树木、弓箭刀剑、金刚杵棒槌矛戟槊𫓧钺种种器仗，雨于刹利释子头上，悉令堕落如霰而下。』尔时，夜叉大善将等，闻魔波旬如是言已，即便庄束四种兵众，悉著铠甲，将诸器仗，速疾而来。无量千万夜叉罗刹，及毘舍遮、鸠槃茶等，种种形容、种种状貌、种种颜色、种种执持，变现可畏，颠倒身首，异种叫呼，可恶声气。或有象面，或有马头，或骆驼首，牛及水牛，或驴或狗，或羊猪狼，师子虎豹，豺熊罴兕，犀牛水獭，𤛆牛猕猴，狐狸野干，猫兔麞鹿，如是等形，及诸鸟面。复有摩竭龟鱼等首，或有蛇头诸杂虫身，象头马身，马头象身，驼头牛身，牛头驼身，或水牛头，驴骡之身，或复驴头水牛之身，狗头猪身，猪头狗身。或羖羊头豺狼之身，或豺狼头羖羊之身，或师子头虎豹之身，或虎豹头师子之身，或狸猫头熊罴之身，或熊罴头狸猫之身，或犀牛头水獭之身，或水獭头犀牛之身，或𤛆牛头猕猴之身，或猕猴头𤛆牛之身，或有猨头野干之身，或野干头猨猴之身，猫头鸟身，鸟头猫身，或摩竭头龟鼈之身，或龟鼈头摩竭之身，鱼头蛇身，蛇头鱼身，畜头人身，人头畜身。" }, { "type": "p", "text": "「或复无头唯空有身，或有半面，或复半身，或有二头，唯止一身。或复一身而有三头，或复一身而有多头。或复有头而无有面，或复有面而无有头，或复半头而无有面，或复半面而无有头，或复二头而无有面，或复无面而有三头，或复多头而全无面。" }, { "type": "p", "text": "「或全无眼，或唯一眼二眼三眼，乃至多眼。或复无耳，或复一耳二耳三耳，乃至多耳。或复无手，或复无臂，或复一手二手三手，乃至多手。或复无脚，或唯一脚二脚三脚，乃至多脚，及无足等。" }, { "type": "p", "text": "「或头颠倒，或复挈头，或头向下，脚向于上，手足颠倒，割截而悬。或眼颠倒，或眼凸出，青碧可畏，或有赤眼，或眼出光，或转动眼。或有耳亸，或复有耳犹如山羊，或耳如驴，或树为耳，或猕猴耳，或有鱼耳，或多种耳而是人身。或鼻䐔䏲而身麤丑，或复悬口，或复悬舌，或舌麤大，或舌放光。或复牙齿极甚长大，身体短促，或复牙齿出入参差，或复牙齿犹如刀劒，或复舌头如刀劒形。或悬腹肚，或复无肚，或复被发，或复无膝，或膝如瓨，或无有䏶，脚如覆钵，或如碓臼。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第二十八" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第二十九隋天竺三藏阇那崛多译魔怖菩萨品下" }, { "type": "p", "text": "「尔时，魔众如是异形，或乘白象，或复骑马，或乘骆驼水牛犀牛诸车乘等，四面云集。或似修罗类迦娄罗，或复有如摩睺罗伽，及鸠槃茶、罗刹、夜叉，并毘舍遮伺命鬼等，或复身体羸瘦长大，犹如饿鬼。或有多种异状形容，或有面孔威德甚大，或头如索，或有大头，或有小面或有皱面，或有异形，令人见者丧失威色。或见夺人魂魄精神，或面色青，或复身体色如赤铜，或复头赤身体青色，或复头黄身如烟色，或头似烟，其身黄色，赤头黑身，黑头赤身，白头绿身，绿头白身。或头左白而右边绿，或右边白而左边绿，或复身体头面左右一切皆然。" }, { "type": "p", "text": "「或复全身唯现骸骨，或头髑髅，身肉肥满，或头面肉，身露骨骸；或人手足畜生之身，或畜生脚而作人身。或有身毛悉如针刺，或有身毛犹如猪鬣，或有身毛类于驴騣，或毛如罴猕猴鼠狼，或有身毛出于光焰。或毛乱生，或毛逆上，或有头髻，或秃无发。或著赤衣，腰带杂色。或复头上。戴髑髅鬘，或一头上发杂灰色，青黄赤白烟熏之色髑髅为冠，如是形状云集而来。或手执持佉咤傍伽隋言床四分之一取床䏶之一并脚，或有腰带悬于诸铃，动作大声，而其手中执人髑髅。或人骸骨以为花鬘，或复手执死人手足，或复执铃手摇令鸣，或有身体长大犹如一多罗树，手中执矛或剑或刀箭矟弓弩，或手执戟，或把三叉，或棒或轮，长刀利斧，或持铁杵，头出猛焰，铁搥白棒擎石如山。" }, { "type": "p", "text": "「或著青衣黄赤白黑杂皮之衣，或有赤体以蛇缠身，或从眼耳鼻出诸蛇，其蛇黑色，以手执取，于菩萨前而口噉食。或食人肉，或有饮血。或身体上出𤑫㶿烟，口出火炬，或诸毛孔出一切火，或腭出火迸散于地。" }, { "type": "p", "text": "「或于虚空出大黑云，或虚空里，飞风散雨，出大闪电，震动雷声。空中下雹，雨诸山石，或下碎石，霹雳大树。或有节节自支解身。或复张弓，或复拍手吓呼，欲令生于恐怕。或作大声，口叫唤言：『速起驰走！莫住此处！』或复化作老妇女身，举其两手大声而哭：『呜呼我子！呜呼兄弟！』或复大笑，或复周慞，东西南北急疾奔走。或复背走，还向前来，或忽然起，或忽然飞，于虚空中游戏自在。或复攀树悬身而行，或舞劒跳，或弄槊戏长刀三叉斧钺戟等，手脚不住。或如盛夏牛王唱吼，或复作声，如尸婆兽。或复空中，作如是声呵呵𭈀𭈀，咻咻嘶嘶许岐反，𭈢居祁反𠼝𭈢𠼝，口如是啸，兼复弄衣。如是兵众，夜叉罗刹，及鸠槃茶、毘舍遮等，无量无边百千万亿，閦塞填噎菩提树前。南至于海，遍满魔军，其间无有针鼻空地。变状可畏，欲搦菩萨，欲杀菩萨。唯待魔王波旬一勅，其等正向魔王面观。诸如是等一切鬼神，逼菩提树饥渴疲乏，而意专欲杀害菩萨。" }, { "type": "p", "text": "「其菩提树，东西及北三面，无量净居诸天遍满停住。复有无量色界诸天，合十指掌顶礼菩萨，口如是言：『诸仁者看！是今应证阿耨多罗三藐三菩提。』或有诸天作如是唱：『刹利大姓！甘蔗种子！速离此处，此处恐畏，有如是等种种器仗，损害汝身。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨报彼等言：『我今不久定破彼辈悉令离散，犹如风吹㲲上细花。』彼等一切诸魔鬼众如是集时，其夜正半，虚空无明，虽复有月及以众星，光并不现，甚大黑暗，假令有眼亦无所覩，唯见大火起疾猛风声大可畏，大地震动四海悉沸。而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『四大海沸地震动，十方火焰闻恶声，", "虚空星月翳不明，夜半黑暗无所见。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时彼众中，有一龙王名曰持地，彼龙内心欲菩萨胜，于魔王边生瞋恨心，以恶意故，怒其两眼视魔波旬，口吐恶气触魔王身，展转不安。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，上界净居诸天欲菩萨胜，于魔王边生慈愍心，以漏尽故无复瞋心。是时彼处所有诸天，其有信敬于菩萨者，在菩提树，见是魔众遍满于地扰乱菩萨，见已皆悉在虚空中，口各唱言：『呜呼呜呼！』而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『菩提树下集诸天，见魔众欲害菩萨，", "信法世间解脱故，口大唱言呜呼声。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时菩萨唯思念法，心不扰乱，亦复不作余异意情。时菩萨语魔波旬言：『欲界天子！我身既是刹利族姓，我之种类不曾妄语，唯有实誓；汝何所作可速疾为，莫久停住。』时魔波旬语菩萨言：『如汝所语，我今欲得破碎汝身，作于百段。为汝在前，欲共我鬪？为复令我在前害汝？』时菩萨语魔波旬言：『我无弓箭及以刀杖可斫射汝，其事虽然，但我即今必先降汝，讫当作佛。』尔时，魔王波旬即勅自军众言：『汝等各自尽身力用勇猛，莫住恐怖，于此释种之子，现大变动恐怖之事。』时其魔众，既得勅已，白魔王言：『如大天勅，我等不违。』即便各各出自身力，示现可畏恐菩萨故。是魔众中或有诸鬼，口吐长舌，摇动颐颔，牙齿甚利，欲𫜪菩萨；其眼团圆，犹如师子，其耳拳曲，犹如铁钩，欲伤菩萨状甚可畏。走向菩萨，作是恐怖，或有张口仰立直视欲吞菩萨。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『魔众如是可畏来，彼圣卓然不惊动，", "如大智见小儿戏，菩萨观魔亦复然。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，彼众中更有一鬼，生瞋恨心，将一长刀，向菩萨掷，而刀自粘彼手不脱。或有擎山及将大石向菩萨掷，彼山及石，还粘其手，皆不堕地。或在虚空，将山将石，将树将槌、斧钺戟戈，向菩萨掷，复有住在虚空不下；或有下来自然碎末，百段分散，堕于余处；或在空里犹如日天。雨大火雨，炽然云下，而彼火雨，菩萨力故，即皆变成赤拘勿头华雨而下。或复来有在菩萨前，口吐诸蛇令螫菩萨，彼等诸蛇，至地痴住，如被呪禁，不能摇动。" }, { "type": "p", "text": "「或作大云，放于闪电及震大雷，雨雹及石，在于菩提树上而放，彼等雨以菩萨力故，至地变成种种华雨。或持弓箭向菩萨射，其箭悉还著弦不落。或有一时放五百箭，彼等箭还住空不下。或执长刀，举向菩萨而疾走来，然其未至于菩萨边，而自踣面覆倒地上。是时有一罗刹之女，其身黑暗手执髑髅，欲来幻惑动菩萨心，疾走而来，欲近菩萨，从其发处，展转团𪢮，不能前进到菩萨边。" }, { "type": "p", "text": "「或有两眼放大炽盛猛焰火光，欲烧菩萨，疾走来近至菩萨边，忽然不见菩萨之身。或复有鬼，将重大石，疾向菩萨，彼所来方走不能至菩提树下，极乏困苦。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『魔军身意悉乱迷，种种方便欲害圣，", "不能惊动彼坐处，以有誓愿智力强。』" ] }, { "type": "p", "text": "「或复有作师子吼声，或作虎狼熊罴犲豹诸野兽声，而彼辈声，若有闻者，无量众生皆悉恐怖。或有诸鬼作如是声：『诛杀诛杀此释种子。』或有诸鬼作如是声：『擎扑擎扑此刹利子。』或有诸鬼作如是声：『打杀打杀此沙门子。』或有诸鬼作如是声：『伤害伤害此瞿昙种。』或有诸鬼作如是声：『割截割截此甘蔗种。』或有诸鬼作如是声：『碎末碎末此刹利种。』或有诸鬼作如是声：『破散破散此释种子。』或有诸鬼作如是声：『摧坏摧坏此刹利子。』或有诸鬼作如是声：『速灭速灭此沙门子。』或有诸鬼作如是声：『节解节解此瞿昙子。』或有诸鬼作如是声：『随意随意逐便所作。』或有诸鬼，作如是声：『任情任情，速作莫住。』如是喧动不可得听，此声闻时，空可倒地，一切大地可段段分。闻此声时，所有野兽皆大唱唤，四散驰走，一切诸鸟，在所闻此声吼之时，皆悉从树自扑落地。时彼魔众一切诸鬼，或有作于哂哂声者，或复有作𭈢居祁反梨声者，或作啸声，或言斫斫，或言断断，或言杀杀，或言割割，或言破破，或言节节，或言解解，如是恶声，不可胜数。" }, { "type": "p", "text": "「其魔波旬即拔利剑，手执前趋，欲吓菩萨疾走而进，口中唱言：『汝释比丘！若安此座敢不起者，我必害汝。』而彼魔王，东西交过，欲近菩萨，不能得前。" }, { "type": "p", "text": "「是时魔王长子商主，即以两手，抱魔王取，口如是言：『父王父王！愿莫愿莫！父王会自不能得杀悉达释子，亦不能动此之坐处，兼得无量无边过罪。』时，魔波旬不受其子商主之谏，向菩萨走，不肯还反。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，有一净居天子，在虚空中隐身不现，见魔波旬以散乱心走恼菩萨，天以定心，出微妙音，语波旬言：『汝魔波旬！不自限量，汝今不应扰乱此圣。汝速疾舍幻惑恶心，还本境界，汝终不能摇动此圣。所以者何？犹如猛风不动须弥。』时净居天，向魔波旬而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『宁令火失于热性，水失润泽住不流，", "地失牢固不胜持，风失吹动怗然静，", "此无量劫行功业，终不舍此誓愿心。", "见世困苦厄众生，悭贪欲痴重病患，", "发慈悲愍是等故，欲以智药显圣医。", "汝今何故作艰难？一切人多堕邪道，", "彼今欲开正见眼，此是大圣解脱王，", "此是导失道商人。无明众生堕黑暗，", "此欲然于智灯照，此圣欲入涅槃城，", "秉炬欲破世间昏。忍辱枝檊心根䩕，", "信念花叶意茎固，智树能与法果资，", "汝今不应拔使倾。又汝今被痴绳缚，", "彼欲解脱汝等结，岂可于彼生恶心？", "彼求解脱欲教他，汝作障碍徒疲乏。", "众生没大烦恼海，世间谁解作舡师？", "彼欲建立大桥梁，汝今何故兴此恶？", "其昔劫修诸道行，彼等果熟是今时，", "是故此树下结跏，犹如往昔诸先圣。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，魔波旬从彼净居诸天边，闻如是语已，起增上慢，倍生瞋心，复速疾走向菩萨所，欲害菩萨。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼处护菩提树，有八天神：一名功德，二名增长，三名无畏，四名巧𧦪，五名威德，六名大力，七名实语，八名善会。彼等八神，仰瞻菩萨，目𥇒不交，一时同以十六种相，赞叹菩萨，作如是言：" }, { "type": "p", "text": "「『仁今最胜清净众生，光明照耀，犹如天上日月在空。" }, { "type": "p", "text": "「『仁今挺特清净众生，显赫焰炽，犹如空里日天初出。" }, { "type": "p", "text": "「『仁今皎洁清净众生，众相开敷，如绿池内红莲花发。" }, { "type": "p", "text": "「『仁今无畏清净众生，奋迅自在，如师子王处大林内。" }, { "type": "p", "text": "「『仁今安静清净众生，不惊动，如须弥山王出住海中。" }, { "type": "p", "text": "「『仁今清净周匝，显现峙立，犹如大铁围山牢固不动。" }, { "type": "p", "text": "「『仁今沈重审谛众生众德备具，犹如大海众宝充满。" }, { "type": "p", "text": "「『仁今含容意度宽广，日日增长，犹如虚空无有边际。" }, { "type": "p", "text": "「『仁今敦厚无诸邪曲心意正定，犹如大地养育众生。" }, { "type": "p", "text": "「『仁今心意无有垢浊具足，犹如阿耨达池清净之水备八功德。" }, { "type": "p", "text": "「『仁今断除一切诸结心意无染，犹如大风不著诸世。" }, { "type": "p", "text": "「『仁今巍巍难可观覩面目，犹如猛火炽盛，远离一切诸烦恼热。" }, { "type": "p", "text": "「『仁今勇健刚䩕众生，大力如彼那罗延天无人能伏。" }, { "type": "p", "text": "「『仁今精进历劫熏修心意难回，犹如帝释放金刚杵。" }, { "type": "p", "text": "「『仁今已得第一善利，最为一切众生上首具足十力，不久当成无上菩提。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，守护彼菩提树诸神王，以十六种相赞叹菩萨，章句如是本𨵗一赞。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，色界净居诸天，复共同以十六种相，毁辱魔王，挫其势力。何等十六？" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今无有威势，犹如儜人被健儿伏妄言我胜。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今一身独自无有伴侣，犹如旷野被放逐人。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今一切军众，诸力摧折，如负重乏羸瘦老牛。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今愚盲秽恶无有清净，如夜射箭堕不净地。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今犹跛瞎驴东西浪行，落邪崄道如迷商人。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今眷属离散，身无精光，犹如负草贫穷乞儿。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今威德实衰，无处依止，强作姧猾，犹如痴人，无有羞耻。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今造业不净多有垢腻，如无恩义孝德之人。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今被他駈趁，犹如野干被师子逐不得自在。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今一切军众，不久退散，犹如猛风吹诸飞鸟。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬汝今愚惑昏暗，不知时节，如死日到孤独贫儿。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今眷属退败，犹如散药从于踈漏有孔器出。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今不久当被禁制治罚，犹如解理趁逐愚人。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今须臾被断一切身力，犹如罪人被他割截手足异处本阙二相。』" }, { "type": "p", "text": "「时首陀会一切诸天，以如是等十六种相，毁魔波旬，摧其力已。时护菩提树之八神，还复共以十六种相，重毁波旬。何等十六？" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今不久之间，被菩萨降，犹如健儿被他贼杀一。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今被菩萨扑，犹如怯弱羸瘦之人，为大力士之所搥打二。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今被菩萨光之所覆蔽，犹如日出障翳于彼小萤火虫三。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今被菩萨威自然退散，犹如一把碎末麦󰧆被大风吹四。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今被菩萨怖失脚驰走，犹如小兽被师子追五。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今被菩萨拔，如娑罗树为猛风吹合根倒地六。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今被菩萨破，如怨贼城为大力王之所摧灭七。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今被菩萨竭，如牛迹水为盛旱日之所干涸八。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今被菩萨退低头直走，如得罪人为他所杀忽然得脱九。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今被菩萨扰，如野泽内遭大猛火飞鸟乱惊十。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今被菩萨伏心内忧愁，如无法行忽失权势下代国王十一。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今不久当被菩萨剥脱，犹如无翅老病鸿鹤十二。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今不久当被菩萨减削，如行旷野无粮食人十三。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今不久当被菩萨劫夺，如人失舶没于大海十四。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今被菩萨燋，如劫尽时一切稠林树木烬灭十五。" }, { "type": "p", "text": "「『波旬！汝今不久当被菩萨崩倒，犹如金刚打坏石山十六。』" }, { "type": "p", "text": "「是等天神，以十六种毁魔波旬。其魔波旬，闻诸天神如是毁辱劝谏之时，向菩萨走，欲杀害故，违失劝谏，被诸天神之所毁辱，犹不解心，不还本宫，更复增忿勅兵众言：『汝等速起！急疾打散撮此仙人，莫与其命。是人今既自度彼岸，于我界内，复教无量无边众生，出我之境，我不放汝，若汝自知得脱我手，唯汝沙门！速起驰走，远离于此菩提树下，则命久活，不遭困苦。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨报波旬言：『若当使此须弥山王崩离本处，一切众生悉无复有，一切星宿及以日月坠落堕地，大海干竭。我今已坐菩提树下，不可移动。』魔复更瞋，出麤恶言：『汝等捉此瞿昙释子，擎将飞行，且缓莫杀，速疾将向我微妙宫，五缚枷鏁，手著杻械，遣守我门，令我数见如是困苦多种厄难，犹如恶奴。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨报波旬言：『可此虚空将于妙色画杂种形，或复虚空及诸星宿并日月天，堕落于地。汝等诸魔满足三千，恐怖于我，乃至树下，魔欲吓我，无有是处。』" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经菩萨降魔品第三十二上" }, { "type": "p", "text": "「尔时魔众尽其威力，胁菩提树，不能惊动菩萨一毛。有偈说言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『天魔军众忽然集，处处打鼓震地噪，", "吹螺及贝诸种声，唱言：「子欲作何事？", "今见此魔大军众，何不起走离此中？", "汝今妙色如铸金，面目清净天人仰，", "如是身体不久坏，此大魔众难可当。", "但看地上及虚空，诸种变现皆充满，", "必欲共鬪恐不如，其若瞋忿或损身。」", "梵音迦罗频伽声，告诸夜叉罗刹等：", "「愚痴欲恼虚空体，今来怖我亦复然，", "能以金刚破山王，或用口吹竭大海，", "或猛瞋龙持手执，如是彼能动我心。」", "魔众愤怒放火山，拔树并根历乱掷，", "镕铜赫赤星散注，或有手把恶毒蛇，", "或骆驼马白象头，或猫野干猕猴首，", "或瞋蛇龙吐气舌，或复霹雳闪电飞，", "杂雨土石雹金刚，或注铁丸诸器仗，", "槊矛长刀三叉戟，或现金刚齿毒蛇，", "落地打碎树枝条，种种兵甲大叫吼，", "或有百臂射百箭，蛇口吐猛焰火光，", "或棒铁丸如须弥，或出可畏炽火雨，", "倒地劈裂彻泉下，或有窜身前后围，", "或在左右及足边，颠倒手脚放烟火，", "忽然还复口大笑。如是可畏诸魔军，", "菩萨见如幻化为，如是魔力应夺命，", "彼见犹如水中月，亦复非真男女形，", "非我非命非众生，眼耳鼻口身意等，", "内外因缘各自有，是诸法尔造无人，", "我作如此语非虚，不信当更作言誓，", "如我今见于彼等，欲得恐怖于我来，", "诸法体性及我身，一切悉空无有实。』" ] }, { "type": "p", "text": "「是时魔军夜叉众等，以诸形貌种种身体，如是恐怖菩萨之时，菩萨尔时，不惊不怖，不动不摇。而彼魔王波旬，更复增瞋恚心，内怀愁忧，遍满其体不能自安。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『魔家眷属大可畏，各作种种恐怖形，", "见彼菩萨不惊惶，波旬心愁剧瞋恨。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨作是思惟：『此魔波旬，不受他谏，造种种事而不自知，我今可以如法语言断其一切诸恶法行。』菩萨如是心思惟已，语魔波旬作如是言：『魔王波旬！汝善谛听。我本来此，菩提树下，创初之时，将一把草，铺已而坐。所以者何？恐畏后时共魔波旬成于怨雠，鬪诤相竞恶口骂詈。汝魔波旬！造诸恶行，无有善心，我今欲断汝魔波旬一切怨雠，欲灭汝等一切恶业。汝魔波旬！若欲生于怨恨之心，作如是念：「何故菩萨坐此树下，将草作铺，著粪扫衣？」汝心如是妬嫉此事。汝魔波旬！且定汝意，我若成就阿耨多罗三藐三菩提，后取如是等一切诸事，付嘱于汝，愿汝回心生大欢喜。魔王波旬！汝今心中亦有言誓：「我等必当恐怖菩萨，令舍此座起走勿停。」然我复有弘大誓愿：「我今此身坐于此座，设有因缘，于此坐处，身体碎坏犹如微尘，寿命磨灭，若我不得阿耨多罗三藐三菩提时，我身终不起于此处。」魔王波旬！如是次第，我等当观，是谁勇猛誓愿力强？有能在先成就此愿，或我或魔及汝军众？若我福业善根力强，我应成此誓愿不虚。』是时菩萨向魔波旬而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝昔施一无遮会，今得如是大威权，", "我于无量亿僧祇，为诸众生种种施。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，魔王波旬复向菩萨而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我昔祭祀无遮会，汝今验我既非虚，", "汝若干劫布施行，谁信此言欲降我。』" ] }, { "type": "p", "text": "「魔王波旬说此偈已，是时菩萨，不畏不惊，不怯不弱，专注不乱。以柔软心，舍诸恐怖，身毛和靡，视瞬安庠，伸其右手，指甲红色，犹如赤铜。兼以种种诸相庄严具足，无量千万亿劫，诸行功德善根所生，举手摩头。手摩头已，复摩脚趺，摩脚趺已，以慈愍心，犹如龙王，欲视举头。既举头已，善观魔众，观魔众已，以千万种功德右手指于大地，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『此地能生一切物，无有相为平等行，", "此证明我终不虚，唯愿现前真实说。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨手指此地作是言已，是时此地所负地神，以诸珍宝，而自庄挍，所谓上妙天冠耳珰手鏁臂钏及指环等，种种璎珞庄严于身，复以种种香华满盛七宝瓶内，两手捧持，去菩萨坐不近不远，从于地下忽然涌出，示现半身，曲躬恭敬向于菩萨，白菩萨言：『最大丈夫！我证明汝，我知于汝。往昔世时，千亿万劫，施无遮会。』作是语已，是时其地遍及三千大千世界，六种震动，作大音声，犹如打于摩伽陀国铜钟之声，震遍吼等，如前所说，具十八相。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼魔一切军众及魔波旬，如是集聚，皆悉退散，势屈不如，各各奔逃，破其阵场，自然恐怖，不能安心，失脚东西南北驰走。当是之时，或复白象顿蹶而倒，或马乏卧，或车脚折，狼藉纵横。或军迷荒不能摇动，或复弩槊弓箭长刀羂索、剑轮三叉戟翣小斧钺𫓧，从于手中自然落地。又复种种牢固铠甲，自碎摧坏去离于身。如是四方争竞藏窜，或覆其面，踣地而眠，或仰倒地，乍左乍右，宛转尸移。或走投山，或入地穴，或有倚树，或入暗林，或有回心归依菩萨，请乞救护养育于我，其有依倚于菩萨者，不失本心。时其波旬，闻大地声，心大恐怖，闷绝躃地，不知东西于上空中，唯闻是声：『打某撮某，捉某斫某，杀某断某，黑暗之行，悉令灭尽，莫放波旬。』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第二十九" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第三十隋天竺三藏阇那崛多译菩萨降魔品下" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼处别有地神，将于一瓶凉冷之水，洒魔王上，而告之言：『汝魔波旬！速疾急起！走向自宫，今为汝故，当有种种器仗，欲来害于汝身，节节解汝。』而彼魔众，本时所作，杂类形容，殊异身体，变现而来，执持种种兵戈器械，如是怖已，不能复形。还如是归，至本来处，各相迷失，经由七日，于后或有得相见者，或不相见，其相见者，各相借问。或复哭母，或复哭父，或兄或弟，或姊或妹，互相谓言：『我等今者值此大厄，是我等殃，我等今得本命而还，深是我等不可思议。』而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『菩萨右手百福严，诸指网罗赤红甲，", "掌内千辐轮相炳，阎浮金光妙色充。", "以手安庠摩头趺，如是掌下似云电，", "口言：「大地汝明我，往昔无数劫修行，", "所有来乞曾不违，水火风神皆验实，", "梵天帝释并日月，十方诸佛悉鉴知，", "如我苦行求菩提，布施持戒精进忍，", "禅定智慧等六度，及四无量诸神通，", "如是次第助道因，一切熏修尽皆证，", "十方我作诸功德，般遮于瑟及檀那，", "汝魔万分无一毫。」是时以手指此地，", "其地震声若钟响，六种涌没海波涛，", "魔覩倒地闷不稣，或有空音唱缚撮，", "虽降面失于光色，自知不及菩萨威，", "椎胸大哭唱叫声，身体疲乏无归处，", "东西南北纵横走，心迷闷绝无有情，", "象马车兵力悉摧，鸠槃毘舍遮罗刹，", "自然惊怖悉星散，退走求道各回遑。", "如鸟在泽被火飞，父母兄弟姊妹女，", "两两相求不知道，各问汝今何处停。", "设得相见迭相嫌，俱云厄至恐失命，", "彼诸魔众无亿数，忽然消灭似散云。", "如是苦经七日中，后遇相逢唱言活，", "我等心今大欢喜。时彼菩提树大神，", "慈心将冷水一瓶，洒于魔上作是说：", "「速起莫住随心去，汝今若不取我言，", "后值厄难当分甘。」夜叉罗刹鸠槃等，", "摩睺罗伽及毘舍，世间所有可畏形，", "魔王率将树下来，欲望恐怖于菩萨。", "端正容颜诸相满，功德具如千日光，", "心不惊动犹须弥，观彼魔众如幻化，", "诸法无异无分别，如星如露如浮云，", "法相如是正思惟，安心善住结加坐，", "若有我心彼闻见，如是邪念则生贪，", "痴人作是著我时，以心念故见恐怖。", "释迦牟尼大尊者，观于诸法平等如，", "十二因缘相续生，心意境界空无实。", "见谄曲魔不惊动，乏顿无利身体疲，", "木石刀杖悉弃捐，眷属驰走无依怙。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，魔王波旬长子名曰商主，即以头顶礼菩萨足，乞求忏悔，口唱是言：『大善圣子！愿听我父发露辞谢，凡愚浅短，犹如小儿，无有智慧。我今忽来恼乱圣子，将诸魔众，现种种相恐怖圣子。我于已前，曾咨父言，以忠正心：「虽有智人善解诸术，犹尚不能降伏于彼悉达太子，况复我等？」但愿圣子！恕亮我父。我父无智，不识道理，如是恐怖大圣王子，当何取生？大圣王子！愿仁所誓，早获成就速证阿耨多罗三藐三菩提。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，所有一切诸天，向于菩萨生信行者，若虚空中及在地上，或复诸方，彼等悉大欢喜踊跃遍满其体，不能自胜，以欢喜心，口唱是言：『唎唎𭈢𭈢梨梨。』其声遍满四方虚空，震叫响彻弄诸衣服，『呜呼希有菩萨！今已降伏诸魔及魔军众。』以作天乐，以作天歌，赞叹菩萨。复将天花、曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花、优钵罗花、拘勿头花、钵头摩花、分陀利花，以天栴檀细末之香，散菩萨上。散已复散，雨而更雨。有偈说言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『菩萨既降伏魔王，此之大地六种动，", "众生没在无明暗，大圣神光普照明。", "天地开朗日月辉，犹如妇女庄严面，", "虚空下种种花雨，曼陀罗等及余花。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，复有无量无边诸余天等，千万亿数，娑婆世主、大梵天王及帝释等，皆大欢喜，乃至遍体，不能自胜，合十指掌顶礼菩萨，口作是言：『今此圣者！必证阿耨多罗三藐三菩提。』是时其处菩提树下相去不远，有一龙王名曰迦罗，即便以偈叹菩萨言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如我昔覩佛日兴，还如此处菩提树，", "作大神通希有事，善巧方便降魔王。", "世尊今者亦复然，铺草结加安隐坐，", "心不攀缘正意住，曾无一念暂时惊，", "如是勇猛大精进，决定最胜牟尼佛。", "而此大地六种动，其响震吼如钟声，", "东西南北涌复潜，不久必成大胜觉。", "虚空閦塞诸天众，百千万亿那由他，", "唱声微妙心喜欢，仁今必作大妙圣。", "诸天万亿不可数，各弄衣服满虚空，", "如是预相无有边，仁今作佛成大圣。", "千万那由他天众，在空顶礼合掌恭，", "此之先应难具言，仁今作佛大尊觉。", "天诸童子亿千万，喜欢手执妙天花，", "于仁者上雨花云，仁今作佛世尊胜。", "周匝菩提树林木，枝头皆向尊屈低，", "此诸瑞相非一条，仁今作佛大尊极。", "仁既降伏天魔众，可畏音响及殊形，", "悉以慈力摄化周，仁今作佛大尊称。』", "迦罗龙王叹佛已，心生快乐大喜欢。" ] }, { "type": "head", "text": "佛本行集经成无上道品第三十三" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨既已降伏一切魔怨，拔诸毒刺建立胜幢，坐金刚座已，灭一切诸世间内诤鬪之心。灭诤鬪已，内外调伏，心清净行，为令一切世间众生作利益故，为令一切世间众生得安乐故，为令一切诸恶众生发慈心故，为断一切诸恶众生结垢行故。自已灭除睡眠缠盖，心得清净，光明现前，正念圆满，亦教众生，令断一切睡眠覆障。自已断除一切调戏，得清净心，无有浊乱，亦教众生，令灭一切调戏之心，使得清净。自断一切疑悔之心，离暗弊行，于诸善恶一切法中，无有疑滞，得清净心。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨得断如是五种心已，烦恼渐薄。所以者何？此等五法，能为智慧作覆障故，能为智慧作不佐助，遮于涅槃微妙善路。如是一切悉皆弃舍，离诸欲心及不善法，分别内外，思惟观察，一心寂定，欲证憙乐入于初禅法中而行。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨如是思惟：『我今已证初增上心，现得安乐微妙之法，心不放逸，应当正念舍离聚落，依阿兰若所行法者，尽令得之。』是时菩萨，欲舍一切诸分别观，清净内心，一无分别，从三昧生欢喜乐已，证第二禅法中而行。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨复如是念：『我今已生此二增心，乃至舍离一切诸恶，成众行已入二禅。』时菩萨厌离欢喜，舍行清净，正念正慧，身受安乐，如圣所叹，舍于诸恶。已得安乐，如是增上，证第三禅法中而行。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨复如是念：『此我第三增益之心，乃至在于兰若行者。』是时菩萨，欲舍乐欲舍苦，如前所舍分别苦乐，无苦无乐，悉舍正念清净，证第四禅法中而行。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨复更思惟：『此我增心，第四现见法安乐行，已得证知，心不放逸。善男子！应正念一心，在阿兰若寂静而行。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨如是一心，清净无垢，无障无翳，一切苦患悉皆除灭，调和柔软可作诸业，已住决定。其夜初更欲成身通，受于种种神通境界，所谓一身能作多身，复合多身还作一身，作一身已，于虚空中，上没下出，下没上出，隐显自在，横遍亦然。穿过山崖石壁无碍，应念而行，入壁便出，出已还入。譬如雾中，没已即现，现已还没。入地如水，履水如地，出没虚空，犹如飞鸟。或放烟熏，或出光焰，如大火聚。日月威德最大巍巍，能以手掌而扪摸之，现长大身乃至梵天。譬如工巧，巧师弟子，取清净金，作诸器皿，随意即成。亦分别知彼价贵贱。如工瓦师，瓦师弟子，成就泥团，置于轮上，欲作何器，即便得成，亦知其价，如善木师，木师弟子，伐取树木，不腐不枯，欲作何器，即能得成，亦知其价。如象牙师，牙师弟子，得好象牙，欲作何器即能作成，亦知其价。如是如是，菩萨亦然，如是成就清净之心，无浊秽心，无隔碍心，无患累心，柔和软心，成就业心，真寂定心。于夜初更，修习造作种种神通，成就智心，出现种种神通境界，所谓一身作于多身，略说乃至身至梵天。菩萨心得如是寂定，如是清净，如是无垢，如是无翳，除灭一切烦恼患累。造诸业已，心得寂灭。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨还于是夜初更之中，更欲证知宿命神通，成就心行，欲于自心知他人心种种念数。所谓受身一生之处，二生之处，三四五六七八九十、二十三十四十五十、一百二百、一千一万，无量亿万，半劫小劫，中劫大劫，无量小劫，中劫大劫。我昔某处，我名字某，如是姓族，如是种类，如是饮食，如是受乐，如是寿命，如是死已生于彼处，彼生复死。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨以如是相如是行知种种宿世，自身既尔，他身亦然。又复自知种种宿命，譬如有人，从自聚落出已，至于他聚落，行于其道路，知何处坐，知何处行，知何处眠，知何处言，知何处默。至此聚落，知彼聚落其间近远行路之时，何处而行，何处而坐，乃至何处眠卧言默，至彼聚落，还已聚落。复如是念，思惟悉知，从此聚落，经若干时，至彼聚落。复于某处若干时住，若干时行，若干时坐，若干时语，若干时默，过若干时，复至某邑。复知彼处，若干时行坐起眠卧语默停泊，乃至到于已聚落已，悉如是知。菩萨亦然。如是定心清净之心，无垢秽心，如是软心，无患恼心，可作业心，于彼初夜初更之中，得宿命智，正念证知，心成就行。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨既思惟知自身生处及他生处，所谓一生国土之处，乃至无量无边亿劫所生之处。是时菩萨，如相如教，次第闻说如知自身所生之处，及以他身种种生处亦复忆念。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨忆念如是生已，能于处处诸众生类，受诸生中，得慈念心，此我亲旧，此我外人，舍此亲已，复生某处，此世彼世，流转不息。犹如风车，犹如芭蕉，决定无实，烦恼无常，此义决定，心如是知。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨如是定心，如是清净，如是无垢，如是无恼，如是柔软，可作静业，于彼夜半，欲得成就证知天耳，而发是心：『彼以天耳善清净故，过于人耳。』闻种种声，所谓或闻地狱之声，或畜生声，天声人声，远声近声。譬如聚落城邑国土，或复市中，其间有人，升上高堂，或复楼上，于彼中住。复有一人，以清净耳，闻种种声，所谓或闻吹蠡贝声，或大鼓声，或小鼓声，细腰鼓声，或箜篌声，或琵琶声，箫笛笙瑟种种音声。或闻歌声，或闻舞声，或闻笑声，或闻哭声，或妇女声，或丈夫声，或童子声，或童女声。如是如是，菩萨如是寂定其心，清净无垢，无恼无浊，柔软作业，于彼夜半，闻种种声，乃至一切地狱等声。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨寂定清净，无垢无恼，于彼夜半，成就欲证彼天眼时过于人眼，遍见一切，或复命终堕落众生，或生众生，上界众生，下界众生，端正众生，丑陋众生，或堕恶道一切众生，或生善道一切众生。行者住者，或造业者，如所造业，悉皆以眼，通能达见。复知如是众生所作身业不净，意业不净，毁谤师僧，或著邪见，以邪见故，造是恶业，以是因缘，舍此身命，生于恶道地狱之中，受诸苦恼。如是众生，以口业故，受于种种诸恶道苦。是等众生，口业不净造恶口业，一切具足，以是因缘，生于畜生，受诸苦恼。是等众生，行身恶业，具身恶业，以是因缘，造意恶业，具意恶业，乃至毁谤一切诸圣，若干邪见，以邪见故，邪见因缘，命终舍身，堕于饿鬼，受饿鬼苦。如是众生，行身净业，口清净业，不毁诸圣，以行正见造正见业，以是因缘，命终舍身，生于天上。若干众生，以造清净身行口行，一切具足，不犯不缺，不谤诸圣，以有正见，如是正见业因缘故，命终舍身，生于人间。如是菩萨，以天眼净过于诸人，见诸众生，或堕落时，或受生时，上界众生，中下众生，端正丑陋，或身有香，或身患臭，或至恶道，或至善道，如所造业，真实皆知。譬如有人，于国城邑聚落市间喧閙之处，升上大台高楼中坐，以净天眼见于诸人，或东方来，或西方来，或西向东，或东向西，或南向北，或北向南，或从南来，或从北来，或来或去，或住或坐，展转其间，或有逆行，或有顺行。如是如是，菩萨如是寂定清净，无垢无恼，柔软作业，于彼夜半，乃至见于诸众生等随业受报，若善若恶。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『地狱受业苦极殃，畜生各各相噉食，", "饿鬼恒常患饥渴，人间困厄求资财，", "天上报尽爱别离，此苦最重无方喻，", "展转一切众生类，处处无有欢乐时。", "此名死命鬼深渊，亦是烦恼海根底，", "众生没溺无出处，轮转此彼来去行。", "如是观察五道中，以于天眼遍能见，", "烦恼始终无有实，犹如叶叶破芭蕉。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨如是寂心，如是净心，无垢之心，如是远离一切诸恶，心调柔软，可作于业，已得寂定。还于彼时，后夜将尽，心欲证知如意通故，而自发起，既发知已，复知他意，从何处生，思惟何事，一切遍至，如实通知。若有众生，发于欲心，欲行欲事，如是真知。若离欲心，远离于欲，如实证知。若瞋恚心，瞋恚发起，真实通知。厌离瞋心，远离瞋恚，如实通知。若有痴心，痴心发起，真实通知。厌离痴心，远离痴已，如实通知。如是略说，爱心离爱，乃至有为无为，下等上流，静乱广狭大小，有边无边，有上无上，得定无定，解脱无脱，如实通知。譬如丈夫，或复女妇，正少年时，常喜严身，庄严身已，或时净镜，或净水中，观于自面相皆见尽。如是如是，菩萨如是寂定其心，如是清净，如是无垢，如是无恼，柔软调和，可作于业，已得寂定，还彼后夜，以清净心，欲得证取宿命智通，如是自心他心亦然。从何发心，何处起心，心心遍尽，如实通知。若有欲心。若离欲心，如实通知。乃至解脱，不解脱心，如是通知。" }, { "type": "p", "text": "「而菩萨得如是定心清净之心，无垢秽心，离一切恶，柔软之心可作于业，已得寂静。还彼后夜，欲得证知漏尽神通，内发智心，彼如是念：『此诸众生，没烦恼海，所谓数数生老病死，从此命终，至于彼处，受后生时，还得如是一切众苦，不能知离此等众苦，所谓生老病死等苦。』如是思惟：『我今当作何等方便，云何得离此等诸苦？作何业行，云何舍离生老病死，度至彼岸？』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世间生死没溺海，数数死已复受生，", "为此老病众苦缠，愚迷不能得出离。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨说此偈已，复更思惟：『此老病死，从何而来？何因缘有此老病死？』菩萨如是思惟念时，知老病死因生故有，此老病死，以有生故，老病死随。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨复更思惟：『此生从何而有？何因缘故？得有是生？』菩萨如是思惟念已，知因有故故有是生。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨复更思惟：『此有从何而有？何因缘故得有此有？』菩萨如是思惟念已，知因取故故有是有。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨复更思惟：『是取从何而有？何因缘故得有是取？』菩萨如是思惟念已，知因爱故故有是取。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨复更思惟：『是爱从何而有？何因缘故得有是爱？』菩萨如是思惟念已，知因受故故有是爱。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨复更思惟：『此受从何而有？何因缘故得有此受？』菩萨如是思惟念已，知因触故故有此受。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨复更思惟：『是触从何而有？何因缘故得有是触？』菩萨如是思惟念已，知因六入故有此触。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨复更如是思惟：『此之六入从何而有？何因缘故有此六入？』菩萨如是思惟念已，知因名色故有六入。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨复更如是思惟：『此之名色何因缘有？从何而生？』菩萨如是思惟念已，知因于识故有名色。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨复更如是思惟：『此之识者何因缘有？从何而生？』菩萨如是思惟念已，知因诸行故有此识。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨复更如是思惟：『此之诸行何因缘有？从何而生？』菩萨如是思惟念已，知因无明故有诸行。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨复更如是思惟：『缘无明故故有诸行，缘诸行故故有于识，缘于识故故有名色，缘名色故故有六入，缘六入故故有于触，缘于触故故有于受，缘于受故故有于爱，缘于爱故故有于取，缘于取故故有于有，缘于有故故有于生，缘于生故故有于老，缘于老故故有病死及以忧悲诸苦恼等。』如是诸苦，各相因生。菩萨未曾从他人闻，未曾自见，从法生眼、生智、生意、生慧、生明。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨复更如是思惟：『有何无故无病老死？有何灭故灭老病死？』菩萨如是思惟念知，以无生故无老病死，以灭生故灭老病死。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨复更如是思惟：『以何无故而无此生？以何灭故而灭此生？』菩萨如是思惟念知，以无有无则无此生，以灭有灭则灭此生。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨复更如是思惟：『以何无故乃至一切诸行悉无？以何灭故乃至一切诸行悉灭？』菩萨如是思惟念知，以无无明故诸行无，以灭无明故诸行灭。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨复更如是思惟：『以灭无明故诸行灭，诸行灭故识亦随灭，略说乃至生死忧悲苦恼皆灭。如是一切诸苦及集并皆悉灭。』" }, { "type": "p", "text": "「菩萨如是昔未曾闻，如是法中，生眼、生智、生意、生明、生光、生慧。时菩萨得如是定心，如是清净，如是无垢，如是得离一切诸恼柔软之心，可作业心。既得静心，此是无明，真实而知，亦知无明因如是生，亦知无明缘如是灭，真实谛了，此是无明尽灭之相。已得正道，真实而知，乃至略说，是识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老病死等，如实而知。此是一切老病死集，此是一切老病死灭，此是一切老病死灭，灭已得道，如是悉知。此苦谛集，如实而知；此苦谛灭，如实而知；此是苦谛，灭已得道，如实而知。如是等漏，真实而知；如是漏集，如是漏灭，如是等漏，灭已得道，如实而知。此是欲漏，如实而知；此是有漏，此无明漏，如实而知。此处诸漏，悉灭无余，断绝诸有。" }, { "type": "p", "text": "「譬如郭邑，或复城傍，或复聚落，相去不远有一水池，其水凉冷，甘美清净，间无秽浊，水常弥满，共岸齐平。又岸四边，多有诸树，围遶庄严。池内复有种种诸虫或蚌或螺，鼋鼍龟鼈，多诸水性，或石或砂，或诸鱼鱓，鳟鲂鳀鳢，及摩竭鱼，在于水内，东西南北，交横驰走，求觅饮食，或有住者，或相趁逐。而有一人，以清净眼，在于岸上，洞彻分明，见于彼等一切诸虫，知此是蚌是螺是龟是鼍是鼈、是砂是石是鱼是虫摩竭鱼等，若干求食，若干蛰眠，若干东西南北驰走，若干相趁。如是如是，菩萨如是寂定于心，如是清净，如是无垢，如是无恼，如是柔软，可作诸业，已得寂静。此是无明，如实而知；此无明集，此无明灭，此是无明灭已得道，如实而知。乃至略说，此处诸漏，悉皆灭尽，无有遗余。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨如是知时，如是见时，心从欲漏而得解脱，心从有漏而得解脱，从无明漏而得解脱。既解脱已，生慧解脱，生已即知，我生已尽，梵行成立，所作已办，毕竟更不受后世生。其夜三分已过，第四于夜后分，明星将欲初出现时，夜尚寂静，一切众生行与不行，皆未觉寤。是时婆伽婆即生智见，成阿耨多罗三藐三菩提。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『是夜四分三已过，余后一分明将现，", "众类行不皆未动，是时大圣无上尊，", "众苦灭已得菩提，即名世间一切智。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，婆伽婆得智见时，于此世间，梵宫魔宫，天人沙门，及婆罗门，世皆大明。小铁围山，并大铁围，其间从来恒常黑暗，未曾见光；此之日月，如是大德，如是光明，如是威力，遂不能令彼处光明照曜显赫。今者自然皆大开朗，悉覩光明，其间所有一切众生，各各相见，各各相知，各各相语：『此处亦复有众生乎？此处亦复有众生乎？』一切树木，即生花果，随熟堕地。世尊力故，虚空清净，无有尘雾，无有烟霞，忽自起云，降微细雨，以用洒地，复起凉风，冷煖调适，诸方澄净，显现分明。又虚空中，一切诸天，作天音乐，作天歌赞，而雨种种无量花雨，所谓曼陀罗花、摩诃曼陀罗花。复雨天衣憍奢耶等，复雨金银瑠璃等宝，复雨优钵罗、拘物头、分陀利，复雨种种末香涂香，散于佛上，散已复散，彼地周匝满一由旬，种种花雨，末香涂香，积至于膝。时此大地，六种震动，一切众生，一向皆受极妙快乐，诸苦不恼。当于彼时，无一众生有欲恼者，有瞋恚者，有贪痴者，亦复不生贡高之心，我慢之心，无有恐怖，不作众罪，无有疾病，众患皆差，更不发动。饥渴众生，悉得饱满，酒醉众生，皆得醒悟，更不饮酒。颠狂众生，皆得本心，盲瞑众生，皆得见色，聋者闻声，身体诸根，不完具者，悉得具足。贫穷众生，皆得地藏，羸瘦众生，皆得肥满，牢狱系禁，悉皆得脱枷鏁自然解散。地狱众生，悉免苦恼，畜生众生，恐怖皆灭，饿鬼众生，灭饥渴苦，悉得饱满。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『尔时众生瞋等无，灭众苦受大快乐，", "酒醉狂颠得本性，一切怖者皆获安。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊既成阿耨多罗三藐三菩提已，即作如是师子音吼，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『往昔造作功德利，心所念事皆得成，", "速疾证彼禅定心，又复到于涅槃岸。", "所有一切诸怨敌，欲界自在魔波旬，", "不能恼我悉归依。以有福德智慧力，", "若能勇猛作精进，求圣智者得不难，", "既得即尽诸苦边，一切众罪皆除灭。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，如来初成佛已，最先说此口业之偈。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第三十" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第三十一" }, { "type": "byline", "text": "隋天竺三藏阇那崛多译" }, { "type": "head", "text": "昔与魔竞品第三十四" }, { "type": "p", "text": "「尔时，菩萨于彼初夜，以手指地，降伏魔众波旬眷属。是时此地六种震动，乃至大震，犹打铜钟。是时一切聚落城邑国土，所居有诸人众，彼等皆悉见大地动，闻震吼声，心并生疑，各各自往至相师边，或卜师边，天文师边，或仙人边，或至所解占仰师边，悉皆借问：『此事云何？何故大地如是震动？作此大声？魔与沙门，谁胜谁劣？汝等各自善能占仰，唯愿为我解说斯事。』尔时，彼等一切诸仙天文师等，各自报其所问人言：『摩伽陀国伽耶聚落，有两大力，相共角试，一求出世最大法王，一求世间非法之王，两竞争鬪，而于彼中，求法王者，扑于彼求非法王者。其事已讫，后夜中得成大法王，不久欲转无上法轮。』而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『一切诸人闻地动，各自往诣占师边，", "问其占仰师是言：「仁等世间圣知者，", "而此大地何故动？唯愿谛审善观占，", "速疾决我等此疑。」彼等一切诸师报：", "「法王非法王在彼，二人相竞鬪威神，", "各试德力谁为尊。摩伽陀国聚落内，", "菩萨天魔两相角，法行摧伏彼魔军，", "既降伏已得菩提，成佛法王独无畏。」』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，如来于彼后夜明星出时，得成阿耨多罗三藐三菩提已，于时世间自然而有最大光明，地六种动。时彼光明及地动已，净饭王宫，睡眠惊寤，唤诸相师并婆罗门天文师等，而勅之言：『婆罗门辈！此事云何？为我解说。』作是语已，时诸占相天文师等，即白王言：『唯愿大王！且少时忍，我等占仰然后白王。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，佛母摩耶夫人，已得天身，作玉女形，从天上下，告净饭王及罗睺罗母耶输陀罗等，作如是言：『大王！当知，今夜王子悉达多已成阿耨多罗三藐三菩提，以是相故，大地震动。如来既成三菩提已，降伏众魔，无有怨敌，于世间中，无所可畏。』是时色界净居诸天，心尚疑惑，如来得成三菩提不？尔时，世尊知彼诸天心之所念，飞腾虚空，为彼诸天，断疑心故，说于如是师子吼声：『我今已断诸欲爱结，已定欲心，干竭一切诸烦恼水，更不复流，不受后有，更不转入于烦恼内，度尽苦边，更无复余。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼等一切诸天闻此说已，心各思惟：『如来已得成三菩提。』欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，将天妙花，涂香末香，天旃檀香，牛头旃檀细末之香，曼陀罗花、摩诃曼陀罗花，散如来上，散已复散。其魔波旬，见诸天众将如是等供养之具供养如来，见已即对如来之前，相去不远，地上而坐，怅怏不乐，心大忧愁，以一荻片而画于地，复如是念：『世实希有！难可思议！诸仙苦行，我能回转，其帝释等一切诸天，我能教发贪欲之心；云何今此沙门释种，一心三昧，经暂时间，使我军马皆悉降伏如是？』」" }, { "type": "p", "text": "已后如来密教广行佛事说法之时，诸比丘等，即白佛言：「希有世尊！世尊云何，以精进力，得三菩提，成七道分，满足法宝？」作是语已，佛即告彼诸比丘言：「汝诸比丘！今应当知，然我非但此之一世精进力故，得三菩提及七道分，我往昔时精进力故，得摩尼宝。」" }, { "type": "p", "text": "时，诸比丘即白佛言：「世尊！此事云何？愿为我等，分别解说。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！至心谛听。我念往昔有一商主，入海采宝，而于海内，得一贵重摩尼之宝，其价正直百千两金，得已忽然还堕海中。时彼商主，即持一杓，发大精进勇猛之心，抒大海水，欲令干竭求摩尼宝。时海神天，见于彼人杓抒海水将置陆地，见已即作如是念言：『此人愚痴，无有智慧，大海之水，无量无边，其人云何以杓欲抒置于陆地？』而彼海神，即说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世间多有众生辈，为贪财利种种为，", "我今见汝大愚痴，更无有人过汝者。", "八万四千由旬海，今欲以杓抒令干，", "困乏徒自丧一生，所抒未多命便尽。", "所抒之水如毛渧，此大海广而甚深，", "汝今无智不思惟，耳珰欲取须弥作。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，商主复向海神而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『天神此为不善言，乃欲遮我干竭海，", "神但定意正观我，不久抒海当令空。", "仁住于此长夜停，是故心应大忧恼，", "我誓精勤心不退，必竭大海使令干。", "我无价宝堕此中，是故要枯大海水，", "水若尽底还获宝，得已当回归向家。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时彼海神闻是语已，心生恐怖，作如是念：『此人如是精进勇猛，抒此海水，必当竭尽。』时彼海神如是念已，即还商主无价宝珠，还已而说如是偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『凡人须作勇猛心，负担苦疲莫辞惓，", "我见如是精进力，失宝还得归向家。』」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时世尊而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「精进处处得称心，嬾墯恒常见大苦，", "是故勤发勇猛意，智人以此成菩提。」" ] }, { "type": "p", "text": "佛告诸比丘：「欲知尔时大商主者，即我身是。时彼商主入海，既得无价宝珠，得还复失，以勇猛心，求宝还得。今日亦然，以精进故，得阿耨多罗三藐三菩提七觉分道。」" }, { "type": "p", "text": "时诸比丘即白佛言：「希有世尊！希有奇特！不可思议，一人独自能降是等一切魔众。」作是语已，即各默然。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊复更重告诸比丘言：「汝诸比丘！至心谛听。我非但今独自如是降伏众魔，过去世时，亦曾如是独自降伏彼等魔众。」" }, { "type": "p", "text": "时，诸比丘即白佛言：「世尊！其事云何？唯愿为我分别解说。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘言：「汝等善听！我念往昔无量世时，有二兄弟鹦鹉之鸟，一名摩罗祁梨隋言鬘山，二名𮌤陀祁梨隋言彼与山。时二鹦鹉在于树上，忽然有鹰迅疾而来，撮一小者，将飞空行。尔时，彼兄即向其弟而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『独自一人亦得苦，独自一人亦得乐，", "汝啄彼鹰要害处，其若苦困即放汝。", "汝今身小我薄力，唯汝精勤莫嬾墯。』", "其弟既闻兄语已，欲出勇猛威力事，", "尽身极力思量竟，即便要处啄鹰身。", "鹰患身体苦痛缠，速疾即放鹦鹉鸟，", "鹰以身体患痛故，疾走处处求归依。", "其巧鹦鹉鸟脱由，以啄彼鹰最要节，", "鹰困无有避藏处，严炽鹦鹉鸟空行。", "鹰见鹦鹉逐后飞，舍离远走求活路，", "尔时啄鹰鹦鹉者，今即我身释迦是；", "彼鹰即是魔波旬。于时我唯独自身，", "已能降伏彼令得，况复于今功德备，", "那得不伏彼魔王？汝等比丘宜知此。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，诸比丘复白佛言：「世尊！云何魔王波旬数数欺诳如来，不能得著，而如来常免彼厄难？」作是语已，世尊复告诸比丘言：「汝诸比丘！至心谛听，当为汝说。我非但今被魔波旬所诳得脱，不曾被其之所恼乱；过去世时，魔王波旬诳惑于我，亦不能得娆乱于我。」" }, { "type": "p", "text": "时，诸比丘即白佛言：「世尊！其事云何？唯愿为我分别解说。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘言：「我念往昔有一河，名波梨耶多隋言度彼节。时彼河岸有一人，是结花鬘师，其人有园，在彼河侧。而彼河内，时有一龟，从水而出，至花园中，求食而行，处处经历，蹋坏其花。时彼园主，见于彼龟处处求食践坏其花，是时园主即作方便，捕捉彼龟，捉已置于一筐箧中，将欲杀食。" }, { "type": "p", "text": "「尔时彼龟作如是念：『我今云何得脱此难？作何方便？作何巧智？』即发是心：『我今可诳此之园主。』作是念已，即向园主而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我从水出身有泥，汝且置花洗我体，", "我身既有泥不净，恐畏污汝箧及花。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时彼园主，作如是念：『善哉此龟！善言教我！我今不得不取其言。我洗其身，勿令泥污我之花箧。』作是念已，即手执龟将向水所，欲洗龟身。是时彼人，即提龟出置于石上，抄水欲洗。是时彼龟，出大筋力，忽投没水。时花鬘师见龟没水，作如是念：『奇哉是龟！乃能如是诳逗于我，我今还可诱诳是龟使令出水。』时花鬘师，即向彼龟，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『贤龟谛听我作意，汝今亲旧甚众多，", "我作花鬘系汝咽，恣汝归家作喜乐。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时彼龟作如是念：『此花鬘师，妄言诳我。彼花鬘师，母患著床，其姊采花，造鬘欲卖以用活命，今作是言，定是诳我，欲食我故，诱我出耳。』是时彼龟，向花鬘师，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝家造酒欲会亲，广作种种诸味食，", "汝至家内作是语，龟肉煑已脂糂头。』」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘言：「汝等比丘！欲知彼时入水龟者，我身是也；花鬘师者，魔波旬是。其于尔时，欲诳惑我而不能著，今复欲诳，何由可得？」" }, { "type": "p", "text": "时，诸比丘复白佛言：「希有世尊！实难思议。魔王波旬威势自在，统于欲界，种种诳惑，犹不能动此之坐处。」作是语已，尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！今应当知，非但今日此魔波旬将其力势欲诳惑我；过去亦然，不能诳惑得我之便。」时，诸比丘即白佛言：「善哉！世尊！其事云何？唯愿为我分别解说。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘言：「我念往昔，于大海中，有一大虬，其虬有妇身正怀妊，忽然思欲猕猴心食。以是因缘，其身羸瘦，痿黄宛转，战栗不安。时彼特虬，见妇身体如是羸瘦无有颜色，见已问言：『贤善仁者！汝何所患？欲思何食？我不闻汝从我索食，何故如是？』时其牸虬默然不报。其夫复问：『汝今何故不向我道？』妇报夫言：『汝若能与我随心愿，我当说之；若不能者，我何假说？』夫复答言：『汝但说看，若可得理，我当方便会觅令得。』妇即语言：『我今意思猕猴心食，汝能得不？』夫即报言：『汝所须者，此事甚难。所以者何？我居止在大海水中，猕猴乃在山林树上，何由可得？』妇言：『奈何我今意思如此之食，若不能得如是物者，此胎必堕，我身不久恐取命终。』是时其夫复语妇言：『贤善仁者！汝且容忍，我今求去。若成此事，深不可言，则我与汝并皆庆快。』尔时，彼虬即从海出，至于岸上。去岸不远，有一大树，名优昙婆罗隋言求愿。时彼树有一大猕猴，在于树头，取果子食。是时彼虬既见猕猴在树上坐食于树子，见已渐渐到于树下，到已即便共相慰喻，以美语言问讯猕猴：『善哉善哉！婆私师咤，在此树上，作于何事？不甚辛勤受苦恼耶？求食易得，无疲惓不？』猕猴报言：『如是仁者！我今不大受于苦恼。』虬复重更语猕猴言：『汝在此处，何所食噉？』猕猴报言：『我在优昙婆罗树上，食噉其子。』是时虬复语猕猴言：『我今见汝，甚大欢喜，遍满身体，不能自胜，我欲将汝作于善友，共相爱敬。汝取我语，何须住此？又复此树子少无多，云何乃能此处愿乐？汝可下来随逐于我，我当将汝渡海，彼岸别有大林，种种诸树花果丰饶。所谓庵婆果，阎浮果，梨拘阇果，颇那娑果，镇头迦果，无量树等。』猕猴问言：『我今云何得至彼处？海水深广，甚难越渡，我当云何堪能浮渡？』是时彼虬报猕猴言：『我背负汝，将渡彼岸，汝今但当从树下来骑我背上。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时猕猴，心无定故，狭劣愚痴，少见少知，闻虬美言心生欢喜，从树而下，上虬背上，欲随虬去。其虬内心生如是念：『善哉善哉！我愿已成。』即欲相将至自居处，身及猕猴俱没于水。是时猕猴问彼虬言：『善友！何故忽没于水？』虬即报言：『汝不知也。』猕猴问言：『其事云何？欲何所为？』虬即报言：『我妇怀妊，彼如是思欲汝心食，以是因缘，我将汝来。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时猕猴作如是念：『呜呼我今甚不吉利！自取磨灭。呜呼我今作何方便，而得免此急速厄难，不失身命？』复如是念：『我须诳虬。』作是念已，而语虬言：『仁者善友！我心留在优昙婆罗树上寄著，不持将行。仁于当时，云何依实不语我知今须汝心？我于当时，即将相随。善友还回，放我取心，得已还来。』尔时，彼虬闻于猕猴如是语已，二俱还出。猕猴见虬欲出水岸，是时猕猴，努力奋迅，捷疾跳踯，出大筋力，从虬背上跳下，上彼优昙婆罗大树之上。其虬在下少时停待，见彼猕猴淹迟不下，而语之言：『亲密善友！汝速下来，共汝相随，至于我家。』猕猴嘿然，不肯下树。虬见猕猴经久不下，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『善友猕猴得心已，愿从树上速下来，", "我当送汝至彼林，多饶种种诸果处。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，猕猴作是思惟：『此虬无智。』如是念已，即向彼虬而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝虬计挍虽能宽，而心智虑甚狭劣，", "汝但审谛自思忖，一切众类谁无心？", "彼林虽复子丰饶，及诸庵罗等妙果，", "我今意实不在彼，宁自食此优昙婆。』」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！当知彼时大猕猴者，我身是也；彼时虬者，魔波旬是。于时犹尚诳惑于我，而不能得，今复欲将世间自在五欲之事，而来诱我，岂能动我此之坐处？」作是语已，时，诸比丘复白佛言：「希有世尊！奇特世尊！实难思议。此事云何？魔王波旬，将此丑陋异类军众，至如来所，如来复能一一观知。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘言：「比丘！当知，非但今日魔王波旬将此丑形大魔军众至于我边我亦观知。」时诸比丘即白佛言：「希有世尊！其事云何愿为解说，我等乐闻。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告诸比丘：「我念往昔，有一猎师，知有一林多饶诸鸟，数下彼处。其到彼已，作于草庵，将杂树枝，而覆其上，即入其中，隐身坐住。时彼诸鸟谓是树枝，飞下来栖于其庵上。时其猎师见鸟栖上，渐渐或射或搦而杀。时有一鸟，见此庵已，作如是念：『此之庵舍，处处移动，自余诸树，安定一住；此庵之下，必不空然。』如是知已，远离彼庵，不被猎师之所捉搦，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我见一切林诸树，阿说及于毘醯罗，", "诸阿梨罗并阎浮，无脂罗波镇头树，", "安住停止于一处，从生已来不动移。", "此树转易处处行，其中必应不空立，", "若当其内有恶物，我应速疾舍此林。", "心里既生大狐疑，或是恶行无慈愍，", "恐畏彼中杀害我。又我往昔于他方，", "已曾掴裂网走来，智者既知应舍此。』」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘言：「汝等当知，彼飞鸟者，我身是也；其猎师者，魔波旬是。其于彼时，作可畏形，欲杀害我，我时观知；今复将此可畏丑陋魔之军众，来于我边，我亦久知。」尔时，世尊而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「世间若不深思惟，云何能得上人法，", "今我以胜思惟故，从缚解脱得无为。」" ] }, { "type": "head", "text": "佛本行集经二商奉食品第三十五上" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊初始得成于菩提道，在树下坐，经七日夜，加趺不起，以念解脱快乐为食。尔时，世尊过七日已，一心正念，从三昧起，坐师子座，初夜正观十二因缘，下观至上，上观至下，善念善观，不失不异，因彼生此，因有于彼则复有此，所谓缘无明有诸行，缘诸行有识，缘识有名色，缘名色有六入，缘六入有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老病死忧悲恼等苦生。尔时，世尊知此法已，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若有梵行观诸法，即见如是法相生，", "若见诸法从相生，即知诸法因缘有。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊还彼夜半，观十二缘，从始至终，逆观至心，善观善念，不失不乱。因无彼故则此自无，因灭彼故则此自灭，所谓无明灭即行灭，行灭乃至生老病死忧悲苦恼一切悉灭。尔时，世尊知此法已，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若有梵行观诸法，即见如是法相生，", "若见诸法从相生，即知诸法因缘灭。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊还彼后夜，观十二缘，从始观终，从终观始，善观善念，不失不乱。所谓彼生已复生此，因有彼复有此，因无彼此亦无，彼灭已此亦灭。所谓因无明缘诸行，缘诸行已，乃至一切生老病死诸苦恼等，皆悉相生；彼无已此亦无，彼灭已此亦灭。尔时，世尊知此义已，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若有梵行观世间，即见相生乃至灭，", "既散诸魔建立住，若彼日天曜虚空。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊从彼师子座上而起，离菩提树相去不远，还加趺坐，七日不动，以解脱行，用为安乐。七日谛观于菩提树，目不暂舍，复作是念：『我此处尽无边际苦，以舍重担。』尔时，世尊过七日后，正念正知，从三昧起。其后有人，在于如来观道树处起塔，名曰不瞬目塔。而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『于此道场尽诸苦，复斯坐处观彼座，", "已渡诸愿至彼岸，我于彼处证菩提。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊从眼不瞬塔所起已，安庠渐至向摩梨支隋言阳炎经行之处。到经行已，加趺而坐，复经七日，受解脱乐。尔时，世尊过七日已，正念正知，从三昧起。尔时，迦罗龙王隋言黑色诣于佛所，到佛所已，顶礼佛足，却住一面。住一面已，即白佛言：『世尊！我此宫殿，往昔已曾布施过去一切诸佛，诸佛受已，各住于此，怜愍我故。其诸佛者，所谓拘留孙世尊、拘那含牟尼世尊、迦叶世尊，今日世尊，善哉知时！怜愍我故，少时住此。所以者何？我已将此宫殿布施过去三佛，今日世尊，第四为我受此宫殿，即名四佛受我宫殿具足功德。』尔时，世尊即受迦罗龙王宫殿，受已入中，加趺而坐，复经七日，一定不起，受解脱乐。尔时，世尊过七日已，正念正知，从三昧起，告彼迦罗大龙王言：『汝龙王来从我边，受佛等三归并及五戒，汝当长夜受大安乐。』时迦罗龙即白佛言：『谨随佛教，心不敢违，如世尊勅。』时，迦罗龙闻佛语已，合掌向佛，即从佛受三自归依，归依佛、归依法、归依僧，复受五戒，于世间中，最初而得优婆塞名；于畜生中，再说三归，受三归已，所谓即是迦罗龙王。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，复更有一龙王，名目真隣陀，向于佛所，到佛所已，顶礼佛足，却住一面。住一面已，是时龙王即白佛言：『世尊！我此宫殿，往昔过去已曾布施一切诸佛，受已而住。所谓拘楼孙世尊、拘那含牟尼世尊、迦叶世尊！善哉！世尊！今亦为我受此宫殿，我得四佛三藐三佛陀受此宫殿，我获善利。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊从彼目真隣陀龙王受宫殿已，加趺而坐，一坐经于七日不起，为欲受于解脱乐故。时彼七日虚空之中，兴云注雨，起大冷风，于七日内，雨不暂停，遂成寒冻。尔时，目真隣陀龙王从宫殿出，以其大身，七重围遶，拥蔽佛身，复以七头埀世尊上，作于大盖，嶷然而住。心如是念：『莫令世尊身体，寒冷风湿尘坌，蚊虻诸虫，触世尊体。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊过七日已，见虚空中，无有云雾，以得清净，正念正知，从三昧起。尔时，目真隣陀龙王摄其龙身，七重遶已隐于龙形，化作年少婆罗门身，在于佛前，合十指掌，顶礼佛足，而白佛言：『世尊！我今不以恐怖如来、娆乱如来故，以龙身遶佛七匝，又以七头覆世尊上，安然而住，但恐世尊身有寒冷风尘土坌水浆蚊虻触世尊体。世尊！我时思惟如是事已，覆世尊身。』尔时，世尊以是因缘，即便说偈自赞叹言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『知足寂定最安乐，知足观诸法甚深，", "安乐不恼于世间，亦复不杀害众类。", "若得世间安乐者，远离一切诸欲贪，", "舍于我慢自矜高，此乐最为胜妙乐。", "人间所有诸欲乐，若能尽舍爱悉无，", "彼乐此乐等校量，十六分中不及一。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时世尊说是偈已，告目真隣陀龙王言：『汝大龙王！来受三归并受五戒，汝当长夜得安乐故。』时真隣陀即白佛言：『如世尊教，不敢有违。』其真隣陀闻佛教已，即从佛受三自归依及受五戒。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼处有牧羊子，当于世尊为菩萨时，在彼苦行六年之中，以向世尊，净心供养，恭敬尊重，复将乳汁以奉世尊，兼复别折尼拘陀枝，为作荫凉。时彼树枝，即成大树。然其羊子，随此多少信心福业善根因缘，命终已后，即得生于三十三天，便成大德威力天子，神通自在。时彼天子生天上已，作是思惟：『今此果报，本因何业而得是身？』复作是念：『往昔世尊为菩萨时，我以身造作如是业，菩萨苦行，我奉乳汁，菩萨在彼，我将尼拘陀树一枝，插于地上，为于菩萨，作荫凉故。藉斯善业，我今得此微妙果报。』复如是念：『我以世尊为菩萨身亲供养故，得是果报；种彼树枝，以作荫凉，是故我今得是果报，兼得如是无碍神通。况复世尊今已得成无上菩提，今当为我还彼树下受彼树荫。』时彼天子，身出大色最胜光明，夜半一向照彼树所，以天光明，自照明已，诣向佛所，到于彼已，顶礼佛足，却住一面。时彼天子即白佛言：『善哉！世尊！唯愿为我，受于彼树，随意安乐，怜愍我故。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊为欲怜愍彼天子故，受于往昔羊子所种尼拘陀树，受已树下加趺而坐。一坐便经七日不动，以解脱住，受安乐故。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊以过于彼七日之后，正念正知，从三昧起，告天子言：『汝天子来！可从我边受三自归并及五戒，汝当长夜得安乐故。』而彼天子，受三自归及五戒已，时彼世间，最初天中成优婆塞。以佛再过说于三归，谓羊子身布施于树及乳等故，得成天身。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第三十一" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第三十二隋天竺三藏阇那崛多译二商奉食品下" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊从羊子种树林起已，安庠渐至一树林下，彼树林名差梨尼迦隋言出乳汁林。到彼林已，结加趺坐，经于七日，为欲受彼解脱乐故。尔时，世尊经七日后，正念正知，从三昧起。如是世尊，经七七日，以三昧力，相续而住。然彼善生村主之女，布施乳糜，一食已后更不别食，至今活命。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼处从北天竺，有二商主，一名帝当梨反梨富娑隋言胡瓜，二名󰍑梨迦隋言金挺。彼二商主，有多智慧，心细意正，彼二商主，从中天竺依土所出，种种货物，满五百车，大得宜利，从中欲还北天竺国，时彼路经差梨尼迦林外不远，次第而行。彼等商主，别有一具调伏之牛，恒在先行，若前所有恐怖之处，而彼一具调善之牛，如打橛缚駈不肯行。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼处差梨尼迦所护林神，彼神隐身，密捉持是二调牛住，不听前过。彼二商主，各持优钵罗花之茎，打二调牛，犹不肯行，其余所驾五百车牛，皆不肯动。其诸车轮，并不复转，其皮秋索，悉皆自断，其余辕轭轴辖毂辐箱辋、栏板鞅䩙勾心，或折或破，或碎或裂，如是变怪种种不祥。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，帝梨󰍑梨迦等，心生恐怖，皆大忧恼，身诸毛孔，皆悉遍竖，各相谓言：『我等今者值何怪祸？遇何灾殃？』各各去车两三步地，头戴十指合掌顶礼一切诸天、一切诸神，至心而住，作如是言：『乞愿我等今者所有灾怪殃咎恐怖早灭，安隐吉利。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼林所守护神，现自色身，慰劳彼等诸商主言：『汝等商人！勿生恐怖！汝等此处，无一灾祸，无一诸殃，不须怖畏。诸商主等！此处唯有如来、世尊、阿罗呵、三藐三佛陀，初始成佛无上菩提，今日在此林内而住。但是如来得道已来，经今足满四十九日，未曾得食。汝等商主！今若知时，可共往诣向彼世尊、多陀阿伽度、阿罗呵三藐三佛陀所，最宜在前，将󰉓将酪蜜抟奉彼，汝等当得长夜安隐安乐大利。』时二商主闻彼林神如是言已，即白神言：『如神所教，我等不违。』而彼二商，即各将󰉓酪蜜和抟，共诸商人往诣佛所。既到彼已，时二商主，遥见世尊，可憙端正，世间无比，乃至犹如虚空众星，庄严身体诸相，见已心大敬重，清净信向至世尊前，到已即便顶礼佛足，却住一面。时二商主，共白佛言：『世尊！愿为我等，受此清净󰉓酪蜜抟，愍我等故。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊如是思惟：『往昔一切诸佛、世尊、阿罗呵、三藐三佛陀，悉皆受持钵器以不？』尔时，世尊内生智见，即知过去一切诸佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，一切尽皆受持钵器。是时世尊复如是念：『我今当以何器而受二商主食󰉓酪蜜抟？世尊欲受。』发此心已，时四天王，各从四方，速疾共持四金钵器，往诣佛所，到已各各顶礼佛足，却住一面。而四天王，却住立已，将四金钵奉上世尊，作如是言：『唯愿世尊！用此钵器，受二商主󰉓酪蜜抟，愍我等故，我等长夜当得大利大乐大安。』世尊不受，以出家人不合畜此。彼四天王，舍四金钵，将四银钵奉上世尊，作如是言：『世尊！可于此器受食，略说乃至，为我当得大利大安。』世尊不受。如是更将四颇梨钵，而亦不受。如是更将四琉璃钵，而亦不受。如是更将四赤珠钵，而亦不受。次复，更将四玛瑙钵，而亦不受。次复，更将四车𤦲钵奉上世尊，如来亦复不为其受。尔时，北方毘沙门王，告于诸余三天王言：『我念往昔，青色诸天，将四石器，来奉我等，白我等言：「此石器内，仁等！可用受食而吃。」" }, { "type": "p", "text": "「『尔时，别有一天子，名毘卢遮那，白我等言：「仁等天王！慎勿于此石器之内受食而吃，仁但受持相共供养，比之如塔。所以者何？当来有一如来出世，其如来号释迦牟尼。仁等！宜将此四石钵，奉彼如来。」仁等天王！今是时至，可将石钵持奉世尊。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，四镇四大天王，各各皆将诸亲眷属围遶，速至自宫殿中，各执石钵，端正可喜，其色绀青，犹如云队，盛以天花著满其内，将一切香用涂彼钵，复持一切诸妙音声供养彼钵，速诣佛所。到已共将四钵奉佛，而白佛言：『唯愿世尊！受此石钵，于此钵内，受二商主󰉓酪蜜抟。愍我等故，各令我等长夜获得大利安乐。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时世尊复如是念：『此四天王以信净心，奉我四钵，我亦不合受持四钵，若我今于一人边受，则三人心各各有恨；若二人边受于二钵，二人心恨；若三人边受于三钵，一人心恨；我今可总受此四钵，出神通力持作一钵。』尔时，世尊从于提头赖咤天王边受钵已，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『施善世尊好钵盂，汝决当成妙法器，", "既于我边奉净钵，必增智慧正念心。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊从于毘留勒叉天王边受钵已，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我观真如谁施钵，彼得正念增长心，", "有能养育世令安，速成妙乐清净体。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊从于毘留博叉天王边受得钵已，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝以净心施净钵，清净实心奉如来，", "当来速得清净心，人天世间得称意。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊从毘沙门大天王边受于钵已，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『清净持戒佛世尊，善伏诸根施全钵，", "不缺坏心殷重施，汝当来世得净田。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊受四钵已，如是次第相重安置，左手受已，右手按下，神通力故，合成一钵，外有四唇。而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我昔功德诸果满，以发哀愍清净心，", "是故今四大天王，清净牢固施我钵。』" ] }, { "type": "p", "text": "「而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『当时世尊欲受食，诸天四方持器来，", "各以奉施佛如来，受已神通作一钵。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊于新净洁天施钵内，从彼北天帝梨富娑并󰍑梨迦前代译称提谓波利，此葢婆罗门楚夏耶，未知孰是？斯经二商主名非深失二商主边，受于󰉓酪蜜和之抟，慈愍故受，如法而食。食已即告彼二商主及诸人言：『汝商主等！来从我受归依佛归依法归依僧，复受五戒，当令汝等长夜安乐获大善利。』其二商主，及诸眷属，闻佛语已，即共白言：『如佛圣教，我等不违。』即便共受三自归依。彼二商主，于人世间，最初而得三归五戒优婆塞名，所谓帝梨富娑二商主等。尔时，世尊以二商主生随喜故，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『所施色味具足圆，受已方便离烦恼，", "其中杂和多种物，是故名为󰉓酪浆。", "噉讫身体润泽光，面色辉花容貌显，", "气力充实而得益，除饥渴恼心获安。", "如是浆施佛世尊，令诸梵行得饱满，", "我今所受已食足，是二商主奉󰉓抟。", "日种甘蔗族所生，赞叹是人为最上，", "以此布施功德故，当到圣智极果中，", "复得尽于诸漏边。以因如是业行故，", "后更转转无恐怖，渐得脱于诸有缠，", "既入无漏得清凉。譬如良田善平正，", "种子谷苗悉皆好，风雨润泽复随时，", "禾稼成长自丰饶。如是皆由多种子，", "生已渐渐增茂盛，诸谷充溢倍多加，", "所收之子不可量。亦如成就诸戒行，", "能广布施众饮食，后得果报难可论，", "以昔成利故使然。若人欲求于后利，", "望其转得饶益果，唯有供养仁智尊，", "当成果报妙菩提，并得善逝世间解。", "自己得心多种利，复能向他作法饶，", "彼得自益利众生，是故名为大智者。", "欲得自利利一切，欲得求道导世间，", "应于三宝佛法僧，发心当生正信行。", "以信心故得果报，广大善达信行边，", "即得戒行难思议，即得最胜无上道。", "布施能得此胜报，观见世界真实如，", "又得道智满足充，圣者能如是正见。", "彼得是见名正念，散诸垢结等尘劳，", "证得无畏大涅槃，解脱世间一切苦。", "如是具足一切法，诸圣赞叹此最尊。", "生老病死等既无，悲苦别离皆灭尽，", "十力世尊叹此乐，当得不生死处常。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，帝梨富娑二商主等，及诸商人，共白佛言：『世尊！我等诸人，今在道路，唯愿世尊！为我等故，作吉祥愿，当令我等无有障碍速疾而至自所居国。』尔时，世尊为二商主及诸商人，作吉祥愿，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『愿令二足大吉利，一切四足亦大安，", "行路至处多吉祥，所向诸方悉如意。", "昼夜行坐皆庆适，日中所在亦多宜，", "于一切处愿从心，商主商人并康健。", "希望子故种田作，散子既竟望收多，", "一切商人求利行，入海艰难采珍宝，", "汝等承望故行路，愿所规获利速成。", "我今得道快喜欢，汝随至方皆愿吉，", "心所欲取一切利，如汝等愿速称心，", "行向经历所至方，悉愿无有诸障碍。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，商主同白佛言：『世尊！愿乞我等一物作念，若到本乡，不见世尊，当以彼物作塔礼拜，以表忆念大圣世尊，我等诸人，供养尊重，尽今形寿。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时世尊即与诸商佛身发爪以用作念，而告之言：『汝等商主！此之发爪，今持与汝，令汝作念，若见此物，与我无异。于后当更别有一石从空而下，至汝等处，汝等若见，当还起塔供养尊重。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，帝梨二商主等，从于佛边受发爪已，作如是念：『此之发爪，乃是身上所弃之物，法非胜妙，不合尊重。』无供养心。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊知彼一切商人心已，告彼等言：『汝等商主，莫作是念。我忆往昔，无量无边，不可计劫，有一世尊，出现于世，名曰然灯如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。我于彼时作一婆罗门摩那婆，具足解于四毘陀论。我于尔时，见彼世尊，入于一城，城名莲花。我于彼时，以五茎青优钵罗花，散彼佛上，即便发于菩提之心。时彼世尊，即授我记：「汝摩那婆！于未来世，时节过数阿僧祇劫，当得作佛，号释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。」我时于彼世尊法中，舍离居家，剃除须发，而便出家。我出家后，一切诸天，取于我发，一发即有十亿诸天，作分将行，而共供养。从彼已来，我今得成阿耨多罗三藐三菩提，以佛眼观彼等众生，无一众生各在佛边而不皆得证涅槃者。我于彼时，既未免脱贪欲瞋痴，犹尚供养我之发爪，无量众生千万亿数而得涅槃，况复今日尽诸一切烦恼，结惑贪欲恚痴皆悉除灭，汝等何故不大尊重我此清净无染发爪？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时商主及诸人等，闻于世尊说是往昔因缘之事，即于发爪，生希有心，生大尊重恭敬之心，头顶一心，礼世尊足，围遶三匝，却步而行。有偈说言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『有众商人诸方过，树神发觉告彼言，", "此有自利得世尊，汝等顶礼布施食。』" ] }, { "type": "p", "text": "「如是世尊，四十九日不得饮食，既始于彼商人等边得于此食。世尊食后，往昔业力，忽然患腹而不消化。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，山居有一药神，将彼新出微妙甘美呵梨勒菓，往诣佛所，到佛所已，顶礼佛足，却住一面白言：『世尊！若有患腹，此呵梨勒，最初新出微妙甘美，我今将来，奉上世尊。若佛知时，为我纳受此呵梨勒，受当食噉，慈愍我故。』世尊食此呵梨勒后，腹内有病即得除愈。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊即便纳取彼呵梨勒，为彼药神生慈愍故，受已即告彼药神言：『来汝药神！归依佛归依法归依僧，当受五戒，汝当长夜得作大利多得安乐。』彼药神闻佛此言已，即白佛言：『善哉！世尊！我不违佛。』即受三归并及五戒。当于彼时，一切药神诸女天中，以再过受三自归依并及五戒，最初为首作优婆夷，所谓大药神围遶彼所居山女天药神。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊从彼药神女天，受其所奉呵梨勒果即便噉食，食已取核，于彼地方，即便种彼呵梨勒核，以佛威神自在力故，即日即生，即成根茎，枝条大树，即出叶花，果实成熟。世尊腹内病即除愈，不复患苦。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经梵天劝请品第三十六上" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊从彼差梨尼迦林出，安庠还至菩提树下。时，彼国内若男若女，困笃著床，萎黄重病，不可疗治，难得差者，其人不久，欲取命终，然气未断，即送林中，以之为葬。而菩萨在苦行之时，于彼林内，有一妇女，名罗娑耶，气犹未断，对菩提树，相去不远，而其眷属，弃舍委地。而彼妇女，遥见菩萨在道树下修行苦行，见已内心生大敬信，生敬信已，从身脱衣，置于一边，白菩萨言：『大圣尊者！若仁从此苦行而起，得渡烦恼海之彼岸，满足自愿彼时脱恐身无衣服，可收取我此粪扫衣，随意所用，慈愍我故。』时彼妇女，经历时日，其命始终，以向菩萨，生正信故，气断之后，藉彼善根，即得上生三十三天，作天玉女，威德甚大，光相炳然，得成天身，神通自在。生彼天已，自发此念：『我何业果，令我如是成就此身？』而彼思念自识宿命，我于往昔，在人间时，作妇女身，以粪扫衣，布施世尊，随意所用，藉彼善业，我今成就如是果报。彼复更念：『世尊今既未受于我粪扫衣用，我犹尚得如是果报神通之力，况复世尊，纳我衣用，岂可不得胜此果报？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时彼天，以玉女身，放胜光明，于夜半时，往诣佛所，其光遍照，彼林树间，到佛所已，顶礼佛足，却住一面。彼玉女天即白佛言：『善哉！世尊！取我所施粪扫之衣，随意所用，慈愍我故。』而世尊受彼粪扫衣，为玉女天，生慈愍故。如来受已，告彼天言：『来玉女天！归依佛归依法归依僧，复受五戒，汝当长夜得大利益得大安乐。』彼玉女天闻佛语已，即白佛言：『如世尊教，我不敢违。』即受三归并及五戒。时，玉女天见世尊受其粪扫衣，以是因缘，心大欢喜，踊跃无量，遍满其体，不能自胜。彼玉女天，顶礼佛足，围三匝已，即从彼处没身不现。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊发如是心：『我今将此粪扫之衣，何处而洗？』发是心已，帝释天王为如来故，去林不远化出一河，其水清净，无有秽浊。帝释天王，于河岸边，更复化作三片大石，其第一石，拟世尊坐。其第二石，洗粪扫衣，帝释天王手自浇水。其第三石，洗衣讫已，拟曝使干。时晒衣石，以佛威神，从虚空飞往到北天竺，为彼帝梨富娑商主等作于塔，为供养故。" }, { "type": "p", "text": "「（摩诃僧祇师作此说：『如是次第七七日诵。』或复有师说言：『此事经二七日。』或复有师说言：『此事经三七日。』或复有师说言：『此事经四七日。初一七日，谛心而在菩提树下，第二七日，渐次移在不瞬眼塔。』）" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊从彼不瞬眼塔而起，起已至罗阇那树下，到树下已，经于七日，加趺而坐，受解脱乐，安禅不起。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊过七日已，正念正知，从三昧起。是时帝梨富娑，并跋梨迦，二商主等，从迦浮咤城发，渐至佛所，至佛所已，乃至略说，围遶三匝，从佛而行。尔时，世尊从罗阇那树下起已，安庠渐至目真隣陀树下而坐，到已乃至当说偈言。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊过彼七日，于晨朝时，著衣持钵，诣难提迦村主之家。到彼家已，却在一边，嘿然立住，为求食故。其村主女，既见世尊在门一边嘿然立住欲乞求食，见已即从世尊手内擎取于钵，将至家里，以好种种百味饮食，满置其中，出奉世尊，而作是言：『唯愿世尊！受我此食，慈愍我故。』世尊受纳善生村主女人食已，即告女言：『来汝善生！受三归依并及五戒，汝当长夜得大利益得大安乐。』其善生女闻佛语已，白言：『世尊！如世尊教，我不敢违。』即受三归并及五戒。是时善生，最初人间，再受三归及受五戒作优婆夷，所谓善生村主之女。是时世尊，从善生女受食，食已在彼菩提树下而坐，受解脱乐，复经七日。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊过七日已，正念正知，从三昧起。于晨朝时，著衣持钵，安庠渐至斯耶那耶婆罗门家，到已住在其门一边，嘿然求食。其斯耶那耶既见世尊在门外立嘿然求食，见已即从世尊乞钵执已，将入自家，以好种种百味饮食，种种羹臛，满和钵中，持将奉佛，复白佛言：『唯愿世尊！受我此食，慈愍我故。』而世尊从斯耶那耶婆罗门边受得食已，即告彼言：『来婆罗门！乃至应受三归五戒。』彼婆罗门，闻佛言已，如佛所教，而受三归乃至五戒。是时世尊，从斯耶那耶婆罗门所得饭食已，受持渐渐安庠行至曼他那塔隋言搅酪木塔，食讫，如法𣫍衣，还向菩提树下，加趺而坐，经于七日，乃至受于解脱之乐。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊过七日已，正念正知，从三昧起，于晨朝时，著衣持钵，渐渐行诣斯耶那耶亲里眷属四姊妹边。四姊妹者，一名婆罗隋言力，二名摩低婆罗隋言极力，三名嵩陀梨隋言端正女，四名钳姜严反婆迦梨隋言瓦师。到彼等家，在一面立，嘿然而住，为乞食故。其四姊妹既见世尊嘿然立住，见已即从世尊，乞钵入家，盛取百味饮食，色妙具足，种种羹臛，满置钵中，持以奉佛。复作是言：『唯愿世尊！受我此食，慈愍我等。』时世尊受彼四姊妹百种饮食，为慈愍故，受已即告彼姊妹言：『来汝姊妹！从我受持三归五戒，汝等当得长夜利益安隐乐故。』彼四姊妹，闻佛语已，即白佛言：『如世尊教，我等不违。』即便共受三归五戒。是时世尊，从彼姊妹受布施已，安庠渐到曼他那塔。到已随意如法饱食，还向菩提树下而坐，受解脱乐，经一七日。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊七日已过，正念正知，从三昧起。于晨朝时，著衣持钵，安庠渐至羊子所种尼拘陀树，未至树边，从菩提树其间半路，见有一个放牛妇人，搅酪出酥。尔时，世尊渐至于彼牧牛妇所，到已去彼妇人不远，嘿然而立，为求食故。时彼妇人既见世尊去其不远嘿然立住，见已即从世尊乞钵，满中盛酪，以奉世尊，而白佛言：『大圣尊者！受我此酪，为慈愍故。』是时世尊，从彼妇边受得酪已，告彼妇言：『来姊！汝受三归五戒，必当长夜大得利益获安乐故。』是时妇人，随佛教受三归五戒。是时世尊，随意饱食，洗钵讫已，渐至羊子前所种莳尼拘陀树其下而坐，受解脱乐，经一七日。尔时，世尊过彼七日，正念正见，从三昧起。是时忽有谄曲求过一婆罗门，来诣佛所，到已共佛慰喻问讯，说种种语，却住一面。而白佛言：『瞿昙沙门！云何名为婆罗门也？婆罗门者，作何法用？凡有几法？』如来知已，即出如是师子吼音，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『除灭一切诸罪业，是故名为婆罗门，", "清净无有谄曲心，内外正定常安住。", "如法修行诸梵行，口言心念亦复然，", "能于一切处无贪，是名婆罗门种姓。』" ] }, { "type": "p", "text": "「如是间中，凡八七日，前三七日，全不食噉。自余五七，方始求食。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊坐一三昧，其三昧名遍观世间，而世尊以无上佛眼，观世间时，见于世间，或有众生，从地狱出，还堕地狱；或有众生，从地狱出，生畜生身；或有众生，从地狱出，受饿鬼身；或有众生，从地狱出，受于人身；或有众生，从地狱出，受于天身。" }, { "type": "p", "text": "「或有众生，从畜生脱，受地狱身；或有众生，从畜生脱，还生畜生；或有众生，从畜生脱，受饿鬼身；或有众生，从畜生脱，生于人间；或有众生，从畜生脱，生于天上。" }, { "type": "p", "text": "「或有众生，从饿鬼脱，堕于地狱；或有众生，从饿鬼脱，还受饿鬼；或有众生，从饿鬼脱，堕于畜生；或有众生，从饿鬼脱，生于人间；或有众生，从饿鬼脱，生于天上。" }, { "type": "p", "text": "「或有众生，从人间死，堕于地狱；或有众生，从人间死，堕畜生中；或有众生，从人间死，堕于饿鬼；或有众生，从人间死，还受人身；或有众生，从人间死，生于天上。" }, { "type": "p", "text": "「或有众生，从天上堕，生地狱中；或有众生，从天上堕，落畜生中；或有众生，从天上堕，受饿鬼身；或有众生，从天上下，生于人间；或有众生，从天上死，还生天中。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊见诸众生，著于诸见，或有众生，以于欲火，烧然其体，或瞋恚火，或愚痴火，热烧其体，著于欲事，欲事恼故，即生欢乐，瞋恚痴等，一切亦然。而世尊见诸众生等，为三毒火之所焚烧，即说如是师子吼言：『此世间中，诸众生辈，为有所缠，精勤造业，得于是形，身为大患。处处念著，所生邪意，即常增长，如所增长，即成此有。以有著故，于诸世间，有诸众生；以有著故，还思念有，即成于有。而其彼等一切众生，所有之处，即彼有处，受于有苦，若能灭于彼诸有苦，于此法入，学行梵行，是名梵行。若有沙门及婆罗门，以著有患，知出诸有，彼等皆名无著诸有，如是知已，能出诸有，我如是说。若复沙门及婆罗门，以有而说，欲脱诸有，彼等一切不名脱有，我如是说。如是之人，堕于邪道，名受大苦，我如是说。舍于世间一切邪道，尽彼一切诸苦业果，既尽诸苦，即名无有。此是世间，众生我见，各各皆以无明所欺，乐著诸有，著诸有已，即不能得解脱诸苦。若复有人，于一切处观察诸有，于一切处未远离有，而一切处并在于有，既住在有，是名无常，是名为苦，是名无实。于无实法，如是如是，如实正智，应当观知。若能如是正智观者，即尽诸有，及爱尽已，于无有处亦不心念，是则名为得灭。比丘既得灭已，即更不生于后世有，不受后身，即能降伏一切众魔，即得胜于一切鬪阵，即一切处得大利益，于诸有处，不念不思。』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第三十二" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第三十三隋天竺三藏阇那崛多译梵天劝请品下" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊作如是念：『我所证法，此法甚深，难见难知，如微尘等，不可觉察，无思量处，不思议道。我无有师，无巧智匠可能教我证于此法。但众生辈，著阿罗耶隋言所著处，乐阿罗耶，住阿罗耶，憙乐著处，心多贪故，此处难见，其处所谓十二因缘，十二因缘，有处相生，此之处所，一切众生，不能覩见，唯佛能知。又一切处，疑道难舍，一切邪道，灭尽无余，爱之染处，尽皆离欲，寂灭涅槃。我今虽将如是等法向于他说，彼诸众生未证此法，徒令我劳虚费言说。』尔时世尊如是念已，为于此事，昔未曾闻，未从他得，未有人说，而心自辩，即说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我今辛苦证此法，不可辄尔即应宣，", "诸欲痴瞋恚法缠，一切众生有此难，", "唯应逆流细心智，所可覩见如微尘，", "乐欲贪著难见知，为彼无明暗覆故。』" ] }, { "type": "p", "text": "「以如是故，如来见是甚深事已，其心欲乐阿兰若处，不欲向他说于此法。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『见诸众生烦恼重，邪道邪见过患多，", "解脱法者甚深难，知故欲住阿兰若。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，娑婆世界之主大梵天王，在于梵宫，遥见世尊发如是心，知已即作如是思惟：『此世界中诸众生等，多坏多失，今日如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，既证如是无上法宝，获成办已，世间未知，而心忽然愿乐兰若，不欲说法。』时梵天王，譬如壮士屈申臂顷，从大梵宫隐身来下，至世尊前，顶礼佛足，却住一面，合掌向佛而白佛言：『善哉！世尊！今此世界一切众生，无有归依，善坏失尽；今者世尊，既得如是无上法宝真证，见已而心忽欲入阿兰若，不乐说法。我今劝请无上世尊，为诸众生，莫寂静住，唯愿世尊！慈悲说法，愿修伽陀，怜愍说法。现今多有诸众生辈，少于尘垢，诸根成熟，结使微薄，利根易化，不闻法故，自然损减。若当如来为说法要，使得证知世尊法相。』尔时，娑婆世界之主大梵天王，说是语已，复更以偈重请佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世尊今在摩伽国，说于众生杂种因，", "先开甘露妙法门，然后次第清净说。", "如人不上须弥顶，岂能得见世界边？", "大圣菩提道已成，速登法堂智眼照，", "引导群盲令离苦，悲愍一切诸众生，", "世尊疾舍此树间，遍世游行广济度。", "自得己利天人胜，诸苦尽已得清凉，", "佛不增减诸善根，到于清净法彼岸。", "如来世间无有比，况欲胜上亦复无，", "三界独步称世尊，修罗非是山王匹。", "于苦世间作悲愍，仁今不可舍众生，", "具诸德力无畏人，唯尊能度诸含识。", "众生久来被毒箭，所谓天人等世间，", "值遇世尊应拔除，愿为彼作归依处。", "诸天及人生生世，发心欲听密法门，", "彼愿世尊今已成，速说莫令彼等退。", "世尊如我今得见，众生若当是事知，", "或他闻已及自闻，即来顶礼世尊足。", "假令父母男女等，死已骨散发纵横，", "而不忧彼命终时，亦不回哭彼人辈。", "彼等未知尊清净，从兜率天来下生，", "是故我今请世尊，多时失路今化取。", "不闻正义无量劫，如羸瘦人得脂腴，", "如干土地得水浇，唯愿世尊降法雨。", "诸佛无有悭惜法，三世诸圣乐行檀，", "过去诸佛入涅槃，无不说是正真法。", "尊今亦是祁罗种，能度无量诸众生，", "共彼诸佛无有殊，教众善法今时至。", "开诸众生清净眼，普令得见正道途，", "入于邪见荆棘林，应示纯直离险迳，", "乘此路已得甘露。世尊众瞽欲堕坑，", "余人济拔悉不能，大险引导世尊是，", "又能方便教发意，今时已至愿莫辞。", "共圣多劫不可期，犹如优昙花难值，", "诸佛出世既难遇，今日忽遭大导师。", "仁于精进力无边，身体庄严众相具，", "未说无有发心者，金口终不出异言。", "三世成就是事来，所以今日自度讫，", "度他须起精进力，真实言誓宜及时。", "世尊灭暗然诸明，佛大法幢愿速竖，", "时至妙言说正法，师子吼如天鼓鸣。", "我请如来置法船，来世得导无量众，", "世尊已渡烦恼海，众生没溺须出之。", "譬如人得伏藏财，持以富他不独用，", "世尊得法无尽藏，愿为众生分别宣。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊闻梵天王劝请偈已，为众生故，起慈悲心，以佛眼观一切诸世。佛眼观已，见诸众生，生于世间，增长世间，或有利根或有钝根。诸众生等，或以成就易证于道，或有众生，见未来世一切过患，心生恐怖而不放逸，或当来世，亦可得道。譬如或有青优钵池，波头摩池，拘物头池，分陀利池，其内所有一切诸花，或优钵罗，及波头摩，并拘物头，分陀利等，已从地生而未出水，在于其间没而未现，应须养育，四大和合，然后出水；或有优钵、分陀利等，从池涌出共水齐平；或优钵罗、分陀利等，出水开敷，而不著水。如是如是，世尊佛眼观诸世间一切众生，生于世间，增长世间，或有利根，或有钝根，或有易化，或易得道。如是知已，向梵天王而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『大梵天王善谛听，我今欲开甘露门，", "若有听者欢喜来，至心听我说法味。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时梵天闻此偈已，作是思惟：『如来世尊，当说此法，修伽陀当欲说此法。世尊怜愍，为我受请，欲说法故。』以是因缘，心生欢喜，踊跃充遍，不能自胜。顶礼佛足，围遶三匝，在于佛边，没身不现。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊作如是念：『我今于先初说法处，谁能不违，一如我意，知我法体，而证知已，不恼于我？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时世尊作如是念：『其优陀罗迦罗摩子，心应巧智，辨了聪明，长夜成就，其心虽复少有尘垢，诸使结薄，根熟智利。我今应当于优陀罗迦罗摩子对于其前，先为说法，我所说法，彼能速疾，证知我法。』" }, { "type": "p", "text": "「世尊如是思惟念已，时有一天在于空中，隐身不现，来向佛所，而出声言：『迦罗摩子，其命终来已经七日。』" }, { "type": "p", "text": "「世尊更复内心智见优陀摩子，实命终来已经七日。" }, { "type": "p", "text": "「世尊复念：『优陀摩子，命终已后当生何处？』而世尊心复生智见，优陀摩子命终生于非非想天。" }, { "type": "p", "text": "「尔时世尊复如是念：『非非想天寿命几许？有边际不？』是时世尊心生智见，非非想天寿命，八万四千大劫。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊复如是念：『优陀摩子，生非非想，彼寿终后，复生何处？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时世尊心生智见，知优陀罗迦罗摩子，今在非想。彼处命终，后还堕落生于此处，受飞狸身。而彼既得飞狸身已，若有众生，生于水中，或居陆地，或空飞行，常当杀害于彼生命。或复共彼诸众生等，行于欲事，报尽于后，饥饿而死。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊复心思惟：『其优陀罗迦罗摩子，舍飞狸已，复受何生？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊心生智见，知优陀罗迦罗摩子，从飞狸身命终已后，生于地狱。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊心复如是思惟念言：『呜呼呜呼！汝优陀罗迦罗摩子，空然受身，失于大利，不得人间妙好善报。而优陀罗迦罗摩子，不得闻我如是善法。若优陀罗迦罗摩子，得闻如是诸善法者，即应速得证于此法。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊复如是念：『我今为谁初说此法？我说法时，不违我法，不烦恼我，而能速疾证于我法？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊内心如是思惟，而知其阿罗逻迦罗摩种，极巧智慧，聪明细心，长夜成就，虽少有垢，结薄利根。『我今应当诣于彼间阿罗逻迦罗摩种边，初说此法，彼若得闻我所说法，其必速疾应当证知。』" }, { "type": "p", "text": "「世尊如是思惟念已，时有一天，隐身不现，往世尊所，而出声言：『彼阿罗逻迦罗种姓，昨日命终。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时世尊心生智见，知阿罗逻迦罗种姓，昨日命终。" }, { "type": "p", "text": "「尔时世尊复如是念：『阿罗逻种，从此命终，受何处生？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时世尊内心生智，知阿罗逻此处命终，生不用处。" }, { "type": "p", "text": "「尔时世尊复如是念：『不用处天，寿命多少？有于限量边际以不？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时世尊内心智见，知不用处寿命有边，六万三千大劫寿命。" }, { "type": "p", "text": "「尔时世尊复如是念：『其阿罗逻不用处天命终已后，复何处生？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时世尊内心智见，知阿罗逻从不用处命终已后，还堕于此，处在边地不识法处，当得作王。" }, { "type": "p", "text": "「尔时世尊复如是念：『其阿罗逻从无识法边地之王，命终已后，复受何生？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时世尊内心智见，知阿罗逻从边地王，其命终后，堕大地狱。" }, { "type": "p", "text": "「尔时世尊如是思惟：『呜呼呜呼！汝阿罗逻迦罗种姓，空受人身，大有所失，不得善利，而不闻我如是妙法；若彼得闻我是法者，即应速疾得证此法。』" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经转妙法轮品第三十七上" }, { "type": "p", "text": "「尔时世尊作是思惟：『诸世间中，有何众生，身口清净，少尘少垢，诸结使薄，根熟利智，而我今初说法之时，不恼于我，而能速疾证知我法，不妨废我转于法轮？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时世尊如是思惟：『有五仙人，彼五仙者，昔日与我大有利益，我在苦行，承事于我。彼等五仙，并皆清净，少垢少尘，薄使利智，彼等堪能受我最初转于法轮所说妙法，应不违我。我今应诣彼五仙边，初为说法。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊复如是念：『彼等五仙，今在何处？』是时世尊，以净天眼过于人眼，观彼五仙，今日在彼波罗㮈城鹿野苑内，经历游行。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊从菩提树随多少时住已，渐向波罗㮈国。而有偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世尊欲说罗摩子，发心观察其所生，", "知今命终在于天，心念五仙欲至彼。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，魔王波旬见佛欲舍于此菩提树起，心生苦恼，速诣佛所，到佛所已，而白佛言：『善哉！世尊！唯愿世尊！莫离此处，安坐莫移，世尊在此，随意所行。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊告波旬言：『魔王波旬！汝无惭愧，不知羞耻，汝于先时，欲恼乱我，我于尔时，具有贪欲瞋恚痴等一切未尽，汝来不能恼乱于我。况复今日，我已证得无上至真平等觉道，一切邪径尽皆舍离，得正解脱？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊从道树下起已，安庠渐渐行到旃陀罗村隋言严炽；从旃陀罗，安庠行至纯之询反陀私洟他梨反罗聚落隋言无角塠中。于其路上，见有一乞婆罗门，名优波伽摩隋言来事，两逆相逢，彼见佛已，即白佛言：『仁者瞿昙！身体皮肤，快好清净，无有垢腻。仁者！面貌圆极庄严，诸根寂定。仁者瞿昙！师为是谁？从谁出家？意喜所乐，是于谁法？』尔时，世尊随行随说，以于此偈，答彼乞索婆罗门言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我已降伏诸世间，成就具足种种智，", "于诸法中不染著，永脱一切爱网罗，", "能为他说诸神通，是故名为一切智。", "我今堪受世间供，自在得成无上尊，", "一切天人世界中，唯我能降诸魔众。", "我无有师内自觉，世间更无与等双，", "天人中唯我独尊，身心清净得解脱。", "一切通处皆通达，所可证处已证知，", "可安之处已得安，故称我为世尊上。", "犹如分陀利在水，虽复处在于水中，", "而不为水之所沾。我在世间亦复尔，", "不为一切世所污，是故称我为佛陀。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，优波伽摩婆罗门复白佛言：『长老瞿昙！今欲何去？』世尊报彼婆罗门言：『我今欲向波罗㮈国。』彼婆罗门复问佛言：『长老瞿昙！仁者至彼欲作何事？』世尊更复以偈答彼优波伽摩婆罗门言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我今欲转妙法轮，故至于彼波罗捺，", "幽瞑众生悉令晓，击敞甘露鼓之门。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，优波伽摩婆罗门复白佛言：『如我意见，长老瞿昙！自称身得阿罗汉者，伏诸烦恼，其义云何？』世尊复更以偈重答于彼优波伽摩婆罗门言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『应当知我伏诸怨，永尽一切诸有漏，", "世间诸恶法皆灭，故我称为真正尊。』" ] }, { "type": "p", "text": "「而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『何怪得利自养育，不能增长利益他，", "见众幽瞑不慈悲，得道胜他共分用。", "自度彼岸覩没溺，若不能拔非善人，", "自得地藏见贫穷，而不施他是非智。", "手自执持甘露药，见有病人不与治，", "可畏旷野得路行，覩彼迷人应教示。", "如大暗灯作光明，明盛不著在我心，", "佛亦如是作法光，于此因缘亦不著。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，优波伽摩乞婆罗门口唱言谓：『长老瞿昙！』以手拍髀，下道避佛，向东而行。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼处有一天神，往昔旧与优波伽摩婆罗门身曾为亲旧，天神欲为优波伽摩乞婆罗门作利益故、作安乐故、于无畏处得解脱故，以偈告彼优波伽摩婆罗门言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『今值无上天人师，不识世尊至真觉，", "邪见赤体欲何去，汝当受苦未期央。", "若逢如是调御师，舍之不发供养者，", "手足与汝何功德，应当于此生信心。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊安庠渐行，从周兰那娑陀罗去即是无角塠至迦兰那富罗聚落隋言耳城；从迦兰那富罗聚落安庠而去，渐渐而至娑罗洟聚落隋言调御城；从娑罗洟聚落而去，至卢醯多柯苏兜聚落隋言闭塞城；从闭塞城至恒河岸。到河岸已，诣船师边，至已即语彼船师言：『善哉仁者！乞愿度我向于彼岸。』船师报言：『尊者！若当与我度价，然后我当度于尊者。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊报船师言：『我今何处得有度价？但我除断一切财宝，设复见者，观如瓦石土块无殊，若当有人，割我一臂，又以栴檀涂我一臂，此二人边，我心平等。我以是故，无有度价。』船师复言：『尊者！若能与我度价，我今即当度于尊者。所以者何？我唯因此，持用活命，畜养妇儿。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊以净天眼过于人眼，见有一群五百头鴈，从彼恒河南岸，飞空而来向北。世尊见已，即对船师，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『诸鴈群党度恒河，不曾问彼船师价，", "各运自身出己力，飞空自在随所之。", "我今应当以神通，腾虚翱翔犹彼鴈，", "若至恒河水南岸，安隐定住若须弥。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，彼船师见佛过已，心生大悔，如是思惟：『呜呼呜呼！我覩如是大圣福田，而不知施度至彼岸。呜呼呜呼！我失大利。』如是念已，闷绝倒地。而彼船师，少时迷荒，还得稣醒，从地而起，即便驰往摩伽陀主频头王边，奏如是事。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，摩伽陀王频头娑罗闻此事已，作如是言：『凡夫之人，云何可知此有神通，此无神通？是故汝等从今已去，凡是一切出家之人，来欲度者，莫问是非，但有来者，勿取度价，随意即度。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊飞度恒河，达到彼已，从于彼岸，复作神通，飞腾而向波罗㮈城。是时彼处，有一龙池，时其龙王名曰商佉隋言䗍。世尊至彼池边而下。世尊足步所下之处，龙王起塔，其塔因称名弥迟伽隋言土塔。如来在彼经由一宿，待后食时。于待时处，复起一塔，其塔复名宿待时塔。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『诸佛夜不入人间，要待斋时而乞食，", "非时行者有大患，是故众圣候于时。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊依三摩耶依摩伽陀斋欲到，时从西门入波罗㮈城，次第乞食。于波罗㮈乞食得已，从城东门安庠而出。既出城外，在一水边，端坐而食。食讫澡洗，北面而行，安庠渐至向鹿苑林。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『鹿苑鸟兽众鸣声，往昔诸圣所居处，", "世尊身放光明耀，渐至彼苑如日天。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，五仙遥见世尊渐至其边，见已各各共相谓言：『我等要誓，诸长老等，此之来者，是彼沙门瞿昙释种，向我边来。此懈怠人，丧失禅定，以懈怠故，全身缠缚。而我等辈，不须敬彼，不须礼彼，不须迎彼，不须与彼安置坐处。虽然，但且随其意乐，随其自坐。』唯憍陈如，独一人心不同此誓，而口不违，即便相对，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『瞿昙懈怠今忽来，我等五仙各相契，", "详共莫敬莫礼拜，此人违誓不合迎。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊渐渐近彼五仙人边，既逼近已，而彼五仙，各各相与坐不能安，忽自违誓，各各欲起。譬如奢拘尼鸟，在铁网内，而外有人放于大火。其网热故，不能安住，欲飞欲跳。如是如是，彼五仙人见世尊已，不觉忽然从坐而起。时五仙内或有铺设安置坐者，或有持水欲拟洗足，或洗足石及革屣者，或复有将盛水盆来，或洗足已，将于木来拟安脚者，或有迎接三衣及钵，又口唱言：『善来长老瞿昙！安坐于此铺上。』而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『或迎取钵及三衣，或复顶礼佛足下，", "或预铺设所坐处，或持水器及澡瓶。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊随其铺设，安庠而坐。时佛坐已，作是思惟：『此等一切皆是痴人，各各虽发如是誓言，而自相违不依而住。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时五仙见佛坐已，而白佛言：『长老瞿昙！身色皮肤，快好清净，面目圆满又足光明，诸根寂定。长老瞿昙！必当值遇妙好甘露，或得清净甘露圣道。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊即便告彼五仙人言：『汝等仙人！莫唤如来为长老也。所以者何？汝等仙人！当来长夜，应值苦患。何以故？我今已证甘露之法，我今已得甘露之道。汝随我教，汝听我言，我能教示于汝等辈。汝随我语，不得乖违，若依我教，清净而行，若善男子及善女人，正信舍家，剃除须发，出家欲求无上梵行，尽梵行源，现见诸法，自在神通，证得行行，自能唱我，已断生死，已立梵行，所作已办，更不复受于后世有。汝等各当如是自知。』而有偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『彼等五仙唤佛姓，世尊恩愍教彼言：", "「汝等心意莫矜高，舍于自慢恭敬我，", "我慢无慢我平等，我欲回汝等业因，", "我已得佛为世尊，为诸众生作利益。」』" ] }, { "type": "p", "text": "「作是语已，其五仙人即白佛言：『长老瞿昙！昔行是行，昔求是道，昔行是苦，不曾得证上人之法，不共诸圣而同智见，不得增进；况复今日，成就懶惰，失于禅定，懈怠缠身？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊再过告彼五仙人言：『汝等仙人莫作是言。如来非是懈怠之行，非是失禅，我亦非是懈怠缠身。汝等仙人！我今已成阿罗呵、三藐三佛陀，我今已证得彼甘露，知甘露道。汝等仙人！应受我教，听于我法。汝等今若受我教示，我能教诲于汝等辈。汝依我教，莫违我教，行我教法，乃至汝等，未来当得不受后有。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时五仙复白佛言：『长老瞿昙！昔如是行，如是求道，行如是苦，不证上法，不共诸圣而同智见，乃至懈怠，以缠自身。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊三过告彼五仙人言：『汝等仙人！自知我昔曾为人说妄言以不？』五仙人言：『不也。尊者！』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊从口出舌，至二耳孔，至二鼻孔，以舌拄塞二鼻孔已，还复以舌，自舐于舌，遍覆其面，覆已还缩，依旧还置舌本居处安置已，告五仙人言：『汝等仙人！曾自眼见，或复耳闻，若人妄语，有如是舌神通力不？』彼等仙言：『不也。尊者！』『是故汝等，莫唤如来以为懈怠，如来亦非失于禅定，然我不以懈怠缠身。诸仙！当知我今已成阿罗呵、三藐三佛陀，已证甘露，知甘露道，汝等受我教法示诲，听我教法，汝等依我教法而行，若不违背，其善男子及善女人，欲求解脱，舍家出家，乃至未来不受后有。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊以如是教，诲彼五仙。彼仙所有外道之形、外道之意、外道之藏，皆悉灭隐不现，身上所著之服即成三衣，手执钵器，头发髭须，自然除落，犹如剃来经于七日，威仪即成，形容譬如百夏比丘，威仪行步，坐起举动，如是而住。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊即便告彼五比丘言：『汝等比丘！各各随分，观察东方。』时五比丘，欲观东方而见西方。世尊复告：『汝等比丘！随分各各观察西方。』彼等比丘，欲观西方即见东方。世尊复告：『汝等比丘！观察北方。』彼等比丘，欲观北方即见南方。世尊复告：『汝等比丘！观察南方。』即见北方。世尊复告：『汝等比丘！观察上方。』即见下方。世尊复告：『汝等比丘！观察下方。』彼等比丘，欲观下方即见上方。世尊复告：『汝等比丘！随分各各，观察余方。』彼等比丘，欲观余方即见正方。世尊复告：『汝等比丘！观察正方。』彼等比丘，欲观正方即见余方。尔时，世尊善能教诲彼五比丘，令其内心各生欢悦，使其获证，随顺正理，各各欢喜。时五比丘，心开意解，随顺世尊，咨承世尊，听世尊教，随世尊心，不违世尊所说教法，闻说谛受奉侍世尊，无暂时舍。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第三十三" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第三十四隋天竺三藏阇那崛多译转妙法轮品下" }, { "type": "p", "text": "「尔时世尊作是思惟：『往昔诸佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，在何方所转于无上微妙法轮？于时，世尊发是心已，其地即时自然涌出，异于余方。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊复如是念：『往昔诸佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，云何而转无上法轮？为当坐转，为当卧转？』于时，世尊发是心已，彼地方所，即现五百师子高座。世尊见此五百座已，即发敬心，以敬过去诸世尊故，三匝围绕三高座已，至第四座，即上其上，加趺而坐，譬如师子无所怖畏无所惊动。时憍陈如五比丘等，即白佛言：『希有世尊！即今悉有如许佛来同说法也，云何乃有若干高座？』尔时，佛告五比丘言：『汝诸比丘！今应当知！此贤劫中，有五百佛，出现于世，三佛已过入般涅槃，我今第四，出现于世。余者当来续复兴显。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊复如是念：『过去诸佛、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，为转金轮，为转银轮，转颇梨轮，转琉璃轮？为当转于赤真珠轮，转马瑙轮，转砗𤦲轮，转虎珀轮，转珊瑚轮，转七宝轮，为转木轮？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊如是念时，于心内发自智见，知过去诸佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，依四圣谛，次第三转十二种相因缘，而转无上法轮。而世间中，无有沙门及婆罗门，或天或魔，或梵世界，无一众生能作如是自在无畏转法轮者。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊箕宿月初十五日内，十二日昃过半人影，当如是时，名毘阇耶隋言难胜，北面而坐，合于鬼宿及房宿时，转于无上清净法轮。一切世间，所有沙门，及婆罗门天魔梵等，无有能转如是法轮，以房宿日转轮，无碍说法，依世故以此日。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊告五比丘如是言音，所谓如来有此言音，善能教授，善能慰喻，能教不缺，能教恭敬，不曲不谄，不丽不麤，不绮不朴，柔顺调和。善能作业，不缓不急，无有妨碍，真正微妙，善巧分明，流靡甘美，悦可众情，无浊无垢，不可毁坏。无与等者，离染清净，久来常舍，不失不乏，无结无缚，解脱光洁，不贫不吃，亦不软弱。能为一切众生生乐，能与一切众生身体而作润泽，能发一切诸众生心，能断欲心，断瞋恚心，断愚痴心，能摄诸魔，能破诸罪，悉能降伏一切外道。" }, { "type": "p", "text": "「世尊音响，善能教他，犹如鼓声，犹如梵声，犹如迦罗嚬伽鸟声。如帝释声，如海波声，如地动声，昆仑震声，孔雀鸟声，拘翅罗声，命命鸟声。如鴈王声，犹如鹤声，犹如师子猛兽王声，犹如箜篌琵琶、五弦筝笛等声，闻者能令一切欢喜。教诲分明，意喜乐闻，微妙甚深，无处乏少，能令众生造诸善根，闻者不空。字体分炳，文句显了，义业幽邃，法藏真实，合时合节，合三摩耶，不过时授，知诸根情，顺于法句，以诸种种布施庄严，持戒清净，忍辱含受，精进勇猛，诸禅寂定，奋迅神通，智慧分别，世间善恶，慈成就乐，悲无劳勌，喜欢舍离。建立三乘，绍三宝种，分别三聚，净三脱门，实语训诲，智人所叹，圣所可意，无量无边，犹如虚空，遍至一切，诸相具足。" }, { "type": "p", "text": "「世尊如是声音，告诸五比丘言：『汝诸比丘！出家之人，恒常须舍世间二事。何等为二？一受欲乐，凡有行动，依于聚落，凡夫所叹，此须弃舍。第二舍者，自身所困，受苦之处，非圣所叹，不得自利，不得利他，此法须舍。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『自身损处速弃捐，诸根境界悉须舍，", "若能舍此二种法，即得甘露正真道。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，佛告诸比丘言：『汝等当知！我如是舍彼二边已，说有中路，我自证知，为开眼故，为作智故，为寂定故，为诸通故，为觉了故，为沙门故，为涅槃故，而得成就。汝等比丘！若欲得知出有中路，如我所证，为开眼故，为生智故，为寂定故，乃至涅槃八正圣道，所谓正见、正分别、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。汝等比丘！此是中路，我已证知，为开眼故，为生智故，为寂定故，为发诸通，为觉了故，为沙门故，为涅槃故，当得成就。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如是八种正路因，除灭死生恐怖尽，", "既得除灭诸业已，永更不受一切生。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，佛告诸比丘言：『汝等比丘！至心谛听！有四圣谛。何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，得道圣谛，如此名为四种圣谛。" }, { "type": "p", "text": "「『诸比丘！何等相名为苦圣谛？所谓生苦、老苦、病苦、死忧悲苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦。此诸苦故，名苦圣谛。" }, { "type": "p", "text": "「『诸比丘！何等名为苦集圣谛？所谓此爱数数动心，发思欲事，处处思想，是则名为苦集圣谛。" }, { "type": "p", "text": "「『诸比丘！何等名为苦灭圣谛？所谓彼爱远离弃舍，悉除灭尽不留余残，心及心想一切寂定，是则名为苦灭圣谛。" }, { "type": "p", "text": "「『诸比丘！何等名为得道圣谛？逮得于此八正圣路，所谓正见、正分别、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，此名灭苦得道圣谛。" }, { "type": "p", "text": "「『此苦圣谛，我往昔来，不从他闻，于诸法中，自生眼智，生意、生明、生誓愿、生智慧。此苦圣谛，须如是知。乃至未闻诸法之中，生眼智慧，彼苦圣谛已照知竟梵本再叠，今略取要。" }, { "type": "p", "text": "「『如是苦集圣谛，不从他闻，于诸法中，生眼及智，彼苦集法悉须灭之。如是乃至，苦集圣谛，已灭尽讫。" }, { "type": "p", "text": "「『如是苦灭圣谛，不从他闻，于诸法中，生眼及智。彼苦灭谛今应须证。如是乃至生智慧已，苦灭圣谛，得证知尽。" }, { "type": "p", "text": "「『如是苦集灭已得道圣谛，不从他闻，于诸法中，生眼及智。彼苦集灭，知得道证，乃至生智慧，还彼苦灭，得道证竟已上四章并皆叠道。" }, { "type": "p", "text": "「『诸比丘！乃至我此四种圣谛，如是三转十二因缘，如实未证，我未证得阿耨多罗三藐三菩提，未可得言我觉了也。" }, { "type": "p", "text": "「『诸比丘！我以此四圣谛三种转如实十二相证，然后始得阿耨多罗三藐三菩提，如是可言我觉了也。" }, { "type": "p", "text": "「『诸比丘！我于尔时，生智生见，不散乱心，正得解脱。诸比丘！此我最后生，更不受有也。』" }, { "type": "p", "text": "「佛说如是法相之时，长老憍陈如，即于彼坐，远尘离垢，除诸缠缚，净诸烦恼。于诸法中，得净眼智，所有集法，一切皆灭。知法灭已，如实证知。譬如净衣，无有垢秽，无有黑缕，随所染处，而受其色。如是如是，彼憍陈如，即于坐处，诸垢皆除，烦恼尽灭，得法眼净，如实而知。是时彼会六万天子，远尘离垢，亦于诸法，得净眼智。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊作师子吼，说是偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『不可言说法甚深，真如寂静无名字，", "最胜憍陈如先证，我所求道得不空。』" ] }, { "type": "p", "text": "「而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如是甚深法说时，最胜世尊慈悲行，", "憍陈如得净法眼，复有诸天亿万千。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，所有地居诸天，闻世尊说如是法相，一时大唱，作如是言：『仁者各知！今日婆伽婆、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，在波罗㮈鹿野苑中，往昔诸仙所居住处，转于无上微妙法轮。若有沙门、若婆罗门、若梵若魔，实不能转如是法轮。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『善哉世尊真如见，为众转甘露法轮，", "持戒禅定辐辋釭，惭愧精进轴锏毂。", "甚深无异正真说，建立是轮三界尊，", "今在波罗㮈城边，鹿野苑中如是转。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼处地居诸天唱是声已，其声上彻四天王天，四王闻已复传唱声，其声中作如是言说：『今日世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，在波罗㮈鹿野苑中，转于无上微妙法轮。一切世间，若有沙门及婆罗门，若梵若魔，实无有人能然转者。』" }, { "type": "p", "text": "「四天王天作是声时忉利天闻，忉利天王如是作声夜摩天闻，夜摩作声兜率天闻，兜率作声化乐天闻，化乐作声他化天闻他化作声，梵天王闻。时梵天王即作是言：『今日世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，在波罗㮈鹿野苑中，转于无上微妙法轮。一切世间，若有沙门，及婆罗门、一切魔梵，实不能转。』如是次第，经一念顷时上诸天，各各相告，其声遍满，如是乃至大梵天所。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，娑婆世界之主大梵天王，既闻声已，复发如是梵音唱言：『今日世尊、佛、婆伽婆、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，在波罗㮈鹿野苑中，转于无上微妙法轮。一切世间，若有沙门，若婆罗门、天人魔梵，实无有人能作如是如法转者。』如是次第，至有顶天。" }, { "type": "p", "text": "「尔时世尊当转法轮，是时天人魔梵沙门，及婆罗门，一切世间，大光普照。其铁围山，大铁围山，其两山间，幽冥黑暗，所有众生，受极重苦；而此日月，如是光明，如是大德，如是神通，如是威力，如是自在，而于彼处，不能照耀、不能令光；佛威神故，彼处普照、其中众生，得光明故，各各相见，各各相知，各相谓言：『此处亦复有众生也已上两句梵本再称。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世界土地所有一切树木，百卉药草，悉皆顺时，随其种类大小，各各自生茎叶花果，生已花自然来雨于佛上，为供养故。其虚空中清净，无有尘雾烟霞，暂起轻云，降微细雨，以洒于地，雨水清凉，具八功德。雨已还晴，复起微风，凉冷调适，四方皆净，显现分明，无有尘翳。上界虚空诸天聚集，作天音乐，唱天妙歌，雨天种种曼陀罗花，并及摩诃曼陀罗花。又雨诸天细妙之衣，雨天金银琉璃所作七宝莲花，复雨无量优钵罗花、波头摩花、拘物头花、分陀利花，下如来上；复雨无量种种杂香末香涂香，散如来上，散已复散。如来坐处，四面周匝方一由旬，其种种花悉皆遍满，间无空缺。复此大地，六种震动，动、遍动、等遍动，震、遍震、等遍震，涌、遍涌、等遍涌，吼、遍吼、等遍吼，觉、遍觉、等遍觉，一切众生一向悉皆受大快乐。于彼时中，无一众生有欲恼者、瞋恚恼者、愚痴恼者、我慢恼者、贡高恼者，不惊不怖，无一众生造作诸罪。若患众生，即得除差；饥渴众生，即得饱满；酒醉众生，即得醒悟；颠狂众生，皆得本心。盲者得视，聋者得听；若有六根不完具者，悉得具足；贫冻倮露诸众生等，皆得富饶；羸瘦众生，皆得肥满；系闭众生，皆得解脱；枷鏁杻械诸众生等，自然得出；地狱众生，即得灭恼；六畜众生，无有惊怖；饿鬼众生，饥渴得定。如是因缘，其憍陈如，得名证智。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，长老憍陈如身如实得见一切诸法，如实得知一切诸法，如实得证一切诸法，如实得度烦恼险路，度烦恼碛，度无疑处，心中决定无有滞碍，已得无畏，不从他学。时憍陈如，知彼法行，从坐而起，顶礼佛足，胡跪合掌，而白佛言：『善哉！世尊！我入佛法，世尊度我，以为沙门，与具足戒，愿作比丘。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，佛告憍陈如言：『善来比丘！入我法中，行于梵行，尽苦边故。』是时长老憍陈如，身即便出家，成具足戒；余四比丘，各说法要，随机教授。而彼众中，有三比丘，乞食他行，唯二比丘，禀受教诲；其后三人，既将食来，合有六人，相共坐食。彼等已得如来说法教化承受，当是之时，次一长老，跋提梨迦隋言小贤，其次长老名婆沙波隋言起气，是等二人，即于坐中，远尘离垢，尽诸结惑，净烦恼界，于诸法中，得法眼净，所有结惑，一切皆尽，识无常法，如实证知。譬如净衣，无有黑缕，无有脂腻，随所欲染，正受其色。如是如是，而彼长老跋提梨迦，并及长老婆沙波等，在于彼坐，远尘离垢，得净法眼，略说乃至，即成出家，得具足戒。" }, { "type": "p", "text": "「如是次第，彼后来人所乞食者，如法教化，如法摄受。世尊如法示现之时，彼之长老摩诃那摩隋言大名，并及长老阿奢逾时隋言调马，即于彼坐，远尘离垢，于诸法中，得净法眼。如是如是，长老大名、长老调马，即于彼坐，尽烦恼垢，如实证知。彼等自见得诸法相，度法相已，无复疑心，到无畏地，不从他闻。于佛法中，得知证已，从坐而起，顶礼佛足，在于佛前，胡跪合掌，而白佛言：『唯愿世尊！听我出家，与我具戒。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，佛告二比丘言：『汝等比丘！善来入我自说法中，行于梵行，正尽苦边。』时二长老，即成出家，得具足戒。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『小贤起气憍陈如，摩诃那摩及调马，", "彼等初证知见此，如来甘露鼓法门。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊即告彼等五比丘言：『汝诸比丘！我日夜恒行正念故，正行行已，得于无上正真解脱，具足证知。汝等比丘！应当学我作如是念，行于正行，汝等亦当得此无上正真解脱，当证知耳。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，魔王波旬往诣佛世尊所，到佛所已，即以偈颂，而白佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『瞿昙以欲爱自缠，一切天欲及人欲，", "今既入此大缠缚，我决不放汝沙门。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊思惟知是魔波旬说，世尊如是思惟知已，即还以偈答波旬言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我以久脱诸爱缠，天欲人欲悉并离，", "大缚我既得出讫，况复汝先被我降。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，魔王波旬闻佛说此偈已默然而住，如是思惟：『沙门瞿昙！知我意行。沙门释子！见我心情』。即怀怅怏，苦恼不乐，于彼地方，没身不现。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊复更重告五比丘言：『汝等比丘！若知诸色是无我者，是色则不作恼坏相，当不受苦，应如是见，应如是知。如是有色，以色无我，是故一切色能生恼，色能生苦。虽生苦恼，亦不可得色之定性。色既不定，亦不可愿色如是有，亦不可道愿如是无。其色既然，受想行识，亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "「『汝等比丘！当知于识亦无有我，识若有我，此识应当不作于恼，不作于苦，以识体无不可得故。云何乃得作如是有？亦不可道愿如是无。以识无我，是故识能作恼作苦，以识本无，即不可愿识如是有、如是不有。』" }, { "type": "p", "text": "「复告比丘：『于汝意云何？识为当常？为当无常？』时诸比丘即白佛言：『世尊！此识无常。』佛复问言：『识既无常，为苦为乐？』诸比丘言：『世尊！此识是苦。』佛复告言：『识既是苦、无常、破坏，非是正法，非是常住。若能如是见于识者，乃可能作如是思惟：「彼是于我，或我是彼，或我见我是于我耶？」』诸比丘言：『不也世尊。』" }, { "type": "p", "text": "「佛告诸比丘：『汝等当知！所有诸色，或过去色，现在未来，若内若外，若麤若细，若上若下，若近若远，一切不可作如是念：「彼是于我，我是于彼。」如是如是，如实正智，应须如是。所有一切受想行识，过去未来，现在内外。麤细上下，远近诸识，不作是念：「我是于彼，彼是于我，或我是我。」如是如是，如实正见，当如是知。』" }, { "type": "p", "text": "「佛告诸比丘：『汝等当知！若有多闻声闻之人，能作如是思惟见者，当厌离色受想行识；既厌离已，一切不乐；既心不乐，而得解脱；既得解脱，当生是智，我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，我如是知。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊说是法已，时五比丘于有为中，诸漏灭尽，心得解脱。当于是时，此世间有六阿罗汉，一是世尊，五是比丘。而于后时，如来授记：『汝等比丘！若知我初转于法轮说法之时，不违我教，最第一者，谓五仙首，其憍陈如比丘是也。』」" }, { "type": "p", "text": "时，诸比丘闻是语已，即白佛言：「希有世尊！其憍陈如长老比丘，作何善根？以是因缘，如来初转无上法轮，其能不违。」作是语已。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘言：「汝等比丘！至心谛听。我念往昔，还在此处波罗捺城，有一瓦师。是时彼有一辟支佛，身体带患，欲治病故，入于聚落。夏将欲至，其辟支佛，为治病故，诣瓦师边，既到彼已，语瓦师言：『仁者瓦师！汝若不辞，我寄汝家一夏安坐，乃至治病，将息差故。』时彼瓦师，以清净心，白辟支佛，作如是言：『善哉大仙！此语不违，随意而住。我当称力，给奉大仙，四事供养。』时彼瓦师，为辟支佛，去家不远，作一房屋，与彼令坐，安施卧具，蝇拂灯脂。时辟支佛，即于彼夜，入火三昧。时彼瓦师，见大火光，作是思惟：『何故此灯如是炽明而久不灭？莫彼草屋被火所烧？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，瓦师安徐轻足，至草庵所，密私伺看，见辟支佛，结加而坐，如大火聚，炽然放光，其身俨然不被烧𦶟。瓦师见已，速疾却看，急走而还，后日信心倍生希有。而彼尊者辟支佛，住彼瓦师家，如是寂静，经停一夏，安居将养，而彼瓦师所须四事，悉皆供奉而供养之。复将医师，遣为治病，须药疗者，悉皆与之，而不能得彼辟支佛身病损差。彼辟支佛，既因身病，遂便命终。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，瓦师见彼尊者辟支佛身入般涅槃，见已怅怏，忧愁不乐，啼哭流泪，呜呼称冤。是时无量无边人民，闻彼瓦师哭泣声已，诣彼借问言：『汝瓦师！何故如是呜呼而哭？』时彼瓦师，向彼人辈，说辟支佛神通因缘：『此之仙人，如是精进，如是持戒，常行妙法，我将医师，来为疗治，不能得差。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，别有诸辟支佛，唯少一人，不满五百，将栴檀木，以神通飞从空而来，阇维于彼辟支佛身讫，而慰劳彼瓦师言：『仁者瓦师！汝心应生欢喜踊跃遍满于体。何以故？汝既供养此仙人身，汝此功德，汝当来世大得善利。汝见我等神通已不？』瓦师言：『见。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼等诸辟支佛复语瓦师，作如是言：『如今我等所作神通，此之仙人神通亦然，于我等边，此最老大。』时彼瓦师即问彼等辟支佛言：『尊者今居在何处所？』诸辟支佛报瓦师言：『去于此处，有一聚落，名王舍城，去城不远，有一山名诸仙居山，我等居在彼处而住。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，瓦师即白彼等辟支佛言：『善来诸仙！受我家食，讫随意去。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼等诸辟支佛一切皆受彼之饭食，食讫已后语瓦师言：『于当来世，有佛出现，汝于彼边，发心乞愿，借此功德清净之心。』闻已即白彼诸仙圣辟支佛言：『尊诸仙辈！前我门师，最老最大，愿我亦然，于未来世，当得值遇释迦如来，教法之中得出家者，愿我老大成最上座。』彼等仙言：『愿汝此誓决成就也。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼等诸辟支佛与于瓦师此誓愿已，即从彼处，飞空而去。瓦师既见辟支佛等飞腾虚空，神通而行，以清净心，观彼等行，合十指掌，顶礼彼等。尔时瓦师，见彼尊者辟支佛身入般涅槃，收其舍利，而起于塔，庄严彼塔，著好相轮，轮内悬铃，缯彩幡幢，将诸香花，烧香末香涂香，而以供养。发誓愿言：『借此善根，于当来世，愿值于彼释迦如来，彼所说法，愿我证知，我于彼边愿成最大最老声闻。』汝等比丘当知！尔时彼瓦师者，今此长老大憍陈如比丘是也。其憍陈如，往昔供养彼辟支佛，以是善根因缘力故，今于我边，最初说法而得证知。我复授记，于诸僧内最初知法，不违我心，于先出家，谓憍陈如比丘是也。」" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经耶输陀因缘品第三十八上" }, { "type": "p", "text": "「尔时，波罗㮈国去城不远，于中有一尼拘陀树，彼树扶踈蓊蔚滋茂，其城内外，一切人民，或诸王子、宰相百官，皆悉以时祭祀承事供养彼树。其树所有人来乞愿：『愿我此愿，皆得称可，我有所作，皆当得成。若我成就如是事时，我当祭祀奉报恩福。』而彼等人，或复先世业种清净，或福力强，成就彼因，或逐现报，而随心念，谓言此树能与我愿，而彼人来，作大供养，而报赛之。复有别人，来乞于愿，随愿亦成。若复有人，来彼树间，乞求男女，其人先业福德因缘，而得男女。而彼等人，各心念言：『彼等树能与我男女。』彼等人来，各大祭祀，作大供养，报偿彼树。而彼林树一切人民，为其作名，号曰乞求所愿皆得如是神树。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼城有一最大巨富长者，名曰善觉。而彼长者，多有资财，势力自在，无量畜牧，所谓象马牛羊骆驼，及驴骡等，无所乏少，丰饶五谷，多有奴婢，音声伎妾，估客作人，真珠虎珀，琉璃颇梨，砗𤦲码瑙，白玉珂贝，金银铜钱，众事具足，无所骞阙。其长者宅，犹如北方毘沙门天大王宫殿，一种无异。时彼长者，无有男女，所有亲眷来往之者，作如是言：『谓仁长者！若仁自知，仁家巨富，多有势力，略说乃至，众事备悉。但仁家中，无有子息，而此城外，有一神树，名曰乞求所愿皆得彼树，若有男子女人，来从乞求男女皆得。长者何故不往诣于彼树边乞求索男女？若能乞者，必应得生男女不疑，勿令仁家种族断绝。』" }, { "type": "p", "text": "「时，彼长者报其一切诸亲族言：『何有是事？而彼树木，无识无情，若能与人男女愿者，无有是处。凡男女者，皆由父母先业因缘，或复福力而得男女。而彼人言：「我等自身各亲祈请，并彼树边，得于男女，以得愿故，至彼树所，作大供养，报偿彼树。」』时彼长者诸亲眷属，再过三过，慇懃劝请彼长者言：『汝大长者！不可不信。彼树实能如是与愿，彼已得男，彼已得女。长者但去，彼树能与人之心愿，索男得男，索女得女，决定无疑。』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第三十四" }, { "type": "juan", "text": "2佛本行集经卷第三十五隋天竺三藏阇那崛多译耶输陀因缘品下" }, { "type": "p", "text": "「尔时善觉大富长者，以诸亲族数数慇懃共相晓喻，乃至第三，苦切劝谏，而彼长者意中不已，即将家僮，赍持大斧、簸箕杴锄，及诸锹镢、种种刀锯，诣彼树所，既到彼已，立于树前而作是言：『汝树当知！我从他闻，汝是神树，名所求愿一切皆得，若有人来求乞男女，悉皆果遂，而我无有一个儿息，心内愿乐，而不称可。今从汝乞，若令我得生于好男，我当来作如是供养，作是报答。必汝不能与我子者，我当将此大斧锹镢，斫掘汝树，根本枝条，一切悉却，终不放汝。乃至令如马蔺根须，而留残著，若掘到地，取汝根茎，段段斫断，取汝枝柯，片片剉切，斫截割已，札札晒干讫已，持火烧汝作灰；如灰尘已，或将汝灰，临急疾河，向水而掷，或将汝灰，对猛大风，吹令四散。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼树有神依之，神闻此语生大恐怖，忧恼不欢，又作是念：『我实不与他作男女，但人来者，自有业因，自有福力，而得男女。而彼等人，谓言此树能与男女，既得愿已，然后来报此树之恩。』而彼树神，悲泣流泪，作如是言：『此我生来所居之树，以彼长者不得子故，其必当坏毁我此树。』而彼树神，于帝释天，恒常承事。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼神速疾往诣天主帝释忉利天宫，到已长跪白帝释天，作如是言：『依前长者求乞儿子得不祸福善恶之语，大善天王！唯愿大天巧慧方便，早作如是精勤速疾，与彼长者端正之男，勿令于我此树磨灭。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，天主帝释大王告树神曰：『汝之树神！勿作是语。所以者何？今我亦复不能为于世间之人定与男女，但诸人辈自有福因而得男女。其理虽然，汝之树神！少忍耐看，莫生忧恼，我当观察彼之长者有因缘不？』时忉利天有一天子，五衰相现，不久定当堕落世间。五衰相何？一者彼天头上妙花，忽然萎黄；二者彼天，自身腋下，汗汁流出；三者彼天，所著衣裳，垢腻不净；四者彼天，身体威光，自然变改；五者彼天，常所居停，微妙宝床，忽然不乐，东西移徙。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，天主释提桓因语彼天子，作如是言：『善汝天子！若知时者，汝有善缘，植众善本，常不放逸，谨慎畏罪，无诸过患，不造诸非，又复未曾作重恶业，直以嫉妬，汝今应当退失此处，必生人间于一善处。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时天子白帝释言：『愿闻其处。』帝释报言：『今此下方阎浮提地，有一大城名波罗㮈，而彼城有一大长者名曰善觉，彼长者家，大富饶财，多有势力，乃至一切无所乏少，而彼无子。汝今发心，往波罗㮈，为彼作儿。』" }, { "type": "p", "text": "「时是天子，于过去世得天子身，种诸善根，而作生死解脱因缘，面向涅槃，背于烦恼，不取诸有，不爱一切有为中生，而彼一生，欲取漏尽，欲证圣道。而彼天子咨帝释言：『大善天王！我今不欲处在居家以受世乐。" }, { "type": "p", "text": "「『又复，护明菩萨大士，不久从彼兜率天下，降神生于迦毘罗城释种姓内，净饭王宫，大夫人边，右脇入胎，月满而生。生已弃舍王位出家，当成阿耨多罗三藐三菩提，成已当转无上法轮。我意欲于彼菩萨边修行梵行。而彼长者，居家大有资财珍宝，多诸势力，乃至一切种种丰饶，而其彼家放逸之处，我意不愿向彼而生。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，天主帝释大王语彼天子作如是言：『汝但乞愿求生彼家，护明菩萨不久当成阿耨多罗三藐三菩提，成已当转无上法轮。我于彼时，自当成就汝出家缘，亦助佐汝出家之事。』时彼天子报帝释言：『善哉天王！若于彼时，王能如是佐助于我发心因缘，令得成就，当生彼家。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，天主帝释大王报彼尼拘陀树神言：『汝善树神！若知时者，汝当速报彼长者知，而语之言：「善哉长者！汝所乞愿，不久当生端正之子。生已不久舍家出家，当作沙门。」』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，树神从帝释边闻此语已，心大欢喜，踊跃充遍，不能自胜。速往诣彼大长者家，到已在空，隐身不现，语长者言：『大善长者！汝必当生智慧端正福德之子，但其生己，不久定应舍家出家而作沙门。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，长者报树神言：『善哉天神！但愿我生，我当方便不令舍家而作沙门。』时彼天子，从忉利天，堕落下来，与大长者妇腹受胎，既受胎已，彼妇即觉语长者言：『大善长者！应须欢喜，我已受胎。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，长者闻是语已，即为其妇立于最上将息之法，最上敷设，最上庄严，最上供承，最上饮食，最上服饰，而供给之，令其玩弄。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，长者于波罗㮈四城门外，衢道陌头多人处所，立无遮会，有来索者，求食与食，须饮与饮，欲鬘与鬘，索香与香，或须涂香，即与涂香。须床敷者，即与床敷，须资生者，悉具与之。时其家内所有财物，皆收内库，一切酒坊，一切屠舍，并皆除断。" }, { "type": "p", "text": "「时长者妇，或满九月，或满十月，其胎成熟，产一男儿，极大端正，可喜少双，身体色黄，犹如金柱，头顶团圆，犹如伞盖，鼻如鹦鹉，长臂下垂，支节端直，诸根悉具，肌肉柔和，犹生酥抟。彼子生已，其上自然化出微妙七宝之盖，而诸世人所见之者，皆大唱言：『希有！昔来未曾覩见。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，长者为彼童子立四乳母：一者抱持，二者洗浴，三者与乳，四者共戏。童子生后，长者恒于四城门外及交道头，立无遮会，如前所设。又复集聚内外眷属，而语之言：『我今已生如是儿子，汝等立名。』其眷属等，相共平量，此子初生，上有宝盖，自然出现，以是因缘，名闻流布，遍于一切，是故此子，应名上伞。于是后人相共称唤，为耶输陀耶输陀者隋言上伞。其耶输陀，于父母边，唯止一子，父母爱念，不曾离心，眼欲恒看，目前养育，令其增长易观易畜。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『福德之人疾增长，犹如良地莳菓栽，", "薄运少祐无相人，似于道头种诸树。』" ] }, { "type": "p", "text": "「而彼童子，渐渐长成，既能行走，后依家法，教诸技能，使学作业，所谓书算，及造印记。出财与他，从外受入，货易兴贩，染诸色缯，衣服裁缝，别诸香类，识达五谷，了别七珍及诸宝物。诸如是等，一切皆练，无不洞晓，工巧辩捷，利智聪明，悉皆成就，无人与等。及至年大，欲遣别停。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，其父为彼童子，造立三堂：一拟冬坐，二拟春秋两时而坐，三拟夏坐。拟冬坐堂，一向温煖；拟夏坐者，一向风凉；拟于春秋二时坐者，不热不寒，调和处中。其三堂内，所有器服，皆是众宝之所杂成，所有饮食，最美最甘，心所乐见。其诸衣服，种种庄严，复以众杂末香涂香，种种安置，立诸婇女，端正可憙，使相娱乐，于其宫内，堂殿前立种种阶道，一一阶道，有五百人，擎五百宝案，日初出时，则便安施，日没已后，还擎收却。" }, { "type": "p", "text": "「其堂周匝，有五百人防护守视，身体皆著牢固铠甲，手执刀棒，或持铁轮三叉戟等，以用拟备；其三等堂，各各如是。畏耶输陀童子忽然舍弃出家，其堂内外，门户关钥，皆悉牢固，其彼诸门开闭之声，闻半由旬。" }, { "type": "p", "text": "「时，耶输陀在彼堂殿，具足而受五欲快乐，逍遥嬉戏。于时世尊，在波罗㮈初转无上法轮之后，帝释天王从天上下，至耶输陀宫殿之中，到已发觉耶输陀言：『仁耶输陀！仁今时至，必应不久舍家出家。』时，耶输陀闻帝释天如是言已，嘿然而受。既默受已，天晓之时，索驷马车，欲往园中观看善地。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊于晨朝时，著衣持钵安庠而入波罗㮈城欲乞于食，即以长老阿奢逾时用为侍者。其耶输陀，遥见如来向前而来，威仪端正，行步沈审，身体具足，诸相庄严，犹如虚空，满于星宿。见已心生欢喜清净，以内欢喜清净之心，从车而下顶礼佛足，围遶三匝，遶已还上车中而行。其耶输陀，见于如来回还未久，时佛知彼清净之心，即便微㗛，放于光明。尔时，长老阿奢逾时整衣而立，偏袒右肩，右膝著地，合十指掌，向于如来，而白佛言：『希有世尊！何因缘故？微笑放光。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，佛告阿奢逾时，作如是言：『汝比丘！见此耶输陀童子以不？』其至我边，顶礼于我，三匝遶我，还退上车。阿奢逾时即白佛言：『唯然世尊！我向已见。』佛复告言：『汝今谛听！此耶输陀大善男子！今夜决定舍家出家，至于我边，乞作沙门，作沙门已，不久而得阿罗汉果。』" }, { "type": "p", "text": "「时耶输陀至园苑内，观于善地，次第经行。时天帝释，以神通力，即化作一死妇女尸，其身膖胀，将欲烂坏，蝇蛆杂虫，处处唼食。时，耶输陀见彼死尸如是臭烂，见已心生污癞之想，而自念言：『是臭烂身，有何可乐生于著心，而自放逸？复于此中，生于乐想？今已脓烂。』即口唱言：『我今不乐臭秽乐也。』欲还至家。而彼童子，从苑内出还入己堂，而彼在初夜欲眠睡时，天帝释以神通力，令诸婇女悉皆著睡，而其家内，处处然灯，犹如臂大，堂堂尽照，令明不断。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊当于彼夜作如是念：『今夜之中，其耶输陀大善男子，决定勇猛，舍家出家，求作沙门。』如是念已，至于一河，名波罗那隋言断除，渡至彼岸，自取草铺，既铺草已，结加趺坐，欲一夜眠，心为慈愍其耶输陀善男子故。" }, { "type": "p", "text": "「时，耶输陀正著睡眠，自然忽觉，而见堂内，处处安置臂许灯明，见诸婇女悉著睡眠。或有婇女，颈悬小鼓，或有婇女，挟于琵琶，或有婇女，挟于五弦，或有婇女抱持箜篌，或有婇女，以臂抱鼓，或有婇女，手执箫笛诸音声等。或有婇女，露于半身，喘息而眠；或有婇女，头髻解散，倾侧而眠；或有婇女，流于涕唾不净而眠；或有婇女，口齿相𫜪，作声而眠；或有婇女覆面而眠；或有婇女仰面而眠。其耶输陀，见于堂内诸婇女眠如是满地，犹若死尸，一种无异。见已即生厌离之想，生大患想，心中乐欲求涅槃想，心欲建立向涅槃想。而作是念：『谓此大是恐怖之处！咄此大是扰乱不安怨嫌之处！』时耶输陀如是见已，从其卧床忽然而起，脚著革屣，众宝所成，论其价直，足二百千，著已意念，从堂欲下，至堂基边，而无阶道。时天帝释，即将阶道立著其前，身放光明，而此光明普照其家。" }, { "type": "p", "text": "「时耶输陀见此明已，从堂而出，渐至父宫诸婇女边，到已见父所卧堂内，用好香油，以为灯明，其炷如臂，回地及柱，处处皆安。见诸婇女，皆著睡眠，悬抱乐器乃至如上，犹如死人在尸陀林，见已生于厌离之想，乃至生于极大恐怖。" }, { "type": "p", "text": "「时，耶输陀从父堂出，渐至外门，见外门关，钥鏁甚牢。而开门时，其声远彻闻半由旬。时天帝释速疾开门，隐没彼门不令作声，畏耶输陀出家之时有诸障碍。" }, { "type": "p", "text": "「时耶输陀从家出已，至大城门，其门名跋陀罗婆提隋言贤主。既到于彼贤主城门，其门关闭门关甚牢，声音远闻，亦半由旬。时天帝释，一念之顷开于彼门，又隐彼声不令他闻。心如是念：『勿令有人障耶输陀出家因缘。』" }, { "type": "p", "text": "「时，耶输陀从城门出，渐渐至于波罗那河。尔时，彼河水忽暴涨，弥岸平满，一切诸鸟，平头而饮。时天帝释，即便隐灭彼之光明。时耶输陀至河此岸，即便停住，而口中唱：『谓此大患，咄大恐怖！』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊在河彼岸露地经行。尔时世尊为怜愍彼耶输陀故，身放光明，以金色臂，展手而向耶输陀边，作如是言：『善来善来！汝耶输陀！此处无患，此处无畏，此处安乐，此处自在。』而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如来既见彼心已，而口呼唱如是言：", "「汝来汝来耶输陀，取此无畏涅槃路。」", "世尊无所而不见，世尊无所而不知，", "是故能知于彼心，故言世尊诸明具。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，耶输陀闻于世尊如是语已，即免一切心诸忧苦，即得心定。譬如有人后春行路，被诸热恼，疲极饥渴，忽值一池，其水凉冷，入于其内，澡洗饮水，除灭一切热恼诸苦。如是如是，其耶输陀大善男子，闻佛如是安慰言已，即灭一切诸心忧恼，心得寂定。" }, { "type": "p", "text": "「时，耶输陀大善男子，心生欢喜，踊跃无量，遍满其体，不能自胜。脱彼众宝所成革屣直二百千，弃已步入波罗那河。譬如有人舍于涕唾，无复心念即背而行。如是如是。其耶输陀，弃舍革屣亦复如是，步入河渡，尔时彼河水故为浅。" }, { "type": "p", "text": "「时，耶输陀善渡河已，至于彼岸，到世尊所。而耶输陀，遥见世尊，威仪整顿，容止可观，诸根寂静，心意正定，乃至身以三十二相之所庄严，犹如虚空遍满星宿，见已复生清净欢喜，生欢喜已，渐到佛所，到佛所已，顶礼佛足，却住一面。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊见耶输陀却一面已，即便为其次第说法，所谓说于布施之行，持戒之行，复说生天因缘之行，五欲罪患，诸漏未尽，尚有烦恼，赞叹出家清净之法。而世尊知耶输陀心已生欢喜，已生希有，心得柔软，心得无碍，堪可受法。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊以佛所有令他喜言，令得道言，而向说法，所谓苦集灭道四谛，向耶输陀，如是说时，时耶输陀即于彼坐，远离尘垢，尽烦恼界。离烦恼已，于诸法中，生净法眼，所有结惑，皆灭除尽，如实证知。譬如净衣无诸黑缕，入色即受。如是如是，其耶输陀善男子心，即于彼坐，远离尘垢，尽诸烦恼，乃至如实悉皆证知。" }, { "type": "p", "text": "「时，耶输陀善男子妇，睡眠既觉，于其床上，忽然不见夫耶输陀。彼心忆念耶输陀故，兼复渴仰，思迟恋慕，即便往诣输陀母边，到已白言：『圣母！今知圣母爱子耶输陀不？新妇昨夜，眠觉求觅，忽尔不见，不知何去？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，圣母闻是语已，怜忆爱念耶输陀故，啼泪懊恼，急疾往诣耶输陀父大长者边，到已即白大长者言：『长者！今知仁所爱子耶输陀不？』一一皆如新妇所说。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，长者闻其宫中失耶输陀，以忆念子耶输陀故，遣使速往智慧人边，或算师边，博戏人边，或婬女家，而告之言：『汝等人辈！宜速急疾往如是处求觅我子耶输陀来。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，使者向波罗㮈城四衢道，振铃而唱，如是告言：『若当有人能向我道见耶输陀，知耶输陀所在之处，所行之处，令我得见，令我得闻。我乞彼人百千价物。』即于后夜，教开城门，遣使疾驰，而遍告言：『汝等城外速疾往求我耶输陀。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，长者耶输陀父，当于彼夜天欲晓时，愁忧怅怏，啼哭泣泪，速疾往向跋陀罗提城门之边，到已即出。渐渐行见其耶输陀革屣踪迹，见已寻逐革屣迹行，尽其迹已，于河岸上，见二百千价直革屣，少得本心，即作是念：『我所爱子耶输陀者，今应不死。』出大喘息，心口念言：『若其身死，此之革屣，久应无有。』" }, { "type": "p", "text": "「时彼长者见革屣已，不触不缘，弃舍而去。譬如有人，见他涕唾，不观不念，弃舍而过。如是如是，其耶输陀善男子父，见彼七宝所成一双革屣，弃舍而过，即便渡彼波罗那河，寻求其子。尔时，世尊河边遥见其耶输陀善男子父向佛而来，世尊见已，作如是念：『此耶输陀善男子父，既来求子，以爱念故，或能仓卒不避好恶，抱耶输陀善男子身。我今可出变化神通，若作神通变化之事，而耶输陀善男子父，在于此处，唯得以眼见耶输陀善男子面，即便停住，勿令相触。』" }, { "type": "p", "text": "「时耶输陀善男子父，遥见世尊，威仪齐整，端正可喜，乃至譬如虚空中星庄严日月，心生欢喜，以欢喜心，往诣佛所。到佛所已，即白佛言：『善哉善哉！大德沙门，颇见我子耶输陀者来此以不？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，佛告彼长者言：『大富长者！汝若知时，且少安坐，不久当得见耶输陀。』时彼长者作如是念：『此大沙门！应不妄语，所言应实。』闻此语已，心生欢喜，踊跃充遍，不能自胜，顶礼佛足，却住一面，住一面已。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊即为长者次第方便如应说法，所谓行檀，及结使法悉皆灭已，如实证知。譬如净衣易受染色，如是如是，时彼长者即于彼坐，远离尘垢，如实证知，于诸法中，得法眼净，渡烦恼海，越诸鄣碍，无复疑心，到无畏处，不从他闻。于世尊边得闻法教，受佛归依、受法归依、受僧归依，并受五戒。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，人间彼大长者最在初首，为优婆塞，人身之中以三白成三归依者，谓耶输陀善男子父。其耶输陀善男子父，于说法时，如是证见，如是观行，得于道迹，见漏皆尽，一切法中，心得解脱。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊作如是念：『其耶输陀善男子父，闻法见知，如实漏尽，心得解脱，不应在家受诸五欲，如昔在家。我今还可摄于神通。』尔时，世尊即摄神通，摄神通已，耶输陀父即于彼坐，得见其子，见已而告耶输陀言：『子耶输陀！汝母忆汝受大苦恼，为汝故哭，为汝故悲，莫复为汝而取命终！汝可至彼与于彼命。』作是语已，其耶输陀善男子即观如来面。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊即便告彼耶输陀父，作如是言：『汝大长者！于意云何？若有学人，已学诸智，已学见法，彼闻法时，证知漏尽，心得解脱，彼若回心入于本家，能更复受五欲以不？』长者报言：『不也。世尊！』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊告长者言：『其耶输陀善男子！今已学智见，证于诸法，如汝无异。今耶输陀，闻说法时，证得道迹，诸漏已尽，心净解脱。』佛告长者：『此耶输陀善男子！今不应还归住于家内受五欲事，如昔在家。』尔时长者即白佛言：『善哉！世尊！耶输陀今生于人间，善得大利，善生世间，诸漏灭尽，心得解脱。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊见耶输陀善男子身，以诸璎珞而庄严体，即说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『以诸璎珞庄严身，寂定其心证于法，", "调伏诸根悉清净，于诸众生起大悲。", "若能如是谛实行，是则名为真梵行，", "亦名沙门释种子，是亦名为比丘僧。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时耶输陀善男子父即白佛言：『善哉！世尊！愿受我请，布施饮食，及耶输陀善男子等。』尔时，世尊于长者边，嘿然受请，为欲怜愍于长者故。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，长者既见世尊嘿然受请，从座而起，顶礼佛足，围遶三匝，辞佛而去。是时长者去未久间，其耶输陀大善男子从坐而起，顶礼佛足，胡跪合掌，而白佛言：『善哉！世尊！唯愿世尊！与我出家，受具足戒。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，佛告耶输陀言：『善来比丘！汝今于我所说法中，行于梵行，正尽诸漏。』佛说是已，时其长老耶输陀身，即成出家，得具足戒，为大沙门。当于是时，此世间中，七阿罗汉：一是世尊，及五比丘、耶输陀等。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊于晨朝时，著衣持钵，命耶输陀用为侍者，向其父家。到彼家已，铺座而坐。是时长老耶输陀母，并及长老耶输陀妇，来向佛边，到佛所已，顶礼佛足，却坐一面，退一面已。世尊次第而为说法，所谓如是说布施行，乃至清净，如来悉知彼等一切，心生欢喜清净柔软，心无障碍。" }, { "type": "p", "text": "「尔时世尊，所有诸佛令欢喜法，所谓苦谛，及苦集谛，苦灭得道，世尊为彼说是法时，彼等于坐，远离诸尘，得清净智，烦恼界尽，于诸法中，得净法眼。所有垢法，诸可灭法，一切知已，皆悉灭尽，如实证知。譬如净衣无有垢腻，随所染入，而受其色。如是如是，彼等眷属，坐于彼座，远离尘垢，所有垢法，皆悉灭已，如实证知。彼等妇人，既见诸法，得证深入，到诸法边，渡烦恼圹，得无疑畏，不从他人说法听证。世尊教中，得知见已，归依佛、法及归依僧，即受五戒。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世间当于是日，最初人中三归受戒，先得成为优婆夷者，所谓长老耶输陀母，并及长老耶输陀妇，所有一切诸眷属等。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，善觉大富长者，既闻世尊为其眷属如应说法，闻已欢喜，即起办食。长者及妻，并其新妇，自手将好种种美食，奉供养佛及耶输陀。所谓舐𠲿咋噉㗘唼，其所施食，悉皆充足，恣意饱食。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，长老耶输陀父善觉、长者妇及新妇，见佛食讫收衣摄钵，洗于手足，如是清净安坐竟已，人别各自将一小铺，次第相随来向佛前依大小坐。尔时，世尊既见善觉长者眷属如法而来坐于前已，如来慈愍，为欲度脱使离苦恼，是故为其如应说法。彼闻法已，心生欢喜，信心炽盛，威德增上。尔时，彼等既听法已，乃至一切心生欢喜，如是知已。尔时，世尊即从坐起，其耶输陀即随佛行。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第三十五" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第三十六" }, { "type": "byline", "text": "隋天竺三藏阇那崛多译" }, { "type": "head", "text": "耶输陀宿缘品第三十九" }, { "type": "p", "text": "「尔时，天竺波罗㮈城，有四居士大富长者，最为殊胜善男子辈。何等为四？所谓第一名毘摩罗隋言无垢，其第二者名修婆睺隋言善臂，第三名为富兰那迦隋言满足，第四名为伽婆跋帝隋言牛主。彼等从他闻耶输陀大善男子往沙门边修行梵行，闻已即作如是思惟：『希有斯事！彼大沙门法行之中，梵行应当牢固不动，应当胜他，其法会集，应必第一。所以者何？而耶输陀大善男子，至沙门边受行梵行，即得出家。我等今者亦应至彼大沙门边求修梵行。』彼等如是共平量已，相将往诣耶输陀边，到已即共其耶输陀，对面美辞，善巧谈说，各话心内，意憙语言，敬心问讯。相慰喻已，各坐一面。坐一面已，彼四长者，即便共白耶输陀言：『尊者耶输陀！此之梵行必应牢固，决定胜他。如此法集，可敬可爱。如尊今于大沙门边受行梵行，我等今者，亦欲求于大沙门边修行梵行。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时长老耶输陀许，即便共彼波罗㮈城四大长者，往诣佛所。到佛所已，顶礼佛足，礼佛足已，却坐一面。时耶输陀即白佛言：『大觉世尊！此四长者，在本居家各为朋友，最为殊胜善男子辈！所谓无垢善臂满足，并牛主等。今日故来，归依世尊。善哉！世尊！唯愿为此四大长者，如应说法教诲示导。』尔时，世尊发大慈悲，起怜愍故，即为彼等四大长者，次第方便说微妙法，所谓布施持戒忍辱，乃至为说种种法要。彼等长者，闻世尊说如是法相，即于坐中，远离尘垢，乃至所有一切集法，皆悉得知，及灭相法，亦如实知。譬如净衣无有垢腻，入于汁中，正受其色。如是如是，彼四长者即于坐处，乃至得知一切结惑集灭相法，如实证知。彼四长者，悉各如是见诸法相，得诸法相，证于法相，入于法相，度烦恼碛，心无障碍，越诸疑网，除灭结使，得无畏处，不随他知，依佛法行。从坐而起，顶礼佛足，在于佛前，胡跪合掌，而白佛言：『大觉世尊！我等今从佛世尊边，乞求出家，依佛教法，受具足戒。』尔时，世尊即告彼等四长者言：『汝辈比丘！清净善来，入我法中，行于梵行，灭诸苦故。』是时世尊作此语已，彼波罗㮈四大长者，头发自落，髭须犹若七日剃来，身体自然披服三衣，手擎钵器，彼四长者即成出家，受具足戒。" }, { "type": "p", "text": "「时四长者，出家未久，受具始尔，在于一处，舍诸缘务谨慎身口，不敢放逸，勤劬精进，在空闲处，行于善行，独坐独起，不曾停息，如救头然，住兰若内。尔时，彼等诸善男子，为求道故，正信出家，不久即得无上梵行，自见法相，自证诸通无畏而行，口即唱言：『已断生死，得梵行报，所作已办，来生更不受后世有。』自知自证，彼四长者皆悉一时成阿罗汉，心善解脱。彼时世间成就一十一阿罗汉：第一世尊，二五比丘，三耶输陀，及其在家最胜朋友四大长者善男子是。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，长老耶输陀身昔在家有五十朋友，诸国来集，或有小来共相长养善男子辈，闻耶输陀善男子往大沙门边行于梵行，闻已如是共相谓言：『彼之梵行，必当精胜法集牢强，而耶输陀善男子，事彼大沙门，行于梵行。我等今者亦可至彼大沙门边求行梵行。』彼等如是共平量已，相将即到耶输陀所，到已即对耶输陀面，相共言说，文辞巧丽，种种谈论，各相问讯，各相虔恭，如是讫已，却住一面，住一面已。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼等五十友人，各是别国最大长者，往昔在家，亲善朋旧，即便共白耶输陀言：『仁耶输陀！今此梵行，必应是好，胜于余人，而长老在大沙门边，行于梵行。我等意乐亦与仁同，欲往诣彼大沙门边行于梵行。』" }, { "type": "p", "text": "「时，耶输陀即便共彼五十在家往昔善友，诣于佛所，到佛所已，顶礼佛足，礼佛足已，却坐一面。其耶输陀即白佛言：『大善世尊！我昔在家，有此五十友朋知识，或在前后，一切皆悉是善男子，其意并乐归依如来。唯愿世尊！大慈怜愍，为说法要，教诏示导。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊即为彼等，随顺说法。而其彼等诸长者辈，闻佛所说，乃至如实一切悉知。彼等长老悉成漏尽诸阿罗汉，心善解脱。于时世间合成六十一阿罗汉，谓佛世尊，及五比丘，并耶输陀，其耶输陀波罗㮈城有四善友，无垢、善臂、满足、牛主，其耶输陀在家朋友，诸大长者有五十人，并是别国相召集来，或前或后，善男子等。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊于波罗㮈鹿野苑中，度是人已，更欲别向他方而行，即告长老耶输陀言：『汝耶输陀！还住于此，莫随逐我。所以者何？汝耶输陀！小来未曾苦于身体，又复汝身皮肤柔软，不串麤衣及以恶食。汝在此住，受汝父母所须供养，随胜衣食自恣而受。汝之父母，能供养汝。』" }, { "type": "p", "text": "「时耶输陀禀承教诲，恭敬而立，即白佛言：『如世尊勅，我不敢违。』而耶输陀闻佛勅已，住波罗㮈，一定不移。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，天竺波罗㮈城，复有五百商人长者，与耶输陀昔在家时亦为朋友，入海采宝，一时回还至家，各各相共借问耶输陀处。彼等问已，闻耶输陀今日在彼大沙门边行于梵行，彼等闻已，各相谓言：『彼之梵行，定应上妙，教法胜他，若不如是，其耶输陀善男子，今云何乃能回心向彼大沙门边行于梵行？我等今亦可共往诣大沙门边求行梵行。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼等五百商人诸大长者，结集相共诣向长老耶输陀边，到已共白耶输陀言：『仁耶输陀！久不相见，我等入海，今始回还。闻仁出家故来咨白，安隐无恼快乐以不？』如是种种善言美语，慰劳相问，彼此讫了，各起恭敬，却住一面。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，五百商人长者白于长老耶输陀言：『仁耶输陀！今此胜也。』时耶输陀即报彼言：『如是如是，今此最胜。』尔时彼商五百长者，即于长老耶输陀边偝舍出家，求受具戒，经多年月，不能得道。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊游历他国，回还至彼舍婆提城，住祇陀林精舍之内。时其长老耶输陀，身经于多时，夏罢讫已，即共五百诸比丘众相随而去。闻佛在于祇陀精舍，欲往诣彼见如来故，彼客比丘至祇陀园。是时彼处主人比丘，或取钵者，或衣幞者，内房中时，起大高声，喧閙杂乱。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊知而故问长老阿难，作如是言：「长老阿难！此中是何高大音声，喧乱乃尔？」是时阿难，即白佛言：「如来世尊！今者外许别有五百客比丘来，长老耶输陀最为其首，至于此处。我等既见客比丘来，而此旧居诸比丘辈，共相慰喻，问讯安和，及受衣钵，内于房时，起是高声。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告阿难言：「长老阿难！汝若知时，为我唤彼如是等客诸比丘来。」尔时阿难闻世尊勅，即便至彼客比丘边，语诸一切客比丘言：「汝长老辈！世尊今唤汝等一切诸客比丘。」时诸比丘既闻阿难如是言已，语阿难言：「如长老意，我不敢违。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，五百诸客比丘闻受阿难如是教已，往诣佛边，到佛所已，顶礼佛足，既礼拜已，却住一面。诸客比丘住一面已，嘿然而立。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊即告彼诸客比丘言：「汝等比丘！何故如是作大高声？犹如世人诸诤鬪起呼呼呵呵，其声犹如钓鱼之师，各各相竞趁逐诸鱼，各相唱唤。汝等比丘！各还本处，不得共我居住此中，我趁汝等。」是时彼等五百新入客比丘，闻佛如是言，各白佛言：「如世尊勅。」彼等五百诸客比丘闻佛是言，顶礼佛足，遶佛三匝辞佛而去，执持衣钵从精舍出。至一河边，其河名曰婆罗瞿摩帝隋言秀媚主，在彼秀媚河岸边住，昼夜精勤，无有休息。初夜后夜，不卧不眠，猛励修道志愿规求，助道法证，是故用心。彼等用心，不休不息，不久之间，所为事成。彼善男子，既各正信，舍家出家，而能办彼无上梵行，而能得办。自现见法，证于诸通，即得断除一切诸结，自口唱言：「生死已尽，得梵行报，所作者办，更不复受于后世有，自证自知。」彼诸长老，一切悉皆成阿罗汉，心善解脱，无复怖畏。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊在舍婆提祇陀精舍，少时住已，欲更行历其余聚落。从此聚落，到彼聚落，渐渐而行，到毘耶离。至彼城已，往猕猴池，其池岸边，有草精舍，即便停住。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊日下西时，从三昧起，出草精舍，向于露地，铺座而坐，比丘僧众，左右周匝，前后围遶。尔时，世尊告阿难言：「长老阿难！我见婆罗瞿摩帝河，诸比丘等所居住处，大有光明，而彼婆罗瞿摩帝岸所，有五百诸比丘住。」如是三称。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：「汝今可唤彼诸比丘使来见我。」是时阿难闻佛世尊如是勅已，向一年少比丘之边，到已即告彼比丘言：「善哉长老！汝速至彼婆罗瞿摩帝河岸边，彼处今有诸比丘等，汝语彼等诸长老言：『世尊今欲见长老等，若知时者，宜应速疾往见世尊。』」时彼年少长老比丘，闻于阿难如是言已，白阿难言：「如尊者教，我不敢违。」" }, { "type": "p", "text": "时彼年少长老比丘，速疾而行，譬如壮士屈舒臂顷，如是如是。时彼长老年少比丘，从毘耶离，速疾隐身，至于婆罗瞿摩帝岸，出身现往彼所居处诸比丘边，到已即告彼等一切诸比丘言：「善哉长老！汝等今者若当知时，世尊欲见汝等长老，汝等今者若当善知，可速往诣至世尊所。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼处诸比丘等，白彼年少使比丘言：「如长老教，我不敢违。」是时彼等诸比丘众，闻此语已，譬如壮士屈伸臂顷，从于婆罗瞿摩帝河所居之处，各隐其身，至毘耶离猕猴池岸草精舍下而即现身。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊当此正入不动三昧，其耶输陀长老亦入不动三昧，彼来五百比丘亦入不动三昧。经夜初更，尔时，阿难从座而起，偏袒右肩，正理衣服，合掌向佛，而作是言：「愿世尊知，夜以一更，世尊今可慰喻于彼客比丘僧。」是时世尊，默然不言。如是复已，经夜中分，阿难更请，乃至世尊默然不言。尔时其夜至第三分，阿难复请，世尊默然。经夜后分，欲打鼓时，明星将现，长老阿难更从坐起，偏袒右肩，正理衣服，合掌向佛，而作是言：「世尊当知！夜已后分，不久打鼓，明星欲出。世尊今可教诸比丘，慰劳于彼诸客比丘，又复比丘坐已经久，身体疲懈。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告阿难言：「长老阿难！汝今不知如此义理。所以者何？长老阿难！汝若知理，应不发问。今此三昧，非汝境界。何以故？阿难！我向入此不动三昧，此之五百比丘亦入不动三昧，长老耶输陀最为初首，皆悉入于不动三昧，我今自知如此理已。」尔时，世尊欲说偈故，即作如是师子吼言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「已渡烦恼诸欲泥，复已灭除诸聚刺，", "到彼贪痴灭尽处，于彼苦乐更不停。", "既已越度彼岸边，是则名为真勇健，", "亦称比丘善破恶，又复名善解脱人。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊说是偈已，而彼五百诸比丘等，心生希有未曾有事，已生希有未曾有故，各相谓言：「诸长老等！希有此事！此之长老耶输陀者，大有神通，乃能使此五百比丘，一切皆亦有大神通，共耶输陀昔作朋友，各能相似，彼等父母，亦皆有德。」是时彼等五百比丘，心各生疑，欲问世尊决断所疑，即便相与白世尊言：「今此长老耶输陀者，彼于往昔，种何善根？而今身中，乃能如是居家殷富，如是多财，如是多宝，如是二足四足具足，如是家生，然其初生上覆宝盖。又其父母为耶输陀造三种堂，昔缘何业得此果报？又复于诸婇女等边，生塜墓想，何因能尔？值佛出家，受具足戒，成阿罗汉，父母及妻，皆得圣法，在家朋友，及诸国土，商主朝廷，并婆罗瞿摩帝河边五百比丘，得罗汉果？」作是语已，皆各默然。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊即告彼等诸比丘言：「汝诸比丘！至心谛听。我念往昔，波罗㮈城，时有一人，欲营其事，彼如是念：『我若此事得成就已，复作是事，此事办已，当作此事，我此事办一切讫了，后别当造美食美饮种种办具，飡噉嚼啮唼𠲿吮等，各办具已，当施沙门及婆罗门，悉令具足充实饱满。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼人以心勇猛善业因缘，复以众多福德所润，所营事者悉皆成办。彼人既见其事已办，于晨朝起，整顿多种丰饶饮食可飡噉者，具足执持将诣城门。到已安置，作如是念：『今此城门，最初见者，若有沙门、若婆罗门，我当持此多种饮食，乃至唼𠲿而用布施。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼城门外有一辟支佛，名那伽罗尸弃隋言成髻，恒常住在波罗㮈城。而彼尊者大辟支佛，于晨朝时，日在东方，著衣持钵，徐行欲入波罗㮈城乞求饭食。是人遥见彼辟支佛，威仪庠序，进止端平，足步安稳，无有差移，左右观看，徐行直视，举动审谛，不急不宽，住立仰瞻，人所乐覩，形服相称，内外严仪。彼人见已，得清净心，生大欢喜，即将其食，奉辟支佛。尔时，彼辟支佛作如是念：『我今已得种种美食布施，而食时既未至，我今且可少时摄心坐禅系念。』思惟是已，却行一面，到河岸边，时有一树，即在其下，加趺而坐，正意定想，身体端然，寂静一心，不摇不动，如是而住。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，波罗㮈城有一王，名婆岚摩达多隋言梵德，严驾四兵从城门出。是时城外，忽有一人，从聚落来，手执伞盖，逆头值王，彼人遥见梵德国王在前而来，见已内心作如是念：『我今可避于梵德王，勿令见我。』彼人如是心生念已，即下道行，向一别路，其路乃到波罗那河。从彼河岸，顺流下行，未经多地，忽然而见彼辟支佛，在于河岸一树之下，加趺而坐，正念正思，身不动摇。彼辟支佛，为于日光照触身体，遂便汗流。彼人见已而作是念：『此仙应是持戒清净，必定应得证诸正法。今此日光，既照其体，或患热恼。』作是念已，『我今可持此之伞盖覆其身上，为作荫凉。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼辟支佛知食时至，作如是念：『我食时至，宜应从此三昧而起。』时辟支佛既出三昧，即见彼人持于伞盖覆己身上，见已为欲愍彼人故，飞腾虚空，作十八变，于虚空中，行动来去，或跪或立，或卧或坐，复出烟炎，或放火光，或时作水，涌没隐显，作如是等无量诸种神通示现。" }, { "type": "p", "text": "「尔时彼人，即便于此那伽尸弃辟支佛边生净信心，合十指掌，至诚顶礼，作如是愿：『愿我来世，值如是圣，或胜于此；既值遇已，彼所说法，愿我即能于彼法中，速疾证知，愿我当来不堕恶道。』复更启请彼辟支佛乞手奉食，而咨问言：『尊者现今住居何处？』彼辟支佛即报之言：『我住某处，我行某处。』尔时彼人，即便往诣彼辟支佛所居住处草庵之边，至已内外洒扫泥地，除却秽草讫，而奉请彼辟支佛：『欲以四事供养供给，若有所须，我能办具一切衣食。』如是奉彼辟支佛已，到自家中，向其父母妻子，眷属及余无量无边人辈，说如前言：『我今得见如是仙人如是戒行，如是清净，证妙法者，仁若知时，至于彼所，供养尊重。』是时彼人父母妻子，并及朋友诸知识等，闻已皆诣向那伽罗辟支佛所，以清净心，恭敬供养。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼人经于少时，作是善念：『在家大患，烦恼缠绕，出家大乐，解脱无为在家难办，一向无垢亦不可得，一向无染亦不可得，乃至欲令尽一身命清净无垢行于梵行，终不可得。我今可至彼仙人边乞求出家。』如是念已，而彼人即往诣尸弃辟支佛所而咨白言：『善哉大仙！听我出家。』而辟支佛不许出家。彼人再白，乃至三白：『善哉大仙！听我出家。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，尸弃辟支佛心愍念彼人如是三请，即告其人，作如是言：『汝善男子！汝今若欲求出家者，去此不远有诸外道，名曰波梨婆罗阇隋言行行复行。汝于彼处，且可熏修调伏身心，而当来世，于正法中，取出家因，复乞求愿，未来世有一佛出世，名曰释迦牟尼如来，愿见彼佛，我值遇已勿令失脱，于彼如来法教之中，得出家已，誓愿舍离一切诸苦。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼人取彼伽罗辟支佛语，遵奉不违。即请彼佛尽一形寿，将诸供具而以供养彼辟支佛。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，尊者那伽罗尸弃辟支佛，乃至随缘，住于世已，入般涅槃。而彼人等所有眷属，一切聚集，见辟支佛入般涅槃，即便共取辟支佛身，如法供养，殡葬阇维，所谓造诸舍利之塔，塔上造作覆盆相轮，悬诸宝铃，幡盖香花末香烧香，燃灯续明，而用供养。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼人如是供养，过历时已，即于波梨婆罗阇所法中出家。既出家已，还依彼林坐起而住，于晨朝时，数数入于波罗㮈城，乞食活命。曾经一日，入波罗㮈乞食之时，于一方面，见妇女尸，为重病死，身欲青色烂坏，蛆虫穿穴遍唼，见已近立，熟视熟观，于其内心，生不净想，舍之而去。如是系念身体不净，忆念不舍，数数复念，成就勤劬，得四禅心，复更重发如是之愿：『愿未来世，值释迦佛出现于世。" }, { "type": "p", "text": "「『尔时我愿令得满足。值遇之日，愿彼佛边，童子出家，修行梵行。彼佛世尊，所说之法，愿我闻已，速能证知。』而其彼人，随多少时，住于世已，遂便命终。命终之后，生梵天宫。然其彼人，从天上下，复生人间，如是次第，经历劫数，最后有身，还来生此波罗㮈城最大巨富长者之家，而其长者，多有钱财资产服玩，乃至所须无有乏少。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊复更重告诸比丘言：「更有因缘，我当具说。忆念往昔，还在此处波罗㮈城，有迦尸国，其王名曰𭈢居祁反𠼝尸隋言损瘦王。彼𭈢𠼝尸，于迦叶佛般涅槃后，收取舍利，起七宝塔，所谓金银颇梨、琉璃马瑙、珊瑚虎魄等宝，内于塔里，其外别更以石垒之宝塔，去地高一由旬，广半由旬。" }, { "type": "p", "text": "「尔时彼国𭈢𠼝尸王所起塔，名陀奢婆梨伽隋言十相，其塔相轮，第一覆盆𭈢梨王作，第二覆盆王大妃作，第三覆盆王长子作，第四覆盆是王女名摩梨尼隋言小鬘作，第五覆盆𭈢梨尸王第二儿作，第六覆盆𭈢𠼝尸王第三儿作，第七覆盆𭈢梨尸王第四儿作。汝等比丘当知！尔时，彼𭈢梨尸王第三儿，为迦叶佛、阿罗呵、三藐三佛陀舍利塔上其第六层造覆盆者，今耶输陀比丘是也。」" }, { "type": "p", "text": "复告比丘：「又彼过去伽罗尸弃辟支佛边，手执伞盖作荫人者，还是即今此耶输陀比丘身是。其耶输陀，以手执伞，辟支佛上为作荫凉，迦叶如来舍利塔上覆盆庄严相轮光显，彼等业缘果报熟故，初生之时，头上自然有宝伞盖。" }, { "type": "p", "text": "「又复，往昔为那伽罗辟支佛身，造于草庵，将杂资财，诣彼尸弃辟支佛所，并及种种衣服饮食，供养因缘。彼果报故，今得具足长者家生，于盛年中，然其父母，为造三堂，受于种种自在福报。" }, { "type": "p", "text": "「又复，往昔曾于林见死妇女尸，生不净想，念念相续，藉彼系心善业果报。今世在家，于诸婇女身体之中，生塜墓想。" }, { "type": "p", "text": "「又复，往昔于彼尸弃辟支佛所，发于誓愿：『愿我来世，生生莫堕诸恶道』者，以是善缘果报力故，在在处处，不经恶趣，从天生人，从人生天，受乐果报。又复，往昔于彼尸弃辟支佛所发是誓愿：『愿我来世，值遇如是大仙尊者，或胜此遇，若彼世尊，有所言说，微密法要，愿我一切悉能闻持，闻已速疾皆得知证。』藉彼福力果报因缘，值遇于我最胜世尊。复得于我说教法中，出家得成漏尽罗汉。" }, { "type": "p", "text": "「又复，往昔于彼尸弃辟支佛所，初始闻时，心生欢喜，生欢喜已，即时传向其家，父母妻子六亲并余眷属，说那伽罗大仙尸弃辟支佛有种种功德，称扬赞叹。彼诸眷属从其闻已，倍生信敬殷重之心，欢喜踊跃，即共相率，备办种种供养之具，往彼礼拜，奉设供养，四事充足。藉彼善业福报因缘，至于今世，其耶输陀长老比丘，父母妻妾及诸眷属，于我法中，皆得圣法。又复长老耶输陀，有在家知识，及彼婆罗瞿摩河岸久时所住五百比丘，皆悉证成阿罗汉果。此等彼时遇辟支佛，并各同愿，齐心共发如是大誓，仙圣人边植诸善业，得是果报。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如是供养诸圣真，得于无量大果报，", "佛及尸弃辟支觉，并诸罗汉漏尽人。", "或复供养十力尊，无畏具足诸相满，", "大慈大悲诸正智，能得果报无有穷。", "供养诸佛缘觉田，及诸声闻解脱众，", "现在人天受果报，后得寂灭大涅槃。" ] }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第三十六" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第三十七" }, { "type": "byline", "text": "隋天竺三藏阇那崛多译" }, { "type": "head", "text": "富楼那出家品第四十" }, { "type": "p", "text": "「尔时憍萨罗聚落，去迦毘罗婆苏都城邑其间不远，有一村陌，彼村有一大婆罗门，为净饭王作于国师，其家巨富，多饶财宝，乃至屋宅，犹如北方毘沙门天宫殿无异。彼婆罗门，有于一子，名富楼那弥多罗尼子隋言满足慈者，极大端正，可喜少双，为诸众人之所乐覩。巧智聪慧，细意细心，能诵一切韦陀论彻，既自解已，复能教他。具解三种韦陀旧解尼乾陀论，𭈢辀婆论，解破字论，又能宣说往昔诸事五明之论，一句半句，一偈半偈，皆能分别，亦复通解受记之论，于世辩中，悉皆具解六十种事，有大人相。" }, { "type": "p", "text": "「净饭大王悉达太子当生之日，其弥多罗尼子亦共同时而生。彼人本性，厌离世间，志求解脱，于烦恼中，恒有惊怖，心常寂定。往昔已曾见诸佛来，彼诸佛边，种诸善根，作多福业，薰习其心，志涅槃门，不乐烦恼。于一切有诸生死内，皆悉远离，已作于行，诸缠坏烂，取因为力，至成熟地，到圣法故。时富楼那，独坐思惟：『我父既为输头檀王而作国师，须多经营，备多种技，处王法中，代王断事。又复其儿悉达太子，决定与彼输头檀王一种无异，应当必作转轮圣王。我父若无，我身决定与彼悉达转轮圣王而作国师。我父既为小王国师，今以如是无暂闲时，况复欲作转轮圣王大国之师，普于国内，辨事有闲，终无是处。我今预前，当作何事？当作何计？我今唯有舍家出家。』" }, { "type": "p", "text": "「时富楼那如是念已，当菩萨夜出家之时，夜半默然，不咨父母，共其朋友，足三十人，从家而出，迳往至于波梨婆遮迦法之中，请乞出家，居在雪山，苦行求道。彼等诸人，勇猛精进，不暂休息，其三十人，一时成就，获得四禅并及五通。" }, { "type": "p", "text": "「时富楼那苦行仙人，自思惟言：『我今应可内自观察悉达太子受圣王位时节至未？』而富楼那以天眼观，覩见世尊在波罗㮈鹿野苑中，证得无上阿耨多罗三藐三菩提，已转无上微妙法轮，为诸天人分别说法。见已即至诸朋友边而告之言：『汝等今可生欢喜心作大踊跃，今彼悉达大圣太子出家，已证无上菩提，证菩提已，已转无上清净法轮。世尊今日，现在于彼波罗㮈城鹿野苑内，为诸天人说法开示，汝等今可共我相随至于彼边行于梵行。』是时，彼等诸朋友辈，欢喜报言：『仁语善也，我等顺从。』" }, { "type": "p", "text": "「时，富楼那苦行仙人，举身即共三十朋友，从雪山下，飞升而行犹如鴈王腾于虚空，至波罗㮈鹿野苑下，往诣佛边。到佛所已，顶礼佛足，以两手执世尊之足摩挲顶戴，举头以口呜如来足，起在佛前胡跪，以偈赞叹佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『昔在兜率陀天上，正念化作白象形，", "托身欲入摩耶胎，来至释种家作子。", "如妙莲花不著水，在于母胎不污身，", "彼母受乐无量欢，不贪五欲唯乐法。", "唯行善行舍诸恶，观尊在胎如铸金，", "欢喜踊跃不知厌，看不知足更复覩。", "尊在胎内常说法，诸天人起慈悲心，", "皆悉欢喜饮法膏。世尊初生发妙语，", "我脱众生生死苦，右脇出已七步行，", "无畏犹如师子王，我是如来终灭苦。", "世尊初生浴池水，水不冷煖弥岸平，", "浴讫涂香庄严身，空中自然盖拂现，", "世间希有见此事，是故我等顶礼尊。』" ] }, { "type": "p", "text": "「说是偈已，富楼那等若干仙人，举声从佛，乞求出家，如是白言：『唯愿世尊！哀愍我等！我等心愿，欲得出家，慈悲怜故，度脱我等。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，佛告富楼那言：『汝富楼那！今可速起，当随汝意，我与汝等，从心所愿。』时富楼那得如来听其出家已，乞受具足，及其朋友二十九人。彼长老辈，既得出家受具戒竟，未久之间，各各用心，独卧独行，独坐独立，勇猛精进，行坐空闲阿兰若处，各各别行用心谨慎，不曾放逸，恒住空闲，时节不久。若善男子，求大利故，正心正信，舍家出家，为欲求于无上梵行，已尽欲边，见诸法相，欲修诸通，即证彼法，已断诸生，得梵行报，所作已讫，不受后有。彼等一切，诸长老辈，既证知已，悉成罗汉，以心善得一切解脱，皆成大德，一切皆悉能作大事，利益众生。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊告诸比丘，作如是言：『汝等当知！说法人中最第一者，即此富楼那弥多罗尼子是也。』而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世尊在于波罗㮈，微妙语告诸众言，", "此是满足真比丘，说法人中最第一。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世间一切合成九十一阿罗汉，谓佛世尊，并五比丘，长老耶输陀，及耶输陀波罗㮈国同时所生有四朋友最胜长者，胜中复胜诸善男子，谓毘摩罗、善臂、满足并及牛主；又耶输陀，在家估客，行贾商人，五十朋友；次善男子长老富楼那弥多罗尼子，并及知旧二十九人。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经那罗陀出家品第四十一上" }, { "type": "p", "text": "「尔时，阎浮南天竺地有一国土，名阿槃提，彼国土中有一聚落，名猕猴食。其聚落内，有一巨富婆罗门，姓大迦旃延，其家多有资财珍宝，奴婢六畜，谷麦豆麻，屋宅园林，种种丰足，乃至如彼毘沙门宫，无有殊异。彼婆罗门，聪明智慧，读诵受持三韦陀论，博通诸物，一事十名𭈢辀婆等，文句字论，往昔过去，一切诸事，五明之论，知句半句，分别世间诸受记论，及六十种大丈夫相，皆悉具足读诵通知，与严炽王作国大师。时彼国师大婆罗门，第一长子，辞家游历他国学问，不知厌足，处处寻师，具解诸论，技成就已，还归本家。既奉见父，即咨白言：『善哉阿爷！我今学问种种通达，为我聚集一切大众，我欲诵出韦陀论等及诸技能。』父闻欢喜，即为集众。儿见人集，即在众前，所诵一切韦陀论等及诸技能，皆不隐藏，悉并诵出。而彼大众，即便共尊彼国师子，推为上座，其父即将种种珍宝，而供养之。" }, { "type": "p", "text": "「时彼国师大婆罗门，复更别有第二之子，名那罗陀隋言不叫，其父告彼第二子言：『汝那罗陀！今可舍家出至他国，受学诵习韦陀诸论，令如汝兄。』而那罗陀童子之兄，当诵一切韦陀论时，其那罗陀一闻即便一切受持。时那罗陀闻此语已，即白父言：『善哉阿爷！我已通解一切韦陀及呪术等，阿爷今可为我，聚集一切大众，我于众前，诵诸韦陀及以技能。』其父闻子如是语已，心生希有！即集大众，集大众已，诸种安置。时那罗陀在大众前，诵诸韦陀一切论等。尔时大众，闻已各各心生欢喜，赞叹彼言：『善哉善哉！大智童子！快能诵习诸韦陀论。』其父复将种种财宝，以用供养。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，长兄闻弟诵通一切诸论，心生苦恼，作如是念：『我无量年游历诸国，学习种种所诵呪论，心虑烦劳，方始诵持诸呪术得。其那罗陀，云何闻已，皆少时间，受持净遍？而其少年，尚得如是，若后成长，必定应当作王国师。以是因缘，我须方便除灭其体，如是则我得成大利；若不然者，终夺我位。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，其父知自长子内心，如是于那罗陀私生恶念，既觉知已，作是思惟：『我此小儿，聪慧可怜，勿令为兄之所夺命。』作是念已，『应须方便莫令其知。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时南方有一城，名优禅耶尼，去城不远，有频陀山，其山中有一老仙人，名阿私陀，在中居住。彼仙洞解一切韦陀并及诸论，以得四禅，具五神通。是那罗陀童子外舅。是时国师大婆罗门并及其妇，即将其子那罗陀身往彼山中，对共付嘱阿私陀仙，以为弟子。其阿私陀既受领得那罗陀已，教诏显示，不久成就，获得四禅、具五神通。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，梵志阿私陀仙，将其弟子那罗陀身，即出山向波罗㮈城，即于城外，造立草庵，在中居住。昼夜六时，作如是教，大声唱言：『善哉善哉！汝那罗陀，佛今出世如是三称。汝应彼边，剃落出家，修行梵行，必当长夜大得利益，大得快乐，自利身已复应利他。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼老阿私陀仙作如是语，教其弟子那罗陀已，不经多时而取命终。阿私陀仙命终之后，时彼梵志私陀仙人所有世间利养名闻，悉是弟子那罗陀得。时那罗陀以世利养名闻多故，贪恋著心，无有正念，更不作想求觅胜上，不信有佛有法有僧。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，海内伊罗钵龙隋言藿香叶王，既受龙身，心生厌离，欲求解脱，不乐于彼秽浊恶想，而作是念：『往昔世尊迦叶如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，亲授我记：「汝大龙王！从今已去，过若干年，若干百年，若干千年，若干百千年，若干百千万亿年，当有一佛出现于世，号释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。」而今已过如是无量无边亿数百千万年，叵有彼佛释迦如来出世以不？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，复更有一龙王，名曰商佉隋言螺，彼龙王宫，常有无量龙众聚会。而彼会处，多诸龙王百千云集，伊罗钵龙亦在彼宫。是时，有一夜叉之王，名曰金齐，与伊罗钵龙王善友，亦在彼龙众会中坐。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，伊罗钵龙王即于众中，告夜叉王作如是言：『仁者！汝今颇知世间释迦如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀出现世未？』是时夜叉报龙王言：『大善龙王！我实不知释迦如来出现已未？虽然，龙王！但我今知，彼旷野中有于一城，其城本是夜叉宫殿，名阿罗迦槃陀隋言圹野宫殿，彼城先来有二偈文，而彼偈云：「若无有佛出现世间，终无人能读此偈者；设复有读，亦不能解此之偈意。若当有佛出现世时，即得读知，无人解义，唯有如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，能说此义，或有从佛闻而得解。」』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，伊罗钵龙告彼夜叉王如是言：『仁者！汝今可往至彼读取彼偈得来以不？』是时金齐夜叉之王，从伊罗钵龙王边受如是言已，即便往至彼阿罗迦槃陀宫殿，受读彼偈，得已速疾还向伊罗钵龙王边。到已即白伊罗钵言：『大善龙王！今日应当心生欢喜。所以者何？释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀大圣如来，今已出世。何以得知？遂能令我得读彼偈，我已受持彼偈将来，若有人能解此偈意复能宣说，即应当知此是真佛。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，伊罗钵龙王心大欢喜，踊跃遍身，不能自胜，即从金齐夜叉王边受取彼偈。尔时，商佉龙王有女，名曰常分，端正可喜，最上花色，众人所爱，世无有双。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼会诸龙王等作如是念：『我今应当至月八日、十四、十五，或二十三及二十九并三十日，将好金器满盛银粟，于银器内满盛金粟，将此龙女，庄饰其体，以妙种种璎珞严身，从此龙宫出，置于彼恒河岸上，著于露地，说此二偈，以示众人。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『在于何自在，染著名为染，", "彼云何清净？云何得痴名？", "痴人何故迷？云何名智人？", "何会别离已，名曰尽因缘。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，彼龙王说此偈已，遍告一切诸世间言：『若有能解诵此偈者，我等即当以此金银盛满粟等，并及龙女，持用布施，即取彼人，作于佛想。若当有人传从他闻来为我说，亦然布施。』时商佉王及伊罗钵诸龙王等，欲见世尊，渴仰世尊，思迟世尊，恒以白月黑月八日、十四、十五，将好金器满盛银粟，于银器内复盛金粟，及彼龙女种种严身，将至恒河岸上，安置住于陆地。彼二龙王相与而说此二偈言：『在于何自在，乃至尽因缘。』复作是言：『若有人能解此偈义，我等将此二器金银，并及端正可憙龙女，以用布施。』而彼龙王说于此事，声闻八方，所有山林，或复在水，或在陆地，或婆罗门，或复长者，各相谓言：『白月黑月，恒以六日，彼二龙王从水而出，将于二器，盛金银粟，及一龙女，璎珞严身，从恒河出，在岸某方陆地住立，说此二偈：" }, { "type": "p", "text": "「『「在于何自在，乃至尽因缘。」作如是语：「若有人能读解此偈，我等将此二器及女而布施。」』彼时，婆罗门及长者等，从二龙王闻如是语，悉从八方竞来集会彼龙王处，各自唱言：『我能读解此之二偈。』及至龙边，读偈不得，又不解义。或复有人读此偈已，反还问彼二龙王言：『此偈何也？』复问此偈其义云何？" }, { "type": "p", "text": "「时，那罗陀童子仙人，居止在于摩伽陀国，为诸人民而作导师，彼国男女，尊重供承赞叹歌咏那罗陀仙，各相谓言：『此摩那婆，自既知已，复教他知，自既见已，复教他见。』是时，彼国摩伽陀内所有人民，作如是念：『此那罗陀仙圣童子，既自知见，教他知见，我等于彼二龙王边，闻斯二偈，无人能诵，无人能答，我等今可至那罗陀童子仙边，到已应说如此之事。』作是念已，摩伽陀国诸婆罗门及长者等，即便往至那罗陀仙童子之所，到已详共白那罗陀童子仙言：『仁若知时，恒河岸上有二龙王，一名商佉，二名伊罗钵，常以白月黑月六日，从恒河水出于陆地，将金银器，盛粟及女，乃至谁能解此偈义，即施与彼说此二偈，偈云：「在于何自在，乃至尽因缘。」』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，那罗陀仙人童子作是思惟：『我今既为此摩伽陀国内人民作于尊师，此之人民皆供养我，尊重承事钦仰于我，又复谓我自知见已，转能教他。我今若于是人民前，言我不解此二偈义，此之人民，即毁辱我，一切利养名闻阙少，我皆失之。』作是念已，即便告彼摩伽陀国诸婆罗门大长者等，作如是言：『我共汝等！一时往诣二龙王边，请说二偈，寻取其义。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时童子那罗陀仙，共摩伽陀长者人民婆罗门等，左右围遶，推那罗陀童子仙人最为上首，向二龙边。到已告言：『二大龙王！愿为我等说于二偈，我得闻已，思惟取义。』尔时，商佉二龙王等，即为彼仙，说二偈云：『在于何自在，乃至尽因缘。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，童子那罗陀仙告彼二龙，作如是言：『我今于汝二龙王边，受此二偈，从今已去，过七日外，当来汝边答报偈意。』时彼二龙白那罗陀童子仙言：『如仁者教，作如是事。』" }, { "type": "p", "text": "「时，那罗陀从二龙王受得偈已，还向本处。时摩伽陀一切人民，憍萨罗国一切人民，及鸠留国、般遮罗国诸人民等，传闻童子那罗陀仙，从商佉龙并伊罗钵二龙王边，受持二偈，谓言从今去出七日，还来到此说二偈义。而彼人民，驾诸杂乘，所谓象车马车牛车，及步人等，相与云集。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，恒河此彼两岸，有于八万四千众类，閦然集聚，皆共欲听那罗陀仙及二龙王解说偈时。时波罗㮈居住在城，有诸六师，各自称言：『我是尊者。』所谓富兰迦叶、摩萨迦梨瞿奢梨迦、阿耆多祁奢迦摩罗、波罗浮多迦遮耶那、删阇夷毘罗师谁富多罗、尼干他若祁富多罗等。" }, { "type": "p", "text": "「时，那罗陀童子仙人，即便向彼诸六师边，欲问偈义，到已即问此二偈意。而彼六师，既不能解此偈义意，更复增上，于仙人边起瞋恚心，还反问于那罗陀仙，作如是言：『此之二偈，有何意也。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊初证正觉，居住在彼波罗㮈城鹿野苑内旧仙人林。时那罗陀童子仙人，自心如是思惟念言：『此沙门在波罗㮈城鹿苑旧仙所居林内，我今可向彼边借问此二偈意。』复重思惟：『自余沙门，及婆罗门耆年大德，堪为一切国王作师，久来出家，所谓富兰迦叶，乃至尼乾陀若祁富多罗等，我至彼边，问此二偈，犹不能解，况复如此年少沙门，生来未久，出家始尔。我问于此二偈之意，彼讵能答？』更复思惟：『年少沙门，或婆罗门，不可輙轻。所以者何？或彼年少沙门之人，或婆罗门，亦有聪明快智慧者，我今但可往诣于彼大沙门边，问此偈义。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，童子那罗陀仙即诣佛边，到佛所已，共佛相瞻，慰喻面款，种种善言，巧语谈话讫已，即便却一面坐。其那罗陀摩那婆仙一面坐已，即白佛言：『大德尊者！沙门瞿昙！我欲咨问尊者一义，未审尊者，许我以不？』是时佛告摩那婆言：『汝摩那婆！随所有问，我当为解。』时，那罗陀摩那婆仙得佛许已，即便说偈，而问佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『在何自在王，染著名为染，", "彼云何清净？云何得痴名？", "痴人何故迷？云何名智者？", "何会别离已，名曰尽因缘。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时世尊闻彼说已，即还以偈答那罗陀摩那婆言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『第六自在故，王染名曰染，", "无染而有染，是故名为痴。", "以没大水故，故名尽方便，", "一切方便尽，故名为智者。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，童子那罗陀仙从佛得闻如是偈已，心意开解，生大欢喜，踊跃遍身，不能自喻。闻已即便奔走往诣彼商佉所，及伊罗钵二龙王边，到彼二大龙王边已，即便告彼二龙王言：『汝等龙王！说偈问我。』时二龙王，依以二偈，问那罗陀童子仙言：『在何自在王，乃至尽因缘。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，童子那罗陀仙，还以二偈答龙王言：『第六自在故，乃至名为智。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，伊罗钵龙王闻此偈已，心作如是思惟念言：『我今已得无上世尊，我今已得胜修伽陀，我今已知世尊出现，知修伽陀，大圣世尊，今为我生，为我出世，为我觉悟如是再称。』" }, { "type": "p", "text": "「时伊罗钵二大龙王，如是念已，白那罗陀摩那婆言：『仁摩那婆！实为我说，此是仙意自辩才力，为从他闻而解此义？仙摩那婆！我实不见，今世间中及以天上，若有沙门婆罗门等，或天或人，能自辩才达是二偈，能自说者，无有是处。唯除如来无上世尊，或佛沙门，从彼等边，闻而方辩。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，童子那罗陀仙，即便以偈告伊罗钵二龙王言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如龙王说非我辩，大圣世尊已出兴，", "诸相具足庄严身，彼能如是辩才说。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，伊罗钵龙王即还以偈白仙童子那罗陀言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『大仙言是佛语者，为当睡卧梦里闻，", "若是分明对面承，唯愿仁今重赞说。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，童子那罗陀仙依所覩见，即更以偈答龙王言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『天人自在大丈夫，今居波罗鹿苑内，", "既转无上法轮已，犹如师子吼胜林。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，伊罗钵龙王复更以偈白那罗陀童子仙言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『仁今所言佛世尊，我不闻久今闻说，", "既闻与仁相共诣，观彼希现难思议。", "昔覩今复得重观，正觉如来诸相好，", "今日始更出现世，难值犹若优昙花。", "经历多时乃一兴，清净犹彼空中月，", "诸相具足庄严体，正觉最上胜菩提。", "久远旷绝不闻声，清亮犹如梵音响，", "若诸众生得闻者，从佛得入解脱门。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，伊罗钵龙王说偈赞叹佛世尊已，复更重白那罗陀仙作如是言：『那罗陀仙！仁言佛也！』时，那罗陀摩那婆仙答龙王言：『我言佛也梵本再问再答。』" }, { "type": "p", "text": "「龙王复言：『那罗陀仙！如此鸣吼，出世甚难，所谓彼佛佛世尊也。那罗陀仙！彼阿罗呵、三藐三佛陀，今在何方？』" }, { "type": "p", "text": "「时，那罗陀摩那婆仙即整衣服，偏袒右肩，合十指掌，向佛在方，示龙王言：『汝等龙王！若欲知者彼佛、如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，今在某方。』" }, { "type": "p", "text": "「时，伊罗钵龙王知佛处已，即整衣服，偏袒右肩，右膝著地，向佛所在，合十指掌，三称此言：『南无世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀如是三说。』" }, { "type": "p", "text": "「时伊罗钵龙王白那罗陀童子仙言：『摩那婆仙！相随共向彼世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀所，礼拜供养。』时那罗陀报龙王言：『善哉龙王！我等共去。』" }, { "type": "p", "text": "「时伊罗钵并及商佉二大龙王，自余无量诸龙眷属，那罗陀仙摩那婆等，八万四千诸众生辈，欲向佛所。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，伊罗钵龙王作是思惟：『我今若以变化之身见于佛者，此我不善，我今宜以自许报身，往见世尊。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，伊罗钵龙王至其龙宫，以自报形而欲见佛，从北天竺特叉尸罗城，向波罗㮈国，强有三百六十由旬。时彼龙王出欲见佛，其头已至佛世尊所，而尾犹尚在自本宫。而彼龙头，其状犹如独树造般，其项犹如象鼻放水，耳目犹如憍萨罗国铜钵之器，口出光炎，犹如重云出于闪电，气息作声，如云雷鸣，作伽荼伽荼声。而彼八万四千众类，一切悉随伊罗钵行。而伊罗钵遥见如来，极大端正光相非常，心生欢喜，乃至犹如虚空中星庄严显赫，既覩见已，向于佛边，生清净心正信之心，踊跃欢喜，进向佛所。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊既遥覩见伊罗钵龙渐渐而来，见已告言：『善来善来！伊罗钵龙王！经历多时不曾相见，王今身体安隐以不？少病少恼，及诸亲眷，并无疾耶？』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第三十七" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第三十八隋天竺三藏阇那崛多译那罗陀出家品" }, { "type": "p", "text": "「尔时，伊罗钵龙王作如是念：『世尊已知我名字也。』复更重于如来世尊，增加欢喜，得清净心，生爱敬心。时伊罗钵即隐本形，别更化作摩那婆身，近世尊前，顶礼佛足，却住一面。住一面已，即更亲诵彼二偈文，而重问佛：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『在何自在王，染著名为染，", "彼云何清净？云何得痴名？", "痴人何故迷？云何名智者？", "何会别离已，名曰尽因缘。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊复还以偈答龙王言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『第六自在故，王染名曰染，", "无染而有染，是故名为痴，", "以没大水故，故名尽方便，", "一切方便尽，故名为智者。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，伊罗钵龙王，复更以偈重白佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『受持何戒行何行，复更作于何业因，", "能于人天受胜身，熏修最上无边利？』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊即还以偈答龙王言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『供养老人勿毁他，欲见尊长须时节，", "常爱善行及法语，数听正真利益谈。", "乐法深念正菩提，智慧分别思惟义，", "实言精苦修梵行，于他常行布施檀。", "质直详审意勤劬，笑哭语言皆避恶，", "谄曲慠慢悉远离，勿共他人作怨雠。", "善言在于正念中，若闻若知定心意，", "若人常有放逸行，彼辈无闻无正思。", "若能行于圣道因，是名依行净口业，", "彼等忍辱正思念，在于多闻广智中。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊说此偈已，其那罗陀摩那婆仙，即离欲法。尔时，伊罗钵龙见佛闻法，瞻仰尊颜，悲喜相交，泪下如雨。尔时，世尊告伊罗钵大龙王言：『汝大龙王！何故忽然，瞻看我面，笑而复悲，如是泪下？』作是语已，伊罗钵龙即白佛言：『如来世尊！我念往昔，有佛出世，名曰迦叶多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，我时于彼佛法之中，修行梵行，为出家人。" }, { "type": "p", "text": "「『世尊！我于彼时见有一草，名曰伊罗，我时以手斫彼草，取执捉将诣迦叶佛所，到佛所已，白彼佛言：「世尊！若有比丘，斫于此草，得何果报？」时彼世尊，即报我言：「汝比丘知！若人故心斫断此草，彼人当堕牢固地狱。」" }, { "type": "p", "text": "「『世尊！我于尔时，于彼迦叶多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀边闻于此语，心中不信，不生希有奇特之想。以我不取彼佛语故，不受于彼如来教诲，又自思惟：「但我斫此伊罗之草，有何果报？」心作是念。" }, { "type": "p", "text": "「『世尊！而我当时既造于彼波夜提罪，而不信有波夜提报，复不能舍此之邪见，命终已后，遂即生于长寿龙中，是故彼时为我立名，名伊罗钵伊罗钵也。而我尔时，还于彼处迦叶佛边，问彼佛言：「大圣世尊！我于何时，当得脱此恶龙之形？何时当得复于人身？」作是语已，默然而住。" }, { "type": "p", "text": "「『尔时，彼佛迦叶如来、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，即告我言：「汝大龙王！今应当知！过若干年若干百年若干千年，过若干百千万亿年后，当有佛出兴于世，彼佛号为释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，彼释迦佛，当记汝得复于人身。」" }, { "type": "p", "text": "「『世尊！我于彼时作如是念：「我今以于迦叶佛边所说法戒违偝不信，受此龙身，以微善缘，今值世尊，还不持戒。」世尊！我见如此自罪过故，呵责自身，泣泪啼哭，如雨满面；见世尊喜，所以微笑，为是因缘。我如是念：「希有希有！未曾有事，如是之法，诸佛世尊，乃能如是，无有二言。」如彼迦叶如来世尊授于我记：「汝大龙王！过若干年乃至亿年，于后当有如来出世。」如彼佛言，无有异也。世尊！我以是缘，今复问佛世尊，我何时得脱此龙身？更何时得复于人身？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊告伊罗钵大龙王言：『汝大龙王！从今已去，过若干年，乃至如前若干亿年，于后当有佛出于世，名曰弥勒、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，汝于彼时，当得人身。时彼世尊，度汝出家，修行梵行，得尽诸苦。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊为伊罗钵，更复说法，令其欢喜，劝示教言：『来汝龙王！归依佛、归依法、归依僧，受持五戒，而汝当得长夜利益，大得安乐。』伊罗钵龙既从佛闻如是语已，即白佛言：『如世尊教，我今归依佛法僧宝，受持五戒。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊重更教诲伊罗钵言：『汝大龙王！今应知时。』时伊罗钵语那罗陀摩那婆言：『来摩那婆！仁须几多金银珍宝随意所须，从我索之，我当与仁。而此龙女，仁无所用。所以者何此之龙女口一出气，能令世人作于灰土。』时那罗陀报龙王言：『汝大龙王！我亦不用金银珍宝，亦复不用龙王之女。何以故？我今佛边闻诸偈已，即于诸欲生厌离想。』尔时，伊罗钵龙王顶礼佛足，遶佛三匝，辞佛而还。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊告彼八万四千众等，其那罗陀最为上首，次第为说，所谓教行布施持戒，得上生天，又说欲中多诸过患，令生厌离，证于漏尽，又教出家赞叹功德，助成解脱。而世尊知彼诸大众，那罗陀等最为上首，各各皆生欢喜之心，生踊跃心，生柔软心，得无碍心。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊所有教法，令他欢喜真正要趣，谓四圣谛，苦集灭道。世尊既将此四圣谛，种种方便，解说显示，教诲建立，分别宣扬，教行学习，如是生苦，如是苦集，如是苦灭，如是得道。世尊以此四种圣谛种种因缘，显示宣说，乃至教行。而彼众等，即于其坐，离诸尘垢，尽烦恼界，于诸法中，得净智眼。所有集法，皆悉除灭，如实知见。譬如净衣，无有垢腻，无有黑毛，随欲染时，而受诸色。如是如是，彼诸大众那罗陀等，于彼坐处，远离烦恼，悉尽诸集，证知诸法，建立无畏，度诸疑网，不随他语，知世尊教，即并归依佛法僧宝，受持五戒。是时彼众八万四千，从坐而起，顶礼佛足，围遶三匝，辞还本处。尔时童子那罗陀仙，已见诸法，已得诸法，已证诸法，已入诸法，度诸所疑，度诸所惑，无复疑网，已得无畏，不随他语，已知世尊法教微密，即从坐起，顶礼佛足，而白佛言：『唯愿世尊！与我出家及具足戒。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，佛告彼童子言：『善来比丘！入我法中，行于梵行，正尽诸苦，令到其边。』时彼长老，便成出家，戒行具足。是时长老那罗陀比丘，既出家已，具戒成就，未经几时，独行独坐，舍于众閙，谨慎身口，不曾放逸，精勤勇猛，无懈怠故。不久之间，其善男子，所为出家无上梵行，进于彼岸，现见诸法，自证诸通，证已自知，自见自觉，而口唱言：『生死已尽，梵行已立，所作已办，更不受后有，如是了知。』而彼长老即成罗汉，心善解脱，慧善解脱。而那罗陀长老比丘，既得罗汉无著之果，空闲独处，作如是念：『我今可诣佛世尊所，以偈问佛。』尔时，长老那罗陀比丘，于晨朝时，从房而出，往诣佛所，到佛所已，顶礼佛足，却坐一面，坐一面已，时那罗陀即便以偈，问佛义言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我今方验昔私陀，谛了如语莫不实，", "今复得闻世尊教，渡到诸法彼岸边。", "既已舍家能出家，复持乞食存活命，", "行于此行得何报？我今咨问佛世尊。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊即还以偈报彼长老那罗陀言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝问行行果报者，此事无常难验知，", "我今为汝分别宣，宜发精进令牢固。", "凡有行者入聚落，赞叹毁辱平等心，", "其有乱意处须防，当取寂定无上果。", "行人常观叫唤响，犹如猛火炽炎然，", "见于妇人端正容，应须舍离勿生染，", "以不染于诸欲法，彼此各无相染因，", "无染即无鬪竞缘。世间所有众类辈，", "我身彼身无有异，我命彼命等共同，", "如是审谛思惟观，嗔时勿杀勿相害，", "应舍贪等我慢事。一切凡夫染著身，", "诸有眼者能离怨，如食毒药平等死。", "若入聚落乞饭食，莫观诸事散乱心，", "诸贪染处若舍捐，以无著故当解脱。", "夜独坐时莫念请，远离聚落亦勿思，", "但至天晓欲乞时，正念正思入聚落，", "到聚落中默然住，次第历家乞食行。", "游于聚落莫忽嗤，向他语言勿麤犷，", "手执钵盂行乞食，虽有才辩但默然，", "设得少食心莫嫌，有施饭人勿毁骂，", "所得之处最为善，若不得处莫生瞋，", "于二边生平等心。至于树下随意食，", "食讫已后还林内，住于树下结跏趺，", "在于铺上如仙人，身心及口皆𣫍摄，", "恐怖皆舍励心意，余事莫想唯念林。", "在于树下当善观，以舌拄腭渐出息，", "自余诸根悉调伏，心意不得著诸缘，", "境界悉遣心莫存，秽浊之处并须舍，", "清净真心行梵行。善语处所精勤求，", "博闻多智须禀承，其有寂静离欲者，", "若如是人应亲近，至于彼边心信从，", "信已恭敬如世尊。勿说他家是非事，", "莫毁他人自赞叹，语言不得大高声，", "犹如猛火远处闻。如是思惟断诸惑，", "是名比丘出家法，作不作事悉离身，", "若能平等触处安，圣人行行应如是。", "当知业如车轮转，对一人说圣法时，", "一人思惟即证知，调伏诸根独处坐，", "调伏诸根心成就，于后名闻遍十方。", "此行唯在空闲林，或坐山间及树下，", "或在河岸池泉侧，如是处所坐思惟。", "阙少智慧恒睡眠，满足寂定常觉悟，", "如泉如池如大海，寂定之者亦复然。", "愚痴人如半瓶泔，智慧者犹满池水，", "智人虽复多言语，言语虽多不失时。", "或有才辩语言多，复有少言而审谛，", "如是少言亦名智，是则名为仙圣人，", "是名真实中道行，是名寂静得解脱。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时世尊说此偈已，其那罗陀，心意开解，欢喜踊跃。」" }, { "type": "p", "text": "「（又有师言：『而此长老那罗陀者，其本种族姓迦旃延，以本姓故，众人称言大迦旃延。』又复长老大迦旃延，佛曾记言：『汝等比丘！今应当知！我此声闻大众之中，捷利取义，闻有广说，而其聪敏，悉能领悟，或少听受，而能为他广分别说，最第一者，所谓即此大迦旃延比丘是也。』）」" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼等诸比丘辈闻是语已，生希有心，各相谓言：「今此尊者大迦旃延，甚为希有！」心生疑惑，「更无有人能决我疑，解了一切诸经义者，唯佛世尊！」即往佛所，到佛所已，共白佛言：「善哉！世尊！今此长老大迦旃延，往昔曾种何等善根，而今来诣佛世尊所，即得出家，受具足戒，证罗汉果。世尊复记：『声闻众中捷疾利智，略说广解，广言能略，最第一者，所谓即此大迦旃延比丘是也。』我等愿闻。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！至心谛听。我念往昔，此贤劫中，众生寿命二万岁时。有一如来，出现于世，名曰迦叶多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。尔时，彼佛迦叶如来转法轮已，竖法幢竟，昔誓愿满，具自在利，办大丈夫一切作事，开化所化，度诸众生莲花众等八千亿类，令生天上。是时彼佛入涅槃后，并及建立解脱法门，悉皆在此波罗㮈城鹿野苑中诸仙居处，说法而住。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼处波罗㮈城，有一信行善优婆塞，受持五戒。彼优婆塞，善解五明，分别世论，能解其义。彼优婆塞至鹿苑林，向诸比丘略而问义。如是问已，时诸比丘即为广说。彼优婆塞，既闻彼等诸比丘辈为其广说如是之义，心生欣羡，发如是愿：『善哉希有！愿我来世，更得胜于如此之法，亦能如是分别为他次第而说，如此比丘等无有异。』」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘言：「汝等当知！彼时五戒优婆塞者，即此摩诃迦旃延是。以彼佛边受持五戒为优婆塞，善解五明微细之义，复能分别为他解说。于彼时发如是誓愿：『愿我来世，成就是等一切诸法，能广为他种种解说。』又复比丘！汝等当知！是迦旃延比丘，往昔欢喜心种如是善根，以是因缘，至于我边，即得出家成罗汉果。我今授记，于我声闻大众之中，略义能广，广义能略，第一之者，所谓摩诃大迦旃延比丘是也。" }, { "type": "p", "text": "「是时，世间即成九十二阿罗汉，第一世尊，后五比丘，并及长老耶输陀身，又耶输陀大富朋友诸长者等胜中复胜诸善男子，所谓无垢、善臂、满足，并牛主等。又耶输陀复有五十商主朋友，他方所来诸善男子。又复长老富楼那弥多罗尼子，及其朋友二十九人，并及长老迦旃延等。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经娑毘耶出家品第四十二上" }, { "type": "p", "text": "「尔时，北天有一城，名特叉尸罗隋言削石。时彼城内有于一家，彼家妇女忽尔双产男女二人。时其父母，即召明师，令为相之。是时相师，即为占之，云女薄相，无有吉利。彼女父母，闻此言已，作如是念：『此女今既无有好相，则不吉祥，若至长成，当是谁取用其作妇？』父母如是共平章已，即将彼女乞一学问外道之妇，其外道名波梨婆阇隋言行行，作如是言：『我今乞汝此女，养育教示道法令其增长，若有所须调度供拟，我当悉与。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，外道波梨婆阇即便摄受彼女养育，如是看视，其女渐渐随时长大，及至笄年，女意智成。时彼外道波梨婆阇，妇见女大，即教彼女种种呪术种种技能，悉皆成就，意智明解种种诸论，至齿成就。端正少双，多人喜见，身体柔软，面目胜他，骨节成熟，身体正等，无所缺减。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼女身体上著一奢𫄨衣在于腰下，一奢𫄨衣披置肩上，手中执持三奇立拒拟澡洗时，安瓶之所，游历处处村城聚落国邑王门。觅诸外道，欲共论议，欲折伏故，而渐渐行。值一波梨婆阇道人，名曰最妙自在胜他，处处游历，从南天竺来往北天。时彼道人，亦复可喜，端正少双，年又盛壮，为人乐见。面目还尔胜于他人，身体整顿，支节可喜，于诸论师，最得名闻。时彼道人，见此波梨婆阇之女如是可憙端正容色为他乐覩，见已于彼波梨婆阇女人之边，生爱著心。时彼波梨婆阇之女，亦复于彼波梨婆阇道人之边，亦生染心，更相贪恋，私感无已。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼客波梨婆阇道人，即语于彼波梨婆阇女如是言：『善女仁者！我意今者甚愿乐汝共行世事。』是时彼女亦复报言：『我今心中，亦贪乐仁欲得一处。』时彼波梨婆阇道人报彼女言：『我等二人俱是出家修道之者，若在如是法行之中作世事者，而诸人等若见我辈作如是事，即便诃责毁辱我等。我等今可于诸人前共相论议立要誓言，若不如者，即教承事。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼女即如是言：『若我得胜，汝脱不如，此事不善，便成非理，岂有丈夫事女人乎？若女不如，伏事丈夫，此事乃善，此是顺理。』时彼波梨婆阇道人即报女言：『善哉德女！汝此语义，甚为当理，如汝所说。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，波梨婆阇道人，即于众中，打论议鼓而告之言：『此处颇有人能共我问答已不？若或波梨婆阇道人，若或波梨婆阇女人，谁能共我问答语言？能者为善。』如是至三。时彼波梨婆阇女人，在众中闻如是语已，即便唱言：『我今甚能共汝论议往来问答。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼女容仪庠序，在大众内发问其义，时彼波梨婆阇道人，为解得通；而彼波梨婆阇道人，反问彼女，女解亦通。如是再过，各各相问，各各相通。至第三过，而彼波梨婆阇道人，问彼女义，其女有力，能为解通。但护于彼波梨婆阇，心相爱故，现同不通，默然不答。时彼波梨婆阇道人，即于众中，降伏彼女。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼女既被波梨婆阇道人所降伏已，即便对众，从彼波梨婆阇道人身手之边，取其革屣及三叉拒，执持而行。彼等二人，既现相已，如是秽乱各不相避，共一处行。以彼道人二和合故，其女即便有于娠体。女既有娠，违本行故，失于容色，不复端正。而彼波梨婆阇道人，见彼女身失本颜色即生厌贱，而告彼言：『我不复能共汝一处居住停止。』" }, { "type": "p", "text": "「时彼女人报彼波梨婆阇道人作如是言：『我等二人，既并修道，两俱失意，今于汝边，已有此胎，汝今见我无有花色，忽弃舍我，我当立死，若其未死，必受大苦。』" }, { "type": "p", "text": "「时彼波梨婆阇道人，离心既决，与彼女人一金指环用以为记，复告女言：『汝若生女，用此指环，货易取财，持以养育。若生男者，汝当与此指环为记，令寻觅我。』付指环已，舍彼女去，偝面还向南天竺行。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，波梨婆阇女人，怀抱娠体，游历处处，经涉而行，渐渐至于摩头聚落。时彼聚落，有边地州，名曰白云，在于彼处，寄一县内，产一男儿。儿既生已，时彼县内所有居住，男子妇人，皆生怜爱慈愍之心，或与彼酥，或与彼油，自余所须，皆亦布施。而彼波梨婆阇女人，如是思惟：『我今此子，在县内生，今可立名还依地詺，是故此子，名娑毘耶隋言县官。』" }, { "type": "p", "text": "「时彼女人波梨婆阇，如法养育子娑毘耶，令其增长，与于乳𫗦。而娑毘耶童子，长大意智渐渐向欲长成，而彼波梨婆阇女人，即教其子，书画算数，印记呪术，自余诸论，悉教使成。而彼童子，捷利聪明所学之事，皆得成就，无不知者。" }, { "type": "p", "text": "「时，娑毘耶曾于一日问其母言：『阿娘阿娘！我父是谁？今在何处？』是时彼母报其子言：『子娑毘耶！汝父今在南天竺国，汝今宜应至彼寻求推觅汝父。』是时彼母，即与其子夫先所留指环为记，出而付之，而告之言：『汝将此记，寻求汝父。』而娑毘耶即报母言：『一如母教，我当依行。』" }, { "type": "p", "text": "「时，娑毘耶受取记已，渐渐发向于南天竺，从村至村，从一聚落至一聚落，从城至城，渐渐而向南天竺地。所至之处，见论议人，皆悉降伏。渐到父所，既不识父，亦不借问，至已即打论议之鼓，作如是言：『此处颇有或复波梨婆阇道人，或复波梨婆阇之女，有能共我问答论议如是者不？』" }, { "type": "p", "text": "「时娑毘耶童子之父，既覩童子亦见，即便心里自然生爱子想，而彼波梨婆阇道人问童子言：『汝善童子！汝今是谁？从何来也？』是时童子，即向波梨婆阇道人，委曲而说其来因缘，出于指环而以示现。时彼波梨婆阇道人见指环已，语童子言：『汝是我子。』" }, { "type": "p", "text": "「时，彼波梨婆阇道人既得子已，即更增进教示种种呪术技能，而彼波梨婆阇道人，于先旧时，已曾修得于诸禅定，如是次第即教其子禅定之法。时彼波梨婆阇道人，其后不久遂便命终。" }, { "type": "p", "text": "「时，娑毘耶父命终后，渐渐行至向海岸边，既至彼处，即便造作草庵，而住彼处，寂静思惟而坐，不久成就获得四禅，兼证五通。既证获已，心如是念：『世间所有诸阿罗汉，或复自称，我得罗汉阿罗汉道，我于彼边，亦名罗汉，一种无异。』" }, { "type": "p", "text": "「时，娑毘耶童子之母，其命先终，即得上生三十三天。是时世尊既已证得阿耨多罗三藐三菩提，在鹿野苑，转于无上法轮之后，时彼地居诸天，各各迭相唱告，其声转转相承，上至三十三天。尔时，忉利童子母天闻此声已，内心思惟：『我子今日住在何处？』彼正念观，即见其子在海岸住。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼天身色过他，正当夜半，放天光明，照子住处，至娑毘耶波梨婆阇行行边，告娑毘耶言：『汝娑毘耶！非是罗汉，亦复未入阿罗汉道，及罗汉法。汝于罗汉求道之法，未有次第。』而娑毘耶问彼天言：『天是阿谁？天今复是罗汉以不？有入罗汉道法以不？颇复有知罗汉法教，能令学习得罗汉不？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼天即便报于娑毘耶言：『汝娑毘耶！今有世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，现在于彼波罗㮈国鹿野苑中仙人居处，而彼世尊自是罗汉，入罗汉道自解知已，复能教他得罗汉法。』时娑毘耶复问天言：『仁者大天！我今无智，作何方便，乃能得知彼是多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼天教娑毘耶作如是言：『波梨婆阇！汝问义法，应须如是：汝受如是比丘名也，云何调伏？云何善行？云何名佛？云何比丘？云何沙门及婆罗门？云何清净？云何是智及知福田？云何名巧善解方便？云何名仙？云何名闻？云何随顺？云何精进？云何名龙？云何名受？云何名圣？云何行行？云何求道？汝娑毘耶！若见有人汝问是义，彼人一一为汝解说，令汝欢喜，汝于彼边行于梵行。』" }, { "type": "p", "text": "「时，娑毘耶波梨婆阇，从彼天闻如是文句，心忆持已，即游历行一切国城村邑聚落，处处打鼓，求欲论议。复口唱言：『若有沙门及婆罗门，能解如是我问义不？』是时至处，无有一人能解如是议论之者。时娑毘耶所行之处，或旧有人，坐思惟法，或论议者，闻娑毘耶来到其边，各各散走，终无人敢共彼论议言语谈说。" }, { "type": "p", "text": "「时，娑毘耶波梨婆阇次第而行，渐渐至彼波罗㮈城。尔时，彼城有六大师，各各唱言：『我于世间，最为第一。』谓富兰那，并三迦叶、尼干子等。时娑毘耶即便往诣彼富兰那迦叶等边，到已即共彼富兰那面相慰喻言语问讯，言说讫已却住一面。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第三十八" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第三十九隋天竺三藏阇那崛多译娑毘耶出家品下" }, { "type": "p", "text": "「时，娑毘耶波梨婆阇，问富兰那迦叶等义，如上所说，云何比丘？乃至云何名为求道？时娑毘耶如是咨问迦叶语已，而迦叶等，领受言义，心意错乱，不能报答。以不逮及彼之义意，增复嚬皱，眉頟𧹞缩，现为三分，心生怨恨，瞋恚愤怒，无事唱呴。时娑毘耶波梨婆阇，作如是念：『此之长老，我所咨问，不解答对微尘等义，又领我意，倒错参差，不能得解，文句蹇澁，更重惭恧，而生瞋恨，无事大呼。』" }, { "type": "p", "text": "「时，娑毘耶波梨婆阇，于富兰那迦叶之边生厌离已，而背舍去，往摩娑迦梨劬奢梨及尼干边。既到彼已，乃至共于尼干子，面共相慰喻，美言问讯事情讫了，却住一面。其娑毘耶波梨婆阇，问尼干等，如上所说，于义云何名为比丘，乃至求道。其尼干子得娑毘耶如是问已，心意错乱不能报答。时娑毘耶作如是念：『此诸长老，遂不能解微尘等义，而我问已心意迷荒，不能领解，复增嗔恚，叫唤如前。』时娑毘耶心如是念：『颇复世间更别有人，或复沙门，或婆罗门，而世间称是一切智真阿罗汉，有如是者，我往彼边问心所疑，若得领解，我当承事供养顶礼晨夕不离。』" }, { "type": "p", "text": "「时，娑毘耶复如是念：『大沙门今在波罗㮈鹿野苑中诸仙居处，世间人言智阿罗汉大有聪慧，我今当至彼沙门边问所疑义。』彼复更作如是思惟：『此处沙门，或婆罗门，老年宿德，经多时来修行梵行，各各堪作诸国王师，世间各言聪明智慧大阿罗汉，所谓富兰那迦叶等，及尼干子。彼等我问尚自不知，况此沙门年少已来，出家未久，我今所问云何得解？』复重思惟：『彼之沙门不可轻忽，不可欺陵。所以者何？其有沙门，虽复年少，而或聪明，有大智慧，不可得知，我今但当至于彼处大沙门边问心所疑。』" }, { "type": "p", "text": "「时，娑毘耶波梨婆阇往诣佛所，遥见世尊，乃至犹如虚空之中众星庄严，在于众中宣说法要。见已心生信行之想：『此必是彼如前所闻如来、世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，无有异也。』即诣佛所。到佛所已，即共世尊，对面美言，巧语慰喻，种种谈说，言讫却坐退一面已。其娑毘耶波梨婆阇，即便以偈，而白佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我是娑毘耶道人，故从他方远来至，", "心有疑欲问大智，唯愿为我分别说。", "若能断我心所疑，一一思惟为我说，", "依我义句次第解，分分开晓莫参差。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，娑毘耶说此偈已，默然而住。但诸佛法，既有三种神通门说，若可化者即便化之。何等为三？第一所谓出现神通，第二名为教示神通，第三名为教行神通。而世尊为彼娑毘耶波梨婆阇心有所疑，知其心已，向娑毘耶，以偈答曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝娑毘耶远道来，欲问于我心疑惑，", "汝今可说我当解，随汝所问我领之。", "一如问意不令差，汝娑毘耶宜早说，", "心心欲请莫疑惑，一一如问当广宣。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊说是偈已，其娑毘耶波梨婆阇作如是念：『我于已前诸处所有，或复沙门，或婆罗门，年耆宿德，久来出家，堪作国师，世间谓言大阿罗汉，智慧聪明。我问彼等心所疑义，然其彼等皆悉倒错，不能报我。以不能答我所问义，而其彼等心内怀惭，面作三分，嚬眉皱頟生于瞋恨，无事唱呴。』时，娑毘耶心生希有：『此大沙门我之所问，不嗔不忿，增上清净容貌凞怡，不作异色，更益光显，我所咨问，许为我宣，我于彼人，诸根寂静，不见有错。』知如此已，其娑毘耶波梨婆阇，心大欢喜，踊跃遍满，不能自胜。得欢喜已，即以偈颂，问佛义言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『大圣云何名比丘？诸圣伏者何名伏？", "知见何事名为觉？唯愿世尊为我宣。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊即以偈颂而答于彼波梨婆阇娑毘耶言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『苦行无碍求菩提，渡诸疑向涅槃岸，", "有有无有悉弃舍，梵行漏尽名比丘。", "一切舍处正念行，于不杀害世间内，", "能得清净无浊体，免脱诸缚名为调。", "若能内外摄诸根，如此降伏是名直，", "厌离此世及后世，待时涅槃名善行。", "于诸劫中勤苦修，生死二边随业受，", "世间无垢离诸缚，是名为觉生死穷。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，娑毘耶波梨婆阇闻说欢喜，复更以偈而问佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『何等名为修梵行？沙门清净复云何？", "佛说大智云何调？今问世尊为我解。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊还以偈颂而答于彼波梨婆阇娑毘耶言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『以舍诸罪无垢缠，善得禅定正住地，", "独能超越烦恼海，是名为圣梵行人。", "福德积聚舍诸非，此世彼世知无恼，", "一切生死除灭故，得此证者名沙门。", "诸有业报悉灭除，一切世间诸内外，", "一切天人不能秽，如是即名清净形。", "诸缚皆尽无所拘，一切世间内外处，", "贪痴瞋恚悉免脱，佛说是名大智人。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，娑毘耶波梨婆阇既闻说已，复更以偈重问佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『诸佛以何为福田？云何巧知善方便？", "云何名为大仙圣？唯愿世尊为我宣。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊还以偈颂而答于彼波梨婆阇娑毘耶言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『诸刹一一分别知，诸梵诸天堪受供，", "果报执著解缚脱，如是乃名为福田。", "业根报子所从生，诸梵诸天悉分别，", "能以诸忍断根本，如是名为巧智知。", "彼此选择白净因，一切世间内外有，", "无我不摄无处所，如是方便名善权。", "一切诸法有无知，一切世间无内外，", "此世天人得恭敬，无碍独脱是名仙。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，娑毘耶波梨婆阇既闻说已，复更以偈重问佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『以何得故名为闻？云何随顺及精进？", "云何名为大龙者？唯愿世尊为说之。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊还以偈颂而答于彼波梨婆阇娑毘耶言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『一切诸法悉闻知，所有诸罪功德等，", "超越无复疑惑刺，一切不著是名闻。", "名色皆是虚妄因，内外根尘是患本，", "如是诸处解脱已，佛说名为随顺心。", "舍离一切诸罪缚，离地狱苦须勇猛，", "解脱彼等不染著，如是名为精进人。", "世间有爱皆远之，系缚解脱皆悉断，", "诸漏已尽无复刺，如是体者名为龙。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，娑毘耶波梨婆阇既闻说已，复更以偈重问佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『以何等故名为受？云何说圣及行行？", "何缘名为求道人？今问世尊为我说。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊还以偈颂而答于彼波梨婆阇娑毘耶言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『所有韦陀一一选，或于沙门婆罗门，", "其边领解既证知，于彼各各皆受取。", "截割邪见罗网断，彼智不复受有胎，", "三种相想埿已除，不作分别是名圣。", "正得诸神通已尽，平等一切诸法知，", "能达善逝诸世间，如是解者名行行。", "诸法所有苦报者，若上若下若中间，", "名色境界能遍知，如是之人名求道。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，娑毘耶波梨婆阇所有咨问世尊之义，皆悉称适于其本心，既欢喜已顶礼佛足，合十指掌瞻仰而叹佛世尊言：『善哉！世尊！世间所有六十二见，皆无所用，于世间中，此等皆是虚妄之法。我今归依无上世尊，唯世尊能悉分别知，是大丈夫，唯世尊能善解说法，唯世尊能知一切道，唯世尊能度诸苦海，唯世尊能永尽诸漏，唯世尊有最大威德，唯世尊独多有智慧，唯世尊能得阿耨多罗三藐三菩提。』而说偈赞：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我今顶礼大丈夫，实行放光明普照，", "能于天人世间内，善开甘露鼓之门，", "我前所有疑惑心，唯世尊能为我解。", "世尊既是大仙觉，诸尘垢尽无有余，", "其后更不受有身，一切生因皆散灭，", "世尊已得清凉处，知足净心常实行。", "如是世尊犹若龙，最大丈夫金口说，", "帝释一切诸天等，诸仙诸圣皆乐闻。", "世尊既是真觉人，世尊善能教导物，", "世尊能降伏魔众，世尊能断诸使缠。", "自已度脱复度他，于罪福中皆平等，", "超越不贪著一切，天人世间明了知。", "唯佛至真无上尊，已过一切诸邪道，", "诸漏有因皆灭尽，犹如十五夜月明，", "诸星围遶遍满空，如是照耀世间内，", "识及名色寿命等。王舍所住诸人民，", "有山名为毘富罗，一切最胜最为上。", "又如诸龙雪山最，飞行之者空最高，", "诸流海水最为深，又诸星中月为最，", "若欲归命调伏者，唯有归命无上人。", "归命世间最胜尊，归命正驭人中胜，", "归命无上尊善逝，归命无等等至真。", "犹如祭祀火最尊，意论唯呪术为最，", "人中王为最自在，诸河大海最为宽，", "诸星唯月最为光，诸明唯日最为盛，", "上下六道善恶趣，所谓三界诸世间，", "一切有形天及人，唯有世尊最为首，", "是故我今合十指，头面顶礼无上尊。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，娑毘耶说如是偈赞如来已，复白佛言：『善哉！世尊！唯愿世尊！慈悲怜愍，听我出家，并乞与我受具足戒。』是时，佛告娑毘耶言：『善来善来！汝娑毘耶！于我自说法行之中，正尽诸苦得解脱故。』是时，长老娑毘耶身即成比丘，满具足戒。其娑毘耶出家未久，及受具足，行住坐卧，独无伴侣，不曾染著，谨慎身口，不敢放逸，为求道故，如救头然。如是行持未久之间，其善男子，正信勇猛，舍家出家，欲求无上清净梵行，现见诸法，自心证知言：『我已尽一切生死，得梵行报，不受后有，所作已办，自如是知。』其娑毘耶既已证知如是之处，得罗汉果，心善解脱。是时，世间凡成九十三阿罗汉，第一世尊乃至最后及娑毘耶。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊成道之后，在波罗㮈鹿野苑内，通及佛身，合八人，六月十六日安居，至九月十五日，合九十三人解夏。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经教化兵将品第四十三上" }, { "type": "p", "text": "「尔时，他方有诸人辈，或从处处诸邑聚落及诸国土，各各相唤，意并愿乐欲求出家乞具足戒，来波罗㮈，到于佛边，白世尊言：『与我出家受具足戒。』以是因缘，诸旧比丘应接劳乏。彼等诸人求欲出家，声响喧閙，以此因缘，恼乱世尊，不得闲静。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊于一时间，独坐静室，如是思惟：『今者诸人从于四远他方聚落国土而来，至于此处，意如是念，如来与我出家受具。以是因缘，其诸人等，意欲规求远来疲惓，又复为我作于扰乱。我今可遣诸比丘等，令其处处至于他方聚落城邑教化一切，若有诸人欲求出家受具戒者，如法当与。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊作是念已，于晨朝时，从房而出，以此因缘，集聚一切诸比丘众。既聚集已，而告之言：『汝等比丘！今应当知！我在空闲静寂之室，作是思惟，如上所说，乃至汝等，向于他方，与其出家，与受具足，勿令其来，既自劳苦复妨乱他。』如是告已，更重语言：『我今教勅汝诸比丘，至于他方聚落城邑，若有人来欲求出家受具戒者，汝当与其出家受具。』复告比丘：『若彼来欲出家之时，汝等应须作如是事，先当为其剃除须发；既剃落已，即教令著袈裟色衣，其著衣时，齐整服饰，偏袒右臂，教在众前，右膝著地，教令顶礼诸比丘足；礼已还起，在比丘前跪坐，教令合十指掌，作如是语：「我某甲，归依佛、归依法、归依僧。」汝等比丘！从今已后，依我勅教，若有人来求欲出家，受戒三归，即得具足。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊还在于彼波罗㮈城鹿苑坐夏，告诸比丘作如是言：『汝诸比丘！若当知我已得解脱，应于一切诸天人中汝等行行，为令多人得利益故，为令多人得安乐故，为世间求当来利益及安乐故。若欲行至他方聚落，独自得去不须二人。又复比丘！汝等若至他方聚落，为于多人生怜愍故，摄受彼故，当为说法初中后善，其义微妙，具足无缺。汝等比丘！当说梵行，有诸众生，少诸尘垢，薄于结使，诸根成熟，恐畏不能得闻正法，即不能得知于法相。』" }, { "type": "p", "text": "「佛告比丘：『我从今日渐当移去行向优娄频螺聚落，诣兵将村，而为彼等说法教故。』尔时，世尊即说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『比丘我今度诸苦，已作自利复益他，", "所有多人苦未除，今须为其作怜愍。", "是故汝等比丘辈，各各宜应独自行，", "我今亦复从此移，欲向频螺聚落所。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，魔王波旬密来往诣佛所，到佛所已，即便向佛而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝为诸缚之所缚，亦同诸天人等有，", "既被一切绳所系，沙门汝不脱网罗。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊闻此偈已，即便如是思惟念言：『此是魔王波旬语也。』如是知已，还以偈报魔波旬言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我久已脱一切缚，天人所有我悉无，", "我此诸缚既离身，降汝波旬更何道？』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊重更以偈毁辱于彼魔王波旬，作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『一切色声香味触，此是五欲法染人，", "我今悉已一切除，降汝恶魔波旬讫。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，波旬闻此偈已，作是思惟：『沙门瞿昙已知我心。』生大苦恼，深自悔恨，从彼地方忽然不现。" }, { "type": "p", "text": "「时，诸比丘同白佛言：『善哉！世尊！若有人来至于我所，问我等言：「尊者比丘！何名沙门及婆罗门？」我等比丘于彼闻已，当作云何报答于彼？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，佛告诸比丘言：『若有人问，云何沙门及婆罗门？比丘出家有如是者，汝等比丘！若知是时，应当正知，知已应当正心观察。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊因此事缘，因此言次，为诸比丘而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『永除谄曲及我慢，贪恚欲尽无处贪，", "如是清净体性常，彼者沙门比丘是。", "诸罪漏尽号梵志，精进苦行名沙门，", "彼等垢尽出尘劳，是真出家破诸恶。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，诸比丘闻此偈已，复白佛言：『善哉！世尊！我等比丘乞食之时，须作何言？或复言谓施于我食？或复直言布施食也？我等云何方便乞食？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，佛告诸比丘言：『汝诸比丘！不应如是依汝所言。所以者何？须护物心。』是时，世尊以偈报于诸比丘言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『智人乞食无有言，亦不指点云与食，", "圣者默然侧立念，是名乞食真比丘。", "若有智者乞食时，但当谛视一边住，", "彼人若见如此已，即知是乞食沙门。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，诸比丘复问佛言：『若复有人，生信心已，乞我等食，恭敬我等，我等比丘更作何言？为当语彼：「汝大吉利？」为当语彼：「汝大安隐？」为当语彼：「汝大功德？」为当语彼：「我今受已，汝得多福？」为当语言：「汝无有福？」我等比丘当云何言？唯愿教导。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，佛告诸比丘言：『汝诸比丘！不应如是依汝所说。我今方便教示汝等，当作如是。』以偈说言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『布施增长大福德，忍辱一切怨雠无，", "善人弃舍于诸非，离欲自然得解脱。", "修福常得安隐乐，所求易办多种饶，", "现世速得寂定心，然后证彼涅槃处。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊略说此偈教诸比丘，如是受食呪愿法用。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼等诸比丘众，从佛受得如是教诲，从坐而起，顶礼佛足，围遶三匝，随意而行。是时，彼等诸比丘众各随去后，是时彼处有护林神、护树之神、护经行神，见林内空、见树下空、见经行空，私心思慕诸比丘故，往诣佛所而说此偈，咨问佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我等诸神大恋慕，见此林树悉皆空，", "彼多闻众比丘僧，瞿昙释子今何去？』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊还以偈颂而报于彼守护树林诸神等言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『众等调伏诸根讫，游行教化彼众生，", "或有往于憍萨罗，或向毘耶离城邑，", "或诣阿逾阇国土，或趣金刚大地方，", "决断于他疑惑心，随机逐情为说法。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时世尊波罗㮈城夏安居竟，随多少时，然后重告诸比丘等，使更游方随缘教化。而世尊从波罗捺城，游行渐至优娄频螺聚落之所，是昔如来行苦行处。其村有一大婆罗门，名曰兵将，达到彼村，从旧往来道路而行，为教化故。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊行旧路时，于其道傍见一园林蓊欝可爱，是时世尊从路下僻深入彼林，从树至树，见有一树端正可憙，即坐其下，一日消息。时彼林内有诸丈夫，伴侣朋友足三十人，二十九人悉皆有妻，唯独一人只身无妇。时，彼朋友二十九人，共为此一无妻之人，求觅于妇，而不能得称可其意。忽然雇得一个婬女，将来与其共相娱乐，而彼婬女即共彼人，随意娱乐，行于世事，伺候彼等三十丈夫并皆眠睡，所有好物皆选择取，即将逃走。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼人及诸朋友，相共寻求彼之婬女，遍历彼林，而不能得。遥见世尊坐一树下，可憙端正，众人乐见，调伏诸根，心意寂静，已得最上最胜之法，犹如象王最善最妙，如彼大池满于清净凉冷之水，有一寻光，犹如金挺，身相具足，如娑罗树遍满于花，乃至犹如虚空星宿。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼等诸人，见已往诣佛所，到佛所已，而白佛言：『尊者！此处颇见如是妇女已不？』佛报问言：『汝诸人辈！所问之者，是何妇女？此妇女者，缘何而来？』是时，彼等共答佛言：『大善尊者！我等朋友合三十人，皆是良善，在于此林居停住止，二十九人并皆有妇，唯独一人单身无妻。而我等辈相共雇得一个婬女，与其作妻，令𫏐娱乐，而彼婬女见于我等欢乐之极自恣眠睡，彼婬女选我等好物，即将逃走。我等亦为此朋友故，亦复各为自许物，来此林之内求彼婬女。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，佛告彼等人言：『诸男子辈！我今问汝，于意云何？汝等今者宁求自身，宁欲求觅彼婬妇女，二事之中何者为胜？』彼等男子共报佛言：『善哉！世尊！我等今者若求自身，此最为胜，宁可莫求彼之妇女。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊复更告言：『诸善男子！若如此者，汝等安坐，我今当为汝等说法。』是时，彼等三十男子朋友伴侣，同白佛言：『唯然世尊！一依圣教，不敢有违。』是时，彼等三十朋友，顶礼佛足，却坐一面。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊为其次第如应说法，所谓布施持戒行忍，乃至有法皆是灭相，如实观察，既证知已，犹如净衣，无有黑缕，无有垢腻，随其所染，即受彼色。如是如是，彼等三十男子朋友，即于彼座，远尘离垢，即时灭尽一切烦恼，于诸法中得法眼净，所有垢法悉是灭相，如是观知。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼等男子如是见诸法相，得是法相，证是法相，入是法相，度是法相，除灭所疑，无复惑著，到无畏地，不随他行。既知世尊圣教法已，从坐而起，顶礼佛足，而白佛言：『善哉！世尊！愿与我等出家受戒。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，佛告彼等男子作如是言：『来汝男子！入我所说法教之中，行于梵行，正尽苦集，灭于苦边。』是时，彼等诸长老辈，即成出家，具足戒品。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊更为彼等而说法要，慇懃教诲。是时，彼等以佛更为说于法教诲示之时，不久之间，彼善男子以其正信舍家出家，求于最上梵行已讫，现见自证神通之后，口自唱言：『我今已得梵行之报，所作已办，更不复受后世之有，如是知时。』彼等长老，皆成罗汉，心善解脱。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊教彼三十长老朋友，得知证已，游行履历，经白㲲林，到彼林已，深入林中，见有一树微妙可憙，即坐其下，一日消息。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼处忽有六十云种姓人，从彼林路道便而过，彼等诸人遥见世尊坐于树下，端正可憙，众人乐见，乃至犹如虚空众星之所庄严。见已心得清净正信，生大欢喜，以欢喜故，往诣佛所。到佛所已，顶礼佛足，却坐一面，坐一面已，默然而住。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，佛为彼等六十云种姓人，次第说法，所谓教行布施持戒，乃至证知。彼等长老一切皆得阿罗汉果，心善解脱。是时，世尊教化彼等六十长老云姓比丘，令发心已，即舍而去，更游余方。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第三十九" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第四十隋天竺三藏阇那崛多译教化兵将品下" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊渐渐行到恒河岸边，至于彼已，而恒河畔有一船师，遥见世尊向已而来，从坐速起，急疾向前迎接世尊。到佛边已，而白佛言：『善来世尊！从何远来？而忽到此。世尊！若为怜愍我故，愿上此船，我度世尊到于彼岸，不取其价。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊即上船上，坐船上已，将如是偈，教诲示导彼船师言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝今善曝晒此船，如是当得艇轻利，", "若能舍此欲恚恼，必定速得至涅槃。", "汝以慈心晒此船，令其轻便早疾渡，", "汝今若能舍欲恚，必定速得趣涅槃。", "汝以悲心晒此船，令其轻便早疾渡，", "汝今若能舍欲恚，必定速得趣涅槃。", "汝以喜心晒此船，令其轻便早疾渡，", "汝今若能舍欲恚，必定速得趣涅槃。", "汝以舍心晒此船，令其轻便早疾渡，", "汝今若能舍欲恚，必定速得趣涅槃。", "若有比丘行慈心，能信世尊佛教法，", "速疾证于寂定处，不久得无动涅槃。", "若有比丘行悲心，能信世尊佛教法，", "速疾证于寂定处，不久得无动涅槃。", "若有比丘行喜心，能信世尊佛教法，", "速疾证于寂定处，不久得无动涅槃。", "若有比丘行舍心，能信世尊佛教法，", "速疾证于寂定处，不久得无动涅槃。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊说此偈已，告船师言：『汝善男子！将水洒船。』作是语已，时彼船师所有俗形，皆隐不现，左手自然执瓦器钵，头须及发，犹如七日剃落比丘，行步威仪，犹如百夏上座无异，如是成就，即得出家，受具足戒。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊为欲令彼生欢喜故，复更为彼增加说法。而彼不久，善男子！以行梵行讫，现自证法，求得诸通，欲舍生死修于净行，所作已办，自言我更不受后有。而彼长老成阿罗汉，心善解脱。是时长老，佛教诲已，令行他方传化众生。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊教彼长老船师比丘，令行去已，独一身在，更无二伴，渐渐至彼优娄频螺聚落之所。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，忉利帝释天王作如是念：『如来今者在于何处？』而自观看，见于如来独自无人，向彼优娄频螺所去。既观见已，是时帝释即自隐身，化作梵志摩那婆形，可憙端正，众人乐见，头上螺髻，用以为冠，身著黄衣，左手执持纯金澡瓶，右手擎持杂宝之杖，在如来前，即从佛取三衣钵盂，于先而行。时，彼帝释在前行路，若值州县聚落国城，即以神通，飞腾虚空，围遶州县聚落村邑，各各三匝，三匝讫已，停于彼上。" }, { "type": "p", "text": "「尔时彼化摩那婆身，如是端正，如是可憙，为人乐观如是威德。见已众类百千万众，云雨集聚，各问彼言：『汝摩那婆！是何处人？谁家种族？兄弟姓字？云何而来？』时，摩那婆即以偈颂报答于彼诸人等言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世间丈夫知足者，自能觉悟世无双，", "名阿罗汉善独行，我今为彼作弟子。", "众生没溺烦恼海，困苦不能出到边，", "彼今为作法船师，既已自度欲度彼。", "若其世间能度者，我为侍者逐后行，", "彼既能尽欲贪恚，无明黑暗亦破裂，", "世间有漏尽除灭，我作弟子而供承。", "世间最妙无比双，何况得有胜上者，", "如来世尊今出现，我为亲侍随东西，", "世间如是无上尊，今日欲来至于此。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，天帝释说是偈已，如来世尊即到其前，而众人见如来如是可憙殊特为人乐覩，乃至身体犹如虚空众星庄严，大众见已，各相谓言：『如此师者堪此弟子，如是弟子堪如是师。』而世尊为彼等诸人，作于微妙善巧密教言说法义。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼诸一切人中，或闻如来说此妙法，或有发心求出家者，或有得于须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。或复有为未来世作声闻乘中种子因缘，或复有为未来世作缘觉乘中种子因缘，或复有为未来世作菩萨乘中种子因缘，其中或有受三归依及五戒者。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊发遣天主帝释去已，乞食时至，著衣持钵，独自而行，欲乞于食，渐渐到彼大兵将村。入彼邑已，即诣兵将婆罗门家，到其家已，即便进入于其门内，铺座而坐。尔时，兵将大婆罗门有于二女，一名难陀，二名波罗。时彼二女出向佛边，到佛所已，顶礼佛足，却住一面。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊知于彼等心行所趣结使已薄，知于诸界，知诸入已，说四谛法。如是说已，时彼二女闻佛说法，破二十重诸见之山，即时得证须陀洹果。彼等女见法实相已，随佛乞受三归五戒，既得戒已，即从佛手取于钵器，将好色香美味具足种种饮食，满盛钵中，以用奉佛。尔时，世尊受彼食已，从村而出。尔时提婆大婆罗门，从他转闻彼大沙门来至于此，闻已即作如是思念：『我昔曾请彼大沙门，许施饮食，我今薄财贫贱困乏，当作何计？』而彼提婆大婆罗门闻此言已，速疾而还，向自己家，到自家已，语于其妻作如是言：『昔大沙门，在于优娄频螺聚落苦行之时，我愿施食彼大沙门；今日至此，当作何计？』而彼妻报夫提婆言：『乞听所说，未审尔不？我忆往昔年少之时，是时兵将大婆罗门曾弄于我，欲求世事，我时不听，彼暂指触。而今圣夫将我与彼行于世事，从其随索多少钱物，得以而为彼大沙门作食布施。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，提婆大婆罗门报其妻言：『此事不然，我婆罗门理不合作如是之事。』然其提婆大婆罗门别思惟已，即诣兵将婆罗门边，到彼所已即便白言：『善哉兵将！唯愿借贷我五百钱，若我能偿，此事善哉！脱不能偿，我之夫妇，二人详共悉入汝家，为汝作力。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，兵将大婆罗门即与提婆婆罗门钱，足满五百，而语之言：『汝今将去随意所用，其事若讫，更不得传从他借贷，持以偿我。如汝所要，身自出力，觅钱与我。』尔时，提婆大婆罗门从兵将边，依法受取五百钱已，至自己家付与其妻，付已语言：『汝宜精好备办饮食。』身即自诣于外林中，而往佛边。到佛所已，共佛对颜，言语慰喻，问讯起居讫已，却一面立，欲请如来。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，提婆大婆罗门即白佛言：『善哉大德！沙门瞿昙！唯愿受我明日饭食。』是时，世尊默然受请。尔时，提婆大婆罗门知佛默然受其请已，从坐而起，遶佛三匝，辞佛而去，至自己家。是时，城内一切巷陌皆卖熟食。尔时，提婆大婆罗门即于彼夜，严备多种甘美饭食，如是𫜪噉唼𠲿㗘唊，其夜悉办如是诸味，过夜天明，家内洒扫，铺床座讫，即至佛边，长跪咨白，作如是言：『大善沙门！若知时者，饮食已办，愿赴我家。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊既至食时，著衣持钵，渐渐而行至彼提婆婆罗门家，到其家已，随铺而坐。尔时，提婆见佛坐已，夫妇自手擎持多种微妙清净众味饮食，立于佛前，以奉世尊：『唯愿如来！自恣而食。』是时提婆奉佛食讫，别于佛边铺座而坐，坐已世尊即为提婆大婆罗门，如应说法示现教诲，令欢喜已。从坐而起，随意而去。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，提婆大婆罗门送佛而出，其提婆妻从他借衣，著奉佛食，供养佛已，见佛出还，即便解衣，置于一处，而扫除地。时有一贼，忽尔来偷其衣将去。时提婆妻为失衣故，心大愁恼。时，其提婆送佛还家，见于其妇心大扰乱，即便问言：『汝今何故如是烦恼？』妻报夫言：『圣夫当知！我所借衣，不知谁偷？忽然失去。』是时，提婆闻此语已，心地迷闷，不知所为，作如是言：『我以从他贷五百钱，用为供具，汝今从他借衣而著，忽复失去。我家贫短，以何备偿？当作何计？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，提婆欲求自死，即便往至尸陀林中，上大树上，欲自扑地而不能堕，即复大愁。然彼贼人执其衣裳至尸陀林，忽尔还来，在于提婆所上树下，掘地埋之，以土复上，于上大便，放讫而去。时，彼提婆在于树上，遥见此事，贼去以后，从树而下，掘取其衣，还将向舍。时，提婆妻扫除舍内，处处分除，其屋一角，忽然自陷，低头观覩地下，见有一赤铜瓶，其中满金，乃至略说，见第二瓶，第三第四悉皆是瓶，更复观看其下，更见一赤铜瓮，亦满中金。彼见金已，即大惊叫，指示夫言：『圣夫圣夫！速来速来！我已得也。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，提婆闻妇声已，作是思惟：『此妇可怜，何故失心如是诳语？云我已得？得于何物？其前他处借衣失去，我今已得，衣现在此。其何故唱言我已得？』是时，提婆将衣入家，问其妻言：『居家善者！汝何所得？』彼妇即便指示其金，语言圣夫：『我得此也。』是时提婆复语妻言：『汝所失衣我亦得也。』而彼妇女，取其衣裳，向所借处，还归其主。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，提婆大婆罗门作是思惟：『我今独自不能淹消食多许金。』即便携将五百钱，直还向兵将婆罗门边而偿其债。到已语彼大兵将言：『我从仁者贷五百钱，今以还汝。』是时，兵将语提婆言：『我前语汝，不得从他举钱偿我，唯出自家身力偿我。』提婆复言：『我不从他贷取此物。』兵将复问：『汝从何得？』提婆报言：『我从地得此之金藏。』彼不承信。尔时提婆即将兵将，到自己家，示其金藏。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，兵将见其金藏，是一聚炭，语提婆言：『汝何狂也，语我是炭用作金相。』是时，提婆复更重语彼兵将言：『此实真金，非是火炭。』如是再过三过，以手触彼金藏唱示言：『此是金非炭。』复作誓愿：『如我善业因缘力故得此金者，乞示兵将婆罗门见。』如此语已，炭即为金。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，兵将见此地藏悉皆是金，见已复问彼提婆言：『仁者汝今供养何谁？为天为仙？并及善人？而彼与汝，如是愿报。』提婆报言：『我于今日，家唯供养是大沙门，来于宅内，奉施饭食，或应藉彼功德果报，当成于此。』是时兵将报提婆言：『汝今所得此之金藏，悉皆是彼善业因缘故生此报，无人能夺，无人能断，汝莫作疑，安隐而食。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，提婆作如是念：『我以布施大沙门食，生于如是大功德报。』心生欢喜，踊跃无量，遍满其体，不能自胜。复诣佛边，到已共佛对论美言，慰喻问讯，种种说已，却坐一面。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，提婆重白佛言：『愿大沙门！受我明日更奉施食。』世尊默然还受其请。是时，提婆见佛默然受其请已，从坐而起，遶佛三匝，辞退而还，至自家已，城内街巷，一切悉有五熟而卖，如上所说，乃至施食饭佛以后，共妻二人，在于佛前，铺座而坐，欲听法故。佛知彼等心行体性，诸使薄少，为说四等诸法相门。彼等闻已，却二十重我见之山，即便证得须陀洹果。彼等既见法实相已，即受三归，奉持五戒。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊从坐起已，随意而行。" }, { "type": "p", "text": "于后一时，诸比丘等，心疑各念，共相问言：「彼之提婆大婆罗门并及妻等，先作何业，而造业已，得是果报？至如来边，证诸圣法？复作何业，今世贫穷，还卒大富？」时，诸比丘如是语已，即诣佛所，到佛所已，即咨问言：「善哉！世尊！彼之提婆大婆罗门并及妻等，昔作何业，而造业已得此果报？复至佛边，得诸圣法？更造何业，先贫后富，一旦如是？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！若欲闻者，今应谛听。彼之提婆大婆罗门，亦有过业，亦有现业。何等名为过去之业？诸比丘知，我念往昔，此贤劫中，是时众生寿二万岁，有佛出世，号曰迦叶多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，十号具足。时，迦叶佛已转法轮，度生死岸，竖立法幢，满昔誓愿，成最丈夫，开化众生无量千亿住于善道，还居在此波罗㮈城昔圣处所鹿野苑中。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，还彼波罗㮈城，有于一人，从佛边受三归五戒。而其生中不行布施，命终之时，心发是愿：『迦叶如来所授于彼菩萨记别，名曰护明，言是菩萨，于当来世，众生百年寿命之中，得成佛者，号释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，愿我值遇于彼世尊。』以是因缘，汝等当知！尔时，彼受三归五戒不行布施优婆塞者，今此提婆婆罗门是。其于彼时，受此三归，护持五戒，为优婆塞，命终乞愿，愿值于我，以是因缘，今得值我。复以彼时不行布施，今得贫报，此是过去所造作业。" }, { "type": "p", "text": "「比丘当知！何者名为现在世业？我昔六年苦行之时，而彼提婆随宜将食布施于我，我今得成无上菩提，其复请我至于己家，布施我食。以是因缘，得现世报。是故汝等诸比丘辈，应当须向佛法僧边生于恭敬希有之心，当得如是功德果报，犹如提婆婆罗门身现受其福，不得报者，以悭贪人不肯布施，今受贫贱困苦之患。汝等比丘！当如是学。」" }, { "type": "p", "text": "「世尊自从波罗㮈国，来至优娄频螺聚落，于其中间，有八万人，受佛教化，入诸法中。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经迦叶三兄弟品第四十四上" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊作如是念：『我今先可教化一个得通之人，令其欢喜，彼欢喜已，应当次第广化多人。』是时优娄频螺聚落，其中有三螺髻梵志仙人居止，第一所谓优娄频螺迦叶为首，教授五百螺髻弟子，修学仙法，为匠为导，最在前行；第二名为那提迦叶，复领三百螺髻弟子，为首为导；第三名为伽耶迦叶，复领二百螺髻弟子，为首为导。合有千人，随彼兄弟，修学仙法。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊作如是念：『今此优娄频螺迦叶，其声遍满摩伽陀国，彼处内外一切人民并谓言其是阿罗汉。我今可先化彼优娄频螺迦叶，令其欢喜，彼欢喜已，当有多人受其教法。』佛复思念：『此等诸仙！以何为重？彼行是何？』念已即知彼等唯用苦行为尊，其次则以领众为重。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊隐本形相，即便化作苦行之身，头上结发，螺髻为冠，兼复化作五百梵志摩那婆子，以为徒众，悉皆可憙，端正无双，为人乐见，围遶左右，以神通飞到彼优娄频螺迦叶所闻声处，下地而住。" }, { "type": "p", "text": "「尔时彼等一切诸仙，见化众已，悉各忩遑，东西驰走，或有安置于铺设者，或有洗足，或入草庵拂拭整顿，或有将草作席铺设，或有取水以拟澡洗。又复各各告彼等言：『汝等今者从何忽来而至于此？不相告知。汝等何不于先遣使道我欲来，我若先知，当预置设。是故汝等当少时住，我等办具种种供拟。』世尊既知一切诸仙心生愿乐，悉知佛已。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊还摄神通复于本形，独立而住。时，彼诸仙既见世尊剃除须发身著袈裟染色之衣，是时，优娄频螺迦叶作如是念：『此大沙门！大有威神，大有威德，然其未得阿罗汉果，如我今日，在于此住。』此是如来最初于先出神通法。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，优娄频螺迦叶即白佛言：『善大沙门！仁今何远来至于此？善大沙门！仁今若当愿乐于此我住处者，随仁所须，我当供给。又仁意乐于何处所坐起眠卧？此是草庵，此是草堂，任意选取。』作是语已，佛告优娄频螺迦叶，作如是言：『善哉迦叶！汝若不辞，能见敬重，我欲入汝祭祀火神处所安居。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，优娄频螺迦叶有一弟子，于先旧患下痢之病，以病下故，粪秽草庵。自余一切诸弟子等，见秽草庵，瞋忿不净，驱遣令出。是时，彼患摩那婆身被駈出时，作如是念：『此之庵舍，为于一切螺髻而造，云何见我病患下痢，驱遣我出？愿我舍命，得是身体，仰报彼等如是之事。』时，彼患者作是念已，即便命终。命终已后，即受如是大毒龙身，生已在于彼草堂内，或有人来，或畜生来，皆被螫杀。以是因缘，彼堂即空，无有人住。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，优娄频螺迦叶作如是念：『有何对治能伏毒龙？唯应有火能相屈耳。』作是念已，即以火神，安彼草堂，恒常如法依时供养。尔时，优娄频螺迦叶即白佛言：『善大沙门！我实不辞，亦不惜是此之草堂。但彼草堂有大极恶严炽龙王，居住彼中，其龙甚有大神通力，有大恶毒，有猛厉毒，非止害仁，亦损我也。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊如是再过语迦叶言：『汝若不辞不敬重彼，但当与我草堂居住。』迦叶报言：『我意不愿仁住火堂。所以者何？彼处今有一大毒龙，猛恶严炽，恐为于仁并及我身作于毒害。善大沙门！此堂本来，我等师徒久共舍之，无人能入。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊第三重告彼迦叶言：『仁者迦叶！若有一切毒龙来满此堂住者，彼等不能损我一毛，况一龙也？仁者迦叶！但汝意可，我自当入，愿汝莫辞，莫重彼堂，其终不能损害于我。』是时，优娄频螺迦叶，以佛三度慇懃未已，即白佛言：『善大沙门！我亦不辞，亦不重彼，我以相语，若心不疑，当随意住，常作方便，莫令被害。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊得于迦叶印可听已，手自执持一把之草，入火神堂，入已铺草，取僧伽梨襞作四叠，以铺草上，加趺而坐僧伽梨上。端身而住，正念不动，除舍一切外内怖畏，身毛不竖，寂然禅定。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼堂毒龙出外求觅食故，处处经历，饱已回还入于火堂，遥见如来坐火堂内，见已其心作如是念：『我身犹活，今有何人忽入我堂？』其意既恶，即兴毒害，口出烟炎；如来复坐如是三昧，身亦放烟。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼龙见是烟已，增长更嗔，放猛火炎；如来尔时亦入如是火光三昧，身出大火。佛及毒龙，各放猛火，是时彼堂严炽猛炎，以猛炎故，草堂彤然，如大火聚。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊复如是念：『我今可作如是神通，作神通已，莫害于彼龙王命根，但当烧其皮肉筋骨，悉令净尽。』尔时世尊即作如是神通变化，以神通故，令彼龙王，命不伤害，但使其余身分然尽。如是讫已，又复从身出于诸种杂色光明。所谓青黄赤白黑色，出已唯照一寻地明，示于彼龙。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，优娄频螺迦叶去彼祭祀火堂不远，遥见堂内出大猛炎，见已即作如是念言：『呜呼呜呼！此大沙门，今被毒龙之所烧害。可惜可惜！以其不取我等师徒好言善语。』时，彼众有一摩那婆，名阿罗陀祇梨迦隋言湿树皮衣，见彼火堂亦大懊恼，自余一切诸摩那婆，各各称名，悉皆恐怖，并相呼唤：『谓迦咤牟尼隋言苦行仙，谓耶摩其尼隋言双火，谓何唎尼毘奢耶那隋言立火，谓毘罗波罗婆隋言丈夫光，谓奢摩罗耶那隋言杂色眼，谓波罗耶那隋言能度彼岸，谓迦咤耶那隋言将爱行，谓瞿昙姓隋言暗牛，谓目揵连种隋言白捧，谓婆私咤姓隋言化住，谓颇罗堕隋言重幢，汝等汝等！速来速来！此大沙门今被毒龙吐火烧𦶟，我等当往助其扑灭。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼等诸摩那婆闻是声已，或将水瓶，或复担梯，速疾走来。来已著梯，上彼火神大堂之上，上已将水欲灭于火，而彼火炎，世尊力故，更增炽盛。时彼一切诸摩那婆，即还下彼火神堂住，在一边立，各相谓言：『此大沙门端正可憙，而被毒龙之所恼害梵本沙门来并再称。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时众中，湿树皮衣摩那婆仙，悲哀说偈，以哭佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『呜呼微妙端正身，头发甚青指罗网，", "七处圆满端正眼，被龙翳如日月昏。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，更有一摩那婆，还复悲哀哭泣于佛，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『呜呼诸王胜家生，苷󰈕上种人中胜，", "世间无过此生处，今为毒龙火烧身。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，更有一摩那婆，还复悲哀哭泣于佛，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『三十二相庄严体，自得解脱能脱他，", "瞋恚能伏不害身，今被毒龙毒火灭。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，更有一摩那婆，还复悲哀哭泣于佛，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『支节长短正等身，苷󰈕诸王种增益，", "体如阎浮檀金柱，今为毒龙火所焚。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，更有一摩那婆，还复悲哀哭泣于佛，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『诸仙闻声心欢喜，布施持戒最福田，", "身体柔软大吉祥，呜呼今被龙火杀。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，优娄频螺迦叶亦来集聚，去彼火堂不远立住。" }, { "type": "p", "text": "「尔时有一摩那婆来，白于优娄频螺迦叶作如是言：『和上一过试观占彼大沙门，看其大沙门生宿之中，更不为于诸余恶星所犯触也。其所犯者，何星逼是沙门生宿？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，优娄频螺迦叶，即便仰瞻虚空星已，还告于彼摩那婆言：『汝摩那婆！今应当知！此大沙门鬼宿日生，而彼鬼宿不为余星之所逼触。谓摩那婆，此大沙门星甚快明，如我所见星宿相貌，大沙门今共龙角鬪决胜之状，此相必定。是大沙门，决降彼龙，无有疑也。』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第四十" }, { "type": "juan", "text": "2佛本行集经卷第四十一隋天竺三藏阇那崛多译迦叶三兄弟品中" }, { "type": "p", "text": "「尔时毒龙见火神堂，四面一时烔燃炽盛，唯有如来所坐之处，其处寂静，不见火光。见已渐诣向于佛所，到佛所已，即便涌身入佛钵中，而说是偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若人百千亿万岁，一心祭祀此火神，", "彼辈不能断去瞋，如今胜世尊忍辱。", "一切天人世界内，唯有世尊大丈夫，", "诸被瞋恚重病缠，世尊能与忍辱药。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊过彼夜后，至明清旦，手擎于钵，将彼毒龙，来至优娄频䗍迦叶所坐之处。到已即告彼迦叶言：『仁者迦叶！此是毒龙，汝等所畏，不能入于火神堂者，此即是彼。以我威火，灭其毒火，今故将来以示汝辈诸梵志等。』而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『是时彼夜分已过，世尊来至迦叶所，", "钵中盛于毒龙示，手擎安置著彼前。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，优娄频䗍迦叶，作如是念：『此大毒龙，为自入于大沙门钵？为大沙门神通力故，教其入中？』尔时，世尊知彼优娄频螺迦叶心之所念，知已即便手所执钵，自然展向优娄频螺迦叶之边。时彼毒龙，九头大项，引颈欲向优娄频螺迦叶身边。尔时，优娄频螺迦叶见龙举头欲向己边，心生惊怖，却缩身住，自以两手，掩覆其面。尔时，世尊告彼优娄频螺迦叶，作如是言：『仁者迦叶！何故缩身，如是惊怖？汝心畏也？』迦叶报言：『如是如是！大德沙门！我实畏也。』尔时，佛告彼迦叶言：『仁者迦叶！汝莫怖畏。』尔时，世尊即以偈颂语迦叶言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我昨夜来教化彼，其更不能恐怖他，", "其若今欲螫于仁，世间终无有此法。", "假使天崩倒于地，大地破碎如微尘，", "须弥移离本处安，诸佛口终不妄语。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，优娄频螺迦叶作如是念：『此大沙门！大威神力！大有功能！乃设如是神力之火，灭彼毒龙毒恶炽火。其事虽然，而犹不得阿罗汉果如我今也。』尔时，世尊取彼毒龙，发遣安置彼大海外铁围山间。是时，优娄频螺迦叶即白佛言：『大德沙门！彼毒龙今安在何处？』尔时，佛告彼迦叶言：『仁者迦叶！彼之毒龙，我今已遣安置于彼铁围山间。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，优娄频螺迦叶见佛示现是神通已，心生欢喜，即白佛言：『大德沙门！愿恒住此，我当常请供奉饭食。』尔时，世尊默然受彼优娄频螺迦叶等请。" }, { "type": "p", "text": "「（或复有师作如是说：『佛告优娄频螺迦叶，作如是言：「仁者迦叶！若汝等辈，能依时节告我食时，如是则我受仁者请。」时迦叶言：「我等当告。」』）" }, { "type": "p", "text": "「尔时，色界净居诸天即说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『此是大慈世尊力，善能降伏大毒龙，", "其三迦叶事火神，所有精进力当灭。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊从彼优娄频螺迦叶边受食讫，渐渐而行，去于优娄频螺迦叶处所不远，有一林名差梨尼迦隋言斫枝即出乳汁，在于彼林，经行而住。是时，四镇四大天王身出胜光，当于夜半，下来世间，以天身光，普照彼林，向于佛所。到佛所已，顶礼佛足合掌而却，各随来方，住立一面，向佛曲躬，低头顶礼，如猛火聚，出大炎光，照尼迦林。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，优娄频螺迦叶过彼夜后，晨向佛所。到佛所已，而白佛言：『大德沙门！食时将至，饭食办具。未审昨夜四人是谁？身出最胜微妙光明，而于夜半，照此林树，来到于此大沙门边。到已顶礼，却住一面，低头合掌，恭敬立住，譬如火聚，出大胜光。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，佛告彼迦叶言：『仁者迦叶！彼四人者，是四天王，来诣我所，从于我边欲咨问法。』是时，优娄频螺迦叶心如是念：『此大沙门！大有威神！大有威德！乃有四大天王下来，诣于其边欲请问法；威力虽然，但其不得阿罗汉果如我今也。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊即至优娄频螺迦叶所住之处，饭食讫已，后还向彼林内经行，寂静而住。是时，忉利帝释天王，放身最胜上妙光明，于夜半时，普照彼林，来诣佛所。到已顶礼佛世尊足，却住一面，合十指掌，向佛而立，譬如火聚，出大焰光，倍胜于前四天王身，明照显赫，不可为比。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，优娄频螺迦叶过彼夜已，往诣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙门！食时已至，饭食办具。未审昨夜光明是谁？于夜半时，身出最胜大光明来，到已顶礼，合十指掌，向一面立，乃至猛焰倍四天光。』尔时，佛告彼迦叶言：『仁者迦叶！彼是忉利天主帝释，来诣我边，欲听法故。』是时，优娄频螺迦叶作如是念：『此大沙门！大有威德！乃令帝释来诣其边，欲听于法；威力虽然，而犹不得阿罗汉果如我今也。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊从彼优娄频螺迦叶边受食讫，还向彼林，经行而住。时，夜摩天于夜半时，身出胜光，来诣佛所，到已合掌，向佛顶礼，却住一面，乃至略说，此大沙门！大有威力！大有威神！乃令于彼须夜摩天，来欲听法；威德虽然，其犹不得阿罗汉果如我今也。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊从彼优娄频螺迦叶边受食讫，还向彼林，经行而住。时，兜率天于夜半时，身出光明，来诣佛所，乃至略说，此大沙门！大有威力！大有威神！乃令于彼兜率陀天，来欲听法；威德虽然，其犹不得阿罗汉果如我今也。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊从彼优娄频螺迦叶边受食讫，还向彼林，经行而住。时，化乐天于夜半时，身出光明，来诣佛所。到已乃至此大沙门有大威神，乃令化乐天子，下来欲听受法；威德虽然，其犹不得阿罗汉果如我今也。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊从彼优娄频螺迦叶边受食讫，还入彼林，经行而住。是时，他化自在天子于夜半时，身出光明，来诣佛所，乃至略说，此大沙门，大有威神！大有威力！乃有他化自在天子，来欲听法；威德虽然，其犹不得阿罗汉果如我今也。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊从彼优娄频螺迦叶边受食讫，还向彼林，经行而住。是时娑婆世界之主，大梵天王，于夜半时，放身光明，普照彼林，来诣佛所。到佛所已，合十指掌，顶礼佛足，却住一面，向佛而立，譬如火聚，出大猛焰，胜于已前欲界诸天光明百倍，不可为譬。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，优娄频螺迦叶过彼夜后，往诣佛所。到佛所已，即白佛言：『大德沙门！食时已至，饭食办具。未审昨夜，出胜光明，普照林内，来至于此大沙门边，彼为是谁？合十指掌，顶礼却住，乃至胜前欲天光明。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊即告优娄频螺迦叶，作如是言：『仁者迦叶！彼所来者，是此娑婆世界之主，大梵天王，来诣我所，欲听受法。』是时，迦叶作如是念：『此大沙门！大有威力！大有威神！乃令娑婆世界之主大梵天王，来至其边，欲听于法；威德虽然，其犹不得阿罗汉果如我今也。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊从彼优娄频螺迦叶边受食讫，还向彼林。经行而住。是时，优娄频螺迦叶，居处年常恒共竖立一祭祀法，至其时节，摩伽陀国，一切人民，将好种种上味饮食，噉者食者、舐者𠲿者，办具已讫。明日各各欲来向于优娄频螺迦叶居处。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，优娄频螺迦叶，即于其夜，在自室内，作是思惟：『明日集聚摩伽陀国一切人民，办具种种无量饮食，欲来我边修祭祀法，而此瞿昙大德沙门，脱于是会大众之前，显示神通胜上之法。若如是者，我之所有利养名闻即当著彼，则于我边或复减少。唯愿方便，此大沙门，明日莫来。』尔时，世尊知彼优娄频螺迦叶心所念已，过彼夜后，至欝单越，到彼乞食，于阿耨达大池边食食讫，还在彼大池边，少时静摄，竟还本林，经行而住。尔时，优娄频螺迦叶过彼夜已，食后往诣佛世尊所，到佛所已，即白佛言：『大德沙门！于食至时，办具亦讫，未审沙门，何故不来？其事虽然，我犹不忘所有诸食上好味者，我今为仁，犹留一分。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，佛告彼迦叶言：『仁者迦叶！汝昨夜在静室之中，独自而坐，可不如是思惟念言：「我于明朝在所居处，年常恒作祭祀之法，摩伽陀国所有男女一切人民，将好种种食饮而来，向于我边。而此大德沙门瞿昙，恐于彼会众人之前，出现神通，示上人法，则我所有利养名闻，悉著于彼大沙门边，我则减少，心私愿我明日莫来。」仁者迦叶！我于尔时，知仁此心如是想念，过于彼夜，我即腾空，至欝单越，向彼乞食，得已来到阿耨达池，如法而食，随日多少，在彼经行，还向此林宿止而来。』是时，优娄频螺迦叶作如是念：『此大沙门！大有神力！大有威权！感变虽然，其犹不得阿罗汉果如我今也尼沙塞说。』尔时，优娄频螺迦叶，居处年常有一大会，名翼宿日。彼会之日，摩伽陀国数千万人各来聚集，然其彼会亦有市易，随诸人辈所须货买。是时，优娄频螺迦叶作如是念：『明朝此处，若沙门来，所有人民皆观看彼，不为我等造作斋食。』彼作如是思惟念已，往诣佛所，即白佛言：『大德沙门！明朝我林修道处所，当作大会，多有众生，百千聚集，甚大喧闹，而大沙门！爱乐寂静，恒行清净空闲之处。沙门！可从此处移去别求静处彼间而住此僧祇说。』尔时，世尊从彼住处，即便移至差梨迦林，至彼林已，心念彼四迦娄罗王，王名可触，又四提头赖咤龙王，四水神龙，四大天王，帝释天主，及余欲界一切诸天，娑婆世界主大梵天等，并皆念之。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼等四可触王，迦娄罗等，知佛内心如是念已，出现大风，从彼优娄频螺迦叶所居住处，飞腾虚空，即时往诣差梨迦林。到彼处已，顶礼佛足，合十指掌，却住一面，遥覩世尊，向佛顶礼。" }, { "type": "p", "text": "「其四提头赖咤龙王、四水神王，亦知佛心，出大云雨，从彼优娄频螺迦叶居处，飞向差梨迦林。到已顶礼佛世尊足，合十指掌，却住一面，向佛遥敬。是时，四方四大天王，亦知佛心，作大端正可喜之身，为人乐见，显赫威光，照曜自身，悉乘白象，从地涌出，从彼优娄频螺迦叶居处，往诣差梨迦林。到已顶礼佛世尊足，乃至合掌，遥敬于佛。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，忉利帝释天王，及欲界天娑婆世界主大梵天王，知佛心念，身出威光，遍照其地，从彼优娄频螺迦叶居住之处，飞腾虚空，一时往诣差梨迦林，到已顶礼佛世尊足，乃至曲躬遥敬于佛。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼处一切人民，见如是众诸天龙等，心生恐怖，身毛皆竖，即便问彼优娄频螺迦叶等言：『大德和上！此何物神，作斯变怪？非是灾也？或当有疫，或大恐怖，或大鬪诤，或有迦咤富单那鬼，及黑暗鬼，而欲来乎？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，优娄频螺迦叶，作如是念：『此必是彼大德沙门威力，作斯神通变也。』即便报彼诸大众言：『汝等一切！莫恐莫怖！莫畏莫惊！此非灾变，亦非疫病，及以鬪诤、诸鬼魅来，当有无畏，当有丰熟，当无怪异，不须恐怖，亦无疾病。汝等但当安隐自慰，此事无苦，一切诸相，尽皆大吉。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，优娄频螺迦叶作如是念：『我今亦可往诣于彼大沙门边，度量此事，自应当知，何故何变致使如是？』彼作如是思惟念已，即便往诣佛世尊所，欲至佛边，如来忽以神通之力，即于其前，化作一个高峻大山，而彼欲来不能得过，到彼山已，即反回还。过彼夜后还诣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙门！昨日作何如是变怪？我从昔来，在此居停，未曾覩见如斯之事。』尔时，世尊即便为彼广说前事，而彼优娄频螺迦叶既闻说已，生大希有：『奇特可怪，我多年来在此，恒常祭祀火神，不曾有一旋风之气至于我边，况复余神？然今此处，沙门瞿昙！有大威德，一切诸天，来向其边。』作是念已，即于佛边，生信向心希有之心。即以心请佛世尊云：『愿大沙门！明日食时，更于我边，受我微供，若佛实是一切智者，应知我心。』作是念已，如来即知优娄频螺迦叶心念，默然而受彼之心请。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，优娄频螺迦叶还其居处，告诸一切摩那婆言：『汝等诣向大沙门边，量度观看，其大沙门，作于何事？为当求食欲著衣行，为当默然寂静而坐？』尔时，彼等诸摩那婆，从于优娄频螺迦叶闻此言已，即便往诣差梨迦林，到已见佛在彼林内树下思惟寂然而坐，身出光明，照耀彼处，于食知足，不行乞求，默然而住。彼等见已，诣向佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙门！仁今何故不求食也？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，佛告彼诸一切摩那婆言：『诸摩那婆！我已被请。』彼等问言：『大德沙门！是谁所请？』佛即报言：『汝辈和上，已请我也。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼等摩那婆心生于希有：『甚奇可怪！希有希有！此大沙门，然口不言，遥知他心。』彼等即大欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼等速疾回还优娄频螺迦叶之边，到已白言：『尊者和上！我决定知，此大沙门是一切智。和上以心默请于彼，彼即自知和上之心，亦向我语：「我已彼汝和上心请。」』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，优娄频螺迦叶闻彼语已，即便铺设大价之座。铺设既讫，心发是念：『沙门瞿昙！若仁今是一切智者，当应我念即现此座。』尔时，世尊知彼优娄频螺迦叶心所念已，身应时现于彼座上。" }, { "type": "p", "text": "「尔时优娄频螺迦叶，既见世尊在其座上端然而坐，见已欢喜，即以自手，将好种种肴饍饮食，持用施佛，所谓噉食唼𠲿舐啜丰足自恣，复作是念：『希有希有！此大沙门！大有威神！大有德力！乃能知我心中所念；威神虽然，而犹不得阿罗汉果如我今也。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊于彼优娄频螺迦叶边受食讫，还回至于差梨迦林，经行而住。是时世尊身上所著袈裟之衣悉皆破坏，而彼兵将婆罗门村有于一家人命既终，即便林葬，是时，世尊于林见已，即自收取彼粪扫衣，取已世尊作是思念：『我今何处，洗于如是粪扫之衣，能使清净？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，帝释忉利天王既知世尊心意所念，知已即于彼之处所，以手掘地，造作一池，其水清净，作已即便咨白佛言：『善哉！世尊！愿以此水洗粪扫衣。』是时，世尊见池水已，复如是念：『今虽得水，当于何上洗浣是衣？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，帝释知佛心已，从铁围山将一大石，安置佛前，置以白佛，作如是言：『唯愿世尊！于此石上洗蹋是衣。』是时世尊，复如是念：『今虽得石，复当攀何洗蹋此衣？』时彼池岸旧有一树，名迦拘婆隋言峰。时彼树间有一树神，知佛意念，按树一枝令垂向下，而白佛言：『唯愿世尊！攀此树枝，洗蹋于是粪扫之衣。』尔时，世尊复如是念：『我洗衣已，复于何上，曝晒此衣？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，帝释知佛心念，知已即从铁围山间，将一最大宽广之石，安置佛前。既安置已，即白佛言：『唯愿世尊！于是石上，以用晒衣。』是时世尊，即于石上晒粪扫衣。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，优娄频螺迦叶过彼夜后，往诣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙门！食时已至，办具讫了。』又复白佛：『大德沙门！已前此处无有是池，今日何故忽有此池？此处已前无是二石，又从何来？其迦拘婆此树已前，枝不垂下今日何缘如是亸垂？不知何缘忽然如此？』作是语已，默然不言。佛告优娄频螺迦叶作如是言：『仁者迦叶！此处我得粪扫之衣，彼时我作如是心念：「以何浣此粪扫之衣？」尔时帝释知我心念，以手掘池出此池水，而白我言：「世尊！今可以此池水洗粪扫衣。」以如是故，至今相传，名为帝释手掘之池。得是水已，我复更作如是思念：「我于何上，蹋粪扫衣？」" }, { "type": "p", "text": "「『尔时，帝释知我心念，从铁围山，将一大石，来置此地，而白我言：「唯愿世尊！于此石上，用洗浣衣。」是故此名非人掷石。我于彼时，作如是念：「我手攀何而蹋是衣？」" }, { "type": "p", "text": "「『尔时，彼树迦拘婆神知我心念，以手按此树枝令垂，而白我言：「唯愿世尊！手攀此枝，用脚蹋衣。」以是因缘，此树之枝如是悬垂。得于枝已，我如是念：「今于何上，晒于此衣？」" }, { "type": "p", "text": "「『尔时，帝释知我心念，从铁围山，将此广石，掷置我前，而白我言：「唯愿世尊！于此石上晒所浣衣。」以是因缘，此石名为非人所掷。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，优娄频螺迦叶作如是念：『此大沙门！大有威力！大有神通！乃能令彼天主帝释而来供承；变现虽然，但大沙门，理实未得阿罗汉果如我今也。』尔时，世尊于彼优娄频螺迦叶居处食讫，回还至林，经行而住。尔时，优娄频螺迦叶过彼夜后，往诣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙门！若知时者，饭食已办。』是时，世尊告彼优娄频螺迦叶，作如是言：『仁者迦叶！汝于前去，我即随来。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊既发遣彼优娄频螺迦叶去已，即乘神通向须弥山。是时彼山有阎浮树，以彼阎浮树因缘故，所以得此阎浮提名。于彼树上，取得菓已，于先来至优娄频螺迦叶居处火神堂中，端然而坐。而彼优娄频螺迦叶在后来，见如来坐于火神堂内，见已惊怪，即白佛言：『大德沙门！仁从何道，而来至此？仁元在林，于我后发，即今何忽在我前，到此火神堂其中安坐？』尔时，佛告彼迦叶言：『迦叶！我先发遣汝已，至须弥山，彼有一树，名曰阎浮，因彼树故，此今得是阎浮提名。彼树上菓，我今将来在此堂内。』指示迦叶：『彼阎浮菓即此是也，颜色端正，香味微妙，食者甚美，汝今可取此之甘菓而噉食之。』尔时迦叶即白佛言：『大德沙门！此事不然，仁自合噉此之甘菓，我不应食。』尔时，优娄频螺迦叶心如是念：『此大沙门，大有神通！大有威力！乃能于先发遣我已，其身自到须弥山，取阎浮菓，来此火神堂，于前而坐；虽然，犹不得阿罗汉如我今也。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊于彼优娄频螺迦叶居处食讫，速还向于林内经行。是时，优娄频螺迦叶过彼夜后，至明清旦，往诣佛所，而白佛言：『大德沙门！若知时者，饭食已办。』尔时，世尊告迦叶言：『迦叶汝今且于先行，我随后去。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊于先发遣迦叶去已，即复还自向须弥山，离阎浮树相去不远更有一树，名庵婆罗。从庵婆罗，取得一菓，于先来到迦叶住处火神堂坐。迦叶后来，见于世尊在火神堂安然而坐，见已白佛，作如是言：『大德沙门！从何道来？在我前到此火神堂。』" }, { "type": "p", "text": "「佛告迦叶：『我遣汝后，至须弥山，取得于是庵婆罗菓，将来在此，乃至先劝迦叶令食。』迦叶白言：『我不合食。』尔时，优娄频螺迦叶心如是念：『此大沙门，大有神通！大有威力！乃能于先发遣于我，到须弥山，取菓将来，于先而坐；虽然，犹不得阿罗汉如我今也。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊于彼优娄频螺迦叶居处食讫，还回至彼林内经行。是时，优娄频螺迦叶过彼夜后，至明清旦，往诣佛所，而白佛言：『大德沙门！若知时者，饭食已办。』乃至去彼阎浮提树处所不远，有呵梨树，将彼菓来，先到迦叶火神堂内，乃至沙门，大有神通，虽然犹不得阿罗汉如我今也。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊食讫，还至彼林经行，乃至去彼阎浮提近，更有一树，名毘醯勒，彼树上取一菓，将来先到堂内。乃至如前，此大沙门，大有神通，先遣我身，其后取菓，虽然犹不得阿罗汉如我今也。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊食讫，还至彼林经行，乃至去彼阎浮提树，更有一树，名阿摩勒，彼树取菓，于先将来，坐火神堂。乃至沙门，大有神通，先发遣我，身后将菓来火神堂，虽然犹不得阿罗汉如我今也。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊食讫，还至彼林经行。是时，优楼频螺迦叶过彼夜后，往诣佛所。到佛所已，而白佛言：『大德沙门！若知时者，饭食已办。』佛告迦叶：『汝先且去，我随后来。』尔时，世尊遣迦叶已，至瞿耶尼，到彼处已，乞乳满钵，在前来至火神堂内。是时，优娄频螺迦叶，见已白佛：『大德沙门！从何道来？在于我前，到此堂内。』佛告迦叶：『我遣汝后，到瞿耶尼，乞得是乳，满此钵中，在是而坐。迦叶！是乳颜色微妙，香气甘美，汝意若乐，取此乳饮。』迦叶白佛：『我不堪饮，沙门自饮。』是时，迦叶作如是念：『此大沙门，大有威力！大有神通！乃先遣我，其后身往瞿耶尼国，乞乳满钵，先来至此火神堂内；虽然，犹不得阿罗汉如我今也。』" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第四十一" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第四十二隋天竺三藏阇那崛多译迦叶三兄弟品下" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊食讫，还至彼林经行。是时，优娄频螺迦叶过彼夜后，往至佛所，到已白佛：『大德沙门，若知时者，饭食已办。』佛告迦叶：『汝于先去，我随后来。』尔时，世尊于先发遣迦叶去后，即往到彼三十三天，到彼天已，取得一华，其华名波梨阇多迦隋言彼岸生，取已于先来火神堂。迦叶后来，见佛已坐。即白佛言：『大德沙门！从何道来？在于我前，到火神堂。』" }, { "type": "p", "text": "「佛告迦叶：『我先遣汝，后至忉利天宫，将此波梨阇华来此神堂，然此波梨阇多迦华，颜色可爱，香气甚好，汝意若乐，可取此华嗅其香气。』迦叶白佛：『大德沙门！此华香气，微妙精好，沙门自持，我不合嗅。』是时，迦叶作如是念：『此大沙门，大有威力！大有神通！乃能于先发遣我已，后到天上，取彼波梨阇多迦华，于先来坐火神堂内；虽然，犹不得阿罗汉身心寂静如我今也。』尔时，迦叶居处，螺髻诸梵志等，欲破于柴而不能得，若倚立者，不能屈身，若低腰时，不能正直，若斧著柴，拔不能出。尔时，彼等螺髻梵志作如是念：『此之神通，必当是彼大沙门作，无有疑也，乃令我等今日不能破此柴薪，极甚劳苦。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊告彼优娄频螺迦叶一切等言：『螺髻迦叶！汝等今欲破于薪耶？』迦叶白佛：『大德沙门！实欲破薪，而不能得。』是时，佛作如是语已，彼等梵志即得自恣破其薪柴。是时，优娄频螺迦叶作如是念：『此大沙门，大有威力，大有神通；虽然，犹不得阿罗汉如我今也。』尔时，世尊食讫，还向彼林经行。是时优娄频螺迦叶所居住处，欲燃火烛而不能著。是时彼等螺髻梵志作如是念：『此之神通，必是彼大沙门所作，无有疑也，而令我等，如是辛苦，火不能燃。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊告彼优娄频螺迦叶一切等言：『迦叶！汝等欲燃火耶？』是时彼等迦叶报言：『大德沙门！我欲燃火。』时佛问已，彼火即燃五百火聚。是时优娄频螺迦叶，作如是念：『此大沙门，大有威力！大有神通！乃能令彼可燃之火不听其燃，若欲令燃，方始即燃；虽尔，犹不得阿罗汉如我今也。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊食讫，还向彼林经行。尔时，彼等螺髻梵志欲灭于火而不能得。尔时，彼等螺髻梵志，作如是念：『此是沙门神通之力，而令我等火炎欲灭不能得灭。』尔时，世尊告迦叶言：『迦叶！汝等今欲灭于此火炎耶？』迦叶白佛：『大德沙门！我今欲得灭此火炎，而不能得。』时佛问已，即得灭于五百火炎。尔时，迦叶作如是念：『此大沙门大有威力！大有神通！其力乃能灭火即灭，欲燃即燃，虽尔；犹不得阿罗汉如我今也。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊食讫已后，还至彼林经行而住。是时，彼等螺髻梵志至极寒冬，天正夜半，或至后夜，严酷冻冷，多有风雪，入于尼连禅河水中，或没或出，如是澡浴。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊以神通力，化作五百赤炭火聚，在彼岸边。是时，彼等螺髻梵志寒噤出水住在岸边，各各向火。是时，彼等螺髻梵志心如是念：『此必定是彼大沙门作是神变，忽然有此五百火𬬻，而无烟炎，使于我等从冷水出向火炙煖。』是时，优娄频螺迦叶作如是念：『此大沙门大有威力！大有神通！乃能化作五百𬬻火，无有烟炎，令我螺髻五百弟子从冷水出向火煖坐，虽然；犹不得阿罗汉如我今也。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊食讫已后，还至彼林，经行而住。是时，彼等螺髻梵志欲取于水，各手持瓶，或将军持，欲用取水而不能捉。是时，彼等螺髻梵志作如是念：『此必是彼大沙门作，而令我等，不能取瓶及以军持。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊告彼优娄频螺迦叶并及五百螺髻梵志一切等言：『迦叶！汝等各欲将瓶及军持等欲取水乎？』迦叶白言：『善哉沙门！此等五百螺髻梵志，将瓶军持欲取于水。』时佛问已，而其五百螺髻梵志皆能将瓶及军持等，得取于水。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，优娄频螺迦叶作如是念：『希有希有！此大沙门大有威力！大有神通！乃能令此五百螺髻诸梵志等，许其取水乃能得水，不许不得；虽然，犹不得阿罗汉如我今也。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊食讫已后，还至彼林，经行而住。是时，优娄频螺迦叶，其于已前，祭祀火时，恒常坐七多罗树上，于后祭祀，还欲上七多罗树上而不能上。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，优娄频螺迦叶作如是念：『决定是彼大沙门作神通无疑，令我不能上此多罗树上祭火。』是时，迦叶作如是念：『此大沙门大有威力！大有神通！乃能如是，不许我等上于树者则不能上；虽然，犹不得阿罗汉如我今也。』尔时，世尊食讫已后，还至彼林，经行而住。是时，优娄频螺迦叶上七多罗树上祭祀，上已不能安隐而住。尔时，优娄频螺迦叶作如是念：『决定是彼大沙门作神通无疑，令我上此七多罗树旧住处坐，不能得住，复更欲上。』而白佛言：『善哉沙门！愿听我等依旧住此七多罗树祭祀于火。』时佛语已，其迦叶等即得依旧安住彼七多罗树上。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，优娄频螺迦叶作如是念：『此大沙门大有威力！大有神通！乃能许我住则得住，不许不得；虽然，犹不得阿罗汉如我今也。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊食讫已后，还至彼林，经行而住。是时，优娄频螺迦叶祭祀火讫，欲覆藏置，即不能覆。是时，优娄频螺迦叶作如是念：『决定是彼沙门瞿昙作此神通，令我等辈不得覆火。』是时，迦叶即白佛言：『善哉沙门！愿令我等得覆此火。』作是语已，即得覆火。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，迦叶作如是念：『此大沙门大有威力！大有神通！乃能如是，许覆得覆，不许不得；虽然，犹不得阿罗汉如我今也。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊食讫，还至彼旧林中，经行而住。是时，迦叶祭祀火时，火及木头，东西驰走，不能一住。是时，迦叶作如是念：『决定是彼沙门瞿昙作是神通，令我祭祀火之器具，东西驰走，状若人驱，不能定住。』即白佛言：『善哉沙门！愿令我此祭祀火具得一定住。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，佛告彼迦叶言：『如汝等意。』其祭火具即得安定。因此缘故，其迦叶等作如是念：『此大沙门大有威力！大有神通！乃能许我祭祀火器住则得住，不许不住；虽然，犹不得阿罗汉如我今也。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊食讫已后，还至彼林，经行而住。是时彼处，忽尔非时其虚空中起大黑云、降大暴雨，佛所居处，无有雨水。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊作如是念：『我今可令此水遍布，而于水内，复见干地，令有尘起，现经行处，于彼往来。』作是念已，即现如前干地尘坌，来去经行。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，迦叶作如是念：『今既非时，虚空之中云何忽尔非时起云而降大雨？此大沙门所住之处，亦一种有大水弥满。此之沙门，或可为水之所没溺，或今不见？』作是念已，多将螺髻诸梵志等坐于船中，处处求觅，渐至佛所，到佛所已，如是而住。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，迦叶既见世尊两边有水，唯独中间，现于干地，尘土坌起，来去经行。见已白佛：『大德沙门！今住在此大水中乎？』佛言：『住此。』作是语已，飞腾虚空，即便往诣迦叶船上。" }, { "type": "p", "text": "「尔时迦叶因此缘故，作如是念：『此大沙门大有神通！大有威力！乃能在水作是道行；虽然，犹不得阿罗汉如我今也。』" }, { "type": "p", "text": "「（摩诃僧祇作如是说：『如来为彼优娄频螺迦叶等辈，示现如是五百神通，而彼优娄频螺迦叶于一切时，作如是念：「此大沙门大有威力！大有神通！虽复变现德术如此，而其唯不得阿罗汉，如我今也。」』）" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊作如是念：『此之痴人，于无量时有如是念：「此大沙门有大威力！有大神通！虽然，而不得阿罗汉如我今也。」而我今可为此迦叶及诸弟子令开慧眼，发厌离心。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊告彼优娄频螺迦叶作如是言：『迦叶汝今非阿罗汉，亦复未入阿罗汉道，而汝实无阿罗汉相，况复得于阿罗汉果？』因于此言，时其优娄频螺迦叶心生羞惭，身毛卓竖，顶礼佛足，而白佛言：『善哉！世尊！与我出家，受具足戒。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊告彼优娄频螺迦叶作如是言：『汝大迦叶！此诸五百螺髻梵志依汝住止，顺汝法行，汝可共其平量好恶，告语令知，如于彼等意情所乐，作如是事。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，优娄频螺迦叶闻佛语已，即便往诣五百螺髻梵志之边，到已告言：『汝等梵志摩那婆辈！从我受此居处住止，及奉火神所安堂室，及祭祀器，各随汝等意乐而用；我今欲向大沙门边，当行梵行。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼等五百弟子螺髻梵志共白优娄频螺迦叶，作如是言：『和上！自从见彼瞿昙大沙门来，我等多时意乐，欲往大沙门边行于梵行，而为敬惜和上心故，口不发言。和上今者若欲于彼大沙门边行梵行者，我等亦当随从而往，依彼教法。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，优娄频螺迦叶及诸弟子往诣佛所，到佛所已，却住一面。尔时，佛告迦叶等言：『汝等梵志！可弃于汝鹿皮之衣，及军持杖众杂头髻，令诸螺髻祭祀火神诸器皿等，种种调度，向彼尼连禅河水中，而皆掷却。』是时，彼等即白佛言：『一如大德沙门教诲，我等不违。』时诸梵志即将所著鹿皮之衣，乃至种种器皿调度，向彼河岸，悉掷水中。彼等诸物掷水中已，作种种声，或呹呹子悉反声，而逐水流。彼等螺髻，见于如是诸异事已，心中复更增益欢喜，顶礼佛足，而白佛言；『唯愿世尊！与我等辈，出家受戒。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，佛告彼等梵志作如是言：『汝等比丘！来入于我所说法中，行于梵行，尽诸苦故。』是时，彼等五百长老，应声出家，即成具足。" }, { "type": "p", "text": "「于时，那提螺髻迦叶在尼连禅河水下流岸边修道，见于彼等鹿皮之衣，及祭火神器皿调度，随水沿流。见已㱇然，心生恐怖，而发此言：『咄咄异事！我兄或能为贼所破，不者居处被他杀也。我今可往至彼，观察是何灾祸变怪所致，忽然若斯。』尔时，其弟那提迦叶作是念已，先遣多人螺髻梵志诣彼逆看，好恶当告。『汝等捡挍，彼有何怪？其事云何？』弟子奉教往彼看已，回还报言：『并各平安，事瞿昙氏。』那提迦叶然后自将三百弟子，左右围遶，往于长老优娄频螺迦叶住处。到已即见优娄频螺迦叶师徒，剃除须发，著袈裟衣。见已内心不大欢喜，向兄迦叶而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『仁者虚祭祀火神，徒复空修于苦行，", "今日既舍此苦行，犹如蛇脱于故皮。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，那提螺髻迦叶即白长老优娄频螺迦叶兄言：『此能胜也？』是时，长老优娄频螺迦叶报言：『此实胜也！宁为此行，此行最妙。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，那提螺髻迦叶告其三百螺髻梵志诸弟子言：『汝等螺髻摩那婆辈！我彼居处，及泉池等，并诸调度，汝意自知，作何处分；我今欲在大沙门边，当修梵行。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼等三百螺髻梵志弟子，白师那提螺髻迦叶作如是言：『和上今若欲往于彼大沙门边修梵行者，我等亦当随逐和上，同诣彼边共修梵行。』尔时，那提螺髻迦叶及诸弟子，往诣佛所，到佛所已，却住一面。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，佛告彼等梵志作如是言：『汝等今者能将身上所著鹿皮，及祭祀火器皿调度，掷置尼连禅河水中，弃去以不？』彼等梵志同白佛言：『如沙门教，我不敢违。』而彼等将如前调度，即掷水中，作呹呹声，逐水而去。尔时，彼诸螺髻梵志见如是等希有之事，复增欢喜，乃至彼等长老比丘，应时出家，即成具戒。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，伽耶螺髻迦叶在河下流，忽见鹿皮及祭祀火器皿调度随水流下，见已心复生大恐怖，而发是言：『咄咄异事！我兄或能被贼所破其居坐处，不被杀也？我今可往至彼观察为何灾祸。』作是念已，先遣多人螺髻梵志，往彼逆看，好恶当告。『汝等捡挍，彼有何怪？其事云何？』弟子还报，如前所答。尔时，伽耶螺髻迦叶然后自将二百弟子，左右围遶，往于长老优娄频螺，并及那提二迦叶边，到已即见二迦叶身，剃除髻发，著袈裟衣。见已内心不大欢喜，向于二兄优娄、那提两迦叶边，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『兄等昔空祭火神，亦复徒修于苦行，", "今日既共舍此等，犹如蛇脱彼故皮。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，优娄频螺迦叶并及长老那提迦叶，还共以偈报弟伽耶螺髻梵志，作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我等昔空祭火神，我等亦徒修苦行，", "我等今得舍此法，实如蛇脱彼故皮。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时伽耶螺髻迦叶，复问优娄频螺迦叶并及那提迦叶等言：『兄今此处，实能胜也？』是时，长老二迦叶言：『此处实胜！宁为此行，此行最妙。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，伽耶螺髻迦叶告其二百螺髻梵志诸弟子言：『汝等梵志摩那婆辈！我彼居处所有泉池，并诸调度，汝意自知，作何处分；我今欲在大沙门边修学梵行。』尔时，彼等二百螺髻梵志弟子，白师伽耶螺髻迦叶作如是言：『和上今若欲往于彼大沙门边行梵行者，我等亦当随逐和上，一时同诣大沙门边共修梵行。』是时，伽耶螺髻迦叶及其弟子，往诣佛所，到佛所已，却住一面，而白佛言：『大德沙门！我今及诸弟子，欲入沙门法中，是事一切当如是持。』尔时，世尊即告彼等螺髻梵志，作如是言：『汝等若能然是事者，当取汝等鹿皮之衣，及祭祀火器皿调度，悉弃掷著尼连河中。』彼等报言：『如沙门教，我不敢违。』是时，彼等螺髻梵志，即持鹿皮及诸调度祭祀火物，悉掷河中，掷河中已，其诸皮衣军持瓶罐，出种种声，呹呹唱呴，随流而下。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼诸螺髻梵志见如是等希有之事，复增欢喜，而白佛言：『善哉！世尊！与我出家及具足戒。』佛即告言：『汝等比丘！来入于我，自说法中，修行梵行，尽于诸苦。』是时，彼等诸长老辈，应声出家，即成具戒。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊在彼优娄频螺迦叶聚落之内，随多少时，意乐住已，渐渐行向伽耶城边。如来在彼象头山顶，将是一千比丘徒众停住，即以三种神通，教化彼等，所谓身通、口通、意通，而调习之。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊欲显身通，所谓一身作于多身，多身还复作于一身，上没下现，下没上现，东没西现，西没东现，南没北现，北没南现，山崖石壁，能过无碍。入地如水，履水如地，从地跏趺，升陟虚空，犹如飞鸟。身出烟炎，如大火聚，灭火现水，消水放火。此之日月如是威德，而能以手摩扪捉持，乃至梵天自在行动。此是如来现身神通。" }, { "type": "p", "text": "「现口通者，『汝等比丘！今应当知如是分别，应当如是莫生分别，应当如是观察思惟，应当如是莫思惟观。汝等比丘！应如是证，莫如是证。汝等比丘！应如是行，莫如是行。』此是如来现口神通。" }, { "type": "p", "text": "「现意通者，『汝等比丘！今应当知！此一切法，皆悉炽燃，言炽燃者，眼亦炽燃，色亦炽燃，眼识炽燃，眼触炽燃，眼触所因生者有受，若乐、若苦、非乐非苦，彼亦炽燃。以何炽燃？以欲火故烦恼炽燃，以瞋恚火烦恼炽燃，以愚痴火烦恼炽燃。我如是说眼过，如是其耳炽燃，声响炽燃，略说乃至鼻香炽燃，舌味炽燃，身触炽燃，意法炽燃，因于意触所生受者，若苦、若乐、非苦非乐，彼亦炽燃。以何炽燃？以欲火故烦恼炽燃，以瞋恚火烦恼炽燃，以愚痴火烦恼炽燃，我如是说耳鼻舌身根尘过患。" }, { "type": "p", "text": "「『复次若有多闻之人，能作如是深观察者，彼能厌眼，厌离眼识，厌离眼触，若因眼触所生受者，若苦、若乐、非苦非乐，是中亦能如是厌离，是厌离眼。" }, { "type": "p", "text": "「『又复如是，厌离于耳，厌离于声，乃至略说，厌离鼻香，厌离舌味，厌离身触，厌离意法。若因意触所生受者，若乐、若苦、非乐非苦，彼亦厌离。既厌离讫，即不染著，既不染著，即得解脱。既得解脱，即有如是内净智现自知，我今生死已断，梵行已立，所作已办，不受后有。』此是如来意作神通。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊作如是说三种神通教示之时，彼诸一千比丘徒众，无为漏尽，于诸法中心得解脱。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『已断生死诸欲流，已得梵行自利益，", "所作悉已皆成办，更不受于后有生。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼诸一千比丘，闻佛世尊如是说已，于诸漏中，无复有为，即得内心善好解脱，舍梵志法，名声闻僧。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经优波斯那品第四十五上" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼三迦叶兄弟，有一𡖦甥螺髻梵志，其梵志名优波斯那隋言最上征将，住在一山，其所住山，名阿修罗，恒共二百五十螺髻梵志弟子修学仙道。彼闻其舅迦叶三人及诸弟子往诣于彼大沙门边，悉皆出家，剃除须发，闻已心惊，大不欢喜，而口发言：『希有舅等！于若干年祭祀火神，今日忽已入沙门中为作弟子。我今当往彼处诃责，何故作是不善事也？』彼口中咽唧唧之声，而往诣彼三阿舅边，到已见其三阿舅，剃除须发，著袈裟衣。见已向舅，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『舅等虚祀火百年，亦复空修彼苦行，", "今日同舍于此法，犹如蛇脱于故皮。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时彼舅迦叶三人，同共以偈报其𡖦甥优波斯那，作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我等昔空祀火神，亦复徒修于苦行，", "我等今日舍此法，实如蛇脱彼故皮。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，兵将螺髻梵志闻说偈已，复反问彼三阿舅言：『此能胜也？』是时，彼三阿舅报言：『此实胜也！宁为此行，此行最妙。』尔时，兵将螺髻梵志，告其二百五十螺髻梵志弟子，作如是言：『汝等梵志摩那婆辈！我彼居处所有泉池并诸调度，汝意自知，作何处分；我今欲在大沙门边修行梵行。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼等二百五十螺髻梵志，即便共白优波斯那螺髻梵志，作如是言：『和上今若欲往于彼大沙门边行梵行者，我等亦当随逐和上同诣彼边，共修净行。』尔时，兵将螺髻梵志及诸弟子，往诣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙门！我今愿将诸弟子，入沙门法中，乃至是事，当如是持。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊告彼螺髻诸梵志言：『汝若然者，当自取汝鹿皮之衣，及祭火器，掷弃一边。』而其彼等诸梵志言：『如沙门教，我等不违。』即至居处将祭火具，掷著一边。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，梵志掷弃祭火器皿已后，还至佛所，到佛所已，顶礼佛足，而白佛言：『善哉！世尊！与我出家及具足戒。』佛告彼等作如是言：『汝等比丘！来入于我自说法中，修于梵行，尽诸苦故。』而其彼等二百五十诸长老辈，应声出家，即成具戒。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊即为彼等诸长老辈，增更说法，如前还以三种神通示教利喜。是时，彼等于无为法，悉尽诸漏，心得解脱。尔时，世尊最初集聚诸比丘众，所谓此等一千二百五十人俱，并悉从于梵志出家，皆阿罗汉，悉得自利，随侍世尊，证会说法。」" }, { "type": "p", "text": "复次其后诸比丘等即白佛言：「善哉！世尊！彼等螺髻梵志师徒，往昔之时，种何善根？今日并得出家受具，皆证罗汉？昔作何业，今得是报？又彼长老优娄频螺迦叶一人，共其五百螺髻梵志，而得为首，最妙最胜，最上最尊；那提迦叶三百弟子，为首为最，为胜为妙；伽耶迦叶二百弟子，为首为胜，为妙为尊。又复长老优娄频螺迦叶往昔造于何业，今日世尊种种教示，如是难化自余一切诸梵志等，易受于化。」作是语已，默然而住。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！至心谛听！我念往昔，还在于此阎浮提内，具足而有一千商人，彼商人中，有三兄弟，各为商主。其一还名优娄频螺迦叶，主领五百商人，第二还名那提迦叶，亦复主领三百商人，第三还名伽耶迦叶，亦然还领二百商人。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼等三大商主及诸商人，相共欲往海内治生，堪入海货，庄严已讫。其物价数，足直三百千万金钱，一百千万拟自食粮，一百千万拟余商人，以为本领，一百千万拟杂用度，料理船舶。彼等如是庄严竟已，渐渐而行，至彼海岸。至海岸已，供养祭祀大海之神，办具船舫，其外倍价更雇五人，所谓善解调治船者、观四方者、溯水入者、善浮水者、张施帆者。既如是得彼五人已，其三商主，大声唱言：『谁能入海？三称』如是三声大唱告已，即坐舶上，相共入海，为求财故。彼等既至大海之中，忽遇黑风，彼风吹船，掷海潬上，佥然而住。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第四十二" }, { "type": "juan", "text": "2佛本行集经卷第四十三隋天竺三藏阇那崛多译优波斯那品下" }, { "type": "p", "text": "「尔时，商主及众贾人至海洲已，值于种种诸杂珍宝，彼等收拾，满其船舶，还至岸边，收𣫍宝货，欲向本国。中间路上，遇见一塔，其塔乃是迦叶世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀舍利之塔，其塔破坏，基陛颓落，处处堕坠。如是见已，而彼最长商主告于余二商主及众商言：『汝诸人辈！若知我等不惜身命，为求财故，入彼大海，而今彼处得利回还，至于此间，我等今者亦可共作来世利益善业因缘。如旧智人所说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『「福德之力成多利，人得利故放逸生，", "放逸则无持戒心，以是因缘堕地狱。」』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，商主说是偈已，复更告言：『汝等当知！以是因缘，我等今者应当运心，共𣫍钱财，随意多少，料理于此迦叶如来舍利之塔。』是时，彼等诸商主辈及众商人，同共咨白长商主言：『大善商主！汝若𣫍钱，当自作主，捡挍营造，我等随心所出多少钱财与之。』" }, { "type": "p", "text": "「时，长商主如是辞言：『我不堪为捡挍之主。所以者何？我事缘多，不能修理此之坏塔，我若料理营此塔者，则我家中妨废生活。』彼等商人及二商主，慇懃多时，相共劝请，遣令捡校。是时彼等诸商人辈，速疾随出多少钱财，而付与之。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，优娄频螺迦叶，修营彼塔，即自别造第一覆盆，安置其上，其次即是那提迦叶第二覆盆，其次，复是伽耶迦叶第三覆盆。如是次第，通彼商人及商主等，详共料理迦叶如来舍利之塔，破坏崩落，皆使端严，还如初造。料理讫已，发如是愿：『愿我等辈！未来世中，还共值遇如是世尊，既值遇已，于彼世尊所说法教，复愿我等速疾证知，愿于来世世世生生，莫堕三恶四趣之中。』」" }, { "type": "p", "text": "佛告比丘：「汝等当知！彼三迦叶千商人者，今三长老并及一千比丘是也。又诸比丘！彼时优娄频螺迦叶，昔日以诸商人多时慇懃劝请，始肯捡校。以彼业故，今于我前，多时方始受于我化。当于尔时，那提迦叶、伽耶迦叶二商主等，及诸商人，暂发一言：『随心多少，速出钱财。』以是业报，今日速疾承受我化。彼时，优娄频螺迦叶最长商主，先于迦叶如来世尊舍利塔上第一覆盆，以用供养，因彼业报，今日得于五百人中最为其首，最胜最妙，最为第一。那提迦叶第二覆盆，因彼业报，今为三百梵志作首，而得第一。伽耶迦叶第三覆盆，因彼业报，今作二百螺髻梵首，而得第一。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼等发如是愿：『愿我未来生生世世，莫堕恶道及以地狱。』因彼业报，不入恶道乃至地狱，恒生人天，受于快乐。又其彼等共见迦叶佛舍利塔破坏，料理还得如旧，心发是愿：『愿于我等未来世中，还得值遇如是世尊，既值遇已，彼世尊边，有所说法，我等闻已速疾证知。』因彼业报，今值遇我，即得出家，受具足戒，得罗汉果。」" }, { "type": "p", "text": "时，诸比丘复白佛言：「希有世尊！云何世尊？见是优娄频螺迦叶，堕于邪道，世尊方便，出五百种神通教化，然后始得阿罗汉果？」作是语已，默然而住。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！非但今日，我见优娄频螺迦叶，堕于邪道，勇猛精进，出五百种神通化得。其过去世，亦堕邪道，我心勤劬化取亦得。」" }, { "type": "p", "text": "时，诸比丘即白佛言：「善哉！世尊！此事云何？愿为解说。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！至心谛听！我念往昔，有一国土，名毘提何隋言非正身。彼国内有一刹利王，名鸯伽陀隋言与身分，灌顶为王，甚有大力，多饶兵众，钱财谷米，仓库盈溢。" }, { "type": "p", "text": "「尔时国王心有邪见，曾于一时，十五日夜，月盛圆满，光明照耀，其王初夜唤诸大臣，悉来集聚。其第一臣，名毘阇耶隋言难胜，第二大臣，名苏摩那隋言善意，第三名为阿罗波多隋言前言，此三大臣，最为上首。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼王复更广命召集无量诸大臣等，而告之言：『汝诸臣等！各各自说心意之中，作何方便，过此一夜，共相娱乐，而令不睡。』" }, { "type": "p", "text": "「时，前言臣即白王言：『大王！当知，如臣意见，应须备办四种兵众，未降国土，当令降伏，既降伏已，治化而住。』" }, { "type": "p", "text": "「时，善意臣复白王言：『大王！当知，如臣意见，今一切处，所有怨敌皆悉降伏，更无所畏，今宜恣情受于五欲，而自欢乐。』" }, { "type": "p", "text": "「时，难胜臣复白王言：『大王！当知，五欲恒常是可得事，此有何奇有何希有？但大王！今若有沙门若婆罗门，精进持戒具足多闻广智慧者，若得是人，彼可供养，彼可承事。何以故？开悟人故。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，国王报彼臣言：『卿此一言，甚为大善，此言甚美，是故卿今审谛观察看，何处边最好沙门、好婆罗门，精进持戒，多闻智慧，我当至彼承事供养。』" }, { "type": "p", "text": "「时，前言臣即白王言：『大王若须如是人者，臣今能知如是人处，在于鹿苑，有一精进多闻之人，名曰躶形姓迦叶氏，能说微妙多种言语，大王今者可事彼人。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼王严驾驷马贤善妙车，坐于其上，身著白衣，擐白璎珞，左右皆悉著白衣裳，张白伞盖，脚白革履，手执白拂，以白摩尼，而庄严之，以大王威，大王神力，及彼诸臣前后导从，往诣躶形迦叶师边。到已恭敬，坐于一面，咨受未闻。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，鸯伽陀王慰问迦叶躶形导师，作如是言：『尊者四大安隐已不？一切时节和顺已不？资身之物得具足不？衣食易得无所乏少，不扰乱耶？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，躶形迦叶道人，即报于彼鸯伽陀王，作如是言：『大王！我今无所乏少，我身亦得安隐无患。又复大王！身体起动安和已不？善事利益增长已不？国内人民丰乐已不？王之政治端平直不？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，鸯伽陀王共彼躶形迦叶道人，相慰问已，心有疑处，即咨问言：『尊者！世间有诸沙门及婆罗门，各说法行，是中所有至真实者，尊者！为我次第解说。』作是语已，是时躶形迦叶道人即报王言：『大王善听！是中所有至真实者，此之真义，我今当说，是中有偈，而钝根人，不能了知。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世间幽冥愚痴人，或实或虚或妄语，", "以彼无有智慧故，触语不能辩了知。", "诸业一切杂种无，善恶果报亦不有，", "夜叉等身亦非实，况复得有上诸天？", "又复无有父母亲，此世彼世悉皆绝，", "沙门及婆罗门等，而彼一切皆悉空。", "世间师等亦复无，更有谁能被调伏，", "愚痴人辈教他施，智人闻已心不随。", "若有善诳取他财，彼实愚痴自言智，", "所应死者其自死，行施已后无果收。", "此身一切常相连，欲言断者无有是，", "所有火风及地水，若苦不苦并乐时，", "第七即是寿命根，此等无有能杀者。", "诸身及命两间内，器仗从中自运行，", "世间愚痴人不知，谓言此被伤害死。", "如是怖畏名不智，若受是名智慧人。", "一经八万四千生，流转之时方得脱，", "如是烦恼乃能净，八万四千生后周。", "流转无有错乱期，犹如海潮波依限，", "如是之法次第说，大王今者应当知。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，前言大臣闻说偈已，即白躶形迦叶师言：『如是如是，迦叶道人！如尊者说。所以者何？尊者迦叶！我知宿命，忆念昔在俱睒弥城，曾作屠儿。彼时我杀无量无边牛羊水牛猪羖羊马，杀卖取钱，以用活命。我作如是恶业已后，从彼舍命，今来生此大将之家，足有资财。以是因缘，我知无有善恶业报。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，鸯伽陀王第一大臣名难胜者，在王后立，彼大臣闻如是语已，悲泣下泪，呜咽不言。时，鸯伽王告彼臣言：『汝今何故悲泣乃尔？』难胜报言：『大王！当知，迦叶道人所说之偈，及前言臣，如是义理，无有违失。" }, { "type": "p", "text": "「『大王！当知，我亦忆念往昔，在于俱睒弥城，曾作长者，能大舍施，作于檀主，所有资财，悉皆共他分张而用。白月黑月，八日、十四及十五日，恒常受持八关斋戒，恒常精进守护身口。我作如是清净业已，今堕如是下贱婢胎，生而作奴。大王！当知，以是因缘，我闻躶形迦叶道人及前言臣二人等语，是故悲泣啼哭不胜，亦知世间无有善道。』" }, { "type": "p", "text": "「时，鸯伽王，闻于躶形迦叶道人如是语已，从座而起，还至本宫。过彼夜后，聚集百官一切大臣，而告之言：『卿等三人！从今日去，若有私窃善恶等事，慎莫问我，我今遣此难胜善意并及前言三大臣等，此等三人，聪明智慧，代我判事。』" }, { "type": "p", "text": "「时，鸯伽王作是语已，入于一殿，名为妙色，在其中坐，经于七日，受五欲乐，放逸自恣纵情而住，过七日后。" }, { "type": "p", "text": "「时，鸯伽王有于一女，名曰意憙，身著种种杂色之衣，复以种种璎珞七宝庄严身已，向妙色殿，至父王边。到已顶礼父王之足，却坐一面，默然而住。时，鸯伽王告其女言：『善意憙女！汝曾至彼园树林内游戏已不？其中多有种种树木，其树木上有诸华果，复有种种飞鸟作声，汝入彼中意乐已不？汝贪何等？向我道之，求愿当与。』作是语已，问女所须。" }, { "type": "p", "text": "「时，意憙女白父王言：『善哉阿耶！女今身资无所乏少，唯欲启白阿耶一言，唯愿父王！听女咨谏。』而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『父王我今欲布施，一切沙门婆罗门，", "恒至月生十五时，愿与我千金钱直。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，鸯伽陀王闻其女说如是语已，即还以偈报意憘女作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『善女汝今至心听，我从智人如是闻，", "虽复欲施多种财，一切皆空无果报。", "汝今何故发此意，诳惑世间诸痴人，", "现在未来悉皆无，汝复何须过劳苦？", "痴女汝今不闻彼，迦叶说法正不差，", "实无造业及作人，一切人天善恶果。", "夜叉鬼神悉非有，父母眷属亦复无，", "略说八万四千生，如是烦恼乃能净。", "若过八万四千后，流转方无错乱心，", "犹如海潮依限期，间中未至不可预，", "但当任运待时到，何用强作世纷纭。", "迦叶所说汝当知，此事无有虚真实，", "无现及以未来世，汝今莫自独疲劳。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，意憘女闻父王鸯伽说是语已，心中不乐，即复以偈更白父言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『阿耶今是国之王，应以正法治天下，", "恶臣谄曲既无实，复劝王事愚痴师。", "迦叶及彼三大臣，其等所说非真正，", "父王此是恶知识，今者诈现知识形，", "自行邪道复误人，下贱愚痴何所别，", "其今不与王安乐，反教王作不善因。", "我昔曾闻是事来，现在我身亲自见，", "愚痴故来生于此，后复还得愚痴身，", "幽冥出已入幽冥，其后复还受幽冥。", "迦叶既是愚痴者，称其愚惑意所宣。", "王为人主统四方，知理达解世间事，", "云何如彼小儿辈，入邪小道迳中行？", "随逐意受亲近人，相学即便生染著，", "如箭被血所污已，入束展转更相涂。", "智者交往深自防，不狎恶伴诸朋友，", "虽身不作于诸罪，而常习近作罪人。", "久昵习学自相成，其后自然得恶响，", "是故犹如彼射垛，智者畏著罪亦然。", "莫与诸恶知识交，常亲智慧善知识。", "若诸众生身业净，经于八万四千生，", "屠儿杀害众命时，又如獦射钓鱼者。", "迦叶既似彼等辈，彼辈亦如迦叶俦，", "格量彼二一种齐，无有差别胜不如。", "如是无体理迦叶，愚痴盲冥空出家，", "执此虚妄为净因，八万四千生分毕，", "颠倒左转行失度，无智愚痴心意迷。", "若诸众生得净时，不应八万四千受，", "偷贼劫杀于人物，能与他作恶怨雠，", "迦叶共彼无有殊，彼与迦叶亦无异。", "众生若得于彼净，云何八万四千生，", "如是数取善恶时，上下及中平等者，", "一切无胜复无劣，亦复无有分别生。", "若诸众生得净修，经历八万四千处，", "彼人愚痴无有智，犹彼迦叶空出家。", "譬如炎炽大火燃，普烧尽诸所祭物，", "如是无智愚痴故，自烧一切功德山。", "大臣前言见未来，造作众罪无果报，", "彼于先世修福业，故今得受快乐心。", "若人造作众罪时，舍福自然受殃祸，", "如船在水中不出，以重沉没故不浮，", "更无有人能出之，即没水中常腐败。", "如人数数造诸罪，以造不息罪过多，", "如是即没地狱中，王此前言臣即是，", "以其罪患未成熟，其罪不久熟即知，", "罪熟即堕彼泥梨。犹如船在水中没，", "被诸苔衣所覆蔽，草重自举不能胜，", "船久如是益重牢。人造众罪亦复尔，", "渐渐久沈体转重。犹如人造善业因，", "速疾得向上界生。往昔造诸一切罪，", "今生如彼地种子，罪业尽已后渐生，", "若造诸善业报时，即自生于善果处。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，意憙女说是偈已，复更重白其父王言：『父王当知！我自思惟，亦识宿命。所以者何？我忆往昔，七生在于摩伽陀国王舍城内，以恶知识相牵挽故，造多罪业，行于邪欲，侵他妇妾，受乐如天。大王！当知，我于彼时，所造恶业，覆藏而住，如灰覆火。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大王！我于彼处，舍身已后，又复生于金刚聚落富贵家生。彼处生已值善知识，黑月白月，八日、十四及十五日，清净守护八禁斋法，恒常持戒。大王！当知，我于彼处，既造善业，譬如安置种种伏藏，至于水界，牢固封治，即便停住。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大王！我于彼处，亦舍身命，以昔遇缘造恶业故，有余未尽，即便堕落叫唤地狱。在于彼处，经多千年，受极苦厄。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大王！我于彼处，罪业毕尽，舍身即生频那俱咤国土内，受白羝羊身。彼处生已，有诸王子，或驾车乘，或被鞍鞯，而骑我上。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大王！我于彼处，既舍身已，复生于彼陀毘罗国，亦作羊身。彼处舍身，复受牛身，舍彼牛身，出山林中，受猕猴身。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大王！我于彼处，舍猕猴身，还生于彼金刚国内，复受非男非女等身。彼处业尽，舍身即生忉利天上欢喜园中，与天帝释以为侍卫。" }, { "type": "p", "text": "「『复次大王！我于彼处舍身之后，以昔护持月六斋戒得清净故，今日来生大王之家，资财巨富，无所乏少。而大王今可不自观此之因缘，从何而得如是功德，可不以昔造善业故，今受此报如是以不？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，鸯伽陀王如是共女意憘对说言论之时，有一天仙，名不那罗陀隋言不叫唤，从天上下观阎浮提，正当于彼鸯伽陀王宫殿之上，从虚空中，渐渐而下。尔时，王女意憙见彼天仙如是自上而下，即从座起，更置高座，请彼天仙，坐于其上。是时，天仙安坐讫已，意憙顶礼天仙之足，合十指掌，向于天仙而咨白言：『尊者天仙！世间颇有善恶果报诸业已不？颇有夜叉诸天以不？有父母不？有此彼世，有于沙门婆罗门不？唯愿天仙！为我解说，我此父王，不信是事。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，大天不那罗陀，即便反问鸯伽陀王，作如是言：『大王云何？汝今意中，实不信于此事以不？』王即白言：『此事实然。』天仙复言：『大王！当知，善恶果报一切皆有，亦有夜叉及以诸天，有父有母，有此彼世，有诸沙门及婆罗门，大王须信，我从天上下来至此。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，鸯伽陀王语天仙言：『尊者天仙！若有彼世，今日尊者可与于我五百金钱，我未来世，当偿尊者满足一千。』时，那罗陀天仙向王而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我今与王五百钱，须知王身有禁戒，", "若王心中无善行，因何未来偿一千？", "此世有人谄曲行，彼世相求何处得？", "智人不与彼等债，如是人辈债求难。", "堕于地狱猛火燃，或有诸鸟周匝食，", "云何来世能偿我？堕于地狱受苦时，", "利刀割截身不完，节节割时流脓血，", "苦恼暂时无歇息，云何还我一千钱？", "举手把利剥筋时，斫剉其身如斩蔗，", "支节无有完全处，云何还我一倍钱？", "严恶黑狗腻荼身，处处转动割截食，", "在于地狱无身肉，云何未来与倍钱？", "彼处有大利铁叉，狱坠数数钻其上，", "在于地狱手向下，云何与我一千钱？", "地狱多有剑树林，一一剑头十六刃，", "贯穿其上不暂住，谁能与我一倍钱？", "灰河地狱热沸流，速疾如风如箭射，", "入于其中受苦痛，云何与我一倍钱？", "吞热铁丸地狱中，或复融销赤铜汁，", "在于如是苦逼内，云何与我一倍钱？", "地狱有手如霔霖，各出热炎严炽火，", "割截支节无暂住，云何与我一倍钱？", "彼处可畏暗无明，日月光影所不照，", "在彼无智愚痴辈，云何与我一倍钱？", "大王舍此非法行，劝王行于如法事，", "王当作于如是习，后应不堕地狱中。", "东西南北所有来，沙门婆罗门乞索，", "王当充足与食饮，衣服汤药卧具房。", "彼等精进梵行人，沙门婆罗门取语，", "彼能救护王苦厄，犹如热雨繖盖遮。", "王作如是善业时，多有朋友相随顺，", "得至善路快乐处，神通中最得神通，", "如牛渡水直截流，若人把尾随得济。", "一切世间亦如是，逐直得直邪得邪，", "诸有人中行法行，凡人学行皆成胜。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，鸯伽陀王既闻说已，复还以偈白彼天仙那罗陀言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『大梵天仙哀愍我，犹如父母爱娇儿，", "唯愿数为我现来，若覩智人见善事。", "唯愿尊者见度脱，我没烦恼海甚深，", "我今无地可住行，唯尊作我归依处。", "唯愿大梵仙护我，我今覆面如蹈坑，", "地狱无量苦众多，我今一一依尊语。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，大仙那罗陀天还更以偈告鸯伽陀王如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『王今若造罪不息，憎嫉沙门婆罗门，", "断见颠倒既不除，我汝各各不相见。", "王若能行正法行，承事沙门婆罗门，", "精进持戒布施禅，我汝恒常得相见。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，那罗陀大天仙神为鸯伽陀大王说法，教令正见。心既回已，王意喜欢，顶礼天仙，合十指掌，右遶三匝。时，那罗陀即从座起，别鸯伽王，还本来处。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！今应当知，尔时天仙那罗陀者，今见我身释迦文是；尔时彼王鸯伽陀者，见即今日优娄频螺迦叶身是。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！我于往昔，见彼优娄频螺迦叶，邪见炽盛，堕颠倒道，发精进心，教化令入于正道中。今日亦然，见其颠倒入邪道故，我以是发大精进力，为其出现五百种变神通教化，令其安住无上菩提，尽生死际，到无畏处，至涅槃岸。」" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第四十三" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第四十四" }, { "type": "byline", "text": "隋天竺三藏阇那崛多译" }, { "type": "head", "text": "布施竹园品第四十六" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊经于少时，住象头山，次第渐欲向王舍城，游历而行。是时，去彼优娄频螺聚落，未几至王舍城，其间有一旧仙人居林苑处所，名曰法雨。而其法雨林内，有旧仙人草庵，其中常有五百苦行道人而住，悉得五通，并皆年老，久修梵行，头白少毛，齿缺背曲，身体皮肤，多有黑黡，咽喉垂亸，如牛颈𩑶，容貌干枯，形骸朽败，仰杖方行，喘气嗽声，欲行即踣，向前欲进，一步不移，羸瘦筋燋，才有皮骨，皆悉百岁，一切无堪。以其往昔种诸善根，唯今一生，但值佛时，即得信行；以未闻法，不入涅槃，皆在窟中，各各禅坐。尔时，世尊欲化彼诸苦行仙人，为怜愍故，至彼居处，在其窟门户颊之外，而说此偈，语彼仙言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若人虽说百句义，其名味字不合文，", "宁说一句胜百千，当令闻者得寂定。", "若人说于百句偈，既无义理文句乖，", "说一句为最胜尊，闻已自然得寂定。", "若人善巧解战鬪，独自伏得百万人，", "今若能伏自己身，是名世间善鬪战。", "一月之中千过鬪，一鬪百倍得胜他，", "若能归信佛世尊，能胜于彼十六分。", "一月之中千过鬪，一鬪百倍得胜人，", "若能归信法正真，能胜于彼十六分。", "一月之中千过鬪，一鬪百倍得胜他，", "若能归信一切僧，能胜于彼十六分。", "一月之中千过鬪，一鬪百倍得胜人，", "若能思惟法性空，能胜于彼十六分。", "犹如小儿月月学，所食如彼茅草头，", "若人归信佛如来，能胜于彼十六分。", "若有能信法僧宝，并及思惟法性如，", "如是归者信难量，能胜于彼十六分。", "如彼世间祭祀火，具足满于一百年，", "若一心归三宝时，彼福百千万倍胜。", "如是百数不可尽，口业不可说得穷，", "以彼质直牢固心，能得如是上福报。", "若人满足一百岁，在林祭祀于火神，", "若见善调伏人来，能舍暂时供养者，", "是则胜彼祭祀火，多种具足极一生。", "若人寿命满百年，破戒心无有寂定，", "有能坚持忍精进，一日活足胜彼长。", "若人寿命满百年，愚痴心恒生散乱，", "有能智慧及禅定，一日活足胜彼长。", "若人寿命满百年，盲聋惛愦无闻见，", "其有见佛及闻法，一日活足胜彼长。", "若人寿命满百年，𭟭懵浊乱无觉察，", "有能谛观生死趣，一日活足胜彼长。", "若人寿命满百年，不观世间无常句，", "其有能了身非实，一日活足胜彼长。", "若人寿命满百年，不观世间甘露处，", "其有能识甘露者，一日活足胜彼长。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊说于如是妙偈颂时，时彼一切诸苦行人，闻此偈已，人人皆悉证得六通。是时彼等诸苦行人，从其窟出，出已顶礼佛世尊足。各各礼已，从彼地方飞腾虚空，舍于寿命入般涅槃，身出水火，以自焚烧。既焚烧已，彼诸舍利，从虚空中，各堕地上。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊收彼五百罗汉舍利，持作一聚，即起支提。是时彼中，有诸比丘，佐助世尊，供泥及石，垒治为塔。世尊神手网缦之指，亲自砌垒，彼塔成就，端正可憙。世尊于彼舍利塔上，作种种法。作已次第与诸比丘，行向于彼摩伽陀国，徒众弟子，足满千人，皆是彼旧螺髻梵志所出家者，如是渐往诣王舍城。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊与诸比丘，至王舍城，居住于彼杖林之内，是时彼林别有一塔，名善安住。而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「是时大众相围遶，世尊渐至王舍城，", "在于精妙杖林中，如来向彼欲居住。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，彼处摩伽陀国有粟散王，其王名曰频头娑罗，传闻他说：「沙门瞿昙！甘蔗苗裔，从释种姓，舍而出家，今日来在摩伽陀中，游行教化，与比丘众足满千人，一切皆是耆旧螺髻梵志出家。今已至于王舍城侧，在杖林中，善安住塔，相与停止。而彼沙门，能于世间，出大名闻，彼婆伽婆、阿罗呵、三藐三佛陀、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，现今在彼教化有缘。" }, { "type": "p", "text": "「又复世尊，能于天人魔梵沙门及婆罗门一切世间，以自神通，皆能证知。知已能作如是宣说，生死已断，梵行已立，所作已办，永更不受于后世有。而彼世尊说法，初善中善后善，其义微妙，唯独具足，毕竟清净，如是说法。而如是等阿罗呵、三藐三佛陀，若当有人欲得往见，其人善哉！」「我今亦可至于彼所大沙门边，见世尊故。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，摩伽陀国频头娑罗，即遣严驾贤善好车而坐其上，共于国内诸婆罗门长者居士，前后围遶，足满十二那由他人，从王舍城导引而出，往诣佛所，欲见如来。" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼国王舍城中，有一婬女，其女名曰婆罗跋帝，可憙端正，人所乐见，世无有双，歌舞作倡，音乐洞解。所有众伎，六十四能，皆悉具足。时彼婬女传闻人道，此有沙门瞿昙释子，王种出家，乃至彼作如是心念，我今可至彼沙门边。" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼女如是示现，欲出门已，复如是思：「我今可于频头娑罗大王之前，见于世尊。」复作是念：「又彼频头娑罗大王以多人力打道而行到沙门边，又复多人大众杂闹，恐其遮我不能得行，我今可于崩墙空所无人行处，速疾而往，先见世尊。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼女作是念已，雇取多人，而告之言：「谁能多拔墙城鹿塼，即当与汝如许钱直。」是时彼等诸受雇人，一念时间破彼墙已，而得道除一切瓦石荆棘平正。尔时，婬女婆罗跋帝，即遣庄束妙好车乘，坐于其上，从自己家出，行端直平正好道，欲诣杖林善安住塔，见佛世尊顶礼恭敬。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊知彼婬女婆罗跋帝心之所念，知已即作如是念言：「若彼婬女于先而来见于我者，其频头王既在后来，见此婬女立于我前，则生疑阻。」作是念已，即作神通，令彼婬女即更不能于王前来。其频头王，欲于先来，其车一定，即住不行。" }, { "type": "p", "text": "尔时，频头娑罗大王，心生恐怖，怅怏毛竖，作如是念：「我今有何鬼神灾祸为我作碍，致使如此？」是时，彼处有一天神，知于频头娑罗王心，在虚空中隐身不现，而告王言：「大王！汝今莫生恐怖。大王！汝今亦无灾祸，亦无变怪。虽然大王！汝于某处瞻波城中，禁系一人，名为某甲，速令解放，车即得行。」尔时，频头娑罗大王，闻彼天神如是语已，速疾遣使教放彼人。既散放已，可通车处，车即得行，其不通处，步入山林，往诣佛所。到佛所已，顶礼佛足，却坐一面。" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼处摩伽陀国一切人民居士长者，或顶礼已，却住一面。或有共佛对善语言，各相慰喻讫已，各还却坐一面。或复有在佛世尊前，说已姓字，既自说已，却坐一面。或复有人，向佛合掌，却坐一面。或复有人，对佛默然，却坐一面。" }, { "type": "p", "text": "尔时，国中一切人民长者居士，坐一面已，作如是念：「今日此中有大沙门，复有优娄频螺迦叶，我等国师。未审今者，为当是此瞿昙沙门，从迦叶边受学梵行？为迦叶等，从沙门边学修梵行？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊知摩伽陀一切人民长者居士心之所念，以偈告彼长老优娄频螺迦叶，作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「迦叶汝见何事情，先在河边修苦行，", "为我及众说此意，弃彼祭祀事云何？」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，长老优娄频螺梵志迦叶，即还以偈奉答佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「色声香味及触法，五欲世间人所求，", "如是染爱满天中，为贪是事我祭祀。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，彼处摩伽陀国一切人民长者居士，及婆罗门，作如是念：「此大沙门！自说一偈，而彼优娄频螺迦叶，复说一偈，而是二人，竟不知谁何者是师何是弟子？」是时，世尊知诸人民作是念已，还更以偈，问彼优娄频螺迦叶，作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「色声香味触等法，迦叶是中汝乐何？", "或有天上人世中，汝心所贪答我问。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，长老优娄频螺梵志迦叶，重还以偈奉答是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我见寂静无碍空，无相障碍不能著，", "不变易处无有诳，是处祭祀乐我心。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，彼处摩伽陀国一切人民长者居士，心如是念：「此大沙门！自说二偈，而彼优娄频螺迦叶，亦说二偈，我等今者犹自不知何者是师何是弟子？」如是十方诸佛世尊，皆有此法，若其不令一切大众，生欢喜心，及希有想，则不说法。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲教大众生于欢喜希有心故，告彼优娄频螺迦叶，作如是言：「迦叶！汝今若知时者，可为于彼摩伽陀国一切人民长者居士婆罗门等，现上人法，出于神通。」是时，优娄频螺迦叶闻佛语已，即白佛言：「如世尊教，我不敢违。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，优娄频螺迦叶从坐而起，即出神通，飞腾自在，于虚空中，或复经行，或住或坐，或复眠卧，身出烟焰，或复隐身。如是等出种种神通，遍显示已，从空而下，住于地上，顶礼佛足，而白佛言：「世尊实是我教授师，我今真是无上世尊声闻弟子。」而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「摄受微妙神通已，顶礼世尊胜足趺，", "我弟子事既已周，世尊真是我师父。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，摩伽陀国众婆罗门长者居士，及诸人民，心生是念：「今此优娄频螺迦叶，乃是沙门瞿昙弟子，从沙门边，行梵行耶？」作是知已，向世尊边，生信向心生希有想。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊知诸大众生于欢喜希有之想，即为大众，次第说法，所谓教行布施持戒，说于生天因缘业报，说于厌离五欲之事，说漏尽因，说尽烦恼，赞叹出家，护助解脱。而世尊知摩伽陀国婆罗门等长者居士，及诸大众，一切已生欢喜之心，生柔软心无染著心。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊知彼大众应当得道，又复一切诸佛世尊知诸众生，或有赞叹而得道法，即为大众，如应而说，所谓苦集及于灭道。世尊为彼大众宣说是法相时，彼等大众，在于坐中，频头娑罗而为上首，已外十一那由他人，一时领悟。" }, { "type": "p", "text": "（复有师言：「凡有十二那由他人，远尘离垢，尽烦恼界，心得清净，于诸法中，生净法眼，可有集法，皆是灭相，如实证知。譬如净衣，无垢无腻，无有黑色，随其所染，易受于色。如是如是，彼摩伽陀诸婆罗门长者居士，及以人民，坐于彼座，远尘离垢，乃至一切苦集之法，皆是灭相，如是证知。其中复有一那由他清信士，受优婆塞戒。」）" }, { "type": "p", "text": "尔时，摩伽陀王频头娑罗，已见法相，已知法相，已入法相，于法相中，已度诸疑，彻过无碍，于诸法中，无复碍心已得无畏，世尊法中，不复随他，不复问他，一切法中，得如是知自在无碍。时频头王即白佛言：「如来世尊！我昔在家作童子时，发五种愿，我于今日，悉得成就。何等为五？一者我在少年之时，早得王位。世尊！此是我之初愿，今已得成。" }, { "type": "p", "text": "「第二又愿，得王位已，我治化内，有佛出世。此即是我第二心愿，今已得成。第三又愿，佛出世已，彼世尊边，我设供养，令得欢喜。此是我心第三之愿，今亦得成。" }, { "type": "p", "text": "「第四又愿，彼世尊边，欢喜心已，为我说法。此即是我第四心愿，今亦得成。第五又愿，彼世尊所，为我说法，愿我一切，悉得证知。此即是我第五心愿，今亦得成。" }, { "type": "p", "text": "「又复世尊！我昔在家童子之时，发如是心，愿有所作，我悉得成。无上世尊，我今遂也！善修伽陀，我今胜也！譬如有人，身曲得舒，有人逃避，藏伏得出，迷人得道，暗地得明，盲眼之人，显见诸色。无上世尊！我今亦然。然今世尊，种种方便，为我说法。" }, { "type": "p", "text": "「又复世尊！我从今去，归依世尊、归依法宝、归依圣僧。从今日去，一切时行优婆塞行，愿世尊知我如是持。如来世尊！我从今去，尽此形寿，誓不杀生，护众生命，犹如已命，为诸众生，作归依处。如是等持五戒十善。唯愿世尊及比丘众，受我明日饭食供养。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊为摩伽国频头大王，默然受请。时，频头王知佛默然受其请已，即白佛言：「善哉！世尊！坐此车上，入王舍城，我当自行牵于此车。」作是语已，佛语王言：「善哉大王！唯愿大王！常得安乐。我不用车。」" }, { "type": "p", "text": "时，频头王从坐而起，顶礼佛足，围遶世尊，三匝竟已，辞佛而去。" }, { "type": "p", "text": "其频头王去未久间，时诸比丘即白佛言：「希有世尊！云何今日摩伽陀王，布施世尊马车令乘，又乞自行？此事云何？」作是语已，默然而住。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！至心谛听。其摩伽陀频头大王，非但今日布施于我马车令乘，为我牵车；往昔亦然，已曾施我诸如是事。」时诸比丘，重白佛言：「唯愿世尊！为我等说其事云何？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘言：「我念往昔，迦尸国内有一王，名善意乐法，如法王治。时，天帝释欲见彼王，告调御天摩多梨言隋言无著处：『汝摩多梨，至迦尸国，将善意王来见于我，为我语彼，作如是言：「仁者善意！三十三天，及天帝释，欲得见汝，仁者莫辞，要必须来。」』" }, { "type": "p", "text": "「时，调御天摩多梨即白帝释言：『如天主教，不敢有违。』既受教已，严驾贤车，其车控驭千疋马牵庄严讫已，即时飞下阎浮提地，诣迦尸国善意王边。既到彼已，住于虚空，以偈白于善意王言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『仁者今可来上车，天乘庄严无有上，", "诸天忆念于仁者，是彼三十三天王。』", "尔时善意王既闻，即从东面登车上，", "此乘最胜无有譬，行诣向于尊胜天。", "诸天遥见彼王来，各起而迎告于彼：", "『善来人中法王者，共天帝释坐此处。』", "是时帝释大天王，遥见彼王来即起，", "迎逆而告王言曰：『善来世间汝大王，", "于今此处自在天，可住此承天威力，", "意欲停时随多少，任情所用终不违。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼王在于忉利三十三天多时住已，心意不乐，作是念言：『我今恐畏寿命减损。』作是念已，即便以偈白帝释言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我昔初来乐天上，此处音乐微妙声，", "我今恐畏寿命终，所以还不乐天果。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，忉利帝释天王，即还以偈报答于彼善意王言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『王今年寿未亏减，命终之日犹尚遥，", "但以王今善业微，是故不乐于天上。", "仁者昔来乘自力，彼业今尽无有余，", "既以罪业迷惑心，故令心不乐天上。", "今若欲受天威力，即受天乐如旧时，", "如于微妙车乘中，又如惑乱妙林苑，", "汝今若作如是想，即得心乐住此天。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，善意王闻此偈已，即便咨白天帝释言：『大善天王！我从此处至人间，当作多福业，行于布施，行于苦行，行于善事，语言多实，受于斋戒。我当作是诸善业已，还更来上于此天上。』时，天帝释告彼王言：『如是如是，如仁者言。汝今日从此处已去，至于人间，当作如是多种功德，多作善业，乃至布施，受于斋戒，汝造如是善业竟已，还来天上。』" }, { "type": "p", "text": "「时，善意王住彼天上，经历多时，然后还诣向阎浮提，至其王宫，宫内所有婇女妃后及诸王子，大臣百官，亲眷属等，皆悉死亡，无有一在。而王不见彼等旧人，心中不乐，忧愁怅怏，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『此是彼之旧衣服，璎珞臂钏及耳珰，", "生平护惜不施他，今死物留身何在？", "如是种种庄严具，床褥被枕妙綩𫄧，", "园林池沼及香山，忽然而舍于此处。", "一切人民既不见，所有宫殿并虚空，", "妇儿眷属悉皆无，我意云何乐于此？", "智慧尊豪甚富贵，如是威德大家生，", "司命恶鬼不护持，磨灭悉皆使离散。", "若富若贵若贫贱，若聪若慧若愚痴，", "或少或壮或老年，若至于此尽时节，", "其司命鬼不能护，一切捉撮使消亡。", "诸有刹利婆罗门，毘舍首陀贵贱等，", "或旃陀罗涂摩类，时至不简择彼留。", "一切摧折悉无遗，犹如山川疾流𫘝，", "拔诸险岸所生树，老病死至亦复然，", "吞噉众类身命根。我亲自于彼处见，", "四埵所居四镇主，忉利三十三天宫，", "一戏意喜游历行，七日七夜时不及。", "我住于彼帝释处，面前恒对瞩天王，", "彼边所覩余诸天，常见有于如是事。", "我今唯造作福业，行檀舍施及尸罗，", "精进忍辱智慧禅，誓更不求王位报。』」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘言：「汝等比丘！欲知彼时善意王者，则我身是；其摩多梨调御天者，即此摩伽频头王是。其于彼时，将车请我，为我牵车；今亦如是，请我与车，亦欲为我躬自驭驾，本誓愿然。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，频头娑罗大王至己宫殿，到已彼夜办具种种甘美饮食，悉皆丰足，所谓噉食唼食𠲿食舐食，诸如是等一切并讫。过彼夜后，扫洒堂殿，铺设诸座，即遣使人往诣佛所咨请时至，作如是言：「善哉！世尊！时节欲至，所营饭食，已办具讫。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊于晨朝时，著衣持钵，与比丘众，左右围遶，足满千人，皆是宿旧螺髻梵志所出家者，羽翼世尊，诣王舍城。" }, { "type": "p", "text": "尔时，忉利帝释天王，即自变改化作天身为摩那婆形貌，端正可喜，众人乐见。头上还以螺髻为冠，身著黄衣，其左手中，执金澡瓶，右手挟持杂宝之杖，在佛比丘大众前行，行时其足离地四指不到尘土。尔时，帝释摩那婆身说此偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如来自伏能调他，共此一千旧螺髻，", "如是金色妙身体，无上世尊今入城。", "自既寂静能寂他，共此一千旧螺髻，", "如是金色妙身体，无上世尊今入城。", "自既得度能度他，共此一千旧螺髻，", "如是金色妙身体，无上世尊今入城。", "自既得脱能脱他，共此一千旧螺髻，", "如是金色妙身体，无上世尊今入城。", "其有能说十法门，十力具足十无胜，", "一千比丘左右遶，无上世尊今入城。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，城内一切诸人见天帝释，作如是言：「希有希有！此摩那婆！极大端正，可憙无双，人所乐见。此谁侍者？此供承谁？」尔时，忉利帝释天王即以偈报彼诸人言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「诸佛善能伏一切，寂静无上最胜尊，", "应供天人世间中，我今与彼为侍者。", "最大丈夫能伏物，无有能胜佛世尊，", "应供天人世间中，我今与彼为侍者。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊安庠行至频头娑罗王宫殿中，入已即便铺座而坐。尔时，频头娑罗大王见佛世尊及诸大众安坐已讫，自手执持种种肴饍饮食之具，施佛及僧并余大众，一切充足自恣噉食，众杂唼𠲿，悉皆讫了。佛及众僧，饭食竟已，净洗手足。各将小座，坐于佛前。时，频头王坐佛前已，作是思惟：「今日令佛于何处住？莫令去城过近过远。出家之人，使得安止，如法行道。」时，频头王复作是念：「此之竹园，近于城隍，还往稳便，来去不疲，平坦易行，众人所乐，欲求利益，易得不难，兼少蚊虻毒虵蝮蝎，昼日寂静，无人去来，夜里少声，兰若亦得，欲近城池，来去无碍，堪为善人修道之处。我今应用此之竹林，奉施世尊以为坐处。」" }, { "type": "p", "text": "时，频头王作是念已，而白佛言：「大圣世尊！此竹园林，去王舍城，不近不远，乃至堪为善人修道。唯愿世尊！教我何法，以此竹林布施世尊，以为坐处。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告频头王言：「如是大王！若欲布施我竹林者，听当布施彼招提僧。」时频头王，即白佛言：「如世尊教。」时频头王从坐而起，手执金瓶与世尊水，复白佛言：「善哉！世尊！此竹林园，去城侧近，乃至堪为善人修道，我今舍施诸佛世尊招提僧等。布施以后，唯愿世尊！纳取受用，哀愍我故。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊即便受取，为怜愍故，因以此偈，而呪愿言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「一切树木杂园林，并及造作诸桥等，", "渠池井泉以充济，船舫来去度众人。", "彼等恒于昼夜中，福报日增长无绝，", "行法持戒人亦尔，信敬坚固即生天。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊为频头王，呪愿讫已，从坐而起，还至本处。至本处已，为此事缘，集诸大众，集已而告诸比丘言：「汝诸比丘！从今已后，许诸比丘自畜园林。」（尼沙塞师作如是说：「得竹园缘。」）" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第四十四" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第四十五隋天竺三藏阇那崛多译布施竹园品下" }, { "type": "p", "text": "尔时，王舍大城之中有一长者，名迦兰陀，国中大富，多有资财，丰饶駈使，乃至其家，犹如北方毘沙门宫，一种无异。其迦兰陀竹林处所，是彼长者自己之物，去城不远，乃至堪为善人居处。彼园中有诸求道人，来去居住，其道人名阿耆毘伽隋言邪命。" }, { "type": "p", "text": "（迦叶遗师作如是说：「尔时，四镇四大天王，告青色身夜叉等言：『汝辈速疾往迦兰陀竹园之内，扫洒除却一切沙砾礓石荆棘粪秽土塠，皆令平正，勿使坑坎仰其净洁，今日世尊欲于彼园安居坐夏。』是时青色夜叉等众，承彼四大天王之威如是教已，即便白言：『如天王勅。』疾至彼园，扫洒清净，乃至悉皆平正严净。」）" }, { "type": "p", "text": "尔时，有一阿耆毘伽学道之人，于晨朝起，明星将现，见四青色夜叉而来扫洒竹园，见已即至彼等边，问作如是言：「长老云何？汝等是谁？」彼等报言：「仁者！我辈青色夜叉，被四天王駈遣我等来于此处，扫洒竹园，乃至平正。如来今欲于此安居经一夏坐，以是义故，我等今来料理此处。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，阿耆毘伽道人见如是事，过夜日出，速疾往至迦兰陀所大长者边，到已语彼迦兰陀言：「汝大长者！今若知时，昨夜将尽，明星现时，我见有四青色夜叉，扫洒料理于竹林园，我既见已，至彼等边，借问其言：『诸长老辈！汝等是谁？』彼报我言：『我等是彼青色夜叉，被四天王駈使而来至于此处，遣于我等扫此竹园，而语我言：「汝等至于竹林园内，乃至修治，使令平正，世尊今欲住此安居。是故我等故来此处，摒挡料理此竹园中。」』」" }, { "type": "p", "text": "尔时，阿耆毘伽道人语长者言：「汝今于先将竹林园，奉施沙门瞿昙受用，恐畏于后摩伽陀王频头娑罗，夺彼园与沙门瞿昙，汝之长者！当于尔时，恐不得施。此之功德，汝当不得，徒自虚损。」时，迦兰陀大富长者，从彼阿耆毘伽道人闻是言已，即诣佛所，半由旬道，逆逢世尊。其迦兰陀长者，遥见世尊前来，可憙端正，众人憙见，乃至诸相庄严其身，犹如众星庄严虚空。见已即便于世尊所，心生清净，心生欢喜，诣向佛边，到佛所已，顶礼佛足，手执金瓶，以清净水，灌于佛手。" }, { "type": "p", "text": "尔时，长者口作是言：「善哉！世尊！我住王舍，名迦兰陀，我有一园，称为竹林，去城不远，乃至堪为善人安处。我今将彼园奉世尊，世尊为我受彼园，用慈怜愍故。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告彼长者言：「若当有人布施奉佛，或复园林，或复宅地，或余衣服，或余资财空施佛者，然彼之物，于天人中，即成为塔，余不得用。」" }, { "type": "p", "text": "佛告长者：「汝今若将彼之竹园，布施招提，若在未来，一切大众，皆悉得用。劝汝如是殷重布施。」时迦兰陀长者闻佛如是语已，即白佛言：「如世尊教，我不敢违。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，长者重白佛言：「世尊！我今将竹林园，布施未来三世一切众僧，来者皆随意用。愿为于我，受用彼园，怜愍我故。」是时，世尊从迦兰陀长者之边受彼竹园，为欲怜愍彼长者故，即说偈颂，而呪愿言：「其偈初云，树木杂园，乃至略说，即得生天。」" }, { "type": "p", "text": "此是世尊最先受施竹园因缘。尔时，世尊在王舍城迦兰陀鸟竹园之内，与大比丘徒众千人，所谓悉是旧仙螺髻梵志出家。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经大迦叶因缘品第四十七上" }, { "type": "p", "text": "尔时，去彼王舍大城，不近不远，有于一村，名新竖立。" }, { "type": "p", "text": "（别有一师作如是言：「摩诃僧祇。」复作是说：「摩伽陀国王舍大城，有一聚落，其聚落名摩诃娑陀罗隋言大泽田，彼处有一娑罗门村，其村还名摩诃娑陀罗。」）" }, { "type": "p", "text": "而彼村内，有一大富婆罗门，名尼拘卢陀羯波隋言堪用树。彼大长者，巨富饶财，多有駈使，乃至其家，犹如北方毘沙门天宫宅无异。而彼长者大婆罗门，领五百村，处分駈使，受其节度。" }, { "type": "p", "text": "尔时，摩伽陀国频头娑罗王，有一千具犁牛耕地，彼婆罗门，止少一具，不满一千。所以者何？恐畏频头娑罗大王生嫉妬心，所以故减。其婆罗门所有六畜，不可知数，唯数烟火，知其多少。其金钱藏，一切合有二十五窖，而彼大富婆罗门妇，至其园中，游戏观看，彼妇因在一毕钵罗树下而坐。" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼妇先旧怀娠，即便在彼树下而产生一童子，可憙端正，众人乐观，世间无比，犹如金像。而彼童子初生之时，于彼树上，即自然出一妙天衣。彼衣现已，其父母见，作是思惟：「此之天衣，必是童子福德故生。」是故即因此之瑞相，名毕钵罗耶那隋言树下生。而彼童子，从生已来，因树为名，相传即称毕钵罗耶那。尔时，父母与彼童子，各别安置四种嬭母，谓抱持嬭、乳𫗦之嬭、将游戏嬭、看养育嬭，而彼四嬭，养育洗浴，抱持戏笑，与乳𫗦饲，令其增长。时，毕钵罗耶那童子，而其父母，唯此一儿，爱重之心，暂不听离，若不见时，父母心中，即便不乐。" }, { "type": "p", "text": "尔时，童子福德因缘，养育未几，渐向增长，不久之间，成就智慧，乃至稍大，能行能走。而其父母，及胎年数至满八岁，即为其受婆罗门戒，既受戒已，即便付嘱父母家业，诸杂技艺，祭祀法式，悉遣令教，所谓书画算数刻印，及四韦陀诸授记法，世辩言谈，受持杖法，大呪术法，阐陀之论，种种文章，五行星宿，度数阴阳，渧漏知时。一日一夜，凡若干时，如是则凶，如是则吉。又复童子，知地动相，雷鸣震吼，鸟兽鸣呼，飞走惊动，候相尽知一切诸变。又占相知诸技艺相，知男女相，知六畜相，知人洗净清净之行，知受水法受澡罐法，知受灰法，知唱呗歌，明识吉祥盛衰之相，禳灾解除祭祀火神，大人诸天，悉皆备讫。既自学已，复能教他，受他物时，或施他物，皆悉学得。于世间中，无所不达，无处不知，叡智捷疾，黠慧聪明，敏博辩才，利根多巧。而彼童子，本性质直，常厌世间，知欲不净，心生舍离。以昔曾见诸佛世尊，于彼佛边种诸善根，修诸功德，已得成就，知诸食相，心多欲入向涅槃门，常欲求出，舍诸烦恼，不受一切世间有为，不受一切生老病死，往昔修行，以烂一切诸业系缚，因此智力，至成熟地一生补处。" }, { "type": "p", "text": "时，毕钵罗耶那童子父母见其年渐长成，堪受世欲，如是知已，即告彼言：「耶那童子！我欲为儿娉娶女子与儿为侍。」作是语已，时毕钵罗耶那童子，白父母言：「波波摩摩！我心不乐娶妻畜妇，我意愿乐欲修梵行。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，耶那童子父母告其子言：「我所爱子儿，今先须生子立世，然后任当修于梵行。何以故？此事相承传闻说言：『若人无子，无有继后，彼人终不得生天上。』」时，彼童子报父母言：「波波摩摩！我今不用立世相传，亦复不用继续于后，我当梵行。」如是父母再过三过告毕钵罗耶那童子，作如是言：「爱子要须立世娶妇。何以故？畏我等家当绝嗣胤。」" }, { "type": "p", "text": "时，毕钵罗耶那童子，乃至三过，被其父母如是恼时，即便捉取阎浮檀金，教于工匠，作妇女形，作已将向其父母边，出以示现，向其父母，作如是言：「波波摩摩！我不用受五欲之乐，愿修梵行。若必波波摩摩，要欲为我娶妇持立世者，必当须觅如是颜色如阎浮檀金形状者。」" }, { "type": "p", "text": "时，毕钵罗耶那童子父母，既见如是事已，心大忧愁，怅怏不乐，心作是念：「我等何处能得妇女如阎浮檀金色形者？」时，拘卢陀大婆罗门，坐于楼上，心里不欢，默然而住。尔时，彼家有婆罗门，为其门师，恒常来往，至彼大富婆罗门家。" }, { "type": "p", "text": "时，彼门师婆罗门来入其家已，而呪愿彼富婆罗门，作如是言：「大施檀主！愿汝增加一切财钱，吉祥果报，无所乏少，妻妾子息，愿多增益。」复更重问其家人言：「汝之大家！今在何处？」家人报言：「大婆罗门！我大家今在于楼上，心大怅怏，愁忧不乐，默坐而住。」" }, { "type": "p", "text": "时，彼门师婆罗门即至于大富婆罗门边，如是白言：「愿大施主！增长家计，宿昔何如？于夜卧时食消以不？又复夜共爱人相戏，受于快乐，称意以不？」而彼主人富婆罗门，默然不报。彼复问言：「汝今何故默然不报？我今如是与汝小来，同苦同乐，汝今何故不共我语？」" }, { "type": "p", "text": "时，拘卢陀大婆罗门，向其门师婆罗门边，委说前事，说已语彼婆罗门言：「我今何处得如是女如阎浮檀金色形者？」尔时，门师婆罗门，报大婆罗门，作如是言：「汝大施主富婆罗门！莫愁莫苦！汝既为我作于施主，我所须者，衣食具度，常从汝得，我为汝觅求于如是阎浮檀形金色之女。汝心莫疑，我觅决得，我须道粮，并及道伴，汝觅与我，我共彼等，相随而去，四方求觅。」尔时，大富婆罗门闻如是语已，称其所言皆悉办具，及徒伴与。时，彼门师婆罗门，得种种资粮，相发遣已，即作四色神明繖盖，种种庄挍，立为神明，于其前作种种音乐，前后围遶。或有伞盖底打金作，其神明面或以银作，或颇梨作神明之面，或琉璃作神明之面，作已别遣三伞盖行向于余方，其一自随。告彼别道诸人等言：「汝辈所至村邑方处，普告一切诸村女言：『此是神明，阿谁女能施设供养？若供养者，称彼女心所欲求愿，即得成就。』汝等当观，其诸女内，若见有女作于金色，汝等当问其姓氏族名字住处，宜速疾来还向我边。」如是语已，即便别去。" }, { "type": "p", "text": "时，彼门师大婆罗门，即自将一伞盖神明，置于囊裹，及食粮具，诣于他方，或至州村聚落城邑王宫巷陌，所入之处，即将音声乐彼神明，所至之处有诸女等，闻彼音声，一切悉来，聚集观察。" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼大婆罗门见诸女集聚，即从囊中，出神明形，示现女辈，口作是言：「汝等女辈！各当供养此之神明，若有女能供养于此神明之者，其女所可有心求愿，即得成就。」尔时，彼等一切女辈，即将种种涂香末香华鬘散花，从家将来，欲用供养彼之神明，如是方便，渐渐行至毘耶离城。" }, { "type": "p", "text": "尔时，去彼毘耶离城不远，有于一大村，名迦罗毘迦隋言赤黄色，时彼村内，有一巨富大婆罗门，名迦毘罗隋言黄赤。彼婆罗门，富足资财，多饶駈使，乃至彼家，犹如北方毘沙门宫，一种无异。彼婆罗门，有于一女，名跋陀罗迦卑梨耶隋言贤色黄女，彼女可憙，端正殊绝，众人乐见，世无有双，不短不长，不麤不细，不白不黑，不紫不青，其在盛年，堪为天下玉女之宝。" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼处毘耶离城，有一节日名为燃火，其节日内，有五百女共来集聚，跋陀罗女身亦来集在彼会中。尔时，彼将伞盖神明大婆罗门，诣向于彼诸女之边，到已从囊即出神明，示现彼等一切诸女，口作是言：「汝诸女辈！此是天神，最胜最妙，汝等各当供养祭祀，若有女人，供养此神，可有心愿皆悉得成。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼等一切诸女，各将种种末香涂香花鬘散花，速走向彼神明之边，口作是言：「我今供养此天神明。」唯自有彼跋陀罗女，独不肯往近彼神明，而彼一切诸女伴辈强抱其将往神明边，亦到彼处。其威光力，彼阎浮檀金色之形即无威光，便失本色。" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼处跋陀罗女，于女伴边出力挺身，即便得脱，走向自家，白己父母，作如是言：「波波摩摩！愿莫将我与于余人。何以故？我今不用人作夫主，我心中欲修行梵行。」尔时，彼女所有兄弟，语跋陀罗，作如是言：「阿姊阿妹！我等实亦不欲与汝暂时别离，但我等辈，若不嫁汝，于道理中，复不能得。世人或言，是女兄弟必于其边有邪私意，是故不肯嫁与他人，恐涉此疑。」" }, { "type": "p", "text": "是时，彼女兄弟复更作如是言：「汝但莫愁！我等若当将汝欲许于他人者，会当为汝多索钱财，而彼人求，若不能办多许钱物，则汝自然不离家居。」而彼兄弟，可有人来求彼女者，即作是言：「若人欲求我姊妹者，还聚好金，令如女大，乃当相与。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼所求女门师大婆罗门，将阎浮金女形行者，既覩于彼跋陀罗女见已，问彼诸别女言：「此女是谁？谁家所生？」时，彼诸女报于彼客婆罗门言：「此处有一最胜巨富大婆罗门，名迦毘罗，彼是其女。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼客婆罗门闻此因缘已，日将欲没，至黄昏时，渐到于彼富婆罗门迦毘罗家。到其家已，从乞寄宿，而彼家人，即便许可，借其宿处。时彼寄宿客婆罗门，过其夜已，至彼后日于晨朝时，诣迦毘罗婆罗门边，到其边已，即在其前而呪愿言：「愿此仁者婆罗门家，常胜增长。」作于如是呪愿毕已，却坐一面。其迦毘罗问于彼客婆罗门言：「仁者！昨夜安隐以不？宿昔何如？」是时，彼客婆罗门，报作如是言：「我昨夜中，甚大安隐，快乐无恼。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼家跋陀罗女，于晨朝时从眠卧起，至其父边，到已顶礼于其父足，却立一面。时，彼求女客婆罗门，白迦毘罗富婆罗门，作如是言：「善哉仁者！此是谁女？」其迦毘罗报彼客言：「是我之女。」彼婆罗门复问：「仁者！此女颇有与处以不？」迦毘罗言：「此女未有许与他处。」" }, { "type": "p", "text": "时，彼求女客婆罗门，即白主人迦毘罗言：「大富仁者！摩伽陀国有一聚落，名摩诃娑陀罗，彼聚落内有于一村，其村还名摩诃娑陀罗，其中有一大婆罗门，名尼拘卢陀羯波，巨富饶财。彼有一子，名毕钵罗耶那摩那婆，诸义自解，复能教他，于三韦陀，悉皆洞解。复解一事十名之论，及尼干辀书论，往事五明论等，一句半句，一偈半偈，皆能分别。授记世辩，六十种论，解大丈夫诸要相等，一切技艺，无所乏少。」尔时，彼客婆罗门说如是语已，白主人言：「今劝仁者！将此女与彼摩那婆，持以为妻。」是时，彼大富婆罗门及诸儿子，报于彼客婆罗门言：「大婆罗门！此女若嫁，索多钱财，有谁能取？」客婆罗门问主人言：「索几多财？」彼等报言：「称此女形，索若干金。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼客婆罗门闻，即从袋出彼阎浮檀金女之形，示现于彼父母兄弟，讫作是言：「此阎浮檀金色之形，应称是女，汝等当取与我此女。」尔时，彼女父母兄弟作如是念：「应彼处人闻我此女如是端正，集聚多许阎浮檀金，造作女形，使若干大。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼女父母兄弟共如是言：「我等今者若取此形阎浮檀金，不观彼家钱财多少，又不谙悉其国礼仪法则高下，我女脱若至于彼家，当见苦恼，今须密使私观彼家。」作是念已，告彼求女婆罗门言：「善使仁者大婆罗门！我今欲遣使观彼家法用云何？然后思量可与以不？」是时，彼客大婆罗门报言：「如是！任意当观。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼客大婆罗门作是语已，即辞主人，归还本国，到尼拘卢陀羯波婆罗门边，到已白言：「善胜仁者大婆罗门，心应欢喜，我求得女如阎浮檀金色形者，彼甚可憙端正无双，众人乐见。」" }, { "type": "p", "text": "时，彼大富婆罗门，问于彼求女婆罗门言：「大婆罗门！仁者何处得见是女？」彼婆罗门即报之言：「彼女舍去毘耶离城，其间不远，有于一村名迦毘罗，其内有一富婆罗门名迦毘罗，彼婆罗门有女名曰跋陀罗迦卑梨耶。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，毕钵罗耶那父母闻是事已，心大欢喜，遍满其体，不能自胜。是时，尼拘卢陀羯波大婆罗门，即便置立从己坐村连接，乃至毘耶离城，其间步地半由旬道安一牛群，并造客舍，如是处处安置讫了。时，迦毘罗大婆罗门，告于彼等当牧牛人，作如是言：「汝等各应如是备拟，若其有人，从毘耶离城来于此，彼等所须一切诸物，汝等迎接供奉彼人，勿令乏短。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，跋陀罗卑梨耶女兄弟从其家出，向摩伽陀，至王舍城。彼等值初第一牛群所居之处，彼处诸人，曲躬出迎，口作是言：「善来人辈！从于何方远来到此？」即引将入客舍之中，以诸香汤与令澡浴，复以种种香涂其身，复将种种无价之衣，与其令著，复将种种杂好香花，结用作鬘，置其头上。然后别将种种甘美肴饍饮食，与其令噉，所谓唼𠲿嚼啮尝啜，种种味具，皆悉充足。自恣饱已，始告语言：「此中即是我等牛舍，可停一宿，后日早起，随意而行。」时，彼等客问牛子言：「此谁牛舍？」牛子报言：「此是尼拘卢陀羯波富婆罗门牧牛之舍，故为仁等，客行安立，恐畏仁等行来疲乏，饥渴困极，所须不得。」而彼客人，一夜安卧，后日起行。如是次第值于第二牛群之舍，如是第三第四第五第六第七，悉皆如是出迎承接，复口白言：「汝等仁辈！从何远来？乃至令宿一夜，安乐眠卧，后日随意而行。」" }, { "type": "p", "text": "时，彼等客问主人言：「如是牛舍，可有几许？」牛子报言：「从彼摩诃娑陀罗村已来，至于毘耶离城，半由旬间，置一牛舍。」尔时，跋陀罗迦卑梨耶女兄弟，共闻如此语已，即作是念：「彼人牛舍，尚有若干，其余钱财，更何须说？我等从此应须回反还向本家，我等当以我之姊妹，嫁与彼家，以为其妇。」" }, { "type": "p", "text": "时，彼兄弟即遣使人告彼大富婆罗门言：「汝来可取我之姊妹为汝新妇。」作是语已，从彼回还。时，毕钵罗耶摩那婆，闻于使人以得称其心意之女，闻已即作如是念言：「我今应当自往观看彼女，实有如是德行智慧以不？」是时，毕钵罗耶童子即便至己父母之边，长跪白言：「庵婆多多！我心实亦不用五欲愿修梵行，而尊长今既强为我求于匹对，是故我今自应往彼次第乞食，观看彼女，实如使人言语以不？」" }, { "type": "p", "text": "时，其父母即告子言：「若知时者，汝当自行。」而彼童子，即便辞行，次第乞食，渐渐至迦卑罗迦村。时彼国内，有如是法，若有沙门若婆罗门来乞食者，女手将食出与彼人。尔时，跋陀罗女，即从其家，自将食出，授与彼客摩那婆手。" }, { "type": "p", "text": "尔时，毕钵罗耶见彼女已，作如是念：「此决定应是彼女也。」是时其女，自手授与彼摩那婆饭食讫已，顶礼其足，却住一面。时摩那婆问彼女言：「仁者善女！有嫁处未？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼女即便报言：「仁者摩那婆！摩伽陀国有一聚落，其聚落名摩诃羯波，彼处有一婆罗门村，彼村有一富婆罗门名尼拘卢陀羯波，彼有一子名毕钵罗耶，我之父母，以将我许与彼为妻。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，毕钵罗耶即便报彼跋陀罗女，作如是言：「善女！我闻彼摩那婆，内心不用行于五欲，愿修梵行。」是时，彼女即便咨白摩那婆言：「大婆罗门！我今得闻如是言者，甚大欢喜，我亦不用行于五欲，愿修梵行。今日许他，此是父母世间之意，我实不用。今强以我，随同世人，适彼为妻。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，毕钵罗耶童子闻是语已，问彼女言：「谓仁善女！汝昔曾见毕钵罗耶摩那婆不？」彼女报言：「善摩那婆！我未曾见。」时，摩那婆复更重语于彼女言：「谓汝善女！即我是彼毕钵罗耶摩那婆身，我实不用行于五欲，我今内心愿行梵行。此之事情，是我父母眷属之意，直是父母，故强与我，取汝为妻。」尔时，跋陀罗女闻是语已，即便白彼摩那婆言：「善哉仁者大摩那婆！我得是言，甚大欢喜，仁必不用世五欲者，今莫久住，速宜取我，莫令于彼有无梵行世间之人而求索我。」尔时，毕钵罗耶得是语已，即从彼处回还向家，至父母边，到已长跪白父母言：「庵婆多多！我实不用行世五欲，愿修梵行，二尊为我欲娶妇者，但速疾为我迎彼妇来。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，毕钵罗耶父母，即共迦卑罗迦大婆罗门，立于言契，交关下财，随索多少办具种种饮食杂味，无价璎珞，妙宝衣等，选求吉祥善好宿日，多赍财宝，往彼迎取跋陀罗迦卑罗之女，与儿作妻。迎入家已，于一室内铺二合㯓。既安置已，而彼二人在一室内，各各收𣫍不相染触。" }, { "type": "p", "text": "尔时，毕钵罗耶父母闻此事已，作如是念：「彼之二人，在一室内不相染触，此事云何？」即更方便，却一合㯓，止留一㯓，其既同眠，自应相合。而彼二人，犹不相触，若毕钵罗耶著于睡眠，其跋陀罗女即起经行。若跋陀罗女，著于睡眠，其毕钵罗耶即复经行。如是更互周历年载，终不同寝。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第四十五" }, { "type": "juan", "text": "2佛本行集经卷第四十六隋天竺三藏阇那崛多译大迦叶因缘品中" }, { "type": "p", "text": "尔时，跋陀罗身正著睡眠，其夫起立经行之时，彼地方所有一黑蛇欲得行过。时跋陀罗既著睡眠，而其一手悬垂床梐，毕钵罗耶见于黑蛇欲从彼过，跋陀罗手既垂下悬，心作是念，畏彼黑蛇蜇螫其手，即衣裹手，擎跋陀罗臂安床上。" }, { "type": "p", "text": "尔时，跋陀罗以触臂故，睡眠即觉，心生恐怖，愁忧不乐，意中疑怪，即便咨白毕钵罗耶，作如是言：「贤善圣子！仁于前时，可不与我有是要誓，我意不憙行于五欲，愿修梵行。今为何故？发如是心？」毕钵罗耶报言：「如是！我不行欲。」跋陀罗言：「圣子！今若不行于欲，何故向者忽触我臂。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，毕钵罗耶依实报言：「向有黑蛇从此而过，我见汝臂悬在床前，我于彼时作如是念，恐畏彼蛇吐毒螫汝。我于彼时以衣裹手擎持汝臂，安置床上，实不故触。」如是次第，彼之二人一处居止经十二年，同在室内各不相触。过十二年，后有一时，毕钵罗耶父母命终，家业既广，即便经营，毕钵罗耶身自捡挍家外田作，其跋陀罗修缉家内所有一切资生之业。" }, { "type": "p", "text": "尔时，毕钵罗耶曾于一时，语跋陀罗作如是言：「贤善仁者！汝处分教压乌麻油，今欲将与诸牛等饮。」其跋陀罗即报夫主：「如圣子教，我不敢违。」闻是教已，唤诸使女而告之言：「汝等速疾压乌麻油，圣子欲将饮于诸牛。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，使女闻跋陀罗如是言已，即将乌麻，置日中晒，而见诸虫，百千蠕动。见已各各共相谓言：「我等当得无量诸罪。」或复有言：「我等今者知有何罪？此之罪过属跋陀罗，其使我等作如是事。」跋陀罗闻诸使女等作是言已，即语之言：「若有如是众罪过者，汝等当更莫压于油。」尔时，跋陀罗遣人摒挡彼乌麻已，入于室内，闭门思惟，心中不乐，低头默然寂静而坐。其毕钵罗，捡挍田地，观看回还，见诸众生受彼种种无量苦恼，复覩诸牛受于困厄，作使駈逐暂不得停，见已忧恼，低头默然，作是思惟：「呜呼一切诸众生辈！受是苦恼。」还至其家，心大忧愁，颜色不乐，低头念坐。" }, { "type": "p", "text": "其跋陀罗见毕钵罗如是忧恼低头思惟，见已到边，到已白言：「圣子！何故如是忧愁？心内不乐，低头而坐。仁今可不作如是念，我处分汝跋陀罗令使人压油，不为我压，以此因缘，心不乐也？」彼即报言：「贤善仁者！我今不以如此因缘，心中不乐，低头而住。我于今朝，从此而去，捡挍田作，见诸众生，受种种苦，来去行住，不得暂安。复见诸牛，种种作事，不曾停息，我见是已，作如是念：『呜呼呜呼！诸众生等，乃受是苦。』我以是故，心中不乐，低头而住。」" }, { "type": "p", "text": "时，跋陀罗复报夫言：「善仁圣子！我今亦见如是大患。」其夫问言：「贤善仁者！汝见何患？」其跋陀罗次第即说如是因缘。尔时，毕钵罗耶语跋陀罗女作如是言：「贤善仁者！住在家内，难行清净，无缺无犯，无损无害，终不能尽，一形一命，可得称心，修行梵行。」" }, { "type": "p", "text": "其跋陀罗报言：「圣子！是故我等二人，详共舍家出家。」是时毕钵罗耶，即便报彼跋陀罗言：「贤善仁者！汝今且住，我当求师，若寻得已，当告汝知，汝于后时，舍家出家。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，毕钵罗耶即唤家内所有作使诸男女等，而告之言：「汝辈可有当我钱财，或复谷米，皆属汝等，皆放为良，我欲出家修行梵行，为厌离故。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，毕钵罗耶取己白㲲无价之衣，即时用作彼僧伽梨，即请一人，剃其须发，而作是言：「世间可有大阿罗汉而出家者，我今随其出家修道。」当于彼时，世间未有一阿罗汉，唯除如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊于晨朝时，明相现已，证阿耨多罗三藐三菩提。尔时，毕钵罗耶迦叶，当于是日，夜分已过，日始初出，寻亦出家。是毕钵罗耶迦叶，生于大迦叶种姓之内故，于世间得迦叶名。彼出家已，于聚落内，次第乞食，渐次而行。复一时间，次第游行到摩伽陀国，摩伽陀聚落，至那荼陀村王舍大城，其间忽见如来在彼一神祇处，尔时是神名曰多子，在于彼坐，甚大端正，其身正直，犹如虚空之内众宿庄严。迦叶见已，即得清净，得无二想：「我于今者，必见教师；我于今者，必见婆伽婆；我于今者，必见一切智；我于今者，必见世尊一切见者，我见世尊；我见无碍知见者，我见世尊。」彼大迦叶，如是得净心已，心心相续，正念不散，顶礼世尊足下已毕，右膝著地，在于佛前，白佛言：「世尊！我是世尊声闻弟子，唯愿世尊，与我为师，我是世尊声闻弟子也。」是故论者而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼见佛在多子树，犹如金像光显赫，", "其心内发一切智，合掌欢喜向世尊。", "于彼林处礼佛足，合掌尊前作是言：", "『唯愿世尊为我师，犹如暗处燃灯照。』」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告迦叶言：「迦叶！若有声闻弟子，如是一心正念已讫，言是我师。如是之心，尊重供养；而彼教师，不知言知，不见言见。彼人以此虚妄语故，受是尊重供养之者，彼人头破作于七分。然大迦叶！我今知实言知，见实言见，我为声闻诸弟子等说法之时，说于因缘，非无因缘，非无开遮，非但开遮亦现神通，非唯现通，亦有开遮，非无开遮。" }, { "type": "p", "text": "「复次迦叶！我于彼时，说于因缘，乃至亦有开遮，非无开遮。如我所说，应奉行之，勿得违也。随顺我言，若如是者，于当来世，长夜获得自利益事，得大安乐也。" }, { "type": "p", "text": "「复次迦叶！汝应如是学。迦叶！汝若欲学如是行者，于梵行人内下中上所，应起敬重惭愧之心。迦叶！汝应如是学也。" }, { "type": "p", "text": "「复次迦叶！汝于彼时，常起正念，勿暂舍离。迦叶！汝于此事，复应当学。" }, { "type": "p", "text": "「复次迦叶！汝于彼时，于五阴中，应观生灭之相。所谓此是色，此是色生，此是色灭，此是受，此是想，此是行，此是识，此是识生，此是识灭。迦叶！汝于是处，应如是学。」" }, { "type": "p", "text": "于时，长老摩诃迦叶既蒙世尊作是教已，生是不净，常乞食食，经于七日，至于八日，如教生智。于时世尊如是教已，从座而起，于是长老摩诃迦叶，侍送世尊。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊行路未久，便在路侧，到一树下，到彼树已，然其长老摩诃迦叶，取己身上僧伽梨衣，四叠敷地，而白佛言：「世尊！是座为世尊设，怜愍我故，佛坐是座。」作是语已，于时世尊便坐彼座，坐已佛告长老摩诃迦叶言：「迦叶！如此僧伽梨，极为微妙，最胜最软。」时长老迦叶，白佛言：「世尊！善哉善哉！世尊！今者怜愍我故，受我是座。」" }, { "type": "p", "text": "于时，世尊告彼长老摩诃迦叶，作如是言：「迦叶！汝能持我所著粪扫衣不？」于时，长老摩诃迦叶白佛言：「唯然世尊！我能持彼如来所著粪扫衣耳。」" }, { "type": "p", "text": "于时，世尊即授长老摩诃迦叶麤粪扫衣，世尊便受摩诃迦叶所著妙服。（于世间中，有人作疑：「颇有世尊，怜愍他故，显示大德福利之事，至于富势在先弃舍，而受麤布粪扫之衣？」彼所疑者，唯应说此摩诃迦叶声闻弟子是也。）乃至能从如来受彼麤粪扫衣，其长老迦叶乃至得阿罗汉果，尽于形寿，彼长老摩诃迦叶不舍此想。是故世尊授于彼记：「汝等比丘！若欲知我声闻弟子少欲知足行于头陀悉具足者，所谓长老摩诃迦叶比丘是也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊复一时间，在舍卫城祇树给孤独园，于时世尊告诸比丘言：「诸比丘！我于昔时，离诸欲恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，入于初禅，是时摩诃迦叶比丘，亦复如是。离诸欲恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，入初禅行。" }, { "type": "p", "text": "「我于尔时，灭于觉观，内清净心一处，无觉无观定生喜乐，入第二禅。是时摩诃迦叶比丘，亦复如是，亦灭觉观，乃至入于第二禅行。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我于尔时，离喜行舍忆念正智，受于身乐，如贤圣所叹，已舍诸事，住于安乐，入三禅行。是摩诃迦叶比丘，亦复如是，离喜行舍忆念正智，受于身乐，如贤圣所叹，已舍诸事，住于安乐入三禅行。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我于尔时，欲断诸苦断舍诸乐，先灭忧喜，不苦不乐，舍念清净，入四禅行。是迦叶比丘，亦复如是，断苦断乐，先灭忧喜，不苦不乐，舍念清净，入四禅行。" }, { "type": "p", "text": "「汝等比丘！我于尔时，正以慈心，遍于一方，入定安住，如是第一第二第三至第四方，如是上下，于一切处一切世间，以于慈心，遍满一切，入定安住，广大无量，无有怨恨，不生毒害。是时摩诃迦叶比丘，亦复如是，乃至无有怨恨，不生毒害悲喜之心，亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我于尔时，以其舍心，遍满一方，入定安住，如是第一第二第三至第四方，如是上下，于一切处一切世间，以于舍心，悉皆遍满，入定安住，广大无量，无有怨恨，不生毒害。是时迦叶比丘，亦复如是，乃至不害。" }, { "type": "p", "text": "「汝等比丘！我于尔时，过一切色相，灭一切有对相，不思不念一切别异相，念无边虚空处，即入无边虚空处行。是时迦叶比丘，亦复如是，过一切色相，乃至入无边虚空处行。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我于尔时，过一切无边虚空处，念无边识处，即入无边识处行。是时摩诃迦叶比丘，亦复如是，乃至入无边识处行。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我于尔时，过一切识相，念一切无所有相，即入一切无所有处行。汝诸比丘！是时摩诃迦叶比丘，亦复如是，乃至入于一切无所有处行。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我于尔时，过一切无所有相，入非有想非无想处行。是时摩诃迦叶比丘，亦复如是，乃至即入非有想非无想处行。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我于尔时，过一切非有想非无想处行。是摩诃迦叶比丘，亦复如是。诸比丘！我于尔时，入八解脱行，逆顺出入，入已还出，出已还入。是时摩诃迦叶比丘，亦复如是，乃至入已还出，出已还入。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我于尔时，入八胜处行，逆顺出入，入已还出，出已还入。是时摩诃迦叶比丘，亦复如是，乃至入已还出，出已还入。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我于尔时，入十一切处行，入已还出，出已还入。是摩诃迦叶比丘，亦复如是，乃至入已还出，出已还入。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我于尔时，游戏种种神通境界，所谓一身分作多身，合于多身共作一身，从外入内，从内出外，从上入下，从下出上，石壁山障，彻过无碍，入出于地，如水不异。譬如火炎，现已寻灭，日之与月，有大威德，大威力，而能以手上扪摸之，身得自在，乃至梵天。汝诸比丘！是时摩诃迦叶比丘，亦复如是，亦复游戏种种神通，能以一身，分作多身，复以多身，共作一身，乃至身得自在，至于梵天。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我于尔时，以净天耳过于人耳，所闻众声，或是天声，或是人声，皆悉了闻。是时，摩诃迦叶比丘，亦复如是，亦复能用清净天耳过于人耳，乃至一切皆悉了闻。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我于尔时，以他心智，知他富伽罗等心行之事，即如实知如是心念。若愿心，即如实知愿心，若无愿心，即如实知无愿心。如是有瞋心，如实知有瞋心，无瞋心，如实知无瞋心。有痴心，如实知有痴心，无痴心，如实知无痴心。有爱心，如实知有爱心，无爱心，如实知无爱心。有为心，如实知有为心，无为心，如实知无为心。小心广心，大心狭心，乱心不乱心，无量心，无边心，有上心，无上心，入定心，不入定心，住定心，不住定心，解脱心，不解脱心，如实即知。是时摩诃迦叶比丘，亦复如是，亦以他心智，知富伽罗等心行之事，即如实知如是心念。若有愿心，若无愿心，乃至如实知，解脱心，不解脱心，如实能知。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我于尔时，忆知种种宿命之事，或一生处，或二或三，或四或五，或十二十三十五十，或百或千，或坏一劫，或住一劫，坏已住，住已坏，或知无量坏劫成已坏、坏已成。我于彼处，如是名字，如是姓，如是生，如是食，如是乐，如是苦，如是受。若干时寿命，我于彼处死，于此处生，我于此处死，彼处生，如是相，如是形，种种宿命，皆悉念知。是摩诃迦叶比丘，亦复如是，亦以清净天眼过于天人，见于宿命之事，或一生，乃至如是相貌，如是形，种种宿命，皆悉念知。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我于尔时，以清净天眼过于天人，见诸众生，死此生彼，或好或丑，或生善道，或生恶道，随其业报，乃至实知此等众生，具足身恶行，具足口恶行，具足意恶行，及谤贤圣，邪见颠倒，此业和合，因缘成故，身坏命终，堕恶道中。此等众生，具足身善行，具足口善行，具足意善行，不谤贤圣，正见业法因缘故，身坏命终，生于善道。如是之事，以净天眼过于天人，如实见于彼处死生于此处，或胜或劣，或好或丑，善道恶道，随业受报，皆悉知见。是摩诃迦叶比丘，亦复如是，如实能知，如实能见。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我于尔时，诸漏尽已，于无漏中，心得解脱，慧得解脱，于现法中，神通自在，证安乐行，唱如是言：『生死已断，梵行成就，所作已办，不受后有。』是摩诃迦叶比丘，亦复如是，诸漏尽已，乃至所作已办，不受后有。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸比丘白佛言：「世尊！是长老摩诃迦叶，往昔之时，作何善业，生富贵家，资财具足，乃至所作已办？身相端正，众所乐观，世间无比，最上最胜，状如金像？作何业因，复得出家，具足众戒，证罗汉果？又佛授记：『诸比丘中，少欲知足，头陀第一，摩诃迦叶比丘是也。』」作是语已，佛告诸比丘言：「诸比丘！我忆往昔过去之时，有一辟支佛，名曰多伽罗尸弃，恒住在彼波罗㮈城。于彼时间，波罗㮈处，谷贵饥俭，白骨满地，人民多死，乞食难得，出家之人，不能举措。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，辟支佛日在东方，于晨朝时，著衣持钵，入波罗㮈城，次第乞食不得，如先洗钵，空钵而出。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，波罗㮈城中有一人，其家贫苦而少居积。而彼贫人，见辟支佛多伽罗尸弃，渐进而前，威仪庠序，视地而行，进止得所，舒颜平视，威仪具足，心得正念。于时贫人，见辟支佛，心得清净，渐到彼已，白辟支佛，作如是言：『善哉大仙！于此城中，求乞饮食，可得以不？』尊者报言：『善哉仁者！我于此城，乞食不得。』" }, { "type": "p", "text": "「时彼贫人，白辟支佛言：『善哉大仙！来诣我家。』于时彼人家内，唯有稗饭一升成熟已讫，遂将辟支来入家中，敷设安坐，以饭奉献。而诸辟支佛，有如是法，以神通力，教化众生，不以余通。尔时，多伽罗辟支佛，于彼人所，受得食已，怜愍彼故，从彼贫舍，腾空而去。时彼贫人，见彼尊者辟支佛腾空而去，彼既见已，欢喜踊跃，身心遍满，顶戴十指合掌恭敬，头面作礼，乞如是愿：『愿于将来，值遇如是辟支圣人，或复胜者；若彼圣人，所说法要，愿得闻持速疾解悟；又愿生生世世，不堕恶道之中。』" }, { "type": "p", "text": "「汝等比丘！欲知尔时波罗㮈城贫苦之人，请多伽罗辟支世尊到其家内而施食者，摩诃迦叶比丘是也。时彼贫人，以少贮积，能以好心，施多伽罗辟支世尊一食缘故，千返生于北欝单越处，于无量世，往返恒生刹利大姓婆罗门种居士大家。藉是业报因缘力故，于迦叶佛出世之时，得为迦尸国王讫利尸子。其迦尸国王讫利尸子，恭敬尊重迦叶如来、阿罗诃、三藐三佛陀，尽于一世，然后涅槃。是迦尸国王，为佛舍利造七宝塔，其七宝者，所谓金、银、颇梨、琉璃、虎珀、玛瑙及车𤦲等，其宝塔内七宝庄挍，外以石砌覆其宝塔，其塔高妙，极一由旬，广半由旬。其王子名奢婆陵伽隋言攀缘，于其塔上，造七宝盖，遍覆其塔。" }, { "type": "p", "text": "「（又有师说：『造塔八分，于比丘僧，布施衣服饮食靴履，施已作愿：「愿我将来值如是圣，彼圣说法，寻即领悟。又愿不生恶道之中，所生之处，得金色身。」作是事已，遂从父王，求乞出家，其父不许。时彼王子，父命终后，乃得出家。既出家已，读诵经典，成就禅定，于彼命终，往返恒生天人之内，无量世中，游历是已，于最后身，今得生于尼拘陀羯婆罗门家。其家巨富，具足财宝，乃至所须，皆无少乏。而是摩诃迦叶，于迦叶佛舍利塔上，造七宝盖，供养尊重因缘力故，得金色身，以于彼时，乞如是愿：「愿我不生恶道。」以是业报因缘力故，从是已来，不堕恶道，常得生于天人之处，受于无量无边乐报。而于彼时，复乞愿言：「愿我将来值是圣人，既得值已，勿令背我，或胜此圣，彼若说法，闻已即解。」以彼业报因缘力故，得值于我如是教化，即值我已，即得出家，具足众戒，证罗汉果。我所授记，诸比丘中，少欲知足，即此上座摩诃迦叶比丘是也。』）" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！此是摩诃迦叶，往昔所造功德业报因缘力故，生于大富婆罗门家，乃至无所乏少，身相端正，最妙最胜，状如金像，复得出家，具持众戒，证阿罗汉果。故我授记：少欲知足，头陀第一者，即摩诃迦叶比丘是也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊经于多时，复一时间，告大迦叶作如是言：「迦叶！汝今将迈，少年已过老年复至，汝身所著粪扫奢那麤弊之服，宜须舍弃，今可取我上妙衣服。迦叶！汝来，如是之服，长者所施，微细轻软，刀所割成，缝治著身，受他人请，常在佛边，勿离于我。」作是语已，时，大迦叶白佛言：「世尊！我于长夜，在阿兰若，亦常赞叹阿兰若法。我于长夜，乞食活命，亦复赞叹乞食功德。我于长夜，著粪扫衣，亦复常叹粪扫衣德。我于长夜，不非时食，亦复赞叹不非时法。我于长夜，修一坐食，亦复赞叹一坐食法。我于长夜，受一抟食节量飡噉，亦复赞叹受一抟食，及以赞叹节量食法。我于长夜，在于塜间，亦复赞叹在冢间法。我于长夜，在于露地，亦复赞叹在露地法。我于长夜，住在树下，亦复赞叹住树下法。我于长夜，在于经行，亦复赞叹在经行法。我于长夜，常坐不卧，亦复赞叹常不卧法。我于长夜，唯畜三衣，亦复赞叹畜三衣法。我于长夜，少欲知足，亦复赞叹少欲知足。我于长夜，乐于寂静，亦复赞叹乐寂静法。我于长夜，不曾乐说无益之语，亦复赞叹不乐无益言语之法。我于长夜，常行精进，亦复赞叹常精进法。我于长夜，成就正念，亦复赞叹成正念法。我于长夜，成就正定，亦复赞叹成正定法。我于长夜，成就智慧，亦复赞叹成智慧法。我于长夜，常入禅定，亦复赞叹入禅定法。」" }, { "type": "p", "text": "佛告迦叶，作如是言：「迦叶！汝见何利益故，长夜自行阿兰若法，亦复赞叹行阿兰若法，乃至长夜自入禅定，亦复赞叹入禅定法？」" }, { "type": "p", "text": "于是，大迦叶白佛言：「世尊！我见二种利故，长夜在阿兰若处，亦复赞叹行阿兰若者，乃至长夜常入禅定，亦复赞叹常入定者。何等为二？一者我今现得安乐行法；二者为后世众生，生怜愍故。唯愿将来人众，见我等故，学我等行，应作是言：『过去之世，有老宿上座声闻比丘，彼等长夜乐阿兰若，赞叹阿兰若行，乃至常入禅定，亦复赞叹常入禅定者。我等云何学于彼行，乃至自入禅定，赞叹常入禅定者。』世尊！我见此二种利故，长夜在于阿兰若行，亦复赞叹行阿兰若者，乃至常入禅定，亦复赞叹常入禅定者。」" }, { "type": "p", "text": "佛告大迦叶言：「善哉善哉！大迦叶！汝于来世，为多众生，作大利益，作大安乐，安隐无量诸天人民。是故汝今随意所乐，住阿兰若处，汝于随时，欲见如来，时时来见。」" }, { "type": "p", "text": "于时，诸比丘问佛言曰：「希有世尊！是长老摩诃迦叶，何故乃能为多众生，作大利益？」作是语已，佛告彼等诸比丘言：「诸比丘！是摩诃迦叶，非但现今为众多人作大利益，过去之世，亦为多人，作大利益。」" }, { "type": "p", "text": "诸比丘白佛言：「世尊！唯然世尊！愿说因缘。」" }, { "type": "p", "text": "佛告诸比丘言：「诸比丘！我念往昔，此摩诃迦叶曾作帝释天王。于彼时间，无佛出世，亦无辟支佛出世。于彼时中，一切人辈，从人道中命终已后，舍人身已，多生恶道，少生人天。如是三十三天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天、梵身天堕已，多生恶道，少生人天。于彼之时，天处人处，多有空旷。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第四十六" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第四十七隋天竺三藏阇那崛多译大迦叶因缘品下" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼帝释王作如是念：『我于今者，亦可下生彼阎浮提人间受生，教化彼等，教诲成就。』作是思惟已，唤四天王言：『善哉仁者！汝于今者，可就我所听我教令，我今意欲共汝等辈生于人间，教化人故，教诲彼等。我于彼时，当作师子王身，汝等当作师子而守护之，将多眷属而围遶之。作是身已，游历村舍城邑聚落。游行处时，时彼人辈若问汝等：「我当应常与汝何物？」汝等应当报彼人言：「日别与我一百数人。」若其彼等复问汝等：「须丈夫也？须小儿也？为取妇人？为取男子？」汝等应报作如是言：「若有多杀生者，如是等人，日须一百。用供给此师子王食；如是偷盗人者，行邪婬者，行妄语者，或两舌者，或恶口者，或绮语者，或多贪者，或多瞋者，或邪见者，如是之等，诸恶人辈，日须一百，供此师子。若其有诸不杀生者，汝等勿与，如此之人，师子不食；如是不盗者，乃至不邪见者，汝等勿与，如此师子悉皆不食。复须是教，家别一人决须出家。」』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，帝释及四天王，善教思惟，作是念已，下来阎浮。尔时，帝释化作师子，纵广高下一俱卢舍，犹如师子无有异也。时彼人众，在师子后，为师子王索食而行，如彼昔时帝释所教，无有异也。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼众以怖师子，悔心杀生，无有偷盗，亦无邪婬，乃至无有邪见之心，悉具足持修十善业。家别一人，出家学道，行四梵行，命终已后，生于梵宫。于其众中，若有人等，唯持十善不出家者，彼等人辈，多生人天，流转而行。是摩诃迦叶，于彼时中，如是方便，为众多人，作大利益，以过去世因缘力故，今亦复尔，为众人民，作大利益。诸比丘！是摩诃迦叶比丘，于未来世弥勒世尊法教之中，亦为多人作大利益。」" }, { "type": "p", "text": "时，诸比丘白佛言：「世尊！是摩诃迦叶，于彼云何当作利益？」" }, { "type": "p", "text": "佛告诸比丘言：「诸比丘！是摩诃迦叶，我涅槃后，摄护我法及诸戒律，令久住世，当作法会，尽其形寿，将命终时，入于山间，以神通力，住持此身，起如此愿：『愿我此身，勿令散坏，乃至弥勒如来、多陀阿伽度、三藐三佛陀出，见我身也。』作是思惟已，遂舍身命，入无余涅槃。彼涅槃后，二山还合，于后弥勒得阿耨多罗三藐三佛陀时，广显法教，于彼时间，弥勒世尊忆念是大迦叶舍利，生忆念已，告诸比丘，作如是言：『汝等比丘！欲见释迦牟尼多陀阿伽度、三藐三佛陀声闻弟子，少欲知足头陀第一者，所谓摩诃迦叶已不？』彼等比丘白言：『唯然世尊！我等乐见。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，弥勒如来、阿罗汉帝、三藐三佛陀，与无量千众，左右围遶，至于彼所。至彼处已，时彼两山，即便两开。尔时，弥勒多陀伽多、三藐三佛陀，见大迦叶比丘舍利，不散不坏，唯著僧伽梨。见已告诸比丘言：『诸比丘！此是释迦多陀伽多、三藐三佛陀声闻弟子，头陀第一，名大迦叶，即其人也。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，弥勒多陀伽多、三藐三佛陀，在于彼处，为诸比丘而说其法，作如是言：『诸比丘！迦叶比丘所行如是，我如是教，汝等今者应如迦叶比丘所行。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，众中多千比丘，乘如是法，行如是法，如摩诃迦叶比丘所当行也。于彼众中，无量千数众等，于彼法中，当得清净法眼。」" }, { "type": "p", "text": "佛告诸比丘：「如是次第，是大迦叶比丘，为当来时大利益也。诸比丘！我今诫劝汝等！学大迦叶比丘，愿汝等行如迦叶比丘也。」" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经跋陀罗夫妇因缘品第四十八" }, { "type": "p", "text": "尔时，跋陀罗迦卑梨耶女以不得善师，遂至外道波离婆阇迦所出家学道，精勤修习，成就彼法，尅获四禅，具足五通。于彼法中，得大名称，成就威力。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊已开女人听其出家。于时摩诃波阇波提，为五百释女，皆悉出家，光显佛法，建立比丘尼众。于彼时间，长老大迦叶作是思惟：「我于往昔，已许跋陀罗迦卑梨耶女，得善教师，要当相示，必令汝得，出家学道。」复作是念：「彼跋陀罗迦卑梨耶女，今在何处？」即便入定，观察是女，以清净天眼过于人眼，观见是女，在彼波离婆阇迦外道之处，出家学道，住在恒河河岸之处，修外道行。见已便唤一个得通比丘尼来，而告言曰：「善哉姊妹！汝若知时，其跋陀罗迦卑梨耶女，于波离婆阇迦外道之所，出家学道，今在恒河河岸之所。善哉姊妹！汝应诣彼如实告言：『善哉姊妹！汝夫迦叶，我共同师，出家学道，汝今亦可往诣彼所，于我师边，出家学道，修行梵行。』」时彼得通比丘尼，闻长老摩诃迦叶如是语已，譬如壮士屈伸臂顷，彼比丘尼，如风迅疾，从舍卫城而没其身相，遂至于跋陀罗迦卑梨耶波离婆阇迦外道女前现身，却住在于一面。" }, { "type": "p", "text": "彼比丘尼即便慰问波离婆阇迦外道之女，慰问已讫，而复告言：「善哉姊妹！汝应知时，汝夫迦叶，与我同师，出家学道，修行梵行，汝今亦可往诣彼所，于我师边，出家学道，修行梵行也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，跋陀罗迦卑梨耶波离婆阇迦外道之女，问彼比丘尼言：「善哉姊妹！汝等教师，当何所似？」作是语已，彼比丘尼报跋陀罗外道女言：「善哉姊妹！我等教师，以三十二大人之相，庄严其身，具足八十种好，十八不共佛法、十力、四无所畏，大慈大悲，无边戒众具足，无边定众具足，无边智慧众具足，无边解脱众具足，无边解脱知见众具足。我彼大师，一切声闻诸弟子等，亦复如是，戒众具足，定众具足，智慧众具足，解脱众具足，解脱知见众具足。」" }, { "type": "p", "text": "时，彼比丘尼于跋陀罗迦卑梨耶女前，如是如是，叹佛功德及声闻弟子。时彼跋陀罗迦卑梨耶外道之女闻已，遂于如来及比丘僧所，心得清净。得清净已，告彼比丘尼言：「善哉姊妹！若如是者，我当随去。」时彼比丘尼，语跋陀罗迦卑梨耶外道女言：「善哉姊妹！乘我神通，相随而去。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，跋陀罗报彼比丘尼，作如是言：「善哉姊妹！然我身自有神通也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼比丘尼共跋陀罗迦卑梨耶外道女，于彼发引，亦如壮士屈伸臂顷，从恒河所即便没身，于祇陀林中，忽然出现，往诣佛所。其跋陀罗迦卑梨耶外道之女，遥见世尊，端严殊妙，乃至犹如虚空众星庄严，见已心得清净，即至佛前，到已顶礼佛足，而白佛言：「善哉！世尊！听我出家，授我具戒。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告阿难言：「长老阿难！将此跋陀罗迦卑梨耶外道之女，付嘱摩诃波阇波提憍昙弥，勅教言曰：『此跋陀罗迦卑梨耶外道之女，教令出家授具足戒，是女当得神通具足威力并备。』」" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老阿难，奉佛勅命，白佛言曰：「如世尊教，不敢违也。」遂将彼女，向于摩诃波阇波提憍昙弥比丘尼所，到已具陈如上之事。" }, { "type": "p", "text": "尔时，摩诃波阇波提憍昙弥比丘尼，度跋陀罗迦卑梨耶外道之女，令得出家授具足戒。具戒未久，至空闲处，独自安静，远离诸浊，精勤苦行，心不放逸，思惟而住。" }, { "type": "p", "text": "尔时，跋陀罗迦卑梨耶外道之女，既得出家授具足戒，乃至心不放逸，思惟而住，不久彼众，诸善男子，善女人等，正信出家，求无上梵行，现得见法，自得神通，所作已办，得安乐住，口自唱言：「生死已断，梵行已立，所作已办，不受后有。」" }, { "type": "p", "text": "是长老女，见知是已，遂得阿罗汉果，心得解脱。世尊复记，告诸比丘，作如是言：「是比丘尼，于声闻比丘尼识宿命中，是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，最为第一。」" }, { "type": "p", "text": "诸比丘尼凡所咨问，皆能记别。尔时，彼等诸比丘尼众，大生希有想，各各嗟叹：「希有希有！是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼！而大众中，诸比丘尼，久已出家，修行梵行，未得如是捷疾神通，如跋陀罗迦卑梨耶比丘尼者。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼比丘尼众有心疑故，往诣如来，能断疑惑，达解一切实义者之所，到已顶礼佛足，却住一面。住一面已，彼诸比丘尼众白佛言：「世尊！此跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，往昔之时，作何善根，而于今者，生大富家，资财具足，乃至一切无所乏少。身相端正，众人乐见，观者无厌，世所希有，具足众相？复以何缘而得出家，具诸戒行，疾得神通，世尊授记，于诸声闻比丘尼众弟子之中，识宿命者，是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，最为第一？」" }, { "type": "p", "text": "作是语已，佛告诸比丘尼，作如是言：「诸比丘尼！我念往昔，波罗㮈城中，有二女，共为亲友。一者大富长者女，二者大姓婆罗门女。尔时，彼婆罗门大种姓女，请彼大富长者之女至其舍宅。时，迦叶如来、多陀阿伽度、三藐三佛陀，诣大富长者家。时彼大富长者女见迦叶如来诣于己舍，即便出舍迎逆世尊，时彼婆罗门女不肯出迎。时彼大富长者女告大婆罗门女：『善哉姊妹！汝以何故，不迎世尊？』彼女报之言：『善哉姊妹！我手无物，云何空手，往诣佛所？今向佛边，以何等事，自恣迎佛？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，大富长者之女报彼女言：『善哉姊妹！汝但迎佛，如来必入。』尔时彼大婆罗门女遂造一盖，众宝庄严，以细㲲衣，弥覆其上，复以种种诸花鬘等，四散垂下。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，迦叶如来、阿罗诃、三藐三佛陀，于晨朝时，日在东方，愍彼女故，著衣持钵，诣彼大富长者女家。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，婆罗门大姓女持彼宝盖，奉献迦叶如来、阿罗呵、三藐三佛陀，奉献讫，复以偈诵，而说之曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『种种宝盖金为柄，微妙细衣花复上，", "迎奉丈夫大威德，唯愿世尊哀纳受。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，迦叶如来、阿罗呵、三藐三佛陀，愍彼女故，受其宝盖。汝等比丘尼！勿作心疑，彼时施宝盖女，岂异人乎？即跋陀罗迦卑梨耶比丘尼是也。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘尼！更有因缘。我念往昔，还此波罗㮈城，有一大富长者。其彼长者，有驱使女。于彼时间，有一辟支佛，依波罗㮈大城而住。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，辟支佛于晨朝时，日在东方，著衣持钵，诣大长者舍宅乞食。尔时，使女见辟支佛渐进而来，威仪庠序，进止有方。尔时，使女，心得清净，得清净已，速诣家中，向长者妇边，而白言曰：『善哉圣女！有一比丘，在门乞食。』" }, { "type": "p", "text": "「时长者妇，梳发而坐，以其左手，举发遥看彼辟支佛，是辟支佛，形体丑陋，身不正直。时长者妇见已即告彼使女言：『我今不喜如是丑陋不正之人，况与食耶？』是时使女，复白彼言：『善哉圣女！但与但与此仙人食，如是之人，何必端正？但取心贤。』时长者妇复作是言：『我实不憙如是之人，云何遣我布施食也？』使女复言：『圣女今者若不憙与仙人食者，但愿与我一日食料，我自回施。』时长者妇复作是言：『善哉姊妹！汝今既是我家作使，取汝自分随意所与。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，使女于长者妇边，取自分食，奉献尊者辟支佛。" }, { "type": "p", "text": "「诸辟支佛有如是法，以神通力教化众生，不以余法。时辟支佛，于使女边生怜愍故，受所奉食，即于彼前，腾空而去。时彼使女，见辟支佛以神通力飞腾空行，既见此已，欢喜踊跃身心遍满，不能自胜，合十指掌，遥即顶礼向彼尊者辟支佛陀，遂起是愿，口即唱言：『愿我将来值是好师，或胜是者，彼所说法，愿速领悟，生生世世，不堕恶道，勿令丑陋得不正身如此仙人。所以者何？以丑陋故，乞食不得，我所生处，一切时中，可憙端正，众所乐观。』尔时彼长者妇，见彼尊者辟支佛，现大神通腾空而去，见已告彼使女言曰：『善哉姊妹！汝可与我如此功德，我于今者，倍与汝食。』时彼使女，白长者妇作如是言：『善哉圣女！我不能与。』时长者妇复作是言：『善哉姊妹！愿汝与我如此功德，我与汝食，两倍于前。』彼使女言：『亦不能与。』如是三分四分五分、十分二十分三十分四十分五十分，悉不肯与。" }, { "type": "p", "text": "「时，长者妇复告使女：『善哉姊妹！汝今与我如此功德，我今与汝一百分食。』使女言曰：『亦不能与。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼长者妇即生瞋恨，便告之曰：『汝以何故，故违我勅？』遂捉使女苦加打缚，时彼使女遂即高声作大啼哭。尔时，彼大长者，从外入来，见彼使女啼哭如是，而问之曰：『贤者何故，如此啼哭？』时彼使女即向长者说前情状。尔时，长者便生瞋恨，即唤己妇，令解衣服及诸璎珞，复告言曰：『我既遣汝，捡挍家资，乃有沙门婆罗门者，诣家乞食，而汝不与？』以是因缘，驱令出堂，安置小室弊陋之处。即召使女，教令洗浴，以妇璎珞衣服之具，悉授使女，即令彼女，开仓库门，显示财宝，而告之曰：『贤者！如是钱财物中，若有沙门婆罗门等，若有乞者，任随施与，莫为限阂。』" }, { "type": "p", "text": "「汝等比丘！于意云何？彼时长者家内使女，岂异人乎？勿作斯疑，此即跋陀罗迦卑梨耶比丘尼是也。时彼使女，以于辟支佛所生清净心故，随其终已，生忉利天，可憙端正，众所乐观，最胜最妙。于忉利天宫殿之处，于玉女中无有胜者，而彼天上有四天子，各各诤竞，求彼玉女欲以为妻，各各言曰：『是玉女者，当与为妇。』" }, { "type": "p", "text": "「时天帝释，见四天子各各诤竞，即勅言曰：『仁者汝等！各竞欲取此女为妻，汝等宜各随便说偈，偈最胜者即便相与。』尔时，彼四天子，白天帝释：『善哉天王！唯愿天王！于前说偈，我等当说。』时彼帝释，即说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『行坐恒思念，寝卧常无乐，", "我著睡眠时，尔乃心放舍。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼四天子之内有一天子复说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『天王汝快乐，睡眠得安隐，", "犹如战鼓声，常恒搅乱我。』" ] }, { "type": "p", "text": "「于时，第二天子复说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『如击战鼓声，是声互有无，", "如近耳摇酪，搅乱我不息。』" ] }, { "type": "p", "text": "「于时第三天子复说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『摇酪容有时，有急亦有疾，", "我为欲所乱，状如炎日光。』" ] }, { "type": "p", "text": "「于时第四天子复说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝等皆安乐，善巧能说偈，", "我今不自知，为活为当死？』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，天帝释见第四天子心躭著欲，即说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『是人欲舍命，不久自当死，", "恐舍天处乐，冥速授彼女。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时，彼天众更共评论，遂授彼女。时彼使女，从是已来，不堕恶道，周回往返，于天人处，经无量生，于最后生，生迦毘罗婆罗门家，多饶财宝，资财无量。是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，由于往昔生在彼大婆罗门家为女之时，于迦叶如来、三藐三佛陀所，施杂宝盖；复以往昔在长者家为使女时，因施彼尊辟支佛食一飡饭故，而发愿言：『愿我所生，可憙端正，众所乐见。』以彼业果因缘力故，生生之处，可憙端正，众人乐观，最胜最妙，为人所慕。缘于彼时又复愿言：『令我将来勿堕恶道。』以是业报因缘力故，生生之处，不落三涂，于天人处，周旋往返，常受快乐。以于彼时，更乞愿言：『令我将来愿值如是教师或胜此者，从彼闻法，皆能领悟。』以是业报因缘力故，今得值我，复得出家，具足众戒，亦复能得速疾神通。我为授记：『于声闻众比丘尼中，得宿命通，最第一者，所谓跋陀罗迦卑梨耶比丘尼是也。』诸比丘尼！是跋陀罗迦卑梨耶，昔种善根，以彼善根因缘力故，是故跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，今生富贵大婆罗门家，端正可憙，乃至于我声闻之众比丘尼中，忆往宿命，最为第一。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸比丘白佛言：「世尊！希有婆伽婆！是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，随顺长老摩诃迦叶，得出家已，善能随顺出家之法。」作是语已，佛告诸比丘言：「诸比丘！是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，非但今世随顺摩诃迦叶出家，过去之世，亦复如是随顺出家。」" }, { "type": "p", "text": "诸比丘白佛言：「世尊！此事云何？愿为解说。」" }, { "type": "p", "text": "佛告诸比丘：「我念往昔，有一贫人，修营田业。时贫人妇，从家而出，以食饷夫。到一河边，见一尊者辟支，跏趺树下，端身正念，身心不动。时彼贫妇，见辟支佛，心生清净，合十指掌，头顶礼足，敬意在前。其夫在田，遥见其妇，从家而出，入河岸下，不见渡处，即起心念：『谁在彼边？共谁而住？于即不来，今我饥渴，甚大疲顿，思欲早至。』以是因缘，彼夫即便生大瞋恚，怅怏不乐，执杖向彼。至彼处已，见辟支佛安坐禅定，见已即作如是思惟：『我妇今者与彼沙门，共为世事，决无疑也。』于时彼人生大瞋恨，以杖打彼婆私瑟咤尊者辟支佛。尔时，辟支佛即从彼岸，以神通力，腾空飞行。" }, { "type": "p", "text": "「时，彼贫妇即白夫言：『咄哉汝造如是大罪！仙人无咎，以何义故横生恼乱？今此大仙，戒德具足，行于妙法，有大威德，具大神通。』尔时，贫人打辟支佛已，寻即生悔，既生悔已，即告妇言：『善哉姊妹！汝于今者，可共出家同修梵行。所以者何？我今是罪不可以少因缘除灭。』妇即报夫作是言曰：『善哉圣子！不敢违教。今我二人，舍家出家。』时彼二人，齐心出家。既出家已，二人修行，成就慈心，舍身命终，遂生梵处。汝等比丘！于意云何？于彼昔时，如是贫人，营田业者，岂异人乎？摩诃迦叶比丘是也。彼时贫人之妇，供养辟支佛，为夫饷食，乃至成就慈心，舍身命终生梵宫者，岂异人乎？即跋陀罗迦卑梨耶比丘尼是也。以于彼时随夫出家故，于今者亦复随逐摩诃迦叶出家，不违教也。」" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经舍利目连因缘品第四十九上" }, { "type": "p", "text": "尔时，摩伽陀聚落去王舍城不远，有一村栅，名那罗陀。彼村之中，有一巨富大婆罗门，名曰檀娘耶那隋言吉至，住在彼村。（又有师说：「彼婆罗门，名曰檀那达多隋言财与。」）彼婆罗门，甚大巨富，多有资财，如毘沙门，一种无异。彼婆罗门，具有八子，其第一子，名曰优婆低沙；其第二子，名曰大膝；其第三子，名曰纯陀；其第四子，名曰姜叉颉唎拔多；其第五子，名曰阐陀；第六名曰阎浮呵迦；第七名曰憍陈尼；第八名曰苏达离舍那；是名八子。复有一女，名曰苏尸弥迦，是女于彼波离婆阇外道法中，出家修道。" }, { "type": "p", "text": "（摩诃僧祇师复言：「彼婆罗门有七子，所谓第一名曰达摩，其第二者名曰苏达摩，第三名曰优波达摩，其第四者名曰坻沙，第五名曰优波坻沙，第六名曰颉唎拔多，第七名曰优波波离拔多，是名七子。」）" }, { "type": "p", "text": "其优波坻沙摩那婆，于兄弟内最为处大，善能诵习，亦教他人，于四韦陀，莫不晓悟，诵习成就，善能解释自余诸论，所谓尼揵陀鸡昼婆等，及其名字，一一能释，明宿世事，巧能分别。于五明处，晓了无碍。授记别论，缕练在心，六十四能具足成就，善能晓达大丈夫相。时摩那婆，本性柔软，其心贤直，常怀慈悲，深厌世事，悔昔先罪，已于过去，多值诸佛，种诸善根，成就众事，巧能熏习，常乐精勤，于食知足，厌背烦恼，向于涅槃，顺理无碍，能恶诸有，众行成就，朽坏结缚，至成熟地，唯一生在，聪明妙巧，细心思惟，明了诸法。童子父母，营事家业，皆悉咨问，尔乃造作。" }, { "type": "p", "text": "尔时王舍大城，去城不远有一聚落，名拘离迦。于彼村内，有一种姓大婆罗门居士，是大居士，依彼村住，大富饶财，乃至彼家，犹毘沙门天王宫殿，无有异也。彼婆罗门，产生一子，名拘离多，容颜端正，众所乐观，一切书论，皆悉通晓，复能教他，乃至能了丈夫之相。其优波坻沙童子，共为亲友。时彼二人，互相爱念，常怀欢喜，和颜悦色，若少时别，大生愁恼。彼等往昔千生之中，爱恋相缚。而有偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「宿世因果相熏习，二心展转互相亲，", "以如是等爱心故，犹如莲花生在水。", "优波低沙拘离多，彼二递互相爱敬，", "若经少时不相见，腹中烦惋自懊恼。」" ] }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第四十七" }, { "type": "juan", "text": "2佛本行集经卷第四十八隋天竺三藏阇那崛多译舍利目连因缘品下" }, { "type": "p", "text": "尔时，王舍大城去城不远，有一山，名祇离渠呵。于彼山中，常有一时施设大会，其会即名祇离渠呵；复有山，名离师祇离，亦常设会，其会亦名离师祇离；复有一山，名倍呵罗；如是般涂山，如是毘富罗山，各有一会，其会亦名毘富罗等，如是彼山。祇离渠呵，随节设会，于彼会处，聚集大众。时有无量千数无量百千数，乃至亿数人民交集，乘种种乘，所谓象马车步，从八方来，欲观彼会。其王舍城一切人民，莫不皆出，于彼时间去王舍城那罗陀村，去拘离迦聚落可半由旬。时低沙童子，作是思惟：「我于今者，可至祇离渠呵处，诣彼观看，若至彼者，令我必当尅获一事，谓心厌离。」于时优波低沙童子乘四象车，从那罗陀聚落而出，至祇离渠呵设会之所，为观看故。其拘离多童子亦作是念：「我于今者，可往诣彼祇离渠呵大会之处，乃至心生厌离。」乘其象背，渐进而行，是童子前使诸人戏，或歌或舞，从拘离迦聚落而出，至祇离渠呵设会之处，为观看故。" }, { "type": "p", "text": "时，彼二人颜容端正，能悦人心，乃至技艺，莫不了达，堪为众首。时彼会中，敷诸高座，彼人至已，各升高座。是时优波低沙童子，见彼大众，以种种伎，作诸音乐，或歌或舞，嬉戏受乐。既见此已，即作是念：「此事希奇未曾有也。今是人民，乃能于此苦恼之中、诸秽浊内、衰老垢处，受乐放逸。如是病垢，无有安隐，如是死秽，命非久长；如是大众，而生乐想，放逸自恣，种种歌舞，作众音乐，受诸戏乐。」时优波低沙，观大众已，作如是念：「过百年已，如是大众，无一在者。」作是念时，即生悔恨，不生欣慕，便从胜座，安徐而起，渐离会处，至空闲林，诣一树下，怅怏而坐，诸根闭塞，思惟禅定。" }, { "type": "p", "text": "时，彼会中有一技人，以戏弄故，令大众喜。时拘离多童子，见彼大众呵呵大笑，即作是念：「今此大众，于百年已，颔车颊骨，更可合不？」作是念已，生大忧苦，不生贪乐，便从坐起，觅优波低沙童子，即作念言：「优波低沙童子，今何所在？」四向顾觅，遥见优波低沙童子，在彼林树，安坐思惟，其心不乐，诸根闭塞，思惟念定。顾瞻见已，即便诣彼，而白言曰：「汝今何故，其心不悦，于此之处，独坐思惟？汝于今者，得无灾怪不祥之恼殃苦事耶？」即说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「鼓瑟等音声，男女歌咏声，", "应听是妙音，何故不生乐？", "此时应欢喜，勿得怀忧恼，", "此是受乐时，非应作啼哭。", "但听是音声，如天玉女作，", "此会如天会，何故情不欣？」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，优波低沙童子，告拘离多童子：「奇哉亲友！汝见如是大会事不？以于种种音声歌咏，受大喜乐，是大会众，于百年已，无有一在。」即说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「众人贪爱境，是境不能救，", "诸物不久固，愚痴辈何乐？", "此诸众生等，染著五欲心，", "不久堕地狱，命终成灰土。", "我今心内无一欣，恐怖愁忧甚增长，", "汝等音乐虽有乐，如我意见乐法心。", "天人修罗紧那罗，多时心中受欢乐，", "不能厌离便命尽，是故我应修法行。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，拘离多童子复白优波低沙童子言：「优波低沙！我之心念，亦复如是。」即说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「苦乐相同者，忧喜亦复同，", "智者所赞叹，今我亦同汝。", "汝欲心所好，我意亦当随，", "宁可共汝死，不欲生离汝。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，拘离多童子复问优波低沙童子言：「我等今者欲何所作？」时优波低沙童子报拘离多童子作如是言：「知友若尔，今者我等，应当出家求胜甘露。」时拘离多童子便报优波低沙童子作如是言：「如汝意乐，我亦随喜。优波低沙！我等今者，既已舍家，宜从此去求索出家。」时优波低沙童子告拘离多童子言：「汝拘离多！应当知时，我等今者，众人识知，若家不许，谁度我等？彼恐父母，生留难心。我等于今，宜咨父母。」时二童子，遂从众会，还至家中。尔时，优波低沙童子，诣父母所，而白言曰：「善哉父母！我今意者，乐欲出家，唯愿听许。」尔时，父母私共评论：「今者家内，谁为继嗣？一切资生，以谁为主？如是童子！我等爱念，将欲舍我，出家求道，我有何心，而能别彼？」于时父母共评论已，即告优波低沙童子言：「童子！我等今日虽有众子，于汝偏爱，𫏐时不见，生大忧恼，常乐见汝，不欲相离，汝从生来，未曾勤苦，如我等意，乃至绝命，不欲相离，况我现存而当相放？若许出家，终无是事。」如是二请，乃至三请，亦不听许。如是三请，不蒙许已。尔时，优波低沙童子，既不蒙许，遂于一日，不饮不食，乃至七日。尔时父母、一切亲属及诸知识，各共集会，白父母言：「善哉圣者！汝等应许优波低沙舍家出家，其人若得舍家出家，乐彼求道，容存活路；身命若存，汝等何忧而不见耶？若不乐彼会自当归，勿令汝前取命终耳。」尔时，童子父母即告言曰：「若必然者，我今听许。」尔时，拘离多童子即诣父母而白言曰：「善哉父母！我今将欲舍家出家，唯愿听许！」是拘离多父母，唯有一息，爱之甚重，不欲𫏐舍，若少不见，生大忧愁。时，拘离多童子父母，昔于家内先有要誓：「汝等家内大小，于拘离多童子边有所作者，勿得违也。凡所发言，皆悉从命。」于时彼等善知时已，告拘离多童子言：「随汝意乐，任情所作。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，王舍大城有一外道，名波离婆阇删阇耶，住在彼城，有五百眷属。尔时，优波低沙童子及俱离多童子未有归依，不知何去？时二童子，遂剃须发，于删阇耶隋云彼胜外道之所，出家学道。时彼二人，念行捷利，少欲知足，智慧深远，其删阇耶毘罗瑟智隋云别异杖之子，遂向二人，说己道术，种种技艺，医方药草，非想禅定。时二童子既闻是已，于七日七夜，皆悉通达。时彼二人通达是已，于波离婆阇迦外道之所，及五百眷属，为教授师。时彼二人，如是次第，主领大众。虽复如此，而于内心，未得安静。时优波低沙童子，告波离婆阇迦隋云远离拘离多曰：「善哉拘离多！此删阇耶波离婆阇迦法，不究竟穷尽苦际。拘离多！汝应共我更求善师。」时拘离多波离婆阇迦童子，告优波低沙波离婆阇童子言：「如优波低沙所言，我不违也。虽然，此师亦复不得全弃舍之更余别觅。」时彼二人，同心立誓：「我等二人，若复更得胜是师者、为我等说甘露胜道者，必相启悟。」" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊因频婆娑罗等，教化十二那由他众生已，住王舍城迦兰陀竹园之内，与大比丘众一千人俱，皆悉剃发，舍家出家。" }, { "type": "p", "text": "尔时，有一长老比丘，名优婆斯那，威仪庠序，诸比丘中，最为第一。于晨朝时，著衣持钵，入王舍城，于其城中，次第乞食。（摩诃僧祇师作如是说。）" }, { "type": "p", "text": "（自余诸师，又复说言：「时阿输波逾祇多隋云马星，于晨朝时，日在东方，著衣持钵，入城乞食，于其城中，次第乞食，威仪庠序，进止有方，著僧伽梨及涅槃僧，严持食器，皆悉齐整，巧摄诸根，安心视外思惟诸法，正念直行。」）" }, { "type": "p", "text": "尔时，王舍大城一切人民，目所见者各共评论，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「巧摄诸根识，进止恒静定，", "含笑出美言，此必释种子。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，优波低沙童子见彼长老阿湿波逾祇多比丘，于王舍城次第乞食，威仪庠序，进止有方，著僧伽梨及涅槃僧，严持食器，悉皆齐整，巧摄诸根，安心谛视思惟诸法，正念直行而为诸人，说此偈故。" }, { "type": "p", "text": "尔时，优波低沙波离婆阇迦即作是念：「世间所有诸阿罗汉，一切圣人及成向道。今是大德，应在一数，我当诣彼问其心疑。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，优波低沙波离婆阇迦复作是念：「若往问者，今非其时。所以者何？以乞食故。夫求法者，应舍我慢，宜当随逐诣何方所。」作是念已，其优波低沙波离婆阇迦，即随后行，观觅去所。" }, { "type": "p", "text": "尔时，阿湿波逾祇多比丘，从王舍大城乞食已，持食出城。时优波低沙波离婆阇迦，即诣大德阿湿波逾祇多比丘之所，到已共彼长老阿湿波逾祇多比丘，对自慰喻，共谈说已，却住一面。" }, { "type": "p", "text": "时优波低沙波离婆阇迦白大德阿湿波逾祇多比丘言：「仁者！汝是正师，为当是他声闻弟子耶？」说是语已，时长老阿湿波逾祇多，告优波低沙波离婆阇迦言：「别有大师，我是余尊声闻弟子。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，优波低沙波离婆阇迦，问大德阿湿波逾祇多比丘言：「大德！汝师是谁？依谁出家乐谁法行？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊初成正觉，时诸人辈皆悉号佛，为大沙门，是摩诃沙门也，作是名号。尔时，阿湿波逾祇多大德比丘，告优波低沙波离婆阇迦言：「善哉仁者！有大沙门！是释种子，于释迦种类，于彼出家。彼是我师，依彼出家，憙乐彼法。」尔时，优波低沙波离婆阇迦，复白大德阿湿波逾祇多言：「善哉仁者！彼汝大师，颜容端正，于汝胜不？所有德术，亦胜汝耶？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老阿湿波逾祇多即说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如芥对须弥，牛迹比大海，", "蚊虻并金翅，我与彼亦然。", "假使声闻度彼岸，成就诸地犹弟子，", "于彼佛边不入数，与佛世尊威德别。" ] }, { "type": "p", "text": "「然彼我师，于三世法，皆悉明了，得无碍智。仁者！我师于一切法，事皆成就。」尔时，优波低沙波离婆阇迦，白大德阿湿波逾祇多言：「仁者！汝师说何等法？论何等事？」即说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我见斯威仪，身心甚寂定，", "是故我疑网，愿为说是事。", "汝今莫疲倦，我心怀疑网，", "汝师说何法？愿为解说之。」", "见是婆罗门，恭敬起是问，", "报言：「我师者，甘蔗种大姓，", "一切智无胜，是我无上师。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，大德阿湿波逾祇多告忧波低沙言：「仁者！我生年幼，学法初浅，少知少闻，岂能广说？今当为汝略言之耳。」尔时，忧波低沙白阿湿波逾祇多言：「善哉大德！要略说之，如我今者不好多语。」而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我唯取真理，不好名与句，", "智者爱实义，依义我修行。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，大德阿湿波逾祇多，告优波低沙言仁者：「我彼大师，说因缘法，谈解脱路，我师偈说如是之法。」（摩诃僧祇师作如是说。迦叶惟师又复别说。）「是义云何？」「仁者！我师说是法句：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『诸法从因生，诸法从因灭，", "如是灭与生，沙门说如是。』」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，优波低沙波离婆阇迦，善达文字之法。时大德彼阿湿波逾祇多比丘，能解文义，又能摄彼义及文字，是何多耶？" }, { "type": "verse", "lines": [ "「诸法因生者，彼法随因灭，", "因缘灭即道，大师说如是。」" ] }, { "type": "p", "text": "时，优波低沙波离婆阇迦，观见如此法行之时，即于是处，远尘离垢，尽诸烦恼，得法眼净，诸有为法，皆得灭相，如实观知。譬如净衣，无有垢染，远离黑腻，易受染色。如是如是，优波低沙波离婆阇迦，观此行法，即于是处，远尘离垢，乃至如实观知时已。彼优波低沙波离婆阇迦，如实观见彼诸法已，得诸法已，观诸法已，入诸法已，度诸法已，无复疑网，是非之心，皆悉灭没，得无畏地，不随他教，自然能知如来法已。即说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如是之法行，如我所得者，", "数劫那由他，未曾得此法。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，优波低沙波离婆阇迦，已见诸法，已得诸法，已得生智，舍三奇木，整理衣服，向大德阿湿波逾祇多，顶礼足下，礼已还起，右遶三匝，从是别去，诣拘离多波离婆阇迦所。到已，其拘离多波离婆阇迦，遥见优波低沙波离婆阇迦，面目清净，仪容光泽，见已白言：「仁者优波低沙波离婆阇迦！汝于今者，诸根已净，皮肤光泽，面目清净。汝于今者，颇证甘露不？颇得甘露道耶？」时优波低沙波离婆阇迦，告拘离多波离婆阇迦言：「仁者！我已值遇甘露胜法，得甘露道。」时拘离多即报彼言：「仁者！如是甘露谁边所得？」时优波低沙波离婆阇迦报言：「仁者！我于彼大沙门边所得。」拘离多波离婆阇迦复言：「仁者！彼大沙门，说何等事？论何等法？汝于今者，云何而得甘露胜道？」尔时，优波低沙波离婆阇迦，向拘离多波离婆阇迦，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「诸法因生者，彼法随因灭，", "因缘灭即道，大师说如是。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，拘离多波离婆阇迦闻是偈已，即于是处，远尘离垢，尽诸烦恼，得法眼净，一切行法，皆得灭相，如实能知，如实能解。譬如净衣无有垢染，远离黑腻，易受染色。乃至如实能观知已，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如是之行法，如我今所得，", "数劫那由他，未曾获此法。」" ] }, { "type": "p", "text": "时，拘离多复以偈颂告优波低沙波离婆阇迦言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝遇甘露故，面目净光泽，", "汝赞说是法，闻已得净眼。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，拘离多告优波低沙波离婆阇迦言：「善哉仁者！速往速往，宜从此到大沙门所，当行梵行。彼佛世尊，是我教师。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，优波低沙波离婆阇迦，告拘离多言：「仁者！我等今日不得失恩，应诣本师删阇耶所。何以故？彼于我等，多作利益，先于我边，有大重恩，救度我等，令得出家，应诣彼别。又复五百眷属徒党，依附我等，修学行法。须告彼知，若彼印可，我亦共行。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，优波低沙波离婆阇迦，共拘离多波离婆阇迦，往诣彼师删阇耶波离婆阇迦边，到已白言：「善哉仁者！我等今欲至大沙门佛世尊所行于梵行。」时删阇耶波离婆阇迦，告优波低沙波离婆阇迦等言：「仁者！彼所莫往，我共汝等，教习此众。」如是第二，优波低沙波离婆阇迦，复告删阇耶波离婆阇迦言：「善哉仁者！我等欲去至大沙门佛世尊所行于梵行。」时删阇耶波离婆阇迦，再语优波低沙波离婆阇迦等言：「仁者！莫至彼所，是诸弟子，付嘱于汝，我于今者，独到一边，纵情无预。」如是第三，时优波低沙波离婆阇迦，共拘离多波离婆阇迦等，语删阇耶波离婆阇迦言：「我等不欲是诸弟子，但我唯愿速诣彼师大沙门边，行于梵行。彼大沙门，是我世尊，是我教师。」说是语已，即于此处，背删阇耶而去不还。" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼五百波离婆阇迦外道之众，即作是念：「此优波低沙、拘离多是二人等，多解多知，聪明细意，我等多年，疲劳励意，读诵技艺呪术等事。然是二人，于七日七夜，一切通达。此非凡庶，此等应晓能求胜处。若彼求处，我亦随求，其所行法，我亦当行，所修梵行，我亦随修。」作是思惟已，便即随行。时删阇耶波离婆阇迦，复告于彼大众言曰：「汝等人辈！莫去莫去。」虽复如是言说遮断，不能留碍，遂尔而去。时删阇耶波离婆阇迦，即作是念：「今此大众，必定舍我。」以此大众舍离因缘故大愁恼，即从口中吐大热血，而取命终。" }, { "type": "p", "text": "尔时，优波低沙波离婆阇迦，与拘离多波离婆阇迦，将五百眷属，诣迦兰陀竹林之处。尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！应善知时，于此院内，须敷净座。」彼诸比丘白佛言：「世尊！唯然受教。」时诸比丘即为世尊，于其院内，敷设净座，世尊于是坐彼座。时，长老憍陈如，遥望见彼优波低沙及拘离多二人，与彼外道徒众左右围遶，欲来至已，即白佛言：「世尊！今此二人优波低沙波离婆阇迦、拘离多波离婆阇迦等，有大技艺，多闻多知，于诸道术，无复疑网，名闻流布，遍至四方。今若来至世尊前者，如我意见量此二人，决欲共佛论议来也。」作是语已，佛告长老憍陈如言：「汝憍陈如！我今知彼二人之心，求胜故来，不以论议。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊遥见彼等优波低沙波离婆阇迦、拘离多波离婆阇迦等二人因缘，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「见诸圣为乐，共居亦复乐，", "不见群痴辈，是则名常乐。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！见此二人波离婆阇迦，一名优波低沙、二名拘离多不？」时诸比丘而白佛言「见也。世尊！」佛复告彼诸比丘言：「汝诸比丘！今此二人，是我声闻弟子之中，各有第一：一者智慧第一，二者神通第一。」而说是偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼等遥见二人来，弟子围遶及眷属，", "云雷尊音告比丘：『如此二人外道生，", "今来诣我大众处。汝等比丘应当知，", "一者智慧最为胜，二者神通复第一。』」" ] }, { "type": "p", "text": "时，佛复告诸比丘言：「汝诸比丘！一切过去，所有诸佛多陀阿伽度、三藐三佛陀，于此声闻大众之中，更无胜也；今此二人，当亦如是。诸比丘！若未来世诸佛如来、三藐三佛陀，更无胜我，今此一双声闻弟子。汝等比丘！亦可敷设，宜令彼坐。」而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「二人牛王得深智，已舍一切诸邪道，", "虽未至此大林中，世尊遥授彼人记。」" ] }, { "type": "p", "text": "于时二人渐进而来，欲到彼林，遥见长老阿湿波逾祇多，在一树下，视地经行，即诣彼所，到已顶礼，却住一面。时憍陈如而白佛言：「希有世尊！云何今此优波低沙、波离婆阇迦等，舍彼胜生放荡之处及多闻处，发最上心，于长老阿湿波逾祇多所，起最下心。」作是语已，佛告长老慧命憍陈如：「夫有智者，随得智处，常起报恩，系念不忘，若少得恩，常忆无失，况多得也？憍陈如！是优波低沙、波离婆阇迦等，于阿湿波逾祇多所，得法眼净。」以是因缘，说此法句：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「诸佛所说法，谁边听解知，", "是处起恭敬，如梵志事火。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，优波低沙波离婆阇迦等，与诸波离婆阇迦等，诣向佛所，顶礼佛足，长跪白言：「善哉！世尊！我等今者，欲世尊前出家修道。唯愿世尊！听我出家，受具足戒。」佛告彼言：「善来比丘！今来入我自证法中，行于梵行，尽诸苦故。」作是语已，彼诸比丘，自然即得三衣著身，各执瓦钵，须发自落，状如童儿初剃其发始经七日。时诸长老，即成出家，具足众戒。" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老优波低沙在佛右边，长老拘离多在佛左边，各坐一面。而是长老优波低沙，从出家后，始经半月，尽诸结漏，现神通力，及得神通智波罗蜜，证罗汉果。时拘离多，止经七日，即尽结漏，现神通力，及得神通智波罗蜜，证罗汉果。" }, { "type": "p", "text": "时，彼长老优波低沙及拘离多等，如是因缘渐次而有五百眷属，悉得出家，成具足戒。" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老优波低沙母名舍利隋言鸜鹆，以是因缘，世间号曰舍利弗多弗多者隋言子，其彼长老目揵连延，是彼种姓，以是义故，世间号曰目揵连延。又复，世尊而记之言：「汝诸比丘！于我声闻弟子之中，大智慧者，舍利弗多最为第一。神通之内，目陀揵连最为第一。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸比丘白佛言：「世尊！其长老舍利弗、目揵连等，彼于往昔，种何善根？乘是因缘，今得出家，具足众戒，证罗汉果？世尊复记：『于大智慧声闻之中舍利弗胜，神通之中目连为最。』」作是语已，佛告比丘作如是言：「诸比丘！我忆往昔，于波罗㮈城，时有二人，一者是兄，二者是妹，其兄名曰苏毕利耶隋言善爱，其妹亦名苏毕利耶。时兄善爱，舍家出家，既出家已，即得成其辟支佛道。其妹善爱，于波离婆阇迦外道之中，出家学道。其兄善爱辟支佛尊，于一时间，往诣外道妹善爱所，既到彼已，敷座而坐。其妹善爱，备办百味饮食之具，手自供设，令食饱满饭食已讫，复持一刀及以一针，奉施其兄辟支佛尊。其辟支佛饭食已讫，将妹善爱所施之物刀子及针，于彼妹前，飞腾而去。其妹善爱，眼自见彼尊者辟支佛腾空而去，欢喜踊跃，遍满身心，不能自胜，合十指掌。遥敬礼彼辟支佛尊，寻作是愿：『愿我将来值是教师及胜此者，彼所说法，速得解悟，不生恶道，如施利刀无不割者，以此断割因缘业故，令我来世一切烦恼，莫不断坏。又如此针，遍能贯穿，令我来世一切烦恼，具足穿彻。』汝等比丘！于彼时中，善爱外道波离婆阇迦施辟支佛刀子及针，岂异人乎？即舍利弗比丘是也。" }, { "type": "p", "text": "「复次诸比丘！我念往昔，波罗㮈城，有一商人，恒于大海，捕螺而卖。是时商人作如是念：『我今所作求财自活，是大苦业，今日应造将来世因功德之事。』时波罗㮈，有辟支佛依城而住。时辟支佛，日在东方，于晨朝时，著衣持钵，便往入于波罗㮈城，于其城内，次第乞食。卖螺商人，遥见尊者辟支佛来，威仪庠序，进止安审，舒颜平视，既见此已，心得清净，即为作礼，请辟支佛，往诣其家，尊重供养，施诸肴饍，供给所须。时辟支佛，受彼所施饭食已讫，而辟支佛，理无说法，唯以神通，而用化物，不以余法。时辟支佛，受彼商人供给所须饭食讫已，怜愍彼故，即从是处，飞腾虚空。时彼商人亲自遥见辟支佛尊腾空飞已，欢喜踊跃，遍满身心，不能自胜，合十指掌，遥向顶礼彼辟支佛，遂发是愿：『愿我将来，值是教师或复胜者，彼所说法，速得领悟，生生之处，勿堕恶道，如彼所得，愿我亦得，同是圣者，腾空飞行，令我将来，亦复如是。』汝等比丘！于意云何？彼时人捕螺而卖以自存活，后时供养辟支佛者，岂异人乎？即目揵连比丘是也。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！此舍利弗、目揵连延，往昔种彼诸善根故，今得出家，证罗汉果，我复授记：于我声闻诸弟子中，智慧胜者，舍利弗是；神通胜者，目揵连是。」" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第四十八" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第四十九" }, { "type": "byline", "text": "隋天竺三藏阇那崛多译" }, { "type": "head", "text": "五百比丘因缘品第五十" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸比丘白佛言：「希有世尊！云何舍利弗有五百波离婆阇迦删阇耶弟子，已堕邪见旷野崄道，行颠倒行，其舍利弗乃能教化将诣佛所，佛见彼已，教舍邪见旷野崄难，于诸苦中而得解脱？」作是语已，佛告诸比丘：「汝诸比丘！是舍利弗，非但今日将五百删阇耶弟子波离婆阇迦，堕大邪见旷野崄路，行虚妄行，还复化令来至我所，得免邪见虚妄颠倒，于苦恼中而得解脱。往昔亦当将领如此五百人等，堕厄难中，时舍利弗亦复将导来诣我所，我于彼时，亦救彼厄，免诸苦恼。」" }, { "type": "p", "text": "诸比丘言：「唯然世尊！愿为解说。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘言：「我念往昔，有一马王，名鸡尸，形貌端正，身体白净，犹如珂雪，又若白银，如净满月，如君陀花，其头绀色，走疾如风，声如妙鼓。于彼时间，阎浮提有五百商人。时诸商人，欲入大海，办具资粮，持三千万、种种货物；复持十万以为资粮，拟于道路，兴贩取利；复有别财，用拟船师。如是具办渐渐而行，到大海际，即祠海神，备诸船舶，复雇五人，其五人者，一者执船，二者持棹，三者抒漏，四者善巧沈浮，五者船师。是诸人等，又相告语：『所有罪过，清净忏悔。』又复教令入海之法，然后始入，求觅珍宝。时诸人辈，至其海内，忽值恶风，吹其船舫，至罗刹国。时罗刹国，其国多有罗刹之女。是时船舶欲到彼国，大风飘搏，船悉破坏。时诸商人，各运手足，截流浮去，欲诣彼岸。时罗刹女，闻彼大海有船破坏，罗刹女等即往救接，一时捉得五百商人，共彼商人，五欲自娱，欢喜踊跃；时罗刹女，已共商人，生男生女，方始将彼诸商人辈，置一铁城。既安置已，变化本形，令使端正可憙过人，才不及天，或作童女，或复化作不久嫁形，化是身已，香汤澡浴以香涂身，著种种衣，种种璎珞，庄严其身，首戴种种妙花天冠，一切身处，垂诸花璎，以为旒苏。复以妙花，庄挍其身，花为璎珞，于花鬘处，悬以宝铃，捷疾走行，诣商人所。到其所已，语诸人言：『是诸圣子莫有恐也，诸圣子等莫有愁也。过汝手来，过汝臂来，过汝腕来。』是时商人，穷极护命，恐怖畏死，遂于彼所，起实女想，与其手臂。时罗刹女，渡诸商人于大海中，既渡之已，慈言哀愍，语诸商人：『善来圣子！从何远来？汝等圣子！来与我等可为夫也，怜愍我等，为我作主。我等今者无人爱念，汝为我等作归依处，除灭我等忧烦愁恼，为我等辈当作家长，我等依法承事汝辈，不令亏失。汝诸圣子！可来我家，以欢喜心，受五欲乐。汝等勿忧，汝等勿怖，一切家业，我当备办，凡有所须，我等皆有。其海大神，必于我所，深生怜愍故将汝辈来我所耳。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，一切诸商人辈，咸共告彼罗刹女言：『善哉姊妹！汝等安心，可少时住，乃至令我当散愁忧。』时诸商人，各住一厢，其心恻怆，举声啼哭，或有人言：『呜呼父母！』或有唱言：『呜呼兄弟！』或复唱言：『呜呼姊妹！』或复唱言：『呜呼所爱诸亲眷属！』或复唱言：『呜呼宗族！我等今者已离亲戚。』或复唱言：『我等今者离所爱恋。』或复唱言：『呜呼妙地阎浮境界！』作如是等悲号啼哭种种之声。又相告言『呜呼裁忍！』作是语已，各吐热气，共相慰喻，迭互安心。诣罗刹城渐渐而行，未到彼城，于其中路，见有一所，其地宽广，皆悉平正，无有荆棘沙砾瓦石，一切尘土皆悉无有，生诸青草，其草繁茂，甚大𦟛直，可爱可乐。有好树林，其林花果，枝叶扶踈，状若青云叆叇垂布，是大林处，广大无边。时彼林所，一切树木，我今当说。" }, { "type": "p", "text": "「那迦多摩罗树，迦尼迦罗树，阿湿波他树，尼拘陀树，乌徒婆罗树，波罗叉树，可阇啰树，迦离啰等。种种诸树。" }, { "type": "p", "text": "「复有种种香花之树，弥满彼林，其花树者，所谓阿题目多迦花树，瞻波迦花树，阿输迦花树，波多罗花树，波利师迦花树，拘兰荼迦花树，拘毘陀罗华树，檀奴沙迦梨迦花树，目真隣陀花树，苏摩那等，种种花树。彼等诸树，或始出萠者，或有已成萌者，或复欲开敷者，或已成华，或华开已而萎落者，有如是等香华杂树。复有种种诸果子树，所谓庵婆罗树，阎浮果树，俱阇果树，破那婆树，镇头迦树，呵梨勒树，毘醯勒树，庵婆勒树，有如是等种种果树。其诸果树，或生或熟，或有成熟始可食者，或有过熟已堕落者，或始花者，复有如是种种诸树。" }, { "type": "p", "text": "「复有诸鸟游集其上，所谓鹦鹉鸜鹆等鸟，俱翅罗鸟，孔雀王鸟，迦陵频伽鸟，命命鸟等，如是无量种种诸鸟。" }, { "type": "p", "text": "「复有种种杂花池沼，所谓优钵罗花，钵头摩花，拘物头花，分陀利花，如是等花弥覆池上。于其池中，复有诸鸟，所谓鸿鹄凫鴈昆仑鸳鸯等鸟，游戏池中，光严彼池，观者欣悦，能灭忧烦。其罗刹城，四壁洁白，状如珂雪，又如冰山。其城在地，若遥观者，乃见彼城，如白云队从地涌出。其诸城上，复有楼阁，种种却敌，周匝女墙，四厢隍壍。其壍岸上，栏楯围绕，或有楼阁。其楼阁中，有诸窓牖，复有天宫台殿堂阁，栏楯齐整。其诸阁道，微妙端严，宝帐帏盖，弥覆其上。其城周匝，建诸幢幡，施设宝案，于香炉中，烧诸妙香。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，诸罗刹女将诸商人，向彼城已，教脱旧衣，以诸香汤，沐浴其体，令坐种种妙胜之座，以五欲具，而娱乐之，五音诸声，于前而作，以如是等种种方便，经于久时，受大快乐，欢喜悦悆，迭相娱乐。后时彼诸罗刹女等，告诸商人：『善哉圣子！是城南面，不得从彼出向某处。』时诸商人，有一商主，智慧深细，聪明利见，即生疑念，作是思惟：『以何等故？此之诸女，断我等辈，于南面处，不听行过，诣于彼所？我应可伺诸女睡卧如是之时，寻于此道，往至其女所禁之处，次第观看，欲知彼处善恶之事，若其知已，即当如事应行方便。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，商主作是念已，即伺彼诸罗刹女等卧睡眠已，遂从卧床安详而起，不令有声，即执利刀，从家而出，寻逐意趣，渐渐前进。至于少地，见一微径恐怖之所，无有草木，甚可畏惧，乃闻有人大叫唤声，状如叫唤大地狱中苦痛之声。闻此声已，遂大怖畏，身毛皆竖，默然而住，良久喘定，渐安身心，气力稍增，还诣彼道，渐渐复进。其路未远见一铁城，其城高峻，乃是所闻声出之处。诣彼城已，周匝巡行，而不见门。到于北面，见有一树，名曰合欢，近城而生，其树高大，出于城上。时彼商主，见斯树已，即上其树，观看城内，见彼城中，多有人死，过百余数，或有死者，已被食半，或命未断，半身支解，或有饥渴逼恼而坐。或复消瘦，唯有筋骨，眼目欠陷，如井底星，迷闷在地，头发蓬乱，尘土坌身，甚大羸瘦，各相割肉而噉食之。以是因缘，作大叫唤，如阎罗王所居之处，见诸众生，受大苦恼。是大商主，见是事已，亦复如是生大恐怖，身毛皆竖。时大商主，复经少时，安心定意，恐怖稍除，气力渐生，即以手捉合欢树枝而摇动之，一枝动已，举树枝叶互相掁触，而有声出。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，受苦诸人等辈，闻是声已，仰观城上，见彼商主在合欢树，见已悲呼！而问之言：『汝是谁也？为是天耶？为是龙耶？为野叉耶？为干闼婆？为阿修罗？为迦楼罗？为紧那罗？为是摩睺罗伽？为是帝释憍尸迦耶？为是天尊大梵王耶？或能见我在于厄难，怜愍我辈故来至此，欲来救拔我等苦也。』时彼人辈，合十指掌，头顶遥礼，哀泣发声，仰面上观，作如是白：『善哉仁者！当于我辈，生大慈愍，脱我此难，我等皆是爱别离人，汝今应当济拔于我，作是方便，令我等辈还能到于亲爱之所。』尔时商主，从彼苦人闻是语已，欝怏不乐，身心悲恼，而报彼言：『是诸人辈当知！我今非是天也，亦非龙也，乃至我非大梵天也。但我等辈，从阎浮提，兴生至此，为求财故，入于大海，我等将欲至于陆地，忽遇大风，船舶破散，值诸妇女，来至我边，济拔我等。从尔已来，我辈常共如是诸女，欢娱受乐。我今云何能济汝苦？』是时商主复问彼言：『汝诸人等！云何在此受如斯事？』彼苦人辈即答言曰：『善哉善人！我等今者亦复如是，从阎浮提，兴贩商贾，为财宝故，来入大海，欲至彼岸，遇值恶风，吹坏船舶。我等彼时，亦遭如是罗刹之女，济度彼难，亦复共我，受五欲乐。但闻汝等有如是声，是罗刹女即知大海有船破坏，于彼之时，将我等辈置铁城中。我等来日，行人同伴亦五百人，入此城来，已被他食二百五十，今惟二百五十人在，我等亦共彼辈和合，生于男女。彼罗刹女，语言微妙，其声婉媚，但彼女等贪食肉故，共生男女，悉还食尽。汝诸人辈！慎莫共彼受乐娱乐。何以故？彼甚可畏，无爱心故。』是时商主，复问彼言：『诸人等辈！颇有方便，得脱如此罗刹难不？』彼即报言：『有一方便。』商主复问：『方便如何？善哉为说。』彼等报言：『十五日满四月节会大喜乐日，月与昴宿合会之时，有一马王，名曰鸡尸隋言多发，形貌端正，见者乐观，白如珂贝，其头绀黑，行疾如风，声如妙鼓。彼所停处，乃有粳米，自无糠糩，甚大鲜白，香美具足，彼马所食。食是米已，来诣海岸，露现半身，口出人声，而作是言：「谁欲渡彼大醎苦水？」如是三说，「我今当令安隐得渡醎水彼岸。」汝等若值如是马者，即得免难，唯有此事，更无余也。汝等！若欲脱诸难者，勿泄此言。』商主复问：『汝等颇复曾见鸡尸马王如此已不？汝若见者，何不亲近？汝若亲近，何不渡汝？汝初得闻，从谁而闻如此之事？虚也实也？』彼等报言：『善哉仁者！我从虚空，闻如是声：「阎浮提内，诸商人辈，愚痴无智。所以者何？不能至彼昴月交合十五日满是大节会欢乐之时，四月节中，不能诣彼北道而行，若行彼处，应见马王，形貌端正，观者无厌，食净粳米，从于彼处，来诣海岸，露现半身。日别三时，唱如是言：『谁欲渡彼大醎苦水至于彼岸？我能安隐渡之令过，从于此处得至彼岸。』」众人闻已，而有信者，寻虚空声，诣于北道马王之所。虽往其所，不受彼言，而复还归。我等皆由爱罗刹女，是故如此，今受是厄。』是时商主，复问彼言：『汝等去来，可共诣彼马王之所？』彼等报言：『我欲上城，城即增长，掘地欲出，其孔还合，我等是处，无解脱期，我辈必为罗刹女食，何当得见彼亲眷属？汝等人辈！慎莫放逸，随意所去，速诣父母及自眷属，还归本乡。唯愿汝等！心意和合。我等人辈，本生某处，某城某邑。善哉汝等！若至彼处，为我等辈，问讯父母及余诸亲朋友知识。』作是语已，复告彼言：『汝等后时，更莫发心向彼大海。何以故？于大海内，有诸恐怖，所谓海潮，或时黑风，水流漩洄，低弥罗鱼蛟龙等怖，诸罗刹女，如是等怖。大海之中，多种畏难。汝等人辈！但在彼处，以诸方便，随宜活命，乃至佣力，亦可存济，以是方便，得共父母妻子眷属，不复分离，能行布施，多造福业，严持斋戒。』" }, { "type": "p", "text": "「是时商主，闻彼语已，生大恐怖，遂即从彼合欢树下。下彼树时，彼诸人辈，一时发声，叫唤啼哭：『呜呼大苦！呜呼极苦！阎浮提内微妙之地，何当复能得见彼处？我若本知有是厄难，宁住在彼，飡噉牛粪，用为活命，不为求财而来此也。』尔时商主既下树已，依著来道，还向本处，见彼等辈，诸罗刹女，犹故睡眠。商主尔时，还即眠卧，至于天晓，便作是念：『云何令彼诸商人辈得知此事，而不令彼罗刹女觉？我今若当輙出是言向彼说者，是即漏泄，若其漏泄令彼罗刹诸女闻者，恐将我等至厄难处。我之此语，应须隐默，乃至四月，临当节会大欢乐时，马王来日，乃可出言而告彼等。所以者何？昔有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『凡于知识处，轻陈心实者，", "其事当泄漏，闻者各各传，", "是以怨所得，便受大苦恼。", "故有智慧者，惟不漏其言。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，商主思惟是已，隐默而住，乃至四月欢乐会时，方始告彼诸商人言：『善哉诸人！汝等今者慎莫放逸，莫生恋著，勿生爱心，或贪妇女，或贪饮食及余资财。我于汝等，极生怜愍，我今密语，欲相示告。汝诸人辈！若见诸女睡安隐时，可共集会，同向某处。』" }, { "type": "p", "text": "「时诸商人，闻彼商主说是语已，犹如师子在于山林，忽大哮吼，有诸凡兽，在彼山边，闻其吼声，生大惊怖，各相谓言：『我等今者未脱大海可恶之事。』时彼商人过彼日已，遂至夜内，见彼罗刹一切诸女躭著睡眠安隐而卧，私密盗窃，从卧床起，各各咸共诣彼期处。诣彼处已，白商主言：『善哉商主！所见之者，愿为我说，或从他闻，怜愍我故，利益我故，愿为说之。』是时商主，报商人言：『汝等知时，密于是事，乃能为说。』彼等报言：『我等实语，闻是事已，皆悉密持。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，商主即告彼等说前见事。诸商人等，从大商主闻是事已，忧愁不乐，甚大怅怏，恐惧战栗，白商主言：『善哉商主！我等今当宜可速至彼马王所，愿我等辈，安置得达阎浮提内本生之处。』时诸商人并及商主皆共聚集，诣彼鸡尸马王住所。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，马王食彼无糠自然粳米清净香美，如是食已，至于海岸，露现半身，以人音声，而三唱告：『谁欲乐渡咸水彼岸？我当安隐负而渡之令到彼岸。』时诸商人，闻彼马王如是语已，欢喜踊跃，身毛皆竖，合十指掌，顶礼马王，作如是言：『善哉马王！我等欲渡乐至彼岸，愿济我等，从水此岸达到彼岸。』尔时马王告诸商人：『汝等当知！彼罗刹女不久应来，或将男者，或将女者，显示于汝，慈悲哀哭，受于苦恼。汝等于时，莫生染著爱恋之心。汝等若起如此意言：「彼是我妇，彼是我男，彼是我女。」汝等假使乘我背上，必当堕落，为彼罗刹之所噉食。汝等若作如是意念：「彼非我许，我非彼物，非我男女。」于时汝等，设使以手执我一毛而悬之者，我于是时安隐将送汝诸人辈渡彼咸水，达到彼岸。』作是语已，是大马王告诸商人：『汝等今者可乘我背，或执身分脚足支节。』时诸商人，或上背者，或执支节脚足分者，尔时马王负彼商人，出哀愍声，飞腾空里，行疾如风。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼诸罗刹女辈闻彼马王哀愍之声，复闻走声状如猛风，忽从睡觉，觅彼商人，悉皆不见。处处观看，乃遥见彼诸商人辈，乘马王上，或执诸毛騣鬣支节，乘空而去。既见是已，速将男女，驰走奔赴，至于海岸，发慈愍声，哀号啼哭，作大苦恼，各作是言：『汝诸圣子！今者舍我，欲何所去？令我无主，汝是我主，汝等于先堕在海难大恐怖中，我等渡汝，唯愿汝等与我为夫。汝等今者舍背于我，欲诣何所？汝等今者无恩无义，何故相弃而不报恩？我等若当于圣子边，有所违犯，今乞忏谢，从今已去，不作诸恶。汝诸圣子！凡善男子，不得怀抱结恨愠恚，汝速回还，今何所诣？舍离我等。诸圣子辈！汝等如其不用我者，今此男女，可收将去。』时罗刹女，虽作如是慈流言语，鸡尸马王，仍将彼辈五百商人，安隐得渡大海彼岸，到阎浮提。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！于汝意云何？若疑于时鸡尸马王，岂异人乎？勿生异念，即我身是。五百人中，大商主者，岂异人乎？即舍利弗比丘是也。五百商人，岂异人乎？即删阇耶波离婆阇迦诸弟子等五百人是。我于彼时，以此五百诸商人等至厄难处，堕于如是罗刹女边，后罗刹女复欲将彼随意处分。当于尔时，是舍利弗将诣我所。我于彼时，救其苦厄，得渡咸水达到彼岸。今者还复至删阇耶邪见旷野崄难之中，乘虚妄路，舍利弗，于彼之处示教化已，将诣我所。我于邪见旷野之中，化令得脱渡生死海。诸比丘！如来乃往未得佛时，能作如是大利益事，是故汝等！当于佛所，应生尊重恭敬之心，生希有想。汝等比丘！应如是学。」" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经断不信人行品第五十一" }, { "type": "p", "text": "尔时，婆伽婆度长老舍利弗及目揵连五百人等，得出家已，具足众戒，从摩伽陀国，次第游行，从一聚落，至一聚落，历诸村邑随意而行，渐渐归还到王舍城摩诃僧祇师作如是说。（其迦叶惟师复作异说，乃言：「如来至南方山处处游行，而复回还至王舍城。」）于时多有大威神者，有大威力，诸善男子，于如来所行于梵行。于时多人，道说毁呰，各各唱言：「沙门瞿昙，当令我等无有子息，令我等辈，破家散宅，绝我后胤。沙门瞿昙！已度髻发一千人等，令遣出家。沙门瞿昙！从删阇耶波离婆阇迦边亦复劫夺五百弟子，令使出家。今者复有摩伽陀国诸大威德大威力等诸善男子，当至其所，行于梵行。」彼诸人辈，见诸比丘来于前者，各各说偈，而相谓言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「是大沙门还，逾南山诣此，", "已度波阇等，今复将谁去？」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时彼辈诸比丘等，闻诸他人说如是偈，心生惭愧，便至佛所竹园之内，以所闻偈而向佛说。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告诸比丘：「汝等当知！如是音声，不应多时唯至七日，七日之后是声自灭，于一切处，无复更闻。诸比丘！虽复有人向于汝等说如是偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『是大沙门还，逾南山诣此，", "已度婆阇等，今复将谁去？』" ] }, { "type": "p", "text": "「作是语者，汝等应以如此偈答：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『世尊大丈夫，将人如法去，", "既有如法行，智者何得违？』」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，彼等诸比丘辈，于其晨朝，日在东方，著衣持钵，入王舍城乞食之时，众人见者皆说此偈，而相告言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「是大沙门还，逾南山诣此，", "已度婆阇等，今复将谁去？」" ] }, { "type": "p", "text": "时，诸比丘即以彼偈，报诸人言。" }, { "type": "p", "text": "时彼诸人闻是偈已，作是思惟：「沙门释子，凡所度人，教行如法，非不如法。」是故此声在于七日，过七日已，一切皆灭，于一切处，不复闻也。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经说法仪式品第五十二上" }, { "type": "p", "text": "尔时，复有众多外道波离婆阇迦，五日五日，恒常集聚为人说法，众人大集诣彼听受。以是因缘，诸外道辈波离婆阇迦等得大利养，恭敬尊重。于彼时间王舍大城摩伽国王频婆娑罗，于佛法中深生正信，作如是念：「今者外道波离婆阇迦，五日五日恒常集聚，为他说法，多有人众，诣彼听受。以是因缘，诸外道辈大得利养，世人贵重供养恭敬。我于今者，亦集诸师，五日五日劝令说法，我应自往诣彼大会。彼大会内，若见我来时，一切人民，悉应来集。如是因缘，应令我师大得利养世间尊重。」思惟是已，至于佛所，具白斯事。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊因此起发，集比丘僧，而告之言：「汝诸比丘！我今已许五日五日令汝等辈集聚大会，为他说法，谈论法义。」时诸比丘白言：「世尊！何法当说？何法不说？」时，诸比丘问此事已，佛告大众诸比丘言：「汝等比丘！我今已许五日五日于其中间集聚众已，叹佛功德，叹法功德，叹僧功德，叹信功德，乃至略说，赞叹戒行多闻功德，叹行布施，叹行智慧，叹行知足，叹行少欲，叹说头陀，叹说远离聚落城邑常在空闲，叹行妙行，赞叹利益，叹行精进，赞叹供养父母尊长，供养沙门及婆罗门，赞叹供养诸善知识，叹说善言，赞叹调伏诸根门者。赞叹节量诸饮食者，赞叹初夜及以后夜省睡眠者，赞生正念，赞相奉事。赞相咨问，赞闻领悟。赞受师教而不违背闻已奉行，赞闻法已而能正知，赞闻正法顺法而行。叹说念佛，叹说念法，叹说念僧，叹说念天，叹说念施，叹念寂灭，叹念阿那波那。叹说念身，赞叹恒念不净观想，叹念死想，叹念饮食作不净想。赞叹世间不可乐想，赞无常想，赞苦空想，赞无我想，赞叹断想，赞离欲想，赞叹灭想。及以赞叹观白骨想，赞叹骨离想，赞叹膖胀想，赞叹欲坏想，赞叹半噉想，赞叹散想，赞半烧想，赞烧赤想，赞可恶想。亦应赞叹念诸功德，亦应赞叹四正勤、四如意足、五根、五力、七觉道分，赞解脱门诸解脱分，赞八胜处，赞叹三明，亦应赞说六通功德。」" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第四十九" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第五十隋天竺三藏阇那崛多译说法仪式品下" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸比丘作如是念：「如来已许听我等辈五日五日聚集大会，应当赞说诸佛功德，乃至赞叹说六神通诸功德等。」彼诸比丘，五日五日遂即集聚，同发一声赞佛功德，乃至赞说六神通等功德之事。于时诸人各来听法，是时即有谈论毁呰，作如是言：「我等诸师，云何同出一音说法？譬如初学诸童子辈，合声唱读，无有异也。」时，诸比丘闻此诸人毁呰道说，来诣佛所，白如上事。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！从今已去，制诸弟子，不得同声赞说法义，唯请辩才堪说法者。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸比丘或复请彼诸根暗钝及缺漏者，不具诸戒而演说法，乃至众人更复毁呰，种种道说，情不喜乐，而口唱言：「是诸师辈，尚作如是，况非师者？」时，诸比丘闻是事已，具往白佛。尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！我从今日，制诸弟子，不得请于诸根暗钝及以缺漏戒不具者而说其法。从今已后，若请说法，应请妙行具足之人，于诸众内胜行成就。」乃至佛复唱其制言：「应当简择辩才知法，次第旧解阿含经等，请令说法，乃至众中多解阿含。」佛复告彼诸比丘言：「非但唯解阿含经者须请说法，复解修多罗及解摩登伽者，应请是人为众说法。若大众中，有诸比丘，解修多罗及解毘尼、解摩登伽，又于是中应当选择文字分明具足辩才。又于众中，现在比丘，多解文字，分明辩才，悉具足者，我今当听是等比丘，得从下座次第差遣为众说法。若一乏者，更请第二，第二疲乏，应请第三，第三疲乏，应请第四，第四疲乏，应请第五，乃至若干堪说法者，次第应请为众说法。有诸比丘，或在露地说法之时，或寒或热，我许造堂，堂下说法。若虽有堂露无四壁，风吹尘草，污诸比丘，我今当听起四壁障遮诸尘草。时，诸比丘在说法堂，若地不平，应以种种若麻若草，泥涂其地使令净好。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸比丘起说法堂泥地已讫，在说法堂，诵习经行，以尘污足；听许比丘，应须洗足。是时比丘，数数洗足，脚足痛故，乃至佛告诸比丘言：「应以香汤洒地，灭去尘埃。」灭尘埃已，其地亦干，还污其脚，乃至佛复告诸比丘：「我当听许，牛粪香水，以涂堂地。」于时水干，牛粪散坏，还复污足。佛复告诸比丘：「应取软草，或复麻等，以敷地上。」尔时众人，见彼法师辩才具足能演说法，即持香花而散其上。时，诸比丘不受其法，而生厌离。何以故？以佛断故，出家之人，不得将持涂香末香及诸香鬘。时诸人辈，闻见此事，毁呰说言：「是等比丘，如是供养，尚不堪受，况复胜者？」时，诸比丘以如是事，具往白佛。尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！若其有诸白衣檀越，以欢喜心，以吉祥故，持种种香花涂香末香及诸华鬘，散法师上者，应当受之。」是时白衣诸檀越等，遂将种种资财宝物，及袈裟等供养法师。是诸比丘，恐惧惭愧，不受彼物。世诸人辈，毁呰谈说：「是辈沙门，诸释子等，若干轻物，尚不堪受，况复胜者？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸比丘闻是事已，具往白佛。尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！若有俗人，持诸财物，及袈裟等，奉施法师，为欢喜故，我许舍施；若有须者，听其受取；若不须者，我许送还。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸比丘于说法时，取大部党暗诵者多，或复一月不能得竟，止欲休罢，恐怖惭愧，止欲诵彻，身心疲殆。时，诸比丘具白上事。尔时，佛告诸比丘言：「为众说法，应当知时。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸比丘说法之时，以微妙音，演说法义。时有比丘，恐怖惭愧，具白世尊。尔时，佛告诸比丘言：「我今听许，以微妙音而演说法。」于时比丘，取诸经中要略义味，而为他说，不依次第。于时比丘，惭愧恐怖，虑违经律，具以白佛。于时佛告诸比丘言：「我许随便于诸经中择取要义，安比文句为人说法，但取中义，莫坏经本。」于是法师说法之时，大众集会其声不显，不能令众爱乐欢喜。时，诸比丘具白世尊，佛告诸比丘：「我今已许，于大众中，敷设高座，应请法师，升座说法，令众悉闻。」又时聚会，其众更大，说法诸师声犹不彻。时，诸比丘复往白佛。尔时，世尊告诸比丘：「当须更倍敷设高座，使说法者升是座上。」尔时大众，倍更增多，声犹不彻。时，诸比丘复往白佛。佛言：「我已听许，比丘或立或行，随便说法。」时诸比丘集一堂内，有二比丘，演说经法，是故相妨，即造二堂；二堂之内，各别说法，犹故相妨，此堂之内，将引比丘往诣彼堂，彼堂之处，有诸比丘，迭相诱接，令诣此堂往来交杂，遂乃乱众，人或去来法事断绝；或有比丘，于此法门，不憙闻说。时，诸比丘具以白佛。佛告诸比丘：「自今已去，不得一堂二人说法，亦复不得二堂相近使声相接，以相妨碍，亦复不得彼诣此众此诣彼众，亦复不得增恶法门，不喜闻说，若憎恶者，须如法治之。」" }, { "type": "p", "text": "是时，众中无有法师，诸比丘等，具以白佛。佛告诸比丘：「若无法师，应请诵者升座诵之。」是时众中无诵经者，而诸比丘，具以白佛。佛告诸比丘：「我今听许，次第诵之，或从上座，次第差诵，或从下座，次第差诵，乃至读诵一四句偈。」尔时，诸法师读诵经时，犹如俗歌而说其法，是故为人毁呰讥论：「如是说法，似我俗人歌咏无异。剃头沙门，岂如歌咏而说法也？」时，诸比丘闻是事已，具将白佛。佛告诸比丘：「若有比丘，依世歌咏而说法者，而有五失。何等为五？一者自染歌声；二者他闻生染而不受义；三者以声出没便失文句；四者俗人闻时毁呰讥论；五者将来世人闻此事已，即依俗行以为恒式。若有比丘，依附俗歌，而说法者，有此五失，是故不得依俗歌咏而说法也。汝诸比丘！其有未解如上法者，若所游止，应先咨问和上阿阇梨等。」时有比丘，欲诣他方城邑聚落，尔时，和上阿阇梨等语彼比丘：「如是长老！汝不须往。」时彼比丘，遂不取语，而诣彼去。至于中路，逢值劫贼，执捉比丘，以手及脚打蹈甚困，唯留残命，劫夺衣钵，然后放之。时彼比丘，既得回还僧伽蓝处，告诸比丘具陈此事。时，诸比丘将此白佛。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊因是事故，召集众僧，而告之言：「汝等比丘！和上阿阇梨，实不许汝诣远聚落游行以不？」时诸比丘白言：「如是，实不许也。」佛复告诸比丘：「汝等当知此事不善！和上阿阇梨既不许可，何故自专诣他聚落？" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！此有因缘。所以者何？我念往昔，此阎浮提内五百商人，是商人中有一商主，名曰慈者，最为导首。时诸商人，皆共集会，各相议言：『我等今可办具资粮入海之具，诣彼大海，为求财故，必应当获种种珍宝来还其家。所谓摩尼真珠珂玉、珊瑚金银，如是等宝，使我等辈，七世已来家内大富，住持资物，养育眷属，多作基业。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼等五百商人，具办所须入海，货物有三千万，持一千万，拟道路中资用粮食，又一千万，与彼商人，以为本货，第三千万，拟治舟船及船师价。具办是已，各各安心，受八关斋，既受斋已，各至己家，辞别父母妻子眷属。于时慈者，遂诣母所，具咨是事。其母是时，在楼阁上，新洗沐发，受八关斋，持法安静。尔时，慈者至于母前，作如是言：『善哉父母！我欲入海求诸财宝，至于彼处，持种种货，而来还归。所谓摩尼真珠颇梨，乃至金银，欲使我家如此财宝住持七世，资用无穷富饶具足，供养父母，及诸妻子，复用布施，营诸功德。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，慈者商主之母告慈者言：『儿今何用入大海中？汝今家内，大富丰饶，财物具足，凡有所须，皆应无阙，七世已来，堪得存济以充供养，兼得行檀作诸功德。爱子爱子！大海之内，有诸恐怖，所谓潮波恶风之难，低弥罗鱼海神缚怖，罗刹女怖。爱子慈者！大海多有如是等难。我今年老，衰暮已至，爱子若去，与汝相见此事实难，我今虽复少有残命，死日至近。』如是再三慇懃切语。是时慈者，重白母言：『善哉阿母！我必诣海，为求财故，至于彼所，持种种宝，必望归还，所谓摩尼真珠，乃至金银，将来供养父母师长，行檀布施，广修功德。』作是语已，即欲进发。尔时，慈者商主之母，从座而起，抱持慈者，而告之曰：『爱子慈者！我不许汝诣于大海而求财也。何以故？我今家内，多有资财，无所乏少。』尔时，慈者作如是念：『我母今者不憙于我益当损败，而于今日，更不许我入海求财，我于今日，必作祸败。』以是因缘，便生瞋恚，遂扑其母，置于地上，打其母头即从家出，共诸商人，行到海岸。既到海已，祭祀海神，严整船舶，别雇五人，三倍与价，其五人者，所谓执尾、执棹、抒漏、能沈能浮、善行船者，共量所宜，遂乘船舶，入于大海，为求财故。彼等诸人，至于海内，其船破坏，五百商人悉皆没水，唯有慈者商主一人得活。尔时，慈者于彼破船捉得一板，即依其板，运手动足，极尽筋力，因其风势，从海涛波，落于一渚，其渚名曰毘尸波提婆隋云化渚。是时慈者，在彼化渚，食诸果子，及以药草，少时活命。于后慈者，游历彼渚，至于南畔见有一路，遂从彼道，行至少地，便即遥望见一银城，其城可憘，微妙希有，观者无厌。楼橹却敌，隍壍围遶，天󰈧栏楯，及诸宝阙，台殿宫舍，偏梁阁道，上覆宝帐，以种种宝，而庄严之。悬杂幡盖，竖立宝幢，香案香炉，烧众妙香。其城周匝，有诸园林泉池渠流，皆悉具足娱乐之处，在彼城内正处中央，有一宝殿，名曰喜乐，其殿微妙七宝所成，所谓金银、琉璃、车𤦲、玛瑙、𧆞珀、真珠等宝。尔时，彼城有四妇女，从城而出，端正可憘，观者无厌，最胜最妙，以诸璎珞，而庄严身，诣慈者所，而白言曰：『善来慈者！何能冒涉来至此城？此城无主，众物具足，无所乏少，于此城内，有一宝殿，名曰憘乐，七宝所成。我等四女，居其殿内，早起夜卧，志意清洁，言语贞良，容仪婉媚，声气和雅。是故汝今，可入此城，升于宝殿，共相娱乐，无男之处，共受欲乐，和合而行，随意止住。我等于汝，持一切物，承事供养。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，慈者遂入彼城，诣向宝殿无男之处，共彼四女，以五欲乐随意欢娱，经历数年，经数百年，经数千年，纵情受乐。于彼后时，其四妇人，告慈者言：『善哉圣子！汝可住此莫向余城。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，慈者即生疑虑：『云何此女，而语我言：「圣子今可在此城住，勿向余城。」我今窃可违此妇人，伺其睡卧，乘依此路，至于别所，东西驰访，当自证知，竟有何事，若善若恶。既觉知已，应如法行。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，慈者伺彼妇人睡眠著时，安徐而起，从宝殿下，巡历而行，从东门出，围绕是城，周匝绕已，至于南面，见有一道，即寻是道，渐行而进。遂复遥见有一金城，端正可憘，乃至周匝，有诸泉池渠流盈满，于彼城中，有一宝殿，名曰常醉，微妙可观，七宝所成，所谓金银乃至车𤦲真珠等宝。尔时，彼城有八妇女，从城而出，可憙端正，最胜最妙，以诸璎珞，庄严其身，来诣慈者商主之处。到已白言：『善哉慈者！何能远至？』复言慈者：『此城都是真金所造，一切众物，资财具足，其城中央，有一宝殿，名曰常醉，七宝所成，我等八女，早起晚眠。』乃至慈者，亦入彼城，升于宝殿，共彼八女，无男之处，以诸五欲具足受乐，共相娱乐。经于数年数百千年，随意而住。后时彼女，告慈者言：『圣子慈者！汝莫从此去至余城。』尔时，慈者亦复惊疑，寻即盗出，处处游观，乃复遥见一颇梨城，可憙端正，观者无厌。彼城处中，有一宝殿，名曰意乐，微妙可憙，七宝所成，金银琉璃乃至真珠。尔时，彼城乃有妇女一十六人，从城而出，颜容端正观者无厌，诸宝璎珞庄严其身，乃至亦复白慈者言：『善来慈者！何能冒至？』又言：『慈者！此城纯是颇梨所成，众物具足，其城处中，有一宝殿，名曰意乐，亦以七宝之所成立。我等诸女一十六人，早起晚卧，如前请住。』尔时，慈者即入彼城，升于宝殿，共十六女，无男之处，具受欲乐，以相娱乐，经于数年数百千年。尔时，诸女又语慈者：『慎莫东西。』慈者亦疑，即违彼出，游历渐进，又复遥见一琉璃城，可憙端正，四壁牢固，乃至周匝泉池流水沟渠盈满。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼处有一宝殿，名曰梵德，可憙微妙，七宝所成。城中复有三十二女，从城而出，端严可憙，观者无厌，微妙殊特，以诸璎珞庄严其身，语慈者曰：『善来圣者！冒能远至。』又言：『慈者！此城皆是琉璃所成，众物具有，我是清洁行无违失，常先启白然后方为，心意和善言语风流，今来咨汝，愿入此城，升于宝殿，共相娱乐，具足五欲，和合受乐，凡所须者，我当咨奉。』尔时，慈者入彼城中，升于宝殿，共于彼女三十二人，无男之处，具受欲乐，经于数年，经数百年数百千年，意喜而住。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼诸三十二女，复白慈者：『善哉圣子！汝今慎莫从此城出诣于他城。』尔时，慈者便复生疑如是筹量：『此等诸女，云何语我作如是言：「圣子慎莫从此城出至余城也。」我今可伺诸女睡时，乘依此路，安徐而去，若善若恶，到已应知，既知见已，如实应行。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，慈者伺彼诸女睡眠著时，徐徐缓起，下殿而去，出城东门，巡遶彼城，诣到城南，见一道路，见已遂复乘彼而去，须臾遥见有一铁城，其城四面，皆各有门。时彼城中，无有一人，若男若女、童男童女，出迎慈者，唯闻是声：『谁饥谁渴？谁裸露者？谁急走者？谁远行来疲乏之者？我乘谁者？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，慈者便作是念：『我先已曾见于银城，于其城内，有四女人，迎接于我。又诣金城时，彼城内有八女人，出迎于我。又于一时诣颇梨城，有十六女，出迎接我。我后一时，遇琉璃城，三十二女，出迎接我。而今此城，无有一人，或男或女，童男童女，迎接我者，唯有闻彼意所不憙如是等声：「言谁饥者？言谁渴者？谁裸露者？谁急走者？谁从远道疲乏来者？谁我乘者？」如我今者，若入此城，即知是声谁所作也。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，慈者即入彼城，入彼城已，四门寻闭。尔时，慈者心怀恐惧，身毛皆竖，处处逃走，作如是言：『我今败也，我今坏也。』而彼处处逃走之时，见有一人，头戴铁轮，其轮赫赤，状如猛火，其火焰炽，甚可怖畏。遂诣彼所问言：『仁者！汝是谁也？汝头上轮谁所转也？何故焰赫炽燃可畏，犹如火聚？』时彼罪人报言：『仁者！汝今知不？我是商主，名瞿频陀。』尔时慈者又问彼言：『汝于往昔作何罪业？以彼造罪业因缘故，有此铁轮，如是炽猛，如是焰热，转在头上。』彼人报言：『我于昔日，以瞋怒故，打蹋母头，以如是业罪因缘故，受大铁轮，如是猛炽，如是赫焰，转在头上。』尔时，慈者，闻此语已，悲啼号哭，悔过自责，忆省自业，口作是言：『今我被禁，如鹿入槛。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼城有一夜叉，业守彼城，名婆流迦，在彼城中。时彼夜叉，从彼商主瞿频陀边，取其头上炽燃火轮，取已擐著慈者头上。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，慈者头上铁轮，甚大焰赫，极受大苦，极烧极燃，其苦难忍。即时以偈，问夜叉言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『此城周匝四门所，常有光焰恐怖人，", "我今已被如此缚，犹如诸鹿入深槛。", "善哉乞问夜叉王，是轮何故与我著？", "炽然猛焰如火聚，今将令我身命断。", "我先经于憙乐殿，复入金城常醉宫，", "又经颇梨意乐处，最后所过名梵德，", "先入银城有四女，后至金郭复遇八，", "颇梨城女有十六，又至琉璃三十二，", "如是值彼复值此，次第值已转更胜，", "既得值遇如是者，云何今值恐怖轮？", "由我贪欲不知足，今逢如此苦厄难，", "我昔为更作何业，值此铁轮头上旋？", "炽燃辉赫如火聚，今将令我身命断。", "愿夜叉王哀愍答，经几岁数受斯轮？』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，夜叉业守城者，即便以偈告慈者言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『昔时汝母持净戒，汝以脚足踏其头，", "以如是等业因缘，今为铁轮头上转，", "炽然犹如猛火聚，光辉炎赫甚可畏，", "轮转在于汝头上，令汝身命断更断。", "于斯满足六万年，终无岁数阙减者，", "此轮常在汝头上，如是事实终不疑。』」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊即说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若有知识与彼利，彼乃返更与其祸，", "彼则后受如是殃。犹如慈者怀瞋恨，", "不应与恶反与恶，不应与罪更与罪，", "彼则后受如是殃。犹如慈者怀瞋恨，", "若兴慈心反觅便，于恩德处不报恩，", "彼则后受如是殃。犹如慈者怀瞋恨，", "业力从远牵将来，业力自近牵将去。", "业力将人处处经，随其作业受苦乐，", "非地非空非海中，亦非山间岩石里，", "一切无有地方处，能使脱之不受业。」" ] }, { "type": "p", "text": "佛告诸比丘：「汝等比丘！于意云何？是时慈者，岂异人乎？勿作异见，即我身是。我以彼时欲入海故，受八关斋戒，以彼业报因缘力故，得值如是四种宝城，一切诸物皆悉具足无所乏少。由于恶心瞋恨因缘蹹母头故，具足经由六万年岁，受大铁轮炽然之苦。汝诸比丘！因业报应，非虚空受，但是众生造善恶业，随业因缘而受是报。是故诸比丘！应须受业，清净身业，清净口业，清净意业。诸比丘！若有比丘，身自愚痴，不辩罪福、善不善等，应当咨问师长和上阿阇梨等，于后乃行城邑聚落、若和上阿阇梨而不许可自专去者，应当如法治其不敬不孝顺罪。」" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经尸弃佛本生地品第五十三上" }, { "type": "p", "text": "尔时，菩萨住在优娄频䗍河岸之侧，行其苦行，坐卧随宜，著弊故衣，受随用器，一日之内，唯食一粒。所谓胡麻，或一粳米，或一小豆，或一菉豆，或一大豆，或赤粳米，或一青豆。当于彼时，输头檀王访觅菩萨，不知所在，借问他言：「我子今者住在何处？作何事业？」于是月日，私密遣使，访问菩萨行坐之处，告使者曰：「卿今应当访知我子所停之处，何所为作？应报我知。」时诸使者，承是勅已，即白王曰：「如王所勅，不敢违旨。」遂即驰访，次第渐到优娄频䗍所居之处，见其菩萨行难苦行，寻还往白输头檀王，作如是言：「善哉大王！今者童子，在优娄频䗍所居之处，行难苦行，其所居停，皆悉随宜，乃至日食一青豆等。」时输头檀王，闻是事已，心怀怅怏，愁忧不乐，即说是言：「呜呼我子！身体软弱，汝以何事，乃至如是？」次第六年，时，诸使者将其菩萨善恶消息，诣大王所，次第论说。当于尔时，耶输陀罗释种之女，闻诸使人论说童子在苦行处，行其苦行，所居行住，随宜安止，乃至日食一青豆等。闻是事已，便即思惟：「我于今者，安然受乐，实非善也。何以故？我夫今者既在苦行，我亦应当顺童子法行其苦行。」时耶输陀罗作是念已，即脱璎珞、金银琉璃、真珠摩尼，种种诸宝，涂香末香诸花鬘等，皆悉弃舍，著纯白衣，唯留一髻，卧凡恶铺，所食麤涩，才可活命，世人苦行，莫能及者。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊得菩提已，时优陀夷而白佛言：「希有世尊！耶输陀罗既见世尊在于山林行苦行时，云何善能随顺世尊而行苦行，诸余世人，莫能及者？」佛告优陀夷言：「优陀夷！耶输陀罗释种之女，非但今世我在山林行大苦行能随顺我行于苦行，过去之世，我在厄难，亦能随我入大苦难。」" }, { "type": "p", "text": "时，优陀夷白佛言：「世尊！其事云何？愿为解说。」" }, { "type": "p", "text": "佛告优陀夷：「我念往昔，过久远时，有一闲静阿兰若处，其处山林嵠壑之内，有一鹿王，领诸群鹿，食草而活。次第游行于彼之时，有一猎师，张设木𣚦，羂彼鹿王。尔时群鹿，各各走散。当于尔时，有一母鹿，见彼鹿王为𣚦所羂即住不走。尔时诸鹿多解人语，而彼鹿母，即便说偈告鹿王言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『鹿王当努力，奋迅足与头，", "张设𣚦羂人，今犹未来此。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，鹿王即以偈句报母鹿言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我今虽用力，不能拔此𣚦，", "以皮作羂绳，缚束转复急。", "微妙诸山林，甘泉水草美，", "愿令未来世，永莫受此殃。』" ] }, { "type": "p", "text": "「而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『是时彼二鹿，恐怖泪交流，", "以恶猎师来，执持刀仗故。』" ] }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第五十" }, { "type": "juan", "text": "2佛本行集经卷第五十一隋天竺三藏阇那崛多译" }, { "type": "head", "text": "尸弃本生品下" }, { "type": "p", "text": "「尔时，鹿王遥见猎师执杖而来，即便以偈告牝鹿言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『此是猎师将来至，身体乌黑著鹿衣，", "今来必剥我皮肤，斩截支节而将去。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，牝鹿遥迎猎者，渐至其前，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『善哉汝猎师，今可敷草铺，", "先破我皮肉，尔乃杀鹿王。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，猎师问于牝鹿作如是言：『今此鹿王，与汝何亲？』是时牝鹿报猎师言：『此是我夫，甚相爱敬，以是因缘，作如是念：「愿不与彼爱别分离。」以是义故，必先杀我，后及鹿王。』尔时，猎师作如是念：『此是仁妇，希有希有！是鹿能作如是大事。』时彼猎师，于其牝鹿，生大欢喜，即以偈颂，报牝鹿言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我自生小未曾闻，见有诸兽解人语，", "此事世间甚希有，我意何忍起害心。", "今既不杀于汝身，亦复并放尔夫去，", "如是全活尔身命，愿汝夫妇恒相随。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，猎师诣彼弶所解放鹿王。尔时牝鹿见王免缚，心大欢喜，遍体踊跃，不能自胜。复以偈句，白猎师言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『善哉如是大猎师，诸亲见者皆欢喜，", "如我得见夫免脱，欢喜踊跃亦复然。』」" ] }, { "type": "p", "text": "佛告优陀夷：「汝今当知！彼鹿王者，岂异人乎？即我身是；时牝鹿者，耶输陀罗即其是也。耶输陀罗于彼之时，尚随顺我受大苦厄，况于今日，能随顺我，行大苦行，于诸世人莫能行事而能行也。」" }, { "type": "p", "text": "其罗睺罗，今以过业所逼恼故，在胎六年。耶输陀罗，为是菩萨，怀愁毒故，不自严饰。然其如来过六年后，证阿耨多罗三藐三菩提。于时输头檀王所遣使人候消息者，彼等使人见佛世尊从坐起故，即诣输头檀王之所，到王所已，而白王言：「大王！当知，太子今者苦行已彻，称满心意，已从坐起。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，输头檀王闻此语已，别勅二人而告之曰：「汝等今当诣太子所，至彼处已，当宣我言，告彼太子：『汝于今者苦行已彻，当可速来统领国事，为转轮王具足七宝。』」时彼二人，奉王勅已，依王教命，如法顶受，承是勅意，诣太子所，头面礼足，却住一面，白太子言：「善哉圣子！输头檀王，勅我二人，到圣子所，告圣子言：『汝于今者，苦行已彻，今可速来，承受我位，为转轮王，七宝之具令悉备足。』」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊闻彼二人作是语已，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若人已调伏，世无不伏者，", "诸佛境无边，无迹无来去。", "若人不入网，爱无所从生，", "诸佛境无边，无迹无来去。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，耶输陀罗于其宫内，闻是太子苦行已彻，犹望不久必应还来当受王位，政国治民，作转轮王，便生是念：「太子若作转轮圣王，我即当作第一妃后。」如是念已，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜。持种种香涂其身体，即著种种无价宝衣，及诸璎珞而自庄饰，食诸妙馔，眠寝宝床，柔软卧具，作如是事，豫待太子。时，罗睺罗过六年已，尽其往业，耶输陀罗即以种种资物食饮，而自供养。以是因缘，其罗睺罗，便即出生。既出生已，时诸内人寻共咨白输头檀王，作如是言：「异哉大王！耶输陀罗！今乃生子。」输头檀王闻此事已，心大瞋怒，即作是言：「今我太子，舍家出家已经六岁，耶输陀罗，今生此子，何从而得？」是时释子提婆达多，作如是言：「此是我子。」输头檀王，倍增瞋恚，召诸释种，悉令聚集，即告之曰：「卿等当知！耶输陀罗，不护太子，亦不护我，不护诸释，不惜名闻，纵恣其意，辱我宗族，我等今者应作何事而苦治也？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，释种皆共同声，作如是言：「耶输陀罗！污辱家者，我等应当如辱家法而苦治之。」" }, { "type": "p", "text": "时彼众内有一大臣，作如是言：「当髠其发，以杖打之，打已印记。」" }, { "type": "p", "text": "复有一臣，作如是言：「当截其耳，劓去其鼻。」" }, { "type": "p", "text": "复有一臣，而作是言：「当挑两目。」" }, { "type": "p", "text": "复有一臣，作如是言：「枪贯木上。」" }, { "type": "p", "text": "复有一臣，作如是言：「掷著空井。」" }, { "type": "p", "text": "复有一臣，作如是言：「掷著火内。」" }, { "type": "p", "text": "复有一臣，作如是言：「令抱炽然大热铁柱。」" }, { "type": "p", "text": "复有一臣，作如是言：「系缚手足，遣大群牛蹈而杀之。」" }, { "type": "p", "text": "复有一臣，作如是言：「令卧地上白象蹈之。」" }, { "type": "p", "text": "复有一臣，作如是言：「从头至足，以锯解之。」" }, { "type": "p", "text": "复有一臣，作如是言：「节节支解分为八段。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，输头檀王告诸臣言：「我今勅令耶输陀罗及所生子，俱当就死。」" }, { "type": "p", "text": "是时如来已成阿耨多罗三藐三菩提，便自观见耶输陀罗及所生子在厄难处，以慈悲心所逼恼故，处处顾视。于时而有毘沙门天去佛不远，时彼天王知如来意，即持笔墨及陀罗叶，往诣佛所。尔时，世尊手自作书，而白王言：「其所生儿，是我之息，愿莫有疑。」尔时，毘沙门天王，从世尊所受是书已，寻即往至输头檀王大众之内，即出其书王怀里。" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼书有证有验，输头檀王见是验已，思寻此书真是我息悉达太子，手自书处。" }, { "type": "p", "text": "尔时，输头檀王及诸大众，为此因缘，于耶输陀罗生欢喜心。耶输陀罗，传闻人道大王有勅欲杀其身及所生子，护身命故，速疾往至摩诃波阇波提憍昙弥所，作如是言：「善哉尊后！我无是过，此所生子，太子体胤，听闻不久太子来到，若其到已，自应当知。今欲杀我，是虚枉耳。」尔时，摩诃波阇波提，闻耶输陀罗作是语已，心复欢喜。即遣使请输头檀王，至阿输迦树林之内，到林处已，而白王言：「唯愿大王！当知，今者耶输陀罗释种之女，至于我边，而作是言：『我无此过，我所生子，太子体胤，若彼太子，身来到已，自知虚实。』是故大王！莫作是事，应须待彼太子来到，即知此事定实云何。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，输头檀王闻彼摩诃波阇波提作如是等善利益义，即报之曰：「此言有理，若如尊后所言说者，我等宜住听太子至；若不尔者，当知此事定实云何？」虽复如此，输头檀王由于释女耶输陀罗未生欢喜，是故衣服及余璎珞，少分供给，发遣安置随宜处所。尔时，释女耶输陀罗，复至摩诃波阇波提憍昙弥所，至已白言：「善哉尊后！我于今者，欲诣园内，酬昔所许诸天微愿，暂一祠祀，未审尊后听许已不？」尔时，摩诃波阇波提，共彼释女耶输陀罗，将罗睺罗，广办供具，赍持杂物，诣彼神所。其神名曰卢提罗迦，从神作名，其苑亦名卢提罗迦。于彼苑中，菩萨往昔在家之日，恒于彼苑按摩游戏。彼苑之内，有一大石，菩萨往日于上坐起。耶输陀罗释种之女，当于尔时，将罗睺罗，卧息彼石，于后捉石掷著水中，遂立誓言：「我今要誓，如实不虚，唯除太子，更无丈夫，共行彼此；我所生儿，实是太子体胤之息。是不虚者，令此大石在于水上浮游不没。」时彼大石，如彼要誓，在于水上遂即浮住，如芭蕉叶浮于水上，不沈不没，亦复如是。于时大众，见闻此已，生希有心，讙哗啸调，踊跃无已，叫唤跳踯，歌舞作倡，旋裾舞袖，又作种种音声伎乐。" }, { "type": "p", "text": "尔时，输头檀王闻此事时，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，即勅庄严彼迦毘罗婆苏都城，令除荆棘沙砾土石、秽恶粪等诸不净物，更以香汤，扫洒涂治，摩拭其地，在在处处，安置香𬬻，烧最妙香。其香𬬻间，杂错种种妙色宝瓶，其宝瓶内，盛满香水，于其水中，复安香花，于其香𬬻宝瓶中间，更复安置芭蕉行列。复悬种种纷葩缯彩，竖立种种杂色幢幡，真珠条贯，处处交横，金铃罗网，遍覆其上。复作日月星宿形像，张设空中，宝花流苏，处处垂下，复以种种杂𤛆牛尾，所在间错。尔时，严餙迦毘罗处，犹如幻炎干闼婆城，庄严是已，将罗睺罗，即入彼城，召唤释种宗族傍亲，悉皆聚集，广办种种财物饮食所须，调度方始，别更为罗睺罗作。其生日耶输陀罗生息之时，是罗睺罗阿修罗王捉食其月，于刹那顷暂捉还放，是故释种诸亲族等，聚集议论，于罗睺罗食月之际一刹那间，生此童子，是故立名，名罗睺罗。其罗睺罗，可喜端正，诸人见者莫不欢悦，肤体黄白如真金色，然其头顶犹如繖盖，其鼻高隆犹如鹦鹉，两臂修佣下垂过膝，一切支节无有缺减，诸根完具，莫不充备。" }, { "type": "p", "text": "尔时，输头檀王为罗睺罗，置四嬭母。何等为四？一者抱持，二者洗濯，三者饮乳，四者游戏。此四嬭母，随时将养，不久即令智慧备足。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊在波罗㮈转大法轮，于时诸天各各相告，其声展转乃至梵顶。即于彼时，输头檀王闻子悉达已得证于阿耨多罗三藐三菩提，既觉证已，至波罗㮈转大法轮，为于天人而演说法。" }, { "type": "p", "text": "尔时，输头檀王于世尊所倍更忆念，作是思惟：「设何方便，令彼太子，愍诸眷属速来至此迦毘罗城？」复作是念：「应当遣谁而为使者？谁有智略，能了此事？」复作是念：「此忧陀夷国师之子，次复车匿，此之二人，从小已来，恒共悉达，拊尘弄土，伴涉遨游。此之二人，并各堪至悉达多所，我今当遣往彼为使。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，输头檀王唤优陀夷国师之子及以车匿，而告之言：「汝等二人，应当知时。今者太子既得成就阿耨多罗三藐三菩提已，至波罗㮈国转大法轮，为诸天人演说诸法。汝等今可速往至彼悉达多所，宣我告勅，传我意旨：『今汝太子，行难苦行，至其边际，称遂汝心，已得证于阿耨多罗三藐三菩提，已复转于无上法轮。既为天人演说诸法，善哉太子！今可来诣迦毘罗城，为怜一切诸眷属故。』」" }, { "type": "p", "text": "尔时，优陀夷国师之子并及车匿，而白王言：「大王！当知，悉达太子若不来者，未审我等更作何计？」王报之言：「汝等但听太子处分。」其优陀夷国师之子并及车匿，即白王言：「如大王勅，不敢违命。」受王勅已，顶礼其足，各还本处，辞别父母诸眷属等，渐行往至波罗㮈国诸仙居处鹿野苑中。至彼处已，顶礼佛足，却住一面白言：「世尊！我等今者奉承大王输头檀勅遣来至此，而王告言：『善哉太子！汝今苦行已得超越，满汝心愿成就阿耨多罗三藐三菩提，转大法轮，复为天人演说诸法。善哉太子！今可来至此迦毘罗婆苏都城，怜愍一切诸眷属故。』」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊闻此语已，故说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若人已调伏，世无不伏者，", "诸佛境无边，无迹无来去。", "若人不入网，爱无所从生，", "诸佛境无边，无迹无来去。」" ] }, { "type": "p", "text": "时优陀夷国师之子并及车匿白言：「世尊！欲令我等当何所作？」佛告彼等作如是言：「汝能学我此诸弟子出家法不？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊虽问彼等，但彼二人，先于佛边，已有慕仰出家之意，因白佛言：「我等并各愿乐出家。」于时世尊即听出家，与受具戒。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊自从出家起坐，未曾面向生地迦毘罗城，乃至未化贤友知识五比丘等，及以长老耶输陀等亲善友辈，波罗捺城所生，有四大富长者诸胜男子。何等为四？一毘摩罗、二苏婆睺、三富楼那、四伽婆般帝。" }, { "type": "p", "text": "尔时，尊者耶输陀，有善知识等五十余人；长老富娄那弥多罗尼子，亦有徒众三十一人；长老摩诃迦旃延，复有八万四千徒众；长老娑毘耶，亦有胜徒，合三十人，同行善友其数六十；复有迷祇耶聚落所生，长老那毘迦栖那耶那。" }, { "type": "p", "text": "尔时，复有一婆罗门，其有二女：一名难陀，二名婆罗。" }, { "type": "p", "text": "尔时，复有一婆罗门，名曰提婆，并及其妻。长老频䗍迦叶，合有五百螺髻梵志。" }, { "type": "p", "text": "复有长老那提迦叶螺髻梵志，其数三百。" }, { "type": "p", "text": "复有长老伽耶迦叶，诸徒众等，其数二百，亦是螺髻诸梵志等。" }, { "type": "p", "text": "尔时，复有长老忧波斯那，数合二百五十人俱。" }, { "type": "p", "text": "尔时，复有一树林中五百苦行诸仙人等，为雨法雨。王舍城中，频婆娑罗王及臣等，凡九十二那由他人。长老摩诃迦叶，长老舍利弗、目揵连等，又删阇耶波梨婆阇迦外道弟子，五百人等。化如是辈若干人已，然后世尊方始廻面向本生地迦毘罗城。" }, { "type": "p", "text": "时，优陀夷见婆伽婆廻面坐向本所生地迦毘罗城，又复诸天告彼长老优陀夷言：「善哉尊者！今可请佛愿至生地本迦毘罗婆苏都城，为其怜愍诸眷属故。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老优陀夷善知圣意如来将去，遂从坐起，偏袒右臂，整理衣服，合掌向佛，偻身低头，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「譬如非时诸树木，欲著花果待其时，", "非时花果无光丽，尊今可渡恒伽河。", "树木纷葩花正开，其花香遍十方刹，", "花既开敷结果实，尊向生地正是时。", "此时最妙最为胜，清流香洁泉池水，", "百鸟林中出妙响，诸欣悦事是其时。", "释种往昔心发愿，一切大地我独摄，", "见尊出家大忧怖，不称心愿甚欝怏。", "世尊眷属所思迟，由尊生子罗睺罗，", "愿往至彼为决疑，大众渴仰思欲见。", "如来念母养育恩，为彼慈心怜愍故，", "若见远来大圣师，应得欢喜除忧恼。", "释种大王输头檀，往昔起此微妙愿，", "何当得见金色体，我子入此迦毘城。", "此时非热亦非寒，堪称世尊受乐道，", "亿数释种瞻仰待，犹如毕宿冀月回。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊即告长老优陀夷言：「汝优陀夷！若其然者，汝等二人，于先可至彼迦毘罗婆苏都城，告我亲眷诸释种等，作如是言：『今者太子，苦行已彻，愍汝等故，不久欲来。』」其优陀夷及彼车匿，蒙佛勅已，而白佛言：「唯然世尊！我不敢违。」顶礼佛足，右遶三匝，辞退而去，次第渐行至迦毘罗婆苏都城尼俱陀林，依彼聚落，暂时止住。" }, { "type": "p", "text": "尔时，输头檀王严驾驷马宝车而出，往至彼园，占观好地。输头檀王于时遥见长老车匿及优陀夷，剃除须发，身著袈裟，手执钵器，见已即告诸大臣言：「汝等大臣！此何人也？剃除须发，身著色衣，手持应器。」时大臣等即报王言：「此等二人，乃是悉达太子门徒。」尔时，输头檀王，心怀懊恼，怅怏不乐，而作是言：「我子端正，容仪可喜，观者无厌，喻如金像，而彼身形，今如是也。」不憙观见，谓诸臣言：「汝等必当断是二人，勿令我见。」作是语已，始往园内。尔时臣等作如是念：「今此二人，一者乃是国师之子，二者悉达太子侍者。」作是筹量，不能遣却。输头檀王在园游观，还欲出时，尔时，诸臣恐王见彼长老二人生烦恼故，遂将安置空墙院内。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告诸比丘，作如是言：「汝等比丘！今可速疾办具衣钵，我今欲行游观余国城邑聚落，因欲向我本自生地彼迦毘罗婆苏都城，怜愍一切诸眷属故。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老舍利弗从座而起，整理衣服，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，而作是言：「希有世尊！未曾有也。世尊今者行正是时，甚精甚妙，今者世尊！乃欲游观诸余国城，实是其时。」尔时，佛告舍利弗言：「舍利弗！汝今欲得闻此事者，当为汝说。尸弃如来、多陀阿伽多、阿罗诃、三藐三佛陀，将欲游行本自生地处处观看城邑聚落，其时微妙甚可爱乐因缘之事。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，舍利弗白佛言：「世尊！今正是时。愿为比丘演说往昔尸弃如来诣自生地游观国邑，令诸比丘闻佛说已，当如是持。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊即以偈说尸弃如来游历观看本生地事：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「善哉甚妙舍利弗，汝今应当一心听，", "昔日尸弃圣如来，往昔观看生地事。", "所至一切村聚落，往见尸弃圣如来，", "处处皆各生甘泉，八功德味悉具足。", "所至一切村聚落，往见尸弃大圣师，", "处处皆有诸花树，枝叶垂下普蓊欝。", "所至一切林树下，尸弃如来止住处，", "是树自然雨妙花，遍布其地悉充满。", "所经一切林树下，尸弃如来若止住，", "其树甘果自然落，枝条婀娜悉低垂。", "有树人所攀及者，花果纷杂甚可怜，", "尸弃如来大圣师，应感流行如是事。", "若有人所不及树，妙花甘果自然落，", "尸弃如来大圣师，应感流行如是事。", "诸天在于虚空里，雨大妙花姜迦罗，", "尸弃如来大圣师，应感流行如是事。", "诸天在于虚空里，普雨清凉妙花雨，", "尸弃如来大圣师，应感流行如是事。", "诸天在于虚空里，雨花名曰曼陀罗，", "尸弃如来大圣师，应感流行如是事。", "诸天在于虚空里，雨花名曰波梨耶，", "尸弃如来大圣师，应感流行如是事。", "诸天在于虚空里，雨花名曰毘婆伽，", "尸弃如来大圣师，应感流行如是事。", "诸天在于虚空里，雨花名曰香胜香，", "尸弃如来大圣师，应感流行如是事。", "诸天在于虚空里，雨诸种种妙香花，", "尸弃如来大圣师，应感流行如是事。", "诸天在于虚空里，雨花名曰普至香，", "尸弃如来大圣师，应感流行如是事。", "诸天在于虚空里，雨于异种妙香花，", "尸弃如来大圣师，应感流行如是事。", "诸天在于虚空里，纯雨真金妙色花，", "尸弃如来大圣师，应感流行如是事。", "诸天在于虚空里，雨诸七宝妙色花，", "尸弃如来大圣师，应感流行如是事。", "诸天在于虚空里，雨花纯是真金茎，", "尸弃如来大圣师，应感流行如是事。", "诸天在于虚空里，纯雨一切宝茎花，", "尸弃如来大圣师，应感流行如是事。", "诸天在于虚空里，纯雨优波罗花叶，", "尸弃如来大圣师，应感流行如是事。", "诸天在于虚空里，纯雨栴檀妙香末，", "尸弃如来大圣师，应感流行如是事。", "诸天在于虚空里，雨赤栴檀妙末香，", "尸弃如来大圣师，应感流行如是事。", "诸天在于虚空里，纯雨牛头栴檀末，", "尸弃如来大圣师，应感流行如是事。", "诸天在于虚空里，奏作种种天乐音，", "尸弃如来大圣师，应感流行如是事。", "非人在于虚空里，拂弄种种妙天衣，", "尸弃如来大圣师，应感流行如是事。", "诸天随顺佛行路，持诸种种妙香花，", "其花纷杂种种光，雨诸道路深至膝，", "彼时无寒复无热，亦无蚊虻诸恶虫，", "尸弃如来大圣师，应感流行如是事。", "一切大地悉微动，并大巨海及诸山，", "尸弃如来大圣师，应感流行如是事。", "一切大地普调柔，清净无有恶荆棘，", "尸弃如来大圣师，应感流行如是事。", "所有丘墟悉平满，山陵堆阜皆坦然，", "尸弃如来大圣师，应感流行如是事。", "刹利种姓大威德，其数八万有六千，", "尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。", "诸婆罗门净行种，其数八万有六千，", "尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。", "豪富威德大长者，其数八万有六千，", "尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。", "亦有地居诸天等，皆是妙色净庄严，", "尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。", "复有虚空诸天众，皆大威德最严胜，", "尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。", "四大天王及天众，殊胜妙色威德者，", "尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。", "护世四天大王等，复有殊妙大威势，", "尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。", "忉利三十三天众，微妙威力转殊胜，", "尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。", "须弥山顶帝释王，及诸亲友眷属等，", "尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。", "善分耶摩诸天辈，妙色清净大威严，", "尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。", "喜乐诸天兜率陀，威严功德甚微妙，", "尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。", "次复化乐诸天等，所行功德转微妙，", "尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。", "他化自在诸天等，威德光严甚辉耀，", "尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。", "大梵宫中诸天辈，妙色威力转光华，", "尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。", "色界所有诸天辈，及诸龙神金翅鸟，", "干闼婆等阿修罗，夜叉鬼神及罗刹，", "紧那罗等摩睺罗，皆得具足妙威严，", "尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。", "世间有诸众生类，已说及以不说者，", "尸弃如来大圣师，行住坐起相随逐。", "彼尊尸弃如是行，调伏无量天人众，", "正觉入于大涅槃，永断诸有及后生。」" ] }, { "type": "p", "text": "时，佛复告舍利弗言：「汝舍利弗！尸弃如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，初欲往到本自生地，有如是等无量微妙希有行事。」" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第五十一" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第五十二" }, { "type": "byline", "text": "隋天竺三藏阇那崛多译" }, { "type": "head", "text": "优陀夷因缘品第五十四上" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛复告舍利弗作如是言：「汝舍利弗！我今当行游历国土，初欲往到本自生地微妙之处，亦当如是。」时舍利弗，即从坐起，整理衣服，偏袒右臂，合掌向佛，而作是言：「世尊！何时当欲游历国土观看聚落？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告舍利弗言：「汝舍利弗！我于今月，过半月已，布萨事讫，然后当行游历国土。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊过彼半月布萨已讫，与诸比丘，涉历诸国。尔时，世尊至王舍城，饭食已讫，回还以足蹋城门阃，时彼大地六种震动，动已复动，涌已复涌。时摩伽陀彼国之王频婆娑罗，与诸人众，俱诣佛所，即随佛行，游涉诸国观看聚落。时虚空中，无量诸天千亿万众，见佛将欲游历国土，皆来集会，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，口出种种微妙音声，歌啸喜乐，呼唱大唤，旋裾舞袖，拂弄天衣。复以天上优钵罗华、拘物头华、波头摩华、分陀利华，以散佛上。复持种种末香涂香及香华鬘，亦散佛上，散已复散。" }, { "type": "p", "text": "时，婆伽婆所行至处，观看诸国，一切众类，皆悉恭敬，尊重供养。如来到处，得诸衣服，最胜最妙，饮食汤药床褥卧具，如是资物不可称计，利养殊妙无所乏少，名闻流布遍满世间。而佛于此名闻利养，不生染著，犹如莲华处于浊水。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊有如是等无量威德，于诸世间，威德最胜，殊妙第一。" }, { "type": "p", "text": "时婆伽婆、多他阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，此世彼世，若天若魔、梵沙门等，及婆罗门，诸天人境，以神通智皆悉证知。而彼世尊，为世说法，辞义巧妙，初中后善，悉令具足清净梵行。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊知诸众生堪受化者即教化之，宜建立者教令建立，随其住处便得成就，应受三归授三归法，应受五戒授与五戒，应受八关斋戒之法即授八关斋戒之法，应受十善授十善法，应出家者令得出家，应受具戒授具足戒。如是次第，展转渐进，至迦毘罗婆苏都城园林而住。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊至迦毘罗婆苏都城，住尼拘陀树林园内，而以偈说游历国土胜妙之事：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「释种如来大师子，瞿昙最胜威德者，", "往观城邑及聚落，悉有广大诸异相。", "所欲至于村聚落，往见如来大圣师，", "处处一切诸人众，恭敬尊严来迎奉。", "所欲至于村聚落，往见如来大圣师，", "凡是一切诸华树，悉各倾向世尊所。", "至于一切林树下，世尊若立若止息，", "是树自然雨其华，遍布其地悉充满。", "所至一切林树下，世尊于中若止住，", "是树甘果自然落，枝叶婀娜悉低垂。", "有树人所攀及者，华果纷杂自可怜，", "瞿昙如来大圣师，游行应感如是事。", "树有人所不及者，妙华甘果自然落，", "瞿昙雄猛大圣师，游行应感如是事。", "诸天在于虚空里，雨华名曰姜迦罗，", "瞿昙雄猛大圣师，游行应感如是事。", "诸天在于虚空里，雨华名曰曼殊沙，", "瞿昙雄猛大圣师，威德应感如是事。", "诸天在于虚空里，雨于杂种妙色华，", "瞿昙雄猛大世尊，威神应感如是事。", "诸天在于虚空里，雨华名曰曼陀罗，", "瞿昙雄猛大圣师，威德应感如是事。", "诸天在于虚空里，雨华名曰波利耶，", "瞿昙雄猛大圣尊，游行应感如是事。", "诸天在于虚空里，雨华名曰毘婆伽，", "瞿昙师子大圣师，游行应感如是事。", "诸天在于虚空里，雨华名曰香胜香，", "瞿昙师子天人尊，游行应感如是事。", "诸天在于虚空里，雨于种种妙香华，", "瞿昙大圣人天眼，游行应感如是事。", "诸天在于虚空里，雨华名曰普至香，", "瞿昙雄猛大圣尊，游行应感如是事。", "诸天在于虚空里，雨于微妙金色华，", "瞿昙雄猛大圣师，游行应感如是事。", "诸天在于虚空里，雨诸微妙宝色华，", "瞿昙十力大圣尊，游行应感如是事。", "诸天在于虚空里，雨诸妙色宝茎华，", "瞿昙雄猛人天眼，游行应感如是事。", "诸天在于虚空里，雨优钵罗微妙花，", "瞿昙雄猛天人师，游行应感如是事。", "诸天在于虚空里，雨于沈水妙香末，", "瞿昙三界天人尊，威德应感如是事。", "诸天在于虚空里，雨赤栴檀妙香末，", "瞿昙师子大圣师，游行应感如是事。", "诸天在于虚空里，雨于牛头妙香末，", "瞿昙雄猛大世尊，游行应感如是事。", "诸天在于虚空里，奏作种种诸天乐，", "瞿昙威猛大圣尊，游行应感如是事。", "非人在于虚空里，拂弄种种妙天衣，", "瞿昙师子大圣师，游行应感如是事。", "诸天随顺佛行路，悉持种种妙香华，", "为彼大圣天中天，随路雨华恒至膝，", "彼时无寒复无热，种种蚊虻诸恶虫，", "微妙大圣天中尊，应感能招如是事。", "一切大地皆平正，山陵堆阜悉坦然，", "瞿昙十力大圣尊，游行感应如是事。", "一切大地甚清净，无有恶刺诸荆棘，", "瞿昙威德天人尊，游行应感如是事。", "一切大地微徐动，并大巨海及诸山，", "瞿昙三界无上尊，游行感应如是事。", "一切刹利婆罗门，并及毘舍首陀等，", "其数千万有千万，恒共如来相随逐。", "复有地居妙胜天，有诸色力大威严，", "瞿昙雄猛大世尊，行住坐立相随逐。", "复有护世四天王，并大威力最胜者，", "瞿昙微妙大圣尊，行住坐立相随逐。", "须弥山顶帝释王，及以梵王娑婆主，", "瞿昙奇特最胜尊，恒共如是相随逐。", "复有欲界诸天众，及以色界四禅等，", "瞿昙威猛大圣尊，恒共如是相随逐。", "复有诸龙金翅鸟，揵闼婆等阿修罗，", "夜叉及以罗刹众，皆共随逐如来行。", "世间所有众生类，已说及以不说者，", "悉逐雄猛瞿昙师，游历国土及城邑。", "世尊如是游行时，教化无量人天等，", "怜愍所生亲族故，今至本城迦毘罗。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，长老优陀夷及以长老车匿，二人俱诣佛所，顶礼佛足，却住一面。时二长老白佛言：「世尊！输头檀王曾无信心，有不净心，乃至不欲见诸比丘。」尔时，世尊知是事故，告诸比丘，作如是言：「诸比丘等！谁能往诣输头檀王所，至已教化，令其信敬？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，众中有一比丘，白佛言：「世尊！今此长老舍利弗者，堪能往诣输头檀王所，方便教化令其信敬。」" }, { "type": "p", "text": "或有比丘白言：「世尊！今此长老目揵连者，堪能往诣输头檀王所，方便教化令其信敬。」" }, { "type": "p", "text": "或有比丘白言：「世尊！今此长老摩诃迦叶，堪能教化令其信敬。」" }, { "type": "p", "text": "或有比丘白言：「世尊！今此长老大迦旃延，堪能教化令其信敬。」" }, { "type": "p", "text": "或有比丘白言：「世尊！今此众中，长老优楼频䗍迦叶，堪能教化令其信敬。」" }, { "type": "p", "text": "或有比丘白言：「世尊！今此众中，那提迦叶，堪能教化令其信敬。」" }, { "type": "p", "text": "或有比丘白言：「世尊！今此长老优波斯那，堪能往诣输头檀王所，方便教化令其信敬。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告优陀夷，作如是言：「优陀夷！汝于今者，颇能往诣输头檀王所，到已教化令信敬不？」" }, { "type": "p", "text": "时优陀夷白言：「世尊！我今堪能。」佛即告言：「汝优陀夷！汝今往诣输头檀王所，方便教化令其信敬。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老优陀夷者闻佛世尊如是语已，而白佛言：「唯然世尊！如佛所教，不敢违也。」时，优陀夷于其晨朝，日始初出，著衣持钵，往诣向彼输头檀王宫。到已问彼守门人言：「仁者应知！输头檀王今在何许？」彼人报言：「王今在殿治理王务。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老优陀夷往至输头檀王之所，在于一厢默然而住。" }, { "type": "p", "text": "尔时，左右诸大臣等，见优陀夷在一边已，即告四门诸守人言：「速往断此出家之人，勿令在此，致使王见起发恶心。」其守门人，闻大臣命，速往至彼优陀夷边欲驱令出。时守门人，见已始知是国师子，昔时恒共太子悉达，少小朋游拊尘之戏，不忍驱逐，而复回还。时诸大臣，问守门人，作如是言：「汝等何故不驱如此出家人？」即时守门人，报诸臣等，作如是言：「其人乃是国师之子，从生已来，悉达太子，交故朋亲，拊尘之好，是故我等不忍驱遣。」尔时，输头檀王在殿料理事讫，起欲还合，诸大臣等左右围遶，将入宫内。时，优陀夷速往直至输头檀王所，执其王手。当于尔时，输头檀王默然不语，作如是念：「我今若语，恐守门人，驱令出去。」其守门人，复作是念：「诸大臣辈，自应驱遣。」其诸大臣，复作是念：「宫门内人，当应遮却。」宫门内人，复作是念：「此人本是输头檀王，恒所爱念，如今还复执手而行。」尔时，各作如是念故，无有一人能驱遣者。" }, { "type": "p", "text": "尔时，输头檀王渐进入宫，升其内殿，坐师子座。时，优陀夷见净饭王入彼宫内升其殿已，优陀夷亦上其殿，去王不远在前而立。输头檀王见优陀夷相去不远在前立已，即生烦恼，出微细声，作如是言：「呜呼苦哉！我子形容，如此枯悴，可厌恶也。汝等速驱此出家人，阿谁听入使来此也？」" }, { "type": "p", "text": "时诸大臣白言：「大王！如臣等见，是事不然。大王不应驱此人出。所以者何？此人既是国师之子，复是悉达小来朋伴拊尘游戏。」" }, { "type": "p", "text": "时，优陀夷言辞哀愍，不令伤损净饭王意，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「䂓求谷实故犁种，贪觅宝货入于海，", "我意今来贪住此，唯愿其事速成就。", "如此道路常吉利，于诸无畏常安隐，", "欲至诸方求利者，必使瞿昙利得成。", "数数诸人耕其地，数数于中散种子，", "数数诸天下甘雨，数数国内五谷成。", "数数乞士恒常乞，数数施主恒常施，", "数数此世行檀那，数数天上获其果。", "数数牸牛搆得乳，数数犊子向母边，", "数数妇人怀胎藏，数数生产受诸苦。", "数数死尸向寒林，数数诸亲悲啼送，", "若得圣道无后有，于烦恼中不受生。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，输头檀王闻优陀夷作如是等哀愍语已，犹怀小疑，寻复重问优陀夷言：「尊者本于谁边出家，大师是谁？」时，优陀夷说偈以报净饭王言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「师父名曰输头檀，所生尊母名摩耶，", "怀在胎中经十月，生已母终生忉利。", "如是圣者生汝家，大德大圣天中天，", "彼家七世已济拔，名闻处处皆流布。", "丈夫人中最希有，于一切处不受生，", "所生如是大圣者，其家恒受大安乐。", "释种亲族最名称，尊生百福庄严身，", "如是释子天中胜，我于彼边出家者。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，输头檀王复问长老优陀夷言：「善哉比丘！汝实谁边而得出家？而彼人师，颇有正信及能正意行梵行不？在阿兰若空闲树下坐意乐不？」尔时，长老优陀夷以偈复报输头檀王，作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「王问谁边出家者，彼人正信行梵行，", "无有方所怀忧怖，在于树下常受乐。", "不畏他声犹师子，不被罗网如猛风，", "教授他人自无学，拔诸恐怖身不怖。」" ] }, { "type": "p", "text": "输头檀王复问长老优陀夷言：「如是比丘！今在何处？」优陀夷言：「如大王问，然彼多他伽多、阿罗呵、三藐三佛陀，今已在此迦毗罗城尼俱陀林。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，输头檀王即作是念：「此优陀夷，乃是我儿之弟子也。」以是因缘，告诸大臣，作如是言：「卿等今可请此比丘，在座安坐。」其诸大臣闻王勅已白言：「大王！不敢违背。」即请长老优陀夷坐。时，净饭王复勅诸臣：「卿等将食与此比丘。」诸臣得勅，即持净水，与优陀夷，澡洗手已，即将饭食授优陀夷。时优陀夷得此食已，而不自食，欲将此食奉献世尊。输头檀王遂问长老优陀夷言：「比丘何故不食此食？」优陀夷言：「此食拟将奉献世尊，是故不食。」时，净饭王心复懊恼，涕泪横流，而作是言：「呜呼我子！身体柔软，昔在宫内，恒受快乐，身无诸苦，今日何故受如此困？乃使比丘乞得食已，尔乃方食。」时，净饭王作是语已，悲啼哽咽，复告优陀夷，作如是言：「比丘今者，但食此食，我今更为别取饭食，将与汝师。」时优陀夷复白王言：「如是大王！此食已拟奉献世尊，此食世间所有众生，无能消者。所以者何？然彼世尊，戒行最胜，禅定最胜，智慧亦胜。」时净饭王告诸大臣，作如是言：「卿等今者更取余食，与此比丘，令其食已，速将此食，送彼大子。」诸臣即时，更将别食与优陀夷。时，优陀夷饭食已讫，而白王言：「如是大王！如来、世尊、阿罗呵、三藐三佛陀，如是王者及诸人众，无量无边，皆来恭敬。然今大王！亦应宜往到于彼处。」作是语已，从座而起欲出宫。时输头檀王复白长老优陀夷言：「尊者于先至悉达所，作如是言：『我今不久欲来见汝。』」优陀夷言：「敬如王命。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老优陀夷即持彼食，从城而出，至尼俱陀树林之内，至佛所已白言：「世尊！输头檀王，我已教化令得欢喜，欲来见佛。」其优陀夷从宫出时，须臾之间，其输头檀王勅诸大臣，作如是言：「卿等知时，悉达太子已至此城，我等今者当作何事？」诸大臣言：「善哉大王！若更有别余沙门来到王所者，我等尚须供养供给，况复今者悉达太子，与我等身，无异无别，岂得安然不生恭敬？我等但护大王心意，未至彼耳。」尔时，输头檀王勅令振铎普告城内，悉使知闻：「我今欲至悉达太子往观彼处，汝等各各备办庄严，随从于我迦叶遗师作如是说。」" }, { "type": "p", "text": "（其摩诃僧祇师复作是说，乃言：「尔时，输头檀王白优陀夷，作如是言：『如比丘意！欲为太子作何等食？』时优陀夷而白王言：『如是大王！若其欲为世尊造食，当须好作清净甘美香洁肴饍，世尊唯食如此食耳。』尔时，输头檀王勅诸大臣：『卿等须知！速为太子，办诸清净香洁饭食。』诸大臣等，闻王勅已，而白王言：『依大王教，不敢违也。』遂即供办种种肴饍清净香洁甘美饭食，办如是已，付优陀夷。其优陀夷，自食讫已，持王所办肴饍饮食清净香洁，从迦毘罗婆苏都城出，往至于尼俱陀林。至彼佛所，而白佛言：『世尊！我已教化输头檀王，令心欢喜，欲来见佛。先以如此香美饮食办具与我，来奉世尊，愿佛纳受如法食耳。』」）" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸比丘而白佛言：「希有世尊！云何长老优陀夷，教化输头檀王，能令欢喜，又能令办清净香洁甘美饮食，将奉世尊？」作是语已，佛告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！其优陀夷，非但今日至于输头檀王之所教化讫已，复将甘美饮食与我，往昔亦曾教化于彼令欢喜已，将甘美食而与我来。」" }, { "type": "p", "text": "时，诸比丘复白佛言：「唯然世尊！其事云何？愿为我等，说如是事，我辈今者愿乐欲闻。」" }, { "type": "p", "text": "佛告诸比丘：「我念往昔久远之时，波罗㮈国有一乌王，其乌名曰苏弗多罗隋言善子，而依住彼波罗㮈城，与八万乌，和合共住。善子乌王有妻，名曰苏弗室利隋言善女。时，彼乌妻共彼乌王，行欲怀妊。时，彼乌妻忽作是念：『愿我得净香洁饭食，现今人王之所食者。』而彼乌妻，思是饭食，不能得故，宛转迷闷，身体憔悴，羸瘦战掉，不能得安。善子乌王既见己妻宛转迷闷身体憔悴，羸瘦战掉不自安故，问其妻言：『汝今何乃宛转于地，身体憔悴，羸瘦战掉，不能自安？』彼时，乌妻报乌王言：『善哉圣子！我今有娠，乃作是念：「愿得清净香洁肴饍如王食者。」』时善子乌，告其妻言：『异哉贤者！如我今日，何处得是香美饮食？王宫深邃，不可得到，我若入者，于彼手边，必失身命。』彼妻又复报乌王言：『圣子！今者若不能得如是饮食，我死无疑，并其胎子，亦必无活。』善子乌王，复告妻言：『异哉贤者！汝今死日，必当欲至，乃思如是难得之物。』善子乌王，作是语已，忧愁怅怏，思惟而住，复作是念：『如我意者，如是香洁清净饮食如王食者，实难得也。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，乌王群众之内，乃有一乌，见善子乌心怀愁忧不乐而住，见是事已，诣乌王所，白乌王言：『异哉圣者！何故忧愁思惟而住？』善子乌王，于时广说前事因缘。彼乌复白善子王言：『善哉圣子！莫复愁忧，我能为王，觅是难得香美肴饍王所食者。』是时乌王，复告彼乌，作如是言：『善哉善友！汝若力能为我得办如此事者，我当报汝所作功德。』尔时彼乌，从乌王所居住之处，飞腾虚空，至梵德宫，去厨不远，坐一树上，观梵德王食厨之内。其王食办，有一妇女，备具肴饍，食时将至，专以银器，盛彼饮食，欲奉与王。尔时彼乌从树飞下，在彼妇女头上而立，啄啮其鼻，时，彼妇女患其鼻痛，即翻此食，在于地上。尔时彼乌即取其食，将与乌王。乌王得已，即将与彼善女乌妻。其妻得已，寻时饱食，身体安隐，如是产生。尔时彼乌，日别数往，夺彼食取，将与乌王。时，梵德王屡见此事，作如是念：『奇哉奇异！云何此乌，数数恒来，秽污我食，复以𭉨爪伤我妇女？』而王不能忍此事故，寻时勅唤网捕獦师，而语之言『卿等急速至彼乌处，生捕将来。』其诸獦师闻王勅已，启白王言：『如王所勅，不敢违命。』獦师往至，以其罗网捕得此乌，生捉将来付梵德王。时梵德王，语其乌言：『汝以何故数污我食？复以𭉨爪伤我女妇？』尔时彼乌语梵德王：『善哉大王！听我向王说如此事，令王欢喜。』时梵德王，心生憘悦，作如是念：『希有斯事！云何此乌，能作人语？』作是念已，告彼乌言：『善哉善哉！汝必为我说斯事意令我欢喜。』尔时，彼乌，即以偈颂向梵德王，而说之曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『大王当知波罗㮈，有一乌王恒依止，", "八万乌众所围遶，悉皆取彼王处分，", "彼乌王妻有所忆，我向大王说其缘。", "乌妻所思香美饍，如是大王所食者，", "是故我今数数来，抄拨大王香美食，", "今者为彼乌王故，致被大王之所系。", "善哉唯愿大圣王，慈悲怜愍放脱我，", "我为乌王彼妻故，数来抄拨大王食。", "我念从此一生来，未曾经造如此事，", "今为大王一勅已，于后不敢更复为。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时梵德王既闻彼乌如此语已，心生喜悦，作如是言：『希有此事！人尚不能于其主边有如是等爱重之心，如此乌也。』作是语已，其梵德王，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『若有如是大臣者，彼应重答食封禄，", "须似如是猛健乌，为主求食不惜命。』" ] }, { "type": "p", "text": "「其梵德王说此偈已，复告乌言：『善哉汝乌！于今已去，常来至此取香美食，若其有人，遮断于汝不与食者，来语我知，我自与汝己分所食，而将去耳。』」佛告诸比丘：「汝等当知彼乌王者，我身是也；彼时为王偷食乌者，即优陀夷比丘是也；梵德王者，此即输头檀王是也。于时比丘优陀夷，令彼欢喜，为我取食；今亦复尔，令净饭王心生欢喜，又复为我而将食来。」" }, { "type": "p", "text": "时，净饭王于后方始扣其铃铎，勅迦毘罗婆苏都城所有人民：「不得一人于先往见悉达太子，若欲见者，要须共我相随而见。」" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第五十二" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第五十三隋天竺三藏阇那崛多译优陀夷因缘品下" }, { "type": "p", "text": "尔时，输头檀王将自宫内诸眷属等，前后围遶，复将悉达太子宫内一切眷属，及将其余外眷属等，并释童子及诸左右；复将四兵百官大臣将帅僚佐，及诸居士城邑聚落长者耆年，以显大王威势之力，并显大王神德自在，将大亲族兵众左右前后围遶。尔时，释种宗族士众，一切合有九万九千，及迦毘罗婆苏都城所居人民，从城共往，欲见如来。世尊遥见输头檀王与诸大众严备而来，即作是念：「我若见彼，不起迎奉，人当说我：『此岂戒行果报人乎！云何见父不起迎逆？』我今若见父及大众，起往迎者，彼等获得无量大罪；若我今者，持其威仪，在此住者，彼等于我，不生敬心。」如来作此三种念观，见有如此三种因缘，思量如是三种义已；从坐而起，以神通力，飞腾虚空，在虚空中，经行来往，或立或坐，或卧或睡，身或放烟，或放炎火，或隐或现，出如是等种种神通变化显示。" }, { "type": "p", "text": "时，迦毘罗婆苏都城，有护城神守门神等，在于输头檀王之前，飞腾虚空，诣向佛所，顶礼佛足，却住一面。以其偈颂，向佛说言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如来初始出家日，夜叉诸神为开门，", "毘沙门等示道路，世尊是大功德器。", "如来当尔出门时，发心作是大誓愿：", "『若不降伏诸魔众，我更不入此城中。』", "彼愿今者已满足，世尊已复降诸魔，", "得证菩提无上道，成于昔日之誓愿。", "丈夫为福出于世，已证无上菩提道，", "怜愍一切亲族故，今者还来入此城。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，输头檀王遥见世尊以神通力飞腾虚空，示现种种神通变化，即作是念：「我忆往昔，悉达太子，舍家出家，今成大仙，有大威德，具大神通。」输头檀王作是念已，从其马车下地足步，往向佛所。输头檀王，渐欲近佛，佛复从空渐渐而下。输头檀王至佛住所，佛即从空下至本处。输头檀王，见佛头上无有天冠，剃除须发，身著袈裟，以爱子故，闷绝躃地，经于少时，方乃还稣，在地宛转，悲啼涕泣，流泪被面。时彼释种九万九千，及以内外诸眷属等，悉亦闷绝宛转于地，悲号啼哭涕泪交流，烦冤懊恼而受大苦。时彼大众，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「大王将众至佛边，父见世尊未共语，", "王欲称子不得言，欲道比丘复不得。", "王见如来沙门相，自于伞下生羞慙，", "长呌口中出热气，迷闷躃地种种道。", "如来默然入禅定，王见如是自忧煎，", "犹如渴人从远来，遥见水已还枯竭。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊复作是念：「此释种辈！有大我慢，贡高自在，若其以顶著地礼我，即生懈勌。」作是念已，即腾虚空，去地一丈。又念：「我今离地若干，彼辈应当偻身作礼。」而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「佛观王辈怀我慢，飞住虚空高一丈，", "怜愍自余诸人等，是故佛在空中住。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，输头檀王从地而起，顶礼佛足，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我今三礼真如尊，初生已复礼佛足，", "昔在宫内相师记，当坐树下荫覆身，", "今见行于第一行，面目清净如华开，", "令我身心大欣悦，是故今还三顶礼。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，输头檀王顶礼佛足，然后次第二宫眷属，头面顶礼，次有外亲诸眷属等，亦礼佛足，复有释种诸童子等，亦复顶礼，复有左右将士僚佐百官大臣，次第作礼，复有如是大姓居士，顶礼佛足，次第复有大富长者诸老宿等，亦复作礼。" }, { "type": "p", "text": "然佛世尊，深有如是微妙之法，但恐大众未生欢喜渴仰之心，未生希有奇特之意，是故未说如此法耳。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲令时众生欢喜心信敬心故，以神通力，飞腾空里，在于东方，去地高至一多罗树，住空中已，又作种种神通变现，所谓一身分作多身，或以多身合作一身，从下横行，足不蹈地，从下上行，从上下行，石壁山障皆过无碍。入地如水，履水如地，在于虚空，结加趺坐安然不动；经行虚空犹如飞鸟，身上放烟，身下出火，如大火聚，亦如日月，有大威德，有大神通，威德炽盛，光明显赫；或时以手扪摸日月，其身长大，乃至梵天，出如是等种种神通变化之事。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊作是事已，复现如是双对神通，所谓如来，于其半身，身下出烟，又于半身，身上出火。" }, { "type": "p", "text": "如来或复于其半身，身上出烟，或于半身，身下出火。" }, { "type": "p", "text": "如来或复左厢出火，右厢放烟，右厢出火，左厢出烟。" }, { "type": "p", "text": "如来又时，于其半身，身下出烟，或复半身，身上出于清凉冷水。" }, { "type": "p", "text": "如来又时，于其半身，身下出于清凉冷水，或于半身，身上出烟。" }, { "type": "p", "text": "如来或时，左厢出烟，于其右厢，出凉冷水。须臾或复右厢出烟，于其左厢，出凉冷水。" }, { "type": "p", "text": "如来又时，于半身下，出其炎火，于半身上，出凉冷水，又半身上，出其炎火，于半身下，出清冷水。又时如来，左厢出火，复于右厢，出清冷水。" }, { "type": "p", "text": "如来又时，左厢出火，于其右厢，出清冷水。或复右厢出清冷水，于其左厢，放其焰火。" }, { "type": "p", "text": "如来又时，遍身出火，于两目间，出清冷水。或于目间，出其焰火，或复遍身，放清冷水。" }, { "type": "p", "text": "如来或时，现下分身，上分不现，而说其法。或时唯现上分之身下分不现，而说其法。" }, { "type": "p", "text": "如来又时，或复入于火光三昧，于诸毛孔出种种光，所谓青色光明，黄色光明，赤色光明，白色光明，蒨草色光，颇梨色光。" }, { "type": "p", "text": "如来或复乘于空中，去地高于一多罗树，而现神通。或复去地高二多罗，或三四五，或七多罗，住于空中而现神通。所谓一身分作多身，乃至放于颇梨色光，种种神变悉皆示现。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊或复从于南方出身，西方去地高一多罗，而作种种神通变化。世尊或复西方没身，北方去地高一多罗，住虚空中，作于种种神通变化，所谓一身分作多身，乃至放于颇梨色光。乃至一一诸方亦尔，皆乘虚空，去地高至七多罗树，俱现种种神道变化，所谓一身分作多身，乃至放于颇梨色光。" }, { "type": "p", "text": "尔时，大众见佛世尊现是神通，即于佛边，生欢喜心信敬希有如是等心。尔时，世尊见彼大众生于信敬希有心故，从空而下，在其众首，敷座而坐，为其大众，次第说法。言说法者，所谓众生长夜，在于烦恼之中，闻是语者，令生厌离。是故劝行布施持戒精进忍辱，得生善处，教行厌离欲有漏等，令出烦恼，亦复赞叹出家功德，复赞解脱有如是法。如来说此诸法之时，知其大众生欢喜心踊跃之心，柔软等心，得无外心。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊亦有诸佛摄受之法，所谓苦集灭道等法。于时，世尊为彼大众，方便显说，宣通示现。时彼大众，无量百千万亿众类，即于座上，远尘离垢，无复烦恼，断诸结使，得法眼净，所有集法，悉皆灭相，得如实智。譬如清净无垢衣裳，堪入诸色，入诸色者，寻受其色。如是说已，彼时大众无量无边百千万亿诸众生类，即于座上，远尘离垢，无复烦恼，断诸结使，得法眼净，乃至一切灭相，得如实智。而彼大众，自见诸法，已得诸法，已证诸法，已入诸法，众疑已度，诸惑已灭，无复疑心，已得无畏。我生因缘，悉皆尽灭。如是知已，归依于佛、归依于法、归依于僧，受优婆塞五戒之法。输头檀王，为于爱子烦恼罗网之所覆故，遂不获果，坐世尊前，以哀愍音悲泣哽咽，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝昔首戴七宝冠，微妙庄严舍何处？", "又舍髻中明净珠，露头毁形无威德，", "昔日上妙迦尸服，汝亦当于何处舍，", "如此麤澁粪扫衣，我所爱子云何著？」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊以偈报彼输头檀王作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「大王有国名奴师，我于彼处舍天冠，", "心欲除其我慢故，又欲证彼甘露句，", "为诸染色袈裟衣，故我弃彼迦尸服，", "袈裟既著身体已，我证无上妙菩提。」" ] }, { "type": "p", "text": "于是，输头檀王复向如来而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我昔在宫求百愿，愿得生子作轮王，", "今见剃头手执钵，子为我说得何胜？」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊复以偈报输头檀王作是言曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「轮王得万心无厌，虽得命长不自在，", "我心自在无边际，愿子轮王实愚痴。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，输头檀王复以偈颂向佛说言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「七宝革屣汝先著，卧具柔软种种铺，", "宫殿楼阁安隐居，头上罩笼白伞盖，", "足相软净如莲华，沙棘砾碛云何踏？」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊复以偈报输头檀言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我今一切遍知尊，诸法不染如莲华，", "诸有已舍无爱著，如我今者无诸恼。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，输头檀王复以偈颂而白佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「昔在宫殿栴檀等，及以诸香凉似月，", "随时用此摩汝身，摩已遍体受安隐。", "今时初夏正以热，独步林薮若为行，", "本在宫内微妙音，今无婇女谁娱乐？」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊以偈复报输头檀言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我有法池清凉水，智人所叹无忧处，", "功德宝池洗浴身，不为水溺至彼岸。」" ] }, { "type": "p", "text": "输头檀王复以偈颂向佛说言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「在宫昔著迦尸衣，莲华瞻卜香熏体，", "柔软叠华贮衣内，坐释宫殿威显赫。", "今者麤麻粪扫物，随处树皮之所染，", "才覆身体可羞慙，汝大丈夫不厌恶？」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊复以偈颂报输头檀王作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「衣服卧具饮食等，我于过去悉生贪，", "微妙端正色爱处，于今正念皆已舍。」" ] }, { "type": "p", "text": "输头檀王复以偈颂向佛说言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝昔宫中七宝器，及用金银槃案等，", "种种肴饍甘美味，诸王随意所堪食。", "今得冷热麤澁等，非妙薄淡云何飡？", "云何不嫌如是食，不生臭秽嫌恨想？」" ] }, { "type": "p", "text": "佛复以偈报输头檀王作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「传闻过去今现在，及以未来诸圣者，", "随飡麤澁及苦味，怜愍世间故不嫌。」" ] }, { "type": "p", "text": "输头檀王复以偈颂而说之言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝昔在我宫内时，坐卧微妙柔软铺，", "世间最胜无比方，倚枕称意无嫌者。", "今于麤澁䩕地上，唯铺诸草及树叶，", "云何眠卧而无嫌，身体柔软不伤损？」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊复以偈颂报输头檀王作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我今得诸自在智，一切苦恼悉已脱，", "为拔诸苦烦恼刺，怜愍世间故不嫌。」" ] }, { "type": "p", "text": "输头檀王复以偈颂向佛说言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝于昔日爱乐家，种种妙华散地上，", "室内无风灯明照，及以楼阁诸窓牖，", "华鬘璎珞庄严身，妇人端正犹玉女，", "语言婉媚相随顺，瞻仰不乱听夫勅。」" ] }, { "type": "p", "text": "佛复以偈报输头檀王作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「释王我有新学行，微妙天中诸梵行，", "我以得心自在行，随我意去皆得行。」" ] }, { "type": "p", "text": "输头檀王复以偈颂向佛说言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「音声鼓瑟箜篌等，微妙歌咏觉汝眠，", "犹如帝释在天中，汝昔在宫亦复尔。」" ] }, { "type": "p", "text": "佛复以偈报输头檀王作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「修多祇夜出妙音，如意解脱今觉我，", "我有梵行诸友等，大王我住如是众。」" ] }, { "type": "p", "text": "输头檀王复以偈颂向佛说言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「降伏大地诸山川，并及欲具诸千子，", "微妙七宝舍弃来，云何行此沙门行？」" ] }, { "type": "p", "text": "佛复以偈报输头檀王作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「智慧三昧我大地，千数禅定是我子，", "七种觉分是其宝，大王知我悉已得。」" ] }, { "type": "p", "text": "输头檀王复以偈颂而说言曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝昔驾车调善马，其车杂宝所庄严，", "洁白伞盖持覆身，素拂清净琉璃把。」" ] }, { "type": "p", "text": "佛复以偈而报王言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我持正勤为驷马，慧思惭愧以为车，", "精进骏疾作所乘，我乘以入无忧处。」" ] }, { "type": "p", "text": "输头檀王复说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝昔在家乘揵陟，其身洁白清净胜，", "众宝庄严鞍辔等，乘此调马随意行。」" ] }, { "type": "p", "text": "佛复以偈而报王言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「大地所有诸众马，世间无数多人乘，", "彼等一切无常定，观已随意驭神通。」" ] }, { "type": "p", "text": "输头檀王复以偈颂而说之言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝昔在于宫内时，殿合如天无有异，", "执刀弓箭众所护，身著铠甲甚精微。", "今汝在林无护者，夜叉罗刹可畏所，", "暗夜种种诸兽鸣，云何能生是无畏？」" ] }, { "type": "p", "text": "佛复以偈而报王言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「所有夜叉卑舍遮，种种诸兽可畏者，", "黑暗夜行在林内，不能动我一毛端。", "不畏他声如师子，如风绳所不能羁，", "亦如莲华不著水，吾在世法浊不污。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，长老目揵连、长老摩诃迦叶、长老优楼频螺迦叶、那提迦叶、伽耶迦叶、优婆斯那、摩诃俱郗罗、村陀、离波多等，无量大众，坐佛左右。时彼诸德，以苦行故，身无精光，勤体疲劳，形容羸瘦，色不光泽，气力尠少，唯有筋皮缠裹其形。尔时，输头檀王白佛言：「世尊！今在世尊右边坐者，此等人辈，从何而来得出家也？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊伸金色臂，向输头檀王，指彼一一诸比丘等，口悉称名而示王言：「此是舍利弗，此是摩诃迦叶，此是优楼频螺迦叶，此是那提迦叶，此是伽耶迦叶，此是优婆斯那，此是离波多，此别离波多，如是等辈，皆是摩伽陀国大姓婆罗门种。」" }, { "type": "p", "text": "输头檀王复问佛言：「今在世尊左边坐者，复是何人？从何而来在世尊边而出家也？」佛告王言：「此是摩诃目揵连，此是摩诃迦旃延，此是摩诃俱郗罗，此是摩诃纯陀，诸如是等，亦摩伽陀村邑聚落大姓诸子。」时输头檀王，闻此语已，怅怏不乐，作如是念：「此我子者，真是大姓刹利童子，端正可喜，视者不厌，犹如金像。既是大姓刹利童子，以婆罗门左右围遶，此事非宜。既是刹利大姓童子，还应刹利大姓围遶，此顺其法。」作是念已，为欲成就如是事故，即从坐起，还其宫内。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经优波离因缘品第五十五上" }, { "type": "p", "text": "尔时，输头檀王还宫未久，有一童子名优波离，从其前众来至佛所。时，优波离童子之母，牵捉其子优波离手，将以奉佛，唱如是言：「此优波离，曾为世尊，剃除须发。」时优波离，即为世尊而剃须发。时，优波离童子之母白佛言：「世尊：优波离童子，剃佛须发，善能已不？」佛告优波离童子母言：「虽复善能剃除须发，身太低也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，优波离童子之母，告优波离作如是言：「汝优波离！汝为如来，剃除须发，身莫太低令尊心乱。」时优波离，即入初禅。" }, { "type": "p", "text": "时优波离童子之母，复白佛言：「世尊！优波离童子剃除须发善能已不？」佛告优波离童子母言：「虽复善能剃除须发，其身太仰。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，优波离童子之母，复告优波离童子言：「汝优波离！身莫太仰令尊心乱。」时优波离入第二禅。" }, { "type": "p", "text": "时优波离童子之母，复白佛言：「世尊！优波离童子，剃除须发善能已不？」佛告优波离童子母言：「虽复善能剃除须发，但以入息稍复太多。」时优波离童子之母，告优波离作如是言：「汝与如来剃除须发，勿使入息如是太多令尊心乱。」时优波离童子，于即入第三禅。时优波离童子之母，复白佛言：「世尊！优波离童子剃除须发善能已不？」佛告优波离童子母言：「虽复善能剃除须发，然其出息稍太多也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，童子优波离母，语优波离作如是言：「汝与如来剃除须发，勿令出息如是太多令尊心乱。」时优波离童子，于即入第四禅。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告诸比丘言：「诸比丘！汝等速疾取优波离手中剃刀，勿使倒地。所以者何？其彼童子，已入四禅。」时优波离童子之母，从优波离童子手中即取刀也。" }, { "type": "p", "text": "尔时，输头檀王入迦毘罗婆苏都城，唤诸释种悉皆来集，于大殿庭而勅之言：「汝等释种应当知我王子悉达，若不出家，必定当作转轮圣王，汝等释种亦应承事。何以故？而彼出家，已成阿耨多罗三藐三菩提，已能转于无上法轮，人天中胜。彼既刹利种姓王子，可喜端严，犹如金像，人皆乐见，而彼乃用婆罗门种，以为弟子，左右围遶，此实非宜。既是刹利释种王子，还应刹利释种围遶，乃可为善。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸释咸皆共白输头檀言：「大王！今者欲于我等先作何事？」尔时，输头檀王告诸释言：「汝等诸释！若知时者，必须家别一人出家。若其释种，兄弟五人，令三出家，二人在家；若四人者，二人出家，二人在家；若三人者，二人出家，一人在家；若二人者，一人出家，一人在家；若一人者，不令出家，何以故？不使断我诸释种故。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸释咸复共白输头檀言：「大王若尔，必须分明立其言契。」输头檀王即集诸释，而问之言：「我子今者既已出家，谁能随从而出家也？若能随从而出家者，可自抄名署以为记。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，五百诸释童子，各自手抄己之名字，咸谓能随太子出家。" }, { "type": "p", "text": "尔时，五百释种童子，各解己身所服璎珞，自相谓言：「阿谁合取我等璎珞？」作筹量已，复作念言：「此优波离！昔于长夜，勤事我等诸释种来，是优波离，堪受我等所脱璎珞。」尔时，五百诸释童子，各脱璎珞，付优波离。既付嘱已，俱还本家，咨其父母。时优波离，寻作是念：「彼等诸释，今既能舍珍宝璎珞，我若受用，是所不应；而诸释子，有大威势，有大神德，既能弃舍所重官位及诸财宝，尚欲出家，我今何事不出家也？」时优波离剃须发师，见诸释子，各往咨白父母之时，便即舍彼所施璎珞，即诣佛所，顶礼佛足，却住一面。其优波离，住一面已，而白佛言：「善哉！世尊！唯愿听我随佛出家。」尔时，世尊即听出家受具足戒。时彼五百释种童子，各至己家，咨父母已，还复来至输头檀边而白之曰：「大王！今者可将我等至世尊所，彼既出家，我亦应当随从出家。」时输头檀，共彼五百诸释童子，往诣佛所，顶礼佛足，却坐一面，既安坐已，输头檀王而白佛言：「世尊！善哉大德刹利种姓，不合将彼婆罗门种共相围遶，实谓非宜。今者世尊刹利种姓，还应以此刹利围遶，乃可为善。然今世尊释种之内，五百童子，欲于世尊法中出家受具足戒，唯愿世尊！哀愍听许，兼受具戒。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊听彼五百释种出家受具戒已，教学威仪而告之言：「汝等比丘！咸可俱来礼优波离上座比丘。」时彼五百诸比丘等先礼佛足，然后顶礼彼优波离上座比丘，修礼已毕次第而坐。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊复告输头檀王言曰：「大王！今可顶礼比丘优波离已，次第应礼五百比丘。」尔时，大王，闻佛教已，即白佛言：「唯然世尊！我不敢违。」即从坐起，顶礼佛足，然后礼彼上坐比丘优波离已，次第复礼五百比丘，礼已次第还其本坐。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊威颜悦豫，作如是言：「今者释种，已自降伏释种憍豪。亦复摧扑诸释慠慢。」时诸比丘即白佛言：「希有世尊！其优波离，今因世尊，得此五百释种比丘，及输头檀王尊敬礼拜。」作是语已，佛告诸比丘：「汝诸比丘！此优波离非但今日因我得此五百比丘、输头檀等恭敬礼拜。汝诸比丘！过去世时，其优波离，亦因我故，曾得五百大臣跪拜，亦得彼王名曰梵德之所敬礼。」" }, { "type": "p", "text": "时诸比丘各白佛言：「此事云何？唯愿世尊！为我分别说其本业。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告诸比丘：「我念往昔波罗㮈城，时有二人共为亲友，其人贫下，世无名闻。彼人有时，自持家内菉豆一升，从波罗㮈出城客作。尔时，恒有一辟支佛，往来住彼波罗㮈城，时，辟支佛于晨朝时，著衣持钵，入城乞食。彼二贫人，遥见尊者辟支佛来，威仪庠序平视而进，著僧伽梨，齐亭相称，执钵不动。彼人见已，得清净信，于辟支佛，生勇悦心，各相谓言：『我等贫穷，皆由过去未曾逢值如是福田，虽复逢遇，或不恭敬供养瞻侍，我等若当值遇如是胜上福田恭敬供养，今应不遭如此厄难，所谓无财恒常客作，以自存活。我等今者应当持此一升菉豆，奉施仙人，若其怜愍受我所施，我等即应脱此贫苦。』作是念已，将此菉豆奉辟支佛，作如是言：『唯愿尊者！起怜愍心，受我此施。』时辟支佛，于彼二人生怜愍故，受其所施，虽受施已，但辟支佛，皆有一法，欲化众生，唯现神通，更无方便。时辟支佛，愍彼二人受其施已，即从彼方腾空而行。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第五十三" }, { "type": "juan", "text": "2佛本行集经卷第五十四隋天竺三藏阇那崛多译优波离因缘品中" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼等亲友二人，见辟支佛飞腾虚空游行无碍，心大欢喜，遍身踊跃不能自胜，合十指掌，敬礼尊者辟支佛足，乞如是愿：『愿令我等！于未来世，恒常值遇如是教师，或更胜者，彼所说法，我等闻已，速即知解，不生恶道。』作是愿已，时彼一人又别乞愿，愿言：『借此功德之力，于未来世，恒生大姓婆罗门家，愿能诵持四惟陀论，及以六十种诸技艺等。』而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『非直端心怀正信，即得名为上福田，", "唯须供养佛与僧，并及值遇辟支佛。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时彼二人于后命终，一得生于波罗㮈城刹利姓家，即绍王位，名曰梵德；第二人者，生婆罗门大清净家，名优波伽摩那婆，具解诸论。其优波伽摩那婆，彼时有妻，名曰摩那毘迦，端严可喜，观者不厌，最胜最妙，世所无比，得优波伽摩那婆之所爱敬，若暂不见心即不悦。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼妻摩那毘迦，因为少事有所嫌恨，遂便不共优波伽语。时优波伽，烦冤懊恼，作如是念：『今日我妻摩那毘迦，不共我语，声音断绝乃如此也。』后时彼妻摩那毘迦，过夏四月，至于秋节，白优波伽摩那婆言：『善哉圣子！汝今可去往至市肆，买取上妙涂香末香及诸华等。所以然者？秋节四月，今者已至，众人皆共受五欲乐，我等亦须庄严身体受五欲乐。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，优波伽摩那婆闻此语已，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，作如是念：『今者我妻摩那毘迦，何期忽尔共我言语？』而优波伽有一金钱，先于余村他边出举，遂于午时，日炙大地，阳焰晖赫，其诸地色，犹如赤鸡，发其家宅，向彼村落，往欲债钱。于其道路，欲心缠逼，口唱婬歌。当于尔时，与梵德宫，相去不远。其梵德王，在于楼阁，取纳清凉，昼日眠著小时睡觉，忽闻彼人染著五欲作婬歌声。时王闻已，即复起发自本欲心，而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『或有由于本习气，或复因事动其情，", "斯由色欲著爱染，亦似莲华因水生。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，梵德闻彼婬歌，忽即惊疑：『此是谁也？于盛日午炎热之时，染著欲心，口唱婬歌。』作是念已，从窓遥见彼优波伽，于盛午时，大地炎热，行歌于路，即唤一臣而勅之言：『汝可速往捉彼歌人将向我边。』其臣闻勅，即白王言：『不敢违旨。』遂至彼边，捉优波伽，而语之言：『汝摩那婆！去来去来，王今唤汝。』时优波伽，心生恐怖，举身毛竖，怅怏不乐，作如是念：『今谁知我于梵德边，有何罪过？令我愁恼。』尔时，大臣将优波伽往即至于梵德王边，其王见已，即生爱心，生爱心已，向于彼人，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『日中晖赫正炎热，大地红色如赤鸡，", "汝今躭著婬欲歌，云何于是不生恼？", "日光普照正炎炽，地上融沙弥复热，", "汝今躭著婬欲歌，云何于是不生恼？』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，优波伽摩那婆以偈报彼梵德王言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『大王今者非热恼，上天日炙何所及，", "唯有求利及失利，此是恼中最为恼。", "日光虽复大炎炽，此为恼中极下恼，", "经营种种诸事业，如此名为最大恼。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时梵德王复问优波伽摩那婆言：『摩那婆！汝于今者经营何事，而于是处炽热大地而行于路？』尔时，优波伽即以上事向梵德王分别说之。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，梵德王复告优波伽摩那婆言：『摩那婆！止止莫去！我于今者，与汝两钱即天竺金钱。』其梵德王遂即与之。尔时，优波伽于梵德边受其钱已，仍复白彼梵德王言：『善哉大王！虽得大王所赐两钱，我今咨王，更乞一枚，通前得三，我向村落自取一钱，并王所赐，合得四枚，我即得共摩那毘迦供其秋节为五欲乐。』其梵德王复告优波伽摩那婆言：『汝止莫去！我于今者，与汝八钱。』遂便与之。其优波伽受八钱已，复白王言：『善哉大王！愿乞欢喜。今者咨王，更乞一钱，即成九枚，复往聚落，自取一钱，合成十枚。如是因缘，我便得共摩那毘迦，受其秋节五欲之乐。』" }, { "type": "p", "text": "「时梵德王复告优波伽摩那婆言：『止止莫去！我今与汝一十六钱。』王即与钱一十六枚。其受钱已，复白王言：『善哉大王！愿乞欢喜。已得王钱一十六枚，今者咨王，更乞一钱，得成十七，复往聚落，自取一钱，合成十八。以是因缘，我即得共摩那毘迦，受五欲乐。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，梵德复告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我今与汝三十二钱。』其受钱已，复白王言：『善哉大王！愿乞欢喜。已得王钱三十二枚，今复咨王，更乞一钱，我往聚落，自取一钱，合即总成三十四枚，便得供我摩那毘迦，于其秋节受五欲乐。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，梵德复告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我今与汝六十四钱。』时优波伽即受钱已，复白王言：『善哉大王！愿乞欢喜。已得大王六十四钱，今者愿王，更与一钱，我今复往彼村聚落，自取一钱，都合得成六十六枚，便供我与摩那毘迦，受于秋节五欲之乐。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，梵德复告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我于今者与汝百钱。』时优波伽受百钱已，复白王言：『善哉大王！愿乞欢喜。我今已得王钱百枚，今咨大王，更乞一钱，我往聚落，复取一钱，合得成其一百二钱，得供我与摩那毘迦共受秋节五欲之乐。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，梵德复告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我当别更与汝一村，以为封禄。』而婆罗门为得为贪，是故其人数至王边，其王即择最上一村与彼为封。彼得封已，遂即勤劬，不辞劳役，犹如奴仆，伏事彼王。先起后眠，行迹和软，所作事业悉称王意。意行端直，如是事王，终不为王有所嫌责。以是因缘，取王颜色，令梵德王欢喜无已，于后复更与优波伽分国半治，王之仓库亦共分半。彼婆罗门得是优宠，受其五欲具足之乐，无所乏少。如是次第一切所作，悉皆为王捡挍得办。彼婆罗门，但从己家，来至王宫，王恒枕彼膝上而眠。" }, { "type": "p", "text": "「其梵德王，后于一时，枕优波伽膝上而卧，因即睡著。时，优波伽见王睡已，心作是念：『云何一国，乃有二王并用威势，一仓库内，亦复不合二人共用。我今可觅梵德王，便断其命根，若得杀者，我即独取王位治化。』彼优波伽作是念已，欲取刀时，更作是念：『此梵德王，于先为我作此利益，分其半国，与我共治，一切仓库亦悉分半，我今若杀，是无恩义。』如是第二，又作是念：『云何二人，可得一处共治国化？亦复不合二人共用仓库财物。』乃至第三念已还悔：『我若杀彼，必当成我无恩义行。』" }, { "type": "p", "text": "「时优波伽，作是念已，举声叫哭。时梵德王，闻此哭声，忽然睡觉，觉已问彼优波伽言：『汝今云何作此大声？』时优波伽向梵德王广说前事。时，梵德王而心不信彼优波伽有如此事，而语之言：『优波伽！汝应定无如此之事。汝优波伽！莫作是语！』时优波伽寻复语彼梵德王言：『大王今者当信我语，我实起发如是恶心。』时优波伽复更思惟，作如是念：『我今忽发如是恶心，因何事相？』正观思已，作如是言：『我发如是恶事相者，莫不由于为五欲故，为王位故。我亦不须贪此王位，亦复不须贪其世乐，我因此事，生是恶心，我今唯可舍家出家。』即白王言：『大王！今者知我将欲舍家出家。』" }, { "type": "p", "text": "「时，梵德王语优波伽：『莫作是语！我既与汝分国半治，仓库亦半，我于今者，与汝腹心，无有一人如似汝者。汝若出家，我今心意，定不安乐。』其优波伽复语王言：『善哉大王！愿垂许我舍家出家。我今决定出家不疑，于我法行莫生留难。』时，梵德王又复告彼优波伽言：『如汝所乐随意而作。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，波罗㮈城，有一瓦师，于先出家，行仙人行，依彼城住。时彼仙人，有大威德，已成五通，即能以手摸日月轮。时优波伽依彼仙人，剃除须发。既出家已，勇猛精进，即成四禅，复得五通，大有威力，亦能以手摸日月轮。其梵德王闻优波伽舍家出家，成就大仙，有大威德，亦能以手摸日月轮，闻已微笑，入于宫内，对诸宫人，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『优波造善未经久，已获利益果报深，", "彼仙善哉得人身，舍弃五欲出家行。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，宫人闻梵德王说是偈已，其心皆悉忧愁不乐，遂共白彼梵德王言：『大王！当知，彼人本昔贩卖博戏，执杖行乞，以自活命。婆罗门人，威力尠少，是故出家。大王！今者莫学彼人舍弃家国而出家也。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，梵德有剃发师，其人名曰𠷐伽波罗，旧来恒可梵德王心。时，梵德王追觅唤彼剃须发师，而勅之言：『𠷐伽波罗！汝今为我剃治须发。』作是语已，于即睡眠。时，剃发师𠷐伽波罗，见王睡已，便即剃治王之须发。如是治已，而梵德王，睡眠不觉。王后觉已，谓剃发师𠷐伽波罗：『我已有勅，令汝与我剃治须发，云何不也？』作是语已，𠷐伽波罗白梵德王：『我已治讫，但王睡眠而不觉也。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，梵德取镜自照，见己须发治理已讫，见已生喜，因即勅彼𠷐伽波罗：『汝当受我最胜村落，我更与汝，称意乐事。』" }, { "type": "p", "text": "「时，剃发师𠷐伽波罗，白梵德王：『我共宫内王之眷属，委曲评论，然后报王。』作是语已，拜辞而去。其剃发师𠷐伽波罗，本于王宫出入无碍，遂即入宫，白宫人言：『王已许我最胜村落以为封邑，诸后妃等，意悉云何？可取已不？』尔时，妃后告彼𠷐伽波罗言曰：『𠷐伽波罗！汝于今者何用取王最胜村落？我等现在足能与汝金银珍宝，但我有所嘱托汝事，为我办不？』其剃发师𠷐伽波罗，问宫人言：『妃等今者有何事业？令我欲办。』时诸妃等，即告彼之剃发师言：『大王比来每入宫内，恒说一偈，作如是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『「优波造善未经久，而得利益果报深，", "彼仙善哉得人身，舍弃五欲出家行。」" ] }, { "type": "p", "text": "「『我等于时，闻王此偈，即作是念：「将恐大王舍位出家。」善哉善哉！𠷐伽波罗！汝至王边，问斯偈意，其义云何？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，𠷐伽波罗即往驰诣梵德王所，到已白言：『大王！许我最胜村落，我今不用如此之愿。但欲知王每入宫内于妃后前所说之偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『「优波造善未经久，而得利益果报深，", "彼仙善哉得人身，舍弃五欲出家行。」" ] }, { "type": "p", "text": "「『善哉大王！愿为我说如此偈意，其理如何？今从大王，乞如是愿。』" }, { "type": "p", "text": "「时，梵德王告剃发师𠷐伽波罗：『我闻优波伽摩那婆，舍半国位而求出家，得成仙人，有大威力，能以手掌，摩日月轮。我今正以五欲醉乱贪著于斯，是故我今仰羡于彼，数入宫内而说是偈。』" }, { "type": "p", "text": "「时，剃发师𠷐伽波罗，即入宫内，至妃后边，说如是言：『诸妃后等！莫虑大王欲出家也，大王今者定不出家。』时彼后妃，闻剃发师𠷐伽波罗说此语已，皆悉欢悦，心怀踊跃，遍满其体，不能自胜，将诸璎珞，庄严己身，而告之言：『𠷐伽波罗！我此璎珞，今悉施汝，汝今更莫为活命故造作诸业。』𠷐伽波罗见是事已，作如是念：『彼优波伽，既舍如此半国王位，而求出家，今梵德王，仰羡于彼；我今何故不作是事，而使一切世间羡我？然此后妃，将诸璎珞，以施我者，我若顺从此后妃意，事必不善，我于今者，亦可舍弃而从出家。』𠷐伽波罗，作是念已，诣梵德所，而白言曰：『大王：许我以前事者，我今意乐舍弃出家。』时梵德王而问之言：『𠷐伽波罗！汝今意者欲于谁边而出家也？』𠷐伽波罗白言：『大王！我欲往至优波伽边而出家耳。』时梵德王，而告之言：『𠷐伽波罗！如汝意见，随愿而作。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，𠷐伽波罗自剃须发，至优波伽仙人之所，于即出家。既出家已，勤劬精进，寻获四禅及以五通，得大威神，有大威德，亦能以手摩日月轮。其梵德王，既复闻彼𠷐伽波罗得出家已，成大神仙，有大威力，复能以手摸日月轮，闻此事已，不胜仰羡，欲求见彼。告诸臣言：『诸大臣等！我今欲往彼仙人所，共彼相见。』时诸臣等，而白王言：『大王不然！大王今者不合身自往彼人所，我等遣使，唤彼仙来。』时梵德王报诸臣言：『卿等！今者应无此理，汝等莫作如是之语。上世已来，无如此法，而有诸仙，身不自在，而从唤也。我等今者身自往彼，此是如法。何以故？彼仙人等，是大福田，堪受供养，我等必须身自至彼。』" }, { "type": "p", "text": "「时，梵德王乘自威德，庄严备办五百乘车，左右围遶，及以五百诸大臣等，从波罗㮈出诣向彼诸仙人所，自欲光显于彼世界。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，仙人𠷐伽波罗，遥见王来，及至白王：『善来梵德！希能远至。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼等五百诸臣，怨恨瞋彼𠷐伽波罗，出麤犷言：『汝是下贱，婬女所生，秽浊不净，恒洗垢腻，云何今日唤大王名？』" }, { "type": "p", "text": "「时，梵德王止彼臣言：『勿作是语！仙法如是，唤人名字，但此仙人，有其戒行，有大威力。』时梵德王，即向诸臣，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『卿等莫恨此仙人，此仙修行已具足，", "所有苦事能行故，得度一切苦怖畏，", "心既得舍一切恶，即非剃除及瓦师。", "𠷐伽波罗已苦行，降伏我故唤名字，", "现得忍力汝等看，降伏诸根获证果，", "得诸天人所敬重，即天人中最为胜。』」" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，梵德王及宫内诸婇女等，于先顶礼仙人之足，却住一面，而彼五百诸大臣等，寻复顶礼彼仙人足，既顶礼已，然后复礼𠷐伽波罗仙人之足，次后亦礼瓦师之足。其梵德王，一面坐已，慰诸仙言：『诸尊者辈！身体康和安隐以不？所求活命不至劳也？无人恼乱诸仙人也。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，仙等报梵德言：『如是大王！此事须忍，但王体内安和已不？一切眷属及诸大臣，国内民庶，悉安隐不？』作是语已，彼等诸仙，为梵德王，说法教化，令心欢喜增长功德。时梵德王，蒙彼诸仙说法教化，令心欢喜增长功德，从坐而起，顶礼诸仙，还其本处。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘言：「汝等若有心疑，彼时优波伽者，其人是谁？莫作异见，即我身是。" }, { "type": "p", "text": "「汝等比丘！或有心疑，彼时仙人𠷐伽波罗剃发师者，其人是谁？莫作异见，此优波离比丘是也。" }, { "type": "p", "text": "「汝等比丘！或有心疑，于彼之时，梵德王者，其人是谁？莫作异见，此即输头檀王是也。" }, { "type": "p", "text": "「汝等比丘！或有心疑，彼时五百诸大臣等，其人是谁？莫作异见，即今五百比丘是也。诸比丘！于时优波离比丘，亦因我得五百大臣恭敬礼拜，并及得彼梵德王礼。今亦如此，复因我得五百比丘，及输头檀王之所礼拜。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告诸比丘：「汝等比丘！若欲善知于我声闻弟子之中持律最者，谓优波离比丘是也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸比丘作是念言：「其优波离，昔作何业？乘彼业报，生剃发师下贱之家。复作何业？乘其业报，而得出家，受具足戒，获罗汉果，今得如来授其记言：『汝诸比丘于我声闻弟子之中，持律最者，谓优波离比丘是也。』」时，诸比丘作是语已，往诣佛所，白言：「世尊！其彼长老优波离者，昔作何业？乘彼报故，生剃发师下贱之中。复作何业？乘彼业故，而得出家，受具足戒，得罗汉果，即得如来授其记别，称我声闻弟子之中持律第一。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！我念往昔，在于此城，有剃发师，其人娉求称自门户剃发师家娶女为妻，其后不久，产生一子。彼剃发师，寻时遇患，虽加医疗治而不差，因其所患，乃至命终。既命终已，剃发师妻，将彼童儿，付自兄弟，口告之言：『此之童儿，是汝𡖦甥，今将相付，汝等必须教此童儿，自父本业。』彼剃发师，闻其姊妹作是语已，受此童儿，遂便教授彼父本业。彼剃发师，恒在王宫，王所敬重，每为国王，剃除须发，不大在外为人剃治。时王勅给白象一头，任所乘驰东西南北，又给金筒，安置剃刀，及余杂事，而勅之言：『凡无佛世，有辟支佛，犹如犀牛，独行出时，当作利益。』寻于彼时，有辟支佛，头须爪发，悉皆长利，来到彼时剃发师边，而告之言：『善哉贤首！愿当与我剃除须发。』时剃发师报辟支佛作如是言：『善哉大仙！若欲然者，听待明日，晨朝早来，必当与仙剃除须发。』时彼尊者辟支仙人闻此语已，寻时还去。过于彼夜，晨朝起时，著衣持钵，还复诣彼剃发师边，作如是言：『善哉贤首！今当与我剃除须发。』时，剃发师还复白彼辟支佛言：『善哉大仙！若必然者，听至日晚，即与仙剃。』如是乃至若日西来，还复语言：『听待晨朝。』若晨朝来，听待日西；如是乃至，晨亦不剃，晚亦不剃。而彼童子，见此尊者辟支仙人，或晨朝来，或日西至，日日恒尔。见已白言：『辟支尊者仙！何缘故，或朝或晡恒来至此？』时辟支佛，向彼童子，广说前事。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，童子白仙人言：『我舅终不为仙剃发。何以故？恃于王宫出入自在，生憍慢故。我今当为仙人剃发。』时彼童子，即为仙人剃除须发。尔时，尊者辟支仙人，作如是念：『今此童子，大作功德，我今当须为彼童子，光扬示现功德事相。』作是念已，告童子言：『汝之童子！若知时者，必当持取我之须发，汝于当来，有大利益。』作是语已，犹如鴈王舒其两翅，以神通力，忽尔飞腾，乘空而去。时彼童子，取辟支佛所剃须发，置于髆上，向辟支佛生清净心，顶戴十指，合掌作礼，即发是愿：『愿我当于未来世中，还值如是辟支佛尊或更胜者，彼之世尊，所有说法，愿我速即悉皆知解。又愿我更不生恶道。又愿当来生生世世，恒作如此剃须发师，为福田故，供养承事如是圣者。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼城宫内，国王升殿视事，与大国臣左右围遶。而彼大众，悉皆遥见彼辟支佛腾空而行。大众见已，白彼王言：『大王！今者甚有吉利，善得人身，如今国内福田出世。』王遂仰观，即见彼时辟支佛已，告诸臣言：『剃此辟支佛须发者，大得吉利。』时彼为王治须发师，因在王边，而白王言：『如此仙人，是我能剃，更谁能也？』时彼童子闻此语已，即至王边而白王曰：『大王！当知，我舅今者虚言浪语。我舅本不剃彼须发，此既小事，犹尚妄称：「是我剃彼仙人须发。」论其实剃，即我身也。』尔时，王所治须发师诃彼童子：『咄哉痴人！汝有何力？能剃彼发。』时彼童子，于即挽出辟支佛发，显示大众：『此仙人发，我现持行，愿悉知见。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，王见如是事已，即生瞋怒，告彼恒治须发师言：『咄哉痴人！汝于我边，有如是力，今日何因虚诳我也？汝速出国，勿住我境。』并即夺彼所乘白象，及治须发诸具度等，及以封禄与彼童子，而勅之言：『从今日后，汝恒与我治其须鬓及以爪甲。』时彼童子而白王言：『如王所勅，不敢违也。』从尔已后，恒即为王，治其须鬓及爪甲等。随世寿命，取终之后，因彼功德，生生世世，不堕恶道。从天至人，从人至天，二处往返。后于一时，还生在于波罗㮈城剃发师家，可喜端正，观者不厌。而彼童子，父母养育，及其长大，意智渐渐，技艺成就。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，迦叶世尊出现于世，怛他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀，作大教师，应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。尔时，迦叶婆伽婆、阿罗诃、三藐三佛陀，已转法轮逆转流转，已受法舆本愿具足，最得称利胜丈夫志，开敷示现所化莲华，于无量亿百千众生，安置善道。当尔之时，修行依彼波罗㮈城，住旧仙人所居之处彼鹿苑中，与比丘僧二万人俱。时彼剃治须发师父，数至彼苑，与诸比丘剃除须发。然彼小儿，始能行时，共父至于伽蓝寺内。然诸比丘，或说诸法，讲论之时，得至彼听讲说律时，或复得听，或不得听。时彼童子，问诸比丘：『云何一切等是善言，我或得闻，或不得听。其意如何？』时诸比丘报言：『童子！如此之法，是诸比丘秘密之事，若不受于具足戒者，悉不得听。』时彼童子闻此事已，心生懊恼：『云何愿我速得出家，堪闻善语？』后时童子至律师边，请乞出家，得受具戒，依诸比丘诵持戒律，依法而行，虽复如此，而不得证出世之智。然彼后时，病困著床，临欲命终，又发是愿：『迦叶如来、怛他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀，有一菩萨，名曰护明，已授记言：「汝于将来，寿百年世，当得作佛，号曰释迦多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀。」我于今者，愿值将来释迦牟尼，若顺所愿，在彼教中，亦乞出家，受具戒已，于彼世尊诸弟子中，所持律者，我为第一。如我今日，此师和上，于迦叶佛诸持律行弟子之中，最为第一；我亦如是，当于彼时释迦如来法教之中，持律弟子，我最第一。』彼人从尔，命终已后，即生天上，及至今日，最后之身，受胎生于迦毘罗城剃发师家，名优波离，即其人也。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第五十四" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第五十五隋天竺三藏阇那崛多译" }, { "type": "head", "text": "优波离因缘品下" }, { "type": "p", "text": "「汝等比丘，若有心疑，彼时童子剃发师者，莫作异想，即优波离比丘是也。然优波离，昔于尊者辟支佛边剃须发已，乞如是愿：『愿我生生世世之中，若得人身，恒常生在剃发师家。』复于彼时，更乞愿言：『愿我莫生恶道之中。』由彼发愿果报力故，不生恶道，从尔已来，流转天人，多受快乐，现得已利。复作是愿：『愿我当于未来世时，恒常值遇如是教师或胜此者，若彼教师所说之法，愿我速证，即得知解。』由斯业报，今得值我，以为教师，即得出家，受具足戒，证罗汉果。亦复在于迦叶如来法教之中，作如是愿：『愿我于彼未来世中，值遇释迦牟尼如来，莫背彼法，随顺出家，若得出家，于彼持律诸弟子中，我最第一。』藉彼业报，今我法中，而得出家，乃至持律诸弟子中，最为第一。汝诸比丘！彼优波离，于过去世，作如是业，今得报生剃发师家。复以造彼愿业因缘，现今得报，于我法中，如是出家，及受具戒，证罗汉果。我今又复授彼记言：『于我持律弟子之中，最为第一。』」" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经罗睺罗因缘品第五十六上" }, { "type": "p", "text": "又于一时，输头檀王白佛言：「世尊！愿佛及僧，受我明朝所设饮食。」于时世尊，默然而许。输头檀王既见世尊默然许已，从坐而起，顶礼佛足，围遶三匝，辞退而去。至本宫已，即于彼夜，办具微妙多种饮食，所谓飡食啮食唼食𠲿食，办具已讫，过夜至朝，洒扫铺设。即遣使人，白世尊言：「今已时至，饮食备办，唯愿降赴。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊日在东方，著衣持钵，诸比丘僧左右围遶，佛为导首，来至输头檀王宫内。到已坐于所设佛座，诸比丘僧，各各依次如法而坐。尔时，输头檀王，以佛为首，诸比丘僧，次第坐已，自手行诸微妙饮食，尽其种数，乃至唼𠲿，悉令充饱，称意自恣。既见佛僧饮食饱已，洗治钵器，将置别处一小座上，却在一面，既安坐已，输头檀王而白佛言：「唯愿世尊！教诲于我。又愿世尊善逝示现，令我长夜常得利益安乐之事。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告输头檀王作如是言：「大王今日，若知时者，应须舍此听法之事，亦复不须数来问讯诸比丘等。王身不久，应自得其最胜妙果。」于时，世尊方便教化输头檀王，说法显示，令其解悟，令欢喜已，从座而起，还于本处。输头檀王，又于一时，因舍利弗得法眼净，兼得证于须陀洹果，而净饭王，已得诸法，已证诸法，已入诸法，已度诸疑，心无有惑，已得无畏，更不复问自余法行，悉证知已，诣向佛所，而白佛言：「善哉！世尊！唯愿度我，出家入道，受具足戒。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊作如是念：「输头檀王于此教中，舍家出家，复更能证胜上法不？」尔时，世尊思惟是已，自证知此输头檀王，决定不合舍家出家，亦不得证胜上之法。如是知已，而告之言：「大王！今日若知时者，但在本家，行檀布施，造福业耳。」" }, { "type": "p", "text": "至于后日，摩诃波阇波提大夫人，请佛及僧，供给饮食，悉令饱满。至第三日，第一宫内诸妃眷属，又复请佛及比丘僧，供给肴饍，亦悉充足。至第四日，其第二宫，又复请佛及比丘僧，供奉种种百味肴饍，亦悉充足。" }, { "type": "p", "text": "其罗睺罗，如来出家六年已后，始出母胎，如来还其父家之日，其罗睺罗，年始六岁。" }, { "type": "p", "text": "尔时，如来至迦毘罗婆苏都城，罗睺罗母，作如是念：「我昔因此罗睺罗故，为诸眷属之所诽谤，今日时至，我于彼事，应自清净，以明其身。以是因缘，必须请佛及比丘僧，布施饮食，及请一切诸眷属等，以自明白。」耶输陀罗作是念已，于其彼夜，办具种种微妙饮食，既备办已，过于彼夜，即遣使人往白佛言：「所设饮食，办具已讫，世尊知时。」兼告一切诸眷属等，悉令聚集来赴所请。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊于晨朝时，日在东方，著衣持钵，与诸比丘左右围遶，佛为导首，与大比丘一千二百五十人俱，诣向王宫，如所铺座次第而坐。" }, { "type": "p", "text": "尔时，罗睺罗母别作一枚大欢喜丸，唤罗睺罗，内著手里，作如是言：「汝罗睺罗！往至比丘僧众之内是汝父者，施欢喜丸。」罗睺罗母，复告一切诸眷属言：「是罗睺罗，今当觅父。」时罗睺罗，持欢喜丸，遍观一切诸比丘已，直往佛边，而白佛言：「如是沙门！荫凉快哉？如是沙门！荫凉快哉？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，输头檀王白佛言：「世尊！此事云何？耶输陀罗颇有如此过患已不？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告输头檀王作如是言：「大王今日，莫作是疑。耶输陀罗无此过患，其罗睺罗，真我之子。但是往昔业缘所逼，在胎六年。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，输头檀王及诸眷属，闻佛此语，皆悉欢喜，踊跃遍身，不能自胜，各各以手持诸种种饮食肴饍，供佛及僧，令得充足。自恣饱已，佛及大众，洗钵澡手，各将小座，遶佛左右，却坐一面。尔时，输头檀王以敬佛故，不能广问如上因缘，而白众中诸比丘言：「愿诸师等！请问世尊，其罗睺罗及耶输陀罗，往昔造业因缘之事。」尔时，诸比丘即白佛言：「是罗睺罗，往昔造作何业因缘？以何业报，处胎六岁？耶输陀罗，复作何业，怀孕六年？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘言：「我念往昔过无量世，时有一王，婆罗门种，名曰人天，生其二子，大者名日，次者名月。其大王子，恒不乐世，愿欲出家。经未多时，其王人天，算尽命终。命终之后，其子日、月，互相推让。其长子言：『汝当为王治国政事。』其第二子复语彼言：『汝当为王治国政事。』" }, { "type": "p", "text": "「其日王子告月王子，复作是言：『汝必为王，我当舍家而出家也。』" }, { "type": "p", "text": "「时，月王子复白彼兄，作如是言：『汝既长大，王位当汝，我不合受。』" }, { "type": "p", "text": "「其日王子复告其弟月王子言：『凡受王位，先作何法？』其月王子，复报彼言：『先颁号令。』" }, { "type": "p", "text": "「时，日王子复问彼言：『世若有人违号令者，当合何罪？』其月王子，复报彼言：『必须重罚罪之重者。』其日王子，复语其弟月王子言：『依其道理，我合得王。我今但舍王位付汝，汝当作王，我欲舍家而出家也。』" }, { "type": "p", "text": "「时，日王子以其王位付月王子，遂即舍家，出家修道。其日王子，所有眷属，皆随出家。" }, { "type": "p", "text": "「时，日仙人作如是念：『此等诸人！依我出家，我今既与此辈为师，当须勤学求于道业，以胜于彼。』作是念已，因发誓言：『愿我此身，从今已后，若非他施，不得自取，乃至一物水及杨枝。』尔时仙人，至于一时忘失本念，他不施与药草根等及以诸菓而自取食，又时夜渴，见他澡𤃗，谓言自许，遂取而饮，而自澡𤃗，在于一边。时彼仙人本澡𤃗主，见自澡𤃗空无有水，而问之言：『是谁取我澡𤃗中水？此乃是贼住居之处，本非仙人所居地也。』时彼仙人取水饮者，见自澡𤃗水满其中，在于一边，遂报彼言：『我不知故，取汝水饮，谓言我许。』而彼仙人，告彼饮水日仙人言：『汝若饮者，善哉快哉！』尔时，错误饮水仙人，正自思念：『我已违失昔日誓言，为不善也。此非仙法。我今云何不与不受诸药草根及果子等，而自食之？复取他水而自饮也？』以此因缘，怅怏不乐，心生忧恼，蹲坐地上，思惟正念，忧愁此事。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，弟子摩那婆辈，便即诣向日仙人所，顶礼其足，如法承事。而彼仙人，告彼弟子摩那婆言：『汝等童子！从今已后，莫顶礼我。何以故？我于今日，已成贼也。』彼诸童子，即问王仙，作如是言：『优波陀事云何也？』" }, { "type": "p", "text": "「时，日王仙便报彼等摩那婆言：『汝等童子！今须知我不从他边受得药草根及果等，复取他水而自饮之。』作是语已，彼等童子寻复白彼日王仙言：『师于今者，莫作是语！所食饮者，一切皆是优波陀物。』时日王仙，复语彼等摩那婆言：『汝等知我不从他得，而自取不？然我今者不从他得草叶根果及澡𤃗水，而自取饮，我已成贼。是故汝等当罚我罪，如治贼者，等莫有异。』时诸童子咸白彼仙：『我不敢决优波陀罪。优波陀弟今者作王，现领此境，如法治化，至于彼边，必能治罚优波陀也。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，王仙诣月王所，于时月王既闻此事，知其日王欲来其边，即办四兵，出迎城外。日王到已，顶礼其足。时，日王仙止月王言：『莫礼我足。所以者何？我今是贼。大王！必须治罚我罪，如贼莫异。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼王即问其兄日仙人言：『圣者今日作何贼也？』彼时仙人报月王言：『大王！当知，我在空闲清静树林修道之时，不从他得药草根果，并取他水而自饮也。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼王闻此语已，烦冤懊恼，呜噎悲啼，涕泪满面，作是思惟：『如此仙人，功德本行，自来清净，无有过患，云何今日，可罪罚也？』作是念已，报王仙言：『我许诸仙，取诸果子，及药草根，乃至水等，自食自饮。是故仙人所食之者，皆是己物。大仙非贼，亦不可罚。』" }, { "type": "p", "text": "「时，日王仙告月王言：『大王今日始许斯事，非昔日也。』王复白言：『我昔初承王位之时，即有此语：「我施沙门，及婆罗门，草木及水，随意用食。」是故大仙！实非贼耳。我于今者，云何罚罪？』而彼王仙复告王言：『善哉大王！我今已造不善之事，自念不能消此过罪，我既取他澡𤃗水饮，是故大王，须治罚我如贼无二。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，月王有一𡖦甥，在彼众会，而彼𡖦甥白月王言：『大王！但与此仙决罪，勿令此仙烦冤懊恼。』尔时，月王白彼仙言：『事若尔者，入在我苑，止住修道。』尔时，月王令此仙人入其苑已，寻即废忘，不复更忆。至于六日，然后始念，唤诸臣佐诸卿等辈：『彼仙在苑，出去已未？』尔时，诸臣白月王言：『彼之仙人，犹未出苑，仍在园内。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，月王放赦天下一切囚系，乃至飞走诸禽兽等，别唤彼仙，布施种种甘美饮食，而白之言：『唯愿大仙！随意而去。』放已，月王心怀不乐：『我于此仙，已有罪过，因此仙人，必得罪失。』」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘言：「若有心疑，于时王仙，号名日者，此是谁也？莫作异见，我身是也。汝等比丘！若有心疑，当于彼时，王名月者，此是谁也？莫作异见，即罗睺罗，是其人也。为其将彼仙人入苑住六日故，因彼业报，住于生死烦恼之中，无量受苦；因其余业，复在母胎，止住六岁。" }, { "type": "p", "text": "「汝诸比丘！我念往昔过无量世，有一群牛，在于牧所。其牛主妻，自将一女，往至牛群，搆取乳酪，所将二器，并皆盈满，其器大者，遣女而负，其器小者，身自担提。至其中路，语其女言：『汝速疾行！此间路崄，有可怖畏。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼女语其母言：『此器大重，我今云何可得速疾？』其母如是再语三语：『汝速疾行！今此路中，大有恐怖。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼女而作是念：『云何遣我负最大器，更复催促遣令急行？』其女因此，便生瞋恚，而白母言：『母可且兼将此乳器，我今暂欲大小便耳。』而彼女母，取此大器负担行已，其女于后，徐徐缓行。尔时，彼母兼负重担，遂即行至六拘卢舍。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘言：「汝等若有心疑，彼女有瞋恚心，乃遣其母负重，行六拘卢舍者？莫作异见，耶输陀罗释女是也。既于彼时，遣母负重，行其道路六拘卢舍，由彼业报，在于生死烦恼之内，受无量苦；以彼残业，今于此生，怀胎六岁。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！所有诸业，非是虚受，随造善恶，还自受之。是故汝等诸比丘辈！恒须舍此身口意恶。何以故？作身口意善恶因缘，汝诸比丘！现见如是善恶果报。汝等比丘！应当如是修学善业。」尔时，世尊与净饭王及彼大众，说微妙法，使令欢喜显示宣通教化讫已，从座而起，还于本处。" }, { "type": "p", "text": "尔时，罗睺罗母遣罗睺罗，往向父边，乞取父封。时，罗睺罗随佛而行，且行且语，作如是言：「惟愿沙门！与我封邑，唯愿沙门！与我封邑。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊自授手指与罗睺罗，时罗睺罗执佛指已，傍佛而行。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊将罗睺罗，至于静林，遥唤长老舍利弗言：「汝舍利弗！将罗睺罗，令其出家。」时舍利弗而白佛言：「如世尊教。」承佛教已，度罗睺罗而出家也。尔时，世尊为诸比丘制禁戒时，其罗睺罗甚大欢喜，遂受禁戒，如法奉行。所以者何？教法应尔，其舍利弗，依佛教戒，摄受教示。当尔之时，有善男子，皆悉获得正信正见。何以故？并欲出家求无上道诸梵行故，利益现自证见法故，自证知已，口自唱言：「诸漏已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」其罗睺罗，亦复如是，自证其心，得正解脱。世尊即记，告诸比丘：「当知我之声闻弟子持戒之中，其罗睺罗，最为第一此摩诃僧祇师作如是说。」" }, { "type": "p", "text": "（其迦叶维复有别说：「当尔之时，输头檀王办诸食已，即唤宫内诸眷属等，勅告之言：『汝等今者勿令一人，示罗睺罗，言悉达多是汝之父。何以故？恐罗睺罗闻已，即随其父出家。』时，净饭王于其彼夜，备办种种甘美饮食飡噉唼𠲿，办具已讫，过彼夜分，始晨朝时，铺设诸座，将罗睺罗，及诸侍从童男童女，左右围遶，并遣将入阿输迦林。然后发使往白佛言：『食时已至，饮食已办，愿尊知时。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊日在东方，著衣持钵，诸比丘僧，左右围遶，在前而行，相随往诣输头檀王宫。到已即于先所铺座，次第而坐。" }, { "type": "p", "text": "「时罗睺罗，见彼童男及童女等，各各乱行漫游漫戏，而诸傅母，亦不遮断，共相戏笑，遂私便从阿输迦林，渐入王宫。往见世尊及比丘众，见已顶礼。礼已即便升楼阁上，当于彼时，罗睺罗母，先在楼阁，观见世尊，剃头须发，身著袈裟，见已悲泣，而有偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『大王释子新妇者，其名号曰输陀罗，", "见夫如是出家相，心怀悲泣自懊恼。』」" ] }, { "type": "p", "text": "「时，罗睺罗问其母言：『圣者何故悲啼如此？』其母报子罗睺罗言：『身体金色，在沙门众，即是汝父。』时罗睺罗复白母言：『如是圣者，我生已来，未曾忆念，有如是等快乐之事。』作是语已，从楼阁上速疾而下，诣向佛所，入佛衣里，隐藏而住。时，诸比丘即欲遮断，佛告之言：『汝诸比丘！莫复遮断，但令入我衣内而住。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，输头檀王见佛及僧次第而坐，自手奉过种种清净甘美肴饍，所谓飡噉唼𠲿等食，悉令饱满自恣充足。尔时，世尊饭食已讫，洗钵澡手，将一小座，却坐一面，即为父王，而作愿言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『祭祀火为最，诸偈叹为最；", "人中王为最，诸流海为最；", "星宿月为最，诸明日为最；", "上下及四方，及于众生辈，", "若天若人者，诸佛是为最。』」" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊为净饭王，以此偈句，呪愿已讫，即从坐起，随缘而去。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，输头檀王于后捡挍事务东西行时，其罗睺罗已逐世尊，出于宫外。既出宫已，还欲来入。于时，世尊自授手指与罗睺罗，令其执捉。时罗睺罗，其身上分，安隐快乐，譬如以绳系诸鸟足，更不复离，如是依附著世尊已，即将往至尼拘陀林。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊告罗睺罗，作如是言：『汝罗睺罗！汝能随我出家以不？』时罗睺罗而报佛言：『我实如是，能出家也。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，世尊告诸比丘，作如是言：『汝诸比丘！我于今者，令罗睺罗，舍家出家。遣舍利弗，以为和上。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，诸比丘作如是念：『世尊昔日，曾告我等，作如是言：「若有年岁不满二十，不得为受具足禁戒。」而罗睺罗，今始十五，我等为当依佛昔教，为当更复别有所以？』作是念时，即将前事，具白世尊。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，佛告诸比丘言：『汝诸比丘当知！十五而出家者，可为沙弥。』时诸比丘蒙佛教已，即令出家，请舍利弗，以为和上。」）" }, { "type": "p", "text": "尔时，输头檀王发遣世尊，及比丘僧，诸眷属等，然后方自欲坐食时，而作是言：「汝等当唤罗睺罗来，与我共食。」尔时，左右处处求觅，了不能得，还至王所，俱白王言：「大王！我今求罗睺罗，莫知所在。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，输头檀王复告之言：「汝等往至阿输迦林，及诸宫内，处处求觅。」时彼左右，复即往至阿输迦林，及诸宫内求亦不得，来告王言：「往至彼处求亦不见。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，输头檀王复告之言：「速往至于尼拘陀园，或非世尊将令出家如是去也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，左右闻王此勅，速即至彼尼拘陀园，处处求觅，见罗睺罗已为世尊遣令出家。见已还宫，而白王言：「大王！当知，其罗睺罗，已被世尊，放令出家。」王闻是已，迷闷躃地，经于少时，还得醒悟。从城出至尼拘陀林，到于佛所，顶礼佛足，却坐一面，而白佛言：「世尊！往昔在家之日，诸解相师婆罗门等，已曾授记：若其在家，必当得作转轮圣王。世尊！今已舍家出家，我见世尊出家之后，作是思惟，欲以王位付与难陀；世尊于后，复令出家。彼既出家，我复思惟，令阿难陀绍其王位；复为世尊已放出家。彼出家后，我复作念，当欲令彼阿尼楼陀绍其王位；复为世尊放令出家。彼出家后，我复作念，婆提唎迦绍其王位；世尊亦复放令出家。今者望欲留罗睺罗，拟付王位；复为世尊将出家也。世尊如是，将罗睺罗出家之后，岂不断我王种姓耳？" }, { "type": "p", "text": "「复次世尊！虽复如此，兼恋子情，穿彻皮肉筋骨及髓。是故世尊，从今日后，作如是教制：『诸比丘！有出家者，令咨父母，许出家已，然后乃放。』」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告输头檀王：「如大王意，我不违也，我必当教作如是事。」作是语已，尔时世尊向净饭王，说诸法义，显示教化，令王欣悦，加其威力，复令欢喜。尔时，输头檀王既欢喜已，从坐而起，顶礼佛足，遶佛三匝，辞退而去，还其宫内。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊以此因缘，集比丘僧而告之言：「汝等比丘！当知儿子于其父母，报恩最难。所以者何？然其父母难作能作，显示世间，长育诸阴，故令乳哺养成身体。是故汝等诸比丘辈！从今已去，若善男子善女人等，求出家者，先须令彼咨其父母，然后乃听。若不许可放出家者，须如法治。我今日后，立如是制，凡人来投请出家者，先须问言：『汝之父母，生存已不？』彼人若报云：『我父母现今生在。』方更问言：『复当听汝出家已不？』」" }, { "type": "p", "text": "（然其五师或有异说，作如是言：「其罗睺罗，生二年后，菩萨尔时方始出家，苦行六年，然后成道。成道七岁，方始来向迦毘罗城，如是次第，数罗睺罗出家之日，正年十五。」）" }, { "type": "p", "text": "（或有诸师作如是说：「波阇波提见其菩萨舍家出家，为此因缘，忧愁懊恼啼哭之时，眼坏失明。然佛世尊，已证阿耨多罗三藐三菩提，过十二年，然后方还迦毘罗城，欲于眷属现怜愍故。」）" }, { "type": "p", "text": "尔时，输头檀王，及诸宫内一切眷属，左右围遶，王为导首，在前而行。" }, { "type": "p", "text": "尔时，复有同姓种族，合有九万九千人俱，同来见" }, { "type": "p", "text": "佛。其摩诃波阇波提憍昙弥，同在彼众，往诣佛所，为看其子罗睺罗故。" }, { "type": "p", "text": "尔时，如来现双神变。尔时，摩诃波阇波提憍昙弥，既闻他说：「今我之子，显现神通，所谓于身下分放其火光，于身上分出其冷水。」如是闻已，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，往诣佛所。到佛所已，为敬佛故，取其佛身所流之水，自洒己身，及以洗面。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊为令摩诃波阇波提，起于慈悲，遍满其体，受其快乐，其所坏眼，寻得清净，胜于本时。尔时，摩诃波阇波提，即于佛边，更增信敬。" }, { "type": "p", "text": "时，诸比丘又白佛言：「希有世尊！云何今此摩诃波阇波提憍昙弥，为世尊故，忧愁啼泣，失坏其目？复因世尊，还得清净？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘僧作如是言：「汝诸比丘！其摩诃波阇波提憍昙弥，非但今日为我作是忧愁啼哭，失坏此眼，还复因我，而得清净。过去之世，亦曾为我忧愁啼哭，失坏其眼，复还因我，眼得清明。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸比丘白佛言：「世尊！此事云何？愿为说之。」" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第五十五" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第五十六隋天竺三藏阇那崛多译罗睺罗因缘品下" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！我念往昔，过去久远，在迦尸国，于彼聚落，近有一山，名欝蒸伽。其山南面，有一园林，其园杂树，数过十万，华果茂盛，枝叶扶踈，遥远瞻望，如青云队。于其园内，处处皆有莲华池沼，其数众多，庄严园林，其林高大空闲寂静或有师说欝蒸伽山近波罗㮈城。尔时彼山有诸群象，其象群内，有一象母，生育一子，形体端正，观者无厌。然彼象子，其身洁白，六牙备足，其头纯黑，如因陀罗瞿波鸟头，七支拄地。其彼象子，养育不久，成大象龙，如法修行，孝顺父母，供养之时，有敬重心。然彼象子，诸有饮食，草果根等，先奉父母，令其充饱，然后自食。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，象龙又于一时，因求草果诸饮食等，处处游行。有诸猎师，忽见此象，即作是念：『此之象龙，非是余人所堪乘者，唯梵德王，堪能乘耳。』作是念已，遂即往诣梵德王边，到已白言：『大王！当知，某处林内，有一象龙，端正可喜，其身洁白，具有六牙，其象黑头，如因陀罗瞿波之鸟，七支拄地，如我所见。彼象当堪大王乘之，如其大王意所乐者，可往遣人搦彼象，取将示王来。』时梵德王，寻即召唤能搦象者，勅告之言：『我闻他说，有一象龙，其象六牙，端正可喜，观看之者，无有厌足，乃至七支，悉皆拄地。汝等必当速往彼处，捉彼象龙，将至我所，勿使迟迟令有失脱。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时所有诸搦象人，闻梵德王有如是勅，而报之言：『如王所勅，不敢违教。』即办牢韧诸皮索等，往至象边，以呪呪之。其象自来赴向人所，遂即捉之，以彼皮绳，系缚象已，牵来将至梵德王边。" }, { "type": "p", "text": "「时梵德王，遥见彼等将其象龙欲至之时，即起出迎，以欢喜故，作如是言：『快得如是妙好大乘，快得如是妙好大乘。』" }, { "type": "p", "text": "「时，梵德王身自养饲，但于彼象所堪食者，悉皆与之，一切所食，自看自与。虽复如此，而彼象龙，反更羸瘦，恒大呻吟，呼声大叫，悲啼流泪，无时暂憩。时梵德王，见彼象龙羸瘦憔悴，乃至悲啼流泪如此，至于象前，合十指掌，语象龙言：『我将一切诸好饮食，供养于汝，汝乃羸瘦，不著肤体，减损色力，身婴羸瘠，然我观汝，心不悦怿，不受欢乐。我心爱汝，供给瞻养，未曾暂舍。汝须何事，我今皆与，令汝欢喜，汝何缘故，不喜不乐？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，象龙白梵德王作如是言：『我今启白大王一语，令王欢喜。』" }, { "type": "p", "text": "「时梵德王，闻彼象龙作如是言，生大希有欢喜之心，复作是念：『希有此事！此龙象王，能作人语。』作是念已，报彼象龙作如是言：『汝象龙王！出如是语，令我欢喜。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，象龙白梵德王作如是言：『大王！当知，彼林之内，我有父母，年老力衰，住彼林内，我念未被王所搦时自尔已前，不曾忆有先自食噉始与父母，水浆亦尔，先与父母，然后自饮。我今思量，受王供给，一切资须，无所乏少，养育于我。然其父母，在彼林中，乃成孤独，受大苦辛。我今正以不见父母，是故如此忧愁不乐。』" }, { "type": "p", "text": "「时，梵德王闻此语已，生未曾有奇特之心，作如是念：『希有此事！不可思议！人中犹尚难有此法，云何象龙乃如此也？』作是念已，告彼象龙如是言曰：『大象龙王！我今宁自将此身命，闭于牢狱，不将如是如法之行，持戒妙行，孝养父母，于如此事不敢扰乱。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，梵德复告象龙作如是言：『汝象龙王！我今放汝，至父母边，共其父母，自相供养，随意受乐。』然梵德王放象龙时即说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝今好去象龙王，供养父母当孝顺，", "我宁自舍此命根，于汝更不相扰乱。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时，梵德放彼象龙，其象龙王既得脱已，渐至彼林。彼象龙母于时正以不见子故，忧愁懊恼，泣泪啼哭，两目失明。以失明故，东西驰走，从于本处，游行他所。象龙初还至彼林时，求觅其母，了不知处。以不见故，放声大唤。于时象母，闻其叫声，即知彼声是其己子。其母尔时，亦即放声，叫唤悲泣。彼象龙王，闻其母唤，遂尔寻声，往至母所。其象龙王，既见其母，近一水池，止息而住，安置其母在于岸上。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，象龙入其水池，取满鼻水，出已欢喜，身心踊跃，遍满其体，不能自胜。至其母边，以水散洒，而洗浴之。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，其母得子持水洗浴身时，眼还清净，胜于本目。而彼象母，既见其子，而问之言：『子何处来？今日始还，令我多时不得见汝。』" }, { "type": "p", "text": "「时，彼象龙向母具说，如梵德王，遣人所搦，将向王宫，供养因缘，并放得脱还归之事，一切皆悉向其母说。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，象母闻此语已，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜。唱言：『子子，如我今日而得与汝共相养活，喜乐如是，愿梵德王，共其父母妻子男女诸眷属辈，及以知亲大臣百官一切辅佐，共相养活，如我今日受斯快乐。』」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘等作如是言：「汝诸比丘！若有心疑，彼象龙王，此是谁也？即我身是。汝等比丘！若有心疑，彼时象母，此是谁者？莫作异见，此即摩诃波阇波提憍昙弥是。当于彼时，为我啼哭，悲涕流泪，受于苦恼，两目失明，还因我故，而得清净。今亦如是，摩诃波阇波提憍昙弥不见我故，悲号啼哭，忧愁苦恼，两目失明，今还因我而得清净。汝诸比丘！如来昔在因地之时，未得成佛，尚为众生，作是利益，况于今日，已得成就阿耨多罗三藐三菩提也。是故诸比丘！若有智者，恒于佛所，作敬重心希有之心，于法僧边，亦须生于敬重之心。汝等比丘！当如是学。」" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经难陀出家因缘品第五十七上" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊教化难陀释种之子，舍家出家，数数为说出家因缘，亦复赞叹出家因缘，而作是言：「汝来难陀！当就出家。」作是语已，释子难陀白言：「世尊！我不出家。所以者何？我以四事，供养世尊及比丘僧，乃至尽其一形，供养衣服卧具饮食汤药。」如是世尊第二第三，教化难陀，赞叹舍家出家功德，乃至数数说其出家因缘之事，及以赞叹劝其出家，而彼难陀，不肯出家，犹言求以衣服卧具饮食汤药，尽形供养佛及众僧因缘之事。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊经于少时，饭食讫已，将一侍者，徐徐向彼释种童子难陀之家。然彼释种童子难陀，当于彼时，在重阁上，共孙陀利，升楼观看，游遨而坐。尔时，难陀在楼阁上，遥见世尊，将至其所，速即惊起下于重阁，往至佛边，顶礼佛足，却立一面。因白佛言：「善来世尊！何从远至？唯愿垂神，入我堂室，升座而坐。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊入彼堂室，升座坐已，慰喻难陀，慰喻已讫，默然而坐。" }, { "type": "p", "text": "尔时，难陀白佛言：「世尊！唯愿今者于此受供，我遣备办肴饍饮食。」佛告难陀：「我已食讫，不须备办。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，释种童子难陀复白佛言：「今有蜜浆，非时饮不？」佛告难陀：「我随汝意。」尔时难陀复白佛言：「唯然世尊！」于是难陀执持佛钵，盛非时浆，奉与世尊。于时，世尊未为受取。" }, { "type": "p", "text": "尔时，释种童子难陀，即持彼钵，将与侍者，而彼侍者，复不受取。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊从座而起，与诸侍从相逐而还，欲向本处，其释童子，亦从重阁，持彼蜜浆，欲随佛去。" }, { "type": "p", "text": "尔时，释种女孙陀利，见释难陀执其满钵非时蜜浆从世尊行，其孙陀利，梳头未讫，便即高声唤难陀言：「圣子难陀！欲何去也？」尔时，难陀指彼钵言：「欲将此钵奉送如来，至彼即还。」孙陀利言：「圣子速来！莫久住彼。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊出难陀家，为难陀故，步行东西，在于街巷，欲令城内一切人民，见彼难陀执非时浆随逐于佛。是时人民，见此事已，各相谓言：「今者世尊，必令难陀舍家出家。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊至僧伽蓝，唤一比丘，密以手指，作其相貌，令取难陀手中蜜钵。时，彼比丘知解佛意，从难陀边，即取其钵。" }, { "type": "p", "text": "尔时，难陀顶礼佛足，白言：「世尊！我今辞佛，欲还向家。」佛告难陀：「汝莫还去！」尔时，难陀复白佛言：「世尊！我今思惟，不欲出家。所以者何？我欲四事，尽其一形，供养如来及众僧故。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊复告难陀作如是言：「此阎浮提世界，纵广七千由旬，北面广阔，南面狭小，犹如车箱，满中罗汉，稠若甘蔗竹苇麻稻。若有善男子善女人，供养彼等诸阿罗汉，尽其一形，四事不阙。彼等罗汉入涅槃后，复更供养，起舍利塔。于其塔上，各施幡盖，及宝铃幢，复以香华，及诸油灯，种种供养。于汝意云何？是善男子善女人等，功德多不？」难陀白言：「得福甚多。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊复告难陀：「若有罗汉，满此阎浮，有人尽形，四事供养，乃至香华，然诸油灯。若复有人，供养一佛功德果报，倍胜于彼。" }, { "type": "p", "text": "「复次难陀！若人能入佛法教中，乃至出家，一日一夜，行于清净梵行之法，此之果报，倍多于彼。是故难陀！必定出家，莫复贪受五欲乐也。" }, { "type": "p", "text": "「复次难陀！诸欲少味，多有苦患，诸欲无常，是可厌离，是大苦本，是大疮疣，是大恶刺，是大厄缚，是大苦恼，是损减相，是破坏相，无常不住，无时暂停，是不牢固，危脆易坏，多有怖畏，苦空无我，汝今必当谛观诸欲如是过患。难陀！汝今应善思惟五欲过患，莫贪著也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊虽向难陀说此过患，然其难陀，心故不欲愿乐出家，但敬佛故，低佪俛仰，白言：「世尊！我当出家。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊且因经行，以指作相，招一比丘，来语之言：「汝当唤一剃发师来。」时彼比丘，即唤众中一剃发师，在难陀前，手执剃刀，欲为难陀剃其须发。尔时，难陀，捉拳向彼剃除发师，作如是言：「汝今何力敢剃我头？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊正念正意，告难陀言：「来汝比丘！入我法中，行于梵行，尽诸苦故。」尔时，如来作是语已，难陀须发，即自堕落，犹如比丘。剃其须发，始经七日，自然体著袈裟色衣，手执钵盂如法之器，而彼长老，即成出家，受具足戒。于时难陀，可喜端正，诸人乐观，有三十相，具足不阙，身体金色，高下四指，不及如来，所作袈裟，与佛衣服，等无有异。作已受持，或诸比丘，遥见来者，皆谓难陀即是世尊，欲起迎逆，及至知非，始还本座。以此因缘，而诸比丘，嫌恨筹量，而作是言：「长老难陀，云何与佛衣服一等，而用受持？」时，诸比丘即往白佛。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊以此因缘，寻时聚集诸比丘众，问难陀言：「汝作衣服僧伽梨等，与佛同量，而受持不？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，难陀白言：「世尊！此事实然。」佛言难陀：「此不如法。汝今云何与佛世尊，同量受持僧伽梨也？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊诃责难陀，教如是已，告诸比丘：「从今日后，悉皆不得依世尊量作诸衣服而受持也；若有违者，如法治罪。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，难陀作如是念：「世尊已断，不复更听依世尊量受持衣服，今所作衣，必须治打出其光泽而受持也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，难陀寻即作彼打治之衣光泽而服，执持钵器，眼涂媚药，庄严其身，脚著革屣，左手执伞，右手持钵，诣向佛所白言：「世尊！我欲往入聚落乞食。」尔时，佛告长老难陀作如是言：「汝今岂非善男子也？信心舍家而出家乎？」难陀答言：「如是世尊！事实然也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊复告难陀作如是言：「汝既信心之善男子，舍家出家，所持衣服，何故打治令出光泽？复以何缘，庄严身体，眼涂媚药，脚著革屣，一手执伞，一手持钵，欲乞食也？" }, { "type": "p", "text": "「复次难陀！汝若在于阿兰若处，乞食活命，著粪扫衣，此乃为善。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊以此因缘，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「何时当得见难陀，住于空闲常乞食，", "少欲知足舍遗余，又乐远离诸欲想。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊以此因缘，以此事相，集诸比丘而告之言：「诸比丘辈！从今日后，不得复著打出光衣；若有受持出光衣者，如法治罪。" }, { "type": "p", "text": "「亦复不得眼涂媚药，及妙革屣，亦复不得执轻妙钵。" }, { "type": "p", "text": "「亦复不得执伞入城聚落乞食；若如是者，悉如法治。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，难陀虽被世尊断此打治光泽之衣，并及不得眼涂媚药，断好革屣，并持轻钵，及以伞盖，犹尚忆念王之势乐，不肯依断。还忆彼女释孙陀利，念其色欲，不行梵行，欲舍其戒，还本家宅。以是因缘恒画彼女孙陀利像，后于一时至阿兰若空闲之处，或取塼瓦，或取木板，画此释女孙陀利像，如是观看，便过一日。而诸比丘，其有见者，心生嫌恨，而相谓言：「长老难陀！云何在于阿兰若处，或取塼瓦，或取木板，画妇女形，竟日观看？」" }, { "type": "p", "text": "时，诸比丘即将此事，往至白佛。尔时，世尊以此因缘，集诸比丘，在于众内，问难陀言：「汝实在于阿兰若处，或取塼瓦，或取木板，画妇女形，竟日看不？」难陀白佛：「实尔。世尊！」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告长老难陀作如是言：「汝为此事，是不善也。出家比丘，岂得画其妇女形像而观看乎？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！从今不得画妇女形，若实若虚，以著欲心，画已观看，若有如是故画看者，得违戒罪。」" }, { "type": "p", "text": "又于一时，长老难陀次第当直守护寺舍，彼时难陀，作如是念：「如来不久，当入聚落乞食之时，我于今日，当得还家。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊知彼难陀作是思惟，知已告言长老难陀：「汝若欲行，闭诸房门，然后还去。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊作是语已，便即往入聚落乞食。长老难陀，作如是念：「世尊已入聚落乞食，我今当得还其家内。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，难陀遂见世尊房门不闭，作如是念：「我闭此门，然后还去。」" }, { "type": "p", "text": "即闭彼门，见舍利弗房门复开，即复往闭舍利弗门。" }, { "type": "p", "text": "既闭彼门，其目揵连房门复开，寻即闭彼目连房门。" }, { "type": "p", "text": "既闭彼门，见大迦叶房门复开，寻即往闭大迦叶门。" }, { "type": "p", "text": "既闭彼门，复见摩诃迦旃延房，其门复开，寻复往闭迦旃延门。" }, { "type": "p", "text": "既闭彼门，又见优楼频螺迦叶房门复开，寻即往闭优楼频蠡迦叶房门。既闭彼已，那提迦叶房门复开，寻复往闭那提房门。" }, { "type": "p", "text": "既闭彼已，伽耶迦叶房门复开。尔时，难陀寻复闭彼伽耶房门。" }, { "type": "p", "text": "既闭彼已，优波斯那房门复开。闭彼门已，见俱郗罗房门复开。" }, { "type": "p", "text": "既闭彼已，复见摩诃专陀门开。闭彼门已，见利婆多房门复开。闭彼门已，见优波离波多房门复开。" }, { "type": "p", "text": "如是次第，闭一门已，第二门开，闭第三已，第四门开，彼见其门一开一闭，遂作是念：「彼诸比丘，当能捉我作何事过，若开若闭？我当还去，将恐世尊不久来至。」作是念已，从尼俱陀树林之内，将欲出时，世尊寻以天眼，观彼难陀，已见难陀将欲出其尼俱陀处。如来见已，从迦毘罗婆苏都城，隐没其身，便即至其尼俱陀林，出现于彼。尔时，难陀见佛于彼林中出已，寻即依一尼俱陀树，隐身而坐。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊以神通力，举彼大树置于虚空，见彼难陀藏身而坐，作如是言：「汝今难陀！欲何处去？」时彼难陀报言：「世尊！我于今者，还复忆彼王位快乐自在之事，兼复忆彼释孙陀利，是故不乐行于梵行，意欲舍戒还于本家。」佛因此事，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「欲离丛林已得离，从林得出还入林，", "汝富伽罗观此事，从缚得脱还被缚。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊为彼难陀说法句已，更复劝言：「长老难陀！汝当精心，于我自在法教之中，为尽诸苦，勤行梵行。」世尊以法教化难陀，难陀犹故不忘昔日五欲乐事，及在王位适意之乐，犹复忆念释孙陀利，不乐正法行于梵行，心欲舍戒还其家宅。" }, { "type": "p", "text": "尔时，复有一大长者，欲请世尊供设饮食，于时难陀，次当守寺。尔时，难陀复作是念：「世尊今者当入聚落受彼长者请食之时，我当还家。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊预知难陀作此忆念，知已便即告难陀言：「汝今难陀！须必知时，洒扫寺地，所有澡𤃗，悉令水满。」作是语已，即往聚落，赴其所请。长老难陀，于彼之时即作是念：「今者世尊，已赴他请，往于聚落，我今可得自往向家。」作是念已，顾见如来所住之房，多有粪土。见已作念：「我今先往扫彼粪秽，然后向家。」作是念已，执持扫󰆠，往扫彼房。其扫一边，风来还吹，土草满地，更须报扫。彼时难陀，复作是念：「扫地且止，我先当令所有众僧水澡𤃗器，先著水满，然后向家。」作是念已，取彼澡𤃗，将至水所，悉满盛水，其所满器，满已还覆。彼时难陀，作如是念：「我今何假扫地盛水，如来今者不久还来，我今亦可速至己家。」作是念已，即还从彼尼俱陀林，欲向家去。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊在彼所请长者之家，以过人眼清净天眼，观彼难陀，已从彼处尼俱陀林欲出向家。既见是已，即别化身，从长者家，隐没不现，寻一念顷，至尼俱陀树林之内，在彼长老难陀前出。" }, { "type": "p", "text": "尔时，难陀遥见世尊来欲至已，即上一大高峻崄堓，从彼岸下，至隈障处，存身而坐。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊以神通力，令彼峻堓地平如掌。尔时，世尊见彼坐时，告言难陀：「汝今在此欲作何事？」于时难陀而白佛言：「婆伽婆！我已言许共孙陀利还家为期，今作是念：『勿使令我成其妄语。』是故我今欲往彼处。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告长老难陀：「汝今何须见孙陀利？其身如是皮裹筋骨，内有髓脑脓血屎尿皆悉充满，最可厌恶，犹如厕溷。如是难陀，我今略说，一一众生，共妇和同，所出不净，多于巨海，亦不知足。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊以此因缘，而说彼偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「欲离稠林已得离，从林得脱还入林，", "汝富伽罗观此等，从缚得脱还得缚。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊教化难陀，说法教言：「今汝难陀！于我自在说法教中。嬉乐行于清净梵行，为欲灭诸一切苦故。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，难陀虽被世尊作如是等方便教化，犹故不乐行于梵行，乃共六群诸比丘等，以为朋党，数至彼边，语言论说，从晨到夜，唯论邪命诸恶等事。尔时，世尊观知其行，作如是念：「此之难陀，今已学彼六群比丘，恐畏损其功德业行，我应断其共彼人等以为朋党。」作是念已，即便告彼长老难陀作如是言：「难陀汝来！我欲共汝入迦毘罗婆苏都城。」难陀白言：「唯如尊教！」尔时，世尊与彼难陀入迦毘罗婆苏都城，入已渐至一卖鱼店。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊见彼店内，茅草铺上，有一百头臭烂死鱼，置彼草铺。见已告彼长老难陀，作如是言：「难陀汝来！取此鱼铺一把茅草。」其彼难陀而白佛言：「如世尊教。」作是语已，即于彼店，在鱼铺下，抽取一秉臭恶茅草。既执取已，佛复告言长老难陀：「少时捉住，还放于地。」难陀白言：「如世尊教。」即把草住。尔时难陀，捉持彼草经一时顷，便放于地。尔时，佛复告难陀言：「汝自嗅手。」尔时难陀即嗅其手。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛复告难陀言：「汝手何气？」长老难陀报言：「世尊！唯有不净腥臭气也。」" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第五十六" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第五十七隋天竺三藏阇那崛多译难陀因缘品下" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告长老难陀：「如是如是。若人亲近诸恶知识，共为朋友，交往止住，虽经少时共相随顺，后以恶业相染习故，令其恶声名闻远至。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊因斯事故，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「犹如在于鱼铺上，以手执取一把茅，", "其人手即同鱼臭，亲近恶友亦如是。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊又共长老难陀，至于一卖香邸，见彼邸上有诸香裹，见已即告长老难陀作如是言：「难陀！汝来取此邸上诸香裹物。」难陀尔时即依佛教，于彼邸上取诸香裹。佛告难陀：「汝于漏刻一移之顷，捉持香裹然后放地。」尔时，长老难陀闻佛如此语已，手持此香于一刻间，还放地上。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告长老难陀：「汝今当自嗅于手看。」尔时，难陀闻佛语已，即嗅自手。佛语难陀：「汝嗅此手作何等气？」白言：「世尊！其手香气，微妙无量。」" }, { "type": "p", "text": "佛告难陀：「如是如是。若人亲近诸善知识，恒常共居，随顺染习，相亲近故，必定当得广大名闻。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊因此事故，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若有手执沈水香，及以藿香麝香等，", "须臾执持香自染，亲附善友亦复然。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊出迦毘罗婆苏都城，至本住处，以此因缘，聚集大众诸比丘已，即告长老难陀言曰：「难陀！汝今莫亲近彼六群比丘，莫共彼等以为亲友。何以故？若其有人亲近如是恶知识者，虽复与彼共为朋友，或时与彼互相承事，随顺彼等一切事业，但为恶人，共相亲近，即得世间恶名流布。" }, { "type": "p", "text": "「长老难陀！汝若欲觅亲友知识，当近比丘舍利弗，比丘大目连，比丘大迦叶，比丘迦旃延，比丘优楼频䗍迦叶，那提迦叶，伽耶迦叶，优波斯那，摩诃俱郗那，摩诃孙陀，离波多等，诸比丘辈。劝汝亲近随顺承事。所以者何？若人亲近善知识者，承事亲善，虽未证得利益之事，交获世间名闻流布。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊以此因缘而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若人亲近恶知识，现世不得好名闻，", "必以恶友相亲近，当来亦堕阿鼻狱。", "若人亲近善知识，随顺彼等所业行，", "虽不现证世间利，未来当得尽苦因。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊虽以善言教示难陀，而彼难陀犹恋王位自在之乐，忆孙陀利五欲之事，于佛法中犹不欣乐，欲舍梵行，欲舍具戒，还从家事。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊知彼长老难陀心已，作如是念：「然此难陀烦恼炽盛，岂能小教破彼烦恼，我于今者须作方便，喻如世间以火灭火、以毒治毒。」作是念已，执彼长老难陀之手，从尼俱陀树林而出，以神通力隐没其身，忽然在于香醉山上，出现而住。" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼山以风吹故，两树相揩遂即出火，烧然彼山，出大烟炎。时彼山内，多有猕猴，其数五百，被火烧毛，皆悉存地，摩灭身火。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊见有一个雌瞎猕猴在彼群内，亦复以手扑灭身火。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告长老难陀：「汝今见此雌瞎猕猴在彼群内，亦复以手灭其身火如此已不？」尔时，难陀白佛言：「世尊！如是如是，我今已见。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊寻复告彼长老难陀，作如是言：「汝意云何？汝孙陀利，可憙端严，与此猕猴，是谁为胜？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，难陀遂向世尊，颦眉蹙面，默然不言。尔时，世尊执持长老难陀手臂，从香醉山没身往至三十三天，现于波利质多罗树。时，彼树下有一大石，名曰婆奴唫逆林反摩罗隋言黄褐，住于彼处。" }, { "type": "p", "text": "尔时，帝释天王往入彼园，游戏其园，名曰伊迦分陀利，将领五百宫人婇女，左右围遶，作倡伎乐。于时世尊见帝释王，在彼伊迦分陀利园将领五百婇女，音声欢娱受乐。时，佛即告长老难陀作如是言：「汝今见此五百婇女作倡伎乐游戏已不？」难陀白言：「如是世尊！我今已见。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊寻复告彼长老难陀作如是言：「汝意云何？为当释女孙陀利好？为当五百婇女端正？」" }, { "type": "p", "text": "长老难陀白言：「世尊！如以彼时雌瞎猕猴，与孙陀利共相比挍，百倍不如，乃至千倍，至百千倍，世间算数亦不可及。我今如是孙陀利女，欲令比此婇女五百，亦复不如百倍千倍，至百千倍世间算数所不能及。今者云何可为比喻？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告长老难陀：「汝今意欲共此婇女相娱乐不？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，难陀欢喜踊跃，白言：「世尊！如我意者，实欲与彼五百婇女共相娱乐。」尔时，佛告长老难陀：「汝今不可以此凡身共彼娱乐，若欲然者，必须以汝欢喜之心，于我法中行于梵行，我当报汝：『今者若能随顺此法，行清净行，命终舍身，于未来世，必得受报生于此处，共此五百诸婇女辈共相娱乐。』」尔时，难陀闻此事已，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，而白佛言：「世尊！我从今日于佛法中，欢喜行于清净梵行。世尊！今者已许报我，我今实欲当未来世生于此处，共此五百诸婇女等，共相娱乐。」尔时，世尊复执长老难陀臂已，从彼三十三天没身，还其本处。" }, { "type": "p", "text": "尔时，难陀作如是念：「世尊于先已许报我于未来世，当得共彼五百婇女，以相娱乐。」是故难陀，以此因缘，尽其身心，正念行于清净梵行，调伏诸根，节量饮食，初夜后夜，起诵经行，勇猛精进，不共他人言谈戏笑；心不躁急，心无狡猾，口不绮言，发精进行，念四威仪，乐于空寂，闭塞诸根，成就最胜微妙正念。" }, { "type": "p", "text": "尔时，难陀若欲意观东方之时，安定身心，志意充满，既正念已，然后方始观于东方。如是观时，无有愁恼，无有黑暗，于不善法，终无漏失，亦不迷惑。如是欲观南西北方上方下方，亦定身心，志意充满。如是观时，亦无愁恼，无有黑暗，于不善法，更不漏失，亦不迷惑。" }, { "type": "p", "text": "尔时，难陀或有同行诸比丘辈，而告之言：「长老难陀！汝于先时，不闭诸根，于诸饮食，不知厌足，恒求妙好床褥卧具安隐睡眠，本无厌勌，或时戏笑，心意不定，狡猾䛴语，不曾精勤，恒常懈怠，亦无正念，多诸忘失，威仪漏缺，无禅无定，不能摄心，诸根逸浪，不可具说。云何今者诸根调伏，饮食知足，初夜后夜不曾睡眠，无复狡戏，摄𣫍身心，又不䛴语，勇猛精进，正念正勤，已得禅定，心不漏逸，诸根不浪？长老今日，何因得尔？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，难陀告彼同行诸比丘言：「诸长老辈！当知世尊于未来世，将欲报我五百婇女，欢娱受乐，是故我今于此法中，勤行梵行。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，难陀亲友同行诸比丘等，于彼难陀欲有调笑嘲弄讥戏，各相谓言：「长老难陀！于世尊所，客作佣力，求将来报，故于法中勤行梵行。长老难陀！汝于佛边，行梵行者，正为诸天五百玉女行梵行耳？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老难陀亲友诸比丘等，从尔已后，是故常唤为客作者。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊见此难陀为诸玉女行于梵行，遂便执臂，从彼尼拘陀林而出，没身入于大地狱里。世尊于时见一铜釜下然猛火，其釜爀赤与火无异，出大光炎，炽然赩赩。世尊见已，告彼难陀：「汝往问此诸狱卒等，此之铜釜欲为阿谁炽然涌沸？」乃至如是长老难陀，闻佛是语白言：「世尊！唯如佛教。」即往诣彼诸狱卒边而问之言：「此大铜釜，欲为何人如是涌沸乃至此也？」尔时狱卒，咸报难陀，作如是言：「佛有姨母所生之弟，名曰难陀，为彼人故，烧然此釜。」" }, { "type": "p", "text": "难陀复问：「汝岂不闻？如来往日，许报其人，若为五百天乐婇女行于梵行，后得生于三十三天。」诸狱卒言：「如是如是，我等已知。但我等辈，复闻其人于彼三十三天之上堕落已后，来生此处。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，难陀闻此语已，心生恐怖，举身毛竖，作如是念：「我若次第于此受苦，我今亦欲不用如此婇女果报。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊即执长老难陀臂已，从地狱内，隐没其身，还至尼俱陀林而出。尔时，难陀为己同行诸亲友等，恒常唤作佛客作人，被笑被呵，嘲调戏弄。复见地狱，惭愧恐怖，即生厌离，自悼自悔，求空闲处，独行独坐，更不放逸，精进勇猛。凡善男子，其有正信舍家出家，求于无上清净梵行，行已现得自证神通，得诸漏尽，口自唱言：「生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」证罗汉果，心得解脱。长老难陀亦复如是，证罗汉果，然后始往至于佛所，顶礼佛足，却坐一面。" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老难陀白佛作如是言：「今舍世尊往日恩许，我昔欲取如来报者，正为五百诸天婇女，是故如此；而今，世尊！得解脱也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告长老难陀：「非但今日我于汝边始得脱也，汝初唱言：『梵行已立，所作已办，不受后有。』我于彼时，已得脱也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老难陀同行诸比丘等，未知难陀得漏尽者，犹如先日未漏尽时，戏弄謿调，唱如是言：「长老难陀于世尊所，客作求报，为彼五百诸天婇女，行于梵行。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊作如是念：「此等比丘未知难陀诸漏已尽，还依昔日未漏尽时，犹故唱言：『长老难陀为彼诸天五百婇女，行于梵行。』我恐彼等多获罪过。然我今者，可于众中宣扬显说长老难陀漏尽事也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊以如此等因缘事故，集聚一切诸比丘僧，既聚集已，而告之言：「汝诸比丘！若有人言好男子者，难陀比丘即其人也；若言端正，亦即难陀比丘是也；大壮人者，难陀比丘亦其人也。" }, { "type": "p", "text": "「若言身体细软弱者，亦复难陀比丘是也。若言有人诸根寂静不散乱者，亦复难陀比丘是也。" }, { "type": "p", "text": "「若有人言于诸饮食知节量者，亦复难陀比丘是也。" }, { "type": "p", "text": "「若有人言初夜后夜不睡眠者，今亦难陀比丘是也。" }, { "type": "p", "text": "「若言三族清净生者，亦即难陀比丘是也。若有人言得六通者，此亦难陀比丘是也。若言得八解脱定者，亦复难陀比丘是也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告比丘僧作如是言：「汝诸比丘！于我声闻弟子之内，调伏诸根，难陀比丘最为第一。」" }, { "type": "p", "text": "时，诸比丘而问佛言：「如是世尊！其彼长老难陀比丘，往昔之时，有何善根？因彼善根，生于释种甚大富贵，丰足资财，其人身体端正可憙。世尊今日复记云：『我声闻弟子，调伏诸根，最第一者，难陀比丘即其人也。』」作是语已，佛告彼等诸比丘言：「汝诸比丘！我念往昔九十一劫，时有一佛出现于世，名毘婆尸多他竭多、阿罗呵、三藐三佛陀，如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，于彼世界王所居住。彼有一城，名槃徒摩低，于时彼佛依彼城住，有诸比丘六千人，俱皆阿罗汉。时有一王名曰槃头，供养彼佛及比丘僧，尊重恭敬，所谓衣服卧具饮食，及诸汤药房舍之具，无所乏少。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，槃头摩低城内有一种姓婆罗门子，而彼童子营造温室，请佛及僧洗浴供养。其婆罗门种姓童子，见诸比丘从温室出，身体清净，甚大香洁无有臭气，见已心生欢喜，踊跃遍满其体，不能自胜，心发是愿：『愿我来世，常得如是清净无垢不腥臭身，当似如是比丘僧等清净香洁无臭之身。』又于后时，毘婆尸佛、多他伽多、阿罗呵、三藐三佛陀，入般涅槃，其王槃头，为彼世尊所有舍利，取四种宝，为造塔庙，所谓金银琉璃颇梨。时彼种姓婆罗门子，捡挍经营，当造彼塔。既造塔已，心作是愿：『愿我来世恒常值遇如是世尊，彼所说法，愿我领解悉得证知，莫背彼法，生生世世不入恶道。』而彼童子命终之后，恒生天上，或生人间，于后一生，生一大富长者之家，父母养育，随时长大，意智渐渐，皆得成就。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，童子其家恒有一辟支佛，为作门师，数数至家。彼辟支佛，可憙端正，具足三十大丈夫相，而彼童子恒以四事供养供给彼辟支佛，尽其一形，无所乏少。其辟支佛尽其住世，然后涅槃。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，长者见辟支佛命终涅槃，即取彼身，如法阇毘，收取舍利，起塔供养，以泥涂饰复以石灰，重涂其上。以庄严故，悬诸种种宝珠璎珞，发是愿言：『愿我未来恒值如是辟支世尊，而彼世尊所说之法，闻已领解，永不忘失，生生世世不堕恶道。亦愿我身，端正可憙，见者欢喜，身有三十大丈夫相，具足无减，如此大仙等无有异。』而彼长者舍身命终，后更不曾生于恶道，恒生人天，久久流转，于后复生波罗㮈国。彼时有王名吉利尸隋言瘦细，以为彼子。于尔之时乃有一佛，出现于世，名曰迦叶多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀。然彼世尊随其住世，灭度已后，吉利尸王纯以七宝，为造塔庙，所谓金银颇梨琉璃，及赤真珠珊瑚马瑙。其宝塔外，更以麤塼重复其上，其塔高峻至一由旬，东西纵广各半由旬，为作铭记，名曰达舍婆陵迦隋云十相。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，吉利尸王所生七子佥白王言：『善哉大王！当知我等欲于迦叶多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀舍利塔上，各各奉施一大伞盖以覆其塔。善哉大王！愿垂听许。』王告之言：『任随汝等！我今听造。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼等诸七王子各以一宝，造其一盖，覆其塔上，或造金盖，或造银盖，乃至或造码瑙等盖。其七子内，第二王子，造其金盖，以覆塔上，心发是愿：『愿我来世恒值如是辟支佛尊，彼所说法，愿我领证，永不忘失，生生世世，不堕恶道，所生之处，愿得犹如金色之身。』」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘等：「汝诸比丘！若有心疑，于彼槃头摩城之内，婆罗门子，供养彼佛及比丘僧，温室洗浴，心发是愿：『愿我来世，当得似此比丘僧众清净无垢香洁之身。』于毘婆尸多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀灭度之后，造塔供养之童子者？汝等比丘！莫作异见，此即难陀比丘是也。" }, { "type": "p", "text": "「汝诸比丘！汝等若有疑彼长者，一形供养彼辟支佛，灭后复以舍利起塔，供养涂治，及以石灰种种庄饰，及诸璎珞供养彼塔，心作是愿：『愿我来世如此辟支端正可憙，观者无厌，身有三十大丈夫相，具足无减，如此仙人。』盖是谁也？汝诸比丘莫作异见，此亦难陀比丘是也。" }, { "type": "p", "text": "「汝诸比丘！汝等若有心疑，于彼波罗㮈城吉利尸王第二之子，为彼迦叶多他伽多阿罗诃三藐三佛陀，造作金盖以覆塔者，莫作异见，此亦难陀比丘是也。" }, { "type": "p", "text": "「然此难陀以于往昔毘婆尸佛及比丘僧，为作温室，如法洗浴，因发是愿：『愿我来世，当得如是清净香洁无垢之身，如此比丘清净无垢。』又复供养辟支佛尊，尊灭度后起舍利塔，以泥涂治石灰严饰，并以璎珞而庄挍之，心作是愿：『愿我来世，如是端正，如是可憙，身有三十大丈夫相，具足无减，如此仙人。』复于迦叶多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀灭度之后，造舍利塔，纯金造盖以覆其上，心发是愿：『愿我来世所生之处，身恒金色。』藉彼业缘，今成如此可憙端正观者无厌金色之身，复有三十大丈夫相，皆悉具足，无有缺减。" }, { "type": "p", "text": "「于彼之时，复起心愿：『愿我来世，勿生恶道。』藉彼业报，不曾生于恶道之内，恒得生于人天道中。" }, { "type": "p", "text": "「复于彼时，毘婆尸佛、多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀造塔之时，捡挍经纪，于辟支佛复以四事，尽形供养。藉彼业报因缘力故，今得生于释种之家。又于尔时，心发是愿：『愿我来世，常得值遇如是世尊，或胜此者，然彼世尊所有法教，愿我闻已，速得证解。』藉彼业报因缘力故，今得值我，即于我边，而得出家及具足戒，我复授记，告诸比丘：『若知于我声闻弟子调伏诸根最第一者，难陀比丘即其人也。』" }, { "type": "p", "text": "「汝诸比丘！汝等须知，难陀比丘昔日造作如是善根，藉彼善根，今得生于释种之家，身有金色，具足三十大丈夫相，现得出家，受具足戒，得罗汉果，复得授记作如是言：『若欲知我声闻弟子调伏诸根最第一者，所谓难陀比丘是也。』」" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经婆提唎迦等因缘品第五十八上" }, { "type": "p", "text": "尔时，提婆达多释种童子，见诸五百释童子等舍家出家，心发是念：「我今亦可于世尊所舍家出家。」作是念已，至父母边，白如是言：「善哉父母！我今发心将欲佛边舍家出家，愿垂许我。」作是语已，父母即告提婆达多释童子言：「我等今者作是思惟：『我等须依提婆达多，提婆达多复须依我。』既如此者，随汝意乐，当作是事。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，提婆达多童子身著上妙无价衣服，乘最胜象，从迦毘罗婆苏都城欲出城外，于城门颊，为钩所挂，衣裳破裂。于彼之时，有一解相大婆罗门，在边而见，其彼见已，记此童子，所规之事必当不成。" }, { "type": "p", "text": "尔时，童子提婆达多即出城已，诣向佛所，顶礼佛足，却住一面，而白佛言：「唯愿世尊！放我出家。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊正念观彼提婆达多前后事业，知其心行，观已即告提婆达多作如是言：「提婆达多！汝今慎莫舍家出家，但当还家在家修道，持诸财钱，以用布施，作诸功德，于我法中，不须出家。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，童子提婆达多被佛诃已，复至长老舍利弗边，而白之言：「圣者舍利弗！与我出家。」尔时，长老舍利弗问提婆达多作如是言：「提婆达多！汝曾先至佛边已不？」提婆达多报言圣者：「我先已曾至佛边也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老舍利弗言：「提婆达多！世尊向汝，作何言说？」提婆达多语舍利弗：「如是圣者！世尊语我：『汝莫舍家而出家也，但当在家行其布施作诸功德；若其在我法中出家，汝无利益。』」尔时，长老舍利弗作如是念：「世尊今者既不听彼于法出家，我今若放彼出家者，是我不善。」如是念已，遂即告彼提婆达多作如是言：「提婆达多！如世尊教，汝必应当作如是事。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，童子提婆达多被舍利弗之所发遣，复诣长老目揵连边，到已顶礼，却住一面，而白之言：「大目揵连！唯愿圣者！与我出家。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老大目揵连，遂复告彼提婆达多作如是言：「提婆达多！汝曾于先至佛边不？」提婆达多报言圣者：「我已于先至佛边也。」" }, { "type": "p", "text": "于时长老大目揵连寻复告彼提婆达多，作如是言：「世尊语汝，有何事意？」提婆达多复报之言：「世尊语我：『汝莫于此舍家出家，但当如法在家修道，以财布施作诸功德，不须于我法中出家，若出家者于汝无益。』」" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老大目揵连亦复报彼提婆达多，作如是言：「如世尊教！汝必应当作如是事。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，提婆达多既被目连不许出家，复诣长老大迦叶所，乃至略说，悉如前事，次复诣于迦旃延边。" }, { "type": "p", "text": "次复至于优楼频螺迦叶之边，次复至于长老那提迦叶之边。" }, { "type": "p", "text": "次复至于长老优波斯那之边，及至摩诃俱郗罗边，摩诃孙陀离波多边，悉皆不许。既不许已，方乃诣向长老优波离波多边，顶礼优波离波多足，却住一面。" }, { "type": "p", "text": "尔时，提婆达多释种童子，复从优波离波多边，请乞出家。然其长老优波离波多，复问之言：「提婆达多！汝应于先往到佛所。」提婆达多报言：「圣者！我于先日，已至佛边。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老优波离波多作如是言：「汝至佛边，语汝何事？」提婆达多作如是言：「世尊语我：『汝莫于此舍家出家，但当在家如法修道，以财布施，作诸功德，不须于我法中出家，若出家者于汝无益。』」" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第五十七" }, { "type": "juan", "text": "2佛本行集经卷第五十八隋天竺三藏阇那崛多译婆提唎迦等品中" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老优波离波多作是思惟：「世尊今者既不听许彼人出家，我若輙尔放出家者，是我不善。」如是念已，寻即告彼提婆达多作如是言：「如世尊教，汝必应当作如是事。」" }, { "type": "p", "text": "提婆达多如是次第，处处至于大德上座诸比丘所，而诸大德上座比丘，亦皆语彼提婆达多作如是言：「世尊既有如此之语，汝必应当作如是事。」尔时，提婆达多所至之处，皆不许已，还乘白象，向迦毘罗婆苏都城，还于家内。" }, { "type": "p", "text": "于时，阿难释种童子，初见五百释童子等悉得出家，便作是念：「我于今日，亦须舍家至于佛边而求出家。」如是念已，至父母边而白言曰：「我今意欲舍家往至佛边出家，唯愿放我，而出家耳。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，阿难所生之母，本于佛边无有净心。所以者何？世尊在家为菩萨时，其阿难母既见菩萨功德巍巍威力显赫，遂于菩萨生其染心，说于种种邪异之言。" }, { "type": "p", "text": "尔时，菩萨但以彼亲是其姨母，于此言说默然无答，以是因缘故，于菩萨无有净心。无净心故，恒常不放己子阿难舍家出家。" }, { "type": "p", "text": "尔时，提婆达多闻他人说，阿难意欲舍家出家，然其父母，不听出家。提婆达多诣阿难所，问言阿难：「汝心实欲舍家出家，父母颇曾不听已不？」阿难报言：「提婆达多！实如所语。今者不知作何事业，令得父母放我出家得成比丘，受具足戒？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，释子提婆达多谓阿难言：「汝后若知父母许汝舍家出家，必语我知我，当共汝俱时出家。」阿难寻报提婆达多作如是言：「如汝所论，我不违也。」尔时，阿难作如是念：「我之父母，决不听我舍家出家。」作是念已，即在其家，取五百枚波利沙般，私往至于毘提耶国。而彼聚落有一长者，是其父王旧日知识，将此五百波利沙般以相付嘱，而语之言：「今以此钱付嘱于汝，为我食直，我若须食而来此者，必将此钱为我买食。当至之时，汝亦不须问我来所，但我到此，汝必当知须食故来。」作是语已，至于空闲阿兰若处，受无语戒，行住坐卧，默然不言。须食之时，默然来至寄钱之家，寂静而坐默受饮食，食讫还复默然而去。" }, { "type": "p", "text": "时，彼聚落所居诸人，数见阿难释种童子默然行住去来坐卧，见已问言：「仁者是谁？」尔时，阿难亦不言语以报彼人，还复如本默然而去。时彼人辈各相谓言：「此之仙人，应是毘提耶国而出。」作是语已，为其立名，称为毘提耶国仙人。" }, { "type": "p", "text": "尔时，阿难父母闻人说如此语，阿难从此逃遁，往至毘提耶国城邑聚落，受不言戒，行仙人行而得成仙。闻已即遣使人，往至谓言：「子子！汝若决定不住家者，但来向此，于我释种童子之边而出家耳。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，阿难遂即还来，往语释种提婆达多作如是言：「提婆达多！汝今当知！我之父母，今已放我而出家也。」" }, { "type": "p", "text": "提婆达多复问阿难：「汝今意欲谁边出家？」阿难报言：「我今意欲佛边出家。」提婆达多复言：「我昔已至佛边而求出家，为佛不许我出家也。」" }, { "type": "p", "text": "阿难复言：「当至圣者舍利弗边求请出家。」提婆达多复作是言：「彼人亦不与我出家。如是乃至摩诃目揵连，摩诃迦叶，大迦旃延，优楼频螺迦叶，那提迦叶，伽耶迦叶，优波斯那，摩诃俱郗罗，摩诃专陀，优波离波多。有如是等，大德上座，诸比丘辈，悉皆不许听我出家。」" }, { "type": "p", "text": "阿难复问提婆达多，作如是言：「提婆达多！如汝意者，欲何处去？」提婆达多报言：「阿难！我所去处，不令人识。」阿难复言：「我亦随从提婆达多如是意趣。」尔时，多有大威势力释种童子，家别一人佛边出家。时，迦毘罗婆苏都城有二兄弟，小者名曰摩尼楼陀旧作阿尼娄陀，大者名曰摩诃那摩。摩尼楼陀久种善根修解脱藏，面向涅槃背于烦恼，不欲生于一切有中，欲于此世在三界内，当取漏尽。已曾积集大功德聚故，生于彼释种家内。自生彼家，其家生业，渐渐增长，所谓钱财诸谷麦等，真珠琉璃珊瑚虎魄诸璧玉等，及以金银二足四足，皆悉备有。地下复有五百伏藏，自然显现，其在卧床眠息睡时，乃有诸天将五百种无价珍宝，置于床上。其人眷属，见如是等希有之事，共相议言：「此之童子睡眠之时，诸天乃将无价宝物以覆其上，是故我等须立名为摩尼楼陀。」" }, { "type": "p", "text": "然彼童子可喜端正，观者无厌，身体黄白，犹如金色，其头形状似如伞盖，鼻隆高满如鹦鹉𭉨，两臂𦟛停下垂过膝。身体纵广，上下齐等，诸根具足，无所缺减。然其父母为置四种阿嬭看视，所谓抱者，又洗浴者，饮饲乳者，伴游戏者。其四嬭母，养育瞻视，渐至长大，智慧成就。复见行步，东西驰走，及至堪事，教授家业种种技艺，所谓书算造印，音乐歌舞，戏笑謿谑，滑稽趋蹡妖冶，造摩尼宝，染衣裁衣，和合诸香，彩画花叶及诸形像，围碁六博樗蒱等戏，造作文章。象伎马伎及以车伎，弓射之术，俯仰容仪，捔力出壮，按摩等伎，超梁赌走。调象掷󱹍修治园圃，行来入出，知解吉凶，细行窃密，破余军阵，自把其拳，他擘不得，蹋地正立，人推不动。理发梳头，操刀斫斵，钻穿等事。劈裂木石，射准不差，乃至毛发射人支节，放箭寻声，牵弓挽彊。如是诸技，悉皆明达，成就具足，无不解者，意智深远，精神迅疾，心虑巧妙，黠慧聪明。然彼童子，至于一时，随从其父，捡挍田作，及以生资，既至彼处，腹中渴乏，其以渴故，往至水边，掬水欲饮，其水变成天浆美味。尔时，其父，遮不听饮，唱言：「子子，莫饮此水！或恐令汝身体不安。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，童子摩尼娄陀尝此水已，而白父言：「尊者！此水甚大甘美。」其父不信。时彼童子以手掬水，即奉其父，口作是言：「爷若不信愿尝此水。」其父于是尝此水已，报言子子：「我虽生在王宫之内，未曾得此妙甘美水。」作是语已，心生喜悦，为未曾有，而自口言：「希有我子！大有福业，从生已来，所作饮食，色香味具，倍胜他许。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼兄摩诃那摩若见若尝彼之饮食，即生妬心，而口说言：「何故如是，香洁美食唯与小弟而不与我？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，其母知有此语，告言：「子子！汝知不乎？从来为此摩尼娄陀所造饮食，恒常十倍胜他人许。」摩诃那摩犹故不信。" }, { "type": "p", "text": "又于一时，摩尼娄陀游戏园林，在彼园内，往遣使人，从母索食。而告使言：「往我母所，令送食来。」于时彼母以盘置食，将帊覆盖，先示大子摩诃那摩，然后遣使往送彼食，将至摩尼娄陀之所。摩尼娄陀亦看此食，其食色香，倍即加胜，亦于诸器悉皆盈满。虽复如此，摩诃那摩犹故不信，而口说言：「虽知家内所将好恶，谁知不于诸眷属家备办送去？」" }, { "type": "p", "text": "又至一时，摩尼娄陀复在园林，观看游戏，又遣使人，启白母言：「愿遣使人送食来此。」其母尔时，取诸空器，安著槃上，以巾覆盖，先示大儿摩诃那摩，然后始送。复告之言：「汝自随看，应知虚实。」摩诃那摩闻此语已，即随槃去，往至摩尼娄陀之边，彼既见已，一切诸食，色香美味，皆悉充满。" }, { "type": "p", "text": "尔时，释子摩诃那摩见是事已，心生喜悦，口言：「希有未曾见也，我弟如是有大福德。」" }, { "type": "p", "text": "摩尼娄陀渐至长大年盛壮已，于是父母，为作三堂：一拟冬坐，二拟春秋，三拟夏坐。拟冬坐者，唯备暄𤏙；拟夏坐者，唯备清凉；拟春秋者，唯备和适。其所居堂，无别男子，唯拟一人，受五欲乐，具足自恣，随意居止。" }, { "type": "p", "text": "尔时，童子摩诃那摩作如是念：「今于释种诸童子中，有大势者，悉各家别一人出家。我今家内无出家者，唯我应当舍家出家；若不尔者，须遣我弟摩尼娄陀而出家也。」摩诃那摩作是念已，便即诣向摩尼娄陀释童子边，到已告言：「摩尼娄陀！我等释种有势力者，悉各家别一人出家，我等家内，无出家者，我今思惟，或汝出家，或我出家。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，释种摩尼娄陀启白其兄摩诃那摩释童子言：「摩诃那摩！汝自出家，我不能去。」摩诃那摩复告彼言：「摩尼娄陀！若如此者，我今嘱汝家业之事，凡生活法，先犁其地，然后磨治，次复除其瓦石株棘，方下种子，下种子已，若无天雨，依时溉灌，依法锄治，然后待熟，收刈料理，贮入仓窖。作如是已，至于来年，还复如此，次第造作，乃至年年，不得休息。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，童子摩尼娄陀启白其兄摩诃那摩释童子言：「若如此者，我家作业，不得穷尽，亦无尽时。如此作业，既无尽日，何时当得于此三堂受五欲乐？」尔时，童子摩诃那摩复语其弟摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！作业之事，理不可尽，亦无尽日。我等父母，悋惜祖宗造作事业，亦复如此，未见尽时，而命终也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，童子摩尼娄陀复语其兄摩诃那摩，作如是言：「若知作业不可穷尽，不知尽时，我之父母，亦复悋惜祖宗作业，未知尽时，而取命终。如是不虚，我今思惟，摩诃那摩应须在家营理家业，我欲舍家出家修道。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，童子摩尼娄陀诣父母边，白言：「爷娘！我欲舍家于如来边求请出家，愿垂许我于如来边而出家也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，父母告彼小儿摩尼娄陀：「当知我等唯有二子，于汝二子大生怜爱，不离心首，若暂不见，心怀忧恼。假使我死，犹望共汝不相离别，况复我今生平存在，听许于汝而出家也？」如是再请，乃至三请云：「我欲于如来法中，舍家出家，愿垂父母听许我也。」" }, { "type": "p", "text": "往昔菩萨，从家出家，修梵行时，输头檀王为菩萨故，忧恼所逼，聚集释种诸眷属等，而告之言：「诸眷属辈！汝等须知，我子悉达，既出家已，我亦不欲处其王位，亦复不用戴此天冠，汝等谁能受王位者，我当委付并即灌顶授与天冠。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，众内有释童子，其人名曰婆提唎迦，其母名曰黑瞿多弥，而白王言：「我能受此王位及冠。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，输头檀王及诸释种，一切眷属，即将王位及以天冠，付与释童婆提唎迦，而灌顶之。从尔已后，婆提唎迦释种童子，即作释王，其诸眷属，号为释王婆提唎迦。然彼释王婆提唎迦，受王位后，经十二年，如法治化。而彼释种诸眷属等，本有要誓：「若有谁得首戴天冠而为王者，彼人当为一切释种诸眷属等，造作百味肴饍饮食。」其王旧日与彼释种摩尼娄陀，少小拊尘，共为伴侣，设会之时，口勅唤彼摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！汝佐助我，先当供给诸眷属讫，然后我当与汝共食。」摩尼娄陀，启白释王婆提唎迦，作如是言：「如王今勅，不敢违也。」时彼二人，共设释种诸眷属已，然后共食，食已即留摩尼娄陀，在宫止宿。尔时，释王婆提唎迦，过彼夜已，天欲晓时，身自问彼摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀安眠已不？」摩尼娄陀而报王言：「我于夜眠，不得安隐。」王复问言：「何故尔也？」" }, { "type": "p", "text": "摩尼娄陀复报王言：「我夜腹痛，又患寒热。」王复问言：「何故然也？」" }, { "type": "p", "text": "摩尼娄陀复报王言：「于彼饮食，味不调适，是故当时我患腹痛；其所卧褥，当织之时，其彼织师，身患寒热，是故我亦著寒热病。」于时释王婆提唎迦，唤造食人，而问之言：「汝当造作百味食时，其食诸味，为有增减？为调适也？」其造食人而报王言：「如是大王！其味稍多，其味如少。我于尔时，作事苍忙，不得如意，事事捡挍，我佐助人，不解用心，悉捉和杂。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，释王婆提唎迦复唤织师，而问之言：「汝当为我织被褥时，何故不精？」织师报言：「如是大王！我当织时，著寒热病，大王复遣使人催促，我于尔时，寒热未差，畏王瞋故，急织而送，是故我织不及精妙。」尔时，释王婆提唎迦，生希有心未曾有心：「如此之事，不可思议。」又作是念：「希有希有！摩尼娄陀！乃有如此胜妙智慧。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，释王婆提唎迦告释童子摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！从今日后，汝于我边，有所须者，汝莫自来，但遣使至，我不相负。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，释童摩尼娄陀其母念言：「今此释王，既与我子，少小拊尘，同志善友，其人决定不应出家。」作是念已，即唤己子摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！若彼释王婆提唎迦舍家出家，汝于尔时，当出家也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，释童摩尼娄陀闻是语已，诣向释王婆提唎所。于时释王婆提唎迦，从宫而出，在那咤迦隋云以歌说吉事喜乐之会，观看而坐。" }, { "type": "p", "text": "尔时，释童摩尼娄陀作如是念：「我今若入婆提唎迦释王之会，必当妨他观看遨戏。」作是念已，便坐门颊，待那咤迦喜乐会讫，然后欲入。尔时，释王婆提唎迦，观看此会正喜乐时，会中有一音声妇女，手弹箜篌，当尔箜篌，有一弦断，其彼妇女，寻即还续，而那咤迦喜乐会中，无人觉者，唯有释王婆提唎迦，一人独知。摩尼娄陀，在于门颊，亦知此事。" }, { "type": "p", "text": "尔时，释童摩尼娄陀见那咤迦喜会欲讫，方始往诣婆提唎迦释王之所，到已将手抱释王项，然后却坐，在于一面。" }, { "type": "p", "text": "尔时，释王婆提唎迦告释童子摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！我于己前，可不告汝，若有所须，身莫自来，但遣使索，我不相负。今日何容身犹自至？」摩尼娄陀而报王言：「婆提唎迦！此事如是，不可遣人能办斯事。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，释王复问释童摩尼娄陀作如是言：「摩尼娄陀！所言办者，事云何也？为当由汝？为当由我？」摩尼娄陀复报王言：「此事由我，亦关于王。」婆提唎迦复作是言：「若关于我，汝应即办。」摩尼娄陀复白王言：「大王！当知，我意将欲舍家出家，如此之事，必关于汝。」婆提唎迦报释童子摩尼娄陀作如是言：「摩尼娄陀！汝今若欲舍家出家，必关我者，我当放汝。汝于我边，勿生疑虑，若欲出家，随汝意乐。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，释童摩尼娄陀启白释王婆提唎迦，作如是言：「汝今当须共我出家。何以故？我之父母，先语我言：『摩尼娄陀！若彼释王婆提唎迦舍家出家，汝亦随彼而出家去。』时彼释童摩尼娄陀，复见释王婆提唎迦，在于大众，作是实语：『摩尼娄陀！汝今若欲舍家出家，既关我者，我不相违，任随汝去。』当于彼时，诸释种等，复皆实语，是故请王，同共出家。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，释王婆提唎迦告彼释童摩尼娄陀，作如是言：「若必然者，且住七年，我之家业，事得了办，办已然后，当得共汝舍家出家。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，释童摩尼娄陀复白释王婆提唎迦，作如是言：「婆提唎迦！莫作是语。我今不能待至七岁。所以然者？婆提唎迦！七岁久远，谁知我等其间或有出家障阂？」婆提唎迦复语释童摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！汝且待我六年之内，备办家事，然后共汝舍家出家」。摩尼娄陀复白王言：「婆提唎迦！汝于今者，莫作是语。我亦不能待至六年。所以者何？六年久远，谁知我等中间傥有出家障阂？」婆提唎迦复语释童摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！若必然者，且听待我于五年内备办家业。」乃至四年三年二年，摩尼娄陀，皆悉不肯。时王复言：「若必然者，且待我于一年之内办诸家业，然后乃当共汝出家。」摩尼娄陀犹白王言：「婆提唎迦！我不能待乃至一年。所以者何？一年尚久，谁知我汝傥有障阂？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，释王婆提唎迦复告释童摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！若必然者，且当待我于六月内办诸家业。」乃至三月二月一月，摩尼娄陀悉皆不肯。尔时，释王婆提唎迦复告释童摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！若必然者，且听待我七日七夜办诸家事，然后共汝舍家出家。」摩尼娄陀，即白释王婆提唎迦，作如是言：「善哉善哉！婆提唎迦！任汝意作，我待汝至七日七夜。」尔时，世尊住在阿奴弥迦耶聚落，其王于彼七日七夜，营办家事，所谓璎珞以自严身，至于园内，受五欲乐，喻如有人欲至他家，赴大宾会，沐发洗㧧，璎珞衣服，庄挍其身，然后始往至他家内，其彼释王婆提唎迦，欲至园中遨游戏乐，亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "尔时，复有一释童子名跋涪婆隋言多眉，又一释童名宫毘罗，又一童子名难提迦，复有释童名曰阿难，有释童名提婆达多，亦如前者，庄严其身，皆悉如上。彼诸童子，相共著诸衣服璎珞，复将一好剃除发师，严四兵已，出迦毘罗婆苏都城，诣向阿奴弥迦耶聚落。于时释王婆提唎迦，有物价直三百两金，一百两金以为衣直，一百两金为璎珞直，一百两金严鞍马直。其彼童子摩尼娄陀，亦复如是。诸释童子跋涪婆、宫毘罗、难提迦、阿难陀、提婆达多有如此等，各各亦有宝物价直三百两金，乃至充用严鞍马直。彼诸童子宝物价直，合有二千一百两金。尔时，彼辈诸释童子，出迦毘罗婆苏都城，各各下马，解身璎珞，皆投与彼剃除发师，而口各言：「此诸璎珞，皆以与汝为资生本，汝当受用以为活命生业之基，更莫余求。」付璎珞已，诣向阿奴弥迦聚落。" }, { "type": "p", "text": "时，剃发师作如是念：「是诸释种，威猛炽盛，谓言是我将诸童子，逃走东西，以是因缘，当恐彼来逼切于我。彼诸童子，既吐此物，我云何食？我今不得受此诸宝。彼既如是豪富炽盛，有大威势，犹舍无量资生财宝王位之事，舍家出家，况我今者何故不从？」彼剃发师，作是思已，将彼璎珞财宝之物，悬著树枝，作如是念：「若有见者，任取此物，终不为盗。」私自念已，诣向诸释童子之所。而彼诸释童子，遥见剃发师来，而告之言：「汝今何故不归家也？」时剃发师，报诸释童，作如是言：「诸圣子辈！我今私自作如此念：『诸释强盛，有大威德，有大力势，谓言我将诸释童子，东西逃走。以是因缘，当恐逼切我之身命。』汝之童子！既吐此物，我今云何方欲食之？如我今者，不受此物。何以故？诸释强盛，有大力势，犹故出家，况我今者，而不出家？以此因缘，我不归去。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，释种诸童子等，闻彼语已，而语之言：「汝今快作如是思惟，作是念已而不还家。所以者何？如汝所言，我诸释种，威严炽盛，必有此语：『将我童子逃走不疑。』既有此语，彼定应来逼汝身命。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸释童子等辈，共剃发师，诣向佛所，到佛所已，顶礼佛足，却坐一面，而作是言：「世尊！今者愿放我等舍家出家，及受具戒。」复白佛言：「世尊！欲与我等出家，先当度此剃除发师，于前出家。何以故？此剃发师，长夜勤苦，供承我等，不曾有失，是故于先与彼出家，及受具戒。彼出家已，于后方与我等出家，及受具戒，故令我等先当礼此剃除发师，起动迎逆，合掌恭敬，示现尊重。所以者何？我等诸释，憍慢贡高，今因此人，令我诸释回意舍除憍慢之心。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊既先度彼剃除发师，及受具戒，然后次与婆提唎迦释王出家，受具足戒，自余各各次第出家，及受具戒。于时阿难、提婆达多，二人犹故不得出家，从世尊所，回还至于雪山之下。时彼山下，有一长老姓跋㖿瑟咤，名曰僧伽，其人修行，已住三果，成就四禅，恒常依彼雪山而住。" }, { "type": "p", "text": "尔时，跋㖿瑟咤僧伽，见阿难等二人来至，逆慰之言：「诸释童子！何因来此？」时彼二人而报之言：「我等今者乐欲出家，故来于此。善哉圣者！愿度我等，令得出家。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，跋㖿瑟咤僧伽，不曾观察提婆达多童子之行，不练其智，即令二人舍家出家，及受具戒。长老阿难，出家未久，在于空闲，坐禅思惟，遂作是念：「若优波陀，今必许我至佛所者，我今亦须自见世尊。」时彼阿难作是念已，于晨朝时，从房而出，往诣向彼跋㖿瑟咤僧伽之所，顶礼其足，却住一面，住一面已，而白长老跋㖿瑟咤，作如是言：「婆檀多优波陀！我今意欲往见于佛，听许以不？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，跋㖿瑟咤僧伽报彼阿难作是言曰：「阿难！汝今若知时者，往向佛边到佛边已，汝当为我顶礼佛足，为我通传问讯世尊，少病少恼，身安以不？起居轻利，行来化导，不损德也，身体气力，胜常以不？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，阿难闻优波陀作是语已，而白之言：「如优波陀，不敢违教。」遂即顶礼跋㖿瑟咤僧伽脚足，围遶三匝辞别而去。" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第五十八" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第五十九隋天竺三藏阇那崛多译婆提唎迦等因缘品下" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老提婆达多见其阿难往向佛所，而告之言：「长老阿难！欲何处去？」尔时，阿难而报之曰：「我于今者，欲往见佛。」尔时，长老提婆达多报阿难言：「阿难！汝今若必然者，少时相待，我亦欲往咨优波陀，共汝相随俱往佛处。」尔时，提婆达多即至跋㖿瑟咤僧伽之所，顶礼其足，却住一面，而白之言：「我今意欲往见于佛，唯愿尊者慈愍听许。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老跋㖿瑟咤僧伽报彼提婆达多，作如是言：「汝若知时，往至佛所，为我通传，顶礼佛足，问讯世尊，少病少恼，身安以不？起居轻利，行来化导，不损德也？身体气力，胜常以不？」提婆达多报彼跋㖿瑟咤僧伽，作如是言：「如尊者教，不敢违背。」遂即顶礼，围遶三匝，辞退而去。" }, { "type": "p", "text": "尔时，阿难与彼长老提婆达多，二人相随，发雪山下，往向佛所，到佛所已，头面礼足，却住一面。" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老提婆达多白佛言：「世尊！我昔求请如来出家，如来而不与我出家，如来今日可不见我得出家耳。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告提婆达多，作如是言：「提婆达多！汝为何事而出家也？愿汝得已，莫有背也。」" }, { "type": "p", "text": "时，诸比丘俱白佛言：「希有世尊！世尊往昔，恒常教彼提婆达多为利益事，提婆达多今反投佛以为怨雠？」作是语已，佛告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！非但今日我教彼人提婆达多为利益事，反为其人以我为怨。过去世时，亦复如是，我教利益，反怨于我。」" }, { "type": "p", "text": "时，诸比丘白佛言：「世尊！此事云何？愿为论说。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘言：「我念往昔，久远世时，于雪山下，有二头鸟，同共一身，在于彼住。一头名曰迦喽嗏鸟，一名优波迦喽嗏鸟。而彼二鸟，一头若睡，一头便觉。其迦喽嗏，又时睡眠，近彼觉头，有一果树，名摩头迦，其树华落风吹，至彼所觉头边。其头尔时，作如是念：『我今虽复独食此华，若入于腹，二头俱时得色得力，并除饥渴。』而彼觉头，遂即不令彼睡头觉，亦不告知，默食彼华。其彼睡头，于后觉时，腹中饱满，咳哕气出，即语彼头作如是言：『汝于何处得此香美微妙饮食而噉食之？令我身体，安隐饱满，令我所出音声微妙。』彼头报言：『汝睡眠时，此处去我头边不远，有摩头迦华果之树，当于彼时，一华堕落，在我头边。我于尔时，作如是念：「今我但当独食此华，若入于腹，俱得色力，并除饥渴。」是故我时不令汝觉，亦不语知，即食此华。』尔时彼头闻此语已，即生瞋恚嫌恨之心，作如是念：『其所得食，不语我知、不唤我觉，即便自食。若如此者，我从今后，所得饮食，我亦不唤彼觉语知。』而彼二头，至于一时，游行经历，忽然值遇一个毒华，便作是念：『我食此华，愿令二头，俱时取死。』于时语彼迦喽嗏言：『汝今睡眠，我当觉住。』时迦喽嗏闻彼优波迦喽嗏头如是语已，便即睡眠。其彼优波迦喽嗏头，寻食毒华。迦喽嗏头既睡觉已，咳哕气出，于是即觉有此毒气，而告彼头作如是言：『汝向觉时，食何恶食？令我身体，不得安隐，命将欲死。又令我今语言麤澁，欲作音声，障碍不利。』于是觉头报彼头言：『汝睡眠时，我食毒华，愿令二头，俱时取死。』于时彼头，语别头言：『汝所为者，一何太卒，云何乃作如是事也？』即说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝于昔日睡眠时，我食妙华甘美味，", "其华风吹在我边，汝反生此大瞋恚？", "凡是痴人愿莫见，亦愿莫闻痴共居，", "与痴共居无利益，自损及以损他身。』」" ] }, { "type": "p", "text": "佛告诸比丘：「汝等若有心疑，彼时迦喽嗏鸟，食美华者？莫作异见，即我身是。彼时优波迦喽嗏鸟，食毒华者，即此提婆达多是也。我于彼时，为作利益，反生瞋恚。今亦复尔，我教利益，反更用我为怨讐也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老婆提唎迦既出家已，即于彼时，夏三月内，成就三通；摩尼娄陀，得成天眼；长老跋涪婆，长老因耆，长老难提迦，此诸人等，证罗汉果；阿难复得须陀洹果；提婆达多成就世间凡夫神通。" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老婆提唎迦得罗汉果，或在树林，或住在于空闲房室，或住露地，或住在于祇陀园林，昼夜三时，恒唱是言：「呜呼快乐！如是三称。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，众多诸比丘等，诣向佛所，而白佛言：「世尊！其彼长老婆提唎迦乔瞿弥子，不乐在于世尊法中，不喜不乐，恒常忆昔王位时事富贵之乐，恒常忆念如此事故，或住树下，或住空房，或在露地，三时唱言：『呜呼快乐如是三称！』」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊唤一比丘而告之言：「汝来比丘！当往诣彼婆提唎迦比丘之边，而为我语，作如是言：『世尊唤汝。』」其彼比丘白言：「如教，不敢违也。」即往诣彼婆提唎迦长老之所到已告言：「婆提唎迦！世尊唤汝。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老婆提唎迦闻彼语已，诣向佛所，到已顶礼，却住一面。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告婆提唎迦，作如是言：「婆提唎迦！汝实不乐于我法中行梵行不？恒常忆昔王位乐不？由忆彼故，或在树下，或在闲房，或在露处，三时唱言：『呜呼快乐！呜呼快乐！』如是以不？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老婆提唎迦而白佛言：「如是世尊！如是跋檀多！」佛复告言：「汝见何利？或在树下，乃至三时唱如是言：『呜呼快乐！呜呼快乐！』」" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老婆提唎迦白佛言：「世尊！我昔在家，治于王位，刹利灌顶，七重墙壁，围我宫殿，守护我等。复有象军，七重守护，复有马军，如是七重，复有车军，及以步军，皆各七重，俱被铠甲，手执戎仗，所谓弓箭刀槊矛楯，金刚大杵，及大铁棒，𨥨镩铁轮，三叉钺斧，诸戎仗等，周匝遶我，墙外复有七重水壍。如是守护，如是障蔽，犹于夜中，若闻诸声，心生恐怖，不得安乐，身毛皆竖，恒生惭愧，诸根变动。世尊！我今或在树下，或在闲房，或在露处，夜闻种种诸恶兽声，无有恐怖，身毛不竖，无有惭愧，诸根不变。是故我恒独坐思惟，心作是念：『我今大得利益之事，今者世尊为我大师，自觉说法，于彼法中，我得出家，行于梵行，多有禁戒，摄受于我，成妙行人。我于今者，善得活命，善得命终。』是故世尊！我以往昔王位乐时及富贵时，比于今日出家之乐，坐空闲乐、觉观之乐、寂定之乐、沙门等乐，忆念此故，或在树下，或在闲房，或在露处，知足少欲，从他乞食，身毛不竖，犹如山鹿，心得自在，坐卧去住，无有障碍。三时唱言：『呜呼快乐！』如是三称。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老婆提唎迦在于佛前，对诸大众，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我昔在于深宫里，七重墙壁甚高峻，", "严治楼橹及却敌，并有七重隍堑等，", "军众宿卫执戎仗，无昼无夜守护我，", "如是种种自防守，身意犹故不安宁。", "我今在于世尊前，无有一人守护我，", "及以在于空闲处，或在树下山林中，", "如我佛子婆提迦，诸人各各相守护，", "行住坐卧常安乐，是故心无有攀缘。", "我昔宫内乘大象，身著缯彩上妙衣，", "食噉粳粮甘美饭，羹臛调和肉味等。", "今者坐卧随意铺，空闲身著粪扫衣，", "舍爱拔除苦根本，欲有所行随我意。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊因此事故，复说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若人知命不生恼，亦即不忧是命终，", "若能勇猛见真谛，虽堕苦海终无怖。", "已断有爱比丘等，于一切物悉已断，", "生死烦恼皆灭尽，如是无复有后有。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！若知于我声闻弟子豪贵之中，舍家出家最第一者，所谓即此婆提唎迦比丘是也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸比丘白佛言：「世尊！今此长老婆提唎迦，往于昔日，造何善根？今生释种大豪贵家，乃至多饶资财产业，无所乏少。复作何业？承继释种，得升王位。复作何业？便得出家，受具足戒，获罗汉果。世尊复记：『汝诸比丘！若于声闻弟子之中，舍彼豪望而出家者，婆提唎迦最为第一。』」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘僧作如是言：「汝诸比丘！我念往昔久远之时，有一贫人，以乞自活，从一城至波罗㮈城。至彼城已，其城所有乞人见者，皆呵责言：『汝从何来，而至于此？』遂遮不听游行告乞。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼人见有障碍，作是思惟：『我于彼辈，无有过失，何故障我而乞告也？』于时波罗㮈城有一长者，遗失铜钵，时彼长者求觅铜钵，所在不获，因求钵故，至余一村。时彼乞人，于粪聚中，得彼铜钵，挂于杖头，将来往入波罗㮈城，从街至街，从巷至巷，从此交巷至彼交巷，从此隅角至彼隅角，口唱是言：『此之铜钵，是谁之物？识者收取。』而彼游历处处东西，求觅其主了不能得。既不得主，便即往至付梵德王。乃至长者后闻有人从彼粪中，得一铜钵，挂于杖头，将来入彼波罗㮈城，从街至街，从巷至巷，而口唱言：『是谁铜钵？』处处游访，不知主处，既不得主，便付梵德。既闻是已，到梵德边，到已白言：『大王！当知，前者乞人，所奉铜钵，是我之物。』" }, { "type": "p", "text": "「时，梵德王遣使往唤彼之乞人，而语之言：『汝于前者，所送铜钵，今此长者云是我许，其事如何？』彼人即白梵德王言：『如是大王！我本不知彼之铜钵是谁之物？在粪聚中，我既得已，即挂杖头，将来往入波罗㮈城，东西访问不知主处，以不得主，遂即将来奉与大王，任王所用。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，梵德闻彼语已，心大欢喜，而告彼言：『仁者！汝今欲于我边乞何等愿？我当与汝。而彼铜钵，还其长者。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼人白梵德王，作如是言：『大王！今若必欲欢喜与我愿者，愿王于此波罗㮈城，所有乞人，用我为王。』时梵德王，复告彼言：『今者何用与彼乞儿而为王也？但当更乞诸余好愿，或金或银，或索国中最胜村落，用为封邑，我即与汝。』时彼乞人，复白王言：『王若欢喜，与我愿者，我今止欲得前所愿。』王遂报言：『任汝所乐，随汝作耳。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，在彼波罗㮈城，合有五百乞儿依住，彼乞愿者，悉唤令集而告之言：『我今得与汝等为王，汝等必当听我处分。』时诸乞人问彼王言：『汝今云何处分我等？令作何事？』时彼人言：『汝等相共，或有捉我置髆上者，或有取我而背负者，自余皆悉为我左右，围遶而行。』而彼五百诸乞儿辈，闻彼语已，即从处分，或有舆者，或背负者，处处游行，所有饮食坐席之所，即往彼乞，乞已将向一处分张，而共食噉，如是方便多时活命。" }, { "type": "p", "text": "「时，有一人屏处独食摩呼荼迦隋言欢喜丸，尔时，乞王从其人边，夺取彼食摩呼荼迦，夺已将走。其王徒众五百乞儿，逐彼王走至于远处，皆悉疲乏，既疲乏已，悉各回还。其彼乞王，身力壮健，走而不乏，更至远已，回头望看，五百乞儿，悉皆不见。既不见已，入一园内，取水洗手，坐于一边，欲食彼食。未食之间，便生悔心：『我今不善。我今何故，于彼人边，夺取其食？更复诳我随从人辈？此食既多，我食不尽。若世间内有诸圣人，愿知我意而来此者，我即分与。』发是心已，有辟支佛，名曰善贤，从虚空里飞腾而来，在彼人前，从空直下，去其不远。其人遥见彼辟支佛，威仪庠序，行步齐停，举动得所，不缓不急，见如是已，于彼辟支，心得净信。得净心已，作如是念：『由我往昔所受贫贱，及以现在，皆悉不值如是福田，于如是人，不行布施恭敬供养；我昔若值如是福田，今日应不遭斯困顿，亦应不被他人逼切而得活命。我今将此摩呼荼食，奉上仙人，未审此仙受纳已不？若蒙受者，愿我将来免此贫贱困厄之身。』作是念已，即将此食摩呼荼迦，奉此仙人。然辟支佛，有如是法，唯现神通，教化众生，更无别法。时辟支佛，受取彼食摩呼荼迦，愍斯人故，从彼地方，腾空而去。其人见彼辟支世尊腾空去已，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，以欢喜心，顶戴指掌，遥礼彼尊辟支佛足，作是礼已，心发是愿：『愿我此身，于未来世，恒常值遇如是世尊，或胜此者，而彼世尊所说之法，愿我一闻速得证解。又愿我于未来世中，在大威德豪族姓家，为王治化，更莫在彼贫儿之内。』复作是愿：『生生世世，不堕恶道。』」" }, { "type": "p", "text": "佛告诸比丘作如是言：「汝诸比丘！若有心疑，于彼之时，波罗㮈城，乞儿之王，施辟支佛摩呼荼迦，此是谁者？莫作异见，婆提唎迦比丘是也。时乞儿王施辟支佛摩呼荼食，因彼业果，今生释种，大豪贵族，乃至资财，无所乏少。复于彼时，作如是愿：『愿我来世，于大威德豪族种姓，为王教化。』因彼业报，今于释种，得受王位。又时乞愿：『愿我当来，生生世世，不堕恶道。』因彼业报，不曾生堕恶道之中，恒生人天，流转往反，多受快乐。又时复乞如是愿言：『愿我来世，恒值如是辟支世尊，或胜此者，彼之世尊所说经法，愿我闻已，速知速解。』因彼业报，今值于我，而得出家，受具足戒，得罗汉果。我又授记：『于我声闻弟子之中，豪姓出家最第一者，婆提唎迦比丘是也。』" }, { "type": "p", "text": "「汝诸比丘！婆提唎迦昔造如是善根因缘，以造如是善根因故，今生豪姓释种之家，大富大贵，乃至资财无所乏少。于释种中，得绍王位，舍其王位，而得出家，受具足戒得罗汉果，故我授记，于我声闻弟子之中，豪姓出家，婆提唎迦比丘第一。」" }, { "type": "p", "text": "其彼长老婆提唎迦，乃至已得阿罗汉果，恒住兰若，乞食活命，著粪扫衣，常坐不卧，随宜铺设，唯持三衣，更无畜积。" }, { "type": "p", "text": "至于一时，依住在彼舍婆提城，于阿兰若树林之内。时彼长老求觅诸草及以树叶，了不能得，即时求觅干白象粪，聚以为铺，上铺坐具，结加趺坐，端身正直，即得正念。过于一夜。" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老婆提唎迦，于晨朝时，著衣持钵，欲往入彼舍婆提城，往来乞食。于彼之时，城内多有乞食诸人，乞得食已，从其城出，去城不远，各各别欲食所得食。" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老婆提唎迦，遥见如是诸乞食人从城乞食，既得彼食，去城不远，别坐欲食，遂往彼边，默然而住。" }, { "type": "p", "text": "尔时，一切诸乞人等，作如是念：「此之比丘，必于我等，欲有怜愍，故来乞食。」作是念已，各各自于所食之内，减取少分，与彼长老婆提唎迦。" }, { "type": "p", "text": "尔时，波斯那憍萨罗国其王，乘骑一大白象，其象名曰一分陀利，从其彼城舍婆提出，共一大臣，其臣名曰尸利跋陀隋言德贤。时，波斯那憍萨罗国其王，遥见婆提唎迦从彼乞儿乞食而食，即告大臣尸利跋陀作如是言：「尸利跋陀！此何比丘？乃从乞儿，乞食而吃。」尔时，大臣审更熟看婆提唎迦，知是不虚，而白王言：「大王！当知，此是释王婆提唎迦。」其王即告彼大臣言：「若如此者，汝驱白象，向彼婆提唎迦之边。」尸利跋陀闻王勅已，而白王言：「如王教勅，不敢违也。」受王勅已，将此白象，王乘其上，诣向长老婆提迦边。" }, { "type": "p", "text": "时，波斯那憍萨罗国其王，去彼婆提唎迦住处不远，从其象上下，礼长老婆提唎迦，礼彼足已，却住一面。" }, { "type": "p", "text": "时，波斯那憍萨罗国王，启白长老婆提唎迦，作如是言：「阿梨耶！今者何故乃发如是贫贱之意，乃于如此贫人等边，乞食而食？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老婆提唎迦，告波斯那憍萨罗王，作如是言：「大王！我今不以贫故而从彼乞，我今自有七种宝财，但我意乐从于贫人而乞食耳，又欲令彼诸贫儿辈断贫穷故，而从乞也。大王！当知，我已有眼，但欲为彼无明众生开眼目故，而来从乞。" }, { "type": "p", "text": "「复次大王！我今已脱一切系缚，但以为彼贪欲瞋恚所缚众生得解脱故，而从乞食。" }, { "type": "p", "text": "「大王！我今已度彼岸，但为拔脱烦恼淤泥所溺众生，故从彼乞。" }, { "type": "p", "text": "「复次大王！我已获得无病之处，但欲治彼烦恼所病诸众生故，而从彼乞。」时波斯那憍萨罗国其王，复白婆提唎迦作如是言：「阿梨耶！我亦贫无七种财宝，我亦幽冥住于黑暗，我亦被于烦恼淤泥之所沈溺，我今亦有贪欲之病，愿阿梨耶！怜愍我故，唯悕数数来至我家。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老婆提唎迦，告波斯那憍萨罗王，作如是言：「大德大王！不须如此。」作是语已，舍王而去。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经摩尼娄陀品第五十九上" }, { "type": "p", "text": "又时，世尊为诸比丘演说诸法，于时长老摩尼娄陀睡眠不觉。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！汝何于此法义之内，如是睡眠，汝于此事，深为不善。汝起莫睡！」从此已后，摩尼娄陀更不睡卧，正以多时，不得睡故，坏其肉眼，唯以天眼，观世间色。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告比丘言：「汝诸比丘！于我声闻诸弟子中，清净梵行，最第一者，所谓摩尼娄陀是也。」" }, { "type": "p", "text": "又于一时，摩尼娄陀数数缝绽诸衣裳等，又时五指总持五针。" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老大目揵连诣向其所，而语之言：「摩尼娄陀！汝今共我游行去来。」尔时，长老摩尼娄陀报目连言：「长老目连！且住且住！待我衣成。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，目连复语长老摩尼娄陀：「汝今若以神通缝者，愿速成就，若以今意所欲成者，亦愿早成。」摩尼娄陀缝此衣时，其针𫄧脱，尔时长老摩尼娄陀，独自唱言：「世间谁乐欲作功德？与我穿针。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊独在房内，摄心坐禅，乃以清净天耳，闻此摩尼娄陀作如是语。闻是语已，譬如壮士屈申臂顷，即于本处，不现其身，往至长老摩尼娄陀，住于前已，取针而贯。" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老摩尼娄陀问言：「是谁为我穿针？」佛告之言：「摩尼娄陀！是我为汝贯穿针耳。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一切诸比丘等，传闻此语云道：「世尊为彼长老摩尼娄陀，以𫄧穿针。」既闻此语，各各思惟：「世尊犹尚为彼清净梵行之人，佐助不办，况复我等，何故默然不相助也？」因尔已后，诸比丘僧，有所作者，各各相助。" }, { "type": "p", "text": "时，诸比丘以此因缘，往诣佛所白言：「世尊！其彼长老摩尼娄陀，往于昔日种何善业？今得出家，受具足戒，得罗汉果。世尊复记言：『诸比丘！于我声闻弟子之中，得净天眼，最第一者，所谓长老摩尼娄陀比丘是也。』」" }, { "type": "p", "text": "作是语已，佛告一切诸比丘言：「汝诸比丘！我念往昔，过去久远，超于无量阿僧祇劫，有佛出世，名曰然灯如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。彼佛世尊，为诸比丘，说法之时，种种赞叹天眼之事。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，有一居士之子，名曰大财，来集彼会，坐于众内，听说其法。彼居士子，既听法已，作是思惟：『我今虽复不咨父母舍家出家，我今但可为未来世得天眼故，造诸善根。』作是念已，备办脂油，得其百㪷，于然灯佛无上正真等正觉所，然灯供养，心起是愿：『愿我来世，值如是佛，彼佛说法，速得证解，于彼世尊声闻弟子所有天眼，愿我第一。』又发是愿：『生生世世，不堕恶道。』尔时，然灯如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，告彼居士子大财言：『于未来世有佛，名曰释迦牟尼多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀，十号具足，于彼世尊声闻弟子，得天眼者，汝当第一。』」尔时，佛告诸比丘言：「汝等比丘！或有心疑，彼时然灯佛边，大富居士子大财者？此即摩尼娄陀是也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛复告诸比丘作如是言：「我念往昔，久远之时，有一贼人，于暗夜中，行在小径，欲为窃盗，至于半路，其鞋纲断。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼处有一辟支佛舍利塔，于其塔所，时有一人，然灯求福供养承事，而彼灯油，将欲尽灭。其贼至彼，见灯欲尽，为欲续彼断鞋纲故，遂益其脂，又以箭镞，挑出灯炷。尔时，彼灯还得明炽。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，彼贼见灯明已，去边不远，续彼鞋纲。因彼明故，得见彼塔。见彼塔已，遂得心净，得心净已，发如是愿：『此塔是谁？愿我来世，当值此塔本体世尊，或胜此者，若彼世尊所说之法，愿我闻已，速得知解，于彼世尊所有声闻弟子之中，得天眼者，最为第一。又愿当来，生生世世，不堕恶道。』」" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第五十九" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第六十隋天竺三藏阇那崛多译摩尼娄陀品下" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！彼时贼人在于辟支佛塔之前，益灯明者，其人是谁？莫作异见，摩尼娄陀比丘是也。摩尼娄陀，往昔作于大居士子，名曰大财，于后复作行贼盗人，为辟支佛舍利塔中，添益灯油，以清净心，乞如是愿：『愿我来世，莫生恶道。』由彼业报，生世不曾堕恶道中，恒于天人，往反受乐。而于彼时，复乞是愿：『愿我来世，恒常值遇如是世尊，或胜此者，彼所说法，愿我速解。』由彼业报，今得值我如是世尊，复于我边，获得出家，受具足戒。而于彼时，复乞是愿：『愿我于彼世尊所有弟子之中，得天眼者，我为第一。』由彼业报，今于我法声闻弟子，得天眼中，其第一也。" }, { "type": "p", "text": "「汝诸比丘！摩尼娄陀，昔有如是种殖善根，由彼业力，今得出家，受具足戒得罗汉果。汝诸比丘！我复授记，于我声闻弟子之中，摩尼娄陀，最为第一。」" }, { "type": "p", "text": "复有一时，世尊在于波罗㮈城旧仙居处鹿野苑中，彼时天雨，长老阿难，诣向佛所，顶礼佛足，却住一面，住一面已，白言：「世尊！今日天雨，无有饮食，当作何计，令诸比丘过一日夜？」佛告阿难：「汝莫愁也！摩尼娄陀比丘！现在福力甚强，今日比丘应当得过一日一夜。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老摩尼娄陀诣向佛所，到已顶礼，却住一面而白佛言：「世尊！今者受我微供，若食我食，堪令一切诸比丘等过一日夜。」于时，世尊默然受许。尔时，长老摩尼娄陀，于晨朝时，著衣持钵，往至入彼彼罗㮈城。其入城已，未曾告乞，亦更无有亲旧识知。当于尔时，忽然即有五百釜食，来至彼前。尔时，长老摩尼娄陀，寻时送彼五百釜食，向鹿苑中，即敷诸座，敷设已讫，往白佛言：「世尊时至，饭食已办，唯愿就食。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊日在东方，著衣持钵，共诸比丘，来至食堂，于所敷设，次第而坐。尔时，长老摩尼娄陀见佛及僧次第坐已，奉持如上五百釜食，施佛及僧，恣饱满已，然后自食。饭食亦讫，共诸比丘，诣向讲堂，敷座而坐。" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老摩尼娄陀坐已即告诸比丘言：「诸长老辈！希有希有！未曾得见如此之事，乃有如此多大果报，多大功德，多大威势。所以者何？诸长老辈！我念往昔，久远之时，波罗㮈城有一贫人，无有资财，不立仓库。于彼之时，波罗㮈城，有辟支佛，依倚而住，名婆斯咤。当尔之时，其城谷贵，人民饥馑，乏少者多，其城内外，多有人死，唯见白骨，处处狼籍。于彼之时，诸出家人，乞食难得，以饥所逼，不能修道。当尔之时，彼辟支佛，于晨朝时，日在东方著衣持钵，入波罗㮈次第乞食，遍历彼城全无所得，如本洗钵，还出城去。我于尔时，见婆斯咤辟支佛尊，诣向彼边，到已白言：『善哉大仙！此处乞食，颇得已不？彼尊报我，作如是言：仁者！我今乞食不得？』我于尔时，复白彼尊，作如是言：『尊者！若然，来至我家。』于时家内，唯有一升稗子熟饭，我即唤彼辟支佛尊，命入舍内将彼稗饭，以用奉施。时辟支佛，受我施已，随意所去。我于彼时，为采薪柴，出至城外，与尸陀林，相去不远，采取柴木。彼林有一白骨尸骸，忽然起来，抱我项住。我于彼时，欲脱彼尸，慇懃用力，不能得脱。我于彼日，日落西下，将欲没时，抱持死尸，来入城内。我入城时，人见我者，而告我言：『咄人何故将此骨尸，而入城内？』我报彼言：『是诸人辈！我今尽力，欲脱此尸，了不能得。汝等若有堪能脱者，当为我脱。』时彼人辈，详共捉此骨尸牵挽，尽力望脱，亦不能得。我时渐渐至于家内，望欲脱彼白骨死尸，而彼白骨，悉变成金，自然堕地。我于尔时，作如是念：『我以此金，不可独用。』作是念已，即诣向彼梵德王边白言：『大王！当知，我今地得伏藏，大王受取，用为国宝。』时梵德王，唤诸左右而勅之言：『汝等当须随此人去，其人指授，悉皆受取，将来向此。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，左右闻王勅已，即时共我来至家内，我即以金，示彼使人。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，使人还见死尸白骨如故，见已谓我：『咄哉痴人！汝不癫狂！何故持彼死尸白骨以为金也？』而彼使者还至王所，具说前事。我于后时，复至王边而白王言：『大王！当知，我得伏藏，事实不虚，惟愿大王！早为纳受。』时梵德王，遂即自往至其家内，见彼金藏，还是白骨如本不异，复告我言：『咄哉痴人！汝著癫狂！何为于此白骨死尸而作金想？』我复白彼梵德王言：『大王！当知，此实金也，非是尸骨。』如是再三，作是语已。我于尔时，手执彼金，作是誓言：『若此金宝，为我来作善业报者，愿梵德王亦如是见。』作此誓已，时梵德王看此死尸，还如我见金宝不异，即告我言：『善哉仁者！汝作何等善业因缘？曾事何神？供养何天？供养何仙？而能与汝如是愿也。』我于尔时，白梵德王作如是言：『大王！当知，有一仙人，我曾供给此仙人食。必应是彼神力所致，令我今日得是果报。』时梵德王而告我言：『汝以造作如是善业，故于今日得此果报。汝此果报，无人能夺，从今日后，不须疑虑，随意而用。』诸长老辈！我于彼时，正以布施彼辟支佛一食之业，现于尔时即获果报，所须资财，随意即办。正以施彼一食之故，七反生于三十三天，受其福报，乃于彼处三十三天，作帝释王，复于人中，而为国王，并复得作转轮圣王，治四天下，为世界主，护持世间，七宝具足，乃至降伏，如法治化。由彼布施一食果报，命终生天，从天下生在于人间；命尽复得生于天上。流转如是，更不杂生。我所生处，恒得最胜上妙宫殿，若生人间，生豪贵家，资财丰足，乃至一切无所乏少；如在天身，多受快乐，下生人间，亦复如是。以施一食，因彼果报，今生释种。我生之日，诸天下来，将五百宝衣覆我身上，地下复有五百伏藏自然现出，皆以布施一食果报。我之父母，为我造作三种宫殿：一宜夏坐，二宜冬坐，三宜春秋二时居坐。以彼施食果报因缘，我既生于释种之家，我家尔时，遂即日别渐渐增长，所谓谷米盈溢仓廪，真珠琉璃珊瑚虎魄金银玉等，无量珍宝，二足四足，无所尠乏。又以彼时施食果报，我在园苑，我母尔时，欲试我故，办具空器，以衣覆盖，送来与我，至其半路，即有诸天种种饮食，悉满其器。彼食香美，大有气力。又以施食果报力故，共父相随，捡挍田作。当尔之时，身患饥渴，遂往赴水，掬取欲饮，其水变成天妙甘露。又以施彼一食之故果报成熟，今来入此波罗㮈城，未曾与彼委曲相识，自然即有五百釜食，来于我前。我受彼食，遣送林中，请佛及僧，供奉此食，悉令佛僧大众充饱。藉彼业报，我于四事，无所乏短。我施彼食，果业因缘，于世俗乐，亦无所乏；今者出家，于出家乐，亦皆具足。以彼施食果报熟故，今断生死，得梵行力，所有作者，皆悉已办，不受后有，至无畏处，至于前所，当得涅槃，得涅槃已，无乐无苦，自然证知。诸长老辈！我于彼时，乃不识是辟支世尊，我若决定知辟支佛，我应寻时更求胜果，求大威德，应求无上广大果报。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老摩尼娄陀说前语已，重说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我自思惟往昔时，依住在于波罗㮈，", "负卖薪柴以为业，值遇尊者婆斯咤，", "见已布施一飡食，故生豪贵释种姓，", "其名号曰尼娄陀，善解音声复能舞，", "拍手歌咏讽颂等，并及一切诸技艺。", "我今已自知宿命，及以昔世所生处，", "往于三十三天上，于彼七反往来生，", "彼处或作释天王，及以自在天宫内，", "一切随我所造作，如是治化于诸天。", "复经七反作人主，灌顶成就刹利王，", "自在大力降伏众，不行刀兵诸戎仗。", "如法治化大地中，多有无量诸珍宝，", "于我境界悉丰饶，所生家中大巨富，", "资财增长无有数，于诸人中最为首。", "世间五欲悉圆备，七宝诸珍无阙少，", "皆由我作如是业，不曾生于恶道中。", "今于释种得出家，得三解脱甘露处，", "我为何故得出家，弃舍家业来于此？", "正以我获彼利益，故来报佛世尊恩，", "世尊知我机熟时，为我演说无常法。", "若有意所幻化身，神通自来至我所，", "若我心中有疑惑，如是皆悉为我解。", "佛所说法无分别，还为我说无别法。", "我今得闻彼实语，如法爱乐而奉行，", "如是即得三解脱，即是仰报诸佛恩。", "我今不乐此命终，亦不爱乐此寿命，", "但我所受业至时，正念思惟当舍寿。", "我知未来生死处，众生往来处亦知，", "既知此处命终已，亦知往至彼处生。", "毘舍离境竹林村，我于彼林当舍寿，", "于彼林中蔚茂处，漏尽其下入涅槃。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊以净天耳过于人耳，闻彼长老摩尼娄陀，说此过去造业因缘，今昔获得如是果报。复以妙偈，而陈说之。闻是事已，赞叹欣然。" }, { "type": "head", "text": "佛本行集经阿难因缘品第六十" }, { "type": "p", "text": "又于一时，长老阿难，被诸梵行大德人辈劝请，令彼奉侍世尊。从尔已来，尽心尽力，意行调适，如来所说，悉皆受持。从如来口所闻之事，或世间事、或出世事，悉能受持，永不忘失，若有人来咨问所疑，亦悉能令彼心欢喜。以是因缘，世尊集众，告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！于我声闻弟子之中，多闻利智，侍者之内，阿难比丘是其人也。」时，诸比丘白佛言：「世尊！长老阿难，于往昔时，造何善根？藉彼善根，今生释种大豪姓家，巨富饶财，大有势力，乃至一切无所乏少。复以何业？今得出家，受具足戒，得诸圣法，若闻世间出世间事，永不忘失，若有诸人来问所疑，亦悉能令彼心欢喜。世尊复记谓诸比丘：『若知于我声闻弟子，多闻智慧强记不忘最第一者，此即阿难比丘是也。』」作是语已，佛告诸比丘：「我念往昔，过去世中，久远之时，还于此处波罗㮈城，有王治化，名曰梵德。彼王尔时，生于二子，一名喜根，二名婆奴隋言月。二子之内，喜根为大。其大子者，本性调善，贤直柔和，多有慈心，畏惧诸罪，厌离爱有。其彼王子，见其城内为诸王事之所逼切，县官苦恼，杀害无穷，多有系闭，所谓枷锁杻械囹圄，地牢固禁，斩截手足，割其耳鼻，挑其眼目。既见此事，遂作是念：『我之父王，百年已往，我身云何当治王位？我今知用如此王位，欲作何事？及我身命，亦知何用？所以者何？今见一切诸众生辈，以种种苦逼切其身。如我今者，不如舍家出家修道。』作是念已，诣父母边，白言：『父母！我欲舍家出家修道。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，父母报其子言：『汝身是我所爱之子，不离心意，瞻看无厌，我等宁死，不能别汝。我等但使身命存在，终不相放。』如是再过，喜根童子，白父母言：『父母当知！我今必定舍家出家，唯愿父母！哀愍许我。』如是数数咨请父母，而彼父母，遂即听许舍家出家，而告之言：『汝是我子，如汝所乐，随汝意也。』尔时，梵德喜根王子，以其父母许得出家，至于他日，舍家剃发，次第修道而悟缘觉，能作神通变化之事，放光放水，回天动地，兴云致雨，如是等事，皆悉能办。彼辟支佛作如是念：『我为何事而得出家？如是之事，我今已办，已得己利，所作已办。我今可往本生之地，怜愍父母诸眷属故，及余众生，令作福田。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，喜根辟支世尊，次第游行，至波罗㮈，至彼国已，依住彼城父王梵德庵罗林内。" }, { "type": "p", 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"「尔时，喜根尊者辟支告婆奴言：『婆奴王子！汝来出家，汝今若其不肯出家，我定知汝命终之后必堕恶道。若其出家，汝亦应当成就大仙，有大神通。』尔时婆奴诣向父母，白如是言：『善哉父母！喜根仙人，今已出家，我今意欲随出家也，唯愿父母！哀愍许我。』而彼父母，遂不许可。婆奴王子，犹故数数至彼喜根仙人之所，承事供养。其辟支佛，复数语彼婆奴王子：『汝当出家。』婆奴王子复报兄言：『父母今日决不听我舍家出家，事云何也？』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，王子婆奴面上色相出现，于七日内必当命终。尔时，喜根辟支仙人告婆奴言：『汝来婆奴！汝必当须舍家出家。何以故？汝熟相现，于七日内必当命终。』尔时婆奴至父母边白言：『父母！唯愿放我舍家出家。』" }, { "type": "p", "text": "「尔时，喜根辟支世尊，亦即诣向自父母边，白言：『父母！汝等当放婆奴出家。所以者何？其相出现，七日之内定当命终。以此因缘，父母必当与彼别离。以是定故，宁放出家，在于法内，取于命终，莫令在家取命终也。』父母报言：『婆奴王子于七日内必取命终，与我别者，我今当许舍家出家。』" }, { "type": "p", "text": "「婆奴王子，当于尔时，即剃须发，著袈裟衣，其出家已，于七日中，供养恭敬，事彼喜根。时辟支佛，教授威仪，过六日已。至其七日，定知命终，哀愍彼故，从坐而起，飞腾虚空，经行坐卧，放烟放火，隐身不现，种种神通。婆奴仙人，见彼喜根辟支佛尊，于虚空中，现于种种神通变化，见已心生欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，合十指掌，顶礼向彼辟支佛尊。既顶礼已，发如是愿：『愿我来世，恒值如是辟支圣人，或胜此者，彼所说法，愿我闻已，悉令通解。又愿我身，于彼圣人，得为侍者，供养彼圣。又愿来世，得诸神通，所有威力，皆如此佛，若有来问我之义者，我悉为解，令彼欢喜。又愿生生世世之中，不在恶道。』」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘言：「汝等比丘！若有心疑，于彼之时，婆奴王子，于七日内，供养于彼辟支佛尊，受教法者？莫作异见，此即阿难比丘是也。于彼之时，婆奴王子以欢喜心，供养喜根辟支佛故，以彼业报，今得生于释种之家。而于彼边，乞如是愿：『愿我生生世世之中，不堕恶道。』以彼业报，所生之处，不曾堕于恶道之中，唯生人天，流转往反，受大快乐。而于彼时，复作是愿：『愿我来世，值遇如是教师圣人，或胜此者，彼所说法，愿我一闻，即得知解。』以是业报，今得值我如是教师，又于我边，而得出家，受具足戒，得诸圣法。其于彼时乞如是愿：『愿我来世，若当值遇如是教师，我于彼边，得作侍者，供养彼圣。』藉彼业报，今于我边，得作侍者，供养于我。其于彼时，又乞是愿：『我于来世，得大神通，得大威力。』藉彼业报，今得成于如是大圣，得大威力。其于彼时，又乞是愿：『若有人来问所疑者，我悉为彼分别解说，令心欢喜。』藉彼业报，今日阿难！有人来问心中所疑，皆悉为解，令心欢喜。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛复告诸比丘作如是言：「汝诸比丘！我念往昔，久远之时，波罗㮈城，其城有一大富长者，名曰僧萨陀那隋言王安。其彼长者，大富饶财，多有生业，犹如毘沙天王无异。家中日别恒有五百辟支佛，来向其家食。其时而有一辟支佛，所持之钵，下底尖小，如牛乳形，其钵所安，或在草上，或帘箔上，随即倾倒，不得安住。彼时长者僧萨陀那，有一女子，可喜端正，女相具足。其女见彼辟支佛钵倾倒不住，即自脱钏，奉辟支佛，而白之言：『唯愿大仙！取此钏用安其钵下。』尔时彼仙为怜愍故，即取此钏，用安其钵，而彼钵盂，遂不倾动。于时彼女，既见此钵更不倾动安住钏上，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，心发是愿：『如此仙人钵安钏上，不倾不倒，我于来世，所闻如是，若世间事，出世间事，悉令忆持。』」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘言：「汝等比丘！若有心疑，于彼之时，长者家女，今为谁者？莫作异见，此即阿难比丘是也。由于彼时，以欢喜心，自脱手钏，以奉尊者辟支仙人，安置钵器，因发是愿：『如此仙人，以钵安钏不倾倒故，愿我来世，若有所闻，若世间事、出世间事，悉皆忆持，永不忘失。』由彼业缘，今所闻事，悉不遗忘。」" }, { "type": "p", "text": "长老阿难比丘，又时日在东方，著衣持钵，往入舍婆提城乞食。去彼祇树给孤独园，犹未至于舍婆提城，于其中间，有一大树名尸奢波，其树阴下，多有一切诸婆罗门止息其下。诸婆罗门遥见阿难来欲到边，各相告言：「汝辈当知！此是沙门瞿昙弟子，于诸聪明，多闻之中，最第一者。」作是语已，阿难便至，白言：「仁者！今请观此尸奢波树，合有几叶。」尔时，阿难观其树已，而报彼言：「东枝合有若干百叶，若干千叶，如是南枝、西枝、北枝，皆言合有若干百叶若干千叶。」作是语已，遂即舍去。" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼诸婆罗门辈，阿难去后，取百数叶，隐藏一边，阿难回已，诸婆罗门于是复问：「仁者阿难！汝复来也，乞更观此尸奢波树，有几多叶？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，阿难仰观树已，即知如是婆罗门等所擿藏叶若干百数，便即报彼婆罗门言：「东枝合有若干百叶，若干千叶，如是南枝、西枝、北枝，亦言合有若干百叶，若干千叶。」作是语已，便即过去。" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼等婆罗门辈，生希有心未曾有心，各相谓言：「此之沙门，甚大聪明，有大智慧。」诸婆罗门以此因缘，心得正信，得正信已，其后不久，悉各出家，成罗汉果。" }, { "type": "p", "text": "尔时，复有长老分那婆素隋言井宿，长老宫毘罗隋言蛟龙，长老难提迦等，如是三人，唯得知其出家由绪，不知所生因缘之事，亦不知彼于往昔时，作何业也？或问曰：「当何名此经？」答曰：「摩诃僧祇师！名为大事。" }, { "type": "p", "text": "「萨婆多师，名此经为大庄严。" }, { "type": "p", "text": "「迦叶维师，名为佛生因缘。" }, { "type": "p", "text": "「昙无德师，名为释迦牟尼佛本行。" }, { "type": "p", "text": "「尼沙塞师，名为毘尼藏根本。」" }, { "type": "juan", "text": "佛本行集经卷第六十" } ] }, "special_structures": { "l": 2727, "juan": 120, "space": 253, "lg": 462, "byline": 60, "lb": 24081, "head": 66, 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