佛本行集经

佛本行集经卷第一

隋天竺三藏阇那崛多译

发心供养品第一

归命大智海毗卢遮那佛

如是我闻：

一时，婆伽婆住王舍城迦兰陀鸟竹林之内，与大比丘僧五百人俱。尔时，如来住于佛行，无复烦恼，故名耆那，得一切智，行一切智，知一切智，住于天行，住于梵行，住于圣行，心得自在。依诸世尊，欲行诸行，悉皆得行，在于比丘及比丘尼，诸优婆塞及优婆夷四众之中，受大供养恭敬尊重；又诸国王大臣宰相，种种外道，及诸沙门婆罗门等。佛得如是种种利养，饮食、衣服、床铺、汤药，四事充满，皆悉具足，最胜最妙，无与等者。智慧第一，名称远闻，虽受利养，而心无染，犹如莲华不著于水。世尊名号说法音声，于世间中最上最胜，更无过者。如是世尊、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，十号具足，能于现在天、魔、梵、释，沙门、婆罗门等，一切天人世间之中，神通遍知；知已说法，行于世间，前后及中，言语皆善，文义巧妙，理趣精微，相好庄严，具足无缺，清净梵行，宣扬显说。

尔时，尊者大目揵连于晨朝时，整衣持钵，入王舍城，欲行乞食。时目揵连，独立思惟：「今日晨朝，乞食尚早，我今先当至净居天。」尊者目连，作是念已，譬如力士屈伸臂顷，从王舍城，没身不现，至于净居诸天宫所，忽然立住。

尔时，无量净居诸天，既见目连安庠而至，心生欢喜，各相谓言：「我等今者可共往迎尊者目连。」发是语已，相随至于目揵连所，头面顶礼目揵连足，却住一面，白目连言：「尊者目连！希有！希有！尊者目连！于世间中，难见难值。谓佛、世尊、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，于无量百千万劫，懃修诸行。」而说偈言：

尔时，尊者大目揵连从净居天，闻是偈已，遍体战栗，身毛皆竖，而作是念：「希有！希有！不可思议！难见难值，谓佛、世尊、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，世间难逢，无量百千万亿劫中，时一出现。」尔时，尊者大目揵连，于净居天，为彼天众，说无量种微妙之法，显现无量清净法义，宣通无量深密法要，令诸天心各生欢喜。教化显示，尊重法已。即没身回此阎浮提。譬如力士屈臂还舒一念之顷，到王舍城，次第乞食，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，诣于佛所。到佛所已，顶礼佛足，却坐一面，复自坐已，向佛而说所行来处：「世尊！我旦乞食到王舍城，便至首陀婆娑天上。天语我言：如来世尊，于世间中难见难值。如前所说，具白佛言。世尊！我闻如是希有语已，实难思议，所谓诸佛、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，于无量百千劫中时一出世。」

尔时，佛告目揵连言：「目揵连！净居诸天，少知少见，以狭劣智乃能得知百千劫事。所以者何？目揵连！我念往昔，于无量无边诸世尊所，种诸善根，乃至求阿耨多罗三藐三菩提。目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身值三十亿佛，皆同一号，号释迦如来，及声闻众，尊重承事，恭敬供养，四事具足，所谓衣服饮食卧具汤药。时，彼诸佛，不与我记，汝当得阿耨多罗三藐三菩提及世间解、天人师、佛、世尊，于未来世，得成正觉。目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身值八亿诸佛，皆同一号，号然灯如来，及声闻众，尊重恭敬，四事供养，所谓衣服饮食卧具汤药幡盖华香。时，彼诸佛，不与我记，汝当得阿耨多罗三藐三菩提及世间解、天人师、佛、世尊。目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身值三亿诸佛，皆同一号，号弗沙如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足。时彼诸佛，不与我记，汝当作佛，如上所说。目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身值九万诸佛，皆同一号，号迦叶如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，乃至不与我授记别，当得作佛，如上所说。

「目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身值六万诸佛，皆同一号，号灯明如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，乃至不与我授记别，当得作佛，如上所说。目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身曾供养一万八千诸佛，皆同一号，号娑罗王如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，然后出家。作如是念：『为未来世，当得佛道，护持禁戒。』时彼诸佛，不与我记，乃至作佛，如上所说。目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身曾供养一万诸佛，皆同一号，号能度彼岸如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，乃至不与我授记别，当得作佛。

「目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身曾供养一万五千诸佛，皆同一号，号日如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，乃至不与我授记别，当得作佛。目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身曾供养二千诸佛，皆同一号，号憍陈如如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，乃至不与我授记别，当得作佛。目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身曾供养六千诸佛，皆同一号，号龙如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，乃至不与我授记别，当得作佛。目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身曾供养一千诸佛，皆同一号，号紫幢如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，乃至不与我授记别，当得作佛。

「目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身曾供养五百诸佛，皆同一号，号莲花上如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，乃至不与我授记别，当得作佛。目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身曾供养六十四诸佛，皆同一号，号螺髻如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，乃至不与我授记别，当得作佛。

「目揵连！我念往昔，作转轮圣王，身曾供养一佛，号正行如来，及声闻众，四事供养，皆悉具足，彼佛亦不与我授记，当得阿耨多罗三藐三菩提及明行足、一切世间解。

「目揵连！我念往昔，曾供养八万八千亿辟支佛，幡盖香华，四事具足，乃至彼佛灭度之后，为起塔庙供养如前，而不与我授于记别，汝当得阿耨多罗三藐三菩提。

「目揵连！我念往昔，有一如来，号曰善思多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。于彼佛所，弥勒菩萨，最初发心，种诸善根，求阿耨多罗三藐三菩提。时，弥勒菩萨，身作转轮圣王，名毘卢遮那。尔时，人民寿八万岁。目揵连！彼善思如来初会说法，九万六千亿人得阿罗汉道，第二会说法，八万四千亿人得阿罗汉道，第三会说法，七万二千亿人得阿罗汉道。

「目揵连！彼毘卢遮那转轮圣王，供养于彼善思如来，及声闻众，恭敬尊重，幡盖花香四事具足。目揵连！时毘卢遮那转轮圣王，见彼如来具足三十二大人相、八十种好，及声闻众，佛刹庄严，寿命岁数，即发道心，自口称言：『希有世尊！愿我当来得作于佛，十号具足，还如今日善思如来，为于大众声闻人天恭敬围绕，听佛说法信受奉行，一种无异。』弥勒又言：『愿我当来为多众生作诸利益，施与安乐，怜愍一切天人世间。』目揵连！弥勒菩萨在于我前四十余劫发菩提心，而我然后始发道心，种诸善根，求阿耨多罗三藐三菩提。

「目揵连！我念往昔有一佛，名示诲幢如来。目揵连！我于彼佛国土之中作转轮圣王，名曰牢弓，初发道心，种诸善根，求阿耨多罗三藐三菩提。我时供养彼佛世尊，满一千年，及声闻众，恭敬尊重，礼拜赞叹，四事充足，持五百具妙好衣裳一时布施，乃至彼佛般涅槃后起舍利塔，高一由旬广半由旬，七宝庄严，所谓金银、颇梨、琉璃、赤真珠等，车𤦲马瑙而以挍饰，复持种种幡盖、幢铃、香花、灯烛，以用供养。目揵连！我设如是诸供养已，昼夜精勤发广大誓愿：『于当来得作佛时，有诸众生，不孝父母，不敬沙门及婆罗门，不识家内亲疎尊卑，无信敬心，不信三世因缘业果，不信现在有于圣人，无一法行，唯行贪欲、瞋恚、愚痴，具足十恶，唯造杂业无一善事，愿我于彼世界之中，当得阿耨多罗三藐三菩提，怜愍彼等诸众生故，说法教化作多利益，救护众生，慈悲拔济令离诸苦，安置乐中，为彼天人广说于法。』目揵连！诸佛如来有是苦行希有之事，为诸众生。

「目揵连！诸菩萨等，凡有四种微妙性行。何等为四？一自性行：二愿性行：三顺性行：四转性行。目揵连！云何名为自性行？若诸菩萨本性已来，贤良质直，顺父母教，信敬沙门及婆罗门，善知家内尊卑亲疎，知已恭敬，承事无失，具足十善，复更广行其余善业，是名菩萨自性行。云何名为愿性行？若诸菩萨发如是愿：『我于何时当得作佛阿罗诃三藐三佛陀十号具足。』是名菩萨愿性行。云何名为顺性行？若诸菩萨成就具足六波罗蜜。何等为六？所谓檀波罗蜜，乃至般若波罗蜜，是名菩萨顺性行。云何名为转性行？如我供养然灯世尊，依彼因缘，读诵则知，是名菩萨转性行。目揵连！是名菩萨四种性行。」

尔时，世尊在舍卫国祇树给孤独园，以得作佛住于佛行，略说如上。时佛食讫，七日入定，念于往昔，诸佛、世尊、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。尔时，阿难过七日后诣于佛所，顶礼佛足，却坐一面。白佛言：「世尊！希有如来，身体清净，面色巍巍，如我前见，今复倍常，光明增盛。世尊诸根，无量寂静，坐何三昧？念何法相？」

尔时，世尊告阿难言：「如是阿难！如汝所说，多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，若入定住，念于往昔诸佛如来，得大自在神通智已，欲住一劫若减一劫，念百千亿诸佛智慧，而如来智无有障碍。何以故？如来以具诸佛智慧度彼岸故。阿难！如来一食讫已，或住一劫或减一劫，欲住多少，随意自在，无有疲惓。何以故？如来具得诸佛三昧度于彼岸，诸三昧中此最为胜。」

佛告阿难：「我念往昔无量无边阿僧祇劫，时世有佛，号帝释幢多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，能为一切无量众生作归依处，能为众生作慈悲宅，善能怜愍一切众生，能与一切众生安乐，有大威德，无量圣众前后围绕。阿难！彼帝释幢如来有五百亿诸声闻众，悉皆得证阿罗汉果，寿五千岁。彼帝释幢如来授一菩萨记，次当作佛号上幢如来。阿难！彼上幢如来复授一菩萨记，次当作佛号幢相如来。阿难！彼幢相如来复授一菩萨记，次当作佛号喜幢如来。阿难！彼喜幢如来复授一菩萨记，次当作佛号十幢如来。阿难！彼十幢如来复授一菩萨记，次当作佛号难伏幢如来。

「阿难！彼难伏幢如来复授一菩萨记，次当作佛号明灯如来。阿难！彼明灯如来复授一菩萨记，次当作佛号善明灯如来。阿难！彼善明灯如来复授一菩萨记，次当作佛号建立如来。阿难！彼建立如来复授一菩萨记，次当作佛号善建立如来。阿难！彼善建立如来复授一菩萨记，次当作佛号龙仙如来。阿难！彼龙仙如来复授一菩萨记，次当作佛号无比威德如来。

「阿难！彼无比威德如来复授一菩萨记，次当作佛号圣所生如来。阿难！彼圣所生如来复授一菩萨记，次当作佛号妙胜如来。阿难！彼妙胜如来复授一菩萨记，次当作佛号仙胜如来。阿难！彼仙胜如来复授一菩萨记，次当作佛号普阴如来。阿难！彼普阴如来复授一菩萨记，次当作佛号预相如来。阿难！彼预相如来复授一菩萨记，次当作佛号上族如来。阿难！彼上族如来复授一菩萨记，次当作佛号自境界如来。

「阿难！彼自境界如来复授一菩萨记，次当作佛号无等如来。阿难！彼无等如来复授一菩萨记，次当作佛号拘留孙如来。阿难！彼拘留孙如来复授一菩萨记，次当作佛号大光明如来。阿难！彼大光明如来复授一菩萨记，次当作佛号离忧如来。阿难！彼离忧如来复授一菩萨记，次当作佛号舍洪水如来。阿难！彼舍洪水如来复授一菩萨记，次当作佛号大力如来。阿难！彼大力如来复授一菩萨记，次当作佛号至彼岸如来。

「阿难！彼至彼岸如来复授一菩萨记，次当作佛号日如来。阿难！彼日如来复授一菩萨记，次当作佛号寂灭如来。阿难！彼寂灭如来复授一菩萨记，次当作佛号大震声如来。阿难！彼大震声如来复授一菩萨记，次当作佛号自王如来。

「阿难！彼自王如来复授一菩萨记，次当作佛号宝王如来。阿难！彼宝王如来复授一菩萨记，次当作佛号宿王如来。阿难！彼宿王如来复授一菩萨记，次当作佛号微妙如来。阿难！彼微妙如来复授一菩萨记，次当作佛号梵音如来。

「阿难！彼梵音如来复授一菩萨记，次当作佛号功德生如来。彼功德生如来，有七十亿声闻弟子，皆悉证于阿罗汉果，其佛寿命足七万年，般涅槃后，正法住世满三千岁。

「阿难！彼功德生如来复授一菩萨记，次当作佛号龙观如来。彼龙观如来，得菩提已，为诸众生住世一劫。

「阿难！彼龙观如来复授一菩萨记，次当作佛号无畏上如来。阿难！彼无畏上如来复授一菩萨记，次当作佛号龙上如来。阿难！彼龙上如来复授一菩萨记，次当作佛号天德如来。阿难！彼天德如来复授一菩萨记，次当作佛号身分上如来。

「阿难！彼身分上如来复授一菩萨记，次当作佛号无比月如来。阿难！彼无比月如来复授一菩萨记，次当作佛号因上如来。阿难！彼因上如来，有一千六百声闻弟子，皆阿罗汉。阿难！彼因上如来复授一菩萨记，次当作佛号紫上如来。

「阿难！彼紫上如来复授一菩萨记，次当作佛号多伽罗尸弃如来。阿难！彼多伽罗尸弃如来复授一菩萨记，次当作佛号莲花上如来。阿难！彼莲华上如来复授一菩萨记，次当作佛号憍陈如如来。阿难！彼憍陈如如来，同名号者有一百佛，所住之劫名小莲花。彼憍陈如如来，各各皆有三百亿众声闻弟子，皆阿罗汉。彼诸如来，一一住寿各三百岁，佛涅槃后，正法住世亦三百岁。

「阿难！其最后憍陈如如来复授一菩萨记，次当作佛号栴檀如来。阿难！彼栴檀如来复授一菩萨记，次当作佛号明灯如来。

「阿难！彼明灯如来复授一菩萨记，次当作佛号利益如来。

「阿难！彼利益如来复授一菩萨记，次当作佛号善德如来。彼善德如来，以佛眼观一切众生，为欲怜愍诸众生故，不断佛种住世千劫。彼善德如来、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，有三十二亿那由他声闻弟子，皆阿罗汉。阿难！彼善德如来复授一菩萨记，次当作佛号明星如来。

「阿难！彼明星如来复授一菩萨记，次当作佛号护世知足如来。彼护世知足如来，过于无量那由他劫，然后作佛。阿难！彼护世知足如来，有二十亿声闻弟子，皆阿罗汉。

「阿难！彼护世知足如来复授一菩萨记，次当作佛号尸弃如来。阿难！彼尸弃如来成佛之处，劫名莲华，于彼劫内，同号尸弃多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，有六十二次第得佛。阿难其尸弃如来，最在于后得菩提者，复授一菩萨记，次当作佛号出生如来。阿难！彼出生佛多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，怜愍一切诸众生故，住世教化满二千劫。

「阿难！彼出生如来复授一菩萨记，次当作佛号善目如来。

「阿难！彼善目如来复授一菩萨记，次当作佛号商主如来。

「阿难！彼商主如来复授一菩萨记，次当作佛号善生如来。阿难！彼善生佛多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，寿命少时，唯住一日，于其中间，教化八万四千声闻，悉皆令得阿罗汉果。阿难！彼善生如来复授一菩萨记，次当作佛号梵德如来。阿难！彼梵德如来，有三十二亿声闻弟子，皆阿罗汉；彼梵德如来，般涅槃后，正法住世满三万岁。

「阿难！彼梵德如来复授一菩萨记，次当作佛号青莲花如来。

「阿难！彼青莲华如来复授一菩萨记，次当作佛号善见如来。阿难！彼善见佛多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，有三千亿声闻弟子，皆阿罗汉。

「阿难！彼善见如来复授一菩萨记，次当作佛号见真谛如来。阿难！彼见真谛如来复授一菩萨记，次当作佛号根如来。阿难！彼根如来复授一菩萨记，次当作佛号紫色如来。阿难！彼紫色如来复授一菩萨记，次当作佛号为他如来。

「阿难！彼为他如来复授一菩萨记，次当作佛号南斗宿如来。阿难！彼南斗宿如来复授一菩萨记，次当作佛号娑罗如来。阿难！彼娑罗如来复授一菩萨记，次当作佛号主领如来。阿难！彼主领如来复授一菩萨记，次当作佛号大主领如来。」

「阿难！彼大主领如来复授一菩萨记，次当作佛号智胜如来。阿难！彼智胜如来复授一菩萨记，次当作佛号普贤如来。

佛本行集经卷第一

2佛本行集经卷第二隋天竺三藏阇那崛多译发心供养品中

「阿难！彼普贤如来复授一菩萨记，次当作佛号月如来。阿难！彼月如来复授一菩萨记，次当作佛号分陀利如来。阿难！彼分陀利如来复授一菩萨记，次当作佛号无垢如来。阿难！彼无垢如来复授一菩萨记，次当作佛号证我如来。

「阿难！彼证我如来复授一菩萨记，次当作佛号大雨如来。阿难！彼大雨如来复授一菩萨记，次当作佛号无畏如来。阿难！彼无畏如来复授一菩萨记，次当作佛号自光明如来。阿难！彼自光明如来复授一菩萨记，次当作佛号大力如来。

「阿难！彼大力如来复授一菩萨记，次当作佛号日如来。阿难！彼日如来复授一菩萨记，次当作佛号秋光如来。阿难！彼秋光如来复授一菩萨记，次当作佛号热光如来。阿难！彼热光如来复授一菩萨记，次当作佛号相如来。阿难！彼相如来复授一菩萨记，次当作佛号无比如来。

「阿难！彼无比如来复授一菩萨记，次当作佛号胜上如来。阿难！彼胜上如来复授一菩萨记，次当作佛号相上如来。阿难！彼相上如来复授一菩萨记，次当作佛号娑罗王如来。阿难！彼娑罗王如来复授一菩萨记，次当作佛号身上如来。

「阿难！彼身上如来复授一菩萨记，次当作佛号无处畏如来。阿难！彼无处畏如来复授一菩萨记，次当作佛号化如来。阿难！彼化如来复授一菩萨记，次当作佛号寂定如来。阿难！彼寂定如来复授一菩萨记，次当作佛号胜王如来。

「阿难！彼胜王如来成佛之处，其劫名贤，有三百佛皆同一号，号胜王如来。阿难！彼胜王如来，最在后佛，复授一菩萨记，次当作佛号一切事见如来。阿难！彼一切事见如来有三亿众声闻弟子，皆阿罗汉。

「阿难！彼一切事见如来复授一菩萨记，次当作佛号无忧如来。阿难！彼无忧如来复授一菩萨记，次当作佛号龙上如来。阿难！彼龙上如来复授一菩萨记，次当作佛号阎浮上如来。阿难！彼阎浮上如来复授一菩萨记，次当作佛号尼拘陀如来。阿难！彼尼拘陀如来复授一菩萨记，次当作佛号广信如来。阿难！彼广信如来复授一菩萨记，次当作佛号救脱如来。阿难！彼救脱如来复授一菩萨记，次当作佛号胜上如来。

「阿难！彼诸世尊、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，各各次第，转相授记至于最后胜上如来，我身悉皆供养承事。」

尔时，世尊而说偈言：

尔时，阿难白佛言：「世尊！我曾闻佛金口所说，闻已系心忆持不忘，所谓诸佛智，无有碍，无等等，无障碍。世尊！如来实知如是智不？」

尔时，世尊告阿难言：「如来智慧，具足了知，是故知见无障无碍。如来欲作境界宽狭，念诸佛智，分齐少多，随意皆得。」

尔时，阿难复白佛言：「世尊！犹如尊者阿尼卢豆，得净天眼，过于人眼。如是尊者阿尼卢豆，以净天眼能得见于一千世界。如来说言：『我见无边。』此义云何？」佛时默然，如是再问，乃至过三，然后方答。

佛告阿难：「汝莫以于声闻智慧欲比如来。何以故？我今以于清净天眼过于人眼，见此东方恒河沙数佛刹之中，诸菩萨等，初发道心，种诸善根；或见东方恒河沙数诸佛刹中，无量菩萨得受记别；或见东方恒河沙数佛刹之中，诸菩萨等，行菩萨行；或见无量诸菩萨等，于诸佛边修行梵行，后得生于兜率天宫，从兜率下入于母胎；或见菩萨从母右脇诞育而生；或见菩萨行童子法；或见菩萨在于宫内示行欲法；或见菩萨舍于转轮圣王之位出家修道；或见菩萨降四种魔；或见菩萨菩提树下证得阿耨多罗三藐三菩提；或见菩萨得菩提已受解脱乐；或见菩萨端坐思惟二种分别；或见菩萨转法轮时；或见菩萨为诸众生舍于寿命，欲入无余涅槃之时；或见菩萨般涅槃后，正法住世、像法住世，久近多少延促之时。阿难！我如是见东方佛刹恒河沙等诸佛成道，及灭度后，正法像法，悉皆没尽。如东方刹，南西北方，四维上下，亦复如是也。」

尔时，世尊告阿难言：「阿难！我念往昔过于无量无边阿僧祇不可数不可说劫，是时有一转轮圣王名曰善见，降伏四方，如法治世，彼王所统，悉皆丰乐，不行鞭杖，亦无杀害，兵戈偃息，如法化人。阿难！彼善见王所居住城，名阎浮檀，其城东西十二由旬，南北面各有七由旬。

「阿难！彼阎浮城，清净庄严，殊特妙好，悉用四宝之所庄饰，黄金、白银、颇梨、琉璃，其外别更有七重城。彼城皆悉高于七寻，各厚三寻，而彼城头周匝皆有七重栏楯，彼诸栏楯雕刻精丽殊妙少双，亦用四宝之所成就，黄金、白银、琉璃、颇梨。若黄金栏，黄金钩柱，白银窓台；若白银栏，白银钩柱，黄金窓台；若颇梨栏，颇梨钩柱，琉璃窓台；若琉璃栏，琉璃钩柱，颇梨窓台。而彼七重，一一城内，皆有七重宝多罗树，行列围绕，彼树枝叶花果，扶踈蓊欝敷荣，人所乐见。其树根茎，皆是四宝，黄金、白银、颇梨、琉璃。金多罗树，金根金茎，银枝银叶，花果悉银；银多罗树，银根银茎，金枝金叶，花果悉金；若是颇梨为多罗树，颇梨根茎，琉璃枝叶，琉璃花果；若是琉璃为多罗树，琉璃根茎，颇梨枝叶，颇梨花果。彼多罗树，皆有罗网，其罗网间，悉悬宝铃，其诸铃网，皆七宝成，所谓金、银、琉璃、车𤦲、马瑙、珊瑚、颇梨。彼诸城外，有七重壍，周匝围绕，彼壍甚深，八功德水，湛然盈满。种种名花，所谓优钵罗花、波头摩花、拘勿头花、分陀利花，弥覆水上。彼诸壍底，皆是金沙，彼壍岸边周匝皆有七宝罗网，弥覆其上。阿难！彼阎浮城四面各有一十六门，彼诸城门，四宝所成，黄金、白银、颇梨、琉璃。金门银扇，银门金扇，若颇梨门琉璃为扇，若琉璃门颇梨为扇。彼诸城门，各各皆有却敌楼橹，层阁飞櫩垂珠罗网，亦以七宝之所庄严，微妙精奇，人所喜见。其诸城门，皆有七重四宝门障，安住不动，发起开闭，显曜光明，可爱可乐，所谓金、银、颇梨、琉璃。彼诸城门，远观洞彻，门若开时，风自吹开，门欲闭时，风自吹闭。彼七重障，风若开时，门门相当，悉皆通见，门欲闭时，风自吹闭，七重门障，溘然还遮。

「阿难！彼阎浮檀城之处中，有一大池，名曰欢喜，彼池东西广一由旬，南北广半由旬，其池四岸，四重塼垒。彼塼端正，微妙可喜，四宝所成，黄金、白银、琉璃、颇梨。彼池四面，皆有阁道，而彼阁道端正可喜，亦为四宝之所合成，黄金、白银、琉璃、颇梨。黄金阁道，白银阶级；白银阁道，黄金阶级；琉璃阁道，颇梨阶级；颇梨阁道，琉璃阶级。彼阁道上，悉有却敌，而彼却敌严饰可喜，七宝所成，黄金、白银、车𤦲、玛瑙、珊瑚、琥珀，及以琉璃。彼池四边，皆有构栏，端正可喜，亦皆四宝，所共合成，黄金、白银、琉璃、颇梨。其池东面，黄金构栏，其次南面，白银构栏，其次西面，琉璃构栏，其次北面，颇梨构栏。黄金构栏，黄金为柱，白银窓台；白银钩栏，白银为柱，黄金窓台；颇梨构栏，颇梨为柱，琉璃窓台；琉璃构栏，琉璃为柱，颇梨窓台。

「阿难！彼欢喜池周匝围绕，有多罗树，七重行列，彼树间中，悉有罗网，七宝庄严，其罗网间，皆悬宝铃。多罗树外，有七重壍，端正可喜。然彼池中，有种种花，所谓优钵罗花、波头摩花、拘勿头花、分陀利花。其池岸上，有陆生花，所谓瞻婆华、阿陀目多华、婆利师花、揵陀婆利师华。彼欢喜池，八功德水之所充满，诸鸟渴时，皆得平饮。彼池水底，皆布金沙，七宝罗网，以覆池上。彼妙罗网，节节皆悬七宝之铃。

「阿难！彼阎浮城，街巷平整，其街两边，有多罗树，多罗树间，悉有罗网。其罗网间，节节皆悬七宝之铃，其七宝铃，微风吹动，出妙音声，令人乐闻，心生欢喜，譬如人作五种音乐。阿难！彼阎浮城，所有人民，皆悉纯直，彼诸人民，欲相娱乐，更无别音，闻彼铃声，即便欢喜，自然歌舞，更不忆念其余音乐。

「阿难！彼阎浮城，常有种种微妙音乐，所谓钟、铃、蠡、鼓、琴、瑟、箜篌、筚篥、笳、箫、琵琶、筝、笛，诸如是等种种音声。复有无量微妙鸟音，所谓鸜鹆、鹦鹉、孔雀、拘翅罗鸟、命命鸟等，无量无边，种种诸鸟，皆出微妙殊异音声，无时暂息。地上皆散种种妙华，所谓优钵罗花、拘勿头华、波头摩华、分陀利花，及诸陆地种种杂花。阿难！彼城无有苦恼逼切不如意事，一切备悉，无所减少，是物丰饶，饮食无乏，众味具足，悉满家居，无有空地，人民炽盛，威德巍巍。所住之城，譬如北方毘沙门王阿罗迦城，等无有异。

「阿难！时彼世中，有一佛出，名曰宝体多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，十号具足。阿难！彼宝体佛未得道前，作菩萨时，常乐清净，彼城人民，亦乐清净。时宝体佛居止侧近阎浮檀城，若于晨朝，欲行乞食，入于城邑聚落之中，则有无量千万诸天，下来供养围绕侍卫宝体如来。欲入城时，足按城门，时彼城内所有人民，皆悉为于诸天护持神通力故，供养于彼宝体佛故，扫除粪秽，香汤洒地，香泥涂地，散杂香花，满于地上，处处皆安妙好香𬬻，烧无价香，张悬种种幡幢盖等。如是无量供养之具，以用供养宝体如来。

「尔时，有一城外村人，共城内人，欲结婚娶，来入城邑。彼人见城，端严殊妙，世所希有，从小已来，眼所未覩，心大惊怪，问于城内居住人言：『此城今者欲作何事？』彼城内人报村人言：『此处有一如来出世，名曰宝体多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，不久欲入此城乞食，以如是故洒扫庄严。』更复向于村人，广说如来功德无量无边，亦赞佛德，多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，十号具足。如是复叹法宝有德，如是复称僧宝有德。彼人闻于三宝功德，心生欢喜，踊跃无量，作如是念：『宝体世尊、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，希现于世，我今可诣宝体佛所。』彼人内心作是念已，即共城邑诸聚落人，相将往诣宝体佛所。至佛所已，作如是念：『若是如来得一切智，见我心者，应先共我语言慰喻。』

「时，宝体佛知彼人心，于先即共彼村人语。时，彼村人得彼如来于先语已，心生欢喜，踊跃无量，既满其愿，即请如来后日施食，时佛默然受彼人请。时彼村人得于如来受己请已，复生欢喜，速向自家，具办饮食。时四天王，及梵释等诸天大众，赍持种种天诸供具，来献如来。时彼村人至于自家，其夜办具种种美食飡噉舐𠲿可食之味。办具已讫，起明清旦于家地上，扫除清净，香泥涂地，以妙香水，重洒其上，复散种种杂妙好花，敷置床座，即遣使人往白佛言：『如来！若知时节至者，愿赴我家。』时宝体佛于晨朝时，著衣持钵，与千亿众声闻比丘，前后围绕，至受请家。到彼家已，诸比丘等，各随大小，依次而坐。时彼村人见宝体佛安坐已讫，即将种种妙好饮食，自手擎持，以奉如来白言：『世尊！唯愿诸佛及比丘僧，随意饱食，及诸大众。』受食讫已，食不可尽，彼人生念：『此百味食，既不可尽，必是如来威神德力，令使充溢。余食既多，我今可唤所看如来白衣人众，布施此食皆食饱满。然后我心得大欢喜。』复生此念：『希有希有，不思议法，此宝体佛威德力大，令我眷属不唤自来佐助于我，我亦不曾借倩一人，又我亦复不用多功，众事一时皆得办具。』时宝体佛饭食讫已，为彼村人如应说法，使其欢喜生希有心，安置彼人于正法中，及彼大众，皆闻说法，悉各欢喜，或得道者，乃至起还归向本处。

「时，彼村人闻宝体佛说法教化，听受法已，欢喜踊跃，心发弘誓，作如是言：『愿我未来如似宝体如来所得一切诸法，我皆具足；又愿我于大众之中，如是说法，令一切人欢喜信受。如今世尊宝体如来将比丘众，安庠而行，一种无异。』时彼村人供养如来，具足尊重，恭敬心已，随佛向寺，剃除须发，舍俗出家，得成比丘。时彼宝体如来住世，为诸众生说法已讫，入般涅槃。涅槃之后，无量无边天人众等，阇维佛身，复将无量供养之具，于阇维所而设供养。时彼比丘既闻如来入般涅槃，生大忧恼，作如是念：『我今可往至阇维所，若至彼处，应得异法。』是时比丘速疾往诣彼阇维所，到彼处已，即得异宝。初得之时，谓彼珍宝不甚清净，少有尘垢。

「尔时，比丘细刮拭看，即知清净真琉璃宝，价数直于百千两金。彼摩尼宝，安置之处，昼夜无异，夜如日现，一切房舍，一切院落，皆悉光明。是时天人，收彼宝体佛舍利已，起造于塔。时彼比丘亦生心念：『我今可以此摩尼宝安置浮图承露盘上，作于宝瓶。』生此念已，至于塔所。至彼所已，作如是念：『我此摩尼宝珠，价直百千两金，我今以是摩尼宝珠，安于塔上，为彼如来是我之师，是故我今持此摩尼，置于塔上。』彼摩尼宝光明，照于彼塔之上，无量千岁，而彼比丘复然无量种种灯明，足满千年，供养彼塔，恭敬尊重。满千年已，心常不舍念佛三昧。彼比丘持清净戒故，加复供养如来塔故，以是因缘，命终之后，在生死中，无量无边，百千万世，受于人天福乐果报，不曾坠堕于恶道中。

「阿难！时彼比丘过于百千无量无数阿僧祇劫，复值一佛出现于世，号曰能作光明如来。时，彼比丘供养于佛，修持禁戒，梵行清净。出家如前，复发此心：『愿我未来，借此功德，生生世世，莫生恶道。』时作光佛知彼比丘心所愿已，即与授记，语言：『仁者！汝于来世，过于百千无量无数阿僧祇劫，当得作佛、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，号曰然灯。』彼然灯佛作菩萨时，于末后身，生兜率天，从兜率天，降神来下，从右脇入，托于母胎，住居十月，满十月已，一心正念，欲生之时，放于光明，照彼佛刹，皆悉遍满。

「尔时，菩萨既将欲生，其母咨王智者主言：『大王！当知，我意欲往园林之内游戏观看。』王闻夫人如是语已，即出勅告城内大臣及诸豪富长者居士商贾人言：『我今夫人，欲出园林观看游戏，汝等当家可各庄严城内街衢，悉令清净，所有秽恶瓦砾粪堆，并宜除却，办具香汤洒散于道，香泥涂地，以妙香华，布散其上，处处安置妙宝香𬬻，烧众名香。又复安置种种宝瓶，盛诸香水，著好净花，优钵罗华、波头摩华、拘勿头花、分陀利华，置于瓶内。处处安置芭蕉之树，随芭蕉树大小高下，各悬杂色种种幡幢，其诸幡幢，众色间杂，其幢树内，复各垂于七宝网罗，真珠璎珞，网罗节目，悉有宝铃。若夜净天，星辰出现，又于处处，悉各施悬众宝明镜，犹如日月，或悬种种杂色流苏，或处处垂金银宝带。』彼城街巷，如是种种精丽庄严，等彼天神揵闼婆城，一种无异。

「时王夫人，共千左右，乘宝辇舆，伎乐引导，种种音声，前后围绕，填满街巷，从宫殿出，四面观看，安庠而行，威德特尊，势力广大，处在众中，无与比者。向彼园林，既到园林，渐趣河岸，至河岸已，即上于船，游入河中，至中流已，忽然自有一大灯明，上下纵广，十二由旬。其灯明内，有莎草丛，高下四指，其色艾白柔软，犹如迦耶隣提，出妙香气，又如瞻婆波利师华。其园林内，出种种华及种种果，种种树木，天上人间，所有树木，名华美果，悉满此园。

「时菩萨母仰观虚空，安庠右手攀引树枝，枝即垂下。时，王夫人，即以右手，捉于树枝，从右脇间，出一童子，端正可憙，名曰然灯，自然而合手十指掌。童子生时，放大光明，照彼佛刹，皆悉充满，天上即雨无量诸花，所谓曼陀罗花、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华、优钵罗华、波头摩华、拘勿头华、分陀利花。又雨无量旃檀散香，充满遍布十二由旬，复雨种种无量无边天诸伎乐，不鼓自鸣，又出无量歌赞音声，音声之内，言辞唱云：『无量作灯明，无量作灯明。』是彼菩萨瑞应之号，故称然灯。

「尔时，然灯菩萨大士，诸根具足，相好圆满，无所乏少，日日长大，在于楼上，受五欲乐。然彼童子受五欲时，虽复欢乐，忽自生念：『世间爱欲，虚幻暂时，须臾破坏，不久磨灭。』思惟此已，从家内出，剃除须发，身服袈裟，得于出家。出家之后，欲求菩提，渐向树下，修习正觉。证正觉后，以佛眼观一切世间，即生此念：『有谁最得初闻正法？』即见世间空无化者。再观三观，亦见世间无有闻法及可度人。彼佛在世，经三千年，独一无侣，端坐过于三千年后，彼然灯佛、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，作如是念：『此众生辈，躭著五欲，放逸多时，迷荒无厌，我今当化，令彼觉知。』作是念已，从灯炷城出住空中，化作一城，名阎浮檀。于彼城内，化作种种琉璃诸屋，于其城外，又复化作种种七宝多罗之树，七重行列，七宝庄严，如上所说城庄严事。其城纵广东西南北，五千由旬，又其城内庄严之具，如忉利天，一种无异。彼城内人寿三千岁。此阎浮提诸众生等，悉遥观彼一切人民，受于欢乐，自恣五欲，悉见悉知，悉闻悉羡。

「时，然灯佛如是过于三千岁后，生是念言：『我今可作神通变化。令阎浮人生厌离想。』

「时，阎浮人见然灯佛所居之城，四壁皆出猛火焰炽，生大恐怖，共相谓言：『呜呼彼城，自然烧尽，不久渐灭。』时阎浮提一切人民，诸根成熟，应得佛化。彼等人民，见彼化城，四面火起，炽盛烧然，怖畏惊恐求归依处，无救护者，欲求解脱，无能度者，发此言已：『愿于彼城下来至此，或复此城上至于彼，我等一切当灭彼火。』是时天、龙、夜叉、干闼婆、人非人等，出于彼城，告我等言：『何故此城自出火然？』时彼城前，忽尔自然出三阁道：一金所成，二银所成，三颇梨成。其阁道间，各有杂宝多罗树行，彼多罗树，出大声云：『汝等人辈，宜速聚集会于一处，若汝心欲见然灯佛、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀者，彼佛不久，欲下阎浮提。』时阎浮提一切人民，皆悉往诣彼阁道所，见然灯佛，从城内出，于阁道下。时，诸梵释四天王等，前后围绕，阎浮提人见彼佛已，皆大欢喜，各生是心：『我等前者，欲覩如来，今已得见。』复更生念：『我各于先问佛是事，此城何故，如是火然？如来应为我等解释。』时然灯佛，足蹈地已，其诸人民，悉各皆念：『我独头面顶礼于佛而发是言，我得于先顶礼佛足。』

「时，然灯佛坐师子座，坐已为彼众生说法，所谓赞叹布施之事，持戒之事，离欲之事，得漏尽法，说于出家功德之利，助清净法。如来见此阎浮提人，闻佛说法，信乐听受，生欢喜心，心意柔软，心得无碍，如来更复为说诸法，如往昔佛，知于众生机根说法，令其欢喜，所谓苦集灭道；世尊今复为阎浮人，具足说此四谛之法。时然灯佛初日说法，教化度脱，六百亿人，悉皆漏尽，证阿罗汉，心得自在。第二日化五百亿人，第三日化四百亿人，第四日化三百亿人，第五日化二百亿人，第六日化一百亿人，第七日化五十亿人，悉皆如上得阿罗汉。至于第二一七日内，教化度脱百一亿人。最后第三一七日内，复度七十五亿众生，悉得上利漏尽意解，成阿罗汉。彼然灯佛住世一劫，共诸比丘声闻弟子，为世间人作利益故迦叶遗师作如是说。

「阿难！诸佛次第相传授记，其然灯佛初种善根，求阿耨多罗三藐三菩提，乃至转法轮，住世一劫，化众生故摩诃僧祇师作如是说。

「阿难！其然灯佛为菩萨时，在于船上，虽受五欲，于世间中深生厌离，作如是念：『我可坐船渡河彼岸。』亦发此心，即生一大清净莲花，然灯童子于其华上，结加趺坐，坐已莲华即自还合，犹如象莲。时诸婇女求觅童子，莫知所在，即奏大王。

「尔时，大王遣使四方推求寻觅，东西南北不知其所，乃至四维亦不知处。然灯菩萨以天威德神通力故，在彼船上莲华台中，结加趺坐，而身不现，即得五通飞腾虚空，乃至向于菩提树下，得一切智，及转法轮说法，度脱六十八亿百千人，俱皆悉共住在于世间，教化众生尼沙塞师作如是说。」

佛本行集经卷第二

佛本行集经卷第三隋天竺三藏阇那崛多译发心供养品下

尔时，世尊在舍卫城，告阿难言：「阿难！诸佛菩萨昼夜常说一切诸法，有四种摄而摄众生。何等为四？一者布施，二者爱语，三者利益，四者同事。」

尔时，阿难从座而起，整理衣服，偏袒右肩，合十指掌，右膝著地，而白佛言：「世尊！如来往昔供养几佛，求阿耨多罗三藐三菩提？于何佛边种诸善根，为未来世求于菩提？」

佛告阿难：「谛听谛受！善思念之！今当为汝说彼如来诸佛名字，并及所种善根之处。

「阿难！我念往昔，有佛出世，号曰然灯多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，于彼佛边种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。

「次复，一佛出现于世，号世无比，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次复，一佛出现于世，号莲华上，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。

「次复，一佛出现于世，号最上行，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次复，一佛出现于世，号德上名称，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。

「次复，一佛出现于世，号释迦牟尼，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次复，一佛出现于世，号曰帝沙，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。

「次复，一佛出现于世，号曰弗沙，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次复，一佛出现于世，号见一切利，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。

「次复，一佛出现于世，号毘婆尸，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次复，一佛出现于世，号曰尸弃，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。

「次复，一佛出现于世，号毘沙门，我时供养彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次复，一佛出现于世，号拘留孙，我时供养彼佛世尊，种诸善根，乃至梵行，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。

「次复，一佛出现于世，号拘那含牟尼，我时供养彼佛世尊，种诸善根，乃至梵行，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。

「次复，一佛出现于世，号曰迦叶，我时供养彼佛世尊，种诸善根，乃至梵行，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。

「阿难！我于弥勒菩萨之边，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提，而有偈说：

尔时，阿难白佛言：「世尊！如来供养彼等诸佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，将于何等供养之具，供养彼佛，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提？」

佛告阿难：「我念往昔，过无量世，有一国王，名曰降怨，是刹利种，绍灌顶位。其王福德，寿命极长，端政可憙，名称远闻。阿难！彼降怨王居住之处，有一大城，名曰莲华。彼王于此城中治化，安置宫殿。彼城东西十二由旬，其南北面经七由旬，土地调适，雨泽以时，五谷丰熟，无所乏少。多有人民，填满充塞，间无空处。园苑树林，华果具足，泉流池沼，水常湛然。街巷两边，皆安店肆，去来市买，无暂时停，犹如北方毘沙门城，名阿罗迦，东西南北，等无有异。彼莲华城如是庄严种种具足。阿难！彼降怨王有一豪富大婆罗门，名为日主，勇健强力，多饶财宝，象马奴仆，六畜牛羊，种种皆丰，无所乏少。其库藏内，纯是异类，黄金、白银、真珠珍宝，车𤦲、马瑙、珊瑚、虎珀，悉皆备具，一如北方毘沙门王。阿难！时彼日主大婆罗门，特为彼王，心所爱重，恒相伴偶，不曾暂离，日日相见，无厌惓心。

「阿难！彼降怨王时有一事，将付日主婆罗门判，令好断决。日主如法分判已后，入彼王意，王于日主婆罗门所，倍生欢喜，分割半国与婆罗门，封授为王，令其治化。时降怨王为彼日主婆罗门王，别更立城，名为埏主，东西南北，街衢巷术，城郭庄严，如莲华城，一无有异。阿难！彼日主王有一夫人，名为月上。阿难！然灯菩萨从兜率下，降神之时，于日主宫月上夫人右脇，入胎端坐，出生成道，说法化人，皆得阿罗汉果。如上因缘，《然灯菩萨本行经》说。时，然灯佛在彼二城，次第居住，说法度人。

「时父日主常以四事，供养彼佛，尊重恭敬，如佛所叹。

「阿难！其降怨王渐渐传闻，彼埏主城日主王宫，第一大妃月上夫人，生一童子，名曰然灯，端政可憙，世间无双，众相具足，譬如金像。童子生已，将诣相师国内大智婆罗门所，教令占相童子如是相貌云何？彼相师言：『此童子者，福德庄严，若在家内为转轮王，化四天下，作大地主，具足七宝：一金轮宝，二神珠宝，三玉女宝，四者象宝，五者马宝，六主兵臣宝，七主藏臣宝；复有千子，悉皆端政，具丈夫相，能摧怨敌，威被大地，四海山林，无不降伏。国土安宁雨泽以时，五谷丰熟，人民安乐，无有苦恼，无有疾病，不用兵戈，如法治化。若舍出家，当得作佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，十号具足，名称远闻。』阿难！彼童子舍家出家，乃至得成阿耨多罗三藐三菩提，及转法轮，名称远闻，如上所说。

「时降怨王作如是念：『希有世尊！出世甚难，时时一闻，复难覩见。』是时降怨王即遣使人向日主所，作如是言：『我今传闻王大夫人生好童子，众相具足，如上所说。我今欲请彼然灯佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，至我所住莲华之城，受我微供。王若遣来，彼此蒙益；如其不放，我当严备四种兵往。』时彼使人，受是语已，往埏主城日主王所，具以此语白日主王。

「时，日主王闻此语已，怅怏忧愁，心怀不乐。时日主王集聚群臣，具以上事向而说之：『汝等思惟，彼有是言，欲何报答？』时诸群臣共白王言：『大王！当知，如此之事，还可咨问于然灯佛。何以故？然灯世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀有大慈悲。』时，日主王报诸臣言：『我心亦有如是忆念。』时日主王共诸群臣，躬自往诣然灯佛所，乃至彼佛慰喻王言：『大王安心，莫惊莫怖！莫生忧愁！何以故？我今亦欲游行他国，教化民人，慈愍一切诸众生故。』

「时然灯佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，游向彼国，化众生故，即共无量无数百千诸比丘众，相随而行。时日主王供养供给然灯如来，四事具足，无所乏少，在后随从，送佛到于自境界已，顶礼佛足，三匝围绕，泣泪而还，归于本宫。

「时，降怨王闻然灯佛来莲华城，及于无量声闻比丘百千之众，皆是漏尽大阿罗汉，闻已喜欢，严治道路，所有杂秽，悉使耘除，挍饰庄严，如上所说，乃至等彼干闼婆城，一种无异。时降怨王出勅告示：『其城内外十二由旬，禁断一切所有人民，不听私卖诸香花鬘，其有之处，我自采买，欲持供养彼然灯佛。』时降怨王将四种兵，具大威德，从城而出，迎然灯佛。

佛本行集经受决定记品第二上

「尔时，彼国雪山南面有一梵志，名曰珍宝，父母清净婆罗门种，乃至先祖七世已来，不曾杂秽，无有人能輙敢讥毁。然其种姓皆为智者之所赞誉，又为其余诸导师等之所恭敬，三种行具，能教一切毘陀之论，四种毘陀皆悉收尽。又阐陀论，字论，声论，及可笑论，呪术之论，受记之论，世间相论，世间祭祀呪愿之论，具足备有大丈夫相，自生善家。复有五百善姓家儿，为其弟子，围绕供承。阿难当知！尔时，珍宝婆罗门者，现今弥勒菩萨是也。时，彼五百诸弟子等常从是师，读诵祭祀呪术之法。时彼五百弟子之中，有一大姓婆罗门子，号名为云，于彼众中，而作上首，众行具足，少小从师。时年十六，端政可憙，得善种生，父母清净，乃至七世，无有秽浊，无能讥呵，其家种族，乃至具足大丈夫相，世间无比，身黄金色，头发亦然，其声清净，如梵天音。从彼珍宝仙人之边，受诵呪术，捷利速疾，所得真正，一闻便领，语言辩了，字句分明。所有一切婆罗门家，种种呪术，工巧技能，皆悉洞解。解已语彼梵志师言：『大师和上！我今习学，已尽和上所有德术，意欲还家。』其和上心恋云童子，不欲别离，即语之言：『汝摩那婆！我有一论，名为毘陀，乃是往昔诸仙所说，一切外道婆罗门等，未曾知闻，况复得见及以教他？』摩那婆言：『唯愿和上，为我解说。』

「时，彼梵志即复更教彼摩那婆秘要呪术。时，摩那婆亦悉受得，复更重白彼梵志言：『我今已得和上呪术方法尽解，复更何作？』梵志复告摩那婆言：『我婆罗门种姓相承，复有家法：若有弟子，从师学问，必须报恩，将诸财物以用布施。』摩那婆言：『和上为我解说家法，将何报恩？和上今心欲须何等？』梵志语言：『汝摩那婆！欲报我者，可将一好清净伞盖、革屣、金杖，金三叉木，金瓶，金钵，上下舍勒，五百金钱，如是与我。』

「尔时，童子白梵志言：『和上大师！我无如上所说之物可奉和上，请乞放我，四方求索，得即将来供养和上。』梵志报言：『汝若知时，当随所去。』时云童子，顶礼师足，围绕三匝辞别而行。时云童子，闻有一处，去此雪山五百由旬，其城名为输罗波奢，时彼城内有一种姓大婆罗门，名祭祀德，居住彼城。彼婆罗门大富饶财，甚足资产。彼祭祀德大婆罗门，欲为六万诸婆罗门，奉设一年无遮之会，备办六万布施之具，为一一人，人一伞盖、一三叉木、革屣瓶钵、上下舍勒，及钱物等，供身之具，皆悉备足。别为上座一婆罗门，造于金柄上妙伞盖，最胜革屣，纯金为杖，金三叉拒，金瓶金钵，上下舍勒。价数各直百千两金，五百金钱，一千牸牛，各并犊子，一牛一𤛓得一斗乳，其牛角上，皆以金装。五百童女，皆珠璎珞，庄严其身；其诸女中有一童女，名曰善技，最为上首，其般遮会年岁已满，唯一日在。

「时，云童子从雪山下，安庠而至输罗波城无遮会所。时彼六万诸婆罗门，遥见童子，即发大声唱言：『善哉！是处善造此般遮会，今梵天至，自来受此般遮布施。』时云童子语彼六万婆罗门言：『汝等莫唤我作梵天，我是于人，实非梵天。』婆罗门言：『汝是阿谁？』云童子言：『汝可不闻，雪山南面，有一梵志，名曰珍宝，种种通达，教授门徒五百弟子，乃至如上次第所说。彼众之中有一上足弟子，名云，年始十六，智慧聪明，德术具足，与师无异，乃至其声如梵天音。汝等闻不？』婆罗门等皆各答言：『闻。』云童子言：『即此身是。』婆罗门众既识知已，更复欢喜，发大声言：『善哉善哉！善建立此无遮之会，得云童子来受此供。』

「时，祭祀德婆罗门女，善技之身，及诸童女，楼上遥望见云童子端政少双，见已喜欢，向四方礼诸天诸神，心自密念：『愿此童子，论议第一，胜旧上座诸婆罗门，令我远离此不善人，莫与如此不善之人共为夫妇。』时云童子至于会所，围绕三匝，绕三匝已，至于上座婆罗门前，美言慰喻问言：『仁者诵持何论？』时，此六万诸婆罗门同声共答云童子言：『仁者莫问我此上座诵于何论。何以故？今此上座可是我家婆罗门法呪术诸论悉皆诵持。』云童子言：『婆罗门辈！汝此上座，虽复诵念婆罗门家医方技艺，但我师资婆罗门学，别自有法，要须相问，汝等有论名先有不？』时彼六万婆罗门众各共答言：『我等此名尚未曾闻，何况得有？何况得诵？』云童子言：『我师法中，教我有此一毘陀论，名为先有，我亦诵得。』时彼大会婆罗门言：『请为解说，我等乐闻。』时云童子，在于上座敷设处立，以梵音声，诵彼先有毘陀之论。时会六万婆罗门众，欢喜踊跃，同声唱言：『称适我心，称适我意，甚大欢喜。』告云童子言：『汝摩那婆！今可为我作于上座，坐我座首，受我上座最胜之水，受我上座最初之食。』时云童子推彼上座，令向下坐，即于胜座，承最初水，受于先食，食称意食。食讫已后，随其所须布施之具，依上座法，而为受之，其不须者，辞而不受。时祭祀德大婆罗门，心自念言：『我今建此无遮之会，不依圣法，所有一切布施之物，不依圣教。何以故？此会达嚫所有一切布施之物，为云童子不领我意具足而受。』

「时，祭祀德大婆罗门，长跪咨白云童子言：『大德童子！汝可受此我之布施一切之物，莫令我会施不具足。』时云童子，语祭祀德婆罗门言：『大婆罗门！汝善布施，众事具足，非是不善，此无遮会无有阙少，唯我须者，我今受之，所不须者，徒取无益。』时彼上座旧婆罗门心生此念：『我久时乞愿得如是布施之具，决望先取，云何今者为此幼岁摩那婆来，推我向下，夺我利养？若我生来所有一切持戒精进苦行果报，是果报缘，生生世世，共此童子相会集处，为其夺我利养之事，报此怨雠，终不相舍。』阿难当知！尔时，云童子者，我身是也；祭祀德者，现今檀陀波尼是也；时彼上座婆罗门者，即今提婆达多是也。阿难！以是因缘，提婆达多愚痴之人，往昔共我，世世生生，恒作怨雠，不相舍离。

「时，云童子将其所得种种施物，欲向雪山以奉梵志，经诸聚落村邑国城，或住或行，如是观看，于后渐渐至莲花城。入彼城内，见城庄严，殊特妙好，不可思议，如上所说，即生是念：『何故今者此莲花城，如是庄严不可思议？或当有人欲于此城作无遮会，或复祭祀诸星宿天，或作吉祥，或作福业，或是时节婆罗门会，或当是此城内人民，闻我名声，多解多知，谓言我来于此，欲共诸婆罗门，问难论义，而复无有一人念我，或复恭敬礼拜于我？』时我即问彼一人言：『仁者！此城何故庄严如是微妙？』

「尔时，彼人即报我言：『大智童子！汝可不闻，然灯世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，不久欲来此莲华城，说法教化。为是事故，我王降怨，约令人民，各使庄严。时诸人等，欲造福业，布设如是种种杂饰，拟欲供养然灯如来。』阿难！我时生念：『如我法中，有此言说，若人具足三十二相，彼人即有二种果报：若在家者，必定得作转轮圣王；若舍出家，修学圣道，必定当得阿耨多罗三藐三菩提，名称远闻，威德自在。此是无疑。』阿难！我于尔时，更生是念：『我今先应向此停住，供养礼拜然灯世尊，求于未来阿耨多罗三藐三菩提，然后别报梵志师恩。』我又生念：『将何等物，供养于佛？以何事业，种诸善根？』尔时，我心作是思惟：『诸佛世尊，不尚钱财以为供养，唯法供养，圣所称誉。我未有法义无空见，今可买觅上妙好华，持以奉献，愿未来世得作于佛。』我时即至一鬘师家，语彼人言：『仁者可卖此花与我？』尔时，彼人报于我言：『仁者童子！汝可不闻？降怨大王出勅告下，所有华鬘悉不听卖与于他人。何以故？王欲自取持供养佛。』我闻彼人如是语已，复更至于余鬘师店，求索华买，彼还答我如前不异。如是处处买华不得，于街巷里，私窃访求，见一青衣取水婢子，名曰贤者，密将七茎优钵罗华，内于瓶中，从前而来。我见彼已，心生欢喜，即语之言：『汝将此华，欲作何事？我今与汝五百金钱，汝可与我瓶内七茎优钵罗华。』彼女复言：『仁者童子，汝可不闻？然灯世尊、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，今欲入城受此地主降怨王请。王于佛所，生尊重心，复欲建立诸功德故，宣令国内十二由旬，所有香油华鬘之属，不听一人私窃盗卖，若有卖者，唯王得买自将供养。以我比舍有一鬘师，名曰怨讐，彼有一女，私从我边取五百钱，即盗与我此七茎华。我既违禁，得于此华，自欲供养然灯世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，实不可得。』时我复更语彼女言：『善女所说因缘，我今已知。汝可取我五百金钱，与我五茎优钵罗华，两茎还汝。』尔时，彼女即答我言：『仁者童子！汝取此华，欲作何用？』我时报言：『如来出世，难见难逢，今既遭遇，欲买此华上然灯如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，种诸善根，为未来世求于阿耨多罗三藐三菩提。』尔时，彼女复语我言：『我观童子，内外形容，身心勇猛爱法精进，汝必当得阿耨多罗三藐三菩提。摩那婆！汝若许我未得圣道，于其中间，生生世世，为汝作妻；若汝得道，我当剃除出家学道，求阿罗汉，为汝弟子，修沙门行。若如是者，我今与汝此五茎华，不者不与。』我时复更语彼女言：『善女！我今此身是婆罗门，种姓清净，通达四种毘陀之论，我毘陀中作如是说：「若人欲求阿耨多罗三藐三菩提，行菩萨行，彼人应于一切众生，生怜愍心、安乐之心，所来求者不应悋惜，乃至身命亦须施人，况复所爱妇儿妻子，及余财物，不得悭贪。善女！我今发愿求于菩提，为欲安乐诸众生故，怜愍救济一切众生，或有人来索我妻子，我以布施，汝爱恋心若作障碍，则我割舍心愿不成，复于汝边，得无量罪。汝若作愿，能于彼时，一切所有资财宝物，我布施时不作难者，我当许汝为我作妻。」』尔时，彼女即语我言：『摩那婆！假使有人，来向汝边，乞我身者，我亦不生悭贪之心，况复男女及余财物？』我语彼女：『必能如是，如汝所愿，许当来世与我作妻。』是时彼女从我边受五百金钱，即授五茎优钵罗华，持以与我；『其余两茎，为我布施，与汝同作未来因缘。』复语我言：『汝欲种植善根之处，将此二华散于其上，当愿共汝生生同处莫相舍离。』

「时然灯佛、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，从外来入莲华城中。我时赍此七茎莲花，遥见佛来，渐渐至近，覩彼佛身，端政可憙，清净光明，照耀于世，调伏诸根，其心寂定，安住不动，六根澄静若琉璃池，进止威仪犹如象王。复有无量百千万亿诸天大众，前后围绕，各散无量天诸杂华，及天无量栴檀末香，优钵罗华、波头摩花、拘勿头花、分陀利花，于然灯佛、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀上尊重供养。时降怨王备从羽仪四种兵众，出彼城门，迎然灯佛。尔时，彼处聚集无量无边异类人及非人、天龙八部诸鬼神等，所将香末种种杂花，以散佛上，无有一华堕落于地，并在然灯如来顶上虚空之中，成大宝盖，佛行随行，佛住随住，我时见彼然灯如来，生信敬心，生殷重心，生敬心已，将此七茎优钵罗花，散于佛上，发此愿言：『若我来世得作佛时，如今然灯如来得法，及于大众无有异者，所散之华，住虚空中，花叶向下，花茎向上，当佛顶上，成于华盖，随佛行住。』我见如是神通德力，倍复生于信敬之心。

「阿难！时彼无量无边人众，各将无价妙好衣裳，布于道上，所谓微细迦尸迦衣，细白㲲衣，细刍摩衣，微妙细软拘周摩衣，及妙缯彩憍奢耶被，为欲供养然灯佛故，覆地令满。阿难！我于是时，见彼无量无边人众，将无价衣悉皆覆地。时，我身上唯一鹿皮，我将鹿皮布于地上，而我鹿皮覆地之处，为彼人众恶骂瞋嫌，抴我鹿皮远掷他处。我生此念：『呜呼！世尊然灯如来！可不怜愍慈念我耶？』生此念已，佛知我心，怜愍我故。

「时然灯佛以神通力，变一方地，如稀土泥。时彼人众见此路泥，各各避行，无有一人入于泥者。我时行见速往泥所，见彼泥已，即生此念：『如是世尊！云何令践此泥中行？若泥中行泥污佛脚，我今乃可将臭肉身于此泥上作大桥梁，令佛世尊履我身过。』我时即铺所有鹿皮，解发布散，覆面而伏，为佛作桥，一切人民未得践过，唯佛最初蹈我发上，如是供养然灯佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀故。复生是念：『愿此然灯如来世尊，及声闻众，足蹈我身及头发上，渡于此泥。』复发此愿：『愿未来世得作佛时，如今然灯如来无异，如是威德，如是势力，作天人师。又愿我今尽此身命，若然灯佛不授我记，我终不起于此泥中。』当是童子布身发时，是时大地六种震动，所谓东涌西没，西涌东没，南涌北没，北涌南没，中涌边没，边涌中没。

佛本行集经卷第三

佛本行集经卷第四隋天竺三藏阇那崛多译受决定记品下

「尔时，然灯如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，知于我心，与大比丘百千人俱，及彼天龙千万亿众，左右围绕来向我所，足蹈我身及螺发上，安庠而行如大龙王，观看左右告诸比丘：『汝等比丘！不得共我同路而行，是摩那婆身及螺发，无有一人堪可蹈者。此人身发，唯除如来，乃堪践耳。何以故？此是菩萨身及发分。』时然灯佛即语我言：『善哉善哉！汝摩那婆！发广大心誓愿如海，汝所求者，为诸众生作利益故，为诸众生作安乐故。摩那婆！汝既求此如是大愿，利益安乐一切世间，怜愍无量无边众故，能为天人作引导故，发大精进勇猛之心。

「『乃能满足如是等法，志求金刚，不惜身命，是故汝今以身荷负如来而行。汝于当来，乃至不得悭惜身命，何况余财？汝摩那婆！求于阿耨多罗三藐三菩提，此是初相，汝能发起如是弘愿，汝一切舍所有之物。汝摩那婆！所行布施，不得求于未来世报，唯求出世无上菩提。勿生贪心，见他资财不得夺取，汝持禁戒勿令缺犯，不得秽浊，不应取相，勿自誉赞诽谤他人及毁自身。汝当忍辱，设有他来打骂禁系杀害之者，皆须忍受，乃至节节支解于汝身体之时，汝于如是怨雠等边，应当忍辱生慈悲心。不得杀生，不得劫夺他身命财，于他财物常远舍离，于自营求亦当知足。莫近他人妇女妻妾，于自所有，亦须不贪。远离妄语，乃至命尽，不得向他非实而说。不得鬪乱，亲者令疎，见破坏人，恒教和合。不得恶口，常以美言。不得绮语，必有利益，时语法语。汝行正见，一切邪道皆当舍离。汝摩那婆！若能荷担如是诸事，汝所求愿无不具足。汝应于彼一切众生，生一子想哀愍众生，调伏心口，莫作谄曲，应当供养尊重之人，汝莫慠慢，令心放逸。常须寂定三昧正受，观无我法，勿断未来菩提种性。汝当如是利益众生，安乐一切。摩那婆！汝若能办如是等事，口可自唱称言我能。』时我尔时，即白佛言：『世尊！我能。』

「时，然灯佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，既知我心，即时微笑。彼佛有一侍者比丘，从座而起，整理衣服，偏袒右臂，长跪合掌白言：『世尊！以何因缘，如来微笑？』时然灯佛，告比丘言：『比丘！汝见是摩那婆，持七茎花，供养于我，伏身被发，泥上作桥，令我践渡。以是事故，此摩那婆，过于阿僧祇劫，当得作佛，号释迦牟尼、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，十号具足，如我无异。』阿难！我于是时，闻然灯佛为我授于决定记已，身心轻便，不觉自腾于虚空中，高七多罗树，以清净心，合十指掌，向佛作礼。阿难！我于彼时，遍身喜悦，不能自胜。阿难！时然灯佛即告我言：『摩那婆！汝可观于东方世界。』时，我即观见彼东方恒河沙等刹土诸佛，皆悉为我授决定记：『汝摩那婆！于未来世，过僧祇劫，当得作佛号释迦牟尼十号具足。』如此东方，南西北方、四维上下，亦复如是。

「阿难！我于尔时，从空而下，安立住地，顶礼然灯世尊佛足，却住一面，即生此念：『我今可于然灯佛边求索出家。』即白佛言：『唯愿世尊！听我出家受具足戒，我于佛边修行梵行。』佛语我言：『汝摩那婆！今正是时。』即得出家，剃除须发；除须发已，无量诸天，取于我发，为供养故，十亿诸天，共得一发。阿难！自我得成阿耨多罗三藐三菩提已来，不见一众生不供养诸佛而得安乐者，无有是处。阿难！我于彼时，犹尚具足诸烦恼缚，贪欲瞋恚愚痴未尽，无量百千亿诸众生，取于我发，各持供养而得解脱；况复今日，离欲瞋痴，而于我边，作诸功德，不得解脱，无有是处。是故阿难！一切众生，应当发心供养如来。

「阿难！我从彼来，在烦恼中行菩萨行，不舍精进勇猛之心，常行布施，常作功德。我以如是诸善业故，于彼无量百千世中，得作梵王、作于帝释，或作百千转轮圣王，以彼善根因缘力故，今得作佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，得转无上最妙法轮。阿难！我以福德智慧力故，现今所有一切刹利，及婆罗门、长者居士、沙门智人，信受我语，依我法行。阿难！汝观我语终无二言，如然灯佛授我决记，教示于我，我依修行，今得阿耨多罗三藐三菩提。」

尔时，世尊而说偈言：

尔时，世尊说此偈已，复告阿难：「诸佛世尊，常有此行，假使光明无量无边，为诸众生，住持一寻；从是一寻，为诸众生，复现无量无边光明。何以故？畏诸众生不知昼夜，一月半月一年半年，春夏秋冬四时八节，恐其忘失。阿难！彼然灯佛十号具足，明照业成，常光无暗，是故彼佛，号曰然灯，常有光明照耀天下，自余因缘，如上所说。

「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号胜一切多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，我以金华散彼佛上，发如是言：『愿我未来，得微妙身，具足相法，如今世尊。』尔时彼佛知于我心，即时微笑。侍者比丘，整衣白佛，乃至佛告彼侍者言：『比丘！汝见是人将于金花散我上不？』时彼比丘答言：『我见。』佛告比丘：『是人过于一亿劫后，当得作佛，号释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，十号具足。』阿难！我于彼时，得授记已，不舍精进勇猛之心，倍更增长，修余福业。我以如是善因缘故，无量世中，生梵天上及于帝释、转轮圣王。又作一王，名曰善见。彼王城墎却敌门楼，宫室殿堂，纯是黄金，园苑树林，泉流池沼，皆金挍饰。彼业因缘，我今得成阿耨多罗三藐三菩提，转于无上清净法轮。

「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号莲花上多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，我将银华，散彼佛上，发如是愿。乃至彼佛告侍者言：『汝见是人将于银花供养我不？』比丘言：『见。』佛告比丘：『是人未来过十万劫，当得作佛，号释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。』我于彼时，闻授记已，不舍精进勇猛之心，倍更增长，作诸功德。我以如是善果报故，无量世中，作梵天王及于帝释、转轮圣王。又我过去，曾作一王，名大善见，所居之城，名拘尸那，彼城楼橹，却敌窓牖，皆为白银之所成就，园苑树林，泉池诸水，悉是白银，庄严挍饰，乃至彼业因缘报故，今得作佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，乃至转于无上法轮。

「阿难！往昔以来，有如是法，凡诸菩萨初生之时，东西南北各行七步，无人执持。阿难！彼莲花上佛初生时，两足蹈地，其地处处皆生莲花，面行七步，东西南北所践之处，悉有莲花，故号此佛为莲花上。当于彼时，无量无边百千万众，天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、摩睺罗伽、人非人等，一时大唱，处处出声，发如是言：『此大菩萨，名莲华上。』因于天人唱此声故，彼佛世尊，号莲花上。

「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号最上行多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。尔时，我将一把金粟，散彼佛上，乃至彼佛语侍者言：『是人过于一千劫后，当得作佛，号释迦牟尼。』我于彼时，闻授记已，不舍精进，增长善业。彼功德果报因缘故，无量世中，作梵释天、转轮圣王。又复曾作一转轮王，名曰顶生。我于彼时，宫殿之内，经由七日，雨金粟雨，没于人膝，纵广弥满。以是善业因缘力故，我今得成阿耨多罗三藐三菩提，乃至转于无上法轮。阿难！彼最上行如来，欲至聚落城邑乞食，足步虚空，去地六尺。是时天、龙、人非人等，高声唱言：『此佛世尊，名最上行。』以是因缘，号是如来为最上行。

「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号上名称多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。我时布施彼佛一室及比丘僧，而乞愿言，乃至彼佛告侍者言：『是人于后满五百劫，当得作佛，号释迦牟尼。』我于彼时，得授记已，不舍精进业因缘故，经无量世，作梵释天、转轮圣王。又是报故，我时作一转轮圣王，名曰善见。时，天帝释毘首羯磨，下来为我化作一殿，名一切胜。以是善业果报因缘，我今得成阿耨多罗三藐三菩提，乃至转于无上法轮。

「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，与我同号，种姓父母，名字寿命，一切悉同我。将一掬苏摩那华，散彼佛上迦叶遗师说言，将金一掬，发如是愿，乃至彼佛语侍者言：『是人于后满一百劫，当得作佛，号释迦牟尼。』我于彼时，得受记已，不舍精进，增长功德，无量世中，作梵释天、转轮圣王。以是善业因缘力故，以三十七助菩提分法，庄严我身，令我得成阿耨多罗三藐三菩提，乃至转于无上法轮。

「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号曰帝沙多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。我将一掬碎末栴檀，散彼佛上，乃至彼佛告侍者言：『是人过于九十五劫，当得作佛，号释迦牟尼。』

「我于彼时，得授记已，不舍精进，增长功德，无量世中，作梵释天、转轮圣王。以是善业因缘力故，我得名为最上戒行清净具足；以是善业果报因缘，我得名为最上智见功德具足迦叶遗师如是说言，我以善业因缘力故，得于最上戒行功德，名称远闻，乃至得于最上智见，功德远闻，我今得成阿耨多罗三藐三菩提，乃至转于无上法轮。

「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号曰弗沙多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。时彼佛在杂宝窟内，我见彼佛，心生欢喜，合十指掌，翘于一脚，七日七夜，而将此偈赞叹彼佛，而说偈言：

「阿难！我以此偈叹彼佛已，发如是愿，乃至彼佛语侍者言：『是人过于九十四劫，当得作佛，号释迦牟尼。』我于彼时，得授记已，不舍精进，增长功德，无量世中，作梵释天、转轮圣王。以是善业因缘力故，我得四种辩才具足，无有一人能共我论降伏我者，我得成于阿耨多罗三藐三菩提，乃至转于无上法轮。

「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号见真理多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。我于尔时，将种种花，散彼佛上迦叶遗师说言，彼佛号曰见一切理，乃至彼佛语侍者言：『是人过于九十三劫，当得作佛，号释迦牟尼。』我于彼时，得授记已，不舍精进，增长功德，无量世中，作梵释天、转轮圣王。以是因缘，我今获得最上之名具持戒行，乃至得名解脱知见一切具足，证于阿耨多罗三藐三菩提，乃至转于无上法轮。

「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号毗婆尸多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。我于尔时，将一掬小豆，散彼佛上，乃至彼佛告侍者言：『是人过于九十一劫，当得作佛，号释迦牟尼，十号具足。』我于彼时，得授记已，不舍精进，增长功德，无量世中，作梵释天、转轮圣王。以是善业因缘力故，我又曾作一转轮王，名为顶生，得四天下，复得帝释半座而坐。以是果报，今得成于阿耨多罗三藐三菩提，乃至转于无上法轮。

「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号曰尸弃多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。我于彼时，将无价衣，覆彼佛上及声闻众，发如是愿，乃至彼佛告侍者言：『是人过于三十一劫，当得作佛号释迦牟尼。』我于彼时，得授记已，不舍精进勇猛之心，常行布施，造作福业。我以如是善业因缘，无量世中，作大梵王及天帝释、转轮圣王，今日复得种种衣服，所谓迦尸迦衣、刍摩妙衣、劫波妙衣、憍奢耶衣、拘沈婆衣，我今得成阿耨多罗三藐三菩提，乃至转于无上法轮。

「阿难！我念往昔，有一如来，出现于世，号毘舍浮多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。我于尔时，将好种种百味饮食，布施彼佛及声闻众，发如是愿，乃至彼佛告侍者言：『是人过于三十劫后，当得作佛，号释迦牟尼。』我于彼时，得授记已，不舍精进勇猛之心，常行布施，造作福业。我以如是善根因缘，无量世中，作大梵王，或作帝释、转轮圣王，今得种种百味饮食，乃至得成阿耨多罗三藐三菩提，转于无上清净法轮。

「阿难！我念往昔，于拘娄孙多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀边，行于梵行，求未来世阿耨多罗三藐三菩提故。阿难！我念往昔，于迦那迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀边，行于梵行，求未来世阿耨多罗三藐三菩提故。

「阿难！我念往昔，于迦叶多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀边，行于梵行，求未来世阿耨多罗三藐三菩提故。

「阿难！我念往昔，于弥勒菩萨边，赍持种种微妙四事供养之具，供养恭敬，尊重赞叹，自恣奉献，求未来世阿耨多罗三藐三菩提故。阿难！我念往昔，将无量种供养之具，所至到处，即持供养过去无量诸佛菩萨及声闻众，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提故。

「阿难！往昔过百阿僧祇劫，是时有佛，出现于世，号曰然灯多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。

「阿难！如是次第，过百亿劫时，有一佛出现于世，号一切胜多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。

「阿难！如是次第，过五百劫时，有一佛出现于世，号最上名称多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。

「阿难！如是次第，过一百劫时，有一佛出现于世，号释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。

「阿难！如是次第，九十四劫时，有一佛出现于世，号曰弗沙多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。

「阿难！如是次第，九十三劫时，有一佛出现于世，号曰见义多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。

「阿难！如是次第，九十一劫时，有一佛出现于世，号毘婆尸多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。

「阿难！如是次第，三十一劫时，有一佛出现于世，号曰尸弃多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。同是劫中，又有一佛，复出于世，号曰神闻多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。

「阿难！此贤劫初，第一拘娄孙驮如来，出现于世。

「第二拘那含牟尼如来，出现于世。第三迦叶如来，出现于世。

「第四我身释迦牟尼如来，今现在世。

「阿难！彼然灯多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，出现于世，生大婆罗门家。

「一切胜佛，出现于世，生大刹利王家。

「莲华上佛，出现于世，生大婆罗门家。

「最上行佛，出现于世，生大刹利王家。

「德上名称佛，出现于世，生大婆罗门家。

「释迦牟尼佛，出现于世，生大刹利王家。

「帝沙如来，出现于世，生大婆罗门家。

「弗沙如来，出现于世，生大刹利王家。

「见真义佛，出现于世，生大婆罗门家。

「毘婆尸佛，出现于世，生大刹利王家。

「尸弃如来，出现于世，生大刹利王家。

「神闻如来，出现于世，生大刹利王家。

「拘娄孙驮佛，出现于世，生大婆罗门家。

「拘那含牟尼佛，出现于世，生大婆罗门家。

「迦叶如来，出现于世，生大婆罗门家。

「阿难！我今在于刹利种姓大王家生，出现世间。

「阿难！然灯佛多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，寿命八百四千万亿岁，住世利益诸世间故尼沙塞师如是说。迦叶遗师复言，然灯如来寿命一劫住世，及声闻众利益诸世间故。

「阿难！一切胜如来，住世八万亿岁，利益一切诸世间故尼沙塞师如是说。迦叶遗师复言，一切胜如来住世一劫，利益世间故。

「莲华上佛，住世八万岁，为利益故。

「最上行佛，住世八万岁，为利益故。

「上名称佛，住世六万岁，为利益故。

「释迦牟尼佛，住世八万岁，为利益故。

「帝沙如来，住世六万岁，为利益故。

「弗沙如来，住世五万岁，为利益故。

「见真义佛，住世四万岁，为利益故。

「毘婆尸佛，住世八万岁，为利益故。

「神闻如来，住世六万岁，为利益故。

「拘娄孙驮佛，住世四万岁，为利益故。

「拘那含牟尼佛，住世三万岁，为利益故。

「迦叶如来，住世二万岁，为利益故。

「阿难！我今多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，住世八十岁，为利益故。而说偈言：

「阿难！然灯如来，有于二百五十万亿声闻弟子大众集会，如来灭后，法住于世，经七万岁。末后十年，诸比丘等，不生敬信，无惭愧心，营理世务，乐于诸业，所有持疑，不相咨问，各恃己能，互生憍慢，恒聚非法。诸恶知识不善之人，以为朋友，共相狎习，围绕游从。是等痴人，行不纯故，使彼如来佛法僧宝，速疾隐没不现世间，所有经书，悉皆灭尽。

「一切胜佛，有万四千声闻弟子大众集会，如来灭后，正法住世，经于少时。

「莲华上佛，有七万众声闻集会，如来灭后，正法住世，经十万岁。

「上行如来，有六万众声闻集会，如来灭后，正法住世，七万七千岁。

「德上名称佛，有二万众声闻集会，如来灭后，正法住世，经五百岁。

「释迦牟尼佛，有于一千二百五十声闻集会，如来灭后，正法住世，经五百岁，像法住世，亦五百岁。

「帝沙如来，有六万亿声闻集会，如来灭后，正法住世，经二万岁。

「弗沙如来，有无量亿声闻集会，如来灭后，正法像法，乃至法住，乃至法灭。

「见一切义佛，有三十二亿那由他众声闻集会，如来灭后，正法暂时，不久住世。

「毘婆尸佛，三会说法，度声闻众：第一大会，一百六十八百千人；第二大会，有十万人；第三大会，八百千人。如来灭后，正法住世，经二万岁。

「神闻如来，唯有二会，度声闻众：第一会度有七万人，第二会度有六万人。如来灭后，正法住世，经六万岁。

「拘娄孙驮佛，有四万众声闻弟子，如来灭后，正法住世，经五百岁。

「拘那含牟尼佛，有三百万声闻集会，如来灭后，正法住世二十九日。

「迦叶如来，有二万众声闻集会，如来灭后，正法住世，经于七日。

「阿难！我多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，有一千二百五十声闻集会，我灭度后，正法住世，有五百岁，像法住世，亦五百岁。今当略说优陀那偈，而说偈言：

佛本行集经贤劫王种品第三上

尔时，佛在王舍大城竹林精舍迦兰陀鸟所居之处，与大比丘五百人俱。尔时，世尊依诸佛法，乃至说于清净梵行，告诸比丘：「汝诸比丘！谛听谛受！如世尊教。」

诸比丘言：「我等欢喜信心奉持。」

佛告比丘：「此贤劫初，地建立已，有一最尊豪胜富贵大首领人转轮王种，名众集置。既安置已，时诸大众白地主言：『我大地主，当为我等，治罚恶人，赏于良善。仁者当分稻田与我，我各种之；我等种已，当各割分，奉输仁者。』时彼地主，受大众请，即为如法依平捡挍，恶者治罚，善者赏之。人得稻田，各加守护，佃熟已后，随分受之。」

佛告比丘：「时彼大众，如是集会和合，共推扶彼仁者，持为地主，以为大众商量举故，故号彼为大众平章。又彼地主，为诸大众如法治化，令众欢喜同心爱乐，得共和合，各各处分，故名为王。又复守护一切稻田，熟取众人，稻田分故，名刹利王。刹利王者，名为田主。汝等当知！以是因缘，劫最初时，大众所立王种是也。」

佛告比丘：「时彼大众所立之王，后生一子，名曰真实，为转轮王，王四天下，作大地主，七宝自然，千子具足，备三十二大丈夫相，威德勇猛，能摧怨贼。彼王治化，在世之时，大地及海，无有荆棘丘陵高下，五谷丰熟，人民安乐，无诸恐怖及以艰难，不用兵戈，诸方自伏，如法治化。

「诸比丘！彼真实王，千子之内，有一长子，名曰意喜，亦名自用，此子亦作转轮圣王，如上所说，七宝千子，乃至大地，如法治化。

「诸比丘！彼自用王，千子之内，有一长子，名曰智者，众人号之，名为受戒。彼智者王，亦绍父位，作转轮王，如上所说，七宝千子，乃至大地，如法治化。

「诸比丘！彼智者王，千子之内，最初长子，名曰顶生，亦绍父位，作转轮王，如上所说，乃至大地，如法治化。

「诸比丘！彼顶生王，千子之内，最初长子，名为大海，亦绍父位，作转轮王，如上所说。诸比丘！彼大海王，千子之内，最初长子，名为具足，众人又唤，名之为敷，次绍王位，如上所说。

「诸比丘！彼具足王，千子之内，最初长子，名为养育，次绍王位，如上所说。

「诸比丘！彼养育王，千子之内，最初长子，名曰福车，次绍王位，如上所说。

「诸比丘！彼福车王，千子之内，最初长子，名曰解脱，次绍王位，如上所说。

「诸比丘！彼解脱王，千子之内，最初长子，名善解脱，次绍王位，如上所说。

「诸比丘！彼善解脱王，有子名曰逍遥，次绍王位，如上所说。

「诸比丘！彼逍遥王有子，名大逍遥，次绍王位，如上所说。

「诸比丘！彼大逍遥王有子，名曰照曜，次绍王位，如上所说。

「诸比丘！彼照曜王有子，名大照曜，次绍王位，如上所说。

佛本行集经卷第四

佛本行集经卷第五隋天竺三藏阇那崛多译贤劫王种品下

「诸比丘！彼大照耀王有子，还名意憙，次绍王位，如上所说。

「诸比丘！彼意憙王有子，名曰善喜，次绍王位，如上所说。

「诸比丘！彼善喜王有子，名曰满足，次绍王位，如上所说。

「诸比丘！彼满足王有子，名大满足，次绍王位，如上所说。

「诸比丘！彼大满足王有子，还名养育，次绍王位，如上所说。

「诸比丘！彼养育王有子，还名福车，次绍王位，如上所说。

「诸比丘！彼福车王有子，名人首领，次绍王位，如上所说。

「诸比丘！彼人首领王有子，名曰火质，次绍王位，如上所说。

「诸比丘！彼火质王有子，名曰光炎，次绍王位，如上所说。

「诸比丘！彼光焰王有子，名善譬冠，次绍王位，如上所说。

「诸比丘！彼善譬冠王有子，名曰空冠，次绍王位，如上所说。

「诸比丘！彼空冠王有子，名曰善见，次绍王位，如上所说。

「诸比丘！彼善见王有子，名大善见，次绍王位，如上所说。

「诸比丘！彼大善见王有子，名曰须弥，次绍王位，如上所说。」

「诸比丘！彼须弥王有子，名大须弥，次绍王位，如上所说。

「转轮圣王，统四天下海等大地，具足七宝，乃至如法治化人民。诸比丘！如是等王，皆是过去转轮圣王，具足修习无量福业，深种善根，以是果报，并得食于此四天下一切大地，受诸福乐，寿命难量，不可算计。诸比丘！汝等当知！我今更说彼转轮王，种姓苗裔，世世相承，并余小王，子孙继袭，住处名字，次第少多，为汝略说彼等氏族，汝等善听！

「诸比丘！大须弥王，治化已来，世世相承，子子孙孙，有一百一小转轮王，悉皆住在褒多那城，治化人民，受于福乐。彼诸王内，最后一王，名师子乘。师子乘王，世世相承，子子孙孙，有六十一小转轮王，悉皆住在波罗㮈城，治化人民，受于福乐。

「彼诸王内，最后一王，名曰女乘。彼女乘王，世世相承，子子孙孙，有五十六小转轮王，悉皆住在阿逾阇城，治化人民，受于福乐。

「彼诸王内，最后一王，名严炽生。严炽生王，世世相承，子子孙孙，合有一千小转轮王，皆悉住在迦毘梨耶城，治化人民，受于福乐。

「彼诸王内，最后一王，名曰梵德。彼梵德王，世世相承，子子孙孙，有二十五小转轮王，皆悉住在阿私帝那富罗城，治化人民，受于福乐。

「彼诸王内，最后一王，名为象将。彼象将王，世世相承，子子孙孙，有二十五小转轮王，皆悉住在德叉尸罗城，治化人民，受于福乐。

「彼诸王内，最后一王，号名为护。而彼护王，世世相承，子子孙孙，一千二百小转轮王，皆悉住在奢耶那城，治化人民，受于福乐。

「彼诸王内，最后一王，名能降伏。能降伏王，世世相承，子子孙孙，合有九十小转轮王，皆悉住在迦那鸠阇城，治化人民，受于福乐。

「彼诸王内，最后一王，名为胜将。彼胜将王，世世相承，子子孙孙，二千五百小转轮王，皆悉住在于瞻波城，治化人民，受于福乐。

「彼诸王内，最后一王，名曰龙天。彼龙天王，世世相承，子子孙孙，有二十五小转轮王，皆悉住在于王舍城，治化人民，受于福乐。

「彼诸王内，最后一王，名为作阇。彼作阇王，世世相承，子子孙孙，有二十五小转轮王，皆悉住在拘尸那竭城，治化人民，受于福乐。

「彼诸王内，最后一王，名大自在天。彼大自在天王，世世相承，子子孙孙，有二十五小转轮王，悉皆住在庵婆罗劫波城，治化人民，受于福乐。

「彼诸王内，最后一王，还名大自在天。彼大自在天王世世相承，子子孙孙，有二十五小转轮王，悉皆住在檀多富罗城，治化人民，受于福乐。

「彼诸王内，最后一王，名曰善意。彼善意王，世世相承，子子孙孙，有二十五小转轮王，悉皆住在多摩婆颇梨多城，治化人民，受于福乐。

「彼诸王内，最后一王，名无忧鬘。彼无忧鬘王，世世相承，子子孙孙，八万四千小转轮王，皆悉住在寐亡私反洟他梨反罗城，治化人民，受于福乐。

「彼诸王内，最后一王，名毗纽天。彼毗纽天王，世世相承，子子孙孙，一百一王，皆悉住在毗褒多那城，治化人民，受于福乐。

「彼诸王内，最后一王，还名大自在天。彼大自在天王，世世相承，子子孙孙，合有八万四千诸王，还在于彼寐亡私反洟他梨反罗城治化人民，受于福乐。

「彼诸王内，最后一王，名曰鱼王。比丘！当知诸如是等小转轮王，悉有福德，皆种善根，具足受于世间福报，无与等者，其化所被，大地及海一切诸山，悉皆统摄。诸比丘！彼转轮王，各各皆有粟散诸王，我今说之。

「诸比丘！鱼王有子，名曰真生。彼真生王父祖已来，修习善根，得绍继王，福报尽故，便失王位。时人见彼王化失道无有福德，共相谓言：『此王人中最好贫劣，人中单薄，人中可愍，人中可掘。』是故世人皆号之为可掘之王。掘王有子，名为平等行王，平等行王子名暗火，暗火王子名为焰炽，焰炽王子名为善譬，善譬王子名为虚空，虚空王子名为戒行，戒行王子名为无忧，无忧王子名为离忧，离忧王子名为除忧，除忧王子名为胜将，胜将王子名为大将，大将王子名为胎生，胎生王子名为明星，明星王子名为方主，方主王子号名为尘，彼尘王子名为善意，善意王子名为善住，善住王子名为欢喜，欢喜王子名为大力，大力王子名为大光，大光王子名大名称，大名称王子名为十车，十车王子名二十车，二十车王子名为妙车，妙车王子名为步车，步车王子名为十弓，十弓王子名为百弓，百弓王子名二十弓，二十弓王子名妙色弓，妙色弓王子名为罪弓，罪弓王子名为海将，海将王子名为难胜，难胜王子名为茅草，茅草王子名大茅草。大茅草王，世世相承，子子孙孙，苗裔合有一百八王，还住在彼褒多那城，治化人民，受于福乐。

「彼一百八，最在后王大茅草者，其王无子，作如是念：『上世已来，我之种姓，粟散诸王，见自头须生白发时，各以诸子，灌顶为王，别取胜上最好一州，以用布施；剃除须发，舍于王位，出家修道。我今无儿，当以谁继嗣我王后？谁堪增长我之种姓？或复我今断诸王种？』复生此念：『我今若不出家修道，则断一切诸贤圣种。』思惟是已，时，大茅草即以王位，付诸大臣。大众围绕，送王出城，剃除须发，服出家衣。王出家已，持戒清净，专心勇猛，成就四禅，具足五通，得成王仙，寿命极长。至年衰老，肉消背曲，虽复柱杖，不能远行。时彼王仙，诸弟子等，欲往东西，求觅饮食，取好软草，安置笼里，用盛王仙，悬树枝上。何以故？畏诸虫兽来触王仙。时诸弟子，乞食去后，有一猎师，游行山野，遥见王仙，谓是白鸟，遂即射之。时彼王仙，既被射已，有两渧血出堕于地，即便命终。彼诸弟子，乞食来还，见彼王仙被射命终，复见有血两渧在地，即下彼笼，将王置地，集聚柴木，焚烧王尸，收骨为塔，复将种种杂妙香华，供养彼塔，尊重赞叹，承事毕了。尔时，彼地有两渧血，即便生出二苷蔗，芽渐渐高大，至时蔗熟，日炙开剖，其一茎蔗，出一童子，更一茎蔗，出一童女，端政可憙，世无有双。时诸弟子，心念王仙在世之时，不生儿子，今此两童，是王仙种。养护看视，报诸臣知。时，诸大臣闻已欢喜，往至彼林，迎二童子，将还入宫，召唤解相大婆罗门，教令占相并遣作名。彼相师言：『此童子者，既是日炙熟苷蔗开而出生故，一名善生；又以其从苷蔗出故，第二复名苷蔗生；又以日炙苷蔗出故，亦名日种。彼女因缘一种无异故，名善贤，复名水波。』时彼诸臣取苷蔗种所生童子，幼少年时，即灌其顶，立以为王；其善贤女，至年长大，堪能伏事，即拜为王第一之妃。

「时苷蔗王，有第二妃，绝妙端政，生于四子：一名炬面，二名金色，三名象众，四名别成。其善贤妃，唯生一子，名为长寿，端政可憙，世间少双，然其骨相，不堪作王。时善贤妃，如是思惟：『苷蔗种王，有此四子，炬面等辈，兄弟群强，我今唯有此之一子，虽极端正世无有双，然其相分，不堪为主。作何方便，令我此子得绍王位？』复作此念：『是苷蔗王，今于我边，无量敬爱，深心染著，纵情荡意。我今可更穷极妇人庄饰之法，所谓净洁摩拭身体，香汤沐浴，使气芬芳，发涂泽兰，面著脂粉，花鬘璎珞，种种庄严，令苷蔗王心于我边重生耽湎爱恋娱乐。若得如心，我于屏处，当乞求愿。』思惟是已，如上所说，庄严自身，令极殊绝，至于王边。王见妃来，生重爱敬，纵逸其心。妃见王生如是心已，二人眠卧，妃白王言：『大王当知，我今从王，乞求一愿，愿王与我。』王言：『大妃！随意不逆，从心所欲，我当与妃。』时妃复更重咨王言：『大王自在若与我愿，不得变悔，若变悔者，我不须此。』王语妃言：『我一与妃心之所愿，后若悔者，当令我头破作七分。』妃言：『大王！王之四子，炬面等辈，愿摈出国，遣我生子长寿为王。』时苷蔗王，即语妃言：『我此四子，无有过失，不横求财，无有罪患，岂可无辜抂得駈遣远摈他土？于我治化国境之内，有何非祥不听其住？』妃又白言：『王已先誓，语若悔者头破七分。』王告妃言：『我如前言与妃所愿，妃若知时，任随妃意。』时苷蔗王，过此夜后，至明清旦，集聚四子，而告勅言：『汝四童子！今可出去我治化内，不得居住，远向他国。』

「时四童子，胡跪合掌，白父王言：『大王！当知我等四人，无有罪恶，无诸过咎，不作非法取他钱财，又复不造其余恶业，云何父王，忽然摈我出于国界？』王勅子言：『我知汝等实无过失，不横取财，如上所说，此非我意，駈摈于汝。此是善贤大妃之意。彼妃乞愿，我不违彼，令汝出国。』时四王子所生之母，闻苷蔗王，欲摈其子令出国界，闻已速疾往至王所。至王所已，白言大王：『闻王欲逐我之四子，令出国界，为实尔不？』王言：『实遣。』诸妃各复白于王言：『善哉！大王！我等各求乞随儿去。』

「王报诸妃：『随汝意去。』时诸妃妹复白王言：『我姊𡖦甥，今既出国，我亦乞去。』王各报言：『任随汝意。』时诸大臣公卿辅相，亦白王言：『王今斥遣此四王子，令出国者，我等诸臣，亦求随去。』王言：『任意。』时王典当诸象马臣，亦求随从，王言：『随意。』复有弓将弩将狱将、诸典当羊畜牧等将、诸臣之子，又复诸余主藏兵将、游军壮士善射之将，奴婢仆使及其子等，闻苷蔗王欲逐四子，令出国界，俱白王言：『我等并求随从王子东西而去。』王言：『随意。』又复国内竹匠，皮匠，瓦师，塼师，造屋木师，造酒食师，剃须发师，染洗衣师，屠儿，按摩，治病，合药，钓鱼等师，闻王欲駈四子出国：『审如是不？』王言：『实尔。』『我等求去。』王言：『随意。』时苷蔗王，勅诸王子，作如是言：『汝等王子！从今已去，若欲婚姻，不得余处取他外族，还于自家姓内而取，莫令苷蔗种姓断绝。』时，诸王子白父王言：『如大王勅。』

「彼诸王子，受父教已，各各自将所生之母，并姨姊妹、奴婢资财、诸䭾乘等，即向北方到雪山下，经少时住，有一大河，名婆耆罗洟，渡于彼河，上雪山顶，游涉久停。时四王子，在彼山顶，射猎捕诸禽兽而食，渐渐前行，至山南面，见川宽平，无诸坑坎堆阜陵谷丘壑沟渠、荆棘尘埃及沙砾等，其地唯生软细青草，清净可爱，树林花果，蔚茂敷荣，犹如黑云，光泽儵铄。林木遍满，其间少空，所谓娑罗树、多罗树、那多摩罗树、阿说他树、尼拘陀树、优昙婆罗树、千年枣树、迦梨罗树等，垂诸枝柯，各相荫映。又有种种诸杂妙花，所谓阿提目多华、瞻波华、阿输迦华、波多罗花、婆利师迦华、拘兰那华、拘毘陀罗花、檀奴沙迦梨迦花、目真隣陀华、苏摩那等，一切诸华，或有已开，或有未开，或初欲开，或开已落。复有无量众杂果树，所谓庵婆罗果、阎浮果、陵拘阇果、波那婆果、镇头迦果、呵梨勒果、毘醯勒果、阿摩勒等，种种诸果，或始结子，或子欲熟，或子已熟，堪可食噉。

「复有无量诸杂野兽，所谓伊泥耶兽，麞鹿水牛，那罗迦兽，野牛白象，及师子等。复有无量种种飞鸟，所谓鹦鹉，及拘翅罗、鸜鹆孔雀、迦陵频伽、命命䴔䴖、山鸡白鹤、遮摩迦鸟，及兰摩等一切杂鸟。复有无量诸水，陂池其池，各有种种杂花，所谓优钵罗华、波头摩花、拘勿头华、分陀利华，悉满诸池池岸四边。复有诸华，垂覆池上，其水清净，无有浊秽，湛然弥满，不深不浅，易度易行，周匝四边，种种诸树。池内复有种种诸虫，所谓鱼鼈鼋鼍龟鼇螺蜂，一切水性。复有小鸟，所谓凫鴈鹅鸭、白鹭鸬鹚及鸳鸯等，一切诸鸟。然其彼处，旧有一仙，在中居止，名迦毘罗。彼诸王子，见是处已，共相谓言：『可于此间造城治化。』

「尔时王子既安住已，忆父王语，于自姓中，求觅婚姻，不能得妇，各纳姨母及其姊妹，共为夫妻。依于妇礼，一欲随从父王教令，二恐释种杂乱相生。尔时，日种苷蔗之王，召一国师大婆罗门，来谓之言：『大婆罗门！我四王子，今在何处？』国师答言：『大王！当知王之四子，已各自将母姨姊妹䭾乘人物，远出国外，向于北方，乃至已生端政男女。』时苷蔗王，为自所爱诸王子故，心思欲见，意情欢喜，而发是言：『彼诸王子，能立国计，大好治化。』彼等王子，是故立姓，称为释迦。以释迦住大树蓊蔚枝条之下，是故名为奢夷耆耶。以其本于迦毘罗仙处所住故，因城立名，故名迦毘罗婆苏都。

「时苷蔗王三子没后，唯一子在，名尼拘罗隋言别成，为王住在迦毘罗城，治化人民，受于福乐。其尼拘罗王，生于一子，名曰拘卢，还在父王迦毘罗城，治化而住。其拘卢王，复生一子，名瞿拘卢，亦在父城，为王治化。其瞿拘卢王，复生一子，名师子颊，还在父城，治化人民。师子颊王，生于四子：第一名曰阅头檀王隋言净饭，第二名为输拘卢檀那隋言白饭，第三名为途卢檀那隋言斛饭，第四名为阿弥都檀那隋言甘露饭，复有一女，名甘露味。师子颊王，最初长子阅头檀者，次绍王位，还在父城，治化人民，受于福乐。

「时迦毘罗，相去不远，复有一城，名曰天臂。彼天臂城，有一释种，豪贵长者，名为善觉，大富多财，积诸珍宝，资产丰饶，具足威德，称意自然，无所乏少，舍宅犹如毘沙门王宫殿无异。彼释长者，生于八女：一名为意，二名无比意，三名大意，四名无边意，五名髻意，六名黑牛，七名瘦牛，八名摩诃波阇波提隋言大慧亦云梵天。而此梵天，于诸女中，年最幼小，初生之日，为诸能相婆罗门师，观占其体，云：『此女嫁若生儿者，必当得作转轮圣王，王四天下，七宝自然，千子具足，乃至不用鞭杖治民。』时善觉女，年渐长成，堪欲行嫁。白净王闻自国境内有一释氏，甚大豪富，生于八女，端政少双，乃至相师占观其女，当生贵子。时，净饭王闻是语已，作如是言：『我今当索是女作妃，令我苷蔗转轮圣王苗裔不绝此是律家作如是说。又言大慧是菩萨母者，此依阿波陀那经文。又言输头檀王是我之父、摩耶夫人是我之母，如阿波陀那经说。捡诸经文，此义是实。』

「时，净饭王即遣使人，往诣善觉大长者家，求索大慧，为我作于波阇波提波阇波提者隋言生活本。尔时，善觉语彼使言：『善使仁者，为我咨启大王是言：「我有八女，一名为意，乃至第八名为大慧。何故大王求最小者？大王且可待我处分七女竟已，当与大王大慧作妃。」』时，净饭王复更遣使语长者言：『我今不得待汝一一嫁七女讫，然后取于大慧作妃，汝八头女，我尽皆取。』时，善觉释报大王言：『若如是者，依大王命，随意将去。』时，净饭王即遣使人，一时迎取八女向宫。至于宫已，即纳二女，自用为妃，其二女者，第一名为意，及以第八名大慧者。自余六女，分与三弟，一人与二并妻为妃。时净饭王纳意姊妹，内于宫中，纵情嬉戏，欢娱受乐，依诸王法，治化四方。

佛本行集经上托兜率品第四上

「尔时，护明菩萨大士，从于迦叶佛世尊所护持禁戒，梵行清净，命终之后，正念往生兜率陀天。何以故？或有众生，命终之日，为于风刀，节节支解，受于楚痛，或气欲尽，喘息不安，以是因缘，受大苦恼，失于本心，忘其宿行，不能专正寂定其心。菩萨不然，命欲终日，正心思惟，缘其前世托生处所，有如是等希奇之法。又诸菩萨，复有一法，命终之后，必生天上，或高或下，不定一天；而其一生补处菩萨，多必往生兜率陀天，心生欢喜，智慧满足。何以故？在下诸天，多有放逸，上界诸天，禅定力多，寂定软弱，不求于生，以受乐故，又复不为一切众生生慈悲故。菩萨不然，但为教化诸众生故，生兜率天。下界诸天为听法故，上兜率天，听受于法；上界诸天复为法故，亦有下来兜率陀天，听受于法。

「然此菩萨，亦生兜率，其兜率陀所居诸天，即唤菩萨，名为护明，以是因缘，号为护明。诸天展转，称唤护明，其声上彻至净居天，及到阿迦腻咤天顶。时诸天等，皆同唱言：『护明菩萨，已来生于兜率天中。』此声下至三十三天，乃至达到四天王天，并复彻诸阿修罗宫，各共相谓：『护明菩萨，已得上生兜率陀天。』极下至于阿修罗宫，最上到彼阿迦尼咤，皆悉来集兜率陀天，聚于护明菩萨宫所，听受于法。护明菩萨既生兜率，其兜率陀诸天宫殿，光明照耀自然庄严，更复出于无量无边庄严之事，皆由护明菩萨功德威神力故。大梵天王及大威德阿修罗等，皆悉集来兜率天中，前后围绕护明菩萨。复有无量无边众生，托生兜率，得见最胜最妙五欲，心迷忘失，不忆本行及以先业。护明菩萨生兜率天，设见最胜最妙五欲，心不迷惑，不曾忘失，正念本缘，乃至为化诸众生故，住兜率天，天数寿命，满四千岁，为彼诸天，说法教化，显示法相，令心欢喜。自余众生生彼天者，或以往昔不清净业故生其中，或复横死不满天寿。护明菩萨过去修行清净业因，复为教化诸众生故，尽兜率天所有寿命，是故称言希有希有不可思议，又复得于不思议法，护明菩萨尽彼天年。

「尔时，护明菩萨大士天寿满已，自然而有五衰相现。何等为五？一者头上花萎，二者腋下汗出，三者衣裳垢腻，四者身失威光，五者不乐本座。时兜率天，见彼护明衰相现已，出大音声，呜呼呜呼！共相谓言：『苦哉苦哉！护明菩萨不久应当舍离于此兜率天宫，退失威神。我等今者何可得住？』是时，彼处兜率天众，唯闻哭声，诸天宫殿声响相接，此声乃至上色界顶首陀会天，阿迦腻咤诸天众等，各相谓言：『呜呼哀哉！护明菩萨今已现于五种衰相，不久坠落，从兜率下。』及修罗宫，呜呼之声，其音遍满，处处唯闻，不久堕落。是时诸天，闻此声已，阿迦腻咤、他化自在色欲天等，并各下来至兜率天，夜摩诸天、四天王天，闻此声已，皆悉集聚上兜率天。如是，乃至龙王、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧陀罗、摩睺罗伽、鸠槃荼、罗刹等地居诸天，属色欲界诸天摄者，皆悉飞腾上兜率天，集聚一处，共相谓言：『我等今见护明天子，欲从兜率下生人间，其兜率天衰相现时，即人间数有十二年。』时，首陀会一切诸天，作如是念：『我昔曾见补处菩萨兜率天下生人间时，与此无异。彼等诸天，今见护明菩萨大士五衰相现，必定知下于阎浮提。』即发大声，唱如是言：『人等庄严于此刹土，菩萨大士不久从彼兜率天来下生此处，扫治扫治，佛欲下生。』是时，此间阎浮提地，有五百辟支佛，在一林中，修道居住。时彼五百辟支佛，闻此声已，飞腾虚空，相共往诣波罗㮈城。至彼处已，各各示现五种神通，踊身虚空，出于烟焰，次第说偈，舍于寿命，入般涅槃。

「尔时护明菩萨大士，见彼天众及梵释天、护世、诸龙、毘舍阇等，观察彼众，心意泰然，不恐不惊，不疑不畏，出柔软语，而告之言：『汝诸仁者！各各当知！如我今见有此五种衰相出时，不久从于兜率天下生于人间。』时梵释等诸天报言：『尊者护明！如尊所见，五种衰相出现之者，尊必不久当下兜率生于人间，尊可忆念昔本行愿。』时彼无量百千天众，发是语已，遍体战栗，身毛皆竖，心大惊怖，合十指掌，顶礼护明。

「尔时，护明告彼众言：『我今必下，决定无疑。时今已至，是故汝等应念无常，当想未来恐怖之事，汝等善观身体秽污，心强爱著，以是诸欲共相缠绕，于生死中，不得出离。如是臭形，甚可厌恶。汝等一切，合十指掌，观我身体，及诸众生，相与未能免脱此法。是故汝等为我莫愁，为我莫苦。』彼诸天言：『尊者护明！唯愿尊者慈悲普覆，亦莫更生其余诸心，但念往昔本誓因缘，亿劫生身，尊亦曾受天人业果。往昔所造善业因缘，忆念彼施善根法行，于诸众生，生慈悲心。』护明菩萨，报诸天言：『汝等当知！一切众生，于世间中及以生处，但令是有，但令是生，不免分离，况复于我？又诸众生，皆悉无常，恩爱别离，云何得脱？』

「是时，诸天复更白言：『希有希有！尊者护明！难可思议，能于无常境界之中，临舍寿时，心得辩才，一种达解，无有别异。尊者护明！又复一切自余诸天，见此五种衰相现时，心即忧愁，失于正念。』护明菩萨复更重告诸天众言：『一生补处诸菩萨等，善根增长，知诸有处，于功德中寂定其心，苦来逼切不生诸恼，乃至不随诸苦而行，能于一切诸众生边，起大慈悲。』时诸天言：『如是如是！尊者护明！一切众生，于彼人间，种诸善根，生此天宫，此处福尽，还即退下。』

「护明菩萨复告天言：『我以是故，见人天中有是过失。我今从此下生人间，为诸世间一切众生，灭尽诸苦。』是时彼中，有一天女，爱乐恋著护明菩萨，复更别告一天女言：『我等可至阎浮提中观我大家护明菩萨，于何处生？』彼天女言：『我今亦乐于阎浮提。何以故？我之大家欲生彼处，是故我亦愿在彼间。』时二天女，复相谓言：『我亦不为此大家故，愿往生彼。何以故？我此大家往阎浮提，则有无量无边众生种诸善根，于中信受，而行教化，复有无量无边众生，修诸福业，来生此处。』

佛本行集经卷第五

2佛本行集经卷第六隋天竺三藏阇那崛多译上托兜率品下

「尔时，兜率天众之中，有一天子，名曰金团，往昔已来，数曾下到阎浮提地。护明知已，告金团言：『金团天子！汝数下至阎浮提中，汝应知彼城邑聚落诸王种族。一生菩萨，当生何家？』金团天子报言：『尊者！我甚知之，尊者善听，我今当说。』护明言：『善。』金团说言：『此之三千大千世界，有一菩提道场处所，在彼阎浮摩伽陀国境界之内，是昔诸王成阿耨多罗三藐三菩提处。尊者护明！彼中有河名为恒河，其河南岸，有于一山，是旧仙人所居停处，然其彼处名毘阇罗，亦名般荼婆毘富罗，耆阇崛山，共相围绕，以为眷属。彼山牢固，其色犹如绿摩尼宝，中有聚落，名曰山饶。去山不远，有一大城，名为王舍。其城往昔有一王仙，名优荼波梨，种姓以来常为王治，妃是善见大王之族，为大夫人，其子为王，名婆奚迦，今现治在摩伽陀国，继彼优荼王仙之后。尊者护明！往生阎浮，堪为彼王作于长子。』护明菩萨报金团言：『虽有此理，但彼王种，父母不净，其城处边，地势堆阜，高下不平，纯是沟坑，土沙砾石，荆棘诸草，少有泉池、诸河流水、树木苑囿、花果园林。是故汝今，可更别观余刹利种。』

「金团天子复作是言：『尊者护明！彼迦尸国波罗奈城，善光王仙有子，名为善丈夫王，彼王堪为尊者作父。』护明菩萨报金团言：『此理虽然，但迦尸国善丈夫王，有四种法，染著邪见。是故汝今可更别观其余王种，堪我生处。』

「金团天子复作是言：『尊者护明！憍萨罗国舍婆提城，彼城有王，名歧居移反罗耶，是憍萨罗大国之主，其身巨力，多有人民，尊者堪为彼王作子。』护明菩萨报金团言：『此理虽然，但彼国主憍萨罗王，是摩登伽苗裔种类，父母不净杂秽而生，兼上世来非是王种，小心下贱，意气不高；又其家中，资财薄少，虽有七宝，金银琉璃玛瑙真珠，不能具足。是故汝今别更为我观诸刹利堪我生处。』

「金团天子复作是言：『尊者护明！彼跋蹉国拘睒弥城，王名千胜，其王有子，名为百胜。彼王多有象马七珍、四兵具足。尊者堪为彼王作子。』护明菩萨报金团言：『此理虽然，但跋蹉王，母不贤良，从他丈夫，生于是子，非正王种；然其彼王，亦长宣说断见之事。是故汝更观余刹利，我何处生。』

「金团天子复作是言：『此金刚国，有一城邑，名毘耶离，谷米丰饶，无有饥馑，人民安乐，国土庄严，譬如天宫，一种无异。彼城国王，树王之子，种姓清净，无可秽嫌。彼国王宫库藏之内，多有金银珍宝等物，一切具足，无所乏少。尊者堪为彼王作子。』护明菩萨报金团言：『此理实然，毘耶离主，上世已来，真是王种；但彼国人，心性刚强，各各自用，称我是王，憍慢炽盛，放逸自高，不共其余异类相杂，又无尊卑大小礼节，自言我解，自言我知，虽复有王，不肯承事，云自法是，不从他求。是故汝今更观余处刹利王种，我生何家。』

「金团天子复作是言：『尊者护明！彼摩波槃提国，有优阇耶那城，明灯王子，名为满足，居住彼城。其王身体，大有威力，多诸左右，能破一切敌国怨家。尊者堪为彼王作子。』护明菩萨报金团言：『此理虽然，但彼国王，无有一法可轨之行，严酷暴恶，不信因果。是故汝今可更别观余王种姓，任我生处。』

「金团天子复作是言：『尊者护明！彼阎浮提摩头罗城，有一大王，名曰善臂，其子称为自在健将。尊者堪为彼王作子。』护明菩萨报金团言：『此理虽然，但彼国王邪见家生，以如是故，一生补处菩萨大士，不得生彼邪见之家。是故汝今可更别观余王种姓，我何处生。』

「金团天子复作是言：『尊者护明！此白象城，般纽王种，勇健威猛，可憙端正，世无有双，能破强隣一切怨敌。尊者堪为彼王作子。』护明菩萨报金团言：『此理虽然，但般纽王，种姓清净，为彼杂类之所扰乱。何以故？彼王长子，名逾地师𫄨罗，是于梵天法王之子；第二名为毘摩斯那风神王子，第三名为頞纯那者，是帝释子；复有二子，别母而生，一名那拘罗，二名娑呵提婆，此二子者，是星宿天阿输那子。是故汝今可更别观余王种姓，我何处生。』

「金团天子复作是言：『尊者护明！彼阎浮提𥧌洟罗城，𥧌洟罗种，王名善友，多饶象马车乘牛羊，一切资生，悉皆具足，无量众宝，库藏丰盈，金银真珠，未甞乏少，彼王有友常乐勤修法行之事。尊者堪为彼王作子。』护明菩萨报金团言：『此理实然，其善友王，虽有如是具足之法，但彼国王年老衰迈，更不复能营理国务，又其王今多饶诸子。是故汝今可更别观余王种类，我何处生。』

「金团天子复作是言：『此等并是中国之王，复更别有边地之国邪见诸王。毘纽海洲，有一国主，婆罗门种，治化在于毘纽之上，名月支王；父母种姓清净具足，兼解祭祀诸天之法，四毘陀论，皆悉了知。尊者堪为彼王作子。』护明菩萨报金团言：『此理虽然，但我下生，出家成道，要须刹利，不欲生彼婆罗门家。是故汝今唯觅刹利，我生何处。』

「金团天子复作是言：『我于阎浮一切诸国，处处聚落，处处诸王，处处村舍，处处城邑，处处刹利，各住诸城，而是刹利，造种种业。我为尊者，经历已来，生于无量疲极苦恼，心迷意乱，更不复能观看余处；设复观察，口亦不能如是宣说。』护明菩萨报金团言：『实如汝语，然汝要须为我选觅一刹帝利清净之家，堪我生处。』

「金团天子复作是言：『我为尊者，苦恼愁忧，处处观察，忽然忘失一刹利家。』护明菩萨问金团言：『其名云何？』金团白言：『有一刹利，元本已来，从于大众，平量安立，世世转轮圣王之种，乃至苷蔗苗裔已来，子孙相承，在彼迦毘罗婆苏都释种所生，其王名为师子颊王，其子名为输头檀王；一切世间天人之中，有大名称。尊者堪为彼王作子。』护明菩萨报金团言：『善哉善哉！金团天子！汝善观察诸王种家，我亦念在于此家生，我今深心如汝所说。金团当知！我定往生彼家作子。金团！往昔一生补处菩萨，所托家者，有六十种功德具足，满于彼家。何等六十？彼家本来清净好种一。一切诸圣恒观彼家二。彼家不行一切恶事三。彼家所生悉皆清净四。彼家种姓真正无杂五。彼家体胤嫡嫡相承，无有断绝六。彼家昔来不断王种七。彼家所生一切诸王，皆是往昔深种善根八。生彼家者，常为诸圣之所赞叹九。彼家生者，具大威德十。彼家多有端正妇女十一。彼家多有智慧男儿十二。彼家所生，心性调顺十三。彼家所生，无有戏调十四。彼家生者，无所可畏十五。彼家生者，不曾怯弱十六。彼家生者，聪明多智十七。彼家生者，多解工巧十八。彼家生者，皆畏过罪十九。彼家所生，不与世间工巧杂合，亦不贪财以为活命二十。彼家所生，常存朋友二十一。彼家所生，不以杀害诸虫诸兽以自活命二十二。彼家种姓恒知恩义二十三。彼家种族能修苦行二十四。彼家所生，不随他转二十五。彼家所生，不曾怀恨二十六。彼家所生，不结痴心二十七。彼家生者，不以怖畏随顺于他二十八。彼家生者，畏杀害他二十九。彼家生者，无有罪患三十。彼家生者，乞食得多三十一。至彼家者，无空发遣三十二。彼家刚强难可降伏三十三。彼家法则恒出礼律三十四。彼家常乐布施众生三十五。彼家建立因果勤劬三十六。彼家所生，世间勇健三十七。彼家恒常供养一切诸仙诸圣三十八。彼家恒常供养神灵三十九。彼家恒常供养诸天四十。彼家恒常供养大人四十一。彼家历世无有怨雠四十二。彼家名声威振十方四十三。彼家，一切诸家为最四十四。彼家生者，上世已来悉是圣种四十五。彼家生者，于圣种中最为第一四十六。彼家生者，恒是转轮圣王之种四十七。彼家生者，是大威德人之种姓四十八。彼家生者，多有无量眷属围绕四十九。彼家生者，所有眷属不可破坏五十。彼家生者，所有眷属胜一切人五十一。彼家生者，悉孝养母五十二。彼家生者，皆孝顺父五十三。彼家生者，悉皆供养一切沙门五十四。彼家生者，悉皆供养诸婆罗门五十五。彼家生者，丰饶五谷，仓库盈溢五十六。彼家生者，多有金银车𤦲玛瑙，一切资财无所乏少五十七。彼家生者，多畜奴婢象马牛羊，一切具足五十八。彼家生者，不曾事他五十九。彼家生者，如是一切众事具足，于世间中无所乏少六十。

「『金团天子！凡是一生补处菩萨，处于母胎，彼母若有三十二种相具足者，乃能堪受菩萨在胎。何等名为三十二事？一彼母人，正德而生。二彼母人，支体具足。三彼母人，德行无缺。四彼母人，所生得处。五彼母人，为行庶几。六彼母人，种类清净。七彼母人，端正无比。八彼母人，名字德称。九彼母人，身体形容，上下相称。十彼母人，未曾产生。十一彼母有大功德。十二彼母恒念乐事。十三彼母心常随顺一切善事。十四彼母无有邪心。十五彼母身口及心自然调伏。十六彼母心无所畏。十七彼母多闻总持。十八彼母极女工巧。十九彼母心无谄曲。二十彼母心无诳诈。二十一者彼母人，心无有瞋恚。二十二者彼母人，心无有嫉妬。二十三者彼母人，心无有悭悋。二十四者彼母人，心无有急速。二十五者彼母人，心难可回转。二十六者彼母人，体有至德相。二十七者彼母人，心能怀忍辱。二十八者彼母人，心有惭有愧。二十九者彼母人，行薄婬怒痴。三十者彼母人，行无女家过。三十一者彼母人，行孝顺向夫。三十二者彼母出生一切诸德，一切诸行皆悉具足。如是母人，乃能堪受一生补处后身菩萨。菩萨欲入母胎之时，取鬼宿日，然后乃入于母胎中，其受一生补处菩萨胎母已前，其母必须受八关斋，然后菩萨入于彼胎。』

「护明菩萨复作是言：『我今受有不为世间一切钱财五欲快乐故，下人间受此一生，唯欲安乐诸众生故，哀愍苦恼诸众生故。』

「尔时，众中有一天女，告于其余一天女言：『我等大家护明菩萨，必下人间；我等此宫违离护明菩萨大士！云何令我心乐此处？』第二天女，即报之言：『奈何奈何！我等今者，共作何事，令于我等得往人间，善观彼家护明菩萨所生之处？』第三复有一天女言：『愿我等今舍此天寿，令我等往彼处受生。何以故？我等亦愿至于彼处，共我护明菩萨同生。』第四复有一天女言：『汝等相与莫生悔心。何以故？我等大家护明菩萨，尚舍天寿生于人间，况复我等？』更复有一天女称言：『尊者护明！今者下生于阎浮提，唯愿大士！莫忘我等。』时护明菩萨告于彼等诸天女言：『汝等莫大生于苦恼，我前已为汝等说于一切有处，皆悉无常，如芭蕉茎，无有坚实；如借物用，必须还他，非我已有；犹如阳焰幻化水泡。一切有处，皆是诳惑；愚痴之人，谓言常生。』

「尔时，众中有一天子，怅怏心愁，口复唱言：『观此菩萨所说生处，无常不真，咄哉我等！何假须乐于此生处？我等今见护明菩萨，如是功德具足之体，生兜率天，此兜率宫，如是福聚，如是端正，如是微妙，如是庄严。护明菩萨舍离下生，咄哉我等！云何独在此无常境？』

「尔时，复有第二天子，答彼第一初天子言：『善哉天子！如是如是，如汝所说。』而作偈言：

「尔时，众中复有天子，而说偈言：

「护明菩萨告诸天言：『汝等天人！须知一切世间别离生死为本，汝等为我莫苦忧愁。何以故？我往昔来不造凡业，今欲令我久住世间，终不可得。我于过去佛法僧边，种诸善业，常发道心，乞求大愿；今得善报，当成菩提，汝应欢喜，何得苦恼？』时彼诸天闻是语已，各相谓言：『汝等诸天！熟视护明菩萨大士，而此护明菩萨大士，今者不久下于人间。』口复唱言：『尊者护明！尊者不久生于人间，此兜率宫，所有威德，及诸天福，尊悉将去。尊受人间，末后有身，我等诸天，云何奉事？』护明菩萨告彼一切诸天众言：『我前所生五种衰相，汝等复说无常因缘，如是法门，汝等常须系念在心，勿令忘失。我今此处下生人间，当得阿耨多罗三藐三菩提，转于无上最妙法轮。汝等诸天！可各愿下人间受身，生彼处已，汝等当得解脱一切诸烦恼苦。』

「尔时，护明菩萨观生家已，时兜率陀有一天宫，名曰高幢，纵广正等，六十由旬，菩萨时时上彼宫中，为兜率天，说于法要。是时菩萨，上于彼宫，安坐讫已，告于兜率诸天子言：『汝等诸天！应来聚集。我身不久，下于人间，我今欲说一法明门，名入诸法相方便门，留教化汝，最后汝等忆念我故，汝等若闻此法门者，应生欢喜。』时，兜率陀诸天大众，闻于菩萨如此语已，及天玉女一切眷属，皆来聚集，上于彼宫。护明菩萨见彼天众聚会毕已，欲为说法，即时更化作一天宫，在彼高幢本天宫上，高大广阔，覆四天下，可憙微妙，端正少双，威德巍巍，众宝庄饰，一切欲界天宫殿中，无匹喻者。色界诸天见彼化殿，于自宫殿，生如是心，如塜墓想。时护明菩萨，已于过去，行于实行，种诸善根，成就福聚，功德具足，所成庄严，师子高座，升上而坐。护明菩萨在彼师子高座之上，无量诸宝庄严间错，无量无边种种天衣而敷彼座，种种妙香以熏彼座，无量无边宝𬬻烧香，出于种种微妙香花散其地上。高座周匝，有诸珍宝百千万亿，庄严放光显耀彼宫。彼宫上下宝网罗覆，于彼罗网多悬金铃。彼诸金铃出声微妙。彼大宝宫复出无量种种光明。彼宝宫殿，千万幡盖，种种妙色，映覆于上。彼大宫殿，垂诸旈苏，无量无边百千万亿。诸天玉女，各持种种七宝音声，作乐赞叹，说于菩萨往昔无量无边功德。护世四王百千万亿，在于左右守护彼宫；千万帝释礼拜彼宫；千万梵天恭敬彼宫；又诸菩萨百千万亿那由他众，护持彼宫；十方诸佛，有于万亿那由他数，护念彼宫。百千万亿那由他劫，所修行行诸波罗蜜，福报成就，因缘具足，日夜增长，无量功德，悉皆庄严，如是如是，难说难说。

「彼大微妙师子高座，菩萨坐上，告于一切诸天众言：『汝等诸天！今此一百八法明门，一生补处菩萨大士，在兜率宫，欲下托生于人间者，于天众前，要须宣畅说此一百八法明门，留与诸天，以作忆念，然后下生。汝等诸天！今可至心谛听谛受，我今说之。一百八法明门者何？

「『正信，是法明门，不破坚牢心故。

「『净心，是法明门，无浊秽故。

「『欢喜，是法明门，安隐心故。

「『爱乐，是法明门，令心清净故。

「『身行净行，是法明门，三业净故。

「『口行净行，是法明门，断四恶故。

「『意行净行，是法明门，断三毒故。

「『念佛，是法明门，观佛清净故。

「『念法，是法明门，观法清净故。

「『念僧，是法明门，得道坚牢故。

「『念施，是法明门，不望果报故。

「『念戒，是法明门，一切愿具足故。

「『念天，是法明门，发广大心故。

「『慈，是法明门，一切生处善根摄胜故。

「『悲，是法明门，不杀害众生故。

「『喜，是法明门，舍一切不喜事故。

「『舍，是法明门，厌离五欲故。

「『无常观，是法明门，观三界欲故。

「『苦观，是法明门，断一切愿故。

「『无我观，是法明门，不染著我故。

「『寂定观，是法明门，不扰乱心意故。

「『惭愧，是法明门，内心寂定故。

「『羞耻，是法明门，外恶灭故。

「『实，是法明门，不诳天人故。

「『真，是法明门，不诳自身故。

「『法行，是法明门，随顺法行故。

「『三归，是法明门，净三恶道故。

「『知恩，是法明门，不舍善根故。

「『报恩，是法明门，不欺负他故。

「『不自欺，是法明门，不自誉故。

「『为众生，是法明门，不毁呰他故。

「『为法，是法明门，如法而行故。

「『知时，是法明门，不轻言说故。

「『摄我慢，是法明门，智慧满足故。

「『不生恶心，是法明门，自护护他故。

「『无障碍，是法明门，心无疑惑故。

「『信解，是法明门，决了第一义故。

「『不净观，是法明门，舍欲染心故。

「『不诤鬪，是法明门，断瞋讼故。

「『不痴，是法明门，断杀生故。

「『乐法义，是法明门，求法义故。

「『爱法明，是法明门，得法明门故。

「『求多闻，是法明门，正观法相故。

「『正方便，是法明门，具正行故。

「『知名色，是法明门，除诸障碍故。

「『除因见，是法明门，得解脱故。

「『无怨亲心，是法明门，于怨亲中，生平等故。

「『阴方便，是法明门，知诸苦故。

「『诸大平等，是法明门，断于一切和合法故。

「『诸入，是法明门，修正道故。

「『无生忍，是法明门，证灭谛故。

「『身念处，是法明门，诸法寂静故。

「『受念处，是法明门，断一切诸受故。

「『心念处，是法明门，观心如幻化故。

「『法念处，是法明门，智慧无翳故。

「『四正懃，是法明门，断一切恶成诸善故。

「『四如意足，是法明门，身心轻故。

「『信根，是法明门，不随他语故。

「『精进根，是法明门，善得诸智故。

「『念根，是法明门，善作诸业故。

「『定根，是法明门，心清净故。

「『慧根，是法明门，现见诸法故。

「『信力，是法明门，过诸魔力故。

「『精进力，是法明门，不退转故。

「『念力，是法明门，不共他故。

「『定力，是法明门，断一切念故。

「『慧力，是法明门，离二边故。

「『念觉分，是法明门，如诸法智故。

「『择法觉分，是法明门，照明一切诸法故。

「『精进觉分，是法明门，善知觉故。

「『喜觉分，是法明门，得诸定故。

「『除觉分，是法明门，所作已办故。

「『定觉分，是法明门，知一切法平等故。

「『舍觉分，是法明门，厌离一切生故。

「『正见，是法明门，得漏尽圣道故。

「『正分别，是法明门，断一切分别无分别故。

「『正语，是法明门，一切名字音声语言，知如响故。

「『正业，是法明门，无业无报故。

「『正命，是法明门，除灭一切恶道故。

「『正行，是法明门，至彼岸故。

「『正念，是法明门，不思念一切法故。

「『正定，是法明门，得无散乱三昧故。

「『菩提心，是法明门，不断三宝故。

「『依倚，是法明门，不乐小乘故。

「『正信，是法明门，得最胜佛法故。

「『增进，是法明门，成就一切诸善根法故。

「『檀度，是法明门，念念成就，相好庄严佛土教化悭贪诸众生故。

「『戒度，是法明门，远离恶道诸难教化破戒诸众生故。

「『忍度，是法明门，舍一切瞋恚我慢谄曲调戏，教化如是诸恶众生故。

「『精进度，是法明门，悉得一切诸善法，教化懈怠诸众生故。

「『禅度，是法明门，成就一切禅定及诸神通，教化散乱诸众生故。

「『智度，是法明门，断无明黑暗及著诸见，教化愚痴诸众生故。

「『方便，是法明门，随众生所见威仪，而示现教化，成就一切诸佛法故。

「『四摄法，是法明门，摄受一切众生，得菩提已，施一切众生法故。

「『教化众生，是法明门，自不受乐，不疲惓故。

「『摄受正法，是法明门，断一切众生诸烦恼故。

「『福聚，是法明门，利益一切诸众生故。

「『修禅，是法明门，满足十力故。

「『寂定，是法明门，成就如来三昧具足故。

「『慧见，是法明门，智慧成就满足故。

「『入无碍辩，是法明门，得法眼成就故。

「『入一切行，是法明门，得佛眼成就故。

「『成就陀罗尼，是法明门，闻一切诸佛法，能受持故。

「『得无碍辩，是法明门，令一切众生皆欢喜故。

「『顺忍，是法明门，顺一切诸佛法故。

「『得无生法忍，是法明门，得受记故。

「『不退转地，是法明门，具足往昔诸佛法故。

「『从一地至一地智，是法明门，灌顶成就一切智故。

「『灌顶地，是法明门，从生出家，乃至得成阿耨多罗三藐三菩提故。』

「尔时，护明菩萨说是语已，告彼一切诸天众言：『诸天当知！此是一百八法明门，留与诸天。汝等受持，心常忆念，勿令忘失。』

佛本行集经卷第六

佛本行集经卷第七

隋天竺三藏阇那崛多译

俯降王宫品第五

「尔时，护明菩萨冬分过已，至于最胜春初之时，一切树木诸华开敷，天气澄清，温凉调适，百草新出，滑泽和柔，滋茂光鲜，遍满于地正取鬼宿星合之时，为彼诸天，说于法要，悉令其心，爱乐欢喜，踊跃充遍不能自胜。诫劝诸天，使行此法，教令厌离一切有为生老病死求无上法。

「是时，护明菩萨大士观彼天众，如师子王欲下生时，其心安隐，不惊不怖，不畏不乱，复更重告诸天众言：『汝等诸天一切当知！此我最后受后边身。』是时菩萨，正念一心，从兜率下。如余诸天，舍天寿时，离五欲故，生大忧苦，忘失正念；菩萨下时，则不如是，菩萨下时，具足一切不可思议希有之法。护明菩萨从天下时，时彼诸天忆菩萨故，一时号哭：『呜呼苦哉！呜呼苦哉！我等既失护明菩萨，我从今去，永更不复得闻正法，减损我等功德之利，生死根本今益增长。』时净居天告彼一切诸天众言：『汝等今见护明菩萨欲下生时，莫生忧恼。何以故？彼下生时，必定当得成阿耨多罗三藐三菩提，成已还来至此天宫，为汝说法。犹如往昔毘婆尸佛、尸弃如来、毘舍浮佛、迦罗迦孙驮佛、迦那迦牟尼佛、迦叶如来，彼等诸佛，皆从此去，怜愍汝故，悉各还来，到此天宫，为汝说法，摄受汝等。今此护明菩萨大士，还如是来摄化于汝，如前不异。』

「尔时，护明菩萨大士于夜下生，当欲降神入于摩耶夫人胎时，时彼摩耶当其夜白净饭王言：『大王！当知，我从今夜，欲受八禁清净斋戒，所谓不杀生，不偷盗，不婬逸，不妄语，不两舌，不恶口，不无义语。又愿，不贪，不瞋恚，不愚痴，不生邪见。我当正见，诸如是等禁戒斋法，我当受持。我今系念，恒常懃行，于诸众生，当起慈心。』

「时，净饭王即报摩耶大夫人言：『如夫人心，所爱乐者，随意而行；我今亦舍国王之位，随汝所行。』而有偈说：

「时，护明菩萨一心正念，从兜率下，托净饭王最大夫人摩耶右脇，安庠而入。护明菩萨正念正知，从兜率下入母胎时，是时天人魔梵、沙门婆罗门等，一切世间光明普照，复世界外黑暗之处，日月如是，有大势力、有大威神，如是幽隐光明不照，德不能及此菩萨光，悉能达照。彼处所有一切众生，各相谓言：『云何此间忽有众生？』是时此地，六种震动，所谓东涌西没，西涌东没，南涌北没，北涌南没，边涌中没，中涌边没，如是乃至起觉、吼等，十八种相悉皆普现。次复，有千须弥山王，皆悉震动，千尼民陀罗山王、千持威德山王、千佉罗伽陀山王、千毘那耶迦山王、千马头山王、千弥尼陀罗山王、千善见山王、千铁围山王、千大铁围山王，如是等山，悉皆震动。并及一切诸余小山，涌没低昂，嵬㠑峨嵯，出大烟气、四千大海，及余诸池，浩汗奔涛，洪波沸涌。其四大河，恒河，辛头，斯多，博叉，及余诸水，皆悉逆流。一切丛林，一切树木，一切药草，一切时苗，皆悉肥浓，长养滋茂。其下乃至阿鼻泥梨苦恼众生，皆蒙快乐。

「以是因缘，菩萨从于兜率初下，放大光照一切世间，幽昏黑暗悉令明著，欲为后时成佛道已，以四真谛智慧光明，普照一切愚暝众生，作先瑞相。菩萨初从兜率下时，大地六种十八相动，及诸山王，出大烟气，四千大海，涌沸涛波。是故如来为未来世诸恶众生，没在烦恼垢浊淤泥；佛成道已，欲拔出置于涅槃岸。

「菩萨初从兜率下时，一切诸水，皆悉逆流，是故如来，为未来世诸恶众生，随顺没溺烦恼流者；佛成道已，说法度脱一切众生，令其反本逆生死流。菩萨初从兜率下时，悉能增长一切树木药草丛林，皆令肥腻滋茂之者。为未来世诸恶众生，未种善根，令种善根，已种善根，令得解脱。

「菩萨初从兜率下时，乃至阿鼻地狱众生，皆受快乐；佛成道已，令诸众生，解脱苦恼，受于快乐。以是因缘，于先示现是等瑞相。

「又复菩萨兜率下时，右脇入胎，自余众生，从产门入。佛得成道，为诸众生，说清净法，回邪入正，此是于先示现瑞相。

「菩萨正念，从兜率下，托净饭王第一大妃摩耶夫人右脇住已。是时大妃，于睡眠中，梦见有一六牙白象，其头朱色，七支拄地，以金装牙，乘空而下，入于右脇。夫人梦已，明旦即白净饭王言：『大王当知，我于昨夜，作如是梦，当入于我右脇之时，我受快乐，昔所未有，从今日后，我实不用世间快乐。此梦瑞相，谁占梦师，能为我解？』

「时，净饭王召一宫监内侍女人，而告之言：『汝速疾来至外宣勅，语我国师大那摩子，令急追唤八婆罗门大占梦师，所谓祭德、鬼宿德、自在德、毘纽德、梵德等，并老迦叶三子速来。』时彼使人，白于王言：『如大王勅，不敢违逆。』是时使人奉大王命至宫门前，大声唱言：『谁在门前，颇有入宫婆罗门不？』时彼门前，有一当直婆罗门子，姓婆陀氏，名罗耶那隋言屋室，报于宫监内使人言：『我在于此。』其使人言：『大王有勅，遣唤八大诸婆罗门能占梦者，所谓祭德、迦叶子等。』其使传告，乃至国师大那摩子承彼屋室使人之言，即便召唤八大占梦婆罗门师，及大那摩国师之子，同入宫中。时，净饭王告诸占梦婆罗门等，作如是言：『昨夜夫人，有此异梦，是何瑞相？有何征感？』时彼占梦婆罗门等，闻王语已，善知诸相、善占梦祥，即具咨白净饭王言：『大王善听所梦瑞相，我当具说。如我所见，往昔神仙诸天经书典籍所载。』而说偈言：

「尔时，占梦婆罗门师白大王言：『夫人所梦，其相甚善！大王今者当自庆幸，夫人所产必生圣子，彼于后时，必成佛道，名闻远至。』时，净饭王闻诸占梦婆罗门师说此颂已，心大欢喜，踊跃无量，不能自胜。时王备办无量肴膳，百味饮食，唼𠲿舐啜，诸󰉔果等，种种施设，彼婆罗门，自恣而噉。饭食讫已，时净饭王复将无量钱财宝物，以用布施。

「时，净饭王闻此相师占观妃梦，云是吉祥瑞相之后，即于其国迦毘罗城四门之外，并衢道头街巷阡陌有人行处，安大无遮义会之所，人来须者尽皆布施，须食与食，须饮与饮，须衣与衣，须香与香，须鬘与鬘，涂香末香、衣服床敷毡褥、房舍屋宅、牛羊象马及车乘等，是人须者皆悉与之。作如是等种种布施，悉为资益于菩萨故，设是供养。

「尔时，彼处有一仙人，名阿私陀，能立外道种种诸义，以舍五欲，有大威神，有大德力，具足五通，常能到于三十三天集会之所，自在能入。彼仙多住南天竺国遮槃低城聚落，名恒河怛，去彼不远，有一丛林，名曰增长，是时仙人，在彼林中，修学仙道。摩伽陀国，一切人民，咸皆谓：『此阿私陀仙，是阿罗汉。』摩伽陀国一切人民，贵敬彼仙，尊重承事。时彼仙人，有所知解，悉以教人，自知见已，教他令见。时彼聚落，有一童子，名那罗陀。彼那罗陀，年渐长大，至于八岁，其母将付阿私陀仙，令作弟子。时彼童子，供养恭敬尊重师事阿私陀仙，尽弟子礼，无暂休息。时彼仙人在增长林，昼夜精进，摄心坐禅，及那罗陀童子一处；其那罗陀侍者童子，在仙人后侍立，执拂駈逐蚊虻。

「菩萨从于兜率陀天，正念下至净饭王宫，夫人右脇入于胎时，放大光明，遍照人天一切世界，复此大地具足六种十八相动。时阿私陀见未曾有希奇之事，异种光明，复见此地六种震动，心大惊怖，毛孔悉竖，自心念言：『今有何缘，此大地动？有何果报？』时彼仙人，少时思惟，默然而住，正念正定思惟知已，心生欢喜，踊跃无量，不能自胜，作是唱言：『希有大圣不可思议，世间当出大富伽罗。』

「菩萨初从兜率下时，入母右脇，受胎讫已。时有一天，名曰速往，至诸地狱大声唱言：『汝诸人辈，一切当知，菩萨今从兜率天下入于母胎，是故汝等，速发誓愿，愿生人间。』地狱众生闻此语已，所有众生，往昔已来，曾种善根，复造杂业，以恶强故，堕于地狱，彼等各各面相覩见，厌离地狱，复得光明，身心安乐，复得闻于速往世间诸天之声。舍地狱身，即生人中。所有三千大千世界诸众生等，往昔已来种善根者，皆来于此迦毘罗城，四面托生。

「菩萨入于母胎讫已，时天帝释及四天王，提头赖咤及毘留勒叉、毘留博叉、毘沙门等，各相谓言：『仁者当知！菩萨已从兜率天下入在母胎，我等今须拥护守视，莫令其余或人非人，恼乱菩萨，或觅其便。今此菩萨，唯是极大威德，诸天乃能守护，非是世间人所能守。』此是菩萨未曾有法，如来有此四种护持，具足无缺，此是于先守护瑞相。

「世有众生，入母胎时不能正念，或住母胎亦复不能专心正念，或复生时亦不正念。或有众生，入母胎时能专正念，住于胎中亦能正念，出胎之时亦能正念。或有众生，入胎正念，住胎正念，出胎之时不能正念。菩萨入胎心亦正念，住胎正念，出胎正念，此是菩萨，未曾有法。如来得成于佛道已，说法教化，无忘无失，知于众生机根而说，此是往昔希有瑞相。菩萨在于母胎之时，常住右脇，不曾移动。自余众生，以不定故，或至右脇，或至左脇，以是因缘，其母患痛，受无量苦。菩萨在胎，处于右脇，不转不动，起立坐卧，不损母胎，此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已，行菩提法，悉得成就，此是往昔于先瑞相。

「菩萨在胎，不惊不怖，得大无畏，恶物不染，所有不净，涕唾脓血，黄白痰癊，不能秽污。自余众生，在母胎时，种种不净。如琉璃宝，以天衣裹，置不净处，亦不染污；如是如是，菩萨在胎，一切不净不污不染，此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已，于一切法不染不著，此是往昔于先瑞相。

「菩萨在于母胎之时，其菩萨母，受大快乐，身不疲乏。自余众生，入于母胎，或复九月，或复十月，母受负重，身体不安。菩萨在胎，母若行坐若眠若起，皆得安乐，身不受苦，此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已，速得阿耨多罗三藐三菩提，正得诸通及一切智，此是往昔于先瑞相。

「菩萨在胎，母受禁戒，心常奉持戒行而行。自余众生在母胎时，母行杂行。菩萨在胎，母持禁戒，不行杂行，此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已，及声闻众，最胜持戒，于世间中出大名闻：『沙门瞿昙，持戒无比，持戒分胜。』此是往昔于先瑞相。

「菩萨在胎，其母不生欲染之想，不为欲火之所恼乱，时菩萨母，恒行梵行。自余众生，入母胎时，不久其母，欲心炽盛，倍多于前。菩萨在胎，其菩萨母，于自夫边，犹尚厌离，不行婬欲，何况余人？此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已，眼根善伏，善藏善护，善覆善熏，复能因此如上所知，为他说法。如是耳根鼻根舌根身根意根，乃至善熏，复能如是，令他断故，修习说法，此是往昔于先瑞相。

「菩萨在胎，其菩萨母，不贪异味。自余众生，在母胎时，其母贪嗜，不知厌足。菩萨在胎，其菩萨母，不患寒热及以饥渴，不恼其身，此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道，已知四种食，此是往昔于先瑞相。

「菩萨在胎，其菩萨母，志习庶几，乐憙行檀。自余众生，在母胎时，其母悭贪，不憙布施，悋惜财物。

「菩萨在胎，其母意乐行于布施，心意开解，居自家内，此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已，说不悭法，此是往昔于先瑞相。

「菩萨在胎，其菩萨母，常行慈悲，能于一切诸众生边，但是有识有命之类，悉皆愍念。自余众生，在于母胎，其母不仁，威德少故，行诸不善，恶口骂詈。

「菩萨在胎，其菩萨母，恒于一切诸众生边，作大利益安乐之心，此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已，能于一切诸众生边，行平等心，此是往昔于先瑞相。

「菩萨在胎，其菩萨母，如前端政，种种相貌，悉皆可喜。自余众生，在于母胎，其母损瘦，体不洪满，气力羸弱，倍于常人。菩萨在胎，其母常生欢喜之心，戒行威德，身色最胜，最妙最尊，此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已，见身巍巍，不可瞻仰，体黄金色，众相庄严，此是往昔于先瑞相。

「菩萨在胎，其母欲观于菩萨时，即见菩萨在于胎中，身体洪满，诸根具足。譬如明镜鉴于面像，其母见已，欢喜踊跃，充遍于体，不能自胜。自余众生，在于母胎，被歌罗逻及阿浮陀之所覆蔽，而不能现。菩萨初入母胎之时，身体充满，五支五根，皆悉具足，此是菩萨未曾有法。

「菩萨在胎，其菩萨母，所见众生，若男若女，被鬼所持，若得见于菩萨母者，一切魍魉，一切鬼神，皆悉远离，还得本心。若体旧有诸余杂病，或痿黄病，或风癫病，或痰癊病，或等分病，或余诸病，所谓白癞，丁疮，恶肿疥𭼦，消瘦癕疽，癣瘘瘿肿，寒热，眼耳鼻舌，咽喉及头，一切诸病所侵恼者，彼等众生，来至摩耶大夫人边，其大夫人，右手摩顶，摩其顶已皆得安乐，诸病悉除。若有重病，不能来见摩耶夫人；摩耶夫人或取草叶，或取树叶，或取草茎，右手摩捋，送彼病人，其病人得此等诸物，或食或触，或置身上，即得断除一切诸病，便受安乐，身体轻便。菩萨在胎，有如是等，无量无边威神德力，未曾有法。

佛本行集经树下诞生品第六上

「尔时，菩萨圣母摩耶，怀孕菩萨，将满十月，垂欲生时，时彼摩耶大夫人父，善觉长者，即遣使人，诣迦毘罗净饭王所摩诃僧祇师云，摩耶夫人父名善觉，奏大王言：『如我所知，我女摩耶，王大夫人，怀藏圣胎，威德既大，若彼产出，我女命短，不久必终。我意欲迎我女摩耶还来我家，安止住于岚毘尼中，共相娱乐，尽父子情。唯愿大王！莫生留难，乞垂哀遣，放来我家，于此生产，平安讫已，即奉送还。』

「时，净饭王闻善觉使作是言已，即勅有司，其迦毘罗城，及提婆陀诃，两间之中，平治道路，除却一切荆棘沙砾粪秽土塠，香汤洒地，持于种种杂妙花香，散于其地。又复光饰摩耶夫人，以诸种香、诸种花鬘、诸种璎珞，庄严其身，备诸音声，作唱伎乐。持大王力、大王威风，从诸宫内一切婇女，欲向其父善觉之家，于先遣使，往彼报知，令来迎接。是时摩耶大夫人身安然端坐大白象上，时象背上诸天，化作微妙宝帐，摩耶夫人坐宝帐里，诣其父家，到于提婆陀诃城内。是时摩耶夫人，初始欲向提婆陀诃城时，时净饭王办具一万大力香象，皆被金鞍，七宝校饰，庄严其身，并悉精丽，备拟以送摩耶夫人；复有一万善好良马，皆绀青色，头黑如乌，皆悉被騣，尾垂著地，真金秋辔，鞍镫留羁，悉亦金饰，一切杂宝，庄严其身；复有一万妙好宝车，并驾四马，其车周匝张悬幡盖，及众宝铃，铿锵相和。如是办具，皆随摩耶夫人之后。复有二万劲勇力士，一人当千，威猛捷健，端政绝殊，能破强怨，身著铠甲，手执弓箭，刀杖鬪轮，及诸戟矟，种种战具，随夫人后。复更别有一万宝车，十千妃嫔，皆坐其上，持诸璎珞种种衣服，庄严其身，左右围遶摩耶夫人。时，净饭王重更切勅宫监大臣，好加防卫，不听非司其余浪人逼近摩耶夫人之车，及诸妃嫔勿令杂合，唯遣童女，牵车进奉。如是次第，摩耶夫人，象乘处中，一万宝车，各各一妃，坐于其上，左右围遶，前后导从，摩耶夫人最为上首。其外复有一万香象，一万力士皆服铠甲，随从夫人左右前后，卤簿而行，皆各坐于香象之上。又复一万步行力士亦著铠甲，手执种种戟矟诸仗，翼卫夫人，如是庄严摩耶夫人，诣向父所。无量象马，皆悉嘶鸣。又有无量龙头大鼓，无量小鼓，种种乐器，出微妙音，无量庄严，无量威德，向于提婆陀诃之城。

「时彼善觉大臣长者，共自眷属，从城而出，逆前迎女摩耶夫人，又持无量庄严之具，引夫人前。是时善觉大臣，有妻名岚毘尼，彼妇咨白夫善觉言：『大圣释子！若当知时，诸释种族，各皆自有园果树林，遨游观瞻，至于其中，自相娱乐。我大圣子！今可造作清净园林，我等当共圣子娱乐，受于欢乐。』时善觉释摩耶大妃夫人之父，于迦毘罗，及提婆陀诃，两城之间，近自境内，为妇造作一大园林，以善觉妇名岚毘尼，为彼造立此园林故，以是因缘，即名之为岚毘尼园。彼园树木，蓊欝扶疎，世间无比，其中多有种种花树种种果树，以为庄严。复有种种渠流池沼，种种杂树，无量无边，摩尼诸宝，遍满园苑。

「尔时，善觉释种大臣，于彼春初二月八日鬼宿合时，共女摩耶相随，向彼岚毘尼园，欲往观看大吉祥地。到彼园已，摩耶夫人从宝车下，先以种种微妙璎珞庄严其身，复以种种杂好熏香用以涂拭。众多婇女，伎乐音声，前后围遶，安庠徐步，处处观看，从于此林，复向彼树，如是次第，周匝而行。然其园中，别有一树，名波罗叉，其树安住，上下正等，枝叶垂布，半绿半青，翠紫相晖，如孔雀项，又甚柔软如迦隣提衣，其花香妙，闻者欢喜。摩耶夫人，安庠渐次，至彼树下。

「是时，彼树以于菩萨威德力故，枝自然曲，柔软低垂，摩耶夫人即举右手，犹如空中出妙色虹，安庠频申，执波罗叉垂曲树枝，仰观虚空。时菩萨母摩耶夫人，立地以手攀波罗叉树枝之时，时有二万诸天玉女，往诣摩耶大夫人所，周匝围遶，合十指掌，共白摩耶大夫人言：

「尔时，菩萨见于其母摩耶夫人，立地以手攀树枝时，在胎正念，从座而起。自余一切诸众生母，欲生子时，身体遍痛，以痛因缘，受大苦恼，数坐数起，不能自安。其菩萨母，熈怡坦然，安静欢喜，身受大乐。是时摩耶立地以手执波罗叉树枝讫已，即生菩萨，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，无乏无疲，不劳不惓，能拔一切烦恼诸根，割断一切诸烦恼结，犹如截于多罗树头，毕竟不生，无相无形，无后生法，此是如来往先瑞相。

「又复一切诸众生等，生苦逼故，在于胎内，处处移动。菩萨不然，从右脇入，还住右脇，在于胎内不曾移动，及欲出时，从右脇生，不为众苦之所逼切，是故菩萨此事希奇，未曾有法。如来得成于佛道已，尽其后际，修行梵行，永无有畏，常得快乐，无复诸苦，此是如来往先瑞相。

「菩萨初从母胎右脇正念生时，放大光明，即时一切诸天及人、魔梵沙门婆罗门等，一切世间，悉皆遍照，乃至各各共相谓言：『云何此处，忽有众生？』此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，裂破无明黑暗之网，能出明净大智慧光，此是如来往先瑞相。

「菩萨初从右脇出已，正心忆念，时菩萨母身体安常，不伤不损，无疮无痛，菩萨母身，如本不异。菩萨生时，种种资益，以是因缘，母无患苦，身口及心，无有一恼。譬如有一大身众生，有大威德，有大气力，卧于地上，宛转自扑，其地不损，若减若破。如是菩萨，在母右脇正念生时，其菩萨母，如是因缘，无疮无损。是时彼处，有一妇人，合掌咨白菩萨母言：『大德夫人！生儿之时，身体得无痛苦已不？』菩萨母言：『以是大人威神力故，令我身体不觉痛痒，我今身体无缺无减。』以是因缘，此是菩萨希奇之事未曾有法。如来得成于佛道已，行于梵行，不缺不减，具足不少，此是如来往先瑞相。

「菩萨初从母胎出时，无苦无恼，安庠而起，一切诸秽，不能污染，或屎或尿，黄白痰癊，或脓或血，皆不秽著。自余众生，出母胎时，诸恶杂秽。

「菩萨不尔，不同于彼诸众生类，一切诸秽，皆不染著，正心正念，安庠而起，从胎出生。譬如如意琉璃之宝，用于迦尸迦衣裹时，各不相染。如是如是，菩萨在于母胎之时，一心正念，安庠而起，清净出生，无一切秽，乃至脓血屎尿臭处，不秽不染，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，在于世间，住于世间，世所有法，世间秽浊，不污不染，此是如来往先瑞相。

「菩萨初从母胎出时，时天帝释将天细妙憍尸迦衣，裹于自手，于先承接，擎菩萨身，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，创为娑婆世界之主，大梵天王于先劝请如来说法，此是如来往先瑞相。

「菩萨初从右脇生时，四大天王抱持菩萨，将向母前示其母言：『世大夫人！今可欢喜。』夫人生子，既得人身，诸天犹尚欢喜赞叹！况复于人？是故菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，无量众多，一切比丘及比丘尼，诸优婆塞及优婆夷，皆向如来，听受于法，依如来教，不违不背，此是如来往先瑞相。

「菩萨生已，立在于地，仰观于母右脇之时，口作是言：『我此身形，从今日后，不复更受，于母脇中，不入胎卧，此是于我最末后身，我当作佛。』此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已口作是言：『我今生分一切已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。』此是如来往先瑞相。

佛本行集经卷第七

佛本行集经卷第八隋天竺三藏阇那崛多译树下诞生品下

「菩萨生已，无人扶持，即行四方面各七步，步步举足出大莲华。行七步已，观视四方，目未曾瞬，口自出言，先观东方，不如彼小婴孩之言，依自句偈，正语正言：『世间之中，我为最胜，我从今日，生分已尽。』此是菩萨希奇之事，未曾有法。余方悉然，初生之时，无人扶持，于四方面各行七步。如来得成于佛道已，得七助道菩提法分，此是如来往先瑞相。

「菩萨生已，观视四方。如来得成于佛道已，具足而得四无畏法，此是如来往先瑞相。

「菩萨生已，口自唱言：『我于世间，最为殊胜。』如来得成于佛道已，一切世间，诸天及人，悉皆尊重，恭敬承事，此是如来往先瑞相。

「菩萨生已，口自唱言：『我断生死，是最后边。』如来得成于佛道已，一如语行，此是如来往先瑞相。

「菩萨生已，诸眷属等求觅于水，东西南北皆悉驰走，终不能得。即于彼园菩萨母前，忽然自涌出二池水，一冷一煖，菩萨母取此二池水，随意而用。又虚空中，二水注下，一冷一煖，取此水洗浴菩萨身，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，得奢摩他、毘婆舍那，远离欲事不假劳苦，求其资财一切自然，此是如来往先瑞相。

「菩萨初生，时诸天等持于金床与菩萨坐，坐已，菩萨澡浴其身。虽是人身，诸天扶持，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，得彼四种莲华之座，扶持如来，此是如来往先瑞相。

「菩萨初生放大光明，障蔽一切所有光明，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，无有一人能如法论胜如来者，此是如来往先瑞相。

「菩萨初生，身放光明，障蔽日光犹如昼星，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，于诸声闻弟子众边，自在获得最上供养、最上名闻，此是如来往先瑞相。

「菩萨初生，一切树木、一切药草随时开敷，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，有诸众生，未得信解即得信解，已信解者复得增长，此是如来往先瑞相。

「菩萨初生，上界诸天，持其白繖，真金为柄，大如车轮，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，以不瞋故，而得解脱，离欲饶益，不劳懃苦，而获资财，此是如来往先瑞相。

「菩萨初生，上虚空中，一切诸天，各持白拂，悉用众宝，以为其柄，拂菩萨上。

「菩萨初生，虚空清净，无有烟云，无有尘雾，但闻雷声。

「菩萨初生，于上空中，无诸云雾，有微细雨清净香水，具八功德，令诸众生，皆受快乐。

「菩萨初生，四方空中，起微妙风，清凉无恼，一切八方，清净光泽，无有烟云尘埃翳障。

「菩萨初生，于上空中，无有人作，自然而出妙梵音声。

「菩萨初生，于上空中，自出种种诸天音乐，种种歌声，雨种种花，种种诸香，日光虽曝，不能令萎，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成于佛道已，为诸世间，以诸智慧，现大神变，清净诸通，世间无比，如来为首，此是如来往先瑞相。

「菩萨初生，于上虚空，一切诸天，各持无量优钵罗花、钵头摩华、拘物头华、分陀利华，诸如是等种种杂华，复持杂种微妙诸香，复持种种众宝花鬘，散菩萨上，散已更散，如是相续。

「菩萨初生时，有五百诸天玉女，持诸天华所熏之油，诣向菩萨母前而立，安慰问讯，发如是言：『善生菩萨，无疲惓耶？』

「菩萨初生时，有五百诸天玉女，持天涂香，诣向菩萨母前而立，安慰问讯，作如是言：『善生菩萨，无疲惓耶？』

「菩萨初生时，有五百诸天玉女，持天种种宝微妙衣，诣向菩萨母前而立，安慰问讯，作如是言：『善生菩萨，无疲惓耶？』

「菩萨初生时，有五百诸天玉女，持天种种杂宝璎珞，诣向菩萨母前而立，安慰问讯，作如是言：『善生菩萨，无疲惓耶？』

「菩萨初生时，有五百诸天玉女，持天种种微妙音声，诣向菩萨母前而立，安慰问讯，作如是言：『善生菩萨，无疲惓耶？』

「菩萨初生时，此大地具十八相、六种震动，一切众生皆受快乐。当于彼时，无一众生而生欲心，无复瞋恚及以愚痴，无慢无怖，无一众生造恶业者。一切病者皆悉得愈，饥者得食，渴者得饮，皆令饱满，无所乏少。惛醉众生皆得醒寤，狂者得正，盲者得视，聋者得闻，不完具者皆得具足。贫者得财，牢狱系闭皆得解脱，地狱众生皆得休息，畜生众生除诸恐怖，饿鬼众生皆得充足。菩萨初从右脇生时，有如是等无量无边希奇之事，未曾有法。

佛本行集经从园还城品第七上

「尔时，有一大臣国师，姓婆私咤，名摩诃那摩，共诸国师婆罗门等，俱共往诣岚毘尼园，至彼园已，在门外立。时婆私咤，语诸国师婆罗门言：『汝观于此大地，何故如是震动？譬如乘船在于水上，日月覆蔽，失本光仪，状如昼星，才有形影；一切树木，随时开敷。于上空中，清净皦洁，无诸云翳，但闻雷声。又虚空中，澄静朗曜，而有殊妙微细香雨，功德具足，自然而含八种之味。又从八方，起微妙风，其风清凉，冷煖调适，一切诸方悉皆清净，无有烟云尘雾黤黮。又虚空中，无有人唱，自然而闻深梵之声。复虚空中，闻于种种诸天音乐，复闻天歌天赞天咏，雨天香华，日光虽曝，不能令萎。』

「时一国师报彼大臣婆私咤言：『此事虽然，不足为怪。何以故？地性如是，有何不祥？』又一人言：『今此大地六种震动，虚空敞晃，隐蔽日光，犹如从来昼看星宿，复雨天花，众光虽照不能令异，甚为希奇。』

「其婆私咤共彼国师议是事时，时彼园中有一女人，从岚毘尼疾走而出，来到门外。时彼女人至门外已，见婆私咤及以国师，欢喜踊跃，不能自胜，语婆私咤及国师言：『诸释种子！汝可速往至大王所。』是时大臣及国师等，见彼女人作如是言，兼复欢喜，不能自胜。问彼女言：『汝令我等至大王所，当何闻彻？为奏欢喜疑怪恐怖不祥事乎？』彼女报言：『汝释种子！我今白汝一大庆幸欢喜之事。』其摩诃那及国师等，问彼女言：『有何喜庆？』彼女答言：『国大夫人产一童子，端正可爱，世间少双，然此童子，直是真天，所以处处，散于天花，放天光明。』时大臣等，闻是语已，心大欢喜，踊跃充遍，不能自胜。是时大臣，即解众宝妙好璎珞，赐彼女人，为闻如是欢喜事故，解赐已后更复思惟：『今此女人，是王宫内时幸之人。王见是女，极大爱敬。我今解身璎珞赐与，后脱为患。』即还收取，取已转持施彼国师，舍已呪愿，作如是言：『今以璎珞施于国师，所有功德，廻施彼女。以何因缘？闻喜事故。』

「时彼大臣摩诃那摩语于国师婆罗门言：『大婆罗门！汝今可还向大王所，奏是喜事。』时大摩那，发遣于彼婆罗门已，更复重问彼女人言：『汝先语我国大夫人产童子者，是天似天，放天光明，汝复更见有何异相？』时彼女人，答大臣言：『唯愿善听！彼童子者，相貌过人，有大威德，致令摩耶国大夫人立地之时，童子自然从右脇出，国大夫人胸脇腰身不破不缺。童子生时，一切诸天从于虚空，持好细妙迦尸迦衣，周匝遍裹于童子身，持向母前，作如是语：「国大夫人，当自庆幸，倍生欢喜。何以故？今大夫人！产育圣子。」当是童子初欲出时，仰观母脇，而说是言：「我从今日，不复更受母人之胎，此即是我最后边身。从是已去，我当作佛。」即立于地，无人扶持即行七步，足所履处皆生莲华，一切四方，正眼观视，目不暂瞬，不惊不怖。正立东面，言辞辩净，字句圆满非如孩童，而说是言：「于诸世间，我为最胜，我当济拔一切生死烦恼根本。」童子在彼所立地处，以是童子身清净故，从虚空中，二水注下，一煖一冷，复持金床，令童子坐，澡浴其身。童子生已，身放光明，障蔽日月，上界诸天，持其白盖，真金为柄，大如车轮，住虚空中。又有诸天，手持白拂，众宝为柄，摇童子上。又虚空中，一切音乐，不鼓自鸣，复闻无量无边微妙歌咏之声。又雨香花，处处遍满，日光虽照，鲜洁如常，不能令异。』

「尔时，大臣摩诃那摩闻此语已，即自思惟：『希有希有！于此恶时，而感大士出兴于世。我今应当自往净饭大王之所，奏闻如是希有之事。』

「时彼大臣取善调马，行疾如风，驾驭宝车，从岚毘尼园门外发，径至于彼迦毘罗城，未见于王，在先挝打欢喜之鼓，尽其身力，而扣击之。

「时，净饭王坐宝殿上，辅相弼谐，治理国政，群臣卿士百辟官僚，或后或前左右围绕，皆悉闻彼欢喜鼓声。时王惊问诸群臣言：『卿诸臣等！是谁忽然敢能击我苷蔗种门欢喜之鼓，尽其力打，出是大声？』时守门臣，前白王言：『大王！当知，王之大臣婆私咤，姓摩诃那摩，驾四马车，迅疾如风，从岚毘尼园门外来。忽跳下车，尽其身力，即击大王欢喜之鼓，更无言语，直云我今欲见大王。』时净饭王语诸臣言：『有何喜事？宜速唤彼婆私咤姓释种大臣摩诃那摩来，急到我前。』臣奉王勅，白言大王：『谨依教命。』星速往唤彼释大臣摩诃那摩，勒令急疾到于王所。

「时，摩诃那摩闻王勅已，即至王前，高声唱言：『愿王常胜，愿王常尊，今奉此言，增益身力。』时，净饭王闻此语已，告大那摩释种大臣，作如是言：『汝释大臣！何故忩遽速疾而来，尽于身力，打欢喜鼓？』时彼大臣摩诃那摩，即报王言：『彼天臂城岚毘尼园，大王夫人在中游戏，于彼树下生一童子，身黄金色，其状似天，乃至端政，放天光明。』

「时，净饭王复更重问：『审实相好，其事云何？』时彼大臣，复报王言：『夫人立地，乃至右脇，不裂不坏。童子生已，自立于地，诸天各持迦尸迦衣遍裹其身，仰观母脇，口如是言：「我当作佛，拔断生死苦恼根本。」澡洗放光障蔽日月，树木药草依时开华，虚空诸天，持白盖拂摇童子上。虚空雷声，微细天雨，凉风四来，不见其形，梵响乐音，不鼓自唱，华照不萎。如上所说，一一次第，具咨白王。大王！当知，我见是等希有之事，是故我今以欢喜，缘击欢喜鼓，敢遍告知。』时彼大臣，复持诸天供养余华，敬奉大王，如是备说。

「时，净饭王闻是语已，告大臣言：『汝既持是欢喜之事，白我令知，如汝深心，欲求何愿？我当尽与，随意不违。』其婆私咤大臣答言：『臣蒙王恩，无所乏少。』时，净饭王复告大臣：『法当乞愿，必当相与。』大臣复更重白王言：『愿王欢喜，臣蒙王恩，无所乏少。』

「时，净饭王复告大臣：『汝今不应违于王勅，要须乞愿，我当与汝。』时婆私咤大臣白言：『大王！若当必定欢喜，乞臣愿者，唯愿大王，听臣奉事太子左右，随时给侍。所以者何？此之童子，今既生已，必定还续苷蔗日种，转轮圣王苗裔不绝。』时净饭王报大臣言：『善知时者，随意所乐。』

「时，净饭王告诸臣言：『汝等大臣！应当如彼婆私咤臣之所典掌国法吉祥，次第具录，勿令缺减。』时净饭王告大那摩释大臣言：『大臣！汝来，我国既生如是太子，今当为是胜上太子，作于生法。』时，净饭王大威德力，以王威神，诸臣百官左右围绕，犹如半月左右侍立，及摩诃那摩诸大臣等，发向于彼岚毘尼园，欲迎菩萨。至其中路，时净饭王告摩诃那摩及大臣言：『汝等大臣！我闻生子，复见如是希有之事、未曾有法，岂不欢喜？覆自忧愁？』摩诃那摩大臣复言大王：『要当欢喜自庆，不须怀愁。何以故？天人所生，有如是法不可思议大希有事。大王可不闻，往昔有一婆罗门，名多虱咤迦华生，彼生已后不从人学，自然能解四种毘陀。又复大王可不闻，于往昔有一顶生之王，从父顶生，生已还如孩童一种，渐渐长大王四天下。

「『又复大王可不闻，于往昔有一王，名毘迦，从父掌生，非母腹出。

「『又复大王可不闻，于往昔有一王，名留婆，从父䏶生。

「『又复大王可不闻，于往昔有王，名迦𮝢婆，从父臂生。

「『又复大王可不闻，于大王先祖，从昔以来名苷蔗王，从苷蔗生。是等诸王，虽生人间，不可思议。』

「时，净饭王复更语于摩诃那摩释大臣言：『汝大那摩！彼等诸王皆是大明，有大威德，此不方彼。』摩诃那摩以欢喜心，复白王言：『大王！当知，此太子者，必定胜彼一切诸王。』净饭王言：『有何胜相？』摩诃那摩大臣答言：『彼等辈生，此太子生，臣比挍量，知相大胜。』王复语言：『汝勿戏调。所以者何？凡人父者，可不欲子最胜于他。或多见闻，或广知解，或善修行，或备礼义，或明治道，或懃精进，有如是者心则欢喜。』时净饭王说是语已，渐渐至彼岚毘尼园。至彼园已，在大门外，即遣使人白夫人言：『夫人福德，善生圣种，夫人宜于太子生处，作吉祥事，敷设庄严，速令讫了。吾欲面亲观视太子。是子在胎，吾虽覩见于先种种希奇瑞相未曾有法，但我今心爱念子故，自欲往看。』是时摩耶国大夫人，为于童子，备办种种世所应为吉庆之礼，皆悉讫了，即遣使人奉报王言：『大王知时，应入是园。』时有女人见净饭王已入园内，抱持菩萨，将诣王所，作如是言：『童子今可敬礼父王。』王言：『不然！先遣礼我师婆罗门，然后见我。』是时，女人抱持菩萨，先将往诣婆罗门所。是时国师婆罗门等，见菩萨已，白净饭王，因呪愿言：『唯愿大王！常尊常胜，如见子胜，愿王释种，芽叶常兴，大王此子，必当得作转轮圣王。』

「时，净饭王复问国师婆罗门言：『所以知然？』是时国师复白王言：『如我所见毘陀罗论所说诸相，合此子法，是事真实。』时净饭王复问国师婆罗门言：『若如是者，我之释氏，转轮圣王，苷蔗之种，必当增长。何以故？今世诸王，于其福德，苦行精懃皆悉缺减，若今生是童子，有于此等福力，如昔劫初诸王福德大力勇健相具足者，是则我家必当兴盛，还如劫初诸转轮王。』

「时，菩萨母摩耶夫人，见净饭王并及国师婆罗门等，面色熈怡，即便咨白净饭王言：『大王！示我转轮圣王相貌云何？善哉？为我略说其要，令我心喜。』时净饭王问于国师婆罗门言：『仁者大师！愿为解释转轮圣王形状相貌。』时彼国师及婆罗门报净饭王及夫人言：『唯愿大王！谛听我说。我从先圣诸论相传，说转轮王所有自在功德悉具，若转轮王，治化人民，彼转轮王，必能飞腾虚空，而行住于地上。若时亢旱，随念即雨。若王界内，有于瞋恚诸恶众生，更迭相嫌心怀恨者，以转轮王威德力故，国内众生各各欢喜。转轮圣王七宝具足，所谓金轮、神珠、象、马、玉女、主藏、典兵臣等，是名七宝。转轮圣王，寿命长远，终无横死，少病少恼，身体端严，世间无比。于其境内，一切人民，爱敬是王，犹如一子；转轮圣王，爱护人民，过于赤子。』时净饭王复白国师婆罗门言：『大婆罗门！如仁所说，夫为转轮圣王之者，皆有是事，然非我耶？』

「时，菩萨母摩耶夫人，复更重白净饭王言：『大王！是事未足为怪。所以者何？此童子者，今日生于苷蔗种姓刹利家故。』时净饭王复作是言：『希有之事，转轮圣王生于人间，但彼转轮圣王威德，如是大受果报胜业，我心生怪。往昔一切转轮圣王，无有如是诸奇特相，所谓苷蔗日种生王、尼拘罗王、憍拘罗王、瞿瞿罗王，或复我父师子颊王及以我身，无有如是奇特之相。其事云何？复有何因？』是时国师及婆罗门，复更咨白净饭王言：『大王！当知，有前有后，未足为怪。大王可不闻，于往昔有一国王，名耶耶坻，一切功德悉皆具足，父名婆流。其有一子，名为不流。不流有子，名屯头摩啰。屯头摩啰有子，名迦叉福。迦叉福有子，名阿啰祇不。阿啰祇不有子，名曼帝隷耶尼。曼帝隶耶尼有子，名因罗婆毘罗。因罗婆毘罗有子，名头疏般那。如是等王具大威德，然不得作转轮圣王。彼等最后头疏般那，生于一子名婆罗陀。其婆罗陀，方始得作转轮圣王。往昔劫初有刹利种，名摩诃三摩多，从天而下，然不得作转轮圣王。其后次第展转相承，到于顶生转轮圣王，王领乃至三十三天，祖父子孙苗裔继续，犹自退减，不得作于转轮圣王。』时，净饭王复作是言：『大婆罗门！此言为善。何以故？我亦欲得我子如此，亦愿我子如汝彼言。』

「时，净饭王自心思惟：『我今若将童子入城，作何辇舆？』时，净饭王生是心已，是时工巧毘首羯磨，即时化作七宝辇舆，自然而成，不由人作，端严微妙，殊特少双。时净饭王即出严勅，勒令修理迦毘罗城，洒扫秐除一切荆蕀、沙砾礓石、粪秽土塠，恶露不馨悉令净洁。其迦毘罗种种庄严，犹干闼城一种无异。其城所有种种杂戏，一切乐人，能歌能舞，巧为幻化，或有弄珠，或能出水，或庄严身以为妇女，如是种种变化所能，彼等一切皆悉云集。时，彼大众或有踊身掷在虚空，或复腾铃，或复打鼓，或著𪨗屐，或缘竿头，或复倒行，首下足上，或复反掷，犹如旋轮。或悬虚空上绳而走，或复槃槊，或复跳调音刀，诸如是等无量无边，种种戏笑，种种示现，或有扬声，大叫大唤，或复吹指，或弄衣裳。

「尔时，护世四大天王，各变其身作婆罗门，悉并幼年，端政可喜，头为螺髻，躬担菩萨宝舆而行。是时释天亦隐本形，化作童年婆罗门子，端政如前，头旋螺髻，身著黄衣，用其左手，执金澡瓶。复以右手擎持宝机，在菩萨前，断于人行，口发是言：『卿诸人辈！宜各避道。最胜众生，今欲入城上来四句梵本再称以明心重。』

「尔时，色界大梵天王述往昔偈，赞菩萨言：

「尔时，菩萨从天臂城岚毘尼园，初欲入于迦毘罗时，一切诸天，洒扫道路。复有五千诸天玉女，各各手内执一金瓶，盛满香水，以用洒地，在菩萨前，次第而行。

「复有五百诸天玉女，各持诸天微妙扫󰆠，在菩萨前，扫地而行。

「复有五百诸天玉女，各持诸天杂宝香炉，焚烧种种微妙之香，在菩萨前，供养菩萨，引道而行。

「复有五百诸天玉女，持金宝瓶，盛满妙香，在菩萨前，引道而行。

「复有五百诸天玉女，各各执持天妙多罗树叶之扇，在菩萨前，引道而行。

「复有五百诸天玉女，各各执持孔雀王尾，用以为拂，在菩萨前，引道而行。

「复有五百诸天玉女，各各执持多罗树叶所作筌提，在菩萨前，引道而行。

「复有五百诸天玉女，各各手执诸天胡床，在菩萨前，引道而行。

「复有五千诸余天女，各执金铃，时时摇动，扬声大唱吉祥之音，在菩萨前，引道而行。

「复有二万五千香象，悉金秋辔，金为鞍韀，皆被金甲，一切挍饰，悉是纯金，其庄具上，复笼金网，在菩萨后，次第而行。

「复有宝马，其数二万，悉皆青色，头黑如乌，騣披垂地，一切秋辔，鞍韀镫具，纯金庄严，天金罗网，以覆其上，随菩萨后，次第而行。

「复有二万众宝妙车，驾以驷马，幡盖庄严，天金罗网，以覆其上，在菩萨后，次第而行。

「复有四万步兵壮士，皆悉勇健，各敌于千，并好丈夫，有大筋力，能破怨隙，身被甲铠，手执弓刀，或把铁轮，或持戟槊，如是次第，在菩萨后，翊从而行。

「复有无量无边色界最大威德诸天众等，在于菩萨右厢而行。

「复有无量无边欲界最大威德诸天众等，在于菩萨左厢而行。

「复有无量无边龙王、夜叉、揵闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、鸠槃荼、罗刹、毘舍遮等，出现半身，各各执持众杂妙华，满虚空中，随菩萨行。

「复有无量无数无边亿百千万诸天神王，欢喜踊跃，皆悉遍满，不能自胜，扬声叫唤，或复吹指，或舞或歌，发殊异音，或弄衣裳，或弄手足，作诸戏乐。或持种种末香涂香，花鬘璎珞，蔓陀罗等，种种诸华，各自手擎在菩萨上，于虚空中行散菩萨，散已复散一切诸天，以是菩萨威德力故，不闻人气，一切诸人，虽覩天色亦不惊嗟，复不放逸。

「尔时，一切释种眷属，将四种兵车兵马兵象兵步兵，围遶菩萨，或前或后，或左或右，从菩萨行，充塞遍满迦毘罗城。其净饭王持大王力、大王威德，击无量鼓，大鼓小鼓，复吹无量无边螺贝，诸如是等无量无边，种种异类，杂妙音声，娱乐菩萨，导引将入迦毘罗城。

「时，迦毘罗去城不远，有一天祠，神名增长，彼神舍边，常有无量诸释种族，童男童女跪拜乞愿，恒得称心。时，净饭王将菩萨还，至彼天舍，告诸臣言：『今我童子，可令礼拜是大天神。』尔时，乳母抱持菩萨，诣彼天祠。时更别有一女天神，名曰无畏，彼女天像，从其自堂下迎菩萨，合掌恭敬，头面顶礼于菩萨足，语乳母言：『是胜众生，莫生侵毁此上两句梵本重称。不应令彼跪拜于我，我应礼彼。何以故？彼所礼者能令于人头破七分。』

佛本行集经卷第八

佛本行集经卷第九隋天竺三藏阇那崛多译从园还城品下

「尔时迦毘罗城，有诸释种五百大臣，皆悉是于菩萨眷属，还复造立五百精舍，拟菩萨坐。当于菩萨初入城时，各各立在自家门前，以欢喜心，合掌恭敬而作是言：『愿天中天，入我精舍；愿大船师，入我精舍；愿身金色清净众生，入我精舍；愿施一切欢喜心者，入我精舍；愿名远闻、无毁缺者，入我精舍；愿德最尊、无等等者，入我精舍。』时净饭王为如是等五百亲眷，生怜愍故，将于菩萨，次第巡历，入其精舍，悉皆周遍，然后始将入于自宫。

「尔时菩萨当生之日，即有五百诸释种子，同日而生，菩萨巍巍，最为初首。

「复有五百诸释种女，亦同日生，耶输陀罗而为上首。

「复有五百诸释奴仆，亦同日生净饭王宫，车匿为首。

「复有五百释种婢媵，亦同日生净饭王宫，侍卫太子。

「复有五百鲜白马驹，亦同日生净饭王厩，揵陟为首。

「复有五百大香象王，色白如雪，齐有六牙，在王宫门，忽然而现。

「复有五百大巨伏藏，周匝四面，绕迦毘罗，自然而现。

「复有五百妙好园林，流泉浴池，种种花果，皆悉遍满，并现在于迦毘罗城，四面周匝，悉是太子威德力故。

「复有五百大商贾主，积诸钱财，多饶珍宝，相随来诣迦毘罗城。

「复有五百微妙伞盖、五百金瓶，并是五百粟散诸王，遣使送来，上净饭王，作如是言：『今以是物，奉献大王，庆贺太子。』

「复有五千诸婆罗门及刹利种大富长者，各持己女，将来奉上于净饭王。时，净饭王凡所须者，皆悉备具。

「时，净饭王自心思惟：『我生太子，今作何名？』复更思惟：『彼生之日一切众事，皆悉自成，今我可为太子立名，名为成利。』时，净饭王即开藏出百亿两金，供养成利，为立名字。是故偈言：

佛本行集经相师占看品第八上

「时，净饭王即召相师解占观者，呼使前来，令看太子，作如是言：『汝诸相师婆罗门等，占是太子，在我族中，为好为恶？汝等好看吉凶之相。』

「是时诸相师婆罗门等，闻王勅已，一心瞻仰太子形容，各依先圣所有诸论，共相量宜。量宜讫已，白于王言：『大王！今者大得众利。何以故？此太子者，有大威德，是大众生，今生王家。大王！当知，此太子身有三十二大丈夫相，凡有一人具三十二丈夫相者，于世间中，则有二种果报不差，更无余异。何等为二？一若在家受世乐者，则得作于转轮圣王，王四天下，护持大地，七宝具足，乃至不用刀杖化人，自然如法，遍于海内。若舍王位，出家学道，得成如来、应、正遍知，名称远闻，充满世界。』

「时，净饭王闻是记已，复更重问婆罗门言：『太子何处是大丈夫三十二相？』婆罗门言：『三十二种大人相者：一者太子足下安立，皆悉平满。二者太子双足下，有千辐轮相，端正处中，可喜清净。三者太子手指纤长。四者太子足跟圆好。五者太子足趺高隆。六者太子手足柔软。七者太子手足指间具足罗网。八者太子踹如鹿王。九者太子正立不曲二手过膝。十者太子阴马藏相。十一太子皮肤一孔一毛旋生。十二太子身毛上靡。十三太子皮肤细软如兜罗绵。十四太子身毛金色。十五太子身体淳净。十六太子口中深好可喜方正。十七太子颊车方正，如师子王。十八太子两胫广阔。十九太子身体上下纵横正等，如尼拘树。二十太子七处满好。二十一者具四十齿。二十二者诸齿齐密。二十三者齿不疎缺不𪙉不齵。二十四者四牙白净。二十五者身体清净纯黄金色。二十六者声如梵王。二十七者舌广长大柔软红薄。二十八者所食之物皆为上味。二十九者眼目绀青。其三十者太子眉眼𥇒如牛王。三十一者眉间白毫右旋宛转，具足柔软清净光鲜。三十二者顶上肉髻高广平好。大王！此是太子三十二种大丈夫相，如是具足。若有一人具足此等丈夫相者，是人所得二种果报，在家出家如上所说。』

「时，净饭王闻诸相师说是语已，心大欢喜，遍体踊跃，不能自胜，即出种种百味饮食，设彼相师婆罗门等，令其自恣随意饱满。复以种种杂妙衣服，种种诸宝及余资财，而布施之。时，净饭王于迦毘罗大城之内，四衢道头及诸街巷，处处遍满，立无遮会，凡所须物，皆悉给与，须食与食，须饮与饮，须衣与衣，须香与香，须床敷与床敷，须房舍与房舍，须资财与资财，须駄乘与駄乘，所有功德，皆悉回施，并为资益于太子身。

「是时菩萨，在天臂城岚毘尼园，从于母胎初出生时，正忆正念，放大光明，遍满世界，又此大地，六种震动，备十八相。尔时，地居诸天诸仙，见此瑞已，欢喜遍身，不自胜持，扬声叫唤，发大语言：『今日阎浮岚毘尼中菩萨出生，为于一切天人世间作大安乐，为诸无明黑暗众生作大光照。』时四天王，闻彼地居诸天诸仙发大声已，其四天王所在诸天，传闻此语，复大欢喜，发大音声，戏弄衣裳，作如是言：『今于人中，菩萨出生，为诸世间，安乐明故。』三十三天，闻四天王叫唤音声，亦大欢喜。如是乃至须夜摩天从忉利闻，至兜率陀从夜摩闻，化自乐天从兜率闻，他化自在从化乐闻，展转复至色界梵天从他化闻，梵众天从梵天处闻，梵辅天从梵众天闻，大梵天从梵辅天闻，光天从彼大梵天闻，少光从彼光天处闻，无量光天从少光闻，光音天从无量光闻，净天从彼光音天闻，少净天从净天处闻，无量净天从少净闻，遍净天从无量净闻，广天从彼遍净天闻。从于广天至少广天，从少广天至无量广，从无量广至广果天，从广果天至于热天，从于热天至无热天，从无热天至无比天，从无比天至善现天，从善现天如是次第，一刹那顷，乃至到于阿迦尼咤。一切诸天，各各唱言：『今日菩萨，生于世间，为于天人作大安乐，为于黑暗盲冥众生作大灯明。』

「尔时，有一阿私陀仙，在三十三天上安居，见彼诸天，欢喜踊跃，不能自胜，或弄衣裳，扬声如前。见已即问彼诸天言：『仁者大德！三十三天今以何故，欢喜踊跃，遍满身中，不能自胜，复大叫唤，手弄衣冠？』说是语已，三十三天报彼仙人阿私陀言：『阿私陀仙大德不闻，今人世间阎浮提地，当于北方雪山之下，有释种城，名迦毘罗。彼城有王，名为净饭。彼王最大夫人生子，极大端正，可喜绝殊，身色黄金，头如伞盖，鼻高圆直，两臂下垂，形体端严，六根具足，处处皆充，如铸金挺，具三十二大丈夫相，备八十种微妙之好。大仙！彼之菩萨决定得成阿耨多罗三藐三菩提，成已决定转于无上清净法轮。而彼菩萨能于一切天人魔梵、沙门婆罗门等诸世间中，自证诸通。证诸通已，阐扬正法，其法秘密，初中后善，义味深妙，具足说于清净梵行。彼说法时，所有一切诸众生等，以闻法故，有生法者，断绝生法；受老法者，断其老法；受病法者，得断病法；受死法者，得断死法；忧愁苦恼，悉得断除，灭其根本。』阿私陀仙从彼三十三天闻已，心生重信，即于彼天，隐身来下，现增长林。

「尔时，复有说如是言：南天竺地，有一城名优禅耶尼，去城不远，山名频陀，于其中间，更有一山，名阿私陀。是时仙人，于彼山居，以彼山故，即称仙人，名阿私陀。其仙人从忉利天下，在彼山时，阿私陀仙将一侍者，名那罗陀，从彼山中，隐身来此迦毘罗城，去城不远下而立住，作是思惟：『我昔于此迦毘罗城，闻众国师及婆罗门云：「净饭王生菩萨子，彼是天人及我等师，不得轻忽。」若我今于迦毘罗城，现神通入，无有此理。何以故？迦毘罗城，不同往昔。今日若往，应当更现其余异相。我应敬彼如事尊神，我宁步行，入彼城内。』时阿私陀及其侍者那罗陀身徒步共入迦毘罗城，从小巷里，私窃欲向净饭王所，到宫门前。时迦毘罗人民稠閙，处处遍满，间无有空，为菩萨故，作大庄严。

「时诸大众，见彼仙人步行而来，入迦毘罗，复从小巷，趣向净饭大王宫门，见已无量无边人民，云雨而集随逐仙人，心生惊愕，怪不敢问。以何义故？仙人致此。时彼大众，城内人民，或在自家门前而立，或在窓边，或倚构栏，或在台头，或在屋上，观彼仙人，各相谓言：『往昔此仙，来入迦毘罗婆城时，乘大神通腾空而行，到于净饭大王宫中。今日步行而来入城，我等不知。以何义故，步涉而来？』

「时阿私陀至净饭王宫门前已，语当门人，作如是言：『我婆罗门，久来耆耄，犹如祖父，今日步行，翻似年少二十小儿，及那罗陀童子而来，其那罗陀，年始八岁，汝可为我白净饭王。』时守门者，语仙人言：『如尊者教，我当奉咨。』即入宫门，渐渐而行，到于王前，具以白王。时净饭王闻此语已，心大敬仰，欢喜无量，即从座起，语彼通事守门人言：『汝急疾引仙人将来，勿使淹迟。』时守门者还仙人所，而作是言：『大仙知时，宜速入宫。』时阿私陀闻彼语已，即共侍者那罗陀入净饭王宫。时，净饭王遥在殿，见阿私陀仙渐渐而行将至王所，是时大王即从座起，诣仙人所，承事迎接，扶持其腋，将好最胜最妙第一希有宝座，安置令坐，坐已礼拜，口唱是言：『我今恭敬礼拜尊者。』是时仙人，口即呪愿净饭王言：『唯愿大王！常得安乐。』

「时，净饭王白仙人言：『尊者何求故屈到此？为须衣耶？为须食乎？为复求须其余诸事？须者但道，我悉备具，必与不违。』时阿私陀，咨白王言：『大王！当知，今我来者，无所乏少，不求衣食，一切诸事，悉所不须。然我今者故从远来，欲见大王最胜童子。大王慈恩，愿当示我善胜童子。』是时童子，在于宝座，睡卧眠寝。净饭王语阿私陀言：『尊者大仙！少时留心，童子今眠，犹未觉寤，愿待须臾。』时阿私陀即白王言：『大王！莫说如是语言，称童子睡。何以故？我等虽寤，犹如睡人。大王！童子久来断除，无复眠睡，昼夜恒为诸众生等，得安乐故、大利益故，而入禅定。』

「时，净饭王知童子眠寤时欲至，即入宫内，勅令庄严宫舍殿堂，净水洒地，扫除粪秽，香水重洒，花散其上，在在处处，安置香𬬻，烧杂妙香。复悬种种缯彩幡盖，垂诸旒苏，竖大宝幢。复悬无量真珠璎珞真珠罗网，种种宝铃，垂覆其上，悬众杂宝，犹如日月星宿之光。复挂种种妙宝衣裳，喻如飞天，手持花璎。复悬杂色朱紫红黄种种众毦。诸如是等，挍饰精丽庄严宫中，如干闼城一种无异。复召释种内外眷属，最大最胜威德尊者，令来入宫，使共摩耶夫人一处。是时摩耶诣童子所，至已持手抱童子头，令向仙人拟如礼拜仙人之足；是时童子威德力故，其身自转，足向仙人。时，净饭王更复共扶回童子头，令拜仙人；童子力故，足还自转，向彼仙人。时，净饭王复回童子，头向仙人，还复转足，如是至三。其阿私陀遥见童子，是时童子，放常光明照触大地，童子威德，端正可喜，色纯黄金，头如宝盖，鼻直而圆，修臂下垂，支节正等，无缺无减，具足庄严。

「时阿私陀即从座起，白于王言：『大王！莫将童子圣头回向于我。何以故？彼头不合顶礼我足，我头应当顶礼彼足。』复唱是言：『希有希有！大人出世，最大希有，大人出世！我本从天所闻之者，即此童子！真实定是，如彼不异。』时阿私陀整理衣服，偏袒右臂，右膝著地，伸其两手，抱持童子，安其顶上，还复本座。本座坐已，还下童子，置于膝上。是时摩耶国大夫人即白大仙阿私陀言：『仁者尊师！当令童子礼大仙足。』阿私陀仙报夫人言：『国大夫人！莫作是语。今是童子，不应礼我；我及一切诸天世人，应当接足礼拜童子。』

「时净饭王即持种种杂妙珍宝，以用嚫施阿私陀仙。时阿私陀，持自澡罐，以水洗手，受此施物，受已即持回奉童子。时净饭王白阿私陀大仙人言：『尊者大仙！我以此物，施于尊者，唯愿纳受。』仙人报言：『大王施我，我今回施最胜童子。』净饭王言：『我知大仙福田胜故，供养大师。』阿私陀仙，复报王言：『我今见是胜因缘故，回施童子。』净饭王言：『大圣尊仙！我今不解尊师此意。』仙人复言：『大王！当知，我今身心，深自归伏于此童子。』净饭王言：『何因何缘？愿为解释。』时阿私陀即报王言：『大王谛心，善听是义，我当为王说其本末。大王！当知，我昔在于忉利天上，安居行道，忽见忉利一切诸天，欢喜踊跃，充遍其身，不能自胜，舞弄衣冠，跳踯悦豫。我时于彼，即便问言：「诸天仁者！何因何缘，欢喜腾跃，不能自胜，执持衣冠，舞弄踯𨅛？」作是语已，忉利诸天即答我言：「大德仙人！汝今知不？于下世间北方地内雪山之下，有释种城，名迦毘罗，彼城有王，名为净饭。彼王最大第一夫人，产一童子，端正可喜，人所乐见。身黄金色，头圆鼻直，足满臂长，犹如金像，备具三十二大人相、八十种好，必定得成阿耨多罗三藐三菩提，当转无上清净法轮。今此童子，相貌具足，决是无疑。今此童子，以自神力，能知此世及以过去未来世等，天人魔梵、沙门婆罗门等，一切世间，自证知已，分别法相，乃至略说种种苦恼，可解脱者令得解脱。」大王我于彼时，闻是语已故，来至此观看童子。』时，净饭王报仙人言：『若如是者，大怜愍我，大饶益我，无覆忧愁。更有何法，过四种行，四行过已，能胜能最。今此童子，既人所生，能于未来，得无上道。』阿私陀仙，复白王言：『大王！当知，彼等一切诸婆罗门，在在处处，云何得胜而证知耶？』时，净饭王复更咨白于仙人言：『我今在于大仙之前，愿为解说，令我乐闻。』时阿私陀答言：『大王！如我相传婆罗门家，四毘陀经说，往昔有一婆罗门名曰羖羊，复有婆罗门名拔迦利，复有婆罗门名拔伽婆，复有婆罗门名末檀地，复有婆罗门名迦咤啰唎，复有婆罗门名般适尸弃，彼等皆得阿修罗王算计之法，得胜得上。复有仙人名阿帝利耶，复有一王名钵啰摩檀那，复有一王名阇那迦，此等诸人，皆得除灭身苦方便。大王！当知，如是如是，今此童子，虽生人间，而过于人，得胜人法。大王！往昔复有一王名婆伽罗，大海奔涛，波浪如山，甚难得渡，非祖非父，彼身能渡。大王！诸如是等，虽生人间，有大威德，以威德故，过诸天人。』

「时净饭王报仙人言：『若如尊师所宣说者，我无有疑，但我爱子，其心狭劣，故生惊恐。』阿私陀仙复语王言：『大王所有心狐疑者，今可咨问，悉为决之。』时净饭王白言：『大师我实怀疑，如彼往昔，有调浮王、多罗求王、知离婆王、达离波王，诸如是等，不曾得见、不曾得知。我此童子，云何得知得见此事？愿说因缘。』时阿私陀复报王言：『大王！我亦知王有是疑惑，不得言无。何以故？大王但闻他所说事，以意消息，筹量取之，用自决疑；凡其前后，所作诸王，未必一向有于证验。大王！彼等诸王，子及父祖，胜劣不同，是故，大王！不可种姓独取其胜，不可以家独取其胜，不可以先生故而胜、后为不如；或有后出而胜先生。大王！譬如天晓之时，先现明相，然后出日。论其明相，未能照明，其日后出，普光大地，破一切暗，无有遗余。大王！世间如是如是，或时生子胜父胜祖。』

「时，净饭王白仙人言：『大德尊师！善以譬喻证明于事，慰解于我，令得决疑，心大安隐。大仙尊师！善摄受我。』时阿私陀复白王言：『大王！当知，我齿衰迈，余残无几。今此童子，幼稚少年，春秋方盛，长大成就，当向山林出家学道；恨我朽耄，不觌慈颜。』时，净饭王白仙人言：『大仙尊师！今是童子，决出家耶？』阿私陀仙报于王言：『大王今者不须疑虑。』时净饭王回头顾视看国师面，时阿私陀问于王言：『大王内心欲作何语？』净饭王言：『大德尊仙！此我国师婆罗门等，曾语我言：「今此童子，必定得作转轮圣王。」』阿私陀仙复白王言：『大王！如我意者，终不虚妄，我今所语，诚实至真。』时净饭王闻是语已，复更白言：『大仙尊师！若审然者，乃令我心，更大忧愁，切割我心，肝肠恼沸。』时阿私陀复报王言：『大王智慧，勿作是言。大王往昔高曾祖父，以行福业功德缘故，得度众生到于彼岸，如是匠导，托作王儿，不但独为治化人民，令得安乐而为王子。』时净饭王复白仙言：『大师！我意亦然，思惟如是。今此童子，种我王世，荷负重担，代我所忧，我至老年，出家入山，当修古道。』

「时净饭王复白仙言：『大师！我意欲令我子常在，云何方便？及今幼年，勿使舍我。』阿私陀仙复白王言：『大王！我实不能专正决定说是方便，令作障碍。』

「时净饭王复语仙人，作如是言：『大师善听！我今当作种种方便，设方便已，不令我子，从今幼稚，及到盛年，不听暂离，舍我出家。』阿私陀仙即问王言：『大王今者因何事故，说如是语？』时净饭王报彼仙人阿私陀言：『尊师当知！如我国内，所有相师婆罗门等，皆语我言：「若是童子，在家当作转轮圣王。」以是因缘，我如是语。』阿私陀仙复白王言：『大王！当知，彼等相师，皆大妄语。何以故？如是胜相，非是转轮圣王之相。今此童子，有百善相，八十随形，挺特殊好，分明炳著，皆悉具足。』时净饭王问仙人言：『大师何等是此童子八十随形之好？』时阿私陀具白王言：

「『大王当知，今此童子两手掌内有金刚文。

「『大王！今是童子诸指爪甲薄而且软。

「『大王！今是童子诸指爪甲其色赤红犹如铜鍱。

「『大王！今是童子诸指爪甲悉皆润泽。

「『大王！今是童子诸指妙色。

「『大王！今是童子诸指皆𦟛。

「『大王！今是童子踝骨不现。

「『大王！今是童子两膝团圆有大光液。

「『大王！今是童子进止雍容安详徐步。

「『大王！是童子行如师子王。

「『大王！是童子行犹如牛王。

「『大王！是童子行犹如鹅王。

「『大王！是童子行安详徐步犹如耳珰。

「『大王！是童子行安庠如住。

「『大王！是童子身形体挺直。

「『大王！是童子身形体柔软。

「『大王！是童子身形体滑泽。

「『大王！是童子身肤体上充。

「『大王！是童子身出妙熏香。

「『大王！是童子身肤体无上。

「『大王！是童子身肤体整肃。

「『大王！是童子身支节分解，各自分明。

「『大王！是童子身肤体显现如大梵王。

「『大王！是童子身肤体无戾。

「『大王！是童子身肤体清净无有黑䵟古汗切。

「『大王！是童子身无有诸病。

「『大王！是童子身圆满正等。

「『大王！是童子身七处齐满。

「『大王！是童子身具足诸好。

「『大王！是童子身遍体端正。

「『大王！是童子身行处淳净。

「『大王！是童子身最胜无垢诸毛清净。

「『大王！是童子身无有垢障能出净光。

「『大王！是童子身常光一寻。

「『大王！是童子腰犹如弓弝百雅切。

「『大王！是童子腹无有破坏谓其皮不皱𪳍等。

「『大王！是童子䐡深隐妙好。

「『大王！是童子䐡团圆不散。

「『大王！是童子䐡犹如车轮。

「『大王！是童子䐡分明右旋。

「『大王！是童子手不麁不澁。

「『大王！是童子手如兜罗绵。

「『大王！是童子手掌心之中文理画深。

「『大王！是童子手文理册画柔软光泽。

「『大王！是童子手文不破散。

「『大王！是童子手所有册文分明次第。

「『大王！是童子手两腕阔大。

「『大王！是童子头犹如踝骨。

「『大王！是童子口唇色犹如频婆罗果。

「『大王！是童子面颜貌寂静。

「『大王！是童子舌薄而且长如赤铜色。

「『大王！是童子声深而清亮。

佛本行集经卷第九

佛本行集经卷第十隋天竺三藏阇那崛多译相师占看品下

「『大王！是童子音言语哀美清扬远震。

「『大王！是童子口四牙广大。

「『大王！是童子牙悉皆锋利。

「『大王！是童子牙不缺不破。

「『大王！是童子鼻，端立圆直如鹦鹉鸟。

「『大王！是童子眉齐平而密。

「『大王！是童子耳穿环垂埵。

「『大王！是童子耳不乖不戾。

「『大王！是童子耳不麤不澁。

「『大王！是童子眼无有缺减。

「『大王！是童子眼无有伤损。

「『大王！是童子身诸根寂定。

「『大王！是童子面额最胜上。

「『大王！是童子发纯绀青色。

「『大王！是童子头发色润泽。

「『大王！是童子发不麤不澁。

「『大王！是童子发不稠而厚。

「『大王！是童子发齐而细密。

「『大王！是童子发不缺不破。

「『大王！是童子发拳卷而旋。

「『大王！是童子发圆而右旋状如万字。

「『大王！是童子头其上肉髻犹如山顶。

「『大王！是童子头颅颡坚䩕。

「『大王！是童子顶若人非人不可破坏。

「『大王！是童子顶巍巍甚高无人能见本阙三好。

「『大王！若有一人，身体具足三十二大丈夫之相，复有如是八十种好，彼人一向决定得成阿耨多罗三藐三菩提，得菩提已，转于无上最妙法轮。』

「尔时，尊者阿私陀仙为王说已，作是思惟：『今此童子，几时出家，得成佛道，转于最上胜妙法轮？』彼作如是思惟之时，自心生智，即能知见，从今已去三十五年，此之童子，必得成于阿耨多罗三藐三菩提，转于无上最胜法轮。时彼仙人，因此系念思惟之时，复自见己诸根纯熟，覆自呵责，如是叹言：『呜呼呜呼！我今在于如是童子法教之外，不值此时。』如是观已，悲号啼哭，歔欷哽咽，泪流满面。时，净饭王见阿私陀仙人如是啼哭懊恼，不能自胜，王亦悲哀，失声而哭；摩耶夫人既见是已，亦复流泪，鲠塞呜咽。彼诸释种大臣眷属，皆各号咷，失声叫吼；宫内大小，亦悉悲啼，流涕如雨。时，净饭王涕泪交横潸然满面，白阿私陀大仙人言：『大德尊师！此之童子初欲生时，即有五百释种童子同日而生，略说乃至五百童女同日而生，五百奴仆、五百婢媵、五百马驹，五百白象皆悉六牙，一时同日，集宫门外。五百伏藏，自然涌出；五百园林，在迦毘罗城之四面，自然而现；五百商主，从诸方来迦毘罗城，五百伞盖、五百金瓶，外方诸王，隣境珠珍，悉来送我，复跪拜我。复有一万天诸童女，并在长者及婆罗门刹利家生。大仙尊师！童子生日，我一切利，皆悉得成，我心愿者，皆满具足。我唤国内诸善解相婆罗门等明吉凶者，悉皆召集。彼等见此童子形容，皆大欢喜，踊跃充遍，不能自胜。唯独尊师，今见童子，何故悲啼？何故流泪？而令我等眷属狐疑。大师！为我辩说此由，为我童子，有于灾祸不祥事乎？为自身祟？为从外来？』

「时阿私陀见净饭王，涕泪交睑愁忧怅怏，而白王言：『大王今者莫愁莫忧。所以者何？我今非是见于童子有灾有变，亦不见有诸余苦恼，不见身内及外不祥。大王！当知，今此童子长寿巍巍，有大威德，端正可喜，黄白金容，顶如伞盖，鼻若截筒，身体洪满，支节自称，犹如金像。身有三十二丈夫相，大王！此之童子兼有八十微妙种好，大王！如是诸相，非是转轮圣王之种。大王！如是相者，皆是诸佛菩萨之相。大王！是故我见童子，决定得成阿耨多罗三藐三菩提，转于无上清净法轮，为彼诸天世间人等说法，安乐一切众生。而彼法宝，初中后善，乃至说于清净梵行，若于是边听受法已，应生众生即断生法，应老众生即断老法，应病断病，应死断死，忧悲苦恼一切众生，皆蒙解脱。大王！我今自恨，年耆根熟，衰朽老迈，当于尔时，不得覩见，失此大利，是故我今悲惋自伤；非彼不吉。』即为大王而说偈言：

「『大王！无量无边诸众生等，为贪恚痴诸火恼时，此当能灭，能与微妙甘露法水；无量无边诸恶众生，已入邪见旷野泽中，不见正道迷惑之时，此当能与淳直涅槃平坦好道；无量无边诸苦众生，闭在烦恼牢狱之中，此当能解一切业缚；无量无边愚暝众生，长夜昏暗覆翳重盲，此当为生大智慧眼；无量无边染著众生，以被烦恼毒箭所射，此当拔济令免其苦。我今年垂，身心退败，慨恨彼时不见此法，是以啼泣。大王！如优昙花，无量无边亿千万年，时一出现；诸佛如是，无量无边千万亿劫，出世甚难。大王！今此童子，决定得成阿耨多罗三藐三菩提，决定转于无上法轮。我自伤过不值此时，今当背彼，是故悲泣。大王！彼等众生，大得财利，大得福业，若能见此大圣童子在彼地方菩提树下，坐降四魔，能得覩者，彼等众生，大得善利，大得度脱。大王！若能见此大圣童子得菩提已，渐渐至于波罗㮈国，当转无上最妙法轮，一切众生，大获胜果。大王！此之童子，庄严清净是阎浮提，诸圣沙门，皆悉教令得阿罗汉，作其弟子。是故我啼。大王！彼等众生，善得人身，善来此世，大得财利，大种福业。又复得见童子，至于三十三天诸天围遶，乘七宝梯，而下彼处，无量无边众生，礼拜大王，王今亦善得此人身，大得财利及以法利。若王当见自子得道，于天人中说是妙法，获证无疑。』

佛本行集经私陀问瑞品第九

「时，净饭王从彼仙人阿私陀边闻此语已，生大欢喜，即从座起，整理衣服，右膝著地，合十指掌，向于仙人，欢喜倍常，得未曾有。遍身毛竖，顶礼其足，却住一面，将二十具上妙衣裳，布施仙人。时阿私陀，于所施衣二十具中，唯受一具称己用者而为受之，受一具已，自余诸衣，还持回施于净饭王，而作是言：『大王！当知，我出家人，婆罗门种，无多威德，少欲无求，应须知足。大王！国主赐赉处宽，财物有限，当任意用，自他已然。大王！童子在于母胎，希有之事，理应无边。生育已前，所有瑞相，唯愿大王为我尽说。我得闻已，是大布施，令我欢喜，踊跃充遍，不能自胜，此则是我大得财宝。』时，净饭王白仙人言：『圣师谛听！专心谛受，我为圣师次第而说，童子在胎希奇之事、未曾有法，及童子生所有异相，我悉说之。大仙尊师！我念一时童子之母，在于楼上卧妙床敷，睡眠之中，安庠觉起，而语我言：「大王听我梦所见事，今向王说。我于昨夜，梦见有一白象六牙，身鲜头赤，七支拄地，形体端严然其六牙，皆是金装，飞行虚空，从北方来，入我右脇。入已我身即受快乐，快乐希有，于世间中无物可喻，耳不曾闻，又快乐来，于世间事我心不乐，亦不更愿共于大王一处受乐，一切五欲皆悉愿舍。」

「『大仙尊师！我于彼时，即广召唤诸婆罗门有能占相，善谙先典，依经据书，而教变出，即语之言：「我大夫人！夜所梦见，事相如前，果报云何？为我解说。」是时一切诸婆罗门，即依先书诸圣所说，占此梦相，而白我言：「大王！今可特意欢喜，是梦大善，大有吉祥。此大夫人，必生童子，于世间中，大得名闻，天下最尊，无有双正。」时我闻是诸婆罗门如是语已，设大美食，持好财宝，布施彼等，而发遣之。我于彼时，在此城内，所有街陌，四衢道头，或复坊巷，随有处立大无遮会，所有财宝，皆悉布施，须食与食，乃至资生五行调度，皆令满足，愿此功德，回施童子，庄严其身。

「『复次大师！童子在胎，有四天王来至我家，在于四方，各严守护童子之母。

「『复次大师！童子在胎，童子之母受大快乐，身体敷愉，无疲无惓。

「『复次大师！童子在胎，母常持戒，诸根调伏，无有瞋恨。

「『复次大师！童子在胎，童子之母，无有欲心，亦不曾为欲心所恼，身口唯行清净梵行。

「『复次大师！童子在胎，童子之母，不患寒热，不苦饥渴。

「『复次大师！童子在胎，其母庶几所有钱财珍奇宝物人所须者，恣意与之，心生欢喜，不生悭悋。

「『复次大师！童子在胎，其母恒行慈悲，怜愍于一切命。

「『复次大师！童子在胎，童子之母，端正可喜，世无有双，先时光泽，倍更增进转胜于前。

「『复次大师！童子在胎，其母欲观童子之时，即见童子在于胎内，身体洪满，诸根完具，可喜端正，犹如净镜见其面像。母见此已，生大欢喜，踊跃遍身，不能自胜。

「『复次大师！童子在胎，诸有病人，来欲到于童子母所。其童子母，以手摩触，或以草叶，或持树叶，送于彼边。彼等众生，皆得安乐，身体无患，无诸苦恼。大师！童子在胎，有如是等无量种种希奇之事未曾有法。

「『复次大师！时童子母摩耶夫人父善觉释，遣使语我：「大王知时，我女怀孕，此胜众生，威德甚大，若彼出已，我女不久，必取命终。我意今者欲唤自女来向我园岚毘尼中，共我相娱受于快乐，亦望是处得保吉祥。唯愿大王！善好发遣。」我闻彼使如是语已，即时宣告严驾发遣摩耶夫人，乃至从此迦毘罗城，到彼天臂两城中间，耘除一切荆棘砂砾、种种粪秽，皆令清净。香汤洒地，持诸妙花而散其上。饰童子母，以诸妙香诸种花鬘庄严其身，作诸音乐，持王势力，持王威神，及其宫内，一切婇女，前后围遶，乘大白象，归向善觉天臂城中。其童子母摩耶夫人，遥见迎来，即持种种无量无边庄严之具，相随共入岚毘尼园，逍遥娱乐。时童子母摩耶夫人，从白象下，宫内婇女，左右围遶，前后侍卫，安庠进入岚毘尼园，观视林树。从此树下，如是次第，到波罗叉树下之时，伸举右手，攀彼树枝，安庠而息。是时童子，见于其母摩耶夫人手攀枝已，从彼胎中，一心正念，安庠徐起，从右脇出；其母右脇，亦无疼痛，亦无患难，不劈不裂。是时童子，右脇生时，身放大光，照曜世间。大师！是名童子在母胎内初生之时，有如是等希奇之事未曾有法。

「『复次大师！童子在胎，不忧不愁，从其胎内，安庠徐起，身体鲜净，不为种种涕唾痰癊、屎尿淤血之所秽污。

「『复次大师！童子初从胎内出时，一切诸天，以迦尸迦，缠裹其身，怀抱执持，将向母前，而语母言：「大德夫人！今应欢喜，夫人今日，生于圣子，天人中尊。」

「『复次大师！童子初生，无人扶持，住立于地，各行七步，凡所履处，皆生莲花。顾视四方，目不曾瞬，不畏不惊，住于东面，不似孩童呱然啼叫，言音周正，巧妙辞章，而说是言：「一切世间，唯我独尊，唯我最胜，我今当断生老死根。」

「『复次大师！童子生时，即于是处，忽有二池，一暖一冷，随童子母，恣意取用。上界虚空，复流二水，冷暖如前，洗浴童子。

「『复次大师！童子生时，有真金榻，坐童子身，令童子浴。

「『复次大师！童子生时，身放光明，翳障一切诸宝火焰一切光明。

「『复次大师！童子生时，身放光明，蔽日月光，状如星宿。

「『复次大师！童子生时，一切树木，随时敷荣，花果茂盛，非时诸树亦复开鲜。

「『复次大师！童子生时，虚空诸天，持其白盖，真金为柄，覆童子上。

「『复次大师！童子生时，虚空诸天，复持白拂，摩尼为柄，拂童子上。

「『复次大师！童子生时，虚空清净，无云无雾及诸烟尘，但闻雷声。

「『复次大师！童子生时，虚空无云，而下细雨，清净妙水，八味具足。

「『复次大师！童子生时，一切诸方，凉风忽起，其风调适，不为恼患，诸方清净，无有烟云及诸氛翳。

「『复次大师！童子生时，于上空中，出大梵声，非人所作，自然而响。

「『复次大师！童子生时，于童子上，自然而有无量音声，非人所作。复闻无量歌乐之声，复雨无量种种花香，日光所照，常鲜不异。

「『复次大师！童子生时，于上虚空，一切诸天，雨于种种天诸妙花，优钵罗花、分陀利花、拘物头华、波头摩华。复持无量种种末香，复持无量种种殊妙最胜华鬘，散童子上，散已更散。

「『复次大师！童子生时，自然忽有无量无边诸天玉女，持种种香及种种油，涂香末香，天妙衣服，种种天乐，或歌或舞，出种种声，渐渐而行，诣向摩耶童子母前，而问讯言：「善生童子！得无疲惓。」

「『复次大师！童子生时，于此大地，六种震动，十八相具。

「『复次大师！童子生时，三千大千一切世界诸众生等，一时受乐。

「『复次大师！童子生时，我得成就一切大利种种吉祥，随我心愿，莫不具足。

「『复次大师！彼时我臣婆私咤子摩诃那摩，来向我边，而语我言：「唯愿大王！常尊常胜，国大夫人，产生清净最胜童子。」

「『次有人来，复语我言：「唯愿大王！常胜一切，家室隆盛，于诸释种眷属之中，复各生于五百童子。」

「『次有人来，复语我言：「唯愿大王！常满一切，今日释种眷属之中，复各生于五百童女。」

「『次有人来，复语我言：「乃至宫中，一时产生五百奴仆。」

「『次有人来，复语我言：「乃至产生五百婢媵。」

「『次有人来，复语我言：「乃至产生五百马驹。」

「『次有人来，乃至自然五百香象，身白如雪，齐有六牙，在宫门外。

「『次有人来，乃至五百金藏隐伏，自然显现。

「『次有人来，乃至此处，迦毘罗城，自然而有五百园林，忽尔出现。

「『次有人来，乃至他方五百商主，多赍财宝，来至于此迦毘罗城。

「『次有人来，乃至将于五百白盖，五百金瓶，粟散诸王，送来奉献，并复遣人，咨白我言：「我等皆待大王教命，依勅而行。」

「『次有人来，而语我言：「愿王常胜，有万童女，在于刹利及婆罗门长者家生。」大师！我于尔时，如是思惟：「我作何乘，将我童子安隐还向迦毘罗城？」是时空中，有一天舆，七宝所成，非人工造，忽然而现，端正可喜，种种庄严。

「『大师！我于彼时，作是思惟：「谁负此舆？」是时四方自然而有四天子来，来已各各担负宝舆，离地不远，乘空而行。我于尔时，将是童子入于宫殿，覆复思惟：「今我童子，作何名也？」我更思惟：「其生之日，我一切利，自然而成。」我时知已，便作名字，号悉达多。

「『大师！尔时我复于此城内，诸有相师，能占吉凶，一切召唤，示此童子，令其观看：「汝等一切诸婆罗门，为我好观此之童子，有何相貌？复有何怪？」而相师等，闻我语已，共瞻童子，各各相议，而报我言：「大王！汝得大利，如是童子，有大威德，生大王家，具足三十二大人相。若当有人具足如是丈夫相者，此人则有二种之行：若其在家，必定当作转轮圣王，王四天下，七宝具足，乃至不用一切兵戈，如法治化；若其舍家修学圣道，必得作佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，名闻遍满一切世间。」

「『大师！我于尔时，将百味食，设彼一切诸婆罗门，皆悉充足，自恣布施种种衣服。

「『大师！我于彼时，在此城内，所有街巷，四衢道头，皆行布施，须食与食，资财五行，皆持施与，乃至所得诸功德者，回施童子，为供养故。大师！童子在胎初生之时，有如是等种种瑞相希奇之事未曾有法，诸如是等在胎生法，我今具白大师令知。今奉大师，如是布施，唯愿大师！领受欢喜。』

「尔时尊者阿私陀仙，从童子父净饭王边，闻此微妙诸瑞相等，生大欢喜，不能自胜。从座而起辞王出宫，步至门外，即以右手，执那罗陀童子左臂，从门隐身，腾虚而行，向南天竺，下阿槃提聚落之时，阿私陀仙语那罗陀童子，作是言：『汝那罗陀童子当知！有佛出现于今世间，汝当彼边，出家学道，修习梵行，久远之时，大得利益，大得安乐。』时阿私陀，覆复思惟：『我灭度后，所有利养，世间名闻，一切皆是那罗童子悉收敛得。是故此之那罗童子，因利养故，世名闻故，尽其道行，不得精进，不得正念，不得信行，于三宝边不能分别，此是佛陀，此是达摩，此是僧伽，是故名闻损彼自身。』

「尔时，尊者阿私陀仙更复思惟：『是净饭王悉达童子，在何国地当得成于阿耨多罗三藐三菩提？复在何处转于清净无上法轮？』如是少时思惟讫已，内心明见，知是童子其后于彼摩伽陀国，当得阿耨多罗三藐三菩提，波罗㮈国，转于法轮。『我于今者，当应将此那罗童子诣波罗㮈，造一精舍，安置立已，昼日三时，暗夜三时，向彼为其说佛名号，汝那罗陀，佛出于世！汝那罗陀，佛出于世！如是三称，汝应彼边，出家修道，懃行梵行，汝当后时，有大利益，得大安乐。』时阿私陀，作是念已，将那罗陀向波罗㮈，为造精舍，安置立已，昼夜六时，作是唱言：『汝那罗陀，佛兴于世！』昼夜六时，如是三唱：『汝当出家，乃至后时，得大安乐。』时阿私陀如是方便，住世无量而取寿终。

「时阿私陀命终之后，其那罗陀侍者童子，于世间中，得大利养，得大名闻。时那罗陀，著世利养，贪名闻故，心不自定，不能增进，以求利养，不知足故，不能自念，不能自信，不能分别，此是佛耶？此是法耶？此是僧耶？彼阿私陀命终之后，时净饭王语诸国师婆罗门言：『大师当知！今此太子，既生王宫，不久必当行于圣行，证得圣道，犹如尊者大阿私陀仙人授记。此言真实，恐当不虚，必应如是。大师！我王种族，若为嗣立，当大损减。』其婆罗门诸国师，报净饭王言：『大王！今者莫作是念，如我授记，此之太子，必当定作转轮圣王。如我等语，终无有异。』

「时净饭王语国师言：『仁等大师！汝于今者非阿私陀圣师之言，此语虚谬。』时彼国师婆罗门等，更报王言：『彼仙人语，若其不虚，言是实者，大王！今应须作方便，及年少时，增益世事，当观太子，著于何者？渐渐更加，如是则彼自爱家居，不向山林，修于苦行。』

「时，净饭王复问国师婆罗门言：『此事云何？』时国师等复白王言：『大王！当知，往古诸仙，或饮风露，或食花果，或食根药，著树皮衣，少欲知足。彼等诸仙，犹爱俗事，一著于世，尚生放逸。况复太子，日日习近，一切诸根，自然染著。以王势力具足功德，住在家内，能舍出家，无有是处。』时净饭王复作是言：『此事如是，如大师语，世间亦有方便之事，如大师说。但彼大仙阿私陀说，必不虚言，是故我心常生疑惑。』时净饭王思惟如是未来之事，心疑犹预，即集群臣诸释种族，而告之言：『我勅汝等！若见太子增长之时，莫向彼前说阿私陀授记之事。所以者何？太子若闻如此语者，其喜不舍菩提之心。』

「时，净饭王复更重告诸臣等言：『卿诸臣等！为我太子，国内所有禁系囚徒，皆悉放赦，令得解脱，乃至一切诸禽兽等，亦并放舍。』复告国师婆罗门言：『大师！若知所有精进婆罗门等，或百或千，聚集之处，随意所须，悉皆布施。所有天祠及神庙堂，皆令修治，依法祭祀，为我太子，令得大福。』尔时国师婆罗门等，即依王命，四方召得三万二千诸婆罗门，日别令入净饭王宫，所有资财，悉持布施，满七日夜，所有功德，回施太子，愿令增进。而有偈说：

佛本行集经卷第十

佛本行集经卷第十一

隋天竺三藏阇那崛多译

姨母养育品第十

「尔时太子既以诞生，适满七日，其太子母摩耶夫人，更不能得诸天威力，复不能得太子在胎所受快乐，以力薄故，其形羸瘦，遂便命终。

「（或有师言：『摩耶夫人，寿命算数，唯在七日，是故命终。虽然但往昔来常有是法，其菩萨生满七日已，而菩萨母皆取命终。何以故？以诸菩萨幼年出家，母见是事，其心碎裂，即便命终。』）

「（萨婆多师复作是言：『其菩萨母，见所生子，身体洪满，端正可憙，于世少双，既覩如是希奇之事未曾有法，欢喜踊跃，遍满身中，以不胜故，即便命终。』）

「尔时，摩耶国大夫人命终之后，即便往生忉利天上。生彼天已，即有胜妙无量无边诸天婇女，左右围绕，前后翼从，各各持于无量无边供养之具、曼陀罗等，诣菩萨所，处处遍散。为欲供养于菩萨故，从虚空下，渐渐而坠到于人间净饭王宫。到王宫已，语净饭王，而作是言：『大王！当知，我得善利，善生人间，我于往昔，胎怀于彼清净众生大王童子，满足十月受于快乐，今我生于三十三天，还受快乐如前不异，彼乐此乐，一种无殊。大王！从今已往，愿莫为我受大忧苦。从今已去，我更不生。』时彼摩耶，即以天身而说偈言：

「尔时摩耶说此偈已，即便隐身忽然不现，还彼天宫。

「时，净饭王见其摩耶国大夫人命终之后，即便唤召诸释种亲年德长者，皆令云集，而告之言：『汝等眷属并是国亲，今是童子婴孩失母，乳哺之寄将付嘱谁，教令养育使得存活？谁能依时看视瞻护？谁能至心令善增长？谁能怜愍，爱如己生，携抱捧持？以慈心故，功德心故，欢喜心故。』时有五百释种新妇，彼等新妇各各唱言：『我能养育，我能瞻看。』时释种族语彼妇言：『汝等一切，年少盛壮，意耽色欲，汝等不能依时养育，亦复不能依法慈怜；唯此摩诃波阇波提，亲是童子真正姨母，是故堪能将息养育童子之身，亦复堪能奉事大王。』彼诸释种一切和合，劝彼摩诃波阇波提，为母养育。

「时，净饭王即将太子，付嘱姨母摩诃波阇波提，以是太子亲姨母故，而告之言：『善来夫人！如是童子，应当养育，善须护持，应令增长，依时澡浴。』又别简取三十二女，令助养育，以八女人拟抱太子，以八女人洗浴太子，以八女人令乳太子，以八女人令其戏弄。

「其净饭王，产生二子；一者太子，字悉达多；二名难陀。

「其白饭王，亦有二子：第一名难提迦，第二名为婆提唎迦。

「其斛饭王，亦有二子：第一名阿难多，第二名为提婆达多。

「甘露饭王，亦有二子：第一名为阿尼卢豆，第二名为摩诃那摩。

「净饭王妹，名阿弥多质多𡆗隋言甘露味，生于一子，名为底沙。

「是时摩诃波阇波提，太子姨母，白净饭王作如是言：『谨依王勅，不敢乖违。』时波阇波提依于王命，养育太子。譬如日月，从初一日，至十五日，清净圆满，养育太子，亦复如是，渐渐增长。又复譬如尼拘陀树，得种好地，而渐增长，后成大树，太子如是，日日增长。从其太子出生已来，净饭王家，日日增长一切财利，金银珍宝，二足四足，无所乏少，而说偈言：

「时，净饭王所有怨雠，自然皆悉生平等心，平等心已，渐生亲厚。既生亲厚，共王同心，即便牢固，一心一意，同愿同行，风雨随时，无诸灾雹，亦无扰乱。少种多收，彼诸苗稼，一切药草，树木园林，随色长色，诸香丰足，随味具味，依限成熟，终不过时，皆是太子威德力故。一切城内，所怀妊者，安隐得生。又诸人民，无众疫横，亦无夭死，以此太子威德力故。侧近所有一切人民，长者居士，各各自守，不相求及，无此求彼，彼当与我，设令因事，所须少多，贷换假借，彼应多与，不生是念，须若干者，即与若干。城内人民，各各相尊，孝养父母，敬事师长，以是太子威德力故。亦如往昔，如法行行，一切诸王，人民士庶，皆依法行，悉持十善，具足而行，国内无怖，五谷丰登，远离饥俭。如是如是，净饭王国，一切境内，无有饥俭，亦无惊怖。五谷丰饶，一切人民，如法而行，种种布施，作诸功德。造诸园林，造诸大义井泉池渠，皆悉自现。天舍庙堂，曹局省府，皆亦自然。人无枉横，一切人民，皆并欢喜，犹如天上，无有差殊。以于太子威德力故，如是诸事，莫不成就。如偈所说：

「时，净饭王过轸宿辰，取角宿日，为大子作众宝璎珞，所谓手腕指胫，钏镮首饰，杂宝胜妙，华鬘颈系。种种璎珞珠玑，印文指环，臂𤦲腰珮，金缕为带，金铃宝网，种种摩尼，为庄严具，靴履革屣，杂宝庄严，其天宝冠，最胜殊妙。复有五百释种诸亲，为于太子，各造一具，杂妙璎珞，如上庄严，作已将诣净饭王所，而白王言：『善哉大王！我等所造，此妙璎珞，七日七夜，唯愿大王！以此璎珞，庄严太子，当令我等不空疲劳。』时，净饭王于其晨朝鬼宿之日，共一国师婆罗门，名优陀耶那，是优陀夷比丘之父，并及五百诸婆罗门，皆唱是言：『甚大吉祥。』共将太子，至彼一园，名曰无垢清净庄严。往昔已来，贵之如塔。时彼园内，复有无量无边百千一切众生，男子妇人，童男童女，相唤云会，集聚彼园，欲观太子。复更别驾一乘大车，载置种种璎珞金银饮食衣服，悉令充备，于迦毘罗城内，街术四衢道头，及诸小巷，诸如是处，设大布施，高声唱言：『凡所须者，皆悉给与。』如是驾在太子前行。复有八千杂种音乐，作种种声，虚空自雨无量无边杂妙花雨。复有无量百千诸女，皆以种种诸宝璎珞，庄饰其身，在于阁上，或在高台，或在却敌，或在城头，及女墙边，或城楼上，或窓牖中，或居堂脊，或立屋头，手执诸华，观看太子，以花逆散于太子前。复有八千诸天宝女，手执扫󰆠，身体庄严，在太子先，耘除道路。一切释种眷属诸亲，并悉在于净饭王侧及太子前，次第而行。

「是时摩诃波阇波提，怀抱太子，安置膝上，坐辇乘中。如是种种无量无边庄严备已，将引太子，往诣彼园。尔时，国师优陀夷父，共彼五百诸婆罗门，人人各以无量无边吉祥之言，称赞太子。持诸璎珞，系太子身。系璎珞已，太子身相，皆悉隐障，彼之璎珞，并各昏暗，无复精光，犹如聚墨，不能照曜，无复光显。譬如无价阎浮檀金，欲于其边安置丸炭。如是如是，彼诸璎珞，系太子已，犹如昼萤，不能自现，所有璎珞，至太子身，不显不现，不照不曜，亦复如是。时彼人众，见此太子，有如是等希奇之事未曾有法，各各唱言：『呜呼呜呼！希有希有！』各各欢笑，人人拍手，歌舞叫啸，掷弄衣裳。

「时彼园内，有一天神，名曰离垢，然彼天神，在于虚空，隐身不现，而说偈言：

「时彼天神，说此偈已，即持种种无量天花，散太子上，还其本宫。

「尔时，释种诸亲族等，即持无价碎末栴檀及细磨者，杂色牙席，杂种诸药具满诸器，持与太子，令庄严身。复持鹿车，真金为舆，种种船舫，诸杂野兽，乃至马驹，杂宝所作，具施太子，恣令嬉戏。具足八年，如是欢乐，娱乐太子，增长养育。然其不似世之婴孩流涕不净，无诸粪秽，亦不呱啼呻吟嚬缩，不饥不渴，诸母养育常生欢喜。

「时，净饭王作是思惟：『今我太子，端正少双，未知其力，竟复何如？今可试看验其强弱。』尔时，大王即共无量释种童子，同坐饮食，持一纯金雕镂之钵，盛欢喜丸，具足充满，复以真金作诸环锁，置诸一切众童子前，教令争食。又复聚于诸小白象，令与童子共相竞食，语诸一切众童子言：『汝等当知！如是白象，将夺汝食。』时诸童子断众白象争力不如，遂令象食，然后始语太子令知：『太子！汝食今被他夺。』是时太子，即以两手执彼金钵，出少身力而坏彼鏁，令象却顿不如太子。

「时，净饭王复为太子，多集羝羊安置宫内，为令太子生欢喜故。真金为鞍，杂宝庄饰，种种璎珞，以严其身，金罗网覆。是时太子，乘彼羊车，至于园林。及其亲叔，甘露饭等，自余诸释，各为诸子庄诸羝羊，具足如前。彼诸童子，亦乘羊车随意游戏。

佛本行集经习学技艺品第十一

「时，净饭王知其太子年已八岁，即会百官群臣宰相，而告之言：『卿等当知！今我化内，谁最有智？谁具技能，种种悉通，堪为太子作于师匠，教使学书及余诸论？』时诸臣等，即报王言：『大王！当知，今有毘奢婆蜜多罗，善知诸论，最胜最妙，如是大师，堪教太子种种书论。』时，净饭王即遣使人召彼毘奢婆蜜多罗，而告之言：『尊者大师！汝能为我，教此太子一切技艺诸书论不？』时蜜多罗报言：『大王！谨依王命，我今堪能。』时净饭王心生欢喜，即占好日善宿吉时，共大释种耆旧有德，令其庄饰一切礼仪，种种所须悉令充备。复严五百诸释种童，前后左右周匝围绕，更复别有无量无边童男童女，随从太子，将升学堂。

「时彼大师毘奢蜜多，遥见太子威德力大，不能自禁，遂使其身，从座怱起，屈身顶礼于太子足，礼拜起已，四面顾视生大羞惭。时蜜多罗，生慙愧已，于虚空中，有一天子，名曰净妙，从兜率宫，共于无量无边最大诸天神王，恒常守护是大子者，在彼虚空，隐身不现而说偈言：

「尔时天子说此偈已，以种种华，散太子上，即还本宫。时，净饭王即持种种无价珍宝，以用布施诸婆罗门，复持种种百味饮食，施设众座诸婆罗门，将是太子，付彼大师毘奢蜜多，留诸乳母，令侍太子，即还王宫。

「尔时，太子既初就学，将好最妙牛头栴檀，作于书板，纯用七宝庄严四缘，以天种种殊特妙香涂其背上，执持至于毘奢蜜多阿阇梨前，而作是言：『尊者阇梨，教我何书元少一书？或复梵天所说之书今婆罗门书正十四音是、佉卢虱咤书隋言驴唇、富沙迦罗仙人说书隋言莲花、阿迦罗书隋言节分、瞢伽罗书隋言吉祥、耶寐亡毘反尼书隋言大秦国书、鸯瞿梨书隋言指书、耶那尼迦书隋言駄乘、娑伽婆书隋言牸牛、波罗婆尼书隋言树叶、波流沙书隋言恶言、毘多荼书隋言起尸、陀毘荼国书隋云南天竺、脂罗低书隋言裸形人、度其差那婆多书隋言右旋、优伽书隋言严炽、僧佉书隋言算计、阿婆勿陀书隋言覆、阿㝹卢摩书隋言顺、毘耶寐奢罗书隋言杂、陀罗多书乌场边山、西瞿耶尼书无隋言，珂沙书疏勒、脂那国书大隋、摩那书斗升、未荼叉罗书中字、毘多悉底书尺、富数波书花、提婆书天、那伽书龙、夜叉书无隋语、干闼婆书天音声、阿修罗书不饮酒、迦娄罗书金翅鸟、紧那罗书非人、摩睺罗伽书大蛇，弥伽遮迦书诸兽音，迦迦娄多书乌音，浮摩提婆书地居天、安多梨叉提婆书虚空天、欝多罗拘卢书须弥北、逋娄婆毘提呵书须弥东、乌差波书举、腻差波书掷、娑伽罗书海、󰍑阇罗书金刚、梨伽波罗低梨伽书往复、毘弃音牒多书食残、阿㝹浮多书未曾有、奢娑多罗󰍑多书如伏转、伽那那󰍑多书算转、优差波󰍑多书举转、尼差波󰍑多书掷转、波陀梨佉书足、毘拘多罗波陀那地书从二增上句、耶婆陀输多罗书增十句已上、未荼婆哂尼书中流、梨沙耶娑多波恀比多书诸仙苦行、陀罗尼卑叉梨书观地、伽伽那卑丽叉尼书观虚空、萨蒱沙地尼山陀书一切药果因、沙罗僧伽何尼书总览、萨婆娄多书一切种音。』

「尔时太子说是书已，复咨蜜多阿阇梨言：『此书凡有六十四种，未审尊欲教我何书？』是时毘奢婆蜜多罗，闻于太子说是书已，内心欢喜，悦豫熈怡，密怀私慙，折伏贡高我慢之心，向于太子，而说偈言：

「尔时，复有五百释种诸臣童子，俱共太子，齐入学堂学书唱字，以是太子威德力故，复有诸天神力加故，诸音响中出种种声。

「唱阿字时，诸行无常，出如是声。

「唱伊字时，一切诸根门户闭塞，出如是声。

「唱优字时，心得寂定，出如是声。

「唱󱶐字时，诸六入道皆证知故，出如是声。

「唱呜字时，当得渡于大烦恼海，出如是声。

「唱迦字时，当受诸有业报所作，出如是声。

「唱佉字时，教拔一切烦恼根本，出如是声。

「唱伽字时，十二因缘甚深难越，出如是声。

「唱𠷐字时，诸无明盖覆翳甚厚，当净除灭，出如是声。

「唱俄字时，如来当得成佛道已，至余诸方，恐怖众生施与无畏，出如是声。

「唱遮字时，应当证知四真圣谛，出如是声。

「唱车字时，今者应当所有谄曲邪惑意迷皆悉除灭，出如是声。

「唱阇字时，应当超越出生死海，出如是声。

「唱社字时，魔烦恼幢当碎破倒，出如是声。

「唱若字时，当令四众皆顺教行，出如是声。

「唱咤字时，其诸凡夫一切众生，处处畏敬此言无常，出如是声。

「唱咤字时，应当忆念此之咤字，若根纯熟不闻诸法即得证知，出如是声。

「唱荼字时，应当得彼四如意足即能飞行，出如是声。

「唱𠻬字时，作合欢华如𠻬言语，散唱诸行及十二缘生灭之法无常显现，出如是声。

「唱拏字时，其得道人受利养时，无一微尘等诸烦恼而不散灭，堪应他供，出如是声。

「唱多字时，当向苦行，出如是声。

「唱他字时，一切众生其心若斧，诸尘境界犹如竹木，当作是观，出如是声。

「唱陀字时，当行布施行诸苦行即得和合，出如是声。

「唱咃字时，当有法声，出如是声。

「唱哪字时，当须用彼食饮活命，出如是声。

「唱簸字时，真如实谛，出如是声。

「唱颇字时，当得成道证于妙果，出如是声。

「唱婆字时，解一切缚，出如是声。

「唱嘙字时，说世间后更不受有，出如是声。

「唱摩字时，说诸生死一切恐怖最为可畏，出如是声。

「唱耶字时，开穿一切诸法之门为人演说，出如是声。

「唱啰字时，当有三宝，出如是声。

「唱逻字时，断诸爱枝，出如是声。

「唱婆字时，断一切身根本种子，出如是声。

「唱𠾏字时，得奢摩他、毘婆舍那，出如是声。

「唱沙字时，当知六界，出如是声。

「唱娑字时，当得诸智，出如是声。

「唱嗬字时，当打一切诸烦恼却，出如是声。

「尔时，彼诸五百童子，作如是唱诸字门时，以是太子威德力故，兼复诸天护持所加，出于如是微密秘奥诸法门声。

「时，净饭王又复集聚群臣议言：『卿诸臣等！一切谁知，何处有师，最便武技善巧军戎兵仗智略，堪教于我悉达大子？』时诸臣等，奉报王言：『大王！当知，此处有释，名为善觉，其善觉子，羼提提婆隋言忍天，堪教太子兵戌法式。其所解知，一切凡有二十九种，善巧善妙，技术精微，所作轻便，劲捷勦勇。二十九者，所谓腾象跨车，跳坎越马，射妙走疾，志猛性刚，身体轻便，所为谛审，善能调习，捉象搭钩，巧解安施，掷象羂索，又工将养，饮饲畜生，处分指㧑，善总兵马，谙练曲直，斜正山川，手握拳牢，脚蹋地稳，㧧头结髻，靳固甚牢，能破能开，能劈能斩，射不虚落，挽䩕无双，遥闻响声，射即悬著，所放之处，箭入甚深，黠慧聪明，辞清辩捷，谋谟策算，巧解多知，讨古论今，方便善诈。诸如是等，所有兵家秘要神能，悉皆通达，唯应是彼乃可堪教大王太子一切戎技。』

「时，净饭王闻是语已，心大欢喜，即勅诸臣，令唤忍天。其忍天至，王勅之言：『羼提提婆！汝能教我悉达太子戎仗智不？』是时忍天，即白王言：『臣甚能教。』王复勅言：『汝若知时，好教我子，令得成就。』时，净饭王为于太子，欲游戏故，造一园苑，名曰勤劬。是时太子，入彼苑内，游戏欢娱，或令按摩。时彼五百诸释种臣，悉为其儿，各造园苑，拟以戏笑，按摩遨游。时忍提婆，将引太子入勤劬园，教戎仗智；彼诸释种，各各自入其园苑中，游戏学习。时忍提婆，将其数种兵戎器仗，欲教太子。太子见已，悉皆弃舍，即语忍天，作如是言：『汝教其余诸释种子，我自解此，不须更学。』时忍提婆，即以教于其余释种此戎仗智。而彼学已，不久人人悉得成就二十九种，并皆通达。所谓腾跳白象车马，乃至挽强，于一切处，皆成就得最第一智，轻便最能，聪明智慧。又如是等诸王技中，最善最胜，所谓书算，解诸计数，雕刻印文，宫商律吕，舞歌戏笑，𩤪士洽反䶢鱼洽反漫谈，或造诸珍，瓌奇异宝，染衣出色，图画草叶，种种诸事，和合薰香，或弄手笔，草正诸书，能制文章，又复能于白象背上，能回能转，旋鞍骗芳面反马，所有象驼，头项尾脚，种种诸技，并悉便能。又于车边，亦善巧弄，出诸异法，刀槊弓箭，身中得悉，意气容与，相扑拗腕，捔力称斤，按摩筑挤耻皆反，拗胫搦臂。能掷能走，乃至不空，及闻声射，入䩕挽强，箭连如雨。太子于此，一切诸技，皆悉弃舍，更不肯学，云：『我自解，何假须教？』复欲教习诸王要法，所谓天文祭祀占察，悬射前事，谬语巧诵，知诸兽音，达于声论，造作诸技，因伎报答，呪术杂事，十余种名，治化古先，一切书典，教于太子，及自他释亦如是教。又复世人，积年累月所学问者，或成不成，彼等众技，一切诸论，太子能于四年之中，及余释种，皆悉学得通达无碍，一切自在。是时忍天即为太子而说偈言：

佛本行集经卷第十一

佛本行集经卷第十二

隋天竺三藏阇那崛多译

游戏观瞩品第十二

「尔时，太子生长王宫，孩童之时，游戏未学，年满八岁，出合诣师，入于学堂。从毘奢蜜及忍天所，二大尊边，受读诸书，并一切论，兵戎杂术，经历四年，至十二时，种种技能，遍皆涉猎。既通达已，随顺世间，悦目适心，纵情放荡，驰逐声色。曾于一时，在勤劬园，遨游射戏，自余五百诸释种童，亦各在其自己园内，优游嬉戏。时有群鴈，行飞虚空，是时童子提婆达多，弯弓而射，即著一鴈。其鴈被射，带箭遂堕悉达园中。时太子见彼鴈带箭被伤堕地，见已两手安徐捧取，取已加趺，安鴈膝上，以妙滑泽柔润水波，万字轮文，福德之手，细软犹如芭蕉嫩叶，左手擎持，右手拔箭，即以酥蜜，封于其疮。是时提婆达多童子，遣使人来语太子言：『我射一鴈，堕汝园中，宜速付来，不得留彼。』是时太子，报使人言：『鴈若命终，即当还汝；若不死者，终不可得。』时提婆达多，复更重遣使人语言：『若死若活，决须相还，我手于先，善巧射得，遇堕落彼，云何忽留？』太子报言：『我已于先摄受此鴈。所以然者，自我发于菩提心来，我皆摄受一切众生，况复此鴈而不属我。』以是因缘，即便相竞，集聚诸释宿老智人，判决此事。是时有一净居诸天，变身化作老宿长者，入释会所，而作是言：『谁养育者？即是摄受。射著之者，即是放舍。』时彼诸释宿老诸人，一时印可，高声唱云：『如是如是，如仁者言。』此是提婆达多童子，共于太子，最初搆结怨雠因缘。

「复有一时，其净饭王，共多释种诸童子辈，并将太子，出外野游，观看田种。时彼地内所有作人，赤体辛勤而事耕垦，以牛縻系，彼犁𮝣端，牛若行迟时时摇掣，日长天热，喘吓汗流，人牛并皆困乏饥渴。又复身体羸瘦连骸，而彼犁伤土墢之下，皆有虫出。人犁过后，时诸鸟雀，竞飞下来，食此虫豸。太子覩兹犁牛疲顿，兼被鞭挞，犁𮝣研领，鞅绳勒咽，血出下流，伤破皮肉。复见犁人，被日炙背，裸露赤体，尘土坌身，乌鸟飞来，争拾虫食。太子见已，起大忧愁。譬如有人见家亲族被系缚时，生大忧愁，太子怜愍彼诸众等，亦复如是。见是事已，起大慈悲，即从马王揵陟上下，下已安庠经行，思念诸众生等，有如是事，即复唱言：『呜呼呜呼！世间众生，极受诸苦，所谓生老及以病死，兼复受于种种苦恼，展转其中，不能得离。云何不求舍是诸苦？云何不求厌苦寂智？云何不念免脱生老病死苦因？我今于何得空闲处，思惟如是诸苦恼事？』

「时净饭王观田作已，共诸童子还入一园。是时太子，安庠瞩眄，处处经行，欲求寂静。忽见一处有阎浮树，条干滑泽，端正可怜，欝蓊扶疎，人所乐见。见已即语诸左右言：『汝等诸人！各远离我，我欲私行。』是时太子，发遣左右，悉令散已，渐至树下。到树下已，即于草上，加趺而坐，谛心思惟众生有于生老病死种种诸苦，发起慈悲，即得心定。彼时即便离于诸欲，弃舍一切诸不善法。思惟境界，分别境界，欲界漏尽，即得初禅。『我身亦自有如是法，未免此法，未度此轮。』当思惟时，有五神仙，飞腾虚空，自在而行，有大威德、有大势力，具足巧通毘陀之论，善解诸术，从南向北，经彼园林阎浮树上，而欲飞过，即不能去。各相谓言：『我等往昔，去来自恣穿过须弥，出诸神通，种种示现，乃至到于毘沙门宫大天王所，或至阿罗迦槃多城，亦能穿过彼城，多有种种夜叉诸恶神等，我亦曾经彼上飞过。而此树端，我亦曾经无量过度，不曾有碍，不失神通。今日以谁威德力故，令于我等退失神通，不能得过？』彼等仙人，即观其树，遂见太子，在树阴下，加趺而坐，威光巍巍，显爀难观。彼等见已，作是思惟：『此坐是谁？将非是彼大梵天王世间之主，或复是彼吃沙那天欲界之主，或天帝释，或毘沙门大库藏主，或月天子，或日天子，或复是于转轮圣王，或此坐者，得非是佛出现世乎？然今此人，威德甚大。』

「尔时，彼林守护之神，告诸仙言：『诸仙人辈，此非大梵世间天主，非吃沙那欲界之主，亦非天帝及毘沙门库藏之主，亦复非是日月天子；此之太子，名悉达多，是净饭王，释种童子。诸仙当知！大梵天王，所有威德，其吃沙那天主、帝释、毘沙门王库藏之主，月天日天、转轮圣王，诸威德等，比悉达多太子所有一毫威德，彼诸威德，十六分中不及其一。是故汝等，至此树林，欲上飞过，神通有限，不能得度。』时彼诸仙，闻护林神如是语已，从虚空下，住太子前，各各说偈，赞叹太子。时一仙人，而说偈言：

「复有一仙而说偈言：

「复有一仙而说偈言：

「复有一仙而说偈言：

「复有一仙而说偈言：

「时诸仙人，各各说偈叹太子已，接足顶礼，右绕三匝，飞腾虚空，相随而去。时，净饭王须臾之间，不见太子，心内即生不喜不乐，而问人言：『我之太子，今在何处此上两句梵本重称？忽然不见。』是时诸臣，东西南北，交横驰走，寻觅太子，莫知所在。时一大臣，遥见太子，在彼阎浮树阴之下，思惟坐禅，复见一切树影悉移，唯阎浮阴独覆太子。时彼大臣，见于太子有是希奇难思议事，即大欢喜，踊跃充遍，不能自胜。急疾奔驰，走诣王所，至已长跪，依所见事，即说偈言：

「时净饭王闻已，即诣阎浮树所，遥见太子在彼树间结加趺坐，譬如黑夜视山顶头，大聚火光出猛明炎，盛德显著炳照巍巍，如重云间忽出明月，亦如暗室然大净灯。时王见已，生大希有奇特之心，遍体战惶，身毛悉竖，即头顶礼于太子足，欢喜踊跃，而作是言：『善哉善哉！我此太子大有威德。』说偈赞曰：

「时净饭王说偈赞已，更复顶礼于太子足，重说偈言：

「时有擎挟筌蹄小儿，随从大王，啾唧戏笑。有一大臣咄彼小儿，作如是言：『汝小儿辈！幸勿唱叫。』时诸小儿报彼臣言：『何故不听我等喧适？』尔时，大臣即以偈颂答彼一切诸小儿言：

佛本行集经捔术争婚品第十三上

「尔时太子渐向长成，至年十九，时净饭王为于太子，造三时殿：一者暖殿，以拟隆冬；第二殿凉，拟于夏暑；其第三殿，用拟春秋二时寝息。拟冬坐者殿一向煖，拟夏坐者殿一向凉，拟于春秋二时坐者，其殿调适，温和处平，不寒不热。复于宫内后园之中，堰水流渠，造作池沼，栽莳种种众杂名花，所谓优钵罗花、波头摩花、拘物头华、分陀利华，为于太子，作喜乐故。复有无量无边诸人，各自职司侍卫太子，或复有人，按摩太子；或复有人，柔软太子；或复有人，以诸香油，涂荼太子；或复有人，洗浴之时，揩拭太子；或复有人，澡浴之时，供香汤者；或有染发梳头髻者；或复有人，执镜照者；或执涂香，或执眼药，或复有执熏衣香者；或执牛黄，或执华鬘，或复有执种种杂色微妙衣服，立太子前，常拟供奉。太子著者，其衣悉是迦尸迦衣，执已曲躬，须者即进。其太子父输头檀王所著衣里若迦尸迦，外表则用其余诸物，太子不然，所服之衣，内外悉用迦尸迦。作太子左右及执作人、僮仆男女、诸后从等，皆悉𫗪以粳粮之饭，杂肉韲酱，或臛或羹。太子一身，别置妙好香美粳粮，精细拣择，羹臛杂奠，百味兰肴，种种珍羞，及诸饼果。如是无量，日别恒常，昼夜修营，各皆新造，以拟太子。又持白盖，覆太子上，或畏夜戏零露风霜，或复昼游尘埃日照。

「时净饭王既见太子年渐向大，心中复忆阿私陀仙授记之语，集诸耆旧释种大臣，而作是言：『汝等亲族！曾闻知不？我此太子，初生之时，召诸解相及婆罗门阿私陀等，皆记之言：「其若在家，定当得作转轮圣王，若舍出家，必得成就于无上道。」而我等今作何方便，令此童子得不出家？』诸释亲族即报王言：『大王！今当速为太子别造宫室，令诸婇女娱乐嬉戏，是则太子不舍出家。』而有偈说：

「『如是方便，我等释种，可得兴盛，能令一切恭敬尊重，不为粟散诸王所欺。』时净饭王复语释种诸亲族言：『汝等当观，谁释女堪与我太子悉达为妃？』尔时，五百诸释种族，各各唱言：『我女堪为太子作妃上两句梵本悉再称，今略。』

「时净饭王复自思惟：『若我今日，不共太子如是筹量，忽取他女与其作妃，脱不称可则成违负；若我今共太子语论，太子意深，终不肯道。我今狐疑，作何方便？』复更思惟：『我今可以种种杂宝，作无忧器，持与太子，令太子用施诸女人，密遣使觇观察其意，看于大子眼目瞻瞩在于谁边，我即娉取，与其作妃。』

「时净饭王即遣造作杂宝玩弄无忧之器，所谓金银种种杂饰，造已即于迦毘罗城，振铎唱言：『从今已去，至七日来，我太子欲见于释种一切诸女，见已欲施一切杂宝种种玩弄无忧之器，城内所有一切诸女，悉可来集于我宫门。』

「尔时，太子六日已过，至第七日，于先出在王宫门前，据筌蹄坐。是时城内一切诸女，皆以种种杂宝璎珞，各严其身，来集宫门，欲见太子，复欲受取种种诸宝无忧之器。是时太子见诸女来，即持种种宝器，施与彼等诸女，从四方来见太子者。以是太子威德大故，诸女不能正看太子，但取宝器，各各低头速疾而过。宝器尽已，最后有一婆私咤族释种大臣摩诃那摩，其女名为耶输陀罗，前后侍从众多婢媵，围遶而来。遥见太子，峨峨注睛，举目雅步，瞻观直眄，目不斜𨶳，渐进前趍，来近太子。如旧相识，曾无愧颜，即白太子，作如是言：『太子！今可与我杂宝无忧器来。』太子报言：『汝来既迟，皆悉施尽。』彼女复更白太子言：『我有何过？汝今欺我不与宝器。』太子答言：『我不欺汝，但汝后来，自不及耳。』是时太子指边有一所著印环，价直百千，从指脱与耶输陀罗。耶输陀罗白太子言：『我于汝边可止直于尔许物耶？』太子报言：『我之所著，自余璎珞，任意所取。』彼女白言：『我今岂可剥脱太子？只可庄严于太子身。』语于太子，作是言已，心不喜欢，即回还去。」

尔时，世尊成道已后，尊者优陀夷而白佛言：「世尊！云何如来在王宫时，将身一切无价璎珞，脱持施与耶输陀罗，不能令彼心生欢喜？」

佛告尊者优陀夷言：「汝优陀夷！至心谛听！我当说之。耶输陀罗非但今世与其璎珞令不欢喜，其往昔来，曾因少缘生瞋恨故，虽复多种珍宝布施，犹不欢喜。」

优陀夷言：「甚奇世尊！此事云何？愿为我说。」

尔时，佛告优陀夷言：「我念往昔无量世时，迦尸国内波罗㮈城，时有一王，信邪倒见而行治化。彼王有子造少罪𠎝，父王駈摈令出国界，渐渐行至一天寺中，共妇相随居停而住。时彼王子所将食粮，皆悉罄尽，王子游猎，杀捕诸虫以用活命。所猎之处，见一鼍虫，趁而杀之，即剥其皮，内水中煮，其欲向熟，汁便竭尽。是时王子语其妇言：『肉未好熟，卿更取水。』彼王子妇即便取水。妇去已后，王子饥急，不能忍耐，即食鼍肉，一切悉尽，不留片残。时王子妇取水回还，问其夫言：『此中鼍肉，今在何处？』王子报言：『鼍忽然活，今已走去。』其妇不信：『何忽如是？鼍煮已熟，云何能走？』妇心不信，而意思念：『必是我夫，饥急食尽，诳我言走。』情怀瞋恨，心常不欢。于后数年，其父命终，时诸大臣即迎王子，灌顶为主。既作王讫，所得众宝，及诸奇珍，种种衣裳，无价之物，皆悉与妃。其妃虽纳，而面颜色，不悦如前。尔时，彼王语其妃言：『我一切宝，无价之物，以持赐妃，何故颜色，而不欢悦，如前不异？』时其夫人即说偈颂，以报王言：

告优陀夷：「此汝当知！尔时王者，我身是也；其王后者，今日耶输陀罗是也。我于尔时，少许犯触，续于后时，多以财宝，与望和适，而其怀恨，犹不喜欢。今日亦然，虽将无量诸种钱帛，亦不能令其心欢喜。

「时净饭王所遣密使察太子者，一心覩于太子眼目其所瞻瞩，共于诸女相当语对，而彼密使委悉皆知。知已即时往诣王所，而白王言：『大王！当知，有释大臣摩诃那摩，其女后来太子共语，数番往复，兼且微笑，停住少时，调戏言语。太子彼女二颜俱悦，彼此答对，四目相当。』时净饭王闻彼密观如是语已，心内思惟：『太子意欲得彼女耶？』

「时净饭王看好吉宿良善之日，即唤国师婆罗门来，使向释种摩诃那摩大臣之家，而作是言：『知卿有女，今可与我太子作妃。』是时国师闻王语已，即诣释种摩诃那摩大臣之家，作如是言：『摩诃那摩王勅如是。』时释大臣报国师言：『我释迦法，相承如是，若有技能胜一切者，于彼人边即嫁女与；若无技能，不得与女。大王太子生长深宫，耽媔嬉戏，未曾学习，无有技能，弓射天文，兵书戎仗，一切战鬪，捔力拳搥，悉未工闲，我何故今无艺人边而嫁女与？』

「是时国师闻是语已，还至王所，将如是语，具白于王。时净饭王闻此语已，心怀愁恼，如是思惟：『摩诃那摩此语如法，向我实论无一虚妄。』虽作是念，而王内心，怅怏默然迷闷而住，其状如似坐禅思惟。太子是时，见父王面，失于容色，怅怏不欢，犹如坐禅思惟一种，见是事已，渐至王所，而问王言：『未审父王！以何缘故，如是愁恼，独坐思惟？』作是语已，时净饭王答太子言：『子不须问我如此事。』太子再问，父王重止。太子如是三问：『父王大王！要须报我所以，解我心疑。』时净饭王三见太子问如是事，即向太子如前所说。太子知已，问父王言：『父王颇知，父王城内，有人能出与我共试技艺已不？』时净饭王闻此语已，即大欢喜，踊跃遍身，不能自胜，即更重审问于太子，作如是言：『善哉太子！汝实能捔诸技艺不？』太子答言：『大王善听！我今实能。大王！但当速集诸释一切童子，共我捔试诸有技艺。』

「时净饭王勅迦毘罗城内，街巷四衢道头，悉教振铎大声唱令：『从今以去，计至七日，我之储宫悉达太子，今欲出其所有诸技，若有解者，悉令聚集，共捔试看。』时六日过，至第七日，五百释种诸童子等，悉达为首，并皆聚集。聚集讫已，相共出城，至一宽地，是诸童子，出技能处。时释大臣即好庄严耶输陀罗，为上胜垛，作如是言：『谁能善通一切技艺，最胜上者，即以此女与其作妻。』时净饭王共诸释种耆旧长德，于先而至，复有无量无边杂姓男子女人童男童女，皆悉聚集，诣彼试场宽地之所，欲观太子，及诸释种一切童子，捔试技能，谁最为胜？

「是时有诸释种童子文学快者，先共太子试于手笔，时有释种，相共谓言：『今者宜令毘奢蜜多为作试师。』即语之言：『汝可观察诸童子内手笔谁胜，或复快书疾书善书、解多种书。』尔时，毘奢蜜多大师先知太子于诸书中最胜最上，熙怡微笑而说偈言：

「尔时彼等释种徒众，详共齐白净饭王言：『我今已知，大王太子于书典中，最为胜上。算计须试，得知谁明？』是时众中有一最大算计之师，名頞谁那，一切算计最为第一。时释众唤頞谁那来，将往试验，语言：『尊者！汝好观看诸童子中，是谁算计为最第一？』时太子算，令一释种明了童子对下算筹，而不能供；更二童子下，犹不供；三童子下，亦不能供；乃至一十童子俱下，而亦不供；二十三十、四十五十、一百共下，而亦不供；二百三百、四百五百，一时尽下，犹尚不供。是时太子，作如是言：『汝等今算，我当为下。』时一释种童子唱算，太子为下，不能算得。太子复言：『二人双计。』复不能及。太子复言：『乃至一百，一时共计。』犹不能及。太子复言：『汝等何假如是相竞，但此等辈，一切一时各自计唱，我当为下。』时诸释种五百童子，一时俱唱，太子为其一时齐下，如上所数，从于一起，乃至尽数，太子不错，亦复不乱，安庠审谛，次第而下。彼等一切诸释童子，尽力共算，不能及逮悉达太子万分之一。时頞谁那国大算师，心密惊怪，极生欢喜，而说偈言：

「时彼释众一切皆生希有之心，从坐而起，合十指掌，顶礼太子，谓悉达多：『太子大胜，真实大胜。』同声复白净饭王言：『善哉大王！大得善利！善生人间。大王今生如是聪叡大福德子、智慧之子。』舌根如是，轻便啭滑，成就口业。时净饭王熈怡微笑，语太子言：『善哉太子！汝今能共此頞谁那大算之师，计算世间方便智能，得相入不？』是时太子答父王言：『大王我能。』时净饭王语太子言：『汝若能者，当自知时。』时頞谁那大计算师语太子言：『仁者太子！汝知亿上算数已不？』太子答言：『我甚知之。』时頞谁那算师复言：『汝知云何？为我说之。』太子答言：『凡入亿中算计数者，汝等谛听！我今说之。一百百千，是名拘致隋数千万，其百拘致名阿由多隋数十亿，百阿由多名那由他隋数千亿，百那由他名波罗由他隋数十万亿，百波罗由他名𠷐迦罗隋数千万亿，百𠷐迦罗名频婆罗隋数十兆，百频婆罗名阿刍婆隋数千兆，百阿刍婆名毘婆娑隋数十万兆，百毘婆娑名欝曾伽隋数千万兆，百欝曾伽名婆诃那隋数十京，百婆诃那名那伽婆罗隋数千京，百那伽婆罗名帝致婆罗隋数十万京，百帝致婆罗名卑婆娑他那波若帝隋数千万京，百卑婆娑他那波若帝名醯兜奚罗隋数十姟，百醯兜奚罗名迦罗逋多隋数千姟，百迦罗逋多名醯都因陀罗陀隋数十万姟，百醯都因陀罗陀名三蔓多罗婆隋数千万姟，百三蔓多罗婆名伽那那伽尼多隋数十𥞑，百伽那那伽尼多名尼摩罗阇隋数千𥞑，百尼摩罗阇名目陀婆罗隋数十万𥞑，百目陀婆罗名阿伽目陀隋数千万𥞑，百阿伽目陀名萨婆婆罗隋数十壤，百萨婆婆罗名毘萨阇波帝隋数千壤，百毘萨阇波帝名萨婆萨若隋数十万壤，百萨婆萨若名毘浮登伽摩隋数千万壤，百毘浮登伽摩名婆罗极叉隋数十沟，入于如是算计之数，其须弥山若欲算知斤两铢分，悉可得知。自此已上，复有一算，名陀婆阇伽尼民那，此之已上，复有算计，名奢槃尼，此尼已上，复有算名波罗那陀，此上复有算名伊咤，此上复有算名迦楼沙咤啤多，此上复有算名萨婆尼差波。至于此计恒河沙等，一切算数，总览尽收。此上复有算计数，名阿伽娑婆，此数数于一恒河沙亿百千万恒河沙数，计取悉皆总入于此。而于此上，复更有计，名波罗摩㝹毘婆奢。』

「时頞谁那大计算师语太子言：『如是已知；其入微尘数算之计，更复云何？今亦须知。』太子答言：『汝等谛听！我今说之。凡七微尘成一窓尘，合七窓尘成一兔尘，合七兔尘成一羊尘，合七羊尘成一牛尘，合七牛尘成于一虮，合于七虮成于一虱，合于七虱成一芥子，合七芥子成一大麦，合七大麦成一指节，累七指节成于半尺，合两半尺成于一尺，二尺一肘，四肘一弓，五弓一杖，其二十杖名为一息，其八十息名拘卢奢，八拘卢奢名一由旬。于此众中有谁能知，几许微尘成一由旬依隋数计得三百八十四里一百三千步？』时頞谁那大算计师报太子言：『大德仁者！我尚不知如是之数，我今闻说，犹生迷闷，况复自余少智少闻愚痴之人？虽然，唯愿太子为我等说，几许微尘成一由旬？』

佛本行集经卷第十二

佛本行集经卷第十三隋天竺三藏阇那崛多译捔术争婚品下

「尔时，太子报頞谁那大算师言：『汝等谛听！其一由旬，微尘多少，渐渐积满一阿刍婆，如是更复一那由他，更复二十亿那由他百千，复六十亿百千，复三十二亿，复五百千，复一百千。如是等数，微尘多少，总计足满此一由旬。如是次第，展转而数由旬大小。此阎浮提，纵广正等，七千由旬；西瞿耶尼，八千由旬；东弗婆提，九千由旬；北欝单越，十千由旬。是一三千大千世界由旬之数。纵广如是，次第大小，依此由旬，如是计取，若干百由旬，若干千由旬，若干百千由旬，其一由旬，复有若干微尘之数，总计可得。所以者何？此之计数，过一切数，故名算计，不可数得、不可计知，诸微尘等，三千大千世界之内，所有之者。』

「时頞谁那大算计师，及诸释种一切宗族，生大欢喜，踊跃无量，遍满其体，不能自胜，身上唯留一个单衣，余衣悉解，以施太子。复脱无量无边璎珞，散施太子，而赞叹言：『善哉善哉！太子甚深，快知快解。如是次第，于算计中，太子复胜。所谓书数智计渊玄，太子无比。』彼等诸释，而作是言：『我等已知，今此太子，于书算中，最胜无比。其次戎仗兵法须试，是谁最胜？是谁最胜？』

「尔时彼诸释种宗族，推其姓中一大臣名娑呵提婆，置为证察，而白之言：『大德和上！愿好用心，观何童子武技之中谁最胜妙？所谓不空，及闻声等，射远射刚，挽强牵臂。』

「尔时戏场为阿难陀童子，置立安施铁鼓，去于射所二拘卢奢，以为其表；提婆达多童子所射，安置铁鼓四拘卢奢；乃至为于难陀童子，安置铁鼓六拘卢奢；为于大臣婆私咤氏摩诃那摩，安置铁鼓八拘卢奢。如是次第，自余童子，各各相去，随远及近，安置射表；为于悉达太子，安置十拘卢奢，牢刚铁鼓以为射表。

「时阿难陀弯弓射彼二拘卢奢所置铁鼓才得中及，以外更远则不能过。提婆达多童子所射四拘卢奢安置之鼓，射而即著，更不能过。

「摩诃那摩大臣所射八拘卢奢铁鼓得著，远不能过。是诸释子，各各所立铁鼓远近悉皆射著，其分已外不能越过。

「尔时次第至悉达多太子欲射，有司进上所奉之弓，太子暂欲以手施张，按弓强弱，拼弦牢靳，其弓及弦应时碎断。悉达太子即便问言：『此之城内，谁有好弓，堪我牵挽，禁我气力？』时净饭王心怀欢喜，即报言：『有。』太子问言：『大王言有，今在何处？』王报太子：『汝之祖父，名师子颊，彼有一弓，见在天寺，常以香花，而供养之。然其彼弓，一切城内释种眷属，乃至不能施张彼弓，况复牵挽？』太子语言：『大王！速疾遣取弓来。』是时使人，将彼弓来，既至众中先持授于一切释种诸童子辈，所执之者，不能施张，况复欲挽？其后次将付与摩诃摩那大臣，时彼大臣尽其所有一切身力，不能施张彼弓之弦，况复牵挽？然后乃将奉进太子。太子执已，安坐不摇，微用少力，不动身体，左手执弓，右手捋弦，以指才挽，而拼作声。彼声遍满迦毘罗城，城内所有一切人民，悉皆恐怖，各各问言：『此是何声？』或复有人，从他闻言：『悉达太子取其祖父师子颊王所用之弓，而暂施张牵挽作声。为此因缘，净饭大王将于无量无边诸物，用供太子。』是时太子施张彼弓右手执箭，出现如是微妙身力，牵挽彼箭，平胸而射，过阿难陀及提婆达乃至大臣摩诃那摩三人等鼓，其箭射逮十拘卢奢所安置处，皆悉洞过，没于虚空。尔时，诸天在于虚空，而说偈言：

「尔时诸天说是偈已，各将种种天妙杂花，散太子上，散已忽然没身不现。是时太子所射之箭，天主帝释从虚空中，秉执将向三十三天。至天上已，为此箭故，于彼天中，建立箭节，常以吉日，诸天聚集，以诸香华，供养此箭。乃至于今，诸天犹有此箭节日。

「尔时释种诸眷属等，复作是言：『悉达太子射技最远，已胜众人。今更须试射䩕之物，是谁能过？』是时彼地，相去不远，自然而有多罗树行。其中或有诸释童子用一箭射，即穿过于一多罗树，或有穿过二多罗树，或三或四及过五者；是时太子，执箭一射，即便穿过七多罗树，彼箭穿七多罗树已，箭便堕地碎为百段。时诸释种，复更别立铁猪之形，其内或有释种童子，执箭射一铁猪形过，或二三四及过五者；太子执箭一射，便穿七铁猪过。七猪过已，彼箭入地，至于黄泉，其箭所穿，入地之处，即成一井，于今人民，常称箭井。时诸释族，复更立于七口铁瓮，满中盛水，其中或有释种童子，熟烧箭镞极令猛赤，而用射于一铁瓮彻，或二或三止至四五；太子执彼烧热赤箭，一射便过七铁水瓮，去瓮不远，即有一大娑罗树林，其箭过已，悉烧彼林，一时荡尽。时诸释族复作是言：『射䩕技能，太子已胜。今复试斫，须一下断。』其中或有诸释种子，手执利劒，一下斫一多罗树断，或二或三，乃至四五；太子之手执于劒已，一下斫七多罗树断，而彼七根多罗之树，虽复被斫，其树不倒。彼诸释种作如是言：『太子不能斫一树彻。』是时色界净居诸天，即便化作大猛威风，吹彼树倒。其次难陀，将一束竹来太子前，其内密置按摩所用铁棒著中，以奉太子。太子见此一束之竹，不谓其间有于铁棒，不用多力，左手执劒，一下钐断，譬如壮士手执利刀斫一茎竹，或斫一箭。如是如是，太子钐彼按摩铁棒，谓言竹束，左手执劒，不用多力，一下斩斫，随时彻过。时诸释种复作是言：『已试斩斫，太子最胜。今复更须作诸象技跳掷上下，谁复为能？』其中复有诸释童子，从象鼻前，跳上象背；或有童子，从脚跳上；或有童子，从尾跳上。其跳上时，或手执持麁大铁棒，或执铁轮，或执铁排，或执戟槊，或执长刀；左执跳上，上已右接，即以掷地。太子跳时偝立却走，脚蹋象牙，上于象顶，左手执持种种诸器，或棒或轮，或棑或槊，及以长刀，左执右掷，右执左掷，而投于地。诸释种族，既不能及，复作是言：『今须马上，更共相试。』其中或有释种童子，手执槊腾或执箭跳，从于一马，骑第二马，槃槊弄刀；或复以箭，射于指环，或有遇中，或不著者；或有释子，跳过二马，骑第三马，乃至射著及以不著；或跳三马，跳已即便骑第四马，射著不著；或跳四马，骑第五马，及著不著。太子是时，手执于槊，或执弓箭，跳过六马，骑第七马，箭射乃至头发毛端，皆悉得著。如是次第，或于车上，示现轻便，或现筋陡。

「如是种种，或试音声，或试歌舞，或试相嘲，或试漫话戏谑言谈，或试染衣，或造珍宝及真珠等，或画草叶，和合杂香，博弈摴蒱，围碁双六，握槊投壶，掷绝跳坑，种种诸技，皆悉备现。如是技能，所试之者，而一切处，太子皆胜。时诸释种复作是言：『我等今知，悉达太子，一切技能，悉皆精胜。今须相扑，得知谁能。』是时太子却坐一面，其诸释种一切童子，双双而出，各各相扑，如是次第，三十二𤳖。诸童子等，相扑各休，却住一面。次阿难陀忽前著来，对于太子，欲共相扑，太子始欲手执难陀，太子身力及威德力，而彼不禁，即便倒地。其后次至提婆达多童子前行，以贡高心我慢之心，不曾比数悉达太子，欲共太子捔竞威力，欲共太子一种齐等，挺身起出，巡彼戏场，面向太子，疾走而来，欲扑太子。

「尔时太子不急不缓，安详用心，右手执持提婆达多童子而行，擎举其身，足不著地，三绕试场，三于空旋。为欲降伏其贡高故，不生害心，起于慈悲，安徐而扑卧于地上，使其身体不损不伤。太子复言：『咄汝等辈！不假人人共我相扑，饶汝一切一时尽来共我相扑。』尔时彼诸释种童子，一切皆起憍慢之心，并各奔来，走向太子而欲扑之。是诸童子各以手触，彼等以是太子身力复威德力，各各不禁，皆悉倒地。尔时，彼释一切，皆生奇特之心，各相谓言：『希有希有！从生已来不曾学习，今日乃出于如是等种种诸技。』时彼场内所有人民，观看之者，悉唱呼呼叫唤之声，或出种种诸异音声，弄珠璎珞及衣服等。于上虚空无量诸天，同以一音而说偈言：

「尔时诸天说此偈已，将种种华散太子上，于虚空中隐身不现。如是次第，悉达太子一切处胜。时净饭王知其太子所有技能，皆悉胜彼一切诸人，自眼既见，心复证知，踊跃喜欢遍满其体，心意适悦，不能自胜。以尊上心，勅唤白象璎珞庄严办具悉竟，而作是言：『我息太子，乘此白象，将入城内。』彼大白象，拟太子乘，从城门出。是时提婆达多童子城外而入，见此白象，而问人言：『此象谁许？欲将何处？』其人报言：『欲将出城拟悉达乘，欲入城内。』时提婆达多以释意气种姓尊豪，我慢兴盛，倚身力强，纵逸放荡，无诸忌惮，兼复妬嫉，于彼象前，少许地走，便以左手，执于象鼻，右手筑额，一下倒地，宛转三匝，遂即命终。白象卧地，塞彼城门众人往来，不通出入道路填咽。调达过已，于后又复有童子至，名曰难陀，相续而来，欲入城内。见此白象卧在城门，死已大身塞于道路，诸人民过不能得行。即问诸人：『谁作是事？』人辈答言：『此大白象，为于提婆达多所杀，左手执鼻，右手筑额，一下倒地，三旋命终。』难陀思惟：『提婆达多童子试其自身之力，以杀白象，但此象身，极大极麤，污泥城门，妨人出入。』即以右手，执彼象尾，牵取离门，可七步许。其难陀后次太子来，欲入城内，见此白象在于城门，见已借问诸行人言：『谁杀是象？』众人报言：『提婆达多一筑而杀。』太子即言：『提婆达多此为不善，何故杀也？』太子复问：『谁牵离门？』众人复言：『难陀童子以其右手，执彼象尾，而牵离门，至于七步。』太子复言：『善哉难陀！作事善也。』太子思惟：『彼等二人虽能示现其自气力，但此象身，甚大麤壮，于后坏烂，臭熏此城。』作于如是思惟讫已，左手举象，以右手承，从于空中，掷置城外，越七重墙，度七重堑，既掷过已，离城可有一拘卢奢，而象坠地，即成大坑。乃至今者，诸人相传，詺于此处为象堕坑，即此是也。尔时，无量无边百千诸众生等，一时唱言：『希有希有！如是之事，甚大可怪！』各各皆唱：『善哉善哉！大人大士！希有希奇！未曾闻见。』而说偈言：

「尔时大臣摩诃那摩，见于太子一切技艺、胜妙智能最为上首，而作是言：『唯愿太子！受我忏悔。我于先时，谓言太子不解多种技巧艺能，令我心疑不嫁女与。我今已知，愿受我女，用以为妃。』尔时，太子占良善日及吉宿时，称自家资而办具度，持大王势、将大王威，而用迎纳耶输陀罗，以诸璎珞，庄严其身。又复共于五百婇女，相随而往，迎取入宫，共相娱乐，受五欲乐。是故偈言：

尔时，世尊得成道已，尊者优陀夷白佛言：「世尊如来！云何往昔之时，初欲纳于耶输陀罗，不以其生大家故取，不以种姓大故而取，不以富贵多财故取，不以端正华色故取，唯出技艺，而取得彼耶输陀罗，用以为妃？」

是时佛答优陀夷言：「汝优陀夷！至心善听。非但今日耶输陀罗我取之时，不以大姓尊豪故取，乃至不为端正故取，唯用技艺而取得之，往昔亦然。」

优陀夷言：「世尊！此事云何？愿为说之。」

尔时，佛告优陀夷言：「我念往昔，过于无量无边世时，波罗㮈城有一工巧铁作之师，其有一女，端严可喜，身体正等，面目广平，世所少双，多人敬爱。尔时，彼国波罗㮈城，有一长者，其子可喜端正，如前所说无异。而于一时，其长者子，见彼工巧铁师之女，在于楼上窓内现面，向外观看。彼长者子，见此女已，即生爱心。彼长者子，私心之中，记此女已，速往归家，告其父母，作如是言：『某工巧家，有于一女，我意贪爱，欲取为妻。』彼子父母报其儿言：『汝今不须取此工巧铁师之女污辱我门，我当别觅长者之女，或大臣女，或居士女，与汝为妻。』彼长者子作如是言：『我永不用余人之女以为我妻，我意唯欲取此工巧铁师之女，我若不得此女为妻，必自害身终不用活。』时长者子父母心愁，畏儿没命，即唤于彼工巧铁师，来至其家，而语之言：『汝所有女，今可嫁与我子为妻。』工巧铁师作如是言：『我今不与非工巧者共作婚姻。』其长者子父母答言：『仁者何用工巧之人共作婚为？莫愁汝女饥寒辛苦不丰衣食。』铁师复言：『虽知如是，但我今觅同类之人，若解工巧，我与彼女；假令无大资财之具，但取彼有工巧之技，随家所办，我即当与。』时长者子父母，闻彼如是言已，即语其子，如前所说。时长者子，既共彼女心意相当，兼复足解工巧之事，精心细意，快便作针，即于别时，造作多针，以油脂洗，善好明净，作一大束，置竹筒中，诣向工巧铁师之家。到近巷已，在于道头，唱此偈颂，以卖其针偈言：

「尔时，彼家工巧之女，在于楼上窓门之内，闻长者子说偈卖针，闻已即复以此偈，答长者子言：

「时，长者子更复说偈，报彼女言：

「尔时，铁师工巧之女，闻长者子如是语已，速疾而往其父母前，作如是言：『愿耶娘听外有一人，如上说偈。』向父母陈，善解造针，高声唱说。时彼工巧铁师父母，即唤于彼长者子来，入至家内，而问之言：『善哉童子！汝实善解造作针乎？』童子报言：『我甚能为。』铁师复言：『出汝针来，我试观看。』时长者子，从竹筒里拔出一针，示彼铁师，『此是。汝看。』时彼铁师既见针已，作如是言：『善哉童子！汝巧作针，大能穿孔。』时彼童子语铁师言：『此针非是竹筒所出，别更复有胜于此者。』更出一针示彼铁师，铁师看已，复赞叹言：『大能善穿。』童子复言：『非此为好，更有胜者。』第三别复更出一针，以示铁师，铁师如前美言称赞：『善能善穿。』童子复言：『此亦未精，更有胜者。』第四更出一针以示，铁师看已，复赞叹言：『大能造作，大能钻孔。』童子复言：『此犹未善。』更出一针示现，铁师看已复言：『善作善穿。』童子复言：『此非巧者。』第六复出一针以示，铁师复言：『此实最胜，最妙善穿。』时长者子，还取彼针，置于手上，一一次第，下著水中，而针悉浮。时彼铁师，覩是希有未曾见事，欢喜踊跃，向长者子而说偈言：

尔时，佛告优陀夷言：「优陀夷！欲知尔时长者子者，今我身是；工巧之女，今耶输陀罗是。当于尔时，我取于彼以为妻时，不以大家，不以种姓，乃至不以端正故取，但以工巧试验故得。今亦复然，耶输陀罗不以种姓端正故得，乃至以于工巧而得。

佛本行集经常饰纳妃品第十四上

「尔时，释种所有童子，皆悉端正，殊妙可喜，世间少双，多为众人之所乐见，并皆先通一切诸技，无有能胜。所谓书画算计造印，及闻声著诸神射等，一切悉解，捷利巧智，聪明黠慧。彼童子内，其悉达多最为初首，第二难陀，第三即是提婆达多，唯除于此童子三人，余更无胜。

「时迦毗罗城内，有一释种大臣，姓檀荼氏，名曰波尼。彼臣大富，钱帛丰饶，资财备具，如法而得，不违理求。五谷七珍，积如山岳，二足四足，象马牛羊，奴婢仆僮，作使受雇，众事自满，皆悉充盈。复更别有无量无边金银、琉璃、摩尼、真珠、车𤦲、码瑙、珊瑚、虎珀，如是等宝，须者称心，无所乏少。彼之大臣家内，犹如毗沙门宫，无有异也。时彼波尼有于一女，名瞿多弥，彼女端正，可喜少双，不短不长，不肥不瘦，不白不黑，不伟不纤，处在幼年，为国内宝。时净饭王闻其化内有释大臣檀荼波尼有如是女，闻已选择良善宿日，即唤国师诸婆罗门，使向波尼大臣之家，作如是言：『闻汝有女，名瞿多弥，彼女今可与我太子悉达为妃。』其难陀父复闻大臣檀荼波尼有女，欲为悉达太子求娉为妃，闻已亦遣使人，语彼檀荼大臣，作如是言：『汝瞿多弥！可与我子难陀作妻，若不与者我必损汝。』提婆达多复闻檀荼波尼大臣有女，欲为悉达太子求娉作妃，彼亦遣使，语檀荼言：『汝瞿多弥！今可媒嫁与我作妻，若不与我，我当为汝生于大祸。』

「尔时，檀荼波尼大臣如是思惟：『此等三人释种童子，皆悉端正，可喜无双，一切技能并各具足，悉达太子最为第一，其次难陀复为第二，提婆达多即是第三。我唯一女，今若偏与悉达太子，彼二童子必当为我作大怨讐；若与难陀，则为悉达及以提婆作于嫌隙；若与提婆达多童子，则为悉达及以难陀搆造怨恶。』是时檀荼波尼大臣如是不悦，忧恼怀愁，颜色不怡，思惟而坐，自念：『我今作何方便？』时瞿多弥见父如是默然而坐，至其父边而作是言：『阿爷今者何故不乐忧愁而坐？』作是语已，其父报女瞿多弥言：『汝瞿多弥！莫问此事，非尔所知。』其女第二复问父言，其父又报非尔所闻。第三复问，又报如前。乃至第四其女重问：『阿爷必定须语女知，不得藏隐。』尔时，檀荼波尼大臣以女慇懃顾问不已，第四乃报其女是言：『汝瞿多弥！三问于我，汝今谛听，我当说之。今净饭王遣使语我：「知汝有女，名瞿多弥，可嫁与我太子为妃。」难陀童子复遣使来，索瞿多弥持欲作妇：「若不与我，必当损汝。」提婆达多亦遣使人索瞿多弥欲得作妇：「若不与我，要当生祸。」彼三使人如是索汝，我闻愁闷，作是思惟：「与一太子，则二童子与我作怨。」是故我今怅怏不乐，怀愁而坐。』时瞿多弥语其父言：『阿爷莫愁！我当自作智慧方便，必使一人为我作主。事理虽然，阿爷但且放女宽恣，我当自嫁。』

「尔时，檀荼波尼大臣闻瞿多弥作是言已，即奏王知，然后乃于迦毗罗城四衢道头，振铃告白：『一切远近，从今日后，至第七日，释种有女，名瞿多弥，当求自嫁。谁欲取者，过六日后，至第七日，当共集聚。』闻此语已，至第七日，五百释种诸童子辈，悉达为首，皆悉在于宫门集聚。时净饭王将诸耆旧释种大臣，复有无量无边人众，若男若女、童男童女，并皆集聚在王宫门。是时悉达所有左右，自余童子，所有左右皆共观看，瞿多弥女取谁作夫？

「尔时，释氏女瞿多弥六日已过，至第七日，于晨朝时，澡浴清净，将好种种微妙之香，用涂其身，著于种种杂色衣服，种种璎珞，庄严其身，复著种种香华之鬘，多将侍从左右围遶。复有乳母及诸宫监，部领导引，前后遮拥，渐至宫门，安庠而行，入宫门内。彼诸释种童子，难陀、提婆达多，最为上首，皆于晨朝，香汤沐浴，以种种香，用涂其身，如前所说庄严之事。唯除悉达不庄严身，服于常服，唯著耳珰，头上三重，细金华鬘。时瞿多弥有一乳母，语瞿多弥作如是言：『女欲取谁以为夫主？』其瞿多弥次第观看五百童子，报乳母言：『阿母当知！此诸童子极大璎珞庄严其身，犹如妇女，我女人意情下所见，此相怯弱，非是男儿大丈夫相，此是妇女媚惑之饰，男儿不假庄严其身。丈夫相者自有服饰，悉达太子自身威光，不以璎珞庄严其身，非假外物用为容饰，自有内润丈夫之相，是故我心乐彼悉达以为我夫。』时瞿多弥右手执持须摩那鬘，遍历大众，向悉达所，到已立住，将此华鬘系悉达颈，擐已抱项，而作是言：『悉达太子！我今取汝以为我夫。』悉达答言：『如是如是，如汝所言。』是时，悉达还复将一须摩那鬘，系于彼女瞿多弥颈，作如是语：『我今取汝用以为妃，汝今应当作于我妃。』

「时，净饭王见于如是希有之事，心生欢喜，踊跃无量，遍满其体，不能自胜。时其众中。所有人民，或有心中爱悉达者，彼等一切高声唱唤，跳踯躃转，大叫大呼，大欢大喜，舞弄珠玑衣冠服饰。自余诸释五百童子，及其左右，彼等眷属，所围遶者，面失颜色，惨惨无光，皆悉不欢，低头𧹞愧，各怀怅怏，四散而还。是时悉达称意所有珍宝资财，众杂广营种种礼事，莫不办具，复以种种妙好璎珞，庄严显饰瞿多弥身，即遣使将五百婇女，围遶迎入宫内，为妃娱乐，受于五欲之乐。」

佛本行集经卷第十三

佛本行集经卷第十四隋天竺三藏阇那崛多译常饰纳妃品下

尔时，世尊于后最初得成道已，时优陀夷即白佛言：「未审世尊！往昔之时与瞿多弥释种之女，有何因缘？乃能令彼舍余童子，直取如来，用以为夫，而心娱乐。云何得尔？」

时佛告彼优陀夷言：「汝优陀夷！至心谛听。其瞿多弥释种之女，非但今世嫌余释童而乐于我，过去世时亦复如是，不用彼等诸释童子，取我为夫。」

时，优陀夷即白佛言：「唯然世尊！愿为我说。此事云何？我今乐闻。」

尔时，佛告优陀夷言：「我念往昔，雪山之下，多有杂类无量无边诸兽群游，各各相随，任取所食。时彼兽中有一牸虎，端正少双，于诸兽中无比类者。彼虎如是，毛色光鲜，为于无量诸兽求觅欲取为对，各各皆言：『汝属我来！汝属我来！』复有诸兽，自相谓言：『汝等且待！莫共相争，听彼牸虎自选取谁，即为作偶，彼兽即是我等之王。』时，诸兽中有一牛王，向于牸虎而说偈言：

「是时，牸虎向彼牛王说偈答言：

「是时，复有一大白象向于牸虎而说偈言：

「是时，牸虎复以偈答彼白象言：

「尔时，彼中有一师子诸兽之王，向彼牸虎而说偈言：

「时，彼牸虎向师子王而说偈言：

尔时，佛告优陀夷言：「汝优陀夷！应当悟解，彼时师子诸兽王者，即我身是；时彼牸虎，今瞿多弥释女是也；时彼诸兽，现今五百释童子是。当于彼时，其瞿多弥已嫌诸兽，意不愿乐，闻我说偈，即作我妻。今日亦然，舍诸释种五百童子，既嫌薄已，取我为夫。

「时，净饭王为其太子立三等宫，以拟安置于太子故，第一宫内，所有婇女，当于初夜，侍卫太子。第二宫内，其诸婇女，于夜半时，供承太子。第三宫内，诸婇女辈，于后夜时，侍奉太子。其第一宫，耶输陀罗最为上首，二万婇女，围绕侍立。

「第二宫中，摩奴陀罗隋言意持而为上首。

「（诸师复言：『此意持妃，唯闻其名，不见现在及往缘事。』）

「第三宫内，即瞿多弥而为上首。如是次第，侍御太子，诸婇女等，合有六万。

「（复有师言：『侍太子者，诸婇女等，合有十万，以为三宫；二万悉是释刹利种，所余八万并是众杂异姓诸女。』）

「时，净饭王念阿私陀仙人所说，故于宫内复更别造一大好殿，犹如秋云叆叇光润，作事微妙实难思议，顺一切时而受快乐，钩兰阁道一切正等，无有偏颇。何以故？恐畏太子处处游行，见诸浊秽。复教宫内，色别置立诸杂音声，各各千数，其中所谓一千箜篌，一千具筝，一千五弦，一千小鼓，一千具筑，一千张琴，一千琵琶，一千细鼓，一千大鼓，一千具笛，一千具笙，一千铜钹，一千具箫，一千筚篥，一千具箎，一千具螺，诸如是等，一切音声，种别一千，一千种歌，一千种舞，其手及声，常于宫内昼夜不绝，犹大云内，出于隐隐甚深之声。如是太子在于最妙最胜婇女百千之中，前后围绕，受诸快乐，恭敬侍养，一切皆以种种璎珞，庄严其身。复以金钏七宝𤦲环串于手臂，而作音声，犹如帝释，受诸玉女，娱乐歌舞，最胜最妙，语言姿媚，相嘱相笑，相抱相呜，相观相眄。或倾侧顾，或斜项看，工解颦眉，巧闲顿𥅴，五色绮靡，四目㛹娟，能令太子欢娱受乐，不须远涉出宫外游，如帝释天玉女娱乐。如是如是，太子在于女宝之中，受诸欢乐，乃至其中诸婇女等，巧解五欲，常能沃弱，令太子欢，不听更出至于宫外。

「时，净饭王为增太子诸功德故，建立苦行，断于一切诸邪恶法，行一切善，布施诸物，造众福业，备行苦行，以此善根回资太子，为令增长诸功德故，愿莫出家。是故偈言：

「如是次第，太子在于父王宫内，唯独一人具足五欲，娱乐逍遥，嬉戏自恣，足满十年，不曾外出。

「尔时，南方摩伽陀国，有一大王，姓膻连尼，名频婆娑罗，畏惧怨敌，心内恒愁，集聚群臣，常相议论，作如是语：『汝等诸臣！出入去来，观境内外，莫使更有一人胜我，若胜我者，恐彼人来，夺我王位。』时诸臣等即差两人，令巡境界。时彼二人闻王勅已，历自境内及隣界首，周匝欲还，闻有人言：『从此已北，有一最大高峻雪山，彼山麓下有别种姓，称为释迦。族内初新产一童子，其人端正，善得生地，兼彼姓氏，第一特尊，眷属豪强，众事具足，身有三十二丈夫相，亦复备于八十种好。彼生之日，有诸解相婆罗门等，以授其记：「今此童子，身体具有三十二相八十种好，炳著分明。其若在家，必定得作转轮圣王，统四天下，十善化民，七宝充备，不用兵仗，自然归降；若舍出家，当得作佛、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，十号具足，乃至说于清净梵行。」』

「时彼使人履涉回还，即向其王频婆娑罗，白于是事，乃至梵行，如上所说。『是故大王！及其幼年，速当起兵灭彼童子，莫令于后来夺我等大王之位。』作是语已，摩伽陀王频婆娑罗，即告于彼二使人言：『卿等二人莫作是说！何以故？若如汝言，脱彼童子必定得作转轮圣王，如法治化，我当敬奉伏接随从，依彼威神，我等受乐，安隐治化；若彼舍家得作佛者，慈悲怜愍，度脱众生，我等为其作于声闻受法弟子。今观如是二种果报福德因缘，不可兴心加害于彼。』

「时，净饭王于其太子所住宫院，周匝别更造立子城，唯置一门名为野兽，彼门下关安施机发，开闭之时，有五百人扶持拥卫，方得开阖，其门声动闻半由旬。次第二重中院宫合，亦开一门，其关键钥，皆安机发，开闭之时有三百人，其声闻彻一拘卢奢。次至内宫太子坐殿，复有一门，键钥累关亦安机发，开闭擎接有二百人，御备转严，非人间比，其声闻及半拘卢奢。彼之三门，内外悉罗壮士防守，身著铠甲精锐牢强，手并执持种种戎具，所谓弓箭、钺斧长刀、剑戟三叉、铁搥铁棒、鬪轮槊矛，禁卫宫闱。如是警严，恐畏太子舍离椒房，逾越出家逃窜山薮。

佛本行集经空声劝厌品第十五

「尔时，虚空有一天子，名曰作瓶，彼天见是太子，十年在于宫内受五欲乐，作是思惟：『此之护明菩萨大士，纵极多时在彼宫内受诸五欲，莫为贪著是五欲故，心醉荒迷情放盈溢。百年迅速，时不待人，护明菩萨今须觉察，早应捐弃舍俗出家。我若不先为彼作于厌离之相，则彼耽湎，未有醒寤发出家心。我今应当赞助其事，为成就故。』作瓶天子，即于夜半，而说偈言：

「尔时，空中作瓶天子说此偈已，威神感动发劝因缘，复以太子宿世善根福德力故，令彼宫内婇女伎儿所作音声歌曲，不顺五欲之事，唯传涅槃住持信解微妙之声，自然而述说于偈言：

「时彼宫内诸婇女等，作音声时，其音声内，皆出如是诸法之声，欲令太子厌离世间心生觉悟。

佛本行集经出逢老人品第十六

「尔时，作瓶天子欲令太子出向园林，观看好恶发厌心故，渐教舍离于彼宫中。是时宫中，所有婇女，作诸音声歌唱，疲极自然次第，更复赞叹园林功德，其音称言：『圣子谛听！园林之地，甚可爱乐，所谓其地，布青软草，树木可喜，枝叶扶踈，华果敷荣，蓊欝滋茂。复有诸鸟，所谓种种鸿鹤孔雀、鹦鹉鸜鹆，及拘翅罗鸳鸯等鸟，出于如是微妙之声。』

「尔时太子闻是声已，发出游心，即唤驭者而谓之言：『汝善驭者！今可速疾严饰庄挍贤直好车，我今欲向于彼园林观看善地。』是时驭者闻此语已，白太子言：『谨依命教，不敢有违。』是时驭者，速疾即奏净饭王言：『大王！当知，太子今欲出向园林观看善地。』时净饭王出勅，宣令迦毘罗城一切内外，悉遣洒扫，清净庄严，除却土堆砂砾瓦石，秽浊粪聚皆使端平，以妙香汤洒散地上灭诸尘埃，又以香泥用涂其地；复持种种香华，散上于诸街巷，处处皆烧杂妙好香。其诸街巷，四衢道头，置满瓶水，安诸杂华，以芭蕉树，处处庄严。于诸树间，悬杂色幡。复于树上，或以宝物，或以缯彩，作盖作幢，用庄严树。树间复悬真珠璎珞七宝罗网而覆其上，其罗网目节节复悬金银宝铃，和风吹动出微妙声。或以七宝，作日月像及诸天形，各持璎珞，厕罗网间。于罗网间，又复更悬白猫牛尾及杂毦等。时净饭王如是教勅，杂妙庄严迦毘罗城，精丽犹如干闼婆城，一种无异。庄严城已，复饰园林，除却沙石及诸粪秽，乃至交珞悬众宝铃，如上所说。其诸树中，有男名者，以男璎珞而庄严之，若女名者，以女璎珞而庄严之。复教打鼓振铃，遍告城内人言：『汝等悉皆除却道上，或老或病，或复死亡、盲聋瘖痖、六根残缺不具足者，悉令駈逐。但是心意所不好喜，及非吉祥，并令除擗，勿使太子于路见之。』是时驭者庄饰车乘，驾善调马，悉严备已，白太子言：『圣子当知！今已驾被车马讫了，正是行时，可乘而出观看善地。』

「尔时，太子从座而起，至辇乘所，登上宝车上已，秉持大王威神，巍巍势力，从城东门，引导而出，欲向园林观看福地。是时作瓶天子于街巷前，正当太子，变身化作一老弊人，伛偻低头，口齿疎缺，须鬓如霜，形容黑皱，肤色黧黮，曲脊傍行，唯骨与皮，无有肌肉，咽下宽缓，如牛垂𩑶，身体萎摧。唯仰杖力，上气苦嗽，喘息声麤，喉内吼鸣，犹如挽锯，四支战挑，行步不安，或倒或扶，取杖为正，如是相貌，在太子前，顺路而行。太子见彼老人身体如是战栗，不祥衰相如上所说，于太子先，困苦匍匐。太子见已，即问驭者：『此是何人？身体皱𧹞，肉少皮宽，眼赤涕流，极大丑陋独尔鄙恶，不似余人，兼其头颅，发稀脱落；如我所见，余人不然。又复眼深，与众特异，口齿缺破，无可观瞻。』即向驭者，而说偈言：

「尔时驭者因被作瓶天子神力，白太子言：『大圣太子！如此人者，世名为老。』太子复问于驭者言：『世间之中，何者名老？』驭者即事报太子言：『凡名老者，此人为于衰耄所逼，诸根渐败，无所觉知，气力绵微，身体羸瘦，既到苦处，被亲族駈无所能故，不知依怙；兼且此人，亦不能久，非朝即夕，其命将终。以是因缘故名老坏。』即为太子而说偈言：

「尔时太子闻此偈已，问驭者言：『此人为是独一家法使其如是？为当一切诸世间相悉皆如斯？』是时驭者报太子言：『圣子！当知，此人非独自一家法使其如斯，但是一切世间众生，皆有是法。』太子复问彼驭者言：『我今此身，亦当如是受老法耶？』驭者答言：『如是如是，大圣太子！贵贱虽殊，凡是有生，悉皆未过如是老法，即今人身具有如是老弊之相，但未现耳。』太子复问于驭者言：『若我此身，不离是老老法，未过有是丑陋衰恶相者，我今不假向彼园林遨游戏笑，宜速回驾还入宫中，我当思惟作何方便得免斯苦。』是时驭者答太子言：『如圣子勅，我不敢违。』即回车乘，还入于城。是时太子至其宫内，坐本座上，正念思惟：『我亦当老，老法未过；云何纵逸，自放身心？』

「时净饭王问驭者言：『汝善驭者！今从太子，从宫内出，至于园中，游戏观看，恣情极目，欢乐以不？』其驭者跪报于王言：『大王！当知太子出游，至于半道，勒驾回还，不到园苑。』时净饭王问驭者言：『太子何故不至园林，中道而返？』驭者答言：『大王！当知太子欲向园林游戏，始至半路，忽于道傍，见一老人，乃至身体，战栗拄杖，或倒或起，不能正行。太子如是见彼人已，即勅回车，还入宫内，加趺而坐，正念思惟。』时，净饭王即心念言：『希有希有！此之形相，阿私陀仙授记语言，必定真实，决恐太子舍家出家。我今宜应更为太子增益五欲，若其广见五欲之事，充足心眼，染著情迷，不舍出家，称适我意。』时，净饭王即为悉达，加足种种五欲诸事，悉令增广，使太子心，著于爱乐，不听出家。而有偈说：

「尔时，太子在于宫内，充足五欲娱乐游戏，无有疑难，尊重贵胜，唯独一人。

佛本行集经卷第十四

佛本行集经卷第十五

隋天竺三藏阇那崛多译

净饭王梦品第十七

「尔时，作瓶天子以神通力，欲令太子发出家心，即于其夜，与净饭王七种梦相。时，净饭王眠卧床上，于睡梦里，见如是相：第一所谓梦见，有一大帝释幢，其幢周匝，有于无量无边人，举从迦毘罗城东门出。第二所谓梦见，太子乘十大象，驾驭众车，从迦毘罗城南门出。第三所谓梦见，太子驾驷马车，端坐其上，从迦毘罗城西门出。第四所谓梦见，杂宝庄严一轮，从迦毘罗城北门出。第五所谓梦见，太子在迦毘罗城之中央大街衢内，手执一搥，挝打大鼓。第六梦见，此迦毘罗城之处中，有一高楼，太子坐上，四面散掷无量诸宝，而其四方，复有无量无边亿数诸众生来，将此宝去。第七梦见，此迦毘罗城外不远，有于六人，举声大哭，号咷流泪，各以两手，自拔头发，宛转于地。

「时，净饭王于梦里见如是之相，心大惶怖，恐畏毛竖，遍体战栗，惊悸疑怪，忽然而寤。觉已即唤所当宫内诸大臣来，而勅彼等作如是言：『卿等知不？我于今夜，梦见如是大恐怖事，七种次第如前所列，皆悉说之。』复勅语言：『汝等善持此等诸梦，莫令忘失。明日坐殿，可于众内奏我令知。』而诸臣等闻王勅已，即白王言：『谨如王勅，实不敢违。』天晓王坐，即于众中，具以夜梦，咨奏王知。时，净饭王闻臣白已，即召国内善解占梦诸婆罗门而告之言：『汝等大智！解我所梦，有何果报？我梦如是，如前所说。』彼等大智诸婆罗门，闻王勅已，各共思惟，量宜可否，而白王言：『大王！当知我等未曾闻如是梦，我等闻已，心意迷荒，不知此梦有何果报？』时净饭王闻诸占梦婆罗门等作如是语，心复忧愁，作如是念：『或我太子，不得作于转轮圣王，莫复得已而还坠落转轮王位？今我心内，极大忧愁，谁能决我如此疑结？』

「尔时，作瓶天子在于净居宫殿之内，遥见净饭大王如是忧愁不乐，见已忽然从彼天宫，隐身而来，化作一梵婆罗门身，头有螺髻，以鬘为冠，智慧聪明，端正盛少，著黑鹿皮，以为衣服，立在净饭王宫门外，唱如是言：『我能善解净饭王梦，决断所疑。』时，当门人闻婆罗门作此语已，速疾往诣净饭王所，长跪咨白净饭王言：『大王！当知门外有一婆罗门立，口称是言：「我善能解一切诸梦。」』时，净饭王即便勅唤此婆罗门，令入宫中，入已欢喜，即宣勅问彼婆罗门，作如是言：『汝巧智慧大婆罗门！今知已不？我于昨夕夜半之时，见如是等七种梦相。第一见有一帝释幢，无量无边，百千人民，左右围遶，共举此幢，从迦毘罗城东门出，乃至去此迦毘罗城，道里不远，见有六人，举声大哭，以手拔发。我今恐怖，心意回遑，梦相既然，未知善恶。汝可为我一一解之。』时，净饭王作是说已，默然而住，听其解释。

「尔时，作瓶天子即白王言：『大王！当知王所梦见，一帝释幢，有于无量无边人民，左右围绕，共举此幢，从城东门而将出者，此是大王悉达太子，与于无量百千诸天，左右围遶，当舍太子，从宫合内，逾城出家；此梦是彼于先瑞相。

「『又复大王所见，太子乘十香象，驾驭众车，从城南门而出行者，彼出家已，即便证得于萨婆若及以十力；此梦是彼于先瑞相。

「『又复大王所见，太子乘驷马车，从城西门而出行者，彼出家已，证萨婆若，具足而得四无所畏；此梦是彼于先瑞相。

「『又复大王所梦，杂宝庄严一轮，从城北门而出行者，彼出家已，证得阿耨多罗三藐三菩提后，于天人前转于无上微妙法轮；此梦是彼于先瑞相。

「『又复大王所梦，太子在迦毘罗城之中央四衢道内，手执一搥，击大鼓者，彼出家已，证得菩提，转法轮时，诸天各各扬声唱言，其音上彻乃至梵天，传相告知，响遍色界；此梦是彼于先瑞相。

「『又复大王所梦，太子在迦毘罗城之处中楼上而坐，四面散掷种种宝者，彼成阿耨多罗三藐三菩提已，于诸天人八部众前，当散如是众妙法宝，谓四念处，及四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道，种种诸法；此梦是彼于先瑞相。

「『又复大王所梦，去此迦毘罗城，其外不远，见有六人，举声大哭，手拔发者，太子出家，当得阿耨多罗三藐三菩提。得菩提已，而于彼时有诸六师，其心应当生大忧恼，所谓富兰那迦叶、摩婆迦罗瞿奢子、阿耆那只奢甘婆罗、波罗浮多迦咤耶那、那阇夷󰑴耶私致只子、尼乾陀若低子等；此梦是彼于先瑞相。』

「尔时，作瓶天子为净饭王解说梦已，白大王言：『大王！宜应心生欢喜，勿怀恐怖忧畏不乐。何以故？此梦吉祥，获善果报，须自庆幸，慎莫有虑。』如是安慰净饭王已，忽然不现。

「时，净饭王闻婆罗门如是解梦说，云吉祥善果报已，即为太子，更重增加五欲之具，令太子心染著爱恋，望不出家。尔时太子在于宫内，恣意而受五欲之事，不可思议。

佛本行集经道见病人品第十八

「尔时，作瓶天子复更思惟：『此之护明菩萨大士，在彼宫内，著于五欲，放逸情荡，已经多时。世间无常，盛年易失，护明菩萨应当早舍宫内出家。我今可先为其作相，劝请觉悟，令速厌离。』如是念已，作瓶天子神通力故，亦是护明菩萨大士宿福因缘，坐于宫内，忽然发心，欲出园林观看游戏。

「尔时，太子召唤驭者而告之言：『谓善驭者！汝可速疾庄严好车，我欲出城向于园苑，游戏悦目观看丛林。』是时驭者白太子言：『如圣子勅，我不敢违。』驭者既闻太子如是教令语已，即往奏白净饭王言：『大王！当知太子今欲出向园林观看善地。』时，净饭王出勅宣令国内人民，悉使庄严扫洒清净迦毘罗城，并遣除却一切诸草沙砾荆蕀朽木、土堆粪秽臭处，皆令平坦。乃至园内，所有女名树木之者，还令以女璎珞之具而庄严之，男名树木，以男璎珞，而用挍饰。乃至道上，于太子前，或老或病，不听出现，莫使太子见已生于厌离之想。是时驭者庄挍车已，进太子言：『已严车讫，唯愿圣子！善自知时。』是时太子，即乘宝车，乘已执持大王威神巍巍盛德，从城南门，渐渐而出，欲向园林观瞩嬉戏。

「尔时，作瓶天子即于太子前路，化作一病患人，连骸困苦，水注腹肿，受大苦恼，身体羸瘦，臂胫纤细，痿黄少色，喘气微弱，命在须臾。卧粪秽中，宛转呻唤，不能起举，欲语开口，才得出声，唱云叩头，乞扶我坐。是时太子，见彼病人，乃至口言唱扶我起。太子见彼病患人已，问驭者言：『谓善驭者！此是何人？腹肚极大，犹如大釜，喘息之时，身遍战栗，臂胫纤软，身体尫羸，痿黄无色，或复唱言：「呜呼阿娘！」或复称言：「呜呼阿爷！」悲切酸楚，不忍见闻，依托他身，方能起止。』时，作瓶天子以神通力，教驭者报于太子言：『愿圣子听！此名病人。』太子复问彼驭者言：『称病人者，此是何名？』驭者报言：『大圣太子！此人身体，不善安隐，威德已尽，困笃无力，死时欲至，无处归依；父母并亡，无处告诉。已无归依，无告诉故，此人不久，自应命终。欲得求活，极大困苦，必当不济；望觅差日，无有是处，唯待时耳。大圣太子！以是因缘故名病也。』而有偈说：

「太子复问于驭者言：『此人为当独一家法？为当一切世间众生悉有是法？』驭者报言：『此之病法，非独一家，一切天人众生杂类，皆悉未免。』太子复言：『我亦此病，未过未脱，会当似彼成如此事，呜呼可畏！』太子即告其驭者言：『谓汝驭者！若我此身，不脱是病，具兹病法，难得度者，我今不假至彼园林游戏受乐，可回车驾还入宫中，我当思惟。』驭者答言：『如太子勅。』是时驭者，既受教已，回车向宫。是时太子，还入宫内，端坐思惟：『我亦当病，病法未现，岂得纵情？』

「时，净饭王问驭者言：『太子游园，受欢乐不？』驭者报言：『大王！当知太子欲向城外出游观看池沼，而于半路见一病人，乃至口言愿扶我起。见已即勅，回车而还。宫中静坐，思惟系念。』时，净饭王闻此语已，心内思忆阿私陀仙授记之语，决定真实。『太子莫复舍家出家，我今可为太子更加五欲之事，增长太子，令著五欲，不舍出家。』时，净饭王即益太子五欲之具，复倍增长。而有偈说：

「如是次第，太子在于宫内之时，具足而受五欲功德，昼夜无绝。

佛本行集经路逢死尸品第十九

「尔时，作瓶天子复于一时发如是念：『此之护明菩萨大士，在于宫内，极意欢娱。今时已至，护明菩萨宜早出家。我今可为彼大士故，劝请令出厌离五欲，舍家出家。』是时，作瓶天子心欲劝发于护明故，作意令从宫内而出向彼园林观看善地。是时太子告驭者言：『谓善驭者！汝可速驾驷马宝车，我欲出城诣园游戏。』是时驭者闻太子命，即疾往奏净饭王言：『大王！当知太子欲出观看园林。』时，净饭王勅令庄严迦毘罗城，扫洒街巷，荆蕀沙砾朽木、土堆粪秽瓦石，皆悉净除。乃至园内，所有诸树，是女名者女璎珞严，男名字者，男璎珞饰。复振铃铎，唱如是言：『莫令更有一人不祥，在太子前，或老或病，乃至太子眼见之后，生于厌离。』是时驭者，即为太子严备好车，讫已进上白太子言：『圣子！善听！庄挍车讫，唯愿知时。』太子坐车，威神大德，从城西门出，向于外观看园林。时作瓶天子于太子前，化作一尸，卧在床上，众人舁行。复以种种妙色刍衣张施其上，作于斗帐。别有无量无边姻亲，左右前后围遶哭泣，或有散发，或有搥胸，或复拍头交横两臂，或复二手取于尘土持坌面头，或出种种悲咽音声，泪下如雨，大叫号恸，酸哽难闻。太子覩之，心怀惨恻，问驭者言：『谓善驭者！此是阿谁卧之床上？以种种华，庄严围遶，乃至杂色，刍摩衣服，作于斗帐，人舁而行，大众周匝，称冤叫哭。』说偈问言：

「尔时，作瓶天子以神通力，令善驭者报太子言：『大圣太子！此名死尸。』太子复问善驭者言：『死尸是何？』驭者报言：『大圣太子！此人已舍世间之命，无有威德，今同石木，犹如墙壁，无有别异。捐弃一切亲族知识，唯独精神，自向彼世。从今已后，不复更见，父母兄弟妻子眷属，如是眷属，生死别离，更无重见，故名死尸。』向于太子而说偈言：

「太子复问善驭者言：『谓善驭者！我亦有此死法以不？又此死法，我已超未？』驭者报言：『大圣太子！太子尊身，于此死法，亦未免脱。世间一切，若天若人，所有亲族眷属识知，各各有是别离之事，彼不见此，此不见彼。』而说偈言：

「尔时太子闻说此已，报驭者言：『若我此身，同有是死，死法未过，又我即今不得见天及以天中所有眷属，彼等又亦不见于我，我今何假向彼园林游戏快乐？可速回车还入宫内，我当思惟。』是时驭者，闻太子命如是言已，即回车驾，还向宫中。尔时太子至宫内已，端坐思惟：『我当必死，既未能得超越死法。』系念默然，思惟如是：『世间果报，会归无常。』而太子初欲入宫时，有一无智愚痴相师，立在大王宫门之外，熟视瞻仰太子面颜上下形容丈夫之相，大声唱言：『汝诸人辈一切当知！从今日后，至七日内，此之太子，七宝自然成就来应。』时净饭王问驭者言：『汝善驭者！引导太子，至园林中，颇得称心，受欢乐不？』驭者长跪奉报王言：『大王！当知太子今出，不至园林。』时，净饭王问驭者言：『太子何故，不至园林？』驭者白言：『大王！善听！太子出宫，于其中道，见一死人卧在床上，四人扛舁，乃至亲属，围遶哭泣，见已即回还入宫内，思惟不乐。』时净饭王闻此语已，心内思惟：『阿私陀仙所记必实。太子莫复舍我出家，我今可更增益太子五欲之事，令其染著，勿使出家。』时，净饭王与其太子，增加服玩种种充足。而有偈说：

「如是次第，太子在于宫内，具足而受五欲，恣意欢喜。

佛本行集经耶输陀罗梦品第二十上

「尔时，作瓶天子见太子出观死尸，回厌离世间五欲之事，还宫内坐，经六日后，复更如是。重思惟言：『此之护明菩萨大士，以著五欲，心迷放逸，不肯弃捐。今时已至，护明菩萨应须速疾舍离出家，我今可为作劝请缘。』时，作瓶天子为发太子出家心故，亦是作瓶天子宿福因缘感动，自令太子兴意，欲向园林内游。

「尔时，太子召唤驭者而勅之言：『谓善驭者！急严驾乘，我欲入园。』驭者受命，即往启奏净饭王言：『大王！当知太子今欲出向园林游戏观看。』时，净饭王勅令清净种种庄严迦毘罗城，如前不异，乃至振铎，告城内言：『莫使一人在太子前，老病及死，六根不具，令太子见，生厌离心。』驭者受教，进好贤车，太子知时，即坐车上，威德尊重，从城北门引驾而去。

「尔时，作瓶天子以神通力，去车不远，于太子前，化作一人，剃除须发，著僧伽梨，偏袒右肩，手执锡杖，左掌擎钵，在路而行。太子见已，问驭者言：『谓善驭者！此是何人？在于我前，威仪整肃，行步徐庠，直视一寻，不观左右，执心持行，不似余人；剃发剪髭，衣色纯赤，以树皮染，不同白衣，钵色绀光，犹如石黛。』时，作瓶天子以神通力，教彼驭者白太子言：『大圣太子！此人名为出家之人。』太子复问彼驭者言：『称出家者，此行何行？』驭者报言：『大圣太子！此人恒常行善法行，远离非行，善平等行，善布施行，善调诸根，善伏自身，善与无畏，能于一切诸众生边生大慈悲，善不恐怖于诸众生，善不杀害于诸众生，善能护念于诸众生。太子！以如是故，名为出家。』太子复问彼驭者言：『汝善驭者！此人善能造作诸业。何以故？言法行者，此是善行，乃至善能不害众生。是故汝今将车向彼出家人边。』驭者承命，白太子言：『如太子勅。』即引车向出家人所。是时太子至已咨问彼出家人，作如是言：『尊者大士！汝是何人？』时作瓶天子以神通力，教彼出家剃发之人，报太子言：『太子！我今名为出家之人。』太子复问：『仁者！何故名出家人？』彼复报言：『太子！我见一切世间诸行，尽是无常。观如是已，舍于一切世俗众事，远离亲族，求解脱故，舍家出家，作是思惟：「行何方便，能活诸命？此事知足，善行法行，乃至善能不行杀害一切诸命。」太子！以如是故我名出家。』太子又言：『仁者所为此业大善，汝若能观一切诸行是无常法，能知如是，乃至善与一切众生无怖畏者，乃至心能不起杀害于诸众生，又能活命施其安隐。』而有偈言：

「尔时太子为敬法故，从车而下，徒步向彼出家人所，头面顶礼彼出家人，三匝围遶，还上车坐，即勅驭者，回还宫中。是时宫内，有一妇人，名曰鹿女，遥见太子归来入宫，因于欲心而说偈言：

「尔时太子闻此所说偈颂声已，遍体战栗，泪下如雨，心内爱乐涅槃之处，清净诸根，趣向涅槃，而作是言：『我今应当取彼涅槃，我今应当证彼涅槃，我今应当行彼涅槃，我今应当住彼涅槃。』

「尔时净饭王在宫殿内，诸臣百官左右围遶，太子忽然入到王边，合十指掌，曲躬而立，白父王言：『唯愿大王！今可听我，我欲出家，志求涅槃。大王！当知一切众生，皆有别离。』时，净饭王闻其太子作是言已，如象摇树，遍体战动，支节怡解，泪下盈目，语声呜咽，报太子言：『我子太子！此意且停，子今非是此出家时。我亦曾经年少之时，诸根动时，而亦未见世间众患，不行法行，又亦未曾见诸恶欲，而行苦行。子起是心，甚不堪忍。我子童子！年少之时，心意未定，诸根未伏，而欲住彼阿兰若时，不堪苦行。我子童子！待我年老，我若时至，欲行法行，我当舍国付子王位，而入空闲，行于苦行。我子童子！若子反逆，不顺我心，违我语言，行于法行；子于现世，得不善法，以违尊语。是故我子！此精进心，且急舍离，住于宫中，安意家内，行于俗法。我子童子！凡世间人，先须受于五欲之乐，然后发意，向出家心。』太子报言：『大王！今者不可得障子出家心。何以故？譬如有人，从彼焚烧炽然猛焰火宅之中欲走出者，此是健人，不可遮断。大王！诸有生者，会有别离。若人觉知世间之中，皆有别离而不能捐别离法者，此非善利。又如有人，作事不成，死时将至，而不疾为，此非善智。』即为父王而说偈言：

「时净饭王更复慇懃重语太子：『我子童子！决定不得舍我出家。』又诸大臣，依昔世论，各以所见，谏太子言：『大圣太子！可不闻乎？劫初已来，韦陀论中，昔诸王辈，年少之时，各在自境，如法治化，至年老时，嫡胄相承，各将世子，以绍王位，然后向山，修行法行。以是义故，大圣太子！不得独违先王之法。』时，净饭王闻诸大臣作是语已，泪下如雨，一心谛观太子之面，眼睛不瞬。是时太子，心内狐疑，忧愁不乐，还入宫中。太子至宫，诸婇女等，遥见太子，皆悉欢喜，从坐而起，或手合掌，或面娇姿，或舞或歌，或身承奉。见太子坐，各以欲心，妭态炽盛，围遶太子，相共娱乐，如自在天在于宫内，威德巍巍，众相显爀，欢乐亦然。

「尔时，太子以共同生诸相诸好，一齐等者，恒常庄严，日夜游戏。又见太子如是诸相显爀炳著，心生如是希有之想，此是月天自下于地。彼等婇女，见于太子如是相貌，极起羡心，或复扬眉，或有目视，或口詧语，或手相招，以是太子威神力故，令其欲心不能炽盛，复不能笑，太子亦从父王边出。时，净饭王即唤驭者，而告之言：『谓善驭者！太子不至彼园林乎？』驭者报言：『大王！当知！太子欲向彼园林中，于其半道，见有一人，剃除须发，身服染衣，执杖持钵，见彼人已，回车入宫，端坐思惟。』

「尔时，净饭王闻是语已如是思惟：『大仙私陀言不虚妄，定恐太子舍家出家，我今更可增益五欲，令其染著勿使出家。』时，净饭王更加五欲，教住宫内，心受快乐，不许出家，重说偈言：

「尔时，净饭王，更为太子，广设五欲所有功德，事事加益，悉使增多。复于旧宫城郭之外，四面周匝，守护牢防，别更筑于崇巨高垒，遶于旧院，坑壍极深，其墉堞头，安置种种七宝罗网，罗网节目悉悬鸣铃，宫合门扉，严加禁卫。晨夕出入开阖之时，使有大声，闻彻四远门外。复置无量兵车象马，及人团队相捉，皆被鞍甲，悉使精牢。其次，复于宫院之外，安置无量百千壮士，形容端正，可喜无双，悉能破他所有怨敌。身带甲胄，手执三叉弓箭长刀戟矟镩棒，诸如是等种种武仗，防护太子，内外城门。复教宫内，严加约勅，诸婇女等，昼夜莫停，奏诸音乐，显现一切娱乐之事。所有女人幻惑之能，悉皆显现，以欲枷缚，使著欲心，勿舍出家。

佛本行集经卷第十五

佛本行集经卷第十六隋天竺三藏阇那崛多译耶输陀罗梦品下

「尔时，国师有于一子，名优陀夷隋言聪辩，聪明智慧，众论辩巧。时净饭王即遣唤彼优陀夷来，来已王语作如是言：『汝优陀夷！𭶑慧多智，今可往侍悉达太子，以方便力，教我太子，令心安隐，爱乐宫中，勿使厌离舍欲出家。』时净饭王更复召唤一切释种眷属聚集，而语之言：『汝等宗族！我意疑虑，悉达决定不住家居。汝等今者佐助于我，作何方便令其不离？』时诸释种报大王言：『我等详共守护太子，其有何力能强出家？』

「尔时，净饭王及诸释种，于迦毘罗城东门外，安置五百勇健童子，善能用兵，巧解神射，多有方便，悉皆大力，犹如壮士，力敌少双；一一童子，有五百车而自围遶；一一车边，复有五百劲捷壮夫，各各围遶。如是次第，南西北门，亦复如是，乃至各有五百人防，如上所说。复有宿老诸释大臣，悉皆各住十字街巷四衢道头，递共守护悉达太子。时，净饭王别置五百最胜壮健诸释侍官，其身悉皆带持铠甲，乘象乘马，四面围遶净饭王宫，各各在于合门内外，通夜持更。

「尔时，国大夫人摩诃波阇波提憍昙弥，在于宫内，集聚婇女而语之言：『汝等当知！从今已去昼夜莫睡，将诸明宝，置高幢上，勿令夜暗。又复处处别然苏油香灯蜡烛，恒教覆火，勿使灭无。诸门管钥，好牢关闭，非时不得令人横开。身体庄严，皆著璎珞，各各连手，犹如钩锁相捉而住，围遶太子，莫听浪行。若执弓刀，或持叉棒，或拄㦸槊，如是坐立，或执或对，种种器仗，昼夜用心，勿令不觉太子行动。彼若出家，我宫空虚，无可娱乐。』

「时，优陀夷国师之子，侍卫太子，入储宫内，见于太子住在殿中思惟而坐，宫内婇女皆悉默然。见如是已，语彼诸女，作如是言：『汝等一切巧解谈论，语言戏谑，善承人意，变戚为欢，端正可怜，世间无比，各各自有如是𠆸能，今日云何默然而住？可忘失耶如是功能？应当如彼北欝单越国土所作庄严之事。又复汝等堪为北方毘沙门天护世大王而作妃后，况复人间宫内不堪？汝等婇女岂可令此太子离欲？若如汝等犹能令于真正圣人教行五欲，况复今日不能令此释迦太子染著世间？汝等婇女！能作美言，回怒令喜，巧取他心，妇人之身，所有方便，幻惑之术，假使女人亦能行欲，况复男儿不著汝等？若世间人，得共汝等同于一处，能不行欲，终无是处。』而说偈言：

「如是汝等自境界中巧解方便，我见汝等具足皆有如是方便，而遂不能令王太子于汝等边欲心染著，我甚不悦。汝等更可人人加意，出巧方便，而令悉达太子见已，于汝等边别生欲心，勿令厌离。汝等婇女可不闻乎？昔迦尸国有一仙人，名提波耶那隋言埏上生，被孙陀梨婬女诳惑。而彼仙人如天无异，诸天犹尚不能奈何？被孙陀梨婬女惑故，随彼步行，来入城中。又复，往昔有一仙人，名为独角仙人之子，生小已来，未经欲事。当于彼时，有一婬女，名曰商多隋言寂定，诳惑彼仙，遂令失禅及五神通。又复昔有仙人，名曰毘商蜜多隋言化支，多时苦行，经于十年，无所噉食。当于彼时，有一婬女，名弥迦那隋言一者，极大端正，彼仙亦复被其诳惑。诸如是等大神仙人，多有被于诸婬妇女之所诳惑，牵取教行世欲之事，况复今日悉达太子，盛壮少年，身体柔软。大王之子善解诸事，汝等至心承事供奉，令于汝等生染著心，勿使其断王之体胤。

「彼等婇女，于国师子优陀夷边闻是语已，向于太子，示现种种巧媚幻惑，令生增上胜妙欲心。或有婇女示现舞形，或有婇女出微妙声唱颂歌赞，或作音乐，或出可笑奇异面形，或造百种语言辞句。或复有于太子之前示现逶迤巧妙行步，或复有将杂异种种妙好鲜华以奉太子，或作种种百和之香涂太子身，或于口中吹指造作种种鸟声，或复咨白作如是言：『圣种王子！愿听我等所作种种世俗欲情语言謿调。』而王大子，在于宫内，闻如是等诸种欲戏，作是思惟：『世间之中，被于苦逼，所谓生老及病死等，恼患既然，不知厌离舍彼等苦，求归依处。我今云何巧作方便，能舍此等世间诸苦生老病死？』又复彼等诸婇女辈，多种示现歌舞音声，或复种种诸妙欲事，而彼悉达太子见已，不生希有恋著之心。时宫女中，有一婇女，自手将一末利华鬘，前出系于太子颈下。而太子眼熟视不瞬，观彼女人，即还自解末利华鬘，解已手持从窓牖中掷弃于外。

「时国师子优陀夷见太子端坐正念思惟，不著世间有为境界，又不染爱妙色声香，如是见已，其优陀夷，聪明智慧，巧解种种殊方善论，谏太子言：『大圣太子！我被大王勅来至此友娱太子，我今咨白，愿太子听，我以太子于世事中心意不动。』而说偈言：

「时，优陀夷说此偈已，复作是言：『大圣太子！我今既是圣子之友，诸事好恶，须共平量；见异默然，而欲舍我，不名为友。是故我今欲向太子有所咨白，依如友心，唯愿领纳。太子！当今盛壮年少，我今观看太子之心，不作善事，而欲舍离诸婇女等，嫌恨其边，有何可恶？凡系缚心，随顺是也，爱著之情，欲态为本，妇女之体，唯以丈夫敬重为欢。若太子心，必不爱著五欲之事，世间富贵荣华是难，但当以口美言善语，慰喻宫人，令其意悦。』而说偈言：

「尔时，太子从国师子优陀夷边闻是语已，即作种种善巧语言哀愍之声，犹如云阴隐隐雷震微妙之声，犹如善美和合音声柔软，报答优陀夷言：『汝优陀夷！我亦知汝，为我良朋，为我善友，好心开发，谏晓我意。我今亦知汝意向我亲密厚重，我今亦不违逆汝心。汝今见我有如是过，我今顺汝，但我非是不知世间五欲之乐，我观世谛一切诸事，了达分明，我以世间无常败坏，以是义故，此处可畏，心意不乐。』而说偈言：

「是时，太子说是偈已，复更重语优陀夷言：『汝优陀夷！当观于此诸婇女等，既被老夺盛壮色已，各各相覩，意不喜乐，况有痴人，欲于是处生爱乐心？』而说偈言：

「尔时，太子共国师子优陀夷等，往复来去言论之时，日遂至没。太子既见日光没已，便入宫中，共诸婇女，行于五欲快乐欢喜，相共聚集，围遶而住。其太子妃耶输陀罗，即于是夜便觉有娠。又当其夜，太子姨母，憍昙姓氏摩诃波阇波提，眠中梦见一白牛王，在于城中，扬声吼唤，安庠而行，无有一人能当彼前而作障碍。又复其夜，净饭大王，亦梦城内处中，竖立一帝释幢，以多杂种众宝庄严，复持种种璎珞，挍饰壮丽，犹如须弥山王，从地踊出，在于虚空。彼帝释幢，其中又复出大光明，四方皆悉周匝照耀，又复四方兴起大云，俱来至于帝释幢上，降注大雨，霶霈灌洗彼帝释幢。又于空中，雨于种种无量无边妙华之雨。其帝释幢，周匝复有无量种种微妙音声，不作自鸣。更复有一鲜白伞盖，众宝为竿，黄金为子，端正可喜，自然覆于帝释幢上。四方复有四大天王及诸眷属，来向城中，开门将彼帝释幢出。

「尔时，其夜耶输陀罗，疲极睡眠，无所知晓，卧梦覩见，有二十种可畏之事，心战身动，恐怖不安，疑怪惊惶，忽然而寤。时太子问耶输陀言：『汝耶输陀！何故如是惊怖战悸，气喘心忪，忽尔而起。何故如是？汝耶输陀！今者又不在尸陀林，又复不为诸尸所绕，亦不在山，不居旷野，今此城内，无量无边，兵仗守护，在于王宫，此处深牢，不惧野兽，亦复不虑盗贼来惊，此中安乐，是无畏处。我今见汝耶输陀罗，心大惊怖，心大忧愁，心生疑畏，忽然觉寤。此事何因？』

「尔时，太子妃耶输陀泪下如雨，恐怖悲咽，报太子言：『大圣太子！我于今夜，梦见如是二十种变，唯愿谛听，我当说之。

「『圣子！我向梦见，一切大地，周匝震动。

「『圣子！次复，梦见有帝释幢崩倒于地。

「『圣子！次复，梦见虚空日月，及诸星宿，悉皆堕落。

「『圣子！次复，梦见有一最大鲜洁伞盖，是我从来依荫之处，守护我者、怜愍我者，而彼婢生车匿之子，忽以壮力，夺我将行。

「『圣子！次复，梦见我头发髻，为彼诸宝所庄严者，刀截而去。

「『圣子！次复，梦见我身体上所有璎珞，为水所漂。

「『圣子！次复，梦见我之身形微妙端正，忽成丑陋。

「『圣子！次复，梦见我身体上所有手足，自然堕落。

「『圣子！次复，梦见我此身形忽然赤露。

「『圣子！次复，梦见我之从来常所坐床，我坐之时，承事圣子，彼床忽然自蹈于地。

「『圣子！次复，梦见我常所共圣子眠卧受乐之床，彼床四脚并皆摧折。

「『圣子！次复，梦见有一众宝所成大山，纤利四楞无量高峻，被火所烧，崩颓堕地。

「『圣子！次复，梦见净饭大王宫内，有一微妙之树，被风吹倒。

「『圣子！次复，梦见朗月圆团众星围遶，在此宫中，忽然而没。

「『圣子！次复，梦见净日照明，千光围遶，在此宫内，忽然而没。彼隐没后，世间黑暗，无有光明。

「『圣子！次复，梦见此宫城内，有一火炬，出向城外。

「『圣子！次复，梦见此城从来所护之神，遍体种种璎珞庄严，可喜端正。彼忽悲啼，举声大哭，住在门外。

「『圣子！次复，梦见迦毘罗城，忽为旷野，可畏如夜，心无处乐。

「『圣子！次复，梦见迦毘罗城所有诸池，水悉皆浊，所有树林，华果枝叶并皆堕落，遍散于地，无可观瞻。

「『圣子！次复，梦见所有壮士，手执刀杖，身著甲𫓴，周匝四方，交横驰走。圣子！我见如是二十种梦，心大恐怖，惊疑不安，此何征祥？为凶为吉？是何果报？为复我身寿命欲尽？为共圣子恩爱别离？是故我今心如撞㨶，战动忙怕，不能自持，于睡眠中，忽然惊起。』

「尔时太子闻此语已，自心思惟：『我今不久，舍世出家，是故今此耶输陀罗，见于如是大恐怖梦。』是时太子即报其妃耶输陀言：『妃耶输陀！汝虽见彼一千帝释幢崩倒卧地，于汝何伤？设复见于一千日月及诸星辰，堕落于地，汝亦何苦？虽见千伞，婢生车匿力揭将行，既是梦夺非关白日，汝心何乱？不假忧愁，汝善大妃！莫惊莫怖！莫作分别。世间法中，自有如是虚妄之梦，不须怀愁，但当安隐依常眠睡。汝善大妃！年时嫩少，身体柔软，为尔忧惧，恐畏疲劳。』耶输陀罗以受乐身未曾经苦，既闻太子如是语已，还卧而眠。太子为欲安恤慰喻耶输陀故，以五欲乐，共相娱乐，更同睡眠。

「尔时，太子其夜自复见五大梦：第一梦见，席此大地持用作榻，以须弥山安为头枕；东方大海，安左手臂；西方大海，安右手臂；南方大海，安置两足。

「第二梦见，有一草茎，名曰建立，从脐而出，其头上至阿迦腻咤。

「第三梦见，有四飞鸟，作种种色，从四方来，在于太子两足之下，自然变成，纯一白色。

「第四梦见，有四白兽，头皆黑色，从足已上，乃至膝头，舐太子脚。

「第五梦见，有一粪山，高大峻广，太子自身，在彼山上，周匝经行，不为彼粪之所污染。

佛本行集经舍宫出家品第二十一上

「尔时，太子在于宫内，夜睡眠时，有一宿卫守宫之臣，告诸一切持更人言：『汝诸人辈行更之时，宜各如是唤金毘罗金毘罗者隋言可畏，或唤目帝罗目帝罗者隋言解脱，或唤鸯伽那鸯伽那者隋言落里。汝等人辈在此已不？』彼等报言：『我等在此。』是时大臣复更语彼诸人辈言：『汝等并宜用心持更，汝等并宜用心持更。今夜已深，所有诸类，或住水中，或居陆地，或在树上，或处窟间，或山谷傍，或屋舍里，皆悉疲乏，染著睡眠。汝等诸人今夜持更，悉执器仗，共守门合，应须警慎，好加制持；自余当铺持更之人，莫令睡眠。大王严重，有如是勅。何以故？恐畏太子舍此城邑剃发出家，若保宫内，此圣太子，必当得作转轮圣王，统四天下。大仙国师，如是授记。』作是语时，初夜已过，至于半夜，漏刻之人，大唱而言：『我圣大家恒常尊胜！愿我大家长命吉安！』初分已过，次入中夜，漏刻未半，尔时色界、净居诸天下来至于迦毘罗城。是时城内，所有人民，皆悉迷闷，沈重睡眠，净饭王身，并诸左右，及太子厩当马诸臣，宫人婇女，皆悉迷惑，疲乏重眠。

「是时众中有一天子，名曰法行，来至宫内，以神通力，令诸婇女身体服饰纵横不正，或复褰袒，不能收敛其中。或有诸婇女辈，或以手柱颐颔而眠；或有婇女，掷却箜篌，置于一边，而身倚卧；或有婇女，以其两臂，抱鼓而眠；或以两手，内著窓中，而其半身，露出而睡，其中或有，各以两臂相抱而眠；或有婇女，目𥇒不交，睛瞳睆睆，熟视而睡；或有婇女，倚诸璎珞，垂亸而眠。或有宫人，形容端正，从来俯仰，具知羞慙，一切功能，皆悉备足，今以重睡因缘所缠，放气出声，大小麤细，臭处蓬勃，都不觉知。或有脱身诸璎珞具，或有掷却诸杂华鬘，或弃衣裳张目而眠，犹如死尸一种无异，傍人观看，不作活想。或有仰卧，长展手脚，张口而眠；或有乱掷手脚，一边交横而眠；或有拳缩手臂胯䏶缭𫄫而眠；或有立地倚壁而眠，身体掉动，犹如醉人。或有覆头鼾睡而眠；或有蹲坐缩项而眠；或有面孔青白失色极丑而眠。或有婇女以细腰鼓，悬于项上，络腋而眠；或有婇女以于箜篌搭项而眠，或有婇女𫜪齿𪗾𪗾鸣唤而眠；或有垂头讇语而眠；或有伏面犹如冢间死尸而眠；或有失于大小便利不净而眠。

「尔时，太子忽然而寤，覩其宫内，蜡烛及灯，或如拳麤，或如臂大，显爀朗耀，极甚光明，见诸宫人如是睡卧，或执铜钹笙瑟笳箫、琴筑琵琶竽笛螺贝，口出白沫，鼻涕涎流，见如是等种种相貌，见已太子作是思惟：『妇人形容，止如是耳，不净恶露，有何可贪？外饰粉脂，璎珞衣服，华鬘钗钏，假庄严身，痴人不知，横被诳惑，于色境界，妄生欲心。若有智人，正念观察妇人身体，体性如是空无有主，犹如梦幻，是中应无有人可得放逸生贪，以邪念故，无明所缚。』而说偈言：

「尔时太子更复专念，如是思惟：『咄哉世间！有是大患。咄哉可畏！有何可贪？』以慈哀心，愍众生故，举声大哭。『此处系缚，愚痴之人，犹如屠儿割断诸命；此处不净，愚痴之人妄生爱乐，如画瓶中盛满粪屎；此处虚假，愚痴之人埋没沈滞，犹如弱泥溺于诸象；此处臭秽，愚痴之人以为香美，犹如猪在厕溷之中；此处空诳，愚痴之人横生染著，犹如㺃抱无肉骨头；此处损害，愚痴之人争竞投入，犹如飞蛾奔赴灯烛；此处有毒，愚痴之人贪著爱好，犹如鱼鼈吞食饵钩；此处萎黄，愚痴之人乐著亲近，如湿生华离水日曝；此处危脆，愚痴之人行来履涉，犹如老牛入在深泥；此处悬崄，愚痴之人坠堕没陷，犹如盲者落大峻崖；此处循环，愚痴之人流转生死，犹如瓦匠旋器之轮；此处缠绵，愚痴之人被其系缚，如犬著枷不得自在；此处无润，愚痴之人被炙干枯，犹如夏天盛热旱草；此处衰耗，愚痴之人日就消灭，犹如月亏渐将至末；此处无利，愚痴之人善根用尽，犹如博戏输他钱财。』

「尔时太子如是观察诸婇女身，复更思惟：『我今分明见如是相，应当欢喜，勇猛勤劬，发精进心，增长福德，起弘誓愿，济拔世间，无救众生为作救护，无养育者为作归依，无舍众生为作室宅。今所办事已现我前，不久决当得果斯志，何以故？此诸婇女，皆舍羞慙，著重眠睡。』

「尔时，作瓶天子于夜半时，既见太子睡眠已觉，安庠而至，向太子所，白太子言：『太子！往昔成就具足真实之事。又复太子昔在人间，发如是心：「愿我舍身，生兜率天。」太子！彼愿时节已过；又复昔时，在兜率天，愿生人间，受于母胎，彼愿成满；在胎之时，愿早生出，彼愿亦毕；生已增长，在于宫中，童子受乐，游戏自在，彼愿又过；弱冠之时，欲得精勤，学诸技艺，彼愿已成；壮年纵心，欲受世乐，彼愿现验。不宜久耽，今日一切诸天诸人，愿令太子舍离出家，修学圣道。』

「尔时太子闻彼作瓶天子如是语已，即自著其八千亿斤金价众宝所作革屣，串于脚已，欲起回顾，观其所坐，合榻宝床，而发如是大语言云：『此是我身，最后受于五欲之处，从今已后，当更不受。此是我身，最后受于五欲之处，从今已后，当更不受。』

「尔时，太子举右手褰众宝所成罗网帏帐，从宫中出，安庠徐步，始行少地，在于殿内东面而立，合十指掌，至心念于一切诸佛。念已举头，仰瞻虚空及诸星宿。

「尔时护世四大天王及天帝释，知于太子出家时至，各随其力，办具欲来。尔时，提头赖咤天王，主领所部干闼婆等一切眷属，百千万众前后导从，作诸音乐，从东方来，三匝围遶迦毗罗城，下于地上，却住其方，合十指掌，低头曲躬，面向太子。

「尔时，毗留勒叉天王，主领所部鸠槃茶等一切眷属，百千万众前后导从，手执宝瓶，盛满种种微妙香汤，从南方来，三匝围遶迦毗罗城，下于地上，却住其方，合十指掌，低头曲躬，面向太子。

「尔时，毘留博叉天王，主领所部诸龙王等一切眷属，百千万众前后导从，手执种种妙真珠贯，复持种种诸杂珍宝，兼起种种香云华云及以宝云，复起微妙柔软香风，从西方来，三匝围遶迦毘罗城，下于地上，却住其方，合十指掌，低头曲躬，面向太子。

「尔时，毘沙门天王，主领所部诸夜叉等一切眷属，百千万众前后导从，手执火珠，或执灯烛，或执火炬，炽盛猛炎，身著铠甲，或执弓刀箭槊器仗及𫓴戟等，从北方来，三匝围遶迦毘罗城，下于地上，却住其方，合十指掌，低头曲躬，面向太子。

「尔时天主释提桓因，与其眷属一切诸天，百千万众前后导从，将天华鬘末香涂香，或复执持幡幢宝盖，或执种种诸妙璎珞，从彼三十三天而来，三匝围遶迦毘罗城，却住上方，合十指掌，低头曲躬，面向太子。

「尔时，太子观见诸方，仰瞻虚空及诸星宿，并覩护世四大天王，以诸上妙种种璎珞庄严身体，头戴天冠，次第而行，安庠徐步，共干闼婆及鸠槃茶，一切诸龙并夜叉等，百千眷属左右围遶，各从其方东南西北，而来至此，依方面住。复见天主释提桓因，将领百千诸天眷属，前后阂塞，在于虚空，周匝集聚。复见鬼星已与月合，时诸天等唱大声言：『大圣太子！鬼宿已合，今时至矣，欲求胜法，莫住于此。人王师子，时至速疾，弃舍出家。』诸天如是，更复佐助，赞唱此言：『速出莫住。』

「尔时太子仰瞻虚空，如是思惟：『今中夜静，鬼宿已合，诸天大众，地及虚空，并皆佐助，决定我今时至不虚，宜出家也。』太子如是心思惟已，即唤同日所生奴子车匿告言：『车匿！汝速疾来，莫违于我，急被带我同日所生马王干陟，将前著来，勿令我家所有眷属一释种子闻彼马声。』是时车匿闻于太子如是言已，仰瞻虚空，如是思惟：『今始中夜。』心即生疑，遍体战栗，身毛皆竖，悚惧不安，白太子言：『大圣太子！云何中夜遣我被带干陟马王？有何恐怖？有何怨敌？有何急疾？或复城外，或今城内，有好恶耶？』是时太子语车匿言：『谓汝车匿！我今急疾，恐怖怨敌，被诸苦逼，汝那得知？但速被带我同日生马王干陟，时疾将来。』

佛本行集经卷第十六

佛本行集经卷第十七隋天竺三藏阇那崛多译舍宫出家品下

「尔时，车匿既闻太子如是语已，自心思惟：『圣子今者，决欲出家，不肯住也。』如是念已，故发大声大言大语，问太子言，望使宫人觉知：『太子圣子！恒常知诸时节所作之事，常依顺时，今是何时，而唤索马？圣子若欲往诣园林观看善地游戏之者，此非其时，何用马为？圣子今日无有怨讐，复无违逆反叛之人，四方安静，复无有人扰攘离乱，边壃一切无有逃亡，外方隣邦亦无侵夺，欲共圣子鬪战之者，圣子覆盖一切大地，唯一无二，今何假须马王干陟？圣子今日此处宫内，诸婇女等共相围遶，欢娱受乐，犹如天主欢喜园中，释提桓因，共诸天女，周匝围遶；圣子亦然，在此宫内，宝床上坐，何用于马？但愿安心，于此百千婇女之中，听作音声娱乐而住。』是时车匿，口如是言，又复以手，拔诸婇女头发令寤，又以脚蹋彼婇女身，但彼婇女不觉不知，以上诸天神通力故。尔时，太子心内生疑畏众人觉，私密细声，以于此偈告车匿言：

「尔时，车匿闻于太子如是言已，犹如猛兽著于毒箭，生大苦恼，大声而哭，白太子言：『圣子！今可舍诸尊乎？』太子报言：『善生车匿！我今欲求胜上之处，宁舍现前诸尊亲族，勿令未来我及眷属入于死命鬼口之中。』更为车匿而说偈言：

「尔时，车匿重闻太子如是言已，复更慇懃白太子言：『大圣太子！一切世人谓言：「太子决定得作大转轮王。」云何欲舍？』太子又断车匿此言：『咄汝车匿！莫如是语！我昔在于兜率天上，胜于此处，曾作天王，悉领于彼三十三天，我于是时，犹不乐于彼处之乐。何以故？以见生死无常患故，况复今日此人间乎？少时在于此人境界，多有患浊，处此王位，虽复治世，暂时自在，而不得离病死之怖。但世间中，有死命鬼治世之处，彼之诸王即不能得自在安乐。』车匿复更报太子言：『大圣太子！虽复太子不用世位，但净饭王今已年老，太子盛壮，勿令大王心生苦恼。』太子报言：『善生车匿！我今于此大父王边，心生爱敬，如父爱我，我倍爱父，大王奇特，敬爱亲族，我亦不欲舍诸亲族，我于亲眷亦复不作诸余异心。但我大畏，大怖大惊，诸有之中受生死苦，今日欲求解脱法故，而暂舍离所爱重亲，当来世中能愍救护诸眷属故，又未来世不相离故。』

「尔时车匿白太子言：『大圣太子心决定耶？要须舍俗求出家乎？』太子报言：『善生车匿！我已立要。』车匿又言：『为何事故？』太子答言：『我见世间无常过故，意欲专求彼胜处耳。』车匿复问：『以何缘故，觅彼胜处？』太子答言：『若使世间，无生无死，无老无病，无爱别离，无怨憎会，得王位已，受诸功德，无有无常，境界真实，一生人中，无有浊秽；若如是者，可令我于此处心乐。汝善车匿！莫违我心，我已勅汝，急速被带我同日生马王干陟。』车匿白言：『如太子勅，不敢有违。』其车匿闻太子如是勅语言已，亦识太子深心之意，亦复先知净饭王勅严制禁重，但以诸天神力加故，发心欲取干陟将来太子之前。而有偈说：

「尔时车匿即至厩中，于槽枥上，搦取干陟，即以纯金，作迦毘遮，七宝庄严，串于马口。牵出离槽，别系余橛，刮刷其背，先以柔软轻细之物𡲕于脊上，以金所成七宝庄严鞍韀而被，上覆金网。如是具足被带马已，即牵将向太子之前。是时干陟同生马王，遥见太子身力壮故，遍体欢喜，出大鸣声。时，其干陟马王吼唤出声之时，闻半由旬；时首陀会一切诸天，以神力故，令此马声隐没不闻，恐畏有人障碍太子不得出家。

「是时太子，欢喜踊跃遍满其体，即以右手，柔软网缦，手指犹如莲花叶赤色如紫矿，摩拭马王脊背之上而勅语言：『汝同日生干陟马王！我今欲求甘露之法，汝须努力，如是善行，勿令有人作我障碍。汝善干陟！鬪战之时，尚出死力，欲胜他故，今日与我，善为佐助，求出世乐。世间之乐，暂时欢喜，不久还失，生大忧恼。为法出力，此事甚难，我今欲为一切世间求解脱故，出家修道。汝善努力，出勇猛筋，捷疾而行。我今出家，为诸世间及汝等辈作大利益。』

「尔时，太子正念立地，发大弘愿，作如是言：『此我最后在家乘也，我从今去，更不复乘如是之乘。』发誓愿已控䩛，即乘干陟马上，乘已重语干陟马言：『汝干陟马！努力负我，最后负荷，我今为诸天人世间作利益故，发心出家。』太子亦坐干陟马王鞍上之时，一切无量阿修罗众，迦娄罗、紧那罗、摩睺罗伽、罗刹众，毘舍遮、地居诸天及首陀会，乃至阿迦腻咤天等，随逐干陟马王而行。是时诸天手持白盖，复以种种诸宝庄严盖柄周匝，以诸众宝真珠罗网，悬于其上，其网目间，悉悬金铃，擎持以覆太子之上。是时太子乘干陟马，渐向宫门。干陟行时，蹄足声闻一俱卢奢，首陀会天以神通力，隐彼鸣声不令远闻，畏有障碍太子出家。

「是时太子出家之时，其虚空中有一夜叉，名曰钵足，彼钵足等诸夜叉众，在虚空中，各以手承马之四足，安徐而行。太子初欲发足出家，有一天子，唱如是言：『愿善吉利大法船师，今欲度脱无量众生于烦恼海。』复有一天，唱如是言：『愿无障碍大圣世尊，今欲出家渡生死海。』

「是时，太子语车匿言：『善生车匿！汝今可在我前而行，示现我道。』出宫内门，彼门关钥，欲开之时，其声闻于一拘卢奢。非人至门开彼关钥，其开之时，首陀会天以神通力，隐蔽彼声不令人闻，恐畏太子出家之时有诸障碍。是时车匿白太子言：『大圣太子！宫门已开。』太子报言：『门已开也，决定我心所愿求利，必当得成，无有疑虑。』

「尔时车匿白太子言：『大圣太子！希有甚奇！此之宫门，以前开时，大用气力而方得开，圣子今者至已即开。』大圣太子亦至门边，譬如猛风吹彼云队开散两边。是时太子，从内宫门出于外已，作是唱言：『此我最后出于宫门，从今已去，当更不出。』

「尔时太子从宫出已，安庠而至毘耶啰门，其门边有一夜叉将，名曰善入，共其五百夜叉眷属，既见太子安庠徐步向门而来，见已各各共相谓言：『今此悉达大圣太子，夜半非时来向门下，我等今者欲为彼不？』时夜叉众各相谓言：『我等可为太子开门，随彼称意东西行动，脱彼如心，所愿成就，得甘露道。既自证已，复为天人世间，当得作大利益。』是时善入夜叉之将，急疾开彼毘耶啰门。其门已前开闭之时，其声鸣彻，至半由旬。时净居天，以神通力隐蔽门声，不使诸人得闻其响，恐为太子作出家障。

「太子从此迦毘罗城毘耶啰门初出之时，彼门所有守门诸将，或有执捉关钥之者，彼等诸人，或著睡眠，不觉太子出彼宫时；或复是彼诸夜叉神之所迷惑，或是诸天神力迷惑，所有最慎，善持更人，彼等一切悉重睡眠，不觉人出。

「尔时，欲界魔王波旬，见于太子初出家时，为欲恐怖于太子故，以神通力，化作诸声，所谓虚空出现大云，云中复更出大雷声，及霹雳声。更复化作诸大水河，吹于大石，出没奔流。太子之前，复作大山，其山高峻，现大崖岸。又复化作大猛火聚，炎爀炽然。

「尔时净居诸天，以神通力，隐彼大云，雷电霹雳一切诸声，及彼大山、河石、高峻崖岸、猛火，皆令不现。将彼魔王波旬，掷著无量百千由旬之外，勿使障碍太子出家。

「尔时太子从城门出，至外边已，回身观看迦毘罗城，出师子吼唱如是言：『我今宁自掷弃身形，堕大石崖，饮诸毒药，而取命终，亦不饮食；若我未得随心愿求度脱众生于生死海，我终不入迦毘罗城。』其诸天闻太子如是师子吼声，皆悉随喜。

「尔时，太子出此师子吼声之时，所有守护迦毘罗城诸鬼神等，或守城门，或守墙壁，或守敌楼，皆悉大唱如是之言：『如是如是！愿如太子所出师子无畏吼声，成就满足。』以欢喜心，各举两手，语大子言：『大勇健儿！出已回观迦毘罗城。』

「是时太子闻此言已，不惊不怖，以欢喜心，身毛皆竖，更作是言：『此城我今终不回入，若我得于甘露之句诸圣所叹，已断生死烦恼之流，证涅槃道，然后乃入。』太子城外出此师子吼言要誓，证彼真实真如菩提，然后还来入城教化，出此声处，在后诸人造作于塔，名曰太子出师子吼。而彼处所有一最大尼拘陀树，彼树有神，其神以偈语太子言：

「尔时，太子以偈报彼护树神言：

「尔时，净居诸天而说偈言：

「尔时净居诸天说此偈已，即口称言：『南无尊者大丈夫身。』礼拜太子，随太子行。时净居天各随先业果报所得微妙之身，威德勇猛，志力精进，难作已作，为于太子，放身光明，灭除暗瞑，显示道路，譬如重云日从中出放大光明，如是如是。净居诸天从其身体放诸光明，为于太子，示现道路，亦复如是。

「尔时欲界诸天子等，皆各化作端正可喜摩那婆身，在太子前引导太子平坦道路。

「大梵天王共诸梵众眷属围遶，在于太子右边而行。

「忉利天王共诸释众三十三天眷属围遶，在于太子左边而行。

「四大天王各以种种微妙璎珞，庄严其身，以妙天冠庄严其首，垂诸璎珞，复共无量干闼婆众、鸠槃茶众、诸龙夜叉，无量百千，左右围遶。身带种种坚牢铠甲，手执弓箭，或执利剑，或执长刀，或执铁棒，或执矛戟，或执三叉，执槊执钩，擎持排楯，在太子前，引导而行，语太子言：『大圣太子！从于此道，速行莫住。』上虚空中，复有无量无边诸天百千亿众，欢喜踊跃，遍满其身，不能自胜。将天水陆所生之花，散太子上，并及旃檀、诸妙沈水、多伽罗等天诸末香，自余更有种种杂香，散太子上，复有涂香末香烧香，太子行时，各各手持散太子上，以用供养于太子故。

「尔时，太子宫内所有婇女睡寤，忽然唱言：『不见太子！不见太子！』耶输陀罗既覩卧床独自一身，不见太子，而大唱叫作如是言：『呜呼呜呼！我等今被圣子诳逗。』即大叫唤，以身投地，把撮尘土，以散头上，又举两手，自拔发毛，拗折打破身诸璎珞，以扑于地，以手指爪𤔩裂四支、身体皮肉，所著衣服，皆悉掣毁。举声大哭，出于种种酸楚痛言，又以诸余种种苦恼，逼切萦缠自身支体。

「尔时，宫内婇女侍人奏净饭王，作如是言：『大王当知，今夜睡寤不见太子。』其当马人既失干陟，亦复咨奏净饭王言：『大王当知，今夜厩上亦复不见马王干陟。』时净饭王闻此语已，大声叫唤而口唱言：『呜呼呜呼！我所爱子。』如是唱已，闷绝倒地，傍臣手持栴檀冷水以洒其上，少时还稣，复其本心。然后召唤防守城将而勅之言：『卿等速疾庄严四兵善著铠甲，速求太子，令知所在。』时彼防卫守城将军，闻王如是严重勅己，从宫内出，遍告诸余大征将言：『汝等诸将各各当知！净饭大王有如是勅：「所在境界，百官大臣，其有受食我封禄者，或有依我而活命者，如是人辈皆悉集聚，速疾分头行求太子。若得见者，善言慰喻，勿听住彼山林磎谷，迎将回还。」』

「尔时，百官诸群臣等，闻彼防卫守城将军如是言已，即时各于迦毘罗城内外衢道，振铃告言：『汝等一切所有臣民，食于净饭大王国土封禄之者，及依大王而活命者，诸臣百官悉皆速出迦毘罗城，为求太子。若得见者，慰喻教回，还入宫中。』

「尔时，释种诸臣百官，并及一切迦毘罗城所居人民，其有食禄及不食者，皆从城出，行求太子。

「尔时，守城大臣，遍告所行诸人如是言已，渐次至于太子当马大臣之家，告彼当马臣如是言：『净饭王勅，速求太子，出城而行。』彼大臣言：『我当太子所居之处，而不得行。』时彼守城大臣，重更语如是言：『净饭大王如是严勅：「所有太子侍卫左右，悉皆禁缚。」』彼当马臣如是报言：『仁者若欲缚于我者，且先自缚汝之所有眷属妻儿兄弟姉妹姑姨舅氏，合皆禁缚。』时彼城内大众人民，皆悉出求太子而行。

「尔时，太子以诸天神威力障故，求觅太子，不能得见。

佛本行集经剃发染衣品第二十二上

「尔时，太子从迦毘罗城门出已，勅其车匿作如是言：『谓汝车匿！我今语汝，汝于我前，引导直向罗摩村行。』是时车匿白太子言：『如太子勅，不敢有违。』引前直向罗摩村边，其马干陟，轻便行疾，举足安隐，从夜半行，至明星出，行十二由旬。

「（摩诃僧祇师如是言：『马半夜行十二由旬。』或复诸师作如是言：『从夜半起，至明星出，行百由旬。』）

「至一聚落，名弥尼迦，至日出时，到跋伽婆仙人居处。到彼处已，问车匿言：『谓汝车匿！此何处所？』尔时车匿报太子言：『大圣太子！此之处所，去罗摩村，势不遥远。』

「尔时太子见此树林，乃往仙人所居之处，并诸鸟兽，流水井泉，池渠河等，知其车匿及马干陟行来已乏，告车匿言：『汝善车匿！今若知时，宜于此处，停下歇息。』是时太子从其马王干陟而下，口如是称大弘誓愿：『此今是我最后所乘所下处也，此今是我最后所乘所下处也。』是时太子下干陟讫，以美言语慰喻车匿，作如是言：『车匿！世有仆使，其心虽复孝向大家，而无自由。复有仆使，心虽自由，而无孝顺。复有仆使，心不孝顺，兼且无力。复有仆使，而心孝顺，复有大力。善生车匿！如汝今日希有希得，恭敬孝顺，好心向我，复有大力。车匿！我今向汝，亦大欢喜，以如是业，汝于我边，心大孝顺，大爱敬我，如是爱我。汝今事我，不求利故。凡世间事富贵之人，还有爱著而求事他；汝今事我，其义不然；世又有人，见富贵时而欲事他，为求物故，亦见贫贱即复偝舍；汝今不然。』而说偈言：

「尔时车匿闻此偈已，问太子言：『大圣太子！凡是奴仆向富贵人，所有诸事欲发心作，不能一一借问所以。但我今日，既见圣子来入此山，是故敢欲咨问圣子，以何缘故，发如是心而来至此？』是时太子，报车匿言：『汝善车匿！我欲语汝，汝今亦复何须用知？』车匿复言：『大圣太子！我虽是贱，交与圣子同日而生，是圣子奴，随顺圣子，不违逆意。』是时太子语车匿言：『汝善车匿！我今语汝，汝能作不？』其车匿言：『大圣太子！我今既是圣子奴仆，亲事圣子，何敢不作？』

「太子复言：『汝善车匿！我今弃舍圣王之位，不以其余畏怖他故，唯求解脱，离系缚故。车匿！我今不取如是王位，而心欢喜。车匿！一切王位，是大恐怖。我今内心，如是明见。车匿！我见出家有如是利，故割断彼，来入山林，莫复更为生死所拘，我今欲求解脱生死。汝善车匿！今可回还，将马干陟归向王宫，我今出家，心意已决。』而说偈言：

「尔时车匿白太子言：『大圣太子！凡人出家，见四种事，然后舍离。云何为四？或身年老，或复带病，或时孤独，或无资财。而圣子今此四种中，现无有一。又复圣子初生之时，一切解相婆罗门等，有能占观诸巧智人，多读经书善解众论，昔曾授记：「如此童子，必当得作转轮圣王，统四天下，作大地主，具足七宝。彼七宝者，所谓轮宝、珠宝、象宝、马宝、女宝、主藏臣宝、主兵臣宝，如是复生一千圣子，悉皆勇健，能破他怨。彼转轮王统此大地一切海等，如法降伏，而得治化。」圣子若得金轮宝时，此宝天成非人所作，端正可喜，于虚空中，在前而行，王当乘空，逐彼宝轮，诸亲族等，左右围遶，从空飞行，是时身当转轮王位，受大功德。是时，圣子！以明月珠摩尼之宝，于夜暗时，照七由旬，其地周匝，而得光明。是时圣子！如是无量，受王位乐。大圣太子！仁今若乘白象之时，其象七支，皆拄于地，其六白牙，皆悉以金装挍镂饰，被金鞍韀秋䩛隐起，以金璎珞严服其上，复以罗网而弥覆之，具足神通，飞腾自在，乘是象已，亦堪能行遍此大地。圣子是时，受彼王位，甚大快乐。

「『又复圣子！若当来世，乘彼马王，而其马王，遍体绀青，头乌黑色，𩦲尾甚长，被金鞍韀，镂宝秋䩛，纯金缨珞，庄严其身，以金网罗弥覆其上。彼马神通，自在无碍，善能飞跃虚空而行，若欲行时，圣子乘上，行此大地，周匝能遍。圣子尔时，受是王位，甚大快乐。

「『又复圣子！若当来世，得女宝时，眼目端正，面首可怜，行步安庠最胜最妙，犹天玉女，当自出现。圣子尔时，具足而受，自恣五欲，转轮王位甚大丰乐。

「『又复圣子！若当来世，得主藏宝，彼主藏臣，得天眼故，能从地出金银藏等一切诸宝，将与圣子。尔时，当受五欲具足功德。

「『又复圣子！若当来世，得主兵宝，其主兵臣，善巧多智，聪明利根闲解便能领四兵众，一念之顷，知太子心，皆悉能令著于铠甲，一切具足，无所乏少，部分将往诣圣子边，随意而用。圣子尔时，受其王位，甚大快乐。

「『又复圣子！若当来世，具得如是七种之宝，当于尔时，此间大地并诸四海，一切山河及林泉等，无有不属。其诸怨敌，一切天下，悉来归降，既降伏周，无处有畏，无处有疑。一切人民，悉各丰足，无有不宾，险难之处，亦不须用，刀杖兵戈，如法而行，既如法行，治化天下。尔时太子，受圣王位，快乐无极。』

「尔时，太子闻如是等诸语言已，还复报问于车匿言：『汝善车匿！其相师等，诸婆罗门，唯有如是授于我记，为复更有余授记乎？』是时车匿报太子言：『更有其余别授记事。』太子问言：『是何授记？』车匿答言：『彼诸相师婆罗门等，复授记言：「此之童子，若舍王位而出家者，必定得成阿耨多罗三藐三菩提，成菩提已，即转无上微妙法轮。」』

「尔时，太子语车匿言：『谓汝车匿！慎莫妄语，应须真实。当于彼时，阿私陀仙一向授记，此之童子，必成阿耨多罗三藐三菩提，一向授记，我当转于无上法轮。』是时车匿，闻是语已，心惊战怖身毛遍竖，白太子言：『大圣太子！能忆如是授记语乎？此记释等诸眷属辈，私窃而闻，勿令圣子得知此记，恐畏圣子发菩提心。』是时太子语车匿言：『车匿！我昔从彼兜率天下，入于母胎，及在胎中，所有诸事，我心忆持，犹尚不忘，况复生已授我记忘，终无是理。车匿！诸天复语我如是言：「仁者太子！速疾出家，必定当得阿耨多罗三藐三菩提，成菩提已，决定转于无上法轮。」车匿！是故我知决定当得成就阿耨多罗三藐三菩提，决定当转无上法轮。车匿！我今实言向汝而说，车匿！我今宁被刀割身肉，宁食毒死，宁入大火，宁投大崖，宁自刭死，我今终不未得免离生死之法而还向家。何以故？如是世间五欲境界，皆悉无常，不久停住，是破坏法。』

佛本行集经卷第十七

佛本行集经卷第十八隋天竺三藏阇那崛多译剃发染衣品下

「尔时，太子以手从其天冠头髻解天无价摩尼之宝，付与车匿，作如是言：『车匿！我今与汝此摩尼宝，汝将此宝还于我父净饭大王，至王边已，无量顶礼。汝知我意，我付嘱汝，汝当信我，我今令汝将此宝还，至父王边，启白令除一切愁苦。复好为我咨启父王，作如是言：「我今不以被人所欺，而忽舍离父王足下，又亦不以瞋恨心故，亦复不为求觅资财，又亦不以少封禄故，亦不欲求生于天上；唯见一切诸众生等在不正路，迷惑黑暗邪迳而行；欲作光明，欲除如是生死之法，欲求利益世间之句无愁忧处，欲断无常有漏之行，求出家耳。大慈父王，见我如是乐出家故，不应忧愁。」』而说偈言：

「尔时太子说此偈已，作如是言：『我今欲离此忧苦故，弃舍出家，是故咨启我父大王不须愁忧。若世有人，缘忧愁故，为于五欲而缚著者，彼等诸人应须忧愁。所以者何？世多有人，父生于子，为求财故，所以养育；报于父母，施法财者，世子难有。若父王意，作如是心，我子今者，非出家时。唯愿父王！莫如是念，凡求法者，无有时节。所以者何？人居世间，命无限齐，知如是者，是故智人决须舍求胜上行处，此是我心决定之语。譬如有人共死命怨同居一室，言我寿长，无有是处。车匿！汝至我父净饭王边，作如是等多种语言，令王意定。汝至彼处，善作如是方便慰喻，莫令忆我。车匿！虽然，我复语汝，若至我父净饭王边，但说于我恶逆之事，无德行处，大子如是，无有恩义，无爱著心，莫说于我孝顺之处。所以者何？已舍爱故，即舍一切忆念忧愁。』

「尔时，车匿闻于太子作如是等诸语言已，遍体热恼，满面泪流，合十指掌，向于太子，而作是言：『大圣太子！如太子教。但前所言，于诸亲族及父王边，大生忧愁，我意不喜，心情断绝。如大象王没在深泥，不能自出。闻是语已，谁不泪流？』复作是言：『精进之心，余人闻说，犹尚大惊，况我车匿小来，共于圣子，同日一时，俱长爱敬之心，相乐不已。』而说偈言：

「尔时车匿说是偈已，白圣子言：『我将马王与圣子乘，以彼诸天神通力故，强令我心遣被与来，非我自意。我今云何能断圣子是出家事？我今既是同日生奴，及此马王一种无异，岂能违离圣子须臾独还宫也？终无是处。圣子！亦不合放于我干陟向家，而复令我传此忧悲爱别之语，向大父王说如是事。而圣子今亦不合背舍老父王而自出家，彼法非是，更无有法，绝妙越殊过是尊者，能胜孝养所生父母，亦不应舍乳哺姨母摩诃波阇波提。以是而论，圣子亦成无恩义人，而不忆旧育养之时。圣子！正妃耶输陀罗，贞洁之女，诸德具足，亦复不合弃舍相离。虽然若圣子今舍离一切释种亲族，我今既是同日生奴，亦不合放。但是圣子足蹹之地，我常随顺，不得背舍。大圣太子！是故我今意中，不忍将此炽然忧悲之火所烧心情，回向于城，而放圣子，独在此处空闲林野，令我自返脱至城邑，净饭大王责我何言？又复圣子既不还家，我独去时，圣子所有朋友识知，并及宫内婇女妃后，问我何言？圣子复语我作是言：「汝今将我恶辞毁辱非法之事，向眷属说，令我眷属遗忘于我，憎恶于我。」而我何敢妄说于此毁辱之言？我心可不自惭自羞自愧自耻，我之心意及以口舌，若为欲说圣子恶言，虽我妄言欲说圣子，谁当信我妄言之事？圣子！譬如有人，说彼月天种种恶事毁辱之言，叵有人闻如此事者，能信以不？但圣子今恒常习行慈悲之心，圣子嘱托此言不善。圣子既行大慈悲行，恒常美言慰喻众生，今舍诸亲，此是非善。是故善哉圣子！回心向家受乐。』

「尔时，太子见其车匿如是忧悲苦恼之语，闻已复报彼车匿言：『车匿！汝今应须舍别离苦，莫作忧恼。何以故？一切众生，有生有老，悉有别离。车匿！一切众生所有爱著染惑之心，其在胎内养育之者，皆悉是虚，会有别离，彼非是我，我非是彼。』而说偈言：

「尔时太子说此偈已，告车匿言：『善生车匿！是故汝今莫恼自心，决定还去。所以者何？汝今止为爱著大家，不能舍者，汝若到家，还来觅我。若汝回至迦毘罗城，见我亲族为我愁者，汝告彼等作如是言：「汝等眷属于太子边宜应割舍爱著之心。何以故？我今知彼有要誓言。」』尔时，太子即说此偈，嘱车匿言：

「尔时，车匿既闻太子说此偈已，即以自身四布于地，持其两手前著抱于太子两足，而作是言：『善哉圣子！今乞欢喜，莫作如是苦切誓言。大圣大子！我有何力，有何神德，能令圣子回还本宫？但我从此独自向家，圣子眷属必当打我，或复圣子父王净饭，并及姨母摩诃波阇波提，必应问我：「我妙梵声，聪慧之子，汝今将向何处掷来？」』尔时，太子报车匿言：『车匿！莫作是言！莫作是言！我之父母及诸眷属，见汝从此独自回还，终不打汝。所以者何？我眷属等，一切悉皆爱念于汝。车匿！速起速起。上来所论，有如此法，世若有人，将所爱人言语意气向彼道时，必得赏赐。汝决定须速还至家，我之父王见汝还已，心得稣醒。然我父王，见我舍家闻道出家，大生苦逼。父王之身及诸眷属，一切号咷，悲咽哭泣，城内大小，一切人民，为于我故，生重苦恼，彼等若得见汝还者，心少喜欢。』

「尔时车匿从地而起，合十指掌，泪下如流，举声大哭，白太子言：『以如是故，我今欲将圣子还家，勿令大王种姓断绝。』是时车匿从地起已，马王干陟前膝胡跪，出舌舐于太子二足，两眼流泪。是时车匿白太子言：『大圣太子！此马虽复是畜生身，犹尚慈悲垂泪而泣，况复圣子诸眷属心，当见何殃？唯愿圣子！正观于此干陟马王，今见圣子不欲还家，是以胡跪屈前两膝，开口出舌舐圣子足，以慈哀心，二目泪下。』

「尔时，太子以诸功德万字庄严千辐相轮，犹如芭蕉，内心柔软，金色右掌网缦手指，摩其马王干陟顶上，而语之言：『干陟！汝今具作马事，以得度于大负重任，从今已后，汝干陟马，还家自养。此今是我最后从家骑乘之务，行大远路，赖汝今日得济于我。干陟！汝今莫生忧恼，莫泣莫悲，汝所载我当得大报，我今欲求阿耨多罗三藐三菩提，于后证时，当将甘露分布与汝。』而有偈说：

「尔时车匿白太子言：『大圣太子！今日已得广大王位，圣子具足一切诸相玉女之宝，所庄严宫普皆显，现自余多种五欲之事，最胜最妙，人间难办，今已得之。何故圣子舍此妙乐，爱于诸兽百鸟充满旷野之内？又复是处多有恶贼恐怖之事，独行独坐，远离诸乐，云何悦心？』太子报言：『汝善车匿！所语不虚。其理虽然，汝今谛听，我为汝说。世间五欲，会归无常，非究竟法，不合心安，若得还失，速疾如流，不暂停住，如草上露，不久消散；犹如空拳，诳于小儿；如芭蕉心，无有真实；如秋云起，乍布还收；如闪电光，忽出还灭；如水上沫，无有常定；如热阳炎，诳惑于人。』而说偈言：

「尔时太子说此偈已，告车匿言：『车匿！五欲之事，有如是等多种过患。车匿！王位亦然，以种种苦众患杂乱。我见如是可畏相故，宁住于此旷野之中，共诸飞禽走兽盗贼恐怖之处，独起独行，远离欲乐。我意乐此，彼非所愿。车匿！汝闻我作如是语已，莫复违我此之大事。车匿！我于如是法行之内，当开法眼，汝须随喜，不应障我。』是时车匿白太子言：『大圣太子！太子若定作是心者，我今不敢违圣子勅，如圣子教，我还向家。』

「尔时太子赞车匿言：『善哉善哉！大善车匿！汝今如是，顺从我意，获大善利，汝作事善。』是时太子，身上所有诸宝璎珞皆悉自解，口作如是大弘愿言：『此是我今最后在家庄严身饰，此是我今最后在家庄严身饰。』解已手持将付车匿，付车匿已，复作是言：『车匿！汝将此等诸宝璎珞，归付与我诸眷属等。』是时车匿即取彼等诸宝璎珞，受已更问于太子言：『圣子！若我至家，将此璎珞，付于圣子诸眷属时，脱彼眷属问于我言：「车匿！汝今何故？将我太子，送至他国，而舍独来？车匿！悉达太子复更嘱托我等何事？」彼等若问我如是事，当作何报？』太子又言：『车匿！汝若至家，为我顶礼父王净饭并及姨母摩诃波阇波提，自余尊者一切眷属，悉皆问讯。车匿！为我咨启净饭大王，作如是言：「我今实知父王恩深，但我为证阿耨多罗三藐三菩提故，所以违离；若得证已，即当还家奉见大王。」又别为我，咨白姨母摩诃波阇波提国大夫人：「勿为我故生大忧愁，圣子必得成大善利，回还共母，欢喜相见。」又我宫内一切婇女及诸亲族，时年童子并余释种，作如是言：「我今欲破无明暗网，当得智明；得智明已，我当回还入迦毘罗。」』

「尔时太子，从车匿边，索取摩尼杂饰庄严七宝把刀，自以右手执于彼刀，从鞘拔出，即以左手，揽捉绀青优钵罗色螺髻之发，右手自持利刀割取，以左手擎，掷置空中。时天帝释，以希有心，生大欢喜，捧太子髻不令堕地，以天妙衣承受接取。尔时诸天，以彼胜上天诸供具而供养之。

「尔时，净居诸天大众，去于太子不近不远，有一华鬘，名须曼那。其须曼那华，下化作一净发师，执利剃刀，去于太子不远而立。太子见已，作如是言：『谓净发师！汝能为我净发以不？』其净发师报太子言：『我甚能为。』太子报言：『汝若能者，今可知时。』

「尔时，彼化净发之师，即以利刀，剃于太子无见顶相绀螺髻发。当剃头时，帝释天王生希有心，所落之发不令一毛坠堕于地，一一悉以天衣承之，受已将向三十三天而供养之。从此已来，令诸天上因立节名，供养菩萨发髻冠节，至今不断。

「尔时，太子自解其身一切璎珞及以天冠，剃去发须，剪落既讫，观于体上犹有天衣，见已念言：『此衣非是出家之服，出家之人，在于山间，谁能与我袈裟色衣？如出家法，居在山林，须如法衣。』时净居天，知太子心如是念已，应时化作猎师之形，身著袈裟染色之衣，手执弓箭，渐渐来至太子之前，相去不远，默然而住。

「是时太子，见彼猎师身著袈裟手执弓箭，见已即语，作如是言：『山野仁者！汝能与我此之袈裟色衣已不？汝若与我，我当与汝迦尸迦衣，此衣价直百千亿金，复为种种栴檀香等之所熏修。汝何用是麤弊衣服袈裟色为？可取如是迦尸迦衣。』而说偈言：

「尔时猎师报菩萨言：『善哉仁者！我今与汝，实不悋惜。』是时化人，即与菩萨袈裟之衣，从菩萨取迦尸迦衣，价数直于百千金者，复以种种栴檀所熏。菩萨尔时，心大欢喜受袈裟衣，深自庆幸，即脱身上迦尸迦衣与彼猎师。时净居天所化之人，从菩萨边取迦尸迦微妙衣已，即于其地以神通飞上虚空中，如一念顷还至梵天，为欲供养彼妙衣故，于菩萨前，以天神通乘空而行。菩萨见已，生大欢喜，希有胜上奇特之心，于此袈裟染色衣边，复更倍生慇重至到欢喜之心。

「尔时菩萨以剃头讫，身得袈裟染色衣著，形容改变，既严整讫，口发如是大弘誓言：『我今始名真出家也。』是时菩萨遣车匿还，泪流满面以送车匿。分别讫了，独一无双，体上既披袈裟色服，安庠徐步向跋伽婆仙人居处。是时车匿，曲躬顶礼菩萨两足，围遶菩萨三匝而回。车匿既见菩萨割意，不肯还家，兼其身体著袈裟衣，头无天冠须发悉剪，身体复无诸宝璎珞并及微妙迦尸迦衣，如是一切种种悉无，既遥见已，上举两手，大叫尽声，号天而哭，投身扑地，心意闷绝，良久乃稣。稣已还起，谛观立地，视菩萨行，更复举声，称冤而哭，以其两手，抱干陟项，悲咽哽塞，大声呼嗟。良久哭已，观见菩萨，心意不回，无可冀望，将诸璎珞及以衣裳，并牵马王干陟，回返欲向家归，此是身还，实非心舍。其行道路，或时思惟，或举声哭，或复闷绝，躃倒于地，或处直立，不能前行。或处思慕，不乐而坐，车匿如是心怀愁恼，多种自现诸苦相已，渐渐次到迦毘罗城。其干陟马，数数回头观看菩萨，作声鸣唤，逐车匿后，泪下而行。其马已前，多足气力，欢喜纵逸，以见菩萨舍家出家剃须发故，苦逼忧愁，恒常懊恼，身形羸瘦，气力消尽。假使是马璎珞庄严，以心离别于菩萨故，无有威神、无有威德，回顾数观，占看菩萨，而作大声，泪下满面，悲鸣而行。在于路上，不食水草，以饥渴逼，行步羸弱，威力威神悉皆减损，不复能行。其眼中泪，恒常不干。菩萨初骑，所发到处止半夜行，今以苦逼身羸弱故，回还八日始得至家。而有偈言：

佛本行集经车匿等还品第二十三上

「尔时，车匿将马干陟辞别太子，回还归至迦毘罗城。当初入时，譬如有人入于空宅，其迦毘罗城之内外，四面周匝，或复园林，或复泉池，或复渠河或复苑囿，以太子舍行出家故，无有威神，凋悴枯竭。其迦毘罗城内，所居人民大小，遥见车匿将领马王干陟还归，不见太子，以不见故，悉随车匿及干陟后，次第而行，咨车匿言：『悉达太子，今在何处？』是时车匿，流泪满面，哭泣哽咽，不能得言。时彼城内一切人民，悲泣啼哭，随逐车匿及以干陟，行则随行，心生疑惑而问车匿，作如是言：『其王子者，今在何处？于我国内生大欢喜，今汝何处舍离而来？』是时车匿，随行随报彼诸人言：『我实不敢舍背圣子，而彼圣子，捐弃自宫，舍俗衣形，并发遣我及马干陟，令使来还，太子独自在山出家。』是时城内一切人民，闻此语已，心生奇特希有之事，而赞助言：『未曾有法。』各各对面，共相谓言：『悉达太子，难行能行。』时彼城内一切人民，口虽如是称说彼言，而其泪下犹如流水，复各呵身，作如是言：『咄我今者可共随其相逐出家，至于彼处，看人师子徒步行者，我今宁应至彼随行，勿令一日离别圣子而存活命。所以者何？此城今无彼圣子故，无有威神、无有势力，此城以无于太子故寂寞，今与旷野无异；彼所居处，以有太子威神力故，山泽丛林，还成聚落。』而有偈说：

「尔时，马王干陟鸣唤，城内所有一切人民，悉在自家，各闻其声闻已，一切所有人民，及两宫内诸婇女等，作如是心，谓言大子回还入城。是时人民及以宫内所有婇女，或开窓牖，或拨门帘，以欢喜心，遥望太子。时彼人民及宫婇女，唯见马王及以车匿离别太子独自而来，见已各还闭窓门户，退入家内，称冤大哭。时，净饭王以爱苦恼逼切身故，思惟欲见悉达太子，即入斋堂，洁戒净心，修持苦行，忧愁怅怏，内心日夜求守一切诸天诸神，复作种种方便因缘，欲求见子以慰心故。尔时车匿，苦恼忧悲，泪下如雨，手执干陟，并及太子缘身璎珞无价宝冠，擎持将入净饭王宫，譬如王子于战鬪场被怨敌杀，其从左右将马璎珞入于王宫，如是如是。其奴车匿，离别太子，将马服玩，雨泪而入大王宫中，亦复如是。车匿入时，其马干陟，在净饭王宫门之外，欲入门内观瞻太子，左右行动坐卧之处，不见太子，泪下如流，爮地大鸣，譬如有人于大众中说苦恼事。时，净饭王宫内所有种种诸鸟，孔雀鹦鹉、鸜鹆命命、俱翅罗等种种诸鸟，闻干陟声，亦谓言是太子归家，彼等欢喜，各自出声和雅而鸣。如是干陟，作于声已，所有大王厩内余马，闻干陟声，亦谓太子归来向家，一切欢喜，皆悉鸣唤。其净饭王，宫内婇女众多百千，摩诃波阇波提等，复有太子宫内婇女六万余人，及其大妃耶输陀罗等，念太子故，大生忧恼，尘泪满面，各任本容，不复洗梳，身体衣裳，皆悉垢腻，舍诸一切妙好璎珞，忧愁怅怏，心意不安，或哭或啼，或思惟坐。闻干陟鸣，各相谓言：『如是干陟，作是鸣声，决定是我太子归家，无有疑也。』彼等既闻干陟声已，心大欢喜，渴仰欲见于太子故。摩诃波阇波提、耶输陀罗等多千婇女，各于自房，或在楼上，或在殿中，或在室内，欲见太子，渴仰忽起，急走集聚，向于车匿及干陟边。彼诸婇女，唯见车匿及马干陟离别太子而来向宫，彼既见已，各举两手，叫唤大哭，流泪满面，口唱太子种种诸德。而有偈说：

佛本行集经卷第十八

2佛本行集经卷第十九隋天竺三藏阇那崛多译车匿等还品中

「尔时，摩诃波阇波提及瞿多弥，既见太子髻里明珠，伞盖横刀，并摩尼宝庄严蝇拂，自余璎珞，干陟马王及车匿等，如是见已，心大惊怖，各举两手，搥拍身体，忧愁而问于车匿言：『今我所爱子悉达多，留在何处？汝自回还。』车匿报言：『国大皇后！悉达太子，弃舍五欲，为求道故，出家入山，远离亲族，剃发染衣，思惟苦行。』是时摩诃波阇波提，闻于车匿如是语已，譬如牸牛失其犊子，悲泣号哭，不能自胜。其摩诃波阇波提，从车匿闻太子之语，亦复如是，即举两手，心惊怖裂，口大唱言：『呜呼我子！呜呼我子！』流泪满面，遍体战栗，忽然闷绝，身躃倒仆，宛转土中，如鱼出水在于陆地跳踯苦恼。摩诃波阇波提，亦复如是，躃地宛转，呜噎而语，问车匿言：『车匿！我今不见自身有过及心口失，负持于汝，汝今何故，忽将我子，掷弃旷野，犹如摆木？汝将我子，置彼林内，令共种种诸恶虫兽恐怖之中，独自而住，汝弃舍来，不怜我子，而身背乎？』车匿报言：『国大夫人！奴身不敢弃舍太子。夫人！太子自弃舍奴。太子付我干陟马王及诸璎珞，教来回还，速疾向家，畏大夫人心生忧愁，令得安隐无恼患故。』时彼宫中诸婇女等，各各啼哭而口唱言：『呜呼阿爷！』或复唱言：『呜呼兄弟！』或复唱言：『呜呼大家！』或复唱言：『呜呼我夫！』以此种种爱恋酸言，欲染根本叫唤苦身。或有婇女转目而哭，或有婇女相视而哭，或有婇女回身而哭，或有婇女举头而哭，或有相观面目而哭，或有两手拍肚而哭，或有两手抚心而哭，或以两臂相交而哭，或举两手拍头而哭，或以灰土坌头而哭，或有散发覆面而哭，或拔鬓发低头而哭，或举两手仰天而哭。或有婇女，以悲苦故，东西南北，交横驰走，犹如野鹿被毒箭射；或有婇女，以衣覆面叫唤而哭；或有婇女，遍体战栗，犹如风吹芭蕉树叶，低昂而哭；或有倒地闷绝不知，少有余命，才出声哭；或有婇女，如鱼出水掷置陆地宛转而卧，微有喘息劣余残命，绵惙而哭；或有婇女，犹如掘树倒卧在地宛转而哭。诸如是等，种种苦恼，以逼切身，号哭太子。

「是时，车匿及马干陟，并彼无量百千婇女，哭泣之声，不可得闻。摩诃波阇波提，流泪闷绝，小稣即便大哭太子，口唱是言：『呜呼我子！呜呼我子！汝身本时，以种种香摩涂拂拭，威神大德而用庄严；今者云何在于山谷，为诸蚊虻细小毒虫唼𠲿汝身，能忍此苦，住于旷野？呜呼我子！汝身恒以迦尸迦衣薰香所覆；今者云何麤澁臭衣，能忍著身？呜呼我子！汝在家时，清净妙香百味所作，种种羹臛洁白之食，自余恶杂不曾向口；今者云何忍食麤澁冷淡食饮，或饭或󰉓，或󰉔或浆，云何空飡此能得下？呜呼我子！在于宫内，细滑床敷，柔软毡褥，或覆天衣，或复两边挟置倚枕，或卧或偃，随意自在；今者云何在赤露地，或蕀针丛麤草之上，忍得卧眠？呜呼我子！在家之时，或有奴婢，或有左右，恒常供承，哀愍之心，或有倚身，或有胡跪，或有立地，向汝面观，而得奉事，无所乏少；今者云何瞋恚之人，或有贫穷，或有憔煎，向汝无慈，汝何能观，取其意气？呜呼我子！在于家内，以妙华色，可喜端正，婇女群队，左右围遶，而受快乐；汝今云何在于山旷，犹如野兽，恒常恐怖，独坐独行，心乃娱乐？呜呼我子！善生罗网，所覆长直，脚指柔软，脚踝踹胫，犹如鹿王，掌底柔软，如莲华叶，二轮庄严，分明显著；今汝云何如是脚迹，徒跣蹹地，或有蕀针，或有沙砾，或时氷冻，或时炎埃，何忍东西，将此行涉？』

「是时，摩诃波阇波提作如是等无量无边诸种语言哭太子已，心薄稣醒，得复本念，从地而起，问车匿言：『车匿！此事已然，我子悉达，行路之时向汝何嘱？车匿！我子所有柔软青色绀黑头发，复谁割也？车匿！我子头发，今在何处？』车匿报言：『国大夫人妃子悉达嘱语我言：「车匿！汝至我家，为我慇懃再拜问讯我母摩诃波阇波提，若再拜已，作如是言：『咨启大母，愿莫大愁，莫生苦恼，莫忆于我；子不久得如心所愿，得即回还，奉觐大母。』」其圣子手，自拔于刀，左执头髻，右手持刀，而自割截，掷于虚空，诸天接取，将还天宫，为供养故。』是时摩诃波阇波提，既闻车匿作是语已，复更重哭大子发髻，『呜呼我子！头发甚长，柔软螺髻，极能端正，一一毛孔，一毛旋生，不乱不断，堪著王冠受于王位，汝今何忍割截掷弃？呜呼我子！两臂甚长，行步庠序，如师子王；两目圆满，犹如牛王；身体金色，胸髆宽大，声音隐隐，如鼓如雷。如是人者，何堪出家居在山野？今我此地，无有福相，若是人者，行如法行，此地倒已，复不能起，为世作主。我愿一切有德之人，诸功德具，值于法王出现于世，令诸大众安隐快乐。』而有偈说：

「尔时，耶输陀罗大声叫哭，一瞋一骂，杂种语音，呵责车匿，作如是言：『车匿！我妇女人，年少夜半，睡眠沈重，无所觉知，汝今把我心中所爱如意圣夫，将何处置？车匿！去此近远，我之圣主善大丈夫，并汝及马，三平等行，车匿干陟，唯二独来，在于我前，不见我心所爱圣主，是故我今身心战栗。车匿！汝非善人，不润益我。车匿！我今要言，假使酷暴极瞋怨家，犹尚不能如是损害，似汝今日踬顿于我。车匿！如汝是我所归依者，应覆护我，应养育我，汝今云何，见我夜半惛乱睡眠，汝私窃偷将我圣主，向何处著？车匿！即汝今是最大怨雠，所作之事，今已讫了，汝复何须懊恼啼哭？汝宜拭面，何用强悲，虚沥目泪？车匿！汝不善业，今作已竟，不假须哀。车匿！以汝为我圣夫善友，禁节入出，可行则行，不可则制；今反相从，令我圣主，随意而出。车匿！用汝何为？汝今作是不善事已，应须欢喜，我知汝今大获果报，大得福利。车匿！凡世间人，宁取有智以为怨家，不将愚痴共作朋友。车匿！汝虽于我夫处为友，而汝作事不曾思惟。所以者何？车匿！汝于我家，今已造作不利益事，汝今应当生大庆幸。车匿！此诸宫殿，高峻庄严，犹如云队，复以种种璎珞厕填，财宝充满，今为汝故，悉皆空虚。』即向车匿，而说偈言：

「尔时，耶输陀罗说是偈已，重语车匿，作如是言：『车匿！我今何得心不忧愁？向者我夫，若当相对，今日此等诸婇女辈，色白如雪，唇赤如朱，可憙少双，端正第一。解身璎珞，脱妙衣裳，应须共同受诸欲乐。谁知一朝忽成孤寡，以无主故，眼泪昼夜，恒如水流，啼哭呼号，常无断绝。车匿！又此干陟，与我长夜恒作怨憎，不为利益，见我夜半睡眠不知，负我心中所爱之主，从城而出。此马作业，极深不善，何故今者在于我前，苦痛而鸣，令声遍满大王宫内？其先将我圣子出时，此不善马，何故默然，饮气而行？若初去时，如是鸣唤，彼时即应闻其声响，诸人睡觉，我今亦应不见如此大苦恼事。此不善马，假使箭射穿穴其身，或以杖杀，应不合出行向山林。是故此马，不为我家作于利益，正以畏惧，少鞭杖故，将我内心所爱最上圣主丈夫，出向山薮。我今此宫，以无主故，堂殿房室，聚落城隍，国邑街衢，楼阁窓牖，门合栏楯，曲尺琅玕，半月殿形，微妙殊胜，最上华丽，今悉空虚，为此马王恶干陟故，令我皇闺犹如旷野，举目洒地无处可贪。』耶输陀罗作于如是多种苦切痛楚悲泣酸哽言时，不可闻见，迷闷暂停。其车匿闻耶输陀罗作是言已，低头屏息，合十指掌，垂泪大哭，报圣子妃耶输陀罗，作如是言：『妃今不应呵责干陟，亦复不合瞋骂于我。我无过失，我及干陟，实无罪咎。妃之圣夫，初始去夜，我作多种众诸障碍，所谓唱叫。我于尔时，大声唤妃，以种种语，作如是言：「大妃速起！大妃速寤！今夜此宫，妃所爱夫，欲将于我及干陟去。」手执头发，一一出示耶输陀罗，「此之头发，尔时我拔某婇女取，此是某甲婇女头发，此是某乙婇女头发。」各各称名，而告语彼。尔时不觉，自余婇女一切悉然。此干陟马，圣子去时亦作障碍，一千余遍出声鸣唤，以蹄蹹地，前却不行。又以颔车，张鼻震吼。此马鸣时，其声所闻至半由旬，其蹄声闻一拘卢舍。我于尔时，唱语妃言：「妃之所爱，今夜去矣。」妃及其余诸婇女等，自不觉知如是等声，又是诸天神力，隐没不令得闻。大妃须知！我及干陟，实不敢将圣子去也。如是测度知妃圣主取我语不？圣子若依我语而行，终无是事。』即向于妃，而说偈言：

「『大妃！我昔亦知净饭大王旧有严勅，一切左右，善加用心，守护太子。我虽先知有如是教，但不自由，诸天力强，迷我心意，所欲作事，不得从心。圣子所行，并天神力，唱宜出家。

「『尔时心念，城门自开，彼诸宫门从来各有多千人众，心不放逸守护诸门。彼等皆著睡眠不觉。圣子初出宫门之时，如日初升，放大净光，破一切暗。我于尔时，自知此是诸天所作。大妃！我于尔时，圣子出城，行路之时，我最在前，徒步而走。我于尔时，身不知乏，大妃！此干陟马，行于路时，脚不蹹地，犹如有人舁而将行，其作声时，亦不远闻。大妃！我于尔时，私心思念，亦知此是诸天所作。

「『大妃！我于尔时，圣子如法，乐沙门衣袈裟色服，从他乞取，其自身衣解付与他，髻发割截，掷虚空中而不落地，诸天接取。我于尔时，心念知是诸天所作。大妃！以如是故，妃今不应于我辈边生于瞋恨。所以者何？不由我故，亦不关马，将圣子出。』

「尔时，大妃耶输陀罗卧于地上，少时思惟，以种种语，悲啼号哭，作如是言：『呜呼我主！何故今者我如法行，孝顺向夫，舍我而去？向彼欲求于法行者，彼无正法，以其不能随法行故。呜呼我主！可不闻彼往昔诸王，欲向山林求法之时，将妇及儿相随而去。彼等诸王，无妨圣道，亦得成就。呜呼我主！彼岂不知有如是法？诸人犹尚共妇剃头，出家修道，精勤苦行，将于好马，祭祀诸天，作无遮会，于未来世，二人同受上妙果报。若知韦陀论中说法，何故今者独于我边，作法悭惜不共行法？咄咄空往，徒生人中。若知世间共于妇人有恩爱情，云何弃舍？欲生于彼三十三天，贪于玉女，我意今见如是之事，彼天玉女，有何可贪？有何端正？有何五欲欢乐事情？若其不贪于彼快乐，舍此王位威神功德，及与我等诸婇女辈，既弃舍已，出家而入空闲山林，欲行苦行，我今不取天上果报，亦不羡天玉女之身，我心知足，我有是力，我在于此，不用生天，但于此处，修行苦行，乞如是愿：「若在人间，若在天上，唯愿伏事如汝之主，彼心决定，如是刚䩕若舍我等，入于空山闲静林野，我心亦然，坚固不转，如石无异，最牢最实。」若如我今无夫之妇，以见自主从家而出，行至山林，使我孤单独在空室，何得令心而不破裂？』即说偈言：

「尔时，耶输陀罗如是因缘，为于太子，苦恼逼切而心迷闷，忽然躃地。须臾还起，或时举声，悲哀号哭，或时默住，低头思惟，或时忽惊，狂言漫语：『彼之我夫，今何方去？彼我圣主，今何处停？使我孤焭独居宫内，弃我捐我，舍背我行，我从今日不得圣子，不卧本床，亦复不以香汤澡浴，亦复更不庄严自身，不揩摩拭，不脂粉涂，又更不著杂色衣服。从今已后，不著杂种诸璎珞具，不以香华薰佩于身，不食美食，不饮美浆，一切酒等，悉皆不饮，常食胜食，今更不食。头上素发，更不严治，虽在于家，恒常作于山林之想，而行苦行，乃至不见彼之最上胜大丈夫，我见一切诸园林池泉水殿堂，悉满尘土，犹如旷野，一种无异。以迦毘罗圣子无故，一切宫合，一切楼观，悉无精光，犹如沙碛。』以此忧愁苦恼心故，不能自持失于正念，无复愧耻，无复羞慙，其耶输陀罗卧在地上，作于如是苦恼宛转狂语之时，宫内所有诸婇女等，悉皆同声，叫唤大哭流泪满面。而有偈说：

「尔时，车匿见耶输陀罗作于如是诸苦恼已，谏言：『大妃！莫生如是酸切懊恼，莫大悲苦，应须暂停，莫忆圣子。圣子出时，虽在人间，与天无异，威神气力，与天不殊。圣子出时，诸天围遶，右边则是诸梵天王及梵眷属，左边帝释及诸三十三天眷属，其东方有提头赖咤干闼婆王，其南方有毘娄勒叉、鸠槃茶王，其西方有毘娄博叉及诸龙王，其北方有毘沙门天领诸夜叉，左右围遶。其身悉著金刚铠甲，或执弓箭，或执戟槊，或复在于圣子之前，示现道路，或复在后防卫圣子，或在于左，或复在右随从而行。其虚空中，常有无量诸天玉女百千万众，悉大欢喜，遍满其体，不能自胜，将天杂华，散圣子上，散已复散。是时圣子，见于彼等诸天玉女，内心亦复不喜不乐、不爱不瞋、不取不触，其圣子情，如是不著彼等所用。国母大妃！圣子出时，诸天如是，示现神通，所有诸事，供养圣子，我今难可一一具说。』说是语已，时第二妃瞿姨圣女，譬如大树枝折下垂，不能自举。瞿姨圣女，为于太子，受大苦恼，其心烦毒，为彼忧愁，热火所烧，遍体战栗，卧于地上，宛转大哭，口唱是言：『呜呼我主！心常欢喜。呜呼我主！面如满月。呜呼我主！端正少双。呜呼我主！最上最胜，诸相具足。呜呼我主！清净之身，世间无比，支节不缺，次第善生，犹如金像。呜呼我主！功德最胜。呜呼我主！大慈大悲，天人所供。呜呼我主！勇健多力，如那罗延，无有怨敌，能降伏彼。呜呼我主！梵音微妙，出声犹若迦陵频伽。呜呼我主！名称远闻。呜呼我主！百种庄严福德之聚，于天人世，无与等齐。呜呼我主！功德圆满，诸仙见者，悉皆喜欢。呜呼我主！名闻上下四方四维，悉皆尊遍供养之聚，如智慧林。呜呼我主！于世间中，舌味最上。呜呼我主！口唇红赤，如频婆果。呜呼我主！双目绀焰，如青莲花。呜呼我主！口四十齿，清净洁白，如乳如练，如雪如霜。呜呼我主！鼻高隆直，犹铸金挺。呜呼我主！眉间白毫，正住清净。呜呼我主！两髆团厚，宽广齐平，腰细纤长，犹如弓弝，手足柔软。呜呼我主！䏶胫臂肘，犹如象鼻，手足正等，爪皆红赤。呜呼我主！此之璎珞，看日所作，吉星吉宿，大净饭王造作之时，生大欢喜；今者何故，乃得别离？我今亦复不憙见于此等璎珞。』时瞿多弥，以苦恼心，数数恐怖，数数惊惶，犹如野鹿被他駈逐落于围内，手执刀槊，或复弓箭，用射其身，受大苦痛，东西驰走，观察四方，无能救护，可令免脱。时瞿多弥，心亦复然，语言不正，在于宫内自讨殿中，东西南北，求觅不得，悲泣叫声，泪流满面，无有救护，受大苦恼，复大唱言：『圣子在此！此处犹如忉利天宫，一种无异，诸物具足，亦如帝释威德巍巍，光明炽盛；今悉失尽，今以圣子忽然无故，其城犹如尸陀之林，或如山泽，或如旷野。我在于此宫殿之中，共于圣子，受无比乐，生大欢喜，无有厌离；今圣子无，意不乐著，譬如鱼鼈出于水中居在陆地，无有暂乐，何况意乐？我亦如是，圣子无故，有何乐心？犹如过春诸蜂无乐，以华无故，不著彼林，不贪彼树；我今亦然，无圣子故，此之室内，有何欢乐？呜呼我主！坐起之处，恒作音声，宫中婇女，以欢喜心，作大歌舞；今此宫殿一种不殊，而令于我忽生忧苦，心意不欢，何况伎乐？呜呼我主！身著微妙种种香华，璎珞自严涂香末香，随时供足，无所乏少，应正受乐，称心欢喜，云何忽然弃舍而去？譬如虚空起大云队，闪电雷鸣放大雹雨，忽然不现；圣子亦然，次受王位，应须受乐，无所短乏，弃舍而去。必我往昔，精妙施已，心还生悔，以心悔故，今得是报，虽受果报无量深善，忽然复失，以悔业故，今成寡身，我今薄福，失于如是最上胜人。咄此恩爱，会无多时，须臾便失，犹如戏场，作大欢乐，忽然还散。现事如此，又传闻道，往昔王仙，修习寂静，制伏诸根，证于禅定，至彼空林，断一切杀，身专苦行，食诸妙药及于甘果，隐处山薮，共妇相随而行梵行；今彼何缘，独向山野而自精勤？』

「时，瞿多弥抱干陟头，举声大哭，『呜呼干陟！无慈之马，共汝一时同生圣子，今在何处？汝复何故，夜半将去，不语我知？』呵责车匿，而作是言：『咄汝车匿！特无慈心，我既睡眠，何故不唤？此既是我心中所爱，今忽舍去，汝以何故，不语我知？令我久长独眠独坐，真实大苦。咄汝车匿！为我论说，圣子去时，云何而行？复谁将引？在于此宫，是谁导出？行向何方？今至何所？』妃瞿多弥如是呵叱责车匿已，复更和软语车匿言：『事既以然，汝善车匿！汝亲送来，知圣子处，汝将我等，往诣彼所，我等身当随于圣子，修习苦行，专精求道，还望来生，共于圣子，同生天上。』

「尔时，车匿闻瞿多弥如是种种瞋喜言已，心生怅怏，倍更忧恼，苦痛炽盛，逼切其身，泪流满面，强自抑忍，安庠慰喻瞿多弥心，作如是言：『愿妃善听！但莫忧愁！亦复不须如是哭泣，计应不久得见圣子。所以者何？当于圣子遣我还时，而语我言：「汝车匿去！至于宫内，为我问讯一切眷属，并我妃等及诸释种童子知亲，我故遣汝回还向宫，慰喻彼等，为我语彼，作如是言：『我今已除贪恚痴网，不久当成智慧等觉，成已即许回返还入迦毘罗城。』」我知圣子，决得利智，称心等愿，回还不疑，定知如是最胜众生，不虚妄语。』

「时，净饭王如是苦恼，于其宫里祭祀诸天，所作已办，遥闻太子宫合之内大叫哭声，王便从自宫殿而出。是时车匿，即将太子璎珞伞盖并马干陟，牵诣王前，一一显示，承太子命，慇重嘱故，头面顶礼净饭王足，涕泪交流，呜咽满面，依具奏知。

「时，净饭王见其太子诸宝璎珞，并及伞盖马干陟等，兼复闻于太子所嘱恩慈言语，不觉忽然大叫唱呼，失声大哭，作如是言：『呜呼我子！中心所爱，谁期如是？』时净饭王念太子故，忧苦切身，迷闷倒地，无所醒觉。而有偈说：

「尔时，净饭王宫所有释种诸亲族等，见净饭王身扑倒地，彼等皆悉大生忧苦，心无暂乐，各自举声，号咷而哭，口唱种种悲苦之言，大叫大呼，如上所说。时迦毘罗城内，所有人民大小，以其别离圣太子故，各各称冤，大声而哭，思念太子。如是次第，诸眷属等，齐共慰喻于净饭王。

「时，净饭王忆太子故，忧恼之心不能暂舍，诸亲族等，或有言说开解王者，或有扶王令起坐者。而王虽坐，少时还倒，闷绝不醒，或时暂稣，啼泪满面，而勅车匿，作如是言：『汝之车匿！何故不遣太子还宫？』时其车匿，即白王言：『大王！当知我亦大作慇懃方便，欲令圣子降意归还，但圣子心无所染著于世间中所有俗法，一切弃舍，无有乐心，即语我言：「汝莫谏我，我今不用一切五欲，弃舍一切眷属国城，唯乐山林泉流静处。」』

「时，净饭王重闻车匿作是语已，兼见太子诸璎珞具在于地上，身即顶礼，满面泪流，大声而哭，语车匿言：『我今力穷，无复意气，手足悉折，犹如杌株。我今别离此爱子故，如树无枝，唯根檊在，于外诸国，今见轻欺。又我单身，无所能作，如树被雹，为诸小儿之所戏弄。呜呼我子！最上最胜，微妙丈夫，可喜形容，端正无匹，柔软童子，违离心愿，何故出家，弃舍五欲心所乐者偝我而去？呜呼我子！诸相具足，百福庄严，一一相中，皆并悉备。呜呼我子！身体诸好，皆悉遍满。呜呼我子！伺诸婇女睡眠不觉，忽然而出。呜呼我子！昔在宫内，我无一愁。呜呼我子！诸王家胜。呜呼我子！上世以来，恒在诸王上族中生。呜呼我子！何故忽舍王位出家？呜呼我子！恒为多人之所喜见，若男若女、老妪丈夫，眼瞻视时，无不欢悦。呜呼我子！善巧多智。呜呼我子！弃舍四方及诸七宝一切眷属，独自出家。呜呼我子！犹如白象破大树木，背宫出家。呜呼我子！汝出宫时，所有城门，难开难闭，设开闭时，其声远彻，云何今者使我不闻？决当诸天隐蔽彼响。呜呼我子！今此处所迦毘罗城，诸释种子无所可望，以汝悉达舍出家故。呜呼我子！迦毘罗城诸释种子，所有资财，金银珍宝，谷麦仓库，自余钱物，能得弃舍，犹如涕唾背而出家。呜呼我子！我以为汝造诸时殿，春夏秋冬，汝今云何弃舍而行，娱乐旷野无人之处，唯与诸兽，山林为乐？呜呼我子！昔者诸仙二种授记，以是因缘，我昔欢喜，遍满其身，不能自胜。我于尔时，不觉顶礼儿之二足。呜呼我子！汝今出家，护城诸神，悉皆弃舍此城而去。呜呼我子！面圆如月。呜呼我子！牙齿白净，目如牛王。呜呼我子！昔闻汝语，心生喜欢，今日忆想，反成忧苦。呜呼我子！恒以妙好多伽罗香、栴檀沈水、牛头栴檀，用涂其身，种种璎珞，所庄严身，末香熏香，烧香所薰，柔软之体，今忽不见。呜呼我子！爱恋之心，彻我皮肉筋脉骨髓，而在中住，今忽舍出，入山林间。』

佛本行集经卷第十九

佛本行集经卷第二十隋天竺三藏阇那崛多译车匿等还品下

「时净饭王复作是言：『我今心愿所有四方护世神王，护诸众生，今为我子，成利益故，恒相佐助。天上帝释，千眼天主，舍脂之夫，大力天王，及诸天众，左右围遶，愿为我子，所有心求，愿作佐助。又世诸神，风神水神、火神地神，四方四维，彼等诸神，皆作佐助。汝最胜者，无上丈夫，何故弃舍四大天下？彼之我子，今捐家出，志慕无上极妙圣果，其所欲求，愿速成就阿耨多罗三藐三菩提道，使早证明。』其净饭王，卧于地上，以种种语，呵责干陟，作如是言：『汝不善马，从来多种，为我所作，爱乐之事；今日何缘，忽不饶益，如是损害于释种家？我之太子，恒常爱汝，与我心合，常作欢喜，汝今如是，汝须覆灭。汝可将我向太子处，我共爱子，共行苦行，我今离别所爱子故，命在须臾，不久存活。』而说偈言：

「时净饭王说是语已，因爱子故，苦切所逼，卧在于地，作如是等受苦恼事，举声大哭，乍扑乍起，言音哽咽。

「尔时，有一智慧大臣并及国师婆罗门等，见净饭王，宛转于地，左倒右扶，心大愁毒，悲苦缠迫，意不暂欢，身心一时生大热恼。其等欲开解王意故，故现颜色，自无忧愁，共白王言：『大王！今者宜可舍诸忧愁苦恼，定于自心，须作健想，不应如是闷绝自扑，犹如凡人涕泣流泪。所以者何？大王！当知！如昔过去，多有诸王，弃舍王位，如萎华鬘，背而入山。又复大王，太子悉达宿缘当受如是业报。大王！今者应忆往昔阿私陀仙预授其记，白大王言：「彼童子者，不可拘以人天果报，并及转轮圣王之位，而期待之，使令贪爱暂住于世。」大王！今者若决定欲唤大子还，但勅我等二人令去，当随王命终不敢违。』

「时净饭王即报之言：『汝等二人，若知时者，可速疾往至太子边，若不尔者，我今身命无有吉祥，为诸苦恼之所缠逼。』是时大臣并及国师婆罗门等，闻净饭王如是勅已，即共发行，诣太子所，而说偈言：

「时彼大臣及国师等，说是语已，相与俱行，其马干陟，处处闻于如上苦切呵责言已，意甚忧愁，生大热恼。以热恼故，无暂时欢；心既不欢，即便命尽。命尽之后，应时上生三十三天。既生彼天，后知如来得成道已，即从彼天，舍来下生中天竺国于那波城，其城有一婆罗门种，具行六法，即为彼家，而作子息，乃至渐大，至如来边。如来知彼往昔之时作于马身，命终生天，时佛即说彼马因缘，既闻法已，漏尽解脱，入般涅槃。

佛本行集经观诸异道品第二十四

「尔时，太子自手执刀，割于头髻，剃除须发，身著袈裟，即时无量百千诸天，生大欢喜，遍满其体，不能自胜，以喜欢心，齐出声叫，大歌大啸，弄诸衣裳，口大唱言：『悉达太子！今已出家。悉达太子！今已出家。其定当得阿耨多罗三藐三菩提，得已一切生法众生，当得解脱于彼生法，乃至应受苦恼别离诸众生等，悉得解脱于此系缚。』

「尔时，菩萨割髻之处，其后起塔名割髻塔；菩萨身著袈裟之处，后起塔称受袈裟塔；车匿干陟，辞别回还向宫之处，后起塔名车匿干陟回还之塔。菩萨行路，谛视徐行，有人借问，默然不答。彼等人民，各相语言：『此仙人者，必释种子。』因此得名释迦牟尼。

「尔时，菩萨自心发起如是思惟：『我今既已，舍于王位，捐自眷属境界国城，不可生悔，此事成已，是灭相法。』如是念已，心转勇猛。

「尔时，菩萨从彼阿尼弥迦聚落，渐渐欲向于毘耶离中，路有一仙人居处，彼旧仙人名跋伽婆隋言瓦师。菩萨入彼仙人处时，光明显爀，照彼山林，菩萨既除诸璎珞具，并舍一切迦尸迦衣，直是身威犹尚出光，耀彼山林诸仙人眼。而有偈说：

「时其林内，所有持行婆罗门仙，行住坐卧，或手执持，随威仪住。彼等一切，向菩萨面，起恭敬心，爱乐尊重，或复生疑瞻仰菩萨。然彼林内，有诸耆旧婆罗门仙，或取华果药木草根，其余他行，未集聚者，彼等未见不生疑心，但远遥闻菩萨之声，既闻声已，心惊速疾来还林中本所住处。应所作者更不复作，应所取者更亦不取，其余华果及药草根，设已取者亦悉舍之，但心速欲来菩萨前。

「时彼林内，所有诸鸟，所谓鸿鹤鹅鸭鹦鹉、鸜鹆鸳鸯、命命孔雀，及迦陵伽、俱翅罗等一切诸鸟，彼诸鸟等，见于菩萨入林中已，各各自出和雅之音，作微妙声。又彼林中，所有虫兽，其等一切，悉舍水草，不食不饮，欢喜来向于菩萨前。

「是时彼林诸婆罗门，为祭祀故，𤛓诸牸牛，取于乳汁。彼等牸牛，虽复捋讫，而其乳汁，犹更如初，自然流下。

「时，彼一切诸婆罗门，各相谓言：『曾闻有八婆娑婆天，此人莫非是於其一？』或复有言：『诸娄宿天，此是其一。何以故？自从其来，入此林中，此林放光，皆悉明耀，如日初出照于世间。』而说偈言：

「尔时，彼等诸婆罗门，修习仙法居彼林者，随林所出供养之具，将如是等诸供养具，请于菩萨，各各一心，齐顶礼足，同共白言：『善来圣者！我等诸仙，欲请圣者住于此处，此处所有华果树林药草根叶流泉冷水，随时堪可纳受充用。此是古仙之所居处，欲求解脱，易得安心，此处空闲，经行寂静。』

「尔时菩萨以微妙语，辞釆音句，美丽可观，声隐隐深，犹如雷鼓，随所堪受，问讯相詶。是时诸仙众中有一婆罗门仙，善巧居林苦行之法，彼见菩萨好容仪已，别更告一婆罗门言：『仁者知不？此天童子，洞识人心，善解方便。何以故？凡世间人，各相谓言：「我生诸子，应当养育，诸子长成，则能为我，兴立家计，贩卖求财，造作生活。我于当时，求智求道，若负他债，悉偿令了。」如是思惟，诸恩爱故，养育诸子。此则不然，为他求道，不计自死，不求自利。』

「时彼众中，复更别有一婆罗门，告彼已前婆罗门言：『仁者仁者！如是如是，如汝所言。世间之人不自觉知，不自辨了，常不知足，但言我今须如是辨，明日复须作如是辨，我行法时，犹尚未至。如是一切诸世间人，以迷惑故，既不辨于此世自利，然未来世亦复不得成就诸利。』

「尔时菩萨从兜率天下来之时，入释种胎，欲受生日。彼时先于其跋伽婆仙人林中所居之处，自然涌出二金色树。时彼二树，高峻长大，而彼二树，当于菩萨出家之夜，忽然没地，一时不现。其跋伽婆仙人，见彼二树同夜没不现已，心大忧恼，怅怏低头，思惟念言：『必我衰时，相貌所至，或复更有恶相来耶？』菩萨见彼跋伽仙人如是忧愁低头怅怏，心不欢乐，渐至彼边，而白仙言：『尊者！何故颜色忧愁，低头而坐？』

「时彼仙人报菩萨言：『天善童子！此我居处，往昔以来，有二金树，从地涌出，彼树高峻，严丽可观。我见彼树，今忽不现，以其没故，我今忧愁，心意不乐，如是低头，思惟坐耳。』菩萨即问彼仙人言：『尊者！彼等二树出来几时？』仙人答言：『到今已来，二十九年。』菩萨又问：『彼树灭没尔来几时？』仙人报言：『昨夜半时，始没不现。』菩萨即语彼仙人言：『彼二树者，是我福力果报故生，若我当作转轮圣王，我于此处，作一善地园林之所；我今既其舍离出家，以是义故，彼树昨夜，没而不现。以是因缘，尊者！勿复自生忧愁。』

「尔时，菩萨为于彼等一切诸仙，左右围遶，于前行至彼所居处，随意游行，观看种种坐起安禅苦行精进求道之处。时彼林内，有一仙人，恒修苦行，在菩萨后，随逐而行。

「尔时菩萨入彼林中，至于仙人居坐处已，东西南北，观看彼中，行住坐卧，苦行居所，欲求彼等最胜处故，问于彼等诸仙人言：『我今始入，求道未久，是故我欲借问诸仙！唯愿如法为我解说。汝此法行，我曾未知。汝等示现，为我宣说，我得闻已，如法奉行。此处求利真实行者，如于汝等所有苦行，我亦依行。』彼等诸仙答菩萨言：『仁问我等一切苦行及求道法，我等为仁次第解释。凡行苦行，此之众内，或有食菜，或有食荑，或食尼拘陀树枝者，或食头拘罗树枝者，或食迦尼迦罗枝者，或复止食一树之枝。或食牛粪，或食麻滓杂果藕根，或食杂种诸树软枝，或复饮水而用活命。或如蜣蜋而自活命，或复有如麞鹿食草而以活命。或有立地而用称心，或有坐地而称消适，或食四口食而活命。或复有持麻作衣者，或黑羊毛而作衣者，或草作衣，或以野蚕绵作于衣，或龙须草以用作衣，或以莎草持作于衣，或鹿皮作，或以故破皮作衣者，或乱发作，或毛𣯊作，或以死人幡作于衣，或粪扫衣。或复裸形卧蕀刺上，或卧板上，或卧株上，或卧杵上。或复住于尸陀林中，或住蚁垤犹如蛇居，或住露地，或复入水。或复事火，或逐日转。或举两手，安然立住，或地蹲坐，或不洗梳，身坌尘土。或复𮤄髻，或拔头发，或拔髭髯。然我等辈，以如是行，自住持己，次或观时，思惟而行。或复愿欲求生天上，或复有欲求生人间，以苦行故，然后其身，始得安乐。所以者何？求法甚难，要修苦行，以为根本。』而说偈言：

「尔时，菩萨虽闻诸仙如是苦行，而眼未见其法极处，心不喜欢，而知此言未是真善，还缓声报彼仙人言：『我今观看，汝法虽有，然苦须灭，而后果报，更无所去，唯当生天。又其一切诸天宫殿，所有果报，是无常法，以行如上少果报故，如是苦行，既须捐舍所爱亲族，复去世间一切诸乐，行于苦行远离诸乐，以求乐故，乃更入于大牢狱中。』而说偈言：

「尔时菩萨说此偈已，复作是言：『若当有人为苦逼身，悕求胜处欲生天上，以天中受五欲乐故，不知厌离，于未来世，不免烦恼之所患害。彼等仙人！以苦行故，还求大苦，是诸众生，命终之时，见大怖故，求后好生，以求生故，还复不离于彼无常。所以者何？何处世间，有诸恐怖，还复染著彼之处所，以于此世苦切逼故，求欲生天受于乐故，悕望渴仰，愿求生彼，所作未办，还复堕于无利益处，而亦不求厌离苦行，亦不求离苦身之法，欲觅胜处过天上乐。若有智人，离此五欲，渐渐须觅胜上之处，如足步前，以证胜处，更须求过彼最胜处。若其苦身以得法者，此苦身法是名非法。若苦身故天上得乐，是因行法得于非法。但此身动，由心故行，是故应当先调于心，莫苦其身。』而说偈言：

「尔时菩萨复作是言：『若前所说，因于断食当得福者，其野兽等应得大福。又复贫人，以其先业果报微浅，不深植故资财乏少，犹如世间无功德人，常求地上一切神祇功德之水，以澡浴身，望应得于如心所愿，其事不然。』

「尔时，彼诸苦行师等白菩萨言：『明智仁者！仁于此处，见何等患？』菩萨答彼苦行师言：『汝今行此苦行之事，后日还来入此有处。』其苦行师，复更详共问菩萨言：『我此处有如是法行。』菩萨报言：『云何得知如此苦行还入有处？汝等此行，非究竟入、非无畏处。』

「时苦行师复更重白于菩萨言：『大德仁者！唯愿仁者莫作如是说。我今此居，所行道路，是无畏处，有大功德，若人依此道路行者，舍此恶形，得胜妙身。』

「菩萨报言：『虽舍恶形后得妙身，而实未是离有之法。因今苦身，得于后身，然彼后身，亦未离苦。所以者何？虽复行于多种苦行，望欲求乐而不离苦。』其苦行师，复更执理，白菩萨言：『仁者不然，不以苦行后还得苦，但以我等苦此身故，后世决定得于快乐。』菩萨复答：『如此之言亦是无智。何以故？譬如有人，欲求于利，不知其内而有大失。以知失故，欲求利者，此非智人。』

「尔时，彼有一婆罗门，在于众中高声唱言：『希有希有！此之王子，是真实智。譬如有人，得美饮食，而和杂毒，谁乐欲噉？如是此事，后虽得乐，而未离于有为生老病死之法，此岂非是还求后生？』

「尔时菩萨复作是言：『苦苦世间，憎死命鬼，复求后生，此大痴𫘤。』苦行师言：『善哉王子！仁慎莫深谛观此行，此行过去无量大德，共行此行，此之居处，往昔无量诸王仙等，百千万亿，行此苦行，而共求于后世之乐。』菩萨又言：『如汝今言千万岁者，希有大痴！呜呼妄语！此处大德，以苦行故，分别境界，求后世乐，于未来世，受生死有，不曾知足，于烦恼中，不作所作，展转其中，以其世间求于乐故，反多得苦。』

「时，苦行师复作是言：『仁者王子！此境界主，𥧌亡私反洟陀利反罗城，其王欲作无遮之会，祭祀诸天，杀害众生，其数不少，求后受乐。』菩萨复言：『凡以杀害而得法者，可名行乎？』其苦行师，又复白言：『我相承来，祭祀诸天法用如是。』菩萨报言：『何有苦他名为法也？有尘坌身，还将尘拭，能得净乎？有血涂身，还以血洗，岂能得净？有行非法，当得于法，无有是处。』苦行师言：『实有是处。』菩萨又言：『有何因缘？』苦行师言：『依韦陀论，往仙所说。』菩萨又言：『此是何义？』苦行师言：『若有诸人，祭祀诸天，是名为法。』

「菩萨又言：『我且问汝世间近法，若人杀羊，祭祀天已，得如法者，何故不杀所爱亲族而祭祀天？是故我知杀羊祭祀，无有功德。汝行杂法，意欲如是。』

「尔时，菩萨遥见去此坐处不远，有一丛树，如尸陀林，菩萨见已，告彼苦行诸师等言：『尊者但看彼地处所，名何苦行？而彼林下，或有死尸，诸鸟所食；或有死尸，白骨而聚，今者现见。或有死尸，以火焚烧，成一聚骨；或有死尸，悬著树上；或有死尸，被其眷属之所杀害，庄严其座，依法而葬，后生惭愧。或有死尸，眷属围遶，相送来向尸陀林中，安置于地讫还归舍。』其苦行师，又复更言：『仁者王子！然其彼处尸陀林者，四辈共同，无有简选，平等施身，福德之地，名为旷野。此处地方，布施身者，不用苦力，速生天上，求世胜处，速得受乐。或有仁者，投身绝崖，或烧或施，而生天上。』

「菩萨复言：『若当如是修行行者，后求富贵，呜呼大痴！呜呼无常！而求后世，多有怨雠，求后富贵，呜呼大苦！还求大苦！彼等痴愚，无智之人，入大火聚，入大蛇口。』菩萨如是辩才之舌，向诸仙人，说解脱言，作微妙语，如是说时，日将向没。

「是时菩萨，还彼仙人所居之处，一夜停宿，后日天晓，更余处行。彼等诸仙，随菩萨后，次第而行。

「尔时，菩萨少时行已，见彼诸仙随后而行。菩萨见已，即便依一树下而坐，彼等诸仙，围遶菩萨，或坐或立。

「是时彼诸众仙之中，最老仙人，向于菩萨，生希有心，而白之言：『仁者王子！自汝来至我所住处，时彼地方而自庄严。仁者出已，彼处如今即成旷野，以是义故，唯愿仁者！莫舍于我所坐之处。何以故？凡人欲得疾生天上，在此福地而修行者，不久即生，向于天上。是故仁者！不应舍此如是微妙先圣所行清净之所而行余处。』而说偈言：

「尔时，诸仙说是偈已，即更白言：『仁者王子！今在此处，得不见于无有恩义鄙恶人乎？或见堕于杂行之人，或复见于不净行人？若不如是，仁者何故不乐于我所居停处？我等诸仙，欲随仁者作于善友，随顺不逆，奉教随行，欲共仁者求胜妙处，假使岁星共仁者居，犹得胜处，何况我等苦行诸仙。』

「尔时菩萨，得彼诸仙上首请欲同求解脱，见其意已，即说自心本所誓愿，兼复赞叹彼等苦行一切诸仙，而语之言：『仁者诸仙！今者已得无碍之辩，而身久来习行如法，内心净故，能于未曾所识人边，生大慇重敬念之心。今若欲舍，犹如亲爱，乃生大愁。其事虽然，但仁者辈所求之法，为生天果，我不然也。我今乃欲志求解脱，不欲取有。我之意愿，决定如是。我心既观如是相已，见于汝等所居之处，心不愿乐，一欲求还，一欲求去，此二甚远。然我亦非不乐此处，又亦不复憎疾他人，亦非见于他人过咎，而不住此舍背行也。然汝等辈皆住于法，随昔仙圣有所言说，汝等一切，皆悉已得大仙之法。』是时彼等诸仙人，见菩萨所求解脱胜上，于菩萨所更生慇重爱敬心想。

「尔时，彼众其中有一梵志仙人，恒卧灰中，或编椽上，身著死尸，粪扫衣服，耳目青黄，鼻长身白，手执军持。闻菩萨说如是语已，向菩萨面，欢喜以报叹菩萨言：『仁者所语，极大微妙，最上誓愿。汝今乃能年少之时，未受五欲，见诸过患，若不渴仰欲生天者，岂能得知天上后患，如是观已而求解脱，彼人不久，便得解脱。若当仁者，有如是意，决定欲求彼解脱者，汝今宜应速疾而行。去此不远，有一仙人住止之所，名日穿藏，彼有一仙，名阿罗逻，彼仙已得决定正智清净之眼。仁者可至彼边咨问，应闻至真方便行路。仁者若闻此之方便，必至彼真，如我意观仁者所见，必过于彼。如今仁者，心想及身，一切相貌，决定当度诸智彼岸，胜于往昔诸仙人等未曾证者，今悉得之。』

「尔时，菩萨报彼梵志仙人等言：『愿如仁者所述可也。』

「是时菩萨舍彼仙人慇懃劝请，背之而行，意欲向于阿罗逻所。而有偈说：

佛本行集经王使往还品第二十五上

「尔时，国师大婆罗门及一大臣，二人齐共受净饭王悲哀沥泪啼号勅已，即便整备贤善好车驾驭而立，奉承大王威德势力，从所住城迦毘罗出，出已寻逐菩萨脚迹，速疾而行，渐渐至于彼跋伽婆仙人住处。其跋伽婆，遥见使来渐将向近，即起前迎，而口唱言：『善来仁者！云何忽屈来到此间？愿且消息，少时停止，此草铺上解歇暂坐，我当具办甘果冷水，随意饮食。』时二使人，即便顶礼彼跋伽婆仙人之足，礼已却退坐于一面，坐安隐已，其跋伽婆，种种慰劳王二使人。

「尔时，大臣即便逆止跋伽婆，语而问之言：『大仙尊师！我等今被彼甘蔗种大净饭王勅命而来，我身即是彼王大臣。』指国师示：『此是彼王国之尊师大婆罗门。彼甘蔗王，有一太子，字悉达多。以畏生老病死之故，欲求解脱，舍宫入山，传闻道其已至此处，我等求彼故来至此。』作是语已，跋伽婆仙即便报彼二使人言：『实有此事，然其修臂功德具足胜上丈夫，曾至此处，至此处已，而问于我所修行法，我依实说，彼既知已即云：「此虽胜于人间，其后还来入生死中，非是究竟解脱之处。」嫌故舍去，欲求出离解脱生死，今者进向于阿罗逻仙人居所。』而说偈言：

「尔时二使，大臣、国师婆罗门等，闻跋伽婆仙人语已，以至孝心于净饭王慇重敬故，不觉疲乏，无有懈勌，不食甘果，不饮水浆，依跋伽婆仙人之语，即共相寻向菩萨所。彼等渐至到菩萨边，遥见菩萨在于林中，于一树下，铺草而坐，除其一切诸宝璎珞，身体放光，巍巍显爀，而自庄严。譬重云中，忽然日出，照耀天下，满林树间。见已相与从车而下，安庠徒步，向菩萨边，至已顶礼于菩萨足，口同唱言：『唯愿圣子！一切常胜。』更自前立，近菩萨边。

「尔时菩萨慰劳彼等，随于彼等所能堪受，劳谢语言而慰问已。菩萨命令相近而坐，二使坐已，白菩萨言：『大智太子！圣子之父，净饭大王，以心爱敬于圣子故，大受苦恼。所以者何？当于圣子出宫之日，大王闻已，立地自扑，迷闷而绝，全不觉醒，以水洒喷，良久乃稣。既复本心，流泪满面，忆念圣子，其状如是。今遣我等，来圣子边，唯愿圣子！正心专听王如是勅：「我以知汝正意乐法，我以知汝不住我宫，必应出家求无上道。其理虽然，但今非是汝入山时。我既见汝非时入山，是故我今忧愁苦毒，全身被然，犹如猛火焚烧大林。汝今且可割意，还来入于我宫，暂舍于汝爱法之心，受我爱重。若如此者，是汝法行。若汝不还至我目下，今我受苦如是增长。譬如大河，长远流注，于一时顷，两岸崩颓，其水被填，忽然断绝。又如猛风吹大云阵，譬如热天火烧干草，譬如旱月煎涸诸泉，譬如雹摧盛春苗稼。善子！我今心亦如是，以为忆念恩爱汝故，心大沸恼，煎烧破碎。是故汝且回还向宫，享受王位，治化天下，于后若见有善恶事，当任汝心，入山求法。」

佛本行集经卷第二十

佛本行集经卷第二十一隋天竺三藏阇那崛多译王使往还品下

「『时，净饭王复如是言：「我智慧子！汝今虽于诸亲族边无爱恋心，但取我意，还来向家，勿令我今为于汝故，忧愁懊恼，取于命终。善子！凡人行法行者，皆于一切诸众生边生慈悲心，如是乃得名为法行，岂但独自身入深山，始名法行？所以者何？我昔曾闻，往古已来，或有诸人，在自己家，不脱璎珞种种严身，长养须发，具足功德，求解脱故，在于家内，亦能得于解脱之法。凡是修习解脱行法，唯须智慧及以精进，如此即是解脱正因。汝今违我而入山者，如此乃是避于五欲惊畏之法。然其彼等诸人在家，以诸璎珞庄严自身，得解脱者，今当为汝，略而说之。昔有仁者，名曰随常，仁者力金刚，仁者多有，仁者流行，仁者大富，仁者边天，又复有于毘提诃国王，名能生耶耶底王隋言行行，仁者净仙，又罗摩王隋言作喜，有如是等无量无边在家诸王，悉得解脱。汝今须知，在于家中求解脱法，亦能令得，未必出家。是故汝可速来还家，满二种愿：一汝得受五欲之乐；二令我心常得欢喜。凡世间人，受王位者，若令心得如愿功能，是名真王。我今能为汝满此愿，王位难舍，我为汝故，此难舍事能舍与汝灌于汝顶。汝若建立如是因缘，则我欢喜，便即辞退，舍世出家，入山求道。」』而说偈言：

「尔时，大臣并及国师婆罗门等，宣净饭王如是口勅所说之偈，悉具委曲咨菩萨已，复更别以三种事意，谏菩萨言：『大智圣子！此是圣子父王净饭，流泪呜咽，向我等勅酸切之语。是故圣子！今闻父王如是苦勅，堪应供养恭敬父勅，不得违逆。圣子父王，今以没溺大深苦河，无人能拔出于智岸，唯有圣子，能作救护，堪拔彼苦。犹如堕于最极深水，唯大船师乃能拔出。如是如是，圣子父王，今以没深大苦恼海，更无有人能拔出者，唯圣子耳。又复圣子，小婴孩时，增长养育，唯憍昙弥，兼其复是圣子姨母，莫令孤寡，使其命终。今为忆念于圣子故，受大苦恼，譬如牸牛失犊子故，悲唤而鸣。如是如是，彼憍昙弥，以眼不见于圣子故，悲苦呜咽，常恒啼哭，是故圣子，不应舍离。复以往昔养育之恩，犹如彼牛爱恋其子，并及宫内妇女眷属，亦然受苦。又迦毘罗城内，一切释种男女人民大小，为爱圣子心煎迫故，被苦恼火之所烧然。是故圣子！今可还家见于彼等，譬如大地被焚烧时，在上诸天，降大甘雨，灭彼燋热苦剧之火。』

「尔时，菩萨闻父王使如是语已，少时思惟，以调身心口喘气已，报使人言：『我亦久知，人父向子皆有爱心，我知我父净饭大王，向于我边极大怜念忆恋著心。我今但以怖畏世间生老病死，自身见没，岂能救沈？欲求度脱，故舍离彼诸眷属耳。谁复乐舍此之亲爱，可不欲得恒相见也？若世间中无爱别离，谁不乐世？虽复久住共诸亲聚，会当别离，是故我今舍于一切所爱亲族及以父母，志求菩提。若汝所言，因爱我故，致令父王生大苦恼。我闻此言，实不恋著如是恩爱。所以者何？譬如有人，于睡眠中，梦见亲爱聚集合会，觉还别离，若是凡人，不解方便，心生苦恼，此是无识愚痴众生。若有智人，能自思念，亲爱合会，犹如路行，道上结伴，相与共行，随逐近远，到所至处，各散还本。以是事故，亲爱眷属，聚集有离，何须愁恼？又前世时，曾为眷属，舍已来此；此处眷属，舍至后世；后世舍已，复至后世；如是展转，更互相舍，此诸眷属，爱恋之心，从何处来？去至何处？凡世间人，从初受胎，至一切处，如是念念刹那时间，悉皆有于死命鬼逐。如此何者？是时非时。今乃语我：「我子即今非是入山求道之时。」何况在家受五欲时？若当问我时非时者，今当略之。所以者何？彼死命鬼，于一切时，摄诸众生，无不摄时，是故我今欲求离彼生老病死，以如是故，无时非时。』

「菩萨复言：『若当我父，唤子但来，我必与子灌顶王位。我父必有大弘愿心，如是难事易能与我，可惜于道令我不修。但我不欲受此王位，亲爱系缚非解脱道。譬如患人不思美食，云何智人贪是世乐？其无智想愚痴之身，大有苦恼故，乃能受此王位耳。既居王位，放逸自在，耽荒酒色不能舍离，譬如金屋猛火炽然，譬如美浆和诸毒药，譬如花沼而有蛟龙。如是如是，王位快乐，意所娱乐，诸患随逐，不觉不知。以是因缘，我今不乐，亦非是法。』而说偈言：

「尔时菩萨说是偈已，复作是言：『以如是故，往昔诸王得王位已，年少之时治化受乐，后至老年厌离五欲，弃舍宫殿便入山林。凡人宁当在于山林，食草活命，不居宫殿受五欲乐，如养黑蛇，后受其殃。初受乐时，不知患害，后时瞋发，遂便螫人。宁舍居家，入于山林，莫舍山林，还入家居。何以故？为于先圣所讥嫌故。我今既得生于善家，应修善法，莫如痴人行不善法，自纵恣心。既剃须发，著袈裟衣，止住山林，修道学问。而彼于后，舍袈裟衣，不怀惭愧，是名无羞愚痴之人。或为贪故，或为瞋故，或为痴故，或为畏他，如是反退。我今不羡天帝释宫，况复还欲入自己宅？譬如有人已得美食，食讫已后，吐变此食弃之于地，复欲还吃，可得以不？如是如是，若人舍彼五欲出家，或为诸缘，还欲入家，亦复如是。譬如有人已离火宅，还欲入来。如是如是，已见俗患，舍白衣形，入山修道，回还亦尔。』而说偈言：

「尔时菩萨说此偈已，告二使言：『汝等前称父王所说，往昔诸王在家修法得解脱者，此事不然。何以故？此之二事，因缘相乖，甚大悬远。所以者何？求解脱人，其心寂定，微妙之处，乃得居停。若在宫中，五欲情荡，出外治民，须行鞭捶瞋责罪罚，于是心中，求解脱者，无有是处。若人意乐无为寂静，彼则不贪世间王位，设在位时，应须舍离；若乐王位，其人心意，不能寂静。若乐寂定，复贪世务，此二相乖，天地悬远，譬如水火不得共居。如是如是，求解脱法，复著五欲，终无是处。是故我今决定知彼往昔诸王，舍王位已然后乃得寂定之法。若居王位教化之时，其智未成，且学用心治理民耳，不必专求解脱之法。其事虽然，彼等诸王，各随其意，或求解脱，或受五欲；我今不然，不学彼等，亦复不曾发如此心。我今已断住家欲鏁，得于解脱，不复贪著世间五欲，岂得还家？』

「时，二使人闻于菩萨如是等说无染著言，专正决定至真之语，更复详共白菩萨言：『大圣王子！今者誓愿，求无上法，此是真实，非无道理。但如此行，今未是时。所以者何？圣子父王，今受如是忧愁苦恼，是故圣子！违背此心，非是正法。』而说偈言：

「尔时二使说此偈已，重白圣子，作如是言：『大圣王子！如我所见，此意非是细观法行，于世财利及以五欲，非巧方便。所以者何？圣子今者未曾见因，云何求果？现得果报，而便舍背，方求未来。大圣王子！凡是世间一切书典，各各皆自有于悉檀，或有人言：「有未来世。」或有人言：「无未来世。」然此义中，人多有疑。是故圣子！以得果报现在且受，若无来世，何须精勤求彼解脱？

「『复有人言：「决定世间，有善有恶，未来世受。」以是义故，精勤修行，求解脱道，是名为痴。若使诸根，决定破坏，亲爱别离，怨憎聚会，境界相合，自然舍离，生老病死，何假须作勤劬方便？当知此义无有实也。又在胎时，手足胸背，腹肚发爪，诸节支脉，自然而成。或复有人，得成身已，还复破坏，或有人言：「既破坏已，还自然成。」故先典中，有如是语：「棘针头尖，是谁磨造？鸟兽色杂，是谁画之？此义自然，无人所作，亦复不可欲得即成，世间诸物，不得随心即使回转。」而有偈说：

「『复有人言：「世间作者，一切皆由自在天作，若自然者，人亦何须勤劬作业？可不是因流转自来，及其去时，还是彼因流转自去。」

「『复有人言：「以分别故，则我相生，故受于有，有尽亦然；若受有时，不假勤求，自然而受；若有尽时，自然而尽，亦不假灭。」

「『复有人言：「世间欲受人身之时，其父不负他人之债，则便得生，生天生仙，一切悉然。若此三处，不负债者，此人不用勤劬，而求自然，而得彼处解脱如是。」次第诸经典中，各各悉檀自说如是，各得解脱。其有智人，精勤欲求胜处之时，必损其心。是故我知圣子，若欲求解脱者，依理依法，应如是求解脱之路，如古书典悉檀所说。若如是者，必定当得，无有疑也。圣子慈父净饭大王，为圣子故，受爱心苦，当得除愈。圣子今者还宫之时，意中若见宫殿，患厌此事，亦复不须思惟。何以故？昔诸王仙，弃舍家已，至山林中，后还回向自家宫中。言彼王者各有名号。所谓庵婆梨沙王隋言虚空箭，舍离家已，在山林中，诸臣百官，开谏晓喻，左右前后，围遶而还。其罗摩王隋言能喜，既见大地，被诸恶人之所毁败，各各相夺，迭相杀害，心不忍看，从山出来，如法拥护。又复往昔毘耶离城，有一大王，名徒卢摩隋言树，亦从山林下来本国，护持世间。往昔又有一梵仙王，名娑枳居岐反梨低隋言离言，又罗枳提婆王隋言喜天，达摩耶舍王隋言法称，诸如是等梵仙诸王，无量无边，各舍山林，还来本宫，绥抚大地。是故圣子！闻此往昔诸王本事，今若还宫，无有患苦。』而说偈言：

「尔时，菩萨闻彼二使如是语已，告彼大臣并及国师婆罗门言：『有无之义，疑与不疑，我自知耳。但此二义，所有真理，隐之与显，我忍受之。其传闻者，既无因缘，何由可信？若有智人，应不依他虚说而行，犹如盲人，欲行道路，既无导者，不见真实，云何得行？心自不决，若善非善，彼盲痴人，假令净法心见不净，以无智故。我今宁发精进之心，而虽未得，甘从果报长受苦恼，实不忍在五欲淤泥迷没沈溺，为于诸圣之所讥诃，暂受快乐。又汝等言，往昔已来，虚空箭王，及能作喜，并从山林，还入家者。彼等诸王，我不取于解脱法中用为证明。何以故？彼等诸王，以其所学，尽神通故，别更无有苦行之法，是故彼等回反还宫。汝等今者莫作是心，我当立誓，假使日月堕落于地，此雪山王移离本所，我若未得正法之宝，贪世事故，以凡夫身还入本宫，无有是处。我今宁入炽盛猛炎大热火坑，不得自利而还入宫，无有是处。』

「尔时菩萨作是誓已，从座而起，舍弃此林，背彼二人，独自而行。时彼二使，闻于菩萨如是言已，复见决定舍诸亲族，发如是愿，知必不回，举身自扑，从地而起，流泪满面，大声而哭，随菩萨行，欲近菩萨。是时菩萨，威德甚大，彼等二人，不能得逼，犹如日光，耀彼等目，不能覩见菩萨之身。

「尔时，使人复更重咨菩萨是言：『唯愿圣子！莫作如是刚䩕志意，愿定我等恋慕之心，我等爱心既未除断，不忍弃舍圣子而去。』彼等二人，爱菩萨故，兼复重意向净饭王，以是因缘，随菩萨后东西而行，或住或看，或行或走。时彼二人，更复别教四人，隐身随菩萨后，左右而行。『汝等人辈！莫离圣子，看至何处。』如是教已，时彼二人，心中愁毒，受大苦恼，啼哭叫唤，各相问言：『我等今者云何至城，见大王面？大王心情，为圣子故，大受苦恼，我等此言，云何得奏？若至王边，复作何语，能解王心？』而有偈说：

佛本行集经问阿罗逻品第二十六上

「尔时，菩萨舍其父王大臣使人，并及国师婆罗门时，两俱流泪，既分别已渐渐前行，安庠而向毘舍离城。未至彼城，于其中路，有一仙人，修道之所，名阿罗逻，姓迦蓝氏。时彼仙人，有一弟子，遥见菩萨，向已而来，见已生大希有之心，从生未曾覩见斯事。见已速疾走向其师所坐之处，至已向彼诸同学等摩那婆边，大声唱唤彼等姓名，各各自言仁者跋伽婆！仁者弥多罗摩！仁者设摩！诸如是类摩那婆等，皆悉告言：『汝等今者可各喜欢，心应舍离祭祀之法，今此处所有远方客大德仁来，应须迎接。然此仁者，已能厌离诸结烦恼，欲求最上至真解脱，即是释主净饭王子！诸相端严，犹如金柱，身光明曜，巍巍堂堂，修臂下垂，手过于膝，足趺下蹈，千辐之轮，行步安庠，如牛王视，圆光威德，犹如日轮，身若黄金，衣袈裟服。我等福利，最上之尊，渐渐自来，向我等边。我等今者应须办具，随力所有供养承事，勿令亏少，恭敬尊重，顶戴奉迎。』尔时，彼摩那婆即以偈颂叹菩萨言：

「尔时，彼摩那婆口说此偈叹菩萨已，重告彼诸摩那婆言：『汝等一切诸摩那婆可共相随，向于师所，咨白此事。』是时彼诸摩那婆等，即便相随，往诣其师阿罗逻边，到已委具咨白于师如前等事，言语既讫。

「尔时，菩萨安庠而行，忽然来至阿罗逻边。其阿罗逻仙人，遥见菩萨，近来见已，不觉大声告言：『善来圣子！』菩萨前至阿罗逻所，二人对面，相共问讯：『少病少恼，安隐已不？』相慰问讫，其阿罗逻请菩萨坐草铺之上。而有偈说：

「尔时，菩萨坐草铺已，其阿罗逻谛心观察菩萨之身，上下观已，生大欢喜希有之事，即对菩萨，以美音辞，往来谈说，称赞菩萨，作如是言：『仁者瞿昙！我久承闻，仁者丈夫！能舍王位，逾城出家，割绝亲爱染秽罗网。譬如大象断牢铁鏁，或䩕皮绳顿绝之后，自在走出，随心所行。如是如是，仁者今日，乃能猛心，舍宫入山，于一切处，知足少欲，大有智慧。仁者瞿昙！既得如是希有之事，世间富贵，果报功能，得已能弃，剃落山林，此实难办。往昔诸王，虽得王位果报具足，备受五欲，至年老时，唤于世子，付嘱王位，灌顶为王，于后方舍宫内而出，至于山林，行求于道。彼不为难，亦非希有。如我所见，仁今年少，不受五欲，舍是富贵功德之事，能办是心，来此求道，既得如是不可思议大圣王位，最胜境界，正盛年时，能敛心意，不著诸欲，志求解脱，不被缚著，不为诸根境界所染，能知有中一切诸患，不被诸有之所缠绕。何以故？往昔有王，名曰顶生，彼王已得统四天下，犹不知足，腾上至彼三十三天，得于帝释半座而坐，以其内心不知足故，五欲境界便即失尽，堕落于地。

「『复有一王，名那睺沙，亦得王领于四天下，还复上至三十三天，治化诸天，犹尚不足，亦失王位，堕落于地。诸如是类，罗摩王、陀卢呼弥王、阿沙罗咤迦王等，又多有诸转轮圣王，以得王位不知足故，皆失境界，富贵王位悉皆灭尽。世间无人得境界已，心知足者，犹如大火得薪炽盛。』其阿罗逻作是语已，菩萨报言：『仁者大仙！我见世间如是相已，复覩一切，犹如芭蕉，心内不牢，后还破坏。以得境界，恐不知足，不求自利，厌离欲事。我知是已，寻求正路，处处游行，犹如有人行于旷野，失伴迷路，心惑诸方，不得导师，以求导故，处处游行，今我亦然。』

「尔时菩萨作是语已，时，阿罗逻更复咨白于菩萨言：『仁者瞿昙！我久见于大士心相，仁于解脱，堪作大器。』

「尔时，众中有一摩那婆，是阿罗逻仙人弟子，合掌白师，叹于菩萨作如是言：『希有此人，不可思议，能办此心。往昔诸王，年少之时，坐于宫内，当受五欲，于后得年头白老时，各唤太子，付嘱王位，灌顶为王，于后舍家，而入山林，行行修道，而得王仙。此者不然，盛年少壮，正是快意受五欲时，少病少恼，气力充足，头发乌黑，身体柔软，勇猛具足，无所乏少。父王年老，不贪王位，厌离世间，不贪果报，而能出家，入山求道。』

「时阿罗逻白菩萨言：『仁者发心，欲求何事？欲办何道？乃能发心，来于此处。』菩萨报言：『尊者大师！我以见此世间众生，以为生老病死缠缚，不能自出，今发如是精勤之心。』时阿罗逻复作是言：『仁者瞿昙！乃能生于如是慧眼，发如是想，此义真实。所以者何？』而说偈言：

「尔时阿蓝说是语已，而彼众有一摩那婆，是阿罗逻仙人弟子，白菩萨言：『仁者今舍亲爱眷属，背而来此，有何心意？』菩萨报言：『世界所有集聚合会，决有别离。我知如是，故发此意，欲求至真。』

「时阿罗逻仙人重更白菩萨言：『仁者今已得于解脱。所以者何？众生所没，此泥难渡，世间所缚，此牢强绳，仁者已能独办此心，我当说此解脱法门。所谓爱心，仁须远离，言爱心者，是世间中大恶蛟龙，于心水内，居止停住，失一切利。以如是故，我今观知世间之人，非是正行，其能取于正行之法，唯有智人，远离爱染，应须发心，断见有相，作于无相。』

「菩萨答言：『大仙尊者！我受是语，如尊所言。』阿罗逻仙复问菩萨：『仁云何受？』菩萨报言：『世间之人，以作相缚。其相缚者，凡是父母，生子养育，为立家故，养育儿息，有能增长成就我家，以是缘故，父母养子；若无因缘，自许眷属，犹不亲近，况复他人？凡亲近人，贪求利故，而昵于人，终无处觅。』阿罗逻仙复更赞言：『善哉仁者！仁今已知世间诸法，瞿昙沙门！乃尔明证一切诸智。』

「时，彼众有一摩那婆，亦是罗逻仙人弟子，白菩萨言：『仁者瞿昙！仁今已得是最上乐。何以故？能渐离于一切爱相，即得世间诸无恼法。所以者何？我见世间，少有人能不怜妇儿，不求财物，不举两手，哭于世间。多见有人，以不少欲，不知厌足，爱惜资财，常起贪心，染著世利，家家尽皆举手大哭。』而说偈言：

「时阿罗逻白菩萨言：『希有仁者瞿昙！如是广大智慧，是故仁今办是勇猛，制伏诸根，不令增长于诸欲染，勿为所牵。』是时菩萨，问于尊者阿罗逻言：『大仙尊者！诸根何故如是不定？欲降伏者，方便云何？唯愿尊者！为我解说。』其阿罗逻仙人报言：『沙门大士！凡人在世，欲厌离生，我今当为大士略说方便之相。大士谛听。』而有偈说：

「『瞿昙大士！凡欲除于诸根体相，及根境界，应须如是思量分别。何以故？是诸根等，一切境界，既分别知，悉须捐舍。乃至诸根境界之内，有诸爱染，彼爱所染，即能令著。以此著故，则令众生沉没世间，不能得出诸凡夫人，受于贪爱系缚等苦，一切皆由境界故，得如是等事。大士当知！何因缘尔？』而说偈言：

「尔时，菩萨闻此偈已，复更问言：『尊者今说调伏诸根方便相貌，共因缘生，体性虚空，诳惑无实，犹如火坑，犹如梦幻，如草上露。我今心想，以如是知。』

「时，阿罗逻仙人复问菩萨大士：『仁何故言，诸境界内，无利益想？』菩萨报言：『凡人欲依诸境界住受果报者，犹如有人造立屋舍，欲蔽日光，或避风雨。如人以渴故求于水，又如人饥故求觅食，如人垢秽欲洗浴身，如人露形求衣覆体，如人困乏故求乘骑，欲得除寒故求于暖，欲得除热故求于凉，欲去疲劳故坐床铺。如是等事，诸所求者，皆为以苦来逼身故，所以推求。如似病人，为患重故，方觅良医。世间之人，一切悉皆如是悕望。』

「时，阿罗逻赞言：『瞿昙！希有此心。大德！云何于世间中，能作如是速疾，即生无常之想？希有希有！能见真实。大德利根，聪敏易悟，若能如是明了见者，是名真见；若异见者，是名诳惑。如仁所言，为饥求食，避藏风雨，以此寒热暂易夺故，世间人心即生乐想。』又复叹言：『仁者瞿昙！真是法桥，任持大器，我虽传闻，先观弟子，堪受法不？若能堪受，然后为说种种诸论。如我所见，仁者今日，则不复然，俯仰云为，深得进止，不假须观，如我论中，有真实义，尽为仁说。』

「尔时，菩萨闻阿罗逻仙如是语已，生大欢喜，而重问言：『尊者大仙！今日未知我之孝心，忽为我作如是妙说，我知是相，虽未即益，今已得利。所以者何？譬如有人，欲见于色，而得光明，如人远行须得善导，如度彼岸须得船师，尊者今日显示我心，亦复如是。唯愿尊者！更为我说尊者所知，云何度脱生老病死？』

佛本行集经卷第二十一

佛本行集经卷第二十二隋天竺三藏阇那崛多译问阿罗逻品下

「尔时，尊者阿罗逻仙人善知菩萨心有至德，更述已论决定悉檀而说偈言：

「尔时阿罗逻说是偈已，作如是言：『凡众生者，此有二义：一者本性，二者变化，合此二种，总名众生。言本性者，即是五大，其五大者，所谓地大水火风空，我及无相，名本体性。言变化者，诸根境界，手足语言，动转来去，及以心识，此名变化。若知如是诸境界者，名知境界，言能知彼诸境界者，是我能知，思惟我者，是智人说。』而说偈言：

「尔时，阿罗逻作如是言：『思惟我者，其人即是迦毘罗仙，及其弟子，以自度量此意境界，波阇波提仙人之子，名曰深意，所见亦然。如人数数生老病死，受诸苦毒，深谛知已，为他解说。念其远离，思惟此理，应当了知一切无相。』又复说言：『因烦恼者，所谓无智，爱著诸业。如是等业，属烦恼因。此烦恼因，则有四种，此人不能解脱生死，以其未离诸烦恼故。四种云何？一者无信，二者著我，三者有疑，四者无定。以有余残，则无方便，深著世间，恒常堕落。以如是故，处处受生。

「『言无信者，常行颠倒，应如是知，而反不知，是名无信。

「『言著我者，云此是我，称彼非我，我如是说，我如是受，我行我住。我相我身，如是名我，不自觉知，是名著我。

「『言有疑者，此是以不惑疑一切，止是一物。犹如泥团，是名为疑。

「『言无定者，如是如是，是是亦然，非是亦然，心意觉想一切诸业，是众是我，是彼是此，是名无定。

「『又余残者，未知胜处，未觉始觉，未证自性，始证知故，是名余残。

「『又复，说言无方便者，即是无智，以无智故，不解方便，无方便故，不能显示。以是义故，名无方便。

「『又染著者，谓无智人，见闻触觉，即生染著。或时意著身著语著，或意业著一切境界，应不著处而惑著之，是名为著。

「『又，堕落者，我是彼处，彼处是我，若有如是思惟念者，是名堕落。以是因缘，堕于烦恼，是名无德，是名无智。是名五处，苦恼无乐，此无乐处。所谓黑暗、愚痴、大痴，有二杂住，是名五处。言黑暗者，所谓嬾惰；言愚痴者，所谓生死；言大痴者，所谓行欲。所以者何？此处假使有大德人，犹尚迷惑，不知醒悟，故名大痴。二杂住者，所谓瞋恚；复二杂住，所谓懈怠。无明众生，不如是修，迷没染著此五处所，住于烦恼苦海之中，顺生死流。我见我闻，我证我作，我教他作，我如是至，以如是心如是意故，轮回没溺于烦恼海。如是四种，缠绕裹结于烦恼中，言无因果。大德瞿昙！仁应当知如是诸事。』而说偈言：

「尔时，菩萨闻阿罗逻如是语已，复更重问：『其方便行，若行方便所至之处，及以梵行修行，当行行处行法，尊者为我，一切解说。』

「尔时，阿罗逻依己总论义例宗体，一切皆向菩萨而说：『仁者瞿昙！凡欲修行，应舍宫宅，依出家仪，乞食活命，发弘大誓，修持戒行，住于知足。随所堪办衣食卧具，闲静住处，独行独坐。如诸论中，智所知见，贪欲瞋恚，愚痴过咎，见已远离，厌恶诸欲，受最快乐，调伏诸根，入于禅定。当于尔时，远离诸欲，远离诸患，空闲之处，生离分别，即得初禅。得初禅已，还复思惟，如是分别，渐渐得乐，既得乐已，住是寂定。还依因此寂定之力，意重厌离，欲瞋恚等，既数厌离，心转喜欢，既加喜欢，增长于智，是时即得生大梵宫。生彼处已，还更如是思惟分别，此乱我智，还复弃舍，既弃舍已，得第二禅，生大欢喜。得欢喜已，见心被大欢喜所逼，转求胜上，即至光音。至光音天见受乐处，至彼处已，厌离喜乐。既离喜乐，即得三禅。到三禅中，即转胜下遍净诸天，一向受乐。若能如是得乐已舍，不受不著，即远离诸苦乐之处，得第四禅。既离苦乐及攀缘心，一切皆舍。

「『复有人，以自慢心故，求解脱相，欲得出过四禅果报，故内思惟此四禅法，广果天中所受果报，此是麤智思惟观之。又如是言，彼人思惟如是事已，从三昧起，见其身色有诸过患，欲舍色身求上胜智，故发是心。彼人如是舍诸禅已，进求胜处，而发此心，如前所说，舍诸欲事，如是舍离麤色身故，发厌离心。彼时即得身中所有虚空无边分别，于此一切色相，又色相内，及树木等，所有诸物悉皆分别，无边虚空，得如是等一切色处，明了分别，无边空已，即证胜处。而有偈说：

「尔时阿罗逻说是语已，白菩萨言：『仁者瞿昙！此即是我解脱之处，及其方便，我今为仁显示已讫。仁若心意喜乐此法，如我所说，仁可领受。』而说偈言：

「时，阿罗逻复更说言：『乃往昔时，耆沙仙人隋言求胜、毘逾阇那仙人隋言离别老、波罗奢罗仙人隋言他箭等，及余诸仙，皆共称说是解脱法，亦复同乘此解脱法而得解脱。仁者既是大智丈夫，堪行此法；行此法已，能得善处解脱报果。』

「尔时，菩萨闻阿罗逻仙人所说梵行之法，受持而行，欲沙门行，求沙门果，故行此法，即便证知。而菩萨从阿罗逻口下，闻说法已，信行此法，不违不背，亦复不言我先自知，但受持已，思惟此法增进，更发坚固智心，求于胜处。既见胜处，亦不生慢讥毁彼仙，但自思惟：『非独阿罗逻有此信行，我今亦有如是信行，非独阿罗逻有精进行，正念三昧，及诸智等，我亦有之，乃至智等，我今可求如阿罗逻所知证法，已向他说分别显示，及作胜处。』

「尔时，菩萨于阿罗逻所说法行，皆悉证已，知见而行。然菩萨闻彼等诸法，无多勤劳，须臾时顷而尽得之，如行能说宣通显示，一种无异。尔时，菩萨即更前至阿罗逻边，作如是言：『尊者阿罗逻！尊能如是自证法智，向他人说，所谓求生无想之处。』作是语已，时阿罗逻报菩萨言：『长老瞿昙！如是法智，我自证已，向他显说，宣通开示。』

「菩萨复言：『我从尊者，闻此法已，如尊所说，我信知行已证此法。若有智者知行境界，亦应不舍如此之法。但我所见，此法虽妙，未尽究竟。所以者何？我意如是观察思惟，此法犹有变动之时，但此境界，本性如是，知已此智，虽是无智，更欲生别其余诸法。然尊者说，虽言我得清净解脱，若分别观是因缘法，遇缘还生非真解脱，犹如种子非时而种，藏在地中，若未顺时，无有水雨，芽则不生；若依时种，润泽调适，诸缘具足和合则生。今此亦然，但以无智，著于爱业，如是等法，舍已分别，言我解脱，但有著我，皆悉须舍。即便舍是无智爱等业无合处，此等舍已，虽得胜前，未至真处，但行分别有我之处。彼等微细三事会有，以彼微细诸烦恼故，复更别有不用之处，寿命长远，分别故言我得解脱。』而说偈言：

「菩萨复言：『如尊前说，我已舍我，既自称言我已舍我，是则不名真实舍我。若依分别，未解脱者，彼不可言无有患累。以是当知，有患累处，亦不可言得于解脱无我之处，有我之患，不可作异。犹火色热，热不离色，色不离热，此二各体以先无故，合若有者，无有是处。如我既然，一切诸患悉皆如是。此解脱已，至于彼处，还复被缚，为以于智取境界故。彼灭色已，但有于识，彼知我识，即名是有。以是有故，不名解脱。是我悉檀，境界大小，如是知彼，还得如是，求胜处所。以是义故，何须分别？此我非我，如木如壁，重重相舍。既各重重，有于智故，故我思惟，悉须放舍一切境界，令得自利。』而说偈言：

「尔时，阿罗逻徒众之中，有一弟子，白菩萨言：『大德瞿昙！今来至此，我等住处，悉成好器，又复得于八种自在。』菩萨报言：『此处云何得有自在？』

「时，阿罗逻止弟子言：『汝今且莫思量此事。所以者何？言自在者，于诸事中，能作决定，不共他人，无有等侣，内身自证寂定得故，乃生欢喜。』菩萨报言：『此事不然。』

「阿罗逻言：『其义云何？』菩萨即言：『如是如是。』阿罗逻言：『仁者但说，莫秘此语。』菩萨报言：『若依尊者说言，此行无有回也。』阿罗逻言：『仁者何故立于此问？何处有疑？』菩萨报言：『我今心已厌离生故，欲问真正。』

「阿罗逻言：『仁者瞿昙！欲得闻者，我当为说。凡欲开化于世间者，即我是也，唯有名字，不生不老，不退不还，无边无中，无前无后，是名为我。自在能入，轮转在于生死之内，亦不暂住，彼法非法，彼天彼人及诸有趣，彼能远行，彼能作乘，乘彼乘者，能渡深有海，流转去来，能作生死，亦能变化，自在最胜，最妙最大，能作世主，摄化一切。』

「菩萨问言：『如此化者，是有以不？』阿罗逻言：『我观仁者，所问音声，必欲不受如此之义，或当仁者意不贪乐？』菩萨报言：『我无有患。』阿罗逻言：『大德瞿昙！勿作疑心，随意所乐，但自论说所向之义，善思惟入，以自明照，若自见知，不被他诳，不受他教，不随他义，如是证者，名得自利，余人不能。若不定心，随诸论师而取义意，其智减损。仁者闻已，真正思惟，各各读诵，观察深义，审自证知。知已有疑，随意问我，我当为说。』

「菩萨复问：『尊者所言，能化作世，得自在者，于是义中，我心有疑。』阿罗逻言：『如仁者意，此义不然。』菩萨复言：『我如是见。』阿罗逻言：『何因如是？』菩萨复言：『此缘唯一。所以者何？若自在化作此世者，则不得依次第相生现见来者，其烦恼轮，不应如是次第而转，亦应众生心不喜利而自然得。应一众生不得杂患，应诸世人供养自在，如父如母，自余诸天不得供养。其贫穷人，应不说彼所有毁辱善恶之业，悉应在彼。应诸众生无处依著，应无处求，应无所作。世人应不如是思惟自在有也，自在无也。世人如是分别有无、应作不作诸业，应得自然果报。彼自在天，若行苦行，得成自在，世间亦应共受此业，一切亦应俱名自在。若彼无因作自在者，无处无人非不自在，彼若非是自在建立，亦不名有，岂可得言自在建立。』其阿罗逻赞菩萨言：『大德瞿昙！智慧深远，善能显示，承受诸论，总言总体，悉以智力，分别能知。是故平等见诸悉檀真实之路，愿为我说，莫辞疲劳，悭惜法宝。』

「菩萨复言：『我今应当供养尊者。』阿罗逻言：『师有多种，仁者供养，何由可遍？然今仁者，既为上首，亦可堪能供养彼等。』菩萨复言：『尊者但当为我解说如此等义。』阿罗逻言：『彼等实胜，于一切世间未有，彼等先生。仁者善意深自思惟，为业在前，为身在前？』菩萨报言：『此义云何？』阿罗逻言：『此是大患。所以者何？若业在前非身先者，应不受身，身应无业，业自不生，谁造此业？若身在前非业先者，应无有业；若无有业，何故复有众生受身？谁复有能开化世者？彼应不损，一定常存。三界所缚，是诸众生生本，应生自身。若不能自在者，其一切人，所爱乐身，应自具办。若自具者，于一切处，应当自有。』菩萨报言：『我如患人求医师疗，我今亦复不难此义。』

「尔时，众中有一苦行，是阿罗逻仙人弟子，白菩萨言：『善哉瞿昙！尊师语言，唯愿仁者！莫难其义，如此之义，计不须争。若其争者，此非利益，仁但受取如尊师说。』菩萨报言：『我不难也，但欲问彼相承所来须知其义。』彼仙人言：『随此因缘，仁者受持，取其真义；若欲生疑，心中诤论，是大非法，未来得罪。』时彼苦行仙人弟子，即说偈言：

「尔时菩萨闻是偈已，语彼仙言：『实有如此，相争竞过，非道言无。但我欲寻本来相承成就之事，非故穷尽。』说是语已，时彼仙人心犹不忍，阿罗逻言：『大德瞿昙！解脱道路，仁者憎乎？如此事缘，非本来也。』菩萨报言：『若欲求彼解脱之时，须如是求。』

「尔时，阿罗逻仙人弟子复作是言：『沙门瞿昙！仁者离此，欲求解脱，徒损身耳。』菩萨报言：『人求世间无常乐故，犹尚有乏，况复欲求不还解脱？』时阿罗逻仙人弟子，复更白言：『仁者今既言不还来，可常行也。』菩萨报言：『今行之处，既是意乐，今至彼处，当复何还？』阿罗逻言：『莫行至彼，莫还来此，可不得乎？』菩萨报言：『希有此事，尊者前说，后受于有，何故复言更不还也？』阿罗逻言：『实然仁者！此大希有，而彼真如寂静之体，无始无终，无有边际，无初无后，不定其行，不可尽形。然无相师禅定主者之所建立，大梵天是。』

「菩萨复言：『我今更问大仙尊者，若劫尽时，此诸大地，及以丛林，须弥山等，帝释宫殿，悉被劫火之所焚烧。尔时彼天，复在何处？是谁字谁？云何语言？功德果报，云何而住？又劫尽时，诸物皆尽，彼何不烧？』

「尔时，罗逻默然微笑。时阿罗逻仙人弟子，白菩萨言：『仁者智慧，今既最胜。仁者可不自知过去一切诸仙得正道也，所谓尊者波罗奢罗仙人、颇罗堕仙人、阿须梨耶仙人、跋陀那仙人、迦妬婆陀那仙人、陀那达多仙人、达利多耶那仙人、般遮罗波帝仙人、阿沙陀仙人、跋摩达多仙人、那侯沙王子耶耶坻仙人、韶波梨仙人、波罗婆遮那仙人、脾提阿仙人、阇那迦仙人、阿槃低国罗低提婆仙人、阇祁沙毘耶仙人、提毘罗仙人、毘陀呵毘耶仙人、婆奴仙人、提婆耶那仙人、泥沙多那耶仙人、耶若多那仙人、尼耶薄都仙人、呵梨低仙人、跋阇罗婆睺仙人，诸如是等一切仙人，皆入日光而取正路。』

「尔时，菩萨报彼仙言：『今者既云入于日光求解脱者，此义是何？我今应当礼彼诸有，我实不用如是自在。』是时菩萨作是语已，内自思惟：『阿罗逻法，非是究竟。』心不喜欢。时阿罗逻仙人弟子，量度既知菩萨心已，即从座起，白菩萨言：『仁者今于此法已外，意欲更求胜解脱也。』菩萨报言：『我意愿当证如是法，无地无水、无火无风，及无虚空，无色无声、无香无味、无触无相，无安无畏、无死无病、无老无生，无有非无有、无常非无常，非语言说，无有边际。』而说偈言：

「尔时，罗逻仙人闻是语已，白菩萨言：『仁者瞿昙！我今所有自证之法，以向他人宣扬显说。仁者今亦自证此法，向他人说，我所解法仁者亦解。如我今日作此众师，仁者亦堪如是之师。瞿昙今可共我同心，我等二人，领此大众，教化显示。』是时罗逻虽名为师，但取菩萨平等行分，自以半座分与菩萨，供养菩萨，随于菩萨意所堪须供养之具，生大欢喜，最胜最妙，心意熈怡，遍满其体，不能自胜。

「尔时菩萨如是思惟：『此之法者，不能令人得至涅槃，亦复不能远离诸欲、越度烦恼，不能寂定尽于诸漏而得神通，又复不能自觉觉他作沙门行，不能灭除诸恶烦恼。所以者何？行于此法，唯生非想，而作诸业，故知此法非是究竟至极之果。』作是念已，即便背舍罗逻而行。而有偈言：

「尔时，罗逻仙人徒众，即共菩萨，分别相辞，作如是言：『唯愿仁者！行行之处，常得吉祥。』

佛本行集经答罗摩子品第二十七

「尔时，于此阎浮提地，复更别有一大导师，名曰罗摩。其命已终，彼徒众主，即摩长子，名曰优陀罗罗摩子，主领彼众。其优陀罗，常为彼众，说生非想非非想法，近王舍城，一阿兰若林中而住。是时菩萨，遥闻其名胜前罗逻所说之法，闻已思惟：『我今应当至优陀罗罗摩子边，行于梵行。』

「尔时，菩萨从阿罗逻居处而出，安庠而行，渡于恒河，借问既知，即到其所，而白之言：『仁者优陀！我于仁边，欲受教诲，行于梵行。』时优陀罗告菩萨言：『大德瞿昙！如我所观见于瞿昙，既是智人，堪受我法，而行梵行。若欲受法行梵行时，须顺我法清净业果，而得行报。』

「尔时，菩萨于优陀罗罗摩子边受法行行，求沙门法，沙门事故，恭敬合掌白言：『仁者！未审仁者所行之法，至何境界，为我解说。』其优陀罗告菩萨言：『大德瞿昙！凡取于相及非相者，此是大患，大痈大疮，大痴大暗，若细思惟，即得受彼微妙有体，能作如是次第解者，此名寂定，微妙最胜最上解脱。其解脱果，谓至非想非非想处，我行于此最胜妙法。』其优陀罗又复更言：『于此非想非非想处，过去之世，无胜寂定，现在既无，当来亦无，此行最胜最妙最上，我行此行。』

「尔时菩萨闻此法已，思惟不久即证此法。是时菩萨，从于彼边随口所出，闻已心信，随顺彼语，而作是念：『如此之法，我亦可得，我亦可知，实语无虚，我今所可，见即能见，知即得知。』复语于彼优陀罗言：『非但仁者，昔父罗摩，独有信行，我今亦有如是信行，非彼独有精进正念禅定智慧，我今亦有乃至智慧。我于今者，行彼法行，学于罗摩，自证法已，为他显说，知彼法故，见彼法故，更欲求胜。』

「尔时菩萨证是法已，白优陀罗罗摩子言：『仁者父昔于此非想非非想处，自证知见，向他说耶？』优陀罗言：『大德瞿昙！我父如是。』菩萨报言：『仁者优陀！我今已通，证知奉行。』其优陀罗白菩萨言：『大德瞿昙！若其然者，仁与我父罗摩无异。大德瞿昙！仁今若知此等诸法已奉行者，可如我父罗摩仙人，领此大众，教示宣通。』时优陀罗，既自修行，梵行不阙，但取菩萨同行建立。菩萨若同，法智增上，供养最胜供养菩萨，心生欢喜，不能自胜。

「尔时，菩萨语优陀罗作如是言：『仁者！此法不能究竟解脱诸欲，灭于烦恼，寂定一心，尽诸结漏，及诸神通，成沙门行，到大涅槃。此法还回入于生死。所以者何？既生非想非非想处，报尽还回入于烦恼。』作是语已，其优陀罗白菩萨言：『大德瞿昙！可不闻知？我父罗摩，虽证此法，而一切处不觉不知，已生非想非非想故，而还来入于生死者，无有是处。不取后生，亦复不见生之处所。』其优陀罗，虽得如是寂静之法奢摩他行，而不办求最上胜法，唯口称言：『我父罗摩，作如是说。』菩萨如是思惟：『此法非是究竟，我今不应专著此法。』舍优陀罗，即便背行。而有偈说：

佛本行集经劝受世利品第二十八上

「尔时，菩萨从优陀罗罗摩子处辞别而行，安庠渐至向般茶婆山隋言黄白色。到彼山已，于山麓间，求平整处，于一树下加趺而坐，端身住心，正念不动。譬如有人，头上火燃，急疾速灭，而掷于地，是时菩萨，心求断除烦恼边际，亦复如是。尔时，菩萨内心如是思惟筹量：『我于何时，当得散此大烦恼聚？我于何时，当得破此大愚痴藏，证于阿耨多罗三藐三菩提？又诸众生没在生死，复于何时，悉令解脱？』如是念已，威德俨然。时彼山中，多有杂人或取草柴，拾干牛粪，或复捕猎，耕垦作田，或放牧人，及行道路。彼等诸人，遥见菩萨在般茶婆山树下坐，犹如杂宝妙金象光，见已各生希有之想，共相谓言：『汝诸仁者！此非常人，从何方来，到于是处？』或言此是般茶山神，或言此是般茶婆山所居仙人，或言此是何处神明，或言此是毘富罗山所护之神，或言此是耆阇崛山守护之神，或言此是大地之神，从地涌出。或复有言：『此是虚空上界天子来下于此，我等如是心各怀疑。何以故？此神身体，光明炽盛，威德巍巍，遍照此山，犹如日月光明遍照，诸娑罗树，花悉开敷。此非是人，人之光明，不能显现如是之事。』

佛本行集经卷第二十二

2佛本行集经卷第二十三隋天竺三藏阇那崛多译劝受世利品中

「尔时，菩萨过是夜已，于晨朝时，正著衣服，从般茶山，安庠而行，至王舍城，为乞食故。观诸阴等苦空无常，欲求无余大涅槃故，视地一寻，调伏诸根，所染著处，皆悉除断，不令点污。复作是念：『我今乞食，无有钵器，若我得食，于何处盛？』是时菩萨，左右前后求器未得。忽见一处有大花池，见已即语傍一人言：『仁者！汝可乞我此中池莲藕叶。』彼人闻已，即便入池，取彼藕叶，以奉菩萨。是时菩萨，受彼藕叶，向城乞食。时王舍城，内外人民，观见菩萨如是详审，复见菩萨威神巍巍，见已各生大希有心，共相谓言：『此是三目大自在天，来至于此。』其中或有远行诸人，欲营事故，至于他方，彼等既见菩萨，还回向菩萨所。或复有人，欲造作事，中道既见菩萨形容，便舍其业，来向菩萨。若有坐人，见菩萨已，不觉自起，速疾来诣向菩萨所。或复有人，合十指掌，恭敬一心，向菩萨者。或复以头礼菩萨者，或复有以微妙音声白菩萨言：『善来善来！』时王舍城，所有人民见菩萨者，无有一人不生欢喜爱乐之心。其王舍城，或多舌人，乱言绮语，彼等诸人，在菩萨前，默然而住，随菩萨行。又王舍城，周匝四方，或男或女，丈夫妇人，欲营余者，悉舍来看，生希有心，观看菩萨，眼目不瞬。所观菩萨，支节面额，眉目肩项，手足行步，于一一处，各皆爱乐，不能更观其余处相。

「尔时，菩萨盛壮少年，可喜端正，兴乐花艳，花色之时舍宫出家，眉间毫相，宛转右旋，眉细修扬，目宽长广，威德遍满。其体光明，巍巍堂堂，普照远近，手足罗网，皆悉普缦。其二十指，善能治化一切天人，菩萨威神世间无比。而有偈说：

「尔时，王舍守护城神，见于菩萨有是威仪，心生惊怖，战栗不安，谓言：『此是何处大神？欲来夺我此间坐处。』

「尔时，菩萨以彼无量无边人众左右围遶，或后或前，诸人观看，安庠徐步，渐渐而行，向王舍城，欲乞于食。举动俯仰，进止雍容，蹑足前趍，不迟不疾，专注平视，𣫍摄诸根，臂肘𦟛齐，衣被整肃，擎莲荷器，其叶不萎。寂定一心，人见欢喜，最上最胜，得奢摩他柔软调和。如制伏象，无有浊秽；犹清净池，离身一寻，常光明照；如娑罗树众花开敷；若金象形从地涌出，具足圆满诸相庄严；如夜虚空众星围遶，菩萨日月朗于世间。

「时，王舍城有诸人辈，彼等皆悉生大欢喜发希有心，见菩萨行于街巷里，城内商贾估贩交关，一切自停，不复市买。若在店舍醉乱心迷，悉得醒酥，不复饮酒，各舍一切䜩会音声，奔走皆来向菩萨所。或复随逐左右而观，或复在前回顾而视，或复在后顺菩萨行。其王舍城，无量无边诸妇女等，或倚门侧，或立窓间，或在楼中，或居屋上，旧作生活，今悉不为，并废事缘，遥观菩萨。家家出户，各各喜欢，共相谓言：『今此是谁？从何来到？是谁种族？其名字谁？如是端正，可喜行动，我等昔来，未曾得见。或复沙门？或婆罗门？相貌如是，容止异常。』称叹之声，遍城内外。

「尔时，摩伽陀国王舍城主，姓施尼氏，名频头娑罗。未作王时，曾乞五愿：一者愿我年少之时，早得王位。二者若得王位已后，愿我化内，有佛世尊，出现天下。三者若佛出现世时，愿我自身承事供养。四者若得承事已后，唯愿为我如应说法。五者佛若为我说法，我闻法已，愿莫谤毁，得证法已，依而奉行。

「尔时，频头娑罗王在高楼上，与诸大臣围遶而坐，遥见菩萨，为诸大众前后导从，安庠而行，入王舍城。频头娑罗，既覩菩萨，心生大疑，即从楼下出宫门外。见菩萨身，威仪举动，端正无匹，乃至犹如夜空众星，为诸观者之所爱乐。如摩尼宝，内外光明表里洞彻，菩萨之身，亦复如是，威德炽盛，照耀巍巍。时频头王见于菩萨如是相已，勅诸臣言：『我生已来，未曾见人如是形貌，身色面目，顶额广平，皎洁分明，显赫照曜，如莲花叶在于水中，而不为水之所点著。是身威德，毛悉右旋，眉间毫相，如琉璃净，亦如白珂亦如泡乳，色炎光具如满月轮。其二足趺，蹈地千辐，步举文现，迹不差移，不怖不惊，不战不栗，智慧安静，犹如须弥。从何所来，忽然至此？汝诸臣下，应当观看，此谁种姓？谁之儿子？何国土生？名字何等？端正可喜，历此游行。』

「尔时彼诸大臣众等，或有说言：『此是天王。』或言：『帝释。』或复有言：『是大龙王。』或复有言：『毘摩质多阿修罗王。』或复有言：『此是婆梨阿修罗王。』或复有言：『是毘沙门护世神王。』或复有言：『此是日天。』或言：『月天。』或复有言：『大自在天。』或复有言：『此是梵天。』

「复更别有余诸占相婆罗门言：『大王！当知，如我等论先后所说，此人必成转轮圣王。何以故？今此大士，身体遍满一切诸相。』

「尔时，诸臣大众之中别有一臣，而白王言：『大王！当知，实有斯事。所以者何？去此不远，十由旬外，正在北方雪山之下，有一种姓，称为释氏。然彼释氏，有一国界，名曰迦毘罗婆苏都。彼国土中，有一王治，名为净饭，是释种王。彼王生子，字悉达多，既释种生，姓瞿昙氏。其彼太子，初生之日，父王即便召集解相婆罗门等，遣占相之。时诸相师既占看讫，白大王言：「大王！当知，今此太子，具二种相，若在家者，必当成就转轮圣王，王四天下，守护大地，乃至如法治化世间；若舍王位，必定得成多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，名遍十方。」大王！当知，此必是彼太子不疑。所以者何？其人现今，剃除须发，身黄金色，著袈裟衣，舍国出家，游行到此。』而说偈言：

「尔时大臣说是语已，是时其王频头娑罗，内心思惟：『如我往昔曾发誓愿，若如是者，我愿得成。』时频头王，勅二臣言：『卿若知者，速往彼看此出家人居停何方？在于何地？汝等验已，速报我知，然后我当自至于彼观看供养，咨受未闻。』

「时彼二臣奉王勅已，即便相共随逐菩萨所向而行，不暂舍离。

「尔时，菩萨在王舍城乞食之时，见彼大众处处充满，内心思惟：『如是方便，此诸大众，无有归依，无救无护，常为生老病死所缠，不畏不惊，不怖不恐，亦复不知求究竟道，无有导师。愚迷惛暗，没溺烦恼，痴无有智，日日减损，染著诸阴，苦空无常，不知厌离。』

「尔时，菩萨作是念已，起慈悲心，倍更增加精进勇猛，折伏其意，作是念言：『我今当作一切世间归依之处，我当救护苦恼世间，当为世间说于生老病死尽处。』

「尔时，菩萨举目唯观前一犁轭，默然谛视，徐徐动步，齐整容仪，遍王舍城，次第乞食。既得食已，从王舍城庠序而出，渐渐至彼般茶婆山。其山麓下，有一泉池，坐彼水边，正念安置，随得麤细，如法噉之。食讫敛衣，洗于手足，即便进上般荼顶头上已，向于山南观看，求觅林树，妙好枝条，蓊欝扶踈，饶诸鸟兽飞走游戏，花果泉流。择好树间，安施草铺，向于东面，端身正心，结累加趺，俨然而坐，犹如师子入孔穴中，不畏不惊。著袈裟服，其光显赫，巍巍堂堂，炽盛照曜，如日初出。而有偈说：

「尔时，菩萨坐彼树下，如是思惟：『我此处学，更无有人，无富伽罗，无众生，无寿者，无命者，无禅兜，无摩㝹阇，无摩那婆，无养育者。此之五阴，一切皆空，无命无识，一切诸法，唯有假名，名众生耳。』

「尔时，频头娑罗王所使二臣，随逐菩萨，恒不舍离，其一臣，去菩萨不远，于前而坐；一臣速还摩伽陀国频头王边。到已长跪，而白王言：『大王！当知，彼出家人，从王舍城乞饭食讫，到般荼山，乃至端身，南面而坐，如前所说。大王！今者若欲观者，宜须疾往。』

「尔时，频头娑罗王闻其使人如是语已，即便装束贤善好车，坐于其上，严驾而往，向般荼婆。时频头王既至彼山，遥见菩萨可喜端正，心甚爱乐，乃至犹如夜空众星，如暗山头大猛火聚，如大云里出闪电光。摩伽陀王见于菩萨在彼树下，亦复如是。见已生大希有之心，欢喜遍体，身毛皆竖，下乘徒步，诣菩萨边，到已问讯，白菩萨言：『少病少恼，四大安乎？』而有偈说：

「尔时，菩萨以微妙口和软语言，如梵天音，辩才字句，不染不著，告摩伽王频头娑罗，慰劳问讯，作如是言：『善治大王！大吉大祥！从何远来？可坐憇息。营求何事而诣此乎？』

「尔时频头娑罗王闻于菩萨如是语已，进菩萨前，在一石上安隐而坐，王欲度量菩萨意故，白菩萨言：『仁者今若不辞疲劳，我欲咨问心内所疑，唯愿仁者，为我决断。』即便问言：『仁者何也？为天为龙？为梵为释？为人为神？』

「尔时，菩萨以无憍慢贪欲恚心，除断一切烦恼诸刺，不谄曲语，报摩伽陀频头王言：『大王！当知，我非天也，非龙非梵，我是于人。大王！我以求寂静故，所以出家。』时摩伽王频头娑罗，白菩萨言：『仁者比丘！我今见仁，甚大欢喜，是故我今欲有发问，我为爱敬于仁者故，欲说一言，唯愿听受。所以者何？仁今壮少，正在盛年，端正无双，身体微妙，堪当嬉戏游纵之时；今者何为发如是意，行作沙门，厌离王宫，空山独坐？又仁者身，如是相貌，止可合涂赤栴檀香，不应著此袈裟之服。仁之二手，乃可指划治化世间，百味盈前，随时饮噉，岂可执器从他乞行？』而说偈言：

「时，频头王说是语已，白菩萨言：『仁今若为爱敬父故，不取王位，舍出家者，我今请仁在我境界，受于五欲种种所须，当随仁意。须财与财，及诸婇女。若佐助我，我当与仁，分国半治，可居我境，受我王位，我承事仁，不令乏少。何以故？仁者沙门！身体柔软，不应住于空闲兰若，若坐草铺，在于地上，损仁者身，恐畏成病。但经少时，仁父衰败，还可自受本国王位。是故仁今若爱念我、怜愍我者，受我王位，住我境中。如其仁者，称大种姓，嫌我境狭，土地秽杂，我及群臣，诸百官等，更别为仁开拓他国，使令宽广，与仁共治。又我愿得仁者贵族，共作因缘，亲厚眷属。愿不生疑，谓为非实。』而说偈言：

「时，摩伽王说是语已，更复重白于菩萨言：『我于仁边，有爱敬心、尊重之心，仁者今既乞食活身，但当努力发宽广意，受法受财，受五欲乐。所以者何？受此三种，在于宫中，观诸婇女，欢娱受乐，亦能令人得现世报，未来亦然。若人不受此三种法，但舍一事，彼人现世，或复未来，终不能得具足果报；设其受之，必有缺减。是故仁者！若弘广心，所以应须具足受此三种之乐，受三乐故，用年少时，端正果报，受法受财，及受诸欲。世间丈夫，受欲之时，生子继立，此是大财。是故仁者，勿令空过。

「『又复，仁者！如是臂髆，堪牵弓弩，莫令徒损，如斯一世。

「『又复，往昔顶生之王，以勇健故，王四天下及忉利宫。如是仁者，堪当此事。所以者何？我今亦为怜愍一切诸众生故，如是劝请，我亦不为自王位故，劝请仁者。我今见仁，身体端正，悲酸流泪，情怀不忍，为是倍更生希有心，所以慇懃如是苦请。仁今盛年，且行世欲，待后衰老，可行法时，乃可舍家。

「『又复，仁者！先祖以来，自种姓内，到年老时，乃依国法，以王化事，付其太子，或复大臣，方始舍位，出家入山。

「『又复，仁者！往昔诸仙，作如是说，凡年少时，先行欲事，中年求财，以自养活，至老耄时，乃可弃捐修学于法，如是乃能建立一切。又人年少，不行诸欲，不求觅财，此是身怨，亦名为贼，毁败诸根，难得摄受。

「『又复，仁者！假使年少，欲求法时，但为诸根，牵著五欲，至于老时，内心思惟，断绝众事，能摄诸根，心生慙愧，意得寂静。

「『又复，仁者！世间少年，正放逸时，不见远道，多有过失。至中年时，血气渐弱，放逸已过。譬如人行度于旷野，止而叹息，言我已越此之处所。是故仁今正年少时，正放逸时，随意多少，愿且受欲。

「『又复，仁者！年少之时，诸根难回，仁者若欲行于法事，爱乐法者，依仁家法，祭祀诸天，因祭祀故，亦得生天。在于家内，庄严自身，金银诸宝挍饰两臂，众宝放光，犹如明灯。

「『又复，仁者！往昔诸王，头戴宝冠，严饰身体，常在家内，祭祀诸天，行于法行，立无遮会，或有入山，行大仙行，而求解脱。仁者今既学于彼等，顺时而行。』其摩伽王，如是种种譬喻语言，方便欲将劝请菩萨。

「尔时，菩萨闻摩伽王如此语已，不怖不惊，不怪不异，犹如山王，身心不动，寂然安住，守摄诸根，不生余意，三业清净，报彼王言。而有偈说：

「『摩伽大王！吐辞不善，此说犹如无智人语，不称天下王法之言。王若于我，有真正心，此语实诚，非深利益，亦非愍我，于我甚损。世有恶人，无有慈心，犹如富贵怯弱之人，若欲利益于世间者，应当教示如彼往昔相承来事，是名朋友，是名增长。凡人若见至于厄难，不相舍离，三业等同，是名知识，我意如是。富贵之时，谁不能作朋友知识？若人得财，依法处分，不令散失，是名知识。是人久后，能用财宝，教授之时，彼不取语，或以先业，自失于财，后不生悔。王若与我为知识意、爱敬我者，显示是事，我或叹王，或不叹王。』尔时，菩萨作是语已，更复为王，说如是言：『大王！当知，我今求道，止为怖畏生老病死，以是义故，欲求解脱，故受此形。亲族眷属，实可爱恋，可敬难舍，流泪满面，啼泣懊恼，或为我故，舍于命者。我已弃背，来至此处，然其世间五欲之事，贪惜染著，多因不善。』

「『又复，大王！我今实不畏彼毒蛇，亦复不畏天雷霹雳，亦复不畏于猛火炎被大风吹烧野泽者，但畏五欲境界所逼。何以故？大王！当知，诸欲无常，犹如劫贼，盗诸功德，虚空无真，犹如幻化，现于世间，观看谓实，体是诳惑；世人不知，强以心著，况复正行其五欲者？』

「尔时，菩萨即说偈言：

「尔时菩萨说此语已，复更告言：『大王！当知，往昔有一转轮圣王，其王名曰那睺沙王，统四天下，及忉利天，化总天人，犹不知足。以是义故，还堕世间。

「『又复伊罗转轮圣王，亦复如是，王四天下及忉利天，不知足故，而取命终。

「『又复，婆梨阿修罗王，既得王位，因共帝释鬪战不如，遂被侵夺。帝释得已，又复转为彼那睺沙转轮王夺。那睺沙王既获得已，还复更被天帝释夺。如是天人境界翻覆，并皆无常，谁功德胜？至于彼边，若有智人，能作如是思惟观察，无常境界，变易须臾，云何可信？唯有山林居住诸仙，食诸药草根果花叶，身著树皮，或复衣诸死兽毛革，形体尫羸，唯皮骨在，欲得度脱出离世间一切诸苦，希求解脱涅槃无为。若纵五欲之所缠逼，坠堕还来，有智之人，谁乐贪此？若著五欲，如自求怨。』

「尔时菩萨更说偈言：

「尔时菩萨说是语已，复更告言：『大王！当知，欲界之内，欲取味故而作和合，得彼已后，而不知足。若无智者，现受诸欲，不知足故受大苦恼，复于来世更受其殃。是故智人，不取欲想。是以智者，见有人行黑业法者受于大苦，欲自安隐，莫作莫乐一切诸欲，应须舍离。若有集会，即知离别。纵欲恣情，则心放逸，放逸若增，便造不善，不善成就，即堕泥犁。过去世时作大苦行，现得诸欲，得诸欲后，勤劬保持，不能守护，还当失落。

「『又复，大王！如是诸欲，若有智者，作是思惟：「世间人天，犹如假借，既非常物，何故心贪？此之天人一切果报，如草上露，如毒蛇头，如彼空林死尸骸骨。又如妇女，初胎肉抟，如梦如幻，犹如火聚。如是种种，多诸患殃，恒为一切苦恼逼迫，智人应不爱乐著心。」

「『又复，大王！如诸论说，乃往昔时寐梯罗城，于彼城内有一瞽王，其王名曰提头赖咤。王虽无目，多育诸子，满一百人，并有才智。王弟别复有子五人，伯叔弟兄足一百五。其父各没，争作国王，以欲报缘，相杀害尽。

「『又复，大王！如檀荼迦空旷野泽被火烧时，其頞谁那，杀诸杂类。

「『又复如彼须弥山下，有阿修罗，然其兄弟，各为贪故爱一玉女，二人相争而自鬪战，伤害俱死。

「『又如世间屠脍之所，竖立诸木，悬于杂类诸畜生形而行宰戮。诸欲如是，智者云何而心贪乐？便说偈言：

「菩萨又言：『大王！当知，或复有人，为五欲故，或欲生天，或生人间。既得生已，著五欲故，投身透水，或复赴火。如是无常，诳惑境界，为五欲故，自求怨讐，何意恋乐？』又说偈言：

「菩萨复言：『摩伽陀王！我知五欲如是种种多诸过患，王今不可以是五欲而劝于我。我今欲行无畏道路，王若是我真好善友，应当数数劝谏于我，作如是言：「仁之所发弘誓大愿，愿早成就，速离烦恼。」何以故？我既不被他人趂逐，而入山林，亦复不为怨敌所駈，亦非他夺王位而走，又亦不求往昔古仙而欲还退，是故我今不取王语。

「『又复，大王！若有人执瞋毒蛇头，既放舍已，复还欲捉可有得不？如猛火炬，以烧手放，放已更捉？如是如是，我已舍彼五欲出家，今复还取，亦复如是。

「『又复，大王！譬如明眼有目之人，岂可羡于盲瞎人不？譬如解脱无事之人，岂可羡于牢狱系缚有事人不？譬如饶财巨富之人，岂可羡于贫穷饥冻乞索人不？譬如明了𭶑慧之人，岂可羡于狂颠人不？然其彼等，犹有可羡，我今已离如是五欲，无一可贪。

「『又复，大王！如王前言，住我境界，受我五欲，随意娱乐，我与多财并及婇女。大王！当知，我今不取世间五欲，如上所说一切诸事。

「『又复，大王！我在本宫，多饶五欲，已能弃舍六万婇女，出家入山。大王！当知，诸欲如是，有于无量无边患害，牵人直向大地狱中，余报复来畜生饿鬼，现身又离一切善根，不为圣人之所赞美。

「『又复，大王！世间诸欲，犹如浮云，无有暂住；如猛风起，须臾不停；如山水流，奔涛迅急。

「『又复，大王！若人愚痴，耽染五欲，不知本际，沈沦生死，被烦恼缚，不能得解，如远行人，困苦疲极，乃饮咸水，更增其渴。如是如是，受五欲人，不知其患，亦复如是。

「『又复，大王！我今要说，若当有人，得天五欲及以人间上妙五欲，清净具足。是等诸欲，一人得已，不知厌足，更复增长，诸处寻求。

「『又复，大王！如王前言，共我治化摩伽陀国，我当减半分治天下；或复说言，受我王位，我悉舍与，我亦承事，或复兴兵，开拓境土，使令清净宽广庄严。

「『又复，大王！我今已舍彼四天下，一切丰足，无所乏少，旧有七宝，弃舍出家。我今岂更为此一国细小王位，而贪羡乎？

「『又复，大王！譬如大海娑伽龙王果报，既得大海水停以为宫殿，宽博具足，七宝庄严，岂可复贪牛蹄水耶？大王！当知，如是如是，我今既已发勇猛心，舍四天下七宝宫观，染衣剃发，出家入山，今若还贪世间王位，亦复如是。』

佛本行集经卷第二十三

佛本行集经卷第二十四隋天竺三藏阇那崛多译劝受世利品下

「尔时，菩萨又告王言：『如王前说，仁者比丘，身体柔软，莫住兰若空闲林中，眠卧坐止草铺之上。大王当知，我在自宫，以妙种种诸宝为床，偃亚而坐，既厌离已，弃舍出家。所以者何？大王须识，此身危脆，败坏无常，非牢固形，是破散法，随有地处，舍之而行。犹如泥抟，一种无异。又复，大王！若有智人，既掷死尸，可还拾不？若欲更收，终无是处。

「『又复，大王！如王前言，若于我边，生怜愍者，应须随喜，而忽嫌我乞食活命，此事不然。大王！当知，慈爱我者，莫作是心。何以故？我今欲过生老病死苦患之海，行行入道，是故作此比丘之形，为求寂灭安乐处故，要须受此毁好服形，又未来世，欲除一切诸过患故。大王！当知，若复有人，于现在世，受彼五欲功德果报，深著于爱。彼等诸人，事须怜愍。若当有人，于现世中，不得寂定安乐之心，其未来生，决受诸苦。彼等众生，心须怜愍。

「『又复，大王！我今惊畏烦恼之苦，故舍出家，欲求寂定涅槃真实。假使我得帝释天宫，意亦不乐，况复人间麤弊果报？』而说偈言：

「菩萨复言：『大王！当知，如王前言，凡天下人，在于世间，一切须取三时利者，如我意观，此则非是真利益言。所以者何？求财得多，会必有尽，求欲转欲，无厌足时。若言求法，此是真利，利有深浅，要必须求，求之则有功能五种。』而说偈言：

「菩萨复言：『大王！当知，如王前言，但且治民，取于王位，乃至未老正少年时，且可受彼五欲法者，此亦不然。何以故？若少年时，是常住者，一切众生应无有老，在在处处，应不为彼死命之鬼念念所牵。以诸众生，寿命无定，是故智人，若求寂定解脱法者，不可得取世间王位五欲之乐。是故一切，若在少年，若在中年，或复老年，但须速求应所办者，早令得办，欲求解脱，或求于禅，莫使淹迟，宜速疾作。

「『又复，大王！如王前言，须依家法，作于祭祀，及行布施，随意规求彼未来世诸果报者，大王！当知，我今不取如是之乐。若苦来逼，为切故求而得乐者，此非真乐。凡夫求于后世果报，祭祀诸天并及火神，必须杀害他众生命，此则非理。所以者何？若人行慈，应不损害他身命根，假使祭祀一切诸天及于火神，杀害众生，得彼常乐定果报者，犹尚不可杀害于命而用祭祀；况复一切所得果报，皆是无常，破坏尽灭，非牢固法。

「『又复，大王！凡人欲行解脱法者，无有别利，或无行行，或无持戒，或无禅定，犹尚不可损害他命，而求未来利益果报。又诸凡夫在于世间，以杀生故，假使得于安乐果者，此亦不善。所以者何？以无慈故，况复未来望得善报，终无是处。』而说偈言：

「尔时，摩伽陀国频头娑罗王，闻于菩萨如是语已，便生希有奇特之心。在菩萨前，以慈悲故，作如是言：『善哉善哉！沙门瞿昙！大有难行苦行之德，于世间中，能舍诸欲。仁者比丘！从于何方忽然而来？何聚落生？是何种姓？父母何处？自名字谁？』作是语已，至心谛听。

「尔时，菩萨正心直视，温和言气而报王言：『大王！当知，去此北方雪山之下，有大聚落，名曰释种。彼有一城，名为迦毘罗婆苏都隋言黄头居处，彼城有一释种之王，号名净饭，是我之父，我是其子，母名摩耶隋言幻，我名悉达隋言成利。』

「时频头王闻此语已，泣涕悲啼，经少时顷，拭面泪已，白菩萨言：『希有比丘，既生如是大种姓家，云何在此林内独行？诸兽猛恶，可畏可怖，此林不善，独自娱乐，无有伴侣，云何得住坐起自安？』

「尔时菩萨报频头言：『大王！当知，我今不畏，诸恶禽兽，亦复不惊不怖不怯，设欲来者，亦复不能动我一毛。大王！当知，我今唯畏生老病死之所逼切，故来在此诸恶兽中惊畏林内，独一无伴而自娱乐。

「『大王！当知，老最可畏。所以者何？老来逼时，能夺年少，盛壮将去，摧折身形，腰脊伛偻，不能行步，犹如枯树，谁喜乐看？此最可畏。

「『又复，大王！其病来者，是名可畏。所以者何？平健之时，不知不觉，一朝痛切，宛转呻吟，花色充鲜，忽然悴减，烦冤楚毒，眠坐不安，当于是时，谁能代者？卧在床枕，势不从心。以是因缘，病最可畏。

「『又复，大王！死最可畏。所以者何？死来之日，减我寿命，忽撮将去，虽复力能统四天下，金轮摧伏，七宝导前，利刃强兵，不能遮制、争夺可得。以是义故，死最怖人。』

「尔时，频头娑罗王复更重问于菩萨言：『大圣太子！仁今求何？』菩萨报言：『摩伽大王！我今求者，唯是阿耨多罗三藐三菩提，得已当转无上法轮，是故求耳。』

「时，频头王白菩萨言：『大圣太子！如我所见，仁心勇猛，勤劬精进，决定得成阿耨多罗三藐三菩提，终无有疑，又决能转无上法轮。善哉太子！我今见仁。善哉太子！我闻仁名。善哉太子！仁善出家。仁释种子，我从今日，当常承事。大圣太子！我今请仁，恒常日日，来至我宫，愿数见我，仁之所须四种事者，我当供养不令乏少。』时，频头王作是语已，菩萨报言：『大王！当知，我今不久，从此移去，更诣余方。』

「时频头王闻是语已，合十指掌，白菩萨言：『大圣太子！仁心所求，唯愿莫有诸魔障碍，所规获者愿早成办。仁释种子！愿仁若得阿耨多罗三藐三菩提时，我于仁边，恭敬供养，见仁身已，即当为仁作于声闻如法弟子。』即便说偈而赞叹言：

「尔时，菩萨闻此语已，即报王言：『善哉大王！愿如王言，所作誓愿，彼此俱善。』时频头王合十指掌，一心顶礼白菩萨言：『善哉太子！今可为我受于忏悔。我以无智，恼乱大圣。太子离欲，以为不净，我心染欲，以欲为净。唯愿恕量，除我此罪。』

「尔时，菩萨熙怡微笑，报频头王作如是言：『善哉大王！如是如是。我以受王清净忏悔，愿王安乐，少病少恼，谨慎身心，更莫放逸，恒行善法，舍离非法。若如是者，王得安隐，多受吉利。』是时菩萨，慰喻频头娑罗王心，法义说故，令其欢喜，劝请教示，显说宣扬，从座而起，渐行余处。

「时频头王，即前顶礼菩萨二足，围遶三匝，立地而住，面向菩萨，观嘱少时，即从彼处，回还到宫。而有偈说：

佛本行集经精进苦行品第二十九上

「尔时菩萨从般茶婆山林而出，安庠徒步向伽耶城，既到彼已，登上伽耶尸梨沙山隋言象头，欲摄身心，灭除诸恶。上彼山已，选平整处，在一树下，铺草而坐。是时菩萨，内心思惟三种譬喻，悉是世间希有之事，未曾闻说、未曾覩见、未曾证知。何等为三？一者所谓『若有沙门，若婆罗门，虽复身体不行于欲，而其彼等所有欲中，一切心意，欲爱欲恼欲热欲著，而灭不尽，未得正定，犹有我相，自度一身；彼等沙门及婆罗门，恒受苦恼，意不喜者，心不乐处，不能知见，又复不得上仁之法，亦不能证无畏之处。然其彼等，虽无我相，不独度身，不受苦恼。虽不受意，不喜不乐，而犹不能知见证法及无畏处。

「『譬如有人取生湿木并及湿粪，置于水上，就中攒火。有人故从彼岸而来，就其乞火。然如是人，从生湿木湿粪水上，出力攒火，有能得火与彼人不？若能得者，终无是处。火既不出，彼人从求于何而得？如是如是，若有沙门及婆罗门，虽不行欲，乃至不能知见证法。』此即是初第一譬喻，世未曾有亦未曾闻。

「尔时，菩萨复更第二思惟念言：『若诸沙门，及婆罗门，虽禁制身不行于欲，彼等所有欲中，意贪热恼及著，而灭不尽，未得正定，犹有我相，自度一身，徒受苦恼，不喜不乐，不能知见证上仁法无畏之处。又复彼等，虽无我相，不独度身，不受苦恼，及不受心，意不喜乐，不能知见证上仁法及无畏处。譬如有人，取生湿木，置于地上，欲攒出火。亦复有人，来从乞火，向其此人。从生湿木，攒欲求火，能得于火与彼人不？若能得者，无有是处。如是如是，是诸沙门、婆罗门等，虽不行欲，乃至不能知见证法。』此第二喻，世未闻有。

「尔时，菩萨复更第三思惟念言：『若诸沙门及婆罗门，虽禁节身不行于欲，彼等所有欲中，意爱恼热及著，灭尽正定，此等沙门婆罗门等，虽得自利及以利他，心中喜乐，能知能见得上仁法证无畏处。譬如有人，取干燥木及以干粪，置于地上，欲攒出火。亦复有人，还从此岸，向其乞火。而其是人，用少功夫，即便得火，持与彼人。如是如是，若有沙门及婆罗门，离欲而行，彼等设有欲中意爱恼热皆灭，乃至得彼上仁之法，证无畏处。』此是菩萨第三譬喻，自意念生，悉是世间未曾闻见。

「尔时菩萨从彼伽耶尸梨沙山下，来摩伽陀聚落内，次第而行，借问人言：『此处有何功德可行？有何非法宜须除断？我今欲求最上寂定最妙音辞。』如是前行至伽耶南，有一聚落，其聚落名优娄频螺。及至彼处，日以食时。菩萨著衣入彼聚落，诣一陶家，从乞瓦器，得已手持，历彼聚落，次第乞食，到一村主长者之家，然其长者，名难提迦隋言自喜。至彼家已，却立一面，默然而住。其难提迦自喜村主有一善女，名须阇多隋言善生，彼女端正，可喜无双，为诸世人之所乐见。其善生女遥见菩萨手持瓦器默然立住，欲乞求食，善生见已，从其二乳，自然汁出。时善生女，问菩萨言：『最胜仁者！仁是谁子？是何种姓？名字云何？父母何处？今欲何求？仁者云何，有何神异？今我一见，使我两乳汁自然流。』

「尔时菩萨报言：『善姊！我名悉达，此名是我父母所立，我今欲求阿耨多罗三藐三菩提，得已当转无上法轮。』时善生女闻是语已，从菩萨手而取瓦器，入自家中，满盛香美甘味饮食，并及种种饼果羹臛，溢瓦器中，即出胡跪，奉授菩萨，口作是言：『最胜仁者！我愿恒常供养仁者，衣服饮食卧具汤药，四事所须，悉令充足。唯愿仁者！慈悲纳受。我观仁者父母立名，复见仁者精进勇猛至意专心，必当成就阿耨多罗三藐三菩提，决定转于无上法轮，真实不疑。仁者若成菩提道时，当来我家受我供养，度脱于我，当与仁作声闻弟子。』是时菩萨报言：『善姊！当如所愿。』既受食已，即便舍行。

「尔时，菩萨从善生女乞得食已，于空静处，如法而食。食已经行，渐到一处，地方平整，清净可喜，心乐欲观，树林蓊欝，枝条繁茂，多饶花果，清净流渠，香美诸水，河池泉沼，映发交横，种种丰饶，无所乏少。彼等诸水，不浅不深，澄清皎洁，易度易取，其内无有毒恶诸虫，周匝具足妙好禽兽。去离聚落，不近不遥，往来乞求，无疲无乏。其间道陌，土地坦平，不下不高，易行易涉。若当有人欲求无上最胜利益，易得易成，速办速证，兼绝蚊虻，及诸虫蝎，又不喧闹，昼少行人往来扰乱，夜断音响，安静清闲，冷暖调和，风雨顺节，堪可修道禅定修心。又往昔时有一王仙，名曰伽耶隋言象，在中停止，是彼王仙旧城居处。

「尔时菩萨见此地已，如是思惟：『此中地势，快好方平，暂覩即便为人所乐，乃至堪可修道行禅。若有丈夫欲求无上最胜之利、断诸恶者，此地足堪安止而住。我今既欲摧伏诸恶、修诸善根，宜应停止，坐于此处，以求菩提，必令成就。』

「菩萨如是心思惟已，即便取草铺坐此地，欲修习禅。既坐定已，心如是念：『令诸众生求解脱者，悉行种种众杂苦行。所谓或有诸众生辈，悬住二手，以舍世间一切诸事，有为法故。彼等如是苦行之人，或乞食时，不从缸口内受于食；或有不从小口钵内受取于食；或有不从两羊之间受取于食；或有不从人粪秽间受取于食；或有不从柱杖人边受取于食；或不从执刀杖人边受其施食；如是确间，及知妇人不净来时，不从受食；或见妇人怀妊之时，亦复不从其边受食；或知人家有不净业，不从受食；或有不从酒醉人边受取其食；或有两人吃食之时，亦复不从其边受食。受食之时，有狗来前，亦不受食；又受食时，其上或有蚊虻等来，不净秽恶，亦不从受；或复有人，唱呼而唤，来与汝食，亦不从受；有人唱云，汝住与食，亦不从受；或人唱言，我作食施，汝当待取，亦不从受；有人故为造作于食，亦不从受。

「『或复有人，祭祀诸天残余之食，亦不从受；食内若有沙糖石蜜，亦不从受；有苏油等，亦不从受；食内或有乳酪等物，亦不从受；食内若有鱼杂肉等，亦不从受；或食内有兴渠臭熏诸辛味等，亦不从受。或复止受一家之食齐一口止；或受二家，至两口止；乃至或受七家之食，还复食于七口而止；或复一日止一时食；或复一日两时而食；或一日半始吃于食；或经三日乃吃一食。或时一日少许而食；或时两日，亦少许食；乃至七日，亦少许食。或唯食菜；或唯食稗；或复唯食树嫩枝条；或唯食酪；或复唯食迦尼迦罗树之枝柯；或复有时纯食羊粪；或复有时纯食牛粪，或乌麻滓；或食果子；或食诸种一切草根；或食藕根；或食种种草嫰枝条。

「『或复有唯空饮于水而以活命；或有随宜所得多少即以活命；或复有学野兽食草以活于命。或时立地卓然而住；或复有坐一定不移；或复四支柱著于地，以口受食。或有唯著纯草之衣。

「『或有唯著冢间弊衣；或复有著种种草衣；或复有著憍奢耶衣；或以白桃皮作衣者；或以龙须而作衣者；或复有用诸畜生皮而作衣者；或复有用故畜生皮而作衣者；或有以诸毛𣯟博荡反作衣；或有破诸畜生之皮为条作衣；或复有以粪扫作衣。

「『或有躶形。或卧棘上；或卧板上；或复有卧摩尼之上；或卧椽上；或卧冢间；或蚁垤内，犹如蛇居；或露地卧。或复事水；或复事火；或逐日转；或有举其两臂而住；或有蹲坐；或复有用沙土烟尘以涂坌身正立而住；或不梳洗头首面目，发如螺髻拳挛而住；或复拔发；或拔髭须。

「『或复有事泉池井河渠源诸神，地神树神林神山神石神，夜叉、罗刹、罗睺隋言语言阿修罗王、婆梨隋言钩阿修罗王、毘摩质多罗隋言妙机睒婆利等阿修罗王；或事岁星；或有事医药王仙人；或事婆罗堕仙人者；或复有事瞿昙仙人；或事毘沙门天王者；或复有事童子之天，或自在天，或复事日，或复事月；或复有事那罗延天，或帝释天，或事梵天，或事护世四大诸天。如是各事，令欢喜已，从乞求愿，称愿得已，各求解脱。』菩萨既观彼等如是邪求解脱，见已发心，欲行可畏极苦之行，而有偈说：

「尔时，菩萨如是观察专正思惟，坐讫合口，以齿相柱，舌筑上腭，一念摄心。如是系念，调伏身意，以齿舌腭，摄心系念，修习之时，腋下汗流。菩萨既见汗如是流，更复重发勇猛精进，心无所著，不错不乱，住寂静心，一定不动，如是最上苦身意口，悉皆不动。是时复作如是念言：『我今可入不动三昧。』

「尔时，菩萨从口喘息及以鼻气，悉皆除灭。口鼻灭已，即时便从两耳孔中，出大风声，其风声气，犹如攒酥在大瓮里，摇搅于酪，出大音声。如是如是，菩萨闭其口鼻之气不使出时，于两耳孔出风气声，亦复如是。菩萨复念：『我今已发精进之心，无处染著，舍于懈怠，乃至如是，最上苦行，最胜难行。』重复思惟：『我可更入不动三昧。』

「尔时，菩萨既寂定身及口意已，还止口鼻及耳喘息，一切皆杜。既口鼻耳悉寂定已，内风壮大，不得出故，气冲于顶。譬如勇健，最大力人，取好利斧，打棒他脑。如是如是，菩萨从其口鼻及耳闭气不出，内风壮故，打脑之声，亦复如是。菩萨复念：『我今已发精进之心，无处染著，舍于懈怠，乃至如是最上苦行，最胜苦行。』思惟是已，即便更入不动三昧。

「尔时，菩萨从口鼻耳及顶喘息，一切皆停，不令其出，乃至遮止，不得出故，内风强盛，在两肋间，回转鼓动。譬如屠儿或屠儿子，善解杀牛，而彼屠等，或执利剑，或捉利刀，而破牛肚，或复破肋。如是如是，菩萨乃至内风强故，两肋间转穿破之声，亦复如是。思惟是已，乃至更发精进之心，最胜苦行，『我今还入不动三昧。』

「尔时，菩萨从口鼻耳闭气不出，内风强故，令身热恼。譬如最大二壮力士，取一弱人，各执一臂，将其向彼大火聚上，或恼或炙。如是如是，菩萨以内气不出故，身受热恼，亦复如是。思惟是已，乃至更发精进之心，一切无著，已舍懈怠，得于正念，心不散乱，一切寂静，身口及意，并得正受，如是胜妙，最上苦行。

「尔时上界有诸天来，见于菩萨如是苦行，各相谓言：『今此悉达大智太子，已取命终。』而彼众中，复更别有其余天子，共相谓言：『此之悉达太子，现今其命未终，始欲取尽。』或复更有诸天子言：『此之悉达大圣太子，现亦不死，后亦不终。何以故？此之太子，是阿罗汉。凡罗汉者，有如是行，不须怪之。』

「尔时菩萨在彼兰若，所用心处作苦行时，即得成于最大苦行。是时菩萨坐处，四面周匝，所有隣比聚落诸人，皆来见于菩萨如是苦行，作如是言：『此沙门既行大苦行，是故立名言大沙门。』大沙门名，起于彼唱，以是义故，有此名称。

「尔时菩萨复更如是思惟：『世间或有沙门或婆罗门，制限食故而建立行，各守清净。彼等或复唯食于麦，或食煑麦，或食麦屑，或以麦作种种诸食，而以活命。如是更复或食乌麻，或食粳米，或食小豆，或食大豆，乃至或食纯大豆饭，或大豆汁，或大豆屑，或以大豆作种种食，持用活命。或有沙门及婆罗门，断一切食，建立净行。我今亦可断一切食而行苦行。』菩萨如是内心思惟。

「尔时，彼处忽有诸天隐身不现，来菩萨所，白菩萨言：『大圣仁者！愿莫如是思惟此念，欲得全断一切不食。所以者何？仁今若欲断一切食而行行者，我等诸天，各将一切天味，下来入于仁者毛孔之中，而令仁者得存活命。又复，仁者！不损害身。』

「尔时菩萨闻此语已，如是思惟：『我今既语一切人言，我全不噉一切诸食。而今诸天自隐其身，将天味来入我毛孔，令我活命。此则是我最大妄语，诳惑一切。』如是念已，告彼天言：『汝等诸天虽有此心，是事不然。』

「尔时菩萨断彼诸天如是意已，日别止食一粒乌麻，或一粳米，小豆大豆，菉豆赤豆，大麦小麦，如是日日各别一粒。是时菩萨复更思惟：『我今可以手掌盛取少少汁饮，而活于命，或小豆臛，赤豆、豌豆、菉豆臛等。』

「尔时，去彼聚落不远，其中有一最大种姓婆罗门，名斯那耶那隋言将兵将。彼婆罗门，从摩伽国频头王边，得一聚落，以为封邑，其邑即与优娄频蠡聚落相近。彼婆罗门得封邑已，还立字名斯那耶那。复更别有一婆罗门，名曰提婆隋言天，彼婆罗门生地在彼迦毘罗城，经营一事，渐渐行至斯那耶那村邑而住，少日为客。是时提婆婆罗门，更经营别事，因行渐至菩萨住林。时其提婆婆罗门，见菩萨在林行大苦行，见已即识，作如是言：『此是我国悉达太子，乃能如是行大苦行。』彼见菩萨，如是苦行，心大欢喜。

「尔时，菩萨见彼提婆婆罗门，心向于菩萨，生欢喜已，即告提婆婆罗门言：『大婆罗门！汝能为我办少许食，活我已不？若小豆臛，大豆、菉豆、赤豆等羹，而我食之，持用活命。』彼婆罗门，心狭劣故，少见少知，无广大意，欲行布施，述可此语，报菩萨言：『大圣太子！如是之食，我能办之。』彼婆罗门，于六年中，日别如上所须之食，以供菩萨。菩萨日日受取此食，依法而食，以活身命。尔时菩萨，但以手掌日别从受，随得少许而食活命，或小豆臛及赤豆等。是时菩萨，受食既少，随掌所容，如上所说，诸豆汁食，菩萨如是食彼食已，身体羸瘦，喘息甚弱，如八九十衰朽老公，全无气力，手脚不随。如是如是，菩萨支节连骸亦然。菩萨如斯减少食饮，精勤苦行，身体皮肤，皆悉皱𧹞。譬如苦瓠，未好成熟，割断其蔕，置于日中，被炙萎黄，其色以熟，肌枯皮皱，片片自离，如枯头骨。如是如是，菩萨髑髅，犹是无异。菩萨既以少进食故，其两眼睛深远陷入，犹井底水，望见星宿。如是如是，菩萨两眼，覩之才现，亦复如是。又复菩萨以少食故，其两胁肋，离离相远，唯有皮裹，譬如牛舍，或复羊舍，上著椽木。时彼聚落，所有羊子牛子马子，行于彼林，见于菩萨如是苦行，见已各各生大欢喜发希有心，恒常承事供养菩萨。

佛本行集经卷第二十四

佛本行集经卷第二十五隋天竺三藏阇那崛多译精进苦行品下

「尔时，净饭大王盛春时至，游戏观看，见诸园林新出枝叶，种种杂卉众花开敷，清净庄严，遍满其内。水中鹅鴈鸿鹄鸳鸯，充溢诸池。树上复有鸜鹆鹦鹉，及拘翅罗，或诸孔雀，迦罗频伽命命鸟等，自相娱乐，或复命唤作微妙声。时，净饭王闻是声已，长歔叹息，扪泪而言：『呜呼我儿悉达太子，忽然舍我，奄经六年。既其出家，令我不见，咄哉我今独用此活，知复何为？我今不见子悉达故，在于此处，诸婇女中，左右围绕，虽复昼夜作诸音声，箜篌琵琶琴瑟鼓吹种种音乐，我今受此上妙五欲，我子云何独自在彼山林旷野无人众内，为于种种野兽围绕，虎狼师子及白象等一切诸兽，或复诸兽各以爪牙，自相残害，𫜪噉而食。汝在彼处，谁复得知？或死或生，寂无消息。』其净饭王心地如是，忆念愁忧，苦恼不乐。

「尔时，菩萨在彼优娄频螺聚落，行苦行时，羸瘦困弊，欲起行动，力不胜身，立便倒地。尔时，彼处地居诸天，见此事已谓言：『菩萨身命将终。』心内忧愁，传相告语：『悉达太子，今忽命终。』时彼地居诸天众中，有一天子，速疾往诣净饭王所，既到彼已，白净饭王，作如是言：『大王！当知，大王太子悉达仁者，舍四天下并及七宝，出家入山，苦行之时，今已命终。』其天众中，复更别有一地居天，速往王所，而白王言：『大王！当知，王子悉达虽未命终，但其余命不过七日。』

「尔时，净饭大王既闻诸天如此语已，为念子故，忧愁苦恼，逼切于心，而大唱言：『呜呼我子！何故独于空林而死？虽得人身不受五欲，复不证于无上法味。』作是语已，身心迷乱闷绝躃地。时净饭王诸释种族，悉闻此声，闻已悉各奔集往诣净饭王宫，到已安慰净饭王心，作如是言：『大王莫作如是苦恼。又复大王现今身体极甚羸瘦，莫因此事而取命终。』净饭王言：『今日此处迦毘罗城，是我亲族眷属品类，凡有几数，居住此城？』

「尔时，彼等一切释种即白王言：『大王！当知，今释总数，一切凡有九万九千。』时，净饭王复作是言：『汝等眷属！若欲令我命全活者，速疾示我悉达太子所居停处。』是时一切诸释种等，咸共报言：『大王！当知，大王乃可捉此大地及诸山林铁围山等、大海须弥，以一手擎，掷于他方，斯有是理。欲令悉达烦恼未尽，若当一切天上世间人物聚集，欲将太子来向家者，终无是处。』尔时，释氏国师之子，名优陀夷，白净饭王，作如是言：『大王！当知，我今能往悉达太子出家之处，慰喻其意，将回向宫。』其净饭王闻是语已，即便报彼国师子言：『善优陀夷！汝能诣向太子边者，或复太子取于汝语，归来向家，汝共一处，速疾还来。若其太子不肯来时，汝永一形，莫见我面。所以者何？汝发此言，虽解我意，若子不来，我见汝面，以承望故，更倍增长我之忧愁。』

「尔时，国师子优陀夷严驾，即从迦毘罗出，径往向彼优娄频螺聚落之所尼连河边。既到彼已，其优陀夷，初先遥见憍陈如等五人在彼，见已即问憍陈如言：『仁憍陈如！悉达太子今在何处？』时憍陈如即便报彼优陀夷言：『悉达太子今已入林，修行苦行。』时，优陀夷复重问言：『其亲侍者名字是谁？』时憍陈如即报之言：『汝优陀夷！若欲知者，其人名为阿奢逾时隋言调马。』

「时，优陀夷即便进语阿奢逾时，作如是言：『阿奢逾时，汝今往诣于太子所，如我所语，为我通道：「仁父有使来到于此，欲得相见。」』时调马报优陀夷言：『我实不敢向太子边通达此语。所以者何？太子苦行已过六年，自出家来，不曾将面向于生地，对迦毘罗城邑而坐。何以故？厌生患故。汝优陀夷！自可入林面见太子，对论父王所使言语。』

「时优陀夷自入林中，见于菩萨卧于地上，从头至足皆被尘坌，无有威光与地同色，身体瘦削，无复肌肤，唯有骨皮裹身而已。眼深却陷，如井底星，遍体屈折，节节离解。其优陀夷见于菩萨如是身形，即举两手，而大唱叫，称唤号哭：『呜呼呜呼！我释种子，今日忽至如是厄难，本时如是端正可憙如是妙色，今成此身，与土无异，既复不得解脱安乐，徒劳损害如是妙身。』

「尔时，菩萨闻优陀夷号叫声已，即便问言：『此为是谁？内心乃尔忧愁懊恼，如火所烧啼哭而语。』时优婆夷报菩萨言：『大圣太子！我是太子本国国师之子，名为优陀夷者，即我身是。太子之父净饭大王，使我来此参迎太子。』菩萨报言：『汝优陀夷！我今不用此烦恼使，我唯欲得涅槃之使，不欲父王此生死使。』

「时，优陀夷复更咨请于菩萨言：『大圣太子！仁今建立何等誓愿乃尔牢固？』菩萨即报优陀夷言：『唯愿我身在于此地破碎，犹如乌麻白粉及以微尘，若我不得自利利人，其精进心终不放舍而生懈怠。我今身心誓愿如是。』时优陀夷白菩萨言：『大圣太子！我从太子父王之前，受是誓言，令我决定共于太子相随入城。今日太子，若有如是殷重誓愿，傥或未得自利利人，而取命尽，我当云何敢舍太子，违本誓愿，将面空入迦毘罗城？』

「尔时菩萨复更重语优陀夷言：『汝优陀夷！我今在此苦行之处，傥我未得成就自利，于其中道而命终者，汝优陀夷！取我尸灵，从本出门，扶舁将入迦毘罗城。汝复为我，语彼一切迦毘罗城内外人民，作如是言：「此即是彼精进之人，无异语者，立于誓愿，正意正心，骸骨之体。」汝优陀夷！更复为我答我父王所问讯语，汝咨我父，作如是言：「大王！当知，王子已发勤精进故，今已舍命，非因懈怠，如实语者，今既舍命，非是虚诳。」汝优陀夷！我今虽然，但我在此林中，夜梦如是无量诸天，隐身来于我边，顶礼我足，而白我言：「悉达太子汝今应当生大欢喜，从今已去，至七日内，汝必尅成最大利益。」汝优陀夷！我得此梦，终不空也。汝优陀夷！今可还家，我不用汝与我作友。』

「尔时，优陀夷既闻菩萨如是誓已，于菩萨所，无复望心，即从菩萨坐处林中，独自而出。出已还至迦毘罗城，见净饭王，到已即白净饭王言：『大王！当知，王子悉达，平安勇猛，存活不死。』净饭王言：『若我太子，安隐不死，我更何愁？』闻此语已，心大欢喜。

「尔时，欲界魔王波旬，欲为菩萨生扰乱故，于彼六年苦行之内，恒常密近菩萨左右，伺求其便，微毫过失而不能得。即说偈言：

「尔时，菩萨复作如是思惟念言：『若有沙门及婆罗门，过去世时，求自利故，受于大苦，或心不喜，或复身心悉皆不喜，如是所受，彼诸沙门及婆罗门，不过此苦。如我今求自利益故，今受于此身意及心不喜等苦，若复来世有诸沙门及婆罗门，为自利故，所受身心一切苦时，不过于此。如我今求自利益故身心受苦，唯未证得上人之法，未得知见，未证增益，更复何道而取菩提？』菩萨更复如是思惟：『我念昔在父王宫内，观作田时，值一凉冷阎浮树荫，我见彼已，坐彼荫下，舍离一切诸欲染心，厌薄一切不善之法，起分别心，乐于寂定而生喜乐，证得初禅。我今可还念彼禅定，此路应向菩提之道。』菩萨如是思惟念已，如法正观，一心而入彼之寂定，望因此道至于菩提。即说偈言：

「尔时，菩萨复作如是思惟念言：『彼之乐者，唯远诸欲及不善法，我今岂可不知彼乐，我今乃可证彼乐故，为欲成就一切知见。』菩萨更复如是思惟：『我欲成就知见乐者，应得生乐，但我羸瘦无有气力，岂可以身瘦无力故，能得彼乐？我今可为身求力故，而食麤食，或复煑豆，或󰉔或󰉓，或油或酥而涂此身，然后求于暖水澡浴。』

「尔时菩萨语彼侍者婆罗门言：『提婆仁者！我从今更不用如前饮食活命，我意欲求胜于此食，食以活命。或饮食󰉓󰉔煮豆等，或酥油脂欲涂此身，及暖水浴。汝能为我办此事不？』是时提婆白菩萨言：『我今无有如是诸事，又我家贫，不能堪办此等诸物，兼复我今若即与仁，亦未卒得，仁但立誓，我当为仁方便求觅。』菩萨问言：『汝今令我作于何誓？』是时提婆白菩萨言：『若仁苦行讫了之时，得心愿满，仁于彼时，仁分法分，复至我家，当受我食。』菩萨报言：『如汝所愿。』

「尔时提婆婆罗门，闻菩萨如是印可其已，即便奉辞菩萨而去，还诣向彼斯那耶那婆罗门家，到已语彼婆罗门言：『仁者庶几复乐法行，今此聚落相去不远，有一沙门行大苦行，彼不食来年月淹久，今欲求食，或饭󰉓󰉔酥脂蜜等，或复煑豆及涂身油，并须澡浴，仁者今可与彼办之。』

「尔时，军将斯那耶那婆罗门家，有于二女，一名难陀隋言喜，二名婆罗隋言力。然彼二女，极大端正，可喜无比，世间少双。彼之二女，往昔曾闻，去此北方雪山之下，有一释种聚落处所，名曰迦毘罗婆苏都，彼城之内，有一释王，名为净饭，彼王第一最大夫人，名为摩耶，而彼夫人，生一太子，极甚端正，可憙绝殊，容貌非常，身黄金色，头顶上圆，犹如伞盖，鼻如鹦鹉，臂长至膝，一切身体，悉皆正等。诸根充备，犹如金象，具足三十二大人相，庄严其身，周匝而满八十种好。时彼太子，既诞生已，将向相师婆罗门所占看，其记云：『此太子若在家者，必当得作转轮圣王，治四天下作大地主，是时具得七宝，正法治化世间；若舍出家，必成多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，名称远闻。』彼二女闻如此语已，早曾咨父，作如是言：『今者既闻，如是释种，其子端正，可憙无双，彼太子可作我夫主。』

「尔时，军将斯那耶那，从彼提婆婆罗门边，传闻菩萨此消息已，语二女言：『汝姊妹等，心愿应成。所以者何？汝等今速往诣于彼最大沙门苦行之处。何以故？汝至彼已，请彼沙门布施及食，尊重供养，奉油并酥以用涂身，然后别供暖水澡浴。如是因缘，后应得成汝等心愿。』

「尔时，军将二女闻父如是勅已，将于家常所有之食及油酥等，至于菩萨苦行之处。到已顶礼于菩萨足，将所赍食，奉上菩萨，作如是言：『大善尊者！愿食于我此所奉食。』

「尔时菩萨从彼二女受于食已，随意而食，取酥及油，涂摩其身，然后暖水以用澡浴。是时菩萨，以彼油酥，用涂摩身，各随毛孔，悉入其体。譬如土聚，或复踈沙泻酥及油，悉皆浸入，并不复现。如是如是，菩萨身体，所涂酥油，皆悉入尽，并不复现。菩萨是时犹未得复本形身相。

「尔时菩萨饭食已讫，告彼二女，作如是言：『汝姊妹等！借此功德，欲求何愿？』时彼二女白菩萨言：『大善尊者！我等昔闻有一释种，生一太子，可憙端正，世所无双，我愿彼人作于我夫。』菩萨报言：『汝姊妹等！我即是彼释种太子，我从今去，愿不更受五欲之乐，我于当来，欲成就阿耨多罗三藐三菩提，愿欲转于无上法轮。』

「是时彼女姊妹二人闻此语已，白菩萨言：『大圣仁者！此事若然，仁者必定得成于彼阿耨多罗三藐三菩提，成已当至我等之家，愿见我等，我等当为尊者作于声闻弟子。』

「菩萨复报彼二女言：『如是如是，如汝姊妹二人所愿。』从此已去，彼之二女日别送食以与菩萨，并将酥油，先以涂摩菩萨之身，然后别将暖水洗浴菩萨身体，乃至渐渐，令菩萨复本身饰相。

「尔时菩萨告彼二女，作如是言：『汝姊妹等！从今已去，莫作别意，将息身法，但送我食。何以故？我从今后，我若当共女人身根两相触者，无有是处。我意不乐，我意不然。』

「是时有一牧羊之子见于菩萨，以苦行故，身大瘦损，彼羊子见菩萨如是大精勤苦，向于菩萨心生欢喜，即便长跪白菩萨言：『大圣尊者！我今意欲承事尊者供养尊重，未审尊者纳受已不？』菩萨报言：『若知时者，汝欲所作，如是早办。』时彼羊子，即为菩萨，涂摩身体，将羊乳汁，奉上菩萨，以用为食。又为菩萨折尼拘陀大树之枝，插于地上，作于荫凉。时，彼所折尼拘陀枝，因以菩萨威神力故，即从地生，更著枝柯叶花子等，皆悉具足。时人见之，唤彼树为羊子所种尼拘陀树。

「尔时菩萨食麤食时，彼五仙人共相谓言：『悉达太子，今已失禅，复其本性，何况不失于持戒也？此今成是懈怠之人，不得寂定，心生愦乱。』彼等如是平量讫已，于菩萨边生疲倦心、诽谤之心，舍离菩萨而别他行。渐至向于波罗㮈国，入鹿野园，而修禅定。而有偈说：

佛本行集经向菩提树品第三十上

「尔时，菩萨欲求于彼麤食之时，止欲令身少得气力。当于是时，而彼善生村主之女，从初始见菩萨已来，起于彼日，为菩萨作布施熟食并及器皿，若布施他。或复于前，未至日中，若见沙门若婆罗门乞食来者，所乞熟食并及食器，而悉布施，复心口念如是之愿：『借此施食所有功德，回施于彼释种大子所苦行者，愿令成就早得诸通，愿速成就菩提妙果，愿令苦行如心所愿，悉具足满。』如是布施行食并器经过六年。

「尔时，菩萨六年既满，至春二月十六日时，内心自作如是思惟：『我今不应将如是食食已，而证阿耨多罗三藐三菩提。我今更从阿谁边求美好之食？谁能与我如彼美食，令我食已，即便证取阿耨多罗三藐三菩提。』时菩萨心作于如是思惟之时，有一天子知菩萨心如是思惟，速往诣于善生村主二女之边，至彼处已，即告之言：『汝善生女！汝若知时，菩萨今欲求好美食，菩萨今须最上美食，食美食已，然后欲证阿耨多罗三藐三菩提。汝等今可为彼备办足十六分妙好乳糜。』

「是时善生村主二女，闻于彼天如是告已，欢喜踊跃，遍满其体不能自胜。速疾集聚一千牸牛，而𤛓乳取，转更将饮五百牸牛，更别日𤛓此五百牛，转持乳将饮于二百五十牸牛，后日𤛓此二百五十牸牛之乳，还更饮百二十五牛，后日𤛓此一百二十五牸牛乳，饮六十牛，后日𤛓此六十牛乳，饮三十牛，后日𤛓此三十牛乳，饮十五牛，后日𤛓此十五牛乳，著于一分净好粳米，为于菩萨煮上乳糜。其彼二女煮乳糜时，现种种相。或复出于满花瓶相，或现功德河水渊相，或时现于万字之相，或现功德千辐轮相，或复现于斛领牛相，或现象王龙王之相，或现鱼相，或时复现大丈夫相，或复现于帝释形相，或时有现梵王形相。或复现出乳糜向上涌沸，上至半多罗树，须臾还下；或现乳糜向上，高至一多罗树，讫已还下；或现出高一丈夫状，还入彼器，无有一渧离于彼器而落余处。煮乳糜时，别有一善解海算数占相师，来至彼之处，见其乳糜出现如是诸种相貌，善占观已，作如是语：『希有希有！是谁得此乳糜而食？彼人食已，不久而证甘露妙药。』

「尔时菩萨至于二月二十三日，于晨朝时，齐整著衣，欲向优娄频蠡聚落而行乞食，渐渐至于难提迦村。至彼村已，在村主家大门之外默然而立，欲求食故。是时善生村主之女，见于菩萨在其门边默然求食，见已即便取一金钵，盛贮安置和蜜乳糜，满其钵中，自手执持，向菩萨前，到已即住白菩萨言：『唯愿尊者！受我此钵和蜜乳糜，怜愍我故。』

「尔时菩萨见彼乳糜调和于蜜，内心如是思惟念言：『我今得好封疮之药，是故我今应须强发精进之行，欲证甘露及正法故。又我久来失此法体及是法行，今日应须生道路故，我今发是誓愿之相，我办是意，如我今日此所和蜜功德乳糜，依时奉持抟食之食，依法食已，我应须度死命鬼界，伏彼死命鬼军之众，度于彼岸。』

「菩萨如是思惟念已，受彼乳糜，而问善生村主女言：『姊善仁者！我若食此乳糜讫后，将此钵器，付嘱与谁？』善生女言：『付与仁者！』菩萨复言：『我如是器，无有用处。』善生女言：『仁者随意思念所作，又我从来布施他食，恒常备办并器布施。』

「尔时，菩萨受彼食已，从于优娄频蠡聚落正念而出，安庠渐至尼连河岸。到已即便持所得食，安置一边清净之地，脱衣入彼河中澡浴，除身热气。菩萨澡浴身体之时，虚空诸天，以天种种微妙香末和彼水雨，种种杂下雨于水上。

「尔时彼处尼连禅河，以诸末香种种众花弥满水上，合杂而流。是时菩萨，于彼水中既澡浴已，取其袈裟，于水中濯出捩晒干，著于体上，欲渡彼水，波流湍疾，身体尫羸，不能得越，兼复六年精勤苦行，身力劣弱，不能得济彼河之岸。

「尔时，彼河有一大树名頞谁那隋言今者，彼树之神，名柯俱婆隋言小峰，住依彼树。时彼树神，以诸璎珞庄严之臂，引向菩萨。是时菩萨，执树神手，得渡彼河。菩萨所浴河内香水，一切诸天各各分取，将还宫殿，以此功德吉祥水故，将洒自宫。

「尔时，彼河尼连禅主有一龙女，名尼连茶耶隋言不寡，从地踊出，手执庄严天妙筌提，奉献菩萨。菩萨受已，即坐其上。坐其上已，取彼善生村主之女所献乳糜，如意饱食，悉皆净尽。菩萨既食彼乳糜已，缘过去世行檀福报业力熏故，身体相好，平复如旧，端正可喜，圆满具足，无有缺减。

「尔时菩萨食彼糜讫，以金钵器，弃掷河中。时海龙王，生大希有奇特之心，复为菩萨难现世故，执彼金器，拟欲供养，将向自宫。是时天主释提桓因，即化其身作金翅鸟，金刚宝𭉨，从海龙边夺取金钵，向忉利宫三十三天，恒自供养。于今彼处三十三天立节，名为供养菩萨金钵器节，从彼已来，至今不断。

「尔时菩萨食糜已讫，从坐而起，安庠渐渐向菩提树，彼之筌提其龙王女，还自收摄，将归自宫，为供养故。而有偈说：

佛本行集经卷第二十五

2佛本行集经卷第二十六隋天竺三藏阇那崛多译向菩提树品中

「尔时，菩萨于河澡浴，食乳糜休身体光仪，平复如本，威力自在。安庠面向菩提树时，作是行步，犹如往昔诸菩萨行，所谓渐渐调柔，行步意喜，来者随施，行步安住。犹如须弥山王，巍巍而行，无恐畏行，不浊乱行，心知足行，不急疾行，不迟缓行，不蹶失行。两足周正不相揩行，不相逼行，不星速行，不摇身行，安隐而行，清净而行，精妙而行，无患害行，师子王行，大龙王行，大牛王行。如鴈王行，如象王行，不恇怯行，无疑滞行，无怪悮行，广宽博行，那罗延行，不触地行，千辐相轮下地而行，以脚足指网缦所罗，甲如赤铜色泽而行，行步振遍大地而行，行步犹如大山谷响出声而行。行步之时，有坑坎处皆悉平正，自然而行；地上所有土沙砾石，皆除而行；以足网缦放光明，触罪类众生，安住不动，善行而行；行步清净，生妙莲花，蹹彼莲花台上而行；以往昔行净善行故，而得此行。往昔诸佛，坐于师子高座之上，承行而行；心意牢固，如金刚行；闭塞一切诸趣稠林，堂堂而行；能为一切诸趣众生，生安乐行。摧折一切魔幢而行；破坏一切魔力而行；塠压一切魔气而行；打碎一切魔威而行；减削一切魔业而行；消散一切魔众而行；堕落一切魔势而行；捐舍一切魔行而行；杀害一切魔军而行；割断一切魔网而行。伏诸非法一切邪众，如法摄受外道而行；照朗烦恼翳暗而行；散助烦恼朋友而行；威力覆蔽释天梵天、大自在天护世诸天，无畏而行；于此三千大千世界，唯自一人，独尊而行；不从他学，而自证道，分明而行；欲证一切种智而行；正念正意，知足正行行行而行；欲灭生老病死而行；欲趣向彼常乐我净微妙最胜无畏之处，欲入涅槃城门而行。有如是行，菩萨而行，面正向彼菩提之树，直视而行。

「尔时，菩萨复作如是思惟念言：『我今至此菩提道场，欲作何座证阿耨多罗三藐三菩提？』即自觉知应坐草上。是时净居诸天子等，白菩萨言：『如是如是。大圣仁者！所有过去诸佛如来欲证阿耨多罗三藐三菩提者，皆悉坐于铺草之上而取正觉。』

「尔时，菩萨复作如是思惟：『谁能与我如是之草？』心思惟已，左右前后四顾观看。是时忉利帝释天王，以天智知菩萨心已，即化其身为刈草人，去于菩萨不近不远，右边而立，刈取于草。其草青绿，颜色犹如孔雀王项，柔软滑泽，而手触时，犹如微细迦尸迦衣，其状如是，色妙而香，右旋宛转。

「尔时，菩萨见于彼人去已不远，在右边刈如是等草，见已渐渐至彼人边，到已宽缓问彼人言：『贤善仁者！汝名字何？』彼人报言：『我名吉利。』菩萨既闻彼人名已，如是思惟：『我今欲求自身吉利，亦为他人以求吉利，此名吉利，在于我前，我今决当得证阿耨多罗三藐三菩提。』

「菩萨如是心思惟已，更出如是美妙音响，语彼人言：『其语犹如过去一切诸菩萨等微妙音声，所谓实语，不虚发言用真正言，出清亮声，润泽之声，妙声，喜声，闻承奉声，闻不违声，闻流靡声，化声，导声，不謇吃声，不缩呻声，不麤澁声，不双破声，软滑泽声，甜淡美声，分明的的遥入耳声，闻心口意皆悉喜声。闻已除灭欲痴瞋恚鬪诤忿怒，皆悉令得清净之声，闻如迦罗频伽鸟声，命命鸟声，雷隐隐声。如诸音乐歌赞咏声，深远高声，无障碍声，非鼻出声，清净之声，真正之声，实语之声。如梵天声，如海波声，如山崩声，震动之声。如诸天王所赞叹声，诸阿修罗歌咏美声，深难得底断魔力声，降伏一切诸外道声。师子之声，驶风之声，象王之声，如云磨声，能至十方佛刹土声，告诸所化众生之声。不急疾声，不迟缓声，不停住声，不缺减声，不浊秽声，合一切声，入诸声声。解脱之声，无系缚声，无染著声，合语义声，依时语声，不过时声，巧能宣说八千万亿法门之声。无壅塞声，不止息声，能辩一切诸声之声。随心能满一切愿声，能生一切安乐之声，示现一切解脱之声，流通一切诸道路声。众中说时，不出众外，令诸大众欢喜之声；声出之时，顺于一切诸佛法声。』

「菩萨以此如是众声，告语于彼刈草之人，作如是言：『仁者！汝能与我草不？』其化人报言：『我能与。』是时帝释所化作人，即便刈草，以奉菩萨。其草净妙，菩萨即取彼草一把，手自执持。当菩萨取彼草之时，其地即便六种震动。是时菩萨，将于此草，安庠面向菩提树下。

「尔时菩萨持草行时，中路忽有五百青雀，从十方来，右绕菩萨三匝讫已，随菩萨行。又复五百拘翅罗鸟，四方而来，如前围遶；又复五百孔雀而来，乃至略说，五百白鹅，五百鸿鹤，五百白鸥，五百迦罗频伽之鸟，并其五百命命之鸟，五百白象，皆悉六牙。五百白马，头耳乌黑，𩦲尾悉朱，长而披散五百牛王，并皆斛领，犹如黑云。

「是时复有五百童子五百童女，各以种种诸妙璎珞庄严其身，五百天子，五百天女，五百宝瓶，以诸香花，满于其中。又盛种种诸妙香水，无人执持自然空行。

「又世间中，所有一切吉祥之事，皆从四方，云雨而来各在菩萨右边，围遶经三匝已，随菩萨行。

「又世间中，所有树木，一切药草，菩萨行时，从根悉伏，向于菩萨。

「又复四方微妙凉冷调和之风，吹诸翳障，皆悉清净，无云无雾，无烟无尘。

「上虚空中，复有无量千万诸天，菩萨当向菩提树时，悉随而行，皆各一时欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，歌唱叫唤，或口呼啸，作种种声，弄其天衣及宝璎珞。又复出声，作如是言：『今此阎浮，有佛世尊出现于世。』

「复有无量净居诸天，来在菩萨左右前后，顶礼菩萨如是白言：『大圣尊者！仁昔长夜，恒常乞愿，今日所愿以得成就，世间所有一切诸天，堪为仁作吉祥之事。能与仁作吉祥之相，又复能成仁心愿者，彼等悉来在菩萨前。』菩萨面向菩提树时，相随而进，菩萨欲至菩提树下，是时其地六种震动。

「又复，菩萨行步之时，如师子步，如龙王步，如牛王步、白鴈王步，如象王步，无怖畏行，无障碍行，无染著行，除灭一切毛不竖行，无人降伏往昔善行，禅定真正最胜而行，最上最妙伏诸怨行，断绝一切不利益行。欲取无上法宝故行，取无上乐摄受故行，欲取最上寂定故行。行步之时，地上所有一切众生，闻地动声，地居诸天、阿修罗等，一切诸龙，诸干闼婆，一切诸鸟，四足人等，皆悉闻彼震动之声，心生疑怪，处处观看有何异事有何因缘，大地如是涌没摇动？

「尔时，彼地有一龙王，名曰迦茶隋言黑色，其龙长寿，经历劫数，曾见往昔多诸佛来。又龙日月，昼夜甚长，睡眠未久，见大地动，复闻震声，即便惊寤。寤已忽起，速疾从自宫殿而出。出外观看四方之时，迦茶龙王观四方已，见自居处相去不远，有一菩萨安庠而行。时彼龙王，见此菩萨，预先瑞相，犹如过去诸大菩萨发心欲向菩提树下一种无异。见是相已更无疑心，决定知此菩萨大士，当得证于阿耨多罗三藐三菩提，生大欢喜，即便说偈，一心合掌，而赞叹言：

「尔时，黑色龙王将如是偈叹菩萨已，心大欢喜，踊跃无量，合十指掌，在菩萨前，顶礼菩萨。是时菩萨语龙王言：『大善龙王！如是如是，如汝所说，我今必成阿耨多罗三藐三菩提。』而说偈言：

「尔时，黑色龙王有一龙妃，名曰金光，而彼龙妃复与无量诸龙女等，左右围遶，其手各执诸妙香花末香涂香、杂色衣服宝幢幡盖种种璎珞，作天音乐。其乐音中，各作种种歌赞咏声，而叹菩萨。随菩萨行，歌音声中，出如是偈，颂菩萨言：

「尔时菩萨闻是偈已，安庠而行，向菩提树，于其中间，心如是念：『此欲界内，是彼魔王波旬为主自在统领，我今应当语彼令知，若不告彼而取证于阿耨多罗三藐三菩提者，我则不成名为大觉。所以者何？为欲降伏魔波旬故，摄受彼故，亦兼摄受降伏一切欲界诸天。彼之魔众，魔宫殿中，复有无量无边诸魔眷属诸天，已于往昔，种诸善根。若闻我作师子吼声，若见我证阿耨多罗三藐三菩提时，则彼悉来向于我边，当发阿耨多罗三藐三菩提心。』

「尔时菩萨思惟是已，从于眉间白毫相中，放一光明，名能降伏散魔军众。放此光已，应时即至魔之宫殿，翳彼一切诸魔旧宫本业之光。又复斯光傍遍三千大千世界，作大光明，一切皆满。时菩萨放彼光明中，魔王波旬，自然而闻如是偈声：

「尔时欲界魔王波旬，从光明中闻是偈已，于睡眠中，心忽惊动，自然梦见，三十二种，不吉祥相。何等名为三十二梦？

「所谓梦见其诸天界自许宫殿，悉皆黑暗，无有光明。

「见自宫中，有诸沙砾粪秽盈满。

「见自身体，恐怖不乐，无有心情。

「见其自身，诸方驰走。

「见其自身，头上天冠忽然堕落，遗失革屣，徒跣而行。

「见自咽喉，唇腭干燥，身体寒热。

「见自园中，所有树木，枝叶花果，悉皆干枯。

「见诸池泉，所有诸花，皆悉枯竭。

「见自园中，所有诸鸟，鹦鹉鸜鹆、孔雀鸳鸯、鸿鹤鸬󰝹，及拘翅罗命命鸟等，翎羽衣毛，悉皆毻落。

「见其宫内，所有音声乐器之具，螺鼓琴瑟箜篌笙簧，所有一切，五种音声，悉皆破折，断坏故败，狼藉在地。

「见其从来所爱左右，皆悉自然远离其身，忧愁困苦，却住一面，独卧地上。

「见其端正可喜玉女，赤露拳挛，自举两手，以拔头发，卧于地上。

「见诸魔子巧智辩者，悉皆趣向菩提树下，顶礼于彼菩萨之足。

「见其四个所爱之女，各举两手，大声号哭，作如是言：『呜呼呜呼！阿耶阿耶！』

「见其自身所著衣裳，垢腻不净。

「见其自身，为诸尘土之所坌秽，周遍满体。

「见其自身，忽然瘦劣，无有精光。

「见自宫殿，城壁户牖，楼橹窓门，却敌雀垜天井，皆悉崩颓落坏。

「见其所有诸大兵将，夜叉罗刹，或鸠槃茶，或复龙王，彼等悉皆垂于两手，或时举臂，拍头搥胸，各各受于极大苦恼。

「见其所有一切欲界诸天主等，四镇天王、帝释、夜摩、兜率、化乐、他化自在，皆悉号哭，沥泪满面，走向菩萨，观菩萨面，立菩萨前。

「见其在于鬪场之内，刀仗矢刃，自许左右及眷属等，悉舍魔王，诸方驰走。

「见其从来吉祥之󰦘，皆崩破坏。

「见那罗陀天仙，口唱不吉祥事。

「见有一神，名为欢喜，当门作声，如是唱说，称不欢喜。

「见虚空中，尘雾烟云，悉皆遍满。

「见守魔宫功德大神，举声大哭。

「见其从来自在之处，成不自在。

「见自朋友，悉成怨雠。

「见诸魔宫，或成黑暗，或复失火，悉皆烧尽。

「见其一切诸魔宫殿，震动不安。

「见其所有树木丛林，或被他斫，或自倒地。

「见其所有思念判事，或作方计，竟日筹量，不得一口，唯有乱心。

「尔时，欲界魔王波旬，见如是等三十二梦不祥相已，从睡而寤，遍体战栗，心意不安，内怀恐惧。普唤一切魔家眷属，皆令集聚，及其宫内，左右侍臣，并大兵将，当诸城门守护之人，向说夜梦所见之事。『汝等诸人！我昨夜梦见诸变怪，如前所说。我见如是不祥梦已，甚大恐怖，身心不安，以是生疑，忽然睡觉。我应不久必失此处，恐畏更有或大威德福力之人，来生此处，替代于我。』而说偈言：

「尔时魔王波旬长子，名曰商主，时彼商主，即便以偈，白其父言：

「时，魔波旬还以偈告其子商主，作如是言：

「时，魔波旬长子商主，复更以偈报其父言：

「时，魔波旬复还以偈告其子言：

「是时，商主复更以偈白其父言：

「尔时，菩萨向菩提树，未至彼处，其间见一庵罗之树，谓言此是菩提之树。菩萨至彼树下欲坐，意中以为菩提之树，是时彼地，以菩萨身威德力故，重不能禁，欲陷向下。

「尔时菩萨如是思惟：『世有二人行坐之处，其地陷没。何等为二？一者断绝诸善根尽，二者福德诸善甚多计。我即今应非是断善根尽人，此或应非菩提树下。』

「尔时色界净居诸天，为幖帜真菩提树故，悬妙缯幡置于其上，又复彼中所有诸树，枝干悉倾向菩提树。是时菩萨即知此是真菩提树，便舍于前旧庵罗树，回步安庠，渐渐而向菩提树边。

「尔时，菩萨当向菩提树下行时，有一夜叉名曰香兽，守护于彼菩提之树，去树不远停止其中。见菩萨来，得急即告更一同伴，名为赤眼，别夜叉言：『仁者汝来！我今语汝，汝须知觉，汝速为我，往欲界主魔王边咨道如斯语：「昔拘留孙，及拘那含，并迦叶等，诸大仙圣，于此地中所居之处成大等觉。今复更有精进之人，功德圆满，菩提行备，以具足得三十二相，侵于魔王境界所住。是彼释种净饭王子，名悉达多，已舍苦行，得于正念，来至于此最胜地处，而欲居停。愿大王知时。」』赤眼闻香兽夜叉如此语已，速往诣于魔波旬所，既到彼已，如上所语，悉具说之。

「尔时，欲界魔王波旬，从彼赤眼夜叉边闻如此语已，即便召唤他化自在一切诸天，化乐、兜率、三十三天、四天王等，并地居天，诸龙、夜叉，诸干闼婆，及阿修罗、紧陀罗、摩睺罗伽、鸠槃茶、罗刹、毘舍遮等，一切大众，而勅之言：『汝等悉集！听我处分。有一释迦种姓之子，欲取菩提。我等相共至于彼处，断其如此勇猛之心，勿令取证。』

「尔时魔王长子商主，白其父王魔波旬言：『父王如是，子心不乐。何以故？而今父王欲共悉达菩萨大士而作怨雠，唯恐后时，父王内心悔无所及。』作是语已，时魔波旬告子商主，作如是言：『咄汝小儿！愚暗浅短，未曾知我变化神通，未曾覩我自在威力。』

「尔时商主白其父言：『父王当知！我非父王愚痴之儿，亦非不知父王神通威力自在，但父王今未知悉达菩萨神通，未见悉达菩萨德力。其事虽然，但愿父王！至于彼边，应当自见应当自知彼之神通。』

「尔时，欲界魔王波旬，不取其子商主之言，闻已忽然装束四种精锐兵众，悉令聚集，带甲持仗，譬如大力最猛健将，率领可畏杂种军众人，覩之时能令毛竖，世未曾见又未曾闻。如是无量百千万亿天神鬼兵，所谓一身能现多种百千面孔，其一一面能出无量种种蛇身，手脚缭戾，形容可畏。皆执弓箭槊矛槌棒斧凿刀剑、最胜金刚诸器仗等，或复身体头目手足众杂异形，或复顶上大火炽然，或于肚边出极猛火，或复语言麤澁叫唤，或执犁木，或持杵等如是诸物。眼孔可畏，或眼睛睐，视䀎高低。或口㖞斜而复多齿。其舌广大，现多种形，或舌下垂，或舌拳缩，犹如礓石。或眼放光，犹如黑蛇其中毒满，或有颈项缠绕诸蛇，或有手执蟒蛇而食，犹金翅鸟从海取龙而噉食之。或复手执人肉骨血头目支节而噉食之，或手执人五脏肠肚粪秽而食。或有青眼如师子王，喧张可畏。或眼凹凸，开合放光，或复骑于猛火大山，乘空而来。或两肩头擎于焰火，炽燃如山。或于地上，两手拔树合根，担来其中。或有耳如羖羊，或如簸箕，或如蚌蛤，或如象耳，或如猪耳，或垂朵耳。或复有肚如病水人，脚胫细弱，身体羸瘦。或鼻匾𠥶，或腹如瓮，足如覆钵，身体皮干，犹如曝脯，其肉枯燥，血脉干竭。或复割截手足而悬，或复斫头而手中执。或身出血，更互相饮，饮已复吐，或吐白沫，或饮融铜，或吞铁丸。或刖手足肘膝而行，或唯骨身无有皮肉。或作猪形，或驴骡形象形马形、骆驼牛羊羖羝𭕡兕、水牛狐兔𤛆牛𤝙𤡣、摩竭鲸鹢、师子虎狼熊罴禽㹮、猕猴豺豹野干狸狗。诸如是等，种种形容，作大恐怖，作大可畏，如是军众悉皆整备，俨然承奉，待命即行。

佛本行集经卷第二十六

佛本行集经卷第二十七隋天竺三藏阇那崛多译向菩提树品下

「尔时，魔王即告赤眼夜叉之使，作如是言：『谓汝赤眼，汝今见此军众以不？有谁輙欲侵我境界。』是时赤眼夜叉之使，即白其王魔波旬言：『大王！当知此是释种净饭王子，名悉达多，从彼善生村主女前，犹如牛王，作大音声，向于吉利刈草人边，乞得一把。有一树名羖羊多罗尼拘陀树，渐渐而来，复有五百青雀围遶，以初春月所出可爱一切树木，悉著花果，枝柯自垂，无识诸树，犹尚倾头，低而供养，震动大地，欲向于彼菩提树下。』

「尔时，波旬既见菩萨欲向于彼菩提树下，作是思惟：『愿此释种，向余树下，铺草而坐，莫向于此菩提树坐。』其心如是思惟念已，告彼一切夜叉众言：『汝等一切诸夜叉辈，宜减少许夜叉之众，速往诣彼菩提树下伏藏而住，慎莫使此释种之子趣向于彼菩提树间。』其夜叉等白魔王言：『谨依大王严命所勅。』是时夜叉即便抽减少许人众，去彼菩提树下不远，伏藏而住。其彼魔家诸夜叉众，遥见菩萨欲来向于菩提树时，身体赫奕，犹如金山照耀放光，不可譬喻。其夜叉众，既覩见已，即说偈言：

「时彼树林所守护神，即以偈颂报答于彼诸夜叉言：

「尔时，彼诸魔家眷属夜叉众等，闻此偈已，皆悉离彼菩提树侧，星散而走。是时菩萨渐渐来到十六种相功德具满地分之处。何等名为十六种相？所谓彼地劫烧之时，最后燃尽，劫初立时，最在先成。

「又复，彼地所出诸草，最胜最妙。所谓优波罗、波头摩、拘勿头、分陀利，充足不少。

「又复，彼地于阎浮提，最在于中。

「又复，彼地不居顽钝愚痴众生，唯住圣种大福德人之所行坐。

「又复，彼地无诸坑坎，四面空宽，平整之处。

「又复，彼地不下不高，清净洪满，犹如手掌。

「又复，彼地多有诸花，优波罗、波头摩、拘勿头、分陀利，自然生长。

「又复，彼地悉为一切圣人通知。

「又复，彼地自然显现。

「又复，彼地于一切时，恒居圣人，不曾空阙。

「又复，彼地终无有人能得降伏。

「又复，彼地名称远闻，所谓师子最高之座。

「又复，彼地其有心觅，过不能得，所谓若魔魔家眷属。

「又复，彼地于一切地，最在中齐。

「又复，彼地金刚所成。

「又复，彼地所生诸草，正高四指，柔软青绿，如孔雀项。触时犹如迦尸迦衣，颜色微妙，可憙端正，香气芬芳，头悉右旋。往昔有诸转轮圣王，悉皆知闻此可爱乐希有之事，是故恒来往彼观看此之地处。

「尔时，菩萨临欲至彼菩提树侧，是时其地，自然扫除，清净严丽，香汁涂洒，可憙端正，令心乐观，又无一切砂砾瓦石、蒺䔧棘刺、诸恶草等。是时菩萨，初执草行用于左手，后至树下，即以右手柔软五指，罗网庄严，赤色犹如燕脂所涂，从左手取彼一把草，安稳欲置菩提树下。东面持草，掷于地上，根即向树。菩萨心发如是之愿：『我今于此处所坐已，越烦恼海，度至彼岸。』时菩萨掷彼一把草至地，犹如󰦘中置华，或如河漩，或如万字。

「尔时菩萨见自所执草漫掷地自然不乱，有如是等吉祥之相，口作是言：『如我今日所掷之草，应乱不乱，此吉祥相，表我在于乱世间中，必定当证不乱之法。』菩萨如是掷草铺已，是时彼地六种震动。

「时，欲界主魔王波旬至菩萨所，而作是言：『谓刹利子！汝今不合在此树下铺草而坐。何以故？其此树下，于夜半中，多有无量毘舍遮鬼及富多那夜叉罗刹，数数恒来噉食人肉。今此树北，别有一林，是大仙人所居停处，彼之处所，名曰优娄频螺聚落，可憙端正，人所乐观，汝释子宜至于彼地随意而坐。』

「尔时菩萨报彼魔王作如是言：『汝魔波旬！可不知耶？我在于山阿兰若处空闲泽中，或在树下，或在冢间，或居林内，夜半安然，心无所畏。又复我今亦非无智，亦复非是无方便力，非如凡人至于此地。但我久知，往昔诸佛，在此树下无畏之处，得成圣道。以如是义，我故来此。』

「尔时，别更有一夜叉，在于魔王波旬右立，时彼夜叉语菩萨言：『汝释种子！今何苦用此树下坐？自外四边，大有余树，汝可速疾移他处去。』时菩萨报彼夜叉言：『我有心愿，于余树下，不能得成；所愿唯在于此树下，决定当成，余处不得。』

「时，彼夜叉白其魔王作如是言：『大王！今闻彼言以不？更作何事能得彼去？』魔波旬报彼夜叉言：『我今唯应种种方便，作勤劬心断彼，不听于此处坐。』

「尔时，菩萨见魔波旬作如是言，铺草而坐，内心思惟，发如是愿：『我今坐彼往昔过去诸佛所坐金刚之处，坐已当伏魔王波旬。我今此处坐已，断灭欲瞋恚痴诸烦恼等。我今此处坐已，当证微妙甘露清凉之法。』

「尔时，菩萨所铺之草，其根向内、头皆向外，铺已右遶彼菩提树三匝讫竟，加趺而坐，身心端直，如蛇缠身，卓然不动。口三唱言：『我证甘露！我证甘露！我今定当证得甘露。』而菩萨心，发于如是弘誓之愿：『我坐此处，一切诸漏若不除尽，若一切心不得解脱，我终不从此坐而起。』有偈说言：

「尔时，魔王波旬，从彼地所隐身不现，经少时间，即化其身，头发解乱，尘土满身。著麤褐衣，口唇干燥，状若饥渴，手中执持一大束书，速疾而来，向菩萨所，立菩萨前，将所持书，掷与菩萨，口如是言：『此一封书是汝释种摩那摩许，遣我送来；此一封是尼娄驮许，此一封是难提迦许，此一封是拔提伽许，此一封书是难陀许，此一封是阿难陀许；自外诸书各各是彼诸释种子，寄与汝来。』时，一书上伪抄不实虚妄言辞，作如是语：『提婆达多！今在于此迦毘罗城，以受王位，入汝宫内，尽皆纳受汝之妃后，取于汝父净饭大王，系牢狱中，自余叔父白饭、斛饭并甘露饭，一切宿老诸释种王，尽皆驱逐，遣出城外。汝见此书，速疾须来，汝用住彼阿兰若为？』

「尔时菩萨闻是语已，心发如是三种思惟：『因婇女故发于欲心，而我妃后，提婆达多实能纳也。因提婆达起鬪诤心，彼实能夺我之国土父王位乎？因释种故生杀害心，彼等何故各自惜身，不护我父？』菩萨复更如是思惟：『世间境界，悉皆无常，秽污不净，念念生灭，无暂住时。思惟一切，皆悉是于破坏之法，生已即灭。』如是思惟，便断欲心，发出家心，息诤鬪心，起慈愍心，断杀害心，生悲哀心。『如是等事，我久弃吐。』思惟是已，即发舍心。

佛本行集经魔怖菩萨品第三十一上

「尔时，菩萨在于菩提树下坐已。时菩提树所守护神，生大欢喜，心意踊跃，遍满其体，不能自胜，即解其身所有璎珞，并散头髻，速疾而向于菩萨所，以最胜妙吉祥之事，赞美菩萨。内心殷重，发大希奇，悉命诸亲及其眷属，守护菩萨，恭敬俨然。

「尔时，彼处四面林木，无问大小所有树神，各从其树出身，来到护菩提树神边问言：『大善树神！今在于汝树下坐者，此是何人？我等由来，未曾闻见，最妙最胜，身为一切诸相庄严，如天中天。』作是语已，其护菩提树神，告彼诸树神言：『汝诸神辈当知！此是净饭王子，甘蔗种姓，往昔劫初，大众推举，所置立王，世世相承，至今已来，此是其胤。』时诸树神，复语菩提守护神言：『菩提树神！汝今真得最大利益大善福业，令汝居处，得有如是胜上众生三界之尊胜妙众生，此之众生，如优昙花难现于世。』

「尔时，彼等一切树神，各将沈水牛头栴檀诸末香等，又复种种妙好香花，散菩萨上，散已复散，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜。举手低头，合十指掌，向菩萨礼，口中各复如是唱言：『众生最首，唯愿仁者早成此誓速证菩提。』次复，四天所居诸天，及四天王，次有无量三十三天、夜摩、兜率、化乐、他化自在天等，无量无边一切诸天，及诸梵天，各将种种天上妙花、曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花、天拘勿头，及波头摩、分陀利等，复持种种末香涂香，如雨而散菩提树上。其菩提树，犹如车轮，周匝遍满一由旬内，种种香花，积至于膝。

「尔时，菩萨坐彼菩提树下之时，无一蚍蜉蚁子作声，况复大兽？一切诸鸟，亦不作声，假使有风，一切诸树，亦不倾动。当于菩萨坐彼菩提树下之时，净居诸天，心喜踊跃，遍满其体，不能自胜，顶礼菩萨，心内各作如是愿言：『众生最首，愿仁此心，早得圆满，速成菩提。』

「尔时，菩萨坐彼菩提树下之时，发是要誓：『我不成道，不起此座。』是时魔王波旬，内心生大恐怖，即作是言：『应此刹利释种之子，欲得除灭我之境界，欲得令我出此境界。若彼胜我在于我前，必教诸人令得涅槃，为诸人说涅槃方便，使我境界当成虚空。而彼即今未得净眼，在我境界，我今须作勤劬方便，令其所行退失起走。』而说偈言：

「尔时，魔王波旬具足满一千子，于其中间，助菩萨者有五百子，商主为首，在魔波旬右边而坐。其中助魔波旬之者亦有五百，第一头首名为恶口，在魔波旬左边而坐。时，魔波旬告其诸子作如是言：『汝等诸子！我今共汝，进退筹量，欲取汝等子别意智，共作何计，若为力能降伏菩萨？』尔时，右边长子商主，说偈白父魔波旬言：

「尔时，魔王波旬左边次子恶口，复为其父而说偈言：

「尔时，右边有一魔子，名为妙鸣，即复以偈白其父言：

「尔时，左边复一魔子，名为百鬪，即更以偈白其父言：

「尔时，右边有一魔子，名为善觉，即复以偈白其父言：

「尔时，左边复一魔子，名曰严威，即更以偈白其父言：

「尔时，右边有一魔子，名为善目，即复以偈白其父言：

「尔时，左边复一魔子，名曰报怨，即更以偈白其父言：

「尔时，右边复一魔子，名为德信，即复以偈白其父言：

「尔时，左边复一魔子，名求过失，即更以偈白其父言：

「尔时，右边复一魔子，名为福德璎珞庄严，即复以偈，白其父言：

「尔时，左边复一魔子，名曰不廻，即更以偈白其父言：

「尔时，右边有一魔子，名曰法身，即复以偈白其父言：

「尔时，左边复一魔子，名恒作罪，即更以偈白其父言：

「尔时，右边有一魔子，名为成利，即复以偈白其父言：

「尔时，左边复一魔子，名曰贪戏，即更以偈白其父言：

「尔时，右边有一魔子，名为法戏，即复以偈白其父言：

「尔时，左边复一魔子，名曰捷疾，即更以偈白其父言：

「尔时，右边有一魔子，名师子吼，即复以偈白其父言：

「尔时，左边有一魔子，名曰恶思，即更以偈白其父言：

「尔时，右边有一魔子，名曰善思，即复以偈白其父言：

「如是乃至一千魔子，于其中间，或有助白，或有助黑，各自随心说其意见。

「尔时，魔王波旬，有一最大兵臣，名曰贤将。时，魔波旬语彼兵臣大贤将言：『汝贤将来！随我而行。今此有一释种之子，其欲成就无上菩提，我今共汝，至于彼处，断其道法，勿听得证无上菩提。』时贤兵将，即便以偈白其大王魔波旬曰：

「尔时，魔王波旬从大臣边闻此偈已，心生恐怖，热恼不安，身心忧愁，苦恼不乐，慙耻羞愧，不知所为。然其内心，犹怀我慢，不肯回还，亦不逃走。复更语余诸军众言：『汝等齐意，莫惊莫怖！莫畏莫走！此乃是我试彼心看。我今美言，更慰喻彼，看其起离菩提树不？莫使如是众生之宝，忽值大殃。』

「尔时，魔王长子商主白其父言：『魔主大王！我意不愿父王共彼释迦种子作于怨讐。何以故？若有百千万亿魔众，手执刀剑，来此释边，欲作障碍，终不能作，况复父王，独自一身？父王！但观此释种子，在于此间菩提树下师子座坐，不惊不怖。父王！观此释迦种子，不摇不动。』

「『又复，虚空无量天众，十指合掌，顶礼于彼；如是诸天，顶礼供养赞叹之时，不曾欢悦。其见父王恶心恶意，欲来屠害，亦不瞋怒。父王！当知，假使有人，将诸妙色能画虚空；设使彼大须弥山王，有一人指能擎将行；此事亦可，或复有人，浮渡大海，得至彼岸；亦可有人最大风神四方吹时，忽然缚著；亦可取彼日月星宿，下置于地；亦可一切诸众生等，合作一心；亦可一切诸众生等，移置诸处；终不可得此释种子降伏于魔。』

「时，魔波旬以偈告其长子商主，作如是言：

「尔时，魔王波旬不取长子商主咨谏，告其诸女，作如是言：『汝等诸女！各各相共听用我言，汝宜至彼释种子边，试观其心，有欲情不？』其诸魔女，听父勅已，相与安庠向菩萨所。到彼处已，去离菩萨，不近不远，示现种种妇女媚惑谄曲之事。所谓覆头，或复露头，或复半面，或出全面，或作微笑示现白齿，数数顾盻观瞻菩萨。或复以头顶礼菩萨，或仰其头观菩萨面，或复低头覆面观地，或动双眉，或开闭眼，或解散髻，以手梳发。或抱两臂，或举两手，示现腋下，或复以手执弄乳房。或露胸背，现腹臆间。或复以手拍于脐上，或复数数解脱衣裳，或复数数还系衣服，或复数数褰拨内衣，露现尻䏶。或解璎珞，掷著于地，或解耳珰，或复还著，或弄婴儿，或弄诸鸟，或复行步，顾盻左右。或复嚬呻长嘘叹息，或以脚指傍画于地，或歌或舞，或动腰身，或作意气，或复忆念旧时所行恩爱欲事喜笑眠卧姿态之时。或复现作童女之身，或时现作妇女之身，或复现作新嫁女身，或现中年妇女之身，作如是等示现妇人谄媚惑著种种之事。复将香花，散菩萨上，复以种种五欲之事，劝请菩萨，观看其面，观其心情，为有欲心姿态以不？彼今复以欲心，观察我等以不？或无欲心观我以不？彼等魔女，见于菩萨，深心寂定，本来清净，无浊无垢，面目清净，犹如满月从于罗睺阿修罗王手中所出，清净无垢；如日初升，光焰显赫；如融金铤，清净无染；犹如莲花从水中出而不染著；如火光焰；如须弥山，确然不动；如铁围山，崚嶒高峻。善摄诸根，调伏心意，彼等既见菩萨如是，皆生惭愧羞耻之心。

佛本行集经卷第二十七

2佛本行集经卷第二十八隋天竺三藏阇那崛多译魔怖菩萨品中

「尔时，彼等魔诸女辈，善解妇女妖幻之事，更复别为余诳惑法，媚乱菩萨，而说偈言：

「尔时，菩萨谛心熟视诸魔女目不暂舍，正念微笑𣫍摄诸根定，其身体无愧无惭不急不缓，端直安住犹如须弥心意不倾。自余方便智慧之门，往昔已曾摄伏一切诸烦恼患，哀愍言音过于梵响，犹如迦罗频伽鸟声，以偈语彼诸魔女言：

「尔时，魔王波旬女等，善解女人幻惑之法，更加情态，益显娇姿，庄严其身，亦现美妙音辞巧便，来媚菩萨。而有偈说：

「尔时，魔女复说偈言：

「尔时，菩萨以偈报言：

「尔时，魔女复说偈言：

「尔时，菩萨以偈报言：

「尔时，魔女复说偈言：

「尔时，菩萨以偈报言：

「尔时波旬诸魔女等，力既不能幻惑菩萨，心生愧耻，各自羞慙，相与曲躬，礼菩萨足，围遶三匝，辞退而行，安庠还向魔波旬边，到已即白父如是言：『父王！不应举意向于彼众生所造作怨雠。何以故？我等昔来不曾见有如是众生，在欲界中，作是姿态媚惑之事，显示于彼，不暂移动。又复我等作欲事时，必得枯干一切人意，犹如旱时诸草木等，必令焦灭，犹如春时酥置日下自然融消。今此丈夫，何缘独尔？是故父王！唯愿莫共彼作怨雠。』即向其父，而说偈言：

「尔时，魔王即说偈言：

「时，魔波旬不纳长子商主劝言，亦复不受己之诸女咨谏之语，身即自往菩提树所，到菩萨边。到已即白菩萨是言：『汝释沙门！今何求故，来在于此多毒恶龙云雨野兽、可畏可惊黑夜处所，独自入斯林树下坐？汝之比丘，可不畏彼一切诸怨贼盗之人？』

「时菩萨报魔波旬言：『魔王波旬！我今欲求寂灭涅槃，往昔诸佛所行之处，最上无畏诸有尽处，以求是故，独自在此阿兰若中树下而坐。』

「尔时，魔王即便以偈白菩萨言：

「尔时，菩萨复以偈报魔波旬言：

「尔时，魔王复说偈言：

「尔时，菩萨复以偈报魔波旬言：

「时，魔波旬复语菩萨作如是言：『释子！汝速起离此处，定当必得转轮圣王，治四天下，作大地主，具足七宝，乃至统领一切山川。释子！汝可不忆往昔实语诸仙如是言耶？记汝当王。宜速起作自在世主。若起作者，所谓威德最上无比如法，住于治化之中，得一切国，所有人民，皆来渴仰，恭敬供养。又汝释子！身体柔软，小来长养于深宫中，今此旷野林内少人，多有诸兽雄猛可畏，独自无伴，恐损汝身，我恒忧愁。释子！汝今疾离此处，还向本宫，难得已得，五欲微妙，悦目适心，慎莫不受。汝今虽欲求彼难得无上之道，释子未知，然其菩提甚成难得，徒疲劳耳。』作是语已，默然而住。

「时，菩萨报魔波旬言：『魔王波旬！汝今不须作如是语。何以故？我意不乐五欲之事。魔王波旬！我久已知五欲诸患，一躭五欲，不可知足，暂时受乐，不得久停。无常苦空无我不固，犹草上露，如蛇舌头可畏难触，犹如骨聚疽恶不净，犹如肉片，诸兽共贪，相争相杀。犹如树上成熟之果，不久著枝。如梦如泡，如幻如焰，无有真实。如羊粪中所覆之火，忽然烧人。魔王波旬！我今欲证无为之处。波旬！汝知我既已舍四天下中丰乐之处及以七宝。又魔波旬！譬如有人，以食妙飡还复吐却，后更欲食，无有是处。如是如是，我今已舍如上果报，此是难事，如彼人吐既不更食，我岂还宫？魔王波旬！我今不久，定取菩提，当得作佛，尽于生老病死等患。波旬！汝还本所来处，不用住此，汝多漫言，无利益言，愚痴人言。』

「时，魔波旬复更如是思惟念言：『此人不可以五欲事诳之可得；我今当更设余方便，以美言辞，慰喻彼心，而遣其去。』时，魔波旬如是念已，白菩萨言：『仁甘蔗种沙门释子，速起速起。仁自小来未见战鬪，战鬪刀兵，甚可怖畏。仁者！但行自家王法，此阵敌事，非仁所堪。又仁莫共他作怨雠，若结怨嫌长夜瞋恚欲痴贪等浊秽心识，不可解脱色受想行识等诸阴。仁速疾回此不善心不正见身。沙门释子！仁至家中作无遮会，别以王法，降伏世间，治化天下，受金轮位，莫恋嫪此为战鬪伤。仁还自宫是大威势福德之子，如此王路，可喜端正，往昔诸王所共叹美，国土广大，统四天下，一切充足，诸事不少。仁既生在大王深宫，今日剃发作比丘身，不合如此作于乞士。仁复何用为沙门形，贫穷活命？王种释子！我怜愍仁故作是语，亦不强遣起离于此，但意不忍使仁作恶。』而说偈言：

「时魔波旬如是言已，菩萨谛视，确然不从，既不动身，亦不移坐，心自如是思惟念言：『呜呼波旬！汝觅自利，非是为我。』如是念已，语波旬言：『魔王波旬！我今已坐金刚牢固，结加趺坐，甚难破坏，为欲证彼甘露法故。魔王波旬！汝欲所作，随意即作，所能堪办，随意即办。』时，魔波旬瞋发懊恼，语菩萨言：『谓释比丘！汝今何故独坐在此兰若树下？』魔出如是虚吼之声，『汝意云何我安坐也？或言犹如坐于城内，自言牢防四壁围遶。今汝比丘！可不见我所率领来，四种兵众，象马车步，诸杂军等，幡旗麾纛，羽盖旌旗，多诸夜叉，悉食人肉，善解神射，各把䩕弓，执持利箭槊矛钩戟刀棒、金刚鬪轮斧钺种种诸仗，驾千万亿象驮马车，放大吼声，虚空充塞。其外复有无量诸龙，各各皆乘大黑云队，放闪电雹，雰霏乱下。』

「时，魔波旬从其腰间，拔一利劒，手执速疾，走向菩萨，口唱是言：『谓释比丘！我今此劒，截汝身体，犹如壮士斫于竹束。』而说偈言：

「尔时，菩萨报魔王言：

「尔时菩萨说是偈已，复语魔王作如是言：『汝魔波旬！若诸众生，有千万亿，悉如汝身，尽力来此，作我障碍，欲妨菩提，令我不得取阿耨多罗三藐三菩提证者，我终不起离于此处余树下坐。』

「时，魔波旬语菩萨言：『释种比丘！汝昔在于优娄频螺聚落处所尼连河边，发精进心，六年苦行，不惜身命，犹不得证阿耨多罗三藐三菩提，亦复不得最上解脱。况乃今舍彼精进意，退失禅定，生懈怠心，而承望得？』

「时菩萨报魔波旬言：『魔王波旬！我昔初发精进之心故，坐彼间阿兰若处，调伏自心，我今成就精进勇猛；又昔六年苦行之时，快生疲惓，今日不然。汝魔波旬！今谏于我如是之事，非是怜愍；若有怜愍，岂如是言？汝既已发如是之心，我今定当自得解脱，又令他人当得解脱。魔王波旬！我决证彼阿耨多罗三藐三菩提，决当得彼微妙解脱。』

「时，魔波旬既闻菩萨如是语已，心大忧愁，悉舍一切勤劬之力，复如是念：『我今美言美语慰喻，不可令起此道树下。其发誓重，既不可以好言令动，今宜严勒恐怖诃责战鬪割截，令其心惊急起而走。』

「时魔波旬如是念已，语菩萨言：『汝释比丘！我既语汝真正之言，汝不取我如是好谏，不速起走向他方者，汝必痴也，汝之今日必见不善。』

「时菩萨语魔波旬言：『魔王波旬！我昔在于母胎之时，汝等犹尚不能与我作诸障碍，况复今日。魔王波旬！汝速还去向所来处。从昔已来，既不畏汝，今亦无畏。』尔时，菩萨向魔波旬，而说偈言：

「时，魔波旬语菩萨言：『汝释比丘！今若然者，由汝未见魔之军众。所以者何？我之魔军，身著牢固刚䩕铠甲，手执种种兵戎器仗，雨汝身上。当于尔时，汝释比丘！自应速起离此树下，来到我所，必当口唱如是言语：「魔王汝可与我归依。」汝之比丘！未觉未知我作神通，是故汝坐彼师子座，作师子吼。汝释比丘！但早速起，何须今日口自虚唱作师子吼？』而说偈言：

「尔时菩萨语波旬言：『魔王波旬！四大海水，及此大地，可移余处；日月星宿，可从空中堕落于地；须弥大山，可作百段；亦可大地及须弥山举将上天；亦可大地及须弥山覆令颠倒；可以干土壅恒河水不听其流。我今此心，不可遮制，不可移转离于此处。何以故？魔王波旬！如我往昔修行行时，如我身力禅定戒行种种诸力，如是波旬！若天若龙无有过者、无有胜者，我以往昔行菩提行，亿百千劫，成就满足。』时菩萨向魔王波旬而说偈言：

「时，魔波旬从菩萨闻如是语已，瞋恚增上，瞋已复瞋遍满其体，普唤夜叉罗刹等言：『谓大善将、乱众、赤眼！汝等速来！将诸山石树木、弓箭刀剑、金刚杵棒槌矛戟槊𫓧钺种种器仗，雨于刹利释子头上，悉令堕落如霰而下。』尔时，夜叉大善将等，闻魔波旬如是言已，即便庄束四种兵众，悉著铠甲，将诸器仗，速疾而来。无量千万夜叉罗刹，及毘舍遮、鸠槃茶等，种种形容、种种状貌、种种颜色、种种执持，变现可畏，颠倒身首，异种叫呼，可恶声气。或有象面，或有马头，或骆驼首，牛及水牛，或驴或狗，或羊猪狼，师子虎豹，豺熊罴兕，犀牛水獭，𤛆牛猕猴，狐狸野干，猫兔麞鹿，如是等形，及诸鸟面。复有摩竭龟鱼等首，或有蛇头诸杂虫身，象头马身，马头象身，驼头牛身，牛头驼身，或水牛头，驴骡之身，或复驴头水牛之身，狗头猪身，猪头狗身。或羖羊头豺狼之身，或豺狼头羖羊之身，或师子头虎豹之身，或虎豹头师子之身，或狸猫头熊罴之身，或熊罴头狸猫之身，或犀牛头水獭之身，或水獭头犀牛之身，或𤛆牛头猕猴之身，或猕猴头𤛆牛之身，或有猨头野干之身，或野干头猨猴之身，猫头鸟身，鸟头猫身，或摩竭头龟鼈之身，或龟鼈头摩竭之身，鱼头蛇身，蛇头鱼身，畜头人身，人头畜身。

「或复无头唯空有身，或有半面，或复半身，或有二头，唯止一身。或复一身而有三头，或复一身而有多头。或复有头而无有面，或复有面而无有头，或复半头而无有面，或复半面而无有头，或复二头而无有面，或复无面而有三头，或复多头而全无面。

「或全无眼，或唯一眼二眼三眼，乃至多眼。或复无耳，或复一耳二耳三耳，乃至多耳。或复无手，或复无臂，或复一手二手三手，乃至多手。或复无脚，或唯一脚二脚三脚，乃至多脚，及无足等。

「或头颠倒，或复挈头，或头向下，脚向于上，手足颠倒，割截而悬。或眼颠倒，或眼凸出，青碧可畏，或有赤眼，或眼出光，或转动眼。或有耳亸，或复有耳犹如山羊，或耳如驴，或树为耳，或猕猴耳，或有鱼耳，或多种耳而是人身。或鼻䐔䏲而身麤丑，或复悬口，或复悬舌，或舌麤大，或舌放光。或复牙齿极甚长大，身体短促，或复牙齿出入参差，或复牙齿犹如刀劒，或复舌头如刀劒形。或悬腹肚，或复无肚，或复被发，或复无膝，或膝如瓨，或无有䏶，脚如覆钵，或如碓臼。

佛本行集经卷第二十八

佛本行集经卷第二十九隋天竺三藏阇那崛多译魔怖菩萨品下

「尔时，魔众如是异形，或乘白象，或复骑马，或乘骆驼水牛犀牛诸车乘等，四面云集。或似修罗类迦娄罗，或复有如摩睺罗伽，及鸠槃茶、罗刹、夜叉，并毘舍遮伺命鬼等，或复身体羸瘦长大，犹如饿鬼。或有多种异状形容，或有面孔威德甚大，或头如索，或有大头，或有小面或有皱面，或有异形，令人见者丧失威色。或见夺人魂魄精神，或面色青，或复身体色如赤铜，或复头赤身体青色，或复头黄身如烟色，或头似烟，其身黄色，赤头黑身，黑头赤身，白头绿身，绿头白身。或头左白而右边绿，或右边白而左边绿，或复身体头面左右一切皆然。

「或复全身唯现骸骨，或头髑髅，身肉肥满，或头面肉，身露骨骸；或人手足畜生之身，或畜生脚而作人身。或有身毛悉如针刺，或有身毛犹如猪鬣，或有身毛类于驴騣，或毛如罴猕猴鼠狼，或有身毛出于光焰。或毛乱生，或毛逆上，或有头髻，或秃无发。或著赤衣，腰带杂色。或复头上。戴髑髅鬘，或一头上发杂灰色，青黄赤白烟熏之色髑髅为冠，如是形状云集而来。或手执持佉咤傍伽隋言床四分之一取床䏶之一并脚，或有腰带悬于诸铃，动作大声，而其手中执人髑髅。或人骸骨以为花鬘，或复手执死人手足，或复执铃手摇令鸣，或有身体长大犹如一多罗树，手中执矛或剑或刀箭矟弓弩，或手执戟，或把三叉，或棒或轮，长刀利斧，或持铁杵，头出猛焰，铁搥白棒擎石如山。

「或著青衣黄赤白黑杂皮之衣，或有赤体以蛇缠身，或从眼耳鼻出诸蛇，其蛇黑色，以手执取，于菩萨前而口噉食。或食人肉，或有饮血。或身体上出𤑫㶿烟，口出火炬，或诸毛孔出一切火，或腭出火迸散于地。

「或于虚空出大黑云，或虚空里，飞风散雨，出大闪电，震动雷声。空中下雹，雨诸山石，或下碎石，霹雳大树。或有节节自支解身。或复张弓，或复拍手吓呼，欲令生于恐怕。或作大声，口叫唤言：『速起驰走！莫住此处！』或复化作老妇女身，举其两手大声而哭：『呜呼我子！呜呼兄弟！』或复大笑，或复周慞，东西南北急疾奔走。或复背走，还向前来，或忽然起，或忽然飞，于虚空中游戏自在。或复攀树悬身而行，或舞劒跳，或弄槊戏长刀三叉斧钺戟等，手脚不住。或如盛夏牛王唱吼，或复作声，如尸婆兽。或复空中，作如是声呵呵𭈀𭈀，咻咻嘶嘶许岐反，𭈢居祁反𠼝𭈢𠼝，口如是啸，兼复弄衣。如是兵众，夜叉罗刹，及鸠槃茶、毘舍遮等，无量无边百千万亿，閦塞填噎菩提树前。南至于海，遍满魔军，其间无有针鼻空地。变状可畏，欲搦菩萨，欲杀菩萨。唯待魔王波旬一勅，其等正向魔王面观。诸如是等一切鬼神，逼菩提树饥渴疲乏，而意专欲杀害菩萨。

「其菩提树，东西及北三面，无量净居诸天遍满停住。复有无量色界诸天，合十指掌顶礼菩萨，口如是言：『诸仁者看！是今应证阿耨多罗三藐三菩提。』或有诸天作如是唱：『刹利大姓！甘蔗种子！速离此处，此处恐畏，有如是等种种器仗，损害汝身。』

「尔时，菩萨报彼等言：『我今不久定破彼辈悉令离散，犹如风吹㲲上细花。』彼等一切诸魔鬼众如是集时，其夜正半，虚空无明，虽复有月及以众星，光并不现，甚大黑暗，假令有眼亦无所覩，唯见大火起疾猛风声大可畏，大地震动四海悉沸。而说偈言：

「时彼众中，有一龙王名曰持地，彼龙内心欲菩萨胜，于魔王边生瞋恨心，以恶意故，怒其两眼视魔波旬，口吐恶气触魔王身，展转不安。

「尔时，上界净居诸天欲菩萨胜，于魔王边生慈愍心，以漏尽故无复瞋心。是时彼处所有诸天，其有信敬于菩萨者，在菩提树，见是魔众遍满于地扰乱菩萨，见已皆悉在虚空中，口各唱言：『呜呼呜呼！』而有偈说：

「尔时菩萨唯思念法，心不扰乱，亦复不作余异意情。时菩萨语魔波旬言：『欲界天子！我身既是刹利族姓，我之种类不曾妄语，唯有实誓；汝何所作可速疾为，莫久停住。』时魔波旬语菩萨言：『如汝所语，我今欲得破碎汝身，作于百段。为汝在前，欲共我鬪？为复令我在前害汝？』时菩萨语魔波旬言：『我无弓箭及以刀杖可斫射汝，其事虽然，但我即今必先降汝，讫当作佛。』尔时，魔王波旬即勅自军众言：『汝等各自尽身力用勇猛，莫住恐怖，于此释种之子，现大变动恐怖之事。』时其魔众，既得勅已，白魔王言：『如大天勅，我等不违。』即便各各出自身力，示现可畏恐菩萨故。是魔众中或有诸鬼，口吐长舌，摇动颐颔，牙齿甚利，欲𫜪菩萨；其眼团圆，犹如师子，其耳拳曲，犹如铁钩，欲伤菩萨状甚可畏。走向菩萨，作是恐怖，或有张口仰立直视欲吞菩萨。而有偈说：

「时，彼众中更有一鬼，生瞋恨心，将一长刀，向菩萨掷，而刀自粘彼手不脱。或有擎山及将大石向菩萨掷，彼山及石，还粘其手，皆不堕地。或在虚空，将山将石，将树将槌、斧钺戟戈，向菩萨掷，复有住在虚空不下；或有下来自然碎末，百段分散，堕于余处；或在空里犹如日天。雨大火雨，炽然云下，而彼火雨，菩萨力故，即皆变成赤拘勿头华雨而下。或复来有在菩萨前，口吐诸蛇令螫菩萨，彼等诸蛇，至地痴住，如被呪禁，不能摇动。

「或作大云，放于闪电及震大雷，雨雹及石，在于菩提树上而放，彼等雨以菩萨力故，至地变成种种华雨。或持弓箭向菩萨射，其箭悉还著弦不落。或有一时放五百箭，彼等箭还住空不下。或执长刀，举向菩萨而疾走来，然其未至于菩萨边，而自踣面覆倒地上。是时有一罗刹之女，其身黑暗手执髑髅，欲来幻惑动菩萨心，疾走而来，欲近菩萨，从其发处，展转团𪢮，不能前进到菩萨边。

「或有两眼放大炽盛猛焰火光，欲烧菩萨，疾走来近至菩萨边，忽然不见菩萨之身。或复有鬼，将重大石，疾向菩萨，彼所来方走不能至菩提树下，极乏困苦。而有偈说：

「或复有作师子吼声，或作虎狼熊罴犲豹诸野兽声，而彼辈声，若有闻者，无量众生皆悉恐怖。或有诸鬼作如是声：『诛杀诛杀此释种子。』或有诸鬼作如是声：『擎扑擎扑此刹利子。』或有诸鬼作如是声：『打杀打杀此沙门子。』或有诸鬼作如是声：『伤害伤害此瞿昙种。』或有诸鬼作如是声：『割截割截此甘蔗种。』或有诸鬼作如是声：『碎末碎末此刹利种。』或有诸鬼作如是声：『破散破散此释种子。』或有诸鬼作如是声：『摧坏摧坏此刹利子。』或有诸鬼作如是声：『速灭速灭此沙门子。』或有诸鬼作如是声：『节解节解此瞿昙子。』或有诸鬼作如是声：『随意随意逐便所作。』或有诸鬼，作如是声：『任情任情，速作莫住。』如是喧动不可得听，此声闻时，空可倒地，一切大地可段段分。闻此声时，所有野兽皆大唱唤，四散驰走，一切诸鸟，在所闻此声吼之时，皆悉从树自扑落地。时彼魔众一切诸鬼，或有作于哂哂声者，或复有作𭈢居祁反梨声者，或作啸声，或言斫斫，或言断断，或言杀杀，或言割割，或言破破，或言节节，或言解解，如是恶声，不可胜数。

「其魔波旬即拔利剑，手执前趋，欲吓菩萨疾走而进，口中唱言：『汝释比丘！若安此座敢不起者，我必害汝。』而彼魔王，东西交过，欲近菩萨，不能得前。

「是时魔王长子商主，即以两手，抱魔王取，口如是言：『父王父王！愿莫愿莫！父王会自不能得杀悉达释子，亦不能动此之坐处，兼得无量无边过罪。』时，魔波旬不受其子商主之谏，向菩萨走，不肯还反。

「尔时，有一净居天子，在虚空中隐身不现，见魔波旬以散乱心走恼菩萨，天以定心，出微妙音，语波旬言：『汝魔波旬！不自限量，汝今不应扰乱此圣。汝速疾舍幻惑恶心，还本境界，汝终不能摇动此圣。所以者何？犹如猛风不动须弥。』时净居天，向魔波旬而说偈言：

「时，魔波旬从彼净居诸天边，闻如是语已，起增上慢，倍生瞋心，复速疾走向菩萨所，欲害菩萨。

「尔时，彼处护菩提树，有八天神：一名功德，二名增长，三名无畏，四名巧𧦪，五名威德，六名大力，七名实语，八名善会。彼等八神，仰瞻菩萨，目𥇒不交，一时同以十六种相，赞叹菩萨，作如是言：

「『仁今最胜清净众生，光明照耀，犹如天上日月在空。

「『仁今挺特清净众生，显赫焰炽，犹如空里日天初出。

「『仁今皎洁清净众生，众相开敷，如绿池内红莲花发。

「『仁今无畏清净众生，奋迅自在，如师子王处大林内。

「『仁今安静清净众生，不惊动，如须弥山王出住海中。

「『仁今清净周匝，显现峙立，犹如大铁围山牢固不动。

「『仁今沈重审谛众生众德备具，犹如大海众宝充满。

「『仁今含容意度宽广，日日增长，犹如虚空无有边际。

「『仁今敦厚无诸邪曲心意正定，犹如大地养育众生。

「『仁今心意无有垢浊具足，犹如阿耨达池清净之水备八功德。

「『仁今断除一切诸结心意无染，犹如大风不著诸世。

「『仁今巍巍难可观覩面目，犹如猛火炽盛，远离一切诸烦恼热。

「『仁今勇健刚䩕众生，大力如彼那罗延天无人能伏。

「『仁今精进历劫熏修心意难回，犹如帝释放金刚杵。

「『仁今已得第一善利，最为一切众生上首具足十力，不久当成无上菩提。』

「尔时，守护彼菩提树诸神王，以十六种相赞叹菩萨，章句如是本𨵗一赞。

「尔时，色界净居诸天，复共同以十六种相，毁辱魔王，挫其势力。何等十六？

「『波旬！汝今无有威势，犹如儜人被健儿伏妄言我胜。

「『波旬！汝今一身独自无有伴侣，犹如旷野被放逐人。

「『波旬！汝今一切军众，诸力摧折，如负重乏羸瘦老牛。

「『波旬！汝今愚盲秽恶无有清净，如夜射箭堕不净地。

「『波旬！汝今犹跛瞎驴东西浪行，落邪崄道如迷商人。

「『波旬！汝今眷属离散，身无精光，犹如负草贫穷乞儿。

「『波旬！汝今威德实衰，无处依止，强作姧猾，犹如痴人，无有羞耻。

「『波旬！汝今造业不净多有垢腻，如无恩义孝德之人。

「『波旬！汝今被他駈趁，犹如野干被师子逐不得自在。

「『波旬！汝今一切军众，不久退散，犹如猛风吹诸飞鸟。

「『波旬汝今愚惑昏暗，不知时节，如死日到孤独贫儿。

「『波旬！汝今眷属退败，犹如散药从于踈漏有孔器出。

「『波旬！汝今不久当被禁制治罚，犹如解理趁逐愚人。

「『波旬！汝今须臾被断一切身力，犹如罪人被他割截手足异处本阙二相。』

「时首陀会一切诸天，以如是等十六种相，毁魔波旬，摧其力已。时护菩提树之八神，还复共以十六种相，重毁波旬。何等十六？

「『波旬！汝今不久之间，被菩萨降，犹如健儿被他贼杀一。

「『波旬！汝今被菩萨扑，犹如怯弱羸瘦之人，为大力士之所搥打二。

「『波旬！汝今被菩萨光之所覆蔽，犹如日出障翳于彼小萤火虫三。

「『波旬！汝今被菩萨威自然退散，犹如一把碎末麦󰧆被大风吹四。

「『波旬！汝今被菩萨怖失脚驰走，犹如小兽被师子追五。

「『波旬！汝今被菩萨拔，如娑罗树为猛风吹合根倒地六。

「『波旬！汝今被菩萨破，如怨贼城为大力王之所摧灭七。

「『波旬！汝今被菩萨竭，如牛迹水为盛旱日之所干涸八。

「『波旬！汝今被菩萨退低头直走，如得罪人为他所杀忽然得脱九。

「『波旬！汝今被菩萨扰，如野泽内遭大猛火飞鸟乱惊十。

「『波旬！汝今被菩萨伏心内忧愁，如无法行忽失权势下代国王十一。

「『波旬！汝今不久当被菩萨剥脱，犹如无翅老病鸿鹤十二。

「『波旬！汝今不久当被菩萨减削，如行旷野无粮食人十三。

「『波旬！汝今不久当被菩萨劫夺，如人失舶没于大海十四。

「『波旬！汝今被菩萨燋，如劫尽时一切稠林树木烬灭十五。

「『波旬！汝今不久当被菩萨崩倒，犹如金刚打坏石山十六。』

「是等天神，以十六种毁魔波旬。其魔波旬，闻诸天神如是毁辱劝谏之时，向菩萨走，欲杀害故，违失劝谏，被诸天神之所毁辱，犹不解心，不还本宫，更复增忿勅兵众言：『汝等速起！急疾打散撮此仙人，莫与其命。是人今既自度彼岸，于我界内，复教无量无边众生，出我之境，我不放汝，若汝自知得脱我手，唯汝沙门！速起驰走，远离于此菩提树下，则命久活，不遭困苦。』

「尔时，菩萨报波旬言：『若当使此须弥山王崩离本处，一切众生悉无复有，一切星宿及以日月坠落堕地，大海干竭。我今已坐菩提树下，不可移动。』魔复更瞋，出麤恶言：『汝等捉此瞿昙释子，擎将飞行，且缓莫杀，速疾将向我微妙宫，五缚枷鏁，手著杻械，遣守我门，令我数见如是困苦多种厄难，犹如恶奴。』

「尔时，菩萨报波旬言：『可此虚空将于妙色画杂种形，或复虚空及诸星宿并日月天，堕落于地。汝等诸魔满足三千，恐怖于我，乃至树下，魔欲吓我，无有是处。』

佛本行集经菩萨降魔品第三十二上

「尔时魔众尽其威力，胁菩提树，不能惊动菩萨一毛。有偈说言：

「是时魔军夜叉众等，以诸形貌种种身体，如是恐怖菩萨之时，菩萨尔时，不惊不怖，不动不摇。而彼魔王波旬，更复增瞋恚心，内怀愁忧，遍满其体不能自安。而有偈说：

「尔时，菩萨作是思惟：『此魔波旬，不受他谏，造种种事而不自知，我今可以如法语言断其一切诸恶法行。』菩萨如是心思惟已，语魔波旬作如是言：『魔王波旬！汝善谛听。我本来此，菩提树下，创初之时，将一把草，铺已而坐。所以者何？恐畏后时共魔波旬成于怨雠，鬪诤相竞恶口骂詈。汝魔波旬！造诸恶行，无有善心，我今欲断汝魔波旬一切怨雠，欲灭汝等一切恶业。汝魔波旬！若欲生于怨恨之心，作如是念：「何故菩萨坐此树下，将草作铺，著粪扫衣？」汝心如是妬嫉此事。汝魔波旬！且定汝意，我若成就阿耨多罗三藐三菩提，后取如是等一切诸事，付嘱于汝，愿汝回心生大欢喜。魔王波旬！汝今心中亦有言誓：「我等必当恐怖菩萨，令舍此座起走勿停。」然我复有弘大誓愿：「我今此身坐于此座，设有因缘，于此坐处，身体碎坏犹如微尘，寿命磨灭，若我不得阿耨多罗三藐三菩提时，我身终不起于此处。」魔王波旬！如是次第，我等当观，是谁勇猛誓愿力强？有能在先成就此愿，或我或魔及汝军众？若我福业善根力强，我应成此誓愿不虚。』是时菩萨向魔波旬而说偈言：

「尔时，魔王波旬复向菩萨而说偈言：

「魔王波旬说此偈已，是时菩萨，不畏不惊，不怯不弱，专注不乱。以柔软心，舍诸恐怖，身毛和靡，视瞬安庠，伸其右手，指甲红色，犹如赤铜。兼以种种诸相庄严具足，无量千万亿劫，诸行功德善根所生，举手摩头。手摩头已，复摩脚趺，摩脚趺已，以慈愍心，犹如龙王，欲视举头。既举头已，善观魔众，观魔众已，以千万种功德右手指于大地，而说偈言：

「尔时，菩萨手指此地作是言已，是时此地所负地神，以诸珍宝，而自庄挍，所谓上妙天冠耳珰手鏁臂钏及指环等，种种璎珞庄严于身，复以种种香华满盛七宝瓶内，两手捧持，去菩萨坐不近不远，从于地下忽然涌出，示现半身，曲躬恭敬向于菩萨，白菩萨言：『最大丈夫！我证明汝，我知于汝。往昔世时，千亿万劫，施无遮会。』作是语已，是时其地遍及三千大千世界，六种震动，作大音声，犹如打于摩伽陀国铜钟之声，震遍吼等，如前所说，具十八相。

「尔时，彼魔一切军众及魔波旬，如是集聚，皆悉退散，势屈不如，各各奔逃，破其阵场，自然恐怖，不能安心，失脚东西南北驰走。当是之时，或复白象顿蹶而倒，或马乏卧，或车脚折，狼藉纵横。或军迷荒不能摇动，或复弩槊弓箭长刀羂索、剑轮三叉戟翣小斧钺𫓧，从于手中自然落地。又复种种牢固铠甲，自碎摧坏去离于身。如是四方争竞藏窜，或覆其面，踣地而眠，或仰倒地，乍左乍右，宛转尸移。或走投山，或入地穴，或有倚树，或入暗林，或有回心归依菩萨，请乞救护养育于我，其有依倚于菩萨者，不失本心。时其波旬，闻大地声，心大恐怖，闷绝躃地，不知东西于上空中，唯闻是声：『打某撮某，捉某斫某，杀某断某，黑暗之行，悉令灭尽，莫放波旬。』

佛本行集经卷第二十九

佛本行集经卷第三十隋天竺三藏阇那崛多译菩萨降魔品下

「尔时，彼处别有地神，将于一瓶凉冷之水，洒魔王上，而告之言：『汝魔波旬！速疾急起！走向自宫，今为汝故，当有种种器仗，欲来害于汝身，节节解汝。』而彼魔众，本时所作，杂类形容，殊异身体，变现而来，执持种种兵戈器械，如是怖已，不能复形。还如是归，至本来处，各相迷失，经由七日，于后或有得相见者，或不相见，其相见者，各相借问。或复哭母，或复哭父，或兄或弟，或姊或妹，互相谓言：『我等今者值此大厄，是我等殃，我等今得本命而还，深是我等不可思议。』而有偈说：

「尔时，魔王波旬长子名曰商主，即以头顶礼菩萨足，乞求忏悔，口唱是言：『大善圣子！愿听我父发露辞谢，凡愚浅短，犹如小儿，无有智慧。我今忽来恼乱圣子，将诸魔众，现种种相恐怖圣子。我于已前，曾咨父言，以忠正心：「虽有智人善解诸术，犹尚不能降伏于彼悉达太子，况复我等？」但愿圣子！恕亮我父。我父无智，不识道理，如是恐怖大圣王子，当何取生？大圣王子！愿仁所誓，早获成就速证阿耨多罗三藐三菩提。』

「尔时，所有一切诸天，向于菩萨生信行者，若虚空中及在地上，或复诸方，彼等悉大欢喜踊跃遍满其体，不能自胜，以欢喜心，口唱是言：『唎唎𭈢𭈢梨梨。』其声遍满四方虚空，震叫响彻弄诸衣服，『呜呼希有菩萨！今已降伏诸魔及魔军众。』以作天乐，以作天歌，赞叹菩萨。复将天花、曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花、优钵罗花、拘勿头花、钵头摩花、分陀利花，以天栴檀细末之香，散菩萨上。散已复散，雨而更雨。有偈说言：

「尔时，复有无量无边诸余天等，千万亿数，娑婆世主、大梵天王及帝释等，皆大欢喜，乃至遍体，不能自胜，合十指掌顶礼菩萨，口作是言：『今此圣者！必证阿耨多罗三藐三菩提。』是时其处菩提树下相去不远，有一龙王名曰迦罗，即便以偈叹菩萨言：

佛本行集经成无上道品第三十三

「尔时，菩萨既已降伏一切魔怨，拔诸毒刺建立胜幢，坐金刚座已，灭一切诸世间内诤鬪之心。灭诤鬪已，内外调伏，心清净行，为令一切世间众生作利益故，为令一切世间众生得安乐故，为令一切诸恶众生发慈心故，为断一切诸恶众生结垢行故。自已灭除睡眠缠盖，心得清净，光明现前，正念圆满，亦教众生，令断一切睡眠覆障。自已断除一切调戏，得清净心，无有浊乱，亦教众生，令灭一切调戏之心，使得清净。自断一切疑悔之心，离暗弊行，于诸善恶一切法中，无有疑滞，得清净心。

「尔时，菩萨得断如是五种心已，烦恼渐薄。所以者何？此等五法，能为智慧作覆障故，能为智慧作不佐助，遮于涅槃微妙善路。如是一切悉皆弃舍，离诸欲心及不善法，分别内外，思惟观察，一心寂定，欲证憙乐入于初禅法中而行。

「尔时，菩萨如是思惟：『我今已证初增上心，现得安乐微妙之法，心不放逸，应当正念舍离聚落，依阿兰若所行法者，尽令得之。』是时菩萨，欲舍一切诸分别观，清净内心，一无分别，从三昧生欢喜乐已，证第二禅法中而行。

「尔时，菩萨复如是念：『我今已生此二增心，乃至舍离一切诸恶，成众行已入二禅。』时菩萨厌离欢喜，舍行清净，正念正慧，身受安乐，如圣所叹，舍于诸恶。已得安乐，如是增上，证第三禅法中而行。

「尔时，菩萨复如是念：『此我第三增益之心，乃至在于兰若行者。』是时菩萨，欲舍乐欲舍苦，如前所舍分别苦乐，无苦无乐，悉舍正念清净，证第四禅法中而行。

「尔时，菩萨复更思惟：『此我增心，第四现见法安乐行，已得证知，心不放逸。善男子！应正念一心，在阿兰若寂静而行。』

「尔时，菩萨如是一心，清净无垢，无障无翳，一切苦患悉皆除灭，调和柔软可作诸业，已住决定。其夜初更欲成身通，受于种种神通境界，所谓一身能作多身，复合多身还作一身，作一身已，于虚空中，上没下出，下没上出，隐显自在，横遍亦然。穿过山崖石壁无碍，应念而行，入壁便出，出已还入。譬如雾中，没已即现，现已还没。入地如水，履水如地，出没虚空，犹如飞鸟。或放烟熏，或出光焰，如大火聚。日月威德最大巍巍，能以手掌而扪摸之，现长大身乃至梵天。譬如工巧，巧师弟子，取清净金，作诸器皿，随意即成。亦分别知彼价贵贱。如工瓦师，瓦师弟子，成就泥团，置于轮上，欲作何器，即便得成，亦知其价，如善木师，木师弟子，伐取树木，不腐不枯，欲作何器，即能得成，亦知其价。如象牙师，牙师弟子，得好象牙，欲作何器即能作成，亦知其价。如是如是，菩萨亦然，如是成就清净之心，无浊秽心，无隔碍心，无患累心，柔和软心，成就业心，真寂定心。于夜初更，修习造作种种神通，成就智心，出现种种神通境界，所谓一身作于多身，略说乃至身至梵天。菩萨心得如是寂定，如是清净，如是无垢，如是无翳，除灭一切烦恼患累。造诸业已，心得寂灭。

「尔时，菩萨还于是夜初更之中，更欲证知宿命神通，成就心行，欲于自心知他人心种种念数。所谓受身一生之处，二生之处，三四五六七八九十、二十三十四十五十、一百二百、一千一万，无量亿万，半劫小劫，中劫大劫，无量小劫，中劫大劫。我昔某处，我名字某，如是姓族，如是种类，如是饮食，如是受乐，如是寿命，如是死已生于彼处，彼生复死。

「尔时，菩萨以如是相如是行知种种宿世，自身既尔，他身亦然。又复自知种种宿命，譬如有人，从自聚落出已，至于他聚落，行于其道路，知何处坐，知何处行，知何处眠，知何处言，知何处默。至此聚落，知彼聚落其间近远行路之时，何处而行，何处而坐，乃至何处眠卧言默，至彼聚落，还已聚落。复如是念，思惟悉知，从此聚落，经若干时，至彼聚落。复于某处若干时住，若干时行，若干时坐，若干时语，若干时默，过若干时，复至某邑。复知彼处，若干时行坐起眠卧语默停泊，乃至到于已聚落已，悉如是知。菩萨亦然。如是定心清净之心，无垢秽心，如是软心，无患恼心，可作业心，于彼初夜初更之中，得宿命智，正念证知，心成就行。

「尔时，菩萨既思惟知自身生处及他生处，所谓一生国土之处，乃至无量无边亿劫所生之处。是时菩萨，如相如教，次第闻说如知自身所生之处，及以他身种种生处亦复忆念。

「菩萨忆念如是生已，能于处处诸众生类，受诸生中，得慈念心，此我亲旧，此我外人，舍此亲已，复生某处，此世彼世，流转不息。犹如风车，犹如芭蕉，决定无实，烦恼无常，此义决定，心如是知。

「尔时，菩萨如是定心，如是清净，如是无垢，如是无恼，如是柔软，可作静业，于彼夜半，欲得成就证知天耳，而发是心：『彼以天耳善清净故，过于人耳。』闻种种声，所谓或闻地狱之声，或畜生声，天声人声，远声近声。譬如聚落城邑国土，或复市中，其间有人，升上高堂，或复楼上，于彼中住。复有一人，以清净耳，闻种种声，所谓或闻吹蠡贝声，或大鼓声，或小鼓声，细腰鼓声，或箜篌声，或琵琶声，箫笛笙瑟种种音声。或闻歌声，或闻舞声，或闻笑声，或闻哭声，或妇女声，或丈夫声，或童子声，或童女声。如是如是，菩萨如是寂定其心，清净无垢，无恼无浊，柔软作业，于彼夜半，闻种种声，乃至一切地狱等声。

「尔时，菩萨寂定清净，无垢无恼，于彼夜半，成就欲证彼天眼时过于人眼，遍见一切，或复命终堕落众生，或生众生，上界众生，下界众生，端正众生，丑陋众生，或堕恶道一切众生，或生善道一切众生。行者住者，或造业者，如所造业，悉皆以眼，通能达见。复知如是众生所作身业不净，意业不净，毁谤师僧，或著邪见，以邪见故，造是恶业，以是因缘，舍此身命，生于恶道地狱之中，受诸苦恼。如是众生，以口业故，受于种种诸恶道苦。是等众生，口业不净造恶口业，一切具足，以是因缘，生于畜生，受诸苦恼。是等众生，行身恶业，具身恶业，以是因缘，造意恶业，具意恶业，乃至毁谤一切诸圣，若干邪见，以邪见故，邪见因缘，命终舍身，堕于饿鬼，受饿鬼苦。如是众生，行身净业，口清净业，不毁诸圣，以行正见造正见业，以是因缘，命终舍身，生于天上。若干众生，以造清净身行口行，一切具足，不犯不缺，不谤诸圣，以有正见，如是正见业因缘故，命终舍身，生于人间。如是菩萨，以天眼净过于诸人，见诸众生，或堕落时，或受生时，上界众生，中下众生，端正丑陋，或身有香，或身患臭，或至恶道，或至善道，如所造业，真实皆知。譬如有人，于国城邑聚落市间喧閙之处，升上大台高楼中坐，以净天眼见于诸人，或东方来，或西方来，或西向东，或东向西，或南向北，或北向南，或从南来，或从北来，或来或去，或住或坐，展转其间，或有逆行，或有顺行。如是如是，菩萨如是寂定清净，无垢无恼，柔软作业，于彼夜半，乃至见于诸众生等随业受报，若善若恶。而有偈说：

「尔时，菩萨如是寂心，如是净心，无垢之心，如是远离一切诸恶，心调柔软，可作于业，已得寂定。还于彼时，后夜将尽，心欲证知如意通故，而自发起，既发知已，复知他意，从何处生，思惟何事，一切遍至，如实通知。若有众生，发于欲心，欲行欲事，如是真知。若离欲心，远离于欲，如实证知。若瞋恚心，瞋恚发起，真实通知。厌离瞋心，远离瞋恚，如实通知。若有痴心，痴心发起，真实通知。厌离痴心，远离痴已，如实通知。如是略说，爱心离爱，乃至有为无为，下等上流，静乱广狭大小，有边无边，有上无上，得定无定，解脱无脱，如实通知。譬如丈夫，或复女妇，正少年时，常喜严身，庄严身已，或时净镜，或净水中，观于自面相皆见尽。如是如是，菩萨如是寂定其心，如是清净，如是无垢，如是无恼，柔软调和，可作于业，已得寂定，还彼后夜，以清净心，欲得证取宿命智通，如是自心他心亦然。从何发心，何处起心，心心遍尽，如实通知。若有欲心。若离欲心，如实通知。乃至解脱，不解脱心，如是通知。

「而菩萨得如是定心清净之心，无垢秽心，离一切恶，柔软之心可作于业，已得寂静。还彼后夜，欲得证知漏尽神通，内发智心，彼如是念：『此诸众生，没烦恼海，所谓数数生老病死，从此命终，至于彼处，受后生时，还得如是一切众苦，不能知离此等众苦，所谓生老病死等苦。』如是思惟：『我今当作何等方便，云何得离此等诸苦？作何业行，云何舍离生老病死，度至彼岸？』而说偈言：

「尔时，菩萨说此偈已，复更思惟：『此老病死，从何而来？何因缘有此老病死？』菩萨如是思惟念时，知老病死因生故有，此老病死，以有生故，老病死随。

「菩萨复更思惟：『此生从何而有？何因缘故？得有是生？』菩萨如是思惟念已，知因有故故有是生。

「菩萨复更思惟：『此有从何而有？何因缘故得有此有？』菩萨如是思惟念已，知因取故故有是有。

「菩萨复更思惟：『是取从何而有？何因缘故得有是取？』菩萨如是思惟念已，知因爱故故有是取。

「菩萨复更思惟：『是爱从何而有？何因缘故得有是爱？』菩萨如是思惟念已，知因受故故有是爱。

「菩萨复更思惟：『此受从何而有？何因缘故得有此受？』菩萨如是思惟念已，知因触故故有此受。

「菩萨复更思惟：『是触从何而有？何因缘故得有是触？』菩萨如是思惟念已，知因六入故有此触。

「菩萨复更如是思惟：『此之六入从何而有？何因缘故有此六入？』菩萨如是思惟念已，知因名色故有六入。

「菩萨复更如是思惟：『此之名色何因缘有？从何而生？』菩萨如是思惟念已，知因于识故有名色。

「菩萨复更如是思惟：『此之识者何因缘有？从何而生？』菩萨如是思惟念已，知因诸行故有此识。

「菩萨复更如是思惟：『此之诸行何因缘有？从何而生？』菩萨如是思惟念已，知因无明故有诸行。

「菩萨复更如是思惟：『缘无明故故有诸行，缘诸行故故有于识，缘于识故故有名色，缘名色故故有六入，缘六入故故有于触，缘于触故故有于受，缘于受故故有于爱，缘于爱故故有于取，缘于取故故有于有，缘于有故故有于生，缘于生故故有于老，缘于老故故有病死及以忧悲诸苦恼等。』如是诸苦，各相因生。菩萨未曾从他人闻，未曾自见，从法生眼、生智、生意、生慧、生明。

「菩萨复更如是思惟：『有何无故无病老死？有何灭故灭老病死？』菩萨如是思惟念知，以无生故无老病死，以灭生故灭老病死。

「菩萨复更如是思惟：『以何无故而无此生？以何灭故而灭此生？』菩萨如是思惟念知，以无有无则无此生，以灭有灭则灭此生。

「菩萨复更如是思惟：『以何无故乃至一切诸行悉无？以何灭故乃至一切诸行悉灭？』菩萨如是思惟念知，以无无明故诸行无，以灭无明故诸行灭。

「菩萨复更如是思惟：『以灭无明故诸行灭，诸行灭故识亦随灭，略说乃至生死忧悲苦恼皆灭。如是一切诸苦及集并皆悉灭。』

「菩萨如是昔未曾闻，如是法中，生眼、生智、生意、生明、生光、生慧。时菩萨得如是定心，如是清净，如是无垢，如是得离一切诸恼柔软之心，可作业心。既得静心，此是无明，真实而知，亦知无明因如是生，亦知无明缘如是灭，真实谛了，此是无明尽灭之相。已得正道，真实而知，乃至略说，是识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老病死等，如实而知。此是一切老病死集，此是一切老病死灭，此是一切老病死灭，灭已得道，如是悉知。此苦谛集，如实而知；此苦谛灭，如实而知；此是苦谛，灭已得道，如实而知。如是等漏，真实而知；如是漏集，如是漏灭，如是等漏，灭已得道，如实而知。此是欲漏，如实而知；此是有漏，此无明漏，如实而知。此处诸漏，悉灭无余，断绝诸有。

「譬如郭邑，或复城傍，或复聚落，相去不远有一水池，其水凉冷，甘美清净，间无秽浊，水常弥满，共岸齐平。又岸四边，多有诸树，围遶庄严。池内复有种种诸虫或蚌或螺，鼋鼍龟鼈，多诸水性，或石或砂，或诸鱼鱓，鳟鲂鳀鳢，及摩竭鱼，在于水内，东西南北，交横驰走，求觅饮食，或有住者，或相趁逐。而有一人，以清净眼，在于岸上，洞彻分明，见于彼等一切诸虫，知此是蚌是螺是龟是鼍是鼈、是砂是石是鱼是虫摩竭鱼等，若干求食，若干蛰眠，若干东西南北驰走，若干相趁。如是如是，菩萨如是寂定于心，如是清净，如是无垢，如是无恼，如是柔软，可作诸业，已得寂静。此是无明，如实而知；此无明集，此无明灭，此是无明灭已得道，如实而知。乃至略说，此处诸漏，悉皆灭尽，无有遗余。

「尔时，菩萨如是知时，如是见时，心从欲漏而得解脱，心从有漏而得解脱，从无明漏而得解脱。既解脱已，生慧解脱，生已即知，我生已尽，梵行成立，所作已办，毕竟更不受后世生。其夜三分已过，第四于夜后分，明星将欲初出现时，夜尚寂静，一切众生行与不行，皆未觉寤。是时婆伽婆即生智见，成阿耨多罗三藐三菩提。而有偈说：

「尔时，婆伽婆得智见时，于此世间，梵宫魔宫，天人沙门，及婆罗门，世皆大明。小铁围山，并大铁围，其间从来恒常黑暗，未曾见光；此之日月，如是大德，如是光明，如是威力，遂不能令彼处光明照曜显赫。今者自然皆大开朗，悉覩光明，其间所有一切众生，各各相见，各各相知，各各相语：『此处亦复有众生乎？此处亦复有众生乎？』一切树木，即生花果，随熟堕地。世尊力故，虚空清净，无有尘雾，无有烟霞，忽自起云，降微细雨，以用洒地，复起凉风，冷煖调适，诸方澄净，显现分明。又虚空中，一切诸天，作天音乐，作天歌赞，而雨种种无量花雨，所谓曼陀罗花、摩诃曼陀罗花。复雨天衣憍奢耶等，复雨金银瑠璃等宝，复雨优钵罗、拘物头、分陀利，复雨种种末香涂香，散于佛上，散已复散，彼地周匝满一由旬，种种花雨，末香涂香，积至于膝。时此大地，六种震动，一切众生，一向皆受极妙快乐，诸苦不恼。当于彼时，无一众生有欲恼者，有瞋恚者，有贪痴者，亦复不生贡高之心，我慢之心，无有恐怖，不作众罪，无有疾病，众患皆差，更不发动。饥渴众生，悉得饱满，酒醉众生，皆得醒悟，更不饮酒。颠狂众生，皆得本心，盲瞑众生，皆得见色，聋者闻声，身体诸根，不完具者，悉得具足。贫穷众生，皆得地藏，羸瘦众生，皆得肥满，牢狱系禁，悉皆得脱枷鏁自然解散。地狱众生，悉免苦恼，畜生众生，恐怖皆灭，饿鬼众生，灭饥渴苦，悉得饱满。而有偈说：

「尔时，世尊既成阿耨多罗三藐三菩提已，即作如是师子音吼，而说偈言：

「尔时，如来初成佛已，最先说此口业之偈。

佛本行集经卷第三十

佛本行集经卷第三十一

隋天竺三藏阇那崛多译

昔与魔竞品第三十四

「尔时，菩萨于彼初夜，以手指地，降伏魔众波旬眷属。是时此地六种震动，乃至大震，犹打铜钟。是时一切聚落城邑国土，所居有诸人众，彼等皆悉见大地动，闻震吼声，心并生疑，各各自往至相师边，或卜师边，天文师边，或仙人边，或至所解占仰师边，悉皆借问：『此事云何？何故大地如是震动？作此大声？魔与沙门，谁胜谁劣？汝等各自善能占仰，唯愿为我解说斯事。』尔时，彼等一切诸仙天文师等，各自报其所问人言：『摩伽陀国伽耶聚落，有两大力，相共角试，一求出世最大法王，一求世间非法之王，两竞争鬪，而于彼中，求法王者，扑于彼求非法王者。其事已讫，后夜中得成大法王，不久欲转无上法轮。』而有偈说：

「尔时，如来于彼后夜明星出时，得成阿耨多罗三藐三菩提已，于时世间自然而有最大光明，地六种动。时彼光明及地动已，净饭王宫，睡眠惊寤，唤诸相师并婆罗门天文师等，而勅之言：『婆罗门辈！此事云何？为我解说。』作是语已，时诸占相天文师等，即白王言：『唯愿大王！且少时忍，我等占仰然后白王。』

「尔时，佛母摩耶夫人，已得天身，作玉女形，从天上下，告净饭王及罗睺罗母耶输陀罗等，作如是言：『大王！当知，今夜王子悉达多已成阿耨多罗三藐三菩提，以是相故，大地震动。如来既成三菩提已，降伏众魔，无有怨敌，于世间中，无所可畏。』是时色界净居诸天，心尚疑惑，如来得成三菩提不？尔时，世尊知彼诸天心之所念，飞腾虚空，为彼诸天，断疑心故，说于如是师子吼声：『我今已断诸欲爱结，已定欲心，干竭一切诸烦恼水，更不复流，不受后有，更不转入于烦恼内，度尽苦边，更无复余。』

「尔时，彼等一切诸天闻此说已，心各思惟：『如来已得成三菩提。』欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，将天妙花，涂香末香，天旃檀香，牛头旃檀细末之香，曼陀罗花、摩诃曼陀罗花，散如来上，散已复散。其魔波旬，见诸天众将如是等供养之具供养如来，见已即对如来之前，相去不远，地上而坐，怅怏不乐，心大忧愁，以一荻片而画于地，复如是念：『世实希有！难可思议！诸仙苦行，我能回转，其帝释等一切诸天，我能教发贪欲之心；云何今此沙门释种，一心三昧，经暂时间，使我军马皆悉降伏如是？』」

已后如来密教广行佛事说法之时，诸比丘等，即白佛言：「希有世尊！世尊云何，以精进力，得三菩提，成七道分，满足法宝？」作是语已，佛即告彼诸比丘言：「汝诸比丘！今应当知，然我非但此之一世精进力故，得三菩提及七道分，我往昔时精进力故，得摩尼宝。」

时，诸比丘即白佛言：「世尊！此事云何？愿为我等，分别解说。」

尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！至心谛听。我念往昔有一商主，入海采宝，而于海内，得一贵重摩尼之宝，其价正直百千两金，得已忽然还堕海中。时彼商主，即持一杓，发大精进勇猛之心，抒大海水，欲令干竭求摩尼宝。时海神天，见于彼人杓抒海水将置陆地，见已即作如是念言：『此人愚痴，无有智慧，大海之水，无量无边，其人云何以杓欲抒置于陆地？』而彼海神，即说偈言：

「尔时，商主复向海神而说偈言：

「时彼海神闻是语已，心生恐怖，作如是念：『此人如是精进勇猛，抒此海水，必当竭尽。』时彼海神如是念已，即还商主无价宝珠，还已而说如是偈言：

尔时世尊而说偈言：

佛告诸比丘：「欲知尔时大商主者，即我身是。时彼商主入海，既得无价宝珠，得还复失，以勇猛心，求宝还得。今日亦然，以精进故，得阿耨多罗三藐三菩提七觉分道。」

时诸比丘即白佛言：「希有世尊！希有奇特！不可思议，一人独自能降是等一切魔众。」作是语已，即各默然。

尔时，世尊复更重告诸比丘言：「汝诸比丘！至心谛听。我非但今独自如是降伏众魔，过去世时，亦曾如是独自降伏彼等魔众。」

时，诸比丘即白佛言：「世尊！其事云何？唯愿为我分别解说。」

尔时，佛告诸比丘言：「汝等善听！我念往昔无量世时，有二兄弟鹦鹉之鸟，一名摩罗祁梨隋言鬘山，二名𮌤陀祁梨隋言彼与山。时二鹦鹉在于树上，忽然有鹰迅疾而来，撮一小者，将飞空行。尔时，彼兄即向其弟而说偈言：

尔时，诸比丘复白佛言：「世尊！云何魔王波旬数数欺诳如来，不能得著，而如来常免彼厄难？」作是语已，世尊复告诸比丘言：「汝诸比丘！至心谛听，当为汝说。我非但今被魔波旬所诳得脱，不曾被其之所恼乱；过去世时，魔王波旬诳惑于我，亦不能得娆乱于我。」

时，诸比丘即白佛言：「世尊！其事云何？唯愿为我分别解说。」

尔时，佛告诸比丘言：「我念往昔有一河，名波梨耶多隋言度彼节。时彼河岸有一人，是结花鬘师，其人有园，在彼河侧。而彼河内，时有一龟，从水而出，至花园中，求食而行，处处经历，蹋坏其花。时彼园主，见于彼龟处处求食践坏其花，是时园主即作方便，捕捉彼龟，捉已置于一筐箧中，将欲杀食。

「尔时彼龟作如是念：『我今云何得脱此难？作何方便？作何巧智？』即发是心：『我今可诳此之园主。』作是念已，即向园主而说偈言：

「时彼园主，作如是念：『善哉此龟！善言教我！我今不得不取其言。我洗其身，勿令泥污我之花箧。』作是念已，即手执龟将向水所，欲洗龟身。是时彼人，即提龟出置于石上，抄水欲洗。是时彼龟，出大筋力，忽投没水。时花鬘师见龟没水，作如是念：『奇哉是龟！乃能如是诳逗于我，我今还可诱诳是龟使令出水。』时花鬘师，即向彼龟，而说偈言：

「尔时彼龟作如是念：『此花鬘师，妄言诳我。彼花鬘师，母患著床，其姊采花，造鬘欲卖以用活命，今作是言，定是诳我，欲食我故，诱我出耳。』是时彼龟，向花鬘师，而说偈言：

尔时，佛告诸比丘言：「汝等比丘！欲知彼时入水龟者，我身是也；花鬘师者，魔波旬是。其于尔时，欲诳惑我而不能著，今复欲诳，何由可得？」

时，诸比丘复白佛言：「希有世尊！实难思议。魔王波旬威势自在，统于欲界，种种诳惑，犹不能动此之坐处。」作是语已，尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！今应当知，非但今日此魔波旬将其力势欲诳惑我；过去亦然，不能诳惑得我之便。」时，诸比丘即白佛言：「善哉！世尊！其事云何？唯愿为我分别解说。」

尔时，佛告诸比丘言：「我念往昔，于大海中，有一大虬，其虬有妇身正怀妊，忽然思欲猕猴心食。以是因缘，其身羸瘦，痿黄宛转，战栗不安。时彼特虬，见妇身体如是羸瘦无有颜色，见已问言：『贤善仁者！汝何所患？欲思何食？我不闻汝从我索食，何故如是？』时其牸虬默然不报。其夫复问：『汝今何故不向我道？』妇报夫言：『汝若能与我随心愿，我当说之；若不能者，我何假说？』夫复答言：『汝但说看，若可得理，我当方便会觅令得。』妇即语言：『我今意思猕猴心食，汝能得不？』夫即报言：『汝所须者，此事甚难。所以者何？我居止在大海水中，猕猴乃在山林树上，何由可得？』妇言：『奈何我今意思如此之食，若不能得如是物者，此胎必堕，我身不久恐取命终。』是时其夫复语妇言：『贤善仁者！汝且容忍，我今求去。若成此事，深不可言，则我与汝并皆庆快。』尔时，彼虬即从海出，至于岸上。去岸不远，有一大树，名优昙婆罗隋言求愿。时彼树有一大猕猴，在于树头，取果子食。是时彼虬既见猕猴在树上坐食于树子，见已渐渐到于树下，到已即便共相慰喻，以美语言问讯猕猴：『善哉善哉！婆私师咤，在此树上，作于何事？不甚辛勤受苦恼耶？求食易得，无疲惓不？』猕猴报言：『如是仁者！我今不大受于苦恼。』虬复重更语猕猴言：『汝在此处，何所食噉？』猕猴报言：『我在优昙婆罗树上，食噉其子。』是时虬复语猕猴言：『我今见汝，甚大欢喜，遍满身体，不能自胜，我欲将汝作于善友，共相爱敬。汝取我语，何须住此？又复此树子少无多，云何乃能此处愿乐？汝可下来随逐于我，我当将汝渡海，彼岸别有大林，种种诸树花果丰饶。所谓庵婆果，阎浮果，梨拘阇果，颇那娑果，镇头迦果，无量树等。』猕猴问言：『我今云何得至彼处？海水深广，甚难越渡，我当云何堪能浮渡？』是时彼虬报猕猴言：『我背负汝，将渡彼岸，汝今但当从树下来骑我背上。』

「尔时猕猴，心无定故，狭劣愚痴，少见少知，闻虬美言心生欢喜，从树而下，上虬背上，欲随虬去。其虬内心生如是念：『善哉善哉！我愿已成。』即欲相将至自居处，身及猕猴俱没于水。是时猕猴问彼虬言：『善友！何故忽没于水？』虬即报言：『汝不知也。』猕猴问言：『其事云何？欲何所为？』虬即报言：『我妇怀妊，彼如是思欲汝心食，以是因缘，我将汝来。』

「尔时猕猴作如是念：『呜呼我今甚不吉利！自取磨灭。呜呼我今作何方便，而得免此急速厄难，不失身命？』复如是念：『我须诳虬。』作是念已，而语虬言：『仁者善友！我心留在优昙婆罗树上寄著，不持将行。仁于当时，云何依实不语我知今须汝心？我于当时，即将相随。善友还回，放我取心，得已还来。』尔时，彼虬闻于猕猴如是语已，二俱还出。猕猴见虬欲出水岸，是时猕猴，努力奋迅，捷疾跳踯，出大筋力，从虬背上跳下，上彼优昙婆罗大树之上。其虬在下少时停待，见彼猕猴淹迟不下，而语之言：『亲密善友！汝速下来，共汝相随，至于我家。』猕猴嘿然，不肯下树。虬见猕猴经久不下，而说偈言：

「尔时，猕猴作是思惟：『此虬无智。』如是念已，即向彼虬而说偈言：

尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！当知彼时大猕猴者，我身是也；彼时虬者，魔波旬是。于时犹尚诳惑于我，而不能得，今复欲将世间自在五欲之事，而来诱我，岂能动我此之坐处？」作是语已，时，诸比丘复白佛言：「希有世尊！奇特世尊！实难思议。此事云何？魔王波旬，将此丑陋异类军众，至如来所，如来复能一一观知。」

尔时，佛告诸比丘言：「比丘！当知，非但今日魔王波旬将此丑形大魔军众至于我边我亦观知。」时诸比丘即白佛言：「希有世尊！其事云何愿为解说，我等乐闻。」

尔时，世尊告诸比丘：「我念往昔，有一猎师，知有一林多饶诸鸟，数下彼处。其到彼已，作于草庵，将杂树枝，而覆其上，即入其中，隐身坐住。时彼诸鸟谓是树枝，飞下来栖于其庵上。时其猎师见鸟栖上，渐渐或射或搦而杀。时有一鸟，见此庵已，作如是念：『此之庵舍，处处移动，自余诸树，安定一住；此庵之下，必不空然。』如是知已，远离彼庵，不被猎师之所捉搦，而说偈言：

尔时，佛告诸比丘言：「汝等当知，彼飞鸟者，我身是也；其猎师者，魔波旬是。其于彼时，作可畏形，欲杀害我，我时观知；今复将此可畏丑陋魔之军众，来于我边，我亦久知。」尔时，世尊而说偈言：

佛本行集经二商奉食品第三十五上

「尔时，世尊初始得成于菩提道，在树下坐，经七日夜，加趺不起，以念解脱快乐为食。尔时，世尊过七日已，一心正念，从三昧起，坐师子座，初夜正观十二因缘，下观至上，上观至下，善念善观，不失不异，因彼生此，因有于彼则复有此，所谓缘无明有诸行，缘诸行有识，缘识有名色，缘名色有六入，缘六入有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老病死忧悲恼等苦生。尔时，世尊知此法已，而说偈言：

「尔时，世尊还彼夜半，观十二缘，从始至终，逆观至心，善观善念，不失不乱。因无彼故则此自无，因灭彼故则此自灭，所谓无明灭即行灭，行灭乃至生老病死忧悲苦恼一切悉灭。尔时，世尊知此法已，而说偈言：

「尔时，世尊还彼后夜，观十二缘，从始观终，从终观始，善观善念，不失不乱。所谓彼生已复生此，因有彼复有此，因无彼此亦无，彼灭已此亦灭。所谓因无明缘诸行，缘诸行已，乃至一切生老病死诸苦恼等，皆悉相生；彼无已此亦无，彼灭已此亦灭。尔时，世尊知此义已，而说偈言：

「尔时，世尊从彼师子座上而起，离菩提树相去不远，还加趺坐，七日不动，以解脱行，用为安乐。七日谛观于菩提树，目不暂舍，复作是念：『我此处尽无边际苦，以舍重担。』尔时，世尊过七日后，正念正知，从三昧起。其后有人，在于如来观道树处起塔，名曰不瞬目塔。而说偈言：

「尔时，世尊从眼不瞬塔所起已，安庠渐至向摩梨支隋言阳炎经行之处。到经行已，加趺而坐，复经七日，受解脱乐。尔时，世尊过七日已，正念正知，从三昧起。尔时，迦罗龙王隋言黑色诣于佛所，到佛所已，顶礼佛足，却住一面。住一面已，即白佛言：『世尊！我此宫殿，往昔已曾布施过去一切诸佛，诸佛受已，各住于此，怜愍我故。其诸佛者，所谓拘留孙世尊、拘那含牟尼世尊、迦叶世尊，今日世尊，善哉知时！怜愍我故，少时住此。所以者何？我已将此宫殿布施过去三佛，今日世尊，第四为我受此宫殿，即名四佛受我宫殿具足功德。』尔时，世尊即受迦罗龙王宫殿，受已入中，加趺而坐，复经七日，一定不起，受解脱乐。尔时，世尊过七日已，正念正知，从三昧起，告彼迦罗大龙王言：『汝龙王来从我边，受佛等三归并及五戒，汝当长夜受大安乐。』时迦罗龙即白佛言：『谨随佛教，心不敢违，如世尊勅。』时，迦罗龙闻佛语已，合掌向佛，即从佛受三自归依，归依佛、归依法、归依僧，复受五戒，于世间中，最初而得优婆塞名；于畜生中，再说三归，受三归已，所谓即是迦罗龙王。

「尔时，复更有一龙王，名目真隣陀，向于佛所，到佛所已，顶礼佛足，却住一面。住一面已，是时龙王即白佛言：『世尊！我此宫殿，往昔过去已曾布施一切诸佛，受已而住。所谓拘楼孙世尊、拘那含牟尼世尊、迦叶世尊！善哉！世尊！今亦为我受此宫殿，我得四佛三藐三佛陀受此宫殿，我获善利。』

「尔时，世尊从彼目真隣陀龙王受宫殿已，加趺而坐，一坐经于七日不起，为欲受于解脱乐故。时彼七日虚空之中，兴云注雨，起大冷风，于七日内，雨不暂停，遂成寒冻。尔时，目真隣陀龙王从宫殿出，以其大身，七重围遶，拥蔽佛身，复以七头埀世尊上，作于大盖，嶷然而住。心如是念：『莫令世尊身体，寒冷风湿尘坌，蚊虻诸虫，触世尊体。』

「尔时，世尊过七日已，见虚空中，无有云雾，以得清净，正念正知，从三昧起。尔时，目真隣陀龙王摄其龙身，七重遶已隐于龙形，化作年少婆罗门身，在于佛前，合十指掌，顶礼佛足，而白佛言：『世尊！我今不以恐怖如来、娆乱如来故，以龙身遶佛七匝，又以七头覆世尊上，安然而住，但恐世尊身有寒冷风尘土坌水浆蚊虻触世尊体。世尊！我时思惟如是事已，覆世尊身。』尔时，世尊以是因缘，即便说偈自赞叹言：

「尔时世尊说是偈已，告目真隣陀龙王言：『汝大龙王！来受三归并受五戒，汝当长夜得安乐故。』时真隣陀即白佛言：『如世尊教，不敢有违。』其真隣陀闻佛教已，即从佛受三自归依及受五戒。

「尔时，彼处有牧羊子，当于世尊为菩萨时，在彼苦行六年之中，以向世尊，净心供养，恭敬尊重，复将乳汁以奉世尊，兼复别折尼拘陀枝，为作荫凉。时彼树枝，即成大树。然其羊子，随此多少信心福业善根因缘，命终已后，即得生于三十三天，便成大德威力天子，神通自在。时彼天子生天上已，作是思惟：『今此果报，本因何业而得是身？』复作是念：『往昔世尊为菩萨时，我以身造作如是业，菩萨苦行，我奉乳汁，菩萨在彼，我将尼拘陀树一枝，插于地上，为于菩萨，作荫凉故。藉斯善业，我今得此微妙果报。』复如是念：『我以世尊为菩萨身亲供养故，得是果报；种彼树枝，以作荫凉，是故我今得是果报，兼得如是无碍神通。况复世尊今已得成无上菩提，今当为我还彼树下受彼树荫。』时彼天子，身出大色最胜光明，夜半一向照彼树所，以天光明，自照明已，诣向佛所，到于彼已，顶礼佛足，却住一面。时彼天子即白佛言：『善哉！世尊！唯愿为我，受于彼树，随意安乐，怜愍我故。』

「尔时，世尊为欲怜愍彼天子故，受于往昔羊子所种尼拘陀树，受已树下加趺而坐。一坐便经七日不动，以解脱住，受安乐故。

「尔时，世尊以过于彼七日之后，正念正知，从三昧起，告天子言：『汝天子来！可从我边受三自归并及五戒，汝当长夜得安乐故。』而彼天子，受三自归及五戒已，时彼世间，最初天中成优婆塞。以佛再过说于三归，谓羊子身布施于树及乳等故，得成天身。

佛本行集经卷第三十一

佛本行集经卷第三十二隋天竺三藏阇那崛多译二商奉食品下

「尔时，世尊从羊子种树林起已，安庠渐至一树林下，彼树林名差梨尼迦隋言出乳汁林。到彼林已，结加趺坐，经于七日，为欲受彼解脱乐故。尔时，世尊经七日后，正念正知，从三昧起。如是世尊，经七七日，以三昧力，相续而住。然彼善生村主之女，布施乳糜，一食已后更不别食，至今活命。

「尔时，彼处从北天竺，有二商主，一名帝当梨反梨富娑隋言胡瓜，二名󰍑梨迦隋言金挺。彼二商主，有多智慧，心细意正，彼二商主，从中天竺依土所出，种种货物，满五百车，大得宜利，从中欲还北天竺国，时彼路经差梨尼迦林外不远，次第而行。彼等商主，别有一具调伏之牛，恒在先行，若前所有恐怖之处，而彼一具调善之牛，如打橛缚駈不肯行。

「尔时，彼处差梨尼迦所护林神，彼神隐身，密捉持是二调牛住，不听前过。彼二商主，各持优钵罗花之茎，打二调牛，犹不肯行，其余所驾五百车牛，皆不肯动。其诸车轮，并不复转，其皮秋索，悉皆自断，其余辕轭轴辖毂辐箱辋、栏板鞅䩙勾心，或折或破，或碎或裂，如是变怪种种不祥。

「尔时，帝梨󰍑梨迦等，心生恐怖，皆大忧恼，身诸毛孔，皆悉遍竖，各相谓言：『我等今者值何怪祸？遇何灾殃？』各各去车两三步地，头戴十指合掌顶礼一切诸天、一切诸神，至心而住，作如是言：『乞愿我等今者所有灾怪殃咎恐怖早灭，安隐吉利。』

「尔时，彼林所守护神，现自色身，慰劳彼等诸商主言：『汝等商人！勿生恐怖！汝等此处，无一灾祸，无一诸殃，不须怖畏。诸商主等！此处唯有如来、世尊、阿罗呵、三藐三佛陀，初始成佛无上菩提，今日在此林内而住。但是如来得道已来，经今足满四十九日，未曾得食。汝等商主！今若知时，可共往诣向彼世尊、多陀阿伽度、阿罗呵三藐三佛陀所，最宜在前，将󰉓将酪蜜抟奉彼，汝等当得长夜安隐安乐大利。』时二商主闻彼林神如是言已，即白神言：『如神所教，我等不违。』而彼二商，即各将󰉓酪蜜和抟，共诸商人往诣佛所。既到彼已，时二商主，遥见世尊，可憙端正，世间无比，乃至犹如虚空众星，庄严身体诸相，见已心大敬重，清净信向至世尊前，到已即便顶礼佛足，却住一面。时二商主，共白佛言：『世尊！愿为我等，受此清净󰉓酪蜜抟，愍我等故。』

「尔时，世尊如是思惟：『往昔一切诸佛、世尊、阿罗呵、三藐三佛陀，悉皆受持钵器以不？』尔时，世尊内生智见，即知过去一切诸佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，一切尽皆受持钵器。是时世尊复如是念：『我今当以何器而受二商主食󰉓酪蜜抟？世尊欲受。』发此心已，时四天王，各从四方，速疾共持四金钵器，往诣佛所，到已各各顶礼佛足，却住一面。而四天王，却住立已，将四金钵奉上世尊，作如是言：『唯愿世尊！用此钵器，受二商主󰉓酪蜜抟，愍我等故，我等长夜当得大利大乐大安。』世尊不受，以出家人不合畜此。彼四天王，舍四金钵，将四银钵奉上世尊，作如是言：『世尊！可于此器受食，略说乃至，为我当得大利大安。』世尊不受。如是更将四颇梨钵，而亦不受。如是更将四琉璃钵，而亦不受。如是更将四赤珠钵，而亦不受。次复，更将四玛瑙钵，而亦不受。次复，更将四车𤦲钵奉上世尊，如来亦复不为其受。尔时，北方毘沙门王，告于诸余三天王言：『我念往昔，青色诸天，将四石器，来奉我等，白我等言：「此石器内，仁等！可用受食而吃。」

「『尔时，别有一天子，名毘卢遮那，白我等言：「仁等天王！慎勿于此石器之内受食而吃，仁但受持相共供养，比之如塔。所以者何？当来有一如来出世，其如来号释迦牟尼。仁等！宜将此四石钵，奉彼如来。」仁等天王！今是时至，可将石钵持奉世尊。』

「尔时，四镇四大天王，各各皆将诸亲眷属围遶，速至自宫殿中，各执石钵，端正可喜，其色绀青，犹如云队，盛以天花著满其内，将一切香用涂彼钵，复持一切诸妙音声供养彼钵，速诣佛所。到已共将四钵奉佛，而白佛言：『唯愿世尊！受此石钵，于此钵内，受二商主󰉓酪蜜抟。愍我等故，各令我等长夜获得大利安乐。』

「尔时世尊复如是念：『此四天王以信净心，奉我四钵，我亦不合受持四钵，若我今于一人边受，则三人心各各有恨；若二人边受于二钵，二人心恨；若三人边受于三钵，一人心恨；我今可总受此四钵，出神通力持作一钵。』尔时，世尊从于提头赖咤天王边受钵已，而说偈言：

「尔时，世尊从于毘留勒叉天王边受钵已，而说偈言：

「尔时，世尊从于毘留博叉天王边受得钵已，而说偈言：

「尔时，世尊从毘沙门大天王边受于钵已，而说偈言：

「尔时，世尊受四钵已，如是次第相重安置，左手受已，右手按下，神通力故，合成一钵，外有四唇。而说偈言：

「而有偈说：

「尔时，世尊于新净洁天施钵内，从彼北天帝梨富娑并󰍑梨迦前代译称提谓波利，此葢婆罗门楚夏耶，未知孰是？斯经二商主名非深失二商主边，受于󰉓酪蜜和之抟，慈愍故受，如法而食。食已即告彼二商主及诸人言：『汝商主等！来从我受归依佛归依法归依僧，复受五戒，当令汝等长夜安乐获大善利。』其二商主，及诸眷属，闻佛语已，即共白言：『如佛圣教，我等不违。』即便共受三自归依。彼二商主，于人世间，最初而得三归五戒优婆塞名，所谓帝梨富娑二商主等。尔时，世尊以二商主生随喜故，而说偈言：

「尔时，帝梨富娑二商主等，及诸商人，共白佛言：『世尊！我等诸人，今在道路，唯愿世尊！为我等故，作吉祥愿，当令我等无有障碍速疾而至自所居国。』尔时，世尊为二商主及诸商人，作吉祥愿，而说偈言：

「尔时，商主同白佛言：『世尊！愿乞我等一物作念，若到本乡，不见世尊，当以彼物作塔礼拜，以表忆念大圣世尊，我等诸人，供养尊重，尽今形寿。』

「尔时世尊即与诸商佛身发爪以用作念，而告之言：『汝等商主！此之发爪，今持与汝，令汝作念，若见此物，与我无异。于后当更别有一石从空而下，至汝等处，汝等若见，当还起塔供养尊重。』

「尔时，帝梨二商主等，从于佛边受发爪已，作如是念：『此之发爪，乃是身上所弃之物，法非胜妙，不合尊重。』无供养心。

「尔时，世尊知彼一切商人心已，告彼等言：『汝等商主，莫作是念。我忆往昔，无量无边，不可计劫，有一世尊，出现于世，名曰然灯如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。我于彼时作一婆罗门摩那婆，具足解于四毘陀论。我于尔时，见彼世尊，入于一城，城名莲花。我于彼时，以五茎青优钵罗花，散彼佛上，即便发于菩提之心。时彼世尊，即授我记：「汝摩那婆！于未来世，时节过数阿僧祇劫，当得作佛，号释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。」我时于彼世尊法中，舍离居家，剃除须发，而便出家。我出家后，一切诸天，取于我发，一发即有十亿诸天，作分将行，而共供养。从彼已来，我今得成阿耨多罗三藐三菩提，以佛眼观彼等众生，无一众生各在佛边而不皆得证涅槃者。我于彼时，既未免脱贪欲瞋痴，犹尚供养我之发爪，无量众生千万亿数而得涅槃，况复今日尽诸一切烦恼，结惑贪欲恚痴皆悉除灭，汝等何故不大尊重我此清净无染发爪？』

「尔时商主及诸人等，闻于世尊说是往昔因缘之事，即于发爪，生希有心，生大尊重恭敬之心，头顶一心，礼世尊足，围遶三匝，却步而行。有偈说言：

「如是世尊，四十九日不得饮食，既始于彼商人等边得于此食。世尊食后，往昔业力，忽然患腹而不消化。

「尔时，山居有一药神，将彼新出微妙甘美呵梨勒菓，往诣佛所，到佛所已，顶礼佛足，却住一面白言：『世尊！若有患腹，此呵梨勒，最初新出微妙甘美，我今将来，奉上世尊。若佛知时，为我纳受此呵梨勒，受当食噉，慈愍我故。』世尊食此呵梨勒后，腹内有病即得除愈。

「尔时，世尊即便纳取彼呵梨勒，为彼药神生慈愍故，受已即告彼药神言：『来汝药神！归依佛归依法归依僧，当受五戒，汝当长夜得作大利多得安乐。』彼药神闻佛此言已，即白佛言：『善哉！世尊！我不违佛。』即受三归并及五戒。当于彼时，一切药神诸女天中，以再过受三自归依并及五戒，最初为首作优婆夷，所谓大药神围遶彼所居山女天药神。

「尔时，世尊从彼药神女天，受其所奉呵梨勒果即便噉食，食已取核，于彼地方，即便种彼呵梨勒核，以佛威神自在力故，即日即生，即成根茎，枝条大树，即出叶花，果实成熟。世尊腹内病即除愈，不复患苦。

佛本行集经梵天劝请品第三十六上

「尔时，世尊从彼差梨尼迦林出，安庠还至菩提树下。时，彼国内若男若女，困笃著床，萎黄重病，不可疗治，难得差者，其人不久，欲取命终，然气未断，即送林中，以之为葬。而菩萨在苦行之时，于彼林内，有一妇女，名罗娑耶，气犹未断，对菩提树，相去不远，而其眷属，弃舍委地。而彼妇女，遥见菩萨在道树下修行苦行，见已内心生大敬信，生敬信已，从身脱衣，置于一边，白菩萨言：『大圣尊者！若仁从此苦行而起，得渡烦恼海之彼岸，满足自愿彼时脱恐身无衣服，可收取我此粪扫衣，随意所用，慈愍我故。』时彼妇女，经历时日，其命始终，以向菩萨，生正信故，气断之后，藉彼善根，即得上生三十三天，作天玉女，威德甚大，光相炳然，得成天身，神通自在。生彼天已，自发此念：『我何业果，令我如是成就此身？』而彼思念自识宿命，我于往昔，在人间时，作妇女身，以粪扫衣，布施世尊，随意所用，藉彼善业，我今成就如是果报。彼复更念：『世尊今既未受于我粪扫衣用，我犹尚得如是果报神通之力，况复世尊，纳我衣用，岂可不得胜此果报？』

「尔时彼天，以玉女身，放胜光明，于夜半时，往诣佛所，其光遍照，彼林树间，到佛所已，顶礼佛足，却住一面。彼玉女天即白佛言：『善哉！世尊！取我所施粪扫之衣，随意所用，慈愍我故。』而世尊受彼粪扫衣，为玉女天，生慈愍故。如来受已，告彼天言：『来玉女天！归依佛归依法归依僧，复受五戒，汝当长夜得大利益得大安乐。』彼玉女天闻佛语已，即白佛言：『如世尊教，我不敢违。』即受三归并及五戒。时，玉女天见世尊受其粪扫衣，以是因缘，心大欢喜，踊跃无量，遍满其体，不能自胜。彼玉女天，顶礼佛足，围三匝已，即从彼处没身不现。

「尔时，世尊发如是心：『我今将此粪扫之衣，何处而洗？』发是心已，帝释天王为如来故，去林不远化出一河，其水清净，无有秽浊。帝释天王，于河岸边，更复化作三片大石，其第一石，拟世尊坐。其第二石，洗粪扫衣，帝释天王手自浇水。其第三石，洗衣讫已，拟曝使干。时晒衣石，以佛威神，从虚空飞往到北天竺，为彼帝梨富娑商主等作于塔，为供养故。

「（摩诃僧祇师作此说：『如是次第七七日诵。』或复有师说言：『此事经二七日。』或复有师说言：『此事经三七日。』或复有师说言：『此事经四七日。初一七日，谛心而在菩提树下，第二七日，渐次移在不瞬眼塔。』）

「尔时，世尊从彼不瞬眼塔而起，起已至罗阇那树下，到树下已，经于七日，加趺而坐，受解脱乐，安禅不起。

「尔时，世尊过七日已，正念正知，从三昧起。是时帝梨富娑，并跋梨迦，二商主等，从迦浮咤城发，渐至佛所，至佛所已，乃至略说，围遶三匝，从佛而行。尔时，世尊从罗阇那树下起已，安庠渐至目真隣陀树下而坐，到已乃至当说偈言。

「尔时，世尊过彼七日，于晨朝时，著衣持钵，诣难提迦村主之家。到彼家已，却在一边，嘿然立住，为求食故。其村主女，既见世尊在门一边嘿然立住欲乞求食，见已即从世尊手内擎取于钵，将至家里，以好种种百味饮食，满置其中，出奉世尊，而作是言：『唯愿世尊！受我此食，慈愍我故。』世尊受纳善生村主女人食已，即告女言：『来汝善生！受三归依并及五戒，汝当长夜得大利益得大安乐。』其善生女闻佛语已，白言：『世尊！如世尊教，我不敢违。』即受三归并及五戒。是时善生，最初人间，再受三归及受五戒作优婆夷，所谓善生村主之女。是时世尊，从善生女受食，食已在彼菩提树下而坐，受解脱乐，复经七日。

「尔时，世尊过七日已，正念正知，从三昧起。于晨朝时，著衣持钵，安庠渐至斯耶那耶婆罗门家，到已住在其门一边，嘿然求食。其斯耶那耶既见世尊在门外立嘿然求食，见已即从世尊乞钵执已，将入自家，以好种种百味饮食，种种羹臛，满和钵中，持将奉佛，复白佛言：『唯愿世尊！受我此食，慈愍我故。』而世尊从斯耶那耶婆罗门边受得食已，即告彼言：『来婆罗门！乃至应受三归五戒。』彼婆罗门，闻佛言已，如佛所教，而受三归乃至五戒。是时世尊，从斯耶那耶婆罗门所得饭食已，受持渐渐安庠行至曼他那塔隋言搅酪木塔，食讫，如法𣫍衣，还向菩提树下，加趺而坐，经于七日，乃至受于解脱之乐。

「尔时，世尊过七日已，正念正知，从三昧起，于晨朝时，著衣持钵，渐渐行诣斯耶那耶亲里眷属四姊妹边。四姊妹者，一名婆罗隋言力，二名摩低婆罗隋言极力，三名嵩陀梨隋言端正女，四名钳姜严反婆迦梨隋言瓦师。到彼等家，在一面立，嘿然而住，为乞食故。其四姊妹既见世尊嘿然立住，见已即从世尊，乞钵入家，盛取百味饮食，色妙具足，种种羹臛，满置钵中，持以奉佛。复作是言：『唯愿世尊！受我此食，慈愍我等。』时世尊受彼四姊妹百种饮食，为慈愍故，受已即告彼姊妹言：『来汝姊妹！从我受持三归五戒，汝等当得长夜利益安隐乐故。』彼四姊妹，闻佛语已，即白佛言：『如世尊教，我等不违。』即便共受三归五戒。是时世尊，从彼姊妹受布施已，安庠渐到曼他那塔。到已随意如法饱食，还向菩提树下而坐，受解脱乐，经一七日。

「尔时，世尊七日已过，正念正知，从三昧起。于晨朝时，著衣持钵，安庠渐至羊子所种尼拘陀树，未至树边，从菩提树其间半路，见有一个放牛妇人，搅酪出酥。尔时，世尊渐至于彼牧牛妇所，到已去彼妇人不远，嘿然而立，为求食故。时彼妇人既见世尊去其不远嘿然立住，见已即从世尊乞钵，满中盛酪，以奉世尊，而白佛言：『大圣尊者！受我此酪，为慈愍故。』是时世尊，从彼妇边受得酪已，告彼妇言：『来姊！汝受三归五戒，必当长夜大得利益获安乐故。』是时妇人，随佛教受三归五戒。是时世尊，随意饱食，洗钵讫已，渐至羊子前所种莳尼拘陀树其下而坐，受解脱乐，经一七日。尔时，世尊过彼七日，正念正见，从三昧起。是时忽有谄曲求过一婆罗门，来诣佛所，到已共佛慰喻问讯，说种种语，却住一面。而白佛言：『瞿昙沙门！云何名为婆罗门也？婆罗门者，作何法用？凡有几法？』如来知已，即出如是师子吼音，而说偈言：

「如是间中，凡八七日，前三七日，全不食噉。自余五七，方始求食。

「尔时，世尊坐一三昧，其三昧名遍观世间，而世尊以无上佛眼，观世间时，见于世间，或有众生，从地狱出，还堕地狱；或有众生，从地狱出，生畜生身；或有众生，从地狱出，受饿鬼身；或有众生，从地狱出，受于人身；或有众生，从地狱出，受于天身。

「或有众生，从畜生脱，受地狱身；或有众生，从畜生脱，还生畜生；或有众生，从畜生脱，受饿鬼身；或有众生，从畜生脱，生于人间；或有众生，从畜生脱，生于天上。

「或有众生，从饿鬼脱，堕于地狱；或有众生，从饿鬼脱，还受饿鬼；或有众生，从饿鬼脱，堕于畜生；或有众生，从饿鬼脱，生于人间；或有众生，从饿鬼脱，生于天上。

「或有众生，从人间死，堕于地狱；或有众生，从人间死，堕畜生中；或有众生，从人间死，堕于饿鬼；或有众生，从人间死，还受人身；或有众生，从人间死，生于天上。

「或有众生，从天上堕，生地狱中；或有众生，从天上堕，落畜生中；或有众生，从天上堕，受饿鬼身；或有众生，从天上下，生于人间；或有众生，从天上死，还生天中。

「尔时，世尊见诸众生，著于诸见，或有众生，以于欲火，烧然其体，或瞋恚火，或愚痴火，热烧其体，著于欲事，欲事恼故，即生欢乐，瞋恚痴等，一切亦然。而世尊见诸众生等，为三毒火之所焚烧，即说如是师子吼言：『此世间中，诸众生辈，为有所缠，精勤造业，得于是形，身为大患。处处念著，所生邪意，即常增长，如所增长，即成此有。以有著故，于诸世间，有诸众生；以有著故，还思念有，即成于有。而其彼等一切众生，所有之处，即彼有处，受于有苦，若能灭于彼诸有苦，于此法入，学行梵行，是名梵行。若有沙门及婆罗门，以著有患，知出诸有，彼等皆名无著诸有，如是知已，能出诸有，我如是说。若复沙门及婆罗门，以有而说，欲脱诸有，彼等一切不名脱有，我如是说。如是之人，堕于邪道，名受大苦，我如是说。舍于世间一切邪道，尽彼一切诸苦业果，既尽诸苦，即名无有。此是世间，众生我见，各各皆以无明所欺，乐著诸有，著诸有已，即不能得解脱诸苦。若复有人，于一切处观察诸有，于一切处未远离有，而一切处并在于有，既住在有，是名无常，是名为苦，是名无实。于无实法，如是如是，如实正智，应当观知。若能如是正智观者，即尽诸有，及爱尽已，于无有处亦不心念，是则名为得灭。比丘既得灭已，即更不生于后世有，不受后身，即能降伏一切众魔，即得胜于一切鬪阵，即一切处得大利益，于诸有处，不念不思。』

佛本行集经卷第三十二

佛本行集经卷第三十三隋天竺三藏阇那崛多译梵天劝请品下

「尔时，世尊作如是念：『我所证法，此法甚深，难见难知，如微尘等，不可觉察，无思量处，不思议道。我无有师，无巧智匠可能教我证于此法。但众生辈，著阿罗耶隋言所著处，乐阿罗耶，住阿罗耶，憙乐著处，心多贪故，此处难见，其处所谓十二因缘，十二因缘，有处相生，此之处所，一切众生，不能覩见，唯佛能知。又一切处，疑道难舍，一切邪道，灭尽无余，爱之染处，尽皆离欲，寂灭涅槃。我今虽将如是等法向于他说，彼诸众生未证此法，徒令我劳虚费言说。』尔时世尊如是念已，为于此事，昔未曾闻，未从他得，未有人说，而心自辩，即说偈言：

「以如是故，如来见是甚深事已，其心欲乐阿兰若处，不欲向他说于此法。而有偈说：

「尔时，娑婆世界之主大梵天王，在于梵宫，遥见世尊发如是心，知已即作如是思惟：『此世界中诸众生等，多坏多失，今日如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，既证如是无上法宝，获成办已，世间未知，而心忽然愿乐兰若，不欲说法。』时梵天王，譬如壮士屈申臂顷，从大梵宫隐身来下，至世尊前，顶礼佛足，却住一面，合掌向佛而白佛言：『善哉！世尊！今此世界一切众生，无有归依，善坏失尽；今者世尊，既得如是无上法宝真证，见已而心忽欲入阿兰若，不乐说法。我今劝请无上世尊，为诸众生，莫寂静住，唯愿世尊！慈悲说法，愿修伽陀，怜愍说法。现今多有诸众生辈，少于尘垢，诸根成熟，结使微薄，利根易化，不闻法故，自然损减。若当如来为说法要，使得证知世尊法相。』尔时，娑婆世界之主大梵天王，说是语已，复更以偈重请佛言：

「尔时，世尊闻梵天王劝请偈已，为众生故，起慈悲心，以佛眼观一切诸世。佛眼观已，见诸众生，生于世间，增长世间，或有利根或有钝根。诸众生等，或以成就易证于道，或有众生，见未来世一切过患，心生恐怖而不放逸，或当来世，亦可得道。譬如或有青优钵池，波头摩池，拘物头池，分陀利池，其内所有一切诸花，或优钵罗，及波头摩，并拘物头，分陀利等，已从地生而未出水，在于其间没而未现，应须养育，四大和合，然后出水；或有优钵、分陀利等，从池涌出共水齐平；或优钵罗、分陀利等，出水开敷，而不著水。如是如是，世尊佛眼观诸世间一切众生，生于世间，增长世间，或有利根，或有钝根，或有易化，或易得道。如是知已，向梵天王而说偈言：

「尔时梵天闻此偈已，作是思惟：『如来世尊，当说此法，修伽陀当欲说此法。世尊怜愍，为我受请，欲说法故。』以是因缘，心生欢喜，踊跃充遍，不能自胜。顶礼佛足，围遶三匝，在于佛边，没身不现。

「尔时，世尊作如是念：『我今于先初说法处，谁能不违，一如我意，知我法体，而证知已，不恼于我？』

「尔时世尊作如是念：『其优陀罗迦罗摩子，心应巧智，辨了聪明，长夜成就，其心虽复少有尘垢，诸使结薄，根熟智利。我今应当于优陀罗迦罗摩子对于其前，先为说法，我所说法，彼能速疾，证知我法。』

「世尊如是思惟念已，时有一天在于空中，隐身不现，来向佛所，而出声言：『迦罗摩子，其命终来已经七日。』

「世尊更复内心智见优陀摩子，实命终来已经七日。

「世尊复念：『优陀摩子，命终已后当生何处？』而世尊心复生智见，优陀摩子命终生于非非想天。

「尔时世尊复如是念：『非非想天寿命几许？有边际不？』是时世尊心生智见，非非想天寿命，八万四千大劫。

「尔时，世尊复如是念：『优陀摩子，生非非想，彼寿终后，复生何处？』

「尔时世尊心生智见，知优陀罗迦罗摩子，今在非想。彼处命终，后还堕落生于此处，受飞狸身。而彼既得飞狸身已，若有众生，生于水中，或居陆地，或空飞行，常当杀害于彼生命。或复共彼诸众生等，行于欲事，报尽于后，饥饿而死。

「尔时，世尊复心思惟：『其优陀罗迦罗摩子，舍飞狸已，复受何生？』

「尔时，世尊心生智见，知优陀罗迦罗摩子，从飞狸身命终已后，生于地狱。

「尔时，世尊心复如是思惟念言：『呜呼呜呼！汝优陀罗迦罗摩子，空然受身，失于大利，不得人间妙好善报。而优陀罗迦罗摩子，不得闻我如是善法。若优陀罗迦罗摩子，得闻如是诸善法者，即应速得证于此法。』

「尔时，世尊复如是念：『我今为谁初说此法？我说法时，不违我法，不烦恼我，而能速疾证于我法？』

「尔时，世尊内心如是思惟，而知其阿罗逻迦罗摩种，极巧智慧，聪明细心，长夜成就，虽少有垢，结薄利根。『我今应当诣于彼间阿罗逻迦罗摩种边，初说此法，彼若得闻我所说法，其必速疾应当证知。』

「世尊如是思惟念已，时有一天，隐身不现，往世尊所，而出声言：『彼阿罗逻迦罗种姓，昨日命终。』

「尔时世尊心生智见，知阿罗逻迦罗种姓，昨日命终。

「尔时世尊复如是念：『阿罗逻种，从此命终，受何处生？』

「尔时世尊内心生智，知阿罗逻此处命终，生不用处。

「尔时世尊复如是念：『不用处天，寿命多少？有于限量边际以不？』

「尔时世尊内心智见，知不用处寿命有边，六万三千大劫寿命。

「尔时世尊复如是念：『其阿罗逻不用处天命终已后，复何处生？』

「尔时世尊内心智见，知阿罗逻从不用处命终已后，还堕于此，处在边地不识法处，当得作王。

「尔时世尊复如是念：『其阿罗逻从无识法边地之王，命终已后，复受何生？』

「尔时世尊内心智见，知阿罗逻从边地王，其命终后，堕大地狱。

「尔时世尊如是思惟：『呜呼呜呼！汝阿罗逻迦罗种姓，空受人身，大有所失，不得善利，而不闻我如是妙法；若彼得闻我是法者，即应速疾得证此法。』

佛本行集经转妙法轮品第三十七上

「尔时世尊作是思惟：『诸世间中，有何众生，身口清净，少尘少垢，诸结使薄，根熟利智，而我今初说法之时，不恼于我，而能速疾证知我法，不妨废我转于法轮？』

「尔时世尊如是思惟：『有五仙人，彼五仙者，昔日与我大有利益，我在苦行，承事于我。彼等五仙，并皆清净，少垢少尘，薄使利智，彼等堪能受我最初转于法轮所说妙法，应不违我。我今应诣彼五仙边，初为说法。』

「尔时，世尊复如是念：『彼等五仙，今在何处？』是时世尊，以净天眼过于人眼，观彼五仙，今日在彼波罗㮈城鹿野苑内，经历游行。

「尔时，世尊从菩提树随多少时住已，渐向波罗㮈国。而有偈言：

「尔时，魔王波旬见佛欲舍于此菩提树起，心生苦恼，速诣佛所，到佛所已，而白佛言：『善哉！世尊！唯愿世尊！莫离此处，安坐莫移，世尊在此，随意所行。』

「尔时，世尊告波旬言：『魔王波旬！汝无惭愧，不知羞耻，汝于先时，欲恼乱我，我于尔时，具有贪欲瞋恚痴等一切未尽，汝来不能恼乱于我。况复今日，我已证得无上至真平等觉道，一切邪径尽皆舍离，得正解脱？』

「尔时，世尊从道树下起已，安庠渐渐行到旃陀罗村隋言严炽；从旃陀罗，安庠行至纯之询反陀私洟他梨反罗聚落隋言无角塠中。于其路上，见有一乞婆罗门，名优波伽摩隋言来事，两逆相逢，彼见佛已，即白佛言：『仁者瞿昙！身体皮肤，快好清净，无有垢腻。仁者！面貌圆极庄严，诸根寂定。仁者瞿昙！师为是谁？从谁出家？意喜所乐，是于谁法？』尔时，世尊随行随说，以于此偈，答彼乞索婆罗门言：

「尔时，优波伽摩婆罗门复白佛言：『长老瞿昙！今欲何去？』世尊报彼婆罗门言：『我今欲向波罗㮈国。』彼婆罗门复问佛言：『长老瞿昙！仁者至彼欲作何事？』世尊更复以偈答彼优波伽摩婆罗门言：

「尔时，优波伽摩婆罗门复白佛言：『如我意见，长老瞿昙！自称身得阿罗汉者，伏诸烦恼，其义云何？』世尊复更以偈重答于彼优波伽摩婆罗门言：

「而有偈说：

「尔时，优波伽摩乞婆罗门口唱言谓：『长老瞿昙！』以手拍髀，下道避佛，向东而行。

「尔时，彼处有一天神，往昔旧与优波伽摩婆罗门身曾为亲旧，天神欲为优波伽摩乞婆罗门作利益故、作安乐故、于无畏处得解脱故，以偈告彼优波伽摩婆罗门言：

「尔时，世尊安庠渐行，从周兰那娑陀罗去即是无角塠至迦兰那富罗聚落隋言耳城；从迦兰那富罗聚落安庠而去，渐渐而至娑罗洟聚落隋言调御城；从娑罗洟聚落而去，至卢醯多柯苏兜聚落隋言闭塞城；从闭塞城至恒河岸。到河岸已，诣船师边，至已即语彼船师言：『善哉仁者！乞愿度我向于彼岸。』船师报言：『尊者！若当与我度价，然后我当度于尊者。』

「尔时，世尊报船师言：『我今何处得有度价？但我除断一切财宝，设复见者，观如瓦石土块无殊，若当有人，割我一臂，又以栴檀涂我一臂，此二人边，我心平等。我以是故，无有度价。』船师复言：『尊者！若能与我度价，我今即当度于尊者。所以者何？我唯因此，持用活命，畜养妇儿。』

「尔时，世尊以净天眼过于人眼，见有一群五百头鴈，从彼恒河南岸，飞空而来向北。世尊见已，即对船师，而说偈言：

「时，彼船师见佛过已，心生大悔，如是思惟：『呜呼呜呼！我覩如是大圣福田，而不知施度至彼岸。呜呼呜呼！我失大利。』如是念已，闷绝倒地。而彼船师，少时迷荒，还得稣醒，从地而起，即便驰往摩伽陀主频头王边，奏如是事。

「尔时，摩伽陀王频头娑罗闻此事已，作如是言：『凡夫之人，云何可知此有神通，此无神通？是故汝等从今已去，凡是一切出家之人，来欲度者，莫问是非，但有来者，勿取度价，随意即度。』

「尔时，世尊飞度恒河，达到彼已，从于彼岸，复作神通，飞腾而向波罗㮈城。是时彼处，有一龙池，时其龙王名曰商佉隋言䗍。世尊至彼池边而下。世尊足步所下之处，龙王起塔，其塔因称名弥迟伽隋言土塔。如来在彼经由一宿，待后食时。于待时处，复起一塔，其塔复名宿待时塔。而有偈说：

「尔时，世尊依三摩耶依摩伽陀斋欲到，时从西门入波罗㮈城，次第乞食。于波罗㮈乞食得已，从城东门安庠而出。既出城外，在一水边，端坐而食。食讫澡洗，北面而行，安庠渐至向鹿苑林。而有偈说：

「尔时，五仙遥见世尊渐至其边，见已各各共相谓言：『我等要誓，诸长老等，此之来者，是彼沙门瞿昙释种，向我边来。此懈怠人，丧失禅定，以懈怠故，全身缠缚。而我等辈，不须敬彼，不须礼彼，不须迎彼，不须与彼安置坐处。虽然，但且随其意乐，随其自坐。』唯憍陈如，独一人心不同此誓，而口不违，即便相对，而说偈言：

「尔时，世尊渐渐近彼五仙人边，既逼近已，而彼五仙，各各相与坐不能安，忽自违誓，各各欲起。譬如奢拘尼鸟，在铁网内，而外有人放于大火。其网热故，不能安住，欲飞欲跳。如是如是，彼五仙人见世尊已，不觉忽然从坐而起。时五仙内或有铺设安置坐者，或有持水欲拟洗足，或洗足石及革屣者，或复有将盛水盆来，或洗足已，将于木来拟安脚者，或有迎接三衣及钵，又口唱言：『善来长老瞿昙！安坐于此铺上。』而有偈说：

「尔时，世尊随其铺设，安庠而坐。时佛坐已，作是思惟：『此等一切皆是痴人，各各虽发如是誓言，而自相违不依而住。』

「尔时五仙见佛坐已，而白佛言：『长老瞿昙！身色皮肤，快好清净，面目圆满又足光明，诸根寂定。长老瞿昙！必当值遇妙好甘露，或得清净甘露圣道。』

「尔时，世尊即便告彼五仙人言：『汝等仙人！莫唤如来为长老也。所以者何？汝等仙人！当来长夜，应值苦患。何以故？我今已证甘露之法，我今已得甘露之道。汝随我教，汝听我言，我能教示于汝等辈。汝随我语，不得乖违，若依我教，清净而行，若善男子及善女人，正信舍家，剃除须发，出家欲求无上梵行，尽梵行源，现见诸法，自在神通，证得行行，自能唱我，已断生死，已立梵行，所作已办，更不复受于后世有。汝等各当如是自知。』而有偈言：

「作是语已，其五仙人即白佛言：『长老瞿昙！昔行是行，昔求是道，昔行是苦，不曾得证上人之法，不共诸圣而同智见，不得增进；况复今日，成就懶惰，失于禅定，懈怠缠身？』

「尔时，世尊再过告彼五仙人言：『汝等仙人莫作是言。如来非是懈怠之行，非是失禅，我亦非是懈怠缠身。汝等仙人！我今已成阿罗呵、三藐三佛陀，我今已证得彼甘露，知甘露道。汝等仙人！应受我教，听于我法。汝等今若受我教示，我能教诲于汝等辈。汝依我教，莫违我教，行我教法，乃至汝等，未来当得不受后有。』

「尔时五仙复白佛言：『长老瞿昙！昔如是行，如是求道，行如是苦，不证上法，不共诸圣而同智见，乃至懈怠，以缠自身。』

「尔时，世尊三过告彼五仙人言：『汝等仙人！自知我昔曾为人说妄言以不？』五仙人言：『不也。尊者！』

「尔时，世尊从口出舌，至二耳孔，至二鼻孔，以舌拄塞二鼻孔已，还复以舌，自舐于舌，遍覆其面，覆已还缩，依旧还置舌本居处安置已，告五仙人言：『汝等仙人！曾自眼见，或复耳闻，若人妄语，有如是舌神通力不？』彼等仙言：『不也。尊者！』『是故汝等，莫唤如来以为懈怠，如来亦非失于禅定，然我不以懈怠缠身。诸仙！当知我今已成阿罗呵、三藐三佛陀，已证甘露，知甘露道，汝等受我教法示诲，听我教法，汝等依我教法而行，若不违背，其善男子及善女人，欲求解脱，舍家出家，乃至未来不受后有。』

「尔时，世尊以如是教，诲彼五仙。彼仙所有外道之形、外道之意、外道之藏，皆悉灭隐不现，身上所著之服即成三衣，手执钵器，头发髭须，自然除落，犹如剃来经于七日，威仪即成，形容譬如百夏比丘，威仪行步，坐起举动，如是而住。

「尔时，世尊即便告彼五比丘言：『汝等比丘！各各随分，观察东方。』时五比丘，欲观东方而见西方。世尊复告：『汝等比丘！随分各各观察西方。』彼等比丘，欲观西方即见东方。世尊复告：『汝等比丘！观察北方。』彼等比丘，欲观北方即见南方。世尊复告：『汝等比丘！观察南方。』即见北方。世尊复告：『汝等比丘！观察上方。』即见下方。世尊复告：『汝等比丘！观察下方。』彼等比丘，欲观下方即见上方。世尊复告：『汝等比丘！随分各各，观察余方。』彼等比丘，欲观余方即见正方。世尊复告：『汝等比丘！观察正方。』彼等比丘，欲观正方即见余方。尔时，世尊善能教诲彼五比丘，令其内心各生欢悦，使其获证，随顺正理，各各欢喜。时五比丘，心开意解，随顺世尊，咨承世尊，听世尊教，随世尊心，不违世尊所说教法，闻说谛受奉侍世尊，无暂时舍。

佛本行集经卷第三十三

佛本行集经卷第三十四隋天竺三藏阇那崛多译转妙法轮品下

「尔时世尊作是思惟：『往昔诸佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，在何方所转于无上微妙法轮？于时，世尊发是心已，其地即时自然涌出，异于余方。』

「尔时，世尊复如是念：『往昔诸佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，云何而转无上法轮？为当坐转，为当卧转？』于时，世尊发是心已，彼地方所，即现五百师子高座。世尊见此五百座已，即发敬心，以敬过去诸世尊故，三匝围绕三高座已，至第四座，即上其上，加趺而坐，譬如师子无所怖畏无所惊动。时憍陈如五比丘等，即白佛言：『希有世尊！即今悉有如许佛来同说法也，云何乃有若干高座？』尔时，佛告五比丘言：『汝诸比丘！今应当知！此贤劫中，有五百佛，出现于世，三佛已过入般涅槃，我今第四，出现于世。余者当来续复兴显。』

「尔时，世尊复如是念：『过去诸佛、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，为转金轮，为转银轮，转颇梨轮，转琉璃轮？为当转于赤真珠轮，转马瑙轮，转砗𤦲轮，转虎珀轮，转珊瑚轮，转七宝轮，为转木轮？』

「尔时，世尊如是念时，于心内发自智见，知过去诸佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，依四圣谛，次第三转十二种相因缘，而转无上法轮。而世间中，无有沙门及婆罗门，或天或魔，或梵世界，无一众生能作如是自在无畏转法轮者。

「尔时，世尊箕宿月初十五日内，十二日昃过半人影，当如是时，名毘阇耶隋言难胜，北面而坐，合于鬼宿及房宿时，转于无上清净法轮。一切世间，所有沙门，及婆罗门天魔梵等，无有能转如是法轮，以房宿日转轮，无碍说法，依世故以此日。

「尔时，世尊告五比丘如是言音，所谓如来有此言音，善能教授，善能慰喻，能教不缺，能教恭敬，不曲不谄，不丽不麤，不绮不朴，柔顺调和。善能作业，不缓不急，无有妨碍，真正微妙，善巧分明，流靡甘美，悦可众情，无浊无垢，不可毁坏。无与等者，离染清净，久来常舍，不失不乏，无结无缚，解脱光洁，不贫不吃，亦不软弱。能为一切众生生乐，能与一切众生身体而作润泽，能发一切诸众生心，能断欲心，断瞋恚心，断愚痴心，能摄诸魔，能破诸罪，悉能降伏一切外道。

「世尊音响，善能教他，犹如鼓声，犹如梵声，犹如迦罗嚬伽鸟声。如帝释声，如海波声，如地动声，昆仑震声，孔雀鸟声，拘翅罗声，命命鸟声。如鴈王声，犹如鹤声，犹如师子猛兽王声，犹如箜篌琵琶、五弦筝笛等声，闻者能令一切欢喜。教诲分明，意喜乐闻，微妙甚深，无处乏少，能令众生造诸善根，闻者不空。字体分炳，文句显了，义业幽邃，法藏真实，合时合节，合三摩耶，不过时授，知诸根情，顺于法句，以诸种种布施庄严，持戒清净，忍辱含受，精进勇猛，诸禅寂定，奋迅神通，智慧分别，世间善恶，慈成就乐，悲无劳勌，喜欢舍离。建立三乘，绍三宝种，分别三聚，净三脱门，实语训诲，智人所叹，圣所可意，无量无边，犹如虚空，遍至一切，诸相具足。

「世尊如是声音，告诸五比丘言：『汝诸比丘！出家之人，恒常须舍世间二事。何等为二？一受欲乐，凡有行动，依于聚落，凡夫所叹，此须弃舍。第二舍者，自身所困，受苦之处，非圣所叹，不得自利，不得利他，此法须舍。』而说偈言：

「尔时，佛告诸比丘言：『汝等当知！我如是舍彼二边已，说有中路，我自证知，为开眼故，为作智故，为寂定故，为诸通故，为觉了故，为沙门故，为涅槃故，而得成就。汝等比丘！若欲得知出有中路，如我所证，为开眼故，为生智故，为寂定故，乃至涅槃八正圣道，所谓正见、正分别、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。汝等比丘！此是中路，我已证知，为开眼故，为生智故，为寂定故，为发诸通，为觉了故，为沙门故，为涅槃故，当得成就。』而说偈言：

「尔时，佛告诸比丘言：『汝等比丘！至心谛听！有四圣谛。何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，得道圣谛，如此名为四种圣谛。

「『诸比丘！何等相名为苦圣谛？所谓生苦、老苦、病苦、死忧悲苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦。此诸苦故，名苦圣谛。

「『诸比丘！何等名为苦集圣谛？所谓此爱数数动心，发思欲事，处处思想，是则名为苦集圣谛。

「『诸比丘！何等名为苦灭圣谛？所谓彼爱远离弃舍，悉除灭尽不留余残，心及心想一切寂定，是则名为苦灭圣谛。

「『诸比丘！何等名为得道圣谛？逮得于此八正圣路，所谓正见、正分别、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，此名灭苦得道圣谛。

「『此苦圣谛，我往昔来，不从他闻，于诸法中，自生眼智，生意、生明、生誓愿、生智慧。此苦圣谛，须如是知。乃至未闻诸法之中，生眼智慧，彼苦圣谛已照知竟梵本再叠，今略取要。

「『如是苦集圣谛，不从他闻，于诸法中，生眼及智，彼苦集法悉须灭之。如是乃至，苦集圣谛，已灭尽讫。

「『如是苦灭圣谛，不从他闻，于诸法中，生眼及智。彼苦灭谛今应须证。如是乃至生智慧已，苦灭圣谛，得证知尽。

「『如是苦集灭已得道圣谛，不从他闻，于诸法中，生眼及智。彼苦集灭，知得道证，乃至生智慧，还彼苦灭，得道证竟已上四章并皆叠道。

「『诸比丘！乃至我此四种圣谛，如是三转十二因缘，如实未证，我未证得阿耨多罗三藐三菩提，未可得言我觉了也。

「『诸比丘！我以此四圣谛三种转如实十二相证，然后始得阿耨多罗三藐三菩提，如是可言我觉了也。

「『诸比丘！我于尔时，生智生见，不散乱心，正得解脱。诸比丘！此我最后生，更不受有也。』

「佛说如是法相之时，长老憍陈如，即于彼坐，远尘离垢，除诸缠缚，净诸烦恼。于诸法中，得净眼智，所有集法，一切皆灭。知法灭已，如实证知。譬如净衣，无有垢秽，无有黑缕，随所染处，而受其色。如是如是，彼憍陈如，即于坐处，诸垢皆除，烦恼尽灭，得法眼净，如实而知。是时彼会六万天子，远尘离垢，亦于诸法，得净眼智。

「尔时，世尊作师子吼，说是偈言：

「而有偈说：

「尔时，所有地居诸天，闻世尊说如是法相，一时大唱，作如是言：『仁者各知！今日婆伽婆、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，在波罗㮈鹿野苑中，往昔诸仙所居住处，转于无上微妙法轮。若有沙门、若婆罗门、若梵若魔，实不能转如是法轮。』而说偈言：

「尔时，彼处地居诸天唱是声已，其声上彻四天王天，四王闻已复传唱声，其声中作如是言说：『今日世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，在波罗㮈鹿野苑中，转于无上微妙法轮。一切世间，若有沙门及婆罗门，若梵若魔，实无有人能然转者。』

「四天王天作是声时忉利天闻，忉利天王如是作声夜摩天闻，夜摩作声兜率天闻，兜率作声化乐天闻，化乐作声他化天闻他化作声，梵天王闻。时梵天王即作是言：『今日世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，在波罗㮈鹿野苑中，转于无上微妙法轮。一切世间，若有沙门，及婆罗门、一切魔梵，实不能转。』如是次第，经一念顷时上诸天，各各相告，其声遍满，如是乃至大梵天所。

「尔时，娑婆世界之主大梵天王，既闻声已，复发如是梵音唱言：『今日世尊、佛、婆伽婆、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，在波罗㮈鹿野苑中，转于无上微妙法轮。一切世间，若有沙门，若婆罗门、天人魔梵，实无有人能作如是如法转者。』如是次第，至有顶天。

「尔时世尊当转法轮，是时天人魔梵沙门，及婆罗门，一切世间，大光普照。其铁围山，大铁围山，其两山间，幽冥黑暗，所有众生，受极重苦；而此日月，如是光明，如是大德，如是神通，如是威力，如是自在，而于彼处，不能照耀、不能令光；佛威神故，彼处普照、其中众生，得光明故，各各相见，各各相知，各相谓言：『此处亦复有众生也已上两句梵本再称。』

「尔时，世界土地所有一切树木，百卉药草，悉皆顺时，随其种类大小，各各自生茎叶花果，生已花自然来雨于佛上，为供养故。其虚空中清净，无有尘雾烟霞，暂起轻云，降微细雨，以洒于地，雨水清凉，具八功德。雨已还晴，复起微风，凉冷调适，四方皆净，显现分明，无有尘翳。上界虚空诸天聚集，作天音乐，唱天妙歌，雨天种种曼陀罗花，并及摩诃曼陀罗花。又雨诸天细妙之衣，雨天金银琉璃所作七宝莲花，复雨无量优钵罗花、波头摩花、拘物头花、分陀利花，下如来上；复雨无量种种杂香末香涂香，散如来上，散已复散。如来坐处，四面周匝方一由旬，其种种花悉皆遍满，间无空缺。复此大地，六种震动，动、遍动、等遍动，震、遍震、等遍震，涌、遍涌、等遍涌，吼、遍吼、等遍吼，觉、遍觉、等遍觉，一切众生一向悉皆受大快乐。于彼时中，无一众生有欲恼者、瞋恚恼者、愚痴恼者、我慢恼者、贡高恼者，不惊不怖，无一众生造作诸罪。若患众生，即得除差；饥渴众生，即得饱满；酒醉众生，即得醒悟；颠狂众生，皆得本心。盲者得视，聋者得听；若有六根不完具者，悉得具足；贫冻倮露诸众生等，皆得富饶；羸瘦众生，皆得肥满；系闭众生，皆得解脱；枷鏁杻械诸众生等，自然得出；地狱众生，即得灭恼；六畜众生，无有惊怖；饿鬼众生，饥渴得定。如是因缘，其憍陈如，得名证智。

「尔时，长老憍陈如身如实得见一切诸法，如实得知一切诸法，如实得证一切诸法，如实得度烦恼险路，度烦恼碛，度无疑处，心中决定无有滞碍，已得无畏，不从他学。时憍陈如，知彼法行，从坐而起，顶礼佛足，胡跪合掌，而白佛言：『善哉！世尊！我入佛法，世尊度我，以为沙门，与具足戒，愿作比丘。』

「尔时，佛告憍陈如言：『善来比丘！入我法中，行于梵行，尽苦边故。』是时长老憍陈如，身即便出家，成具足戒；余四比丘，各说法要，随机教授。而彼众中，有三比丘，乞食他行，唯二比丘，禀受教诲；其后三人，既将食来，合有六人，相共坐食。彼等已得如来说法教化承受，当是之时，次一长老，跋提梨迦隋言小贤，其次长老名婆沙波隋言起气，是等二人，即于坐中，远尘离垢，尽诸结惑，净烦恼界，于诸法中，得法眼净，所有结惑，一切皆尽，识无常法，如实证知。譬如净衣，无有黑缕，无有脂腻，随所欲染，正受其色。如是如是，而彼长老跋提梨迦，并及长老婆沙波等，在于彼坐，远尘离垢，得净法眼，略说乃至，即成出家，得具足戒。

「如是次第，彼后来人所乞食者，如法教化，如法摄受。世尊如法示现之时，彼之长老摩诃那摩隋言大名，并及长老阿奢逾时隋言调马，即于彼坐，远尘离垢，于诸法中，得净法眼。如是如是，长老大名、长老调马，即于彼坐，尽烦恼垢，如实证知。彼等自见得诸法相，度法相已，无复疑心，到无畏地，不从他闻。于佛法中，得知证已，从坐而起，顶礼佛足，在于佛前，胡跪合掌，而白佛言：『唯愿世尊！听我出家，与我具戒。』

「尔时，佛告二比丘言：『汝等比丘！善来入我自说法中，行于梵行，正尽苦边。』时二长老，即成出家，得具足戒。而有偈说：

「尔时，世尊即告彼等五比丘言：『汝诸比丘！我日夜恒行正念故，正行行已，得于无上正真解脱，具足证知。汝等比丘！应当学我作如是念，行于正行，汝等亦当得此无上正真解脱，当证知耳。』

「尔时，魔王波旬往诣佛世尊所，到佛所已，即以偈颂，而白佛言：

「尔时，世尊思惟知是魔波旬说，世尊如是思惟知已，即还以偈答波旬言：

「尔时，魔王波旬闻佛说此偈已默然而住，如是思惟：『沙门瞿昙！知我意行。沙门释子！见我心情』。即怀怅怏，苦恼不乐，于彼地方，没身不现。

「尔时，世尊复更重告五比丘言：『汝等比丘！若知诸色是无我者，是色则不作恼坏相，当不受苦，应如是见，应如是知。如是有色，以色无我，是故一切色能生恼，色能生苦。虽生苦恼，亦不可得色之定性。色既不定，亦不可愿色如是有，亦不可道愿如是无。其色既然，受想行识，亦复如是。

「『汝等比丘！当知于识亦无有我，识若有我，此识应当不作于恼，不作于苦，以识体无不可得故。云何乃得作如是有？亦不可道愿如是无。以识无我，是故识能作恼作苦，以识本无，即不可愿识如是有、如是不有。』

「复告比丘：『于汝意云何？识为当常？为当无常？』时诸比丘即白佛言：『世尊！此识无常。』佛复问言：『识既无常，为苦为乐？』诸比丘言：『世尊！此识是苦。』佛复告言：『识既是苦、无常、破坏，非是正法，非是常住。若能如是见于识者，乃可能作如是思惟：「彼是于我，或我是彼，或我见我是于我耶？」』诸比丘言：『不也世尊。』

「佛告诸比丘：『汝等当知！所有诸色，或过去色，现在未来，若内若外，若麤若细，若上若下，若近若远，一切不可作如是念：「彼是于我，我是于彼。」如是如是，如实正智，应须如是。所有一切受想行识，过去未来，现在内外。麤细上下，远近诸识，不作是念：「我是于彼，彼是于我，或我是我。」如是如是，如实正见，当如是知。』

「佛告诸比丘：『汝等当知！若有多闻声闻之人，能作如是思惟见者，当厌离色受想行识；既厌离已，一切不乐；既心不乐，而得解脱；既得解脱，当生是智，我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，我如是知。』

「尔时，世尊说是法已，时五比丘于有为中，诸漏灭尽，心得解脱。当于是时，此世间有六阿罗汉，一是世尊，五是比丘。而于后时，如来授记：『汝等比丘！若知我初转于法轮说法之时，不违我教，最第一者，谓五仙首，其憍陈如比丘是也。』」

时，诸比丘闻是语已，即白佛言：「希有世尊！其憍陈如长老比丘，作何善根？以是因缘，如来初转无上法轮，其能不违。」作是语已。

尔时，佛告诸比丘言：「汝等比丘！至心谛听。我念往昔，还在此处波罗捺城，有一瓦师。是时彼有一辟支佛，身体带患，欲治病故，入于聚落。夏将欲至，其辟支佛，为治病故，诣瓦师边，既到彼已，语瓦师言：『仁者瓦师！汝若不辞，我寄汝家一夏安坐，乃至治病，将息差故。』时彼瓦师，以清净心，白辟支佛，作如是言：『善哉大仙！此语不违，随意而住。我当称力，给奉大仙，四事供养。』时彼瓦师，为辟支佛，去家不远，作一房屋，与彼令坐，安施卧具，蝇拂灯脂。时辟支佛，即于彼夜，入火三昧。时彼瓦师，见大火光，作是思惟：『何故此灯如是炽明而久不灭？莫彼草屋被火所烧？』

「尔时，瓦师安徐轻足，至草庵所，密私伺看，见辟支佛，结加而坐，如大火聚，炽然放光，其身俨然不被烧𦶟。瓦师见已，速疾却看，急走而还，后日信心倍生希有。而彼尊者辟支佛，住彼瓦师家，如是寂静，经停一夏，安居将养，而彼瓦师所须四事，悉皆供奉而供养之。复将医师，遣为治病，须药疗者，悉皆与之，而不能得彼辟支佛身病损差。彼辟支佛，既因身病，遂便命终。

「尔时，瓦师见彼尊者辟支佛身入般涅槃，见已怅怏，忧愁不乐，啼哭流泪，呜呼称冤。是时无量无边人民，闻彼瓦师哭泣声已，诣彼借问言：『汝瓦师！何故如是呜呼而哭？』时彼瓦师，向彼人辈，说辟支佛神通因缘：『此之仙人，如是精进，如是持戒，常行妙法，我将医师，来为疗治，不能得差。』

「尔时，别有诸辟支佛，唯少一人，不满五百，将栴檀木，以神通飞从空而来，阇维于彼辟支佛身讫，而慰劳彼瓦师言：『仁者瓦师！汝心应生欢喜踊跃遍满于体。何以故？汝既供养此仙人身，汝此功德，汝当来世大得善利。汝见我等神通已不？』瓦师言：『见。』

「尔时，彼等诸辟支佛复语瓦师，作如是言：『如今我等所作神通，此之仙人神通亦然，于我等边，此最老大。』时彼瓦师即问彼等辟支佛言：『尊者今居在何处所？』诸辟支佛报瓦师言：『去于此处，有一聚落，名王舍城，去城不远，有一山名诸仙居山，我等居在彼处而住。』

「尔时，瓦师即白彼等辟支佛言：『善来诸仙！受我家食，讫随意去。』

「尔时，彼等诸辟支佛一切皆受彼之饭食，食讫已后语瓦师言：『于当来世，有佛出现，汝于彼边，发心乞愿，借此功德清净之心。』闻已即白彼诸仙圣辟支佛言：『尊诸仙辈！前我门师，最老最大，愿我亦然，于未来世，当得值遇释迦如来，教法之中得出家者，愿我老大成最上座。』彼等仙言：『愿汝此誓决成就也。』

「尔时，彼等诸辟支佛与于瓦师此誓愿已，即从彼处，飞空而去。瓦师既见辟支佛等飞腾虚空，神通而行，以清净心，观彼等行，合十指掌，顶礼彼等。尔时瓦师，见彼尊者辟支佛身入般涅槃，收其舍利，而起于塔，庄严彼塔，著好相轮，轮内悬铃，缯彩幡幢，将诸香花，烧香末香涂香，而以供养。发誓愿言：『借此善根，于当来世，愿值于彼释迦如来，彼所说法，愿我证知，我于彼边愿成最大最老声闻。』汝等比丘当知！尔时彼瓦师者，今此长老大憍陈如比丘是也。其憍陈如，往昔供养彼辟支佛，以是善根因缘力故，今于我边，最初说法而得证知。我复授记，于诸僧内最初知法，不违我心，于先出家，谓憍陈如比丘是也。」

佛本行集经耶输陀因缘品第三十八上

「尔时，波罗㮈国去城不远，于中有一尼拘陀树，彼树扶踈蓊蔚滋茂，其城内外，一切人民，或诸王子、宰相百官，皆悉以时祭祀承事供养彼树。其树所有人来乞愿：『愿我此愿，皆得称可，我有所作，皆当得成。若我成就如是事时，我当祭祀奉报恩福。』而彼等人，或复先世业种清净，或福力强，成就彼因，或逐现报，而随心念，谓言此树能与我愿，而彼人来，作大供养，而报赛之。复有别人，来乞于愿，随愿亦成。若复有人，来彼树间，乞求男女，其人先业福德因缘，而得男女。而彼等人，各心念言：『彼等树能与我男女。』彼等人来，各大祭祀，作大供养，报偿彼树。而彼林树一切人民，为其作名，号曰乞求所愿皆得如是神树。

「尔时，彼城有一最大巨富长者，名曰善觉。而彼长者，多有资财，势力自在，无量畜牧，所谓象马牛羊骆驼，及驴骡等，无所乏少，丰饶五谷，多有奴婢，音声伎妾，估客作人，真珠虎珀，琉璃颇梨，砗𤦲码瑙，白玉珂贝，金银铜钱，众事具足，无所骞阙。其长者宅，犹如北方毘沙门天大王宫殿，一种无异。时彼长者，无有男女，所有亲眷来往之者，作如是言：『谓仁长者！若仁自知，仁家巨富，多有势力，略说乃至，众事备悉。但仁家中，无有子息，而此城外，有一神树，名曰乞求所愿皆得彼树，若有男子女人，来从乞求男女皆得。长者何故不往诣于彼树边乞求索男女？若能乞者，必应得生男女不疑，勿令仁家种族断绝。』

「时，彼长者报其一切诸亲族言：『何有是事？而彼树木，无识无情，若能与人男女愿者，无有是处。凡男女者，皆由父母先业因缘，或复福力而得男女。而彼人言：「我等自身各亲祈请，并彼树边，得于男女，以得愿故，至彼树所，作大供养，报偿彼树。」』时彼长者诸亲眷属，再过三过，慇懃劝请彼长者言：『汝大长者！不可不信。彼树实能如是与愿，彼已得男，彼已得女。长者但去，彼树能与人之心愿，索男得男，索女得女，决定无疑。』

佛本行集经卷第三十四

2佛本行集经卷第三十五隋天竺三藏阇那崛多译耶输陀因缘品下

「尔时善觉大富长者，以诸亲族数数慇懃共相晓喻，乃至第三，苦切劝谏，而彼长者意中不已，即将家僮，赍持大斧、簸箕杴锄，及诸锹镢、种种刀锯，诣彼树所，既到彼已，立于树前而作是言：『汝树当知！我从他闻，汝是神树，名所求愿一切皆得，若有人来求乞男女，悉皆果遂，而我无有一个儿息，心内愿乐，而不称可。今从汝乞，若令我得生于好男，我当来作如是供养，作是报答。必汝不能与我子者，我当将此大斧锹镢，斫掘汝树，根本枝条，一切悉却，终不放汝。乃至令如马蔺根须，而留残著，若掘到地，取汝根茎，段段斫断，取汝枝柯，片片剉切，斫截割已，札札晒干讫已，持火烧汝作灰；如灰尘已，或将汝灰，临急疾河，向水而掷，或将汝灰，对猛大风，吹令四散。』

「尔时，彼树有神依之，神闻此语生大恐怖，忧恼不欢，又作是念：『我实不与他作男女，但人来者，自有业因，自有福力，而得男女。而彼等人，谓言此树能与男女，既得愿已，然后来报此树之恩。』而彼树神，悲泣流泪，作如是言：『此我生来所居之树，以彼长者不得子故，其必当坏毁我此树。』而彼树神，于帝释天，恒常承事。

「尔时，彼神速疾往诣天主帝释忉利天宫，到已长跪白帝释天，作如是言：『依前长者求乞儿子得不祸福善恶之语，大善天王！唯愿大天巧慧方便，早作如是精勤速疾，与彼长者端正之男，勿令于我此树磨灭。』

「尔时，天主帝释大王告树神曰：『汝之树神！勿作是语。所以者何？今我亦复不能为于世间之人定与男女，但诸人辈自有福因而得男女。其理虽然，汝之树神！少忍耐看，莫生忧恼，我当观察彼之长者有因缘不？』时忉利天有一天子，五衰相现，不久定当堕落世间。五衰相何？一者彼天头上妙花，忽然萎黄；二者彼天，自身腋下，汗汁流出；三者彼天，所著衣裳，垢腻不净；四者彼天，身体威光，自然变改；五者彼天，常所居停，微妙宝床，忽然不乐，东西移徙。

「尔时，天主释提桓因语彼天子，作如是言：『善汝天子！若知时者，汝有善缘，植众善本，常不放逸，谨慎畏罪，无诸过患，不造诸非，又复未曾作重恶业，直以嫉妬，汝今应当退失此处，必生人间于一善处。』

「尔时天子白帝释言：『愿闻其处。』帝释报言：『今此下方阎浮提地，有一大城名波罗㮈，而彼城有一大长者名曰善觉，彼长者家，大富饶财，多有势力，乃至一切无所乏少，而彼无子。汝今发心，往波罗㮈，为彼作儿。』

「时是天子，于过去世得天子身，种诸善根，而作生死解脱因缘，面向涅槃，背于烦恼，不取诸有，不爱一切有为中生，而彼一生，欲取漏尽，欲证圣道。而彼天子咨帝释言：『大善天王！我今不欲处在居家以受世乐。

「『又复，护明菩萨大士，不久从彼兜率天下，降神生于迦毘罗城释种姓内，净饭王宫，大夫人边，右脇入胎，月满而生。生已弃舍王位出家，当成阿耨多罗三藐三菩提，成已当转无上法轮。我意欲于彼菩萨边修行梵行。而彼长者，居家大有资财珍宝，多诸势力，乃至一切种种丰饶，而其彼家放逸之处，我意不愿向彼而生。』

「尔时，天主帝释大王语彼天子作如是言：『汝但乞愿求生彼家，护明菩萨不久当成阿耨多罗三藐三菩提，成已当转无上法轮。我于彼时，自当成就汝出家缘，亦助佐汝出家之事。』时彼天子报帝释言：『善哉天王！若于彼时，王能如是佐助于我发心因缘，令得成就，当生彼家。』

「尔时，天主帝释大王报彼尼拘陀树神言：『汝善树神！若知时者，汝当速报彼长者知，而语之言：「善哉长者！汝所乞愿，不久当生端正之子。生已不久舍家出家，当作沙门。」』

「尔时，树神从帝释边闻此语已，心大欢喜，踊跃充遍，不能自胜。速往诣彼大长者家，到已在空，隐身不现，语长者言：『大善长者！汝必当生智慧端正福德之子，但其生己，不久定应舍家出家而作沙门。』

「尔时，长者报树神言：『善哉天神！但愿我生，我当方便不令舍家而作沙门。』时彼天子，从忉利天，堕落下来，与大长者妇腹受胎，既受胎已，彼妇即觉语长者言：『大善长者！应须欢喜，我已受胎。』

「尔时，长者闻是语已，即为其妇立于最上将息之法，最上敷设，最上庄严，最上供承，最上饮食，最上服饰，而供给之，令其玩弄。

「尔时，长者于波罗㮈四城门外，衢道陌头多人处所，立无遮会，有来索者，求食与食，须饮与饮，欲鬘与鬘，索香与香，或须涂香，即与涂香。须床敷者，即与床敷，须资生者，悉具与之。时其家内所有财物，皆收内库，一切酒坊，一切屠舍，并皆除断。

「时长者妇，或满九月，或满十月，其胎成熟，产一男儿，极大端正，可喜少双，身体色黄，犹如金柱，头顶团圆，犹如伞盖，鼻如鹦鹉，长臂下垂，支节端直，诸根悉具，肌肉柔和，犹生酥抟。彼子生已，其上自然化出微妙七宝之盖，而诸世人所见之者，皆大唱言：『希有！昔来未曾覩见。』

「尔时，长者为彼童子立四乳母：一者抱持，二者洗浴，三者与乳，四者共戏。童子生后，长者恒于四城门外及交道头，立无遮会，如前所设。又复集聚内外眷属，而语之言：『我今已生如是儿子，汝等立名。』其眷属等，相共平量，此子初生，上有宝盖，自然出现，以是因缘，名闻流布，遍于一切，是故此子，应名上伞。于是后人相共称唤，为耶输陀耶输陀者隋言上伞。其耶输陀，于父母边，唯止一子，父母爱念，不曾离心，眼欲恒看，目前养育，令其增长易观易畜。而有偈说：

「而彼童子，渐渐长成，既能行走，后依家法，教诸技能，使学作业，所谓书算，及造印记。出财与他，从外受入，货易兴贩，染诸色缯，衣服裁缝，别诸香类，识达五谷，了别七珍及诸宝物。诸如是等，一切皆练，无不洞晓，工巧辩捷，利智聪明，悉皆成就，无人与等。及至年大，欲遣别停。

「尔时，其父为彼童子，造立三堂：一拟冬坐，二拟春秋两时而坐，三拟夏坐。拟冬坐堂，一向温煖；拟夏坐者，一向风凉；拟于春秋二时坐者，不热不寒，调和处中。其三堂内，所有器服，皆是众宝之所杂成，所有饮食，最美最甘，心所乐见。其诸衣服，种种庄严，复以众杂末香涂香，种种安置，立诸婇女，端正可憙，使相娱乐，于其宫内，堂殿前立种种阶道，一一阶道，有五百人，擎五百宝案，日初出时，则便安施，日没已后，还擎收却。

「其堂周匝，有五百人防护守视，身体皆著牢固铠甲，手执刀棒，或持铁轮三叉戟等，以用拟备；其三等堂，各各如是。畏耶输陀童子忽然舍弃出家，其堂内外，门户关钥，皆悉牢固，其彼诸门开闭之声，闻半由旬。

「时，耶输陀在彼堂殿，具足而受五欲快乐，逍遥嬉戏。于时世尊，在波罗㮈初转无上法轮之后，帝释天王从天上下，至耶输陀宫殿之中，到已发觉耶输陀言：『仁耶输陀！仁今时至，必应不久舍家出家。』时，耶输陀闻帝释天如是言已，嘿然而受。既默受已，天晓之时，索驷马车，欲往园中观看善地。

「尔时，世尊于晨朝时，著衣持钵安庠而入波罗㮈城欲乞于食，即以长老阿奢逾时用为侍者。其耶输陀，遥见如来向前而来，威仪端正，行步沈审，身体具足，诸相庄严，犹如虚空，满于星宿。见已心生欢喜清净，以内欢喜清净之心，从车而下顶礼佛足，围遶三匝，遶已还上车中而行。其耶输陀，见于如来回还未久，时佛知彼清净之心，即便微㗛，放于光明。尔时，长老阿奢逾时整衣而立，偏袒右肩，右膝著地，合十指掌，向于如来，而白佛言：『希有世尊！何因缘故？微笑放光。』

「尔时，佛告阿奢逾时，作如是言：『汝比丘！见此耶输陀童子以不？』其至我边，顶礼于我，三匝遶我，还退上车。阿奢逾时即白佛言：『唯然世尊！我向已见。』佛复告言：『汝今谛听！此耶输陀大善男子！今夜决定舍家出家，至于我边，乞作沙门，作沙门已，不久而得阿罗汉果。』

「时耶输陀至园苑内，观于善地，次第经行。时天帝释，以神通力，即化作一死妇女尸，其身膖胀，将欲烂坏，蝇蛆杂虫，处处唼食。时，耶输陀见彼死尸如是臭烂，见已心生污癞之想，而自念言：『是臭烂身，有何可乐生于著心，而自放逸？复于此中，生于乐想？今已脓烂。』即口唱言：『我今不乐臭秽乐也。』欲还至家。而彼童子，从苑内出还入己堂，而彼在初夜欲眠睡时，天帝释以神通力，令诸婇女悉皆著睡，而其家内，处处然灯，犹如臂大，堂堂尽照，令明不断。

「尔时，世尊当于彼夜作如是念：『今夜之中，其耶输陀大善男子，决定勇猛，舍家出家，求作沙门。』如是念已，至于一河，名波罗那隋言断除，渡至彼岸，自取草铺，既铺草已，结加趺坐，欲一夜眠，心为慈愍其耶输陀善男子故。

「时，耶输陀正著睡眠，自然忽觉，而见堂内，处处安置臂许灯明，见诸婇女悉著睡眠。或有婇女，颈悬小鼓，或有婇女，挟于琵琶，或有婇女，挟于五弦，或有婇女抱持箜篌，或有婇女，以臂抱鼓，或有婇女，手执箫笛诸音声等。或有婇女，露于半身，喘息而眠；或有婇女，头髻解散，倾侧而眠；或有婇女，流于涕唾不净而眠；或有婇女，口齿相𫜪，作声而眠；或有婇女覆面而眠；或有婇女仰面而眠。其耶输陀，见于堂内诸婇女眠如是满地，犹若死尸，一种无异。见已即生厌离之想，生大患想，心中乐欲求涅槃想，心欲建立向涅槃想。而作是念：『谓此大是恐怖之处！咄此大是扰乱不安怨嫌之处！』时耶输陀如是见已，从其卧床忽然而起，脚著革屣，众宝所成，论其价直，足二百千，著已意念，从堂欲下，至堂基边，而无阶道。时天帝释，即将阶道立著其前，身放光明，而此光明普照其家。

「时耶输陀见此明已，从堂而出，渐至父宫诸婇女边，到已见父所卧堂内，用好香油，以为灯明，其炷如臂，回地及柱，处处皆安。见诸婇女，皆著睡眠，悬抱乐器乃至如上，犹如死人在尸陀林，见已生于厌离之想，乃至生于极大恐怖。

「时，耶输陀从父堂出，渐至外门，见外门关，钥鏁甚牢。而开门时，其声远彻闻半由旬。时天帝释速疾开门，隐没彼门不令作声，畏耶输陀出家之时有诸障碍。

「时耶输陀从家出已，至大城门，其门名跋陀罗婆提隋言贤主。既到于彼贤主城门，其门关闭门关甚牢，声音远闻，亦半由旬。时天帝释，一念之顷开于彼门，又隐彼声不令他闻。心如是念：『勿令有人障耶输陀出家因缘。』

「时，耶输陀从城门出，渐渐至于波罗那河。尔时，彼河水忽暴涨，弥岸平满，一切诸鸟，平头而饮。时天帝释，即便隐灭彼之光明。时耶输陀至河此岸，即便停住，而口中唱：『谓此大患，咄大恐怖！』

「尔时，世尊在河彼岸露地经行。尔时世尊为怜愍彼耶输陀故，身放光明，以金色臂，展手而向耶输陀边，作如是言：『善来善来！汝耶输陀！此处无患，此处无畏，此处安乐，此处自在。』而有偈说：

「时，耶输陀闻于世尊如是语已，即免一切心诸忧苦，即得心定。譬如有人后春行路，被诸热恼，疲极饥渴，忽值一池，其水凉冷，入于其内，澡洗饮水，除灭一切热恼诸苦。如是如是，其耶输陀大善男子，闻佛如是安慰言已，即灭一切诸心忧恼，心得寂定。

「时，耶输陀大善男子，心生欢喜，踊跃无量，遍满其体，不能自胜。脱彼众宝所成革屣直二百千，弃已步入波罗那河。譬如有人舍于涕唾，无复心念即背而行。如是如是。其耶输陀，弃舍革屣亦复如是，步入河渡，尔时彼河水故为浅。

「时，耶输陀善渡河已，至于彼岸，到世尊所。而耶输陀，遥见世尊，威仪整顿，容止可观，诸根寂静，心意正定，乃至身以三十二相之所庄严，犹如虚空遍满星宿，见已复生清净欢喜，生欢喜已，渐到佛所，到佛所已，顶礼佛足，却住一面。

「尔时，世尊见耶输陀却一面已，即便为其次第说法，所谓说于布施之行，持戒之行，复说生天因缘之行，五欲罪患，诸漏未尽，尚有烦恼，赞叹出家清净之法。而世尊知耶输陀心已生欢喜，已生希有，心得柔软，心得无碍，堪可受法。

「尔时，世尊以佛所有令他喜言，令得道言，而向说法，所谓苦集灭道四谛，向耶输陀，如是说时，时耶输陀即于彼坐，远离尘垢，尽烦恼界。离烦恼已，于诸法中，生净法眼，所有结惑，皆灭除尽，如实证知。譬如净衣无诸黑缕，入色即受。如是如是，其耶输陀善男子心，即于彼坐，远离尘垢，尽诸烦恼，乃至如实悉皆证知。

「时，耶输陀善男子妇，睡眠既觉，于其床上，忽然不见夫耶输陀。彼心忆念耶输陀故，兼复渴仰，思迟恋慕，即便往诣输陀母边，到已白言：『圣母！今知圣母爱子耶输陀不？新妇昨夜，眠觉求觅，忽尔不见，不知何去？』

「尔时，圣母闻是语已，怜忆爱念耶输陀故，啼泪懊恼，急疾往诣耶输陀父大长者边，到已即白大长者言：『长者！今知仁所爱子耶输陀不？』一一皆如新妇所说。

「尔时，长者闻其宫中失耶输陀，以忆念子耶输陀故，遣使速往智慧人边，或算师边，博戏人边，或婬女家，而告之言：『汝等人辈！宜速急疾往如是处求觅我子耶输陀来。』

「尔时，使者向波罗㮈城四衢道，振铃而唱，如是告言：『若当有人能向我道见耶输陀，知耶输陀所在之处，所行之处，令我得见，令我得闻。我乞彼人百千价物。』即于后夜，教开城门，遣使疾驰，而遍告言：『汝等城外速疾往求我耶输陀。』

「尔时，长者耶输陀父，当于彼夜天欲晓时，愁忧怅怏，啼哭泣泪，速疾往向跋陀罗提城门之边，到已即出。渐渐行见其耶输陀革屣踪迹，见已寻逐革屣迹行，尽其迹已，于河岸上，见二百千价直革屣，少得本心，即作是念：『我所爱子耶输陀者，今应不死。』出大喘息，心口念言：『若其身死，此之革屣，久应无有。』

「时彼长者见革屣已，不触不缘，弃舍而去。譬如有人，见他涕唾，不观不念，弃舍而过。如是如是，其耶输陀善男子父，见彼七宝所成一双革屣，弃舍而过，即便渡彼波罗那河，寻求其子。尔时，世尊河边遥见其耶输陀善男子父向佛而来，世尊见已，作如是念：『此耶输陀善男子父，既来求子，以爱念故，或能仓卒不避好恶，抱耶输陀善男子身。我今可出变化神通，若作神通变化之事，而耶输陀善男子父，在于此处，唯得以眼见耶输陀善男子面，即便停住，勿令相触。』

「时耶输陀善男子父，遥见世尊，威仪齐整，端正可喜，乃至譬如虚空中星庄严日月，心生欢喜，以欢喜心，往诣佛所。到佛所已，即白佛言：『善哉善哉！大德沙门，颇见我子耶输陀者来此以不？』

「尔时，佛告彼长者言：『大富长者！汝若知时，且少安坐，不久当得见耶输陀。』时彼长者作如是念：『此大沙门！应不妄语，所言应实。』闻此语已，心生欢喜，踊跃充遍，不能自胜，顶礼佛足，却住一面，住一面已。

「尔时，世尊即为长者次第方便如应说法，所谓行檀，及结使法悉皆灭已，如实证知。譬如净衣易受染色，如是如是，时彼长者即于彼坐，远离尘垢，如实证知，于诸法中，得法眼净，渡烦恼海，越诸鄣碍，无复疑心，到无畏处，不从他闻。于世尊边得闻法教，受佛归依、受法归依、受僧归依，并受五戒。

「尔时，人间彼大长者最在初首，为优婆塞，人身之中以三白成三归依者，谓耶输陀善男子父。其耶输陀善男子父，于说法时，如是证见，如是观行，得于道迹，见漏皆尽，一切法中，心得解脱。

「尔时，世尊作如是念：『其耶输陀善男子父，闻法见知，如实漏尽，心得解脱，不应在家受诸五欲，如昔在家。我今还可摄于神通。』尔时，世尊即摄神通，摄神通已，耶输陀父即于彼坐，得见其子，见已而告耶输陀言：『子耶输陀！汝母忆汝受大苦恼，为汝故哭，为汝故悲，莫复为汝而取命终！汝可至彼与于彼命。』作是语已，其耶输陀善男子即观如来面。

「尔时，世尊即便告彼耶输陀父，作如是言：『汝大长者！于意云何？若有学人，已学诸智，已学见法，彼闻法时，证知漏尽，心得解脱，彼若回心入于本家，能更复受五欲以不？』长者报言：『不也。世尊！』

「尔时，世尊告长者言：『其耶输陀善男子！今已学智见，证于诸法，如汝无异。今耶输陀，闻说法时，证得道迹，诸漏已尽，心净解脱。』佛告长者：『此耶输陀善男子！今不应还归住于家内受五欲事，如昔在家。』尔时长者即白佛言：『善哉！世尊！耶输陀今生于人间，善得大利，善生世间，诸漏灭尽，心得解脱。』

「尔时，世尊见耶输陀善男子身，以诸璎珞而庄严体，即说偈言：

「时耶输陀善男子父即白佛言：『善哉！世尊！愿受我请，布施饮食，及耶输陀善男子等。』尔时，世尊于长者边，嘿然受请，为欲怜愍于长者故。

「尔时，长者既见世尊嘿然受请，从座而起，顶礼佛足，围遶三匝，辞佛而去。是时长者去未久间，其耶输陀大善男子从坐而起，顶礼佛足，胡跪合掌，而白佛言：『善哉！世尊！唯愿世尊！与我出家，受具足戒。』

「尔时，佛告耶输陀言：『善来比丘！汝今于我所说法中，行于梵行，正尽诸漏。』佛说是已，时其长老耶输陀身，即成出家，得具足戒，为大沙门。当于是时，此世间中，七阿罗汉：一是世尊，及五比丘、耶输陀等。

「尔时，世尊于晨朝时，著衣持钵，命耶输陀用为侍者，向其父家。到彼家已，铺座而坐。是时长老耶输陀母，并及长老耶输陀妇，来向佛边，到佛所已，顶礼佛足，却坐一面，退一面已。世尊次第而为说法，所谓如是说布施行，乃至清净，如来悉知彼等一切，心生欢喜清净柔软，心无障碍。

「尔时世尊，所有诸佛令欢喜法，所谓苦谛，及苦集谛，苦灭得道，世尊为彼说是法时，彼等于坐，远离诸尘，得清净智，烦恼界尽，于诸法中，得净法眼。所有垢法，诸可灭法，一切知已，皆悉灭尽，如实证知。譬如净衣无有垢腻，随所染入，而受其色。如是如是，彼等眷属，坐于彼座，远离尘垢，所有垢法，皆悉灭已，如实证知。彼等妇人，既见诸法，得证深入，到诸法边，渡烦恼圹，得无疑畏，不从他人说法听证。世尊教中，得知见已，归依佛、法及归依僧，即受五戒。

「尔时，世间当于是日，最初人中三归受戒，先得成为优婆夷者，所谓长老耶输陀母，并及长老耶输陀妇，所有一切诸眷属等。

「尔时，善觉大富长者，既闻世尊为其眷属如应说法，闻已欢喜，即起办食。长者及妻，并其新妇，自手将好种种美食，奉供养佛及耶输陀。所谓舐𠲿咋噉㗘唼，其所施食，悉皆充足，恣意饱食。

「尔时，长老耶输陀父善觉、长者妇及新妇，见佛食讫收衣摄钵，洗于手足，如是清净安坐竟已，人别各自将一小铺，次第相随来向佛前依大小坐。尔时，世尊既见善觉长者眷属如法而来坐于前已，如来慈愍，为欲度脱使离苦恼，是故为其如应说法。彼闻法已，心生欢喜，信心炽盛，威德增上。尔时，彼等既听法已，乃至一切心生欢喜，如是知已。尔时，世尊即从坐起，其耶输陀即随佛行。

佛本行集经卷第三十五

佛本行集经卷第三十六

隋天竺三藏阇那崛多译

耶输陀宿缘品第三十九

「尔时，天竺波罗㮈城，有四居士大富长者，最为殊胜善男子辈。何等为四？所谓第一名毘摩罗隋言无垢，其第二者名修婆睺隋言善臂，第三名为富兰那迦隋言满足，第四名为伽婆跋帝隋言牛主。彼等从他闻耶输陀大善男子往沙门边修行梵行，闻已即作如是思惟：『希有斯事！彼大沙门法行之中，梵行应当牢固不动，应当胜他，其法会集，应必第一。所以者何？而耶输陀大善男子，至沙门边受行梵行，即得出家。我等今者亦应至彼大沙门边求修梵行。』彼等如是共平量已，相将往诣耶输陀边，到已即共其耶输陀，对面美辞，善巧谈说，各话心内，意憙语言，敬心问讯。相慰喻已，各坐一面。坐一面已，彼四长者，即便共白耶输陀言：『尊者耶输陀！此之梵行必应牢固，决定胜他。如此法集，可敬可爱。如尊今于大沙门边受行梵行，我等今者，亦欲求于大沙门边修行梵行。』

「尔时长老耶输陀许，即便共彼波罗㮈城四大长者，往诣佛所。到佛所已，顶礼佛足，礼佛足已，却坐一面。时耶输陀即白佛言：『大觉世尊！此四长者，在本居家各为朋友，最为殊胜善男子辈！所谓无垢善臂满足，并牛主等。今日故来，归依世尊。善哉！世尊！唯愿为此四大长者，如应说法教诲示导。』尔时，世尊发大慈悲，起怜愍故，即为彼等四大长者，次第方便说微妙法，所谓布施持戒忍辱，乃至为说种种法要。彼等长者，闻世尊说如是法相，即于坐中，远离尘垢，乃至所有一切集法，皆悉得知，及灭相法，亦如实知。譬如净衣无有垢腻，入于汁中，正受其色。如是如是，彼四长者即于坐处，乃至得知一切结惑集灭相法，如实证知。彼四长者，悉各如是见诸法相，得诸法相，证于法相，入于法相，度烦恼碛，心无障碍，越诸疑网，除灭结使，得无畏处，不随他知，依佛法行。从坐而起，顶礼佛足，在于佛前，胡跪合掌，而白佛言：『大觉世尊！我等今从佛世尊边，乞求出家，依佛教法，受具足戒。』尔时，世尊即告彼等四长者言：『汝辈比丘！清净善来，入我法中，行于梵行，灭诸苦故。』是时世尊作此语已，彼波罗㮈四大长者，头发自落，髭须犹若七日剃来，身体自然披服三衣，手擎钵器，彼四长者即成出家，受具足戒。

「时四长者，出家未久，受具始尔，在于一处，舍诸缘务谨慎身口，不敢放逸，勤劬精进，在空闲处，行于善行，独坐独起，不曾停息，如救头然，住兰若内。尔时，彼等诸善男子，为求道故，正信出家，不久即得无上梵行，自见法相，自证诸通无畏而行，口即唱言：『已断生死，得梵行报，所作已办，来生更不受后世有。』自知自证，彼四长者皆悉一时成阿罗汉，心善解脱。彼时世间成就一十一阿罗汉：第一世尊，二五比丘，三耶输陀，及其在家最胜朋友四大长者善男子是。

「尔时，长老耶输陀身昔在家有五十朋友，诸国来集，或有小来共相长养善男子辈，闻耶输陀善男子往大沙门边行于梵行，闻已如是共相谓言：『彼之梵行，必当精胜法集牢强，而耶输陀善男子，事彼大沙门，行于梵行。我等今者亦可至彼大沙门边求行梵行。』彼等如是共平量已，相将即到耶输陀所，到已即对耶输陀面，相共言说，文辞巧丽，种种谈论，各相问讯，各相虔恭，如是讫已，却住一面，住一面已。

「尔时，彼等五十友人，各是别国最大长者，往昔在家，亲善朋旧，即便共白耶输陀言：『仁耶输陀！今此梵行，必应是好，胜于余人，而长老在大沙门边，行于梵行。我等意乐亦与仁同，欲往诣彼大沙门边行于梵行。』

「时，耶输陀即便共彼五十在家往昔善友，诣于佛所，到佛所已，顶礼佛足，礼佛足已，却坐一面。其耶输陀即白佛言：『大善世尊！我昔在家，有此五十友朋知识，或在前后，一切皆悉是善男子，其意并乐归依如来。唯愿世尊！大慈怜愍，为说法要，教诏示导。』

「尔时，世尊即为彼等，随顺说法。而其彼等诸长者辈，闻佛所说，乃至如实一切悉知。彼等长老悉成漏尽诸阿罗汉，心善解脱。于时世间合成六十一阿罗汉，谓佛世尊，及五比丘，并耶输陀，其耶输陀波罗㮈城有四善友，无垢、善臂、满足、牛主，其耶输陀在家朋友，诸大长者有五十人，并是别国相召集来，或前或后，善男子等。

「尔时，世尊于波罗㮈鹿野苑中，度是人已，更欲别向他方而行，即告长老耶输陀言：『汝耶输陀！还住于此，莫随逐我。所以者何？汝耶输陀！小来未曾苦于身体，又复汝身皮肤柔软，不串麤衣及以恶食。汝在此住，受汝父母所须供养，随胜衣食自恣而受。汝之父母，能供养汝。』

「时耶输陀禀承教诲，恭敬而立，即白佛言：『如世尊勅，我不敢违。』而耶输陀闻佛勅已，住波罗㮈，一定不移。

「尔时，天竺波罗㮈城，复有五百商人长者，与耶输陀昔在家时亦为朋友，入海采宝，一时回还至家，各各相共借问耶输陀处。彼等问已，闻耶输陀今日在彼大沙门边行于梵行，彼等闻已，各相谓言：『彼之梵行，定应上妙，教法胜他，若不如是，其耶输陀善男子，今云何乃能回心向彼大沙门边行于梵行？我等今亦可共往诣大沙门边求行梵行。』

「尔时，彼等五百商人诸大长者，结集相共诣向长老耶输陀边，到已共白耶输陀言：『仁耶输陀！久不相见，我等入海，今始回还。闻仁出家故来咨白，安隐无恼快乐以不？』如是种种善言美语，慰劳相问，彼此讫了，各起恭敬，却住一面。

「尔时，五百商人长者白于长老耶输陀言：『仁耶输陀！今此胜也。』时耶输陀即报彼言：『如是如是，今此最胜。』尔时彼商五百长者，即于长老耶输陀边偝舍出家，求受具戒，经多年月，不能得道。」

尔时，世尊游历他国，回还至彼舍婆提城，住祇陀林精舍之内。时其长老耶输陀，身经于多时，夏罢讫已，即共五百诸比丘众相随而去。闻佛在于祇陀精舍，欲往诣彼见如来故，彼客比丘至祇陀园。是时彼处主人比丘，或取钵者，或衣幞者，内房中时，起大高声，喧閙杂乱。

尔时，世尊知而故问长老阿难，作如是言：「长老阿难！此中是何高大音声，喧乱乃尔？」是时阿难，即白佛言：「如来世尊！今者外许别有五百客比丘来，长老耶输陀最为其首，至于此处。我等既见客比丘来，而此旧居诸比丘辈，共相慰喻，问讯安和，及受衣钵，内于房时，起是高声。」

尔时，世尊告阿难言：「长老阿难！汝若知时，为我唤彼如是等客诸比丘来。」尔时阿难闻世尊勅，即便至彼客比丘边，语诸一切客比丘言：「汝长老辈！世尊今唤汝等一切诸客比丘。」时诸比丘既闻阿难如是言已，语阿难言：「如长老意，我不敢违。」

尔时，五百诸客比丘闻受阿难如是教已，往诣佛边，到佛所已，顶礼佛足，既礼拜已，却住一面。诸客比丘住一面已，嘿然而立。

尔时，世尊即告彼诸客比丘言：「汝等比丘！何故如是作大高声？犹如世人诸诤鬪起呼呼呵呵，其声犹如钓鱼之师，各各相竞趁逐诸鱼，各相唱唤。汝等比丘！各还本处，不得共我居住此中，我趁汝等。」是时彼等五百新入客比丘，闻佛如是言，各白佛言：「如世尊勅。」彼等五百诸客比丘闻佛是言，顶礼佛足，遶佛三匝辞佛而去，执持衣钵从精舍出。至一河边，其河名曰婆罗瞿摩帝隋言秀媚主，在彼秀媚河岸边住，昼夜精勤，无有休息。初夜后夜，不卧不眠，猛励修道志愿规求，助道法证，是故用心。彼等用心，不休不息，不久之间，所为事成。彼善男子，既各正信，舍家出家，而能办彼无上梵行，而能得办。自现见法，证于诸通，即得断除一切诸结，自口唱言：「生死已尽，得梵行报，所作者办，更不复受于后世有，自证自知。」彼诸长老，一切悉皆成阿罗汉，心善解脱，无复怖畏。

尔时，世尊在舍婆提祇陀精舍，少时住已，欲更行历其余聚落。从此聚落，到彼聚落，渐渐而行，到毘耶离。至彼城已，往猕猴池，其池岸边，有草精舍，即便停住。

尔时，世尊日下西时，从三昧起，出草精舍，向于露地，铺座而坐，比丘僧众，左右周匝，前后围遶。尔时，世尊告阿难言：「长老阿难！我见婆罗瞿摩帝河，诸比丘等所居住处，大有光明，而彼婆罗瞿摩帝岸所，有五百诸比丘住。」如是三称。

佛告阿难：「汝今可唤彼诸比丘使来见我。」是时阿难闻佛世尊如是勅已，向一年少比丘之边，到已即告彼比丘言：「善哉长老！汝速至彼婆罗瞿摩帝河岸边，彼处今有诸比丘等，汝语彼等诸长老言：『世尊今欲见长老等，若知时者，宜应速疾往见世尊。』」时彼年少长老比丘，闻于阿难如是言已，白阿难言：「如尊者教，我不敢违。」

时彼年少长老比丘，速疾而行，譬如壮士屈舒臂顷，如是如是。时彼长老年少比丘，从毘耶离，速疾隐身，至于婆罗瞿摩帝岸，出身现往彼所居处诸比丘边，到已即告彼等一切诸比丘言：「善哉长老！汝等今者若当知时，世尊欲见汝等长老，汝等今者若当善知，可速往诣至世尊所。」

尔时，彼处诸比丘等，白彼年少使比丘言：「如长老教，我不敢违。」是时彼等诸比丘众，闻此语已，譬如壮士屈伸臂顷，从于婆罗瞿摩帝河所居之处，各隐其身，至毘耶离猕猴池岸草精舍下而即现身。

尔时，世尊当此正入不动三昧，其耶输陀长老亦入不动三昧，彼来五百比丘亦入不动三昧。经夜初更，尔时，阿难从座而起，偏袒右肩，正理衣服，合掌向佛，而作是言：「愿世尊知，夜以一更，世尊今可慰喻于彼客比丘僧。」是时世尊，默然不言。如是复已，经夜中分，阿难更请，乃至世尊默然不言。尔时其夜至第三分，阿难复请，世尊默然。经夜后分，欲打鼓时，明星将现，长老阿难更从坐起，偏袒右肩，正理衣服，合掌向佛，而作是言：「世尊当知！夜已后分，不久打鼓，明星欲出。世尊今可教诸比丘，慰劳于彼诸客比丘，又复比丘坐已经久，身体疲懈。」

尔时，世尊告阿难言：「长老阿难！汝今不知如此义理。所以者何？长老阿难！汝若知理，应不发问。今此三昧，非汝境界。何以故？阿难！我向入此不动三昧，此之五百比丘亦入不动三昧，长老耶输陀最为初首，皆悉入于不动三昧，我今自知如此理已。」尔时，世尊欲说偈故，即作如是师子吼言：

尔时，世尊说是偈已，而彼五百诸比丘等，心生希有未曾有事，已生希有未曾有故，各相谓言：「诸长老等！希有此事！此之长老耶输陀者，大有神通，乃能使此五百比丘，一切皆亦有大神通，共耶输陀昔作朋友，各能相似，彼等父母，亦皆有德。」是时彼等五百比丘，心各生疑，欲问世尊决断所疑，即便相与白世尊言：「今此长老耶输陀者，彼于往昔，种何善根？而今身中，乃能如是居家殷富，如是多财，如是多宝，如是二足四足具足，如是家生，然其初生上覆宝盖。又其父母为耶输陀造三种堂，昔缘何业得此果报？又复于诸婇女等边，生塜墓想，何因能尔？值佛出家，受具足戒，成阿罗汉，父母及妻，皆得圣法，在家朋友，及诸国土，商主朝廷，并婆罗瞿摩帝河边五百比丘，得罗汉果？」作是语已，皆各默然。

尔时，世尊即告彼等诸比丘言：「汝诸比丘！至心谛听。我念往昔，波罗㮈城，时有一人，欲营其事，彼如是念：『我若此事得成就已，复作是事，此事办已，当作此事，我此事办一切讫了，后别当造美食美饮种种办具，飡噉嚼啮唼𠲿吮等，各办具已，当施沙门及婆罗门，悉令具足充实饱满。』

「尔时，彼人以心勇猛善业因缘，复以众多福德所润，所营事者悉皆成办。彼人既见其事已办，于晨朝起，整顿多种丰饶饮食可飡噉者，具足执持将诣城门。到已安置，作如是念：『今此城门，最初见者，若有沙门、若婆罗门，我当持此多种饮食，乃至唼𠲿而用布施。』

「尔时，彼城门外有一辟支佛，名那伽罗尸弃隋言成髻，恒常住在波罗㮈城。而彼尊者大辟支佛，于晨朝时，日在东方，著衣持钵，徐行欲入波罗㮈城乞求饭食。是人遥见彼辟支佛，威仪庠序，进止端平，足步安稳，无有差移，左右观看，徐行直视，举动审谛，不急不宽，住立仰瞻，人所乐覩，形服相称，内外严仪。彼人见已，得清净心，生大欢喜，即将其食，奉辟支佛。尔时，彼辟支佛作如是念：『我今已得种种美食布施，而食时既未至，我今且可少时摄心坐禅系念。』思惟是已，却行一面，到河岸边，时有一树，即在其下，加趺而坐，正意定想，身体端然，寂静一心，不摇不动，如是而住。

「尔时，波罗㮈城有一王，名婆岚摩达多隋言梵德，严驾四兵从城门出。是时城外，忽有一人，从聚落来，手执伞盖，逆头值王，彼人遥见梵德国王在前而来，见已内心作如是念：『我今可避于梵德王，勿令见我。』彼人如是心生念已，即下道行，向一别路，其路乃到波罗那河。从彼河岸，顺流下行，未经多地，忽然而见彼辟支佛，在于河岸一树之下，加趺而坐，正念正思，身不动摇。彼辟支佛，为于日光照触身体，遂便汗流。彼人见已而作是念：『此仙应是持戒清净，必定应得证诸正法。今此日光，既照其体，或患热恼。』作是念已，『我今可持此之伞盖覆其身上，为作荫凉。』

「尔时，彼辟支佛知食时至，作如是念：『我食时至，宜应从此三昧而起。』时辟支佛既出三昧，即见彼人持于伞盖覆己身上，见已为欲愍彼人故，飞腾虚空，作十八变，于虚空中，行动来去，或跪或立，或卧或坐，复出烟炎，或放火光，或时作水，涌没隐显，作如是等无量诸种神通示现。

「尔时彼人，即便于此那伽尸弃辟支佛边生净信心，合十指掌，至诚顶礼，作如是愿：『愿我来世，值如是圣，或胜于此；既值遇已，彼所说法，愿我即能于彼法中，速疾证知，愿我当来不堕恶道。』复更启请彼辟支佛乞手奉食，而咨问言：『尊者现今住居何处？』彼辟支佛即报之言：『我住某处，我行某处。』尔时彼人，即便往诣彼辟支佛所居住处草庵之边，至已内外洒扫泥地，除却秽草讫，而奉请彼辟支佛：『欲以四事供养供给，若有所须，我能办具一切衣食。』如是奉彼辟支佛已，到自家中，向其父母妻子，眷属及余无量无边人辈，说如前言：『我今得见如是仙人如是戒行，如是清净，证妙法者，仁若知时，至于彼所，供养尊重。』是时彼人父母妻子，并及朋友诸知识等，闻已皆诣向那伽罗辟支佛所，以清净心，恭敬供养。

「尔时，彼人经于少时，作是善念：『在家大患，烦恼缠绕，出家大乐，解脱无为在家难办，一向无垢亦不可得，一向无染亦不可得，乃至欲令尽一身命清净无垢行于梵行，终不可得。我今可至彼仙人边乞求出家。』如是念已，而彼人即往诣尸弃辟支佛所而咨白言：『善哉大仙！听我出家。』而辟支佛不许出家。彼人再白，乃至三白：『善哉大仙！听我出家。』

「尔时，尸弃辟支佛心愍念彼人如是三请，即告其人，作如是言：『汝善男子！汝今若欲求出家者，去此不远有诸外道，名曰波梨婆罗阇隋言行行复行。汝于彼处，且可熏修调伏身心，而当来世，于正法中，取出家因，复乞求愿，未来世有一佛出世，名曰释迦牟尼如来，愿见彼佛，我值遇已勿令失脱，于彼如来法教之中，得出家已，誓愿舍离一切诸苦。』

「尔时，彼人取彼伽罗辟支佛语，遵奉不违。即请彼佛尽一形寿，将诸供具而以供养彼辟支佛。

「尔时，尊者那伽罗尸弃辟支佛，乃至随缘，住于世已，入般涅槃。而彼人等所有眷属，一切聚集，见辟支佛入般涅槃，即便共取辟支佛身，如法供养，殡葬阇维，所谓造诸舍利之塔，塔上造作覆盆相轮，悬诸宝铃，幡盖香花末香烧香，燃灯续明，而用供养。

「尔时，彼人如是供养，过历时已，即于波梨婆罗阇所法中出家。既出家已，还依彼林坐起而住，于晨朝时，数数入于波罗㮈城，乞食活命。曾经一日，入波罗㮈乞食之时，于一方面，见妇女尸，为重病死，身欲青色烂坏，蛆虫穿穴遍唼，见已近立，熟视熟观，于其内心，生不净想，舍之而去。如是系念身体不净，忆念不舍，数数复念，成就勤劬，得四禅心，复更重发如是之愿：『愿未来世，值释迦佛出现于世。

「『尔时我愿令得满足。值遇之日，愿彼佛边，童子出家，修行梵行。彼佛世尊，所说之法，愿我闻已，速能证知。』而其彼人，随多少时，住于世已，遂便命终。命终之后，生梵天宫。然其彼人，从天上下，复生人间，如是次第，经历劫数，最后有身，还来生此波罗㮈城最大巨富长者之家，而其长者，多有钱财资产服玩，乃至所须无有乏少。」

尔时，世尊复更重告诸比丘言：「更有因缘，我当具说。忆念往昔，还在此处波罗㮈城，有迦尸国，其王名曰𭈢居祁反𠼝尸隋言损瘦王。彼𭈢𠼝尸，于迦叶佛般涅槃后，收取舍利，起七宝塔，所谓金银颇梨、琉璃马瑙、珊瑚虎魄等宝，内于塔里，其外别更以石垒之宝塔，去地高一由旬，广半由旬。

「尔时彼国𭈢𠼝尸王所起塔，名陀奢婆梨伽隋言十相，其塔相轮，第一覆盆𭈢梨王作，第二覆盆王大妃作，第三覆盆王长子作，第四覆盆是王女名摩梨尼隋言小鬘作，第五覆盆𭈢梨尸王第二儿作，第六覆盆𭈢𠼝尸王第三儿作，第七覆盆𭈢梨尸王第四儿作。汝等比丘当知！尔时，彼𭈢梨尸王第三儿，为迦叶佛、阿罗呵、三藐三佛陀舍利塔上其第六层造覆盆者，今耶输陀比丘是也。」

复告比丘：「又彼过去伽罗尸弃辟支佛边，手执伞盖作荫人者，还是即今此耶输陀比丘身是。其耶输陀，以手执伞，辟支佛上为作荫凉，迦叶如来舍利塔上覆盆庄严相轮光显，彼等业缘果报熟故，初生之时，头上自然有宝伞盖。

「又复，往昔为那伽罗辟支佛身，造于草庵，将杂资财，诣彼尸弃辟支佛所，并及种种衣服饮食，供养因缘。彼果报故，今得具足长者家生，于盛年中，然其父母，为造三堂，受于种种自在福报。

「又复，往昔曾于林见死妇女尸，生不净想，念念相续，藉彼系心善业果报。今世在家，于诸婇女身体之中，生塜墓想。

「又复，往昔于彼尸弃辟支佛所，发于誓愿：『愿我来世，生生莫堕诸恶道』者，以是善缘果报力故，在在处处，不经恶趣，从天生人，从人生天，受乐果报。又复，往昔于彼尸弃辟支佛所发是誓愿：『愿我来世，值遇如是大仙尊者，或胜此遇，若彼世尊，有所言说，微密法要，愿我一切悉能闻持，闻已速疾皆得知证。』藉彼福力果报因缘，值遇于我最胜世尊。复得于我说教法中，出家得成漏尽罗汉。

「又复，往昔于彼尸弃辟支佛所，初始闻时，心生欢喜，生欢喜已，即时传向其家，父母妻子六亲并余眷属，说那伽罗大仙尸弃辟支佛有种种功德，称扬赞叹。彼诸眷属从其闻已，倍生信敬殷重之心，欢喜踊跃，即共相率，备办种种供养之具，往彼礼拜，奉设供养，四事充足。藉彼善业福报因缘，至于今世，其耶输陀长老比丘，父母妻妾及诸眷属，于我法中，皆得圣法。又复长老耶输陀，有在家知识，及彼婆罗瞿摩河岸久时所住五百比丘，皆悉证成阿罗汉果。此等彼时遇辟支佛，并各同愿，齐心共发如是大誓，仙圣人边植诸善业，得是果报。」

尔时，世尊而说偈言：

佛本行集经卷第三十六

佛本行集经卷第三十七

隋天竺三藏阇那崛多译

富楼那出家品第四十

「尔时憍萨罗聚落，去迦毘罗婆苏都城邑其间不远，有一村陌，彼村有一大婆罗门，为净饭王作于国师，其家巨富，多饶财宝，乃至屋宅，犹如北方毘沙门天宫殿无异。彼婆罗门，有于一子，名富楼那弥多罗尼子隋言满足慈者，极大端正，可喜少双，为诸众人之所乐覩。巧智聪慧，细意细心，能诵一切韦陀论彻，既自解已，复能教他。具解三种韦陀旧解尼乾陀论，𭈢辀婆论，解破字论，又能宣说往昔诸事五明之论，一句半句，一偈半偈，皆能分别，亦复通解受记之论，于世辩中，悉皆具解六十种事，有大人相。

「净饭大王悉达太子当生之日，其弥多罗尼子亦共同时而生。彼人本性，厌离世间，志求解脱，于烦恼中，恒有惊怖，心常寂定。往昔已曾见诸佛来，彼诸佛边，种诸善根，作多福业，薰习其心，志涅槃门，不乐烦恼。于一切有诸生死内，皆悉远离，已作于行，诸缠坏烂，取因为力，至成熟地，到圣法故。时富楼那，独坐思惟：『我父既为输头檀王而作国师，须多经营，备多种技，处王法中，代王断事。又复其儿悉达太子，决定与彼输头檀王一种无异，应当必作转轮圣王。我父若无，我身决定与彼悉达转轮圣王而作国师。我父既为小王国师，今以如是无暂闲时，况复欲作转轮圣王大国之师，普于国内，辨事有闲，终无是处。我今预前，当作何事？当作何计？我今唯有舍家出家。』

「时富楼那如是念已，当菩萨夜出家之时，夜半默然，不咨父母，共其朋友，足三十人，从家而出，迳往至于波梨婆遮迦法之中，请乞出家，居在雪山，苦行求道。彼等诸人，勇猛精进，不暂休息，其三十人，一时成就，获得四禅并及五通。

「时富楼那苦行仙人，自思惟言：『我今应可内自观察悉达太子受圣王位时节至未？』而富楼那以天眼观，覩见世尊在波罗㮈鹿野苑中，证得无上阿耨多罗三藐三菩提，已转无上微妙法轮，为诸天人分别说法。见已即至诸朋友边而告之言：『汝等今可生欢喜心作大踊跃，今彼悉达大圣太子出家，已证无上菩提，证菩提已，已转无上清净法轮。世尊今日，现在于彼波罗㮈城鹿野苑内，为诸天人说法开示，汝等今可共我相随至于彼边行于梵行。』是时，彼等诸朋友辈，欢喜报言：『仁语善也，我等顺从。』

「时，富楼那苦行仙人，举身即共三十朋友，从雪山下，飞升而行犹如鴈王腾于虚空，至波罗㮈鹿野苑下，往诣佛边。到佛所已，顶礼佛足，以两手执世尊之足摩挲顶戴，举头以口呜如来足，起在佛前胡跪，以偈赞叹佛言：

「说是偈已，富楼那等若干仙人，举声从佛，乞求出家，如是白言：『唯愿世尊！哀愍我等！我等心愿，欲得出家，慈悲怜故，度脱我等。』

「尔时，佛告富楼那言：『汝富楼那！今可速起，当随汝意，我与汝等，从心所愿。』时富楼那得如来听其出家已，乞受具足，及其朋友二十九人。彼长老辈，既得出家受具戒竟，未久之间，各各用心，独卧独行，独坐独立，勇猛精进，行坐空闲阿兰若处，各各别行用心谨慎，不曾放逸，恒住空闲，时节不久。若善男子，求大利故，正心正信，舍家出家，为欲求于无上梵行，已尽欲边，见诸法相，欲修诸通，即证彼法，已断诸生，得梵行报，所作已讫，不受后有。彼等一切，诸长老辈，既证知已，悉成罗汉，以心善得一切解脱，皆成大德，一切皆悉能作大事，利益众生。

「尔时，世尊告诸比丘，作如是言：『汝等当知！说法人中最第一者，即此富楼那弥多罗尼子是也。』而有偈说：

「尔时，世间一切合成九十一阿罗汉，谓佛世尊，并五比丘，长老耶输陀，及耶输陀波罗㮈国同时所生有四朋友最胜长者，胜中复胜诸善男子，谓毘摩罗、善臂、满足并及牛主；又耶输陀，在家估客，行贾商人，五十朋友；次善男子长老富楼那弥多罗尼子，并及知旧二十九人。

佛本行集经那罗陀出家品第四十一上

「尔时，阎浮南天竺地有一国土，名阿槃提，彼国土中有一聚落，名猕猴食。其聚落内，有一巨富婆罗门，姓大迦旃延，其家多有资财珍宝，奴婢六畜，谷麦豆麻，屋宅园林，种种丰足，乃至如彼毘沙门宫，无有殊异。彼婆罗门，聪明智慧，读诵受持三韦陀论，博通诸物，一事十名𭈢辀婆等，文句字论，往昔过去，一切诸事，五明之论，知句半句，分别世间诸受记论，及六十种大丈夫相，皆悉具足读诵通知，与严炽王作国大师。时彼国师大婆罗门，第一长子，辞家游历他国学问，不知厌足，处处寻师，具解诸论，技成就已，还归本家。既奉见父，即咨白言：『善哉阿爷！我今学问种种通达，为我聚集一切大众，我欲诵出韦陀论等及诸技能。』父闻欢喜，即为集众。儿见人集，即在众前，所诵一切韦陀论等及诸技能，皆不隐藏，悉并诵出。而彼大众，即便共尊彼国师子，推为上座，其父即将种种珍宝，而供养之。

「时彼国师大婆罗门，复更别有第二之子，名那罗陀隋言不叫，其父告彼第二子言：『汝那罗陀！今可舍家出至他国，受学诵习韦陀诸论，令如汝兄。』而那罗陀童子之兄，当诵一切韦陀论时，其那罗陀一闻即便一切受持。时那罗陀闻此语已，即白父言：『善哉阿爷！我已通解一切韦陀及呪术等，阿爷今可为我，聚集一切大众，我于众前，诵诸韦陀及以技能。』其父闻子如是语已，心生希有！即集大众，集大众已，诸种安置。时那罗陀在大众前，诵诸韦陀一切论等。尔时大众，闻已各各心生欢喜，赞叹彼言：『善哉善哉！大智童子！快能诵习诸韦陀论。』其父复将种种财宝，以用供养。

「尔时，长兄闻弟诵通一切诸论，心生苦恼，作如是念：『我无量年游历诸国，学习种种所诵呪论，心虑烦劳，方始诵持诸呪术得。其那罗陀，云何闻已，皆少时间，受持净遍？而其少年，尚得如是，若后成长，必定应当作王国师。以是因缘，我须方便除灭其体，如是则我得成大利；若不然者，终夺我位。』

「尔时，其父知自长子内心，如是于那罗陀私生恶念，既觉知已，作是思惟：『我此小儿，聪慧可怜，勿令为兄之所夺命。』作是念已，『应须方便莫令其知。』

「尔时南方有一城，名优禅耶尼，去城不远，有频陀山，其山中有一老仙人，名阿私陀，在中居住。彼仙洞解一切韦陀并及诸论，以得四禅，具五神通。是那罗陀童子外舅。是时国师大婆罗门并及其妇，即将其子那罗陀身往彼山中，对共付嘱阿私陀仙，以为弟子。其阿私陀既受领得那罗陀已，教诏显示，不久成就，获得四禅、具五神通。

「尔时，梵志阿私陀仙，将其弟子那罗陀身，即出山向波罗㮈城，即于城外，造立草庵，在中居住。昼夜六时，作如是教，大声唱言：『善哉善哉！汝那罗陀，佛今出世如是三称。汝应彼边，剃落出家，修行梵行，必当长夜大得利益，大得快乐，自利身已复应利他。』

「尔时，彼老阿私陀仙作如是语，教其弟子那罗陀已，不经多时而取命终。阿私陀仙命终之后，时彼梵志私陀仙人所有世间利养名闻，悉是弟子那罗陀得。时那罗陀以世利养名闻多故，贪恋著心，无有正念，更不作想求觅胜上，不信有佛有法有僧。

「尔时，海内伊罗钵龙隋言藿香叶王，既受龙身，心生厌离，欲求解脱，不乐于彼秽浊恶想，而作是念：『往昔世尊迦叶如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，亲授我记：「汝大龙王！从今已去，过若干年，若干百年，若干千年，若干百千年，若干百千万亿年，当有一佛出现于世，号释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。」而今已过如是无量无边亿数百千万年，叵有彼佛释迦如来出世以不？』

「尔时，复更有一龙王，名曰商佉隋言螺，彼龙王宫，常有无量龙众聚会。而彼会处，多诸龙王百千云集，伊罗钵龙亦在彼宫。是时，有一夜叉之王，名曰金齐，与伊罗钵龙王善友，亦在彼龙众会中坐。

「尔时，伊罗钵龙王即于众中，告夜叉王作如是言：『仁者！汝今颇知世间释迦如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀出现世未？』是时夜叉报龙王言：『大善龙王！我实不知释迦如来出现已未？虽然，龙王！但我今知，彼旷野中有于一城，其城本是夜叉宫殿，名阿罗迦槃陀隋言圹野宫殿，彼城先来有二偈文，而彼偈云：「若无有佛出现世间，终无人能读此偈者；设复有读，亦不能解此之偈意。若当有佛出现世时，即得读知，无人解义，唯有如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，能说此义，或有从佛闻而得解。」』

「尔时，伊罗钵龙告彼夜叉王如是言：『仁者！汝今可往至彼读取彼偈得来以不？』是时金齐夜叉之王，从伊罗钵龙王边受如是言已，即便往至彼阿罗迦槃陀宫殿，受读彼偈，得已速疾还向伊罗钵龙王边。到已即白伊罗钵言：『大善龙王！今日应当心生欢喜。所以者何？释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀大圣如来，今已出世。何以得知？遂能令我得读彼偈，我已受持彼偈将来，若有人能解此偈意复能宣说，即应当知此是真佛。』

「尔时，伊罗钵龙王心大欢喜，踊跃遍身，不能自胜，即从金齐夜叉王边受取彼偈。尔时，商佉龙王有女，名曰常分，端正可喜，最上花色，众人所爱，世无有双。

「尔时，彼会诸龙王等作如是念：『我今应当至月八日、十四、十五，或二十三及二十九并三十日，将好金器满盛银粟，于银器内满盛金粟，将此龙女，庄饰其体，以妙种种璎珞严身，从此龙宫出，置于彼恒河岸上，著于露地，说此二偈，以示众人。

「时，彼龙王说此偈已，遍告一切诸世间言：『若有能解诵此偈者，我等即当以此金银盛满粟等，并及龙女，持用布施，即取彼人，作于佛想。若当有人传从他闻来为我说，亦然布施。』时商佉王及伊罗钵诸龙王等，欲见世尊，渴仰世尊，思迟世尊，恒以白月黑月八日、十四、十五，将好金器满盛银粟，于银器内复盛金粟，及彼龙女种种严身，将至恒河岸上，安置住于陆地。彼二龙王相与而说此二偈言：『在于何自在，乃至尽因缘。』复作是言：『若有人能解此偈义，我等将此二器金银，并及端正可憙龙女，以用布施。』而彼龙王说于此事，声闻八方，所有山林，或复在水，或在陆地，或婆罗门，或复长者，各相谓言：『白月黑月，恒以六日，彼二龙王从水而出，将于二器，盛金银粟，及一龙女，璎珞严身，从恒河出，在岸某方陆地住立，说此二偈：

「『「在于何自在，乃至尽因缘。」作如是语：「若有人能读解此偈，我等将此二器及女而布施。」』彼时，婆罗门及长者等，从二龙王闻如是语，悉从八方竞来集会彼龙王处，各自唱言：『我能读解此之二偈。』及至龙边，读偈不得，又不解义。或复有人读此偈已，反还问彼二龙王言：『此偈何也？』复问此偈其义云何？

「时，那罗陀童子仙人，居止在于摩伽陀国，为诸人民而作导师，彼国男女，尊重供承赞叹歌咏那罗陀仙，各相谓言：『此摩那婆，自既知已，复教他知，自既见已，复教他见。』是时，彼国摩伽陀内所有人民，作如是念：『此那罗陀仙圣童子，既自知见，教他知见，我等于彼二龙王边，闻斯二偈，无人能诵，无人能答，我等今可至那罗陀童子仙边，到已应说如此之事。』作是念已，摩伽陀国诸婆罗门及长者等，即便往至那罗陀仙童子之所，到已详共白那罗陀童子仙言：『仁若知时，恒河岸上有二龙王，一名商佉，二名伊罗钵，常以白月黑月六日，从恒河水出于陆地，将金银器，盛粟及女，乃至谁能解此偈义，即施与彼说此二偈，偈云：「在于何自在，乃至尽因缘。」』

「尔时，那罗陀仙人童子作是思惟：『我今既为此摩伽陀国内人民作于尊师，此之人民皆供养我，尊重承事钦仰于我，又复谓我自知见已，转能教他。我今若于是人民前，言我不解此二偈义，此之人民，即毁辱我，一切利养名闻阙少，我皆失之。』作是念已，即便告彼摩伽陀国诸婆罗门大长者等，作如是言：『我共汝等！一时往诣二龙王边，请说二偈，寻取其义。』

「尔时童子那罗陀仙，共摩伽陀长者人民婆罗门等，左右围遶，推那罗陀童子仙人最为上首，向二龙边。到已告言：『二大龙王！愿为我等说于二偈，我得闻已，思惟取义。』尔时，商佉二龙王等，即为彼仙，说二偈云：『在于何自在，乃至尽因缘。』

「尔时，童子那罗陀仙告彼二龙，作如是言：『我今于汝二龙王边，受此二偈，从今已去，过七日外，当来汝边答报偈意。』时彼二龙白那罗陀童子仙言：『如仁者教，作如是事。』

「时，那罗陀从二龙王受得偈已，还向本处。时摩伽陀一切人民，憍萨罗国一切人民，及鸠留国、般遮罗国诸人民等，传闻童子那罗陀仙，从商佉龙并伊罗钵二龙王边，受持二偈，谓言从今去出七日，还来到此说二偈义。而彼人民，驾诸杂乘，所谓象车马车牛车，及步人等，相与云集。

「尔时，恒河此彼两岸，有于八万四千众类，閦然集聚，皆共欲听那罗陀仙及二龙王解说偈时。时波罗㮈居住在城，有诸六师，各自称言：『我是尊者。』所谓富兰迦叶、摩萨迦梨瞿奢梨迦、阿耆多祁奢迦摩罗、波罗浮多迦遮耶那、删阇夷毘罗师谁富多罗、尼干他若祁富多罗等。

「时，那罗陀童子仙人，即便向彼诸六师边，欲问偈义，到已即问此二偈意。而彼六师，既不能解此偈义意，更复增上，于仙人边起瞋恚心，还反问于那罗陀仙，作如是言：『此之二偈，有何意也。』

「尔时，世尊初证正觉，居住在彼波罗㮈城鹿野苑内旧仙人林。时那罗陀童子仙人，自心如是思惟念言：『此沙门在波罗㮈城鹿苑旧仙所居林内，我今可向彼边借问此二偈意。』复重思惟：『自余沙门，及婆罗门耆年大德，堪为一切国王作师，久来出家，所谓富兰迦叶，乃至尼乾陀若祁富多罗等，我至彼边，问此二偈，犹不能解，况复如此年少沙门，生来未久，出家始尔。我问于此二偈之意，彼讵能答？』更复思惟：『年少沙门，或婆罗门，不可輙轻。所以者何？或彼年少沙门之人，或婆罗门，亦有聪明快智慧者，我今但可往诣于彼大沙门边，问此偈义。』

「尔时，童子那罗陀仙即诣佛边，到佛所已，共佛相瞻，慰喻面款，种种善言，巧语谈话讫已，即便却一面坐。其那罗陀摩那婆仙一面坐已，即白佛言：『大德尊者！沙门瞿昙！我欲咨问尊者一义，未审尊者，许我以不？』是时佛告摩那婆言：『汝摩那婆！随所有问，我当为解。』时，那罗陀摩那婆仙得佛许已，即便说偈，而问佛言：

「尔时世尊闻彼说已，即还以偈答那罗陀摩那婆言：

「尔时，童子那罗陀仙从佛得闻如是偈已，心意开解，生大欢喜，踊跃遍身，不能自喻。闻已即便奔走往诣彼商佉所，及伊罗钵二龙王边，到彼二大龙王边已，即便告彼二龙王言：『汝等龙王！说偈问我。』时二龙王，依以二偈，问那罗陀童子仙言：『在何自在王，乃至尽因缘。』

「尔时，童子那罗陀仙，还以二偈答龙王言：『第六自在故，乃至名为智。』

「尔时，伊罗钵龙王闻此偈已，心作如是思惟念言：『我今已得无上世尊，我今已得胜修伽陀，我今已知世尊出现，知修伽陀，大圣世尊，今为我生，为我出世，为我觉悟如是再称。』

「时伊罗钵二大龙王，如是念已，白那罗陀摩那婆言：『仁摩那婆！实为我说，此是仙意自辩才力，为从他闻而解此义？仙摩那婆！我实不见，今世间中及以天上，若有沙门婆罗门等，或天或人，能自辩才达是二偈，能自说者，无有是处。唯除如来无上世尊，或佛沙门，从彼等边，闻而方辩。』

「尔时，童子那罗陀仙，即便以偈告伊罗钵二龙王言：

「尔时，伊罗钵龙王即还以偈白仙童子那罗陀言：

「尔时，童子那罗陀仙依所覩见，即更以偈答龙王言：

「尔时，伊罗钵龙王复更以偈白那罗陀童子仙言：

「尔时，伊罗钵龙王说偈赞叹佛世尊已，复更重白那罗陀仙作如是言：『那罗陀仙！仁言佛也！』时，那罗陀摩那婆仙答龙王言：『我言佛也梵本再问再答。』

「龙王复言：『那罗陀仙！如此鸣吼，出世甚难，所谓彼佛佛世尊也。那罗陀仙！彼阿罗呵、三藐三佛陀，今在何方？』

「时，那罗陀摩那婆仙即整衣服，偏袒右肩，合十指掌，向佛在方，示龙王言：『汝等龙王！若欲知者彼佛、如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，今在某方。』

「时，伊罗钵龙王知佛处已，即整衣服，偏袒右肩，右膝著地，向佛所在，合十指掌，三称此言：『南无世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀如是三说。』

「时伊罗钵龙王白那罗陀童子仙言：『摩那婆仙！相随共向彼世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀所，礼拜供养。』时那罗陀报龙王言：『善哉龙王！我等共去。』

「时伊罗钵并及商佉二大龙王，自余无量诸龙眷属，那罗陀仙摩那婆等，八万四千诸众生辈，欲向佛所。

「尔时，伊罗钵龙王作是思惟：『我今若以变化之身见于佛者，此我不善，我今宜以自许报身，往见世尊。』

「尔时，伊罗钵龙王至其龙宫，以自报形而欲见佛，从北天竺特叉尸罗城，向波罗㮈国，强有三百六十由旬。时彼龙王出欲见佛，其头已至佛世尊所，而尾犹尚在自本宫。而彼龙头，其状犹如独树造般，其项犹如象鼻放水，耳目犹如憍萨罗国铜钵之器，口出光炎，犹如重云出于闪电，气息作声，如云雷鸣，作伽荼伽荼声。而彼八万四千众类，一切悉随伊罗钵行。而伊罗钵遥见如来，极大端正光相非常，心生欢喜，乃至犹如虚空中星庄严显赫，既覩见已，向于佛边，生清净心正信之心，踊跃欢喜，进向佛所。

「尔时，世尊既遥覩见伊罗钵龙渐渐而来，见已告言：『善来善来！伊罗钵龙王！经历多时不曾相见，王今身体安隐以不？少病少恼，及诸亲眷，并无疾耶？』

佛本行集经卷第三十七

佛本行集经卷第三十八隋天竺三藏阇那崛多译那罗陀出家品

「尔时，伊罗钵龙王作如是念：『世尊已知我名字也。』复更重于如来世尊，增加欢喜，得清净心，生爱敬心。时伊罗钵即隐本形，别更化作摩那婆身，近世尊前，顶礼佛足，却住一面。住一面已，即更亲诵彼二偈文，而重问佛：

「尔时，世尊复还以偈答龙王言：

「尔时，伊罗钵龙王，复更以偈重白佛言：

「尔时，世尊即还以偈答龙王言：

「尔时，世尊说此偈已，其那罗陀摩那婆仙，即离欲法。尔时，伊罗钵龙见佛闻法，瞻仰尊颜，悲喜相交，泪下如雨。尔时，世尊告伊罗钵大龙王言：『汝大龙王！何故忽然，瞻看我面，笑而复悲，如是泪下？』作是语已，伊罗钵龙即白佛言：『如来世尊！我念往昔，有佛出世，名曰迦叶多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，我时于彼佛法之中，修行梵行，为出家人。

「『世尊！我于彼时见有一草，名曰伊罗，我时以手斫彼草，取执捉将诣迦叶佛所，到佛所已，白彼佛言：「世尊！若有比丘，斫于此草，得何果报？」时彼世尊，即报我言：「汝比丘知！若人故心斫断此草，彼人当堕牢固地狱。」

「『世尊！我于尔时，于彼迦叶多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀边闻于此语，心中不信，不生希有奇特之想。以我不取彼佛语故，不受于彼如来教诲，又自思惟：「但我斫此伊罗之草，有何果报？」心作是念。

「『世尊！而我当时既造于彼波夜提罪，而不信有波夜提报，复不能舍此之邪见，命终已后，遂即生于长寿龙中，是故彼时为我立名，名伊罗钵伊罗钵也。而我尔时，还于彼处迦叶佛边，问彼佛言：「大圣世尊！我于何时，当得脱此恶龙之形？何时当得复于人身？」作是语已，默然而住。

「『尔时，彼佛迦叶如来、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，即告我言：「汝大龙王！今应当知！过若干年若干百年若干千年，过若干百千万亿年后，当有佛出兴于世，彼佛号为释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，彼释迦佛，当记汝得复于人身。」

「『世尊！我于彼时作如是念：「我今以于迦叶佛边所说法戒违偝不信，受此龙身，以微善缘，今值世尊，还不持戒。」世尊！我见如此自罪过故，呵责自身，泣泪啼哭，如雨满面；见世尊喜，所以微笑，为是因缘。我如是念：「希有希有！未曾有事，如是之法，诸佛世尊，乃能如是，无有二言。」如彼迦叶如来世尊授于我记：「汝大龙王！过若干年乃至亿年，于后当有如来出世。」如彼佛言，无有异也。世尊！我以是缘，今复问佛世尊，我何时得脱此龙身？更何时得复于人身？』

「尔时，世尊告伊罗钵大龙王言：『汝大龙王！从今已去，过若干年，乃至如前若干亿年，于后当有佛出于世，名曰弥勒、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，汝于彼时，当得人身。时彼世尊，度汝出家，修行梵行，得尽诸苦。』

「尔时，世尊为伊罗钵，更复说法，令其欢喜，劝示教言：『来汝龙王！归依佛、归依法、归依僧，受持五戒，而汝当得长夜利益，大得安乐。』伊罗钵龙既从佛闻如是语已，即白佛言：『如世尊教，我今归依佛法僧宝，受持五戒。』

「尔时，世尊重更教诲伊罗钵言：『汝大龙王！今应知时。』时伊罗钵语那罗陀摩那婆言：『来摩那婆！仁须几多金银珍宝随意所须，从我索之，我当与仁。而此龙女，仁无所用。所以者何此之龙女口一出气，能令世人作于灰土。』时那罗陀报龙王言：『汝大龙王！我亦不用金银珍宝，亦复不用龙王之女。何以故？我今佛边闻诸偈已，即于诸欲生厌离想。』尔时，伊罗钵龙王顶礼佛足，遶佛三匝，辞佛而还。

「尔时，世尊告彼八万四千众等，其那罗陀最为上首，次第为说，所谓教行布施持戒，得上生天，又说欲中多诸过患，令生厌离，证于漏尽，又教出家赞叹功德，助成解脱。而世尊知彼诸大众，那罗陀等最为上首，各各皆生欢喜之心，生踊跃心，生柔软心，得无碍心。

「尔时，世尊所有教法，令他欢喜真正要趣，谓四圣谛，苦集灭道。世尊既将此四圣谛，种种方便，解说显示，教诲建立，分别宣扬，教行学习，如是生苦，如是苦集，如是苦灭，如是得道。世尊以此四种圣谛种种因缘，显示宣说，乃至教行。而彼众等，即于其坐，离诸尘垢，尽烦恼界，于诸法中，得净智眼。所有集法，皆悉除灭，如实知见。譬如净衣，无有垢腻，无有黑毛，随欲染时，而受诸色。如是如是，彼诸大众那罗陀等，于彼坐处，远离烦恼，悉尽诸集，证知诸法，建立无畏，度诸疑网，不随他语，知世尊教，即并归依佛法僧宝，受持五戒。是时彼众八万四千，从坐而起，顶礼佛足，围遶三匝，辞还本处。尔时童子那罗陀仙，已见诸法，已得诸法，已证诸法，已入诸法，度诸所疑，度诸所惑，无复疑网，已得无畏，不随他语，已知世尊法教微密，即从坐起，顶礼佛足，而白佛言：『唯愿世尊！与我出家及具足戒。』

「尔时，佛告彼童子言：『善来比丘！入我法中，行于梵行，正尽诸苦，令到其边。』时彼长老，便成出家，戒行具足。是时长老那罗陀比丘，既出家已，具戒成就，未经几时，独行独坐，舍于众閙，谨慎身口，不曾放逸，精勤勇猛，无懈怠故。不久之间，其善男子，所为出家无上梵行，进于彼岸，现见诸法，自证诸通，证已自知，自见自觉，而口唱言：『生死已尽，梵行已立，所作已办，更不受后有，如是了知。』而彼长老即成罗汉，心善解脱，慧善解脱。而那罗陀长老比丘，既得罗汉无著之果，空闲独处，作如是念：『我今可诣佛世尊所，以偈问佛。』尔时，长老那罗陀比丘，于晨朝时，从房而出，往诣佛所，到佛所已，顶礼佛足，却坐一面，坐一面已，时那罗陀即便以偈，问佛义言：

「尔时，世尊即还以偈报彼长老那罗陀言：

「尔时世尊说此偈已，其那罗陀，心意开解，欢喜踊跃。」

「（又有师言：『而此长老那罗陀者，其本种族姓迦旃延，以本姓故，众人称言大迦旃延。』又复长老大迦旃延，佛曾记言：『汝等比丘！今应当知！我此声闻大众之中，捷利取义，闻有广说，而其聪敏，悉能领悟，或少听受，而能为他广分别说，最第一者，所谓即此大迦旃延比丘是也。』）」

尔时，彼等诸比丘辈闻是语已，生希有心，各相谓言：「今此尊者大迦旃延，甚为希有！」心生疑惑，「更无有人能决我疑，解了一切诸经义者，唯佛世尊！」即往佛所，到佛所已，共白佛言：「善哉！世尊！今此长老大迦旃延，往昔曾种何等善根，而今来诣佛世尊所，即得出家，受具足戒，证罗汉果。世尊复记：『声闻众中捷疾利智，略说广解，广言能略，最第一者，所谓即此大迦旃延比丘是也。』我等愿闻。」

尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！至心谛听。我念往昔，此贤劫中，众生寿命二万岁时。有一如来，出现于世，名曰迦叶多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。尔时，彼佛迦叶如来转法轮已，竖法幢竟，昔誓愿满，具自在利，办大丈夫一切作事，开化所化，度诸众生莲花众等八千亿类，令生天上。是时彼佛入涅槃后，并及建立解脱法门，悉皆在此波罗㮈城鹿野苑中诸仙居处，说法而住。

「尔时，彼处波罗㮈城，有一信行善优婆塞，受持五戒。彼优婆塞，善解五明，分别世论，能解其义。彼优婆塞至鹿苑林，向诸比丘略而问义。如是问已，时诸比丘即为广说。彼优婆塞，既闻彼等诸比丘辈为其广说如是之义，心生欣羡，发如是愿：『善哉希有！愿我来世，更得胜于如此之法，亦能如是分别为他次第而说，如此比丘等无有异。』」

尔时，佛告诸比丘言：「汝等当知！彼时五戒优婆塞者，即此摩诃迦旃延是。以彼佛边受持五戒为优婆塞，善解五明微细之义，复能分别为他解说。于彼时发如是誓愿：『愿我来世，成就是等一切诸法，能广为他种种解说。』又复比丘！汝等当知！是迦旃延比丘，往昔欢喜心种如是善根，以是因缘，至于我边，即得出家成罗汉果。我今授记，于我声闻大众之中，略义能广，广义能略，第一之者，所谓摩诃大迦旃延比丘是也。

「是时，世间即成九十二阿罗汉，第一世尊，后五比丘，并及长老耶输陀身，又耶输陀大富朋友诸长者等胜中复胜诸善男子，所谓无垢、善臂、满足，并牛主等。又耶输陀复有五十商主朋友，他方所来诸善男子。又复长老富楼那弥多罗尼子，及其朋友二十九人，并及长老迦旃延等。

佛本行集经娑毘耶出家品第四十二上

「尔时，北天有一城，名特叉尸罗隋言削石。时彼城内有于一家，彼家妇女忽尔双产男女二人。时其父母，即召明师，令为相之。是时相师，即为占之，云女薄相，无有吉利。彼女父母，闻此言已，作如是念：『此女今既无有好相，则不吉祥，若至长成，当是谁取用其作妇？』父母如是共平章已，即将彼女乞一学问外道之妇，其外道名波梨婆阇隋言行行，作如是言：『我今乞汝此女，养育教示道法令其增长，若有所须调度供拟，我当悉与。』

「尔时，外道波梨婆阇即便摄受彼女养育，如是看视，其女渐渐随时长大，及至笄年，女意智成。时彼外道波梨婆阇，妇见女大，即教彼女种种呪术种种技能，悉皆成就，意智明解种种诸论，至齿成就。端正少双，多人喜见，身体柔软，面目胜他，骨节成熟，身体正等，无所缺减。

「尔时，彼女身体上著一奢𫄨衣在于腰下，一奢𫄨衣披置肩上，手中执持三奇立拒拟澡洗时，安瓶之所，游历处处村城聚落国邑王门。觅诸外道，欲共论议，欲折伏故，而渐渐行。值一波梨婆阇道人，名曰最妙自在胜他，处处游历，从南天竺来往北天。时彼道人，亦复可喜，端正少双，年又盛壮，为人乐见。面目还尔胜于他人，身体整顿，支节可喜，于诸论师，最得名闻。时彼道人，见此波梨婆阇之女如是可憙端正容色为他乐覩，见已于彼波梨婆阇女人之边，生爱著心。时彼波梨婆阇之女，亦复于彼波梨婆阇道人之边，亦生染心，更相贪恋，私感无已。

「尔时，彼客波梨婆阇道人，即语于彼波梨婆阇女如是言：『善女仁者！我意今者甚愿乐汝共行世事。』是时彼女亦复报言：『我今心中，亦贪乐仁欲得一处。』时彼波梨婆阇道人报彼女言：『我等二人俱是出家修道之者，若在如是法行之中作世事者，而诸人等若见我辈作如是事，即便诃责毁辱我等。我等今可于诸人前共相论议立要誓言，若不如者，即教承事。』

「尔时，彼女即如是言：『若我得胜，汝脱不如，此事不善，便成非理，岂有丈夫事女人乎？若女不如，伏事丈夫，此事乃善，此是顺理。』时彼波梨婆阇道人即报女言：『善哉德女！汝此语义，甚为当理，如汝所说。』

「尔时，波梨婆阇道人，即于众中，打论议鼓而告之言：『此处颇有人能共我问答已不？若或波梨婆阇道人，若或波梨婆阇女人，谁能共我问答语言？能者为善。』如是至三。时彼波梨婆阇女人，在众中闻如是语已，即便唱言：『我今甚能共汝论议往来问答。』

「尔时，彼女容仪庠序，在大众内发问其义，时彼波梨婆阇道人，为解得通；而彼波梨婆阇道人，反问彼女，女解亦通。如是再过，各各相问，各各相通。至第三过，而彼波梨婆阇道人，问彼女义，其女有力，能为解通。但护于彼波梨婆阇，心相爱故，现同不通，默然不答。时彼波梨婆阇道人，即于众中，降伏彼女。

「尔时，彼女既被波梨婆阇道人所降伏已，即便对众，从彼波梨婆阇道人身手之边，取其革屣及三叉拒，执持而行。彼等二人，既现相已，如是秽乱各不相避，共一处行。以彼道人二和合故，其女即便有于娠体。女既有娠，违本行故，失于容色，不复端正。而彼波梨婆阇道人，见彼女身失本颜色即生厌贱，而告彼言：『我不复能共汝一处居住停止。』

「时彼女人报彼波梨婆阇道人作如是言：『我等二人，既并修道，两俱失意，今于汝边，已有此胎，汝今见我无有花色，忽弃舍我，我当立死，若其未死，必受大苦。』

「时彼波梨婆阇道人，离心既决，与彼女人一金指环用以为记，复告女言：『汝若生女，用此指环，货易取财，持以养育。若生男者，汝当与此指环为记，令寻觅我。』付指环已，舍彼女去，偝面还向南天竺行。

「尔时，波梨婆阇女人，怀抱娠体，游历处处，经涉而行，渐渐至于摩头聚落。时彼聚落，有边地州，名曰白云，在于彼处，寄一县内，产一男儿。儿既生已，时彼县内所有居住，男子妇人，皆生怜爱慈愍之心，或与彼酥，或与彼油，自余所须，皆亦布施。而彼波梨婆阇女人，如是思惟：『我今此子，在县内生，今可立名还依地詺，是故此子，名娑毘耶隋言县官。』

「时彼女人波梨婆阇，如法养育子娑毘耶，令其增长，与于乳𫗦。而娑毘耶童子，长大意智渐渐向欲长成，而彼波梨婆阇女人，即教其子，书画算数，印记呪术，自余诸论，悉教使成。而彼童子，捷利聪明所学之事，皆得成就，无不知者。

「时，娑毘耶曾于一日问其母言：『阿娘阿娘！我父是谁？今在何处？』是时彼母报其子言：『子娑毘耶！汝父今在南天竺国，汝今宜应至彼寻求推觅汝父。』是时彼母，即与其子夫先所留指环为记，出而付之，而告之言：『汝将此记，寻求汝父。』而娑毘耶即报母言：『一如母教，我当依行。』

「时，娑毘耶受取记已，渐渐发向于南天竺，从村至村，从一聚落至一聚落，从城至城，渐渐而向南天竺地。所至之处，见论议人，皆悉降伏。渐到父所，既不识父，亦不借问，至已即打论议之鼓，作如是言：『此处颇有或复波梨婆阇道人，或复波梨婆阇之女，有能共我问答论议如是者不？』

「时娑毘耶童子之父，既覩童子亦见，即便心里自然生爱子想，而彼波梨婆阇道人问童子言：『汝善童子！汝今是谁？从何来也？』是时童子，即向波梨婆阇道人，委曲而说其来因缘，出于指环而以示现。时彼波梨婆阇道人见指环已，语童子言：『汝是我子。』

「时，彼波梨婆阇道人既得子已，即更增进教示种种呪术技能，而彼波梨婆阇道人，于先旧时，已曾修得于诸禅定，如是次第即教其子禅定之法。时彼波梨婆阇道人，其后不久遂便命终。

「时，娑毘耶父命终后，渐渐行至向海岸边，既至彼处，即便造作草庵，而住彼处，寂静思惟而坐，不久成就获得四禅，兼证五通。既证获已，心如是念：『世间所有诸阿罗汉，或复自称，我得罗汉阿罗汉道，我于彼边，亦名罗汉，一种无异。』

「时，娑毘耶童子之母，其命先终，即得上生三十三天。是时世尊既已证得阿耨多罗三藐三菩提，在鹿野苑，转于无上法轮之后，时彼地居诸天，各各迭相唱告，其声转转相承，上至三十三天。尔时，忉利童子母天闻此声已，内心思惟：『我子今日住在何处？』彼正念观，即见其子在海岸住。

「尔时，彼天身色过他，正当夜半，放天光明，照子住处，至娑毘耶波梨婆阇行行边，告娑毘耶言：『汝娑毘耶！非是罗汉，亦复未入阿罗汉道，及罗汉法。汝于罗汉求道之法，未有次第。』而娑毘耶问彼天言：『天是阿谁？天今复是罗汉以不？有入罗汉道法以不？颇复有知罗汉法教，能令学习得罗汉不？』

「尔时，彼天即便报于娑毘耶言：『汝娑毘耶！今有世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，现在于彼波罗㮈国鹿野苑中仙人居处，而彼世尊自是罗汉，入罗汉道自解知已，复能教他得罗汉法。』时娑毘耶复问天言：『仁者大天！我今无智，作何方便，乃能得知彼是多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀？』

「尔时，彼天教娑毘耶作如是言：『波梨婆阇！汝问义法，应须如是：汝受如是比丘名也，云何调伏？云何善行？云何名佛？云何比丘？云何沙门及婆罗门？云何清净？云何是智及知福田？云何名巧善解方便？云何名仙？云何名闻？云何随顺？云何精进？云何名龙？云何名受？云何名圣？云何行行？云何求道？汝娑毘耶！若见有人汝问是义，彼人一一为汝解说，令汝欢喜，汝于彼边行于梵行。』

「时，娑毘耶波梨婆阇，从彼天闻如是文句，心忆持已，即游历行一切国城村邑聚落，处处打鼓，求欲论议。复口唱言：『若有沙门及婆罗门，能解如是我问义不？』是时至处，无有一人能解如是议论之者。时娑毘耶所行之处，或旧有人，坐思惟法，或论议者，闻娑毘耶来到其边，各各散走，终无人敢共彼论议言语谈说。

「时，娑毘耶波梨婆阇次第而行，渐渐至彼波罗㮈城。尔时，彼城有六大师，各各唱言：『我于世间，最为第一。』谓富兰那，并三迦叶、尼干子等。时娑毘耶即便往诣彼富兰那迦叶等边，到已即共彼富兰那面相慰喻言语问讯，言说讫已却住一面。

佛本行集经卷第三十八

佛本行集经卷第三十九隋天竺三藏阇那崛多译娑毘耶出家品下

「时，娑毘耶波梨婆阇，问富兰那迦叶等义，如上所说，云何比丘？乃至云何名为求道？时娑毘耶如是咨问迦叶语已，而迦叶等，领受言义，心意错乱，不能报答。以不逮及彼之义意，增复嚬皱，眉頟𧹞缩，现为三分，心生怨恨，瞋恚愤怒，无事唱呴。时娑毘耶波梨婆阇，作如是念：『此之长老，我所咨问，不解答对微尘等义，又领我意，倒错参差，不能得解，文句蹇澁，更重惭恧，而生瞋恨，无事大呼。』

「时，娑毘耶波梨婆阇，于富兰那迦叶之边生厌离已，而背舍去，往摩娑迦梨劬奢梨及尼干边。既到彼已，乃至共于尼干子，面共相慰喻，美言问讯事情讫了，却住一面。其娑毘耶波梨婆阇，问尼干等，如上所说，于义云何名为比丘，乃至求道。其尼干子得娑毘耶如是问已，心意错乱不能报答。时娑毘耶作如是念：『此诸长老，遂不能解微尘等义，而我问已心意迷荒，不能领解，复增嗔恚，叫唤如前。』时娑毘耶心如是念：『颇复世间更别有人，或复沙门，或婆罗门，而世间称是一切智真阿罗汉，有如是者，我往彼边问心所疑，若得领解，我当承事供养顶礼晨夕不离。』

「时，娑毘耶复如是念：『大沙门今在波罗㮈鹿野苑中诸仙居处，世间人言智阿罗汉大有聪慧，我今当至彼沙门边问所疑义。』彼复更作如是思惟：『此处沙门，或婆罗门，老年宿德，经多时来修行梵行，各各堪作诸国王师，世间各言聪明智慧大阿罗汉，所谓富兰那迦叶等，及尼干子。彼等我问尚自不知，况此沙门年少已来，出家未久，我今所问云何得解？』复重思惟：『彼之沙门不可轻忽，不可欺陵。所以者何？其有沙门，虽复年少，而或聪明，有大智慧，不可得知，我今但当至于彼处大沙门边问心所疑。』

「时，娑毘耶波梨婆阇往诣佛所，遥见世尊，乃至犹如虚空之中众星庄严，在于众中宣说法要。见已心生信行之想：『此必是彼如前所闻如来、世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，无有异也。』即诣佛所。到佛所已，即共世尊，对面美言，巧语慰喻，种种谈说，言讫却坐退一面已。其娑毘耶波梨婆阇，即便以偈，而白佛言：

「时，娑毘耶说此偈已，默然而住。但诸佛法，既有三种神通门说，若可化者即便化之。何等为三？第一所谓出现神通，第二名为教示神通，第三名为教行神通。而世尊为彼娑毘耶波梨婆阇心有所疑，知其心已，向娑毘耶，以偈答曰：

「尔时，世尊说是偈已，其娑毘耶波梨婆阇作如是念：『我于已前诸处所有，或复沙门，或婆罗门，年耆宿德，久来出家，堪作国师，世间谓言大阿罗汉，智慧聪明。我问彼等心所疑义，然其彼等皆悉倒错，不能报我。以不能答我所问义，而其彼等心内怀惭，面作三分，嚬眉皱頟生于瞋恨，无事唱呴。』时，娑毘耶心生希有：『此大沙门我之所问，不嗔不忿，增上清净容貌凞怡，不作异色，更益光显，我所咨问，许为我宣，我于彼人，诸根寂静，不见有错。』知如此已，其娑毘耶波梨婆阇，心大欢喜，踊跃遍满，不能自胜。得欢喜已，即以偈颂，问佛义言：

「尔时，世尊即以偈颂而答于彼波梨婆阇娑毘耶言：

「时，娑毘耶波梨婆阇闻说欢喜，复更以偈而问佛言：

「尔时，世尊还以偈颂而答于彼波梨婆阇娑毘耶言：

「时，娑毘耶波梨婆阇既闻说已，复更以偈重问佛言：

「尔时，世尊还以偈颂而答于彼波梨婆阇娑毘耶言：

「时，娑毘耶波梨婆阇既闻说已，复更以偈重问佛言：

「尔时，世尊还以偈颂而答于彼波梨婆阇娑毘耶言：

「时，娑毘耶波梨婆阇既闻说已，复更以偈重问佛言：

「尔时，世尊还以偈颂而答于彼波梨婆阇娑毘耶言：

「时，娑毘耶波梨婆阇所有咨问世尊之义，皆悉称适于其本心，既欢喜已顶礼佛足，合十指掌瞻仰而叹佛世尊言：『善哉！世尊！世间所有六十二见，皆无所用，于世间中，此等皆是虚妄之法。我今归依无上世尊，唯世尊能悉分别知，是大丈夫，唯世尊能善解说法，唯世尊能知一切道，唯世尊能度诸苦海，唯世尊能永尽诸漏，唯世尊有最大威德，唯世尊独多有智慧，唯世尊能得阿耨多罗三藐三菩提。』而说偈赞：

「时，娑毘耶说如是偈赞如来已，复白佛言：『善哉！世尊！唯愿世尊！慈悲怜愍，听我出家，并乞与我受具足戒。』是时，佛告娑毘耶言：『善来善来！汝娑毘耶！于我自说法行之中，正尽诸苦得解脱故。』是时，长老娑毘耶身即成比丘，满具足戒。其娑毘耶出家未久，及受具足，行住坐卧，独无伴侣，不曾染著，谨慎身口，不敢放逸，为求道故，如救头然。如是行持未久之间，其善男子，正信勇猛，舍家出家，欲求无上清净梵行，现见诸法，自心证知言：『我已尽一切生死，得梵行报，不受后有，所作已办，自如是知。』其娑毘耶既已证知如是之处，得罗汉果，心善解脱。是时，世间凡成九十三阿罗汉，第一世尊乃至最后及娑毘耶。

「尔时，世尊成道之后，在波罗㮈鹿野苑内，通及佛身，合八人，六月十六日安居，至九月十五日，合九十三人解夏。

佛本行集经教化兵将品第四十三上

「尔时，他方有诸人辈，或从处处诸邑聚落及诸国土，各各相唤，意并愿乐欲求出家乞具足戒，来波罗㮈，到于佛边，白世尊言：『与我出家受具足戒。』以是因缘，诸旧比丘应接劳乏。彼等诸人求欲出家，声响喧閙，以此因缘，恼乱世尊，不得闲静。

「尔时，世尊于一时间，独坐静室，如是思惟：『今者诸人从于四远他方聚落国土而来，至于此处，意如是念，如来与我出家受具。以是因缘，其诸人等，意欲规求远来疲惓，又复为我作于扰乱。我今可遣诸比丘等，令其处处至于他方聚落城邑教化一切，若有诸人欲求出家受具戒者，如法当与。』

「尔时，世尊作是念已，于晨朝时，从房而出，以此因缘，集聚一切诸比丘众。既聚集已，而告之言：『汝等比丘！今应当知！我在空闲静寂之室，作是思惟，如上所说，乃至汝等，向于他方，与其出家，与受具足，勿令其来，既自劳苦复妨乱他。』如是告已，更重语言：『我今教勅汝诸比丘，至于他方聚落城邑，若有人来欲求出家受具戒者，汝当与其出家受具。』复告比丘：『若彼来欲出家之时，汝等应须作如是事，先当为其剃除须发；既剃落已，即教令著袈裟色衣，其著衣时，齐整服饰，偏袒右臂，教在众前，右膝著地，教令顶礼诸比丘足；礼已还起，在比丘前跪坐，教令合十指掌，作如是语：「我某甲，归依佛、归依法、归依僧。」汝等比丘！从今已后，依我勅教，若有人来求欲出家，受戒三归，即得具足。』

「尔时，世尊还在于彼波罗㮈城鹿苑坐夏，告诸比丘作如是言：『汝诸比丘！若当知我已得解脱，应于一切诸天人中汝等行行，为令多人得利益故，为令多人得安乐故，为世间求当来利益及安乐故。若欲行至他方聚落，独自得去不须二人。又复比丘！汝等若至他方聚落，为于多人生怜愍故，摄受彼故，当为说法初中后善，其义微妙，具足无缺。汝等比丘！当说梵行，有诸众生，少诸尘垢，薄于结使，诸根成熟，恐畏不能得闻正法，即不能得知于法相。』

「佛告比丘：『我从今日渐当移去行向优娄频螺聚落，诣兵将村，而为彼等说法教故。』尔时，世尊即说偈言：

「尔时，魔王波旬密来往诣佛所，到佛所已，即便向佛而说偈言：

「尔时，世尊闻此偈已，即便如是思惟念言：『此是魔王波旬语也。』如是知已，还以偈报魔波旬言：

「尔时，世尊重更以偈毁辱于彼魔王波旬，作如是言：

「尔时，波旬闻此偈已，作是思惟：『沙门瞿昙已知我心。』生大苦恼，深自悔恨，从彼地方忽然不现。

「时，诸比丘同白佛言：『善哉！世尊！若有人来至于我所，问我等言：「尊者比丘！何名沙门及婆罗门？」我等比丘于彼闻已，当作云何报答于彼？』

「尔时，佛告诸比丘言：『若有人问，云何沙门及婆罗门？比丘出家有如是者，汝等比丘！若知是时，应当正知，知已应当正心观察。』

「尔时，世尊因此事缘，因此言次，为诸比丘而说偈言：

「时，诸比丘闻此偈已，复白佛言：『善哉！世尊！我等比丘乞食之时，须作何言？或复言谓施于我食？或复直言布施食也？我等云何方便乞食？』

「尔时，佛告诸比丘言：『汝诸比丘！不应如是依汝所言。所以者何？须护物心。』是时，世尊以偈报于诸比丘言：

「时，诸比丘复问佛言：『若复有人，生信心已，乞我等食，恭敬我等，我等比丘更作何言？为当语彼：「汝大吉利？」为当语彼：「汝大安隐？」为当语彼：「汝大功德？」为当语彼：「我今受已，汝得多福？」为当语言：「汝无有福？」我等比丘当云何言？唯愿教导。』

「尔时，佛告诸比丘言：『汝诸比丘！不应如是依汝所说。我今方便教示汝等，当作如是。』以偈说言：

「尔时，世尊略说此偈教诸比丘，如是受食呪愿法用。

「尔时，彼等诸比丘众，从佛受得如是教诲，从坐而起，顶礼佛足，围遶三匝，随意而行。是时，彼等诸比丘众各随去后，是时彼处有护林神、护树之神、护经行神，见林内空、见树下空、见经行空，私心思慕诸比丘故，往诣佛所而说此偈，咨问佛言：

「尔时，世尊还以偈颂而报于彼守护树林诸神等言：

「尔时世尊波罗㮈城夏安居竟，随多少时，然后重告诸比丘等，使更游方随缘教化。而世尊从波罗捺城，游行渐至优娄频螺聚落之所，是昔如来行苦行处。其村有一大婆罗门，名曰兵将，达到彼村，从旧往来道路而行，为教化故。

「尔时，世尊行旧路时，于其道傍见一园林蓊欝可爱，是时世尊从路下僻深入彼林，从树至树，见有一树端正可憙，即坐其下，一日消息。时彼林内有诸丈夫，伴侣朋友足三十人，二十九人悉皆有妻，唯独一人只身无妇。时，彼朋友二十九人，共为此一无妻之人，求觅于妇，而不能得称可其意。忽然雇得一个婬女，将来与其共相娱乐，而彼婬女即共彼人，随意娱乐，行于世事，伺候彼等三十丈夫并皆眠睡，所有好物皆选择取，即将逃走。

「尔时，彼人及诸朋友，相共寻求彼之婬女，遍历彼林，而不能得。遥见世尊坐一树下，可憙端正，众人乐见，调伏诸根，心意寂静，已得最上最胜之法，犹如象王最善最妙，如彼大池满于清净凉冷之水，有一寻光，犹如金挺，身相具足，如娑罗树遍满于花，乃至犹如虚空星宿。

「尔时，彼等诸人，见已往诣佛所，到佛所已，而白佛言：『尊者！此处颇见如是妇女已不？』佛报问言：『汝诸人辈！所问之者，是何妇女？此妇女者，缘何而来？』是时，彼等共答佛言：『大善尊者！我等朋友合三十人，皆是良善，在于此林居停住止，二十九人并皆有妇，唯独一人单身无妻。而我等辈相共雇得一个婬女，与其作妻，令𫏐娱乐，而彼婬女见于我等欢乐之极自恣眠睡，彼婬女选我等好物，即将逃走。我等亦为此朋友故，亦复各为自许物，来此林之内求彼婬女。』

「尔时，佛告彼等人言：『诸男子辈！我今问汝，于意云何？汝等今者宁求自身，宁欲求觅彼婬妇女，二事之中何者为胜？』彼等男子共报佛言：『善哉！世尊！我等今者若求自身，此最为胜，宁可莫求彼之妇女。』

「尔时，世尊复更告言：『诸善男子！若如此者，汝等安坐，我今当为汝等说法。』是时，彼等三十男子朋友伴侣，同白佛言：『唯然世尊！一依圣教，不敢有违。』是时，彼等三十朋友，顶礼佛足，却坐一面。

「尔时，世尊为其次第如应说法，所谓布施持戒行忍，乃至有法皆是灭相，如实观察，既证知已，犹如净衣，无有黑缕，无有垢腻，随其所染，即受彼色。如是如是，彼等三十男子朋友，即于彼座，远尘离垢，即时灭尽一切烦恼，于诸法中得法眼净，所有垢法悉是灭相，如是观知。

「尔时，彼等男子如是见诸法相，得是法相，证是法相，入是法相，度是法相，除灭所疑，无复惑著，到无畏地，不随他行。既知世尊圣教法已，从坐而起，顶礼佛足，而白佛言：『善哉！世尊！愿与我等出家受戒。』

「尔时，佛告彼等男子作如是言：『来汝男子！入我所说法教之中，行于梵行，正尽苦集，灭于苦边。』是时，彼等诸长老辈，即成出家，具足戒品。

「尔时，世尊更为彼等而说法要，慇懃教诲。是时，彼等以佛更为说于法教诲示之时，不久之间，彼善男子以其正信舍家出家，求于最上梵行已讫，现见自证神通之后，口自唱言：『我今已得梵行之报，所作已办，更不复受后世之有，如是知时。』彼等长老，皆成罗汉，心善解脱。

「尔时，世尊教彼三十长老朋友，得知证已，游行履历，经白㲲林，到彼林已，深入林中，见有一树微妙可憙，即坐其下，一日消息。

「尔时，彼处忽有六十云种姓人，从彼林路道便而过，彼等诸人遥见世尊坐于树下，端正可憙，众人乐见，乃至犹如虚空众星之所庄严。见已心得清净正信，生大欢喜，以欢喜故，往诣佛所。到佛所已，顶礼佛足，却坐一面，坐一面已，默然而住。

「尔时，佛为彼等六十云种姓人，次第说法，所谓教行布施持戒，乃至证知。彼等长老一切皆得阿罗汉果，心善解脱。是时，世尊教化彼等六十长老云姓比丘，令发心已，即舍而去，更游余方。

佛本行集经卷第三十九

佛本行集经卷第四十隋天竺三藏阇那崛多译教化兵将品下

「尔时，世尊渐渐行到恒河岸边，至于彼已，而恒河畔有一船师，遥见世尊向已而来，从坐速起，急疾向前迎接世尊。到佛边已，而白佛言：『善来世尊！从何远来？而忽到此。世尊！若为怜愍我故，愿上此船，我度世尊到于彼岸，不取其价。』

「尔时，世尊即上船上，坐船上已，将如是偈，教诲示导彼船师言：

「尔时，世尊说此偈已，告船师言：『汝善男子！将水洒船。』作是语已，时彼船师所有俗形，皆隐不现，左手自然执瓦器钵，头须及发，犹如七日剃落比丘，行步威仪，犹如百夏上座无异，如是成就，即得出家，受具足戒。

「尔时，世尊为欲令彼生欢喜故，复更为彼增加说法。而彼不久，善男子！以行梵行讫，现自证法，求得诸通，欲舍生死修于净行，所作已办，自言我更不受后有。而彼长老成阿罗汉，心善解脱。是时长老，佛教诲已，令行他方传化众生。

「尔时，世尊教彼长老船师比丘，令行去已，独一身在，更无二伴，渐渐至彼优娄频螺聚落之所。

「尔时，忉利帝释天王作如是念：『如来今者在于何处？』而自观看，见于如来独自无人，向彼优娄频螺所去。既观见已，是时帝释即自隐身，化作梵志摩那婆形，可憙端正，众人乐见，头上螺髻，用以为冠，身著黄衣，左手执持纯金澡瓶，右手擎持杂宝之杖，在如来前，即从佛取三衣钵盂，于先而行。时，彼帝释在前行路，若值州县聚落国城，即以神通，飞腾虚空，围遶州县聚落村邑，各各三匝，三匝讫已，停于彼上。

「尔时彼化摩那婆身，如是端正，如是可憙，为人乐观如是威德。见已众类百千万众，云雨集聚，各问彼言：『汝摩那婆！是何处人？谁家种族？兄弟姓字？云何而来？』时，摩那婆即以偈颂报答于彼诸人等言：

「时，天帝释说是偈已，如来世尊即到其前，而众人见如来如是可憙殊特为人乐覩，乃至身体犹如虚空众星庄严，大众见已，各相谓言：『如此师者堪此弟子，如是弟子堪如是师。』而世尊为彼等诸人，作于微妙善巧密教言说法义。

「尔时，彼诸一切人中，或闻如来说此妙法，或有发心求出家者，或有得于须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。或复有为未来世作声闻乘中种子因缘，或复有为未来世作缘觉乘中种子因缘，或复有为未来世作菩萨乘中种子因缘，其中或有受三归依及五戒者。

「尔时，世尊发遣天主帝释去已，乞食时至，著衣持钵，独自而行，欲乞于食，渐渐到彼大兵将村。入彼邑已，即诣兵将婆罗门家，到其家已，即便进入于其门内，铺座而坐。尔时，兵将大婆罗门有于二女，一名难陀，二名波罗。时彼二女出向佛边，到佛所已，顶礼佛足，却住一面。

「尔时，世尊知于彼等心行所趣结使已薄，知于诸界，知诸入已，说四谛法。如是说已，时彼二女闻佛说法，破二十重诸见之山，即时得证须陀洹果。彼等女见法实相已，随佛乞受三归五戒，既得戒已，即从佛手取于钵器，将好色香美味具足种种饮食，满盛钵中，以用奉佛。尔时，世尊受彼食已，从村而出。尔时提婆大婆罗门，从他转闻彼大沙门来至于此，闻已即作如是思念：『我昔曾请彼大沙门，许施饮食，我今薄财贫贱困乏，当作何计？』而彼提婆大婆罗门闻此言已，速疾而还，向自己家，到自家已，语于其妻作如是言：『昔大沙门，在于优娄频螺聚落苦行之时，我愿施食彼大沙门；今日至此，当作何计？』而彼妻报夫提婆言：『乞听所说，未审尔不？我忆往昔年少之时，是时兵将大婆罗门曾弄于我，欲求世事，我时不听，彼暂指触。而今圣夫将我与彼行于世事，从其随索多少钱物，得以而为彼大沙门作食布施。』

「尔时，提婆大婆罗门报其妻言：『此事不然，我婆罗门理不合作如是之事。』然其提婆大婆罗门别思惟已，即诣兵将婆罗门边，到彼所已即便白言：『善哉兵将！唯愿借贷我五百钱，若我能偿，此事善哉！脱不能偿，我之夫妇，二人详共悉入汝家，为汝作力。』

「尔时，兵将大婆罗门即与提婆婆罗门钱，足满五百，而语之言：『汝今将去随意所用，其事若讫，更不得传从他借贷，持以偿我。如汝所要，身自出力，觅钱与我。』尔时，提婆大婆罗门从兵将边，依法受取五百钱已，至自己家付与其妻，付已语言：『汝宜精好备办饮食。』身即自诣于外林中，而往佛边。到佛所已，共佛对颜，言语慰喻，问讯起居讫已，却一面立，欲请如来。

「尔时，提婆大婆罗门即白佛言：『善哉大德！沙门瞿昙！唯愿受我明日饭食。』是时，世尊默然受请。尔时，提婆大婆罗门知佛默然受其请已，从坐而起，遶佛三匝，辞佛而去，至自己家。是时，城内一切巷陌皆卖熟食。尔时，提婆大婆罗门即于彼夜，严备多种甘美饭食，如是𫜪噉唼𠲿㗘唊，其夜悉办如是诸味，过夜天明，家内洒扫，铺床座讫，即至佛边，长跪咨白，作如是言：『大善沙门！若知时者，饮食已办，愿赴我家。』

「尔时，世尊既至食时，著衣持钵，渐渐而行至彼提婆婆罗门家，到其家已，随铺而坐。尔时，提婆见佛坐已，夫妇自手擎持多种微妙清净众味饮食，立于佛前，以奉世尊：『唯愿如来！自恣而食。』是时提婆奉佛食讫，别于佛边铺座而坐，坐已世尊即为提婆大婆罗门，如应说法示现教诲，令欢喜已。从坐而起，随意而去。

「尔时，提婆大婆罗门送佛而出，其提婆妻从他借衣，著奉佛食，供养佛已，见佛出还，即便解衣，置于一处，而扫除地。时有一贼，忽尔来偷其衣将去。时提婆妻为失衣故，心大愁恼。时，其提婆送佛还家，见于其妇心大扰乱，即便问言：『汝今何故如是烦恼？』妻报夫言：『圣夫当知！我所借衣，不知谁偷？忽然失去。』是时，提婆闻此语已，心地迷闷，不知所为，作如是言：『我以从他贷五百钱，用为供具，汝今从他借衣而著，忽复失去。我家贫短，以何备偿？当作何计？』

「尔时，提婆欲求自死，即便往至尸陀林中，上大树上，欲自扑地而不能堕，即复大愁。然彼贼人执其衣裳至尸陀林，忽尔还来，在于提婆所上树下，掘地埋之，以土复上，于上大便，放讫而去。时，彼提婆在于树上，遥见此事，贼去以后，从树而下，掘取其衣，还将向舍。时，提婆妻扫除舍内，处处分除，其屋一角，忽然自陷，低头观覩地下，见有一赤铜瓶，其中满金，乃至略说，见第二瓶，第三第四悉皆是瓶，更复观看其下，更见一赤铜瓮，亦满中金。彼见金已，即大惊叫，指示夫言：『圣夫圣夫！速来速来！我已得也。』

「尔时，提婆闻妇声已，作是思惟：『此妇可怜，何故失心如是诳语？云我已得？得于何物？其前他处借衣失去，我今已得，衣现在此。其何故唱言我已得？』是时，提婆将衣入家，问其妻言：『居家善者！汝何所得？』彼妇即便指示其金，语言圣夫：『我得此也。』是时提婆复语妻言：『汝所失衣我亦得也。』而彼妇女，取其衣裳，向所借处，还归其主。

「尔时，提婆大婆罗门作是思惟：『我今独自不能淹消食多许金。』即便携将五百钱，直还向兵将婆罗门边而偿其债。到已语彼大兵将言：『我从仁者贷五百钱，今以还汝。』是时，兵将语提婆言：『我前语汝，不得从他举钱偿我，唯出自家身力偿我。』提婆复言：『我不从他贷取此物。』兵将复问：『汝从何得？』提婆报言：『我从地得此之金藏。』彼不承信。尔时提婆即将兵将，到自己家，示其金藏。

「尔时，兵将见其金藏，是一聚炭，语提婆言：『汝何狂也，语我是炭用作金相。』是时，提婆复更重语彼兵将言：『此实真金，非是火炭。』如是再过三过，以手触彼金藏唱示言：『此是金非炭。』复作誓愿：『如我善业因缘力故得此金者，乞示兵将婆罗门见。』如此语已，炭即为金。

「尔时，兵将见此地藏悉皆是金，见已复问彼提婆言：『仁者汝今供养何谁？为天为仙？并及善人？而彼与汝，如是愿报。』提婆报言：『我于今日，家唯供养是大沙门，来于宅内，奉施饭食，或应藉彼功德果报，当成于此。』是时兵将报提婆言：『汝今所得此之金藏，悉皆是彼善业因缘故生此报，无人能夺，无人能断，汝莫作疑，安隐而食。』

「尔时，提婆作如是念：『我以布施大沙门食，生于如是大功德报。』心生欢喜，踊跃无量，遍满其体，不能自胜。复诣佛边，到已共佛对论美言，慰喻问讯，种种说已，却坐一面。

「尔时，提婆重白佛言：『愿大沙门！受我明日更奉施食。』世尊默然还受其请。是时，提婆见佛默然受其请已，从坐而起，遶佛三匝，辞退而还，至自家已，城内街巷，一切悉有五熟而卖，如上所说，乃至施食饭佛以后，共妻二人，在于佛前，铺座而坐，欲听法故。佛知彼等心行体性，诸使薄少，为说四等诸法相门。彼等闻已，却二十重我见之山，即便证得须陀洹果。彼等既见法实相已，即受三归，奉持五戒。」

尔时，世尊从坐起已，随意而行。

于后一时，诸比丘等，心疑各念，共相问言：「彼之提婆大婆罗门并及妻等，先作何业，而造业已，得是果报？至如来边，证诸圣法？复作何业，今世贫穷，还卒大富？」时，诸比丘如是语已，即诣佛所，到佛所已，即咨问言：「善哉！世尊！彼之提婆大婆罗门并及妻等，昔作何业，而造业已得此果报？复至佛边，得诸圣法？更造何业，先贫后富，一旦如是？」

尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！若欲闻者，今应谛听。彼之提婆大婆罗门，亦有过业，亦有现业。何等名为过去之业？诸比丘知，我念往昔，此贤劫中，是时众生寿二万岁，有佛出世，号曰迦叶多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，十号具足。时，迦叶佛已转法轮，度生死岸，竖立法幢，满昔誓愿，成最丈夫，开化众生无量千亿住于善道，还居在此波罗㮈城昔圣处所鹿野苑中。

「尔时，还彼波罗㮈城，有于一人，从佛边受三归五戒。而其生中不行布施，命终之时，心发是愿：『迦叶如来所授于彼菩萨记别，名曰护明，言是菩萨，于当来世，众生百年寿命之中，得成佛者，号释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，愿我值遇于彼世尊。』以是因缘，汝等当知！尔时，彼受三归五戒不行布施优婆塞者，今此提婆婆罗门是。其于彼时，受此三归，护持五戒，为优婆塞，命终乞愿，愿值于我，以是因缘，今得值我。复以彼时不行布施，今得贫报，此是过去所造作业。

「比丘当知！何者名为现在世业？我昔六年苦行之时，而彼提婆随宜将食布施于我，我今得成无上菩提，其复请我至于己家，布施我食。以是因缘，得现世报。是故汝等诸比丘辈，应当须向佛法僧边生于恭敬希有之心，当得如是功德果报，犹如提婆婆罗门身现受其福，不得报者，以悭贪人不肯布施，今受贫贱困苦之患。汝等比丘！当如是学。」

「世尊自从波罗㮈国，来至优娄频螺聚落，于其中间，有八万人，受佛教化，入诸法中。

佛本行集经迦叶三兄弟品第四十四上

「尔时，世尊作如是念：『我今先可教化一个得通之人，令其欢喜，彼欢喜已，应当次第广化多人。』是时优娄频螺聚落，其中有三螺髻梵志仙人居止，第一所谓优娄频螺迦叶为首，教授五百螺髻弟子，修学仙法，为匠为导，最在前行；第二名为那提迦叶，复领三百螺髻弟子，为首为导；第三名为伽耶迦叶，复领二百螺髻弟子，为首为导。合有千人，随彼兄弟，修学仙法。

「尔时，世尊作如是念：『今此优娄频螺迦叶，其声遍满摩伽陀国，彼处内外一切人民并谓言其是阿罗汉。我今可先化彼优娄频螺迦叶，令其欢喜，彼欢喜已，当有多人受其教法。』佛复思念：『此等诸仙！以何为重？彼行是何？』念已即知彼等唯用苦行为尊，其次则以领众为重。

「尔时，世尊隐本形相，即便化作苦行之身，头上结发，螺髻为冠，兼复化作五百梵志摩那婆子，以为徒众，悉皆可憙，端正无双，为人乐见，围遶左右，以神通飞到彼优娄频螺迦叶所闻声处，下地而住。

「尔时彼等一切诸仙，见化众已，悉各忩遑，东西驰走，或有安置于铺设者，或有洗足，或入草庵拂拭整顿，或有将草作席铺设，或有取水以拟澡洗。又复各各告彼等言：『汝等今者从何忽来而至于此？不相告知。汝等何不于先遣使道我欲来，我若先知，当预置设。是故汝等当少时住，我等办具种种供拟。』世尊既知一切诸仙心生愿乐，悉知佛已。

「尔时，世尊还摄神通复于本形，独立而住。时，彼诸仙既见世尊剃除须发身著袈裟染色之衣，是时，优娄频螺迦叶作如是念：『此大沙门！大有威神，大有威德，然其未得阿罗汉果，如我今日，在于此住。』此是如来最初于先出神通法。

「尔时，优娄频螺迦叶即白佛言：『善大沙门！仁今何远来至于此？善大沙门！仁今若当愿乐于此我住处者，随仁所须，我当供给。又仁意乐于何处所坐起眠卧？此是草庵，此是草堂，任意选取。』作是语已，佛告优娄频螺迦叶，作如是言：『善哉迦叶！汝若不辞，能见敬重，我欲入汝祭祀火神处所安居。』

「尔时，优娄频螺迦叶有一弟子，于先旧患下痢之病，以病下故，粪秽草庵。自余一切诸弟子等，见秽草庵，瞋忿不净，驱遣令出。是时，彼患摩那婆身被駈出时，作如是念：『此之庵舍，为于一切螺髻而造，云何见我病患下痢，驱遣我出？愿我舍命，得是身体，仰报彼等如是之事。』时，彼患者作是念已，即便命终。命终已后，即受如是大毒龙身，生已在于彼草堂内，或有人来，或畜生来，皆被螫杀。以是因缘，彼堂即空，无有人住。

「尔时，优娄频螺迦叶作如是念：『有何对治能伏毒龙？唯应有火能相屈耳。』作是念已，即以火神，安彼草堂，恒常如法依时供养。尔时，优娄频螺迦叶即白佛言：『善大沙门！我实不辞，亦不惜是此之草堂。但彼草堂有大极恶严炽龙王，居住彼中，其龙甚有大神通力，有大恶毒，有猛厉毒，非止害仁，亦损我也。』

「尔时，世尊如是再过语迦叶言：『汝若不辞不敬重彼，但当与我草堂居住。』迦叶报言：『我意不愿仁住火堂。所以者何？彼处今有一大毒龙，猛恶严炽，恐为于仁并及我身作于毒害。善大沙门！此堂本来，我等师徒久共舍之，无人能入。』

「尔时，世尊第三重告彼迦叶言：『仁者迦叶！若有一切毒龙来满此堂住者，彼等不能损我一毛，况一龙也？仁者迦叶！但汝意可，我自当入，愿汝莫辞，莫重彼堂，其终不能损害于我。』是时，优娄频螺迦叶，以佛三度慇懃未已，即白佛言：『善大沙门！我亦不辞，亦不重彼，我以相语，若心不疑，当随意住，常作方便，莫令被害。』

「尔时，世尊得于迦叶印可听已，手自执持一把之草，入火神堂，入已铺草，取僧伽梨襞作四叠，以铺草上，加趺而坐僧伽梨上。端身而住，正念不动，除舍一切外内怖畏，身毛不竖，寂然禅定。

「尔时，彼堂毒龙出外求觅食故，处处经历，饱已回还入于火堂，遥见如来坐火堂内，见已其心作如是念：『我身犹活，今有何人忽入我堂？』其意既恶，即兴毒害，口出烟炎；如来复坐如是三昧，身亦放烟。

「尔时，彼龙见是烟已，增长更嗔，放猛火炎；如来尔时亦入如是火光三昧，身出大火。佛及毒龙，各放猛火，是时彼堂严炽猛炎，以猛炎故，草堂彤然，如大火聚。

「尔时，世尊复如是念：『我今可作如是神通，作神通已，莫害于彼龙王命根，但当烧其皮肉筋骨，悉令净尽。』尔时世尊即作如是神通变化，以神通故，令彼龙王，命不伤害，但使其余身分然尽。如是讫已，又复从身出于诸种杂色光明。所谓青黄赤白黑色，出已唯照一寻地明，示于彼龙。

「尔时，优娄频螺迦叶去彼祭祀火堂不远，遥见堂内出大猛炎，见已即作如是念言：『呜呼呜呼！此大沙门，今被毒龙之所烧害。可惜可惜！以其不取我等师徒好言善语。』时，彼众有一摩那婆，名阿罗陀祇梨迦隋言湿树皮衣，见彼火堂亦大懊恼，自余一切诸摩那婆，各各称名，悉皆恐怖，并相呼唤：『谓迦咤牟尼隋言苦行仙，谓耶摩其尼隋言双火，谓何唎尼毘奢耶那隋言立火，谓毘罗波罗婆隋言丈夫光，谓奢摩罗耶那隋言杂色眼，谓波罗耶那隋言能度彼岸，谓迦咤耶那隋言将爱行，谓瞿昙姓隋言暗牛，谓目揵连种隋言白捧，谓婆私咤姓隋言化住，谓颇罗堕隋言重幢，汝等汝等！速来速来！此大沙门今被毒龙吐火烧𦶟，我等当往助其扑灭。』

「尔时，彼等诸摩那婆闻是声已，或将水瓶，或复担梯，速疾走来。来已著梯，上彼火神大堂之上，上已将水欲灭于火，而彼火炎，世尊力故，更增炽盛。时彼一切诸摩那婆，即还下彼火神堂住，在一边立，各相谓言：『此大沙门端正可憙，而被毒龙之所恼害梵本沙门来并再称。』

「尔时众中，湿树皮衣摩那婆仙，悲哀说偈，以哭佛言：

「尔时，更有一摩那婆，还复悲哀哭泣于佛，而说偈言：

「尔时，更有一摩那婆，还复悲哀哭泣于佛，而说偈言：

「尔时，更有一摩那婆，还复悲哀哭泣于佛，而说偈言：

「尔时，更有一摩那婆，还复悲哀哭泣于佛，而说偈言：

「尔时，优娄频螺迦叶亦来集聚，去彼火堂不远立住。

「尔时有一摩那婆来，白于优娄频螺迦叶作如是言：『和上一过试观占彼大沙门，看其大沙门生宿之中，更不为于诸余恶星所犯触也。其所犯者，何星逼是沙门生宿？』

「尔时，优娄频螺迦叶，即便仰瞻虚空星已，还告于彼摩那婆言：『汝摩那婆！今应当知！此大沙门鬼宿日生，而彼鬼宿不为余星之所逼触。谓摩那婆，此大沙门星甚快明，如我所见星宿相貌，大沙门今共龙角鬪决胜之状，此相必定。是大沙门，决降彼龙，无有疑也。』

佛本行集经卷第四十

2佛本行集经卷第四十一隋天竺三藏阇那崛多译迦叶三兄弟品中

「尔时毒龙见火神堂，四面一时烔燃炽盛，唯有如来所坐之处，其处寂静，不见火光。见已渐诣向于佛所，到佛所已，即便涌身入佛钵中，而说是偈：

「尔时，世尊过彼夜后，至明清旦，手擎于钵，将彼毒龙，来至优娄频䗍迦叶所坐之处。到已即告彼迦叶言：『仁者迦叶！此是毒龙，汝等所畏，不能入于火神堂者，此即是彼。以我威火，灭其毒火，今故将来以示汝辈诸梵志等。』而有偈说：

「尔时，优娄频䗍迦叶，作如是念：『此大毒龙，为自入于大沙门钵？为大沙门神通力故，教其入中？』尔时，世尊知彼优娄频螺迦叶心之所念，知已即便手所执钵，自然展向优娄频螺迦叶之边。时彼毒龙，九头大项，引颈欲向优娄频螺迦叶身边。尔时，优娄频螺迦叶见龙举头欲向己边，心生惊怖，却缩身住，自以两手，掩覆其面。尔时，世尊告彼优娄频螺迦叶，作如是言：『仁者迦叶！何故缩身，如是惊怖？汝心畏也？』迦叶报言：『如是如是！大德沙门！我实畏也。』尔时，佛告彼迦叶言：『仁者迦叶！汝莫怖畏。』尔时，世尊即以偈颂语迦叶言：

「尔时，优娄频螺迦叶作如是念：『此大沙门！大威神力！大有功能！乃设如是神力之火，灭彼毒龙毒恶炽火。其事虽然，而犹不得阿罗汉果如我今也。』尔时，世尊取彼毒龙，发遣安置彼大海外铁围山间。是时，优娄频螺迦叶即白佛言：『大德沙门！彼毒龙今安在何处？』尔时，佛告彼迦叶言：『仁者迦叶！彼之毒龙，我今已遣安置于彼铁围山间。』

「尔时，优娄频螺迦叶见佛示现是神通已，心生欢喜，即白佛言：『大德沙门！愿恒住此，我当常请供奉饭食。』尔时，世尊默然受彼优娄频螺迦叶等请。

「（或复有师作如是说：『佛告优娄频螺迦叶，作如是言：「仁者迦叶！若汝等辈，能依时节告我食时，如是则我受仁者请。」时迦叶言：「我等当告。」』）

「尔时，色界净居诸天即说偈言：

「尔时，世尊从彼优娄频螺迦叶边受食讫，渐渐而行，去于优娄频螺迦叶处所不远，有一林名差梨尼迦隋言斫枝即出乳汁，在于彼林，经行而住。是时，四镇四大天王身出胜光，当于夜半，下来世间，以天身光，普照彼林，向于佛所。到佛所已，顶礼佛足合掌而却，各随来方，住立一面，向佛曲躬，低头顶礼，如猛火聚，出大炎光，照尼迦林。

「尔时，优娄频螺迦叶过彼夜后，晨向佛所。到佛所已，而白佛言：『大德沙门！食时将至，饭食办具。未审昨夜四人是谁？身出最胜微妙光明，而于夜半，照此林树，来到于此大沙门边。到已顶礼，却住一面，低头合掌，恭敬立住，譬如火聚，出大胜光。』

「尔时，佛告彼迦叶言：『仁者迦叶！彼四人者，是四天王，来诣我所，从于我边欲咨问法。』是时，优娄频螺迦叶心如是念：『此大沙门！大有威神！大有威德！乃有四大天王下来，诣于其边欲请问法；威力虽然，但其不得阿罗汉果如我今也。』

「尔时，世尊即至优娄频螺迦叶所住之处，饭食讫已，后还向彼林内经行，寂静而住。是时，忉利帝释天王，放身最胜上妙光明，于夜半时，普照彼林，来诣佛所。到已顶礼佛世尊足，却住一面，合十指掌，向佛而立，譬如火聚，出大焰光，倍胜于前四天王身，明照显赫，不可为比。

「尔时，优娄频螺迦叶过彼夜已，往诣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙门！食时已至，饭食办具。未审昨夜光明是谁？于夜半时，身出最胜大光明来，到已顶礼，合十指掌，向一面立，乃至猛焰倍四天光。』尔时，佛告彼迦叶言：『仁者迦叶！彼是忉利天主帝释，来诣我边，欲听法故。』是时，优娄频螺迦叶作如是念：『此大沙门！大有威德！乃令帝释来诣其边，欲听于法；威力虽然，而犹不得阿罗汉果如我今也。』

「尔时，世尊从彼优娄频螺迦叶边受食讫，还向彼林，经行而住。时，夜摩天于夜半时，身出胜光，来诣佛所，到已合掌，向佛顶礼，却住一面，乃至略说，此大沙门！大有威力！大有威神！乃令于彼须夜摩天，来欲听法；威德虽然，其犹不得阿罗汉果如我今也。

「尔时，世尊从彼优娄频螺迦叶边受食讫，还向彼林，经行而住。时，兜率天于夜半时，身出光明，来诣佛所，乃至略说，此大沙门！大有威力！大有威神！乃令于彼兜率陀天，来欲听法；威德虽然，其犹不得阿罗汉果如我今也。

「尔时，世尊从彼优娄频螺迦叶边受食讫，还向彼林，经行而住。时，化乐天于夜半时，身出光明，来诣佛所。到已乃至此大沙门有大威神，乃令化乐天子，下来欲听受法；威德虽然，其犹不得阿罗汉果如我今也。

「尔时，世尊从彼优娄频螺迦叶边受食讫，还入彼林，经行而住。是时，他化自在天子于夜半时，身出光明，来诣佛所，乃至略说，此大沙门，大有威神！大有威力！乃有他化自在天子，来欲听法；威德虽然，其犹不得阿罗汉果如我今也。

「尔时，世尊从彼优娄频螺迦叶边受食讫，还向彼林，经行而住。是时娑婆世界之主，大梵天王，于夜半时，放身光明，普照彼林，来诣佛所。到佛所已，合十指掌，顶礼佛足，却住一面，向佛而立，譬如火聚，出大猛焰，胜于已前欲界诸天光明百倍，不可为譬。

「尔时，优娄频螺迦叶过彼夜后，往诣佛所。到佛所已，即白佛言：『大德沙门！食时已至，饭食办具。未审昨夜，出胜光明，普照林内，来至于此大沙门边，彼为是谁？合十指掌，顶礼却住，乃至胜前欲天光明。』

「尔时，世尊即告优娄频螺迦叶，作如是言：『仁者迦叶！彼所来者，是此娑婆世界之主，大梵天王，来诣我所，欲听受法。』是时，迦叶作如是念：『此大沙门！大有威力！大有威神！乃令娑婆世界之主大梵天王，来至其边，欲听于法；威德虽然，其犹不得阿罗汉果如我今也。』

「尔时，世尊从彼优娄频螺迦叶边受食讫，还向彼林。经行而住。是时，优娄频螺迦叶，居处年常恒共竖立一祭祀法，至其时节，摩伽陀国，一切人民，将好种种上味饮食，噉者食者、舐者𠲿者，办具已讫。明日各各欲来向于优娄频螺迦叶居处。

「尔时，优娄频螺迦叶，即于其夜，在自室内，作是思惟：『明日集聚摩伽陀国一切人民，办具种种无量饮食，欲来我边修祭祀法，而此瞿昙大德沙门，脱于是会大众之前，显示神通胜上之法。若如是者，我之所有利养名闻即当著彼，则于我边或复减少。唯愿方便，此大沙门，明日莫来。』尔时，世尊知彼优娄频螺迦叶心所念已，过彼夜后，至欝单越，到彼乞食，于阿耨达大池边食食讫，还在彼大池边，少时静摄，竟还本林，经行而住。尔时，优娄频螺迦叶过彼夜已，食后往诣佛世尊所，到佛所已，即白佛言：『大德沙门！于食至时，办具亦讫，未审沙门，何故不来？其事虽然，我犹不忘所有诸食上好味者，我今为仁，犹留一分。』

「尔时，佛告彼迦叶言：『仁者迦叶！汝昨夜在静室之中，独自而坐，可不如是思惟念言：「我于明朝在所居处，年常恒作祭祀之法，摩伽陀国所有男女一切人民，将好种种食饮而来，向于我边。而此大德沙门瞿昙，恐于彼会众人之前，出现神通，示上人法，则我所有利养名闻，悉著于彼大沙门边，我则减少，心私愿我明日莫来。」仁者迦叶！我于尔时，知仁此心如是想念，过于彼夜，我即腾空，至欝单越，向彼乞食，得已来到阿耨达池，如法而食，随日多少，在彼经行，还向此林宿止而来。』是时，优娄频螺迦叶作如是念：『此大沙门！大有神力！大有威权！感变虽然，其犹不得阿罗汉果如我今也尼沙塞说。』尔时，优娄频螺迦叶，居处年常有一大会，名翼宿日。彼会之日，摩伽陀国数千万人各来聚集，然其彼会亦有市易，随诸人辈所须货买。是时，优娄频螺迦叶作如是念：『明朝此处，若沙门来，所有人民皆观看彼，不为我等造作斋食。』彼作如是思惟念已，往诣佛所，即白佛言：『大德沙门！明朝我林修道处所，当作大会，多有众生，百千聚集，甚大喧闹，而大沙门！爱乐寂静，恒行清净空闲之处。沙门！可从此处移去别求静处彼间而住此僧祇说。』尔时，世尊从彼住处，即便移至差梨迦林，至彼林已，心念彼四迦娄罗王，王名可触，又四提头赖咤龙王，四水神龙，四大天王，帝释天主，及余欲界一切诸天，娑婆世界主大梵天等，并皆念之。

「尔时，彼等四可触王，迦娄罗等，知佛内心如是念已，出现大风，从彼优娄频螺迦叶所居住处，飞腾虚空，即时往诣差梨迦林。到彼处已，顶礼佛足，合十指掌，却住一面，遥覩世尊，向佛顶礼。

「其四提头赖咤龙王、四水神王，亦知佛心，出大云雨，从彼优娄频螺迦叶居处，飞向差梨迦林。到已顶礼佛世尊足，合十指掌，却住一面，向佛遥敬。是时，四方四大天王，亦知佛心，作大端正可喜之身，为人乐见，显赫威光，照曜自身，悉乘白象，从地涌出，从彼优娄频螺迦叶居处，往诣差梨迦林。到已顶礼佛世尊足，乃至合掌，遥敬于佛。

「尔时，忉利帝释天王，及欲界天娑婆世界主大梵天王，知佛心念，身出威光，遍照其地，从彼优娄频螺迦叶居住之处，飞腾虚空，一时往诣差梨迦林，到已顶礼佛世尊足，乃至曲躬遥敬于佛。

「尔时，彼处一切人民，见如是众诸天龙等，心生恐怖，身毛皆竖，即便问彼优娄频螺迦叶等言：『大德和上！此何物神，作斯变怪？非是灾也？或当有疫，或大恐怖，或大鬪诤，或有迦咤富单那鬼，及黑暗鬼，而欲来乎？』

「尔时，优娄频螺迦叶，作如是念：『此必是彼大德沙门威力，作斯神通变也。』即便报彼诸大众言：『汝等一切！莫恐莫怖！莫畏莫惊！此非灾变，亦非疫病，及以鬪诤、诸鬼魅来，当有无畏，当有丰熟，当无怪异，不须恐怖，亦无疾病。汝等但当安隐自慰，此事无苦，一切诸相，尽皆大吉。』

「尔时，优娄频螺迦叶作如是念：『我今亦可往诣于彼大沙门边，度量此事，自应当知，何故何变致使如是？』彼作如是思惟念已，即便往诣佛世尊所，欲至佛边，如来忽以神通之力，即于其前，化作一个高峻大山，而彼欲来不能得过，到彼山已，即反回还。过彼夜后还诣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙门！昨日作何如是变怪？我从昔来，在此居停，未曾覩见如斯之事。』尔时，世尊即便为彼广说前事，而彼优娄频螺迦叶既闻说已，生大希有：『奇特可怪，我多年来在此，恒常祭祀火神，不曾有一旋风之气至于我边，况复余神？然今此处，沙门瞿昙！有大威德，一切诸天，来向其边。』作是念已，即于佛边，生信向心希有之心。即以心请佛世尊云：『愿大沙门！明日食时，更于我边，受我微供，若佛实是一切智者，应知我心。』作是念已，如来即知优娄频螺迦叶心念，默然而受彼之心请。

「尔时，优娄频螺迦叶还其居处，告诸一切摩那婆言：『汝等诣向大沙门边，量度观看，其大沙门，作于何事？为当求食欲著衣行，为当默然寂静而坐？』尔时，彼等诸摩那婆，从于优娄频螺迦叶闻此言已，即便往诣差梨迦林，到已见佛在彼林内树下思惟寂然而坐，身出光明，照耀彼处，于食知足，不行乞求，默然而住。彼等见已，诣向佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙门！仁今何故不求食也？』

「尔时，佛告彼诸一切摩那婆言：『诸摩那婆！我已被请。』彼等问言：『大德沙门！是谁所请？』佛即报言：『汝辈和上，已请我也。』

「尔时，彼等摩那婆心生于希有：『甚奇可怪！希有希有！此大沙门，然口不言，遥知他心。』彼等即大欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜。

「尔时，彼等速疾回还优娄频螺迦叶之边，到已白言：『尊者和上！我决定知，此大沙门是一切智。和上以心默请于彼，彼即自知和上之心，亦向我语：「我已彼汝和上心请。」』

「尔时，优娄频螺迦叶闻彼语已，即便铺设大价之座。铺设既讫，心发是念：『沙门瞿昙！若仁今是一切智者，当应我念即现此座。』尔时，世尊知彼优娄频螺迦叶心所念已，身应时现于彼座上。

「尔时优娄频螺迦叶，既见世尊在其座上端然而坐，见已欢喜，即以自手，将好种种肴饍饮食，持用施佛，所谓噉食唼𠲿舐啜丰足自恣，复作是念：『希有希有！此大沙门！大有威神！大有德力！乃能知我心中所念；威神虽然，而犹不得阿罗汉果如我今也。』

「尔时，世尊于彼优娄频螺迦叶边受食讫，还回至于差梨迦林，经行而住。是时世尊身上所著袈裟之衣悉皆破坏，而彼兵将婆罗门村有于一家人命既终，即便林葬，是时，世尊于林见已，即自收取彼粪扫衣，取已世尊作是思念：『我今何处，洗于如是粪扫之衣，能使清净？』

「尔时，帝释忉利天王既知世尊心意所念，知已即于彼之处所，以手掘地，造作一池，其水清净，作已即便咨白佛言：『善哉！世尊！愿以此水洗粪扫衣。』是时，世尊见池水已，复如是念：『今虽得水，当于何上洗浣是衣？』

「尔时，帝释知佛心已，从铁围山将一大石，安置佛前，置以白佛，作如是言：『唯愿世尊！于此石上洗蹋是衣。』是时世尊，复如是念：『今虽得石，复当攀何洗蹋此衣？』时彼池岸旧有一树，名迦拘婆隋言峰。时彼树间有一树神，知佛意念，按树一枝令垂向下，而白佛言：『唯愿世尊！攀此树枝，洗蹋于是粪扫之衣。』尔时，世尊复如是念：『我洗衣已，复于何上，曝晒此衣？』

「尔时，帝释知佛心念，知已即从铁围山间，将一最大宽广之石，安置佛前。既安置已，即白佛言：『唯愿世尊！于是石上，以用晒衣。』是时世尊，即于石上晒粪扫衣。

「尔时，优娄频螺迦叶过彼夜后，往诣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙门！食时已至，办具讫了。』又复白佛：『大德沙门！已前此处无有是池，今日何故忽有此池？此处已前无是二石，又从何来？其迦拘婆此树已前，枝不垂下今日何缘如是亸垂？不知何缘忽然如此？』作是语已，默然不言。佛告优娄频螺迦叶作如是言：『仁者迦叶！此处我得粪扫之衣，彼时我作如是心念：「以何浣此粪扫之衣？」尔时帝释知我心念，以手掘池出此池水，而白我言：「世尊！今可以此池水洗粪扫衣。」以如是故，至今相传，名为帝释手掘之池。得是水已，我复更作如是思念：「我于何上，蹋粪扫衣？」

「『尔时，帝释知我心念，从铁围山，将一大石，来置此地，而白我言：「唯愿世尊！于此石上，用洗浣衣。」是故此名非人掷石。我于彼时，作如是念：「我手攀何而蹋是衣？」

「『尔时，彼树迦拘婆神知我心念，以手按此树枝令垂，而白我言：「唯愿世尊！手攀此枝，用脚蹋衣。」以是因缘，此树之枝如是悬垂。得于枝已，我如是念：「今于何上，晒于此衣？」

「『尔时，帝释知我心念，从铁围山，将此广石，掷置我前，而白我言：「唯愿世尊！于此石上晒所浣衣。」以是因缘，此石名为非人所掷。』

「尔时，优娄频螺迦叶作如是念：『此大沙门！大有威力！大有神通！乃能令彼天主帝释而来供承；变现虽然，但大沙门，理实未得阿罗汉果如我今也。』尔时，世尊于彼优娄频螺迦叶居处食讫，回还至林，经行而住。尔时，优娄频螺迦叶过彼夜后，往诣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙门！若知时者，饭食已办。』是时，世尊告彼优娄频螺迦叶，作如是言：『仁者迦叶！汝于前去，我即随来。』

「尔时，世尊既发遣彼优娄频螺迦叶去已，即乘神通向须弥山。是时彼山有阎浮树，以彼阎浮树因缘故，所以得此阎浮提名。于彼树上，取得菓已，于先来至优娄频螺迦叶居处火神堂中，端然而坐。而彼优娄频螺迦叶在后来，见如来坐于火神堂内，见已惊怪，即白佛言：『大德沙门！仁从何道，而来至此？仁元在林，于我后发，即今何忽在我前，到此火神堂其中安坐？』尔时，佛告彼迦叶言：『迦叶！我先发遣汝已，至须弥山，彼有一树，名曰阎浮，因彼树故，此今得是阎浮提名。彼树上菓，我今将来在此堂内。』指示迦叶：『彼阎浮菓即此是也，颜色端正，香味微妙，食者甚美，汝今可取此之甘菓而噉食之。』尔时迦叶即白佛言：『大德沙门！此事不然，仁自合噉此之甘菓，我不应食。』尔时，优娄频螺迦叶心如是念：『此大沙门，大有神通！大有威力！乃能于先发遣我已，其身自到须弥山，取阎浮菓，来此火神堂，于前而坐；虽然，犹不得阿罗汉如我今也。』

「尔时，世尊于彼优娄频螺迦叶居处食讫，速还向于林内经行。是时，优娄频螺迦叶过彼夜后，至明清旦，往诣佛所，而白佛言：『大德沙门！若知时者，饭食已办。』尔时，世尊告迦叶言：『迦叶汝今且于先行，我随后去。』

「尔时，世尊于先发遣迦叶去已，即复还自向须弥山，离阎浮树相去不远更有一树，名庵婆罗。从庵婆罗，取得一菓，于先来到迦叶住处火神堂坐。迦叶后来，见于世尊在火神堂安然而坐，见已白佛，作如是言：『大德沙门！从何道来？在我前到此火神堂。』

「佛告迦叶：『我遣汝后，至须弥山，取得于是庵婆罗菓，将来在此，乃至先劝迦叶令食。』迦叶白言：『我不合食。』尔时，优娄频螺迦叶心如是念：『此大沙门，大有神通！大有威力！乃能于先发遣于我，到须弥山，取菓将来，于先而坐；虽然，犹不得阿罗汉如我今也。』

「尔时，世尊于彼优娄频螺迦叶居处食讫，还回至彼林内经行。是时，优娄频螺迦叶过彼夜后，至明清旦，往诣佛所，而白佛言：『大德沙门！若知时者，饭食已办。』乃至去彼阎浮提树处所不远，有呵梨树，将彼菓来，先到迦叶火神堂内，乃至沙门，大有神通，虽然犹不得阿罗汉如我今也。

「尔时，世尊食讫，还至彼林经行，乃至去彼阎浮提近，更有一树，名毘醯勒，彼树上取一菓，将来先到堂内。乃至如前，此大沙门，大有神通，先遣我身，其后取菓，虽然犹不得阿罗汉如我今也。

「尔时，世尊食讫，还至彼林经行，乃至去彼阎浮提树，更有一树，名阿摩勒，彼树取菓，于先将来，坐火神堂。乃至沙门，大有神通，先发遣我，身后将菓来火神堂，虽然犹不得阿罗汉如我今也。

「尔时，世尊食讫，还至彼林经行。是时，优楼频螺迦叶过彼夜后，往诣佛所。到佛所已，而白佛言：『大德沙门！若知时者，饭食已办。』佛告迦叶：『汝先且去，我随后来。』尔时，世尊遣迦叶已，至瞿耶尼，到彼处已，乞乳满钵，在前来至火神堂内。是时，优娄频螺迦叶，见已白佛：『大德沙门！从何道来？在于我前，到此堂内。』佛告迦叶：『我遣汝后，到瞿耶尼，乞得是乳，满此钵中，在是而坐。迦叶！是乳颜色微妙，香气甘美，汝意若乐，取此乳饮。』迦叶白佛：『我不堪饮，沙门自饮。』是时，迦叶作如是念：『此大沙门，大有威力！大有神通！乃先遣我，其后身往瞿耶尼国，乞乳满钵，先来至此火神堂内；虽然，犹不得阿罗汉如我今也。』

佛本行集经卷第四十一

佛本行集经卷第四十二隋天竺三藏阇那崛多译迦叶三兄弟品下

「尔时，世尊食讫，还至彼林经行。是时，优娄频螺迦叶过彼夜后，往至佛所，到已白佛：『大德沙门，若知时者，饭食已办。』佛告迦叶：『汝于先去，我随后来。』尔时，世尊于先发遣迦叶去后，即往到彼三十三天，到彼天已，取得一华，其华名波梨阇多迦隋言彼岸生，取已于先来火神堂。迦叶后来，见佛已坐。即白佛言：『大德沙门！从何道来？在于我前，到火神堂。』

「佛告迦叶：『我先遣汝，后至忉利天宫，将此波梨阇华来此神堂，然此波梨阇多迦华，颜色可爱，香气甚好，汝意若乐，可取此华嗅其香气。』迦叶白佛：『大德沙门！此华香气，微妙精好，沙门自持，我不合嗅。』是时，迦叶作如是念：『此大沙门，大有威力！大有神通！乃能于先发遣我已，后到天上，取彼波梨阇多迦华，于先来坐火神堂内；虽然，犹不得阿罗汉身心寂静如我今也。』尔时，迦叶居处，螺髻诸梵志等，欲破于柴而不能得，若倚立者，不能屈身，若低腰时，不能正直，若斧著柴，拔不能出。尔时，彼等螺髻梵志作如是念：『此之神通，必当是彼大沙门作，无有疑也，乃令我等今日不能破此柴薪，极甚劳苦。』

「尔时，世尊告彼优娄频螺迦叶一切等言：『螺髻迦叶！汝等今欲破于薪耶？』迦叶白佛：『大德沙门！实欲破薪，而不能得。』是时，佛作如是语已，彼等梵志即得自恣破其薪柴。是时，优娄频螺迦叶作如是念：『此大沙门，大有威力，大有神通；虽然，犹不得阿罗汉如我今也。』尔时，世尊食讫，还向彼林经行。是时优娄频螺迦叶所居住处，欲燃火烛而不能著。是时彼等螺髻梵志作如是念：『此之神通，必是彼大沙门所作，无有疑也，而令我等，如是辛苦，火不能燃。』

「尔时，世尊告彼优娄频螺迦叶一切等言：『迦叶！汝等欲燃火耶？』是时彼等迦叶报言：『大德沙门！我欲燃火。』时佛问已，彼火即燃五百火聚。是时优娄频螺迦叶，作如是念：『此大沙门，大有威力！大有神通！乃能令彼可燃之火不听其燃，若欲令燃，方始即燃；虽尔，犹不得阿罗汉如我今也。』

「尔时，世尊食讫，还向彼林经行。尔时，彼等螺髻梵志欲灭于火而不能得。尔时，彼等螺髻梵志，作如是念：『此是沙门神通之力，而令我等火炎欲灭不能得灭。』尔时，世尊告迦叶言：『迦叶！汝等今欲灭于此火炎耶？』迦叶白佛：『大德沙门！我今欲得灭此火炎，而不能得。』时佛问已，即得灭于五百火炎。尔时，迦叶作如是念：『此大沙门大有威力！大有神通！其力乃能灭火即灭，欲燃即燃，虽尔；犹不得阿罗汉如我今也。』

「尔时，世尊食讫已后，还至彼林经行而住。是时，彼等螺髻梵志至极寒冬，天正夜半，或至后夜，严酷冻冷，多有风雪，入于尼连禅河水中，或没或出，如是澡浴。

「尔时，世尊以神通力，化作五百赤炭火聚，在彼岸边。是时，彼等螺髻梵志寒噤出水住在岸边，各各向火。是时，彼等螺髻梵志心如是念：『此必定是彼大沙门作是神变，忽然有此五百火𬬻，而无烟炎，使于我等从冷水出向火炙煖。』是时，优娄频螺迦叶作如是念：『此大沙门大有威力！大有神通！乃能化作五百𬬻火，无有烟炎，令我螺髻五百弟子从冷水出向火煖坐，虽然；犹不得阿罗汉如我今也。』

「尔时，世尊食讫已后，还至彼林，经行而住。是时，彼等螺髻梵志欲取于水，各手持瓶，或将军持，欲用取水而不能捉。是时，彼等螺髻梵志作如是念：『此必是彼大沙门作，而令我等，不能取瓶及以军持。』

「尔时，世尊告彼优娄频螺迦叶并及五百螺髻梵志一切等言：『迦叶！汝等各欲将瓶及军持等欲取水乎？』迦叶白言：『善哉沙门！此等五百螺髻梵志，将瓶军持欲取于水。』时佛问已，而其五百螺髻梵志皆能将瓶及军持等，得取于水。

「尔时，优娄频螺迦叶作如是念：『希有希有！此大沙门大有威力！大有神通！乃能令此五百螺髻诸梵志等，许其取水乃能得水，不许不得；虽然，犹不得阿罗汉如我今也。』

「尔时，世尊食讫已后，还至彼林，经行而住。是时，优娄频螺迦叶，其于已前，祭祀火时，恒常坐七多罗树上，于后祭祀，还欲上七多罗树上而不能上。

「尔时，优娄频螺迦叶作如是念：『决定是彼大沙门作神通无疑，令我不能上此多罗树上祭火。』是时，迦叶作如是念：『此大沙门大有威力！大有神通！乃能如是，不许我等上于树者则不能上；虽然，犹不得阿罗汉如我今也。』尔时，世尊食讫已后，还至彼林，经行而住。是时，优娄频螺迦叶上七多罗树上祭祀，上已不能安隐而住。尔时，优娄频螺迦叶作如是念：『决定是彼大沙门作神通无疑，令我上此七多罗树旧住处坐，不能得住，复更欲上。』而白佛言：『善哉沙门！愿听我等依旧住此七多罗树祭祀于火。』时佛语已，其迦叶等即得依旧安住彼七多罗树上。

「尔时，优娄频螺迦叶作如是念：『此大沙门大有威力！大有神通！乃能许我住则得住，不许不得；虽然，犹不得阿罗汉如我今也。』

「尔时，世尊食讫已后，还至彼林，经行而住。是时，优娄频螺迦叶祭祀火讫，欲覆藏置，即不能覆。是时，优娄频螺迦叶作如是念：『决定是彼沙门瞿昙作此神通，令我等辈不得覆火。』是时，迦叶即白佛言：『善哉沙门！愿令我等得覆此火。』作是语已，即得覆火。

「尔时，迦叶作如是念：『此大沙门大有威力！大有神通！乃能如是，许覆得覆，不许不得；虽然，犹不得阿罗汉如我今也。』

「尔时，世尊食讫，还至彼旧林中，经行而住。是时，迦叶祭祀火时，火及木头，东西驰走，不能一住。是时，迦叶作如是念：『决定是彼沙门瞿昙作是神通，令我祭祀火之器具，东西驰走，状若人驱，不能定住。』即白佛言：『善哉沙门！愿令我此祭祀火具得一定住。』

「尔时，佛告彼迦叶言：『如汝等意。』其祭火具即得安定。因此缘故，其迦叶等作如是念：『此大沙门大有威力！大有神通！乃能许我祭祀火器住则得住，不许不住；虽然，犹不得阿罗汉如我今也。』

「尔时，世尊食讫已后，还至彼林，经行而住。是时彼处，忽尔非时其虚空中起大黑云、降大暴雨，佛所居处，无有雨水。

「尔时，世尊作如是念：『我今可令此水遍布，而于水内，复见干地，令有尘起，现经行处，于彼往来。』作是念已，即现如前干地尘坌，来去经行。

「尔时，迦叶作如是念：『今既非时，虚空之中云何忽尔非时起云而降大雨？此大沙门所住之处，亦一种有大水弥满。此之沙门，或可为水之所没溺，或今不见？』作是念已，多将螺髻诸梵志等坐于船中，处处求觅，渐至佛所，到佛所已，如是而住。

「尔时，迦叶既见世尊两边有水，唯独中间，现于干地，尘土坌起，来去经行。见已白佛：『大德沙门！今住在此大水中乎？』佛言：『住此。』作是语已，飞腾虚空，即便往诣迦叶船上。

「尔时迦叶因此缘故，作如是念：『此大沙门大有神通！大有威力！乃能在水作是道行；虽然，犹不得阿罗汉如我今也。』

「（摩诃僧祇作如是说：『如来为彼优娄频螺迦叶等辈，示现如是五百神通，而彼优娄频螺迦叶于一切时，作如是念：「此大沙门大有威力！大有神通！虽复变现德术如此，而其唯不得阿罗汉，如我今也。」』）

「尔时，世尊作如是念：『此之痴人，于无量时有如是念：「此大沙门有大威力！有大神通！虽然，而不得阿罗汉如我今也。」而我今可为此迦叶及诸弟子令开慧眼，发厌离心。』

「尔时，世尊告彼优娄频螺迦叶作如是言：『迦叶汝今非阿罗汉，亦复未入阿罗汉道，而汝实无阿罗汉相，况复得于阿罗汉果？』因于此言，时其优娄频螺迦叶心生羞惭，身毛卓竖，顶礼佛足，而白佛言：『善哉！世尊！与我出家，受具足戒。』

「尔时，世尊告彼优娄频螺迦叶作如是言：『汝大迦叶！此诸五百螺髻梵志依汝住止，顺汝法行，汝可共其平量好恶，告语令知，如于彼等意情所乐，作如是事。』

「尔时，优娄频螺迦叶闻佛语已，即便往诣五百螺髻梵志之边，到已告言：『汝等梵志摩那婆辈！从我受此居处住止，及奉火神所安堂室，及祭祀器，各随汝等意乐而用；我今欲向大沙门边，当行梵行。』

「尔时，彼等五百弟子螺髻梵志共白优娄频螺迦叶，作如是言：『和上！自从见彼瞿昙大沙门来，我等多时意乐，欲往大沙门边行于梵行，而为敬惜和上心故，口不发言。和上今者若欲于彼大沙门边行梵行者，我等亦当随从而往，依彼教法。』

「尔时，优娄频螺迦叶及诸弟子往诣佛所，到佛所已，却住一面。尔时，佛告迦叶等言：『汝等梵志！可弃于汝鹿皮之衣，及军持杖众杂头髻，令诸螺髻祭祀火神诸器皿等，种种调度，向彼尼连禅河水中，而皆掷却。』是时，彼等即白佛言：『一如大德沙门教诲，我等不违。』时诸梵志即将所著鹿皮之衣，乃至种种器皿调度，向彼河岸，悉掷水中。彼等诸物掷水中已，作种种声，或呹呹子悉反声，而逐水流。彼等螺髻，见于如是诸异事已，心中复更增益欢喜，顶礼佛足，而白佛言；『唯愿世尊！与我等辈，出家受戒。』

「尔时，佛告彼等梵志作如是言：『汝等比丘！来入于我所说法中，行于梵行，尽诸苦故。』是时，彼等五百长老，应声出家，即成具足。

「于时，那提螺髻迦叶在尼连禅河水下流岸边修道，见于彼等鹿皮之衣，及祭火神器皿调度，随水沿流。见已㱇然，心生恐怖，而发此言：『咄咄异事！我兄或能为贼所破，不者居处被他杀也。我今可往至彼，观察是何灾祸变怪所致，忽然若斯。』尔时，其弟那提迦叶作是念已，先遣多人螺髻梵志诣彼逆看，好恶当告。『汝等捡挍，彼有何怪？其事云何？』弟子奉教往彼看已，回还报言：『并各平安，事瞿昙氏。』那提迦叶然后自将三百弟子，左右围遶，往于长老优娄频螺迦叶住处。到已即见优娄频螺迦叶师徒，剃除须发，著袈裟衣。见已内心不大欢喜，向兄迦叶而说偈言：

「尔时，那提螺髻迦叶即白长老优娄频螺迦叶兄言：『此能胜也？』是时，长老优娄频螺迦叶报言：『此实胜也！宁为此行，此行最妙。』

「尔时，那提螺髻迦叶告其三百螺髻梵志诸弟子言：『汝等螺髻摩那婆辈！我彼居处，及泉池等，并诸调度，汝意自知，作何处分；我今欲在大沙门边，当修梵行。』

「尔时，彼等三百螺髻梵志弟子，白师那提螺髻迦叶作如是言：『和上今若欲往于彼大沙门边修梵行者，我等亦当随逐和上，同诣彼边共修梵行。』尔时，那提螺髻迦叶及诸弟子，往诣佛所，到佛所已，却住一面。

「尔时，佛告彼等梵志作如是言：『汝等今者能将身上所著鹿皮，及祭祀火器皿调度，掷置尼连禅河水中，弃去以不？』彼等梵志同白佛言：『如沙门教，我不敢违。』而彼等将如前调度，即掷水中，作呹呹声，逐水而去。尔时，彼诸螺髻梵志见如是等希有之事，复增欢喜，乃至彼等长老比丘，应时出家，即成具戒。

「尔时，伽耶螺髻迦叶在河下流，忽见鹿皮及祭祀火器皿调度随水流下，见已心复生大恐怖，而发是言：『咄咄异事！我兄或能被贼所破其居坐处，不被杀也？我今可往至彼观察为何灾祸。』作是念已，先遣多人螺髻梵志，往彼逆看，好恶当告。『汝等捡挍，彼有何怪？其事云何？』弟子还报，如前所答。尔时，伽耶螺髻迦叶然后自将二百弟子，左右围遶，往于长老优娄频螺，并及那提二迦叶边，到已即见二迦叶身，剃除髻发，著袈裟衣。见已内心不大欢喜，向于二兄优娄、那提两迦叶边，而说偈言：

「尔时，优娄频螺迦叶并及长老那提迦叶，还共以偈报弟伽耶螺髻梵志，作如是言：

「尔时伽耶螺髻迦叶，复问优娄频螺迦叶并及那提迦叶等言：『兄今此处，实能胜也？』是时，长老二迦叶言：『此处实胜！宁为此行，此行最妙。』

「尔时，伽耶螺髻迦叶告其二百螺髻梵志诸弟子言：『汝等梵志摩那婆辈！我彼居处所有泉池，并诸调度，汝意自知，作何处分；我今欲在大沙门边修学梵行。』尔时，彼等二百螺髻梵志弟子，白师伽耶螺髻迦叶作如是言：『和上今若欲往于彼大沙门边行梵行者，我等亦当随逐和上，一时同诣大沙门边共修梵行。』是时，伽耶螺髻迦叶及其弟子，往诣佛所，到佛所已，却住一面，而白佛言：『大德沙门！我今及诸弟子，欲入沙门法中，是事一切当如是持。』尔时，世尊即告彼等螺髻梵志，作如是言：『汝等若能然是事者，当取汝等鹿皮之衣，及祭祀火器皿调度，悉弃掷著尼连河中。』彼等报言：『如沙门教，我不敢违。』是时，彼等螺髻梵志，即持鹿皮及诸调度祭祀火物，悉掷河中，掷河中已，其诸皮衣军持瓶罐，出种种声，呹呹唱呴，随流而下。

「尔时，彼诸螺髻梵志见如是等希有之事，复增欢喜，而白佛言：『善哉！世尊！与我出家及具足戒。』佛即告言：『汝等比丘！来入于我，自说法中，修行梵行，尽于诸苦。』是时，彼等诸长老辈，应声出家，即成具戒。

「尔时，世尊在彼优娄频螺迦叶聚落之内，随多少时，意乐住已，渐渐行向伽耶城边。如来在彼象头山顶，将是一千比丘徒众停住，即以三种神通，教化彼等，所谓身通、口通、意通，而调习之。

「尔时，世尊欲显身通，所谓一身作于多身，多身还复作于一身，上没下现，下没上现，东没西现，西没东现，南没北现，北没南现，山崖石壁，能过无碍。入地如水，履水如地，从地跏趺，升陟虚空，犹如飞鸟。身出烟炎，如大火聚，灭火现水，消水放火。此之日月如是威德，而能以手摩扪捉持，乃至梵天自在行动。此是如来现身神通。

「现口通者，『汝等比丘！今应当知如是分别，应当如是莫生分别，应当如是观察思惟，应当如是莫思惟观。汝等比丘！应如是证，莫如是证。汝等比丘！应如是行，莫如是行。』此是如来现口神通。

「现意通者，『汝等比丘！今应当知！此一切法，皆悉炽燃，言炽燃者，眼亦炽燃，色亦炽燃，眼识炽燃，眼触炽燃，眼触所因生者有受，若乐、若苦、非乐非苦，彼亦炽燃。以何炽燃？以欲火故烦恼炽燃，以瞋恚火烦恼炽燃，以愚痴火烦恼炽燃。我如是说眼过，如是其耳炽燃，声响炽燃，略说乃至鼻香炽燃，舌味炽燃，身触炽燃，意法炽燃，因于意触所生受者，若苦、若乐、非苦非乐，彼亦炽燃。以何炽燃？以欲火故烦恼炽燃，以瞋恚火烦恼炽燃，以愚痴火烦恼炽燃，我如是说耳鼻舌身根尘过患。

「『复次若有多闻之人，能作如是深观察者，彼能厌眼，厌离眼识，厌离眼触，若因眼触所生受者，若苦、若乐、非苦非乐，是中亦能如是厌离，是厌离眼。

「『又复如是，厌离于耳，厌离于声，乃至略说，厌离鼻香，厌离舌味，厌离身触，厌离意法。若因意触所生受者，若乐、若苦、非乐非苦，彼亦厌离。既厌离讫，即不染著，既不染著，即得解脱。既得解脱，即有如是内净智现自知，我今生死已断，梵行已立，所作已办，不受后有。』此是如来意作神通。

「尔时，世尊作如是说三种神通教示之时，彼诸一千比丘徒众，无为漏尽，于诸法中心得解脱。而有偈说：

「尔时，彼诸一千比丘，闻佛世尊如是说已，于诸漏中，无复有为，即得内心善好解脱，舍梵志法，名声闻僧。

佛本行集经优波斯那品第四十五上

「尔时，彼三迦叶兄弟，有一𡖦甥螺髻梵志，其梵志名优波斯那隋言最上征将，住在一山，其所住山，名阿修罗，恒共二百五十螺髻梵志弟子修学仙道。彼闻其舅迦叶三人及诸弟子往诣于彼大沙门边，悉皆出家，剃除须发，闻已心惊，大不欢喜，而口发言：『希有舅等！于若干年祭祀火神，今日忽已入沙门中为作弟子。我今当往彼处诃责，何故作是不善事也？』彼口中咽唧唧之声，而往诣彼三阿舅边，到已见其三阿舅，剃除须发，著袈裟衣。见已向舅，而说偈言：

「尔时彼舅迦叶三人，同共以偈报其𡖦甥优波斯那，作如是言：

「尔时，兵将螺髻梵志闻说偈已，复反问彼三阿舅言：『此能胜也？』是时，彼三阿舅报言：『此实胜也！宁为此行，此行最妙。』尔时，兵将螺髻梵志，告其二百五十螺髻梵志弟子，作如是言：『汝等梵志摩那婆辈！我彼居处所有泉池并诸调度，汝意自知，作何处分；我今欲在大沙门边修行梵行。』

「尔时，彼等二百五十螺髻梵志，即便共白优波斯那螺髻梵志，作如是言：『和上今若欲往于彼大沙门边行梵行者，我等亦当随逐和上同诣彼边，共修净行。』尔时，兵将螺髻梵志及诸弟子，往诣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙门！我今愿将诸弟子，入沙门法中，乃至是事，当如是持。』

「尔时，世尊告彼螺髻诸梵志言：『汝若然者，当自取汝鹿皮之衣，及祭火器，掷弃一边。』而其彼等诸梵志言：『如沙门教，我等不违。』即至居处将祭火具，掷著一边。

「尔时，梵志掷弃祭火器皿已后，还至佛所，到佛所已，顶礼佛足，而白佛言：『善哉！世尊！与我出家及具足戒。』佛告彼等作如是言：『汝等比丘！来入于我自说法中，修于梵行，尽诸苦故。』而其彼等二百五十诸长老辈，应声出家，即成具戒。

「尔时，世尊即为彼等诸长老辈，增更说法，如前还以三种神通示教利喜。是时，彼等于无为法，悉尽诸漏，心得解脱。尔时，世尊最初集聚诸比丘众，所谓此等一千二百五十人俱，并悉从于梵志出家，皆阿罗汉，悉得自利，随侍世尊，证会说法。」

复次其后诸比丘等即白佛言：「善哉！世尊！彼等螺髻梵志师徒，往昔之时，种何善根？今日并得出家受具，皆证罗汉？昔作何业，今得是报？又彼长老优娄频螺迦叶一人，共其五百螺髻梵志，而得为首，最妙最胜，最上最尊；那提迦叶三百弟子，为首为最，为胜为妙；伽耶迦叶二百弟子，为首为胜，为妙为尊。又复长老优娄频螺迦叶往昔造于何业，今日世尊种种教示，如是难化自余一切诸梵志等，易受于化。」作是语已，默然而住。

尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！至心谛听！我念往昔，还在于此阎浮提内，具足而有一千商人，彼商人中，有三兄弟，各为商主。其一还名优娄频螺迦叶，主领五百商人，第二还名那提迦叶，亦复主领三百商人，第三还名伽耶迦叶，亦然还领二百商人。

「尔时，彼等三大商主及诸商人，相共欲往海内治生，堪入海货，庄严已讫。其物价数，足直三百千万金钱，一百千万拟自食粮，一百千万拟余商人，以为本领，一百千万拟杂用度，料理船舶。彼等如是庄严竟已，渐渐而行，至彼海岸。至海岸已，供养祭祀大海之神，办具船舫，其外倍价更雇五人，所谓善解调治船者、观四方者、溯水入者、善浮水者、张施帆者。既如是得彼五人已，其三商主，大声唱言：『谁能入海？三称』如是三声大唱告已，即坐舶上，相共入海，为求财故。彼等既至大海之中，忽遇黑风，彼风吹船，掷海潬上，佥然而住。

佛本行集经卷第四十二

2佛本行集经卷第四十三隋天竺三藏阇那崛多译优波斯那品下

「尔时，商主及众贾人至海洲已，值于种种诸杂珍宝，彼等收拾，满其船舶，还至岸边，收𣫍宝货，欲向本国。中间路上，遇见一塔，其塔乃是迦叶世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀舍利之塔，其塔破坏，基陛颓落，处处堕坠。如是见已，而彼最长商主告于余二商主及众商言：『汝诸人辈！若知我等不惜身命，为求财故，入彼大海，而今彼处得利回还，至于此间，我等今者亦可共作来世利益善业因缘。如旧智人所说偈言：

「尔时，商主说是偈已，复更告言：『汝等当知！以是因缘，我等今者应当运心，共𣫍钱财，随意多少，料理于此迦叶如来舍利之塔。』是时，彼等诸商主辈及众商人，同共咨白长商主言：『大善商主！汝若𣫍钱，当自作主，捡挍营造，我等随心所出多少钱财与之。』

「时，长商主如是辞言：『我不堪为捡挍之主。所以者何？我事缘多，不能修理此之坏塔，我若料理营此塔者，则我家中妨废生活。』彼等商人及二商主，慇懃多时，相共劝请，遣令捡校。是时彼等诸商人辈，速疾随出多少钱财，而付与之。

「尔时，优娄频螺迦叶，修营彼塔，即自别造第一覆盆，安置其上，其次即是那提迦叶第二覆盆，其次，复是伽耶迦叶第三覆盆。如是次第，通彼商人及商主等，详共料理迦叶如来舍利之塔，破坏崩落，皆使端严，还如初造。料理讫已，发如是愿：『愿我等辈！未来世中，还共值遇如是世尊，既值遇已，于彼世尊所说法教，复愿我等速疾证知，愿于来世世世生生，莫堕三恶四趣之中。』」

佛告比丘：「汝等当知！彼三迦叶千商人者，今三长老并及一千比丘是也。又诸比丘！彼时优娄频螺迦叶，昔日以诸商人多时慇懃劝请，始肯捡校。以彼业故，今于我前，多时方始受于我化。当于尔时，那提迦叶、伽耶迦叶二商主等，及诸商人，暂发一言：『随心多少，速出钱财。』以是业报，今日速疾承受我化。彼时，优娄频螺迦叶最长商主，先于迦叶如来世尊舍利塔上第一覆盆，以用供养，因彼业报，今日得于五百人中最为其首，最胜最妙，最为第一。那提迦叶第二覆盆，因彼业报，今为三百梵志作首，而得第一。伽耶迦叶第三覆盆，因彼业报，今作二百螺髻梵首，而得第一。

「尔时，彼等发如是愿：『愿我未来生生世世，莫堕恶道及以地狱。』因彼业报，不入恶道乃至地狱，恒生人天，受于快乐。又其彼等共见迦叶佛舍利塔破坏，料理还得如旧，心发是愿：『愿于我等未来世中，还得值遇如是世尊，既值遇已，彼世尊边，有所说法，我等闻已速疾证知。』因彼业报，今值遇我，即得出家，受具足戒，得罗汉果。」

时，诸比丘复白佛言：「希有世尊！云何世尊？见是优娄频螺迦叶，堕于邪道，世尊方便，出五百种神通教化，然后始得阿罗汉果？」作是语已，默然而住。

尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！非但今日，我见优娄频螺迦叶，堕于邪道，勇猛精进，出五百种神通化得。其过去世，亦堕邪道，我心勤劬化取亦得。」

时，诸比丘即白佛言：「善哉！世尊！此事云何？愿为解说。」

尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！至心谛听！我念往昔，有一国土，名毘提何隋言非正身。彼国内有一刹利王，名鸯伽陀隋言与身分，灌顶为王，甚有大力，多饶兵众，钱财谷米，仓库盈溢。

「尔时国王心有邪见，曾于一时，十五日夜，月盛圆满，光明照耀，其王初夜唤诸大臣，悉来集聚。其第一臣，名毘阇耶隋言难胜，第二大臣，名苏摩那隋言善意，第三名为阿罗波多隋言前言，此三大臣，最为上首。

「尔时，彼王复更广命召集无量诸大臣等，而告之言：『汝诸臣等！各各自说心意之中，作何方便，过此一夜，共相娱乐，而令不睡。』

「时，前言臣即白王言：『大王！当知，如臣意见，应须备办四种兵众，未降国土，当令降伏，既降伏已，治化而住。』

「时，善意臣复白王言：『大王！当知，如臣意见，今一切处，所有怨敌皆悉降伏，更无所畏，今宜恣情受于五欲，而自欢乐。』

「时，难胜臣复白王言：『大王！当知，五欲恒常是可得事，此有何奇有何希有？但大王！今若有沙门若婆罗门，精进持戒具足多闻广智慧者，若得是人，彼可供养，彼可承事。何以故？开悟人故。』

「尔时，国王报彼臣言：『卿此一言，甚为大善，此言甚美，是故卿今审谛观察看，何处边最好沙门、好婆罗门，精进持戒，多闻智慧，我当至彼承事供养。』

「时，前言臣即白王言：『大王若须如是人者，臣今能知如是人处，在于鹿苑，有一精进多闻之人，名曰躶形姓迦叶氏，能说微妙多种言语，大王今者可事彼人。』

「尔时，彼王严驾驷马贤善妙车，坐于其上，身著白衣，擐白璎珞，左右皆悉著白衣裳，张白伞盖，脚白革履，手执白拂，以白摩尼，而庄严之，以大王威，大王神力，及彼诸臣前后导从，往诣躶形迦叶师边。到已恭敬，坐于一面，咨受未闻。

「尔时，鸯伽陀王慰问迦叶躶形导师，作如是言：『尊者四大安隐已不？一切时节和顺已不？资身之物得具足不？衣食易得无所乏少，不扰乱耶？』

「尔时，躶形迦叶道人，即报于彼鸯伽陀王，作如是言：『大王！我今无所乏少，我身亦得安隐无患。又复大王！身体起动安和已不？善事利益增长已不？国内人民丰乐已不？王之政治端平直不？』

「尔时，鸯伽陀王共彼躶形迦叶道人，相慰问已，心有疑处，即咨问言：『尊者！世间有诸沙门及婆罗门，各说法行，是中所有至真实者，尊者！为我次第解说。』作是语已，是时躶形迦叶道人即报王言：『大王善听！是中所有至真实者，此之真义，我今当说，是中有偈，而钝根人，不能了知。

「尔时，前言大臣闻说偈已，即白躶形迦叶师言：『如是如是，迦叶道人！如尊者说。所以者何？尊者迦叶！我知宿命，忆念昔在俱睒弥城，曾作屠儿。彼时我杀无量无边牛羊水牛猪羖羊马，杀卖取钱，以用活命。我作如是恶业已后，从彼舍命，今来生此大将之家，足有资财。以是因缘，我知无有善恶业报。』

「尔时，鸯伽陀王第一大臣名难胜者，在王后立，彼大臣闻如是语已，悲泣下泪，呜咽不言。时，鸯伽王告彼臣言：『汝今何故悲泣乃尔？』难胜报言：『大王！当知，迦叶道人所说之偈，及前言臣，如是义理，无有违失。

「『大王！当知，我亦忆念往昔，在于俱睒弥城，曾作长者，能大舍施，作于檀主，所有资财，悉皆共他分张而用。白月黑月，八日、十四及十五日，恒常受持八关斋戒，恒常精进守护身口。我作如是清净业已，今堕如是下贱婢胎，生而作奴。大王！当知，以是因缘，我闻躶形迦叶道人及前言臣二人等语，是故悲泣啼哭不胜，亦知世间无有善道。』

「时，鸯伽王，闻于躶形迦叶道人如是语已，从座而起，还至本宫。过彼夜后，聚集百官一切大臣，而告之言：『卿等三人！从今日去，若有私窃善恶等事，慎莫问我，我今遣此难胜善意并及前言三大臣等，此等三人，聪明智慧，代我判事。』

「时，鸯伽王作是语已，入于一殿，名为妙色，在其中坐，经于七日，受五欲乐，放逸自恣纵情而住，过七日后。

「时，鸯伽王有于一女，名曰意憙，身著种种杂色之衣，复以种种璎珞七宝庄严身已，向妙色殿，至父王边。到已顶礼父王之足，却坐一面，默然而住。时，鸯伽王告其女言：『善意憙女！汝曾至彼园树林内游戏已不？其中多有种种树木，其树木上有诸华果，复有种种飞鸟作声，汝入彼中意乐已不？汝贪何等？向我道之，求愿当与。』作是语已，问女所须。

「时，意憙女白父王言：『善哉阿耶！女今身资无所乏少，唯欲启白阿耶一言，唯愿父王！听女咨谏。』而说偈言：

「尔时，鸯伽陀王闻其女说如是语已，即还以偈报意憘女作如是言：

「尔时，意憘女闻父王鸯伽说是语已，心中不乐，即复以偈更白父言：

「时，意憙女说是偈已，复更重白其父王言：『父王当知！我自思惟，亦识宿命。所以者何？我忆往昔，七生在于摩伽陀国王舍城内，以恶知识相牵挽故，造多罪业，行于邪欲，侵他妇妾，受乐如天。大王！当知，我于彼时，所造恶业，覆藏而住，如灰覆火。

「『复次大王！我于彼处，舍身已后，又复生于金刚聚落富贵家生。彼处生已值善知识，黑月白月，八日、十四及十五日，清净守护八禁斋法，恒常持戒。大王！当知，我于彼处，既造善业，譬如安置种种伏藏，至于水界，牢固封治，即便停住。

「『复次大王！我于彼处，亦舍身命，以昔遇缘造恶业故，有余未尽，即便堕落叫唤地狱。在于彼处，经多千年，受极苦厄。

「『复次大王！我于彼处，罪业毕尽，舍身即生频那俱咤国土内，受白羝羊身。彼处生已，有诸王子，或驾车乘，或被鞍鞯，而骑我上。

「『复次大王！我于彼处，既舍身已，复生于彼陀毘罗国，亦作羊身。彼处舍身，复受牛身，舍彼牛身，出山林中，受猕猴身。

「『复次大王！我于彼处，舍猕猴身，还生于彼金刚国内，复受非男非女等身。彼处业尽，舍身即生忉利天上欢喜园中，与天帝释以为侍卫。

「『复次大王！我于彼处舍身之后，以昔护持月六斋戒得清净故，今日来生大王之家，资财巨富，无所乏少。而大王今可不自观此之因缘，从何而得如是功德，可不以昔造善业故，今受此报如是以不？』

「尔时，鸯伽陀王如是共女意憘对说言论之时，有一天仙，名不那罗陀隋言不叫唤，从天上下观阎浮提，正当于彼鸯伽陀王宫殿之上，从虚空中，渐渐而下。尔时，王女意憙见彼天仙如是自上而下，即从座起，更置高座，请彼天仙，坐于其上。是时，天仙安坐讫已，意憙顶礼天仙之足，合十指掌，向于天仙而咨白言：『尊者天仙！世间颇有善恶果报诸业已不？颇有夜叉诸天以不？有父母不？有此彼世，有于沙门婆罗门不？唯愿天仙！为我解说，我此父王，不信是事。』

「尔时，大天不那罗陀，即便反问鸯伽陀王，作如是言：『大王云何？汝今意中，实不信于此事以不？』王即白言：『此事实然。』天仙复言：『大王！当知，善恶果报一切皆有，亦有夜叉及以诸天，有父有母，有此彼世，有诸沙门及婆罗门，大王须信，我从天上下来至此。』

「尔时，鸯伽陀王语天仙言：『尊者天仙！若有彼世，今日尊者可与于我五百金钱，我未来世，当偿尊者满足一千。』时，那罗陀天仙向王而说偈言：

「尔时，鸯伽陀王既闻说已，复还以偈白彼天仙那罗陀言：

「尔时，大仙那罗陀天还更以偈告鸯伽陀王如是言：

「时，那罗陀大天仙神为鸯伽陀大王说法，教令正见。心既回已，王意喜欢，顶礼天仙，合十指掌，右遶三匝。时，那罗陀即从座起，别鸯伽王，还本来处。」

尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！今应当知，尔时天仙那罗陀者，今见我身释迦文是；尔时彼王鸯伽陀者，见即今日优娄频螺迦叶身是。」

尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！我于往昔，见彼优娄频螺迦叶，邪见炽盛，堕颠倒道，发精进心，教化令入于正道中。今日亦然，见其颠倒入邪道故，我以是发大精进力，为其出现五百种变神通教化，令其安住无上菩提，尽生死际，到无畏处，至涅槃岸。」

佛本行集经卷第四十三

佛本行集经卷第四十四

隋天竺三藏阇那崛多译

布施竹园品第四十六

尔时，世尊经于少时，住象头山，次第渐欲向王舍城，游历而行。是时，去彼优娄频螺聚落，未几至王舍城，其间有一旧仙人居林苑处所，名曰法雨。而其法雨林内，有旧仙人草庵，其中常有五百苦行道人而住，悉得五通，并皆年老，久修梵行，头白少毛，齿缺背曲，身体皮肤，多有黑黡，咽喉垂亸，如牛颈𩑶，容貌干枯，形骸朽败，仰杖方行，喘气嗽声，欲行即踣，向前欲进，一步不移，羸瘦筋燋，才有皮骨，皆悉百岁，一切无堪。以其往昔种诸善根，唯今一生，但值佛时，即得信行；以未闻法，不入涅槃，皆在窟中，各各禅坐。尔时，世尊欲化彼诸苦行仙人，为怜愍故，至彼居处，在其窟门户颊之外，而说此偈，语彼仙言：

尔时，世尊说于如是妙偈颂时，时彼一切诸苦行人，闻此偈已，人人皆悉证得六通。是时彼等诸苦行人，从其窟出，出已顶礼佛世尊足。各各礼已，从彼地方飞腾虚空，舍于寿命入般涅槃，身出水火，以自焚烧。既焚烧已，彼诸舍利，从虚空中，各堕地上。

尔时，世尊收彼五百罗汉舍利，持作一聚，即起支提。是时彼中，有诸比丘，佐助世尊，供泥及石，垒治为塔。世尊神手网缦之指，亲自砌垒，彼塔成就，端正可憙。世尊于彼舍利塔上，作种种法。作已次第与诸比丘，行向于彼摩伽陀国，徒众弟子，足满千人，皆是彼旧螺髻梵志所出家者，如是渐往诣王舍城。

尔时，世尊与诸比丘，至王舍城，居住于彼杖林之内，是时彼林别有一塔，名善安住。而有偈说：

尔时，彼处摩伽陀国有粟散王，其王名曰频头娑罗，传闻他说：「沙门瞿昙！甘蔗苗裔，从释种姓，舍而出家，今日来在摩伽陀中，游行教化，与比丘众足满千人，一切皆是耆旧螺髻梵志出家。今已至于王舍城侧，在杖林中，善安住塔，相与停止。而彼沙门，能于世间，出大名闻，彼婆伽婆、阿罗呵、三藐三佛陀、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，现今在彼教化有缘。

「又复世尊，能于天人魔梵沙门及婆罗门一切世间，以自神通，皆能证知。知已能作如是宣说，生死已断，梵行已立，所作已办，永更不受于后世有。而彼世尊说法，初善中善后善，其义微妙，唯独具足，毕竟清净，如是说法。而如是等阿罗呵、三藐三佛陀，若当有人欲得往见，其人善哉！」「我今亦可至于彼所大沙门边，见世尊故。」

尔时，摩伽陀国频头娑罗，即遣严驾贤善好车而坐其上，共于国内诸婆罗门长者居士，前后围遶，足满十二那由他人，从王舍城导引而出，往诣佛所，欲见如来。

尔时，彼国王舍城中，有一婬女，其女名曰婆罗跋帝，可憙端正，人所乐见，世无有双，歌舞作倡，音乐洞解。所有众伎，六十四能，皆悉具足。时彼婬女传闻人道，此有沙门瞿昙释子，王种出家，乃至彼作如是心念，我今可至彼沙门边。

尔时，彼女如是示现，欲出门已，复如是思：「我今可于频头娑罗大王之前，见于世尊。」复作是念：「又彼频头娑罗大王以多人力打道而行到沙门边，又复多人大众杂闹，恐其遮我不能得行，我今可于崩墙空所无人行处，速疾而往，先见世尊。」

尔时，彼女作是念已，雇取多人，而告之言：「谁能多拔墙城鹿塼，即当与汝如许钱直。」是时彼等诸受雇人，一念时间破彼墙已，而得道除一切瓦石荆棘平正。尔时，婬女婆罗跋帝，即遣庄束妙好车乘，坐于其上，从自己家出，行端直平正好道，欲诣杖林善安住塔，见佛世尊顶礼恭敬。

尔时，世尊知彼婬女婆罗跋帝心之所念，知已即作如是念言：「若彼婬女于先而来见于我者，其频头王既在后来，见此婬女立于我前，则生疑阻。」作是念已，即作神通，令彼婬女即更不能于王前来。其频头王，欲于先来，其车一定，即住不行。

尔时，频头娑罗大王，心生恐怖，怅怏毛竖，作如是念：「我今有何鬼神灾祸为我作碍，致使如此？」是时，彼处有一天神，知于频头娑罗王心，在虚空中隐身不现，而告王言：「大王！汝今莫生恐怖。大王！汝今亦无灾祸，亦无变怪。虽然大王！汝于某处瞻波城中，禁系一人，名为某甲，速令解放，车即得行。」尔时，频头娑罗大王，闻彼天神如是语已，速疾遣使教放彼人。既散放已，可通车处，车即得行，其不通处，步入山林，往诣佛所。到佛所已，顶礼佛足，却坐一面。

尔时，彼处摩伽陀国一切人民居士长者，或顶礼已，却住一面。或有共佛对善语言，各相慰喻讫已，各还却坐一面。或复有在佛世尊前，说已姓字，既自说已，却坐一面。或复有人，向佛合掌，却坐一面。或复有人，对佛默然，却坐一面。

尔时，国中一切人民长者居士，坐一面已，作如是念：「今日此中有大沙门，复有优娄频螺迦叶，我等国师。未审今者，为当是此瞿昙沙门，从迦叶边受学梵行？为迦叶等，从沙门边学修梵行？」

尔时，世尊知摩伽陀一切人民长者居士心之所念，以偈告彼长老优娄频螺迦叶，作如是言：

尔时，长老优娄频螺梵志迦叶，即还以偈奉答佛言：

尔时，彼处摩伽陀国一切人民长者居士，及婆罗门，作如是念：「此大沙门！自说一偈，而彼优娄频螺迦叶，复说一偈，而是二人，竟不知谁何者是师何是弟子？」是时，世尊知诸人民作是念已，还更以偈，问彼优娄频螺迦叶，作如是言：

尔时，长老优娄频螺梵志迦叶，重还以偈奉答是言：

尔时，彼处摩伽陀国一切人民长者居士，心如是念：「此大沙门！自说二偈，而彼优娄频螺迦叶，亦说二偈，我等今者犹自不知何者是师何是弟子？」如是十方诸佛世尊，皆有此法，若其不令一切大众，生欢喜心，及希有想，则不说法。

尔时，世尊欲教大众生于欢喜希有心故，告彼优娄频螺迦叶，作如是言：「迦叶！汝今若知时者，可为于彼摩伽陀国一切人民长者居士婆罗门等，现上人法，出于神通。」是时，优娄频螺迦叶闻佛语已，即白佛言：「如世尊教，我不敢违。」

尔时，优娄频螺迦叶从坐而起，即出神通，飞腾自在，于虚空中，或复经行，或住或坐，或复眠卧，身出烟焰，或复隐身。如是等出种种神通，遍显示已，从空而下，住于地上，顶礼佛足，而白佛言：「世尊实是我教授师，我今真是无上世尊声闻弟子。」而说偈言：

尔时，摩伽陀国众婆罗门长者居士，及诸人民，心生是念：「今此优娄频螺迦叶，乃是沙门瞿昙弟子，从沙门边，行梵行耶？」作是知已，向世尊边，生信向心生希有想。

尔时，世尊知诸大众生于欢喜希有之想，即为大众，次第说法，所谓教行布施持戒，说于生天因缘业报，说于厌离五欲之事，说漏尽因，说尽烦恼，赞叹出家，护助解脱。而世尊知摩伽陀国婆罗门等长者居士，及诸大众，一切已生欢喜之心，生柔软心无染著心。

尔时，世尊知彼大众应当得道，又复一切诸佛世尊知诸众生，或有赞叹而得道法，即为大众，如应而说，所谓苦集及于灭道。世尊为彼大众宣说是法相时，彼等大众，在于坐中，频头娑罗而为上首，已外十一那由他人，一时领悟。

（复有师言：「凡有十二那由他人，远尘离垢，尽烦恼界，心得清净，于诸法中，生净法眼，可有集法，皆是灭相，如实证知。譬如净衣，无垢无腻，无有黑色，随其所染，易受于色。如是如是，彼摩伽陀诸婆罗门长者居士，及以人民，坐于彼座，远尘离垢，乃至一切苦集之法，皆是灭相，如是证知。其中复有一那由他清信士，受优婆塞戒。」）

尔时，摩伽陀王频头娑罗，已见法相，已知法相，已入法相，于法相中，已度诸疑，彻过无碍，于诸法中，无复碍心已得无畏，世尊法中，不复随他，不复问他，一切法中，得如是知自在无碍。时频头王即白佛言：「如来世尊！我昔在家作童子时，发五种愿，我于今日，悉得成就。何等为五？一者我在少年之时，早得王位。世尊！此是我之初愿，今已得成。

「第二又愿，得王位已，我治化内，有佛出世。此即是我第二心愿，今已得成。第三又愿，佛出世已，彼世尊边，我设供养，令得欢喜。此是我心第三之愿，今亦得成。

「第四又愿，彼世尊边，欢喜心已，为我说法。此即是我第四心愿，今亦得成。第五又愿，彼世尊所，为我说法，愿我一切，悉得证知。此即是我第五心愿，今亦得成。

「又复世尊！我昔在家童子之时，发如是心，愿有所作，我悉得成。无上世尊，我今遂也！善修伽陀，我今胜也！譬如有人，身曲得舒，有人逃避，藏伏得出，迷人得道，暗地得明，盲眼之人，显见诸色。无上世尊！我今亦然。然今世尊，种种方便，为我说法。

「又复世尊！我从今去，归依世尊、归依法宝、归依圣僧。从今日去，一切时行优婆塞行，愿世尊知我如是持。如来世尊！我从今去，尽此形寿，誓不杀生，护众生命，犹如已命，为诸众生，作归依处。如是等持五戒十善。唯愿世尊及比丘众，受我明日饭食供养。」

尔时，世尊为摩伽国频头大王，默然受请。时，频头王知佛默然受其请已，即白佛言：「善哉！世尊！坐此车上，入王舍城，我当自行牵于此车。」作是语已，佛语王言：「善哉大王！唯愿大王！常得安乐。我不用车。」

时，频头王从坐而起，顶礼佛足，围遶世尊，三匝竟已，辞佛而去。

其频头王去未久间，时诸比丘即白佛言：「希有世尊！云何今日摩伽陀王，布施世尊马车令乘，又乞自行？此事云何？」作是语已，默然而住。

尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！至心谛听。其摩伽陀频头大王，非但今日布施于我马车令乘，为我牵车；往昔亦然，已曾施我诸如是事。」时诸比丘，重白佛言：「唯愿世尊！为我等说其事云何？」

尔时，佛告诸比丘言：「我念往昔，迦尸国内有一王，名善意乐法，如法王治。时，天帝释欲见彼王，告调御天摩多梨言隋言无著处：『汝摩多梨，至迦尸国，将善意王来见于我，为我语彼，作如是言：「仁者善意！三十三天，及天帝释，欲得见汝，仁者莫辞，要必须来。」』

「时，调御天摩多梨即白帝释言：『如天主教，不敢有违。』既受教已，严驾贤车，其车控驭千疋马牵庄严讫已，即时飞下阎浮提地，诣迦尸国善意王边。既到彼已，住于虚空，以偈白于善意王言：

「尔时，彼王在于忉利三十三天多时住已，心意不乐，作是念言：『我今恐畏寿命减损。』作是念已，即便以偈白帝释言：

「尔时，忉利帝释天王，即还以偈报答于彼善意王言：

「时，善意王闻此偈已，即便咨白天帝释言：『大善天王！我从此处至人间，当作多福业，行于布施，行于苦行，行于善事，语言多实，受于斋戒。我当作是诸善业已，还更来上于此天上。』时，天帝释告彼王言：『如是如是，如仁者言。汝今日从此处已去，至于人间，当作如是多种功德，多作善业，乃至布施，受于斋戒，汝造如是善业竟已，还来天上。』

「时，善意王住彼天上，经历多时，然后还诣向阎浮提，至其王宫，宫内所有婇女妃后及诸王子，大臣百官，亲眷属等，皆悉死亡，无有一在。而王不见彼等旧人，心中不乐，忧愁怅怏，而说偈言：

尔时，佛告诸比丘言：「汝等比丘！欲知彼时善意王者，则我身是；其摩多梨调御天者，即此摩伽频头王是。其于彼时，将车请我，为我牵车；今亦如是，请我与车，亦欲为我躬自驭驾，本誓愿然。」

尔时，频头娑罗大王至己宫殿，到已彼夜办具种种甘美饮食，悉皆丰足，所谓噉食唼食𠲿食舐食，诸如是等一切并讫。过彼夜后，扫洒堂殿，铺设诸座，即遣使人往诣佛所咨请时至，作如是言：「善哉！世尊！时节欲至，所营饭食，已办具讫。」

尔时，世尊于晨朝时，著衣持钵，与比丘众，左右围遶，足满千人，皆是宿旧螺髻梵志所出家者，羽翼世尊，诣王舍城。

尔时，忉利帝释天王，即自变改化作天身为摩那婆形貌，端正可喜，众人乐见。头上还以螺髻为冠，身著黄衣，其左手中，执金澡瓶，右手挟持杂宝之杖，在佛比丘大众前行，行时其足离地四指不到尘土。尔时，帝释摩那婆身说此偈言：

尔时，城内一切诸人见天帝释，作如是言：「希有希有！此摩那婆！极大端正，可憙无双，人所乐见。此谁侍者？此供承谁？」尔时，忉利帝释天王即以偈报彼诸人言：

尔时，世尊安庠行至频头娑罗王宫殿中，入已即便铺座而坐。尔时，频头娑罗大王见佛世尊及诸大众安坐已讫，自手执持种种肴饍饮食之具，施佛及僧并余大众，一切充足自恣噉食，众杂唼𠲿，悉皆讫了。佛及众僧，饭食竟已，净洗手足。各将小座，坐于佛前。时，频头王坐佛前已，作是思惟：「今日令佛于何处住？莫令去城过近过远。出家之人，使得安止，如法行道。」时，频头王复作是念：「此之竹园，近于城隍，还往稳便，来去不疲，平坦易行，众人所乐，欲求利益，易得不难，兼少蚊虻毒虵蝮蝎，昼日寂静，无人去来，夜里少声，兰若亦得，欲近城池，来去无碍，堪为善人修道之处。我今应用此之竹林，奉施世尊以为坐处。」

时，频头王作是念已，而白佛言：「大圣世尊！此竹园林，去王舍城，不近不远，乃至堪为善人修道。唯愿世尊！教我何法，以此竹林布施世尊，以为坐处。」

尔时，佛告频头王言：「如是大王！若欲布施我竹林者，听当布施彼招提僧。」时频头王，即白佛言：「如世尊教。」时频头王从坐而起，手执金瓶与世尊水，复白佛言：「善哉！世尊！此竹林园，去城侧近，乃至堪为善人修道，我今舍施诸佛世尊招提僧等。布施以后，唯愿世尊！纳取受用，哀愍我故。」

尔时，世尊即便受取，为怜愍故，因以此偈，而呪愿言：

尔时，世尊为频头王，呪愿讫已，从坐而起，还至本处。至本处已，为此事缘，集诸大众，集已而告诸比丘言：「汝诸比丘！从今已后，许诸比丘自畜园林。」（尼沙塞师作如是说：「得竹园缘。」）

佛本行集经卷第四十四

佛本行集经卷第四十五隋天竺三藏阇那崛多译布施竹园品下

尔时，王舍大城之中有一长者，名迦兰陀，国中大富，多有资财，丰饶駈使，乃至其家，犹如北方毘沙门宫，一种无异。其迦兰陀竹林处所，是彼长者自己之物，去城不远，乃至堪为善人居处。彼园中有诸求道人，来去居住，其道人名阿耆毘伽隋言邪命。

（迦叶遗师作如是说：「尔时，四镇四大天王，告青色身夜叉等言：『汝辈速疾往迦兰陀竹园之内，扫洒除却一切沙砾礓石荆棘粪秽土塠，皆令平正，勿使坑坎仰其净洁，今日世尊欲于彼园安居坐夏。』是时青色夜叉等众，承彼四大天王之威如是教已，即便白言：『如天王勅。』疾至彼园，扫洒清净，乃至悉皆平正严净。」）

尔时，有一阿耆毘伽学道之人，于晨朝起，明星将现，见四青色夜叉而来扫洒竹园，见已即至彼等边，问作如是言：「长老云何？汝等是谁？」彼等报言：「仁者！我辈青色夜叉，被四天王駈遣我等来于此处，扫洒竹园，乃至平正。如来今欲于此安居经一夏坐，以是义故，我等今来料理此处。」

尔时，阿耆毘伽道人见如是事，过夜日出，速疾往至迦兰陀所大长者边，到已语彼迦兰陀言：「汝大长者！今若知时，昨夜将尽，明星现时，我见有四青色夜叉，扫洒料理于竹林园，我既见已，至彼等边，借问其言：『诸长老辈！汝等是谁？』彼报我言：『我等是彼青色夜叉，被四天王駈使而来至于此处，遣于我等扫此竹园，而语我言：「汝等至于竹林园内，乃至修治，使令平正，世尊今欲住此安居。是故我等故来此处，摒挡料理此竹园中。」』」

尔时，阿耆毘伽道人语长者言：「汝今于先将竹林园，奉施沙门瞿昙受用，恐畏于后摩伽陀王频头娑罗，夺彼园与沙门瞿昙，汝之长者！当于尔时，恐不得施。此之功德，汝当不得，徒自虚损。」时，迦兰陀大富长者，从彼阿耆毘伽道人闻是言已，即诣佛所，半由旬道，逆逢世尊。其迦兰陀长者，遥见世尊前来，可憙端正，众人憙见，乃至诸相庄严其身，犹如众星庄严虚空。见已即便于世尊所，心生清净，心生欢喜，诣向佛边，到佛所已，顶礼佛足，手执金瓶，以清净水，灌于佛手。

尔时，长者口作是言：「善哉！世尊！我住王舍，名迦兰陀，我有一园，称为竹林，去城不远，乃至堪为善人安处。我今将彼园奉世尊，世尊为我受彼园，用慈怜愍故。」

尔时，佛告彼长者言：「若当有人布施奉佛，或复园林，或复宅地，或余衣服，或余资财空施佛者，然彼之物，于天人中，即成为塔，余不得用。」

佛告长者：「汝今若将彼之竹园，布施招提，若在未来，一切大众，皆悉得用。劝汝如是殷重布施。」时迦兰陀长者闻佛如是语已，即白佛言：「如世尊教，我不敢违。」

尔时，长者重白佛言：「世尊！我今将竹林园，布施未来三世一切众僧，来者皆随意用。愿为于我，受用彼园，怜愍我故。」是时，世尊从迦兰陀长者之边受彼竹园，为欲怜愍彼长者故，即说偈颂，而呪愿言：「其偈初云，树木杂园，乃至略说，即得生天。」

此是世尊最先受施竹园因缘。尔时，世尊在王舍城迦兰陀鸟竹园之内，与大比丘徒众千人，所谓悉是旧仙螺髻梵志出家。

佛本行集经大迦叶因缘品第四十七上

尔时，去彼王舍大城，不近不远，有于一村，名新竖立。

（别有一师作如是言：「摩诃僧祇。」复作是说：「摩伽陀国王舍大城，有一聚落，其聚落名摩诃娑陀罗隋言大泽田，彼处有一娑罗门村，其村还名摩诃娑陀罗。」）

而彼村内，有一大富婆罗门，名尼拘卢陀羯波隋言堪用树。彼大长者，巨富饶财，多有駈使，乃至其家，犹如北方毘沙门天宫宅无异。而彼长者大婆罗门，领五百村，处分駈使，受其节度。

尔时，摩伽陀国频头娑罗王，有一千具犁牛耕地，彼婆罗门，止少一具，不满一千。所以者何？恐畏频头娑罗大王生嫉妬心，所以故减。其婆罗门所有六畜，不可知数，唯数烟火，知其多少。其金钱藏，一切合有二十五窖，而彼大富婆罗门妇，至其园中，游戏观看，彼妇因在一毕钵罗树下而坐。

尔时，彼妇先旧怀娠，即便在彼树下而产生一童子，可憙端正，众人乐观，世间无比，犹如金像。而彼童子初生之时，于彼树上，即自然出一妙天衣。彼衣现已，其父母见，作是思惟：「此之天衣，必是童子福德故生。」是故即因此之瑞相，名毕钵罗耶那隋言树下生。而彼童子，从生已来，因树为名，相传即称毕钵罗耶那。尔时，父母与彼童子，各别安置四种嬭母，谓抱持嬭、乳𫗦之嬭、将游戏嬭、看养育嬭，而彼四嬭，养育洗浴，抱持戏笑，与乳𫗦饲，令其增长。时，毕钵罗耶那童子，而其父母，唯此一儿，爱重之心，暂不听离，若不见时，父母心中，即便不乐。

尔时，童子福德因缘，养育未几，渐向增长，不久之间，成就智慧，乃至稍大，能行能走。而其父母，及胎年数至满八岁，即为其受婆罗门戒，既受戒已，即便付嘱父母家业，诸杂技艺，祭祀法式，悉遣令教，所谓书画算数刻印，及四韦陀诸授记法，世辩言谈，受持杖法，大呪术法，阐陀之论，种种文章，五行星宿，度数阴阳，渧漏知时。一日一夜，凡若干时，如是则凶，如是则吉。又复童子，知地动相，雷鸣震吼，鸟兽鸣呼，飞走惊动，候相尽知一切诸变。又占相知诸技艺相，知男女相，知六畜相，知人洗净清净之行，知受水法受澡罐法，知受灰法，知唱呗歌，明识吉祥盛衰之相，禳灾解除祭祀火神，大人诸天，悉皆备讫。既自学已，复能教他，受他物时，或施他物，皆悉学得。于世间中，无所不达，无处不知，叡智捷疾，黠慧聪明，敏博辩才，利根多巧。而彼童子，本性质直，常厌世间，知欲不净，心生舍离。以昔曾见诸佛世尊，于彼佛边种诸善根，修诸功德，已得成就，知诸食相，心多欲入向涅槃门，常欲求出，舍诸烦恼，不受一切世间有为，不受一切生老病死，往昔修行，以烂一切诸业系缚，因此智力，至成熟地一生补处。

时，毕钵罗耶那童子父母见其年渐长成，堪受世欲，如是知已，即告彼言：「耶那童子！我欲为儿娉娶女子与儿为侍。」作是语已，时毕钵罗耶那童子，白父母言：「波波摩摩！我心不乐娶妻畜妇，我意愿乐欲修梵行。」

尔时，耶那童子父母告其子言：「我所爱子儿，今先须生子立世，然后任当修于梵行。何以故？此事相承传闻说言：『若人无子，无有继后，彼人终不得生天上。』」时，彼童子报父母言：「波波摩摩！我今不用立世相传，亦复不用继续于后，我当梵行。」如是父母再过三过告毕钵罗耶那童子，作如是言：「爱子要须立世娶妇。何以故？畏我等家当绝嗣胤。」

时，毕钵罗耶那童子，乃至三过，被其父母如是恼时，即便捉取阎浮檀金，教于工匠，作妇女形，作已将向其父母边，出以示现，向其父母，作如是言：「波波摩摩！我不用受五欲之乐，愿修梵行。若必波波摩摩，要欲为我娶妇持立世者，必当须觅如是颜色如阎浮檀金形状者。」

时，毕钵罗耶那童子父母，既见如是事已，心大忧愁，怅怏不乐，心作是念：「我等何处能得妇女如阎浮檀金色形者？」时，拘卢陀大婆罗门，坐于楼上，心里不欢，默然而住。尔时，彼家有婆罗门，为其门师，恒常来往，至彼大富婆罗门家。

时，彼门师婆罗门来入其家已，而呪愿彼富婆罗门，作如是言：「大施檀主！愿汝增加一切财钱，吉祥果报，无所乏少，妻妾子息，愿多增益。」复更重问其家人言：「汝之大家！今在何处？」家人报言：「大婆罗门！我大家今在于楼上，心大怅怏，愁忧不乐，默坐而住。」

时，彼门师婆罗门即至于大富婆罗门边，如是白言：「愿大施主！增长家计，宿昔何如？于夜卧时食消以不？又复夜共爱人相戏，受于快乐，称意以不？」而彼主人富婆罗门，默然不报。彼复问言：「汝今何故默然不报？我今如是与汝小来，同苦同乐，汝今何故不共我语？」

时，拘卢陀大婆罗门，向其门师婆罗门边，委说前事，说已语彼婆罗门言：「我今何处得如是女如阎浮檀金色形者？」尔时，门师婆罗门，报大婆罗门，作如是言：「汝大施主富婆罗门！莫愁莫苦！汝既为我作于施主，我所须者，衣食具度，常从汝得，我为汝觅求于如是阎浮檀形金色之女。汝心莫疑，我觅决得，我须道粮，并及道伴，汝觅与我，我共彼等，相随而去，四方求觅。」尔时，大富婆罗门闻如是语已，称其所言皆悉办具，及徒伴与。时，彼门师婆罗门，得种种资粮，相发遣已，即作四色神明繖盖，种种庄挍，立为神明，于其前作种种音乐，前后围遶。或有伞盖底打金作，其神明面或以银作，或颇梨作神明之面，或琉璃作神明之面，作已别遣三伞盖行向于余方，其一自随。告彼别道诸人等言：「汝辈所至村邑方处，普告一切诸村女言：『此是神明，阿谁女能施设供养？若供养者，称彼女心所欲求愿，即得成就。』汝等当观，其诸女内，若见有女作于金色，汝等当问其姓氏族名字住处，宜速疾来还向我边。」如是语已，即便别去。

时，彼门师大婆罗门，即自将一伞盖神明，置于囊裹，及食粮具，诣于他方，或至州村聚落城邑王宫巷陌，所入之处，即将音声乐彼神明，所至之处有诸女等，闻彼音声，一切悉来，聚集观察。

尔时，彼大婆罗门见诸女集聚，即从囊中，出神明形，示现女辈，口作是言：「汝等女辈！各当供养此之神明，若有女能供养于此神明之者，其女所可有心求愿，即得成就。」尔时，彼等一切女辈，即将种种涂香末香华鬘散花，从家将来，欲用供养彼之神明，如是方便，渐渐行至毘耶离城。

尔时，去彼毘耶离城不远，有于一大村，名迦罗毘迦隋言赤黄色，时彼村内，有一巨富大婆罗门，名迦毘罗隋言黄赤。彼婆罗门，富足资财，多饶駈使，乃至彼家，犹如北方毘沙门宫，一种无异。彼婆罗门，有于一女，名跋陀罗迦卑梨耶隋言贤色黄女，彼女可憙，端正殊绝，众人乐见，世无有双，不短不长，不麤不细，不白不黑，不紫不青，其在盛年，堪为天下玉女之宝。

尔时，彼处毘耶离城，有一节日名为燃火，其节日内，有五百女共来集聚，跋陀罗女身亦来集在彼会中。尔时，彼将伞盖神明大婆罗门，诣向于彼诸女之边，到已从囊即出神明，示现彼等一切诸女，口作是言：「汝诸女辈！此是天神，最胜最妙，汝等各当供养祭祀，若有女人，供养此神，可有心愿皆悉得成。」

尔时，彼等一切诸女，各将种种末香涂香花鬘散花，速走向彼神明之边，口作是言：「我今供养此天神明。」唯自有彼跋陀罗女，独不肯往近彼神明，而彼一切诸女伴辈强抱其将往神明边，亦到彼处。其威光力，彼阎浮檀金色之形即无威光，便失本色。

尔时，彼处跋陀罗女，于女伴边出力挺身，即便得脱，走向自家，白己父母，作如是言：「波波摩摩！愿莫将我与于余人。何以故？我今不用人作夫主，我心中欲修行梵行。」尔时，彼女所有兄弟，语跋陀罗，作如是言：「阿姊阿妹！我等实亦不欲与汝暂时别离，但我等辈，若不嫁汝，于道理中，复不能得。世人或言，是女兄弟必于其边有邪私意，是故不肯嫁与他人，恐涉此疑。」

是时，彼女兄弟复更作如是言：「汝但莫愁！我等若当将汝欲许于他人者，会当为汝多索钱财，而彼人求，若不能办多许钱物，则汝自然不离家居。」而彼兄弟，可有人来求彼女者，即作是言：「若人欲求我姊妹者，还聚好金，令如女大，乃当相与。」

尔时，彼所求女门师大婆罗门，将阎浮金女形行者，既覩于彼跋陀罗女见已，问彼诸别女言：「此女是谁？谁家所生？」时，彼诸女报于彼客婆罗门言：「此处有一最胜巨富大婆罗门，名迦毘罗，彼是其女。」

尔时，彼客婆罗门闻此因缘已，日将欲没，至黄昏时，渐到于彼富婆罗门迦毘罗家。到其家已，从乞寄宿，而彼家人，即便许可，借其宿处。时彼寄宿客婆罗门，过其夜已，至彼后日于晨朝时，诣迦毘罗婆罗门边，到其边已，即在其前而呪愿言：「愿此仁者婆罗门家，常胜增长。」作于如是呪愿毕已，却坐一面。其迦毘罗问于彼客婆罗门言：「仁者！昨夜安隐以不？宿昔何如？」是时，彼客婆罗门，报作如是言：「我昨夜中，甚大安隐，快乐无恼。」

尔时，彼家跋陀罗女，于晨朝时从眠卧起，至其父边，到已顶礼于其父足，却立一面。时，彼求女客婆罗门，白迦毘罗富婆罗门，作如是言：「善哉仁者！此是谁女？」其迦毘罗报彼客言：「是我之女。」彼婆罗门复问：「仁者！此女颇有与处以不？」迦毘罗言：「此女未有许与他处。」

时，彼求女客婆罗门，即白主人迦毘罗言：「大富仁者！摩伽陀国有一聚落，名摩诃娑陀罗，彼聚落内有于一村，其村还名摩诃娑陀罗，其中有一大婆罗门，名尼拘卢陀羯波，巨富饶财。彼有一子，名毕钵罗耶那摩那婆，诸义自解，复能教他，于三韦陀，悉皆洞解。复解一事十名之论，及尼干辀书论，往事五明论等，一句半句，一偈半偈，皆能分别。授记世辩，六十种论，解大丈夫诸要相等，一切技艺，无所乏少。」尔时，彼客婆罗门说如是语已，白主人言：「今劝仁者！将此女与彼摩那婆，持以为妻。」是时，彼大富婆罗门及诸儿子，报于彼客婆罗门言：「大婆罗门！此女若嫁，索多钱财，有谁能取？」客婆罗门问主人言：「索几多财？」彼等报言：「称此女形，索若干金。」

尔时，彼客婆罗门闻，即从袋出彼阎浮檀金女之形，示现于彼父母兄弟，讫作是言：「此阎浮檀金色之形，应称是女，汝等当取与我此女。」尔时，彼女父母兄弟作如是念：「应彼处人闻我此女如是端正，集聚多许阎浮檀金，造作女形，使若干大。」

尔时，彼女父母兄弟共如是言：「我等今者若取此形阎浮檀金，不观彼家钱财多少，又不谙悉其国礼仪法则高下，我女脱若至于彼家，当见苦恼，今须密使私观彼家。」作是念已，告彼求女婆罗门言：「善使仁者大婆罗门！我今欲遣使观彼家法用云何？然后思量可与以不？」是时，彼客大婆罗门报言：「如是！任意当观。」

尔时，彼客大婆罗门作是语已，即辞主人，归还本国，到尼拘卢陀羯波婆罗门边，到已白言：「善胜仁者大婆罗门，心应欢喜，我求得女如阎浮檀金色形者，彼甚可憙端正无双，众人乐见。」

时，彼大富婆罗门，问于彼求女婆罗门言：「大婆罗门！仁者何处得见是女？」彼婆罗门即报之言：「彼女舍去毘耶离城，其间不远，有于一村名迦毘罗，其内有一富婆罗门名迦毘罗，彼婆罗门有女名曰跋陀罗迦卑梨耶。」

尔时，毕钵罗耶那父母闻是事已，心大欢喜，遍满其体，不能自胜。是时，尼拘卢陀羯波大婆罗门，即便置立从己坐村连接，乃至毘耶离城，其间步地半由旬道安一牛群，并造客舍，如是处处安置讫了。时，迦毘罗大婆罗门，告于彼等当牧牛人，作如是言：「汝等各应如是备拟，若其有人，从毘耶离城来于此，彼等所须一切诸物，汝等迎接供奉彼人，勿令乏短。」

尔时，跋陀罗卑梨耶女兄弟从其家出，向摩伽陀，至王舍城。彼等值初第一牛群所居之处，彼处诸人，曲躬出迎，口作是言：「善来人辈！从于何方远来到此？」即引将入客舍之中，以诸香汤与令澡浴，复以种种香涂其身，复将种种无价之衣，与其令著，复将种种杂好香花，结用作鬘，置其头上。然后别将种种甘美肴饍饮食，与其令噉，所谓唼𠲿嚼啮尝啜，种种味具，皆悉充足。自恣饱已，始告语言：「此中即是我等牛舍，可停一宿，后日早起，随意而行。」时，彼等客问牛子言：「此谁牛舍？」牛子报言：「此是尼拘卢陀羯波富婆罗门牧牛之舍，故为仁等，客行安立，恐畏仁等行来疲乏，饥渴困极，所须不得。」而彼客人，一夜安卧，后日起行。如是次第值于第二牛群之舍，如是第三第四第五第六第七，悉皆如是出迎承接，复口白言：「汝等仁辈！从何远来？乃至令宿一夜，安乐眠卧，后日随意而行。」

时，彼等客问主人言：「如是牛舍，可有几许？」牛子报言：「从彼摩诃娑陀罗村已来，至于毘耶离城，半由旬间，置一牛舍。」尔时，跋陀罗迦卑梨耶女兄弟，共闻如此语已，即作是念：「彼人牛舍，尚有若干，其余钱财，更何须说？我等从此应须回反还向本家，我等当以我之姊妹，嫁与彼家，以为其妇。」

时，彼兄弟即遣使人告彼大富婆罗门言：「汝来可取我之姊妹为汝新妇。」作是语已，从彼回还。时，毕钵罗耶摩那婆，闻于使人以得称其心意之女，闻已即作如是念言：「我今应当自往观看彼女，实有如是德行智慧以不？」是时，毕钵罗耶童子即便至己父母之边，长跪白言：「庵婆多多！我心实亦不用五欲愿修梵行，而尊长今既强为我求于匹对，是故我今自应往彼次第乞食，观看彼女，实如使人言语以不？」

时，其父母即告子言：「若知时者，汝当自行。」而彼童子，即便辞行，次第乞食，渐渐至迦卑罗迦村。时彼国内，有如是法，若有沙门若婆罗门来乞食者，女手将食出与彼人。尔时，跋陀罗女，即从其家，自将食出，授与彼客摩那婆手。

尔时，毕钵罗耶见彼女已，作如是念：「此决定应是彼女也。」是时其女，自手授与彼摩那婆饭食讫已，顶礼其足，却住一面。时摩那婆问彼女言：「仁者善女！有嫁处未？」

尔时，彼女即便报言：「仁者摩那婆！摩伽陀国有一聚落，其聚落名摩诃羯波，彼处有一婆罗门村，彼村有一富婆罗门名尼拘卢陀羯波，彼有一子名毕钵罗耶，我之父母，以将我许与彼为妻。」

尔时，毕钵罗耶即便报彼跋陀罗女，作如是言：「善女！我闻彼摩那婆，内心不用行于五欲，愿修梵行。」是时，彼女即便咨白摩那婆言：「大婆罗门！我今得闻如是言者，甚大欢喜，我亦不用行于五欲，愿修梵行。今日许他，此是父母世间之意，我实不用。今强以我，随同世人，适彼为妻。」

尔时，毕钵罗耶童子闻是语已，问彼女言：「谓仁善女！汝昔曾见毕钵罗耶摩那婆不？」彼女报言：「善摩那婆！我未曾见。」时，摩那婆复更重语于彼女言：「谓汝善女！即我是彼毕钵罗耶摩那婆身，我实不用行于五欲，我今内心愿行梵行。此之事情，是我父母眷属之意，直是父母，故强与我，取汝为妻。」尔时，跋陀罗女闻是语已，即便白彼摩那婆言：「善哉仁者大摩那婆！我得是言，甚大欢喜，仁必不用世五欲者，今莫久住，速宜取我，莫令于彼有无梵行世间之人而求索我。」尔时，毕钵罗耶得是语已，即从彼处回还向家，至父母边，到已长跪白父母言：「庵婆多多！我实不用行世五欲，愿修梵行，二尊为我欲娶妇者，但速疾为我迎彼妇来。」

尔时，毕钵罗耶父母，即共迦卑罗迦大婆罗门，立于言契，交关下财，随索多少办具种种饮食杂味，无价璎珞，妙宝衣等，选求吉祥善好宿日，多赍财宝，往彼迎取跋陀罗迦卑罗之女，与儿作妻。迎入家已，于一室内铺二合㯓。既安置已，而彼二人在一室内，各各收𣫍不相染触。

尔时，毕钵罗耶父母闻此事已，作如是念：「彼之二人，在一室内不相染触，此事云何？」即更方便，却一合㯓，止留一㯓，其既同眠，自应相合。而彼二人，犹不相触，若毕钵罗耶著于睡眠，其跋陀罗女即起经行。若跋陀罗女，著于睡眠，其毕钵罗耶即复经行。如是更互周历年载，终不同寝。

佛本行集经卷第四十五

2佛本行集经卷第四十六隋天竺三藏阇那崛多译大迦叶因缘品中

尔时，跋陀罗身正著睡眠，其夫起立经行之时，彼地方所有一黑蛇欲得行过。时跋陀罗既著睡眠，而其一手悬垂床梐，毕钵罗耶见于黑蛇欲从彼过，跋陀罗手既垂下悬，心作是念，畏彼黑蛇蜇螫其手，即衣裹手，擎跋陀罗臂安床上。

尔时，跋陀罗以触臂故，睡眠即觉，心生恐怖，愁忧不乐，意中疑怪，即便咨白毕钵罗耶，作如是言：「贤善圣子！仁于前时，可不与我有是要誓，我意不憙行于五欲，愿修梵行。今为何故？发如是心？」毕钵罗耶报言：「如是！我不行欲。」跋陀罗言：「圣子！今若不行于欲，何故向者忽触我臂。」

尔时，毕钵罗耶依实报言：「向有黑蛇从此而过，我见汝臂悬在床前，我于彼时作如是念，恐畏彼蛇吐毒螫汝。我于彼时以衣裹手擎持汝臂，安置床上，实不故触。」如是次第，彼之二人一处居止经十二年，同在室内各不相触。过十二年，后有一时，毕钵罗耶父母命终，家业既广，即便经营，毕钵罗耶身自捡挍家外田作，其跋陀罗修缉家内所有一切资生之业。

尔时，毕钵罗耶曾于一时，语跋陀罗作如是言：「贤善仁者！汝处分教压乌麻油，今欲将与诸牛等饮。」其跋陀罗即报夫主：「如圣子教，我不敢违。」闻是教已，唤诸使女而告之言：「汝等速疾压乌麻油，圣子欲将饮于诸牛。」

尔时，使女闻跋陀罗如是言已，即将乌麻，置日中晒，而见诸虫，百千蠕动。见已各各共相谓言：「我等当得无量诸罪。」或复有言：「我等今者知有何罪？此之罪过属跋陀罗，其使我等作如是事。」跋陀罗闻诸使女等作是言已，即语之言：「若有如是众罪过者，汝等当更莫压于油。」尔时，跋陀罗遣人摒挡彼乌麻已，入于室内，闭门思惟，心中不乐，低头默然寂静而坐。其毕钵罗，捡挍田地，观看回还，见诸众生受彼种种无量苦恼，复覩诸牛受于困厄，作使駈逐暂不得停，见已忧恼，低头默然，作是思惟：「呜呼一切诸众生辈！受是苦恼。」还至其家，心大忧愁，颜色不乐，低头念坐。

其跋陀罗见毕钵罗如是忧恼低头思惟，见已到边，到已白言：「圣子！何故如是忧愁？心内不乐，低头而坐。仁今可不作如是念，我处分汝跋陀罗令使人压油，不为我压，以此因缘，心不乐也？」彼即报言：「贤善仁者！我今不以如此因缘，心中不乐，低头而住。我于今朝，从此而去，捡挍田作，见诸众生，受种种苦，来去行住，不得暂安。复见诸牛，种种作事，不曾停息，我见是已，作如是念：『呜呼呜呼！诸众生等，乃受是苦。』我以是故，心中不乐，低头而住。」

时，跋陀罗复报夫言：「善仁圣子！我今亦见如是大患。」其夫问言：「贤善仁者！汝见何患？」其跋陀罗次第即说如是因缘。尔时，毕钵罗耶语跋陀罗女作如是言：「贤善仁者！住在家内，难行清净，无缺无犯，无损无害，终不能尽，一形一命，可得称心，修行梵行。」

其跋陀罗报言：「圣子！是故我等二人，详共舍家出家。」是时毕钵罗耶，即便报彼跋陀罗言：「贤善仁者！汝今且住，我当求师，若寻得已，当告汝知，汝于后时，舍家出家。」

尔时，毕钵罗耶即唤家内所有作使诸男女等，而告之言：「汝辈可有当我钱财，或复谷米，皆属汝等，皆放为良，我欲出家修行梵行，为厌离故。」

尔时，毕钵罗耶取己白㲲无价之衣，即时用作彼僧伽梨，即请一人，剃其须发，而作是言：「世间可有大阿罗汉而出家者，我今随其出家修道。」当于彼时，世间未有一阿罗汉，唯除如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。

尔时，世尊于晨朝时，明相现已，证阿耨多罗三藐三菩提。尔时，毕钵罗耶迦叶，当于是日，夜分已过，日始初出，寻亦出家。是毕钵罗耶迦叶，生于大迦叶种姓之内故，于世间得迦叶名。彼出家已，于聚落内，次第乞食，渐次而行。复一时间，次第游行到摩伽陀国，摩伽陀聚落，至那荼陀村王舍大城，其间忽见如来在彼一神祇处，尔时是神名曰多子，在于彼坐，甚大端正，其身正直，犹如虚空之内众宿庄严。迦叶见已，即得清净，得无二想：「我于今者，必见教师；我于今者，必见婆伽婆；我于今者，必见一切智；我于今者，必见世尊一切见者，我见世尊；我见无碍知见者，我见世尊。」彼大迦叶，如是得净心已，心心相续，正念不散，顶礼世尊足下已毕，右膝著地，在于佛前，白佛言：「世尊！我是世尊声闻弟子，唯愿世尊，与我为师，我是世尊声闻弟子也。」是故论者而说偈言：

尔时，世尊告迦叶言：「迦叶！若有声闻弟子，如是一心正念已讫，言是我师。如是之心，尊重供养；而彼教师，不知言知，不见言见。彼人以此虚妄语故，受是尊重供养之者，彼人头破作于七分。然大迦叶！我今知实言知，见实言见，我为声闻诸弟子等说法之时，说于因缘，非无因缘，非无开遮，非但开遮亦现神通，非唯现通，亦有开遮，非无开遮。

「复次迦叶！我于彼时，说于因缘，乃至亦有开遮，非无开遮。如我所说，应奉行之，勿得违也。随顺我言，若如是者，于当来世，长夜获得自利益事，得大安乐也。

「复次迦叶！汝应如是学。迦叶！汝若欲学如是行者，于梵行人内下中上所，应起敬重惭愧之心。迦叶！汝应如是学也。

「复次迦叶！汝于彼时，常起正念，勿暂舍离。迦叶！汝于此事，复应当学。

「复次迦叶！汝于彼时，于五阴中，应观生灭之相。所谓此是色，此是色生，此是色灭，此是受，此是想，此是行，此是识，此是识生，此是识灭。迦叶！汝于是处，应如是学。」

于时，长老摩诃迦叶既蒙世尊作是教已，生是不净，常乞食食，经于七日，至于八日，如教生智。于时世尊如是教已，从座而起，于是长老摩诃迦叶，侍送世尊。

尔时，世尊行路未久，便在路侧，到一树下，到彼树已，然其长老摩诃迦叶，取己身上僧伽梨衣，四叠敷地，而白佛言：「世尊！是座为世尊设，怜愍我故，佛坐是座。」作是语已，于时世尊便坐彼座，坐已佛告长老摩诃迦叶言：「迦叶！如此僧伽梨，极为微妙，最胜最软。」时长老迦叶，白佛言：「世尊！善哉善哉！世尊！今者怜愍我故，受我是座。」

于时，世尊告彼长老摩诃迦叶，作如是言：「迦叶！汝能持我所著粪扫衣不？」于时，长老摩诃迦叶白佛言：「唯然世尊！我能持彼如来所著粪扫衣耳。」

于时，世尊即授长老摩诃迦叶麤粪扫衣，世尊便受摩诃迦叶所著妙服。（于世间中，有人作疑：「颇有世尊，怜愍他故，显示大德福利之事，至于富势在先弃舍，而受麤布粪扫之衣？」彼所疑者，唯应说此摩诃迦叶声闻弟子是也。）乃至能从如来受彼麤粪扫衣，其长老迦叶乃至得阿罗汉果，尽于形寿，彼长老摩诃迦叶不舍此想。是故世尊授于彼记：「汝等比丘！若欲知我声闻弟子少欲知足行于头陀悉具足者，所谓长老摩诃迦叶比丘是也。」

尔时，世尊复一时间，在舍卫城祇树给孤独园，于时世尊告诸比丘言：「诸比丘！我于昔时，离诸欲恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，入于初禅，是时摩诃迦叶比丘，亦复如是。离诸欲恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，入初禅行。

「我于尔时，灭于觉观，内清净心一处，无觉无观定生喜乐，入第二禅。是时摩诃迦叶比丘，亦复如是，亦灭觉观，乃至入于第二禅行。

「诸比丘！我于尔时，离喜行舍忆念正智，受于身乐，如贤圣所叹，已舍诸事，住于安乐，入三禅行。是摩诃迦叶比丘，亦复如是，离喜行舍忆念正智，受于身乐，如贤圣所叹，已舍诸事，住于安乐入三禅行。

「诸比丘！我于尔时，欲断诸苦断舍诸乐，先灭忧喜，不苦不乐，舍念清净，入四禅行。是迦叶比丘，亦复如是，断苦断乐，先灭忧喜，不苦不乐，舍念清净，入四禅行。

「汝等比丘！我于尔时，正以慈心，遍于一方，入定安住，如是第一第二第三至第四方，如是上下，于一切处一切世间，以于慈心，遍满一切，入定安住，广大无量，无有怨恨，不生毒害。是时摩诃迦叶比丘，亦复如是，乃至无有怨恨，不生毒害悲喜之心，亦复如是。

「诸比丘！我于尔时，以其舍心，遍满一方，入定安住，如是第一第二第三至第四方，如是上下，于一切处一切世间，以于舍心，悉皆遍满，入定安住，广大无量，无有怨恨，不生毒害。是时迦叶比丘，亦复如是，乃至不害。

「汝等比丘！我于尔时，过一切色相，灭一切有对相，不思不念一切别异相，念无边虚空处，即入无边虚空处行。是时迦叶比丘，亦复如是，过一切色相，乃至入无边虚空处行。

「诸比丘！我于尔时，过一切无边虚空处，念无边识处，即入无边识处行。是时摩诃迦叶比丘，亦复如是，乃至入无边识处行。

「诸比丘！我于尔时，过一切识相，念一切无所有相，即入一切无所有处行。汝诸比丘！是时摩诃迦叶比丘，亦复如是，乃至入于一切无所有处行。

「诸比丘！我于尔时，过一切无所有相，入非有想非无想处行。是时摩诃迦叶比丘，亦复如是，乃至即入非有想非无想处行。

「诸比丘！我于尔时，过一切非有想非无想处行。是摩诃迦叶比丘，亦复如是。诸比丘！我于尔时，入八解脱行，逆顺出入，入已还出，出已还入。是时摩诃迦叶比丘，亦复如是，乃至入已还出，出已还入。

「诸比丘！我于尔时，入八胜处行，逆顺出入，入已还出，出已还入。是时摩诃迦叶比丘，亦复如是，乃至入已还出，出已还入。

「诸比丘！我于尔时，入十一切处行，入已还出，出已还入。是摩诃迦叶比丘，亦复如是，乃至入已还出，出已还入。

「诸比丘！我于尔时，游戏种种神通境界，所谓一身分作多身，合于多身共作一身，从外入内，从内出外，从上入下，从下出上，石壁山障，彻过无碍，入出于地，如水不异。譬如火炎，现已寻灭，日之与月，有大威德，大威力，而能以手上扪摸之，身得自在，乃至梵天。汝诸比丘！是时摩诃迦叶比丘，亦复如是，亦复游戏种种神通，能以一身，分作多身，复以多身，共作一身，乃至身得自在，至于梵天。

「诸比丘！我于尔时，以净天耳过于人耳，所闻众声，或是天声，或是人声，皆悉了闻。是时，摩诃迦叶比丘，亦复如是，亦复能用清净天耳过于人耳，乃至一切皆悉了闻。

「诸比丘！我于尔时，以他心智，知他富伽罗等心行之事，即如实知如是心念。若愿心，即如实知愿心，若无愿心，即如实知无愿心。如是有瞋心，如实知有瞋心，无瞋心，如实知无瞋心。有痴心，如实知有痴心，无痴心，如实知无痴心。有爱心，如实知有爱心，无爱心，如实知无爱心。有为心，如实知有为心，无为心，如实知无为心。小心广心，大心狭心，乱心不乱心，无量心，无边心，有上心，无上心，入定心，不入定心，住定心，不住定心，解脱心，不解脱心，如实即知。是时摩诃迦叶比丘，亦复如是，亦以他心智，知富伽罗等心行之事，即如实知如是心念。若有愿心，若无愿心，乃至如实知，解脱心，不解脱心，如实能知。

「诸比丘！我于尔时，忆知种种宿命之事，或一生处，或二或三，或四或五，或十二十三十五十，或百或千，或坏一劫，或住一劫，坏已住，住已坏，或知无量坏劫成已坏、坏已成。我于彼处，如是名字，如是姓，如是生，如是食，如是乐，如是苦，如是受。若干时寿命，我于彼处死，于此处生，我于此处死，彼处生，如是相，如是形，种种宿命，皆悉念知。是摩诃迦叶比丘，亦复如是，亦以清净天眼过于天人，见于宿命之事，或一生，乃至如是相貌，如是形，种种宿命，皆悉念知。

「诸比丘！我于尔时，以清净天眼过于天人，见诸众生，死此生彼，或好或丑，或生善道，或生恶道，随其业报，乃至实知此等众生，具足身恶行，具足口恶行，具足意恶行，及谤贤圣，邪见颠倒，此业和合，因缘成故，身坏命终，堕恶道中。此等众生，具足身善行，具足口善行，具足意善行，不谤贤圣，正见业法因缘故，身坏命终，生于善道。如是之事，以净天眼过于天人，如实见于彼处死生于此处，或胜或劣，或好或丑，善道恶道，随业受报，皆悉知见。是摩诃迦叶比丘，亦复如是，如实能知，如实能见。

「诸比丘！我于尔时，诸漏尽已，于无漏中，心得解脱，慧得解脱，于现法中，神通自在，证安乐行，唱如是言：『生死已断，梵行成就，所作已办，不受后有。』是摩诃迦叶比丘，亦复如是，诸漏尽已，乃至所作已办，不受后有。」

尔时，诸比丘白佛言：「世尊！是长老摩诃迦叶，往昔之时，作何善业，生富贵家，资财具足，乃至所作已办？身相端正，众所乐观，世间无比，最上最胜，状如金像？作何业因，复得出家，具足众戒，证罗汉果？又佛授记：『诸比丘中，少欲知足，头陀第一，摩诃迦叶比丘是也。』」作是语已，佛告诸比丘言：「诸比丘！我忆往昔过去之时，有一辟支佛，名曰多伽罗尸弃，恒住在彼波罗㮈城。于彼时间，波罗㮈处，谷贵饥俭，白骨满地，人民多死，乞食难得，出家之人，不能举措。

「尔时，辟支佛日在东方，于晨朝时，著衣持钵，入波罗㮈城，次第乞食不得，如先洗钵，空钵而出。

「尔时，波罗㮈城中有一人，其家贫苦而少居积。而彼贫人，见辟支佛多伽罗尸弃，渐进而前，威仪庠序，视地而行，进止得所，舒颜平视，威仪具足，心得正念。于时贫人，见辟支佛，心得清净，渐到彼已，白辟支佛，作如是言：『善哉大仙！于此城中，求乞饮食，可得以不？』尊者报言：『善哉仁者！我于此城，乞食不得。』

「时彼贫人，白辟支佛言：『善哉大仙！来诣我家。』于时彼人家内，唯有稗饭一升成熟已讫，遂将辟支来入家中，敷设安坐，以饭奉献。而诸辟支佛，有如是法，以神通力，教化众生，不以余通。尔时，多伽罗辟支佛，于彼人所，受得食已，怜愍彼故，从彼贫舍，腾空而去。时彼贫人，见彼尊者辟支佛腾空而去，彼既见已，欢喜踊跃，身心遍满，顶戴十指合掌恭敬，头面作礼，乞如是愿：『愿于将来，值遇如是辟支圣人，或复胜者；若彼圣人，所说法要，愿得闻持速疾解悟；又愿生生世世，不堕恶道之中。』

「汝等比丘！欲知尔时波罗㮈城贫苦之人，请多伽罗辟支世尊到其家内而施食者，摩诃迦叶比丘是也。时彼贫人，以少贮积，能以好心，施多伽罗辟支世尊一食缘故，千返生于北欝单越处，于无量世，往返恒生刹利大姓婆罗门种居士大家。藉是业报因缘力故，于迦叶佛出世之时，得为迦尸国王讫利尸子。其迦尸国王讫利尸子，恭敬尊重迦叶如来、阿罗诃、三藐三佛陀，尽于一世，然后涅槃。是迦尸国王，为佛舍利造七宝塔，其七宝者，所谓金、银、颇梨、琉璃、虎珀、玛瑙及车𤦲等，其宝塔内七宝庄挍，外以石砌覆其宝塔，其塔高妙，极一由旬，广半由旬。其王子名奢婆陵伽隋言攀缘，于其塔上，造七宝盖，遍覆其塔。

「（又有师说：『造塔八分，于比丘僧，布施衣服饮食靴履，施已作愿：「愿我将来值如是圣，彼圣说法，寻即领悟。又愿不生恶道之中，所生之处，得金色身。」作是事已，遂从父王，求乞出家，其父不许。时彼王子，父命终后，乃得出家。既出家已，读诵经典，成就禅定，于彼命终，往返恒生天人之内，无量世中，游历是已，于最后身，今得生于尼拘陀羯婆罗门家。其家巨富，具足财宝，乃至所须，皆无少乏。而是摩诃迦叶，于迦叶佛舍利塔上，造七宝盖，供养尊重因缘力故，得金色身，以于彼时，乞如是愿：「愿我不生恶道。」以是业报因缘力故，从是已来，不堕恶道，常得生于天人之处，受于无量无边乐报。而于彼时，复乞愿言：「愿我将来值是圣人，既得值已，勿令背我，或胜此圣，彼若说法，闻已即解。」以彼业报因缘力故，得值于我如是教化，即值我已，即得出家，具足众戒，证罗汉果。我所授记，诸比丘中，少欲知足，即此上座摩诃迦叶比丘是也。』）

「诸比丘！此是摩诃迦叶，往昔所造功德业报因缘力故，生于大富婆罗门家，乃至无所乏少，身相端正，最妙最胜，状如金像，复得出家，具持众戒，证阿罗汉果。故我授记：少欲知足，头陀第一者，即摩诃迦叶比丘是也。」

尔时，世尊经于多时，复一时间，告大迦叶作如是言：「迦叶！汝今将迈，少年已过老年复至，汝身所著粪扫奢那麤弊之服，宜须舍弃，今可取我上妙衣服。迦叶！汝来，如是之服，长者所施，微细轻软，刀所割成，缝治著身，受他人请，常在佛边，勿离于我。」作是语已，时，大迦叶白佛言：「世尊！我于长夜，在阿兰若，亦常赞叹阿兰若法。我于长夜，乞食活命，亦复赞叹乞食功德。我于长夜，著粪扫衣，亦复常叹粪扫衣德。我于长夜，不非时食，亦复赞叹不非时法。我于长夜，修一坐食，亦复赞叹一坐食法。我于长夜，受一抟食节量飡噉，亦复赞叹受一抟食，及以赞叹节量食法。我于长夜，在于塜间，亦复赞叹在冢间法。我于长夜，在于露地，亦复赞叹在露地法。我于长夜，住在树下，亦复赞叹住树下法。我于长夜，在于经行，亦复赞叹在经行法。我于长夜，常坐不卧，亦复赞叹常不卧法。我于长夜，唯畜三衣，亦复赞叹畜三衣法。我于长夜，少欲知足，亦复赞叹少欲知足。我于长夜，乐于寂静，亦复赞叹乐寂静法。我于长夜，不曾乐说无益之语，亦复赞叹不乐无益言语之法。我于长夜，常行精进，亦复赞叹常精进法。我于长夜，成就正念，亦复赞叹成正念法。我于长夜，成就正定，亦复赞叹成正定法。我于长夜，成就智慧，亦复赞叹成智慧法。我于长夜，常入禅定，亦复赞叹入禅定法。」

佛告迦叶，作如是言：「迦叶！汝见何利益故，长夜自行阿兰若法，亦复赞叹行阿兰若法，乃至长夜自入禅定，亦复赞叹入禅定法？」

于是，大迦叶白佛言：「世尊！我见二种利故，长夜在阿兰若处，亦复赞叹行阿兰若者，乃至长夜常入禅定，亦复赞叹常入定者。何等为二？一者我今现得安乐行法；二者为后世众生，生怜愍故。唯愿将来人众，见我等故，学我等行，应作是言：『过去之世，有老宿上座声闻比丘，彼等长夜乐阿兰若，赞叹阿兰若行，乃至常入禅定，亦复赞叹常入禅定者。我等云何学于彼行，乃至自入禅定，赞叹常入禅定者。』世尊！我见此二种利故，长夜在于阿兰若行，亦复赞叹行阿兰若者，乃至常入禅定，亦复赞叹常入禅定者。」

佛告大迦叶言：「善哉善哉！大迦叶！汝于来世，为多众生，作大利益，作大安乐，安隐无量诸天人民。是故汝今随意所乐，住阿兰若处，汝于随时，欲见如来，时时来见。」

于时，诸比丘问佛言曰：「希有世尊！是长老摩诃迦叶，何故乃能为多众生，作大利益？」作是语已，佛告彼等诸比丘言：「诸比丘！是摩诃迦叶，非但现今为众多人作大利益，过去之世，亦为多人，作大利益。」

诸比丘白佛言：「世尊！唯然世尊！愿说因缘。」

佛告诸比丘言：「诸比丘！我念往昔，此摩诃迦叶曾作帝释天王。于彼时间，无佛出世，亦无辟支佛出世。于彼时中，一切人辈，从人道中命终已后，舍人身已，多生恶道，少生人天。如是三十三天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天、梵身天堕已，多生恶道，少生人天。于彼之时，天处人处，多有空旷。

佛本行集经卷第四十六

佛本行集经卷第四十七隋天竺三藏阇那崛多译大迦叶因缘品下

「尔时，彼帝释王作如是念：『我于今者，亦可下生彼阎浮提人间受生，教化彼等，教诲成就。』作是思惟已，唤四天王言：『善哉仁者！汝于今者，可就我所听我教令，我今意欲共汝等辈生于人间，教化人故，教诲彼等。我于彼时，当作师子王身，汝等当作师子而守护之，将多眷属而围遶之。作是身已，游历村舍城邑聚落。游行处时，时彼人辈若问汝等：「我当应常与汝何物？」汝等应当报彼人言：「日别与我一百数人。」若其彼等复问汝等：「须丈夫也？须小儿也？为取妇人？为取男子？」汝等应报作如是言：「若有多杀生者，如是等人，日须一百。用供给此师子王食；如是偷盗人者，行邪婬者，行妄语者，或两舌者，或恶口者，或绮语者，或多贪者，或多瞋者，或邪见者，如是之等，诸恶人辈，日须一百，供此师子。若其有诸不杀生者，汝等勿与，如此之人，师子不食；如是不盗者，乃至不邪见者，汝等勿与，如此师子悉皆不食。复须是教，家别一人决须出家。」』

「尔时，帝释及四天王，善教思惟，作是念已，下来阎浮。尔时，帝释化作师子，纵广高下一俱卢舍，犹如师子无有异也。时彼人众，在师子后，为师子王索食而行，如彼昔时帝释所教，无有异也。

「尔时，彼众以怖师子，悔心杀生，无有偷盗，亦无邪婬，乃至无有邪见之心，悉具足持修十善业。家别一人，出家学道，行四梵行，命终已后，生于梵宫。于其众中，若有人等，唯持十善不出家者，彼等人辈，多生人天，流转而行。是摩诃迦叶，于彼时中，如是方便，为众多人，作大利益，以过去世因缘力故，今亦复尔，为众人民，作大利益。诸比丘！是摩诃迦叶比丘，于未来世弥勒世尊法教之中，亦为多人作大利益。」

时，诸比丘白佛言：「世尊！是摩诃迦叶，于彼云何当作利益？」

佛告诸比丘言：「诸比丘！是摩诃迦叶，我涅槃后，摄护我法及诸戒律，令久住世，当作法会，尽其形寿，将命终时，入于山间，以神通力，住持此身，起如此愿：『愿我此身，勿令散坏，乃至弥勒如来、多陀阿伽度、三藐三佛陀出，见我身也。』作是思惟已，遂舍身命，入无余涅槃。彼涅槃后，二山还合，于后弥勒得阿耨多罗三藐三佛陀时，广显法教，于彼时间，弥勒世尊忆念是大迦叶舍利，生忆念已，告诸比丘，作如是言：『汝等比丘！欲见释迦牟尼多陀阿伽度、三藐三佛陀声闻弟子，少欲知足头陀第一者，所谓摩诃迦叶已不？』彼等比丘白言：『唯然世尊！我等乐见。』

「尔时，弥勒如来、阿罗汉帝、三藐三佛陀，与无量千众，左右围遶，至于彼所。至彼处已，时彼两山，即便两开。尔时，弥勒多陀伽多、三藐三佛陀，见大迦叶比丘舍利，不散不坏，唯著僧伽梨。见已告诸比丘言：『诸比丘！此是释迦多陀伽多、三藐三佛陀声闻弟子，头陀第一，名大迦叶，即其人也。』

「尔时，弥勒多陀伽多、三藐三佛陀，在于彼处，为诸比丘而说其法，作如是言：『诸比丘！迦叶比丘所行如是，我如是教，汝等今者应如迦叶比丘所行。』

「尔时，众中多千比丘，乘如是法，行如是法，如摩诃迦叶比丘所当行也。于彼众中，无量千数众等，于彼法中，当得清净法眼。」

佛告诸比丘：「如是次第，是大迦叶比丘，为当来时大利益也。诸比丘！我今诫劝汝等！学大迦叶比丘，愿汝等行如迦叶比丘也。」

佛本行集经跋陀罗夫妇因缘品第四十八

尔时，跋陀罗迦卑梨耶女以不得善师，遂至外道波离婆阇迦所出家学道，精勤修习，成就彼法，尅获四禅，具足五通。于彼法中，得大名称，成就威力。

尔时，世尊已开女人听其出家。于时摩诃波阇波提，为五百释女，皆悉出家，光显佛法，建立比丘尼众。于彼时间，长老大迦叶作是思惟：「我于往昔，已许跋陀罗迦卑梨耶女，得善教师，要当相示，必令汝得，出家学道。」复作是念：「彼跋陀罗迦卑梨耶女，今在何处？」即便入定，观察是女，以清净天眼过于人眼，观见是女，在彼波离婆阇迦外道之处，出家学道，住在恒河河岸之处，修外道行。见已便唤一个得通比丘尼来，而告言曰：「善哉姊妹！汝若知时，其跋陀罗迦卑梨耶女，于波离婆阇迦外道之所，出家学道，今在恒河河岸之所。善哉姊妹！汝应诣彼如实告言：『善哉姊妹！汝夫迦叶，我共同师，出家学道，汝今亦可往诣彼所，于我师边，出家学道，修行梵行。』」时彼得通比丘尼，闻长老摩诃迦叶如是语已，譬如壮士屈伸臂顷，彼比丘尼，如风迅疾，从舍卫城而没其身相，遂至于跋陀罗迦卑梨耶波离婆阇迦外道女前现身，却住在于一面。

彼比丘尼即便慰问波离婆阇迦外道之女，慰问已讫，而复告言：「善哉姊妹！汝应知时，汝夫迦叶，与我同师，出家学道，修行梵行，汝今亦可往诣彼所，于我师边，出家学道，修行梵行也。」

尔时，跋陀罗迦卑梨耶波离婆阇迦外道之女，问彼比丘尼言：「善哉姊妹！汝等教师，当何所似？」作是语已，彼比丘尼报跋陀罗外道女言：「善哉姊妹！我等教师，以三十二大人之相，庄严其身，具足八十种好，十八不共佛法、十力、四无所畏，大慈大悲，无边戒众具足，无边定众具足，无边智慧众具足，无边解脱众具足，无边解脱知见众具足。我彼大师，一切声闻诸弟子等，亦复如是，戒众具足，定众具足，智慧众具足，解脱众具足，解脱知见众具足。」

时，彼比丘尼于跋陀罗迦卑梨耶女前，如是如是，叹佛功德及声闻弟子。时彼跋陀罗迦卑梨耶外道之女闻已，遂于如来及比丘僧所，心得清净。得清净已，告彼比丘尼言：「善哉姊妹！若如是者，我当随去。」时彼比丘尼，语跋陀罗迦卑梨耶外道女言：「善哉姊妹！乘我神通，相随而去。」

尔时，跋陀罗报彼比丘尼，作如是言：「善哉姊妹！然我身自有神通也。」

尔时，彼比丘尼共跋陀罗迦卑梨耶外道女，于彼发引，亦如壮士屈伸臂顷，从恒河所即便没身，于祇陀林中，忽然出现，往诣佛所。其跋陀罗迦卑梨耶外道之女，遥见世尊，端严殊妙，乃至犹如虚空众星庄严，见已心得清净，即至佛前，到已顶礼佛足，而白佛言：「善哉！世尊！听我出家，授我具戒。」

尔时，世尊告阿难言：「长老阿难！将此跋陀罗迦卑梨耶外道之女，付嘱摩诃波阇波提憍昙弥，勅教言曰：『此跋陀罗迦卑梨耶外道之女，教令出家授具足戒，是女当得神通具足威力并备。』」

尔时，长老阿难，奉佛勅命，白佛言曰：「如世尊教，不敢违也。」遂将彼女，向于摩诃波阇波提憍昙弥比丘尼所，到已具陈如上之事。

尔时，摩诃波阇波提憍昙弥比丘尼，度跋陀罗迦卑梨耶外道之女，令得出家授具足戒。具戒未久，至空闲处，独自安静，远离诸浊，精勤苦行，心不放逸，思惟而住。

尔时，跋陀罗迦卑梨耶外道之女，既得出家授具足戒，乃至心不放逸，思惟而住，不久彼众，诸善男子，善女人等，正信出家，求无上梵行，现得见法，自得神通，所作已办，得安乐住，口自唱言：「生死已断，梵行已立，所作已办，不受后有。」

是长老女，见知是已，遂得阿罗汉果，心得解脱。世尊复记，告诸比丘，作如是言：「是比丘尼，于声闻比丘尼识宿命中，是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，最为第一。」

诸比丘尼凡所咨问，皆能记别。尔时，彼等诸比丘尼众，大生希有想，各各嗟叹：「希有希有！是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼！而大众中，诸比丘尼，久已出家，修行梵行，未得如是捷疾神通，如跋陀罗迦卑梨耶比丘尼者。」

尔时，彼比丘尼众有心疑故，往诣如来，能断疑惑，达解一切实义者之所，到已顶礼佛足，却住一面。住一面已，彼诸比丘尼众白佛言：「世尊！此跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，往昔之时，作何善根，而于今者，生大富家，资财具足，乃至一切无所乏少。身相端正，众人乐见，观者无厌，世所希有，具足众相？复以何缘而得出家，具诸戒行，疾得神通，世尊授记，于诸声闻比丘尼众弟子之中，识宿命者，是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，最为第一？」

作是语已，佛告诸比丘尼，作如是言：「诸比丘尼！我念往昔，波罗㮈城中，有二女，共为亲友。一者大富长者女，二者大姓婆罗门女。尔时，彼婆罗门大种姓女，请彼大富长者之女至其舍宅。时，迦叶如来、多陀阿伽度、三藐三佛陀，诣大富长者家。时彼大富长者女见迦叶如来诣于己舍，即便出舍迎逆世尊，时彼婆罗门女不肯出迎。时彼大富长者女告大婆罗门女：『善哉姊妹！汝以何故，不迎世尊？』彼女报之言：『善哉姊妹！我手无物，云何空手，往诣佛所？今向佛边，以何等事，自恣迎佛？』

「尔时，大富长者之女报彼女言：『善哉姊妹！汝但迎佛，如来必入。』尔时彼大婆罗门女遂造一盖，众宝庄严，以细㲲衣，弥覆其上，复以种种诸花鬘等，四散垂下。

「尔时，迦叶如来、阿罗诃、三藐三佛陀，于晨朝时，日在东方，愍彼女故，著衣持钵，诣彼大富长者女家。

「尔时，婆罗门大姓女持彼宝盖，奉献迦叶如来、阿罗呵、三藐三佛陀，奉献讫，复以偈诵，而说之曰：

「尔时，迦叶如来、阿罗呵、三藐三佛陀，愍彼女故，受其宝盖。汝等比丘尼！勿作心疑，彼时施宝盖女，岂异人乎？即跋陀罗迦卑梨耶比丘尼是也。

「诸比丘尼！更有因缘。我念往昔，还此波罗㮈城，有一大富长者。其彼长者，有驱使女。于彼时间，有一辟支佛，依波罗㮈大城而住。

「尔时，辟支佛于晨朝时，日在东方，著衣持钵，诣大长者舍宅乞食。尔时，使女见辟支佛渐进而来，威仪庠序，进止有方。尔时，使女，心得清净，得清净已，速诣家中，向长者妇边，而白言曰：『善哉圣女！有一比丘，在门乞食。』

「时长者妇，梳发而坐，以其左手，举发遥看彼辟支佛，是辟支佛，形体丑陋，身不正直。时长者妇见已即告彼使女言：『我今不喜如是丑陋不正之人，况与食耶？』是时使女，复白彼言：『善哉圣女！但与但与此仙人食，如是之人，何必端正？但取心贤。』时长者妇复作是言：『我实不憙如是之人，云何遣我布施食也？』使女复言：『圣女今者若不憙与仙人食者，但愿与我一日食料，我自回施。』时长者妇复作是言：『善哉姊妹！汝今既是我家作使，取汝自分随意所与。』

「尔时，使女于长者妇边，取自分食，奉献尊者辟支佛。

「诸辟支佛有如是法，以神通力教化众生，不以余法。时辟支佛，于使女边生怜愍故，受所奉食，即于彼前，腾空而去。时彼使女，见辟支佛以神通力飞腾空行，既见此已，欢喜踊跃身心遍满，不能自胜，合十指掌，遥即顶礼向彼尊者辟支佛陀，遂起是愿，口即唱言：『愿我将来值是好师，或胜是者，彼所说法，愿速领悟，生生世世，不堕恶道，勿令丑陋得不正身如此仙人。所以者何？以丑陋故，乞食不得，我所生处，一切时中，可憙端正，众所乐观。』尔时彼长者妇，见彼尊者辟支佛，现大神通腾空而去，见已告彼使女言曰：『善哉姊妹！汝可与我如此功德，我于今者，倍与汝食。』时彼使女，白长者妇作如是言：『善哉圣女！我不能与。』时长者妇复作是言：『善哉姊妹！愿汝与我如此功德，我与汝食，两倍于前。』彼使女言：『亦不能与。』如是三分四分五分、十分二十分三十分四十分五十分，悉不肯与。

「时，长者妇复告使女：『善哉姊妹！汝今与我如此功德，我今与汝一百分食。』使女言曰：『亦不能与。』

「尔时，彼长者妇即生瞋恨，便告之曰：『汝以何故，故违我勅？』遂捉使女苦加打缚，时彼使女遂即高声作大啼哭。尔时，彼大长者，从外入来，见彼使女啼哭如是，而问之曰：『贤者何故，如此啼哭？』时彼使女即向长者说前情状。尔时，长者便生瞋恨，即唤己妇，令解衣服及诸璎珞，复告言曰：『我既遣汝，捡挍家资，乃有沙门婆罗门者，诣家乞食，而汝不与？』以是因缘，驱令出堂，安置小室弊陋之处。即召使女，教令洗浴，以妇璎珞衣服之具，悉授使女，即令彼女，开仓库门，显示财宝，而告之曰：『贤者！如是钱财物中，若有沙门婆罗门等，若有乞者，任随施与，莫为限阂。』

「汝等比丘！于意云何？彼时长者家内使女，岂异人乎？勿作斯疑，此即跋陀罗迦卑梨耶比丘尼是也。时彼使女，以于辟支佛所生清净心故，随其终已，生忉利天，可憙端正，众所乐观，最胜最妙。于忉利天宫殿之处，于玉女中无有胜者，而彼天上有四天子，各各诤竞，求彼玉女欲以为妻，各各言曰：『是玉女者，当与为妇。』

「时天帝释，见四天子各各诤竞，即勅言曰：『仁者汝等！各竞欲取此女为妻，汝等宜各随便说偈，偈最胜者即便相与。』尔时，彼四天子，白天帝释：『善哉天王！唯愿天王！于前说偈，我等当说。』时彼帝释，即说偈言：

「尔时，彼四天子之内有一天子复说偈言：

「于时，第二天子复说偈言：

「于时第三天子复说偈言：

「于时第四天子复说偈言：

「尔时，天帝释见第四天子心躭著欲，即说偈言：

「时，彼天众更共评论，遂授彼女。时彼使女，从是已来，不堕恶道，周回往返，于天人处，经无量生，于最后生，生迦毘罗婆罗门家，多饶财宝，资财无量。是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，由于往昔生在彼大婆罗门家为女之时，于迦叶如来、三藐三佛陀所，施杂宝盖；复以往昔在长者家为使女时，因施彼尊辟支佛食一飡饭故，而发愿言：『愿我所生，可憙端正，众所乐见。』以彼业果因缘力故，生生之处，可憙端正，众人乐观，最胜最妙，为人所慕。缘于彼时又复愿言：『令我将来勿堕恶道。』以是业报因缘力故，生生之处，不落三涂，于天人处，周旋往返，常受快乐。以于彼时，更乞愿言：『令我将来愿值如是教师或胜此者，从彼闻法，皆能领悟。』以是业报因缘力故，今得值我，复得出家，具足众戒，亦复能得速疾神通。我为授记：『于声闻众比丘尼中，得宿命通，最第一者，所谓跋陀罗迦卑梨耶比丘尼是也。』诸比丘尼！是跋陀罗迦卑梨耶，昔种善根，以彼善根因缘力故，是故跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，今生富贵大婆罗门家，端正可憙，乃至于我声闻之众比丘尼中，忆往宿命，最为第一。」

尔时，诸比丘白佛言：「世尊！希有婆伽婆！是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，随顺长老摩诃迦叶，得出家已，善能随顺出家之法。」作是语已，佛告诸比丘言：「诸比丘！是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，非但今世随顺摩诃迦叶出家，过去之世，亦复如是随顺出家。」

诸比丘白佛言：「世尊！此事云何？愿为解说。」

佛告诸比丘：「我念往昔，有一贫人，修营田业。时贫人妇，从家而出，以食饷夫。到一河边，见一尊者辟支，跏趺树下，端身正念，身心不动。时彼贫妇，见辟支佛，心生清净，合十指掌，头顶礼足，敬意在前。其夫在田，遥见其妇，从家而出，入河岸下，不见渡处，即起心念：『谁在彼边？共谁而住？于即不来，今我饥渴，甚大疲顿，思欲早至。』以是因缘，彼夫即便生大瞋恚，怅怏不乐，执杖向彼。至彼处已，见辟支佛安坐禅定，见已即作如是思惟：『我妇今者与彼沙门，共为世事，决无疑也。』于时彼人生大瞋恨，以杖打彼婆私瑟咤尊者辟支佛。尔时，辟支佛即从彼岸，以神通力，腾空飞行。

「时，彼贫妇即白夫言：『咄哉汝造如是大罪！仙人无咎，以何义故横生恼乱？今此大仙，戒德具足，行于妙法，有大威德，具大神通。』尔时，贫人打辟支佛已，寻即生悔，既生悔已，即告妇言：『善哉姊妹！汝于今者，可共出家同修梵行。所以者何？我今是罪不可以少因缘除灭。』妇即报夫作是言曰：『善哉圣子！不敢违教。今我二人，舍家出家。』时彼二人，齐心出家。既出家已，二人修行，成就慈心，舍身命终，遂生梵处。汝等比丘！于意云何？于彼昔时，如是贫人，营田业者，岂异人乎？摩诃迦叶比丘是也。彼时贫人之妇，供养辟支佛，为夫饷食，乃至成就慈心，舍身命终生梵宫者，岂异人乎？即跋陀罗迦卑梨耶比丘尼是也。以于彼时随夫出家故，于今者亦复随逐摩诃迦叶出家，不违教也。」

佛本行集经舍利目连因缘品第四十九上

尔时，摩伽陀聚落去王舍城不远，有一村栅，名那罗陀。彼村之中，有一巨富大婆罗门，名曰檀娘耶那隋言吉至，住在彼村。（又有师说：「彼婆罗门，名曰檀那达多隋言财与。」）彼婆罗门，甚大巨富，多有资财，如毘沙门，一种无异。彼婆罗门，具有八子，其第一子，名曰优婆低沙；其第二子，名曰大膝；其第三子，名曰纯陀；其第四子，名曰姜叉颉唎拔多；其第五子，名曰阐陀；第六名曰阎浮呵迦；第七名曰憍陈尼；第八名曰苏达离舍那；是名八子。复有一女，名曰苏尸弥迦，是女于彼波离婆阇外道法中，出家修道。

（摩诃僧祇师复言：「彼婆罗门有七子，所谓第一名曰达摩，其第二者名曰苏达摩，第三名曰优波达摩，其第四者名曰坻沙，第五名曰优波坻沙，第六名曰颉唎拔多，第七名曰优波波离拔多，是名七子。」）

其优波坻沙摩那婆，于兄弟内最为处大，善能诵习，亦教他人，于四韦陀，莫不晓悟，诵习成就，善能解释自余诸论，所谓尼揵陀鸡昼婆等，及其名字，一一能释，明宿世事，巧能分别。于五明处，晓了无碍。授记别论，缕练在心，六十四能具足成就，善能晓达大丈夫相。时摩那婆，本性柔软，其心贤直，常怀慈悲，深厌世事，悔昔先罪，已于过去，多值诸佛，种诸善根，成就众事，巧能熏习，常乐精勤，于食知足，厌背烦恼，向于涅槃，顺理无碍，能恶诸有，众行成就，朽坏结缚，至成熟地，唯一生在，聪明妙巧，细心思惟，明了诸法。童子父母，营事家业，皆悉咨问，尔乃造作。

尔时王舍大城，去城不远有一聚落，名拘离迦。于彼村内，有一种姓大婆罗门居士，是大居士，依彼村住，大富饶财，乃至彼家，犹毘沙门天王宫殿，无有异也。彼婆罗门，产生一子，名拘离多，容颜端正，众所乐观，一切书论，皆悉通晓，复能教他，乃至能了丈夫之相。其优波坻沙童子，共为亲友。时彼二人，互相爱念，常怀欢喜，和颜悦色，若少时别，大生愁恼。彼等往昔千生之中，爱恋相缚。而有偈言：

佛本行集经卷第四十七

2佛本行集经卷第四十八隋天竺三藏阇那崛多译舍利目连因缘品下

尔时，王舍大城去城不远，有一山，名祇离渠呵。于彼山中，常有一时施设大会，其会即名祇离渠呵；复有山，名离师祇离，亦常设会，其会亦名离师祇离；复有一山，名倍呵罗；如是般涂山，如是毘富罗山，各有一会，其会亦名毘富罗等，如是彼山。祇离渠呵，随节设会，于彼会处，聚集大众。时有无量千数无量百千数，乃至亿数人民交集，乘种种乘，所谓象马车步，从八方来，欲观彼会。其王舍城一切人民，莫不皆出，于彼时间去王舍城那罗陀村，去拘离迦聚落可半由旬。时低沙童子，作是思惟：「我于今者，可至祇离渠呵处，诣彼观看，若至彼者，令我必当尅获一事，谓心厌离。」于时优波低沙童子乘四象车，从那罗陀聚落而出，至祇离渠呵设会之所，为观看故。其拘离多童子亦作是念：「我于今者，可往诣彼祇离渠呵大会之处，乃至心生厌离。」乘其象背，渐进而行，是童子前使诸人戏，或歌或舞，从拘离迦聚落而出，至祇离渠呵设会之处，为观看故。

时，彼二人颜容端正，能悦人心，乃至技艺，莫不了达，堪为众首。时彼会中，敷诸高座，彼人至已，各升高座。是时优波低沙童子，见彼大众，以种种伎，作诸音乐，或歌或舞，嬉戏受乐。既见此已，即作是念：「此事希奇未曾有也。今是人民，乃能于此苦恼之中、诸秽浊内、衰老垢处，受乐放逸。如是病垢，无有安隐，如是死秽，命非久长；如是大众，而生乐想，放逸自恣，种种歌舞，作众音乐，受诸戏乐。」时优波低沙，观大众已，作如是念：「过百年已，如是大众，无一在者。」作是念时，即生悔恨，不生欣慕，便从胜座，安徐而起，渐离会处，至空闲林，诣一树下，怅怏而坐，诸根闭塞，思惟禅定。

时，彼会中有一技人，以戏弄故，令大众喜。时拘离多童子，见彼大众呵呵大笑，即作是念：「今此大众，于百年已，颔车颊骨，更可合不？」作是念已，生大忧苦，不生贪乐，便从坐起，觅优波低沙童子，即作念言：「优波低沙童子，今何所在？」四向顾觅，遥见优波低沙童子，在彼林树，安坐思惟，其心不乐，诸根闭塞，思惟念定。顾瞻见已，即便诣彼，而白言曰：「汝今何故，其心不悦，于此之处，独坐思惟？汝于今者，得无灾怪不祥之恼殃苦事耶？」即说偈言：

尔时，优波低沙童子，告拘离多童子：「奇哉亲友！汝见如是大会事不？以于种种音声歌咏，受大喜乐，是大会众，于百年已，无有一在。」即说偈言：

尔时，拘离多童子复白优波低沙童子言：「优波低沙！我之心念，亦复如是。」即说偈言：

尔时，拘离多童子复问优波低沙童子言：「我等今者欲何所作？」时优波低沙童子报拘离多童子作如是言：「知友若尔，今者我等，应当出家求胜甘露。」时拘离多童子便报优波低沙童子作如是言：「如汝意乐，我亦随喜。优波低沙！我等今者，既已舍家，宜从此去求索出家。」时优波低沙童子告拘离多童子言：「汝拘离多！应当知时，我等今者，众人识知，若家不许，谁度我等？彼恐父母，生留难心。我等于今，宜咨父母。」时二童子，遂从众会，还至家中。尔时，优波低沙童子，诣父母所，而白言曰：「善哉父母！我今意者，乐欲出家，唯愿听许。」尔时，父母私共评论：「今者家内，谁为继嗣？一切资生，以谁为主？如是童子！我等爱念，将欲舍我，出家求道，我有何心，而能别彼？」于时父母共评论已，即告优波低沙童子言：「童子！我等今日虽有众子，于汝偏爱，𫏐时不见，生大忧恼，常乐见汝，不欲相离，汝从生来，未曾勤苦，如我等意，乃至绝命，不欲相离，况我现存而当相放？若许出家，终无是事。」如是二请，乃至三请，亦不听许。如是三请，不蒙许已。尔时，优波低沙童子，既不蒙许，遂于一日，不饮不食，乃至七日。尔时父母、一切亲属及诸知识，各共集会，白父母言：「善哉圣者！汝等应许优波低沙舍家出家，其人若得舍家出家，乐彼求道，容存活路；身命若存，汝等何忧而不见耶？若不乐彼会自当归，勿令汝前取命终耳。」尔时，童子父母即告言曰：「若必然者，我今听许。」尔时，拘离多童子即诣父母而白言曰：「善哉父母！我今将欲舍家出家，唯愿听许！」是拘离多父母，唯有一息，爱之甚重，不欲𫏐舍，若少不见，生大忧愁。时，拘离多童子父母，昔于家内先有要誓：「汝等家内大小，于拘离多童子边有所作者，勿得违也。凡所发言，皆悉从命。」于时彼等善知时已，告拘离多童子言：「随汝意乐，任情所作。」

尔时，王舍大城有一外道，名波离婆阇删阇耶，住在彼城，有五百眷属。尔时，优波低沙童子及俱离多童子未有归依，不知何去？时二童子，遂剃须发，于删阇耶隋云彼胜外道之所，出家学道。时彼二人，念行捷利，少欲知足，智慧深远，其删阇耶毘罗瑟智隋云别异杖之子，遂向二人，说己道术，种种技艺，医方药草，非想禅定。时二童子既闻是已，于七日七夜，皆悉通达。时彼二人通达是已，于波离婆阇迦外道之所，及五百眷属，为教授师。时彼二人，如是次第，主领大众。虽复如此，而于内心，未得安静。时优波低沙童子，告波离婆阇迦隋云远离拘离多曰：「善哉拘离多！此删阇耶波离婆阇迦法，不究竟穷尽苦际。拘离多！汝应共我更求善师。」时拘离多波离婆阇迦童子，告优波低沙波离婆阇童子言：「如优波低沙所言，我不违也。虽然，此师亦复不得全弃舍之更余别觅。」时彼二人，同心立誓：「我等二人，若复更得胜是师者、为我等说甘露胜道者，必相启悟。」

尔时世尊因频婆娑罗等，教化十二那由他众生已，住王舍城迦兰陀竹园之内，与大比丘众一千人俱，皆悉剃发，舍家出家。

尔时，有一长老比丘，名优婆斯那，威仪庠序，诸比丘中，最为第一。于晨朝时，著衣持钵，入王舍城，于其城中，次第乞食。（摩诃僧祇师作如是说。）

（自余诸师，又复说言：「时阿输波逾祇多隋云马星，于晨朝时，日在东方，著衣持钵，入城乞食，于其城中，次第乞食，威仪庠序，进止有方，著僧伽梨及涅槃僧，严持食器，皆悉齐整，巧摄诸根，安心视外思惟诸法，正念直行。」）

尔时，王舍大城一切人民，目所见者各共评论，而说偈言：

尔时，优波低沙童子见彼长老阿湿波逾祇多比丘，于王舍城次第乞食，威仪庠序，进止有方，著僧伽梨及涅槃僧，严持食器，悉皆齐整，巧摄诸根，安心谛视思惟诸法，正念直行而为诸人，说此偈故。

尔时，优波低沙波离婆阇迦即作是念：「世间所有诸阿罗汉，一切圣人及成向道。今是大德，应在一数，我当诣彼问其心疑。」

尔时，优波低沙波离婆阇迦复作是念：「若往问者，今非其时。所以者何？以乞食故。夫求法者，应舍我慢，宜当随逐诣何方所。」作是念已，其优波低沙波离婆阇迦，即随后行，观觅去所。

尔时，阿湿波逾祇多比丘，从王舍大城乞食已，持食出城。时优波低沙波离婆阇迦，即诣大德阿湿波逾祇多比丘之所，到已共彼长老阿湿波逾祇多比丘，对自慰喻，共谈说已，却住一面。

时优波低沙波离婆阇迦白大德阿湿波逾祇多比丘言：「仁者！汝是正师，为当是他声闻弟子耶？」说是语已，时长老阿湿波逾祇多，告优波低沙波离婆阇迦言：「别有大师，我是余尊声闻弟子。」

尔时，优波低沙波离婆阇迦，问大德阿湿波逾祇多比丘言：「大德！汝师是谁？依谁出家乐谁法行？」

尔时，世尊初成正觉，时诸人辈皆悉号佛，为大沙门，是摩诃沙门也，作是名号。尔时，阿湿波逾祇多大德比丘，告优波低沙波离婆阇迦言：「善哉仁者！有大沙门！是释种子，于释迦种类，于彼出家。彼是我师，依彼出家，憙乐彼法。」尔时，优波低沙波离婆阇迦，复白大德阿湿波逾祇多言：「善哉仁者！彼汝大师，颜容端正，于汝胜不？所有德术，亦胜汝耶？」

尔时，长老阿湿波逾祇多即说偈言：

「然彼我师，于三世法，皆悉明了，得无碍智。仁者！我师于一切法，事皆成就。」尔时，优波低沙波离婆阇迦，白大德阿湿波逾祇多言：「仁者！汝师说何等法？论何等事？」即说偈言：

尔时，大德阿湿波逾祇多告忧波低沙言：「仁者！我生年幼，学法初浅，少知少闻，岂能广说？今当为汝略言之耳。」尔时，忧波低沙白阿湿波逾祇多言：「善哉大德！要略说之，如我今者不好多语。」而说偈言：

尔时，大德阿湿波逾祇多，告优波低沙言仁者：「我彼大师，说因缘法，谈解脱路，我师偈说如是之法。」（摩诃僧祇师作如是说。迦叶惟师又复别说。）「是义云何？」「仁者！我师说是法句：

尔时，优波低沙波离婆阇迦，善达文字之法。时大德彼阿湿波逾祇多比丘，能解文义，又能摄彼义及文字，是何多耶？

时，优波低沙波离婆阇迦，观见如此法行之时，即于是处，远尘离垢，尽诸烦恼，得法眼净，诸有为法，皆得灭相，如实观知。譬如净衣，无有垢染，远离黑腻，易受染色。如是如是，优波低沙波离婆阇迦，观此行法，即于是处，远尘离垢，乃至如实观知时已。彼优波低沙波离婆阇迦，如实观见彼诸法已，得诸法已，观诸法已，入诸法已，度诸法已，无复疑网，是非之心，皆悉灭没，得无畏地，不随他教，自然能知如来法已。即说偈言：

尔时，优波低沙波离婆阇迦，已见诸法，已得诸法，已得生智，舍三奇木，整理衣服，向大德阿湿波逾祇多，顶礼足下，礼已还起，右遶三匝，从是别去，诣拘离多波离婆阇迦所。到已，其拘离多波离婆阇迦，遥见优波低沙波离婆阇迦，面目清净，仪容光泽，见已白言：「仁者优波低沙波离婆阇迦！汝于今者，诸根已净，皮肤光泽，面目清净。汝于今者，颇证甘露不？颇得甘露道耶？」时优波低沙波离婆阇迦，告拘离多波离婆阇迦言：「仁者！我已值遇甘露胜法，得甘露道。」时拘离多即报彼言：「仁者！如是甘露谁边所得？」时优波低沙波离婆阇迦报言：「仁者！我于彼大沙门边所得。」拘离多波离婆阇迦复言：「仁者！彼大沙门，说何等事？论何等法？汝于今者，云何而得甘露胜道？」尔时，优波低沙波离婆阇迦，向拘离多波离婆阇迦，而说偈言：

尔时，拘离多波离婆阇迦闻是偈已，即于是处，远尘离垢，尽诸烦恼，得法眼净，一切行法，皆得灭相，如实能知，如实能解。譬如净衣无有垢染，远离黑腻，易受染色。乃至如实能观知已，而说偈言：

时，拘离多复以偈颂告优波低沙波离婆阇迦言：

尔时，拘离多告优波低沙波离婆阇迦言：「善哉仁者！速往速往，宜从此到大沙门所，当行梵行。彼佛世尊，是我教师。」

尔时，优波低沙波离婆阇迦，告拘离多言：「仁者！我等今日不得失恩，应诣本师删阇耶所。何以故？彼于我等，多作利益，先于我边，有大重恩，救度我等，令得出家，应诣彼别。又复五百眷属徒党，依附我等，修学行法。须告彼知，若彼印可，我亦共行。」

尔时，优波低沙波离婆阇迦，共拘离多波离婆阇迦，往诣彼师删阇耶波离婆阇迦边，到已白言：「善哉仁者！我等今欲至大沙门佛世尊所行于梵行。」时删阇耶波离婆阇迦，告优波低沙波离婆阇迦等言：「仁者！彼所莫往，我共汝等，教习此众。」如是第二，优波低沙波离婆阇迦，复告删阇耶波离婆阇迦言：「善哉仁者！我等欲去至大沙门佛世尊所行于梵行。」时删阇耶波离婆阇迦，再语优波低沙波离婆阇迦等言：「仁者！莫至彼所，是诸弟子，付嘱于汝，我于今者，独到一边，纵情无预。」如是第三，时优波低沙波离婆阇迦，共拘离多波离婆阇迦等，语删阇耶波离婆阇迦言：「我等不欲是诸弟子，但我唯愿速诣彼师大沙门边，行于梵行。彼大沙门，是我世尊，是我教师。」说是语已，即于此处，背删阇耶而去不还。

尔时，彼五百波离婆阇迦外道之众，即作是念：「此优波低沙、拘离多是二人等，多解多知，聪明细意，我等多年，疲劳励意，读诵技艺呪术等事。然是二人，于七日七夜，一切通达。此非凡庶，此等应晓能求胜处。若彼求处，我亦随求，其所行法，我亦当行，所修梵行，我亦随修。」作是思惟已，便即随行。时删阇耶波离婆阇迦，复告于彼大众言曰：「汝等人辈！莫去莫去。」虽复如是言说遮断，不能留碍，遂尔而去。时删阇耶波离婆阇迦，即作是念：「今此大众，必定舍我。」以此大众舍离因缘故大愁恼，即从口中吐大热血，而取命终。

尔时，优波低沙波离婆阇迦，与拘离多波离婆阇迦，将五百眷属，诣迦兰陀竹林之处。尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！应善知时，于此院内，须敷净座。」彼诸比丘白佛言：「世尊！唯然受教。」时诸比丘即为世尊，于其院内，敷设净座，世尊于是坐彼座。时，长老憍陈如，遥望见彼优波低沙及拘离多二人，与彼外道徒众左右围遶，欲来至已，即白佛言：「世尊！今此二人优波低沙波离婆阇迦、拘离多波离婆阇迦等，有大技艺，多闻多知，于诸道术，无复疑网，名闻流布，遍至四方。今若来至世尊前者，如我意见量此二人，决欲共佛论议来也。」作是语已，佛告长老憍陈如言：「汝憍陈如！我今知彼二人之心，求胜故来，不以论议。」

尔时，世尊遥见彼等优波低沙波离婆阇迦、拘离多波离婆阇迦等二人因缘，而说偈言：

尔时，世尊告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！见此二人波离婆阇迦，一名优波低沙、二名拘离多不？」时诸比丘而白佛言「见也。世尊！」佛复告彼诸比丘言：「汝诸比丘！今此二人，是我声闻弟子之中，各有第一：一者智慧第一，二者神通第一。」而说是偈言：

时，佛复告诸比丘言：「汝诸比丘！一切过去，所有诸佛多陀阿伽度、三藐三佛陀，于此声闻大众之中，更无胜也；今此二人，当亦如是。诸比丘！若未来世诸佛如来、三藐三佛陀，更无胜我，今此一双声闻弟子。汝等比丘！亦可敷设，宜令彼坐。」而有偈说：

于时二人渐进而来，欲到彼林，遥见长老阿湿波逾祇多，在一树下，视地经行，即诣彼所，到已顶礼，却住一面。时憍陈如而白佛言：「希有世尊！云何今此优波低沙、波离婆阇迦等，舍彼胜生放荡之处及多闻处，发最上心，于长老阿湿波逾祇多所，起最下心。」作是语已，佛告长老慧命憍陈如：「夫有智者，随得智处，常起报恩，系念不忘，若少得恩，常忆无失，况多得也？憍陈如！是优波低沙、波离婆阇迦等，于阿湿波逾祇多所，得法眼净。」以是因缘，说此法句：

尔时，优波低沙波离婆阇迦等，与诸波离婆阇迦等，诣向佛所，顶礼佛足，长跪白言：「善哉！世尊！我等今者，欲世尊前出家修道。唯愿世尊！听我出家，受具足戒。」佛告彼言：「善来比丘！今来入我自证法中，行于梵行，尽诸苦故。」作是语已，彼诸比丘，自然即得三衣著身，各执瓦钵，须发自落，状如童儿初剃其发始经七日。时诸长老，即成出家，具足众戒。

尔时，长老优波低沙在佛右边，长老拘离多在佛左边，各坐一面。而是长老优波低沙，从出家后，始经半月，尽诸结漏，现神通力，及得神通智波罗蜜，证罗汉果。时拘离多，止经七日，即尽结漏，现神通力，及得神通智波罗蜜，证罗汉果。

时，彼长老优波低沙及拘离多等，如是因缘渐次而有五百眷属，悉得出家，成具足戒。

尔时，长老优波低沙母名舍利隋言鸜鹆，以是因缘，世间号曰舍利弗多弗多者隋言子，其彼长老目揵连延，是彼种姓，以是义故，世间号曰目揵连延。又复，世尊而记之言：「汝诸比丘！于我声闻弟子之中，大智慧者，舍利弗多最为第一。神通之内，目陀揵连最为第一。」

尔时，诸比丘白佛言：「世尊！其长老舍利弗、目揵连等，彼于往昔，种何善根？乘是因缘，今得出家，具足众戒，证罗汉果？世尊复记：『于大智慧声闻之中舍利弗胜，神通之中目连为最。』」作是语已，佛告比丘作如是言：「诸比丘！我忆往昔，于波罗㮈城，时有二人，一者是兄，二者是妹，其兄名曰苏毕利耶隋言善爱，其妹亦名苏毕利耶。时兄善爱，舍家出家，既出家已，即得成其辟支佛道。其妹善爱，于波离婆阇迦外道之中，出家学道。其兄善爱辟支佛尊，于一时间，往诣外道妹善爱所，既到彼已，敷座而坐。其妹善爱，备办百味饮食之具，手自供设，令食饱满饭食已讫，复持一刀及以一针，奉施其兄辟支佛尊。其辟支佛饭食已讫，将妹善爱所施之物刀子及针，于彼妹前，飞腾而去。其妹善爱，眼自见彼尊者辟支佛腾空而去，欢喜踊跃，遍满身心，不能自胜，合十指掌。遥敬礼彼辟支佛尊，寻作是愿：『愿我将来值是教师及胜此者，彼所说法，速得解悟，不生恶道，如施利刀无不割者，以此断割因缘业故，令我来世一切烦恼，莫不断坏。又如此针，遍能贯穿，令我来世一切烦恼，具足穿彻。』汝等比丘！于彼时中，善爱外道波离婆阇迦施辟支佛刀子及针，岂异人乎？即舍利弗比丘是也。

「复次诸比丘！我念往昔，波罗㮈城，有一商人，恒于大海，捕螺而卖。是时商人作如是念：『我今所作求财自活，是大苦业，今日应造将来世因功德之事。』时波罗㮈，有辟支佛依城而住。时辟支佛，日在东方，于晨朝时，著衣持钵，便往入于波罗㮈城，于其城内，次第乞食。卖螺商人，遥见尊者辟支佛来，威仪庠序，进止安审，舒颜平视，既见此已，心得清净，即为作礼，请辟支佛，往诣其家，尊重供养，施诸肴饍，供给所须。时辟支佛，受彼所施饭食已讫，而辟支佛，理无说法，唯以神通，而用化物，不以余法。时辟支佛，受彼商人供给所须饭食讫已，怜愍彼故，即从是处，飞腾虚空。时彼商人亲自遥见辟支佛尊腾空飞已，欢喜踊跃，遍满身心，不能自胜，合十指掌，遥向顶礼彼辟支佛，遂发是愿：『愿我将来，值是教师或复胜者，彼所说法，速得领悟，生生之处，勿堕恶道，如彼所得，愿我亦得，同是圣者，腾空飞行，令我将来，亦复如是。』汝等比丘！于意云何？彼时人捕螺而卖以自存活，后时供养辟支佛者，岂异人乎？即目揵连比丘是也。

「诸比丘！此舍利弗、目揵连延，往昔种彼诸善根故，今得出家，证罗汉果，我复授记：于我声闻诸弟子中，智慧胜者，舍利弗是；神通胜者，目揵连是。」

佛本行集经卷第四十八

佛本行集经卷第四十九

隋天竺三藏阇那崛多译

五百比丘因缘品第五十

尔时，诸比丘白佛言：「希有世尊！云何舍利弗有五百波离婆阇迦删阇耶弟子，已堕邪见旷野崄道，行颠倒行，其舍利弗乃能教化将诣佛所，佛见彼已，教舍邪见旷野崄难，于诸苦中而得解脱？」作是语已，佛告诸比丘：「汝诸比丘！是舍利弗，非但今日将五百删阇耶弟子波离婆阇迦，堕大邪见旷野崄路，行虚妄行，还复化令来至我所，得免邪见虚妄颠倒，于苦恼中而得解脱。往昔亦当将领如此五百人等，堕厄难中，时舍利弗亦复将导来诣我所，我于彼时，亦救彼厄，免诸苦恼。」

诸比丘言：「唯然世尊！愿为解说。」

尔时，佛告诸比丘言：「我念往昔，有一马王，名鸡尸，形貌端正，身体白净，犹如珂雪，又若白银，如净满月，如君陀花，其头绀色，走疾如风，声如妙鼓。于彼时间，阎浮提有五百商人。时诸商人，欲入大海，办具资粮，持三千万、种种货物；复持十万以为资粮，拟于道路，兴贩取利；复有别财，用拟船师。如是具办渐渐而行，到大海际，即祠海神，备诸船舶，复雇五人，其五人者，一者执船，二者持棹，三者抒漏，四者善巧沈浮，五者船师。是诸人等，又相告语：『所有罪过，清净忏悔。』又复教令入海之法，然后始入，求觅珍宝。时诸人辈，至其海内，忽值恶风，吹其船舫，至罗刹国。时罗刹国，其国多有罗刹之女。是时船舶欲到彼国，大风飘搏，船悉破坏。时诸商人，各运手足，截流浮去，欲诣彼岸。时罗刹女，闻彼大海有船破坏，罗刹女等即往救接，一时捉得五百商人，共彼商人，五欲自娱，欢喜踊跃；时罗刹女，已共商人，生男生女，方始将彼诸商人辈，置一铁城。既安置已，变化本形，令使端正可憙过人，才不及天，或作童女，或复化作不久嫁形，化是身已，香汤澡浴以香涂身，著种种衣，种种璎珞，庄严其身，首戴种种妙花天冠，一切身处，垂诸花璎，以为旒苏。复以妙花，庄挍其身，花为璎珞，于花鬘处，悬以宝铃，捷疾走行，诣商人所。到其所已，语诸人言：『是诸圣子莫有恐也，诸圣子等莫有愁也。过汝手来，过汝臂来，过汝腕来。』是时商人，穷极护命，恐怖畏死，遂于彼所，起实女想，与其手臂。时罗刹女，渡诸商人于大海中，既渡之已，慈言哀愍，语诸商人：『善来圣子！从何远来？汝等圣子！来与我等可为夫也，怜愍我等，为我作主。我等今者无人爱念，汝为我等作归依处，除灭我等忧烦愁恼，为我等辈当作家长，我等依法承事汝辈，不令亏失。汝诸圣子！可来我家，以欢喜心，受五欲乐。汝等勿忧，汝等勿怖，一切家业，我当备办，凡有所须，我等皆有。其海大神，必于我所，深生怜愍故将汝辈来我所耳。』

「尔时，一切诸商人辈，咸共告彼罗刹女言：『善哉姊妹！汝等安心，可少时住，乃至令我当散愁忧。』时诸商人，各住一厢，其心恻怆，举声啼哭，或有人言：『呜呼父母！』或有唱言：『呜呼兄弟！』或复唱言：『呜呼姊妹！』或复唱言：『呜呼所爱诸亲眷属！』或复唱言：『呜呼宗族！我等今者已离亲戚。』或复唱言：『我等今者离所爱恋。』或复唱言：『呜呼妙地阎浮境界！』作如是等悲号啼哭种种之声。又相告言『呜呼裁忍！』作是语已，各吐热气，共相慰喻，迭互安心。诣罗刹城渐渐而行，未到彼城，于其中路，见有一所，其地宽广，皆悉平正，无有荆棘沙砾瓦石，一切尘土皆悉无有，生诸青草，其草繁茂，甚大𦟛直，可爱可乐。有好树林，其林花果，枝叶扶踈，状若青云叆叇垂布，是大林处，广大无边。时彼林所，一切树木，我今当说。

「那迦多摩罗树，迦尼迦罗树，阿湿波他树，尼拘陀树，乌徒婆罗树，波罗叉树，可阇啰树，迦离啰等。种种诸树。

「复有种种香花之树，弥满彼林，其花树者，所谓阿题目多迦花树，瞻波迦花树，阿输迦花树，波多罗花树，波利师迦花树，拘兰荼迦花树，拘毘陀罗华树，檀奴沙迦梨迦花树，目真隣陀花树，苏摩那等，种种花树。彼等诸树，或始出萠者，或有已成萌者，或复欲开敷者，或已成华，或华开已而萎落者，有如是等香华杂树。复有种种诸果子树，所谓庵婆罗树，阎浮果树，俱阇果树，破那婆树，镇头迦树，呵梨勒树，毘醯勒树，庵婆勒树，有如是等种种果树。其诸果树，或生或熟，或有成熟始可食者，或有过熟已堕落者，或始花者，复有如是种种诸树。

「复有诸鸟游集其上，所谓鹦鹉鸜鹆等鸟，俱翅罗鸟，孔雀王鸟，迦陵频伽鸟，命命鸟等，如是无量种种诸鸟。

「复有种种杂花池沼，所谓优钵罗花，钵头摩花，拘物头花，分陀利花，如是等花弥覆池上。于其池中，复有诸鸟，所谓鸿鹄凫鴈昆仑鸳鸯等鸟，游戏池中，光严彼池，观者欣悦，能灭忧烦。其罗刹城，四壁洁白，状如珂雪，又如冰山。其城在地，若遥观者，乃见彼城，如白云队从地涌出。其诸城上，复有楼阁，种种却敌，周匝女墙，四厢隍壍。其壍岸上，栏楯围绕，或有楼阁。其楼阁中，有诸窓牖，复有天宫台殿堂阁，栏楯齐整。其诸阁道，微妙端严，宝帐帏盖，弥覆其上。其城周匝，建诸幢幡，施设宝案，于香炉中，烧诸妙香。

「尔时，诸罗刹女将诸商人，向彼城已，教脱旧衣，以诸香汤，沐浴其体，令坐种种妙胜之座，以五欲具，而娱乐之，五音诸声，于前而作，以如是等种种方便，经于久时，受大快乐，欢喜悦悆，迭相娱乐。后时彼诸罗刹女等，告诸商人：『善哉圣子！是城南面，不得从彼出向某处。』时诸商人，有一商主，智慧深细，聪明利见，即生疑念，作是思惟：『以何等故？此之诸女，断我等辈，于南面处，不听行过，诣于彼所？我应可伺诸女睡卧如是之时，寻于此道，往至其女所禁之处，次第观看，欲知彼处善恶之事，若其知已，即当如事应行方便。』

「尔时，商主作是念已，即伺彼诸罗刹女等卧睡眠已，遂从卧床安详而起，不令有声，即执利刀，从家而出，寻逐意趣，渐渐前进。至于少地，见一微径恐怖之所，无有草木，甚可畏惧，乃闻有人大叫唤声，状如叫唤大地狱中苦痛之声。闻此声已，遂大怖畏，身毛皆竖，默然而住，良久喘定，渐安身心，气力稍增，还诣彼道，渐渐复进。其路未远见一铁城，其城高峻，乃是所闻声出之处。诣彼城已，周匝巡行，而不见门。到于北面，见有一树，名曰合欢，近城而生，其树高大，出于城上。时彼商主，见斯树已，即上其树，观看城内，见彼城中，多有人死，过百余数，或有死者，已被食半，或命未断，半身支解，或有饥渴逼恼而坐。或复消瘦，唯有筋骨，眼目欠陷，如井底星，迷闷在地，头发蓬乱，尘土坌身，甚大羸瘦，各相割肉而噉食之。以是因缘，作大叫唤，如阎罗王所居之处，见诸众生，受大苦恼。是大商主，见是事已，亦复如是生大恐怖，身毛皆竖。时大商主，复经少时，安心定意，恐怖稍除，气力渐生，即以手捉合欢树枝而摇动之，一枝动已，举树枝叶互相掁触，而有声出。

「尔时，受苦诸人等辈，闻是声已，仰观城上，见彼商主在合欢树，见已悲呼！而问之言：『汝是谁也？为是天耶？为是龙耶？为野叉耶？为干闼婆？为阿修罗？为迦楼罗？为紧那罗？为是摩睺罗伽？为是帝释憍尸迦耶？为是天尊大梵王耶？或能见我在于厄难，怜愍我辈故来至此，欲来救拔我等苦也。』时彼人辈，合十指掌，头顶遥礼，哀泣发声，仰面上观，作如是白：『善哉仁者！当于我辈，生大慈愍，脱我此难，我等皆是爱别离人，汝今应当济拔于我，作是方便，令我等辈还能到于亲爱之所。』尔时商主，从彼苦人闻是语已，欝怏不乐，身心悲恼，而报彼言：『是诸人辈当知！我今非是天也，亦非龙也，乃至我非大梵天也。但我等辈，从阎浮提，兴生至此，为求财故，入于大海，我等将欲至于陆地，忽遇大风，船舶破散，值诸妇女，来至我边，济拔我等。从尔已来，我辈常共如是诸女，欢娱受乐。我今云何能济汝苦？』是时商主复问彼言：『汝诸人等！云何在此受如斯事？』彼苦人辈即答言曰：『善哉善人！我等今者亦复如是，从阎浮提，兴贩商贾，为财宝故，来入大海，欲至彼岸，遇值恶风，吹坏船舶。我等彼时，亦遭如是罗刹之女，济度彼难，亦复共我，受五欲乐。但闻汝等有如是声，是罗刹女即知大海有船破坏，于彼之时，将我等辈置铁城中。我等来日，行人同伴亦五百人，入此城来，已被他食二百五十，今惟二百五十人在，我等亦共彼辈和合，生于男女。彼罗刹女，语言微妙，其声婉媚，但彼女等贪食肉故，共生男女，悉还食尽。汝诸人辈！慎莫共彼受乐娱乐。何以故？彼甚可畏，无爱心故。』是时商主，复问彼言：『诸人等辈！颇有方便，得脱如此罗刹难不？』彼即报言：『有一方便。』商主复问：『方便如何？善哉为说。』彼等报言：『十五日满四月节会大喜乐日，月与昴宿合会之时，有一马王，名曰鸡尸隋言多发，形貌端正，见者乐观，白如珂贝，其头绀黑，行疾如风，声如妙鼓。彼所停处，乃有粳米，自无糠糩，甚大鲜白，香美具足，彼马所食。食是米已，来诣海岸，露现半身，口出人声，而作是言：「谁欲渡彼大醎苦水？」如是三说，「我今当令安隐得渡醎水彼岸。」汝等若值如是马者，即得免难，唯有此事，更无余也。汝等！若欲脱诸难者，勿泄此言。』商主复问：『汝等颇复曾见鸡尸马王如此已不？汝若见者，何不亲近？汝若亲近，何不渡汝？汝初得闻，从谁而闻如此之事？虚也实也？』彼等报言：『善哉仁者！我从虚空，闻如是声：「阎浮提内，诸商人辈，愚痴无智。所以者何？不能至彼昴月交合十五日满是大节会欢乐之时，四月节中，不能诣彼北道而行，若行彼处，应见马王，形貌端正，观者无厌，食净粳米，从于彼处，来诣海岸，露现半身。日别三时，唱如是言：『谁欲渡彼大醎苦水至于彼岸？我能安隐渡之令过，从于此处得至彼岸。』」众人闻已，而有信者，寻虚空声，诣于北道马王之所。虽往其所，不受彼言，而复还归。我等皆由爱罗刹女，是故如此，今受是厄。』是时商主，复问彼言：『汝等去来，可共诣彼马王之所？』彼等报言：『我欲上城，城即增长，掘地欲出，其孔还合，我等是处，无解脱期，我辈必为罗刹女食，何当得见彼亲眷属？汝等人辈！慎莫放逸，随意所去，速诣父母及自眷属，还归本乡。唯愿汝等！心意和合。我等人辈，本生某处，某城某邑。善哉汝等！若至彼处，为我等辈，问讯父母及余诸亲朋友知识。』作是语已，复告彼言：『汝等后时，更莫发心向彼大海。何以故？于大海内，有诸恐怖，所谓海潮，或时黑风，水流漩洄，低弥罗鱼蛟龙等怖，诸罗刹女，如是等怖。大海之中，多种畏难。汝等人辈！但在彼处，以诸方便，随宜活命，乃至佣力，亦可存济，以是方便，得共父母妻子眷属，不复分离，能行布施，多造福业，严持斋戒。』

「是时商主，闻彼语已，生大恐怖，遂即从彼合欢树下。下彼树时，彼诸人辈，一时发声，叫唤啼哭：『呜呼大苦！呜呼极苦！阎浮提内微妙之地，何当复能得见彼处？我若本知有是厄难，宁住在彼，飡噉牛粪，用为活命，不为求财而来此也。』尔时商主既下树已，依著来道，还向本处，见彼等辈，诸罗刹女，犹故睡眠。商主尔时，还即眠卧，至于天晓，便作是念：『云何令彼诸商人辈得知此事，而不令彼罗刹女觉？我今若当輙出是言向彼说者，是即漏泄，若其漏泄令彼罗刹诸女闻者，恐将我等至厄难处。我之此语，应须隐默，乃至四月，临当节会大欢乐时，马王来日，乃可出言而告彼等。所以者何？昔有偈说：

「尔时，商主思惟是已，隐默而住，乃至四月欢乐会时，方始告彼诸商人言：『善哉诸人！汝等今者慎莫放逸，莫生恋著，勿生爱心，或贪妇女，或贪饮食及余资财。我于汝等，极生怜愍，我今密语，欲相示告。汝诸人辈！若见诸女睡安隐时，可共集会，同向某处。』

「时诸商人，闻彼商主说是语已，犹如师子在于山林，忽大哮吼，有诸凡兽，在彼山边，闻其吼声，生大惊怖，各相谓言：『我等今者未脱大海可恶之事。』时彼商人过彼日已，遂至夜内，见彼罗刹一切诸女躭著睡眠安隐而卧，私密盗窃，从卧床起，各各咸共诣彼期处。诣彼处已，白商主言：『善哉商主！所见之者，愿为我说，或从他闻，怜愍我故，利益我故，愿为说之。』是时商主，报商人言：『汝等知时，密于是事，乃能为说。』彼等报言：『我等实语，闻是事已，皆悉密持。』

「尔时，商主即告彼等说前见事。诸商人等，从大商主闻是事已，忧愁不乐，甚大怅怏，恐惧战栗，白商主言：『善哉商主！我等今当宜可速至彼马王所，愿我等辈，安置得达阎浮提内本生之处。』时诸商人并及商主皆共聚集，诣彼鸡尸马王住所。

「尔时，马王食彼无糠自然粳米清净香美，如是食已，至于海岸，露现半身，以人音声，而三唱告：『谁欲乐渡咸水彼岸？我当安隐负而渡之令到彼岸。』时诸商人，闻彼马王如是语已，欢喜踊跃，身毛皆竖，合十指掌，顶礼马王，作如是言：『善哉马王！我等欲渡乐至彼岸，愿济我等，从水此岸达到彼岸。』尔时马王告诸商人：『汝等当知！彼罗刹女不久应来，或将男者，或将女者，显示于汝，慈悲哀哭，受于苦恼。汝等于时，莫生染著爱恋之心。汝等若起如此意言：「彼是我妇，彼是我男，彼是我女。」汝等假使乘我背上，必当堕落，为彼罗刹之所噉食。汝等若作如是意念：「彼非我许，我非彼物，非我男女。」于时汝等，设使以手执我一毛而悬之者，我于是时安隐将送汝诸人辈渡彼咸水，达到彼岸。』作是语已，是大马王告诸商人：『汝等今者可乘我背，或执身分脚足支节。』时诸商人，或上背者，或执支节脚足分者，尔时马王负彼商人，出哀愍声，飞腾空里，行疾如风。

「尔时，彼诸罗刹女辈闻彼马王哀愍之声，复闻走声状如猛风，忽从睡觉，觅彼商人，悉皆不见。处处观看，乃遥见彼诸商人辈，乘马王上，或执诸毛騣鬣支节，乘空而去。既见是已，速将男女，驰走奔赴，至于海岸，发慈愍声，哀号啼哭，作大苦恼，各作是言：『汝诸圣子！今者舍我，欲何所去？令我无主，汝是我主，汝等于先堕在海难大恐怖中，我等渡汝，唯愿汝等与我为夫。汝等今者舍背于我，欲诣何所？汝等今者无恩无义，何故相弃而不报恩？我等若当于圣子边，有所违犯，今乞忏谢，从今已去，不作诸恶。汝诸圣子！凡善男子，不得怀抱结恨愠恚，汝速回还，今何所诣？舍离我等。诸圣子辈！汝等如其不用我者，今此男女，可收将去。』时罗刹女，虽作如是慈流言语，鸡尸马王，仍将彼辈五百商人，安隐得渡大海彼岸，到阎浮提。

「诸比丘！于汝意云何？若疑于时鸡尸马王，岂异人乎？勿生异念，即我身是。五百人中，大商主者，岂异人乎？即舍利弗比丘是也。五百商人，岂异人乎？即删阇耶波离婆阇迦诸弟子等五百人是。我于彼时，以此五百诸商人等至厄难处，堕于如是罗刹女边，后罗刹女复欲将彼随意处分。当于尔时，是舍利弗将诣我所。我于彼时，救其苦厄，得渡咸水达到彼岸。今者还复至删阇耶邪见旷野崄难之中，乘虚妄路，舍利弗，于彼之处示教化已，将诣我所。我于邪见旷野之中，化令得脱渡生死海。诸比丘！如来乃往未得佛时，能作如是大利益事，是故汝等！当于佛所，应生尊重恭敬之心，生希有想。汝等比丘！应如是学。」

佛本行集经断不信人行品第五十一

尔时，婆伽婆度长老舍利弗及目揵连五百人等，得出家已，具足众戒，从摩伽陀国，次第游行，从一聚落，至一聚落，历诸村邑随意而行，渐渐归还到王舍城摩诃僧祇师作如是说。（其迦叶惟师复作异说，乃言：「如来至南方山处处游行，而复回还至王舍城。」）于时多有大威神者，有大威力，诸善男子，于如来所行于梵行。于时多人，道说毁呰，各各唱言：「沙门瞿昙，当令我等无有子息，令我等辈，破家散宅，绝我后胤。沙门瞿昙！已度髻发一千人等，令遣出家。沙门瞿昙！从删阇耶波离婆阇迦边亦复劫夺五百弟子，令使出家。今者复有摩伽陀国诸大威德大威力等诸善男子，当至其所，行于梵行。」彼诸人辈，见诸比丘来于前者，各各说偈，而相谓言：

尔时彼辈诸比丘等，闻诸他人说如是偈，心生惭愧，便至佛所竹园之内，以所闻偈而向佛说。

尔时，世尊告诸比丘：「汝等当知！如是音声，不应多时唯至七日，七日之后是声自灭，于一切处，无复更闻。诸比丘！虽复有人向于汝等说如是偈：

「作是语者，汝等应以如此偈答：

尔时，彼等诸比丘辈，于其晨朝，日在东方，著衣持钵，入王舍城乞食之时，众人见者皆说此偈，而相告言：

时，诸比丘即以彼偈，报诸人言。

时彼诸人闻是偈已，作是思惟：「沙门释子，凡所度人，教行如法，非不如法。」是故此声在于七日，过七日已，一切皆灭，于一切处，不复闻也。

佛本行集经说法仪式品第五十二上

尔时，复有众多外道波离婆阇迦，五日五日，恒常集聚为人说法，众人大集诣彼听受。以是因缘，诸外道辈波离婆阇迦等得大利养，恭敬尊重。于彼时间王舍大城摩伽国王频婆娑罗，于佛法中深生正信，作如是念：「今者外道波离婆阇迦，五日五日恒常集聚，为他说法，多有人众，诣彼听受。以是因缘，诸外道辈大得利养，世人贵重供养恭敬。我于今者，亦集诸师，五日五日劝令说法，我应自往诣彼大会。彼大会内，若见我来时，一切人民，悉应来集。如是因缘，应令我师大得利养世间尊重。」思惟是已，至于佛所，具白斯事。

尔时，世尊因此起发，集比丘僧，而告之言：「汝诸比丘！我今已许五日五日令汝等辈集聚大会，为他说法，谈论法义。」时诸比丘白言：「世尊！何法当说？何法不说？」时，诸比丘问此事已，佛告大众诸比丘言：「汝等比丘！我今已许五日五日于其中间集聚众已，叹佛功德，叹法功德，叹僧功德，叹信功德，乃至略说，赞叹戒行多闻功德，叹行布施，叹行智慧，叹行知足，叹行少欲，叹说头陀，叹说远离聚落城邑常在空闲，叹行妙行，赞叹利益，叹行精进，赞叹供养父母尊长，供养沙门及婆罗门，赞叹供养诸善知识，叹说善言，赞叹调伏诸根门者。赞叹节量诸饮食者，赞叹初夜及以后夜省睡眠者，赞生正念，赞相奉事。赞相咨问，赞闻领悟。赞受师教而不违背闻已奉行，赞闻法已而能正知，赞闻正法顺法而行。叹说念佛，叹说念法，叹说念僧，叹说念天，叹说念施，叹念寂灭，叹念阿那波那。叹说念身，赞叹恒念不净观想，叹念死想，叹念饮食作不净想。赞叹世间不可乐想，赞无常想，赞苦空想，赞无我想，赞叹断想，赞离欲想，赞叹灭想。及以赞叹观白骨想，赞叹骨离想，赞叹膖胀想，赞叹欲坏想，赞叹半噉想，赞叹散想，赞半烧想，赞烧赤想，赞可恶想。亦应赞叹念诸功德，亦应赞叹四正勤、四如意足、五根、五力、七觉道分，赞解脱门诸解脱分，赞八胜处，赞叹三明，亦应赞说六通功德。」

佛本行集经卷第四十九

佛本行集经卷第五十隋天竺三藏阇那崛多译说法仪式品下

尔时，诸比丘作如是念：「如来已许听我等辈五日五日聚集大会，应当赞说诸佛功德，乃至赞叹说六神通诸功德等。」彼诸比丘，五日五日遂即集聚，同发一声赞佛功德，乃至赞说六神通等功德之事。于时诸人各来听法，是时即有谈论毁呰，作如是言：「我等诸师，云何同出一音说法？譬如初学诸童子辈，合声唱读，无有异也。」时，诸比丘闻此诸人毁呰道说，来诣佛所，白如上事。

尔时，世尊告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！从今已去，制诸弟子，不得同声赞说法义，唯请辩才堪说法者。」

尔时，诸比丘或复请彼诸根暗钝及缺漏者，不具诸戒而演说法，乃至众人更复毁呰，种种道说，情不喜乐，而口唱言：「是诸师辈，尚作如是，况非师者？」时，诸比丘闻是事已，具往白佛。尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！我从今日，制诸弟子，不得请于诸根暗钝及以缺漏戒不具者而说其法。从今已后，若请说法，应请妙行具足之人，于诸众内胜行成就。」乃至佛复唱其制言：「应当简择辩才知法，次第旧解阿含经等，请令说法，乃至众中多解阿含。」佛复告彼诸比丘言：「非但唯解阿含经者须请说法，复解修多罗及解摩登伽者，应请是人为众说法。若大众中，有诸比丘，解修多罗及解毘尼、解摩登伽，又于是中应当选择文字分明具足辩才。又于众中，现在比丘，多解文字，分明辩才，悉具足者，我今当听是等比丘，得从下座次第差遣为众说法。若一乏者，更请第二，第二疲乏，应请第三，第三疲乏，应请第四，第四疲乏，应请第五，乃至若干堪说法者，次第应请为众说法。有诸比丘，或在露地说法之时，或寒或热，我许造堂，堂下说法。若虽有堂露无四壁，风吹尘草，污诸比丘，我今当听起四壁障遮诸尘草。时，诸比丘在说法堂，若地不平，应以种种若麻若草，泥涂其地使令净好。」

尔时，诸比丘起说法堂泥地已讫，在说法堂，诵习经行，以尘污足；听许比丘，应须洗足。是时比丘，数数洗足，脚足痛故，乃至佛告诸比丘言：「应以香汤洒地，灭去尘埃。」灭尘埃已，其地亦干，还污其脚，乃至佛复告诸比丘：「我当听许，牛粪香水，以涂堂地。」于时水干，牛粪散坏，还复污足。佛复告诸比丘：「应取软草，或复麻等，以敷地上。」尔时众人，见彼法师辩才具足能演说法，即持香花而散其上。时，诸比丘不受其法，而生厌离。何以故？以佛断故，出家之人，不得将持涂香末香及诸香鬘。时诸人辈，闻见此事，毁呰说言：「是等比丘，如是供养，尚不堪受，况复胜者？」时，诸比丘以如是事，具往白佛。尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！若其有诸白衣檀越，以欢喜心，以吉祥故，持种种香花涂香末香及诸华鬘，散法师上者，应当受之。」是时白衣诸檀越等，遂将种种资财宝物，及袈裟等供养法师。是诸比丘，恐惧惭愧，不受彼物。世诸人辈，毁呰谈说：「是辈沙门，诸释子等，若干轻物，尚不堪受，况复胜者？」

尔时，诸比丘闻是事已，具往白佛。尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！若有俗人，持诸财物，及袈裟等，奉施法师，为欢喜故，我许舍施；若有须者，听其受取；若不须者，我许送还。」

尔时，诸比丘于说法时，取大部党暗诵者多，或复一月不能得竟，止欲休罢，恐怖惭愧，止欲诵彻，身心疲殆。时，诸比丘具白上事。尔时，佛告诸比丘言：「为众说法，应当知时。」

尔时，诸比丘说法之时，以微妙音，演说法义。时有比丘，恐怖惭愧，具白世尊。尔时，佛告诸比丘言：「我今听许，以微妙音而演说法。」于时比丘，取诸经中要略义味，而为他说，不依次第。于时比丘，惭愧恐怖，虑违经律，具以白佛。于时佛告诸比丘言：「我许随便于诸经中择取要义，安比文句为人说法，但取中义，莫坏经本。」于是法师说法之时，大众集会其声不显，不能令众爱乐欢喜。时，诸比丘具白世尊，佛告诸比丘：「我今已许，于大众中，敷设高座，应请法师，升座说法，令众悉闻。」又时聚会，其众更大，说法诸师声犹不彻。时，诸比丘复往白佛。尔时，世尊告诸比丘：「当须更倍敷设高座，使说法者升是座上。」尔时大众，倍更增多，声犹不彻。时，诸比丘复往白佛。佛言：「我已听许，比丘或立或行，随便说法。」时诸比丘集一堂内，有二比丘，演说经法，是故相妨，即造二堂；二堂之内，各别说法，犹故相妨，此堂之内，将引比丘往诣彼堂，彼堂之处，有诸比丘，迭相诱接，令诣此堂往来交杂，遂乃乱众，人或去来法事断绝；或有比丘，于此法门，不憙闻说。时，诸比丘具以白佛。佛告诸比丘：「自今已去，不得一堂二人说法，亦复不得二堂相近使声相接，以相妨碍，亦复不得彼诣此众此诣彼众，亦复不得增恶法门，不喜闻说，若憎恶者，须如法治之。」

是时，众中无有法师，诸比丘等，具以白佛。佛告诸比丘：「若无法师，应请诵者升座诵之。」是时众中无诵经者，而诸比丘，具以白佛。佛告诸比丘：「我今听许，次第诵之，或从上座，次第差诵，或从下座，次第差诵，乃至读诵一四句偈。」尔时，诸法师读诵经时，犹如俗歌而说其法，是故为人毁呰讥论：「如是说法，似我俗人歌咏无异。剃头沙门，岂如歌咏而说法也？」时，诸比丘闻是事已，具将白佛。佛告诸比丘：「若有比丘，依世歌咏而说法者，而有五失。何等为五？一者自染歌声；二者他闻生染而不受义；三者以声出没便失文句；四者俗人闻时毁呰讥论；五者将来世人闻此事已，即依俗行以为恒式。若有比丘，依附俗歌，而说法者，有此五失，是故不得依俗歌咏而说法也。汝诸比丘！其有未解如上法者，若所游止，应先咨问和上阿阇梨等。」时有比丘，欲诣他方城邑聚落，尔时，和上阿阇梨等语彼比丘：「如是长老！汝不须往。」时彼比丘，遂不取语，而诣彼去。至于中路，逢值劫贼，执捉比丘，以手及脚打蹈甚困，唯留残命，劫夺衣钵，然后放之。时彼比丘，既得回还僧伽蓝处，告诸比丘具陈此事。时，诸比丘将此白佛。

尔时，世尊因是事故，召集众僧，而告之言：「汝等比丘！和上阿阇梨，实不许汝诣远聚落游行以不？」时诸比丘白言：「如是，实不许也。」佛复告诸比丘：「汝等当知此事不善！和上阿阇梨既不许可，何故自专诣他聚落？

「诸比丘！此有因缘。所以者何？我念往昔，此阎浮提内五百商人，是商人中有一商主，名曰慈者，最为导首。时诸商人，皆共集会，各相议言：『我等今可办具资粮入海之具，诣彼大海，为求财故，必应当获种种珍宝来还其家。所谓摩尼真珠珂玉、珊瑚金银，如是等宝，使我等辈，七世已来家内大富，住持资物，养育眷属，多作基业。』

「尔时，彼等五百商人，具办所须入海，货物有三千万，持一千万，拟道路中资用粮食，又一千万，与彼商人，以为本货，第三千万，拟治舟船及船师价。具办是已，各各安心，受八关斋，既受斋已，各至己家，辞别父母妻子眷属。于时慈者，遂诣母所，具咨是事。其母是时，在楼阁上，新洗沐发，受八关斋，持法安静。尔时，慈者至于母前，作如是言：『善哉父母！我欲入海求诸财宝，至于彼处，持种种货，而来还归。所谓摩尼真珠颇梨，乃至金银，欲使我家如此财宝住持七世，资用无穷富饶具足，供养父母，及诸妻子，复用布施，营诸功德。』

「尔时，慈者商主之母告慈者言：『儿今何用入大海中？汝今家内，大富丰饶，财物具足，凡有所须，皆应无阙，七世已来，堪得存济以充供养，兼得行檀作诸功德。爱子爱子！大海之内，有诸恐怖，所谓潮波恶风之难，低弥罗鱼海神缚怖，罗刹女怖。爱子慈者！大海多有如是等难。我今年老，衰暮已至，爱子若去，与汝相见此事实难，我今虽复少有残命，死日至近。』如是再三慇懃切语。是时慈者，重白母言：『善哉阿母！我必诣海，为求财故，至于彼所，持种种宝，必望归还，所谓摩尼真珠，乃至金银，将来供养父母师长，行檀布施，广修功德。』作是语已，即欲进发。尔时，慈者商主之母，从座而起，抱持慈者，而告之曰：『爱子慈者！我不许汝诣于大海而求财也。何以故？我今家内，多有资财，无所乏少。』尔时，慈者作如是念：『我母今者不憙于我益当损败，而于今日，更不许我入海求财，我于今日，必作祸败。』以是因缘，便生瞋恚，遂扑其母，置于地上，打其母头即从家出，共诸商人，行到海岸。既到海已，祭祀海神，严整船舶，别雇五人，三倍与价，其五人者，所谓执尾、执棹、抒漏、能沈能浮、善行船者，共量所宜，遂乘船舶，入于大海，为求财故。彼等诸人，至于海内，其船破坏，五百商人悉皆没水，唯有慈者商主一人得活。尔时，慈者于彼破船捉得一板，即依其板，运手动足，极尽筋力，因其风势，从海涛波，落于一渚，其渚名曰毘尸波提婆隋云化渚。是时慈者，在彼化渚，食诸果子，及以药草，少时活命。于后慈者，游历彼渚，至于南畔见有一路，遂从彼道，行至少地，便即遥望见一银城，其城可憘，微妙希有，观者无厌。楼橹却敌，隍壍围遶，天󰈧栏楯，及诸宝阙，台殿宫舍，偏梁阁道，上覆宝帐，以种种宝，而庄严之。悬杂幡盖，竖立宝幢，香案香炉，烧众妙香。其城周匝，有诸园林泉池渠流，皆悉具足娱乐之处，在彼城内正处中央，有一宝殿，名曰喜乐，其殿微妙七宝所成，所谓金银、琉璃、车𤦲、玛瑙、𧆞珀、真珠等宝。尔时，彼城有四妇女，从城而出，端正可憘，观者无厌，最胜最妙，以诸璎珞，而庄严身，诣慈者所，而白言曰：『善来慈者！何能冒涉来至此城？此城无主，众物具足，无所乏少，于此城内，有一宝殿，名曰憘乐，七宝所成。我等四女，居其殿内，早起夜卧，志意清洁，言语贞良，容仪婉媚，声气和雅。是故汝今，可入此城，升于宝殿，共相娱乐，无男之处，共受欲乐，和合而行，随意止住。我等于汝，持一切物，承事供养。』

「尔时，慈者遂入彼城，诣向宝殿无男之处，共彼四女，以五欲乐随意欢娱，经历数年，经数百年，经数千年，纵情受乐。于彼后时，其四妇人，告慈者言：『善哉圣子！汝可住此莫向余城。』

「尔时，慈者即生疑虑：『云何此女，而语我言：「圣子今可在此城住，勿向余城。」我今窃可违此妇人，伺其睡卧，乘依此路，至于别所，东西驰访，当自证知，竟有何事，若善若恶。既觉知已，应如法行。』

「尔时，慈者伺彼妇人睡眠著时，安徐而起，从宝殿下，巡历而行，从东门出，围绕是城，周匝绕已，至于南面，见有一道，即寻是道，渐行而进。遂复遥见有一金城，端正可憘，乃至周匝，有诸泉池渠流盈满，于彼城中，有一宝殿，名曰常醉，微妙可观，七宝所成，所谓金银乃至车𤦲真珠等宝。尔时，彼城有八妇女，从城而出，可憙端正，最胜最妙，以诸璎珞，庄严其身，来诣慈者商主之处。到已白言：『善哉慈者！何能远至？』复言慈者：『此城都是真金所造，一切众物，资财具足，其城中央，有一宝殿，名曰常醉，七宝所成，我等八女，早起晚眠。』乃至慈者，亦入彼城，升于宝殿，共彼八女，无男之处，以诸五欲具足受乐，共相娱乐。经于数年数百千年，随意而住。后时彼女，告慈者言：『圣子慈者！汝莫从此去至余城。』尔时，慈者亦复惊疑，寻即盗出，处处游观，乃复遥见一颇梨城，可憙端正，观者无厌。彼城处中，有一宝殿，名曰意乐，微妙可憙，七宝所成，金银琉璃乃至真珠。尔时，彼城乃有妇女一十六人，从城而出，颜容端正观者无厌，诸宝璎珞庄严其身，乃至亦复白慈者言：『善来慈者！何能冒至？』又言：『慈者！此城纯是颇梨所成，众物具足，其城处中，有一宝殿，名曰意乐，亦以七宝之所成立。我等诸女一十六人，早起晚卧，如前请住。』尔时，慈者即入彼城，升于宝殿，共十六女，无男之处，具受欲乐，以相娱乐，经于数年数百千年。尔时，诸女又语慈者：『慎莫东西。』慈者亦疑，即违彼出，游历渐进，又复遥见一琉璃城，可憙端正，四壁牢固，乃至周匝泉池流水沟渠盈满。

「尔时，彼处有一宝殿，名曰梵德，可憙微妙，七宝所成。城中复有三十二女，从城而出，端严可憙，观者无厌，微妙殊特，以诸璎珞庄严其身，语慈者曰：『善来圣者！冒能远至。』又言：『慈者！此城皆是琉璃所成，众物具有，我是清洁行无违失，常先启白然后方为，心意和善言语风流，今来咨汝，愿入此城，升于宝殿，共相娱乐，具足五欲，和合受乐，凡所须者，我当咨奉。』尔时，慈者入彼城中，升于宝殿，共于彼女三十二人，无男之处，具受欲乐，经于数年，经数百年数百千年，意喜而住。

「尔时，彼诸三十二女，复白慈者：『善哉圣子！汝今慎莫从此城出诣于他城。』尔时，慈者便复生疑如是筹量：『此等诸女，云何语我作如是言：「圣子慎莫从此城出至余城也。」我今可伺诸女睡时，乘依此路，安徐而去，若善若恶，到已应知，既知见已，如实应行。』

「尔时，慈者伺彼诸女睡眠著时，徐徐缓起，下殿而去，出城东门，巡遶彼城，诣到城南，见一道路，见已遂复乘彼而去，须臾遥见有一铁城，其城四面，皆各有门。时彼城中，无有一人，若男若女、童男童女，出迎慈者，唯闻是声：『谁饥谁渴？谁裸露者？谁急走者？谁远行来疲乏之者？我乘谁者？』

「尔时，慈者便作是念：『我先已曾见于银城，于其城内，有四女人，迎接于我。又诣金城时，彼城内有八女人，出迎于我。又于一时诣颇梨城，有十六女，出迎接我。我后一时，遇琉璃城，三十二女，出迎接我。而今此城，无有一人，或男或女，童男童女，迎接我者，唯有闻彼意所不憙如是等声：「言谁饥者？言谁渴者？谁裸露者？谁急走者？谁从远道疲乏来者？谁我乘者？」如我今者，若入此城，即知是声谁所作也。』

「尔时，慈者即入彼城，入彼城已，四门寻闭。尔时，慈者心怀恐惧，身毛皆竖，处处逃走，作如是言：『我今败也，我今坏也。』而彼处处逃走之时，见有一人，头戴铁轮，其轮赫赤，状如猛火，其火焰炽，甚可怖畏。遂诣彼所问言：『仁者！汝是谁也？汝头上轮谁所转也？何故焰赫炽燃可畏，犹如火聚？』时彼罪人报言：『仁者！汝今知不？我是商主，名瞿频陀。』尔时慈者又问彼言：『汝于往昔作何罪业？以彼造罪业因缘故，有此铁轮，如是炽猛，如是焰热，转在头上。』彼人报言：『我于昔日，以瞋怒故，打蹋母头，以如是业罪因缘故，受大铁轮，如是猛炽，如是赫焰，转在头上。』尔时，慈者，闻此语已，悲啼号哭，悔过自责，忆省自业，口作是言：『今我被禁，如鹿入槛。』

「尔时，彼城有一夜叉，业守彼城，名婆流迦，在彼城中。时彼夜叉，从彼商主瞿频陀边，取其头上炽燃火轮，取已擐著慈者头上。

「尔时，慈者头上铁轮，甚大焰赫，极受大苦，极烧极燃，其苦难忍。即时以偈，问夜叉言：

「尔时，夜叉业守城者，即便以偈告慈者言：

尔时，世尊即说偈言：

佛告诸比丘：「汝等比丘！于意云何？是时慈者，岂异人乎？勿作异见，即我身是。我以彼时欲入海故，受八关斋戒，以彼业报因缘力故，得值如是四种宝城，一切诸物皆悉具足无所乏少。由于恶心瞋恨因缘蹹母头故，具足经由六万年岁，受大铁轮炽然之苦。汝诸比丘！因业报应，非虚空受，但是众生造善恶业，随业因缘而受是报。是故诸比丘！应须受业，清净身业，清净口业，清净意业。诸比丘！若有比丘，身自愚痴，不辩罪福、善不善等，应当咨问师长和上阿阇梨等，于后乃行城邑聚落、若和上阿阇梨而不许可自专去者，应当如法治其不敬不孝顺罪。」

佛本行集经尸弃佛本生地品第五十三上

尔时，菩萨住在优娄频䗍河岸之侧，行其苦行，坐卧随宜，著弊故衣，受随用器，一日之内，唯食一粒。所谓胡麻，或一粳米，或一小豆，或一菉豆，或一大豆，或赤粳米，或一青豆。当于彼时，输头檀王访觅菩萨，不知所在，借问他言：「我子今者住在何处？作何事业？」于是月日，私密遣使，访问菩萨行坐之处，告使者曰：「卿今应当访知我子所停之处，何所为作？应报我知。」时诸使者，承是勅已，即白王曰：「如王所勅，不敢违旨。」遂即驰访，次第渐到优娄频䗍所居之处，见其菩萨行难苦行，寻还往白输头檀王，作如是言：「善哉大王！今者童子，在优娄频䗍所居之处，行难苦行，其所居停，皆悉随宜，乃至日食一青豆等。」时输头檀王，闻是事已，心怀怅怏，愁忧不乐，即说是言：「呜呼我子！身体软弱，汝以何事，乃至如是？」次第六年，时，诸使者将其菩萨善恶消息，诣大王所，次第论说。当于尔时，耶输陀罗释种之女，闻诸使人论说童子在苦行处，行其苦行，所居行住，随宜安止，乃至日食一青豆等。闻是事已，便即思惟：「我于今者，安然受乐，实非善也。何以故？我夫今者既在苦行，我亦应当顺童子法行其苦行。」时耶输陀罗作是念已，即脱璎珞、金银琉璃、真珠摩尼，种种诸宝，涂香末香诸花鬘等，皆悉弃舍，著纯白衣，唯留一髻，卧凡恶铺，所食麤涩，才可活命，世人苦行，莫能及者。

尔时，世尊得菩提已，时优陀夷而白佛言：「希有世尊！耶输陀罗既见世尊在于山林行苦行时，云何善能随顺世尊而行苦行，诸余世人，莫能及者？」佛告优陀夷言：「优陀夷！耶输陀罗释种之女，非但今世我在山林行大苦行能随顺我行于苦行，过去之世，我在厄难，亦能随我入大苦难。」

时，优陀夷白佛言：「世尊！其事云何？愿为解说。」

佛告优陀夷：「我念往昔，过久远时，有一闲静阿兰若处，其处山林嵠壑之内，有一鹿王，领诸群鹿，食草而活。次第游行于彼之时，有一猎师，张设木𣚦，羂彼鹿王。尔时群鹿，各各走散。当于尔时，有一母鹿，见彼鹿王为𣚦所羂即住不走。尔时诸鹿多解人语，而彼鹿母，即便说偈告鹿王言：

「尔时，鹿王即以偈句报母鹿言：

「而有偈说：

佛本行集经卷第五十

2佛本行集经卷第五十一隋天竺三藏阇那崛多译

尸弃本生品下

「尔时，鹿王遥见猎师执杖而来，即便以偈告牝鹿言：

「尔时，牝鹿遥迎猎者，渐至其前，而说偈言：

「尔时，猎师问于牝鹿作如是言：『今此鹿王，与汝何亲？』是时牝鹿报猎师言：『此是我夫，甚相爱敬，以是因缘，作如是念：「愿不与彼爱别分离。」以是义故，必先杀我，后及鹿王。』尔时，猎师作如是念：『此是仁妇，希有希有！是鹿能作如是大事。』时彼猎师，于其牝鹿，生大欢喜，即以偈颂，报牝鹿言：

「尔时，猎师诣彼弶所解放鹿王。尔时牝鹿见王免缚，心大欢喜，遍体踊跃，不能自胜。复以偈句，白猎师言：

佛告优陀夷：「汝今当知！彼鹿王者，岂异人乎？即我身是；时牝鹿者，耶输陀罗即其是也。耶输陀罗于彼之时，尚随顺我受大苦厄，况于今日，能随顺我，行大苦行，于诸世人莫能行事而能行也。」

其罗睺罗，今以过业所逼恼故，在胎六年。耶输陀罗，为是菩萨，怀愁毒故，不自严饰。然其如来过六年后，证阿耨多罗三藐三菩提。于时输头檀王所遣使人候消息者，彼等使人见佛世尊从坐起故，即诣输头檀王之所，到王所已，而白王言：「大王！当知，太子今者苦行已彻，称满心意，已从坐起。」

尔时，输头檀王闻此语已，别勅二人而告之曰：「汝等今当诣太子所，至彼处已，当宣我言，告彼太子：『汝于今者苦行已彻，当可速来统领国事，为转轮王具足七宝。』」时彼二人，奉王勅已，依王教命，如法顶受，承是勅意，诣太子所，头面礼足，却住一面，白太子言：「善哉圣子！输头檀王，勅我二人，到圣子所，告圣子言：『汝于今者，苦行已彻，今可速来，承受我位，为转轮王，七宝之具令悉备足。』」

尔时，世尊闻彼二人作是语已，而说偈言：

尔时，耶输陀罗于其宫内，闻是太子苦行已彻，犹望不久必应还来当受王位，政国治民，作转轮王，便生是念：「太子若作转轮圣王，我即当作第一妃后。」如是念已，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜。持种种香涂其身体，即著种种无价宝衣，及诸璎珞而自庄饰，食诸妙馔，眠寝宝床，柔软卧具，作如是事，豫待太子。时，罗睺罗过六年已，尽其往业，耶输陀罗即以种种资物食饮，而自供养。以是因缘，其罗睺罗，便即出生。既出生已，时诸内人寻共咨白输头檀王，作如是言：「异哉大王！耶输陀罗！今乃生子。」输头檀王闻此事已，心大瞋怒，即作是言：「今我太子，舍家出家已经六岁，耶输陀罗，今生此子，何从而得？」是时释子提婆达多，作如是言：「此是我子。」输头檀王，倍增瞋恚，召诸释种，悉令聚集，即告之曰：「卿等当知！耶输陀罗，不护太子，亦不护我，不护诸释，不惜名闻，纵恣其意，辱我宗族，我等今者应作何事而苦治也？」

尔时，释种皆共同声，作如是言：「耶输陀罗！污辱家者，我等应当如辱家法而苦治之。」

时彼众内有一大臣，作如是言：「当髠其发，以杖打之，打已印记。」

复有一臣，作如是言：「当截其耳，劓去其鼻。」

复有一臣，而作是言：「当挑两目。」

复有一臣，作如是言：「枪贯木上。」

复有一臣，作如是言：「掷著空井。」

复有一臣，作如是言：「掷著火内。」

复有一臣，作如是言：「令抱炽然大热铁柱。」

复有一臣，作如是言：「系缚手足，遣大群牛蹈而杀之。」

复有一臣，作如是言：「令卧地上白象蹈之。」

复有一臣，作如是言：「从头至足，以锯解之。」

复有一臣，作如是言：「节节支解分为八段。」

尔时，输头檀王告诸臣言：「我今勅令耶输陀罗及所生子，俱当就死。」

是时如来已成阿耨多罗三藐三菩提，便自观见耶输陀罗及所生子在厄难处，以慈悲心所逼恼故，处处顾视。于时而有毘沙门天去佛不远，时彼天王知如来意，即持笔墨及陀罗叶，往诣佛所。尔时，世尊手自作书，而白王言：「其所生儿，是我之息，愿莫有疑。」尔时，毘沙门天王，从世尊所受是书已，寻即往至输头檀王大众之内，即出其书王怀里。

尔时，彼书有证有验，输头檀王见是验已，思寻此书真是我息悉达太子，手自书处。

尔时，输头檀王及诸大众，为此因缘，于耶输陀罗生欢喜心。耶输陀罗，传闻人道大王有勅欲杀其身及所生子，护身命故，速疾往至摩诃波阇波提憍昙弥所，作如是言：「善哉尊后！我无是过，此所生子，太子体胤，听闻不久太子来到，若其到已，自应当知。今欲杀我，是虚枉耳。」尔时，摩诃波阇波提，闻耶输陀罗作是语已，心复欢喜。即遣使请输头檀王，至阿输迦树林之内，到林处已，而白王言：「唯愿大王！当知，今者耶输陀罗释种之女，至于我边，而作是言：『我无此过，我所生子，太子体胤，若彼太子，身来到已，自知虚实。』是故大王！莫作是事，应须待彼太子来到，即知此事定实云何。」

尔时，输头檀王闻彼摩诃波阇波提作如是等善利益义，即报之曰：「此言有理，若如尊后所言说者，我等宜住听太子至；若不尔者，当知此事定实云何？」虽复如此，输头檀王由于释女耶输陀罗未生欢喜，是故衣服及余璎珞，少分供给，发遣安置随宜处所。尔时，释女耶输陀罗，复至摩诃波阇波提憍昙弥所，至已白言：「善哉尊后！我于今者，欲诣园内，酬昔所许诸天微愿，暂一祠祀，未审尊后听许已不？」尔时，摩诃波阇波提，共彼释女耶输陀罗，将罗睺罗，广办供具，赍持杂物，诣彼神所。其神名曰卢提罗迦，从神作名，其苑亦名卢提罗迦。于彼苑中，菩萨往昔在家之日，恒于彼苑按摩游戏。彼苑之内，有一大石，菩萨往日于上坐起。耶输陀罗释种之女，当于尔时，将罗睺罗，卧息彼石，于后捉石掷著水中，遂立誓言：「我今要誓，如实不虚，唯除太子，更无丈夫，共行彼此；我所生儿，实是太子体胤之息。是不虚者，令此大石在于水上浮游不没。」时彼大石，如彼要誓，在于水上遂即浮住，如芭蕉叶浮于水上，不沈不没，亦复如是。于时大众，见闻此已，生希有心，讙哗啸调，踊跃无已，叫唤跳踯，歌舞作倡，旋裾舞袖，又作种种音声伎乐。

尔时，输头檀王闻此事时，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，即勅庄严彼迦毘罗婆苏都城，令除荆棘沙砾土石、秽恶粪等诸不净物，更以香汤，扫洒涂治，摩拭其地，在在处处，安置香𬬻，烧最妙香。其香𬬻间，杂错种种妙色宝瓶，其宝瓶内，盛满香水，于其水中，复安香花，于其香𬬻宝瓶中间，更复安置芭蕉行列。复悬种种纷葩缯彩，竖立种种杂色幢幡，真珠条贯，处处交横，金铃罗网，遍覆其上。复作日月星宿形像，张设空中，宝花流苏，处处垂下，复以种种杂𤛆牛尾，所在间错。尔时，严餙迦毘罗处，犹如幻炎干闼婆城，庄严是已，将罗睺罗，即入彼城，召唤释种宗族傍亲，悉皆聚集，广办种种财物饮食所须，调度方始，别更为罗睺罗作。其生日耶输陀罗生息之时，是罗睺罗阿修罗王捉食其月，于刹那顷暂捉还放，是故释种诸亲族等，聚集议论，于罗睺罗食月之际一刹那间，生此童子，是故立名，名罗睺罗。其罗睺罗，可喜端正，诸人见者莫不欢悦，肤体黄白如真金色，然其头顶犹如繖盖，其鼻高隆犹如鹦鹉，两臂修佣下垂过膝，一切支节无有缺减，诸根完具，莫不充备。

尔时，输头檀王为罗睺罗，置四嬭母。何等为四？一者抱持，二者洗濯，三者饮乳，四者游戏。此四嬭母，随时将养，不久即令智慧备足。

尔时，世尊在波罗㮈转大法轮，于时诸天各各相告，其声展转乃至梵顶。即于彼时，输头檀王闻子悉达已得证于阿耨多罗三藐三菩提，既觉证已，至波罗㮈转大法轮，为于天人而演说法。

尔时，输头檀王于世尊所倍更忆念，作是思惟：「设何方便，令彼太子，愍诸眷属速来至此迦毘罗城？」复作是念：「应当遣谁而为使者？谁有智略，能了此事？」复作是念：「此忧陀夷国师之子，次复车匿，此之二人，从小已来，恒共悉达，拊尘弄土，伴涉遨游。此之二人，并各堪至悉达多所，我今当遣往彼为使。」

尔时，输头檀王唤优陀夷国师之子及以车匿，而告之言：「汝等二人，应当知时。今者太子既得成就阿耨多罗三藐三菩提已，至波罗㮈国转大法轮，为诸天人演说诸法。汝等今可速往至彼悉达多所，宣我告勅，传我意旨：『今汝太子，行难苦行，至其边际，称遂汝心，已得证于阿耨多罗三藐三菩提，已复转于无上法轮。既为天人演说诸法，善哉太子！今可来诣迦毘罗城，为怜一切诸眷属故。』」

尔时，优陀夷国师之子并及车匿，而白王言：「大王！当知，悉达太子若不来者，未审我等更作何计？」王报之言：「汝等但听太子处分。」其优陀夷国师之子并及车匿，即白王言：「如大王勅，不敢违命。」受王勅已，顶礼其足，各还本处，辞别父母诸眷属等，渐行往至波罗㮈国诸仙居处鹿野苑中。至彼处已，顶礼佛足，却住一面白言：「世尊！我等今者奉承大王输头檀勅遣来至此，而王告言：『善哉太子！汝今苦行已得超越，满汝心愿成就阿耨多罗三藐三菩提，转大法轮，复为天人演说诸法。善哉太子！今可来至此迦毘罗婆苏都城，怜愍一切诸眷属故。』」

尔时，世尊闻此语已，故说偈言：

时优陀夷国师之子并及车匿白言：「世尊！欲令我等当何所作？」佛告彼等作如是言：「汝能学我此诸弟子出家法不？」

尔时，世尊虽问彼等，但彼二人，先于佛边，已有慕仰出家之意，因白佛言：「我等并各愿乐出家。」于时世尊即听出家，与受具戒。

尔时，世尊自从出家起坐，未曾面向生地迦毘罗城，乃至未化贤友知识五比丘等，及以长老耶输陀等亲善友辈，波罗捺城所生，有四大富长者诸胜男子。何等为四？一毘摩罗、二苏婆睺、三富楼那、四伽婆般帝。

尔时，尊者耶输陀，有善知识等五十余人；长老富娄那弥多罗尼子，亦有徒众三十一人；长老摩诃迦旃延，复有八万四千徒众；长老娑毘耶，亦有胜徒，合三十人，同行善友其数六十；复有迷祇耶聚落所生，长老那毘迦栖那耶那。

尔时，复有一婆罗门，其有二女：一名难陀，二名婆罗。

尔时，复有一婆罗门，名曰提婆，并及其妻。长老频䗍迦叶，合有五百螺髻梵志。

复有长老那提迦叶螺髻梵志，其数三百。

复有长老伽耶迦叶，诸徒众等，其数二百，亦是螺髻诸梵志等。

尔时，复有长老忧波斯那，数合二百五十人俱。

尔时，复有一树林中五百苦行诸仙人等，为雨法雨。王舍城中，频婆娑罗王及臣等，凡九十二那由他人。长老摩诃迦叶，长老舍利弗、目揵连等，又删阇耶波梨婆阇迦外道弟子，五百人等。化如是辈若干人已，然后世尊方始廻面向本生地迦毘罗城。

时，优陀夷见婆伽婆廻面坐向本所生地迦毘罗城，又复诸天告彼长老优陀夷言：「善哉尊者！今可请佛愿至生地本迦毘罗婆苏都城，为其怜愍诸眷属故。」

尔时，长老优陀夷善知圣意如来将去，遂从坐起，偏袒右臂，整理衣服，合掌向佛，偻身低头，而说偈言：

尔时，世尊即告长老优陀夷言：「汝优陀夷！若其然者，汝等二人，于先可至彼迦毘罗婆苏都城，告我亲眷诸释种等，作如是言：『今者太子，苦行已彻，愍汝等故，不久欲来。』」其优陀夷及彼车匿，蒙佛勅已，而白佛言：「唯然世尊！我不敢违。」顶礼佛足，右遶三匝，辞退而去，次第渐行至迦毘罗婆苏都城尼俱陀林，依彼聚落，暂时止住。

尔时，输头檀王严驾驷马宝车而出，往至彼园，占观好地。输头檀王于时遥见长老车匿及优陀夷，剃除须发，身著袈裟，手执钵器，见已即告诸大臣言：「汝等大臣！此何人也？剃除须发，身著色衣，手持应器。」时大臣等即报王言：「此等二人，乃是悉达太子门徒。」尔时，输头檀王，心怀懊恼，怅怏不乐，而作是言：「我子端正，容仪可喜，观者无厌，喻如金像，而彼身形，今如是也。」不憙观见，谓诸臣言：「汝等必当断是二人，勿令我见。」作是语已，始往园内。尔时臣等作如是念：「今此二人，一者乃是国师之子，二者悉达太子侍者。」作是筹量，不能遣却。输头檀王在园游观，还欲出时，尔时，诸臣恐王见彼长老二人生烦恼故，遂将安置空墙院内。

尔时，世尊告诸比丘，作如是言：「汝等比丘！今可速疾办具衣钵，我今欲行游观余国城邑聚落，因欲向我本自生地彼迦毘罗婆苏都城，怜愍一切诸眷属故。」

尔时，长老舍利弗从座而起，整理衣服，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，而作是言：「希有世尊！未曾有也。世尊今者行正是时，甚精甚妙，今者世尊！乃欲游观诸余国城，实是其时。」尔时，佛告舍利弗言：「舍利弗！汝今欲得闻此事者，当为汝说。尸弃如来、多陀阿伽多、阿罗诃、三藐三佛陀，将欲游行本自生地处处观看城邑聚落，其时微妙甚可爱乐因缘之事。」

尔时，舍利弗白佛言：「世尊！今正是时。愿为比丘演说往昔尸弃如来诣自生地游观国邑，令诸比丘闻佛说已，当如是持。」

尔时，世尊即以偈说尸弃如来游历观看本生地事：

时，佛复告舍利弗言：「汝舍利弗！尸弃如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，初欲往到本自生地，有如是等无量微妙希有行事。」

佛本行集经卷第五十一

佛本行集经卷第五十二

隋天竺三藏阇那崛多译

优陀夷因缘品第五十四上

尔时，佛复告舍利弗作如是言：「汝舍利弗！我今当行游历国土，初欲往到本自生地微妙之处，亦当如是。」时舍利弗，即从坐起，整理衣服，偏袒右臂，合掌向佛，而作是言：「世尊！何时当欲游历国土观看聚落？」

尔时，佛告舍利弗言：「汝舍利弗！我于今月，过半月已，布萨事讫，然后当行游历国土。」

尔时，世尊过彼半月布萨已讫，与诸比丘，涉历诸国。尔时，世尊至王舍城，饭食已讫，回还以足蹋城门阃，时彼大地六种震动，动已复动，涌已复涌。时摩伽陀彼国之王频婆娑罗，与诸人众，俱诣佛所，即随佛行，游涉诸国观看聚落。时虚空中，无量诸天千亿万众，见佛将欲游历国土，皆来集会，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，口出种种微妙音声，歌啸喜乐，呼唱大唤，旋裾舞袖，拂弄天衣。复以天上优钵罗华、拘物头华、波头摩华、分陀利华，以散佛上。复持种种末香涂香及香华鬘，亦散佛上，散已复散。

时，婆伽婆所行至处，观看诸国，一切众类，皆悉恭敬，尊重供养。如来到处，得诸衣服，最胜最妙，饮食汤药床褥卧具，如是资物不可称计，利养殊妙无所乏少，名闻流布遍满世间。而佛于此名闻利养，不生染著，犹如莲华处于浊水。

尔时，世尊有如是等无量威德，于诸世间，威德最胜，殊妙第一。

时婆伽婆、多他阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，此世彼世，若天若魔、梵沙门等，及婆罗门，诸天人境，以神通智皆悉证知。而彼世尊，为世说法，辞义巧妙，初中后善，悉令具足清净梵行。

尔时，世尊知诸众生堪受化者即教化之，宜建立者教令建立，随其住处便得成就，应受三归授三归法，应受五戒授与五戒，应受八关斋戒之法即授八关斋戒之法，应受十善授十善法，应出家者令得出家，应受具戒授具足戒。如是次第，展转渐进，至迦毘罗婆苏都城园林而住。

尔时，世尊至迦毘罗婆苏都城，住尼拘陀树林园内，而以偈说游历国土胜妙之事：

尔时，长老优陀夷及以长老车匿，二人俱诣佛所，顶礼佛足，却住一面。时二长老白佛言：「世尊！输头檀王曾无信心，有不净心，乃至不欲见诸比丘。」尔时，世尊知是事故，告诸比丘，作如是言：「诸比丘等！谁能往诣输头檀王所，至已教化，令其信敬？」

尔时，众中有一比丘，白佛言：「世尊！今此长老舍利弗者，堪能往诣输头檀王所，方便教化令其信敬。」

或有比丘白言：「世尊！今此长老目揵连者，堪能往诣输头檀王所，方便教化令其信敬。」

或有比丘白言：「世尊！今此长老摩诃迦叶，堪能教化令其信敬。」

或有比丘白言：「世尊！今此长老大迦旃延，堪能教化令其信敬。」

或有比丘白言：「世尊！今此众中，长老优楼频䗍迦叶，堪能教化令其信敬。」

或有比丘白言：「世尊！今此众中，那提迦叶，堪能教化令其信敬。」

或有比丘白言：「世尊！今此长老优波斯那，堪能往诣输头檀王所，方便教化令其信敬。」

尔时，世尊告优陀夷，作如是言：「优陀夷！汝于今者，颇能往诣输头檀王所，到已教化令信敬不？」

时优陀夷白言：「世尊！我今堪能。」佛即告言：「汝优陀夷！汝今往诣输头檀王所，方便教化令其信敬。」

尔时，长老优陀夷者闻佛世尊如是语已，而白佛言：「唯然世尊！如佛所教，不敢违也。」时，优陀夷于其晨朝，日始初出，著衣持钵，往诣向彼输头檀王宫。到已问彼守门人言：「仁者应知！输头檀王今在何许？」彼人报言：「王今在殿治理王务。」

尔时，长老优陀夷往至输头檀王之所，在于一厢默然而住。

尔时，左右诸大臣等，见优陀夷在一边已，即告四门诸守人言：「速往断此出家之人，勿令在此，致使王见起发恶心。」其守门人，闻大臣命，速往至彼优陀夷边欲驱令出。时守门人，见已始知是国师子，昔时恒共太子悉达，少小朋游拊尘之戏，不忍驱逐，而复回还。时诸大臣，问守门人，作如是言：「汝等何故不驱如此出家人？」即时守门人，报诸臣等，作如是言：「其人乃是国师之子，从生已来，悉达太子，交故朋亲，拊尘之好，是故我等不忍驱遣。」尔时，输头檀王在殿料理事讫，起欲还合，诸大臣等左右围遶，将入宫内。时，优陀夷速往直至输头檀王所，执其王手。当于尔时，输头檀王默然不语，作如是念：「我今若语，恐守门人，驱令出去。」其守门人，复作是念：「诸大臣辈，自应驱遣。」其诸大臣，复作是念：「宫门内人，当应遮却。」宫门内人，复作是念：「此人本是输头檀王，恒所爱念，如今还复执手而行。」尔时，各作如是念故，无有一人能驱遣者。

尔时，输头檀王渐进入宫，升其内殿，坐师子座。时，优陀夷见净饭王入彼宫内升其殿已，优陀夷亦上其殿，去王不远在前而立。输头檀王见优陀夷相去不远在前立已，即生烦恼，出微细声，作如是言：「呜呼苦哉！我子形容，如此枯悴，可厌恶也。汝等速驱此出家人，阿谁听入使来此也？」

时诸大臣白言：「大王！如臣等见，是事不然。大王不应驱此人出。所以者何？此人既是国师之子，复是悉达小来朋伴拊尘游戏。」

时，优陀夷言辞哀愍，不令伤损净饭王意，而说偈言：

尔时，输头檀王闻优陀夷作如是等哀愍语已，犹怀小疑，寻复重问优陀夷言：「尊者本于谁边出家，大师是谁？」时，优陀夷说偈以报净饭王言：

尔时，输头檀王复问长老优陀夷言：「善哉比丘！汝实谁边而得出家？而彼人师，颇有正信及能正意行梵行不？在阿兰若空闲树下坐意乐不？」尔时，长老优陀夷以偈复报输头檀王，作如是言：

输头檀王复问长老优陀夷言：「如是比丘！今在何处？」优陀夷言：「如大王问，然彼多他伽多、阿罗呵、三藐三佛陀，今已在此迦毗罗城尼俱陀林。」

尔时，输头檀王即作是念：「此优陀夷，乃是我儿之弟子也。」以是因缘，告诸大臣，作如是言：「卿等今可请此比丘，在座安坐。」其诸大臣闻王勅已白言：「大王！不敢违背。」即请长老优陀夷坐。时，净饭王复勅诸臣：「卿等将食与此比丘。」诸臣得勅，即持净水，与优陀夷，澡洗手已，即将饭食授优陀夷。时优陀夷得此食已，而不自食，欲将此食奉献世尊。输头檀王遂问长老优陀夷言：「比丘何故不食此食？」优陀夷言：「此食拟将奉献世尊，是故不食。」时，净饭王心复懊恼，涕泪横流，而作是言：「呜呼我子！身体柔软，昔在宫内，恒受快乐，身无诸苦，今日何故受如此困？乃使比丘乞得食已，尔乃方食。」时，净饭王作是语已，悲啼哽咽，复告优陀夷，作如是言：「比丘今者，但食此食，我今更为别取饭食，将与汝师。」时优陀夷复白王言：「如是大王！此食已拟奉献世尊，此食世间所有众生，无能消者。所以者何？然彼世尊，戒行最胜，禅定最胜，智慧亦胜。」时净饭王告诸大臣，作如是言：「卿等今者更取余食，与此比丘，令其食已，速将此食，送彼大子。」诸臣即时，更将别食与优陀夷。时，优陀夷饭食已讫，而白王言：「如是大王！如来、世尊、阿罗呵、三藐三佛陀，如是王者及诸人众，无量无边，皆来恭敬。然今大王！亦应宜往到于彼处。」作是语已，从座而起欲出宫。时输头檀王复白长老优陀夷言：「尊者于先至悉达所，作如是言：『我今不久欲来见汝。』」优陀夷言：「敬如王命。」

尔时，长老优陀夷即持彼食，从城而出，至尼俱陀树林之内，至佛所已白言：「世尊！输头檀王，我已教化令得欢喜，欲来见佛。」其优陀夷从宫出时，须臾之间，其输头檀王勅诸大臣，作如是言：「卿等知时，悉达太子已至此城，我等今者当作何事？」诸大臣言：「善哉大王！若更有别余沙门来到王所者，我等尚须供养供给，况复今者悉达太子，与我等身，无异无别，岂得安然不生恭敬？我等但护大王心意，未至彼耳。」尔时，输头檀王勅令振铎普告城内，悉使知闻：「我今欲至悉达太子往观彼处，汝等各各备办庄严，随从于我迦叶遗师作如是说。」

（其摩诃僧祇师复作是说，乃言：「尔时，输头檀王白优陀夷，作如是言：『如比丘意！欲为太子作何等食？』时优陀夷而白王言：『如是大王！若其欲为世尊造食，当须好作清净甘美香洁肴饍，世尊唯食如此食耳。』尔时，输头檀王勅诸大臣：『卿等须知！速为太子，办诸清净香洁饭食。』诸大臣等，闻王勅已，而白王言：『依大王教，不敢违也。』遂即供办种种肴饍清净香洁甘美饭食，办如是已，付优陀夷。其优陀夷，自食讫已，持王所办肴饍饮食清净香洁，从迦毘罗婆苏都城出，往至于尼俱陀林。至彼佛所，而白佛言：『世尊！我已教化输头檀王，令心欢喜，欲来见佛。先以如此香美饮食办具与我，来奉世尊，愿佛纳受如法食耳。』」）

尔时，诸比丘而白佛言：「希有世尊！云何长老优陀夷，教化输头檀王，能令欢喜，又能令办清净香洁甘美饮食，将奉世尊？」作是语已，佛告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！其优陀夷，非但今日至于输头檀王之所教化讫已，复将甘美饮食与我，往昔亦曾教化于彼令欢喜已，将甘美食而与我来。」

时，诸比丘复白佛言：「唯然世尊！其事云何？愿为我等，说如是事，我辈今者愿乐欲闻。」

佛告诸比丘：「我念往昔久远之时，波罗㮈国有一乌王，其乌名曰苏弗多罗隋言善子，而依住彼波罗㮈城，与八万乌，和合共住。善子乌王有妻，名曰苏弗室利隋言善女。时，彼乌妻共彼乌王，行欲怀妊。时，彼乌妻忽作是念：『愿我得净香洁饭食，现今人王之所食者。』而彼乌妻，思是饭食，不能得故，宛转迷闷，身体憔悴，羸瘦战掉，不能得安。善子乌王既见己妻宛转迷闷身体憔悴，羸瘦战掉不自安故，问其妻言：『汝今何乃宛转于地，身体憔悴，羸瘦战掉，不能自安？』彼时，乌妻报乌王言：『善哉圣子！我今有娠，乃作是念：「愿得清净香洁肴饍如王食者。」』时善子乌，告其妻言：『异哉贤者！如我今日，何处得是香美饮食？王宫深邃，不可得到，我若入者，于彼手边，必失身命。』彼妻又复报乌王言：『圣子！今者若不能得如是饮食，我死无疑，并其胎子，亦必无活。』善子乌王，复告妻言：『异哉贤者！汝今死日，必当欲至，乃思如是难得之物。』善子乌王，作是语已，忧愁怅怏，思惟而住，复作是念：『如我意者，如是香洁清净饮食如王食者，实难得也。』

「尔时，乌王群众之内，乃有一乌，见善子乌心怀愁忧不乐而住，见是事已，诣乌王所，白乌王言：『异哉圣者！何故忧愁思惟而住？』善子乌王，于时广说前事因缘。彼乌复白善子王言：『善哉圣子！莫复愁忧，我能为王，觅是难得香美肴饍王所食者。』是时乌王，复告彼乌，作如是言：『善哉善友！汝若力能为我得办如此事者，我当报汝所作功德。』尔时彼乌，从乌王所居住之处，飞腾虚空，至梵德宫，去厨不远，坐一树上，观梵德王食厨之内。其王食办，有一妇女，备具肴饍，食时将至，专以银器，盛彼饮食，欲奉与王。尔时彼乌从树飞下，在彼妇女头上而立，啄啮其鼻，时，彼妇女患其鼻痛，即翻此食，在于地上。尔时彼乌即取其食，将与乌王。乌王得已，即将与彼善女乌妻。其妻得已，寻时饱食，身体安隐，如是产生。尔时彼乌，日别数往，夺彼食取，将与乌王。时，梵德王屡见此事，作如是念：『奇哉奇异！云何此乌，数数恒来，秽污我食，复以𭉨爪伤我妇女？』而王不能忍此事故，寻时勅唤网捕獦师，而语之言『卿等急速至彼乌处，生捕将来。』其诸獦师闻王勅已，启白王言：『如王所勅，不敢违命。』獦师往至，以其罗网捕得此乌，生捉将来付梵德王。时梵德王，语其乌言：『汝以何故数污我食？复以𭉨爪伤我女妇？』尔时彼乌语梵德王：『善哉大王！听我向王说如此事，令王欢喜。』时梵德王，心生憘悦，作如是念：『希有斯事！云何此乌，能作人语？』作是念已，告彼乌言：『善哉善哉！汝必为我说斯事意令我欢喜。』尔时，彼乌，即以偈颂向梵德王，而说之曰：

「时梵德王既闻彼乌如此语已，心生喜悦，作如是言：『希有此事！人尚不能于其主边有如是等爱重之心，如此乌也。』作是语已，其梵德王，而说偈言：

「其梵德王说此偈已，复告乌言：『善哉汝乌！于今已去，常来至此取香美食，若其有人，遮断于汝不与食者，来语我知，我自与汝己分所食，而将去耳。』」佛告诸比丘：「汝等当知彼乌王者，我身是也；彼时为王偷食乌者，即优陀夷比丘是也；梵德王者，此即输头檀王是也。于时比丘优陀夷，令彼欢喜，为我取食；今亦复尔，令净饭王心生欢喜，又复为我而将食来。」

时，净饭王于后方始扣其铃铎，勅迦毘罗婆苏都城所有人民：「不得一人于先往见悉达太子，若欲见者，要须共我相随而见。」

佛本行集经卷第五十二

佛本行集经卷第五十三隋天竺三藏阇那崛多译优陀夷因缘品下

尔时，输头檀王将自宫内诸眷属等，前后围遶，复将悉达太子宫内一切眷属，及将其余外眷属等，并释童子及诸左右；复将四兵百官大臣将帅僚佐，及诸居士城邑聚落长者耆年，以显大王威势之力，并显大王神德自在，将大亲族兵众左右前后围遶。尔时，释种宗族士众，一切合有九万九千，及迦毘罗婆苏都城所居人民，从城共往，欲见如来。世尊遥见输头檀王与诸大众严备而来，即作是念：「我若见彼，不起迎奉，人当说我：『此岂戒行果报人乎！云何见父不起迎逆？』我今若见父及大众，起往迎者，彼等获得无量大罪；若我今者，持其威仪，在此住者，彼等于我，不生敬心。」如来作此三种念观，见有如此三种因缘，思量如是三种义已；从坐而起，以神通力，飞腾虚空，在虚空中，经行来往，或立或坐，或卧或睡，身或放烟，或放炎火，或隐或现，出如是等种种神通变化显示。

时，迦毘罗婆苏都城，有护城神守门神等，在于输头檀王之前，飞腾虚空，诣向佛所，顶礼佛足，却住一面。以其偈颂，向佛说言：

尔时，输头檀王遥见世尊以神通力飞腾虚空，示现种种神通变化，即作是念：「我忆往昔，悉达太子，舍家出家，今成大仙，有大威德，具大神通。」输头檀王作是念已，从其马车下地足步，往向佛所。输头檀王，渐欲近佛，佛复从空渐渐而下。输头檀王至佛住所，佛即从空下至本处。输头檀王，见佛头上无有天冠，剃除须发，身著袈裟，以爱子故，闷绝躃地，经于少时，方乃还稣，在地宛转，悲啼涕泣，流泪被面。时彼释种九万九千，及以内外诸眷属等，悉亦闷绝宛转于地，悲号啼哭涕泪交流，烦冤懊恼而受大苦。时彼大众，而说偈言：

尔时，世尊复作是念：「此释种辈！有大我慢，贡高自在，若其以顶著地礼我，即生懈勌。」作是念已，即腾虚空，去地一丈。又念：「我今离地若干，彼辈应当偻身作礼。」而有偈说：

尔时，输头檀王从地而起，顶礼佛足，而说偈言：

尔时，输头檀王顶礼佛足，然后次第二宫眷属，头面顶礼，次有外亲诸眷属等，亦礼佛足，复有释种诸童子等，亦复顶礼，复有左右将士僚佐百官大臣，次第作礼，复有如是大姓居士，顶礼佛足，次第复有大富长者诸老宿等，亦复作礼。

然佛世尊，深有如是微妙之法，但恐大众未生欢喜渴仰之心，未生希有奇特之意，是故未说如此法耳。

尔时，世尊欲令时众生欢喜心信敬心故，以神通力，飞腾空里，在于东方，去地高至一多罗树，住空中已，又作种种神通变现，所谓一身分作多身，或以多身合作一身，从下横行，足不蹈地，从下上行，从上下行，石壁山障皆过无碍。入地如水，履水如地，在于虚空，结加趺坐安然不动；经行虚空犹如飞鸟，身上放烟，身下出火，如大火聚，亦如日月，有大威德，有大神通，威德炽盛，光明显赫；或时以手扪摸日月，其身长大，乃至梵天，出如是等种种神通变化之事。

尔时，世尊作是事已，复现如是双对神通，所谓如来，于其半身，身下出烟，又于半身，身上出火。

如来或复于其半身，身上出烟，或于半身，身下出火。

如来或复左厢出火，右厢放烟，右厢出火，左厢出烟。

如来又时，于其半身，身下出烟，或复半身，身上出于清凉冷水。

如来又时，于其半身，身下出于清凉冷水，或于半身，身上出烟。

如来或时，左厢出烟，于其右厢，出凉冷水。须臾或复右厢出烟，于其左厢，出凉冷水。

如来又时，于半身下，出其炎火，于半身上，出凉冷水，又半身上，出其炎火，于半身下，出清冷水。又时如来，左厢出火，复于右厢，出清冷水。

如来又时，左厢出火，于其右厢，出清冷水。或复右厢出清冷水，于其左厢，放其焰火。

如来又时，遍身出火，于两目间，出清冷水。或于目间，出其焰火，或复遍身，放清冷水。

如来或时，现下分身，上分不现，而说其法。或时唯现上分之身下分不现，而说其法。

如来又时，或复入于火光三昧，于诸毛孔出种种光，所谓青色光明，黄色光明，赤色光明，白色光明，蒨草色光，颇梨色光。

如来或复乘于空中，去地高于一多罗树，而现神通。或复去地高二多罗，或三四五，或七多罗，住于空中而现神通。所谓一身分作多身，乃至放于颇梨色光，种种神变悉皆示现。

尔时，世尊或复从于南方出身，西方去地高一多罗，而作种种神通变化。世尊或复西方没身，北方去地高一多罗，住虚空中，作于种种神通变化，所谓一身分作多身，乃至放于颇梨色光。乃至一一诸方亦尔，皆乘虚空，去地高至七多罗树，俱现种种神道变化，所谓一身分作多身，乃至放于颇梨色光。

尔时，大众见佛世尊现是神通，即于佛边，生欢喜心信敬希有如是等心。尔时，世尊见彼大众生于信敬希有心故，从空而下，在其众首，敷座而坐，为其大众，次第说法。言说法者，所谓众生长夜，在于烦恼之中，闻是语者，令生厌离。是故劝行布施持戒精进忍辱，得生善处，教行厌离欲有漏等，令出烦恼，亦复赞叹出家功德，复赞解脱有如是法。如来说此诸法之时，知其大众生欢喜心踊跃之心，柔软等心，得无外心。

尔时，世尊亦有诸佛摄受之法，所谓苦集灭道等法。于时，世尊为彼大众，方便显说，宣通示现。时彼大众，无量百千万亿众类，即于座上，远尘离垢，无复烦恼，断诸结使，得法眼净，所有集法，悉皆灭相，得如实智。譬如清净无垢衣裳，堪入诸色，入诸色者，寻受其色。如是说已，彼时大众无量无边百千万亿诸众生类，即于座上，远尘离垢，无复烦恼，断诸结使，得法眼净，乃至一切灭相，得如实智。而彼大众，自见诸法，已得诸法，已证诸法，已入诸法，众疑已度，诸惑已灭，无复疑心，已得无畏。我生因缘，悉皆尽灭。如是知已，归依于佛、归依于法、归依于僧，受优婆塞五戒之法。输头檀王，为于爱子烦恼罗网之所覆故，遂不获果，坐世尊前，以哀愍音悲泣哽咽，而说偈言：

尔时，世尊以偈报彼输头檀王作如是言：

于是，输头檀王复向如来而说偈言：

尔时，世尊复以偈报输头檀王作是言曰：

尔时，输头檀王复以偈颂向佛说言：

尔时，世尊复以偈报输头檀言：

尔时，输头檀王复以偈颂而白佛言：

尔时，世尊以偈复报输头檀言：

输头檀王复以偈颂向佛说言：

尔时，世尊复以偈颂报输头檀王作如是言：

输头檀王复以偈颂向佛说言：

佛复以偈报输头檀王作如是言：

输头檀王复以偈颂而说之言：

尔时，世尊复以偈颂报输头檀王作如是言：

输头檀王复以偈颂向佛说言：

佛复以偈报输头檀王作如是言：

输头檀王复以偈颂向佛说言：

佛复以偈报输头檀王作如是言：

输头檀王复以偈颂向佛说言：

佛复以偈报输头檀王作如是言：

输头檀王复以偈颂而说言曰：

佛复以偈而报王言：

输头檀王复说偈言：

佛复以偈而报王言：

输头檀王复以偈颂而说之言：

佛复以偈而报王言：

尔时，长老目揵连、长老摩诃迦叶、长老优楼频螺迦叶、那提迦叶、伽耶迦叶、优婆斯那、摩诃俱郗罗、村陀、离波多等，无量大众，坐佛左右。时彼诸德，以苦行故，身无精光，勤体疲劳，形容羸瘦，色不光泽，气力尠少，唯有筋皮缠裹其形。尔时，输头檀王白佛言：「世尊！今在世尊右边坐者，此等人辈，从何而来得出家也？」

尔时，世尊伸金色臂，向输头檀王，指彼一一诸比丘等，口悉称名而示王言：「此是舍利弗，此是摩诃迦叶，此是优楼频螺迦叶，此是那提迦叶，此是伽耶迦叶，此是优婆斯那，此是离波多，此别离波多，如是等辈，皆是摩伽陀国大姓婆罗门种。」

输头檀王复问佛言：「今在世尊左边坐者，复是何人？从何而来在世尊边而出家也？」佛告王言：「此是摩诃目揵连，此是摩诃迦旃延，此是摩诃俱郗罗，此是摩诃纯陀，诸如是等，亦摩伽陀村邑聚落大姓诸子。」时输头檀王，闻此语已，怅怏不乐，作如是念：「此我子者，真是大姓刹利童子，端正可喜，视者不厌，犹如金像。既是大姓刹利童子，以婆罗门左右围遶，此事非宜。既是刹利大姓童子，还应刹利大姓围遶，此顺其法。」作是念已，为欲成就如是事故，即从坐起，还其宫内。

佛本行集经优波离因缘品第五十五上

尔时，输头檀王还宫未久，有一童子名优波离，从其前众来至佛所。时，优波离童子之母，牵捉其子优波离手，将以奉佛，唱如是言：「此优波离，曾为世尊，剃除须发。」时优波离，即为世尊而剃须发。时，优波离童子之母白佛言：「世尊：优波离童子，剃佛须发，善能已不？」佛告优波离童子母言：「虽复善能剃除须发，身太低也。」

尔时，优波离童子之母，告优波离作如是言：「汝优波离！汝为如来，剃除须发，身莫太低令尊心乱。」时优波离，即入初禅。

时优波离童子之母，复白佛言：「世尊！优波离童子剃除须发善能已不？」佛告优波离童子母言：「虽复善能剃除须发，其身太仰。」

尔时，优波离童子之母，复告优波离童子言：「汝优波离！身莫太仰令尊心乱。」时优波离入第二禅。

时优波离童子之母，复白佛言：「世尊！优波离童子，剃除须发善能已不？」佛告优波离童子母言：「虽复善能剃除须发，但以入息稍复太多。」时优波离童子之母，告优波离作如是言：「汝与如来剃除须发，勿使入息如是太多令尊心乱。」时优波离童子，于即入第三禅。时优波离童子之母，复白佛言：「世尊！优波离童子剃除须发善能已不？」佛告优波离童子母言：「虽复善能剃除须发，然其出息稍太多也。」

尔时，童子优波离母，语优波离作如是言：「汝与如来剃除须发，勿令出息如是太多令尊心乱。」时优波离童子，于即入第四禅。

尔时，世尊告诸比丘言：「诸比丘！汝等速疾取优波离手中剃刀，勿使倒地。所以者何？其彼童子，已入四禅。」时优波离童子之母，从优波离童子手中即取刀也。

尔时，输头檀王入迦毘罗婆苏都城，唤诸释种悉皆来集，于大殿庭而勅之言：「汝等释种应当知我王子悉达，若不出家，必定当作转轮圣王，汝等释种亦应承事。何以故？而彼出家，已成阿耨多罗三藐三菩提，已能转于无上法轮，人天中胜。彼既刹利种姓王子，可喜端严，犹如金像，人皆乐见，而彼乃用婆罗门种，以为弟子，左右围遶，此实非宜。既是刹利释种王子，还应刹利释种围遶，乃可为善。」

尔时，诸释咸皆共白输头檀言：「大王！今者欲于我等先作何事？」尔时，输头檀王告诸释言：「汝等诸释！若知时者，必须家别一人出家。若其释种，兄弟五人，令三出家，二人在家；若四人者，二人出家，二人在家；若三人者，二人出家，一人在家；若二人者，一人出家，一人在家；若一人者，不令出家，何以故？不使断我诸释种故。」

尔时，诸释咸复共白输头檀言：「大王若尔，必须分明立其言契。」输头檀王即集诸释，而问之言：「我子今者既已出家，谁能随从而出家也？若能随从而出家者，可自抄名署以为记。」

尔时，五百诸释童子，各自手抄己之名字，咸谓能随太子出家。

尔时，五百释种童子，各解己身所服璎珞，自相谓言：「阿谁合取我等璎珞？」作筹量已，复作念言：「此优波离！昔于长夜，勤事我等诸释种来，是优波离，堪受我等所脱璎珞。」尔时，五百诸释童子，各脱璎珞，付优波离。既付嘱已，俱还本家，咨其父母。时优波离，寻作是念：「彼等诸释，今既能舍珍宝璎珞，我若受用，是所不应；而诸释子，有大威势，有大神德，既能弃舍所重官位及诸财宝，尚欲出家，我今何事不出家也？」时优波离剃须发师，见诸释子，各往咨白父母之时，便即舍彼所施璎珞，即诣佛所，顶礼佛足，却住一面。其优波离，住一面已，而白佛言：「善哉！世尊！唯愿听我随佛出家。」尔时，世尊即听出家受具足戒。时彼五百释种童子，各至己家，咨父母已，还复来至输头檀边而白之曰：「大王！今者可将我等至世尊所，彼既出家，我亦应当随从出家。」时输头檀，共彼五百诸释童子，往诣佛所，顶礼佛足，却坐一面，既安坐已，输头檀王而白佛言：「世尊！善哉大德刹利种姓，不合将彼婆罗门种共相围遶，实谓非宜。今者世尊刹利种姓，还应以此刹利围遶，乃可为善。然今世尊释种之内，五百童子，欲于世尊法中出家受具足戒，唯愿世尊！哀愍听许，兼受具戒。」

尔时，世尊听彼五百释种出家受具戒已，教学威仪而告之言：「汝等比丘！咸可俱来礼优波离上座比丘。」时彼五百诸比丘等先礼佛足，然后顶礼彼优波离上座比丘，修礼已毕次第而坐。

尔时，世尊复告输头檀王言曰：「大王！今可顶礼比丘优波离已，次第应礼五百比丘。」尔时，大王，闻佛教已，即白佛言：「唯然世尊！我不敢违。」即从坐起，顶礼佛足，然后礼彼上坐比丘优波离已，次第复礼五百比丘，礼已次第还其本坐。

尔时，世尊威颜悦豫，作如是言：「今者释种，已自降伏释种憍豪。亦复摧扑诸释慠慢。」时诸比丘即白佛言：「希有世尊！其优波离，今因世尊，得此五百释种比丘，及输头檀王尊敬礼拜。」作是语已，佛告诸比丘：「汝诸比丘！此优波离非但今日因我得此五百比丘、输头檀等恭敬礼拜。汝诸比丘！过去世时，其优波离，亦因我故，曾得五百大臣跪拜，亦得彼王名曰梵德之所敬礼。」

时诸比丘各白佛言：「此事云何？唯愿世尊！为我分别说其本业。」

尔时，世尊告诸比丘：「我念往昔波罗㮈城，时有二人共为亲友，其人贫下，世无名闻。彼人有时，自持家内菉豆一升，从波罗㮈出城客作。尔时，恒有一辟支佛，往来住彼波罗㮈城，时，辟支佛于晨朝时，著衣持钵，入城乞食。彼二贫人，遥见尊者辟支佛来，威仪庠序平视而进，著僧伽梨，齐亭相称，执钵不动。彼人见已，得清净信，于辟支佛，生勇悦心，各相谓言：『我等贫穷，皆由过去未曾逢值如是福田，虽复逢遇，或不恭敬供养瞻侍，我等若当值遇如是胜上福田恭敬供养，今应不遭如此厄难，所谓无财恒常客作，以自存活。我等今者应当持此一升菉豆，奉施仙人，若其怜愍受我所施，我等即应脱此贫苦。』作是念已，将此菉豆奉辟支佛，作如是言：『唯愿尊者！起怜愍心，受我此施。』时辟支佛，于彼二人生怜愍故，受其所施，虽受施已，但辟支佛，皆有一法，欲化众生，唯现神通，更无方便。时辟支佛，愍彼二人受其施已，即从彼方腾空而行。

佛本行集经卷第五十三

2佛本行集经卷第五十四隋天竺三藏阇那崛多译优波离因缘品中

「尔时，彼等亲友二人，见辟支佛飞腾虚空游行无碍，心大欢喜，遍身踊跃不能自胜，合十指掌，敬礼尊者辟支佛足，乞如是愿：『愿令我等！于未来世，恒常值遇如是教师，或更胜者，彼所说法，我等闻已，速即知解，不生恶道。』作是愿已，时彼一人又别乞愿，愿言：『借此功德之力，于未来世，恒生大姓婆罗门家，愿能诵持四惟陀论，及以六十种诸技艺等。』而有偈说：

「时彼二人于后命终，一得生于波罗㮈城刹利姓家，即绍王位，名曰梵德；第二人者，生婆罗门大清净家，名优波伽摩那婆，具解诸论。其优波伽摩那婆，彼时有妻，名曰摩那毘迦，端严可喜，观者不厌，最胜最妙，世所无比，得优波伽摩那婆之所爱敬，若暂不见心即不悦。

「尔时，彼妻摩那毘迦，因为少事有所嫌恨，遂便不共优波伽语。时优波伽，烦冤懊恼，作如是念：『今日我妻摩那毘迦，不共我语，声音断绝乃如此也。』后时彼妻摩那毘迦，过夏四月，至于秋节，白优波伽摩那婆言：『善哉圣子！汝今可去往至市肆，买取上妙涂香末香及诸华等。所以然者？秋节四月，今者已至，众人皆共受五欲乐，我等亦须庄严身体受五欲乐。』

「尔时，优波伽摩那婆闻此语已，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，作如是念：『今者我妻摩那毘迦，何期忽尔共我言语？』而优波伽有一金钱，先于余村他边出举，遂于午时，日炙大地，阳焰晖赫，其诸地色，犹如赤鸡，发其家宅，向彼村落，往欲债钱。于其道路，欲心缠逼，口唱婬歌。当于尔时，与梵德宫，相去不远。其梵德王，在于楼阁，取纳清凉，昼日眠著小时睡觉，忽闻彼人染著五欲作婬歌声。时王闻已，即复起发自本欲心，而有偈说：

「尔时，梵德闻彼婬歌，忽即惊疑：『此是谁也？于盛日午炎热之时，染著欲心，口唱婬歌。』作是念已，从窓遥见彼优波伽，于盛午时，大地炎热，行歌于路，即唤一臣而勅之言：『汝可速往捉彼歌人将向我边。』其臣闻勅，即白王言：『不敢违旨。』遂至彼边，捉优波伽，而语之言：『汝摩那婆！去来去来，王今唤汝。』时优波伽，心生恐怖，举身毛竖，怅怏不乐，作如是念：『今谁知我于梵德边，有何罪过？令我愁恼。』尔时，大臣将优波伽往即至于梵德王边，其王见已，即生爱心，生爱心已，向于彼人，而说偈言：

「尔时，优波伽摩那婆以偈报彼梵德王言：

「时梵德王复问优波伽摩那婆言：『摩那婆！汝于今者经营何事，而于是处炽热大地而行于路？』尔时，优波伽即以上事向梵德王分别说之。

「尔时，梵德王复告优波伽摩那婆言：『摩那婆！止止莫去！我于今者，与汝两钱即天竺金钱。』其梵德王遂即与之。尔时，优波伽于梵德边受其钱已，仍复白彼梵德王言：『善哉大王！虽得大王所赐两钱，我今咨王，更乞一枚，通前得三，我向村落自取一钱，并王所赐，合得四枚，我即得共摩那毘迦供其秋节为五欲乐。』其梵德王复告优波伽摩那婆言：『汝止莫去！我于今者，与汝八钱。』遂便与之。其优波伽受八钱已，复白王言：『善哉大王！愿乞欢喜。今者咨王，更乞一钱，即成九枚，复往聚落，自取一钱，合成十枚。如是因缘，我便得共摩那毘迦，受其秋节五欲之乐。』

「时梵德王复告优波伽摩那婆言：『止止莫去！我今与汝一十六钱。』王即与钱一十六枚。其受钱已，复白王言：『善哉大王！愿乞欢喜。已得王钱一十六枚，今者咨王，更乞一钱，得成十七，复往聚落，自取一钱，合成十八。以是因缘，我即得共摩那毘迦，受五欲乐。』

「尔时，梵德复告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我今与汝三十二钱。』其受钱已，复白王言：『善哉大王！愿乞欢喜。已得王钱三十二枚，今复咨王，更乞一钱，我往聚落，自取一钱，合即总成三十四枚，便得供我摩那毘迦，于其秋节受五欲乐。』

「尔时，梵德复告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我今与汝六十四钱。』时优波伽即受钱已，复白王言：『善哉大王！愿乞欢喜。已得大王六十四钱，今者愿王，更与一钱，我今复往彼村聚落，自取一钱，都合得成六十六枚，便供我与摩那毘迦，受于秋节五欲之乐。』

「尔时，梵德复告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我于今者与汝百钱。』时优波伽受百钱已，复白王言：『善哉大王！愿乞欢喜。我今已得王钱百枚，今咨大王，更乞一钱，我往聚落，复取一钱，合得成其一百二钱，得供我与摩那毘迦共受秋节五欲之乐。』

「尔时，梵德复告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我当别更与汝一村，以为封禄。』而婆罗门为得为贪，是故其人数至王边，其王即择最上一村与彼为封。彼得封已，遂即勤劬，不辞劳役，犹如奴仆，伏事彼王。先起后眠，行迹和软，所作事业悉称王意。意行端直，如是事王，终不为王有所嫌责。以是因缘，取王颜色，令梵德王欢喜无已，于后复更与优波伽分国半治，王之仓库亦共分半。彼婆罗门得是优宠，受其五欲具足之乐，无所乏少。如是次第一切所作，悉皆为王捡挍得办。彼婆罗门，但从己家，来至王宫，王恒枕彼膝上而眠。

「其梵德王，后于一时，枕优波伽膝上而卧，因即睡著。时，优波伽见王睡已，心作是念：『云何一国，乃有二王并用威势，一仓库内，亦复不合二人共用。我今可觅梵德王，便断其命根，若得杀者，我即独取王位治化。』彼优波伽作是念已，欲取刀时，更作是念：『此梵德王，于先为我作此利益，分其半国，与我共治，一切仓库亦悉分半，我今若杀，是无恩义。』如是第二，又作是念：『云何二人，可得一处共治国化？亦复不合二人共用仓库财物。』乃至第三念已还悔：『我若杀彼，必当成我无恩义行。』

「时优波伽，作是念已，举声叫哭。时梵德王，闻此哭声，忽然睡觉，觉已问彼优波伽言：『汝今云何作此大声？』时优波伽向梵德王广说前事。时，梵德王而心不信彼优波伽有如此事，而语之言：『优波伽！汝应定无如此之事。汝优波伽！莫作是语！』时优波伽寻复语彼梵德王言：『大王今者当信我语，我实起发如是恶心。』时优波伽复更思惟，作如是念：『我今忽发如是恶心，因何事相？』正观思已，作如是言：『我发如是恶事相者，莫不由于为五欲故，为王位故。我亦不须贪此王位，亦复不须贪其世乐，我因此事，生是恶心，我今唯可舍家出家。』即白王言：『大王！今者知我将欲舍家出家。』

「时，梵德王语优波伽：『莫作是语！我既与汝分国半治，仓库亦半，我于今者，与汝腹心，无有一人如似汝者。汝若出家，我今心意，定不安乐。』其优波伽复语王言：『善哉大王！愿垂许我舍家出家。我今决定出家不疑，于我法行莫生留难。』时，梵德王又复告彼优波伽言：『如汝所乐随意而作。』

「尔时，波罗㮈城，有一瓦师，于先出家，行仙人行，依彼城住。时彼仙人，有大威德，已成五通，即能以手摸日月轮。时优波伽依彼仙人，剃除须发。既出家已，勇猛精进，即成四禅，复得五通，大有威力，亦能以手摸日月轮。其梵德王闻优波伽舍家出家，成就大仙，有大威德，亦能以手摸日月轮，闻已微笑，入于宫内，对诸宫人，而说偈言：

「尔时，宫人闻梵德王说是偈已，其心皆悉忧愁不乐，遂共白彼梵德王言：『大王！当知，彼人本昔贩卖博戏，执杖行乞，以自活命。婆罗门人，威力尠少，是故出家。大王！今者莫学彼人舍弃家国而出家也。』

「尔时，梵德有剃发师，其人名曰𠷐伽波罗，旧来恒可梵德王心。时，梵德王追觅唤彼剃须发师，而勅之言：『𠷐伽波罗！汝今为我剃治须发。』作是语已，于即睡眠。时，剃发师𠷐伽波罗，见王睡已，便即剃治王之须发。如是治已，而梵德王，睡眠不觉。王后觉已，谓剃发师𠷐伽波罗：『我已有勅，令汝与我剃治须发，云何不也？』作是语已，𠷐伽波罗白梵德王：『我已治讫，但王睡眠而不觉也。』

「尔时，梵德取镜自照，见己须发治理已讫，见已生喜，因即勅彼𠷐伽波罗：『汝当受我最胜村落，我更与汝，称意乐事。』

「时，剃发师𠷐伽波罗，白梵德王：『我共宫内王之眷属，委曲评论，然后报王。』作是语已，拜辞而去。其剃发师𠷐伽波罗，本于王宫出入无碍，遂即入宫，白宫人言：『王已许我最胜村落以为封邑，诸后妃等，意悉云何？可取已不？』尔时，妃后告彼𠷐伽波罗言曰：『𠷐伽波罗！汝于今者何用取王最胜村落？我等现在足能与汝金银珍宝，但我有所嘱托汝事，为我办不？』其剃发师𠷐伽波罗，问宫人言：『妃等今者有何事业？令我欲办。』时诸妃等，即告彼之剃发师言：『大王比来每入宫内，恒说一偈，作如是言：

「『我等于时，闻王此偈，即作是念：「将恐大王舍位出家。」善哉善哉！𠷐伽波罗！汝至王边，问斯偈意，其义云何？』

「尔时，𠷐伽波罗即往驰诣梵德王所，到已白言：『大王！许我最胜村落，我今不用如此之愿。但欲知王每入宫内于妃后前所说之偈：

「『善哉大王！愿为我说如此偈意，其理如何？今从大王，乞如是愿。』

「时，梵德王告剃发师𠷐伽波罗：『我闻优波伽摩那婆，舍半国位而求出家，得成仙人，有大威力，能以手掌，摩日月轮。我今正以五欲醉乱贪著于斯，是故我今仰羡于彼，数入宫内而说是偈。』

「时，剃发师𠷐伽波罗，即入宫内，至妃后边，说如是言：『诸妃后等！莫虑大王欲出家也，大王今者定不出家。』时彼后妃，闻剃发师𠷐伽波罗说此语已，皆悉欢悦，心怀踊跃，遍满其体，不能自胜，将诸璎珞，庄严己身，而告之言：『𠷐伽波罗！我此璎珞，今悉施汝，汝今更莫为活命故造作诸业。』𠷐伽波罗见是事已，作如是念：『彼优波伽，既舍如此半国王位，而求出家，今梵德王，仰羡于彼；我今何故不作是事，而使一切世间羡我？然此后妃，将诸璎珞，以施我者，我若顺从此后妃意，事必不善，我于今者，亦可舍弃而从出家。』𠷐伽波罗，作是念已，诣梵德所，而白言曰：『大王：许我以前事者，我今意乐舍弃出家。』时梵德王而问之言：『𠷐伽波罗！汝今意者欲于谁边而出家也？』𠷐伽波罗白言：『大王！我欲往至优波伽边而出家耳。』时梵德王，而告之言：『𠷐伽波罗！如汝意见，随愿而作。』

「尔时，𠷐伽波罗自剃须发，至优波伽仙人之所，于即出家。既出家已，勤劬精进，寻获四禅及以五通，得大威神，有大威德，亦能以手摩日月轮。其梵德王，既复闻彼𠷐伽波罗得出家已，成大神仙，有大威力，复能以手摸日月轮，闻此事已，不胜仰羡，欲求见彼。告诸臣言：『诸大臣等！我今欲往彼仙人所，共彼相见。』时诸臣等，而白王言：『大王不然！大王今者不合身自往彼人所，我等遣使，唤彼仙来。』时梵德王报诸臣言：『卿等！今者应无此理，汝等莫作如是之语。上世已来，无如此法，而有诸仙，身不自在，而从唤也。我等今者身自往彼，此是如法。何以故？彼仙人等，是大福田，堪受供养，我等必须身自至彼。』

「时，梵德王乘自威德，庄严备办五百乘车，左右围遶，及以五百诸大臣等，从波罗㮈出诣向彼诸仙人所，自欲光显于彼世界。

「尔时，仙人𠷐伽波罗，遥见王来，及至白王：『善来梵德！希能远至。』

「尔时，彼等五百诸臣，怨恨瞋彼𠷐伽波罗，出麤犷言：『汝是下贱，婬女所生，秽浊不净，恒洗垢腻，云何今日唤大王名？』

「时，梵德王止彼臣言：『勿作是语！仙法如是，唤人名字，但此仙人，有其戒行，有大威力。』时梵德王，即向诸臣，而说偈言：

「尔时，梵德王及宫内诸婇女等，于先顶礼仙人之足，却住一面，而彼五百诸大臣等，寻复顶礼彼仙人足，既顶礼已，然后复礼𠷐伽波罗仙人之足，次后亦礼瓦师之足。其梵德王，一面坐已，慰诸仙言：『诸尊者辈！身体康和安隐以不？所求活命不至劳也？无人恼乱诸仙人也。』

「尔时，仙等报梵德言：『如是大王！此事须忍，但王体内安和已不？一切眷属及诸大臣，国内民庶，悉安隐不？』作是语已，彼等诸仙，为梵德王，说法教化，令心欢喜增长功德。时梵德王，蒙彼诸仙说法教化，令心欢喜增长功德，从坐而起，顶礼诸仙，还其本处。」

尔时，佛告诸比丘言：「汝等若有心疑，彼时优波伽者，其人是谁？莫作异见，即我身是。

「汝等比丘！或有心疑，彼时仙人𠷐伽波罗剃发师者，其人是谁？莫作异见，此优波离比丘是也。

「汝等比丘！或有心疑，于彼之时，梵德王者，其人是谁？莫作异见，此即输头檀王是也。

「汝等比丘！或有心疑，彼时五百诸大臣等，其人是谁？莫作异见，即今五百比丘是也。诸比丘！于时优波离比丘，亦因我得五百大臣恭敬礼拜，并及得彼梵德王礼。今亦如此，复因我得五百比丘，及输头檀王之所礼拜。」

尔时，世尊告诸比丘：「汝等比丘！若欲善知于我声闻弟子之中持律最者，谓优波离比丘是也。」

尔时，诸比丘作是念言：「其优波离，昔作何业？乘彼业报，生剃发师下贱之家。复作何业？乘其业报，而得出家，受具足戒，获罗汉果，今得如来授其记言：『汝诸比丘于我声闻弟子之中，持律最者，谓优波离比丘是也。』」时，诸比丘作是语已，往诣佛所，白言：「世尊！其彼长老优波离者，昔作何业？乘彼报故，生剃发师下贱之中。复作何业？乘彼业故，而得出家，受具足戒，得罗汉果，即得如来授其记别，称我声闻弟子之中持律第一。」

尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！我念往昔，在于此城，有剃发师，其人娉求称自门户剃发师家娶女为妻，其后不久，产生一子。彼剃发师，寻时遇患，虽加医疗治而不差，因其所患，乃至命终。既命终已，剃发师妻，将彼童儿，付自兄弟，口告之言：『此之童儿，是汝𡖦甥，今将相付，汝等必须教此童儿，自父本业。』彼剃发师，闻其姊妹作是语已，受此童儿，遂便教授彼父本业。彼剃发师，恒在王宫，王所敬重，每为国王，剃除须发，不大在外为人剃治。时王勅给白象一头，任所乘驰东西南北，又给金筒，安置剃刀，及余杂事，而勅之言：『凡无佛世，有辟支佛，犹如犀牛，独行出时，当作利益。』寻于彼时，有辟支佛，头须爪发，悉皆长利，来到彼时剃发师边，而告之言：『善哉贤首！愿当与我剃除须发。』时剃发师报辟支佛作如是言：『善哉大仙！若欲然者，听待明日，晨朝早来，必当与仙剃除须发。』时彼尊者辟支仙人闻此语已，寻时还去。过于彼夜，晨朝起时，著衣持钵，还复诣彼剃发师边，作如是言：『善哉贤首！今当与我剃除须发。』时，剃发师还复白彼辟支佛言：『善哉大仙！若必然者，听至日晚，即与仙剃。』如是乃至若日西来，还复语言：『听待晨朝。』若晨朝来，听待日西；如是乃至，晨亦不剃，晚亦不剃。而彼童子，见此尊者辟支仙人，或晨朝来，或日西至，日日恒尔。见已白言：『辟支尊者仙！何缘故，或朝或晡恒来至此？』时辟支佛，向彼童子，广说前事。

「尔时，童子白仙人言：『我舅终不为仙剃发。何以故？恃于王宫出入自在，生憍慢故。我今当为仙人剃发。』时彼童子，即为仙人剃除须发。尔时，尊者辟支仙人，作如是念：『今此童子，大作功德，我今当须为彼童子，光扬示现功德事相。』作是念已，告童子言：『汝之童子！若知时者，必当持取我之须发，汝于当来，有大利益。』作是语已，犹如鴈王舒其两翅，以神通力，忽尔飞腾，乘空而去。时彼童子，取辟支佛所剃须发，置于髆上，向辟支佛生清净心，顶戴十指，合掌作礼，即发是愿：『愿我当于未来世中，还值如是辟支佛尊或更胜者，彼之世尊，所有说法，愿我速即悉皆知解。又愿我更不生恶道。又愿当来生生世世，恒作如此剃须发师，为福田故，供养承事如是圣者。』

「尔时，彼城宫内，国王升殿视事，与大国臣左右围遶。而彼大众，悉皆遥见彼辟支佛腾空而行。大众见已，白彼王言：『大王！今者甚有吉利，善得人身，如今国内福田出世。』王遂仰观，即见彼时辟支佛已，告诸臣言：『剃此辟支佛须发者，大得吉利。』时彼为王治须发师，因在王边，而白王言：『如此仙人，是我能剃，更谁能也？』时彼童子闻此语已，即至王边而白王曰：『大王！当知，我舅今者虚言浪语。我舅本不剃彼须发，此既小事，犹尚妄称：「是我剃彼仙人须发。」论其实剃，即我身也。』尔时，王所治须发师诃彼童子：『咄哉痴人！汝有何力？能剃彼发。』时彼童子，于即挽出辟支佛发，显示大众：『此仙人发，我现持行，愿悉知见。』

「尔时，王见如是事已，即生瞋怒，告彼恒治须发师言：『咄哉痴人！汝于我边，有如是力，今日何因虚诳我也？汝速出国，勿住我境。』并即夺彼所乘白象，及治须发诸具度等，及以封禄与彼童子，而勅之言：『从今日后，汝恒与我治其须鬓及以爪甲。』时彼童子而白王言：『如王所勅，不敢违也。』从尔已后，恒即为王，治其须鬓及爪甲等。随世寿命，取终之后，因彼功德，生生世世，不堕恶道。从天至人，从人至天，二处往返。后于一时，还生在于波罗㮈城剃发师家，可喜端正，观者不厌。而彼童子，父母养育，及其长大，意智渐渐，技艺成就。

「尔时，迦叶世尊出现于世，怛他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀，作大教师，应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。尔时，迦叶婆伽婆、阿罗诃、三藐三佛陀，已转法轮逆转流转，已受法舆本愿具足，最得称利胜丈夫志，开敷示现所化莲华，于无量亿百千众生，安置善道。当尔之时，修行依彼波罗㮈城，住旧仙人所居之处彼鹿苑中，与比丘僧二万人俱。时彼剃治须发师父，数至彼苑，与诸比丘剃除须发。然彼小儿，始能行时，共父至于伽蓝寺内。然诸比丘，或说诸法，讲论之时，得至彼听讲说律时，或复得听，或不得听。时彼童子，问诸比丘：『云何一切等是善言，我或得闻，或不得听。其意如何？』时诸比丘报言：『童子！如此之法，是诸比丘秘密之事，若不受于具足戒者，悉不得听。』时彼童子闻此事已，心生懊恼：『云何愿我速得出家，堪闻善语？』后时童子至律师边，请乞出家，得受具戒，依诸比丘诵持戒律，依法而行，虽复如此，而不得证出世之智。然彼后时，病困著床，临欲命终，又发是愿：『迦叶如来、怛他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀，有一菩萨，名曰护明，已授记言：「汝于将来，寿百年世，当得作佛，号曰释迦多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀。」我于今者，愿值将来释迦牟尼，若顺所愿，在彼教中，亦乞出家，受具戒已，于彼世尊诸弟子中，所持律者，我为第一。如我今日，此师和上，于迦叶佛诸持律行弟子之中，最为第一；我亦如是，当于彼时释迦如来法教之中，持律弟子，我最第一。』彼人从尔，命终已后，即生天上，及至今日，最后之身，受胎生于迦毘罗城剃发师家，名优波离，即其人也。

佛本行集经卷第五十四

佛本行集经卷第五十五隋天竺三藏阇那崛多译

优波离因缘品下

「汝等比丘，若有心疑，彼时童子剃发师者，莫作异想，即优波离比丘是也。然优波离，昔于尊者辟支佛边剃须发已，乞如是愿：『愿我生生世世之中，若得人身，恒常生在剃发师家。』复于彼时，更乞愿言：『愿我莫生恶道之中。』由彼发愿果报力故，不生恶道，从尔已来，流转天人，多受快乐，现得已利。复作是愿：『愿我当于未来世时，恒常值遇如是教师或胜此者，若彼教师所说之法，愿我速证，即得知解。』由斯业报，今得值我，以为教师，即得出家，受具足戒，证罗汉果。亦复在于迦叶如来法教之中，作如是愿：『愿我于彼未来世中，值遇释迦牟尼如来，莫背彼法，随顺出家，若得出家，于彼持律诸弟子中，我最第一。』藉彼业报，今我法中，而得出家，乃至持律诸弟子中，最为第一。汝诸比丘！彼优波离，于过去世，作如是业，今得报生剃发师家。复以造彼愿业因缘，现今得报，于我法中，如是出家，及受具戒，证罗汉果。我今又复授彼记言：『于我持律弟子之中，最为第一。』」

佛本行集经罗睺罗因缘品第五十六上

又于一时，输头檀王白佛言：「世尊！愿佛及僧，受我明朝所设饮食。」于时世尊，默然而许。输头檀王既见世尊默然许已，从坐而起，顶礼佛足，围遶三匝，辞退而去。至本宫已，即于彼夜，办具微妙多种饮食，所谓飡食啮食唼食𠲿食，办具已讫，过夜至朝，洒扫铺设。即遣使人，白世尊言：「今已时至，饮食备办，唯愿降赴。」

尔时，世尊日在东方，著衣持钵，诸比丘僧左右围遶，佛为导首，来至输头檀王宫内。到已坐于所设佛座，诸比丘僧，各各依次如法而坐。尔时，输头檀王，以佛为首，诸比丘僧，次第坐已，自手行诸微妙饮食，尽其种数，乃至唼𠲿，悉令充饱，称意自恣。既见佛僧饮食饱已，洗治钵器，将置别处一小座上，却在一面，既安坐已，输头檀王而白佛言：「唯愿世尊！教诲于我。又愿世尊善逝示现，令我长夜常得利益安乐之事。」

尔时，世尊告输头檀王作如是言：「大王今日，若知时者，应须舍此听法之事，亦复不须数来问讯诸比丘等。王身不久，应自得其最胜妙果。」于时，世尊方便教化输头檀王，说法显示，令其解悟，令欢喜已，从座而起，还于本处。输头檀王，又于一时，因舍利弗得法眼净，兼得证于须陀洹果，而净饭王，已得诸法，已证诸法，已入诸法，已度诸疑，心无有惑，已得无畏，更不复问自余法行，悉证知已，诣向佛所，而白佛言：「善哉！世尊！唯愿度我，出家入道，受具足戒。」

尔时，世尊作如是念：「输头檀王于此教中，舍家出家，复更能证胜上法不？」尔时，世尊思惟是已，自证知此输头檀王，决定不合舍家出家，亦不得证胜上之法。如是知已，而告之言：「大王！今日若知时者，但在本家，行檀布施，造福业耳。」

至于后日，摩诃波阇波提大夫人，请佛及僧，供给饮食，悉令饱满。至第三日，第一宫内诸妃眷属，又复请佛及比丘僧，供给肴饍，亦悉充足。至第四日，其第二宫，又复请佛及比丘僧，供奉种种百味肴饍，亦悉充足。

其罗睺罗，如来出家六年已后，始出母胎，如来还其父家之日，其罗睺罗，年始六岁。

尔时，如来至迦毘罗婆苏都城，罗睺罗母，作如是念：「我昔因此罗睺罗故，为诸眷属之所诽谤，今日时至，我于彼事，应自清净，以明其身。以是因缘，必须请佛及比丘僧，布施饮食，及请一切诸眷属等，以自明白。」耶输陀罗作是念已，于其彼夜，办具种种微妙饮食，既备办已，过于彼夜，即遣使人往白佛言：「所设饮食，办具已讫，世尊知时。」兼告一切诸眷属等，悉令聚集来赴所请。

尔时，世尊于晨朝时，日在东方，著衣持钵，与诸比丘左右围遶，佛为导首，与大比丘一千二百五十人俱，诣向王宫，如所铺座次第而坐。

尔时，罗睺罗母别作一枚大欢喜丸，唤罗睺罗，内著手里，作如是言：「汝罗睺罗！往至比丘僧众之内是汝父者，施欢喜丸。」罗睺罗母，复告一切诸眷属言：「是罗睺罗，今当觅父。」时罗睺罗，持欢喜丸，遍观一切诸比丘已，直往佛边，而白佛言：「如是沙门！荫凉快哉？如是沙门！荫凉快哉？」

尔时，输头檀王白佛言：「世尊！此事云何？耶输陀罗颇有如此过患已不？」

尔时，世尊告输头檀王作如是言：「大王今日，莫作是疑。耶输陀罗无此过患，其罗睺罗，真我之子。但是往昔业缘所逼，在胎六年。」

尔时，输头檀王及诸眷属，闻佛此语，皆悉欢喜，踊跃遍身，不能自胜，各各以手持诸种种饮食肴饍，供佛及僧，令得充足。自恣饱已，佛及大众，洗钵澡手，各将小座，遶佛左右，却坐一面。尔时，输头檀王以敬佛故，不能广问如上因缘，而白众中诸比丘言：「愿诸师等！请问世尊，其罗睺罗及耶输陀罗，往昔造业因缘之事。」尔时，诸比丘即白佛言：「是罗睺罗，往昔造作何业因缘？以何业报，处胎六岁？耶输陀罗，复作何业，怀孕六年？」

尔时，佛告诸比丘言：「我念往昔过无量世，时有一王，婆罗门种，名曰人天，生其二子，大者名日，次者名月。其大王子，恒不乐世，愿欲出家。经未多时，其王人天，算尽命终。命终之后，其子日、月，互相推让。其长子言：『汝当为王治国政事。』其第二子复语彼言：『汝当为王治国政事。』

「其日王子告月王子，复作是言：『汝必为王，我当舍家而出家也。』

「时，月王子复白彼兄，作如是言：『汝既长大，王位当汝，我不合受。』

「其日王子复告其弟月王子言：『凡受王位，先作何法？』其月王子，复报彼言：『先颁号令。』

「时，日王子复问彼言：『世若有人违号令者，当合何罪？』其月王子，复报彼言：『必须重罚罪之重者。』其日王子，复语其弟月王子言：『依其道理，我合得王。我今但舍王位付汝，汝当作王，我欲舍家而出家也。』

「时，日王子以其王位付月王子，遂即舍家，出家修道。其日王子，所有眷属，皆随出家。

「时，日仙人作如是念：『此等诸人！依我出家，我今既与此辈为师，当须勤学求于道业，以胜于彼。』作是念已，因发誓言：『愿我此身，从今已后，若非他施，不得自取，乃至一物水及杨枝。』尔时仙人，至于一时忘失本念，他不施与药草根等及以诸菓而自取食，又时夜渴，见他澡𤃗，谓言自许，遂取而饮，而自澡𤃗，在于一边。时彼仙人本澡𤃗主，见自澡𤃗空无有水，而问之言：『是谁取我澡𤃗中水？此乃是贼住居之处，本非仙人所居地也。』时彼仙人取水饮者，见自澡𤃗水满其中，在于一边，遂报彼言：『我不知故，取汝水饮，谓言我许。』而彼仙人，告彼饮水日仙人言：『汝若饮者，善哉快哉！』尔时，错误饮水仙人，正自思念：『我已违失昔日誓言，为不善也。此非仙法。我今云何不与不受诸药草根及果子等，而自食之？复取他水而自饮也？』以此因缘，怅怏不乐，心生忧恼，蹲坐地上，思惟正念，忧愁此事。

「尔时，弟子摩那婆辈，便即诣向日仙人所，顶礼其足，如法承事。而彼仙人，告彼弟子摩那婆言：『汝等童子！从今已后，莫顶礼我。何以故？我于今日，已成贼也。』彼诸童子，即问王仙，作如是言：『优波陀事云何也？』

「时，日王仙便报彼等摩那婆言：『汝等童子！今须知我不从他边受得药草根及果等，复取他水而自饮之。』作是语已，彼等童子寻复白彼日王仙言：『师于今者，莫作是语！所食饮者，一切皆是优波陀物。』时日王仙，复语彼等摩那婆言：『汝等知我不从他得，而自取不？然我今者不从他得草叶根果及澡𤃗水，而自取饮，我已成贼。是故汝等当罚我罪，如治贼者，等莫有异。』时诸童子咸白彼仙：『我不敢决优波陀罪。优波陀弟今者作王，现领此境，如法治化，至于彼边，必能治罚优波陀也。』

「尔时，王仙诣月王所，于时月王既闻此事，知其日王欲来其边，即办四兵，出迎城外。日王到已，顶礼其足。时，日王仙止月王言：『莫礼我足。所以者何？我今是贼。大王！必须治罚我罪，如贼莫异。』

「尔时，彼王即问其兄日仙人言：『圣者今日作何贼也？』彼时仙人报月王言：『大王！当知，我在空闲清静树林修道之时，不从他得药草根果，并取他水而自饮也。』

「尔时，彼王闻此语已，烦冤懊恼，呜噎悲啼，涕泪满面，作是思惟：『如此仙人，功德本行，自来清净，无有过患，云何今日，可罪罚也？』作是念已，报王仙言：『我许诸仙，取诸果子，及药草根，乃至水等，自食自饮。是故仙人所食之者，皆是己物。大仙非贼，亦不可罚。』

「时，日王仙告月王言：『大王今日始许斯事，非昔日也。』王复白言：『我昔初承王位之时，即有此语：「我施沙门，及婆罗门，草木及水，随意用食。」是故大仙！实非贼耳。我于今者，云何罚罪？』而彼王仙复告王言：『善哉大王！我今已造不善之事，自念不能消此过罪，我既取他澡𤃗水饮，是故大王，须治罚我如贼无二。』

「尔时，月王有一𡖦甥，在彼众会，而彼𡖦甥白月王言：『大王！但与此仙决罪，勿令此仙烦冤懊恼。』尔时，月王白彼仙言：『事若尔者，入在我苑，止住修道。』尔时，月王令此仙人入其苑已，寻即废忘，不复更忆。至于六日，然后始念，唤诸臣佐诸卿等辈：『彼仙在苑，出去已未？』尔时，诸臣白月王言：『彼之仙人，犹未出苑，仍在园内。』

「尔时，月王放赦天下一切囚系，乃至飞走诸禽兽等，别唤彼仙，布施种种甘美饮食，而白之言：『唯愿大仙！随意而去。』放已，月王心怀不乐：『我于此仙，已有罪过，因此仙人，必得罪失。』」

尔时，佛告诸比丘言：「若有心疑，于时王仙，号名日者，此是谁也？莫作异见，我身是也。汝等比丘！若有心疑，当于彼时，王名月者，此是谁也？莫作异见，即罗睺罗，是其人也。为其将彼仙人入苑住六日故，因彼业报，住于生死烦恼之中，无量受苦；因其余业，复在母胎，止住六岁。

「汝诸比丘！我念往昔过无量世，有一群牛，在于牧所。其牛主妻，自将一女，往至牛群，搆取乳酪，所将二器，并皆盈满，其器大者，遣女而负，其器小者，身自担提。至其中路，语其女言：『汝速疾行！此间路崄，有可怖畏。』

「尔时，彼女语其母言：『此器大重，我今云何可得速疾？』其母如是再语三语：『汝速疾行！今此路中，大有恐怖。』

「尔时，彼女而作是念：『云何遣我负最大器，更复催促遣令急行？』其女因此，便生瞋恚，而白母言：『母可且兼将此乳器，我今暂欲大小便耳。』而彼女母，取此大器负担行已，其女于后，徐徐缓行。尔时，彼母兼负重担，遂即行至六拘卢舍。」

尔时，佛告诸比丘言：「汝等若有心疑，彼女有瞋恚心，乃遣其母负重，行六拘卢舍者？莫作异见，耶输陀罗释女是也。既于彼时，遣母负重，行其道路六拘卢舍，由彼业报，在于生死烦恼之内，受无量苦；以彼残业，今于此生，怀胎六岁。

「诸比丘！所有诸业，非是虚受，随造善恶，还自受之。是故汝等诸比丘辈！恒须舍此身口意恶。何以故？作身口意善恶因缘，汝诸比丘！现见如是善恶果报。汝等比丘！应当如是修学善业。」尔时，世尊与净饭王及彼大众，说微妙法，使令欢喜显示宣通教化讫已，从座而起，还于本处。

尔时，罗睺罗母遣罗睺罗，往向父边，乞取父封。时，罗睺罗随佛而行，且行且语，作如是言：「惟愿沙门！与我封邑，唯愿沙门！与我封邑。」

尔时，世尊自授手指与罗睺罗，时罗睺罗执佛指已，傍佛而行。

尔时，世尊将罗睺罗，至于静林，遥唤长老舍利弗言：「汝舍利弗！将罗睺罗，令其出家。」时舍利弗而白佛言：「如世尊教。」承佛教已，度罗睺罗而出家也。尔时，世尊为诸比丘制禁戒时，其罗睺罗甚大欢喜，遂受禁戒，如法奉行。所以者何？教法应尔，其舍利弗，依佛教戒，摄受教示。当尔之时，有善男子，皆悉获得正信正见。何以故？并欲出家求无上道诸梵行故，利益现自证见法故，自证知已，口自唱言：「诸漏已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」其罗睺罗，亦复如是，自证其心，得正解脱。世尊即记，告诸比丘：「当知我之声闻弟子持戒之中，其罗睺罗，最为第一此摩诃僧祇师作如是说。」

（其迦叶维复有别说：「当尔之时，输头檀王办诸食已，即唤宫内诸眷属等，勅告之言：『汝等今者勿令一人，示罗睺罗，言悉达多是汝之父。何以故？恐罗睺罗闻已，即随其父出家。』时，净饭王于其彼夜，备办种种甘美饮食飡噉唼𠲿，办具已讫，过彼夜分，始晨朝时，铺设诸座，将罗睺罗，及诸侍从童男童女，左右围遶，并遣将入阿输迦林。然后发使往白佛言：『食时已至，饮食已办，愿尊知时。』

「尔时，世尊日在东方，著衣持钵，诸比丘僧，左右围遶，在前而行，相随往诣输头檀王宫。到已即于先所铺座，次第而坐。

「时罗睺罗，见彼童男及童女等，各各乱行漫游漫戏，而诸傅母，亦不遮断，共相戏笑，遂私便从阿输迦林，渐入王宫。往见世尊及比丘众，见已顶礼。礼已即便升楼阁上，当于彼时，罗睺罗母，先在楼阁，观见世尊，剃头须发，身著袈裟，见已悲泣，而有偈说：

「时，罗睺罗问其母言：『圣者何故悲啼如此？』其母报子罗睺罗言：『身体金色，在沙门众，即是汝父。』时罗睺罗复白母言：『如是圣者，我生已来，未曾忆念，有如是等快乐之事。』作是语已，从楼阁上速疾而下，诣向佛所，入佛衣里，隐藏而住。时，诸比丘即欲遮断，佛告之言：『汝诸比丘！莫复遮断，但令入我衣内而住。』

「尔时，输头檀王见佛及僧次第而坐，自手奉过种种清净甘美肴饍，所谓飡噉唼𠲿等食，悉令饱满自恣充足。尔时，世尊饭食已讫，洗钵澡手，将一小座，却坐一面，即为父王，而作愿言：

「尔时，世尊为净饭王，以此偈句，呪愿已讫，即从坐起，随缘而去。

「尔时，输头檀王于后捡挍事务东西行时，其罗睺罗已逐世尊，出于宫外。既出宫已，还欲来入。于时，世尊自授手指与罗睺罗，令其执捉。时罗睺罗，其身上分，安隐快乐，譬如以绳系诸鸟足，更不复离，如是依附著世尊已，即将往至尼拘陀林。

「尔时，世尊告罗睺罗，作如是言：『汝罗睺罗！汝能随我出家以不？』时罗睺罗而报佛言：『我实如是，能出家也。』

「尔时，世尊告诸比丘，作如是言：『汝诸比丘！我于今者，令罗睺罗，舍家出家。遣舍利弗，以为和上。』

「尔时，诸比丘作如是念：『世尊昔日，曾告我等，作如是言：「若有年岁不满二十，不得为受具足禁戒。」而罗睺罗，今始十五，我等为当依佛昔教，为当更复别有所以？』作是念时，即将前事，具白世尊。

「尔时，佛告诸比丘言：『汝诸比丘当知！十五而出家者，可为沙弥。』时诸比丘蒙佛教已，即令出家，请舍利弗，以为和上。」）

尔时，输头檀王发遣世尊，及比丘僧，诸眷属等，然后方自欲坐食时，而作是言：「汝等当唤罗睺罗来，与我共食。」尔时，左右处处求觅，了不能得，还至王所，俱白王言：「大王！我今求罗睺罗，莫知所在。」

尔时，输头檀王复告之言：「汝等往至阿输迦林，及诸宫内，处处求觅。」时彼左右，复即往至阿输迦林，及诸宫内求亦不得，来告王言：「往至彼处求亦不见。」

尔时，输头檀王复告之言：「速往至于尼拘陀园，或非世尊将令出家如是去也。」

尔时，左右闻王此勅，速即至彼尼拘陀园，处处求觅，见罗睺罗已为世尊遣令出家。见已还宫，而白王言：「大王！当知，其罗睺罗，已被世尊，放令出家。」王闻是已，迷闷躃地，经于少时，还得醒悟。从城出至尼拘陀林，到于佛所，顶礼佛足，却坐一面，而白佛言：「世尊！往昔在家之日，诸解相师婆罗门等，已曾授记：若其在家，必当得作转轮圣王。世尊！今已舍家出家，我见世尊出家之后，作是思惟，欲以王位付与难陀；世尊于后，复令出家。彼既出家，我复思惟，令阿难陀绍其王位；复为世尊已放出家。彼出家后，我复作念，当欲令彼阿尼楼陀绍其王位；复为世尊放令出家。彼出家后，我复作念，婆提唎迦绍其王位；世尊亦复放令出家。今者望欲留罗睺罗，拟付王位；复为世尊将出家也。世尊如是，将罗睺罗出家之后，岂不断我王种姓耳？

「复次世尊！虽复如此，兼恋子情，穿彻皮肉筋骨及髓。是故世尊，从今日后，作如是教制：『诸比丘！有出家者，令咨父母，许出家已，然后乃放。』」

尔时，佛告输头檀王：「如大王意，我不违也，我必当教作如是事。」作是语已，尔时世尊向净饭王，说诸法义，显示教化，令王欣悦，加其威力，复令欢喜。尔时，输头檀王既欢喜已，从坐而起，顶礼佛足，遶佛三匝，辞退而去，还其宫内。

尔时，世尊以此因缘，集比丘僧而告之言：「汝等比丘！当知儿子于其父母，报恩最难。所以者何？然其父母难作能作，显示世间，长育诸阴，故令乳哺养成身体。是故汝等诸比丘辈！从今已去，若善男子善女人等，求出家者，先须令彼咨其父母，然后乃听。若不许可放出家者，须如法治。我今日后，立如是制，凡人来投请出家者，先须问言：『汝之父母，生存已不？』彼人若报云：『我父母现今生在。』方更问言：『复当听汝出家已不？』」

（然其五师或有异说，作如是言：「其罗睺罗，生二年后，菩萨尔时方始出家，苦行六年，然后成道。成道七岁，方始来向迦毘罗城，如是次第，数罗睺罗出家之日，正年十五。」）

（或有诸师作如是说：「波阇波提见其菩萨舍家出家，为此因缘，忧愁懊恼啼哭之时，眼坏失明。然佛世尊，已证阿耨多罗三藐三菩提，过十二年，然后方还迦毘罗城，欲于眷属现怜愍故。」）

尔时，输头檀王，及诸宫内一切眷属，左右围遶，王为导首，在前而行。

尔时，复有同姓种族，合有九万九千人俱，同来见

佛。其摩诃波阇波提憍昙弥，同在彼众，往诣佛所，为看其子罗睺罗故。

尔时，如来现双神变。尔时，摩诃波阇波提憍昙弥，既闻他说：「今我之子，显现神通，所谓于身下分放其火光，于身上分出其冷水。」如是闻已，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，往诣佛所。到佛所已，为敬佛故，取其佛身所流之水，自洒己身，及以洗面。

尔时，世尊为令摩诃波阇波提，起于慈悲，遍满其体，受其快乐，其所坏眼，寻得清净，胜于本时。尔时，摩诃波阇波提，即于佛边，更增信敬。

时，诸比丘又白佛言：「希有世尊！云何今此摩诃波阇波提憍昙弥，为世尊故，忧愁啼泣，失坏其目？复因世尊，还得清净？」

尔时，佛告诸比丘僧作如是言：「汝诸比丘！其摩诃波阇波提憍昙弥，非但今日为我作是忧愁啼哭，失坏此眼，还复因我，而得清净。过去之世，亦曾为我忧愁啼哭，失坏其眼，复还因我，眼得清明。」

尔时，诸比丘白佛言：「世尊！此事云何？愿为说之。」

佛本行集经卷第五十五

佛本行集经卷第五十六隋天竺三藏阇那崛多译罗睺罗因缘品下

尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！我念往昔，过去久远，在迦尸国，于彼聚落，近有一山，名欝蒸伽。其山南面，有一园林，其园杂树，数过十万，华果茂盛，枝叶扶踈，遥远瞻望，如青云队。于其园内，处处皆有莲华池沼，其数众多，庄严园林，其林高大空闲寂静或有师说欝蒸伽山近波罗㮈城。尔时彼山有诸群象，其象群内，有一象母，生育一子，形体端正，观者无厌。然彼象子，其身洁白，六牙备足，其头纯黑，如因陀罗瞿波鸟头，七支拄地。其彼象子，养育不久，成大象龙，如法修行，孝顺父母，供养之时，有敬重心。然彼象子，诸有饮食，草果根等，先奉父母，令其充饱，然后自食。

「尔时，象龙又于一时，因求草果诸饮食等，处处游行。有诸猎师，忽见此象，即作是念：『此之象龙，非是余人所堪乘者，唯梵德王，堪能乘耳。』作是念已，遂即往诣梵德王边，到已白言：『大王！当知，某处林内，有一象龙，端正可喜，其身洁白，具有六牙，其象黑头，如因陀罗瞿波之鸟，七支拄地，如我所见。彼象当堪大王乘之，如其大王意所乐者，可往遣人搦彼象，取将示王来。』时梵德王，寻即召唤能搦象者，勅告之言：『我闻他说，有一象龙，其象六牙，端正可喜，观看之者，无有厌足，乃至七支，悉皆拄地。汝等必当速往彼处，捉彼象龙，将至我所，勿使迟迟令有失脱。』

「尔时所有诸搦象人，闻梵德王有如是勅，而报之言：『如王所勅，不敢违教。』即办牢韧诸皮索等，往至象边，以呪呪之。其象自来赴向人所，遂即捉之，以彼皮绳，系缚象已，牵来将至梵德王边。

「时梵德王，遥见彼等将其象龙欲至之时，即起出迎，以欢喜故，作如是言：『快得如是妙好大乘，快得如是妙好大乘。』

「时，梵德王身自养饲，但于彼象所堪食者，悉皆与之，一切所食，自看自与。虽复如此，而彼象龙，反更羸瘦，恒大呻吟，呼声大叫，悲啼流泪，无时暂憩。时梵德王，见彼象龙羸瘦憔悴，乃至悲啼流泪如此，至于象前，合十指掌，语象龙言：『我将一切诸好饮食，供养于汝，汝乃羸瘦，不著肤体，减损色力，身婴羸瘠，然我观汝，心不悦怿，不受欢乐。我心爱汝，供给瞻养，未曾暂舍。汝须何事，我今皆与，令汝欢喜，汝何缘故，不喜不乐？』

「尔时，象龙白梵德王作如是言：『我今启白大王一语，令王欢喜。』

「时梵德王，闻彼象龙作如是言，生大希有欢喜之心，复作是念：『希有此事！此龙象王，能作人语。』作是念已，报彼象龙作如是言：『汝象龙王！出如是语，令我欢喜。』

「尔时，象龙白梵德王作如是言：『大王！当知，彼林之内，我有父母，年老力衰，住彼林内，我念未被王所搦时自尔已前，不曾忆有先自食噉始与父母，水浆亦尔，先与父母，然后自饮。我今思量，受王供给，一切资须，无所乏少，养育于我。然其父母，在彼林中，乃成孤独，受大苦辛。我今正以不见父母，是故如此忧愁不乐。』

「时，梵德王闻此语已，生未曾有奇特之心，作如是念：『希有此事！不可思议！人中犹尚难有此法，云何象龙乃如此也？』作是念已，告彼象龙如是言曰：『大象龙王！我今宁自将此身命，闭于牢狱，不将如是如法之行，持戒妙行，孝养父母，于如此事不敢扰乱。』

「尔时，梵德复告象龙作如是言：『汝象龙王！我今放汝，至父母边，共其父母，自相供养，随意受乐。』然梵德王放象龙时即说偈言：

「尔时，梵德放彼象龙，其象龙王既得脱已，渐至彼林。彼象龙母于时正以不见子故，忧愁懊恼，泣泪啼哭，两目失明。以失明故，东西驰走，从于本处，游行他所。象龙初还至彼林时，求觅其母，了不知处。以不见故，放声大唤。于时象母，闻其叫声，即知彼声是其己子。其母尔时，亦即放声，叫唤悲泣。彼象龙王，闻其母唤，遂尔寻声，往至母所。其象龙王，既见其母，近一水池，止息而住，安置其母在于岸上。

「尔时，象龙入其水池，取满鼻水，出已欢喜，身心踊跃，遍满其体，不能自胜。至其母边，以水散洒，而洗浴之。

「尔时，其母得子持水洗浴身时，眼还清净，胜于本目。而彼象母，既见其子，而问之言：『子何处来？今日始还，令我多时不得见汝。』

「时，彼象龙向母具说，如梵德王，遣人所搦，将向王宫，供养因缘，并放得脱还归之事，一切皆悉向其母说。

「尔时，象母闻此语已，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜。唱言：『子子，如我今日而得与汝共相养活，喜乐如是，愿梵德王，共其父母妻子男女诸眷属辈，及以知亲大臣百官一切辅佐，共相养活，如我今日受斯快乐。』」

尔时，佛告诸比丘等作如是言：「汝诸比丘！若有心疑，彼象龙王，此是谁也？即我身是。汝等比丘！若有心疑，彼时象母，此是谁者？莫作异见，此即摩诃波阇波提憍昙弥是。当于彼时，为我啼哭，悲涕流泪，受于苦恼，两目失明，还因我故，而得清净。今亦如是，摩诃波阇波提憍昙弥不见我故，悲号啼哭，忧愁苦恼，两目失明，今还因我而得清净。汝诸比丘！如来昔在因地之时，未得成佛，尚为众生，作是利益，况于今日，已得成就阿耨多罗三藐三菩提也。是故诸比丘！若有智者，恒于佛所，作敬重心希有之心，于法僧边，亦须生于敬重之心。汝等比丘！当如是学。」

佛本行集经难陀出家因缘品第五十七上

尔时，世尊教化难陀释种之子，舍家出家，数数为说出家因缘，亦复赞叹出家因缘，而作是言：「汝来难陀！当就出家。」作是语已，释子难陀白言：「世尊！我不出家。所以者何？我以四事，供养世尊及比丘僧，乃至尽其一形，供养衣服卧具饮食汤药。」如是世尊第二第三，教化难陀，赞叹舍家出家功德，乃至数数说其出家因缘之事，及以赞叹劝其出家，而彼难陀，不肯出家，犹言求以衣服卧具饮食汤药，尽形供养佛及众僧因缘之事。

尔时，世尊经于少时，饭食讫已，将一侍者，徐徐向彼释种童子难陀之家。然彼释种童子难陀，当于彼时，在重阁上，共孙陀利，升楼观看，游遨而坐。尔时，难陀在楼阁上，遥见世尊，将至其所，速即惊起下于重阁，往至佛边，顶礼佛足，却立一面。因白佛言：「善来世尊！何从远至？唯愿垂神，入我堂室，升座而坐。」

尔时，世尊入彼堂室，升座坐已，慰喻难陀，慰喻已讫，默然而坐。

尔时，难陀白佛言：「世尊！唯愿今者于此受供，我遣备办肴饍饮食。」佛告难陀：「我已食讫，不须备办。」

尔时，释种童子难陀复白佛言：「今有蜜浆，非时饮不？」佛告难陀：「我随汝意。」尔时难陀复白佛言：「唯然世尊！」于是难陀执持佛钵，盛非时浆，奉与世尊。于时，世尊未为受取。

尔时，释种童子难陀，即持彼钵，将与侍者，而彼侍者，复不受取。

尔时，世尊从座而起，与诸侍从相逐而还，欲向本处，其释童子，亦从重阁，持彼蜜浆，欲随佛去。

尔时，释种女孙陀利，见释难陀执其满钵非时蜜浆从世尊行，其孙陀利，梳头未讫，便即高声唤难陀言：「圣子难陀！欲何去也？」尔时，难陀指彼钵言：「欲将此钵奉送如来，至彼即还。」孙陀利言：「圣子速来！莫久住彼。」

尔时，世尊出难陀家，为难陀故，步行东西，在于街巷，欲令城内一切人民，见彼难陀执非时浆随逐于佛。是时人民，见此事已，各相谓言：「今者世尊，必令难陀舍家出家。」

尔时，世尊至僧伽蓝，唤一比丘，密以手指，作其相貌，令取难陀手中蜜钵。时，彼比丘知解佛意，从难陀边，即取其钵。

尔时，难陀顶礼佛足，白言：「世尊！我今辞佛，欲还向家。」佛告难陀：「汝莫还去！」尔时，难陀复白佛言：「世尊！我今思惟，不欲出家。所以者何？我欲四事，尽其一形，供养如来及众僧故。」

尔时，世尊复告难陀作如是言：「此阎浮提世界，纵广七千由旬，北面广阔，南面狭小，犹如车箱，满中罗汉，稠若甘蔗竹苇麻稻。若有善男子善女人，供养彼等诸阿罗汉，尽其一形，四事不阙。彼等罗汉入涅槃后，复更供养，起舍利塔。于其塔上，各施幡盖，及宝铃幢，复以香华，及诸油灯，种种供养。于汝意云何？是善男子善女人等，功德多不？」难陀白言：「得福甚多。」

尔时，世尊复告难陀：「若有罗汉，满此阎浮，有人尽形，四事供养，乃至香华，然诸油灯。若复有人，供养一佛功德果报，倍胜于彼。

「复次难陀！若人能入佛法教中，乃至出家，一日一夜，行于清净梵行之法，此之果报，倍多于彼。是故难陀！必定出家，莫复贪受五欲乐也。

「复次难陀！诸欲少味，多有苦患，诸欲无常，是可厌离，是大苦本，是大疮疣，是大恶刺，是大厄缚，是大苦恼，是损减相，是破坏相，无常不住，无时暂停，是不牢固，危脆易坏，多有怖畏，苦空无我，汝今必当谛观诸欲如是过患。难陀！汝今应善思惟五欲过患，莫贪著也。」

尔时，世尊虽向难陀说此过患，然其难陀，心故不欲愿乐出家，但敬佛故，低佪俛仰，白言：「世尊！我当出家。」

尔时，世尊且因经行，以指作相，招一比丘，来语之言：「汝当唤一剃发师来。」时彼比丘，即唤众中一剃发师，在难陀前，手执剃刀，欲为难陀剃其须发。尔时，难陀，捉拳向彼剃除发师，作如是言：「汝今何力敢剃我头？」

尔时，世尊正念正意，告难陀言：「来汝比丘！入我法中，行于梵行，尽诸苦故。」尔时，如来作是语已，难陀须发，即自堕落，犹如比丘。剃其须发，始经七日，自然体著袈裟色衣，手执钵盂如法之器，而彼长老，即成出家，受具足戒。于时难陀，可喜端正，诸人乐观，有三十相，具足不阙，身体金色，高下四指，不及如来，所作袈裟，与佛衣服，等无有异。作已受持，或诸比丘，遥见来者，皆谓难陀即是世尊，欲起迎逆，及至知非，始还本座。以此因缘，而诸比丘，嫌恨筹量，而作是言：「长老难陀，云何与佛衣服一等，而用受持？」时，诸比丘即往白佛。

尔时，世尊以此因缘，寻时聚集诸比丘众，问难陀言：「汝作衣服僧伽梨等，与佛同量，而受持不？」

尔时，难陀白言：「世尊！此事实然。」佛言难陀：「此不如法。汝今云何与佛世尊，同量受持僧伽梨也？」

尔时，世尊诃责难陀，教如是已，告诸比丘：「从今日后，悉皆不得依世尊量作诸衣服而受持也；若有违者，如法治罪。」

尔时，难陀作如是念：「世尊已断，不复更听依世尊量受持衣服，今所作衣，必须治打出其光泽而受持也。」

尔时，难陀寻即作彼打治之衣光泽而服，执持钵器，眼涂媚药，庄严其身，脚著革屣，左手执伞，右手持钵，诣向佛所白言：「世尊！我欲往入聚落乞食。」尔时，佛告长老难陀作如是言：「汝今岂非善男子也？信心舍家而出家乎？」难陀答言：「如是世尊！事实然也。」

尔时，世尊复告难陀作如是言：「汝既信心之善男子，舍家出家，所持衣服，何故打治令出光泽？复以何缘，庄严身体，眼涂媚药，脚著革屣，一手执伞，一手持钵，欲乞食也？

「复次难陀！汝若在于阿兰若处，乞食活命，著粪扫衣，此乃为善。」

尔时，世尊以此因缘，而说偈言：

尔时，世尊以此因缘，以此事相，集诸比丘而告之言：「诸比丘辈！从今日后，不得复著打出光衣；若有受持出光衣者，如法治罪。

「亦复不得眼涂媚药，及妙革屣，亦复不得执轻妙钵。

「亦复不得执伞入城聚落乞食；若如是者，悉如法治。」

尔时，难陀虽被世尊断此打治光泽之衣，并及不得眼涂媚药，断好革屣，并持轻钵，及以伞盖，犹尚忆念王之势乐，不肯依断。还忆彼女释孙陀利，念其色欲，不行梵行，欲舍其戒，还本家宅。以是因缘恒画彼女孙陀利像，后于一时至阿兰若空闲之处，或取塼瓦，或取木板，画此释女孙陀利像，如是观看，便过一日。而诸比丘，其有见者，心生嫌恨，而相谓言：「长老难陀！云何在于阿兰若处，或取塼瓦，或取木板，画妇女形，竟日观看？」

时，诸比丘即将此事，往至白佛。尔时，世尊以此因缘，集诸比丘，在于众内，问难陀言：「汝实在于阿兰若处，或取塼瓦，或取木板，画妇女形，竟日看不？」难陀白佛：「实尔。世尊！」

尔时，佛告长老难陀作如是言：「汝为此事，是不善也。出家比丘，岂得画其妇女形像而观看乎？」

尔时，世尊告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！从今不得画妇女形，若实若虚，以著欲心，画已观看，若有如是故画看者，得违戒罪。」

又于一时，长老难陀次第当直守护寺舍，彼时难陀，作如是念：「如来不久，当入聚落乞食之时，我于今日，当得还家。」

尔时，世尊知彼难陀作是思惟，知已告言长老难陀：「汝若欲行，闭诸房门，然后还去。」

尔时，世尊作是语已，便即往入聚落乞食。长老难陀，作如是念：「世尊已入聚落乞食，我今当得还其家内。」

尔时，难陀遂见世尊房门不闭，作如是念：「我闭此门，然后还去。」

即闭彼门，见舍利弗房门复开，即复往闭舍利弗门。

既闭彼门，其目揵连房门复开，寻即闭彼目连房门。

既闭彼门，见大迦叶房门复开，寻即往闭大迦叶门。

既闭彼门，复见摩诃迦旃延房，其门复开，寻复往闭迦旃延门。

既闭彼门，又见优楼频螺迦叶房门复开，寻即往闭优楼频蠡迦叶房门。既闭彼已，那提迦叶房门复开，寻复往闭那提房门。

既闭彼已，伽耶迦叶房门复开。尔时，难陀寻复闭彼伽耶房门。

既闭彼已，优波斯那房门复开。闭彼门已，见俱郗罗房门复开。

既闭彼已，复见摩诃专陀门开。闭彼门已，见利婆多房门复开。闭彼门已，见优波离波多房门复开。

如是次第，闭一门已，第二门开，闭第三已，第四门开，彼见其门一开一闭，遂作是念：「彼诸比丘，当能捉我作何事过，若开若闭？我当还去，将恐世尊不久来至。」作是念已，从尼俱陀树林之内，将欲出时，世尊寻以天眼，观彼难陀，已见难陀将欲出其尼俱陀处。如来见已，从迦毘罗婆苏都城，隐没其身，便即至其尼俱陀林，出现于彼。尔时，难陀见佛于彼林中出已，寻即依一尼俱陀树，隐身而坐。

尔时，世尊以神通力，举彼大树置于虚空，见彼难陀藏身而坐，作如是言：「汝今难陀！欲何处去？」时彼难陀报言：「世尊！我于今者，还复忆彼王位快乐自在之事，兼复忆彼释孙陀利，是故不乐行于梵行，意欲舍戒还于本家。」佛因此事，而说偈言：

尔时，世尊为彼难陀说法句已，更复劝言：「长老难陀！汝当精心，于我自在法教之中，为尽诸苦，勤行梵行。」世尊以法教化难陀，难陀犹故不忘昔日五欲乐事，及在王位适意之乐，犹复忆念释孙陀利，不乐正法行于梵行，心欲舍戒还其家宅。

尔时，复有一大长者，欲请世尊供设饮食，于时难陀，次当守寺。尔时，难陀复作是念：「世尊今者当入聚落受彼长者请食之时，我当还家。」

尔时，世尊预知难陀作此忆念，知已便即告难陀言：「汝今难陀！须必知时，洒扫寺地，所有澡𤃗，悉令水满。」作是语已，即往聚落，赴其所请。长老难陀，于彼之时即作是念：「今者世尊，已赴他请，往于聚落，我今可得自往向家。」作是念已，顾见如来所住之房，多有粪土。见已作念：「我今先往扫彼粪秽，然后向家。」作是念已，执持扫󰆠，往扫彼房。其扫一边，风来还吹，土草满地，更须报扫。彼时难陀，复作是念：「扫地且止，我先当令所有众僧水澡𤃗器，先著水满，然后向家。」作是念已，取彼澡𤃗，将至水所，悉满盛水，其所满器，满已还覆。彼时难陀，作如是念：「我今何假扫地盛水，如来今者不久还来，我今亦可速至己家。」作是念已，即还从彼尼俱陀林，欲向家去。

尔时，世尊在彼所请长者之家，以过人眼清净天眼，观彼难陀，已从彼处尼俱陀林欲出向家。既见是已，即别化身，从长者家，隐没不现，寻一念顷，至尼俱陀树林之内，在彼长老难陀前出。

尔时，难陀遥见世尊来欲至已，即上一大高峻崄堓，从彼岸下，至隈障处，存身而坐。

尔时，世尊以神通力，令彼峻堓地平如掌。尔时，世尊见彼坐时，告言难陀：「汝今在此欲作何事？」于时难陀而白佛言：「婆伽婆！我已言许共孙陀利还家为期，今作是念：『勿使令我成其妄语。』是故我今欲往彼处。」

尔时，佛告长老难陀：「汝今何须见孙陀利？其身如是皮裹筋骨，内有髓脑脓血屎尿皆悉充满，最可厌恶，犹如厕溷。如是难陀，我今略说，一一众生，共妇和同，所出不净，多于巨海，亦不知足。」

尔时，世尊以此因缘，而说彼偈：

尔时，世尊教化难陀，说法教言：「今汝难陀！于我自在说法教中。嬉乐行于清净梵行，为欲灭诸一切苦故。」

尔时，难陀虽被世尊作如是等方便教化，犹故不乐行于梵行，乃共六群诸比丘等，以为朋党，数至彼边，语言论说，从晨到夜，唯论邪命诸恶等事。尔时，世尊观知其行，作如是念：「此之难陀，今已学彼六群比丘，恐畏损其功德业行，我应断其共彼人等以为朋党。」作是念已，即便告彼长老难陀作如是言：「难陀汝来！我欲共汝入迦毘罗婆苏都城。」难陀白言：「唯如尊教！」尔时，世尊与彼难陀入迦毘罗婆苏都城，入已渐至一卖鱼店。

尔时，世尊见彼店内，茅草铺上，有一百头臭烂死鱼，置彼草铺。见已告彼长老难陀，作如是言：「难陀汝来！取此鱼铺一把茅草。」其彼难陀而白佛言：「如世尊教。」作是语已，即于彼店，在鱼铺下，抽取一秉臭恶茅草。既执取已，佛复告言长老难陀：「少时捉住，还放于地。」难陀白言：「如世尊教。」即把草住。尔时难陀，捉持彼草经一时顷，便放于地。尔时，佛复告难陀言：「汝自嗅手。」尔时难陀即嗅其手。

尔时，佛复告难陀言：「汝手何气？」长老难陀报言：「世尊！唯有不净腥臭气也。」

佛本行集经卷第五十六

佛本行集经卷第五十七隋天竺三藏阇那崛多译难陀因缘品下

尔时，佛告长老难陀：「如是如是。若人亲近诸恶知识，共为朋友，交往止住，虽经少时共相随顺，后以恶业相染习故，令其恶声名闻远至。」

尔时，世尊因斯事故，而说偈言：

尔时，世尊又共长老难陀，至于一卖香邸，见彼邸上有诸香裹，见已即告长老难陀作如是言：「难陀！汝来取此邸上诸香裹物。」难陀尔时即依佛教，于彼邸上取诸香裹。佛告难陀：「汝于漏刻一移之顷，捉持香裹然后放地。」尔时，长老难陀闻佛如此语已，手持此香于一刻间，还放地上。

尔时，佛告长老难陀：「汝今当自嗅于手看。」尔时，难陀闻佛语已，即嗅自手。佛语难陀：「汝嗅此手作何等气？」白言：「世尊！其手香气，微妙无量。」

佛告难陀：「如是如是。若人亲近诸善知识，恒常共居，随顺染习，相亲近故，必定当得广大名闻。」

尔时，世尊因此事故，而说偈言：

尔时，世尊出迦毘罗婆苏都城，至本住处，以此因缘，聚集大众诸比丘已，即告长老难陀言曰：「难陀！汝今莫亲近彼六群比丘，莫共彼等以为亲友。何以故？若其有人亲近如是恶知识者，虽复与彼共为朋友，或时与彼互相承事，随顺彼等一切事业，但为恶人，共相亲近，即得世间恶名流布。

「长老难陀！汝若欲觅亲友知识，当近比丘舍利弗，比丘大目连，比丘大迦叶，比丘迦旃延，比丘优楼频䗍迦叶，那提迦叶，伽耶迦叶，优波斯那，摩诃俱郗那，摩诃孙陀，离波多等，诸比丘辈。劝汝亲近随顺承事。所以者何？若人亲近善知识者，承事亲善，虽未证得利益之事，交获世间名闻流布。」

尔时，世尊以此因缘而说偈言：

尔时，世尊虽以善言教示难陀，而彼难陀犹恋王位自在之乐，忆孙陀利五欲之事，于佛法中犹不欣乐，欲舍梵行，欲舍具戒，还从家事。

尔时，世尊知彼长老难陀心已，作如是念：「然此难陀烦恼炽盛，岂能小教破彼烦恼，我于今者须作方便，喻如世间以火灭火、以毒治毒。」作是念已，执彼长老难陀之手，从尼俱陀树林而出，以神通力隐没其身，忽然在于香醉山上，出现而住。

尔时，彼山以风吹故，两树相揩遂即出火，烧然彼山，出大烟炎。时彼山内，多有猕猴，其数五百，被火烧毛，皆悉存地，摩灭身火。

尔时，世尊见有一个雌瞎猕猴在彼群内，亦复以手扑灭身火。

尔时，佛告长老难陀：「汝今见此雌瞎猕猴在彼群内，亦复以手灭其身火如此已不？」尔时，难陀白佛言：「世尊！如是如是，我今已见。」

尔时，世尊寻复告彼长老难陀，作如是言：「汝意云何？汝孙陀利，可憙端严，与此猕猴，是谁为胜？」

尔时，难陀遂向世尊，颦眉蹙面，默然不言。尔时，世尊执持长老难陀手臂，从香醉山没身往至三十三天，现于波利质多罗树。时，彼树下有一大石，名曰婆奴唫逆林反摩罗隋言黄褐，住于彼处。

尔时，帝释天王往入彼园，游戏其园，名曰伊迦分陀利，将领五百宫人婇女，左右围遶，作倡伎乐。于时世尊见帝释王，在彼伊迦分陀利园将领五百婇女，音声欢娱受乐。时，佛即告长老难陀作如是言：「汝今见此五百婇女作倡伎乐游戏已不？」难陀白言：「如是世尊！我今已见。」

尔时，世尊寻复告彼长老难陀作如是言：「汝意云何？为当释女孙陀利好？为当五百婇女端正？」

长老难陀白言：「世尊！如以彼时雌瞎猕猴，与孙陀利共相比挍，百倍不如，乃至千倍，至百千倍，世间算数亦不可及。我今如是孙陀利女，欲令比此婇女五百，亦复不如百倍千倍，至百千倍世间算数所不能及。今者云何可为比喻？」

尔时，佛告长老难陀：「汝今意欲共此婇女相娱乐不？」

尔时，难陀欢喜踊跃，白言：「世尊！如我意者，实欲与彼五百婇女共相娱乐。」尔时，佛告长老难陀：「汝今不可以此凡身共彼娱乐，若欲然者，必须以汝欢喜之心，于我法中行于梵行，我当报汝：『今者若能随顺此法，行清净行，命终舍身，于未来世，必得受报生于此处，共此五百诸婇女辈共相娱乐。』」尔时，难陀闻此事已，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，而白佛言：「世尊！我从今日于佛法中，欢喜行于清净梵行。世尊！今者已许报我，我今实欲当未来世生于此处，共此五百诸婇女等，共相娱乐。」尔时，世尊复执长老难陀臂已，从彼三十三天没身，还其本处。

尔时，难陀作如是念：「世尊于先已许报我于未来世，当得共彼五百婇女，以相娱乐。」是故难陀，以此因缘，尽其身心，正念行于清净梵行，调伏诸根，节量饮食，初夜后夜，起诵经行，勇猛精进，不共他人言谈戏笑；心不躁急，心无狡猾，口不绮言，发精进行，念四威仪，乐于空寂，闭塞诸根，成就最胜微妙正念。

尔时，难陀若欲意观东方之时，安定身心，志意充满，既正念已，然后方始观于东方。如是观时，无有愁恼，无有黑暗，于不善法，终无漏失，亦不迷惑。如是欲观南西北方上方下方，亦定身心，志意充满。如是观时，亦无愁恼，无有黑暗，于不善法，更不漏失，亦不迷惑。

尔时，难陀或有同行诸比丘辈，而告之言：「长老难陀！汝于先时，不闭诸根，于诸饮食，不知厌足，恒求妙好床褥卧具安隐睡眠，本无厌勌，或时戏笑，心意不定，狡猾䛴语，不曾精勤，恒常懈怠，亦无正念，多诸忘失，威仪漏缺，无禅无定，不能摄心，诸根逸浪，不可具说。云何今者诸根调伏，饮食知足，初夜后夜不曾睡眠，无复狡戏，摄𣫍身心，又不䛴语，勇猛精进，正念正勤，已得禅定，心不漏逸，诸根不浪？长老今日，何因得尔？」

尔时，难陀告彼同行诸比丘言：「诸长老辈！当知世尊于未来世，将欲报我五百婇女，欢娱受乐，是故我今于此法中，勤行梵行。」

尔时，难陀亲友同行诸比丘等，于彼难陀欲有调笑嘲弄讥戏，各相谓言：「长老难陀！于世尊所，客作佣力，求将来报，故于法中勤行梵行。长老难陀！汝于佛边，行梵行者，正为诸天五百玉女行梵行耳？」

尔时，长老难陀亲友诸比丘等，从尔已后，是故常唤为客作者。

尔时，世尊见此难陀为诸玉女行于梵行，遂便执臂，从彼尼拘陀林而出，没身入于大地狱里。世尊于时见一铜釜下然猛火，其釜爀赤与火无异，出大光炎，炽然赩赩。世尊见已，告彼难陀：「汝往问此诸狱卒等，此之铜釜欲为阿谁炽然涌沸？」乃至如是长老难陀，闻佛是语白言：「世尊！唯如佛教。」即往诣彼诸狱卒边而问之言：「此大铜釜，欲为何人如是涌沸乃至此也？」尔时狱卒，咸报难陀，作如是言：「佛有姨母所生之弟，名曰难陀，为彼人故，烧然此釜。」

难陀复问：「汝岂不闻？如来往日，许报其人，若为五百天乐婇女行于梵行，后得生于三十三天。」诸狱卒言：「如是如是，我等已知。但我等辈，复闻其人于彼三十三天之上堕落已后，来生此处。」

尔时，难陀闻此语已，心生恐怖，举身毛竖，作如是念：「我若次第于此受苦，我今亦欲不用如此婇女果报。」

尔时，世尊即执长老难陀臂已，从地狱内，隐没其身，还至尼俱陀林而出。尔时，难陀为己同行诸亲友等，恒常唤作佛客作人，被笑被呵，嘲调戏弄。复见地狱，惭愧恐怖，即生厌离，自悼自悔，求空闲处，独行独坐，更不放逸，精进勇猛。凡善男子，其有正信舍家出家，求于无上清净梵行，行已现得自证神通，得诸漏尽，口自唱言：「生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」证罗汉果，心得解脱。长老难陀亦复如是，证罗汉果，然后始往至于佛所，顶礼佛足，却坐一面。

尔时，长老难陀白佛作如是言：「今舍世尊往日恩许，我昔欲取如来报者，正为五百诸天婇女，是故如此；而今，世尊！得解脱也。」

尔时，佛告长老难陀：「非但今日我于汝边始得脱也，汝初唱言：『梵行已立，所作已办，不受后有。』我于彼时，已得脱也。」

尔时，长老难陀同行诸比丘等，未知难陀得漏尽者，犹如先日未漏尽时，戏弄謿调，唱如是言：「长老难陀于世尊所，客作求报，为彼五百诸天婇女，行于梵行。」

尔时，世尊作如是念：「此等比丘未知难陀诸漏已尽，还依昔日未漏尽时，犹故唱言：『长老难陀为彼诸天五百婇女，行于梵行。』我恐彼等多获罪过。然我今者，可于众中宣扬显说长老难陀漏尽事也。」

尔时，世尊以如此等因缘事故，集聚一切诸比丘僧，既聚集已，而告之言：「汝诸比丘！若有人言好男子者，难陀比丘即其人也；若言端正，亦即难陀比丘是也；大壮人者，难陀比丘亦其人也。

「若言身体细软弱者，亦复难陀比丘是也。若言有人诸根寂静不散乱者，亦复难陀比丘是也。

「若有人言于诸饮食知节量者，亦复难陀比丘是也。

「若有人言初夜后夜不睡眠者，今亦难陀比丘是也。

「若言三族清净生者，亦即难陀比丘是也。若有人言得六通者，此亦难陀比丘是也。若言得八解脱定者，亦复难陀比丘是也。」

尔时，世尊告比丘僧作如是言：「汝诸比丘！于我声闻弟子之内，调伏诸根，难陀比丘最为第一。」

时，诸比丘而问佛言：「如是世尊！其彼长老难陀比丘，往昔之时，有何善根？因彼善根，生于释种甚大富贵，丰足资财，其人身体端正可憙。世尊今日复记云：『我声闻弟子，调伏诸根，最第一者，难陀比丘即其人也。』」作是语已，佛告彼等诸比丘言：「汝诸比丘！我念往昔九十一劫，时有一佛出现于世，名毘婆尸多他竭多、阿罗呵、三藐三佛陀，如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，于彼世界王所居住。彼有一城，名槃徒摩低，于时彼佛依彼城住，有诸比丘六千人，俱皆阿罗汉。时有一王名曰槃头，供养彼佛及比丘僧，尊重恭敬，所谓衣服卧具饮食，及诸汤药房舍之具，无所乏少。

「尔时，槃头摩低城内有一种姓婆罗门子，而彼童子营造温室，请佛及僧洗浴供养。其婆罗门种姓童子，见诸比丘从温室出，身体清净，甚大香洁无有臭气，见已心生欢喜，踊跃遍满其体，不能自胜，心发是愿：『愿我来世，常得如是清净无垢不腥臭身，当似如是比丘僧等清净香洁无臭之身。』又于后时，毘婆尸佛、多他伽多、阿罗呵、三藐三佛陀，入般涅槃，其王槃头，为彼世尊所有舍利，取四种宝，为造塔庙，所谓金银琉璃颇梨。时彼种姓婆罗门子，捡挍经营，当造彼塔。既造塔已，心作是愿：『愿我来世恒常值遇如是世尊，彼所说法，愿我领解悉得证知，莫背彼法，生生世世不入恶道。』而彼童子命终之后，恒生天上，或生人间，于后一生，生一大富长者之家，父母养育，随时长大，意智渐渐，皆得成就。

「尔时，童子其家恒有一辟支佛，为作门师，数数至家。彼辟支佛，可憙端正，具足三十大丈夫相，而彼童子恒以四事供养供给彼辟支佛，尽其一形，无所乏少。其辟支佛尽其住世，然后涅槃。

「尔时，长者见辟支佛命终涅槃，即取彼身，如法阇毘，收取舍利，起塔供养，以泥涂饰复以石灰，重涂其上。以庄严故，悬诸种种宝珠璎珞，发是愿言：『愿我未来恒值如是辟支世尊，而彼世尊所说之法，闻已领解，永不忘失，生生世世不堕恶道。亦愿我身，端正可憙，见者欢喜，身有三十大丈夫相，具足无减，如此大仙等无有异。』而彼长者舍身命终，后更不曾生于恶道，恒生人天，久久流转，于后复生波罗㮈国。彼时有王名吉利尸隋言瘦细，以为彼子。于尔之时乃有一佛，出现于世，名曰迦叶多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀。然彼世尊随其住世，灭度已后，吉利尸王纯以七宝，为造塔庙，所谓金银颇梨琉璃，及赤真珠珊瑚马瑙。其宝塔外，更以麤塼重复其上，其塔高峻至一由旬，东西纵广各半由旬，为作铭记，名曰达舍婆陵迦隋云十相。

「尔时，吉利尸王所生七子佥白王言：『善哉大王！当知我等欲于迦叶多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀舍利塔上，各各奉施一大伞盖以覆其塔。善哉大王！愿垂听许。』王告之言：『任随汝等！我今听造。』

「尔时，彼等诸七王子各以一宝，造其一盖，覆其塔上，或造金盖，或造银盖，乃至或造码瑙等盖。其七子内，第二王子，造其金盖，以覆塔上，心发是愿：『愿我来世恒值如是辟支佛尊，彼所说法，愿我领证，永不忘失，生生世世，不堕恶道，所生之处，愿得犹如金色之身。』」

尔时，佛告诸比丘等：「汝诸比丘！若有心疑，于彼槃头摩城之内，婆罗门子，供养彼佛及比丘僧，温室洗浴，心发是愿：『愿我来世，当得似此比丘僧众清净无垢香洁之身。』于毘婆尸多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀灭度之后，造塔供养之童子者？汝等比丘！莫作异见，此即难陀比丘是也。

「汝诸比丘！汝等若有疑彼长者，一形供养彼辟支佛，灭后复以舍利起塔，供养涂治，及以石灰种种庄饰，及诸璎珞供养彼塔，心作是愿：『愿我来世如此辟支端正可憙，观者无厌，身有三十大丈夫相，具足无减，如此仙人。』盖是谁也？汝诸比丘莫作异见，此亦难陀比丘是也。

「汝诸比丘！汝等若有心疑，于彼波罗㮈城吉利尸王第二之子，为彼迦叶多他伽多阿罗诃三藐三佛陀，造作金盖以覆塔者，莫作异见，此亦难陀比丘是也。

「然此难陀以于往昔毘婆尸佛及比丘僧，为作温室，如法洗浴，因发是愿：『愿我来世，当得如是清净香洁无垢之身，如此比丘清净无垢。』又复供养辟支佛尊，尊灭度后起舍利塔，以泥涂治石灰严饰，并以璎珞而庄挍之，心作是愿：『愿我来世，如是端正，如是可憙，身有三十大丈夫相，具足无减，如此仙人。』复于迦叶多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀灭度之后，造舍利塔，纯金造盖以覆其上，心发是愿：『愿我来世所生之处，身恒金色。』藉彼业缘，今成如此可憙端正观者无厌金色之身，复有三十大丈夫相，皆悉具足，无有缺减。

「于彼之时，复起心愿：『愿我来世，勿生恶道。』藉彼业报，不曾生于恶道之内，恒得生于人天道中。

「复于彼时，毘婆尸佛、多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀造塔之时，捡挍经纪，于辟支佛复以四事，尽形供养。藉彼业报因缘力故，今得生于释种之家。又于尔时，心发是愿：『愿我来世，常得值遇如是世尊，或胜此者，然彼世尊所有法教，愿我闻已，速得证解。』藉彼业报因缘力故，今得值我，即于我边，而得出家及具足戒，我复授记，告诸比丘：『若知于我声闻弟子调伏诸根最第一者，难陀比丘即其人也。』

「汝诸比丘！汝等须知，难陀比丘昔日造作如是善根，藉彼善根，今得生于释种之家，身有金色，具足三十大丈夫相，现得出家，受具足戒，得罗汉果，复得授记作如是言：『若欲知我声闻弟子调伏诸根最第一者，所谓难陀比丘是也。』」

佛本行集经婆提唎迦等因缘品第五十八上

尔时，提婆达多释种童子，见诸五百释童子等舍家出家，心发是念：「我今亦可于世尊所舍家出家。」作是念已，至父母边，白如是言：「善哉父母！我今发心将欲佛边舍家出家，愿垂许我。」作是语已，父母即告提婆达多释童子言：「我等今者作是思惟：『我等须依提婆达多，提婆达多复须依我。』既如此者，随汝意乐，当作是事。」

尔时，提婆达多童子身著上妙无价衣服，乘最胜象，从迦毘罗婆苏都城欲出城外，于城门颊，为钩所挂，衣裳破裂。于彼之时，有一解相大婆罗门，在边而见，其彼见已，记此童子，所规之事必当不成。

尔时，童子提婆达多即出城已，诣向佛所，顶礼佛足，却住一面，而白佛言：「唯愿世尊！放我出家。」

尔时，世尊正念观彼提婆达多前后事业，知其心行，观已即告提婆达多作如是言：「提婆达多！汝今慎莫舍家出家，但当还家在家修道，持诸财钱，以用布施，作诸功德，于我法中，不须出家。」

尔时，童子提婆达多被佛诃已，复至长老舍利弗边，而白之言：「圣者舍利弗！与我出家。」尔时，长老舍利弗问提婆达多作如是言：「提婆达多！汝曾先至佛边已不？」提婆达多报言圣者：「我先已曾至佛边也。」

尔时，长老舍利弗言：「提婆达多！世尊向汝，作何言说？」提婆达多语舍利弗：「如是圣者！世尊语我：『汝莫舍家而出家也，但当在家行其布施作诸功德；若其在我法中出家，汝无利益。』」尔时，长老舍利弗作如是念：「世尊今者既不听彼于法出家，我今若放彼出家者，是我不善。」如是念已，遂即告彼提婆达多作如是言：「提婆达多！如世尊教，汝必应当作如是事。」

尔时，童子提婆达多被舍利弗之所发遣，复诣长老目揵连边，到已顶礼，却住一面，而白之言：「大目揵连！唯愿圣者！与我出家。」

尔时，长老大目揵连，遂复告彼提婆达多作如是言：「提婆达多！汝曾于先至佛边不？」提婆达多报言圣者：「我已于先至佛边也。」

于时长老大目揵连寻复告彼提婆达多，作如是言：「世尊语汝，有何事意？」提婆达多复报之言：「世尊语我：『汝莫于此舍家出家，但当如法在家修道，以财布施作诸功德，不须于我法中出家，若出家者于汝无益。』」

尔时，长老大目揵连亦复报彼提婆达多，作如是言：「如世尊教！汝必应当作如是事。」

尔时，提婆达多既被目连不许出家，复诣长老大迦叶所，乃至略说，悉如前事，次复诣于迦旃延边。

次复至于优楼频螺迦叶之边，次复至于长老那提迦叶之边。

次复至于长老优波斯那之边，及至摩诃俱郗罗边，摩诃孙陀离波多边，悉皆不许。既不许已，方乃诣向长老优波离波多边，顶礼优波离波多足，却住一面。

尔时，提婆达多释种童子，复从优波离波多边，请乞出家。然其长老优波离波多，复问之言：「提婆达多！汝应于先往到佛所。」提婆达多报言：「圣者！我于先日，已至佛边。」

尔时，长老优波离波多作如是言：「汝至佛边，语汝何事？」提婆达多作如是言：「世尊语我：『汝莫于此舍家出家，但当在家如法修道，以财布施，作诸功德，不须于我法中出家，若出家者于汝无益。』」

佛本行集经卷第五十七

2佛本行集经卷第五十八隋天竺三藏阇那崛多译婆提唎迦等品中

尔时，长老优波离波多作是思惟：「世尊今者既不听许彼人出家，我若輙尔放出家者，是我不善。」如是念已，寻即告彼提婆达多作如是言：「如世尊教，汝必应当作如是事。」

提婆达多如是次第，处处至于大德上座诸比丘所，而诸大德上座比丘，亦皆语彼提婆达多作如是言：「世尊既有如此之语，汝必应当作如是事。」尔时，提婆达多所至之处，皆不许已，还乘白象，向迦毘罗婆苏都城，还于家内。

于时，阿难释种童子，初见五百释童子等悉得出家，便作是念：「我于今日，亦须舍家至于佛边而求出家。」如是念已，至父母边而白言曰：「我今意欲舍家往至佛边出家，唯愿放我，而出家耳。」

尔时，阿难所生之母，本于佛边无有净心。所以者何？世尊在家为菩萨时，其阿难母既见菩萨功德巍巍威力显赫，遂于菩萨生其染心，说于种种邪异之言。

尔时，菩萨但以彼亲是其姨母，于此言说默然无答，以是因缘故，于菩萨无有净心。无净心故，恒常不放己子阿难舍家出家。

尔时，提婆达多闻他人说，阿难意欲舍家出家，然其父母，不听出家。提婆达多诣阿难所，问言阿难：「汝心实欲舍家出家，父母颇曾不听已不？」阿难报言：「提婆达多！实如所语。今者不知作何事业，令得父母放我出家得成比丘，受具足戒？」

尔时，释子提婆达多谓阿难言：「汝后若知父母许汝舍家出家，必语我知我，当共汝俱时出家。」阿难寻报提婆达多作如是言：「如汝所论，我不违也。」尔时，阿难作如是念：「我之父母，决不听我舍家出家。」作是念已，即在其家，取五百枚波利沙般，私往至于毘提耶国。而彼聚落有一长者，是其父王旧日知识，将此五百波利沙般以相付嘱，而语之言：「今以此钱付嘱于汝，为我食直，我若须食而来此者，必将此钱为我买食。当至之时，汝亦不须问我来所，但我到此，汝必当知须食故来。」作是语已，至于空闲阿兰若处，受无语戒，行住坐卧，默然不言。须食之时，默然来至寄钱之家，寂静而坐默受饮食，食讫还复默然而去。

时，彼聚落所居诸人，数见阿难释种童子默然行住去来坐卧，见已问言：「仁者是谁？」尔时，阿难亦不言语以报彼人，还复如本默然而去。时彼人辈各相谓言：「此之仙人，应是毘提耶国而出。」作是语已，为其立名，称为毘提耶国仙人。

尔时，阿难父母闻人说如此语，阿难从此逃遁，往至毘提耶国城邑聚落，受不言戒，行仙人行而得成仙。闻已即遣使人，往至谓言：「子子！汝若决定不住家者，但来向此，于我释种童子之边而出家耳。」

尔时，阿难遂即还来，往语释种提婆达多作如是言：「提婆达多！汝今当知！我之父母，今已放我而出家也。」

提婆达多复问阿难：「汝今意欲谁边出家？」阿难报言：「我今意欲佛边出家。」提婆达多复言：「我昔已至佛边而求出家，为佛不许我出家也。」

阿难复言：「当至圣者舍利弗边求请出家。」提婆达多复作是言：「彼人亦不与我出家。如是乃至摩诃目揵连，摩诃迦叶，大迦旃延，优楼频螺迦叶，那提迦叶，伽耶迦叶，优波斯那，摩诃俱郗罗，摩诃专陀，优波离波多。有如是等，大德上座，诸比丘辈，悉皆不许听我出家。」

阿难复问提婆达多，作如是言：「提婆达多！如汝意者，欲何处去？」提婆达多报言：「阿难！我所去处，不令人识。」阿难复言：「我亦随从提婆达多如是意趣。」尔时，多有大威势力释种童子，家别一人佛边出家。时，迦毘罗婆苏都城有二兄弟，小者名曰摩尼楼陀旧作阿尼娄陀，大者名曰摩诃那摩。摩尼楼陀久种善根修解脱藏，面向涅槃背于烦恼，不欲生于一切有中，欲于此世在三界内，当取漏尽。已曾积集大功德聚故，生于彼释种家内。自生彼家，其家生业，渐渐增长，所谓钱财诸谷麦等，真珠琉璃珊瑚虎魄诸璧玉等，及以金银二足四足，皆悉备有。地下复有五百伏藏，自然显现，其在卧床眠息睡时，乃有诸天将五百种无价珍宝，置于床上。其人眷属，见如是等希有之事，共相议言：「此之童子睡眠之时，诸天乃将无价宝物以覆其上，是故我等须立名为摩尼楼陀。」

然彼童子可喜端正，观者无厌，身体黄白，犹如金色，其头形状似如伞盖，鼻隆高满如鹦鹉𭉨，两臂𦟛停下垂过膝。身体纵广，上下齐等，诸根具足，无所缺减。然其父母为置四种阿嬭看视，所谓抱者，又洗浴者，饮饲乳者，伴游戏者。其四嬭母，养育瞻视，渐至长大，智慧成就。复见行步，东西驰走，及至堪事，教授家业种种技艺，所谓书算造印，音乐歌舞，戏笑謿谑，滑稽趋蹡妖冶，造摩尼宝，染衣裁衣，和合诸香，彩画花叶及诸形像，围碁六博樗蒱等戏，造作文章。象伎马伎及以车伎，弓射之术，俯仰容仪，捔力出壮，按摩等伎，超梁赌走。调象掷󱹍修治园圃，行来入出，知解吉凶，细行窃密，破余军阵，自把其拳，他擘不得，蹋地正立，人推不动。理发梳头，操刀斫斵，钻穿等事。劈裂木石，射准不差，乃至毛发射人支节，放箭寻声，牵弓挽彊。如是诸技，悉皆明达，成就具足，无不解者，意智深远，精神迅疾，心虑巧妙，黠慧聪明。然彼童子，至于一时，随从其父，捡挍田作，及以生资，既至彼处，腹中渴乏，其以渴故，往至水边，掬水欲饮，其水变成天浆美味。尔时，其父，遮不听饮，唱言：「子子，莫饮此水！或恐令汝身体不安。」

尔时，童子摩尼娄陀尝此水已，而白父言：「尊者！此水甚大甘美。」其父不信。时彼童子以手掬水，即奉其父，口作是言：「爷若不信愿尝此水。」其父于是尝此水已，报言子子：「我虽生在王宫之内，未曾得此妙甘美水。」作是语已，心生喜悦，为未曾有，而自口言：「希有我子！大有福业，从生已来，所作饮食，色香味具，倍胜他许。」

尔时，彼兄摩诃那摩若见若尝彼之饮食，即生妬心，而口说言：「何故如是，香洁美食唯与小弟而不与我？」

尔时，其母知有此语，告言：「子子！汝知不乎？从来为此摩尼娄陀所造饮食，恒常十倍胜他人许。」摩诃那摩犹故不信。

又于一时，摩尼娄陀游戏园林，在彼园内，往遣使人，从母索食。而告使言：「往我母所，令送食来。」于时彼母以盘置食，将帊覆盖，先示大子摩诃那摩，然后遣使往送彼食，将至摩尼娄陀之所。摩尼娄陀亦看此食，其食色香，倍即加胜，亦于诸器悉皆盈满。虽复如此，摩诃那摩犹故不信，而口说言：「虽知家内所将好恶，谁知不于诸眷属家备办送去？」

又至一时，摩尼娄陀复在园林，观看游戏，又遣使人，启白母言：「愿遣使人送食来此。」其母尔时，取诸空器，安著槃上，以巾覆盖，先示大儿摩诃那摩，然后始送。复告之言：「汝自随看，应知虚实。」摩诃那摩闻此语已，即随槃去，往至摩尼娄陀之边，彼既见已，一切诸食，色香美味，皆悉充满。

尔时，释子摩诃那摩见是事已，心生喜悦，口言：「希有未曾见也，我弟如是有大福德。」

摩尼娄陀渐至长大年盛壮已，于是父母，为作三堂：一拟冬坐，二拟春秋，三拟夏坐。拟冬坐者，唯备暄𤏙；拟夏坐者，唯备清凉；拟春秋者，唯备和适。其所居堂，无别男子，唯拟一人，受五欲乐，具足自恣，随意居止。

尔时，童子摩诃那摩作如是念：「今于释种诸童子中，有大势者，悉各家别一人出家。我今家内无出家者，唯我应当舍家出家；若不尔者，须遣我弟摩尼娄陀而出家也。」摩诃那摩作是念已，便即诣向摩尼娄陀释童子边，到已告言：「摩尼娄陀！我等释种有势力者，悉各家别一人出家，我等家内，无出家者，我今思惟，或汝出家，或我出家。」

尔时，释种摩尼娄陀启白其兄摩诃那摩释童子言：「摩诃那摩！汝自出家，我不能去。」摩诃那摩复告彼言：「摩尼娄陀！若如此者，我今嘱汝家业之事，凡生活法，先犁其地，然后磨治，次复除其瓦石株棘，方下种子，下种子已，若无天雨，依时溉灌，依法锄治，然后待熟，收刈料理，贮入仓窖。作如是已，至于来年，还复如此，次第造作，乃至年年，不得休息。」

尔时，童子摩尼娄陀启白其兄摩诃那摩释童子言：「若如此者，我家作业，不得穷尽，亦无尽时。如此作业，既无尽日，何时当得于此三堂受五欲乐？」尔时，童子摩诃那摩复语其弟摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！作业之事，理不可尽，亦无尽日。我等父母，悋惜祖宗造作事业，亦复如此，未见尽时，而命终也。」

尔时，童子摩尼娄陀复语其兄摩诃那摩，作如是言：「若知作业不可穷尽，不知尽时，我之父母，亦复悋惜祖宗作业，未知尽时，而取命终。如是不虚，我今思惟，摩诃那摩应须在家营理家业，我欲舍家出家修道。」

尔时，童子摩尼娄陀诣父母边，白言：「爷娘！我欲舍家于如来边求请出家，愿垂许我于如来边而出家也。」

尔时，父母告彼小儿摩尼娄陀：「当知我等唯有二子，于汝二子大生怜爱，不离心首，若暂不见，心怀忧恼。假使我死，犹望共汝不相离别，况复我今生平存在，听许于汝而出家也？」如是再请，乃至三请云：「我欲于如来法中，舍家出家，愿垂父母听许我也。」

往昔菩萨，从家出家，修梵行时，输头檀王为菩萨故，忧恼所逼，聚集释种诸眷属等，而告之言：「诸眷属辈！汝等须知，我子悉达，既出家已，我亦不欲处其王位，亦复不用戴此天冠，汝等谁能受王位者，我当委付并即灌顶授与天冠。」

尔时，众内有释童子，其人名曰婆提唎迦，其母名曰黑瞿多弥，而白王言：「我能受此王位及冠。」

尔时，输头檀王及诸释种，一切眷属，即将王位及以天冠，付与释童婆提唎迦，而灌顶之。从尔已后，婆提唎迦释种童子，即作释王，其诸眷属，号为释王婆提唎迦。然彼释王婆提唎迦，受王位后，经十二年，如法治化。而彼释种诸眷属等，本有要誓：「若有谁得首戴天冠而为王者，彼人当为一切释种诸眷属等，造作百味肴饍饮食。」其王旧日与彼释种摩尼娄陀，少小拊尘，共为伴侣，设会之时，口勅唤彼摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！汝佐助我，先当供给诸眷属讫，然后我当与汝共食。」摩尼娄陀，启白释王婆提唎迦，作如是言：「如王今勅，不敢违也。」时彼二人，共设释种诸眷属已，然后共食，食已即留摩尼娄陀，在宫止宿。尔时，释王婆提唎迦，过彼夜已，天欲晓时，身自问彼摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀安眠已不？」摩尼娄陀而报王言：「我于夜眠，不得安隐。」王复问言：「何故尔也？」

摩尼娄陀复报王言：「我夜腹痛，又患寒热。」王复问言：「何故然也？」

摩尼娄陀复报王言：「于彼饮食，味不调适，是故当时我患腹痛；其所卧褥，当织之时，其彼织师，身患寒热，是故我亦著寒热病。」于时释王婆提唎迦，唤造食人，而问之言：「汝当造作百味食时，其食诸味，为有增减？为调适也？」其造食人而报王言：「如是大王！其味稍多，其味如少。我于尔时，作事苍忙，不得如意，事事捡挍，我佐助人，不解用心，悉捉和杂。」

尔时，释王婆提唎迦复唤织师，而问之言：「汝当为我织被褥时，何故不精？」织师报言：「如是大王！我当织时，著寒热病，大王复遣使人催促，我于尔时，寒热未差，畏王瞋故，急织而送，是故我织不及精妙。」尔时，释王婆提唎迦，生希有心未曾有心：「如此之事，不可思议。」又作是念：「希有希有！摩尼娄陀！乃有如此胜妙智慧。」

尔时，释王婆提唎迦告释童子摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！从今日后，汝于我边，有所须者，汝莫自来，但遣使至，我不相负。」

尔时，释童摩尼娄陀其母念言：「今此释王，既与我子，少小拊尘，同志善友，其人决定不应出家。」作是念已，即唤己子摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！若彼释王婆提唎迦舍家出家，汝于尔时，当出家也。」

尔时，释童摩尼娄陀闻是语已，诣向释王婆提唎所。于时释王婆提唎迦，从宫而出，在那咤迦隋云以歌说吉事喜乐之会，观看而坐。

尔时，释童摩尼娄陀作如是念：「我今若入婆提唎迦释王之会，必当妨他观看遨戏。」作是念已，便坐门颊，待那咤迦喜乐会讫，然后欲入。尔时，释王婆提唎迦，观看此会正喜乐时，会中有一音声妇女，手弹箜篌，当尔箜篌，有一弦断，其彼妇女，寻即还续，而那咤迦喜乐会中，无人觉者，唯有释王婆提唎迦，一人独知。摩尼娄陀，在于门颊，亦知此事。

尔时，释童摩尼娄陀见那咤迦喜会欲讫，方始往诣婆提唎迦释王之所，到已将手抱释王项，然后却坐，在于一面。

尔时，释王婆提唎迦告释童子摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！我于己前，可不告汝，若有所须，身莫自来，但遣使索，我不相负。今日何容身犹自至？」摩尼娄陀而报王言：「婆提唎迦！此事如是，不可遣人能办斯事。」

尔时，释王复问释童摩尼娄陀作如是言：「摩尼娄陀！所言办者，事云何也？为当由汝？为当由我？」摩尼娄陀复报王言：「此事由我，亦关于王。」婆提唎迦复作是言：「若关于我，汝应即办。」摩尼娄陀复白王言：「大王！当知，我意将欲舍家出家，如此之事，必关于汝。」婆提唎迦报释童子摩尼娄陀作如是言：「摩尼娄陀！汝今若欲舍家出家，必关我者，我当放汝。汝于我边，勿生疑虑，若欲出家，随汝意乐。」

尔时，释童摩尼娄陀启白释王婆提唎迦，作如是言：「汝今当须共我出家。何以故？我之父母，先语我言：『摩尼娄陀！若彼释王婆提唎迦舍家出家，汝亦随彼而出家去。』时彼释童摩尼娄陀，复见释王婆提唎迦，在于大众，作是实语：『摩尼娄陀！汝今若欲舍家出家，既关我者，我不相违，任随汝去。』当于彼时，诸释种等，复皆实语，是故请王，同共出家。」

尔时，释王婆提唎迦告彼释童摩尼娄陀，作如是言：「若必然者，且住七年，我之家业，事得了办，办已然后，当得共汝舍家出家。」

尔时，释童摩尼娄陀复白释王婆提唎迦，作如是言：「婆提唎迦！莫作是语。我今不能待至七岁。所以然者？婆提唎迦！七岁久远，谁知我等其间或有出家障阂？」婆提唎迦复语释童摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！汝且待我六年之内，备办家事，然后共汝舍家出家」。摩尼娄陀复白王言：「婆提唎迦！汝于今者，莫作是语。我亦不能待至六年。所以者何？六年久远，谁知我等中间傥有出家障阂？」婆提唎迦复语释童摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！若必然者，且听待我于五年内备办家业。」乃至四年三年二年，摩尼娄陀，皆悉不肯。时王复言：「若必然者，且待我于一年之内办诸家业，然后乃当共汝出家。」摩尼娄陀犹白王言：「婆提唎迦！我不能待乃至一年。所以者何？一年尚久，谁知我汝傥有障阂？」

尔时，释王婆提唎迦复告释童摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！若必然者，且当待我于六月内办诸家业。」乃至三月二月一月，摩尼娄陀悉皆不肯。尔时，释王婆提唎迦复告释童摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！若必然者，且听待我七日七夜办诸家事，然后共汝舍家出家。」摩尼娄陀，即白释王婆提唎迦，作如是言：「善哉善哉！婆提唎迦！任汝意作，我待汝至七日七夜。」尔时，世尊住在阿奴弥迦耶聚落，其王于彼七日七夜，营办家事，所谓璎珞以自严身，至于园内，受五欲乐，喻如有人欲至他家，赴大宾会，沐发洗㧧，璎珞衣服，庄挍其身，然后始往至他家内，其彼释王婆提唎迦，欲至园中遨游戏乐，亦复如是。

尔时，复有一释童子名跋涪婆隋言多眉，又一释童名宫毘罗，又一童子名难提迦，复有释童名曰阿难，有释童名提婆达多，亦如前者，庄严其身，皆悉如上。彼诸童子，相共著诸衣服璎珞，复将一好剃除发师，严四兵已，出迦毘罗婆苏都城，诣向阿奴弥迦耶聚落。于时释王婆提唎迦，有物价直三百两金，一百两金以为衣直，一百两金为璎珞直，一百两金严鞍马直。其彼童子摩尼娄陀，亦复如是。诸释童子跋涪婆、宫毘罗、难提迦、阿难陀、提婆达多有如此等，各各亦有宝物价直三百两金，乃至充用严鞍马直。彼诸童子宝物价直，合有二千一百两金。尔时，彼辈诸释童子，出迦毘罗婆苏都城，各各下马，解身璎珞，皆投与彼剃除发师，而口各言：「此诸璎珞，皆以与汝为资生本，汝当受用以为活命生业之基，更莫余求。」付璎珞已，诣向阿奴弥迦聚落。

时，剃发师作如是念：「是诸释种，威猛炽盛，谓言是我将诸童子，逃走东西，以是因缘，当恐彼来逼切于我。彼诸童子，既吐此物，我云何食？我今不得受此诸宝。彼既如是豪富炽盛，有大威势，犹舍无量资生财宝王位之事，舍家出家，况我今者何故不从？」彼剃发师，作是思已，将彼璎珞财宝之物，悬著树枝，作如是念：「若有见者，任取此物，终不为盗。」私自念已，诣向诸释童子之所。而彼诸释童子，遥见剃发师来，而告之言：「汝今何故不归家也？」时剃发师，报诸释童，作如是言：「诸圣子辈！我今私自作如此念：『诸释强盛，有大威德，有大力势，谓言我将诸释童子，东西逃走。以是因缘，当恐逼切我之身命。』汝之童子！既吐此物，我今云何方欲食之？如我今者，不受此物。何以故？诸释强盛，有大力势，犹故出家，况我今者，而不出家？以此因缘，我不归去。」

尔时，释种诸童子等，闻彼语已，而语之言：「汝今快作如是思惟，作是念已而不还家。所以者何？如汝所言，我诸释种，威严炽盛，必有此语：『将我童子逃走不疑。』既有此语，彼定应来逼汝身命。」

尔时，诸释童子等辈，共剃发师，诣向佛所，到佛所已，顶礼佛足，却坐一面，而作是言：「世尊！今者愿放我等舍家出家，及受具戒。」复白佛言：「世尊！欲与我等出家，先当度此剃除发师，于前出家。何以故？此剃发师，长夜勤苦，供承我等，不曾有失，是故于先与彼出家，及受具戒。彼出家已，于后方与我等出家，及受具戒，故令我等先当礼此剃除发师，起动迎逆，合掌恭敬，示现尊重。所以者何？我等诸释，憍慢贡高，今因此人，令我诸释回意舍除憍慢之心。」

尔时，世尊既先度彼剃除发师，及受具戒，然后次与婆提唎迦释王出家，受具足戒，自余各各次第出家，及受具戒。于时阿难、提婆达多，二人犹故不得出家，从世尊所，回还至于雪山之下。时彼山下，有一长老姓跋㖿瑟咤，名曰僧伽，其人修行，已住三果，成就四禅，恒常依彼雪山而住。

尔时，跋㖿瑟咤僧伽，见阿难等二人来至，逆慰之言：「诸释童子！何因来此？」时彼二人而报之言：「我等今者乐欲出家，故来于此。善哉圣者！愿度我等，令得出家。」

尔时，跋㖿瑟咤僧伽，不曾观察提婆达多童子之行，不练其智，即令二人舍家出家，及受具戒。长老阿难，出家未久，在于空闲，坐禅思惟，遂作是念：「若优波陀，今必许我至佛所者，我今亦须自见世尊。」时彼阿难作是念已，于晨朝时，从房而出，往诣向彼跋㖿瑟咤僧伽之所，顶礼其足，却住一面，住一面已，而白长老跋㖿瑟咤，作如是言：「婆檀多优波陀！我今意欲往见于佛，听许以不？」

尔时，跋㖿瑟咤僧伽报彼阿难作是言曰：「阿难！汝今若知时者，往向佛边到佛边已，汝当为我顶礼佛足，为我通传问讯世尊，少病少恼，身安以不？起居轻利，行来化导，不损德也，身体气力，胜常以不？」

尔时，阿难闻优波陀作是语已，而白之言：「如优波陀，不敢违教。」遂即顶礼跋㖿瑟咤僧伽脚足，围遶三匝辞别而去。

佛本行集经卷第五十八

佛本行集经卷第五十九隋天竺三藏阇那崛多译婆提唎迦等因缘品下

尔时，长老提婆达多见其阿难往向佛所，而告之言：「长老阿难！欲何处去？」尔时，阿难而报之曰：「我于今者，欲往见佛。」尔时，长老提婆达多报阿难言：「阿难！汝今若必然者，少时相待，我亦欲往咨优波陀，共汝相随俱往佛处。」尔时，提婆达多即至跋㖿瑟咤僧伽之所，顶礼其足，却住一面，而白之言：「我今意欲往见于佛，唯愿尊者慈愍听许。」

尔时，长老跋㖿瑟咤僧伽报彼提婆达多，作如是言：「汝若知时，往至佛所，为我通传，顶礼佛足，问讯世尊，少病少恼，身安以不？起居轻利，行来化导，不损德也？身体气力，胜常以不？」提婆达多报彼跋㖿瑟咤僧伽，作如是言：「如尊者教，不敢违背。」遂即顶礼，围遶三匝，辞退而去。

尔时，阿难与彼长老提婆达多，二人相随，发雪山下，往向佛所，到佛所已，头面礼足，却住一面。

尔时，长老提婆达多白佛言：「世尊！我昔求请如来出家，如来而不与我出家，如来今日可不见我得出家耳。」

尔时，佛告提婆达多，作如是言：「提婆达多！汝为何事而出家也？愿汝得已，莫有背也。」

时，诸比丘俱白佛言：「希有世尊！世尊往昔，恒常教彼提婆达多为利益事，提婆达多今反投佛以为怨雠？」作是语已，佛告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！非但今日我教彼人提婆达多为利益事，反为其人以我为怨。过去世时，亦复如是，我教利益，反怨于我。」

时，诸比丘白佛言：「世尊！此事云何？愿为论说。」

尔时，佛告诸比丘言：「我念往昔，久远世时，于雪山下，有二头鸟，同共一身，在于彼住。一头名曰迦喽嗏鸟，一名优波迦喽嗏鸟。而彼二鸟，一头若睡，一头便觉。其迦喽嗏，又时睡眠，近彼觉头，有一果树，名摩头迦，其树华落风吹，至彼所觉头边。其头尔时，作如是念：『我今虽复独食此华，若入于腹，二头俱时得色得力，并除饥渴。』而彼觉头，遂即不令彼睡头觉，亦不告知，默食彼华。其彼睡头，于后觉时，腹中饱满，咳哕气出，即语彼头作如是言：『汝于何处得此香美微妙饮食而噉食之？令我身体，安隐饱满，令我所出音声微妙。』彼头报言：『汝睡眠时，此处去我头边不远，有摩头迦华果之树，当于彼时，一华堕落，在我头边。我于尔时，作如是念：「今我但当独食此华，若入于腹，俱得色力，并除饥渴。」是故我时不令汝觉，亦不语知，即食此华。』尔时彼头闻此语已，即生瞋恚嫌恨之心，作如是念：『其所得食，不语我知、不唤我觉，即便自食。若如此者，我从今后，所得饮食，我亦不唤彼觉语知。』而彼二头，至于一时，游行经历，忽然值遇一个毒华，便作是念：『我食此华，愿令二头，俱时取死。』于时语彼迦喽嗏言：『汝今睡眠，我当觉住。』时迦喽嗏闻彼优波迦喽嗏头如是语已，便即睡眠。其彼优波迦喽嗏头，寻食毒华。迦喽嗏头既睡觉已，咳哕气出，于是即觉有此毒气，而告彼头作如是言：『汝向觉时，食何恶食？令我身体，不得安隐，命将欲死。又令我今语言麤澁，欲作音声，障碍不利。』于是觉头报彼头言：『汝睡眠时，我食毒华，愿令二头，俱时取死。』于时彼头，语别头言：『汝所为者，一何太卒，云何乃作如是事也？』即说偈言：

佛告诸比丘：「汝等若有心疑，彼时迦喽嗏鸟，食美华者？莫作异见，即我身是。彼时优波迦喽嗏鸟，食毒华者，即此提婆达多是也。我于彼时，为作利益，反生瞋恚。今亦复尔，我教利益，反更用我为怨讐也。」

尔时，长老婆提唎迦既出家已，即于彼时，夏三月内，成就三通；摩尼娄陀，得成天眼；长老跋涪婆，长老因耆，长老难提迦，此诸人等，证罗汉果；阿难复得须陀洹果；提婆达多成就世间凡夫神通。

尔时，长老婆提唎迦得罗汉果，或在树林，或住在于空闲房室，或住露地，或住在于祇陀园林，昼夜三时，恒唱是言：「呜呼快乐！如是三称。」

尔时，众多诸比丘等，诣向佛所，而白佛言：「世尊！其彼长老婆提唎迦乔瞿弥子，不乐在于世尊法中，不喜不乐，恒常忆昔王位时事富贵之乐，恒常忆念如此事故，或住树下，或住空房，或在露地，三时唱言：『呜呼快乐如是三称！』」

尔时，世尊唤一比丘而告之言：「汝来比丘！当往诣彼婆提唎迦比丘之边，而为我语，作如是言：『世尊唤汝。』」其彼比丘白言：「如教，不敢违也。」即往诣彼婆提唎迦长老之所到已告言：「婆提唎迦！世尊唤汝。」

尔时，长老婆提唎迦闻彼语已，诣向佛所，到已顶礼，却住一面。

尔时，佛告婆提唎迦，作如是言：「婆提唎迦！汝实不乐于我法中行梵行不？恒常忆昔王位乐不？由忆彼故，或在树下，或在闲房，或在露处，三时唱言：『呜呼快乐！呜呼快乐！』如是以不？」

尔时，长老婆提唎迦而白佛言：「如是世尊！如是跋檀多！」佛复告言：「汝见何利？或在树下，乃至三时唱如是言：『呜呼快乐！呜呼快乐！』」

尔时，长老婆提唎迦白佛言：「世尊！我昔在家，治于王位，刹利灌顶，七重墙壁，围我宫殿，守护我等。复有象军，七重守护，复有马军，如是七重，复有车军，及以步军，皆各七重，俱被铠甲，手执戎仗，所谓弓箭刀槊矛楯，金刚大杵，及大铁棒，𨥨镩铁轮，三叉钺斧，诸戎仗等，周匝遶我，墙外复有七重水壍。如是守护，如是障蔽，犹于夜中，若闻诸声，心生恐怖，不得安乐，身毛皆竖，恒生惭愧，诸根变动。世尊！我今或在树下，或在闲房，或在露处，夜闻种种诸恶兽声，无有恐怖，身毛不竖，无有惭愧，诸根不变。是故我恒独坐思惟，心作是念：『我今大得利益之事，今者世尊为我大师，自觉说法，于彼法中，我得出家，行于梵行，多有禁戒，摄受于我，成妙行人。我于今者，善得活命，善得命终。』是故世尊！我以往昔王位乐时及富贵时，比于今日出家之乐，坐空闲乐、觉观之乐、寂定之乐、沙门等乐，忆念此故，或在树下，或在闲房，或在露处，知足少欲，从他乞食，身毛不竖，犹如山鹿，心得自在，坐卧去住，无有障碍。三时唱言：『呜呼快乐！』如是三称。」

尔时，长老婆提唎迦在于佛前，对诸大众，而说偈言：

尔时，世尊因此事故，复说偈言：

尔时，世尊告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！若知于我声闻弟子豪贵之中，舍家出家最第一者，所谓即此婆提唎迦比丘是也。」

尔时，诸比丘白佛言：「世尊！今此长老婆提唎迦，往于昔日，造何善根？今生释种大豪贵家，乃至多饶资财产业，无所乏少。复作何业？承继释种，得升王位。复作何业？便得出家，受具足戒，获罗汉果。世尊复记：『汝诸比丘！若于声闻弟子之中，舍彼豪望而出家者，婆提唎迦最为第一。』」

尔时，佛告诸比丘僧作如是言：「汝诸比丘！我念往昔久远之时，有一贫人，以乞自活，从一城至波罗㮈城。至彼城已，其城所有乞人见者，皆呵责言：『汝从何来，而至于此？』遂遮不听游行告乞。

「尔时，彼人见有障碍，作是思惟：『我于彼辈，无有过失，何故障我而乞告也？』于时波罗㮈城有一长者，遗失铜钵，时彼长者求觅铜钵，所在不获，因求钵故，至余一村。时彼乞人，于粪聚中，得彼铜钵，挂于杖头，将来往入波罗㮈城，从街至街，从巷至巷，从此交巷至彼交巷，从此隅角至彼隅角，口唱是言：『此之铜钵，是谁之物？识者收取。』而彼游历处处东西，求觅其主了不能得。既不得主，便即往至付梵德王。乃至长者后闻有人从彼粪中，得一铜钵，挂于杖头，将来入彼波罗㮈城，从街至街，从巷至巷，而口唱言：『是谁铜钵？』处处游访，不知主处，既不得主，便付梵德。既闻是已，到梵德边，到已白言：『大王！当知，前者乞人，所奉铜钵，是我之物。』

「时，梵德王遣使往唤彼之乞人，而语之言：『汝于前者，所送铜钵，今此长者云是我许，其事如何？』彼人即白梵德王言：『如是大王！我本不知彼之铜钵是谁之物？在粪聚中，我既得已，即挂杖头，将来往入波罗㮈城，东西访问不知主处，以不得主，遂即将来奉与大王，任王所用。』

「尔时，梵德闻彼语已，心大欢喜，而告彼言：『仁者！汝今欲于我边乞何等愿？我当与汝。而彼铜钵，还其长者。』

「尔时，彼人白梵德王，作如是言：『大王！今若必欲欢喜与我愿者，愿王于此波罗㮈城，所有乞人，用我为王。』时梵德王，复告彼言：『今者何用与彼乞儿而为王也？但当更乞诸余好愿，或金或银，或索国中最胜村落，用为封邑，我即与汝。』时彼乞人，复白王言：『王若欢喜，与我愿者，我今止欲得前所愿。』王遂报言：『任汝所乐，随汝作耳。』

「尔时，在彼波罗㮈城，合有五百乞儿依住，彼乞愿者，悉唤令集而告之言：『我今得与汝等为王，汝等必当听我处分。』时诸乞人问彼王言：『汝今云何处分我等？令作何事？』时彼人言：『汝等相共，或有捉我置髆上者，或有取我而背负者，自余皆悉为我左右，围遶而行。』而彼五百诸乞儿辈，闻彼语已，即从处分，或有舆者，或背负者，处处游行，所有饮食坐席之所，即往彼乞，乞已将向一处分张，而共食噉，如是方便多时活命。

「时，有一人屏处独食摩呼荼迦隋言欢喜丸，尔时，乞王从其人边，夺取彼食摩呼荼迦，夺已将走。其王徒众五百乞儿，逐彼王走至于远处，皆悉疲乏，既疲乏已，悉各回还。其彼乞王，身力壮健，走而不乏，更至远已，回头望看，五百乞儿，悉皆不见。既不见已，入一园内，取水洗手，坐于一边，欲食彼食。未食之间，便生悔心：『我今不善。我今何故，于彼人边，夺取其食？更复诳我随从人辈？此食既多，我食不尽。若世间内有诸圣人，愿知我意而来此者，我即分与。』发是心已，有辟支佛，名曰善贤，从虚空里飞腾而来，在彼人前，从空直下，去其不远。其人遥见彼辟支佛，威仪庠序，行步齐停，举动得所，不缓不急，见如是已，于彼辟支，心得净信。得净心已，作如是念：『由我往昔所受贫贱，及以现在，皆悉不值如是福田，于如是人，不行布施恭敬供养；我昔若值如是福田，今日应不遭斯困顿，亦应不被他人逼切而得活命。我今将此摩呼荼食，奉上仙人，未审此仙受纳已不？若蒙受者，愿我将来免此贫贱困厄之身。』作是念已，即将此食摩呼荼迦，奉此仙人。然辟支佛，有如是法，唯现神通，教化众生，更无别法。时辟支佛，受取彼食摩呼荼迦，愍斯人故，从彼地方，腾空而去。其人见彼辟支世尊腾空去已，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，以欢喜心，顶戴指掌，遥礼彼尊辟支佛足，作是礼已，心发是愿：『愿我此身，于未来世，恒常值遇如是世尊，或胜此者，而彼世尊所说之法，愿我一闻速得证解。又愿我于未来世中，在大威德豪族姓家，为王治化，更莫在彼贫儿之内。』复作是愿：『生生世世，不堕恶道。』」

佛告诸比丘作如是言：「汝诸比丘！若有心疑，于彼之时，波罗㮈城，乞儿之王，施辟支佛摩呼荼迦，此是谁者？莫作异见，婆提唎迦比丘是也。时乞儿王施辟支佛摩呼荼食，因彼业果，今生释种，大豪贵族，乃至资财，无所乏少。复于彼时，作如是愿：『愿我来世，于大威德豪族种姓，为王教化。』因彼业报，今于释种，得受王位。又时乞愿：『愿我当来，生生世世，不堕恶道。』因彼业报，不曾生堕恶道之中，恒生人天，流转往反，多受快乐。又时复乞如是愿言：『愿我来世，恒值如是辟支世尊，或胜此者，彼之世尊所说经法，愿我闻已，速知速解。』因彼业报，今值于我，而得出家，受具足戒，得罗汉果。我又授记：『于我声闻弟子之中，豪姓出家最第一者，婆提唎迦比丘是也。』

「汝诸比丘！婆提唎迦昔造如是善根因缘，以造如是善根因故，今生豪姓释种之家，大富大贵，乃至资财无所乏少。于释种中，得绍王位，舍其王位，而得出家，受具足戒得罗汉果，故我授记，于我声闻弟子之中，豪姓出家，婆提唎迦比丘第一。」

其彼长老婆提唎迦，乃至已得阿罗汉果，恒住兰若，乞食活命，著粪扫衣，常坐不卧，随宜铺设，唯持三衣，更无畜积。

至于一时，依住在彼舍婆提城，于阿兰若树林之内。时彼长老求觅诸草及以树叶，了不能得，即时求觅干白象粪，聚以为铺，上铺坐具，结加趺坐，端身正直，即得正念。过于一夜。

尔时，长老婆提唎迦，于晨朝时，著衣持钵，欲往入彼舍婆提城，往来乞食。于彼之时，城内多有乞食诸人，乞得食已，从其城出，去城不远，各各别欲食所得食。

尔时，长老婆提唎迦，遥见如是诸乞食人从城乞食，既得彼食，去城不远，别坐欲食，遂往彼边，默然而住。

尔时，一切诸乞人等，作如是念：「此之比丘，必于我等，欲有怜愍，故来乞食。」作是念已，各各自于所食之内，减取少分，与彼长老婆提唎迦。

尔时，波斯那憍萨罗国其王，乘骑一大白象，其象名曰一分陀利，从其彼城舍婆提出，共一大臣，其臣名曰尸利跋陀隋言德贤。时，波斯那憍萨罗国其王，遥见婆提唎迦从彼乞儿乞食而食，即告大臣尸利跋陀作如是言：「尸利跋陀！此何比丘？乃从乞儿，乞食而吃。」尔时，大臣审更熟看婆提唎迦，知是不虚，而白王言：「大王！当知，此是释王婆提唎迦。」其王即告彼大臣言：「若如此者，汝驱白象，向彼婆提唎迦之边。」尸利跋陀闻王勅已，而白王言：「如王教勅，不敢违也。」受王勅已，将此白象，王乘其上，诣向长老婆提迦边。

时，波斯那憍萨罗国其王，去彼婆提唎迦住处不远，从其象上下，礼长老婆提唎迦，礼彼足已，却住一面。

时，波斯那憍萨罗国王，启白长老婆提唎迦，作如是言：「阿梨耶！今者何故乃发如是贫贱之意，乃于如此贫人等边，乞食而食？」

尔时，长老婆提唎迦，告波斯那憍萨罗王，作如是言：「大王！我今不以贫故而从彼乞，我今自有七种宝财，但我意乐从于贫人而乞食耳，又欲令彼诸贫儿辈断贫穷故，而从乞也。大王！当知，我已有眼，但欲为彼无明众生开眼目故，而来从乞。

「复次大王！我今已脱一切系缚，但以为彼贪欲瞋恚所缚众生得解脱故，而从乞食。

「大王！我今已度彼岸，但为拔脱烦恼淤泥所溺众生，故从彼乞。

「复次大王！我已获得无病之处，但欲治彼烦恼所病诸众生故，而从彼乞。」时波斯那憍萨罗国其王，复白婆提唎迦作如是言：「阿梨耶！我亦贫无七种财宝，我亦幽冥住于黑暗，我亦被于烦恼淤泥之所沈溺，我今亦有贪欲之病，愿阿梨耶！怜愍我故，唯悕数数来至我家。」

尔时，长老婆提唎迦，告波斯那憍萨罗王，作如是言：「大德大王！不须如此。」作是语已，舍王而去。

佛本行集经摩尼娄陀品第五十九上

又时，世尊为诸比丘演说诸法，于时长老摩尼娄陀睡眠不觉。

尔时，佛告摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！汝何于此法义之内，如是睡眠，汝于此事，深为不善。汝起莫睡！」从此已后，摩尼娄陀更不睡卧，正以多时，不得睡故，坏其肉眼，唯以天眼，观世间色。

尔时，世尊告比丘言：「汝诸比丘！于我声闻诸弟子中，清净梵行，最第一者，所谓摩尼娄陀是也。」

又于一时，摩尼娄陀数数缝绽诸衣裳等，又时五指总持五针。

尔时，长老大目揵连诣向其所，而语之言：「摩尼娄陀！汝今共我游行去来。」尔时，长老摩尼娄陀报目连言：「长老目连！且住且住！待我衣成。」

尔时，目连复语长老摩尼娄陀：「汝今若以神通缝者，愿速成就，若以今意所欲成者，亦愿早成。」摩尼娄陀缝此衣时，其针𫄧脱，尔时长老摩尼娄陀，独自唱言：「世间谁乐欲作功德？与我穿针。」

尔时，世尊独在房内，摄心坐禅，乃以清净天耳，闻此摩尼娄陀作如是语。闻是语已，譬如壮士屈申臂顷，即于本处，不现其身，往至长老摩尼娄陀，住于前已，取针而贯。

尔时，长老摩尼娄陀问言：「是谁为我穿针？」佛告之言：「摩尼娄陀！是我为汝贯穿针耳。」

尔时，一切诸比丘等，传闻此语云道：「世尊为彼长老摩尼娄陀，以𫄧穿针。」既闻此语，各各思惟：「世尊犹尚为彼清净梵行之人，佐助不办，况复我等，何故默然不相助也？」因尔已后，诸比丘僧，有所作者，各各相助。

时，诸比丘以此因缘，往诣佛所白言：「世尊！其彼长老摩尼娄陀，往于昔日种何善业？今得出家，受具足戒，得罗汉果。世尊复记言：『诸比丘！于我声闻弟子之中，得净天眼，最第一者，所谓长老摩尼娄陀比丘是也。』」

作是语已，佛告一切诸比丘言：「汝诸比丘！我念往昔，过去久远，超于无量阿僧祇劫，有佛出世，名曰然灯如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。彼佛世尊，为诸比丘，说法之时，种种赞叹天眼之事。

「尔时，有一居士之子，名曰大财，来集彼会，坐于众内，听说其法。彼居士子，既听法已，作是思惟：『我今虽复不咨父母舍家出家，我今但可为未来世得天眼故，造诸善根。』作是念已，备办脂油，得其百㪷，于然灯佛无上正真等正觉所，然灯供养，心起是愿：『愿我来世，值如是佛，彼佛说法，速得证解，于彼世尊声闻弟子所有天眼，愿我第一。』又发是愿：『生生世世，不堕恶道。』尔时，然灯如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，告彼居士子大财言：『于未来世有佛，名曰释迦牟尼多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀，十号具足，于彼世尊声闻弟子，得天眼者，汝当第一。』」尔时，佛告诸比丘言：「汝等比丘！或有心疑，彼时然灯佛边，大富居士子大财者？此即摩尼娄陀是也。」

尔时，佛复告诸比丘作如是言：「我念往昔，久远之时，有一贼人，于暗夜中，行在小径，欲为窃盗，至于半路，其鞋纲断。

「尔时，彼处有一辟支佛舍利塔，于其塔所，时有一人，然灯求福供养承事，而彼灯油，将欲尽灭。其贼至彼，见灯欲尽，为欲续彼断鞋纲故，遂益其脂，又以箭镞，挑出灯炷。尔时，彼灯还得明炽。

「尔时，彼贼见灯明已，去边不远，续彼鞋纲。因彼明故，得见彼塔。见彼塔已，遂得心净，得心净已，发如是愿：『此塔是谁？愿我来世，当值此塔本体世尊，或胜此者，若彼世尊所说之法，愿我闻已，速得知解，于彼世尊所有声闻弟子之中，得天眼者，最为第一。又愿当来，生生世世，不堕恶道。』」

佛本行集经卷第五十九

佛本行集经卷第六十隋天竺三藏阇那崛多译摩尼娄陀品下

尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！彼时贼人在于辟支佛塔之前，益灯明者，其人是谁？莫作异见，摩尼娄陀比丘是也。摩尼娄陀，往昔作于大居士子，名曰大财，于后复作行贼盗人，为辟支佛舍利塔中，添益灯油，以清净心，乞如是愿：『愿我来世，莫生恶道。』由彼业报，生世不曾堕恶道中，恒于天人，往反受乐。而于彼时，复乞是愿：『愿我来世，恒常值遇如是世尊，或胜此者，彼所说法，愿我速解。』由彼业报，今得值我如是世尊，复于我边，获得出家，受具足戒。而于彼时，复乞是愿：『愿我于彼世尊所有弟子之中，得天眼者，我为第一。』由彼业报，今于我法声闻弟子，得天眼中，其第一也。

「汝诸比丘！摩尼娄陀，昔有如是种殖善根，由彼业力，今得出家，受具足戒得罗汉果。汝诸比丘！我复授记，于我声闻弟子之中，摩尼娄陀，最为第一。」

复有一时，世尊在于波罗㮈城旧仙居处鹿野苑中，彼时天雨，长老阿难，诣向佛所，顶礼佛足，却住一面，住一面已，白言：「世尊！今日天雨，无有饮食，当作何计，令诸比丘过一日夜？」佛告阿难：「汝莫愁也！摩尼娄陀比丘！现在福力甚强，今日比丘应当得过一日一夜。」

尔时，长老摩尼娄陀诣向佛所，到已顶礼，却住一面而白佛言：「世尊！今者受我微供，若食我食，堪令一切诸比丘等过一日夜。」于时，世尊默然受许。尔时，长老摩尼娄陀，于晨朝时，著衣持钵，往至入彼彼罗㮈城。其入城已，未曾告乞，亦更无有亲旧识知。当于尔时，忽然即有五百釜食，来至彼前。尔时，长老摩尼娄陀，寻时送彼五百釜食，向鹿苑中，即敷诸座，敷设已讫，往白佛言：「世尊时至，饭食已办，唯愿就食。」

尔时，世尊日在东方，著衣持钵，共诸比丘，来至食堂，于所敷设，次第而坐。尔时，长老摩尼娄陀见佛及僧次第坐已，奉持如上五百釜食，施佛及僧，恣饱满已，然后自食。饭食亦讫，共诸比丘，诣向讲堂，敷座而坐。

尔时，长老摩尼娄陀坐已即告诸比丘言：「诸长老辈！希有希有！未曾得见如此之事，乃有如此多大果报，多大功德，多大威势。所以者何？诸长老辈！我念往昔，久远之时，波罗㮈城有一贫人，无有资财，不立仓库。于彼之时，波罗㮈城，有辟支佛，依倚而住，名婆斯咤。当尔之时，其城谷贵，人民饥馑，乏少者多，其城内外，多有人死，唯见白骨，处处狼籍。于彼之时，诸出家人，乞食难得，以饥所逼，不能修道。当尔之时，彼辟支佛，于晨朝时，日在东方著衣持钵，入波罗㮈次第乞食，遍历彼城全无所得，如本洗钵，还出城去。我于尔时，见婆斯咤辟支佛尊，诣向彼边，到已白言：『善哉大仙！此处乞食，颇得已不？彼尊报我，作如是言：仁者！我今乞食不得？』我于尔时，复白彼尊，作如是言：『尊者！若然，来至我家。』于时家内，唯有一升稗子熟饭，我即唤彼辟支佛尊，命入舍内将彼稗饭，以用奉施。时辟支佛，受我施已，随意所去。我于彼时，为采薪柴，出至城外，与尸陀林，相去不远，采取柴木。彼林有一白骨尸骸，忽然起来，抱我项住。我于彼时，欲脱彼尸，慇懃用力，不能得脱。我于彼日，日落西下，将欲没时，抱持死尸，来入城内。我入城时，人见我者，而告我言：『咄人何故将此骨尸，而入城内？』我报彼言：『是诸人辈！我今尽力，欲脱此尸，了不能得。汝等若有堪能脱者，当为我脱。』时彼人辈，详共捉此骨尸牵挽，尽力望脱，亦不能得。我时渐渐至于家内，望欲脱彼白骨死尸，而彼白骨，悉变成金，自然堕地。我于尔时，作如是念：『我以此金，不可独用。』作是念已，即诣向彼梵德王边白言：『大王！当知，我今地得伏藏，大王受取，用为国宝。』时梵德王，唤诸左右而勅之言：『汝等当须随此人去，其人指授，悉皆受取，将来向此。』

「尔时，左右闻王勅已，即时共我来至家内，我即以金，示彼使人。

「尔时，使人还见死尸白骨如故，见已谓我：『咄哉痴人！汝不癫狂！何故持彼死尸白骨以为金也？』而彼使者还至王所，具说前事。我于后时，复至王边而白王言：『大王！当知，我得伏藏，事实不虚，惟愿大王！早为纳受。』时梵德王，遂即自往至其家内，见彼金藏，还是白骨如本不异，复告我言：『咄哉痴人！汝著癫狂！何为于此白骨死尸而作金想？』我复白彼梵德王言：『大王！当知，此实金也，非是尸骨。』如是再三，作是语已。我于尔时，手执彼金，作是誓言：『若此金宝，为我来作善业报者，愿梵德王亦如是见。』作此誓已，时梵德王看此死尸，还如我见金宝不异，即告我言：『善哉仁者！汝作何等善业因缘？曾事何神？供养何天？供养何仙？而能与汝如是愿也。』我于尔时，白梵德王作如是言：『大王！当知，有一仙人，我曾供给此仙人食。必应是彼神力所致，令我今日得是果报。』时梵德王而告我言：『汝以造作如是善业，故于今日得此果报。汝此果报，无人能夺，从今日后，不须疑虑，随意而用。』诸长老辈！我于彼时，正以布施彼辟支佛一食之业，现于尔时即获果报，所须资财，随意即办。正以施彼一食之故，七反生于三十三天，受其福报，乃于彼处三十三天，作帝释王，复于人中，而为国王，并复得作转轮圣王，治四天下，为世界主，护持世间，七宝具足，乃至降伏，如法治化。由彼布施一食果报，命终生天，从天下生在于人间；命尽复得生于天上。流转如是，更不杂生。我所生处，恒得最胜上妙宫殿，若生人间，生豪贵家，资财丰足，乃至一切无所乏少；如在天身，多受快乐，下生人间，亦复如是。以施一食，因彼果报，今生释种。我生之日，诸天下来，将五百宝衣覆我身上，地下复有五百伏藏自然现出，皆以布施一食果报。我之父母，为我造作三种宫殿：一宜夏坐，二宜冬坐，三宜春秋二时居坐。以彼施食果报因缘，我既生于释种之家，我家尔时，遂即日别渐渐增长，所谓谷米盈溢仓廪，真珠琉璃珊瑚虎魄金银玉等，无量珍宝，二足四足，无所尠乏。又以彼时施食果报，我在园苑，我母尔时，欲试我故，办具空器，以衣覆盖，送来与我，至其半路，即有诸天种种饮食，悉满其器。彼食香美，大有气力。又以施食果报力故，共父相随，捡挍田作。当尔之时，身患饥渴，遂往赴水，掬取欲饮，其水变成天妙甘露。又以施彼一食之故果报成熟，今来入此波罗㮈城，未曾与彼委曲相识，自然即有五百釜食，来于我前。我受彼食，遣送林中，请佛及僧，供奉此食，悉令佛僧大众充饱。藉彼业报，我于四事，无所乏短。我施彼食，果业因缘，于世俗乐，亦无所乏；今者出家，于出家乐，亦皆具足。以彼施食果报熟故，今断生死，得梵行力，所有作者，皆悉已办，不受后有，至无畏处，至于前所，当得涅槃，得涅槃已，无乐无苦，自然证知。诸长老辈！我于彼时，乃不识是辟支世尊，我若决定知辟支佛，我应寻时更求胜果，求大威德，应求无上广大果报。」

尔时，长老摩尼娄陀说前语已，重说偈言：

尔时，世尊以净天耳过于人耳，闻彼长老摩尼娄陀，说此过去造业因缘，今昔获得如是果报。复以妙偈，而陈说之。闻是事已，赞叹欣然。

佛本行集经阿难因缘品第六十

又于一时，长老阿难，被诸梵行大德人辈劝请，令彼奉侍世尊。从尔已来，尽心尽力，意行调适，如来所说，悉皆受持。从如来口所闻之事，或世间事、或出世事，悉能受持，永不忘失，若有人来咨问所疑，亦悉能令彼心欢喜。以是因缘，世尊集众，告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！于我声闻弟子之中，多闻利智，侍者之内，阿难比丘是其人也。」时，诸比丘白佛言：「世尊！长老阿难，于往昔时，造何善根？藉彼善根，今生释种大豪姓家，巨富饶财，大有势力，乃至一切无所乏少。复以何业？今得出家，受具足戒，得诸圣法，若闻世间出世间事，永不忘失，若有诸人来问所疑，亦悉能令彼心欢喜。世尊复记谓诸比丘：『若知于我声闻弟子，多闻智慧强记不忘最第一者，此即阿难比丘是也。』」作是语已，佛告诸比丘：「我念往昔，过去世中，久远之时，还于此处波罗㮈城，有王治化，名曰梵德。彼王尔时，生于二子，一名喜根，二名婆奴隋言月。二子之内，喜根为大。其大子者，本性调善，贤直柔和，多有慈心，畏惧诸罪，厌离爱有。其彼王子，见其城内为诸王事之所逼切，县官苦恼，杀害无穷，多有系闭，所谓枷锁杻械囹圄，地牢固禁，斩截手足，割其耳鼻，挑其眼目。既见此事，遂作是念：『我之父王，百年已往，我身云何当治王位？我今知用如此王位，欲作何事？及我身命，亦知何用？所以者何？今见一切诸众生辈，以种种苦逼切其身。如我今者，不如舍家出家修道。』作是念已，诣父母边，白言：『父母！我欲舍家出家修道。』

「尔时，父母报其子言：『汝身是我所爱之子，不离心意，瞻看无厌，我等宁死，不能别汝。我等但使身命存在，终不相放。』如是再过，喜根童子，白父母言：『父母当知！我今必定舍家出家，唯愿父母！哀愍许我。』如是数数咨请父母，而彼父母，遂即听许舍家出家，而告之言：『汝是我子，如汝所乐，随汝意也。』尔时，梵德喜根王子，以其父母许得出家，至于他日，舍家剃发，次第修道而悟缘觉，能作神通变化之事，放光放水，回天动地，兴云致雨，如是等事，皆悉能办。彼辟支佛作如是念：『我为何事而得出家？如是之事，我今已办，已得己利，所作已办。我今可往本生之地，怜愍父母诸眷属故，及余众生，令作福田。』

「尔时，喜根辟支世尊，次第游行，至波罗㮈，至彼国已，依住彼城父王梵德庵罗林内。

「尔时，梵德传闻他说：『喜根童子，已成大仙，还来于此，住我境界。』『我今可往至喜根边，显现于彼，问讯慰喻。』时梵德王，以大势力，严盛威风，示现神德，从城而出，有四兵众，前后围遶。

「尔时，喜根尊者辟支，遥见父来，而作是念：『此诸人辈！梵德王等，大有威力，我慢贡高，我若随宜在彼前者，梵德王等必不敬我。』作是念已，飞腾虚空，现诸神变，坐卧经行，半身放烟，半身出火，身上放火，身下出水，示现如是种种神通。

「时，梵德王诸臣百官，见彼尊者大圣辟支飞腾虚空现诸神变，彼等见已，作如是念：『我之童子，虽舍王位今得出家，已成大仙，有大威德，有大神通。』其心尔时，即大欢喜，踊跃无量，遍满其体，不能自胜，诣彼喜根辟支佛所。王既渐进，佛复下空，王到其所，欢喜敬仰。时辟支佛，下住地上，即便坐于所敷之座。

「尔时，梵德到辟支边，顶礼佛足，却住一面，坐一面已。时辟支佛，少说诸法，令王欢喜踊跃无量，显示善事。

「尔时，大王从辟支佛，听闻法已，欢喜踊跃，白辟支言：『善哉大仙！今受我请，常住我家，我为尊者，当作伽蓝经行房窟，四事供养，心所乐者，悉皆办与。若欲哀愍诸众生故，村落城邑，欲行乞食，任意所行，我不障碍。』辟支佛尊，默然而受父王所请。于时彼王，见彼尊者喜根缘觉默然受请，即办种种诸供养具，经行房窟，四事供养，悉持施与，自余须者，一切办给。

「尔时，喜根辟支仙人，为欲怜愍诸众生故，入城乞食，如此之时，即得入城。其月王子，日别至于喜根仙人辟支佛边，承事供养，于诸法中，心有所疑，时时往问彼辟支佛。其辟支佛，或被婆奴王子所问，默然不答。唯于诸指，出其光炎。尔时婆奴作如是念：『此辟支佛，大有神通，而无才辩。』

「尔时，喜根尊者辟支告婆奴言：『婆奴王子！汝来出家，汝今若其不肯出家，我定知汝命终之后必堕恶道。若其出家，汝亦应当成就大仙，有大神通。』尔时婆奴诣向父母，白如是言：『善哉父母！喜根仙人，今已出家，我今意欲随出家也，唯愿父母！哀愍许我。』而彼父母，遂不许可。婆奴王子，犹故数数至彼喜根仙人之所，承事供养。其辟支佛，复数语彼婆奴王子：『汝当出家。』婆奴王子复报兄言：『父母今日决不听我舍家出家，事云何也？』

「尔时，王子婆奴面上色相出现，于七日内必当命终。尔时，喜根辟支仙人告婆奴言：『汝来婆奴！汝必当须舍家出家。何以故？汝熟相现，于七日内必当命终。』尔时婆奴至父母边白言：『父母！唯愿放我舍家出家。』

「尔时，喜根辟支世尊，亦即诣向自父母边，白言：『父母！汝等当放婆奴出家。所以者何？其相出现，七日之内定当命终。以此因缘，父母必当与彼别离。以是定故，宁放出家，在于法内，取于命终，莫令在家取命终也。』父母报言：『婆奴王子于七日内必取命终，与我别者，我今当许舍家出家。』

「婆奴王子，当于尔时，即剃须发，著袈裟衣，其出家已，于七日中，供养恭敬，事彼喜根。时辟支佛，教授威仪，过六日已。至其七日，定知命终，哀愍彼故，从坐而起，飞腾虚空，经行坐卧，放烟放火，隐身不现，种种神通。婆奴仙人，见彼喜根辟支佛尊，于虚空中，现于种种神通变化，见已心生欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，合十指掌，顶礼向彼辟支佛尊。既顶礼已，发如是愿：『愿我来世，恒值如是辟支圣人，或胜此者，彼所说法，愿我闻已，悉令通解。又愿我身，于彼圣人，得为侍者，供养彼圣。又愿来世，得诸神通，所有威力，皆如此佛，若有来问我之义者，我悉为解，令彼欢喜。又愿生生世世之中，不在恶道。』」

尔时，佛告诸比丘言：「汝等比丘！若有心疑，于彼之时，婆奴王子，于七日内，供养于彼辟支佛尊，受教法者？莫作异见，此即阿难比丘是也。于彼之时，婆奴王子以欢喜心，供养喜根辟支佛故，以彼业报，今得生于释种之家。而于彼边，乞如是愿：『愿我生生世世之中，不堕恶道。』以彼业报，所生之处，不曾堕于恶道之中，唯生人天，流转往反，受大快乐。而于彼时，复作是愿：『愿我来世，值遇如是教师圣人，或胜此者，彼所说法，愿我一闻，即得知解。』以是业报，今得值我如是教师，又于我边，而得出家，受具足戒，得诸圣法。其于彼时乞如是愿：『愿我来世，若当值遇如是教师，我于彼边，得作侍者，供养彼圣。』藉彼业报，今于我边，得作侍者，供养于我。其于彼时，又乞是愿：『我于来世，得大神通，得大威力。』藉彼业报，今得成于如是大圣，得大威力。其于彼时，又乞是愿：『若有人来问所疑者，我悉为彼分别解说，令心欢喜。』藉彼业报，今日阿难！有人来问心中所疑，皆悉为解，令心欢喜。」

尔时，佛复告诸比丘作如是言：「汝诸比丘！我念往昔，久远之时，波罗㮈城，其城有一大富长者，名曰僧萨陀那隋言王安。其彼长者，大富饶财，多有生业，犹如毘沙天王无异。家中日别恒有五百辟支佛，来向其家食。其时而有一辟支佛，所持之钵，下底尖小，如牛乳形，其钵所安，或在草上，或帘箔上，随即倾倒，不得安住。彼时长者僧萨陀那，有一女子，可喜端正，女相具足。其女见彼辟支佛钵倾倒不住，即自脱钏，奉辟支佛，而白之言：『唯愿大仙！取此钏用安其钵下。』尔时彼仙为怜愍故，即取此钏，用安其钵，而彼钵盂，遂不倾动。于时彼女，既见此钵更不倾动安住钏上，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，心发是愿：『如此仙人钵安钏上，不倾不倒，我于来世，所闻如是，若世间事，出世间事，悉令忆持。』」

尔时，佛告诸比丘言：「汝等比丘！若有心疑，于彼之时，长者家女，今为谁者？莫作异见，此即阿难比丘是也。由于彼时，以欢喜心，自脱手钏，以奉尊者辟支仙人，安置钵器，因发是愿：『如此仙人，以钵安钏不倾倒故，愿我来世，若有所闻，若世间事、出世间事，悉皆忆持，永不忘失。』由彼业缘，今所闻事，悉不遗忘。」

长老阿难比丘，又时日在东方，著衣持钵，往入舍婆提城乞食。去彼祇树给孤独园，犹未至于舍婆提城，于其中间，有一大树名尸奢波，其树阴下，多有一切诸婆罗门止息其下。诸婆罗门遥见阿难来欲到边，各相告言：「汝辈当知！此是沙门瞿昙弟子，于诸聪明，多闻之中，最第一者。」作是语已，阿难便至，白言：「仁者！今请观此尸奢波树，合有几叶。」尔时，阿难观其树已，而报彼言：「东枝合有若干百叶，若干千叶，如是南枝、西枝、北枝，皆言合有若干百叶若干千叶。」作是语已，遂即舍去。

尔时，彼诸婆罗门辈，阿难去后，取百数叶，隐藏一边，阿难回已，诸婆罗门于是复问：「仁者阿难！汝复来也，乞更观此尸奢波树，有几多叶？」

尔时，阿难仰观树已，即知如是婆罗门等所擿藏叶若干百数，便即报彼婆罗门言：「东枝合有若干百叶，若干千叶，如是南枝、西枝、北枝，亦言合有若干百叶，若干千叶。」作是语已，便即过去。

尔时，彼等婆罗门辈，生希有心未曾有心，各相谓言：「此之沙门，甚大聪明，有大智慧。」诸婆罗门以此因缘，心得正信，得正信已，其后不久，悉各出家，成罗汉果。

尔时，复有长老分那婆素隋言井宿，长老宫毘罗隋言蛟龙，长老难提迦等，如是三人，唯得知其出家由绪，不知所生因缘之事，亦不知彼于往昔时，作何业也？或问曰：「当何名此经？」答曰：「摩诃僧祇师！名为大事。

「萨婆多师，名此经为大庄严。

「迦叶维师，名为佛生因缘。

「昙无德师，名为释迦牟尼佛本行。

「尼沙塞师，名为毘尼藏根本。」

佛本行集经卷第六十

佛本行集經卷第一

隋天竺三藏闍那崛多譯

發心供養品第一

歸命大智海毗盧遮那佛

如是我聞：

一時，婆伽婆住王舍城迦蘭陀鳥竹林之內，與大比丘僧五百人俱。爾時，如來住於佛行，無復煩惱，故名耆那，得一切智，行一切智，知一切智，住於天行，住於梵行，住於聖行，心得自在。依諸世尊，欲行諸行，悉皆得行，在於比丘及比丘尼，諸優婆塞及優婆夷四眾之中，受大供養恭敬尊重；又諸國王大臣宰相，種種外道，及諸沙門婆羅門等。佛得如是種種利養，飲食、衣服、床鋪、湯藥，四事充滿，皆悉具足，最勝最妙，無與等者。智慧第一，名稱遠聞，雖受利養，而心無染，猶如蓮華不著於水。世尊名號說法音聲，於世間中最上最勝，更無過者。如是世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，十號具足，能於現在天、魔、梵、釋，沙門、婆羅門等，一切天人世間之中，神通遍知；知已說法，行於世間，前後及中，言語皆善，文義巧妙，理趣精微，相好莊嚴，具足無缺，清淨梵行，宣揚顯說。

爾時，尊者大目揵連於晨朝時，整衣持鉢，入王舍城，欲行乞食。時目揵連，獨立思惟：「今日晨朝，乞食尚早，我今先當至淨居天。」尊者目連，作是念已，譬如力士屈伸臂頃，從王舍城，沒身不現，至於淨居諸天宮所，忽然立住。

爾時，無量淨居諸天，既見目連安庠而至，心生歡喜，各相謂言：「我等今者可共往迎尊者目連。」發是語已，相隨至於目揵連所，頭面頂禮目揵連足，却住一面，白目連言：「尊者目連！希有！希有！尊者目連！於世間中，難見難值。謂佛、世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，於無量百千萬劫，懃修諸行。」而說偈言：

爾時，尊者大目揵連從淨居天，聞是偈已，遍體戰慄，身毛皆竪，而作是念：「希有！希有！不可思議！難見難值，謂佛、世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，世間難逢，無量百千萬億劫中，時一出現。」爾時，尊者大目揵連，於淨居天，為彼天眾，說無量種微妙之法，顯現無量清淨法義，宣通無量深密法要，令諸天心各生歡喜。教化顯示，尊重法已。即沒身迴此閻浮提。譬如力士屈臂還舒一念之頃，到王舍城，次第乞食，還至本處，飯食訖，收衣鉢，洗足已，詣於佛所。到佛所已，頂禮佛足，却坐一面，復自坐已，向佛而說所行來處：「世尊！我旦乞食到王舍城，便至首陀婆娑天上。天語我言：如來世尊，於世間中難見難值。如前所說，具白佛言。世尊！我聞如是希有語已，實難思議，所謂諸佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，於無量百千劫中時一出世。」

爾時，佛告目揵連言：「目揵連！淨居諸天，少知少見，以狹劣智乃能得知百千劫事。所以者何？目揵連！我念往昔，於無量無邊諸世尊所，種諸善根，乃至求阿耨多羅三藐三菩提。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身值三十億佛，皆同一號，號釋迦如來，及聲聞眾，尊重承事，恭敬供養，四事具足，所謂衣服飲食臥具湯藥。時，彼諸佛，不與我記，汝當得阿耨多羅三藐三菩提及世間解、天人師、佛、世尊，於未來世，得成正覺。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身值八億諸佛，皆同一號，號然燈如來，及聲聞眾，尊重恭敬，四事供養，所謂衣服飲食臥具湯藥幡蓋華香。時，彼諸佛，不與我記，汝當得阿耨多羅三藐三菩提及世間解、天人師、佛、世尊。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身值三億諸佛，皆同一號，號弗沙如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足。時彼諸佛，不與我記，汝當作佛，如上所說。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身值九萬諸佛，皆同一號，號迦葉如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛，如上所說。

「目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身值六萬諸佛，皆同一號，號燈明如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛，如上所說。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養一萬八千諸佛，皆同一號，號娑羅王如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，然後出家。作如是念：『為未來世，當得佛道，護持禁戒。』時彼諸佛，不與我記，乃至作佛，如上所說。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養一萬諸佛，皆同一號，號能度彼岸如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛。

「目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養一萬五千諸佛，皆同一號，號日如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養二千諸佛，皆同一號，號憍陳如如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養六千諸佛，皆同一號，號龍如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養一千諸佛，皆同一號，號紫幢如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛。

「目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養五百諸佛，皆同一號，號蓮花上如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養六十四諸佛，皆同一號，號螺髻如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛。

「目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養一佛，號正行如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，彼佛亦不與我授記，當得阿耨多羅三藐三菩提及明行足、一切世間解。

「目揵連！我念往昔，曾供養八萬八千億辟支佛，幡蓋香華，四事具足，乃至彼佛滅度之後，為起塔廟供養如前，而不與我授於記別，汝當得阿耨多羅三藐三菩提。

「目揵連！我念往昔，有一如來，號曰善思多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。於彼佛所，彌勒菩薩，最初發心，種諸善根，求阿耨多羅三藐三菩提。時，彌勒菩薩，身作轉輪聖王，名毘盧遮那。爾時，人民壽八萬歲。目揵連！彼善思如來初會說法，九萬六千億人得阿羅漢道，第二會說法，八萬四千億人得阿羅漢道，第三會說法，七萬二千億人得阿羅漢道。

「目揵連！彼毘盧遮那轉輪聖王，供養於彼善思如來，及聲聞眾，恭敬尊重，幡蓋花香四事具足。目揵連！時毘盧遮那轉輪聖王，見彼如來具足三十二大人相、八十種好，及聲聞眾，佛剎莊嚴，壽命歲數，即發道心，自口稱言：『希有世尊！願我當來得作於佛，十號具足，還如今日善思如來，為於大眾聲聞人天恭敬圍繞，聽佛說法信受奉行，一種無異。』彌勒又言：『願我當來為多眾生作諸利益，施與安樂，憐愍一切天人世間。』目揵連！彌勒菩薩在於我前四十餘劫發菩提心，而我然後始發道心，種諸善根，求阿耨多羅三藐三菩提。

「目揵連！我念往昔有一佛，名示誨幢如來。目揵連！我於彼佛國土之中作轉輪聖王，名曰牢弓，初發道心，種諸善根，求阿耨多羅三藐三菩提。我時供養彼佛世尊，滿一千年，及聲聞眾，恭敬尊重，禮拜讚歎，四事充足，持五百具妙好衣裳一時布施，乃至彼佛般涅槃後起舍利塔，高一由旬廣半由旬，七寶莊嚴，所謂金銀、頗梨、琉璃、赤真珠等，車𤦲馬瑙而以挍飾，復持種種幡蓋、幢鈴、香花、燈燭，以用供養。目揵連！我設如是諸供養已，晝夜精勤發廣大誓願：『於當來得作佛時，有諸眾生，不孝父母，不敬沙門及婆羅門，不識家內親疎尊卑，無信敬心，不信三世因緣業果，不信現在有於聖人，無一法行，唯行貪欲、瞋恚、愚癡，具足十惡，唯造雜業無一善事，願我於彼世界之中，當得阿耨多羅三藐三菩提，憐愍彼等諸眾生故，說法教化作多利益，救護眾生，慈悲拔濟令離諸苦，安置樂中，為彼天人廣說於法。』目揵連！諸佛如來有是苦行希有之事，為諸眾生。

「目揵連！諸菩薩等，凡有四種微妙性行。何等為四？一自性行：二願性行：三順性行：四轉性行。目揵連！云何名為自性行？若諸菩薩本性已來，賢良質直，順父母教，信敬沙門及婆羅門，善知家內尊卑親疎，知已恭敬，承事無失，具足十善，復更廣行其餘善業，是名菩薩自性行。云何名為願性行？若諸菩薩發如是願：『我於何時當得作佛阿羅訶三藐三佛陀十號具足。』是名菩薩願性行。云何名為順性行？若諸菩薩成就具足六波羅蜜。何等為六？所謂檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜，是名菩薩順性行。云何名為轉性行？如我供養然燈世尊，依彼因緣，讀誦則知，是名菩薩轉性行。目揵連！是名菩薩四種性行。」

爾時，世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，以得作佛住於佛行，略說如上。時佛食訖，七日入定，念於往昔，諸佛、世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。爾時，阿難過七日後詣於佛所，頂禮佛足，却坐一面。白佛言：「世尊！希有如來，身體清淨，面色巍巍，如我前見，今復倍常，光明增盛。世尊諸根，無量寂靜，坐何三昧？念何法相？」

爾時，世尊告阿難言：「如是阿難！如汝所說，多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，若入定住，念於往昔諸佛如來，得大自在神通智已，欲住一劫若減一劫，念百千億諸佛智慧，而如來智無有障礙。何以故？如來以具諸佛智慧度彼岸故。阿難！如來一食訖已，或住一劫或減一劫，欲住多少，隨意自在，無有疲惓。何以故？如來具得諸佛三昧度於彼岸，諸三昧中此最為勝。」

佛告阿難：「我念往昔無量無邊阿僧祇劫，時世有佛，號帝釋幢多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，能為一切無量眾生作歸依處，能為眾生作慈悲宅，善能憐愍一切眾生，能與一切眾生安樂，有大威德，無量聖眾前後圍繞。阿難！彼帝釋幢如來有五百億諸聲聞眾，悉皆得證阿羅漢果，壽五千歲。彼帝釋幢如來授一菩薩記，次當作佛號上幢如來。阿難！彼上幢如來復授一菩薩記，次當作佛號幢相如來。阿難！彼幢相如來復授一菩薩記，次當作佛號喜幢如來。阿難！彼喜幢如來復授一菩薩記，次當作佛號十幢如來。阿難！彼十幢如來復授一菩薩記，次當作佛號難伏幢如來。

「阿難！彼難伏幢如來復授一菩薩記，次當作佛號明燈如來。阿難！彼明燈如來復授一菩薩記，次當作佛號善明燈如來。阿難！彼善明燈如來復授一菩薩記，次當作佛號建立如來。阿難！彼建立如來復授一菩薩記，次當作佛號善建立如來。阿難！彼善建立如來復授一菩薩記，次當作佛號龍仙如來。阿難！彼龍仙如來復授一菩薩記，次當作佛號無比威德如來。

「阿難！彼無比威德如來復授一菩薩記，次當作佛號聖所生如來。阿難！彼聖所生如來復授一菩薩記，次當作佛號妙勝如來。阿難！彼妙勝如來復授一菩薩記，次當作佛號仙勝如來。阿難！彼仙勝如來復授一菩薩記，次當作佛號普陰如來。阿難！彼普陰如來復授一菩薩記，次當作佛號預相如來。阿難！彼預相如來復授一菩薩記，次當作佛號上族如來。阿難！彼上族如來復授一菩薩記，次當作佛號自境界如來。

「阿難！彼自境界如來復授一菩薩記，次當作佛號無等如來。阿難！彼無等如來復授一菩薩記，次當作佛號拘留孫如來。阿難！彼拘留孫如來復授一菩薩記，次當作佛號大光明如來。阿難！彼大光明如來復授一菩薩記，次當作佛號離憂如來。阿難！彼離憂如來復授一菩薩記，次當作佛號捨洪水如來。阿難！彼捨洪水如來復授一菩薩記，次當作佛號大力如來。阿難！彼大力如來復授一菩薩記，次當作佛號至彼岸如來。

「阿難！彼至彼岸如來復授一菩薩記，次當作佛號日如來。阿難！彼日如來復授一菩薩記，次當作佛號寂滅如來。阿難！彼寂滅如來復授一菩薩記，次當作佛號大震聲如來。阿難！彼大震聲如來復授一菩薩記，次當作佛號自王如來。

「阿難！彼自王如來復授一菩薩記，次當作佛號寶王如來。阿難！彼寶王如來復授一菩薩記，次當作佛號宿王如來。阿難！彼宿王如來復授一菩薩記，次當作佛號微妙如來。阿難！彼微妙如來復授一菩薩記，次當作佛號梵音如來。

「阿難！彼梵音如來復授一菩薩記，次當作佛號功德生如來。彼功德生如來，有七十億聲聞弟子，皆悉證於阿羅漢果，其佛壽命足七萬年，般涅槃後，正法住世滿三千歲。

「阿難！彼功德生如來復授一菩薩記，次當作佛號龍觀如來。彼龍觀如來，得菩提已，為諸眾生住世一劫。

「阿難！彼龍觀如來復授一菩薩記，次當作佛號無畏上如來。阿難！彼無畏上如來復授一菩薩記，次當作佛號龍上如來。阿難！彼龍上如來復授一菩薩記，次當作佛號天德如來。阿難！彼天德如來復授一菩薩記，次當作佛號身分上如來。

「阿難！彼身分上如來復授一菩薩記，次當作佛號無比月如來。阿難！彼無比月如來復授一菩薩記，次當作佛號因上如來。阿難！彼因上如來，有一千六百聲聞弟子，皆阿羅漢。阿難！彼因上如來復授一菩薩記，次當作佛號紫上如來。

「阿難！彼紫上如來復授一菩薩記，次當作佛號多伽羅尸棄如來。阿難！彼多伽羅尸棄如來復授一菩薩記，次當作佛號蓮花上如來。阿難！彼蓮華上如來復授一菩薩記，次當作佛號憍陳如如來。阿難！彼憍陳如如來，同名號者有一百佛，所住之劫名小蓮花。彼憍陳如如來，各各皆有三百億眾聲聞弟子，皆阿羅漢。彼諸如來，一一住壽各三百歲，佛涅槃後，正法住世亦三百歲。

「阿難！其最後憍陳如如來復授一菩薩記，次當作佛號栴檀如來。阿難！彼栴檀如來復授一菩薩記，次當作佛號明燈如來。

「阿難！彼明燈如來復授一菩薩記，次當作佛號利益如來。

「阿難！彼利益如來復授一菩薩記，次當作佛號善德如來。彼善德如來，以佛眼觀一切眾生，為欲憐愍諸眾生故，不斷佛種住世千劫。彼善德如來、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，有三十二億那由他聲聞弟子，皆阿羅漢。阿難！彼善德如來復授一菩薩記，次當作佛號明星如來。

「阿難！彼明星如來復授一菩薩記，次當作佛號護世知足如來。彼護世知足如來，過於無量那由他劫，然後作佛。阿難！彼護世知足如來，有二十億聲聞弟子，皆阿羅漢。

「阿難！彼護世知足如來復授一菩薩記，次當作佛號尸棄如來。阿難！彼尸棄如來成佛之處，劫名蓮華，於彼劫內，同號尸棄多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，有六十二次第得佛。阿難其尸棄如來，最在於後得菩提者，復授一菩薩記，次當作佛號出生如來。阿難！彼出生佛多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，憐愍一切諸眾生故，住世教化滿二千劫。

「阿難！彼出生如來復授一菩薩記，次當作佛號善目如來。

「阿難！彼善目如來復授一菩薩記，次當作佛號商主如來。

「阿難！彼商主如來復授一菩薩記，次當作佛號善生如來。阿難！彼善生佛多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，壽命少時，唯住一日，於其中間，教化八萬四千聲聞，悉皆令得阿羅漢果。阿難！彼善生如來復授一菩薩記，次當作佛號梵德如來。阿難！彼梵德如來，有三十二億聲聞弟子，皆阿羅漢；彼梵德如來，般涅槃後，正法住世滿三萬歲。

「阿難！彼梵德如來復授一菩薩記，次當作佛號青蓮花如來。

「阿難！彼青蓮華如來復授一菩薩記，次當作佛號善見如來。阿難！彼善見佛多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，有三千億聲聞弟子，皆阿羅漢。

「阿難！彼善見如來復授一菩薩記，次當作佛號見真諦如來。阿難！彼見真諦如來復授一菩薩記，次當作佛號根如來。阿難！彼根如來復授一菩薩記，次當作佛號紫色如來。阿難！彼紫色如來復授一菩薩記，次當作佛號為他如來。

「阿難！彼為他如來復授一菩薩記，次當作佛號南斗宿如來。阿難！彼南斗宿如來復授一菩薩記，次當作佛號娑羅如來。阿難！彼娑羅如來復授一菩薩記，次當作佛號主領如來。阿難！彼主領如來復授一菩薩記，次當作佛號大主領如來。」

「阿難！彼大主領如來復授一菩薩記，次當作佛號智勝如來。阿難！彼智勝如來復授一菩薩記，次當作佛號普賢如來。

佛本行集經卷第一

2佛本行集經卷第二隋天竺三藏闍那崛多譯發心供養品中

「阿難！彼普賢如來復授一菩薩記，次當作佛號月如來。阿難！彼月如來復授一菩薩記，次當作佛號分陀利如來。阿難！彼分陀利如來復授一菩薩記，次當作佛號無垢如來。阿難！彼無垢如來復授一菩薩記，次當作佛號證我如來。

「阿難！彼證我如來復授一菩薩記，次當作佛號大雨如來。阿難！彼大雨如來復授一菩薩記，次當作佛號無畏如來。阿難！彼無畏如來復授一菩薩記，次當作佛號自光明如來。阿難！彼自光明如來復授一菩薩記，次當作佛號大力如來。

「阿難！彼大力如來復授一菩薩記，次當作佛號日如來。阿難！彼日如來復授一菩薩記，次當作佛號秋光如來。阿難！彼秋光如來復授一菩薩記，次當作佛號熱光如來。阿難！彼熱光如來復授一菩薩記，次當作佛號相如來。阿難！彼相如來復授一菩薩記，次當作佛號無比如來。

「阿難！彼無比如來復授一菩薩記，次當作佛號勝上如來。阿難！彼勝上如來復授一菩薩記，次當作佛號相上如來。阿難！彼相上如來復授一菩薩記，次當作佛號娑羅王如來。阿難！彼娑羅王如來復授一菩薩記，次當作佛號身上如來。

「阿難！彼身上如來復授一菩薩記，次當作佛號無處畏如來。阿難！彼無處畏如來復授一菩薩記，次當作佛號化如來。阿難！彼化如來復授一菩薩記，次當作佛號寂定如來。阿難！彼寂定如來復授一菩薩記，次當作佛號勝王如來。

「阿難！彼勝王如來成佛之處，其劫名賢，有三百佛皆同一號，號勝王如來。阿難！彼勝王如來，最在後佛，復授一菩薩記，次當作佛號一切事見如來。阿難！彼一切事見如來有三億眾聲聞弟子，皆阿羅漢。

「阿難！彼一切事見如來復授一菩薩記，次當作佛號無憂如來。阿難！彼無憂如來復授一菩薩記，次當作佛號龍上如來。阿難！彼龍上如來復授一菩薩記，次當作佛號閻浮上如來。阿難！彼閻浮上如來復授一菩薩記，次當作佛號尼拘陀如來。阿難！彼尼拘陀如來復授一菩薩記，次當作佛號廣信如來。阿難！彼廣信如來復授一菩薩記，次當作佛號救脫如來。阿難！彼救脫如來復授一菩薩記，次當作佛號勝上如來。

「阿難！彼諸世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，各各次第，轉相授記至於最後勝上如來，我身悉皆供養承事。」

爾時，世尊而說偈言：

爾時，阿難白佛言：「世尊！我曾聞佛金口所說，聞已繫心憶持不忘，所謂諸佛智，無有礙，無等等，無障礙。世尊！如來實知如是智不？」

爾時，世尊告阿難言：「如來智慧，具足了知，是故知見無障無礙。如來欲作境界寬狹，念諸佛智，分齊少多，隨意皆得。」

爾時，阿難復白佛言：「世尊！猶如尊者阿尼盧豆，得淨天眼，過於人眼。如是尊者阿尼盧豆，以淨天眼能得見於一千世界。如來說言：『我見無邊。』此義云何？」佛時默然，如是再問，乃至過三，然後方答。

佛告阿難：「汝莫以於聲聞智慧欲比如來。何以故？我今以於清淨天眼過於人眼，見此東方恒河沙數佛剎之中，諸菩薩等，初發道心，種諸善根；或見東方恒河沙數諸佛剎中，無量菩薩得受記別；或見東方恒河沙數佛剎之中，諸菩薩等，行菩薩行；或見無量諸菩薩等，於諸佛邊修行梵行，後得生於兜率天宮，從兜率下入於母胎；或見菩薩從母右脇誕育而生；或見菩薩行童子法；或見菩薩在於宮內示行欲法；或見菩薩捨於轉輪聖王之位出家修道；或見菩薩降四種魔；或見菩薩菩提樹下證得阿耨多羅三藐三菩提；或見菩薩得菩提已受解脫樂；或見菩薩端坐思惟二種分別；或見菩薩轉法輪時；或見菩薩為諸眾生捨於壽命，欲入無餘涅槃之時；或見菩薩般涅槃後，正法住世、像法住世，久近多少延促之時。阿難！我如是見東方佛剎恒河沙等諸佛成道，及滅度後，正法像法，悉皆沒盡。如東方剎，南西北方，四維上下，亦復如是也。」

爾時，世尊告阿難言：「阿難！我念往昔過於無量無邊阿僧祇不可數不可說劫，是時有一轉輪聖王名曰善見，降伏四方，如法治世，彼王所統，悉皆豐樂，不行鞭杖，亦無殺害，兵戈偃息，如法化人。阿難！彼善見王所居住城，名閻浮檀，其城東西十二由旬，南北面各有七由旬。

「阿難！彼閻浮城，清淨莊嚴，殊特妙好，悉用四寶之所莊飾，黃金、白銀、頗梨、琉璃，其外別更有七重城。彼城皆悉高於七尋，各厚三尋，而彼城頭周匝皆有七重欄楯，彼諸欄楯雕刻精麗殊妙少雙，亦用四寶之所成就，黃金、白銀、琉璃、頗梨。若黃金欄，黃金鉤柱，白銀窓臺；若白銀欄，白銀鉤柱，黃金窓臺；若頗梨欄，頗梨鉤柱，琉璃窓臺；若琉璃欄，琉璃鉤柱，頗梨窓臺。而彼七重，一一城內，皆有七重寶多羅樹，行列圍繞，彼樹枝葉花果，扶踈蓊欝敷榮，人所樂見。其樹根莖，皆是四寶，黃金、白銀、頗梨、琉璃。金多羅樹，金根金莖，銀枝銀葉，花果悉銀；銀多羅樹，銀根銀莖，金枝金葉，花果悉金；若是頗梨為多羅樹，頗梨根莖，琉璃枝葉，琉璃花果；若是琉璃為多羅樹，琉璃根莖，頗梨枝葉，頗梨花果。彼多羅樹，皆有羅網，其羅網間，悉懸寶鈴，其諸鈴網，皆七寶成，所謂金、銀、琉璃、車𤦲、馬瑙、珊瑚、頗梨。彼諸城外，有七重壍，周匝圍繞，彼壍甚深，八功德水，湛然盈滿。種種名花，所謂優鉢羅花、波頭摩花、拘勿頭花、分陀利花，彌覆水上。彼諸壍底，皆是金沙，彼壍岸邊周匝皆有七寶羅網，彌覆其上。阿難！彼閻浮城四面各有一十六門，彼諸城門，四寶所成，黃金、白銀、頗梨、琉璃。金門銀扇，銀門金扇，若頗梨門琉璃為扇，若琉璃門頗梨為扇。彼諸城門，各各皆有却敵樓櫓，層閣飛櫩垂珠羅網，亦以七寶之所莊嚴，微妙精奇，人所喜見。其諸城門，皆有七重四寶門障，安住不動，發起開閉，顯曜光明，可愛可樂，所謂金、銀、頗梨、琉璃。彼諸城門，遠觀洞徹，門若開時，風自吹開，門欲閉時，風自吹閉。彼七重障，風若開時，門門相當，悉皆通見，門欲閉時，風自吹閉，七重門障，溘然還遮。

「阿難！彼閻浮檀城之處中，有一大池，名曰歡喜，彼池東西廣一由旬，南北廣半由旬，其池四岸，四重塼壘。彼塼端正，微妙可喜，四寶所成，黃金、白銀、琉璃、頗梨。彼池四面，皆有閣道，而彼閣道端正可喜，亦為四寶之所合成，黃金、白銀、琉璃、頗梨。黃金閣道，白銀階級；白銀閣道，黃金階級；琉璃閣道，頗梨階級；頗梨閣道，琉璃階級。彼閣道上，悉有却敵，而彼却敵嚴飾可喜，七寶所成，黃金、白銀、車𤦲、瑪瑙、珊瑚、琥珀，及以琉璃。彼池四邊，皆有构欄，端正可喜，亦皆四寶，所共合成，黃金、白銀、琉璃、頗梨。其池東面，黃金构欄，其次南面，白銀构欄，其次西面，琉璃构欄，其次北面，頗梨构欄。黃金构欄，黃金為柱，白銀窓臺；白銀鉤欄，白銀為柱，黃金窓臺；頗梨构欄，頗梨為柱，琉璃窓臺；琉璃构欄，琉璃為柱，頗梨窓臺。

「阿難！彼歡喜池周匝圍繞，有多羅樹，七重行列，彼樹間中，悉有羅網，七寶莊嚴，其羅網間，皆懸寶鈴。多羅樹外，有七重壍，端正可喜。然彼池中，有種種花，所謂優鉢羅花、波頭摩花、拘勿頭花、分陀利花。其池岸上，有陸生花，所謂瞻婆華、阿陀目多華、婆利師花、揵陀婆利師華。彼歡喜池，八功德水之所充滿，諸鳥渴時，皆得平飲。彼池水底，皆布金沙，七寶羅網，以覆池上。彼妙羅網，節節皆懸七寶之鈴。

「阿難！彼閻浮城，街巷平整，其街兩邊，有多羅樹，多羅樹間，悉有羅網。其羅網間，節節皆懸七寶之鈴，其七寶鈴，微風吹動，出妙音聲，令人樂聞，心生歡喜，譬如人作五種音樂。阿難！彼閻浮城，所有人民，皆悉純直，彼諸人民，欲相娛樂，更無別音，聞彼鈴聲，即便歡喜，自然歌舞，更不憶念其餘音樂。

「阿難！彼閻浮城，常有種種微妙音樂，所謂鐘、鈴、蠡、鼓、琴、瑟、箜篌、篳篥、笳、簫、琵琶、箏、笛，諸如是等種種音聲。復有無量微妙鳥音，所謂鸜鵒、鸚鵡、孔雀、拘翅羅鳥、命命鳥等，無量無邊，種種諸鳥，皆出微妙殊異音聲，無時暫息。地上皆散種種妙華，所謂優鉢羅花、拘勿頭華、波頭摩華、分陀利花，及諸陸地種種雜花。阿難！彼城無有苦惱逼切不如意事，一切備悉，無所減少，是物豐饒，飲食無乏，眾味具足，悉滿家居，無有空地，人民熾盛，威德巍巍。所住之城，譬如北方毘沙門王阿羅迦城，等無有異。

「阿難！時彼世中，有一佛出，名曰寶體多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，十號具足。阿難！彼寶體佛未得道前，作菩薩時，常樂清淨，彼城人民，亦樂清淨。時寶體佛居止側近閻浮檀城，若於晨朝，欲行乞食，入於城邑聚落之中，則有無量千萬諸天，下來供養圍繞侍衛寶體如來。欲入城時，足按城門，時彼城內所有人民，皆悉為於諸天護持神通力故，供養於彼寶體佛故，掃除糞穢，香湯灑地，香泥塗地，散雜香花，滿於地上，處處皆安妙好香鑪，燒無價香，張懸種種幡幢蓋等。如是無量供養之具，以用供養寶體如來。

「爾時，有一城外村人，共城內人，欲結婚娶，來入城邑。彼人見城，端嚴殊妙，世所希有，從小已來，眼所未覩，心大驚怪，問於城內居住人言：『此城今者欲作何事？』彼城內人報村人言：『此處有一如來出世，名曰寶體多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，不久欲入此城乞食，以如是故灑掃莊嚴。』更復向於村人，廣說如來功德無量無邊，亦讚佛德，多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，十號具足。如是復歎法寶有德，如是復稱僧寶有德。彼人聞於三寶功德，心生歡喜，踊躍無量，作如是念：『寶體世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，希現於世，我今可詣寶體佛所。』彼人內心作是念已，即共城邑諸聚落人，相將往詣寶體佛所。至佛所已，作如是念：『若是如來得一切智，見我心者，應先共我語言慰喻。』

「時，寶體佛知彼人心，於先即共彼村人語。時，彼村人得彼如來於先語已，心生歡喜，踊躍無量，既滿其願，即請如來後日施食，時佛默然受彼人請。時彼村人得於如來受己請已，復生歡喜，速向自家，具辦飲食。時四天王，及梵釋等諸天大眾，齎持種種天諸供具，來獻如來。時彼村人至於自家，其夜辦具種種美食飡噉舐𠲿可食之味。辦具已訖，起明清旦於家地上，掃除清淨，香泥塗地，以妙香水，重灑其上，復散種種雜妙好花，敷置床座，即遣使人往白佛言：『如來！若知時節至者，願赴我家。』時寶體佛於晨朝時，著衣持鉢，與千億眾聲聞比丘，前後圍繞，至受請家。到彼家已，諸比丘等，各隨大小，依次而坐。時彼村人見寶體佛安坐已訖，即將種種妙好飲食，自手擎持，以奉如來白言：『世尊！唯願諸佛及比丘僧，隨意飽食，及諸大眾。』受食訖已，食不可盡，彼人生念：『此百味食，既不可盡，必是如來威神德力，令使充溢。餘食既多，我今可喚所看如來白衣人眾，布施此食皆食飽滿。然後我心得大歡喜。』復生此念：『希有希有，不思議法，此寶體佛威德力大，令我眷屬不喚自來佐助於我，我亦不曾借倩一人，又我亦復不用多功，眾事一時皆得辦具。』時寶體佛飯食訖已，為彼村人如應說法，使其歡喜生希有心，安置彼人於正法中，及彼大眾，皆聞說法，悉各歡喜，或得道者，乃至起還歸向本處。

「時，彼村人聞寶體佛說法教化，聽受法已，歡喜踊躍，心發弘誓，作如是言：『願我未來如似寶體如來所得一切諸法，我皆具足；又願我於大眾之中，如是說法，令一切人歡喜信受。如今世尊寶體如來將比丘眾，安庠而行，一種無異。』時彼村人供養如來，具足尊重，恭敬心已，隨佛向寺，剃除鬚髮，捨俗出家，得成比丘。時彼寶體如來住世，為諸眾生說法已訖，入般涅槃。涅槃之後，無量無邊天人眾等，闍維佛身，復將無量供養之具，於闍維所而設供養。時彼比丘既聞如來入般涅槃，生大憂惱，作如是念：『我今可往至闍維所，若至彼處，應得異法。』是時比丘速疾往詣彼闍維所，到彼處已，即得異寶。初得之時，謂彼珍寶不甚清淨，少有塵垢。

「爾時，比丘細刮拭看，即知清淨真琉璃寶，價數直於百千兩金。彼摩尼寶，安置之處，晝夜無異，夜如日現，一切房舍，一切院落，皆悉光明。是時天人，收彼寶體佛舍利已，起造於塔。時彼比丘亦生心念：『我今可以此摩尼寶安置浮圖承露盤上，作於寶瓶。』生此念已，至於塔所。至彼所已，作如是念：『我此摩尼寶珠，價直百千兩金，我今以是摩尼寶珠，安於塔上，為彼如來是我之師，是故我今持此摩尼，置於塔上。』彼摩尼寶光明，照於彼塔之上，無量千歲，而彼比丘復然無量種種燈明，足滿千年，供養彼塔，恭敬尊重。滿千年已，心常不捨念佛三昧。彼比丘持清淨戒故，加復供養如來塔故，以是因緣，命終之後，在生死中，無量無邊，百千萬世，受於人天福樂果報，不曾墜墮於惡道中。

「阿難！時彼比丘過於百千無量無數阿僧祇劫，復值一佛出現於世，號曰能作光明如來。時，彼比丘供養於佛，修持禁戒，梵行清淨。出家如前，復發此心：『願我未來，藉此功德，生生世世，莫生惡道。』時作光佛知彼比丘心所願已，即與授記，語言：『仁者！汝於來世，過於百千無量無數阿僧祇劫，當得作佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，號曰然燈。』彼然燈佛作菩薩時，於末後身，生兜率天，從兜率天，降神來下，從右脇入，託於母胎，住居十月，滿十月已，一心正念，欲生之時，放於光明，照彼佛剎，皆悉遍滿。

「爾時，菩薩既將欲生，其母諮王智者主言：『大王！當知，我意欲往園林之內遊戲觀看。』王聞夫人如是語已，即出勅告城內大臣及諸豪富長者居士商賈人言：『我今夫人，欲出園林觀看遊戲，汝等當家可各莊嚴城內街衢，悉令清淨，所有穢惡瓦礫糞堆，並宜除却，辦具香湯灑散於道，香泥塗地，以妙香華，布散其上，處處安置妙寶香鑪，燒眾名香。又復安置種種寶瓶，盛諸香水，著好淨花，優鉢羅華、波頭摩華、拘勿頭花、分陀利華，置於瓶內。處處安置芭蕉之樹，隨芭蕉樹大小高下，各懸雜色種種幡幢，其諸幡幢，眾色間雜，其幢樹內，復各垂於七寶網羅，真珠瓔珞，網羅節目，悉有寶鈴。若夜淨天，星辰出現，又於處處，悉各施懸眾寶明鏡，猶如日月，或懸種種雜色流蘇，或處處垂金銀寶帶。』彼城街巷，如是種種精麗莊嚴，等彼天神揵闥婆城，一種無異。

「時王夫人，共千左右，乘寶輦輿，伎樂引導，種種音聲，前後圍繞，填滿街巷，從宮殿出，四面觀看，安庠而行，威德特尊，勢力廣大，處在眾中，無與比者。向彼園林，既到園林，漸趣河岸，至河岸已，即上於船，遊入河中，至中流已，忽然自有一大燈明，上下縱廣，十二由旬。其燈明內，有莎草叢，高下四指，其色艾白柔軟，猶如迦耶隣提，出妙香氣，又如瞻婆波利師華。其園林內，出種種華及種種果，種種樹木，天上人間，所有樹木，名華美果，悉滿此園。

「時菩薩母仰觀虛空，安庠右手攀引樹枝，枝即垂下。時，王夫人，即以右手，捉於樹枝，從右脇間，出一童子，端正可憙，名曰然燈，自然而合手十指掌。童子生時，放大光明，照彼佛剎，皆悉充滿，天上即雨無量諸花，所謂曼陀羅花、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、優鉢羅華、波頭摩華、拘勿頭華、分陀利花。又雨無量旃檀散香，充滿遍布十二由旬，復雨種種無量無邊天諸伎樂，不鼓自鳴，又出無量歌讚音聲，音聲之內，言辭唱云：『無量作燈明，無量作燈明。』是彼菩薩瑞應之號，故稱然燈。

「爾時，然燈菩薩大士，諸根具足，相好圓滿，無所乏少，日日長大，在於樓上，受五欲樂。然彼童子受五欲時，雖復歡樂，忽自生念：『世間愛欲，虛幻暫時，須臾破壞，不久磨滅。』思惟此已，從家內出，剃除鬚髮，身服袈裟，得於出家。出家之後，欲求菩提，漸向樹下，修習正覺。證正覺後，以佛眼觀一切世間，即生此念：『有誰最得初聞正法？』即見世間空無化者。再觀三觀，亦見世間無有聞法及可度人。彼佛在世，經三千年，獨一無侶，端坐過於三千年後，彼然燈佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，作如是念：『此眾生輩，躭著五欲，放逸多時，迷荒無厭，我今當化，令彼覺知。』作是念已，從燈炷城出住空中，化作一城，名閻浮檀。於彼城內，化作種種琉璃諸屋，於其城外，又復化作種種七寶多羅之樹，七重行列，七寶莊嚴，如上所說城莊嚴事。其城縱廣東西南北，五千由旬，又其城內莊嚴之具，如忉利天，一種無異。彼城內人壽三千歲。此閻浮提諸眾生等，悉遙觀彼一切人民，受於歡樂，自恣五欲，悉見悉知，悉聞悉羨。

「時，然燈佛如是過於三千歲後，生是念言：『我今可作神通變化。令閻浮人生厭離想。』

「時，閻浮人見然燈佛所居之城，四壁皆出猛火焰熾，生大恐怖，共相謂言：『嗚呼彼城，自然燒盡，不久漸滅。』時閻浮提一切人民，諸根成熟，應得佛化。彼等人民，見彼化城，四面火起，熾盛燒然，怖畏驚恐求歸依處，無救護者，欲求解脫，無能度者，發此言已：『願於彼城下來至此，或復此城上至於彼，我等一切當滅彼火。』是時天、龍、夜叉、乾闥婆、人非人等，出於彼城，告我等言：『何故此城自出火然？』時彼城前，忽爾自然出三閣道：一金所成，二銀所成，三頗梨成。其閣道間，各有雜寶多羅樹行，彼多羅樹，出大聲云：『汝等人輩，宜速聚集會於一處，若汝心欲見然燈佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀者，彼佛不久，欲下閻浮提。』時閻浮提一切人民，皆悉往詣彼閣道所，見然燈佛，從城內出，於閣道下。時，諸梵釋四天王等，前後圍繞，閻浮提人見彼佛已，皆大歡喜，各生是心：『我等前者，欲覩如來，今已得見。』復更生念：『我各於先問佛是事，此城何故，如是火然？如來應為我等解釋。』時然燈佛，足蹈地已，其諸人民，悉各皆念：『我獨頭面頂禮於佛而發是言，我得於先頂禮佛足。』

「時，然燈佛坐師子座，坐已為彼眾生說法，所謂讚歎布施之事，持戒之事，離欲之事，得漏盡法，說於出家功德之利，助清淨法。如來見此閻浮提人，聞佛說法，信樂聽受，生歡喜心，心意柔軟，心得無礙，如來更復為說諸法，如往昔佛，知於眾生機根說法，令其歡喜，所謂苦集滅道；世尊今復為閻浮人，具足說此四諦之法。時然燈佛初日說法，教化度脫，六百億人，悉皆漏盡，證阿羅漢，心得自在。第二日化五百億人，第三日化四百億人，第四日化三百億人，第五日化二百億人，第六日化一百億人，第七日化五十億人，悉皆如上得阿羅漢。至於第二一七日內，教化度脫百一億人。最後第三一七日內，復度七十五億眾生，悉得上利漏盡意解，成阿羅漢。彼然燈佛住世一劫，共諸比丘聲聞弟子，為世間人作利益故迦葉遺師作如是說。

「阿難！諸佛次第相傳授記，其然燈佛初種善根，求阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉法輪，住世一劫，化眾生故摩訶僧祇師作如是說。

「阿難！其然燈佛為菩薩時，在於船上，雖受五欲，於世間中深生厭離，作如是念：『我可坐船渡河彼岸。』亦發此心，即生一大清淨蓮花，然燈童子於其華上，結加趺坐，坐已蓮華即自還合，猶如象蓮。時諸婇女求覓童子，莫知所在，即奏大王。

「爾時，大王遣使四方推求尋覓，東西南北不知其所，乃至四維亦不知處。然燈菩薩以天威德神通力故，在彼船上蓮華臺中，結加趺坐，而身不現，即得五通飛騰虛空，乃至向於菩提樹下，得一切智，及轉法輪說法，度脫六十八億百千人，俱皆悉共住在於世間，教化眾生尼沙塞師作如是說。」

佛本行集經卷第二

佛本行集經卷第三隋天竺三藏闍那崛多譯發心供養品下

爾時，世尊在舍衛城，告阿難言：「阿難！諸佛菩薩晝夜常說一切諸法，有四種攝而攝眾生。何等為四？一者布施，二者愛語，三者利益，四者同事。」

爾時，阿難從座而起，整理衣服，偏袒右肩，合十指掌，右膝著地，而白佛言：「世尊！如來往昔供養幾佛，求阿耨多羅三藐三菩提？於何佛邊種諸善根，為未來世求於菩提？」

佛告阿難：「諦聽諦受！善思念之！今當為汝說彼如來諸佛名字，并及所種善根之處。

「阿難！我念往昔，有佛出世，號曰然燈多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，於彼佛邊種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。

「次復，一佛出現於世，號世無比，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復，一佛出現於世，號蓮華上，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。

「次復，一佛出現於世，號最上行，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復，一佛出現於世，號德上名稱，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。

「次復，一佛出現於世，號釋迦牟尼，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復，一佛出現於世，號曰帝沙，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。

「次復，一佛出現於世，號曰弗沙，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復，一佛出現於世，號見一切利，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。

「次復，一佛出現於世，號毘婆尸，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復，一佛出現於世，號曰尸棄，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。

「次復，一佛出現於世，號毘沙門，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復，一佛出現於世，號拘留孫，我時供養彼佛世尊，種諸善根，乃至梵行，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。

「次復，一佛出現於世，號拘那含牟尼，我時供養彼佛世尊，種諸善根，乃至梵行，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。

「次復，一佛出現於世，號曰迦葉，我時供養彼佛世尊，種諸善根，乃至梵行，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。

「阿難！我於彌勒菩薩之邊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提，而有偈說：

爾時，阿難白佛言：「世尊！如來供養彼等諸佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，將於何等供養之具，供養彼佛，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提？」

佛告阿難：「我念往昔，過無量世，有一國王，名曰降怨，是剎利種，紹灌頂位。其王福德，壽命極長，端政可憙，名稱遠聞。阿難！彼降怨王居住之處，有一大城，名曰蓮華。彼王於此城中治化，安置宮殿。彼城東西十二由旬，其南北面經七由旬，土地調適，雨澤以時，五穀豐熟，無所乏少。多有人民，填滿充塞，間無空處。園苑樹林，華果具足，泉流池沼，水常湛然。街巷兩邊，皆安店肆，去來市買，無暫時停，猶如北方毘沙門城，名阿羅迦，東西南北，等無有異。彼蓮華城如是莊嚴種種具足。阿難！彼降怨王有一豪富大婆羅門，名為日主，勇健強力，多饒財寶，象馬奴僕，六畜牛羊，種種皆豐，無所乏少。其庫藏內，純是異類，黃金、白銀、真珠珍寶，車𤦲、馬瑙、珊瑚、虎珀，悉皆備具，一如北方毘沙門王。阿難！時彼日主大婆羅門，特為彼王，心所愛重，恒相伴偶，不曾暫離，日日相見，無厭惓心。

「阿難！彼降怨王時有一事，將付日主婆羅門判，令好斷決。日主如法分判已後，入彼王意，王於日主婆羅門所，倍生歡喜，分割半國與婆羅門，封授為王，令其治化。時降怨王為彼日主婆羅門王，別更立城，名為埏主，東西南北，街衢巷術，城郭莊嚴，如蓮華城，一無有異。阿難！彼日主王有一夫人，名為月上。阿難！然燈菩薩從兜率下，降神之時，於日主宮月上夫人右脇，入胎端坐，出生成道，說法化人，皆得阿羅漢果。如上因緣，《然燈菩薩本行經》說。時，然燈佛在彼二城，次第居住，說法度人。

「時父日主常以四事，供養彼佛，尊重恭敬，如佛所歎。

「阿難！其降怨王漸漸傳聞，彼埏主城日主王宮，第一大妃月上夫人，生一童子，名曰然燈，端政可憙，世間無雙，眾相具足，譬如金像。童子生已，將詣相師國內大智婆羅門所，教令占相童子如是相貌云何？彼相師言：『此童子者，福德莊嚴，若在家內為轉輪王，化四天下，作大地主，具足七寶：一金輪寶，二神珠寶，三玉女寶，四者象寶，五者馬寶，六主兵臣寶，七主藏臣寶；復有千子，悉皆端政，具丈夫相，能摧怨敵，威被大地，四海山林，無不降伏。國土安寧雨澤以時，五穀豐熟，人民安樂，無有苦惱，無有疾病，不用兵戈，如法治化。若捨出家，當得作佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，十號具足，名稱遠聞。』阿難！彼童子捨家出家，乃至得成阿耨多羅三藐三菩提，及轉法輪，名稱遠聞，如上所說。

「時降怨王作如是念：『希有世尊！出世甚難，時時一聞，復難覩見。』是時降怨王即遣使人向日主所，作如是言：『我今傳聞王大夫人生好童子，眾相具足，如上所說。我今欲請彼然燈佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，至我所住蓮華之城，受我微供。王若遣來，彼此蒙益；如其不放，我當嚴備四種兵往。』時彼使人，受是語已，往埏主城日主王所，具以此語白日主王。

「時，日主王聞此語已，悵怏憂愁，心懷不樂。時日主王集聚群臣，具以上事向而說之：『汝等思惟，彼有是言，欲何報答？』時諸群臣共白王言：『大王！當知，如此之事，還可諮問於然燈佛。何以故？然燈世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀有大慈悲。』時，日主王報諸臣言：『我心亦有如是憶念。』時日主王共諸群臣，躬自往詣然燈佛所，乃至彼佛慰喻王言：『大王安心，莫驚莫怖！莫生憂愁！何以故？我今亦欲遊行他國，教化民人，慈愍一切諸眾生故。』

「時然燈佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，遊向彼國，化眾生故，即共無量無數百千諸比丘眾，相隨而行。時日主王供養供給然燈如來，四事具足，無所乏少，在後隨從，送佛到於自境界已，頂禮佛足，三匝圍繞，泣淚而還，歸於本宮。

「時，降怨王聞然燈佛來蓮華城，及於無量聲聞比丘百千之眾，皆是漏盡大阿羅漢，聞已喜歡，嚴治道路，所有雜穢，悉使耘除，挍飾莊嚴，如上所說，乃至等彼乾闥婆城，一種無異。時降怨王出勅告示：『其城內外十二由旬，禁斷一切所有人民，不聽私賣諸香花鬘，其有之處，我自採買，欲持供養彼然燈佛。』時降怨王將四種兵，具大威德，從城而出，迎然燈佛。

佛本行集經受決定記品第二上

「爾時，彼國雪山南面有一梵志，名曰珍寶，父母清淨婆羅門種，乃至先祖七世已來，不曾雜穢，無有人能輙敢譏毀。然其種姓皆為智者之所讚譽，又為其餘諸導師等之所恭敬，三種行具，能教一切毘陀之論，四種毘陀皆悉收盡。又闡陀論，字論，聲論，及可笑論，呪術之論，受記之論，世間相論，世間祭祀呪願之論，具足備有大丈夫相，自生善家。復有五百善姓家兒，為其弟子，圍繞供承。阿難當知！爾時，珍寶婆羅門者，現今彌勒菩薩是也。時，彼五百諸弟子等常從是師，讀誦祭祀呪術之法。時彼五百弟子之中，有一大姓婆羅門子，號名為雲，於彼眾中，而作上首，眾行具足，少小從師。時年十六，端政可憙，得善種生，父母清淨，乃至七世，無有穢濁，無能譏呵，其家種族，乃至具足大丈夫相，世間無比，身黃金色，頭髮亦然，其聲清淨，如梵天音。從彼珍寶仙人之邊，受誦呪術，捷利速疾，所得真正，一聞便領，語言辯了，字句分明。所有一切婆羅門家，種種呪術，工巧技能，皆悉洞解。解已語彼梵志師言：『大師和上！我今習學，已盡和上所有德術，意欲還家。』其和上心戀雲童子，不欲別離，即語之言：『汝摩那婆！我有一論，名為毘陀，乃是往昔諸仙所說，一切外道婆羅門等，未曾知聞，況復得見及以教他？』摩那婆言：『唯願和上，為我解說。』

「時，彼梵志即復更教彼摩那婆祕要呪術。時，摩那婆亦悉受得，復更重白彼梵志言：『我今已得和上呪術方法盡解，復更何作？』梵志復告摩那婆言：『我婆羅門種姓相承，復有家法：若有弟子，從師學問，必須報恩，將諸財物以用布施。』摩那婆言：『和上為我解說家法，將何報恩？和上今心欲須何等？』梵志語言：『汝摩那婆！欲報我者，可將一好清淨傘蓋、革屣、金杖，金三叉木，金瓶，金鉢，上下舍勒，五百金錢，如是與我。』

「爾時，童子白梵志言：『和上大師！我無如上所說之物可奉和上，請乞放我，四方求索，得即將來供養和上。』梵志報言：『汝若知時，當隨所去。』時雲童子，頂禮師足，圍繞三匝辭別而行。時雲童子，聞有一處，去此雪山五百由旬，其城名為輸羅波奢，時彼城內有一種姓大婆羅門，名祭祀德，居住彼城。彼婆羅門大富饒財，甚足資產。彼祭祀德大婆羅門，欲為六萬諸婆羅門，奉設一年無遮之會，備辦六萬布施之具，為一一人，人一傘蓋、一三叉木、革屣瓶鉢、上下舍勒，及錢物等，供身之具，皆悉備足。別為上座一婆羅門，造於金柄上妙傘蓋，最勝革屣，純金為杖，金三叉拒，金瓶金鉢，上下舍勒。價數各直百千兩金，五百金錢，一千牸牛，各并犢子，一牛一𤛓得一斗乳，其牛角上，皆以金裝。五百童女，皆珠瓔珞，莊嚴其身；其諸女中有一童女，名曰善技，最為上首，其般遮會年歲已滿，唯一日在。

「時，雲童子從雪山下，安庠而至輸羅波城無遮會所。時彼六萬諸婆羅門，遙見童子，即發大聲唱言：『善哉！是處善造此般遮會，今梵天至，自來受此般遮布施。』時雲童子語彼六萬婆羅門言：『汝等莫喚我作梵天，我是於人，實非梵天。』婆羅門言：『汝是阿誰？』雲童子言：『汝可不聞，雪山南面，有一梵志，名曰珍寶，種種通達，教授門徒五百弟子，乃至如上次第所說。彼眾之中有一上足弟子，名雲，年始十六，智慧聰明，德術具足，與師無異，乃至其聲如梵天音。汝等聞不？』婆羅門等皆各答言：『聞。』雲童子言：『即此身是。』婆羅門眾既識知已，更復歡喜，發大聲言：『善哉善哉！善建立此無遮之會，得雲童子來受此供。』

「時，祭祀德婆羅門女，善技之身，及諸童女，樓上遙望見雲童子端政少雙，見已喜歡，向四方禮諸天諸神，心自密念：『願此童子，論議第一，勝舊上座諸婆羅門，令我遠離此不善人，莫與如此不善之人共為夫婦。』時雲童子至於會所，圍繞三匝，繞三匝已，至於上座婆羅門前，美言慰喻問言：『仁者誦持何論？』時，此六萬諸婆羅門同聲共答雲童子言：『仁者莫問我此上座誦於何論。何以故？今此上座可是我家婆羅門法呪術諸論悉皆誦持。』雲童子言：『婆羅門輩！汝此上座，雖復誦念婆羅門家醫方技藝，但我師資婆羅門學，別自有法，要須相問，汝等有論名先有不？』時彼六萬婆羅門眾各共答言：『我等此名尚未曾聞，何況得有？何況得誦？』雲童子言：『我師法中，教我有此一毘陀論，名為先有，我亦誦得。』時彼大會婆羅門言：『請為解說，我等樂聞。』時雲童子，在於上座敷設處立，以梵音聲，誦彼先有毘陀之論。時會六萬婆羅門眾，歡喜踊躍，同聲唱言：『稱適我心，稱適我意，甚大歡喜。』告雲童子言：『汝摩那婆！今可為我作於上座，坐我座首，受我上座最勝之水，受我上座最初之食。』時雲童子推彼上座，令向下坐，即於勝座，承最初水，受於先食，食稱意食。食訖已後，隨其所須布施之具，依上座法，而為受之，其不須者，辭而不受。時祭祀德大婆羅門，心自念言：『我今建此無遮之會，不依聖法，所有一切布施之物，不依聖教。何以故？此會達嚫所有一切布施之物，為雲童子不領我意具足而受。』

「時，祭祀德大婆羅門，長跪諮白雲童子言：『大德童子！汝可受此我之布施一切之物，莫令我會施不具足。』時雲童子，語祭祀德婆羅門言：『大婆羅門！汝善布施，眾事具足，非是不善，此無遮會無有闕少，唯我須者，我今受之，所不須者，徒取無益。』時彼上座舊婆羅門心生此念：『我久時乞願得如是布施之具，決望先取，云何今者為此幼歲摩那婆來，推我向下，奪我利養？若我生來所有一切持戒精進苦行果報，是果報緣，生生世世，共此童子相會集處，為其奪我利養之事，報此怨讎，終不相捨。』阿難當知！爾時，雲童子者，我身是也；祭祀德者，現今檀陀波尼是也；時彼上座婆羅門者，即今提婆達多是也。阿難！以是因緣，提婆達多愚癡之人，往昔共我，世世生生，恒作怨讎，不相捨離。

「時，雲童子將其所得種種施物，欲向雪山以奉梵志，經諸聚落村邑國城，或住或行，如是觀看，於後漸漸至蓮花城。入彼城內，見城莊嚴，殊特妙好，不可思議，如上所說，即生是念：『何故今者此蓮花城，如是莊嚴不可思議？或當有人欲於此城作無遮會，或復祭祀諸星宿天，或作吉祥，或作福業，或是時節婆羅門會，或當是此城內人民，聞我名聲，多解多知，謂言我來於此，欲共諸婆羅門，問難論義，而復無有一人念我，或復恭敬禮拜於我？』時我即問彼一人言：『仁者！此城何故莊嚴如是微妙？』

「爾時，彼人即報我言：『大智童子！汝可不聞，然燈世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，不久欲來此蓮華城，說法教化。為是事故，我王降怨，約令人民，各使莊嚴。時諸人等，欲造福業，布設如是種種雜飾，擬欲供養然燈如來。』阿難！我時生念：『如我法中，有此言說，若人具足三十二相，彼人即有二種果報：若在家者，必定得作轉輪聖王；若捨出家，修學聖道，必定當得阿耨多羅三藐三菩提，名稱遠聞，威德自在。此是無疑。』阿難！我於爾時，更生是念：『我今先應向此停住，供養禮拜然燈世尊，求於未來阿耨多羅三藐三菩提，然後別報梵志師恩。』我又生念：『將何等物，供養於佛？以何事業，種諸善根？』爾時，我心作是思惟：『諸佛世尊，不尚錢財以為供養，唯法供養，聖所稱譽。我未有法義無空見，今可買覓上妙好華，持以奉獻，願未來世得作於佛。』我時即至一鬘師家，語彼人言：『仁者可賣此花與我？』爾時，彼人報於我言：『仁者童子！汝可不聞？降怨大王出勅告下，所有華鬘悉不聽賣與於他人。何以故？王欲自取持供養佛。』我聞彼人如是語已，復更至於餘鬘師店，求索華買，彼還答我如前不異。如是處處買華不得，於街巷裏，私竊訪求，見一青衣取水婢子，名曰賢者，密將七莖優鉢羅華，內於瓶中，從前而來。我見彼已，心生歡喜，即語之言：『汝將此華，欲作何事？我今與汝五百金錢，汝可與我瓶內七莖優鉢羅華。』彼女復言：『仁者童子，汝可不聞？然燈世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，今欲入城受此地主降怨王請。王於佛所，生尊重心，復欲建立諸功德故，宣令國內十二由旬，所有香油華鬘之屬，不聽一人私竊盜賣，若有賣者，唯王得買自將供養。以我比舍有一鬘師，名曰怨讐，彼有一女，私從我邊取五百錢，即盜與我此七莖華。我既違禁，得於此華，自欲供養然燈世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，實不可得。』時我復更語彼女言：『善女所說因緣，我今已知。汝可取我五百金錢，與我五莖優鉢羅華，兩莖還汝。』爾時，彼女即答我言：『仁者童子！汝取此華，欲作何用？』我時報言：『如來出世，難見難逢，今既遭遇，欲買此華上然燈如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，種諸善根，為未來世求於阿耨多羅三藐三菩提。』爾時，彼女復語我言：『我觀童子，內外形容，身心勇猛愛法精進，汝必當得阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆！汝若許我未得聖道，於其中間，生生世世，為汝作妻；若汝得道，我當剃除出家學道，求阿羅漢，為汝弟子，修沙門行。若如是者，我今與汝此五莖華，不者不與。』我時復更語彼女言：『善女！我今此身是婆羅門，種姓清淨，通達四種毘陀之論，我毘陀中作如是說：「若人欲求阿耨多羅三藐三菩提，行菩薩行，彼人應於一切眾生，生憐愍心、安樂之心，所來求者不應悋惜，乃至身命亦須施人，況復所愛婦兒妻子，及餘財物，不得慳貪。善女！我今發願求於菩提，為欲安樂諸眾生故，憐愍救濟一切眾生，或有人來索我妻子，我以布施，汝愛戀心若作障礙，則我割捨心願不成，復於汝邊，得無量罪。汝若作願，能於彼時，一切所有資財寶物，我布施時不作難者，我當許汝為我作妻。」』爾時，彼女即語我言：『摩那婆！假使有人，來向汝邊，乞我身者，我亦不生慳貪之心，況復男女及餘財物？』我語彼女：『必能如是，如汝所願，許當來世與我作妻。』是時彼女從我邊受五百金錢，即授五莖優鉢羅華，持以與我；『其餘兩莖，為我布施，與汝同作未來因緣。』復語我言：『汝欲種植善根之處，將此二華散於其上，當願共汝生生同處莫相捨離。』

「時然燈佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，從外來入蓮華城中。我時齎此七莖蓮花，遙見佛來，漸漸至近，覩彼佛身，端政可憙，清淨光明，照耀於世，調伏諸根，其心寂定，安住不動，六根澄靜若琉璃池，進止威儀猶如象王。復有無量百千萬億諸天大眾，前後圍繞，各散無量天諸雜華，及天無量栴檀末香，優鉢羅華、波頭摩花、拘勿頭花、分陀利花，於然燈佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀上尊重供養。時降怨王備從羽儀四種兵眾，出彼城門，迎然燈佛。爾時，彼處聚集無量無邊異類人及非人、天龍八部諸鬼神等，所將香末種種雜花，以散佛上，無有一華墮落於地，並在然燈如來頂上虛空之中，成大寶蓋，佛行隨行，佛住隨住，我時見彼然燈如來，生信敬心，生殷重心，生敬心已，將此七莖優鉢羅花，散於佛上，發此願言：『若我來世得作佛時，如今然燈如來得法，及於大眾無有異者，所散之華，住虛空中，花葉向下，花莖向上，當佛頂上，成於華蓋，隨佛行住。』我見如是神通德力，倍復生於信敬之心。

「阿難！時彼無量無邊人眾，各將無價妙好衣裳，布於道上，所謂微細迦尸迦衣，細白㲲衣，細芻摩衣，微妙細軟拘周摩衣，及妙繒綵憍奢耶被，為欲供養然燈佛故，覆地令滿。阿難！我於是時，見彼無量無邊人眾，將無價衣悉皆覆地。時，我身上唯一鹿皮，我將鹿皮布於地上，而我鹿皮覆地之處，為彼人眾惡罵瞋嫌，抴我鹿皮遠擲他處。我生此念：『嗚呼！世尊然燈如來！可不憐愍慈念我耶？』生此念已，佛知我心，憐愍我故。

「時然燈佛以神通力，變一方地，如稀土泥。時彼人眾見此路泥，各各避行，無有一人入於泥者。我時行見速往泥所，見彼泥已，即生此念：『如是世尊！云何令踐此泥中行？若泥中行泥污佛脚，我今乃可將臭肉身於此泥上作大橋梁，令佛世尊履我身過。』我時即鋪所有鹿皮，解髮布散，覆面而伏，為佛作橋，一切人民未得踐過，唯佛最初蹈我髮上，如是供養然燈佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀故。復生是念：『願此然燈如來世尊，及聲聞眾，足蹈我身及頭髮上，渡於此泥。』復發此願：『願未來世得作佛時，如今然燈如來無異，如是威德，如是勢力，作天人師。又願我今盡此身命，若然燈佛不授我記，我終不起於此泥中。』當是童子布身髮時，是時大地六種震動，所謂東涌西沒，西涌東沒，南涌北沒，北涌南沒，中涌邊沒，邊涌中沒。

佛本行集經卷第三

佛本行集經卷第四隋天竺三藏闍那崛多譯受決定記品下

「爾時，然燈如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，知於我心，與大比丘百千人俱，及彼天龍千萬億眾，左右圍繞來向我所，足蹈我身及螺髮上，安庠而行如大龍王，觀看左右告諸比丘：『汝等比丘！不得共我同路而行，是摩那婆身及螺髮，無有一人堪可蹈者。此人身髮，唯除如來，乃堪踐耳。何以故？此是菩薩身及髮分。』時然燈佛即語我言：『善哉善哉！汝摩那婆！發廣大心誓願如海，汝所求者，為諸眾生作利益故，為諸眾生作安樂故。摩那婆！汝既求此如是大願，利益安樂一切世間，憐愍無量無邊眾故，能為天人作引導故，發大精進勇猛之心。

「『乃能滿足如是等法，志求金剛，不惜身命，是故汝今以身荷負如來而行。汝於當來，乃至不得慳惜身命，何況餘財？汝摩那婆！求於阿耨多羅三藐三菩提，此是初相，汝能發起如是弘願，汝一切捨所有之物。汝摩那婆！所行布施，不得求於未來世報，唯求出世無上菩提。勿生貪心，見他資財不得奪取，汝持禁戒勿令缺犯，不得穢濁，不應取相，勿自譽讚誹謗他人及毀自身。汝當忍辱，設有他來打罵禁繫殺害之者，皆須忍受，乃至節節支解於汝身體之時，汝於如是怨讎等邊，應當忍辱生慈悲心。不得殺生，不得劫奪他身命財，於他財物常遠捨離，於自營求亦當知足。莫近他人婦女妻妾，於自所有，亦須不貪。遠離妄語，乃至命盡，不得向他非實而說。不得鬪亂，親者令疎，見破壞人，恒教和合。不得惡口，常以美言。不得綺語，必有利益，時語法語。汝行正見，一切邪道皆當捨離。汝摩那婆！若能荷擔如是諸事，汝所求願無不具足。汝應於彼一切眾生，生一子想哀愍眾生，調伏心口，莫作諂曲，應當供養尊重之人，汝莫慠慢，令心放逸。常須寂定三昧正受，觀無我法，勿斷未來菩提種性。汝當如是利益眾生，安樂一切。摩那婆！汝若能辦如是等事，口可自唱稱言我能。』時我爾時，即白佛言：『世尊！我能。』

「時，然燈佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，既知我心，即時微笑。彼佛有一侍者比丘，從座而起，整理衣服，偏袒右臂，長跪合掌白言：『世尊！以何因緣，如來微笑？』時然燈佛，告比丘言：『比丘！汝見是摩那婆，持七莖花，供養於我，伏身被髮，泥上作橋，令我踐渡。以是事故，此摩那婆，過於阿僧祇劫，當得作佛，號釋迦牟尼、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，十號具足，如我無異。』阿難！我於是時，聞然燈佛為我授於決定記已，身心輕便，不覺自騰於虛空中，高七多羅樹，以清淨心，合十指掌，向佛作禮。阿難！我於彼時，遍身喜悅，不能自勝。阿難！時然燈佛即告我言：『摩那婆！汝可觀於東方世界。』時，我即觀見彼東方恒河沙等剎土諸佛，皆悉為我授決定記：『汝摩那婆！於未來世，過僧祇劫，當得作佛號釋迦牟尼十號具足。』如此東方，南西北方、四維上下，亦復如是。

「阿難！我於爾時，從空而下，安立住地，頂禮然燈世尊佛足，却住一面，即生此念：『我今可於然燈佛邊求索出家。』即白佛言：『唯願世尊！聽我出家受具足戒，我於佛邊修行梵行。』佛語我言：『汝摩那婆！今正是時。』即得出家，剃除鬚髮；除鬚髮已，無量諸天，取於我髮，為供養故，十億諸天，共得一髮。阿難！自我得成阿耨多羅三藐三菩提已來，不見一眾生不供養諸佛而得安樂者，無有是處。阿難！我於彼時，猶尚具足諸煩惱縛，貪欲瞋恚愚癡未盡，無量百千億諸眾生，取於我髮，各持供養而得解脫；況復今日，離欲瞋癡，而於我邊，作諸功德，不得解脫，無有是處。是故阿難！一切眾生，應當發心供養如來。

「阿難！我從彼來，在煩惱中行菩薩行，不捨精進勇猛之心，常行布施，常作功德。我以如是諸善業故，於彼無量百千世中，得作梵王、作於帝釋，或作百千轉輪聖王，以彼善根因緣力故，今得作佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，得轉無上最妙法輪。阿難！我以福德智慧力故，現今所有一切剎利，及婆羅門、長者居士、沙門智人，信受我語，依我法行。阿難！汝觀我語終無二言，如然燈佛授我決記，教示於我，我依修行，今得阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，世尊而說偈言：

爾時，世尊說此偈已，復告阿難：「諸佛世尊，常有此行，假使光明無量無邊，為諸眾生，住持一尋；從是一尋，為諸眾生，復現無量無邊光明。何以故？畏諸眾生不知晝夜，一月半月一年半年，春夏秋冬四時八節，恐其忘失。阿難！彼然燈佛十號具足，明照業成，常光無暗，是故彼佛，號曰然燈，常有光明照耀天下，自餘因緣，如上所說。

「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號勝一切多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，我以金華散彼佛上，發如是言：『願我未來，得微妙身，具足相法，如今世尊。』爾時彼佛知於我心，即時微笑。侍者比丘，整衣白佛，乃至佛告彼侍者言：『比丘！汝見是人將於金花散我上不？』時彼比丘答言：『我見。』佛告比丘：『是人過於一億劫後，當得作佛，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，十號具足。』阿難！我於彼時，得授記已，不捨精進勇猛之心，倍更增長，修餘福業。我以如是善因緣故，無量世中，生梵天上及於帝釋、轉輪聖王。又作一王，名曰善見。彼王城墎却敵門樓，宮室殿堂，純是黃金，園苑樹林，泉流池沼，皆金挍飾。彼業因緣，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，轉於無上清淨法輪。

「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號蓮花上多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，我將銀華，散彼佛上，發如是願。乃至彼佛告侍者言：『汝見是人將於銀花供養我不？』比丘言：『見。』佛告比丘：『是人未來過十萬劫，當得作佛，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。』我於彼時，聞授記已，不捨精進勇猛之心，倍更增長，作諸功德。我以如是善果報故，無量世中，作梵天王及於帝釋、轉輪聖王。又我過去，曾作一王，名大善見，所居之城，名拘尸那，彼城樓櫓，却敵窓牖，皆為白銀之所成就，園苑樹林，泉池諸水，悉是白銀，莊嚴挍飾，乃至彼業因緣報故，今得作佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，乃至轉於無上法輪。

「阿難！往昔以來，有如是法，凡諸菩薩初生之時，東西南北各行七步，無人執持。阿難！彼蓮花上佛初生時，兩足蹈地，其地處處皆生蓮花，面行七步，東西南北所踐之處，悉有蓮花，故號此佛為蓮花上。當於彼時，無量無邊百千萬眾，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、摩睺羅伽、人非人等，一時大唱，處處出聲，發如是言：『此大菩薩，名蓮華上。』因於天人唱此聲故，彼佛世尊，號蓮花上。

「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號最上行多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。爾時，我將一把金粟，散彼佛上，乃至彼佛語侍者言：『是人過於一千劫後，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，聞授記已，不捨精進，增長善業。彼功德果報因緣故，無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。又復曾作一轉輪王，名曰頂生。我於彼時，宮殿之內，經由七日，雨金粟雨，沒於人膝，縱廣彌滿。以是善業因緣力故，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。阿難！彼最上行如來，欲至聚落城邑乞食，足步虛空，去地六尺。是時天、龍、人非人等，高聲唱言：『此佛世尊，名最上行。』以是因緣，號是如來為最上行。

「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號上名稱多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我時布施彼佛一室及比丘僧，而乞願言，乃至彼佛告侍者言：『是人於後滿五百劫，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，得授記已，不捨精進業因緣故，經無量世，作梵釋天、轉輪聖王。又是報故，我時作一轉輪聖王，名曰善見。時，天帝釋毘首羯磨，下來為我化作一殿，名一切勝。以是善業果報因緣，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。

「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，與我同號，種姓父母，名字壽命，一切悉同我。將一掬蘇摩那華，散彼佛上迦葉遺師說言，將金一掬，發如是願，乃至彼佛語侍者言：『是人於後滿一百劫，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，得受記已，不捨精進，增長功德，無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。以是善業因緣力故，以三十七助菩提分法，莊嚴我身，令我得成阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。

「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號曰帝沙多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我將一掬碎末栴檀，散彼佛上，乃至彼佛告侍者言：『是人過於九十五劫，當得作佛，號釋迦牟尼。』

「我於彼時，得授記已，不捨精進，增長功德，無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。以是善業因緣力故，我得名為最上戒行清淨具足；以是善業果報因緣，我得名為最上智見功德具足迦葉遺師如是說言，我以善業因緣力故，得於最上戒行功德，名稱遠聞，乃至得於最上智見，功德遠聞，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。

「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號曰弗沙多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。時彼佛在雜寶窟內，我見彼佛，心生歡喜，合十指掌，翹於一脚，七日七夜，而將此偈讚歎彼佛，而說偈言：

「阿難！我以此偈歎彼佛已，發如是願，乃至彼佛語侍者言：『是人過於九十四劫，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，得授記已，不捨精進，增長功德，無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。以是善業因緣力故，我得四種辯才具足，無有一人能共我論降伏我者，我得成於阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。

「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號見真理多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我於爾時，將種種花，散彼佛上迦葉遺師說言，彼佛號曰見一切理，乃至彼佛語侍者言：『是人過於九十三劫，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，得授記已，不捨精進，增長功德，無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。以是因緣，我今獲得最上之名具持戒行，乃至得名解脫知見一切具足，證於阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。

「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號毗婆尸多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我於爾時，將一掬小豆，散彼佛上，乃至彼佛告侍者言：『是人過於九十一劫，當得作佛，號釋迦牟尼，十號具足。』我於彼時，得授記已，不捨精進，增長功德，無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。以是善業因緣力故，我又曾作一轉輪王，名為頂生，得四天下，復得帝釋半座而坐。以是果報，今得成於阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。

「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號曰尸棄多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我於彼時，將無價衣，覆彼佛上及聲聞眾，發如是願，乃至彼佛告侍者言：『是人過於三十一劫，當得作佛號釋迦牟尼。』我於彼時，得授記已，不捨精進勇猛之心，常行布施，造作福業。我以如是善業因緣，無量世中，作大梵王及天帝釋、轉輪聖王，今日復得種種衣服，所謂迦尸迦衣、芻摩妙衣、劫波妙衣、憍奢耶衣、拘沈婆衣，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。

「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號毘舍浮多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我於爾時，將好種種百味飲食，布施彼佛及聲聞眾，發如是願，乃至彼佛告侍者言：『是人過於三十劫後，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，得授記已，不捨精進勇猛之心，常行布施，造作福業。我以如是善根因緣，無量世中，作大梵王，或作帝釋、轉輪聖王，今得種種百味飲食，乃至得成阿耨多羅三藐三菩提，轉於無上清淨法輪。

「阿難！我念往昔，於拘婁孫多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀邊，行於梵行，求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。阿難！我念往昔，於迦那迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀邊，行於梵行，求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。

「阿難！我念往昔，於迦葉多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀邊，行於梵行，求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。

「阿難！我念往昔，於彌勒菩薩邊，齎持種種微妙四事供養之具，供養恭敬，尊重讚歎，自恣奉獻，求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。阿難！我念往昔，將無量種供養之具，所至到處，即持供養過去無量諸佛菩薩及聲聞眾，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。

「阿難！往昔過百阿僧祇劫，是時有佛，出現於世，號曰然燈多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。

「阿難！如是次第，過百億劫時，有一佛出現於世，號一切勝多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。

「阿難！如是次第，過五百劫時，有一佛出現於世，號最上名稱多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。

「阿難！如是次第，過一百劫時，有一佛出現於世，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。

「阿難！如是次第，九十四劫時，有一佛出現於世，號曰弗沙多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。

「阿難！如是次第，九十三劫時，有一佛出現於世，號曰見義多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。

「阿難！如是次第，九十一劫時，有一佛出現於世，號毘婆尸多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。

「阿難！如是次第，三十一劫時，有一佛出現於世，號曰尸棄多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。同是劫中，又有一佛，復出於世，號曰神聞多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。

「阿難！此賢劫初，第一拘婁孫馱如來，出現於世。

「第二拘那含牟尼如來，出現於世。第三迦葉如來，出現於世。

「第四我身釋迦牟尼如來，今現在世。

「阿難！彼然燈多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，出現於世，生大婆羅門家。

「一切勝佛，出現於世，生大剎利王家。

「蓮華上佛，出現於世，生大婆羅門家。

「最上行佛，出現於世，生大剎利王家。

「德上名稱佛，出現於世，生大婆羅門家。

「釋迦牟尼佛，出現於世，生大剎利王家。

「帝沙如來，出現於世，生大婆羅門家。

「弗沙如來，出現於世，生大剎利王家。

「見真義佛，出現於世，生大婆羅門家。

「毘婆尸佛，出現於世，生大剎利王家。

「尸棄如來，出現於世，生大剎利王家。

「神聞如來，出現於世，生大剎利王家。

「拘婁孫馱佛，出現於世，生大婆羅門家。

「拘那含牟尼佛，出現於世，生大婆羅門家。

「迦葉如來，出現於世，生大婆羅門家。

「阿難！我今在於剎利種姓大王家生，出現世間。

「阿難！然燈佛多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，壽命八百四千萬億歲，住世利益諸世間故尼沙塞師如是說。迦葉遺師復言，然燈如來壽命一劫住世，及聲聞眾利益諸世間故。

「阿難！一切勝如來，住世八萬億歲，利益一切諸世間故尼沙塞師如是說。迦葉遺師復言，一切勝如來住世一劫，利益世間故。

「蓮華上佛，住世八萬歲，為利益故。

「最上行佛，住世八萬歲，為利益故。

「上名稱佛，住世六萬歲，為利益故。

「釋迦牟尼佛，住世八萬歲，為利益故。

「帝沙如來，住世六萬歲，為利益故。

「弗沙如來，住世五萬歲，為利益故。

「見真義佛，住世四萬歲，為利益故。

「毘婆尸佛，住世八萬歲，為利益故。

「神聞如來，住世六萬歲，為利益故。

「拘婁孫馱佛，住世四萬歲，為利益故。

「拘那含牟尼佛，住世三萬歲，為利益故。

「迦葉如來，住世二萬歲，為利益故。

「阿難！我今多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，住世八十歲，為利益故。而說偈言：

「阿難！然燈如來，有於二百五十萬億聲聞弟子大眾集會，如來滅後，法住於世，經七萬歲。末後十年，諸比丘等，不生敬信，無慚愧心，營理世務，樂於諸業，所有持疑，不相諮問，各恃己能，互生憍慢，恒聚非法。諸惡知識不善之人，以為朋友，共相狎習，圍繞遊從。是等癡人，行不純故，使彼如來佛法僧寶，速疾隱沒不現世間，所有經書，悉皆滅盡。

「一切勝佛，有萬四千聲聞弟子大眾集會，如來滅後，正法住世，經於少時。

「蓮華上佛，有七萬眾聲聞集會，如來滅後，正法住世，經十萬歲。

「上行如來，有六萬眾聲聞集會，如來滅後，正法住世，七萬七千歲。

「德上名稱佛，有二萬眾聲聞集會，如來滅後，正法住世，經五百歲。

「釋迦牟尼佛，有於一千二百五十聲聞集會，如來滅後，正法住世，經五百歲，像法住世，亦五百歲。

「帝沙如來，有六萬億聲聞集會，如來滅後，正法住世，經二萬歲。

「弗沙如來，有無量億聲聞集會，如來滅後，正法像法，乃至法住，乃至法滅。

「見一切義佛，有三十二億那由他眾聲聞集會，如來滅後，正法暫時，不久住世。

「毘婆尸佛，三會說法，度聲聞眾：第一大會，一百六十八百千人；第二大會，有十萬人；第三大會，八百千人。如來滅後，正法住世，經二萬歲。

「神聞如來，唯有二會，度聲聞眾：第一會度有七萬人，第二會度有六萬人。如來滅後，正法住世，經六萬歲。

「拘婁孫馱佛，有四萬眾聲聞弟子，如來滅後，正法住世，經五百歲。

「拘那含牟尼佛，有三百萬聲聞集會，如來滅後，正法住世二十九日。

「迦葉如來，有二萬眾聲聞集會，如來滅後，正法住世，經於七日。

「阿難！我多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，有一千二百五十聲聞集會，我滅度後，正法住世，有五百歲，像法住世，亦五百歲。今當略說優陀那偈，而說偈言：

佛本行集經賢劫王種品第三上

爾時，佛在王舍大城竹林精舍迦蘭陀鳥所居之處，與大比丘五百人俱。爾時，世尊依諸佛法，乃至說於清淨梵行，告諸比丘：「汝諸比丘！諦聽諦受！如世尊教。」

諸比丘言：「我等歡喜信心奉持。」

佛告比丘：「此賢劫初，地建立已，有一最尊豪勝富貴大首領人轉輪王種，名眾集置。既安置已，時諸大眾白地主言：『我大地主，當為我等，治罰惡人，賞於良善。仁者當分稻田與我，我各種之；我等種已，當各割分，奉輸仁者。』時彼地主，受大眾請，即為如法依平撿挍，惡者治罰，善者賞之。人得稻田，各加守護，佃熟已後，隨分受之。」

佛告比丘：「時彼大眾，如是集會和合，共推扶彼仁者，持為地主，以為大眾商量舉故，故號彼為大眾平章。又彼地主，為諸大眾如法治化，令眾歡喜同心愛樂，得共和合，各各處分，故名為王。又復守護一切稻田，熟取眾人，稻田分故，名剎利王。剎利王者，名為田主。汝等當知！以是因緣，劫最初時，大眾所立王種是也。」

佛告比丘：「時彼大眾所立之王，後生一子，名曰真實，為轉輪王，王四天下，作大地主，七寶自然，千子具足，備三十二大丈夫相，威德勇猛，能摧怨賊。彼王治化，在世之時，大地及海，無有荊棘丘陵高下，五穀豐熟，人民安樂，無諸恐怖及以艱難，不用兵戈，諸方自伏，如法治化。

「諸比丘！彼真實王，千子之內，有一長子，名曰意喜，亦名自用，此子亦作轉輪聖王，如上所說，七寶千子，乃至大地，如法治化。

「諸比丘！彼自用王，千子之內，有一長子，名曰智者，眾人號之，名為受戒。彼智者王，亦紹父位，作轉輪王，如上所說，七寶千子，乃至大地，如法治化。

「諸比丘！彼智者王，千子之內，最初長子，名曰頂生，亦紹父位，作轉輪王，如上所說，乃至大地，如法治化。

「諸比丘！彼頂生王，千子之內，最初長子，名為大海，亦紹父位，作轉輪王，如上所說。諸比丘！彼大海王，千子之內，最初長子，名為具足，眾人又喚，名之為敷，次紹王位，如上所說。

「諸比丘！彼具足王，千子之內，最初長子，名為養育，次紹王位，如上所說。

「諸比丘！彼養育王，千子之內，最初長子，名曰福車，次紹王位，如上所說。

「諸比丘！彼福車王，千子之內，最初長子，名曰解脫，次紹王位，如上所說。

「諸比丘！彼解脫王，千子之內，最初長子，名善解脫，次紹王位，如上所說。

「諸比丘！彼善解脫王，有子名曰逍遙，次紹王位，如上所說。

「諸比丘！彼逍遙王有子，名大逍遙，次紹王位，如上所說。

「諸比丘！彼大逍遙王有子，名曰照曜，次紹王位，如上所說。

「諸比丘！彼照曜王有子，名大照曜，次紹王位，如上所說。

佛本行集經卷第四

佛本行集經卷第五隋天竺三藏闍那崛多譯賢劫王種品下

「諸比丘！彼大照耀王有子，還名意憙，次紹王位，如上所說。

「諸比丘！彼意憙王有子，名曰善喜，次紹王位，如上所說。

「諸比丘！彼善喜王有子，名曰滿足，次紹王位，如上所說。

「諸比丘！彼滿足王有子，名大滿足，次紹王位，如上所說。

「諸比丘！彼大滿足王有子，還名養育，次紹王位，如上所說。

「諸比丘！彼養育王有子，還名福車，次紹王位，如上所說。

「諸比丘！彼福車王有子，名人首領，次紹王位，如上所說。

「諸比丘！彼人首領王有子，名曰火質，次紹王位，如上所說。

「諸比丘！彼火質王有子，名曰光炎，次紹王位，如上所說。

「諸比丘！彼光焰王有子，名善譬冠，次紹王位，如上所說。

「諸比丘！彼善譬冠王有子，名曰空冠，次紹王位，如上所說。

「諸比丘！彼空冠王有子，名曰善見，次紹王位，如上所說。

「諸比丘！彼善見王有子，名大善見，次紹王位，如上所說。

「諸比丘！彼大善見王有子，名曰須彌，次紹王位，如上所說。」

「諸比丘！彼須彌王有子，名大須彌，次紹王位，如上所說。

「轉輪聖王，統四天下海等大地，具足七寶，乃至如法治化人民。諸比丘！如是等王，皆是過去轉輪聖王，具足修習無量福業，深種善根，以是果報，並得食於此四天下一切大地，受諸福樂，壽命難量，不可算計。諸比丘！汝等當知！我今更說彼轉輪王，種姓苗裔，世世相承，并餘小王，子孫繼襲，住處名字，次第少多，為汝略說彼等氏族，汝等善聽！

「諸比丘！大須彌王，治化已來，世世相承，子子孫孫，有一百一小轉輪王，悉皆住在褒多那城，治化人民，受於福樂。彼諸王內，最後一王，名師子乘。師子乘王，世世相承，子子孫孫，有六十一小轉輪王，悉皆住在波羅㮈城，治化人民，受於福樂。

「彼諸王內，最後一王，名曰女乘。彼女乘王，世世相承，子子孫孫，有五十六小轉輪王，悉皆住在阿踰闍城，治化人民，受於福樂。

「彼諸王內，最後一王，名嚴熾生。嚴熾生王，世世相承，子子孫孫，合有一千小轉輪王，皆悉住在迦毘梨耶城，治化人民，受於福樂。

「彼諸王內，最後一王，名曰梵德。彼梵德王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，皆悉住在阿私帝那富羅城，治化人民，受於福樂。

「彼諸王內，最後一王，名為象將。彼象將王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，皆悉住在德叉尸羅城，治化人民，受於福樂。

「彼諸王內，最後一王，號名為護。而彼護王，世世相承，子子孫孫，一千二百小轉輪王，皆悉住在奢耶那城，治化人民，受於福樂。

「彼諸王內，最後一王，名能降伏。能降伏王，世世相承，子子孫孫，合有九十小轉輪王，皆悉住在迦那鳩闍城，治化人民，受於福樂。

「彼諸王內，最後一王，名為勝將。彼勝將王，世世相承，子子孫孫，二千五百小轉輪王，皆悉住在於瞻波城，治化人民，受於福樂。

「彼諸王內，最後一王，名曰龍天。彼龍天王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，皆悉住在於王舍城，治化人民，受於福樂。

「彼諸王內，最後一王，名為作闍。彼作闍王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，皆悉住在拘尸那竭城，治化人民，受於福樂。

「彼諸王內，最後一王，名大自在天。彼大自在天王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，悉皆住在菴婆羅劫波城，治化人民，受於福樂。

「彼諸王內，最後一王，還名大自在天。彼大自在天王世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，悉皆住在檀多富羅城，治化人民，受於福樂。

「彼諸王內，最後一王，名曰善意。彼善意王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，悉皆住在多摩婆頗梨多城，治化人民，受於福樂。

「彼諸王內，最後一王，名無憂鬘。彼無憂鬘王，世世相承，子子孫孫，八萬四千小轉輪王，皆悉住在寐亡私反洟他梨反羅城，治化人民，受於福樂。

「彼諸王內，最後一王，名毗紐天。彼毗紐天王，世世相承，子子孫孫，一百一王，皆悉住在毗褒多那城，治化人民，受於福樂。

「彼諸王內，最後一王，還名大自在天。彼大自在天王，世世相承，子子孫孫，合有八萬四千諸王，還在於彼寐亡私反洟他梨反羅城治化人民，受於福樂。

「彼諸王內，最後一王，名曰魚王。比丘！當知諸如是等小轉輪王，悉有福德，皆種善根，具足受於世間福報，無與等者，其化所被，大地及海一切諸山，悉皆統攝。諸比丘！彼轉輪王，各各皆有粟散諸王，我今說之。

「諸比丘！魚王有子，名曰真生。彼真生王父祖已來，修習善根，得紹繼王，福報盡故，便失王位。時人見彼王化失道無有福德，共相謂言：『此王人中最好貧劣，人中單薄，人中可愍，人中可掘。』是故世人皆號之為可掘之王。掘王有子，名為平等行王，平等行王子名闇火，闇火王子名為焰熾，焰熾王子名為善譬，善譬王子名為虛空，虛空王子名為戒行，戒行王子名為無憂，無憂王子名為離憂，離憂王子名為除憂，除憂王子名為勝將，勝將王子名為大將，大將王子名為胎生，胎生王子名為明星，明星王子名為方主，方主王子號名為塵，彼塵王子名為善意，善意王子名為善住，善住王子名為歡喜，歡喜王子名為大力，大力王子名為大光，大光王子名大名稱，大名稱王子名為十車，十車王子名二十車，二十車王子名為妙車，妙車王子名為步車，步車王子名為十弓，十弓王子名為百弓，百弓王子名二十弓，二十弓王子名妙色弓，妙色弓王子名為罪弓，罪弓王子名為海將，海將王子名為難勝，難勝王子名為茅草，茅草王子名大茅草。大茅草王，世世相承，子子孫孫，苗裔合有一百八王，還住在彼褒多那城，治化人民，受於福樂。

「彼一百八，最在後王大茅草者，其王無子，作如是念：『上世已來，我之種姓，粟散諸王，見自頭鬚生白髮時，各以諸子，灌頂為王，別取勝上最好一州，以用布施；剃除鬚髮，捨於王位，出家修道。我今無兒，當以誰繼嗣我王後？誰堪增長我之種姓？或復我今斷諸王種？』復生此念：『我今若不出家修道，則斷一切諸賢聖種。』思惟是已，時，大茅草即以王位，付諸大臣。大眾圍繞，送王出城，剃除鬚髮，服出家衣。王出家已，持戒清淨，專心勇猛，成就四禪，具足五通，得成王仙，壽命極長。至年衰老，肉消背曲，雖復柱杖，不能遠行。時彼王仙，諸弟子等，欲往東西，求覓飲食，取好軟草，安置籠裏，用盛王仙，懸樹枝上。何以故？畏諸蟲獸來觸王仙。時諸弟子，乞食去後，有一獵師，遊行山野，遙見王仙，謂是白鳥，遂即射之。時彼王仙，既被射已，有兩渧血出墮於地，即便命終。彼諸弟子，乞食來還，見彼王仙被射命終，復見有血兩渧在地，即下彼籠，將王置地，集聚柴木，焚燒王屍，收骨為塔，復將種種雜妙香華，供養彼塔，尊重讚歎，承事畢了。爾時，彼地有兩渧血，即便生出二苷蔗，芽漸漸高大，至時蔗熟，日炙開剖，其一莖蔗，出一童子，更一莖蔗，出一童女，端政可憙，世無有雙。時諸弟子，心念王仙在世之時，不生兒子，今此兩童，是王仙種。養護看視，報諸臣知。時，諸大臣聞已歡喜，往至彼林，迎二童子，將還入宮，召喚解相大婆羅門，教令占相并遣作名。彼相師言：『此童子者，既是日炙熟苷蔗開而出生故，一名善生；又以其從苷蔗出故，第二復名苷蔗生；又以日炙苷蔗出故，亦名日種。彼女因緣一種無異故，名善賢，復名水波。』時彼諸臣取苷蔗種所生童子，幼少年時，即灌其頂，立以為王；其善賢女，至年長大，堪能伏事，即拜為王第一之妃。

「時苷蔗王，有第二妃，絕妙端政，生於四子：一名炬面，二名金色，三名象眾，四名別成。其善賢妃，唯生一子，名為長壽，端政可憙，世間少雙，然其骨相，不堪作王。時善賢妃，如是思惟：『苷蔗種王，有此四子，炬面等輩，兄弟群強，我今唯有此之一子，雖極端正世無有雙，然其相分，不堪為主。作何方便，令我此子得紹王位？』復作此念：『是苷蔗王，今於我邊，無量敬愛，深心染著，縱情蕩意。我今可更窮極婦人莊飾之法，所謂淨潔摩拭身體，香湯沐浴，使氣芬芳，髮塗澤蘭，面著脂粉，花鬘瓔珞，種種莊嚴，令苷蔗王心於我邊重生耽湎愛戀娛樂。若得如心，我於屏處，當乞求願。』思惟是已，如上所說，莊嚴自身，令極殊絕，至於王邊。王見妃來，生重愛敬，縱逸其心。妃見王生如是心已，二人眠臥，妃白王言：『大王當知，我今從王，乞求一願，願王與我。』王言：『大妃！隨意不逆，從心所欲，我當與妃。』時妃復更重諮王言：『大王自在若與我願，不得變悔，若變悔者，我不須此。』王語妃言：『我一與妃心之所願，後若悔者，當令我頭破作七分。』妃言：『大王！王之四子，炬面等輩，願擯出國，遣我生子長壽為王。』時苷蔗王，即語妃言：『我此四子，無有過失，不橫求財，無有罪患，豈可無辜抂得駈遣遠擯他土？於我治化國境之內，有何非祥不聽其住？』妃又白言：『王已先誓，語若悔者頭破七分。』王告妃言：『我如前言與妃所願，妃若知時，任隨妃意。』時苷蔗王，過此夜後，至明清旦，集聚四子，而告勅言：『汝四童子！今可出去我治化內，不得居住，遠向他國。』

「時四童子，胡跪合掌，白父王言：『大王！當知我等四人，無有罪惡，無諸過咎，不作非法取他錢財，又復不造其餘惡業，云何父王，忽然擯我出於國界？』王勅子言：『我知汝等實無過失，不橫取財，如上所說，此非我意，駈擯於汝。此是善賢大妃之意。彼妃乞願，我不違彼，令汝出國。』時四王子所生之母，聞苷蔗王，欲擯其子令出國界，聞已速疾往至王所。至王所已，白言大王：『聞王欲逐我之四子，令出國界，為實爾不？』王言：『實遣。』諸妃各復白於王言：『善哉！大王！我等各求乞隨兒去。』

「王報諸妃：『隨汝意去。』時諸妃妹復白王言：『我姊𡖦甥，今既出國，我亦乞去。』王各報言：『任隨汝意。』時諸大臣公卿輔相，亦白王言：『王今斥遣此四王子，令出國者，我等諸臣，亦求隨去。』王言：『任意。』時王典當諸象馬臣，亦求隨從，王言：『隨意。』復有弓將弩將獄將、諸典當羊畜牧等將、諸臣之子，又復諸餘主藏兵將、遊軍壯士善射之將，奴婢僕使及其子等，聞苷蔗王欲逐四子，令出國界，俱白王言：『我等並求隨從王子東西而去。』王言：『隨意。』又復國內竹匠，皮匠，瓦師，塼師，造屋木師，造酒食師，剃鬚髮師，染洗衣師，屠兒，按摩，治病，合藥，釣魚等師，聞王欲駈四子出國：『審如是不？』王言：『實爾。』『我等求去。』王言：『隨意。』時苷蔗王，勅諸王子，作如是言：『汝等王子！從今已去，若欲婚姻，不得餘處取他外族，還於自家姓內而取，莫令苷蔗種姓斷絕。』時，諸王子白父王言：『如大王勅。』

「彼諸王子，受父教已，各各自將所生之母，并姨姊妹、奴婢資財、諸䭾乘等，即向北方到雪山下，經少時住，有一大河，名婆耆羅洟，渡於彼河，上雪山頂，遊涉久停。時四王子，在彼山頂，射獵捕諸禽獸而食，漸漸前行，至山南面，見川寬平，無諸坑坎堆阜陵谷丘壑溝渠、荊棘塵埃及沙礫等，其地唯生軟細青草，清淨可愛，樹林花果，蔚茂敷榮，猶如黑雲，光澤儵鑠。林木遍滿，其間少空，所謂娑羅樹、多羅樹、那多摩羅樹、阿說他樹、尼拘陀樹、優曇婆羅樹、千年棗樹、迦梨羅樹等，垂諸枝柯，各相蔭映。又有種種諸雜妙花，所謂阿提目多華、瞻波華、阿輸迦華、波多羅花、婆利師迦華、拘蘭那華、拘毘陀羅花、檀奴沙迦梨迦花、目真隣陀華、蘇摩那等，一切諸華，或有已開，或有未開，或初欲開，或開已落。復有無量眾雜果樹，所謂菴婆羅果、閻浮果、陵拘闍果、波那婆果、鎮頭迦果、呵梨勒果、毘醯勒果、阿摩勒等，種種諸果，或始結子，或子欲熟，或子已熟，堪可食噉。

「復有無量諸雜野獸，所謂伊泥耶獸，麞鹿水牛，那羅迦獸，野牛白象，及師子等。復有無量種種飛鳥，所謂鸚鵡，及拘翅羅、鸜鵒孔雀、迦陵頻伽、命命鵁鶄、山鷄白鶴、遮摩迦鳥，及蘭摩等一切雜鳥。復有無量諸水，陂池其池，各有種種雜花，所謂優鉢羅華、波頭摩花、拘勿頭華、分陀利華，悉滿諸池池岸四邊。復有諸華，垂覆池上，其水清淨，無有濁穢，湛然彌滿，不深不淺，易度易行，周匝四邊，種種諸樹。池內復有種種諸虫，所謂魚鼈黿鼉龜鼇螺蜂，一切水性。復有小鳥，所謂鳧鴈鵝鴨、白鷺鸕鶿及鴛鴦等，一切諸鳥。然其彼處，舊有一仙，在中居止，名迦毘羅。彼諸王子，見是處已，共相謂言：『可於此間造城治化。』

「爾時王子既安住已，憶父王語，於自姓中，求覓婚姻，不能得婦，各納姨母及其姊妹，共為夫妻。依於婦禮，一欲隨從父王教令，二恐釋種雜亂相生。爾時，日種苷蔗之王，召一國師大婆羅門，來謂之言：『大婆羅門！我四王子，今在何處？』國師答言：『大王！當知王之四子，已各自將母姨姊妹䭾乘人物，遠出國外，向於北方，乃至已生端政男女。』時苷蔗王，為自所愛諸王子故，心思欲見，意情歡喜，而發是言：『彼諸王子，能立國計，大好治化。』彼等王子，是故立姓，稱為釋迦。以釋迦住大樹蓊蔚枝條之下，是故名為奢夷耆耶。以其本於迦毘羅仙處所住故，因城立名，故名迦毘羅婆蘇都。

「時苷蔗王三子沒後，唯一子在，名尼拘羅隋言別成，為王住在迦毘羅城，治化人民，受於福樂。其尼拘羅王，生於一子，名曰拘盧，還在父王迦毘羅城，治化而住。其拘盧王，復生一子，名瞿拘盧，亦在父城，為王治化。其瞿拘盧王，復生一子，名師子頰，還在父城，治化人民。師子頰王，生於四子：第一名曰閱頭檀王隋言淨飯，第二名為輸拘盧檀那隋言白飯，第三名為途盧檀那隋言斛飯，第四名為阿彌都檀那隋言甘露飯，復有一女，名甘露味。師子頰王，最初長子閱頭檀者，次紹王位，還在父城，治化人民，受於福樂。

「時迦毘羅，相去不遠，復有一城，名曰天臂。彼天臂城，有一釋種，豪貴長者，名為善覺，大富多財，積諸珍寶，資產豐饒，具足威德，稱意自然，無所乏少，舍宅猶如毘沙門王宮殿無異。彼釋長者，生於八女：一名為意，二名無比意，三名大意，四名無邊意，五名髻意，六名黑牛，七名瘦牛，八名摩訶波闍波提隋言大慧亦云梵天。而此梵天，於諸女中，年最幼小，初生之日，為諸能相婆羅門師，觀占其體，云：『此女嫁若生兒者，必當得作轉輪聖王，王四天下，七寶自然，千子具足，乃至不用鞭杖治民。』時善覺女，年漸長成，堪欲行嫁。白淨王聞自國境內有一釋氏，甚大豪富，生於八女，端政少雙，乃至相師占觀其女，當生貴子。時，淨飯王聞是語已，作如是言：『我今當索是女作妃，令我苷蔗轉輪聖王苗裔不絕此是律家作如是說。又言大慧是菩薩母者，此依阿波陀那經文。又言輸頭檀王是我之父、摩耶夫人是我之母，如阿波陀那經說。撿諸經文，此義是實。』

「時，淨飯王即遣使人，往詣善覺大長者家，求索大慧，為我作於波闍波提波闍波提者隋言生活本。爾時，善覺語彼使言：『善使仁者，為我諮啟大王是言：「我有八女，一名為意，乃至第八名為大慧。何故大王求最小者？大王且可待我處分七女竟已，當與大王大慧作妃。」』時，淨飯王復更遣使語長者言：『我今不得待汝一一嫁七女訖，然後取於大慧作妃，汝八頭女，我盡皆取。』時，善覺釋報大王言：『若如是者，依大王命，隨意將去。』時，淨飯王即遣使人，一時迎取八女向宮。至於宮已，即納二女，自用為妃，其二女者，第一名為意，及以第八名大慧者。自餘六女，分與三弟，一人與二並妻為妃。時淨飯王納意姊妹，內於宮中，縱情嬉戲，歡娛受樂，依諸王法，治化四方。

佛本行集經上託兜率品第四上

「爾時，護明菩薩大士，從於迦葉佛世尊所護持禁戒，梵行清淨，命終之後，正念往生兜率陀天。何以故？或有眾生，命終之日，為於風刀，節節支解，受於楚痛，或氣欲盡，喘息不安，以是因緣，受大苦惱，失於本心，忘其宿行，不能專正寂定其心。菩薩不然，命欲終日，正心思惟，緣其前世託生處所，有如是等希奇之法。又諸菩薩，復有一法，命終之後，必生天上，或高或下，不定一天；而其一生補處菩薩，多必往生兜率陀天，心生歡喜，智慧滿足。何以故？在下諸天，多有放逸，上界諸天，禪定力多，寂定軟弱，不求於生，以受樂故，又復不為一切眾生生慈悲故。菩薩不然，但為教化諸眾生故，生兜率天。下界諸天為聽法故，上兜率天，聽受於法；上界諸天復為法故，亦有下來兜率陀天，聽受於法。

「然此菩薩，亦生兜率，其兜率陀所居諸天，即喚菩薩，名為護明，以是因緣，號為護明。諸天展轉，稱喚護明，其聲上徹至淨居天，及到阿迦膩吒天頂。時諸天等，皆同唱言：『護明菩薩，已來生於兜率天中。』此聲下至三十三天，乃至達到四天王天，并復徹諸阿修羅宮，各共相謂：『護明菩薩，已得上生兜率陀天。』極下至於阿修羅宮，最上到彼阿迦尼吒，皆悉來集兜率陀天，聚於護明菩薩宮所，聽受於法。護明菩薩既生兜率，其兜率陀諸天宮殿，光明照耀自然莊嚴，更復出於無量無邊莊嚴之事，皆由護明菩薩功德威神力故。大梵天王及大威德阿修羅等，皆悉集來兜率天中，前後圍繞護明菩薩。復有無量無邊眾生，託生兜率，得見最勝最妙五欲，心迷忘失，不憶本行及以先業。護明菩薩生兜率天，設見最勝最妙五欲，心不迷惑，不曾忘失，正念本緣，乃至為化諸眾生故，住兜率天，天數壽命，滿四千歲，為彼諸天，說法教化，顯示法相，令心歡喜。自餘眾生生彼天者，或以往昔不清淨業故生其中，或復橫死不滿天壽。護明菩薩過去修行清淨業因，復為教化諸眾生故，盡兜率天所有壽命，是故稱言希有希有不可思議，又復得於不思議法，護明菩薩盡彼天年。

「爾時，護明菩薩大士天壽滿已，自然而有五衰相現。何等為五？一者頭上花萎，二者腋下汗出，三者衣裳垢膩，四者身失威光，五者不樂本座。時兜率天，見彼護明衰相現已，出大音聲，嗚呼嗚呼！共相謂言：『苦哉苦哉！護明菩薩不久應當捨離於此兜率天宮，退失威神。我等今者何可得住？』是時，彼處兜率天眾，唯聞哭聲，諸天宮殿聲響相接，此聲乃至上色界頂首陀會天，阿迦膩吒諸天眾等，各相謂言：『嗚呼哀哉！護明菩薩今已現於五種衰相，不久墜落，從兜率下。』及修羅宮，嗚呼之聲，其音遍滿，處處唯聞，不久墮落。是時諸天，聞此聲已，阿迦膩吒、他化自在色欲天等，並各下來至兜率天，夜摩諸天、四天王天，聞此聲已，皆悉集聚上兜率天。如是，乃至龍王、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊陀羅、摩睺羅伽、鳩槃荼、羅剎等地居諸天，屬色欲界諸天攝者，皆悉飛騰上兜率天，集聚一處，共相謂言：『我等今見護明天子，欲從兜率下生人間，其兜率天衰相現時，即人間數有十二年。』時，首陀會一切諸天，作如是念：『我昔曾見補處菩薩兜率天下生人間時，與此無異。彼等諸天，今見護明菩薩大士五衰相現，必定知下於閻浮提。』即發大聲，唱如是言：『人等莊嚴於此剎土，菩薩大士不久從彼兜率天來下生此處，掃治掃治，佛欲下生。』是時，此間閻浮提地，有五百辟支佛，在一林中，修道居住。時彼五百辟支佛，聞此聲已，飛騰虛空，相共往詣波羅㮈城。至彼處已，各各示現五種神通，踊身虛空，出於烟焰，次第說偈，捨於壽命，入般涅槃。

「爾時護明菩薩大士，見彼天眾及梵釋天、護世、諸龍、毘舍闍等，觀察彼眾，心意泰然，不恐不驚，不疑不畏，出柔軟語，而告之言：『汝諸仁者！各各當知！如我今見有此五種衰相出時，不久從於兜率天下生於人間。』時梵釋等諸天報言：『尊者護明！如尊所見，五種衰相出現之者，尊必不久當下兜率生於人間，尊可憶念昔本行願。』時彼無量百千天眾，發是語已，遍體戰慄，身毛皆竪，心大驚怖，合十指掌，頂禮護明。

「爾時，護明告彼眾言：『我今必下，決定無疑。時今已至，是故汝等應念無常，當想未來恐怖之事，汝等善觀身體穢污，心強愛著，以是諸欲共相纏繞，於生死中，不得出離。如是臭形，甚可厭惡。汝等一切，合十指掌，觀我身體，及諸眾生，相與未能免脫此法。是故汝等為我莫愁，為我莫苦。』彼諸天言：『尊者護明！唯願尊者慈悲普覆，亦莫更生其餘諸心，但念往昔本誓因緣，億劫生身，尊亦曾受天人業果。往昔所造善業因緣，憶念彼施善根法行，於諸眾生，生慈悲心。』護明菩薩，報諸天言：『汝等當知！一切眾生，於世間中及以生處，但令是有，但令是生，不免分離，況復於我？又諸眾生，皆悉無常，恩愛別離，云何得脫？』

「是時，諸天復更白言：『希有希有！尊者護明！難可思議，能於無常境界之中，臨捨壽時，心得辯才，一種達解，無有別異。尊者護明！又復一切自餘諸天，見此五種衰相現時，心即憂愁，失於正念。』護明菩薩復更重告諸天眾言：『一生補處諸菩薩等，善根增長，知諸有處，於功德中寂定其心，苦來逼切不生諸惱，乃至不隨諸苦而行，能於一切諸眾生邊，起大慈悲。』時諸天言：『如是如是！尊者護明！一切眾生，於彼人間，種諸善根，生此天宮，此處福盡，還即退下。』

「護明菩薩復告天言：『我以是故，見人天中有是過失。我今從此下生人間，為諸世間一切眾生，滅盡諸苦。』是時彼中，有一天女，愛樂戀著護明菩薩，復更別告一天女言：『我等可至閻浮提中觀我大家護明菩薩，於何處生？』彼天女言：『我今亦樂於閻浮提。何以故？我之大家欲生彼處，是故我亦願在彼間。』時二天女，復相謂言：『我亦不為此大家故，願往生彼。何以故？我此大家往閻浮提，則有無量無邊眾生種諸善根，於中信受，而行教化，復有無量無邊眾生，修諸福業，來生此處。』

佛本行集經卷第五

2佛本行集經卷第六隋天竺三藏闍那崛多譯上託兜率品下

「爾時，兜率天眾之中，有一天子，名曰金團，往昔已來，數曾下到閻浮提地。護明知已，告金團言：『金團天子！汝數下至閻浮提中，汝應知彼城邑聚落諸王種族。一生菩薩，當生何家？』金團天子報言：『尊者！我甚知之，尊者善聽，我今當說。』護明言：『善。』金團說言：『此之三千大千世界，有一菩提道場處所，在彼閻浮摩伽陀國境界之內，是昔諸王成阿耨多羅三藐三菩提處。尊者護明！彼中有河名為恒河，其河南岸，有於一山，是舊仙人所居停處，然其彼處名毘闍羅，亦名般荼婆毘富羅，耆闍崛山，共相圍繞，以為眷屬。彼山牢固，其色猶如綠摩尼寶，中有聚落，名曰山饒。去山不遠，有一大城，名為王舍。其城往昔有一王仙，名優荼波梨，種姓以來常為王治，妃是善見大王之族，為大夫人，其子為王，名婆奚迦，今現治在摩伽陀國，繼彼優荼王仙之後。尊者護明！往生閻浮，堪為彼王作於長子。』護明菩薩報金團言：『雖有此理，但彼王種，父母不淨，其城處邊，地勢堆阜，高下不平，純是溝坑，土沙礫石，荊棘諸草，少有泉池、諸河流水、樹木苑囿、花果園林。是故汝今，可更別觀餘剎利種。』

「金團天子復作是言：『尊者護明！彼迦尸國波羅奈城，善光王仙有子，名為善丈夫王，彼王堪為尊者作父。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但迦尸國善丈夫王，有四種法，染著邪見。是故汝今可更別觀其餘王種，堪我生處。』

「金團天子復作是言：『尊者護明！憍薩羅國舍婆提城，彼城有王，名歧居移反羅耶，是憍薩羅大國之主，其身巨力，多有人民，尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但彼國主憍薩羅王，是摩登伽苗裔種類，父母不淨雜穢而生，兼上世來非是王種，小心下賤，意氣不高；又其家中，資財薄少，雖有七寶，金銀琉璃瑪瑙真珠，不能具足。是故汝今別更為我觀諸剎利堪我生處。』

「金團天子復作是言：『尊者護明！彼跋蹉國拘睒彌城，王名千勝，其王有子，名為百勝。彼王多有象馬七珍、四兵具足。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但跋蹉王，母不賢良，從他丈夫，生於是子，非正王種；然其彼王，亦長宣說斷見之事。是故汝更觀餘剎利，我何處生。』

「金團天子復作是言：『此金剛國，有一城邑，名毘耶離，穀米豐饒，無有飢饉，人民安樂，國土莊嚴，譬如天宮，一種無異。彼城國王，樹王之子，種姓清淨，無可穢嫌。彼國王宮庫藏之內，多有金銀珍寶等物，一切具足，無所乏少。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理實然，毘耶離主，上世已來，真是王種；但彼國人，心性剛強，各各自用，稱我是王，憍慢熾盛，放逸自高，不共其餘異類相雜，又無尊卑大小禮節，自言我解，自言我知，雖復有王，不肯承事，云自法是，不從他求。是故汝今更觀餘處剎利王種，我生何家。』

「金團天子復作是言：『尊者護明！彼摩波槃提國，有優闍耶那城，明燈王子，名為滿足，居住彼城。其王身體，大有威力，多諸左右，能破一切敵國怨家。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但彼國王，無有一法可軌之行，嚴酷暴惡，不信因果。是故汝今可更別觀餘王種姓，任我生處。』

「金團天子復作是言：『尊者護明！彼閻浮提摩頭羅城，有一大王，名曰善臂，其子稱為自在健將。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但彼國王邪見家生，以如是故，一生補處菩薩大士，不得生彼邪見之家。是故汝今可更別觀餘王種姓，我何處生。』

「金團天子復作是言：『尊者護明！此白象城，般紐王種，勇健威猛，可憙端正，世無有雙，能破強隣一切怨敵。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但般紐王，種姓清淨，為彼雜類之所擾亂。何以故？彼王長子，名踰地師絺羅，是於梵天法王之子；第二名為毘摩斯那風神王子，第三名為頞純那者，是帝釋子；復有二子，別母而生，一名那拘羅，二名娑呵提婆，此二子者，是星宿天阿輸那子。是故汝今可更別觀餘王種姓，我何處生。』

「金團天子復作是言：『尊者護明！彼閻浮提𥧌洟羅城，𥧌洟羅種，王名善友，多饒象馬車乘牛羊，一切資生，悉皆具足，無量眾寶，庫藏豐盈，金銀真珠，未甞乏少，彼王有友常樂勤修法行之事。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理實然，其善友王，雖有如是具足之法，但彼國王年老衰邁，更不復能營理國務，又其王今多饒諸子。是故汝今可更別觀餘王種類，我何處生。』

「金團天子復作是言：『此等並是中國之王，復更別有邊地之國邪見諸王。毘紐海洲，有一國主，婆羅門種，治化在於毘紐之上，名月支王；父母種姓清淨具足，兼解祭祀諸天之法，四毘陀論，皆悉了知。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但我下生，出家成道，要須剎利，不欲生彼婆羅門家。是故汝今唯覓剎利，我生何處。』

「金團天子復作是言：『我於閻浮一切諸國，處處聚落，處處諸王，處處村舍，處處城邑，處處剎利，各住諸城，而是剎利，造種種業。我為尊者，經歷已來，生於無量疲極苦惱，心迷意亂，更不復能觀看餘處；設復觀察，口亦不能如是宣說。』護明菩薩報金團言：『實如汝語，然汝要須為我選覓一剎帝利清淨之家，堪我生處。』

「金團天子復作是言：『我為尊者，苦惱愁憂，處處觀察，忽然忘失一剎利家。』護明菩薩問金團言：『其名云何？』金團白言：『有一剎利，元本已來，從於大眾，平量安立，世世轉輪聖王之種，乃至苷蔗苗裔已來，子孫相承，在彼迦毘羅婆蘇都釋種所生，其王名為師子頰王，其子名為輸頭檀王；一切世間天人之中，有大名稱。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『善哉善哉！金團天子！汝善觀察諸王種家，我亦念在於此家生，我今深心如汝所說。金團當知！我定往生彼家作子。金團！往昔一生補處菩薩，所託家者，有六十種功德具足，滿於彼家。何等六十？彼家本來清淨好種一。一切諸聖恒觀彼家二。彼家不行一切惡事三。彼家所生悉皆清淨四。彼家種姓真正無雜五。彼家體胤嫡嫡相承，無有斷絕六。彼家昔來不斷王種七。彼家所生一切諸王，皆是往昔深種善根八。生彼家者，常為諸聖之所讚歎九。彼家生者，具大威德十。彼家多有端正婦女十一。彼家多有智慧男兒十二。彼家所生，心性調順十三。彼家所生，無有戲調十四。彼家生者，無所可畏十五。彼家生者，不曾怯弱十六。彼家生者，聰明多智十七。彼家生者，多解工巧十八。彼家生者，皆畏過罪十九。彼家所生，不與世間工巧雜合，亦不貪財以為活命二十。彼家所生，常存朋友二十一。彼家所生，不以殺害諸蟲諸獸以自活命二十二。彼家種姓恒知恩義二十三。彼家種族能修苦行二十四。彼家所生，不隨他轉二十五。彼家所生，不曾懷恨二十六。彼家所生，不結癡心二十七。彼家生者，不以怖畏隨順於他二十八。彼家生者，畏殺害他二十九。彼家生者，無有罪患三十。彼家生者，乞食得多三十一。至彼家者，無空發遣三十二。彼家剛強難可降伏三十三。彼家法則恒出禮律三十四。彼家常樂布施眾生三十五。彼家建立因果勤劬三十六。彼家所生，世間勇健三十七。彼家恒常供養一切諸仙諸聖三十八。彼家恒常供養神靈三十九。彼家恒常供養諸天四十。彼家恒常供養大人四十一。彼家歷世無有怨讎四十二。彼家名聲威振十方四十三。彼家，一切諸家為最四十四。彼家生者，上世已來悉是聖種四十五。彼家生者，於聖種中最為第一四十六。彼家生者，恒是轉輪聖王之種四十七。彼家生者，是大威德人之種姓四十八。彼家生者，多有無量眷屬圍繞四十九。彼家生者，所有眷屬不可破壞五十。彼家生者，所有眷屬勝一切人五十一。彼家生者，悉孝養母五十二。彼家生者，皆孝順父五十三。彼家生者，悉皆供養一切沙門五十四。彼家生者，悉皆供養諸婆羅門五十五。彼家生者，豐饒五穀，倉庫盈溢五十六。彼家生者，多有金銀車𤦲瑪瑙，一切資財無所乏少五十七。彼家生者，多畜奴婢象馬牛羊，一切具足五十八。彼家生者，不曾事他五十九。彼家生者，如是一切眾事具足，於世間中無所乏少六十。

「『金團天子！凡是一生補處菩薩，處於母胎，彼母若有三十二種相具足者，乃能堪受菩薩在胎。何等名為三十二事？一彼母人，正德而生。二彼母人，支體具足。三彼母人，德行無缺。四彼母人，所生得處。五彼母人，為行庶幾。六彼母人，種類清淨。七彼母人，端正無比。八彼母人，名字德稱。九彼母人，身體形容，上下相稱。十彼母人，未曾產生。十一彼母有大功德。十二彼母恒念樂事。十三彼母心常隨順一切善事。十四彼母無有邪心。十五彼母身口及心自然調伏。十六彼母心無所畏。十七彼母多聞總持。十八彼母極女工巧。十九彼母心無諂曲。二十彼母心無誑詐。二十一者彼母人，心無有瞋恚。二十二者彼母人，心無有嫉妬。二十三者彼母人，心無有慳悋。二十四者彼母人，心無有急速。二十五者彼母人，心難可迴轉。二十六者彼母人，體有至德相。二十七者彼母人，心能懷忍辱。二十八者彼母人，心有慚有愧。二十九者彼母人，行薄婬怒癡。三十者彼母人，行無女家過。三十一者彼母人，行孝順向夫。三十二者彼母出生一切諸德，一切諸行皆悉具足。如是母人，乃能堪受一生補處後身菩薩。菩薩欲入母胎之時，取鬼宿日，然後乃入於母胎中，其受一生補處菩薩胎母已前，其母必須受八關齋，然後菩薩入於彼胎。』

「護明菩薩復作是言：『我今受有不為世間一切錢財五欲快樂故，下人間受此一生，唯欲安樂諸眾生故，哀愍苦惱諸眾生故。』

「爾時，眾中有一天女，告於其餘一天女言：『我等大家護明菩薩，必下人間；我等此宮違離護明菩薩大士！云何令我心樂此處？』第二天女，即報之言：『奈何奈何！我等今者，共作何事，令於我等得往人間，善觀彼家護明菩薩所生之處？』第三復有一天女言：『願我等今捨此天壽，令我等往彼處受生。何以故？我等亦願至於彼處，共我護明菩薩同生。』第四復有一天女言：『汝等相與莫生悔心。何以故？我等大家護明菩薩，尚捨天壽生於人間，況復我等？』更復有一天女稱言：『尊者護明！今者下生於閻浮提，唯願大士！莫忘我等。』時護明菩薩告於彼等諸天女言：『汝等莫大生於苦惱，我前已為汝等說於一切有處，皆悉無常，如芭蕉莖，無有堅實；如借物用，必須還他，非我已有；猶如陽焰幻化水泡。一切有處，皆是誑惑；愚癡之人，謂言常生。』

「爾時，眾中有一天子，悵怏心愁，口復唱言：『觀此菩薩所說生處，無常不真，咄哉我等！何假須樂於此生處？我等今見護明菩薩，如是功德具足之體，生兜率天，此兜率宮，如是福聚，如是端正，如是微妙，如是莊嚴。護明菩薩捨離下生，咄哉我等！云何獨在此無常境？』

「爾時，復有第二天子，答彼第一初天子言：『善哉天子！如是如是，如汝所說。』而作偈言：

「爾時，眾中復有天子，而說偈言：

「護明菩薩告諸天言：『汝等天人！須知一切世間別離生死為本，汝等為我莫苦憂愁。何以故？我往昔來不造凡業，今欲令我久住世間，終不可得。我於過去佛法僧邊，種諸善業，常發道心，乞求大願；今得善報，當成菩提，汝應歡喜，何得苦惱？』時彼諸天聞是語已，各相謂言：『汝等諸天！熟視護明菩薩大士，而此護明菩薩大士，今者不久下於人間。』口復唱言：『尊者護明！尊者不久生於人間，此兜率宮，所有威德，及諸天福，尊悉將去。尊受人間，末後有身，我等諸天，云何奉事？』護明菩薩告彼一切諸天眾言：『我前所生五種衰相，汝等復說無常因緣，如是法門，汝等常須繫念在心，勿令忘失。我今此處下生人間，當得阿耨多羅三藐三菩提，轉於無上最妙法輪。汝等諸天！可各願下人間受身，生彼處已，汝等當得解脫一切諸煩惱苦。』

「爾時，護明菩薩觀生家已，時兜率陀有一天宮，名曰高幢，縱廣正等，六十由旬，菩薩時時上彼宮中，為兜率天，說於法要。是時菩薩，上於彼宮，安坐訖已，告於兜率諸天子言：『汝等諸天！應來聚集。我身不久，下於人間，我今欲說一法明門，名入諸法相方便門，留教化汝，最後汝等憶念我故，汝等若聞此法門者，應生歡喜。』時，兜率陀諸天大眾，聞於菩薩如此語已，及天玉女一切眷屬，皆來聚集，上於彼宮。護明菩薩見彼天眾聚會畢已，欲為說法，即時更化作一天宮，在彼高幢本天宮上，高大廣闊，覆四天下，可憙微妙，端正少雙，威德巍巍，眾寶莊飾，一切欲界天宮殿中，無匹喻者。色界諸天見彼化殿，於自宮殿，生如是心，如塜墓想。時護明菩薩，已於過去，行於實行，種諸善根，成就福聚，功德具足，所成莊嚴，師子高座，昇上而坐。護明菩薩在彼師子高座之上，無量諸寶莊嚴間錯，無量無邊種種天衣而敷彼座，種種妙香以熏彼座，無量無邊寶鑪燒香，出於種種微妙香花散其地上。高座周匝，有諸珍寶百千萬億，莊嚴放光顯耀彼宮。彼宮上下寶網羅覆，於彼羅網多懸金鈴。彼諸金鈴出聲微妙。彼大寶宮復出無量種種光明。彼寶宮殿，千萬幡蓋，種種妙色，映覆於上。彼大宮殿，垂諸旈蘇，無量無邊百千萬億。諸天玉女，各持種種七寶音聲，作樂讚歎，說於菩薩往昔無量無邊功德。護世四王百千萬億，在於左右守護彼宮；千萬帝釋禮拜彼宮；千萬梵天恭敬彼宮；又諸菩薩百千萬億那由他眾，護持彼宮；十方諸佛，有於萬億那由他數，護念彼宮。百千萬億那由他劫，所修行行諸波羅蜜，福報成就，因緣具足，日夜增長，無量功德，悉皆莊嚴，如是如是，難說難說。

「彼大微妙師子高座，菩薩坐上，告於一切諸天眾言：『汝等諸天！今此一百八法明門，一生補處菩薩大士，在兜率宮，欲下託生於人間者，於天眾前，要須宣暢說此一百八法明門，留與諸天，以作憶念，然後下生。汝等諸天！今可至心諦聽諦受，我今說之。一百八法明門者何？

「『正信，是法明門，不破堅牢心故。

「『淨心，是法明門，無濁穢故。

「『歡喜，是法明門，安隱心故。

「『愛樂，是法明門，令心清淨故。

「『身行淨行，是法明門，三業淨故。

「『口行淨行，是法明門，斷四惡故。

「『意行淨行，是法明門，斷三毒故。

「『念佛，是法明門，觀佛清淨故。

「『念法，是法明門，觀法清淨故。

「『念僧，是法明門，得道堅牢故。

「『念施，是法明門，不望果報故。

「『念戒，是法明門，一切願具足故。

「『念天，是法明門，發廣大心故。

「『慈，是法明門，一切生處善根攝勝故。

「『悲，是法明門，不殺害眾生故。

「『喜，是法明門，捨一切不喜事故。

「『捨，是法明門，厭離五欲故。

「『無常觀，是法明門，觀三界欲故。

「『苦觀，是法明門，斷一切願故。

「『無我觀，是法明門，不染著我故。

「『寂定觀，是法明門，不擾亂心意故。

「『慚愧，是法明門，內心寂定故。

「『羞耻，是法明門，外惡滅故。

「『實，是法明門，不誑天人故。

「『真，是法明門，不誑自身故。

「『法行，是法明門，隨順法行故。

「『三歸，是法明門，淨三惡道故。

「『知恩，是法明門，不捨善根故。

「『報恩，是法明門，不欺負他故。

「『不自欺，是法明門，不自譽故。

「『為眾生，是法明門，不毀呰他故。

「『為法，是法明門，如法而行故。

「『知時，是法明門，不輕言說故。

「『攝我慢，是法明門，智慧滿足故。

「『不生惡心，是法明門，自護護他故。

「『無障礙，是法明門，心無疑惑故。

「『信解，是法明門，決了第一義故。

「『不淨觀，是法明門，捨欲染心故。

「『不諍鬪，是法明門，斷瞋訟故。

「『不癡，是法明門，斷殺生故。

「『樂法義，是法明門，求法義故。

「『愛法明，是法明門，得法明門故。

「『求多聞，是法明門，正觀法相故。

「『正方便，是法明門，具正行故。

「『知名色，是法明門，除諸障礙故。

「『除因見，是法明門，得解脫故。

「『無怨親心，是法明門，於怨親中，生平等故。

「『陰方便，是法明門，知諸苦故。

「『諸大平等，是法明門，斷於一切和合法故。

「『諸入，是法明門，修正道故。

「『無生忍，是法明門，證滅諦故。

「『身念處，是法明門，諸法寂靜故。

「『受念處，是法明門，斷一切諸受故。

「『心念處，是法明門，觀心如幻化故。

「『法念處，是法明門，智慧無翳故。

「『四正懃，是法明門，斷一切惡成諸善故。

「『四如意足，是法明門，身心輕故。

「『信根，是法明門，不隨他語故。

「『精進根，是法明門，善得諸智故。

「『念根，是法明門，善作諸業故。

「『定根，是法明門，心清淨故。

「『慧根，是法明門，現見諸法故。

「『信力，是法明門，過諸魔力故。

「『精進力，是法明門，不退轉故。

「『念力，是法明門，不共他故。

「『定力，是法明門，斷一切念故。

「『慧力，是法明門，離二邊故。

「『念覺分，是法明門，如諸法智故。

「『擇法覺分，是法明門，照明一切諸法故。

「『精進覺分，是法明門，善知覺故。

「『喜覺分，是法明門，得諸定故。

「『除覺分，是法明門，所作已辦故。

「『定覺分，是法明門，知一切法平等故。

「『捨覺分，是法明門，厭離一切生故。

「『正見，是法明門，得漏盡聖道故。

「『正分別，是法明門，斷一切分別無分別故。

「『正語，是法明門，一切名字音聲語言，知如響故。

「『正業，是法明門，無業無報故。

「『正命，是法明門，除滅一切惡道故。

「『正行，是法明門，至彼岸故。

「『正念，是法明門，不思念一切法故。

「『正定，是法明門，得無散亂三昧故。

「『菩提心，是法明門，不斷三寶故。

「『依倚，是法明門，不樂小乘故。

「『正信，是法明門，得最勝佛法故。

「『增進，是法明門，成就一切諸善根法故。

「『檀度，是法明門，念念成就，相好莊嚴佛土教化慳貪諸眾生故。

「『戒度，是法明門，遠離惡道諸難教化破戒諸眾生故。

「『忍度，是法明門，捨一切瞋恚我慢諂曲調戲，教化如是諸惡眾生故。

「『精進度，是法明門，悉得一切諸善法，教化懈怠諸眾生故。

「『禪度，是法明門，成就一切禪定及諸神通，教化散亂諸眾生故。

「『智度，是法明門，斷無明黑暗及著諸見，教化愚癡諸眾生故。

「『方便，是法明門，隨眾生所見威儀，而示現教化，成就一切諸佛法故。

「『四攝法，是法明門，攝受一切眾生，得菩提已，施一切眾生法故。

「『教化眾生，是法明門，自不受樂，不疲惓故。

「『攝受正法，是法明門，斷一切眾生諸煩惱故。

「『福聚，是法明門，利益一切諸眾生故。

「『修禪，是法明門，滿足十力故。

「『寂定，是法明門，成就如來三昧具足故。

「『慧見，是法明門，智慧成就滿足故。

「『入無礙辯，是法明門，得法眼成就故。

「『入一切行，是法明門，得佛眼成就故。

「『成就陀羅尼，是法明門，聞一切諸佛法，能受持故。

「『得無礙辯，是法明門，令一切眾生皆歡喜故。

「『順忍，是法明門，順一切諸佛法故。

「『得無生法忍，是法明門，得受記故。

「『不退轉地，是法明門，具足往昔諸佛法故。

「『從一地至一地智，是法明門，灌頂成就一切智故。

「『灌頂地，是法明門，從生出家，乃至得成阿耨多羅三藐三菩提故。』

「爾時，護明菩薩說是語已，告彼一切諸天眾言：『諸天當知！此是一百八法明門，留與諸天。汝等受持，心常憶念，勿令忘失。』

佛本行集經卷第六

佛本行集經卷第七

隋天竺三藏闍那崛多譯

俯降王宮品第五

「爾時，護明菩薩冬分過已，至於最勝春初之時，一切樹木諸華開敷，天氣澄清，溫涼調適，百草新出，滑澤和柔，滋茂光鮮，遍滿於地正取鬼宿星合之時，為彼諸天，說於法要，悉令其心，愛樂歡喜，踊躍充遍不能自勝。誡勸諸天，使行此法，教令厭離一切有為生老病死求無上法。

「是時，護明菩薩大士觀彼天眾，如師子王欲下生時，其心安隱，不驚不怖，不畏不亂，復更重告諸天眾言：『汝等諸天一切當知！此我最後受後邊身。』是時菩薩，正念一心，從兜率下。如餘諸天，捨天壽時，離五欲故，生大憂苦，忘失正念；菩薩下時，則不如是，菩薩下時，具足一切不可思議希有之法。護明菩薩從天下時，時彼諸天憶菩薩故，一時號哭：『嗚呼苦哉！嗚呼苦哉！我等既失護明菩薩，我從今去，永更不復得聞正法，減損我等功德之利，生死根本今益增長。』時淨居天告彼一切諸天眾言：『汝等今見護明菩薩欲下生時，莫生憂惱。何以故？彼下生時，必定當得成阿耨多羅三藐三菩提，成已還來至此天宮，為汝說法。猶如往昔毘婆尸佛、尸棄如來、毘舍浮佛、迦羅迦孫馱佛、迦那迦牟尼佛、迦葉如來，彼等諸佛，皆從此去，憐愍汝故，悉各還來，到此天宮，為汝說法，攝受汝等。今此護明菩薩大士，還如是來攝化於汝，如前不異。』

「爾時，護明菩薩大士於夜下生，當欲降神入於摩耶夫人胎時，時彼摩耶當其夜白淨飯王言：『大王！當知，我從今夜，欲受八禁清淨齋戒，所謂不殺生，不偷盜，不婬逸，不妄語，不兩舌，不惡口，不無義語。又願，不貪，不瞋恚，不愚癡，不生邪見。我當正見，諸如是等禁戒齋法，我當受持。我今繫念，恒常懃行，於諸眾生，當起慈心。』

「時，淨飯王即報摩耶大夫人言：『如夫人心，所愛樂者，隨意而行；我今亦捨國王之位，隨汝所行。』而有偈說：

「時，護明菩薩一心正念，從兜率下，託淨飯王最大夫人摩耶右脇，安庠而入。護明菩薩正念正知，從兜率下入母胎時，是時天人魔梵、沙門婆羅門等，一切世間光明普照，復世界外黑闇之處，日月如是，有大勢力、有大威神，如是幽隱光明不照，德不能及此菩薩光，悉能達照。彼處所有一切眾生，各相謂言：『云何此間忽有眾生？』是時此地，六種震動，所謂東湧西沒，西湧東沒，南湧北沒，北湧南沒，邊湧中沒，中湧邊沒，如是乃至起覺、吼等，十八種相悉皆普現。次復，有千須彌山王，皆悉震動，千尼民陀羅山王、千持威德山王、千佉羅伽陀山王、千毘那耶迦山王、千馬頭山王、千彌尼陀羅山王、千善見山王、千鐵圍山王、千大鐵圍山王，如是等山，悉皆震動。并及一切諸餘小山，湧沒低昂，嵬㠑峨嵯，出大烟氣、四千大海，及餘諸池，浩汗奔濤，洪波沸湧。其四大河，恒河，辛頭，斯多，博叉，及餘諸水，皆悉逆流。一切叢林，一切樹木，一切藥草，一切時苗，皆悉肥濃，長養滋茂。其下乃至阿鼻泥梨苦惱眾生，皆蒙快樂。

「以是因緣，菩薩從於兜率初下，放大光照一切世間，幽昏黑闇悉令明著，欲為後時成佛道已，以四真諦智慧光明，普照一切愚暝眾生，作先瑞相。菩薩初從兜率下時，大地六種十八相動，及諸山王，出大烟氣，四千大海，湧沸濤波。是故如來為未來世諸惡眾生，沒在煩惱垢濁淤泥；佛成道已，欲拔出置於涅槃岸。

「菩薩初從兜率下時，一切諸水，皆悉逆流，是故如來，為未來世諸惡眾生，隨順沒溺煩惱流者；佛成道已，說法度脫一切眾生，令其反本逆生死流。菩薩初從兜率下時，悉能增長一切樹木藥草叢林，皆令肥膩滋茂之者。為未來世諸惡眾生，未種善根，令種善根，已種善根，令得解脫。

「菩薩初從兜率下時，乃至阿鼻地獄眾生，皆受快樂；佛成道已，令諸眾生，解脫苦惱，受於快樂。以是因緣，於先示現是等瑞相。

「又復菩薩兜率下時，右脇入胎，自餘眾生，從產門入。佛得成道，為諸眾生，說清淨法，迴邪入正，此是於先示現瑞相。

「菩薩正念，從兜率下，託淨飯王第一大妃摩耶夫人右脇住已。是時大妃，於睡眠中，夢見有一六牙白象，其頭朱色，七支拄地，以金裝牙，乘空而下，入於右脇。夫人夢已，明旦即白淨飯王言：『大王當知，我於昨夜，作如是夢，當入於我右脇之時，我受快樂，昔所未有，從今日後，我實不用世間快樂。此夢瑞相，誰占夢師，能為我解？』

「時，淨飯王召一宮監內侍女人，而告之言：『汝速疾來至外宣勅，語我國師大那摩子，令急追喚八婆羅門大占夢師，所謂祭德、鬼宿德、自在德、毘紐德、梵德等，并老迦葉三子速來。』時彼使人，白於王言：『如大王勅，不敢違逆。』是時使人奉大王命至宮門前，大聲唱言：『誰在門前，頗有入宮婆羅門不？』時彼門前，有一當直婆羅門子，姓婆陀氏，名羅耶那隋言屋室，報於宮監內使人言：『我在於此。』其使人言：『大王有勅，遣喚八大諸婆羅門能占夢者，所謂祭德、迦葉子等。』其使傳告，乃至國師大那摩子承彼屋室使人之言，即便召喚八大占夢婆羅門師，及大那摩國師之子，同入宮中。時，淨飯王告諸占夢婆羅門等，作如是言：『昨夜夫人，有此異夢，是何瑞相？有何徵感？』時彼占夢婆羅門等，聞王語已，善知諸相、善占夢祥，即具諮白淨飯王言：『大王善聽所夢瑞相，我當具說。如我所見，往昔神仙諸天經書典籍所載。』而說偈言：

「爾時，占夢婆羅門師白大王言：『夫人所夢，其相甚善！大王今者當自慶幸，夫人所產必生聖子，彼於後時，必成佛道，名聞遠至。』時，淨飯王聞諸占夢婆羅門師說此頌已，心大歡喜，踊躍無量，不能自勝。時王備辦無量餚膳，百味飲食，唼𠲿舐啜，諸󰉔果等，種種施設，彼婆羅門，自恣而噉。飯食訖已，時淨飯王復將無量錢財寶物，以用布施。

「時，淨飯王聞此相師占觀妃夢，云是吉祥瑞相之後，即於其國迦毘羅城四門之外，并衢道頭街巷阡陌有人行處，安大無遮義會之所，人來須者盡皆布施，須食與食，須飲與飲，須衣與衣，須香與香，須鬘與鬘，塗香末香、衣服床敷氈褥、房舍屋宅、牛羊象馬及車乘等，是人須者皆悉與之。作如是等種種布施，悉為資益於菩薩故，設是供養。

「爾時，彼處有一仙人，名阿私陀，能立外道種種諸義，以捨五欲，有大威神，有大德力，具足五通，常能到於三十三天集會之所，自在能入。彼仙多住南天竺國遮槃低城聚落，名恒河怛，去彼不遠，有一叢林，名曰增長，是時仙人，在彼林中，修學仙道。摩伽陀國，一切人民，咸皆謂：『此阿私陀仙，是阿羅漢。』摩伽陀國一切人民，貴敬彼仙，尊重承事。時彼仙人，有所知解，悉以教人，自知見已，教他令見。時彼聚落，有一童子，名那羅陀。彼那羅陀，年漸長大，至於八歲，其母將付阿私陀仙，令作弟子。時彼童子，供養恭敬尊重師事阿私陀仙，盡弟子禮，無暫休息。時彼仙人在增長林，晝夜精進，攝心坐禪，及那羅陀童子一處；其那羅陀侍者童子，在仙人後侍立，執拂駈逐蚊虻。

「菩薩從於兜率陀天，正念下至淨飯王宮，夫人右脇入於胎時，放大光明，遍照人天一切世界，復此大地具足六種十八相動。時阿私陀見未曾有希奇之事，異種光明，復見此地六種震動，心大驚怖，毛孔悉竪，自心念言：『今有何緣，此大地動？有何果報？』時彼仙人，少時思惟，默然而住，正念正定思惟知已，心生歡喜，踊躍無量，不能自勝，作是唱言：『希有大聖不可思議，世間當出大富伽羅。』

「菩薩初從兜率下時，入母右脇，受胎訖已。時有一天，名曰速往，至諸地獄大聲唱言：『汝諸人輩，一切當知，菩薩今從兜率天下入於母胎，是故汝等，速發誓願，願生人間。』地獄眾生聞此語已，所有眾生，往昔已來，曾種善根，復造雜業，以惡強故，墮於地獄，彼等各各面相覩見，厭離地獄，復得光明，身心安樂，復得聞於速往世間諸天之聲。捨地獄身，即生人中。所有三千大千世界諸眾生等，往昔已來種善根者，皆來於此迦毘羅城，四面託生。

「菩薩入於母胎訖已，時天帝釋及四天王，提頭賴吒及毘留勒叉、毘留博叉、毘沙門等，各相謂言：『仁者當知！菩薩已從兜率天下入在母胎，我等今須擁護守視，莫令其餘或人非人，惱亂菩薩，或覓其便。今此菩薩，唯是極大威德，諸天乃能守護，非是世間人所能守。』此是菩薩未曾有法，如來有此四種護持，具足無缺，此是於先守護瑞相。

「世有眾生，入母胎時不能正念，或住母胎亦復不能專心正念，或復生時亦不正念。或有眾生，入母胎時能專正念，住於胎中亦能正念，出胎之時亦能正念。或有眾生，入胎正念，住胎正念，出胎之時不能正念。菩薩入胎心亦正念，住胎正念，出胎正念，此是菩薩，未曾有法。如來得成於佛道已，說法教化，無忘無失，知於眾生機根而說，此是往昔希有瑞相。菩薩在於母胎之時，常住右脇，不曾移動。自餘眾生，以不定故，或至右脇，或至左脇，以是因緣，其母患痛，受無量苦。菩薩在胎，處於右脇，不轉不動，起立坐臥，不損母胎，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，行菩提法，悉得成就，此是往昔於先瑞相。

「菩薩在胎，不驚不怖，得大無畏，惡物不染，所有不淨，涕唾膿血，黃白痰癊，不能穢污。自餘眾生，在母胎時，種種不淨。如琉璃寶，以天衣裹，置不淨處，亦不染污；如是如是，菩薩在胎，一切不淨不污不染，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，於一切法不染不著，此是往昔於先瑞相。

「菩薩在於母胎之時，其菩薩母，受大快樂，身不疲乏。自餘眾生，入於母胎，或復九月，或復十月，母受負重，身體不安。菩薩在胎，母若行坐若眠若起，皆得安樂，身不受苦，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，速得阿耨多羅三藐三菩提，正得諸通及一切智，此是往昔於先瑞相。

「菩薩在胎，母受禁戒，心常奉持戒行而行。自餘眾生在母胎時，母行雜行。菩薩在胎，母持禁戒，不行雜行，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，及聲聞眾，最勝持戒，於世間中出大名聞：『沙門瞿曇，持戒無比，持戒分勝。』此是往昔於先瑞相。

「菩薩在胎，其母不生欲染之想，不為欲火之所惱亂，時菩薩母，恒行梵行。自餘眾生，入母胎時，不久其母，欲心熾盛，倍多於前。菩薩在胎，其菩薩母，於自夫邊，猶尚厭離，不行婬欲，何況餘人？此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，眼根善伏，善藏善護，善覆善熏，復能因此如上所知，為他說法。如是耳根鼻根舌根身根意根，乃至善熏，復能如是，令他斷故，修習說法，此是往昔於先瑞相。

「菩薩在胎，其菩薩母，不貪異味。自餘眾生，在母胎時，其母貪嗜，不知厭足。菩薩在胎，其菩薩母，不患寒熱及以飢渴，不惱其身，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道，已知四種食，此是往昔於先瑞相。

「菩薩在胎，其菩薩母，志習庶幾，樂憙行檀。自餘眾生，在母胎時，其母慳貪，不憙布施，悋惜財物。

「菩薩在胎，其母意樂行於布施，心意開解，居自家內，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，說不慳法，此是往昔於先瑞相。

「菩薩在胎，其菩薩母，常行慈悲，能於一切諸眾生邊，但是有識有命之類，悉皆愍念。自餘眾生，在於母胎，其母不仁，威德少故，行諸不善，惡口罵詈。

「菩薩在胎，其菩薩母，恒於一切諸眾生邊，作大利益安樂之心，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，能於一切諸眾生邊，行平等心，此是往昔於先瑞相。

「菩薩在胎，其菩薩母，如前端政，種種相貌，悉皆可喜。自餘眾生，在於母胎，其母損瘦，體不洪滿，氣力羸弱，倍於常人。菩薩在胎，其母常生歡喜之心，戒行威德，身色最勝，最妙最尊，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，見身巍巍，不可瞻仰，體黃金色，眾相莊嚴，此是往昔於先瑞相。

「菩薩在胎，其母欲觀於菩薩時，即見菩薩在於胎中，身體洪滿，諸根具足。譬如明鏡鑒於面像，其母見已，歡喜踊躍，充遍於體，不能自勝。自餘眾生，在於母胎，被歌羅邏及阿浮陀之所覆蔽，而不能現。菩薩初入母胎之時，身體充滿，五支五根，皆悉具足，此是菩薩未曾有法。

「菩薩在胎，其菩薩母，所見眾生，若男若女，被鬼所持，若得見於菩薩母者，一切魍魎，一切鬼神，皆悉遠離，還得本心。若體舊有諸餘雜病，或痿黃病，或風癲病，或痰癊病，或等分病，或餘諸病，所謂白癩，丁瘡，惡腫疥𭼦，消瘦癕疽，癬瘻癭腫，寒熱，眼耳鼻舌，咽喉及頭，一切諸病所侵惱者，彼等眾生，來至摩耶大夫人邊，其大夫人，右手摩頂，摩其頂已皆得安樂，諸病悉除。若有重病，不能來見摩耶夫人；摩耶夫人或取草葉，或取樹葉，或取草莖，右手摩捋，送彼病人，其病人得此等諸物，或食或觸，或置身上，即得斷除一切諸病，便受安樂，身體輕便。菩薩在胎，有如是等，無量無邊威神德力，未曾有法。

佛本行集經樹下誕生品第六上

「爾時，菩薩聖母摩耶，懷孕菩薩，將滿十月，垂欲生時，時彼摩耶大夫人父，善覺長者，即遣使人，詣迦毘羅淨飯王所摩訶僧祇師云，摩耶夫人父名善覺，奏大王言：『如我所知，我女摩耶，王大夫人，懷藏聖胎，威德既大，若彼產出，我女命短，不久必終。我意欲迎我女摩耶還來我家，安止住於嵐毘尼中，共相娛樂，盡父子情。唯願大王！莫生留難，乞垂哀遣，放來我家，於此生產，平安訖已，即奉送還。』

「時，淨飯王聞善覺使作是言已，即勅有司，其迦毘羅城，及提婆陀訶，兩間之中，平治道路，除却一切荊棘沙礫糞穢土塠，香湯灑地，持於種種雜妙花香，散於其地。又復光飾摩耶夫人，以諸種香、諸種花鬘、諸種瓔珞，莊嚴其身，備諸音聲，作唱伎樂。持大王力、大王威風，從諸宮內一切婇女，欲向其父善覺之家，於先遣使，往彼報知，令來迎接。是時摩耶大夫人身安然端坐大白象上，時象背上諸天，化作微妙寶帳，摩耶夫人坐寶帳裏，詣其父家，到於提婆陀訶城內。是時摩耶夫人，初始欲向提婆陀訶城時，時淨飯王辦具一萬大力香象，皆被金鞍，七寶校飾，莊嚴其身，並悉精麗，備擬以送摩耶夫人；復有一萬善好良馬，皆紺青色，頭黑如烏，皆悉被騣，尾垂著地，真金鞦轡，鞍鐙留羈，悉亦金飾，一切雜寶，莊嚴其身；復有一萬妙好寶車，並駕四馬，其車周匝張懸幡蓋，及眾寶鈴，鏗鏘相和。如是辦具，皆隨摩耶夫人之後。復有二萬勁勇力士，一人當千，威猛捷健，端政絕殊，能破強怨，身著鎧甲，手執弓箭，刀杖鬪輪，及諸戟矟，種種戰具，隨夫人後。復更別有一萬寶車，十千妃嬪，皆坐其上，持諸瓔珞種種衣服，莊嚴其身，左右圍遶摩耶夫人。時，淨飯王重更切勅宮監大臣，好加防衛，不聽非司其餘浪人逼近摩耶夫人之車，及諸妃嬪勿令雜合，唯遣童女，牽車進奉。如是次第，摩耶夫人，象乘處中，一萬寶車，各各一妃，坐於其上，左右圍遶，前後導從，摩耶夫人最為上首。其外復有一萬香象，一萬力士皆服鎧甲，隨從夫人左右前後，鹵簿而行，皆各坐於香象之上。又復一萬步行力士亦著鎧甲，手執種種戟矟諸仗，翼衛夫人，如是莊嚴摩耶夫人，詣向父所。無量象馬，皆悉嘶鳴。又有無量龍頭大鼓，無量小鼓，種種樂器，出微妙音，無量莊嚴，無量威德，向於提婆陀訶之城。

「時彼善覺大臣長者，共自眷屬，從城而出，逆前迎女摩耶夫人，又持無量莊嚴之具，引夫人前。是時善覺大臣，有妻名嵐毘尼，彼婦諮白夫善覺言：『大聖釋子！若當知時，諸釋種族，各皆自有園果樹林，遨遊觀瞻，至於其中，自相娛樂。我大聖子！今可造作清淨園林，我等當共聖子娛樂，受於歡樂。』時善覺釋摩耶大妃夫人之父，於迦毘羅，及提婆陀訶，兩城之間，近自境內，為婦造作一大園林，以善覺婦名嵐毘尼，為彼造立此園林故，以是因緣，即名之為嵐毘尼園。彼園樹木，蓊欝扶疎，世間無比，其中多有種種花樹種種果樹，以為莊嚴。復有種種渠流池沼，種種雜樹，無量無邊，摩尼諸寶，遍滿園苑。

「爾時，善覺釋種大臣，於彼春初二月八日鬼宿合時，共女摩耶相隨，向彼嵐毘尼園，欲往觀看大吉祥地。到彼園已，摩耶夫人從寶車下，先以種種微妙瓔珞莊嚴其身，復以種種雜好熏香用以塗拭。眾多婇女，伎樂音聲，前後圍遶，安庠徐步，處處觀看，從於此林，復向彼樹，如是次第，周匝而行。然其園中，別有一樹，名波羅叉，其樹安住，上下正等，枝葉垂布，半綠半青，翠紫相暉，如孔雀項，又甚柔軟如迦隣提衣，其花香妙，聞者歡喜。摩耶夫人，安庠漸次，至彼樹下。

「是時，彼樹以於菩薩威德力故，枝自然曲，柔軟低垂，摩耶夫人即舉右手，猶如空中出妙色虹，安庠頻申，執波羅叉垂曲樹枝，仰觀虛空。時菩薩母摩耶夫人，立地以手攀波羅叉樹枝之時，時有二萬諸天玉女，往詣摩耶大夫人所，周匝圍遶，合十指掌，共白摩耶大夫人言：

「爾時，菩薩見於其母摩耶夫人，立地以手攀樹枝時，在胎正念，從座而起。自餘一切諸眾生母，欲生子時，身體遍痛，以痛因緣，受大苦惱，數坐數起，不能自安。其菩薩母，熈怡坦然，安靜歡喜，身受大樂。是時摩耶立地以手執波羅叉樹枝訖已，即生菩薩，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，無乏無疲，不勞不惓，能拔一切煩惱諸根，割斷一切諸煩惱結，猶如截於多羅樹頭，畢竟不生，無相無形，無後生法，此是如來往先瑞相。

「又復一切諸眾生等，生苦逼故，在於胎內，處處移動。菩薩不然，從右脇入，還住右脇，在於胎內不曾移動，及欲出時，從右脇生，不為眾苦之所逼切，是故菩薩此事希奇，未曾有法。如來得成於佛道已，盡其後際，修行梵行，永無有畏，常得快樂，無復諸苦，此是如來往先瑞相。

「菩薩初從母胎右脇正念生時，放大光明，即時一切諸天及人、魔梵沙門婆羅門等，一切世間，悉皆遍照，乃至各各共相謂言：『云何此處，忽有眾生？』此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，裂破無明黑闇之網，能出明淨大智慧光，此是如來往先瑞相。

「菩薩初從右脇出已，正心憶念，時菩薩母身體安常，不傷不損，無瘡無痛，菩薩母身，如本不異。菩薩生時，種種資益，以是因緣，母無患苦，身口及心，無有一惱。譬如有一大身眾生，有大威德，有大氣力，臥於地上，宛轉自撲，其地不損，若減若破。如是菩薩，在母右脇正念生時，其菩薩母，如是因緣，無瘡無損。是時彼處，有一婦人，合掌諮白菩薩母言：『大德夫人！生兒之時，身體得無痛苦已不？』菩薩母言：『以是大人威神力故，令我身體不覺痛痒，我今身體無缺無減。』以是因緣，此是菩薩希奇之事未曾有法。如來得成於佛道已，行於梵行，不缺不減，具足不少，此是如來往先瑞相。

「菩薩初從母胎出時，無苦無惱，安庠而起，一切諸穢，不能污染，或屎或尿，黃白痰癊，或膿或血，皆不穢著。自餘眾生，出母胎時，諸惡雜穢。

「菩薩不爾，不同於彼諸眾生類，一切諸穢，皆不染著，正心正念，安庠而起，從胎出生。譬如如意琉璃之寶，用於迦尸迦衣裹時，各不相染。如是如是，菩薩在於母胎之時，一心正念，安庠而起，清淨出生，無一切穢，乃至膿血屎尿臭處，不穢不染，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，在於世間，住於世間，世所有法，世間穢濁，不污不染，此是如來往先瑞相。

「菩薩初從母胎出時，時天帝釋將天細妙憍尸迦衣，裹於自手，於先承接，擎菩薩身，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，創為娑婆世界之主，大梵天王於先勸請如來說法，此是如來往先瑞相。

「菩薩初從右脇生時，四大天王抱持菩薩，將向母前示其母言：『世大夫人！今可歡喜。』夫人生子，既得人身，諸天猶尚歡喜讚歎！況復於人？是故菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，無量眾多，一切比丘及比丘尼，諸優婆塞及優婆夷，皆向如來，聽受於法，依如來教，不違不背，此是如來往先瑞相。

「菩薩生已，立在於地，仰觀於母右脇之時，口作是言：『我此身形，從今日後，不復更受，於母脇中，不入胎臥，此是於我最末後身，我當作佛。』此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已口作是言：『我今生分一切已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』此是如來往先瑞相。

佛本行集經卷第七

佛本行集經卷第八隋天竺三藏闍那崛多譯樹下誕生品下

「菩薩生已，無人扶持，即行四方面各七步，步步舉足出大蓮華。行七步已，觀視四方，目未曾瞬，口自出言，先觀東方，不如彼小嬰孩之言，依自句偈，正語正言：『世間之中，我為最勝，我從今日，生分已盡。』此是菩薩希奇之事，未曾有法。餘方悉然，初生之時，無人扶持，於四方面各行七步。如來得成於佛道已，得七助道菩提法分，此是如來往先瑞相。

「菩薩生已，觀視四方。如來得成於佛道已，具足而得四無畏法，此是如來往先瑞相。

「菩薩生已，口自唱言：『我於世間，最為殊勝。』如來得成於佛道已，一切世間，諸天及人，悉皆尊重，恭敬承事，此是如來往先瑞相。

「菩薩生已，口自唱言：『我斷生死，是最後邊。』如來得成於佛道已，一如語行，此是如來往先瑞相。

「菩薩生已，諸眷屬等求覓於水，東西南北皆悉馳走，終不能得。即於彼園菩薩母前，忽然自湧出二池水，一冷一煖，菩薩母取此二池水，隨意而用。又虛空中，二水注下，一冷一煖，取此水洗浴菩薩身，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，得奢摩他、毘婆舍那，遠離欲事不假勞苦，求其資財一切自然，此是如來往先瑞相。

「菩薩初生，時諸天等持於金床與菩薩坐，坐已，菩薩澡浴其身。雖是人身，諸天扶持，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，得彼四種蓮華之座，扶持如來，此是如來往先瑞相。

「菩薩初生放大光明，障蔽一切所有光明，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，無有一人能如法論勝如來者，此是如來往先瑞相。

「菩薩初生，身放光明，障蔽日光猶如晝星，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，於諸聲聞弟子眾邊，自在獲得最上供養、最上名聞，此是如來往先瑞相。

「菩薩初生，一切樹木、一切藥草隨時開敷，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，有諸眾生，未得信解即得信解，已信解者復得增長，此是如來往先瑞相。

「菩薩初生，上界諸天，持其白繖，真金為柄，大如車輪，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，以不瞋故，而得解脫，離欲饒益，不勞懃苦，而獲資財，此是如來往先瑞相。

「菩薩初生，上虛空中，一切諸天，各持白拂，悉用眾寶，以為其柄，拂菩薩上。

「菩薩初生，虛空清淨，無有烟雲，無有塵霧，但聞雷聲。

「菩薩初生，於上空中，無諸雲霧，有微細雨清淨香水，具八功德，令諸眾生，皆受快樂。

「菩薩初生，四方空中，起微妙風，清涼無惱，一切八方，清淨光澤，無有烟雲塵埃翳障。

「菩薩初生，於上空中，無有人作，自然而出妙梵音聲。

「菩薩初生，於上空中，自出種種諸天音樂，種種歌聲，雨種種花，種種諸香，日光雖曝，不能令萎，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，為諸世間，以諸智慧，現大神變，清淨諸通，世間無比，如來為首，此是如來往先瑞相。

「菩薩初生，於上虛空，一切諸天，各持無量優鉢羅花、鉢頭摩華、拘物頭華、分陀利華，諸如是等種種雜華，復持雜種微妙諸香，復持種種眾寶花鬘，散菩薩上，散已更散，如是相續。

「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持諸天華所熏之油，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，發如是言：『善生菩薩，無疲惓耶？』

「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持天塗香，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，作如是言：『善生菩薩，無疲惓耶？』

「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持天種種寶微妙衣，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，作如是言：『善生菩薩，無疲惓耶？』

「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持天種種雜寶瓔珞，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，作如是言：『善生菩薩，無疲惓耶？』

「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持天種種微妙音聲，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，作如是言：『善生菩薩，無疲惓耶？』

「菩薩初生時，此大地具十八相、六種震動，一切眾生皆受快樂。當於彼時，無一眾生而生欲心，無復瞋恚及以愚癡，無慢無怖，無一眾生造惡業者。一切病者皆悉得愈，飢者得食，渴者得飲，皆令飽滿，無所乏少。惛醉眾生皆得醒寤，狂者得正，盲者得視，聾者得聞，不完具者皆得具足。貧者得財，牢獄繫閉皆得解脫，地獄眾生皆得休息，畜生眾生除諸恐怖，餓鬼眾生皆得充足。菩薩初從右脇生時，有如是等無量無邊希奇之事，未曾有法。

佛本行集經從園還城品第七上

「爾時，有一大臣國師，姓婆私吒，名摩訶那摩，共諸國師婆羅門等，俱共往詣嵐毘尼園，至彼園已，在門外立。時婆私吒，語諸國師婆羅門言：『汝觀於此大地，何故如是震動？譬如乘船在於水上，日月覆蔽，失本光儀，狀如晝星，纔有形影；一切樹木，隨時開敷。於上空中，清淨皦潔，無諸雲翳，但聞雷聲。又虛空中，澄靜朗曜，而有殊妙微細香雨，功德具足，自然而含八種之味。又從八方，起微妙風，其風清涼，冷煖調適，一切諸方悉皆清淨，無有烟雲塵霧黤黮。又虛空中，無有人唱，自然而聞深梵之聲。復虛空中，聞於種種諸天音樂，復聞天歌天讚天詠，雨天香華，日光雖曝，不能令萎。』

「時一國師報彼大臣婆私吒言：『此事雖然，不足為怪。何以故？地性如是，有何不祥？』又一人言：『今此大地六種震動，虛空敞晃，隱蔽日光，猶如從來晝看星宿，復雨天花，眾光雖照不能令異，甚為希奇。』

「其婆私吒共彼國師議是事時，時彼園中有一女人，從嵐毘尼疾走而出，來到門外。時彼女人至門外已，見婆私吒及以國師，歡喜踊躍，不能自勝，語婆私吒及國師言：『諸釋種子！汝可速往至大王所。』是時大臣及國師等，見彼女人作如是言，兼復歡喜，不能自勝。問彼女言：『汝令我等至大王所，當何聞徹？為奏歡喜疑怪恐怖不祥事乎？』彼女報言：『汝釋種子！我今白汝一大慶幸歡喜之事。』其摩訶那及國師等，問彼女言：『有何喜慶？』彼女答言：『國大夫人產一童子，端正可愛，世間少雙，然此童子，直是真天，所以處處，散於天花，放天光明。』時大臣等，聞是語已，心大歡喜，踊躍充遍，不能自勝。是時大臣，即解眾寶妙好瓔珞，賜彼女人，為聞如是歡喜事故，解賜已後更復思惟：『今此女人，是王宮內時幸之人。王見是女，極大愛敬。我今解身瓔珞賜與，後脫為患。』即還收取，取已轉持施彼國師，捨已呪願，作如是言：『今以瓔珞施於國師，所有功德，廻施彼女。以何因緣？聞喜事故。』

「時彼大臣摩訶那摩語於國師婆羅門言：『大婆羅門！汝今可還向大王所，奏是喜事。』時大摩那，發遣於彼婆羅門已，更復重問彼女人言：『汝先語我國大夫人產童子者，是天似天，放天光明，汝復更見有何異相？』時彼女人，答大臣言：『唯願善聽！彼童子者，相貌過人，有大威德，致令摩耶國大夫人立地之時，童子自然從右脇出，國大夫人胸脇腰身不破不缺。童子生時，一切諸天從於虛空，持好細妙迦尸迦衣，周匝遍裹於童子身，持向母前，作如是語：「國大夫人，當自慶幸，倍生歡喜。何以故？今大夫人！產育聖子。」當是童子初欲出時，仰觀母脇，而說是言：「我從今日，不復更受母人之胎，此即是我最後邊身。從是已去，我當作佛。」即立於地，無人扶持即行七步，足所履處皆生蓮華，一切四方，正眼觀視，目不暫瞬，不驚不怖。正立東面，言辭辯淨，字句圓滿非如孩童，而說是言：「於諸世間，我為最勝，我當濟拔一切生死煩惱根本。」童子在彼所立地處，以是童子身清淨故，從虛空中，二水注下，一煖一冷，復持金床，令童子坐，澡浴其身。童子生已，身放光明，障蔽日月，上界諸天，持其白蓋，真金為柄，大如車輪，住虛空中。又有諸天，手持白拂，眾寶為柄，搖童子上。又虛空中，一切音樂，不鼓自鳴，復聞無量無邊微妙歌詠之聲。又雨香花，處處遍滿，日光雖照，鮮潔如常，不能令異。』

「爾時，大臣摩訶那摩聞此語已，即自思惟：『希有希有！於此惡時，而感大士出興於世。我今應當自往淨飯大王之所，奏聞如是希有之事。』

「時彼大臣取善調馬，行疾如風，駕馭寶車，從嵐毘尼園門外發，徑至於彼迦毘羅城，未見於王，在先撾打歡喜之鼓，盡其身力，而扣擊之。

「時，淨飯王坐寶殿上，輔相弼諧，治理國政，群臣卿士百辟官僚，或後或前左右圍繞，皆悉聞彼歡喜鼓聲。時王驚問諸群臣言：『卿諸臣等！是誰忽然敢能擊我苷蔗種門歡喜之鼓，盡其力打，出是大聲？』時守門臣，前白王言：『大王！當知，王之大臣婆私吒，姓摩訶那摩，駕四馬車，迅疾如風，從嵐毘尼園門外來。忽跳下車，盡其身力，即擊大王歡喜之鼓，更無言語，直云我今欲見大王。』時淨飯王語諸臣言：『有何喜事？宜速喚彼婆私吒姓釋種大臣摩訶那摩來，急到我前。』臣奉王勅，白言大王：『謹依教命。』星速往喚彼釋大臣摩訶那摩，勒令急疾到於王所。

「時，摩訶那摩聞王勅已，即至王前，高聲唱言：『願王常勝，願王常尊，今奉此言，增益身力。』時，淨飯王聞此語已，告大那摩釋種大臣，作如是言：『汝釋大臣！何故忩遽速疾而來，盡於身力，打歡喜鼓？』時彼大臣摩訶那摩，即報王言：『彼天臂城嵐毘尼園，大王夫人在中遊戲，於彼樹下生一童子，身黃金色，其狀似天，乃至端政，放天光明。』

「時，淨飯王復更重問：『審實相好，其事云何？』時彼大臣，復報王言：『夫人立地，乃至右脇，不裂不壞。童子生已，自立於地，諸天各持迦尸迦衣遍裹其身，仰觀母脇，口如是言：「我當作佛，拔斷生死苦惱根本。」澡洗放光障蔽日月，樹木藥草依時開華，虛空諸天，持白蓋拂搖童子上。虛空雷聲，微細天雨，涼風四來，不見其形，梵響樂音，不鼓自唱，華照不萎。如上所說，一一次第，具諮白王。大王！當知，我見是等希有之事，是故我今以歡喜，緣擊歡喜鼓，敢遍告知。』時彼大臣，復持諸天供養餘華，敬奉大王，如是備說。

「時，淨飯王聞是語已，告大臣言：『汝既持是歡喜之事，白我令知，如汝深心，欲求何願？我當盡與，隨意不違。』其婆私吒大臣答言：『臣蒙王恩，無所乏少。』時，淨飯王復告大臣：『法當乞願，必當相與。』大臣復更重白王言：『願王歡喜，臣蒙王恩，無所乏少。』

「時，淨飯王復告大臣：『汝今不應違於王勅，要須乞願，我當與汝。』時婆私吒大臣白言：『大王！若當必定歡喜，乞臣願者，唯願大王，聽臣奉事太子左右，隨時給侍。所以者何？此之童子，今既生已，必定還續苷蔗日種，轉輪聖王苗裔不絕。』時淨飯王報大臣言：『善知時者，隨意所樂。』

「時，淨飯王告諸臣言：『汝等大臣！應當如彼婆私吒臣之所典掌國法吉祥，次第具錄，勿令缺減。』時淨飯王告大那摩釋大臣言：『大臣！汝來，我國既生如是太子，今當為是勝上太子，作於生法。』時，淨飯王大威德力，以王威神，諸臣百官左右圍繞，猶如半月左右侍立，及摩訶那摩諸大臣等，發向於彼嵐毘尼園，欲迎菩薩。至其中路，時淨飯王告摩訶那摩及大臣言：『汝等大臣！我聞生子，復見如是希有之事、未曾有法，豈不歡喜？覆自憂愁？』摩訶那摩大臣復言大王：『要當歡喜自慶，不須懷愁。何以故？天人所生，有如是法不可思議大希有事。大王可不聞，往昔有一婆羅門，名多虱吒迦華生，彼生已後不從人學，自然能解四種毘陀。又復大王可不聞，於往昔有一頂生之王，從父頂生，生已還如孩童一種，漸漸長大王四天下。

「『又復大王可不聞，於往昔有一王，名毘迦，從父掌生，非母腹出。

「『又復大王可不聞，於往昔有一王，名留婆，從父䏶生。

「『又復大王可不聞，於往昔有王，名迦𮝢婆，從父臂生。

「『又復大王可不聞，於大王先祖，從昔以來名苷蔗王，從苷蔗生。是等諸王，雖生人間，不可思議。』

「時，淨飯王復更語於摩訶那摩釋大臣言：『汝大那摩！彼等諸王皆是大明，有大威德，此不方彼。』摩訶那摩以歡喜心，復白王言：『大王！當知，此太子者，必定勝彼一切諸王。』淨飯王言：『有何勝相？』摩訶那摩大臣答言：『彼等輩生，此太子生，臣比挍量，知相大勝。』王復語言：『汝勿戲調。所以者何？凡人父者，可不欲子最勝於他。或多見聞，或廣知解，或善修行，或備禮義，或明治道，或懃精進，有如是者心則歡喜。』時淨飯王說是語已，漸漸至彼嵐毘尼園。至彼園已，在大門外，即遣使人白夫人言：『夫人福德，善生聖種，夫人宜於太子生處，作吉祥事，敷設莊嚴，速令訖了。吾欲面親觀視太子。是子在胎，吾雖覩見於先種種希奇瑞相未曾有法，但我今心愛念子故，自欲往看。』是時摩耶國大夫人，為於童子，備辦種種世所應為吉慶之禮，皆悉訖了，即遣使人奉報王言：『大王知時，應入是園。』時有女人見淨飯王已入園內，抱持菩薩，將詣王所，作如是言：『童子今可敬禮父王。』王言：『不然！先遣禮我師婆羅門，然後見我。』是時，女人抱持菩薩，先將往詣婆羅門所。是時國師婆羅門等，見菩薩已，白淨飯王，因呪願言：『唯願大王！常尊常勝，如見子勝，願王釋種，芽葉常興，大王此子，必當得作轉輪聖王。』

「時，淨飯王復問國師婆羅門言：『所以知然？』是時國師復白王言：『如我所見毘陀羅論所說諸相，合此子法，是事真實。』時淨飯王復問國師婆羅門言：『若如是者，我之釋氏，轉輪聖王，苷蔗之種，必當增長。何以故？今世諸王，於其福德，苦行精懃皆悉缺減，若今生是童子，有於此等福力，如昔劫初諸王福德大力勇健相具足者，是則我家必當興盛，還如劫初諸轉輪王。』

「時，菩薩母摩耶夫人，見淨飯王并及國師婆羅門等，面色熈怡，即便諮白淨飯王言：『大王！示我轉輪聖王相貌云何？善哉？為我略說其要，令我心喜。』時淨飯王問於國師婆羅門言：『仁者大師！願為解釋轉輪聖王形狀相貌。』時彼國師及婆羅門報淨飯王及夫人言：『唯願大王！諦聽我說。我從先聖諸論相傳，說轉輪王所有自在功德悉具，若轉輪王，治化人民，彼轉輪王，必能飛騰虛空，而行住於地上。若時亢旱，隨念即雨。若王界內，有於瞋恚諸惡眾生，更迭相嫌心懷恨者，以轉輪王威德力故，國內眾生各各歡喜。轉輪聖王七寶具足，所謂金輪、神珠、象、馬、玉女、主藏、典兵臣等，是名七寶。轉輪聖王，壽命長遠，終無橫死，少病少惱，身體端嚴，世間無比。於其境內，一切人民，愛敬是王，猶如一子；轉輪聖王，愛護人民，過於赤子。』時淨飯王復白國師婆羅門言：『大婆羅門！如仁所說，夫為轉輪聖王之者，皆有是事，然非我耶？』

「時，菩薩母摩耶夫人，復更重白淨飯王言：『大王！是事未足為怪。所以者何？此童子者，今日生於苷蔗種姓剎利家故。』時淨飯王復作是言：『希有之事，轉輪聖王生於人間，但彼轉輪聖王威德，如是大受果報勝業，我心生怪。往昔一切轉輪聖王，無有如是諸奇特相，所謂苷蔗日種生王、尼拘羅王、憍拘羅王、瞿瞿羅王，或復我父師子頰王及以我身，無有如是奇特之相。其事云何？復有何因？』是時國師及婆羅門，復更諮白淨飯王言：『大王！當知，有前有後，未足為怪。大王可不聞，於往昔有一國王，名耶耶坻，一切功德悉皆具足，父名婆流。其有一子，名為不流。不流有子，名屯頭摩囉。屯頭摩囉有子，名迦叉福。迦叉福有子，名阿囉祇不。阿囉祇不有子，名曼帝隷耶尼。曼帝隸耶尼有子，名因羅婆毘羅。因羅婆毘羅有子，名頭疏般那。如是等王具大威德，然不得作轉輪聖王。彼等最後頭疏般那，生於一子名婆羅陀。其婆羅陀，方始得作轉輪聖王。往昔劫初有剎利種，名摩訶三摩多，從天而下，然不得作轉輪聖王。其後次第展轉相承，到於頂生轉輪聖王，王領乃至三十三天，祖父子孫苗裔繼續，猶自退減，不得作於轉輪聖王。』時，淨飯王復作是言：『大婆羅門！此言為善。何以故？我亦欲得我子如此，亦願我子如汝彼言。』

「時，淨飯王自心思惟：『我今若將童子入城，作何輦輿？』時，淨飯王生是心已，是時工巧毘首羯磨，即時化作七寶輦輿，自然而成，不由人作，端嚴微妙，殊特少雙。時淨飯王即出嚴勅，勒令修理迦毘羅城，灑掃秐除一切荊蕀、沙礫礓石、糞穢土塠，惡露不馨悉令淨潔。其迦毘羅種種莊嚴，猶乾闥城一種無異。其城所有種種雜戲，一切樂人，能歌能舞，巧為幻化，或有弄珠，或能出水，或莊嚴身以為婦女，如是種種變化所能，彼等一切皆悉雲集。時，彼大眾或有踊身擲在虛空，或復騰鈴，或復打鼓，或著屩屐，或緣竿頭，或復倒行，首下足上，或復反擲，猶如旋輪。或懸虛空上繩而走，或復槃槊，或復跳調音刀，諸如是等無量無邊，種種戲笑，種種示現，或有揚聲，大叫大喚，或復吹指，或弄衣裳。

「爾時，護世四大天王，各變其身作婆羅門，悉並幼年，端政可喜，頭為螺髻，躬擔菩薩寶輿而行。是時釋天亦隱本形，化作童年婆羅門子，端政如前，頭旋螺髻，身著黃衣，用其左手，執金澡瓶。復以右手擎持寶机，在菩薩前，斷於人行，口發是言：『卿諸人輩！宜各避道。最勝眾生，今欲入城上來四句梵本再稱以明心重。』

「爾時，色界大梵天王述往昔偈，讚菩薩言：

「爾時，菩薩從天臂城嵐毘尼園，初欲入於迦毘羅時，一切諸天，灑掃道路。復有五千諸天玉女，各各手內執一金瓶，盛滿香水，以用灑地，在菩薩前，次第而行。

「復有五百諸天玉女，各持諸天微妙掃󰆠，在菩薩前，掃地而行。

「復有五百諸天玉女，各持諸天雜寶香爐，焚燒種種微妙之香，在菩薩前，供養菩薩，引道而行。

「復有五百諸天玉女，持金寶瓶，盛滿妙香，在菩薩前，引道而行。

「復有五百諸天玉女，各各執持天妙多羅樹葉之扇，在菩薩前，引道而行。

「復有五百諸天玉女，各各執持孔雀王尾，用以為拂，在菩薩前，引道而行。

「復有五百諸天玉女，各各執持多羅樹葉所作筌提，在菩薩前，引道而行。

「復有五百諸天玉女，各各手執諸天胡床，在菩薩前，引道而行。

「復有五千諸餘天女，各執金鈴，時時搖動，揚聲大唱吉祥之音，在菩薩前，引道而行。

「復有二萬五千香象，悉金鞦轡，金為鞍韀，皆被金甲，一切挍飾，悉是純金，其莊具上，復籠金網，在菩薩後，次第而行。

「復有寶馬，其數二萬，悉皆青色，頭黑如烏，騣披垂地，一切鞦轡，鞍韀鐙具，純金莊嚴，天金羅網，以覆其上，隨菩薩後，次第而行。

「復有二萬眾寶妙車，駕以駟馬，幡蓋莊嚴，天金羅網，以覆其上，在菩薩後，次第而行。

「復有四萬步兵壯士，皆悉勇健，各敵於千，並好丈夫，有大筋力，能破怨隙，身被甲鎧，手執弓刀，或把鐵輪，或持戟槊，如是次第，在菩薩後，翊從而行。

「復有無量無邊色界最大威德諸天眾等，在於菩薩右廂而行。

「復有無量無邊欲界最大威德諸天眾等，在於菩薩左廂而行。

「復有無量無邊龍王、夜叉、揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、鳩槃荼、羅剎、毘舍遮等，出現半身，各各執持眾雜妙華，滿虛空中，隨菩薩行。

「復有無量無數無邊億百千萬諸天神王，歡喜踊躍，皆悉遍滿，不能自勝，揚聲叫喚，或復吹指，或舞或歌，發殊異音，或弄衣裳，或弄手足，作諸戲樂。或持種種末香塗香，花鬘瓔珞，蔓陀羅等，種種諸華，各自手擎在菩薩上，於虛空中行散菩薩，散已復散一切諸天，以是菩薩威德力故，不聞人氣，一切諸人，雖覩天色亦不驚嗟，復不放逸。

「爾時，一切釋種眷屬，將四種兵車兵馬兵象兵步兵，圍遶菩薩，或前或後，或左或右，從菩薩行，充塞遍滿迦毘羅城。其淨飯王持大王力、大王威德，擊無量鼓，大鼓小鼓，復吹無量無邊螺貝，諸如是等無量無邊，種種異類，雜妙音聲，娛樂菩薩，導引將入迦毘羅城。

「時，迦毘羅去城不遠，有一天祠，神名增長，彼神舍邊，常有無量諸釋種族，童男童女跪拜乞願，恒得稱心。時，淨飯王將菩薩還，至彼天舍，告諸臣言：『今我童子，可令禮拜是大天神。』爾時，乳母抱持菩薩，詣彼天祠。時更別有一女天神，名曰無畏，彼女天像，從其自堂下迎菩薩，合掌恭敬，頭面頂禮於菩薩足，語乳母言：『是勝眾生，莫生侵毀此上兩句梵本重稱。不應令彼跪拜於我，我應禮彼。何以故？彼所禮者能令於人頭破七分。』

佛本行集經卷第八

佛本行集經卷第九隋天竺三藏闍那崛多譯從園還城品下

「爾時迦毘羅城，有諸釋種五百大臣，皆悉是於菩薩眷屬，還復造立五百精舍，擬菩薩坐。當於菩薩初入城時，各各立在自家門前，以歡喜心，合掌恭敬而作是言：『願天中天，入我精舍；願大船師，入我精舍；願身金色清淨眾生，入我精舍；願施一切歡喜心者，入我精舍；願名遠聞、無毀缺者，入我精舍；願德最尊、無等等者，入我精舍。』時淨飯王為如是等五百親眷，生憐愍故，將於菩薩，次第巡歷，入其精舍，悉皆周遍，然後始將入於自宮。

「爾時菩薩當生之日，即有五百諸釋種子，同日而生，菩薩巍巍，最為初首。

「復有五百諸釋種女，亦同日生，耶輸陀羅而為上首。

「復有五百諸釋奴僕，亦同日生淨飯王宮，車匿為首。

「復有五百釋種婢媵，亦同日生淨飯王宮，侍衛太子。

「復有五百鮮白馬駒，亦同日生淨飯王厩，揵陟為首。

「復有五百大香象王，色白如雪，齊有六牙，在王宮門，忽然而現。

「復有五百大巨伏藏，周匝四面，繞迦毘羅，自然而現。

「復有五百妙好園林，流泉浴池，種種花果，皆悉遍滿，並現在於迦毘羅城，四面周匝，悉是太子威德力故。

「復有五百大商賈主，積諸錢財，多饒珍寶，相隨來詣迦毘羅城。

「復有五百微妙傘蓋、五百金瓶，並是五百粟散諸王，遣使送來，上淨飯王，作如是言：『今以是物，奉獻大王，慶賀太子。』

「復有五千諸婆羅門及剎利種大富長者，各持己女，將來奉上於淨飯王。時，淨飯王凡所須者，皆悉備具。

「時，淨飯王自心思惟：『我生太子，今作何名？』復更思惟：『彼生之日一切眾事，皆悉自成，今我可為太子立名，名為成利。』時，淨飯王即開藏出百億兩金，供養成利，為立名字。是故偈言：

佛本行集經相師占看品第八上

「時，淨飯王即召相師解占觀者，呼使前來，令看太子，作如是言：『汝諸相師婆羅門等，占是太子，在我族中，為好為惡？汝等好看吉凶之相。』

「是時諸相師婆羅門等，聞王勅已，一心瞻仰太子形容，各依先聖所有諸論，共相量宜。量宜訖已，白於王言：『大王！今者大得眾利。何以故？此太子者，有大威德，是大眾生，今生王家。大王！當知，此太子身有三十二大丈夫相，凡有一人具三十二丈夫相者，於世間中，則有二種果報不差，更無餘異。何等為二？一若在家受世樂者，則得作於轉輪聖王，王四天下，護持大地，七寶具足，乃至不用刀杖化人，自然如法，遍於海內。若捨王位，出家學道，得成如來、應、正遍知，名稱遠聞，充滿世界。』

「時，淨飯王聞是記已，復更重問婆羅門言：『太子何處是大丈夫三十二相？』婆羅門言：『三十二種大人相者：一者太子足下安立，皆悉平滿。二者太子雙足下，有千輻輪相，端正處中，可喜清淨。三者太子手指纖長。四者太子足跟圓好。五者太子足趺高隆。六者太子手足柔軟。七者太子手足指間具足羅網。八者太子踹如鹿王。九者太子正立不曲二手過膝。十者太子陰馬藏相。十一太子皮膚一孔一毛旋生。十二太子身毛上靡。十三太子皮膚細軟如兜羅綿。十四太子身毛金色。十五太子身體淳淨。十六太子口中深好可喜方正。十七太子頰車方正，如師子王。十八太子兩脛廣闊。十九太子身體上下縱橫正等，如尼拘樹。二十太子七處滿好。二十一者具四十齒。二十二者諸齒齊密。二十三者齒不疎缺不𪙉不齵。二十四者四牙白淨。二十五者身體清淨純黃金色。二十六者聲如梵王。二十七者舌廣長大柔軟紅薄。二十八者所食之物皆為上味。二十九者眼目紺青。其三十者太子眉眼𥇒如牛王。三十一者眉間白毫右旋宛轉，具足柔軟清淨光鮮。三十二者頂上肉髻高廣平好。大王！此是太子三十二種大丈夫相，如是具足。若有一人具足此等丈夫相者，是人所得二種果報，在家出家如上所說。』

「時，淨飯王聞諸相師說是語已，心大歡喜，遍體踊躍，不能自勝，即出種種百味飲食，設彼相師婆羅門等，令其自恣隨意飽滿。復以種種雜妙衣服，種種諸寶及餘資財，而布施之。時，淨飯王於迦毘羅大城之內，四衢道頭及諸街巷，處處遍滿，立無遮會，凡所須物，皆悉給與，須食與食，須飲與飲，須衣與衣，須香與香，須床敷與床敷，須房舍與房舍，須資財與資財，須駄乘與駄乘，所有功德，皆悉迴施，並為資益於太子身。

「是時菩薩，在天臂城嵐毘尼園，從於母胎初出生時，正憶正念，放大光明，遍滿世界，又此大地，六種震動，備十八相。爾時，地居諸天諸仙，見此瑞已，歡喜遍身，不自勝持，揚聲叫喚，發大語言：『今日閻浮嵐毘尼中菩薩出生，為於一切天人世間作大安樂，為諸無明黑闇眾生作大光照。』時四天王，聞彼地居諸天諸仙發大聲已，其四天王所在諸天，傳聞此語，復大歡喜，發大音聲，戲弄衣裳，作如是言：『今於人中，菩薩出生，為諸世間，安樂明故。』三十三天，聞四天王叫喚音聲，亦大歡喜。如是乃至須夜摩天從忉利聞，至兜率陀從夜摩聞，化自樂天從兜率聞，他化自在從化樂聞，展轉復至色界梵天從他化聞，梵眾天從梵天處聞，梵輔天從梵眾天聞，大梵天從梵輔天聞，光天從彼大梵天聞，少光從彼光天處聞，無量光天從少光聞，光音天從無量光聞，淨天從彼光音天聞，少淨天從淨天處聞，無量淨天從少淨聞，遍淨天從無量淨聞，廣天從彼遍淨天聞。從於廣天至少廣天，從少廣天至無量廣，從無量廣至廣果天，從廣果天至於熱天，從於熱天至無熱天，從無熱天至無比天，從無比天至善現天，從善現天如是次第，一剎那頃，乃至到於阿迦尼吒。一切諸天，各各唱言：『今日菩薩，生於世間，為於天人作大安樂，為於黑暗盲冥眾生作大燈明。』

「爾時，有一阿私陀仙，在三十三天上安居，見彼諸天，歡喜踊躍，不能自勝，或弄衣裳，揚聲如前。見已即問彼諸天言：『仁者大德！三十三天今以何故，歡喜踊躍，遍滿身中，不能自勝，復大叫喚，手弄衣冠？』說是語已，三十三天報彼仙人阿私陀言：『阿私陀仙大德不聞，今人世間閻浮提地，當於北方雪山之下，有釋種城，名迦毘羅。彼城有王，名為淨飯。彼王最大夫人生子，極大端正，可喜絕殊，身色黃金，頭如傘蓋，鼻高圓直，兩臂下垂，形體端嚴，六根具足，處處皆充，如鑄金挺，具三十二大丈夫相，備八十種微妙之好。大仙！彼之菩薩決定得成阿耨多羅三藐三菩提，成已決定轉於無上清淨法輪。而彼菩薩能於一切天人魔梵、沙門婆羅門等諸世間中，自證諸通。證諸通已，闡揚正法，其法祕密，初中後善，義味深妙，具足說於清淨梵行。彼說法時，所有一切諸眾生等，以聞法故，有生法者，斷絕生法；受老法者，斷其老法；受病法者，得斷病法；受死法者，得斷死法；憂愁苦惱，悉得斷除，滅其根本。』阿私陀仙從彼三十三天聞已，心生重信，即於彼天，隱身來下，現增長林。

「爾時，復有說如是言：南天竺地，有一城名優禪耶尼，去城不遠，山名頻陀，於其中間，更有一山，名阿私陀。是時仙人，於彼山居，以彼山故，即稱仙人，名阿私陀。其仙人從忉利天下，在彼山時，阿私陀仙將一侍者，名那羅陀，從彼山中，隱身來此迦毘羅城，去城不遠下而立住，作是思惟：『我昔於此迦毘羅城，聞眾國師及婆羅門云：「淨飯王生菩薩子，彼是天人及我等師，不得輕忽。」若我今於迦毘羅城，現神通入，無有此理。何以故？迦毘羅城，不同往昔。今日若往，應當更現其餘異相。我應敬彼如事尊神，我寧步行，入彼城內。』時阿私陀及其侍者那羅陀身徒步共入迦毘羅城，從小巷裏，私竊欲向淨飯王所，到宮門前。時迦毘羅人民稠閙，處處遍滿，間無有空，為菩薩故，作大莊嚴。

「時諸大眾，見彼仙人步行而來，入迦毘羅，復從小巷，趣向淨飯大王宮門，見已無量無邊人民，雲雨而集隨逐仙人，心生驚愕，怪不敢問。以何義故？仙人致此。時彼大眾，城內人民，或在自家門前而立，或在窓邊，或倚构欄，或在臺頭，或在屋上，觀彼仙人，各相謂言：『往昔此仙，來入迦毘羅婆城時，乘大神通騰空而行，到於淨飯大王宮中。今日步行而來入城，我等不知。以何義故，步涉而來？』

「時阿私陀至淨飯王宮門前已，語當門人，作如是言：『我婆羅門，久來耆耄，猶如祖父，今日步行，翻似年少二十小兒，及那羅陀童子而來，其那羅陀，年始八歲，汝可為我白淨飯王。』時守門者，語仙人言：『如尊者教，我當奉諮。』即入宮門，漸漸而行，到於王前，具以白王。時淨飯王聞此語已，心大敬仰，歡喜無量，即從座起，語彼通事守門人言：『汝急疾引仙人將來，勿使淹遲。』時守門者還仙人所，而作是言：『大仙知時，宜速入宮。』時阿私陀聞彼語已，即共侍者那羅陀入淨飯王宮。時，淨飯王遙在殿，見阿私陀仙漸漸而行將至王所，是時大王即從座起，詣仙人所，承事迎接，扶持其腋，將好最勝最妙第一希有寶座，安置令坐，坐已禮拜，口唱是言：『我今恭敬禮拜尊者。』是時仙人，口即呪願淨飯王言：『唯願大王！常得安樂。』

「時，淨飯王白仙人言：『尊者何求故屈到此？為須衣耶？為須食乎？為復求須其餘諸事？須者但道，我悉備具，必與不違。』時阿私陀，諮白王言：『大王！當知，今我來者，無所乏少，不求衣食，一切諸事，悉所不須。然我今者故從遠來，欲見大王最勝童子。大王慈恩，願當示我善勝童子。』是時童子，在於寶座，睡臥眠寢。淨飯王語阿私陀言：『尊者大仙！少時留心，童子今眠，猶未覺寤，願待須臾。』時阿私陀即白王言：『大王！莫說如是語言，稱童子睡。何以故？我等雖寤，猶如睡人。大王！童子久來斷除，無復眠睡，晝夜恒為諸眾生等，得安樂故、大利益故，而入禪定。』

「時，淨飯王知童子眠寤時欲至，即入宮內，勅令莊嚴宮舍殿堂，淨水灑地，掃除糞穢，香水重灑，花散其上，在在處處，安置香鑪，燒雜妙香。復懸種種繒綵幡蓋，垂諸旒蘇，竪大寶幢。復懸無量真珠瓔珞真珠羅網，種種寶鈴，垂覆其上，懸眾雜寶，猶如日月星宿之光。復掛種種妙寶衣裳，喻如飛天，手持花瓔。復懸雜色朱紫紅黃種種眾毦。諸如是等，挍飾精麗莊嚴宮中，如乾闥城一種無異。復召釋種內外眷屬，最大最勝威德尊者，令來入宮，使共摩耶夫人一處。是時摩耶詣童子所，至已持手抱童子頭，令向仙人擬如禮拜仙人之足；是時童子威德力故，其身自轉，足向仙人。時，淨飯王更復共扶迴童子頭，令拜仙人；童子力故，足還自轉，向彼仙人。時，淨飯王復迴童子，頭向仙人，還復轉足，如是至三。其阿私陀遙見童子，是時童子，放常光明照觸大地，童子威德，端正可喜，色純黃金，頭如寶蓋，鼻直而圓，脩臂下垂，支節正等，無缺無減，具足莊嚴。

「時阿私陀即從座起，白於王言：『大王！莫將童子聖頭迴向於我。何以故？彼頭不合頂禮我足，我頭應當頂禮彼足。』復唱是言：『希有希有！大人出世，最大希有，大人出世！我本從天所聞之者，即此童子！真實定是，如彼不異。』時阿私陀整理衣服，偏袒右臂，右膝著地，伸其兩手，抱持童子，安其頂上，還復本座。本座坐已，還下童子，置於膝上。是時摩耶國大夫人即白大仙阿私陀言：『仁者尊師！當令童子禮大仙足。』阿私陀仙報夫人言：『國大夫人！莫作是語。今是童子，不應禮我；我及一切諸天世人，應當接足禮拜童子。』

「時淨飯王即持種種雜妙珍寶，以用嚫施阿私陀仙。時阿私陀，持自澡罐，以水洗手，受此施物，受已即持迴奉童子。時淨飯王白阿私陀大仙人言：『尊者大仙！我以此物，施於尊者，唯願納受。』仙人報言：『大王施我，我今迴施最勝童子。』淨飯王言：『我知大仙福田勝故，供養大師。』阿私陀仙，復報王言：『我今見是勝因緣故，迴施童子。』淨飯王言：『大聖尊仙！我今不解尊師此意。』仙人復言：『大王！當知，我今身心，深自歸伏於此童子。』淨飯王言：『何因何緣？願為解釋。』時阿私陀即報王言：『大王諦心，善聽是義，我當為王說其本末。大王！當知，我昔在於忉利天上，安居行道，忽見忉利一切諸天，歡喜踊躍，充遍其身，不能自勝，舞弄衣冠，跳躑悅豫。我時於彼，即便問言：「諸天仁者！何因何緣，歡喜騰躍，不能自勝，執持衣冠，舞弄躑䠱？」作是語已，忉利諸天即答我言：「大德仙人！汝今知不？於下世間北方地內雪山之下，有釋種城，名迦毘羅，彼城有王，名為淨飯。彼王最大第一夫人，產一童子，端正可喜，人所樂見。身黃金色，頭圓鼻直，足滿臂長，猶如金像，備具三十二大人相、八十種好，必定得成阿耨多羅三藐三菩提，當轉無上清淨法輪。今此童子，相貌具足，決是無疑。今此童子，以自神力，能知此世及以過去未來世等，天人魔梵、沙門婆羅門等，一切世間，自證知已，分別法相，乃至略說種種苦惱，可解脫者令得解脫。」大王我於彼時，聞是語已故，來至此觀看童子。』時，淨飯王報仙人言：『若如是者，大憐愍我，大饒益我，無覆憂愁。更有何法，過四種行，四行過已，能勝能最。今此童子，既人所生，能於未來，得無上道。』阿私陀仙，復白王言：『大王！當知，彼等一切諸婆羅門，在在處處，云何得勝而證知耶？』時，淨飯王復更諮白於仙人言：『我今在於大仙之前，願為解說，令我樂聞。』時阿私陀答言：『大王！如我相傳婆羅門家，四毘陀經說，往昔有一婆羅門名曰羖羊，復有婆羅門名拔迦利，復有婆羅門名拔伽婆，復有婆羅門名末檀地，復有婆羅門名迦吒囉唎，復有婆羅門名般適尸棄，彼等皆得阿修羅王算計之法，得勝得上。復有仙人名阿帝利耶，復有一王名鉢囉摩檀那，復有一王名闍那迦，此等諸人，皆得除滅身苦方便。大王！當知，如是如是，今此童子，雖生人間，而過於人，得勝人法。大王！往昔復有一王名婆伽羅，大海奔濤，波浪如山，甚難得渡，非祖非父，彼身能渡。大王！諸如是等，雖生人間，有大威德，以威德故，過諸天人。』

「時淨飯王報仙人言：『若如尊師所宣說者，我無有疑，但我愛子，其心狹劣，故生驚恐。』阿私陀仙復語王言：『大王所有心狐疑者，今可諮問，悉為決之。』時淨飯王白言：『大師我實懷疑，如彼往昔，有調浮王、多羅求王、知離婆王、達離波王，諸如是等，不曾得見、不曾得知。我此童子，云何得知得見此事？願說因緣。』時阿私陀復報王言：『大王！我亦知王有是疑惑，不得言無。何以故？大王但聞他所說事，以意消息，籌量取之，用自決疑；凡其前後，所作諸王，未必一向有於證驗。大王！彼等諸王，子及父祖，勝劣不同，是故，大王！不可種姓獨取其勝，不可以家獨取其勝，不可以先生故而勝、後為不如；或有後出而勝先生。大王！譬如天曉之時，先現明相，然後出日。論其明相，未能照明，其日後出，普光大地，破一切闇，無有遺餘。大王！世間如是如是，或時生子勝父勝祖。』

「時，淨飯王白仙人言：『大德尊師！善以譬喻證明於事，慰解於我，令得決疑，心大安隱。大仙尊師！善攝受我。』時阿私陀復白王言：『大王！當知，我齒衰邁，餘殘無幾。今此童子，幼稚少年，春秋方盛，長大成就，當向山林出家學道；恨我朽耄，不覿慈顏。』時，淨飯王白仙人言：『大仙尊師！今是童子，決出家耶？』阿私陀仙報於王言：『大王今者不須疑慮。』時淨飯王迴頭顧視看國師面，時阿私陀問於王言：『大王內心欲作何語？』淨飯王言：『大德尊仙！此我國師婆羅門等，曾語我言：「今此童子，必定得作轉輪聖王。」』阿私陀仙復白王言：『大王！如我意者，終不虛妄，我今所語，誠實至真。』時淨飯王聞是語已，復更白言：『大仙尊師！若審然者，乃令我心，更大憂愁，切割我心，肝腸惱沸。』時阿私陀復報王言：『大王智慧，勿作是言。大王往昔高曾祖父，以行福業功德緣故，得度眾生到於彼岸，如是匠導，託作王兒，不但獨為治化人民，令得安樂而為王子。』時淨飯王復白仙言：『大師！我意亦然，思惟如是。今此童子，種我王世，荷負重擔，代我所憂，我至老年，出家入山，當修古道。』

「時淨飯王復白仙言：『大師！我意欲令我子常在，云何方便？及今幼年，勿使捨我。』阿私陀仙復白王言：『大王！我實不能專正決定說是方便，令作障礙。』

「時淨飯王復語仙人，作如是言：『大師善聽！我今當作種種方便，設方便已，不令我子，從今幼稚，及到盛年，不聽暫離，捨我出家。』阿私陀仙即問王言：『大王今者因何事故，說如是語？』時淨飯王報彼仙人阿私陀言：『尊師當知！如我國內，所有相師婆羅門等，皆語我言：「若是童子，在家當作轉輪聖王。」以是因緣，我如是語。』阿私陀仙復白王言：『大王！當知，彼等相師，皆大妄語。何以故？如是勝相，非是轉輪聖王之相。今此童子，有百善相，八十隨形，挺特殊好，分明炳著，皆悉具足。』時淨飯王問仙人言：『大師何等是此童子八十隨形之好？』時阿私陀具白王言：

「『大王當知，今此童子兩手掌內有金剛文。

「『大王！今是童子諸指爪甲薄而且軟。

「『大王！今是童子諸指爪甲其色赤紅猶如銅鍱。

「『大王！今是童子諸指爪甲悉皆潤澤。

「『大王！今是童子諸指妙色。

「『大王！今是童子諸指皆𦟛。

「『大王！今是童子踝骨不現。

「『大王！今是童子兩膝團圓有大光液。

「『大王！今是童子進止雍容安詳徐步。

「『大王！是童子行如師子王。

「『大王！是童子行猶如牛王。

「『大王！是童子行猶如鵝王。

「『大王！是童子行安詳徐步猶如耳璫。

「『大王！是童子行安庠如住。

「『大王！是童子身形體挺直。

「『大王！是童子身形體柔軟。

「『大王！是童子身形體滑澤。

「『大王！是童子身膚體上充。

「『大王！是童子身出妙熏香。

「『大王！是童子身膚體無上。

「『大王！是童子身膚體整肅。

「『大王！是童子身支節分解，各自分明。

「『大王！是童子身膚體顯現如大梵王。

「『大王！是童子身膚體無戾。

「『大王！是童子身膚體清淨無有黑䵟古汗切。

「『大王！是童子身無有諸病。

「『大王！是童子身圓滿正等。

「『大王！是童子身七處齊滿。

「『大王！是童子身具足諸好。

「『大王！是童子身遍體端正。

「『大王！是童子身行處淳淨。

「『大王！是童子身最勝無垢諸毛清淨。

「『大王！是童子身無有垢障能出淨光。

「『大王！是童子身常光一尋。

「『大王！是童子腰猶如弓弝百雅切。

「『大王！是童子腹無有破壞謂其皮不皺欇等。

「『大王！是童子䐡深隱妙好。

「『大王！是童子䐡團圓不散。

「『大王！是童子䐡猶如車輪。

「『大王！是童子䐡分明右旋。

「『大王！是童子手不麁不澁。

「『大王！是童子手如兜羅綿。

「『大王！是童子手掌心之中文理畫深。

「『大王！是童子手文理冊畫柔軟光澤。

「『大王！是童子手文不破散。

「『大王！是童子手所有冊文分明次第。

「『大王！是童子手兩腕闊大。

「『大王！是童子頭猶如踝骨。

「『大王！是童子口脣色猶如頻婆羅果。

「『大王！是童子面顏貌寂靜。

「『大王！是童子舌薄而且長如赤銅色。

「『大王！是童子聲深而清亮。

佛本行集經卷第九

佛本行集經卷第十隋天竺三藏闍那崛多譯相師占看品下

「『大王！是童子音言語哀美清揚遠震。

「『大王！是童子口四牙廣大。

「『大王！是童子牙悉皆鋒利。

「『大王！是童子牙不缺不破。

「『大王！是童子鼻，端立圓直如鸚鵡鳥。

「『大王！是童子眉齊平而密。

「『大王！是童子耳穿環垂埵。

「『大王！是童子耳不乖不戾。

「『大王！是童子耳不麤不澁。

「『大王！是童子眼無有缺減。

「『大王！是童子眼無有傷損。

「『大王！是童子身諸根寂定。

「『大王！是童子面額最勝上。

「『大王！是童子髮純紺青色。

「『大王！是童子頭髮色潤澤。

「『大王！是童子髮不麤不澁。

「『大王！是童子髮不稠而厚。

「『大王！是童子髮齊而細密。

「『大王！是童子髮不缺不破。

「『大王！是童子髮拳卷而旋。

「『大王！是童子髮圓而右旋狀如万字。

「『大王！是童子頭其上肉髻猶如山頂。

「『大王！是童子頭顱顙堅䩕。

「『大王！是童子頂若人非人不可破壞。

「『大王！是童子頂巍巍甚高無人能見本闕三好。

「『大王！若有一人，身體具足三十二大丈夫之相，復有如是八十種好，彼人一向決定得成阿耨多羅三藐三菩提，得菩提已，轉於無上最妙法輪。』

「爾時，尊者阿私陀仙為王說已，作是思惟：『今此童子，幾時出家，得成佛道，轉於最上勝妙法輪？』彼作如是思惟之時，自心生智，即能知見，從今已去三十五年，此之童子，必得成於阿耨多羅三藐三菩提，轉於無上最勝法輪。時彼仙人，因此繫念思惟之時，復自見己諸根純熟，覆自呵責，如是歎言：『嗚呼嗚呼！我今在於如是童子法教之外，不值此時。』如是觀已，悲號啼哭，歔欷哽咽，淚流滿面。時，淨飯王見阿私陀仙人如是啼哭懊惱，不能自勝，王亦悲哀，失聲而哭；摩耶夫人既見是已，亦復流淚，鯁塞嗚咽。彼諸釋種大臣眷屬，皆各號咷，失聲叫吼；宮內大小，亦悉悲啼，流涕如雨。時，淨飯王涕淚交橫潸然滿面，白阿私陀大仙人言：『大德尊師！此之童子初欲生時，即有五百釋種童子同日而生，略說乃至五百童女同日而生，五百奴僕、五百婢媵、五百馬駒，五百白象皆悉六牙，一時同日，集宮門外。五百伏藏，自然湧出；五百園林，在迦毘羅城之四面，自然而現；五百商主，從諸方來迦毘羅城，五百傘蓋、五百金瓶，外方諸王，隣境珠珍，悉來送我，復跪拜我。復有一萬天諸童女，並在長者及婆羅門剎利家生。大仙尊師！童子生日，我一切利，皆悉得成，我心願者，皆滿具足。我喚國內諸善解相婆羅門等明吉凶者，悉皆召集。彼等見此童子形容，皆大歡喜，踊躍充遍，不能自勝。唯獨尊師，今見童子，何故悲啼？何故流淚？而令我等眷屬狐疑。大師！為我辯說此由，為我童子，有於災禍不祥事乎？為自身祟？為從外來？』

「時阿私陀見淨飯王，涕淚交瞼愁憂悵怏，而白王言：『大王今者莫愁莫憂。所以者何？我今非是見於童子有災有變，亦不見有諸餘苦惱，不見身內及外不祥。大王！當知，今此童子長壽巍巍，有大威德，端正可喜，黃白金容，頂如傘蓋，鼻若截筒，身體洪滿，支節自稱，猶如金像。身有三十二丈夫相，大王！此之童子兼有八十微妙種好，大王！如是諸相，非是轉輪聖王之種。大王！如是相者，皆是諸佛菩薩之相。大王！是故我見童子，決定得成阿耨多羅三藐三菩提，轉於無上清淨法輪，為彼諸天世間人等說法，安樂一切眾生。而彼法寶，初中後善，乃至說於清淨梵行，若於是邊聽受法已，應生眾生即斷生法，應老眾生即斷老法，應病斷病，應死斷死，憂悲苦惱一切眾生，皆蒙解脫。大王！我今自恨，年耆根熟，衰朽老邁，當於爾時，不得覩見，失此大利，是故我今悲惋自傷；非彼不吉。』即為大王而說偈言：

「『大王！無量無邊諸眾生等，為貪恚癡諸火惱時，此當能滅，能與微妙甘露法水；無量無邊諸惡眾生，已入邪見曠野澤中，不見正道迷惑之時，此當能與淳直涅槃平坦好道；無量無邊諸苦眾生，閉在煩惱牢獄之中，此當能解一切業縛；無量無邊愚暝眾生，長夜昏闇覆翳重盲，此當為生大智慧眼；無量無邊染著眾生，以被煩惱毒箭所射，此當拔濟令免其苦。我今年垂，身心退敗，慨恨彼時不見此法，是以啼泣。大王！如優曇花，無量無邊億千萬年，時一出現；諸佛如是，無量無邊千萬億劫，出世甚難。大王！今此童子，決定得成阿耨多羅三藐三菩提，決定轉於無上法輪。我自傷過不值此時，今當背彼，是故悲泣。大王！彼等眾生，大得財利，大得福業，若能見此大聖童子在彼地方菩提樹下，坐降四魔，能得覩者，彼等眾生，大得善利，大得度脫。大王！若能見此大聖童子得菩提已，漸漸至於波羅㮈國，當轉無上最妙法輪，一切眾生，大獲勝果。大王！此之童子，莊嚴清淨是閻浮提，諸聖沙門，皆悉教令得阿羅漢，作其弟子。是故我啼。大王！彼等眾生，善得人身，善來此世，大得財利，大種福業。又復得見童子，至於三十三天諸天圍遶，乘七寶梯，而下彼處，無量無邊眾生，禮拜大王，王今亦善得此人身，大得財利及以法利。若王當見自子得道，於天人中說是妙法，獲證無疑。』

佛本行集經私陀問瑞品第九

「時，淨飯王從彼仙人阿私陀邊聞此語已，生大歡喜，即從座起，整理衣服，右膝著地，合十指掌，向於仙人，歡喜倍常，得未曾有。遍身毛竪，頂禮其足，却住一面，將二十具上妙衣裳，布施仙人。時阿私陀，於所施衣二十具中，唯受一具稱己用者而為受之，受一具已，自餘諸衣，還持迴施於淨飯王，而作是言：『大王！當知，我出家人，婆羅門種，無多威德，少欲無求，應須知足。大王！國主賜賚處寬，財物有限，當任意用，自他已然。大王！童子在於母胎，希有之事，理應無邊。生育已前，所有瑞相，唯願大王為我盡說。我得聞已，是大布施，令我歡喜，踊躍充遍，不能自勝，此則是我大得財寶。』時，淨飯王白仙人言：『聖師諦聽！專心諦受，我為聖師次第而說，童子在胎希奇之事、未曾有法，及童子生所有異相，我悉說之。大仙尊師！我念一時童子之母，在於樓上臥妙床敷，睡眠之中，安庠覺起，而語我言：「大王聽我夢所見事，今向王說。我於昨夜，夢見有一白象六牙，身鮮頭赤，七支拄地，形體端嚴然其六牙，皆是金裝，飛行虛空，從北方來，入我右脇。入已我身即受快樂，快樂希有，於世間中無物可喻，耳不曾聞，又快樂來，於世間事我心不樂，亦不更願共於大王一處受樂，一切五欲皆悉願捨。」

「『大仙尊師！我於彼時，即廣召喚諸婆羅門有能占相，善諳先典，依經據書，而教變出，即語之言：「我大夫人！夜所夢見，事相如前，果報云何？為我解說。」是時一切諸婆羅門，即依先書諸聖所說，占此夢相，而白我言：「大王！今可特意歡喜，是夢大善，大有吉祥。此大夫人，必生童子，於世間中，大得名聞，天下最尊，無有雙正。」時我聞是諸婆羅門如是語已，設大美食，持好財寶，布施彼等，而發遣之。我於彼時，在此城內，所有街陌，四衢道頭，或復坊巷，隨有處立大無遮會，所有財寶，皆悉布施，須食與食，乃至資生五行調度，皆令滿足，願此功德，迴施童子，莊嚴其身。

「『復次大師！童子在胎，有四天王來至我家，在於四方，各嚴守護童子之母。

「『復次大師！童子在胎，童子之母受大快樂，身體敷愉，無疲無惓。

「『復次大師！童子在胎，母常持戒，諸根調伏，無有瞋恨。

「『復次大師！童子在胎，童子之母，無有欲心，亦不曾為欲心所惱，身口唯行清淨梵行。

「『復次大師！童子在胎，童子之母，不患寒熱，不苦飢渴。

「『復次大師！童子在胎，其母庶幾所有錢財珍奇寶物人所須者，恣意與之，心生歡喜，不生慳悋。

「『復次大師！童子在胎，其母恒行慈悲，憐愍於一切命。

「『復次大師！童子在胎，童子之母，端正可喜，世無有雙，先時光澤，倍更增進轉勝於前。

「『復次大師！童子在胎，其母欲觀童子之時，即見童子在於胎內，身體洪滿，諸根完具，可喜端正，猶如淨鏡見其面像。母見此已，生大歡喜，踊躍遍身，不能自勝。

「『復次大師！童子在胎，諸有病人，來欲到於童子母所。其童子母，以手摩觸，或以草葉，或持樹葉，送於彼邊。彼等眾生，皆得安樂，身體無患，無諸苦惱。大師！童子在胎，有如是等無量種種希奇之事未曾有法。

「『復次大師！時童子母摩耶夫人父善覺釋，遣使語我：「大王知時，我女懷孕，此勝眾生，威德甚大，若彼出已，我女不久，必取命終。我意今者欲喚自女來向我園嵐毘尼中，共我相娛受於快樂，亦望是處得保吉祥。唯願大王！善好發遣。」我聞彼使如是語已，即時宣告嚴駕發遣摩耶夫人，乃至從此迦毘羅城，到彼天臂兩城中間，耘除一切荊棘砂礫、種種糞穢，皆令清淨。香湯灑地，持諸妙花而散其上。飾童子母，以諸妙香諸種花鬘莊嚴其身，作諸音樂，持王勢力，持王威神，及其宮內，一切婇女，前後圍遶，乘大白象，歸向善覺天臂城中。其童子母摩耶夫人，遙見迎來，即持種種無量無邊莊嚴之具，相隨共入嵐毘尼園，逍遙娛樂。時童子母摩耶夫人，從白象下，宮內婇女，左右圍遶，前後侍衛，安庠進入嵐毘尼園，觀視林樹。從此樹下，如是次第，到波羅叉樹下之時，伸舉右手，攀彼樹枝，安庠而息。是時童子，見於其母摩耶夫人手攀枝已，從彼胎中，一心正念，安庠徐起，從右脇出；其母右脇，亦無疼痛，亦無患難，不劈不裂。是時童子，右脇生時，身放大光，照曜世間。大師！是名童子在母胎內初生之時，有如是等希奇之事未曾有法。

「『復次大師！童子在胎，不憂不愁，從其胎內，安庠徐起，身體鮮淨，不為種種涕唾痰癊、屎尿淤血之所穢污。

「『復次大師！童子初從胎內出時，一切諸天，以迦尸迦，纏裹其身，懷抱執持，將向母前，而語母言：「大德夫人！今應歡喜，夫人今日，生於聖子，天人中尊。」

「『復次大師！童子初生，無人扶持，住立於地，各行七步，凡所履處，皆生蓮花。顧視四方，目不曾瞬，不畏不驚，住於東面，不似孩童呱然啼叫，言音周正，巧妙辭章，而說是言：「一切世間，唯我獨尊，唯我最勝，我今當斷生老死根。」

「『復次大師！童子生時，即於是處，忽有二池，一暖一冷，隨童子母，恣意取用。上界虛空，復流二水，冷暖如前，洗浴童子。

「『復次大師！童子生時，有真金榻，坐童子身，令童子浴。

「『復次大師！童子生時，身放光明，翳障一切諸寶火焰一切光明。

「『復次大師！童子生時，身放光明，蔽日月光，狀如星宿。

「『復次大師！童子生時，一切樹木，隨時敷榮，花果茂盛，非時諸樹亦復開鮮。

「『復次大師！童子生時，虛空諸天，持其白蓋，真金為柄，覆童子上。

「『復次大師！童子生時，虛空諸天，復持白拂，摩尼為柄，拂童子上。

「『復次大師！童子生時，虛空清淨，無雲無霧及諸烟塵，但聞雷聲。

「『復次大師！童子生時，虛空無雲，而下細雨，清淨妙水，八味具足。

「『復次大師！童子生時，一切諸方，涼風忽起，其風調適，不為惱患，諸方清淨，無有烟雲及諸氛翳。

「『復次大師！童子生時，於上空中，出大梵聲，非人所作，自然而響。

「『復次大師！童子生時，於童子上，自然而有無量音聲，非人所作。復聞無量歌樂之聲，復雨無量種種花香，日光所照，常鮮不異。

「『復次大師！童子生時，於上虛空，一切諸天，雨於種種天諸妙花，優鉢羅花、分陀利花、拘物頭華、波頭摩華。復持無量種種末香，復持無量種種殊妙最勝華鬘，散童子上，散已更散。

「『復次大師！童子生時，自然忽有無量無邊諸天玉女，持種種香及種種油，塗香末香，天妙衣服，種種天樂，或歌或舞，出種種聲，漸漸而行，詣向摩耶童子母前，而問訊言：「善生童子！得無疲惓。」

「『復次大師！童子生時，於此大地，六種震動，十八相具。

「『復次大師！童子生時，三千大千一切世界諸眾生等，一時受樂。

「『復次大師！童子生時，我得成就一切大利種種吉祥，隨我心願，莫不具足。

「『復次大師！彼時我臣婆私吒子摩訶那摩，來向我邊，而語我言：「唯願大王！常尊常勝，國大夫人，產生清淨最勝童子。」

「『次有人來，復語我言：「唯願大王！常勝一切，家室隆盛，於諸釋種眷屬之中，復各生於五百童子。」

「『次有人來，復語我言：「唯願大王！常滿一切，今日釋種眷屬之中，復各生於五百童女。」

「『次有人來，復語我言：「乃至宮中，一時產生五百奴僕。」

「『次有人來，復語我言：「乃至產生五百婢媵。」

「『次有人來，復語我言：「乃至產生五百馬駒。」

「『次有人來，乃至自然五百香象，身白如雪，齊有六牙，在宮門外。

「『次有人來，乃至五百金藏隱伏，自然顯現。

「『次有人來，乃至此處，迦毘羅城，自然而有五百園林，忽爾出現。

「『次有人來，乃至他方五百商主，多齎財寶，來至於此迦毘羅城。

「『次有人來，乃至將於五百白蓋，五百金瓶，粟散諸王，送來奉獻，并復遣人，諮白我言：「我等皆待大王教命，依勅而行。」

「『次有人來，而語我言：「願王常勝，有萬童女，在於剎利及婆羅門長者家生。」大師！我於爾時，如是思惟：「我作何乘，將我童子安隱還向迦毘羅城？」是時空中，有一天輿，七寶所成，非人工造，忽然而現，端正可喜，種種莊嚴。

「『大師！我於彼時，作是思惟：「誰負此輿？」是時四方自然而有四天子來，來已各各擔負寶輿，離地不遠，乘空而行。我於爾時，將是童子入於宮殿，覆復思惟：「今我童子，作何名也？」我更思惟：「其生之日，我一切利，自然而成。」我時知已，便作名字，號悉達多。

「『大師！爾時我復於此城內，諸有相師，能占吉凶，一切召喚，示此童子，令其觀看：「汝等一切諸婆羅門，為我好觀此之童子，有何相貌？復有何怪？」而相師等，聞我語已，共瞻童子，各各相議，而報我言：「大王！汝得大利，如是童子，有大威德，生大王家，具足三十二大人相。若當有人具足如是丈夫相者，此人則有二種之行：若其在家，必定當作轉輪聖王，王四天下，七寶具足，乃至不用一切兵戈，如法治化；若其捨家修學聖道，必得作佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，名聞遍滿一切世間。」

「『大師！我於爾時，將百味食，設彼一切諸婆羅門，皆悉充足，自恣布施種種衣服。

「『大師！我於彼時，在此城內，所有街巷，四衢道頭，皆行布施，須食與食，資財五行，皆持施與，乃至所得諸功德者，迴施童子，為供養故。大師！童子在胎初生之時，有如是等種種瑞相希奇之事未曾有法，諸如是等在胎生法，我今具白大師令知。今奉大師，如是布施，唯願大師！領受歡喜。』

「爾時尊者阿私陀仙，從童子父淨飯王邊，聞此微妙諸瑞相等，生大歡喜，不能自勝。從座而起辭王出宮，步至門外，即以右手，執那羅陀童子左臂，從門隱身，騰虛而行，向南天竺，下阿槃提聚落之時，阿私陀仙語那羅陀童子，作是言：『汝那羅陀童子當知！有佛出現於今世間，汝當彼邊，出家學道，修習梵行，久遠之時，大得利益，大得安樂。』時阿私陀，覆復思惟：『我滅度後，所有利養，世間名聞，一切皆是那羅童子悉收斂得。是故此之那羅童子，因利養故，世名聞故，盡其道行，不得精進，不得正念，不得信行，於三寶邊不能分別，此是佛陀，此是達摩，此是僧伽，是故名聞損彼自身。』

「爾時，尊者阿私陀仙更復思惟：『是淨飯王悉達童子，在何國地當得成於阿耨多羅三藐三菩提？復在何處轉於清淨無上法輪？』如是少時思惟訖已，內心明見，知是童子其後於彼摩伽陀國，當得阿耨多羅三藐三菩提，波羅㮈國，轉於法輪。『我於今者，當應將此那羅童子詣波羅㮈，造一精舍，安置立已，晝日三時，暗夜三時，向彼為其說佛名號，汝那羅陀，佛出於世！汝那羅陀，佛出於世！如是三稱，汝應彼邊，出家修道，懃行梵行，汝當後時，有大利益，得大安樂。』時阿私陀，作是念已，將那羅陀向波羅㮈，為造精舍，安置立已，晝夜六時，作是唱言：『汝那羅陀，佛興於世！』晝夜六時，如是三唱：『汝當出家，乃至後時，得大安樂。』時阿私陀如是方便，住世無量而取壽終。

「時阿私陀命終之後，其那羅陀侍者童子，於世間中，得大利養，得大名聞。時那羅陀，著世利養，貪名聞故，心不自定，不能增進，以求利養，不知足故，不能自念，不能自信，不能分別，此是佛耶？此是法耶？此是僧耶？彼阿私陀命終之後，時淨飯王語諸國師婆羅門言：『大師當知！今此太子，既生王宮，不久必當行於聖行，證得聖道，猶如尊者大阿私陀仙人授記。此言真實，恐當不虛，必應如是。大師！我王種族，若為嗣立，當大損減。』其婆羅門諸國師，報淨飯王言：『大王！今者莫作是念，如我授記，此之太子，必當定作轉輪聖王。如我等語，終無有異。』

「時淨飯王語國師言：『仁等大師！汝於今者非阿私陀聖師之言，此語虛謬。』時彼國師婆羅門等，更報王言：『彼仙人語，若其不虛，言是實者，大王！今應須作方便，及年少時，增益世事，當觀太子，著於何者？漸漸更加，如是則彼自愛家居，不向山林，修於苦行。』

「時，淨飯王復問國師婆羅門言：『此事云何？』時國師等復白王言：『大王！當知，往古諸仙，或飲風露，或食花果，或食根藥，著樹皮衣，少欲知足。彼等諸仙，猶愛俗事，一著於世，尚生放逸。況復太子，日日習近，一切諸根，自然染著。以王勢力具足功德，住在家內，能捨出家，無有是處。』時淨飯王復作是言：『此事如是，如大師語，世間亦有方便之事，如大師說。但彼大仙阿私陀說，必不虛言，是故我心常生疑惑。』時淨飯王思惟如是未來之事，心疑猶預，即集群臣諸釋種族，而告之言：『我勅汝等！若見太子增長之時，莫向彼前說阿私陀授記之事。所以者何？太子若聞如此語者，其喜不捨菩提之心。』

「時，淨飯王復更重告諸臣等言：『卿諸臣等！為我太子，國內所有禁繫囚徒，皆悉放赦，令得解脫，乃至一切諸禽獸等，亦並放捨。』復告國師婆羅門言：『大師！若知所有精進婆羅門等，或百或千，聚集之處，隨意所須，悉皆布施。所有天祠及神廟堂，皆令修治，依法祭祀，為我太子，令得大福。』爾時國師婆羅門等，即依王命，四方召得三萬二千諸婆羅門，日別令入淨飯王宮，所有資財，悉持布施，滿七日夜，所有功德，迴施太子，願令增進。而有偈說：

佛本行集經卷第十

佛本行集經卷第十一

隋天竺三藏闍那崛多譯

姨母養育品第十

「爾時太子既以誕生，適滿七日，其太子母摩耶夫人，更不能得諸天威力，復不能得太子在胎所受快樂，以力薄故，其形羸瘦，遂便命終。

「（或有師言：『摩耶夫人，壽命算數，唯在七日，是故命終。雖然但往昔來常有是法，其菩薩生滿七日已，而菩薩母皆取命終。何以故？以諸菩薩幼年出家，母見是事，其心碎裂，即便命終。』）

「（薩婆多師復作是言：『其菩薩母，見所生子，身體洪滿，端正可憙，於世少雙，既覩如是希奇之事未曾有法，歡喜踊躍，遍滿身中，以不勝故，即便命終。』）

「爾時，摩耶國大夫人命終之後，即便往生忉利天上。生彼天已，即有勝妙無量無邊諸天婇女，左右圍繞，前後翼從，各各持於無量無邊供養之具、曼陀羅等，詣菩薩所，處處遍散。為欲供養於菩薩故，從虛空下，漸漸而墜到於人間淨飯王宮。到王宮已，語淨飯王，而作是言：『大王！當知，我得善利，善生人間，我於往昔，胎懷於彼清淨眾生大王童子，滿足十月受於快樂，今我生於三十三天，還受快樂如前不異，彼樂此樂，一種無殊。大王！從今已往，願莫為我受大憂苦。從今已去，我更不生。』時彼摩耶，即以天身而說偈言：

「爾時摩耶說此偈已，即便隱身忽然不現，還彼天宮。

「時，淨飯王見其摩耶國大夫人命終之後，即便喚召諸釋種親年德長者，皆令雲集，而告之言：『汝等眷屬並是國親，今是童子嬰孩失母，乳哺之寄將付囑誰，教令養育使得存活？誰能依時看視瞻護？誰能至心令善增長？誰能憐愍，愛如己生，携抱捧持？以慈心故，功德心故，歡喜心故。』時有五百釋種新婦，彼等新婦各各唱言：『我能養育，我能瞻看。』時釋種族語彼婦言：『汝等一切，年少盛壯，意耽色慾，汝等不能依時養育，亦復不能依法慈憐；唯此摩訶波闍波提，親是童子真正姨母，是故堪能將息養育童子之身，亦復堪能奉事大王。』彼諸釋種一切和合，勸彼摩訶波闍波提，為母養育。

「時，淨飯王即將太子，付囑姨母摩訶波闍波提，以是太子親姨母故，而告之言：『善來夫人！如是童子，應當養育，善須護持，應令增長，依時澡浴。』又別簡取三十二女，令助養育，以八女人擬抱太子，以八女人洗浴太子，以八女人令乳太子，以八女人令其戲弄。

「其淨飯王，產生二子；一者太子，字悉達多；二名難陀。

「其白飯王，亦有二子：第一名難提迦，第二名為婆提唎迦。

「其斛飯王，亦有二子：第一名阿難多，第二名為提婆達多。

「甘露飯王，亦有二子：第一名為阿尼盧豆，第二名為摩訶那摩。

「淨飯王妹，名阿彌多質多𡆗隋言甘露味，生於一子，名為底沙。

「是時摩訶波闍波提，太子姨母，白淨飯王作如是言：『謹依王勅，不敢乖違。』時波闍波提依於王命，養育太子。譬如日月，從初一日，至十五日，清淨圓滿，養育太子，亦復如是，漸漸增長。又復譬如尼拘陀樹，得種好地，而漸增長，後成大樹，太子如是，日日增長。從其太子出生已來，淨飯王家，日日增長一切財利，金銀珍寶，二足四足，無所乏少，而說偈言：

「時，淨飯王所有怨讎，自然皆悉生平等心，平等心已，漸生親厚。既生親厚，共王同心，即便牢固，一心一意，同願同行，風雨隨時，無諸災雹，亦無擾亂。少種多收，彼諸苗稼，一切藥草，樹木園林，隨色長色，諸香豐足，隨味具味，依限成熟，終不過時，皆是太子威德力故。一切城內，所懷妊者，安隱得生。又諸人民，無眾疫橫，亦無夭死，以此太子威德力故。側近所有一切人民，長者居士，各各自守，不相求及，無此求彼，彼當與我，設令因事，所須少多，貸換假借，彼應多與，不生是念，須若干者，即與若干。城內人民，各各相尊，孝養父母，敬事師長，以是太子威德力故。亦如往昔，如法行行，一切諸王，人民士庶，皆依法行，悉持十善，具足而行，國內無怖，五穀豐登，遠離飢儉。如是如是，淨飯王國，一切境內，無有飢儉，亦無驚怖。五穀豐饒，一切人民，如法而行，種種布施，作諸功德。造諸園林，造諸大義井泉池渠，皆悉自現。天舍廟堂，曹局省府，皆亦自然。人無枉橫，一切人民，皆並歡喜，猶如天上，無有差殊。以於太子威德力故，如是諸事，莫不成就。如偈所說：

「時，淨飯王過軫宿辰，取角宿日，為大子作眾寶瓔珞，所謂手腕指脛，釧鐶首飾，雜寶勝妙，華鬘頸繫。種種瓔珞珠璣，印文指環，臂𤦲腰珮，金縷為帶，金鈴寶網，種種摩尼，為莊嚴具，靴履革屣，雜寶莊嚴，其天寶冠，最勝殊妙。復有五百釋種諸親，為於太子，各造一具，雜妙瓔珞，如上莊嚴，作已將詣淨飯王所，而白王言：『善哉大王！我等所造，此妙瓔珞，七日七夜，唯願大王！以此瓔珞，莊嚴太子，當令我等不空疲勞。』時，淨飯王於其晨朝鬼宿之日，共一國師婆羅門，名優陀耶那，是優陀夷比丘之父，并及五百諸婆羅門，皆唱是言：『甚大吉祥。』共將太子，至彼一園，名曰無垢清淨莊嚴。往昔已來，貴之如塔。時彼園內，復有無量無邊百千一切眾生，男子婦人，童男童女，相喚雲會，集聚彼園，欲觀太子。復更別駕一乘大車，載置種種瓔珞金銀飲食衣服，悉令充備，於迦毘羅城內，街術四衢道頭，及諸小巷，諸如是處，設大布施，高聲唱言：『凡所須者，皆悉給與。』如是駕在太子前行。復有八千雜種音樂，作種種聲，虛空自雨無量無邊雜妙花雨。復有無量百千諸女，皆以種種諸寶瓔珞，莊飾其身，在於閣上，或在高臺，或在却敵，或在城頭，及女牆邊，或城樓上，或窓牖中，或居堂脊，或立屋頭，手執諸華，觀看太子，以花逆散於太子前。復有八千諸天寶女，手執掃󰆠，身體莊嚴，在太子先，耘除道路。一切釋種眷屬諸親，並悉在於淨飯王側及太子前，次第而行。

「是時摩訶波闍波提，懷抱太子，安置膝上，坐輦乘中。如是種種無量無邊莊嚴備已，將引太子，往詣彼園。爾時，國師優陀夷父，共彼五百諸婆羅門，人人各以無量無邊吉祥之言，稱讚太子。持諸瓔珞，繫太子身。繫瓔珞已，太子身相，皆悉隱障，彼之瓔珞，並各昏暗，無復精光，猶如聚墨，不能照曜，無復光顯。譬如無價閻浮檀金，欲於其邊安置丸炭。如是如是，彼諸瓔珞，繫太子已，猶如晝螢，不能自現，所有瓔珞，至太子身，不顯不現，不照不曜，亦復如是。時彼人眾，見此太子，有如是等希奇之事未曾有法，各各唱言：『嗚呼嗚呼！希有希有！』各各歡笑，人人拍手，歌舞叫嘯，擲弄衣裳。

「時彼園內，有一天神，名曰離垢，然彼天神，在於虛空，隱身不現，而說偈言：

「時彼天神，說此偈已，即持種種無量天花，散太子上，還其本宮。

「爾時，釋種諸親族等，即持無價碎末栴檀及細磨者，雜色牙席，雜種諸藥具滿諸器，持與太子，令莊嚴身。復持鹿車，真金為輿，種種船舫，諸雜野獸，乃至馬駒，雜寶所作，具施太子，恣令嬉戲。具足八年，如是歡樂，娛樂太子，增長養育。然其不似世之嬰孩流涕不淨，無諸糞穢，亦不呱啼呻吟嚬縮，不飢不渴，諸母養育常生歡喜。

「時，淨飯王作是思惟：『今我太子，端正少雙，未知其力，竟復何如？今可試看驗其強弱。』爾時，大王即共無量釋種童子，同坐飲食，持一純金雕鏤之鉢，盛歡喜丸，具足充滿，復以真金作諸環鎖，置諸一切眾童子前，教令爭食。又復聚於諸小白象，令與童子共相競食，語諸一切眾童子言：『汝等當知！如是白象，將奪汝食。』時諸童子斷眾白象爭力不如，遂令象食，然後始語太子令知：『太子！汝食今被他奪。』是時太子，即以兩手執彼金鉢，出少身力而壞彼鏁，令象却頓不如太子。

「時，淨飯王復為太子，多集羝羊安置宮內，為令太子生歡喜故。真金為鞍，雜寶莊飾，種種瓔珞，以嚴其身，金羅網覆。是時太子，乘彼羊車，至於園林。及其親叔，甘露飯等，自餘諸釋，各為諸子莊諸羝羊，具足如前。彼諸童子，亦乘羊車隨意遊戲。

佛本行集經習學技藝品第十一

「時，淨飯王知其太子年已八歲，即會百官群臣宰相，而告之言：『卿等當知！今我化內，誰最有智？誰具技能，種種悉通，堪為太子作於師匠，教使學書及餘諸論？』時諸臣等，即報王言：『大王！當知，今有毘奢婆蜜多羅，善知諸論，最勝最妙，如是大師，堪教太子種種書論。』時，淨飯王即遣使人召彼毘奢婆蜜多羅，而告之言：『尊者大師！汝能為我，教此太子一切技藝諸書論不？』時蜜多羅報言：『大王！謹依王命，我今堪能。』時淨飯王心生歡喜，即占好日善宿吉時，共大釋種耆舊有德，令其莊飾一切禮儀，種種所須悉令充備。復嚴五百諸釋種童，前後左右周匝圍繞，更復別有無量無邊童男童女，隨從太子，將昇學堂。

「時彼大師毘奢蜜多，遙見太子威德力大，不能自禁，遂使其身，從座怱起，屈身頂禮於太子足，禮拜起已，四面顧視生大羞慚。時蜜多羅，生慙愧已，於虛空中，有一天子，名曰淨妙，從兜率宮，共於無量無邊最大諸天神王，恒常守護是大子者，在彼虛空，隱身不現而說偈言：

「爾時天子說此偈已，以種種華，散太子上，即還本宮。時，淨飯王即持種種無價珍寶，以用布施諸婆羅門，復持種種百味飲食，施設眾座諸婆羅門，將是太子，付彼大師毘奢蜜多，留諸乳母，令侍太子，即還王宮。

「爾時，太子既初就學，將好最妙牛頭栴檀，作於書板，純用七寶莊嚴四緣，以天種種殊特妙香塗其背上，執持至於毘奢蜜多阿闍梨前，而作是言：『尊者闍梨，教我何書元少一書？或復梵天所說之書今婆羅門書正十四音是、佉盧虱吒書隋言驢脣、富沙迦羅仙人說書隋言蓮花、阿迦羅書隋言節分、瞢伽羅書隋言吉祥、耶寐亡毘反尼書隋言大秦國書、鴦瞿梨書隋言指書、耶那尼迦書隋言駄乘、娑伽婆書隋言牸牛、波羅婆尼書隋言樹葉、波流沙書隋言惡言、毘多荼書隋言起屍、陀毘荼國書隋云南天竺、脂羅低書隋言裸形人、度其差那婆多書隋言右旋、優伽書隋言嚴熾、僧佉書隋言算計、阿婆勿陀書隋言覆、阿㝹盧摩書隋言順、毘耶寐奢羅書隋言雜、陀羅多書烏場邊山、西瞿耶尼書無隋言，珂沙書疏勒、脂那國書大隋、摩那書斗升、未荼叉羅書中字、毘多悉底書尺、富數波書花、提婆書天、那伽書龍、夜叉書無隋語、乾闥婆書天音聲、阿脩羅書不飲酒、迦婁羅書金翅鳥、緊那羅書非人、摩睺羅伽書大蛇，彌伽遮迦書諸獸音，迦迦婁多書烏音，浮摩提婆書地居天、安多梨叉提婆書虛空天、欝多羅拘盧書須彌北、逋婁婆毘提呵書須彌東、烏差波書舉、膩差波書擲、娑伽羅書海、󰍑闍羅書金剛、梨伽波羅低梨伽書往復、毘棄音牒多書食殘、阿㝹浮多書未曾有、奢娑多羅󰍑多書如伏轉、伽那那󰍑多書算轉、優差波󰍑多書舉轉、尼差波󰍑多書擲轉、波陀梨佉書足、毘拘多羅波陀那地書從二增上句、耶婆陀輸多羅書增十句已上、未荼婆哂尼書中流、梨沙耶娑多波恀比多書諸仙苦行、陀羅尼卑叉梨書觀地、伽伽那卑麗叉尼書觀虛空、薩蒱沙地尼山陀書一切藥果因、沙羅僧伽何尼書總覽、薩婆婁多書一切種音。』

「爾時太子說是書已，復諮蜜多阿闍梨言：『此書凡有六十四種，未審尊欲教我何書？』是時毘奢婆蜜多羅，聞於太子說是書已，內心歡喜，悅豫熈怡，密懷私慙，折伏貢高我慢之心，向於太子，而說偈言：

「爾時，復有五百釋種諸臣童子，俱共太子，齊入學堂學書唱字，以是太子威德力故，復有諸天神力加故，諸音響中出種種聲。

「唱阿字時，諸行無常，出如是聲。

「唱伊字時，一切諸根門戶閉塞，出如是聲。

「唱優字時，心得寂定，出如是聲。

「唱󱶐字時，諸六入道皆證知故，出如是聲。

「唱嗚字時，當得渡於大煩惱海，出如是聲。

「唱迦字時，當受諸有業報所作，出如是聲。

「唱佉字時，教拔一切煩惱根本，出如是聲。

「唱伽字時，十二因緣甚深難越，出如是聲。

「唱𠷐字時，諸無明蓋覆翳甚厚，當淨除滅，出如是聲。

「唱俄字時，如來當得成佛道已，至餘諸方，恐怖眾生施與無畏，出如是聲。

「唱遮字時，應當證知四真聖諦，出如是聲。

「唱車字時，今者應當所有諂曲邪惑意迷皆悉除滅，出如是聲。

「唱闍字時，應當超越出生死海，出如是聲。

「唱社字時，魔煩惱幢當碎破倒，出如是聲。

「唱若字時，當令四眾皆順教行，出如是聲。

「唱吒字時，其諸凡夫一切眾生，處處畏敬此言無常，出如是聲。

「唱咤字時，應當憶念此之咤字，若根純熟不聞諸法即得證知，出如是聲。

「唱荼字時，應當得彼四如意足即能飛行，出如是聲。

「唱𠻬字時，作合歡華如𠻬言語，散唱諸行及十二緣生滅之法無常顯現，出如是聲。

「唱拏字時，其得道人受利養時，無一微塵等諸煩惱而不散滅，堪應他供，出如是聲。

「唱多字時，當向苦行，出如是聲。

「唱他字時，一切眾生其心若斧，諸塵境界猶如竹木，當作是觀，出如是聲。

「唱陀字時，當行布施行諸苦行即得和合，出如是聲。

「唱咃字時，當有法聲，出如是聲。

「唱哪字時，當須用彼食飲活命，出如是聲。

「唱簸字時，真如實諦，出如是聲。

「唱頗字時，當得成道證於妙果，出如是聲。

「唱婆字時，解一切縛，出如是聲。

「唱嘙字時，說世間後更不受有，出如是聲。

「唱摩字時，說諸生死一切恐怖最為可畏，出如是聲。

「唱耶字時，開穿一切諸法之門為人演說，出如是聲。

「唱囉字時，當有三寶，出如是聲。

「唱邏字時，斷諸愛枝，出如是聲。

「唱婆字時，斷一切身根本種子，出如是聲。

「唱𠾏字時，得奢摩他、毘婆舍那，出如是聲。

「唱沙字時，當知六界，出如是聲。

「唱娑字時，當得諸智，出如是聲。

「唱嗬字時，當打一切諸煩惱却，出如是聲。

「爾時，彼諸五百童子，作如是唱諸字門時，以是太子威德力故，兼復諸天護持所加，出於如是微密祕奧諸法門聲。

「時，淨飯王又復集聚群臣議言：『卿諸臣等！一切誰知，何處有師，最便武技善巧軍戎兵仗智略，堪教於我悉達大子？』時諸臣等，奉報王言：『大王！當知，此處有釋，名為善覺，其善覺子，羼提提婆隋言忍天，堪教太子兵戌法式。其所解知，一切凡有二十九種，善巧善妙，技術精微，所作輕便，勁捷勦勇。二十九者，所謂騰象跨車，跳坎越馬，射妙走疾，志猛性剛，身體輕便，所為諦審，善能調習，捉象搭鈎，巧解安施，擲象羂索，又工將養，飲飼畜生，處分指撝，善總兵馬，諳練曲直，斜正山川，手握拳牢，脚蹋地穩，㧧頭結髻，靳固甚牢，能破能開，能劈能斬，射不虛落，挽䩕無雙，遙聞響聲，射即懸著，所放之處，箭入甚深，黠慧聰明，辭清辯捷，謀謨策算，巧解多知，討古論今，方便善詐。諸如是等，所有兵家祕要神能，悉皆通達，唯應是彼乃可堪教大王太子一切戎技。』

「時，淨飯王聞是語已，心大歡喜，即勅諸臣，令喚忍天。其忍天至，王勅之言：『羼提提婆！汝能教我悉達太子戎仗智不？』是時忍天，即白王言：『臣甚能教。』王復勅言：『汝若知時，好教我子，令得成就。』時，淨飯王為於太子，欲遊戲故，造一園苑，名曰勤劬。是時太子，入彼苑內，遊戲歡娛，或令按摩。時彼五百諸釋種臣，悉為其兒，各造園苑，擬以戲笑，按摩遨遊。時忍提婆，將引太子入勤劬園，教戎仗智；彼諸釋種，各各自入其園苑中，遊戲學習。時忍提婆，將其數種兵戎器仗，欲教太子。太子見已，悉皆棄捨，即語忍天，作如是言：『汝教其餘諸釋種子，我自解此，不須更學。』時忍提婆，即以教於其餘釋種此戎仗智。而彼學已，不久人人悉得成就二十九種，並皆通達。所謂騰跳白象車馬，乃至挽強，於一切處，皆成就得最第一智，輕便最能，聰明智慧。又如是等諸王技中，最善最勝，所謂書算，解諸計數，雕刻印文，宮商律呂，舞歌戲笑，𩤪士洽反䶢魚洽反漫談，或造諸珍，瓌奇異寶，染衣出色，圖畵草葉，種種諸事，和合薰香，或弄手筆，草正諸書，能制文章，又復能於白象背上，能迴能轉，旋鞍騙芳面反馬，所有象駝，頭項尾脚，種種諸技，並悉便能。又於車邊，亦善巧弄，出諸異法，刀槊弓箭，身中得悉，意氣容與，相撲拗腕，捔力稱斤，按摩築擠耻皆反，拗脛搦臂。能擲能走，乃至不空，及聞聲射，入䩕挽強，箭連如雨。太子於此，一切諸技，皆悉棄捨，更不肯學，云：『我自解，何假須教？』復欲教習諸王要法，所謂天文祭祀占察，懸射前事，謬語巧誦，知諸獸音，達於聲論，造作諸技，因伎報答，呪術雜事，十餘種名，治化古先，一切書典，教於太子，及自他釋亦如是教。又復世人，積年累月所學問者，或成不成，彼等眾技，一切諸論，太子能於四年之中，及餘釋種，皆悉學得通達無礙，一切自在。是時忍天即為太子而說偈言：

佛本行集經卷第十一

佛本行集經卷第十二

隋天竺三藏闍那崛多譯

遊戲觀矚品第十二

「爾時，太子生長王宮，孩童之時，遊戲未學，年滿八歲，出閤詣師，入於學堂。從毘奢蜜及忍天所，二大尊邊，受讀諸書，并一切論，兵戎雜術，經歷四年，至十二時，種種技能，遍皆涉獵。既通達已，隨順世間，悅目適心，縱情放蕩，馳逐聲色。曾於一時，在勤劬園，遨遊射戲，自餘五百諸釋種童，亦各在其自己園內，優遊嬉戲。時有群鴈，行飛虛空，是時童子提婆達多，彎弓而射，即著一鴈。其鴈被射，帶箭遂墮悉達園中。時太子見彼鴈帶箭被傷墮地，見已兩手安徐捧取，取已加趺，安鴈膝上，以妙滑澤柔潤水波，萬字輪文，福德之手，細軟猶如芭蕉嫩葉，左手擎持，右手拔箭，即以酥蜜，封於其瘡。是時提婆達多童子，遣使人來語太子言：『我射一鴈，墮汝園中，宜速付來，不得留彼。』是時太子，報使人言：『鴈若命終，即當還汝；若不死者，終不可得。』時提婆達多，復更重遣使人語言：『若死若活，決須相還，我手於先，善巧射得，遇墮落彼，云何忽留？』太子報言：『我已於先攝受此鴈。所以然者，自我發於菩提心來，我皆攝受一切眾生，況復此鴈而不屬我。』以是因緣，即便相競，集聚諸釋宿老智人，判決此事。是時有一淨居諸天，變身化作老宿長者，入釋會所，而作是言：『誰養育者？即是攝受。射著之者，即是放捨。』時彼諸釋宿老諸人，一時印可，高聲唱云：『如是如是，如仁者言。』此是提婆達多童子，共於太子，最初搆結怨讎因緣。

「復有一時，其淨飯王，共多釋種諸童子輩，并將太子，出外野遊，觀看田種。時彼地內所有作人，赤體辛勤而事耕墾，以牛縻繫，彼犁𮝣端，牛若行遲時時搖掣，日長天熱，喘嚇汗流，人牛並皆困乏飢渴。又復身體羸瘦連骸，而彼犁傷土墢之下，皆有虫出。人犁過後，時諸鳥雀，競飛下來，食此虫豸。太子覩茲犁牛疲頓，兼被鞭撻，犁𮝣研領，鞅繩勒咽，血出下流，傷破皮肉。復見犁人，被日炙背，裸露赤體，塵土坌身，烏鳥飛來，爭拾蟲食。太子見已，起大憂愁。譬如有人見家親族被繫縛時，生大憂愁，太子憐愍彼諸眾等，亦復如是。見是事已，起大慈悲，即從馬王揵陟上下，下已安庠經行，思念諸眾生等，有如是事，即復唱言：『嗚呼嗚呼！世間眾生，極受諸苦，所謂生老及以病死，兼復受於種種苦惱，展轉其中，不能得離。云何不求捨是諸苦？云何不求厭苦寂智？云何不念免脫生老病死苦因？我今於何得空閑處，思惟如是諸苦惱事？』

「時淨飯王觀田作已，共諸童子還入一園。是時太子，安庠矚眄，處處經行，欲求寂靜。忽見一處有閻浮樹，條幹滑澤，端正可憐，欝蓊扶疎，人所樂見。見已即語諸左右言：『汝等諸人！各遠離我，我欲私行。』是時太子，發遣左右，悉令散已，漸至樹下。到樹下已，即於草上，加趺而坐，諦心思惟眾生有於生老病死種種諸苦，發起慈悲，即得心定。彼時即便離於諸慾，棄捨一切諸不善法。思惟境界，分別境界，慾界漏盡，即得初禪。『我身亦自有如是法，未免此法，未度此輪。』當思惟時，有五神仙，飛騰虛空，自在而行，有大威德、有大勢力，具足巧通毘陀之論，善解諸術，從南向北，經彼園林閻浮樹上，而欲飛過，即不能去。各相謂言：『我等往昔，去來自恣穿過須彌，出諸神通，種種示現，乃至到於毘沙門宮大天王所，或至阿羅迦槃多城，亦能穿過彼城，多有種種夜叉諸惡神等，我亦曾經彼上飛過。而此樹端，我亦曾經無量過度，不曾有礙，不失神通。今日以誰威德力故，令於我等退失神通，不能得過？』彼等仙人，即觀其樹，遂見太子，在樹陰下，加趺而坐，威光巍巍，顯爀難觀。彼等見已，作是思惟：『此坐是誰？將非是彼大梵天王世間之主，或復是彼吃沙那天慾界之主，或天帝釋，或毘沙門大庫藏主，或月天子，或日天子，或復是於轉輪聖王，或此坐者，得非是佛出現世乎？然今此人，威德甚大。』

「爾時，彼林守護之神，告諸仙言：『諸仙人輩，此非大梵世間天主，非吃沙那欲界之主，亦非天帝及毘沙門庫藏之主，亦復非是日月天子；此之太子，名悉達多，是淨飯王，釋種童子。諸仙當知！大梵天王，所有威德，其吃沙那天主、帝釋、毘沙門王庫藏之主，月天日天、轉輪聖王，諸威德等，比悉達多太子所有一毫威德，彼諸威德，十六分中不及其一。是故汝等，至此樹林，欲上飛過，神通有限，不能得度。』時彼諸仙，聞護林神如是語已，從虛空下，住太子前，各各說偈，讚歎太子。時一仙人，而說偈言：

「復有一仙而說偈言：

「復有一仙而說偈言：

「復有一仙而說偈言：

「復有一仙而說偈言：

「時諸仙人，各各說偈歎太子已，接足頂禮，右繞三匝，飛騰虛空，相隨而去。時，淨飯王須臾之間，不見太子，心內即生不喜不樂，而問人言：『我之太子，今在何處此上兩句梵本重稱？忽然不見。』是時諸臣，東西南北，交橫馳走，尋覓太子，莫知所在。時一大臣，遙見太子，在彼閻浮樹陰之下，思惟坐禪，復見一切樹影悉移，唯閻浮陰獨覆太子。時彼大臣，見於太子有是希奇難思議事，即大歡喜，踊躍充遍，不能自勝。急疾奔馳，走詣王所，至已長跪，依所見事，即說偈言：

「時淨飯王聞已，即詣閻浮樹所，遙見太子在彼樹間結加趺坐，譬如黑夜視山頂頭，大聚火光出猛明炎，盛德顯著炳照巍巍，如重雲間忽出明月，亦如暗室然大淨燈。時王見已，生大希有奇特之心，遍體戰惶，身毛悉竪，即頭頂禮於太子足，歡喜踊躍，而作是言：『善哉善哉！我此太子大有威德。』說偈讚曰：

「時淨飯王說偈讚已，更復頂禮於太子足，重說偈言：

「時有擎挾筌蹄小兒，隨從大王，啾唧戲笑。有一大臣咄彼小兒，作如是言：『汝小兒輩！幸勿唱叫。』時諸小兒報彼臣言：『何故不聽我等喧適？』爾時，大臣即以偈頌答彼一切諸小兒言：

佛本行集經捔術爭婚品第十三上

「爾時太子漸向長成，至年十九，時淨飯王為於太子，造三時殿：一者暖殿，以擬隆冬；第二殿涼，擬於夏暑；其第三殿，用擬春秋二時寢息。擬冬坐者殿一向煖，擬夏坐者殿一向涼，擬於春秋二時坐者，其殿調適，溫和處平，不寒不熱。復於宮內後園之中，堰水流渠，造作池沼，栽蒔種種眾雜名花，所謂優鉢羅花、波頭摩花、拘物頭華、分陀利華，為於太子，作喜樂故。復有無量無邊諸人，各自職司侍衛太子，或復有人，按摩太子；或復有人，柔軟太子；或復有人，以諸香油，塗荼太子；或復有人，洗浴之時，揩拭太子；或復有人，澡浴之時，供香湯者；或有染髮梳頭髻者；或復有人，執鏡照者；或執塗香，或執眼藥，或復有執熏衣香者；或執牛黃，或執華鬘，或復有執種種雜色微妙衣服，立太子前，常擬供奉。太子著者，其衣悉是迦尸迦衣，執已曲躬，須者即進。其太子父輸頭檀王所著衣裏若迦尸迦，外表則用其餘諸物，太子不然，所服之衣，內外悉用迦尸迦。作太子左右及執作人、僮僕男女、諸後從等，皆悉餧以粳粮之飯，雜肉韲醬，或臛或羹。太子一身，別置妙好香美粳粮，精細揀擇，羹臛雜奠，百味蘭餚，種種珍羞，及諸餅果。如是無量，日別恒常，晝夜修營，各皆新造，以擬太子。又持白蓋，覆太子上，或畏夜戲零露風霜，或復晝遊塵埃日照。

「時淨飯王既見太子年漸向大，心中復憶阿私陀仙授記之語，集諸耆舊釋種大臣，而作是言：『汝等親族！曾聞知不？我此太子，初生之時，召諸解相及婆羅門阿私陀等，皆記之言：「其若在家，定當得作轉輪聖王，若捨出家，必得成就於無上道。」而我等今作何方便，令此童子得不出家？』諸釋親族即報王言：『大王！今當速為太子別造宮室，令諸婇女娛樂嬉戲，是則太子不捨出家。』而有偈說：

「『如是方便，我等釋種，可得興盛，能令一切恭敬尊重，不為粟散諸王所欺。』時淨飯王復語釋種諸親族言：『汝等當觀，誰釋女堪與我太子悉達為妃？』爾時，五百諸釋種族，各各唱言：『我女堪為太子作妃上兩句梵本悉再稱，今略。』

「時淨飯王復自思惟：『若我今日，不共太子如是籌量，忽取他女與其作妃，脫不稱可則成違負；若我今共太子語論，太子意深，終不肯道。我今狐疑，作何方便？』復更思惟：『我今可以種種雜寶，作無憂器，持與太子，令太子用施諸女人，密遣使覘觀察其意，看於大子眼目瞻矚在於誰邊，我即娉取，與其作妃。』

「時淨飯王即遣造作雜寶玩弄無憂之器，所謂金銀種種雜飾，造已即於迦毘羅城，振鐸唱言：『從今已去，至七日來，我太子欲見於釋種一切諸女，見已欲施一切雜寶種種玩弄無憂之器，城內所有一切諸女，悉可來集於我宮門。』

「爾時，太子六日已過，至第七日，於先出在王宮門前，據筌蹄坐。是時城內一切諸女，皆以種種雜寶瓔珞，各嚴其身，來集宮門，欲見太子，復欲受取種種諸寶無憂之器。是時太子見諸女來，即持種種寶器，施與彼等諸女，從四方來見太子者。以是太子威德大故，諸女不能正看太子，但取寶器，各各低頭速疾而過。寶器盡已，最後有一婆私吒族釋種大臣摩訶那摩，其女名為耶輸陀羅，前後侍從眾多婢媵，圍遶而來。遙見太子，峨峨注睛，舉目雅步，瞻觀直眄，目不斜𨶳，漸進前趍，來近太子。如舊相識，曾無愧顏，即白太子，作如是言：『太子！今可與我雜寶無憂器來。』太子報言：『汝來既遲，皆悉施盡。』彼女復更白太子言：『我有何過？汝今欺我不與寶器。』太子答言：『我不欺汝，但汝後來，自不及耳。』是時太子指邊有一所著印環，價直百千，從指脫與耶輸陀羅。耶輸陀羅白太子言：『我於汝邊可止直於爾許物耶？』太子報言：『我之所著，自餘瓔珞，任意所取。』彼女白言：『我今豈可剝脫太子？只可莊嚴於太子身。』語於太子，作是言已，心不喜歡，即迴還去。」

爾時，世尊成道已後，尊者優陀夷而白佛言：「世尊！云何如來在王宮時，將身一切無價瓔珞，脫持施與耶輸陀羅，不能令彼心生歡喜？」

佛告尊者優陀夷言：「汝優陀夷！至心諦聽！我當說之。耶輸陀羅非但今世與其瓔珞令不歡喜，其往昔來，曾因少緣生瞋恨故，雖復多種珍寶布施，猶不歡喜。」

優陀夷言：「甚奇世尊！此事云何？願為我說。」

爾時，佛告優陀夷言：「我念往昔無量世時，迦尸國內波羅㮈城，時有一王，信邪倒見而行治化。彼王有子造少罪𠎝，父王駈擯令出國界，漸漸行至一天寺中，共婦相隨居停而住。時彼王子所將食粮，皆悉罄盡，王子遊獵，殺捕諸虫以用活命。所獵之處，見一鼉虫，趁而殺之，即剝其皮，內水中煮，其欲向熟，汁便竭盡。是時王子語其婦言：『肉未好熟，卿更取水。』彼王子婦即便取水。婦去已後，王子飢急，不能忍耐，即食鼉肉，一切悉盡，不留片殘。時王子婦取水迴還，問其夫言：『此中鼉肉，今在何處？』王子報言：『鼉忽然活，今已走去。』其婦不信：『何忽如是？鼉煮已熟，云何能走？』婦心不信，而意思念：『必是我夫，飢急食盡，誑我言走。』情懷瞋恨，心常不歡。於後數年，其父命終，時諸大臣即迎王子，灌頂為主。既作王訖，所得眾寶，及諸奇珍，種種衣裳，無價之物，皆悉與妃。其妃雖納，而面顏色，不悅如前。爾時，彼王語其妃言：『我一切寶，無價之物，以持賜妃，何故顏色，而不歡悅，如前不異？』時其夫人即說偈頌，以報王言：

告優陀夷：「此汝當知！爾時王者，我身是也；其王后者，今日耶輸陀羅是也。我於爾時，少許犯觸，續於後時，多以財寶，與望和適，而其懷恨，猶不喜歡。今日亦然，雖將無量諸種錢帛，亦不能令其心歡喜。

「時淨飯王所遣密使察太子者，一心覩於太子眼目其所瞻矚，共於諸女相當語對，而彼密使委悉皆知。知已即時往詣王所，而白王言：『大王！當知，有釋大臣摩訶那摩，其女後來太子共語，數番往復，兼且微笑，停住少時，調戲言語。太子彼女二顏俱悅，彼此答對，四目相當。』時淨飯王聞彼密觀如是語已，心內思惟：『太子意欲得彼女耶？』

「時淨飯王看好吉宿良善之日，即喚國師婆羅門來，使向釋種摩訶那摩大臣之家，而作是言：『知卿有女，今可與我太子作妃。』是時國師聞王語已，即詣釋種摩訶那摩大臣之家，作如是言：『摩訶那摩王勅如是。』時釋大臣報國師言：『我釋迦法，相承如是，若有技能勝一切者，於彼人邊即嫁女與；若無技能，不得與女。大王太子生長深宮，耽媔嬉戲，未曾學習，無有技能，弓射天文，兵書戎仗，一切戰鬪，捔力拳搥，悉未工閑，我何故今無藝人邊而嫁女與？』

「是時國師聞是語已，還至王所，將如是語，具白於王。時淨飯王聞此語已，心懷愁惱，如是思惟：『摩訶那摩此語如法，向我實論無一虛妄。』雖作是念，而王內心，悵怏默然迷悶而住，其狀如似坐禪思惟。太子是時，見父王面，失於容色，悵怏不歡，猶如坐禪思惟一種，見是事已，漸至王所，而問王言：『未審父王！以何緣故，如是愁惱，獨坐思惟？』作是語已，時淨飯王答太子言：『子不須問我如此事。』太子再問，父王重止。太子如是三問：『父王大王！要須報我所以，解我心疑。』時淨飯王三見太子問如是事，即向太子如前所說。太子知已，問父王言：『父王頗知，父王城內，有人能出與我共試技藝已不？』時淨飯王聞此語已，即大歡喜，踊躍遍身，不能自勝，即更重審問於太子，作如是言：『善哉太子！汝實能捔諸技藝不？』太子答言：『大王善聽！我今實能。大王！但當速集諸釋一切童子，共我捔試諸有技藝。』

「時淨飯王勅迦毘羅城內，街巷四衢道頭，悉教振鐸大聲唱令：『從今以去，計至七日，我之儲宮悉達太子，今欲出其所有諸技，若有解者，悉令聚集，共捔試看。』時六日過，至第七日，五百釋種諸童子等，悉達為首，並皆聚集。聚集訖已，相共出城，至一寬地，是諸童子，出技能處。時釋大臣即好莊嚴耶輸陀羅，為上勝垛，作如是言：『誰能善通一切技藝，最勝上者，即以此女與其作妻。』時淨飯王共諸釋種耆舊長德，於先而至，復有無量無邊雜姓男子女人童男童女，皆悉聚集，詣彼試場寬地之所，欲觀太子，及諸釋種一切童子，捔試技能，誰最為勝？

「是時有諸釋種童子文學快者，先共太子試於手筆，時有釋種，相共謂言：『今者宜令毘奢蜜多為作試師。』即語之言：『汝可觀察諸童子內手筆誰勝，或復快書疾書善書、解多種書。』爾時，毘奢蜜多大師先知太子於諸書中最勝最上，熙怡微笑而說偈言：

「爾時彼等釋種徒眾，詳共齊白淨飯王言：『我今已知，大王太子於書典中，最為勝上。算計須試，得知誰明？』是時眾中有一最大算計之師，名頞誰那，一切算計最為第一。時釋眾喚頞誰那來，將往試驗，語言：『尊者！汝好觀看諸童子中，是誰算計為最第一？』時太子算，令一釋種明了童子對下算籌，而不能供；更二童子下，猶不供；三童子下，亦不能供；乃至一十童子俱下，而亦不供；二十三十、四十五十、一百共下，而亦不供；二百三百、四百五百，一時盡下，猶尚不供。是時太子，作如是言：『汝等今算，我當為下。』時一釋種童子唱算，太子為下，不能算得。太子復言：『二人雙計。』復不能及。太子復言：『乃至一百，一時共計。』猶不能及。太子復言：『汝等何假如是相競，但此等輩，一切一時各自計唱，我當為下。』時諸釋種五百童子，一時俱唱，太子為其一時齊下，如上所數，從於一起，乃至盡數，太子不錯，亦復不亂，安庠審諦，次第而下。彼等一切諸釋童子，盡力共算，不能及逮悉達太子萬分之一。時頞誰那國大算師，心密驚怪，極生歡喜，而說偈言：

「時彼釋眾一切皆生希有之心，從坐而起，合十指掌，頂禮太子，謂悉達多：『太子大勝，真實大勝。』同聲復白淨飯王言：『善哉大王！大得善利！善生人間。大王今生如是聰叡大福德子、智慧之子。』舌根如是，輕便囀滑，成就口業。時淨飯王熈怡微笑，語太子言：『善哉太子！汝今能共此頞誰那大算之師，計算世間方便智能，得相入不？』是時太子答父王言：『大王我能。』時淨飯王語太子言：『汝若能者，當自知時。』時頞誰那大計算師語太子言：『仁者太子！汝知億上算數已不？』太子答言：『我甚知之。』時頞誰那算師復言：『汝知云何？為我說之。』太子答言：『凡入億中算計數者，汝等諦聽！我今說之。一百百千，是名拘致隋數千萬，其百拘致名阿由多隋數十億，百阿由多名那由他隋數千億，百那由他名波羅由他隋數十萬億，百波羅由他名𠷐迦羅隋數千萬億，百𠷐迦羅名頻婆羅隋數十兆，百頻婆羅名阿芻婆隋數千兆，百阿芻婆名毘婆娑隋數十萬兆，百毘婆娑名欝曾伽隋數千萬兆，百欝曾伽名婆訶那隋數十京，百婆訶那名那伽婆羅隋數千京，百那伽婆羅名帝致婆羅隋數十萬京，百帝致婆羅名卑婆娑他那波若帝隋數千萬京，百卑婆娑他那波若帝名醯兜奚羅隋數十姟，百醯兜奚羅名迦羅逋多隋數千姟，百迦羅逋多名醯都因陀羅陀隋數十萬姟，百醯都因陀羅陀名三蔓多羅婆隋數千萬姟，百三蔓多羅婆名伽那那伽尼多隋數十𥞑，百伽那那伽尼多名尼摩羅闍隋數千𥞑，百尼摩羅闍名目陀婆羅隋數十萬𥞑，百目陀婆羅名阿伽目陀隋數千萬𥞑，百阿伽目陀名薩婆婆羅隋數十壤，百薩婆婆羅名毘薩闍波帝隋數千壤，百毘薩闍波帝名薩婆薩若隋數十萬壤，百薩婆薩若名毘浮登伽摩隋數千萬壤，百毘浮登伽摩名婆羅極叉隋數十溝，入於如是算計之數，其須彌山若欲算知斤兩銖分，悉可得知。自此已上，復有一算，名陀婆闍伽尼民那，此之已上，復有算計，名奢槃尼，此尼已上，復有算名波羅那陀，此上復有算名伊吒，此上復有算名迦樓沙吒啤多，此上復有算名薩婆尼差波。至於此計恒河沙等，一切算數，總覽盡收。此上復有算計數，名阿伽娑婆，此數數於一恒河沙億百千萬恒河沙數，計取悉皆總入於此。而於此上，復更有計，名波羅摩㝹毘婆奢。』

「時頞誰那大計算師語太子言：『如是已知；其入微塵數算之計，更復云何？今亦須知。』太子答言：『汝等諦聽！我今說之。凡七微塵成一窓塵，合七窓塵成一兔塵，合七兔塵成一羊塵，合七羊塵成一牛塵，合七牛塵成於一蟣，合於七蟣成於一虱，合於七虱成一芥子，合七芥子成一大麥，合七大麥成一指節，累七指節成於半尺，合兩半尺成於一尺，二尺一肘，四肘一弓，五弓一杖，其二十杖名為一息，其八十息名拘盧奢，八拘盧奢名一由旬。於此眾中有誰能知，幾許微塵成一由旬依隋數計得三百八十四里一百三千步？』時頞誰那大算計師報太子言：『大德仁者！我尚不知如是之數，我今聞說，猶生迷悶，況復自餘少智少聞愚癡之人？雖然，唯願太子為我等說，幾許微塵成一由旬？』

佛本行集經卷第十二

佛本行集經卷第十三隋天竺三藏闍那崛多譯捔術爭婚品下

「爾時，太子報頞誰那大算師言：『汝等諦聽！其一由旬，微塵多少，漸漸積滿一阿芻婆，如是更復一那由他，更復二十億那由他百千，復六十億百千，復三十二億，復五百千，復一百千。如是等數，微塵多少，總計足滿此一由旬。如是次第，展轉而數由旬大小。此閻浮提，縱廣正等，七千由旬；西瞿耶尼，八千由旬；東弗婆提，九千由旬；北欝單越，十千由旬。是一三千大千世界由旬之數。縱廣如是，次第大小，依此由旬，如是計取，若干百由旬，若干千由旬，若干百千由旬，其一由旬，復有若干微塵之數，總計可得。所以者何？此之計數，過一切數，故名算計，不可數得、不可計知，諸微塵等，三千大千世界之內，所有之者。』

「時頞誰那大算計師，及諸釋種一切宗族，生大歡喜，踊躍無量，遍滿其體，不能自勝，身上唯留一箇單衣，餘衣悉解，以施太子。復脫無量無邊瓔珞，散施太子，而讚歎言：『善哉善哉！太子甚深，快知快解。如是次第，於算計中，太子復勝。所謂書數智計淵玄，太子無比。』彼等諸釋，而作是言：『我等已知，今此太子，於書算中，最勝無比。其次戎仗兵法須試，是誰最勝？是誰最勝？』

「爾時彼諸釋種宗族，推其姓中一大臣名娑呵提婆，置為證察，而白之言：『大德和上！願好用心，觀何童子武技之中誰最勝妙？所謂不空，及聞聲等，射遠射剛，挽強牽臂。』

「爾時戲場為阿難陀童子，置立安施鐵鼓，去於射所二拘盧奢，以為其表；提婆達多童子所射，安置鐵鼓四拘盧奢；乃至為於難陀童子，安置鐵鼓六拘盧奢；為於大臣婆私吒氏摩訶那摩，安置鐵鼓八拘盧奢。如是次第，自餘童子，各各相去，隨遠及近，安置射表；為於悉達太子，安置十拘盧奢，牢剛鐵鼓以為射表。

「時阿難陀彎弓射彼二拘盧奢所置鐵鼓纔得中及，以外更遠則不能過。提婆達多童子所射四拘盧奢安置之鼓，射而即著，更不能過。

「摩訶那摩大臣所射八拘盧奢鐵鼓得著，遠不能過。是諸釋子，各各所立鐵鼓遠近悉皆射著，其分已外不能越過。

「爾時次第至悉達多太子欲射，有司進上所奉之弓，太子暫欲以手施張，按弓強弱，拼弦牢靳，其弓及弦應時碎斷。悉達太子即便問言：『此之城內，誰有好弓，堪我牽挽，禁我氣力？』時淨飯王心懷歡喜，即報言：『有。』太子問言：『大王言有，今在何處？』王報太子：『汝之祖父，名師子頰，彼有一弓，見在天寺，常以香花，而供養之。然其彼弓，一切城內釋種眷屬，乃至不能施張彼弓，况復牽挽？』太子語言：『大王！速疾遣取弓來。』是時使人，將彼弓來，既至眾中先持授於一切釋種諸童子輩，所執之者，不能施張，況復欲挽？其後次將付與摩訶摩那大臣，時彼大臣盡其所有一切身力，不能施張彼弓之弦，況復牽挽？然後乃將奉進太子。太子執已，安坐不搖，微用少力，不動身體，左手執弓，右手捋弦，以指纔挽，而拼作聲。彼聲遍滿迦毘羅城，城內所有一切人民，悉皆恐怖，各各問言：『此是何聲？』或復有人，從他聞言：『悉達太子取其祖父師子頰王所用之弓，而暫施張牽挽作聲。為此因緣，淨飯大王將於無量無邊諸物，用供太子。』是時太子施張彼弓右手執箭，出現如是微妙身力，牽挽彼箭，平胸而射，過阿難陀及提婆達乃至大臣摩訶那摩三人等鼓，其箭射逮十拘盧奢所安置處，皆悉洞過，沒於虛空。爾時，諸天在於虛空，而說偈言：

「爾時諸天說是偈已，各將種種天妙雜花，散太子上，散已忽然沒身不現。是時太子所射之箭，天主帝釋從虛空中，秉執將向三十三天。至天上已，為此箭故，於彼天中，建立箭節，常以吉日，諸天聚集，以諸香華，供養此箭。乃至於今，諸天猶有此箭節日。

「爾時釋種諸眷屬等，復作是言：『悉達太子射技最遠，已勝眾人。今更須試射䩕之物，是誰能過？』是時彼地，相去不遠，自然而有多羅樹行。其中或有諸釋童子用一箭射，即穿過於一多羅樹，或有穿過二多羅樹，或三或四及過五者；是時太子，執箭一射，即便穿過七多羅樹，彼箭穿七多羅樹已，箭便墮地碎為百段。時諸釋種，復更別立鐵猪之形，其內或有釋種童子，執箭射一鐵猪形過，或二三四及過五者；太子執箭一射，便穿七鐵猪過。七猪過已，彼箭入地，至於黃泉，其箭所穿，入地之處，即成一井，於今人民，常稱箭井。時諸釋族，復更立於七口鐵甕，滿中盛水，其中或有釋種童子，熟燒箭鏃極令猛赤，而用射於一鐵甕徹，或二或三止至四五；太子執彼燒熱赤箭，一射便過七鐵水甕，去甕不遠，即有一大娑羅樹林，其箭過已，悉燒彼林，一時蕩盡。時諸釋族復作是言：『射䩕技能，太子已勝。今復試斫，須一下斷。』其中或有諸釋種子，手執利劒，一下斫一多羅樹斷，或二或三，乃至四五；太子之手執於劒已，一下斫七多羅樹斷，而彼七根多羅之樹，雖復被斫，其樹不倒。彼諸釋種作如是言：『太子不能斫一樹徹。』是時色界淨居諸天，即便化作大猛威風，吹彼樹倒。其次難陀，將一束竹來太子前，其內密置按摩所用鐵棒著中，以奉太子。太子見此一束之竹，不謂其間有於鐵棒，不用多力，左手執劒，一下釤斷，譬如壯士手執利刀斫一莖竹，或斫一箭。如是如是，太子釤彼按摩鐵棒，謂言竹束，左手執劒，不用多力，一下斬斫，隨時徹過。時諸釋種復作是言：『已試斬斫，太子最勝。今復更須作諸象技跳擲上下，誰復為能？』其中復有諸釋童子，從象鼻前，跳上象背；或有童子，從脚跳上；或有童子，從尾跳上。其跳上時，或手執持麁大鐵棒，或執鐵輪，或執鐵排，或執戟槊，或執長刀；左執跳上，上已右接，即以擲地。太子跳時偝立却走，脚蹋象牙，上於象頂，左手執持種種諸器，或棒或輪，或棑或槊，及以長刀，左執右擲，右執左擲，而投於地。諸釋種族，既不能及，復作是言：『今須馬上，更共相試。』其中或有釋種童子，手執槊騰或執箭跳，從於一馬，騎第二馬，槃槊弄刀；或復以箭，射於指環，或有遇中，或不著者；或有釋子，跳過二馬，騎第三馬，乃至射著及以不著；或跳三馬，跳已即便騎第四馬，射著不著；或跳四馬，騎第五馬，及著不著。太子是時，手執於槊，或執弓箭，跳過六馬，騎第七馬，箭射乃至頭髮毛端，皆悉得著。如是次第，或於車上，示現輕便，或現筋陡。

「如是種種，或試音聲，或試歌舞，或試相嘲，或試漫話戲謔言談，或試染衣，或造珍寶及真珠等，或畫草葉，和合雜香，博弈摴蒱，圍碁雙六，握槊投壺，擲絕跳坑，種種諸技，皆悉備現。如是技能，所試之者，而一切處，太子皆勝。時諸釋種復作是言：『我等今知，悉達太子，一切技能，悉皆精勝。今須相撲，得知誰能。』是時太子却坐一面，其諸釋種一切童子，雙雙而出，各各相撲，如是次第，三十二𤳖。諸童子等，相撲各休，却住一面。次阿難陀忽前著來，對於太子，欲共相撲，太子始欲手執難陀，太子身力及威德力，而彼不禁，即便倒地。其後次至提婆達多童子前行，以貢高心我慢之心，不曾比數悉達太子，欲共太子捔競威力，欲共太子一種齊等，挺身起出，巡彼戲場，面向太子，疾走而來，欲撲太子。

「爾時太子不急不緩，安詳用心，右手執持提婆達多童子而行，擎舉其身，足不著地，三繞試場，三於空旋。為欲降伏其貢高故，不生害心，起於慈悲，安徐而撲臥於地上，使其身體不損不傷。太子復言：『咄汝等輩！不假人人共我相撲，饒汝一切一時盡來共我相撲。』爾時彼諸釋種童子，一切皆起憍慢之心，並各奔來，走向太子而欲撲之。是諸童子各以手觸，彼等以是太子身力復威德力，各各不禁，皆悉倒地。爾時，彼釋一切，皆生奇特之心，各相謂言：『希有希有！從生已來不曾學習，今日乃出於如是等種種諸技。』時彼場內所有人民，觀看之者，悉唱呼呼叫喚之聲，或出種種諸異音聲，弄珠瓔珞及衣服等。於上虛空無量諸天，同以一音而說偈言：

「爾時諸天說此偈已，將種種華散太子上，於虛空中隱身不現。如是次第，悉達太子一切處勝。時淨飯王知其太子所有技能，皆悉勝彼一切諸人，自眼既見，心復證知，踊躍喜歡遍滿其體，心意適悅，不能自勝。以尊上心，勅喚白象瓔珞莊嚴辦具悉竟，而作是言：『我息太子，乘此白象，將入城內。』彼大白象，擬太子乘，從城門出。是時提婆達多童子城外而入，見此白象，而問人言：『此象誰許？欲將何處？』其人報言：『欲將出城擬悉達乘，欲入城內。』時提婆達多以釋意氣種姓尊豪，我慢興盛，倚身力強，縱逸放蕩，無諸忌憚，兼復妬嫉，於彼象前，少許地走，便以左手，執於象鼻，右手築額，一下倒地，宛轉三匝，遂即命終。白象臥地，塞彼城門眾人往來，不通出入道路填咽。調達過已，於後又復有童子至，名曰難陀，相續而來，欲入城內。見此白象臥在城門，死已大身塞於道路，諸人民過不能得行。即問諸人：『誰作是事？』人輩答言：『此大白象，為於提婆達多所殺，左手執鼻，右手築額，一下倒地，三旋命終。』難陀思惟：『提婆達多童子試其自身之力，以殺白象，但此象身，極大極麤，污泥城門，妨人出入。』即以右手，執彼象尾，牽取離門，可七步許。其難陀後次太子來，欲入城內，見此白象在於城門，見已借問諸行人言：『誰殺是象？』眾人報言：『提婆達多一築而殺。』太子即言：『提婆達多此為不善，何故殺也？』太子復問：『誰牽離門？』眾人復言：『難陀童子以其右手，執彼象尾，而牽離門，至於七步。』太子復言：『善哉難陀！作事善也。』太子思惟：『彼等二人雖能示現其自氣力，但此象身，甚大麤壯，於後壞爛，臭熏此城。』作於如是思惟訖已，左手舉象，以右手承，從於空中，擲置城外，越七重牆，度七重塹，既擲過已，離城可有一拘盧奢，而象墜地，即成大坑。乃至今者，諸人相傳，詺於此處為象墮坑，即此是也。爾時，無量無邊百千諸眾生等，一時唱言：『希有希有！如是之事，甚大可怪！』各各皆唱：『善哉善哉！大人大士！希有希奇！未曾聞見。』而說偈言：

「爾時大臣摩訶那摩，見於太子一切技藝、勝妙智能最為上首，而作是言：『唯願太子！受我懺悔。我於先時，謂言太子不解多種技巧藝能，令我心疑不嫁女與。我今已知，願受我女，用以為妃。』爾時，太子占良善日及吉宿時，稱自家資而辦具度，持大王勢、將大王威，而用迎納耶輸陀羅，以諸瓔珞，莊嚴其身。又復共於五百婇女，相隨而往，迎取入宮，共相娛樂，受五欲樂。是故偈言：

爾時，世尊得成道已，尊者優陀夷白佛言：「世尊如來！云何往昔之時，初欲納於耶輸陀羅，不以其生大家故取，不以種姓大故而取，不以富貴多財故取，不以端正華色故取，唯出技藝，而取得彼耶輸陀羅，用以為妃？」

是時佛答優陀夷言：「汝優陀夷！至心善聽。非但今日耶輸陀羅我取之時，不以大姓尊豪故取，乃至不為端正故取，唯用技藝而取得之，往昔亦然。」

優陀夷言：「世尊！此事云何？願為說之。」

爾時，佛告優陀夷言：「我念往昔，過於無量無邊世時，波羅㮈城有一工巧鐵作之師，其有一女，端嚴可喜，身體正等，面目廣平，世所少雙，多人敬愛。爾時，彼國波羅㮈城，有一長者，其子可喜端正，如前所說無異。而於一時，其長者子，見彼工巧鐵師之女，在於樓上窓內現面，向外觀看。彼長者子，見此女已，即生愛心。彼長者子，私心之中，記此女已，速往歸家，告其父母，作如是言：『某工巧家，有於一女，我意貪愛，欲取為妻。』彼子父母報其兒言：『汝今不須取此工巧鐵師之女污辱我門，我當別覓長者之女，或大臣女，或居士女，與汝為妻。』彼長者子作如是言：『我永不用餘人之女以為我妻，我意唯欲取此工巧鐵師之女，我若不得此女為妻，必自害身終不用活。』時長者子父母心愁，畏兒沒命，即喚於彼工巧鐵師，來至其家，而語之言：『汝所有女，今可嫁與我子為妻。』工巧鐵師作如是言：『我今不與非工巧者共作婚姻。』其長者子父母答言：『仁者何用工巧之人共作婚為？莫愁汝女飢寒辛苦不豐衣食。』鐵師復言：『雖知如是，但我今覓同類之人，若解工巧，我與彼女；假令無大資財之具，但取彼有工巧之技，隨家所辦，我即當與。』時長者子父母，聞彼如是言已，即語其子，如前所說。時長者子，既共彼女心意相當，兼復足解工巧之事，精心細意，快便作針，即於別時，造作多針，以油脂洗，善好明淨，作一大束，置竹筒中，詣向工巧鐵師之家。到近巷已，在於道頭，唱此偈頌，以賣其針偈言：

「爾時，彼家工巧之女，在於樓上窓門之內，聞長者子說偈賣針，聞已即復以此偈，答長者子言：

「時，長者子更復說偈，報彼女言：

「爾時，鐵師工巧之女，聞長者子如是語已，速疾而往其父母前，作如是言：『願耶孃聽外有一人，如上說偈。』向父母陳，善解造針，高聲唱說。時彼工巧鐵師父母，即喚於彼長者子來，入至家內，而問之言：『善哉童子！汝實善解造作針乎？』童子報言：『我甚能為。』鐵師復言：『出汝針來，我試觀看。』時長者子，從竹筒裏拔出一針，示彼鐵師，『此是。汝看。』時彼鐵師既見針已，作如是言：『善哉童子！汝巧作針，大能穿孔。』時彼童子語鐵師言：『此針非是竹筒所出，別更復有勝於此者。』更出一針示彼鐵師，鐵師看已，復讚歎言：『大能善穿。』童子復言：『非此為好，更有勝者。』第三別復更出一針，以示鐵師，鐵師如前美言稱讚：『善能善穿。』童子復言：『此亦未精，更有勝者。』第四更出一針以示，鐵師看已，復讚歎言：『大能造作，大能鑽孔。』童子復言：『此猶未善。』更出一針示現，鐵師看已復言：『善作善穿。』童子復言：『此非巧者。』第六復出一針以示，鐵師復言：『此實最勝，最妙善穿。』時長者子，還取彼針，置於手上，一一次第，下著水中，而針悉浮。時彼鐵師，覩是希有未曾見事，歡喜踊躍，向長者子而說偈言：

爾時，佛告優陀夷言：「優陀夷！欲知爾時長者子者，今我身是；工巧之女，今耶輸陀羅是。當於爾時，我取於彼以為妻時，不以大家，不以種姓，乃至不以端正故取，但以工巧試驗故得。今亦復然，耶輸陀羅不以種姓端正故得，乃至以於工巧而得。

佛本行集經常飾納妃品第十四上

「爾時，釋種所有童子，皆悉端正，殊妙可喜，世間少雙，多為眾人之所樂見，並皆先通一切諸技，無有能勝。所謂書畫算計造印，及聞聲著諸神射等，一切悉解，捷利巧智，聰明黠慧。彼童子內，其悉達多最為初首，第二難陀，第三即是提婆達多，唯除於此童子三人，餘更無勝。

「時迦毗羅城內，有一釋種大臣，姓檀荼氏，名曰波尼。彼臣大富，錢帛豐饒，資財備具，如法而得，不違理求。五穀七珍，積如山岳，二足四足，象馬牛羊，奴婢僕僮，作使受雇，眾事自滿，皆悉充盈。復更別有無量無邊金銀、琉璃、摩尼、真珠、車𤦲、碼瑙、珊瑚、虎珀，如是等寶，須者稱心，無所乏少。彼之大臣家內，猶如毗沙門宮，無有異也。時彼波尼有於一女，名瞿多彌，彼女端正，可喜少雙，不短不長，不肥不瘦，不白不黑，不偉不纖，處在幼年，為國內寶。時淨飯王聞其化內有釋大臣檀荼波尼有如是女，聞已選擇良善宿日，即喚國師諸婆羅門，使向波尼大臣之家，作如是言：『聞汝有女，名瞿多彌，彼女今可與我太子悉達為妃。』其難陀父復聞大臣檀荼波尼有女，欲為悉達太子求娉為妃，聞已亦遣使人，語彼檀荼大臣，作如是言：『汝瞿多彌！可與我子難陀作妻，若不與者我必損汝。』提婆達多復聞檀荼波尼大臣有女，欲為悉達太子求娉作妃，彼亦遣使，語檀荼言：『汝瞿多彌！今可媒嫁與我作妻，若不與我，我當為汝生於大禍。』

「爾時，檀荼波尼大臣如是思惟：『此等三人釋種童子，皆悉端正，可喜無雙，一切技能並各具足，悉達太子最為第一，其次難陀復為第二，提婆達多即是第三。我唯一女，今若偏與悉達太子，彼二童子必當為我作大怨讐；若與難陀，則為悉達及以提婆作於嫌隙；若與提婆達多童子，則為悉達及以難陀搆造怨惡。』是時檀荼波尼大臣如是不悅，憂惱懷愁，顏色不怡，思惟而坐，自念：『我今作何方便？』時瞿多彌見父如是默然而坐，至其父邊而作是言：『阿爺今者何故不樂憂愁而坐？』作是語已，其父報女瞿多彌言：『汝瞿多彌！莫問此事，非爾所知。』其女第二復問父言，其父又報非爾所聞。第三復問，又報如前。乃至第四其女重問：『阿爺必定須語女知，不得藏隱。』爾時，檀荼波尼大臣以女慇懃顧問不已，第四乃報其女是言：『汝瞿多彌！三問於我，汝今諦聽，我當說之。今淨飯王遣使語我：「知汝有女，名瞿多彌，可嫁與我太子為妃。」難陀童子復遣使來，索瞿多彌持欲作婦：「若不與我，必當損汝。」提婆達多亦遣使人索瞿多彌欲得作婦：「若不與我，要當生禍。」彼三使人如是索汝，我聞愁悶，作是思惟：「與一太子，則二童子與我作怨。」是故我今悵怏不樂，懷愁而坐。』時瞿多彌語其父言：『阿爺莫愁！我當自作智慧方便，必使一人為我作主。事理雖然，阿爺但且放女寬恣，我當自嫁。』

「爾時，檀荼波尼大臣聞瞿多彌作是言已，即奏王知，然後乃於迦毗羅城四衢道頭，振鈴告白：『一切遠近，從今日後，至第七日，釋種有女，名瞿多彌，當求自嫁。誰欲取者，過六日後，至第七日，當共集聚。』聞此語已，至第七日，五百釋種諸童子輩，悉達為首，皆悉在於宮門集聚。時淨飯王將諸耆舊釋種大臣，復有無量無邊人眾，若男若女、童男童女，並皆集聚在王宮門。是時悉達所有左右，自餘童子，所有左右皆共觀看，瞿多彌女取誰作夫？

「爾時，釋氏女瞿多彌六日已過，至第七日，於晨朝時，澡浴清淨，將好種種微妙之香，用塗其身，著於種種雜色衣服，種種瓔珞，莊嚴其身，復著種種香華之鬘，多將侍從左右圍遶。復有乳母及諸宮監，部領導引，前後遮擁，漸至宮門，安庠而行，入宮門內。彼諸釋種童子，難陀、提婆達多，最為上首，皆於晨朝，香湯沐浴，以種種香，用塗其身，如前所說莊嚴之事。唯除悉達不莊嚴身，服於常服，唯著耳璫，頭上三重，細金華鬘。時瞿多彌有一乳母，語瞿多彌作如是言：『女欲取誰以為夫主？』其瞿多彌次第觀看五百童子，報乳母言：『阿母當知！此諸童子極大瓔珞莊嚴其身，猶如婦女，我女人意情下所見，此相怯弱，非是男兒大丈夫相，此是婦女媚惑之飾，男兒不假莊嚴其身。丈夫相者自有服飾，悉達太子自身威光，不以瓔珞莊嚴其身，非假外物用為容飾，自有內潤丈夫之相，是故我心樂彼悉達以為我夫。』時瞿多彌右手執持須摩那鬘，遍歷大眾，向悉達所，到已立住，將此華鬘繫悉達頸，擐已抱項，而作是言：『悉達太子！我今取汝以為我夫。』悉達答言：『如是如是，如汝所言。』是時，悉達還復將一須摩那鬘，繫於彼女瞿多彌頸，作如是語：『我今取汝用以為妃，汝今應當作於我妃。』

「時，淨飯王見於如是希有之事，心生歡喜，踊躍無量，遍滿其體，不能自勝。時其眾中。所有人民，或有心中愛悉達者，彼等一切高聲唱喚，跳躑躃轉，大叫大呼，大歡大喜，舞弄珠璣衣冠服飾。自餘諸釋五百童子，及其左右，彼等眷屬，所圍遶者，面失顏色，慘慘無光，皆悉不歡，低頭𧹞愧，各懷悵怏，四散而還。是時悉達稱意所有珍寶資財，眾雜廣營種種禮事，莫不辦具，復以種種妙好瓔珞，莊嚴顯飾瞿多彌身，即遣使將五百婇女，圍遶迎入宮內，為妃娛樂，受於五慾之樂。」

佛本行集經卷第十三

佛本行集經卷第十四隋天竺三藏闍那崛多譯常飾納妃品下

爾時，世尊於後最初得成道已，時優陀夷即白佛言：「未審世尊！往昔之時與瞿多彌釋種之女，有何因緣？乃能令彼捨餘童子，直取如來，用以為夫，而心娛樂。云何得爾？」

時佛告彼優陀夷言：「汝優陀夷！至心諦聽。其瞿多彌釋種之女，非但今世嫌餘釋童而樂於我，過去世時亦復如是，不用彼等諸釋童子，取我為夫。」

時，優陀夷即白佛言：「唯然世尊！願為我說。此事云何？我今樂聞。」

爾時，佛告優陀夷言：「我念往昔，雪山之下，多有雜類無量無邊諸獸群遊，各各相隨，任取所食。時彼獸中有一牸虎，端正少雙，於諸獸中無比類者。彼虎如是，毛色光鮮，為於無量諸獸求覓欲取為對，各各皆言：『汝屬我來！汝屬我來！』復有諸獸，自相謂言：『汝等且待！莫共相爭，聽彼牸虎自選取誰，即為作偶，彼獸即是我等之王。』時，諸獸中有一牛王，向於牸虎而說偈言：

「是時，牸虎向彼牛王說偈答言：

「是時，復有一大白象向於牸虎而說偈言：

「是時，牸虎復以偈答彼白象言：

「爾時，彼中有一師子諸獸之王，向彼牸虎而說偈言：

「時，彼牸虎向師子王而說偈言：

爾時，佛告優陀夷言：「汝優陀夷！應當悟解，彼時師子諸獸王者，即我身是；時彼牸虎，今瞿多彌釋女是也；時彼諸獸，現今五百釋童子是。當於彼時，其瞿多彌已嫌諸獸，意不願樂，聞我說偈，即作我妻。今日亦然，捨諸釋種五百童子，既嫌薄已，取我為夫。

「時，淨飯王為其太子立三等宮，以擬安置於太子故，第一宮內，所有婇女，當於初夜，侍衛太子。第二宮內，其諸婇女，於夜半時，供承太子。第三宮內，諸婇女輩，於後夜時，侍奉太子。其第一宮，耶輸陀羅最為上首，二萬婇女，圍繞侍立。

「第二宮中，摩奴陀羅隋言意持而為上首。

「（諸師復言：『此意持妃，唯聞其名，不見現在及往緣事。』）

「第三宮內，即瞿多彌而為上首。如是次第，侍御太子，諸婇女等，合有六萬。

「（復有師言：『侍太子者，諸婇女等，合有十萬，以為三宮；二萬悉是釋剎利種，所餘八萬並是眾雜異姓諸女。』）

「時，淨飯王念阿私陀仙人所說，故於宮內復更別造一大好殿，猶如秋雲靉靆光潤，作事微妙實難思議，順一切時而受快樂，鈎蘭閣道一切正等，無有偏頗。何以故？恐畏太子處處遊行，見諸濁穢。復教宮內，色別置立諸雜音聲，各各千數，其中所謂一千箜篌，一千具箏，一千五絃，一千小鼓，一千具筑，一千張琴，一千琵琶，一千細鼓，一千大鼓，一千具笛，一千具笙，一千銅鈸，一千具簫，一千篳篥，一千具箎，一千具螺，諸如是等，一切音聲，種別一千，一千種歌，一千種舞，其手及聲，常於宮內晝夜不絕，猶大雲內，出於隱隱甚深之聲。如是太子在於最妙最勝婇女百千之中，前後圍繞，受諸快樂，恭敬侍養，一切皆以種種瓔珞，莊嚴其身。復以金釧七寶𤦲環串於手臂，而作音聲，猶如帝釋，受諸玉女，娛樂歌舞，最勝最妙，語言姿媚，相囑相笑，相抱相嗚，相觀相眄。或傾側顧，或斜項看，工解顰眉，巧閑頓䀹，五色綺靡，四目㛹娟，能令太子歡娛受樂，不須遠涉出宮外遊，如帝釋天玉女娛樂。如是如是，太子在於女寶之中，受諸歡樂，乃至其中諸婇女等，巧解五慾，常能沃弱，令太子歡，不聽更出至於宮外。

「時，淨飯王為增太子諸功德故，建立苦行，斷於一切諸邪惡法，行一切善，布施諸物，造眾福業，備行苦行，以此善根迴資太子，為令增長諸功德故，願莫出家。是故偈言：

「如是次第，太子在於父王宮內，唯獨一人具足五慾，娛樂逍遙，嬉戲自恣，足滿十年，不曾外出。

「爾時，南方摩伽陀國，有一大王，姓羶連尼，名頻婆娑羅，畏懼怨敵，心內恒愁，集聚群臣，常相議論，作如是語：『汝等諸臣！出入去來，觀境內外，莫使更有一人勝我，若勝我者，恐彼人來，奪我王位。』時諸臣等即差兩人，令巡境界。時彼二人聞王勅已，歷自境內及隣界首，周匝欲還，聞有人言：『從此已北，有一最大高峻雪山，彼山麓下有別種姓，稱為釋迦。族內初新產一童子，其人端正，善得生地，兼彼姓氏，第一特尊，眷屬豪強，眾事具足，身有三十二丈夫相，亦復備於八十種好。彼生之日，有諸解相婆羅門等，以授其記：「今此童子，身體具有三十二相八十種好，炳著分明。其若在家，必定得作轉輪聖王，統四天下，十善化民，七寶充備，不用兵仗，自然歸降；若捨出家，當得作佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，十號具足，乃至說於清淨梵行。」』

「時彼使人履涉迴還，即向其王頻婆娑羅，白於是事，乃至梵行，如上所說。『是故大王！及其幼年，速當起兵滅彼童子，莫令於後來奪我等大王之位。』作是語已，摩伽陀王頻婆娑羅，即告於彼二使人言：『卿等二人莫作是說！何以故？若如汝言，脫彼童子必定得作轉輪聖王，如法治化，我當敬奉伏接隨從，依彼威神，我等受樂，安隱治化；若彼捨家得作佛者，慈悲憐愍，度脫眾生，我等為其作於聲聞受法弟子。今觀如是二種果報福德因緣，不可興心加害於彼。』

「時，淨飯王於其太子所住宮院，周匝別更造立子城，唯置一門名為野獸，彼門下關安施機發，開閉之時，有五百人扶持擁衛，方得開闔，其門聲動聞半由旬。次第二重中院宮閤，亦開一門，其關鍵鑰，皆安機發，開閉之時有三百人，其聲聞徹一拘盧奢。次至內宮太子坐殿，復有一門，鍵鑰累關亦安機發，開閉擎接有二百人，禦備轉嚴，非人間比，其聲聞及半拘盧奢。彼之三門，內外悉羅壯士防守，身著鎧甲精銳牢強，手並執持種種戎具，所謂弓箭、鉞斧長刀、劍戟三叉、鐵搥鐵棒、鬪輪槊矛，禁衛宮闈。如是警嚴，恐畏太子捨離椒房，踰越出家逃竄山藪。

佛本行集經空聲勸厭品第十五

「爾時，虛空有一天子，名曰作瓶，彼天見是太子，十年在於宮內受五慾樂，作是思惟：『此之護明菩薩大士，縱極多時在彼宮內受諸五慾，莫為貪著是五慾故，心醉荒迷情放盈溢。百年迅速，時不待人，護明菩薩今須覺察，早應捐棄捨俗出家。我若不先為彼作於厭離之相，則彼耽湎，未有醒寤發出家心。我今應當讚助其事，為成就故。』作瓶天子，即於夜半，而說偈言：

「爾時，空中作瓶天子說此偈已，威神感動發勸因緣，復以太子宿世善根福德力故，令彼宮內婇女伎兒所作音聲歌曲，不順五慾之事，唯傳涅槃住持信解微妙之聲，自然而述說於偈言：

「時彼宮內諸婇女等，作音聲時，其音聲內，皆出如是諸法之聲，欲令太子厭離世間心生覺悟。

佛本行集經出逢老人品第十六

「爾時，作瓶天子欲令太子出向園林，觀看好惡發厭心故，漸教捨離於彼宮中。是時宮中，所有婇女，作諸音聲歌唱，疲極自然次第，更復讚歎園林功德，其音稱言：『聖子諦聽！園林之地，甚可愛樂，所謂其地，布青軟草，樹木可喜，枝葉扶踈，華果敷榮，蓊欝滋茂。復有諸鳥，所謂種種鴻鶴孔雀、鸚鵡鸜鵒，及拘翅羅鴛鴦等鳥，出於如是微妙之聲。』

「爾時太子聞是聲已，發出遊心，即喚馭者而謂之言：『汝善馭者！今可速疾嚴飾莊挍賢直好車，我今欲向於彼園林觀看善地。』是時馭者聞此語已，白太子言：『謹依命教，不敢有違。』是時馭者，速疾即奏淨飯王言：『大王！當知，太子今欲出向園林觀看善地。』時淨飯王出勅，宣令迦毘羅城一切內外，悉遣灑掃，清淨莊嚴，除却土堆砂礫瓦石，穢濁糞聚皆使端平，以妙香湯灑散地上滅諸塵埃，又以香泥用塗其地；復持種種香華，散上於諸街巷，處處皆燒雜妙好香。其諸街巷，四衢道頭，置滿瓶水，安諸雜華，以芭蕉樹，處處莊嚴。於諸樹間，懸雜色幡。復於樹上，或以寶物，或以繒綵，作蓋作幢，用莊嚴樹。樹間復懸真珠瓔珞七寶羅網而覆其上，其羅網目節節復懸金銀寶鈴，和風吹動出微妙聲。或以七寶，作日月像及諸天形，各持瓔珞，廁羅網間。於羅網間，又復更懸白猫牛尾及雜毦等。時淨飯王如是教勅，雜妙莊嚴迦毘羅城，精麗猶如乾闥婆城，一種無異。莊嚴城已，復飾園林，除却沙石及諸糞穢，乃至交珞懸眾寶鈴，如上所說。其諸樹中，有男名者，以男瓔珞而莊嚴之，若女名者，以女瓔珞而莊嚴之。復教打鼓振鈴，遍告城內人言：『汝等悉皆除却道上，或老或病，或復死亡、盲聾瘖瘂、六根殘缺不具足者，悉令駈逐。但是心意所不好喜，及非吉祥，並令除擗，勿使太子於路見之。』是時馭者莊飾車乘，駕善調馬，悉嚴備已，白太子言：『聖子當知！今已駕被車馬訖了，正是行時，可乘而出觀看善地。』

「爾時，太子從座而起，至輦乘所，登上寶車上已，秉持大王威神，巍巍勢力，從城東門，引導而出，欲向園林觀看福地。是時作瓶天子於街巷前，正當太子，變身化作一老弊人，傴僂低頭，口齒疎缺，鬚鬢如霜，形容黑皺，膚色黧黮，曲脊傍行，唯骨與皮，無有肌肉，咽下寬緩，如牛垂𩑶，身體萎摧。唯仰杖力，上氣苦嗽，喘息聲麤，喉內吼鳴，猶如挽鋸，四支戰挑，行步不安，或倒或扶，取杖為正，如是相貌，在太子前，順路而行。太子見彼老人身體如是戰慄，不祥衰相如上所說，於太子先，困苦匍匐。太子見已，即問馭者：『此是何人？身體皺𧹞，肉少皮寬，眼赤涕流，極大醜陋獨爾鄙惡，不似餘人，兼其頭顱，髮稀脫落；如我所見，餘人不然。又復眼深，與眾特異，口齒缺破，無可觀瞻。』即向馭者，而說偈言：

「爾時馭者因被作瓶天子神力，白太子言：『大聖太子！如此人者，世名為老。』太子復問於馭者言：『世間之中，何者名老？』馭者即事報太子言：『凡名老者，此人為於衰耄所逼，諸根漸敗，無所覺知，氣力綿微，身體羸瘦，既到苦處，被親族駈無所能故，不知依怙；兼且此人，亦不能久，非朝即夕，其命將終。以是因緣故名老壞。』即為太子而說偈言：

「爾時太子聞此偈已，問馭者言：『此人為是獨一家法使其如是？為當一切諸世間相悉皆如斯？』是時馭者報太子言：『聖子！當知，此人非獨自一家法使其如斯，但是一切世間眾生，皆有是法。』太子復問彼馭者言：『我今此身，亦當如是受老法耶？』馭者答言：『如是如是，大聖太子！貴賤雖殊，凡是有生，悉皆未過如是老法，即今人身具有如是老弊之相，但未現耳。』太子復問於馭者言：『若我此身，不離是老老法，未過有是醜陋衰惡相者，我今不假向彼園林遨遊戲笑，宜速迴駕還入宮中，我當思惟作何方便得免斯苦。』是時馭者答太子言：『如聖子勅，我不敢違。』即迴車乘，還入於城。是時太子至其宮內，坐本座上，正念思惟：『我亦當老，老法未過；云何縱逸，自放身心？』

「時淨飯王問馭者言：『汝善馭者！今從太子，從宮內出，至於園中，遊戲觀看，恣情極目，歡樂以不？』其馭者跪報於王言：『大王！當知太子出遊，至於半道，勒駕迴還，不到園苑。』時淨飯王問馭者言：『太子何故不至園林，中道而返？』馭者答言：『大王！當知太子欲向園林遊戲，始至半路，忽於道傍，見一老人，乃至身體，戰慄拄杖，或倒或起，不能正行。太子如是見彼人已，即勅迴車，還入宮內，加趺而坐，正念思惟。』時，淨飯王即心念言：『希有希有！此之形相，阿私陀仙授記語言，必定真實，決恐太子捨家出家。我今宜應更為太子增益五慾，若其廣見五慾之事，充足心眼，染著情迷，不捨出家，稱適我意。』時，淨飯王即為悉達，加足種種五慾諸事，悉令增廣，使太子心，著於愛樂，不聽出家。而有偈說：

「爾時，太子在於宮內，充足五慾娛樂遊戲，無有疑難，尊重貴勝，唯獨一人。

佛本行集經卷第十四

佛本行集經卷第十五

隋天竺三藏闍那崛多譯

淨飯王夢品第十七

「爾時，作瓶天子以神通力，欲令太子發出家心，即於其夜，與淨飯王七種夢相。時，淨飯王眠臥床上，於睡夢裏，見如是相：第一所謂夢見，有一大帝釋幢，其幢周匝，有於無量無邊人，舉從迦毘羅城東門出。第二所謂夢見，太子乘十大象，駕馭眾車，從迦毘羅城南門出。第三所謂夢見，太子駕駟馬車，端坐其上，從迦毘羅城西門出。第四所謂夢見，雜寶莊嚴一輪，從迦毘羅城北門出。第五所謂夢見，太子在迦毘羅城之中央大街衢內，手執一搥，撾打大鼓。第六夢見，此迦毘羅城之處中，有一高樓，太子坐上，四面散擲無量諸寶，而其四方，復有無量無邊億數諸眾生來，將此寶去。第七夢見，此迦毘羅城外不遠，有於六人，舉聲大哭，號咷流淚，各以兩手，自拔頭髮，宛轉于地。

「時，淨飯王於夢裏見如是之相，心大惶怖，恐畏毛竪，遍體戰慄，驚悸疑怪，忽然而寤。覺已即喚所當宮內諸大臣來，而勅彼等作如是言：『卿等知不？我於今夜，夢見如是大恐怖事，七種次第如前所列，皆悉說之。』復勅語言：『汝等善持此等諸夢，莫令忘失。明日坐殿，可於眾內奏我令知。』而諸臣等聞王勅已，即白王言：『謹如王勅，實不敢違。』天曉王坐，即於眾中，具以夜夢，諮奏王知。時，淨飯王聞臣白已，即召國內善解占夢諸婆羅門而告之言：『汝等大智！解我所夢，有何果報？我夢如是，如前所說。』彼等大智諸婆羅門，聞王勅已，各共思惟，量宜可否，而白王言：『大王！當知我等未曾聞如是夢，我等聞已，心意迷荒，不知此夢有何果報？』時淨飯王聞諸占夢婆羅門等作如是語，心復憂愁，作如是念：『或我太子，不得作於轉輪聖王，莫復得已而還墜落轉輪王位？今我心內，極大憂愁，誰能決我如此疑結？』

「爾時，作瓶天子在於淨居宮殿之內，遙見淨飯大王如是憂愁不樂，見已忽然從彼天宮，隱身而來，化作一梵婆羅門身，頭有螺髻，以鬘為冠，智慧聰明，端正盛少，著黑鹿皮，以為衣服，立在淨飯王宮門外，唱如是言：『我能善解淨飯王夢，決斷所疑。』時，當門人聞婆羅門作此語已，速疾往詣淨飯王所，長跪諮白淨飯王言：『大王！當知門外有一婆羅門立，口稱是言：「我善能解一切諸夢。」』時，淨飯王即便勅喚此婆羅門，令入宮中，入已歡喜，即宣勅問彼婆羅門，作如是言：『汝巧智慧大婆羅門！今知已不？我於昨夕夜半之時，見如是等七種夢相。第一見有一帝釋幢，無量無邊，百千人民，左右圍遶，共舉此幢，從迦毘羅城東門出，乃至去此迦毘羅城，道里不遠，見有六人，舉聲大哭，以手拔髮。我今恐怖，心意迴遑，夢相既然，未知善惡。汝可為我一一解之。』時，淨飯王作是說已，默然而住，聽其解釋。

「爾時，作瓶天子即白王言：『大王！當知王所夢見，一帝釋幢，有於無量無邊人民，左右圍繞，共舉此幢，從城東門而將出者，此是大王悉達太子，與於無量百千諸天，左右圍遶，當捨太子，從宮閤內，踰城出家；此夢是彼於先瑞相。

「『又復大王所見，太子乘十香象，駕馭眾車，從城南門而出行者，彼出家已，即便證得於薩婆若及以十力；此夢是彼於先瑞相。

「『又復大王所見，太子乘駟馬車，從城西門而出行者，彼出家已，證薩婆若，具足而得四無所畏；此夢是彼於先瑞相。

「『又復大王所夢，雜寶莊嚴一輪，從城北門而出行者，彼出家已，證得阿耨多羅三藐三菩提後，於天人前轉於無上微妙法輪；此夢是彼於先瑞相。

「『又復大王所夢，太子在迦毘羅城之中央四衢道內，手執一搥，擊大鼓者，彼出家已，證得菩提，轉法輪時，諸天各各揚聲唱言，其音上徹乃至梵天，傳相告知，響遍色界；此夢是彼於先瑞相。

「『又復大王所夢，太子在迦毘羅城之處中樓上而坐，四面散擲種種寶者，彼成阿耨多羅三藐三菩提已，於諸天人八部眾前，當散如是眾妙法寶，謂四念處，及四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道，種種諸法；此夢是彼於先瑞相。

「『又復大王所夢，去此迦毘羅城，其外不遠，見有六人，舉聲大哭，手拔髮者，太子出家，當得阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已，而於彼時有諸六師，其心應當生大憂惱，所謂富蘭那迦葉、摩婆迦羅瞿奢子、阿耆那只奢甘婆羅、波羅浮多迦吒耶那、那闍夷󰑴耶私致只子、尼乾陀若低子等；此夢是彼於先瑞相。』

「爾時，作瓶天子為淨飯王解說夢已，白大王言：『大王！宜應心生歡喜，勿懷恐怖憂畏不樂。何以故？此夢吉祥，獲善果報，須自慶幸，慎莫有慮。』如是安慰淨飯王已，忽然不現。

「時，淨飯王聞婆羅門如是解夢說，云吉祥善果報已，即為太子，更重增加五慾之具，令太子心染著愛戀，望不出家。爾時太子在於宮內，恣意而受五慾之事，不可思議。

佛本行集經道見病人品第十八

「爾時，作瓶天子復更思惟：『此之護明菩薩大士，在彼宮內，著於五慾，放逸情蕩，已經多時。世間無常，盛年易失，護明菩薩應當早捨宮內出家。我今可先為其作相，勸請覺悟，令速厭離。』如是念已，作瓶天子神通力故，亦是護明菩薩大士宿福因緣，坐於宮內，忽然發心，欲出園林觀看遊戲。

「爾時，太子召喚馭者而告之言：『謂善馭者！汝可速疾莊嚴好車，我欲出城向於園苑，遊戲悅目觀看叢林。』是時馭者白太子言：『如聖子勅，我不敢違。』馭者既聞太子如是教令語已，即往奏白淨飯王言：『大王！當知太子今欲出向園林觀看善地。』時，淨飯王出勅宣令國內人民，悉使莊嚴掃灑清淨迦毘羅城，並遣除却一切諸草沙礫荊蕀朽木、土堆糞穢臭處，皆令平坦。乃至園內，所有女名樹木之者，還令以女瓔珞之具而莊嚴之，男名樹木，以男瓔珞，而用挍飾。乃至道上，於太子前，或老或病，不聽出現，莫使太子見已生於厭離之想。是時馭者莊挍車已，進太子言：『已嚴車訖，唯願聖子！善自知時。』是時太子，即乘寶車，乘已執持大王威神巍巍盛德，從城南門，漸漸而出，欲向園林觀矚嬉戲。

「爾時，作瓶天子即於太子前路，化作一病患人，連骸困苦，水注腹腫，受大苦惱，身體羸瘦，臂脛纖細，痿黃少色，喘氣微弱，命在須臾。臥糞穢中，宛轉呻喚，不能起舉，欲語開口，纔得出聲，唱云叩頭，乞扶我坐。是時太子，見彼病人，乃至口言唱扶我起。太子見彼病患人已，問馭者言：『謂善馭者！此是何人？腹肚極大，猶如大釜，喘息之時，身遍戰慄，臂脛纖軟，身體尫羸，痿黃無色，或復唱言：「嗚呼阿孃！」或復稱言：「嗚呼阿爺！」悲切酸楚，不忍見聞，依託他身，方能起止。』時，作瓶天子以神通力，教馭者報於太子言：『願聖子聽！此名病人。』太子復問彼馭者言：『稱病人者，此是何名？』馭者報言：『大聖太子！此人身體，不善安隱，威德已盡，困篤無力，死時欲至，無處歸依；父母併亡，無處告訴。已無歸依，無告訴故，此人不久，自應命終。欲得求活，極大困苦，必當不濟；望覓差日，無有是處，唯待時耳。大聖太子！以是因緣故名病也。』而有偈說：

「太子復問於馭者言：『此人為當獨一家法？為當一切世間眾生悉有是法？』馭者報言：『此之病法，非獨一家，一切天人眾生雜類，皆悉未免。』太子復言：『我亦此病，未過未脫，會當似彼成如此事，嗚呼可畏！』太子即告其馭者言：『謂汝馭者！若我此身，不脫是病，具茲病法，難得度者，我今不假至彼園林遊戲受樂，可迴車駕還入宮中，我當思惟。』馭者答言：『如太子勅。』是時馭者，既受教已，迴車向宮。是時太子，還入宮內，端坐思惟：『我亦當病，病法未現，豈得縱情？』

「時，淨飯王問馭者言：『太子遊園，受歡樂不？』馭者報言：『大王！當知太子欲向城外出遊觀看池沼，而於半路見一病人，乃至口言願扶我起。見已即勅，迴車而還。宮中靜坐，思惟繫念。』時，淨飯王聞此語已，心內思憶阿私陀仙授記之語，決定真實。『太子莫復捨家出家，我今可為太子更加五慾之事，增長太子，令著五慾，不捨出家。』時，淨飯王即益太子五慾之具，復倍增長。而有偈說：

「如是次第，太子在於宮內之時，具足而受五慾功德，晝夜無絕。

佛本行集經路逢死屍品第十九

「爾時，作瓶天子復於一時發如是念：『此之護明菩薩大士，在於宮內，極意歡娛。今時已至，護明菩薩宜早出家。我今可為彼大士故，勸請令出厭離五慾，捨家出家。』是時，作瓶天子心欲勸發於護明故，作意令從宮內而出向彼園林觀看善地。是時太子告馭者言：『謂善馭者！汝可速駕駟馬寶車，我欲出城詣園遊戲。』是時馭者聞太子命，即疾往奏淨飯王言：『大王！當知太子欲出觀看園林。』時，淨飯王勅令莊嚴迦毘羅城，掃灑街巷，荊蕀沙礫朽木、土堆糞穢瓦石，皆悉淨除。乃至園內，所有諸樹，是女名者女瓔珞嚴，男名字者，男瓔珞飾。復振鈴鐸，唱如是言：『莫令更有一人不祥，在太子前，或老或病，乃至太子眼見之後，生於厭離。』是時馭者，即為太子嚴備好車，訖已進上白太子言：『聖子！善聽！莊挍車訖，唯願知時。』太子坐車，威神大德，從城西門出，向於外觀看園林。時作瓶天子於太子前，化作一屍，臥在床上，眾人舁行。復以種種妙色芻衣張施其上，作於斗帳。別有無量無邊姻親，左右前後圍遶哭泣，或有散髮，或有搥胸，或復拍頭交橫兩臂，或復二手取於塵土持坌面頭，或出種種悲咽音聲，淚下如雨，大叫號慟，酸哽難聞。太子覩之，心懷慘惻，問馭者言：『謂善馭者！此是阿誰臥之床上？以種種華，莊嚴圍遶，乃至雜色，芻摩衣服，作於斗帳，人舁而行，大眾周匝，稱冤叫哭。』說偈問言：

「爾時，作瓶天子以神通力，令善馭者報太子言：『大聖太子！此名死屍。』太子復問善馭者言：『死屍是何？』馭者報言：『大聖太子！此人已捨世間之命，無有威德，今同石木，猶如墻壁，無有別異。捐棄一切親族知識，唯獨精神，自向彼世。從今已後，不復更見，父母兄弟妻子眷屬，如是眷屬，生死別離，更無重見，故名死屍。』向於太子而說偈言：

「太子復問善馭者言：『謂善馭者！我亦有此死法以不？又此死法，我已超未？』馭者報言：『大聖太子！太子尊身，於此死法，亦未免脫。世間一切，若天若人，所有親族眷屬識知，各各有是別離之事，彼不見此，此不見彼。』而說偈言：

「爾時太子聞說此已，報馭者言：『若我此身，同有是死，死法未過，又我即今不得見天及以天中所有眷屬，彼等又亦不見於我，我今何假向彼園林遊戲快樂？可速迴車還入宮內，我當思惟。』是時馭者，聞太子命如是言已，即迴車駕，還向宮中。爾時太子至宮內已，端坐思惟：『我當必死，既未能得超越死法。』繫念默然，思惟如是：『世間果報，會歸無常。』而太子初欲入宮時，有一無智愚癡相師，立在大王宮門之外，熟視瞻仰太子面顏上下形容丈夫之相，大聲唱言：『汝諸人輩一切當知！從今日後，至七日內，此之太子，七寶自然成就來應。』時淨飯王問馭者言：『汝善馭者！引導太子，至園林中，頗得稱心，受歡樂不？』馭者長跪奉報王言：『大王！當知太子今出，不至園林。』時，淨飯王問馭者言：『太子何故，不至園林？』馭者白言：『大王！善聽！太子出宮，於其中道，見一死人臥在床上，四人扛舁，乃至親屬，圍遶哭泣，見已即迴還入宮內，思惟不樂。』時淨飯王聞此語已，心內思惟：『阿私陀仙所記必實。太子莫復捨我出家，我今可更增益太子五慾之事，令其染著，勿使出家。』時，淨飯王與其太子，增加服玩種種充足。而有偈說：

「如是次第，太子在於宮內，具足而受五慾，恣意歡喜。

佛本行集經耶輸陀羅夢品第二十上

「爾時，作瓶天子見太子出觀死屍，迴厭離世間五慾之事，還宮內坐，經六日後，復更如是。重思惟言：『此之護明菩薩大士，以著五慾，心迷放逸，不肯棄捐。今時已至，護明菩薩應須速疾捨離出家，我今可為作勸請緣。』時，作瓶天子為發太子出家心故，亦是作瓶天子宿福因緣感動，自令太子興意，欲向園林內遊。

「爾時，太子召喚馭者而勅之言：『謂善馭者！急嚴駕乘，我欲入園。』馭者受命，即往啟奏淨飯王言：『大王！當知太子今欲出向園林遊戲觀看。』時，淨飯王勅令清淨種種莊嚴迦毘羅城，如前不異，乃至振鐸，告城內言：『莫使一人在太子前，老病及死，六根不具，令太子見，生厭離心。』馭者受教，進好賢車，太子知時，即坐車上，威德尊重，從城北門引駕而去。

「爾時，作瓶天子以神通力，去車不遠，於太子前，化作一人，剃除鬚髮，著僧伽梨，偏袒右肩，手執錫杖，左掌擎鉢，在路而行。太子見已，問馭者言：『謂善馭者！此是何人？在於我前，威儀整肅，行步徐庠，直視一尋，不觀左右，執心持行，不似餘人；剃髮剪髭，衣色純赤，以樹皮染，不同白衣，鉢色紺光，猶如石黛。』時，作瓶天子以神通力，教彼馭者白太子言：『大聖太子！此人名為出家之人。』太子復問彼馭者言：『稱出家者，此行何行？』馭者報言：『大聖太子！此人恒常行善法行，遠離非行，善平等行，善布施行，善調諸根，善伏自身，善與無畏，能於一切諸眾生邊生大慈悲，善不恐怖於諸眾生，善不殺害於諸眾生，善能護念於諸眾生。太子！以如是故，名為出家。』太子復問彼馭者言：『汝善馭者！此人善能造作諸業。何以故？言法行者，此是善行，乃至善能不害眾生。是故汝今將車向彼出家人邊。』馭者承命，白太子言：『如太子勅。』即引車向出家人所。是時太子至已諮問彼出家人，作如是言：『尊者大士！汝是何人？』時作瓶天子以神通力，教彼出家剃髮之人，報太子言：『太子！我今名為出家之人。』太子復問：『仁者！何故名出家人？』彼復報言：『太子！我見一切世間諸行，盡是無常。觀如是已，捨於一切世俗眾事，遠離親族，求解脫故，捨家出家，作是思惟：「行何方便，能活諸命？此事知足，善行法行，乃至善能不行殺害一切諸命。」太子！以如是故我名出家。』太子又言：『仁者所為此業大善，汝若能觀一切諸行是無常法，能知如是，乃至善與一切眾生無怖畏者，乃至心能不起殺害於諸眾生，又能活命施其安隱。』而有偈言：

「爾時太子為敬法故，從車而下，徒步向彼出家人所，頭面頂禮彼出家人，三匝圍遶，還上車坐，即勅馭者，迴還宮中。是時宮內，有一婦人，名曰鹿女，遙見太子歸來入宮，因於欲心而說偈言：

「爾時太子聞此所說偈頌聲已，遍體戰慄，淚下如雨，心內愛樂涅槃之處，清淨諸根，趣向涅槃，而作是言：『我今應當取彼涅槃，我今應當證彼涅槃，我今應當行彼涅槃，我今應當住彼涅槃。』

「爾時淨飯王在宮殿內，諸臣百官左右圍遶，太子忽然入到王邊，合十指掌，曲躬而立，白父王言：『唯願大王！今可聽我，我欲出家，志求涅槃。大王！當知一切眾生，皆有別離。』時，淨飯王聞其太子作是言已，如象搖樹，遍體戰動，支節怡解，淚下盈目，語聲嗚咽，報太子言：『我子太子！此意且停，子今非是此出家時。我亦曾經年少之時，諸根動時，而亦未見世間眾患，不行法行，又亦未曾見諸惡欲，而行苦行。子起是心，甚不堪忍。我子童子！年少之時，心意未定，諸根未伏，而欲住彼阿蘭若時，不堪苦行。我子童子！待我年老，我若時至，欲行法行，我當捨國付子王位，而入空閑，行於苦行。我子童子！若子反逆，不順我心，違我語言，行於法行；子於現世，得不善法，以違尊語。是故我子！此精進心，且急捨離，住於宮中，安意家內，行於俗法。我子童子！凡世間人，先須受於五慾之樂，然後發意，向出家心。』太子報言：『大王！今者不可得障子出家心。何以故？譬如有人，從彼焚燒熾然猛焰火宅之中欲走出者，此是健人，不可遮斷。大王！諸有生者，會有別離。若人覺知世間之中，皆有別離而不能捐別離法者，此非善利。又如有人，作事不成，死時將至，而不疾為，此非善智。』即為父王而說偈言：

「時淨飯王更復慇懃重語太子：『我子童子！決定不得捨我出家。』又諸大臣，依昔世論，各以所見，諫太子言：『大聖太子！可不聞乎？劫初已來，韋陀論中，昔諸王輩，年少之時，各在自境，如法治化，至年老時，嫡胄相承，各將世子，以紹王位，然後向山，修行法行。以是義故，大聖太子！不得獨違先王之法。』時，淨飯王聞諸大臣作是語已，淚下如雨，一心諦觀太子之面，眼睛不瞬。是時太子，心內狐疑，憂愁不樂，還入宮中。太子至宮，諸婇女等，遙見太子，皆悉歡喜，從坐而起，或手合掌，或面嬌姿，或舞或歌，或身承奉。見太子坐，各以欲心，妭態熾盛，圍遶太子，相共娛樂，如自在天在於宮內，威德巍巍，眾相顯爀，歡樂亦然。

「爾時，太子以共同生諸相諸好，一齊等者，恒常莊嚴，日夜遊戲。又見太子如是諸相顯爀炳著，心生如是希有之想，此是月天自下於地。彼等婇女，見於太子如是相貌，極起羨心，或復揚眉，或有目視，或口詧語，或手相招，以是太子威神力故，令其欲心不能熾盛，復不能笑，太子亦從父王邊出。時，淨飯王即喚馭者，而告之言：『謂善馭者！太子不至彼園林乎？』馭者報言：『大王！當知！太子欲向彼園林中，於其半道，見有一人，剃除鬚髮，身服染衣，執杖持鉢，見彼人已，迴車入宮，端坐思惟。』

「爾時，淨飯王聞是語已如是思惟：『大仙私陀言不虛妄，定恐太子捨家出家，我今更可增益五慾，令其染著勿使出家。』時，淨飯王更加五慾，教住宮內，心受快樂，不許出家，重說偈言：

「爾時，淨飯王，更為太子，廣設五慾所有功德，事事加益，悉使增多。復於舊宮城郭之外，四面周匝，守護牢防，別更築於崇巨高壘，遶於舊院，坑壍極深，其墉堞頭，安置種種七寶羅網，羅網節目悉懸鳴鈴，宮閤門扉，嚴加禁衛。晨夕出入開闔之時，使有大聲，聞徹四遠門外。復置無量兵車象馬，及人團隊相捉，皆被鞍甲，悉使精牢。其次，復於宮院之外，安置無量百千壯士，形容端正，可喜無雙，悉能破他所有怨敵。身帶甲冑，手執三叉弓箭長刀戟矟鑹棒，諸如是等種種武仗，防護太子，內外城門。復教宮內，嚴加約勅，諸婇女等，晝夜莫停，奏諸音樂，顯現一切娛樂之事。所有女人幻惑之能，悉皆顯現，以慾枷縛，使著慾心，勿捨出家。

佛本行集經卷第十五

佛本行集經卷第十六隋天竺三藏闍那崛多譯耶輸陀羅夢品下

「爾時，國師有於一子，名優陀夷隋言聰辯，聰明智慧，眾論辯巧。時淨飯王即遣喚彼優陀夷來，來已王語作如是言：『汝優陀夷！𭶑慧多智，今可往侍悉達太子，以方便力，教我太子，令心安隱，愛樂宮中，勿使厭離捨欲出家。』時淨飯王更復召喚一切釋種眷屬聚集，而語之言：『汝等宗族！我意疑慮，悉達決定不住家居。汝等今者佐助於我，作何方便令其不離？』時諸釋種報大王言：『我等詳共守護太子，其有何力能強出家？』

「爾時，淨飯王及諸釋種，於迦毘羅城東門外，安置五百勇健童子，善能用兵，巧解神射，多有方便，悉皆大力，猶如壯士，力敵少雙；一一童子，有五百車而自圍遶；一一車邊，復有五百勁捷壯夫，各各圍遶。如是次第，南西北門，亦復如是，乃至各有五百人防，如上所說。復有宿老諸釋大臣，悉皆各住十字街巷四衢道頭，遞共守護悉達太子。時，淨飯王別置五百最勝壯健諸釋侍官，其身悉皆帶持鎧甲，乘象乘馬，四面圍遶淨飯王宮，各各在於閤門內外，通夜持更。

「爾時，國大夫人摩訶波闍波提憍曇彌，在於宮內，集聚婇女而語之言：『汝等當知！從今已去晝夜莫睡，將諸明寶，置高幢上，勿令夜暗。又復處處別然蘇油香燈蠟燭，恒教覆火，勿使滅無。諸門管鑰，好牢關閉，非時不得令人橫開。身體莊嚴，皆著瓔珞，各各連手，猶如鈎鎖相捉而住，圍遶太子，莫聽浪行。若執弓刀，或持叉棒，或拄㦸槊，如是坐立，或執或對，種種器仗，晝夜用心，勿令不覺太子行動。彼若出家，我宮空虛，無可娛樂。』

「時，優陀夷國師之子，侍衛太子，入儲宮內，見於太子住在殿中思惟而坐，宮內婇女皆悉默然。見如是已，語彼諸女，作如是言：『汝等一切巧解談論，語言戲謔，善承人意，變慼為歡，端正可怜，世間無比，各各自有如是𠆸能，今日云何默然而住？可忘失耶如是功能？應當如彼北欝單越國土所作莊嚴之事。又復汝等堪為北方毘沙門天護世大王而作妃后，況復人間宮內不堪？汝等婇女豈可令此太子離慾？若如汝等猶能令於真正聖人教行五慾，況復今日不能令此釋迦太子染著世間？汝等婇女！能作美言，迴怒令喜，巧取他心，婦人之身，所有方便，幻惑之術，假使女人亦能行慾，況復男兒不著汝等？若世間人，得共汝等同於一處，能不行慾，終無是處。』而說偈言：

「如是汝等自境界中巧解方便，我見汝等具足皆有如是方便，而遂不能令王太子於汝等邊慾心染著，我甚不悅。汝等更可人人加意，出巧方便，而令悉達太子見已，於汝等邊別生慾心，勿令厭離。汝等婇女可不聞乎？昔迦尸國有一仙人，名提波耶那隋言埏上生，被孫陀梨婬女誑惑。而彼仙人如天無異，諸天猶尚不能奈何？被孫陀梨婬女惑故，隨彼步行，來入城中。又復，往昔有一仙人，名為獨角仙人之子，生小已來，未經欲事。當於彼時，有一婬女，名曰商多隋言寂定，誑惑彼仙，遂令失禪及五神通。又復昔有仙人，名曰毘商蜜多隋言化支，多時苦行，經於十年，無所噉食。當於彼時，有一婬女，名彌迦那隋言一者，極大端正，彼仙亦復被其誑惑。諸如是等大神仙人，多有被於諸婬婦女之所誑惑，牽取教行世慾之事，況復今日悉達太子，盛壯少年，身體柔軟。大王之子善解諸事，汝等至心承事供奉，令於汝等生染著心，勿使其斷王之體胤。

「彼等婇女，於國師子優陀夷邊聞是語已，向於太子，示現種種巧媚幻惑，令生增上勝妙欲心。或有婇女示現舞形，或有婇女出微妙聲唱頌歌讚，或作音樂，或出可笑奇異面形，或造百種語言辭句。或復有於太子之前示現逶迤巧妙行步，或復有將雜異種種妙好鮮華以奉太子，或作種種百和之香塗太子身，或於口中吹指造作種種鳥聲，或復諮白作如是言：『聖種王子！願聽我等所作種種世俗慾情語言謿調。』而王大子，在於宮內，聞如是等諸種慾戲，作是思惟：『世間之中，被於苦逼，所謂生老及病死等，惱患既然，不知厭離捨彼等苦，求歸依處。我今云何巧作方便，能捨此等世間諸苦生老病死？』又復彼等諸婇女輩，多種示現歌舞音聲，或復種種諸妙慾事，而彼悉達太子見已，不生希有戀著之心。時宮女中，有一婇女，自手將一末利華鬘，前出繫於太子頸下。而太子眼熟視不瞬，觀彼女人，即還自解末利華鬘，解已手持從窓牖中擲棄於外。

「時國師子優陀夷見太子端坐正念思惟，不著世間有為境界，又不染愛妙色聲香，如是見已，其優陀夷，聰明智慧，巧解種種殊方善論，諫太子言：『大聖太子！我被大王勅來至此友娛太子，我今諮白，願太子聽，我以太子於世事中心意不動。』而說偈言：

「時，優陀夷說此偈已，復作是言：『大聖太子！我今既是聖子之友，諸事好惡，須共平量；見異默然，而欲捨我，不名為友。是故我今欲向太子有所諮白，依如友心，唯願領納。太子！當今盛壯年少，我今觀看太子之心，不作善事，而欲捨離諸婇女等，嫌恨其邊，有何可惡？凡繫縛心，隨順是也，愛著之情，慾態為本，婦女之體，唯以丈夫敬重為歡。若太子心，必不愛著五慾之事，世間富貴榮華是難，但當以口美言善語，慰喻宮人，令其意悅。』而說偈言：

「爾時，太子從國師子優陀夷邊聞是語已，即作種種善巧語言哀愍之聲，猶如雲陰隱隱雷震微妙之聲，猶如善美和合音聲柔軟，報答優陀夷言：『汝優陀夷！我亦知汝，為我良朋，為我善友，好心開發，諫曉我意。我今亦知汝意向我親密厚重，我今亦不違逆汝心。汝今見我有如是過，我今順汝，但我非是不知世間五慾之樂，我觀世諦一切諸事，了達分明，我以世間無常敗壞，以是義故，此處可畏，心意不樂。』而說偈言：

「是時，太子說是偈已，復更重語優陀夷言：『汝優陀夷！當觀於此諸婇女等，既被老奪盛壯色已，各各相覩，意不喜樂，況有癡人，欲於是處生愛樂心？』而說偈言：

「爾時，太子共國師子優陀夷等，往復來去言論之時，日遂至沒。太子既見日光沒已，便入宮中，共諸婇女，行於五慾快樂歡喜，相共聚集，圍遶而住。其太子妃耶輸陀羅，即於是夜便覺有娠。又當其夜，太子姨母，憍曇姓氏摩訶波闍波提，眠中夢見一白牛王，在於城中，揚聲吼喚，安庠而行，無有一人能當彼前而作障礙。又復其夜，淨飯大王，亦夢城內處中，竪立一帝釋幢，以多雜種眾寶莊嚴，復持種種瓔珞，挍飾壯麗，猶如須彌山王，從地踊出，在於虛空。彼帝釋幢，其中又復出大光明，四方皆悉周匝照耀，又復四方興起大雲，俱來至於帝釋幢上，降注大雨，霶霈灌洗彼帝釋幢。又於空中，雨於種種無量無邊妙華之雨。其帝釋幢，周匝復有無量種種微妙音聲，不作自鳴。更復有一鮮白傘蓋，眾寶為竿，黃金為子，端正可喜，自然覆於帝釋幢上。四方復有四大天王及諸眷屬，來向城中，開門將彼帝釋幢出。

「爾時，其夜耶輸陀羅，疲極睡眠，無所知曉，臥夢覩見，有二十種可畏之事，心戰身動，恐怖不安，疑怪驚惶，忽然而寤。時太子問耶輸陀言：『汝耶輸陀！何故如是驚怖戰悸，氣喘心忪，忽爾而起。何故如是？汝耶輸陀！今者又不在尸陀林，又復不為諸屍所繞，亦不在山，不居曠野，今此城內，無量無邊，兵仗守護，在於王宮，此處深牢，不懼野獸，亦復不慮盜賊來驚，此中安樂，是無畏處。我今見汝耶輸陀羅，心大驚怖，心大憂愁，心生疑畏，忽然覺寤。此事何因？』

「爾時，太子妃耶輸陀淚下如雨，恐怖悲咽，報太子言：『大聖太子！我於今夜，夢見如是二十種變，唯願諦聽，我當說之。

「『聖子！我向夢見，一切大地，周匝震動。

「『聖子！次復，夢見有帝釋幢崩倒於地。

「『聖子！次復，夢見虛空日月，及諸星宿，悉皆墮落。

「『聖子！次復，夢見有一最大鮮潔傘蓋，是我從來依蔭之處，守護我者、憐愍我者，而彼婢生車匿之子，忽以壯力，奪我將行。

「『聖子！次復，夢見我頭髮髻，為彼諸寶所莊嚴者，刀截而去。

「『聖子！次復，夢見我身體上所有瓔珞，為水所漂。

「『聖子！次復，夢見我之身形微妙端正，忽成醜陋。

「『聖子！次復，夢見我身體上所有手足，自然墮落。

「『聖子！次復，夢見我此身形忽然赤露。

「『聖子！次復，夢見我之從來常所坐床，我坐之時，承事聖子，彼床忽然自蹈於地。

「『聖子！次復，夢見我常所共聖子眠臥受樂之床，彼床四脚並皆摧折。

「『聖子！次復，夢見有一眾寶所成大山，纖利四楞無量高峻，被火所燒，崩頹墮地。

「『聖子！次復，夢見淨飯大王宮內，有一微妙之樹，被風吹倒。

「『聖子！次復，夢見朗月圓團眾星圍遶，在此宮中，忽然而沒。

「『聖子！次復，夢見淨日照明，千光圍遶，在此宮內，忽然而沒。彼隱沒後，世間黑暗，無有光明。

「『聖子！次復，夢見此宮城內，有一火炬，出向城外。

「『聖子！次復，夢見此城從來所護之神，遍體種種瓔珞莊嚴，可喜端正。彼忽悲啼，舉聲大哭，住在門外。

「『聖子！次復，夢見迦毘羅城，忽為曠野，可畏如夜，心無處樂。

「『聖子！次復，夢見迦毘羅城所有諸池，水悉皆濁，所有樹林，華果枝葉並皆墮落，遍散於地，無可觀瞻。

「『聖子！次復，夢見所有壯士，手執刀杖，身著甲鉾，周匝四方，交橫馳走。聖子！我見如是二十種夢，心大恐怖，驚疑不安，此何徵祥？為凶為吉？是何果報？為復我身壽命欲盡？為共聖子恩愛別離？是故我今心如撞㨶，戰動忙怕，不能自持，於睡眠中，忽然驚起。』

「爾時太子聞此語已，自心思惟：『我今不久，捨世出家，是故今此耶輸陀羅，見於如是大恐怖夢。』是時太子即報其妃耶輸陀言：『妃耶輸陀！汝雖見彼一千帝釋幢崩倒臥地，於汝何傷？設復見於一千日月及諸星辰，墮落於地，汝亦何苦？雖見千傘，婢生車匿力揭將行，既是夢奪非關白日，汝心何亂？不假憂愁，汝善大妃！莫驚莫怖！莫作分別。世間法中，自有如是虛妄之夢，不須懷愁，但當安隱依常眠睡。汝善大妃！年時嫩少，身體柔軟，為爾憂懼，恐畏疲勞。』耶輸陀羅以受樂身未曾經苦，既聞太子如是語已，還臥而眠。太子為欲安恤慰喻耶輸陀故，以五欲樂，共相娛樂，更同睡眠。

「爾時，太子其夜自復見五大夢：第一夢見，席此大地持用作榻，以須彌山安為頭枕；東方大海，安左手臂；西方大海，安右手臂；南方大海，安置兩足。

「第二夢見，有一草莖，名曰建立，從臍而出，其頭上至阿迦膩吒。

「第三夢見，有四飛鳥，作種種色，從四方來，在於太子兩足之下，自然變成，純一白色。

「第四夢見，有四白獸，頭皆黑色，從足已上，乃至膝頭，舐太子脚。

「第五夢見，有一糞山，高大峻廣，太子自身，在彼山上，周匝經行，不為彼糞之所污染。

佛本行集經捨宮出家品第二十一上

「爾時，太子在於宮內，夜睡眠時，有一宿衛守宮之臣，告諸一切持更人言：『汝諸人輩行更之時，宜各如是喚金毘羅金毘羅者隋言可畏，或喚目帝羅目帝羅者隋言解脫，或喚鴦伽那鴦伽那者隋言落裏。汝等人輩在此已不？』彼等報言：『我等在此。』是時大臣復更語彼諸人輩言：『汝等並宜用心持更，汝等並宜用心持更。今夜已深，所有諸類，或住水中，或居陸地，或在樹上，或處窟間，或山谷傍，或屋舍裏，皆悉疲乏，染著睡眠。汝等諸人今夜持更，悉執器仗，共守門閤，應須警慎，好加製持；自餘當鋪持更之人，莫令睡眠。大王嚴重，有如是勅。何以故？恐畏太子捨此城邑剃髮出家，若保宮內，此聖太子，必當得作轉輪聖王，統四天下。大仙國師，如是授記。』作是語時，初夜已過，至於半夜，漏刻之人，大唱而言：『我聖大家恒常尊勝！願我大家長命吉安！』初分已過，次入中夜，漏刻未半，爾時色界、淨居諸天下來至於迦毘羅城。是時城內，所有人民，皆悉迷悶，沈重睡眠，淨飯王身，并諸左右，及太子厩當馬諸臣，宮人婇女，皆悉迷惑，疲乏重眠。

「是時眾中有一天子，名曰法行，來至宮內，以神通力，令諸婇女身體服飾縱橫不正，或復褰袒，不能收斂其中。或有諸婇女輩，或以手柱頤頷而眠；或有婇女，擲却箜篌，置於一邊，而身倚臥；或有婇女，以其兩臂，抱鼓而眠；或以兩手，內著窓中，而其半身，露出而睡，其中或有，各以兩臂相抱而眠；或有婇女，目𥇒不交，睛瞳睆睆，熟視而睡；或有婇女，倚諸瓔珞，垂嚲而眠。或有宮人，形容端正，從來俯仰，具知羞慙，一切功能，皆悉備足，今以重睡因緣所纏，放氣出聲，大小麤細，臭處蓬勃，都不覺知。或有脫身諸瓔珞具，或有擲却諸雜華鬘，或棄衣裳張目而眠，猶如死屍一種無異，傍人觀看，不作活想。或有仰臥，長展手脚，張口而眠；或有亂擲手脚，一邊交橫而眠；或有拳縮手臂胯䏶繚綟而眠；或有立地倚壁而眠，身體掉動，猶如醉人。或有覆頭鼾睡而眠；或有蹲坐縮項而眠；或有面孔青白失色極醜而眠。或有婇女以細腰鼓，懸於項上，絡腋而眠；或有婇女以於箜篌搭項而眠，或有婇女齩齒𪗾𪗾鳴喚而眠；或有垂頭讇語而眠；或有伏面猶如塚間死屍而眠；或有失於大小便利不淨而眠。

「爾時，太子忽然而寤，覩其宮內，蠟燭及燈，或如拳麤，或如臂大，顯爀朗耀，極甚光明，見諸宮人如是睡臥，或執銅鈸笙瑟笳簫、琴筑琵琶竽笛螺貝，口出白沫，鼻涕涎流，見如是等種種相貌，見已太子作是思惟：『婦人形容，止如是耳，不淨惡露，有何可貪？外飾粉脂，瓔珞衣服，華鬘釵釧，假莊嚴身，癡人不知，橫被誑惑，於色境界，妄生慾心。若有智人，正念觀察婦人身體，體性如是空無有主，猶如夢幻，是中應無有人可得放逸生貪，以邪念故，無明所縛。』而說偈言：

「爾時太子更復專念，如是思惟：『咄哉世間！有是大患。咄哉可畏！有何可貪？』以慈哀心，愍眾生故，舉聲大哭。『此處繫縛，愚癡之人，猶如屠兒割斷諸命；此處不淨，愚癡之人妄生愛樂，如畫瓶中盛滿糞屎；此處虛假，愚癡之人埋沒沈滯，猶如弱泥溺於諸象；此處臭穢，愚癡之人以為香美，猶如猪在廁溷之中；此處空誑，愚癡之人橫生染著，猶如㺃抱無肉骨頭；此處損害，愚癡之人爭競投入，猶如飛蛾奔赴燈燭；此處有毒，愚癡之人貪著愛好，猶如魚鼈吞食餌鈎；此處萎黃，愚癡之人樂著親近，如濕生華離水日曝；此處危脆，愚癡之人行來履涉，猶如老牛入在深泥；此處懸嶮，愚癡之人墜墮沒陷，猶如盲者落大峻崖；此處循環，愚癡之人流轉生死，猶如瓦匠旋器之輪；此處纏綿，愚癡之人被其繫縛，如犬著枷不得自在；此處無潤，愚癡之人被炙乾枯，猶如夏天盛熱旱草；此處衰耗，愚癡之人日就消滅，猶如月虧漸將至末；此處無利，愚癡之人善根用盡，猶如博戲輸他錢財。』

「爾時太子如是觀察諸婇女身，復更思惟：『我今分明見如是相，應當歡喜，勇猛勤劬，發精進心，增長福德，起弘誓願，濟拔世間，無救眾生為作救護，無養育者為作歸依，無舍眾生為作室宅。今所辦事已現我前，不久決當得果斯志，何以故？此諸婇女，皆捨羞慙，著重眠睡。』

「爾時，作瓶天子於夜半時，既見太子睡眠已覺，安庠而至，向太子所，白太子言：『太子！往昔成就具足真實之事。又復太子昔在人間，發如是心：「願我捨身，生兜率天。」太子！彼願時節已過；又復昔時，在兜率天，願生人間，受於母胎，彼願成滿；在胎之時，願早生出，彼願亦畢；生已增長，在於宮中，童子受樂，遊戲自在，彼願又過；弱冠之時，欲得精勤，學諸技藝，彼願已成；壯年縱心，欲受世樂，彼願現驗。不宜久耽，今日一切諸天諸人，願令太子捨離出家，修學聖道。』

「爾時太子聞彼作瓶天子如是語已，即自著其八千億斤金價眾寶所作革屣，串於脚已，欲起迴顧，觀其所坐，合榻寶床，而發如是大語言云：『此是我身，最後受於五欲之處，從今已後，當更不受。此是我身，最後受於五慾之處，從今已後，當更不受。』

「爾時，太子舉右手褰眾寶所成羅網幃帳，從宮中出，安庠徐步，始行少地，在於殿內東面而立，合十指掌，至心念於一切諸佛。念已舉頭，仰瞻虛空及諸星宿。

「爾時護世四大天王及天帝釋，知於太子出家時至，各隨其力，辦具欲來。爾時，提頭賴吒天王，主領所部乾闥婆等一切眷屬，百千萬眾前後導從，作諸音樂，從東方來，三匝圍遶迦毗羅城，下於地上，却住其方，合十指掌，低頭曲躬，面向太子。

「爾時，毗留勒叉天王，主領所部鳩槃茶等一切眷屬，百千萬眾前後導從，手執寶瓶，盛滿種種微妙香湯，從南方來，三匝圍遶迦毗羅城，下於地上，却住其方，合十指掌，低頭曲躬，面向太子。

「爾時，毘留博叉天王，主領所部諸龍王等一切眷屬，百千萬眾前後導從，手執種種妙真珠貫，復持種種諸雜珍寶，兼起種種香雲華雲及以寶雲，復起微妙柔軟香風，從西方來，三匝圍遶迦毘羅城，下於地上，却住其方，合十指掌，低頭曲躬，面向太子。

「爾時，毘沙門天王，主領所部諸夜叉等一切眷屬，百千萬眾前後導從，手執火珠，或執燈燭，或執火炬，熾盛猛炎，身著鎧甲，或執弓刀箭槊器仗及鉾戟等，從北方來，三匝圍遶迦毘羅城，下於地上，却住其方，合十指掌，低頭曲躬，面向太子。

「爾時天主釋提桓因，與其眷屬一切諸天，百千萬眾前後導從，將天華鬘末香塗香，或復執持幡幢寶蓋，或執種種諸妙瓔珞，從彼三十三天而來，三匝圍遶迦毘羅城，却住上方，合十指掌，低頭曲躬，面向太子。

「爾時，太子觀見諸方，仰瞻虛空及諸星宿，并覩護世四大天王，以諸上妙種種瓔珞莊嚴身體，頭戴天冠，次第而行，安庠徐步，共乾闥婆及鳩槃茶，一切諸龍并夜叉等，百千眷屬左右圍遶，各從其方東南西北，而來至此，依方面住。復見天主釋提桓因，將領百千諸天眷屬，前後閡塞，在於虛空，周匝集聚。復見鬼星已與月合，時諸天等唱大聲言：『大聖太子！鬼宿已合，今時至矣，欲求勝法，莫住於此。人王師子，時至速疾，棄捨出家。』諸天如是，更復佐助，讚唱此言：『速出莫住。』

「爾時太子仰瞻虛空，如是思惟：『今中夜靜，鬼宿已合，諸天大眾，地及虛空，並皆佐助，決定我今時至不虛，宜出家也。』太子如是心思惟已，即喚同日所生奴子車匿告言：『車匿！汝速疾來，莫違於我，急被帶我同日所生馬王乾陟，將前著來，勿令我家所有眷屬一釋種子聞彼馬聲。』是時車匿聞於太子如是言已，仰瞻虛空，如是思惟：『今始中夜。』心即生疑，遍體戰慄，身毛皆竪，悚懼不安，白太子言：『大聖太子！云何中夜遣我被帶乾陟馬王？有何恐怖？有何怨敵？有何急疾？或復城外，或今城內，有好惡耶？』是時太子語車匿言：『謂汝車匿！我今急疾，恐怖怨敵，被諸苦逼，汝那得知？但速被帶我同日生馬王乾陟，時疾將來。』

佛本行集經卷第十六

佛本行集經卷第十七隋天竺三藏闍那崛多譯捨宮出家品下

「爾時，車匿既聞太子如是語已，自心思惟：『聖子今者，決欲出家，不肯住也。』如是念已，故發大聲大言大語，問太子言，望使宮人覺知：『太子聖子！恒常知諸時節所作之事，常依順時，今是何時，而喚索馬？聖子若欲往詣園林觀看善地遊戲之者，此非其時，何用馬為？聖子今日無有怨讐，復無違逆反叛之人，四方安靜，復無有人擾攘離亂，邊壃一切無有逃亡，外方隣邦亦無侵奪，欲共聖子鬪戰之者，聖子覆蓋一切大地，唯一無二，今何假須馬王乾陟？聖子今日此處宮內，諸婇女等共相圍遶，歡娛受樂，猶如天主歡喜園中，釋提桓因，共諸天女，周匝圍遶；聖子亦然，在此宮內，寶床上坐，何用於馬？但願安心，於此百千婇女之中，聽作音聲娛樂而住。』是時車匿，口如是言，又復以手，拔諸婇女頭髮令寤，又以脚蹋彼婇女身，但彼婇女不覺不知，以上諸天神通力故。爾時，太子心內生疑畏眾人覺，私密細聲，以於此偈告車匿言：

「爾時，車匿聞於太子如是言已，猶如猛獸著於毒箭，生大苦惱，大聲而哭，白太子言：『聖子！今可捨諸尊乎？』太子報言：『善生車匿！我今欲求勝上之處，寧捨現前諸尊親族，勿令未來我及眷屬入於死命鬼口之中。』更為車匿而說偈言：