方广大庄严经

方广大庄严经卷第一一名神通游戏

大唐天竺三藏地婆诃罗奉　诏译

序品第一

如是我闻：

一时佛在舍卫国，祇树给孤独园，与大比丘众万二千人俱，皆是大阿罗汉，其名曰：阿若憍陈如、摩诃迦叶、舍利弗、摩诃目干连、摩诃迦旃延、富娄那弥多罗尼子、摩诃南、阿㝹娄駄、劫宾那、跋提罗、优波离、难陀、娑伽陀、阿难、罗睺罗，如是众所知识大阿罗汉等。菩萨摩诃萨三万二千人，皆是一生补处，游戏神通三昧自在，大愿满足入无碍慧获诸法忍，具陀罗尼辩才无滞，一切皆从波罗蜜生，已能圆满菩萨诸地，已得一切菩萨自在，其名曰：弥勒菩萨、陀罗尼自在菩萨、师子王菩萨、成就义菩萨、寂戒慧菩萨、常精进菩萨、无碍慧菩萨、大悲思惟菩萨，与如是等菩萨众俱。

尔时世尊，为诸四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，国王、王子、大臣、官属、刹利、婆罗门、长者、居士，及诸外道无央数众，常以四事恭敬施安，于供养中最为殊胜。佛心无染，犹如莲华不著于水，名称高远遍于十方，所谓如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，成就五眼、具足六通，于此世间及余国土，为诸天人演说正法，初中后善其义深远，其言巧妙纯一圆满，具足清白梵行之相。

尔时如来于中夜分，入佛庄严三昧，从于顶髻放大光明，其光名为忆念过去诸佛无著智，上照净居天宫，为欲开发诸天子故，光明网中而说偈言：

尔时净居天子，闻如是偈从禅定起，即时忆念过去无量无边阿僧祇劫诸佛如来，及佛国土功德庄严，说法众会皆悉明了。时摩醯首罗、难陀、苏难陀等，无数净居天众，光明赫弈威神巍巍，照祇树给孤独园，来诣佛所顶礼佛足，一心合掌恭敬而立，白佛言：「世尊！有经名为『方广神通游戏大庄严法门』，显示菩萨众德之本，处于兜率微妙天宫，思惟降生示现胜种，具诸功德行童子事，艺业伎术工巧书算捔力骋武，而于世间皆悉最胜，示受五欲具菩萨道降伏魔军，出生如来力无畏等一切佛法。此经如是，过去无量诸佛世尊皆已宣说，所谓波头摩胜佛、法幢佛、为照明佛、功德幢佛、功德性佛、大性佛、仙天佛、胜光明佛、真幢佛、金刚坚固佛、降伏一切佛、真金色佛、极高行佛、珊瑚海佛、花幢佛、最胜色佛、善明佛、仙护佛、胜轮佛、高胜佛、开敷莲花佛、眉间光明佛、莲花台佛、善光明佛、吉祥佛、善见佛师子光佛、坚牢惠施佛、香春佛、广大名称佛、底沙佛、弗沙佛、世间端严佛、普光明佛、宝称佛、最胜光明佛、梵光佛、善声佛、妙花佛、美音佛、上色行佛、微笑目佛、功德聚佛、大云声佛、善色佛、寿光佛、象王游步佛、世间欣乐佛、降伏魔怨佛、正应供佛、毘婆尸佛、尸弃佛、毘叶浮佛、迦罗孙佛、俱那含牟尼佛、迦叶佛，如是等过去无量诸佛如来皆说此经。唯愿世尊！还如过去诸佛，利益安乐无量众生，悲愍世间令得义利，令诸天人于大乘中而得增益，降伏异道摧灭魔怨，显发菩萨所行功德，而于上乘劝勉精进，摄受正法绍三宝种使不断绝，示现成佛事业圆满故，亦说是经。」

如来尔时哀愍诸天默然受请。是时诸天蒙佛垂许，欢喜踊跃生清净心，稽首作礼右遶三匝，散天曼陀罗花，供养于佛忽然不现。

尔时世尊于晨朝时，诣迦罗道场敷座而坐，诸大菩萨及声闻众恭敬围遶，告诸比丘：「昨于中夜，摩醯首罗及难陀，苏难陀等，无数净居天众，稽首我足合掌恭敬，而白我言：『唯愿如来演说神通游戏大严经典，怜愍一切世间天人，令诸菩萨现在未来而得增益。』我时默然可其所请。汝等谛听！我今宣说。」

兜率天宫品第二

尔时佛告诸比丘：「何等名为方广神通游戏大严经典？所谓显于菩萨住兜率宫，常为无量威德诸天之所供养，逮得灌顶，百千梵众之所称扬，愿力圆满，能正了知诸佛法藏。慧眼清净其心普洽，惭愧知足正念慧行，炽然修行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，方便善巧胜波罗蜜，大慈大悲大喜大舍。梵行明达得大神通，知见现前无著无碍，念处、正勤、神足、根、力、觉支、正道，菩提分法皆尽边际。具足相好庄严其身，利益众生无时暂替，如说而作无虚妄语，演说正法无所贪求。心净质直离诸邪谄，无有怖畏亦无憍慢，于一切众生其心平等，供养无量百千万亿诸佛如来，恒为无量百千那由他诸大菩萨恭敬尊重，又为梵释四王、摩醯首罗、天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦娄罗、紧那罗、摩睺罗伽等，闻名称赞生欢喜心。入无碍解方便善巧，一切文句差别之相，皆悉能知，凡有宣说曾无所著。如大商主乘大法船游生死海，得三十七菩提之分无量珍宝，而于佛法得陀罗尼。忆念修行终不错谬，如大导师越四瀑流誓愿满足，降伏魔怨摧诸异学，以金刚慧及大悲军能破烦恼。譬如莲华出于功德广大池中，增上愿力之所生起，大菩提心而为其根，润以甚深清净法水，方便善巧以为其台，菩提为茎，禅定为蘂，离诸热恼清净广大以为其叶，多闻持戒及不放逸无所罣碍以为其香，非世八法之所能染。如师子王，福智为体，神通为足，圣谛为爪，梵住为牙，四摄为头，觉十二缘以生其躯，三十七品菩提分法明了之智以为其顶，三解脱门以为频申，禅定智慧以为其目，以诸三昧为其岩穴，毘奈耶林四威仪路怡悦其身，十力、四无所畏惯习所成而为其力，离诸贪欲为其行步，自在无畏无我无法以为其吼，摧伏外道如制群鹿。无上丈夫人中之日，禅定解脱智慧为光，外道萤烛皆悉掩蔽，无明昏翳破之无余，于天人中廓然大照。譬如明月白分圆满，世间乐见清凉无云，众星之中晈然最胜，示解脱路照菩提道，开敷天人拘物头花。譬如轮王于四天下法化平等，七菩提分以为其宝，于一切众生心行平等以为十善，大愿成就无碍之法以为其轮。譬如巨海深广难入，无量众宝充满其中潮不过限，缘起智慧深广难入，一切法宝充满其中，应众生机为不过限。其心平等离诸憎爱如地水火风，其量高妙坚固难动如须弥山，智慧广大不为诸垢之所染著犹如虚空。意乐清净能行惠施，久积净业无虚妄语。已能具足一切善根，自在熏修七阿僧祇，所习善根皆已回向，弘五福德施七净财，行十善道增长五十二种善根。已能修习正行相应四十分位，已能修习誓愿相应四十分位，已能修习意乐相应四十分位，已能修习正直解脱四十分位。曾于四百亿那由他拘胝佛所，随佛出家，曾于五十百亿那由他拘胝佛所，而行大施，已曾亲近三百五十拘胝诸辟支佛，已曾教化无量阿僧祇诸声闻众，皆令住于正方便中。为欲证阿耨多罗三藐三菩提，乃趣一生补处，从此命终生兜率天，为彼天子名曰净幢，恒为诸天之所供养，当于彼没后生人中，证阿耨多罗三藐三菩提。」

佛告诸比丘：「彼天宫中有三万二千微妙安乐所住之处，高阁重门层楼大殿，轩槛窓牖花盖缯幡，宝铃垂饰珠网交络，散以曼陀罗花、摩诃曼陀罗花，处处盈满。诸天婇女百千拘胝那由他，奏天伎乐。其诸宝树生众天花，所谓阿提目多花、俱毘罗花、詹波迦花、波咤罗花、目真隣陀花、阿输迦花、镇头迦花、阿娑那花、建尼迦花、坚固花、大坚固花，处处开敷以为严饰，真金线网弥覆其上，周匝间厕种种庄严。诸宝池中生摩利迦花、苏曼那花、跋罗花、婆利师迦花、拘旦罗花、苏建提花、天妙意花、优钵罗花、波头摩花、拘物头花、芬陀利花、妙香花，如是等花，成大花帐处处庄严。无量羽族，鹦鹉、舍利、拘抧罗鸟、鹅鴈、鸳鸯、孔雀、翡翠、迦陵频伽、命命等鸟，杂类形色出微妙音。

「诸天子等百千拘胝那由他数，大集法堂围遶菩萨，听受所说无上大法，除断贪瞋憍慢结使一切烦恼，生广大心踊跃欢喜住安隐乐。菩萨久修净业所感，诸天伎乐八万四千，皆出种种微妙音声。其音声中，而说颂曰：

胜族品第三

佛告诸比丘：「尔时菩萨闻如是偈即从座起，出于自宫诣法集堂坐师子座。复有无量无边同乘同行大菩萨众，皆升法堂坐师子座，各有六十八拘胝眷属前后围遶。菩萨将欲降生，十二年前有净居天，下阎浮地作婆罗门，说围陀论。彼论所载，十二年后，有一胜人现白象形入于母胎。其人具足三十二种大人之相，有二决定：若在家者当为转轮圣王，若出家者当得成佛。复有天子，下阎浮提，告辟支佛作如是言：『仁者！应舍此土。何以故？十二年后当有菩萨降神入胎。』是时王舍城尾盘山中，有辟支佛名曰摩灯。闻是语已，自见其身犹如委土，从座而起，踊在虚空高七多罗树，化火焚身入于涅槃，唯余舍利从空而下。是故此地名仙人堕处。诸比丘！是时波罗奈国五百辟支闻天语已，亦复如是，化火焚身入于涅槃，唯余舍利从空而下。复以过去有仁慈王，施于群鹿无畏之处，是故彼地亦名仙人鹿苑。

「尔时菩萨处于天宫，以四种心而遍观察：一者观时，二者观方，三者观国，四者观族。比丘！何故观时？菩萨不于劫初而入母胎，唯于劫减，世间众生明了知有老病死苦，菩萨是时方入母胎。何故观方？菩萨不于东弗婆提、西瞿耶尼、北欝单越及余边地，唯现阎浮。所以者何？阎浮提人有智慧故。何故观国？菩萨不生边地，以其边地人多顽钝无有根器，犹如痖羊而不能知善与不善言说之义，是故菩萨但生中国。何故观族？菩萨不生旃陀罗、毘舍、首陀家，四姓之中唯于二族，刹帝利种及婆罗门，于今世间重刹帝利，是故菩萨生刹利家。如是观已默然而住。尔时会中诸菩萨众，及诸天子各相谓言：『菩萨今者当于何国、依何种姓而托生耶？』

「或有天言：『摩伽陀国毘提诃王，豪贵甚盛可生于彼。』复有说言：『菩萨不生于彼。何以故？其王父母俱不真正，憍慢卒暴善根微尠，无大福德，不宜生彼。』

「或有天言：『憍萨罗王种望殊胜，多有财宝象马车乘吏民僮仆，可生于彼。』复有说言：『菩萨不生于彼。何以故？其王本是摩灯伽种，父母宗亲悉皆鄙劣少信薄福，不宜生彼。』

「或有天言：『彼犊子王种姓豪强，富乐炽盛好行惠施，可生于彼。』复有说言：『菩萨不生于彼。何以故？其王凡劣无大威德，暴戾可畏，母族卑下篡窃君位，不宜生彼。』

「或有天言：『毘耶离王尊贵富盛安隐快乐，无诸怨敌人民众多，宫室苑园林泉花果，庄严绮丽犹若天宫，可生于彼。』复有说言：『菩萨不生于彼。何以故？其国土中诸离车子，不相敬顺，各自称尊，是故菩萨不宜生彼。』

「或有天言：『胜光王有大威力，统御兵众能破怨敌，可生于彼。』复有说言：『菩萨不生于彼。何以故？其王刚强不修善业，是故菩萨不宜生彼。』

「或有天言：『摩偷罗城王名善臂，勇猛安乐富贵自在，可生于彼。』复有说言：『菩萨不生于彼。何以故？其王本是邪见种族，残害无道，不宜生彼。』

「或有天言：『般茶婆王都在象城，勤事勇健支体圆满，人相具足能制怨敌，可生于彼。』复有说言：『菩萨不生于彼。何以故？其王阉官之人室家坏乱，虽有五男皆非其胤，不宜生彼。』

「或有天言：『弥梯罗城庄严绮丽，王名善友，威伏诸王，象马四兵皆悉具足，珍宝无量乐闻正法，可生于彼。』复有说言：『菩萨不生于彼。何以故？其王虽有如是美事，年时衰暮无有力势，复多子息，不宜生彼。』」

佛告诸比丘：「无量菩萨及诸天子，于阎浮提十六大国，所有威德胜望王种周遍观察，皆悉不堪菩萨往生。相与筹议，竟不能知菩萨生处。尔时会中有一天子，名曰智幢，善入大乘心不退转，告众天子言：『汝等宜应往问菩萨，当生何处？』诸天子等咸共合掌，诣菩萨所而前问言：『阎浮提中何等种姓、具何功德，补处菩萨当生其家？』

「尔时菩萨告诸天子：『阎浮提中若有胜望种族，成就六十四种功德者，最后身菩萨当生其家。何等名为六十四德？一者国土宽广种姓真正。二者众所宗仰。三者不生杂姓。四者人相端严。五者族类圆满。六者内外无嫌。七者心无下劣。八者二族高贵。九者二族可敬。十者二族有望。十一者二族有德。十二者其家多男。十三者所生无畏。十四者无有瑕疵。十五者贪爱微薄。十六者遵奉禁戒。十七者皆有智慧。十八者凡是所用要令群下先观试之。十九者人皆工巧。二十者与朋友善终始如一。二十一者不害众生。二十二者不忘恩义。二十三者知行仪式。二十四者依教行事。二十五者疑即无成。二十六者不愚于业。二十七者不悋于物。二十八者不作罪恶。二十九者功不唐捐。三十者施心殷重。三十一者志性决定。三十二者善于取舍。三十三者于施信乐。三十四者丈夫作用。三十五者所为成办。三十六者勤勇自在。三十七者勇猛增上。三十八者供养仙人。三十九者供养诸天。四十者供养论师。四十一者供养先灵。四十二者常无怨恨。四十三者名振十方。四十四者有大眷属。四十五者不阻善友。四十六者有多眷属。四十七者有强眷属。四十八者无乱眷属。四十九者威德自在。五十者孝顺父母。五十一者敬事沙门。五十二者遵婆罗门。五十三者七珍具足。五十四者五谷丰盈。五十五者象马无数。五十六者多诸仆从。五十七者不为他侵。五十八者所作成就。五十九者转轮王种。六十者宿世善根而为资粮。六十一者其家一切所有，皆由菩萨善根增长。六十二者无诸过失。六十三者无诸讥嫌。六十四者家法和顺。如是名为六十四德。若有成就如上功德，补处菩萨当生其家。』

「『若有女人成就三十二种功德，当为菩萨之母。何等名为三十二德？一者名称高远。二者众所咨嗟。三者威仪无失。四者诸相具足。五者种姓高贵。六者端正绝伦。七者名德相称。八者不长不短不麁不细。九者未曾孕育。十者性戒成就。十一者心无执著。十二者颜色和悦。十三者运动顺右。十四者识用明悟。十五者姿性柔和。十六者常无怖惧。十七者多闻不忘。十八者智慧庄严。十九者心无谄曲。二十者无所欺诳。二十一者未甞忿恚。二十二者恒无悭悋。二十三者性不嫉妬。二十四者性无躁动。二十五者容色滋润。二十六者口无恶言。二十七者于事能忍。二十八者具足惭愧。二十九者三毒皆薄。三十者远离一切女人过失。三十一者奉夫如戒。三十二者众相圆满。如是名为三十二德。若有成就如上功德，方乃堪任为菩萨母。菩萨不于黑月入胎，要以白月弗沙星合，其母受持清净斋戒，菩萨于是方现入胎。』

「彼诸菩萨及诸天子，闻说如是种族清净父母功德，各自思惟：『谁有具此诸功德者？』复作是念：『唯有释氏输头檀王，族望殊胜，转轮王种，所都国邑人民众多，安隐丰饶甚可爱乐。其输檀王，人相圆满，颜容端正微妙第一，威德光大福智庄严，所为必善，以善化俗。其家豪贵富有财宝，象马七珍皆悉盈满，深达业果离诸恶见，于释种中唯此为主，四方归伏见者欢喜，闲习伎艺，不老不少，知教知时，世间轨式无不解了，以法为王，依法御物。又其国土所有人民宿植善根，咸以一心承事其主。

「『王之圣后名曰摩耶，善觉王女，年少盛满具足相好，未甞孕育。端正无双姿色妍美犹如彩画，无诸过恶，所言诚谛出妙音词，身心恬和无罪离恼，亦无嫉妬。语必应时，乐行惠施，性戒成就，常于己夫而生知足。心不轻动情无外染，支节相称眉高而长，额广平正发彩绀黑，犹如玄蜂。含笑而言美声柔软，所作顺右质直无曲，无谄无诳有惭有愧，心性安静颜容清净。三毒皆薄温和能忍，而于面目及以手足，善自防闲。身体柔软如迦隣陀衣，目净修广如青莲花，唇色赤好如频婆果，颈如螺旋，美若虹蜺，修短合度容仪可法。其肩端好其臂佣长，支体圆满肤彩润泽，犹如金刚不可沮坏。善解众艺故号摩耶，常处王宫犹如宝女亦如化女，又似天女住欢喜园，具斯众德，乃能堪任为菩萨母。如是功德唯释种有，非余有之。』于是颂曰：

法门品第四

尔时佛告诸比丘：「菩萨如是观种姓已，彼兜率天宫有一大殿，名曰高幢，纵广正等六十四由旬。菩萨尔时升此大殿，告天众言：『汝当尽集听我最后所说法门，如是法门，名为教诫思惟迁没方便下生之相。』是时一切兜率天子及诸天女，闻是语已皆悉云集。菩萨神力即于此殿化作道场，其量正等如四天下，复以种种珍宝而严饰之，凡所见者莫不欢喜。是时欲界、色界诸天子等，见此道场如是严丽，顾己所居如冢墓想。菩萨福德自善根力，成就胜妙师子之座，饰以金银众妙珍宝，覆以轻软无价天衣，烧众天香散众天花。其中无量百千珍宝光明照耀，以大宝网弥覆其上，宝铃摇动出和雅音，无量宝盖杂色缯彩，殊妙幡𦈓周匝间列，无量百千花鬘绮带而以严饰，无量百千诸天婇女，种种歌舞以为供养。是诸天乐演微妙音，称扬菩萨无量功德。无量百千四大天王之所拥护，无量百千释提桓因之所围遶，无量百千大梵天王之所赞叹，无量百千拘胝那由他菩萨捧师子座，复为十方无量百千拘胝那由他诸佛如来之所护念。其师子座，从于无量百千拘胝那由他劫诸波罗蜜福德资粮之所生起。」

佛告诸比丘：「菩萨坐此功德成就师子之座，告天众言：『汝且观我百千福聚相好严身。』是时大众瞻仰尊颜目不暂舍，乃见东西南北四维上下，周遍十方超过数量兜率天宫，各有最后身菩萨将欲下生，无量诸天恭敬围遶，皆悉演说将没之相诸法明门。尔时大众既见如是，深生悲喜恭敬稽首，赞言：『善哉！我观尊者，得见如是无量菩萨，皆由尊者神通之力。』菩萨告言：『汝等谛听！如诸菩萨各为天众，说将没相诸法明门，安慰天人；我今亦当为汝等说诸法明门，有一百八。何等名为百八法门？信是法门，意乐不断故；净心是法门，除乱浊故；喜是法门，安隐心故；爱乐是法门，心清净故；身戒是法门，除三恶故；语戒是法门，离四过故；意戒是法门，断三毒故；念佛是法门，见佛清净故；念法是法门，说法清净故；念僧是法门，证获圣道故；念舍是法门，弃一切事故；念戒是法门，诸愿满足故；念天是法门，起广大心故；慈是法门，超映一切诸福事业故；悲是法门，增上不害故；喜是法门，离一切忧恼故；舍是法门，自离五欲及教他离故；无常是法门，息诸贪爱故；苦是法门，愿求永断故；无我是法门，不著我故；寂灭是法门，不令贪爱增长故；惭是法门，内清净故；愧是法门，外清净故；谛是法门，不诳人天故；实是法门，不自欺诳故；法行是法门，依于法故；三归是法门，超三恶趣故；知所作是法门，已立善根不令失坏故；解所作是法门，不因他悟故；自知是法门，不自矜高故；知众生是法门，不轻毁他故；知法是法门，随法修行故；知时是法门，无痴暗见故；破坏憍慢是法门，智慧满足故；无障碍心是法门，防护自他故；不恨是法门，由不悔故；胜解是法门，无疑滞故；不净观是法门，断诸欲觉故；不瞋是法门，断恚觉故；无痴是法门，破坏无智故；求法是法门，依止于义故；乐法是法门，证契明法故；多闻是法门，如理观察故；方便是法门，正勤修行故；遍知名色是法门，超过一切和合爱著故；拔除因见是法门，证得解脱故；断贪瞋是法门，不著痴垢故；妙巧是法门，遍知苦故；界性平等是法门，由永断集故；不取是法门，勤修正道故；无生忍是法门，于灭作证故；身念住是法门，分㭊观身故；受念住是法门，离一切受故；心念住是法门，智出障翳故；四正勤是法门，断一切恶修一切善故；四神足是法门，身心轻利故；信是法门，非邪所引故；精进是法门，善思察故；念根是法门，善业所作故；定根是法门，由心解脱故；慧根是法门，智现前证故；信力是法门，能遍超魔力故；精进力是法门，不退转故；念力是法门，不遗忘故；定力是法门，断一切觉故；慧力是法门，无能损坏故；念觉分是法门，如实住法故；择法觉分是法门，圆满一切法故；精进觉分是法门，智决定故；喜觉分是法门，三昧安乐故；轻安觉分是法门，所作成办故；定觉分是法门，平等觉悟一切法故；舍觉分是法门，厌离一切受故；正见是法门，超证圣道故；正思惟是法门，永断一切分别故；正语是法门，一切文字平等觉悟故；正业是法门，无业果报故；正命是法门，离一切希求故；正精进是法门，专趣彼岸故；正念是法门，无念无作无意故；正定是法门，证得三昧不倾动故；菩提心是法门，绍三宝种使不断故；大意乐是法门，不求下乘故；增上意乐是法门，缘无上广大法故；方便正行是法门，圆满一切善根故；檀波罗蜜是法门，成就相好净佛国土，教化众生除悭悋故；尸波罗蜜是法门，超过一切恶道难处，教化众生守禁戒故；羼提波罗蜜是法门，永离憍慢瞋恚等一切烦恼，教化众生断诸结故；毘离耶波罗蜜是法门，成就引发一切善法，教化众生除嬾惰故；禅波罗蜜是法门，出生一切禅定神通，教化乱意众生故；般若波罗蜜是法门，永断无明有所得见，教化愚痴暗蔽恶慧众生故；方便善巧是法门，随诸众生种种意解，现诸威仪及示一切佛法安立故；四摄事是法门，摄诸群生令求趣证大菩提法故；成熟众生是法门，不著己乐利他无倦故；受持正法是法门，断一切众生杂染故；福德资粮是法门，饶益一切众生故；智慧资粮是法门，圆满十力故；奢摩他资粮是法门，证得如来三昧故；毘钵舍那资粮是法门，获得慧眼故；无碍解是法门，获得法眼故；决择是法门，佛眼清净故；陀罗尼是法门，能持一切佛法故；辩才是法门，巧说言词令一切众生欢喜满足故；顺法忍是法门，随顺一切佛法故；无生法忍是法门，得授记莂故；不退转地是法门，圆满一切佛法故；诸地增进是法门，受一切智位故；灌顶是法门，从兜率天下生，入胎初生出家苦行，诣菩提场降魔成佛，转正法轮起大神通，从忉利天下现入涅槃故。』是故菩萨将下生时，于天众中说如斯法。

「诸比丘！菩萨说是诸法明门之时，于彼会中，八万四千天子发阿耨多罗三藐三菩提心；三万二千天子得无生法忍；三万六千那由他天子于诸法中远尘离垢得法眼净。兜率诸天皆散妙花积至于膝。诸比丘！菩萨又欲令诸天众深心欢喜而说颂曰：

方广大庄严经卷第一

方广大庄严经卷第二

中天竺国沙门地婆诃罗奉　诏译

降生品第五

尔时，佛告诸比丘：「菩萨为诸天人演说正法，劝勉开晓令其悦豫。告天众言：『我当以何形像下阎浮提？』或有说言：『为童子形。』或有说言：『释梵之形。』或有说言：『神妙天形。』或有说言：『阿修罗、干闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等形。』或有说言：『日月天形。』或有说言：『金翅鸟形。』说如是等种种形像。尔时，众中有一天子，名曰胜光，昔在阎浮提中为婆罗门，于无上菩提心不退转，作如是言：『围陀论说，下生菩萨当作象形而入母胎。』即说偈言：

佛告诸比丘：「菩萨于兜率天宫，周遍观察将下生时，输檀王宫先现八种瑞相。何等为八？一者王宫忽然清净，不加扫洒，无诸秽恶、尘土、瓦砾、蚊虻、蚰蜒、百足之类，周匝布散种种妙花香气芬馥。二者从雪山中众鸟来集，异类杂色毛羽光鲜，于王宫中楼阁殿堂栋梁轩牖，哀鸣相和遨游自乐。三者于王宫中，草木花叶一时敷荣。四者王宫池沼皆生莲花大如车轮，有百千叶覆映水上。五者王宫珍器自然而有苏油、石蜜，种种美味，食而无尽。六者王宫乐器箫笛、箜篌、琴瑟之属，非因击奏，皆出种种微妙之音。七者王宫金银、琉璃、车𤦲、马瑙、摩尼、珊瑚，一切珍藏悉皆盈满。八者王宫有大光明映蔽日月，遇斯光者身心安乐得未曾有。如是名为八种瑞相。

「是时，摩耶圣后，澡浴庄饰，涂诸天香、著妙衣服、众宝自严，欢喜悦豫身心清净，以一万婇女围遶侍从，游音乐殿中诣输檀王，于王右边，升妙宝网庄严之座。坐已容貌熙怡开颜微笑，于是颂曰：

佛告诸比丘：「尔时，四天王、释提桓因、夜摩天、兜率陀天、乐变化天、他化自在天、娑婆世界主梵天王、梵众天、梵辅天、妙光天、少光天、光严天、净居天、阿迦尼咤天、摩醯首罗天，及余无量百千天众，悉皆云集互相谓言：『菩萨将欲下生，我等诸天不往侍从，堕无反复不知恩养。谁能堪任侍卫菩萨下阎浮提，从初入胎及以出胎，童子盛年，游戏受欲，出家苦行，诣菩提座，降伏魔军，转正法轮现大神力，下忉利天入般涅槃，常能奉事终不舍离？』尔时，诸天子等而说颂曰：

「尔时，诸天众会闻此偈已，八万四千四天王天、百千忉利天、百千夜摩天、百千兜率天、百千化乐天、百千他化自在天、六万魔天、前世积德六万八千梵众天，乃至阿迦尼咤天与无央数百千诸天，如是等天先来在会，复有他方东西南北、四维上下无量百千诸天众等，皆悉来集。时大会中上首天子，而说颂曰：

佛告诸比丘：「欲界无量天女，见菩萨身形相微妙，将欲下生，各作是言：『何等女人应生菩萨？必有胜德堪怀尊者。』咸皆慕羡怀敬爱心，以己福报获彼神通，得意生身，自彼天宫于刹那顷至迦毘罗城。其迦毘罗城周匝百千，园林池沼庄严殊胜，如帝释宫，于其宫内有一大殿，名曰持国，摩耶圣后住在其中，种种庄严敷置绮丽，清净无垢光明威神。圣后身佩璎珞被以天衣，种种妙宝庄严其体。时诸天女至此殿已，住在虚空瞻于圣后。而有偈言：

佛告诸比丘：「菩萨将下生时，东方有无量百千菩萨，皆是一生补处，来诣兜率天宫供养菩萨，南西北方、四维上下一生补处，皆至兜率天宫供养菩萨；十方世界四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、乐变化天、他化自在天，如是等各与八万四千天女，前后围遶至兜率宫，鼓乐弦歌供养菩萨。尔时，菩萨处大楼阁，坐于众德所生胜藏师子之座，彼诸菩萨及无量百千万亿那由他诸天围遶，供养恭敬尊重赞叹，即于兜率最胜天宫而便降生。

「将下生时，放未曾有身相光明，遍照三千大千世界，世界中间幽冥之处，日月威光所不能照，而皆大明。其中众生各得相见，咸作是言：『云何此中忽生众生？』是时三千大千世界，六种震动有十八相，所谓摇动、极摇动、遍摇动，扣击、极扣击、遍扣击，移转、极移转、遍移转，涌覆、极涌覆、遍涌覆，出声、极出声、遍出声，边涌中没，中涌边没，东涌西没，西涌东没，南涌北没，北涌南没。是时，一切众生欢喜踊跃，爱乐清净快乐无极，称扬赞美。闻诸声时，无一众生恐畏惊悸，梵释护世、日月威光皆悉不现，一切地狱、畜生、饿鬼，及诸众生皆蒙安隐。无一众生于此时中为贪瞋痴等，一切烦恼之所逼迫，互相慈愍起利益心，如父如母如兄如弟。人天乐器不鼓自鸣，无量诸天顶戴擎捧是妙楼阁，无量百千天女，前后围遶奏天伎乐。其乐音中出是妙偈，叹菩萨曰：

处胎品第六

佛告诸比丘：「冬节过已，于春分中毘舍佉月，丛林花叶鲜泽可爱，不寒不热，氐宿合时三界胜人，观察天下白月圆净，而弗沙星正与月合。菩萨是时从兜率天宫没，入于母胎，为白象形，六牙具足，其牙金色首有红光，形相诸根悉皆圆满，正念了知，于母右脇降神而入。圣后是时安隐睡眠，即于梦中见如斯事。」

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

「尔时，圣后身心遍喜，即于座上以众妙宝庄严其身，无数婇女恭敬围遶，下于胜殿诣无忧园。到彼园已，遣信白输檀王言：『要欲相见，王宜暂来。』王闻是信心甚欢喜，从宝座起，与诸臣佐及诸眷属，前后翊从诣无忧园。既至园门举体皆重，不能前进，而说偈言：

「时，净居天子于虚空中现其半身，为输檀王而说颂曰：

「时，输檀王闻是偈已，合掌稽首作如是言：『我今见此希有之事。』于是入见圣后，自除憍慢，前问圣后：『欲何所求？惟愿为说。』尔时，圣后以偈答曰：

「时，输檀王闻婆罗门解梦因缘，心甚欢喜，即以上妙衣服种种美食，而赐与之令归本处。」

佛告诸比丘：「时，输檀王于四城门四衢道中，为菩萨故设大施会，须食与食，须衣与衣，乃至香花卧具、田宅骑乘一切所求，皆悉给与。王时念言：『于何宫殿安置圣后，令得无忧欢乐而住？』时四天王来至王所，作如是言：『惟愿大王善自安隐勿思此事，我与菩萨取妙宫殿。』时天帝释即来王所，而说偈言：

「时，夜摩天子复来王所，而说偈言：

「兜率天子复来王所，而说偈言：

「化乐天子复来王所，而说偈言：

「他化自在天子复来王所，而说偈言：

佛告诸比丘：「是时，欲界诸天子等，为供养故，各各赍彼所有宫殿来至输檀王宫。其王亦为菩萨造妙宫殿，绮饰精丽人间所无。尔时，菩萨以大严三昧威神力故，令彼一切诸宫殿中，悉现摩耶圣后之身，皆有菩萨，于母右脇结加趺坐。诸天子等各各自谓：『菩萨之母惟住我宫。』」

尔时，世尊重说偈言：

说是经时，会中有诸天子生如是念：「四天王天闻此人间污秽不净，况乎此上三十三天乃至兜率诸大天耶？云何菩萨世间之宝，最胜清净殊妙香洁，乃舍兜率处在人间，于母胎中经于十月？」

尔时，阿难承佛威神，长跪合掌而白佛言：「世尊！女人之身多诸欲恶，云何如来为菩萨时，乃舍兜率处于母胎右脇而住？」

佛告阿难：「菩萨昔在母胎，不为不净之所染污，恒处宝殿严净第一。如是宝殿为欲见不？当示于汝。」

阿难白佛言：「世尊！愿垂显示，令诸见者皆生欢喜。」

尔时，如来即以神力，令娑婆世界主梵天王，与六十百千亿梵天，下阎浮提来诣佛所，恭敬稽首，右遶三匝却住一面。尔时，世尊知而故问梵天王言：「我昔为菩萨时，在胎十月，所居宝殿今为所在？汝可持来。」

梵天王言：「今在梵世。」时娑婆世界主稽首作礼忽然不现，于刹那顷升于梵宫，告妙梵天子言：「汝宜次第下至三十三天，高声唱言：『今日梵王，欲将如来处胎之时所居宝殿还至佛所，若欲见者宜可速来。』」尔时，梵王即持菩萨之殿置梵殿中，其梵殿量纵广正等三百由旬，而与八万四千拘胝梵天恭敬围遶，从于梵世下阎浮提。是时欲界无量诸天，皆悉云集于如来所，以天妙衣、种种伎乐、花鬘、妙香、天庄严具而为供养。

时，天帝释乃至他化自在，永不能覩菩萨之殿，虽审观之亦不能见。时，四天王问帝释言：「我等作何方便能覩斯殿？」帝释报言：「当请如来乃得见耳。」时，天帝释与四天王，稽首请佛。

是时，大梵天王先与诸梵，捧菩萨殿置于佛前。其殿三重周匝莹饰，皆以牛头栴檀天香所成，其香一分价直三千大千世界，光明照耀，以天众宝而严饰之，床座器物皆称菩萨，微妙绮丽人天所无，惟除菩萨旋螺之相。大梵天王所著天服，至菩萨座犹如水渍钦婆罗衣。其三殿内周匝皆有净妙天花，其殿坚牢不可沮坏。凡所触近皆生妙乐，如迦隣陀衣。欲界一切诸天宫殿，悉现菩萨宝殿之中。

佛告诸比丘：「菩萨入胎之夜，下从水际涌出莲花，穿过地轮上至梵世，纵广正等六十八洛叉由旬，如此莲花无能见者，除诸如来并诸菩萨及大梵天王。于三千大千世界之中，所有清净殊胜美味，犹如甘露现此花中，大梵天王以毘瑠璃器，盛此净妙甘露之味，奉上菩萨，菩萨于是受而食之。比丘！当知世间众生，无有能食如是甘露之味，惟除十地究竟最后身菩萨方能食耳。诸比丘！菩萨以何善根而感斯味？由昔长夜行菩萨道时，能以医药救济病苦，所有欲愿皆令满足，一切恐惧能施无畏。又以上妙花果供养如来及佛塔庙，一切圣众父母尊长，如是施已然后自受。由斯福报，感大梵王每持甘露之味而以奉献于宝殿内，上妙衣服诸庄严具种种器物，菩萨本愿力故随意能现。阿难！一切菩萨将入胎时，于母右脇先有如是宝庄严殿，然后从兜率天宫降神入胎，于此殿中结加趺坐。阿难！十方世界一切摩耶圣后，皆于梦中见白象来，释提桓因及四天王，二十八夜叉大将，皆悉随从而卫护之。复有四天女：一名邬佉梨，二名侔佉梨，三名幢至，四名有光，亦与眷属常来卫护。

「尔时，菩萨处母胎中，身相光明，犹如夜暗于山顶上然大火炬，亦如真金在琉璃中，光明洞照普遍世界。四大天王、二十八夜叉大将与其眷属，每于晨朝恭敬供养，皆见菩萨安慰问讯，徐举右手指座令坐，为其说法示教利喜得未曾有。若欲去时，菩萨徐举右手使之而去，顶礼围遶辞退而去。释提桓因与三十三天，每于中时恭敬供养，为听法故，皆见菩萨安慰问讯，徐举右手指座令坐，为其说法示教利喜得未曾有。若欲去时，菩萨徐举右手使之而去，顶礼围遶辞退而去。娑婆世界主大梵天王，每于申时与无量百千梵众天子恭敬供养，为听法故，皆见菩萨安慰问讯，徐举右手指座令坐，为其说法示教利喜，生欢喜心得未曾有。若欲去时，菩萨徐举右手使之而去，顶礼围遶辞退而去。

「阿难！东西南北、四维上下，周遍十方无量百千诸菩萨众，于日入时恭敬供养，为听法故而来至此。尔时，菩萨化作庄严师子之座，令诸菩萨各坐其上，互相问答辩析上乘。此等诸来大菩萨众，惟是同行同乘之所能覩，摩耶圣后亦不能见。

「阿难！菩萨处胎之时，不令圣后身觉沈重及诸苦逼，柔软轻安怡怿欢畅，无有贪欲、瞋恚、愚痴、热恼之患；亦无欲觉、恚觉、害觉；亦无冷热、饥渴、惛惑、罪垢、散乱；亦无不可意色，及声香味触一切恶境；亦无恶梦；亦无女人贪诳、谄曲、嫉妬、诸烦恼过。具足受持清净禁戒行十善道，不于他人而生欲心；亦无他人能于圣后而生欲想。于迦毘罗城及诸聚落并余国土，所有男女若童男若童女，或为鬼神之所著者，见菩萨母皆自痊愈。或有众生得种种病，风黄痰气、盲聋哑痺、牙齿龋痛、瘰疬白癞、痟渴癫眩、瘿疖疮瘢，种种诸病，见菩萨母舒手摩顶，自然销除。设有众生得如是病，不获亲来见菩萨母；圣后尔时，折草为筹而以赐之，才执筹时所有病苦皆得销散平复如本。圣后若观菩萨之时，见于腹中右脇而住，如明镜中覩诸色像，欢喜和悦身心泰然。

「阿难！菩萨处胎之时，诸天常奏天乐、雨众天花，供养菩萨。是时国界宁静景候调和，人民安乐好行恩惠，诸释种子皆悉弃恶修习善事，于诸节会游戏园林，受胜妙乐欢娱怡畅。时输檀王随顺法行不乐世荣，捐弃国务如苦行者。阿难！菩萨处母胎中，神力现化成就如是。」

尔时，世尊告阿难言：「汝等当观佛在胎时所居宝庄严殿。」

阿难言：「唯然，世尊！愿为显示。」

世尊尔时即为阿难、释提桓因，及四护世并余天人，显示如来处胎之时宝庄之殿；皆大欢喜，得未曾有生清净心。作是现已，大梵天王还持宝殿归于梵世。佛告诸比丘：「菩萨处胎之时，已能化导三十六那由他天人令住三乘。」

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

方广大庄严经卷第二

方广大庄严经卷第三

中天竺国沙门地婆诃罗奉　诏译

诞生品第七

尔时佛告诸比丘：「菩萨处胎满足十月将欲生时，输檀王宫先现三十二种瑞相：一者一切大树含花将发。二者诸池沼中优钵罗花、拘物头华、波头摩华、芬陀利华，皆悉含蘂。三者诸小华丛吐而未舒。四者自然而有八行宝树。五者二万宝藏从地踊出。六者于王宫内自生宝牙。七者地中复出无量宝瓶，满中香油。八者从雪山中无量师子之子来遶迦毘罗城，欢跃震吼各守城门。九者彼诸师子亦不娆害一切人民。十者五百白象之子，来自雪山至王殿前。十一者有无量天诸婴孩忽然而现，婇女怀抱婉转游戏。十二者有诸龙女出现半身，手持微妙诸宝璎珞于空而住。十三者有十千天女，各持孔雀羽扇现于空中。十四者有十千宝瓶，盛满香水泛以众华，现于虚空旋遶迦毘罗城。十五者有十千天女，各捧宝瓶现虚空中。十六者有十千天女，各各执持幢幡宝盖现虚空中。十七者无量天诸婇女持天乐器，现虚空中而未击奏。十八者一切香风皆未飘拂蔼然而住。十九者江河诸水湛而不流。二十者日月宫殿及诸星辰皆不运行。二十一者弗沙之星将与月合。二十二者王宫殿堂自然宝网弥覆其上。二十三者一切灯炬皆悉无色。二十四者一切楼阁殿堂台榭之上，忽然皆有摩尼珠宝严饰垂悬。二十五者众宝库藏忽然自开。二十六者恶禽怪兽皆不出声。二十七者于虚空中，演妙音词唱言善生善生。二十八者一切人间所作事业皆悉停息。二十九者高下之地悉皆平正。三十者所有街衢巷陌游从道路，自然柔软散花严饰。三十一者一切孕妇产生无难皆获安隐。三十二者娑罗树神出现半身合掌恭敬。先现如此三十二种瑞相。

「尔时摩耶圣后，以菩萨威神力故，即知菩萨将欲诞生。于夜初分诣输檀王，而说偈言：

佛告诸比丘：「时有八万四千象兵马兵车兵步兵，皆悉端正勇健无敌，被以甲胄种种庄严，执持器仗护卫圣后。六万释种婇女翊从围遶，王之眷属若长若幼恭敬卫护。又有六万王之婇女，作倡伎乐种种歌舞，又有八万四千诸天童女，八万四千龙女，八万四千干闼婆女，八万四千紧那罗女，八万四千阿修罗女，如是等皆以众宝而自庄严，作众伎乐歌舞赞咏，翊从佛母往龙毘尼园，以好香水遍洒其地，散以天花，园中草木若时非时，枝叶花果悉皆荣熟，庄严殊胜犹如帝释欢喜之园。

「尔时圣后既到园已，游历详观至波叉宝树，其树枝叶蓊欝鲜润，天花人花周匝开敷，微风吹动香气芬馥，又以杂彩摩尼珠宝而严饰之。树下周遍地平如掌，所出众草其色青绀如孔雀尾，能生乐触如迦隣陀衣，过去无量诸佛之母，亦皆来坐此宝树下。是时百千净居天子其心寂静，或垂辫发，或著宝冠，至此树下围遶圣后，欢喜顶礼奏天伎乐而赞叹之，即以菩萨威神，其树枝干风靡而下，于是稽首礼圣后足。

「尔时圣后放身光明，如空中电，仰观于树，即以右手攀树东枝，频申欠呿，端严而立。是时欲界六万百千诸天婇女，至圣后所承事供养。比丘当知！菩萨住胎成就如上种种功德神通变现，满足十月，从母右脇安详而生，正念正知而无染著。」

佛告诸比丘：「是时帝释及娑婆世界主梵天王，恭敬尊重曲躬而前，一心正念，即以两手覆憍奢耶衣，承捧菩萨。其事已毕，即将菩萨处胎之时所居宝殿还于梵宫。

「尔时菩萨既诞生已，观察四方，犹如师子及大丈夫，安详瞻顾。比丘当知！菩萨于多生中积集善根，是时即得清净天眼，观见一切三千大千世界，国土城邑及诸众生，所有心行皆悉了知。如是知已，而复观察是诸众生，所有戒定智慧及诸善根与我等不？乃见十方三千大千世界，无一众生与我等者。

「尔时菩萨善自思惟称量正念，不假扶持即便自能东行七步，所下足处皆生莲华。菩萨是时无有怖畏，亦无謇讷，作如是言：『我得一切善法，当为众生说之。』

「又于南方而行七步，作如是言：『我于天人应受供养。』

「又于西方而行七步，作如是言：『我于世间最尊最胜，此即是我最后边身，尽生老病死。』

「又于北方而行七步，作如是言：『我当于一切众生中，为无上上。』

「又于下方而行七步，作如是言：『我当降伏一切魔军，又灭地狱诸猛火等所有苦具，施大法云雨大法雨，当令众生尽受安乐。』

「又于上方而行七步，作如是言：『我当为一切众生之所瞻仰。』菩萨说是语时，其声普闻一切三千大千世界。比丘当知！菩萨于多生中积集善根，于最后生得阿耨多罗三藐三菩提，法尔如是神通变化。

「比丘当知！是时一切众生欢喜踊跃，大地震动，而诸众生无有恐怖，三千大千世界所有非时药木，皆悉荣茂。于虚空中出妙音声，降微细雨，及雨种种天诸花香，真珠璎珞上妙衣服缤纷徐坠。又扇和畅微妙香风，能生清净柔软乐触，无云无雾、无烟无尘及以暗冥，于虚空中而闻清彻和雅梵音，称叹菩萨诸功德法。尔时菩萨放大光明，无量百千种种异色，遍满三千大千世界。一切众生遇斯光者，身心安隐快乐无极。一切日月、诸大梵王、帝释护世及余天人，所有光明皆悉不现。

「是时一切众生，远贪恚痴忧悲惊恐，亦离不善诸恶罪障，所有病苦众生皆得痊除，饥渴众生皆得饱满，颠狂醉乱皆得惺悟，诸根缺减皆得圆满。贫者得财，系者解脱，地狱众生皆蒙休息，畜生众生无相害心，饿鬼众生皆得饱满。」

佛告诸比丘：「菩萨于阿僧祇百千拘胝那由他劫，修诸善行精进力故，初生之时即能十方各行七步，一切诸佛如来威加，此地化为金刚，菩萨游践得无陷裂。是时世界中间幽冥之处，悉皆大明，其中众生各得相见。又于此时，诸天音乐出微妙声，雨众天花末香熏香，花鬘珍宝诸庄严具上妙衣服，如云而下，一切众生皆得上妙安隐快乐。菩萨出现世间最尊最胜，所有功德入不思议，若欲广说穷劫不尽。」

尔时阿难从座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「世尊！如来为菩萨时，尚能成就如是胜希有事，何况得成阿耨多罗三藐三菩提？」

佛告阿难：「未来世中有诸比丘，不能修习身戒心慧，愚痴无智憍慢贡高，掉举心乱不遵法律，多所贪求不信正法，具沙门垢相似沙门，如是比丘，若闻菩萨清净入胎，不能信受，乃复共聚撗生诽谤，作如是言：『菩萨处胎居母右脇，虽不为彼脓血所污，何能有此大功德耶？』如是愚人，既不能知菩萨积集功德，亦不能知菩萨示现入胎，而有如是殊胜清净无量功德，哀愍众生出现于世。阿难！诸佛如来出现于世，不于天上而成正觉转妙法轮，但于人间示现成佛。何以故？若于天上成阿耨多罗三藐三菩提者，人中众生咸作是念：『我既非天，何能堪任修习佛道？』便生退屈。由是义故，但于人间成阿耨多罗三藐三菩提。然彼愚痴法贼之辈，而于菩萨不思议事不能了知，撗生诽谤妄为忆度。阿难！愚痴之人尚不信佛有无量德，何况能信菩萨神通？如是比丘耽著利养及以名闻，沈溺罪垢。」

阿难白佛言：「世尊！当来之世，若有如是愚痴下劣之人，诽谤此经，得几所罪？当生何处？」

佛告阿难：「若未来世有如是等诸恶比丘，诽谤此经，积集众罪离沙门法。阿难！譬如有人灭佛菩提，毁呰十方三世诸佛，其所获罪宁为多不？」

阿难言：「甚多世尊！」

佛告阿难：「若有众生诽谤如斯大乘经典，其所获罪与此人等。」

尔时阿难闻是语已，身毛为竖，唱如是言：「南无佛陀！南无佛陀！我闻彼人行如是恶，身心迷闷。」

佛告阿难：「若有众生灭佛菩提，其人由此恶行因故，当堕阿鼻大地狱中。阿难！于未来世，有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，诽谤如斯大乘经典，其人命终定堕阿鼻大地狱中。阿难！汝于如来功德不应限量。所以者何？如来功德甚深广大难可测故。阿难！若复有人闻此经典，信受爱乐生欢喜心，如是等人即得净命获大利益，其人一生为不唐捐，已修善行已得真实，离三恶道当成佛子，已得深信堪受供养，于诸圣贤心生清净，亦当决除一切魔网，而能出于生死旷野，拔忧恼箭，善知归依获胜妙乐。如是等人甚为希有，堪作世间无上福田。何以故？诸佛之法甚深难信而能信故。阿难当知！是人非少善根而得成就如是之信。何以故？诸佛如来曾与彼人，于多生中为善知识。阿难！若有众生，于佛世尊虽未得见，但闻名字即生信喜；或复有人不闻佛名，得见如来便生信喜；或复有人虽得见闻不生信喜；或复有人若闻若见皆生信喜。阿难！除不信喜，当知是人于多生中，皆蒙如来为善知识，其人功德与如来等，即为如来成就度脱而摄受之。阿难！我昔修菩萨道时，诸有众生来至我所，我皆摄受施其无畏。汝等今者，应生净信精勤修习。汝所应作悉已开显，亦为汝等拔憍慢箭。阿难！譬如有人久别亲友，过百由旬冒远寻之，得与相见暂解离念尚生欢喜，何况曾得值佛种诸善根，今复觐佛得为亲友，而不喜耶？阿难当知！未来诸佛皆作是念：『此诸人等，已得过去如来为善知识，今复值我。我与是人亦为亲友，心生欢喜。』譬如有人见亲友时心生欢喜，见友之友亦生欢喜。阿难！若有众生于此经典少分生信，我以是人付未来佛。彼佛亦当作如是念：『此等众生是我亲友，如其所愿当令满足。』譬如有人多诸亲友，唯生一子心甚怜念，其人不久病欲命终，唤其所亲付是爱子，其友受付念如己子。佛亦如是。未来诸佛皆是亲友，以是众生付未来佛。阿难！我今开悟于汝，汝应于此深生净信，当勤修习。」

佛告诸比丘：「菩萨生时，无量百千拘胝那由他天诸婇女，以天妙花、涂香末香、花鬘衣服、众庄严具，散圣后上如云而下。」

尔时世尊说是偈言：

佛告诸比丘：「菩萨生已，输檀王倍复增上而行法行，见来求者一切施与。诸族姓中同于是时生二万女。诸女之中，耶输陀罗而为上首。又诸仆使及青衣等，所生男女数各八百，于诸男中车匿为最。骏马生驹其数二万，于诸马中干陟为上。生白象子数亦二万。四百拘胝类洲之中，菩提树牙是时初生名阿说他。于四洲中生栴檀林。于迦毘罗城四边，自然出现五百园苑，五千宝藏从地踊出。如上所说一切事物，所司部录拟供菩萨。是时输檀王与诸眷属聚会，作是念言：『我子生已，一切事物皆悉增长成就，我当与子名萨婆悉达多。』即以种种衣服饮食，庆贺菩萨此名。」

佛告诸比丘：「菩萨生已，圣母右脇平复如故。于一井中出三种泉，浴菩萨母，又于池中出妙香油，圣后涂身。有五百千天诸婇女，各执宝缾持好香油，至圣后所而慰问言：『安隐生子，愿无上损。』复有五百千天诸婇女，各各执持上妙涂香，涂圣后身，而慰问言：『安隐生子，愿无上损。』复有五百千天女，各各执持上妙天衣，为供养菩萨故，问圣后言：『安隐生子，愿无上损。』复有五百千天诸婇女，各各执持宝庄严具，为供养菩萨故，问圣后言：『安隐生子，愿无上损。』又有五百千天诸婇女，各各执持上妙音乐鼓吹弦歌，为供养菩萨故，问圣后言：『安隐生子，愿无上损。』此阎浮提一切外道五通神仙，乘空至于输檀王所，而白王言：『王生福德之子，吉祥无量种族增盛。』」

佛告诸比丘：「菩萨生已，于龙毘尼园七日七夜，人天击奏种种微妙音乐，而以供养尊重赞叹，复以种种上妙饮食，施设一切。释种亲族，皆悉集会赞言吉祥，悉行惠施作诸功德，供养三万二千名闻胜智诸婆罗门，随其所须皆令满足。梵王帝释化作端正摩那婆身，于众会中坐第一座，而演吉祥微妙赞叹。」

佛告诸比丘：「菩萨生已，摩醯首罗告净居天子言：『菩萨已于百千阿僧祇拘胝那由他劫，修习布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、多闻，成就大慈大悲大喜大舍，心常希求利益一切，已于过去诸佛深种善根，从彼而生，以百福相而自严饰，勇猛决定，习诸善行降伏魔怨，已能成就清净妙愿，名大智幢，于三千大千世界中，为大导师，天人供养积集福德，增长意乐，远离生老病死，能尽边际，能于甘蔗上族中生，不久得阿耨多罗三藐三菩提觉悟世间。我与汝等可共往彼，供养恭敬尊重赞叹，及为断除诸余天子憍慢掉举故，令彼诸天于长夜中获利益故，得安乐故，证菩提故。又欲见输檀王，赞叹吉祥庆贺种族，宣说菩萨定当成佛。』

「尔时摩醯首罗天子，与十二百千天众围遶，光明赫奕照迦毘罗城，诣输檀王宫，顶礼菩萨遶百千匝，恭敬捧持。庆贺输檀王言：『大王应大欢喜。何以故？王之太子相好庄严，于一切世间天人之中，色相光明道德名称悉皆殊胜。大王！如是菩萨，决定当得阿耨多罗三藐三菩提。』如是，诸比丘！摩醯首罗与净居天子，设大供养，宣说菩萨定得作佛，还归本处。」

佛告诸比丘：「菩萨初生满七日已，摩耶圣后，即便命终，生三十三天。过七日已，菩萨还迦毘罗城，所有仪式庄严殊胜，倍过圣后，往龙毘尼园。百千拘胝有五百千天女，皆捧宝缾盛以香水；五百千婇女，持孔雀羽扇次第而行；五百千婇女，香水洒地导前而行；五百千天女，于前执篲扫地而行；五百千婇女，以种种璎珞庄严其身次第而行；五百千天女，执宝花鬘次第而行；五百千婇女，持众宝具次第而行；五百千婆罗门，执诸宝铃咏吉祥音次第而行；二万大象种种庄严次第而行，八万宝车幢幡幰盖庄严微妙翊从而行；四万步兵悉被甲胄，皆操仪仗陪列而行；又有色界尊胜诸天，执持拘胝百千那由他宝幢幡盖，于虚空中供养而行；又有欲界诸天，执持拘胝百千那由他宝幢幡盖，于虚空中供养而行；又有欲界诸天，以种种天诸宝具，庄严菩萨之车，又有二万诸天婇女，为菩萨御。是时人天婇女罗列而行。天无所嫌人无所羡，此由菩萨威神力故。」

佛告诸比丘：「是时迦毘罗城五百释种，各造宫殿合掌恭敬，稽首请输檀王言：『善哉善哉！一切成利，愿天中天幸我宫殿，愿最上导师幸我宫殿，愿欢喜悦乐者幸我宫殿，愿好名称幸我宫殿，愿普遍眼幸我宫殿，愿无等等幸我宫殿，愿功德光明具相庄严者幸我宫殿。』由是赞叹成利因缘故，名菩萨为萨婆悉达多。

「于是输檀王愍诸释意，即将菩萨入诸释宫，经于四月，方得周遍，然后乃将菩萨归于自宫。于自宫中有一大殿，名宝庄严。菩萨居彼殿已，时输檀王召诸亲族长德耆年，凡预国姻皆悉来集，而告之言：『我子婴孩早丧其母，乳哺之寄今当付谁？谁能影护使得存活？谁能慈心为我瞻视？谁能养育令渐长大？谁能怜抚如爱己子？』时有五百释氏之妇，前白王言：『我能养育王之太子。』诸释耆旧咸作是言：『汝等年少色盛心举，不堪依时养育太子。摩诃波阇波提，亲则姨母有慈有惠，唯此一人堪能养育。』是诸释种皆共和合，请摩诃波阇波提为养育主。时输檀王躬抱菩萨，付于姨母而告之言：『善来夫人！当为其母。』摩诃波阇波提奉王勅已，命三十二养育之母，八母抱持、八母乳哺、八母洗浴、八母游戏，养育菩萨。譬如白月从初一日至十五日清净圆满，亦如尼拘陀树植彼膏腴沃壤之地，渐渐增长。」

佛告诸比丘：「时输檀王又与释种共集议论：『我此太子为作转轮圣王？为当出家成佛道也？』时有五通神仙名阿斯陀，与外族那罗童子，居雪山中，见菩萨生时有无量希奇之瑞，又闻虚空诸天赞言：『佛出于世。』又见空中雨种种香花种种衣服，人天往来欢喜踊跃，即以天眼周遍观察，见迦毘罗城输檀王太子，福德光明照曜世间，成就三十二大人相。见此事已，告那罗童子言：『汝应当知！阎浮提内迦毘罗城，输檀王太子福德光明，普照十方世间之中，此为大宝，三十二相庄严其身。若在家者，当为转轮圣王王四天下，成就七宝具足千子，统领大地尽海边际，以法御物，不假刀兵自然降伏；若出家者，当得成佛不由他悟，为天人师，名称普闻利益一切。我今与汝当往瞻礼。』

「时阿斯陀仙与那罗童子，犹如鴈王翔空而至，摄其神足步入王城，诣输檀王宫立于门下，告守门者：『汝可入通，有阿斯陀来造于王。』时守门人往到王所，而白王言：『大王！门有仙人名阿斯陀，愿得亲谒。』王闻是已，扫拭宫殿安施妙座，引仙人入。仙人既至呪愿王言：『吉祥尊贵，愿增寿命，以法为王。』王于是时，以种种香花供养仙人，延其就座。仙人坐已，王言：『大仙！恒思顶礼未果所愿，不审今者从何而至？』仙言：『大王！闻有圣子，我欲见之，故来此耳。』王言：『我子适睡请待须臾。』仙言：『如是正士自性觉悟本无眠睡。』

「比丘当知！菩萨是时念仙人故，从睡而寤。王自抱持授与仙人，仙人跪捧周遍观察，见菩萨身，具足相好超过梵王、释提桓因、护世四王，光明照曜逾百千日。既见是已，即起合掌恭敬顶礼，种种称扬叹未曾有：『斯大丈夫出现于世。』右遶三匝捧持菩萨，作是思惟：『今当有佛出兴于世，自恨衰老不值如来，常处长夜恒迷正法。』于是悲啼懊恼歔欷哽咽。时输檀王见阿斯陀仙如是哀感，不能自胜，王及姨母一切眷属皆悉啼泣，白仙人言：『我子初生之时已召相师占问善否，皆大欢喜以为奇特。今者大仙，悲泪如是，我等眷属非无疑心，吉凶之事愿为我说。』时阿斯陀仙扪泪而言：『惟愿大王勿怀忧虑。我今哀叹无有异情，自伤年老死时将至，不闻正法不覩佛兴。大王当知，无量众生被烦恼火之所烧害，佛当能洒甘露法雨为灭除之；无量众生行于邪见旷野之中，佛当能示涅槃清净之道；无量众生系在烦恼牢狱，佛当能宥使得解脱；无量众生闭于生死不能自出，佛当能与开方便门；无量众生为烦恼箭之所中伤，佛当能拔令免斯苦。大王！如优昙花时时一现，诸佛如来出兴于世亦复如是。我今所恨不见此时，自惟失祐是故悲耳。大王！若人值佛坐菩提座，降伏魔怨转于法轮，当知是人必获胜果。大王！乃有无量众生，值佛出世奉持正教，得阿罗汉。我恨彼时不预斯事，是故悲耳。大王！如韦陀论中所记，王之太子必定不作转轮圣王。何以故？三十二大人相极明了故。』

「王言：『何等名为三十二相？』仙言：『三十二相者：一者、顶有肉髻。二者、螺发右旋其色青绀。三者、额广平正。四者、眉间毫相白如珂雪。五者、睫如牛王。六者、目绀青色。七者、有四十齿齐而光洁。八者、齿密而不踈。九者、齿白如军图花。十者、梵音声。十一、味中得上味。十二、舌软薄。十三、颊如师子。十四、两肩圆满。十五、身量七肘。十六、前分如师子王臆。十七、四牙皎白。十八、肤体柔软细滑紫磨金色。十九、身体正直。二十、垂手过膝。二十一、身分圆满如尼拘陀树。二十二、一一毛孔皆生一毛。二十三、身毛右旋上靡。二十四、阴藏隐密。二十五、髀𦟛长。二十六、腨如伊尼鹿王。二十七、足跟圆正足指纤长。二十八、足趺隆起。二十九、手足柔软细滑。三十、手足指皆网鞔。三十一、手足掌中各有轮相毂辋圆备，千辐具足光明照耀。三十二、足下平正周遍案地。大王！王之圣子具此三十二大人之相，分明显著，如是之相唯诸佛有，非轮王有。大王圣子！复有八十种好，不合在家作转轮王，必当出家得成佛道。』

「王言：『大仙！何者名为八十种好？』仙言：『八十种好者：一者、手足指甲皆悉高起。二者、指甲如赤铜。三者、指甲润泽。四者、手文润泽。五者、手文理深。六者、手文分明显著。七者、手文端细。八者、手足不曲。九者、手指纤长。十者、手指圆满。十一者、手指端渐细。十二、手指不曲。十三、筋脉不露。十四、踝不现。十五、足下平。十六、足跟圆正。十七、唇色赤好如频婆果。十八、声不麁犷。十九、舌柔软色如赤铜。二十、声如雷音清畅和雅。二十一、诸根具足。二十二、臂纤长。二十三、身清净严好。二十四、身体柔软。二十五、身体平正。二十六、身无缺减。二十七、身渐纤直。二十八、身不动摇。二十九、身分相称。三十、膝轮圆满。三十一、身轻妙。三十二、身有光明。三十三、身无斜曲。三十四、䐡深。三十五、䐡不偏。三十六、齐称位。三十七、齐清净。三十八、身端严。三十九、身极净遍发光明破诸冥瞑。四十者、行如象王。四十一、游步如师子王。四十二、行如牛王。四十三、行如鹅王。四十四、行顺右。四十五、腹圆满。四十六、腹妙好。四十七、腹不偏曲。四十八、腹相不现。四十九、身无黑子。五十者、牙圆正。五十一、齿白齐密。五十二、四牙均等。五十三、鼻高修直。五十四、两目明净。五十五、目无垢秽。五十六、目美妙。五十七、目修广。五十八、目端正。五十九、目如青莲。六十者、眉纤而长。六十一、见者皆生喜。六十二、眉色青绀。六十三、眉端渐细。六十四、两眉头微相接连。六十五、颊相平满。六十六、颊无缺减。六十七、颊无过恶。六十八、身不缺减无所讥嫌。六十九、诸根寂然。七十者、眉间毫相光白鲜洁。七十一、额广平正。七十二、头顶圆满。七十三、发美黑。七十四、发细软。七十五、发不乱。七十六、发香洁。七十七、发润泽。七十八、发有五卍字。七十九、发彩螺旋。八十者、发有难陀越多吉轮鱼相。大王！此是圣子八十种好，若人成就如是八十种好，不应在家，必当出家得阿耨多罗三藐三菩提。』

「时输檀王闻阿斯陀仙如是语已，身心泰然欢喜踊跃，从座而起顶礼菩萨，而说偈言：

「诸比丘！输檀王为阿斯陀仙及那罗童子，施设种种饮食上妙衣服，右遶顶礼。时阿斯陀仙抚那罗童子左肩，乘虚而去。是时仙人语童子言：『不久有佛出兴于世，汝当往诣求请出家，于长夜中得大利益。』」

方广大庄严经卷第三

方广大庄严经卷第四

中天竺国沙门地婆诃罗奉　诏译

入天祠品第八

尔时，佛告诸比丘：「菩萨生已，诸刹帝利、婆罗门、居士长者，豪富之家二万童女，皆悉拟为菩萨婇女，王及大臣亦各有二万童女，拟为菩萨婇女，此等诸女皆与菩萨同日而生。是时释种耆旧诣输檀王所，白言：『大王！今者可将太子谒于天庙以祈终吉。』王时许之，即遣所司，净诸城郭鄽肆巷陌，所有盲聋瘖痖诸根不具，瓦砾粪秽诸不吉祥皆悉除屏，击福德鼓，扣善相磬，所由之门皆令藻饰。又诸福王、长者居士、婆罗门等克期同集，无量婇女车徒骑从，诸吉祥缾香油香水悉令盈满，婆罗门子夹于衢路，咏吉祥音，诸天祠庙皆悉严好，如是等事一切成办。时输檀王入于后宫，告摩诃波阇波提言：『欲将太子往于天庙。』并勅宫人并须严饰。摩诃波阇波提以诸宝服庄严菩萨，是时菩萨熙怡微笑，而作是言：『今者见将欲往何处？』姨母告言：『将太子出，谒于天庙。』尔时菩萨，而说偈言：

佛告诸比丘：「如是集会军众吉祥赞叹，庄严城阙，街衢巷陌鄽肆诸门悉已清净。时输檀王自将菩萨乘车而出，与诸婆罗门、刹利、大富长者、居士大臣，及诸国王、释氏眷属，前后翊从，烧香散花满于衢路，象马车乘军众无量，皆悉执持宝幢幡盖，种种鼓乐歌舞作倡，百千诸天御菩萨车，无量百千那由他天子并天婇女，于虚空中，散众天花、鼓乐弦歌。时输檀王威力如是诣于天庙。至天庙已，王自抱持菩萨入天庙中，足逾门阃，所有天像皆从座起，迎逆菩萨恭敬礼拜。时众会中百千天人，皆大欢笑踊跃无量，唱言：『善哉，善哉！甚为希有。』迦毘罗国六种震动，诸天形像各现本身，而说颂曰：

佛告诸比丘：「菩萨示现入天庙时，三万二千天子及无量众生，发阿耨多罗三藐三菩提心。诸比丘！以是因缘，我时忍可入于天庙。」

宝庄严具品第九

佛告诸比丘：「时有大臣名优陀延，其人善闲星历，与五百眷属，月离于轸、角宿合时，来至王所，而白王言：『请为太子造宝庄严具。』时王报言：『宜令速造。』五百释种大臣亦各奉为菩萨造庄严具，所谓指环首饰，宝颈耳珰，宝带璎珞，宝屐宝铃，宝铎金网，如是等庄严之具既成就已，而弗沙星正与月合。是时诸释眷属持此宝具，诣于王所，各言：『大王！我等所造庄严之具，愿上太子。』王言：『且待，汝等先以种种供养，我今亦为太子造庄严具。』诸释眷属重白王言：『我等所献岂异，常得庄严。太子但许各为七日御用，是所愿耳。』至于明旦，摩诃波阇波提往无垢光明园，以诸宝具严饰菩萨，怀抱捧接至于园中。时有八万四千婇女迎候菩萨，有一万童女观瞻菩萨，有一万释种童女敬仰菩萨，有五千婆罗门赞叹菩萨，如是等钦望之心皆无厌倦。时有释种名跋陀罗，以诸所造宝庄严具，衣著菩萨。当尔之时菩萨身光，暎夺众宝所有光彩悉不复现，譬如聚墨对阎浮檀金。尔时园中有神，名曰离垢，即现其形，于输檀王及诸释种前，说偈赞曰：

示书品第十

佛告诸比丘：「菩萨年始七岁，是时以备百千吉祥威仪之事，欲将菩萨往诣学堂，十千童男、一万童女围遶翊从，车一万乘载以珍羞并诸宝物，于迦毘罗城四衢道中及诸鄽里，处处散施，复有百千音乐同时俱作雨众天花，复有无量百千婇女，众宝璎珞庄严其身。或在楼阁轩槛，或处殿堂窓牖瞻望菩萨，以众妙花，而遥散之。复有百千天诸婇女，庄严其身，各执宝缾盛以香水，于前洒道。天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等，各于虚空出现半身，手执花鬘璎珞珠宝，垂悬其上。一切释种前后围遶，随输檀王，而将菩萨诣于学堂。

「尔时菩萨将升学堂，博士毘奢蜜多，见菩萨来，威德无上，自顾不任为菩萨师，生大惭惧迷闷躃地。时兜率天子名曰妙身，扶之令起安置座上，身升虚空，而说颂曰：

「尔时天子说此偈已，即以天妙香花供养菩萨，忽然不现。时输檀王勅诸童子及诸保母，瞻侍菩萨，王还本宫。菩萨尔时手执天书栴檀之简，涂以天香摩尼明玑以为严饰，而问师言：『有：

「『梵寐书、佉卢虱底书、布沙迦罗书、央伽罗书、摩诃底书、央瞿书、叶半尼书、婆履迦书、阿波卢沙书、沓毘罗书、罽罗多书、多瑳那书、郁伽罗书、僧祇书、阿跋牟书、阿奴卢书、达罗陀书、可索书、支那书、护那书、末提恶刹罗书、蜜怛罗书、弗沙书、提婆书、那伽书、夜叉书、干闼婆书、摩睺罗书、阿修罗书、迦娄罗书、紧那罗书、密履伽书、摩瑜书、暴磨提婆书、安多力叉提婆书、拘耶尼书、欝单越书、弗婆提书、沃憇婆书、匿憩波书、般罗憩波书、婆竭罗书、跋阇罗书、戾佉钵罗底隷书、毘憩波书、安奴钵度多书、舍萨多婆书、竭腻那书、呜差波书、匿差波书、波陀戾佉书、地乌怛散地书、夜婆达书、钵陀散地书、末提诃履尼书、萨婆多增伽诃书、婆尸书、比陀阿奴路摩书、尼师答多书、乎卢支磨那书、陀罗尼闭瑳书、伽伽那必利绮那书、萨婆沃杀地儞产陀书、娑竭罗僧伽诃书、萨婆部多睺娄多书。

「『如上所说六十四书，欲以何书而相教乎？』是时毘奢蜜多闻所未闻，欢喜踊跃自去贡高，而说颂曰：

佛告诸比丘：「尔时有十千童子，而与菩萨俱在师前，同学字母唱阿字时，出一切诸行无常声；唱长阿字时，出自利利他声；唱伊字时，出诸根本广大声；唱伊字时，出一切世间众多病声；唱乌上声字时，出世间诸恼乱事声；唱乌字时，出诸世间一切众生智慧狭劣声；唱翳字时，出所希求诸过患事声；唱爱字时，出胜威仪声；唱乌字时，出死曝流到彼岸声；唱懊字时，出皆化生声；唱唵字时，出一切物皆无我我所声；唱阿字时，出一切法皆灭没声；唱迦上声字时，出入业果声；唱佉字时，出一切诸法如虚空声；唱伽上声字时，出甚深法入缘起声；唱伽字时，出除灭一切无明黑暗厚重瞖膜声；唱哦字时，出销灭众生十二支声；唱者字时，出观四谛声；唱车上声字时，出永断贪欲声；唱社字时，出度一切生死彼岸声；唱阇字时，出降一切魔军众声；唱壤字时，出觉悟一切众生声；唱咤上声字时，出永断一切道声；唱咤字时，出置答声；唱荼上声字时，出断一切魔恼乱声；唱荼字时，出一切境界皆是不净声；唱拏上声字时，出永拔微细烦恼声；唱多上声字时，出一切法真如无别异声；唱他上声字时，出势力无畏声；唱陀上声字时，出施戒质直声；唱陀字时，出希求七圣财声；唱那上声字时，出遍知名色声；唱波上声字时，出证第一义谛声；唱颇字时，出得果入现证声；唱婆上声字时，出解脱一切系缚声；唱婆字时，出断一切有声；唱摩上声字时，出销灭一切憍慢声；唱也字时，出通达一切法声；唱罗字时，出厌离生死欣第一义谛声；唱罗上声字时，出断一切生死枝条声；唱婆上声字时，出最胜乘声；唱舍字时，出一切奢摩他毘钵舍那声；唱沙上声字时，出制伏六处得六神通声；唱娑字时，出现证一切智声；唱呵字时，出永害一切业烦恼声；唱差字时，出诸文字不能诠表一切法声。」佛告诸比丘：「菩萨与诸童子居学堂时，同唱字母，演出无量百千法门之声，令三万二千童男三万二千童女，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，以是因缘，示现入于学堂。」

观农务品第十一

佛告诸比丘：「菩萨年渐长大，便于一时，共诸释子出城游观行至园中，见诸农夫勤劳执役。菩萨见已，起慈悲心，哀嗟世间有如斯苦！即作是念：『何处空闲？我当于彼思惟离苦。』乃见园中有阎浮树，枝叶蓊欝鲜荣可爱，菩萨尔时，于彼树下结加趺坐，离诸欲恶，有觉有观离生喜乐住初禅，内净一心灭觉观离生喜乐住二禅，离喜受圣说住舍有念有想身证乐住三禅，断除苦乐灭忧喜，不苦不乐，念清净住四禅。时有外五通仙人，乘虚而行从南往北，至阎浮树不能飞过，共相谓言：『我今何为不能飞过此阎浮树？』心惊毛竖，而说偈言：

「尔时林中有神，说偈答言：

「尔时诸仙闻是偈已，遥见菩萨威光赫然相好无比，各生希有奇特之心，咸作是言：『此为何人，威容乃尔？为是帝释，为是四王，为是魔王，为是龙王，为是摩醯首罗天，为是毘纽天，为是转轮圣王？』时诸仙人以偈赞曰：

「尔时林神，以偈答仙人曰：

「尔时诸仙闻是偈已，从空而下至菩萨前，乃见菩萨入深禅定身心不动，以偈赞曰：

「复有一仙，说偈赞曰：

「复有一仙，说偈赞曰：

「复有一仙，说偈赞曰：

佛告诸比丘：「时诸仙人赞菩萨已，顶礼围遶升空而去。尔时输檀王于少时间不见菩萨，悒然不乐，作如是言：『太子今者为在何许？』即遣群臣处处求觅。有一大臣至阎浮树，乃见菩萨在彼树下端坐思惟，诸树光阴逐日而转，唯阎浮之影湛然不移。时彼大臣见如是事，心生希有，归白王言：

「尔时输檀王闻是语已，往阎浮树下，见菩萨身相好庄严威光赫奕，以偈叹曰：

现艺品第十二

佛告诸比丘：「尔时菩萨年既长大，复于一时，输檀王共诸释种长德耆年，相与谈议。时诸释种白大王言：『太子年渐长大，无量诸仙善占相者皆云：「太子若得出家必定成佛，若在家者当为转轮圣王王四天下，十善御物以法为王，成就七宝。何谓为七？一者轮宝，二者象宝，三者马宝，四者珠宝，五者女宝，六者主兵臣宝，七者主藏臣宝。具足千子，端正勇健能伏怨敌。」大王！若令太子不出家者，转轮圣王必有继嗣，诸粟散王咸当归伏。应为求婚令生染著，由是自当不出家也。』时输檀王告诸释言：『谁女有德堪为其妃？』时有五百大臣，各白王言：『我女有德堪为太子之妃。』输檀王言：『太子之妃固难为选，不知谁女能称其意？宜问太子何等之女可以为妃？』是诸释种往菩萨所，各各问言：『太子娶何等女而以为妃？』是时菩萨报诸释言：『却后七日当述斯意。』菩萨思惟，而说偈言：

「尔时菩萨过七日已，起大悲心思惟方便欲度众生，告诸大臣而说颂曰：

佛告诸比丘：「是时大臣乃传此书，至输檀王所，王见书已告诸臣言：『汝宜赍书于迦毘罗城，观诸族姓，若刹帝利、若婆罗门，乃至毘舍、首陀种族之中，必有令女具斯众德，当娶是女为太子妃。』即说偈言：

佛告诸比丘：「尔时大臣奉王勅已，于迦毘罗城求访如是令德之女。有一大臣名为执杖，其人有女名耶输陀罗，相好端严姝妙第一，不长不短不麁不细，非白非黑具足妇容，犹如宝女。于是大臣诣执杖家，见耶输陀罗。尔时耶输陀罗拜于大臣，而问之言：『以何缘故而来至此？』大臣以菩萨书授耶输陀罗，而说颂曰：

「尔时耶输陀罗，见菩萨书取而读之，怡然微笑报大臣曰：

「尔时大臣见是事已，归白王言：『大王！我于迦毘罗城，处处求访覩一贤女，堪为太子之妃，端正姝妙色相第一，不长不短不麁不细，非白非黑具足妇容，犹如宝女。』王曰：『汝所称者谁之女耶？』白言：『执杖大臣之女，名耶输陀罗。』王自惟念：『太子相好超过世间；德貌备足，方可以充太子妃耳。汝所称者，何必具美？我当造无忧宝器，随太子意来者遗之，窃使伺候观其所好，其所好者即娉为妃。』乃遣金师多造无忧之器，复以七宝而为严饰，击鼓宣令告迦毘罗城，自知女有德貌堪为太子妃者，至第七日总集王宫。七日满已，诸女皆集。菩萨尔时处于大殿，据仁贤床婇女围遶。时输檀王密使内人：『观察菩萨意之所向，当速报我。』

「时迦毘罗城一切美女，皆以璎珞庄严其身，至菩萨前，暂覩威光不能仰视。尔时菩萨以无忧宝器次第付之，皆蒙厚礼低颜而去。尔时耶输陀罗，侍从围遶最后而至，姿容端正色相无双，谛观菩萨目不暂舍，怡然微笑而作是言：『独不垂赐无忧之宝，将非我身不足采耶？』菩萨报言：『我今于汝诚无所嫌，汝自后来宝器尽耳。』即脱指环而以与之，其环价直百千两金。耶输陀罗受指环已，复作是言：『所赐之物何太少乎？我身虽劣止直尔耶？』是时菩萨尽脱所著众宝璎珞而以赠之。耶输陀罗言：『我今何为夺于太子严身之宝？自当以诸宝饰奉上太子。』作是语已，不肯受之还归本处。

「时王使者具以上事而白王言：『大王当知！太子意在执杖大臣之女耶输陀罗。』王闻是语，即遣国师诣执杖家作如是言：『闻卿有女堪为太子之妃，故遣相求，宜知此意。』尔时国师奉王勅已，到执杖家具陈是事。尔时执杖报国师言：『自我家法积代相承，若有伎能过于人者，以女妻之。太子生长深宫，未曾习学文武书算、图象兵机、权捷𭡖力世间众艺，何为我女适无艺人？应会诸释简选伎能，谁最优长当得是女。』尔时国师闻此语已，归白于王。

「王闻此言，愁忧不乐，窃作是念：『我先勅诸释种亲侍太子，皆白我言：「太子不勇。」执杖此辞，或因是也。』

「尔时菩萨诣父王所，白言：『大王何以忧愁？』王时默然，乃至三问。王遣余人为说斯意。于是菩萨熙怡微笑，来白王言：『世间宁有殊能妙伎与我等者？』王便欢喜，更审问言：『汝今能与他人捔伎艺耶？』如是三问，菩萨答言：『大王！但当速召有异术人，我能于前现众伎艺。』时输檀王于迦毘罗城外，为一试场，遍告天下：『过七日后，若有善于伎术，皆集此场，共观太子现诸伎艺。』至第七日，五百释子菩萨为首，当共出城往试场所。是时执杖大臣庄饰其女，载以宝车侍从围遶，来观伎艺，立表号令，若有伎艺出于人者，以女妻之。

「时输檀王遣将最胜白象以迎菩萨，提婆达多先至城门，见此胜象庄严第一，问：『是谁象？』答言：『大王遣将此象以迎太子。』提婆达多闻是语已，生嫉妬心，恃力憍慢，前执象鼻以手搏之，于是而死。难陀续到欲出城门，见彼白象当路而毙，问：『谁杀乎？』答言：『提婆达多！』难陀于时以手倒曳，致于路侧。菩萨寻至，问：『谁杀象？』御者答言：『提婆达多左手执鼻右手搏之，其象尔时应手而死。』菩萨叹曰：『提婆达多甚为不善！』复问御者：『谁能移之？』答言：『难陀以手倒曳致于路侧。』菩萨叹曰：『善哉难陀！』

「尔时菩萨坐于宝辂，以左足指持彼白象，徐掷虚空越七重城，过一拘卢舍，其象堕处便为大坑，尔后众人号为象坑。是时虚空诸天皆大欢喜，叹未曾有，而说颂曰：

佛告诸比丘：「尔时输檀王，与诸释种长德耆年国师大臣无量众会，集艺场所，五百释种童子皆至此场。时诸释种，请毘奢蜜多为试艺师，语毘奢蜜多言：『应观我等诸童子中，谁最工书、谁学优赡？』而毘奢蜜多，先知菩萨解一切书无能逾者，于是微笑向诸童子，而说颂曰：

「尔时五百释种，前白王言：『我等先知太子通达书艺无能及者，而于算术或未过人。』时有大臣名頞顺那，极闲算术，输檀王语頞顺那言：『汝宜观诸童子，于算数中谁最为优？』尔时菩萨自与唱数，令诸童子次第下筹，随菩萨唱计不能及，一一童子乃至五百皆悉错乱。菩萨是时语诸童子：『汝等唱数我当算之。』诸童子等次第举数，菩萨运筹唱不能及，都无错谬，乃至五百童子一时俱唱，亦不杂乱。时頞顺那心生希有，以偈赞曰：

「时诸释种及一切人天同声唱言：『善哉，善哉！太子于算计中亦复第一。』皆从座起合掌顶礼，白大王言：『善哉，大王！快得善利！今者太子辩才智慧皆悉第一。』

「时输檀王告菩萨言：『颇复能与頞顺那校量算不？』菩萨言：『大王！此事可耳。』时彼算师问菩萨言：『颇有了知百拘胝外数名以不？』菩萨报言：『我甚知之！』頞顺那言：『太子能知，请为我说。』菩萨答言：『百拘胝名阿由多，百阿由多名尼由多，百尼由多名更割罗，百更割罗名频婆罗，百频婆罗名阿刍婆，百阿刍婆名毘婆诃，百毘婆诃名欝僧迦，百欝僧迦名婆呼罗，百婆呼罗名那迦婆罗，百那迦婆罗名底致婆罗，百底致婆罗名卑波婆他般若帝，百卑波婆他般若帝名醯兜奚罗，百醯兜奚罗名迦罗颇，百迦罗颇名醯都因陀利，百醯都因陀利名僧合怛览婆，百僧合怛览婆名伽那那伽致，百伽那那伽致名尼罗阇，百尼罗阇名目陀罗婆罗，百目陀罗婆罗名萨婆婆罗，百萨婆婆罗名毘僧以若跋致，百毘僧以若跋致名萨婆僧以若，百萨婆僧以若名毘浮登伽摩，百毘浮登伽摩名怛罗络叉。若有解此数者，即能算知一须弥山微尘数量。过此有数，名度阇阿伽罗摩尼，若有解此数者，即能算知恒河沙络叉数量。过此数已，有数名度阇阿伽摩尼舍梨，若有解此数者，即能算知恒河沙拘胝。过此数已，有数名婆诃那婆若尔炎致。过此复有数名伊咤，过此复有数名古卢鼻，过此复有数名古咤鼻那，过此复有数名娑婆尼叉，若有解此数者，能知恒河沙拘胝络叉。过此复有数名阿伽罗娑罗，若有解此数者，能知百拘胝恒河沙络叉。过此复有数名随入极微尘波罗摩呶罗阇，至此数已，一切众生皆不能知，唯除如来及最后身菩萨，方能解尔。』

「頞顺那言：『太子！云何能解极微尘数？』菩萨答言：『凡七极微尘成一阿耨尘，七阿耨尘成一都致尘，七都致尘成一牖中眼所见尘，七眼所见尘成一兔毛上尘，七兔毛上尘成一羊毛上尘，七羊毛上尘成一牛毛上尘，七牛毛上尘成一虮，七虮成一芥子，七芥子成一麦，七麦成一指节，十二指节成一搩手，两搩手成一肘，四肘成一弓，千弓成一拘卢舍，四拘卢舍成一由旬。今此众中谁能了知一由旬内微尘数量？』頞顺那曰：『我闻太子所说犹尚迷闷，何况诸余浅识寡闻？惟愿太子为我宣说，一由旬内有几微尘。』

「菩萨答曰：『由旬微尘数量，尽阿刍婆一那由多，复有三十拘胝那由多百千，复有六万拘胝，复有三十二拘胝，复有五络叉，复有万二千络叉；如是算计成一由旬尘数。如是南阎浮提七千由旬，西拘耶尼八千由旬，东弗婆提九千由旬，北欝单越十千由旬；如是四天下成一世界。百亿四天下成一三千大千世界，其中百亿四大海，百亿须弥山，百亿铁围山，百亿四天王天，百亿忉利天，百亿夜摩天，百亿兜率陀天，百亿化乐天，百亿他化自在天，百亿梵身天，百亿梵辅天，百亿梵众天，百亿大梵天，百亿少光天，百亿无量光天，百亿遍光天，百亿少净天，百亿无量净天，百亿遍净天，百亿无云天，百亿福生天，百亿广果天，百亿无想众天，百亿无烦天，百亿无热天，百亿善见天，百亿善现天，百亿阿迦尼咤天；如是名为三千大千世界。纵广之量乃至百由旬，千由旬，百千由旬，拘胝由旬，百拘胝由旬，尼由多由旬，如是次第由旬数量，可得知之。微尘之量，非诸名数所能及也，以是三千大千世界微尘不可算计，是故名为阿僧祇耳。』菩萨说此数时，頞顺那及诸释种，皆大欢喜生希有心踊跃无量，悉解上妙衣服众宝璎珞，奉上菩萨。赞言：『善哉，善哉！』頞顺那即说偈言：

佛告诸比丘：「时有百千天人，悉唱：『善哉，善哉！』虚空诸天，以偈赞曰：

佛告诸比丘：「菩萨降伏诸释童子，捔试伎艺跳踯奔走皆悉最胜。尔时虚空诸天，复说偈言：

佛告诸比丘：「是时五百童子角力相扑，分为三十二朋。难陀就前骋其刚勇，菩萨举手才触其身，威力所加应时而倒。提婆达多常怀我慢陵侮菩萨，谓己威力与菩萨等，挺然出众巡彼试场，疾走而来欲挫菩萨。尔时菩萨不急不缓，亦无瞋忿安详待之，右手徐捉飘然擎举，摧其我慢，三掷空中，以慈悲故使无伤损，告诸释种：『汝宜尽来与我相扑。』俱生瞋忿锐意齐奔，菩萨指之悉皆颠仆。时诸人天同声唱言：『善哉，善哉！』虚空诸天雨众天花，以偈赞曰：

「尔时执杖大臣告诸释子言：『我已观见种种伎艺，今可试射，谁最为优？』于是共射铁鼓。阿难陀曰：『可置铁鼓二拘卢舍。』提婆达多曰：『可置铁鼓四拘卢舍。』孙陀罗难陀曰：『可置铁鼓六拘卢舍。』执杖大臣曰：『可置铁鼓八拘卢舍。』菩萨言：『可将铁鼓置十拘卢舍，并七铁猪及七铁多罗树置十拘卢舍外。』尔时阿难陀射及二拘卢舍，过二铁鼓；提婆达多射及四拘卢舍，过四铁鼓；孙陀罗难陀射及六拘卢舍，过六铁鼓；执杖大臣射及八拘卢舍，过八铁鼓；自此为限，皆不能越。

「尔时菩萨引弓将射，其弓及弦一时俱断，菩萨顾视更觅良弓。时输檀王心甚欢喜，报菩萨言：『先王有弓在于天庙，常以香花供养。其弓劲强无人能张。』菩萨言：『试遣将来。』王即遣使取先王弓箭，持授与诸释种子，是诸释种皆不能张，然后将弓授与菩萨。尔时菩萨安隐而坐，左手执弓右指上弦，忽然而张似不加力，弹弓之响遍迦毘罗城。城中居人咸皆惊怖，各各相问：『此为何声？』时诸人天同时唱言：『善哉，善哉！』虚空诸天说偈赞曰：

佛告诸比丘：「是时菩萨身心安隐进止闲详，然后控弦射诸铁鼓悉皆穿过，铁猪、铁树无不贯达，箭没于地因而成井，尔后众人号为箭井。时诸人天同声唱言：『善哉，善哉！太子生年未曾习学，乃能具有如斯伎艺。』虚空诸天而说偈曰：

佛告诸比丘：「如是权捷腾跳，竞走越逸，相扠相扑，书印算数，射御履水，骑乘巧便，勇健钩索，皆妙能办。末摩博戏占相画工雕镂，管弦歌舞，俳谑按摩，变诸珍宝幻术占梦，相诸六畜，种种杂艺，无不通达。善鸡咤论、尼建图论、布罗那论、伊致诃娑论、韦陀论、尼卢致论、式叉论、尸伽论、毘尸伽论、阿他论、王论、阿毘梨论、诸鸟兽论、声明论、因明论，人间一切伎能，及过人上诸天伎艺，皆悉通达。于是执杖大臣白输檀王及诸释种一切众会言：『我今以女为太子妃。』」

佛告诸比丘：「尔时菩萨，随顺世法现处宫中，八万四千婇女娱乐而住，耶输陀罗为第一妃。初至宫中，不修妇人浅近仪式，俄然露首未曾覆面。时输檀王及优陀夷窃怪是事，后宫婇女咸悉宣言：『妃今初来应示羞耻，何为显异无有愧容？轻慢浅薄乃至如是。』耶输陀罗闻此语已，为诸宫女，而说颂曰：

佛告诸比丘：「尔时输檀王，闻耶输陀罗能有如是智慧辩才，心大欢喜，即以上妙衣服宝珠璎珞价直无量，赐耶输陀罗，以偈赞曰：

方广大庄严经卷第四

方广大庄严经卷第五

中天竺国沙门地婆诃罗奉　诏译

音乐发悟品第十三

尔时，佛告诸比丘：「菩萨处在深宫将欲出家，天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦娄罗、紧那罗、摩睺罗伽、梵释四王，常以种种供具供养菩萨，欢喜赞叹。又于异时，诸天龙神干闼婆等，各自思惟：『菩萨长夜成就众生，以四摄法而摄受之，是诸众生根器已熟，菩萨何故久处深宫，而不出家成道度彼？若不及时，恐致迁移善心难保，后成正觉而无可度。』作是念已，至菩萨前，顶礼希望，作如是言：『云何当见菩萨出家学道，坐菩提座降伏众魔，成等正觉，具足十力、四无所畏、十八不共佛法，三转十二行无上法轮，现大神通，随诸众生所有意乐，皆令满足？』」

佛告诸比丘：「菩萨长夜不由他悟，常自为师，了知世间及出世间，一切善法所行之行，知时非时，游戏神通未尝退失，应众生根。犹如海潮无时错谬，以神通智知诸众生，可摄益时，可摧伏时，可度脱时，可弃舍时，可说法时，可默然时，可修智时，可诵念时，可思惟时，可独处时，可往刹利众会，可往婆罗门众会，可往天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦娄罗、紧那罗、摩睺罗伽、释梵护世，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等众会之时。」

佛告诸比丘：「一切最后身菩萨将欲出家，法尔有十方无边阿僧祇世界诸佛如来神通之力，令其宫内鼓乐弦歌，出微妙音劝请菩萨，而说偈言：

佛告诸比丘：「尔时菩萨住于最胜微妙宫中，一切所须皆悉备具，殿堂楼阁众宝庄严，幢幡宝盖处处罗列，宝铃宝网而严饰之，垂悬无量百千缯彩众宝璎珞。一切桥道以众宝板之所合成，处处皆有众宝香炉烧众名香，珠交露幔张施其上。有诸池沼其水清冷，时非时华周遍开发，其池之中凫鴈鸳鸯、孔雀翡翠、迦陵频伽、共命之鸟出和雅音。其地纯以瑠璃所成，光明可爱犹如明镜，庄严绮丽无以为喻，人天见者莫不欢喜。复于一时，诸婇女等乐器之音，由十方佛威神力故，而说颂曰：

佛告诸比丘：「菩萨闻是偈已，专趣菩提正念不惰。何以故？菩萨于长夜时，尊重恭敬供养正法及说法师，深生净信求于正法，好乐正法住于正法，随所听闻心无厌足，开悟众生。于法施主深生尊重，为他演说无所希望，亦不因法而求财宝，为众说法未曾悭悋。勇猛精进一心勤求，法为依止守护法藏，住于忍辱修行波若通达方便。」

佛告诸比丘：「菩萨于多劫来，远离世间五欲之过，为成就众生，示现处于贪欲境界，积集增长一切善根殊胜福德资粮之力，示现受用广大微妙五欲境界，而于其中心得自在。菩萨是时忆念往昔所发誓愿，由是昔愿思惟佛法皆悉现前，而起大悲观察世间，富贵炽盛会归磨灭，又观生死多诸烦恼险恶怖畏，欲速除断入大涅槃。」

佛告诸比丘：「菩萨久已了知生死过患，不取不著，乐求如来真实功德，依阿兰若寂静之处，其心常乐利益自他，于无上道勇猛精进，令一切众生得安乐故、得利益故、得寂静故、得涅槃故，常起大慈大悲，能以四摄摄诸众生无有厌倦，观诸众生犹如一子。于诸境界心无所著，设大施会增长福德，远离悭贪施不望报，于长夜中勇猛精进，善能降伏贪瞋憍慢悭嫉烦恼，未曾暂忘一切智心。著大施甲被精进铠，以大悲心度脱众生，智力坚强恒无退失，等心众生随其意乐皆令满足。知时非时悟法非法，回向菩提。于惠施中三事清净，以金刚智除断四魔，戒行成就善能守护身语意业，乃至小罪而怀大惧心常清净，于诸垢浊，恶言毁呰、轻弄诽谤、打辱系缚，曾无浊乱。具足忍辱心性调柔，所作事业常能坚固，于一切善心无退转。念智具足恒修正定，获智慧明能破诸暗。心常观见苦空无常不净之法，已善修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。又常安住奢摩他、毘钵舍那，深入缘起觉悟真实，恒自了知不因他解，游三脱门，了知诸法如幻如梦如影，如水中月，如镜中像，如热时焰，如呼声响。」

佛告诸比丘：「菩萨从多劫来，于四威仪恒住如是智慧、如是功德、如是精进、如是利益。十方诸佛复令宫中婇女乐器出微妙声劝发菩萨。又欲化诸宫中婇女，即时证得四种法门。何等为四？一者方便布施爱语利行同事，而摄取之。二者绍三宝种能使不绝，不坏一切智性不退愿力。三者智力坚固，大慈大悲不舍众生。四者有殊胜智慧资粮之力，分别一切菩提分法。大严法门得现前故，以此四种为欲成就宫中诸婇女故，即于是时作大神通，令诸婇女解悟乐音所出言词百千法门，所谓广大心，愍众生心，求菩提心，发起深心，而于佛法令生净信，远离憍慢尊重正法，知善不善，忆念诸佛，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，六神通，四摄法，四无量，四念处，四正勤，四如意足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，一一分别奢摩他、毘钵舍那。无常苦空无我不净，无贪寂灭，无生尽智，乃至涅槃。菩萨神通令音乐中出如是声。诸婇女等闻是声已，生希有心欢喜踊跃得未曾有。」

佛告诸比丘：「菩萨处王宫时，能令八万四千诸婇女等，发阿耨多罗三藐三菩提心。复有无量百千诸天闻如是法，于阿耨多罗三藐三菩提得不退转，说微妙偈，劝请菩萨速疾出家。」

感梦品第十四

尔时佛告诸比丘：「诸天劝发菩萨已，菩萨是时现梦于输檀王，王于梦中乃见菩萨，剃除须发行出宫门，无量诸天围遶而去。时王从梦寤已问内人言：『太子今者为在宫耶？为出游观？』内人答言：『太子在宫无所游观。』王心尚疑菩萨已去，怅然忧恼如箭入心，作是思惟：『如我所梦事相既尔，定知太子必当出家。』复作是念：『从今以往更勿复许太子游观，令诸婇女诱以五欲生其爱著。』

「时输檀王为菩萨故造三时殿：一者温煖以御隆冬，二者清凉以当炎暑，三者适中不寒不热。更造重门使难开闭，开闭之时须五百人，开闭之声闻四十里。所有善知天文极闲相法及五通仙，皆悉穷问遣其先记，如是等人皆云：『太子于吉祥门逾城而出。』王闻是已转增忧恼。诸比丘！后于一时菩萨即便欲出游观，乃命驭者：『汝可严驾，我当暂出。』驭者奏王：『今日太子欲出游观。』王闻是已，即时遣使扫饰园林，复勅所司平除道路，香水洒地散众名花，于宝树间悬缯幡盖，真珠璎珞次第庄严，金银宝铃处处垂下，和风摇动出微妙音，从城至园周匝莹饰，精丽清净犹若天宫。复使路边无诸可恶衰老疾病及以死尸，聋盲瘖痖六根不具，非吉祥事并令駈逐。

「尔时菩萨与诸官属，前后导从出城东门。时净居天化作老人，发白体羸肤色枯槁，扶杖伛偻喘息低头，皮骨相连筋肉销耗，牙齿缺落涕唾交流，或住或行乍伏乍偃。菩萨见已问驭者言；『此曰何人？形状如是。』

「时净居天以神通力，令彼驭者报菩萨言：『此老人也。』又问：『何谓为老？』答曰：『凡言老者，曾经少年渐至衰朽，诸根萎熟气力绵微，饮食不销形体枯竭，无复威势为人所轻，动止苦剧余命无几，以是因缘故名为老。』又问：『此人独尔，一切皆然？』驭者答言：『一切世间皆悉如是。』菩萨又问：『如我此身亦当尔耶？』驭者答言：『凡是有生，若贵若贱皆有此苦。』尔时菩萨愁忧不乐，谓驭者曰：『我今何暇诣于园林纵逸游戏？当思方便免离斯苦。』即便回驾还入宫中。时输檀王问驭者言：『今日太子园林游戏欢乐以不？』驭者答言：『大王当知！太子出城行至中路，忽于道上有一老人，气力衰微身体困极，太子见已即便还宫。』

「时输檀王作是思惟：『此是我子出家之相，阿斯陀仙所言殆实。』于是更增五欲而娱乐之。诸比丘！复于一时净居诸天，既见菩萨还处五欲，作是思惟：『我今应当更为菩萨示现事相，使得觉悟令速出家。』

「尔时菩萨复召驭者而告之言：『我今欲往园林游观，汝速为我启奏大王，严办车从，我当暂出。』王闻是已召集诸臣而告之曰：『太子前者出城东门，道逢老人中路而反愁忧不乐。今复求出欲诣园林，宜应从城至园悉令清净，悬缯幡盖烧香散花，勿使粪秽不净及老病死诸不吉祥在于衢路。』所司受勅严丽过前。尔时菩萨与诸官属，前后导从出城南门。时净居天化作病人，困笃萎黄上气喘息，骨肉枯竭形貌虚羸，处于粪秽之中受大苦恼，二人瞻侍在于路侧。又问驭者：『此为何人？』报菩萨言：『此病人也。』又问：『何谓为病？』答曰：『所谓病者，皆由饮食不节嗜欲无度，四大乖张百一病生，坐卧不安动止危殆，气息绵惙命在须臾，以是因缘故名为病。』又问：『此人独尔，一切当然？』驭者答言：『一切世间皆悉如是。』又言：『如我此身亦当尔耶？』驭者答言：『凡是有生，若贵若贱皆有此苦。』尔时菩萨愁忧不乐，谓驭者曰：『我今何暇诣于园林纵逸游戏？当思方便免离斯苦。』即便回驾还入宫中。时输檀王问驭者言：『今日太子出城游观欢乐以不？』驭者答言：『大王当知！太子出城行至中路，忽于道侧见一病人，气力绵惙受大苦恼，太子见已即便还宫。』

「时输檀王作是思惟：『此是我子出家之相，阿斯陀仙言不虚也。』于是更增五欲而娱乐之。诸比丘！复于一时净居诸天，既见太子还受五欲作是思惟：『我今应当更为菩萨示现事相，使得觉悟令速出家。』

「尔时菩萨复召驭者而告之言：『我今欲往园林游观，汝可严驾，我当暂出。』驭者又奏大王，王闻是已谓驭者曰：『太子前出东南二门，见老病已还来忧愁，今者宜令从西门出。我心虑其还不喜悦，宜遣内外庄严道路，香花幡盖倍胜于前，勿使老病死等不祥之事在于道侧。』所司受勅严饰倍前。尔时菩萨与诸官属，前后导从出城西门，时净居天化作死人，卧于舆上香花布散，室家号哭而随送之。菩萨见已心怀惨恻，问驭者曰：『此是何人，而以香花庄严其上？复有众多眷属而哀泣之？』

「时净居天以神通力，令彼驭者报菩萨言：『此死人也。』又问：『何谓为死？』答曰：『夫言死者，神识去身命根已谢，长与父母兄弟妻子眷属，恩爱别离永无重覩。命终之后，精神独行归于异趣，恩爱好恶非复相知。如此死者诚可悲也。』又问：『唯此人死，一切当然？』报菩萨言：『凡是有生必归于死。』菩萨闻已转不自安而作是言：『世间乃有如此死苦，云何于中而行放逸？我今何暇诣于园林，当思方便求离此苦。』即便回驾还入宫中。

「时输檀王问驭者言：『今日太子出游园苑欢乐以不？』驭者答言：『大王当知！太子出城，忽于路侧有一死人，卧于床上四人举舆，眷属悲号，太子见已惨然不乐，遂于中路即便还宫。』时输檀王作是思惟：『此是我子出家之相，阿斯陀仙无虚谬也。』于是更增五欲而娱乐之。诸比丘！复于一时净居诸天，既见太子还于宫内处在五欲，作是思惟：『我今应为菩萨更现事相，令速出家。』尔时菩萨复召驭者而告之言：『今日欲往园林游观，汝可严驾，我当暂出。』驭者又奏父王，王闻是已谓驭者曰：『太子前出三门，见老病死愁忧不乐，今者宜令从北门出，严饰道路香花幡盖使胜于前，勿得更有老病死等非吉祥事在于路侧。』所司受勅严好过前。尔时太子与诸官属，前后导从出城北门。时净居天化作比丘，著坏色衣剃除须发，手执锡杖视地而行，形貌端严威仪庠序。太子遥见问：『是何人？』

「时净居天以神通力，令彼驭者报菩萨言：『如是名为出家人也。』太子即便下车作礼因而问之：『夫出家者何所利益？』比丘答言：『我见在家生老病死一切无常，皆是败坏不安之法，故舍亲族处于空闲，勤求方便得免斯苦。我所修习无漏圣道，行于正法调伏诸根，起大慈悲能施无畏，心行平等护念众生，不染世间永得解脱，是故名为出家之法。』于是菩萨深生欣喜赞言：『善哉，善哉！天人之中唯此为上，我当决定修学此道。』既见是已登车而还。时输檀王问驭者言：『太子出游宁有乐不？』答言：『大王当知！太子向出至于中路，皆悉严好无诸不祥。忽有一人著坏色衣剃除须发，执持应器杖锡而行，容止端严威仪详审。太子即便下车作礼，言语既毕严驾而归，竟亦不知何所论说。』时输檀王闻此语已，心自念言：『阿斯陀仙言无虚谬。』于是更增微妙五欲而娱乐之。」

佛告诸比丘：「时净居天欲令菩萨速疾出家，重与父王作七种梦：一者梦见有帝释幢众多人舁，从迦毘罗城东门而出。二者梦见太子乘大香象徒驭侍卫从迦毘罗城南门而出。三者梦见太子乘驷马车，从迦毘罗城西门而出。四者梦见有一宝轮，从迦毘罗城北门而出。五者梦见太子在四衢道中扬桴击鼓。六者梦见迦毘罗城中有一高楼，太子于上四面弃掷种种珍宝，无数众生竞持而去。七者梦见离城不远忽有六人举声号哭。时输檀王作是梦已，心大恐惧忽然而觉，命诸大臣而告之曰：『我于夜中作如是梦，汝宜为我唤占梦人令解斯事。』

「时净居天化作一婆罗门，著鹿皮衣立在宫门之外，唱如是言：『我能善解大王之梦。』诸臣闻奏召入宫中。时输檀王具陈所梦，语婆罗门：『如此之梦是何祥也？』婆罗门言：

「『大王当知！所梦帝幢众人舁出城东门者，此是太子当为无量百千诸天围遶出家之像。

「『大王当知！所梦太子乘大香象徒驭侍卫从城南门出者，此是太子既出家已，得阿耨多罗三藐三菩提及以十力之像。

「『大王当知！所梦太子乘驷马车从城西门出者，此是太子既出家已，得阿耨多罗三藐三菩提及四无畏之像。

「『大王当知！所梦宝轮从城北门出者，此是太子既出家已，证阿耨多罗三藐三菩提转法轮之像。

「『大王当知！所梦太子在四衢道中扬桴击鼓者，此是太子得阿耨多罗三藐三菩提已，诸天传闻乃至梵世之像。

「『大王当知！所梦高楼太子于上弃掷宝物，无数众生竞持而去者，此是太子得阿耨多罗三藐三菩提已，于诸天人八部之中当雨法宝，所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道，种种诸法之像。

「『大王当知！所梦去城不远忽有六人举声号哭者，此是太子既出家已，当得阿耨多罗三藐三菩提，外道六师心生忧恼之像。』

「尔时化人为输檀王解彼梦已，白言：『大王！宜应欣庆，勿生愁恼。所以者何？此梦吉祥获大果报。』作是语已忽然不现。

「时输檀王闻婆罗门解梦因缘，恐畏太子出家学道，于是更增五欲之具。

「是时耶输陀罗亦梦二十种可畏之事，忽然觉悟，中心惊悸惶怖自失。菩萨问言：『何所恐惧？』耶输陀罗啼哭而言：『太子！我向梦见一切大地周遍震动；复见一鲜白大盖常庇荫者车匿輙来夺我将去；复见有帝释幢崩坏在地；复见身上璎珞为水所漂；复见日月星宿悉皆陨坠；复见我发为执宝刀者割截而去；复见自身微妙端正忽成丑陋；复见自身手足皆折；复见形容无故赤露；复见所坐之床陷入于地；复见恒时共太子坐卧之床四足俱折；复见一宝山四面高峻，为火所烧崩摧在地；复见大王宫内有一宝树被风吹卧；复见白日隐蔽天地黑暗；复见明月在空众星环拱，于此宫中忽然而没；复见有大明烛出迦毘罗城；复见此护城神端正可憙住，立门下悲号大哭；复见此城变为圹野；复见城中林木泉池悉皆枯竭；复见壮士手执器仗四方驰走。太子！我梦如是心甚不安，将非我身欲有殀丧？将非恩爱与我别离？此是何征，为凶为吉？』

「尔时菩萨闻是语已，心自思惟：『出家时到表是征祥，乃令此妃见如斯梦。』慰喻耶输陀罗言：『妃今不应怀此恐惧。所以者何？梦想颠倒无有实法，设令梦见帝憧崩倒日月陨落，于妃之身何所伤损？车匿持盖将去，既曰梦夺，皆为虚妄，但自安寝不假忧愁。』其夜菩萨自得五梦：一者梦见身席大地、头枕须弥、手擎大海、足践渤澥。二者梦见有草名曰建立，从䐡而出，其杪上至阿迦腻咤天。三者梦见四鸟从四方来，毛羽斑驳，承菩萨足化为白色。四者梦见白兽头皆黑色，咸来屈膝舐太子身。五者梦见有一粪山状势高大，菩萨身在其上周匝游践不为所污。」

方广大庄严经卷第五

方广大庄严经卷第六

中天竺国沙门地婆诃罗奉　诏译

出家品第十五

尔时，佛告诸比丘：「菩萨于静夜中作是思惟：『我若不启父王私自出家，有二种过：一者违于法教，二者不顺俗理。』既思惟已，从其所住诣父王宫，放大光明，一切台殿、楼阁、园林，倍增严饰光明照曜。王遇光已寻便觉悟，谓侍者曰：『此为何光？夜分未尽，岂日光乎？』侍者答曰：『非日光也。』重以偈颂而白于王：

「尔时，菩萨闻是语已欢喜而退，虽复往来人无知者。既至明旦，王召亲族及诸释种，作如是言：『太子昨于中夜来请出家，我若许之国无继嗣。汝等今者作何方便令其息心？』时诸释种白大王言：『我等当共守护太子，太子何力能强出家？』是时，父王勅诸亲族，于迦毘罗城东门之外，置五百释种童子，英威勇健制胜无前，一一童子有五百两鬪战之车以为严卫，一一车侧五百力士执戟于前；南西北门各有五百，如上所说。于其城上，周匝分布持刀杖人，复有宿旧诸释大臣，列坐四衢咸悉营备，王自简练五百壮士，擐甲持矛皆乘象马，于城四面昼夜巡警无暂休息。是时，国大夫人摩诃波阇波提，于王宫内集诸婇女，而说偈言：

佛告诸比丘：「时有二十八夜叉大将，般遮迦王而为上首，先住在彼毘沙门宫共相议言：『菩萨今欲出家，我与汝等作何供养？』时，四天王告夜叉众言：『菩萨将欲出家，汝等应当捧承马足。』

「时，释提桓因告三十三天众言：『菩萨今夜将欲出家，汝等宜应营护佐助。』时，彼众中有一天子，名曰静慧，作如是言：『我当于迦毘罗城，所有一切军士婇女守菩萨者，悉令惽睡无所觉知。』

「复有庄严游戏天子，作如是言：『我今当令彼城内外，所有象马及诸杂类寂然无声。』

「复有严慧天子，作如是言：『我当从彼于虚空中化为宝路，皆以金银、瑠璃、砗𤦲、马瑙、真珠、玫瑰，众宝厕填，散诸名花弥布其上，悬缯幡盖罗列道侧。』

「复有诸大象王，伊钵罗王而为上首，作如是言：『我于鼻端化为楼阁，其中则有天诸婇女，皷舞弦歌而为翊从。』

「复有诸大龙王，婆娄那王而为上首，作如是言：『我等当吐栴檀香云及沈水香云，雨栴檀末及沈水末，妙香芬馥遍满虚空。』

「复有法行天子，作如是言：『我今当遣宫中所有端正女人，形貌变坏不可附近。』

「复有开发天子，作如是言：『我当于中夜时觉悟菩萨。』

「释提桓因作如是言：『我今亦当为彼菩萨开示道路。』

「如是天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦娄那、紧陀罗、摩睺罗伽等，尽其所应护助菩萨。

「尔时，菩萨于音乐殿中端坐思惟：『过去诸佛皆发四种微妙大愿。何等为四？

「『一者愿我未来自证法性，于法自在得为法王，以精进智救拔一切牢狱爱缚苦恼众生，皆令解脱。

「『二者有诸众生瘿此生死黑暗稠林，患彼愚痴无明翳目，以空、无相、无愿为灯为药，破诸暗惑除其重障，成就如是方便智门。

「『三者有诸众生竖憍慢幢起我我所，心想见倒虚妄执著，为说法令其解悟。

「『四者见诸众生处不寂静，三世流转如旋火轮，亦如团丝自缠自绕，为彼说法令其缚解。』如是四种广大誓愿正念现前。

「尔时，法行天子及净居天众，以神通力，令诸婇女形体姿容悉皆变坏，所处宫殿犹如冢间。作是现已，于虚空中告菩萨言：

「尔时，菩萨以偈答曰：

「尔时，菩萨见于宫内所有美女形相变坏，或有衣服坠落丑露形体，或有头发蓬乱花冠毁裂，或有容貌枯槁璎珮散坏，或有唇口㖞斜，或有眼目角睐，或呀喘将绝，或涕唾交流，或欬嗽不止，或挥手掷足，或有面色青白怪状恐人，或皮肤坼裂脓血秽污，或有悲啼，或有大笑，或复𪗾齿，或复讇语，或傍壁倚立，或凭床危坐，或枕鼓而卧，或抱筝而寝，或有睡含箫管啮以作声，或取诸乐器撩乱委掷，或䚎然而睡，或覆面在地，或有张口，或有闭目，或失便痢臭气熢㶿，或有盖头，或有露首颠倒狼藉纵横而卧。先时所有端正美容，天诸神力悉皆变坏。

「见如是等种种相已静念思惟：『女人身形不净弊恶，凡夫于此妄生贪爱。』起大悲心发如是言：『咄哉！世间。苦哉！世间。甚可怖畏，凡夫无知不求解脱；此处虚诳无有可爱，犹如画瓶盛诸秽毒；此处难越不能自出，犹如老象溺彼深泥；此处剧苦，犹如屠肆能断诸命；此处不净，犹如群豕在溷厕中；此处无味妄生味想，犹如饿㺃囓其空骨；此处自烧，犹如飞蛾赴于明烛；此处困竭，犹如水族曝于干地；此处穷迫，犹如乏鹿为火所害；此处可怖，犹如死囚诣于都市；此处沉没，犹如涉海船舫破坏；此处危惧，犹如盲人坠于深谷；此处无利，犹如蒲博财物都尽；此处无润，犹如大旱草木干燋；此处能伤，犹如利刀涂之以蜜，愚人无智舐而求味；此处损耗，犹如黑月渐渐将尽；此处灭诸善法无有遗余，犹如劫火焚烧一切。』作如是说，种种譬喻审谛筹量，次于己身从头至足，循环观察亦复如是。即说偈言：

「菩萨如是观自身已，系念现前寂然久默。于虚空中有诸天众，告法行天子言：『菩萨将欲出家，今者迟回似生疑悔。所以者何？我见菩萨观视婇女，或熙怡微笑，或嚬惨不乐，将非菩萨生恋著耶？然彼之心犹如大海，我等凡浅不能测量。』法行天言：『菩萨于无量劫，捐舍一切头目髓脑国城妻子，发愿求于无上菩提心不退转，何况今者是最后身，而于弊欲生恋著耶？』

「尔时，菩萨即从座起，褰七宝所成罗网帷帐，安详徐出合掌而立，正念十方一切诸佛。作是念已，即见天主释提桓因，及四大天王、日月天子，各率所统，东方提头赖咤天王，领干闼婆主从东而来，将无量百千干闼婆众，奏诸伎乐鼓舞弦歌，至迦毘罗城围遶三匝依空而住，合掌低头向菩萨礼。

「南方毘娄勒叉天王，领鸠槃茶主从南而来，将无量百千鸠槃茶众，各执宝瓶盛满香水，至迦毘罗城围遶三匝依空而住，合掌低头向菩萨礼。

「西方毘娄博叉天王，领诸龙神主从西而来，将无量百千诸大龙众，各各手持诸杂珍宝、真珠、璎珞，种种花香，复散香云、花云及诸宝云；亦动微妙轻靡香风，至迦毘罗城围遶三匝依空而住，合掌低头向菩萨礼。

「北方毘沙门天王，领夜叉主从北而来，将无量百千大夜叉众，手捧宝珠其光照曜过于世间百千灯炬，身著铠甲手执弓刀矛戟干戈轮矟叉弩，至迦毘罗城，围遶三匝依空而住，合掌低头向菩萨礼。

「尔时，天主释提桓因，从三十三天与其眷属一切诸天百千万众，持天花鬘、末香、涂香、衣服、宝盖、无数幢幡及以璎珞，至迦毘罗城，围遶三匝依空而住，合掌低头向菩萨礼。

「日月天子左右而至，亦赍种种供养之具依空而住，合掌低头向菩萨礼。

「尔时，菩萨观见十方，仰瞻虚空及诸星宿，并覩护世四大天王、干闼婆、鸠槃茶、诸天、龙神并夜叉等，复见天主释提桓因，各领百千自部眷属，前后导从遍满虚空，弗沙之星正与月合。时，诸天等发大声言：『菩萨欲求胜法今正是时，宜速出家，必定当成阿耨多罗三藐三菩提转大法轮。』」

佛告诸比丘：「菩萨作是思惟：『于今夜静，出家时到。』即就车匿，而语之言：『车匿！汝宜为我被干陟来。』尔时，车匿既闻此言，窃自思念：『今始夜半，何用干陟？』白菩萨言：『内外甚安，无有急难好恶之事，不审太子何用干陟？』尔时，菩萨告于车匿，而说偈言：

「于是，车匿复闻菩萨如是偈已，举身战掉不能自持。尔时，菩萨重语车匿：『我今欲为一切众生降伏烦恼结使贼故，须彼干陟。莫违我意，速被将来。』车匿是时故发大语，望使宫内皆悉闻知，白菩萨言：『太子恒常无有错谬，诸所作事必择其时，今者何为而索干陟？』虚空诸天以神通力，令彼一切都不觉知。尔时，菩萨密以偈颂，语车匿言：

「是时，车匿白菩萨言：『太子昔在婴孩，相师占已而白王曰：「王之太子相好具足当作转轮圣王。」我又曾闻世间智人修诸苦行，或不剪爪，或有倒悬，或衣以树皮，或自拔头发，或受牛鹿等禁，或五热炙身，修此苦因愿求乐报，况复太子当为转轮圣王统四天下、七宝具足。一切世间咸谓，太子必当得此转轮王位。仙人所记应无虚妄，如是宝位云何弃之？』尔时，菩萨语车匿言：『昔日仙人但记为转轮王，亦复有记当成佛道，于二记中何者为定？慎勿妄语。』车匿言：『昔日阿斯陀仙合掌而言：「大王当知，王之太子必当得成阿耨多罗三藐三菩提，终不在家作轮王也。何以故？佛相明了，转轮圣王相不明了。」但诸释种隐而勿传，恐畏太子出家学道，不谓太子犹忆斯事。』菩萨语言：『车匿！我昔从彼兜率下生之时，在胎之时乃至出时，所有诸事悉皆不忘，况复仙人授我记莂而得忘耶？车匿！诸天复劝我言：「菩萨速疾出家，定得阿耨多罗三藐三菩提，当转法轮。」是故应知，必得成佛。车匿！我今宁被割截肢体、食杂毒食、入大火聚、投彼高岩，不能在家受五欲事，如是世间五欲境界，皆悉无常甚可怖畏。』即说偈言：

佛告诸比丘：「菩萨说此偈已又告车匿：『我亦曾作四天王天乃至六欲诸天，亦曾生彼色究竟天、非想非非想处。我忆往昔无量生中，愚痴惑乱为麁弊欲，备受众苦打骂系缚，损害身命死入恶道。今者于此深生厌离，正使诸天胜妙境界尚无贪染，何况躭此人间五欲生恋著耶？转轮圣王虽得自在，终未免于生死之患。我观世间烦恼旷野甚可怖畏，无有归依无所恃怙，又常沦没生死河中，忧悲险溜瞋忿奔浪，嗜欲惊洄恚恨旋洑，诸见罗刹常伺候人，我于是中缮修六度以为船筏，智为舟檝，信作坚牢，自既济已，复当摄取一切众生令到彼岸。』是时，车匿白菩萨言：『太子今者心决定耶？』菩萨报于车匿，而说偈言：

「尔时，无量百千诸天，于虚空中欢喜踊跃，雨众天华，而说颂曰：

「于是，静慧天子及庄严游戏天子，于迦毘罗城令一切人民皆悉惽睡。尔时，菩萨告车匿言：『车匿！汝今莫令我生忧愤，宜应速疾被干陟来。』是时，车匿白菩萨言：『今始中夜未是行时，一切宫城悉皆防卫，谁应于此开诸关钥？』时，释提桓因以神通力令诸门户皆自然开。车匿既覩宫城开已，傍偟愁恋转复悲啼，作如是言：『我无伴侣，此城内外所有四兵，释种群臣王及王子，耶输陀罗后宫婇女，一切惽睡无有知觉。今欲何去？当复语谁？太子之心决定如是，我今恳切启请莫从，自惟无力岂能遮止。』是诸天众于虚空中告车匿言：『车匿！速疾严被干陟将来，勿令菩萨心生忧恼。所以者何？汝岂不见无量百千大菩萨众，释提桓因及四天王、诸天龙神、干闼婆等，各与其众恭敬供养，光明赫奕遍照虚空。』车匿闻此语已，告干陟言：『干陟！太子今者当乘汝出。』即取最上金勒宝鞍诸庄严具用被马王，悲泣流泪持以奉进，赞菩萨言：『伏愿太子有所悕求悉皆成满，一切障碍咸得销除，当令世间获安隐乐。』

「菩萨于此乘马王已，初举步时，十方大地六种震动，升虚而行，四天大王捧承马足，梵王帝释开示宝路。尔时，菩萨放大光明，照烛一切无边世界，所可度者皆得度脱，有苦众生皆得离苦。

「尔时，菩萨回眄俯视迦毘罗城作如是言：『若我从今不得尽于生死边际，终不再见迦毘罗城，况复于中行住坐卧，尔后众人于此起塔。』」

「诸比丘！是时菩萨既出宫已，宫中婇女皆悉觉悟，处处求觅不见菩萨。耶输陀罗发声大哭，婉转于地，自拔头发绝身璎珞，悲哭而言：『一何痛哉！一何苦哉！我于今者何所依怙？太子弃我而去用复活为！』悲啼懊恼不能自胜。宫女总集号叫哀恋，如鱼失水，如树断根，悲哭之声闻于宫外。是时宫女奏于父王，今夜睡寤不见太子。其当廐臣亦言：『今者失彼干陟。』王闻此已发声大唤，作如是言：『呜呼呜呼！我之爱子，今何所去？』作是语已闷绝躃地，傍臣即以冷水洒面良久醒悟，即唤所有防卫之臣而勅之曰：『汝等诸将已自不谨致失我子，汝当为我内外分行速疾求觅，若得见者善言诱喻迎将还宫。』是时，群臣奉王勅已，展转相告衔命而行访觅菩萨，诸天神力永不得见。

「尔时，菩萨去迦毘罗城，至弥尼国其夜已晓，所行道路过六由旬，彼诸天、龙、夜叉、干闼婆等扈从至此，所为事毕忽然不现。菩萨既行至彼往古仙人苦行林中，即便下马慰喻车匿：『善哉！车匿！世间之人，或有心从而形不随，或有形随而心不从，汝今心形皆悉随我。世间之人见富贵者竞来奉事，覩贫贱者弃而远之，我今舍国来至于此，唯汝一人独能随我。善哉！车匿！甚为希有，我今既得至闲旷处，汝便可将干陟俱还。』即自解髻取摩尼宝以付车匿，告言：『车匿！汝持此宝还于宫内，奉上大王作如是言：「太子今者于世间法无复希求，不为生天受五欲乐，亦非不孝，亦无瞋忿嫌恨之心，又亦不求财位封禄，但见一切众生迷于正路没在生死，为欲拔济故出家耳，唯愿大王勿生忧虑。大王！若谓我今年少未应出家，汝以我言方便咨启，生老病死岂有定时，人虽少盛谁能独免？往古有诸转轮圣王，舍国求道诣于山林，无有中途还受五欲；我今私心亦复如是，若未获得无上菩提终不还也。」内外眷属皆当于我有恩爱情，可以我意善为开解。』又复脱身所著璎珞以授车匿：『汝可持此奉摩诃波阇波提，道：「我为欲断诸苦本，今故出家求满此愿，勿生忧念。」』又脱诸余严身之具：『与耶输陀罗，语言：「人生于世爱必别离，我今为断此诸苦故出家学道，勿以恋著横生忧愁。」』及语宫中诸婇女等，并告释种时年童子：『我今欲破无明网故方得智明，所为事毕还当相见。』是时，车匿既闻菩萨苦切之语，悲泣懊恼自投于地，作如是言：『我既无力能令太子还于王宫，若我从此独自归者，王及姨母并诸释种，会当瞋忿笞挞于我，诘责我言：「汝将太子弃在何处？」我必无辞，将何酬答？』菩萨报言：『车匿！勿为此虑。所以者何？世间若有持所爱人言语，委曲向彼陈说，克蒙眷念，或当赏锡，但莫忧也。车匿！汝疾还宫无令大王生于愁恼。』于是，车匿从地而起，举声大哭，干陟低头前屈双脚，舐菩萨足泪下悲鸣。

「尔时，菩萨以手摩干陟顶而语之言：『干陟！汝所作已毕，莫复啼哭，当大报汝。』

「诸比丘！菩萨作是思惟：『若不剃除须发，非出家法。』乃从车匿取摩尼劒，即自剃发，既剃发已掷置空中，时天帝释见希有事，心大欢喜，即以天衣于空承取，还三十三天礼事供养。

「尔时，菩萨剃须发已，自观身上犹著宝衣，即复念言：『出家之服不当如是。』时，净居天化作猎师，身著袈裟手持弓箭，于菩萨前默然而住。菩萨语猎师言：『汝所著者乃是往古诸佛之服，云何著此而为罪耶？』猎者言：『我著袈裟以诱群鹿，鹿见此服便来近我，我因此故方得杀之。』菩萨言：『汝著袈裟专为杀害，我今若得唯求解脱。汝能与我此袈裟不？汝若与我我当与汝憍奢耶衣，汝何惜彼麁弊之服？』猎师报言：『善哉！仁者！如是弊衣实无所惜。』即取袈裟授与菩萨。菩萨于时心生欢喜，即便与彼憍奢耶衣。时，净居天以神通力，忽复本形飞上虚空，如一念顷还至梵天。菩萨见已，于此袈裟倍生殷重。尔后，众人在此起塔。于时，菩萨剃除须发，身著袈裟仪容改变，作如是言：『我今始名真出家也。』于是发遣车匿将干陟还，流泪盈目以别车匿。别车匿已，安详徐步，经彼跋渠仙人苦行林中。」

佛告诸比丘：「车匿既见菩萨志意不回，牵彼干陟悲哀而返，尔后众人于此起塔。于是车匿既辞别已，遥望菩萨，头无天冠、身无璎珞，种种宝服一切都无，举手椎胸悲哀啼哭，无复冀望哽咽徘徊；干陟悲鸣骧首局顾，瞻望踯𨅛泪下交流。车匿于时渐到城已，譬如有人入于空宅，其城内外菀园泉林，以菩萨去皆悉枯竭。城中所有大小居人，不覩菩萨唯见车匿，并随其后而问之言：『悉达太子今在何处？』车匿报言：『太子今者，弃舍五欲独处山林。』众人闻已怪未曾有，人人各各相视流泪，共相谓言：『我等当随大子而去，住彼山林。所以者何？离圣太子何所存活，城阙萧条无可爱乐。』

「是时，车匿牵彼干陟，并赍璎珞及无价宝冠诸庄严具，将入王宫，其马嘶声闻于宫内。是时，摩诃波阇波提、耶输陀罗及后宫婇女，皆来集聚共相谓言：『干陟之声今乃不远，将非太子回还宫耶？』是时车匿入宫门已，姨母及妃并诸婇女，渴望欲见争趣宫门，唯覩车匿不见菩萨，同时啼哭问于车匿：『太子今在何处，汝独归来？』车匿答言：『太子弃舍五欲为求道故，在彼山林著坏色衣剃除须发。』摩诃波阇波提闻是语已，悲泣懊恼不能自胜，发声大哭，责车匿言：『我今何负于汝，取我圣子送彼山林，猛兽毒蛊甚可怖畏，而今独往将何所依？』车匿言：『太子付我马王及诸宝具，逼促于我令我速还，恐畏夫人横生愁恼。』是时，宫中诸婇女等，染欲因缘故深于爱著，苦恼身心悲涕哽咽。

「摩诃波阇波提衔泪而言：『呜呼太子！汝身本以栴檀涂拭威德光大，今者云何顦顇山野，蚊虻唼肤能安斯苦？呜呼太子！在家之时，衣以憍奢耶衣，今者云何著麁弊服？呜呼太子！在家之时，百品调和香洁之膳，今者云何能噉无味麁澁之食？呜呼太子！在家之时，坐卧茵褥无非细软，今者云何藉履荆棘能忍受之？呜呼太子！在家之时，富贵之人尽心事汝，犹恐有失，今日云何贫贱之人或能欺汝？呜呼太子！在家之时，端正婇女恒常娱乐恣于五欲，今者云何自放山林独行独住？』摩诃波阇波提种种言词悲哭懊恼，从地而起，重问车匿：『我子当去之时，向汝何嘱？我子头发今在谁边，复谁剃也？』车匿啼哭不能自胜，报夫人言：『太子嘱我，汝至宫时，再拜我母慇懃劝请，莫生忧念，道：「我不久得阿耨多罗三藐三菩提，还当相见。」即执宝劒自剃头发，掷置虚空，诸天接取将还供养。』摩诃波阇波提重复悲泣作如是言：『呜呼太子！头发甚长柔软青绀，于一毛孔一毛旋生，堪冠王冠受于王位，汝今何为割截弃掷？呜呼太子！两臂𦟛长踝不露现，行步详雅如师子王，目如青莲，身真金色，言音隐隐如鼓如雷，如此之人何堪修道？审其是地当有圣王，此盛德人应为其主。』即说偈言：

「尔时，耶输陀罗发声哀哭，责车匿言：『车匿！太子去时，我于彼夜睡眠惽重，不觉不知。汝将太子送在何处，今去近远汝独归来？车匿！汝无利益，是我怨讐损害于我，汝作恶业今已备足，不假虚啼。车匿！此马常时嘶声闻于数里，当尔之夜何以寂然，今日悲鸣但增哀感？汝与干陟俱为不善，令我无主，城邑空虚，由此干陟及汝车匿。』于是，车匿悲哀啼哭，报耶输陀罗言：『妃今不应瞋骂干陟，亦复不当责及于我，我与干陟初无过罪。所以者何？干陟去时非无疑难，悲鸣蹋地前却不行，嘶声彻半由旬，蹄声闻一拘卢舍，但以诸天神力不令妃悟耳。我与干陟有何𠎝过？大王先有严勅，一切左右善加用心守护太子，诸城门禁兵卫之人，咸著睡眠无所觉了。太子初出如日升天，放大光明普照世界，行路之际我最引前，初出之时，我反赞助，诸城门户自然而开，干陟是时足不践地，剃发掷空贸易衣服，种种事业皆是诸天神力所为。』尔时，耶输陀罗苦恼逼切忽然躃地，流泪而言：『苦哉苦哉！何故太子弃我而去，岂可不闻韦陀论说，古昔有王入于深山，携其妃后同修圣行。何故今日独舍我去？车匿！太子若为生天修诸苦行，求诸天女；然彼天女何必可求，乃舍王位及弃我等。车匿！我实不愿独自生天，亦不自求人间妙乐，愿与我主生生之处，恒作夫妻，还如向时受胜果报。』作此语已，悲哀啼哭，又言：『车匿！我主今在何处，使我无端遂同孤寡，于今已往，不衣好衣不食美食，香华璎珞我身永绝，虽复居家恒常作于山林之想。』耶输陀罗以无数千言责于车匿，车匿前进谏言：『大妃！莫生如是酸切懊恼。所以者何？太子出时诸天翊从，东方天王及干闼婆主，南方天王及鸠槃茶主，西方天王及大龙主，北方天王及夜叉主，其身悉被金刚铠甲，或执弓刀，或持矛戟，或复导前，或复随后，梵王帝释及日月天，皆将眷属，欲界天子，化作摩那婆身，天人宝女无数千亿皆大欢喜，将天妙华散太子上。太子观见，不取不舍不贪不高，犹如虚空无所罣碍，我今难可一一具说。』

「尔时，输檀王遥闻宫内哀哭之声，便从自宫苍忙而出。是时，车匿赍菩萨宝冠珠璎繖盖，牵彼干陟来至王前，一一具陈头面作礼。

「时，输檀王既见菩萨诸庄严具，兼闻车匿所说言词，失声大唤作如是言：『呜呼呜呼！我之爱子，一旦背我今何所去？』自绝宛转号咷而哭。是时，迦毘罗城所有居人，悉皆哀哭声震天地，诸释眷属各各悲恋，不能自持，相视流泪，咸来谏喻扶王令坐。王虽暂稣，少时还绝，良久醒悟，责车匿言：『汝将我子弃掷何处？』车匿惶怖，白言：『大王！太子弃舍五欲不染世间，慇懃切谏都无回意，即语我言：「汝莫谏我，我今不须一切欲乐，愿舍国位乐此山林。」』

「时，输檀王重闻车匿如是语已，流泪懊恼，语车匿言：『我今穷矣，无复气势，手足悉折，犹如朽株，亦如大树无有枝叶，敌境或当轻侮于我，我今单己无所能为。呜呼我子！最胜丈夫，何故弃家违离我愿？呜呼我子！诸相满足百福庄严，一一相中皆悉备具，伺诸婇女睡眠不觉，忽然而出。呜呼我子！善巧多智，昔在宫内我无忧愁，今舍我去无复依倚。呜呼我子！上族中生，恒为众人之所尊重，弃舍宝位及以四方一切眷属，单己而去，譬如白象摧折大木。我子去时，所有城门难开难闭，开闭之时其声远彻，云何此夜人皆不闻？必是天神令无声响。呜呼我子！捐舍宝位如弃涕唾，我先为汝造三时殿，调适寒暄，云何一朝弃之而去，娱乐旷野游处山林，甘与禽兽而为伴侣？于今已往，护城诸神皆悉弃舍此城而去。呜呼我子！爱念之心彻我骨髓，何故弃我入于山林？』

「尔时，输檀王忆念菩萨不舍昼夜，欲抑令还，复思仙人昔日有记：『若在家者当为转轮圣王，七宝自然主四天下，千子具足端正勇健，能伏怨敌；若令出家，必得阿耨多罗三藐三菩提，开化十方。』定知我子必不肯还。普召大臣而告之曰：『卿等在家皆有子息，共相娱乐目前有慰，不念吾忧，吾有一子奇相圣达，当为转轮圣王主四天下，一旦离别入于深山穷谷绝险无人之处，饥渴寒热令谁所悉？卿等子弟宜择五人追而侍之，若中道还者灭卿五族。』大臣奉勅即简五人，入山求侍。是时，五人追不能及，心自念言：『是为逸人，行不择路何道之有？我若归还必灭吾族，不如选可住处随意而住。』于是五跋陀罗遁于山林。」

方广大庄严经卷第六

方广大庄严经卷第七

中天竺国沙门地婆诃罗奉　诏译

频婆娑罗王劝受俗利品第十六

尔时佛告诸比丘：「车匿奉菩萨教，安慰大王及摩诃波阇波提、耶输陀罗、诸释种等，令离忧恼。为欲饶益诸众生故，剃除须发，向猎师边，以憍奢耶衣贸易袈裟清净法服，于是诣鞞留梵志苦行女人所。时彼女人，奉请菩萨明日设斋。既受请已，次往波头摩梵志苦行女人所。时彼女人，亦请菩萨明日设斋。既受请已，复往利婆陀梵行仙人所。时彼仙人，亦请菩萨明日设斋。既受请已，复往光明调伏二仙人所，其仙亦请菩萨明日设斋。诸比丘！菩萨次第至毘舍离城。城傍有仙，名阿罗逻，与三百弟子俱，常为弟子说无所有处定。时彼仙人遥见菩萨心生希有，告诸弟子：『汝等应观是胜上人。』诸弟子等白仙人言：『我见是人形貌端正，昔所未有，为从何来？』比丘！我于尔时问阿罗逻言：『汝所证法可得闻乎？今欲修行愿为我说。』仙言：『瞿昙！我所证法甚深微妙，若能学者当为宣说令得修习。若有清信善男子，受我教者，皆得成就无所有处微妙之定。』

「诸比丘！我闻仙人所说，作是念言：『我今自有精进念定乐欲信慧，独在一处常勤修习心无放逸，必证彼仙所得之法。』于是精勤修习心不厌倦，经于少时皆已得证。既得定已往仙人所作如是言：『大仙！汝唯证此，更有余法？』仙言：『瞿昙！我唯得此，更无余法。』菩萨报言：『如是之法我已现证。』仙言：『以我所证汝亦能证，我之与汝宜应共住教授弟子。』诸比丘！是时仙人甚相尊重，即以最上微妙供具供养于我，诸学徒中以我一人为其等侣。

「比丘！我时思惟：『仙人所说非能尽苦，何法能为离苦之因？』即于彼时出毘舍离城渐次游行，往摩伽陀国王舍大城，入灵鹫山独住一处，常为无量百千诸天之所守护，晨旦著衣执持应器，从温泉门入王舍城次第乞食。行步详雅诸根寂然，观前五肘心无散乱，城中诸人见菩萨来心生希有，咸作是言：『此是何人？为是山神，为是梵王，为是帝释，为是四天王耶？』」

尔时世尊，而说偈言：

苦行品第十七

佛告诸比丘：「王舍城边有一仙人，摩罗之子名乌特迦，与七百弟子俱，常说非想非非想定。尔时菩萨见彼仙人，于大会中多闻聪慧众所宗仰，作是思惟：『我若不至其所同其苦行，云何能显彼所修行诸定过失？我今方便令彼自知，其所修习非为究竟；又欲开显我之定慧利益一切，令彼众会生希有心。』发是念已至仙人所，作如是言『仁者！谁为汝师？汝所修行复是何法？』仙人答言：『我本无师自然而悟。』菩萨告言：『我今故来求汝所证，愿为演说，我当行之。』仙言：『随意所欲当为宣说。』

「尔时菩萨受彼教已，于一静处专精修学，由昔惯习定慧因缘，即得世间百千三昧，随彼诸定，所有差别种种行相皆现在前。是时菩萨，复从定起谓仙人言：『过此定已更有何法？』仙言：『此最为胜，更无余法。』菩萨作是思惟：『我有信、进、念、定、慧，速能证得彼仙之法，其所得者非为正路、非厌离法、非沙门法、非菩提法、非涅槃法。』」

佛告诸比丘：「菩萨为欲令彼诸仙舍其邪道，说如上事。时五跋陀罗先于彼所修行梵行，窃相议言：『我等久学尚未能测彼定浅深，云何太子于少时间，已能证得大仙之法，嫌未究竟更求胜者？由斯义故，必当证获无上菩提。彼得道时，我等五人亦应有分。』作是念已，即舍仙人还从菩萨。

「尔时菩萨出王舍城，与五跋陀罗次第游历，向尼连河次伽耶山，于山顶上在一树下敷草而坐。作是思惟：『世间若沙门、若婆罗门，放逸身心住于贪欲随于热恼，虽行苦行去道甚远；譬如有人为求火故，便取湿木置之水中，钻燧索火，是人有能求得火不？若人住贪欲等，虽行苦行不能证得出世胜智，亦复如是。』

「复作是念：『世间若沙门、若婆罗门，制御于身不行贪欲，于境界中心犹爱著，虽修苦行去道尚远；譬如有人为求火故，犹取湿木置之陆地，钻燧责火，是人有能求得火不？若复有人起贪爱等心未寂静，虽行苦行不能证得出世胜智，亦复如是。』

「复作是念：『世间若沙门、若婆罗门，摄卫身心离于贪欲除诸热恼，最上寂静修行苦行，即能证得出世胜智；譬如有人为求火故，取彼燥木置于干地而钻燧之，当知是人定求得火；若复有人不处贪欲，身心寂静勤修苦行，即能证得出世胜智，亦复如是。』」

佛告诸比丘：「菩萨出伽耶山已，次第巡行至优楼频螺池侧东面，而视见尼连河，其水清冷湍洄皎洁，涯岸平正林木扶踈，种种花果鲜荣可爱，河边村邑处处丰饶，栋宇相接人民殷盛。尔时菩萨渐至一处，寂静闲旷无有丘墟，非近非远不高不下，即作是念：『今止此地易可安神，往古已来修圣行者多于此住。』

「复作是念：『我今出于五浊恶世，见彼下劣众生诸外道等，著我见者修诸苦行，无明所覆虚妄推求，自苦身心用求解脱。所谓或有执器巡乞行而食之；或有唯一掬食以济一日；或不乞食任彼来施；或有不受来请须自往乞以求解脱。或有恒食草木根茎、枝叶花果、莲藕狩粪、糠汁米泔油滓；或有不食沙糖、苏油石蜜、淳酒甜酢种种美味以求解脱。或有乞一家食，若二若三乃至七家；或有一日一食、二日一食，乃至半月一月一度而食以求解脱。或有所食渐顿多少随月增减；或有日食一撮乃至七撮；或有日食一麦一麻一米；或有唯饮净水以求解脱。或有名称神所自饿而死，谓随己意生天人中；或有纺绩鸺鹠毛羽以为衣服，或著树皮，或著牛羊皮革粪扫毯毼，或著一衣乃至七衣，或黑或赤以为衣服，或复露形；或手提三杖，或贯髑髅以求解脱。或一日一浴、一日二浴，乃至七浴或常不浴；或有涂灰或有涂墨；或坌粪土或带萎花；或五热炙身以烟熏鼻自坠高岩，常翘一足仰观日月；或卧编椽棘刺、灰粪瓦石、板杵之上以求解脱、或作唵声、婆娑声、苏陀声、娑婆诃声，受持呪术讽诵韦陀以求解脱。或依诸梵王、帝释、摩醯首罗、突伽、那罗延、拘摩罗、迦旃延、摩致履伽、八婆苏二阿水那、毘沙门、婆娄那、阿履致、旃陀罗、干闼婆、阿修罗、迦娄罗、摩睺罗伽、夜叉、步多、鸠槃茶、诸天鬼神以求解脱。或有归依地水火风空，山川河池溪壑大海，林树蔓草塜墓四衢，养牛之处及𫮈肆间，或事刀剑轮矟一切兵器以求解脱。是诸外道怖生死故，勤求出离修习苦行都无利益。非归依处而作归依，非吉祥事生吉祥想。』」

佛告诸比丘：「菩萨尔时复作是念：『我今为欲摧伏外道现希有事，令诸天人生清净心；又欲令彼坏因缘者知业果报；又欲示现功德智慧有大威神，分扸诸定差别之相；又欲示现有大勇猛精进之力。』便于是处结加趺坐，身口意业静然不动，初摄心时专精一境，制出入息热气遍体，腋下流汗额上津出譬如雨滴，忍受斯苦不生疲极，便起勇猛精进之心。」

佛告诸比丘：「菩萨尔时制出入息，于两耳中发大音响，譬如引风吹鼓鞴囊，受是苦事不生疲倦。诸比丘！我于尔时耳鼻口中断出入息，内风冲顶发大音声，譬如壮士挥彼利刃，上破脑骨，受是苦事，不生疲极退转之心。」

佛告诸比丘：「菩萨尔时诸出入息一切皆止，内风强盛于两肋间，旋回婉转发大声响，譬如屠人以刀解牛，受是苦事都无懈倦。」

佛告诸比丘：「菩萨尔时内风动故遍身热恼，譬如有人力弱，受制于大火聚，举身被炙。受斯苦极，更增勇猛精进之心，作是念言：『我今住彼不动三昧，身口意业皆得正受，入第四禅远离喜乐，遣于分别无有飘动，犹如虚空遍于一切无能变异，此定名为阿娑婆那。』菩萨尔时修如是等最极苦行。诸比丘！菩萨复作是念：世间若沙门婆罗门，以断食法而为苦者，我今复欲降伏彼故日食一麦。比丘当知！我昔唯食一麦之时，身体羸瘦如阿斯树，肉尽肋现如坏屋椽，脊骨连露如笻竹节，眼目欠陷如井底星，头顶销枯如暴干瓠，所坐之地如马蹄迹，皮肤皱𧽏如割胊形，举手拂尘身毛焦落，以手摩腹乃触脊梁。又食一米乃至一麻，身体羸瘦过前十倍，色如聚墨又若死灰，四方聚落人来见者咸叹恨言：『释种太子宁自苦为？端正美色今何所在？』」

佛告诸比丘：「菩萨六年苦行之时，于四威仪曾不失坏，盛夏暑热不就清凉，隆冬严寒不求厚煖，蚊虻唼体亦不拂除，结加趺坐身心不动，亦不频申亦不洟唾。放牧童竖常来覩见，戏以草𮞞而刺我鼻，或刺我口或刺我耳，我于尔时身心不动，常为天龙鬼神之所供养，能令十二络叉天人住三乘路。」

尔时世尊，欲重宣此义而说偈言：

往尼连河品第十八

佛告诸比丘：「尔时菩萨六年苦行，魔王波旬常随菩萨，伺求其过而不能得，生厌倦心悒然而退。」

尔时世尊以偈颂曰：

佛告诸比丘：「菩萨作是思惟：『过现未来所有沙门、若婆罗门，修苦行时，逼迫身心受痛恼者，应知是等但自苦己都无利益。』复作是念：『我今行此最极之苦，而不能证出世胜智，即知苦行非菩提因，亦非知苦断集证灭修道，必有余法当得断除生老病死。』复作是念：『我昔于父王园中阎浮树下修得初禅，我于尔时身心悦乐，如是乃至证得四禅，思惟往昔曾证得者，是菩提因，必能除灭生老病死。』菩萨复作是念：『我今将此羸瘦之身不堪受道，若我即以神力及智慧力，令身平复向菩提场，岂不能办如是之事，即非哀愍一切众生，非是诸佛证菩提法；是故我今应受美食令身有力，方能往诣菩提之场。』时有诸天心常爱乐修苦行者，已知菩萨欲食美食，白菩萨言：『尊者莫受美食，我今方便以神通力令尊气力平复如本，与食无异。』菩萨思惟：『我实不食已经多时，四辈人民亦皆知我修行苦行。若我因彼天神之力而不食者，便成妄语。』时五跋陀罗既闻菩萨欲受美食，咸作是念：『沙门瞿昙如是苦行，尚不能得出世胜智，况复今者欲食美食受乐而住，是无智人退失禅定。』便舍菩萨诣波罗奈仙人堕处鹿野苑中。」

佛告诸比丘：「菩萨苦行已来，优娄频螺聚落主名曰斯那钵底，有十童女，昔与五跋陀罗常以麻麦供养菩萨。尔时诸女既知菩萨舍置苦行，即作种种饮食奉献，未经多日色相光悦，于是众人复相谓言：『沙门瞿昙形貌威严有大福德。』十童女中其最小者，名曰善生，昔于菩萨苦行之时，恒以饮食供养八百梵志，愿因供养梵志之福资益菩萨，令速成就阿耨多罗三藐三菩提。」

佛告诸比丘：「菩萨复作是念：『六年勤苦衣服弊坏。』于尸陀林下见有故破粪扫之衣，将欲取之，于时地神告虚空神作如是言：『奇哉奇哉！释种太子舍轮王位，拾是所弃粪扫之衣。』虚空之神闻此语已，告三十三天，如是展转，于一念中乃至传闻阿迦尼咤天。尔时菩萨手持故衣作如是言：『何处有水洗浣是衣？』时有一天于菩萨前，以手指地便成一池。尔时菩萨复更思惟：『何处有石可以洗是粪扫之衣？』时释提桓因即以方石安处池中，菩萨见石持用浣衣。尔时帝释白菩萨言：『我当为尊洗此故衣，惟愿听许。』然菩萨欲使将来诸比丘众不令他人洗浣故衣，即便自洗不与帝释。浣衣已讫入池澡浴。是时魔王波旬变其池岸极令高峻。池边有树名阿斯那，是时树神按树令低，菩萨攀枝得上池岸，于彼树下自纳故衣。时净居天子名无垢光，将沙门应量、袈裟供养菩萨。

「尔时菩萨受袈裟已，于晨朝时著僧伽梨入村乞食，其聚落神于昨夜中告善生言：『汝常为彼清净之人设大施食，彼人今者舍苦行已，现食美食。汝先发愿：「彼人受我食已，速得阿耨多罗三藐三菩提。」今正是时，速宜营办。』时善生女闻神语已，即取千头牸牛而𤛓其乳七度煎煮，唯取其上极精纯者置新器内，用香粳米煮以为糜。当煮之时，于乳糜上现千辐轮波头摩等吉祥之相。时善生女见此相已即自思惟：『是何瑞应？』时有仙人语善生言：『如此乳糜若有食者，必当得成无上菩提。』是时善生煮乳糜已，洒扫所居极令清净，安置妙座种种施设，告优多罗女言：『汝宜往请梵志偕来。』优多罗女既奉命已向东而行，唯见菩萨不覩梵志，南西北行但覩菩萨不见梵志，亦复如是。由净居天隐梵志身，令优多罗女永不得见。优多罗女归白善生言：『我所去处，唯见沙门瞿昙，不复见有诸余梵志。』善生女言：『此为最胜，我故为彼办是乳糜，汝宜速往为我延请。』优多罗女至菩萨所，头面礼足作如是言：『善生使我来请圣者。』菩萨闻已往诣其所坐殊胜座，时善生女即以金钵盛满乳糜持以奉献。菩萨受已作是思惟：『食此乳糜必定得成阿耨多罗三藐三菩提。』复告善生：『我若食已，如是金钵当付与谁？』善生女言：『愿以此钵奉上尊者随意所用。』尔时菩萨擎彼乳糜，出优娄频螺聚落，往尼连河置钵岸上，剃除须发入河而浴。」

佛告诸比丘：「菩萨澡浴之时，百千诸天散天香花遍满河中。菩萨浴竟，竞収此水将还天宫，所剃须发善生得已起塔供养。菩萨既出河岸，作是思惟：『当以何座食此美味？』河中龙妃即持贤座从地涌出，敷置净处请菩萨坐。菩萨坐已食彼乳糜，身体相好平复如本，即以金钵掷置河中，是时龙王生大欢喜，収取金钵宫中供养。时释提桓因即变其形为金翅鸟，从彼龙王夺取金钵，将还本宫起塔供养。尔时菩萨从座而起，龙妃还持所献贤座，归于本宫起塔供养。诸比丘！由菩萨福慧力故，食乳糜已，三十二相、八十种好、圆光一寻转增赫弈」

尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

方广大庄严经卷第七

方广大庄严经卷第八

中天竺国沙门地婆诃罗奉　诏译

诣菩提场品第十九

尔时佛告诸比丘：「菩萨澡浴身体，复食乳糜气力平全，方欲往诣十六功德之地菩提树下，为欲降伏彼魔怨故，以大人相西面而行。所谓徐徐安隐而行，容止美好如虹蜺而行，雅步闲详如须弥山巍巍而行，不怱遽行，不迟慢行，不沈重行，不轻躁行，不浊乱行，离垢而行，清净而行，无过失行，无愚痴行，无染著行，如师子王行，如龙王行，如那罗延行，不触地行，千辐轮相印文而行，足指网鞔甲如赤铜照地而行，震动大地而行，如山相击出大音声而行，坑坎堆阜自然平正而行，足下光明照罪众生归于善趣而行，所践之地皆生莲花而行，随顺过去诸佛就师子座而行，心如金刚不可沮坏而行，闭诸恶趣开诸善门而行，安乐一切众生而行，销灭魔力而行，摧诸邪论而行，除断无明翳障而行，绝生死翅羽而行，暎蔽释梵护世自在天王而行，于三千大千世界唯我独尊而行，自证圣道不由他悟而行，将证一切智而行，念慧相应而行，欲除生老病死而行，方趣寂灭离垢不死无畏向涅槃城而行。

「尔时菩萨正念向彼菩提之树直视行，时便有如是无量威仪。时有风天雨天，从尼连河至菩提树，周遍扫洒尽令严净，又雨无量殊胜香华遍覆其地。于三千大千世界，所有大小诸树皆悉低枝向菩提树，三千大千世界须弥山等大小诸山，皆悉低峰向菩提树。欲界诸天子等，各散种种微妙香花，一一妙花纵广一拘卢舍以为花台，复现广路修远无际，于路左右七宝栏楯皆悉严好，其量高下如七多罗树，众宝幡盖处处庄严。复化七宝多罗之树，一一树间络以金绳，于其绳上皆悬珍铎，明珠琉璃间厕其中。其树两间有七宝池，于彼池内金沙遍布香水盈满，优钵罗花、拘勿头花、波头摩花、芬陀利花，如是等花充满池中。其池四边七宝阶道，周匝庄严，于其阶道则有迦陵频伽、凫鴈鸳鸯、命命诸鸟出和雅音。有八万四千天诸婇女，以众香水洒于前路，复有八万四千天诸婇女散众天花。一一树下复有众宝妙台，是诸台上各有八万四千天诸婇女，皆捧宝器盛妙栴檀沈水之香，复有五千天诸婇女，奏天伎乐歌舞颂叹出和雅音。」

佛告诸比丘：「菩萨诣菩提树时，其身普放无量光明，又遍震动无边刹土，复有无量百千诸天奏天伎乐，于虚空中雨众天花，又雨无量百千天妙衣服。复有无量象马牛等围绕菩萨，发声哮吼其音和畅。又有无量鹦鹉舍利、拘抧罗鸟、迦陵频伽、凫鴈鸳鸯、孔雀翡翠、共命诸鸟，翻翔围绕出和雅音。菩萨往菩提场时，有如是等无量希有吉祥之相。」

佛告诸比丘：「菩萨将欲坐菩提座，其夜三千大千世界主大梵天王，告诸梵众作如是言：『仁者当知！菩萨摩诃萨被精进甲，智慧坚固心不劬劳，成就一切菩萨之行，通达一切波罗蜜门，于一切菩萨地得大自在，获诸菩萨清净意乐。一切众生诸根利钝皆悉了知，住于如来秘密之藏超诸魔境，一切善法皆能自觉，不由他人而得觉悟，为诸如来大神通力之所护念，当为众生说解脱道，亦为众生作大商主，摧伏一切诸魔军众。于三千大千世界之中，唯佛独尊为大医王，调和法药救众生苦；为大法王，以智慧明照于十方建大法幢。不为世间八法所染，犹如莲花不著于水；能积无量真实法宝，犹如大海蕴诸奇珍。怨亲平等，如须弥山安住不动，心意清净，如摩尼珠离诸垢秽，于三千大千世界得大自在。菩萨摩诃萨以如是等无量功德诣菩提场，为欲降伏众魔怨故，成阿耨多罗三藐三菩提故，欲圆满十力、四无所畏、十八不共佛法故，转正法轮故，为欲震大师子吼故，施大法雨令诸众生得满足故，令诸众生得清净法眼故，令诸外道息诤论故，欲使本愿得圆满故，于一切法得自在故。仁者！汝等应当发心往诣亲近供养。』即说偈言：

佛告诸比丘：「时大梵天王为供养菩萨故，以神通力令三千大千世界皆悉清净，除诸砂卤瓦砾荆棘，地平如掌无有丘墟，以金银琉璃、砗磲马碯、珊瑚虎魄、真珠等宝而严饰之。又遍三千大千世界生诸瑞草，青绿右旋柔软可爱如迦陵陀衣，又诸巨海变为平地，亦不娆彼鱼鼈鼋鼍水性之属，所有十方刹土梵王、帝释、护世四王，咸见此间三千大千世界如是严净，各于本土皆悉庄严遥申供养。又十方无边刹土一切菩萨为供养故，以超过人天殊胜供具，各于本国而申供养，皆见无边世界如一佛土，诸须弥山、铁围山间幽冥之处，日月威光所不能及，咸见菩萨光明普照。

「有十六天子，守护此菩提之场，是诸天子皆证无生法忍及得阿惟越致，其名曰：转进天子，无胜天子，施与天子，爱敬天子，勇力天子，善住天子，持地天子，作光天子，无垢天子，法自在天子，法幢天子，所行吉祥天子，无障碍天子，大庄严天子，清净戒香天子，莲花光明天子。如是等天子，各化四万八十由旬，广设无量宝庄严具，其地四边皆有七重宝路，一一宝路皆悉行列宝多罗树，一一树间金绳交络，垂诸宝铃覆以宝网。阎浮檀金以为莲花遍满于地，一一花上各以七宝而严饰之。复烧种种上妙天香，十方世界人天之中，所有妙树悉于中现；又十方世界一切水陆胜妙香花悉于中现。又十方世界诸佛菩萨，各于本土现无量资粮广博严饰福德智慧菩提道场，如是种种事业皆悉现于此道场中。」

佛告诸比丘：「十六天子见如是等神通瑞相，种种庄严，踊跃欢喜，天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦娄罗、紧那罗、摩睺罗伽等，见此道场叹未曾有，各想自宫犹如塜墓，皆有无量赞述功德。复有四护菩提树神：一名毘留薄瞿、二名苏摩那、三名乌珠钵底、四名帝珠，各以神力变菩提树，高广严好各长八十多罗之树，根茎枝叶花果茂盛，端正可爱庄严无比见者欢喜，逾于帝释欢喜园中波利质多罗树、拘鞞罗树。菩萨所坐成菩提处，则三千大千世界之中心也，此树下地纯以金刚所成不可沮坏。」

佛告诸比丘：「菩萨欲往菩提树时，放大光明遍照无边无量世界，地狱众生皆得离苦，饿鬼众生皆得饱满，畜生众生慈心相向，诸根不具众生皆得具足，病苦众生皆得痊愈，怖畏众生皆得安乐，狱囚众生皆得释然，贫穷众生皆得财宝，烦恼众生皆得解脱，饥渴众生皆得饮食，怀孕众生皆得免难，羸瘦众生皆得充健。而于此时，无一众生为贪恚痴之所逼恼，人天不死亦不受胎。是时一切众生更相慈慜生利益心，如父如母如姊如妹如兄如弟。」

尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

佛告诸比丘：「菩萨清净光明普照世界，灭除一切众生烦恼，遇斯光者皆生欣喜。此光又照迦利龙王宫，时彼龙王遇斯光明，于龙众中而说偈言：

佛告诸比丘：「龙王尔时与其眷属，欢喜踊跃瞻顾四方，乃见菩萨身相巍巍如须弥山，梵释四王、龙神八部，皆悉围遶心大欢喜，头面礼足恭敬尊重，即以种种香花衣服璎珞，作众伎乐供养菩萨，合掌曲躬以偈赞曰：

「说是偈已，其龙王妃名曰金光，与无量龙女恭敬围遶，持众宝盖衣服璎珞人天妙花，复持宝器盛众名香，奏诸伎乐说是妙偈，赞菩萨曰：

佛告诸比丘：「菩萨尔时作是思惟：『古昔诸佛坐于何座，证阿耨多罗三藐三菩提？』作是念时，即知过去诸佛皆坐净草而成正觉。是时净居天子知菩萨心，白菩萨言：『如是如是！过去诸佛欲证菩提皆坐净草。』尔时菩萨复自思惟：『谁能与我如是净草？』时释提桓因即变其身，为刈草人在菩萨右，不近不远持草而立，其草青绀如孔雀尾，柔软可爱如迦尸迦衣，宛转右旋香气芬馥。

「尔时菩萨既见化人执斯妙草，渐向其所徐而问之：『汝名字谁？』其人答曰：『我名吉祥。』菩萨思惟：『我今欲求自身吉祥，复欲令他而得吉祥，人名吉祥于我前立，我今定证阿耨多罗三藐三菩提。』

「尔时菩萨欲从化人而求净草，出是语时梵声微妙，所谓真实声，周正声，清亮声，和润声，流美声，善导声，不謇声，不澁声，不破声，柔软声，憺雅声，分析声，顺耳声，合意声，如迦陵频伽声，如命命鸟声，如殷雷声，如海波声，如山崩声，如天赞声，如梵天声，如师子声，如龙王声，如象王声，不急疾声，不迟缓声，解脱之声，无染著声，依义之声，应时之声，宣说八千万亿法门之声，顺一切诸佛法声。菩萨以此美妙之声，语化人言：『仁者！汝能与我净草以不？』于是颂曰：

佛告诸比丘：「菩萨向菩提场时，无量菩萨并诸天众，各各庄饰菩提之树，其菩提树有八万四千，一一皆愿菩萨坐其树下，得阿耨多罗三藐三菩提。其菩提树，或有高显殊特百千由旬，纯花所成；或有菩提树高显殊特二亿由旬，纯香所成；或有菩提树高显殊特百千由旬，纯以栴檀所成；或有菩提树高显殊特五亿由旬，纯以缯彩所成；或有菩提树高显殊特十亿由旬，纯以珠宝所成；或有菩提树高显殊特百亿由旬，纯以七宝所成。如是八万四千菩提之树，一一树下各随色类敷师子座，或有师子之座以花庄严，或有师子之座以香庄严，或有师子之座以栴檀庄严，或有师子之座以珠宝庄严，或有师子之座以杂宝庄严。」

佛告诸比丘：「尔时菩萨示现取草周遍敷设如师子王，具足势力，精进坚固无诸过失，贵盛自在智慧觉悟有大名称，降伏众魔摧诸外道，具足如是种种功德，将证菩提而面向东，于净草上结加趺坐，端身正念发大誓言：

「尔时菩萨升菩提座，即证方广神通游戏大严之定。得是定已，现身各各坐彼师子之座，一一身上皆具众妙相好庄严。其余菩萨并诸天人各各皆谓菩萨独坐其座。又由定力，能令地狱、饿鬼、畜生，阎罗王界，及诸人天，皆见菩萨坐菩提座。」

严菩提场品第二十

佛告诸比丘：「尔时菩萨坐菩提场，六欲诸天恐有障难，即于东面恭敬而住，如是南西北方四维上下，皆有无量诸天恭敬而住。是时菩萨放大光明，其光名为开发菩萨智，周遍照耀尽虚空界一切十方诸佛刹土。尔时东方世界有国名离垢，其佛号曰离垢光明。彼有菩萨摩诃萨，名游戏庄严，遇斯光已，与无央数菩萨围遶而来诣菩提场，为供养故住菩萨前。尔时菩萨以神通力，变现十方尽虚空界一切佛刹，成一清净琉璃道场，一切佛刹五道众生，展转指示各相谓言：『此是何人，神通游戏庄严威德色相乃尔？』是时菩萨于一一众生前现化菩萨，而说颂曰：

「尔时南方世界，有国名宝庄严，其佛号曰光明。彼有菩萨摩诃萨，名现宝盖，遇斯光已，与无央数菩萨围遶而来诣菩提场，为供养故住菩萨前。尔时菩萨以神通力，持一宝盖周遍覆此菩提之场，大梵天王、释提桓因、护世四王，更相谓言：『以何果报而现如此宝庄严盖？』于宝盖中，出妙颂曰：

「尔时西方世界，有国名詹波，其佛号曰开敷花王智慧神通。彼有菩萨摩诃萨，名曰宝网，遇斯光已，与无央数菩萨围遶而来诣菩提场，为供养故住菩萨前。尔时菩萨以神通力，取一胜妙宝网弥覆菩提道场，十方诸来天众龙神八部更相谓言：『以何因缘感斯宝网？』于宝网中，出妙颂曰：

「尔时北方世界，有国名曰转，其佛号曰掩蔽日月光。彼有菩萨摩诃萨，名庄严王，遇斯光已，与无央数菩萨围遶而来诣菩提场，为供养故住菩萨前。尔时菩萨以神通力，令十方无边刹土功德庄严之台，皆现于此菩提道场，诸来众会心生奇特，一切人天更相谓言：『以何因缘感此殊胜庄严妙台？』于妙台中，出妙颂曰：

「尔时东南方世界，有国名德王，佛号功德光明王。彼有菩萨摩诃萨，名功德慧，遇斯光已，与无央数菩萨围遶而来诣菩提场，为供养故住菩萨前。尔时菩萨以神通力，化作无量功德庄严众宝楼观，诸来天龙夜叉等众，见未曾有生奇特心，更相谓言：『以何因缘而有斯瑞？』于楼观中，而说颂曰：

「尔时西南方有国名出宝，其佛号宝幢。彼有菩萨摩诃萨，名出众宝，遇斯光已，与无央数菩萨围遶，而来诣菩提场，为供养故住菩萨前。尔时菩萨以神通力，化作无量阿僧祇众宝圆光，其中诸天见未曾有生奇特心，更相谓言：『以何威力而现如是众宝圆光？』其圆光中，出妙颂曰：

「尔时西北方世界，有国名云，其佛号曰云王。彼有菩萨摩诃萨，名云雷震声，遇斯光已，与无央数菩萨围遶而来诣菩提场，为供养故住菩萨前。尔时菩萨以神通力，化作沈水香云及栴檀香云，遍布菩提道场，诸天众会皆生欢喜奇特之心，共相谓言：『以何因缘有斯瑞应？』其香云中，出妙颂曰：

「尔时东北方世界，有国名金网，其佛号宝盖光明。彼有菩萨摩诃萨，名金网庄严，遇斯光已，与无央数菩萨围遶而来诣菩提场，为供养故住菩萨前。尔时菩萨以神通力，于彼诸来菩萨供养具中，化出无量无边大菩萨众，皆有殊胜三十二相庄严其身，执持花鬘曲躬稽首，一一菩萨以偈颂曰：

「尔时下方世界，有国名普观，其佛号曰普见。彼有菩萨摩诃萨，名曰宝藏，遇斯光已，与无央数菩萨围遶，而来诣菩提场，为供养故住菩萨前。尔时菩萨以神通力于一一菩萨前，化出广大妙金莲花，而于花中皆有婇女，出现半身端正姝妙，咸以宝庄严具严饰其身，手执种种金珠璎珞曲躬稽首。而诸人天更相谓言：『以何因缘感得如是微妙婇女？』是诸婇女以偈颂曰：

「尔时上方世界，有国名殊胜功德，其佛号曰德王。彼有菩萨摩诃萨，名虚空藏，遇斯光已，与无央数菩萨围遶来诣菩提道场，为供养故住菩萨前。尔时菩萨以神通力，于虚空中普雨十方世界诸佛刹土，昔所不见昔所未闻，众宝花鬘、涂香末香烧香，缯彩衣服、幢幡宝盖、摩尼众宝，金银琉璃、车𤦲马瑙、象马车乘辇舆兵众、花树果树、童男童女。尔时梵、释、护世、天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦娄罗、紧那罗、摩睺罗伽，人非人等一切群生，皆悉得见，生欢喜心，无有惊怖。」

尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

方广大庄严经卷第八

方广大庄严经卷第九

中天竺国沙门地婆诃罗奉　诏译

降魔品第二十一

尔时佛告诸比丘言：「比丘当知，菩萨坐菩提座已作是思惟：『我于今者当成正觉，魔王波旬居欲界中最尊最胜，应召来此而降伏之；复有欲界诸天及魔波旬所有眷属久积善业，当得见我师子游戏发阿耨多罗三藐三菩提心。』作是念已放眉间白毫相光，其光名为降伏魔怨，遍照三千大千世界傍耀魔宫。魔王波旬于光明中，闻如是偈：

佛告诸比丘：「时魔波旬闻是偈已，复于梦中见三十二不祥之相：一者见其宫殿悉皆黑暗。二者见其宫中沙砾尘土处处飞扬。三者见其宫殿破坏而生荆棘粪秽盈满。四者自见惊怖不安东西驰走。五者自见宝冠堕落头发解散。六者见其园中树木无有花果。七者自见头破脑流于地。八者见其自心热恼。九者见其园中树木枝叶枯落。十者见其池井皆竭。十一者见其宫中鹦鹉舍利、迦陵频伽、共命诸鸟羽翮摧残。十二者见其宫中钟鼓琴瑟、箫笛箜篌，种种乐器悉皆断坏委掷于地。十三者见其亲族忧恼举手拍头怅然而立。十四者自见其身坠堕床下损伤头面。十五者见其诸子有威力者诣菩提场顶礼菩萨。十六者见其诸女悲哭懊恼。十七者自见其身衣服垢腻。十八者自见其身羸瘦顦顇头坌尘土。十九者见其楼阁窓牖悉皆崩摧。二十者见其军将鬼神夜叉罗刹鸠槃茶等，悉皆刎首狼藉在地。二十一者见其珠宝璎珞为火所烧。二十二者见欲界四天大王、释提桓因，乃至他化自在诸天向菩萨前住立瞻仰。二十三者见其自身对敌鬪战拔刀不出。二十四者见其自身可恶复出恶声。二十五者见其左右及己眷属皆悉背逆舍之而去。二十六者见吉祥瓶皆悉破坏。二十七者见那罗天唱不祥音。二十八者见欢喜神称不欢喜。二十九者见虚空中黑暗烟雾处处弥满。三十者见护宫神举声大哭。三十一者见自在之处咸不自在。三十二者自见其宫震动不安。」

佛告诸比丘：「魔王波旬从梦寤已，遍体战栗心怀恐惧，召其大臣而语之曰：『我闻空中声言：「释种太子，出家学道苦行六年，坐菩提座当成正觉，其道若成必空我境。」汝等军众宜往其所而摧伏之。』即说偈言：

「尔时魔王主兵大臣谏于波旬，而说颂曰：

佛告诸比丘：「是时波旬闻彼大臣如是偈已，其心闷乱，复召千子，其五百子清白之部，在魔王右归依菩萨，其五百子冥黑之部，在魔王左赞助魔王。于是波旬告语诸子：『汝等宜应一心筹量，以何方计能摧伏彼？』右面魔子名曰导师，于波旬前，而说偈言：

「左面魔子名曰恶慧，亦向波旬而说偈言：

「右面魔子名曰美音，复向波旬而说偈言：

「左面魔子名曰百臂，复向波旬而说偈言：

「右面魔子名曰妙觉，复向波旬而说偈言：

「左面魔子名曰严威，复向波旬而说偈言：

「右面魔子名曰善目，复向波旬而说偈言：

「左面魔子名曰傲慢，复向波旬而说偈言：

「右面魔子名曰有信，复向波旬而说偈言：

「左面魔子名曰可怖，复向波旬而说偈言：

「右面魔子名一缘慧，复向波旬而说偈言：

「左面魔子名曰求恶，复向波旬而说偈言：

「右面魔子名功德庄严，复向波旬而说偈言：

「左面魔子名曰不退，复向波旬而说偈言：

「右面魔子名曰乐法，复向波旬而说偈言：

「左面魔子名不寂静，复向波旬而说偈言：

「右面魔子名一切利成，复向波旬而说偈言：

「左面魔子名曰喜著，复向波旬而说偈言：

「右面魔子名曰法慧，复向波旬而说偈言：

「左面魔子名旃陀罗，复向波旬而说偈言：

「右面魔子名师子吼，复向波旬而说偈言：

「左面魔子名曰恶思，复向波旬而说偈言：

「右面魔子名曰善思，复向波旬而说偈言：

佛告诸比丘：「魔王尔时又命诸女作如是言：『汝等诸女！可共往彼菩提树下，诱此释子坏其净行。』于是魔女诣菩提树，在菩萨前，绮言妖姿三十二种媚惑菩萨：一者扬眉不语。二者褰裳前进。三者低颜含笑。四者更相戏弄。五者如有恋慕。六者互相瞻视。七者掩敛唇口。八者媚眼斜眄。九者嫈嫇细视。十者更相谒拜。十一以衣覆头。十二递相拈掐。十三侧耳佯听。十四迎前躞蹀。十五露现髀膝。十六或现胸臆。十七念忆昔时恩爱戏笑眠寝之事而示欲相。十八或如对镜自矜姿态。十九动转遗光。二十乍喜乍悲。二十一或起或坐。二十二或时作气似不可干。二十三涂香芬烈。二十四手执璎珞。二十五或覆藏项领。二十六示如幽闲。二十七前却而行瞻顾菩萨。二十八开目闭目如有所察。二十九回步直往佯如不见。三十嗟叹欲事。三十一美目谛视。三十二顾步流眄。有如是等媚惑因缘，复以歌咏言词娆鼓菩萨，而说颂曰：

「尔时菩萨闻彼妖惑之言，心生哀愍，即以妙偈化其魔女：

「尔时菩萨身如融金，面如满月，深心寂定如须弥山安处不动，犹如明珠无有瑕疵，如日初出照于天下，犹如莲花不染淤泥，心无所著亦无增损。是时魔女复以柔软言词白菩萨言：『仁者道德尊重，天人所敬，应有给侍，天遣我来供养仁者，我等年少色如优钵罗花，愿得晨夜兴寝亲暱左右。』菩萨报言：『汝昔有福今得天身，不念无常造斯幻惑，形体虽好而心不端，譬如画瓶盛诸秽毒，行当自坏，何足可矜？汝为不善自忘其本，当堕三恶道中，欲脱甚难。汝等故来乱人善事，革囊盛粪非清净物，而来何为？去！吾不喜。』其诸魔女媚惑菩萨既不能得，即以建尼迦花及詹波花散菩萨上，右遶三匝作礼而去。归魔王所，告魔王言：『大王！我等昔来未曾见有如是之士，于欲界中覩我姿容而心不动。我为媚惑能竭人意，譬如旱苗见日燋枯，亦如春苏置于日下自然销融。今此丈夫何缘乃尔？惟愿大王！莫与此人共为嫌隟。』即说偈言：

佛告诸比丘：「是时白部魔子导师启其父言：『菩萨清净超过三界，神通道力无有能当，诸天龙神咸共称赞，必非大王所能摧屈，不烦造恶自招祸患。』于是波旬告其子言：『咄！汝愚小智慧浅劣，未曾见我神通道力。』导师复言：『大王！我实无知智慧浅劣，不愿大王与彼释子共为怨对也。所以者何？若有众生以恶心来欲害于彼，不以为恨；复有众生以善心来供养于彼，不以为欣，处此二间，心生平等。大王！假使有人能画虚空作众色像未足为难，手捧须弥而以游行亦未为难，假使有人浮渡大海亦未为难，系四方风亦未为难，欲令一切众生同作一心亦未为难，欲害菩萨甚为难也。』

「是时魔王波旬不受子谏，诣菩提树告菩萨言：『汝应速起离于此处，必定当得转轮圣王，王四天下为大地主。汝可不忆往昔诸仙记，汝当作转轮圣王？汝若起受转轮王位，作自在主威德无上，如法理国统领一切。今此旷野甚可怖畏，独无伴侣恐害汝身，速当还宫恣受五欲，菩提难得徒自劳形。』作是语已默然而住。

「尔时菩萨语波旬言：『汝今不应作如此说。我意不乐五欲之事，故舍四方及以七宝。波旬！譬如有人既吐食已，岂复更能取而食之？我今已舍如是果报，必定证得无上菩提，尽于生老病死之患。波旬！我今已坐金刚之座，当证菩提，汝宜速去。』于是波旬瞋目发愤向菩萨言：『汝今何故独坐于此？岂不见我夜叉军众？』即拔利剑来就菩萨，作如是言：『我当以剑斩截于汝，速疾起去勿复安坐。』

「尔时菩萨语波旬言：『假使世间一切众生尽如汝身，悉持刀杖来害于我，我终不起离于此座。波旬！宁以四大海水及此大地移于余处，日月星辰从空陨坠，须弥山王可令倾倒，而我是身终不可移。』

「时魔波旬闻是语已，恶心转炽发愤瞋吼，其声如雷，语诸夜叉：『汝等速宜擎诸山石，将诸弓弩、刀剑轮矟、干戈斧钺、矛𥎝钩戟种种器仗，唤诸毒龙，拟放黑云雷电霹雳。』是时夜叉大将统率自部夜叉、罗刹、毘舍遮鬼、鸠槃茶等，变化其形作种种像，复严四兵象马车步，或似阿修罗、迦娄罗、摩睺罗伽无量百千万亿种类，一身能现多身，或畜头人身，或人头畜身，或复无头有身，或有半面，或有半身，或有二头一身，或有一身三头，或复一身多头，或复无面有头，或复有面无头，或复无面而有三头，或复多头而无有面，或复多面而无有头，或复无眼，或唯一眼二眼三眼乃至多眼，或复无耳，或唯一耳二耳三耳乃至多耳，或复无手，或唯一手二手三手乃至多手，或复无足，或唯一足二足三足，乃至多足，或有全身唯现骸骨，或头现髑髅身肉肥满，或唯头有肉身是骸骨，或身体长大羸瘦无肚，或复纤长其腹横大，或长脚大膝牙爪锋利，或大面傍出，或头在胸前，或唇垂至地，或上褰覆面，或身出黑烟，或口吐猛焰，或血肉枯竭皮骨相连，或身出脓血更相饮吮，或自截支节撩乱委掷，或眼目角睐，或口面㖞斜，或舌形广大，或缩如壃石，或持人头，或执死人手足骨肉肝胆肠胃而噉食之，或执毒蛇而食，或以蛇缠颈，或手擎髑髅，或著髑髅之鬘，或复面色全赤全白全青全黄，或有半黄半青半白半赤，或作烟熏之色，或作死灰之色，或复身毛如针，或毛出火焰，或张目闭目，或口吐白沫。或于身上现百千面，一一面状甚可怖畏。或从眼耳鼻口出诸黑蛇而噉食之。或饮融铜，或吞铁丸，或刖手足肘膝而行，或身出烟焰象头戴山，或被发露形，或衣青黄赤白之服，或著师子虎狼蛇豹之皮，或头上火然瞋目奋怒，交横冲击遍满虚空，及在地上形状变异，不可胜载。

「是诸天鬼，或布黑云雷电霹雳，或雨沙土瓦石，或擎大山，或放猛火，或吐毒蛇，或有努爪，或有挥剑，或有弯弓，或有舞矟，或有挥钺，或有摇动唇颔，或有张口欲噬，或哭或笑，或飞或走，或隐或显，哮吼呌呼恶声震裂。如是兵众无量无边百千万亿，畟塞填咽菩提树边，烟焰欝蒸狂风冲怒，震动山岳荡复河海，天地掩色星辰无光。魔军集时其夜正半，是时无量净居天众作如是言：『菩萨今者证大菩提。』复有天言：『魔众炽盛，由此或能损害菩萨。』尔时菩萨报彼天言：『我今不久当破魔军悉令退散，犹如猛风吹微细花。』于是端坐正念不动，观诸魔军如童子戏。魔益忿怒转增战力。菩萨慈悲令举石者不能胜举，其胜举者又不堕落，挥刀掷剑停在空中，或有堕地悉皆碎折，恶龙吐毒变成香风，沙砾瓦石雨雹乱下，皆悉化为拘物头华。所有弯弓射菩萨者，其箭著弦皆不得发，或有发者停住空中，于其镞上皆生莲花，火势猛炽化为五色拘物头花。

「尔时波旬犹故瞋忿毒心不止，仗剑前趋语菩萨言：『汝释比丘，若安此坐不速起者，吾自杀汝。』于是东西驰走欲近菩萨不能前进。是时魔王长子前抱其父作如是言：『大王！今者会自不能杀彼沙门，徒生恶念必招罪咎。』魔不受谏向菩萨走。

「是时净居天子在虚空中语波旬言：『汝不自量，欲害菩萨终不能得，犹如猛风不能倾动须弥山王。』即向波旬，而说偈言：

佛告诸比丘：「尔时菩提树神，以十六种言词毁呰魔王，净居诸天以无量妙音赞叹菩萨。是时魔王瞋犹不解，作如是言：『今此比丘得度彼岸，当教无量无边众生远离我境。』更励魔众駈逼菩萨而不能得。

「尔时菩萨语魔王言：『魔王波旬汝当谛听！我今于此断汝怨雠，灭汝恶业，除汝嫉妬，成就阿耨多罗三藐三菩提；汝宜廻心生大欢喜。』复告波旬：『汝以微善今获天报，我于往昔无量劫来修习圣行，今者当得阿耨多罗三藐三菩提。』时魔波旬语菩萨言：『我昔修善汝所能知，汝之累德谁信汝者？』尔时菩萨徐举右手以指大地，而说偈言：

「尔时地神形体微妙，以种种真珠璎珞庄严其身，于菩萨前从地踊出，曲躬恭敬捧七宝瓶，盛满香花以用供养，白菩萨言：『我为证明，菩萨往昔于无量劫修习圣道，今得成佛，然我此地金刚之齐，余方悉转此地不动。』作是语时三千大千世界六种震动，出大音声有十八相。

「尔时魔众，皆悉退散愦乱失据，颠倒狼藉纵横而走，先时所变杂类之体不能复形，魔王是时神气挫恧无复威势，闻大地声心生惶怖闷绝顿躃。时有地神，即以冷水洒魔王上而告之言：『汝魔波旬！速疾起去，此处当有种种兵杖欲来害汝。』

「尔时魔王长子于菩萨前，头面礼足作如是言：『大圣！愿听我父发露忏悔，凡愚浅劣犹如婴儿无有智慧，将诸魔众恐怖大圣，我先咨谏不受我语。今乞大圣恕宽我父，惟愿大圣速证阿耨多罗三藐三菩提。』

「尔时大梵天王、释提桓因、无数天子畟塞虚空，咸见菩萨破魔军众，皆大欢喜作天伎乐，雨天曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙花、摩诃曼殊沙华、优钵罗华、拘物头华、波头摩花、芬陀利花，以天栴檀细末之香散菩萨上，各以偈颂称赞菩萨。是时魔王波旬与其眷属退散而去，还其自宫。」

成正觉品第二十二

佛告诸比丘：「尔时菩萨降伏魔怨，灭其毒刺建立法幢，初离欲恶有觉有观，离生喜乐入初禅，内静一心灭觉观，定生喜乐入二禅，离喜受圣人说住于舍，有念有想身受乐入第三禅，离忧喜舍苦乐、念清净入第四禅。

「尔时菩萨住于正定，其心清白光明无染，离随烦恼，柔软调和无有摇动，至初夜分得智得明，摄持一心获天眼通。菩萨即以天眼观察一切众生，死此生彼好色恶色，胜劣贵贱随业而往，皆悉了知。是诸众生缘身语意，造诸恶业诽谤圣人，邪见业故身坏命终便生恶趣。菩萨复观见诸众生，缘身语意造诸善业，正见业故身坏命终便生天上。于中夜分摄持一心，证得忆念过去宿命智，通观过去自他所受生事，皆悉了知一生二生，乃至十生百生、千生万生、亿生，百亿生千亿生，乃至照过无量百千那由他拘胝数生，乃至成劫坏劫、无量无边成劫坏劫，皆悉忆知。一一住处若名若姓，若色相若饮食若苦乐若受生若死没，所有色相住处事业，若自若他，皆悉了知。

「菩萨作是念言：『一切众生住于生老病死险恶趣中不能觉悟，云何令彼了知生老病死苦蕴边际？』作是思惟：『此老病死从何而有？』即时能知因生故有，以有生故老病死有。如是生者复因何有？即时能知因有故有。『如是有者复因何有？』即时能知因取故有。『如是取者复因何有？』即时能知因爱故有。『如是爱者复因何有？』即时能知因受故有。『如是受者复因何有？』即时能知因触故有。『如是触者复因何有？』即时能知因六处有。『如是六处复因何有？』即时能知因名色有。『如是名色复因何有？』即时能知因识故有。『如是识者复因何有？』即时能知因行故有。『如是行者复因何有？』即时能知因无明有。

「尔时菩萨既知无明因行，行因识，识因名色，名色因六处，六处因触，触因受，受因爱，爱因取，取因有，有因生，生因老死忧悲苦恼，相因而生。复更思惟：『因何无故老死无？因何灭故老死灭？』即时能知，无明灭故即行灭，行灭故即识灭，识灭故即名色灭，名色灭故即六处灭，六处灭故即触灭，触灭故即受灭，受灭故即爱灭，爱灭故即取灭，取灭故即有灭，有灭故即生灭，生灭故即老死灭，老死灭故即忧悲苦恼灭。复更思惟：『此是无明，此是无明因，此是无明灭，此是灭无明道，更无有余；此是行，此是行因，此是行灭，此是灭行道；此是识，此是识因，此是识灭，此是灭识道；此是名色，此是名色因，此是名色灭，此是灭名色道；此是六处，此是六处因，此是六处灭，此是灭六处道；此是触，此是触因，此是触灭，此是灭触道；此是受，此是受因，此是受灭，此是灭受道；此是爱，此是爱因，此是爱灭，此是灭爱道；此是取，此是取因，此是取灭，此是灭取道；此是有，此是有因，此是有灭，此是灭有道；此是生，此是生因，此是生灭，此是灭生道；此是老死，此是老死因，此是老死灭，此是灭老死之道，此是忧悲苦恼。如是大苦蕴生乃至灭，如是应知。此是苦，此是集，此是苦集灭，此是灭苦集道，应如是知。』」

佛告诸比丘：「菩萨于后夜分明星出时，佛、世尊、调御丈夫圣智，所应知，所应得，所应悟，所应见，所应证，彼一切一念相应慧证阿耨多罗三藐三菩提，成等正觉，具足三明。诸比丘！是时诸天众中无量天子作如是言：『我等应散香花供养如来。』复有天子，曾见先佛成正觉时，即作是言：『汝等未可散花，如来当现瑞相，往昔诸佛成正觉时皆现瑞相。』诸比丘！如来知彼天子思见瑞相，上升虚空高七多罗树，如佛所证以偈颂曰：

「尔时彼诸天子心生欢喜，以微妙天花遍散佛上，当于是时香花弥布积至于膝。如来远离无明黑暗及爱见网，竭烦恼河、拔除毒刺、解诸缠缚、摧坏魔幢建立胜幡，能善安处诸众生界记莂众生，观察根性知其病本，施甘露药为大医王，令诸众生皆得度脱，安置涅槃寂静之乐，住如来藏结解脱缯入智慧城，同诸如来清净法界。」

佛告诸比丘：「一切如来见我成道皆悉赞言：『善哉，善哉！』咸以宝盖而覆于我。其诸宝盖合成一盖，遍覆十方三千大千世界，于宝盖中出妙光明，其光明网遍照无量无边世界。彼世界中，诸菩萨众赞佛功德而说偈言：

「尔时诸天，以偈颂曰：

佛告诸比丘：「欲界诸天女等，见于如来坐菩提座，获一切智大愿满足，降伏魔怨建立胜幢，为大医王善疗众病。如师子王无诸怖畏，清净离垢得一切智，具足三明超越四流，持一法盖覆护三界称婆罗门，远离诸垢称为比丘，除无明藏称为沙门，离诸不善称知足者，断烦恼故称勇猛者，能坏魔幢称大力者，犹如宝洲，一切法宝充满其中。时诸天女即说偈言：

佛告诸比丘：「如来于菩提树下，初成正觉现佛神通，游戏自在不可胜载，若欲说者穷劫不尽。」

尔时世尊，略说偈言：

方广大庄严经卷第九

方广大庄严经卷第十

中天竺国沙门地婆诃罗奉　诏译

赞叹品第二十三

尔时，佛告诸比丘：「时净居天子以天妙香花遍散佛上，如佛世尊真实功德，以偈赞曰：

佛告诸比丘：「净居天子赞如来已，合掌恭敬于一面立。是时遍光天子，复以种种微妙香华，涂香末香烧香散华幢幡宝盖供养如来，围遶三匝合掌向佛，以偈赞曰：

佛告诸比丘：「遍光天子赞如来已，合掌恭敬于一面立。是时梵众天子以无量摩尼庄严宝网，覆菩提道场供养世尊，顶礼佛足右遶三匝，以偈赞曰：

佛告诸比丘：「梵众天子如是种种赞叹佛已，退住一面。是时右面魔王子清白之部至世尊所，以众妙宝盖奉上如来，以偈赞曰：

佛告诸比丘：「清白魔子说如是偈赞叹佛已顶礼如来，恭敬围遶却住一面。是时复有他化自在天王，与无数天子恭敬围遶来至佛所，将妙阎浮檀金天花散如来上，以偈赞曰：

佛告诸比丘：「他化自在天王赞叹佛已，与诸天众顶礼围遶却住一面。是时化乐天王与诸天众，恭敬围遶来至佛所，以种种花鬘珍宝缯彩，供养如来，以偈赞曰：

佛告诸比丘：「化乐天王说是偈已，与诸天众顶礼佛足却住一面。是时兜率天王与诸天众，恭敬围遶来诣佛所，以种种天妙衣服珠网宝盖，以覆佛上，说偈赞曰：

佛告诸比丘：「兜率天王说是偈已，顶礼佛足退坐一面。是时夜摩天王与诸天众，恭敬围遶来诣佛所，以种种香花涂香末香幢幡宝盖，供养于佛，以偈赞曰：

佛告诸比丘：「夜摩天王赞叹佛已，与诸天众恭敬围遶，顶礼佛足却住一面。是时释提桓因与三十三天及诸天众，恭敬围遶来诣佛所，以种种宝幢幡盖香花衣服供养佛已，顶礼如来，以偈赞曰：

佛告诸比丘：「释提桓因以如是等偈赞佛已，头面礼足却住一面。是时四大天王与诸天婇女，皆持薝波花、婆利师等种种香花，奏天妓乐来诣佛所，供养佛已，说偈赞曰：

佛告诸比丘：「四天王赞叹佛已，顶礼围遶却住一面。是时虚空诸天，亦以种种香花宝盖幢幡铃网弥覆虚空，又出半身，各持种种宝珠璎珞，供养如来，以偈赞曰：

佛告诸比丘：「虚空天众供养佛已，顶礼围遶却住一面。是时地神供养佛故，净扫其地洒以香水，散以名花遍菩提场皆悉清净，又以宝幔弥覆其上，即以偈颂赞叹如来：

佛告诸比丘：「地神说此偈已，顶礼佛足合掌恭敬却住一面。」

商人蒙记品第二十四

佛告诸比丘：「世尊初成正觉，无量诸天皆悉称赞如来功德。尔时世尊观菩提树王目不暂舍，禅悦为食无余食想，不起于坐经于七日。欲界无量诸天子等，捧十千宝瓶盛满香水来诣佛所，复有色界无量诸天子，亦捧十千宝瓶盛满香水来诣佛所，澡浴如来并洗菩提之树。尔时如来澡浴竟，复有无数天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽等，竞取如来澡浴之水以自洒身，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。时诸天子浴如来已俱还天宫，所将余水香气不灭，惟闻佛香不闻余香，心生欢喜得未曾有，皆于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。时有天子名曰普花，从座而起顶礼佛足白佛言：『世尊！世尊住何三昧，于七日中结跏趺坐身心不动？』诸比丘！我于彼时告普花天子言：『如来以喜悦三昧为食而住，由此定力于七日中结跏趺坐。』是时普花天子即于佛前，而说颂曰：

佛告诸比丘：「如来何故初成正觉，于七日中不起于座？为居此处断除无始无终生老病死故，于七日观树不起。至第二七日周匝经行，三千大千世界以为边际。至第三七日观菩提场目不暂舍，亦为居此断除生死，得阿耨多罗三藐三菩提。至第四七日如来随近经行，以大海为边际。

「尔时魔王至世尊所，作如是言：『世尊！无量劫来精勤苦行，方得成佛；入般涅槃，今正是时。惟愿如来入于涅槃，惟愿善逝入于涅槃。』佛言：『波旬！我本发愿为欲利益诸众生故求大菩提，经无量劫勤苦累德，一切众生于我法中未获义利，云何速令我入于涅槃？又于世间，三宝未具、众生未调，未现神通、未说妙法，无量菩萨未发阿耨多罗三藐三菩提心，云何令我入于涅槃？』尔时魔王闻是语已退坐一面，以杖画地作是念言：『此欲界中于今已去，非我所有。』心生忧恼。是时魔王三女见父愁苦，白其父言：

「尔时魔王说偈报其女言：

「此诸魔女，如来为菩萨时已作妖姿扰乱菩萨，种种幻惑无能得便，女人贪染烦恼深重，于是三女更变其形，一为童女之形，一为少妇之形，一为中妇之形，来至佛所。尔时世尊以神通力令彼三女皆成老母。于是三女还至其父所，而说偈言：

「尔时魔王报诸女言：『我不见有若天若人能制佛者。汝可自往忏悔前罪，彼摄神力方令汝等复本形耳。』于是魔女至如来所，而说偈言：

「尔时如来以慈悲故，即摄神通，令彼魔女还复如本。于第五七日，住目真隣陀龙王所居之处。是时寒风霖雨七日不霁，龙王心念恐畏风雨上损如来，出其自宫前诣佛所，以身卫佛缠遶七匝，以头为盖蔽覆佛上。四方复有无量龙王皆来护佛，龙身委积如须弥山，是诸龙等蒙佛威光，身心安乐得未曾有。过七日已风雨止息，诸龙王等顶礼佛足，右遶三匝还其本宫。

「尔时世尊于第六七日，往尼俱陀树下近尼连河，是处多诸外道，彼外道众皆来亲觐，慰问世尊：『七日风雨，得无愁恼安乐住耶？』尔时世尊以偈答曰：

「尔时世尊于第七七日，至多演林中在一树下，结跏趺坐观察众生，为生老病死之所逼迫，高声唱言：

佛告诸比丘：「时北天竺国兄弟二人为众商之主，一名帝履富婆，一名婆履，智慧明达极闲世法，其性调柔善能将导，兴贩贸易息利尤多，以五百乘车载其珍宝还归本国。是诸商侣有二调牛，一名善生，一号名称，巧识前路能知安危，示以优钵罗花不劳杖捶，余牛不济方乃用之。行至乳林，路甚平正，牛足拒地轮辕摧折。是时五百乘车婴于路傍，二牛为导亦不得进，加诸杖捶亦不能前。时诸商人心怀恐惧，共相谓言：『二牛不行，前途必有可怖之事。』即遣马骑执持器杖前路而巡。彼使还已白商主言：『我行前路无诸险难，何为二牛亦不能前？』时护林神忽现其形语商人言：『汝诸商人勿怀恐惧。汝于长夜流转生死，今得大利。所以者何？有佛世尊出现于世，初成正觉住此林中，不食已来四十九日，汝等应将种种饮食而以上之。』时二调牛便向佛行，而诸商人随牛而往，行路不远遥覩如来三十二相、八十种好，身光赫然如日初出。既见佛已，咸生希有恭敬之心，皆作是言：『此为梵王，为是帝释，为是四天王，为是日月天，为是山神，为是河神？』

「世尊尔时微举袈裟示彼商人，商人见已即知如来是出家人，心生欢喜，各相谓言：『出家之法非时不食，宜应办诸美味酥蜜甘蔗乳糜之属，及时奉施。』诸商人等营办种种饮食美味，至如来前右遶三匝却住一面，作如是言：『世尊！哀慜我故受是微供。』」

佛告诸比丘：「如来尔时将欲受彼商人之食，作是思惟：『过去诸佛皆悉持钵，我今当以何器而受斯食？』作是念已，时四天王各持金钵奉上如来，作如是言：『惟愿世尊用我此钵受商人食，怜慜我故，令于长夜获大安乐。』

「尔时世尊告四天王言：『出家之法不合受汝如是金钵，乃至展转奉七宝钵，皆悉不受。』

「是时北方毘沙门天王告余天王言：『我念昔者有青身天，将四石钵来与我等。复有一天，名曰遍光，来白我言：「慎勿用此石钵，宜应供养而作塔想。何以故？未来有佛出兴于世，名释迦牟尼，当以此钵奉上彼佛。」』

「尔时毘沙门天王语余天王言：『欲施石钵今正是时。』四天王各还自宫，与诸眷属持彼石钵，盛满天花以香涂之，奏诸天乐供养石钵，来诣佛所各各以钵奉上如来，而白佛言：『世尊！惟愿如来哀受我等，所献石钵受商人食，令我长夜获大安乐得成法器，怜愍我故。』

「尔时世尊作是念言：『四大天王以净信心而施我钵，然我不合受持四钵，若惟受一不受余三，而彼三王必生嫌恨，是故我今总受四王所献之钵。』尔时世尊受北方毘沙门天王钵，而说偈言：

「尔时世尊，受提头赖咤天王钵，而说偈言：

「尔时世尊，受毘娄博叉天王钵，而说偈言：

「尔时世尊，受毘娄勒叉天王钵而说偈言：

「尔时世尊受四天王钵已，如是次第相重安置，右手按之，合成一器，四际分明。如来尔时忆念过去，而说偈言：

佛告诸比丘：「时彼商众駈大群牛循路而行，于晨朝时牧人𤛓乳，凡所𤛓者化为醍醐，心生希有，速将醍醐来白商主：『今所𤛓乳，不知何故悉为醍醐？为是吉祥为是不祥？我今未决。』商众之中有婆罗门，怀贪爱故云：『是不祥，应作大施。』商主远祖已生梵世，是时现身作婆罗门，于商众中，说是偈言：

佛告诸比丘：「时诸商人闻此偈已皆大欢喜，即取醍醐选上粳米煮以为糜，和好香蜜盛以栴檀之钵，诣多演林奉上如来，白佛言：『世尊！惟愿哀慜受我此食。』尔时世尊受商人食已，持彼栴檀之钵掷置空中，其钵栴檀一分价直百千珍宝，时有梵天，名曰善梵，接栴檀钵还于梵宫起塔供养，其塔至今诸天香花供养不绝。尔时世尊呪愿商人，而说偈言：

佛告诸比丘：「如来最初为二商主及诸商人，而授记莂，时诸商人闻受记已得未曾有，皆悉合掌作如是言：『我从今者归依如来。』」

大梵天王劝请品第二十五

佛告诸比丘：「如来初成正觉，住多演林中独坐一处，入深禅定观察世间，作是思惟：『我证甚深微妙之法，最极寂静难见难悟，非分别思量之所能解，惟有诸佛乃能知之。所谓超过五蕴入第一义，无处无行体性清净，不取不舍不可了知，非所显示，无为无作，远离六境，非心所计，非言能说不可听闻，非可观见，无所罣碍，离诸攀缘至究竟处，空无所得寂静涅槃。若以此法为人演说，彼等皆悉不能了知，唐捐其功无所利益，是故我应默然而住。』尔时世尊而说偈言：

佛告诸比丘：「如来说是偈已，眉间白毫放大光明，遍照三千大千世界。尔时娑婆世界主螺髻梵王以佛威神，即知如来默然之旨，作是思惟：『我应往彼劝请如来转于法轮。』告诸梵众作如是言：『仁者！世间众生善法损减恶法增长。何以故？如来得阿耨多罗三藐三菩提，默然而住不转法轮，我等宜往劝请如来。』是时梵王与六十八拘胝梵众来诣佛所，顶礼佛足右遶三匝却住一面，而白佛言：『世尊！世间众生今当损减。何以故？如来为诸众生求无上觉，今得成佛默然而住不转法轮，以是之故众生损减。善哉世尊！善哉善逝！愿为众生起哀愍心而转法轮。世尊！多有众生堪能悟入甚深之法，惟愿世尊转于法轮。』尔时大梵天王以偈赞曰：

佛告诸比丘：「尔时世尊默然而住，大梵天王与诸天众俱，以天栴檀香末及沈水香末供养佛已，忽然不现。」

佛告诸比丘：「尔时如来为令世间尊重法故，为令甚深妙法得开显故，入深禅定观察世间，作是念言：『我证甚深微妙之法，最极寂静难见难悟，非分别思量之所能解，惟有诸佛乃能知之。所谓超过五蕴入第一义，无处无行体性清净，不取不舍不可了知，非所显示，无为无作，远离六境，非心所计，非言能说不可听闻，非可观见，无所罣碍，离诸攀缘至究竟处，空无所得寂静涅槃。若以此法为人演说，彼等皆悉不能了知，唐捐其功无所利益，是故我应默然而住。』

「尔时大梵天王以佛威神，复知如来默然之旨，往诣释提桓因所，而语之言：『憍尸迦！汝今应知，世间众生处在生死黑暗稠林，善法损减恶法增长。何以故？如来弃之不转法轮。憍尸迦！我等当共往诣佛所劝请如来。何以故？诸佛如来若不劝请皆悉默然，是故今者我与汝等，往诣佛所劝请如来转于法轮，为令世间敬重法故。』尔时大梵天王及释提桓因、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、光音天、广果天、遍净天、净居天，乃至阿迦尼咤天，光明照耀，于夜分中至多演林顶礼佛已，右遶三匝却住一面。尔时释提桓因合掌向佛即以偈颂，而请如来转于法轮：

「释提桓因说是偈已，如来尔时犹故默然。螺髻梵王语释提桓因言：『憍尸迦！不应如是而为劝请。』于是大梵天王即从座起，偏袒右肩右膝著地合掌向佛，以偈请曰：

「尔时世尊告梵天言：『我证甚深微妙之法，最极寂静难见难悟，非分别思惟之所能解，惟有诸佛乃能知之。所谓超过五蕴入第一义，无处无行体性清净，不取不舍不可了知，非所显示，无为无作，远离六境，非心所计，非言能说不可听闻，非可观见，无所罣碍，离诸攀缘至究竟处，空无所得寂静涅槃。若以此法为人演说，彼等皆悉不能了知。然我常思念是二偈颂：

「尔时梵王帝释及诸天众闻如是偈，心大忧恼，即于是处忽然不现。」

佛告诸比丘：「复于一时大梵天王，观摩伽陀国多诸外道等，于地水火风空横生计度，封著邪见以为正道，而彼众生有应度者，而知世尊于今犹固默然，复诣佛所头面礼足，围遶三匝右膝著地合掌恭敬，以偈请曰：

「尔时世尊以佛眼观见诸众生上中下根，或邪定聚，或正定聚，或不定聚。比丘！譬如有人临清净池，见彼池中所有草木，或未出水，或与水齐，或已出水，如是三种分明见之，如来观诸众生上中下根亦复如是。如来尔时作是思惟：『我若说法，若不说法，邪聚众生毕竟不知。』复更思惟：『我若说法，若不说法，正聚众生，皆能了知。』复更思惟：『我若说法，不定众生亦能了知，我不说法即不了知。』诸比丘！如来尔时观不定聚众生，起大悲心作如是言：『我本欲为此等众生转于法轮故出于世。』又为大梵天王请故，即以偈颂告梵王言：

「尔时大梵天王闻是偈已，欢喜踊跃得未曾有，顶礼佛足遶无数匝，即于佛前忽然不现。诸比丘！尔时地神告虚空神，唱如是言：『如来今受梵王劝请欲转法轮，哀愍无量诸众生故，利益无量诸众生故，安乐无量诸众生故，增长天人损减恶趣故，为诸众生得涅槃故，当转法轮。』地神作是语已，于一念顷虚空神闻展转传至阿迦尼咤天。

「诸比丘！尔时有四护菩提树天：一名受法，二名光明，三名乐法，四名法行。是四天子顶礼佛足而白佛言：『世尊当于何处转于法轮？』尔时如来告彼天言：『我于波罗奈国仙人堕处鹿野苑中转正法轮。』彼天子言：『世尊！此波罗奈鹿野苑中，文物鲜少林泉非胜，然有无量诸余城邑土地丰饶，人民殷盛园林池沼清净可乐，何故如来于鹿野苑中而转法轮？』

「尔时世尊告诸天子言：『仁者不应作如是说。所以者何？我念往昔于此波罗奈城，供养六十千亿那由他诸佛如来，以要言之，九万一千拘胝诸佛，皆于是处转正法轮，一切甚深微妙之法皆从中出，是故此地常为天、龙、夜叉、干闼婆、罗刹等之所守护。以是义故，如来于彼鹿野苑中而转法轮。』」

方广大庄严经卷第十

方广大庄严经卷第十一

唐天竺三藏地婆诃罗译

转法轮品第二十六之一

尔时佛告诸比丘：「如来所作已办，弃舍重担，拔烦恼根，净诸尘垢，摧灭外道，降伏魔军，入佛甚深微妙之理，已得知见，成就十力、四无所畏、十八不共，一切佛法无不具足，五眼清净观察世间。作是思惟：『谁应最初堪受我法？根性淳熟易可调柔，于所闻义速能开悟，清净离染薄贪瞋痴，于我所说而无忽忘，能令示教不生劬劳，若有所闻永无退失？』作是念已，观彼外道罗摩之子聪明有智，虽具烦恼三垢微薄。『若闻我法速能证知，彼得非想非非想定，常为弟子演说修习，今在何处？』以佛眼观，见其命终已经七日。时有诸天顶礼我足而白我言：『世尊！彼人命终经于七日。如来为菩萨时，已能先知如来有大智力，其人若不命终堪受正法。』」

复告诸比丘：「彼罗摩子不闻我法，遂便命终，若不命终我当最初为其说法，彼若闻已即能证知。

「尔时世尊复作是念：『谁应最初堪受我法？根性淳熟易可调柔，于所闻法速能开悟，清净离染薄贪瞋痴，于我所说而无忽忘，能令示教不生劬劳，若有所闻永无退失？』作是念已，观彼外道阿罗逻仙人聪明有智，虽具烦恼三垢微薄。『若闻我法速能证知，今为所在？』以佛眼观，见其命终已经三日。又于是时虚空诸天作如是言：『彼仙命终经于三日，如来为菩萨时，已能先知如来有大智力，其人若不命终堪受正法。』

「复告诸比丘：『彼阿罗逻不闻我法遂便命终，若不命终，我当最初为其说法，彼若闻已即能证知。』尔时世尊复作是念：『谁应最初堪受我法？根性淳熟易可调柔，于所闻法速能开悟，清净离染薄贪瞋痴，于我所说而无忽忘，能令示教不生劬劳，若有所闻永无退失？』作是念已，观见五跋陀罗，根性已熟易可调柔。『于所闻法必能开悟，清净离染三垢微薄，于我所说而无忽忘，能令示教不生劬劳；若不于我得闻正法，复当退失。我昔苦行之时谨心事我，我当最初为彼五人转正法轮，彼能了知，具足施戒善法圆满，解脱现前离诸障碍。』即以佛眼观见五跋陀罗，在波罗奈鹿野苑中。」

佛告诸比丘：「尔时如来作是念已，从菩提树向迦尸国波罗奈城，振动三千大千世界。是时伽耶城傍有一外道，名阿字婆，遥见世尊即前问讯，在一面立而白佛言：『长老瞿昙！诸根恬静端正可爱，身色晃耀如阎浮金及詹波花。仁者！修何梵行？师为是谁？从谁出家？进止威仪安隐乃尔。今从何来？复何所往？』

「尔时世尊，以偈答曰：

「阿字婆言：『瞿昙！汝自谓是阿罗汉耶？』尔时世尊，重以偈答：

「阿字婆言：『瞿昙！汝自谓为佛耶？』如来答言：『我于世间最为殊胜，灭除一切烦恼恶法，我为正觉。』阿字婆言：『长老瞿昙！汝于今者为何所往？』世尊答言：『我今欲往波罗奈鹿野苑中，为诸盲冥众生作大光明。』而说偈言：

「时阿字婆辞佛南行。如来北逝经伽耶城，城中有龙名曰善见，明日设斋奉请如来。如来食讫往卢醯多婆苏都村，次复至多罗聚落，次复经娑罗村，如是游历，皆为长者居士奉献饮食，次第而行至恒河边。是时河水瀑集平流弥岸，世尊欲渡，问彼船人，答言：『与我价直当相济耳。』

「尔时世尊报船人言：『我无价直。』船人言：『若无价直终不相济。』如来尔时飞腾虚空达于彼岸。船人见佛现是神通乃自责言：『我无所识，云何不渡如是圣人？』心生忧恼闷绝躃地良久乃苏，诣频婆娑罗王具陈所见。王闻是事即勅船人：『自今已往沙门求济勿受价直。』

「诸比丘！如来至波罗奈，于晨朝时著衣持钵，入城乞食还至本处，饭食讫诣鹿野苑中。时五跋陀罗遥见世尊共相谓言：『沙门瞿昙！放逸贪著不能持戒，欲断烦恼寻复退堕便失禅定，先修苦行尚无所能，何况今日恣受美食安乐而住？是懈怠人明非道器，我等今者不须敬问，敷置坐处给水洗足，施设饭食一切莫为，随其自来不应为起，彼若欲坐当指卑座令其就坐。』唯阿若憍陈如不同众心。尔时世尊渐近五人所居之处，是时五人皆自不安，如鸟在笼为火所逼。比丘当知！世间众生无有覩佛得安坐者。是时五人皆违本要，不觉忽然俱起迎佛，或有敷置坐具，或有给水洗足，或有撰履或有持衣，皆言：『善来，长老瞿昙！请坐胜座。』尔时世尊坐彼座已，五人于前礼拜问讯，在一面立，而白佛言：『长老瞿昙！面目端正诸根寂静，身相光明如阎浮金及詹波花，瞿昙！今者应证出世圣种智耶？』

「尔时世尊语五人言：『汝等不应称唤如来为长老也，令汝长夜无所利益。』又语五人：『我已证得甘露之法，我今能知向甘露道，我即是佛具一切智，寂静无漏心得自在。汝等须来，当示汝法教授于汝，汝应听受如说修行，即于现身得尽诸漏，智慧明了解脱而住，梵行成就，所作皆办不受后有。』又告五人：『汝昔嫌我俱作是言：「长老瞿昙耽著世乐，不坚持戒欲断烦恼便即退堕。」我适近汝各自不安，是故当知不得称呼如来为长老也。』五跋陀罗俱白佛言：『世尊！我今愿得于佛法中而为沙门。』佛言：『善来比丘！』须发自落法服著身便成沙门，须发长短如剃经七日，威仪整肃如百腊比丘，即从座起顶礼佛足忏悔先罪，即于如来为大师想，尊重瞻仰生欢喜心。

「尔时世尊入池澡浴，浴讫复于一处静坐思惟：『过去诸佛当于何座而转法轮？』作是念时，忽于是处有千宝座从地涌出，如来尔时从本座起，恭敬围遶初三高座，至第四座结加趺坐。时五跋陀罗顶礼佛足坐于佛前。诸比丘！尔时世尊放大光明，其光遍照三千大千世界，于光明网中，而说颂曰：

佛告诸比丘：「光明网中说如是偈，觉悟三千大千世界一切人天等众，『汝可速来！今佛世尊转于法轮。』诸天龙等闻是语已，从其本宫来诣佛所。尔时地神以神通力，令此道场纵广正等七百由旬，种种庄严周遍清净，虚空天神复将种种幢幡宝盖以为严饰，欲界色界诸天子等，将八万四千宝师子座置道场中，各自请言：『世尊！哀慜我故，为坐此座转正法轮。』

「诸比丘！尔时东西南北四维上下十方刹土，无量拘胝诸菩萨众，宿植德本来至佛所，顶礼佛足右绕三匝，合掌恭敬劝请如来转于法轮。十方三千大千世界，所有释梵护世及余无量诸天子众，皆悉顶礼佛足右绕三匝合掌向佛，劝请如来转于法轮。是诸众会咸作是言：『唯愿世尊！利益安乐慜念诸众生故，雨大法雨，建大法幢，吹大法螺，击大法鼓。』」

佛告诸比丘：「尔时众中有一菩萨，名曰转法，持众宝轮备有千辐，庄严绮丽不可称比，放千光明。又以花鬘宝铃微妙缯彩无量宝具以为严饰。由是菩萨先愿力故，感此轮生，供养如来过去诸佛，皆有此轮然后转法。时彼菩萨持是轮宝，奉献如来而说偈言：

佛告诸比丘：「如来于初夜时默然而过，于中夜分安慰大众令生欢喜，至后夜已唤五跋陀罗而告之言：『汝等应知！出家之人有二种障。何等为二？一者心著欲境而不能离，是下劣人无识凡愚非圣所行，不应道理，非解脱因，非离欲因，非神通因，非成佛因，非涅槃因。二者不正思惟，自苦其身而求出离，过现未来皆受苦报。比丘！汝等当舍如是二边，我今为汝说于中道，汝应谛听常勤修习。何谓中道？正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，如是八法名为中道。』」

佛告诸比丘：「有四圣谛。何等为四？所谓苦谛、苦集谛、苦灭谛、证苦灭道谛。比丘！何等名为苦圣谛？所谓生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五盛蕴苦，如是名为苦圣谛。何等名为苦集圣谛？所谓爱取有喜与贪俱悕求胜乐，如是名为苦集圣谛。何等名为苦灭圣谛？所谓爱取有喜与贪俱悕求胜乐，尽此一切，如是名为苦灭圣谛。何等名为证苦灭圣道谛？即八圣道，所谓正见乃至正定，此即名为证苦灭圣道谛。

「复告比丘：『如是苦法，我先不从他闻，由善随顺如理思惟，生智生眼生明生遍生慧生光。比丘！如是苦集法，我先不从他闻，由善随顺如理思惟，生智生眼生明生遍生慧生光。比丘！如是苦集灭法，我先不从他闻，由善随顺如理思惟，生智生眼生明生遍生慧生光。比丘！如是苦灭证道，我先不从他闻，由善随顺如理思惟，生智生眼生明生遍生慧生光。复告比丘！苦应知、集应断、灭应证、道应修，如是四法我先不从他闻，由善随顺如理思惟，生智生眼生明生遍生慧生光。』

「复告比丘：『我已知苦、已断集、已证灭、已修道，如是四法我先不从他闻，由善随顺如理思惟，生智生眼生明生遍生慧生光。』

「复告比丘：『我先未见四圣谛，未得阿耨多罗三藐三菩提时，正智未生；我从证见四圣谛法轮已，心得解脱，慧得解脱，不复退失，而以正智得阿耨多罗三藐三菩提。我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。』

「尔时世尊出梵音声，如是梵音从无量功德之所成就，无量劫来修习真实，不假于师自然而悟，发是妙声，语憍陈如等言：『眼是无常苦空无我、无人无众生无寿命，犹如腐草杂土为墙，危脆不实，如眼，耳鼻舌身意亦复如是。憍陈如！一切法从因缘生无有体性，离常离断犹如虚空，虽无作者及以受者，善恶之法而不败亡。憍陈如！色是无常苦空无我，受想行识亦复如是，由爱为水润渍因缘众苦增长；若得圣道证见诸法体性皆空，即能永灭如是众苦。憍陈如！由彼分别不正思惟而生无明，更无有余为无明因，而此分别不至无明。复由无明而生诸行，而此无明不至诸行，乃至行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼，如是等为世间因，更无有余能为其因。虽生诸法而因不至，法竟无我人众生受者，舍于此身而至彼蕴；如理思惟无所分别，即灭无明，由无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六处灭，六处灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死忧悲苦恼灭。若能如是于蕴界处了悟因缘，尔时得成多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。如是甚深微妙之法，非诸异道所能了悟。』

「尔时世尊为憍陈如，三转十二行法轮已，憍陈如等皆悉了达诸法因缘，漏尽意解成阿罗汉。即于是时三宝出现，婆伽婆为佛宝，三转十二行法轮为法宝，五跋陀罗为僧宝。佛转法轮时，六十拘胝欲界诸天、八十拘胝色界诸天，八万四千人，皆悉远尘离垢得法眼净。」

佛告诸比丘：「如来以妙梵之音转于法轮，其声遍至十方佛土，彼诸如来各闻三转十二行妙梵之声，咸见世尊住波罗奈鹿野苑中而转法轮。

「是时十方诸佛皆悉默然而不说法，彼土菩萨各从座起而白佛言：『世尊！如来今者何故默然而不说法？』尔时彼佛告诸菩萨言：『汝等应知！释迦如来于无量劫，勤苦累德勇猛精进行菩萨道，超过无量菩萨之行，于娑婆世界得阿耨多罗三藐三菩提，利益一切起大慈悲转于法轮。其佛梵音遍至十方无边刹土，我今闻彼说法之声，是故默然。』诸菩萨众闻佛语已，皆发阿耨多罗三藐三菩提心作是誓言：『愿我当来速成佛道，以无漏法眼开悟众生，同于彼佛。』」

尔时弥勒菩萨前白佛言：「世尊！无量诸来大菩萨众，愿闻如来转于法轮所有功德。唯愿世尊！略为宣说法轮之性。」

佛告弥勒及诸菩萨言：「善男子！法轮甚深，不可取故；法轮难见，离二边故；法轮难悟，离作意及不作意故；法轮难知，不可以识识、不可以智知故；法轮不杂；断除二障方能证故；法轮微妙，离诸喻故；法轮坚固，以金刚智方能入故；法轮难沮，无本际故；法轮无戏论，离攀缘故；法轮不尽，无退失故；法轮普遍，如虚空故。

「弥勒！法轮显示一切诸法，本性寂静，不生不灭，无有处所，非分别非不分别，到于实相升于彼岸，空、无相、无愿、无作，体性清净离诸贪欲，会于真如、同于法性、等于实际，不坏不断、无著无碍，善入缘起超过二边不在中间，无能倾动，契于诸佛无功用行，不进不退不出不入，而无所得不可言说。性唯是一而入诸法，是为不二非可安立，归第一义入实相法，法界平等超过数量，言语路断心行处灭，不可譬喻平等如空，不离断常不坏缘起，究竟寂灭无有变易，降伏众魔摧诸外道，超过生死入佛境界，圣智所行、辟支所证、菩萨所趣，诸佛咨嗟！一切如来同有如是无差别法。弥勒！所转法轮体性如是。若有如是转法轮者乃名为佛，名正遍知，名自然悟，名法王，名导师，名大导师，名商主，名自在，名法自在，名转法，名法施主，名大施主，名善行圆满，名意乐满足，名说者，名作者，名安慰者，名安隐者，名勇猛者，名战胜，名作光，名破暗，名持灯，名大医王，名疗世间，名拔毒刺，名离障智，名普观见，名普观察，名普眼，名普贤，名普光，名普门，名端严，名无所著。如大地故名为平等，如须弥山王故名不动，成就诸功德出过世间故名最尊，达一切法故名无见顶，出过世间烦恼黑暗故名明灯，最极甚深难穷底故名大海，一切菩提分法宝具足故名宝所，无系无著心解脱故名无染，通达诸法故名不退转，利益众生不择处故名如风，焚烧一切烦恼故名如火，涤除一切分别烦恼故名如水，平等法界无中无边无碍神通慧所行故名如空，除一切法障故名住无障智，超过世间眼所行境故名遍一切法界，身不染世间一切境界故名最胜人。名无量智，名演说世间师，名制多，名出世间，名不染世法，名世间胜，名世间自在，名世间大，名世间依止，名到世间彼岸，名世间灯，名世间上，名世间尊，名利益世间，名随顺世间，名一切世间了知，名世间主，名世间应供，名大福田，名最上，名无等等，名无比，名常正实，名一切法平等住，名得道，名示道者，名说道者，名超过魔境，名能摧伏魔，名出生死获得清凉，名离无明黑暗，名无疑惑，名离烦恼，名离悕求，名除诸见惑，名解脱，名清净，名离贪，名离瞋，名离痴，名尽漏，名心净解脱，名智净解脱，名宿命智，名大龙，名所作已办，名离重担，名逮得己利，名远离生死结缚，名正智心善解脱，名善到一切心自在彼岸，名到施彼岸，名到戒彼岸，名到忍彼岸，名到精进彼岸，名到禅定彼岸，名到智慧彼岸，名愿成就，名住大慈，名住大悲，名住大喜，名住大舍，名精勤摄众生，名得无碍辩，名与世间作大依止，名大智，名念慧行觉成就，名得正念正断正神足通、五根五力菩提分法、奢摩他毘钵舍那，名渡生死大海，名住彼岸，名住寂静，名得安隐处，名得无畏处，名摧伏烦恼魔，名丈夫师子，名离毛竖怖畏，名无垢，名知者，名得三明，名度四河。持制多故名刹利，远离一切罪垢故名婆罗门，破坏无明藏故名比丘，超过染著故名沙门，尽诸漏故名清净者，持十力故名大力者，修身语意故名婆伽婆，是法王故名王中之王。名转胜法轮，名利益众生，名不变坏说法，名受一切智位，名成就七菩提宝，名得一切法宝境界，名众会瞻仰，名能调伏未调伏者，名善能与诸菩萨受记，名得七净财，名成办一切乐，名随一切意悉舍，名与一切众生安乐，名持金刚胜智，名普遍眼，名见一切法无障碍，名普智作大神通，名演大法，名一切世间无有厌足，名光大清净，名一切世间亲近者，名知众生器，名大严，名有学无学围遶，名普照，名大幢王，名遍光明，名大光普照，名无杂对诸问难，名无分别，名光明遍照，名甚深难知难见难解般若波罗蜜光明场，名大梵，名寂静威仪，名成就一切胜行，名持妙色，名见无厌足，名诸根寂静，名资粮圆满，名得调柔，名得胜调柔寂静，名诸根调伏藏，名如驯象王，名如清净池。具足三十二相故名永断一切习气障，具足随好庄严身故名最上妙色无上，丈夫调御士故名四无畏，圆满十八不共佛法故名天人师，成就一切事故名身口意业无讥嫌，成就一切相清净智故名空住，善能了悟诸缘起性平等故名无相住，于一切愿求无染著故名无愿住，舍离一切境界故名无功用行，真如法界虚空相无相智境界故名如语不虚妄语不异语，观如幻阳炎所梦水月谷响镜像故名舍阿阑若，举足下足调伏众生故名行步不空过，断除一切无明烦恼爱故名法城，为涅槃因故名见闻皆益，超过欲界故名出淤泥，超过色界故名摧魔幢，超过无色界故名建智幢，是法身智身故名出过一切世间无边功德宝，智花开发成就解脱果故名大树，难值故名优昙华。随心愿求皆得圆满故，名摩尼珠王。

「成就诸业行故，名手足网鞔。于长夜梵行坚固护持不动故，名足下有千辐轮众相庄严。于长夜如法供养卫护父母尊长及应供者，无依怙者为作依怙不杀命故，名手足长。于长夜誓不杀，演说不杀功德，劝诸众生不杀，救护诸众生故，名手足柔软。于长夜供养父母承事尊上应供之人，以苏油润身自手涂摩欢喜无懈，名手足网鞔。于长夜善能布施爱语利益同事摄受众生故，名足下安平。于长夜恒常增长胜上法故，名身毛右旋及以上靡。于长夜如来塔所自手修营供养洒扫，闻如来法身毛为竖心生希有，复为众生演说正法，诸闻法者心生希有故，名𨄔如伊尼鹿王。于长夜听闻正法受持读诵如说修行，为他解说方便善知甚深句义，于老病死苦恼众生为作依止，演说妙法不生轻慢故，名阴藏隐密。于长夜恭敬沙门婆罗门布施衣服，显梵行德及显十善自具惭愧，及教他坚固修行等事故，名臂𦟛长。于长夜不恼害众生，身语意业与慈相应故，名身如尼拘陀树。于长夜饮食常自知量，不多不少，见病者施种种汤药，于下劣众生常生慈慜，修理坏塔及营新塔，怖畏众生施其无畏故，名身体柔泽。于长夜供养父母师长及应供者，以苏油涂身，适其温凊澡浴熏香，布施上妙室宅衣服饮食卧具汤药令得安隐，以香水洒扫如来塔庙，又以香花幢幡宝盖，庄严佛塔故名真金色，于长夜不恼害众生常修慈忍，劝诸众生修行十善，以金造如来形像及造塔庙，或以金彩图画如来及以塔庙，或生金末散佛形像及以塔庙，或以幢幡宝盖庄严佛塔及佛形像，或以衣服饮食惠施众生故，名一一毛孔一一毛生皆悉光泽分明显现。于长夜常亲近智者，请问何法是罪？何法非罪？何法可修？何法不可修？何法为上？何法为中？何法为下？择其善者而修行之，及扫洒佛塔故，名七处高。于长夜父母及应供沙门婆罗门可遵崇者皆悉供养，贫穷下贱有所悕求皆随彼意，施与衣服饮食卧具汤药，又修园池林井给彼须者故，名身上分如师子。于长夜父母及应供处常能供养恭敬，于贫穷下贱心不轻欺常生怜慜，在如是等愿力坚固不舍弃故，名踝骨不现。于长夜常省己过不讼彼短永离鬪诤，身语意业恒常清净故，名两肩平满。于长夜在沙门婆罗门，生恭敬心迎来送去，善解诸教得无所畏，有鬪讼者教令不诤，又教诸王臣佐及一切众生令修忠孝，修行善业增长佛法故，名师子颔。于长夜随诸众生所有乐欲，一切施与善言安慰，皆令欢喜愿力坚固，名具四十齿。于长夜不两舌鬪诤，有鬪诤处和其两边各令欢喜故，名齿不疎缺。于长夜常修善事远离恶法，常施众生乳酪及净衣服，以白土为泥扫拭佛塔，以众白花供养佛塔，具如是等功德故，名齿白齐密。于长夜所出语言，令诸众生心生喜乐，不求他过以平等心，劝诸众生演说正法故，名于诸味中得最上味。于长夜不恼众生，有病苦者随其所应而疗除之，所求美味随意与之，心不生悋故，名梵音声。于长夜不妄语，不麁犷语，不恶语，常住慈悲喜舍四梵住处，以柔软音声，为众生说法皆生欢喜心故，名眼青绀色。于长夜在父母师长常生恭敬，观一切众生犹如一子，有来求者恒起慈悲，劝诸众生观于佛像塔庙故，名眼睫如牛王。于长夜心不下劣意常广大，劝诸众生修无上法，远离颦蹙恒常微笑，亲近善友先言慰喻故，名舌广大。于长夜远离一切语过，恒常赞叹声闻、辟支、菩萨、如来及诸法师，受持读诵书写经典，为人解说如法修行故，名肉髻无能见顶。于长夜顶礼父母诸尊沙门婆罗门，以香油涂其足下及为净发，一切来者皆以花鬘系其顶上故，名眉间白毫右旋清净光明。

「于长夜恒常开门大施普请众生随意所与，亦劝众生行如是施，亲近善友，恒不舍弃，求法重师不惮艰劬心无懈怠，于声闻、缘觉、菩萨、如来、父母师长所，以种种香油然灯，及造妙好端正如来形像，以妙宝庄严，又以白宝安置眉间作如来相好，劝诸众生发菩提心，令修无量诸善行故，名得大势，名成就那罗延力，名成就如来无畏愿力，名说法不错乱，名觉悟无言说，名愿力能令一切众生随类各解，名无失念，名无异想，名如实了知诸众生心，名非择灭舍，名欲行三昧不断，名精进不退，名念不退，名智不退，名解脱不退，名解脱知见不退，名从智出一切身语意业随智慧行，名过现未来智障无碍，名得无碍解脱，名善入众生之行，名如应说法，名善能超过一切音声相彼岸，名善对答一切异类音声，名迦陵频伽声，名天鼓声，名天乐声，名地大振动声，名大海王声，名大龙王声，名大云声，名随诸众生类声，名无著无碍令诸众会生欢喜心，名梵释天王之所供养，名阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽欢喜心瞻仰目不暂舍，名声闻众之所承事，名菩萨众之所恭敬赞叹，名无悕求说法，名说一字一句皆不唐捐，名说法以时。弥勒！我今略说如来功德，若广说者穷劫不尽。」

尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

方广大庄严经卷第十一

方广大庄严经卷第十二唐天竺三藏地婆诃罗译转法轮品之二

尔时佛告诸比丘：「如来化五人竟，作是念言：『优楼频螺迦叶有大名称，与五百弟子俱，国王奉事臣庶宗仰，我当诣彼教以正法。』即往寻之。迦叶见佛迎前问讯：『善安隐不？』尔时如来报迦叶言：『无病知足寂灭清信是为安隐。』迦叶请佛：『日既将暮，惟愿沙门幸留于此，随意所处。』佛语迦叶：『欲寄石室止住一宿。』迦叶言：『吾不爱，室中有毒龙，恐相犯耳。』乃至三语，迦叶报言：『任于中止。』

「尔时如来洗手足已，前入石室敷座而坐，龙便瞋怒身中出烟，佛亦出烟；龙大瞋怒身中出火，佛亦出火，二火俱炽焚烧石室。迦叶夜起见室尽然，惊怖叹惜：『此大沙门端正尊贵，不取我语，为火所害。』遽令弟子人持一瓶汲水而救；所有瓶水悉变为火，师徒益恐皆言：『龙火杀是沙门。』如来尔时以神通力，制伏毒龙置于钵中，明旦持钵盛龙而出。迦叶大喜怪未曾有：『今此沙门乃复活耶？器中何有？』见是毒龙。佛告迦叶：『我已伏之，令受禁戒。』迦叶甚惭，顾谓弟子：『是大沙门虽有神力，不如我得罗汉道也。』

「尔时如来移近迦叶所住之处在一树下，于夜分中，四天大王皆来听法，光明甚盛如大火炬，迦叶夜见谓佛事火。明旦白佛言：『沙门法中亦事火耶？』佛言：『不也。昨夜四天下来听法，是其光耳。』于后帝释下来听法，其光转盛。迦叶明日复问：『沙门亦事火耶？』佛言：『不也。此是帝释来听法耳。』于后梵王下来听法，其光益盛。迦叶明日复问：『沙门亦事火耶？』佛言：『不也。此是梵王来听法耳。』

「迦叶及五百弟子，人事三火，旦欲然火火终不著，怪以问师。师言：『此是沙门所为故也。』俱来问佛：『我所事火然乃不著。』佛言：『欲使然耶？当令得然。』火即然矣。既然之后，迦叶灭火复不可灭，五百弟子相助灭之亦不能灭，各自念言：『复是沙门所为故也。』共往问佛：『火既得然今不可灭。』佛言：『欲使灭耶？当令得灭。』火即灭矣。

「迦叶白佛言：『惟愿沙门！恒住于此共修梵行，我当勅家常使供养，每以日时请佛俱行诣其家食。』佛言：『汝可先去，当随后至。』迦叶适去，佛以神力上忉利天取彼天果，东至弗婆提取庵摩勒果，南至阎浮界取阎浮果，西至拘耶尼取呵梨勒果，北至欝单越取自然粳米，盛置钵中飞空而还，先迦叶至坐其床上。迦叶后到，问佛：『沙门从何道来？』佛语迦叶：『汝去之后，我往四方及上忉利，取是名果及以美饭，汝可食之。』

「时摩伽陀国，国王大臣吏人官属、长者居士婆罗门等，当就迦叶为七日会。迦叶念言：『彼大沙门威德巍巍相好无上，众人见者必当舍我而奉事之。宁此沙门七日之中不来我所。』佛知其念隐而不现。七日满已，迦叶念言：『节会已讫余馔甚多，彼大沙门今若来者，我当饭之。』佛知其意忽然而至。迦叶惊喜而问：『如来七日之中何为见弃？』佛言：『汝先起念是以不现，今汝相忆故复来耳。』

「尔时迦叶五百弟子，将欲祀火俱共破薪，各各举斧皆不得下，懅而告师，师言：『是大沙门所为故耳。』即往问佛：『我诸弟子向共破薪，各各举斧皆不得下。』佛言：『当下。』应声即下。既下之后，斧皆著薪而不可举。复来问佛，佛言：『可去，自当举耳。』应时即举。

「尼连禅河遄流箭激，佛以神力令水涌起过于人上，佛行其下步步生尘。迦叶遥望恐佛漂溺，即与弟子乘船救佛，见水涌起佛行其下步步生尘，迦叶唤佛：『沙门！欲上船不？』佛言：『甚善！』即于水中从船底入，船无穿漏。迦叶复言：『是大沙门神则神矣，犹不如我罗汉道也。』

「佛语迦叶：『汝非罗汉，何为贡高自称罗汉？』于是迦叶心惊毛竖惭惧稽首：『今此大圣乃知我心。惟愿大圣！摄受于我在圣法中而为沙门。』佛语迦叶：『汝既耆旧多有眷属，又为国王臣民之所归敬，今欲学道其可自轻，宜与弟子更熟详议。』迦叶言：『善哉！如圣所教。然我内心非不自决，且当还与弟子论耳。』迦叶还来集诸弟子：『我已信解彼沙门法，其所得道是为真正。我今归趣，汝意云何？』弟子答言：『我等亦愿随从归依。』

「是时迦叶与诸弟子，释其衣服，取事火具悉弃水中，俱诣佛所稽首佛足，而白佛言：『我及弟子，于圣法中愿为沙门。』佛言：『善来比丘！』须发自落法服著身皆成沙门。

「迦叶二弟：一名难提，二名伽耶，各有二百五十弟子，先住水边，见诸梵志衣帔什物事火之具随水下流，皆悉惊愕，恐畏其兄及诸门徒为人所害。即与五百弟子溯流而上，见兄师徒皆成沙门，怪而问曰：『兄今耆旧年百二十，智慧深远国内遵崇，我意言兄已证罗汉，今弃净业𢽾彼沙门，其道胜耶？』迦叶答言：『佛道最优其法无上，我自昔来未曾见有神通道力与佛等者，其法清净当度无量，能以三事教化众生：一者道力神通变化，二者智慧知他人心，三者善知烦恼应病授药。』二弟闻已心生恭敬，顾谓弟子：『汝意云何？』五百弟子同声发言：『愿从师教。』即皆稽首求为沙门。佛言：『善来比丘！』须发自落法服著身皆成沙门。

「尔时如来与千比丘俱，往波罗奈国在于林下，为诸弟子或时变现，或时说法或复说戒，覩佛威神莫不欣喜，尽成罗汉。

「尔时世尊从波罗奈国，与优娄频螺迦叶兄弟三人及千罗汉，至摩伽陀国。时频婆娑罗王久闻菩萨得成佛道，巨身丈六紫磨金色，三十二相、八十种好，十号具足已得知见，成就五眼证获六通，梵释四王皆悉奉事。『今入我国心甚欢喜，吾本共要成佛相度，乃不忽遗从我所愿。』即勅国内严净道路，王乘宝车，大臣百官前后导从，千乘万骑出城迎佛。尔时世尊近王舍城，在遮越林于大树下千比丘众围遶而坐，王遥见佛如星中月，如日初出，既如帝释，亦似梵王处于天宫，俨若金山巍巍超绝。王心欢喜下车步进，去五威仪稽首礼佛，自称其号作如是言：『久服尊德钦渴积时。』如来即以梵音慰问王言：『大王！四大常安隐不？统理人务无乃劳耶？』王曰：『蒙祐幸得安隐。』尔时频婆娑罗王及诸臣民，咸覩迦叶于佛边坐，心自念言：『迦叶耆旧众仙之宗，岂应弃道作佛弟子？为是佛师？为师佛乎？』佛知其意，即以偈颂问迦叶言：

「尔时迦叶以偈答曰：

「说是偈已，王及群臣国中人民，乃知迦叶为佛弟子。佛告迦叶：『汝起，宜应现汝罗汉神通。』迦叶即时承佛教已，踊在虚空，身上出火身下出水，或身上出水其身不濡，或身下出火其身不灼，飞行虚空七现七隐，入地如水履水如地，穿过须弥无所罣碍。于佛前地，西没东现，东没西现，南没北现，北没南现。既变化已还于佛前，长跪叉手而白佛言：『我是弟子，佛是我师。』王及臣民重明迦叶是佛弟子。

「尔时世尊告频婆娑罗王言：『大王！色是无常苦空无我，受想行识亦是无常苦空无我。色如聚沫不可撮摩，受如水泡不得久立，行如芭蕉中无有坚，想如所梦为虚妄见，识如幻化从颠倒起，三界不实一切无常。大王！有此国来为几何时？』王言：『有此国来七百余代。』『所领之王尽识以不？』答曰：『知吾父耳。』佛言：『世间须臾惟道可恃，应修来福无为空过。大王当知！如人生时，虽因父母而生其身，不由父母招其果报，善恶美丑先业所为。若造诸善，命终之后，生天人中、十方佛前，若造诸恶，命终之后，生于地狱、饿鬼、畜生，一切诸法缘合即生、缘散即灭。

「『大王当知！无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼。大王！无明灭故则行灭，行灭故则识灭，识灭故则名色灭，名色灭故则六处灭，六处灭故则触灭，触灭故则受灭，受灭故则爱灭，爱灭故则取灭，取灭故则有灭，有灭故则生灭，生灭故则老死灭，老死灭故则忧悲苦恼灭。大王！十二因缘尽坦然无迹犹如虚空，分别本无逮得法忍。』说是法时，八万四千诸天及人，远尘离垢得法眼净，无央数众发阿耨多罗三藐三菩提心。

「尔时频婆娑罗王得法眼净，欣然请佛愿受五戒，大臣百官国内人民，皆悉归佛亦受五戒。既受戒已即从座起，顶礼佛足而白佛言：『世尊！乃能弃舍转轮王位出家为道，我于昔日輙先奉请，若得道时愿前见度我，于今者宿愿成满，幸蒙佛恩得履道迹，国务殷繁比更亲奉。』王及群臣遶佛三匝辞退而去。王至宫已群臣上贺：『古昔诸王悉不见佛，惟独大王得值如来。』王益欣喜复慰群臣：『卿等夙福，今幸遇佛出兴于世。』因勅后宫妃嫔婇女及国内人民，长修斋戒尽令奉法。

「时摩伽陀国有一长者，名迦兰陀，见佛入国未有精舍，以好竹园奉上如来，前白佛言：『世尊大慈怜慜一切如父如母，能弃世荣今得成佛，未有精舍，我以竹园奉上如来。』佛时呪愿而为受之，恒与圣众游处其内。

「彼时摩伽陀国人民殷盛耽著俗乐，喧呼歌舞不舍昼夜，佛适入国化以法言，斋戒修心皆舍俗乐。佛有弟子名舍婆耆，入城分卫威仪有法行步安详，路人见之无不欣悦。时舍利弗见此沙门，心自念言：『我学道久颇知法式，未曾见有如是之人，必有异闻威仪乃尔。试往问之所事何道？』时舍利弗即问比丘：『汝师是谁？愿闻其志。』尔时比丘以偈答曰：

「说是偈已，告舍利弗：『我所事师，天上人中最尊最胜，积功累德不可称载。从兜率天降生阎浮，初生之时，能于十方各行七步，举手唱言：「天上天下唯我最尊唯我最胜，三界苦恼吾当度之。」释梵四天咸来供事，佛之功德不可具述。』时舍利弗闻此语已，如从暗中覩日光明，语比丘言：『善哉善哉！吾少好学八岁从师，年甫十六靡不该综，自谓为达；今者得值无上正觉真为我师，汝所言佛，今在何处？』比丘答言：『今在迦兰陀竹园精舍。』时舍利弗将诸弟子至如来所，稽首礼足前问讯已，而白佛言：『我处长夜恒履愚迷，幸得值佛愿开正路，得为沙门成就禁戒。』佛言：『善来比丘！』须发自落法服著身便成沙门，佛为说法，漏尽意解得阿罗汉。前白佛言：『世尊！我与同学大目犍连，要得道时必相开示。今欲往彼，愿承圣旨。』佛言：『宜知是时。』

「时舍利弗入王舍城访目揵连，遥见目连与诸弟子游行里巷。尔时目连覩舍利弗形状变改，逆而问之：『有何异见容服乃耳？』答曰：『学无常师惟道所在，求法积年不遇大圣，今者得值身心徧喜，故来相求愿同法味。』目连答曰：『此非小事宜共筹量。』舍利弗言：『我昔所行与汝从事，汝所学者我悉知已，请无复言。』是时目连告舍利弗言：『仁者智慧本逾于我，今之所教岂相误耶？』作是语已随舍利弗往诣佛所，稽首佛足白言：『违远大圣沉没烦恼，今得亲奉愿为沙门。』即舍澡瓶鹿衣杖具。佛言：『善来！』须发自落法服著身便成沙门，佛为说法，漏尽意解得阿罗汉。时舍利弗、目揵连，及二百五十弟子，皆得出家尽成罗汉。

「尔时输檀王闻子得道已经六年，中心欣喜钦渴弥积，语优陀夷言：『汝今可往请佛还国问讯起居，离别已来十有二载，夙夜悲戚不能自已，得一相见还如更生。』忧陀夷受王教已，往诣佛所，稽首佛足具述王意，乃覩诸天梵释咸来归命，而白佛言：『愿为沙门。』佛言：『善来！』须发自落法服著身便成沙门，得阿罗汉道。尔时世尊作是思惟：『本与父王要誓，成佛尔乃还国当度父母，今得佛道不违本誓。』即语优陀夷比丘言：『汝宜先往，显汝神足，作十八变知吾道成，弟子尚尔况佛威德？』优陀夷奉佛教已，飞行而往还到本国，于迦毘罗城上虚空中现十八变，王及臣民莫不惊惧。而优陀夷，说是偈言：

「时输檀王闻此偈已叹言：『善哉！阿斯陀仙言无虚妄。』问优陀夷：『佛欲来不？』优陀夷言：『却后七日如来当至。』王闻是语欢喜踊跃，语诸大臣：『吾当迎佛，导从仪式法转轮王。先勅所司平除道路，香水洒地悬缯幡盖，种种严饰尽其所宜，我当出城四十里外奉迎如来。』优陀夷言：『本承佛教来报大王，今请向佛说王之意，钦渴积年愿覩如来，并及万姓咸希福祐。』王言：『善哉！愿速见佛。』时优陀夷还至佛所，稽首佛足而白佛言：『世尊！王及国人计日度时愿得见佛，我已告王却后七日世尊当至。』

「尔时如来到七日已，与诸弟子整持衣钵，威仪详序向迦毘罗城，梵释四王闻佛还国皆来导从，梵王侍右，帝释侍左，四王诸天前后导从，诸天龙神花香伎乐而以供散，宝幢幡盖罗列道侧，天雨香水以洒于地。如来欲行先现瑞相，十方世界三千国土六反震动，一切枯树还生花叶，竭涸溪㵎自然流泉。王见瑞已勅诸释种大臣百官，严持幡盖烧香散花，作众伎乐而以迎佛。王遥见佛处于大众，如星中月、如日初出、如树开花，巨身丈六端严炽盛，既见佛已悲喜交集，稽首作礼而白佛言：『世尊！离别多年今得相见。』大臣百官一切人民，皆稽首礼随佛入城。

「尔时世尊足逾门阃地为大动，天雨妙花乐器自鸣，盲者得视，聋者得听，躄者能行，病者得愈，痖者能言，狂者得正，伛者得伸，毒害自销；禽兽相和其声清亮，环珮相触皆悉流响，珍藏自然众宝出现，苞匿异心皆共和合，一切众生无婬怒痴，展转相视如父如母如兄如弟如子如身，地狱休息，饿鬼饱满，畜生舍身当生人天。父王覩佛巨身丈六紫磨金色，如星中月，亦如金山，梵释四王皆悉奉侍。见诸比丘曾为外道久修苦行形体羸劣亲近侍从，犹如黑乌在紫金山，不能显发如来之德，便勅国内豪贵释种颜貌端正，选五百人度为沙门侍佛左右，如金翅鸟在须弥山，如摩尼珠置水精器。佛弟难陀亦为沙门，难陀所使名优波离，前白佛言：『世尊！人身难得佛法难遇，诸尊贵者皆弃世荣，我身卑贱何所贪乐，惟佛慈悲愿见救度许为沙门。』佛言：『善来比丘！』须发自落法服著身便成沙门，在比丘中随例而坐。难陀后至次第作礼，到优波离即止不礼，心自念言：『是我家仆，不当设礼。』尔时世尊告难陀言：『佛法如海容纳百川，四流归之皆同一味，据戒前后不在贵贱，四大合故假名为身，于中空寂本无吾我，当思圣法勿生憍慢。』尔时难陀去自贡高，执心卑下礼优波离，于是大地为之震动。

「时佛入宫坐于殿上，王及臣庶日日供养百种甘馔，佛为说法度无数众。耶输陀罗携罗睺罗年已七岁，来至佛所稽首佛足，瞻对问讯而白佛言：『久违侍奉旷废供养，诸释眷属皆有疑心，太子去国十有二载，何从怀孕生罗睺罗？』佛告父王及诸群臣：『耶输陀罗守节贞白无瑕疵也，若不信者今当取证。』尔时世尊化诸比丘皆悉如佛，相好光明等无差异。时耶输陀罗即以指环与罗睺罗而语之言：『是汝父者以此与之。』罗睺罗持取指环直前奉佛。王及群臣咸皆欢喜，叹言：『善哉！罗睺真是佛子。』尔时世尊为王说法，即时得道，群臣万姓后宫婇女，咸奉戒法净修梵行，是时国内安静，万邦来贺。」

嘱累品第二十七

尔时世尊告净居天难陀、苏难陀等言：「菩萨始从兜率下生阎浮，乃至出家降伏魔怨转于法轮，汝等诸天！皆悉赞助。今复请我利益世间，演说如斯大严经典，菩萨所行如来境界，自在神通游戏之事。汝等若能受持读诵为他说者，我此法印当得增广。若菩萨乘人闻说此经，必大欢喜得未曾有，发起坚固精进之心，求阿耨多罗三藐三菩提。是故汝等福德无量不可称计。

「若有善男子、善女人，得闻是经合掌信受，其人当获八种功德。何等为八？一者端正好色，二者力势强盛，三者心悟通达，四者逮得辩才，五者获诸禅定，六者智惠明了，七者出家殊胜，八者眷属强盛。

「若有善男子、善女人，愿乐欲闻如是等经，与说法师敷置高座，转身当得八种坐处。何等为八？一者长者坐处，二者居士坐处，三者轮王坐处，四者护世坐处，五者帝释坐处，六者梵王坐处，七者菩萨得菩提时所坐之处，八者如来转正法轮所坐之处。

「若有善男子、善女人，得闻是经称扬赞美，是人当得八种净语。何等为八？一者言行相应，无违诤故；二者所言伏众，可遵承故；三者所言柔软，不麤犷故；四者所言和美，摄众生故；五者声如迦陵频伽，悦乐众生故；六者声如殷雷，摧伏外道故；七者得梵音声，超过世间故；八者得佛音声，应众生根故。

「若有善男子善女人，书写此经流通四方，其人当有八功德藏。何等为八？一者念藏，无忘失故；二者惠藏，善能分别诸法相故；三者智藏，能了诸经义故；四者陀罗尼藏，所闻皆能持故；五者辩藏，能发众生欢喜心故；六者得正法藏，守护佛法故；七者菩提心藏，不断三宝种故；八者修行藏，得无生法忍故。

「若有善男子、善女人，读诵此经受持句义不忘失者，其人当得八种圆满：一者施圆满，无悭悋故；二者戒圆满，得愿具足故；三者多闻圆满，得无著智故；四者奢摩他圆满，一切三昧现前故；五者毗钵舍那圆满，具足三明故；六者福德圆满，具足三十二相、八十种好，净佛土故；七者妙智圆满，随诸众生所有意乐得具足故；八者大悲圆满，成熟众生无劳倦故。

「若有善男子、善女人发如是念：『云何当令一切众生入此法门？』作是念已为人演说，以此善根当得八种广大福德。何等为八？一者转轮圣王福德，二者护世天王福德，三者帝释福德，四者夜摩天王福德，五者兜率天王福德，六者化乐天王福德，七者他化自在天王福德，八者大梵天王乃至如来所有福德。

「若有善男子、善女人，闻此经典信心不逆，是人当得八种净心。何等为八？一者得大慈心，与众生乐故；二者得大悲心，拔众生苦故；三者得大喜心，灭众生忧恼故；四者得大舍心，灭众生贪恚故；五者得四禅心，于欲界中心自在故；六者得四定心，于无色界心自在故；七者得五神通，往来佛土故；八者能断诸漏，得首楞严三昧故。

「若国土城邑聚落所在之处有此经卷，当知其处离八种畏。何等为八？一者离敌国畏，二者离贼盗畏，三者离恶兽畏，四者离饥馑畏，五者离诤讼畏，六者离战鬪畏，七者离夜叉畏，八者离一切怖畏。

「汝等当知！正使如来以戒、定、慧、解脱、解脱知见无碍辩才，于一劫中日夜常说此经功德，亦不能尽。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷受持读诵书写解说，当知是人所得功德亦不可尽。」

尔时世尊告弥勒菩萨摩诃萨及大迦叶长老阿难言：「我于无数百千亿劫修习佛道，今得成就阿耨多罗三藐三菩提，为欲利益诸众生故演说此经，如是等经付嘱于汝，汝等受持广宣流布。」

尔时世尊重说偈言：

佛说此经已，弥勒菩萨摩诃萨，大迦叶长老、阿难，净居诸天、摩醯首罗，及诸天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦娄罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，皆大欢喜，信受奉行。

方广大庄严经卷第十二

方廣大莊嚴經卷第一一名神通遊戲

大唐天竺三藏地婆訶羅奉　詔譯

序品第一

如是我聞：

一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘眾萬二千人俱，皆是大阿羅漢，其名曰：阿若憍陳如、摩訶迦葉、舍利弗、摩訶目乾連、摩訶迦旃延、富婁那彌多羅尼子、摩訶南、阿㝹婁駄、劫賓那、跋提羅、優波離、難陀、娑伽陀、阿難、羅睺羅，如是眾所知識大阿羅漢等。菩薩摩訶薩三萬二千人，皆是一生補處，遊戲神通三昧自在，大願滿足入無礙慧獲諸法忍，具陀羅尼辯才無滯，一切皆從波羅蜜生，已能圓滿菩薩諸地，已得一切菩薩自在，其名曰：彌勒菩薩、陀羅尼自在菩薩、師子王菩薩、成就義菩薩、寂戒慧菩薩、常精進菩薩、無礙慧菩薩、大悲思惟菩薩，與如是等菩薩眾俱。

爾時世尊，為諸四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，國王、王子、大臣、官屬、剎利、婆羅門、長者、居士，及諸外道無央數眾，常以四事恭敬施安，於供養中最為殊勝。佛心無染，猶如蓮華不著於水，名稱高遠遍於十方，所謂如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，成就五眼、具足六通，於此世間及餘國土，為諸天人演說正法，初中後善其義深遠，其言巧妙純一圓滿，具足清白梵行之相。

爾時如來於中夜分，入佛莊嚴三昧，從於頂髻放大光明，其光名為憶念過去諸佛無著智，上照淨居天宮，為欲開發諸天子故，光明網中而說偈言：

爾時淨居天子，聞如是偈從禪定起，即時憶念過去無量無邊阿僧祇劫諸佛如來，及佛國土功德莊嚴，說法眾會皆悉明了。時摩醯首羅、難陀、蘇難陀等，無數淨居天眾，光明赫弈威神巍巍，照祇樹給孤獨園，來詣佛所頂禮佛足，一心合掌恭敬而立，白佛言：「世尊！有經名為『方廣神通遊戲大莊嚴法門』，顯示菩薩眾德之本，處於兜率微妙天宮，思惟降生示現勝種，具諸功德行童子事，藝業伎術工巧書算捔力騁武，而於世間皆悉最勝，示受五欲具菩薩道降伏魔軍，出生如來力無畏等一切佛法。此經如是，過去無量諸佛世尊皆已宣說，所謂波頭摩勝佛、法幢佛、為照明佛、功德幢佛、功德性佛、大性佛、仙天佛、勝光明佛、真幢佛、金剛堅固佛、降伏一切佛、真金色佛、極高行佛、珊瑚海佛、花幢佛、最勝色佛、善明佛、仙護佛、勝輪佛、高勝佛、開敷蓮花佛、眉間光明佛、蓮花臺佛、善光明佛、吉祥佛、善見佛師子光佛、堅牢惠施佛、香春佛、廣大名稱佛、底沙佛、弗沙佛、世間端嚴佛、普光明佛、寶稱佛、最勝光明佛、梵光佛、善聲佛、妙花佛、美音佛、上色行佛、微笑目佛、功德聚佛、大雲聲佛、善色佛、壽光佛、象王遊步佛、世間欣樂佛、降伏魔怨佛、正應供佛、毘婆尸佛、尸棄佛、毘葉浮佛、迦羅孫佛、俱那含牟尼佛、迦葉佛，如是等過去無量諸佛如來皆說此經。唯願世尊！還如過去諸佛，利益安樂無量眾生，悲愍世間令得義利，令諸天人於大乘中而得增益，降伏異道摧滅魔怨，顯發菩薩所行功德，而於上乘勸勉精進，攝受正法紹三寶種使不斷絕，示現成佛事業圓滿故，亦說是經。」

如來爾時哀愍諸天默然受請。是時諸天蒙佛垂許，歡喜踊躍生清淨心，稽首作禮右遶三匝，散天曼陀羅花，供養於佛忽然不現。

爾時世尊於晨朝時，詣迦羅道場敷座而坐，諸大菩薩及聲聞眾恭敬圍遶，告諸比丘：「昨於中夜，摩醯首羅及難陀，蘇難陀等，無數淨居天眾，稽首我足合掌恭敬，而白我言：『唯願如來演說神通遊戲大嚴經典，憐愍一切世間天人，令諸菩薩現在未來而得增益。』我時默然可其所請。汝等諦聽！我今宣說。」

兜率天宮品第二

爾時佛告諸比丘：「何等名為方廣神通遊戲大嚴經典？所謂顯於菩薩住兜率宮，常為無量威德諸天之所供養，逮得灌頂，百千梵眾之所稱揚，願力圓滿，能正了知諸佛法藏。慧眼清淨其心普洽，慚愧知足正念慧行，熾然修行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，方便善巧勝波羅蜜，大慈大悲大喜大捨。梵行明達得大神通，知見現前無著無礙，念處、正勤、神足、根、力、覺支、正道，菩提分法皆盡邊際。具足相好莊嚴其身，利益眾生無時暫替，如說而作無虛妄語，演說正法無所貪求。心淨質直離諸邪諂，無有怖畏亦無憍慢，於一切眾生其心平等，供養無量百千萬億諸佛如來，恒為無量百千那由他諸大菩薩恭敬尊重，又為梵釋四王、摩醯首羅、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦婁羅、緊那羅、摩睺羅伽等，聞名稱讚生歡喜心。入無礙解方便善巧，一切文句差別之相，皆悉能知，凡有宣說曾無所著。如大商主乘大法船遊生死海，得三十七菩提之分無量珍寶，而於佛法得陀羅尼。憶念修行終不錯謬，如大導師越四瀑流誓願滿足，降伏魔怨摧諸異學，以金剛慧及大悲軍能破煩惱。譬如蓮華出於功德廣大池中，增上願力之所生起，大菩提心而為其根，潤以甚深清淨法水，方便善巧以為其臺，菩提為莖，禪定為蘂，離諸熱惱清淨廣大以為其葉，多聞持戒及不放逸無所罣礙以為其香，非世八法之所能染。如師子王，福智為體，神通為足，聖諦為爪，梵住為牙，四攝為頭，覺十二緣以生其軀，三十七品菩提分法明了之智以為其頂，三解脫門以為頻申，禪定智慧以為其目，以諸三昧為其巖穴，毘奈耶林四威儀路怡悅其身，十力、四無所畏慣習所成而為其力，離諸貪欲為其行步，自在無畏無我無法以為其吼，摧伏外道如制群鹿。無上丈夫人中之日，禪定解脫智慧為光，外道螢燭皆悉掩蔽，無明昏翳破之無餘，於天人中廓然大照。譬如明月白分圓滿，世間樂見清涼無雲，眾星之中晈然最勝，示解脫路照菩提道，開敷天人拘物頭花。譬如輪王於四天下法化平等，七菩提分以為其寶，於一切眾生心行平等以為十善，大願成就無礙之法以為其輪。譬如巨海深廣難入，無量眾寶充滿其中潮不過限，緣起智慧深廣難入，一切法寶充滿其中，應眾生機為不過限。其心平等離諸憎愛如地水火風，其量高妙堅固難動如須彌山，智慧廣大不為諸垢之所染著猶如虛空。意樂清淨能行惠施，久積淨業無虛妄語。已能具足一切善根，自在熏修七阿僧祇，所習善根皆已迴向，弘五福德施七淨財，行十善道增長五十二種善根。已能修習正行相應四十分位，已能修習誓願相應四十分位，已能修習意樂相應四十分位，已能修習正直解脫四十分位。曾於四百億那由他拘胝佛所，隨佛出家，曾於五十百億那由他拘胝佛所，而行大施，已曾親近三百五十拘胝諸辟支佛，已曾教化無量阿僧祇諸聲聞眾，皆令住於正方便中。為欲證阿耨多羅三藐三菩提，乃趣一生補處，從此命終生兜率天，為彼天子名曰淨幢，恒為諸天之所供養，當於彼沒後生人中，證阿耨多羅三藐三菩提。」

佛告諸比丘：「彼天宮中有三萬二千微妙安樂所住之處，高閣重門層樓大殿，軒檻窓牖花蓋繒幡，寶鈴垂飾珠網交絡，散以曼陀羅花、摩訶曼陀羅花，處處盈滿。諸天婇女百千拘胝那由他，奏天伎樂。其諸寶樹生眾天花，所謂阿提目多花、俱毘羅花、詹波迦花、波吒羅花、目真隣陀花、阿輸迦花、鎮頭迦花、阿娑那花、建尼迦花、堅固花、大堅固花，處處開敷以為嚴飾，真金線網彌覆其上，周匝間廁種種莊嚴。諸寶池中生摩利迦花、蘇曼那花、跋羅花、婆利師迦花、拘旦羅花、蘇建提花、天妙意花、優鉢羅花、波頭摩花、拘物頭花、芬陀利花、妙香花，如是等花，成大花帳處處莊嚴。無量羽族，鸚鵡、舍利、拘抧羅鳥、鵝鴈、鴛鴦、孔雀、翡翠、迦陵頻伽、命命等鳥，雜類形色出微妙音。

「諸天子等百千拘胝那由他數，大集法堂圍遶菩薩，聽受所說無上大法，除斷貪瞋憍慢結使一切煩惱，生廣大心踊躍歡喜住安隱樂。菩薩久修淨業所感，諸天伎樂八萬四千，皆出種種微妙音聲。其音聲中，而說頌曰：

勝族品第三

佛告諸比丘：「爾時菩薩聞如是偈即從座起，出於自宮詣法集堂坐師子座。復有無量無邊同乘同行大菩薩眾，皆昇法堂坐師子座，各有六十八拘胝眷屬前後圍遶。菩薩將欲降生，十二年前有淨居天，下閻浮地作婆羅門，說圍陀論。彼論所載，十二年後，有一勝人現白象形入於母胎。其人具足三十二種大人之相，有二決定：若在家者當為轉輪聖王，若出家者當得成佛。復有天子，下閻浮提，告辟支佛作如是言：『仁者！應捨此土。何以故？十二年後當有菩薩降神入胎。』是時王舍城尾盤山中，有辟支佛名曰摩燈。聞是語已，自見其身猶如委土，從座而起，踊在虛空高七多羅樹，化火焚身入於涅槃，唯餘舍利從空而下。是故此地名仙人墮處。諸比丘！是時波羅奈國五百辟支聞天語已，亦復如是，化火焚身入於涅槃，唯餘舍利從空而下。復以過去有仁慈王，施於群鹿無畏之處，是故彼地亦名仙人鹿苑。

「爾時菩薩處於天宮，以四種心而遍觀察：一者觀時，二者觀方，三者觀國，四者觀族。比丘！何故觀時？菩薩不於劫初而入母胎，唯於劫減，世間眾生明了知有老病死苦，菩薩是時方入母胎。何故觀方？菩薩不於東弗婆提、西瞿耶尼、北欝單越及餘邊地，唯現閻浮。所以者何？閻浮提人有智慧故。何故觀國？菩薩不生邊地，以其邊地人多頑鈍無有根器，猶如瘂羊而不能知善與不善言說之義，是故菩薩但生中國。何故觀族？菩薩不生旃陀羅、毘舍、首陀家，四姓之中唯於二族，剎帝利種及婆羅門，於今世間重剎帝利，是故菩薩生剎利家。如是觀已默然而住。爾時會中諸菩薩眾，及諸天子各相謂言：『菩薩今者當於何國、依何種姓而託生耶？』

「或有天言：『摩伽陀國毘提訶王，豪貴甚盛可生於彼。』復有說言：『菩薩不生於彼。何以故？其王父母俱不真正，憍慢卒暴善根微尠，無大福德，不宜生彼。』

「或有天言：『憍薩羅王種望殊勝，多有財寶象馬車乘吏民僮僕，可生於彼。』復有說言：『菩薩不生於彼。何以故？其王本是摩燈伽種，父母宗親悉皆鄙劣少信薄福，不宜生彼。』

「或有天言：『彼犢子王種姓豪強，富樂熾盛好行惠施，可生於彼。』復有說言：『菩薩不生於彼。何以故？其王凡劣無大威德，暴戾可畏，母族卑下篡竊君位，不宜生彼。』

「或有天言：『毘耶離王尊貴富盛安隱快樂，無諸怨敵人民眾多，宮室苑園林泉花果，莊嚴綺麗猶若天宮，可生於彼。』復有說言：『菩薩不生於彼。何以故？其國土中諸離車子，不相敬順，各自稱尊，是故菩薩不宜生彼。』

「或有天言：『勝光王有大威力，統御兵眾能破怨敵，可生於彼。』復有說言：『菩薩不生於彼。何以故？其王剛強不修善業，是故菩薩不宜生彼。』

「或有天言：『摩偷羅城王名善臂，勇猛安樂富貴自在，可生於彼。』復有說言：『菩薩不生於彼。何以故？其王本是邪見種族，殘害無道，不宜生彼。』

「或有天言：『般茶婆王都在象城，勤事勇健支體圓滿，人相具足能制怨敵，可生於彼。』復有說言：『菩薩不生於彼。何以故？其王閹官之人室家壞亂，雖有五男皆非其胤，不宜生彼。』

「或有天言：『彌梯羅城莊嚴綺麗，王名善友，威伏諸王，象馬四兵皆悉具足，珍寶無量樂聞正法，可生於彼。』復有說言：『菩薩不生於彼。何以故？其王雖有如是美事，年時衰暮無有力勢，復多子息，不宜生彼。』」

佛告諸比丘：「無量菩薩及諸天子，於閻浮提十六大國，所有威德勝望王種周遍觀察，皆悉不堪菩薩往生。相與籌議，竟不能知菩薩生處。爾時會中有一天子，名曰智幢，善入大乘心不退轉，告眾天子言：『汝等宜應往問菩薩，當生何處？』諸天子等咸共合掌，詣菩薩所而前問言：『閻浮提中何等種姓、具何功德，補處菩薩當生其家？』

「爾時菩薩告諸天子：『閻浮提中若有勝望種族，成就六十四種功德者，最後身菩薩當生其家。何等名為六十四德？一者國土寬廣種姓真正。二者眾所宗仰。三者不生雜姓。四者人相端嚴。五者族類圓滿。六者內外無嫌。七者心無下劣。八者二族高貴。九者二族可敬。十者二族有望。十一者二族有德。十二者其家多男。十三者所生無畏。十四者無有瑕疵。十五者貪愛微薄。十六者遵奉禁戒。十七者皆有智慧。十八者凡是所用要令群下先觀試之。十九者人皆工巧。二十者與朋友善終始如一。二十一者不害眾生。二十二者不忘恩義。二十三者知行儀式。二十四者依教行事。二十五者疑即無成。二十六者不愚於業。二十七者不悋於物。二十八者不作罪惡。二十九者功不唐捐。三十者施心殷重。三十一者志性決定。三十二者善於取捨。三十三者於施信樂。三十四者丈夫作用。三十五者所為成辦。三十六者勤勇自在。三十七者勇猛增上。三十八者供養仙人。三十九者供養諸天。四十者供養論師。四十一者供養先靈。四十二者常無怨恨。四十三者名振十方。四十四者有大眷屬。四十五者不阻善友。四十六者有多眷屬。四十七者有強眷屬。四十八者無亂眷屬。四十九者威德自在。五十者孝順父母。五十一者敬事沙門。五十二者遵婆羅門。五十三者七珍具足。五十四者五穀豐盈。五十五者象馬無數。五十六者多諸僕從。五十七者不為他侵。五十八者所作成就。五十九者轉輪王種。六十者宿世善根而為資糧。六十一者其家一切所有，皆由菩薩善根增長。六十二者無諸過失。六十三者無諸譏嫌。六十四者家法和順。如是名為六十四德。若有成就如上功德，補處菩薩當生其家。』

「『若有女人成就三十二種功德，當為菩薩之母。何等名為三十二德？一者名稱高遠。二者眾所咨嗟。三者威儀無失。四者諸相具足。五者種姓高貴。六者端正絕倫。七者名德相稱。八者不長不短不麁不細。九者未曾孕育。十者性戒成就。十一者心無執著。十二者顏色和悅。十三者運動順右。十四者識用明悟。十五者姿性柔和。十六者常無怖懼。十七者多聞不忘。十八者智慧莊嚴。十九者心無諂曲。二十者無所欺誑。二十一者未甞忿恚。二十二者恒無慳悋。二十三者性不嫉妬。二十四者性無躁動。二十五者容色滋潤。二十六者口無惡言。二十七者於事能忍。二十八者具足慚愧。二十九者三毒皆薄。三十者遠離一切女人過失。三十一者奉夫如戒。三十二者眾相圓滿。如是名為三十二德。若有成就如上功德，方乃堪任為菩薩母。菩薩不於黑月入胎，要以白月弗沙星合，其母受持清淨齋戒，菩薩於是方現入胎。』

「彼諸菩薩及諸天子，聞說如是種族清淨父母功德，各自思惟：『誰有具此諸功德者？』復作是念：『唯有釋氏輸頭檀王，族望殊勝，轉輪王種，所都國邑人民眾多，安隱豐饒甚可愛樂。其輸檀王，人相圓滿，顏容端正微妙第一，威德光大福智莊嚴，所為必善，以善化俗。其家豪貴富有財寶，象馬七珍皆悉盈滿，深達業果離諸惡見，於釋種中唯此為主，四方歸伏見者歡喜，閑習伎藝，不老不少，知教知時，世間軌式無不解了，以法為王，依法御物。又其國土所有人民宿植善根，咸以一心承事其主。

「『王之聖后名曰摩耶，善覺王女，年少盛滿具足相好，未甞孕育。端正無雙姿色妍美猶如彩畫，無諸過惡，所言誠諦出妙音詞，身心恬和無罪離惱，亦無嫉妬。語必應時，樂行惠施，性戒成就，常於己夫而生知足。心不輕動情無外染，支節相稱眉高而長，額廣平正髮彩紺黑，猶如玄蜂。含笑而言美聲柔軟，所作順右質直無曲，無諂無誑有慚有愧，心性安靜顏容清淨。三毒皆薄溫和能忍，而於面目及以手足，善自防閑。身體柔軟如迦隣陀衣，目淨脩廣如青蓮花，脣色赤好如頻婆果，頸如螺旋，美若虹蜺，脩短合度容儀可法。其肩端好其臂傭長，支體圓滿膚彩潤澤，猶如金剛不可沮壞。善解眾藝故號摩耶，常處王宮猶如寶女亦如化女，又似天女住歡喜園，具斯眾德，乃能堪任為菩薩母。如是功德唯釋種有，非餘有之。』於是頌曰：

法門品第四

爾時佛告諸比丘：「菩薩如是觀種姓已，彼兜率天宮有一大殿，名曰高幢，縱廣正等六十四由旬。菩薩爾時昇此大殿，告天眾言：『汝當盡集聽我最後所說法門，如是法門，名為教誡思惟遷沒方便下生之相。』是時一切兜率天子及諸天女，聞是語已皆悉雲集。菩薩神力即於此殿化作道場，其量正等如四天下，復以種種珍寶而嚴飾之，凡所見者莫不歡喜。是時欲界、色界諸天子等，見此道場如是嚴麗，顧己所居如塚墓想。菩薩福德自善根力，成就勝妙師子之座，飾以金銀眾妙珍寶，覆以輕軟無價天衣，燒眾天香散眾天花。其中無量百千珍寶光明照耀，以大寶網彌覆其上，寶鈴搖動出和雅音，無量寶蓋雜色繒綵，殊妙幡䋿周匝間列，無量百千花鬘綺帶而以嚴飾，無量百千諸天婇女，種種歌舞以為供養。是諸天樂演微妙音，稱揚菩薩無量功德。無量百千四大天王之所擁護，無量百千釋提桓因之所圍遶，無量百千大梵天王之所讚歎，無量百千拘胝那由他菩薩捧師子座，復為十方無量百千拘胝那由他諸佛如來之所護念。其師子座，從於無量百千拘胝那由他劫諸波羅蜜福德資粮之所生起。」

佛告諸比丘：「菩薩坐此功德成就師子之座，告天眾言：『汝且觀我百千福聚相好嚴身。』是時大眾瞻仰尊顏目不暫捨，乃見東西南北四維上下，周遍十方超過數量兜率天宮，各有最後身菩薩將欲下生，無量諸天恭敬圍遶，皆悉演說將沒之相諸法明門。爾時大眾既見如是，深生悲喜恭敬稽首，讚言：『善哉！我觀尊者，得見如是無量菩薩，皆由尊者神通之力。』菩薩告言：『汝等諦聽！如諸菩薩各為天眾，說將沒相諸法明門，安慰天人；我今亦當為汝等說諸法明門，有一百八。何等名為百八法門？信是法門，意樂不斷故；淨心是法門，除亂濁故；喜是法門，安隱心故；愛樂是法門，心清淨故；身戒是法門，除三惡故；語戒是法門，離四過故；意戒是法門，斷三毒故；念佛是法門，見佛清淨故；念法是法門，說法清淨故；念僧是法門，證獲聖道故；念捨是法門，棄一切事故；念戒是法門，諸願滿足故；念天是法門，起廣大心故；慈是法門，超映一切諸福事業故；悲是法門，增上不害故；喜是法門，離一切憂惱故；捨是法門，自離五欲及教他離故；無常是法門，息諸貪愛故；苦是法門，願求永斷故；無我是法門，不著我故；寂滅是法門，不令貪愛增長故；慚是法門，內清淨故；愧是法門，外清淨故；諦是法門，不誑人天故；實是法門，不自欺誑故；法行是法門，依於法故；三歸是法門，超三惡趣故；知所作是法門，已立善根不令失壞故；解所作是法門，不因他悟故；自知是法門，不自矜高故；知眾生是法門，不輕毀他故；知法是法門，隨法修行故；知時是法門，無癡暗見故；破壞憍慢是法門，智慧滿足故；無障碍心是法門，防護自他故；不恨是法門，由不悔故；勝解是法門，無疑滯故；不淨觀是法門，斷諸欲覺故；不瞋是法門，斷恚覺故；無癡是法門，破壞無智故；求法是法門，依止於義故；樂法是法門，證契明法故；多聞是法門，如理觀察故；方便是法門，正勤修行故；遍知名色是法門，超過一切和合愛著故；拔除因見是法門，證得解脫故；斷貪瞋是法門，不著癡垢故；妙巧是法門，遍知苦故；界性平等是法門，由永斷集故；不取是法門，勤修正道故；無生忍是法門，於滅作證故；身念住是法門，分㭊觀身故；受念住是法門，離一切受故；心念住是法門，智出障翳故；四正勤是法門，斷一切惡修一切善故；四神足是法門，身心輕利故；信是法門，非邪所引故；精進是法門，善思察故；念根是法門，善業所作故；定根是法門，由心解脫故；慧根是法門，智現前證故；信力是法門，能遍超魔力故；精進力是法門，不退轉故；念力是法門，不遺忘故；定力是法門，斷一切覺故；慧力是法門，無能損壞故；念覺分是法門，如實住法故；擇法覺分是法門，圓滿一切法故；精進覺分是法門，智決定故；喜覺分是法門，三昧安樂故；輕安覺分是法門，所作成辦故；定覺分是法門，平等覺悟一切法故；捨覺分是法門，厭離一切受故；正見是法門，超證聖道故；正思惟是法門，永斷一切分別故；正語是法門，一切文字平等覺悟故；正業是法門，無業果報故；正命是法門，離一切希求故；正精進是法門，專趣彼岸故；正念是法門，無念無作無意故；正定是法門，證得三昧不傾動故；菩提心是法門，紹三寶種使不斷故；大意樂是法門，不求下乘故；增上意樂是法門，緣無上廣大法故；方便正行是法門，圓滿一切善根故；檀波羅蜜是法門，成就相好淨佛國土，教化眾生除慳悋故；尸波羅蜜是法門，超過一切惡道難處，教化眾生守禁戒故；羼提波羅蜜是法門，永離憍慢瞋恚等一切煩惱，教化眾生斷諸結故；毘離耶波羅蜜是法門，成就引發一切善法，教化眾生除嬾惰故；禪波羅蜜是法門，出生一切禪定神通，教化亂意眾生故；般若波羅蜜是法門，永斷無明有所得見，教化愚癡暗蔽惡慧眾生故；方便善巧是法門，隨諸眾生種種意解，現諸威儀及示一切佛法安立故；四攝事是法門，攝諸群生令求趣證大菩提法故；成熟眾生是法門，不著己樂利他無倦故；受持正法是法門，斷一切眾生雜染故；福德資糧是法門，饒益一切眾生故；智慧資糧是法門，圓滿十力故；奢摩他資糧是法門，證得如來三昧故；毘鉢舍那資糧是法門，獲得慧眼故；無碍解是法門，獲得法眼故；決擇是法門，佛眼清淨故；陀羅尼是法門，能持一切佛法故；辯才是法門，巧說言詞令一切眾生歡喜滿足故；順法忍是法門，隨順一切佛法故；無生法忍是法門，得授記莂故；不退轉地是法門，圓滿一切佛法故；諸地增進是法門，受一切智位故；灌頂是法門，從兜率天下生，入胎初生出家苦行，詣菩提場降魔成佛，轉正法輪起大神通，從忉利天下現入涅槃故。』是故菩薩將下生時，於天眾中說如斯法。

「諸比丘！菩薩說是諸法明門之時，於彼會中，八萬四千天子發阿耨多羅三藐三菩提心；三萬二千天子得無生法忍；三萬六千那由他天子於諸法中遠塵離垢得法眼淨。兜率諸天皆散妙花積至于膝。諸比丘！菩薩又欲令諸天眾深心歡喜而說頌曰：

方廣大莊嚴經卷第一

方廣大莊嚴經卷第二

中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯

降生品第五

爾時，佛告諸比丘：「菩薩為諸天人演說正法，勸勉開曉令其悅豫。告天眾言：『我當以何形像下閻浮提？』或有說言：『為童子形。』或有說言：『釋梵之形。』或有說言：『神妙天形。』或有說言：『阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等形。』或有說言：『日月天形。』或有說言：『金翅鳥形。』說如是等種種形像。爾時，眾中有一天子，名曰勝光，昔在閻浮提中為婆羅門，於無上菩提心不退轉，作如是言：『圍陀論說，下生菩薩當作象形而入母胎。』即說偈言：

佛告諸比丘：「菩薩於兜率天宮，周遍觀察將下生時，輸檀王宮先現八種瑞相。何等為八？一者王宮忽然清淨，不加掃灑，無諸穢惡、塵土、瓦礫、蚊虻、蚰蜒、百足之類，周匝布散種種妙花香氣芬馥。二者從雪山中眾鳥來集，異類雜色毛羽光鮮，於王宮中樓閣殿堂棟梁軒牖，哀鳴相和遨遊自樂。三者於王宮中，草木花葉一時敷榮。四者王宮池沼皆生蓮花大如車輪，有百千葉覆映水上。五者王宮珍器自然而有蘇油、石蜜，種種美味，食而無盡。六者王宮樂器簫笛、箜篌、琴瑟之屬，非因擊奏，皆出種種微妙之音。七者王宮金銀、琉璃、車𤦲、馬瑙、摩尼、珊瑚，一切珍藏悉皆盈滿。八者王宮有大光明映蔽日月，遇斯光者身心安樂得未曾有。如是名為八種瑞相。

「是時，摩耶聖后，澡浴莊飾，塗諸天香、著妙衣服、眾寶自嚴，歡喜悅豫身心清淨，以一萬婇女圍遶侍從，遊音樂殿中詣輸檀王，於王右邊，昇妙寶網莊嚴之座。坐已容貌熙怡開顏微笑，於是頌曰：

佛告諸比丘：「爾時，四天王、釋提桓因、夜摩天、兜率陀天、樂變化天、他化自在天、娑婆世界主梵天王、梵眾天、梵輔天、妙光天、少光天、光嚴天、淨居天、阿迦尼吒天、摩醯首羅天，及餘無量百千天眾，悉皆雲集互相謂言：『菩薩將欲下生，我等諸天不往侍從，墮無反復不知恩養。誰能堪任侍衛菩薩下閻浮提，從初入胎及以出胎，童子盛年，遊戲受欲，出家苦行，詣菩提座，降伏魔軍，轉正法輪現大神力，下忉利天入般涅槃，常能奉事終不捨離？』爾時，諸天子等而說頌曰：

「爾時，諸天眾會聞此偈已，八萬四千四天王天、百千忉利天、百千夜摩天、百千兜率天、百千化樂天、百千他化自在天、六萬魔天、前世積德六萬八千梵眾天，乃至阿迦尼吒天與無央數百千諸天，如是等天先來在會，復有他方東西南北、四維上下無量百千諸天眾等，皆悉來集。時大會中上首天子，而說頌曰：

佛告諸比丘：「欲界無量天女，見菩薩身形相微妙，將欲下生，各作是言：『何等女人應生菩薩？必有勝德堪懷尊者。』咸皆慕羨懷敬愛心，以己福報獲彼神通，得意生身，自彼天宮於剎那頃至迦毘羅城。其迦毘羅城周匝百千，園林池沼莊嚴殊勝，如帝釋宮，於其宮內有一大殿，名曰持國，摩耶聖后住在其中，種種莊嚴敷置綺麗，清淨無垢光明威神。聖后身佩瓔珞被以天衣，種種妙寶莊嚴其體。時諸天女至此殿已，住在虛空瞻於聖后。而有偈言：

佛告諸比丘：「菩薩將下生時，東方有無量百千菩薩，皆是一生補處，來詣兜率天宮供養菩薩，南西北方、四維上下一生補處，皆至兜率天宮供養菩薩；十方世界四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、樂變化天、他化自在天，如是等各與八萬四千天女，前後圍遶至兜率宮，鼓樂絃歌供養菩薩。爾時，菩薩處大樓閣，坐於眾德所生勝藏師子之座，彼諸菩薩及無量百千萬億那由他諸天圍遶，供養恭敬尊重讚歎，即於兜率最勝天宮而便降生。

「將下生時，放未曾有身相光明，遍照三千大千世界，世界中間幽冥之處，日月威光所不能照，而皆大明。其中眾生各得相見，咸作是言：『云何此中忽生眾生？』是時三千大千世界，六種震動有十八相，所謂搖動、極搖動、遍搖動，扣擊、極扣擊、遍扣擊，移轉、極移轉、遍移轉，涌覆、極涌覆、遍涌覆，出聲、極出聲、遍出聲，邊涌中沒，中涌邊沒，東涌西沒，西涌東沒，南涌北沒，北涌南沒。是時，一切眾生歡喜踊躍，愛樂清淨快樂無極，稱揚讚美。聞諸聲時，無一眾生恐畏驚悸，梵釋護世、日月威光皆悉不現，一切地獄、畜生、餓鬼，及諸眾生皆蒙安隱。無一眾生於此時中為貪瞋癡等，一切煩惱之所逼迫，互相慈愍起利益心，如父如母如兄如弟。人天樂器不鼓自鳴，無量諸天頂戴擎捧是妙樓閣，無量百千天女，前後圍遶奏天伎樂。其樂音中出是妙偈，歎菩薩曰：

處胎品第六

佛告諸比丘：「冬節過已，於春分中毘舍佉月，叢林花葉鮮澤可愛，不寒不熱，氐宿合時三界勝人，觀察天下白月圓淨，而弗沙星正與月合。菩薩是時從兜率天宮沒，入於母胎，為白象形，六牙具足，其牙金色首有紅光，形相諸根悉皆圓滿，正念了知，於母右脇降神而入。聖后是時安隱睡眠，即於夢中見如斯事。」

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

「爾時，聖后身心遍喜，即於座上以眾妙寶莊嚴其身，無數婇女恭敬圍遶，下於勝殿詣無憂園。到彼園已，遣信白輸檀王言：『要欲相見，王宜暫來。』王聞是信心甚歡喜，從寶座起，與諸臣佐及諸眷屬，前後翊從詣無憂園。既至園門舉體皆重，不能前進，而說偈言：

「時，淨居天子於虛空中現其半身，為輸檀王而說頌曰：

「時，輸檀王聞是偈已，合掌稽首作如是言：『我今見此希有之事。』於是入見聖后，自除憍慢，前問聖后：『欲何所求？惟願為說。』爾時，聖后以偈答曰：

「時，輸檀王聞婆羅門解夢因緣，心甚歡喜，即以上妙衣服種種美食，而賜與之令歸本處。」

佛告諸比丘：「時，輸檀王於四城門四衢道中，為菩薩故設大施會，須食與食，須衣與衣，乃至香花臥具、田宅騎乘一切所求，皆悉給與。王時念言：『於何宮殿安置聖后，令得無憂歡樂而住？』時四天王來至王所，作如是言：『惟願大王善自安隱勿思此事，我與菩薩取妙宮殿。』時天帝釋即來王所，而說偈言：

「時，夜摩天子復來王所，而說偈言：

「兜率天子復來王所，而說偈言：

「化樂天子復來王所，而說偈言：

「他化自在天子復來王所，而說偈言：

佛告諸比丘：「是時，欲界諸天子等，為供養故，各各齎彼所有宮殿來至輸檀王宮。其王亦為菩薩造妙宮殿，綺飾精麗人間所無。爾時，菩薩以大嚴三昧威神力故，令彼一切諸宮殿中，悉現摩耶聖后之身，皆有菩薩，於母右脇結加趺坐。諸天子等各各自謂：『菩薩之母惟住我宮。』」

爾時，世尊重說偈言：

說是經時，會中有諸天子生如是念：「四天王天聞此人間污穢不淨，況乎此上三十三天乃至兜率諸大天耶？云何菩薩世間之寶，最勝清淨殊妙香潔，乃捨兜率處在人間，於母胎中經於十月？」

爾時，阿難承佛威神，長跪合掌而白佛言：「世尊！女人之身多諸欲惡，云何如來為菩薩時，乃捨兜率處於母胎右脇而住？」

佛告阿難：「菩薩昔在母胎，不為不淨之所染污，恒處寶殿嚴淨第一。如是寶殿為欲見不？當示於汝。」

阿難白佛言：「世尊！願垂顯示，令諸見者皆生歡喜。」

爾時，如來即以神力，令娑婆世界主梵天王，與六十百千億梵天，下閻浮提來詣佛所，恭敬稽首，右遶三匝却住一面。爾時，世尊知而故問梵天王言：「我昔為菩薩時，在胎十月，所居寶殿今為所在？汝可持來。」

梵天王言：「今在梵世。」時娑婆世界主稽首作禮忽然不現，於剎那頃昇于梵宮，告妙梵天子言：「汝宜次第下至三十三天，高聲唱言：『今日梵王，欲將如來處胎之時所居寶殿還至佛所，若欲見者宜可速來。』」爾時，梵王即持菩薩之殿置梵殿中，其梵殿量縱廣正等三百由旬，而與八萬四千拘胝梵天恭敬圍遶，從於梵世下閻浮提。是時欲界無量諸天，皆悉雲集於如來所，以天妙衣、種種伎樂、花鬘、妙香、天莊嚴具而為供養。

時，天帝釋乃至他化自在，永不能覩菩薩之殿，雖審觀之亦不能見。時，四天王問帝釋言：「我等作何方便能覩斯殿？」帝釋報言：「當請如來乃得見耳。」時，天帝釋與四天王，稽首請佛。

是時，大梵天王先與諸梵，捧菩薩殿置於佛前。其殿三重周匝瑩飾，皆以牛頭栴檀天香所成，其香一分價直三千大千世界，光明照耀，以天眾寶而嚴飾之，床座器物皆稱菩薩，微妙綺麗人天所無，惟除菩薩旋螺之相。大梵天王所著天服，至菩薩座猶如水漬欽婆羅衣。其三殿內周匝皆有淨妙天花，其殿堅牢不可沮壞。凡所觸近皆生妙樂，如迦隣陀衣。欲界一切諸天宮殿，悉現菩薩寶殿之中。

佛告諸比丘：「菩薩入胎之夜，下從水際涌出蓮花，穿過地輪上至梵世，縱廣正等六十八洛叉由旬，如此蓮花無能見者，除諸如來并諸菩薩及大梵天王。於三千大千世界之中，所有清淨殊勝美味，猶如甘露現此花中，大梵天王以毘瑠璃器，盛此淨妙甘露之味，奉上菩薩，菩薩於是受而食之。比丘！當知世間眾生，無有能食如是甘露之味，惟除十地究竟最後身菩薩方能食耳。諸比丘！菩薩以何善根而感斯味？由昔長夜行菩薩道時，能以醫藥救濟病苦，所有欲願皆令滿足，一切恐懼能施無畏。又以上妙花果供養如來及佛塔廟，一切聖眾父母尊長，如是施已然後自受。由斯福報，感大梵王每持甘露之味而以奉獻於寶殿內，上妙衣服諸莊嚴具種種器物，菩薩本願力故隨意能現。阿難！一切菩薩將入胎時，於母右脇先有如是寶莊嚴殿，然後從兜率天宮降神入胎，於此殿中結加趺坐。阿難！十方世界一切摩耶聖后，皆於夢中見白象來，釋提桓因及四天王，二十八夜叉大將，皆悉隨從而衛護之。復有四天女：一名鄔佉梨，二名侔佉梨，三名幢至，四名有光，亦與眷屬常來衛護。

「爾時，菩薩處母胎中，身相光明，猶如夜暗於山頂上然大火炬，亦如真金在琉璃中，光明洞照普遍世界。四大天王、二十八夜叉大將與其眷屬，每於晨朝恭敬供養，皆見菩薩安慰問訊，徐舉右手指座令坐，為其說法示教利喜得未曾有。若欲去時，菩薩徐舉右手使之而去，頂禮圍遶辭退而去。釋提桓因與三十三天，每於中時恭敬供養，為聽法故，皆見菩薩安慰問訊，徐舉右手指座令坐，為其說法示教利喜得未曾有。若欲去時，菩薩徐舉右手使之而去，頂禮圍遶辭退而去。娑婆世界主大梵天王，每於申時與無量百千梵眾天子恭敬供養，為聽法故，皆見菩薩安慰問訊，徐舉右手指座令坐，為其說法示教利喜，生歡喜心得未曾有。若欲去時，菩薩徐舉右手使之而去，頂禮圍遶辭退而去。

「阿難！東西南北、四維上下，周遍十方無量百千諸菩薩眾，於日入時恭敬供養，為聽法故而來至此。爾時，菩薩化作莊嚴師子之座，令諸菩薩各坐其上，互相問答辯析上乘。此等諸來大菩薩眾，惟是同行同乘之所能覩，摩耶聖后亦不能見。

「阿難！菩薩處胎之時，不令聖后身覺沈重及諸苦逼，柔軟輕安怡懌歡暢，無有貪欲、瞋恚、愚癡、熱惱之患；亦無欲覺、恚覺、害覺；亦無冷熱、飢渴、惛惑、罪垢、散亂；亦無不可意色，及聲香味觸一切惡境；亦無惡夢；亦無女人貪誑、諂曲、嫉妬、諸煩惱過。具足受持清淨禁戒行十善道，不於他人而生欲心；亦無他人能於聖后而生欲想。於迦毘羅城及諸聚落并餘國土，所有男女若童男若童女，或為鬼神之所著者，見菩薩母皆自痊愈。或有眾生得種種病，風黃痰氣、盲聾啞痺、牙齒齲痛、瘰癧白癩、痟渴癲眩、癭癤瘡瘢，種種諸病，見菩薩母舒手摩頂，自然銷除。設有眾生得如是病，不獲親來見菩薩母；聖后爾時，折草為籌而以賜之，纔執籌時所有病苦皆得銷散平復如本。聖后若觀菩薩之時，見於腹中右脇而住，如明鏡中覩諸色像，歡喜和悅身心泰然。

「阿難！菩薩處胎之時，諸天常奏天樂、雨眾天花，供養菩薩。是時國界寧靜景候調和，人民安樂好行恩惠，諸釋種子皆悉棄惡修習善事，於諸節會遊戲園林，受勝妙樂歡娛怡暢。時輸檀王隨順法行不樂世榮，捐棄國務如苦行者。阿難！菩薩處母胎中，神力現化成就如是。」

爾時，世尊告阿難言：「汝等當觀佛在胎時所居寶莊嚴殿。」

阿難言：「唯然，世尊！願為顯示。」

世尊爾時即為阿難、釋提桓因，及四護世并餘天人，顯示如來處胎之時寶莊之殿；皆大歡喜，得未曾有生清淨心。作是現已，大梵天王還持寶殿歸於梵世。佛告諸比丘：「菩薩處胎之時，已能化導三十六那由他天人令住三乘。」

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

方廣大莊嚴經卷第二

方廣大莊嚴經卷第三

中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯

誕生品第七

爾時佛告諸比丘：「菩薩處胎滿足十月將欲生時，輸檀王宮先現三十二種瑞相：一者一切大樹含花將發。二者諸池沼中優鉢羅花、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華，皆悉含蘂。三者諸小華叢吐而未舒。四者自然而有八行寶樹。五者二萬寶藏從地踊出。六者於王宮內自生寶牙。七者地中復出無量寶瓶，滿中香油。八者從雪山中無量師子之子來遶迦毘羅城，歡躍震吼各守城門。九者彼諸師子亦不嬈害一切人民。十者五百白象之子，來自雪山至王殿前。十一者有無量天諸嬰孩忽然而現，婇女懷抱婉轉遊戲。十二者有諸龍女出現半身，手持微妙諸寶瓔珞於空而住。十三者有十千天女，各持孔雀羽扇現於空中。十四者有十千寶瓶，盛滿香水泛以眾華，現於虛空旋遶迦毘羅城。十五者有十千天女，各捧寶瓶現虛空中。十六者有十千天女，各各執持幢幡寶蓋現虛空中。十七者無量天諸婇女持天樂器，現虛空中而未擊奏。十八者一切香風皆未飄拂藹然而住。十九者江河諸水湛而不流。二十者日月宮殿及諸星辰皆不運行。二十一者弗沙之星將與月合。二十二者王宮殿堂自然寶網彌覆其上。二十三者一切燈炬皆悉無色。二十四者一切樓閣殿堂臺榭之上，忽然皆有摩尼珠寶嚴飾垂懸。二十五者眾寶庫藏忽然自開。二十六者惡禽怪獸皆不出聲。二十七者於虛空中，演妙音詞唱言善生善生。二十八者一切人間所作事業皆悉停息。二十九者高下之地悉皆平正。三十者所有街衢巷陌遊從道路，自然柔軟散花嚴飾。三十一者一切孕婦產生無難皆獲安隱。三十二者娑羅樹神出現半身合掌恭敬。先現如此三十二種瑞相。

「爾時摩耶聖后，以菩薩威神力故，即知菩薩將欲誕生。於夜初分詣輸檀王，而說偈言：

佛告諸比丘：「時有八萬四千象兵馬兵車兵步兵，皆悉端正勇健無敵，被以甲冑種種莊嚴，執持器仗護衛聖后。六萬釋種婇女翊從圍遶，王之眷屬若長若幼恭敬衛護。又有六萬王之婇女，作倡伎樂種種歌舞，又有八萬四千諸天童女，八萬四千龍女，八萬四千乾闥婆女，八萬四千緊那羅女，八萬四千阿修羅女，如是等皆以眾寶而自莊嚴，作眾伎樂歌舞讚詠，翊從佛母往龍毘尼園，以好香水遍灑其地，散以天花，園中草木若時非時，枝葉花果悉皆榮熟，莊嚴殊勝猶如帝釋歡喜之園。

「爾時聖后既到園已，遊歷詳觀至波叉寶樹，其樹枝葉蓊欝鮮潤，天花人花周匝開敷，微風吹動香氣芬馥，又以雜彩摩尼珠寶而嚴飾之。樹下周遍地平如掌，所出眾草其色青紺如孔雀尾，能生樂觸如迦隣陀衣，過去無量諸佛之母，亦皆來坐此寶樹下。是時百千淨居天子其心寂靜，或垂辮髮，或著寶冠，至此樹下圍遶聖后，歡喜頂禮奏天伎樂而讚歎之，即以菩薩威神，其樹枝幹風靡而下，於是稽首禮聖后足。

「爾時聖后放身光明，如空中電，仰觀於樹，即以右手攀樹東枝，頻申欠呿，端嚴而立。是時欲界六萬百千諸天婇女，至聖后所承事供養。比丘當知！菩薩住胎成就如上種種功德神通變現，滿足十月，從母右脇安詳而生，正念正知而無染著。」

佛告諸比丘：「是時帝釋及娑婆世界主梵天王，恭敬尊重曲躬而前，一心正念，即以兩手覆憍奢耶衣，承捧菩薩。其事已畢，即將菩薩處胎之時所居寶殿還於梵宮。

「爾時菩薩既誕生已，觀察四方，猶如師子及大丈夫，安詳瞻顧。比丘當知！菩薩於多生中積集善根，是時即得清淨天眼，觀見一切三千大千世界，國土城邑及諸眾生，所有心行皆悉了知。如是知已，而復觀察是諸眾生，所有戒定智慧及諸善根與我等不？乃見十方三千大千世界，無一眾生與我等者。

「爾時菩薩善自思惟稱量正念，不假扶持即便自能東行七步，所下足處皆生蓮華。菩薩是時無有怖畏，亦無謇訥，作如是言：『我得一切善法，當為眾生說之。』

「又於南方而行七步，作如是言：『我於天人應受供養。』

「又於西方而行七步，作如是言：『我於世間最尊最勝，此即是我最後邊身，盡生老病死。』

「又於北方而行七步，作如是言：『我當於一切眾生中，為無上上。』

「又於下方而行七步，作如是言：『我當降伏一切魔軍，又滅地獄諸猛火等所有苦具，施大法雲雨大法雨，當令眾生盡受安樂。』

「又於上方而行七步，作如是言：『我當為一切眾生之所瞻仰。』菩薩說是語時，其聲普聞一切三千大千世界。比丘當知！菩薩於多生中積集善根，於最後生得阿耨多羅三藐三菩提，法爾如是神通變化。

「比丘當知！是時一切眾生歡喜踊躍，大地震動，而諸眾生無有恐怖，三千大千世界所有非時藥木，皆悉榮茂。於虛空中出妙音聲，降微細雨，及雨種種天諸花香，真珠瓔珞上妙衣服繽紛徐墜。又扇和暢微妙香風，能生清淨柔軟樂觸，無雲無霧、無煙無塵及以暗冥，於虛空中而聞清徹和雅梵音，稱歎菩薩諸功德法。爾時菩薩放大光明，無量百千種種異色，遍滿三千大千世界。一切眾生遇斯光者，身心安隱快樂無極。一切日月、諸大梵王、帝釋護世及餘天人，所有光明皆悉不現。

「是時一切眾生，遠貪恚癡憂悲驚恐，亦離不善諸惡罪障，所有病苦眾生皆得痊除，飢渴眾生皆得飽滿，顛狂醉亂皆得惺悟，諸根缺減皆得圓滿。貧者得財，繫者解脫，地獄眾生皆蒙休息，畜生眾生無相害心，餓鬼眾生皆得飽滿。」

佛告諸比丘：「菩薩於阿僧祇百千拘胝那由他劫，修諸善行精進力故，初生之時即能十方各行七步，一切諸佛如來威加，此地化為金剛，菩薩遊踐得無陷裂。是時世界中間幽冥之處，悉皆大明，其中眾生各得相見。又於此時，諸天音樂出微妙聲，雨眾天花末香熏香，花鬘珍寶諸莊嚴具上妙衣服，如雲而下，一切眾生皆得上妙安隱快樂。菩薩出現世間最尊最勝，所有功德入不思議，若欲廣說窮劫不盡。」

爾時阿難從座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「世尊！如來為菩薩時，尚能成就如是勝希有事，何況得成阿耨多羅三藐三菩提？」

佛告阿難：「未來世中有諸比丘，不能修習身戒心慧，愚癡無智憍慢貢高，掉舉心亂不遵法律，多所貪求不信正法，具沙門垢相似沙門，如是比丘，若聞菩薩清淨入胎，不能信受，乃復共聚撗生誹謗，作如是言：『菩薩處胎居母右脇，雖不為彼膿血所污，何能有此大功德耶？』如是愚人，既不能知菩薩積集功德，亦不能知菩薩示現入胎，而有如是殊勝清淨無量功德，哀愍眾生出現於世。阿難！諸佛如來出現於世，不於天上而成正覺轉妙法輪，但於人間示現成佛。何以故？若於天上成阿耨多羅三藐三菩提者，人中眾生咸作是念：『我既非天，何能堪任修習佛道？』便生退屈。由是義故，但於人間成阿耨多羅三藐三菩提。然彼愚癡法賊之輩，而於菩薩不思議事不能了知，撗生誹謗妄為憶度。阿難！愚癡之人尚不信佛有無量德，何況能信菩薩神通？如是比丘耽著利養及以名聞，沈溺罪垢。」

阿難白佛言：「世尊！當來之世，若有如是愚癡下劣之人，誹謗此經，得幾所罪？當生何處？」

佛告阿難：「若未來世有如是等諸惡比丘，誹謗此經，積集眾罪離沙門法。阿難！譬如有人滅佛菩提，毀呰十方三世諸佛，其所獲罪寧為多不？」

阿難言：「甚多世尊！」

佛告阿難：「若有眾生誹謗如斯大乘經典，其所獲罪與此人等。」

爾時阿難聞是語已，身毛為竪，唱如是言：「南無佛陀！南無佛陀！我聞彼人行如是惡，身心迷悶。」

佛告阿難：「若有眾生滅佛菩提，其人由此惡行因故，當墮阿鼻大地獄中。阿難！於未來世，有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，誹謗如斯大乘經典，其人命終定墮阿鼻大地獄中。阿難！汝於如來功德不應限量。所以者何？如來功德甚深廣大難可測故。阿難！若復有人聞此經典，信受愛樂生歡喜心，如是等人即得淨命獲大利益，其人一生為不唐捐，已修善行已得真實，離三惡道當成佛子，已得深信堪受供養，於諸聖賢心生清淨，亦當決除一切魔網，而能出於生死曠野，拔憂惱箭，善知歸依獲勝妙樂。如是等人甚為希有，堪作世間無上福田。何以故？諸佛之法甚深難信而能信故。阿難當知！是人非少善根而得成就如是之信。何以故？諸佛如來曾與彼人，於多生中為善知識。阿難！若有眾生，於佛世尊雖未得見，但聞名字即生信喜；或復有人不聞佛名，得見如來便生信喜；或復有人雖得見聞不生信喜；或復有人若聞若見皆生信喜。阿難！除不信喜，當知是人於多生中，皆蒙如來為善知識，其人功德與如來等，即為如來成就度脫而攝受之。阿難！我昔修菩薩道時，諸有眾生來至我所，我皆攝受施其無畏。汝等今者，應生淨信精勤修習。汝所應作悉已開顯，亦為汝等拔憍慢箭。阿難！譬如有人久別親友，過百由旬冒遠尋之，得與相見暫解離念尚生歡喜，何況曾得值佛種諸善根，今復覲佛得為親友，而不喜耶？阿難當知！未來諸佛皆作是念：『此諸人等，已得過去如來為善知識，今復值我。我與是人亦為親友，心生歡喜。』譬如有人見親友時心生歡喜，見友之友亦生歡喜。阿難！若有眾生於此經典少分生信，我以是人付未來佛。彼佛亦當作如是念：『此等眾生是我親友，如其所願當令滿足。』譬如有人多諸親友，唯生一子心甚憐念，其人不久病欲命終，喚其所親付是愛子，其友受付念如己子。佛亦如是。未來諸佛皆是親友，以是眾生付未來佛。阿難！我今開悟於汝，汝應於此深生淨信，當勤修習。」

佛告諸比丘：「菩薩生時，無量百千拘胝那由他天諸婇女，以天妙花、塗香末香、花鬘衣服、眾莊嚴具，散聖后上如雲而下。」

爾時世尊說是偈言：

佛告諸比丘：「菩薩生已，輸檀王倍復增上而行法行，見來求者一切施與。諸族姓中同於是時生二萬女。諸女之中，耶輸陀羅而為上首。又諸僕使及青衣等，所生男女數各八百，於諸男中車匿為最。駿馬生駒其數二萬，於諸馬中乾陟為上。生白象子數亦二萬。四百拘胝類洲之中，菩提樹牙是時初生名阿說他。於四洲中生栴檀林。於迦毘羅城四邊，自然出現五百園苑，五千寶藏從地踊出。如上所說一切事物，所司部錄擬供菩薩。是時輸檀王與諸眷屬聚會，作是念言：『我子生已，一切事物皆悉增長成就，我當與子名薩婆悉達多。』即以種種衣服飲食，慶賀菩薩此名。」

佛告諸比丘：「菩薩生已，聖母右脇平復如故。於一井中出三種泉，浴菩薩母，又於池中出妙香油，聖后塗身。有五百千天諸婇女，各執寶缾持好香油，至聖后所而慰問言：『安隱生子，願無上損。』復有五百千天諸婇女，各各執持上妙塗香，塗聖后身，而慰問言：『安隱生子，願無上損。』復有五百千天女，各各執持上妙天衣，為供養菩薩故，問聖后言：『安隱生子，願無上損。』復有五百千天諸婇女，各各執持寶莊嚴具，為供養菩薩故，問聖后言：『安隱生子，願無上損。』又有五百千天諸婇女，各各執持上妙音樂鼓吹絃歌，為供養菩薩故，問聖后言：『安隱生子，願無上損。』此閻浮提一切外道五通神仙，乘空至於輸檀王所，而白王言：『王生福德之子，吉祥無量種族增盛。』」

佛告諸比丘：「菩薩生已，於龍毘尼園七日七夜，人天擊奏種種微妙音樂，而以供養尊重讚歎，復以種種上妙飲食，施設一切。釋種親族，皆悉集會讚言吉祥，悉行惠施作諸功德，供養三萬二千名聞勝智諸婆羅門，隨其所須皆令滿足。梵王帝釋化作端正摩那婆身，於眾會中坐第一座，而演吉祥微妙讚歎。」

佛告諸比丘：「菩薩生已，摩醯首羅告淨居天子言：『菩薩已於百千阿僧祇拘胝那由他劫，修習布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、多聞，成就大慈大悲大喜大捨，心常希求利益一切，已於過去諸佛深種善根，從彼而生，以百福相而自嚴飾，勇猛決定，習諸善行降伏魔怨，已能成就清淨妙願，名大智幢，於三千大千世界中，為大導師，天人供養積集福德，增長意樂，遠離生老病死，能盡邊際，能於甘蔗上族中生，不久得阿耨多羅三藐三菩提覺悟世間。我與汝等可共往彼，供養恭敬尊重讚歎，及為斷除諸餘天子憍慢掉舉故，令彼諸天於長夜中獲利益故，得安樂故，證菩提故。又欲見輸檀王，讚歎吉祥慶賀種族，宣說菩薩定當成佛。』

「爾時摩醯首羅天子，與十二百千天眾圍遶，光明赫奕照迦毘羅城，詣輸檀王宮，頂禮菩薩遶百千匝，恭敬捧持。慶賀輸檀王言：『大王應大歡喜。何以故？王之太子相好莊嚴，於一切世間天人之中，色相光明道德名稱悉皆殊勝。大王！如是菩薩，決定當得阿耨多羅三藐三菩提。』如是，諸比丘！摩醯首羅與淨居天子，設大供養，宣說菩薩定得作佛，還歸本處。」

佛告諸比丘：「菩薩初生滿七日已，摩耶聖后，即便命終，生三十三天。過七日已，菩薩還迦毘羅城，所有儀式莊嚴殊勝，倍過聖后，往龍毘尼園。百千拘胝有五百千天女，皆捧寶缾盛以香水；五百千婇女，持孔雀羽扇次第而行；五百千婇女，香水灑地導前而行；五百千天女，於前執篲掃地而行；五百千婇女，以種種瓔珞莊嚴其身次第而行；五百千天女，執寶花鬘次第而行；五百千婇女，持眾寶具次第而行；五百千婆羅門，執諸寶鈴詠吉祥音次第而行；二萬大象種種莊嚴次第而行，八萬寶車幢幡幰蓋莊嚴微妙翊從而行；四萬步兵悉被甲冑，皆操儀仗陪列而行；又有色界尊勝諸天，執持拘胝百千那由他寶幢幡蓋，於虛空中供養而行；又有欲界諸天，執持拘胝百千那由他寶幢幡蓋，於虛空中供養而行；又有欲界諸天，以種種天諸寶具，莊嚴菩薩之車，又有二萬諸天婇女，為菩薩御。是時人天婇女羅列而行。天無所嫌人無所羨，此由菩薩威神力故。」

佛告諸比丘：「是時迦毘羅城五百釋種，各造宮殿合掌恭敬，稽首請輸檀王言：『善哉善哉！一切成利，願天中天幸我宮殿，願最上導師幸我宮殿，願歡喜悅樂者幸我宮殿，願好名稱幸我宮殿，願普遍眼幸我宮殿，願無等等幸我宮殿，願功德光明具相莊嚴者幸我宮殿。』由是讚歎成利因緣故，名菩薩為薩婆悉達多。

「於是輸檀王愍諸釋意，即將菩薩入諸釋宮，經於四月，方得周遍，然後乃將菩薩歸於自宮。於自宮中有一大殿，名寶莊嚴。菩薩居彼殿已，時輸檀王召諸親族長德耆年，凡預國姻皆悉來集，而告之言：『我子嬰孩早喪其母，乳哺之寄今當付誰？誰能影護使得存活？誰能慈心為我瞻視？誰能養育令漸長大？誰能憐撫如愛己子？』時有五百釋氏之婦，前白王言：『我能養育王之太子。』諸釋耆舊咸作是言：『汝等年少色盛心舉，不堪依時養育太子。摩訶波闍波提，親則姨母有慈有惠，唯此一人堪能養育。』是諸釋種皆共和合，請摩訶波闍波提為養育主。時輸檀王躬抱菩薩，付於姨母而告之言：『善來夫人！當為其母。』摩訶波闍波提奉王勅已，命三十二養育之母，八母抱持、八母乳哺、八母洗浴、八母遊戲，養育菩薩。譬如白月從初一日至十五日清淨圓滿，亦如尼拘陀樹植彼膏腴沃壤之地，漸漸增長。」

佛告諸比丘：「時輸檀王又與釋種共集議論：『我此太子為作轉輪聖王？為當出家成佛道也？』時有五通神仙名阿斯陀，與外族那羅童子，居雪山中，見菩薩生時有無量希奇之瑞，又聞虛空諸天讚言：『佛出於世。』又見空中雨種種香花種種衣服，人天往來歡喜踊躍，即以天眼周遍觀察，見迦毘羅城輸檀王太子，福德光明照曜世間，成就三十二大人相。見此事已，告那羅童子言：『汝應當知！閻浮提內迦毘羅城，輸檀王太子福德光明，普照十方世間之中，此為大寶，三十二相莊嚴其身。若在家者，當為轉輪聖王王四天下，成就七寶具足千子，統領大地盡海邊際，以法御物，不假刀兵自然降伏；若出家者，當得成佛不由他悟，為天人師，名稱普聞利益一切。我今與汝當往瞻禮。』

「時阿斯陀仙與那羅童子，猶如鴈王翔空而至，攝其神足步入王城，詣輸檀王宮立於門下，告守門者：『汝可入通，有阿斯陀來造於王。』時守門人往到王所，而白王言：『大王！門有仙人名阿斯陀，願得親謁。』王聞是已，掃拭宮殿安施妙座，引仙人入。仙人既至呪願王言：『吉祥尊貴，願增壽命，以法為王。』王於是時，以種種香花供養仙人，延其就座。仙人坐已，王言：『大仙！恒思頂禮未果所願，不審今者從何而至？』仙言：『大王！聞有聖子，我欲見之，故來此耳。』王言：『我子適睡請待須臾。』仙言：『如是正士自性覺悟本無眠睡。』

「比丘當知！菩薩是時念仙人故，從睡而寤。王自抱持授與仙人，仙人跪捧周遍觀察，見菩薩身，具足相好超過梵王、釋提桓因、護世四王，光明照曜踰百千日。既見是已，即起合掌恭敬頂禮，種種稱揚歎未曾有：『斯大丈夫出現於世。』右遶三匝捧持菩薩，作是思惟：『今當有佛出興於世，自恨衰老不值如來，常處長夜恒迷正法。』於是悲啼懊惱歔欷哽咽。時輸檀王見阿斯陀仙如是哀感，不能自勝，王及姨母一切眷屬皆悉啼泣，白仙人言：『我子初生之時已召相師占問善否，皆大歡喜以為奇特。今者大仙，悲淚如是，我等眷屬非無疑心，吉凶之事願為我說。』時阿斯陀仙捫淚而言：『惟願大王勿懷憂慮。我今哀歎無有異情，自傷年老死時將至，不聞正法不覩佛興。大王當知，無量眾生被煩惱火之所燒害，佛當能灑甘露法雨為滅除之；無量眾生行於邪見曠野之中，佛當能示涅槃清淨之道；無量眾生繫在煩惱牢獄，佛當能宥使得解脫；無量眾生閉於生死不能自出，佛當能與開方便門；無量眾生為煩惱箭之所中傷，佛當能拔令免斯苦。大王！如優曇花時時一現，諸佛如來出興於世亦復如是。我今所恨不見此時，自惟失祐是故悲耳。大王！若人值佛坐菩提座，降伏魔怨轉于法輪，當知是人必獲勝果。大王！乃有無量眾生，值佛出世奉持正教，得阿羅漢。我恨彼時不預斯事，是故悲耳。大王！如韋陀論中所記，王之太子必定不作轉輪聖王。何以故？三十二大人相極明了故。』

「王言：『何等名為三十二相？』仙言：『三十二相者：一者、頂有肉髻。二者、螺髮右旋其色青紺。三者、額廣平正。四者、眉間毫相白如珂雪。五者、睫如牛王。六者、目紺青色。七者、有四十齒齊而光潔。八者、齒密而不踈。九者、齒白如軍圖花。十者、梵音聲。十一、味中得上味。十二、舌軟薄。十三、頰如師子。十四、兩肩圓滿。十五、身量七肘。十六、前分如師子王臆。十七、四牙皎白。十八、膚體柔軟細滑紫磨金色。十九、身體正直。二十、垂手過膝。二十一、身分圓滿如尼拘陀樹。二十二、一一毛孔皆生一毛。二十三、身毛右旋上靡。二十四、陰藏隱密。二十五、髀𦟛長。二十六、腨如伊尼鹿王。二十七、足跟圓正足指纖長。二十八、足趺隆起。二十九、手足柔軟細滑。三十、手足指皆網鞔。三十一、手足掌中各有輪相轂輞圓備，千輻具足光明照耀。三十二、足下平正周遍案地。大王！王之聖子具此三十二大人之相，分明顯著，如是之相唯諸佛有，非輪王有。大王聖子！復有八十種好，不合在家作轉輪王，必當出家得成佛道。』

「王言：『大仙！何者名為八十種好？』仙言：『八十種好者：一者、手足指甲皆悉高起。二者、指甲如赤銅。三者、指甲潤澤。四者、手文潤澤。五者、手文理深。六者、手文分明顯著。七者、手文端細。八者、手足不曲。九者、手指纖長。十者、手指圓滿。十一者、手指端漸細。十二、手指不曲。十三、筋脈不露。十四、踝不現。十五、足下平。十六、足跟圓正。十七、脣色赤好如頻婆果。十八、聲不麁獷。十九、舌柔軟色如赤銅。二十、聲如雷音清暢和雅。二十一、諸根具足。二十二、臂纖長。二十三、身清淨嚴好。二十四、身體柔軟。二十五、身體平正。二十六、身無缺減。二十七、身漸纖直。二十八、身不動搖。二十九、身分相稱。三十、膝輪圓滿。三十一、身輕妙。三十二、身有光明。三十三、身無斜曲。三十四、䐡深。三十五、䐡不偏。三十六、齊稱位。三十七、齊清淨。三十八、身端嚴。三十九、身極淨遍發光明破諸冥瞑。四十者、行如象王。四十一、遊步如師子王。四十二、行如牛王。四十三、行如鵝王。四十四、行順右。四十五、腹圓滿。四十六、腹妙好。四十七、腹不偏曲。四十八、腹相不現。四十九、身無黑子。五十者、牙圓正。五十一、齒白齊密。五十二、四牙均等。五十三、鼻高修直。五十四、兩目明淨。五十五、目無垢穢。五十六、目美妙。五十七、目脩廣。五十八、目端正。五十九、目如青蓮。六十者、眉纖而長。六十一、見者皆生喜。六十二、眉色青紺。六十三、眉端漸細。六十四、兩眉頭微相接連。六十五、頰相平滿。六十六、頰無缺減。六十七、頰無過惡。六十八、身不缺減無所譏嫌。六十九、諸根寂然。七十者、眉間毫相光白鮮潔。七十一、額廣平正。七十二、頭頂圓滿。七十三、髮美黑。七十四、髮細軟。七十五、髮不亂。七十六、髮香潔。七十七、髮潤澤。七十八、髮有五卍字。七十九、髮彩螺旋。八十者、髮有難陀越多吉輪魚相。大王！此是聖子八十種好，若人成就如是八十種好，不應在家，必當出家得阿耨多羅三藐三菩提。』

「時輸檀王聞阿斯陀仙如是語已，身心泰然歡喜踊躍，從座而起頂禮菩薩，而說偈言：

「諸比丘！輸檀王為阿斯陀仙及那羅童子，施設種種飲食上妙衣服，右遶頂禮。時阿斯陀仙撫那羅童子左肩，乘虛而去。是時仙人語童子言：『不久有佛出興於世，汝當往詣求請出家，於長夜中得大利益。』」

方廣大莊嚴經卷第三

方廣大莊嚴經卷第四

中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯

入天祠品第八

爾時，佛告諸比丘：「菩薩生已，諸剎帝利、婆羅門、居士長者，豪富之家二萬童女，皆悉擬為菩薩婇女，王及大臣亦各有二萬童女，擬為菩薩婇女，此等諸女皆與菩薩同日而生。是時釋種耆舊詣輸檀王所，白言：『大王！今者可將太子謁於天廟以祈終吉。』王時許之，即遣所司，淨諸城郭鄽肆巷陌，所有盲聾瘖瘂諸根不具，瓦礫糞穢諸不吉祥皆悉除屏，擊福德鼓，扣善相磬，所由之門皆令藻飾。又諸福王、長者居士、婆羅門等克期同集，無量婇女車徒騎從，諸吉祥缾香油香水悉令盈滿，婆羅門子夾於衢路，詠吉祥音，諸天祠廟皆悉嚴好，如是等事一切成辦。時輸檀王入於後宮，告摩訶波闍波提言：『欲將太子往於天廟。』并勅宮人並須嚴飾。摩訶波闍波提以諸寶服莊嚴菩薩，是時菩薩熙怡微笑，而作是言：『今者見將欲往何處？』姨母告言：『將太子出，謁於天廟。』爾時菩薩，而說偈言：

佛告諸比丘：「如是集會軍眾吉祥讚歎，莊嚴城闕，街衢巷陌鄽肆諸門悉已清淨。時輸檀王自將菩薩乘車而出，與諸婆羅門、剎利、大富長者、居士大臣，及諸國王、釋氏眷屬，前後翊從，燒香散花滿於衢路，象馬車乘軍眾無量，皆悉執持寶幢幡蓋，種種鼓樂歌舞作倡，百千諸天御菩薩車，無量百千那由他天子并天婇女，於虛空中，散眾天花、鼓樂絃歌。時輸檀王威力如是詣於天廟。至天廟已，王自抱持菩薩入天廟中，足踰門閫，所有天像皆從座起，迎逆菩薩恭敬禮拜。時眾會中百千天人，皆大歡笑踊躍無量，唱言：『善哉，善哉！甚為希有。』迦毘羅國六種震動，諸天形像各現本身，而說頌曰：

佛告諸比丘：「菩薩示現入天廟時，三萬二千天子及無量眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。諸比丘！以是因緣，我時忍可入於天廟。」

寶莊嚴具品第九

佛告諸比丘：「時有大臣名優陀延，其人善閑星曆，與五百眷屬，月離于軫、角宿合時，來至王所，而白王言：『請為太子造寶莊嚴具。』時王報言：『宜令速造。』五百釋種大臣亦各奉為菩薩造莊嚴具，所謂指環首飾，寶頸耳璫，寶帶瓔珞，寶屐寶鈴，寶鐸金網，如是等莊嚴之具既成就已，而弗沙星正與月合。是時諸釋眷屬持此寶具，詣於王所，各言：『大王！我等所造莊嚴之具，願上太子。』王言：『且待，汝等先以種種供養，我今亦為太子造莊嚴具。』諸釋眷屬重白王言：『我等所獻豈異，常得莊嚴。太子但許各為七日御用，是所願耳。』至於明旦，摩訶波闍波提往無垢光明園，以諸寶具嚴飾菩薩，懷抱捧接至於園中。時有八萬四千婇女迎候菩薩，有一萬童女觀瞻菩薩，有一萬釋種童女敬仰菩薩，有五千婆羅門讚歎菩薩，如是等欽望之心皆無厭倦。時有釋種名跋陀羅，以諸所造寶莊嚴具，衣著菩薩。當爾之時菩薩身光，暎奪眾寶所有光彩悉不復現，譬如聚墨對閻浮檀金。爾時園中有神，名曰離垢，即現其形，於輸檀王及諸釋種前，說偈讚曰：

示書品第十

佛告諸比丘：「菩薩年始七歲，是時以備百千吉祥威儀之事，欲將菩薩往詣學堂，十千童男、一萬童女圍遶翊從，車一萬乘載以珍羞并諸寶物，於迦毘羅城四衢道中及諸鄽里，處處散施，復有百千音樂同時俱作雨眾天花，復有無量百千婇女，眾寶瓔珞莊嚴其身。或在樓閣軒檻，或處殿堂窓牖瞻望菩薩，以眾妙花，而遙散之。復有百千天諸婇女，莊嚴其身，各執寶缾盛以香水，於前灑道。天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等，各於虛空出現半身，手執花鬘瓔珞珠寶，垂懸其上。一切釋種前後圍遶，隨輸檀王，而將菩薩詣於學堂。

「爾時菩薩將昇學堂，博士毘奢蜜多，見菩薩來，威德無上，自顧不任為菩薩師，生大慚懼迷悶躃地。時兜率天子名曰妙身，扶之令起安置座上，身昇虛空，而說頌曰：

「爾時天子說此偈已，即以天妙香花供養菩薩，忽然不現。時輸檀王勅諸童子及諸保母，瞻侍菩薩，王還本宮。菩薩爾時手執天書栴檀之簡，塗以天香摩尼明璣以為嚴飾，而問師言：『有：

「『梵寐書、佉盧虱底書、布沙迦羅書、央伽羅書、摩訶底書、央瞿書、葉半尼書、婆履迦書、阿波盧沙書、沓毘羅書、罽羅多書、多瑳那書、郁伽羅書、僧祇書、阿跋牟書、阿奴盧書、達羅陀書、可索書、支那書、護那書、末提惡剎羅書、蜜怛羅書、弗沙書、提婆書、那伽書、夜叉書、乾闥婆書、摩睺羅書、阿修羅書、迦婁羅書、緊那羅書、密履伽書、摩瑜書、暴磨提婆書、安多力叉提婆書、拘耶尼書、欝單越書、弗婆提書、沃憇婆書、匿憩波書、般羅憩波書、婆竭羅書、跋闍羅書、戾佉鉢羅底隷書、毘憩波書、安奴鉢度多書、舍薩多婆書、竭膩那書、嗚差波書、匿差波書、波陀戾佉書、地烏怛散地書、夜婆達書、鉢陀散地書、末提訶履尼書、薩婆多增伽訶書、婆尸書、比陀阿奴路摩書、尼師答多書、乎盧支磨那書、陀羅尼閉瑳書、伽伽那必利綺那書、薩婆沃殺地儞產陀書、娑竭羅僧伽訶書、薩婆部多睺婁多書。

「『如上所說六十四書，欲以何書而相教乎？』是時毘奢蜜多聞所未聞，歡喜踊躍自去貢高，而說頌曰：

佛告諸比丘：「爾時有十千童子，而與菩薩俱在師前，同學字母唱阿字時，出一切諸行無常聲；唱長阿字時，出自利利他聲；唱伊字時，出諸根本廣大聲；唱伊字時，出一切世間眾多病聲；唱烏上聲字時，出世間諸惱亂事聲；唱烏字時，出諸世間一切眾生智慧狹劣聲；唱翳字時，出所希求諸過患事聲；唱愛字時，出勝威儀聲；唱烏字時，出死曝流到彼岸聲；唱懊字時，出皆化生聲；唱唵字時，出一切物皆無我我所聲；唱阿字時，出一切法皆滅沒聲；唱迦上聲字時，出入業果聲；唱佉字時，出一切諸法如虛空聲；唱伽上聲字時，出甚深法入緣起聲；唱伽字時，出除滅一切無明黑暗厚重瞖膜聲；唱哦字時，出銷滅眾生十二支聲；唱者字時，出觀四諦聲；唱車上聲字時，出永斷貪欲聲；唱社字時，出度一切生死彼岸聲；唱闍字時，出降一切魔軍眾聲；唱壤字時，出覺悟一切眾生聲；唱吒上聲字時，出永斷一切道聲；唱吒字時，出置答聲；唱荼上聲字時，出斷一切魔惱亂聲；唱荼字時，出一切境界皆是不淨聲；唱拏上聲字時，出永拔微細煩惱聲；唱多上聲字時，出一切法真如無別異聲；唱他上聲字時，出勢力無畏聲；唱陀上聲字時，出施戒質直聲；唱陀字時，出希求七聖財聲；唱那上聲字時，出遍知名色聲；唱波上聲字時，出證第一義諦聲；唱頗字時，出得果入現證聲；唱婆上聲字時，出解脫一切繫縛聲；唱婆字時，出斷一切有聲；唱摩上聲字時，出銷滅一切憍慢聲；唱也字時，出通達一切法聲；唱羅字時，出厭離生死欣第一義諦聲；唱羅上聲字時，出斷一切生死枝條聲；唱婆上聲字時，出最勝乘聲；唱捨字時，出一切奢摩他毘鉢舍那聲；唱沙上聲字時，出制伏六處得六神通聲；唱娑字時，出現證一切智聲；唱呵字時，出永害一切業煩惱聲；唱差字時，出諸文字不能詮表一切法聲。」佛告諸比丘：「菩薩與諸童子居學堂時，同唱字母，演出無量百千法門之聲，令三萬二千童男三萬二千童女，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，以是因緣，示現入於學堂。」

觀農務品第十一

佛告諸比丘：「菩薩年漸長大，便於一時，共諸釋子出城遊觀行至園中，見諸農夫勤勞執役。菩薩見已，起慈悲心，哀嗟世間有如斯苦！即作是念：『何處空閑？我當於彼思惟離苦。』乃見園中有閻浮樹，枝葉蓊欝鮮榮可愛，菩薩爾時，於彼樹下結加趺坐，離諸欲惡，有覺有觀離生喜樂住初禪，內淨一心滅覺觀離生喜樂住二禪，離喜受聖說住捨有念有想身證樂住三禪，斷除苦樂滅憂喜，不苦不樂，念清淨住四禪。時有外五通仙人，乘虛而行從南往北，至閻浮樹不能飛過，共相謂言：『我今何為不能飛過此閻浮樹？』心驚毛竪，而說偈言：

「爾時林中有神，說偈答言：

「爾時諸仙聞是偈已，遙見菩薩威光赫然相好無比，各生希有奇特之心，咸作是言：『此為何人，威容乃爾？為是帝釋，為是四王，為是魔王，為是龍王，為是摩醯首羅天，為是毘紐天，為是轉輪聖王？』時諸仙人以偈讚曰：

「爾時林神，以偈答仙人曰：

「爾時諸仙聞是偈已，從空而下至菩薩前，乃見菩薩入深禪定身心不動，以偈讚曰：

「復有一仙，說偈讚曰：

「復有一仙，說偈讚曰：

「復有一仙，說偈讚曰：

佛告諸比丘：「時諸仙人讚菩薩已，頂禮圍遶昇空而去。爾時輸檀王於少時間不見菩薩，悒然不樂，作如是言：『太子今者為在何許？』即遣群臣處處求覓。有一大臣至閻浮樹，乃見菩薩在彼樹下端坐思惟，諸樹光陰逐日而轉，唯閻浮之影湛然不移。時彼大臣見如是事，心生希有，歸白王言：

「爾時輸檀王聞是語已，往閻浮樹下，見菩薩身相好莊嚴威光赫奕，以偈歎曰：

現藝品第十二

佛告諸比丘：「爾時菩薩年既長大，復於一時，輸檀王共諸釋種長德耆年，相與談議。時諸釋種白大王言：『太子年漸長大，無量諸仙善占相者皆云：「太子若得出家必定成佛，若在家者當為轉輪聖王王四天下，十善御物以法為王，成就七寶。何謂為七？一者輪寶，二者象寶，三者馬寶，四者珠寶，五者女寶，六者主兵臣寶，七者主藏臣寶。具足千子，端正勇健能伏怨敵。」大王！若令太子不出家者，轉輪聖王必有繼嗣，諸粟散王咸當歸伏。應為求婚令生染著，由是自當不出家也。』時輸檀王告諸釋言：『誰女有德堪為其妃？』時有五百大臣，各白王言：『我女有德堪為太子之妃。』輸檀王言：『太子之妃固難為選，不知誰女能稱其意？宜問太子何等之女可以為妃？』是諸釋種往菩薩所，各各問言：『太子娶何等女而以為妃？』是時菩薩報諸釋言：『却後七日當述斯意。』菩薩思惟，而說偈言：

「爾時菩薩過七日已，起大悲心思惟方便欲度眾生，告諸大臣而說頌曰：

佛告諸比丘：「是時大臣乃傳此書，至輸檀王所，王見書已告諸臣言：『汝宜齎書於迦毘羅城，觀諸族姓，若剎帝利、若婆羅門，乃至毘舍、首陀種族之中，必有令女具斯眾德，當娶是女為太子妃。』即說偈言：

佛告諸比丘：「爾時大臣奉王勅已，於迦毘羅城求訪如是令德之女。有一大臣名為執杖，其人有女名耶輸陀羅，相好端嚴姝妙第一，不長不短不麁不細，非白非黑具足婦容，猶如寶女。於是大臣詣執杖家，見耶輸陀羅。爾時耶輸陀羅拜於大臣，而問之言：『以何緣故而來至此？』大臣以菩薩書授耶輸陀羅，而說頌曰：

「爾時耶輸陀羅，見菩薩書取而讀之，怡然微笑報大臣曰：

「爾時大臣見是事已，歸白王言：『大王！我於迦毘羅城，處處求訪覩一賢女，堪為太子之妃，端正姝妙色相第一，不長不短不麁不細，非白非黑具足婦容，猶如寶女。』王曰：『汝所稱者誰之女耶？』白言：『執杖大臣之女，名耶輸陀羅。』王自惟念：『太子相好超過世間；德貌備足，方可以充太子妃耳。汝所稱者，何必具美？我當造無憂寶器，隨太子意來者遺之，竊使伺候觀其所好，其所好者即娉為妃。』乃遣金師多造無憂之器，復以七寶而為嚴飾，擊鼓宣令告迦毘羅城，自知女有德貌堪為太子妃者，至第七日總集王宮。七日滿已，諸女皆集。菩薩爾時處于大殿，據仁賢床婇女圍遶。時輸檀王密使內人：『觀察菩薩意之所向，當速報我。』

「時迦毘羅城一切美女，皆以瓔珞莊嚴其身，至菩薩前，暫覩威光不能仰視。爾時菩薩以無憂寶器次第付之，皆蒙厚禮低顏而去。爾時耶輸陀羅，侍從圍遶最後而至，姿容端正色相無雙，諦觀菩薩目不暫捨，怡然微笑而作是言：『獨不垂賜無憂之寶，將非我身不足採耶？』菩薩報言：『我今於汝誠無所嫌，汝自後來寶器盡耳。』即脫指環而以與之，其環價直百千兩金。耶輸陀羅受指環已，復作是言：『所賜之物何太少乎？我身雖劣止直爾耶？』是時菩薩盡脫所著眾寶瓔珞而以贈之。耶輸陀羅言：『我今何為奪於太子嚴身之寶？自當以諸寶飾奉上太子。』作是語已，不肯受之還歸本處。

「時王使者具以上事而白王言：『大王當知！太子意在執杖大臣之女耶輸陀羅。』王聞是語，即遣國師詣執杖家作如是言：『聞卿有女堪為太子之妃，故遣相求，宜知此意。』爾時國師奉王勅已，到執杖家具陳是事。爾時執杖報國師言：『自我家法積代相承，若有伎能過於人者，以女妻之。太子生長深宮，未曾習學文武書算、圖象兵機、權捷𭡖力世間眾藝，何為我女適無藝人？應會諸釋簡選伎能，誰最優長當得是女。』爾時國師聞此語已，歸白於王。

「王聞此言，愁憂不樂，竊作是念：『我先勅諸釋種親侍太子，皆白我言：「太子不勇。」執杖此辭，或因是也。』

「爾時菩薩詣父王所，白言：『大王何以憂愁？』王時默然，乃至三問。王遣餘人為說斯意。於是菩薩熙怡微笑，來白王言：『世間寧有殊能妙伎與我等者？』王便歡喜，更審問言：『汝今能與他人捔伎藝耶？』如是三問，菩薩答言：『大王！但當速召有異術人，我能於前現眾伎藝。』時輸檀王於迦毘羅城外，為一試場，遍告天下：『過七日後，若有善於伎術，皆集此場，共觀太子現諸伎藝。』至第七日，五百釋子菩薩為首，當共出城往試場所。是時執杖大臣莊飾其女，載以寶車侍從圍遶，來觀伎藝，立表號令，若有伎藝出於人者，以女妻之。

「時輸檀王遣將最勝白象以迎菩薩，提婆達多先至城門，見此勝象莊嚴第一，問：『是誰象？』答言：『大王遣將此象以迎太子。』提婆達多聞是語已，生嫉妬心，恃力憍慢，前執象鼻以手搏之，於是而死。難陀續到欲出城門，見彼白象當路而斃，問：『誰殺乎？』答言：『提婆達多！』難陀于時以手倒曳，致於路側。菩薩尋至，問：『誰殺象？』御者答言：『提婆達多左手執鼻右手搏之，其象爾時應手而死。』菩薩歎曰：『提婆達多甚為不善！』復問御者：『誰能移之？』答言：『難陀以手倒曳致于路側。』菩薩歎曰：『善哉難陀！』

「爾時菩薩坐於寶輅，以左足指持彼白象，徐擲虛空越七重城，過一拘盧舍，其象墮處便為大坑，爾後眾人號為象坑。是時虛空諸天皆大歡喜，歎未曾有，而說頌曰：

佛告諸比丘：「爾時輸檀王，與諸釋種長德耆年國師大臣無量眾會，集藝場所，五百釋種童子皆至此場。時諸釋種，請毘奢蜜多為試藝師，語毘奢蜜多言：『應觀我等諸童子中，誰最工書、誰學優贍？』而毘奢蜜多，先知菩薩解一切書無能踰者，於是微笑向諸童子，而說頌曰：

「爾時五百釋種，前白王言：『我等先知太子通達書藝無能及者，而於算術或未過人。』時有大臣名頞順那，極閑算術，輸檀王語頞順那言：『汝宜觀諸童子，於算數中誰最為優？』爾時菩薩自與唱數，令諸童子次第下籌，隨菩薩唱計不能及，一一童子乃至五百皆悉錯亂。菩薩是時語諸童子：『汝等唱數我當算之。』諸童子等次第舉數，菩薩運籌唱不能及，都無錯謬，乃至五百童子一時俱唱，亦不雜亂。時頞順那心生希有，以偈讚曰：

「時諸釋種及一切人天同聲唱言：『善哉，善哉！太子於算計中亦復第一。』皆從座起合掌頂禮，白大王言：『善哉，大王！快得善利！今者太子辯才智慧皆悉第一。』

「時輸檀王告菩薩言：『頗復能與頞順那校量算不？』菩薩言：『大王！此事可耳。』時彼算師問菩薩言：『頗有了知百拘胝外數名以不？』菩薩報言：『我甚知之！』頞順那言：『太子能知，請為我說。』菩薩答言：『百拘胝名阿由多，百阿由多名尼由多，百尼由多名更割羅，百更割羅名頻婆羅，百頻婆羅名阿芻婆，百阿芻婆名毘婆訶，百毘婆訶名欝僧迦，百欝僧迦名婆呼羅，百婆呼羅名那迦婆羅，百那迦婆羅名底致婆羅，百底致婆羅名卑波婆他般若帝，百卑波婆他般若帝名醯兜奚羅，百醯兜奚羅名迦羅頗，百迦羅頗名醯都因陀利，百醯都因陀利名僧合怛覽婆，百僧合怛覽婆名伽那那伽致，百伽那那伽致名尼羅闍，百尼羅闍名目陀羅婆羅，百目陀羅婆羅名薩婆婆羅，百薩婆婆羅名毘僧以若跋致，百毘僧以若跋致名薩婆僧以若，百薩婆僧以若名毘浮登伽摩，百毘浮登伽摩名怛羅絡叉。若有解此數者，即能算知一須彌山微塵數量。過此有數，名度闍阿伽羅摩尼，若有解此數者，即能算知恒河沙絡叉數量。過此數已，有數名度闍阿伽摩尼舍梨，若有解此數者，即能算知恒河沙拘胝。過此數已，有數名婆訶那婆若爾炎致。過此復有數名伊吒，過此復有數名古盧鼻，過此復有數名古吒鼻那，過此復有數名娑婆尼叉，若有解此數者，能知恒河沙拘胝絡叉。過此復有數名阿伽羅娑羅，若有解此數者，能知百拘胝恒河沙絡叉。過此復有數名隨入極微塵波羅摩呶羅闍，至此數已，一切眾生皆不能知，唯除如來及最後身菩薩，方能解爾。』

「頞順那言：『太子！云何能解極微塵數？』菩薩答言：『凡七極微塵成一阿耨塵，七阿耨塵成一都致塵，七都致塵成一牖中眼所見塵，七眼所見塵成一兔毛上塵，七兔毛上塵成一羊毛上塵，七羊毛上塵成一牛毛上塵，七牛毛上塵成一蟣，七蟣成一芥子，七芥子成一麥，七麥成一指節，十二指節成一搩手，兩搩手成一肘，四肘成一弓，千弓成一拘盧舍，四拘盧舍成一由旬。今此眾中誰能了知一由旬內微塵數量？』頞順那曰：『我聞太子所說猶尚迷悶，何況諸餘淺識寡聞？惟願太子為我宣說，一由旬內有幾微塵。』

「菩薩答曰：『由旬微塵數量，盡阿芻婆一那由多，復有三十拘胝那由多百千，復有六萬拘胝，復有三十二拘胝，復有五絡叉，復有萬二千絡叉；如是算計成一由旬塵數。如是南閻浮提七千由旬，西拘耶尼八千由旬，東弗婆提九千由旬，北欝單越十千由旬；如是四天下成一世界。百億四天下成一三千大千世界，其中百億四大海，百億須彌山，百億鐵圍山，百億四天王天，百億忉利天，百億夜摩天，百億兜率陀天，百億化樂天，百億他化自在天，百億梵身天，百億梵輔天，百億梵眾天，百億大梵天，百億少光天，百億無量光天，百億遍光天，百億少淨天，百億無量淨天，百億遍淨天，百億無雲天，百億福生天，百億廣果天，百億無想眾天，百億無煩天，百億無熱天，百億善見天，百億善現天，百億阿迦尼吒天；如是名為三千大千世界。縱廣之量乃至百由旬，千由旬，百千由旬，拘胝由旬，百拘胝由旬，尼由多由旬，如是次第由旬數量，可得知之。微塵之量，非諸名數所能及也，以是三千大千世界微塵不可算計，是故名為阿僧祇耳。』菩薩說此數時，頞順那及諸釋種，皆大歡喜生希有心踊躍無量，悉解上妙衣服眾寶瓔珞，奉上菩薩。讚言：『善哉，善哉！』頞順那即說偈言：

佛告諸比丘：「時有百千天人，悉唱：『善哉，善哉！』虛空諸天，以偈讚曰：

佛告諸比丘：「菩薩降伏諸釋童子，捔試伎藝跳躑奔走皆悉最勝。爾時虛空諸天，復說偈言：

佛告諸比丘：「是時五百童子角力相撲，分為三十二朋。難陀就前騁其剛勇，菩薩舉手纔觸其身，威力所加應時而倒。提婆達多常懷我慢陵侮菩薩，謂己威力與菩薩等，挺然出眾巡彼試場，疾走而來欲挫菩薩。爾時菩薩不急不緩，亦無瞋忿安詳待之，右手徐捉飄然擎舉，摧其我慢，三擲空中，以慈悲故使無傷損，告諸釋種：『汝宜盡來與我相撲。』俱生瞋忿銳意齊奔，菩薩指之悉皆顛仆。時諸人天同聲唱言：『善哉，善哉！』虛空諸天雨眾天花，以偈讚曰：

「爾時執杖大臣告諸釋子言：『我已觀見種種伎藝，今可試射，誰最為優？』於是共射鐵鼓。阿難陀曰：『可置鐵鼓二拘盧舍。』提婆達多曰：『可置鐵鼓四拘盧舍。』孫陀羅難陀曰：『可置鐵鼓六拘盧舍。』執杖大臣曰：『可置鐵鼓八拘盧舍。』菩薩言：『可將鐵鼓置十拘盧舍，并七鐵猪及七鐵多羅樹置十拘盧舍外。』爾時阿難陀射及二拘盧舍，過二鐵鼓；提婆達多射及四拘盧舍，過四鐵鼓；孫陀羅難陀射及六拘盧舍，過六鐵鼓；執杖大臣射及八拘盧舍，過八鐵鼓；自此為限，皆不能越。

「爾時菩薩引弓將射，其弓及弦一時俱斷，菩薩顧視更覓良弓。時輸檀王心甚歡喜，報菩薩言：『先王有弓在於天廟，常以香花供養。其弓勁強無人能張。』菩薩言：『試遣將來。』王即遣使取先王弓箭，持授與諸釋種子，是諸釋種皆不能張，然後將弓授與菩薩。爾時菩薩安隱而坐，左手執弓右指上弦，忽然而張似不加力，彈弓之響遍迦毘羅城。城中居人咸皆驚怖，各各相問：『此為何聲？』時諸人天同時唱言：『善哉，善哉！』虛空諸天說偈讚曰：

佛告諸比丘：「是時菩薩身心安隱進止閑詳，然後控弦射諸鐵鼓悉皆穿過，鐵猪、鐵樹無不貫達，箭沒於地因而成井，爾後眾人號為箭井。時諸人天同聲唱言：『善哉，善哉！太子生年未曾習學，乃能具有如斯伎藝。』虛空諸天而說偈曰：

佛告諸比丘：「如是權捷騰跳，競走越逸，相扠相撲，書印算數，射御履水，騎乘巧便，勇健鈎索，皆妙能辦。末摩博戲占相畫工雕鏤，管絃歌舞，俳謔按摩，變諸珍寶幻術占夢，相諸六畜，種種雜藝，無不通達。善雞吒論、尼建圖論、布羅那論、伊致訶娑論、韋陀論、尼盧致論、式叉論、尸伽論、毘尸伽論、阿他論、王論、阿毘梨論、諸鳥獸論、聲明論、因明論，人間一切伎能，及過人上諸天伎藝，皆悉通達。於是執杖大臣白輸檀王及諸釋種一切眾會言：『我今以女為太子妃。』」

佛告諸比丘：「爾時菩薩，隨順世法現處宮中，八萬四千婇女娛樂而住，耶輸陀羅為第一妃。初至宮中，不修婦人淺近儀式，俄然露首未曾覆面。時輸檀王及優陀夷竊怪是事，後宮婇女咸悉宣言：『妃今初來應示羞耻，何為顯異無有愧容？輕慢淺薄乃至如是。』耶輸陀羅聞此語已，為諸宮女，而說頌曰：

佛告諸比丘：「爾時輸檀王，聞耶輸陀羅能有如是智慧辯才，心大歡喜，即以上妙衣服寶珠瓔珞價直無量，賜耶輸陀羅，以偈讚曰：

方廣大莊嚴經卷第四

方廣大莊嚴經卷第五

中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯

音樂發悟品第十三

爾時，佛告諸比丘：「菩薩處在深宮將欲出家，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦婁羅、緊那羅、摩睺羅伽、梵釋四王，常以種種供具供養菩薩，歡喜讚歎。又於異時，諸天龍神乾闥婆等，各自思惟：『菩薩長夜成就眾生，以四攝法而攝受之，是諸眾生根器已熟，菩薩何故久處深宮，而不出家成道度彼？若不及時，恐致遷移善心難保，後成正覺而無可度。』作是念已，至菩薩前，頂禮希望，作如是言：『云何當見菩薩出家學道，坐菩提座降伏眾魔，成等正覺，具足十力、四無所畏、十八不共佛法，三轉十二行無上法輪，現大神通，隨諸眾生所有意樂，皆令滿足？』」

佛告諸比丘：「菩薩長夜不由他悟，常自為師，了知世間及出世間，一切善法所行之行，知時非時，遊戲神通未嘗退失，應眾生根。猶如海潮無時錯謬，以神通智知諸眾生，可攝益時，可摧伏時，可度脫時，可棄捨時，可說法時，可默然時，可修智時，可誦念時，可思惟時，可獨處時，可往剎利眾會，可往婆羅門眾會，可往天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦婁羅、緊那羅、摩睺羅伽、釋梵護世，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等眾會之時。」

佛告諸比丘：「一切最後身菩薩將欲出家，法爾有十方無邊阿僧祇世界諸佛如來神通之力，令其宮內鼓樂絃歌，出微妙音勸請菩薩，而說偈言：

佛告諸比丘：「爾時菩薩住於最勝微妙宮中，一切所須皆悉備具，殿堂樓閣眾寶莊嚴，幢幡寶蓋處處羅列，寶鈴寶網而嚴飾之，垂懸無量百千繒綵眾寶瓔珞。一切橋道以眾寶板之所合成，處處皆有眾寶香爐燒眾名香，珠交露幔張施其上。有諸池沼其水清冷，時非時華周遍開發，其池之中鳧鴈鴛鴦、孔雀翡翠、迦陵頻伽、共命之鳥出和雅音。其地純以瑠璃所成，光明可愛猶如明鏡，莊嚴綺麗無以為喻，人天見者莫不歡喜。復於一時，諸婇女等樂器之音，由十方佛威神力故，而說頌曰：

佛告諸比丘：「菩薩聞是偈已，專趣菩提正念不惰。何以故？菩薩於長夜時，尊重恭敬供養正法及說法師，深生淨信求於正法，好樂正法住於正法，隨所聽聞心無厭足，開悟眾生。於法施主深生尊重，為他演說無所希望，亦不因法而求財寶，為眾說法未曾慳悋。勇猛精進一心勤求，法為依止守護法藏，住於忍辱修行波若通達方便。」

佛告諸比丘：「菩薩於多劫來，遠離世間五欲之過，為成就眾生，示現處於貪欲境界，積集增長一切善根殊勝福德資粮之力，示現受用廣大微妙五欲境界，而於其中心得自在。菩薩是時憶念往昔所發誓願，由是昔願思惟佛法皆悉現前，而起大悲觀察世間，富貴熾盛會歸磨滅，又觀生死多諸煩惱險惡怖畏，欲速除斷入大涅槃。」

佛告諸比丘：「菩薩久已了知生死過患，不取不著，樂求如來真實功德，依阿蘭若寂靜之處，其心常樂利益自他，於無上道勇猛精進，令一切眾生得安樂故、得利益故、得寂靜故、得涅槃故，常起大慈大悲，能以四攝攝諸眾生無有厭倦，觀諸眾生猶如一子。於諸境界心無所著，設大施會增長福德，遠離慳貪施不望報，於長夜中勇猛精進，善能降伏貪瞋憍慢慳嫉煩惱，未曾暫忘一切智心。著大施甲被精進鎧，以大悲心度脫眾生，智力堅強恒無退失，等心眾生隨其意樂皆令滿足。知時非時悟法非法，迴向菩提。於惠施中三事清淨，以金剛智除斷四魔，戒行成就善能守護身語意業，乃至小罪而懷大懼心常清淨，於諸垢濁，惡言毀呰、輕弄誹謗、打辱繫縛，曾無濁亂。具足忍辱心性調柔，所作事業常能堅固，於一切善心無退轉。念智具足恒修正定，獲智慧明能破諸暗。心常觀見苦空無常不淨之法，已善修習四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。又常安住奢摩他、毘鉢舍那，深入緣起覺悟真實，恒自了知不因他解，遊三脫門，了知諸法如幻如夢如影，如水中月，如鏡中像，如熱時焰，如呼聲響。」

佛告諸比丘：「菩薩從多劫來，於四威儀恒住如是智慧、如是功德、如是精進、如是利益。十方諸佛復令宮中婇女樂器出微妙聲勸發菩薩。又欲化諸宮中婇女，即時證得四種法門。何等為四？一者方便布施愛語利行同事，而攝取之。二者紹三寶種能使不絕，不壞一切智性不退願力。三者智力堅固，大慈大悲不捨眾生。四者有殊勝智慧資粮之力，分別一切菩提分法。大嚴法門得現前故，以此四種為欲成就宮中諸婇女故，即於是時作大神通，令諸婇女解悟樂音所出言詞百千法門，所謂廣大心，愍眾生心，求菩提心，發起深心，而於佛法令生淨信，遠離憍慢尊重正法，知善不善，憶念諸佛，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六神通，四攝法，四無量，四念處，四正勤，四如意足，五根，五力，七菩提分，八聖道分，一一分別奢摩他、毘鉢舍那。無常苦空無我不淨，無貪寂滅，無生盡智，乃至涅槃。菩薩神通令音樂中出如是聲。諸婇女等聞是聲已，生希有心歡喜踊躍得未曾有。」

佛告諸比丘：「菩薩處王宮時，能令八萬四千諸婇女等，發阿耨多羅三藐三菩提心。復有無量百千諸天聞如是法，於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，說微妙偈，勸請菩薩速疾出家。」

感夢品第十四

爾時佛告諸比丘：「諸天勸發菩薩已，菩薩是時現夢於輸檀王，王於夢中乃見菩薩，剃除鬚髮行出宮門，無量諸天圍遶而去。時王從夢寤已問內人言：『太子今者為在宮耶？為出遊觀？』內人答言：『太子在宮無所遊觀。』王心尚疑菩薩已去，悵然憂惱如箭入心，作是思惟：『如我所夢事相既爾，定知太子必當出家。』復作是念：『從今以往更勿復許太子遊觀，令諸婇女誘以五欲生其愛著。』

「時輸檀王為菩薩故造三時殿：一者溫煖以御隆冬，二者清涼以當炎暑，三者適中不寒不熱。更造重門使難開閉，開閉之時須五百人，開閉之聲聞四十里。所有善知天文極閑相法及五通仙，皆悉窮問遣其先記，如是等人皆云：『太子於吉祥門踰城而出。』王聞是已轉增憂惱。諸比丘！後於一時菩薩即便欲出遊觀，乃命馭者：『汝可嚴駕，我當暫出。』馭者奏王：『今日太子欲出遊觀。』王聞是已，即時遣使掃飾園林，復勅所司平除道路，香水灑地散眾名花，於寶樹間懸繒幡蓋，真珠瓔珞次第莊嚴，金銀寶鈴處處垂下，和風搖動出微妙音，從城至園周匝瑩飾，精麗清淨猶若天宮。復使路邊無諸可惡衰老疾病及以死屍，聾盲瘖瘂六根不具，非吉祥事並令駈逐。

「爾時菩薩與諸官屬，前後導從出城東門。時淨居天化作老人，髮白體羸膚色枯槁，扶杖傴僂喘息低頭，皮骨相連筋肉銷耗，牙齒缺落涕唾交流，或住或行乍伏乍偃。菩薩見已問馭者言；『此曰何人？形狀如是。』

「時淨居天以神通力，令彼馭者報菩薩言：『此老人也。』又問：『何謂為老？』答曰：『凡言老者，曾經少年漸至衰朽，諸根萎熟氣力綿微，飲食不銷形體枯竭，無復威勢為人所輕，動止苦劇餘命無幾，以是因緣故名為老。』又問：『此人獨爾，一切皆然？』馭者答言：『一切世間皆悉如是。』菩薩又問：『如我此身亦當爾耶？』馭者答言：『凡是有生，若貴若賤皆有此苦。』爾時菩薩愁憂不樂，謂馭者曰：『我今何暇詣於園林縱逸遊戲？當思方便免離斯苦。』即便迴駕還入宮中。時輸檀王問馭者言：『今日太子園林遊戲歡樂以不？』馭者答言：『大王當知！太子出城行至中路，忽於道上有一老人，氣力衰微身體困極，太子見已即便還宮。』

「時輸檀王作是思惟：『此是我子出家之相，阿斯陀仙所言殆實。』於是更增五欲而娛樂之。諸比丘！復於一時淨居諸天，既見菩薩還處五欲，作是思惟：『我今應當更為菩薩示現事相，使得覺悟令速出家。』

「爾時菩薩復召馭者而告之言：『我今欲往園林遊觀，汝速為我啟奏大王，嚴辦車從，我當暫出。』王聞是已召集諸臣而告之曰：『太子前者出城東門，道逢老人中路而反愁憂不樂。今復求出欲詣園林，宜應從城至園悉令清淨，懸繒幡蓋燒香散花，勿使糞穢不淨及老病死諸不吉祥在於衢路。』所司受勅嚴麗過前。爾時菩薩與諸官屬，前後導從出城南門。時淨居天化作病人，困篤萎黃上氣喘息，骨肉枯竭形貌虛羸，處於糞穢之中受大苦惱，二人瞻侍在於路側。又問馭者：『此為何人？』報菩薩言：『此病人也。』又問：『何謂為病？』答曰：『所謂病者，皆由飲食不節嗜欲無度，四大乖張百一病生，坐臥不安動止危殆，氣息綿惙命在須臾，以是因緣故名為病。』又問：『此人獨爾，一切當然？』馭者答言：『一切世間皆悉如是。』又言：『如我此身亦當爾耶？』馭者答言：『凡是有生，若貴若賤皆有此苦。』爾時菩薩愁憂不樂，謂馭者曰：『我今何暇詣於園林縱逸遊戲？當思方便免離斯苦。』即便迴駕還入宮中。時輸檀王問馭者言：『今日太子出城遊觀歡樂以不？』馭者答言：『大王當知！太子出城行至中路，忽於道側見一病人，氣力綿惙受大苦惱，太子見已即便還宮。』

「時輸檀王作是思惟：『此是我子出家之相，阿斯陀仙言不虛也。』於是更增五欲而娛樂之。諸比丘！復於一時淨居諸天，既見太子還受五欲作是思惟：『我今應當更為菩薩示現事相，使得覺悟令速出家。』

「爾時菩薩復召馭者而告之言：『我今欲往園林遊觀，汝可嚴駕，我當暫出。』馭者又奏大王，王聞是已謂馭者曰：『太子前出東南二門，見老病已還來憂愁，今者宜令從西門出。我心慮其還不喜悅，宜遣內外莊嚴道路，香花幡蓋倍勝於前，勿使老病死等不祥之事在於道側。』所司受勅嚴飾倍前。爾時菩薩與諸官屬，前後導從出城西門，時淨居天化作死人，臥於輿上香花布散，室家號哭而隨送之。菩薩見已心懷慘惻，問馭者曰：『此是何人，而以香花莊嚴其上？復有眾多眷屬而哀泣之？』

「時淨居天以神通力，令彼馭者報菩薩言：『此死人也。』又問：『何謂為死？』答曰：『夫言死者，神識去身命根已謝，長與父母兄弟妻子眷屬，恩愛別離永無重覩。命終之後，精神獨行歸於異趣，恩愛好惡非復相知。如此死者誠可悲也。』又問：『唯此人死，一切當然？』報菩薩言：『凡是有生必歸於死。』菩薩聞已轉不自安而作是言：『世間乃有如此死苦，云何於中而行放逸？我今何暇詣於園林，當思方便求離此苦。』即便迴駕還入宮中。

「時輸檀王問馭者言：『今日太子出遊園苑歡樂以不？』馭者答言：『大王當知！太子出城，忽於路側有一死人，臥於床上四人舉輿，眷屬悲號，太子見已慘然不樂，遂於中路即便還宮。』時輸檀王作是思惟：『此是我子出家之相，阿斯陀仙無虛謬也。』於是更增五欲而娛樂之。諸比丘！復於一時淨居諸天，既見太子還於宮內處在五欲，作是思惟：『我今應為菩薩更現事相，令速出家。』爾時菩薩復召馭者而告之言：『今日欲往園林遊觀，汝可嚴駕，我當暫出。』馭者又奏父王，王聞是已謂馭者曰：『太子前出三門，見老病死愁憂不樂，今者宜令從北門出，嚴飾道路香花幡蓋使勝於前，勿得更有老病死等非吉祥事在於路側。』所司受勅嚴好過前。爾時太子與諸官屬，前後導從出城北門。時淨居天化作比丘，著壞色衣剃除鬚髮，手執錫杖視地而行，形貌端嚴威儀庠序。太子遙見問：『是何人？』

「時淨居天以神通力，令彼馭者報菩薩言：『如是名為出家人也。』太子即便下車作禮因而問之：『夫出家者何所利益？』比丘答言：『我見在家生老病死一切無常，皆是敗壞不安之法，故捨親族處於空閑，勤求方便得免斯苦。我所修習無漏聖道，行於正法調伏諸根，起大慈悲能施無畏，心行平等護念眾生，不染世間永得解脫，是故名為出家之法。』於是菩薩深生欣喜讚言：『善哉，善哉！天人之中唯此為上，我當決定修學此道。』既見是已登車而還。時輸檀王問馭者言：『太子出遊寧有樂不？』答言：『大王當知！太子向出至於中路，皆悉嚴好無諸不祥。忽有一人著壞色衣剃除鬚髮，執持應器杖錫而行，容止端嚴威儀詳審。太子即便下車作禮，言語既畢嚴駕而歸，竟亦不知何所論說。』時輸檀王聞此語已，心自念言：『阿斯陀仙言無虛謬。』於是更增微妙五欲而娛樂之。」

佛告諸比丘：「時淨居天欲令菩薩速疾出家，重與父王作七種夢：一者夢見有帝釋幢眾多人舁，從迦毘羅城東門而出。二者夢見太子乘大香象徒馭侍衛從迦毘羅城南門而出。三者夢見太子乘駟馬車，從迦毘羅城西門而出。四者夢見有一寶輪，從迦毘羅城北門而出。五者夢見太子在四衢道中揚桴擊鼓。六者夢見迦毘羅城中有一高樓，太子於上四面棄擲種種珍寶，無數眾生競持而去。七者夢見離城不遠忽有六人舉聲號哭。時輸檀王作是夢已，心大恐懼忽然而覺，命諸大臣而告之曰：『我於夜中作如是夢，汝宜為我喚占夢人令解斯事。』

「時淨居天化作一婆羅門，著鹿皮衣立在宮門之外，唱如是言：『我能善解大王之夢。』諸臣聞奏召入宮中。時輸檀王具陳所夢，語婆羅門：『如此之夢是何祥也？』婆羅門言：

「『大王當知！所夢帝幢眾人舁出城東門者，此是太子當為無量百千諸天圍遶出家之像。

「『大王當知！所夢太子乘大香象徒馭侍衛從城南門出者，此是太子既出家已，得阿耨多羅三藐三菩提及以十力之像。

「『大王當知！所夢太子乘駟馬車從城西門出者，此是太子既出家已，得阿耨多羅三藐三菩提及四無畏之像。

「『大王當知！所夢寶輪從城北門出者，此是太子既出家已，證阿耨多羅三藐三菩提轉法輪之像。

「『大王當知！所夢太子在四衢道中揚桴擊鼓者，此是太子得阿耨多羅三藐三菩提已，諸天傳聞乃至梵世之像。

「『大王當知！所夢高樓太子於上棄擲寶物，無數眾生競持而去者，此是太子得阿耨多羅三藐三菩提已，於諸天人八部之中當雨法寶，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道，種種諸法之像。

「『大王當知！所夢去城不遠忽有六人舉聲號哭者，此是太子既出家已，當得阿耨多羅三藐三菩提，外道六師心生憂惱之像。』

「爾時化人為輸檀王解彼夢已，白言：『大王！宜應欣慶，勿生愁惱。所以者何？此夢吉祥獲大果報。』作是語已忽然不現。

「時輸檀王聞婆羅門解夢因緣，恐畏太子出家學道，於是更增五欲之具。

「是時耶輸陀羅亦夢二十種可畏之事，忽然覺悟，中心驚悸惶怖自失。菩薩問言：『何所恐懼？』耶輸陀羅啼哭而言：『太子！我向夢見一切大地周遍震動；復見一鮮白大蓋常庇蔭者車匿輙來奪我將去；復見有帝釋幢崩壞在地；復見身上瓔珞為水所漂；復見日月星宿悉皆隕墜；復見我髮為執寶刀者割截而去；復見自身微妙端正忽成醜陋；復見自身手足皆折；復見形容無故赤露；復見所坐之床陷入於地；復見恒時共太子坐臥之床四足俱折；復見一寶山四面高峻，為火所燒崩摧在地；復見大王宮內有一寶樹被風吹臥；復見白日隱蔽天地黑暗；復見明月在空眾星環拱，於此宮中忽然而沒；復見有大明燭出迦毘羅城；復見此護城神端正可憙住，立門下悲號大哭；復見此城變為壙野；復見城中林木泉池悉皆枯竭；復見壯士手執器仗四方馳走。太子！我夢如是心甚不安，將非我身欲有殀喪？將非恩愛與我別離？此是何徵，為凶為吉？』

「爾時菩薩聞是語已，心自思惟：『出家時到表是徵祥，乃令此妃見如斯夢。』慰喻耶輸陀羅言：『妃今不應懷此恐懼。所以者何？夢想顛倒無有實法，設令夢見帝憧崩倒日月隕落，於妃之身何所傷損？車匿持蓋將去，既曰夢奪，皆為虛妄，但自安寢不假憂愁。』其夜菩薩自得五夢：一者夢見身席大地、頭枕須彌、手擎大海、足踐渤澥。二者夢見有草名曰建立，從䐡而出，其杪上至阿迦膩吒天。三者夢見四鳥從四方來，毛羽斑駁，承菩薩足化為白色。四者夢見白獸頭皆黑色，咸來屈膝舐太子身。五者夢見有一糞山狀勢高大，菩薩身在其上周匝遊踐不為所汙。」

方廣大莊嚴經卷第五

方廣大莊嚴經卷第六

中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯

出家品第十五

爾時，佛告諸比丘：「菩薩於靜夜中作是思惟：『我若不啟父王私自出家，有二種過：一者違於法教，二者不順俗理。』既思惟已，從其所住詣父王宮，放大光明，一切臺殿、樓閣、園林，倍增嚴飾光明照曜。王遇光已尋便覺悟，謂侍者曰：『此為何光？夜分未盡，豈日光乎？』侍者答曰：『非日光也。』重以偈頌而白於王：

「爾時，菩薩聞是語已歡喜而退，雖復往來人無知者。既至明旦，王召親族及諸釋種，作如是言：『太子昨於中夜來請出家，我若許之國無繼嗣。汝等今者作何方便令其息心？』時諸釋種白大王言：『我等當共守護太子，太子何力能強出家？』是時，父王勅諸親族，於迦毘羅城東門之外，置五百釋種童子，英威勇健制勝無前，一一童子有五百兩鬪戰之車以為嚴衛，一一車側五百力士執戟於前；南西北門各有五百，如上所說。於其城上，周匝分布持刀杖人，復有宿舊諸釋大臣，列坐四衢咸悉營備，王自簡練五百壯士，擐甲持矛皆乘象馬，於城四面晝夜巡警無暫休息。是時，國大夫人摩訶波闍波提，於王宮內集諸婇女，而說偈言：

佛告諸比丘：「時有二十八夜叉大將，般遮迦王而為上首，先住在彼毘沙門宮共相議言：『菩薩今欲出家，我與汝等作何供養？』時，四天王告夜叉眾言：『菩薩將欲出家，汝等應當捧承馬足。』

「時，釋提桓因告三十三天眾言：『菩薩今夜將欲出家，汝等宜應營護佐助。』時，彼眾中有一天子，名曰靜慧，作如是言：『我當於迦毘羅城，所有一切軍士婇女守菩薩者，悉令惽睡無所覺知。』

「復有莊嚴遊戲天子，作如是言：『我今當令彼城內外，所有象馬及諸雜類寂然無聲。』

「復有嚴慧天子，作如是言：『我當從彼於虛空中化為寶路，皆以金銀、瑠璃、硨𤦲、馬瑙、真珠、玫瑰，眾寶廁填，散諸名花彌布其上，懸繒幡蓋羅列道側。』

「復有諸大象王，伊鉢羅王而為上首，作如是言：『我於鼻端化為樓閣，其中則有天諸婇女，皷舞絃歌而為翊從。』

「復有諸大龍王，婆婁那王而為上首，作如是言：『我等當吐栴檀香雲及沈水香雲，雨栴檀末及沈水末，妙香芬馥遍滿虛空。』

「復有法行天子，作如是言：『我今當遣宮中所有端正女人，形貌變壞不可附近。』

「復有開發天子，作如是言：『我當於中夜時覺悟菩薩。』

「釋提桓因作如是言：『我今亦當為彼菩薩開示道路。』

「如是天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦婁那、緊陀羅、摩睺羅伽等，盡其所應護助菩薩。

「爾時，菩薩於音樂殿中端坐思惟：『過去諸佛皆發四種微妙大願。何等為四？

「『一者願我未來自證法性，於法自在得為法王，以精進智救拔一切牢獄愛縛苦惱眾生，皆令解脫。

「『二者有諸眾生癭此生死黑暗稠林，患彼愚癡無明翳目，以空、無相、無願為燈為藥，破諸暗惑除其重障，成就如是方便智門。

「『三者有諸眾生竪憍慢幢起我我所，心想見倒虛妄執著，為說法令其解悟。

「『四者見諸眾生處不寂靜，三世流轉如旋火輪，亦如團絲自纏自繞，為彼說法令其縛解。』如是四種廣大誓願正念現前。

「爾時，法行天子及淨居天眾，以神通力，令諸婇女形體姿容悉皆變壞，所處宮殿猶如塚間。作是現已，於虛空中告菩薩言：

「爾時，菩薩以偈答曰：

「爾時，菩薩見於宮內所有美女形相變壞，或有衣服墜落醜露形體，或有頭髮蓬亂花冠毀裂，或有容貌枯槁瓔珮散壞，或有脣口喎斜，或有眼目角睞，或呀喘將絕，或涕唾交流，或欬嗽不止，或揮手擲足，或有面色青白怪狀恐人，或皮膚坼裂膿血穢污，或有悲啼，或有大笑，或復𪗾齒，或復讇語，或傍壁倚立，或憑床危坐，或枕鼓而臥，或抱箏而寢，或有睡含簫管齧以作聲，或取諸樂器撩亂委擲，或䚎然而睡，或覆面在地，或有張口，或有閉目，或失便痢臭氣熢㶿，或有蓋頭，或有露首顛倒狼藉縱橫而臥。先時所有端正美容，天諸神力悉皆變壞。

「見如是等種種相已靜念思惟：『女人身形不淨弊惡，凡夫於此妄生貪愛。』起大悲心發如是言：『咄哉！世間。苦哉！世間。甚可怖畏，凡夫無知不求解脫；此處虛誑無有可愛，猶如畫瓶盛諸穢毒；此處難越不能自出，猶如老象溺彼深泥；此處劇苦，猶如屠肆能斷諸命；此處不淨，猶如群豕在溷廁中；此處無味妄生味想，猶如餓㺃囓其空骨；此處自燒，猶如飛蛾赴於明燭；此處困竭，猶如水族曝於乾地；此處窮迫，猶如乏鹿為火所害；此處可怖，猶如死囚詣於都市；此處沈沒，猶如涉海船舫破壞；此處危懼，猶如盲人墜於深谷；此處無利，猶如蒲博財物都盡；此處無潤，猶如大旱草木乾燋；此處能傷，猶如利刀塗之以蜜，愚人無智舐而求味；此處損耗，猶如黑月漸漸將盡；此處滅諸善法無有遺餘，猶如劫火焚燒一切。』作如是說，種種譬喻審諦籌量，次於己身從頭至足，循環觀察亦復如是。即說偈言：

「菩薩如是觀自身已，繫念現前寂然久默。於虛空中有諸天眾，告法行天子言：『菩薩將欲出家，今者遲迴似生疑悔。所以者何？我見菩薩觀視婇女，或熙怡微笑，或嚬慘不樂，將非菩薩生戀著耶？然彼之心猶如大海，我等凡淺不能測量。』法行天言：『菩薩於無量劫，捐捨一切頭目髓腦國城妻子，發願求於無上菩提心不退轉，何況今者是最後身，而於弊欲生戀著耶？』

「爾時，菩薩即從座起，褰七寶所成羅網帷帳，安詳徐出合掌而立，正念十方一切諸佛。作是念已，即見天主釋提桓因，及四大天王、日月天子，各率所統，東方提頭賴吒天王，領乾闥婆主從東而來，將無量百千乾闥婆眾，奏諸伎樂鼓舞絃歌，至迦毘羅城圍遶三匝依空而住，合掌低頭向菩薩禮。

「南方毘婁勒叉天王，領鳩槃茶主從南而來，將無量百千鳩槃茶眾，各執寶瓶盛滿香水，至迦毘羅城圍遶三匝依空而住，合掌低頭向菩薩禮。

「西方毘婁博叉天王，領諸龍神主從西而來，將無量百千諸大龍眾，各各手持諸雜珍寶、真珠、瓔珞，種種花香，復散香雲、花雲及諸寶雲；亦動微妙輕靡香風，至迦毘羅城圍遶三匝依空而住，合掌低頭向菩薩禮。

「北方毘沙門天王，領夜叉主從北而來，將無量百千大夜叉眾，手捧寶珠其光照曜過於世間百千燈炬，身著鎧甲手執弓刀矛戟干戈輪矟叉弩，至迦毘羅城，圍遶三匝依空而住，合掌低頭向菩薩禮。

「爾時，天主釋提桓因，從三十三天與其眷屬一切諸天百千萬眾，持天花鬘、末香、塗香、衣服、寶蓋、無數幢幡及以瓔珞，至迦毘羅城，圍遶三匝依空而住，合掌低頭向菩薩禮。

「日月天子左右而至，亦齎種種供養之具依空而住，合掌低頭向菩薩禮。

「爾時，菩薩觀見十方，仰瞻虛空及諸星宿，并覩護世四大天王、乾闥婆、鳩槃茶、諸天、龍神并夜叉等，復見天主釋提桓因，各領百千自部眷屬，前後導從遍滿虛空，弗沙之星正與月合。時，諸天等發大聲言：『菩薩欲求勝法今正是時，宜速出家，必定當成阿耨多羅三藐三菩提轉大法輪。』」

佛告諸比丘：「菩薩作是思惟：『於今夜靜，出家時到。』即就車匿，而語之言：『車匿！汝宜為我被乾陟來。』爾時，車匿既聞此言，竊自思念：『今始夜半，何用乾陟？』白菩薩言：『內外甚安，無有急難好惡之事，不審太子何用乾陟？』爾時，菩薩告於車匿，而說偈言：

「於是，車匿復聞菩薩如是偈已，舉身戰掉不能自持。爾時，菩薩重語車匿：『我今欲為一切眾生降伏煩惱結使賊故，須彼乾陟。莫違我意，速被將來。』車匿是時故發大語，望使宮內皆悉聞知，白菩薩言：『太子恒常無有錯謬，諸所作事必擇其時，今者何為而索乾陟？』虛空諸天以神通力，令彼一切都不覺知。爾時，菩薩密以偈頌，語車匿言：

「是時，車匿白菩薩言：『太子昔在嬰孩，相師占已而白王曰：「王之太子相好具足當作轉輪聖王。」我又曾聞世間智人修諸苦行，或不剪爪，或有倒懸，或衣以樹皮，或自拔頭髮，或受牛鹿等禁，或五熱炙身，修此苦因願求樂報，況復太子當為轉輪聖王統四天下、七寶具足。一切世間咸謂，太子必當得此轉輪王位。仙人所記應無虛妄，如是寶位云何棄之？』爾時，菩薩語車匿言：『昔日仙人但記為轉輪王，亦復有記當成佛道，於二記中何者為定？慎勿妄語。』車匿言：『昔日阿斯陀仙合掌而言：「大王當知，王之太子必當得成阿耨多羅三藐三菩提，終不在家作輪王也。何以故？佛相明了，轉輪聖王相不明了。」但諸釋種隱而勿傳，恐畏太子出家學道，不謂太子猶憶斯事。』菩薩語言：『車匿！我昔從彼兜率下生之時，在胎之時乃至出時，所有諸事悉皆不忘，況復仙人授我記莂而得忘耶？車匿！諸天復勸我言：「菩薩速疾出家，定得阿耨多羅三藐三菩提，當轉法輪。」是故應知，必得成佛。車匿！我今寧被割截肢體、食雜毒食、入大火聚、投彼高巖，不能在家受五欲事，如是世間五欲境界，皆悉無常甚可怖畏。』即說偈言：

佛告諸比丘：「菩薩說此偈已又告車匿：『我亦曾作四天王天乃至六欲諸天，亦曾生彼色究竟天、非想非非想處。我憶往昔無量生中，愚癡惑亂為麁弊欲，備受眾苦打罵繫縛，損害身命死入惡道。今者於此深生厭離，正使諸天勝妙境界尚無貪染，何況躭此人間五欲生戀著耶？轉輪聖王雖得自在，終未免於生死之患。我觀世間煩惱曠野甚可怖畏，無有歸依無所恃怙，又常淪沒生死河中，憂悲險溜瞋忿奔浪，嗜欲驚洄恚恨旋洑，諸見羅剎常伺候人，我於是中繕修六度以為船筏，智為舟檝，信作堅牢，自既濟已，復當攝取一切眾生令到彼岸。』是時，車匿白菩薩言：『太子今者心決定耶？』菩薩報於車匿，而說偈言：

「爾時，無量百千諸天，於虛空中歡喜踊躍，雨眾天華，而說頌曰：

「於是，靜慧天子及莊嚴遊戲天子，於迦毘羅城令一切人民皆悉惽睡。爾時，菩薩告車匿言：『車匿！汝今莫令我生憂憤，宜應速疾被乾陟來。』是時，車匿白菩薩言：『今始中夜未是行時，一切宮城悉皆防衛，誰應於此開諸關鑰？』時，釋提桓因以神通力令諸門戶皆自然開。車匿既覩宮城開已，傍偟愁戀轉復悲啼，作如是言：『我無伴侶，此城內外所有四兵，釋種群臣王及王子，耶輸陀羅後宮婇女，一切惽睡無有知覺。今欲何去？當復語誰？太子之心決定如是，我今懇切啟請莫從，自惟無力豈能遮止。』是諸天眾於虛空中告車匿言：『車匿！速疾嚴被乾陟將來，勿令菩薩心生憂惱。所以者何？汝豈不見無量百千大菩薩眾，釋提桓因及四天王、諸天龍神、乾闥婆等，各與其眾恭敬供養，光明赫奕遍照虛空。』車匿聞此語已，告乾陟言：『乾陟！太子今者當乘汝出。』即取最上金勒寶鞍諸莊嚴具用被馬王，悲泣流淚持以奉進，讚菩薩言：『伏願太子有所悕求悉皆成滿，一切障礙咸得銷除，當令世間獲安隱樂。』

「菩薩於此乘馬王已，初舉步時，十方大地六種震動，昇虛而行，四天大王捧承馬足，梵王帝釋開示寶路。爾時，菩薩放大光明，照燭一切無邊世界，所可度者皆得度脫，有苦眾生皆得離苦。

「爾時，菩薩迴眄俯視迦毘羅城作如是言：『若我從今不得盡於生死邊際，終不再見迦毘羅城，況復於中行住坐臥，爾後眾人於此起塔。』」

「諸比丘！是時菩薩既出宮已，宮中婇女皆悉覺悟，處處求覓不見菩薩。耶輸陀羅發聲大哭，婉轉于地，自拔頭髮絕身瓔珞，悲哭而言：『一何痛哉！一何苦哉！我於今者何所依怙？太子棄我而去用復活為！』悲啼懊惱不能自勝。宮女總集號叫哀戀，如魚失水，如樹斷根，悲哭之聲聞於宮外。是時宮女奏於父王，今夜睡寤不見太子。其當廐臣亦言：『今者失彼乾陟。』王聞此已發聲大喚，作如是言：『嗚呼嗚呼！我之愛子，今何所去？』作是語已悶絕躃地，傍臣即以冷水灑面良久醒悟，即喚所有防衛之臣而勅之曰：『汝等諸將已自不謹致失我子，汝當為我內外分行速疾求覓，若得見者善言誘喻迎將還宮。』是時，群臣奉王勅已，展轉相告銜命而行訪覓菩薩，諸天神力永不得見。

「爾時，菩薩去迦毘羅城，至彌尼國其夜已曉，所行道路過六由旬，彼諸天、龍、夜叉、乾闥婆等扈從至此，所為事畢忽然不現。菩薩既行至彼往古仙人苦行林中，即便下馬慰喻車匿：『善哉！車匿！世間之人，或有心從而形不隨，或有形隨而心不從，汝今心形皆悉隨我。世間之人見富貴者競來奉事，覩貧賤者棄而遠之，我今捨國來至於此，唯汝一人獨能隨我。善哉！車匿！甚為希有，我今既得至閑曠處，汝便可將乾陟俱還。』即自解髻取摩尼寶以付車匿，告言：『車匿！汝持此寶還於宮內，奉上大王作如是言：「太子今者於世間法無復希求，不為生天受五欲樂，亦非不孝，亦無瞋忿嫌恨之心，又亦不求財位封祿，但見一切眾生迷於正路沒在生死，為欲拔濟故出家耳，唯願大王勿生憂慮。大王！若謂我今年少未應出家，汝以我言方便諮啟，生老病死豈有定時，人雖少盛誰能獨免？往古有諸轉輪聖王，捨國求道詣於山林，無有中途還受五欲；我今私心亦復如是，若未獲得無上菩提終不還也。」內外眷屬皆當於我有恩愛情，可以我意善為開解。』又復脫身所著瓔珞以授車匿：『汝可持此奉摩訶波闍波提，道：「我為欲斷諸苦本，今故出家求滿此願，勿生憂念。」』又脫諸餘嚴身之具：『與耶輸陀羅，語言：「人生於世愛必別離，我今為斷此諸苦故出家學道，勿以戀著橫生憂愁。」』及語宮中諸婇女等，并告釋種時年童子：『我今欲破無明網故方得智明，所為事畢還當相見。』是時，車匿既聞菩薩苦切之語，悲泣懊惱自投於地，作如是言：『我既無力能令太子還於王宮，若我從此獨自歸者，王及姨母并諸釋種，會當瞋忿笞撻於我，詰責我言：「汝將太子棄在何處？」我必無辭，將何酬答？』菩薩報言：『車匿！勿為此慮。所以者何？世間若有持所愛人言語，委曲向彼陳說，克蒙眷念，或當賞錫，但莫憂也。車匿！汝疾還宮無令大王生於愁惱。』於是，車匿從地而起，舉聲大哭，乾陟低頭前屈雙脚，舐菩薩足淚下悲鳴。

「爾時，菩薩以手摩乾陟頂而語之言：『乾陟！汝所作已畢，莫復啼哭，當大報汝。』

「諸比丘！菩薩作是思惟：『若不剃除鬚髮，非出家法。』乃從車匿取摩尼劒，即自剃髮，既剃髮已擲置空中，時天帝釋見希有事，心大歡喜，即以天衣於空承取，還三十三天禮事供養。

「爾時，菩薩剃鬚髮已，自觀身上猶著寶衣，即復念言：『出家之服不當如是。』時，淨居天化作獵師，身著袈裟手持弓箭，於菩薩前默然而住。菩薩語獵師言：『汝所著者乃是往古諸佛之服，云何著此而為罪耶？』獵者言：『我著袈裟以誘群鹿，鹿見此服便來近我，我因此故方得殺之。』菩薩言：『汝著袈裟專為殺害，我今若得唯求解脫。汝能與我此袈裟不？汝若與我我當與汝憍奢耶衣，汝何惜彼麁弊之服？』獵師報言：『善哉！仁者！如是弊衣實無所惜。』即取袈裟授與菩薩。菩薩于時心生歡喜，即便與彼憍奢耶衣。時，淨居天以神通力，忽復本形飛上虛空，如一念頃還至梵天。菩薩見已，於此袈裟倍生殷重。爾後，眾人在此起塔。于時，菩薩剃除鬚髮，身著袈裟儀容改變，作如是言：『我今始名真出家也。』於是發遣車匿將乾陟還，流淚盈目以別車匿。別車匿已，安詳徐步，經彼跋渠仙人苦行林中。」

佛告諸比丘：「車匿既見菩薩志意不迴，牽彼乾陟悲哀而返，爾後眾人於此起塔。於是車匿既辭別已，遙望菩薩，頭無天冠、身無瓔珞，種種寶服一切都無，舉手椎胸悲哀啼哭，無復冀望哽咽徘徊；乾陟悲鳴驤首局顧，瞻望躑䠱淚下交流。車匿于時漸到城已，譬如有人入於空宅，其城內外菀園泉林，以菩薩去皆悉枯竭。城中所有大小居人，不覩菩薩唯見車匿，並隨其後而問之言：『悉達太子今在何處？』車匿報言：『太子今者，棄捨五欲獨處山林。』眾人聞已怪未曾有，人人各各相視流淚，共相謂言：『我等當隨大子而去，住彼山林。所以者何？離聖太子何所存活，城闕蕭條無可愛樂。』

「是時，車匿牽彼乾陟，并齎瓔珞及無價寶冠諸莊嚴具，將入王宮，其馬嘶聲聞於宮內。是時，摩訶波闍波提、耶輸陀羅及後宮婇女，皆來集聚共相謂言：『乾陟之聲今乃不遠，將非太子迴還宮耶？』是時車匿入宮門已，姨母及妃并諸婇女，渴望欲見爭趣宮門，唯覩車匿不見菩薩，同時啼哭問於車匿：『太子今在何處，汝獨歸來？』車匿答言：『太子棄捨五欲為求道故，在彼山林著壞色衣剃除鬚髮。』摩訶波闍波提聞是語已，悲泣懊惱不能自勝，發聲大哭，責車匿言：『我今何負於汝，取我聖子送彼山林，猛獸毒蠱甚可怖畏，而今獨往將何所依？』車匿言：『太子付我馬王及諸寶具，逼促於我令我速還，恐畏夫人橫生愁惱。』是時，宮中諸婇女等，染欲因緣故深於愛著，苦惱身心悲涕哽咽。

「摩訶波闍波提銜淚而言：『嗚呼太子！汝身本以栴檀塗拭威德光大，今者云何顦顇山野，蚊虻唼膚能安斯苦？嗚呼太子！在家之時，衣以憍奢耶衣，今者云何著麁弊服？嗚呼太子！在家之時，百品調和香潔之膳，今者云何能噉無味麁澁之食？嗚呼太子！在家之時，坐臥茵褥無非細軟，今者云何藉履荊棘能忍受之？嗚呼太子！在家之時，富貴之人盡心事汝，猶恐有失，今日云何貧賤之人或能欺汝？嗚呼太子！在家之時，端正婇女恒常娛樂恣於五欲，今者云何自放山林獨行獨住？』摩訶波闍波提種種言詞悲哭懊惱，從地而起，重問車匿：『我子當去之時，向汝何囑？我子頭髮今在誰邊，復誰剃也？』車匿啼哭不能自勝，報夫人言：『太子囑我，汝至宮時，再拜我母慇懃勸請，莫生憂念，道：「我不久得阿耨多羅三藐三菩提，還當相見。」即執寶劒自剃頭髮，擲置虛空，諸天接取將還供養。』摩訶波闍波提重復悲泣作如是言：『嗚呼太子！頭髮甚長柔軟青紺，於一毛孔一毛旋生，堪冠王冠受於王位，汝今何為割截棄擲？嗚呼太子！兩臂𦟛長踝不露現，行步詳雅如師子王，目如青蓮，身真金色，言音隱隱如鼓如雷，如此之人何堪修道？審其是地當有聖王，此盛德人應為其主。』即說偈言：

「爾時，耶輸陀羅發聲哀哭，責車匿言：『車匿！太子去時，我於彼夜睡眠惽重，不覺不知。汝將太子送在何處，今去近遠汝獨歸來？車匿！汝無利益，是我怨讐損害於我，汝作惡業今已備足，不假虛啼。車匿！此馬常時嘶聲聞於數里，當爾之夜何以寂然，今日悲鳴但增哀感？汝與乾陟俱為不善，令我無主，城邑空虛，由此乾陟及汝車匿。』於是，車匿悲哀啼哭，報耶輸陀羅言：『妃今不應瞋罵乾陟，亦復不當責及於我，我與乾陟初無過罪。所以者何？乾陟去時非無疑難，悲鳴蹋地前却不行，嘶聲徹半由旬，蹄聲聞一拘盧舍，但以諸天神力不令妃悟耳。我與乾陟有何𠎝過？大王先有嚴勅，一切左右善加用心守護太子，諸城門禁兵衛之人，咸著睡眠無所覺了。太子初出如日昇天，放大光明普照世界，行路之際我最引前，初出之時，我反贊助，諸城門戶自然而開，乾陟是時足不踐地，剃髮擲空貿易衣服，種種事業皆是諸天神力所為。』爾時，耶輸陀羅苦惱逼切忽然躃地，流淚而言：『苦哉苦哉！何故太子棄我而去，豈可不聞韋陀論說，古昔有王入於深山，携其妃后同修聖行。何故今日獨捨我去？車匿！太子若為生天修諸苦行，求諸天女；然彼天女何必可求，乃捨王位及棄我等。車匿！我實不願獨自生天，亦不自求人間妙樂，願與我主生生之處，恒作夫妻，還如向時受勝果報。』作此語已，悲哀啼哭，又言：『車匿！我主今在何處，使我無端遂同孤寡，於今已往，不衣好衣不食美食，香華瓔珞我身永絕，雖復居家恒常作於山林之想。』耶輸陀羅以無數千言責於車匿，車匿前進諫言：『大妃！莫生如是酸切懊惱。所以者何？太子出時諸天翊從，東方天王及乾闥婆主，南方天王及鳩槃茶主，西方天王及大龍主，北方天王及夜叉主，其身悉被金剛鎧甲，或執弓刀，或持矛戟，或復導前，或復隨後，梵王帝釋及日月天，皆將眷屬，欲界天子，化作摩那婆身，天人寶女無數千億皆大歡喜，將天妙華散太子上。太子觀見，不取不捨不貪不高，猶如虛空無所罣礙，我今難可一一具說。』

「爾時，輸檀王遙聞宮內哀哭之聲，便從自宮蒼忙而出。是時，車匿齎菩薩寶冠珠瓔繖蓋，牽彼乾陟來至王前，一一具陳頭面作禮。

「時，輸檀王既見菩薩諸莊嚴具，兼聞車匿所說言詞，失聲大喚作如是言：『嗚呼嗚呼！我之愛子，一旦背我今何所去？』自絕宛轉號咷而哭。是時，迦毘羅城所有居人，悉皆哀哭聲震天地，諸釋眷屬各各悲戀，不能自持，相視流淚，咸來諫喻扶王令坐。王雖暫穌，少時還絕，良久醒悟，責車匿言：『汝將我子棄擲何處？』車匿惶怖，白言：『大王！太子棄捨五欲不染世間，慇懃切諫都無迴意，即語我言：「汝莫諫我，我今不須一切欲樂，願捨國位樂此山林。」』

「時，輸檀王重聞車匿如是語已，流淚懊惱，語車匿言：『我今窮矣，無復氣勢，手足悉折，猶如朽株，亦如大樹無有枝葉，敵境或當輕侮於我，我今單己無所能為。嗚呼我子！最勝丈夫，何故棄家違離我願？嗚呼我子！諸相滿足百福莊嚴，一一相中皆悉備具，伺諸婇女睡眠不覺，忽然而出。嗚呼我子！善巧多智，昔在宮內我無憂愁，今捨我去無復依倚。嗚呼我子！上族中生，恒為眾人之所尊重，棄捨寶位及以四方一切眷屬，單己而去，譬如白象摧折大木。我子去時，所有城門難開難閉，開閉之時其聲遠徹，云何此夜人皆不聞？必是天神令無聲響。嗚呼我子！捐捨寶位如棄涕唾，我先為汝造三時殿，調適寒暄，云何一朝棄之而去，娛樂曠野遊處山林，甘與禽獸而為伴侶？於今已往，護城諸神皆悉棄捨此城而去。嗚呼我子！愛念之心徹我骨髓，何故棄我入於山林？』

「爾時，輸檀王憶念菩薩不捨晝夜，欲抑令還，復思仙人昔日有記：『若在家者當為轉輪聖王，七寶自然主四天下，千子具足端正勇健，能伏怨敵；若令出家，必得阿耨多羅三藐三菩提，開化十方。』定知我子必不肯還。普召大臣而告之曰：『卿等在家皆有子息，共相娛樂目前有慰，不念吾憂，吾有一子奇相聖達，當為轉輪聖王主四天下，一旦離別入於深山窮谷絕險無人之處，飢渴寒熱令誰所悉？卿等子弟宜擇五人追而侍之，若中道還者滅卿五族。』大臣奉勅即簡五人，入山求侍。是時，五人追不能及，心自念言：『是為逸人，行不擇路何道之有？我若歸還必滅吾族，不如選可住處隨意而住。』於是五跋陀羅遁於山林。」

方廣大莊嚴經卷第六

方廣大莊嚴經卷第七

中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯

頻婆娑羅王勸受俗利品第十六

爾時佛告諸比丘：「車匿奉菩薩教，安慰大王及摩訶波闍波提、耶輸陀羅、諸釋種等，令離憂惱。為欲饒益諸眾生故，剃除鬚髮，向獵師邊，以憍奢耶衣貿易袈裟清淨法服，於是詣鞞留梵志苦行女人所。時彼女人，奉請菩薩明日設齋。既受請已，次往波頭摩梵志苦行女人所。時彼女人，亦請菩薩明日設齋。既受請已，復往利婆陀梵行仙人所。時彼仙人，亦請菩薩明日設齋。既受請已，復往光明調伏二仙人所，其仙亦請菩薩明日設齋。諸比丘！菩薩次第至毘舍離城。城傍有仙，名阿羅邏，與三百弟子俱，常為弟子說無所有處定。時彼仙人遙見菩薩心生希有，告諸弟子：『汝等應觀是勝上人。』諸弟子等白仙人言：『我見是人形貌端正，昔所未有，為從何來？』比丘！我於爾時問阿羅邏言：『汝所證法可得聞乎？今欲修行願為我說。』仙言：『瞿曇！我所證法甚深微妙，若能學者當為宣說令得修習。若有清信善男子，受我教者，皆得成就無所有處微妙之定。』

「諸比丘！我聞仙人所說，作是念言：『我今自有精進念定樂欲信慧，獨在一處常勤修習心無放逸，必證彼仙所得之法。』於是精勤修習心不厭倦，經於少時皆已得證。既得定已往仙人所作如是言：『大仙！汝唯證此，更有餘法？』仙言：『瞿曇！我唯得此，更無餘法。』菩薩報言：『如是之法我已現證。』仙言：『以我所證汝亦能證，我之與汝宜應共住教授弟子。』諸比丘！是時仙人甚相尊重，即以最上微妙供具供養於我，諸學徒中以我一人為其等侶。

「比丘！我時思惟：『仙人所說非能盡苦，何法能為離苦之因？』即於彼時出毘舍離城漸次遊行，往摩伽陀國王舍大城，入靈鷲山獨住一處，常為無量百千諸天之所守護，晨旦著衣執持應器，從溫泉門入王舍城次第乞食。行步詳雅諸根寂然，觀前五肘心無散亂，城中諸人見菩薩來心生希有，咸作是言：『此是何人？為是山神，為是梵王，為是帝釋，為是四天王耶？』」

爾時世尊，而說偈言：

苦行品第十七

佛告諸比丘：「王舍城邊有一仙人，摩羅之子名烏特迦，與七百弟子俱，常說非想非非想定。爾時菩薩見彼仙人，於大會中多聞聰慧眾所宗仰，作是思惟：『我若不至其所同其苦行，云何能顯彼所修行諸定過失？我今方便令彼自知，其所修習非為究竟；又欲開顯我之定慧利益一切，令彼眾會生希有心。』發是念已至仙人所，作如是言『仁者！誰為汝師？汝所修行復是何法？』仙人答言：『我本無師自然而悟。』菩薩告言：『我今故來求汝所證，願為演說，我當行之。』仙言：『隨意所欲當為宣說。』

「爾時菩薩受彼教已，於一靜處專精修學，由昔慣習定慧因緣，即得世間百千三昧，隨彼諸定，所有差別種種行相皆現在前。是時菩薩，復從定起謂仙人言：『過此定已更有何法？』仙言：『此最為勝，更無餘法。』菩薩作是思惟：『我有信、進、念、定、慧，速能證得彼仙之法，其所得者非為正路、非厭離法、非沙門法、非菩提法、非涅槃法。』」

佛告諸比丘：「菩薩為欲令彼諸仙捨其邪道，說如上事。時五跋陀羅先於彼所修行梵行，竊相議言：『我等久學尚未能測彼定淺深，云何太子於少時間，已能證得大仙之法，嫌未究竟更求勝者？由斯義故，必當證獲無上菩提。彼得道時，我等五人亦應有分。』作是念已，即捨仙人還從菩薩。

「爾時菩薩出王舍城，與五跋陀羅次第遊歷，向尼連河次伽耶山，於山頂上在一樹下敷草而坐。作是思惟：『世間若沙門、若婆羅門，放逸身心住於貪欲隨於熱惱，雖行苦行去道甚遠；譬如有人為求火故，便取濕木置之水中，鑽燧索火，是人有能求得火不？若人住貪欲等，雖行苦行不能證得出世勝智，亦復如是。』

「復作是念：『世間若沙門、若婆羅門，制御於身不行貪欲，於境界中心猶愛著，雖修苦行去道尚遠；譬如有人為求火故，猶取濕木置之陸地，鑽燧責火，是人有能求得火不？若復有人起貪愛等心未寂靜，雖行苦行不能證得出世勝智，亦復如是。』

「復作是念：『世間若沙門、若婆羅門，攝衛身心離於貪欲除諸熱惱，最上寂靜修行苦行，即能證得出世勝智；譬如有人為求火故，取彼燥木置於乾地而鑽燧之，當知是人定求得火；若復有人不處貪欲，身心寂靜勤修苦行，即能證得出世勝智，亦復如是。』」

佛告諸比丘：「菩薩出伽耶山已，次第巡行至優樓頻螺池側東面，而視見尼連河，其水清冷湍洄皎潔，涯岸平正林木扶踈，種種花果鮮榮可愛，河邊村邑處處豐饒，棟宇相接人民殷盛。爾時菩薩漸至一處，寂靜閑曠無有丘墟，非近非遠不高不下，即作是念：『今止此地易可安神，往古已來修聖行者多於此住。』

「復作是念：『我今出於五濁惡世，見彼下劣眾生諸外道等，著我見者修諸苦行，無明所覆虛妄推求，自苦身心用求解脫。所謂或有執器巡乞行而食之；或有唯一掬食以濟一日；或不乞食任彼來施；或有不受來請須自往乞以求解脫。或有恒食草木根莖、枝葉花果、蓮藕狩糞、糠汁米泔油滓；或有不食沙糖、蘇油石蜜、淳酒甜酢種種美味以求解脫。或有乞一家食，若二若三乃至七家；或有一日一食、二日一食，乃至半月一月一度而食以求解脫。或有所食漸頓多少隨月增減；或有日食一撮乃至七撮；或有日食一麥一麻一米；或有唯飲淨水以求解脫。或有名稱神所自餓而死，謂隨己意生天人中；或有紡績鵂鶹毛羽以為衣服，或著樹皮，或著牛羊皮革糞掃毯毼，或著一衣乃至七衣，或黑或赤以為衣服，或復露形；或手提三杖，或貫髑髏以求解脫。或一日一浴、一日二浴，乃至七浴或常不浴；或有塗灰或有塗墨；或坌糞土或帶萎花；或五熱炙身以煙熏鼻自墜高巖，常翹一足仰觀日月；或臥編椽棘刺、灰糞瓦石、板杵之上以求解脫、或作唵聲、婆娑聲、蘇陀聲、娑婆訶聲，受持呪術諷誦韋陀以求解脫。或依諸梵王、帝釋、摩醯首羅、突伽、那羅延、拘摩羅、迦旃延、摩致履伽、八婆蘇二阿水那、毘沙門、婆婁那、阿履致、旃陀羅、乾闥婆、阿修羅、迦婁羅、摩睺羅伽、夜叉、步多、鳩槃茶、諸天鬼神以求解脫。或有歸依地水火風空，山川河池溪壑大海，林樹蔓草塜墓四衢，養牛之處及𫮈肆間，或事刀劍輪矟一切兵器以求解脫。是諸外道怖生死故，勤求出離修習苦行都無利益。非歸依處而作歸依，非吉祥事生吉祥想。』」

佛告諸比丘：「菩薩爾時復作是念：『我今為欲摧伏外道現希有事，令諸天人生清淨心；又欲令彼壞因緣者知業果報；又欲示現功德智慧有大威神，分扸諸定差別之相；又欲示現有大勇猛精進之力。』便於是處結加趺坐，身口意業靜然不動，初攝心時專精一境，制出入息熱氣遍體，腋下流汗額上津出譬如雨滴，忍受斯苦不生疲極，便起勇猛精進之心。」

佛告諸比丘：「菩薩爾時制出入息，於兩耳中發大音響，譬如引風吹鼓鞴囊，受是苦事不生疲倦。諸比丘！我於爾時耳鼻口中斷出入息，內風衝頂發大音聲，譬如壯士揮彼利刃，上破腦骨，受是苦事，不生疲極退轉之心。」

佛告諸比丘：「菩薩爾時諸出入息一切皆止，內風強盛於兩肋間，旋迴婉轉發大聲響，譬如屠人以刀解牛，受是苦事都無懈倦。」

佛告諸比丘：「菩薩爾時內風動故遍身熱惱，譬如有人力弱，受制於大火聚，舉身被炙。受斯苦極，更增勇猛精進之心，作是念言：『我今住彼不動三昧，身口意業皆得正受，入第四禪遠離喜樂，遣於分別無有飄動，猶如虛空遍於一切無能變異，此定名為阿娑婆那。』菩薩爾時修如是等最極苦行。諸比丘！菩薩復作是念：世間若沙門婆羅門，以斷食法而為苦者，我今復欲降伏彼故日食一麥。比丘當知！我昔唯食一麥之時，身體羸瘦如阿斯樹，肉盡肋現如壞屋椽，脊骨連露如笻竹節，眼目欠陷如井底星，頭頂銷枯如暴乾瓠，所坐之地如馬蹄跡，皮膚皺𧽏如割胊形，舉手拂塵身毛焦落，以手摩腹乃觸脊梁。又食一米乃至一麻，身體羸瘦過前十倍，色如聚墨又若死灰，四方聚落人來見者咸歎恨言：『釋種太子寧自苦為？端正美色今何所在？』」

佛告諸比丘：「菩薩六年苦行之時，於四威儀曾不失壞，盛夏暑熱不就清涼，隆冬嚴寒不求厚煖，蚊虻唼體亦不拂除，結加趺坐身心不動，亦不頻申亦不洟唾。放牧童竪常來覩見，戲以草𮞞而刺我鼻，或刺我口或刺我耳，我於爾時身心不動，常為天龍鬼神之所供養，能令十二絡叉天人住三乘路。」

爾時世尊，欲重宣此義而說偈言：

往尼連河品第十八

佛告諸比丘：「爾時菩薩六年苦行，魔王波旬常隨菩薩，伺求其過而不能得，生厭倦心悒然而退。」

爾時世尊以偈頌曰：

佛告諸比丘：「菩薩作是思惟：『過現未來所有沙門、若婆羅門，修苦行時，逼迫身心受痛惱者，應知是等但自苦己都無利益。』復作是念：『我今行此最極之苦，而不能證出世勝智，即知苦行非菩提因，亦非知苦斷集證滅修道，必有餘法當得斷除生老病死。』復作是念：『我昔於父王園中閻浮樹下修得初禪，我於爾時身心悅樂，如是乃至證得四禪，思惟往昔曾證得者，是菩提因，必能除滅生老病死。』菩薩復作是念：『我今將此羸瘦之身不堪受道，若我即以神力及智慧力，令身平復向菩提場，豈不能辦如是之事，即非哀愍一切眾生，非是諸佛證菩提法；是故我今應受美食令身有力，方能往詣菩提之場。』時有諸天心常愛樂修苦行者，已知菩薩欲食美食，白菩薩言：『尊者莫受美食，我今方便以神通力令尊氣力平復如本，與食無異。』菩薩思惟：『我實不食已經多時，四輩人民亦皆知我修行苦行。若我因彼天神之力而不食者，便成妄語。』時五跋陀羅既聞菩薩欲受美食，咸作是念：『沙門瞿曇如是苦行，尚不能得出世勝智，況復今者欲食美食受樂而住，是無智人退失禪定。』便捨菩薩詣波羅奈仙人墮處鹿野苑中。」

佛告諸比丘：「菩薩苦行已來，優婁頻螺聚落主名曰斯那鉢底，有十童女，昔與五跋陀羅常以麻麥供養菩薩。爾時諸女既知菩薩捨置苦行，即作種種飲食奉獻，未經多日色相光悅，於是眾人復相謂言：『沙門瞿曇形貌威嚴有大福德。』十童女中其最小者，名曰善生，昔於菩薩苦行之時，恒以飲食供養八百梵志，願因供養梵志之福資益菩薩，令速成就阿耨多羅三藐三菩提。」

佛告諸比丘：「菩薩復作是念：『六年勤苦衣服弊壞。』於屍陀林下見有故破糞掃之衣，將欲取之，於時地神告虛空神作如是言：『奇哉奇哉！釋種太子捨輪王位，拾是所棄糞掃之衣。』虛空之神聞此語已，告三十三天，如是展轉，於一念中乃至傳聞阿迦尼吒天。爾時菩薩手持故衣作如是言：『何處有水洗浣是衣？』時有一天於菩薩前，以手指地便成一池。爾時菩薩復更思惟：『何處有石可以洗是糞掃之衣？』時釋提桓因即以方石安處池中，菩薩見石持用浣衣。爾時帝釋白菩薩言：『我當為尊洗此故衣，惟願聽許。』然菩薩欲使將來諸比丘眾不令他人洗浣故衣，即便自洗不與帝釋。浣衣已訖入池澡浴。是時魔王波旬變其池岸極令高峻。池邊有樹名阿斯那，是時樹神按樹令低，菩薩攀枝得上池岸，於彼樹下自納故衣。時淨居天子名無垢光，將沙門應量、袈裟供養菩薩。

「爾時菩薩受袈裟已，於晨朝時著僧伽梨入村乞食，其聚落神於昨夜中告善生言：『汝常為彼清淨之人設大施食，彼人今者捨苦行已，現食美食。汝先發願：「彼人受我食已，速得阿耨多羅三藐三菩提。」今正是時，速宜營辦。』時善生女聞神語已，即取千頭牸牛而𤛓其乳七度煎煮，唯取其上極精純者置新器內，用香粳米煮以為糜。當煮之時，於乳糜上現千輻輪波頭摩等吉祥之相。時善生女見此相已即自思惟：『是何瑞應？』時有仙人語善生言：『如此乳糜若有食者，必當得成無上菩提。』是時善生煮乳糜已，灑掃所居極令清淨，安置妙座種種施設，告優多羅女言：『汝宜往請梵志偕來。』優多羅女既奉命已向東而行，唯見菩薩不覩梵志，南西北行但覩菩薩不見梵志，亦復如是。由淨居天隱梵志身，令優多羅女永不得見。優多羅女歸白善生言：『我所去處，唯見沙門瞿曇，不復見有諸餘梵志。』善生女言：『此為最勝，我故為彼辦是乳糜，汝宜速往為我延請。』優多羅女至菩薩所，頭面禮足作如是言：『善生使我來請聖者。』菩薩聞已往詣其所坐殊勝座，時善生女即以金鉢盛滿乳糜持以奉獻。菩薩受已作是思惟：『食此乳糜必定得成阿耨多羅三藐三菩提。』復告善生：『我若食已，如是金鉢當付與誰？』善生女言：『願以此鉢奉上尊者隨意所用。』爾時菩薩擎彼乳糜，出優婁頻螺聚落，往尼連河置鉢岸上，剃除鬚髮入河而浴。」

佛告諸比丘：「菩薩澡浴之時，百千諸天散天香花遍滿河中。菩薩浴竟，競収此水將還天宮，所剃鬚髮善生得已起塔供養。菩薩既出河岸，作是思惟：『當以何座食此美味？』河中龍妃即持賢座從地涌出，敷置淨處請菩薩坐。菩薩坐已食彼乳糜，身體相好平復如本，即以金鉢擲置河中，是時龍王生大歡喜，収取金鉢宮中供養。時釋提桓因即變其形為金翅鳥，從彼龍王奪取金鉢，將還本宮起塔供養。爾時菩薩從座而起，龍妃還持所獻賢座，歸於本宮起塔供養。諸比丘！由菩薩福慧力故，食乳糜已，三十二相、八十種好、圓光一尋轉增赫弈」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

方廣大莊嚴經卷第七

方廣大莊嚴經卷第八

中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯

詣菩提場品第十九

爾時佛告諸比丘：「菩薩澡浴身體，復食乳糜氣力平全，方欲往詣十六功德之地菩提樹下，為欲降伏彼魔怨故，以大人相西面而行。所謂徐徐安隱而行，容止美好如虹蜺而行，雅步閑詳如須彌山巍巍而行，不怱遽行，不遲慢行，不沈重行，不輕躁行，不濁亂行，離垢而行，清淨而行，無過失行，無愚癡行，無染著行，如師子王行，如龍王行，如那羅延行，不觸地行，千輻輪相印文而行，足指網鞔甲如赤銅照地而行，震動大地而行，如山相擊出大音聲而行，坑坎堆阜自然平正而行，足下光明照罪眾生歸於善趣而行，所踐之地皆生蓮花而行，隨順過去諸佛就師子座而行，心如金剛不可沮壞而行，閉諸惡趣開諸善門而行，安樂一切眾生而行，銷滅魔力而行，摧諸邪論而行，除斷無明翳障而行，絕生死翅羽而行，暎蔽釋梵護世自在天王而行，於三千大千世界唯我獨尊而行，自證聖道不由他悟而行，將證一切智而行，念慧相應而行，欲除生老病死而行，方趣寂滅離垢不死無畏向涅槃城而行。

「爾時菩薩正念向彼菩提之樹直視行，時便有如是無量威儀。時有風天雨天，從尼連河至菩提樹，周遍掃灑盡令嚴淨，又雨無量殊勝香華遍覆其地。於三千大千世界，所有大小諸樹皆悉低枝向菩提樹，三千大千世界須彌山等大小諸山，皆悉低峯向菩提樹。欲界諸天子等，各散種種微妙香花，一一妙花縱廣一拘盧舍以為花臺，復現廣路脩遠無際，於路左右七寶欄楯皆悉嚴好，其量高下如七多羅樹，眾寶幡蓋處處莊嚴。復化七寶多羅之樹，一一樹間絡以金繩，於其繩上皆懸珍鐸，明珠琉璃間廁其中。其樹兩間有七寶池，於彼池內金沙遍布香水盈滿，優鉢羅花、拘勿頭花、波頭摩花、芬陀利花，如是等花充滿池中。其池四邊七寶階道，周匝莊嚴，於其階道則有迦陵頻伽、鳧鴈鴛鴦、命命諸鳥出和雅音。有八萬四千天諸婇女，以眾香水灑於前路，復有八萬四千天諸婇女散眾天花。一一樹下復有眾寶妙臺，是諸臺上各有八萬四千天諸婇女，皆捧寶器盛妙栴檀沈水之香，復有五千天諸婇女，奏天伎樂歌舞頌歎出和雅音。」

佛告諸比丘：「菩薩詣菩提樹時，其身普放無量光明，又遍震動無邊剎土，復有無量百千諸天奏天伎樂，於虛空中雨眾天花，又雨無量百千天妙衣服。復有無量象馬牛等圍繞菩薩，發聲哮吼其音和暢。又有無量鸚鵡舍利、拘抧羅鳥、迦陵頻伽、鳧鴈鴛鴦、孔雀翡翠、共命諸鳥，翻翔圍繞出和雅音。菩薩往菩提場時，有如是等無量希有吉祥之相。」

佛告諸比丘：「菩薩將欲坐菩提座，其夜三千大千世界主大梵天王，告諸梵眾作如是言：『仁者當知！菩薩摩訶薩被精進甲，智慧堅固心不劬勞，成就一切菩薩之行，通達一切波羅蜜門，於一切菩薩地得大自在，獲諸菩薩清淨意樂。一切眾生諸根利鈍皆悉了知，住於如來祕密之藏超諸魔境，一切善法皆能自覺，不由他人而得覺悟，為諸如來大神通力之所護念，當為眾生說解脫道，亦為眾生作大商主，摧伏一切諸魔軍眾。於三千大千世界之中，唯佛獨尊為大醫王，調和法藥救眾生苦；為大法王，以智慧明照於十方建大法幢。不為世間八法所染，猶如蓮花不著於水；能積無量真實法寶，猶如大海蘊諸奇珍。怨親平等，如須彌山安住不動，心意清淨，如摩尼珠離諸垢穢，於三千大千世界得大自在。菩薩摩訶薩以如是等無量功德詣菩提場，為欲降伏眾魔怨故，成阿耨多羅三藐三菩提故，欲圓滿十力、四無所畏、十八不共佛法故，轉正法輪故，為欲震大師子吼故，施大法雨令諸眾生得滿足故，令諸眾生得清淨法眼故，令諸外道息諍論故，欲使本願得圓滿故，於一切法得自在故。仁者！汝等應當發心往詣親近供養。』即說偈言：

佛告諸比丘：「時大梵天王為供養菩薩故，以神通力令三千大千世界皆悉清淨，除諸砂鹵瓦礫荊棘，地平如掌無有丘墟，以金銀琉璃、硨磲馬碯、珊瑚虎魄、真珠等寶而嚴飾之。又遍三千大千世界生諸瑞草，青綠右旋柔軟可愛如迦陵陀衣，又諸巨海變為平地，亦不嬈彼魚鼈黿鼉水性之屬，所有十方剎土梵王、帝釋、護世四王，咸見此間三千大千世界如是嚴淨，各於本土皆悉莊嚴遙申供養。又十方無邊剎土一切菩薩為供養故，以超過人天殊勝供具，各於本國而申供養，皆見無邊世界如一佛土，諸須彌山、鐵圍山間幽冥之處，日月威光所不能及，咸見菩薩光明普照。

「有十六天子，守護此菩提之場，是諸天子皆證無生法忍及得阿惟越致，其名曰：轉進天子，無勝天子，施與天子，愛敬天子，勇力天子，善住天子，持地天子，作光天子，無垢天子，法自在天子，法幢天子，所行吉祥天子，無障礙天子，大莊嚴天子，清淨戒香天子，蓮花光明天子。如是等天子，各化四万八十由旬，廣設無量寶莊嚴具，其地四邊皆有七重寶路，一一寶路皆悉行列寶多羅樹，一一樹間金繩交絡，垂諸寶鈴覆以寶網。閻浮檀金以為蓮花遍滿於地，一一花上各以七寶而嚴飾之。復燒種種上妙天香，十方世界人天之中，所有妙樹悉於中現；又十方世界一切水陸勝妙香花悉於中現。又十方世界諸佛菩薩，各於本土現無量資糧廣博嚴飾福德智慧菩提道場，如是種種事業皆悉現於此道場中。」

佛告諸比丘：「十六天子見如是等神通瑞相，種種莊嚴，踊躍歡喜，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦婁羅、緊那羅、摩睺羅伽等，見此道場歎未曾有，各想自宮猶如塜墓，皆有無量讚述功德。復有四護菩提樹神：一名毘留薄瞿、二名蘇摩那、三名烏珠鉢底、四名帝珠，各以神力變菩提樹，高廣嚴好各長八十多羅之樹，根莖枝葉花果茂盛，端正可愛莊嚴無比見者歡喜，踰於帝釋歡喜園中波利質多羅樹、拘鞞羅樹。菩薩所坐成菩提處，則三千大千世界之中心也，此樹下地純以金剛所成不可沮壞。」

佛告諸比丘：「菩薩欲往菩提樹時，放大光明遍照無邊無量世界，地獄眾生皆得離苦，餓鬼眾生皆得飽滿，畜生眾生慈心相向，諸根不具眾生皆得具足，病苦眾生皆得痊愈，怖畏眾生皆得安樂，獄囚眾生皆得釋然，貧窮眾生皆得財寶，煩惱眾生皆得解脫，飢渴眾生皆得飲食，懷孕眾生皆得免難，羸瘦眾生皆得充健。而於此時，無一眾生為貪恚癡之所逼惱，人天不死亦不受胎。是時一切眾生更相慈慜生利益心，如父如母如姊如妹如兄如弟。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

佛告諸比丘：「菩薩清淨光明普照世界，滅除一切眾生煩惱，遇斯光者皆生欣喜。此光又照迦利龍王宮，時彼龍王遇斯光明，於龍眾中而說偈言：

佛告諸比丘：「龍王爾時與其眷屬，歡喜踊躍瞻顧四方，乃見菩薩身相巍巍如須彌山，梵釋四王、龍神八部，皆悉圍遶心大歡喜，頭面禮足恭敬尊重，即以種種香花衣服瓔珞，作眾伎樂供養菩薩，合掌曲躬以偈讚曰：

「說是偈已，其龍王妃名曰金光，與無量龍女恭敬圍遶，持眾寶蓋衣服瓔珞人天妙花，復持寶器盛眾名香，奏諸伎樂說是妙偈，讚菩薩曰：

佛告諸比丘：「菩薩爾時作是思惟：『古昔諸佛坐於何座，證阿耨多羅三藐三菩提？』作是念時，即知過去諸佛皆坐淨草而成正覺。是時淨居天子知菩薩心，白菩薩言：『如是如是！過去諸佛欲證菩提皆坐淨草。』爾時菩薩復自思惟：『誰能與我如是淨草？』時釋提桓因即變其身，為刈草人在菩薩右，不近不遠持草而立，其草青紺如孔雀尾，柔軟可愛如迦尸迦衣，宛轉右旋香氣芬馥。

「爾時菩薩既見化人執斯妙草，漸向其所徐而問之：『汝名字誰？』其人答曰：『我名吉祥。』菩薩思惟：『我今欲求自身吉祥，復欲令他而得吉祥，人名吉祥於我前立，我今定證阿耨多羅三藐三菩提。』

「爾時菩薩欲從化人而求淨草，出是語時梵聲微妙，所謂真實聲，周正聲，清亮聲，和潤聲，流美聲，善導聲，不謇聲，不澁聲，不破聲，柔軟聲，憺雅聲，分析聲，順耳聲，合意聲，如迦陵頻伽聲，如命命鳥聲，如殷雷聲，如海波聲，如山崩聲，如天讚聲，如梵天聲，如師子聲，如龍王聲，如象王聲，不急疾聲，不遲緩聲，解脫之聲，無染著聲，依義之聲，應時之聲，宣說八千萬億法門之聲，順一切諸佛法聲。菩薩以此美妙之聲，語化人言：『仁者！汝能與我淨草以不？』於是頌曰：

佛告諸比丘：「菩薩向菩提場時，無量菩薩并諸天眾，各各莊飾菩提之樹，其菩提樹有八萬四千，一一皆願菩薩坐其樹下，得阿耨多羅三藐三菩提。其菩提樹，或有高顯殊特百千由旬，純花所成；或有菩提樹高顯殊特二億由旬，純香所成；或有菩提樹高顯殊特百千由旬，純以栴檀所成；或有菩提樹高顯殊特五億由旬，純以繒綵所成；或有菩提樹高顯殊特十億由旬，純以珠寶所成；或有菩提樹高顯殊特百億由旬，純以七寶所成。如是八萬四千菩提之樹，一一樹下各隨色類敷師子座，或有師子之座以花莊嚴，或有師子之座以香莊嚴，或有師子之座以栴檀莊嚴，或有師子之座以珠寶莊嚴，或有師子之座以雜寶莊嚴。」

佛告諸比丘：「爾時菩薩示現取草周遍敷設如師子王，具足勢力，精進堅固無諸過失，貴盛自在智慧覺悟有大名稱，降伏眾魔摧諸外道，具足如是種種功德，將證菩提而面向東，於淨草上結加趺坐，端身正念發大誓言：

「爾時菩薩昇菩提座，即證方廣神通遊戲大嚴之定。得是定已，現身各各坐彼師子之座，一一身上皆具眾妙相好莊嚴。其餘菩薩并諸天人各各皆謂菩薩獨坐其座。又由定力，能令地獄、餓鬼、畜生，閻羅王界，及諸人天，皆見菩薩坐菩提座。」

嚴菩提場品第二十

佛告諸比丘：「爾時菩薩坐菩提場，六欲諸天恐有障難，即於東面恭敬而住，如是南西北方四維上下，皆有無量諸天恭敬而住。是時菩薩放大光明，其光名為開發菩薩智，周遍照耀盡虛空界一切十方諸佛剎土。爾時東方世界有國名離垢，其佛號曰離垢光明。彼有菩薩摩訶薩，名遊戲莊嚴，遇斯光已，與無央數菩薩圍遶而來詣菩提場，為供養故住菩薩前。爾時菩薩以神通力，變現十方盡虛空界一切佛剎，成一清淨琉璃道場，一切佛剎五道眾生，展轉指示各相謂言：『此是何人，神通遊戲莊嚴威德色相乃爾？』是時菩薩於一一眾生前現化菩薩，而說頌曰：

「爾時南方世界，有國名寶莊嚴，其佛號曰光明。彼有菩薩摩訶薩，名現寶蓋，遇斯光已，與無央數菩薩圍遶而來詣菩提場，為供養故住菩薩前。爾時菩薩以神通力，持一寶蓋周遍覆此菩提之場，大梵天王、釋提桓因、護世四王，更相謂言：『以何果報而現如此寶莊嚴蓋？』於寶蓋中，出妙頌曰：

「爾時西方世界，有國名詹波，其佛號曰開敷花王智慧神通。彼有菩薩摩訶薩，名曰寶網，遇斯光已，與無央數菩薩圍遶而來詣菩提場，為供養故住菩薩前。爾時菩薩以神通力，取一勝妙寶網彌覆菩提道場，十方諸來天眾龍神八部更相謂言：『以何因緣感斯寶網？』於寶網中，出妙頌曰：

「爾時北方世界，有國名曰轉，其佛號曰掩蔽日月光。彼有菩薩摩訶薩，名莊嚴王，遇斯光已，與無央數菩薩圍遶而來詣菩提場，為供養故住菩薩前。爾時菩薩以神通力，令十方無邊剎土功德莊嚴之臺，皆現於此菩提道場，諸來眾會心生奇特，一切人天更相謂言：『以何因緣感此殊勝莊嚴妙臺？』於妙臺中，出妙頌曰：

「爾時東南方世界，有國名德王，佛號功德光明王。彼有菩薩摩訶薩，名功德慧，遇斯光已，與無央數菩薩圍遶而來詣菩提場，為供養故住菩薩前。爾時菩薩以神通力，化作無量功德莊嚴眾寶樓觀，諸來天龍夜叉等眾，見未曾有生奇特心，更相謂言：『以何因緣而有斯瑞？』於樓觀中，而說頌曰：

「爾時西南方有國名出寶，其佛號寶幢。彼有菩薩摩訶薩，名出眾寶，遇斯光已，與無央數菩薩圍遶，而來詣菩提場，為供養故住菩薩前。爾時菩薩以神通力，化作無量阿僧祇眾寶圓光，其中諸天見未曾有生奇特心，更相謂言：『以何威力而現如是眾寶圓光？』其圓光中，出妙頌曰：

「爾時西北方世界，有國名雲，其佛號曰雲王。彼有菩薩摩訶薩，名雲雷震聲，遇斯光已，與無央數菩薩圍遶而來詣菩提場，為供養故住菩薩前。爾時菩薩以神通力，化作沈水香雲及栴檀香雲，遍布菩提道場，諸天眾會皆生歡喜奇特之心，共相謂言：『以何因緣有斯瑞應？』其香雲中，出妙頌曰：

「爾時東北方世界，有國名金網，其佛號寶蓋光明。彼有菩薩摩訶薩，名金網莊嚴，遇斯光已，與無央數菩薩圍遶而來詣菩提場，為供養故住菩薩前。爾時菩薩以神通力，於彼諸來菩薩供養具中，化出無量無邊大菩薩眾，皆有殊勝三十二相莊嚴其身，執持花鬘曲躬稽首，一一菩薩以偈頌曰：

「爾時下方世界，有國名普觀，其佛號曰普見。彼有菩薩摩訶薩，名曰寶藏，遇斯光已，與無央數菩薩圍遶，而來詣菩提場，為供養故住菩薩前。爾時菩薩以神通力於一一菩薩前，化出廣大妙金蓮花，而於花中皆有婇女，出現半身端正姝妙，咸以寶莊嚴具嚴飾其身，手執種種金珠瓔珞曲躬稽首。而諸人天更相謂言：『以何因緣感得如是微妙婇女？』是諸婇女以偈頌曰：

「爾時上方世界，有國名殊勝功德，其佛號曰德王。彼有菩薩摩訶薩，名虛空藏，遇斯光已，與無央數菩薩圍遶來詣菩提道場，為供養故住菩薩前。爾時菩薩以神通力，於虛空中普雨十方世界諸佛剎土，昔所不見昔所未聞，眾寶花鬘、塗香末香燒香，繒綵衣服、幢幡寶蓋、摩尼眾寶，金銀琉璃、車𤦲馬瑙、象馬車乘輦輿兵眾、花樹果樹、童男童女。爾時梵、釋、護世、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦婁羅、緊那羅、摩睺羅伽，人非人等一切群生，皆悉得見，生歡喜心，無有驚怖。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

方廣大莊嚴經卷第八

方廣大莊嚴經卷第九

中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯

降魔品第二十一

爾時佛告諸比丘言：「比丘當知，菩薩坐菩提座已作是思惟：『我於今者當成正覺，魔王波旬居欲界中最尊最勝，應召來此而降伏之；復有欲界諸天及魔波旬所有眷屬久積善業，當得見我師子遊戲發阿耨多羅三藐三菩提心。』作是念已放眉間白毫相光，其光名為降伏魔怨，遍照三千大千世界傍耀魔宮。魔王波旬於光明中，聞如是偈：

佛告諸比丘：「時魔波旬聞是偈已，復於夢中見三十二不祥之相：一者見其宮殿悉皆黑暗。二者見其宮中沙礫塵土處處飛揚。三者見其宮殿破壞而生荊棘糞穢盈滿。四者自見驚怖不安東西馳走。五者自見寶冠墮落頭髮解散。六者見其園中樹木無有花果。七者自見頭破腦流於地。八者見其自心熱惱。九者見其園中樹木枝葉枯落。十者見其池井皆竭。十一者見其宮中鸚鵡舍利、迦陵頻伽、共命諸鳥羽翮摧殘。十二者見其宮中鍾鼓琴瑟、簫笛箜篌，種種樂器悉皆斷壞委擲於地。十三者見其親族憂惱舉手拍頭悵然而立。十四者自見其身墜墮床下損傷頭面。十五者見其諸子有威力者詣菩提場頂禮菩薩。十六者見其諸女悲哭懊惱。十七者自見其身衣服垢膩。十八者自見其身羸瘦顦顇頭坌塵土。十九者見其樓閣窓牖悉皆崩摧。二十者見其軍將鬼神夜叉羅剎鳩槃茶等，悉皆刎首狼藉在地。二十一者見其珠寶瓔珞為火所燒。二十二者見欲界四天大王、釋提桓因，乃至他化自在諸天向菩薩前住立瞻仰。二十三者見其自身對敵鬪戰拔刀不出。二十四者見其自身可惡復出惡聲。二十五者見其左右及己眷屬皆悉背逆捨之而去。二十六者見吉祥瓶皆悉破壞。二十七者見那羅天唱不祥音。二十八者見歡喜神稱不歡喜。二十九者見虛空中黑暗煙霧處處彌滿。三十者見護宮神舉聲大哭。三十一者見自在之處咸不自在。三十二者自見其宮震動不安。」

佛告諸比丘：「魔王波旬從夢寤已，遍體戰慄心懷恐懼，召其大臣而語之曰：『我聞空中聲言：「釋種太子，出家學道苦行六年，坐菩提座當成正覺，其道若成必空我境。」汝等軍眾宜往其所而摧伏之。』即說偈言：

「爾時魔王主兵大臣諫於波旬，而說頌曰：

佛告諸比丘：「是時波旬聞彼大臣如是偈已，其心悶亂，復召千子，其五百子清白之部，在魔王右歸依菩薩，其五百子冥黑之部，在魔王左贊助魔王。於是波旬告語諸子：『汝等宜應一心籌量，以何方計能摧伏彼？』右面魔子名曰導師，於波旬前，而說偈言：

「左面魔子名曰惡慧，亦向波旬而說偈言：

「右面魔子名曰美音，復向波旬而說偈言：

「左面魔子名曰百臂，復向波旬而說偈言：

「右面魔子名曰妙覺，復向波旬而說偈言：

「左面魔子名曰嚴威，復向波旬而說偈言：

「右面魔子名曰善目，復向波旬而說偈言：

「左面魔子名曰傲慢，復向波旬而說偈言：

「右面魔子名曰有信，復向波旬而說偈言：

「左面魔子名曰可怖，復向波旬而說偈言：

「右面魔子名一緣慧，復向波旬而說偈言：

「左面魔子名曰求惡，復向波旬而說偈言：

「右面魔子名功德莊嚴，復向波旬而說偈言：

「左面魔子名曰不退，復向波旬而說偈言：

「右面魔子名曰樂法，復向波旬而說偈言：

「左面魔子名不寂靜，復向波旬而說偈言：

「右面魔子名一切利成，復向波旬而說偈言：

「左面魔子名曰喜著，復向波旬而說偈言：

「右面魔子名曰法慧，復向波旬而說偈言：

「左面魔子名旃陀羅，復向波旬而說偈言：

「右面魔子名師子吼，復向波旬而說偈言：

「左面魔子名曰惡思，復向波旬而說偈言：

「右面魔子名曰善思，復向波旬而說偈言：

佛告諸比丘：「魔王爾時又命諸女作如是言：『汝等諸女！可共往彼菩提樹下，誘此釋子壞其淨行。』於是魔女詣菩提樹，在菩薩前，綺言妖姿三十二種媚惑菩薩：一者揚眉不語。二者褰裳前進。三者低顏含笑。四者更相戲弄。五者如有戀慕。六者互相瞻視。七者掩斂脣口。八者媚眼斜眄。九者嫈嫇細視。十者更相謁拜。十一以衣覆頭。十二遞相拈掐。十三側耳佯聽。十四迎前躞蹀。十五露現髀膝。十六或現胸臆。十七念憶昔時恩愛戲笑眠寢之事而示欲相。十八或如對鏡自矜姿態。十九動轉遺光。二十乍喜乍悲。二十一或起或坐。二十二或時作氣似不可干。二十三塗香芬烈。二十四手執瓔珞。二十五或覆藏項領。二十六示如幽閑。二十七前却而行瞻顧菩薩。二十八開目閉目如有所察。二十九迴步直往佯如不見。三十嗟歎欲事。三十一美目諦視。三十二顧步流眄。有如是等媚惑因緣，復以歌詠言詞嬈鼓菩薩，而說頌曰：

「爾時菩薩聞彼妖惑之言，心生哀愍，即以妙偈化其魔女：

「爾時菩薩身如融金，面如滿月，深心寂定如須彌山安處不動，猶如明珠無有瑕疵，如日初出照於天下，猶如蓮花不染淤泥，心無所著亦無增損。是時魔女復以柔軟言詞白菩薩言：『仁者道德尊重，天人所敬，應有給侍，天遣我來供養仁者，我等年少色如優鉢羅花，願得晨夜興寢親暱左右。』菩薩報言：『汝昔有福今得天身，不念無常造斯幻惑，形體雖好而心不端，譬如畫瓶盛諸穢毒，行當自壞，何足可矜？汝為不善自忘其本，當墮三惡道中，欲脫甚難。汝等故來亂人善事，革囊盛糞非清淨物，而來何為？去！吾不喜。』其諸魔女媚惑菩薩既不能得，即以建尼迦花及詹波花散菩薩上，右遶三匝作禮而去。歸魔王所，告魔王言：『大王！我等昔來未曾見有如是之士，於欲界中覩我姿容而心不動。我為媚惑能竭人意，譬如旱苗見日燋枯，亦如春蘇置於日下自然銷融。今此丈夫何緣乃爾？惟願大王！莫與此人共為嫌隟。』即說偈言：

佛告諸比丘：「是時白部魔子導師啟其父言：『菩薩清淨超過三界，神通道力無有能當，諸天龍神咸共稱讚，必非大王所能摧屈，不煩造惡自招禍患。』於是波旬告其子言：『咄！汝愚小智慧淺劣，未曾見我神通道力。』導師復言：『大王！我實無知智慧淺劣，不願大王與彼釋子共為怨對也。所以者何？若有眾生以惡心來欲害於彼，不以為恨；復有眾生以善心來供養於彼，不以為欣，處此二間，心生平等。大王！假使有人能畫虛空作眾色像未足為難，手捧須彌而以遊行亦未為難，假使有人浮渡大海亦未為難，繫四方風亦未為難，欲令一切眾生同作一心亦未為難，欲害菩薩甚為難也。』

「是時魔王波旬不受子諫，詣菩提樹告菩薩言：『汝應速起離於此處，必定當得轉輪聖王，王四天下為大地主。汝可不憶往昔諸仙記，汝當作轉輪聖王？汝若起受轉輪王位，作自在主威德無上，如法理國統領一切。今此曠野甚可怖畏，獨無伴侶恐害汝身，速當還宮恣受五欲，菩提難得徒自勞形。』作是語已默然而住。

「爾時菩薩語波旬言：『汝今不應作如此說。我意不樂五欲之事，故捨四方及以七寶。波旬！譬如有人既吐食已，豈復更能取而食之？我今已捨如是果報，必定證得無上菩提，盡於生老病死之患。波旬！我今已坐金剛之座，當證菩提，汝宜速去。』於是波旬瞋目發憤向菩薩言：『汝今何故獨坐於此？豈不見我夜叉軍眾？』即拔利劍來就菩薩，作如是言：『我當以劍斬截於汝，速疾起去勿復安坐。』

「爾時菩薩語波旬言：『假使世間一切眾生盡如汝身，悉持刀杖來害於我，我終不起離於此座。波旬！寧以四大海水及此大地移於餘處，日月星辰從空隕墜，須彌山王可令傾倒，而我是身終不可移。』

「時魔波旬聞是語已，惡心轉熾發憤瞋吼，其聲如雷，語諸夜叉：『汝等速宜擎諸山石，將諸弓弩、刀劍輪矟、干戈斧鉞、矛䂎鈎戟種種器仗，喚諸毒龍，擬放黑雲雷電霹靂。』是時夜叉大將統率自部夜叉、羅剎、毘舍遮鬼、鳩槃茶等，變化其形作種種像，復嚴四兵象馬車步，或似阿修羅、迦婁羅、摩睺羅伽無量百千萬億種類，一身能現多身，或畜頭人身，或人頭畜身，或復無頭有身，或有半面，或有半身，或有二頭一身，或有一身三頭，或復一身多頭，或復無面有頭，或復有面無頭，或復無面而有三頭，或復多頭而無有面，或復多面而無有頭，或復無眼，或唯一眼二眼三眼乃至多眼，或復無耳，或唯一耳二耳三耳乃至多耳，或復無手，或唯一手二手三手乃至多手，或復無足，或唯一足二足三足，乃至多足，或有全身唯現骸骨，或頭現髑髏身肉肥滿，或唯頭有肉身是骸骨，或身體長大羸瘦無肚，或復纖長其腹橫大，或長脚大膝牙爪鋒利，或大面傍出，或頭在胸前，或脣垂至地，或上褰覆面，或身出黑煙，或口吐猛焰，或血肉枯竭皮骨相連，或身出膿血更相飲吮，或自截支節撩亂委擲，或眼目角睞，或口面喎斜，或舌形廣大，或縮如壃石，或持人頭，或執死人手足骨肉肝膽腸胃而噉食之，或執毒蛇而食，或以蛇纏頸，或手擎髑髏，或著髑髏之鬘，或復面色全赤全白全青全黃，或有半黃半青半白半赤，或作煙熏之色，或作死灰之色，或復身毛如針，或毛出火焰，或張目閉目，或口吐白沫。或於身上現百千面，一一面狀甚可怖畏。或從眼耳鼻口出諸黑蛇而噉食之。或飲融銅，或吞鐵丸，或刖手足肘膝而行，或身出煙焰象頭戴山，或被髮露形，或衣青黃赤白之服，或著師子虎狼蛇豹之皮，或頭上火然瞋目奮怒，交橫衝擊遍滿虛空，及在地上形狀變異，不可勝載。

「是諸天鬼，或布黑雲雷電霹靂，或雨沙土瓦石，或擎大山，或放猛火，或吐毒蛇，或有努爪，或有揮劍，或有彎弓，或有舞矟，或有揮鉞，或有搖動脣頷，或有張口欲噬，或哭或笑，或飛或走，或隱或顯，哮吼呌呼惡聲震裂。如是兵眾無量無邊百千萬億，畟塞填咽菩提樹邊，煙焰欝蒸狂風衝怒，震動山岳蕩覆河海，天地掩色星辰無光。魔軍集時其夜正半，是時無量淨居天眾作如是言：『菩薩今者證大菩提。』復有天言：『魔眾熾盛，由此或能損害菩薩。』爾時菩薩報彼天言：『我今不久當破魔軍悉令退散，猶如猛風吹微細花。』於是端坐正念不動，觀諸魔軍如童子戲。魔益忿怒轉增戰力。菩薩慈悲令舉石者不能勝舉，其勝舉者又不墮落，揮刀擲劍停在空中，或有墮地悉皆碎折，惡龍吐毒變成香風，沙礫瓦石雨雹亂下，皆悉化為拘物頭華。所有彎弓射菩薩者，其箭著絃皆不得發，或有發者停住空中，於其鏃上皆生蓮花，火勢猛熾化為五色拘物頭花。

「爾時波旬猶故瞋忿毒心不止，仗劍前趨語菩薩言：『汝釋比丘，若安此坐不速起者，吾自殺汝。』於是東西馳走欲近菩薩不能前進。是時魔王長子前抱其父作如是言：『大王！今者會自不能殺彼沙門，徒生惡念必招罪咎。』魔不受諫向菩薩走。

「是時淨居天子在虛空中語波旬言：『汝不自量，欲害菩薩終不能得，猶如猛風不能傾動須彌山王。』即向波旬，而說偈言：

佛告諸比丘：「爾時菩提樹神，以十六種言詞毀呰魔王，淨居諸天以無量妙音讚歎菩薩。是時魔王瞋猶不解，作如是言：『今此比丘得度彼岸，當教無量無邊眾生遠離我境。』更勵魔眾駈逼菩薩而不能得。

「爾時菩薩語魔王言：『魔王波旬汝當諦聽！我今於此斷汝怨讎，滅汝惡業，除汝嫉妬，成就阿耨多羅三藐三菩提；汝宜廻心生大歡喜。』復告波旬：『汝以微善今獲天報，我於往昔無量劫來修習聖行，今者當得阿耨多羅三藐三菩提。』時魔波旬語菩薩言：『我昔修善汝所能知，汝之累德誰信汝者？』爾時菩薩徐舉右手以指大地，而說偈言：

「爾時地神形體微妙，以種種真珠瓔珞莊嚴其身，於菩薩前從地踊出，曲躬恭敬捧七寶瓶，盛滿香花以用供養，白菩薩言：『我為證明，菩薩往昔於無量劫修習聖道，今得成佛，然我此地金剛之齊，餘方悉轉此地不動。』作是語時三千大千世界六種震動，出大音聲有十八相。

「爾時魔眾，皆悉退散憒亂失據，顛倒狼藉縱橫而走，先時所變雜類之體不能復形，魔王是時神氣挫恧無復威勢，聞大地聲心生惶怖悶絕頓躃。時有地神，即以冷水灑魔王上而告之言：『汝魔波旬！速疾起去，此處當有種種兵杖欲來害汝。』

「爾時魔王長子於菩薩前，頭面禮足作如是言：『大聖！願聽我父發露懺悔，凡愚淺劣猶如嬰兒無有智慧，將諸魔眾恐怖大聖，我先諮諫不受我語。今乞大聖恕寬我父，惟願大聖速證阿耨多羅三藐三菩提。』

「爾時大梵天王、釋提桓因、無數天子畟塞虛空，咸見菩薩破魔軍眾，皆大歡喜作天伎樂，雨天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙花、摩訶曼殊沙華、優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩花、芬陀利花，以天栴檀細末之香散菩薩上，各以偈頌稱讚菩薩。是時魔王波旬與其眷屬退散而去，還其自宮。」

成正覺品第二十二

佛告諸比丘：「爾時菩薩降伏魔怨，滅其毒刺建立法幢，初離欲惡有覺有觀，離生喜樂入初禪，內靜一心滅覺觀，定生喜樂入二禪，離喜受聖人說住於捨，有念有想身受樂入第三禪，離憂喜捨苦樂、念清淨入第四禪。

「爾時菩薩住於正定，其心清白光明無染，離隨煩惱，柔軟調和無有搖動，至初夜分得智得明，攝持一心獲天眼通。菩薩即以天眼觀察一切眾生，死此生彼好色惡色，勝劣貴賤隨業而往，皆悉了知。是諸眾生緣身語意，造諸惡業誹謗聖人，邪見業故身壞命終便生惡趣。菩薩復觀見諸眾生，緣身語意造諸善業，正見業故身壞命終便生天上。於中夜分攝持一心，證得憶念過去宿命智，通觀過去自他所受生事，皆悉了知一生二生，乃至十生百生、千生萬生、億生，百億生千億生，乃至照過無量百千那由他拘胝數生，乃至成劫壞劫、無量無邊成劫壞劫，皆悉憶知。一一住處若名若姓，若色相若飲食若苦樂若受生若死沒，所有色相住處事業，若自若他，皆悉了知。

「菩薩作是念言：『一切眾生住於生老病死險惡趣中不能覺悟，云何令彼了知生老病死苦蘊邊際？』作是思惟：『此老病死從何而有？』即時能知因生故有，以有生故老病死有。如是生者復因何有？即時能知因有故有。『如是有者復因何有？』即時能知因取故有。『如是取者復因何有？』即時能知因愛故有。『如是愛者復因何有？』即時能知因受故有。『如是受者復因何有？』即時能知因觸故有。『如是觸者復因何有？』即時能知因六處有。『如是六處復因何有？』即時能知因名色有。『如是名色復因何有？』即時能知因識故有。『如是識者復因何有？』即時能知因行故有。『如是行者復因何有？』即時能知因無明有。

「爾時菩薩既知無明因行，行因識，識因名色，名色因六處，六處因觸，觸因受，受因愛，愛因取，取因有，有因生，生因老死憂悲苦惱，相因而生。復更思惟：『因何無故老死無？因何滅故老死滅？』即時能知，無明滅故即行滅，行滅故即識滅，識滅故即名色滅，名色滅故即六處滅，六處滅故即觸滅，觸滅故即受滅，受滅故即愛滅，愛滅故即取滅，取滅故即有滅，有滅故即生滅，生滅故即老死滅，老死滅故即憂悲苦惱滅。復更思惟：『此是無明，此是無明因，此是無明滅，此是滅無明道，更無有餘；此是行，此是行因，此是行滅，此是滅行道；此是識，此是識因，此是識滅，此是滅識道；此是名色，此是名色因，此是名色滅，此是滅名色道；此是六處，此是六處因，此是六處滅，此是滅六處道；此是觸，此是觸因，此是觸滅，此是滅觸道；此是受，此是受因，此是受滅，此是滅受道；此是愛，此是愛因，此是愛滅，此是滅愛道；此是取，此是取因，此是取滅，此是滅取道；此是有，此是有因，此是有滅，此是滅有道；此是生，此是生因，此是生滅，此是滅生道；此是老死，此是老死因，此是老死滅，此是滅老死之道，此是憂悲苦惱。如是大苦蘊生乃至滅，如是應知。此是苦，此是集，此是苦集滅，此是滅苦集道，應如是知。』」

佛告諸比丘：「菩薩於後夜分明星出時，佛、世尊、調御丈夫聖智，所應知，所應得，所應悟，所應見，所應證，彼一切一念相應慧證阿耨多羅三藐三菩提，成等正覺，具足三明。諸比丘！是時諸天眾中無量天子作如是言：『我等應散香花供養如來。』復有天子，曾見先佛成正覺時，即作是言：『汝等未可散花，如來當現瑞相，往昔諸佛成正覺時皆現瑞相。』諸比丘！如來知彼天子思見瑞相，上昇虛空高七多羅樹，如佛所證以偈頌曰：

「爾時彼諸天子心生歡喜，以微妙天花遍散佛上，當於是時香花彌布積至于膝。如來遠離無明黑暗及愛見網，竭煩惱河、拔除毒刺、解諸纏縛、摧壞魔幢建立勝幡，能善安處諸眾生界記莂眾生，觀察根性知其病本，施甘露藥為大醫王，令諸眾生皆得度脫，安置涅槃寂靜之樂，住如來藏結解脫繒入智慧城，同諸如來清淨法界。」

佛告諸比丘：「一切如來見我成道皆悉讚言：『善哉，善哉！』咸以寶蓋而覆於我。其諸寶蓋合成一蓋，遍覆十方三千大千世界，於寶蓋中出妙光明，其光明網遍照無量無邊世界。彼世界中，諸菩薩眾讚佛功德而說偈言：

「爾時諸天，以偈頌曰：

佛告諸比丘：「欲界諸天女等，見於如來坐菩提座，獲一切智大願滿足，降伏魔怨建立勝幢，為大醫王善療眾病。如師子王無諸怖畏，清淨離垢得一切智，具足三明超越四流，持一法蓋覆護三界稱婆羅門，遠離諸垢稱為比丘，除無明藏稱為沙門，離諸不善稱知足者，斷煩惱故稱勇猛者，能壞魔幢稱大力者，猶如寶洲，一切法寶充滿其中。時諸天女即說偈言：

佛告諸比丘：「如來於菩提樹下，初成正覺現佛神通，遊戲自在不可勝載，若欲說者窮劫不盡。」

爾時世尊，略說偈言：

方廣大莊嚴經卷第九

方廣大莊嚴經卷第十

中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯

讚歎品第二十三

爾時，佛告諸比丘：「時淨居天子以天妙香花遍散佛上，如佛世尊真實功德，以偈讚曰：

佛告諸比丘：「淨居天子讚如來已，合掌恭敬於一面立。是時遍光天子，復以種種微妙香華，塗香末香燒香散華幢幡寶蓋供養如來，圍遶三匝合掌向佛，以偈讚曰：

佛告諸比丘：「遍光天子讚如來已，合掌恭敬於一面立。是時梵眾天子以無量摩尼莊嚴寶網，覆菩提道場供養世尊，頂禮佛足右遶三匝，以偈讚曰：

佛告諸比丘：「梵眾天子如是種種讚歎佛已，退住一面。是時右面魔王子清白之部至世尊所，以眾妙寶蓋奉上如來，以偈讚曰：

佛告諸比丘：「清白魔子說如是偈讚歎佛已頂禮如來，恭敬圍遶却住一面。是時復有他化自在天王，與無數天子恭敬圍遶來至佛所，將妙閻浮檀金天花散如來上，以偈讚曰：

佛告諸比丘：「他化自在天王讚歎佛已，與諸天眾頂禮圍遶却住一面。是時化樂天王與諸天眾，恭敬圍遶來至佛所，以種種花鬘珍寶繒綵，供養如來，以偈讚曰：

佛告諸比丘：「化樂天王說是偈已，與諸天眾頂禮佛足却住一面。是時兜率天王與諸天眾，恭敬圍遶來詣佛所，以種種天妙衣服珠網寶蓋，以覆佛上，說偈讚曰：

佛告諸比丘：「兜率天王說是偈已，頂禮佛足退坐一面。是時夜摩天王與諸天眾，恭敬圍遶來詣佛所，以種種香花塗香末香幢幡寶蓋，供養於佛，以偈讚曰：

佛告諸比丘：「夜摩天王讚歎佛已，與諸天眾恭敬圍遶，頂禮佛足却住一面。是時釋提桓因與三十三天及諸天眾，恭敬圍遶來詣佛所，以種種寶幢幡蓋香花衣服供養佛已，頂禮如來，以偈讚曰：

佛告諸比丘：「釋提桓因以如是等偈讚佛已，頭面禮足却住一面。是時四大天王與諸天婇女，皆持薝波花、婆利師等種種香花，奏天妓樂來詣佛所，供養佛已，說偈讚曰：

佛告諸比丘：「四天王讚歎佛已，頂禮圍遶却住一面。是時虛空諸天，亦以種種香花寶蓋幢幡鈴網彌覆虛空，又出半身，各持種種寶珠瓔珞，供養如來，以偈讚曰：

佛告諸比丘：「虛空天眾供養佛已，頂禮圍遶却住一面。是時地神供養佛故，淨掃其地灑以香水，散以名花遍菩提場皆悉清淨，又以寶幔彌覆其上，即以偈頌讚歎如來：

佛告諸比丘：「地神說此偈已，頂禮佛足合掌恭敬却住一面。」

商人蒙記品第二十四

佛告諸比丘：「世尊初成正覺，無量諸天皆悉稱讚如來功德。爾時世尊觀菩提樹王目不暫捨，禪悅為食無餘食想，不起于坐經於七日。欲界無量諸天子等，捧十千寶瓶盛滿香水來詣佛所，復有色界無量諸天子，亦捧十千寶瓶盛滿香水來詣佛所，澡浴如來并洗菩提之樹。爾時如來澡浴竟，復有無數天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽等，競取如來澡浴之水以自灑身，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。時諸天子浴如來已俱還天宮，所將餘水香氣不滅，惟聞佛香不聞餘香，心生歡喜得未曾有，皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。時有天子名曰普花，從座而起頂禮佛足白佛言：『世尊！世尊住何三昧，於七日中結跏趺坐身心不動？』諸比丘！我於彼時告普花天子言：『如來以喜悅三昧為食而住，由此定力於七日中結跏趺坐。』是時普花天子即於佛前，而說頌曰：

佛告諸比丘：「如來何故初成正覺，於七日中不起于座？為居此處斷除無始無終生老病死故，於七日觀樹不起。至第二七日周匝經行，三千大千世界以為邊際。至第三七日觀菩提場目不暫捨，亦為居此斷除生死，得阿耨多羅三藐三菩提。至第四七日如來隨近經行，以大海為邊際。

「爾時魔王至世尊所，作如是言：『世尊！無量劫來精勤苦行，方得成佛；入般涅槃，今正是時。惟願如來入於涅槃，惟願善逝入於涅槃。』佛言：『波旬！我本發願為欲利益諸眾生故求大菩提，經無量劫勤苦累德，一切眾生於我法中未獲義利，云何速令我入於涅槃？又於世間，三寶未具、眾生未調，未現神通、未說妙法，無量菩薩未發阿耨多羅三藐三菩提心，云何令我入於涅槃？』爾時魔王聞是語已退坐一面，以杖畫地作是念言：『此欲界中於今已去，非我所有。』心生憂惱。是時魔王三女見父愁苦，白其父言：

「爾時魔王說偈報其女言：

「此諸魔女，如來為菩薩時已作妖姿擾亂菩薩，種種幻惑無能得便，女人貪染煩惱深重，於是三女更變其形，一為童女之形，一為少婦之形，一為中婦之形，來至佛所。爾時世尊以神通力令彼三女皆成老母。於是三女還至其父所，而說偈言：

「爾時魔王報諸女言：『我不見有若天若人能制佛者。汝可自往懺悔前罪，彼攝神力方令汝等復本形耳。』於是魔女至如來所，而說偈言：

「爾時如來以慈悲故，即攝神通，令彼魔女還復如本。於第五七日，住目真隣陀龍王所居之處。是時寒風霖雨七日不霽，龍王心念恐畏風雨上損如來，出其自宮前詣佛所，以身衛佛纏遶七匝，以頭為蓋蔽覆佛上。四方復有無量龍王皆來護佛，龍身委積如須彌山，是諸龍等蒙佛威光，身心安樂得未曾有。過七日已風雨止息，諸龍王等頂禮佛足，右遶三匝還其本宮。

「爾時世尊於第六七日，往尼俱陀樹下近尼連河，是處多諸外道，彼外道眾皆來親覲，慰問世尊：『七日風雨，得無愁惱安樂住耶？』爾時世尊以偈答曰：

「爾時世尊於第七七日，至多演林中在一樹下，結跏趺坐觀察眾生，為生老病死之所逼迫，高聲唱言：

佛告諸比丘：「時北天竺國兄弟二人為眾商之主，一名帝履富婆，一名婆履，智慧明達極閑世法，其性調柔善能將導，興販貿易息利尤多，以五百乘車載其珍寶還歸本國。是諸商侶有二調牛，一名善生，一號名稱，巧識前路能知安危，示以優鉢羅花不勞杖捶，餘牛不濟方乃用之。行至乳林，路甚平正，牛足拒地輪轅摧折。是時五百乘車嬰於路傍，二牛為導亦不得進，加諸杖捶亦不能前。時諸商人心懷恐懼，共相謂言：『二牛不行，前途必有可怖之事。』即遣馬騎執持器杖前路而巡。彼使還已白商主言：『我行前路無諸險難，何為二牛亦不能前？』時護林神忽現其形語商人言：『汝諸商人勿懷恐懼。汝於長夜流轉生死，今得大利。所以者何？有佛世尊出現於世，初成正覺住此林中，不食已來四十九日，汝等應將種種飲食而以上之。』時二調牛便向佛行，而諸商人隨牛而往，行路不遠遙覩如來三十二相、八十種好，身光赫然如日初出。既見佛已，咸生希有恭敬之心，皆作是言：『此為梵王，為是帝釋，為是四天王，為是日月天，為是山神，為是河神？』

「世尊爾時微舉袈裟示彼商人，商人見已即知如來是出家人，心生歡喜，各相謂言：『出家之法非時不食，宜應辦諸美味酥蜜甘蔗乳糜之屬，及時奉施。』諸商人等營辦種種飲食美味，至如來前右遶三匝却住一面，作如是言：『世尊！哀慜我故受是微供。』」

佛告諸比丘：「如來爾時將欲受彼商人之食，作是思惟：『過去諸佛皆悉持鉢，我今當以何器而受斯食？』作是念已，時四天王各持金鉢奉上如來，作如是言：『惟願世尊用我此鉢受商人食，憐慜我故，令於長夜獲大安樂。』

「爾時世尊告四天王言：『出家之法不合受汝如是金鉢，乃至展轉奉七寶鉢，皆悉不受。』

「是時北方毘沙門天王告餘天王言：『我念昔者有青身天，將四石鉢來與我等。復有一天，名曰遍光，來白我言：「慎勿用此石鉢，宜應供養而作塔想。何以故？未來有佛出興於世，名釋迦牟尼，當以此鉢奉上彼佛。」』

「爾時毘沙門天王語餘天王言：『欲施石鉢今正是時。』四天王各還自宮，與諸眷屬持彼石鉢，盛滿天花以香塗之，奏諸天樂供養石鉢，來詣佛所各各以鉢奉上如來，而白佛言：『世尊！惟願如來哀受我等，所獻石鉢受商人食，令我長夜獲大安樂得成法器，憐愍我故。』

「爾時世尊作是念言：『四大天王以淨信心而施我鉢，然我不合受持四鉢，若惟受一不受餘三，而彼三王必生嫌恨，是故我今總受四王所獻之鉢。』爾時世尊受北方毘沙門天王鉢，而說偈言：

「爾時世尊，受提頭賴吒天王鉢，而說偈言：

「爾時世尊，受毘婁博叉天王鉢，而說偈言：

「爾時世尊，受毘婁勒叉天王鉢而說偈言：

「爾時世尊受四天王鉢已，如是次第相重安置，右手按之，合成一器，四際分明。如來爾時憶念過去，而說偈言：

佛告諸比丘：「時彼商眾駈大群牛循路而行，於晨朝時牧人𤛓乳，凡所𤛓者化為醍醐，心生希有，速將醍醐來白商主：『今所𤛓乳，不知何故悉為醍醐？為是吉祥為是不祥？我今未決。』商眾之中有婆羅門，懷貪愛故云：『是不祥，應作大施。』商主遠祖已生梵世，是時現身作婆羅門，於商眾中，說是偈言：

佛告諸比丘：「時諸商人聞此偈已皆大歡喜，即取醍醐選上粳米煮以為糜，和好香蜜盛以栴檀之鉢，詣多演林奉上如來，白佛言：『世尊！惟願哀慜受我此食。』爾時世尊受商人食已，持彼栴檀之鉢擲置空中，其鉢栴檀一分價直百千珍寶，時有梵天，名曰善梵，接栴檀鉢還於梵宮起塔供養，其塔至今諸天香花供養不絕。爾時世尊呪願商人，而說偈言：

佛告諸比丘：「如來最初為二商主及諸商人，而授記莂，時諸商人聞受記已得未曾有，皆悉合掌作如是言：『我從今者歸依如來。』」

大梵天王勸請品第二十五

佛告諸比丘：「如來初成正覺，住多演林中獨坐一處，入深禪定觀察世間，作是思惟：『我證甚深微妙之法，最極寂靜難見難悟，非分別思量之所能解，惟有諸佛乃能知之。所謂超過五蘊入第一義，無處無行體性清淨，不取不捨不可了知，非所顯示，無為無作，遠離六境，非心所計，非言能說不可聽聞，非可觀見，無所罣礙，離諸攀緣至究竟處，空無所得寂靜涅槃。若以此法為人演說，彼等皆悉不能了知，唐捐其功無所利益，是故我應默然而住。』爾時世尊而說偈言：

佛告諸比丘：「如來說是偈已，眉間白毫放大光明，遍照三千大千世界。爾時娑婆世界主螺髻梵王以佛威神，即知如來默然之旨，作是思惟：『我應往彼勸請如來轉于法輪。』告諸梵眾作如是言：『仁者！世間眾生善法損減惡法增長。何以故？如來得阿耨多羅三藐三菩提，默然而住不轉法輪，我等宜往勸請如來。』是時梵王與六十八拘胝梵眾來詣佛所，頂禮佛足右遶三匝却住一面，而白佛言：『世尊！世間眾生今當損減。何以故？如來為諸眾生求無上覺，今得成佛默然而住不轉法輪，以是之故眾生損減。善哉世尊！善哉善逝！願為眾生起哀愍心而轉法輪。世尊！多有眾生堪能悟入甚深之法，惟願世尊轉于法輪。』爾時大梵天王以偈讚曰：

佛告諸比丘：「爾時世尊默然而住，大梵天王與諸天眾俱，以天栴檀香末及沈水香末供養佛已，忽然不現。」

佛告諸比丘：「爾時如來為令世間尊重法故，為令甚深妙法得開顯故，入深禪定觀察世間，作是念言：『我證甚深微妙之法，最極寂靜難見難悟，非分別思量之所能解，惟有諸佛乃能知之。所謂超過五蘊入第一義，無處無行體性清淨，不取不捨不可了知，非所顯示，無為無作，遠離六境，非心所計，非言能說不可聽聞，非可觀見，無所罣礙，離諸攀緣至究竟處，空無所得寂靜涅槃。若以此法為人演說，彼等皆悉不能了知，唐捐其功無所利益，是故我應默然而住。』

「爾時大梵天王以佛威神，復知如來默然之旨，往詣釋提桓因所，而語之言：『憍尸迦！汝今應知，世間眾生處在生死黑暗稠林，善法損減惡法增長。何以故？如來棄之不轉法輪。憍尸迦！我等當共往詣佛所勸請如來。何以故？諸佛如來若不勸請皆悉默然，是故今者我與汝等，往詣佛所勸請如來轉于法輪，為令世間敬重法故。』爾時大梵天王及釋提桓因、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、光音天、廣果天、遍淨天、淨居天，乃至阿迦尼吒天，光明照耀，於夜分中至多演林頂禮佛已，右遶三匝却住一面。爾時釋提桓因合掌向佛即以偈頌，而請如來轉于法輪：

「釋提桓因說是偈已，如來爾時猶故默然。螺髻梵王語釋提桓因言：『憍尸迦！不應如是而為勸請。』於是大梵天王即從座起，偏袒右肩右膝著地合掌向佛，以偈請曰：

「爾時世尊告梵天言：『我證甚深微妙之法，最極寂靜難見難悟，非分別思惟之所能解，惟有諸佛乃能知之。所謂超過五蘊入第一義，無處無行體性清淨，不取不捨不可了知，非所顯示，無為無作，遠離六境，非心所計，非言能說不可聽聞，非可觀見，無所罣礙，離諸攀緣至究竟處，空無所得寂靜涅槃。若以此法為人演說，彼等皆悉不能了知。然我常思念是二偈頌：

「爾時梵王帝釋及諸天眾聞如是偈，心大憂惱，即於是處忽然不現。」

佛告諸比丘：「復於一時大梵天王，觀摩伽陀國多諸外道等，於地水火風空橫生計度，封著邪見以為正道，而彼眾生有應度者，而知世尊于今猶固默然，復詣佛所頭面禮足，圍遶三匝右膝著地合掌恭敬，以偈請曰：

「爾時世尊以佛眼觀見諸眾生上中下根，或邪定聚，或正定聚，或不定聚。比丘！譬如有人臨清淨池，見彼池中所有草木，或未出水，或與水齊，或已出水，如是三種分明見之，如來觀諸眾生上中下根亦復如是。如來爾時作是思惟：『我若說法，若不說法，邪聚眾生畢竟不知。』復更思惟：『我若說法，若不說法，正聚眾生，皆能了知。』復更思惟：『我若說法，不定眾生亦能了知，我不說法即不了知。』諸比丘！如來爾時觀不定聚眾生，起大悲心作如是言：『我本欲為此等眾生轉于法輪故出於世。』又為大梵天王請故，即以偈頌告梵王言：

「爾時大梵天王聞是偈已，歡喜踊躍得未曾有，頂禮佛足遶無數匝，即於佛前忽然不現。諸比丘！爾時地神告虛空神，唱如是言：『如來今受梵王勸請欲轉法輪，哀愍無量諸眾生故，利益無量諸眾生故，安樂無量諸眾生故，增長天人損減惡趣故，為諸眾生得涅槃故，當轉法輪。』地神作是語已，於一念頃虛空神聞展轉傳至阿迦尼吒天。

「諸比丘！爾時有四護菩提樹天：一名受法，二名光明，三名樂法，四名法行。是四天子頂禮佛足而白佛言：『世尊當於何處轉于法輪？』爾時如來告彼天言：『我於波羅奈國仙人墮處鹿野苑中轉正法輪。』彼天子言：『世尊！此波羅奈鹿野苑中，文物鮮少林泉非勝，然有無量諸餘城邑土地豐饒，人民殷盛園林池沼清淨可樂，何故如來於鹿野苑中而轉法輪？』

「爾時世尊告諸天子言：『仁者不應作如是說。所以者何？我念往昔於此波羅奈城，供養六十千億那由他諸佛如來，以要言之，九萬一千拘胝諸佛，皆於是處轉正法輪，一切甚深微妙之法皆從中出，是故此地常為天、龍、夜叉、乾闥婆、羅剎等之所守護。以是義故，如來於彼鹿野苑中而轉法輪。』」

方廣大莊嚴經卷第十

方廣大莊嚴經卷第十一

唐天竺三藏地婆訶羅譯

轉法輪品第二十六之一

爾時佛告諸比丘：「如來所作已辦，棄捨重擔，拔煩惱根，淨諸塵垢，摧滅外道，降伏魔軍，入佛甚深微妙之理，已得知見，成就十力、四無所畏、十八不共，一切佛法無不具足，五眼清淨觀察世間。作是思惟：『誰應最初堪受我法？根性淳熟易可調柔，於所聞義速能開悟，清淨離染薄貪瞋癡，於我所說而無忽忘，能令示教不生劬勞，若有所聞永無退失？』作是念已，觀彼外道羅摩之子聰明有智，雖具煩惱三垢微薄。『若聞我法速能證知，彼得非想非非想定，常為弟子演說修習，今在何處？』以佛眼觀，見其命終已經七日。時有諸天頂禮我足而白我言：『世尊！彼人命終經於七日。如來為菩薩時，已能先知如來有大智力，其人若不命終堪受正法。』」

復告諸比丘：「彼羅摩子不聞我法，遂便命終，若不命終我當最初為其說法，彼若聞已即能證知。

「爾時世尊復作是念：『誰應最初堪受我法？根性淳熟易可調柔，於所聞法速能開悟，清淨離染薄貪瞋癡，於我所說而無忽忘，能令示教不生劬勞，若有所聞永無退失？』作是念已，觀彼外道阿羅邏仙人聰明有智，雖具煩惱三垢微薄。『若聞我法速能證知，今為所在？』以佛眼觀，見其命終已經三日。又於是時虛空諸天作如是言：『彼仙命終經於三日，如來為菩薩時，已能先知如來有大智力，其人若不命終堪受正法。』

「復告諸比丘：『彼阿羅邏不聞我法遂便命終，若不命終，我當最初為其說法，彼若聞已即能證知。』爾時世尊復作是念：『誰應最初堪受我法？根性淳熟易可調柔，於所聞法速能開悟，清淨離染薄貪瞋癡，於我所說而無忽忘，能令示教不生劬勞，若有所聞永無退失？』作是念已，觀見五跋陀羅，根性已熟易可調柔。『於所聞法必能開悟，清淨離染三垢微薄，於我所說而無忽忘，能令示教不生劬勞；若不於我得聞正法，復當退失。我昔苦行之時謹心事我，我當最初為彼五人轉正法輪，彼能了知，具足施戒善法圓滿，解脫現前離諸障礙。』即以佛眼觀見五跋陀羅，在波羅奈鹿野苑中。」

佛告諸比丘：「爾時如來作是念已，從菩提樹向迦尸國波羅奈城，振動三千大千世界。是時伽耶城傍有一外道，名阿字婆，遙見世尊即前問訊，在一面立而白佛言：『長老瞿曇！諸根恬靜端正可愛，身色晃耀如閻浮金及詹波花。仁者！修何梵行？師為是誰？從誰出家？進止威儀安隱乃爾。今從何來？復何所往？』

「爾時世尊，以偈答曰：

「阿字婆言：『瞿曇！汝自謂是阿羅漢耶？』爾時世尊，重以偈答：

「阿字婆言：『瞿曇！汝自謂為佛耶？』如來答言：『我於世間最為殊勝，滅除一切煩惱惡法，我為正覺。』阿字婆言：『長老瞿曇！汝於今者為何所往？』世尊答言：『我今欲往波羅奈鹿野苑中，為諸盲冥眾生作大光明。』而說偈言：

「時阿字婆辭佛南行。如來北逝經伽耶城，城中有龍名曰善見，明日設齋奉請如來。如來食訖往盧醯多婆蘇都村，次復至多羅聚落，次復經娑羅村，如是遊歷，皆為長者居士奉獻飲食，次第而行至恒河邊。是時河水瀑集平流彌岸，世尊欲渡，問彼船人，答言：『與我價直當相濟耳。』

「爾時世尊報船人言：『我無價直。』船人言：『若無價直終不相濟。』如來爾時飛騰虛空達于彼岸。船人見佛現是神通乃自責言：『我無所識，云何不渡如是聖人？』心生憂惱悶絕躃地良久乃蘇，詣頻婆娑羅王具陳所見。王聞是事即勅船人：『自今已往沙門求濟勿受價直。』

「諸比丘！如來至波羅奈，於晨朝時著衣持鉢，入城乞食還至本處，飯食訖詣鹿野苑中。時五跋陀羅遙見世尊共相謂言：『沙門瞿曇！放逸貪著不能持戒，欲斷煩惱尋復退墮便失禪定，先修苦行尚無所能，何況今日恣受美食安樂而住？是懈怠人明非道器，我等今者不須敬問，敷置坐處給水洗足，施設飯食一切莫為，隨其自來不應為起，彼若欲坐當指卑座令其就坐。』唯阿若憍陳如不同眾心。爾時世尊漸近五人所居之處，是時五人皆自不安，如鳥在籠為火所逼。比丘當知！世間眾生無有覩佛得安坐者。是時五人皆違本要，不覺忽然俱起迎佛，或有敷置坐具，或有給水洗足，或有撰履或有持衣，皆言：『善來，長老瞿曇！請坐勝座。』爾時世尊坐彼座已，五人於前禮拜問訊，在一面立，而白佛言：『長老瞿曇！面目端正諸根寂靜，身相光明如閻浮金及詹波花，瞿曇！今者應證出世聖種智耶？』

「爾時世尊語五人言：『汝等不應稱喚如來為長老也，令汝長夜無所利益。』又語五人：『我已證得甘露之法，我今能知向甘露道，我即是佛具一切智，寂靜無漏心得自在。汝等須來，當示汝法教授於汝，汝應聽受如說修行，即於現身得盡諸漏，智慧明了解脫而住，梵行成就，所作皆辦不受後有。』又告五人：『汝昔嫌我俱作是言：「長老瞿曇耽著世樂，不堅持戒欲斷煩惱便即退墮。」我適近汝各自不安，是故當知不得稱呼如來為長老也。』五跋陀羅俱白佛言：『世尊！我今願得於佛法中而為沙門。』佛言：『善來比丘！』鬚髮自落法服著身便成沙門，鬚髮長短如剃經七日，威儀整肅如百臘比丘，即從座起頂禮佛足懺悔先罪，即於如來為大師想，尊重瞻仰生歡喜心。

「爾時世尊入池澡浴，浴訖復於一處靜坐思惟：『過去諸佛當於何座而轉法輪？』作是念時，忽於是處有千寶座從地涌出，如來爾時從本座起，恭敬圍遶初三高座，至第四座結加趺坐。時五跋陀羅頂禮佛足坐於佛前。諸比丘！爾時世尊放大光明，其光遍照三千大千世界，於光明網中，而說頌曰：

佛告諸比丘：「光明網中說如是偈，覺悟三千大千世界一切人天等眾，『汝可速來！今佛世尊轉于法輪。』諸天龍等聞是語已，從其本宮來詣佛所。爾時地神以神通力，令此道場縱廣正等七百由旬，種種莊嚴周遍清淨，虛空天神復將種種幢幡寶蓋以為嚴飾，欲界色界諸天子等，將八萬四千寶師子座置道場中，各自請言：『世尊！哀慜我故，為坐此座轉正法輪。』

「諸比丘！爾時東西南北四維上下十方剎土，無量拘胝諸菩薩眾，宿植德本來至佛所，頂禮佛足右繞三匝，合掌恭敬勸請如來轉于法輪。十方三千大千世界，所有釋梵護世及餘無量諸天子眾，皆悉頂禮佛足右繞三匝合掌向佛，勸請如來轉于法輪。是諸眾會咸作是言：『唯願世尊！利益安樂慜念諸眾生故，雨大法雨，建大法幢，吹大法螺，擊大法鼓。』」

佛告諸比丘：「爾時眾中有一菩薩，名曰轉法，持眾寶輪備有千輻，莊嚴綺麗不可稱比，放千光明。又以花鬘寶鈴微妙繒綵無量寶具以為嚴飾。由是菩薩先願力故，感此輪生，供養如來過去諸佛，皆有此輪然後轉法。時彼菩薩持是輪寶，奉獻如來而說偈言：

佛告諸比丘：「如來於初夜時默然而過，於中夜分安慰大眾令生歡喜，至後夜已喚五跋陀羅而告之言：『汝等應知！出家之人有二種障。何等為二？一者心著欲境而不能離，是下劣人無識凡愚非聖所行，不應道理，非解脫因，非離欲因，非神通因，非成佛因，非涅槃因。二者不正思惟，自苦其身而求出離，過現未來皆受苦報。比丘！汝等當捨如是二邊，我今為汝說於中道，汝應諦聽常勤修習。何謂中道？正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，如是八法名為中道。』」

佛告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？所謂苦諦、苦集諦、苦滅諦、證苦滅道諦。比丘！何等名為苦聖諦？所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛蘊苦，如是名為苦聖諦。何等名為苦集聖諦？所謂愛取有喜與貪俱悕求勝樂，如是名為苦集聖諦。何等名為苦滅聖諦？所謂愛取有喜與貪俱悕求勝樂，盡此一切，如是名為苦滅聖諦。何等名為證苦滅聖道諦？即八聖道，所謂正見乃至正定，此即名為證苦滅聖道諦。

「復告比丘：『如是苦法，我先不從他聞，由善隨順如理思惟，生智生眼生明生遍生慧生光。比丘！如是苦集法，我先不從他聞，由善隨順如理思惟，生智生眼生明生遍生慧生光。比丘！如是苦集滅法，我先不從他聞，由善隨順如理思惟，生智生眼生明生遍生慧生光。比丘！如是苦滅證道，我先不從他聞，由善隨順如理思惟，生智生眼生明生遍生慧生光。復告比丘！苦應知、集應斷、滅應證、道應修，如是四法我先不從他聞，由善隨順如理思惟，生智生眼生明生遍生慧生光。』

「復告比丘：『我已知苦、已斷集、已證滅、已修道，如是四法我先不從他聞，由善隨順如理思惟，生智生眼生明生遍生慧生光。』

「復告比丘：『我先未見四聖諦，未得阿耨多羅三藐三菩提時，正智未生；我從證見四聖諦法輪已，心得解脫，慧得解脫，不復退失，而以正智得阿耨多羅三藐三菩提。我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』

「爾時世尊出梵音聲，如是梵音從無量功德之所成就，無量劫來修習真實，不假於師自然而悟，發是妙聲，語憍陳如等言：『眼是無常苦空無我、無人無眾生無壽命，猶如腐草雜土為牆，危脆不實，如眼，耳鼻舌身意亦復如是。憍陳如！一切法從因緣生無有體性，離常離斷猶如虛空，雖無作者及以受者，善惡之法而不敗亡。憍陳如！色是無常苦空無我，受想行識亦復如是，由愛為水潤漬因緣眾苦增長；若得聖道證見諸法體性皆空，即能永滅如是眾苦。憍陳如！由彼分別不正思惟而生無明，更無有餘為無明因，而此分別不至無明。復由無明而生諸行，而此無明不至諸行，乃至行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，如是等為世間因，更無有餘能為其因。雖生諸法而因不至，法竟無我人眾生受者，捨於此身而至彼蘊；如理思惟無所分別，即滅無明，由無明滅即行滅，行滅即識滅，識滅即名色滅，名色滅即六處滅，六處滅即觸滅，觸滅即受滅，受滅即愛滅，愛滅即取滅，取滅即有滅，有滅即生滅，生滅即老死憂悲苦惱滅。若能如是於蘊界處了悟因緣，爾時得成多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。如是甚深微妙之法，非諸異道所能了悟。』

「爾時世尊為憍陳如，三轉十二行法輪已，憍陳如等皆悉了達諸法因緣，漏盡意解成阿羅漢。即於是時三寶出現，婆伽婆為佛寶，三轉十二行法輪為法寶，五跋陀羅為僧寶。佛轉法輪時，六十拘胝欲界諸天、八十拘胝色界諸天，八萬四千人，皆悉遠塵離垢得法眼淨。」

佛告諸比丘：「如來以妙梵之音轉于法輪，其聲遍至十方佛土，彼諸如來各聞三轉十二行妙梵之聲，咸見世尊住波羅奈鹿野苑中而轉法輪。

「是時十方諸佛皆悉默然而不說法，彼土菩薩各從座起而白佛言：『世尊！如來今者何故默然而不說法？』爾時彼佛告諸菩薩言：『汝等應知！釋迦如來於無量劫，勤苦累德勇猛精進行菩薩道，超過無量菩薩之行，於娑婆世界得阿耨多羅三藐三菩提，利益一切起大慈悲轉于法輪。其佛梵音遍至十方無邊剎土，我今聞彼說法之聲，是故默然。』諸菩薩眾聞佛語已，皆發阿耨多羅三藐三菩提心作是誓言：『願我當來速成佛道，以無漏法眼開悟眾生，同於彼佛。』」

爾時彌勒菩薩前白佛言：「世尊！無量諸來大菩薩眾，願聞如來轉于法輪所有功德。唯願世尊！略為宣說法輪之性。」

佛告彌勒及諸菩薩言：「善男子！法輪甚深，不可取故；法輪難見，離二邊故；法輪難悟，離作意及不作意故；法輪難知，不可以識識、不可以智知故；法輪不雜；斷除二障方能證故；法輪微妙，離諸喻故；法輪堅固，以金剛智方能入故；法輪難沮，無本際故；法輪無戲論，離攀緣故；法輪不盡，無退失故；法輪普遍，如虛空故。

「彌勒！法輪顯示一切諸法，本性寂靜，不生不滅，無有處所，非分別非不分別，到於實相昇于彼岸，空、無相、無願、無作，體性清淨離諸貪欲，會於真如、同於法性、等于實際，不壞不斷、無著無礙，善入緣起超過二邊不在中間，無能傾動，契於諸佛無功用行，不進不退不出不入，而無所得不可言說。性唯是一而入諸法，是為不二非可安立，歸第一義入實相法，法界平等超過數量，言語路斷心行處滅，不可譬喻平等如空，不離斷常不壞緣起，究竟寂滅無有變易，降伏眾魔摧諸外道，超過生死入佛境界，聖智所行、辟支所證、菩薩所趣，諸佛咨嗟！一切如來同有如是無差別法。彌勒！所轉法輪體性如是。若有如是轉法輪者乃名為佛，名正遍知，名自然悟，名法王，名導師，名大導師，名商主，名自在，名法自在，名轉法，名法施主，名大施主，名善行圓滿，名意樂滿足，名說者，名作者，名安慰者，名安隱者，名勇猛者，名戰勝，名作光，名破暗，名持燈，名大醫王，名療世間，名拔毒刺，名離障智，名普觀見，名普觀察，名普眼，名普賢，名普光，名普門，名端嚴，名無所著。如大地故名為平等，如須彌山王故名不動，成就諸功德出過世間故名最尊，達一切法故名無見頂，出過世間煩惱黑暗故名明燈，最極甚深難窮底故名大海，一切菩提分法寶具足故名寶所，無繫無著心解脫故名無染，通達諸法故名不退轉，利益眾生不擇處故名如風，焚燒一切煩惱故名如火，滌除一切分別煩惱故名如水，平等法界無中無邊無礙神通慧所行故名如空，除一切法障故名住無障智，超過世間眼所行境故名遍一切法界，身不染世間一切境界故名最勝人。名無量智，名演說世間師，名制多，名出世間，名不染世法，名世間勝，名世間自在，名世間大，名世間依止，名到世間彼岸，名世間燈，名世間上，名世間尊，名利益世間，名隨順世間，名一切世間了知，名世間主，名世間應供，名大福田，名最上，名無等等，名無比，名常正實，名一切法平等住，名得道，名示道者，名說道者，名超過魔境，名能摧伏魔，名出生死獲得清涼，名離無明黑暗，名無疑惑，名離煩惱，名離悕求，名除諸見惑，名解脫，名清淨，名離貪，名離瞋，名離癡，名盡漏，名心淨解脫，名智淨解脫，名宿命智，名大龍，名所作已辦，名離重擔，名逮得己利，名遠離生死結縛，名正智心善解脫，名善到一切心自在彼岸，名到施彼岸，名到戒彼岸，名到忍彼岸，名到精進彼岸，名到禪定彼岸，名到智慧彼岸，名願成就，名住大慈，名住大悲，名住大喜，名住大捨，名精勤攝眾生，名得無礙辯，名與世間作大依止，名大智，名念慧行覺成就，名得正念正斷正神足通、五根五力菩提分法、奢摩他毘鉢舍那，名渡生死大海，名住彼岸，名住寂靜，名得安隱處，名得無畏處，名摧伏煩惱魔，名丈夫師子，名離毛竪怖畏，名無垢，名知者，名得三明，名度四河。持制多故名剎利，遠離一切罪垢故名婆羅門，破壞無明藏故名比丘，超過染著故名沙門，盡諸漏故名清淨者，持十力故名大力者，修身語意故名婆伽婆，是法王故名王中之王。名轉勝法輪，名利益眾生，名不變壞說法，名受一切智位，名成就七菩提寶，名得一切法寶境界，名眾會瞻仰，名能調伏未調伏者，名善能與諸菩薩受記，名得七淨財，名成辦一切樂，名隨一切意悉捨，名與一切眾生安樂，名持金剛勝智，名普遍眼，名見一切法無障礙，名普智作大神通，名演大法，名一切世間無有厭足，名光大清淨，名一切世間親近者，名知眾生器，名大嚴，名有學無學圍遶，名普照，名大幢王，名遍光明，名大光普照，名無雜對諸問難，名無分別，名光明遍照，名甚深難知難見難解般若波羅蜜光明場，名大梵，名寂靜威儀，名成就一切勝行，名持妙色，名見無厭足，名諸根寂靜，名資糧圓滿，名得調柔，名得勝調柔寂靜，名諸根調伏藏，名如馴象王，名如清淨池。具足三十二相故名永斷一切習氣障，具足隨好莊嚴身故名最上妙色無上，丈夫調御士故名四無畏，圓滿十八不共佛法故名天人師，成就一切事故名身口意業無譏嫌，成就一切相清淨智故名空住，善能了悟諸緣起性平等故名無相住，於一切願求無染著故名無願住，捨離一切境界故名無功用行，真如法界虛空相無相智境界故名如語不虛妄語不異語，觀如幻陽炎所夢水月谷響鏡像故名捨阿闌若，舉足下足調伏眾生故名行步不空過，斷除一切無明煩惱愛故名法城，為涅槃因故名見聞皆益，超過欲界故名出淤泥，超過色界故名摧魔幢，超過無色界故名建智幢，是法身智身故名出過一切世間無邊功德寶，智花開發成就解脫果故名大樹，難值故名優曇華。隨心願求皆得圓滿故，名摩尼珠王。

「成就諸業行故，名手足網鞔。於長夜梵行堅固護持不動故，名足下有千輻輪眾相莊嚴。於長夜如法供養衛護父母尊長及應供者，無依怙者為作依怙不殺命故，名手足長。於長夜誓不殺，演說不殺功德，勸諸眾生不殺，救護諸眾生故，名手足柔軟。於長夜供養父母承事尊上應供之人，以蘇油潤身自手塗摩歡喜無懈，名手足網鞔。於長夜善能布施愛語利益同事攝受眾生故，名足下安平。於長夜恒常增長勝上法故，名身毛右旋及以上靡。於長夜如來塔所自手修營供養灑掃，聞如來法身毛為竪心生希有，復為眾生演說正法，諸聞法者心生希有故，名𨄔如伊尼鹿王。於長夜聽聞正法受持讀誦如說修行，為他解說方便善知甚深句義，於老病死苦惱眾生為作依止，演說妙法不生輕慢故，名陰藏隱密。於長夜恭敬沙門婆羅門布施衣服，顯梵行德及顯十善自具慚愧，及教他堅固修行等事故，名臂𦟛長。於長夜不惱害眾生，身語意業與慈相應故，名身如尼拘陀樹。於長夜飲食常自知量，不多不少，見病者施種種湯藥，於下劣眾生常生慈慜，修理壞塔及營新塔，怖畏眾生施其無畏故，名身體柔澤。於長夜供養父母師長及應供者，以蘇油塗身，適其溫凊澡浴熏香，布施上妙室宅衣服飲食臥具湯藥令得安隱，以香水灑掃如來塔廟，又以香花幢幡寶蓋，莊嚴佛塔故名真金色，於長夜不惱害眾生常修慈忍，勸諸眾生修行十善，以金造如來形像及造塔廟，或以金彩圖畫如來及以塔廟，或生金末散佛形像及以塔廟，或以幢幡寶蓋莊嚴佛塔及佛形像，或以衣服飲食惠施眾生故，名一一毛孔一一毛生皆悉光澤分明顯現。於長夜常親近智者，請問何法是罪？何法非罪？何法可修？何法不可修？何法為上？何法為中？何法為下？擇其善者而修行之，及掃灑佛塔故，名七處高。於長夜父母及應供沙門婆羅門可遵崇者皆悉供養，貧窮下賤有所悕求皆隨彼意，施與衣服飲食臥具湯藥，又修園池林井給彼須者故，名身上分如師子。於長夜父母及應供處常能供養恭敬，於貧窮下賤心不輕欺常生憐慜，在如是等願力堅固不捨棄故，名踝骨不現。於長夜常省己過不訟彼短永離鬪諍，身語意業恒常清淨故，名兩肩平滿。於長夜在沙門婆羅門，生恭敬心迎來送去，善解諸教得無所畏，有鬪訟者教令不諍，又教諸王臣佐及一切眾生令修忠孝，修行善業增長佛法故，名師子頷。於長夜隨諸眾生所有樂欲，一切施與善言安慰，皆令歡喜願力堅固，名具四十齒。於長夜不兩舌鬪諍，有鬪諍處和其兩邊各令歡喜故，名齒不疎缺。於長夜常修善事遠離惡法，常施眾生乳酪及淨衣服，以白土為泥掃拭佛塔，以眾白花供養佛塔，具如是等功德故，名齒白齊密。於長夜所出語言，令諸眾生心生喜樂，不求他過以平等心，勸諸眾生演說正法故，名於諸味中得最上味。於長夜不惱眾生，有病苦者隨其所應而療除之，所求美味隨意與之，心不生悋故，名梵音聲。於長夜不妄語，不麁獷語，不惡語，常住慈悲喜捨四梵住處，以柔軟音聲，為眾生說法皆生歡喜心故，名眼青紺色。於長夜在父母師長常生恭敬，觀一切眾生猶如一子，有來求者恒起慈悲，勸諸眾生觀於佛像塔廟故，名眼睫如牛王。於長夜心不下劣意常廣大，勸諸眾生修無上法，遠離顰蹙恒常微笑，親近善友先言慰喻故，名舌廣大。於長夜遠離一切語過，恒常讚歎聲聞、辟支、菩薩、如來及諸法師，受持讀誦書寫經典，為人解說如法修行故，名肉髻無能見頂。於長夜頂禮父母諸尊沙門婆羅門，以香油塗其足下及為淨髮，一切來者皆以花鬘繫其頂上故，名眉間白毫右旋清淨光明。

「於長夜恒常開門大施普請眾生隨意所與，亦勸眾生行如是施，親近善友，恒不捨弃，求法重師不憚艱劬心無懈怠，於聲聞、緣覺、菩薩、如來、父母師長所，以種種香油然燈，及造妙好端正如來形像，以妙寶莊嚴，又以白寶安置眉間作如來相好，勸諸眾生發菩提心，令修無量諸善行故，名得大勢，名成就那羅延力，名成就如來無畏願力，名說法不錯亂，名覺悟無言說，名願力能令一切眾生隨類各解，名無失念，名無異想，名如實了知諸眾生心，名非擇滅捨，名欲行三昧不斷，名精進不退，名念不退，名智不退，名解脫不退，名解脫知見不退，名從智出一切身語意業隨智慧行，名過現未來智障無礙，名得無礙解脫，名善入眾生之行，名如應說法，名善能超過一切音聲相彼岸，名善對答一切異類音聲，名迦陵頻伽聲，名天鼓聲，名天樂聲，名地大振動聲，名大海王聲，名大龍王聲，名大雲聲，名隨諸眾生類聲，名無著無礙令諸眾會生歡喜心，名梵釋天王之所供養，名阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽歡喜心瞻仰目不暫捨，名聲聞眾之所承事，名菩薩眾之所恭敬讚歎，名無悕求說法，名說一字一句皆不唐捐，名說法以時。彌勒！我今略說如來功德，若廣說者窮劫不盡。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

方廣大莊嚴經卷第十一

方廣大莊嚴經卷第十二唐天竺三藏地婆訶羅譯轉法輪品之二

爾時佛告諸比丘：「如來化五人竟，作是念言：『優樓頻螺迦葉有大名稱，與五百弟子俱，國王奉事臣庶宗仰，我當詣彼教以正法。』即往尋之。迦葉見佛迎前問訊：『善安隱不？』爾時如來報迦葉言：『無病知足寂滅清信是為安隱。』迦葉請佛：『日既將暮，惟願沙門幸留於此，隨意所處。』佛語迦葉：『欲寄石室止住一宿。』迦葉言：『吾不愛，室中有毒龍，恐相犯耳。』乃至三語，迦葉報言：『任於中止。』

「爾時如來洗手足已，前入石室敷座而坐，龍便瞋怒身中出煙，佛亦出煙；龍大瞋怒身中出火，佛亦出火，二火俱熾焚燒石室。迦葉夜起見室盡然，驚怖歎惜：『此大沙門端正尊貴，不取我語，為火所害。』遽令弟子人持一瓶汲水而救；所有瓶水悉變為火，師徒益恐皆言：『龍火殺是沙門。』如來爾時以神通力，制伏毒龍置於鉢中，明旦持鉢盛龍而出。迦葉大喜怪未曾有：『今此沙門乃復活耶？器中何有？』見是毒龍。佛告迦葉：『我已伏之，令受禁戒。』迦葉甚慚，顧謂弟子：『是大沙門雖有神力，不如我得羅漢道也。』

「爾時如來移近迦葉所住之處在一樹下，於夜分中，四天大王皆來聽法，光明甚盛如大火炬，迦葉夜見謂佛事火。明旦白佛言：『沙門法中亦事火耶？』佛言：『不也。昨夜四天下來聽法，是其光耳。』於後帝釋下來聽法，其光轉盛。迦葉明日復問：『沙門亦事火耶？』佛言：『不也。此是帝釋來聽法耳。』於後梵王下來聽法，其光益盛。迦葉明日復問：『沙門亦事火耶？』佛言：『不也。此是梵王來聽法耳。』

「迦葉及五百弟子，人事三火，旦欲然火火終不著，怪以問師。師言：『此是沙門所為故也。』俱來問佛：『我所事火然乃不著。』佛言：『欲使然耶？當令得然。』火即然矣。既然之後，迦葉滅火復不可滅，五百弟子相助滅之亦不能滅，各自念言：『復是沙門所為故也。』共往問佛：『火既得然今不可滅。』佛言：『欲使滅耶？當令得滅。』火即滅矣。

「迦葉白佛言：『惟願沙門！恒住於此共修梵行，我當勅家常使供養，每以日時請佛俱行詣其家食。』佛言：『汝可先去，當隨後至。』迦葉適去，佛以神力上忉利天取彼天果，東至弗婆提取菴摩勒果，南至閻浮界取閻浮果，西至拘耶尼取呵梨勒果，北至欝單越取自然粳米，盛置鉢中飛空而還，先迦葉至坐其床上。迦葉後到，問佛：『沙門從何道來？』佛語迦葉：『汝去之後，我往四方及上忉利，取是名果及以美飯，汝可食之。』

「時摩伽陀國，國王大臣吏人官屬、長者居士婆羅門等，當就迦葉為七日會。迦葉念言：『彼大沙門威德巍巍相好無上，眾人見者必當捨我而奉事之。寧此沙門七日之中不來我所。』佛知其念隱而不現。七日滿已，迦葉念言：『節會已訖餘饌甚多，彼大沙門今若來者，我當飯之。』佛知其意忽然而至。迦葉驚喜而問：『如來七日之中何為見棄？』佛言：『汝先起念是以不現，今汝相憶故復來耳。』

「爾時迦葉五百弟子，將欲祀火俱共破薪，各各舉斧皆不得下，懅而告師，師言：『是大沙門所為故耳。』即往問佛：『我諸弟子向共破薪，各各舉斧皆不得下。』佛言：『當下。』應聲即下。既下之後，斧皆著薪而不可舉。復來問佛，佛言：『可去，自當舉耳。』應時即舉。

「尼連禪河遄流箭激，佛以神力令水涌起過於人上，佛行其下步步生塵。迦葉遙望恐佛漂溺，即與弟子乘船救佛，見水涌起佛行其下步步生塵，迦葉喚佛：『沙門！欲上船不？』佛言：『甚善！』即於水中從船底入，船無穿漏。迦葉復言：『是大沙門神則神矣，猶不如我羅漢道也。』

「佛語迦葉：『汝非羅漢，何為貢高自稱羅漢？』於是迦葉心驚毛竪慚懼稽首：『今此大聖乃知我心。惟願大聖！攝受於我在聖法中而為沙門。』佛語迦葉：『汝既耆舊多有眷屬，又為國王臣民之所歸敬，今欲學道其可自輕，宜與弟子更熟詳議。』迦葉言：『善哉！如聖所教。然我內心非不自決，且當還與弟子論耳。』迦葉還來集諸弟子：『我已信解彼沙門法，其所得道是為真正。我今歸趣，汝意云何？』弟子答言：『我等亦願隨從歸依。』

「是時迦葉與諸弟子，釋其衣服，取事火具悉棄水中，俱詣佛所稽首佛足，而白佛言：『我及弟子，於聖法中願為沙門。』佛言：『善來比丘！』鬚髮自落法服著身皆成沙門。

「迦葉二弟：一名難提，二名伽耶，各有二百五十弟子，先住水邊，見諸梵志衣帔什物事火之具隨水下流，皆悉驚愕，恐畏其兄及諸門徒為人所害。即與五百弟子泝流而上，見兄師徒皆成沙門，怪而問曰：『兄今耆舊年百二十，智慧深遠國內遵崇，我意言兄已證羅漢，今棄淨業斅彼沙門，其道勝耶？』迦葉答言：『佛道最優其法無上，我自昔來未曾見有神通道力與佛等者，其法清淨當度無量，能以三事教化眾生：一者道力神通變化，二者智慧知他人心，三者善知煩惱應病授藥。』二弟聞已心生恭敬，顧謂弟子：『汝意云何？』五百弟子同聲發言：『願從師教。』即皆稽首求為沙門。佛言：『善來比丘！』鬚髮自落法服著身皆成沙門。

「爾時如來與千比丘俱，往波羅奈國在於林下，為諸弟子或時變現，或時說法或復說戒，覩佛威神莫不欣喜，盡成羅漢。

「爾時世尊從波羅奈國，與優婁頻螺迦葉兄弟三人及千羅漢，至摩伽陀國。時頻婆娑羅王久聞菩薩得成佛道，巨身丈六紫磨金色，三十二相、八十種好，十號具足已得知見，成就五眼證獲六通，梵釋四王皆悉奉事。『今入我國心甚歡喜，吾本共要成佛相度，乃不忽遺從我所願。』即勅國內嚴淨道路，王乘寶車，大臣百官前後導從，千乘萬騎出城迎佛。爾時世尊近王舍城，在遮越林於大樹下千比丘眾圍遶而坐，王遙見佛如星中月，如日初出，既如帝釋，亦似梵王處於天宮，儼若金山巍巍超絕。王心歡喜下車步進，去五威儀稽首禮佛，自稱其號作如是言：『久服尊德欽渴積時。』如來即以梵音慰問王言：『大王！四大常安隱不？統理人務無乃勞耶？』王曰：『蒙祐幸得安隱。』爾時頻婆娑羅王及諸臣民，咸覩迦葉於佛邊坐，心自念言：『迦葉耆舊眾仙之宗，豈應棄道作佛弟子？為是佛師？為師佛乎？』佛知其意，即以偈頌問迦葉言：

「爾時迦葉以偈答曰：

「說是偈已，王及群臣國中人民，乃知迦葉為佛弟子。佛告迦葉：『汝起，宜應現汝羅漢神通。』迦葉即時承佛教已，踊在虛空，身上出火身下出水，或身上出水其身不濡，或身下出火其身不灼，飛行虛空七現七隱，入地如水履水如地，穿過須彌無所罣礙。於佛前地，西沒東現，東沒西現，南沒北現，北沒南現。既變化已還於佛前，長跪叉手而白佛言：『我是弟子，佛是我師。』王及臣民重明迦葉是佛弟子。

「爾時世尊告頻婆娑羅王言：『大王！色是無常苦空無我，受想行識亦是無常苦空無我。色如聚沫不可撮摩，受如水泡不得久立，行如芭蕉中無有堅，想如所夢為虛妄見，識如幻化從顛倒起，三界不實一切無常。大王！有此國來為幾何時？』王言：『有此國來七百餘代。』『所領之王盡識以不？』答曰：『知吾父耳。』佛言：『世間須臾惟道可恃，應修來福無為空過。大王當知！如人生時，雖因父母而生其身，不由父母招其果報，善惡美醜先業所為。若造諸善，命終之後，生天人中、十方佛前，若造諸惡，命終之後，生於地獄、餓鬼、畜生，一切諸法緣合即生、緣散即滅。

「『大王當知！無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。大王！無明滅故則行滅，行滅故則識滅，識滅故則名色滅，名色滅故則六處滅，六處滅故則觸滅，觸滅故則受滅，受滅故則愛滅，愛滅故則取滅，取滅故則有滅，有滅故則生滅，生滅故則老死滅，老死滅故則憂悲苦惱滅。大王！十二因緣盡坦然無跡猶如虛空，分別本無逮得法忍。』說是法時，八萬四千諸天及人，遠塵離垢得法眼淨，無央數眾發阿耨多羅三藐三菩提心。

「爾時頻婆娑羅王得法眼淨，欣然請佛願受五戒，大臣百官國內人民，皆悉歸佛亦受五戒。既受戒已即從座起，頂禮佛足而白佛言：『世尊！乃能棄捨轉輪王位出家為道，我於昔日輙先奉請，若得道時願前見度我，於今者宿願成滿，幸蒙佛恩得履道跡，國務殷繁比更親奉。』王及群臣遶佛三匝辭退而去。王至宮已群臣上賀：『古昔諸王悉不見佛，惟獨大王得值如來。』王益欣喜復慰群臣：『卿等夙福，今幸遇佛出興於世。』因勅後宮妃嬪婇女及國內人民，長修齋戒盡令奉法。

「時摩伽陀國有一長者，名迦蘭陀，見佛入國未有精舍，以好竹園奉上如來，前白佛言：『世尊大慈憐慜一切如父如母，能棄世榮今得成佛，未有精舍，我以竹園奉上如來。』佛時呪願而為受之，恒與聖眾遊處其內。

「彼時摩伽陀國人民殷盛耽著俗樂，喧呼歌舞不捨晝夜，佛適入國化以法言，齋戒修心皆捨俗樂。佛有弟子名舍婆耆，入城分衛威儀有法行步安詳，路人見之無不欣悅。時舍利弗見此沙門，心自念言：『我學道久頗知法式，未曾見有如是之人，必有異聞威儀乃爾。試往問之所事何道？』時舍利弗即問比丘：『汝師是誰？願聞其志。』爾時比丘以偈答曰：

「說是偈已，告舍利弗：『我所事師，天上人中最尊最勝，積功累德不可稱載。從兜率天降生閻浮，初生之時，能於十方各行七步，舉手唱言：「天上天下唯我最尊唯我最勝，三界苦惱吾當度之。」釋梵四天咸來供事，佛之功德不可具述。』時舍利弗聞此語已，如從暗中覩日光明，語比丘言：『善哉善哉！吾少好學八歲從師，年甫十六靡不該綜，自謂為達；今者得值無上正覺真為我師，汝所言佛，今在何處？』比丘答言：『今在迦蘭陀竹園精舍。』時舍利弗將諸弟子至如來所，稽首禮足前問訊已，而白佛言：『我處長夜恒履愚迷，幸得值佛願開正路，得為沙門成就禁戒。』佛言：『善來比丘！』鬚髮自落法服著身便成沙門，佛為說法，漏盡意解得阿羅漢。前白佛言：『世尊！我與同學大目犍連，要得道時必相開示。今欲往彼，願承聖旨。』佛言：『宜知是時。』

「時舍利弗入王舍城訪目揵連，遙見目連與諸弟子遊行里巷。爾時目連覩舍利弗形狀變改，逆而問之：『有何異見容服乃耳？』答曰：『學無常師惟道所在，求法積年不遇大聖，今者得值身心徧喜，故來相求願同法味。』目連答曰：『此非小事宜共籌量。』舍利弗言：『我昔所行與汝從事，汝所學者我悉知已，請無復言。』是時目連告舍利弗言：『仁者智慧本踰於我，今之所教豈相誤耶？』作是語已隨舍利弗往詣佛所，稽首佛足白言：『違遠大聖沈沒煩惱，今得親奉願為沙門。』即捨澡瓶鹿衣杖具。佛言：『善來！』鬚髮自落法服著身便成沙門，佛為說法，漏盡意解得阿羅漢。時舍利弗、目揵連，及二百五十弟子，皆得出家盡成羅漢。

「爾時輸檀王聞子得道已經六年，中心欣喜欽渴彌積，語優陀夷言：『汝今可往請佛還國問訊起居，離別已來十有二載，夙夜悲慼不能自已，得一相見還如更生。』憂陀夷受王教已，往詣佛所，稽首佛足具述王意，乃覩諸天梵釋咸來歸命，而白佛言：『願為沙門。』佛言：『善來！』鬚髮自落法服著身便成沙門，得阿羅漢道。爾時世尊作是思惟：『本與父王要誓，成佛爾乃還國當度父母，今得佛道不違本誓。』即語優陀夷比丘言：『汝宜先往，顯汝神足，作十八變知吾道成，弟子尚爾況佛威德？』優陀夷奉佛教已，飛行而往還到本國，於迦毘羅城上虛空中現十八變，王及臣民莫不驚懼。而優陀夷，說是偈言：

「時輸檀王聞此偈已歎言：『善哉！阿斯陀仙言無虛妄。』問優陀夷：『佛欲來不？』優陀夷言：『却後七日如來當至。』王聞是語歡喜踊躍，語諸大臣：『吾當迎佛，導從儀式法轉輪王。先勅所司平除道路，香水灑地懸繒幡蓋，種種嚴飾盡其所宜，我當出城四十里外奉迎如來。』優陀夷言：『本承佛教來報大王，今請向佛說王之意，欽渴積年願覩如來，并及萬姓咸希福祐。』王言：『善哉！願速見佛。』時優陀夷還至佛所，稽首佛足而白佛言：『世尊！王及國人計日度時願得見佛，我已告王却後七日世尊當至。』

「爾時如來到七日已，與諸弟子整持衣鉢，威儀詳序向迦毘羅城，梵釋四王聞佛還國皆來導從，梵王侍右，帝釋侍左，四王諸天前後導從，諸天龍神花香伎樂而以供散，寶幢幡蓋羅列道側，天雨香水以灑於地。如來欲行先現瑞相，十方世界三千國土六反震動，一切枯樹還生花葉，竭涸溪㵎自然流泉。王見瑞已勅諸釋種大臣百官，嚴持幡蓋燒香散花，作眾伎樂而以迎佛。王遙見佛處於大眾，如星中月、如日初出、如樹開花，巨身丈六端嚴熾盛，既見佛已悲喜交集，稽首作禮而白佛言：『世尊！離別多年今得相見。』大臣百官一切人民，皆稽首禮隨佛入城。

「爾時世尊足踰門閫地為大動，天雨妙花樂器自鳴，盲者得視，聾者得聽，躄者能行，病者得愈，瘂者能言，狂者得正，傴者得伸，毒害自銷；禽獸相和其聲清亮，環珮相觸皆悉流響，珍藏自然眾寶出現，苞匿異心皆共和合，一切眾生無婬怒癡，展轉相視如父如母如兄如弟如子如身，地獄休息，餓鬼飽滿，畜生捨身當生人天。父王覩佛巨身丈六紫磨金色，如星中月，亦如金山，梵釋四王皆悉奉侍。見諸比丘曾為外道久修苦行形體羸劣親近侍從，猶如黑烏在紫金山，不能顯發如來之德，便勅國內豪貴釋種顏貌端正，選五百人度為沙門侍佛左右，如金翅鳥在須彌山，如摩尼珠置水精器。佛弟難陀亦為沙門，難陀所使名優波離，前白佛言：『世尊！人身難得佛法難遇，諸尊貴者皆棄世榮，我身卑賤何所貪樂，惟佛慈悲願見救度許為沙門。』佛言：『善來比丘！』鬚髮自落法服著身便成沙門，在比丘中隨例而坐。難陀後至次第作禮，到優波離即止不禮，心自念言：『是我家僕，不當設禮。』爾時世尊告難陀言：『佛法如海容納百川，四流歸之皆同一味，據戒前後不在貴賤，四大合故假名為身，於中空寂本無吾我，當思聖法勿生憍慢。』爾時難陀去自貢高，執心卑下禮優波離，於是大地為之震動。

「時佛入宮坐於殿上，王及臣庶日日供養百種甘饌，佛為說法度無數眾。耶輸陀羅携羅睺羅年已七歲，來至佛所稽首佛足，瞻對問訊而白佛言：『久違侍奉曠廢供養，諸釋眷屬皆有疑心，太子去國十有二載，何從懷孕生羅睺羅？』佛告父王及諸群臣：『耶輸陀羅守節貞白無瑕疵也，若不信者今當取證。』爾時世尊化諸比丘皆悉如佛，相好光明等無差異。時耶輸陀羅即以指環與羅睺羅而語之言：『是汝父者以此與之。』羅睺羅持取指環直前奉佛。王及群臣咸皆歡喜，歎言：『善哉！羅睺真是佛子。』爾時世尊為王說法，即時得道，群臣萬姓後宮婇女，咸奉戒法淨修梵行，是時國內安靜，萬邦來賀。」

囑累品第二十七

爾時世尊告淨居天難陀、蘇難陀等言：「菩薩始從兜率下生閻浮，乃至出家降伏魔怨轉于法輪，汝等諸天！皆悉贊助。今復請我利益世間，演說如斯大嚴經典，菩薩所行如來境界，自在神通遊戲之事。汝等若能受持讀誦為他說者，我此法印當得增廣。若菩薩乘人聞說此經，必大歡喜得未曾有，發起堅固精進之心，求阿耨多羅三藐三菩提。是故汝等福德無量不可稱計。

「若有善男子、善女人，得聞是經合掌信受，其人當獲八種功德。何等為八？一者端正好色，二者力勢強盛，三者心悟通達，四者逮得辯才，五者獲諸禪定，六者智惠明了，七者出家殊勝，八者眷屬強盛。

「若有善男子、善女人，願樂欲聞如是等經，與說法師敷置高座，轉身當得八種坐處。何等為八？一者長者坐處，二者居士坐處，三者輪王坐處，四者護世坐處，五者帝釋坐處，六者梵王坐處，七者菩薩得菩提時所坐之處，八者如來轉正法輪所坐之處。

「若有善男子、善女人，得聞是經稱揚讚美，是人當得八種淨語。何等為八？一者言行相應，無違諍故；二者所言伏眾，可遵承故；三者所言柔軟，不麤獷故；四者所言和美，攝眾生故；五者聲如迦陵頻伽，悅樂眾生故；六者聲如殷雷，摧伏外道故；七者得梵音聲，超過世間故；八者得佛音聲，應眾生根故。

「若有善男子善女人，書寫此經流通四方，其人當有八功德藏。何等為八？一者念藏，無忘失故；二者惠藏，善能分別諸法相故；三者智藏，能了諸經義故；四者陀羅尼藏，所聞皆能持故；五者辯藏，能發眾生歡喜心故；六者得正法藏，守護佛法故；七者菩提心藏，不斷三寶種故；八者修行藏，得無生法忍故。

「若有善男子、善女人，讀誦此經受持句義不忘失者，其人當得八種圓滿：一者施圓滿，無慳悋故；二者戒圓滿，得願具足故；三者多聞圓滿，得無著智故；四者奢摩他圓滿，一切三昧現前故；五者毗鉢舍那圓滿，具足三明故；六者福德圓滿，具足三十二相、八十種好，淨佛土故；七者妙智圓滿，隨諸眾生所有意樂得具足故；八者大悲圓滿，成熟眾生無勞倦故。

「若有善男子、善女人發如是念：『云何當令一切眾生入此法門？』作是念已為人演說，以此善根當得八種廣大福德。何等為八？一者轉輪聖王福德，二者護世天王福德，三者帝釋福德，四者夜摩天王福德，五者兜率天王福德，六者化樂天王福德，七者他化自在天王福德，八者大梵天王乃至如來所有福德。

「若有善男子、善女人，聞此經典信心不逆，是人當得八種淨心。何等為八？一者得大慈心，與眾生樂故；二者得大悲心，拔眾生苦故；三者得大喜心，滅眾生憂惱故；四者得大捨心，滅眾生貪恚故；五者得四禪心，於欲界中心自在故；六者得四定心，於無色界心自在故；七者得五神通，往來佛土故；八者能斷諸漏，得首楞嚴三昧故。

「若國土城邑聚落所在之處有此經卷，當知其處離八種畏。何等為八？一者離敵國畏，二者離賊盜畏，三者離惡獸畏，四者離飢饉畏，五者離諍訟畏，六者離戰鬪畏，七者離夜叉畏，八者離一切怖畏。

「汝等當知！正使如來以戒、定、慧、解脫、解脫知見無礙辯才，於一劫中日夜常說此經功德，亦不能盡。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷受持讀誦書寫解說，當知是人所得功德亦不可盡。」

爾時世尊告彌勒菩薩摩訶薩及大迦葉長老阿難言：「我於無數百千億劫修習佛道，今得成就阿耨多羅三藐三菩提，為欲利益諸眾生故演說此經，如是等經付囑於汝，汝等受持廣宣流布。」

爾時世尊重說偈言：

佛說此經已，彌勒菩薩摩訶薩，大迦葉長老、阿難，淨居諸天、摩醯首羅，及諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦婁羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，皆大歡喜，信受奉行。

方廣大莊嚴經卷第十二