{ "id": "T03n0178", "code": "T", "traditional_title": "前世三轉經", "simplified_title": "前世三转经", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T03/T03n0178.xml", "source_sha256": "b3ea249b4c94ca01c58cf6ec413fa4707f1aa786b4a39b916683098c49534daf", "traditional_text": "前世三轉經\n西晉沙門法炬譯\n聞如是：\n一時，佛遊於舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾五百人，皆阿羅漢也。一切大聖皆其上尊，悉知他人心所念，獨阿難未也。\n爾時，佛出精舍坐於虛空，為無央數百千眾會圍繞而為說法；及七萬菩薩，皆得諸總持。彼時，佛面色光明勝常時，光明從面出，往照遍諸世界。時佛便笑，五色光從口出，上至梵天。諸佛天中天授諸弟子決時，光往照四天王，光還照佛三匝，從足心入。諸佛天中天授辟支佛道決時，光從口中出，往照波羅尼蜜天，還繞佛三匝從臍入。諸佛天中天授佛道決時，光往照梵天，還繞佛三匝從頂入。是時地神皆同時舉聲：「如是佛見三事——若過去、當來、今現在——說種種決。」虛空神天、四天王、忉利天上至梵天，皆舉作聲：「如是說三事、種種決：過去、當來、今現在；為授弟子地決、為授辟支佛地決、為授佛地決。」時，梵天皆來下，上至三十三天人皆來下。爾時，無央數百千人會，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。\n賢者阿難，時知七法事，何等為七？一者、知義；二者、解法；三者、曉時；四者、了節；五者、明眾；六者、知身事；七者、知他人事。賢者阿難從座起，整衣被長跪叉手，以偈讚佛言：\n「得清淨智眼明好，尊根寂定度無極，\n光明遠照而金色，神照誰得願說之。\n誰今發意於佛道？誰坐樹下降伏魔？\n誰今取佛上道利？月面願說何故笑？\n若佛世尊笑之時，面出光笑勝於人，\n應時百千人民會，今佛以緣當說之。」\n阿難問佛：「惟，天中天！諸有婬、怒、癡者，以色、聲、香、味、細滑、法故笑；天中天斷婬、怒、癡，用何故笑？天中天！不是舍利弗所問？亦不是摩訶目犍連、摩訶迦葉、優為迦葉、迦翼迦葉、那翼迦葉、施羅比利迦私所問？諸佛天中天有六法不共。何等為六？一者、諸佛天中天知過去無所罣礙慧；二者、諸佛天中天有當來無所罣礙慧；三者、諸佛天中天今現在亦有無所罣礙慧；四者、諸佛天中天身所行智慧；五者、諸佛天中天口所說智慧；六者、諸佛天中天心念智慧。是為六。諸佛天中天無有不見聞，諸佛說佛道慧！」\n佛告阿難：「過世時，有國名優波羅越，其國富樂熾盛、五穀豐熟，人民安隱，眾多不可得計。」佛語阿難：「爾時，優波羅越國中，有王名波羅先，於諸國中獨尊。所施行教敕使人，正法治國鞭杖不行。爾時，人民長壽二萬歲。時其王命過，其國中有一婬妷女，為上色面貌，端正姝好。其女人往至他人舍，其主人生男，便以手牽子臂。婬女便問之：『牽兒欲作何等？』報言：『我飢餓欲噉之。』問言：『無有飯可食之耶？』報言：『無有也。』婬女人報言：『且待須，我為汝持食來。』答曰：『卿未出門頃，我當餓死，那能須卿持飯來耶？』婬女人念言：『若我持兒去，其母便當餓死；若置去者，便當取兒噉之。將當奈何令母子各得安隱？』婬女人即取利刀，自割兩乳與之，其母便食之。婬女人問言：『卿為飽未？』報言：『已飽矣。』婬女人兩乳血出流離，便還其家。\n「時，有一男子至其婬女人舍，欲與共作非法，見之便言：『誰取此上色女乳，割如是耶？』便有悲意，以姊弟心侍之，不復起欲心。男子即問言：『姊！誰取卿如是耶？』報言：『無有嬈我者也。我自至他舍，其主人適產，生便牽其子。我問言：「欲作何等？」報我言：「我飢餓，欲取子肉噉之。」我問：「卿無有飯可食耶？」報我言：「無有也。」我言：「且待，須我為汝持飯來。」報我言：「卿去未及出門頃，我便餓死。」我心念：「適持兒去，母便當死；若捨去者，則當取兒噉。」我便割乳便與噉之。』其男子聞之言，即躃地奄絕。婬女便取水灑其上，其久乃得穌息。男子問言：『姉當為我現至誠？』婬女言：『諾！』男子言：『我初不見此難。實至誠如汝言不虛者，姉乳當平復如故。』應時，其女人乳平復如故，亦無瘢也。\n「釋提桓因以天眼見婬妷女，言：『此上色婬女人布施為福乃如是，恐來奪我座。』則化作婆羅門，持寶枝，澡豆瓶，著金錫杖，行乞匃至此婬女家，言：『乞我分衛。』其女人便以金鉢盛飯出與婆羅門，婆羅門即却行不肯受。上色女問道人：『何為却行不肯受食？』報言：『我不用食。我聞汝布施乳，為審爾不乎？』報言：『實如是。』婆羅門以偈問之曰：\n「『汝為索何願？云何釋為梵？\n為求多寶王，所願難如是。』\n「上色女，以偈報之言：\n「『婆羅門無為者，無生老及病死，\n無愁憂清淨處，婆羅門我求彼。』\n「婆羅門言：『問汝：持乳布施時，意寧轉異不？』女人報言：『婆羅門！我當為汝現至誠。』報言：『現之。』女人言：『若使我至誠持乳布施意無異者，令我轉女人身得作男子。』所言適竟，即轉成男子。\n「時優波羅越王，治國五千歲已後終亡。傍臣，左右聞婬女人轉身作男子，念言：『正當立此作國王，為王者當以正法治國。』便共立作王。鞭杖不行，以正法治國，好布施金銀、珍寶著四城門外及諸街里，欲得飯食、漿水、衣被、熏華、房室、座席、舍宅、金銀、珍寶、明月珠、玉琉璃、水精、珊瑚、馬瑙，隨其欲與之。教一天下人持八關齋，如是治國五百歲，不耕種自然稻米清潔香美，無有麁獷，今日截，旦日續，自然生，即取其米，莖應時沒不現。取共食味，一切味食是已後，齒不落，亦不老、亦不病、亦不傴，顏色無異，長短適等；祿相亦等，譬如欝單越天下。國王自念言：『我布施與人，有何可怪？我布施與禽獸者，爾乃為難。』時，王穌香自塗身，便入山空閑處，臥巖石上。諸百鳥皆來生噉其身，便命過，生於婆羅門家——其家大富，金銀珍寶無央數——十月已滿便生，端正好無比。適生，四侍女共養育：第一女主拭其身；第二女主沐浴；第三女主乳哺；第四女主抱之。兒即長大，四人共侍議，不得使有見者，五百綵女共侍相娛樂。便竊出，過向市，觀見販賣貧窮乞匃者，有悲哀之意言：『此人民若使富樂者，不復賈作販賣。』爾時，自說偈言：\n「『我之身心云何？甚堅而不破碎，\n吾自在安樂處，見勤苦諸人民。』\n「馳還白父母：『我欲除鬚髮行入山空處，處樹下。』父母不聽。所以者何？適有汝一子，甚重愛之：『我禱祠山川、日月、諸天，適得汝一子耳。我不見汝者便愁憂死。』不肯聽使去，子便委臥地，一日、二日至五日不食飲。諸親厚知識聞此兒欲學道除鬚髮，父母不聽，委臥空地不食飲五日。諸親厚知識皆共到其所，諫曉言：『童子！何以不起沐浴、飲食、莊嚴，用除鬚髮，在樹間樂道？』童子亦不應；如是言者三日。諸親厚共到父母所，言：『聽使去學道，若樂者可數來往相見，不樂者便當來歸。』父母言：『諾！』見聽已，子便自養視六、七日，繞父母三匝為作禮，便入空閑坐行道，已後，則往至餘大叢樹間。\n「中有兩道人坐得五神通，精誠求道離婬欲，童子便至其所問：『此間作何等？』報言：『我在此間露坐禪念道，用人民故，作勤苦行。』童子言：『我亦當用人民故，露坐禪念道。』二道人言：『善！』童子即於大叢樹下坐禪。於中用人民故，勤苦行道，即得五神通，精進踰於二道人；其人大聖上尊。其樹間有虎妊娠。諸道人法，樹果自墮落者，乃取食之，不從樹摘取也。諸道人共行求果蓏，便見妊娠虎，童子道人語兩道人言：『此虎今不久當產，飢餓經日，恐自噉其子。誰能持身食之者？』彌勒菩薩言：『我當持身食之。』採果還已，見虎乳飢餓，欲取其子噉之，其道人語兩道人言：『虎已乳飢餓，欲還噉其子。誰能持身食之？』便共俱至餓虎所，虎開目張口向之，兩道人俱畏懼，便飛上虛空中。其一人言：『道人！卿之至誠如是也。屬者言：「當持身食餓虎。」今者何故飛上虛空也？』其一道人哀之淚出，左右顧視無所有。童子道人取利刀，刺右臂流血，如是七處自刺，血入虎口中，因飲之，便復自投身食餓虎，則死。」\n佛語阿難：「欲知爾時上色婬女人者不？正是我身；時立為王者，亦是我身；時婆羅門子自投身餧餓虎者，亦是我身；兩道人者，是迦葉，彌勒菩薩。」\n佛告阿難：「我精進行道故，超越九劫出彌勒前。如是，阿難！勤苦行道六十劫，布施手、足、鼻、耳、頭、目、肌肉、婦、子、男、女、好衣被、飲食故，降伏六十億魔，三十四億得佛道。」\n佛語阿難：「若使一切人知布施之福，如我所知者，窮乏餬口得一食，自飯繼命；若不食此便死者，則當不自食與善人令受。阿難！我念昔世時所布施，用是故面色明好照曜，笑光從口出遍三千大千世界。」\n佛說是經時，四千二百比丘起無餘意得解脫，八十那術諸天人發無上正真道意，七萬菩薩得無所從生法忍。佛說如是，賢者阿難及一切眾會諸天龍、鬼神、世間人皆歡喜，前為佛作禮而去。\n前世三轉經", "simplified_text": "前世三转经\n西晋沙门法炬译\n闻如是：\n一时，佛游于舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众五百人，皆阿罗汉也。一切大圣皆其上尊，悉知他人心所念，独阿难未也。\n尔时，佛出精舍坐于虚空，为无央数百千众会围绕而为说法；及七万菩萨，皆得诸总持。彼时，佛面色光明胜常时，光明从面出，往照遍诸世界。时佛便笑，五色光从口出，上至梵天。诸佛天中天授诸弟子决时，光往照四天王，光还照佛三匝，从足心入。诸佛天中天授辟支佛道决时，光从口中出，往照波罗尼蜜天，还绕佛三匝从脐入。诸佛天中天授佛道决时，光往照梵天，还绕佛三匝从顶入。是时地神皆同时举声：「如是佛见三事——若过去、当来、今现在——说种种决。」虚空神天、四天王、忉利天上至梵天，皆举作声：「如是说三事、种种决：过去、当来、今现在；为授弟子地决、为授辟支佛地决、为授佛地决。」时，梵天皆来下，上至三十三天人皆来下。尔时，无央数百千人会，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。\n贤者阿难，时知七法事，何等为七？一者、知义；二者、解法；三者、晓时；四者、了节；五者、明众；六者、知身事；七者、知他人事。贤者阿难从座起，整衣被长跪叉手，以偈赞佛言：\n「得清净智眼明好，尊根寂定度无极，\n光明远照而金色，神照谁得愿说之。\n谁今发意于佛道？谁坐树下降伏魔？\n谁今取佛上道利？月面愿说何故笑？\n若佛世尊笑之时，面出光笑胜于人，\n应时百千人民会，今佛以缘当说之。」\n阿难问佛：「惟，天中天！诸有婬、怒、痴者，以色、声、香、味、细滑、法故笑；天中天断婬、怒、痴，用何故笑？天中天！不是舍利弗所问？亦不是摩诃目犍连、摩诃迦叶、优为迦叶、迦翼迦叶、那翼迦叶、施罗比利迦私所问？诸佛天中天有六法不共。何等为六？一者、诸佛天中天知过去无所罣碍慧；二者、诸佛天中天有当来无所罣碍慧；三者、诸佛天中天今现在亦有无所罣碍慧；四者、诸佛天中天身所行智慧；五者、诸佛天中天口所说智慧；六者、诸佛天中天心念智慧。是为六。诸佛天中天无有不见闻，诸佛说佛道慧！」\n佛告阿难：「过世时，有国名优波罗越，其国富乐炽盛、五谷丰熟，人民安隐，众多不可得计。」佛语阿难：「尔时，优波罗越国中，有王名波罗先，于诸国中独尊。所施行教敕使人，正法治国鞭杖不行。尔时，人民长寿二万岁。时其王命过，其国中有一婬妷女，为上色面貌，端正姝好。其女人往至他人舍，其主人生男，便以手牵子臂。婬女便问之：『牵儿欲作何等？』报言：『我饥饿欲噉之。』问言：『无有饭可食之耶？』报言：『无有也。』婬女人报言：『且待须，我为汝持食来。』答曰：『卿未出门顷，我当饿死，那能须卿持饭来耶？』婬女人念言：『若我持儿去，其母便当饿死；若置去者，便当取儿噉之。将当奈何令母子各得安隐？』婬女人即取利刀，自割两乳与之，其母便食之。婬女人问言：『卿为饱未？』报言：『已饱矣。』婬女人两乳血出流离，便还其家。\n「时，有一男子至其婬女人舍，欲与共作非法，见之便言：『谁取此上色女乳，割如是耶？』便有悲意，以姊弟心侍之，不复起欲心。男子即问言：『姊！谁取卿如是耶？』报言：『无有娆我者也。我自至他舍，其主人适产，生便牵其子。我问言：「欲作何等？」报我言：「我饥饿，欲取子肉噉之。」我问：「卿无有饭可食耶？」报我言：「无有也。」我言：「且待，须我为汝持饭来。」报我言：「卿去未及出门顷，我便饿死。」我心念：「适持儿去，母便当死；若舍去者，则当取儿噉。」我便割乳便与噉之。』其男子闻之言，即躃地奄绝。婬女便取水洒其上，其久乃得稣息。男子问言：『姉当为我现至诚？』婬女言：『诺！』男子言：『我初不见此难。实至诚如汝言不虚者，姉乳当平复如故。』应时，其女人乳平复如故，亦无瘢也。\n「释提桓因以天眼见婬妷女，言：『此上色婬女人布施为福乃如是，恐来夺我座。』则化作婆罗门，持宝枝，澡豆瓶，著金锡杖，行乞匃至此婬女家，言：『乞我分卫。』其女人便以金钵盛饭出与婆罗门，婆罗门即却行不肯受。上色女问道人：『何为却行不肯受食？』报言：『我不用食。我闻汝布施乳，为审尔不乎？』报言：『实如是。』婆罗门以偈问之曰：\n「『汝为索何愿？云何释为梵？\n为求多宝王，所愿难如是。』\n「上色女，以偈报之言：\n「『婆罗门无为者，无生老及病死，\n无愁忧清净处，婆罗门我求彼。』\n「婆罗门言：『问汝：持乳布施时，意宁转异不？』女人报言：『婆罗门！我当为汝现至诚。』报言：『现之。』女人言：『若使我至诚持乳布施意无异者，令我转女人身得作男子。』所言适竟，即转成男子。\n「时优波罗越王，治国五千岁已后终亡。傍臣，左右闻婬女人转身作男子，念言：『正当立此作国王，为王者当以正法治国。』便共立作王。鞭杖不行，以正法治国，好布施金银、珍宝著四城门外及诸街里，欲得饭食、浆水、衣被、熏华、房室、座席、舍宅、金银、珍宝、明月珠、玉琉璃、水精、珊瑚、马瑙，随其欲与之。教一天下人持八关斋，如是治国五百岁，不耕种自然稻米清洁香美，无有麁犷，今日截，旦日续，自然生，即取其米，茎应时没不现。取共食味，一切味食是已后，齿不落，亦不老、亦不病、亦不伛，颜色无异，长短适等；禄相亦等，譬如欝单越天下。国王自念言：『我布施与人，有何可怪？我布施与禽兽者，尔乃为难。』时，王稣香自涂身，便入山空闲处，卧岩石上。诸百鸟皆来生噉其身，便命过，生于婆罗门家——其家大富，金银珍宝无央数——十月已满便生，端正好无比。适生，四侍女共养育：第一女主拭其身；第二女主沐浴；第三女主乳哺；第四女主抱之。儿即长大，四人共侍议，不得使有见者，五百彩女共侍相娱乐。便窃出，过向市，观见贩卖贫穷乞匃者，有悲哀之意言：『此人民若使富乐者，不复贾作贩卖。』尔时，自说偈言：\n「『我之身心云何？甚坚而不破碎，\n吾自在安乐处，见勤苦诸人民。』\n「驰还白父母：『我欲除须发行入山空处，处树下。』父母不听。所以者何？适有汝一子，甚重爱之：『我祷祠山川、日月、诸天，适得汝一子耳。我不见汝者便愁忧死。』不肯听使去，子便委卧地，一日、二日至五日不食饮。诸亲厚知识闻此儿欲学道除须发，父母不听，委卧空地不食饮五日。诸亲厚知识皆共到其所，谏晓言：『童子！何以不起沐浴、饮食、庄严，用除须发，在树间乐道？』童子亦不应；如是言者三日。诸亲厚共到父母所，言：『听使去学道，若乐者可数来往相见，不乐者便当来归。』父母言：『诺！』见听已，子便自养视六、七日，绕父母三匝为作礼，便入空闲坐行道，已后，则往至余大丛树间。\n「中有两道人坐得五神通，精诚求道离婬欲，童子便至其所问：『此间作何等？』报言：『我在此间露坐禅念道，用人民故，作勤苦行。』童子言：『我亦当用人民故，露坐禅念道。』二道人言：『善！』童子即于大丛树下坐禅。于中用人民故，勤苦行道，即得五神通，精进逾于二道人；其人大圣上尊。其树间有虎妊娠。诸道人法，树果自堕落者，乃取食之，不从树摘取也。诸道人共行求果蓏，便见妊娠虎，童子道人语两道人言：『此虎今不久当产，饥饿经日，恐自噉其子。谁能持身食之者？』弥勒菩萨言：『我当持身食之。』采果还已，见虎乳饥饿，欲取其子噉之，其道人语两道人言：『虎已乳饥饿，欲还噉其子。谁能持身食之？』便共俱至饿虎所，虎开目张口向之，两道人俱畏惧，便飞上虚空中。其一人言：『道人！卿之至诚如是也。属者言：「当持身食饿虎。」今者何故飞上虚空也？』其一道人哀之泪出，左右顾视无所有。童子道人取利刀，刺右臂流血，如是七处自刺，血入虎口中，因饮之，便复自投身食饿虎，则死。」\n佛语阿难：「欲知尔时上色婬女人者不？正是我身；时立为王者，亦是我身；时婆罗门子自投身𫗪饿虎者，亦是我身；两道人者，是迦叶，弥勒菩萨。」\n佛告阿难：「我精进行道故，超越九劫出弥勒前。如是，阿难！勤苦行道六十劫，布施手、足、鼻、耳、头、目、肌肉、妇、子、男、女、好衣被、饮食故，降伏六十亿魔，三十四亿得佛道。」\n佛语阿难：「若使一切人知布施之福，如我所知者，穷乏糊口得一食，自饭继命；若不食此便死者，则当不自食与善人令受。阿难！我念昔世时所布施，用是故面色明好照曜，笑光从口出遍三千大千世界。」\n佛说是经时，四千二百比丘起无余意得解脱，八十那术诸天人发无上正真道意，七万菩萨得无所从生法忍。佛说如是，贤者阿难及一切众会诸天龙、鬼神、世间人皆欢喜，前为佛作礼而去。\n前世三转经", "traditional_sha256_no_ws": "65afcd99f562f7b0def0b12683d1a9371db5d4e1a4f556a5778b388116db65c1", "simplified_sha256_no_ws": "1703d2e6f763f7cd01a71a882f4f77792caab188d74573c70605ff5014831b88", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "juan", "text": "前世三轉經" }, { "type": "byline", "text": "西晉沙門法炬譯" }, { "type": "p", "text": "聞如是：" }, { "type": "p", "text": "一時，佛遊於舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾五百人，皆阿羅漢也。一切大聖皆其上尊，悉知他人心所念，獨阿難未也。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛出精舍坐於虛空，為無央數百千眾會圍繞而為說法；及七萬菩薩，皆得諸總持。彼時，佛面色光明勝常時，光明從面出，往照遍諸世界。時佛便笑，五色光從口出，上至梵天。諸佛天中天授諸弟子決時，光往照四天王，光還照佛三匝，從足心入。諸佛天中天授辟支佛道決時，光從口中出，往照波羅尼蜜天，還繞佛三匝從臍入。諸佛天中天授佛道決時，光往照梵天，還繞佛三匝從頂入。是時地神皆同時舉聲：「如是佛見三事——若過去、當來、今現在——說種種決。」虛空神天、四天王、忉利天上至梵天，皆舉作聲：「如是說三事、種種決：過去、當來、今現在；為授弟子地決、為授辟支佛地決、為授佛地決。」時，梵天皆來下，上至三十三天人皆來下。爾時，無央數百千人會，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。" }, { "type": "p", "text": "賢者阿難，時知七法事，何等為七？一者、知義；二者、解法；三者、曉時；四者、了節；五者、明眾；六者、知身事；七者、知他人事。賢者阿難從座起，整衣被長跪叉手，以偈讚佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「得清淨智眼明好，尊根寂定度無極，", "光明遠照而金色，神照誰得願說之。", "誰今發意於佛道？誰坐樹下降伏魔？", "誰今取佛上道利？月面願說何故笑？", "若佛世尊笑之時，面出光笑勝於人，", "應時百千人民會，今佛以緣當說之。」" ] }, { "type": "p", "text": "阿難問佛：「惟，天中天！諸有婬、怒、癡者，以色、聲、香、味、細滑、法故笑；天中天斷婬、怒、癡，用何故笑？天中天！不是舍利弗所問？亦不是摩訶目犍連、摩訶迦葉、優為迦葉、迦翼迦葉、那翼迦葉、施羅比利迦私所問？諸佛天中天有六法不共。何等為六？一者、諸佛天中天知過去無所罣礙慧；二者、諸佛天中天有當來無所罣礙慧；三者、諸佛天中天今現在亦有無所罣礙慧；四者、諸佛天中天身所行智慧；五者、諸佛天中天口所說智慧；六者、諸佛天中天心念智慧。是為六。諸佛天中天無有不見聞，諸佛說佛道慧！」" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：「過世時，有國名優波羅越，其國富樂熾盛、五穀豐熟，人民安隱，眾多不可得計。」佛語阿難：「爾時，優波羅越國中，有王名波羅先，於諸國中獨尊。所施行教敕使人，正法治國鞭杖不行。爾時，人民長壽二萬歲。時其王命過，其國中有一婬妷女，為上色面貌，端正姝好。其女人往至他人舍，其主人生男，便以手牽子臂。婬女便問之：『牽兒欲作何等？』報言：『我飢餓欲噉之。』問言：『無有飯可食之耶？』報言：『無有也。』婬女人報言：『且待須，我為汝持食來。』答曰：『卿未出門頃，我當餓死，那能須卿持飯來耶？』婬女人念言：『若我持兒去，其母便當餓死；若置去者，便當取兒噉之。將當奈何令母子各得安隱？』婬女人即取利刀，自割兩乳與之，其母便食之。婬女人問言：『卿為飽未？』報言：『已飽矣。』婬女人兩乳血出流離，便還其家。" }, { "type": "p", "text": "「時，有一男子至其婬女人舍，欲與共作非法，見之便言：『誰取此上色女乳，割如是耶？』便有悲意，以姊弟心侍之，不復起欲心。男子即問言：『姊！誰取卿如是耶？』報言：『無有嬈我者也。我自至他舍，其主人適產，生便牽其子。我問言：「欲作何等？」報我言：「我飢餓，欲取子肉噉之。」我問：「卿無有飯可食耶？」報我言：「無有也。」我言：「且待，須我為汝持飯來。」報我言：「卿去未及出門頃，我便餓死。」我心念：「適持兒去，母便當死；若捨去者，則當取兒噉。」我便割乳便與噉之。』其男子聞之言，即躃地奄絕。婬女便取水灑其上，其久乃得穌息。男子問言：『姉當為我現至誠？』婬女言：『諾！』男子言：『我初不見此難。實至誠如汝言不虛者，姉乳當平復如故。』應時，其女人乳平復如故，亦無瘢也。" }, { "type": "p", "text": "「釋提桓因以天眼見婬妷女，言：『此上色婬女人布施為福乃如是，恐來奪我座。』則化作婆羅門，持寶枝，澡豆瓶，著金錫杖，行乞匃至此婬女家，言：『乞我分衛。』其女人便以金鉢盛飯出與婆羅門，婆羅門即却行不肯受。上色女問道人：『何為却行不肯受食？』報言：『我不用食。我聞汝布施乳，為審爾不乎？』報言：『實如是。』婆羅門以偈問之曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝為索何願？云何釋為梵？", "為求多寶王，所願難如是。』" ] }, { "type": "p", "text": "「上色女，以偈報之言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『婆羅門無為者，無生老及病死，", "無愁憂清淨處，婆羅門我求彼。』" ] }, { "type": "p", "text": "「婆羅門言：『問汝：持乳布施時，意寧轉異不？』女人報言：『婆羅門！我當為汝現至誠。』報言：『現之。』女人言：『若使我至誠持乳布施意無異者，令我轉女人身得作男子。』所言適竟，即轉成男子。" }, { "type": "p", "text": "「時優波羅越王，治國五千歲已後終亡。傍臣，左右聞婬女人轉身作男子，念言：『正當立此作國王，為王者當以正法治國。』便共立作王。鞭杖不行，以正法治國，好布施金銀、珍寶著四城門外及諸街里，欲得飯食、漿水、衣被、熏華、房室、座席、舍宅、金銀、珍寶、明月珠、玉琉璃、水精、珊瑚、馬瑙，隨其欲與之。教一天下人持八關齋，如是治國五百歲，不耕種自然稻米清潔香美，無有麁獷，今日截，旦日續，自然生，即取其米，莖應時沒不現。取共食味，一切味食是已後，齒不落，亦不老、亦不病、亦不傴，顏色無異，長短適等；祿相亦等，譬如欝單越天下。國王自念言：『我布施與人，有何可怪？我布施與禽獸者，爾乃為難。』時，王穌香自塗身，便入山空閑處，臥巖石上。諸百鳥皆來生噉其身，便命過，生於婆羅門家——其家大富，金銀珍寶無央數——十月已滿便生，端正好無比。適生，四侍女共養育：第一女主拭其身；第二女主沐浴；第三女主乳哺；第四女主抱之。兒即長大，四人共侍議，不得使有見者，五百綵女共侍相娛樂。便竊出，過向市，觀見販賣貧窮乞匃者，有悲哀之意言：『此人民若使富樂者，不復賈作販賣。』爾時，自說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我之身心云何？甚堅而不破碎，", "吾自在安樂處，見勤苦諸人民。』" ] }, { "type": "p", "text": "「馳還白父母：『我欲除鬚髮行入山空處，處樹下。』父母不聽。所以者何？適有汝一子，甚重愛之：『我禱祠山川、日月、諸天，適得汝一子耳。我不見汝者便愁憂死。』不肯聽使去，子便委臥地，一日、二日至五日不食飲。諸親厚知識聞此兒欲學道除鬚髮，父母不聽，委臥空地不食飲五日。諸親厚知識皆共到其所，諫曉言：『童子！何以不起沐浴、飲食、莊嚴，用除鬚髮，在樹間樂道？』童子亦不應；如是言者三日。諸親厚共到父母所，言：『聽使去學道，若樂者可數來往相見，不樂者便當來歸。』父母言：『諾！』見聽已，子便自養視六、七日，繞父母三匝為作禮，便入空閑坐行道，已後，則往至餘大叢樹間。" }, { "type": "p", "text": "「中有兩道人坐得五神通，精誠求道離婬欲，童子便至其所問：『此間作何等？』報言：『我在此間露坐禪念道，用人民故，作勤苦行。』童子言：『我亦當用人民故，露坐禪念道。』二道人言：『善！』童子即於大叢樹下坐禪。於中用人民故，勤苦行道，即得五神通，精進踰於二道人；其人大聖上尊。其樹間有虎妊娠。諸道人法，樹果自墮落者，乃取食之，不從樹摘取也。諸道人共行求果蓏，便見妊娠虎，童子道人語兩道人言：『此虎今不久當產，飢餓經日，恐自噉其子。誰能持身食之者？』彌勒菩薩言：『我當持身食之。』採果還已，見虎乳飢餓，欲取其子噉之，其道人語兩道人言：『虎已乳飢餓，欲還噉其子。誰能持身食之？』便共俱至餓虎所，虎開目張口向之，兩道人俱畏懼，便飛上虛空中。其一人言：『道人！卿之至誠如是也。屬者言：「當持身食餓虎。」今者何故飛上虛空也？』其一道人哀之淚出，左右顧視無所有。童子道人取利刀，刺右臂流血，如是七處自刺，血入虎口中，因飲之，便復自投身食餓虎，則死。」" }, { "type": "p", "text": "佛語阿難：「欲知爾時上色婬女人者不？正是我身；時立為王者，亦是我身；時婆羅門子自投身餧餓虎者，亦是我身；兩道人者，是迦葉，彌勒菩薩。」" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：「我精進行道故，超越九劫出彌勒前。如是，阿難！勤苦行道六十劫，布施手、足、鼻、耳、頭、目、肌肉、婦、子、男、女、好衣被、飲食故，降伏六十億魔，三十四億得佛道。」" }, { "type": "p", "text": "佛語阿難：「若使一切人知布施之福，如我所知者，窮乏餬口得一食，自飯繼命；若不食此便死者，則當不自食與善人令受。阿難！我念昔世時所布施，用是故面色明好照曜，笑光從口出遍三千大千世界。」" }, { "type": "p", "text": "佛說是經時，四千二百比丘起無餘意得解脫，八十那術諸天人發無上正真道意，七萬菩薩得無所從生法忍。佛說如是，賢者阿難及一切眾會諸天龍、鬼神、世間人皆歡喜，前為佛作禮而去。" }, { "type": "juan", "text": "前世三轉經" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "前世三转经" }, { "type": "byline", "text": "西晋沙门法炬译" }, { "type": "p", "text": "闻如是：" }, { "type": "p", "text": "一时，佛游于舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众五百人，皆阿罗汉也。一切大圣皆其上尊，悉知他人心所念，独阿难未也。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛出精舍坐于虚空，为无央数百千众会围绕而为说法；及七万菩萨，皆得诸总持。彼时，佛面色光明胜常时，光明从面出，往照遍诸世界。时佛便笑，五色光从口出，上至梵天。诸佛天中天授诸弟子决时，光往照四天王，光还照佛三匝，从足心入。诸佛天中天授辟支佛道决时，光从口中出，往照波罗尼蜜天，还绕佛三匝从脐入。诸佛天中天授佛道决时，光往照梵天，还绕佛三匝从顶入。是时地神皆同时举声：「如是佛见三事——若过去、当来、今现在——说种种决。」虚空神天、四天王、忉利天上至梵天，皆举作声：「如是说三事、种种决：过去、当来、今现在；为授弟子地决、为授辟支佛地决、为授佛地决。」时，梵天皆来下，上至三十三天人皆来下。尔时，无央数百千人会，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。" }, { "type": "p", "text": "贤者阿难，时知七法事，何等为七？一者、知义；二者、解法；三者、晓时；四者、了节；五者、明众；六者、知身事；七者、知他人事。贤者阿难从座起，整衣被长跪叉手，以偈赞佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「得清净智眼明好，尊根寂定度无极，", "光明远照而金色，神照谁得愿说之。", "谁今发意于佛道？谁坐树下降伏魔？", "谁今取佛上道利？月面愿说何故笑？", "若佛世尊笑之时，面出光笑胜于人，", "应时百千人民会，今佛以缘当说之。」" ] }, { "type": "p", "text": "阿难问佛：「惟，天中天！诸有婬、怒、痴者，以色、声、香、味、细滑、法故笑；天中天断婬、怒、痴，用何故笑？天中天！不是舍利弗所问？亦不是摩诃目犍连、摩诃迦叶、优为迦叶、迦翼迦叶、那翼迦叶、施罗比利迦私所问？诸佛天中天有六法不共。何等为六？一者、诸佛天中天知过去无所罣碍慧；二者、诸佛天中天有当来无所罣碍慧；三者、诸佛天中天今现在亦有无所罣碍慧；四者、诸佛天中天身所行智慧；五者、诸佛天中天口所说智慧；六者、诸佛天中天心念智慧。是为六。诸佛天中天无有不见闻，诸佛说佛道慧！」" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：「过世时，有国名优波罗越，其国富乐炽盛、五谷丰熟，人民安隐，众多不可得计。」佛语阿难：「尔时，优波罗越国中，有王名波罗先，于诸国中独尊。所施行教敕使人，正法治国鞭杖不行。尔时，人民长寿二万岁。时其王命过，其国中有一婬妷女，为上色面貌，端正姝好。其女人往至他人舍，其主人生男，便以手牵子臂。婬女便问之：『牵儿欲作何等？』报言：『我饥饿欲噉之。』问言：『无有饭可食之耶？』报言：『无有也。』婬女人报言：『且待须，我为汝持食来。』答曰：『卿未出门顷，我当饿死，那能须卿持饭来耶？』婬女人念言：『若我持儿去，其母便当饿死；若置去者，便当取儿噉之。将当奈何令母子各得安隐？』婬女人即取利刀，自割两乳与之，其母便食之。婬女人问言：『卿为饱未？』报言：『已饱矣。』婬女人两乳血出流离，便还其家。" }, { "type": "p", "text": "「时，有一男子至其婬女人舍，欲与共作非法，见之便言：『谁取此上色女乳，割如是耶？』便有悲意，以姊弟心侍之，不复起欲心。男子即问言：『姊！谁取卿如是耶？』报言：『无有娆我者也。我自至他舍，其主人适产，生便牵其子。我问言：「欲作何等？」报我言：「我饥饿，欲取子肉噉之。」我问：「卿无有饭可食耶？」报我言：「无有也。」我言：「且待，须我为汝持饭来。」报我言：「卿去未及出门顷，我便饿死。」我心念：「适持儿去，母便当死；若舍去者，则当取儿噉。」我便割乳便与噉之。』其男子闻之言，即躃地奄绝。婬女便取水洒其上，其久乃得稣息。男子问言：『姉当为我现至诚？』婬女言：『诺！』男子言：『我初不见此难。实至诚如汝言不虚者，姉乳当平复如故。』应时，其女人乳平复如故，亦无瘢也。" }, { "type": "p", "text": "「释提桓因以天眼见婬妷女，言：『此上色婬女人布施为福乃如是，恐来夺我座。』则化作婆罗门，持宝枝，澡豆瓶，著金锡杖，行乞匃至此婬女家，言：『乞我分卫。』其女人便以金钵盛饭出与婆罗门，婆罗门即却行不肯受。上色女问道人：『何为却行不肯受食？』报言：『我不用食。我闻汝布施乳，为审尔不乎？』报言：『实如是。』婆罗门以偈问之曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝为索何愿？云何释为梵？", "为求多宝王，所愿难如是。』" ] }, { "type": "p", "text": "「上色女，以偈报之言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『婆罗门无为者，无生老及病死，", "无愁忧清净处，婆罗门我求彼。』" ] }, { "type": "p", "text": "「婆罗门言：『问汝：持乳布施时，意宁转异不？』女人报言：『婆罗门！我当为汝现至诚。』报言：『现之。』女人言：『若使我至诚持乳布施意无异者，令我转女人身得作男子。』所言适竟，即转成男子。" }, { "type": "p", "text": "「时优波罗越王，治国五千岁已后终亡。傍臣，左右闻婬女人转身作男子，念言：『正当立此作国王，为王者当以正法治国。』便共立作王。鞭杖不行，以正法治国，好布施金银、珍宝著四城门外及诸街里，欲得饭食、浆水、衣被、熏华、房室、座席、舍宅、金银、珍宝、明月珠、玉琉璃、水精、珊瑚、马瑙，随其欲与之。教一天下人持八关斋，如是治国五百岁，不耕种自然稻米清洁香美，无有麁犷，今日截，旦日续，自然生，即取其米，茎应时没不现。取共食味，一切味食是已后，齿不落，亦不老、亦不病、亦不伛，颜色无异，长短适等；禄相亦等，譬如欝单越天下。国王自念言：『我布施与人，有何可怪？我布施与禽兽者，尔乃为难。』时，王稣香自涂身，便入山空闲处，卧岩石上。诸百鸟皆来生噉其身，便命过，生于婆罗门家——其家大富，金银珍宝无央数——十月已满便生，端正好无比。适生，四侍女共养育：第一女主拭其身；第二女主沐浴；第三女主乳哺；第四女主抱之。儿即长大，四人共侍议，不得使有见者，五百彩女共侍相娱乐。便窃出，过向市，观见贩卖贫穷乞匃者，有悲哀之意言：『此人民若使富乐者，不复贾作贩卖。』尔时，自说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『我之身心云何？甚坚而不破碎，", "吾自在安乐处，见勤苦诸人民。』" ] }, { "type": "p", "text": "「驰还白父母：『我欲除须发行入山空处，处树下。』父母不听。所以者何？适有汝一子，甚重爱之：『我祷祠山川、日月、诸天，适得汝一子耳。我不见汝者便愁忧死。』不肯听使去，子便委卧地，一日、二日至五日不食饮。诸亲厚知识闻此儿欲学道除须发，父母不听，委卧空地不食饮五日。诸亲厚知识皆共到其所，谏晓言：『童子！何以不起沐浴、饮食、庄严，用除须发，在树间乐道？』童子亦不应；如是言者三日。诸亲厚共到父母所，言：『听使去学道，若乐者可数来往相见，不乐者便当来归。』父母言：『诺！』见听已，子便自养视六、七日，绕父母三匝为作礼，便入空闲坐行道，已后，则往至余大丛树间。" }, { "type": "p", "text": "「中有两道人坐得五神通，精诚求道离婬欲，童子便至其所问：『此间作何等？』报言：『我在此间露坐禅念道，用人民故，作勤苦行。』童子言：『我亦当用人民故，露坐禅念道。』二道人言：『善！』童子即于大丛树下坐禅。于中用人民故，勤苦行道，即得五神通，精进逾于二道人；其人大圣上尊。其树间有虎妊娠。诸道人法，树果自堕落者，乃取食之，不从树摘取也。诸道人共行求果蓏，便见妊娠虎，童子道人语两道人言：『此虎今不久当产，饥饿经日，恐自噉其子。谁能持身食之者？』弥勒菩萨言：『我当持身食之。』采果还已，见虎乳饥饿，欲取其子噉之，其道人语两道人言：『虎已乳饥饿，欲还噉其子。谁能持身食之？』便共俱至饿虎所，虎开目张口向之，两道人俱畏惧，便飞上虚空中。其一人言：『道人！卿之至诚如是也。属者言：「当持身食饿虎。」今者何故飞上虚空也？』其一道人哀之泪出，左右顾视无所有。童子道人取利刀，刺右臂流血，如是七处自刺，血入虎口中，因饮之，便复自投身食饿虎，则死。」" }, { "type": "p", "text": "佛语阿难：「欲知尔时上色婬女人者不？正是我身；时立为王者，亦是我身；时婆罗门子自投身𫗪饿虎者，亦是我身；两道人者，是迦叶，弥勒菩萨。」" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：「我精进行道故，超越九劫出弥勒前。如是，阿难！勤苦行道六十劫，布施手、足、鼻、耳、头、目、肌肉、妇、子、男、女、好衣被、饮食故，降伏六十亿魔，三十四亿得佛道。」" }, { "type": "p", "text": "佛语阿难：「若使一切人知布施之福，如我所知者，穷乏糊口得一食，自饭继命；若不食此便死者，则当不自食与善人令受。阿难！我念昔世时所布施，用是故面色明好照曜，笑光从口出遍三千大千世界。」" }, { "type": "p", "text": "佛说是经时，四千二百比丘起无余意得解脱，八十那术诸天人发无上正真道意，七万菩萨得无所从生法忍。佛说如是，贤者阿难及一切众会诸天龙、鬼神、世间人皆欢喜，前为佛作礼而去。" }, { "type": "juan", "text": "前世三转经" } ] }, "special_structures": { "l": 12, "juan": 2, "space": 25, "lg": 4, "byline": 1, "lb": 177, "head": 4, "form": 0, "p": 25, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T19:38:52", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "西晉沙門法炬譯", "role": "translator", "source_kind": "body_byline_matched_to_header", "source_pointer": "text/body//byline[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": true, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "西晋沙门法炬译", "normalized_traditional": "西晉沙門法炬譯" }, "credits": [ { "text_traditional": "西晉沙門法炬譯", "role": "translator", "source_kind": "body_byline_matched_to_header", "source_pointer": "text/body//byline[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": true, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "西晋沙门法炬译", "normalized_traditional": "西晉沙門法炬譯" } ], "credit_traditional": "西晉沙門法炬譯", "credit_simplified": "西晋沙门法炬译", "credit_role": "translator", "credit_source": "body_byline_matched_to_header", "credit_confidence": "high", "translator": "西晉沙門法炬譯", "author": "", "credit_manual_review": false, "credit_review_reasons": [], "traditional_chunks": { "manifest": "books/T03n0178/traditional/manifest.json", "chunk_count": 1, "largest_chunk_bytes": 10654, "oversized_chunks": 0 } }