六度集经

六度集经卷第一

吴康居国沙门康僧会译

布施度无极章第一此有一十章

闻如是：

一时佛在王舍国鹞山中。时，与五百应仪、菩萨千人共坐。中有菩萨名阿泥察，佛说经道，常靖心恻听，寂然无念，意定在经。众祐知之，为说：「菩萨六度无极难逮高行，疾得为佛。何谓为六？一曰布施，二曰持戒，三曰忍辱，四曰精进，五曰禅定，六曰明度无极高行。

「布施度无极者，厥则云何？慈育人物，悲愍群邪，喜贤成度，护济众生，跨天逾地润弘河海。布施众生，饥者食之，渴者饮之，寒衣热凉，疾济以药，车马舟舆、众宝名珍、妻子国土，索即惠之。犹太子须大拏，布施贫乏，若亲育子，父王屏逐，愍而不怨。」

（一）

「昔者菩萨，其心通真，覩世无常，荣命难保，尽财布施。天帝释覩菩萨慈育群生布施济众，功勋巍巍，德重十方，惧夺己位，因化为地狱，现于其前曰：『布施济众，命终魂灵入于太山地狱，烧煮万毒。为施受害也，尔惠为乎？』菩萨报曰：『岂有施德而入太山地狱者乎？』释曰：『尔其不信，可问辜者。』菩萨问曰：『尔以何缘处地狱乎？』罪人曰：『吾昔处世，空家济穷，拯拔众厄，今受重辜处太山狱。』菩萨问曰：『仁惠获殃，受施者如之乎？』释曰：『受惠者，命终升天。』菩萨报曰：『吾之拯济，唯为众生；假如子云，诚吾愿矣。慈惠受罪，吾必为之。危己济众，菩萨上志也。』释曰：『尔何志愿，尚斯高行？』答曰：『吾欲求佛，擢济众生，令得泥洹不复生死。』释闻圣趣，因却叩头曰：『实无布施慈济众生，远福受祸入太山狱者也。子德动乾坤，惧夺吾位，故示地狱以惑子志耳。愚欺圣人，原其重尤。』既悔过毕，稽首而退。菩萨慈惠度无极行布施如是。」

（二）

「昔者菩萨为大国王，号萨波达，布施众生恣其所索，愍济厄难常有悲怆。天帝释覩王慈惠德被十方，天神鬼龙佥然而曰：『天帝尊位初无常人，戒具行高慈惠福隆，命尽神迁则为天帝。』惧夺己位，欲往试之，以照真伪。帝命边王曰：『今彼人王，慈润霶霈福德巍巍，恐于志求夺吾帝位。尔化为鸽，疾之王所，佯恐怖，求哀彼王。彼王仁惠，必受尔归；吾当寻后从王索尔。王终不还，必当市肉，以当其处。吾诡不止，王意清真，许终不违，会自割身肉以当其重也。若其秤肉随而自重，肉尽身痛其必悔矣。意有悔者，所志不成。』

「释即化为鹰，边王化为鸽。鸽疾飞趣于王足下，恐怖而云：『大王哀我！吾命穷矣！』王曰：『莫恐莫恐！吾今活汝。』鹰寻后至，向王说曰：『吾鸽尔来，鸽是吾食，愿王相还。』王曰：『鸽来以命相归，已受其归，吾言守信，终始无违。尔苟得肉，吾自足尔，令重百倍。』鹰曰：『吾唯欲鸽，不用余肉，希王当相惠。而夺吾食乎？』王曰：『已受彼归，信重天地，何心违之乎？当以何物令汝置鸽欢喜去矣？』鹰曰：『若王慈惠必济众生者，割王肌肉令与鸽等，吾欣而受之。』王曰：『大善！』即自割髀肉秤之令与鸽重等；鸽逾自重，自割如斯，身肉都尽未与重等，身疮之痛其为无量。王以慈忍心愿鸽活，又命近臣曰：『尔疾杀我，秤髓令与鸽重等。吾奉诸佛，受正真之重戒，济众生之危厄，虽有众邪之恼，犹若微风，焉能动太山乎？』

「鹰照王怀守道不移，慈惠难齐，各复本身。帝释、边王稽首于地曰：『大王！欲何志尚，恼苦若兹？』人王曰：『吾不志天帝释及飞行皇帝之位，吾覩众生没于盲冥，不覩三尊、不闻佛教，恣心于凶祸之行，投身于无择之狱。覩斯愚惑，为之恻怆。誓愿求佛，拔济众生之困厄，令得泥洹。』天帝惊曰：『愚谓大王欲夺吾位，故相扰耳。将何勅诲？』王曰：『使吾身疮愈复如旧，令吾志尚布施济众行高逾今。』天帝即使天医神药，传身疮愈、色力逾前，身疮斯须豁然都愈。释却稽首，遶王三匝欢喜而去。自是之后，布施逾前。菩萨慈惠度无极行布施如是。」

（三）

「昔者菩萨贫窭尤困，与诸商人俱之他国，其众皆有信佛之志，布施穷乏济度众生。等人佥曰：『众皆慈惠，尔将何施？』答曰：『夫身假借之类靡不弃捐，吾覩海鱼，巨细相吞，心为怆怆。吾当以身代其小者，令得须臾之命也。』即自投海。海大鱼饱，小者得活。魂灵化为鳣鱼之王，身有里数。

「海边有国，其国枯旱，黎庶饥馑更相吞噉。鱼为流泪曰：『众生扰扰，其苦痛哉？吾身有里数之肉，可供黎民旬月之乏。』即自荡身上于国渚，举国噉之以存生命，辇肉数月而鱼犹生。天神下曰：『尔为忍苦，其可堪哉？何不放寿，可离斯痛也？』鱼曰：『吾自绝命神逝身腐，民后饥馑将复相噉，吾不忍覩。』心为其感矣，天曰：『菩萨怀慈难齐。』天为伤心曰：『尔必得佛，度吾众生矣。』

「有人以斧斫取其首，鱼时死矣。魂灵即感为王太子。生有上圣之明，四恩弘慈，润齐二仪。愍民困穷，言之哽咽。然国尚旱，靖心齐肃，退食绝献，顿首悔过曰：『民之不善，咎在我身，愿丧吾命惠民雨泽。』日日哀恸，犹至孝之子遭圣父之丧矣。精诚达远，即有各佛五百人来之其国界。

「王闻心喜，悦若无身，奉迎稽首，请归正殿。皇后、太子靡不肃虔，最味法服供足所乏，五体投地稽首叩头，涕泣而曰：『吾心秽行浊，不合三尊四恩之教，苦酷人民，罪当伐己。流被下劣，枯旱累载，黎庶饥馑怨痛伤情。愿除民灾，以祸罪我。』诸各佛曰：『尔为仁君，慈恻仁惠，德齐帝释，诸佛普知。今授汝福，慎无戚也。便疾勅民，皆令种谷。』王即如命，男女就业，家无不修，稻化为蓏，农臣以闻。王曰：『须熟。』蓏实覆国，皆含稻穬，中容数斛，其味苾芬，香闻一国；举国欣怿，叹咏王德。四境雠国皆称臣妾，黎民云集，国界日长。率土持戒，归命三尊，王及臣民寿终之后，皆生天上。」

佛言：「时贫人者，吾身是也。累劫仁惠拯济众生，功不徒朽，今果得佛，号天中天，为三界雄。菩萨慈惠度无极行布施如是。」

（四）

「昔者菩萨，时为逝心，恒处山泽，专精念道不犯诸恶。食果饮水不畜微余，慈念众生愚痴自衰，每覩危厄没命济之。行索果蓏，道逢乳虎。虎乳之后，疲困乏食，饥馑心荒，欲还食子。菩萨覩之怆然心悲，哀念众生处世忧苦其为无量，母子相吞其痛难言，哽咽流泪。回身四顾，索可以食虎，以济子命。都无所见，内自惟曰：『夫虎肉食之类也。』深重思惟：『吾建志学道，但为众生没在重苦欲以济之，令得去祸身命永安耳。吾后老死，身会弃捐，不如慈惠济众成德。』即自以首投虎口中。以头与者，欲令疾死不觉其痛耳。虎母子俱全。诸佛叹德，上圣齐功，天龙善神有道志者，靡不怆然。进行或得沟港、频来、不还、应真、缘一觉、有发无上正真道意者。以斯猛志，跨诸菩萨九劫之前，誓于五浊为天人师，度诸逆恶令伪顺道。菩萨慈惠度无极行布施如是。」

（五）

「昔者菩萨为大国王，国名干夷，王号偏悦，内明外仁，颜和正平，民从其化，狱无系囚，黎民贫乏恣所求索，慈惠和润，恩如帝释。

「他国逝心服王仁施从众所欲，群邪妬嫉以伪毁真，诣宫门曰：『吾闻明王济黎民之困乏，犹天润之普覆。』告卫士曰：『尔可闻乎？』近臣以闻，王即现矣。

「逝心现曰：『明王仁泽被于四国，有识之类靡不咨嗟，敢执所愿欲以上闻。』王曰：『大善！』逝心曰：『天王尚施，求则无违。时宜应用人首为事，愿乞王首以副望矣。』王曰：『吾首何好而欲得之乎？吾有众宝益以惠子。』逝心不受，又使工匠作七宝首，各数百枚，以与逝心。逝心曰：『唯欲王首耳。』

「王未甞逆人，即自下殿以发缠树曰：『吾以首惠子。』逝心拔刀疾步而进，树神覩之忿其无道，以手搏其颊，身即缭戾，面为反向，手垂刀陨。王得平康，臣民称寿，悲喜交集，诸天叹德，可谓内施乎！四王拥护，众毒消歇，境界无病，五谷丰熟，牢狱裂毁，君民欣欣。」

佛告诸沙门：「时干夷国王者，即吾身也。逝心者，调达是。菩萨慈惠度无极行布施如是。」

（六）

「昔者菩萨为大国王，理民以慈，恕己度彼，月月巡行贫乏，拔济鳏寡、疾药糜粥。每出巡狩，则命后车具载众宝衣被医药，死者葬之。每覩贫民輙自咎责：『君贫德，民穷矣；君富德，民家足。今民贫，则吾贫矣。』王慈若斯，名被十方。

「第二帝释坐为其热，释心即惧曰：『彼德巍巍，必夺吾位。吾坏其志，行即毕乎！』便自变化为老梵志，从王乞银钱一千，王即惠之。曰：『吾西𥥧，恐人盗之。愿以寄王。』王曰：『吾国无盗。』重曰：『寄王。』王即受之。

「天又化为梵志诣宫门，近臣以闻，王即现之。梵志叹曰：『大王功名流布八极，德行希有。今故远来，欲有所乞。』王曰：『甚善！』曰：『吾宿薄祐生在凡庶，欣慕尊荣，欲乞斯国。』王曰：『大善！』即与妻子，輙轻乘而去。

「天帝复化为梵志，从王乞车；以车马惠之。与妻子进路，依山止宿。有五通道士与王为友，侻忆王德仰视其宿，覩之失国，靖心禅息，覩天帝释，贪嫉夺国委顿疲疵。道士以神足忽然之王所，曰：『将欲何求，劳志若兹？』曰：『吾志所存，子具知之。』道士即化为一辕之车，以送王还，晨各离矣。

「天化为梵志复乞其车，即复惠之。转进未至彼国数十里，天复化为前梵志来索银钱。王曰：『吾以国惠人，侻忘子钱。』梵志曰：『三日必还吾钱。』王即以妻子各质一家，得银钱一千以还梵志。妻侍质家女，女浴脱身珠玑众宝以悬著架，天化为鹰撮衣宝去。女云：『婢盗！』录之系狱。其儿与质家儿俱卧，天夜往杀质家儿矣。死家取儿付狱，母子俱系，饥馑毁形，呼嗟无救，吟泣终日，罪成弃市。

「王赁得银钱一千，行赎妻、子，历市覩之，即存念十方诸佛，自悔过曰：『吾宿命恶乃致兹乎！』靖心入禅，神通之明覩天所为。空中有声曰：『何不急杀之乎？』王曰：『吾闻，帝释普济众生，赤心恻怆，育过慈母，含血之类莫不蒙祐，尔为无恶缘获帝位乎？』释怀重毒恶熟罪成，生入太山；天人龙鬼莫不称善。

「地主之王，即释妻、子之罪。二王相见，寻问其原，具陈所由，国无巨细靡不堕泪。地主之王分国而治；故国臣民寻王所在，率土奉迎。二国君民，一哀一喜。

「时王者，吾身是。妻者，俱夷是。子者，罗云是。天帝者，调达是。山中梵志，舍利弗是。彼国王者，弥勒是。菩萨慈惠度无极行布施如是。」

（七）

「昔者菩萨为大国王，理民以正，心无偏颇，然不游观。国相启曰：『愿一出游。』王曰：『大善！』明日即出。人民悦豫，普得其所，覩国富姓居舍妙雅，瓦以金银，服饰光道，曰：『吾国丰哉！』心甚欣豫。还宫忆之，曰：『斯诸理家，何益于国乎？』勅录其财为军储矣。

「有一理家，其私财有三千万，以疏现王。王怒曰：『何敢面欺乎？』对曰：『少来治生，凡有私财宅中之宝，五家之分，非吾有也。』曰：『何谓私财？』对曰：『心念佛业，口宣佛教，身行佛事，捐五家分兴佛宗庙，敬事贤众供其衣食，慈养蜎飞蠕动蚑行之类；心所不安不以加之，斯之福德随我所之，犹影随形，所谓私财也。五家分者：一水，二火，三贼，四官，五为命尽。身逮家宝捐之于世，已当独逝，殃福之门未知所之，覩世如幻，故不敢有之也。计五家分可有十亿，斯为祸之窠薮，常恐危己，岂敢有之也。愿士众辇之，以除吾忧。』

「王曰：『诚哉斯言也。』即遣之去。退入斋房，靖心精思，即醒寤曰：『身尚不保，岂况国土妻子众诸，可得久长乎？』即撰录佛经诵文释义，心垢照除，进贞臣纳忠谏大赦其国，还民宝，序群僚，议宽正。谓群臣曰：『夫不覩佛经妙义重戒者，其为聋盲矣！彼理家富，唯我贫矣！』即勅国界散出财宝，赈给贫困恣民所欲，立佛庙寺悬缯烧香，饭诸沙门，身自六斋。如斯三年，四境宁靖，盗贼都息，五谷熟成，民无饥寒。王后寿终，即上生第二天。」

佛告诸沙门：「时王者，吾身是。理家者，秋鹭子是。劝王观国者，阿难是。菩萨慈惠度无极行布施如是。」

（八）

「昔者菩萨为大理家，名曰仙叹，财富无数。覩佛明典，觉世无常，荣命难保，财非己有，唯有布施功德不朽。令告黎民：『若有贫乏，恣愿取之。』如斯数月。时，政宽民富无财乏者。仙叹念曰：『惟当市药，供护众疾耳。』即市良药济众生命，慈育普至，恩无不周。累年之惠，德香远熏，四方病者驰来，首尾叹其弘润，以德配天。

「财贿都尽身行采宝，去家百余里，于一水上逢数乘车载重病者，曰：『尔所之乎？』答曰：『之仙叹所，庶全余命。』仙叹即还，从王贷金五百两，市药以疗，病者悉瘳。自与商人入海采宝，所获弘多。还国置舟步行，道乏无水，仙叹得一井水，呼等人汲之，却自取饮。商人覩其所得白珠，光耀绝众，贪为尤恶，毁圣残仁，共排仙叹投之于井。菩萨仁德感神动祇，天神接承令不毁伤。

「商人还国，王曰：『仙叹何之？』对曰：『去国即别，不知所之。』曰：『尔乃杀之乎！』曰：『不也。』

「仙叹于井覩空傍穴，寻之而进出彼家井，准七日行得其本国。王曰：『何缘空还乎？』对曰：『不遇。』王靖思曰：『其必有以乎！』召商人问：『尔诚首之即活，欺者死矣。』即皆首之，付狱定罪。仙叹涕泣，驰诣宫门叩头请罪。王曰：『违政也。』又重请曰：『愚者倒见，未足明责。原其无知也。』王嘉仙叹之仁覆，原商人之凶罪，勅令还物。商人佥曰：『仙叹不奉佛者，岂有斯仁乎？』各择名宝以还之矣。仙叹各受其半，商人叩头曰：『蒙祐命全，愿尽纳焉。』于斯受之，以还王金，又大布施。王逮臣民，相率受戒，子孝臣忠，天神荣卫，国丰民康，四境服德，靡不称善。」

佛言：「时仙叹者，是我身也。菩萨慈惠度无极行布施如是。」

（九）

「昔者菩萨从四姓生，堕地即曰：『众生万祸，吾当济焉。不覩佛仪，不闻明法，吾当开其耳目，除其盲聋，令之覩闻无上正真，众圣之王、明范之原也。布施诱进靡不服从矣。』九亲惊曰：『古世之来未闻幼孩而为斯云，将是天龙鬼神之灵乎！当卜之焉。』即答亲曰：『吾为上圣之所化，怀普明之自然，非彼众妖，慎无疑矣。』言毕即默。亲曰：『儿有乾坤弘润之志，将非凡夫乎！』名儿曰普施。

「年有十岁，佛诸典籍、流俗众术靡不贯综，辞亲济众布施贫乏。亲曰：『吾有最福之上名也，尔可恣意布施众贫矣。』对曰：『不足。』乞作沙门：『赐吾法服、应器、策杖，以斯济众，即吾生愿也。』亲忆儿始生之誓，无辞御焉，即从其愿听为沙门。

「周旋教化经一大国，国有豪姓，亦明众书，覩普施仪容堂堂光华韑晔，厥性惔怕净若天金，有上圣之表，将为世雄也。谓普施曰：『有欲相告，愿足圣人，吾有陋女愿给箕󰆠之使。』答曰：『大善！须吾还也。』即进路之海边，附载度海，上岸入山，到无人处，遥覩银城宫殿明好。时，有毒蛇遶城七匝体大百围，见普施来仰然举首。普施念曰：『斯含毒类必有害心，吾当兴无盖之慈以消彼毒也。夫凶即火也，慈即水矣，以水灭火，何尝不灭！』即坐兴慈定，『愿令众生早离八难，心去恶念逢佛见法，与沙门会，得闻无上正真明道，心开垢灭，如吾所见也。』兴斯慈定，蛇毒即灭垂首而眠。

「普施登其首入城，城中有天神，覩普施来，欣豫而曰：『久服圣德，今来翔兹，成吾本心也。愿留一时九十日。』普施然许。天王即以正事委付近臣，身自供馔，朝夕肃怀，禀受诸佛非常、苦、空、非身之高行，济众之明法。时，日食毕，普施进路，天王以明月真珠一枚送之曰：『以珠自随，明四十里。志愿发云，众宝满足。若后得佛，愿为弟子亲侍圣侧。』普施曰可。

「即复前行，覩黄金城，严饰逾银，又有毒蛇围城十四匝，巨躯倍前举首数丈。普施复思弘慈之定，蛇毒即消垂首而眠。登之入城中，有天人，覩普施欢喜曰：『久服灵耀，翔兹甚善，愿留二时百八十日，吾愿尽养，惟留威神。』即然许之，留为说法无上明行，讫即辞退。天人复以神珠一枚送之，明耀八十里，志之所愿，众宝满其里数。『若子得道，愿为弟子，神足无上。』

「受其神珠，即复进路，覩琉璃城，光耀逾前，又有毒蛇巨躯甚大，遶城二十一匝，仰首瞋目当彼城门，复坐深思普慈之定，誓济众生，毒歇垂首。登之而入城中。有天人喜辞犹前，『请留三时，愿供所志。』期竟辞退，又送神珠一枚，明耀百六十里，珠之所在，众宝寻从满其明内，在志所欲无求不获。『子若得无上正真觉道者，吾愿为弟子，有最明之智。』曰：『必获尔愿。』普施得珠曰：『斯足以济众生之困乏。』返其旧居。

「海诸龙神佥会议曰：『吾等巨海，唯斯三珠为吾荣华。道士悉得，吾等何荣？宁都亡诸宝，不失斯珠。』海神化为凡人，当普施前立曰：『吾闻仁者获世上宝，可得观乎？』即以示之。神搏其首即取其珠。普施惟曰：『吾历险阻经跨巨海乃获斯宝，欲以拯济众生困乏，反为斯神所见夺乎？』曰：『尔还吾珠，不者吾竭尔海。』海神答曰：『尔言何虚？斯之巨海，深广难测，孰能尽之？天日可殒，巨风可却，海之难竭犹空难毁也。』

「普施曰：『昔吾锭光佛前愿得道力，反复众海指擢须弥，震动天地又移诸刹。佛从吾志与吾愿，吾今得之。今尔鬼𩲐糸发之邪力，焉能遏吾正真之势乎？』即说：经曰：『吾自无数劫来，饮母乳湩、啼哭之泪、身死血流，海所不受。恩爱难绝、生死难止，吾尚欲绝恩爱之本、止生死之神。今世抒之不尽，世世抒之。』即住并两足，瓢抒海水投铁围外。

「有天名遍净，遥闻之，深自惟曰：『昔吾于锭光佛前，闻斯人获其志愿，必为世尊度吾众生。』天即下，助其抒水，十分去八。海神悔怖曰：『斯何人哉？而有无极之灵乎！斯水尽矣，吾居坏也。』即出众宝空其诸藏以与普施。普施不受，曰：『唯欲得吾珠耳。』诸神还其珠，普施返其水。

「旋其本土，寻路布施，所过之国，国无贫民，处处诸国无不改操五戒十善以为国政，开狱大赦，润逮众生，遂至得佛。」

佛告诸沙门：「普施者，我身是。父者，白净王是。母者，即吾母舍妙是。道士女者，今俱夷是。时，银城中天者，今现阿难是。金城中天者，目连是。琉璃城中天者，舍利弗是。菩萨累劫勤行四恩，誓愿求佛，拯济众生。菩萨慈惠度无极行布施如是。」

（一〇）

「昔者菩萨为大国王，名曰长寿，太子名长生。其王仁恻，恒怀悲心，愍伤众生，誓愿济度，精进不惓。刀杖不行，臣民无怨，风雨时节，宝谷丰沃。隣国小王执操暴虐，贪残为法，国荒民贫，谓群臣曰：『吾闻长寿，其国丰富，去斯不远，怀仁不杀，无兵革之备。吾欲夺之，其可获乎？』群臣曰：『可。』则兴战士到大国界。

「蕃屏之臣，驰表其状惟愿备豫。长寿则会群臣议曰：『彼王来者，惟贪吾国民众宝多。若与之战，必伤民命，利己残民贪而不仁，吾不为也。』群臣佥曰：『臣等旧习军谋兵法，请自灭之，无劳圣思。』王曰：『胜则彼死，弱则吾丧，彼兵、吾民皆天生育，重身惜命，谁不然哉？全己害民，贤者不为也。』群臣出曰：『斯天仁之君不可失也。』自相捡率以兵拒贼。

「长寿觉之，谓太子曰：『彼贪吾国，怀毒而来。群臣以吾一人之身，欲残民命。今吾委国，庶全天民。其义可乎？』太子曰：『诺。』父子逾城，即改名族隐于山草。

「于是贪王遂入其国，群臣黎庶失其旧君，犹孝子丧其亲，哀恸躃踊无门不然。贪王募之黄金千斤、钱千万。

「长寿出，于道边树下坐精思，悲愍众生生死勤苦，不覩非常、苦、空、非身，为欲所惑，其苦无数。远国梵志，闻王好施，济众生之命，远来归穷于树下息。俱相问讯，各陈本末。梵志惊曰：『天王何缘若兹乎？』流泪自陈：『吾余年无几，故来乞匃，庶存余命。大王亡国，吾命穷矣。』即为哀恸。王曰：『子来归穷，而正值吾失国，无以济子，不亦痛乎！』抆泪而曰：『吾闻新王募吾甚重，子取吾首，可获重赏。』答曰：『不然。遥服天王仁济众生，润等天地，故委本土庶蒙自济。今勅斩首，不敢承命矣。』王曰：『身为朽器，岂敢保哉？夫生有死，孰有常存？若子不取，会为灰土矣。』梵志曰：『天王布天仁之惠，必欲殒命以济下劣者，惟愿散手相寻去耳。』王即寻从，之故城门，令缚以闻。

「国人覩王，哀号动国。梵志获赏。贪王命于四衢生烧杀之。群臣启曰：『臣等旧君当就终没，乞为微馔以赠死灵。』贪王曰：『可。』百官黎民哀恸塞路，躃踊宛转靡不呼天。太子长生亦佯卖樵，当父前立。父覩之，仰天曰：『违父遗诲，含凶怀毒，蕴于重怨，连祸万载非孝子矣。诸佛四等弘慈之润，德韬天地，吾寻斯道杀身济众，犹惧不获孝道微行，而况为虐报雠者乎？不替吾言，可谓孝矣。』子不忍视父死，还入深山。

「王命终矣，太子哀呼，血流于口，曰：『吾君虽有临终尽仁之诫，吾必违之，当诛毒鸩。』遂出佣赁，为臣种菜。臣偶行园，覩菜甚好，问其意状。园监对曰：『市赁一人，妙于园种。』臣现问曰：『悉所能乎？』曰：『百工之巧，吾为其首。』臣请其王令为上馔，有逾太官。王曰：『斯食谁为之乎？』臣以状对。王即取之，令为厨监。每事可焉，擢为近臣，告之曰：『长寿王子，吾之重雠，今以汝为蕃屏。』即曰：『唯然。』王曰：『好猎乎？』对曰：『臣好之。』王即出猎，驰马逐兽与众相失，唯与长生俱处山三日，遂至饥困，解劒授长生，枕其膝眠。长生曰：『今得汝不乎？』拔劒欲斩之，忽忆父命，曰：『违父之教，为不孝矣。』复劒而止。

「王寤曰：『属梦长生欲斩吾首，将何以也？』对曰：『山有强鬼喜为灼热，臣自侍卫，将何惧矣？』王复还卧，如斯三者也，遂投劒曰：『吾为仁父，原赦尔命。』王寤曰：『梦见长生原吾命矣。』太子曰：『长生者，吾身是也。念父追雠之于今矣。吾父临没口遗仁诫，令吾遵诸佛忍辱、恶来善往之道。而吾含极愚之性，欲以两毒相注。三思父诫，三释劒矣。愿大王疾相诛除重患也，身死神迁，恶意不生。』王悔过曰：『吾为暴虐，不别臧否。子之先君，高行纯备，亡国不亡行，可谓上圣乎！子存亲全行，可谓孝乎！吾为豺狼残生苟饱，今命在子赦而不戮，后岂违之乎！今欲返国，由何道也？』对曰：『斯惑路者，吾之为也。』将王出林与群寮会。王曰：『诸君识长生不乎？』佥曰：『不识。』王曰：『斯即长生矣！今还其国，吾返本居。自今为伯仲，祸福同之。』立太子之日，率土悲喜交并莫不称寿。贪王还其国，更相贡献，遂致隆平。」

佛告诸沙门：「时长寿王者，吾身是也。太子者，阿难是。贪王者，调达是。调达世世毒意向我，我輙济之。阿难与调达本自无怨，故不相害也。吾世世忍不可忍者，制意立行，故今得佛为三界尊。菩萨慈惠度无极行布施如是。」

六度集经卷第一

六度集经卷第二吴康居国沙门康僧会译布施度无极章此有四章

（一一）波耶王经

「昔者波罗㮈国王名波耶，治国以仁，干戈废，杖楚灭，囹圄毁，路无呼嗟，群生得所，国丰民炽，诸天叹仁。王城广长四百里，围千六百里，王日饭此中人，皆从其愿。邻国闻其国丰熟，灾害消灭，与臣谋曰：『彼国丰熟兆民富乐，吾欲得之，往必克矣。』臣妾佥曰：『喜从王愿。』即兴师之仁国。

「仁国群臣以闻，欲距之矣。仁王惨然而曰：『以吾一人之身，戮兆民身，爱吾一人命，杌兆民之命，一口再食、一身数衣，与时何诤？而去春天之德，取豺狼之残乎？吾宁去一世之命，不去大志，恕己安群生，盖天之仁也。』权谓臣曰：『各退，明日更议。』夜则逾城，遁迈入山坐一树下。

「有梵志来，其年六十，问王曰：『彼仁国王万福无恙乎？』答曰：『彼王已丧命矣。』梵志闻之顿地哀恸。王问之曰：『汝哀何甚重乎？』答曰：『吾闻彼王，仁逮群生润如帝释，故驰归命；而彼凋丧，吾老穷矣。』王曰：『彼仁王者，我则是也。隣国王闻吾国丰熟，民炽宝多，命其武士曰：「得吾首者，赏男女之使各千人，马千疋、牛千头，金银各千斤。」今子取吾首，金冠及劒为明证，之彼王所，赏重多，可为传世之资。吾心欣然也。』答曰：『不仁逆道，宁死不为也。』王曰：『斯翁恃吾以活，而令穷哉？吾今以首惠汝，令汝无罪。』起稽首十方，流涕誓曰：『群生危者，吾当安之；背真向邪者，吾当令归命三尊。今以首拔子之穷，令子无罪矣。』引劒自毁，以济彼难。

「梵志以首冠劒诣彼王所，王问旧臣：『仁王力当千人，而为此子所获乎？』旧臣顿首躃地，哀恸痛莫能对。更问梵志，梵志本末陈之。兆民路踊巷哭，或吐血者，或息绝而尸视者。彼王逮臣武士，巨细靡不噢咿。王仰天长叹曰：『吾无道哉！残天仁子矣。』取仁王尸及首，连之以金薄，其身坐著殿上，三十二年为天子，后乃立其子为王。隣国靡不子爱之也。仁王寿终即生天上。」

佛告诸比丘：「仁王者，我身是。隣国王者，目连是。其国群臣者，今诸比丘是。菩萨慈惠度无极行布施如是。」

（一二）波罗㮈国王经

「昔者波罗㮈国王太子名迦兰，兄弟二人，父王丧身，以国相让，无适立者。兄将妻遁迈入山学道，止临江水。时，他国有犯罪者，国政杌其手足、截其鼻耳，败舡流之。罪人呼天相属。道士闻之怆然，悲楚曰：『彼何人哉？厥困尤甚。夫弘慈恕己危命，济群生之厄者，斯大士之业矣。』投身于水荡波截流，引舟著岸，负之还居，勤心养护，疮愈命全。积年有四，慈育无倦。

「妻淫无避与罪人通，谋杀其婿，曰：『子杀之，吾与子居。』罪人曰：『彼贤者矣，奈何杀之？』妻辞如前，罪人曰：『吾无手足，不能杀也。』妻曰：『子坐，吾自有计矣。』诈为首疾，告其婿曰：『斯必山神所为也，吾欲解之。明日从君以求祈福。』婿曰：『大善！』明日遂行山岸，高四十里，三面壁立，覩者皆惧。妻曰：『术法，子向日立，吾自祭之。』婿即向日，妻佯遶之数周，推落山下。山半有树，树叶致厚而柔软也，道士攀枝得立，树菓甘美食之自全。树侧有龟，亦日食菓，覩树有人，惧不敢往。其饥五日冒昧趣菓，两俱无害，遂相摩近。道士超踊骑龟，龟惊跳下地；天神祐之，两俱无损。

「因还故国，弟以国让兄。兄以恕己弘慈拯济群生。王治其国，日出布施，四百里内，人车马众宝饭食自由，东西南北惠育如之。王功名周著，十方叹德。

「妻以婿为死，国人无识己者，负杌婿入国，自陈：『结发室家遭世衰乱，身更凋残，服天王慈惠，故来乞匃。』国人嘉其如斯，教之曰：『天王普慈，育逮群生，明日当出东门布施。汝其逆之，贵汝善行，赐汝必多。』

「明日从王乞匃，王默识之，具为群臣说妻本末。一臣曰：『当烧之。』一臣曰：『斩之。』执法大臣曰：『夫罪莫大于去正入邪，为悖逆之行者矣。当钉凶人著蛊女之背使长负焉。』群臣佥曰：『善哉。』『从其所好，执持之明矣。』王以十善化，民靡不欣戴。王逮臣民，终生天上；罪人夫妻，死入地狱。」

佛告诸比丘：「时王者，我身是。罪人者，调达是，妻者，怀杅女子是。菩萨慈惠度无极行布施如是。」

（一三）萨和檀王经

「昔者国王号萨和檀，解曰一切施也，有所求索不逆人意。布施如是，其王名字流闻八方，莫不闻知。时，文殊师利欲往试之，化作年少婆罗门，从异国来诣王宫门，语守门者：『我从远来，欲见大王。』时守门者即白如此。王甚欢喜，即出奉迎，如子见父，前为作礼，便请令坐。问讯：『道人所从来耶？冒涉涂路得无疲倦？』逝心言：『我在他国闻王功德，故来相见，今欲乞匃。』王言：『大善！所欲得者，莫自疑难。今我名为一切之施，欲求何等？』婆罗门言：『我不用余，欲得王身与我作奴，及王夫人为我作婢。若能尔者，便随我去。』王甚欢悦，报言：『大善！今我身者，定自可得，愿属道人供给使令。其夫人者，大国王女，当往问之。』

「时，王即入语夫人言：『今有道人，年少端正，从远方来，欲乞我身持用作奴，今复并欲索卿作婢，当如之何？』其夫人言：『王报云何？』王言：『我已许之作奴，未许卿耳。』时夫人言：『王为相弃，独自得便，不念度我。』是时夫人即随王出，白道人言：『愿得以身供道人使。』

「时婆罗门复语王言：『审实尔不？吾今欲去。』王白道人：『我生布施，未曾有悔，从道人耳。』逝心曰：『汝当随我，皆悉徒跣，不得著履，当如奴法，莫得不掩。』王与夫人，皆言：『唯诺。从大家教，不敢违命。』时，婆罗门便将奴婢涉道而去。文殊师利即以化人，代其王处及夫人身，领理国事令其如故。

「王夫人者，本大国王女，端正无双，手足柔软，生长深宫不更寒苦。又复重身怀妊数月，步随大家举身皆痛，足底破伤不能复前，疲极在后。时，婆罗门还顾骂言：『汝今作婢，当如婢法，不可以汝本时之态。』夫人长跪白言：『不敢！但小疲极住止息耳。』㖑言：『疾来，促随我后。』前到国市别卖奴婢，各与一主相去数里。

「时，有长者买得此奴，使守斯舍，诸有埋者令收其税不得妄动。是时婢者，所属大家夫人甚妒，晨夜令作初不懈息。其后数日时婢㝃娠所生男儿，夫人恚言：『汝为婢使，那得此儿？』促取杀之。随大家教，即杀其儿，持行埋之。往到奴所，得共相见，言：『生一男儿，今日已死。不持钱来，今宁可得唐埋之不？』其奴报曰：『大家甚急！备闻此者，罪我不小。卿促持去，更索余处，不须住此。』王与夫人虽得相见，不说勤苦，各无怨心。

「如是言语须臾之顷，恍惚如梦，王及夫人自然还在本国中宫正殿上坐，如前不异，及诸群臣后宫婇女，皆悉如故，所生太子亦自然活。王及夫人心内自疑，何缘致此？文殊师利在虚空中，坐七宝莲华上，现身色相，赞言：『善哉！今汝布施，至诚如是。』王与夫人踊跃欢喜，即前作礼。文殊师利为说经法，三千刹土为大震动，覆一国人，皆发无上正真道意，王与夫人应时即得不起法忍。」

佛告阿难：「是时王者，即我身是。时夫人者，今俱夷是。时太子者今罗云是。」

佛言：「阿难！我宿命时，布施如是，用一切人故不惜身命，至无数劫无有恨悔，无所荣冀，自致正觉。菩萨慈惠度无极行布施如是。」

（一四）须大拏经

「昔者叶波国王号曰湿随，其名萨阇，治国以正，黎庶无怨。王有太子，名须大拏，容仪光世，慈孝难齐，四等普护，言不伤人。王有一子宝之无量，太子事亲同之于天。有知之来，『常愿布施拯济群生，令吾后世受福无穷。愚者不覩非常之变，谓之可保。有智之士照有五家，乃尚布施之士。十方诸佛、缘一觉、无所著尊，靡不叹施为世上宝。』太子遂隆普施，惠逮众生。欲得衣食者应声惠之，金银众珍、车马田宅，无求不与。光馨远被，四海咨嗟。父王有一白象，威猛武势躃六十象，怨国来战，象輙得胜。

「诸王议曰：『太子贤圣无求不惠。遣梵志八人之太子所，令乞白象。若能得之，吾重谢子。』受命即行，著鹿皮衣履屣执瓶，𨱜杖远涉，历诸郡县千有余里，到叶波国，俱柱杖翘一脚向宫门立，谓卫士曰：『吾闻太子布施贫乏润逮群生，故自远涉乞吾所乏。』卫士即入，如事表闻。太子闻之欣然驰迎，犹子覩亲，稽首接足慰劳之曰：『所由来乎苦体如何？欲所求索以一脚住乎？』对曰：『太子德光周闻八方，上达苍天下至黄泉，巍巍如太山，靡不叹仰。卿为天人之子，吐言必信。审尚布施不违众愿者，今欲乞匃行莲华上白象，象名罗阇惒大檀。』太子曰：『大善！唯上诸君金银杂宝恣心所求，无以自难。』即勅侍者，疾被白象金银鞍勒牵之来矣。左持象勒，右持金瓮，澡梵志手，慈欢授象。梵志大喜，即呪愿竟，俱升骑象含笑而去。

「相国百揆靡不怅然，佥曰：『斯象猛力之雄，国恃以宁，敌仇交战，輙为震奔。而今惠雠国，将何恃？』俱现陈曰：『夫白象者，势力能躃六十象，斯国却敌之宝。而太子以惠重怨，中藏日虚，太子自恣布施不休，数年之间，臣等惧举国妻子必为施惠之物矣。』王闻其言，惨然久而曰：『太子好喜佛道，以赒穷济乏慈育群生，为行之元首。纵得禁止假使拘罚，斯为无道矣。』百揆佥曰：『切磋之教仪无失矣，拘罚为虐臣敢闻之？逐令出国置于田野，十年之间令慙自悔，臣等之愿也。』王即遣使者就诰之曰：『象是国宝，惠怨胡为？不忍加罚，疾出国去。』使者奉命诰之如斯。太子对曰：『不敢违天命。愿乞布施济乏七日，出国无恨。』使者以闻，王曰：『疾去，不听汝也。』使者反曰：『王命不从。』太子重曰：『不敢违天命。吾有私财，不敢侵国。』使者又闻，王即听之。

「太子欣然勅侍者：『国中黎庶有穷乏者，劝之疾来，从其所欲恣之无违。国土官爵、田宅财宝，幻梦之类，靡不磨灭。』兆民巨细奔诣宫门，太子以饮食衣被、七宝诸珍，恣民所欲布施讫竟，贫者皆富。妻名曼坻，诸王之女，颜华韑耀，一国无双，自首至足皆以七宝璎珞。谓其妻曰：『起听吾言，大王徙吾著檀特山，十年为限。汝知之乎？』妻惊而起，视太子泪出，且云：『将有何罪乃见迸逐，捐国尊荣处深山乎？』答其妻曰：『以吾布施虚耗国内，名象战宝以施怨家。王逮群臣恚逐我耳。』妻即称愿：『使国丰熟，王臣兆民富寿无极，惟当建志于彼山泽成道弘誓矣。』

「太子曰：『惟彼山泽恐怖之处，虎狼害兽难为止矣。又有毒虫魍魉毙鬼、雷电霹雳风雨云雾，其甚可畏。寒暑过度，树木难依，蒺䔧砾石非卿所堪。尔王者之子，生于荣乐、长于中宫，衣则细软，饮食甘美，卧则帷帐，众乐聒耳，愿则恣心。今处山泽，卧则草蓐、食则果蓏，非人所忍，何以堪之乎？』妻曰：『细靡众宝帷帐甘美，何益于己？而与太子生离居乎？大王出时以幡为帜，火以烟为帜，妇人以夫为帜，吾恃太子犹孩恃亲，太子在国布施四远，吾輙同愿。今当历崄而犹留守荣，岂仁道哉？傥有来乞不覩所天，心之感绝，必死无疑。』太子曰：『远国之人来乞妻子，吾无逆心。尔为情恋，傥违惠道都绝洪润，坏吾重任也。』妻曰：『太子布施覩世希有，当卒弘誓慎无倦矣。百千万世，无人如卿逮佛重任，吾不敢违也。』太子曰：『善！』即将妻子诣母辞别，稽首于地愍然辞曰：『愿捐重思，保宁玉体，国事鞅掌愿数慈谏，无以自由枉彼天民。当忍不可忍，含忍为宝。』母闻诀辞顾谓侍曰：『吾身如石、心犹刚铁，今有一子而见迸逐，吾何心哉？未有子时结愿求嗣，怀妊之日如树含华，日须其成，天不夺愿令吾有子，今育成就而当生离乎？』夫人嫔妾，嫉者快喜不复相敬。

「大子妻儿稽首拜退，宫内巨细靡不哽噎，出与百揆吏民哀诀，俱出城去，靡不窃云：『大子国之圣灵、众宝之尊，二亲何心而逐之乎？』大子坐城外谢诸送者，遣之还居。兆民拜伏，佥然举哀，或有躃踊呼天，音响振国。与妻进道，自知去本国远，坐一树下。有梵志自远来乞，解身宝服、妻子珠玑，尽以惠之，令妻子升车执辔而去。始欲就道，又逢梵志来从乞马，以马惠之；自于辕中挽车进道。又逢梵志来匃其车，即下妻子，以车惠之。太子车马衣裘身宝杂物，都尽无余，令妻婴女，己自抱男。处国之时，施彼名象众宝车马，至见毁逐，未曾恚悔，和心相随，欢喜入山。三七二十一日乃到檀特山中。

「太子覩山树木茂盛，流泉美水甘果备焉，凫鴈鸳鸯游戏其间，百鸟嘤嘤相和悲鸣。太子覩之谓其妻曰：『尔观斯山，树木参天尠有折伤，群鸟悲鸣，每处有泉，众果甚多以为饮食；唯道是务，无以违誓。』山中道士皆守节好学，有一道士名阿周陀，久处山间有玄妙之德。即与妻子诣之稽首，却叉手立，向道士曰：『吾将妻子来斯学道，愿垂洪慈，诲成吾志也。』道士诲之，太子则焉，柴草为屋，结发葌服，食果饮泉。男名耶利，衣小草服，从父出入；女名罽拏延，著鹿皮衣，从母出入。处山一宿，天为增泉其味重甘，生药树木名果茂盛。

「后有鸠留县老贫梵志，其妻年丰，颜华端正，提瓶行汲。道逢年少遮要，调曰：『尔居贫乎无以自全，贪彼老财庶以归居。彼翁学道内否不通，教化之纪，希成一人。专愚𢘙悷，尔将所贪乎？颜状丑黑，鼻正匾𠥶，身体缭戾，面皱唇𫖰丁可反，言语蹇吃，两目又青，状类若鬼，举身无好，孰不僫憎？尔为室家，将无愧厌乎？』妇闻调婿，流泪而云：『吾覩彼翁鬓须正白，犹霜著树。朝夕希心，欲其早丧。未即从愿，无如之何？』归向其婿，如事具云，曰：『子有奴使，妾不行汲。若其如今，吾去子矣。』婿曰：『吾贫，缘获给使乎？』妻曰：『吾闻布施上士名须大拏，洪慈济众虚耗其国。王逮群臣，徙著山中。其有两儿，乞则惠卿。』

「妻数有言，爱妇难违，即用其言，到叶波国，诣宫门曰：『太子安之乎？』卫士上闻。王闻斯言，心结内塞，涕泣交流，有顷而曰：『太子见逐，惟为斯辈；而今复来乎？』请现劳俫，问其所以。对曰：『太子润馨，遐迩咏歌，故远归命，庶自稣息。』王曰：『太子众宝布施都尽，今处深山，衣食不充，何以惠子？』对曰：『德徽巍巍，远自竭慕，贵覩光颜，没齿无恨也。』王使人示其径路。

「道逢猎士，曰：『子经历诸山，宁覩太子不？』猎士素知太子迸逐所由，勃然骂曰：『吾斩尔首，问太子为乎？』梵志恧然而惧曰：『吾必为子所杀矣！当权而诡之耳。』曰：『王逮群臣令呼太子还国为王。』答曰：『大善！』喜示其处。

「遥见小屋，太子亦覩其来。两儿覩之中心怛惧，兄弟俱曰：『吾父尚施，而斯子来，财尽无副，必以吾兄弟惠与之。』擕手俱逃。母故掘荫其埳容人，二儿入中以柴复上，自相诫曰：『父呼无应也。』

「太子仰问，请其前坐，果浆置前。食果饮毕，慰劳之曰：『历远疲倦矣！』对曰：『吾自彼来，举身恼痛，又大饥渴。太子光馨，八方叹懿，巍巍远照。有如太山，天神地祇，孰不甚善，今故远归穷，庶延微命。』太子恻然曰：『财尽无惜矣。』梵志曰：『可以二儿给养吾老矣。』答曰：『子远来求儿，吾无违心。』太子呼焉，兄弟惧矣。又相谓曰：『吾父呼求，必以惠鬼也。』违命无应。太子隐其在埳，发柴覩之，儿出抱父战栗涕泣，呼号且言：『彼是鬼也！非梵志矣！吾数覩梵志，颜类未有若兹，无以吾等为鬼作食。吾母采果来归何迟？今日定死，为鬼所噉。母归索吾，当如牛母索其犊子，狂走哀恸。父必悔矣。』太子曰：『自生布施未甞微悔，吾以许焉，尔无违矣。』梵志曰：『子以普慈相惠，儿母归者即败子洪润违吾本愿，不如早去。』太子曰：『卿愿求儿，故自远来，终不敢违，便可速迈。』

「太子右手沃澡，左手持儿，授彼梵志。梵志曰：『吾老气微，儿舍遁迈之其母所，吾缘获之乎？太子弘惠，缚以相付。』太子持儿令梵志缚，自手执绳端，两儿躃身宛转父前，哀号呼母曰：『天神地祇山树诸神一哀，告吾母意云：「两儿以惠人，宜急舍彼菓，可一相见。」』哀感二仪，山神怆然，为作大响有若雷震。母时采果，心为忪忪，仰看苍天不覩云雨，右目𥆧左腋痒，两乳湩流出相属，母惟之曰：『斯怪甚大！吾用菓为？急归视儿，将有他乎？』委菓旋归，惶惶如狂。

「帝释念曰：『菩萨志隆，欲成其弘誓之重任，妻到坏其高志也。』化为师子，当道而蹲。妇曰：『卿是兽中之王，吾亦人中王子，俱止斯山，吾有两儿皆尚微细，朝来未食须望我耳。』师子避之，妇得进路。回复于前化作白狼，妇辞如前，狼又避焉。又化为虎，适梵志远，乃遂退矣。

「妇还，覩太子独坐，惨然怖曰：『吾儿如之而今独坐，儿常望覩吾以菓归，奔走趣吾，躃地复起，跳踉喜笑，曰：「母归矣，饥儿饱矣。」今不覩之，将以惠人乎？吾坐儿立各在左右，覩身有尘，竞共拂拭。今儿不来，又不覩处，卿以惠谁？可早相语。祷祀乾坤，情实难云，乃致良嗣。今儿戏具，泥象泥牛、泥马泥猪，杂巧诸物纵横于地，覩之心感，吾且发狂，将为虎狼鬼𩲐盗贼吞乎？疾释斯结，吾必死矣！』太子久而乃言：『有一梵志来索两儿云：「年尽命微欲以自济。」吾以惠之。』妇闻斯言，感踊躃地，宛转哀恸流泪且云：『审如所梦，一夜之中梦覩老𥥧贫窭梵志，割吾两乳执之疾驰；正为今也。』哀恸呼天，动一山间。云：『吾子如之，当如行求乎？』

「太子覩妻哀恸尤甚，而谓之曰：『吾本盟尔隆孝奉遵，吾志大道，尚济众生，无求不惠，言誓甚明。而今哀恸，以乱我心？』妻曰：『太子求道，厥劳何甚？夫士家尊在于妻子之间，靡不自由，岂况人尊乎？愿曰：「所索必获，如一切智。」』

「帝释诸天佥然议曰：『太子弘道普施无盖，试之以妻观心如何。』释化为梵志来之其前，曰：『吾闻子怀以乾坤之仁，普济群生布施无逆，故来归情，子妻贤贞德馨远闻，故来乞匃，傥肯相惠乎？』答曰：『大善！』以右手持水澡梵志手，左手提妻适欲授之。诸天称寿莫不叹善，天地卒然大动，人鬼靡不惊焉。梵志曰：『止！吾不取也。』答曰：『斯妇岂有恶耶？妇人之恶斯都无有，妇人之礼斯为备首矣。然其父王唯有斯女，尽礼事婿不避涂炭，衣食趣可不求细甘，勤力精健颜华逾辈。卿取吾喜，除患最善。』梵志曰：『妇之贤快诚如子言，敬诺受之。吾以寄子，无以惠人。』又曰：『吾是天帝释，非世庸人也，故来试子。子尚佛慧影，范难双矣，今欲何愿，恣求必从。』太子曰：『愿获大富，常好布施无贪逾今；令吾父王及国臣民思得相见。』天帝释曰：『善！』应时不现。

「梵志喜获其志，行不觉疲，连牵两儿欲得望使。儿王者之孙，荣乐自由，去其二亲为绳所缚，结处皆伤，哀号呼母，鞭而走之。梵志昼寝，二儿迸逃，自沈池中，荷蒻复上，水虫编身。寤行寻求，又得儿矣；捶杖纵横，血流丹地。天神愍念，解缚愈伤，为生甘果，令地柔软。兄弟摘果，更相授噉，曰：『斯果之甘犹苑中果，斯地柔软如王边缊𫄧矣。』兄弟相扶仰天呼母，涕泣流身。梵志所行，其地岑岩，砾石刺棘，身及足跖，其疮毒痛，若覩树果，或苦且辛，梵志皮骨相连，两儿肌肤光泽，颜色复故。

「归到其家，喜笑且云：『吾为尔得奴婢二人，自从所使。』妻覩儿曰：『奴婢不尔，斯儿端正，手足悦泽不任作劳，孚行衒卖，更买所使。』又为妻使，欲之异国。天惑其路，乃之本土。兆民识焉，佥曰：『斯太子儿也！大王孙矣！』哽噎诣门上闻。王呼梵志将儿入宫，宫人巨细靡不嘘唏！王呼欲抱，两儿不就。王曰：『何以？』儿曰：『昔为王孙，今为奴婢。奴婢之贱，缘坐王膝乎？』问梵志曰：『缘得斯儿？』对之如事。曰：『卖儿几钱？』梵志未答，男孙勦曰：『男直银钱一千，特牛百头；女直金钱二千，牸牛二百头。』王曰：『男长而贱，女幼而贵。其有缘乎？』对曰：『太子既圣且仁，润齐二仪天下喜附，犹孩依亲，斯获天下之明图，而见远逐捐处山泽，虎狼毒虫与之为隣，食菓衣草，雷雨震人，夫财币草芥之类耳，坐见迸弃，故知男贱也。黎庶之女，苟以华色处在深宫，卧即缊𫄧，盖以宝帐，衣天下之名服，食天下之贡献，故女贵也。』王曰：『年八孩童，有高士之论，岂况其父乎？』宫人巨细闻其讽谏莫不举哀。梵志曰：『直银钱一千，特牛、牸牛各百头。惠尔者善，不者自已。』王曰：『诺。』即雇如数，梵志退矣。

「王抱两孙坐之于膝，王曰：『属不就抱，今来何疾乎？』对曰：『属是奴婢，今为王孙。』曰：『汝父处山，何食自供？』两儿俱曰：『薇菜树果以自给耳。日与禽兽百鸟相娱，亦无愁心。』王遣使者迎焉。使者就道，山中树木俯仰屈伸，似有跪起之礼，百鸟悲鸣哀音感情。太子曰：『斯者何瑞？』妻卧地曰：『父意解释，使者来迎，神祇助喜，故兴此瑞。』妻自亡儿卧地，使者到乃起拜王命矣。使者曰：『王逮皇后捐食衔泣，身命日衰，思覩太子。』太子左右顾望，恋慕山中树木流泉，收泪升车。

「自使者发，举国欢喜，治道扫除豫施帐幔，烧香散华伎乐幢盖，举国趍跄，称寿无量。大子入城顿首谢过，退劳起居。王复以国藏珍宝都付太子，劝令布施。隣国困民归化首尾，犹众川之归海。宿怨都然，拜表称臣，贡献相衔。贼寇尚仁，偷贼竞施，干戈戢藏，囹圄毁矣。群生永康，十方称善。积德不休，遂获如来、无所著、正真道、最正觉、道法御、天人师，独步三界为众圣王矣。」

佛告诸比丘：「吾受诸佛重任誓济群生，虽婴极苦，今为无盖尊矣。太子后终，生兜术天；自天来下，由白净王生，今吾身是也。父王者，阿难是。妻者，俱夷是。子男罗云是，女者罗汉朱迟母是。天帝释者，弥勒是。射猎者，优陀耶是。阿周陀者，大迦叶是。卖儿梵志者，调达是。妻者，今调达妻旃遮是。吾宿命来勤苦无数，终不恐惧而违弘誓矣。以布施法为弟子说之，菩萨慈惠度无极行布施如是。」

六度集经卷第二

六度集经卷第三吴康居国沙门康僧会译布施度无极经此有十一章

（一五）

闻如是：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园，佛告诸比丘：「昔者有国王号和默，王行仁平，爱民若子，正法治国，民无怨心。其国广大郡县甚多，境界炽盛，五谷丰熟，国无灾毒，寿八万岁。和默圣王明令宫中，皇后贵人百官侍者，执纲维臣，教以正法，各理所部。王常慈心愍念众生，悲其愚惑狂悖自坠，寻存道原喜无不加，哀护众生如天帝释，杀、盗、淫泆、两舌、恶口、妄言、绮语、嫉妒、恚、痴，如此之凶无余在心。孝顺父母敬爱九亲，寻追贤者尊戴圣人，信佛、信法、信沙门言，信善有福为恶有殃，以斯忠政十善明法自身执行。重勅后妃下逮贱妾，皆令尊奉相率为善，布告四镇臣民巨细，皆令带诵心执修行。

「国有贫者，不任穷困，失计行盗，财主得之，将以启闻。王曰：『尔盗乎？』盗者曰：『实盗。』王曰：『尔何缘盗乎？』盗者曰：『实贫困无以自活，违圣明法蹈火行盗。』王怅愍之，嘉其至诚，恧然内愧，长叹而云：『民之饥者即吾饿之，民之寒者即吾裸之。』重曰：『吾势能令国无贫者，民之苦乐在我而已。』即大赦其国，出藏珍宝布施困乏，饥渴之人即饮食之，寒者衣之，病者给药，田园舍宅、金银珠玑、车马牛钱恣意所索，飞鸟走兽都及众虫，五谷𫇴草亦从所好。

「自王布施之后，国丰民富相率以道，民无杀者，盗人财物、婬人妇女、两舌、恶口、妄言、绮语、嫉妬、恚、痴，凶愚之心，寂而消灭，皆信佛、信法、信沙门，信为善有福、作恶有殃。举国和乐，鞭杖不行，仇敌称臣，战器朽于藏，牢狱无系囚，人民称善，我生遇哉。天龙鬼神无不助喜，祐护其国，毒害消竭，五谷丰熟，家有余财，王内独喜，即得五福：一者长寿，二者颜华日更好色，三者德勋八方上下，四者无病气力日增，五者四境安隐心常欢喜。

「王后寿终，如强健人，饱食快卧，忽然上生忉利天上。其国人民奉王十戒，无入地狱、饿鬼、畜生道中者，寿终魂灵皆得上天。」

佛告诸沙门：「时和默王者，吾身是也。」

诸沙门闻经皆大欢喜，为佛作礼而去。

（一六）佛说四姓经

闻如是：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时四姓家遭宿命殃，贫窭尤困，草衣草席，菜糜自供；虽为极困，足不蹈无道之宅，手不执无道之惠，志行清净，众邪不能染其心。朝禀暮讲，经戒不释于口，世尊所叹，众智所敬，虽衣食不供于身口，奉养圣众，随家所有菜糜草席，不忽一日。诸沙门曰：「四姓贫困，常有饥色，吾等不可受彼常食。经说沙门一心守真，戒具行高，志如天金，不珍财色唯经是宝，绝灭六饥故誓除馑，何耻分卫而不行乎？」共诣佛所，本末陈之。世尊默然。

后日四姓身诣精舍，稽首毕一面坐。佛念诸沙门前所启事，问四姓曰：「宁日慈施供养比丘不？」

对曰：「唯然。举门日供，但恨居贫，菜糜草席，枉屈圣贤以为默默。」

众祐曰：「布施之行，惟在四意，慈心向彼，悲心追愍，喜彼成度，护济众生。虽施微薄，其后所生天上人中二道为常，所愿自然，眼色、耳听、鼻香、口味，身服上衣，心皆欣怿，不惧乏无也。若施葌薄，心又不悦，后得其福，福中之薄。官位七宝，得不足荣；处在薄中，心又悭俭不敢衣食，惴惴恰恰未尝欢喜，腹饥身寒有似乞人，徒生徒死，无善以自祐也。若施以好，心不恳诚，憍慠自恃，身不供恪，绮求华名，欲远扬己。后有少财，世人空称，以为巨亿；内惧劫夺，衣常葌薄，食未甞甘，亦为空生空死。比丘未甞履其门，远离三尊，恒近恶道。惠以好物，四等敬奉，手自斟酌，存意三尊，誓令众生逢佛升天，苦毒消灭，后世所生愿无不得，值佛生天必如志愿也。」此章，别本在《萨和檀王经》后

（一七）

昔有梵志，名曰维蓝，荣尊位高，为飞行皇帝，财难筹算，体好布施：名女上色，服饰光世，以施与人；金钵盛银粟，银钵盛金粟，澡瓮盥槃四宝交错；金银食鼎，中有百味；秦水名牛皆以黄金韬衣其角，一牛者日出四升湩；皆从犊子，织成宝服，明珠绽缀；床榻帏帐，宝络光目；名象良马，金银鞍勒，络以众宝；诸车华盖，虎皮为座，雕文刻镂无好不有。自名女以下至于宝车，事事各有千八十四枚，以施与人。维蓝慈惠，八方上下天龙善神无不助喜。

「如维蓝惠，以济凡庶，毕其寿命无日疲懈，不如一日饭一清信具戒之女，其福倍彼不可筹算。又为前施并清信女百，不如清信具戒男一饭。具戒男百，不如具戒女除馑一饭。女除馑百，不如高行沙弥一人饭。沙弥百，不如沙门一人，具戒行者，心无秽浊内外清洁。凡人犹瓦石，具戒高行者，若明月珠也；瓦石满四天下，犹不如真珠一矣。

「又如维蓝布施之多，逮于具戒众多之施，不如饭沟港一。沟港百，不如频来一。频来百，不如不还一。不还百，不如饭应真一人。

「又如维蓝前施及饭诸贤圣，不如孝事其亲。孝者尽其心无外私。百世孝亲，不如饭一辟支佛。辟支佛百。不如饭一佛。佛百，不如立一刹、守三自归，归佛归法归比丘僧。尽仁不杀，守清不盗，执贞不犯他妻，奉信不欺，孝顺不醉，持五戒，月六斋，其福巍巍，胜维蓝布施万种名物，及饭贤圣，甚为难算矣。

「持戒不如等心慈育众生，其福无尽也。虽为菜糜草席，执三自归，怀四等心，具持五戒，山海可秤量，斯福难筹算也。」

佛告四姓：「欲知维蓝者，我身是。」

四姓闻经，心大欢喜，作礼而去。

（一八）

「昔者菩萨身为鹿王，厥体高大，身毛五色，蹄角奇雅，众鹿伏从数千为群。国王出猎，群鹿分散，投岩堕坑，荡树贯棘，摧破死伤所杀不少。鹿王覩之，哽噎曰：『吾为众长，宜当明虑择地而游，苟为美草而翔于斯，凋残群小，罪在我也。』径自入国，国人覩之，佥曰：『吾王有至仁之德，神鹿来翔。』以为国瑞，莫敢干之。乃到殿前，跪而云曰：『小畜贪生，寄命国界。卒逢猎者，虫类奔迸，或生相失，或死狼籍。天仁爱物，实为可哀。愿自相选，日供太官，乞知其数，不敢欺王。』王甚奇曰：『太官所用日不过一，不知汝等伤死甚多。若实如云，吾誓不猎。』

「鹿王退还，悉命群鹿，具以斯意示其祸福。群鹿伏听，自相差次。应先行者每当就死，过辞其王，王为泣涕，诲喻之曰：『覩世皆死，孰有免之？寻路念佛，仁教慈心，向彼人王慎无怨矣！』日日若兹。中有应行者而身重胎，曰：『死不敢避，乞须㝃娠。』更取其次，欲以代之。其次顿首泣涕而曰：『必当就死。尚有一日一夜之生、斯须之命，时至不恨。』

「鹿王不忍枉其生命，明日遁众，身诣太官。厨人识之，即以上闻。王问其故，辞答如上。王怆然为之流泪曰：『岂有畜兽怀天地之仁杀身济众，履古人弘慈之行哉！吾为人君，日杀众生之命，肥泽己体。吾好凶虐，尚犲狼之行乎？兽为斯仁，有奉天之德矣。』王遣鹿去还其本居，勅一国界：『若有犯鹿者与人同罚。』

「自斯之后，王及群寮率化，黎民遵仁不杀，润逮草木，国遂太平。菩萨世世危命济物，功成德隆，遂为尊雄。」

佛告诸比丘：「时鹿王者，是吾身也。国王者，舍利弗是。菩萨慈惠度无极行布施如是。」

（一九）

「昔者菩萨身为鹄鸟，生子有三。时，国大旱，无以食之，裂腋下肉以济其命。三子疑曰：『斯肉气味与母身气相似无异，得无吾母以身肉飡吾等乎？』三子怆然有悲伤之情。又曰：『宁殒吾命，不损母体也。』于是闭口不食。母覩不食而更索焉。天神叹曰：『母慈惠难喻，子孝希有也。』诸天祐之，愿即从心。」佛告诸比丘：「鹄母者，吾身是也。三子者，舍利弗、目连、阿难是也。菩萨慈惠度无极行布施如是。」此章，别本在〈维蓝章〉后

（二〇）

「昔者菩萨为孔雀王，从妻五百，委其旧匹，欲青雀妻。青雀唯食甘露好菓，孔雀为妻日行取之。其国王夫人有疾，梦覩孔雀，云其肉可为药。寤以启闻，王命猎士疾行索之。夫人曰：『谁能得之，娉以季女，赐金百斤。』

「国之猎士分布行索，覩孔雀王从一青雀在常食处，即以蜜󰉓每处涂树，孔雀輙取以供其妻。射师以󰉓涂身尸踞，孔雀取󰉓，人应获焉。孔雀曰：『子之勤身，必为利也。吾示子金山，可为无尽之宝，子原吾命矣。』人曰：『大王赐吾金百斤，妻以季女；岂信汝言乎？』即以献王。

「孔雀曰：『大王怀仁，润无不周，愿纳微言，乞得少水，吾以慈呪，服之疾即愈矣；若其无效，受罪不晚。』王顺其意，夫人服之，众疾皆愈，华色炜晔，宫人皆然。举国叹王弘慈，全孔雀之命，获延一国之寿。雀曰：『愿得投身于彼大湖，并呪其水，率土黎民，众疾可愈。若有疑望，愿以杖捶吾足。』王曰：『可。』雀即呪之。国人饮水，聋听盲视，瘖语𤹪申，众疾皆然。

「夫人疾除，国人竝得无病，无有害孔雀之心。雀具知之，向王陈曰：『受王生润之恩，吾报济一国之命。』报毕乞退，王曰：『可。』雀即翔飞升树重曰：『天下有三痴。』王曰：『何谓三？』『一者吾痴，二者猎士痴，三者大王痴。』王曰：『愿释之。』雀曰：『诸佛重戒以色为火，烧身危命之由也。吾舍五百供养之妻，而贪青雀，索食供之有如仆使，为猎网所得，殆危身命。斯吾痴也。猎士痴者，吾至诚之言，舍一山之金，弃无穷之宝，信夫人邪伪之欺，望季女之妻，覩世狂愚皆斯类矣。捐佛至诚之戒，信鬼魅之欺，酒乐婬乱，或致破门之祸，或死入太山其苦无数，思还为人，犹无羽之鸟欲飞升天，岂不难哉？婬妇之妖喻彼䰡𩲐，亡国危身靡不由之，而愚夫尊之；万言无一诚也，而射师信之。斯谓猎者愚矣。王得天医除一国疾，诸毒都灭，颜如盛华，巨细欣赖而王放之。斯谓王愚矣。』」

佛告舍利弗：「孔雀王自是之后，周旋八方輙以神药，慈心布施，愈众生病。孔雀王者，吾身是。国王者。舍利弗是。猎士者，调达是。夫人者。调达妻是也。菩萨慈惠度无极行布施如是。」

（二一）

「昔者梵志，年百二十，执贞不娶婬泆窈尽，靖处山泽不乐世荣，以茅草为庐、蓬蒿为席，泉水山果趣以支命，志弘行高，天下叹德。王娉为相，志道不仕，处于山泽数十余载，仁逮众生禽兽附恃。时，有四兽，狐、獭、猴、兔，斯四兽曰：『供养道士，靖心听经。』积年之久，山菓都尽，道士欲徙寻果所盛。四兽忧曰：『虽有一国荣华之士，犹浊水满海，不如甘露之斗升也。道士去者，不闻圣典，吾为衰乎！各随所宜求索饮食，以供道士，请留此山，庶闻大法。』佥然曰：『可。』猕猴索果，狐化为人，得一囊󰉓，獭得大鱼，各曰：『可供一月之粮。』兔深自惟：『吾当以何供道士乎？』曰：『夫生有死，身为朽器，犹当弃捐；食凡夫万，不如道士一。』即行取樵然之为炭，向道士曰：『吾身虽小，可供一日之粮。』言毕即自投火，火为不然。道士覩之，感其若斯，诸佛叹德，天神慈育。道士遂留，日说妙经，四兽禀诲。」

佛告诸沙门：「梵志者，锭光佛是也。兔者，吾身是也。猕猴者，秋鹭子是也。狐者，阿难是也。獭者，目连是也。菩萨慈惠度无极行布施如是。」

（二二）

「昔者菩萨为大理家，积宝齐国，常好济贫惠逮众生，受一切归犹海含流。时，有友子，以泆荡之行，家贿消尽。理家愍焉，教之曰：『治生以道，福利无尽。』以金千两给子为本。对曰：『敬诺。不敢违明诲。』即以行贾。性邪行嬖，好事鬼妖，婬荡酒乐，财尽复穷。如斯五行𣩠尽其财，穷还守之。时，理家门外粪上有死鼠，理家示之曰：『夫聪明之善士者，可以彼死鼠治生成居也。有金千两而穷困乎？今复以金千两给汝。』

「时有乞儿，遥闻斯诲怆然而感，进犹乞食，还取鼠去，循彼妙教，具乞诸味，调和炙之，卖得两钱；转以贩菜，致有百余。以微致著，遂成富姓。闲居忆曰：『吾本乞儿，缘致斯贿乎！』寤曰：『由贤理家训彼儿顽，吾致斯宝。受恩不报，谓之背明。』作一银案，又为金鼠，以众名珍满其腹内，罗著案上。又以众宝璎珞其边，具以众甘，礼彼理家，陈其所以：『今答天润。』理家曰：『贤哉，丈夫！可为教训矣。』即以女妻之，居处众诸都以付焉，曰：『汝为吾后，当奉佛三宝，以四等心救济众生。』对曰：『必修佛教矣。』后为理家之嗣，一国称孝。」

佛告诸沙门：「理家者，吾身是也。彼荡子者，调达是。以鼠致富者，槃特比丘是。调达怀吾六亿品经，言顺行逆，死入太山地狱。槃特比丘，怀吾一句，乃致度世。夫有言无行，犹膏以明自贼，斯小人之智也。言行相扶，明犹日月，含怀众生成济万物，斯大人之明也。行者是地，万物所由生矣。菩萨慈惠度无极行布施如是。」

（二三）

「昔有独母为理家赁，守视田园。主人有徨，饷过食时。时至欲食，沙门从乞。心存斯人，绝欲弃邪厥行清真。『济四海饿人不如少惠净戒真贤者。』以所食分尽著钵中，莲华一枚著上贡焉！道人现神足放光明，母喜叹曰：『真所谓神圣者乎！愿我后生百子若兹。』母终神迁，应为梵志嗣矣。其灵集梵志小便之处，鹿𦧧小便即感之生。时满生女，梵志育焉。年有十余，光仪庠步，守居护火。女与鹿戏，不觉火灭。父还恚之，令行索火。女至人聚，一躇步处一莲华生。火主曰：『尔遶吾居三匝，以火与尔。』女即顺命，华生陆地围屋三重；行者住足，靡不雅奇。

「斯须宣声闻其国王，王命工相相其贵贱。师曰：『必有圣嗣，传祚无穷。』王命贤臣娉迎礼备，容华奕奕，宫人莫如。怀妊时满，生卵百枚。后妃逮妾靡不嫉焉，豫刻芭蕉为鬼形像，临产以发被覆其面，恶露涂芭蕉，以之示王。众妖弊明，王惑信矣。群邪以壶盛卵，密覆其口，投江流矣。

「天帝释下，以印封口，诸天翼卫，顺流停止，犹柱植地。下流之国，其王于台遥覩水中有壶流下，韑辉光耀似有干灵，取之观焉。覩帝印文，发得百卵，令百妇人怀育温煖。时满体成，产为百男。生有上圣之智，不启而自明，颜景跨世，相好希有，力干势援，兼人百倍，言音之响有若师子之吼。王即具白象百头，七宝鞍勒，以供圣嗣，令征隣国；四邻降伏，咸称臣妾。

「又伐所生之国，国人巨细靡不悚栗。王曰：『孰有能却斯敌者乎？』夫人曰：『大王无惧，视敌所由，攻城何方？临之兴观，为王降之。』王即视敌所由而立观矣。母登观，扬声曰：『夫逆之大，其有三矣。不远群邪招二世咎，斯一也。生不识亲而逆孝行，斯二也。恃势杀亲毒向三尊，斯三也。怀斯三逆，其恶无盖。尔等张口，信现于今。』母捉其乳，天令湩射遍百子口。精诚之感，饮乳情哀，佥然俱曰：『斯则吾亲。』泣涕交颈，叉手步进，叩头悔过。亲嗣始会，靡不哀恸。二国和睦，情过伯叔。异方欣然靡不称善。

「诸子覩世无常如幻，辞亲学道，远世秽垢。九十九子皆得缘一觉。一子理国，父王崩，为王。大赦众罪，坏牢狱、裂池塞，免奴使，慰孝悌、养孤独，开帑藏大布施，随民之愿给。以十善为国法，人人带诵，家有孝子。兴立塔寺，供养沙门，诵经论道口无四恶，诸毒歇尽，寿命益长。天帝养护，犹亲育子。」

佛告诸沙门：「留为王者，吾身是也。父王者，今白净王是。母者，舍妙是。菩萨慈惠度无极行布施如是。」

（二四）

「昔者菩萨，时为梵志，经学明达，国人师焉。弟子五百，皆有儒德，体好布施，犹自护身。时世有佛，号啑如来、无所著、正真尊、最正觉，将导三界还神本无。菩萨覩佛，欣然自归，请佛及僧七日留家，以礼供养。梵志弟子各诤所主。一人年稚师使之行，还请事作。师曰：『有事无作者，尔摄之焉。』童子对曰：『唯灯无主者也。』师曰：『善哉。』弟子以𤬪盛麻油膏，净自洗浴，白㲲缠头，自手然之。

「天人龙鬼覩其猛力，靡不拊手惊愕，而叹：『世未曾有，斯必为佛矣。』佛嘉之焉，令明彻夜而头不损，心定在经霍然无想，七日若兹都无懈惓念矣。佛则授决：『却无数劫汝当为佛，号曰锭光。项中肩上各有光明，教授拯济，众生获度其为无量。』天人鬼龙，闻当为佛，靡不嘉豫稽首拜贺。

「梵志念曰：『彼其得佛，吾必得也，须当受决。』而佛去焉。前稽首曰：『今设微供诚吾尽心，愿授吾决。』佛告梵志：『童子作佛之时，当授尔决。』梵志闻当得佛，喜忘有身，自斯之后，遂大布施，饥食寒衣，病给医药，蜎飞蚑行蠕动之类，随其所食以时济之。八方诸国，称为仁父也。」

佛告舍利弗：「童子者，锭光佛是。梵志者，吾身是也。菩萨慈惠度无极行布施如是。」

（二五）

「昔者菩萨，为大理家，积财巨亿，常奉三尊，慈向众生。观市覩鼈，心悼之焉，问价贵贱。鼈主知菩萨有普慈之德、尚济众生，财富难数，贵贱无违，答曰：『百万，能取者善，不者吾当烹之。』菩萨答曰：『大善！』即雇如直，持鼈归家，澡护其伤，临水放之。覩其游去，悲喜誓曰：『太山饿鬼众生之类，世主牢狱早获免难，身安命全如尔今也。』稽首十方，叉手愿曰：『众生扰扰，其苦无量，吾当为天为地，为旱作润，为漂作筏，饥食渴浆，寒衣热凉，为病作医，为冥作光；若有浊世颠倒之时，吾当于中作佛度彼众生矣。』十方诸佛皆善其誓，赞曰：『善哉！必获尔志。』

「鼈后夜来龁其门，怪门有声，使出覩鼈，还如事云。菩萨视之，鼈人语曰：『吾受重润，身体获全，无以答润。虫水居物知水盈虚，洪水将至必为巨害矣。愿速严舟，临时相迎。』答曰：『大善！』明晨诣门，如事启王。王以菩萨宿有善名，信用其言：『迁下处高。』时至鼈来曰：『洪水至，可速下载，寻吾所之，可获无患。』船寻其后，有蛇趣船，菩萨曰：『取之。』鼈云：『大善！』又覩漂狐，曰：『取之。』鼈亦云：『善。』又覩漂人搏颊呼天，哀济吾命，曰：『取之。』鼈曰：『慎无取也，凡人心伪，尠有终信，背恩追势，好为凶逆。』菩萨曰：『虫类尔济，人类吾贱，岂是仁哉？吾不忍也。』于是取之。鼈曰：『悔哉！』遂之丰土。鼈辞曰：『恩毕请退。』答曰：『吾获如来、无所著、至真、正觉者，必当相度。』鼈曰：『大善！』鼈退，蛇狐各去。

「狐以穴为居，获古人伏藏紫磨名金百斤，喜曰：『当以报彼恩矣。』驰还曰：『小虫受润，获济微命。虫穴居之物，求穴以自安，获金百斤，斯穴非冢非家非劫非盗。吾精诚之所致，愿以贡贤。』菩萨深惟：『不取徒捐，无益于贫民；取以布施，众生获济，不亦善乎！』寻而取之。漂人覩焉，曰：『分吾半矣。』菩萨即以十斤惠之。漂人曰：『尔掘冢劫金，罪福应柰何？不半分之，吾必告有司。』答曰：『贫民困乏，吾欲等施；尔欲专之，不亦偏乎？』漂人遂告有司，菩萨见拘，无所告诉，唯归命三尊，悔过自责，慈愿：『众生早离八难，莫有怨结如吾今也。』

「蛇狐会曰：『奈斯事何？』蛇曰：『吾将济之。』遂衔良药开关入狱。见菩萨状，颜色有损，怆而心悲，谓菩萨言：『以药自随，吾将齚太子，其毒尤甚，莫能济者。贤者以药自闻，傅则愈矣。』菩萨默然。蛇如所云，太子命将殒，王令曰：『有能济兹，封之相国，吾与参治。』菩萨上闻，傅之即愈。王喜问所由，囚人本末自陈。王怅然自咎曰：『吾暗甚哉！』即诛漂人，大赦其国，封为国相，执手入宫，并坐而曰：『贤者说何书？怀何道？而为二仪之仁，惠逮众生乎？』对曰：『说佛经，怀佛道也。』王曰：『佛有要决？』曰：『有之。佛说四非常，在之者，众祸殄，景祐昌。』王曰：『善哉！愿获其实。』曰：『乾坤终讫之时，七日竝列巨海都索，天地烔然，须弥崩坏，天人鬼龙、众生身命，霍然燋尽。前盛今衰，所谓非常矣。明士守无常之念，曰天地尚然，官爵国土，焉得久存？得斯念者，乃有普慈之志矣。』王曰：『天地尚然，岂况国土？佛说非常，我心信哉。』

「理家又曰：『苦之尤苦者，王宜知之。』王曰：『愿闻明诫。』曰：『众生识灵微妙难知，视之无形，听之无声，弘也天下，高也无盖，汪洋无表，轮转无际。然饥渴于六欲，犹海不足于众流，以斯数更太山烧煮诸毒众苦；或为饿鬼，洋铜沃口役作太山；或为畜生，屠割剥裂，死輙更刃，苦痛无量。若获为人，处胎十月，临生急笮，犹索绞身，堕地之痛犹高陨下，为风所吹若火烧己，温汤洗之甚沸铜自沃，手葌摩身犹刃自剥，如斯诸痛甚苦难陈。年长之后，诸根竝熟，首白齿陨，内外虚耗，存之心悲，转成重病，四大欲离，节节皆痛，坐卧须人，医来加恼。命将欲终，诸风竝兴，截筋碎骨，孔窍都塞。息绝神逝，寻行所之。若其升天，天亦有贫富贵贱，延算之寿，福尽罪来，下入太山、饿鬼、畜生，斯谓之苦。』王曰：『善哉！佛说苦要，我心信哉！』

「理家又曰：『夫有必空，犹若两木相钻生火，火还烧木，火木俱尽，二事皆空。往古先王宫殿臣民，今者磨灭不覩所之，斯亦空也。』王曰：『善哉！佛说空要，我心信哉！』

「理家又曰：『夫身地水火风矣，强为地，软为水，热为火，息为风。命尽神去，四大各离，无能保全，故云非身矣。』王曰：『善哉！佛说非身，吾心信哉！身且不保，岂况国土乎？痛夫我先王，不闻无上正真、最正觉非常苦空非身之教矣。』

「理家曰：『天地无常，谁能保国者乎？胡不空藏，布施贫饥之人乎？』王曰：『善哉！明师之教快哉！』即空诸藏而布施贫乏，鳏寡孤儿令之为亲为子，民服炫煌，贫富齐同，举国欣欣，含笑且行，仰天叹曰：『菩萨神化乃至于兹乎？』四方叹德，遂致太平。」

佛告诸沙门：「理家者，是吾身也。国王者，弥勒是。鼈者，阿难是。狐者，鹙鹭子是。蛇者，目连是。漂人者，调达是。菩萨慈惠度无极行布施如是。」

（二六）

「昔者菩萨为沙门行，恒处山林，慈心悲愍，众生长苦轮转三界，何以济之？靖心思惟，索道弘原，当以拯众。而衣有虱，身痒心扰，道志不立，手探寻之即获虱矣。中心怆然，求以安之。正有兽骨，徐以置中矣。虱得七日之食，尽乃舍迈。展转生死，菩萨得佛，经纬教化。」时，天大雪绝行路人，国有理家请佛并数千比丘，供养七日。厥心肃穆，宗室佥然，而雪未晞。佛告阿难：「勅诸沙门皆还精舍。」阿难言：「主人恭肃，厥心未堕，雪盛未息，分卫无处。」世尊曰：「主人意讫，不复供惠也。」佛即引迈，沙门翼从还于精舍。

明日世尊告阿难：「汝从主人分卫。」阿难奉教而行，造主人门。门人覩之，无问其所以也。有顷回还，稽首长跪，如事启焉。又质其原，「彼意无恒，何其疾乎？」佛即为具说如上。又曰：「阿难！吾以慈心济虱微命，惠之朽骨七日之食，今获供养尽世上献。宿命施恩，恩齐七日，故其意止，不复如前也，岂况慈心向佛逮沙门众？持戒清净无欲高行，内端己心，表以慈化，恭惠高行比丘一人，逾施凡庶累劫尽情也。所以然者？比丘拥怀佛经，有戒、有定、有慧、解脱、度知见种，以斯五德慈导众生，令远三界万苦之祸矣。」

阿难曰：「遇哉斯理家！面获慈养如来、无所著、正真道、最正觉、道法御、天人师，并诸沙门，或有沟港、频来、不还、应真，或有开士，建大弘慈将导众生者乎！斯福难量，其若海矣；难称，其犹地也。」

佛言：「善哉！阿难！真如所云。佛时难遇，经法难闻，比丘僧难得供养，如沤昙华时一有耳。」

佛说如是，比丘欢喜，稽首承行。菩萨慈惠度无极行布施如是。

六度集经卷第三

六度集经卷第四

吴康居国沙门康僧会译

戒度无极章第二此有十五章

「戒度无极者，厥则云何？狂愚凶虐好残生命，贪余盗窃，婬妷秽浊，两舌，恶骂，妄言，绮语，嫉、恚、痴心。危亲戮圣，谤佛乱贤，取宗庙物，怀凶逆，毁三尊，如斯元恶，宁就脯割，葅醢市朝，终而不为；信佛三宝，四恩普济矣。」

（二七）

「昔者菩萨为清信士，所处之国其王行真，劝导臣民令知三尊，执戒奉斋者捐赋除役；黎庶巨细见王尚贤，多伪善而潜行邪。王以佛戒观察民操，有外善内秽，违佛清化，即权令而勅曰：『敢有奉佛道者罪至弃市。』讹善之徒靡不释真，恣心从其本邪。菩萨年耆，怀正真弘影之明，闻令惊曰：『释真从邪获为帝王，寿齐二仪富贵无外，六乐由心，吾终不为也。虽一飡之命，得覩三尊至真之化，吾欣奉之。怀俗记籍万亿之卷，身处天宫极天之寿，而暗于三尊，不闻佛经，吾不愿也。禀佛之言，即有戮死之患，吾甘心焉。经云：「众生自投三涂，获人道难，处中国难，六情完具难，生有道国难，与菩萨亲难，覩经信之难，贯奥解微难，值高行沙门清心供养难，值佛受决难。」吾宿功著，今覩佛经、获奉三宝，若值无道葅醯之酷、汤火之戾，终不释正从彼妖蛊也。』

「王命有司廉察违命者，戮之市朝，廉人见菩萨志固不转，奉事三尊至意不亏，即执之以闻。王曰：『戮之于市。』阴使人寻听察其云。菩萨就死，诫其子曰：『乾坤始兴有人之来，众生处世，以六情乱行甚于狂醉，尠覩三尊，导清明化也。尔幸知法，慎无释之。夫舍佛法之行，而为鬼妖之伪者，国丧必矣。吾宁舍身，不去真也。王今悖误，尔无从焉。』廉者以闻。王知行真，即欣而请之，执手升殿曰：『卿真可谓佛弟子者矣。』拜为国相，委任治政，舍佛清化之畴者，复其赋役，于是国境莫尚为善。」佛告诸沙门：「时国王者，弥勒是也。清信士者。吾身是也。菩萨执志度无极行持戒如是。」

（二八）

「昔者菩萨，身为象王，其心弘远，照知有佛、有法、有比丘僧，常三自归，每以普慈拯济众生，誓愿得佛当度一切。从五百象，时有两妻。象王于水中得一莲华，厥色甚妙，以惠嫡妻。嫡妻得华，欣怿曰：『氷寒尤甚，何缘有斯华乎？』小妻贪嫉，恚而誓曰：『会以重毒鸩杀汝矣。』结气而殒。

「魂灵感化为四姓女，颜华绝人，智意流通，博识古今，仰观天文，明时盛衰。王闻若兹，娉为夫人。至即陈治国之政，义合忠臣，王悦而敬之，每言輙从。夫人曰：『吾梦覩六牙之象，心欲其牙以为珮几。王不致之，吾即死矣。』王曰：『无妖言也，人闻笑尔。』夫人言：『相属心生忧结。』王请议臣四人，自云己梦，曰：『古今有斯象乎？』一臣对曰：『无有之也。』一臣曰：『王不梦也。』一臣曰：『甞闻有之，所在弥远。』一臣曰：『若能致之，帝释今翔于兹矣。』四臣即召四方射师问之。南方师曰：『吾亡父常云：「有之。然远难致。」』臣上闻云：『斯人知之。』王即现之。夫人曰：『汝直南行三千里，得山入山，行二日许，即至象所在也。道边作坑，除尔须发著沙门服，于坑中射之。截取其牙，将二牙来。』

「师如命行，之象游处，先射象，著法服持钵，于坑中止住。象王见沙门，即低头言：『和南道士！将以何事贼吾躯命？』曰：『欲得汝牙。』象曰：『吾痛难忍，疾取牙去，无乱吾心令恶念生也。志念恶者死入太山、饿鬼、畜生道中。夫怀忍行慈，恶来善往，菩萨之上行也，正使俎骨脯肉，终不违斯行也。修斯行者，死輙上天，疾得灭度矣。』人即截牙，象曰：『道士当却行，无令群象寻足迹也。』象适人去远，其痛难忍，躃地大呼，奄忽而死，即生天上。群象四来，咸曰：『何人杀吾王者？』行索不得，还守王哀号。

「师以牙还。王覩象牙心即恸怖，夫人以牙著手中，适欲视之，雷电霹雳椎之吐血，死入地狱。」

佛告诸沙门：「尔时象王者，我身是也。大妇者，求夷是。猎者，调达是。小夫人者，好首是。菩萨执志度无极行持戒如是。」

（二九）

「昔者菩萨，为鹦鹉王，常奉佛教，归命三尊。时当死，死不犯十恶，慈心教化，六度为首。尔时，国王好食鹦鹉，猎士竞索，覩鹦鹉群，以网收之，尽获其众，贡于太官。宰夫收焉，肥即烹之为肴。鹦鹉王深惟，众生扰扰赴狱丧身，回流三界靡不由食。告从者曰：『除贪捐食，体疵小苦，命可冀矣。愚者饕餮，心无远虑，犹若悭子贪刀刃之尠蜜，不知有截舌之患。吾今裁食，尔等则焉。』鹦鹉王日瘦，由其笼目势踊得出，立笼上曰：『夫贪恶之大，无欲善之，景矣。』重曰：『诸佛以贪为狱为网、为毒为刃，尔等损食可如余焉。』菩萨自斯，若为凡人，麤食供命，弊衣盖形，以贪戒心，无日不存。福为帝王，輙以佛智观国之累，福高弘多，其为难算矣。非常无牢，唯苦无乐，夫有輙灭，身为伪幻，难保犹卵，难养若狼。有眼覩焉，靡不寒栗。菩萨世世以戒为行，遂成如来、无所著、正真道、最正觉，为天人师。」佛告诸比丘：「时鹦鹉王者，吾身是也。人王者，调达是也。菩萨执志度无极行持戒如是。」

（三〇）

「昔者菩萨，为王太子，名曰法施，内清外净，常以履邪之祸自戒其心，尊圣孝亲，慈济众生。太子朝觐，輙须相国，进退如礼未甞失仪。王之幸妾，内怀邪淫，出援太子，太子力争而获免焉，拍相首曰：『去矣。』其冠陨地，相首无发，内妾笑之，耻而怀忿。妾向王泣曰：『妾虽微贱犹是王妻，太子不逊，有欲于妾。』王曰：『太子履操，非佛志不念，非佛教不言，非佛道不行，八方叹德，诸国莫如，其岂有非乎？』谗言致数，以惑王心。王曰：『骨肉相残谓之乱贼，吾不为也。』拜为边王，去国八千里，曰：『尔镇境外，则天行仁，无残民命，无苟贪困黎庶，尊老若亲，爱民若子，慎修佛戒守道以死。世多姧伪，齿印之教，尔乃信矣。』太子稽首泣涕曰：『不敢替尊诲。』即就录土，五戒十德，慈化国民，处位一年，远民慕润，归化云集，增户万余，以状上闻，叹王德润远照使然。

「王逮后妃，喜而叹之。妾殊怀怨，与相为姧，谋除太子，伺王卧出，以蜡抑印，诈为书：『尔有慢上之罪，不忍面诛，书到疾脱眼童子，付使还国。』使往至，群臣佥曰：『斯妖乱之使，非自大王也。』太子曰：『大王前齿，今者信现。爱身违亲，谓之大逆矣。』即与群臣相乐三日，遍行国界，赒穷济乏，以佛影模，慈心训民。募能脱眼者，卖刍儿即为出眼，以付使者。函之驰还本土，相国以付嬖妾，嬖妾悬著床前，骂曰：『不从吾欲，凿眼快乎？』

「大王梦虵蜂螫太子目，寤即哽噎，曰：『吾子将有异乎？』嬖妾曰：『王存之至，聊有斯梦，必无异也。』太子以琴乐索食济命，展转诸国至妃父王之国。王有妙琴，呼而听之。其音咨嗟已先王之德，未为孤儿无亲之哀音。其妃解音，哽噎曰：『吾君子穷哉！』王曰：『何谓？』妃具陈之，辞亲曰：『斯自妾命，女二其姓非贞也。』请翼从至孝之君子。二亲举哀，妃将太子还其本国。

「王闻有妙琴者，呼而作之。形容憔悴，唯识其声。王曰：『汝是吾子法施者乎！』太子伏地哽噎。王后宫人，举国巨细莫不哀恸。妃本末陈之。王曰：『呜呼女人不仁，犹粳饭之糅毒。佛教远之，不亦宜乎！』即收相国及嬖妾，以棘笞之，炀胶渧其疮中，燺即裂之，为坑生埋矣。」

佛告诸比丘：「太子宿命甞卖白珠，彼妾时为富姓女，乘车行路，相国时为御者。呼卖珠童，曰：『视汝珠来。』持珠而不买，婬视言调。童子恚曰：『不还吾珠而为婬视，吾凿汝目。』女及御者，俱曰：『棘笞胶渧裂肉生埋汝可乎？』夫善恶已施，祸福自随，犹影之系形，恶熟罪成，如响之应声。为恶欲其无殃，犹下种令不生矣。菩萨受佛净戒，宁脱眼而死，不犯淫生也。尔时，太子法施者，我身是也。相国者，调达是。嬖妾者，调达妻是也。菩萨执志度无极行持戒如是。」

（三一）

「昔者菩萨，兄弟三人，遭世枯旱，黎民相噉，俱行索食，以济微命。经历山崄乏食有日，两兄各云：『以妇济命可乎！』大兄先杀其妻，分为五分；小弟仁恻，哀而不食。中兄复杀，弟殊哽噎。两兄欲杀弟妻，弟曰：『杀彼全己，非佛仁道，吾不为也。』将妻入山采果自供。处山历年，山中有一跛人，妇与私通，谋杀其婿。诡曰：『妾义当劳养，而君为之，明日翼从，愿俱历苦。』曰：『山甚险阻，尔无行也。』三辞不从，遂便俱行。妇覩山高谷深，排壻落之。水边有神，神接令安。妇喜得所，还跛共居。

「婿寻水行，覩商人焉，本末自陈。商人愍之，载至丰国。其国王崩，又无太子，群臣相让，适无立者。令梵志占，『行路之人有应相者，立之为王。』梵志覩菩萨，即曰：『善哉！斯有道之君，可为兆民天仁之覆矣！』群僚黎庶，挥泪叹善，莫不称寿。奉载入宫，授以帝位，即以四等养民，众邪之术，都废之矣；授以五戒，宣布十善，率土持戒。于是天帝祐护其国，鬼妖奔迸，毒气消歇，谷菓丰熟，隣国化正，仇憾更亲，襁负云集。

「妇婴其跛壻，入国乞匃，陈昔将婿避世之难。今来归仁。国人巨细莫不雅奇，佥曰：『贤妇可书矣。』夫人曰：『可重赐也。』王即见妇，问曰：『识天子不？』妇怖叩头。王为宫人本末陈之，执正臣曰：『斯可戮矣。』王曰：『诸佛以仁为三界上宝，吾宁殒躯命，不去仁道也。』夫人使人驱之出国，扫其足迹。」

佛告鹙鹭子：「王者，吾身是。跛人者，调达是。妇者，好首是也。菩萨执志度无极行持戒如是。」

（三二）

「昔者菩萨，时为凡夫，博学佛经，深解罪福，众道医术，禽兽鸣啼，靡不具照。覩世愦浊，隐而不仕，尊尚佛戒唯正是从。处贫穷困，为商赁担。过水边饭，群乌众噪，商人心惧，森然毛竖，菩萨笑之。饭已即去，还其本土，雇其赁直曰：『乌鸣尔笑，将有以乎！』答曰：『乌云：「彼有白珠，其价甚重。汝杀取其珠，吾欲食其肉。」故笑之耳。』曰：『尔不杀为乎？』答曰：『夫不覩佛经者，为滔天之恶，而谓之无殃，斯为自欺矣。吾覩无上正真之典籍，观菩萨之清仁，蜎飞蚑行蠕动之类，爱而不杀，草芥非己有即不取。夫好杀者不仁，好取者不清，吾前世为好取之秽，今获其殃，处困陋之贫，为子赁客；今又犯之，种无量之罪，非佛弟子矣。吾宁守道贫贱而死，不为无道富贵而生也。』货主曰：『善哉！唯佛教真。』菩萨执志度无极行持戒如是。」

（三三）

「昔者菩萨，处世贫困，为商人赁，入海采利。船住不行，商人巨细靡不恐惧，请祷神祇，上下赒拯。贫人唯三自归，守戒不犯，悔过自责，日夜各三。慈心誓愿：『十方众生莫有恐怖，如吾今日也；吾后得佛，当度斯类矣。』乃至七日船不移迈，海神讹与货主梦曰：『汝弃贫人，吾与汝去。』货主得梦，怆然悼之，私密言议。贫人微察，具照所以，曰：『无以吾一人之体，丧众命也。』货主作𮆛，给其糇粮，下著𮆛上，推𮆛远之。大鱼覆船尽吞商人，贫人随风得岸，还其本土，九族欣怿。贫人以三自归、五戒、十善，奉斋忏悔、慈向众生，故得是福。贫人者，我身是也。菩萨执志度无极行持戒如是。」

（三四）

「昔者菩萨，守戒隐居，不慕时荣，依荫四姓为其守墓，若有丧葬，輙展力助。丧主感焉，以宝惠之，所获多少，輙还四姓。四姓曰：『子展力致此宝，胡为相还？』道士曰：『吾守君野，彼葬君地，大义论之，宝即君有也。』四姓叹曰：『善哉！古之贤者岂能逾子乎？』即择青衣中有贤行兼华色者，给之为妻，分家财以成其居。道士曰：『进其行，高其德。』尔时，贫道士者，吾身是也。妻者，裘夷是。菩萨执志度无极行持戒如是。」

（三五）

「昔者菩萨，身为凡人，归命三尊，守戒不亏。与舅俱行，衒卖自济，之彼异国。舅先渡水，止独母家，家有幼女，女启母曰：『后有澡盘，可从商人易白珠也。』母顺女意以示商人，以刀刮视照其真宝，佯投地曰：『污吾手矣。』即出进路，母子耻焉。童子后至，女重请珠，母曰：『前事之耻，可为今戒也。』女曰：『观此童儒，有仁人之相，非前贪残矣。』又以示之。童儒曰：『斯紫磨金也，尽吾货易之可乎？』母曰：『诺。』童子曰：『匂吾金钱二枚，以雇渡耶？』舅寻还曰：『今以少珠惠汝，取属盘来。』母曰：『有良童子，尽以名珠雇吾金盘，犹谢其贱矣。尔不急去，且加尔杖。』舅至水边，蹋地呼曰：『还吾宝来。』性急椎胸，吐血而死。甥还其金，已覩殒矣，哽噎曰：『贪乃至于丧身乎！』菩萨守信以获宝，调达贪欺以丧身。童子者，吾身也。舅者，调达是。菩萨执志度无极行持戒如是。」

（三六）

「昔者菩萨，无数劫时，兄弟资货求利养亲。之于异国，令弟以珠现其国王。王覩弟颜华，欣然可之，以女许焉，求珠千万。弟还告兄，兄追之王所，王又覩兄容貌堂堂，言輙圣典，雅相难齐。王重嘉焉，转女许之。女情泆豫，兄心存曰：『壻伯即父，叔妻即子，斯有父子之亲，岂有嫁娶之道乎？斯王处人君之尊，而为禽兽之行。』即引弟退。女登台望曰：『吾为𩲱蛊，食兄肝可乎？』展转生死，兄为猕猴，女与弟俱为鼈。鼈妻有疾，思食猕猴肝，雄行求焉。覩猕猴下饮，鼈曰：『尔甞覩乐乎？』答曰：『未也。』曰：『吾舍有妙乐，尔欲观乎？』曰：『然。』鼈曰：『尔升吾背，将尔观矣。』升背随焉。半谿，鼈曰：『吾妻思食尔肝。水中何乐之有乎？』猕猴心恧然曰：『夫戒守善之常也，权济难之大矣。』曰：『尔不早云？吾以肝悬彼树上。』鼈信而还。猕猴上岸曰：『死鼈虫，岂有腹中肝而当悬树者乎？』」佛告诸比丘：「兄者，即吾身是也，常执贞净，终不犯淫乱，毕宿余殃堕猕猴中。弟及王女俱受鼈身，雄者调达是，雌者调达妻是。菩萨执志度无极行持戒如是。」

（三七）

「昔者菩萨，乘船渡海，采宝济乏。海边有城，苑园备有，华女临渚要其辈曰：『斯国丰沃，珍宝恣求，可屈入城，观民有无。』商人信从鬼魅厌惑，遂留与居，积年有五。菩萨感思二亲本土，出城登山四顾远望，覩一铁城中有丈夫，首戴天冠俨然恭坐，谓菩萨曰：『尔等惑乎？以鬼魅为妻，捐尔二亲九族之厚，为鬼所吞岂不惑哉？尔等无寐，察其真赝矣。方有神马翔兹济众，可附旋居全尔身命。若恋蛊妻。死入斯城，众毒普加，悔将无救。』菩萨承命，讹寐察之，覩真如云，厥心惧焉。明日密相告，等人佥然，各伺覩妻变为狐体，竞争食人。靡不怃然，曰：『吾等死矣。』相惊备豫懈即丧矣。马王臻曰：『孰有离居心怀所亲，疾来赴兹，吾将济尔。』商人喜曰：『斯必天也。』群驰归命。妻即抱子寻迹哀恸，其辞曰：『怨呼皇天，为妻累载，今以为鬼。』哀声伤情。辞诣王所，厥云如上，『今者偟偟，无由自恃，惟愿大王哀理妾情。』王召菩萨问其所由，即以所覩本末陈之。王覩色美疾遣婿去，内之后宫为其淫荒，国正纷乱。鬼化为狐，日行食人，为害兹甚，王不觉矣。

「后各命终，生死轮转，菩萨积德，遂得为佛。狐鬼魂灵，化生梵志家，有绝妙之色。佛时于作法县求食，食毕出城坐树下。梵志覩佛相好，容色紫金，项有日光，若星中月。覩佛若此，其喜无量，归白儿母：『吾女获婿，其为世雄。疾以名服、具世诸好。』梵志家室携女贡之，道覩足迹。妻曰：『斯无欲之神雄，岂以淫邪乱其志乎？』父曰：『吾女国之上华，胡高德而不回耶？』妻即颂其义曰：

「『无自辱也。』父曰：『尔薄智也。』戾而行矣，以女献焉。世尊告曰：『第六魔天，献吾三女，变为𥥧鬼。今尔屎囊，又来何为？』梵志恧然，妻重耻之。时，有除馑，进稽首曰：『愿以惠余。』世尊戒曰：『尔昔为王，女时为鬼，以色诳尔，吞尽尔民，尔不厌乎？』除馑耻焉，退禅获定，得沟港道。」

佛告鹙鹭子：「菩萨自受城中人戒已，旋家，归命三尊自誓辞云：『时当死，死不复犯如来、应仪、正真觉清净重戒。』积戒弘多，佛道遂成。尔时长者，吾身是也。王者，今比丘是。鬼者，梵志女是。城中天人者，鹙鹭子是。菩萨执志度无极行持戒如是。」

（三八）太子墓魄经

闻如是：

一时佛在闻物国祇树给孤独园。是时佛告诸沙门：「往昔有国名波罗奈，王有太子，名曰墓魄，生有无穷之明，过去现在未来众事，其智无碍，端正晖光，犹星中月。王唯有一子，国无不爱，而年十三，闭口不言，有若瘖人。王后忧焉，呼诸梵志，问其所由。对曰：『斯为不祥也，端正不言，何益大王？后宫无嗣，岂非彼害哉？法宜生埋之，必有贵嗣。』王即恧然，入与后议，后逮宫人靡不哀恸，嗟曰：『奈何太子禄薄，生获斯殃。』哀者塞路，犹有大丧。具著宝服，以付丧夫。丧夫夺其名服，覩共为冢。墓魄惟曰：『王逮国人，信吾真瘖。』即默敛衣入水净浴，以香涂身，具著宝服，临圹呼曰：『尔等胡为？』答曰：『太子瘖聋为国无嗣，王命生埋，冀生贤嗣。』曰：『吾即墓魄矣。』丧夫视车霍然空虚，观其形容，曜曜有光，草野遐迩犹日之明，圣灵巨势，神动灵祇。丧夫巨细靡不慑惊，两两相视，颜貌黄青，言成文章靡不畏焉？仰天而曰：『太子灵德乃之于斯！』即叩头陈曰：『愿旋宁王，令众不嗟。』太子曰：『尔疾启王，云吾能言。』人即驰闻，王后兆民甚怪所以，心懽称善，靡不悦豫，车驰人犇，殷填塞路。墓魄曰：『吾获为沙门虚靖之行，不亦善乎？』意始如之。

「帝释即化为苑池树木，非世所覩，即去众宝衣化为袈裟。王到已，太子五体投地，稽首如礼，王即就坐闻其言声，光影威灵，二仪为动，王喜喻曰：『吾有尔来，举国敬爱，当嗣天位，为民父母。』对曰：『惟愿大王！哀采微言。吾昔甞为斯国王，名曰须念，处国临民二十五年，身奉十善育民以慈，鞭杖众兵都息不行，囹圄无系囚，路无怨嗟声，惠施流布，润无不周。但以出游翼从甚众，导臣驰除，黎庶惶惧；终入太山烧煮割裂，积六万年，求死不得，呼嗟无救。当尔之时，内有九亲，表有臣民，资财亿载，众乐无极，宁知吾入太山地狱烧煮众痛无极之苦乎？生存之荣，妻子臣民，孰能分取诸苦去乎？惟彼诸毒其为无量，每壹忆之心怛骨楚，身为虚汗，毛为寒竖。言往祸来，殃追影寻，虽欲发言惧复获咎，太山之苦难可再更，是以缩舌都欲无言。始十三年，而妖导师令王生埋吾。惧大王获太山之咎，势复一言耳。今欲为沙门守无欲之行，覩众祸之门不复为王矣。愿无怪焉。』王曰：『尔为令君，行高德尊，率民以道，过犹丝发，非人所忆，以之获罪，酷裂乃如之耶！如吾今为人主，从心所欲，不奉正法，终当何之乎？』即听学道。王还治国以正不邪，遂致丰乐。墓魄即自练情绝欲，志进道真遂至得佛，广说景模，拯济众生以至灭度。」

佛告诸比丘：「时墓魄者，吾身是也。父王者，今白净王是也。母者，吾母今舍妙是也。夫荣色邪乐者，烧身之𬬻矣。清净澹泊，无患之家矣。若欲免难离罪者，无失佛教也。为道虽苦，犹胜处夫三涂，为人即远贫窭，不处八难矣。学道之志当如佛行也，欲获缘一觉、应真、灭度者，取之可得。」

佛说经竟，诸沙门莫不欢喜，稽首作礼。

（三九）弥兰经

闻如是：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时，诸沙门闲居深惟：「世人习邪乐欲，自始至终无厌五乐者。何谓五乐？眼色、耳声、鼻香、口味、身细滑。夫斯五欲，至其命终，岂有厌者乎？」日中之后，俱诣佛所，稽首佛足退立白言：「吾等，世尊！惟世愚者惑于五欲，至厥命终，岂有厌者不？」

佛告之曰：「覩世无足于彼五乐矣。昔有五百商人入海采利，中有智者名曰弥兰，为众师御。海有神鱼，其名摩竭，触败其船，众皆丧身，弥兰骑板，仅而获免。风漂附岸，地名鼻摩，登岸周旋庶自苏息，覩一小径寻之而进。遥见银城，树木茂盛，间有浴池，周旋四表，甘水遶之。有四美人，容齐天女，奉迎之曰：『经涉巨海，厥劳多矣，善贺吉臻。今斯银城，其中众宝，黄金白银，水精琉璃，珊瑚虎珀，车𤦲为殿，妾等四女给仁使役，晚息夙兴，惟命所之，愿无他游。』弥兰入城升七宝殿，懽娱从欲，愿无不有，处中千余年。弥兰惟曰：『斯诸玉女不令吾迈，其有缘乎？』伺四女寝，窃疾亡去。

「遥覩金城，有八玉女，迎辞如上，玉女华容，又逾四人。城中宝殿，名曰屑末，明月真珠诸宝逾前，寿数千万岁。又疑：『八女不令吾迈，其有由乎？』伺其卧出，窃疾亡去。

「又覩水精城，有十六玉女出迎之矣，其辞如上，要将入城升七宝殿。城殿众宝，玉女光华逾前，居中岁数，又数千万。

「意不厌足，又伺诸女卧出亡去，复覩琉璃宝城，光曜奕奕，有三十二女出迎跪拜，虔辞如上。要请入城升七宝殿，殿名欝单，其中众宝伎乐甘食女色逾前，处中久长年数如上。

「又伺诸女卧出亡去，遥覩铁城，莫无迎者。弥兰惟曰：『银城四女，金城有八，水精十六，琉璃三十二，玉女光世，修虔相迎，今不迎者，将以贵故乎？』周城一匝有鬼开门，弥兰入城即见其鬼，鬼名俱引，铁轮烔然走其头上，守罪人鬼，取彼头轮，著弥兰头上，脑流身燋。弥兰流泪曰：『自四之八，自八之十六，自十六之三十二，处荣屑末殿、欝单殿。吾以无足之行，故获斯矣。何当离斯患乎？』守鬼答曰：『其年之数如子来久，子免斯殃矣。』火轮处弥兰头上六亿岁，乃免之矣。」

佛语诸沙门：「弥兰者，吾身是也。所以然者？未奉三尊时，愚惑信邪，母沐浴著新衣卧，吾蹈母首，故太山以火轮轹其首耳。又甞以四月八日，持八关斋，中心欢喜，故获宝城，寿命巨亿，所愿从心无求不获。覩世无足，唯得道乃止耳。」

佛告诸沙门：「弥兰出太山狱，閇心三恶，绝口四刃，检身三尤。孝顺父母，亲奉三尊，戴戒为冠，服戒为衣，怀戒为粮，味戒为肴，食息坐行，不忘佛戒，躇步之间，以戒德成，自致为佛。凡人之行，不孝于亲，不尊奉师，吾覩其后自招重罪，弥兰其类乎！夫为恶祸追，犹影寻身，绝邪崇真，众祸自灭矣。」

佛说经竟，诸沙门欢喜作礼。

（四〇）顶生圣王经

闻如是：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时阿难闲居深惟：「众生自始至终，厌五欲者尠。」过日中后，至向佛所，稽首毕退白言：「唯世尊！吾闲坐深惟：『众生知足者尠，不厌五欲者众。』」

世尊叹曰：「善哉，善哉！如尔之云。所以然者？往古有王，名曰顶生，东西南北靡不臣属。王有七宝：飞金轮力，白象，绀色马，明月珠，玉女妻，圣辅臣，典兵臣。王斯七宝，覩世希有。又有千子，端正妍雅，聪明博智，天下称圣；猛力伏众，有如师子也。王既圣且仁，普天乐属，寿有亿数。王意存曰：『吾有拘耶尼一天下，地纵广三十二万里，黎庶炽盛，五谷丰沃，比门巨富，世所希有，吾国兼焉。虽其然者，愿彼皇干，雨金银钱，七日七夜，惠吾若兹，不亦善乎？』天从其愿，下二宝钱满其境界，天宝之明，奕奕曜国。王喜无量，天下拜贺。日与群臣欢喜相乐，民皆称善，获无极乐，数千万岁。

「王又念曰：『吾有西土，三十二万里，七宝之荣，千子光国，天雨宝钱，世未甞有。虽其然者，吾闻南方有阎浮提，地广长二十八万里，黎庶众多，靡求不获。吾得彼土不亦快乎？』王意始存，金轮南向，七宝四兵，轻举飞行，俱到其土。彼王臣民靡不喜从，其土君民，终日欣欣；王止教化，年数如上。

「王又念曰：『吾有西土，今获南土，天人众宝何求不有？今闻东方弗于逮，土三十六万里，其土君民，宝谷诸珍无愿不有。吾获其土不亦快乎？』口始云尔，金轮东向，七宝四兵飞行俱至，君臣黎庶靡不乐属。又以正法仁化君民，年数如上，比门怀德。

「王又念曰：『吾有西土南土东土，天人众宝无珍不有，今闻北方欝单曰土，吾获王之不亦善乎？』开口言愿，金轮北向，七宝四兵俱飞如前。始入其界，遥覩地青如翠羽色。王曰：『尔等覩青地乎？』对曰：『见之。』曰：『斯欝单曰地。』又『覩白地？』曰：『覩之。』曰：『斯成捣稻米，尔等食之。』又覩诸宝树，众软妙衣，臂钏指环，璎珞众奇，皆悬著树，曰：『覩之乎？』对曰：『唯然！』曰：『尔等服之。』王治以仁、化民以恕，居彼年久其数如上。

「又生意曰：『吾有三天下，今获北方四十万里，意欲升忉利天之帝释所。』王意始然，金轮上向，七宝四兵飞行升天，入帝释宫。释覩王来，欣迎之曰：『数服高名，久欲相见，翔兹快乎！』执手共坐，以半座坐之。王左右顾视，覩天宫殿，黄金白银、水精琉璃、珊瑚虎珀、车𤦲真珠以为宫殿，覩之心欣。即又念曰：『吾有四国，宝钱无数，斯荣难云；令天帝殒；吾处其位，不亦上愿乎？』恶念兴而神足灭，释还之故宫，即获重病。辅臣问曰：『天王疾笃，若在不讳，将有遗命乎？』王曰：『如有问：「王何以丧身？」答如所覩，以贪获病，遂致丧身。夫贪残命之刃，亡国之基也。去三尊，处三涂，靡不由之。戒后来嗣，以贪痴火烧身之本也，慎无贪矣。夫荣尊者其祸高矣，宝多者其怨众矣。』王终，后嗣诵其贪戒，传世为宝。四天下民尊其仁化，奉三尊、行十善，以为治法，遂致永福。」

世尊曰：「覩世尠能去荣贵、捐五欲者，惟获沟港、频来、不还、应仪、缘一觉，无上正真道、最正觉、道法御、天人师，能绝之耳。飞行皇帝，所以存即获愿不违心者，宿命布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧之所致，不空获也。顶生王者，吾身是也。」

佛说经竟，阿难欢喜，为佛作礼。

（四一）普明王经

闻如是：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘：「昔者菩萨为大国王，名曰普明，慈惠光被，十方歌懿，民赖其休，犹慈子之宁亲也。隣国有王，治法以正，力如师子，走攫飞鸟。宰人亡肉，晨犇市索，路覩新尸，取之为肴，味兼畜肉。后日为馔，甘不如焉。王责太官，宰人归诚叩头首之。王心恧然曰：『人肉甘乎？』默勅宰人以斯为常。」世尊曰：「夫厚于味者即仁道薄，仁道薄者犲狼心兴，夫为狼，苟贪肉味而贼物命，故天下雠焉。宰人承命，默行杀人，以供王欲，臣民嗷嗷。表闻寻贼，王曰宜然。密告宰人曰：『慎之哉！』有司获之。贼曰：『王命尔矣。』群臣谏曰：『臣闻，王者为德仁法，帝精明即日月济等，后土润齐乾坤，含怀众生即若虚空，尔乃可为天下王耳。若违仁从残，即犲狼之类矣。去明就暗，瞽者之畴矣；替济自没，即坏舟之等矣。释润崇枯，即火旱之丧矣；背空向窒，即石人之心也矣。夫狼残瞽暗坏没火烧石人之操，不可为宰人之监，岂可为天下王耶？若崇上德即昌，好残贼则亡。二义臧否，惟王何之？』王曰：『孩童绝湩其可乎？』曰：『不可。』王曰：『余如之矣。』群臣佥曰：『犲狼不可育，无道不可君。』臣民齐心同声逐焉。

「王奔入山，覩见神树，稽首辞曰：『令余反国，贡神百王。』誓毕即行，伺诸王出突众取之，犹鹰鹞之撮鷰雀，执九十九王。树神人现颜华非凡，谓阿群曰：『尔为无道以丧王荣，今复为元酷，将欲何望乎？』阿群前趣之，忽然不现。

「时，普明王，出察民苦乐，道逢梵志，梵志曰：『大王还宫，吾欲有言。』王曰：『昨命当出，信言难违。道士进坐，吾旋在今。』遂出为阿群所获，投之树下，王曰：『不惧丧身，恨毁吾信耳。』阿群曰：『何谓耶？』王具说道士见己之誓，愿一覩之，受其重戒，尠宝贡焉，旋死不恨。阿群放之，还覩道士，躬敷高座，道士升座，即说偈言：

「受偈毕，即贡金钱万二千。梵志重诫之曰：『尔存四非常，其祸必灭矣。』王曰：『敬诺，不敢替明诫。』即至树所，含笑且行。阿群曰：『命危在今，何欣且笑？』答曰：『世尊之言，三界希闻。吾今怀之，何国命之可惜乎？』阿群媚曰：『愿闻尊教。』王即以四偈授之，惊喜叹曰：『巍巍世尊，陈四非常，夫不闻覩，所谓悖狂。』即解百王，各令还国。

「阿群悔过自新，依树为居，日存四偈，命终神迁，为王太子，纳妻不男。王重忧之，因募国女化之令男，后遂妷荡不从真道。王恚之焉，磔著四衢，命行人曰：『以指确首，苟辱之矣。』适九十九人，而太子薨。魂灵变化，轮转无已，值佛在世，生舍卫国。早丧其父，孤与母居。事梵志道，性笃言信，勇力擘象，师爱友敬，遐迩称贤，师每周旋輙委以居。师妻怀嬖，援其手婬辞诱之。阿群辞曰：『凡世耆友，男吾父之，女吾母焉，岂况师之所敬乎？烧身可从，斯乱不敢顺矣。』师妻恧然，退思为变。婿归，妇曰：『子叹彼贤，足照子否矣？』具为其过。女妖似真，梵志信矣。师告阿群：『尔欲仙乎？』对曰：『唯然。』曰：『尔杀百人，斩取其指，今获神仙。』奉命携劒，逢人輙杀，获九十九人指，众犇国震。覩母欣曰：『母至数足，吾今仙矣。』佛念：『邪道惑众，普天斯畴也。』化为沙门在其前步，曰：『人数足矣。』追后不属，曰：『沙门可止！』答曰：『吾止久矣，惟尔不焉。』曰：『止义云何？』答曰：『吾恶都止，尔恶炽矣。』阿群心开，霍如云除，五体投地，顿首悔过。叉手寻从，将还精舍，即为沙门。佛为说宿行，现四非常，得沟港道，退于树下，闭目叉手练去余垢，进取无著。

「王召军师战士数万，寻捕妖贼，未知所之。道过佛所，曰：『王自何来？身蒙尘土。』对曰：『国有妖贼杀无过民，今寻捕之。』世尊告曰：『夫民先修德而退崇邪，治国之政其法何之？』对曰：『先贵后贱，正法治之。』『若夫先戴畜心退怀圣德，正法何之？』对曰：『先贱后贵正法赏之。』曰：『贼已释邪崇真，今为沙门矣。』王叹曰：『善哉！如来、无所著、正真道、最正觉、道法御、天人师，神妙上化乃至于兹乎！始为犲狼，今为天仁。』稽首足下，又重叹曰：『斯化奇矣，愿一覩之。』世尊曰：『可。』王逮官属，造之而曰：『上德贤者可一开眼相面乎？』如斯三矣。答曰：『吾之眼睛，耀射难当。』王稽首曰：『明日设微馔，愿一顾眄。』答曰：『于厕吾往，于殿则不。』王曰：『唯命。』还则裂厕，掘其地则新之，樟梓𣑮材，为之柱梁，香汤沃地，栴檀苏合欝金诸香，和之为泥，旃罽杂缯，以为座席，雕文刻镂，众宝为好。炜炜煌煌，有逾殿堂。明日王身，捧香𬬻迎之。阿群就座，王褰衣膝行，供养讫毕，即说经曰：『厕前日之污，岂可于饭乎？』对曰：『不可。』曰：『今可乎？』曰：『可矣。』阿群曰：『吾未覩佛时，事彼妖蛊，心存口言身行诸邪，邪道秽化其为臭污，甚彼溷矣。屎污可洗，秽染难除，赖蒙宿祚生值佛世，沐浴清化去臭怀香，内外清净犹天真珠，夫不覩佛、不知四非常者，观其志趣，犹狂者醉之以酒矣，不亲贤众而依十恶者，其与犲狼共槛乎！』王曰：『善哉！奇乎佛之至化，乃令厕臭化为栴檀矣。』

「说经竟，即迈历市，闻有妇人逆产者命在呼吸。还如事启，佛言：『尔往为其产。』阿群恧然。世尊曰：『尔望产云：「吾自生来，慈向众生，润济乾坤者。」尔母子俱全矣。』受教而往，至宣佛恩，母子俱生。退还寻涂，疑己有杀人之酷，而云普慈，稽首质焉。佛告阿群：『凡人心开受道之日，可谓始生者也。不覩三尊，未受重戒，犹儿处胎，虽其有目，将亦何覩？有耳何闻？故曰未生也。』阿群心开，即得应真道。」

佛告诸比丘：「昔时普明者，吾身是也。吾前世授之四偈，一活百王，今令得道，不受重罪矣。阿群宿命甞为比丘，负米一斛送著寺中，上作刀一枚，欢喜叹尊，稽首而去。负米获多力，上刀获多宝，欢喜获端正，叹尊获为王，作礼故为国人所拜。九十九人确其首，遂至丧身，故杀前怨而斩其指。后人欲确，见其已丧，又覩沙门，更有慈心。后人即其母，始有恶意故，阿群始意亦恶，覩沙门更慈故，见佛即孝。种淳得淳，种杂得杂，善恶已施，祸福寻之，影追响应，皆有所由，非徒自然也。比丘愿言：『令汝逢佛得道。』如愿获焉。供养三尊，有若丝发；沙门以慈呪愿施者言，如其言，得，万无一失。菩萨执志度无极行持戒如是。」

六度集经卷第四

六度集经卷第五

吴康居国沙门康僧会译

忍辱度无极章第三此有十三章

「忍辱度无极者，厥则云何？菩萨深惟：『众生识神，以痴自壅，贡高自大，常欲胜彼，官爵国土六情之好，己欲专焉。若覩彼有，愚即贪嫉，贪嫉处内、瞋恚处外，施不觉止，其为狂醉，长处盲冥矣。展转五道，太山烧煮，饿鬼畜生，积苦无量。』菩萨覩之即觉，怅然而叹：『众生所以有亡国破家、危身灭族，生有斯患，死有三道之辜，皆由不能怀忍行慈，使其然矣。』菩萨觉之，即自誓曰：『吾宁就汤火之酷、𦵔醢之患，终不恚毒加于众生也。夫忍不可忍者，万福之原矣。』自觉之后，世世行慈，众生加己骂詈捶杖，夺其财宝妻子国土，危身害命，菩萨輙以诸佛忍力之福，迮灭毒恚，慈悲愍之追而济护，若其免咎，为之欢喜。」

（四二）

「昔者菩萨，覩世秽浊，君臣无道，背真向邪，难以导化，故隐明藏影处于冢间，习其忍行。冢间有牛犊子，常取其屎尿以为饮食，连其躯命暴露精思，颜貌丑黑人皆恶焉。国人覩之，更相告曰：『斯土有鬼。』见者靡不唾骂，土石扑之。菩萨无丝发之恚，慈心愍曰：『痛夫斯人，不覩佛经而为斯恶。』誓曰：『吾为如来、无所著、正真觉道者，必度兹焉。』菩萨法忍度无极行忍辱如是。」

（四三）

「昔者菩萨，厥名曰睒，常怀普慈，润逮众生，悲愍群愚不覩三尊。将其二亲处于山泽，父母年耆两目失明，睒为悲楚，言之泣涕。夜常三兴，消息寒温，至孝之行，德香熏干，地祇海龙国人并知。奉佛十善，不杀众生，道不拾遗，守贞不娶，身祸都息，两舌恶骂，妄言绮语，谮谤邪伪，口过都绝，中心众秽，嫉恚贪餮，心垢都寂。信善有福，为恶有殃。以草茅为庐，蓬蒿为席，清净无欲，志若天金。山有流泉，中生莲华，众果甘美周旋其边，夙兴采果，未甞先甘，其仁远照，禽兽附恃。二亲时渴，睒行汲水，迦夷国王入山田猎，弯弓发矢，射山麋鹿，误中睒胸，矢毒流行，其痛难言。左右顾眄，涕泣大言：『谁以一矢杀三道士者乎？吾亲年耆，又俱失明，一朝无我，普当殒命。』抗声哀曰：『象以其牙，犀以其角，翠以其毛，吾无牙角光目之毛，将以何死乎？』王闻哀声，下马问曰：『尔为深山乎？』答曰：『吾将二亲处斯山中，除世众秽，学进道志。』

「王闻睒言，哽噎流泪，甚痛悼之。曰：『吾为不仁，残夭物命，又杀至孝。』举哀云：『奈此何？』群臣巨细莫不哽咽。王重曰：『吾以一国救子之命，愿示亲所在，吾欲首过。』曰：『便向小径，去斯不远有小蓬庐，吾亲在中。为吾启亲，自斯长别，幸卒余年，慎无追恋也。』势复举哀，奄忽而绝。王逮士众，重复哀恸，寻所示路到厥亲所。王从众多，草木肃肃有声，二亲闻之，疑其异人，曰：『行者何人？』王曰：『吾是迦夷国王。』亲曰：『王翔兹甚善，斯有草席可以息凉，甘果可食，吾子汲水，今者且还。』王覩其亲以慈待子，重为哽噎。王谓亲曰：『吾覩两道士以慈待子，吾心切悼甚痛无量。道士子睒者，吾射杀之。』亲惊怛曰：『吾子何罪而杀之乎？子操仁恻，蹈地常恐地痛，其有何罪而王杀之？』王曰：『至孝之子，实为上贤，吾射麋鹿误中之耳！』曰：『子已死，将何恃哉？吾今死矣。惟愿大王牵吾二老，著子尸处，必见穷没，庶同灰土。』王闻亲辞，又重哀恸，自牵其亲，将至尸所。父以首著膝上，母抱其足，呜口吮足，各以一手扪其箭疮，椎胸搏颊仰首呼曰：『天神地神、树神水神，吾子睒者，奉佛信法，尊贤孝亲，怀无外之弘仁，润逮草木。』又曰：『若子审奉佛至孝之诚上闻天者，箭当拔出，重毒消灭子获生存，卒其至孝之行；子行不然，吾言不诚，遂当终没，俱为灰土。』天帝释、四天大王、地祇、海龙，闻亲哀声，信如其言，靡不扰动。

「帝释身下，谓其亲曰：『斯至孝之子，吾能活之。』以天神药灌睒口中，忽然得稣。父母及睒，王逮臣从，悲乐交集，普复举哀。王曰：『奉佛至孝之德，乃至于斯。』遂命群臣：『自今之后率土人民，皆奉佛十德之善，修睒至孝之行。』一国则焉，然后国丰民康，遂致太平。」

佛告诸比丘：「吾世世奉诸佛至孝之行，德高福盛，遂成天中之天三界独步。时睒者，吾身是。国王者，阿难是。睒父者，今吾父是。母者，吾母舍妙是。天帝释者，弥勒是也。菩萨法忍度无极行忍辱如是。」

（四四）

「昔者菩萨，时为梵志，名羼提和，处在山泽，树下精思，以果泉水而为饮食。内垢消尽，处在空寂，弘明六通得尽知之。智名香熏闻八方上下，十方诸佛、缘一觉道、应仪圣众靡不咨嗟。释梵四王、海龙地祇，朝夕肃虔叉手稽首，禀化承风拥护其国，风雨顺时，五谷丰熟，毒消灾灭，君臣炽盛。其王名迦梨，入山畋猎，驰逐麋鹿，寻其足迹历菩萨前，王问道士：『兽迹历兹，其为如行乎？』菩萨默惟：『众生扰扰，唯为身命，畏死贪生，吾心何异哉？吾傥语王，虐杀不仁，罪与王同；傥云不见，吾为欺矣。』中心恧然低首不云。王即怒曰：『当死乞人，吾现帝王一国之尊，问不时对而佯低头乎？』其国名揥手爪曰不，菩萨惆怅，揥手爪曰不乎，示王以为不见。曰：『兽迹历兹而云不见，王势自在，为不能戮尔乎？』菩萨曰：『吾听王耳。』王曰：『尔为谁耶？』曰：『吾忍辱人。』王怒拔劒截其右臂。菩萨念曰：『吾志上道，与时无诤，斯王尚加吾刃，岂况黎庶乎？愿吾得佛必先度之，无令众生效其为恶也。』王曰：『若为谁乎？』曰：『吾忍辱人。』又截其左手，一问一截，截其脚，截其耳，截其鼻，血若流泉，其痛无量，天地为震动，日即无明。

「四天大王佥然俱臻，同声恚曰：『斯王酷烈，其为难齐。』谓道士曰：『无以污心。吾等诛王及其妻子，并灭一国，以彰其恶。』道士答曰：『斯何言乎？此殃由吾前世不奉佛教加毒于彼，为恶祸追，犹影之系形矣。昔种之少，而今获多，吾若顺命，祸若天地，累劫受咎，岂可毕哉？』黎民覩变，驰诣首过齐声而曰：『道士处兹，景祐润国，禳灾灭疫；而斯极愚之君，不知臧否，不明去就，恶加元圣。惟愿圣人，无以吾等报上帝也。』菩萨答曰：『王以无辜之恶痛加吾身，吾心愍之，犹慈母之哀其赤子也；黎庶何过而怨之乎？假有疑望，尔捉吾断臂以来。』民即捉之，乳湩交流。曰：『吾有慈母之哀，今其信，现于兹。』民覩弘信，靡不禀化，欣怿而退。

「菩萨有弟，亦覩道元，处在异山，以天眼彻视，覩天神鬼龙会议王恶，靡不怀忿。惧兄有损德之心，以神足之兄所。曰：『有所中伤乎？』答曰：『不也。尔欲照吾信。取断手足耳鼻著其故处，复者即吾信矣。』弟续之即复，兄曰：『吾普慈之信于今著矣。』天神地祇靡不悲喜，稽首称善，更相劝导，进志高行，受戒而退。自斯之后日月无光，五星失度，妖怪相属，枯旱谷贵，民困怨其王也。」

佛告诸比丘：「时羼提和者，即吾身是。弟者，弥勒是。王者，罗汉拘隣是。菩萨法忍度无极行忍辱如是。」

（四五）

「昔者菩萨，生于贫家，贫家不育，以亵裹之，夜无人时，默置四街，并钱一千送著其道。国俗以斯日为吉祥之日，率土野会，君子小人，各以其类盛馔快乐。梵志覩戏，赞会者曰：『嗟于今日会者！别有如粳米纯白无糅，厥香苾芬。若夫今日产生男女，贵而且贤。』坐中有一理家，独而无嗣，闻之默喜，令人四布索弃子者，使问路人曰：『覩有弃子者乎？』路人曰：『有独母取焉。』使人寻之，得其所在，曰：『吾四姓富而无嗣，尔以儿贡，可获众宝。』母曰：『可留钱送儿，从欲索货。』母获如志。育儿数月，而妇姙身，曰：『吾以无嗣故育异姓，天授余祚，今以子为？』以亵裹之夜著汫中。家羊日就而乳，牧人寻察覩儿，即叹曰：『上帝何缘落其子于兹乎？』取归育之以羊湩乳。四姓觉知，诰曰：『缘窃湩乎？』对曰：『吾获天之遗子，以湩育之。』四姓怅悔。还育数月，妇遂产男，恶念更生，又复如前以亵裹之著车辙中，儿心存佛三宝，慈向其亲。

「晨有商人数百乘车，径路由兹，牛踬不进，商人察其所以，覩儿惊曰：『天帝之子，何缘在兹乎？』抱著车中，牛进若流，前二十里息牛亭侧，有独母白商人乞曰：『以儿相惠济吾老穷。』即惠之矣。母育未几，四姓又闻，怆然而曰：『吾之不仁残天德乎？』又以众宝请儿归家，哽噎自责，等育二儿。数年之间，覩儿之智奇变纵横，恶念又生曰：『斯明溢度，吾儿否哉，必虏之矣。』亵裹入山，弃著竹中绝食必殒。儿兴慈念曰：『吾后得佛，必济众苦矣。』山近谿水，儿自力摇从竹堕地，展转至其水侧。去水二十里，有担死人𨽁，𨽁有人行取樵，遥见小儿，就视叹曰：『上帝落其子乎？』抱归育焉。四姓又闻，厥恨如前，以众名宝请归悲泣，并教书数仰观俯占，众道之术过目即能，禀性仁孝，言輙导化，国人称圣，儒士云集。父凶念生，厥性恶重，前家有冶师去城七里，欲图杀儿，书勅冶师曰：『昔育此儿，儿入吾家，疾疫相仍，财耗畜死。太卜占云：「儿致此灾。」书到极摄，投之火中。』讹命儿曰：『吾年西夕加有重疾，尔到冶师所谛计钱宝，是尔终年之财。』儿受命行，于城门内，覩弟与辈弹胡桃戏，弟曰：『兄来吾之幸矣，为吾复折。』兄曰：『父命当行。』弟曰：『吾请行矣。』夺书之冶师所。冶师承书，投弟于火。父心忪忪而怖，遣使索儿，使覩兄曰：『弟如之乎？』兄如状对。兄归陈之，父驿马追儿已为灰矣。

「父投躬呼天结气内塞，遂成癈疾。又生毒念曰：『吾无嗣已，不以斯子为？必欲杀之。』父有邸阁去国千里，仍遣斯儿曰：『彼散吾财，尔往计校。今与邸阁书，囊藏蜡封，尔急以行。』书阴勅曰：『此儿到，急以石缚腰沈之深渊。』儿受命稽首，轻骑进半。道有梵志，与父遥相被服，常相问遗书数往来。梵志有女，女既贤明，深知吉凶天文占候，儿行到梵志所居曰：『吾父所亲梵志正在斯止。』谓从者曰：『今欲过修礼之，可乎？』从者曰：『善！』即过觐礼。梵志喜曰：『吾兄子来。』便命四隣学士儒生耆德云集，娱宴欢乐，并咨众疑靡不欣怿，终日极夜各疲眠寐。女窃覩男，见其腰带佩囊封之书，默解取还，省读其辞，怅然而叹曰：『斯何妖厉，贼害仁子乃至斯乎？』裂书更之，其辞曰：『吾年西垂，重疾日困，彼梵志吾之亲友也，厥女既贤且明，古今任为儿匹，极具宝帛娉礼务好小礼大娉，纳妻之日，案斯勅矣。』为书毕，开关复之。

「明晨进路，梵志众儒靡不寻叹。邸阁得书，承命具礼诣梵志家。梵志夫妻议曰：『夫婚姻之仪，始之于择行问咎占兆，彼善礼备即吾许焉。今现男不媒礼娉便臻，彼岂将慢乎？』又退䜩息曰：『男女为偶，自古然矣。男贤女贞，诚亦难值。』遂纳礼会宗，九族叹曰：『斯荣传世。』纳妻礼成，邸阁驰启，四姓闻之结疾殊笃。儿闻亲疾，哽咽而言：『夫命难保，犹幻非真。』梵志欲择良日遣还，菩萨内痛不从其云，室家驰归升堂稽首，妻寻再拜，垂泣而进三步又拜，称名曰『妾是子男某妻，亲召妾为某，当奉宗嗣箕󰆠之使，尽礼修孝。惟愿大人疾瘳福臻，永保无终之寿，令其展情获孝妇之德。』四姓结忿内塞而殒。菩萨殡送慈恻哀慕，一国称孝，丧毕修行馨熏十方。」

佛告诸比丘：「童子者，吾身是也。妻者，俱夷是。四姓者，调达是。菩萨法忍度无极行忍辱如是。」

（四六）

「昔者菩萨为大国王，常以四等育护众生，声动遐迩靡不叹懿。舅亦为王，处在异国，性贪无耻，以凶为健。开士林叹：『菩萨怀二仪之仁惠。』虚诬谤讪为造訧端，兴兵欲夺菩萨国。菩萨群僚佥曰：『宁为天仁贱，不为犲狼贵也。』民曰：『宁为有道之畜，不为无道民矣。』料选武士陈军振旅，国王登台观军情猥，流泪涕泣交颈曰：『以吾一躬毁兆民之命，国亡难复，人身难获，吾之遁迈，国境咸康，将谁有患乎？』王与元后俱委国亡。舅入处国，以贪残为政，戮忠贞、进佞蛊，政苛民困，怨泣相属，思咏旧君犹孝子之存慈亲也。

「王与元妃处于山林，海有邪龙，好妃光颜，化为梵志，讹叉手箕坐垂首靖思，有似道士惟禅定时。王覩欣然，日采果供养。龙伺王行，盗挟妃去，将还海居。路由两山夹道之径，山有巨鸟，张翼塞径，与龙一战焉。龙为震电击鸟，堕其右翼，遂获还海。

「王采果还，不见其妃，怅然而曰：『吾宿行违，殃咎隣臻乎？』乃执弓持矢，经历诸山寻求元妃。覩有荥流，寻极其原，见巨猕猴而致哀恸，王怆然曰：『尔复何哀乎？』猕猴曰：『吾与舅氏并肩为王，舅以势强夺吾众矣，嗟乎无诉。子今何缘翔兹山岨乎？』菩萨答曰：『吾与尔其忧齐矣！吾又亡妃，未知所之。』猴曰：『子助吾战，复吾士众；为子寻之，终必获矣。』王然之曰：『可。』明日猴与舅战，王乃弯弓擩矢，股肱势张，舅遥悚惧，播徊迸驰，猴王众反，遂命众曰：『人王元妃，迷在斯山，尔等布索。』猴众各行，见鸟病翼，鸟曰：『尔等奚求乎？』曰：『人王亡其正妃，吾等寻之。』鸟曰：『龙盗之矣！吾势无如，今在海中大洲之上。』言毕鸟绝。

「猴王率众，由径临海，忧无以渡。天帝释即化为猕猴，身病疥㿅，来进曰：『今士众之多，其逾海沙，何忧不达于彼洲乎？今各复负石杜海，可以为高山，何但通洲而已？』猴王即封之为监，众从其谋，负石功成，众得济度，围洲累沓。龙作毒雾，猴众都病无不仆地。二王怅愁，小猴重曰：『令众病瘳，无劳圣念。』即以天药傅众鼻中，众则奋鼻而兴，力势逾前。龙即兴风云以拥天日，电耀光海，勃怒霹雳震干动地。小猴曰：『人王妙射，夫电耀者即龙矣。发矢除凶，为民招福，众圣无怨矣。』霆耀电光，王乃放箭，正破龙胸，龙被射死，猴众称善。小猴拔龙门钥，开门出妃，天鬼咸喜。二王俱还本山，更相辞谢，谦光崇让。

「会舅王死，无有嗣子，臣民奔驰寻求旧君，于彼山阻君臣相见，哀泣俱还，并获舅国，兆民欢喜称寿万岁，大赦宽政，民心欣欣含笑且行。王曰：『妇离所天只行一宿，众有疑望，岂况旬朔乎？还于尔宗事合古仪。』妃曰：『吾虽在秽虫之窟，犹莲华居于污泥。吾言有信，地其坼矣。』言毕地裂，曰：『吾信现矣。』王曰：『善哉！夫贞洁者沙门之行。』自斯国内，商人让利，士者辞位，豪能忍贱，强不陵弱，王之化也。婬妇改操，危命守贞，欺者尚信，巧伪守真，元妃之化也。」

佛告诸比丘：「时国王者，我身是也。妃者，俱夷是。舅者，调达是。天帝释者，弥勒是也。菩萨法忍度无极行忍辱如是。」

（四七）

「昔者菩萨，身为猕猴，力干尠辈，明哲逾人，常怀普慈拯济众生。处在深山，登树采果，覩山谷中有穷陷人，不能自出，数日哀号，呼天乞活。猕猴闻哀，怆为流泪曰：『吾誓求佛，唯为斯类耳。今不出此人，其必穷死。吾当寻岸下谷，负出之也。』遂入幽谷，使人负己，攀草上山置之平地，示其径路曰：『在尔所之，别去之后慎无为恶也。』出人疲极，就闲卧息。人曰：『处谷饥馑，今出亦然，将何异哉？』心念：『当杀猕猴噉之，以济吾命。不亦可乎！』以石椎首，血流丹地，猴卧惊起，眩倒缘树，心无恚意，慈哀愍伤悲其怀恶，自念曰：『吾势所不能度者，愿其来世常逢诸佛，信受道教行之得度。世世莫有念恶如斯人也。』」

佛告诸比丘：「猕猴者，吾身是也。谷中人者，调达是。菩萨法忍度无极行忍辱如是。」

（四八）

「昔者菩萨与阿难俱毕罪为龙。其一龙曰：『惟吾与卿共在海中靡所不覩，宁可俱上陆地游戏乎？』答曰：『陆地人恶，起逢非常，不可出也。』一龙重曰：『化为小蛇耳。若路无人，寻大道戏；逢人则隐。何所忧乎？』于是相可，俱升游观。出水未久，道逢含毒蚖。蚖覩两蛇，厥凶念生，志往犯害，则吐毒喣沫两蛇。一蛇起意，将欲以威神杀斯毒蚖；一蛇慈心，忍而谏止曰：『夫为高士，当赦众愚，忍不可忍者，是乃为佛正真之大戒也。』即说偈曰：

「一蛇遂称颂忍德，说偈陈义，一蛇敬受，遂不害蚖。一蛇曰：『吾等还海中，可乎？』相然俱去，奋其威神震天动地，兴云降雨变化龙耀，人鬼咸惊，蚖乃惶怖，尸视无知七日绝食。」

佛告诸比丘：「尔时，欲害蚖龙者，阿难是也。说忍法龙者，吾身是也。含毒蚖者，调达是也。菩萨所在世世行忍，虽处禽兽不忘其行也。菩萨法忍度无极行忍辱如是。」

（四九）

「昔者有国名摩天罗，王名难，学通神明，靡幽不覩，觉世非常，曰：『吾身当朽为世粪壤，何国之可保？』捐荣弃乐，服大士之法服，一钵食为足，禀沙门戒，山林为居积三十年。树边有坑，坑深三十丈。时，有猎者，驰骋寻鹿堕于坑中。时，有鸟、蛇各一，亦惊俱陨焉，体皆毁伤，俱亦困矣。仰天悲号，有孤穷之音。道士怆然，火照见之，涕泣交颈，临坑告曰：『汝等无忧，吾拔汝重难。』即作长绳悬以登之，三物或衔或持，遂获全命。俱叩头谢曰：『吾等命在转烛，道士仁惠弘普无量，令吾等得覩天日。愿终斯身给众所乏，以微报重，万不赛一。』

「道士曰：『吾为国王，国大民多，宫宝婇女诸国为上，愿即响应何求不得？吾以国为怨窟，以色声香味华服邪念，为六劒截吾身，六箭射吾体，由斯六邪轮转受苦，三涂酷烈难忍难堪，吾甚厌之。捐国为沙门，愿获如来、无所著、正真道、最正觉、道法御、天人师，开化群生令还本元，岂但汝等三人而已乎？各还旧居见汝所亲，令三自归无违佛教矣。』

「猎者曰：『处世有年，虽覩儒士积德为善，岂有若佛弟子恕己济众，隐处而不扬名者乎？若道士有之，愿至吾家乞微供养。』乌曰：『吾名钵，道士有难，愿呼吾名，吾当驰诣。』蛇曰：『吾名苌，若道士有患，愿呼吾名，必来报恩。』辞毕各退。

「他日，道士之猎者舍，猎者遥见其来，告妻曰：『彼不祥之人来，吾勅汝为馔。』徐徐设之，彼过日中即不食矣。妻覩道士勃然作色，讹留设食，虚谈过中。道士退矣，还山覩乌，呼名曰：『钵。』乌问曰：『自何来耶？』曰：『猎者所来。』乌曰：『已食乎？』曰：『彼设未办而日过中，时不应食故吾退耳。』乌曰：『凶咎之鬼难以慈济，违仁背恩，凶逆之大也。吾无饮食，无以供养。留心坐斯，吾须臾还。』飞之般遮国，入王后宫，覩王夫人卧，首饰之中有明月珠。乌衔驰还，以奉道士。

「夫人寐寤，求之不获，即以上闻。王勅臣民：『有得之者，赏金银各千斤，牛马各千首；得不贡者，罪重灭宗。』道士惠猎者，猎者缚而白之。王曰：『汝从何得斯宝乎？』道士深惟：『以状言之，即一国乌皆死矣；云盗得之，斯非佛弟子也。』默然受拷，杖楚千数，不怨王，不雠彼，弘慈誓曰：『令吾得佛，度众生诸苦矣。』

「王曰：『取道士埋之，唯出其头，明日戮焉。』道士乃呼蛇曰：『苌。』蛇曰：『天下无知我名者，唯有道士耳。扬声相呼，必有以也。』疾迈，见道士若兹，叩头问曰：『何由致此？』道士具陈厥所由然。蛇流泪曰：『道士仁如天地，尚与祸会，岂况无道，谁将祐之乎？天仁无怨，斯王唯有太子一人，无他储副，我将入宫咋杀太子，以吾神药傅之即愈。』蛇夜入宫，咋之即绝。停尸三日，令曰：『有能活太子者，分国而治。』载之山间，当火葬之。行径历道士边，道士曰：『太子何疾而致丧身乎？且无葬矣！吾能活之。』从者闻说，驰以上闻。王心悲喜，重更哀恸曰：『吾赦尔罪，分国为王。』道士以药傅身，太子忽然兴曰：『吾何缘在斯乎？』从者具陈所以。太子还宫，巨细喜舞。

「分国惠之，一无所受。王寤曰：『分国不受，岂当盗哉？』问：『子何国人？以何见为沙门乎？何从获珠？行高乃然，忽罹斯患，将以何由？』道士本末陈焉，王为怆然泣泪流面。王告猎者曰：『子有功勋于国，悉呼九亲来，吾欲重赐之。』亲无巨细皆诣宫门，王曰：『不仁背恩，恶之元首。』尽杀之矣。道士入山学道，精进不惓，命终生天上。」

佛告诸比丘：「时道士者，吾身是也。乌者，鹙鹭子是也。蛇者，阿难是，猎者。调达是。其妻者，怀槃女子是也。菩萨弘仁度无极行忍辱如是。」

（五〇）

「昔者拘深国王名抑迦达，其国广大，人民炽盛，治国以正，不枉兆民。王有子二人，一男一女，男名须达，女名安阇难，执行清净，王甚重之。为作金池，二儿入池浴，池中有龟，龟名金，瞽一眼，亦于水戏，触二儿身，儿惊大呼！王则问其所以？云：『池中有物，触怖我等。』王怒曰：『池为儿设，何物处之而恐吾儿？』令施罛取之，鬼龙奇怪，趣使得之。罟师得龟，王曰：『当作何杀之？』群臣或言：『斩首。』或言：『生烧。』或言：『剉之作羹。』一臣曰：『斯杀不酷，唯以投大海中，斯所谓酷者也。』龟笑曰：『唯斯酷矣。』王使投之江中。

「龟得免，喜驰诣龙王所，自陈曰：『人王抑迦达有女，端正光华，天女为双。人王乃心区区，大王欲以女结为媛亲。』龙曰：『汝诚乎？』龟曰：『唯然。』为龟具设盛馔皆以宝器，龟曰：『早遣贤臣相寻，吾王欲得其决。』龙遣贤臣十六，从龟至人王城下壍中，龟曰：『汝等止此！吾往上闻。』龟遂遁迈不复来还。十六臣悁悒俱入城见王，王曰：『龙等来为？』对曰：『天王仁惠接臣等，王欲以贵女为吾王妃，故遣臣等来迎。』王怒曰：『岂有人王之女与蛇龙为偶乎？』龙对曰：『大王故遣神龟宣命，臣等不虚来。』王不许之。诸龙变化，令宫中众物皆为龙，耀遶王前后。王惧叫呼，群臣惊愕，皆诣殿下质问所以。王具说其状，众臣佥曰：『岂可以一女之故，而亡国乎？』

「王及群臣临水送女，遂为龙妃，生男女二人。男名槃达，龙王死，男袭位为王。欲舍世荣之秽，学高行之志，其妻有万数，皆寻从之，逃避幽隐犹不免焉。登陆地于私梨树下，隐形变为蛇身槃屈而卧。夜则有灯火之明，在彼树下数十枚矣，日日雨若干种华，色曜香美非世所覩。

「国人有能厌龙者，名陂图，入山求龙欲以行乞，覩牧牛儿问其有无。儿曰：『吾见一蛇，槃屈而卧于斯树下，夜树上有数十灯火，光明耀晔，华下若雪，色耀香美其为难喻，吾以身附之，亦无贼害之心。』术士曰：『善哉！获吾愿矣。』则以毒药涂龙牙齿，牙齿皆落，以杖捶之，皮伤骨折。术士自首至尾以手捋之，其痛无量，亦无怨心，自咎宿行不杇乃致斯祸，誓愿曰：『令吾得佛，拯济群生都使安隐，莫如我今也。』

「术士取龙著小箧中，荷负以行乞匃。每所至国，輙令龙舞，诸国群臣兆民靡不惧之。术士曰：『乞金银各千斤，奴婢各千人，象马牛车众畜事各千数。』每至诸国，所获皆然。转入龙王祖父之国，其母及龙兄弟，皆于陆地求之，化为飞鸟依偟王宫。术士至，龙王化为五头，适欲出舞而见其母兄妹，羞鄙逆缩不复出舞。术士呼之五六，龙遂顿伏。母复为人形，与王相见，陈其本末。王及臣民莫不兴哀，王欲杀术士，龙请之曰：『吾宿行所种，今当受报，无宜杀之以益后怨，从其所求以施与之。弘慈如斯，佛道可得也。』王即以异国为例，具其所好悉以赐之。

「术士得斯重宝，喜以出国，于他国界逢贼，身见𦵔醢，财物索尽。龙母子与王诀别：『若大王念我呼名，吾则来，无憔悴矣。』王逮臣民临渚送之，一国哀恸靡不躃踊者也。」

佛告诸比丘：「槃达龙王者，吾身是也。抑迦达国王者，阿难是也。母者，今吾母是也。男弟者，鹙鹭子是也。女妹者，青莲华除馑女是也。时，酷龙人者，调达是也。菩萨弘慈度无极行忍辱如是。」

（五一）雀王经

「昔者菩萨身为雀王，慈心济众有尚慈母，悲彼艰苦情等亲离，覩众禀道喜若己宁，爱育众生犹护身疮。有虎食兽，骨柱其齿，病困将终。雀覩其然，心为悲楚曰：『诸佛以食为祸，其果然矣。』入口啄骨，日日若兹。雀口生疮，身为瘦疵，骨出虎稣。雀飞登树，说佛经曰：『杀为凶虐，其恶莫大；若彼杀己，岂悦之乎？当恕己度彼，即有春天之仁。仁者普慈，祐报响应；凶虐残众，祸寻影追。尔思吾言矣。』虎闻雀诫，勃然恚曰：『尔始离吾口而敢多言乎？』雀覩其不可化，怆然愍之，即速飞去。」

佛告诸比丘：「雀王者，吾身是也。虎者，调达是也。开士世世慈心济众，以为惶务犹自忧身。菩萨法忍度无极行忍辱如是。」

（五二）之裸国经

「昔者菩萨，伯叔二人，各资国货俱之裸乡。叔曰：『夫福厚者衣食自然，薄祐者展乎筋力。今彼裸乡，无佛、无法、无沙门众，可谓无人之土矣，而吾等往，俯仰取其意，岂不难哉？入国随俗，进退寻仪，柔心言逊，匿明扬愚，大士之虑也。』伯曰：『礼不可亏，德不可退，岂可裸形毁吾旧仪乎？』叔曰：『先圣影则陨身不陨行，戒之常也。内金表铜，释仪从时，初讥后叹，权道之大矣！』遂俱之彼。伯曰：『尔今先入，观其得失，遣使告诚。』叔曰：『敬诺。』旬日之间使返告伯，曰：『必从俗仪。』伯勃然曰：『释人从畜，岂君子行乎？叔为，吾不也！』

「其国俗，以月晦十五日夜常为乐，以麻油膏膏首，白土画身，杂骨璎颈，两石相叩，男女携手，逍遥歌舞；菩萨随之，国人欣叹。王爱民敬宾俟相属，王悉取货，十倍雇之。伯车乘入国，言以严法，輙违民心。王忿民慢，夺财挝捶。叔请乃释，俱还本国。送叔者被路，骂伯者聒耳。伯耻怒曰：『彼与尔何亲？与吾何讐？尔惠吾夺，岂非谗言乎？』结叔带曰：『自今之后，世世相酷，终不赦尔。』菩萨怆然流泪誓曰：『令吾世世逢佛见法亲奉沙门，四恩普覆润济众生，奉伯若己，不违斯誓也。』自此之后，伯輙克叔，叔常济之。」

佛告诸比丘：「时叔者，吾身是也。伯者，调达是也。菩萨慈柔度无极行忍辱如是。」

（五三）六年守饥毕罪经

「昔者菩萨为大国王，归命三尊具奉十善，德被遐迩靡不承风，兵刃不施，牢狱无有，风雨时节国丰民富，四表康休，路无怨嗟，华伪小书举国绝口，六度真化靡人不诵。时有梵志，执操清净，闲居山林不豫流俗，唯德是务。夜渴行饮，误得国人所种莲华池水，饮毕意悟曰：『彼买此池，以华奉佛庙，水果自供；吾饮其水，不告其主，斯即盗矣。夫盗之为祸，先入太山，次为畜生，屠卖于市以偿宿债。若获为人，当为奴婢。吾不如早毕于今，无遗后患矣。』诣阙自告云其犯盗，唯愿大王以法相罪，毕之于今乞后无尤。王告曰：『斯自然之水，不宝之物，何罪之有乎？』对曰：『夫买其宅即有其井，占其田则惜其草，汲井刈𫇴非告不取。吾不告而饮，岂非盗耶？愿王处之。』王曰：『国事多故，且坐苑中。』太子令之深处苑内，王事总猥忘之六日。忽然悟曰：『梵志故在乎？疾呼之来。』梵志守戒饥渴六日，之王前立，厥体瘦疵，起而跄地，王覩流泪曰：『吾过重矣。』王后笑之。王遣人澡浴梵志，具设肴馔，自身供养，叩头悔过曰：『吾为人君，民饥者吾自饥，寒者即衣单，岂况怀道施德之士乎？一国善士之福，不如高行贤者一人之德，国宁民安，四时顺谷丰穰，非戒之德其谁致之乎？』谓道士曰：『饮水不告，罪乃若此，岂况真盗不有重咎乎？以斯赦子，必无后患也。』梵志曰：『大善！受王洪润矣。』

「自斯之后，生死轮转无际，至临得佛不食六年，罪毕道成，以俱夷自解，罗云乃生。太子弃国勤于山林，邪见之徒咸谓狂惑，谤声非一。太子闻焉，忍斯辱谤，追以慈济，福隆道成，诸天云集，稽首承风，帝王臣民靡不归命。」

佛告诸比丘：「时王者，则吾身是也。夫人者，俱夷是。太子者，罗云是。夫崇恶祸追，施德福归，可不慎哉！王忘道士令饿六日，受罪六年饥馑才息，六日之后王身供养故，今六年殃毕道成。俱夷笑之，今怀罗云六年重病。太子以梵志深著苑内故，六年处于幽冥。愚夫重暗不明去就，以恶心向佛、沙门、梵志，截手拔舌者，斯一世之苦；妄以手捶，虚以口谤，死入太山，太山之鬼拔出其舌，著于热沙，以牛耕上，又以然钉钉其五体，求死不得。殃恶若此，顺行无邪。菩萨法忍度无极行忍辱如是。」

（五四）释家毕罪经

「昔者菩萨守戒行净，积功累德，遂获如来、无所著、正真道、最正觉，游处舍卫国。天龙鬼神、帝王臣民靡不归宗，蛊道邪术值佛影隆，犹日明盛萤火隐退。贪嫉之兴，不覩亡身之火，邪党搆谋，劝女弟子名曰好首，以毁天尊。国人未获真谛者，有沈吟之疑，心疑诸沙门，王亦怪焉。蛊道贪浊，诤财相诉，浊现祸归，即时见废，贞真照现，天人叹善！王诣精舍顿首悔过，由斯王有惭心，因媒启问，求佛女妹，结婚姻之固，以绝释家之怨。众祐曰：『吾去家为沙门，不豫世业，嫁娶之事，一由父王。』于是遣使者致敬，宣结亲之辞。诸释不许，王曰：『佛处其国尔由往来，明者无怨，愚夫有讐。女吾贱妾之子，何足以致恨乎？』王许曰：『可。』遂成婚姻。有男嗣一，请见诸舅，即之释国。

「时，佛当还开化诸释，诸释欣欣兴佛精舍，掘土三尺，以栴檀香填之，捡国众宝为佛精舍，焜焜奕奕有若天宫，声闻隣国靡不跃逸。佛未坐之，而彼庶子入观曰：『斯精舍之巧、众珍之妙，唯天帝宫可为匹矣。』曰：『佛未翔兹，吾一坐座，没命不恨也。』庶子嬖友，名曰头佉摩，对曰：『夫亦何失？』即升坐矣。释氏雄士，壮声呵曰：『众祐尊座，天帝不临，何婢之子敢升座乎？』裂坐更兴。庶子出，谓其友曰：『斯辱无外矣！吾若为王，尔无忘兹。』友曰：『俱然。』旋守其母欲为太子，母以妖蛊请如子愿。王曰：『古来未闻！无设狂言自招耻也。』妖蛊处内，佞臣巧辞，遂立二嫡分民正治。

「大王崩，位立两国，民随所悦，仁凶分流，仁即奉兄，凶驰诣叔。友为相国，修治干戈，军用众备，以旧事闻。王曰：『可。』即宠雄将武士就路，覩佛道边坐乎半枯之树。王进稽首曰：『佛不坐纯生而处半枯，将有由乎？』众祐曰：『斯树名释，吾爱其名，以仁道济其难，润其枯惠其生也。』王怅然内耻曰：『佛仁弘普，惠逮草木，岂况人乎？』于是旋军。相国仰察天文，覩释氏宿福索祸兴，复以闻之。军又出，未至释氏城有数里，城中弓弩矢声犹风雨，幢幡伞盖断竿截斗，裂铠斩控，士马震奔靡不失魄。王又奔归。释人启佛：『当那贼何？』曰：『牢关门，废壍桥。』王又出军，目连启言：『吾欲以罗汉威神化为天网，覆城面四十里，王奈释人何？』众祐曰：『无奈罪何？』又言：『跳著他方刹土？』曰：『无奈罪何？』目连言：『吾能攘有形，无奈无形罪何？』众祐曰：『种恶祸生，孰能攘之？取释氏一子置吾钵下，以效其实。』目连如命。

「释诸耆旧承教守门，魔化为旧德，呵诸释曰：『王假涂有所之，尔其绝彼，将益后尤。佛弟子行，可得尔乎？』魔奋势拔钥排门兵入，犹塘决水翻。释摩南为大将军，与王先王同师而学，有死友之誓，谓王曰：『住尔凶士一飡之顷，令城中人获出全命。』王曰：『可。』大将军临水向佛，叩头流泪而曰：『以吾微命请彼少人，愿令十方群生皆奉佛教，恕己济众，润合二仪，无为狼蚖之毒残贼众生，若斯无道之王矣。』入水以发缠树根，有顷命终。王遣使者视之，还如事云。兵入掘地半埋释人。横材象牵，概杀之矣，或马迹，或兵刃。

「佛时首疾，其痛难言。梵王帝释、四大天王，皆叉手侍，为之痛心。释人有自归命三尊者，诵经者，起慈心者。释有三城，征事未毕，王忆释摩南杀身请众命，为之怆然，旋师罢军，遣使者致敬曰：『士众疲劳，还国息师。』异日束修稽首足下。佛教谢，王自爱。使者退，佛视之矣。阿难整法服稽首曰：『佛不虚视，其必有缘。』众祐曰：『释罪毕也，王罪兴矣。却后七日，太山鬼以火烧王及其臣民，王罪难救犹释祸难攘矣。』佛使阿难举钵，钵下人亦终。佛将诸沙门至梵志讲堂，道经诸释死地，或有已死或折臂髀胫者，覩佛来，或搏颊呻吟云：『归命佛、归命法、归命圣众，愿十方群生皆获永康，莫如我等也。』时自然床从地出，其地无间，诸沙门皆坐。佛言：『斯王勃逆，兴罪弘广矣。』又问沙门：『若见屠猎鱼网者，获为飞行皇帝乎？』对曰：『不见。』佛言：『善哉！吾亦不见，以其无四等心惠彼群生故也。』

「王行湖边，众入水浴，神化为毒虫螫其士众，毒行身黑，或于水中死者，或百步一里死者。且半入国，凶鬼云集。宫中夜时人声物鸣，聚居相持，须旦为命，日月薄蚀，星宿失度，怪异首尾，靡不怨王也。王闻佛戒火变之异，内如汤灼，遣使者参其事。佛说如上，使返具闻，国振瓦崩。王会群臣，议言：『或于山，或于水。』遂乘船入海，强富得从，贫羸留国。王内宫人登船上服，望火解衣，脱阳燧珠著服上。其日云兴，壅壅曀曀，风雨凌凌，笮绝舟漂，臣民佥曰：『弊王行凶，乃致凶祸。』向中之时日出炙阳燧，阳燧化为火，始自王舟，大山鬼神云集礔礰，率土生入太山地狱。留在岸者，微怖而全。」

佛于是日兴慈心定，诸沙门问阿难：「佛不出乎？」答曰：「一国大丧，佛兴慈定，故为不出也。」佛明晨出，诸沙门稽首于地，释梵四王、诸龙鬼神、帝王臣民稽首就座。阿难整服，问二国祸变之元：「愿释众疑，令群生照祸福所由。」佛告阿难：「昔有三国比隣而王，时，佛去世久远，经典不修。菩萨所处之国，致有湖池，获鱼无数。近国闻喜，资财来买，鱼尽惨还。远国不知，亦无买心。渔猎国者，今释三亿人死者是也。其一国喜欲买鱼者，今一城人恐徒亡财者是也。远国不闻得鱼者，今一城中人不知王来者是也。我时见破鱼首，失言可之；今已得佛为三界尊，尚不免首疾之殃，岂况凡庶乎？诸弟子端尔心、兴德惠、安群生，恕己济彼，慎无杀生，盗人财物，婬彼非妻，两舌恶骂，妄言绮语，嫉妬恚痴，诽谤三尊。祸之大莫尚十恶，福荣之尊夫唯十善矣。杀物者为自杀，活物者为自活。策心念恶、口言恶、身行恶，莫若劳心念道、口言道、身行道。施善福追，为恶祸寻，犹响之应声影之追形也。覩斯变者，慎勿违春天之仁，而尚豺狼之凶也。」

佛说经竟，四辈弟子、天龙鬼神，皆大欢喜，稽首而去。

六度集经卷第五

六度集经卷第六

吴康居国沙门康僧会译

精进度无极章第四此有十九章

「精进度无极者，厥则云何？精存道奥，进之无怠，卧坐行步，喘息不替。其目髣髴，恒覩诸佛灵像变化立己前矣；厥耳听声，恒闻正真垂诲德音。鼻为道香，口为道言，手供道事，足蹈道堂，不替斯志呼吸之间矣。忧愍众生长夜沸海，洄流轮转，毒加无救；菩萨忧之，犹至孝之丧亲矣。若夫济众生之路，前有汤火之难、刃毒之害，投躬危命，喜济众难，志逾六冥之徒获荣华矣。」

（五五）

「昔者菩萨，时为凡人，闻佛名号、相好、道力、功德巍巍，诸天共宗，则高行者众苦都灭矣。菩萨存想，吟泣无宁，曰：『吾从得天师经典玩诵，执行以致为佛，愈众生病令还本净乎？』时佛去世，无除馑众，莫由受闻。隣有凡夫其性贪残，覩菩萨精进志锐，曰：『吾知佛三戒一章，尔欲禀乎？』菩萨闻之，其喜无量，稽首足下，伏地请戒。知偈者曰：『斯为无上正真、最正觉、道法御、天人师之要教也，子欲徒闻之，岂其然乎？』答曰：『请问法仪，厥义何之？』曰：『尔审恳诚者，身毛一孔一针刺之，血流身痛心不悔者，尊教可闻矣。』答曰：『闻佛则殒，吾欣为之，岂况刺身而生存者乎？』即布针以刺身，血若流泉，菩萨喜于闻法，得无痛之定。

「天帝释覩菩萨志锐，为其怆然，化令举身一毛孔者有一针矣。其人覩之照厥志高，即授之曰：『守口摄意，身无犯恶，除是三行，得贤径度。是诸如来、无所著、正真尊、最正觉戒真说也。』菩萨闻戒欢喜稽首，顾视身针霍然不现，颜景弈弈，气力逾前，天人鬼龙靡不叹懿。志进行高，踵指相寻，遂致得佛，拯济众生。」

佛告诸比丘：「授菩萨偈者，今调达是。调达虽先知佛偈，犹盲执烛炤，彼不自明，何益于己？菩萨锐志度无极精进如是。」

（五六）

「昔者菩萨，为猕猴王，常从五百猕猴游戏。时世枯旱，众果不丰，其国王城去山不远，隔以小水，猴王将其众入苑食果。苑司以闻。王曰：『密守，无令得去。』猴王知之，怆然而曰：『吾为众长，祸福所由，贪果济命而更误众。』勅其众曰：『布行求藤。』众还藤至，竞各连续，以其一端缚大树枝。猴王自系腰登树投身，攀彼树枝，藤短身垂，勅其众曰：『疾缘藤度。』众以过毕，两掖俱绝，堕水边岸，绝而复苏。国王晨往案行，获大猕猴，能为人语，叩头自陈云：『野兽贪生恃泽附国，时旱果乏，干犯天苑，咎过在我。原赦其余，虫身朽肉，可供太官一朝之肴也。』王仰叹曰：『虫兽之长，杀身济众，有古贤之弘仁。吾为人君，岂能如乎？』为之挥涕，命解其缚，扶著安土，勅一国中恣猴所食，有犯之者罪与贼同。还向皇后陈其仁泽：『古贤之行未等于兹，吾仁糸发，彼逾昆仑矣。』后曰：『善哉！奇矣斯虫也。王当恣其所食无令众害。』王曰：『吾已命矣。』」

佛告诸比丘：「猕猴王者，吾身是也，国王者，阿难是也，五百猕猴者，今五百比丘是。菩萨锐志度无极精进如是。」

（五七）

「昔者菩萨，身为鹿王，力势逾众，仁爱普覆，群鹿慕从，所游近苑。牧人以闻，王率士众合围逼之。鹿王乃知，垂泣而曰：『尔等斯厄，厥尤由我也。吾将没命，济尔群小。』鹿王就索，下前两足曰：『登吾踊出，尔等可全矣。』群鹿如之，咸获免矣。身肉决裂，血若流泉，躃地才息，其痛难言。群鹿啼呼，徘徊不去。人王覩其体残，血流丹地，不见鹿众，曰：『斯者何以？』鹿王对曰：『执操不淑，禀命为兽，寻求美草以全微命，干犯国境罪应尤重。身肉虽尽，两脾五藏完具尚存，惟愿太官给一朝膳。』王曰：『尔何缘若兹乎？』鹿王本末陈其所以。其王恻然为之流泪曰：『尔为畜生，含乾坤之弘仁，毁命以济众；吾为人君，苟贪好杀残天所生？』即布重命，勅国黎庶，自今绝猎无贪鹿肉，裂索举鹿，安厝平地。群鹿覩其王，仰天悲号，各前舐疮，分布采药，咀咋傅之。人王覩焉，重为抆泪曰：『君以子爱育其众，众以亲恩慕其君，为君之道可不仁乎？』自斯绝杀尚仁，天即祐之，国丰民熙，遐迩称仁，民归若流。」

佛告鹙鹭子：「鹿王者，吾身是也。五百鹿者，今五百比丘是也。人王者，阿难是。菩萨锐志度无极精进如是。」

（五八）

「昔者菩萨，身为鹿王，名曰修凡，体毛九色覩世希有，江边游戏。覩有溺人，呼天求哀，鹿愍之曰：『人命难得而当殒乎？吾宁投危以济彼矣。』即泅趣之曰：『尔勿恐也，援吾角骑吾背，今自相济。』人即如之。鹿出人毕，息微殆绝。人活甚喜，遶鹿三匝，叩头陈曰：『人道难遇，厥命惟重，大夫投危济吾重命，恩逾二仪，终始弗忘，愿为奴使供给所乏。』鹿曰：『尔去，以吾躯命累汝终身。夫有索我，无云覩之。』溺人敬诺：『没命不违。』

「时，国王名摩因光，禀操淳和慈育黎庶。王之元后厥名和致，梦见鹿王身毛九色，其角逾犀。寐寤以闻：『欲以鹿之皮角为衣为珥，若不获之妾必死矣。』王重曰：『可。』晨向群臣说鹿体状，布命募求，获者封之一县，金钵满之银粟，银钵满之金粟。募之若斯，溺人悦焉，曰：『吾获一县，金银满钵，终身之乐；鹿自殒命，余何豫哉？』即驰诣宫，如事陈闻启之。斯须面即生癞，口为朽臭，重曰：『斯鹿有灵，王当率众乃获之耳。』王即兴兵渡江寻之。

「鹿时与乌素结厚友。然其卧睡不知王来，乌曰：『友乎！王来捕子。』鹿疲不闻，啄耳重云：『王来杀尔。』鹿惊覩王弯弓向己，疾驰造前跪膝叩头曰：『天王假吾漏刻之命，欲陈愚情。』王覩鹿然，即命息矢。鹿曰：『王重元后劳躬副之，吾终不免矣。天王处深宫之内，焉知微虫之处斯乎？』王手指云：『癞人启之。』鹿曰：『吾寻美草食之，遥覩溺人呼天求哀，吾愍于穷，投危济之。其人上岸喜叩头曰：「吾命且丧而君济之，愿给水草为终身奴。」吾答之曰：「尔去，自在所之，慎无向人云吾在斯。」』鹿王又曰：『宁出水中浮草木上著陆地，不出无反复人也。劫财杀主，其恶可原；受恩图逆，斯酷难陈。』王惊曰：『斯何畜生而怀弘慈，没命济物不以为艰，斯必天也！』王善鹿之言，喜而进德，命国内曰：『自今日后恣鹿所食，敢有犯者罪皆直死。』王还，元后闻王放之，恚盛心碎，死入太山。天帝释闻王建志崇仁，嘉其若兹，化为鹿类盈国食谷，诸谷苗稼扫土皆尽，以观其志。黎庶讼之。王曰：『凶讹保国，不若守信之丧矣。』释曰：『王真信矣。』遣鹿各去，谷丰十倍，毒害消歇，诸患自灭。」

佛告诸比丘：「时鹿王者，吾身是也。乌者，阿难是也。王者，鹙鹭子是也。溺人者，调达是也。王妻者，今调达妻是。菩萨锐志度无极精进如是。」

（五九）

「昔者菩萨，身为马王，名曰駈耶，常处海边渡漂流人。时，海彼岸有婬女鬼，其数甚多，若覩商人，即化为城郭居处，田园伎乐饮食，变为美人，颜华𬀩晔，要请商人，酒乐娱之。鬼魅惑人，皆留匹偶，一年之间，婬鬼厌故，以铁𬭚刺其咽，饮其血、食其肉、吮其髓。马王遥覩婬鬼噉人，为之流泪。因飞渡海，之海彼岸，获成捣粳米，马王食饮毕，登山呼曰：『谁欲度者？』如此三矣。商人闻之喜曰：『常闻神马哀度危难，今其臻乎！』喜而趣之，曰：『哀度吾等。』马曰：『尔等去者，婬鬼必当提子示尔，号呼而追。有顾恋之心者，吾去后，鬼必复以铁𬭚𬭚尔咽，饮尔血、吞尔肉。正心存善，可得全命矣。夫欲归者，骑吾背援吾鬣尾，捉头颈自由所执，更相攀援，必活覩亲也。』商人信用其言者，皆获全命归覩六亲，婬惑之徒信鬼妖蛊靡不见噉。夫信正去邪，现世永康矣。」

佛告诸比丘：「时马王者，吾身是也。菩萨锐志度无极精进如是。」

（六〇）

「昔者菩萨，身为鱼王，有左右臣，皆怀高行，常存佛教，食息不替，食水生菜苟以全命；慈育群小，犹护自身，寻潮游戏，诲以佛戒。不觉渔人以网挟之，群鱼巨细靡不惶灼。鱼王愍曰：『慎无恐矣，一心念佛愿众生安，普慈弘誓，天祐犹响，疾来相寻。吾济尔等。』鱼王以首倒殖泥中，住尾举纲，众皆驰出，群鱼得活靡不附亲。」

佛告诸比丘：「时鱼王者，吾身是也。左右臣者，鹙鹭子、大目揵连是。菩萨锐志度无极精进如是。」

（六一）

「昔者菩萨，身为龟王，昼夜精进思善方便，令众生神得还本无。又有龟王，共处深山，俱覩蝘蜒登树自投，如斯无宁。菩萨占曰：『斯危身之象矣，吾等宜早避之为善。』其一龟王，专愚自由，不从真言。菩萨尽心，济其从者令得免难。十日之后，象王徒众就树燕息，蝘蜒自投堕象耳中，则惊啼呼！群象犇赴，其来纵横践杀诸龟。龟王恚曰：『知事若兹而不指云，吾死尔生，于心善乎？累劫寻尔，逢必残戮。』」

佛告诸比丘：「善占龟者，吾身是也。自专不去者，调达是也。菩萨锐志度无极精进如是。」

（六二）

「昔者菩萨，为鹦鹉王，徒众三千。有两鹦鹉，力干逾众，口衔竹茎以为车乘，王乘其上飞止游戏。常乘茎车，上下前后左右，鹦鹉各五百众，六面辅翼合有三千，贡献所珍，娱乐随时。王深自惟：『众讙乱德无由获定，吾将权焉。』托病不食，佯死弃众。其诸众者以簟覆之，各捐而去；王兴求食。诸鹦鹉众诣他山鹦鹉王所曰：『吾王丧矣，愿为臣仆。』曰：『尔王死者以尸相示，若其真丧，吾将纳尔众。』还取尸霍然不见，四布行索获其王矣，佥然为礼，复故供养。王曰：『吾尚未丧，尔等委捐。诸佛明训，覩世无亲唯道可宗，沙门以须发为乱志之秽，故捐弃之崇无欲行。尔等讙閙，邪声乱志，独而无偶，上圣齐德。』言毕飜飞，闲处窈寂，弃欲无为，思惟定行，诸秽都灭，心如天金。」

佛告诸比丘：「时鹦鹉王者，吾身是。菩萨锐志度无极精进如是。」

（六三）

「昔者菩萨，身为鸽王，徒众五百，于国王苑翱翔索食。国王覩之，勅令牧夫率网张捕，其众巨细无有子遗，笼而闭之，食以粳米肥肉，太官以供肴膳。鸽王见拘，一心念佛，悔过兴慈，愿：『令众生拘者得解，疾离八难无如我也。』谓诸鸽曰：『佛经众戒，贪为元首，贪以致荣者，犹饿夫获毒饮矣。得志之乐其久若电，众苦困己其有亿载。尔等捐食，身命可全矣。』众对之曰：『见拘处笼，将欲何冀乎？』王曰：『违替佛教纵情贪欲，靡不丧身者也。』己自捐食，肥体日耗，间关得出，顾谓余曰：『除贪捐食可如我也。』言毕飞去。」

佛告诸比丘：「鸽王者，吾身是也。菩萨锐志度无极精进如是。」

（六四）佛说蜜蜂王经

闻如是：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸弟子：「当勤精进听闻讽诵，莫得懈怠阴盖所覆。吾念过去无数劫时，有佛名一切度王如来、无所著、最正觉，时为一切诸天人民不可计数而说经法。是时众中有两比丘，其一比丘名精进辩，一比丘名德乐正，共听经法。精进辩者闻经欢喜，应时即得阿惟越致，神通具足；德乐正者，睡眠不觉，独无所得。时，精进辩谓德乐正言：『佛者难值，亿百千世时乃一出耳，当曼精进为众作本，如何睡眠？夫睡眠者阴盖之罪，当自勗勉有觉寤心。』时德乐正，闻其教诏便即经行，于祇树间甫始经行复住睡眠，如是烦乱不能自定，诣泉水侧坐欲思惟，复坐睡眠，时，精进辩便以善权往而度之，化作蜜蜂王，飞趣其眼如欲螫之。时，德乐正惊觉而坐，畏此蜂王，须臾复睡，时，蜜蜂王飞入腋下螫其胸腹，德乐正惊，心中懅悸不敢复睡。时，泉水中有杂色花，忧昙、拘文，种种鲜洁。时，蜜蜂王飞住华上食甘露味，时德乐正端坐视之，畏复飞来不敢复睡。思惟蜂王观其根本，蜂王食味不出华中，须臾之顷，蜂王睡眠，堕污泥中；身体沐浴已，复还飞住其华上。时，德乐正向蜜蜂王说此偈言：

「时蜜蜂王，向德乐正，说偈报言：

「时德乐正听闻其说，即得不起法忍，解诸法本，逮陀隣尼，乃知精进辩善权方便。常独经行不复懈怠，应时亦得不退转地。」

佛告阿难：「尔时精进辩者，今我身是也。德乐正者，弥勒是也。」

佛语阿难：「我尔时俱与弥勒共听经法，弥勒时睡眠独无所得。设我尔时不行善权而救度者，弥勒于今在生死中未得度脱。闻是法者常当精进，广劝一切皆令除去睡眠之盖，当造光明智慧之本。」

说是事时，无央数人皆发无上平等度意。菩萨锐志度无极精进如是。

（六五）佛以三事笑经

「昔者菩萨，为清信士，归命三尊，慈弘仁普，恕济群生，守清不盗，布施等至，贞净不妷，观捐内婬，信同四时、重如须弥，绝酒不饮，尊孝喻亲，以正月奉六斋精进无倦，所生遇佛，德行日隆，遂成如来、无所著、正真觉、道法御、天人师，教化周旋。」

时行历市，覩一老翁斗量卖鱼，哀恸㘁曰：「怨乎皇天，吾子何咎而早丧身？子存卖鱼，吾岂劳乎？」佛覩其然，笑之，口光五色。度市斯须，又覩大猪浴尿行路，佛复笑焉。阿难整服稽首而白：「属笑人多，莫由敬质；而今重笑，必有教诏。愿释众疑，为后景模。」

世尊告曰：「阿难！吾笑有三因缘。一曰，观彼老翁之愚，其为弘普矣。日以𦌘网残群生命，盖无丝发之恻隐；祸子自丧，而怨诸天呼㘁惊怖！斯下愚之行，非二仪之仁，贤圣之恕也，以是笑耳。昔者飞行皇帝，植福巍巍，志憍行逸，今为斗量鱼，斯二矣。不想人天，寿八十亿四千万劫，意专著空，不能空空还于本无，福尽受罪今在斗中，斯三矣。」

阿难质曰：「飞行皇帝，逮彼尊天，其德巍巍，何故不免于罪乎？」

世尊曰：「祸福非真，当有何常？夫处尊荣施四等恩，觉四非常，可免彼祸矣。若因贵自遂，快心从邪，福尽受罪，自古来然。殃福追己，犹影寻形、响之应声，岂有贵贱哉？惟吾前世为清信士，时，有隣人好奉鬼蛊，奸𦾨为群，不信作恶重祸响应。每至斋日，吾要入佛正真之庙，听沙门众散说净法，以为德本，防绝凶祸，而子婬荒，讹云有务。吾诣佛庙，子往乱道。自斯之后，吾之所生，逢佛闻法与沙门齐志，德行日隆，遂成如来、无所著、正真道、最正觉、道法御、天人师，为三界尊，号曰法王。隣人好事鬼术，残贼群生，泆荡女色，酒乱不孝，自谓得志。轮转三道，苦毒无量。吾已为佛，子续为臭虫，是以笑之。」

佛告阿难：「吾累劫禀经采义，亲乐沙门，获斯巍巍矣。菩萨锐志度无极精进如是。」

（六六）小儿闻法即解经

「昔有比丘，精进守法，少持禁戒，初不毁犯，常守梵行，在精舍止。所可讽诵是般若波罗蜜，说经声妙无能及者，其有闻此比丘音声，莫不欢喜。有一小儿厥年七岁，城外牧牛，遥闻比丘诵说经声，即寻音往诣精舍中，礼比丘已却坐一面，听其经言，时说色本，闻之即解，儿大欢喜。经句绝已，便问比丘。比丘应答，不可儿意。是时小儿反为解说，其义甚妙，昔所希闻。比丘闻之，欢喜甚悦，怪此小儿乃有智慧，非是凡人。时，儿即去，还至牛所，所牧牛犊散走入山，儿寻其迹追逐求索。尔时，值虎害此小儿，小儿命终，魂神即转，生长者家，第一夫人作子。

「夫人怀妊，口便能说般若波罗蜜，从朝至暮初不懈息。其长者家，素不知法，恠此夫人口为妄语，谓呼鬼病，下问谴祟，无所不至，无能知者。长者甚愁，不知夫人那得此病，家中内外皆悉忧惶。是时比丘入城分卫诣长者门，遥闻经声心甚喜悦，住门有顷。主人偶出，见此比丘亦不作礼，比丘怪之：『此贤者家内说经声妙乃尔乎！今此长者不与我语。』即问长者：『内中谁有说深经者，音声微妙乃如是耶！』长者报言：『我内中妇闻得鬼病，昼夜妄语，口初不息。』比丘尔乃知长者家为不解法，比丘报言：『此非鬼病，但说尊经佛之大道，愿得入内与共相见。』长者言：『善！』即将比丘入至妇所。妇见比丘即为作礼，比丘呪愿言：『得佛疾。』便与比丘相难说经法，反复披解，比丘甚喜。长者问言：『此何等病？』比丘报言：『无有病也，但说深经甚有义理，疑此夫人所怀妊儿，是佛弟子。』长者意解，即留比丘与作饮食。饮食毕讫，比丘便退精舍，展转相谓：『有一长者夫人怀妊，甚可奇怪，口诵尊经，所说如流，其音妙好，解释经理甚深。』

「后日长者复请比丘，普及众僧悉令诣舍，办饮食具。时至，皆到坐定，行水饮食已，呪愿达嚫。时，夫人出礼众比丘，却坐一面，复为比丘快说经法，诸有疑难不能及者，尽为比丘具足解说，众僧踊跃欢喜而退。日月满足，夫人在产，㝃娠得男，又无恶露。其儿适生，叉手长跪，诵般若波罗蜜。夫人产已，还如本时无所复知，如梦寤已了无所识。长者即复呼众僧。比丘都集，往覩小儿，说经故事，初无踬碍。是时众僧各各一心观此小儿本，皆不能知。长者问言：『此为何等？』比丘答曰：『真佛弟子，慎莫惊疑，好养护之。此儿后大当为一切众人作师，吾等悉当从其启受。』

「时儿长大至年七岁，悉知微妙，道俗皆备，与众超绝，智度无极。诸比丘等皆从受学，经中误脱有所短少，皆为删定，足其所乏。儿每入出有所至止，輙开化人使发大乘；长者家室内外大小五百人众，皆从儿学，发摩诃衍意，悉行佛事。儿所教授城郭市里，所开发者八万四千人，皆发无上正真道意，弟子乘者五百人，诸比丘闻儿所说本漏意解，志求大乘者皆得法眼净。」

佛告阿难：「是时小儿者，吾身是也。时比丘者，迦叶佛是也。如是，阿难！我往昔时，一从比丘闻摩诃衍品，赞善开解，心意欢喜不转，精进不忘，深识宿命，自致无上平等正觉。一闻之德乃尚如是，何况终日遵修道者？菩萨锐志度无极精进如是。」

（六七）杀身济贾人经

「昔者菩萨，与五百商人，俱入巨海欲采众宝。入海数月，其所获宝，重载盈舟。将旋本土，道逢飘风，雷电震地，水神云集，四周若城，眼中出火，波涌灌山，众人嚾啼曰：『吾等死矣！』恐怖易色，仰天求哀。菩萨怆然，心生计曰：『吾之求佛，但为众生耳。海神所恶，死尸为甚。危命济众，斯乃开士之尚业矣。吾不以身血注海，海神恶之，意者船人终不渡岸。』谓众人曰：『尔等属手相持并援吾身。』众人承命，菩萨即引刀自𠛑。海神恶焉，漂舟上岸，众人普济。

「船人抱尸号天而哭曰：『斯必菩萨非凡庸之徒。』躃踊呼天：『宁令吾等命殒于兹，无丧上德之士矣。』其言真诚，上感诸天，天帝释覩菩萨之弘慈覩世希有，帝释身下，曰：『斯至德菩萨将为圣雄，今自活之。』以天神药灌其口中，并通涂尸，菩萨即苏，忽然起坐与众相劳。帝释以名宝满其舟中，千倍于前，即还本土，九亲相见靡不欢悦，赒穷济乏，惠逮众生，敷宣佛经，开化愚冥。其国王服菩萨德，诣禀清化，君仁臣忠，率土持戒，家有孝子，国丰毒歇，黎庶欣欣，寿终生天，长离众苦。菩萨累劫精进不休，遂至得佛。」

佛告诸比丘：「杀身济众者，吾身是也。天帝释者，弥勒是。五百商人者，今坐中五百应真是也。菩萨锐志度无极精进如是。」

（六八）

「昔者菩萨，为独母子，朝诣佛庙捐邪崇真，稽首沙门，禀佛神化，朝益暮诵，景明日升，采识众经。古贤孝行，精诚仰慕，犹饿梦食。所处之国，其王无道，贪财重色，薄贤贱民。王念无常，自惟曰：『吾为不善，死将入太山乎？何不聚金以贡太山王耶？』于是敛民金，设重令曰：『若有匿铢两之金，其罪至死。』如斯三年，民金都尽。王讹募曰：『有获少金以贡王者，妻以季女，赐之上爵。』童子启母曰：『昔以金钱一枚著亡父口中，欲以赂太山王，今必存矣，可取以献王也。』母曰：『可。』儿取献焉。王令录，问所由获金。对曰：『父丧亡时，以金著口中，欲赂太山，实闻大王设爵求金，始者掘冢发木取金。』王曰：『父丧来有年乎？』对曰：『十有一年。』曰：『尔父不赂太山王耶？』对曰：『众圣之书，唯佛教真。佛经曰：「为善福追，作恶祸随，祸之与福犹影响焉。」走身以避影，抚山以关响，其可获乎？』王曰：『不可。』曰：『夫身即四大也，命终四大离，灵逝变化，随行所之，何赂之有？大王前世布施为德，今获为王，又崇仁爱泽及遐迩，虽未得道，后世必复为王。』王心欢喜，大赦狱囚，还所夺金。」

佛告诸比丘：「时王欲以民间余金残戮害无罪者，菩萨覩民哀号，为之挥泪，投身命乎厉政，济民难于涂炭。民感其润，奉佛至戒，国遂丰沃。时，童子者，吾身是也。菩萨锐志度无极精进如是。」

（六九）调达教人为恶经

「昔者菩萨，位为天王，精存微行，志进若流，每到斋日，乘于马车巡四天下，宣佛奥典开化众生，消其瑕秽，令崇如来、应仪、正真觉、天中之天、众圣中王、道教之尊，可离三涂众苦之原。调达亦为魔天王，行四天下，教人为恶从心所欲，无有太山殃祸之报。行逢菩萨，问曰：『子何行乎？』答曰：『教民奉佛，修上圣德。』调达曰：『吾教民恣欲，二世无祸；为善劳志，无益于己。』菩萨曰：『尔避吾道。』答曰：『子为善犹金银，吾尚恶犹刚铁。刚铁能截金银，金银不能截刚铁，子不下道，吾斩子矣。』调达恶盛祸成，生入太山。夫人为恶，皆死入三涂，三涂执善靡不升天，虽处尊荣而怀元恶，不如三涂怀佛一言也。」

佛告诸比丘：「教人行善天王者，吾身是也。导人为恶魔天者，调达是。菩萨锐志度无极精进如是。」

（七〇）杀龙济一国经

「昔者菩萨，伯叔齐志，俱行学道，仰慕诸佛难逮之行，诵经释义开导六冥，练弃内垢，止观寂定。每闻诸国暗于三尊，輙往导化，令奉六度正真妙行。时有大国，其王乐道，众妖诱之授其邪伪，率土承风，皆事蛊道，风雨不时，妖怪首尾。菩萨伯叔自相谓曰：『吾之本土，三尊化行，人怀十善，君仁臣忠，父义子孝，夫信妇贞，比门有贤，吾等将复谁化乎？彼彼国信妖，蛟龙处之，吞其黎庶，哀㘁无救。夫建志求佛，唯为斯类矣。可以道化，喻之以仁，龙含凶毒，吾等摧焉。』叔曰：『佛戒以杀为凶虐之大，活生仁道之首也。将如彼何？』伯曰：『夫残一人者，其罪百劫；龙吞一国，吾惧恒沙劫毕，厥殃未除矣。苟贪尠味斯须之利，不覩太山烧煑之咎，吾心愍然。人道难获，佛法难闻，除龙济国，导以三尊六度高行，祸若丝发，福喻二仪。尔化为象，吾为师子，二命不殒，斯国不济也。』稽首十方誓曰：『众生不宁，余之咎矣。吾后得佛，当度一切。』象造龙所，师子登之。龙即奋势霆耀雷震，师子踊吼，龙之威灵，师子赫势，普地为震，三命绝矣。诸天称善，靡不叹仁。两菩萨终，生第四天上。

「一国全命，抱尸哀号曰：『斯必神矣！孰仁若兹。』门徒寻之，覩师普慈杀身济众，哀恸称德。各又进行宣师道化，王逮臣民始知有佛，率土佥曰：『佛之仁化乃至于兹乎！』殡葬二尸，举国哀恸。王即命曰：『有不奉佛六度十善而事妖鬼者，罪举眷属同。』自斯之后，刹有千数沙门比肩而行，国内士女皆为清信高行，四境宁靖，遂致太平。」

佛告诸比丘：「时兄者，吾身是也。弟者，弥勒是也。毒龙者，调达是。菩萨锐志度无极精进如是。」举眷属同，丹本与螣同

（七一）弥勒为女人身经

「昔者菩萨，为天帝释，位尊荣高，其志恒存非常、苦、空、非身之想。坐则思惟，游则教化，愍愚爱智，诲以智慧，精进无休。覩其宿友，受妇人身为富姓妻，惑乎财色，不觉无常，居市坐肆。释化为商人，佯有所市，至妇人前住。妇人喜悦，令儿驰归，取独坐床欲以坐之，商人乃熟视妇人而笑。妇执高操，意怪商人住笑非宜。儿取床迟，还即搏之，商人又住笑。侧有一儿，播鼗踊戏，商人复笑之。有父病者，子以牛祠鬼，商人亦笑之。有一妇人抱儿仿佯，行过市中，儿刮面颊，血流交颈，商人复笑之。于是富姓妻问曰：『君住吾前含笑不止，吾属搏儿，意兴由子，子何以笑？』商人曰：『卿吾良友，今相忘乎？』妇人怅然，意益不悦，怪商人言。商人又曰：『吾所以笑搏儿者，儿是卿父，魂灵旋感，为卿作子，一世之间有父不识，何况长久乎？播鼗儿者本是牛，牛死灵魄还为主作子，家以牛皮用贯此鼗，儿今播弄踊跃戏舞，不识此皮是其故体，故笑之耳。杀牛祭者，父病请活，求生以杀，不祥之甚；犹服鸩毒，以救病也。斯父方终，终则为牛，累世屠戮受祸无已。今此祭牛，命终灵还，当受人体，免脱忧苦，故复笑之。刮母面儿，儿本小妻，母是嫡妻，女情专婬，心怀嫉妬，常加酷暴。妾含怨恨，寿终则生为嫡妻子，今来报雠，攫面伤体，故不敢怨耳，是以笑之。夫众生之心其为无恒，古憎今爱，何常之有？斯皆一世见而不知，岂况累劫？经曰：「以色自壅者，盲于大道，专听邪声者，不闻佛音之响也。」吾是以笑之耳。世荣若电恍惚即灭，当觉非常，莫与愚竝，崇修德操，六度妙行。吾今反居，后日必造子门。』言竟忽然不现，妇怅然而归。斋肃望慕，一国咸闻，王逮群寮靡不钦延。

「商人后果在门，状丑衣弊，曰：『吾友在内，尔呼之来。』门人入告，具以状言。妇出曰：『尔非吾友矣。』释笑而云：『变形易服，子尚不识，岂况异世舍斯受彼乎？』重曰：『尔勤奉佛，佛时难值，高行比丘难得供事，命在呼吸无随世惑。』言毕不现。举国欢叹矣，各执六度高妙之行。」

佛告鹙鹭子：「尔时妇人者，弥勒是也。天帝释者，吾身是也。菩萨锐志度无极精进如是。」

（七二）女人求愿经

「昔者菩萨，身为女人，厥婿禀气凶愚妬忌，每出商行，以妻嘱隣独母，母奉佛戒为清信行。时佛入国，王逮臣民靡不受戒，独母闻经，还为妇说之。妇喜叹曰：『斯即无上正真道、最正觉者也。』从母闻佛，即遥稽首。斋日母曰：『可往听化乎？』妇喜曰：『可。』寻之城外，忽存婿妬，怅然不悦，旋居自鄙：『吾殃重乎？』母还为陈：『天龙鬼神、帝王臣民听经，或得沙门四道者，或受菩萨决者。佛时难值，经法难闻，尔还为乎？』妇闻佛德，流泪具陈婿妬之意。母曰：『可试一行。』妇曰：『敬诺。』明日即随母行覩佛，五体投地却立静心，视佛相好念佛清净真是天尊。佛问女：『尔来何愿？』即稽首而对：『我闻佛为无上正真道、最正觉、道法御、天人师，德如恒沙，智若虚空，六通四达得一切智，势来请尊，愿佛哀我。』世尊告曰：『佛为一切护，恣汝所愿。』女人稽首曰：『夫人处世未获本无者，皆以欲故为匹偶居，令我世世与至德偶居，同志无嫉妬行。二曰，身口意行端正绝世。三曰，世世虔奉三尊，心垢日消，进道无倦，诸佛祐助，众邪不能遏，必获一切智，济众生难。』众祐叹曰：『善哉，善哉！令汝得之。』妇大欢喜稽首，退归本居。厥婿贾还，乘舟水行，当以斯日至。天帝覩妇高行，发愿无双，助喜叹善，为兴风雨，住其舟行明日乃臻。

「妇后寿终，神生有道之家，容华光世，年长出适为国儒士之妻，国称高贤。时，婿入海采宝欲济穷民，妇居家以礼自卫，犹城卫寇，国王后妃大臣妻妾靡不仰则，诣门云集禀妇德仪。妇夜寐觉，忆世无常：『荣富犹幻孰获长存，躬为坏舟我神载之，犹获月影望天宝者也。劳心苦身何益于己？梦幻皆空，天神世荣其归若兹矣。明晨当索无上正真、天中之天为吾师焉。』晨兴即覩石塔在庭，佛像金耀，琢壁书经，叹佛为众圣之师三界独步。妇喜叹曰：『是则如来、应仪、正真道、最正觉者乎！』即五体投地遶庙三匝，散华烧香，然灯悬缯，晨夜肃虔，稽首恭礼。王后国妇请承清风退邪崇真。隣有凶夫贾逢妇婿，曰：『子妻造妖，虚立鬼庙，朝暮香熏呪咀妖蛊，愿令尔丧，不祥之甚。』婿归，妇启曰：『妾前一夜觉世无常，晨覩宗灵，无上正真绝妙之像来在中庭，妾今供事，烧香然灯，悬缯奉华，朝夕礼拜，稽首自归，子当事之，必合圣则。』婿大欢喜，一心肃虔，国人巨细佥然承风，如是八万四千余岁。」

佛告鹙鹭子：「尔时妇人者，吾身是也。时婿者，弥勒是也，独母者，鹙鹭子是也。隣凶夫者，调达是也。菩萨锐志度无极精进如是。」

（七三）然灯授决经

「昔者菩萨，身为女人，少寡守节，归命三尊，处贫乐道，精进不倦，蠲除凶利，卖膏为业。时有沙门，年在西夕，志存高行，不遑文学，内否之类谓之无明矣。礼敬有偏，终始无就，分卫麻油以供佛前，独母照然，贡不缺日。有一除馑，稽首佛足，叉手质曰：『斯老除馑，其虽尠明，戒具行高，然灯供养，后获何福？』世尊叹曰：『善哉问也！是老除馑，却无数劫，当为如来、无所著、正真道、最正觉，项有重光，将导三界，众生得度，其为无数。』独母闻之，驰诣佛所，稽首陈曰：『除馑然灯，膏即吾所贡云，其当获为无上正真道，将导众生还神本无，天人鬼龙靡不逸豫。唯愿加哀，复授吾决。』佛告女人：『女身不得为佛、缘一觉道、梵、释、魔天、飞行皇帝，斯尊巍巍非女人身所得作也。夫欲获彼，当捐秽体受清净身。』女稽首曰：『今当捐之。』还居净浴，遥拜而曰：『夫身者四大之有，非吾长保也。』登楼愿曰：『以今秽身惠众生之饥渴者，乞获男躬，受决为佛。若有浊世众生盲冥背正向邪无知佛者，吾当于彼世拯济之也。』自高投下，观者寒栗。佛知至意，化令地软犹天綩𫄧，覩身无害，即化为男，厥喜无量。驰诣佛所踊跃而云：『受世尊恩，已获净身。唯愿加哀，授吾尊决。』佛叹之曰：『尔之勇猛世所希有，必得为佛无怀疑望，然灯除馑，其得佛时当授汝号。』天人鬼龙闻当为佛，皆向拜贺，还居咨叹，各加精进。尔时，劝发群生不可计数。」

佛告鹙鹭子：「时老比丘者，锭光佛是也。独母者，吾身是。菩萨锐志度无极精进如是。」

六度集经卷第六

六度集经卷第七

吴康居国沙门康僧会译

禅度无极章第五此有九章

（七四）

「禅度无极者云何？端其心，壹其意，合会众善，内著心中，意诸秽恶，以善消之。凡有四禅：一禅之行，去所贪爱五妖邪事，眼覩华色心为淫狂，去耳声、鼻香、口味、身好，道行之志必当远彼。又有五盖：贪财盖、恚怒盖、睡眠盖、淫乐盖、悔疑盖。有道无道，有佛无佛，有经无经，心意识念，清净无垢，心明覩真得无不知，天龙鬼妖所不能惑。犹人有十怨脱身离之，独处山间众所不知、无所复畏，人远情欲，内净心寂，斯谓一禅。心获一禅进向二禅，第二之禅，如人避怨，虽处深山惧怨寻之，逾自深藏，行家虽远十情欲怨，犹恐欲贼来坏道志，得第二禅，情欲稍远不能污己。第一之禅，善恶诤已，以善消恶，恶退善进。第二之禅，喜心寂止，不复以善住消彼恶也。喜善二意，悉自消灭，十恶烟绝，外无因缘来入心者。譬如高山其顶有泉，无流入者，亦非龙雨水自内出，水净泉满，善内心出，恶不复由耳目鼻口入，御心如是，便向三禅。第三之禅，守意牢固，善恶不入，心安如须弥，诸善不出。外事善恶寂灭不入，心犹莲华根茎在水，华合未发为水所覆。三禅之行，其净犹华，去离众恶身意俱安。御心如是，便向四禅。善恶皆弃，心不念善亦不存恶，心中明净犹琉璃珠，又如士女净自沐浴，名香涂身，内外衣新，鲜明上服，表里香净，菩萨心端获彼四禅。群邪众垢无能蔽其心，犹若净缯在作何色。又如陶家埏埴为器，泥无沙砾任作何器。又犹锻师熟炼名金，百奇千巧从心所欲。菩萨心净得彼四禅，在意所由，轻举腾飞，履水而行，分身散体，变化万端，出入无间存亡自由。摸日月，动天地，洞视彻听靡不闻见，心净观明得一切智，未有天地众生所更，十方现在众心所念，未萠之事，众生魂灵为天为人，入太山、饿鬼、畜生道中，福尽受罪，殃讫受福，无远不知。夫得四禅，欲得沟港、频来、不还、应仪，各佛如来、至真平等正觉、无上之明，求之即得。犹若万物皆因地生，自五通智至于世尊，皆四禅成，犹众生所作非地不立。众祐又曰：『群生处世，正使天帝仙圣巧黠之智，不覩斯经，不获四弃之定者，犹为愚蒙也。』既有智慧，而复一心即近度世。此为菩萨禅度无极一心如是。」

（七五）

「昔者比丘，饭毕澡漱，入深山丘墓间树下坐，叉手低头，一心灭念。内意心中消去五盖，五盖灭后，其心煚然，冥退明存。顾愍天人蜎飞蚑行蠕动之类，伤其愚惑怀斯五盖，遏绝明善之心。消去五盖诸善即强，犹若贫人举债治生，获利还彼余财修居，日有利入，其人心喜。又如奴使免为良民，困病获瘳，九族日兴，牢狱重罪逢赦得出。又如重宝渡海历险，还家见亲其喜无量。心怀五盖犹斯五苦，比丘见谛去离五盖，犹彼凡人免上五患，盖退明进，众恶悉灭，道志强盛即获一禅。自一禅之二禅，凡有三行：一曰勤仂，二曰数念，三曰思惟。自斯三事得成四禅，以一禅至二禅，以二禅之三禅，以三禅之四禅。四禅胜三禅，三禅胜二禅，二胜一。第一之禅，十恶退，五善进。何谓十恶？眼乐色、耳音、鼻香、口味、身好，并上五盖，谓之十恶。何谓五善？一计、二念、三爱、四乐、五曰一心。斯五善处内。第二之禅不计、不念，制心内观，善行在内，不复由耳目鼻口出入，善恶二行不复相干，心处在内唯有欢喜也。三禅之行除去欢喜，心尚清净，怕然寂寞，众祐各佛应仪曰：『诸能灭欲净其心者，身终始安。』第四之禅喜心去，得寂定。一禅耳为声乱，二禅心为念乱，三禅心欢喜乱，四禅心为喘息乱。一禅耳声止，进至二禅，二禅念灭，进至三禅，三禅欢喜灭，进至四禅，四禅喘息灭得空定。菩萨禅度无极一心如是。」

（七六）

「菩萨志道，凡以几事，能令内净心一得禅？或见老者，头白齿落形体变异，覩之意悟曰：『吾后必然。』一心得禅。或覩病者身心困痛，犹被杖楚。怅然悟曰：『吾后必然。』一心得禅。或覩众生寿命终讫，息绝煴逝，神迁身冷，九族捐之，远著外野，旬日之间胮胀烂臭，或为狐犬众鸟所噉，肌肉生虫，虫还食身，脓血恶露滂沱流地，骸骨解散，节节异处，足趺胫髀，尻脊脇臂，头齿髑髅，各自分离。道人念曰：『夫生有死，人物犹幻，会即有离，神逝体散。吾岂得止，独不如彼乎？』覩之怆然，一心得禅。或见久死体骨消灭，泥土同尘。深自惟曰：『吾体方尔。』一心得禅。或以闻太山汤火之毒、酷裂之痛，饿鬼饥馑积年之劳，畜生屠剥割截之苦，存之愕然，一心得禅，或见穷冻饿死，或见履非之人为王法所戮。道人念曰：『斯人遭患由无道志，吾不精进必复如彼也。』一其心得禅。深惟内观，下即为𡱁尿所迫，上即为寒热所愶，觉身可恶，一心得禅。或见恶岁五谷不丰，民穷为乱更相挌战，死尸纵横，覩之怆然：『吾不为道必复如之。』一其心得禅。覩盛有衰荣财难保，少壮有老病寿犹电光，忆之愕然，一其心得禅。念佛巍巍相难双矣，皆由清净致为众祐，存之欣然，一其心得禅。念经深义，沙门高行，一其心得禅。惟身行善，前后积德，一其心得禅。惟愚所求违佛明法，劳而益罪，诸天处世守戒奉斋，自致升天荣寿无量，一其心得禅。受佛深经反复思之，为众训导，中心欢喜，一其心得禅。存忆众生有成輙坏，坏皆苦痛，惟之怆然，一其心得禅。众生之性莫能自保，来始之变，道人自惧，命尽卒至，或堕恶道，视世荣乐真伪如梦，志重醒悟，一其心得禅。诸食入口与涕唾浇𪷽，外好内臭化成屎尿，忆之可恶，一其心得禅。儿在母腹，初如凝粥，以渐长大，三十八七日，身体皆成，临生之难，多危少安。既生之后，诸病并进，或一或十、或五十至百年，皆当老死无免斯患，惟己亦然，一其心得禅。有存即灭，寻之无处，三界皆空，志无贪慕，悲念众生不覩佛经，邪欲所蔽无知非常，誓愿拯济，一其心得禅。

「志成行高，怀四等心愍育众生，犹若慈母哀护幼儿，儿随辈熙戏，母以慈心行索，覩儿为泥尘所污，饥渴啼呼。覩儿若兹，悲泪抱归，洗浴衣食，身康心悦，慈母欢喜，爱摄徘徊不舍如前。道人慈悲爱护众生，逾彼慈母，教天下人蜎飞蚑行蠕动之类，奉佛覩经，亲沙门众，采执佛戒怀而行之，远离三恶，心念善、口言善、身行善，抑上三恶，永兴三善，长不令更太山、地狱、饿鬼、畜生穷苦险处。安以无极之福堂，寻复追诲，惧其处福为之憍荡，恣纵恶心还处三涂，亦荣禄之祸，非常苦空之变以诫之也。劝取无为，如彼慈母摄护之意也。

「思十六事，一其心得禅。何谓十六？喘息长短即自知，喘息动身即自知，喘息微著即自知，喘息快不快即自知，喘息止走即自知，喘息欢戚即自知，自惟万物无常喘息自知，万物过去不可追得喘息自知，内无所思弃捐所惟喘息自知，放弃躯命不弃躯命喘息自知。道人深思，有是即得是，无是不得是，夫生必有老死之患，魂灵不灭即更受身。不生即无老，不老即无死，念是一其心得禅。道人以眼观世生死，但以十二因缘，念此一其心得禅。

「道人以五事自观形体：一曰自观面类数变，二曰苦乐数移，三曰志意数转，四曰形体数异，五曰善恶数改。是谓五事。数有变异犹如流水前后相及，念此一其心得禅。道人念禅当云何？目见死人自头至足，谛思熟视存想著心，行坐卧起饭饮万役，常念著心以固其志，得禅自在所念。譬如人炊数斛米饭欲知熟未，直取一米捻𭶥视之，一米熟者明余者皆熟。道志若兹，心之回走，犹水之流，道人直念一事，心停意净，应仪真道，灭度可得。

「第一之禅欲得应仪，可得不？曰

「中有得者有不得者。何行能得？何行不得？于一禅中，有念有爱，道则不成。天地无常，虚空难保，尽内秽垢，无贪爱念，志净如斯，应真可得。二三至四，执心当如一禅。志存一禅未得应仪，命终可趣，即上七天受寿一劫；在二禅终，上十一天受寿二劫；处三禅终，上十五天受寿八劫；处四禅终，上十九天寿十六劫。

「道人自观内体恶露都为不净，发肤髑髅皮肌，眼瞬涕唾，筋脉肉髓，肝肺肠胃，心胆脾肾，屎尿脓血，众秽共合乃成为人。犹若以囊盛五谷也，有目泻囊，分别视之，种种各异。明人如此内观其身，四大种数各自有名都为无人，以无欲观乃覩本空，一其心得禅。

「道人深观别身四大，地水火风。发毛骨齿，皮肉五藏，斯即地也。目泪涕唾，脓血汗肪，髓脑小便，斯即水也。内身温热主消食者，斯即火也。喘息呼吸，斯即风也。譬如屠儿杀畜刳解，别作四分具知委曲。道人内观分别四大，此地彼水，火风俱然，都为无人，念之志寂，一其心得禅。道人自觉喘息长短，迟疾巨细皆别知之，犹人削物自知深浅，念息如此，一其心得禅。菩萨禅度无极一心如是。」

（七七）

太子出游，王勅国内无令众秽当彼王道。太子出城，第二天帝化为老人，当其车前，头白背偻，倚杖羸步。太子曰：「斯人何乎？」御使对曰：「老人矣！」「何谓为老？」曰：「四大根熟，余命无几。」太子曰：「吾后亦当老乎？」对曰：「自古有老，无圣免兹。」太子曰：「吾谓尊荣与凡有异，而俱不免，荣何益己？」还宫存之，一心得禅。王问仆曰：「太子出游观国喜乎？」对曰：「道观老叜，存世非常，心不为欣。」王惧去国，重益乐人，惑之以荣华，乱之以众音，欲坏其道意令守尊位也。

后复出游，王重勅曰：「无令羸老在道侧也。」前释复化为病人，体疲气微，肉尽骨立，恶露涂身，倚在门侧。曰：「斯复何人？」对曰：「病人也。」曰：「何谓为病？」「饮食不节，卧起无常，故获斯病，或愈或死。」曰：「吾亦饮食不节，卧起无常，当更病乎？」对曰：「有身即病，无免斯患。」太子曰：「吾不免患，后必如之。」还宫存之，一心入禅。

后出，帝释复化为死人，舁担建旐，哀恸塞路。曰：「斯复何人？」对曰：「死人。」「何谓为死？」「命终神迁，形骸分散，长与亲离，痛夫难处。」太子曰：「吾亦然乎？」对曰：「上圣之纯德，无免斯患。」回车还宫，一心入禅。

后复出游，之王田庐，坐树下。覩耕犁者，反土虫出，或伤或死，鸟追食之。心中怆然，长叹曰：「咄众生扰扰，痛焉难处。」念之怅如，一心入禅。时，日盛出照太子身，树为低枝不令日炙。王寻所之，遥覩无上圣德之灵，悲喜交集，不识投身，稽首为礼，太子亦俱稽首于地。父子辞毕，王还于宫，太子一心入禅。菩萨禅度无极一心如是。

（七八）

太子初生，王令师相，师曰：「处国必为飞行皇帝；捐国作沙门者，当为天人师也。」王兴三时殿，春夏冬各自异殿，殿有五百妓人，不肥不瘦，长短无诃，颜华鲜明，皆齐桃李，各兼数伎，姿态倾贤，以乐太子。殿前列种甘果，华香苾芬，清净浴池，中有杂华，异类之鸟，鸣声相和。宫门开闭闻四十里，忠臣卫士徼循不懈，警备之鸟，䴔䴖鸳鸯惊鸣相属。太子年十七无经不通，师更拜受。王为纳妃，妃名裘夷，容色之华，天女为双，力势顿却六十巨象。至年十九，太子都合诸妓凡千五百人，共处一殿，极其伎乐。欲令疲卧可得舍去，天令乐人皆卧无知。太子靖思视诸伎人，犹木梗人，百节皆空，中如竹节，手足垂地，涕泪流出，口唾污颊，伏鼓乱头，乐人皆著名珰垂悬步摇华光，珠玑璎珞琨环杂巧，罗縠文绣上服御衣，琴瑟筝笛，笳箫乐器，纵横著地。警备之鸟及守卫者，顿瞑无识。太子以无蔽之眼遍观众身，还观其妃，头发髑髅，骨齿爪指，皮肤肌肉，脓血髓脑，筋脉心胆，脾肾肝肺，肠胃眼窌，屎尿涕唾，内视犹枯骨，外视犹肉囊，无一可贵。不净臭处，覩之存忆令人吐逆，犹蓝假面文彩衣之熏香其表，以屎尿脓血满著其内，愚者信其表，明者覩其内，远之万里犹复闭目也。

太子覩之若幻难可久保，处世假借，必当还主。卧者纵横，犹如死尸，愈不乐焉，一心得禅。从禅觉，仰视沸星，夜已向半，诸天侧塞，叉手作礼，华香众乐举头无量，太子覩诸天稽首，即说经曰：「淫泆最恶，令人狂醉，谤正叹邪，以瞑为明，是故诸佛、辟支佛、阿罗汉，不誉为善，当疾远之。」反复思惟，呼车匿曰：「疾被鞬陟。」重自惟曰：「城门开闭闻四十里，云如之何？」诸天佥曰：「敬诺。世尊！吾等御门令其无声。」宫人无知，马蹄寂然不闻微声，太子上马，百亿帝释、四百亿四大天王、天龙鬼神翼从导引，平治涂路。天乐咏謌：「无上巍巍吾生遇哉，得覩灵辉消心尘劳，永世不衰，痛夫八难远尊可哀！」重曰：「遇哉吾等偶谐。」马始出门，门即有声。马哽咽悲鸣，泪流交颊。诸天𥜒王，一国无知。所以然者，欲令太子早得佛道。太子弃金轮王七宝之位，忍众苦度众生，菩萨禅度无极一心如是。

（七九）

太子未得道时，取地槀草，于树下叉手正坐，弃众垢念，清其心，一其志。自念曰：「今日为始，肌筋枯腐，于此不得佛者，吾终不起。」菩萨即得一禅，二三至四禅，即于一夜得一术阇，知无数劫父母兄弟妻子九族。二夜之中得二术阇，自知无数劫贫富贵贱长短白黑，众生心中有念无念，得无不知。三夜之中得三术阇，三毒都灭。夜向明时，佛道成矣。深自思曰：「吾今得佛，甚深甚深难知难了，微中之微、妙中之妙也。今佛道成得无不知。」起至龙水所，龙名文隣，文隣所处，水边有树，佛坐树下曰：「昔者锭光佛授吾尊决，当为释迦文佛，真如所闻，吾今得佛矣。自无数劫来，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、明度，积功之愿，始今得极尊，作善福归，不亡我功。」佛适念之，便入禅度无极。

佛在水边，光明彻照龙所居处。龙覩光影，鳞甲皆起。龙甞见三佛：拘娄秦佛、拘那鋡牟尼佛、迦叶佛，三佛得道，皆在此坐。明悉照龙所居，龙覩光明念曰：「斯光与前三佛光影齐同，世间得无复有佛乎？」龙大欢喜，出水左右顾视，覩佛坐树下，身有三十二相，紫磨金色，光明奕奕过月逾日，相好端正如树有华。龙前趣佛，头面著地，遶佛七匝，身去佛四十里，以七头覆佛上。龙喜作风雨七日七夕，佛端坐不动不摇不喘不息，七日不食得佛，心喜都无有想。龙大欢喜，亦七日不食无饥渴念，七日毕风雨止，佛禅觉悟。

龙化为梵志，年少鲜服，长跪叉手，稽首问曰：「得无寒无热无饥无渴，功福会聚，众毒不加，处世为佛，三界特尊，岂不快哉？」佛告龙曰：「过去诸佛经说，众生离三恶道得为人快，处世闲居守道志快，昔者所闻今皆获快，处世怀慈不害众生快，天魔重毒皆歇快，惔怕无欲不慕荣快，于世得道为天人师，志空、不愿、无相之定。众欲之有身，还神于本无，长存之寂，永与苦绝，斯无上之快矣。」龙稽首言：「自今以后，自归佛归法。」佛告龙：「方有众圣，其誓应仪欲除馑苦，亦当豫自归之。」龙曰：「诺。」自归除馑众。畜生之中归佛先化，斯龙为首。菩萨禅度无极一心如是。

（八〇）

佛行得小径，其边有树，佛坐其下，与千二百五十比丘俱，一心入定。有五百乘车过，佛时盛渴，告阿难曰：「尔取水，吾欲饮之。」曰：「属有五百乘车过，其水盛浊不可饮。」又重勅曰：「吾渴尤甚，尔驶取水来。」至再三。阿难曰：「有溪名鸠对，清澄且美，可浴可饮。」佛与阿难说斯未竟，时有一人名胞罽，师事逝心，逝心名罗迦蓝。胞罽覩佛灵辉，身色紫金，相好甚奇，古圣希有，心喜逾溢，拱手直进，稽首而曰：「属有五百乘车由斯行矣，世尊宁闻见乎？」曰：「不闻不见也。」胞罽曰：「世尊卧乎？」曰：「吾坐禅得一心定。」胞罽叹曰：「如来、无所著、正真觉，玄深之定，乃至斯乎？车向者震国，躬污尘埃，志道无猗不闻不见，乾坤可动，斯志难倾。吾师在时，亦于道边树下得禅，时，亦有五百乘车历其前，有人问曰：『宁闻见乎？』曰：『不闻不覩。』其人曰：『子时卧出乎？』曰：『吾一其心得清净定，故不闻。』其人曰：『罗汉道志深，乃如之乎？车历前，身污尘而不觉。』其人覩彼志幽玄，师事终年。」胞罽曰：「佛寂定无猗之志犹吾往师，自今日始终命，奉佛五戒为清信士敢履众恶。」佛告胞罽：「五百车声孰如雷震之响。」对曰：「千车之声，犹不比雨之小雷，岂况激怒之霹雳乎？」世尊曰：「吾昔处阿谭县蓬庐之下，坐惟生死之本，暴风雨雹雷电霹雳，杀四特牛、耕者兄弟二人。其县黎民，观者甚众。吾时出经行，有一人至吾所，吾问之曰：『众将何观乎？』其人如事说之。人曰：『佛时何之？』答曰：『独在屋下。』人曰：『佛时卧乎？』曰：『不。』人曰：『焉有寤而不闻乎？志道甚深，自今之后，愿师事世尊，奉五净戒为清信士，终身守真。』」胞罽闻之，心开结解，其喜无量，顾勅从者曰：「内藏金织成衣有千领，择取妙者来，吾欲上佛。」从者承命归家取来，胞罽自手以衣被佛身上，退稽首曰：「自今愿世尊屈影灵，之吾乡诸清信士所，并顾下吾家，宗门巨细，各自亲身供养于佛。毕天地之寿以至恭之心，奉养天龙鬼神蜎飞蚑行蠕动之类者，不如一日饭一沙门，岂况无上正真佛乎？愿垂弘慈授吾无极之福。」世尊曰：「大善！」

菩萨禅度无极道志如是。

（八一）

众祐自说，为菩萨时，名曰常悲。常悲菩萨，常流泪且行。时世无佛，经典悉尽，不覩沙门贤圣之众，常思覩佛闻经妙旨。时世秽浊，背正向邪，华伪趣利犹蛾之乐火；四等六度永康之宅，而世废佛斯法，就彼危祸，以自破碎也，故为愁荒哀恸且行。往昔有佛名影法无秽如来王，灭度来久，经法都尽。常悲菩萨，梦见其佛为其说法云：「慎无贡高，学士之行，去心恩爱之垢，无著六情之尘劳，无遗众爱毛发之大。藏尔心内，诸念寂灭是为无为。」菩萨从佛闻斯法，犹饿夫得甘食，其喜无量，心垢除，入净定。即弃家捐妻子，入深山处闲寂，以山水果蓏自供，处山举手椎心哀号而云：「吾生怨乎！不值佛世，不闻佛经，十方现在至真世尊，洞视彻听，皆一切知，恍惚髣髴，晖靡不之，愿现尊灵，令吾覩佛，得闻弘摸大道极趣。」哀声适讫，天神下曰：「明士乃尔，莫复哀号，佛有大法，名明度无极之明。过去诸佛，今现在、甫当来，皆由斯成，尔必索之诵习其文，怀识其义奉而行之，尔必得四无所畏、十种力、十八不共。身色紫金，项光无际。十方经道，尔为明主，众圣之尊、天人之师，应仪各佛所无有也。」常悲菩萨仰视报曰：「当由谁闻斯尊法乎？以何方便之何国土？厥师族名？」天人报曰：「尔自斯正东行，无念色痛想行识，无念苦乐善恶、耳目鼻口身心吾我，及人往世所更、来世之事，无念地水火风空，青黄白黑都及众色，贪淫瞋恚，愚痴嫉妬，男女九族，左右前后高下迟疾。无念有佛无佛、有经道无经道、有贤圣无贤圣，空尔意、绝众愿。尔之执心无违吾教，今覩明度无极圣典。」常悲菩萨仰曰：「敬诺，终始戢之。」天人重曰：「精进存之。」言竟忽然不现。

菩萨受教，端心内净，东行索之。数日即止，深自思曰：「吾宿薄祐，生不值佛，世无沙门，君臣愦愦，无知佛者。明度无极、除冥尊师，去斯几里，未覩之顷。」心中悲猛，举哀而行，精诚之至感于诸佛。上方佛来，飞在其前，身色紫金，相好绝圣，面若满月，项有日光，诸天翼从，宝帐华盖，作乐散华，叉手垂首。佛叹菩萨曰：「善哉善哉！尔之快健，覩世希有。」菩萨见佛，且喜且悲，稽首而曰：「愿佛哀我，断我系、解吾结、开吾盲、愈吾病，为吾说经。」佛告之曰：「三界皆空，夫有悉无，万物若幻，一生一灭，犹若水泡，覩世皆然。尔其思之，吾为尔说经，端心谛听，慎无忘也。自是东行二万里，有国名揵陀越，诸菩萨城也，一国之内皆是上士无凡庸人，欲为说诸菩萨之德，劫数已尽，其德有余。至尊上德菩萨名法来，于彼诸圣犹星有月，怀诸经典，其明无限，敷演明度无极之经，反复教人，诸菩萨有受经者、诵者、书者、定经原者，尔往见焉，必为尔师。劝尔索佛，疾驰就之，自当为尔说内外明度无极景德。」常悲菩萨闻佛叹彼菩萨名德，心入法喜，得现在定，众想都寂，悉覩诸佛为己说明度无极之德，叹己精进索佛之勋，佥曰：「善哉！求佛之志尔为得之。吾于往昔始发意时亦皆然也。已逝、甫来、现在诸佛，皆如尔索矣。尔必得佛，济一切生也。」

常悲菩萨从定寤，左右顾视不复覩诸佛，即复心悲流泪且云：「诸佛灵耀自何所来？今逝焉如？」

菩萨禅度无极一心如是。

（八二）

「昔有两菩萨，志清行净，内寂无欲，表如天金，去秽浊之群，处山泽，凿石为室。闲居靖志，菅衣草席，食果饮泉，清净无为，志若虚空，四禅备悉，得五通智：一能彻视无遐不覩，二能洞听无微不闻，三能腾飞出入无间，四能通知十方众生心中所念，五能自知无数劫来宿命所更。梵释仙圣，诸天龙鬼，靡不稽首。处山泽六十余年，悲念众生展转愚冥，不覩为恶后有重殃，约情弃欲敬奉三尊，福至响应必获其荣。二梵志者：一名题耆罗，二名那赖。题耆夜兴诵经，疲极卧出，那赖时亦诵经，误蹈题耆罗首，题耆即兴而曰：『谁蹈吾首者，明旦日出一竿，破尔之首为七分善乎！』那赖曰：『误蹈尔耳，祝誓何重？瓦器不行之类，尚有相触，岂况于人共处，终年而不误失乎？尔言常诚，明旦日出，吾首必为七分矣。吾当制日不令其出。』遂尔不出。五日之间，举国幽冥，炬烛相寻，众官不修，君民惶惑，会群寮、请道士。王曰：『日之不出，其咎安在？』道士之中有五通者曰：『山中道士，两有微诤，故制日令不出耳。』王曰：『其诤有缘乎？』道士具以本未为王说之。王曰：『奈之何？』答曰：『王率群寮民无巨细，驰诣于彼稽首和解，彼必慈和。』王即有诏如道士令，诣于山泽叩头曰：『国丰民宁，二尊之润，而今不和，率土失所。其咎在我，黎民无过，愿赦之。』那赖曰：『王勤晓彼意，彼意解者、吾放日矣。』王之题耆罗所，宣那赖旨。王即曰：『令彼以泥涂其首放日。』泥首即破为七分，那赖无为。王臣黎民靡不欣怿，两道士为王广陈治国，当以四等无盖之慈，劝奉五戒载十善而行。王及臣民，佥然受戒。王还国有诏曰：『人无尊卑，带五戒十善经，以为国政。』自斯之后，王润逮草木，忠臣诚且清让，父法母仪室家各尚，守道贞信，家有孝子。众祐曰：『两菩萨覩其国主不知三尊，臣民愦愦邪见自蔽，犹冥中闭目行。愍其徒死不覩佛经，故为斯变，欲其覩明也。』」

佛告诸比丘：「那赖者，吾身是。题耆罗者，弥勒是。菩萨禅度无极一心如是。」

六度集经卷第七

六度集经卷第八

吴康居国沙门康僧会译

明度无极章第六此有九章

（八三）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与千二百五十比丘俱，菩萨万人共坐。第一弟子鹙鹭子，前稽首长跪白言：「车匿宿命有何功德？菩萨处家当为飞行皇帝，而劝弃国入山学道，自致为佛，拯济众生，功勋巍巍乃至灭度。唯愿世尊为现其原。」

佛叹曰：「善哉善哉！鹙鹭子所问甚善！车匿累世功勋无量，尔等谛听，吾将说之。」对曰：「唯然。」

佛言：「吾昔为菩萨，在尼呵遍国，其王闻：『人或为道升天，或为神祠升天者。』王自童孺来，常愿升天未知所由。国有梵志四万余人，王现之曰：『吾欲升天，将以何方？』耆艾对曰：『善哉问也！王将欲以斯身升天耶？以魂灵乎？』王曰：『如斯坐欲升天也。』曰：『当兴大祀，可获之矣。』王喜无量，以金银二千斤赐之。梵志获宝归，快相娱乐，宝尽议曰：『令王取童男童女光华逾众者各百人，象马杂畜事各百头，先饭吾等却杀人畜，以其骨肉为陛升天。』以事上闻，王曰：『甚善！』王即命外臣疾具如之，悉闭著狱，哭者塞路，国人佥曰『夫为王者，背佛真化，而兴妖蛊，丧国之基也。』梵志又曰：『傥杀斯生王不获升天，吾等戮尸于市朝，其必也。』重谋曰：『香山之中有天王妓女，名似人形神，神圣难获，令王求之。若其不致，众事都息，吾等可无尤矣。』又之王所曰：『香山之中有天乐女，当得其血合于人畜以为阶陛，尔乃升天。』王重喜曰：『不早陈之，今已四月始有云乎？』对曰：『吾术本末。』王令国内黎庶并会，快大赏赐，酒乐备悉，『今日孰能获神女乎？』民有知者，曰：『第七山中有两道士，一名阇犁，一曰优犇。知斯神女之所处也。』王曰：『呼来！』使者奉命，数日即将道士还。王喜设酒为乐七日，曰：『尔等为吾获神女来，吾其升天以国惠尔。』对曰：『必自勉励。』退坐，寻求二月有余，经七重山乃之香山，覩大池水，纵广三十里。池边平地有大宝城，纵广起高各八十里，宝树周城曜曜光国，池中莲华华有千叶，其有五色光光相照，异类之鸟唱和而鸣。城门七重，楼阁宫殿，更相因仍，幢幡韑晔，钟铃五音，天帝处中倡人相娱。七日之后，释出游戏，于池沐浴，快乐已毕，当还升天。池边树下有圣梵志，内外无垢，获五通之明。两道士进稽首曰：『斯音绝世，将为谁乐？』答曰：『头魔王女等千余人，于斯游戏，方来修虔，尔等早退。』受命退隐，议曰：『斯梵志道德之灵，吾等当以何方致天女乎？唯当以蛊道结草祝𥜒投之于水，令梵志体重天女灵歇耳。』即结草投水以蛊道祝。帝释旋迈，诸天都然，唯斯天女不获翻飞，两道士入水，解其上衣以缚之。女曰：『尔等将以吾为？』答如上说。以竹为箄行道七日，乃之王国。诣宫自惧，王喜现女为之设食，慰劳道士曰：『吾获升天，斯国惠尔。』

「王之元子名难罗尸，为异国王，厥太子名须罗，先内慈仁，和明照大，初见世众生未然之事，无窈不覩，无微不达，六度高行不释于心，自誓求如来、无所著、正真觉、道法御、天人师、善逝、世间，逮于本无。王曰：『吾当升天，呼皇孙辞。』孙至稽首，受辞毕，退就座。王曰：『尔亲逮民安乎？』对曰：『蒙润普宁。』孙曰：『吾不求天女为妃者，王必杀其傥。』因人以闻。王曰：『吾当以其血为陛升天。』孙即绝食，退寝不悦。王惧其丧，即以妃焉。内外欣怿，所患都歇。

「四月之后，梵志复闻曰：『当为埳杀诸畜生以填埳中，取神女血以涂其上，择吉日祠天。』王曰：『善哉！』命诸国老群僚黎庶：『当兴斯祀。』皇孙闻之，怃然不悦，难梵志曰：『斯祀之术出何圣典乎？』答曰：『夫为斯祀，祚应升天。』皇孙难曰：『夫杀者害众生之命，害众生之命者，逆恶之元首，其祸无际，魂灵转化，更相慊怨，刃毒相残世世无休，死入太山，烧煑脯割，诸毒备毕，出或作畜生，死輙更刃；若后为人，有戮尸之咎者，残杀之所由也。岂有行虐而升天者乎？』梵志答曰：『尔年东始，智将何逮，而难吾等？』皇孙曰：『吾宿命时，生梵志家连五百世，玩尔道书，清真为首。尔等巧伪，岂合经旨乎？』梵志曰：『子知吾道，奚不陈之？』皇孙具说：『梵志景则，圣趣至清，而尔等秽浊，残酷贪餮，虚以邪祀杀人众畜，饮酒婬乱，欺上穷民，令民背佛违法远贤不宗，尽财供鬼而亲饥寒，岂合圣趣沙门之高行乎？』梵志等恧慙，稽首而退。

「孙即为祖王，陈无上正真、最正觉至诚之信言：『夫欲升天者，当归命三尊，觉四非常，都绝悭贪、殖志清净，损己济众，润逮众生，斯一也。慈愍生命，恕己济彼，志恒止足，非有不取，守贞不泆，信而不欺，酒为乱毒，孝道枯朽，遵奉十德，导亲以正，斯二矣。忍众生辱，悲伤狂醉，毒来哀往，济而不害，喻以三尊，解即助喜，慈育等护，恩齐二仪，斯三矣。锐志精进，仰登高行，斯四矣。弃邪除垢，志寂若空，斯五矣。博学无盖，求一切智，斯六矣。怀斯弘德终始无尤，索为三界法王可得，升天何难？若违佛慈教，崇彼凶酷，残众生命，婬乐邪祀，生即天弃，死入三涂，更相雕戮，受祸无穷。以斯元恶，庶望升天，譬违王命者冀获高位也。』王曰：『善哉！信矣！』开狱大赦，却绝诸妖，即举国宝命孙兴德。皇孙获宝都料穷民，布施七日无乏不足。布施之后，劝民持戒，率土感润，靡不遵承。天龙鬼神，佥然叹善，为雨名宝众彩诸谷。隣国慕德归化，犹众流之归海也。皇孙将妃辞亲而退，还国闭合废事相乐，众臣以闻曰：『不除其妃，国事将朽矣。』父王曰：『祖王妻之，焉得除乎？』召而闭之。妃闻恧然，飞还本居之第七山，覩优犇等告之曰：『吾婿来者为吾送之。留金指镮为信。』父闻妃去，遣子返国，不覩其妃，怅然流泪。护宫神曰：『尔无悼焉，吾示尔路。妃在第七山，疾寻可及。』皇孙闻之，即服珠衣，带劒执弓，衣光耀四十里。明日至七山，覩妃折树枝投地为识，前见两道士问曰：『吾妃历兹乎？』曰：『然。』以环付之，翼从俱行。以木为桥，度彼小水，之八山上，覩四禅梵志，五体投地，稽首为礼曰：『覩妃经斯乎？』答曰：『经兹矣。且坐须臾，吾示尔处。』时天王释化为猕猴，威灵震山，皇孙大惧。梵志曰：『尔无惧也，彼来供养。』猕猴覩三道士，疑住不前。梵志曰：『进。』猕猴即进，以果供养，梵志受之。四人共享，谓猕猴曰：『将斯三人至似人形神所。』曰：『斯何人令之升天乎？』梵志曰：『国王太子开士之元首者，方为如来、无所著、正真道、最正觉、道法御、天人师，众生当蒙其泽得还本无。』猕猴叹曰：『善哉！开士得佛，吾乞为马。』优犇二人，一愿为奴，一愿为应真。开士曰：『大善！』即俱升天。道有缘一觉五百人，俱过稽首，遣猕猴还取华散诸佛上，愿曰『令吾疾获为正觉，将导众生灭生死神还于本无。』三人又如前愿，俱为诸佛稽首而去。

「到似人形神城门之外，猕猴稽首而退，三人俱坐。时有青衣出汲水，开士问曰：『尔以水为？』答曰：『给王女浴。』开士脱指环投其水中，天女覩环，即止不浴，启其亲曰：『吾夫相寻，今来在兹。』亲名头摩，喜而疾出，与之相见。开士稽首为婿之礼，两道士稽首而退。王请入内，手以女授，侍女千余，天乐相娱。留彼七年，存亲生养，言之哽咽，辞退归国。天王曰：『斯国众诸，今以付子，而去何为？』开士又辞如前。王曰：『且留七日，尽乐相娱。』七日之后有大神王，诣天王所贺曰：『亡女既归，又致圣婿。』天王曰：『吾女微贱，获圣雄之婿，思归养亲，烦为送之。』鬼王敬诺，即以天宝为殿，七层之观、众宝天乐世所希覩，鬼王掌奉送著本土，稽首而退。

「开士覩亲，虔辞备悉，祖王喜而禅位焉。天女鬼龙靡不称善。大赦众罪，空国布施，四表黎庶，下逮众生，济其穷乏，从心所欲。众生踊跃靡不咨嗟，叹佛仁化润过天地，八方慕泽入国，若幼孩之依慈母，祖王寿终即生天上。」佛告鹙鹭子：「皇孙者，我身是。四禅梵志者，鹙鹭子是。优犇者，今目连是。阇梨者，今车匿是。天帝释者，揵德是。父王者，迦叶是。祖王者，今白净王是。母者，吾母舍妙是。妃者，俱夷是。菩萨累载以四等弘慈，六度无极，拯济众生，难为筹算。」

佛说经竟，诸菩萨四辈弟子，天龙鬼神及质谅神，靡不欢喜，作礼而去。

（八四）遮罗国王经

「昔者，遮罗国王嫡后无嗣，王甚悼焉，命曰：『尔归女宗，以求有嗣之术，还吾不尤也。』后泣辞退，誓命自捐，投陨山险，遂之林薮。天帝释感曰：『斯王元后，故世吾姉也，今以无嗣捐躯山险。』怆然愍之，忽尔降焉，以器盛果授之曰：『姉，尔吞斯果，必有圣嗣，将为世雄。若王有疑，以器示之。斯天王神器，明证之上者。』后仰天吞果，忽然不覩天帝所之。应则身重，还宫覩王，具以诚闻。时满生男，厥状甚陋，覩世希有。年在龆齓，聪明博畅，智策无俦，力能躃象，走攫飞鹰，舒声响震若师子吼，名流遐迩，八方咨嗟。王为纳隣国之女，厥名月光，端正妍雅，世好备足。次有七弟，又亦姝好。后惧月光，恶太子状，讹曰：『吾国旧仪，家室无白日相见，礼之重也。妃无失仪矣。』对曰：『敬诺，不敢替尊教。』自斯之后，太子出入未甞别色，深惟：『本国与七国为敌，力诤无宁，兆民呼嗟！吾将权而安之。』心自惟曰：『吾体至陋，妃覩必迈，迈则天下康、兆民休矣。』欣而启后欲一覩妃观厥仪容。后曰：『尔状丑矣。妃容华艳，厥齐天女；觉即舍迈，尔终为鳏矣。』太子重辞，后愍之，即顺其愿。将妃观马，太子佯为牧人，妃覩之曰：『牧人丑乎？』后曰：『斯先王牧夫矣。』后将观象，妃又覩焉，疑之曰：『吾之所游輙覩斯人，将是太子乎？』妃曰：『愿见太子之光容。』后即权之，令其兄弟出游行国，太子官僚翼从侍卫。后妃观之，厥心微喜。后又入苑，太子登树，以果掷背，妃曰：『斯是太子定矣。』夜伺其眠，默以火照，覩其姿状，惧而奔归。后忿曰：『焉使妃还乎？』对曰：『妃迈天下泰平之基，民终宁其亲矣。』拜辞寻之。

「至妃国，佯为陶家，赁作瓦器，器妙绝国。陶主覩妙，赍以献王。王获器喜，以赐小女，传现诸姉。月光知婿之所为，投地坏焉。又入城赁染众彩，结其一疋为众奇巧，杂伎充满覩世希见。染家欣异，又以献王。王重悦之，以示八女。月光识焉，捐而不覩。又为大臣赁养马，马肥又调，曰：『尔悉有何伎乎？』对曰：『太官众味余其备矣。』臣令为馔以献大王。王曰：『孰为斯食？』臣如实对。王命为太官，监典诸肴膳。以羹入内供王八女，欲致权道佯覆沃身，诸女惊惧，月光不眄。天帝释喜叹曰：『菩萨忧济众生乃至于兹乎？吾将权而助之焉。』挑七敌国使会女都，尔乃兆民元祸息矣。化为月光父王手书，以月光妻之。七国兴礼造国亲迎，俱会相劳：『翔兹何为？』各云：『娉娶女名月光。』讼之纷纷，各出手书，厥怨齐声：『当灭尔嗣，其为不忒。』遣使还书，佥然诘曰：『以尔一女弄吾七国，怨齐兵盛，尔国丧在乎今矣。』父王惧曰：『斯祸弘矣。将宿行所招乎？』谓月光曰：『尔为人妃，若婿明愚吉凶好丑，厥由宿命，孰能禳之？而不贞一尽孝奉尊。薄婿还国，祸至于兹。吾今当七分尔尸以谢七王耳。』月光泣曰：『愿假吾命漏刻之期，募求智士，必有能却七国之患者也。』王即募曰：『孰能禳斯祸者，妻以月光，育以原福。』太子曰：『疾作高观，吾其禳之。』观成，太子权病躇步倒地：『须月光荷负，尔乃却敌矣。』月光惶灼惧见屠戮，扶胳登观，仅能立焉。太子高声谓七国王，厥音远震若师子吼，喻以佛教：『为天牧民当以仁道，而今兴怒，怒盛即祸著。祸著即身丧。夫丧身失国，其由名色乎？』七国师雄靡不尸跄者，斯须而稣，欲旋本土。

「太子启王：『婚姻之道，莫若诸王矣。何不以七女嫡彼七王。子婿蕃屏，王元康矣！臣民休矣！亲获养矣！』王曰：『善哉！斯乐大矣！』遂命七王以女妻之。八婿礼丰，君民欣欣。于斯王逮臣民，始知太子，月光之旧婿，即选良辅武士翼从，各令还国。九国和宁，兆民抃舞，佥然赞叹曰：『天降吾父！夫圣人权术非凡所照。』德聚功成，尔乃炅然无复讥谤。

「还国有年，大王崩殂，太子代位。太赦众罪，以五戒六度、八斋十善，教化兆民。灾𦾨都息，国丰众安，大化流行，皆奉三尊，德盛福归，众病消灭，颜影韑韑，逾彼桃华。所以然者？菩萨宿命室家俱耕，令妻取食，望覩妻还，与一辟支佛俱，行隐山岸，久久而不至。疑心生焉，兴忿执锄，欲往捶之。至见其妻，以所食分，供养沙门，退叉手立。沙门食竟，抛钵虚空，光明𬀩晔，飞行而退。婿心悔愧，念妻有德乃致斯尊，吾有重愚将受其殃。即谓妻曰：『尔供养福，吾当共之。余饭俱食，尔无訧也。』至其命终，各生王家。妻有淳慈之惠，生而端正；婿先恚而后慈，故初丑而后好也。」

佛告诸比丘：「夫人作行，先惠而后夺，后世初生豪富，长即贫困；初夺后惠，后世受之，先贫贱而后长富贵。太子者，是我身也。妻者，俱夷是。父王者，白净王是。母者，吾母舍妙是。天帝释者，弥勒是。开士世世忧念众生拯济涂炭。菩萨普智度无极行明施如是。」

（八五）菩萨以明离鬼妻经

「昔者菩萨，时为凡人，年十有六，志性开达，学博覩弘，无经不贯练精深。思：『众经道术，何经最真？何道最安？』思已喟然而叹曰：『唯佛经最真，无为最安。』重曰：『吾当怀其真处其安矣。』亲欲为纳妻，怅然而曰：『妖祸之盛莫大于色，若妖蛊臻，道德丧矣。吾不遁迈，将为狼吞乎？』于是遂之异国，力赁自供。时有田翁，老而无嗣，草行获一女焉，颜华绝国欣育为嗣，求男为偶，遍国无可。翁赁菩萨积有五年，观其操行，自微至著，中心嘉焉，曰：『童子！吾居有足，以女妻尔，为吾嗣矣。』女有神德，惑菩萨心。纳之无几，即自觉曰：『吾覩诸佛明化，以色为火，人为飞蛾，蛾贪火色，身见烧煮。斯翁以色火烧吾躬，财饵钓吾口，家秽丧吾德矣。』夜默遁迈，行百余里，依空亭宿。宿亭人曰：『子何人乎？』曰：『吾寄宿。』亭人将入，覩妙床蓐众珍光目，有妇人颜似己妻，惑菩萨心，令与之居积有五年。明心觉焉，曰：『婬为𧑏虫，残身危命者也。吾故驰隐，衰又逢焉。』默而疾迈，又覩宫宝妇人如前，复惑厥心与居十年。明心觉焉曰：『吾殃重矣。』奔而不免，深自誓曰：『终不寄宿。』又复遁逃。遥覩大屋，避之草行。守门者曰：『何人夜行？』答曰：『趣及前𨽁。』曰：『有禁无行。』内人呼前所覩如上。妇曰：『自无数劫，誓为室家。尔走，安之？』菩萨念曰：『欲根难拔，乃如之乎！』即兴四非常之念曰：『吾欲以非常、苦、空、非身之定，灭三界诸秽，何但尔垢而不能殄乎？』兴斯四念，鬼妻即灭，中心炅如，便覩诸佛处己前立。释空、不愿、无想之定，受沙门戒为无胜师。菩萨普智度无极行明施如是。」

（八六）儒童受决经

「昔者菩萨，生钵摩国。时为梵志，名曰儒童。白师学问，仰观天文，图谶众书，闻见即贯，守真崇孝，国儒嘉焉。师曰：『尔道备艺足，何不游志教化始萠乎？』对曰：『宿贫乏货无以报润，故不敢退也。母病尤困，无以医疗，乞行佣赁以供药直。』师曰：『大善！』稽首而退，周旋近国，覩梵志五百人，会讲堂施高座，华女一人银钱五百，升坐高座众儒共难，覩博道渊者，女钱贡之。菩萨临观，覩其智薄，难即辞穷，谓众儒曰：『吾亦梵志之子，可豫议乎？』佥然曰：『可。』即升高座，众儒难浅而答道弘，问狭而释义广。诸儒曰：『道高明遐者可师焉。』佥降稽首，菩萨辞退，诸儒俱曰：『斯虽高智，然异国之士，不应纳吾国之女也，益以钱赠焉。』菩萨答曰：『道高者厥德渊，吾欲无欲之道，厥欲珍矣。以道传神，以德授圣，神圣相传，影化不朽，可谓良嗣者乎！汝欲，填道之原、伐德之根，可谓无后者乎！』说毕即退，众儒恧然而有耻焉。女曰：『彼高士者即吾之君子矣。』褰衣徒步，寻厥迹涉诸国，力疲足疮，顿息道侧，到钵摩国。王号制胜，行国严界，覩女疲息。问：『尔何人为道侧乎？』女具陈其所由。王喜其志，甚悼之焉，王命女曰：『寻吾还宫，以尔为女。』女曰：『异姓之食可徒食乎？愿有守职，即从大王。』王曰：『尔采名华供吾饰也。』女即敬诺，从王归宫，日采名华以供王用。

「儒童还国，覩路人扰扰，平填墟、扫地秽，问行人曰：『黎庶欣欣，将有庆乎？』答曰：『定光如来、无所著、正真道、最正觉、道法御、天人师，将来教化，故众为欣欣也。』儒童心喜，寂而入定，心净无垢。覩佛将来，道逢前女采华挟瓶，从请华焉。得华五枚。王后庶人皆身治道，菩萨请地少分，躬自治之。民曰：『有余小溪，而水湍疾，土石不立。』菩萨曰：『吾以禅力下彼小星，填之可乎！』又念曰：『供养之仪，以四大力苦躬为善。』即置星辇石，以身力填之，禅力住焉。余微淹壍，而佛至矣，解身鹿皮衣著其湿地，以五华散佛上，华罗空中，若手布种根著地生也。佛告之曰：『后九十一劫，尔当为佛，号曰能仁如来、无所著、正真道、最正觉、道法御、天人师，其世颠倒，父子为雠，王政伤民犹雨众刃，民虽避之难免其患矣。尔当于彼拯济众生，时获度者难为筹算。』儒童心喜，踊在虚空，去地七仞，自空来下，以发布地，令佛蹈之。世尊跨毕，告诸比丘：『无蹈斯土。所以然者？受决之处，厥尊无上，有智之士峙刹于兹，与受决同。』诸天佥然，齐声而云：『吾当作刹。』时有长者子，名曰贤干，以微柴插其地曰：『吾刹已立矣。』诸天顾相谓曰：『凡庶竖子，而有上圣之智乎！』即辇众宝，于上立刹，稽首白言：『愿我得佛教化若今，今所立刹，其福云何？』世尊曰：『儒童作佛之时，尔当受决矣。』」

佛告鹙鹭子：「儒童者，我身是。卖华女者，今俱夷是。长者子者，今座中非罗余是。」非罗余即稽首佛足。佛授其决：「后当为佛，号曰快见。」

佛说经竟，诸四辈弟子，天人龙鬼，靡不欢喜，稽首而去。菩萨普智度无极行明施如是。

（八七）摩调王经

闻如是：

一时众祐在无夷国，坐于树下，颜华韑韑，有逾紫金，欣然而笑，口光五色。当时见者靡不踊豫，咸共叹曰：「真所谓天中天者也。」

阿难整服稽首而曰：「众祐之笑，必欲济度众生之冥也。」

众祐曰：「善哉！实如尔云，吾不虚笑，即兴法也。尔欲知笑意不乎？」

阿难对曰：「饥渴圣典，诚无饱足也。」

众祐曰：「昔有圣王，名曰摩调，时为飞行皇帝，典四天下，心正行平，民无窃怨，慈悲喜护，意如帝释。时，民之寿八万岁也。帝有七宝，紫金转轮，飞行白象，绀色神马，明月神珠，玉女圣妻，主宝圣臣，典兵圣臣。帝有千子，端正仁靖，明于往古，预知未然，有识之类靡不敬慕。帝欲游观东西南北，意适存念，金轮处前，随意所之，七宝皆然，飞导圣王。天龙善神靡不防卫，散众宝华，称寿无量。帝勅近臣主巾栉者：『尔其见吾头发生白，即当以闻。夫发白色，毁死之明证。吾欲捐秽世流俗之役，就清净淡泊之行。』近臣如命，后见发白，即以上闻。帝心欣然，召太子曰：『吾头生白，白者无常之证信矣，不宜散念于无益之世。今立尔为帝，典四天下，臣民系命于尔，尔其愍之。法若吾行，可免恶道；发白弃国，必作沙门。立子之教，四等五戒十善为先。』明教适毕，即捐国土，于此庐地树下，除须发著法服作沙门。群臣黎庶哀慕躃踊，悲哭感结。

「摩调法王子孙相继千八十四世，圣皇正法末后欲亏。摩调圣王复舍天上以魂神下，从末世王生，亦为飞行皇帝，号名南，正法更兴。明勅宫中皇后贵人，令奉八戒月六斋，一当慈恻爱活众生；二慎无盗富者济贫；三当执贞清净守真；四当守信言以佛教；五当尽孝酒无历口；六者无卧高床绣帐；七者晡冥食无历口；八者香华脂泽，慎无近身，婬歌邪乐无以秽行。心无念之，口无言矣，身无行焉。勅诸圣臣导行英士下逮黎民：『人无尊卑令奉六斋，玩读八戒带之著身，日三讽诵，孝顺父母，敬奉耆年，尊戴息心，令诣受经。鳏寡幼弱乞儿给救，疾病医药衣食相济，苦乏无者令诣宫门求所不足，有不顺化者重徭役之，以其一家处于贤者五家之间，令五化一家，先顺者赏，辅臣以贤不以贵族。』自王明法施行之后，四天下民，慈和相向，杀心灭矣。应得常让，夜不闭门，贞洁清净，非妻不欲。一不言二，出教仁恻，覩不常诚，辞不华绮。见彼吉利，心喜言助，大道化行，凶毒消灭。信佛、信法、信沙门，言无复疑结。

「南王慈润，泽无不至，八方上下靡不叹德。第二天帝及四天王，日月星辰，海龙地祇，日共讲议：『世间人王，四等慈惠，恩之所至过于诸天。』天帝释告诸天曰：『宁欲见南王不乎？』诸天曰：『积年之愿，实如明教。』帝释即如伸臂之顷，至南王慈惠殿上，见南王曰：『圣王盛德，诸天饥渴思欲相见，无日不愿。圣王岂欲见忉利天，其上自然无愿不有？』南王曰善：『思欲游戏。』帝释还彼，呼御者名曰摩娄：『以吾所乘千马宝车迎南王来。』御者承命，以天车迎南王。车至止于阙下，群臣黎庶靡不愕然，斯圣王瑞叹未曾有，更相宣称，率土咸欢。『我王普慈润逮众生，月六斋八戒自修，又以教民，斯德重矣，故令天帝敬爱来迎也。』南王升车，车马俱飞，徐徐徘徊欲民具见，王告御者：『且将吾观恶人二道地狱、饿鬼，烧煮拷掠受其宿罪之处。』御者如命，毕乃上天。

「帝释欢喜下床出迎曰：『劳心经纬，忧济众生，四等六度菩萨弘业，诸天思欲相见。』帝释自前，把臂共坐。南王容体，更变香洁，颜光端正与释无异。即作名乐，其音无量，散宝华香，非世所覩。帝释重曰：『慎无恋慕世间故居，天上众欢，圣王之有也。』南王志在教化愚冥，灭众邪心令知三尊，答帝释曰：『如借人物，会当还主。今斯天座，非吾常居，暂还世间教吾子孙，以佛明法正心治国，令孝顺相承戒具行高，放舍人身上生天上，与释相乐。』」

佛告阿难：「南王者，吾身是也。子孙相传千八十四世，立子为王，父行作沙门。」

阿难欢喜，稽首而曰：「众祐慈愍众生，恩润乃尔，功德不朽，今果得佛，为三界中尊，诸天仙圣靡不宗敬。」

诸比丘欢喜，作礼而去。

（八八）阿离念弥经

闻如是：

一时佛在舍卫国优梨聚中。时，诸比丘，中饭之后坐于讲堂，私共讲议：「人命致短，身安无几，当就后世。天人众物无生不死。愚暗之人，悭贪不施，不奉经道，谓善无福，恶无重殃。恣心快志，恶无不至，违于佛教，后悔何益？」佛以天耳，遥闻诸比丘讲议非常无上之谈，世尊即起至比丘所，就座而坐，曰：「属者何议？」长跪对曰：「属饭之后，共议人命恍惚不久当就后世。」对如上说。世尊叹曰：「善哉善哉！甚快！当尔弃家学道，志当清洁，唯善可念耳。比丘坐起当念二事：一当说经，二当禅息。欲闻经不？」对曰：「唯然，愿乐闻之。」

世尊即曰：「昔有国王名曰拘猎，其国有树，名须波桓树，围五百六十里，下根四被八百四十里，高四千里，其枝四布二千里。树有五面，一面王及宫人共食之，二面百官食之，三面众民食之，四面沙门道人食之，五面鸟兽食之。其树果大如二斗瓶，味甘如蜜，无守护者亦不相侵。时，人皆寿八万四千岁，都有九种病：寒、热、饥、渴、大小便利、爱欲、食多、年老体羸，有斯九病。女人年五百岁乃行出嫁。时有长者名阿离念弥，财贿无数。念弥自惟：『寿命甚促，无生不死，宝非己有，数致灾患，不如布施以济贫乏。世荣虽乐，无久存者，不如弃家，捐秽浊、执清洁，被袈裟作沙门。』即诣贤众受沙门戒。凡人见念弥作沙门，数千余人，闻其圣化皆觉无常，有盛即衰，无存不亡，唯道可贵，皆作沙门，随其教化。

「念弥为诸弟子说经曰：『人命致短，恍惚无常，当弃此身就于后世。无生不死，焉得久长？是故当绝悭贪之心，布施贫乏，捡情摄欲，无犯诸恶。人之处世命流甚迅，人命譬若朝草上露须臾即落。人命如此，焉得久长？人命譬若天雨堕水泡起即灭，命之流疾有甚于泡。人命譬若雷电恍惚，须臾即灭，命之流疾有甚雷电。人命譬若以杖捶水，杖去水合，命之流疾有甚于此。人命譬若炽火上炒少膏著中，须臾燋尽，命之流去疾于少膏。人命譬若织机经缕，稍就减尽，天命日夜耗损若兹，忧多苦重，焉得久长？人命譬若牵牛市屠，牛一迁步，一近死地，人得一日犹牛一步，命之流去又促于此。人命譬若水从山下，昼夜进疾无须臾止，人命过去有疾于此，昼夜趣死，进疾无住。人处世间，甚勤苦、多忧念，人命难得，以斯之故，当奉正道，守行经戒无得毁伤，布施穷乏，人生于世无不死者。』念弥教诸弟子如斯，又曰：『吾弃贪婬瞋恚愚痴歌舞伎乐睡眠邪僻之心，就清净心，远离爱欲，捐诸恶行，内洗心垢，灭诸外念，覩善不喜，逢恶不忧，苦乐无二清净其行，一心不动得第四禅。吾以慈心教化人物，令知善道升生天上，悲怜伤愍恐其堕恶。吾见四禅及诸空定，靡不照达，其心欢喜；以其所见教化万物，令见深法。禅定佛事，若有得者亦助之喜。养护万物如自护身，行此四事其心正等，眼所受见麤好诸色，其耳所闻叹音骂声，香熏臭秽美味苦辛，细滑麤恶，可意之愿，违心之恼，好不欣豫，恶不怨恚。守斯六行，以致无上正真之道。若曹亦当行斯六行，以获应真之道。』念弥者三界众圣之尊师也，智慧妙达无窈不明矣。其诸弟子虽未即得应真道者，要其寿终皆生天上。心寂志寞尚禅定者，皆生梵天，次生化应声天，次生不憍乐天，次生兜术天，次生炎天，次生忉利天，次生第一天上，次生世间王侯之家。行高得其高，行下得其下，贫富贵贱，延寿夭逝，皆由宿命，奉念弥戒无唐苦者。

「念弥者，是我身。诸沙门仂行精进，可脱于生老病死忧恼之苦，得应真灭度大道；不能悉行，可得不还、频来、沟港之道也。明者深惟，人命无常，恍惚不久，才寿百岁，或得不得。百岁之中凡更三百时，春夏冬月各更其百也；更千二百月，春夏冬节各更四百月；更三万六千日，春更万二千日，夏暑冬寒各万二千日。百岁之中一日再饭，凡更七万二千饭，春夏冬日各更二万四千饭也。并除其为婴儿乳哺未能饭时，傥懅不饭，或疾病，或瞋恚，或禅或斋，或贫困乏食之时，皆在七万二千饭中。百岁之中，夜卧除五十岁，为婴儿时除十岁，病时除十岁，营忧家事及余事除二十岁，人寿百岁才得十岁乐耳。」

佛告诸比丘：「吾已说人命、说年说月说日饭食寿命，吾所当为诸比丘说者皆已说之，吾志所求皆已成也，汝诸比丘志愿所求亦当卒之。当于山泽若于宗庙，讲经念道无得懈惰，快心之士后无不悔矣。」

佛说经已，诸比丘无不欢喜，为佛作礼而去。

（八九）镜面王经

闻如是：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。众比丘以食时持应器入城求食，而日未中，心俱念言：「入城甚早，我曹宁可俱到异学梵志讲堂坐须臾乎！」佥然曰：「可。」即俱之彼，与诸梵志更相劳来，便就座坐。是时梵志自共争经，生结不解，转相谤怨：「我知是法，汝知何法？我所知合于道，汝所知不合道。我道法可施行，汝道法难可亲。当前说说著后，当后说反前说，多法说非，与重担不能举，为汝说义不能解，汝空知、汝极无所有、汝迫复何？」对以舌戟，转相中害，被一毒报以三。诸比丘闻子曹恶言如是，亦不善子曹言、不证子曹正，各起坐到舍卫求食。食竟藏应器，还到祇树，为佛作礼，悉坐一面，如事说之。念是曹梵志，其学自苦，何时当解？

佛告比丘言：「是曹异学非一世痴冥。比丘！过去久远，是阎浮提地有王，名曰镜面，讽佛要经，智如恒沙。臣民多不诵，带锁小书，信萤灼之明，疑日月之远见，目瞽人以为喻，欲使彼舍行潦游巨海矣。勅使者，令行国界，取生盲者皆将诣宫门。臣受命行，悉将国界无眼人到宫所，白言：『已得诸无眼者，今在殿下。』王曰：『将去，以象示之。』臣奉王命，引彼瞽人将之象所，牵手示之。中有持象足者，持尾者，持尾本者，持腹者，持脇者，持背者，持耳者，持头者，持牙者，持鼻者，瞽人于象所争之纷纷，各谓己真彼非。使者牵还，将诣王所。王问之曰：『汝曹见象乎？』对言：『我曹俱见。』王曰：『象何类乎？』持足者对言：『明王！象如漆筩。』持尾者言如扫󰆠，持尾本者言如杖，持腹者言如鼓，持脇者言如壁，持背者言如高机，持耳者言如簸箕，持头者言如魁，持牙者言如角，持鼻者对言：『明王！象如大索。』复于王前共讼言：『大王！象真如我言。』

「镜面王大笑之曰：『瞽乎瞽乎！尔犹不见佛经者矣。』便说偈言：

「又曰：『夫专小书，不覩佛经汪洋无外、巍巍无盖之真正者，其犹无眼乎！』于是尊卑并诵佛经。」

佛告比丘：「镜面王者，即吾身是。无眼人者，即讲堂梵志是。是时子曹无智，坐盲致诤；今诤亦冥，坐诤无益。」

佛是时具捡此卷，令弟子解：「为后作明，令我经道久住，说是义足经。

（九〇）察微王经

「昔者菩萨为大国王，名曰察微，志清行净唯归三尊，禀玩佛经靖心存义，深覩人原始自本无生。元气强者为地，软者为水，煖者为火，动者为风，四者和焉识神生焉。上明能觉，止欲空心还神本无，因誓曰：『觉不寤之畴，神依四立，大仁为天，小仁为人，众秽杂行为蜎飞蚑行蠕动之类，由行受身，厥形万端，识与元气微妙难覩，形无系发，孰能获把？然其释故禀新终始无穷矣。』王以灵元化无常体，轮转五涂绵绵不绝，释群臣意，众暗难寤犹有疑焉，曰：『身死神生，更受异体，臣等众矣，尠识往世。』王曰：『论未志端，焉能识历世之事乎？视不覩耗，孰能见魂灵之变化乎？』

「王以闲日由私门出，麤衣自行，就补履翁，戏曰：『率土之人孰者乐乎？』翁曰：『唯王者乐耳。』曰：『厥乐云何？』翁曰：『百官虔奉，兆民贡献，愿即从心，斯非乐乎？』王曰：『审如尔云矣。』即饮之以葡萄酒，厥醉无知，抗著宫中。谓元妃曰：『斯跖翁云：「王者乐矣。」吾今戏之。衣以王服，令听国政。众无骇焉。』妃曰：『敬诺。』其醒之日，侍妾佯曰：『大王项醉，众事猥积，宜在平省，将出临御。』百揆催其平事，蒙蒙瞢瞢东西不照，国史记过，公臣切磋，处座终日，身都󰦪痛，食不为甘，日有瘦疵。宫女讹曰：『大王光华有损何为？』答曰：『吾梦为补跖翁，劳躬求食，甚为难云，故为痟耳。』众靡不窃笑之也。从寝不寐，展转反侧，曰：『吾是补跖翁耶？真天子乎？若是天子，肌肤何麤？本补跖翁，缘处王宫？余心荒矣。目睛乱乎！二处之身不照孰真。』元妃佯曰：『大王不悦。』具奉伎乐，饮以葡萄酒，重醉无知，复其旧服送著麤床。酒醒即寤，覩其陋室贱衣如旧，百节皆痛，犹被杖楚。数日之后，王又就之，翁曰：『前饮尔酒，湎眩无知，今始寤耳。梦处王位，平省众官，国史记过，群僚切磋，内怀惶灼，百节之痛，被笞不逾也。梦尚若斯，况真为王乎？往日之论，定为不然。』

「王还宫内，与群臣讲论斯事，笑者聒耳。王谓群臣曰：『斯一身所更视听，始今尚不自知，岂况异世舍故受新，更乎众艰，魃䰡之拂、痱忤之困，而云欲知灵化所往受身之土，岂不难哉？经曰：「愚怀众邪欲覩魂灵，犹蒙晦行仰视星月，劳躬没齿何时能覩？」』于是群臣率土黎庶，始照魂灵与元气相合，终而复始，轮转无际，信有生死殃福所趣。」

佛告诸比丘：「时王者，是我身也。菩萨普智度无极行明施如是。」

（九一）梵摩皇经

闻如是：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘：「汝等修德奉行众善，必获景福。譬如农夫宿有良田，耕犁调熟，雨润和适，下种以时，应节而生。芸除草秽，又无灾害，何惧不获？昔我前世未为佛时，心弘普爱，愍济众生，犹若慈母育其赤子，如斯七年，仁功勋著。寿终，魂灵上为梵皇，号曰梵摩，处彼天位。更历天地七成七败，当欲败时，吾輙上升第十五约净天，其后更始，复还梵天，清净无欲，在所自然。后下为忉利天帝三十六返，七宝宫阙，饮食被服音乐自然。后复还世间作飞行皇帝，七宝导从：一者紫金转轮，二者明月神珠，三者飞行白象，四者绀马朱鬣，五者玉女妻，六者典宝臣，七者圣辅臣。事事八万四千。王有千子，皆端正皎洁仁慈勇武，一人当千。王尔时，以五教治政，不枉人民：一者慈仁不杀恩及群生，二者清让不盗捐己济众，三者贞洁不婬不犯诸欲，四者诚信不欺言无华饰，五者奉孝不醉行无沾污。当此之时，牢狱不设，鞭杖不加，风雨调适，五谷丰熟，灾害不起，其世太平，四天下民，相率以道。信善得福恶有重殃，死皆升天，无入三恶道者。」

佛告诸比丘：「昔我前世行四等心，七年之功，上为梵皇，下为帝释，复还世间作飞行皇帝，典四天下数千百世，功积德满，诸恶寂灭，众善普会，处世为佛，独言只步三界特尊。」

诸比丘闻经欢喜，为佛作礼而去。菩萨普智度无极行明施如是。

六度集经卷第八

六度集經卷第一

吳康居國沙門康僧會譯

布施度無極章第一此有一十章

聞如是：

一時佛在王舍國鷂山中。時，與五百應儀、菩薩千人共坐。中有菩薩名阿泥察，佛說經道，常靖心惻聽，寂然無念，意定在經。眾祐知之，為說：「菩薩六度無極難逮高行，疾得為佛。何謂為六？一曰布施，二曰持戒，三曰忍辱，四曰精進，五曰禪定，六曰明度無極高行。

「布施度無極者，厥則云何？慈育人物，悲愍群邪，喜賢成度，護濟眾生，跨天踰地潤弘河海。布施眾生，飢者食之，渴者飲之，寒衣熱涼，疾濟以藥，車馬舟輿、眾寶名珍、妻子國土，索即惠之。猶太子須大拏，布施貧乏，若親育子，父王屏逐，愍而不怨。」

（一）

「昔者菩薩，其心通真，覩世無常，榮命難保，盡財布施。天帝釋覩菩薩慈育群生布施濟眾，功勳巍巍，德重十方，懼奪己位，因化為地獄，現于其前曰：『布施濟眾，命終魂靈入于太山地獄，燒煮萬毒。為施受害也，爾惠為乎？』菩薩報曰：『豈有施德而入太山地獄者乎？』釋曰：『爾其不信，可問辜者。』菩薩問曰：『爾以何緣處地獄乎？』罪人曰：『吾昔處世，空家濟窮，拯拔眾厄，今受重辜處太山獄。』菩薩問曰：『仁惠獲殃，受施者如之乎？』釋曰：『受惠者，命終昇天。』菩薩報曰：『吾之拯濟，唯為眾生；假如子云，誠吾願矣。慈惠受罪，吾必為之。危己濟眾，菩薩上志也。』釋曰：『爾何志願，尚斯高行？』答曰：『吾欲求佛，擢濟眾生，令得泥洹不復生死。』釋聞聖趣，因却叩頭曰：『實無布施慈濟眾生，遠福受禍入太山獄者也。子德動乾坤，懼奪吾位，故示地獄以惑子志耳。愚欺聖人，原其重尤。』既悔過畢，稽首而退。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

（二）

「昔者菩薩為大國王，號薩波達，布施眾生恣其所索，愍濟厄難常有悲愴。天帝釋覩王慈惠德被十方，天神鬼龍僉然而曰：『天帝尊位初無常人，戒具行高慈惠福隆，命盡神遷則為天帝。』懼奪己位，欲往試之，以照真偽。帝命邊王曰：『今彼人王，慈潤霶霈福德巍巍，恐于志求奪吾帝位。爾化為鴿，疾之王所，佯恐怖，求哀彼王。彼王仁惠，必受爾歸；吾當尋後從王索爾。王終不還，必當市肉，以當其處。吾詭不止，王意清真，許終不違，會自割身肉以當其重也。若其秤肉隨而自重，肉盡身痛其必悔矣。意有悔者，所志不成。』

「釋即化為鷹，邊王化為鴿。鴿疾飛趣于王足下，恐怖而云：『大王哀我！吾命窮矣！』王曰：『莫恐莫恐！吾今活汝。』鷹尋後至，向王說曰：『吾鴿爾來，鴿是吾食，願王相還。』王曰：『鴿來以命相歸，已受其歸，吾言守信，終始無違。爾苟得肉，吾自足爾，令重百倍。』鷹曰：『吾唯欲鴿，不用餘肉，希王當相惠。而奪吾食乎？』王曰：『已受彼歸，信重天地，何心違之乎？當以何物令汝置鴿歡喜去矣？』鷹曰：『若王慈惠必濟眾生者，割王肌肉令與鴿等，吾欣而受之。』王曰：『大善！』即自割髀肉秤之令與鴿重等；鴿踰自重，自割如斯，身肉都盡未與重等，身瘡之痛其為無量。王以慈忍心願鴿活，又命近臣曰：『爾疾殺我，秤髓令與鴿重等。吾奉諸佛，受正真之重戒，濟眾生之危厄，雖有眾邪之惱，猶若微風，焉能動太山乎？』

「鷹照王懷守道不移，慈惠難齊，各復本身。帝釋、邊王稽首于地曰：『大王！欲何志尚，惱苦若茲？』人王曰：『吾不志天帝釋及飛行皇帝之位，吾覩眾生沒于盲冥，不覩三尊、不聞佛教，恣心于凶禍之行，投身于無擇之獄。覩斯愚惑，為之惻愴。誓願求佛，拔濟眾生之困厄，令得泥洹。』天帝驚曰：『愚謂大王欲奪吾位，故相擾耳。將何勅誨？』王曰：『使吾身瘡愈復如舊，令吾志尚布施濟眾行高踰今。』天帝即使天醫神藥，傳身瘡愈、色力踰前，身瘡斯須豁然都愈。釋却稽首，遶王三匝歡喜而去。自是之後，布施踰前。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

（三）

「昔者菩薩貧窶尤困，與諸商人俱之他國，其眾皆有信佛之志，布施窮乏濟度眾生。等人僉曰：『眾皆慈惠，爾將何施？』答曰：『夫身假借之類靡不棄捐，吾覩海魚，巨細相吞，心為愴愴。吾當以身代其小者，令得須臾之命也。』即自投海。海大魚飽，小者得活。魂靈化為鱣魚之王，身有里數。

「海邊有國，其國枯旱，黎庶飢饉更相吞噉。魚為流淚曰：『眾生擾擾，其苦痛哉？吾身有里數之肉，可供黎民旬月之乏。』即自盪身上于國渚，舉國噉之以存生命，輦肉數月而魚猶生。天神下曰：『爾為忍苦，其可堪哉？何不放壽，可離斯痛也？』魚曰：『吾自絕命神逝身腐，民後飢饉將復相噉，吾不忍覩。』心為其感矣，天曰：『菩薩懷慈難齊。』天為傷心曰：『爾必得佛，度吾眾生矣。』

「有人以斧斫取其首，魚時死矣。魂靈即感為王太子。生有上聖之明，四恩弘慈，潤齊二儀。愍民困窮，言之哽咽。然國尚旱，靖心齊肅，退食絕獻，頓首悔過曰：『民之不善，咎在我身，願喪吾命惠民雨澤。』日日哀慟，猶至孝之子遭聖父之喪矣。精誠達遠，即有各佛五百人來之其國界。

「王聞心喜，悅若無身，奉迎稽首，請歸正殿。皇后、太子靡不肅虔，最味法服供足所乏，五體投地稽首叩頭，涕泣而曰：『吾心穢行濁，不合三尊四恩之教，苦酷人民，罪當伐己。流被下劣，枯旱累載，黎庶飢饉怨痛傷情。願除民灾，以禍罪我。』諸各佛曰：『爾為仁君，慈惻仁惠，德齊帝釋，諸佛普知。今授汝福，慎無慼也。便疾勅民，皆令種穀。』王即如命，男女就業，家無不修，稻化為蓏，農臣以聞。王曰：『須熟。』蓏實覆國，皆含稻穬，中容數斛，其味苾芬，香聞一國；舉國欣懌，歎詠王德。四境讎國皆稱臣妾，黎民雲集，國界日長。率土持戒，歸命三尊，王及臣民壽終之後，皆生天上。」

佛言：「時貧人者，吾身是也。累劫仁惠拯濟眾生，功不徒朽，今果得佛，號天中天，為三界雄。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

（四）

「昔者菩薩，時為逝心，恒處山澤，專精念道不犯諸惡。食果飲水不畜微餘，慈念眾生愚癡自衰，每覩危厄沒命濟之。行索果蓏，道逢乳虎。虎乳之後，疲困乏食，飢饉心荒，欲還食子。菩薩覩之愴然心悲，哀念眾生處世憂苦其為無量，母子相吞其痛難言，哽咽流淚。迴身四顧，索可以食虎，以濟子命。都無所見，內自惟曰：『夫虎肉食之類也。』深重思惟：『吾建志學道，但為眾生沒在重苦欲以濟之，令得去禍身命永安耳。吾後老死，身會棄捐，不如慈惠濟眾成德。』即自以首投虎口中。以頭與者，欲令疾死不覺其痛耳。虎母子俱全。諸佛歎德，上聖齊功，天龍善神有道志者，靡不愴然。進行或得溝港、頻來、不還、應真、緣一覺、有發無上正真道意者。以斯猛志，跨諸菩薩九劫之前，誓於五濁為天人師，度諸逆惡令偽順道。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

（五）

「昔者菩薩為大國王，國名乾夷，王號偏悅，內明外仁，顏和正平，民從其化，獄無繫囚，黎民貧乏恣所求索，慈惠和潤，恩如帝釋。

「他國逝心服王仁施從眾所欲，群邪妬嫉以偽毀真，詣宮門曰：『吾聞明王濟黎民之困乏，猶天潤之普覆。』告衛士曰：『爾可聞乎？』近臣以聞，王即現矣。

「逝心現曰：『明王仁澤被于四國，有識之類靡不咨嗟，敢執所願欲以上聞。』王曰：『大善！』逝心曰：『天王尚施，求則無違。時宜應用人首為事，願乞王首以副望矣。』王曰：『吾首何好而欲得之乎？吾有眾寶益以惠子。』逝心不受，又使工匠作七寶首，各數百枚，以與逝心。逝心曰：『唯欲王首耳。』

「王未甞逆人，即自下殿以髮纏樹曰：『吾以首惠子。』逝心拔刀疾步而進，樹神覩之忿其無道，以手搏其頰，身即繚戾，面為反向，手垂刀隕。王得平康，臣民稱壽，悲喜交集，諸天歎德，可謂內施乎！四王擁護，眾毒消歇，境界無病，五穀豐熟，牢獄裂毀，君民欣欣。」

佛告諸沙門：「時乾夷國王者，即吾身也。逝心者，調達是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

（六）

「昔者菩薩為大國王，理民以慈，恕己度彼，月月巡行貧乏，拔濟鰥寡、疾藥糜粥。每出巡狩，則命後車具載眾寶衣被醫藥，死者葬之。每覩貧民輙自咎責：『君貧德，民窮矣；君富德，民家足。今民貧，則吾貧矣。』王慈若斯，名被十方。

「第二帝釋坐為其熱，釋心即懼曰：『彼德巍巍，必奪吾位。吾壞其志，行即畢乎！』便自變化為老梵志，從王乞銀錢一千，王即惠之。曰：『吾西𥥧，恐人盜之。願以寄王。』王曰：『吾國無盜。』重曰：『寄王。』王即受之。

「天又化為梵志詣宮門，近臣以聞，王即現之。梵志歎曰：『大王功名流布八極，德行希有。今故遠來，欲有所乞。』王曰：『甚善！』曰：『吾宿薄祐生在凡庶，欣慕尊榮，欲乞斯國。』王曰：『大善！』即與妻子，輙輕乘而去。

「天帝復化為梵志，從王乞車；以車馬惠之。與妻子進路，依山止宿。有五通道士與王為友，侻憶王德仰視其宿，覩之失國，靖心禪息，覩天帝釋，貪嫉奪國委頓疲疵。道士以神足忽然之王所，曰：『將欲何求，勞志若茲？』曰：『吾志所存，子具知之。』道士即化為一轅之車，以送王還，晨各離矣。

「天化為梵志復乞其車，即復惠之。轉進未至彼國數十里，天復化為前梵志來索銀錢。王曰：『吾以國惠人，侻忘子錢。』梵志曰：『三日必還吾錢。』王即以妻子各質一家，得銀錢一千以還梵志。妻侍質家女，女浴脫身珠璣眾寶以懸著架，天化為鷹撮衣寶去。女云：『婢盜！』錄之繫獄。其兒與質家兒俱臥，天夜往殺質家兒矣。死家取兒付獄，母子俱繫，飢饉毀形，呼嗟無救，吟泣終日，罪成棄市。

「王賃得銀錢一千，行贖妻、子，歷市覩之，即存念十方諸佛，自悔過曰：『吾宿命惡乃致茲乎！』靖心入禪，神通之明覩天所為。空中有聲曰：『何不急殺之乎？』王曰：『吾聞，帝釋普濟眾生，赤心惻愴，育過慈母，含血之類莫不蒙祐，爾為無惡緣獲帝位乎？』釋懷重毒惡熟罪成，生入太山；天人龍鬼莫不稱善。

「地主之王，即釋妻、子之罪。二王相見，尋問其原，具陳所由，國無巨細靡不墮淚。地主之王分國而治；故國臣民尋王所在，率土奉迎。二國君民，一哀一喜。

「時王者，吾身是。妻者，俱夷是。子者，羅云是。天帝者，調達是。山中梵志，舍利弗是。彼國王者，彌勒是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

（七）

「昔者菩薩為大國王，理民以正，心無偏頗，然不遊觀。國相啟曰：『願一出遊。』王曰：『大善！』明日即出。人民悅豫，普得其所，覩國富姓居舍妙雅，瓦以金銀，服飾光道，曰：『吾國豐哉！』心甚欣豫。還宮憶之，曰：『斯諸理家，何益於國乎？』勅錄其財為軍儲矣。

「有一理家，其私財有三千萬，以疏現王。王怒曰：『何敢面欺乎？』對曰：『少來治生，凡有私財宅中之寶，五家之分，非吾有也。』曰：『何謂私財？』對曰：『心念佛業，口宣佛教，身行佛事，捐五家分興佛宗廟，敬事賢眾供其衣食，慈養蜎飛蠕動蚑行之類；心所不安不以加之，斯之福德隨我所之，猶影隨形，所謂私財也。五家分者：一水，二火，三賊，四官，五為命盡。身逮家寶捐之於世，已當獨逝，殃福之門未知所之，覩世如幻，故不敢有之也。計五家分可有十億，斯為禍之窠藪，常恐危己，豈敢有之也。願士眾輦之，以除吾憂。』

「王曰：『誠哉斯言也。』即遣之去。退入齋房，靖心精思，即醒寤曰：『身尚不保，豈況國土妻子眾諸，可得久長乎？』即撰錄佛經誦文釋義，心垢照除，進貞臣納忠諫大赦其國，還民寶，序群僚，議寬正。謂群臣曰：『夫不覩佛經妙義重戒者，其為聾盲矣！彼理家富，唯我貧矣！』即勅國界散出財寶，賑給貧困恣民所欲，立佛廟寺懸繒燒香，飯諸沙門，身自六齋。如斯三年，四境寧靖，盜賊都息，五穀熟成，民無飢寒。王後壽終，即上生第二天。」

佛告諸沙門：「時王者，吾身是。理家者，秋鷺子是。勸王觀國者，阿難是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

（八）

「昔者菩薩為大理家，名曰仙歎，財富無數。覩佛明典，覺世無常，榮命難保，財非己有，唯有布施功德不朽。令告黎民：『若有貧乏，恣願取之。』如斯數月。時，政寬民富無財乏者。仙歎念曰：『惟當市藥，供護眾疾耳。』即市良藥濟眾生命，慈育普至，恩無不周。累年之惠，德香遠熏，四方病者馳來，首尾歎其弘潤，以德配天。

「財賄都盡身行採寶，去家百餘里，於一水上逢數乘車載重病者，曰：『爾所之乎？』答曰：『之仙歎所，庶全餘命。』仙歎即還，從王貸金五百兩，市藥以療，病者悉瘳。自與商人入海採寶，所獲弘多。還國置舟步行，道乏無水，仙歎得一井水，呼等人汲之，却自取飲。商人覩其所得白珠，光耀絕眾，貪為尤惡，毀聖殘仁，共排仙歎投之于井。菩薩仁德感神動祇，天神接承令不毀傷。

「商人還國，王曰：『仙歎何之？』對曰：『去國即別，不知所之。』曰：『爾乃殺之乎！』曰：『不也。』

「仙歎於井覩空傍穴，尋之而進出彼家井，准七日行得其本國。王曰：『何緣空還乎？』對曰：『不遇。』王靖思曰：『其必有以乎！』召商人問：『爾誠首之即活，欺者死矣。』即皆首之，付獄定罪。仙歎涕泣，馳詣宮門叩頭請罪。王曰：『違政也。』又重請曰：『愚者倒見，未足明責。原其無知也。』王嘉仙歎之仁覆，原商人之凶罪，勅令還物。商人僉曰：『仙歎不奉佛者，豈有斯仁乎？』各擇名寶以還之矣。仙歎各受其半，商人叩頭曰：『蒙祐命全，願盡納焉。』於斯受之，以還王金，又大布施。王逮臣民，相率受戒，子孝臣忠，天神榮衛，國豐民康，四境服德，靡不稱善。」

佛言：「時仙歎者，是我身也。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

（九）

「昔者菩薩從四姓生，墮地即曰：『眾生萬禍，吾當濟焉。不覩佛儀，不聞明法，吾當開其耳目，除其盲聾，令之覩聞無上正真，眾聖之王、明範之原也。布施誘進靡不服從矣。』九親驚曰：『古世之來未聞幼孩而為斯云，將是天龍鬼神之靈乎！當卜之焉。』即答親曰：『吾為上聖之所化，懷普明之自然，非彼眾妖，慎無疑矣。』言畢即默。親曰：『兒有乾坤弘潤之志，將非凡夫乎！』名兒曰普施。

「年有十歲，佛諸典籍、流俗眾術靡不貫綜，辭親濟眾布施貧乏。親曰：『吾有最福之上名也，爾可恣意布施眾貧矣。』對曰：『不足。』乞作沙門：『賜吾法服、應器、策杖，以斯濟眾，即吾生願也。』親憶兒始生之誓，無辭禦焉，即從其願聽為沙門。

「周旋教化經一大國，國有豪姓，亦明眾書，覩普施儀容堂堂光華韑曄，厥性惔怕淨若天金，有上聖之表，將為世雄也。謂普施曰：『有欲相告，願足聖人，吾有陋女願給箕󰆠之使。』答曰：『大善！須吾還也。』即進路之海邊，附載度海，上岸入山，到無人處，遙覩銀城宮殿明好。時，有毒蛇遶城七匝體大百圍，見普施來仰然舉首。普施念曰：『斯含毒類必有害心，吾當興無蓋之慈以消彼毒也。夫兇即火也，慈即水矣，以水滅火，何嘗不滅！』即坐興慈定，『願令眾生早離八難，心去惡念逢佛見法，與沙門會，得聞無上正真明道，心開垢滅，如吾所見也。』興斯慈定，蛇毒即滅垂首而眠。

「普施登其首入城，城中有天神，覩普施來，欣豫而曰：『久服聖德，今來翔茲，成吾本心也。願留一時九十日。』普施然許。天王即以正事委付近臣，身自供饌，朝夕肅懷，稟受諸佛非常、苦、空、非身之高行，濟眾之明法。時，日食畢，普施進路，天王以明月真珠一枚送之曰：『以珠自隨，明四十里。志願發云，眾寶滿足。若後得佛，願為弟子親侍聖側。』普施曰可。

「即復前行，覩黃金城，嚴飾踰銀，又有毒蛇圍城十四匝，巨軀倍前舉首數丈。普施復思弘慈之定，蛇毒即消垂首而眠。登之入城中，有天人，覩普施歡喜曰：『久服靈耀，翔茲甚善，願留二時百八十日，吾願盡養，惟留威神。』即然許之，留為說法無上明行，訖即辭退。天人復以神珠一枚送之，明耀八十里，志之所願，眾寶滿其里數。『若子得道，願為弟子，神足無上。』

「受其神珠，即復進路，覩琉璃城，光耀踰前，又有毒蛇巨軀甚大，遶城二十一匝，仰首瞋目當彼城門，復坐深思普慈之定，誓濟眾生，毒歇垂首。登之而入城中。有天人喜辭猶前，『請留三時，願供所志。』期竟辭退，又送神珠一枚，明耀百六十里，珠之所在，眾寶尋從滿其明內，在志所欲無求不獲。『子若得無上正真覺道者，吾願為弟子，有最明之智。』曰：『必獲爾願。』普施得珠曰：『斯足以濟眾生之困乏。』返其舊居。

「海諸龍神僉會議曰：『吾等巨海，唯斯三珠為吾榮華。道士悉得，吾等何榮？寧都亡諸寶，不失斯珠。』海神化為凡人，當普施前立曰：『吾聞仁者獲世上寶，可得觀乎？』即以示之。神搏其首即取其珠。普施惟曰：『吾歷險阻經跨巨海乃獲斯寶，欲以拯濟眾生困乏，反為斯神所見奪乎？』曰：『爾還吾珠，不者吾竭爾海。』海神答曰：『爾言何虛？斯之巨海，深廣難測，孰能盡之？天日可殞，巨風可却，海之難竭猶空難毀也。』

「普施曰：『昔吾錠光佛前願得道力，反覆眾海指擢須彌，震動天地又移諸剎。佛從吾志與吾願，吾今得之。今爾鬼𩲐糸髮之邪力，焉能遏吾正真之勢乎？』即說：經曰：『吾自無數劫來，飲母乳湩、啼哭之淚、身死血流，海所不受。恩愛難絕、生死難止，吾尚欲絕恩愛之本、止生死之神。今世抒之不盡，世世抒之。』即住併兩足，瓢抒海水投鐵圍外。

「有天名遍淨，遙聞之，深自惟曰：『昔吾於錠光佛前，聞斯人獲其志願，必為世尊度吾眾生。』天即下，助其抒水，十分去八。海神悔怖曰：『斯何人哉？而有無極之靈乎！斯水盡矣，吾居壞也。』即出眾寶空其諸藏以與普施。普施不受，曰：『唯欲得吾珠耳。』諸神還其珠，普施返其水。

「旋其本土，尋路布施，所過之國，國無貧民，處處諸國無不改操五戒十善以為國政，開獄大赦，潤逮眾生，遂至得佛。」

佛告諸沙門：「普施者，我身是。父者，白淨王是。母者，即吾母舍妙是。道士女者，今俱夷是。時，銀城中天者，今現阿難是。金城中天者，目連是。琉璃城中天者，舍利弗是。菩薩累劫勤行四恩，誓願求佛，拯濟眾生。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

（一〇）

「昔者菩薩為大國王，名曰長壽，太子名長生。其王仁惻，恒懷悲心，愍傷眾生，誓願濟度，精進不惓。刀杖不行，臣民無怨，風雨時節，寶穀豐沃。隣國小王執操暴虐，貪殘為法，國荒民貧，謂群臣曰：『吾聞長壽，其國豐富，去斯不遠，懷仁不殺，無兵革之備。吾欲奪之，其可獲乎？』群臣曰：『可。』則興戰士到大國界。

「蕃屏之臣，馳表其狀惟願備豫。長壽則會群臣議曰：『彼王來者，惟貪吾國民眾寶多。若與之戰，必傷民命，利己殘民貪而不仁，吾不為也。』群臣僉曰：『臣等舊習軍謀兵法，請自滅之，無勞聖思。』王曰：『勝則彼死，弱則吾喪，彼兵、吾民皆天生育，重身惜命，誰不然哉？全己害民，賢者不為也。』群臣出曰：『斯天仁之君不可失也。』自相撿率以兵拒賊。

「長壽覺之，謂太子曰：『彼貪吾國，懷毒而來。群臣以吾一人之身，欲殘民命。今吾委國，庶全天民。其義可乎？』太子曰：『諾。』父子踰城，即改名族隱於山草。

「於是貪王遂入其國，群臣黎庶失其舊君，猶孝子喪其親，哀慟躃踊無門不然。貪王募之黃金千斤、錢千萬。

「長壽出，於道邊樹下坐精思，悲愍眾生生死勤苦，不覩非常、苦、空、非身，為欲所惑，其苦無數。遠國梵志，聞王好施，濟眾生之命，遠來歸窮於樹下息。俱相問訊，各陳本末。梵志驚曰：『天王何緣若茲乎？』流淚自陳：『吾餘年無幾，故來乞匃，庶存餘命。大王亡國，吾命窮矣。』即為哀慟。王曰：『子來歸窮，而正值吾失國，無以濟子，不亦痛乎！』抆淚而曰：『吾聞新王募吾甚重，子取吾首，可獲重賞。』答曰：『不然。遙服天王仁濟眾生，潤等天地，故委本土庶蒙自濟。今勅斬首，不敢承命矣。』王曰：『身為朽器，豈敢保哉？夫生有死，孰有常存？若子不取，會為灰土矣。』梵志曰：『天王布天仁之惠，必欲殞命以濟下劣者，惟願散手相尋去耳。』王即尋從，之故城門，令縛以聞。

「國人覩王，哀號動國。梵志獲賞。貪王命於四衢生燒殺之。群臣啟曰：『臣等舊君當就終沒，乞為微饌以贈死靈。』貪王曰：『可。』百官黎民哀慟塞路，躃踊宛轉靡不呼天。太子長生亦佯賣樵，當父前立。父覩之，仰天曰：『違父遺誨，含兇懷毒，蘊於重怨，連禍萬載非孝子矣。諸佛四等弘慈之潤，德韜天地，吾尋斯道殺身濟眾，猶懼不獲孝道微行，而況為虐報讎者乎？不替吾言，可謂孝矣。』子不忍視父死，還入深山。

「王命終矣，太子哀呼，血流于口，曰：『吾君雖有臨終盡仁之誡，吾必違之，當誅毒鴆。』遂出傭賃，為臣種菜。臣偶行園，覩菜甚好，問其意狀。園監對曰：『市賃一人，妙于園種。』臣現問曰：『悉所能乎？』曰：『百工之巧，吾為其首。』臣請其王令為上饌，有踰太官。王曰：『斯食誰為之乎？』臣以狀對。王即取之，令為厨監。每事可焉，擢為近臣，告之曰：『長壽王子，吾之重讎，今以汝為蕃屏。』即曰：『唯然。』王曰：『好獵乎？』對曰：『臣好之。』王即出獵，馳馬逐獸與眾相失，唯與長生俱處山三日，遂至飢困，解劒授長生，枕其膝眠。長生曰：『今得汝不乎？』拔劒欲斬之，忽憶父命，曰：『違父之教，為不孝矣。』復劒而止。

「王寤曰：『屬夢長生欲斬吾首，將何以也？』對曰：『山有強鬼喜為灼熱，臣自侍衛，將何懼矣？』王復還臥，如斯三者也，遂投劒曰：『吾為仁父，原赦爾命。』王寤曰：『夢見長生原吾命矣。』太子曰：『長生者，吾身是也。念父追讎之于今矣。吾父臨沒口遺仁誡，令吾遵諸佛忍辱、惡來善往之道。而吾含極愚之性，欲以兩毒相注。三思父誡，三釋劒矣。願大王疾相誅除重患也，身死神遷，惡意不生。』王悔過曰：『吾為暴虐，不別臧否。子之先君，高行純備，亡國不亡行，可謂上聖乎！子存親全行，可謂孝乎！吾為豺狼殘生苟飽，今命在子赦而不戮，後豈違之乎！今欲返國，由何道也？』對曰：『斯惑路者，吾之為也。』將王出林與群寮會。王曰：『諸君識長生不乎？』僉曰：『不識。』王曰：『斯即長生矣！今還其國，吾返本居。自今為伯仲，禍福同之。』立太子之日，率土悲喜交并莫不稱壽。貪王還其國，更相貢獻，遂致隆平。」

佛告諸沙門：「時長壽王者，吾身是也。太子者，阿難是。貪王者，調達是。調達世世毒意向我，我輙濟之。阿難與調達本自無怨，故不相害也。吾世世忍不可忍者，制意立行，故今得佛為三界尊。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

六度集經卷第一

六度集經卷第二吳康居國沙門康僧會譯布施度無極章此有四章

（一一）波耶王經

「昔者波羅㮈國王名波耶，治國以仁，干戈廢，杖楚滅，囹圄毀，路無呼嗟，群生得所，國豐民熾，諸天歎仁。王城廣長四百里，圍千六百里，王日飯此中人，皆從其願。鄰國聞其國豐熟，災害消滅，與臣謀曰：『彼國豐熟兆民富樂，吾欲得之，往必剋矣。』臣妾僉曰：『喜從王願。』即興師之仁國。

「仁國群臣以聞，欲距之矣。仁王慘然而曰：『以吾一人之身，戮兆民身，愛吾一人命，杌兆民之命，一口再食、一身數衣，與時何諍？而去春天之德，取豺狼之殘乎？吾寧去一世之命，不去大志，恕己安群生，蓋天之仁也。』權謂臣曰：『各退，明日更議。』夜則踰城，遁邁入山坐一樹下。

「有梵志來，其年六十，問王曰：『彼仁國王萬福無恙乎？』答曰：『彼王已喪命矣。』梵志聞之頓地哀慟。王問之曰：『汝哀何甚重乎？』答曰：『吾聞彼王，仁逮群生潤如帝釋，故馳歸命；而彼凋喪，吾老窮矣。』王曰：『彼仁王者，我則是也。隣國王聞吾國豐熟，民熾寶多，命其武士曰：「得吾首者，賞男女之使各千人，馬千疋、牛千頭，金銀各千斤。」今子取吾首，金冠及劒為明證，之彼王所，賞重多，可為傳世之資。吾心欣然也。』答曰：『不仁逆道，寧死不為也。』王曰：『斯翁恃吾以活，而令窮哉？吾今以首惠汝，令汝無罪。』起稽首十方，流涕誓曰：『群生危者，吾當安之；背真向邪者，吾當令歸命三尊。今以首拔子之窮，令子無罪矣。』引劒自毀，以濟彼難。

「梵志以首冠劒詣彼王所，王問舊臣：『仁王力當千人，而為此子所獲乎？』舊臣頓首躃地，哀慟痛莫能對。更問梵志，梵志本末陳之。兆民路踊巷哭，或吐血者，或息絕而尸視者。彼王逮臣武士，巨細靡不噢咿。王仰天長嘆曰：『吾無道哉！殘天仁子矣。』取仁王尸及首，連之以金薄，其身坐著殿上，三十二年為天子，後乃立其子為王。隣國靡不子愛之也。仁王壽終即生天上。」

佛告諸比丘：「仁王者，我身是。隣國王者，目連是。其國群臣者，今諸比丘是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

（一二）波羅㮈國王經

「昔者波羅㮈國王太子名迦蘭，兄弟二人，父王喪身，以國相讓，無適立者。兄將妻遁邁入山學道，止臨江水。時，他國有犯罪者，國政杌其手足、截其鼻耳，敗舡流之。罪人呼天相屬。道士聞之愴然，悲楚曰：『彼何人哉？厥困尤甚。夫弘慈恕己危命，濟群生之厄者，斯大士之業矣。』投身于水盪波截流，引舟著岸，負之還居，勤心養護，瘡愈命全。積年有四，慈育無倦。

「妻淫無避與罪人通，謀殺其婿，曰：『子殺之，吾與子居。』罪人曰：『彼賢者矣，奈何殺之？』妻辭如前，罪人曰：『吾無手足，不能殺也。』妻曰：『子坐，吾自有計矣。』詐為首疾，告其婿曰：『斯必山神所為也，吾欲解之。明日從君以求祈福。』婿曰：『大善！』明日遂行山岸，高四十里，三面壁立，覩者皆懼。妻曰：『術法，子向日立，吾自祭之。』婿即向日，妻佯遶之數周，推落山下。山半有樹，樹葉緻厚而柔軟也，道士攀枝得立，樹菓甘美食之自全。樹側有龜，亦日食菓，覩樹有人，懼不敢往。其飢五日冒昧趣菓，兩俱無害，遂相摩近。道士超踊騎龜，龜驚跳下地；天神祐之，兩俱無損。

「因還故國，弟以國讓兄。兄以恕己弘慈拯濟群生。王治其國，日出布施，四百里內，人車馬眾寶飯食自由，東西南北惠育如之。王功名周著，十方歎德。

「妻以婿為死，國人無識己者，負杌婿入國，自陳：『結髮室家遭世衰亂，身更凋殘，服天王慈惠，故來乞匃。』國人嘉其如斯，教之曰：『天王普慈，育逮群生，明日當出東門布施。汝其逆之，貴汝善行，賜汝必多。』

「明日從王乞匃，王默識之，具為群臣說妻本末。一臣曰：『當燒之。』一臣曰：『斬之。』執法大臣曰：『夫罪莫大于去正入邪，為悖逆之行者矣。當釘兇人著蠱女之背使長負焉。』群臣僉曰：『善哉。』『從其所好，執持之明矣。』王以十善化，民靡不欣戴。王逮臣民，終生天上；罪人夫妻，死入地獄。」

佛告諸比丘：「時王者，我身是。罪人者，調達是，妻者，懷杅女子是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

（一三）薩和檀王經

「昔者國王號薩和檀，解曰一切施也，有所求索不逆人意。布施如是，其王名字流聞八方，莫不聞知。時，文殊師利欲往試之，化作年少婆羅門，從異國來詣王宮門，語守門者：『我從遠來，欲見大王。』時守門者即白如此。王甚歡喜，即出奉迎，如子見父，前為作禮，便請令坐。問訊：『道人所從來耶？冒涉塗路得無疲倦？』逝心言：『我在他國聞王功德，故來相見，今欲乞匃。』王言：『大善！所欲得者，莫自疑難。今我名為一切之施，欲求何等？』婆羅門言：『我不用餘，欲得王身與我作奴，及王夫人為我作婢。若能爾者，便隨我去。』王甚歡悅，報言：『大善！今我身者，定自可得，願屬道人供給使令。其夫人者，大國王女，當往問之。』

「時，王即入語夫人言：『今有道人，年少端正，從遠方來，欲乞我身持用作奴，今復并欲索卿作婢，當如之何？』其夫人言：『王報云何？』王言：『我已許之作奴，未許卿耳。』時夫人言：『王為相棄，獨自得便，不念度我。』是時夫人即隨王出，白道人言：『願得以身供道人使。』

「時婆羅門復語王言：『審實爾不？吾今欲去。』王白道人：『我生布施，未曾有悔，從道人耳。』逝心曰：『汝當隨我，皆悉徒跣，不得著履，當如奴法，莫得不掩。』王與夫人，皆言：『唯諾。從大家教，不敢違命。』時，婆羅門便將奴婢涉道而去。文殊師利即以化人，代其王處及夫人身，領理國事令其如故。

「王夫人者，本大國王女，端正無雙，手足柔軟，生長深宮不更寒苦。又復重身懷妊數月，步隨大家舉身皆痛，足底破傷不能復前，疲極在後。時，婆羅門還顧罵言：『汝今作婢，當如婢法，不可以汝本時之態。』夫人長跪白言：『不敢！但小疲極住止息耳。』㖑言：『疾來，促隨我後。』前到國市別賣奴婢，各與一主相去數里。

「時，有長者買得此奴，使守斯舍，諸有埋者令收其稅不得妄動。是時婢者，所屬大家夫人甚妒，晨夜令作初不懈息。其後數日時婢㝃娠所生男兒，夫人恚言：『汝為婢使，那得此兒？』促取殺之。隨大家教，即殺其兒，持行埋之。往到奴所，得共相見，言：『生一男兒，今日已死。不持錢來，今寧可得唐埋之不？』其奴報曰：『大家甚急！備聞此者，罪我不小。卿促持去，更索餘處，不須住此。』王與夫人雖得相見，不說勤苦，各無怨心。

「如是言語須臾之頃，恍惚如夢，王及夫人自然還在本國中宮正殿上坐，如前不異，及諸群臣後宮婇女，皆悉如故，所生太子亦自然活。王及夫人心內自疑，何緣致此？文殊師利在虛空中，坐七寶蓮華上，現身色相，讚言：『善哉！今汝布施，至誠如是。』王與夫人踊躍歡喜，即前作禮。文殊師利為說經法，三千剎土為大震動，覆一國人，皆發無上正真道意，王與夫人應時即得不起法忍。」

佛告阿難：「是時王者，即我身是。時夫人者，今俱夷是。時太子者今羅云是。」

佛言：「阿難！我宿命時，布施如是，用一切人故不惜身命，至無數劫無有恨悔，無所榮冀，自致正覺。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

（一四）須大拏經

「昔者葉波國王號曰濕隨，其名薩闍，治國以正，黎庶無怨。王有太子，名須大拏，容儀光世，慈孝難齊，四等普護，言不傷人。王有一子寶之無量，太子事親同之於天。有知之來，『常願布施拯濟群生，令吾後世受福無窮。愚者不覩非常之變，謂之可保。有智之士照有五家，乃尚布施之士。十方諸佛、緣一覺、無所著尊，靡不歎施為世上寶。』太子遂隆普施，惠逮眾生。欲得衣食者應聲惠之，金銀眾珍、車馬田宅，無求不與。光馨遠被，四海咨嗟。父王有一白象，威猛武勢躃六十象，怨國來戰，象輙得勝。

「諸王議曰：『太子賢聖無求不惠。遣梵志八人之太子所，令乞白象。若能得之，吾重謝子。』受命即行，著鹿皮衣履屣執瓶，𨱜杖遠涉，歷諸郡縣千有餘里，到葉波國，俱柱杖翹一脚向宮門立，謂衛士曰：『吾聞太子布施貧乏潤逮群生，故自遠涉乞吾所乏。』衛士即入，如事表聞。太子聞之欣然馳迎，猶子覩親，稽首接足慰勞之曰：『所由來乎苦體如何？欲所求索以一脚住乎？』對曰：『太子德光周聞八方，上達蒼天下至黃泉，巍巍如太山，靡不歎仰。卿為天人之子，吐言必信。審尚布施不違眾願者，今欲乞匃行蓮華上白象，象名羅闍惒大檀。』太子曰：『大善！唯上諸君金銀雜寶恣心所求，無以自難。』即勅侍者，疾被白象金銀鞍勒牽之來矣。左持象勒，右持金甕，澡梵志手，慈歡授象。梵志大喜，即呪願竟，俱升騎象含笑而去。

「相國百揆靡不悵然，僉曰：『斯象猛力之雄，國恃以寧，敵仇交戰，輙為震奔。而今惠讎國，將何恃？』俱現陳曰：『夫白象者，勢力能躃六十象，斯國却敵之寶。而太子以惠重怨，中藏日虛，太子自恣布施不休，數年之間，臣等懼舉國妻子必為施惠之物矣。』王聞其言，慘然久而曰：『太子好喜佛道，以賙窮濟乏慈育群生，為行之元首。縱得禁止假使拘罰，斯為無道矣。』百揆僉曰：『切磋之教儀無失矣，拘罰為虐臣敢聞之？逐令出國置于田野，十年之間令慙自悔，臣等之願也。』王即遣使者就誥之曰：『象是國寶，惠怨胡為？不忍加罰，疾出國去。』使者奉命誥之如斯。太子對曰：『不敢違天命。願乞布施濟乏七日，出國無恨。』使者以聞，王曰：『疾去，不聽汝也。』使者反曰：『王命不從。』太子重曰：『不敢違天命。吾有私財，不敢侵國。』使者又聞，王即聽之。

「太子欣然勅侍者：『國中黎庶有窮乏者，勸之疾來，從其所欲恣之無違。國土官爵、田宅財寶，幻夢之類，靡不磨滅。』兆民巨細奔詣宮門，太子以飲食衣被、七寶諸珍，恣民所欲布施訖竟，貧者皆富。妻名曼坻，諸王之女，顏華韑耀，一國無雙，自首至足皆以七寶瓔珞。謂其妻曰：『起聽吾言，大王徙吾著檀特山，十年為限。汝知之乎？』妻驚而起，視太子淚出，且云：『將有何罪乃見迸逐，捐國尊榮處深山乎？』答其妻曰：『以吾布施虛耗國內，名象戰寶以施怨家。王逮群臣恚逐我耳。』妻即稱願：『使國豐熟，王臣兆民富壽無極，惟當建志於彼山澤成道弘誓矣。』

「太子曰：『惟彼山澤恐怖之處，虎狼害獸難為止矣。又有毒蟲魍魎斃鬼、雷電霹靂風雨雲霧，其甚可畏。寒暑過度，樹木難依，蒺䔧礫石非卿所堪。爾王者之子，生於榮樂、長於中宮，衣則細軟，飲食甘美，臥則帷帳，眾樂聒耳，願則恣心。今處山澤，臥則草蓐、食則果蓏，非人所忍，何以堪之乎？』妻曰：『細靡眾寶帷帳甘美，何益於己？而與太子生離居乎？大王出時以幡為幟，火以煙為幟，婦人以夫為幟，吾恃太子猶孩恃親，太子在國布施四遠，吾輙同願。今當歷嶮而猶留守榮，豈仁道哉？儻有來乞不覩所天，心之感絕，必死無疑。』太子曰：『遠國之人來乞妻子，吾無逆心。爾為情戀，儻違惠道都絕洪潤，壞吾重任也。』妻曰：『太子布施覩世希有，當卒弘誓慎無倦矣。百千萬世，無人如卿逮佛重任，吾不敢違也。』太子曰：『善！』即將妻子詣母辭別，稽首于地愍然辭曰：『願捐重思，保寧玉體，國事鞅掌願數慈諫，無以自由枉彼天民。當忍不可忍，含忍為寶。』母聞訣辭顧謂侍曰：『吾身如石、心猶剛鐵，今有一子而見迸逐，吾何心哉？未有子時結願求嗣，懷妊之日如樹含華，日須其成，天不奪願令吾有子，今育成就而當生離乎？』夫人嬪妾，嫉者快喜不復相敬。

「大子妻兒稽首拜退，宮內巨細靡不哽噎，出與百揆吏民哀訣，俱出城去，靡不竊云：『大子國之聖靈、眾寶之尊，二親何心而逐之乎？』大子坐城外謝諸送者，遣之還居。兆民拜伏，僉然舉哀，或有躃踊呼天，音響振國。與妻進道，自知去本國遠，坐一樹下。有梵志自遠來乞，解身寶服、妻子珠璣，盡以惠之，令妻子昇車執轡而去。始欲就道，又逢梵志來從乞馬，以馬惠之；自於轅中挽車進道。又逢梵志來匃其車，即下妻子，以車惠之。太子車馬衣裘身寶雜物，都盡無餘，令妻嬰女，己自抱男。處國之時，施彼名象眾寶車馬，至見毀逐，未曾恚悔，和心相隨，歡喜入山。三七二十一日乃到檀特山中。

「太子覩山樹木茂盛，流泉美水甘果備焉，鳧鴈鴛鴦遊戲其間，百鳥嚶嚶相和悲鳴。太子覩之謂其妻曰：『爾觀斯山，樹木參天尠有折傷，群鳥悲鳴，每處有泉，眾果甚多以為飲食；唯道是務，無以違誓。』山中道士皆守節好學，有一道士名阿周陀，久處山間有玄妙之德。即與妻子詣之稽首，却叉手立，向道士曰：『吾將妻子來斯學道，願垂洪慈，誨成吾志也。』道士誨之，太子則焉，柴草為屋，結髮葌服，食果飲泉。男名耶利，衣小草服，從父出入；女名罽拏延，著鹿皮衣，從母出入。處山一宿，天為增泉其味重甘，生藥樹木名果茂盛。

「後有鳩留縣老貧梵志，其妻年豐，顏華端正，提瓶行汲。道逢年少遮要，調曰：『爾居貧乎無以自全，貪彼老財庶以歸居。彼翁學道內否不通，教化之紀，希成一人。專愚𢤱悷，爾將所貪乎？顏狀醜黑，鼻正匾𠥶，身體繚戾，面皺脣䫂丁可反，言語蹇吃，兩目又青，狀類若鬼，舉身無好，孰不僫憎？爾為室家，將無愧厭乎？』婦聞調婿，流淚而云：『吾覩彼翁鬢鬚正白，猶霜著樹。朝夕希心，欲其早喪。未即從願，無如之何？』歸向其婿，如事具云，曰：『子有奴使，妾不行汲。若其如今，吾去子矣。』婿曰：『吾貧，緣獲給使乎？』妻曰：『吾聞布施上士名須大拏，洪慈濟眾虛耗其國。王逮群臣，徙著山中。其有兩兒，乞則惠卿。』

「妻數有言，愛婦難違，即用其言，到葉波國，詣宮門曰：『太子安之乎？』衛士上聞。王聞斯言，心結內塞，涕泣交流，有頃而曰：『太子見逐，惟為斯輩；而今復來乎？』請現勞倈，問其所以。對曰：『太子潤馨，遐邇詠歌，故遠歸命，庶自穌息。』王曰：『太子眾寶布施都盡，今處深山，衣食不充，何以惠子？』對曰：『德徽巍巍，遠自竭慕，貴覩光顏，沒齒無恨也。』王使人示其徑路。

「道逢獵士，曰：『子經歷諸山，寧覩太子不？』獵士素知太子迸逐所由，勃然罵曰：『吾斬爾首，問太子為乎？』梵志恧然而懼曰：『吾必為子所殺矣！當權而詭之耳。』曰：『王逮群臣令呼太子還國為王。』答曰：『大善！』喜示其處。

「遙見小屋，太子亦覩其來。兩兒覩之中心怛懼，兄弟俱曰：『吾父尚施，而斯子來，財盡無副，必以吾兄弟惠與之。』擕手俱逃。母故掘蔭其埳容人，二兒入中以柴覆上，自相誡曰：『父呼無應也。』

「太子仰問，請其前坐，果漿置前。食果飲畢，慰勞之曰：『歷遠疲倦矣！』對曰：『吾自彼來，舉身惱痛，又大飢渴。太子光馨，八方歎懿，巍巍遠照。有如太山，天神地祇，孰不甚善，今故遠歸窮，庶延微命。』太子惻然曰：『財盡無惜矣。』梵志曰：『可以二兒給養吾老矣。』答曰：『子遠來求兒，吾無違心。』太子呼焉，兄弟懼矣。又相謂曰：『吾父呼求，必以惠鬼也。』違命無應。太子隱其在埳，發柴覩之，兒出抱父戰慄涕泣，呼號且言：『彼是鬼也！非梵志矣！吾數覩梵志，顏類未有若茲，無以吾等為鬼作食。吾母採果來歸何遲？今日定死，為鬼所噉。母歸索吾，當如牛母索其犢子，狂走哀慟。父必悔矣。』太子曰：『自生布施未甞微悔，吾以許焉，爾無違矣。』梵志曰：『子以普慈相惠，兒母歸者即敗子洪潤違吾本願，不如早去。』太子曰：『卿願求兒，故自遠來，終不敢違，便可速邁。』

「太子右手沃澡，左手持兒，授彼梵志。梵志曰：『吾老氣微，兒捨遁邁之其母所，吾緣獲之乎？太子弘惠，縛以相付。』太子持兒令梵志縛，自手執繩端，兩兒躃身宛轉父前，哀號呼母曰：『天神地祇山樹諸神一哀，告吾母意云：「兩兒以惠人，宜急捨彼菓，可一相見。」』哀感二儀，山神愴然，為作大響有若雷震。母時採果，心為忪忪，仰看蒼天不覩雲雨，右目瞤左腋痒，兩乳湩流出相屬，母惟之曰：『斯怪甚大！吾用菓為？急歸視兒，將有他乎？』委菓旋歸，惶惶如狂。

「帝釋念曰：『菩薩志隆，欲成其弘誓之重任，妻到壞其高志也。』化為師子，當道而蹲。婦曰：『卿是獸中之王，吾亦人中王子，俱止斯山，吾有兩兒皆尚微細，朝來未食須望我耳。』師子避之，婦得進路。迴復於前化作白狼，婦辭如前，狼又避焉。又化為虎，適梵志遠，乃遂退矣。

「婦還，覩太子獨坐，慘然怖曰：『吾兒如之而今獨坐，兒常望覩吾以菓歸，奔走趣吾，躃地復起，跳踉喜笑，曰：「母歸矣，飢兒飽矣。」今不覩之，將以惠人乎？吾坐兒立各在左右，覩身有塵，競共拂拭。今兒不來，又不覩處，卿以惠誰？可早相語。禱祀乾坤，情實難云，乃致良嗣。今兒戲具，泥象泥牛、泥馬泥猪，雜巧諸物縱橫于地，覩之心感，吾且發狂，將為虎狼鬼𩲐盜賊吞乎？疾釋斯結，吾必死矣！』太子久而乃言：『有一梵志來索兩兒云：「年盡命微欲以自濟。」吾以惠之。』婦聞斯言，感踊躃地，宛轉哀慟流淚且云：『審如所夢，一夜之中夢覩老𥥧貧窶梵志，割吾兩乳執之疾馳；正為今也。』哀慟呼天，動一山間。云：『吾子如之，當如行求乎？』

「太子覩妻哀慟尤甚，而謂之曰：『吾本盟爾隆孝奉遵，吾志大道，尚濟眾生，無求不惠，言誓甚明。而今哀慟，以亂我心？』妻曰：『太子求道，厥勞何甚？夫士家尊在于妻子之間，靡不自由，豈況人尊乎？願曰：「所索必獲，如一切智。」』

「帝釋諸天僉然議曰：『太子弘道普施無蓋，試之以妻觀心如何。』釋化為梵志來之其前，曰：『吾聞子懷以乾坤之仁，普濟群生布施無逆，故來歸情，子妻賢貞德馨遠聞，故來乞匃，儻肯相惠乎？』答曰：『大善！』以右手持水澡梵志手，左手提妻適欲授之。諸天稱壽莫不歎善，天地卒然大動，人鬼靡不驚焉。梵志曰：『止！吾不取也。』答曰：『斯婦豈有惡耶？婦人之惡斯都無有，婦人之禮斯為備首矣。然其父王唯有斯女，盡禮事婿不避塗炭，衣食趣可不求細甘，勤力精健顏華踰輩。卿取吾喜，除患最善。』梵志曰：『婦之賢快誠如子言，敬諾受之。吾以寄子，無以惠人。』又曰：『吾是天帝釋，非世庸人也，故來試子。子尚佛慧影，範難雙矣，今欲何願，恣求必從。』太子曰：『願獲大富，常好布施無貪踰今；令吾父王及國臣民思得相見。』天帝釋曰：『善！』應時不現。

「梵志喜獲其志，行不覺疲，連牽兩兒欲得望使。兒王者之孫，榮樂自由，去其二親為繩所縛，結處皆傷，哀號呼母，鞭而走之。梵志晝寢，二兒迸逃，自沈池中，荷蒻覆上，水蟲編身。寤行尋求，又得兒矣；捶杖縱橫，血流丹地。天神愍念，解縛愈傷，為生甘果，令地柔軟。兄弟摘果，更相授噉，曰：『斯果之甘猶苑中果，斯地柔軟如王邊縕綖矣。』兄弟相扶仰天呼母，涕泣流身。梵志所行，其地岑巖，礫石刺棘，身及足蹠，其瘡毒痛，若覩樹果，或苦且辛，梵志皮骨相連，兩兒肌膚光澤，顏色復故。

「歸到其家，喜笑且云：『吾為爾得奴婢二人，自從所使。』妻覩兒曰：『奴婢不爾，斯兒端正，手足悅澤不任作勞，孚行衒賣，更買所使。』又為妻使，欲之異國。天惑其路，乃之本土。兆民識焉，僉曰：『斯太子兒也！大王孫矣！』哽噎詣門上聞。王呼梵志將兒入宮，宮人巨細靡不噓唏！王呼欲抱，兩兒不就。王曰：『何以？』兒曰：『昔為王孫，今為奴婢。奴婢之賤，緣坐王膝乎？』問梵志曰：『緣得斯兒？』對之如事。曰：『賣兒幾錢？』梵志未答，男孫勦曰：『男直銀錢一千，特牛百頭；女直金錢二千，牸牛二百頭。』王曰：『男長而賤，女幼而貴。其有緣乎？』對曰：『太子既聖且仁，潤齊二儀天下喜附，猶孩依親，斯獲天下之明圖，而見遠逐捐處山澤，虎狼毒蟲與之為隣，食菓衣草，雷雨震人，夫財幣草芥之類耳，坐見迸棄，故知男賤也。黎庶之女，苟以華色處在深宮，臥即縕綖，蓋以寶帳，衣天下之名服，食天下之貢獻，故女貴也。』王曰：『年八孩童，有高士之論，豈況其父乎？』宮人巨細聞其諷諫莫不舉哀。梵志曰：『直銀錢一千，特牛、牸牛各百頭。惠爾者善，不者自已。』王曰：『諾。』即雇如數，梵志退矣。

「王抱兩孫坐之于膝，王曰：『屬不就抱，今來何疾乎？』對曰：『屬是奴婢，今為王孫。』曰：『汝父處山，何食自供？』兩兒俱曰：『薇菜樹果以自給耳。日與禽獸百鳥相娛，亦無愁心。』王遣使者迎焉。使者就道，山中樹木俯仰屈伸，似有跪起之禮，百鳥悲鳴哀音感情。太子曰：『斯者何瑞？』妻臥地曰：『父意解釋，使者來迎，神祇助喜，故興此瑞。』妻自亡兒臥地，使者到乃起拜王命矣。使者曰：『王逮皇后捐食銜泣，身命日衰，思覩太子。』太子左右顧望，戀慕山中樹木流泉，收淚昇車。

「自使者發，舉國歡喜，治道掃除豫施帳幔，燒香散華伎樂幢蓋，舉國趍蹌，稱壽無量。大子入城頓首謝過，退勞起居。王復以國藏珍寶都付太子，勸令布施。隣國困民歸化首尾，猶眾川之歸海。宿怨都然，拜表稱臣，貢獻相銜。賊寇尚仁，偷賊競施，干戈戢藏，囹圄毀矣。群生永康，十方稱善。積德不休，遂獲如來、無所著、正真道、最正覺、道法御、天人師，獨步三界為眾聖王矣。」

佛告諸比丘：「吾受諸佛重任誓濟群生，雖嬰極苦，今為無蓋尊矣。太子後終，生兜術天；自天來下，由白淨王生，今吾身是也。父王者，阿難是。妻者，俱夷是。子男羅云是，女者羅漢朱遲母是。天帝釋者，彌勒是。射獵者，優陀耶是。阿周陀者，大迦葉是。賣兒梵志者，調達是。妻者，今調達妻旃遮是。吾宿命來勤苦無數，終不恐懼而違弘誓矣。以布施法為弟子說之，菩薩慈惠度無極行布施如是。」

六度集經卷第二

六度集經卷第三吳康居國沙門康僧會譯布施度無極經此有十一章

（一五）

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，佛告諸比丘：「昔者有國王號和默，王行仁平，愛民若子，正法治國，民無怨心。其國廣大郡縣甚多，境界熾盛，五穀豐熟，國無災毒，壽八萬歲。和默聖王明令宮中，皇后貴人百官侍者，執綱維臣，教以正法，各理所部。王常慈心愍念眾生，悲其愚惑狂悖自墜，尋存道原喜無不加，哀護眾生如天帝釋，殺、盜、淫泆、兩舌、惡口、妄言、綺語、嫉妒、恚、癡，如此之凶無餘在心。孝順父母敬愛九親，尋追賢者尊戴聖人，信佛、信法、信沙門言，信善有福為惡有殃，以斯忠政十善明法自身執行。重勅后妃下逮賤妾，皆令尊奉相率為善，布告四鎮臣民巨細，皆令帶誦心執修行。

「國有貧者，不任窮困，失計行盜，財主得之，將以啟聞。王曰：『爾盜乎？』盜者曰：『實盜。』王曰：『爾何緣盜乎？』盜者曰：『實貧困無以自活，違聖明法蹈火行盜。』王悵愍之，嘉其至誠，恧然內愧，長歎而云：『民之飢者即吾餓之，民之寒者即吾裸之。』重曰：『吾勢能令國無貧者，民之苦樂在我而已。』即大赦其國，出藏珍寶布施困乏，飢渴之人即飲食之，寒者衣之，病者給藥，田園舍宅、金銀珠璣、車馬牛錢恣意所索，飛鳥走獸都及眾蟲，五穀蒭草亦從所好。

「自王布施之後，國豐民富相率以道，民無殺者，盜人財物、婬人婦女、兩舌、惡口、妄言、綺語、嫉妬、恚、癡，兇愚之心，寂而消滅，皆信佛、信法、信沙門，信為善有福、作惡有殃。舉國和樂，鞭杖不行，仇敵稱臣，戰器朽于藏，牢獄無繫囚，人民稱善，我生遇哉。天龍鬼神無不助喜，祐護其國，毒害消竭，五穀豐熟，家有餘財，王內獨喜，即得五福：一者長壽，二者顏華日更好色，三者德勳八方上下，四者無病氣力日增，五者四境安隱心常歡喜。

「王後壽終，如強健人，飽食快臥，忽然上生忉利天上。其國人民奉王十戒，無入地獄、餓鬼、畜生道中者，壽終魂靈皆得上天。」

佛告諸沙門：「時和默王者，吾身是也。」

諸沙門聞經皆大歡喜，為佛作禮而去。

（一六）佛說四姓經

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時四姓家遭宿命殃，貧窶尤困，草衣草席，菜糜自供；雖為極困，足不蹈無道之宅，手不執無道之惠，志行清淨，眾邪不能染其心。朝稟暮講，經戒不釋於口，世尊所歎，眾智所敬，雖衣食不供於身口，奉養聖眾，隨家所有菜糜草席，不忽一日。諸沙門曰：「四姓貧困，常有飢色，吾等不可受彼常食。經說沙門一心守真，戒具行高，志如天金，不珍財色唯經是寶，絕滅六飢故誓除饉，何耻分衛而不行乎？」共詣佛所，本末陳之。世尊默然。

後日四姓身詣精舍，稽首畢一面坐。佛念諸沙門前所啟事，問四姓曰：「寧日慈施供養比丘不？」

對曰：「唯然。舉門日供，但恨居貧，菜糜草席，枉屈聖賢以為默默。」

眾祐曰：「布施之行，惟在四意，慈心向彼，悲心追愍，喜彼成度，護濟眾生。雖施微薄，其後所生天上人中二道為常，所願自然，眼色、耳聽、鼻香、口味，身服上衣，心皆欣懌，不懼乏無也。若施葌薄，心又不悅，後得其福，福中之薄。官位七寶，得不足榮；處在薄中，心又慳儉不敢衣食，惴惴恰恰未嘗歡喜，腹飢身寒有似乞人，徒生徒死，無善以自祐也。若施以好，心不懇誠，憍慠自恃，身不供恪，綺求華名，欲遠揚己。後有少財，世人空稱，以為巨億；內懼劫奪，衣常葌薄，食未甞甘，亦為空生空死。比丘未甞履其門，遠離三尊，恒近惡道。惠以好物，四等敬奉，手自斟酌，存意三尊，誓令眾生逢佛昇天，苦毒消滅，後世所生願無不得，值佛生天必如志願也。」此章，別本在《薩和檀王經》後

（一七）

昔有梵志，名曰維藍，榮尊位高，為飛行皇帝，財難籌算，體好布施：名女上色，服飾光世，以施與人；金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，澡甕盥槃四寶交錯；金銀食鼎，中有百味；秦水名牛皆以黃金韜衣其角，一牛者日出四升湩；皆從犢子，織成寶服，明珠綻綴；床榻幃帳，寶絡光目；名象良馬，金銀鞍勒，絡以眾寶；諸車華蓋，虎皮為座，彫文刻鏤無好不有。自名女以下至于寶車，事事各有千八十四枚，以施與人。維藍慈惠，八方上下天龍善神無不助喜。

「如維藍惠，以濟凡庶，畢其壽命無日疲懈，不如一日飯一清信具戒之女，其福倍彼不可籌算。又為前施并清信女百，不如清信具戒男一飯。具戒男百，不如具戒女除饉一飯。女除饉百，不如高行沙彌一人飯。沙彌百，不如沙門一人，具戒行者，心無穢濁內外清潔。凡人猶瓦石，具戒高行者，若明月珠也；瓦石滿四天下，猶不如真珠一矣。

「又如維藍布施之多，逮于具戒眾多之施，不如飯溝港一。溝港百，不如頻來一。頻來百，不如不還一。不還百，不如飯應真一人。

「又如維藍前施及飯諸賢聖，不如孝事其親。孝者盡其心無外私。百世孝親，不如飯一辟支佛。辟支佛百。不如飯一佛。佛百，不如立一剎、守三自歸，歸佛歸法歸比丘僧。盡仁不殺，守清不盜，執貞不犯他妻，奉信不欺，孝順不醉，持五戒，月六齋，其福巍巍，勝維藍布施萬種名物，及飯賢聖，甚為難算矣。

「持戒不如等心慈育眾生，其福無盡也。雖為菜糜草席，執三自歸，懷四等心，具持五戒，山海可秤量，斯福難籌算也。」

佛告四姓：「欲知維藍者，我身是。」

四姓聞經，心大歡喜，作禮而去。

（一八）

「昔者菩薩身為鹿王，厥體高大，身毛五色，蹄角奇雅，眾鹿伏從數千為群。國王出獵，群鹿分散，投巖墮坑，盪樹貫棘，摧破死傷所殺不少。鹿王覩之，哽噎曰：『吾為眾長，宜當明慮擇地而遊，苟為美草而翔於斯，凋殘群小，罪在我也。』徑自入國，國人覩之，僉曰：『吾王有至仁之德，神鹿來翔。』以為國瑞，莫敢干之。乃到殿前，跪而云曰：『小畜貪生，寄命國界。卒逢獵者，蟲類奔迸，或生相失，或死狼籍。天仁愛物，實為可哀。願自相選，日供太官，乞知其數，不敢欺王。』王甚奇曰：『太官所用日不過一，不知汝等傷死甚多。若實如云，吾誓不獵。』

「鹿王退還，悉命群鹿，具以斯意示其禍福。群鹿伏聽，自相差次。應先行者每當就死，過辭其王，王為泣涕，誨喻之曰：『覩世皆死，孰有免之？尋路念佛，仁教慈心，向彼人王慎無怨矣！』日日若茲。中有應行者而身重胎，曰：『死不敢避，乞須㝃娠。』更取其次，欲以代之。其次頓首泣涕而曰：『必當就死。尚有一日一夜之生、斯須之命，時至不恨。』

「鹿王不忍枉其生命，明日遁眾，身詣太官。廚人識之，即以上聞。王問其故，辭答如上。王愴然為之流淚曰：『豈有畜獸懷天地之仁殺身濟眾，履古人弘慈之行哉！吾為人君，日殺眾生之命，肥澤己體。吾好兇虐，尚犲狼之行乎？獸為斯仁，有奉天之德矣。』王遣鹿去還其本居，勅一國界：『若有犯鹿者與人同罰。』

「自斯之後，王及群寮率化，黎民遵仁不殺，潤逮草木，國遂太平。菩薩世世危命濟物，功成德隆，遂為尊雄。」

佛告諸比丘：「時鹿王者，是吾身也。國王者，舍利弗是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

（一九）

「昔者菩薩身為鵠鳥，生子有三。時，國大旱，無以食之，裂腋下肉以濟其命。三子疑曰：『斯肉氣味與母身氣相似無異，得無吾母以身肉飡吾等乎？』三子愴然有悲傷之情。又曰：『寧殞吾命，不損母體也。』於是閉口不食。母覩不食而更索焉。天神歎曰：『母慈惠難喻，子孝希有也。』諸天祐之，願即從心。」佛告諸比丘：「鵠母者，吾身是也。三子者，舍利弗、目連、阿難是也。菩薩慈惠度無極行布施如是。」此章，別本在〈維藍章〉後

（二〇）

「昔者菩薩為孔雀王，從妻五百，委其舊匹，欲青雀妻。青雀唯食甘露好菓，孔雀為妻日行取之。其國王夫人有疾，夢覩孔雀，云其肉可為藥。寤以啟聞，王命獵士疾行索之。夫人曰：『誰能得之，娉以季女，賜金百斤。』

「國之獵士分布行索，覩孔雀王從一青雀在常食處，即以蜜󰉓每處塗樹，孔雀輙取以供其妻。射師以󰉓塗身尸踞，孔雀取󰉓，人應獲焉。孔雀曰：『子之勤身，必為利也。吾示子金山，可為無盡之寶，子原吾命矣。』人曰：『大王賜吾金百斤，妻以季女；豈信汝言乎？』即以獻王。

「孔雀曰：『大王懷仁，潤無不周，願納微言，乞得少水，吾以慈呪，服之疾即愈矣；若其無效，受罪不晚。』王順其意，夫人服之，眾疾皆愈，華色煒曄，宮人皆然。舉國歎王弘慈，全孔雀之命，獲延一國之壽。雀曰：『願得投身于彼大湖，并呪其水，率土黎民，眾疾可愈。若有疑望，願以杖捶吾足。』王曰：『可。』雀即呪之。國人飲水，聾聽盲視，瘖語𤹪申，眾疾皆然。

「夫人疾除，國人竝得無病，無有害孔雀之心。雀具知之，向王陳曰：『受王生潤之恩，吾報濟一國之命。』報畢乞退，王曰：『可。』雀即翔飛昇樹重曰：『天下有三癡。』王曰：『何謂三？』『一者吾癡，二者獵士癡，三者大王癡。』王曰：『願釋之。』雀曰：『諸佛重戒以色為火，燒身危命之由也。吾捨五百供養之妻，而貪青雀，索食供之有如僕使，為獵網所得，殆危身命。斯吾癡也。獵士癡者，吾至誠之言，捨一山之金，棄無窮之寶，信夫人邪偽之欺，望季女之妻，覩世狂愚皆斯類矣。捐佛至誠之戒，信鬼魅之欺，酒樂婬亂，或致破門之禍，或死入太山其苦無數，思還為人，猶無羽之鳥欲飛昇天，豈不難哉？婬婦之妖喻彼䰡𩲐，亡國危身靡不由之，而愚夫尊之；萬言無一誠也，而射師信之。斯謂獵者愚矣。王得天醫除一國疾，諸毒都滅，顏如盛華，巨細欣賴而王放之。斯謂王愚矣。』」

佛告舍利弗：「孔雀王自是之後，周旋八方輙以神藥，慈心布施，愈眾生病。孔雀王者，吾身是。國王者。舍利弗是。獵士者，調達是。夫人者。調達妻是也。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

（二一）

「昔者梵志，年百二十，執貞不娶婬泆窈盡，靖處山澤不樂世榮，以茅草為廬、蓬蒿為席，泉水山果趣以支命，志弘行高，天下歎德。王娉為相，志道不仕，處于山澤數十餘載，仁逮眾生禽獸附恃。時，有四獸，狐、獺、猴、兔，斯四獸曰：『供養道士，靖心聽經。』積年之久，山菓都盡，道士欲徙尋果所盛。四獸憂曰：『雖有一國榮華之士，猶濁水滿海，不如甘露之斗升也。道士去者，不聞聖典，吾為衰乎！各隨所宜求索飲食，以供道士，請留此山，庶聞大法。』僉然曰：『可。』獼猴索果，狐化為人，得一囊󰉓，獺得大魚，各曰：『可供一月之粮。』兔深自惟：『吾當以何供道士乎？』曰：『夫生有死，身為朽器，猶當棄捐；食凡夫萬，不如道士一。』即行取樵然之為炭，向道士曰：『吾身雖小，可供一日之粮。』言畢即自投火，火為不然。道士覩之，感其若斯，諸佛歎德，天神慈育。道士遂留，日說妙經，四獸稟誨。」

佛告諸沙門：「梵志者，錠光佛是也。兔者，吾身是也。獼猴者，秋鷺子是也。狐者，阿難是也。獺者，目連是也。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

（二二）

「昔者菩薩為大理家，積寶齊國，常好濟貧惠逮眾生，受一切歸猶海含流。時，有友子，以泆蕩之行，家賄消盡。理家愍焉，教之曰：『治生以道，福利無盡。』以金千兩給子為本。對曰：『敬諾。不敢違明誨。』即以行賈。性邪行嬖，好事鬼妖，婬蕩酒樂，財盡復窮。如斯五行𣩠盡其財，窮還守之。時，理家門外糞上有死鼠，理家示之曰：『夫聰明之善士者，可以彼死鼠治生成居也。有金千兩而窮困乎？今復以金千兩給汝。』

「時有乞兒，遙聞斯誨愴然而感，進猶乞食，還取鼠去，循彼妙教，具乞諸味，調和炙之，賣得兩錢；轉以販菜，致有百餘。以微致著，遂成富姓。閑居憶曰：『吾本乞兒，緣致斯賄乎！』寤曰：『由賢理家訓彼兒頑，吾致斯寶。受恩不報，謂之背明。』作一銀案，又為金鼠，以眾名珍滿其腹內，羅著案上。又以眾寶瓔珞其邊，具以眾甘，禮彼理家，陳其所以：『今答天潤。』理家曰：『賢哉，丈夫！可為教訓矣。』即以女妻之，居處眾諸都以付焉，曰：『汝為吾後，當奉佛三寶，以四等心救濟眾生。』對曰：『必修佛教矣。』後為理家之嗣，一國稱孝。」

佛告諸沙門：「理家者，吾身是也。彼蕩子者，調達是。以鼠致富者，槃特比丘是。調達懷吾六億品經，言順行逆，死入太山地獄。槃特比丘，懷吾一句，乃致度世。夫有言無行，猶膏以明自賊，斯小人之智也。言行相扶，明猶日月，含懷眾生成濟萬物，斯大人之明也。行者是地，萬物所由生矣。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

（二三）

「昔有獨母為理家賃，守視田園。主人有徨，餉過食時。時至欲食，沙門從乞。心存斯人，絕欲棄邪厥行清真。『濟四海餓人不如少惠淨戒真賢者。』以所食分盡著鉢中，蓮華一枚著上貢焉！道人現神足放光明，母喜歎曰：『真所謂神聖者乎！願我後生百子若茲。』母終神遷，應為梵志嗣矣。其靈集梵志小便之處，鹿𦧧小便即感之生。時滿生女，梵志育焉。年有十餘，光儀庠步，守居護火。女與鹿戲，不覺火滅。父還恚之，令行索火。女至人聚，一躇步處一蓮華生。火主曰：『爾遶吾居三匝，以火與爾。』女即順命，華生陸地圍屋三重；行者住足，靡不雅奇。

「斯須宣聲聞其國王，王命工相相其貴賤。師曰：『必有聖嗣，傳祚無窮。』王命賢臣娉迎禮備，容華奕奕，宮人莫如。懷妊時滿，生卵百枚。后妃逮妾靡不嫉焉，豫刻芭蕉為鬼形像，臨產以髮被覆其面，惡露塗芭蕉，以之示王。眾妖弊明，王惑信矣。群邪以壺盛卵，密覆其口，投江流矣。

「天帝釋下，以印封口，諸天翼衛，順流停止，猶柱植地。下流之國，其王於臺遙覩水中有壺流下，韑輝光耀似有乾靈，取之觀焉。覩帝印文，發得百卵，令百婦人懷育溫煖。時滿體成，產為百男。生有上聖之智，不啟而自明，顏景跨世，相好希有，力幹勢援，兼人百倍，言音之響有若師子之吼。王即具白象百頭，七寶鞍勒，以供聖嗣，令征隣國；四鄰降伏，咸稱臣妾。

「又伐所生之國，國人巨細靡不悚慄。王曰：『孰有能却斯敵者乎？』夫人曰：『大王無懼，視敵所由，攻城何方？臨之興觀，為王降之。』王即視敵所由而立觀矣。母登觀，揚聲曰：『夫逆之大，其有三矣。不遠群邪招二世咎，斯一也。生不識親而逆孝行，斯二也。恃勢殺親毒向三尊，斯三也。懷斯三逆，其惡無蓋。爾等張口，信現于今。』母捉其乳，天令湩射遍百子口。精誠之感，飲乳情哀，僉然俱曰：『斯則吾親。』泣涕交頸，叉手步進，叩頭悔過。親嗣始會，靡不哀慟。二國和睦，情過伯叔。異方欣然靡不稱善。

「諸子覩世無常如幻，辭親學道，遠世穢垢。九十九子皆得緣一覺。一子理國，父王崩，為王。大赦眾罪，壞牢獄、裂池塞，免奴使，慰孝悌、養孤獨，開帑藏大布施，隨民之願給。以十善為國法，人人帶誦，家有孝子。興立塔寺，供養沙門，誦經論道口無四惡，諸毒歇盡，壽命益長。天帝養護，猶親育子。」

佛告諸沙門：「留為王者，吾身是也。父王者，今白淨王是。母者，舍妙是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

（二四）

「昔者菩薩，時為梵志，經學明達，國人師焉。弟子五百，皆有儒德，體好布施，猶自護身。時世有佛，號啑如來、無所著、正真尊、最正覺，將導三界還神本無。菩薩覩佛，欣然自歸，請佛及僧七日留家，以禮供養。梵志弟子各諍所主。一人年稚師使之行，還請事作。師曰：『有事無作者，爾攝之焉。』童子對曰：『唯燈無主者也。』師曰：『善哉。』弟子以𤬪盛麻油膏，淨自洗浴，白㲲纏頭，自手然之。

「天人龍鬼覩其猛力，靡不拊手驚愕，而歎：『世未曾有，斯必為佛矣。』佛嘉之焉，令明徹夜而頭不損，心定在經霍然無想，七日若茲都無懈惓念矣。佛則授決：『却無數劫汝當為佛，號曰錠光。項中肩上各有光明，教授拯濟，眾生獲度其為無量。』天人鬼龍，聞當為佛，靡不嘉豫稽首拜賀。

「梵志念曰：『彼其得佛，吾必得也，須當受決。』而佛去焉。前稽首曰：『今設微供誠吾盡心，願授吾決。』佛告梵志：『童子作佛之時，當授爾決。』梵志聞當得佛，喜忘有身，自斯之後，遂大布施，飢食寒衣，病給醫藥，蜎飛蚑行蠕動之類，隨其所食以時濟之。八方諸國，稱為仁父也。」

佛告舍利弗：「童子者，錠光佛是。梵志者，吾身是也。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

（二五）

「昔者菩薩，為大理家，積財巨億，常奉三尊，慈向眾生。觀市覩鼈，心悼之焉，問價貴賤。鼈主知菩薩有普慈之德、尚濟眾生，財富難數，貴賤無違，答曰：『百萬，能取者善，不者吾當烹之。』菩薩答曰：『大善！』即雇如直，持鼈歸家，澡護其傷，臨水放之。覩其遊去，悲喜誓曰：『太山餓鬼眾生之類，世主牢獄早獲免難，身安命全如爾今也。』稽首十方，叉手願曰：『眾生擾擾，其苦無量，吾當為天為地，為旱作潤，為漂作筏，飢食渴漿，寒衣熱涼，為病作醫，為冥作光；若有濁世顛倒之時，吾當於中作佛度彼眾生矣。』十方諸佛皆善其誓，讚曰：『善哉！必獲爾志。』

「鼈後夜來齕其門，怪門有聲，使出覩鼈，還如事云。菩薩視之，鼈人語曰：『吾受重潤，身體獲全，無以答潤。蟲水居物知水盈虛，洪水將至必為巨害矣。願速嚴舟，臨時相迎。』答曰：『大善！』明晨詣門，如事啟王。王以菩薩宿有善名，信用其言：『遷下處高。』時至鼈來曰：『洪水至，可速下載，尋吾所之，可獲無患。』船尋其後，有蛇趣船，菩薩曰：『取之。』鼈云：『大善！』又覩漂狐，曰：『取之。』鼈亦云：『善。』又覩漂人搏頰呼天，哀濟吾命，曰：『取之。』鼈曰：『慎無取也，凡人心偽，尠有終信，背恩追勢，好為兇逆。』菩薩曰：『蟲類爾濟，人類吾賤，豈是仁哉？吾不忍也。』於是取之。鼈曰：『悔哉！』遂之豐土。鼈辭曰：『恩畢請退。』答曰：『吾獲如來、無所著、至真、正覺者，必當相度。』鼈曰：『大善！』鼈退，蛇狐各去。

「狐以穴為居，獲古人伏藏紫磨名金百斤，喜曰：『當以報彼恩矣。』馳還曰：『小蟲受潤，獲濟微命。蟲穴居之物，求穴以自安，獲金百斤，斯穴非塚非家非劫非盜。吾精誠之所致，願以貢賢。』菩薩深惟：『不取徒捐，無益於貧民；取以布施，眾生獲濟，不亦善乎！』尋而取之。漂人覩焉，曰：『分吾半矣。』菩薩即以十斤惠之。漂人曰：『爾掘塚劫金，罪福應柰何？不半分之，吾必告有司。』答曰：『貧民困乏，吾欲等施；爾欲專之，不亦偏乎？』漂人遂告有司，菩薩見拘，無所告訴，唯歸命三尊，悔過自責，慈願：『眾生早離八難，莫有怨結如吾今也。』

「蛇狐會曰：『奈斯事何？』蛇曰：『吾將濟之。』遂銜良藥開關入獄。見菩薩狀，顏色有損，愴而心悲，謂菩薩言：『以藥自隨，吾將齚太子，其毒尤甚，莫能濟者。賢者以藥自聞，傅則愈矣。』菩薩默然。蛇如所云，太子命將殞，王令曰：『有能濟茲，封之相國，吾與參治。』菩薩上聞，傅之即愈。王喜問所由，囚人本末自陳。王悵然自咎曰：『吾闇甚哉！』即誅漂人，大赦其國，封為國相，執手入宮，並坐而曰：『賢者說何書？懷何道？而為二儀之仁，惠逮眾生乎？』對曰：『說佛經，懷佛道也。』王曰：『佛有要決？』曰：『有之。佛說四非常，在之者，眾禍殄，景祐昌。』王曰：『善哉！願獲其實。』曰：『乾坤終訖之時，七日竝列巨海都索，天地烔然，須彌崩壞，天人鬼龍、眾生身命，霍然燋盡。前盛今衰，所謂非常矣。明士守無常之念，曰天地尚然，官爵國土，焉得久存？得斯念者，乃有普慈之志矣。』王曰：『天地尚然，豈況國土？佛說非常，我心信哉。』

「理家又曰：『苦之尤苦者，王宜知之。』王曰：『願聞明誡。』曰：『眾生識靈微妙難知，視之無形，聽之無聲，弘也天下，高也無蓋，汪洋無表，輪轉無際。然飢渴于六欲，猶海不足于眾流，以斯數更太山燒煮諸毒眾苦；或為餓鬼，洋銅沃口役作太山；或為畜生，屠割剝裂，死輙更刃，苦痛無量。若獲為人，處胎十月，臨生急笮，猶索絞身，墮地之痛猶高隕下，為風所吹若火燒己，溫湯洗之甚沸銅自沃，手葌摩身猶刃自剝，如斯諸痛甚苦難陳。年長之後，諸根竝熟，首白齒隕，內外虛耗，存之心悲，轉成重病，四大欲離，節節皆痛，坐臥須人，醫來加惱。命將欲終，諸風竝興，截筋碎骨，孔竅都塞。息絕神逝，尋行所之。若其昇天，天亦有貧富貴賤，延算之壽，福盡罪來，下入太山、餓鬼、畜生，斯謂之苦。』王曰：『善哉！佛說苦要，我心信哉！』

「理家又曰：『夫有必空，猶若兩木相鑽生火，火還燒木，火木俱盡，二事皆空。往古先王宮殿臣民，今者磨滅不覩所之，斯亦空也。』王曰：『善哉！佛說空要，我心信哉！』

「理家又曰：『夫身地水火風矣，強為地，軟為水，熱為火，息為風。命盡神去，四大各離，無能保全，故云非身矣。』王曰：『善哉！佛說非身，吾心信哉！身且不保，豈況國土乎？痛夫我先王，不聞無上正真、最正覺非常苦空非身之教矣。』

「理家曰：『天地無常，誰能保國者乎？胡不空藏，布施貧飢之人乎？』王曰：『善哉！明師之教快哉！』即空諸藏而布施貧乏，鰥寡孤兒令之為親為子，民服炫煌，貧富齊同，舉國欣欣，含笑且行，仰天歎曰：『菩薩神化乃至於茲乎？』四方歎德，遂致太平。」

佛告諸沙門：「理家者，是吾身也。國王者，彌勒是。鼈者，阿難是。狐者，鶖鷺子是。蛇者，目連是。漂人者，調達是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

（二六）

「昔者菩薩為沙門行，恒處山林，慈心悲愍，眾生長苦輪轉三界，何以濟之？靖心思惟，索道弘原，當以拯眾。而衣有虱，身痒心擾，道志不立，手探尋之即獲虱矣。中心愴然，求以安之。正有獸骨，徐以置中矣。虱得七日之食，盡乃捨邁。展轉生死，菩薩得佛，經緯教化。」時，天大雪絕行路人，國有理家請佛并數千比丘，供養七日。厥心肅穆，宗室僉然，而雪未晞。佛告阿難：「勅諸沙門皆還精舍。」阿難言：「主人恭肅，厥心未墮，雪盛未息，分衛無處。」世尊曰：「主人意訖，不復供惠也。」佛即引邁，沙門翼從還于精舍。

明日世尊告阿難：「汝從主人分衛。」阿難奉教而行，造主人門。門人覩之，無問其所以也。有頃迴還，稽首長跪，如事啟焉。又質其原，「彼意無恒，何其疾乎？」佛即為具說如上。又曰：「阿難！吾以慈心濟虱微命，惠之朽骨七日之食，今獲供養盡世上獻。宿命施恩，恩齊七日，故其意止，不復如前也，豈況慈心向佛逮沙門眾？持戒清淨無欲高行，內端己心，表以慈化，恭惠高行比丘一人，踰施凡庶累劫盡情也。所以然者？比丘擁懷佛經，有戒、有定、有慧、解脫、度知見種，以斯五德慈導眾生，令遠三界萬苦之禍矣。」

阿難曰：「遇哉斯理家！面獲慈養如來、無所著、正真道、最正覺、道法御、天人師，并諸沙門，或有溝港、頻來、不還、應真，或有開士，建大弘慈將導眾生者乎！斯福難量，其若海矣；難稱，其猶地也。」

佛言：「善哉！阿難！真如所云。佛時難遇，經法難聞，比丘僧難得供養，如漚曇華時一有耳。」

佛說如是，比丘歡喜，稽首承行。菩薩慈惠度無極行布施如是。

六度集經卷第三

六度集經卷第四

吳康居國沙門康僧會譯

戒度無極章第二此有十五章

「戒度無極者，厥則云何？狂愚兇虐好殘生命，貪餘盜竊，婬妷穢濁，兩舌，惡罵，妄言，綺語，嫉、恚、癡心。危親戮聖，謗佛亂賢，取宗廟物，懷兇逆，毀三尊，如斯元惡，寧就脯割，葅醢市朝，終而不為；信佛三寶，四恩普濟矣。」

（二七）

「昔者菩薩為清信士，所處之國其王行真，勸導臣民令知三尊，執戒奉齋者捐賦除役；黎庶巨細見王尚賢，多偽善而潛行邪。王以佛戒觀察民操，有外善內穢，違佛清化，即權令而勅曰：『敢有奉佛道者罪至棄市。』訛善之徒靡不釋真，恣心從其本邪。菩薩年耆，懷正真弘影之明，聞令驚曰：『釋真從邪獲為帝王，壽齊二儀富貴無外，六樂由心，吾終不為也。雖一飡之命，得覩三尊至真之化，吾欣奉之。懷俗記籍萬億之卷，身處天宮極天之壽，而闇於三尊，不聞佛經，吾不願也。稟佛之言，即有戮死之患，吾甘心焉。經云：「眾生自投三塗，獲人道難，處中國難，六情完具難，生有道國難，與菩薩親難，覩經信之難，貫奧解微難，值高行沙門清心供養難，值佛受決難。」吾宿功著，今覩佛經、獲奉三寶，若值無道葅醯之酷、湯火之戾，終不釋正從彼妖蠱也。』

「王命有司廉察違命者，戮之市朝，廉人見菩薩志固不轉，奉事三尊至意不虧，即執之以聞。王曰：『戮之於市。』陰使人尋聽察其云。菩薩就死，誡其子曰：『乾坤始興有人之來，眾生處世，以六情亂行甚於狂醉，尠覩三尊，導清明化也。爾幸知法，慎無釋之。夫捨佛法之行，而為鬼妖之偽者，國喪必矣。吾寧捨身，不去真也。王今悖誤，爾無從焉。』廉者以聞。王知行真，即欣而請之，執手昇殿曰：『卿真可謂佛弟子者矣。』拜為國相，委任治政，捨佛清化之疇者，復其賦役，於是國境莫尚為善。」佛告諸沙門：「時國王者，彌勒是也。清信士者。吾身是也。菩薩執志度無極行持戒如是。」

（二八）

「昔者菩薩，身為象王，其心弘遠，照知有佛、有法、有比丘僧，常三自歸，每以普慈拯濟眾生，誓願得佛當度一切。從五百象，時有兩妻。象王於水中得一蓮華，厥色甚妙，以惠嫡妻。嫡妻得華，欣懌曰：『氷寒尤甚，何緣有斯華乎？』小妻貪嫉，恚而誓曰：『會以重毒鴆殺汝矣。』結氣而殞。

「魂靈感化為四姓女，顏華絕人，智意流通，博識古今，仰觀天文，明時盛衰。王聞若茲，娉為夫人。至即陳治國之政，義合忠臣，王悅而敬之，每言輙從。夫人曰：『吾夢覩六牙之象，心欲其牙以為珮几。王不致之，吾即死矣。』王曰：『無妖言也，人聞笑爾。』夫人言：『相屬心生憂結。』王請議臣四人，自云己夢，曰：『古今有斯象乎？』一臣對曰：『無有之也。』一臣曰：『王不夢也。』一臣曰：『甞聞有之，所在彌遠。』一臣曰：『若能致之，帝釋今翔於茲矣。』四臣即召四方射師問之。南方師曰：『吾亡父常云：「有之。然遠難致。」』臣上聞云：『斯人知之。』王即現之。夫人曰：『汝直南行三千里，得山入山，行二日許，即至象所在也。道邊作坑，除爾鬚髮著沙門服，於坑中射之。截取其牙，將二牙來。』

「師如命行，之象遊處，先射象，著法服持鉢，於坑中止住。象王見沙門，即低頭言：『和南道士！將以何事賊吾軀命？』曰：『欲得汝牙。』象曰：『吾痛難忍，疾取牙去，無亂吾心令惡念生也。志念惡者死入太山、餓鬼、畜生道中。夫懷忍行慈，惡來善往，菩薩之上行也，正使俎骨脯肉，終不違斯行也。修斯行者，死輙上天，疾得滅度矣。』人即截牙，象曰：『道士當却行，無令群象尋足跡也。』象適人去遠，其痛難忍，躃地大呼，奄忽而死，即生天上。群象四來，咸曰：『何人殺吾王者？』行索不得，還守王哀號。

「師以牙還。王覩象牙心即慟怖，夫人以牙著手中，適欲視之，雷電霹靂椎之吐血，死入地獄。」

佛告諸沙門：「爾時象王者，我身是也。大婦者，求夷是。獵者，調達是。小夫人者，好首是。菩薩執志度無極行持戒如是。」

（二九）

「昔者菩薩，為鸚鵡王，常奉佛教，歸命三尊。時當死，死不犯十惡，慈心教化，六度為首。爾時，國王好食鸚鵡，獵士競索，覩鸚鵡群，以網收之，盡獲其眾，貢于太官。宰夫收焉，肥即烹之為肴。鸚鵡王深惟，眾生擾擾赴獄喪身，迴流三界靡不由食。告從者曰：『除貪捐食，體疵小苦，命可冀矣。愚者饕餮，心無遠慮，猶若慳子貪刀刃之尠蜜，不知有截舌之患。吾今裁食，爾等則焉。』鸚鵡王日瘦，由其籠目勢踊得出，立籠上曰：『夫貪惡之大，無欲善之，景矣。』重曰：『諸佛以貪為獄為網、為毒為刃，爾等損食可如余焉。』菩薩自斯，若為凡人，麤食供命，弊衣蓋形，以貪戒心，無日不存。福為帝王，輙以佛智觀國之累，福高弘多，其為難算矣。非常無牢，唯苦無樂，夫有輙滅，身為偽幻，難保猶卵，難養若狼。有眼覩焉，靡不寒慄。菩薩世世以戒為行，遂成如來、無所著、正真道、最正覺，為天人師。」佛告諸比丘：「時鸚鵡王者，吾身是也。人王者，調達是也。菩薩執志度無極行持戒如是。」

（三〇）

「昔者菩薩，為王太子，名曰法施，內清外淨，常以履邪之禍自戒其心，尊聖孝親，慈濟眾生。太子朝覲，輙須相國，進退如禮未甞失儀。王之幸妾，內懷邪淫，出援太子，太子力爭而獲免焉，拍相首曰：『去矣。』其冠隕地，相首無髮，內妾笑之，恥而懷忿。妾向王泣曰：『妾雖微賤猶是王妻，太子不遜，有欲于妾。』王曰：『太子履操，非佛志不念，非佛教不言，非佛道不行，八方歎德，諸國莫如，其豈有非乎？』讒言緻數，以惑王心。王曰：『骨肉相殘謂之亂賊，吾不為也。』拜為邊王，去國八千里，曰：『爾鎮境外，則天行仁，無殘民命，無苟貪困黎庶，尊老若親，愛民若子，慎修佛戒守道以死。世多姧偽，齒印之教，爾乃信矣。』太子稽首泣涕曰：『不敢替尊誨。』即就錄土，五戒十德，慈化國民，處位一年，遠民慕潤，歸化雲集，增戶萬餘，以狀上聞，歎王德潤遠照使然。

「王逮后妃，喜而歎之。妾殊懷怨，與相為姧，謀除太子，伺王臥出，以蠟抑印，詐為書：『爾有慢上之罪，不忍面誅，書到疾脫眼童子，付使還國。』使往至，群臣僉曰：『斯妖亂之使，非自大王也。』太子曰：『大王前齒，今者信現。愛身違親，謂之大逆矣。』即與群臣相樂三日，遍行國界，賙窮濟乏，以佛影模，慈心訓民。募能脫眼者，賣芻兒即為出眼，以付使者。函之馳還本土，相國以付嬖妾，嬖妾懸著床前，罵曰：『不從吾欲，鑿眼快乎？』

「大王夢虵蜂螫太子目，寤即哽噎，曰：『吾子將有異乎？』嬖妾曰：『王存之至，聊有斯夢，必無異也。』太子以琴樂索食濟命，展轉諸國至妃父王之國。王有妙琴，呼而聽之。其音咨嗟已先王之德，未為孤兒無親之哀音。其妃解音，哽噎曰：『吾君子窮哉！』王曰：『何謂？』妃具陳之，辭親曰：『斯自妾命，女二其姓非貞也。』請翼從至孝之君子。二親舉哀，妃將太子還其本國。

「王聞有妙琴者，呼而作之。形容憔悴，唯識其聲。王曰：『汝是吾子法施者乎！』太子伏地哽噎。王后宮人，舉國巨細莫不哀慟。妃本末陳之。王曰：『嗚呼女人不仁，猶粳飯之糅毒。佛教遠之，不亦宜乎！』即收相國及嬖妾，以棘笞之，煬膠渧其瘡中，燺即裂之，為坑生埋矣。」

佛告諸比丘：「太子宿命甞賣白珠，彼妾時為富姓女，乘車行路，相國時為御者。呼賣珠童，曰：『視汝珠來。』持珠而不買，婬視言調。童子恚曰：『不還吾珠而為婬視，吾鑿汝目。』女及御者，俱曰：『棘笞膠渧裂肉生埋汝可乎？』夫善惡已施，禍福自隨，猶影之繫形，惡熟罪成，如響之應聲。為惡欲其無殃，猶下種令不生矣。菩薩受佛淨戒，寧脫眼而死，不犯淫生也。爾時，太子法施者，我身是也。相國者，調達是。嬖妾者，調達妻是也。菩薩執志度無極行持戒如是。」

（三一）

「昔者菩薩，兄弟三人，遭世枯旱，黎民相噉，俱行索食，以濟微命。經歷山嶮乏食有日，兩兄各云：『以婦濟命可乎！』大兄先殺其妻，分為五分；小弟仁惻，哀而不食。中兄復殺，弟殊哽噎。兩兄欲殺弟妻，弟曰：『殺彼全己，非佛仁道，吾不為也。』將妻入山採果自供。處山歷年，山中有一跛人，婦與私通，謀殺其婿。詭曰：『妾義當勞養，而君為之，明日翼從，願俱歷苦。』曰：『山甚險阻，爾無行也。』三辭不從，遂便俱行。婦覩山高谷深，排壻落之。水邊有神，神接令安。婦喜得所，還跛共居。

「婿尋水行，覩商人焉，本末自陳。商人愍之，載至豐國。其國王崩，又無太子，群臣相讓，適無立者。令梵志占，『行路之人有應相者，立之為王。』梵志覩菩薩，即曰：『善哉！斯有道之君，可為兆民天仁之覆矣！』群僚黎庶，揮淚歎善，莫不稱壽。奉載入宮，授以帝位，即以四等養民，眾邪之術，都廢之矣；授以五戒，宣布十善，率土持戒。於是天帝祐護其國，鬼妖奔迸，毒氣消歇，穀菓豐熟，隣國化正，仇憾更親，襁負雲集。

「婦嬰其跛壻，入國乞匃，陳昔將婿避世之難。今來歸仁。國人巨細莫不雅奇，僉曰：『賢婦可書矣。』夫人曰：『可重賜也。』王即見婦，問曰：『識天子不？』婦怖叩頭。王為宮人本末陳之，執正臣曰：『斯可戮矣。』王曰：『諸佛以仁為三界上寶，吾寧殞軀命，不去仁道也。』夫人使人驅之出國，掃其足迹。」

佛告鶖鷺子：「王者，吾身是。跛人者，調達是。婦者，好首是也。菩薩執志度無極行持戒如是。」

（三二）

「昔者菩薩，時為凡夫，博學佛經，深解罪福，眾道醫術，禽獸鳴啼，靡不具照。覩世憒濁，隱而不仕，尊尚佛戒唯正是從。處貧窮困，為商賃擔。過水邊飯，群烏眾噪，商人心懼，森然毛竪，菩薩笑之。飯已即去，還其本土，雇其賃直曰：『烏鳴爾笑，將有以乎！』答曰：『烏云：「彼有白珠，其價甚重。汝殺取其珠，吾欲食其肉。」故笑之耳。』曰：『爾不殺為乎？』答曰：『夫不覩佛經者，為滔天之惡，而謂之無殃，斯為自欺矣。吾覩無上正真之典籍，觀菩薩之清仁，蜎飛蚑行蠕動之類，愛而不殺，草芥非己有即不取。夫好殺者不仁，好取者不清，吾前世為好取之穢，今獲其殃，處困陋之貧，為子賃客；今又犯之，種無量之罪，非佛弟子矣。吾寧守道貧賤而死，不為無道富貴而生也。』貨主曰：『善哉！唯佛教真。』菩薩執志度無極行持戒如是。」

（三三）

「昔者菩薩，處世貧困，為商人賃，入海採利。船住不行，商人巨細靡不恐懼，請禱神祇，上下賙拯。貧人唯三自歸，守戒不犯，悔過自責，日夜各三。慈心誓願：『十方眾生莫有恐怖，如吾今日也；吾後得佛，當度斯類矣。』乃至七日船不移邁，海神訛與貨主夢曰：『汝棄貧人，吾與汝去。』貨主得夢，愴然悼之，私密言議。貧人微察，具照所以，曰：『無以吾一人之體，喪眾命也。』貨主作𮆛，給其糇粮，下著𮆛上，推𮆛遠之。大魚覆船盡吞商人，貧人隨風得岸，還其本土，九族欣懌。貧人以三自歸、五戒、十善，奉齋懺悔、慈向眾生，故得是福。貧人者，我身是也。菩薩執志度無極行持戒如是。」

（三四）

「昔者菩薩，守戒隱居，不慕時榮，依蔭四姓為其守墓，若有喪葬，輙展力助。喪主感焉，以寶惠之，所獲多少，輙還四姓。四姓曰：『子展力致此寶，胡為相還？』道士曰：『吾守君野，彼葬君地，大義論之，寶即君有也。』四姓歎曰：『善哉！古之賢者豈能踰子乎？』即擇青衣中有賢行兼華色者，給之為妻，分家財以成其居。道士曰：『進其行，高其德。』爾時，貧道士者，吾身是也。妻者，裘夷是。菩薩執志度無極行持戒如是。」

（三五）

「昔者菩薩，身為凡人，歸命三尊，守戒不虧。與舅俱行，衒賣自濟，之彼異國。舅先渡水，止獨母家，家有幼女，女啟母曰：『後有澡盤，可從商人易白珠也。』母順女意以示商人，以刀刮視照其真寶，佯投地曰：『污吾手矣。』即出進路，母子耻焉。童子後至，女重請珠，母曰：『前事之恥，可為今戒也。』女曰：『觀此童儒，有仁人之相，非前貪殘矣。』又以示之。童儒曰：『斯紫磨金也，盡吾貨易之可乎？』母曰：『諾。』童子曰：『匂吾金錢二枚，以雇渡耶？』舅尋還曰：『今以少珠惠汝，取屬盤來。』母曰：『有良童子，盡以名珠雇吾金盤，猶謝其賤矣。爾不急去，且加爾杖。』舅至水邊，蹋地呼曰：『還吾寶來。』性急椎胸，吐血而死。甥還其金，已覩殞矣，哽噎曰：『貪乃至於喪身乎！』菩薩守信以獲寶，調達貪欺以喪身。童子者，吾身也。舅者，調達是。菩薩執志度無極行持戒如是。」

（三六）

「昔者菩薩，無數劫時，兄弟資貨求利養親。之于異國，令弟以珠現其國王。王覩弟顏華，欣然可之，以女許焉，求珠千萬。弟還告兄，兄追之王所，王又覩兄容貌堂堂，言輙聖典，雅相難齊。王重嘉焉，轉女許之。女情泆豫，兄心存曰：『壻伯即父，叔妻即子，斯有父子之親，豈有嫁娶之道乎？斯王處人君之尊，而為禽獸之行。』即引弟退。女登臺望曰：『吾為𩲱蠱，食兄肝可乎？』展轉生死，兄為獼猴，女與弟俱為鼈。鼈妻有疾，思食獼猴肝，雄行求焉。覩獼猴下飲，鼈曰：『爾甞覩樂乎？』答曰：『未也。』曰：『吾舍有妙樂，爾欲觀乎？』曰：『然。』鼈曰：『爾昇吾背，將爾觀矣。』昇背隨焉。半谿，鼈曰：『吾妻思食爾肝。水中何樂之有乎？』獼猴心恧然曰：『夫戒守善之常也，權濟難之大矣。』曰：『爾不早云？吾以肝懸彼樹上。』鼈信而還。獼猴上岸曰：『死鼈蟲，豈有腹中肝而當懸樹者乎？』」佛告諸比丘：「兄者，即吾身是也，常執貞淨，終不犯淫亂，畢宿餘殃墮獼猴中。弟及王女俱受鼈身，雄者調達是，雌者調達妻是。菩薩執志度無極行持戒如是。」

（三七）

「昔者菩薩，乘船渡海，採寶濟乏。海邊有城，苑園備有，華女臨渚要其輩曰：『斯國豐沃，珍寶恣求，可屈入城，觀民有無。』商人信從鬼魅厭惑，遂留與居，積年有五。菩薩感思二親本土，出城登山四顧遠望，覩一鐵城中有丈夫，首戴天冠儼然恭坐，謂菩薩曰：『爾等惑乎？以鬼魅為妻，捐爾二親九族之厚，為鬼所吞豈不惑哉？爾等無寐，察其真贋矣。方有神馬翔茲濟眾，可附旋居全爾身命。若戀蠱妻。死入斯城，眾毒普加，悔將無救。』菩薩承命，訛寐察之，覩真如云，厥心懼焉。明日密相告，等人僉然，各伺覩妻變為狐體，競爭食人。靡不憮然，曰：『吾等死矣。』相驚備豫懈即喪矣。馬王臻曰：『孰有離居心懷所親，疾來赴茲，吾將濟爾。』商人喜曰：『斯必天也。』群馳歸命。妻即抱子尋跡哀慟，其辭曰：『怨呼皇天，為妻累載，今以為鬼。』哀聲傷情。辭詣王所，厥云如上，『今者偟偟，無由自恃，惟願大王哀理妾情。』王召菩薩問其所由，即以所覩本末陳之。王覩色美疾遣婿去，內之後宮為其淫荒，國正紛亂。鬼化為狐，日行食人，為害茲甚，王不覺矣。

「後各命終，生死輪轉，菩薩積德，遂得為佛。狐鬼魂靈，化生梵志家，有絕妙之色。佛時於作法縣求食，食畢出城坐樹下。梵志覩佛相好，容色紫金，項有日光，若星中月。覩佛若此，其喜無量，歸白兒母：『吾女獲婿，其為世雄。疾以名服、具世諸好。』梵志家室携女貢之，道覩足跡。妻曰：『斯無欲之神雄，豈以淫邪亂其志乎？』父曰：『吾女國之上華，胡高德而不迴耶？』妻即頌其義曰：

「『無自辱也。』父曰：『爾薄智也。』戾而行矣，以女獻焉。世尊告曰：『第六魔天，獻吾三女，變為𥥧鬼。今爾屎囊，又來何為？』梵志恧然，妻重恥之。時，有除饉，進稽首曰：『願以惠余。』世尊戒曰：『爾昔為王，女時為鬼，以色誑爾，吞盡爾民，爾不厭乎？』除饉恥焉，退禪獲定，得溝港道。」

佛告鶖鷺子：「菩薩自受城中人戒已，旋家，歸命三尊自誓辭云：『時當死，死不復犯如來、應儀、正真覺清淨重戒。』積戒弘多，佛道遂成。爾時長者，吾身是也。王者，今比丘是。鬼者，梵志女是。城中天人者，鶖鷺子是。菩薩執志度無極行持戒如是。」

（三八）太子墓魄經

聞如是：

一時佛在聞物國祇樹給孤獨園。是時佛告諸沙門：「往昔有國名波羅奈，王有太子，名曰墓魄，生有無窮之明，過去現在未來眾事，其智無礙，端正暉光，猶星中月。王唯有一子，國無不愛，而年十三，閉口不言，有若瘖人。王后憂焉，呼諸梵志，問其所由。對曰：『斯為不祥也，端正不言，何益大王？後宮無嗣，豈非彼害哉？法宜生埋之，必有貴嗣。』王即恧然，入與后議，后逮宮人靡不哀慟，嗟曰：『奈何太子祿薄，生獲斯殃。』哀者塞路，猶有大喪。具著寶服，以付喪夫。喪夫奪其名服，覩共為塚。墓魄惟曰：『王逮國人，信吾真瘖。』即默斂衣入水淨浴，以香塗身，具著寶服，臨壙呼曰：『爾等胡為？』答曰：『太子瘖聾為國無嗣，王命生埋，冀生賢嗣。』曰：『吾即墓魄矣。』喪夫視車霍然空虛，觀其形容，曜曜有光，草野遐邇猶日之明，聖靈巨勢，神動靈祇。喪夫巨細靡不懾驚，兩兩相視，顏貌黃青，言成文章靡不畏焉？仰天而曰：『太子靈德乃之于斯！』即叩頭陳曰：『願旋寧王，令眾不嗟。』太子曰：『爾疾啟王，云吾能言。』人即馳聞，王后兆民甚怪所以，心懽稱善，靡不悅豫，車馳人犇，殷填塞路。墓魄曰：『吾獲為沙門虛靖之行，不亦善乎？』意始如之。

「帝釋即化為苑池樹木，非世所覩，即去眾寶衣化為袈裟。王到已，太子五體投地，稽首如禮，王即就坐聞其言聲，光影威靈，二儀為動，王喜喻曰：『吾有爾來，舉國敬愛，當嗣天位，為民父母。』對曰：『惟願大王！哀採微言。吾昔甞為斯國王，名曰須念，處國臨民二十五年，身奉十善育民以慈，鞭杖眾兵都息不行，囹圄無繫囚，路無怨嗟聲，惠施流布，潤無不周。但以出遊翼從甚眾，導臣馳除，黎庶惶懼；終入太山燒煮割裂，積六萬年，求死不得，呼嗟無救。當爾之時，內有九親，表有臣民，資財億載，眾樂無極，寧知吾入太山地獄燒煮眾痛無極之苦乎？生存之榮，妻子臣民，孰能分取諸苦去乎？惟彼諸毒其為無量，每壹憶之心怛骨楚，身為虛汗，毛為寒竪。言往禍來，殃追影尋，雖欲發言懼復獲咎，太山之苦難可再更，是以縮舌都欲無言。始十三年，而妖導師令王生埋吾。懼大王獲太山之咎，勢復一言耳。今欲為沙門守無欲之行，覩眾禍之門不復為王矣。願無怪焉。』王曰：『爾為令君，行高德尊，率民以道，過猶絲髮，非人所憶，以之獲罪，酷裂乃如之耶！如吾今為人主，從心所欲，不奉正法，終當何之乎？』即聽學道。王還治國以正不邪，遂致豐樂。墓魄即自練情絕欲，志進道真遂至得佛，廣說景模，拯濟眾生以至滅度。」

佛告諸比丘：「時墓魄者，吾身是也。父王者，今白淨王是也。母者，吾母今舍妙是也。夫榮色邪樂者，燒身之鑪矣。清淨澹泊，無患之家矣。若欲免難離罪者，無失佛教也。為道雖苦，猶勝處夫三塗，為人即遠貧窶，不處八難矣。學道之志當如佛行也，欲獲緣一覺、應真、滅度者，取之可得。」

佛說經竟，諸沙門莫不歡喜，稽首作禮。

（三九）彌蘭經

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，諸沙門閑居深惟：「世人習邪樂欲，自始至終無厭五樂者。何謂五樂？眼色、耳聲、鼻香、口味、身細滑。夫斯五欲，至其命終，豈有厭者乎？」日中之後，俱詣佛所，稽首佛足退立白言：「吾等，世尊！惟世愚者惑于五欲，至厥命終，豈有厭者不？」

佛告之曰：「覩世無足於彼五樂矣。昔有五百商人入海採利，中有智者名曰彌蘭，為眾師御。海有神魚，其名摩竭，觸敗其船，眾皆喪身，彌蘭騎板，僅而獲免。風漂附岸，地名鼻摩，登岸周旋庶自蘇息，覩一小徑尋之而進。遙見銀城，樹木茂盛，間有浴池，周旋四表，甘水遶之。有四美人，容齊天女，奉迎之曰：『經涉巨海，厥勞多矣，善賀吉臻。今斯銀城，其中眾寶，黃金白銀，水精琉璃，珊瑚虎珀，車𤦲為殿，妾等四女給仁使役，晚息夙興，惟命所之，願無他遊。』彌蘭入城昇七寶殿，懽娛從欲，願無不有，處中千餘年。彌蘭惟曰：『斯諸玉女不令吾邁，其有緣乎？』伺四女寢，竊疾亡去。

「遙覩金城，有八玉女，迎辭如上，玉女華容，又踰四人。城中寶殿，名曰屑末，明月真珠諸寶踰前，壽數千萬歲。又疑：『八女不令吾邁，其有由乎？』伺其臥出，竊疾亡去。

「又覩水精城，有十六玉女出迎之矣，其辭如上，要將入城昇七寶殿。城殿眾寶，玉女光華踰前，居中歲數，又數千萬。

「意不厭足，又伺諸女臥出亡去，復覩琉璃寶城，光曜奕奕，有三十二女出迎跪拜，虔辭如上。要請入城昇七寶殿，殿名欝單，其中眾寶伎樂甘食女色踰前，處中久長年數如上。

「又伺諸女臥出亡去，遙覩鐵城，莫無迎者。彌蘭惟曰：『銀城四女，金城有八，水精十六，琉璃三十二，玉女光世，修虔相迎，今不迎者，將以貴故乎？』周城一匝有鬼開門，彌蘭入城即見其鬼，鬼名俱引，鐵輪烔然走其頭上，守罪人鬼，取彼頭輪，著彌蘭頭上，腦流身燋。彌蘭流淚曰：『自四之八，自八之十六，自十六之三十二，處榮屑末殿、欝單殿。吾以無足之行，故獲斯矣。何當離斯患乎？』守鬼答曰：『其年之數如子來久，子免斯殃矣。』火輪處彌蘭頭上六億歲，乃免之矣。」

佛語諸沙門：「彌蘭者，吾身是也。所以然者？未奉三尊時，愚惑信邪，母沐浴著新衣臥，吾蹈母首，故太山以火輪轢其首耳。又甞以四月八日，持八關齋，中心歡喜，故獲寶城，壽命巨億，所願從心無求不獲。覩世無足，唯得道乃止耳。」

佛告諸沙門：「彌蘭出太山獄，閇心三惡，絕口四刃，檢身三尤。孝順父母，親奉三尊，戴戒為冠，服戒為衣，懷戒為糧，味戒為肴，食息坐行，不忘佛戒，躇步之間，以戒德成，自致為佛。凡人之行，不孝於親，不尊奉師，吾覩其後自招重罪，彌蘭其類乎！夫為惡禍追，猶影尋身，絕邪崇真，眾禍自滅矣。」

佛說經竟，諸沙門歡喜作禮。

（四〇）頂生聖王經

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時阿難閑居深惟：「眾生自始至終，厭五欲者尠。」過日中後，至向佛所，稽首畢退白言：「唯世尊！吾閑坐深惟：『眾生知足者尠，不厭五欲者眾。』」

世尊歎曰：「善哉，善哉！如爾之云。所以然者？往古有王，名曰頂生，東西南北靡不臣屬。王有七寶：飛金輪力，白象，紺色馬，明月珠，玉女妻，聖輔臣，典兵臣。王斯七寶，覩世希有。又有千子，端正妍雅，聰明博智，天下稱聖；猛力伏眾，有如師子也。王既聖且仁，普天樂屬，壽有億數。王意存曰：『吾有拘耶尼一天下，地縱廣三十二萬里，黎庶熾盛，五穀豐沃，比門巨富，世所希有，吾國兼焉。雖其然者，願彼皇乾，雨金銀錢，七日七夜，惠吾若茲，不亦善乎？』天從其願，下二寶錢滿其境界，天寶之明，奕奕曜國。王喜無量，天下拜賀。日與群臣歡喜相樂，民皆稱善，獲無極樂，數千萬歲。

「王又念曰：『吾有西土，三十二萬里，七寶之榮，千子光國，天雨寶錢，世未甞有。雖其然者，吾聞南方有閻浮提，地廣長二十八萬里，黎庶眾多，靡求不獲。吾得彼土不亦快乎？』王意始存，金輪南向，七寶四兵，輕舉飛行，俱到其土。彼王臣民靡不喜從，其土君民，終日欣欣；王止教化，年數如上。

「王又念曰：『吾有西土，今獲南土，天人眾寶何求不有？今聞東方弗于逮，土三十六萬里，其土君民，寶穀諸珍無願不有。吾獲其土不亦快乎？』口始云爾，金輪東向，七寶四兵飛行俱至，君臣黎庶靡不樂屬。又以正法仁化君民，年數如上，比門懷德。

「王又念曰：『吾有西土南土東土，天人眾寶無珍不有，今聞北方欝單曰土，吾獲王之不亦善乎？』開口言願，金輪北向，七寶四兵俱飛如前。始入其界，遙覩地青如翠羽色。王曰：『爾等覩青地乎？』對曰：『見之。』曰：『斯欝單曰地。』又『覩白地？』曰：『覩之。』曰：『斯成擣稻米，爾等食之。』又覩諸寶樹，眾軟妙衣，臂釧指環，瓔珞眾奇，皆懸著樹，曰：『覩之乎？』對曰：『唯然！』曰：『爾等服之。』王治以仁、化民以恕，居彼年久其數如上。

「又生意曰：『吾有三天下，今獲北方四十萬里，意欲昇忉利天之帝釋所。』王意始然，金輪上向，七寶四兵飛行昇天，入帝釋宮。釋覩王來，欣迎之曰：『數服高名，久欲相見，翔茲快乎！』執手共坐，以半座坐之。王左右顧視，覩天宮殿，黃金白銀、水精琉璃、珊瑚虎珀、車𤦲真珠以為宮殿，覩之心欣。即又念曰：『吾有四國，寶錢無數，斯榮難云；令天帝殞；吾處其位，不亦上願乎？』惡念興而神足滅，釋還之故宮，即獲重病。輔臣問曰：『天王疾篤，若在不諱，將有遺命乎？』王曰：『如有問：「王何以喪身？」答如所覩，以貪獲病，遂致喪身。夫貪殘命之刃，亡國之基也。去三尊，處三塗，靡不由之。戒後來嗣，以貪癡火燒身之本也，慎無貪矣。夫榮尊者其禍高矣，寶多者其怨眾矣。』王終，後嗣誦其貪戒，傳世為寶。四天下民尊其仁化，奉三尊、行十善，以為治法，遂致永福。」

世尊曰：「覩世尠能去榮貴、捐五欲者，惟獲溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺，無上正真道、最正覺、道法御、天人師，能絕之耳。飛行皇帝，所以存即獲願不違心者，宿命布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧之所致，不空獲也。頂生王者，吾身是也。」

佛說經竟，阿難歡喜，為佛作禮。

（四一）普明王經

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘：「昔者菩薩為大國王，名曰普明，慈惠光被，十方歌懿，民賴其休，猶慈子之寧親也。隣國有王，治法以正，力如師子，走攫飛鳥。宰人亡肉，晨犇市索，路覩新屍，取之為肴，味兼畜肉。後日為饌，甘不如焉。王責太官，宰人歸誠叩頭首之。王心恧然曰：『人肉甘乎？』默勅宰人以斯為常。」世尊曰：「夫厚於味者即仁道薄，仁道薄者犲狼心興，夫為狼，苟貪肉味而賊物命，故天下讎焉。宰人承命，默行殺人，以供王欲，臣民嗷嗷。表聞尋賊，王曰宜然。密告宰人曰：『慎之哉！』有司獲之。賊曰：『王命爾矣。』群臣諫曰：『臣聞，王者為德仁法，帝精明即日月濟等，后土潤齊乾坤，含懷眾生即若虛空，爾乃可為天下王耳。若違仁從殘，即犲狼之類矣。去明就闇，瞽者之疇矣；替濟自沒，即坏舟之等矣。釋潤崇枯，即火旱之喪矣；背空向窒，即石人之心也矣。夫狼殘瞽闇坏沒火燒石人之操，不可為宰人之監，豈可為天下王耶？若崇上德即昌，好殘賊則亡。二義臧否，惟王何之？』王曰：『孩童絕湩其可乎？』曰：『不可。』王曰：『余如之矣。』群臣僉曰：『犲狼不可育，無道不可君。』臣民齊心同聲逐焉。

「王奔入山，覩見神樹，稽首辭曰：『令余反國，貢神百王。』誓畢即行，伺諸王出突眾取之，猶鷹鷂之撮鷰雀，執九十九王。樹神人現顏華非凡，謂阿群曰：『爾為無道以喪王榮，今復為元酷，將欲何望乎？』阿群前趣之，忽然不現。

「時，普明王，出察民苦樂，道逢梵志，梵志曰：『大王還宮，吾欲有言。』王曰：『昨命當出，信言難違。道士進坐，吾旋在今。』遂出為阿群所獲，投之樹下，王曰：『不懼喪身，恨毀吾信耳。』阿群曰：『何謂耶？』王具說道士見己之誓，願一覩之，受其重戒，尠寶貢焉，旋死不恨。阿群放之，還覩道士，躬敷高座，道士昇座，即說偈言：

「受偈畢，即貢金錢萬二千。梵志重誡之曰：『爾存四非常，其禍必滅矣。』王曰：『敬諾，不敢替明誡。』即至樹所，含笑且行。阿群曰：『命危在今，何欣且笑？』答曰：『世尊之言，三界希聞。吾今懷之，何國命之可惜乎？』阿群媚曰：『願聞尊教。』王即以四偈授之，驚喜歎曰：『巍巍世尊，陳四非常，夫不聞覩，所謂悖狂。』即解百王，各令還國。

「阿群悔過自新，依樹為居，日存四偈，命終神遷，為王太子，納妻不男。王重憂之，因募國女化之令男，後遂妷蕩不從真道。王恚之焉，磔著四衢，命行人曰：『以指确首，苟辱之矣。』適九十九人，而太子薨。魂靈變化，輪轉無已，值佛在世，生舍衛國。早喪其父，孤與母居。事梵志道，性篤言信，勇力擘象，師愛友敬，遐邇稱賢，師每周旋輙委以居。師妻懷嬖，援其手婬辭誘之。阿群辭曰：『凡世耆友，男吾父之，女吾母焉，豈況師之所敬乎？燒身可從，斯亂不敢順矣。』師妻恧然，退思為變。婿歸，婦曰：『子歎彼賢，足照子否矣？』具為其過。女妖似真，梵志信矣。師告阿群：『爾欲仙乎？』對曰：『唯然。』曰：『爾殺百人，斬取其指，今獲神仙。』奉命携劒，逢人輙殺，獲九十九人指，眾犇國震。覩母欣曰：『母至數足，吾今仙矣。』佛念：『邪道惑眾，普天斯疇也。』化為沙門在其前步，曰：『人數足矣。』追後不屬，曰：『沙門可止！』答曰：『吾止久矣，惟爾不焉。』曰：『止義云何？』答曰：『吾惡都止，爾惡熾矣。』阿群心開，霍如雲除，五體投地，頓首悔過。叉手尋從，將還精舍，即為沙門。佛為說宿行，現四非常，得溝港道，退于樹下，閉目叉手練去餘垢，進取無著。

「王召軍師戰士數萬，尋捕妖賊，未知所之。道過佛所，曰：『王自何來？身蒙塵土。』對曰：『國有妖賊殺無過民，今尋捕之。』世尊告曰：『夫民先修德而退崇邪，治國之政其法何之？』對曰：『先貴後賤，正法治之。』『若夫先戴畜心退懷聖德，正法何之？』對曰：『先賤後貴正法賞之。』曰：『賊已釋邪崇真，今為沙門矣。』王歎曰：『善哉！如來、無所著、正真道、最正覺、道法御、天人師，神妙上化乃至于茲乎！始為犲狼，今為天仁。』稽首足下，又重歎曰：『斯化奇矣，願一覩之。』世尊曰：『可。』王逮官屬，造之而曰：『上德賢者可一開眼相面乎？』如斯三矣。答曰：『吾之眼睛，耀射難當。』王稽首曰：『明日設微饌，願一顧眄。』答曰：『於廁吾往，於殿則不。』王曰：『唯命。』還則裂廁，掘其地則新之，樟梓𣑮材，為之柱梁，香湯沃地，栴檀蘇合欝金諸香，和之為泥，旃罽雜繒，以為座席，彫文刻鏤，眾寶為好。煒煒煌煌，有踰殿堂。明日王身，捧香鑪迎之。阿群就座，王褰衣膝行，供養訖畢，即說經曰：『廁前日之污，豈可於飯乎？』對曰：『不可。』曰：『今可乎？』曰：『可矣。』阿群曰：『吾未覩佛時，事彼妖蠱，心存口言身行諸邪，邪道穢化其為臭污，甚彼溷矣。屎污可洗，穢染難除，賴蒙宿祚生值佛世，沐浴清化去臭懷香，內外清淨猶天真珠，夫不覩佛、不知四非常者，觀其志趣，猶狂者醉之以酒矣，不親賢眾而依十惡者，其與犲狼共檻乎！』王曰：『善哉！奇乎佛之至化，乃令廁臭化為栴檀矣。』

「說經竟，即邁歷市，聞有婦人逆產者命在呼吸。還如事啟，佛言：『爾往為其產。』阿群恧然。世尊曰：『爾望產云：「吾自生來，慈向眾生，潤濟乾坤者。」爾母子俱全矣。』受教而往，至宣佛恩，母子俱生。退還尋塗，疑己有殺人之酷，而云普慈，稽首質焉。佛告阿群：『凡人心開受道之日，可謂始生者也。不覩三尊，未受重戒，猶兒處胎，雖其有目，將亦何覩？有耳何聞？故曰未生也。』阿群心開，即得應真道。」

佛告諸比丘：「昔時普明者，吾身是也。吾前世授之四偈，一活百王，今令得道，不受重罪矣。阿群宿命甞為比丘，負米一斛送著寺中，上作刀一枚，歡喜歎尊，稽首而去。負米獲多力，上刀獲多寶，歡喜獲端正，歎尊獲為王，作禮故為國人所拜。九十九人确其首，遂至喪身，故殺前怨而斬其指。後人欲确，見其已喪，又覩沙門，更有慈心。後人即其母，始有惡意故，阿群始意亦惡，覩沙門更慈故，見佛即孝。種淳得淳，種雜得雜，善惡已施，禍福尋之，影追響應，皆有所由，非徒自然也。比丘願言：『令汝逢佛得道。』如願獲焉。供養三尊，有若絲髮；沙門以慈呪願施者言，如其言，得，萬無一失。菩薩執志度無極行持戒如是。」

六度集經卷第四

六度集經卷第五

吳康居國沙門康僧會譯

忍辱度無極章第三此有十三章

「忍辱度無極者，厥則云何？菩薩深惟：『眾生識神，以癡自壅，貢高自大，常欲勝彼，官爵國土六情之好，己欲專焉。若覩彼有，愚即貪嫉，貪嫉處內、瞋恚處外，施不覺止，其為狂醉，長處盲冥矣。展轉五道，太山燒煮，餓鬼畜生，積苦無量。』菩薩覩之即覺，悵然而歎：『眾生所以有亡國破家、危身滅族，生有斯患，死有三道之辜，皆由不能懷忍行慈，使其然矣。』菩薩覺之，即自誓曰：『吾寧就湯火之酷、𦵔醢之患，終不恚毒加於眾生也。夫忍不可忍者，萬福之原矣。』自覺之後，世世行慈，眾生加己罵詈捶杖，奪其財寶妻子國土，危身害命，菩薩輙以諸佛忍力之福，迮滅毒恚，慈悲愍之追而濟護，若其免咎，為之歡喜。」

（四二）

「昔者菩薩，覩世穢濁，君臣無道，背真向邪，難以導化，故隱明藏影處于塚間，習其忍行。塚間有牛犢子，常取其屎尿以為飲食，連其軀命暴露精思，顏貌醜黑人皆惡焉。國人覩之，更相告曰：『斯土有鬼。』見者靡不唾罵，土石撲之。菩薩無絲髮之恚，慈心愍曰：『痛夫斯人，不覩佛經而為斯惡。』誓曰：『吾為如來、無所著、正真覺道者，必度茲焉。』菩薩法忍度無極行忍辱如是。」

（四三）

「昔者菩薩，厥名曰睒，常懷普慈，潤逮眾生，悲愍群愚不覩三尊。將其二親處于山澤，父母年耆兩目失明，睒為悲楚，言之泣涕。夜常三興，消息寒溫，至孝之行，德香熏乾，地祇海龍國人並知。奉佛十善，不殺眾生，道不拾遺，守貞不娶，身禍都息，兩舌惡罵，妄言綺語，譖謗邪偽，口過都絕，中心眾穢，嫉恚貪餮，心垢都寂。信善有福，為惡有殃。以草茅為廬，蓬蒿為席，清淨無欲，志若天金。山有流泉，中生蓮華，眾果甘美周旋其邊，夙興採果，未甞先甘，其仁遠照，禽獸附恃。二親時渴，睒行汲水，迦夷國王入山田獵，彎弓發矢，射山麋鹿，誤中睒胸，矢毒流行，其痛難言。左右顧眄，涕泣大言：『誰以一矢殺三道士者乎？吾親年耆，又俱失明，一朝無我，普當殞命。』抗聲哀曰：『象以其牙，犀以其角，翠以其毛，吾無牙角光目之毛，將以何死乎？』王聞哀聲，下馬問曰：『爾為深山乎？』答曰：『吾將二親處斯山中，除世眾穢，學進道志。』

「王聞睒言，哽噎流淚，甚痛悼之。曰：『吾為不仁，殘夭物命，又殺至孝。』舉哀云：『奈此何？』群臣巨細莫不哽咽。王重曰：『吾以一國救子之命，願示親所在，吾欲首過。』曰：『便向小徑，去斯不遠有小蓬廬，吾親在中。為吾啟親，自斯長別，幸卒餘年，慎無追戀也。』勢復舉哀，奄忽而絕。王逮士眾，重復哀慟，尋所示路到厥親所。王從眾多，草木肅肅有聲，二親聞之，疑其異人，曰：『行者何人？』王曰：『吾是迦夷國王。』親曰：『王翔茲甚善，斯有草席可以息涼，甘果可食，吾子汲水，今者且還。』王覩其親以慈待子，重為哽噎。王謂親曰：『吾覩兩道士以慈待子，吾心切悼甚痛無量。道士子睒者，吾射殺之。』親驚怛曰：『吾子何罪而殺之乎？子操仁惻，蹈地常恐地痛，其有何罪而王殺之？』王曰：『至孝之子，實為上賢，吾射麋鹿誤中之耳！』曰：『子已死，將何恃哉？吾今死矣。惟願大王牽吾二老，著子屍處，必見窮沒，庶同灰土。』王聞親辭，又重哀慟，自牽其親，將至屍所。父以首著膝上，母抱其足，嗚口吮足，各以一手捫其箭瘡，椎胸搏頰仰首呼曰：『天神地神、樹神水神，吾子睒者，奉佛信法，尊賢孝親，懷無外之弘仁，潤逮草木。』又曰：『若子審奉佛至孝之誠上聞天者，箭當拔出，重毒消滅子獲生存，卒其至孝之行；子行不然，吾言不誠，遂當終沒，俱為灰土。』天帝釋、四天大王、地祇、海龍，聞親哀聲，信如其言，靡不擾動。

「帝釋身下，謂其親曰：『斯至孝之子，吾能活之。』以天神藥灌睒口中，忽然得穌。父母及睒，王逮臣從，悲樂交集，普復舉哀。王曰：『奉佛至孝之德，乃至於斯。』遂命群臣：『自今之後率土人民，皆奉佛十德之善，修睒至孝之行。』一國則焉，然後國豐民康，遂致太平。」

佛告諸比丘：「吾世世奉諸佛至孝之行，德高福盛，遂成天中之天三界獨步。時睒者，吾身是。國王者，阿難是。睒父者，今吾父是。母者，吾母舍妙是。天帝釋者，彌勒是也。菩薩法忍度無極行忍辱如是。」

（四四）

「昔者菩薩，時為梵志，名羼提和，處在山澤，樹下精思，以果泉水而為飲食。內垢消盡，處在空寂，弘明六通得盡知之。智名香熏聞八方上下，十方諸佛、緣一覺道、應儀聖眾靡不咨嗟。釋梵四王、海龍地祇，朝夕肅虔叉手稽首，稟化承風擁護其國，風雨順時，五穀豐熟，毒消災滅，君臣熾盛。其王名迦梨，入山畋獵，馳逐麋鹿，尋其足跡歷菩薩前，王問道士：『獸跡歷茲，其為如行乎？』菩薩默惟：『眾生擾擾，唯為身命，畏死貪生，吾心何異哉？吾儻語王，虐殺不仁，罪與王同；儻云不見，吾為欺矣。』中心恧然低首不云。王即怒曰：『當死乞人，吾現帝王一國之尊，問不時對而佯低頭乎？』其國名揥手爪曰不，菩薩惆悵，揥手爪曰不乎，示王以為不見。曰：『獸跡歷茲而云不見，王勢自在，為不能戮爾乎？』菩薩曰：『吾聽王耳。』王曰：『爾為誰耶？』曰：『吾忍辱人。』王怒拔劒截其右臂。菩薩念曰：『吾志上道，與時無諍，斯王尚加吾刃，豈況黎庶乎？願吾得佛必先度之，無令眾生效其為惡也。』王曰：『若為誰乎？』曰：『吾忍辱人。』又截其左手，一問一截，截其脚，截其耳，截其鼻，血若流泉，其痛無量，天地為震動，日即無明。

「四天大王僉然俱臻，同聲恚曰：『斯王酷烈，其為難齊。』謂道士曰：『無以污心。吾等誅王及其妻子，并滅一國，以彰其惡。』道士答曰：『斯何言乎？此殃由吾前世不奉佛教加毒于彼，為惡禍追，猶影之繫形矣。昔種之少，而今獲多，吾若順命，禍若天地，累劫受咎，豈可畢哉？』黎民覩變，馳詣首過齊聲而曰：『道士處茲，景祐潤國，禳災滅疫；而斯極愚之君，不知臧否，不明去就，惡加元聖。惟願聖人，無以吾等報上帝也。』菩薩答曰：『王以無辜之惡痛加吾身，吾心愍之，猶慈母之哀其赤子也；黎庶何過而怨之乎？假有疑望，爾捉吾斷臂以來。』民即捉之，乳湩交流。曰：『吾有慈母之哀，今其信，現於茲。』民覩弘信，靡不稟化，欣懌而退。

「菩薩有弟，亦覩道元，處在異山，以天眼徹視，覩天神鬼龍會議王惡，靡不懷忿。懼兄有損德之心，以神足之兄所。曰：『有所中傷乎？』答曰：『不也。爾欲照吾信。取斷手足耳鼻著其故處，復者即吾信矣。』弟續之即復，兄曰：『吾普慈之信于今著矣。』天神地祇靡不悲喜，稽首稱善，更相勸導，進志高行，受戒而退。自斯之後日月無光，五星失度，妖怪相屬，枯旱穀貴，民困怨其王也。」

佛告諸比丘：「時羼提和者，即吾身是。弟者，彌勒是。王者，羅漢拘隣是。菩薩法忍度無極行忍辱如是。」

（四五）

「昔者菩薩，生於貧家，貧家不育，以褻裹之，夜無人時，默置四街，并錢一千送著其道。國俗以斯日為吉祥之日，率土野會，君子小人，各以其類盛饌快樂。梵志覩戲，讚會者曰：『嗟于今日會者！別有如粳米純白無糅，厥香苾芬。若夫今日產生男女，貴而且賢。』坐中有一理家，獨而無嗣，聞之默喜，令人四布索棄子者，使問路人曰：『覩有棄子者乎？』路人曰：『有獨母取焉。』使人尋之，得其所在，曰：『吾四姓富而無嗣，爾以兒貢，可獲眾寶。』母曰：『可留錢送兒，從欲索貨。』母獲如志。育兒數月，而婦姙身，曰：『吾以無嗣故育異姓，天授余祚，今以子為？』以褻裹之夜著汫中。家羊日就而乳，牧人尋察覩兒，即歎曰：『上帝何緣落其子於茲乎？』取歸育之以羊湩乳。四姓覺知，誥曰：『緣竊湩乎？』對曰：『吾獲天之遺子，以湩育之。』四姓悵悔。還育數月，婦遂產男，惡念更生，又復如前以褻裹之著車轍中，兒心存佛三寶，慈向其親。

「晨有商人數百乘車，徑路由茲，牛躓不進，商人察其所以，覩兒驚曰：『天帝之子，何緣在茲乎？』抱著車中，牛進若流，前二十里息牛亭側，有獨母白商人乞曰：『以兒相惠濟吾老窮。』即惠之矣。母育未幾，四姓又聞，愴然而曰：『吾之不仁殘天德乎？』又以眾寶請兒歸家，哽噎自責，等育二兒。數年之間，覩兒之智奇變縱橫，惡念又生曰：『斯明溢度，吾兒否哉，必虜之矣。』褻裹入山，棄著竹中絕食必殞。兒興慈念曰：『吾後得佛，必濟眾苦矣。』山近谿水，兒自力搖從竹墮地，展轉至其水側。去水二十里，有擔死人𨽁，𨽁有人行取樵，遙見小兒，就視歎曰：『上帝落其子乎？』抱歸育焉。四姓又聞，厥恨如前，以眾名寶請歸悲泣，并教書數仰觀俯占，眾道之術過目即能，稟性仁孝，言輙導化，國人稱聖，儒士雲集。父兇念生，厥性惡重，前家有冶師去城七里，欲圖殺兒，書勅冶師曰：『昔育此兒，兒入吾家，疾疫相仍，財耗畜死。太卜占云：「兒致此災。」書到極攝，投之火中。』訛命兒曰：『吾年西夕加有重疾，爾到冶師所諦計錢寶，是爾終年之財。』兒受命行，於城門內，覩弟與輩彈胡桃戲，弟曰：『兄來吾之幸矣，為吾復折。』兄曰：『父命當行。』弟曰：『吾請行矣。』奪書之冶師所。冶師承書，投弟于火。父心忪忪而怖，遣使索兒，使覩兄曰：『弟如之乎？』兄如狀對。兄歸陳之，父驛馬追兒已為灰矣。

「父投躬呼天結氣內塞，遂成癈疾。又生毒念曰：『吾無嗣已，不以斯子為？必欲殺之。』父有邸閣去國千里，仍遣斯兒曰：『彼散吾財，爾往計校。今與邸閣書，囊藏蠟封，爾急以行。』書陰勅曰：『此兒到，急以石縛腰沈之深淵。』兒受命稽首，輕騎進半。道有梵志，與父遙相被服，常相問遺書數往來。梵志有女，女既賢明，深知吉凶天文占候，兒行到梵志所居曰：『吾父所親梵志正在斯止。』謂從者曰：『今欲過修禮之，可乎？』從者曰：『善！』即過覲禮。梵志喜曰：『吾兄子來。』便命四隣學士儒生耆德雲集，娛宴歡樂，并諮眾疑靡不欣懌，終日極夜各疲眠寐。女竊覩男，見其腰帶佩囊封之書，默解取還，省讀其辭，悵然而歎曰：『斯何妖厲，賊害仁子乃至斯乎？』裂書更之，其辭曰：『吾年西垂，重疾日困，彼梵志吾之親友也，厥女既賢且明，古今任為兒匹，極具寶帛娉禮務好小禮大娉，納妻之日，案斯勅矣。』為書畢，開關復之。

「明晨進路，梵志眾儒靡不尋歎。邸閣得書，承命具禮詣梵志家。梵志夫妻議曰：『夫婚姻之儀，始之於擇行問咎占兆，彼善禮備即吾許焉。今現男不媒禮娉便臻，彼豈將慢乎？』又退讌息曰：『男女為偶，自古然矣。男賢女貞，誠亦難值。』遂納禮會宗，九族歎曰：『斯榮傳世。』納妻禮成，邸閣馳啟，四姓聞之結疾殊篤。兒聞親疾，哽咽而言：『夫命難保，猶幻非真。』梵志欲擇良日遣還，菩薩內痛不從其云，室家馳歸升堂稽首，妻尋再拜，垂泣而進三步又拜，稱名曰『妾是子男某妻，親召妾為某，當奉宗嗣箕󰆠之使，盡禮修孝。惟願大人疾瘳福臻，永保無終之壽，令其展情獲孝婦之德。』四姓結忿內塞而殞。菩薩殯送慈惻哀慕，一國稱孝，喪畢修行馨熏十方。」

佛告諸比丘：「童子者，吾身是也。妻者，俱夷是。四姓者，調達是。菩薩法忍度無極行忍辱如是。」

（四六）

「昔者菩薩為大國王，常以四等育護眾生，聲動遐邇靡不歎懿。舅亦為王，處在異國，性貪無耻，以兇為健。開士林歎：『菩薩懷二儀之仁惠。』虛誣謗訕為造訧端，興兵欲奪菩薩國。菩薩群僚僉曰：『寧為天仁賤，不為犲狼貴也。』民曰：『寧為有道之畜，不為無道民矣。』料選武士陳軍振旅，國王登臺觀軍情猥，流淚涕泣交頸曰：『以吾一躬毀兆民之命，國亡難復，人身難獲，吾之遁邁，國境咸康，將誰有患乎？』王與元后俱委國亡。舅入處國，以貪殘為政，戮忠貞、進佞蠱，政苛民困，怨泣相屬，思詠舊君猶孝子之存慈親也。

「王與元妃處于山林，海有邪龍，好妃光顏，化為梵志，訛叉手箕坐垂首靖思，有似道士惟禪定時。王覩欣然，日採果供養。龍伺王行，盜挾妃去，將還海居。路由兩山夾道之徑，山有巨鳥，張翼塞徑，與龍一戰焉。龍為震電擊鳥，墮其右翼，遂獲還海。

「王採果還，不見其妃，悵然而曰：『吾宿行違，殃咎隣臻乎？』乃執弓持矢，經歷諸山尋求元妃。覩有滎流，尋極其原，見巨獼猴而致哀慟，王愴然曰：『爾復何哀乎？』獼猴曰：『吾與舅氏併肩為王，舅以勢強奪吾眾矣，嗟乎無訴。子今何緣翔茲山岨乎？』菩薩答曰：『吾與爾其憂齊矣！吾又亡妃，未知所之。』猴曰：『子助吾戰，復吾士眾；為子尋之，終必獲矣。』王然之曰：『可。』明日猴與舅戰，王乃彎弓擩矢，股肱勢張，舅遙悚懼，播徊迸馳，猴王眾反，遂命眾曰：『人王元妃，迷在斯山，爾等布索。』猴眾各行，見鳥病翼，鳥曰：『爾等奚求乎？』曰：『人王亡其正妃，吾等尋之。』鳥曰：『龍盜之矣！吾勢無如，今在海中大洲之上。』言畢鳥絕。

「猴王率眾，由徑臨海，憂無以渡。天帝釋即化為獼猴，身病疥㿅，來進曰：『今士眾之多，其踰海沙，何憂不達於彼洲乎？今各復負石杜海，可以為高山，何但通洲而已？』猴王即封之為監，眾從其謀，負石功成，眾得濟度，圍洲累沓。龍作毒霧，猴眾都病無不仆地。二王悵愁，小猴重曰：『令眾病瘳，無勞聖念。』即以天藥傅眾鼻中，眾則奮鼻而興，力勢踰前。龍即興風雲以擁天日，電耀光海，勃怒霹靂震乾動地。小猴曰：『人王妙射，夫電耀者即龍矣。發矢除凶，為民招福，眾聖無怨矣。』霆耀電光，王乃放箭，正破龍胸，龍被射死，猴眾稱善。小猴拔龍門鑰，開門出妃，天鬼咸喜。二王俱還本山，更相辭謝，謙光崇讓。

「會舅王死，無有嗣子，臣民奔馳尋求舊君，於彼山阻君臣相見，哀泣俱還，并獲舅國，兆民歡喜稱壽萬歲，大赦寬政，民心欣欣含笑且行。王曰：『婦離所天隻行一宿，眾有疑望，豈況旬朔乎？還于爾宗事合古儀。』妃曰：『吾雖在穢蟲之窟，猶蓮華居于污泥。吾言有信，地其坼矣。』言畢地裂，曰：『吾信現矣。』王曰：『善哉！夫貞潔者沙門之行。』自斯國內，商人讓利，士者辭位，豪能忍賤，強不陵弱，王之化也。婬婦改操，危命守貞，欺者尚信，巧偽守真，元妃之化也。」

佛告諸比丘：「時國王者，我身是也。妃者，俱夷是。舅者，調達是。天帝釋者，彌勒是也。菩薩法忍度無極行忍辱如是。」

（四七）

「昔者菩薩，身為獼猴，力幹尠輩，明哲踰人，常懷普慈拯濟眾生。處在深山，登樹採果，覩山谷中有窮陷人，不能自出，數日哀號，呼天乞活。獼猴聞哀，愴為流淚曰：『吾誓求佛，唯為斯類耳。今不出此人，其必窮死。吾當尋岸下谷，負出之也。』遂入幽谷，使人負己，攀草上山置之平地，示其徑路曰：『在爾所之，別去之後慎無為惡也。』出人疲極，就閑臥息。人曰：『處谷飢饉，今出亦然，將何異哉？』心念：『當殺獼猴噉之，以濟吾命。不亦可乎！』以石椎首，血流丹地，猴臥驚起，眩倒緣樹，心無恚意，慈哀愍傷悲其懷惡，自念曰：『吾勢所不能度者，願其來世常逢諸佛，信受道教行之得度。世世莫有念惡如斯人也。』」

佛告諸比丘：「獼猴者，吾身是也。谷中人者，調達是。菩薩法忍度無極行忍辱如是。」

（四八）

「昔者菩薩與阿難俱畢罪為龍。其一龍曰：『惟吾與卿共在海中靡所不覩，寧可俱上陸地遊戲乎？』答曰：『陸地人惡，起逢非常，不可出也。』一龍重曰：『化為小蛇耳。若路無人，尋大道戲；逢人則隱。何所憂乎？』於是相可，俱升遊觀。出水未久，道逢含毒蚖。蚖覩兩蛇，厥兇念生，志往犯害，則吐毒喣沫兩蛇。一蛇起意，將欲以威神殺斯毒蚖；一蛇慈心，忍而諫止曰：『夫為高士，當赦眾愚，忍不可忍者，是乃為佛正真之大戒也。』即說偈曰：

「一蛇遂稱頌忍德，說偈陳義，一蛇敬受，遂不害蚖。一蛇曰：『吾等還海中，可乎？』相然俱去，奮其威神震天動地，興雲降雨變化龍耀，人鬼咸驚，蚖乃惶怖，屍視無知七日絕食。」

佛告諸比丘：「爾時，欲害蚖龍者，阿難是也。說忍法龍者，吾身是也。含毒蚖者，調達是也。菩薩所在世世行忍，雖處禽獸不忘其行也。菩薩法忍度無極行忍辱如是。」

（四九）

「昔者有國名摩天羅，王名難，學通神明，靡幽不覩，覺世非常，曰：『吾身當朽為世糞壤，何國之可保？』捐榮棄樂，服大士之法服，一鉢食為足，稟沙門戒，山林為居積三十年。樹邊有坑，坑深三十丈。時，有獵者，馳騁尋鹿墮于坑中。時，有鳥、蛇各一，亦驚俱隕焉，體皆毀傷，俱亦困矣。仰天悲號，有孤窮之音。道士愴然，火照見之，涕泣交頸，臨坑告曰：『汝等無憂，吾拔汝重難。』即作長繩懸以登之，三物或銜或持，遂獲全命。俱叩頭謝曰：『吾等命在轉燭，道士仁惠弘普無量，令吾等得覩天日。願終斯身給眾所乏，以微報重，萬不賽一。』

「道士曰：『吾為國王，國大民多，宮寶婇女諸國為上，願即響應何求不得？吾以國為怨窟，以色聲香味華服邪念，為六劒截吾身，六箭射吾體，由斯六邪輪轉受苦，三塗酷烈難忍難堪，吾甚厭之。捐國為沙門，願獲如來、無所著、正真道、最正覺、道法御、天人師，開化群生令還本元，豈但汝等三人而已乎？各還舊居見汝所親，令三自歸無違佛教矣。』

「獵者曰：『處世有年，雖覩儒士積德為善，豈有若佛弟子恕己濟眾，隱處而不揚名者乎？若道士有之，願至吾家乞微供養。』烏曰：『吾名鉢，道士有難，願呼吾名，吾當馳詣。』蛇曰：『吾名萇，若道士有患，願呼吾名，必來報恩。』辭畢各退。

「他日，道士之獵者舍，獵者遙見其來，告妻曰：『彼不祥之人來，吾勅汝為饌。』徐徐設之，彼過日中即不食矣。妻覩道士勃然作色，訛留設食，虛談過中。道士退矣，還山覩烏，呼名曰：『鉢。』烏問曰：『自何來耶？』曰：『獵者所來。』烏曰：『已食乎？』曰：『彼設未辦而日過中，時不應食故吾退耳。』烏曰：『凶咎之鬼難以慈濟，違仁背恩，凶逆之大也。吾無飲食，無以供養。留心坐斯，吾須臾還。』飛之般遮國，入王後宮，覩王夫人臥，首飾之中有明月珠。烏銜馳還，以奉道士。

「夫人寐寤，求之不獲，即以上聞。王勅臣民：『有得之者，賞金銀各千斤，牛馬各千首；得不貢者，罪重滅宗。』道士惠獵者，獵者縛而白之。王曰：『汝從何得斯寶乎？』道士深惟：『以狀言之，即一國烏皆死矣；云盜得之，斯非佛弟子也。』默然受拷，杖楚千數，不怨王，不讎彼，弘慈誓曰：『令吾得佛，度眾生諸苦矣。』

「王曰：『取道士埋之，唯出其頭，明日戮焉。』道士乃呼蛇曰：『萇。』蛇曰：『天下無知我名者，唯有道士耳。揚聲相呼，必有以也。』疾邁，見道士若茲，叩頭問曰：『何由致此？』道士具陳厥所由然。蛇流淚曰：『道士仁如天地，尚與禍會，豈況無道，誰將祐之乎？天仁無怨，斯王唯有太子一人，無他儲副，我將入宮咋殺太子，以吾神藥傅之即愈。』蛇夜入宮，咋之即絕。停屍三日，令曰：『有能活太子者，分國而治。』載之山間，當火葬之。行徑歷道士邊，道士曰：『太子何疾而致喪身乎？且無葬矣！吾能活之。』從者聞說，馳以上聞。王心悲喜，重更哀慟曰：『吾赦爾罪，分國為王。』道士以藥傅身，太子忽然興曰：『吾何緣在斯乎？』從者具陳所以。太子還宮，巨細喜舞。

「分國惠之，一無所受。王寤曰：『分國不受，豈當盜哉？』問：『子何國人？以何見為沙門乎？何從獲珠？行高乃然，忽罹斯患，將以何由？』道士本末陳焉，王為愴然泣淚流面。王告獵者曰：『子有功勳於國，悉呼九親來，吾欲重賜之。』親無巨細皆詣宮門，王曰：『不仁背恩，惡之元首。』盡殺之矣。道士入山學道，精進不惓，命終生天上。」

佛告諸比丘：「時道士者，吾身是也。烏者，鶖鷺子是也。蛇者，阿難是，獵者。調達是。其妻者，懷槃女子是也。菩薩弘仁度無極行忍辱如是。」

（五〇）

「昔者拘深國王名抑迦達，其國廣大，人民熾盛，治國以正，不枉兆民。王有子二人，一男一女，男名須達，女名安闍難，執行清淨，王甚重之。為作金池，二兒入池浴，池中有龜，龜名金，瞽一眼，亦於水戲，觸二兒身，兒驚大呼！王則問其所以？云：『池中有物，觸怖我等。』王怒曰：『池為兒設，何物處之而恐吾兒？』令施罛取之，鬼龍奇怪，趣使得之。罟師得龜，王曰：『當作何殺之？』群臣或言：『斬首。』或言：『生燒。』或言：『剉之作羹。』一臣曰：『斯殺不酷，唯以投大海中，斯所謂酷者也。』龜笑曰：『唯斯酷矣。』王使投之江中。

「龜得免，喜馳詣龍王所，自陳曰：『人王抑迦達有女，端正光華，天女為雙。人王乃心區區，大王欲以女結為媛親。』龍曰：『汝誠乎？』龜曰：『唯然。』為龜具設盛饌皆以寶器，龜曰：『早遣賢臣相尋，吾王欲得其決。』龍遣賢臣十六，從龜至人王城下壍中，龜曰：『汝等止此！吾往上聞。』龜遂遁邁不復來還。十六臣悁悒俱入城見王，王曰：『龍等來為？』對曰：『天王仁惠接臣等，王欲以貴女為吾王妃，故遣臣等來迎。』王怒曰：『豈有人王之女與蛇龍為偶乎？』龍對曰：『大王故遣神龜宣命，臣等不虛來。』王不許之。諸龍變化，令宮中眾物皆為龍，耀遶王前後。王懼叫呼，群臣驚愕，皆詣殿下質問所以。王具說其狀，眾臣僉曰：『豈可以一女之故，而亡國乎？』

「王及群臣臨水送女，遂為龍妃，生男女二人。男名槃達，龍王死，男襲位為王。欲捨世榮之穢，學高行之志，其妻有萬數，皆尋從之，逃避幽隱猶不免焉。登陸地於私梨樹下，隱形變為蛇身槃屈而臥。夜則有燈火之明，在彼樹下數十枚矣，日日雨若干種華，色曜香美非世所覩。

「國人有能厭龍者，名陂圖，入山求龍欲以行乞，覩牧牛兒問其有無。兒曰：『吾見一蛇，槃屈而臥於斯樹下，夜樹上有數十燈火，光明耀曄，華下若雪，色耀香美其為難喻，吾以身附之，亦無賊害之心。』術士曰：『善哉！獲吾願矣。』則以毒藥塗龍牙齒，牙齒皆落，以杖捶之，皮傷骨折。術士自首至尾以手捋之，其痛無量，亦無怨心，自咎宿行不杇乃致斯禍，誓願曰：『令吾得佛，拯濟群生都使安隱，莫如我今也。』

「術士取龍著小篋中，荷負以行乞匃。每所至國，輙令龍舞，諸國群臣兆民靡不懼之。術士曰：『乞金銀各千斤，奴婢各千人，象馬牛車眾畜事各千數。』每至諸國，所獲皆然。轉入龍王祖父之國，其母及龍兄弟，皆於陸地求之，化為飛鳥依偟王宮。術士至，龍王化為五頭，適欲出舞而見其母兄妹，羞鄙逆縮不復出舞。術士呼之五六，龍遂頓伏。母復為人形，與王相見，陳其本末。王及臣民莫不興哀，王欲殺術士，龍請之曰：『吾宿行所種，今當受報，無宜殺之以益後怨，從其所求以施與之。弘慈如斯，佛道可得也。』王即以異國為例，具其所好悉以賜之。

「術士得斯重寶，喜以出國，於他國界逢賊，身見𦵔醢，財物索盡。龍母子與王訣別：『若大王念我呼名，吾則來，無憔悴矣。』王逮臣民臨渚送之，一國哀慟靡不躃踊者也。」

佛告諸比丘：「槃達龍王者，吾身是也。抑迦達國王者，阿難是也。母者，今吾母是也。男弟者，鶖鷺子是也。女妹者，青蓮華除饉女是也。時，酷龍人者，調達是也。菩薩弘慈度無極行忍辱如是。」

（五一）雀王經

「昔者菩薩身為雀王，慈心濟眾有尚慈母，悲彼艱苦情等親離，覩眾稟道喜若己寧，愛育眾生猶護身瘡。有虎食獸，骨柱其齒，病困將終。雀覩其然，心為悲楚曰：『諸佛以食為禍，其果然矣。』入口啄骨，日日若茲。雀口生瘡，身為瘦疵，骨出虎穌。雀飛登樹，說佛經曰：『殺為兇虐，其惡莫大；若彼殺己，豈悅之乎？當恕己度彼，即有春天之仁。仁者普慈，祐報響應；兇虐殘眾，禍尋影追。爾思吾言矣。』虎聞雀誡，勃然恚曰：『爾始離吾口而敢多言乎？』雀覩其不可化，愴然愍之，即速飛去。」

佛告諸比丘：「雀王者，吾身是也。虎者，調達是也。開士世世慈心濟眾，以為惶務猶自憂身。菩薩法忍度無極行忍辱如是。」

（五二）之裸國經

「昔者菩薩，伯叔二人，各資國貨俱之裸鄉。叔曰：『夫福厚者衣食自然，薄祐者展乎筋力。今彼裸鄉，無佛、無法、無沙門眾，可謂無人之土矣，而吾等往，俯仰取其意，豈不難哉？入國隨俗，進退尋儀，柔心言遜，匿明揚愚，大士之慮也。』伯曰：『禮不可虧，德不可退，豈可裸形毀吾舊儀乎？』叔曰：『先聖影則隕身不隕行，戒之常也。內金表銅，釋儀從時，初譏後歎，權道之大矣！』遂俱之彼。伯曰：『爾今先入，觀其得失，遣使告誠。』叔曰：『敬諾。』旬日之間使返告伯，曰：『必從俗儀。』伯勃然曰：『釋人從畜，豈君子行乎？叔為，吾不也！』

「其國俗，以月晦十五日夜常為樂，以麻油膏膏首，白土畫身，雜骨瓔頸，兩石相叩，男女携手，逍遙歌舞；菩薩隨之，國人欣歎。王愛民敬賓俟相屬，王悉取貨，十倍雇之。伯車乘入國，言以嚴法，輙違民心。王忿民慢，奪財撾捶。叔請乃釋，俱還本國。送叔者被路，罵伯者聒耳。伯耻怒曰：『彼與爾何親？與吾何讐？爾惠吾奪，豈非讒言乎？』結叔帶曰：『自今之後，世世相酷，終不赦爾。』菩薩愴然流淚誓曰：『令吾世世逢佛見法親奉沙門，四恩普覆潤濟眾生，奉伯若己，不違斯誓也。』自此之後，伯輙剋叔，叔常濟之。」

佛告諸比丘：「時叔者，吾身是也。伯者，調達是也。菩薩慈柔度無極行忍辱如是。」

（五三）六年守飢畢罪經

「昔者菩薩為大國王，歸命三尊具奉十善，德被遐邇靡不承風，兵刃不施，牢獄無有，風雨時節國豐民富，四表康休，路無怨嗟，華偽小書舉國絕口，六度真化靡人不誦。時有梵志，執操清淨，閑居山林不豫流俗，唯德是務。夜渴行飲，誤得國人所種蓮華池水，飲畢意悟曰：『彼買此池，以華奉佛廟，水果自供；吾飲其水，不告其主，斯即盜矣。夫盜之為禍，先入太山，次為畜生，屠賣于市以償宿債。若獲為人，當為奴婢。吾不如早畢於今，無遺後患矣。』詣闕自告云其犯盜，唯願大王以法相罪，畢之於今乞後無尤。王告曰：『斯自然之水，不寶之物，何罪之有乎？』對曰：『夫買其宅即有其井，占其田則惜其草，汲井刈蒭非告不取。吾不告而飲，豈非盜耶？願王處之。』王曰：『國事多故，且坐苑中。』太子令之深處苑內，王事總猥忘之六日。忽然悟曰：『梵志故在乎？疾呼之來。』梵志守戒飢渴六日，之王前立，厥體瘦疵，起而蹌地，王覩流淚曰：『吾過重矣。』王后笑之。王遣人澡浴梵志，具設餚饌，自身供養，叩頭悔過曰：『吾為人君，民飢者吾自飢，寒者即衣單，豈況懷道施德之士乎？一國善士之福，不如高行賢者一人之德，國寧民安，四時順穀豐穰，非戒之德其誰致之乎？』謂道士曰：『飲水不告，罪乃若此，豈況真盜不有重咎乎？以斯赦子，必無後患也。』梵志曰：『大善！受王洪潤矣。』

「自斯之後，生死輪轉無際，至臨得佛不食六年，罪畢道成，以俱夷自解，羅云乃生。太子棄國勤于山林，邪見之徒咸謂狂惑，謗聲非一。太子聞焉，忍斯辱謗，追以慈濟，福隆道成，諸天雲集，稽首承風，帝王臣民靡不歸命。」

佛告諸比丘：「時王者，則吾身是也。夫人者，俱夷是。太子者，羅云是。夫崇惡禍追，施德福歸，可不慎哉！王忘道士令餓六日，受罪六年飢饉纔息，六日之後王身供養故，今六年殃畢道成。俱夷笑之，今懷羅云六年重病。太子以梵志深著苑內故，六年處于幽冥。愚夫重闇不明去就，以惡心向佛、沙門、梵志，截手拔舌者，斯一世之苦；妄以手捶，虛以口謗，死入太山，太山之鬼拔出其舌，著於熱沙，以牛耕上，又以然釘釘其五體，求死不得。殃惡若此，順行無邪。菩薩法忍度無極行忍辱如是。」

（五四）釋家畢罪經

「昔者菩薩守戒行淨，積功累德，遂獲如來、無所著、正真道、最正覺，遊處舍衛國。天龍鬼神、帝王臣民靡不歸宗，蠱道邪術值佛影隆，猶日明盛螢火隱退。貪嫉之興，不覩亡身之火，邪黨搆謀，勸女弟子名曰好首，以毀天尊。國人未獲真諦者，有沈吟之疑，心疑諸沙門，王亦怪焉。蠱道貪濁，諍財相訴，濁現禍歸，即時見廢，貞真照現，天人歎善！王詣精舍頓首悔過，由斯王有慚心，因媒啟問，求佛女妹，結婚姻之固，以絕釋家之怨。眾祐曰：『吾去家為沙門，不豫世業，嫁娶之事，一由父王。』於是遣使者致敬，宣結親之辭。諸釋不許，王曰：『佛處其國爾由往來，明者無怨，愚夫有讐。女吾賤妾之子，何足以致恨乎？』王許曰：『可。』遂成婚姻。有男嗣一，請見諸舅，即之釋國。

「時，佛當還開化諸釋，諸釋欣欣興佛精舍，掘土三尺，以栴檀香填之，撿國眾寶為佛精舍，焜焜奕奕有若天宮，聲聞隣國靡不躍逸。佛未坐之，而彼庶子入觀曰：『斯精舍之巧、眾珍之妙，唯天帝宮可為匹矣。』曰：『佛未翔茲，吾一坐座，沒命不恨也。』庶子嬖友，名曰頭佉摩，對曰：『夫亦何失？』即升坐矣。釋氏雄士，壯聲呵曰：『眾祐尊座，天帝不臨，何婢之子敢升座乎？』裂坐更興。庶子出，謂其友曰：『斯辱無外矣！吾若為王，爾無忘茲。』友曰：『俱然。』旋守其母欲為太子，母以妖蠱請如子願。王曰：『古來未聞！無設狂言自招耻也。』妖蠱處內，佞臣巧辭，遂立二嫡分民正治。

「大王崩，位立兩國，民隨所悅，仁凶分流，仁即奉兄，兇馳詣叔。友為相國，修治干戈，軍用眾備，以舊事聞。王曰：『可。』即寵雄將武士就路，覩佛道邊坐乎半枯之樹。王進稽首曰：『佛不坐純生而處半枯，將有由乎？』眾祐曰：『斯樹名釋，吾愛其名，以仁道濟其難，潤其枯惠其生也。』王悵然內耻曰：『佛仁弘普，惠逮草木，豈況人乎？』於是旋軍。相國仰察天文，覩釋氏宿福索禍興，復以聞之。軍又出，未至釋氏城有數里，城中弓弩矢聲猶風雨，幢幡傘蓋斷竿截斗，裂鎧斬控，士馬震奔靡不失魄。王又奔歸。釋人啟佛：『當那賊何？』曰：『牢關門，廢壍橋。』王又出軍，目連啟言：『吾欲以羅漢威神化為天網，覆城面四十里，王奈釋人何？』眾祐曰：『無奈罪何？』又言：『跳著他方剎土？』曰：『無奈罪何？』目連言：『吾能攘有形，無奈無形罪何？』眾祐曰：『種惡禍生，孰能攘之？取釋氏一子置吾鉢下，以效其實。』目連如命。

「釋諸耆舊承教守門，魔化為舊德，呵諸釋曰：『王假塗有所之，爾其絕彼，將益後尤。佛弟子行，可得爾乎？』魔奮勢拔鑰排門兵入，猶塘決水翻。釋摩南為大將軍，與王先王同師而學，有死友之誓，謂王曰：『住爾兇士一飡之頃，令城中人獲出全命。』王曰：『可。』大將軍臨水向佛，叩頭流淚而曰：『以吾微命請彼少人，願令十方群生皆奉佛教，恕己濟眾，潤合二儀，無為狼蚖之毒殘賊眾生，若斯無道之王矣。』入水以髮纏樹根，有頃命終。王遣使者視之，還如事云。兵入掘地半埋釋人。橫材象牽，概殺之矣，或馬蹟，或兵刃。

「佛時首疾，其痛難言。梵王帝釋、四大天王，皆叉手侍，為之痛心。釋人有自歸命三尊者，誦經者，起慈心者。釋有三城，征事未畢，王憶釋摩南殺身請眾命，為之愴然，旋師罷軍，遣使者致敬曰：『士眾疲勞，還國息師。』異日束修稽首足下。佛教謝，王自愛。使者退，佛視之矣。阿難整法服稽首曰：『佛不虛視，其必有緣。』眾祐曰：『釋罪畢也，王罪興矣。却後七日，太山鬼以火燒王及其臣民，王罪難救猶釋禍難攘矣。』佛使阿難舉鉢，鉢下人亦終。佛將諸沙門至梵志講堂，道經諸釋死地，或有已死或折臂髀脛者，覩佛來，或搏頰呻吟云：『歸命佛、歸命法、歸命聖眾，願十方群生皆獲永康，莫如我等也。』時自然床從地出，其地無間，諸沙門皆坐。佛言：『斯王勃逆，興罪弘廣矣。』又問沙門：『若見屠獵魚網者，獲為飛行皇帝乎？』對曰：『不見。』佛言：『善哉！吾亦不見，以其無四等心惠彼群生故也。』

「王行湖邊，眾入水浴，神化為毒虫螫其士眾，毒行身黑，或於水中死者，或百步一里死者。且半入國，兇鬼雲集。宮中夜時人聲物鳴，聚居相持，須旦為命，日月薄蝕，星宿失度，怪異首尾，靡不怨王也。王聞佛戒火變之異，內如湯灼，遣使者參其事。佛說如上，使返具聞，國振瓦崩。王會群臣，議言：『或於山，或於水。』遂乘船入海，強富得從，貧羸留國。王內宮人登船上服，望火解衣，脫陽燧珠著服上。其日雲興，壅壅曀曀，風雨凌凌，笮絕舟漂，臣民僉曰：『弊王行凶，乃致兇禍。』向中之時日出炙陽燧，陽燧化為火，始自王舟，大山鬼神雲集礔礰，率土生入太山地獄。留在岸者，微怖而全。」

佛於是日興慈心定，諸沙門問阿難：「佛不出乎？」答曰：「一國大喪，佛興慈定，故為不出也。」佛明晨出，諸沙門稽首于地，釋梵四王、諸龍鬼神、帝王臣民稽首就座。阿難整服，問二國禍變之元：「願釋眾疑，令群生照禍福所由。」佛告阿難：「昔有三國比隣而王，時，佛去世久遠，經典不修。菩薩所處之國，致有湖池，獲魚無數。近國聞喜，資財來買，魚盡慘還。遠國不知，亦無買心。漁獵國者，今釋三億人死者是也。其一國喜欲買魚者，今一城人恐徒亡財者是也。遠國不聞得魚者，今一城中人不知王來者是也。我時見破魚首，失言可之；今已得佛為三界尊，尚不免首疾之殃，豈況凡庶乎？諸弟子端爾心、興德惠、安群生，恕己濟彼，慎無殺生，盜人財物，婬彼非妻，兩舌惡罵，妄言綺語，嫉妬恚癡，誹謗三尊。禍之大莫尚十惡，福榮之尊夫唯十善矣。殺物者為自殺，活物者為自活。策心念惡、口言惡、身行惡，莫若勞心念道、口言道、身行道。施善福追，為惡禍尋，猶響之應聲影之追形也。覩斯變者，慎勿違春天之仁，而尚豺狼之兇也。」

佛說經竟，四輩弟子、天龍鬼神，皆大歡喜，稽首而去。

六度集經卷第五

六度集經卷第六

吳康居國沙門康僧會譯

精進度無極章第四此有十九章

「精進度無極者，厥則云何？精存道奧，進之無怠，臥坐行步，喘息不替。其目髣髴，恒覩諸佛靈像變化立己前矣；厥耳聽聲，恒聞正真垂誨德音。鼻為道香，口為道言，手供道事，足蹈道堂，不替斯志呼吸之間矣。憂愍眾生長夜沸海，洄流輪轉，毒加無救；菩薩憂之，猶至孝之喪親矣。若夫濟眾生之路，前有湯火之難、刃毒之害，投躬危命，喜濟眾難，志踰六冥之徒獲榮華矣。」

（五五）

「昔者菩薩，時為凡人，聞佛名號、相好、道力、功德巍巍，諸天共宗，則高行者眾苦都滅矣。菩薩存想，吟泣無寧，曰：『吾從得天師經典翫誦，執行以致為佛，愈眾生病令還本淨乎？』時佛去世，無除饉眾，莫由受聞。隣有凡夫其性貪殘，覩菩薩精進志銳，曰：『吾知佛三戒一章，爾欲稟乎？』菩薩聞之，其喜無量，稽首足下，伏地請戒。知偈者曰：『斯為無上正真、最正覺、道法御、天人師之要教也，子欲徒聞之，豈其然乎？』答曰：『請問法儀，厥義何之？』曰：『爾審懇誠者，身毛一孔一針刺之，血流身痛心不悔者，尊教可聞矣。』答曰：『聞佛則殞，吾欣為之，豈況刺身而生存者乎？』即布針以刺身，血若流泉，菩薩喜於聞法，得無痛之定。

「天帝釋覩菩薩志銳，為其愴然，化令舉身一毛孔者有一針矣。其人覩之照厥志高，即授之曰：『守口攝意，身無犯惡，除是三行，得賢徑度。是諸如來、無所著、正真尊、最正覺戒真說也。』菩薩聞戒歡喜稽首，顧視身針霍然不現，顏景弈弈，氣力踰前，天人鬼龍靡不歎懿。志進行高，踵指相尋，遂致得佛，拯濟眾生。」

佛告諸比丘：「授菩薩偈者，今調達是。調達雖先知佛偈，猶盲執燭炤，彼不自明，何益於己？菩薩銳志度無極精進如是。」

（五六）

「昔者菩薩，為獼猴王，常從五百獼猴遊戲。時世枯旱，眾果不豐，其國王城去山不遠，隔以小水，猴王將其眾入苑食果。苑司以聞。王曰：『密守，無令得去。』猴王知之，愴然而曰：『吾為眾長，禍福所由，貪果濟命而更誤眾。』勅其眾曰：『布行求藤。』眾還藤至，競各連續，以其一端縛大樹枝。猴王自繫腰登樹投身，攀彼樹枝，藤短身垂，勅其眾曰：『疾緣藤度。』眾以過畢，兩掖俱絕，墮水邊岸，絕而復蘇。國王晨往案行，獲大獼猴，能為人語，叩頭自陳云：『野獸貪生恃澤附國，時旱果乏，干犯天苑，咎過在我。原赦其餘，蟲身朽肉，可供太官一朝之餚也。』王仰歎曰：『蟲獸之長，殺身濟眾，有古賢之弘仁。吾為人君，豈能如乎？』為之揮涕，命解其縛，扶著安土，勅一國中恣猴所食，有犯之者罪與賊同。還向皇后陳其仁澤：『古賢之行未等於茲，吾仁糸髮，彼踰崑崙矣。』后曰：『善哉！奇矣斯蟲也。王當恣其所食無令眾害。』王曰：『吾已命矣。』」

佛告諸比丘：「獼猴王者，吾身是也，國王者，阿難是也，五百獼猴者，今五百比丘是。菩薩銳志度無極精進如是。」

（五七）

「昔者菩薩，身為鹿王，力勢踰眾，仁愛普覆，群鹿慕從，所遊近苑。牧人以聞，王率士眾合圍逼之。鹿王乃知，垂泣而曰：『爾等斯厄，厥尤由我也。吾將沒命，濟爾群小。』鹿王就索，下前兩足曰：『登吾踊出，爾等可全矣。』群鹿如之，咸獲免矣。身肉決裂，血若流泉，躃地纔息，其痛難言。群鹿啼呼，徘徊不去。人王覩其體殘，血流丹地，不見鹿眾，曰：『斯者何以？』鹿王對曰：『執操不淑，稟命為獸，尋求美草以全微命，干犯國境罪應尤重。身肉雖盡，兩脾五藏完具尚存，惟願太官給一朝膳。』王曰：『爾何緣若茲乎？』鹿王本末陳其所以。其王惻然為之流淚曰：『爾為畜生，含乾坤之弘仁，毀命以濟眾；吾為人君，苟貪好殺殘天所生？』即布重命，勅國黎庶，自今絕獵無貪鹿肉，裂索舉鹿，安厝平地。群鹿覩其王，仰天悲號，各前舐瘡，分布採藥，咀咋傅之。人王覩焉，重為抆淚曰：『君以子愛育其眾，眾以親恩慕其君，為君之道可不仁乎？』自斯絕殺尚仁，天即祐之，國豐民熙，遐邇稱仁，民歸若流。」

佛告鶖鷺子：「鹿王者，吾身是也。五百鹿者，今五百比丘是也。人王者，阿難是。菩薩銳志度無極精進如是。」

（五八）

「昔者菩薩，身為鹿王，名曰修凡，體毛九色覩世希有，江邊遊戲。覩有溺人，呼天求哀，鹿愍之曰：『人命難得而當殞乎？吾寧投危以濟彼矣。』即泅趣之曰：『爾勿恐也，援吾角騎吾背，今自相濟。』人即如之。鹿出人畢，息微殆絕。人活甚喜，遶鹿三匝，叩頭陳曰：『人道難遇，厥命惟重，大夫投危濟吾重命，恩踰二儀，終始弗忘，願為奴使供給所乏。』鹿曰：『爾去，以吾軀命累汝終身。夫有索我，無云覩之。』溺人敬諾：『沒命不違。』

「時，國王名摩因光，稟操淳和慈育黎庶。王之元后厥名和致，夢見鹿王身毛九色，其角踰犀。寐寤以聞：『欲以鹿之皮角為衣為珥，若不獲之妾必死矣。』王重曰：『可。』晨向群臣說鹿體狀，布命募求，獲者封之一縣，金鉢滿之銀粟，銀鉢滿之金粟。募之若斯，溺人悅焉，曰：『吾獲一縣，金銀滿鉢，終身之樂；鹿自殞命，余何豫哉？』即馳詣宮，如事陳聞啟之。斯須面即生癩，口為朽臭，重曰：『斯鹿有靈，王當率眾乃獲之耳。』王即興兵渡江尋之。

「鹿時與烏素結厚友。然其臥睡不知王來，烏曰：『友乎！王來捕子。』鹿疲不聞，啄耳重云：『王來殺爾。』鹿驚覩王彎弓向己，疾馳造前跪膝叩頭曰：『天王假吾漏刻之命，欲陳愚情。』王覩鹿然，即命息矢。鹿曰：『王重元后勞躬副之，吾終不免矣。天王處深宮之內，焉知微蟲之處斯乎？』王手指云：『癩人啟之。』鹿曰：『吾尋美草食之，遙覩溺人呼天求哀，吾愍于窮，投危濟之。其人上岸喜叩頭曰：「吾命且喪而君濟之，願給水草為終身奴。」吾答之曰：「爾去，自在所之，慎無向人云吾在斯。」』鹿王又曰：『寧出水中浮草木上著陸地，不出無反復人也。劫財殺主，其惡可原；受恩圖逆，斯酷難陳。』王驚曰：『斯何畜生而懷弘慈，沒命濟物不以為艱，斯必天也！』王善鹿之言，喜而進德，命國內曰：『自今日後恣鹿所食，敢有犯者罪皆直死。』王還，元后聞王放之，恚盛心碎，死入太山。天帝釋聞王建志崇仁，嘉其若茲，化為鹿類盈國食穀，諸穀苗稼掃土皆盡，以觀其志。黎庶訟之。王曰：『凶訛保國，不若守信之喪矣。』釋曰：『王真信矣。』遣鹿各去，穀豐十倍，毒害消歇，諸患自滅。」

佛告諸比丘：「時鹿王者，吾身是也。烏者，阿難是也。王者，鶖鷺子是也。溺人者，調達是也。王妻者，今調達妻是。菩薩銳志度無極精進如是。」

（五九）

「昔者菩薩，身為馬王，名曰駈耶，常處海邊渡漂流人。時，海彼岸有婬女鬼，其數甚多，若覩商人，即化為城郭居處，田園伎樂飲食，變為美人，顏華暐曄，要請商人，酒樂娛之。鬼魅惑人，皆留匹偶，一年之間，婬鬼厭故，以鐵錞刺其咽，飲其血、食其肉、吮其髓。馬王遙覩婬鬼噉人，為之流淚。因飛渡海，之海彼岸，獲成擣粳米，馬王食飲畢，登山呼曰：『誰欲度者？』如此三矣。商人聞之喜曰：『常聞神馬哀度危難，今其臻乎！』喜而趣之，曰：『哀度吾等。』馬曰：『爾等去者，婬鬼必當提子示爾，號呼而追。有顧戀之心者，吾去後，鬼必復以鐵錞錞爾咽，飲爾血、吞爾肉。正心存善，可得全命矣。夫欲歸者，騎吾背援吾鬣尾，捉頭頸自由所執，更相攀援，必活覩親也。』商人信用其言者，皆獲全命歸覩六親，婬惑之徒信鬼妖蠱靡不見噉。夫信正去邪，現世永康矣。」

佛告諸比丘：「時馬王者，吾身是也。菩薩銳志度無極精進如是。」

（六〇）

「昔者菩薩，身為魚王，有左右臣，皆懷高行，常存佛教，食息不替，食水生菜苟以全命；慈育群小，猶護自身，尋潮遊戲，誨以佛戒。不覺漁人以網挾之，群魚巨細靡不惶灼。魚王愍曰：『慎無恐矣，一心念佛願眾生安，普慈弘誓，天祐猶響，疾來相尋。吾濟爾等。』魚王以首倒殖泥中，住尾舉綱，眾皆馳出，群魚得活靡不附親。」

佛告諸比丘：「時魚王者，吾身是也。左右臣者，鶖鷺子、大目揵連是。菩薩銳志度無極精進如是。」

（六一）

「昔者菩薩，身為龜王，晝夜精進思善方便，令眾生神得還本無。又有龜王，共處深山，俱覩蝘蜒登樹自投，如斯無寧。菩薩占曰：『斯危身之象矣，吾等宜早避之為善。』其一龜王，專愚自由，不從真言。菩薩盡心，濟其從者令得免難。十日之後，象王徒眾就樹燕息，蝘蜒自投墮象耳中，則驚啼呼！羣象犇赴，其來縱橫踐殺諸龜。龜王恚曰：『知事若茲而不指云，吾死爾生，於心善乎？累劫尋爾，逢必殘戮。』」

佛告諸比丘：「善占龜者，吾身是也。自專不去者，調達是也。菩薩銳志度無極精進如是。」

（六二）

「昔者菩薩，為鸚鵡王，徒眾三千。有兩鸚鵡，力幹踰眾，口銜竹莖以為車乘，王乘其上飛止遊戲。常乘莖車，上下前後左右，鸚鵡各五百眾，六面輔翼合有三千，貢獻所珍，娛樂隨時。王深自惟：『眾讙亂德無由獲定，吾將權焉。』託病不食，佯死棄眾。其諸眾者以簟覆之，各捐而去；王興求食。諸鸚鵡眾詣他山鸚鵡王所曰：『吾王喪矣，願為臣僕。』曰：『爾王死者以屍相示，若其真喪，吾將納爾眾。』還取屍霍然不見，四布行索獲其王矣，僉然為禮，復故供養。王曰：『吾尚未喪，爾等委捐。諸佛明訓，覩世無親唯道可宗，沙門以鬚髮為亂志之穢，故捐棄之崇無欲行。爾等讙閙，邪聲亂志，獨而無偶，上聖齊德。』言畢飜飛，閑處窈寂，棄欲無為，思惟定行，諸穢都滅，心如天金。」

佛告諸比丘：「時鸚鵡王者，吾身是。菩薩銳志度無極精進如是。」

（六三）

「昔者菩薩，身為鴿王，徒眾五百，於國王苑翱翔索食。國王覩之，勅令牧夫率網張捕，其眾巨細無有子遺，籠而閉之，食以粳米肥肉，太官以供肴膳。鴿王見拘，一心念佛，悔過興慈，願：『令眾生拘者得解，疾離八難無如我也。』謂諸鴿曰：『佛經眾戒，貪為元首，貪以致榮者，猶餓夫獲毒飲矣。得志之樂其久若電，眾苦困己其有億載。爾等捐食，身命可全矣。』眾對之曰：『見拘處籠，將欲何冀乎？』王曰：『違替佛教縱情貪欲，靡不喪身者也。』己自捐食，肥體日耗，間關得出，顧謂餘曰：『除貪捐食可如我也。』言畢飛去。」

佛告諸比丘：「鴿王者，吾身是也。菩薩銳志度無極精進如是。」

（六四）佛說蜜蜂王經

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸弟子：「當勤精進聽聞諷誦，莫得懈怠陰蓋所覆。吾念過去無數劫時，有佛名一切度王如來、無所著、最正覺，時為一切諸天人民不可計數而說經法。是時眾中有兩比丘，其一比丘名精進辯，一比丘名德樂正，共聽經法。精進辯者聞經歡喜，應時即得阿惟越致，神通具足；德樂正者，睡眠不覺，獨無所得。時，精進辯謂德樂正言：『佛者難值，億百千世時乃一出耳，當曼精進為眾作本，如何睡眠？夫睡眠者陰蓋之罪，當自勗勉有覺寤心。』時德樂正，聞其教詔便即經行，於祇樹間甫始經行復住睡眠，如是煩亂不能自定，詣泉水側坐欲思惟，復坐睡眠，時，精進辯便以善權往而度之，化作蜜蜂王，飛趣其眼如欲螫之。時，德樂正驚覺而坐，畏此蜂王，須臾復睡，時，蜜蜂王飛入腋下螫其胸腹，德樂正驚，心中懅悸不敢復睡。時，泉水中有雜色花，憂曇、拘文，種種鮮潔。時，蜜蜂王飛住華上食甘露味，時德樂正端坐視之，畏復飛來不敢復睡。思惟蜂王觀其根本，蜂王食味不出華中，須臾之頃，蜂王睡眠，墮污泥中；身體沐浴已，復還飛住其華上。時，德樂正向蜜蜂王說此偈言：

「時蜜蜂王，向德樂正，說偈報言：

「時德樂正聽聞其說，即得不起法忍，解諸法本，逮陀隣尼，乃知精進辯善權方便。常獨經行不復懈怠，應時亦得不退轉地。」

佛告阿難：「爾時精進辯者，今我身是也。德樂正者，彌勒是也。」

佛語阿難：「我爾時俱與彌勒共聽經法，彌勒時睡眠獨無所得。設我爾時不行善權而救度者，彌勒于今在生死中未得度脫。聞是法者常當精進，廣勸一切皆令除去睡眠之蓋，當造光明智慧之本。」

說是事時，無央數人皆發無上平等度意。菩薩銳志度無極精進如是。

（六五）佛以三事笑經

「昔者菩薩，為清信士，歸命三尊，慈弘仁普，恕濟群生，守清不盜，布施等至，貞淨不妷，觀捐內婬，信同四時、重如須彌，絕酒不飲，尊孝喻親，以正月奉六齋精進無倦，所生遇佛，德行日隆，遂成如來、無所著、正真覺、道法御、天人師，教化周旋。」

時行歷市，覩一老翁斗量賣魚，哀慟㘁曰：「怨乎皇天，吾子何咎而早喪身？子存賣魚，吾豈勞乎？」佛覩其然，笑之，口光五色。度市斯須，又覩大猪浴尿行路，佛復笑焉。阿難整服稽首而白：「屬笑人多，莫由敬質；而今重笑，必有教詔。願釋眾疑，為後景模。」

世尊告曰：「阿難！吾笑有三因緣。一曰，觀彼老翁之愚，其為弘普矣。日以𦌘網殘群生命，蓋無絲髮之惻隱；禍子自喪，而怨諸天呼㘁驚怖！斯下愚之行，非二儀之仁，賢聖之恕也，以是笑耳。昔者飛行皇帝，植福巍巍，志憍行逸，今為斗量魚，斯二矣。不想人天，壽八十億四千萬劫，意專著空，不能空空還于本無，福盡受罪今在斗中，斯三矣。」

阿難質曰：「飛行皇帝，逮彼尊天，其德巍巍，何故不免於罪乎？」

世尊曰：「禍福非真，當有何常？夫處尊榮施四等恩，覺四非常，可免彼禍矣。若因貴自遂，快心從邪，福盡受罪，自古來然。殃福追己，猶影尋形、響之應聲，豈有貴賤哉？惟吾前世為清信士，時，有隣人好奉鬼蠱，姦𦾨為群，不信作惡重禍響應。每至齋日，吾要入佛正真之廟，聽沙門眾散說淨法，以為德本，防絕凶禍，而子婬荒，訛云有務。吾詣佛廟，子往亂道。自斯之後，吾之所生，逢佛聞法與沙門齊志，德行日隆，遂成如來、無所著、正真道、最正覺、道法御、天人師，為三界尊，號曰法王。隣人好事鬼術，殘賊群生，泆蕩女色，酒亂不孝，自謂得志。輪轉三道，苦毒無量。吾已為佛，子續為臭蟲，是以笑之。」

佛告阿難：「吾累劫稟經採義，親樂沙門，獲斯巍巍矣。菩薩銳志度無極精進如是。」

（六六）小兒聞法即解經

「昔有比丘，精進守法，少持禁戒，初不毀犯，常守梵行，在精舍止。所可諷誦是般若波羅蜜，說經聲妙無能及者，其有聞此比丘音聲，莫不歡喜。有一小兒厥年七歲，城外牧牛，遙聞比丘誦說經聲，即尋音往詣精舍中，禮比丘已却坐一面，聽其經言，時說色本，聞之即解，兒大歡喜。經句絕已，便問比丘。比丘應答，不可兒意。是時小兒反為解說，其義甚妙，昔所希聞。比丘聞之，歡喜甚悅，怪此小兒乃有智慧，非是凡人。時，兒即去，還至牛所，所牧牛犢散走入山，兒尋其迹追逐求索。爾時，值虎害此小兒，小兒命終，魂神即轉，生長者家，第一夫人作子。

「夫人懷妊，口便能說般若波羅蜜，從朝至暮初不懈息。其長者家，素不知法，恠此夫人口為妄語，謂呼鬼病，下問譴祟，無所不至，無能知者。長者甚愁，不知夫人那得此病，家中內外皆悉憂惶。是時比丘入城分衛詣長者門，遙聞經聲心甚喜悅，住門有頃。主人偶出，見此比丘亦不作禮，比丘怪之：『此賢者家內說經聲妙乃爾乎！今此長者不與我語。』即問長者：『內中誰有說深經者，音聲微妙乃如是耶！』長者報言：『我內中婦聞得鬼病，晝夜妄語，口初不息。』比丘爾乃知長者家為不解法，比丘報言：『此非鬼病，但說尊經佛之大道，願得入內與共相見。』長者言：『善！』即將比丘入至婦所。婦見比丘即為作禮，比丘呪願言：『得佛疾。』便與比丘相難說經法，反覆披解，比丘甚喜。長者問言：『此何等病？』比丘報言：『無有病也，但說深經甚有義理，疑此夫人所懷妊兒，是佛弟子。』長者意解，即留比丘與作飲食。飲食畢訖，比丘便退精舍，展轉相謂：『有一長者夫人懷妊，甚可奇怪，口誦尊經，所說如流，其音妙好，解釋經理甚深。』

「後日長者復請比丘，普及眾僧悉令詣舍，辦飲食具。時至，皆到坐定，行水飲食已，呪願達嚫。時，夫人出禮眾比丘，却坐一面，復為比丘快說經法，諸有疑難不能及者，盡為比丘具足解說，眾僧踊躍歡喜而退。日月滿足，夫人在產，㝃娠得男，又無惡露。其兒適生，叉手長跪，誦般若波羅蜜。夫人產已，還如本時無所復知，如夢寤已了無所識。長者即復呼眾僧。比丘都集，往覩小兒，說經故事，初無躓礙。是時眾僧各各一心觀此小兒本，皆不能知。長者問言：『此為何等？』比丘答曰：『真佛弟子，慎莫驚疑，好養護之。此兒後大當為一切眾人作師，吾等悉當從其啟受。』

「時兒長大至年七歲，悉知微妙，道俗皆備，與眾超絕，智度無極。諸比丘等皆從受學，經中誤脫有所短少，皆為刪定，足其所乏。兒每入出有所至止，輙開化人使發大乘；長者家室內外大小五百人眾，皆從兒學，發摩訶衍意，悉行佛事。兒所教授城郭市里，所開發者八萬四千人，皆發無上正真道意，弟子乘者五百人，諸比丘聞兒所說本漏意解，志求大乘者皆得法眼淨。」

佛告阿難：「是時小兒者，吾身是也。時比丘者，迦葉佛是也。如是，阿難！我往昔時，一從比丘聞摩訶衍品，讚善開解，心意歡喜不轉，精進不忘，深識宿命，自致無上平等正覺。一聞之德乃尚如是，何況終日遵修道者？菩薩銳志度無極精進如是。」

（六七）殺身濟賈人經

「昔者菩薩，與五百商人，俱入巨海欲採眾寶。入海數月，其所獲寶，重載盈舟。將旋本土，道逢飄風，雷電震地，水神雲集，四周若城，眼中出火，波涌灌山，眾人嚾啼曰：『吾等死矣！』恐怖易色，仰天求哀。菩薩愴然，心生計曰：『吾之求佛，但為眾生耳。海神所惡，死屍為甚。危命濟眾，斯乃開士之尚業矣。吾不以身血注海，海神惡之，意者船人終不渡岸。』謂眾人曰：『爾等屬手相持并援吾身。』眾人承命，菩薩即引刀自𠛑。海神惡焉，漂舟上岸，眾人普濟。

「船人抱屍號天而哭曰：『斯必菩薩非凡庸之徒。』躃踊呼天：『寧令吾等命殞于茲，無喪上德之士矣。』其言真誠，上感諸天，天帝釋覩菩薩之弘慈覩世希有，帝釋身下，曰：『斯至德菩薩將為聖雄，今自活之。』以天神藥灌其口中，并通塗屍，菩薩即蘇，忽然起坐與眾相勞。帝釋以名寶滿其舟中，千倍于前，即還本土，九親相見靡不歡悅，賙窮濟乏，惠逮眾生，敷宣佛經，開化愚冥。其國王服菩薩德，詣稟清化，君仁臣忠，率土持戒，家有孝子，國豐毒歇，黎庶欣欣，壽終生天，長離眾苦。菩薩累劫精進不休，遂至得佛。」

佛告諸比丘：「殺身濟眾者，吾身是也。天帝釋者，彌勒是。五百商人者，今坐中五百應真是也。菩薩銳志度無極精進如是。」

（六八）

「昔者菩薩，為獨母子，朝詣佛廟捐邪崇真，稽首沙門，稟佛神化，朝益暮誦，景明日昇，採識眾經。古賢孝行，精誠仰慕，猶餓夢食。所處之國，其王無道，貪財重色，薄賢賤民。王念無常，自惟曰：『吾為不善，死將入太山乎？何不聚金以貢太山王耶？』於是斂民金，設重令曰：『若有匿銖兩之金，其罪至死。』如斯三年，民金都盡。王訛募曰：『有獲少金以貢王者，妻以季女，賜之上爵。』童子啟母曰：『昔以金錢一枚著亡父口中，欲以賂太山王，今必存矣，可取以獻王也。』母曰：『可。』兒取獻焉。王令錄，問所由獲金。對曰：『父喪亡時，以金著口中，欲賂太山，實聞大王設爵求金，始者掘塚發木取金。』王曰：『父喪來有年乎？』對曰：『十有一年。』曰：『爾父不賂太山王耶？』對曰：『眾聖之書，唯佛教真。佛經曰：「為善福追，作惡禍隨，禍之與福猶影響焉。」走身以避影，撫山以關響，其可獲乎？』王曰：『不可。』曰：『夫身即四大也，命終四大離，靈逝變化，隨行所之，何賂之有？大王前世布施為德，今獲為王，又崇仁愛澤及遐邇，雖未得道，後世必復為王。』王心歡喜，大赦獄囚，還所奪金。」

佛告諸比丘：「時王欲以民間餘金殘戮害無罪者，菩薩覩民哀號，為之揮淚，投身命乎厲政，濟民難於塗炭。民感其潤，奉佛至戒，國遂豐沃。時，童子者，吾身是也。菩薩銳志度無極精進如是。」

（六九）調達教人為惡經

「昔者菩薩，位為天王，精存微行，志進若流，每到齋日，乘于馬車巡四天下，宣佛奧典開化眾生，消其瑕穢，令崇如來、應儀、正真覺、天中之天、眾聖中王、道教之尊，可離三塗眾苦之原。調達亦為魔天王，行四天下，教人為惡從心所欲，無有太山殃禍之報。行逢菩薩，問曰：『子何行乎？』答曰：『教民奉佛，修上聖德。』調達曰：『吾教民恣欲，二世無禍；為善勞志，無益於己。』菩薩曰：『爾避吾道。』答曰：『子為善猶金銀，吾尚惡猶剛鐵。剛鐵能截金銀，金銀不能截剛鐵，子不下道，吾斬子矣。』調達惡盛禍成，生入太山。夫人為惡，皆死入三塗，三塗執善靡不昇天，雖處尊榮而懷元惡，不如三塗懷佛一言也。」

佛告諸比丘：「教人行善天王者，吾身是也。導人為惡魔天者，調達是。菩薩銳志度無極精進如是。」

（七〇）殺龍濟一國經

「昔者菩薩，伯叔齊志，俱行學道，仰慕諸佛難逮之行，誦經釋義開導六冥，練棄內垢，止觀寂定。每聞諸國闇於三尊，輙往導化，令奉六度正真妙行。時有大國，其王樂道，眾妖誘之授其邪偽，率土承風，皆事蠱道，風雨不時，妖怪首尾。菩薩伯叔自相謂曰：『吾之本土，三尊化行，人懷十善，君仁臣忠，父義子孝，夫信婦貞，比門有賢，吾等將復誰化乎？彼彼國信妖，蛟龍處之，吞其黎庶，哀㘁無救。夫建志求佛，唯為斯類矣。可以道化，喻之以仁，龍含凶毒，吾等摧焉。』叔曰：『佛戒以殺為凶虐之大，活生仁道之首也。將如彼何？』伯曰：『夫殘一人者，其罪百劫；龍吞一國，吾懼恒沙劫畢，厥殃未除矣。苟貪尠味斯須之利，不覩太山燒煑之咎，吾心愍然。人道難獲，佛法難聞，除龍濟國，導以三尊六度高行，禍若絲髮，福喻二儀。爾化為象，吾為師子，二命不殞，斯國不濟也。』稽首十方誓曰：『眾生不寧，余之咎矣。吾後得佛，當度一切。』象造龍所，師子登之。龍即奮勢霆耀雷震，師子踊吼，龍之威靈，師子赫勢，普地為震，三命絕矣。諸天稱善，靡不歎仁。兩菩薩終，生第四天上。

「一國全命，抱屍哀號曰：『斯必神矣！孰仁若茲。』門徒尋之，覩師普慈殺身濟眾，哀慟稱德。各又進行宣師道化，王逮臣民始知有佛，率土僉曰：『佛之仁化乃至於茲乎！』殯葬二屍，舉國哀慟。王即命曰：『有不奉佛六度十善而事妖鬼者，罪舉眷屬同。』自斯之後，剎有千數沙門比肩而行，國內士女皆為清信高行，四境寧靖，遂致太平。」

佛告諸比丘：「時兄者，吾身是也。弟者，彌勒是也。毒龍者，調達是。菩薩銳志度無極精進如是。」舉眷屬同，丹本與螣同

（七一）彌勒為女人身經

「昔者菩薩，為天帝釋，位尊榮高，其志恒存非常、苦、空、非身之想。坐則思惟，遊則教化，愍愚愛智，誨以智慧，精進無休。覩其宿友，受婦人身為富姓妻，惑乎財色，不覺無常，居市坐肆。釋化為商人，佯有所市，至婦人前住。婦人喜悅，令兒馳歸，取獨坐床欲以坐之，商人乃熟視婦人而笑。婦執高操，意怪商人住笑非宜。兒取床遲，還即搏之，商人又住笑。側有一兒，播鼗踊戲，商人復笑之。有父病者，子以牛祠鬼，商人亦笑之。有一婦人抱兒仿佯，行過市中，兒刮面頰，血流交頸，商人復笑之。於是富姓妻問曰：『君住吾前含笑不止，吾屬搏兒，意興由子，子何以笑？』商人曰：『卿吾良友，今相忘乎？』婦人悵然，意益不悅，怪商人言。商人又曰：『吾所以笑搏兒者，兒是卿父，魂靈旋感，為卿作子，一世之間有父不識，何況長久乎？播鼗兒者本是牛，牛死靈魄還為主作子，家以牛皮用貫此鼗，兒今播弄踊躍戲舞，不識此皮是其故體，故笑之耳。殺牛祭者，父病請活，求生以殺，不祥之甚；猶服鴆毒，以救病也。斯父方終，終則為牛，累世屠戮受禍無已。今此祭牛，命終靈還，當受人體，免脫憂苦，故復笑之。刮母面兒，兒本小妻，母是嫡妻，女情專婬，心懷嫉妬，常加酷暴。妾含怨恨，壽終則生為嫡妻子，今來報讎，攫面傷體，故不敢怨耳，是以笑之。夫眾生之心其為無恒，古憎今愛，何常之有？斯皆一世見而不知，豈況累劫？經曰：「以色自壅者，盲於大道，專聽邪聲者，不聞佛音之響也。」吾是以笑之耳。世榮若電恍惚即滅，當覺非常，莫與愚竝，崇修德操，六度妙行。吾今反居，後日必造子門。』言竟忽然不現，婦悵然而歸。齋肅望慕，一國咸聞，王逮群寮靡不欽延。

「商人後果在門，狀醜衣弊，曰：『吾友在內，爾呼之來。』門人入告，具以狀言。婦出曰：『爾非吾友矣。』釋笑而云：『變形易服，子尚不識，豈況異世捨斯受彼乎？』重曰：『爾勤奉佛，佛時難值，高行比丘難得供事，命在呼吸無隨世惑。』言畢不現。舉國歡嘆矣，各執六度高妙之行。」

佛告鶖鷺子：「爾時婦人者，彌勒是也。天帝釋者，吾身是也。菩薩銳志度無極精進如是。」

（七二）女人求願經

「昔者菩薩，身為女人，厥婿稟氣兇愚妬忌，每出商行，以妻囑隣獨母，母奉佛戒為清信行。時佛入國，王逮臣民靡不受戒，獨母聞經，還為婦說之。婦喜歎曰：『斯即無上正真道、最正覺者也。』從母聞佛，即遙稽首。齋日母曰：『可往聽化乎？』婦喜曰：『可。』尋之城外，忽存婿妬，悵然不悅，旋居自鄙：『吾殃重乎？』母還為陳：『天龍鬼神、帝王臣民聽經，或得沙門四道者，或受菩薩決者。佛時難值，經法難聞，爾還為乎？』婦聞佛德，流淚具陳婿妬之意。母曰：『可試一行。』婦曰：『敬諾。』明日即隨母行覩佛，五體投地却立靜心，視佛相好念佛清淨真是天尊。佛問女：『爾來何願？』即稽首而對：『我聞佛為無上正真道、最正覺、道法御、天人師，德如恒沙，智若虛空，六通四達得一切智，勢來請尊，願佛哀我。』世尊告曰：『佛為一切護，恣汝所願。』女人稽首曰：『夫人處世未獲本無者，皆以欲故為匹偶居，令我世世與至德偶居，同志無嫉妬行。二曰，身口意行端正絕世。三曰，世世虔奉三尊，心垢日消，進道無倦，諸佛祐助，眾邪不能遏，必獲一切智，濟眾生難。』眾祐歎曰：『善哉，善哉！令汝得之。』婦大歡喜稽首，退歸本居。厥婿賈還，乘舟水行，當以斯日至。天帝覩婦高行，發願無雙，助喜歎善，為興風雨，住其舟行明日乃臻。

「婦後壽終，神生有道之家，容華光世，年長出適為國儒士之妻，國稱高賢。時，婿入海採寶欲濟窮民，婦居家以禮自衛，猶城衛寇，國王后妃大臣妻妾靡不仰則，詣門雲集稟婦德儀。婦夜寐覺，憶世無常：『榮富猶幻孰獲長存，躬為坏舟我神載之，猶獲月影望天寶者也。勞心苦身何益於己？夢幻皆空，天神世榮其歸若茲矣。明晨當索無上正真、天中之天為吾師焉。』晨興即覩石塔在庭，佛像金耀，琢壁書經，歎佛為眾聖之師三界獨步。婦喜歎曰：『是則如來、應儀、正真道、最正覺者乎！』即五體投地遶廟三匝，散華燒香，然燈懸繒，晨夜肅虔，稽首恭禮。王后國婦請承清風退邪崇真。隣有兇夫賈逢婦婿，曰：『子妻造妖，虛立鬼廟，朝暮香熏呪咀妖蠱，願令爾喪，不祥之甚。』婿歸，婦啟曰：『妾前一夜覺世無常，晨覩宗靈，無上正真絕妙之像來在中庭，妾今供事，燒香然燈，懸繒奉華，朝夕禮拜，稽首自歸，子當事之，必合聖則。』婿大歡喜，一心肅虔，國人巨細僉然承風，如是八萬四千餘歲。」

佛告鶖鷺子：「爾時婦人者，吾身是也。時婿者，彌勒是也，獨母者，鶖鷺子是也。隣兇夫者，調達是也。菩薩銳志度無極精進如是。」

（七三）然燈授決經

「昔者菩薩，身為女人，少寡守節，歸命三尊，處貧樂道，精進不倦，蠲除兇利，賣膏為業。時有沙門，年在西夕，志存高行，不遑文學，內否之類謂之無明矣。禮敬有偏，終始無就，分衛麻油以供佛前，獨母照然，貢不缺日。有一除饉，稽首佛足，叉手質曰：『斯老除饉，其雖尠明，戒具行高，然燈供養，後獲何福？』世尊歎曰：『善哉問也！是老除饉，却無數劫，當為如來、無所著、正真道、最正覺，項有重光，將導三界，眾生得度，其為無數。』獨母聞之，馳詣佛所，稽首陳曰：『除饉然燈，膏即吾所貢云，其當獲為無上正真道，將導眾生還神本無，天人鬼龍靡不逸豫。唯願加哀，復授吾決。』佛告女人：『女身不得為佛、緣一覺道、梵、釋、魔天、飛行皇帝，斯尊巍巍非女人身所得作也。夫欲獲彼，當捐穢體受清淨身。』女稽首曰：『今當捐之。』還居淨浴，遙拜而曰：『夫身者四大之有，非吾長保也。』登樓願曰：『以今穢身惠眾生之飢渴者，乞獲男躬，受決為佛。若有濁世眾生盲冥背正向邪無知佛者，吾當於彼世拯濟之也。』自高投下，觀者寒慄。佛知至意，化令地軟猶天綩綖，覩身無害，即化為男，厥喜無量。馳詣佛所踊躍而云：『受世尊恩，已獲淨身。唯願加哀，授吾尊決。』佛歎之曰：『爾之勇猛世所希有，必得為佛無懷疑望，然燈除饉，其得佛時當授汝號。』天人鬼龍聞當為佛，皆向拜賀，還居咨歎，各加精進。爾時，勸發群生不可計數。」

佛告鶖鷺子：「時老比丘者，錠光佛是也。獨母者，吾身是。菩薩銳志度無極精進如是。」

六度集經卷第六

六度集經卷第七

吳康居國沙門康僧會譯

禪度無極章第五此有九章

（七四）

「禪度無極者云何？端其心，壹其意，合會眾善，內著心中，意諸穢惡，以善消之。凡有四禪：一禪之行，去所貪愛五妖邪事，眼覩華色心為淫狂，去耳聲、鼻香、口味、身好，道行之志必當遠彼。又有五蓋：貪財蓋、恚怒蓋、睡眠蓋、淫樂蓋、悔疑蓋。有道無道，有佛無佛，有經無經，心意識念，清淨無垢，心明覩真得無不知，天龍鬼妖所不能惑。猶人有十怨脫身離之，獨處山間眾所不知、無所復畏，人遠情慾，內淨心寂，斯謂一禪。心獲一禪進向二禪，第二之禪，如人避怨，雖處深山懼怨尋之，逾自深藏，行家雖遠十情慾怨，猶恐慾賊來壞道志，得第二禪，情慾稍遠不能污己。第一之禪，善惡諍已，以善消惡，惡退善進。第二之禪，喜心寂止，不復以善住消彼惡也。喜善二意，悉自消滅，十惡煙絕，外無因緣來入心者。譬如高山其頂有泉，無流入者，亦非龍雨水自內出，水淨泉滿，善內心出，惡不復由耳目鼻口入，御心如是，便向三禪。第三之禪，守意牢固，善惡不入，心安如須彌，諸善不出。外事善惡寂滅不入，心猶蓮華根莖在水，華合未發為水所覆。三禪之行，其淨猶華，去離眾惡身意俱安。御心如是，便向四禪。善惡皆棄，心不念善亦不存惡，心中明淨猶琉璃珠，又如士女淨自沐浴，名香塗身，內外衣新，鮮明上服，表裏香淨，菩薩心端獲彼四禪。群邪眾垢無能蔽其心，猶若淨繒在作何色。又如陶家埏埴為器，泥無沙礫任作何器。又猶鍛師熟煉名金，百奇千巧從心所欲。菩薩心淨得彼四禪，在意所由，輕舉騰飛，履水而行，分身散體，變化萬端，出入無間存亡自由。摸日月，動天地，洞視徹聽靡不聞見，心淨觀明得一切智，未有天地眾生所更，十方現在眾心所念，未萠之事，眾生魂靈為天為人，入太山、餓鬼、畜生道中，福盡受罪，殃訖受福，無遠不知。夫得四禪，欲得溝港、頻來、不還、應儀，各佛如來、至真平等正覺、無上之明，求之即得。猶若萬物皆因地生，自五通智至于世尊，皆四禪成，猶眾生所作非地不立。眾祐又曰：『群生處世，正使天帝仙聖巧黠之智，不覩斯經，不獲四棄之定者，猶為愚矇也。』既有智慧，而復一心即近度世。此為菩薩禪度無極一心如是。」

（七五）

「昔者比丘，飯畢澡漱，入深山丘墓間樹下坐，叉手低頭，一心滅念。內意心中消去五蓋，五蓋滅後，其心煚然，冥退明存。顧愍天人蜎飛蚑行蠕動之類，傷其愚惑懷斯五蓋，遏絕明善之心。消去五蓋諸善即強，猶若貧人舉債治生，獲利還彼餘財修居，日有利入，其人心喜。又如奴使免為良民，困病獲瘳，九族日興，牢獄重罪逢赦得出。又如重寶渡海歷險，還家見親其喜無量。心懷五蓋猶斯五苦，比丘見諦去離五蓋，猶彼凡人免上五患，蓋退明進，眾惡悉滅，道志強盛即獲一禪。自一禪之二禪，凡有三行：一曰勤仂，二曰數念，三曰思惟。自斯三事得成四禪，以一禪至二禪，以二禪之三禪，以三禪之四禪。四禪勝三禪，三禪勝二禪，二勝一。第一之禪，十惡退，五善進。何謂十惡？眼樂色、耳音、鼻香、口味、身好，并上五蓋，謂之十惡。何謂五善？一計、二念、三愛、四樂、五曰一心。斯五善處內。第二之禪不計、不念，制心內觀，善行在內，不復由耳目鼻口出入，善惡二行不復相干，心處在內唯有歡喜也。三禪之行除去歡喜，心尚清淨，怕然寂寞，眾祐各佛應儀曰：『諸能滅欲淨其心者，身終始安。』第四之禪喜心去，得寂定。一禪耳為聲亂，二禪心為念亂，三禪心歡喜亂，四禪心為喘息亂。一禪耳聲止，進至二禪，二禪念滅，進至三禪，三禪歡喜滅，進至四禪，四禪喘息滅得空定。菩薩禪度無極一心如是。」

（七六）

「菩薩志道，凡以幾事，能令內淨心一得禪？或見老者，頭白齒落形體變異，覩之意悟曰：『吾後必然。』一心得禪。或覩病者身心困痛，猶被杖楚。悵然悟曰：『吾後必然。』一心得禪。或覩眾生壽命終訖，息絕熅逝，神遷身冷，九族捐之，遠著外野，旬日之間胮脹爛臭，或為狐犬眾鳥所噉，肌肉生蟲，蟲還食身，膿血惡露滂沱流地，骸骨解散，節節異處，足趺脛髀，尻脊脇臂，頭齒髑髏，各自分離。道人念曰：『夫生有死，人物猶幻，會即有離，神逝體散。吾豈得止，獨不如彼乎？』覩之愴然，一心得禪。或見久死體骨消滅，泥土同塵。深自惟曰：『吾體方爾。』一心得禪。或以聞太山湯火之毒、酷裂之痛，餓鬼飢饉積年之勞，畜生屠剝割截之苦，存之愕然，一心得禪，或見窮凍餓死，或見履非之人為王法所戮。道人念曰：『斯人遭患由無道志，吾不精進必復如彼也。』一其心得禪。深惟內觀，下即為𡱁尿所迫，上即為寒熱所愶，覺身可惡，一心得禪。或見惡歲五穀不豐，民窮為亂更相挌戰，死屍縱橫，覩之愴然：『吾不為道必復如之。』一其心得禪。覩盛有衰榮財難保，少壯有老病壽猶電光，憶之愕然，一其心得禪。念佛巍巍相難雙矣，皆由清淨致為眾祐，存之欣然，一其心得禪。念經深義，沙門高行，一其心得禪。惟身行善，前後積德，一其心得禪。惟愚所求違佛明法，勞而益罪，諸天處世守戒奉齋，自致升天榮壽無量，一其心得禪。受佛深經反覆思之，為眾訓導，中心歡喜，一其心得禪。存憶眾生有成輙壞，壞皆苦痛，惟之愴然，一其心得禪。眾生之性莫能自保，來始之變，道人自懼，命盡卒至，或墮惡道，視世榮樂真偽如夢，志重醒悟，一其心得禪。諸食入口與涕唾澆灒，外好內臭化成屎尿，憶之可惡，一其心得禪。兒在母腹，初如凝粥，以漸長大，三十八七日，身體皆成，臨生之難，多危少安。既生之後，諸病並進，或一或十、或五十至百年，皆當老死無免斯患，惟己亦然，一其心得禪。有存即滅，尋之無處，三界皆空，志無貪慕，悲念眾生不覩佛經，邪欲所蔽無知非常，誓願拯濟，一其心得禪。

「志成行高，懷四等心愍育眾生，猶若慈母哀護幼兒，兒隨輩熙戲，母以慈心行索，覩兒為泥塵所污，飢渴啼呼。覩兒若茲，悲淚抱歸，洗浴衣食，身康心悅，慈母歡喜，愛攝徘徊不捨如前。道人慈悲愛護眾生，踰彼慈母，教天下人蜎飛蚑行蠕動之類，奉佛覩經，親沙門眾，採執佛戒懷而行之，遠離三惡，心念善、口言善、身行善，抑上三惡，永興三善，長不令更太山、地獄、餓鬼、畜生窮苦險處。安以無極之福堂，尋復追誨，懼其處福為之憍蕩，恣縱惡心還處三塗，亦榮祿之禍，非常苦空之變以誡之也。勸取無為，如彼慈母攝護之意也。

「思十六事，一其心得禪。何謂十六？喘息長短即自知，喘息動身即自知，喘息微著即自知，喘息快不快即自知，喘息止走即自知，喘息歡慼即自知，自惟萬物無常喘息自知，萬物過去不可追得喘息自知，內無所思棄捐所惟喘息自知，放棄軀命不棄軀命喘息自知。道人深思，有是即得是，無是不得是，夫生必有老死之患，魂靈不滅即更受身。不生即無老，不老即無死，念是一其心得禪。道人以眼觀世生死，但以十二因緣，念此一其心得禪。

「道人以五事自觀形體：一曰自觀面類數變，二曰苦樂數移，三曰志意數轉，四曰形體數異，五曰善惡數改。是謂五事。數有變異猶如流水前後相及，念此一其心得禪。道人念禪當云何？目見死人自頭至足，諦思熟視存想著心，行坐臥起飯飲萬役，常念著心以固其志，得禪自在所念。譬如人炊數斛米飯欲知熟未，直取一米捻𭶥視之，一米熟者明餘者皆熟。道志若茲，心之迴走，猶水之流，道人直念一事，心停意淨，應儀真道，滅度可得。

「第一之禪欲得應儀，可得不？曰

「中有得者有不得者。何行能得？何行不得？於一禪中，有念有愛，道則不成。天地無常，虛空難保，盡內穢垢，無貪愛念，志淨如斯，應真可得。二三至四，執心當如一禪。志存一禪未得應儀，命終可趣，即上七天受壽一劫；在二禪終，上十一天受壽二劫；處三禪終，上十五天受壽八劫；處四禪終，上十九天壽十六劫。

「道人自觀內體惡露都為不淨，髮膚髑髏皮肌，眼瞬涕唾，筋脉肉髓，肝肺腸胃，心膽脾腎，屎尿膿血，眾穢共合乃成為人。猶若以囊盛五穀也，有目瀉囊，分別視之，種種各異。明人如此內觀其身，四大種數各自有名都為無人，以無欲觀乃覩本空，一其心得禪。

「道人深觀別身四大，地水火風。髮毛骨齒，皮肉五藏，斯即地也。目淚涕唾，膿血汗肪，髓腦小便，斯即水也。內身溫熱主消食者，斯即火也。喘息呼吸，斯即風也。譬如屠兒殺畜刳解，別作四分具知委曲。道人內觀分別四大，此地彼水，火風俱然，都為無人，念之志寂，一其心得禪。道人自覺喘息長短，遲疾巨細皆別知之，猶人削物自知深淺，念息如此，一其心得禪。菩薩禪度無極一心如是。」

（七七）

太子出遊，王勅國內無令眾穢當彼王道。太子出城，第二天帝化為老人，當其車前，頭白背僂，倚杖羸步。太子曰：「斯人何乎？」御使對曰：「老人矣！」「何謂為老？」曰：「四大根熟，餘命無幾。」太子曰：「吾後亦當老乎？」對曰：「自古有老，無聖免茲。」太子曰：「吾謂尊榮與凡有異，而俱不免，榮何益己？」還宮存之，一心得禪。王問僕曰：「太子出遊觀國喜乎？」對曰：「道觀老叜，存世非常，心不為欣。」王懼去國，重益樂人，惑之以榮華，亂之以眾音，欲壞其道意令守尊位也。

後復出遊，王重勅曰：「無令羸老在道側也。」前釋復化為病人，體疲氣微，肉盡骨立，惡露塗身，倚在門側。曰：「斯復何人？」對曰：「病人也。」曰：「何謂為病？」「飲食不節，臥起無常，故獲斯病，或愈或死。」曰：「吾亦飲食不節，臥起無常，當更病乎？」對曰：「有身即病，無免斯患。」太子曰：「吾不免患，後必如之。」還宮存之，一心入禪。

後出，帝釋復化為死人，舁擔建旐，哀慟塞路。曰：「斯復何人？」對曰：「死人。」「何謂為死？」「命終神遷，形骸分散，長與親離，痛夫難處。」太子曰：「吾亦然乎？」對曰：「上聖之純德，無免斯患。」迴車還宮，一心入禪。

後復出遊，之王田廬，坐樹下。覩耕犁者，反土蟲出，或傷或死，鳥追食之。心中愴然，長歎曰：「咄眾生擾擾，痛焉難處。」念之悵如，一心入禪。時，日盛出照太子身，樹為低枝不令日炙。王尋所之，遙覩無上聖德之靈，悲喜交集，不識投身，稽首為禮，太子亦俱稽首于地。父子辭畢，王還于宮，太子一心入禪。菩薩禪度無極一心如是。

（七八）

太子初生，王令師相，師曰：「處國必為飛行皇帝；捐國作沙門者，當為天人師也。」王興三時殿，春夏冬各自異殿，殿有五百妓人，不肥不瘦，長短無訶，顏華鮮明，皆齊桃李，各兼數伎，姿態傾賢，以樂太子。殿前列種甘果，華香苾芬，清淨浴池，中有雜華，異類之鳥，鳴聲相和。宮門開閉聞四十里，忠臣衛士徼循不懈，警備之鳥，鵁鶄鴛鴦驚鳴相屬。太子年十七無經不通，師更拜受。王為納妃，妃名裘夷，容色之華，天女為雙，力勢頓却六十巨象。至年十九，太子都合諸妓凡千五百人，共處一殿，極其伎樂。欲令疲臥可得捨去，天令樂人皆臥無知。太子靖思視諸伎人，猶木梗人，百節皆空，中如竹節，手足垂地，涕淚流出，口唾污頰，伏鼓亂頭，樂人皆著名璫垂懸步搖華光，珠璣瓔珞琨環雜巧，羅縠文繡上服御衣，琴瑟箏笛，笳簫樂器，縱橫著地。警備之鳥及守衛者，頓瞑無識。太子以無蔽之眼遍觀眾身，還觀其妃，頭髮髑髏，骨齒爪指，皮膚肌肉，膿血髓腦，筋脉心膽，脾腎肝肺，腸胃眼窌，屎尿涕唾，內視猶枯骨，外視猶肉囊，無一可貴。不淨臭處，覩之存憶令人吐逆，猶藍假面文綵衣之熏香其表，以屎尿膿血滿著其內，愚者信其表，明者覩其內，遠之萬里猶復閉目也。

太子覩之若幻難可久保，處世假借，必當還主。臥者縱橫，猶如死屍，愈不樂焉，一心得禪。從禪覺，仰視沸星，夜已向半，諸天側塞，叉手作禮，華香眾樂舉頭無量，太子覩諸天稽首，即說經曰：「淫泆最惡，令人狂醉，謗正歎邪，以瞑為明，是故諸佛、辟支佛、阿羅漢，不譽為善，當疾遠之。」反覆思惟，呼車匿曰：「疾被鞬陟。」重自惟曰：「城門開閉聞四十里，云如之何？」諸天僉曰：「敬諾。世尊！吾等御門令其無聲。」宮人無知，馬蹄寂然不聞微聲，太子上馬，百億帝釋、四百億四大天王、天龍鬼神翼從導引，平治塗路。天樂詠謌：「無上巍巍吾生遇哉，得覩靈輝消心塵勞，永世不衰，痛夫八難遠尊可哀！」重曰：「遇哉吾等偶諧。」馬始出門，門即有聲。馬哽咽悲鳴，淚流交頰。諸天𥜒王，一國無知。所以然者，欲令太子早得佛道。太子棄金輪王七寶之位，忍眾苦度眾生，菩薩禪度無極一心如是。

（七九）

太子未得道時，取地槀草，於樹下叉手正坐，棄眾垢念，清其心，一其志。自念曰：「今日為始，肌筋枯腐，於此不得佛者，吾終不起。」菩薩即得一禪，二三至四禪，即於一夜得一術闍，知無數劫父母兄弟妻子九族。二夜之中得二術闍，自知無數劫貧富貴賤長短白黑，眾生心中有念無念，得無不知。三夜之中得三術闍，三毒都滅。夜向明時，佛道成矣。深自思曰：「吾今得佛，甚深甚深難知難了，微中之微、妙中之妙也。今佛道成得無不知。」起至龍水所，龍名文隣，文隣所處，水邊有樹，佛坐樹下曰：「昔者錠光佛授吾尊決，當為釋迦文佛，真如所聞，吾今得佛矣。自無數劫來，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、明度，積功之願，始今得極尊，作善福歸，不亡我功。」佛適念之，便入禪度無極。

佛在水邊，光明徹照龍所居處。龍覩光影，鱗甲皆起。龍甞見三佛：拘婁秦佛、拘那鋡牟尼佛、迦葉佛，三佛得道，皆在此坐。明悉照龍所居，龍覩光明念曰：「斯光與前三佛光影齊同，世間得無復有佛乎？」龍大歡喜，出水左右顧視，覩佛坐樹下，身有三十二相，紫磨金色，光明奕奕過月踰日，相好端正如樹有華。龍前趣佛，頭面著地，遶佛七匝，身去佛四十里，以七頭覆佛上。龍喜作風雨七日七夕，佛端坐不動不搖不喘不息，七日不食得佛，心喜都無有想。龍大歡喜，亦七日不食無飢渴念，七日畢風雨止，佛禪覺悟。

龍化為梵志，年少鮮服，長跪叉手，稽首問曰：「得無寒無熱無飢無渴，功福會聚，眾毒不加，處世為佛，三界特尊，豈不快哉？」佛告龍曰：「過去諸佛經說，眾生離三惡道得為人快，處世閑居守道志快，昔者所聞今皆獲快，處世懷慈不害眾生快，天魔重毒皆歇快，惔怕無欲不慕榮快，於世得道為天人師，志空、不願、無相之定。眾欲之有身，還神於本無，長存之寂，永與苦絕，斯無上之快矣。」龍稽首言：「自今以後，自歸佛歸法。」佛告龍：「方有眾聖，其誓應儀欲除饉苦，亦當豫自歸之。」龍曰：「諾。」自歸除饉眾。畜生之中歸佛先化，斯龍為首。菩薩禪度無極一心如是。

（八〇）

佛行得小徑，其邊有樹，佛坐其下，與千二百五十比丘俱，一心入定。有五百乘車過，佛時盛渴，告阿難曰：「爾取水，吾欲飲之。」曰：「屬有五百乘車過，其水盛濁不可飲。」又重勅曰：「吾渴尤甚，爾駛取水來。」至再三。阿難曰：「有溪名鳩對，清澄且美，可浴可飲。」佛與阿難說斯未竟，時有一人名胞罽，師事逝心，逝心名羅迦藍。胞罽覩佛靈輝，身色紫金，相好甚奇，古聖希有，心喜踰溢，拱手直進，稽首而曰：「屬有五百乘車由斯行矣，世尊寧聞見乎？」曰：「不聞不見也。」胞罽曰：「世尊臥乎？」曰：「吾坐禪得一心定。」胞罽歎曰：「如來、無所著、正真覺，玄深之定，乃至斯乎？車向者震國，躬污塵埃，志道無猗不聞不見，乾坤可動，斯志難傾。吾師在時，亦於道邊樹下得禪，時，亦有五百乘車歷其前，有人問曰：『寧聞見乎？』曰：『不聞不覩。』其人曰：『子時臥出乎？』曰：『吾一其心得清淨定，故不聞。』其人曰：『羅漢道志深，乃如之乎？車歷前，身污塵而不覺。』其人覩彼志幽玄，師事終年。」胞罽曰：「佛寂定無猗之志猶吾往師，自今日始終命，奉佛五戒為清信士敢履眾惡。」佛告胞罽：「五百車聲孰如雷震之響。」對曰：「千車之聲，猶不比雨之小雷，豈況激怒之霹靂乎？」世尊曰：「吾昔處阿譚縣蓬廬之下，坐惟生死之本，暴風雨雹雷電霹靂，殺四特牛、耕者兄弟二人。其縣黎民，觀者甚眾。吾時出經行，有一人至吾所，吾問之曰：『眾將何觀乎？』其人如事說之。人曰：『佛時何之？』答曰：『獨在屋下。』人曰：『佛時臥乎？』曰：『不。』人曰：『焉有寤而不聞乎？志道甚深，自今之後，願師事世尊，奉五淨戒為清信士，終身守真。』」胞罽聞之，心開結解，其喜無量，顧勅從者曰：「內藏金織成衣有千領，擇取妙者來，吾欲上佛。」從者承命歸家取來，胞罽自手以衣被佛身上，退稽首曰：「自今願世尊屈影靈，之吾鄉諸清信士所，并顧下吾家，宗門巨細，各自親身供養於佛。畢天地之壽以至恭之心，奉養天龍鬼神蜎飛蚑行蠕動之類者，不如一日飯一沙門，豈況無上正真佛乎？願垂弘慈授吾無極之福。」世尊曰：「大善！」

菩薩禪度無極道志如是。

（八一）

眾祐自說，為菩薩時，名曰常悲。常悲菩薩，常流淚且行。時世無佛，經典悉盡，不覩沙門賢聖之眾，常思覩佛聞經妙旨。時世穢濁，背正向邪，華偽趣利猶蛾之樂火；四等六度永康之宅，而世廢佛斯法，就彼危禍，以自破碎也，故為愁荒哀慟且行。往昔有佛名影法無穢如來王，滅度來久，經法都盡。常悲菩薩，夢見其佛為其說法云：「慎無貢高，學士之行，去心恩愛之垢，無著六情之塵勞，無遺眾愛毛髮之大。藏爾心內，諸念寂滅是為無為。」菩薩從佛聞斯法，猶餓夫得甘食，其喜無量，心垢除，入淨定。即棄家捐妻子，入深山處閑寂，以山水果蓏自供，處山舉手椎心哀號而云：「吾生怨乎！不值佛世，不聞佛經，十方現在至真世尊，洞視徹聽，皆一切知，恍惚髣髴，暉靡不之，願現尊靈，令吾覩佛，得聞弘摸大道極趣。」哀聲適訖，天神下曰：「明士乃爾，莫復哀號，佛有大法，名明度無極之明。過去諸佛，今現在、甫當來，皆由斯成，爾必索之誦習其文，懷識其義奉而行之，爾必得四無所畏、十種力、十八不共。身色紫金，項光無際。十方經道，爾為明主，眾聖之尊、天人之師，應儀各佛所無有也。」常悲菩薩仰視報曰：「當由誰聞斯尊法乎？以何方便之何國土？厥師族名？」天人報曰：「爾自斯正東行，無念色痛想行識，無念苦樂善惡、耳目鼻口身心吾我，及人往世所更、來世之事，無念地水火風空，青黃白黑都及眾色，貪淫瞋恚，愚癡嫉妬，男女九族，左右前後高下遲疾。無念有佛無佛、有經道無經道、有賢聖無賢聖，空爾意、絕眾願。爾之執心無違吾教，今覩明度無極聖典。」常悲菩薩仰曰：「敬諾，終始戢之。」天人重曰：「精進存之。」言竟忽然不現。

菩薩受教，端心內淨，東行索之。數日即止，深自思曰：「吾宿薄祐，生不值佛，世無沙門，君臣憒憒，無知佛者。明度無極、除冥尊師，去斯幾里，未覩之頃。」心中悲猛，舉哀而行，精誠之至感於諸佛。上方佛來，飛在其前，身色紫金，相好絕聖，面若滿月，項有日光，諸天翼從，寶帳華蓋，作樂散華，叉手垂首。佛歎菩薩曰：「善哉善哉！爾之快健，覩世希有。」菩薩見佛，且喜且悲，稽首而曰：「願佛哀我，斷我繫、解吾結、開吾盲、愈吾病，為吾說經。」佛告之曰：「三界皆空，夫有悉無，萬物若幻，一生一滅，猶若水泡，覩世皆然。爾其思之，吾為爾說經，端心諦聽，慎無忘也。自是東行二萬里，有國名揵陀越，諸菩薩城也，一國之內皆是上士無凡庸人，欲為說諸菩薩之德，劫數已盡，其德有餘。至尊上德菩薩名法來，於彼諸聖猶星有月，懷諸經典，其明無限，敷演明度無極之經，反覆教人，諸菩薩有受經者、誦者、書者、定經原者，爾往見焉，必為爾師。勸爾索佛，疾馳就之，自當為爾說內外明度無極景德。」常悲菩薩聞佛歎彼菩薩名德，心入法喜，得現在定，眾想都寂，悉覩諸佛為己說明度無極之德，歎己精進索佛之勳，僉曰：「善哉！求佛之志爾為得之。吾於往昔始發意時亦皆然也。已逝、甫來、現在諸佛，皆如爾索矣。爾必得佛，濟一切生也。」

常悲菩薩從定寤，左右顧視不復覩諸佛，即復心悲流淚且云：「諸佛靈耀自何所來？今逝焉如？」

菩薩禪度無極一心如是。

（八二）

「昔有兩菩薩，志清行淨，內寂無欲，表如天金，去穢濁之群，處山澤，鑿石為室。閑居靖志，菅衣草席，食果飲泉，清淨無為，志若虛空，四禪備悉，得五通智：一能徹視無遐不覩，二能洞聽無微不聞，三能騰飛出入無間，四能通知十方眾生心中所念，五能自知無數劫來宿命所更。梵釋仙聖，諸天龍鬼，靡不稽首。處山澤六十餘年，悲念眾生展轉愚冥，不覩為惡後有重殃，約情棄欲敬奉三尊，福至響應必獲其榮。二梵志者：一名題耆羅，二名那賴。題耆夜興誦經，疲極臥出，那賴時亦誦經，誤蹈題耆羅首，題耆即興而曰：『誰蹈吾首者，明旦日出一竿，破爾之首為七分善乎！』那賴曰：『誤蹈爾耳，祝誓何重？瓦器不行之類，尚有相觸，豈況於人共處，終年而不誤失乎？爾言常誠，明旦日出，吾首必為七分矣。吾當制日不令其出。』遂爾不出。五日之間，舉國幽冥，炬燭相尋，眾官不修，君民惶惑，會群寮、請道士。王曰：『日之不出，其咎安在？』道士之中有五通者曰：『山中道士，兩有微諍，故制日令不出耳。』王曰：『其諍有緣乎？』道士具以本未為王說之。王曰：『奈之何？』答曰：『王率群寮民無巨細，馳詣于彼稽首和解，彼必慈和。』王即有詔如道士令，詣于山澤叩頭曰：『國豐民寧，二尊之潤，而今不和，率土失所。其咎在我，黎民無過，願赦之。』那賴曰：『王勤曉彼意，彼意解者、吾放日矣。』王之題耆羅所，宣那賴旨。王即曰：『令彼以泥塗其首放日。』泥首即破為七分，那賴無為。王臣黎民靡不欣懌，兩道士為王廣陳治國，當以四等無蓋之慈，勸奉五戒載十善而行。王及臣民，僉然受戒。王還國有詔曰：『人無尊卑，帶五戒十善經，以為國政。』自斯之後，王潤逮草木，忠臣誠且清讓，父法母儀室家各尚，守道貞信，家有孝子。眾祐曰：『兩菩薩覩其國主不知三尊，臣民憒憒邪見自蔽，猶冥中閉目行。愍其徒死不覩佛經，故為斯變，欲其覩明也。』」

佛告諸比丘：「那賴者，吾身是。題耆羅者，彌勒是。菩薩禪度無極一心如是。」

六度集經卷第七

六度集經卷第八

吳康居國沙門康僧會譯

明度無極章第六此有九章

（八三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與千二百五十比丘俱，菩薩萬人共坐。第一弟子鶖鷺子，前稽首長跪白言：「車匿宿命有何功德？菩薩處家當為飛行皇帝，而勸棄國入山學道，自致為佛，拯濟眾生，功勳巍巍乃至滅度。唯願世尊為現其原。」

佛歎曰：「善哉善哉！鶖鷺子所問甚善！車匿累世功勳無量，爾等諦聽，吾將說之。」對曰：「唯然。」

佛言：「吾昔為菩薩，在尼呵遍國，其王聞：『人或為道昇天，或為神祠昇天者。』王自童孺來，常願昇天未知所由。國有梵志四萬餘人，王現之曰：『吾欲昇天，將以何方？』耆艾對曰：『善哉問也！王將欲以斯身昇天耶？以魂靈乎？』王曰：『如斯坐欲昇天也。』曰：『當興大祀，可獲之矣。』王喜無量，以金銀二千斤賜之。梵志獲寶歸，快相娛樂，寶盡議曰：『令王取童男童女光華踰眾者各百人，象馬雜畜事各百頭，先飯吾等却殺人畜，以其骨肉為陛昇天。』以事上聞，王曰：『甚善！』王即命外臣疾具如之，悉閉著獄，哭者塞路，國人僉曰『夫為王者，背佛真化，而興妖蠱，喪國之基也。』梵志又曰：『儻殺斯生王不獲昇天，吾等戮尸于市朝，其必也。』重謀曰：『香山之中有天王妓女，名似人形神，神聖難獲，令王求之。若其不致，眾事都息，吾等可無尤矣。』又之王所曰：『香山之中有天樂女，當得其血合于人畜以為階陛，爾乃昇天。』王重喜曰：『不早陳之，今已四月始有云乎？』對曰：『吾術本末。』王令國內黎庶並會，快大賞賜，酒樂備悉，『今日孰能獲神女乎？』民有知者，曰：『第七山中有兩道士，一名闍犁，一曰優犇。知斯神女之所處也。』王曰：『呼來！』使者奉命，數日即將道士還。王喜設酒為樂七日，曰：『爾等為吾獲神女來，吾其昇天以國惠爾。』對曰：『必自勉勵。』退坐，尋求二月有餘，經七重山乃之香山，覩大池水，縱廣三十里。池邊平地有大寶城，縱廣起高各八十里，寶樹周城曜曜光國，池中蓮華華有千葉，其有五色光光相照，異類之鳥唱和而鳴。城門七重，樓閣宮殿，更相因仍，幢幡韑曄，鍾鈴五音，天帝處中倡人相娛。七日之後，釋出遊戲，於池沐浴，快樂已畢，當還昇天。池邊樹下有聖梵志，內外無垢，獲五通之明。兩道士進稽首曰：『斯音絕世，將為誰樂？』答曰：『頭魔王女等千餘人，于斯遊戲，方來修虔，爾等早退。』受命退隱，議曰：『斯梵志道德之靈，吾等當以何方致天女乎？唯當以蠱道結草祝𥜒投之于水，令梵志體重天女靈歇耳。』即結草投水以蠱道祝。帝釋旋邁，諸天都然，唯斯天女不獲翻飛，兩道士入水，解其上衣以縛之。女曰：『爾等將以吾為？』答如上說。以竹為箄行道七日，乃之王國。詣宮自懼，王喜現女為之設食，慰勞道士曰：『吾獲昇天，斯國惠爾。』

「王之元子名難羅尸，為異國王，厥太子名須羅，先內慈仁，和明照大，初見世眾生未然之事，無窈不覩，無微不達，六度高行不釋于心，自誓求如來、無所著、正真覺、道法御、天人師、善逝、世間，逮於本無。王曰：『吾當昇天，呼皇孫辭。』孫至稽首，受辭畢，退就座。王曰：『爾親逮民安乎？』對曰：『蒙潤普寧。』孫曰：『吾不求天女為妃者，王必殺其儻。』因人以聞。王曰：『吾當以其血為陛昇天。』孫即絕食，退寢不悅。王懼其喪，即以妃焉。內外欣懌，所患都歇。

「四月之後，梵志復聞曰：『當為埳殺諸畜生以填埳中，取神女血以塗其上，擇吉日祠天。』王曰：『善哉！』命諸國老群僚黎庶：『當興斯祀。』皇孫聞之，憮然不悅，難梵志曰：『斯祀之術出何聖典乎？』答曰：『夫為斯祀，祚應昇天。』皇孫難曰：『夫殺者害眾生之命，害眾生之命者，逆惡之元首，其禍無際，魂靈轉化，更相慊怨，刃毒相殘世世無休，死入太山，燒煑脯割，諸毒備畢，出或作畜生，死輙更刃；若後為人，有戮尸之咎者，殘殺之所由也。豈有行虐而昇天者乎？』梵志答曰：『爾年東始，智將何逮，而難吾等？』皇孫曰：『吾宿命時，生梵志家連五百世，翫爾道書，清真為首。爾等巧偽，豈合經旨乎？』梵志曰：『子知吾道，奚不陳之？』皇孫具說：『梵志景則，聖趣至清，而爾等穢濁，殘酷貪餮，虛以邪祀殺人眾畜，飲酒婬亂，欺上窮民，令民背佛違法遠賢不宗，盡財供鬼而親飢寒，豈合聖趣沙門之高行乎？』梵志等恧慙，稽首而退。

「孫即為祖王，陳無上正真、最正覺至誠之信言：『夫欲昇天者，當歸命三尊，覺四非常，都絕慳貪、殖志清淨，損己濟眾，潤逮眾生，斯一也。慈愍生命，恕己濟彼，志恒止足，非有不取，守貞不泆，信而不欺，酒為亂毒，孝道枯朽，遵奉十德，導親以正，斯二矣。忍眾生辱，悲傷狂醉，毒來哀往，濟而不害，喻以三尊，解即助喜，慈育等護，恩齊二儀，斯三矣。銳志精進，仰登高行，斯四矣。棄邪除垢，志寂若空，斯五矣。博學無蓋，求一切智，斯六矣。懷斯弘德終始無尤，索為三界法王可得，昇天何難？若違佛慈教，崇彼凶酷，殘眾生命，婬樂邪祀，生即天棄，死入三塗，更相彫戮，受禍無窮。以斯元惡，庶望昇天，譬違王命者冀獲高位也。』王曰：『善哉！信矣！』開獄大赦，却絕諸妖，即舉國寶命孫興德。皇孫獲寶都料窮民，布施七日無乏不足。布施之後，勸民持戒，率土感潤，靡不遵承。天龍鬼神，僉然歎善，為雨名寶眾綵諸穀。隣國慕德歸化，猶眾流之歸海也。皇孫將妃辭親而退，還國閉閤廢事相樂，眾臣以聞曰：『不除其妃，國事將朽矣。』父王曰：『祖王妻之，焉得除乎？』召而閉之。妃聞恧然，飛還本居之第七山，覩優犇等告之曰：『吾婿來者為吾送之。留金指鐶為信。』父聞妃去，遣子返國，不覩其妃，悵然流淚。護宮神曰：『爾無悼焉，吾示爾路。妃在第七山，疾尋可及。』皇孫聞之，即服珠衣，帶劒執弓，衣光耀四十里。明日至七山，覩妃折樹枝投地為識，前見兩道士問曰：『吾妃歷茲乎？』曰：『然。』以環付之，翼從俱行。以木為橋，度彼小水，之八山上，覩四禪梵志，五體投地，稽首為禮曰：『覩妃經斯乎？』答曰：『經茲矣。且坐須臾，吾示爾處。』時天王釋化為獼猴，威靈震山，皇孫大懼。梵志曰：『爾無懼也，彼來供養。』獼猴覩三道士，疑住不前。梵志曰：『進。』獼猴即進，以果供養，梵志受之。四人共享，謂獼猴曰：『將斯三人至似人形神所。』曰：『斯何人令之昇天乎？』梵志曰：『國王太子開士之元首者，方為如來、無所著、正真道、最正覺、道法御、天人師，眾生當蒙其澤得還本無。』獼猴歎曰：『善哉！開士得佛，吾乞為馬。』優犇二人，一願為奴，一願為應真。開士曰：『大善！』即俱昇天。道有緣一覺五百人，俱過稽首，遣獼猴還取華散諸佛上，願曰『令吾疾獲為正覺，將導眾生滅生死神還于本無。』三人又如前願，俱為諸佛稽首而去。

「到似人形神城門之外，獼猴稽首而退，三人俱坐。時有青衣出汲水，開士問曰：『爾以水為？』答曰：『給王女浴。』開士脫指環投其水中，天女覩環，即止不浴，啟其親曰：『吾夫相尋，今來在茲。』親名頭摩，喜而疾出，與之相見。開士稽首為婿之禮，兩道士稽首而退。王請入內，手以女授，侍女千餘，天樂相娛。留彼七年，存親生養，言之哽咽，辭退歸國。天王曰：『斯國眾諸，今以付子，而去何為？』開士又辭如前。王曰：『且留七日，盡樂相娛。』七日之後有大神王，詣天王所賀曰：『亡女既歸，又致聖婿。』天王曰：『吾女微賤，獲聖雄之婿，思歸養親，煩為送之。』鬼王敬諾，即以天寶為殿，七層之觀、眾寶天樂世所希覩，鬼王掌奉送著本土，稽首而退。

「開士覩親，虔辭備悉，祖王喜而禪位焉。天女鬼龍靡不稱善。大赦眾罪，空國布施，四表黎庶，下逮眾生，濟其窮乏，從心所欲。眾生踊躍靡不咨嗟，歎佛仁化潤過天地，八方慕澤入國，若幼孩之依慈母，祖王壽終即生天上。」佛告鶖鷺子：「皇孫者，我身是。四禪梵志者，鶖鷺子是。優犇者，今目連是。闍梨者，今車匿是。天帝釋者，揵德是。父王者，迦葉是。祖王者，今白淨王是。母者，吾母舍妙是。妃者，俱夷是。菩薩累載以四等弘慈，六度無極，拯濟眾生，難為籌算。」

佛說經竟，諸菩薩四輩弟子，天龍鬼神及質諒神，靡不歡喜，作禮而去。

（八四）遮羅國王經

「昔者，遮羅國王嫡后無嗣，王甚悼焉，命曰：『爾歸女宗，以求有嗣之術，還吾不尤也。』后泣辭退，誓命自捐，投隕山險，遂之林藪。天帝釋感曰：『斯王元后，故世吾姉也，今以無嗣捐軀山險。』愴然愍之，忽爾降焉，以器盛果授之曰：『姉，爾吞斯果，必有聖嗣，將為世雄。若王有疑，以器示之。斯天王神器，明證之上者。』后仰天吞果，忽然不覩天帝所之。應則身重，還宮覩王，具以誠聞。時滿生男，厥狀甚陋，覩世希有。年在齠齓，聰明博暢，智策無儔，力能躃象，走攫飛鷹，舒聲響震若師子吼，名流遐邇，八方咨嗟。王為納隣國之女，厥名月光，端正妍雅，世好備足。次有七弟，又亦姝好。后懼月光，惡太子狀，訛曰：『吾國舊儀，家室無白日相見，禮之重也。妃無失儀矣。』對曰：『敬諾，不敢替尊教。』自斯之後，太子出入未甞別色，深惟：『本國與七國為敵，力諍無寧，兆民呼嗟！吾將權而安之。』心自惟曰：『吾體至陋，妃覩必邁，邁則天下康、兆民休矣。』欣而啟后欲一覩妃觀厥儀容。后曰：『爾狀醜矣。妃容華豔，厥齊天女；覺即捨邁，爾終為鰥矣。』太子重辭，后愍之，即順其願。將妃觀馬，太子佯為牧人，妃覩之曰：『牧人醜乎？』后曰：『斯先王牧夫矣。』後將觀象，妃又覩焉，疑之曰：『吾之所遊輙覩斯人，將是太子乎？』妃曰：『願見太子之光容。』后即權之，令其兄弟出遊行國，太子官僚翼從侍衛。后妃觀之，厥心微喜。後又入苑，太子登樹，以果擲背，妃曰：『斯是太子定矣。』夜伺其眠，默以火照，覩其姿狀，懼而奔歸。后忿曰：『焉使妃還乎？』對曰：『妃邁天下泰平之基，民終寧其親矣。』拜辭尋之。

「至妃國，佯為陶家，賃作瓦器，器妙絕國。陶主覩妙，齎以獻王。王獲器喜，以賜小女，傳現諸姉。月光知婿之所為，投地壞焉。又入城賃染眾綵，結其一疋為眾奇巧，雜伎充滿覩世希見。染家欣異，又以獻王。王重悅之，以示八女。月光識焉，捐而不覩。又為大臣賃養馬，馬肥又調，曰：『爾悉有何伎乎？』對曰：『太官眾味余其備矣。』臣令為饌以獻大王。王曰：『孰為斯食？』臣如實對。王命為太官，監典諸餚膳。以羹入內供王八女，欲致權道佯覆沃身，諸女驚懼，月光不眄。天帝釋喜歎曰：『菩薩憂濟眾生乃至于茲乎？吾將權而助之焉。』挑七敵國使會女都，爾乃兆民元禍息矣。化為月光父王手書，以月光妻之。七國興禮造國親迎，俱會相勞：『翔茲何為？』各云：『娉娶女名月光。』訟之紛紛，各出手書，厥怨齊聲：『當滅爾嗣，其為不忒。』遣使還書，僉然詰曰：『以爾一女弄吾七國，怨齊兵盛，爾國喪在乎今矣。』父王懼曰：『斯禍弘矣。將宿行所招乎？』謂月光曰：『爾為人妃，若婿明愚吉凶好醜，厥由宿命，孰能禳之？而不貞一盡孝奉尊。薄婿還國，禍至于茲。吾今當七分爾尸以謝七王耳。』月光泣曰：『願假吾命漏刻之期，募求智士，必有能却七國之患者也。』王即募曰：『孰能禳斯禍者，妻以月光，育以原福。』太子曰：『疾作高觀，吾其禳之。』觀成，太子權病躇步倒地：『須月光荷負，爾乃却敵矣。』月光惶灼懼見屠戮，扶胳登觀，僅能立焉。太子高聲謂七國王，厥音遠震若師子吼，喻以佛教：『為天牧民當以仁道，而今興怒，怒盛即禍著。禍著即身喪。夫喪身失國，其由名色乎？』七國師雄靡不尸蹌者，斯須而穌，欲旋本土。

「太子啟王：『婚姻之道，莫若諸王矣。何不以七女嫡彼七王。子婿蕃屏，王元康矣！臣民休矣！親獲養矣！』王曰：『善哉！斯樂大矣！』遂命七王以女妻之。八婿禮豐，君民欣欣。于斯王逮臣民，始知太子，月光之舊婿，即選良輔武士翼從，各令還國。九國和寧，兆民抃舞，僉然讚歎曰：『天降吾父！夫聖人權術非凡所照。』德聚功成，爾乃炅然無復譏謗。

「還國有年，大王崩殂，太子代位。太赦眾罪，以五戒六度、八齋十善，教化兆民。災𦾨都息，國豐眾安，大化流行，皆奉三尊，德盛福歸，眾病消滅，顏影韑韑，踰彼桃華。所以然者？菩薩宿命室家俱耕，令妻取食，望覩妻還，與一辟支佛俱，行隱山岸，久久而不至。疑心生焉，興忿執鋤，欲往捶之。至見其妻，以所食分，供養沙門，退叉手立。沙門食竟，拋鉢虛空，光明暐曄，飛行而退。婿心悔愧，念妻有德乃致斯尊，吾有重愚將受其殃。即謂妻曰：『爾供養福，吾當共之。餘飯俱食，爾無訧也。』至其命終，各生王家。妻有淳慈之惠，生而端正；婿先恚而後慈，故初醜而後好也。」

佛告諸比丘：「夫人作行，先惠而後奪，後世初生豪富，長即貧困；初奪後惠，後世受之，先貧賤而後長富貴。太子者，是我身也。妻者，俱夷是。父王者，白淨王是。母者，吾母舍妙是。天帝釋者，彌勒是。開士世世憂念眾生拯濟塗炭。菩薩普智度無極行明施如是。」

（八五）菩薩以明離鬼妻經

「昔者菩薩，時為凡人，年十有六，志性開達，學博覩弘，無經不貫練精深。思：『眾經道術，何經最真？何道最安？』思已喟然而歎曰：『唯佛經最真，無為最安。』重曰：『吾當懷其真處其安矣。』親欲為納妻，悵然而曰：『妖禍之盛莫大于色，若妖蠱臻，道德喪矣。吾不遁邁，將為狼吞乎？』於是遂之異國，力賃自供。時有田翁，老而無嗣，草行獲一女焉，顏華絕國欣育為嗣，求男為偶，遍國無可。翁賃菩薩積有五年，觀其操行，自微至著，中心嘉焉，曰：『童子！吾居有足，以女妻爾，為吾嗣矣。』女有神德，惑菩薩心。納之無幾，即自覺曰：『吾覩諸佛明化，以色為火，人為飛蛾，蛾貪火色，身見燒煮。斯翁以色火燒吾躬，財餌釣吾口，家穢喪吾德矣。』夜默遁邁，行百餘里，依空亭宿。宿亭人曰：『子何人乎？』曰：『吾寄宿。』亭人將入，覩妙床蓐眾珍光目，有婦人顏似己妻，惑菩薩心，令與之居積有五年。明心覺焉，曰：『婬為蠾蟲，殘身危命者也。吾故馳隱，衰又逢焉。』默而疾邁，又覩宮寶婦人如前，復惑厥心與居十年。明心覺焉曰：『吾殃重矣。』奔而不免，深自誓曰：『終不寄宿。』又復遁逃。遙覩大屋，避之草行。守門者曰：『何人夜行？』答曰：『趣及前𨽁。』曰：『有禁無行。』內人呼前所覩如上。婦曰：『自無數劫，誓為室家。爾走，安之？』菩薩念曰：『欲根難拔，乃如之乎！』即興四非常之念曰：『吾欲以非常、苦、空、非身之定，滅三界諸穢，何但爾垢而不能殄乎？』興斯四念，鬼妻即滅，中心炅如，便覩諸佛處己前立。釋空、不願、無想之定，受沙門戒為無勝師。菩薩普智度無極行明施如是。」

（八六）儒童受決經

「昔者菩薩，生鉢摩國。時為梵志，名曰儒童。白師學問，仰觀天文，圖讖眾書，聞見即貫，守真崇孝，國儒嘉焉。師曰：『爾道備藝足，何不遊志教化始萠乎？』對曰：『宿貧乏貨無以報潤，故不敢退也。母病尤困，無以醫療，乞行傭賃以供藥直。』師曰：『大善！』稽首而退，周旋近國，覩梵志五百人，會講堂施高座，華女一人銀錢五百，昇坐高座眾儒共難，覩博道淵者，女錢貢之。菩薩臨觀，覩其智薄，難即辭窮，謂眾儒曰：『吾亦梵志之子，可豫議乎？』僉然曰：『可。』即昇高座，眾儒難淺而答道弘，問狹而釋義廣。諸儒曰：『道高明遐者可師焉。』僉降稽首，菩薩辭退，諸儒俱曰：『斯雖高智，然異國之士，不應納吾國之女也，益以錢贈焉。』菩薩答曰：『道高者厥德淵，吾欲無欲之道，厥欲珍矣。以道傳神，以德授聖，神聖相傳，影化不朽，可謂良嗣者乎！汝欲，填道之原、伐德之根，可謂無後者乎！』說畢即退，眾儒恧然而有耻焉。女曰：『彼高士者即吾之君子矣。』褰衣徒步，尋厥跡涉諸國，力疲足瘡，頓息道側，到鉢摩國。王號制勝，行國嚴界，覩女疲息。問：『爾何人為道側乎？』女具陳其所由。王喜其志，甚悼之焉，王命女曰：『尋吾還宮，以爾為女。』女曰：『異姓之食可徒食乎？願有守職，即從大王。』王曰：『爾採名華供吾飾也。』女即敬諾，從王歸宮，日採名華以供王用。

「儒童還國，覩路人擾擾，平填墟、掃地穢，問行人曰：『黎庶欣欣，將有慶乎？』答曰：『定光如來、無所著、正真道、最正覺、道法御、天人師，將來教化，故眾為欣欣也。』儒童心喜，寂而入定，心淨無垢。覩佛將來，道逢前女採華挾瓶，從請華焉。得華五枚。王后庶人皆身治道，菩薩請地少分，躬自治之。民曰：『有餘小溪，而水湍疾，土石不立。』菩薩曰：『吾以禪力下彼小星，填之可乎！』又念曰：『供養之儀，以四大力苦躬為善。』即置星輦石，以身力填之，禪力住焉。餘微淹壍，而佛至矣，解身鹿皮衣著其濕地，以五華散佛上，華羅空中，若手布種根著地生也。佛告之曰：『後九十一劫，爾當為佛，號曰能仁如來、無所著、正真道、最正覺、道法御、天人師，其世顛倒，父子為讎，王政傷民猶雨眾刃，民雖避之難免其患矣。爾當於彼拯濟眾生，時獲度者難為籌算。』儒童心喜，踊在虛空，去地七仞，自空來下，以髮布地，令佛蹈之。世尊跨畢，告諸比丘：『無蹈斯土。所以然者？受決之處，厥尊無上，有智之士峙剎于茲，與受決同。』諸天僉然，齊聲而云：『吾當作剎。』時有長者子，名曰賢乾，以微柴插其地曰：『吾剎已立矣。』諸天顧相謂曰：『凡庶竪子，而有上聖之智乎！』即輦眾寶，於上立剎，稽首白言：『願我得佛教化若今，今所立剎，其福云何？』世尊曰：『儒童作佛之時，爾當受決矣。』」

佛告鶖鷺子：「儒童者，我身是。賣華女者，今俱夷是。長者子者，今座中非羅余是。」非羅余即稽首佛足。佛授其決：「後當為佛，號曰快見。」

佛說經竟，諸四輩弟子，天人龍鬼，靡不歡喜，稽首而去。菩薩普智度無極行明施如是。

（八七）摩調王經

聞如是：

一時眾祐在無夷國，坐于樹下，顏華韑韑，有踰紫金，欣然而笑，口光五色。當時見者靡不踊豫，咸共歎曰：「真所謂天中天者也。」

阿難整服稽首而曰：「眾祐之笑，必欲濟度眾生之冥也。」

眾祐曰：「善哉！實如爾云，吾不虛笑，即興法也。爾欲知笑意不乎？」

阿難對曰：「飢渴聖典，誠無飽足也。」

眾祐曰：「昔有聖王，名曰摩調，時為飛行皇帝，典四天下，心正行平，民無竊怨，慈悲喜護，意如帝釋。時，民之壽八萬歲也。帝有七寶，紫金轉輪，飛行白象，紺色神馬，明月神珠，玉女聖妻，主寶聖臣，典兵聖臣。帝有千子，端正仁靖，明於往古，預知未然，有識之類靡不敬慕。帝欲遊觀東西南北，意適存念，金輪處前，隨意所之，七寶皆然，飛導聖王。天龍善神靡不防衛，散眾寶華，稱壽無量。帝勅近臣主巾櫛者：『爾其見吾頭髮生白，即當以聞。夫髮白色，毀死之明證。吾欲捐穢世流俗之役，就清淨淡泊之行。』近臣如命，後見髮白，即以上聞。帝心欣然，召太子曰：『吾頭生白，白者無常之證信矣，不宜散念於無益之世。今立爾為帝，典四天下，臣民繫命于爾，爾其愍之。法若吾行，可免惡道；髮白棄國，必作沙門。立子之教，四等五戒十善為先。』明教適畢，即捐國土，於此廬地樹下，除鬚髮著法服作沙門。群臣黎庶哀慕躃踊，悲哭感結。

「摩調法王子孫相繼千八十四世，聖皇正法末後欲虧。摩調聖王復捨天上以魂神下，從末世王生，亦為飛行皇帝，號名南，正法更興。明勅宮中皇后貴人，令奉八戒月六齋，一當慈惻愛活眾生；二慎無盜富者濟貧；三當執貞清淨守真；四當守信言以佛教；五當盡孝酒無歷口；六者無臥高床繡帳；七者晡冥食無歷口；八者香華脂澤，慎無近身，婬歌邪樂無以穢行。心無念之，口無言矣，身無行焉。勅諸聖臣導行英士下逮黎民：『人無尊卑令奉六齋，翫讀八戒帶之著身，日三諷誦，孝順父母，敬奉耆年，尊戴息心，令詣受經。鰥寡幼弱乞兒給救，疾病醫藥衣食相濟，苦乏無者令詣宮門求所不足，有不順化者重徭役之，以其一家處于賢者五家之間，令五化一家，先順者賞，輔臣以賢不以貴族。』自王明法施行之後，四天下民，慈和相向，殺心滅矣。應得常讓，夜不閉門，貞潔清淨，非妻不欲。一不言二，出教仁惻，覩不常誠，辭不華綺。見彼吉利，心喜言助，大道化行，凶毒消滅。信佛、信法、信沙門，言無復疑結。

「南王慈潤，澤無不至，八方上下靡不歎德。第二天帝及四天王，日月星辰，海龍地祇，日共講議：『世間人王，四等慈惠，恩之所至過於諸天。』天帝釋告諸天曰：『寧欲見南王不乎？』諸天曰：『積年之願，實如明教。』帝釋即如伸臂之頃，至南王慈惠殿上，見南王曰：『聖王盛德，諸天飢渴思欲相見，無日不願。聖王豈欲見忉利天，其上自然無願不有？』南王曰善：『思欲遊戲。』帝釋還彼，呼御者名曰摩婁：『以吾所乘千馬寶車迎南王來。』御者承命，以天車迎南王。車至止于闕下，群臣黎庶靡不愕然，斯聖王瑞歎未曾有，更相宣稱，率土咸歡。『我王普慈潤逮眾生，月六齋八戒自修，又以教民，斯德重矣，故令天帝敬愛來迎也。』南王昇車，車馬俱飛，徐徐徘徊欲民具見，王告御者：『且將吾觀惡人二道地獄、餓鬼，燒煮拷掠受其宿罪之處。』御者如命，畢乃上天。

「帝釋歡喜下床出迎曰：『勞心經緯，憂濟眾生，四等六度菩薩弘業，諸天思欲相見。』帝釋自前，把臂共坐。南王容體，更變香潔，顏光端正與釋無異。即作名樂，其音無量，散寶華香，非世所覩。帝釋重曰：『慎無戀慕世間故居，天上眾歡，聖王之有也。』南王志在教化愚冥，滅眾邪心令知三尊，答帝釋曰：『如借人物，會當還主。今斯天座，非吾常居，暫還世間教吾子孫，以佛明法正心治國，令孝順相承戒具行高，放捨人身上生天上，與釋相樂。』」

佛告阿難：「南王者，吾身是也。子孫相傳千八十四世，立子為王，父行作沙門。」

阿難歡喜，稽首而曰：「眾祐慈愍眾生，恩潤乃爾，功德不朽，今果得佛，為三界中尊，諸天仙聖靡不宗敬。」

諸比丘歡喜，作禮而去。

（八八）阿離念彌經

聞如是：

一時佛在舍衛國優梨聚中。時，諸比丘，中飯之後坐於講堂，私共講議：「人命致短，身安無幾，當就後世。天人眾物無生不死。愚闇之人，慳貪不施，不奉經道，謂善無福，惡無重殃。恣心快志，惡無不至，違於佛教，後悔何益？」佛以天耳，遙聞諸比丘講議非常無上之談，世尊即起至比丘所，就座而坐，曰：「屬者何議？」長跪對曰：「屬飯之後，共議人命恍惚不久當就後世。」對如上說。世尊歎曰：「善哉善哉！甚快！當爾棄家學道，志當清潔，唯善可念耳。比丘坐起當念二事：一當說經，二當禪息。欲聞經不？」對曰：「唯然，願樂聞之。」

世尊即曰：「昔有國王名曰拘獵，其國有樹，名須波桓樹，圍五百六十里，下根四被八百四十里，高四千里，其枝四布二千里。樹有五面，一面王及宮人共食之，二面百官食之，三面眾民食之，四面沙門道人食之，五面鳥獸食之。其樹果大如二斗瓶，味甘如蜜，無守護者亦不相侵。時，人皆壽八萬四千歲，都有九種病：寒、熱、飢、渴、大小便利、愛欲、食多、年老體羸，有斯九病。女人年五百歲乃行出嫁。時有長者名阿離念彌，財賄無數。念彌自惟：『壽命甚促，無生不死，寶非己有，數致災患，不如布施以濟貧乏。世榮雖樂，無久存者，不如棄家，捐穢濁、執清潔，被袈裟作沙門。』即詣賢眾受沙門戒。凡人見念彌作沙門，數千餘人，聞其聖化皆覺無常，有盛即衰，無存不亡，唯道可貴，皆作沙門，隨其教化。

「念彌為諸弟子說經曰：『人命致短，恍惚無常，當棄此身就於後世。無生不死，焉得久長？是故當絕慳貪之心，布施貧乏，撿情攝欲，無犯諸惡。人之處世命流甚迅，人命譬若朝草上露須臾即落。人命如此，焉得久長？人命譬若天雨墮水泡起即滅，命之流疾有甚於泡。人命譬若雷電恍惚，須臾即滅，命之流疾有甚雷電。人命譬若以杖捶水，杖去水合，命之流疾有甚於此。人命譬若熾火上炒少膏著中，須臾燋盡，命之流去疾於少膏。人命譬若織機經縷，稍就減盡，天命日夜耗損若茲，憂多苦重，焉得久長？人命譬若牽牛市屠，牛一遷步，一近死地，人得一日猶牛一步，命之流去又促於此。人命譬若水從山下，晝夜進疾無須臾止，人命過去有疾於此，晝夜趣死，進疾無住。人處世間，甚勤苦、多憂念，人命難得，以斯之故，當奉正道，守行經戒無得毀傷，布施窮乏，人生於世無不死者。』念彌教諸弟子如斯，又曰：『吾棄貪婬瞋恚愚癡歌舞伎樂睡眠邪僻之心，就清淨心，遠離愛欲，捐諸惡行，內洗心垢，滅諸外念，覩善不喜，逢惡不憂，苦樂無二清淨其行，一心不動得第四禪。吾以慈心教化人物，令知善道昇生天上，悲憐傷愍恐其墮惡。吾見四禪及諸空定，靡不照達，其心歡喜；以其所見教化萬物，令見深法。禪定佛事，若有得者亦助之喜。養護萬物如自護身，行此四事其心正等，眼所受見麤好諸色，其耳所聞歎音罵聲，香熏臭穢美味苦辛，細滑麤惡，可意之願，違心之惱，好不欣豫，惡不怨恚。守斯六行，以致無上正真之道。若曹亦當行斯六行，以獲應真之道。』念彌者三界眾聖之尊師也，智慧妙達無窈不明矣。其諸弟子雖未即得應真道者，要其壽終皆生天上。心寂志寞尚禪定者，皆生梵天，次生化應聲天，次生不憍樂天，次生兜術天，次生炎天，次生忉利天，次生第一天上，次生世間王侯之家。行高得其高，行下得其下，貧富貴賤，延壽夭逝，皆由宿命，奉念彌戒無唐苦者。

「念彌者，是我身。諸沙門仂行精進，可脫於生老病死憂惱之苦，得應真滅度大道；不能悉行，可得不還、頻來、溝港之道也。明者深惟，人命無常，恍惚不久，纔壽百歲，或得不得。百歲之中凡更三百時，春夏冬月各更其百也；更千二百月，春夏冬節各更四百月；更三萬六千日，春更萬二千日，夏暑冬寒各萬二千日。百歲之中一日再飯，凡更七萬二千飯，春夏冬日各更二萬四千飯也。并除其為嬰兒乳哺未能飯時，儻懅不飯，或疾病，或瞋恚，或禪或齋，或貧困乏食之時，皆在七萬二千飯中。百歲之中，夜臥除五十歲，為嬰兒時除十歲，病時除十歲，營憂家事及餘事除二十歲，人壽百歲纔得十歲樂耳。」

佛告諸比丘：「吾已說人命、說年說月說日飯食壽命，吾所當為諸比丘說者皆已說之，吾志所求皆已成也，汝諸比丘志願所求亦當卒之。當於山澤若於宗廟，講經念道無得懈惰，快心之士後無不悔矣。」

佛說經已，諸比丘無不歡喜，為佛作禮而去。

（八九）鏡面王經

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。眾比丘以食時持應器入城求食，而日未中，心俱念言：「入城甚早，我曹寧可俱到異學梵志講堂坐須臾乎！」僉然曰：「可。」即俱之彼，與諸梵志更相勞來，便就座坐。是時梵志自共爭經，生結不解，轉相謗怨：「我知是法，汝知何法？我所知合於道，汝所知不合道。我道法可施行，汝道法難可親。當前說說著後，當後說反前說，多法說非，與重擔不能舉，為汝說義不能解，汝空知、汝極無所有、汝迫復何？」對以舌戟，轉相中害，被一毒報以三。諸比丘聞子曹惡言如是，亦不善子曹言、不證子曹正，各起坐到舍衛求食。食竟藏應器，還到祇樹，為佛作禮，悉坐一面，如事說之。念是曹梵志，其學自苦，何時當解？

佛告比丘言：「是曹異學非一世癡冥。比丘！過去久遠，是閻浮提地有王，名曰鏡面，諷佛要經，智如恒沙。臣民多不誦，帶鎖小書，信螢灼之明，疑日月之遠見，目瞽人以為喻，欲使彼捨行潦遊巨海矣。勅使者，令行國界，取生盲者皆將詣宮門。臣受命行，悉將國界無眼人到宮所，白言：『已得諸無眼者，今在殿下。』王曰：『將去，以象示之。』臣奉王命，引彼瞽人將之象所，牽手示之。中有持象足者，持尾者，持尾本者，持腹者，持脇者，持背者，持耳者，持頭者，持牙者，持鼻者，瞽人於象所爭之紛紛，各謂己真彼非。使者牽還，將詣王所。王問之曰：『汝曹見象乎？』對言：『我曹俱見。』王曰：『象何類乎？』持足者對言：『明王！象如漆筩。』持尾者言如掃󰆠，持尾本者言如杖，持腹者言如鼓，持脇者言如壁，持背者言如高机，持耳者言如簸箕，持頭者言如魁，持牙者言如角，持鼻者對言：『明王！象如大索。』復於王前共訟言：『大王！象真如我言。』

「鏡面王大笑之曰：『瞽乎瞽乎！爾猶不見佛經者矣。』便說偈言：

「又曰：『夫專小書，不覩佛經汪洋無外、巍巍無蓋之真正者，其猶無眼乎！』於是尊卑並誦佛經。」

佛告比丘：「鏡面王者，即吾身是。無眼人者，即講堂梵志是。是時子曹無智，坐盲致諍；今諍亦冥，坐諍無益。」

佛是時具撿此卷，令弟子解：「為後作明，令我經道久住，說是義足經。

（九〇）察微王經

「昔者菩薩為大國王，名曰察微，志清行淨唯歸三尊，稟翫佛經靖心存義，深覩人原始自本無生。元氣強者為地，軟者為水，煖者為火，動者為風，四者和焉識神生焉。上明能覺，止欲空心還神本無，因誓曰：『覺不寤之疇，神依四立，大仁為天，小仁為人，眾穢雜行為蜎飛蚑行蠕動之類，由行受身，厥形萬端，識與元氣微妙難覩，形無系髮，孰能獲把？然其釋故稟新終始無窮矣。』王以靈元化無常體，輪轉五塗綿綿不絕，釋群臣意，眾闇難寤猶有疑焉，曰：『身死神生，更受異體，臣等眾矣，尠識往世。』王曰：『論未志端，焉能識歷世之事乎？視不覩耗，孰能見魂靈之變化乎？』

「王以閑日由私門出，麤衣自行，就補履翁，戲曰：『率土之人孰者樂乎？』翁曰：『唯王者樂耳。』曰：『厥樂云何？』翁曰：『百官虔奉，兆民貢獻，願即從心，斯非樂乎？』王曰：『審如爾云矣。』即飲之以葡萄酒，厥醉無知，抗著宮中。謂元妃曰：『斯蹠翁云：「王者樂矣。」吾今戲之。衣以王服，令聽國政。眾無駭焉。』妃曰：『敬諾。』其醒之日，侍妾佯曰：『大王項醉，眾事猥積，宜在平省，將出臨御。』百揆催其平事，矇矇瞢瞢東西不照，國史記過，公臣切磋，處座終日，身都󰦪痛，食不為甘，日有瘦疵。宮女訛曰：『大王光華有損何為？』答曰：『吾夢為補蹠翁，勞躬求食，甚為難云，故為痟耳。』眾靡不竊笑之也。從寢不寐，展轉反側，曰：『吾是補蹠翁耶？真天子乎？若是天子，肌膚何麤？本補蹠翁，緣處王宮？余心荒矣。目睛亂乎！二處之身不照孰真。』元妃佯曰：『大王不悅。』具奉伎樂，飲以葡萄酒，重醉無知，復其舊服送著麤床。酒醒即寤，覩其陋室賤衣如舊，百節皆痛，猶被杖楚。數日之後，王又就之，翁曰：『前飲爾酒，湎眩無知，今始寤耳。夢處王位，平省眾官，國史記過，群僚切磋，內懷惶灼，百節之痛，被笞不踰也。夢尚若斯，況真為王乎？往日之論，定為不然。』

「王還宮內，與群臣講論斯事，笑者聒耳。王謂群臣曰：『斯一身所更視聽，始今尚不自知，豈況異世捨故受新，更乎眾艱，魃䰡之拂、痱忤之困，而云欲知靈化所往受身之土，豈不難哉？經曰：「愚懷眾邪欲覩魂靈，猶矇晦行仰視星月，勞躬沒齒何時能覩？」』於是群臣率土黎庶，始照魂靈與元氣相合，終而復始，輪轉無際，信有生死殃福所趣。」

佛告諸比丘：「時王者，是我身也。菩薩普智度無極行明施如是。」

（九一）梵摩皇經

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘：「汝等修德奉行眾善，必獲景福。譬如農夫宿有良田，耕犁調熟，雨潤和適，下種以時，應節而生。芸除草穢，又無災害，何懼不獲？昔我前世未為佛時，心弘普愛，愍濟眾生，猶若慈母育其赤子，如斯七年，仁功勳著。壽終，魂靈上為梵皇，号曰梵摩，處彼天位。更歷天地七成七敗，當欲敗時，吾輙上昇第十五約淨天，其後更始，復還梵天，清淨無欲，在所自然。後下為忉利天帝三十六返，七寶宮闕，飲食被服音樂自然。後復還世間作飛行皇帝，七寶導從：一者紫金轉輪，二者明月神珠，三者飛行白象，四者紺馬朱鬣，五者玉女妻，六者典寶臣，七者聖輔臣。事事八萬四千。王有千子，皆端正皎潔仁慈勇武，一人當千。王爾時，以五教治政，不枉人民：一者慈仁不殺恩及群生，二者清讓不盜捐己濟眾，三者貞潔不婬不犯諸欲，四者誠信不欺言無華飾，五者奉孝不醉行無沾污。當此之時，牢獄不設，鞭杖不加，風雨調適，五穀豐熟，災害不起，其世太平，四天下民，相率以道。信善得福惡有重殃，死皆昇天，無入三惡道者。」

佛告諸比丘：「昔我前世行四等心，七年之功，上為梵皇，下為帝釋，復還世間作飛行皇帝，典四天下數千百世，功積德滿，諸惡寂滅，眾善普會，處世為佛，獨言隻步三界特尊。」

諸比丘聞經歡喜，為佛作禮而去。菩薩普智度無極行明施如是。

六度集經卷第八