七处三观经
佛说七处三观经
（一）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告：「比丘！」比丘应：「然。」
佛言：「比丘！七处为知，三处为观，疾为在道法脱结，无有结，意脱从黠得法，已见法自证道，受生尽，行道意，作可作，不复来还。」
佛问比丘：「何谓为七处为知？是闻比丘，色如本谛知，亦知色习，亦知色尽，亦知色灭度行；亦知色味，亦知色苦，亦知色出要，亦至诚知。如是痛痒、思想、生死、识如本知谛知，亦知识习，亦知识尽，亦知识尽受如本知；亦知识味，亦知识苦，亦知识出要，亦知识本至诚。何等为色如谛如所？色为四大，亦为在四大虺所，色本如是如本知。何等为色习如本知？爱习为色习，如是色习为知。何等为知？色尽如至诚知，爱尽为色尽，如是色尽为至诚知。何等为色行尽如至诚知？若所色为是八行，谛见到谛定为八，如是色尽受行如至诚知本。何等为色味如至诚知？所色欲生喜生欲生，如是为味如至诚知。何等为色恼如至诚知？所色不常苦转法，如是为色恼如至诚知。何等为色要如至诚知？所色欲贪能解，能弃欲能度欲，如是为色知要如至诚知。
「何等为痛痒？能知六痛痒：眼栽痛痒，耳鼻口身意栽痛痒，如是为知痛痒。何等为痛痒习？栽习为痛痒习，如是为痛痒习。何等为痛痒尽知？栽尽为痛痒尽知，如是为痛痒尽知。何等为痛痒尽受行？若受八行，谛见到谛定意为八，如是痛痒如尽受行为道。何等为痛痒味识？所为痛痒求可求喜求，如是为痛痒识味为知。何等为痛痒恼识？所痛痒为不常败苦恼意，如是为痛痒恼识。何等为痛痒要？所痛痒欲能活为爱，能断爱贪为自度，如是为痛痒要识如谛知也。
「何等为思想？识为身六思想：眼栽思想，耳鼻口身意栽思想，如是是六识思想。何等为思想习识？栽习为思想习，如是为思想习识。何等为思望？恶便望苦会得是故，我为说舍身恶行，若比丘已舍身恶行，便得利便得安隐。是故我为说舍身恶行，口意亦如上说。」
（二）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时处到佛已，到佛礼便坐，已坐问佛：「何等不守不守身？何等不守不守口声？何等不守不守意？」
佛便说：「给孤独家意不守身行，亦不得守口声行，亦不得守心行，亦不守己行，不守身己行，不守口声己行，不守心身行便腐，声说便腐，心行亦腐；已腐身行声行心行便不善，死亦不善受亦不善处。譬喻迦罗越！若楼若堂屋不覆，若使雨来，柞亦渍椽亦渍壁亦渍，已渍壁亦腐椽亦腐柞亦腐，譬如是。迦罗越！己意不守，身行亦不守，口行亦不守，念行亦不守，己意声身不守便不善，死便不善受便不善处。」
迦罗越便问佛：「何等为守令得身守？何等为守令得口守？何等为守令得念守？」
佛告迦罗越：「意已守，身口念索守，己身守己口守己念守，便身不腐便声不腐便念不腐，已不腐身行，已不腐声行，已不腐念行，死时得善死得善受得善处。譬喻，迦罗越！若楼若堂屋上覆盖，若便雨来，柞亦不渍椽亦不渍壁亦不渍，已不渍壁亦不腐椽亦不腐柞亦不腐，如是譬喻。意以守，身亦守口亦守，己意身口守，便死时善死便善受持便得善处。」
佛从后说绝：
「不守意者，邪疑故，亦睡眠故，魔便得自在。如是但当守意，若欲谛行但当见谛行，亦当知内出已，不堕睡眠，便得断苦本。」
佛说如是。
（三）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛告比丘：「有三辈人。何等三？一辈眼不见，二辈一眼，三辈两眼。无有眼为何等？世间，比丘！有人无有是眼因缘，我当为未得治生，当为治生，无有是意已得，亦复妄用，亦无有是眼，我当为布施，我当为作福，令我从是因缘后世善乐，亦从是上天无有计，是名为无有眼。一眼人名为何等？世间，比丘！一眼者，有如是眼，令我未得财当为得，已得财当为莫折减，但有是眼无有是眼，我当为幻布施，当从是因缘得上天，无有如是眼，是名为一眼。两眼名为何等？世间，比丘！有人有是眼，令我未得财产当为得致，已致得当为莫折减，有如是眼，亦复有是眼，令我行布施，令从是因缘上天，亦有是眼，是名为两眼人。
「从后说想尽识，栽尽为思想尽识，如是为思想尽识。何等为思想尽受行识？是为八行识识，谛见到谛定意为八，如是尽思想受行识。何等为思想味识？所为思想因缘生乐得意憙，如是为思想味识。何等为思想恼识？所为思想不常尽苦转法，如是为思想恼识。何等为思想要识？所思想欲贪能解，欲贪能断，欲贪能自度，如是为思想要识。
「何等为生死识？为六身生死识，眼栽生死识，耳鼻口身意栽行，如是为生死识。何等为生死习？栽习为生死习识。何等为生死尽识？栽尽为生死尽识。何等为生死欲尽受行识？为是八行识，谛见至谛定为八，如是为生死欲灭受行识。何等为生死味识？所为生死因缘生乐喜意，如是为生死味识。何等为生死恼识？所有生死不常尽苦转法，如是为生死恼识。何等为生死要识？所为生死欲贪随欲贪能断欲能度，如是为生死要识。
「何等为识身？六衰识，眼栽识，耳鼻口身意栽识，如是为识识。何等为识习？命字习为识习，如是习为识。何等为识尽受行为识？命字尽为尽识，如是为识尽。何等为识尽受行为识？八行，谛见至谛定为八，如是为识尽欲受行如谛识。何等为识味知所识？因缘故生乐生喜意，如是为味生为味识知。何等为识恼识？所识为尽为苦为转，如是为识恼识。何等为要识？所识欲贪能活欲贪能度，如是为要识。
「如是比丘！七处为觉知。何等为七？色习尽道味苦要，是五阴各有七事。何等为三观？识亦有七事，得五阴成六衰，观身为一色，观五阴为二，观六衰为三，故言三观。比丘！能晓七处亦能三观，不久行修道断结，无有结意，脱黠活，见道见要，一证受止，已断生死意行，所作竟，不复来还生死，得道。」
佛说如是，比丘欢喜受行。
（四）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：「有四著。何等为四？一为欲著，二为世间著，三为见著，四为痴著。亦有四离不著，离欲不著，离世间不著，离见不著，离痴不著。」从后说绝：
「欲见著痴绕，从是因缘在世间，亦从是受身，若能舍欲亦得离世间，见亦得断，痴亦得灭，是得通乐见在，亦无为从一切著，不复著亦不复随生死。」
佛说如是。
（五）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：「思想有四颠倒，意见亦尔。从是颠倒为人身蒙为综为人意撰，不能走为走，今世后世自恼，居世间为生死不得离。何等为四？一为非常为常，是为思想颠倒、为意颠倒、为见颠倒。二者以苦为乐。三者非身为身。四者不净为净，为思为意为见颠倒。」从后说绝：
「非常人意为常，思苦为乐，不应身用作身，不净见净，颠倒如是，意业离，便助摩不宜欲得宜，今致老死。譬喻犊母，已有佛在世间，念天上天下得道眼度世，便见是法除一切苦，亦说苦从生亦度苦，亦见贤者八种行通至甘露，已闻是法者，便见非常苦非身，亦身已不净见不净，便无所畏，得乐见世，得无为，从一切恼度世无所著。」
佛说如是。
（六）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：「四施为人同心。何等为四？一为布施，二为相爱，三为利，四为同利。第一说布施为何等？无极布施不过于法。第二相爱，不过于数，闻经亦开意。第三利不过不信令信，教人上，不持戒者令持戒，不学者令学，悭者令布施，愚者令黠，牵出入正道。第四同利，极同利无有过阿罗汉，阿那含、斯陀含、须陀洹亦尔，持戒者同利。」从后说绝。
（七）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛告比丘：「有四行法轮，令天亦人从是四轮行，若堕人天，是轮法行便得尊一得豪，从善法行。何等为四？一为善群居。二为依贤者。三者知谛愿。四为宿命有福行。」从后说绝：
「善群居依贤者，为知谛愿宿命行，为乐得无有忧，得善自在。」
佛说如是。
（八）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛告比丘：「人有四辈。有人自护身不护他人身，有人护他人身不自护身，有人亦不自护亦不护他人，有人亦自护亦护他人。」
佛说如是。
（九）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告比丘：「人有四辈。有人自护身不护他人身，有人护他人身不自护身，有人亦不自护亦不护他人，有人亦自护亦护他人。是人不自护亦不护他人，是最下贱人；护他人不自护是胜上；若人自护不护他人是胜上；若自护亦护他是胜上。若如是人最第一。」
佛说如是。
（一〇）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛告比丘：「有四辈云，第一但有雷无有雨。第二但有雨无有雷。第三亦无雨亦无雷。第四亦有雨亦有雷。譬喻如云，人亦有四辈，一者人但有雷无有雨。二者但有雨无有雷。三者无有雷无有雨。四者亦有雷亦有雨。何等人为有雷无有雨？是间比丘一人但说经，上亦说善，中亦说善，要亦说善，有行分别，但要具行见要，亦自不知法，亦不知法法如行，是人名为但有雷无有雨。何等为但有雨无有雷？是间有人亦不说法经，上亦不说善，中亦不说善，要亦不说善，亦无有行分别，亦不要具行不见要，但意在法中行和利行，亦如法，亦受法法行，亦同行随法，是人为但有雨无有雷。何等为无有雨亦无有雷？为不说经，上亦不说善，中亦不说善，要亦不说善，分别亦不说，善要具行亦不说，善法亦自不解，到法亦自不行，是人名为无有雨无有雷。何等为亦有雨亦有雷？是间有人说经法，上亦说善，中亦说善，要亦说善，分别亦说善，要具行亦自解，法到法法亦知，行亦说，善亦自在法中解，到法法行亦自知解，是人为亦有雨亦有雷。」
佛说如是。
（一一）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：「有四舍。何等为四？一者为舍舍，二为守舍，三为护舍，四为行舍。何等为舍舍者？念来不受不声舍晓离远，若以瞋恚亦从欺不声舍晓离远，是名为舍舍。何等为守舍者？眼已见色。不受相不观相，若从因缘见恶生。若从因缘见痴，若从因缘见不可意，若从因缘见弊恶意起。便自守受行福，守眼耳鼻口身意。为如法不受相，如上说，是名为守舍。何等为护舍？是间比丘比丘已生所非一善相，若红汁膖胀，若狐犬半食，若血流赤，若青黑腐，若骨白，若髑髅，熟谛视视，善护令意莫失善相，是名为护舍。何等为行舍？是间比丘比丘觉意行离故，别分故，分别远故，如是到至观觉意，是名为行舍。」从后说绝：
「守舍亦护亦行，是名为四舍，谛说如是，贤者行是不中止，为尽苦得道。」
佛说如是，弟子起礼佛受行。
（一二）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛告比丘：「若比丘有四行，不自侵要近无为。何等为四？是间比丘比丘持戒行戒中，律根亦闭至自守意，饭食节度，不多食不喜多食，上夜后夜常守行，是为四行。比丘不自侵亦近无为。」从后说绝：
「若比丘立戒根，亦摄食，亦知节度，亦不离觉，如是行精进，上夜后夜不中止。要不自侵减，要近无为。」
佛说如是。
（一三）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：「若贤者家中居法行侵四家得欢喜。何等为四？一者父母妻子，二者儿客奴婢，三者知识亲属交友，四者王天王鬼神、沙门婆罗门。」从后说绝：
「父母亦监沙门亦婆罗门，天祠亦尔，居家信祠，若干人故，能事持戒亲属，亦彼人见在生者，亦不犯天王亲属，亦自身一切人亦受恩。如是居黠生，是闻善行得豪，亦名闻现世，无有说尽，后世上天。」
佛说如是。
（一四）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时，他婆罗门到佛已，到佛便问佛起居，已问起居便问佛：「何因缘，贤者！今世人少颜色无有力，多病少寿不大豪？」佛报告婆罗门：「今世婆罗门非法贪世间，横欲行意堕非法，以是辈人自洿念堕非法，横堕贪非是是习者，便从是因缘日月不正行；已不正行，便星宿亦不正行；已星宿不正行，便日月亦不正，时岁亦不正；已时岁不正，便漏刻时不正；已漏刻时不正，便有横风；已有横风，便天不时时雨堕；已天不时时雨堕，便若人种地便不时，生熟得不如意；已不时生熟，所谷若人食，若畜生飞鸟，便少色、少力、多病、少命、少豪，是为，婆罗门！本是因缘，今世人少色、少力、多病、少命、少豪。」便婆罗门持头礼佛：「已觉知，从今已后，自归佛、自归法、自归比丘僧。」
佛说教如是。
（一五）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：「五福时布施。何等为五福？一者远来布施，二者为欲去布施，三为病瘦布施，四为谷贵时布施，五为尝新，未自食当为上，与持戒者行者，从后自食为福。」从后说绝：「黠人时与信，行无有悭意，时与贤者净意无有疑，福从无有量。」
佛说如是，比丘受行欢喜。
（一六）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：「贤者布施有五品。何等五？一者为贤者信与布施，二为多与，三为自手与，四为时与，五为不侵他人与。」
佛复告比丘：「信与布施得何等福？信与者，为得与者为得富多，所有多财产、多珍宝、多可意、多好器物，世间亦信信者，是比丘信布施福。何等为多与富？如上头说，亦从父母得爱敬难，兄弟亦敬难，妻子亦敬难，儿从奴婢亦敬难，知识边人亦敬难，五种亲属皆敬难，是比丘从多与福。自手与，得何等自手与为富？如上说，亦为家中所有意得乐，得第一可、第一衣、第一床卧具自意得乐，色声香味细滑自意得乐，是比丘为从自手与得福。何等为时与福？时与福者，为富如上说，亦命欲尽时，财产珍宝物现在对，如意不散四面，是比丘时与福。何等为比丘不侵他人行布施福？不侵他人持戒行布施者，为富如上说，若有所从精进治生，自从手臂勤力，寒苦致犯治得，便从是无有能横夺福者，县官盗贼水火皆不能得害，亦无有用费不可意，是比丘不侵他人行布施福。」从后说绝：「信多自手与时与，不侵他人贤者布施，如是从与施，得乐无有极分别，行福亦分别。」
佛说如是。
（一七）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：「若人意在五法中，设使闻佛法教，不应除尘垢，亦不得道眼。何等为五？一者若恼说经者，二者若求便，三者若求穷，四者闻亦邪念意著他因缘，五者亦无有自高意，令所闻分别好丑。若人意随是五法，设使闻佛说法，不应自解尘垢，亦不应生法眼。」
佛复告比丘：「有五法，若人意在五法，即闻佛所教行法，为应自解尘垢，亦应得道眼。何等为五？一者无有恶意在说经者；二者亦不求经中长短，有疑问解休；三者意亦不在色，意亦不在他因缘；四者亦自有黠意能解善恶；五者分别自知；是五法。若人意随是五法，能得自解尘垢，一为不恼说经者，二为不求经中长短，三为不求穷，四者为亦不邪念，五为亦自有黠意，能分别白黑。」
佛说如是。
（一八）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：「五行见一。何等为五？若行者有行者，是身从头至手足，上发头脑皮，如有满若干种不净相，观是身有发、毛、爪、齿、血脉、肌肉、筋骨、脾、肾、大肠、小肠、大小腹、大便、小便、泪、汗、洟、唾、肝、肺、心、胆、血、肥膏、髓、风、热、顶𩕳，若有是计是为第一念到见一。若行者复计如上说，意不动在他如上说意念，是贤者第二行见一。若行者复观是，如上说受识行，计是识为今世耶？为后世耶？若行者有是意，是为第三行见一。若行者念计如上说，为计观识今世、后世无有止处，若行者觉是计，是为第四行见一。若行者计如上说，人有识人计是事，是人今世、后世无有止处，已不得净观一，若行者有是意解是计，为第五净行见一。」
佛说如是。
（一九）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：「五因缘，比丘！令人眼不止，为生痴、为坏黠、为恼人，令不得无为。何等为五？一者爱欲，二者瞋恚，三者睡眠，四者五乐，五者疑不信。」
佛说如是。
（二〇）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时，佛告比丘：「步行有五德。何等为五？一者能走，二者有力，三者除睡，四者饭食易消不作病，五者为行者易得定意，已得定意为久。」
佛说如是。
（二一）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：「若有比丘五法行，能在山上亦泽中居，能草蓐居卧。何等为五？一者能持戒不犯，摄守学戒；二亦能摄根门守行；三亦能行精进，亦有精进力，亲不离要，不舍精进至得道；四已受佛律自晓了；五闻经亦易解谛。若行者受是五法，如上说能得居山上亦泽中。」
佛说如是。
（二二）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时，佛告阿难：「一切，阿难！我说身不可行恶，口意亦尔。」
阿难便白佛：「一切身口意不可行恶，人不止为作，从是作望几恶？」
佛告阿难：「为五恶。何等为五？一为自欺身，二者为亦欺他人，三为语时上下不可贤者意，四为十方不名闻，五为已死堕地狱。」
佛复告阿难：「一切，阿难！身善行，我教为可作，口意亦尔。」
阿难复白：「佛说一切身善行我教当为行，口意亦尔。人亦行是行，欲望几福？」
佛告阿难：「为五福。何等五？一为不自欺身，二为亦不欺他人，三为语言上下可贤者意，四为十方名闻，五为已死上天。」
佛说如是。
（二三）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：「有五恼，人人相依可。何等为五？若比丘人人相依可已，有时依有过，便比丘僧不欲见；出便相依者，念所我相依者，比丘僧便出不欲见。便爱著意不欲至比丘聚，我何以当复至比丘聚，便不复行；已聚不复行，便不复见比丘聚；已不复见比丘聚，便不闻法；已不闻法便不堕法，便离法便不在法，是比丘第一恼人人相依。二者亦有比丘若人所爱者，所爱者人亦有犯过便比丘聚，便有过者最著下坐，便爱者意计我所爱者，为比丘聚最著下坐，我不复为至比丘聚，为比丘聚最著下坐，我不复为至比丘聚，中亦如上说。三者持钵袈裟至他国。四者弃戒受白衣。五者自坐愁失名，亦如上说。」
佛说如是。
（二四）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时，佛告比丘：「五恶不忍辱。何等为五？一者多怨，二者多谗，三者多不可意，四者十方不名闻恶行，五者已命尽身堕恶地狱，是为五恶不忍辱者。」
佛复告比丘：「有五善忍辱者，为无有怨，为无有谗，为无有不可意，为有十方名闻，为命尽生天上。」
佛说如是。
（二五）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时佛告比丘：「有五恶，不耐行者人，不耐行者人。比丘！何等为五？一者为从不耐者为麁，二为急性，三为已后恨，四为无有爱多憎，五为身命尽堕地狱；倒是为净。」
佛说如是。
（二六）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：「象有五相，为应官，为中王用，为可王意，为象引王随法中。何等五？一者闻受，二者能住，三者能鬪，四者能走，五能自守。何等为，比丘！宫象自守？若象入军中，前足能鬪，后足尻背腹肩项鼻能自护，如是名为自守。若比丘五因缘具，便应礼名闻，便应从人受叉手，便福地无有极。何等为五？闻受为一，能为二，受为三，行为四，守为五。何等为口中味，身中细滑，意中所念，能制不受相？如是比丘！比丘能自守，为守六衰。第二者为禅，第三受为忍辱，第四能为持戒，第五闻受为精进。行者有是五事，便应名闻，便应从人受叉手，便福地无有极，弟子闻可意受。」
（二七）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛告比丘：「恶不依他人有五。何等为五？一者不依者意不解，二者依意曲离，三者自意不解，四者犯道行，五者不受佛严教。五善依他人，不相疾者好意解，解意不堕乱自意，解天下等意行，后来者与眼。」
佛说如是。
（二八）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。彼时佛告比丘：「诸畏是谓为欲。比丘！谓诸苦是谓为欲。比丘！诸疾病是谓为欲。比丘！诸结是谓为欲。比丘！诸疮是谓为欲。比丘！诸染泥是谓为欲。比丘！诸著是谓为欲。比丘！诸堕母腹中是谓为欲。
「比丘！何以故诸畏为欲？用世间痴人为贪欲所泆，为贪欲所缚，用现世不得脱诸畏，后世亦不得脱。比丘！以是故诸畏为欲。
「比丘！何以故诸苦为欲？用世间痴人为贪欲所泆，为贪欲所缚，用现世不得脱诸畏，后世亦不得脱。比丘！以是故诸苦为欲。
「比丘！何以故诸病为欲？用世间痴人为贪欲所泆所缚，用现世不得脱诸畏，后世亦不得脱。比丘！以是故诸病为欲。
「比丘！何以故诸结为欲？用世间痴人为贪欲所泆，为贪欲所缚，用现世不得脱诸畏，后世亦不得脱。以是故诸结为欲。
「比丘！何以故诸疮为欲？用世间痴人为贪欲所泆，为贪欲所缚，用现世不得脱诸畏，后世亦不得脱。比丘！以是故诸疮为欲。
「比丘！何以故诸染泥为欲？用世间痴人为贪欲所泆，为贪欲所缚，用现世不得脱诸畏，后世亦不得脱。比丘！以是故诸染为欲。
「比丘！何以故诸著为欲？用世间痴人为贪欲所泆，为贪欲所缚，用现世不得脱诸畏，后世亦不得脱。比丘！以是故诸著为欲。
「比丘！何以故诸堕母腹中为欲？用世间痴人为贪欲所泆，为贪欲所缚，用现世不得脱诸畏，后世亦不得脱。比丘！是故诸堕母腹中为欲。」佛以说是，从后说绝：
「畏苦病结疮是谓为欲，痴人为是所缚已，可色从彼堕母腹中，上头所说，比丘正意已知莫离诸畏，为深黠人度彼，当观世间生老行展转。」
时佛说如是。
「疮有八辈：一为疑疮，二为爱疮，三为贪疮，四为瞋恚疮，五为痴疮，六为憍慢疮，七为邪疮，八为生死疮。」
（二九）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便请比丘，比丘至，佛便说是譬喻：「比丘人有肿之岁，若干岁聚便为所肿，九孔、九痛、九漏，从所孔所漏所渧所走，但为不净出，但为不净走，真恶难恶出流走肿。比丘为是身四因缘，名是四因缘身者，为九孔、九痛，为九漏从所漏所渧所走，但为不净出，但为不净流，但为臭恶出流走。如是比丘！为因缘肿，可惭、可怖、可畏、可学，如是比丘！」
佛说如是，比丘受行欢喜。
（三〇）佛说积骨经
闻如是：
一时，佛在王舍国鸡山中，便告比丘：「人居世间一劫中生死，取其骨藏之不腐、不消、不灭，积之与须弥山等；人或有百劫生死者，或有千劫生死者，尚未能得阿罗汉道泥洹。」
佛告比丘：「人一劫中合会其骨与须弥山等，我故现其本因缘。比丘！若曹皆当拔其本根，去离本恶，用是故不复生死，不复生死，便得度世泥洹道。」
佛说如是。
佛说九横
（三一）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛告诸比丘：「有九辈因缘，人命未尽便横死。何等为九？一为不应饭，二为不量饭，三为不习饭饭，四为不出生，五为止熟，六为不持戒，七为近恶知识，八为入里不时不如法行，九为可避不避。如是为九因缘，人命为横尽。」诸比丘闻佛语，欢喜作礼。
「何等为不应饭者？名为不可意饭，亦为以饭腹不停讽，是名为不应饭。
「何等为不量饭者，名为不知节度，多饭过足，是名为不量饭。
「何等为不习饭饭者？名为不知时，冬夏为至他郡国，不知俗宜，不能消饮食，未习故，是名为不习饭饭。
「何等为不出生者？名为饭物未消，复从上饭，不服药吐下，不时消，是名为不出生。
「何等为止熟者？名为大便小便来时不即行，噫吐嚏下风来时制之，是名为止熟。
「何等为不持戒者？名为犯五戒，杀、盗、犯人妇女、两舌、饮酒，亦有余戒以犯便入县官，或强死、或得杖死、或得字亦饿便从是死；或以得脱外，从怨家得手死，或惊怖念罪忧死，是为不持戒。
「何等为近恶知识者？名为恶知识，以作恶便及人。何以故？坐不离恶知识故，不觉善恶，不计恶知识恶态，不思惟恶知识恶行，是名为近恶知识。
「何等为入里不时者？名为冥行，亦里有𫍢𫍢诤时行，亦遇县官长吏出追捕，不避不可避行者，入里妄入他家舍中，妄见不可见，妄听不可听，妄犯不可犯，妄说不可说，妄忧不可忧，妄索不可索，是名为入里不时不如法行。何等为可避不避者？名为当避弊象弊马、牛犇车驰马、蛇虺坑井、水火拔刀、醉人恶人，亦余若干，是名为可避不避。
「比丘！如是为因缘，九人辈命未尽，当坐是尽。黠人当识是、当避是因缘，以避乃得两福，一者得长寿，二者以长寿乃得闻道好语善言，亦能为道。」
佛说如是，皆欢喜受。
（三二）
闻如是。一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时，佛告比丘：「二人世间难得。何等二人？一者前施人者，二者有返复不忘恩。」
佛说如是。
（三三）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时，佛告比丘：「二人世间难得。何等二人？一者所不可为行恩，二者受恩复报恩。」
佛说如是。
（三四）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时，佛告比丘：「二人世闻难得。何等二人？一者得得聚，二者得得不驻遣。」
佛说如是。
（三五）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时，佛告比丘：「二人世间易厌。何等二人？一者得得聚守，二者得得遣去。」
佛说如是。
（三六）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时，佛告比丘：「二人世间难得。何等二人？一者人饱，二者能饱。」
佛说如是。
（三七）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时，佛告比丘：「二人世间难得。何等二人？一者布施意无有悔，二者比丘从正得无为。」
佛说如是。
（三八）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时，佛告比丘：「二人世间难得。何等二人？一者离垢悭意，家中行牧手手易与，常乐成布施等分布施，二者比丘从正得无为。」
佛说如是。
（三九）
闻如是。一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时，佛告比丘：「二人世间难断难胜。何等二人？一者家中居，施衣、饭食、床、应病瘦药，所用当与，二者若比丘信不用家，舍行一切身，舍断爱却受，向无为、不离无为。」
佛说如是。
（四〇）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时，佛告比丘：「二清白法能得观世间。何等二？一者媿，二者惭。设是世间无有是二法，为不得分别若父若母、若兄若弟、若男女、若从学若师、若君若大人。设有是世间不正，譬如牛马象鸡猪狗亦畜生，但观是清白二法故，媿亦惭故，为得分明为父为母、为兄为弟、为男女、为从学为师、为君为大人。设有是世间不正，譬如牛马象鸡猪狗亦畜生，但观是法清白故，为得分别。」
佛说如是。
（四一）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：「舍身恶行，何以故？能得舍故。若不能得舍身恶行，佛亦不能说舍身恶行。可得舍身恶行，是故，我为说舍身恶行者，不舍身恶行，便绝无有财产，亦不行布施，是堕两侵，眼在但无所见，从是堕地狱，无有眼到彼间处，不自守者，名为一眼。盗弊态两舌、妄语，但有财产，但世间自乐，致法非法谀谄，致大多财，亦不自乐，亦不布施，已堕地狱一眼处。两眼者最第一法。致治生，自所有自食亦布施，从是行福自在，如不黠自食亦施，得时上天常不离法。无有眼亦一眼，但当远莫近，黠人但当校计两眼，两眼第一，今世、后世。」
佛说如是。
（四二）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。时贤者阿难行至佛，已到礼佛，便白问佛：「世间世何等为世？说是何等为世？」
「是世，阿难！为三，一为欲世，二为色世，三为不色世。亦若人所致罪令复得，是名为世。若阿难！欲致罪无有，欲世亦无有。阿难！报佛不离是。」
佛便告阿难：「是阿难！罪为地识，为种欲，为爱痴，为冥，已痴人无有眼，便恶行，已恶便识在恶，堕欲世。若阿难！色行人不致色，世亦无有。」
佛复重告阿难：「不致是有不？」
阿难便白佛：「不离是。」
佛复告阿难：「是行地识，为种欲为爱痴为冥，痴冥为中，行识便在中止，是为色世有。阿难！不色行福故有不色世，若无有不色行，亦无有不色。」
阿难白佛：「不离是。」
「从是行，阿难！便为福地，识种欲爱痴冥已，人有痴便无有眼，已不大了眼故，为无有色，上识便名为无有色世。」
佛说如是。
（四三）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时，佛告比丘，比丘应：「唯然。」佛便说：「信者有三行，令从行信净可。何等三？一者欲见明者，二者欲闻经，三者离垢悭意，家中居牧费，直手分布与，成布施等意。」从后说绝：
（四四）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时，佛告比丘，比丘应：「唯然。」佛便说：「有三安善乐，若慧者欲求是，当为护戒。一者欲名闻法俱相随护戒，二者欲财乐俱可意惠，欲得者当护戒，三者念是身受，更身欲度世上天慧，欲得者当护戒。」从后说绝：
「慧者当护戒，欲得三愿名闻亦利后世，欲乐天上是说处，若慧能习是事如上说，是世间得乐净。」
佛说如是。
（四五）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：「世间有三大病，人身中各自有。何等为三？一为风，二为热，三为寒，是三大病。比丘有三大药，风者，比丘！大病，麻油大药，亦麻油辈。热大病者，酪酥大药，亦如酪酥辈。寒大病者，蜜大药，亦如蜜辈。是比丘三大病、是三大药。如是，人亦有三病共生共居道德法见说，何等为三？一者欲，二者恚，三者痴。是比丘三大病有三大药，欲比丘大病者，恶露观思惟大药，恚大病，等慈行大药，痴大病，从本因缘生观大药，是比丘三大病者三药。」
佛说如是。
（四六）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：「有三恶本：贪为一恶本，恚为二恶本，痴为三恶本。以贪为恶本，悭亦贪本。以悭不得离悭，便身行恶、口行恶、意行恶，是名亦恶。以悭便身不谛受，是心不谛受，是亦恶本。以悭著悭，便自坏身，亦坏身奇，亦两坏，是亦恶。以悭便不知自身，亦不知奇，亦不知两，是亦恶。以悭著悭，奇欲施，若杀、若系、若缚、若灭亡、若论议，是亦恶。以悭著悭，奇欲施，苦以施，若杀、若系、若缚、若灭亡、若论议，受心、喜心、得如愿，是亦恶。如是人比丘，名为不时说，亦名不如非法说，亦名不止恶说。何以故？比丘！是人不时说，亦名不止恶说，但比丘自身亦奇，为欺自，痴复增痴。若人说至诚，知不欲受至诚，若人说不至诚、不可意，说病是不是，如是我无有，是故如是人名为恶说、不至诚、不致好、非法说、不止恶说。如是人比丘悭从悭因，缘多非一，麁恶法从是致恚，痴从是致亦如是。如是人从后若干非一，贪恚痴、麁恶非法布覆开满拘，今见如是法说止苦，更并忧恼，畏坏身，望堕恶。譬喻，比丘！如树前芽栽㚘拮布覆闭满封，如是非一，若干贪恚痴不好能法，亦为己布覆闭满封，如是为见在苦，止苦忧恼自烧己身堕恶。
「有三福好本，一为不贪好本，二为不恚好本，三为不惑好本。若不贪，是亦好，若不悭，身行好行，口行好行，心行好行，是亦好，身谛受，口谛受，心谛受，是亦好。若不念自身侵，若不念奇身侵，若不念两侵，是亦好。若不悭，亦不连悭，若自身知，若奇身知，若两知，是亦好。若不悭、若连、若不，奇人为有苦有忧，不若令有。若杀、若斫、若捶、若谗、若亡、若论议，是亦好。若不悭、若不著悭、若不令，奇人若忧，不令有。若杀、若斫、若捶、若谗、若亡、若论议，心不受，心喜，令奇人如愿，是亦好。如是人名为时说、如说、福说、法说、止恶说，是亦好。何以故？比丘！如是人名为时说、如说、法说、止恶说，为自知态，亦知余态，不匿不覆。若自知愚痴、憍慢亦余态，若觉发人说不匿，受言不言我不知，或人不至诚作论议，即时自晓意报是事，我无有不至诚，无有是我，亦无有是为，是故人时说、如说、福说、法说、止恶说。不悭悭因缘亦如是非一，若干好法从是致死无有恚，亦如是无有痴，亦好从是致，如是比丘人非一。若干贪恚痴、弊恶法已舍已，更不复生，为见法安行，无有苦、无有恼、无有忧、无有热，已坏身便望好处。譬喻，比丘！如树前芽栽㚘拮便布覆闭满封。若有人来，不可㚘拮，不欲令有不驻，不欲令隐，不欲令通，便㚘拮掘根，便断本；已断本，便断枝；已断枝，便破碎；已破碎，便劈；已劈，便风暴燥；风暴燥已，便火烧；已火烧，便作灰；已作灰，便大风飏；亦投彼河中，为是㚘拮。从是本因缘已，已断本，上下不复见，后不复生，如是不比丘自如是譬，上人行者亦如是非一。若贪恚痴、弊恶法已舍已，便不复生，为见法安行，无有苦、无有恼、无有忧、无有热，已坏身便望好处。」
佛说如是。
（四七）
闻如是：
一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：「四行为黠所有、为贤者所知，非愚者所知、慧者可意。何等为四？布施，比丘！黠人知、贤者知，慧者可可者；不欺，比丘！一切天下所黠知，如上说；孝事父母，比丘！所黠知，如上说；作沙门，比丘！所黠知，如上说；法行道，比丘！所黠知，亦贤者知，愚人所不知，黠者可。」从后说绝：「自知有布施，不欺、制意、自守，亦孝父母有守行，是事一切为黠者行，如是可见成就，便世间得净愿。」
佛说如是。
佛说七处三观经卷上
佛說七處三觀經
（一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告：「比丘！」比丘應：「然。」
佛言：「比丘！七處為知，三處為觀，疾為在道法脫結，無有結，意脫從黠得法，已見法自證道，受生盡，行道意，作可作，不復來還。」
佛問比丘：「何謂為七處為知？是聞比丘，色如本諦知，亦知色習，亦知色盡，亦知色滅度行；亦知色味，亦知色苦，亦知色出要，亦至誠知。如是痛癢、思想、生死、識如本知諦知，亦知識習，亦知識盡，亦知識盡受如本知；亦知識味，亦知識苦，亦知識出要，亦知識本至誠。何等為色如諦如所？色為四大，亦為在四大虺所，色本如是如本知。何等為色習如本知？愛習為色習，如是色習為知。何等為知？色盡如至誠知，愛盡為色盡，如是色盡為至誠知。何等為色行盡如至誠知？若所色為是八行，諦見到諦定為八，如是色盡受行如至誠知本。何等為色味如至誠知？所色欲生喜生欲生，如是為味如至誠知。何等為色惱如至誠知？所色不常苦轉法，如是為色惱如至誠知。何等為色要如至誠知？所色欲貪能解，能棄欲能度欲，如是為色知要如至誠知。
「何等為痛癢？能知六痛癢：眼栽痛癢，耳鼻口身意栽痛癢，如是為知痛癢。何等為痛癢習？栽習為痛癢習，如是為痛癢習。何等為痛癢盡知？栽盡為痛癢盡知，如是為痛癢盡知。何等為痛癢盡受行？若受八行，諦見到諦定意為八，如是痛癢如盡受行為道。何等為痛癢味識？所為痛癢求可求喜求，如是為痛癢識味為知。何等為痛癢惱識？所痛癢為不常敗苦惱意，如是為痛癢惱識。何等為痛癢要？所痛癢欲能活為愛，能斷愛貪為自度，如是為痛癢要識如諦知也。
「何等為思想？識為身六思想：眼栽思想，耳鼻口身意栽思想，如是是六識思想。何等為思想習識？栽習為思想習，如是為思想習識。何等為思望？惡便望苦會得是故，我為說捨身惡行，若比丘已捨身惡行，便得利便得安隱。是故我為說捨身惡行，口意亦如上說。」
（二）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時處到佛已，到佛禮便坐，已坐問佛：「何等不守不守身？何等不守不守口聲？何等不守不守意？」
佛便說：「給孤獨家意不守身行，亦不得守口聲行，亦不得守心行，亦不守己行，不守身己行，不守口聲己行，不守心身行便腐，聲說便腐，心行亦腐；已腐身行聲行心行便不善，死亦不善受亦不善處。譬喻迦羅越！若樓若堂屋不覆，若使雨來，柞亦漬椽亦漬壁亦漬，已漬壁亦腐椽亦腐柞亦腐，譬如是。迦羅越！己意不守，身行亦不守，口行亦不守，念行亦不守，己意聲身不守便不善，死便不善受便不善處。」
迦羅越便問佛：「何等為守令得身守？何等為守令得口守？何等為守令得念守？」
佛告迦羅越：「意已守，身口念索守，己身守己口守己念守，便身不腐便聲不腐便念不腐，已不腐身行，已不腐聲行，已不腐念行，死時得善死得善受得善處。譬喻，迦羅越！若樓若堂屋上覆蓋，若便雨來，柞亦不漬椽亦不漬壁亦不漬，已不漬壁亦不腐椽亦不腐柞亦不腐，如是譬喻。意以守，身亦守口亦守，己意身口守，便死時善死便善受持便得善處。」
佛從後說絕：
「不守意者，邪疑故，亦睡眠故，魔便得自在。如是但當守意，若欲諦行但當見諦行，亦當知內出已，不墮睡眠，便得斷苦本。」
佛說如是。
（三）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛告比丘：「有三輩人。何等三？一輩眼不見，二輩一眼，三輩兩眼。無有眼為何等？世間，比丘！有人無有是眼因緣，我當為未得治生，當為治生，無有是意已得，亦復妄用，亦無有是眼，我當為布施，我當為作福，令我從是因緣後世善樂，亦從是上天無有計，是名為無有眼。一眼人名為何等？世間，比丘！一眼者，有如是眼，令我未得財當為得，已得財當為莫折減，但有是眼無有是眼，我當為幻布施，當從是因緣得上天，無有如是眼，是名為一眼。兩眼名為何等？世間，比丘！有人有是眼，令我未得財產當為得致，已致得當為莫折減，有如是眼，亦復有是眼，令我行布施，令從是因緣上天，亦有是眼，是名為兩眼人。
「從後說想盡識，栽盡為思想盡識，如是為思想盡識。何等為思想盡受行識？是為八行識識，諦見到諦定意為八，如是盡思想受行識。何等為思想味識？所為思想因緣生樂得意憙，如是為思想味識。何等為思想惱識？所為思想不常盡苦轉法，如是為思想惱識。何等為思想要識？所思想欲貪能解，欲貪能斷，欲貪能自度，如是為思想要識。
「何等為生死識？為六身生死識，眼栽生死識，耳鼻口身意栽行，如是為生死識。何等為生死習？栽習為生死習識。何等為生死盡識？栽盡為生死盡識。何等為生死欲盡受行識？為是八行識，諦見至諦定為八，如是為生死欲滅受行識。何等為生死味識？所為生死因緣生樂喜意，如是為生死味識。何等為生死惱識？所有生死不常盡苦轉法，如是為生死惱識。何等為生死要識？所為生死欲貪隨欲貪能斷欲能度，如是為生死要識。
「何等為識身？六衰識，眼栽識，耳鼻口身意栽識，如是為識識。何等為識習？命字習為識習，如是習為識。何等為識盡受行為識？命字盡為盡識，如是為識盡。何等為識盡受行為識？八行，諦見至諦定為八，如是為識盡欲受行如諦識。何等為識味知所識？因緣故生樂生喜意，如是為味生為味識知。何等為識惱識？所識為盡為苦為轉，如是為識惱識。何等為要識？所識欲貪能活欲貪能度，如是為要識。
「如是比丘！七處為覺知。何等為七？色習盡道味苦要，是五陰各有七事。何等為三觀？識亦有七事，得五陰成六衰，觀身為一色，觀五陰為二，觀六衰為三，故言三觀。比丘！能曉七處亦能三觀，不久行修道斷結，無有結意，脫黠活，見道見要，一證受止，已斷生死意行，所作竟，不復來還生死，得道。」
佛說如是，比丘歡喜受行。
（四）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「有四著。何等為四？一為欲著，二為世間著，三為見著，四為癡著。亦有四離不著，離欲不著，離世間不著，離見不著，離癡不著。」從後說絕：
「欲見著癡繞，從是因緣在世間，亦從是受身，若能捨欲亦得離世間，見亦得斷，癡亦得滅，是得通樂見在，亦無為從一切著，不復著亦不復隨生死。」
佛說如是。
（五）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「思想有四顛倒，意見亦爾。從是顛倒為人身矇為綜為人意撰，不能走為走，今世後世自惱，居世間為生死不得離。何等為四？一為非常為常，是為思想顛倒、為意顛倒、為見顛倒。二者以苦為樂。三者非身為身。四者不淨為淨，為思為意為見顛倒。」從後說絕：
「非常人意為常，思苦為樂，不應身用作身，不淨見淨，顛倒如是，意業離，便助摩不宜欲得宜，今致老死。譬喻犢母，已有佛在世間，念天上天下得道眼度世，便見是法除一切苦，亦說苦從生亦度苦，亦見賢者八種行通至甘露，已聞是法者，便見非常苦非身，亦身已不淨見不淨，便無所畏，得樂見世，得無為，從一切惱度世無所著。」
佛說如是。
（六）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「四施為人同心。何等為四？一為布施，二為相愛，三為利，四為同利。第一說布施為何等？無極布施不過於法。第二相愛，不過於數，聞經亦開意。第三利不過不信令信，教人上，不持戒者令持戒，不學者令學，慳者令布施，愚者令黠，牽出入正道。第四同利，極同利無有過阿羅漢，阿那含、斯陀含、須陀洹亦爾，持戒者同利。」從後說絕。
（七）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛告比丘：「有四行法輪，令天亦人從是四輪行，若墮人天，是輪法行便得尊一得豪，從善法行。何等為四？一為善群居。二為依賢者。三者知諦願。四為宿命有福行。」從後說絕：
「善群居依賢者，為知諦願宿命行，為樂得無有憂，得善自在。」
佛說如是。
（八）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛告比丘：「人有四輩。有人自護身不護他人身，有人護他人身不自護身，有人亦不自護亦不護他人，有人亦自護亦護他人。」
佛說如是。
（九）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告比丘：「人有四輩。有人自護身不護他人身，有人護他人身不自護身，有人亦不自護亦不護他人，有人亦自護亦護他人。是人不自護亦不護他人，是最下賤人；護他人不自護是勝上；若人自護不護他人是勝上；若自護亦護他是勝上。若如是人最第一。」
佛說如是。
（一〇）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛告比丘：「有四輩雲，第一但有雷無有雨。第二但有雨無有雷。第三亦無雨亦無雷。第四亦有雨亦有雷。譬喻如雲，人亦有四輩，一者人但有雷無有雨。二者但有雨無有雷。三者無有雷無有雨。四者亦有雷亦有雨。何等人為有雷無有雨？是間比丘一人但說經，上亦說善，中亦說善，要亦說善，有行分別，但要具行見要，亦自不知法，亦不知法法如行，是人名為但有雷無有雨。何等為但有雨無有雷？是間有人亦不說法經，上亦不說善，中亦不說善，要亦不說善，亦無有行分別，亦不要具行不見要，但意在法中行和利行，亦如法，亦受法法行，亦同行隨法，是人為但有雨無有雷。何等為無有雨亦無有雷？為不說經，上亦不說善，中亦不說善，要亦不說善，分別亦不說，善要具行亦不說，善法亦自不解，到法亦自不行，是人名為無有雨無有雷。何等為亦有雨亦有雷？是間有人說經法，上亦說善，中亦說善，要亦說善，分別亦說善，要具行亦自解，法到法法亦知，行亦說，善亦自在法中解，到法法行亦自知解，是人為亦有雨亦有雷。」
佛說如是。
（一一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「有四舍。何等為四？一者為舍舍，二為守舍，三為護舍，四為行舍。何等為舍舍者？念來不受不聲舍曉離遠，若以瞋恚亦從欺不聲舍曉離遠，是名為舍舍。何等為守舍者？眼已見色。不受相不觀相，若從因緣見惡生。若從因緣見癡，若從因緣見不可意，若從因緣見弊惡意起。便自守受行福，守眼耳鼻口身意。為如法不受相，如上說，是名為守舍。何等為護舍？是間比丘比丘已生所非一善相，若紅汁膖脹，若狐犬半食，若血流赤，若青黑腐，若骨白，若髑髏，熟諦視視，善護令意莫失善相，是名為護舍。何等為行舍？是間比丘比丘覺意行離故，別分故，分別遠故，如是到至觀覺意，是名為行舍。」從後說絕：
「守舍亦護亦行，是名為四舍，諦說如是，賢者行是不中止，為盡苦得道。」
佛說如是，弟子起禮佛受行。
（一二）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛告比丘：「若比丘有四行，不自侵要近無為。何等為四？是間比丘比丘持戒行戒中，律根亦閉至自守意，飯食節度，不多食不喜多食，上夜後夜常守行，是為四行。比丘不自侵亦近無為。」從後說絕：
「若比丘立戒根，亦攝食，亦知節度，亦不離覺，如是行精進，上夜後夜不中止。要不自侵減，要近無為。」
佛說如是。
（一三）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「若賢者家中居法行侵四家得歡喜。何等為四？一者父母妻子，二者兒客奴婢，三者知識親屬交友，四者王天王鬼神、沙門婆羅門。」從後說絕：
「父母亦監沙門亦婆羅門，天祠亦爾，居家信祠，若干人故，能事持戒親屬，亦彼人見在生者，亦不犯天王親屬，亦自身一切人亦受恩。如是居黠生，是聞善行得豪，亦名聞現世，無有說盡，後世上天。」
佛說如是。
（一四）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，他婆羅門到佛已，到佛便問佛起居，已問起居便問佛：「何因緣，賢者！今世人少顏色無有力，多病少壽不大豪？」佛報告婆羅門：「今世婆羅門非法貪世間，橫欲行意墮非法，以是輩人自洿念墮非法，橫墮貪非是是習者，便從是因緣日月不正行；已不正行，便星宿亦不正行；已星宿不正行，便日月亦不正，時歲亦不正；已時歲不正，便漏刻時不正；已漏刻時不正，便有橫風；已有橫風，便天不時時雨墮；已天不時時雨墮，便若人種地便不時，生熟得不如意；已不時生熟，所穀若人食，若畜生飛鳥，便少色、少力、多病、少命、少豪，是為，婆羅門！本是因緣，今世人少色、少力、多病、少命、少豪。」便婆羅門持頭禮佛：「已覺知，從今已後，自歸佛、自歸法、自歸比丘僧。」
佛說教如是。
（一五）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「五福時布施。何等為五福？一者遠來布施，二者為欲去布施，三為病瘦布施，四為穀貴時布施，五為嘗新，未自食當為上，與持戒者行者，從後自食為福。」從後說絕：「黠人時與信，行無有慳意，時與賢者淨意無有疑，福從無有量。」
佛說如是，比丘受行歡喜。
（一六）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「賢者布施有五品。何等五？一者為賢者信與布施，二為多與，三為自手與，四為時與，五為不侵他人與。」
佛復告比丘：「信與布施得何等福？信與者，為得與者為得富多，所有多財產、多珍寶、多可意、多好器物，世間亦信信者，是比丘信布施福。何等為多與富？如上頭說，亦從父母得愛敬難，兄弟亦敬難，妻子亦敬難，兒從奴婢亦敬難，知識邊人亦敬難，五種親屬皆敬難，是比丘從多與福。自手與，得何等自手與為富？如上說，亦為家中所有意得樂，得第一可、第一衣、第一床臥具自意得樂，色聲香味細滑自意得樂，是比丘為從自手與得福。何等為時與福？時與福者，為富如上說，亦命欲盡時，財產珍寶物現在對，如意不散四面，是比丘時與福。何等為比丘不侵他人行布施福？不侵他人持戒行布施者，為富如上說，若有所從精進治生，自從手臂勤力，寒苦致犯治得，便從是無有能橫奪福者，縣官盜賊水火皆不能得害，亦無有用費不可意，是比丘不侵他人行布施福。」從後說絕：「信多自手與時與，不侵他人賢者布施，如是從與施，得樂無有極分別，行福亦分別。」
佛說如是。
（一七）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「若人意在五法中，設使聞佛法教，不應除塵垢，亦不得道眼。何等為五？一者若惱說經者，二者若求便，三者若求窮，四者聞亦邪念意著他因緣，五者亦無有自高意，令所聞分別好醜。若人意隨是五法，設使聞佛說法，不應自解塵垢，亦不應生法眼。」
佛復告比丘：「有五法，若人意在五法，即聞佛所教行法，為應自解塵垢，亦應得道眼。何等為五？一者無有惡意在說經者；二者亦不求經中長短，有疑問解休；三者意亦不在色，意亦不在他因緣；四者亦自有黠意能解善惡；五者分別自知；是五法。若人意隨是五法，能得自解塵垢，一為不惱說經者，二為不求經中長短，三為不求窮，四者為亦不邪念，五為亦自有黠意，能分別白黑。」
佛說如是。
（一八）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「五行見一。何等為五？若行者有行者，是身從頭至手足，上髮頭腦皮，如有滿若干種不淨相，觀是身有髮、毛、爪、齒、血脈、肌肉、筋骨、脾、腎、大腸、小腸、大小腹、大便、小便、淚、汗、洟、唾、肝、肺、心、膽、血、肥膏、髓、風、熱、頂𩕳，若有是計是為第一念到見一。若行者復計如上說，意不動在他如上說意念，是賢者第二行見一。若行者復觀是，如上說受識行，計是識為今世耶？為後世耶？若行者有是意，是為第三行見一。若行者念計如上說，為計觀識今世、後世無有止處，若行者覺是計，是為第四行見一。若行者計如上說，人有識人計是事，是人今世、後世無有止處，已不得淨觀一，若行者有是意解是計，為第五淨行見一。」
佛說如是。
（一九）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「五因緣，比丘！令人眼不止，為生癡、為壞黠、為惱人，令不得無為。何等為五？一者愛欲，二者瞋恚，三者睡眠，四者五樂，五者疑不信。」
佛說如是。
（二〇）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：「步行有五德。何等為五？一者能走，二者有力，三者除睡，四者飯食易消不作病，五者為行者易得定意，已得定意為久。」
佛說如是。
（二一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「若有比丘五法行，能在山上亦澤中居，能草蓐居臥。何等為五？一者能持戒不犯，攝守學戒；二亦能攝根門守行；三亦能行精進，亦有精進力，親不離要，不捨精進至得道；四已受佛律自曉了；五聞經亦易解諦。若行者受是五法，如上說能得居山上亦澤中。」
佛說如是。
（二二）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告阿難：「一切，阿難！我說身不可行惡，口意亦爾。」
阿難便白佛：「一切身口意不可行惡，人不止為作，從是作望幾惡？」
佛告阿難：「為五惡。何等為五？一為自欺身，二者為亦欺他人，三為語時上下不可賢者意，四為十方不名聞，五為已死墮地獄。」
佛復告阿難：「一切，阿難！身善行，我教為可作，口意亦爾。」
阿難復白：「佛說一切身善行我教當為行，口意亦爾。人亦行是行，欲望幾福？」
佛告阿難：「為五福。何等五？一為不自欺身，二為亦不欺他人，三為語言上下可賢者意，四為十方名聞，五為已死上天。」
佛說如是。
（二三）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「有五惱，人人相依可。何等為五？若比丘人人相依可已，有時依有過，便比丘僧不欲見；出便相依者，念所我相依者，比丘僧便出不欲見。便愛著意不欲至比丘聚，我何以當復至比丘聚，便不復行；已聚不復行，便不復見比丘聚；已不復見比丘聚，便不聞法；已不聞法便不墮法，便離法便不在法，是比丘第一惱人人相依。二者亦有比丘若人所愛者，所愛者人亦有犯過便比丘聚，便有過者最著下坐，便愛者意計我所愛者，為比丘聚最著下坐，我不復為至比丘聚，為比丘聚最著下坐，我不復為至比丘聚，中亦如上說。三者持鉢袈裟至他國。四者棄戒受白衣。五者自坐愁失名，亦如上說。」
佛說如是。
（二四）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：「五惡不忍辱。何等為五？一者多怨，二者多讒，三者多不可意，四者十方不名聞惡行，五者已命盡身墮惡地獄，是為五惡不忍辱者。」
佛復告比丘：「有五善忍辱者，為無有怨，為無有讒，為無有不可意，為有十方名聞，為命盡生天上。」
佛說如是。
（二五）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時佛告比丘：「有五惡，不耐行者人，不耐行者人。比丘！何等為五？一者為從不耐者為麁，二為急性，三為已後恨，四為無有愛多憎，五為身命盡墮地獄；倒是為淨。」
佛說如是。
（二六）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「象有五相，為應官，為中王用，為可王意，為象引王隨法中。何等五？一者聞受，二者能住，三者能鬪，四者能走，五能自守。何等為，比丘！宮象自守？若象入軍中，前足能鬪，後足尻背腹肩項鼻能自護，如是名為自守。若比丘五因緣具，便應禮名聞，便應從人受叉手，便福地無有極。何等為五？聞受為一，能為二，受為三，行為四，守為五。何等為口中味，身中細滑，意中所念，能制不受相？如是比丘！比丘能自守，為守六衰。第二者為禪，第三受為忍辱，第四能為持戒，第五聞受為精進。行者有是五事，便應名聞，便應從人受叉手，便福地無有極，弟子聞可意受。」
（二七）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛告比丘：「惡不依他人有五。何等為五？一者不依者意不解，二者依意曲離，三者自意不解，四者犯道行，五者不受佛嚴教。五善依他人，不相疾者好意解，解意不墮亂自意，解天下等意行，後來者與眼。」
佛說如是。
（二八）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。彼時佛告比丘：「諸畏是謂為欲。比丘！謂諸苦是謂為欲。比丘！諸疾病是謂為欲。比丘！諸結是謂為欲。比丘！諸瘡是謂為欲。比丘！諸染泥是謂為欲。比丘！諸著是謂為欲。比丘！諸墮母腹中是謂為欲。
「比丘！何以故諸畏為欲？用世間癡人為貪欲所泆，為貪欲所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘！以是故諸畏為欲。
「比丘！何以故諸苦為欲？用世間癡人為貪欲所泆，為貪欲所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘！以是故諸苦為欲。
「比丘！何以故諸病為欲？用世間癡人為貪欲所泆所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘！以是故諸病為欲。
「比丘！何以故諸結為欲？用世間癡人為貪欲所泆，為貪欲所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。以是故諸結為欲。
「比丘！何以故諸瘡為欲？用世間癡人為貪欲所泆，為貪欲所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘！以是故諸瘡為欲。
「比丘！何以故諸染泥為欲？用世間癡人為貪欲所泆，為貪欲所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘！以是故諸染為欲。
「比丘！何以故諸著為欲？用世間癡人為貪欲所泆，為貪欲所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘！以是故諸著為欲。
「比丘！何以故諸墮母腹中為欲？用世間癡人為貪欲所泆，為貪欲所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘！是故諸墮母腹中為欲。」佛以說是，從後說絕：
「畏苦病結瘡是謂為欲，癡人為是所縛已，可色從彼墮母腹中，上頭所說，比丘正意已知莫離諸畏，為深黠人度彼，當觀世間生老行展轉。」
時佛說如是。
「瘡有八輩：一為疑瘡，二為愛瘡，三為貪瘡，四為瞋恚瘡，五為癡瘡，六為憍慢瘡，七為邪瘡，八為生死瘡。」
（二九）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便請比丘，比丘至，佛便說是譬喻：「比丘人有腫之歲，若干歲聚便為所腫，九孔、九痛、九漏，從所孔所漏所渧所走，但為不淨出，但為不淨走，真惡難惡出流走腫。比丘為是身四因緣，名是四因緣身者，為九孔、九痛，為九漏從所漏所渧所走，但為不淨出，但為不淨流，但為臭惡出流走。如是比丘！為因緣腫，可慚、可怖、可畏、可學，如是比丘！」
佛說如是，比丘受行歡喜。
（三〇）佛說積骨經
聞如是：
一時，佛在王舍國雞山中，便告比丘：「人居世間一劫中生死，取其骨藏之不腐、不消、不滅，積之與須彌山等；人或有百劫生死者，或有千劫生死者，尚未能得阿羅漢道泥洹。」
佛告比丘：「人一劫中合會其骨與須彌山等，我故現其本因緣。比丘！若曹皆當拔其本根，去離本惡，用是故不復生死，不復生死，便得度世泥洹道。」
佛說如是。
佛說九橫
（三一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛告諸比丘：「有九輩因緣，人命未盡便橫死。何等為九？一為不應飯，二為不量飯，三為不習飯飯，四為不出生，五為止熟，六為不持戒，七為近惡知識，八為入里不時不如法行，九為可避不避。如是為九因緣，人命為橫盡。」諸比丘聞佛語，歡喜作禮。
「何等為不應飯者？名為不可意飯，亦為以飯腹不停諷，是名為不應飯。
「何等為不量飯者，名為不知節度，多飯過足，是名為不量飯。
「何等為不習飯飯者？名為不知時，冬夏為至他郡國，不知俗宜，不能消飲食，未習故，是名為不習飯飯。
「何等為不出生者？名為飯物未消，復從上飯，不服藥吐下，不時消，是名為不出生。
「何等為止熟者？名為大便小便來時不即行，噫吐嚏下風來時制之，是名為止熟。
「何等為不持戒者？名為犯五戒，殺、盜、犯人婦女、兩舌、飲酒，亦有餘戒以犯便入縣官，或強死、或得杖死、或得字亦餓便從是死；或以得脫外，從怨家得手死，或驚怖念罪憂死，是為不持戒。
「何等為近惡知識者？名為惡知識，以作惡便及人。何以故？坐不離惡知識故，不覺善惡，不計惡知識惡態，不思惟惡知識惡行，是名為近惡知識。
「何等為入里不時者？名為冥行，亦里有譊譊諍時行，亦遇縣官長吏出追捕，不避不可避行者，入里妄入他家舍中，妄見不可見，妄聽不可聽，妄犯不可犯，妄說不可說，妄憂不可憂，妄索不可索，是名為入里不時不如法行。何等為可避不避者？名為當避弊象弊馬、牛犇車馳馬、蛇虺坑井、水火拔刀、醉人惡人，亦餘若干，是名為可避不避。
「比丘！如是為因緣，九人輩命未盡，當坐是盡。黠人當識是、當避是因緣，以避乃得兩福，一者得長壽，二者以長壽乃得聞道好語善言，亦能為道。」
佛說如是，皆歡喜受。
（三二）
聞如是。一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：「二人世間難得。何等二人？一者前施人者，二者有返復不忘恩。」
佛說如是。
（三三）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：「二人世間難得。何等二人？一者所不可為行恩，二者受恩復報恩。」
佛說如是。
（三四）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：「二人世聞難得。何等二人？一者得得聚，二者得得不駐遣。」
佛說如是。
（三五）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：「二人世間易厭。何等二人？一者得得聚守，二者得得遣去。」
佛說如是。
（三六）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：「二人世間難得。何等二人？一者人飽，二者能飽。」
佛說如是。
（三七）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：「二人世間難得。何等二人？一者布施意無有悔，二者比丘從正得無為。」
佛說如是。
（三八）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：「二人世間難得。何等二人？一者離垢慳意，家中行牧手手易與，常樂成布施等分布施，二者比丘從正得無為。」
佛說如是。
（三九）
聞如是。一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：「二人世間難斷難勝。何等二人？一者家中居，施衣、飯食、床、應病瘦藥，所用當與，二者若比丘信不用家，舍行一切身，舍斷愛却受，向無為、不離無為。」
佛說如是。
（四〇）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：「二清白法能得觀世間。何等二？一者媿，二者慚。設是世間無有是二法，為不得分別若父若母、若兄若弟、若男女、若從學若師、若君若大人。設有是世間不正，譬如牛馬象鷄猪狗亦畜生，但觀是清白二法故，媿亦慚故，為得分明為父為母、為兄為弟、為男女、為從學為師、為君為大人。設有是世間不正，譬如牛馬象鷄猪狗亦畜生，但觀是法清白故，為得分別。」
佛說如是。
（四一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「舍身惡行，何以故？能得舍故。若不能得舍身惡行，佛亦不能說舍身惡行。可得舍身惡行，是故，我為說舍身惡行者，不舍身惡行，便絕無有財產，亦不行布施，是墮兩侵，眼在但無所見，從是墮地獄，無有眼到彼間處，不自守者，名為一眼。盜弊態兩舌、妄語，但有財產，但世間自樂，致法非法諛諂，致大多財，亦不自樂，亦不布施，已墮地獄一眼處。兩眼者最第一法。致治生，自所有自食亦布施，從是行福自在，如不黠自食亦施，得時上天常不離法。無有眼亦一眼，但當遠莫近，黠人但當校計兩眼，兩眼第一，今世、後世。」
佛說如是。
（四二）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。時賢者阿難行至佛，已到禮佛，便白問佛：「世間世何等為世？說是何等為世？」
「是世，阿難！為三，一為欲世，二為色世，三為不色世。亦若人所致罪令復得，是名為世。若阿難！欲致罪無有，欲世亦無有。阿難！報佛不離是。」
佛便告阿難：「是阿難！罪為地識，為種欲，為愛癡，為冥，已癡人無有眼，便惡行，已惡便識在惡，墮欲世。若阿難！色行人不致色，世亦無有。」
佛復重告阿難：「不致是有不？」
阿難便白佛：「不離是。」
佛復告阿難：「是行地識，為種欲為愛癡為冥，癡冥為中，行識便在中止，是為色世有。阿難！不色行福故有不色世，若無有不色行，亦無有不色。」
阿難白佛：「不離是。」
「從是行，阿難！便為福地，識種欲愛癡冥已，人有癡便無有眼，已不大了眼故，為無有色，上識便名為無有色世。」
佛說如是。
（四三）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘，比丘應：「唯然。」佛便說：「信者有三行，令從行信淨可。何等三？一者欲見明者，二者欲聞經，三者離垢慳意，家中居牧費，直手分布與，成布施等意。」從後說絕：
（四四）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘，比丘應：「唯然。」佛便說：「有三安善樂，若慧者欲求是，當為護戒。一者欲名聞法俱相隨護戒，二者欲財樂俱可意惠，欲得者當護戒，三者念是身受，更身欲度世上天慧，欲得者當護戒。」從後說絕：
「慧者當護戒，欲得三願名聞亦利後世，欲樂天上是說處，若慧能習是事如上說，是世間得樂淨。」
佛說如是。
（四五）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「世間有三大病，人身中各自有。何等為三？一為風，二為熱，三為寒，是三大病。比丘有三大藥，風者，比丘！大病，麻油大藥，亦麻油輩。熱大病者，酪酥大藥，亦如酪酥輩。寒大病者，蜜大藥，亦如蜜輩。是比丘三大病、是三大藥。如是，人亦有三病共生共居道德法見說，何等為三？一者欲，二者恚，三者癡。是比丘三大病有三大藥，欲比丘大病者，惡露觀思惟大藥，恚大病，等慈行大藥，癡大病，從本因緣生觀大藥，是比丘三大病者三藥。」
佛說如是。
（四六）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「有三惡本：貪為一惡本，恚為二惡本，癡為三惡本。以貪為惡本，慳亦貪本。以慳不得離慳，便身行惡、口行惡、意行惡，是名亦惡。以慳便身不諦受，是心不諦受，是亦惡本。以慳著慳，便自壞身，亦壞身奇，亦兩壞，是亦惡。以慳便不知自身，亦不知奇，亦不知兩，是亦惡。以慳著慳，奇欲施，若殺、若係、若縛、若滅亡、若論議，是亦惡。以慳著慳，奇欲施，苦以施，若殺、若係、若縛、若滅亡、若論議，受心、喜心、得如願，是亦惡。如是人比丘，名為不時說，亦名不如非法說，亦名不止惡說。何以故？比丘！是人不時說，亦名不止惡說，但比丘自身亦奇，為欺自，癡復增癡。若人說至誠，知不欲受至誠，若人說不至誠、不可意，說病是不是，如是我無有，是故如是人名為惡說、不至誠、不致好、非法說、不止惡說。如是人比丘慳從慳因，緣多非一，麁惡法從是致恚，癡從是致亦如是。如是人從後若干非一，貪恚癡、麁惡非法布覆開滿拘，今見如是法說止苦，更并憂惱，畏壞身，望墮惡。譬喻，比丘！如樹前芽栽㚘拮布覆閉滿封，如是非一，若干貪恚癡不好能法，亦為己布覆閉滿封，如是為見在苦，止苦憂惱自燒己身墮惡。
「有三福好本，一為不貪好本，二為不恚好本，三為不惑好本。若不貪，是亦好，若不慳，身行好行，口行好行，心行好行，是亦好，身諦受，口諦受，心諦受，是亦好。若不念自身侵，若不念奇身侵，若不念兩侵，是亦好。若不慳，亦不連慳，若自身知，若奇身知，若兩知，是亦好。若不慳、若連、若不，奇人為有苦有憂，不若令有。若殺、若斫、若捶、若讒、若亡、若論議，是亦好。若不慳、若不著慳、若不令，奇人若憂，不令有。若殺、若斫、若捶、若讒、若亡、若論議，心不受，心喜，令奇人如願，是亦好。如是人名為時說、如說、福說、法說、止惡說，是亦好。何以故？比丘！如是人名為時說、如說、法說、止惡說，為自知態，亦知餘態，不匿不覆。若自知愚癡、憍慢亦餘態，若覺發人說不匿，受言不言我不知，或人不至誠作論議，即時自曉意報是事，我無有不至誠，無有是我，亦無有是為，是故人時說、如說、福說、法說、止惡說。不慳慳因緣亦如是非一，若干好法從是致死無有恚，亦如是無有癡，亦好從是致，如是比丘人非一。若干貪恚癡、弊惡法已舍已，更不復生，為見法安行，無有苦、無有惱、無有憂、無有熱，已壞身便望好處。譬喻，比丘！如樹前芽栽㚘拮便布覆閉滿封。若有人來，不可㚘拮，不欲令有不駐，不欲令隱，不欲令通，便㚘拮掘根，便斷本；已斷本，便斷枝；已斷枝，便破碎；已破碎，便劈；已劈，便風暴燥；風暴燥已，便火燒；已火燒，便作灰；已作灰，便大風颺；亦投彼河中，為是㚘拮。從是本因緣已，已斷本，上下不復見，後不復生，如是不比丘自如是譬，上人行者亦如是非一。若貪恚癡、弊惡法已舍已，便不復生，為見法安行，無有苦、無有惱、無有憂、無有熱，已壞身便望好處。」
佛說如是。
（四七）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「四行為黠所有、為賢者所知，非愚者所知、慧者可意。何等為四？布施，比丘！黠人知、賢者知，慧者可可者；不欺，比丘！一切天下所黠知，如上說；孝事父母，比丘！所黠知，如上說；作沙門，比丘！所黠知，如上說；法行道，比丘！所黠知，亦賢者知，愚人所不知，黠者可。」從後說絕：「自知有布施，不欺、制意、自守，亦孝父母有守行，是事一切為黠者行，如是可見成就，便世間得淨願。」
佛說如是。
佛說七處三觀經卷上