别译杂阿含经

别译杂阿含经卷第一

失译人名今附秦录

初诵第一

（一）

如是我闻：

一时，佛在弥𫄨罗国庵婆罗园。尔时，尊者善生初始出家，剃除须发，来诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。佛告诸比丘：「此族姓子善生，有二种端严：一容貌𪻺伟，天姿挺特。二能剃除须发，身服法衣，深信家法会归无常，出家学道，尽诸烦恼，具足无漏心得解脱，慧得解脱，身证无为，生死永尽，梵行已立，不受后有。」

佛说是已，即说偈言：

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊与无央数大众围遶说法。当于尔时，有一比丘，容色憔悴，无有威德，来诣佛所，顶礼佛足，叉手合掌，向诸比丘，在一面坐。时，诸比丘皆作是念：「今此比丘，何故如是颜容毁悴，无有威德？」世尊尔时知诸比丘心之所念，即告之言：「汝诸比丘，见彼比丘礼我已不？」时，诸比丘白佛言：「世尊！唯然已见。」佛复告言：「汝等今者勿于彼所生下劣想。何以故？彼比丘者，所作已办，获阿罗汉，舍于重担，尽诸有结，得正解脱。而今汝等，不应于彼生轻贱想。汝等若当知见如我，然后乃可筹量于彼。若妄称量，则为自损。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是已，诸比丘等，闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时，提婆达多获得四禅，而作是念：「此摩竭提国谁为最胜？」覆自思惟：「今日太子阿阇世者，当绍王位，我今若得调伏彼者，则能控御一国人民。」时，提婆达多作是念已，即往诣阿阇世所，化作象宝，从门而入，非门而出。又化作马宝，亦复如是。又复化作沙门，从门而入，飞虚而出。又化作小儿，众宝璎珞，庄严其身，在阿阇世膝上。时，阿阇世抱取呜唼，唾其口中。提婆达多贪利养故，即咽其唾。提婆达多变小儿形，还伏本身。时，阿阇世见是事已，即生邪见，谓提婆达多神通变化，逾于世尊。时，阿阇世于提婆达多所，深生敬信，日送五百车食而以与之。提婆达多与其徒众五百人，俱共受其供。

时，有众多比丘，著衣持钵入城乞食。饮食已讫，往诣佛所，白佛言：「世尊！向以时到，入城乞食，见提婆达多招集远近，大获供养。」佛告诸比丘：「汝等不应于提婆达所，生愿羡心。所以者何？此提婆达必为利养之所伤害。譬如芭蕉生实则死，芦竹𤝙𤡣，骡怀妊等，亦复如是。提婆达多得于利养，如彼无异。提婆达多愚痴无智，不识义理，长夜受苦。是故汝等，若见于彼提婆达多为于利养之所危害，宜应舍弃贪求之事，审谛观察，当作是解，莫贪利养。」即说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，众多比丘，食时已到，著衣持钵入城乞食。时，诸比丘闻释子象首比丘在于城内遇病命终，食讫回还，往至佛所，礼佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！我等比丘，晨朝著衣持钵，入城乞食，闻象首比丘其命已终，唯愿世尊为我解说象首比丘为生何处？受何果报？」佛告诸比丘：「夫能增长三非法者，身坏命终，必堕地狱。云何名为三种非法？所谓增长悭贪、愚痴、瞋恚。今此比丘犯三非法，比丘当知，堕于地狱。」

尔时，世尊即说偈言：

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，长老难陀著鲜净衣，执持好钵，意气憍慢，陵蔑余人，自贡高言：「我是佛弟姨母之子。」尔时众多比丘往至佛所，顶礼佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！难陀比丘著鲜洁衣，手持净钵，称是佛弟，云是姨子，内自憍慢，陵蔑余人。」佛闻语已，遣一比丘往召难陀。时，一比丘受佛勅已，往至其所，语难陀言：「世尊唤汝。」难陀闻已，即诣佛所，顶礼佛足，在一面立。

佛告难陀：「汝实著鲜洁衣，手持好钵，称是佛弟姨母之子，憍慢于人，有是事不？」难陀答言：「实尔，世尊。」

佛告难陀：「汝今不应作如是事，汝今应当乐阿练若，处冢间树下，纳衣乞食。若是我弟姨母所生，应当修行如是等事。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是偈已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者难陀往至佛所，顶礼佛足，在一面坐。尔时，世尊告诸比丘：「善说法中，难陀比丘最为第一。容仪端正，豪姓之子，难陀比丘最为第一。能舍盛欲，难陀比丘最为第一。收摄诸根，饮食知量，于初后夜精勤修道，修念觉意，常现在前，难陀比丘最为第一。云何名难陀比丘能摄诸根？不著色声香味触法，是名难陀能摄诸根。云何名难陀比丘饮食知量？食以止饥，不为色力，为修梵行，裁自取足，如似脂车。又如治痈，不为色力，肥鲜端正，是名难陀饮食知量。云何名难陀比丘于初后夜精勤修道？昼则经行，夜则坐禅，除阴盖心。于其初夜，洗足已讫，正身端坐，系念在前，入于禅定，讫于初夜。又于中夜，右脇著地，足足相累，系心在明，修念觉意。于后夜初，正身端坐，系念在前。而此难陀于初后夜专心行道，等无有异。族姓子，难陀得最上念觉，难陀比丘捡心不散，正观东方，南西北方，亦复如是。捡心观察，不令错乱。苦受、乐受、不苦不乐受，悉知缘起，知此诸受起灭久近。亦知诸想起灭因缘，亦知诸觉当住起灭因缘。令诸比丘当作是学，守摄诸根，饮食知量，初中后夜，精勤修习，修最上念觉，当如难陀。」

佛告诸比丘：「我今教汝学难陀比丘所修之行，设有比丘所修之行，犹如难陀，我今亦当教汝等学。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有比丘名曰窒师，是佛姑子。恃佛故，恒怀憍慢，不敬长老有德比丘，无有惭愧，每常多言。若诸比丘少有所说，便生瞋恚。时，诸比丘见其如是，往诣佛所，合掌礼足，在一面坐。白佛言：「世尊！窒师比丘常生憍慢，自说我是佛姑之子，轻慢诸余长老比丘，恒多言说。若诸比丘少有所说，便生瞋忿。」

佛告诸比丘：「汝等今者可往唤彼窒师比丘。」诸比丘等受佛教已，往唤窒师。窒师受勅，即诣佛所，礼佛足已，在一面立。

如来尔时告窒师言：「汝见诸长宿比丘无恭敬心，无惭无愧，自多言说。若诸比丘少有所说，便生瞋忿。为实尔不？」窒师白言：「实尔，世尊。」

佛告窒师：「汝今若是我姑之子，应于宿德长老诸比丘深生恭敬，有惭有愧，应自少语。闻他所说，宜应忍受。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，毘舍佉沙门般阇罗子于讲堂上，集诸比丘而为说法，言辞圆满，所说无滞，能令大众闻者悦豫，听之无厌，即得悟解。时，诸比丘闻其所说，踊跃欢喜，至心听受，供养恭敬，捡心专意，听其说法，不为利养及与名称，应义才辩，无有穷尽，能令闻者忆持不忘，时，会大众皆如是听。有诸比丘往诣佛所，顶礼佛足，在一面立。白佛言：「世尊！毘舍佉比丘般阇罗子在讲堂上为众说法，不为利养、名称、赞叹，应义辩才，无有穷尽，能令闻者忆持不忘。」

佛告诸比丘：「汝可往唤彼毘舍佉般阇罗子。」时，诸比丘受教，往唤毘舍佉。既受勅已，来诣佛所，顶礼佛足，在一面立。佛问毘舍佉言：「汝实集诸比丘为其说法，乃至令诸比丘至心听受。有是事不？」答言：「实尔。」

佛赞之言：「善哉！善哉！毘舍佉！汝集诸比丘在讲堂上为其说法，又复不为利养名称，言辞圆满，闻者欢喜，至心信受。汝自今已后，常应如是说法饶益。汝诸比丘，若多若少，应行二事：一者、应说法要。二者、若无所说，应当默然，不得论说诸余俗事。汝等今者，莫轻默然。而默然者，有大利益。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是已，诸比丘等闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时，有众多比丘集讲堂中，各作衣服。时，有一年少比丘，出家未久，新受具戒，在僧中坐，不作僧衣。时，诸比丘作衣已讫，往至佛所，顶礼佛足，在一面坐。诸比丘白佛言：「世尊！我等比丘在讲堂中裁作衣服，此年少比丘在僧中坐，不为众僧造作衣服。」

佛告年少比丘言：「汝实不佐众僧而作衣耶？」比丘白佛言：「世尊！我随力所能，亦为僧作。」

尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：「汝等勿嫌年少比丘无所作也，彼比丘者，所作已办，得阿罗汉，诸漏已尽，舍于重担，获于正智，心得解脱。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时，有一比丘名曰长老，独止一房，赞叹独住。时，诸比丘往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！此长老比丘赞叹独住、独行、独坐。」

佛告比丘：「汝可唤彼长老比丘。」时，一比丘往至其所，语长老言：「世尊唤汝。」长老比丘受教勅已，来诣佛所，顶礼佛足，在一面立。

佛告长老：「汝实独住，赞叹独坐行法耶？」长老白佛言：「实尔，世尊。」佛复告言：「汝今云何乐于独住，赞叹独住？」长老白佛言：「世尊！我实独入聚落，独出独坐。」佛复告言：「更有独住，胜汝独住。何等是耶？欲本干竭，来欲不起，现欲不生，是名婆罗门。无我、我所，断于疑结，远离诸入，灭于烦恼。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，长老僧钳从骄萨罗国游行至舍卫国，到祇树给孤独园。尔时，本二知僧钳来至舍卫国，著衣服璎珞，种种庄严，携将其子至僧钳房。时，尊者僧钳露地经行。到尊者所而语之言：「我子稚小，不能自活，故来相见尊者。」虽与相见，不共其语。第二第三，亦作是说。尊者僧钳虽复相对，了不顾视，亦不与语。本二即言：「我来见尔，不共我语，此是尔子，尔自养活。」著经行道头，弃之而去，远住遥看。尔时，尊者亦复不共子语。本二复自思念：「今此沙门善得解脱，能断爱结。彼仙所断，尽以获得。」不满所愿，还来取儿，负还向家。

尔时，世尊以净天耳过于人耳，具闻僧钳、本二所说。尔时，世尊即说偈言：

说是偈已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城仙人山中。时，尊者阿难处于闲静，默自思惟：「世尊昔来说三种香，所谓根、茎、华香，一切诸香，不出此三。然三种香，顺风则闻，逆风不闻。」尊者阿难思惟是已，即从坐起，往至佛所，礼佛足毕，在一面立。白佛言：「世尊！我于向者，独处闲静，默自思惟：『世尊所说根、茎、华等三种之香，众香中上。然其香气，顺风则闻，逆则不闻。』世尊！颇复有香，逆风顺风皆能闻不？」

佛告阿难：「如是如是。世有好香，顺逆皆闻。何者是耶？若聚落城邑，若男若女，修治不杀、不盗、不婬、不妄语、不饮酒，若诸天及得天眼者，尽皆称叹。彼城邑聚落，若男若女持五戒者，如是戒香，顺逆皆闻。」

尔时，世尊即说偈言：

说是偈已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一三）

如是我闻：

一时，佛游摩竭提国，与千比丘俱。先是婆罗门耆旧有德，获阿罗汉，诸漏已尽，尽诸有结，所作已办，舍于重担，逮得己利。如来往至善住天寺祠祀林中，频婆娑罗王闻佛到彼祠祀林间，时，频婆娑罗王即将骑队，有万八千辇舆，车乘万有二千，婆罗门居士数千亿万，前后围遶，往诣佛所。至佛所已，舍象马车，释其容饰，往至佛所，长跪合掌，白佛言：「世尊！我是摩竭提王频婆娑罗。」三自称说。佛言：「如是，如是，摩竭提王频婆娑罗。」时，频婆娑罗礼佛足已，在一面坐。摩竭提国诸婆罗门，及以长者，礼佛足已，各前就坐。时，此坐中，或有举手，或默然坐。

尔时，优楼频螺迦叶坐于佛所，摩竭提人咸生疑惑，而作是念：「为佛是师，为优楼迦叶是师耶？」尔时，世尊知摩竭提人深心所念，即以偈问迦叶曰：

优楼频螺迦叶以偈答曰：

尔时，世尊复说偈言：

尊者优楼频螺迦叶复说偈言：

尔时，世尊复说偈言：

尊者优楼频螺迦叶即时入定，起诸神通，身升虚空，坐卧经行，即于东方，行住坐卧，现四威仪。身上出水，身下出火。身下出水，身上出火。入火光三昧，出种种色光，于其东方，现其神变，南西北方，亦复如是。现神足已，在佛前住，顶礼佛足，合掌而言：「大圣世尊是我之师，我于今者是佛之子。」佛言：「如是如是。汝从我学，是我弟子。」佛复命言：「还就汝坐。」

时，摩竭提频婆娑罗王闻佛所说，欢喜奉行。

（一四）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，有陀骠比丘，力士之子。世尊于时勅陀骠比丘料理僧事，陀骠比丘奉命典知。后于一时，有一比丘名弥多求，于众僧次，应当受请。陀骠尔时即依僧次，遣弥多求比丘应请诣彼。值彼设供，饮食麁澁。如是再三，私自惆怅，生大苦恼，向其姊妹弥多罗比丘尼说：「陀骠所差因缘，每得麁澁，苦恼于我。」即语弥多罗比丘尼言：「姊妹！陀骠比丘三以恶食，苦恼于我。而汝今者，宁不为我设诸方便，报彼怨耶？」弥多罗比丘尼言：「我当云何能得相佐？」弥多求比丘言：「为汝计者，汝往佛所言：陀骠比丘先于我所，作非梵行。」我当证言：「实尔实尔。」弥多罗比丘尼言：「我当云何于净戒人而作毁谤？」弥多求言：「姊妹，汝若不能为我作此事者，我自今后，更复不能与汝言语。」比丘尼言：「汝意必尔，我当从汝。」弥多求比丘言：「姊妹，我今先去，汝可后来。」

弥多比丘往至佛所，礼佛足已，在一面坐。弥多罗比丘尼复诣佛所，礼佛足已，在一面立。白佛言：「世尊！云何陀骠力士子，乃于我所作非梵行？」弥多求比丘言：「实尔，世尊。」时，陀骠比丘在大众中。佛告陀骠比丘言：「闻是语不？」尔时，陀骠比丘白佛言：「世尊！佛自知我。」佛告陀骠：「汝今不应作如是语，若作是事，汝当言忆；若不作者，当言不忆。」即白佛言：「世尊！我实不忆有如此事。」时罗睺罗白佛言：「世尊！此陀骠比丘共弥多罗比丘尼作非梵行。」弥多求比丘证言：「我见陀骠比丘于弥多罗比丘尼所作非梵行，陀骠比丘欲何所道？」

佛告罗睺罗：「若彼弥多罗比丘尼诬谤于汝言：『罗睺罗今于我所作非梵行。』弥多求比丘亦复证言：『我实见罗睺罗于彼弥多罗比丘尼所作非梵行。』汝何所道？」罗睺罗白佛言：「世尊！我若被诬，唯言婆伽婆自证知我。」佛告罗睺罗：「汝尚知尔，况彼清净无有所犯，而当不知作如是语。」

佛告诸比丘：「汝等可为陀骠比丘作忆念羯磨；弥多罗比丘尼以自言故，为作灭摈。」尔时，诸比丘受佛勅已，于弥多求比丘苦切捡挍，语弥多求比丘言：「陀骠比丘共弥多罗比丘尼作非梵行，为何处见？为独见耶？为共人见？」如是责问，弥多求比丘不能得对，方言诬谤陀骠比丘，先于僧次，差我受请，三得麁食。「我今实以贪瞋痴故，而生此谤。」

尔时，世尊出于静室，在众僧前敷座而坐。诸比丘等白佛言：「世尊！已为陀骠比丘作忆念羯磨，复为弥多罗比丘尼作灭摈竟，已为问弥多求，知其虚谤。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一五）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，陀骠比丘往诣佛所，于大众中，顶礼佛足，白佛言：「世尊！我于今者，欲入涅槃，唯愿世尊听我灭度。」如是三请。佛告陀骠：「汝入涅槃，我不遮汝。」时，陀骠比丘于如来前，作十八种变，踊身虚空。即于东方，现四威仪，青黄赤白，种种色像，或现为水，或现火聚。身上出水，身下出火。身上出火，身下出水。或现大身，满虚空中，或复现小。履水如地，履地如水。南西北方，亦复如是。作是事已，即于空中，入火光三昧，火炎炽然，如大火聚，即入涅槃，无有遗烬，犹如酥油一时融尽。

尔时，世尊即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一六）

如是我闻：

一时，佛游化摩竭陀国桃河树林。见放牧人，称此林中有鸯掘魔罗贼，或伤害人。佛告牧人言：「彼贼或能不见伤害。」即便前进。复见牧人，亦作是语，佛如前答，至于再三。佛故答言：「彼恶人者，或不见害。」

佛到林中，鸯掘魔罗遥见佛来，左手持鞘，右手拔刀，腾跃而来，彼虽奔走，如来徐步，不能得及。鸯掘魔罗极走力尽，而语佛言：「住！住！沙门。」佛语之言：「我今常住，汝自不住。」鸯掘魔罗即说偈言：

尔时，世尊即说偈言：

鸯掘魔罗复说偈言：

尔时，鸯掘魔罗族姓子，须发自落，被服法衣，已得出家，处于空静，心无放逸，专精行道，勤修精进。以能专精，摄心正念，修无上梵行，尽诸苦际，于现法中，自身取证明知，己法自知，我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。

尔时，尊者无害已成罗汉，得解脱乐。即说偈言：

（一七）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林中。尔时，有一比丘，天未明晓，往趣河边，襞叠衣服，安著一处，入河洗浴，露形出水，于河岸上，晞干其身。有天放光，照彼河岸，语比丘言：「汝出家未久，盛壮好发，何不受五欲乐，非时出家？」比丘答言：「我今出家，正是其时，获于非时。」天语沙门：「云何出家是时，获于非时。」沙门答言：「佛世尊说五欲是时，佛法是非时。五欲之乐，受味甚少，其患滋多，忧恼所集。我佛法中，现身受证，无诸热恼。诸有所作，不观时日。种少微缘，获大果报。」

天复问言：「佛云何说五欲是时？云何佛法名为非时？」比丘答言：「我既年稚，出家未久，学日又浅，岂曰能宣如来至真广大深义。婆伽婆今者，在近迦兰陀竹林，尔可自往，问其疑惑。」天答之言：「今佛侍从大威德天，盈集左右，如我弱劣，不能得见。汝今为我往白世尊，如来慈矜，若垂听许，我当诣彼，咨启所疑。」比丘答言：「汝若能往，我当为汝启白世尊。」天复答言：「我随汝往诣世尊所。」

尔时比丘往诣佛所。顶礼佛足，在一面立，具以天问而白世尊。尔时，世尊即说偈言：

佛问天曰：「汝解已未？」天即答言：「未解。世尊！」佛复说偈言：

佛告天曰：「汝解已未？」天答佛言：「未解。世尊！」佛复说偈言：

天白佛言：「我今已解。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一八）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，有一比丘，于清晨朝往趣河边，脱衣洗浴，还出岸上，晞干其身。有天放光，照于河岸，问比丘言：「比丘！此是巢窟，夜则烟出，昼则火燃。有婆罗门见是事已，破彼巢窟，并掘其地。时有智人语婆罗门言：『以刀掘地。』见有一龟，婆罗门言：『取是龟来。』复语掘地，见一蝮蛇，语令捉取。复语掘地，见一肉段，语令挽取。复语掘地，见一刀舍，婆罗门言：『此是刀舍。』语令掘取。复语掘地，见楞祇芒毒虫，语令掘取。复语掘地，见有二道，复语掘出。语更掘地，见有石聚，语令出石。复语掘地，见有一龙，婆罗门言：『莫恼于龙。』即跪彼龙。」

天语比丘言：「莫忘我语，可以问佛。佛有所说，至心忆持。所以者何？我不见若天、若魔、若梵，有能分别者，除佛及以声闻弟子比丘，无能得解如是问者。」

尔时比丘往至佛所，顶礼佛足，在一面立。所闻天语，具向佛说：「世尊！云何巢窟夜则烟出，昼则火然？谁是婆罗门？谁是智人？云何是刀？云何是掘？云何为龟？云何蝮蛇？云何肉段？云何刀舍？云何楞祇芒毒虫？云何二道？云何石聚？云何名龙？」

佛告比丘：「谛听！谛听！当为汝说。巢窟者，所谓是身。受于父母精气，四大和合，衣食长养，乃得成身。而此身者，会至散败，膖胀虫烂，乃至碎坏。夜烟出者，种种觉观。昼火然者，从身、口业，广有所作。婆罗门者，即是如来。有智人者，即诸声闻。刀喻智慧。掘地者，喻于精进。龟者，喻于五盖。蝮蛇者，喻瞋、恼害。肉段者，喻悭贪、嫉妬。刀舍者，喻五欲。楞祇芒毒虫，喻如愚痴。二道者，喻于疑。诸石聚者，喻于我慢。龙者，喻于罗汉，尽诸有结。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一九）

如是我闻：

一时，佛在波罗奈国仙人鹿野苑中。尔时，世尊著衣持钵入波罗奈城，见一比丘，身意不定，诸根散乱。时，彼比丘遥见佛已，低头惭愧。佛乞食已，洗足入僧坊中，出于静室，坐僧众中，语诸比丘言：「我于今朝，见一比丘不摄诸根，时，彼比丘遥见我已，有惭愧色，低头捡情，为是谁耶？」时，彼比丘即于坐起，以欝多罗僧著右肩上，叉手合掌，白佛言：「世尊！心意不定，诸根散者，即我身是也。」佛言：「善哉！比丘！见我乃能捡情摄意，见诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，亦当如是，捡情摄意，如似见我。汝能如是，于长夜中安乐利益。」

有一比丘即于佛前，而说偈言：

（二〇）

如是我闻：

一时，佛在波罗奈国古仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊时到，著衣持钵，入城乞食。有一比丘在天祠边，心念恶觉，嗜欲在心。时，佛世尊语比丘言：「比丘！比丘！汝种苦子，极为鄙秽，诸根恶漏，有漏汁处，必有蝇集。」尔时，比丘闻佛所说，知佛世尊识其心念，生大怖畏，身毛皆竖，疾疾而去。

佛乞食还，食已洗足，还僧坊中，入静房坐。从静房出，在众僧前敷座而坐。佛告诸比丘：「我今入城乞食，见一比丘在天祠边，心念恶觉。嗜欲在心。我即语言：『比丘！比丘！汝种苦子，极为鄙秽，诸根恶漏，有漏汁处，必有蝇集。』是时，比丘闻佛所说，生大惊怖，身毛皆竖，疾疾而去。」

佛说是已，有一比丘从坐而起，叉手合掌，白佛言：「世尊！云何名种苦子？云何名为鄙秽？云何名为恶漏？云何名为蝇集？」

佛言：「谛听！谛听！当为汝说。瞋恚嫌害，名种苦子。纵心五欲，名为鄙秽。由六触入，不摄戒行，名为恶漏。烦恼止住，能起无明、憍慢、无惭、无愧，起诸结使，所谓蝇集。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻已，欢喜奉行。

（二一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有一比丘著衣持钵入城乞食。食已，回还洗足，摄持坐具，入得眼林中，在一树下，敷草而坐，起恶觉观，贪嗜五欲。得眼林神知比丘念，念于不净，在此林中，不应嗜恶，作如是念：「我当𭔏寤。」即作是言：「比丘！比丘！何故作疮？」比丘答言：「我当覆之。」林神复语：「汝疮如𤬪，以何覆之？」比丘答言：「我以念觉，用覆此疮。」林神赞言：「善哉！善哉！今此比丘善知覆疮，真实覆疮。」

佛以清净天耳闻彼林神共比丘语。尔时，世尊即说偈言：

说此偈已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，众多比丘著衣持钵入城乞食。尔时，有一年少新学比丘，不以时节入于聚落。时，诸比丘处处见彼新学比丘，而语之言：「汝今新学，未知对治法门，云何处处经历诸家？」新学比丘白诸比丘言：「大德诸长老等皆往诸家，云何遮我不至诸家？」

时，诸比丘乞食食已，收摄衣钵，洗足已，往至佛所，顶礼佛足，在一面坐。诸比丘等白佛言：「世尊！我等入城乞食，见一年少新学比丘，不以时节，往至诸家。我等语言：『汝是新学，未知对治，何缘非时往至他家？』答我等言：『诸老比丘亦到诸家，何故独自而遮我耶？』」

尔时，世尊告诸比丘：「大旷野中有一大池，有诸大象入彼池中，以鼻拔取池中藕根，净抖擞已，用水洗之，然后乃食，身体肥盛，极得气力。诸小象等亦复食藕，不知抖擞并及水洗，合埿出食，后转羸瘦，无有气力，若死若近死。」

尔时，世尊而说偈言：

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

别译杂阿含经卷第一

别译杂阿含经卷第二

失译人名今附秦录

初诵第二

（二三）

如是我闻：

一时，佛在王舍城，住寒林中。尔时，佛告诸比丘：「人生寿浅，会必归终，应勤行道，净修梵行，是故汝等不应懈怠，应修善行，修于法义，及以真行。」

尔时，魔王闻是说已，即作是念：「沙门瞿昙在王舍城，住寒林中，为诸声闻而说法要，我当至彼而作坏乱。」尔时魔王作是念已，化为摩纳，往至佛所，顶礼佛足，在一面立，而说偈言：

佛作是念：「魔王波旬来作娆乱。」即说偈言：

尔时，魔王闻说偈已，即作是念：「沙门瞿昙知我心念。」愁忧苦恼，深生悔恨，便即隐形，还于天宫。

（二四）

如是我闻：

一时，佛在王舍城寒林之中。尔时，佛告诸比丘：「诸行无常，迅速不停，无可恃怙，是败坏法，应当速离，趣解脱道。」

尔时，魔王波旬复作是念：「沙门瞿昙住王舍城在寒林中，为诸声闻说如是法，我当往彼而为娆乱。」尔时魔王作是念已，化为摩纳，往至佛所，在一面立，而说偈言：

佛知魔王来作娆乱，即说偈言：

魔作是念：「佛知我心。」愁忧苦恼，极生悔恨，隐形而去，还于天宫。

（二五）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，世尊于夜后分，经行林中。于其晨朝，洗足已，正身端坐，系念在前。尔时，魔王作是念言：「沙门瞿昙在王舍城，于夜后分，林中经行。于其晨朝，洗足已，入于静室，正身端坐，系念在前。我今当往，而作娆乱。」作是念已，即便化为摩纳之形，在佛前立，而说偈言：

佛作是念：「魔来娆乱。」即说偈言：

尔时，魔王闻说偈已，不果所愿，忧愁苦恼，隐形而去，还于天宫。

（二六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时，世尊于初夜后分，坐卧经行。于其晨朝，洗足入房，右脇著地，足足相累，系心在明，修于念觉，而生起想。尔时，魔王波旬即作是念：「沙门瞿昙在王舍城迦兰陀竹林中，经行坐卧。于其晨朝，洗足入房，右脇著地，足足相累，系心在明，修于念觉，作于起想。我当至彼，而作娆乱。」作是念已，化为摩纳，在佛前住，而说偈言：

佛知天魔来作娆乱，即说偈言：

尔时，魔王闻说偈已，忧愁苦恼，即便隐形，还于天宫。

（二七）

如是我闻：一时，佛在王舍城耆阇崛山中。值天云雾，降少微雨，电光晖赫，处处晃耀。尔时，世尊即于其夜露地经行。魔王波旬而作是念：「沙门瞿昙在王舍城耆阇崛山，值天云雾，降少微雨，电光晖赫，处处光耀，于其夜中露地经行。我当往彼，而作坏乱。」尔时，魔王作是念已，在其山上，推大石下，欲到佛所。时，彼大石，自然碎坏。

尔时，世尊即说偈言：

尔时，魔王作是念言：「沙门瞿昙知我所念。」忧愁苦恼，即便隐身，还于天宫。

（二八）

如是我闻：

一时，佛在王舍城耆阇崛山。尔时，世尊于其中夜露地经行，洗足已，入静房中，整身端坐，系念在前。魔王波旬作是念言：「瞿昙沙门在王舍城耆阇崛山中，露地经行。我当往彼，而作娆乱。」尔时，魔王即自变形作蟒蛇身，其形长大，犹如大船。双目晃朗，如憍萨罗钵。吐舌炎炎，又如掣电。出入息声，如大雷震。住于佛前，以身遶佛，引颈举头，当佛顶上。

尔时，世尊知魔娆乱，而说偈言：

尔时，魔王闻佛说偈，而作是念：「瞿昙沙门已知我心。」生大怖畏，忧愁悔恨，即变形去，还于天宫。

（二九）

如是我闻：

一时，佛在王舍城曼直林中。佛于初夜坐禅经行。初夜以讫，洗足入室，右脇著地，足足相累，系心在明，作于起想。魔王波旬知佛心已，而作是念：「沙门瞿昙在王舍城曼直林中，于其初夜，坐禅经行。至中夜前，洗足入房，右脇著地，足足相累，系心在明，作于起想。我今当往，而作坏乱。」尔时，魔王化作摩纳，在如来前，而说偈言：

尔时，世尊知魔来娆乱，而说偈言：

魔闻是偈，作是念：「沙门瞿昙已知我心。」心怀忧恼，于即还宫。

（三〇）

如是我闻：

一时，佛在王舍城毘婆波世山七叶窟中。尔时，有一比丘名曰求悳，独住仙山黑石窟中，处于闲静，勤行精进，以不放逸，断于我见，得时解脱，自身作证，复还退失。第二第三，乃至第六，亦还退失。比丘念言：「我今独处，修行精进，六返退失，若更退失，以刀自割。」魔王波旬知佛在王舍城毘婆波世山七叶窟中，瞿昙弟子名曰求悳，亦在王舍城独住仙山黑石窟中，勤行精进，心不放逸，得时解脱，自身作证。得已，退失，如是六返。尔时，魔王而作是念：「求悳比丘若第七得，必自伤害，出魔境界。」作是念已，捉琉璃琴，往到佛所，扣琴作偈：

尔时，魔王说是偈已，佛告魔言：「波旬！汝今乃是诸放逸者之大亲友，汝今所说自为说耳，乃不为彼比丘说也。」

尔时，世尊复说偈言：

尔时，魔王忧悲苦恼，失琉璃琴，愁毒悔恨，还本宫殿。

佛告诸比丘：「当共汝等诣仙人山求悳比丘所。」佛将诸比丘诣求悳所，见求悳尸东犹如烟聚。佛告诸比丘：「汝等见此烟聚已不？」诸比丘言：「已见，世尊。」尸南西北亦如是聚。佛告比丘：「此是波旬隐形遶求悳所，觅其心识。」佛告比丘：「求悳比丘以入涅槃，无有神识，无所至方。」

尔时，魔王化形摩纳，而说偈言：

尔时，世尊告波旬言：「如此健夫，破汝军众，以入涅槃。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三一）

如是我闻：

一时，佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下，成佛未久。尔时，魔王而作是念：「佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下，成佛未久。我当诣彼，伺求其便。」作是念已，往诣佛所，而说偈言：

尔时，世尊以偈答言：

尔时，魔王复说偈言：

尔时，世尊复说偈言：

尔时，魔王复说偈言：

尔时，魔王说是偈已，忧愁苦恼，极生悔恨，向一空处，蹲踞独坐，以箭画地，思作方计。时，魔三女：一名极爱，二名悦彼，三名适意。时，魔三女往至魔边，向父说偈：

尔时，魔王说偈答言：

彼魔三女化其形容，极为端严，往至佛所，即礼佛足，在一面立。三女同声，俱白佛言：「我故来供养，与佛策使。」尔时，世尊无上断爱，了不顾视，第二第三，亦作是语，佛不观察。

时，魔三女退在一处，自共议论：「男子之法，所好各异，或爱小者，或爱中者，或爱大者。」即时一女，化作六百女人，或作小女，或作童女，或作未嫁女，或作已嫁女，或作已产女，或作未产女，化作如是众多女已，俱往佛所，白佛言：「世尊！我等今来供养世尊，为其策使，给侍手足。」佛不观察，第二第三，亦如是说，都不顾视。

时，魔女等复退一处，更共语言：「此必得无上断爱欲解脱故，若不尔者，应见我等狂乱吐血，或能心裂。我等当往其所，以偈问难。」魔女极爱以偈问曰：

尔时，世尊说偈答言：

魔女适意复说偈言：

尔时，世尊复说偈言：

魔女悦彼复说偈言：

尔时，世尊复说偈言：

三女不果所愿，还至父所。尔时，魔王呵责三女，因说偈言：

魔王忧愁悔恨，于即灭没，还于天宫。

（三二）

如是我闻：

一时，佛在王舍城灵鹫山。尔时，佛与诸比丘赞叹涅槃法。魔王作是念：「佛在王舍城，与诸比丘赞涅槃法。我今当往，而作坏乱。」作是念已，即便化形，作一百人，五十人极为端正，五十人极为丑恶，时，诸比丘皆生惊怪，今以何故，极为端正，复有极丑？

佛知魔来欲作坏乱。尔时，世尊告波旬言：「汝于长夜生死之中，具受如是好恶之形，汝当云何得度苦岸？如是变化，复何用为？若有爱著于男女者，汝当变化作众形相。我今都无男女之相，何用变化作众形为？」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「坚持七行，必得帝释。何以故？昔者，帝释为人之时，发初履行：孝顺父母；恭敬尊长；所言柔软，断于两舌；好施；无悭；恒修实语，终不欺诳；不起瞋恚，设生嫌恨，寻思灭之。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四）

如是我闻：

一时，佛在毘舍离猕猴彼岸大讲堂中。有一离车，名摩诃离，来诣佛所，礼佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！颇曾见帝释不？」佛言：「我见。」离车白佛言：「有夜叉鬼，状似帝释，世尊所见将无是彼夜叉鬼耶？」佛告离车：「是帝释身，我善识之。夜叉之形如帝释者，我亦识知。帝释本行，及所行事，我亦尽知。帝释本为人时，极孝顺父母；敬于尊长；所言柔软，断于两舌；除去悭嫉；常好布施；口常实语；除于瞋恚，不起嫌恨。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有一比丘往到佛所，顶礼佛足，在一面立。白佛言：「世尊！云何名帝释？云何作帝释相？」佛告比丘：「帝释本在人中，所有布施，生纯信心，信心施于贫穷、沙门、婆罗门等。其所施时，施浆饮食，种种肴饍，种种华鬘，种种诸香，烧香、涂香，财帛床榻。以是因缘。时诸天等名为帝释。」

比丘复白佛：「何故名帝释为富兰但那？」佛告比丘：「帝释昔在人中，施无厌足，数数施故，诸天号名为富兰但那。」

「以何因缘，复名帝释为摩佉婆？」佛告比丘：「帝释本作婆罗门，名摩佉婆。」

又问：「复何因缘，名婆娑婆？」佛言：「数数常以衣服施沙门、婆罗门，以是缘故，名婆娑婆。」

又问：「复何因缘，名憍尸迦？」佛告比丘：「帝释本为人时，姓憍尸迦，故名憍尸迦。」「复何因缘，名舍脂夫？」佛告比丘：「帝释娶毘摩质多罗阿修罗王女，名舍脂。」

又问：「复以何缘，名为千眼？」佛告比丘：「帝释本为人时，极大聪明，断事之时，须臾之间，能断千事，以是因缘，故名千眼。」

「复以何缘，名因陀罗？」佛告比丘：「帝释居天王位，断理天事故，名因陀罗。」

尔时，世尊告比丘：「能具上七事，以是缘故，诸天号曰帝释。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「昔所有一夜叉，形状甚小，颜色鄙恶，身形又黑，人不喜见，坐帝释座上。尔时，三十三天见是夜叉坐于释处，皆大瞋忿，种种毁骂。尔时，夜叉恶相渐灭，善色转生，渐渐长大。诸天骂詈，瞋恚转多，夜叉遂复身形长大，颜色鲜盛。诸天相将至帝释所，白帝释言：『有一夜叉，极为丑陋，身形甚小，坐帝释处。我等诸天，尽共骂詈，而夜叉子颜色转好，身形渐大。』帝释语言：『有是夜叉，得诸骂詈，形色转好，名助人瞋。』尔时，帝释还向坐所，偏袒右肩，手擎香炉，语夜又言：『大仙！我是帝释，我是帝释。』三自称名，夜叉转小，形色转恶，于是消灭。帝释还复帝释坐，告诸天言：『自今以往，莫生瞋恚。若有恶对，慎莫加瞋。』即说偈言：

佛告诸比丘：「帝释居天王位，受诸欲乐，犹能制瞋，又常赞叹禁制瞋者，况汝比丘，信家非家，出家入道，剃除须发，被服法衣，而不制瞋，赞离瞋者？是故比丘，当如是学。」

尔时，比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊晨朝时到，著衣持钵，入城乞食。食已，洗足，摄坐具，诣得眼林中，遍观察已，于闲静处，在树下，结加趺坐，住于天住。尔时，耆陀精舍中，有二比丘于僧断事时，共生忿诤，一小默然忍，一瞋炽盛。彼炽盛者，自见己过，而来归向默忍比丘，求欲忏悔。默忍比丘，不受其忏。如是展转，诸比丘等共相论说，出大音声。

如来尔时住于天住，以净天耳过于人耳，遥闻是声，即从坐起，至于僧中，在于僧前，敷座而坐。佛告诸比丘：「我于今朝著衣持钵，入城乞食，乃至来入林中静坐，闻诸比丘高声大唤，为作何事？」

尔时，比丘即白佛言：「世尊！耆陀精舍有二比丘僧断事时，共生忿诤。一比丘者，小自默忍；其一比丘，炽盛多语。炽盛比丘，自知己过，归诚忏悔，默忍比丘，不受其忏。展转共道，出大音声。」

佛告比丘：「云何愚痴，不受他忏？诸比丘！当知昔日释提桓因在善法堂诸天众中，而说偈言：

佛告诸比丘：「释提桓因处天王位，天中自在，尚能修忍，赞叹忍者，况汝比丘，出家毁形，而当不忍赞叹于忍？」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「昔释提桓因将诸天众，将欲往与阿修罗战。时，释提桓因语毘摩质多罗阿修罗王言：『我等今者，不必苟须多将人众，共相伤害，但共讲论，以决胜负。』毘摩质多罗语释提桓因言：『憍尸迦！我等讲论，若有胜负，谁当分别？』释提桓因言：『我等众中，并阿修罗，亦有聪哲、智慧、辩才，能当善恶，决胜负者。』毘摩质多言：『帝释汝今先说。』帝释答言：『我亦能说；汝是旧天，应当先说。』

「毘摩质多即说偈言：

「释提桓因复说偈言：

「毘摩质多罗复说偈言：

「释提桓因以偈答言：

「诸天及阿修罗众有智慧者，详共评议，量其胜负。以阿修罗说诤鬪为本，释提桓因止息诤讼，心无忿竞，以阿修罗负，帝释为胜。」

佛告诸比丘：「释提桓因天中自在，长夜忍辱，赞忍辱法，汝等比丘，若能忍辱，赞叹忍者，称出家法。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「往昔之时，释提桓因共阿修罗将欲战鬭，治严已办。尔时，释提桓因告诸天言：『我等诸天，若得胜者，必以五缚系阿修罗，将诣天宫。』时，阿修罗亦勅己众：『我等若胜，亦以五缚系释提桓因，诣阿修罗宫。』尔时，诸天众胜，即以五缚系毘摩质多罗，将诣天宫。毘摩质多见帝释时，瞋恚骂詈，极出恶言。帝释尔时亲闻骂声，默不加报。尔时，御者摩得伽即说偈言：

「尔时，帝释说偈答言：

「御者复说偈言：

「帝释复说偈言：

佛告诸比丘：「帝释于三十三天最为自在，行于王法，尚能修忍，赞叹于忍，况诸比丘，毁形入法，应当修忍，赞叹于忍。若能修忍，及赞叹者，是出家法。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四〇）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告比丘：「昔释提桓因欲诣游戏园，勅御者摩得梨伽：『汝驾千马车。』时，摩得梨伽疾驾车已，即白释言：『严驾已讫，宜知是时。』帝释出毘禅延堂上，叉手合掌，东面向佛。摩得梨见帝释东向合掌，心生惊惧，失所捉鞭，并所执辔。帝释语言：『汝见何事，惊怖乃尔，失马鞭辔？』摩得梨言：『摩佉释脂之夫，我见汝叉手东向，以是心惧，故失鞭辔。一切有生，皆敬于汝。一切地主，尽属于汝。四天王及三十三天，皆礼敬汝。谁复有德，胜于汝者？叉手合掌，东向而立。』帝释答言：『一切敬我，信如汝言。一切人天，所恭敬者，号之为佛。我今恭敬，礼向于佛。』尔时，帝释即说偈言：

「摩得梨即说偈言：

「作是语已，合掌礼敬，乘辇而去。」

佛告诸比丘：「帝释自在处天王位，犹尚恭敬礼拜于佛，汝诸比丘，剃除须发，出家学道，勤当敬佛，应出家法。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四一）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「昔释提桓因欲诣游戏园，勅御者摩得梨：『汝驾千马车。』时，摩得梨寻驾车已，诣帝释所，即白释言：『严驾已讫，宜知是时。』尔时，帝释出毘禅延堂，合掌南向。时，摩得梨见已，心亦惊怕，失鞭及辔。帝释语言：『汝见何事，惊怖乃尔？』摩得梨言：『摩佉释脂之夫！我今见汝合掌南向，心怀惧故，致失鞭辔。一切有生，皆敬于汝。一切地主，尽属于汝。四天王天及三十三天，皆礼敬汝。谁复有德，胜于汝者？叉手合掌，南向而立。』帝释答言：『一切敬我，信如汝言。一切天人，所恭敬者，名之为法，我今恭敬礼具足戒法。』尔时，帝释即说偈言：

「摩得梨言：『汝礼最胜，我愿随礼。』尔时，帝释作是语已，合掌敬礼，乘辇而去。」

佛告诸比丘：「帝释处于人天，而得自在，尚能恭敬礼敬于法，况汝比丘，剃除须发，出家学道，而当不勤恭敬于法？」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四二）

如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘：「昔释提桓因欲诣游戏园，勅御者摩得梨：『汝严驾千马车。』时，摩得梨驾车已讫，诣帝释所，白帝释言：『严驾已讫，宜知是时。』尔时，帝释出毘禅延堂，合掌西向。时，御者摩得梨见是事已，亦生惊惧，失鞭及辔。帝释语言：『汝见何事，惊怖乃尔？』摩得梨言：『摩佉释脂之夫！我今见汝合掌西向，心怀惧，故致失鞭辔。一切有生，皆敬于汝。一切地主，尽属于汝。四天王天及三十三天，皆礼敬汝。谁复有德，胜于汝者？叉手合掌，敬向西方。』帝释答言『一切敬我，如汝所言。一切天人，所恭敬者，名之为僧，今我恭敬信向于僧。』尔时，摩得梨说偈问言：

「尔时，释提桓因即说偈言：

「尔时，摩得梨复说偈言：

「说是偈已，帝释乘舆而去。」

佛告诸比丘：「彼帝释者，处人天自在，尚能敬僧，况汝比丘，出家修道，各宜敬僧。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

别译杂阿含经卷第二

别译杂阿含经卷第三

失译人名今附秦录

初诵第三

（四三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「昔阿修罗集诸四兵象马车步，悉皆严备鬪战之具，欲诣忉利天宫，与诸天共鬪。尔时，帝释闻阿修罗庄严四兵，即告须毘罗天子：『我闻阿修罗庄严四兵，汝亦庄严四兵，往与共鬪。』须毘罗白言：『此事最善。』作是语已，纵逸著乐，不忆此事。帝释闻阿修罗已来出城，复召须毘罗言：『阿修罗今已出城，汝可庄严四兵往彼共鬪。』须毘罗白言：『憍尸迦！此是善事。』须毘罗仍尔著乐，不修战备。阿修罗庄严四兵，已至须弥山上，渐欲近来。帝释复言：『我闻阿修罗渐来逼近，汝将四兵，可往击之。』须毘罗即说偈言：

「帝释即说偈答言：

「须毘罗复说偈言：

「帝释以偈答言：

「须毘罗复说偈言：

「帝释以偈答言：

「闻是语已，须毘罗即集四兵，出与阿修罗战。时，诸天得胜，阿修罗退坏，阿修罗已种种庄严而来还宫。」

佛告诸比丘：「释提桓因处天王位得大自在，犹自精勤，赞叹精进，况复汝等，信心出家，被服法衣，而当不勤精进，赞叹精进？若能精进，赞叹精进，如是为应出家之法。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四四）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「往昔之时，远于聚落阿练若处，多有诸仙在中而住。离仙处不远，有天阿修罗，而共战鬪。尔时，毘摩质多罗阿修罗王著五种容饰，首戴天冠，捉摩尼拂，上戴华盖，带于宝剑，众宝革屣，到仙人住处。行不由门，从壁而入，亦复不与诸仙言语，共相问讯，还从壁出。尔时，有一仙人而作是语：『毘摩质多罗等无恭敬心，不与诸仙问讯共语，从壁而出。』复有一仙而作是言：『阿修罗等若当恭敬问讯诸仙，应胜诸天，今必不如。』有一仙问言：『此为是谁？』有一仙言：『此是毘摩质多阿修罗王。』仙人复言：『阿修罗法知见微浅，无有法教，无尊敬心，犹如农夫，诸天必胜，阿修罗负。』

「尔时帝释后到仙边，即舍天王五种容饰，从门而入，慰劳诸仙，遍往观察，语诸仙言：『尽各安隐，无诸恼耶？』问讯已讫，从门而出。复有一仙问言：『此为是谁？安慰问讯，周遍察行，然后乃出，甚有法教，容仪端正。』一仙答言：『此是帝释。』有一仙言：『诸天极能敬顺，为行调适，诸天必胜，阿修罗负。』

「毘摩质多罗闻诸仙赞叹诸天，毁呰阿修罗，甚大瞋恚。诸仙闻已，往诣阿修罗所，语言：『我等闻尔，甚大瞋忿。』即说偈言：

「毘摩质多以偈答言：

「尔时，诸仙以偈答言：

「诸仙面与阿修罗语已，即乘虚去。毘摩质多罗即于其夜，梦与帝释交兵共战，生大惊怕，第二亦尔。第三梦时，帝释军众，果来求战。时，毘摩质多即共交兵，阿修罗败，帝释逐进，至阿修罗宫。尔时，帝释种种战诤既得胜已，诣诸仙所。诸仙在东，帝释在西，相对而坐。时，有东风仙人向帝释即说偈言：

「尔时，帝释以偈答言：

佛告诸比丘：「帝释居天王位，长夜恭敬诸出家者，汝诸比丘，以信出家，亦应当作如是钦敬。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，释提桓因颜色殊妙，过于人天，于其中夜，来至佛所，稽首佛足，在一面坐。时，祇洹中，晃然大明，逾于昼日。尔时，释提桓因即说偈言：

尔时，世尊说偈答言：

释提桓因闻佛所说，遶佛三匝，欢喜奉行。

（四六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「月八日，四天王遣使者案行天下，伺察世间，有慈孝父母，敬顺尊长，奉事沙门、婆罗门，修于善法，及行恶者，是故宜应修行善法，灭除众恶，捡情守戒。至十四日，四天王复遣太子案行天下。至十五日，四天王自案行伺察，亦复如是。时，四天王既伺察已，往帝释善法堂上，启白帝释并语：『诸天世间人中，多有不孝父母，不敬沙门、婆罗门者，不奉事师及家尊长，乃至无有多持戒者。』尔时，帝释及诸天众闻斯语已，惨然不乐，诸天咸作是言：『损诸天众，益阿修罗。』若世间中，有人常能孝顺父母，供养沙门、婆罗门，乃至多能持戒。四天王上启帝释，时诸天等极大欢喜，咸作是言：『世间人中，修行善事，极为贤善，作所应作，增益诸天，损阿修罗。』帝释欢喜，即说偈言：

佛告诸比丘：「帝释所说，不名善说。所以者何？若漏尽阿罗汉，所作已办，应作是偈：

「佛与罗汉应说斯偈，名称实说，名为善说。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「往昔之时，质多阿修罗王病患委困。时，释提桓因往诣其所，阿修罗语帝释言：『愿汝使我病差、安隐，身得平健，肥鲜如前。』帝释语言：『汝可教我阿修罗幻化之法，我当使汝安隐、病差，欢乐如前。』阿修罗言：『待我问诸阿修罗等，若可尔者，我当教汝。』阿修罗王即问诸阿修罗。尔时，其中有一谄伪阿修罗语毘摩质多罗言：『帝释长夜行直善行，无诸谄伪，汝可语帝释言：「汝学阿修罗谄伪幻者，当入卢楼地狱。」帝释若语汝言：「我不学彼阿修罗者，汝但舍去，汝患必愈。」』阿修罗王即用其语，说偈语帝释言：

「尔时，帝释闻斯语已，即言：『止止，不须幻法。』寻即愿言：『令汝病差、安隐无患。』」

佛告诸比丘：「释提桓因虽处天位，尚不谄曲，真实行事，况汝出家，剃除须发，而当不离诸谄伪事，行质直乎？若行质直，应出家法。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，帝释来诣佛所，将欲还时，请受一戒。何谓一戒？「若我还宫，见诸怨憎，设来害我，我于彼所，终不加害。」毘摩质多罗既闻帝释持如是戒，便捉利剑，于路而待。时，释提桓因闻阿修罗在于路侧捉剑而待，遥语阿修罗言：「止！止！汝今自缚。」毘摩质多语帝释言：「汝于佛所，受一戒言：『若我还宫，见诸怨憎，设彼害我，我于彼所，终不加恶，岂可不受如是戒耶？』」帝释答言：「我虽受戒，语汝住住，汝今自缚。如是之言，于戒无犯。」毘摩质多罗言：「憍尸迦放我！」帝释语言：「汝作呪誓，更于我所，不为怨疾，我当放汝。」毘摩质多罗即说誓言：

尔时，帝释闻斯誓已，即语毘摩质多罗言：「我今放汝。」

释提桓因还至佛所，顶礼佛足，白佛言：「世尊！毘摩质多罗闻我受戒，即捉利剑，在于路侧，伺图于我。时，我遥语阿修罗言：『止！止！汝今自缚。』毘摩质多即语我言：『汝于佛所受于一戒，若我还宫，见有怨憎，设来害我，我于彼所，终不加恶，岂可不受如是戒耶？』我即答言：『我虽受戒，但语汝住，汝今自缚。如是之言，于戒无犯。』毘摩质多罗即语我言：『憍尸迦！放我！』我即语言：『汝可重誓，更于我所，莫生憎疾，我当放汝。』时，毘摩质多罗闻我语已，即说誓言：

「我闻其誓，即放令去。」帝释复白佛言：「此阿修罗作重誓已，从今已后，更不作于怨憎恶耶？」佛告帝释：「阿修罗设不作誓，犹不为恶，况作誓已？」

尔时，帝释闻佛所说，踊跃欢喜，即于坐没，寻还天宫。

（四九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「昔于一时，帝释与阿修罗战。当于尔时，诸天不如，阿修罗胜。尔时，帝释见已不如，寻即回驾，欲还天宫。于其道中，见苦娑罗树，时，树上有金翅鸟巢。尔时，帝释即勅御者摩得梨言：『此巢中有二鸟卵，脱能伤损，汝可回车，避于此树。』帝释即向摩得梨而说偈言：

「说是偈已，寻即回车。时，阿修罗众见帝释回，生大恐怖，各作是言：『帝释向者，诈现退散。今复回者，必破我军。』阿修罗众即时退，诸天逐退，迫到其城。」佛告诸比丘：「释提桓因居天王位，犹能长夜修于慈忍，汝等比丘，当如是学。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五〇）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，释提桓因与拔利婆娄支阿修罗夜诣佛所，威光炽盛，礼佛足已，在一面坐。时，彼帝释、毘娄支光明普照祇洹，犹如昼日。时，拔利毘娄支在一面坐，而说偈言：

帝释亦说偈言：

尔时，帝释白佛言：「世尊！我等所说，何者利益？何者无利？」佛告帝释：「善分别者，皆是善说。汝等今当听我所说。」即说偈言：

帝释、毘娄支闻佛所说，礼佛足已，即于彼处，而没还宫。

（五一）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，王舍城中有一贫人，极为穷困，甚可怜愍，于佛法中，生清净信，能净持戒，少读诵经，亦能小施。有此四事因缘果报，身坏命终，生忉利天胜妙善处。此新生天有三事胜：一色貌胜，二名称胜，三寿命胜。诸天见已，皆共恭敬，往帝释所，白帝释言：「有新生天，有三事胜于余诸天。」帝释言：「我先曾见，彼新生天，本为人时，贫穷困苦，极为寒悴，直以信心，向于三宝，能净持戒，少多修施，今得生此忉利天上。」

尔时，帝释即说偈言：

尔时，诸天闻此偈已，欢喜信受，作礼还宫。

（五二）

如是我闻：一时，佛在王舍城耆阇崛山中。尔时，王舍城有九十六种外道，各各祠祀。设有檀越，信心于外道遮勒者，言当先供养我师遮勒；若信外道婆罗婆寔者，亦言先当供养我师婆罗婆寔；若信外道干陀者，咸言先与我师干陀大嚫后与余者；若信外道名三水者，言当供养我师三水；若信外道名老声闻者，言先供养我师老声闻；若信外道大声闻者，亦言供养我师大声闻；若信佛者，咸言应先供养我师如来及以众僧。

时释提桓因作是念言：「今王舍城人生大邪见，佛僧在世，若生邪见，名为不善。」帝释尔时寻自变身为老婆罗门，容貌端正，乘以白车，驾以白马，诸摩纳等围遶左右，向于寺场，当中直过。时，王舍城人咸作是念：「今此老婆罗门先向何处，我等随从。」尔时，帝释知诸人等心之所念，回车南旋，向灵鹫山。到诸乘驾所住之处，于中而止。下车前进，往至佛所，顶礼佛足，在一面坐。

尔时，帝释即说偈言：

尔时，世尊在耆阇崛山中，为天帝释敷演祠中最为胜者，以偈答言：

帝释闻是偈已，踊跃欢喜，于坐处没，还于天宫。帝释还宫未久之间，王舍城中长者婆罗门即从坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，而白佛言：「唯愿世尊，及比丘僧，于明晨朝，受大祠欢喜请。」尔时，如来默然许之。时，王舍城婆罗门长者知佛默然受已请已，顶礼佛足，各还所止。时，诸人等既还家已，各各办诸香美饮食，清净香洁供设。办已，晨朝敷座，具行净水，遣使往诣灵鹫山中，白世尊言：「食时已到。」尔时，如来著衣持钵，众僧围遶，世尊在前，往诣彼城，到大祠所。既至彼已，如来敷座，于僧前坐，彼城中人，敷好床座，与僧而坐。尔时，诸长者等察众坐定，各行净水，诸婆罗门长者手自斟酌种种香美饮食。时，诸人等各各劝益。

尔时，世尊观诸众僧饭食已讫，即时收钵，付于阿难。时，诸人等各自敷座，在佛前坐，专心敬仰，求欲听法。尔时，如来赞其所施，而说偈言：

尔时，世尊为王舍城人种种说法，示教利喜，诸人踊跃，从坐而退。

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五三）

如是我闻：

一时，佛在俱萨罗国渐次游行，至舍卫城祇树给孤独园。时，波斯匿王闻佛来至舍卫国祇树给孤独园，往诣佛所，稽首问讯，在一面坐，而白佛言：「世尊！我昔闻尔出家求道，要成无上至真、等正觉。汝为实有如是语耶？将非他人谬传者乎？为是讥嫌，致于毁呰，作此语也？」佛告波斯匿言：「如此语者，是真实语，非为毁呰，亦非增减，实是我语，实如法说，非非法说，一切外人亦无有能讥嫌我者。」

波斯匿王复作是言：「我虽闻尔有如此语，犹未能信。何故不信？自昔诸人，有久出家，耆老宿旧，诸婆罗门：富兰那迦叶、末伽梨俱赊梨子、删阇耶毘罗邸子、阿阇多翅舍钦婆罗、迦据多迦栴延、尼乾陀阇提弗多罗，彼诸宿旧，尚自不信得阿耨多罗三藐三菩提，况汝年少而出家未久，而当得乎？」佛言：「大王！世有四事，小不可轻。何者为四？一者、王子虽小，最不可轻。二、龙子虽小，亦不可轻。三、火虽小，亦不可轻。四、比丘虽小，亦不可轻。」

尔时，世尊即说偈言：

尔时，波斯匿王闻此语已，其心战栗，身毛为竖，即从坐起，偏袒右肩，合掌向佛，白佛言：「世尊！我于今者，实有过罪，自知毁犯，譬如𪧀愚，狂痴无知，所作不善。唯愿世尊怜愍我故，听我忏悔。」佛告波斯匿王言：「我今愍汝，听汝忏悔。」时，波斯匿王既蒙忏悔，心大欢喜，作礼而去。

（五四）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，波斯匿王禀性仁孝，母初崩背，哀号恋慕，不自堪胜。烧葬母已，便自沐浴，衣发故湿，于日中时，往诣佛所，礼佛足已，在一面坐。佛告王曰：「王从何来？衣发故湿。」波斯匿王白佛言：「世尊！我之慈母情特尊敬，一旦崩背。我送母丧，远至旷野，殡葬已讫，新浴洗故，衣发犹湿。」

佛告大王：「汝于母所极爱敬不？」王即答言：「实为爱敬。设令有人能使我母还得活者，我以象军、车军、马军、步军悉以与之，续我母命，心无悔恨。设以半国赏之，亦不生恨。」王复言曰：「佛语诚实，一切生者，会必归死。」

佛言：「实尔！实尔！生必有死，五趣四生，无不终者。王者、臣民、婆罗门众，会归当死。灌顶人王，威力自在，统领国土，会归终没。转轮圣王，王四天下，七宝具足，亦会当死。五通神仙，在于山薮，饮水食果，亦归于死。三十三天，极受快乐，光色炽盛，处天宫殿，寿命延长，亦归终没。诸罗汉等，舍于重担，逮得己利，尽诸有结，心得自在，正智解脱，后边之身，亦归散灭。诸辟支佛，独一无侣，常在闲静，亦当散灭。诸佛正觉，具于十力，有四无畏，得四无碍，能师子吼，身亦无常，会归散灭。」佛言：「大王！我为大王，种种分别，生必有死。略而言之，无生不终。」

佛即说偈言：

时，波斯匿王闻佛所说，心开意解，更不忧愁，欢喜而去。

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，波斯匿王在空闲处独静思惟：「夫为人者，云何爱己？云何恶己？」复作是念：「若身口意行于善业，远离诸恶，是名爱己。若身口意行不善业，作众恶行，名不爱己。」波斯匿王思惟是已，从静处起，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！我独静处，作是思惟：『云何名爱己？云何不爱己？若能于身口意行善，是名爱己；若身口意行不善业，名不爱己。』」

佛言：「大王！实尔。若人身口意行恶者，是名不爱己。何以故？彼为恶者，虽有怨雠，不必速能有所伤害；自造恶业，毁害甚深，是以自作恶业，名为不爱己。又有为己故，作杀盗婬，是为损己。若人身口意行善者，设作是念：『我舍所爱居家妻子。』名不爱己，实是爱己。何以故？如此之人，虽有亲友、父母、兄弟，恩彻骨髓，至其衰老，不能得救。要自身口意修行善，能自济度，是名爱己。」

佛即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，波斯匿王于空闲处，作是思惟：「云何护己？云何不护己？」复自念言：「若人修善，名为护己；若人行恶，名不护己。」思惟是已，即从坐起，往诣佛所，礼佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！我于静处作是思惟：『云何护己？云何不护己？』复作是念：『若修善行，名为护己；若行不善，名不护己。』」

佛告大王：「实尔！实尔！若以四兵象兵、马兵、车兵、步兵围遶自身，不名护己。何以故？非内护故。若人身口意善，虽无四兵，是名护己。何以故？有内护故。此内护者，胜于外护，故名护己。」

佛即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，波斯匿王于闲静处，作是思惟：「世界之中，少有能得富贵财业。设得财业，不尚骄奢，贞廉知足，节于嗜欲，不恼众生，如是人少。世界多有众人，得胜财业，骄逸自恣，贪嗜于欲，加恼众生，如是人多。」波斯匿王于闲静处，思惟是已，从坐而起，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！我于静处作是思惟：『世界之中，若设有人，得胜财业，心自知足，能不骄恣，不嗜于欲，不恼于人，如是人少。若复有人，得胜基业，憍逸自恣，贪嗜于欲，加恼众生，如是人多。』」

佛言：「大王！实尔，实尔。世界之中，多有众人，得封禄已，憍慢自恣，贪嗜于欲，苦楚众生。如是愚人，长夜受苦，得大损减，命终之后，必入地狱。」

佛言：「大王！譬如鱼师及其弟子，于捕鱼法善巧方便，以细密网截流而拖，鱼鼈鼋鼍，水性之属，为网所得。此水性等，入网之者，悉皆集在鱼师之手，牵挽旋转，任鱼师意。世间之中，多有众人，得胜封禄，憍慢自恣，贪嗜五欲，加恼众生，亦复如是。所以者何？如斯愚人，即入魔网，为网所获，周回举动，住魔所为。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，波斯匿王于闲静处，作是思惟：「世界之中，少有于人，得胜封禄，而不憍恣，不嗜五欲，不恼众生。世界之中，多有众人，得胜基业，憍慢自恣，贪嗜五欲，加恼众生。」思惟是已，从坐处起，即诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！我今静处，作是思惟：『世界之中，少有众人，得胜基业，不憍恣，不贪五欲，不恼众生。多有众人，得胜基业，贪嗜五欲，加恼众生。』」

佛言：「大王！如是，如是。实如汝语。譬如猎师，凿穽捕鹿，驱入穽中，随意而取。世界之中，多有众人，得胜基业，憍逸自恣，贪嗜五欲，苦楚众生，亦复如是。如斯愚人，入于魔穽，从魔所为，当入地狱，长夜受苦。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，波斯匿王往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！有一长者名摩诃南，其家巨富，多饶财宝。」

佛问王曰：「云何大富？」

王白佛言：「彼长者家，金银珍宝，数千万亿，不可称量，况复余财。虽有财富，不能饮食，所可食者，杂糠麁澁。若作羹时，浑煮姜罢，煮已还取，卖为财用。所可衣者，唯著麁布，五总踈弊，以为内衣。乘朽故车，连缀树叶，以为繖盖。未曾见其施沙门、婆罗门、贫穷乞儿。若欲食时，要先闭门，恐诸沙门、婆罗门等来从其乞。」

佛言：「大王！如此之人，非善丈夫。何以故？得斯财富，不能开意正直受乐，又复不能孝养、供给妻子，亦不赐与奴婢仆使，又不时时施诸沙门、婆罗门，亦复不求上业生天之报。譬如卤地，有少汪水，以咸苦故，无能饮者，乃至竭尽。世间愚夫，亦复如是。大得财业，不能施用身自受乐，亦复末能供养父母及与妻子，并其眷属、奴婢、仆使、亲友知识，悉不惠与，虽丰财宝，都无利益。」

佛言：「大王！善丈夫者，得于财业，能自施用正直受乐，亦能供养师长父母及与妻子，并其眷属、奴婢仆使、亲友知识，乃至供养沙门、婆罗门、贫穷乞匃，悉能惠施。如斯善人，所得财宝，名为上业。作快乐因生天之缘，此人聚财，成就大善。譬如近城村邑聚落，有清冷池，流出好水，四边平正，多饶林树，种种华果，有柔软草，遍布其地，一切众人，皆得洗浴，并获好饮，飞禽走兽，翱翔嬉乐。善健丈夫，亦复如是，乃至生天，成就大善。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六〇）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，城中有大长者，名摩诃男。无有子胤，遇患命终。尔时，国法若不生男，命终之后，家财入官。以是之故，摩诃南所有财产，应入国主。时，波斯匿王身体坌尘，往诣佛所，既顶礼已，却坐一面。佛告王曰：「今日何故，身体坌尘，颜容改常，而来至此？」

波斯匿王白佛言：「世尊！舍卫城中，有大长者，名摩诃南，昨日命终，以无子故，所有财宝，税入于宫，视其财宝，冒涉风尘，是以坌身。」

佛问王曰：「摩诃南实巨富耶？」

王即答言：「实尔！世尊。云何大富？金银珍宝数千亿万，不可称计，况复余财。虽有珍宝，多诸储积，以悭贪故，惜不噉食，所可食者，秕稗杂糠，极为麁澁。若作羹时，煮姜一罢，煮已还取，卖为财用。所可著者，唯衣麁布，五总麁弊，以为内衣。乘朽故车，连缀树叶，以为繖盖。未曾见其修少布施沙门、婆罗门、贫穷乞儿。」

佛言：「如此愚人，非善丈夫。何以故？虽有财宝，不能开意正直受乐，又复不能供养父母及与妻子，亦不赐与奴婢仆使，不时时施与沙门及婆罗门，亦复不求生天善报。」

佛告王曰：「此摩诃南乃往昔时，已曾于多伽罗瑟辟支佛所，种少善根。尔时布施饮食，不至心施，不信心施，不手自施，不恭敬施，撩掷而与。布施已讫，后复生悔，作是念言：『我之饮食，云何与此剃头沙门？不如自与家中仆使。』于其舍身，得生舍卫城第一巨富大长者家。虽复生彼富长者家，由先施食有悔心故，自然不憙著好衣裳，亦复不喜食于美食，鞍马车乘严饰之具，悉不喜乐。大王当知，摩诃南于昔往日，其家豪富，为钱财故，杀异母弟，以是因缘，入于地狱，无量年岁受诸苦恼，由是之故，钱财七返，常没于官。摩诃南于多伽罗瑟辟支佛所，施食因缘，受福已尽，如大罪人，舍身之后，入于地狱，摩诃南舍身，亦复如是，入大叫唤地狱。」

时，波斯匿王复白佛言：「世尊！彼摩诃南舍身实入大叫唤地狱耶？」

佛言：「实入。」

时，王闻已，悲泣流泪，王整衣服，偏袒右肩，合掌说偈：

尔时，世尊以偈答言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六一）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时，波斯匿王欲设大祀，养千牛王，皆系于柱，并及𤛆牛、水牛、乳牛犊，及小牛，尽各数千；䍧羖羊等，亦复数千；种种畜生，皆系祀场。时，余国中，诸婆罗门闻王大祀，自远而至，进集舍卫城。时，众多比丘于其晨朝，著衣持钵，入城乞食，闻波斯匿王欲设大祀，养千牛王，并及𤛆牛、水牛、乳牛、小牛及犊，尽各数千；䍧羖羊等，亦复数千。如是种种，诸畜生等，皆悉系著于彼祀场。又闻余国诸婆罗门，闻波斯匿王施设大祀，一切云集在舍卫城。诸比丘乞食已讫，摄于衣钵，洗足已去，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！我等今日入城乞食，闻如是事。」尔时，世尊闻是语已，即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王，收摄刹利、毘舍、首陀罗、沙门、婆罗门，持戒、破戒出家，乃至伎儿、旃陀罗等，悉皆系闭。时，诸比丘入城乞食，闻如是上事，食已，洗足，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！我等入城乞食，闻波斯匿王收摄刹利、毘舍、首陀罗、沙门、婆罗门、出家持戒、破戒，及伎儿、旃陀罗等，悉皆系闭。」尔时，世尊闻斯语已，即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

别译杂阿含经卷第三

别译杂阿含经卷第四失译人名今附秦录

初诵第四

（六三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。摩竭提国阿阇世王将领四兵来，共波斯匿王交阵大战。时，阿阇世王，韦提希子，破波斯匿王所将军众。波斯匿王单乘一车，独得入城。时，诸比丘入城乞食，见是事已，乞食讫，洗足，往诣佛所，顶礼佛足，在一面立。白佛言：「世尊！我等晨朝入城乞食，见阿阇世王及波斯匿王各严四兵，极大鬪战。波斯匿王所将四兵为彼所破，唯王一身，单乘一车，独得入城。」

尔时，世尊闻斯事已，即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六四）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，摩竭提阿阇世王及波斯匿王各严四兵，交兵大战。波斯匿王大破阿阇世王所将兵众，并复擒得阿阇世王身。波斯匿王既得胜已，与阿阇世王同载一车，来诣佛所，顶礼佛足。时，波斯匿王白佛言：「世尊！此摩竭提阿阇世王，韦提希子，我于彼所，初无怨嫌。彼于我所，恒怀憎嫉。然其是我亲友之子，以是之故，我今欲放，令得还国。」

佛言：「大王！可放令去。若能放彼王，于长夜有大利益。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，波斯匿王于闲静处，作是思惟：「佛所教法，极有义利：能得现报无有热恼、不待时节、能将于人到于善处、语诸人言：『汝等来！善示汝妙法、夫为智者自身取证深得解达。须善友，须善同伴，恒应亲友如是善友，不向恶友并恶知识，远离恶伴。』」思惟是已，从坐处起，往诣佛所，在一面坐。白佛言：「世尊！我于闲处，作是思惟：『佛所教法有大义利：能招现报无诸热恼、不待时节……乃至不与恶友交游。』」

佛告王曰：「实尔，实尔。佛所教法，有大义利，能招现报，乃至不与恶伴交游。我于往时，在王舍城耆梨跋提林。尔时，阿难比丘独在静处，作是思惟：『善知识者，梵行半体。』阿难起已，来至我所，顶礼我已，而作是言：『善知识者，梵行半体，非恶知识、恶伴、恶友。』我告阿难：『止！止！莫作是语。所以者何？夫善知识、善友、善伴，乃是梵行全体。又善友伴者，不与恶知识、恶友、恶伴而为徒党。何以故？我以善知识故，脱于生死。是故当知，善知识者，梵行全体。如是之事，应分别知。』佛所说法，有大义利，能招现报，乃至不与恶友恶伴恶知识等而为伴党。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，波斯匿王于闲静处作是思惟：「颇有一法能得现利，及后世利？」作是念已，往诣佛所，顶礼佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！颇有一法能得现利、后世利不？」

佛告王曰：「我有一法，修行增广，现在未来多所饶益。所谓修行不放逸法，现得利益，来世亦利。譬如大地，能生百谷。一切草木一切善法，亦因不放逸生。不放逸增长，不放逸广大。大王！犹如大地，一切种子，因地而生，因地增广。一切众生，因不放逸，亦复如是。一切根香中，黑坚实香最为第一，此事亦尔，一切善法，因不放逸。坚实香中，赤栴檀为第一，此事亦尔，一切善法，因不放逸为本。不放逸者，是实法因。不放逸者，善法生处。一切华鬘中，干陀婆梨琴华鬘最为第一。一切善法中，不放逸第一。余如上说。

「一切水生华中，青莲华第一。一切善法中，不放逸第一。余如上说。

「一切畜生迹中，象迹最大。一切善法中，不放逸第一。余如上说。

「如与贼战，能先出鬪，名为第一。一切善法，不放逸第一。余如上说。

「一切兽中，师子第一。善法之中，不放逸第一。余如上说。

「一切楼观，高波那写最为第一。善法之中，不放逸第一。余如上说。

「一切阎浮提树，阎浮提界上树最为第一。善法之中，不放逸为第一。余如上说。

「一切詹婆罗树中，鸠罗苦婆罗最为第一。诸善法中，不放逸第一。余如上说。

「一切波咤罗树中，锦文芭咤罗为第一。诸善法中，不放逸第一。余如上说。

「一切树中，波利质多罗为第一。诸善法中，不放逸第一。余如上说。

「一切山中，须弥山第一。诸善法中，不放逸第一。余如上说。

「一切金中，阎浮檀金第一。诸善法中，不放逸第一。余如上说。

「一切妙衣，迦尸衣第一。诸善法中，不放逸第一。余如上说。

「一切色中，白为第一。诸善法中，不放逸第一。余如上说。

「一切鸟中，金翅为第一。诸善法中，不放逸第一。余如上说。

「一切明中，日光为第一。不放逸法，亦复如是。余如上说。

「如上说诸修行善行，不放逸者是其根本，是其生因。是故大王，汝今应修不放逸法，亦应依止不放逸法。王若如是，王之夫人，及以妃后，亦不放逸；王子大臣，及诸官属亦复如是。若不放逸，即是守护中宫内外。以不放逸故，仓库盈满。王不放逸，则为自护，并护一切。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，波斯匿王于闲静处，作是思惟：「世有三法：一者可憎，二不可爱，三不可追念。何谓可憎？所谓老也。何谓不可爱？所谓病也。何谓不可追念，所谓死也。」波斯匿王思惟是已，即从坐起，往诣佛所，顶礼佛已，在一面坐。白佛言：「世尊！我于静处作是思惟：『世有三法：一者可憎，二者不可爱，三者不可追念。何谓可憎？所谓老也。何谓不可爱？所谓病也。何谓不可追念？所谓死也。』」

佛告王曰：「如是！如是！此三种法实如王言。」佛言：「大王！世间若无此三，佛不出世，亦不说法。以有此三故，佛出世为众说法。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，波斯匿王往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！布施之时，应与何处？」佛答王曰：「修布施者，随意所乐，布施于彼。」

王复问佛：「布施何处，得大果报？」

佛答王曰：「汝问异前。我今问汝，随汝意答。如出军阵，欲鬪战时，如东方有刹利，盛壮有力，然其不能善解兵法，亦复不知善调其身，及以射术，畏惮前敌，生于惊惧，每常先退，不能住其所止之处；射箭不远，设复射箭，终无所中，不堪处彼大阵之中。大王若鬪战时，有如此人，王当安慰，汝亲近我，当重赏赐。王能尔不？」

王言：「世尊！我实不用如是之人。何以故？鬪战之时，所不须故。」

「南方有婆罗门，西方有毘舍，北方有首陀，亦复如是。如此人等，王当用不？」

王言：「若鬪战时，皆所不用。」

佛言：「若鬪战时，东方有刹利来，年在盛壮，身体丁大，骁勇有力，善解兵法，兼知射术，种种诸术，多诸手伎，善能调身，勇于向敌，大胆不惧，心无惊畏，见敌不退，住所住处；弯弓远射，能中于物，箭不虚发，勇捍直进，能坏大阵。大王若鬪战时，当用何者？」

王答佛言：「用勇健者。何以故？鬪战之法，须勇健故。南西北方，亦复如是。」

佛告大王：「如是。大王！若有沙门、婆罗门，五支不具，不任福田。复有五支满足，堪任福田，施得大果，得大利益，极为炽盛，果报增广。云何名为具于五支？断除五盖。云何断除五盖？断除欲盖、瞋恚、睡眠、调悔及疑。自知除五欲，名断除五盖。云何满足五支？满足无学戒、定、慧、解脱、解脱知见。若能满足如是五支，沙门、婆罗门，施得大果，名大炽然，果报深广。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，波斯匿王往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！婆罗门种常生婆罗门家，刹利种常生刹利家不？」

佛告王曰：「汝今不应作如是语。何以故？有四种人：一者从明入明，二者从明入冥，三者从冥入明，四者从冥入冥。何谓从冥入冥？若有众生生于下贱、贫穷之者，或生魁脍技巧之家，或身羸瘦，其形极黑，聋盲瘖痖，诸根不具，为他作使，不得自在。如此之人，或身行恶业，或口作恶业，或心念不善，身坏命终，堕于地狱，是名从冥入冥。如从厕出，复入一厕，我说此人从冥入冥。

「若如此人，生于下贱及魁脍技巧，或身羸瘦，其形极黑，聋盲瘖痖，诸根不具，为他走使，不得自在，是名为冥。若如此人，能身行善，能口行善，能意行善，身坏命终，得生天上。如此人从地而起，得升于床。从床而起，得乘于车。从车而起，得乘于马。从马而起，得乘于象。从象而起，得升宫殿。以是缘故，我说从冥入明。

「何谓从明入冥？若有人生于刹利家，或复生于婆罗门家，或生大长者家，多饶财宝，巨富无量，库藏盈溢，多诸仆从，辅相大臣，亲友眷属，亦甚众多，身形端正，有大威力，如是之人，是名为明。若此之人，身行恶业，口行恶业，意行恶业，身坏命终，堕于地狱。如人从宫殿下堕于象上，从象上下而乘于马，从马上下而乘于车，从车上下而坐于床，从床而下堕落于地，从地而堕坠于粪坑，我说此人从明入冥。

「何谓从明入明？若有人生于刹利大婆罗门家，或生长者，多饶财宝，巨富无量，库藏盈溢，多诸仆从，辅相大臣，亲友眷属，亦甚众多，身形端正，有大威力，此名为明。如此之人，身行善业，口行善业，意行善业，身坏命终，得生天上。如似从一宫殿至于宫殿，从象至象，从马至马，从车至车，从床至床。如此之人，我说从明入明。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七〇）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。波斯匿王于日中时，乘驾辇舆，往诣佛所，身体尘坌。尔时，世尊而问王言：「大王！何故以日中来至于此，身体尘坌？」

王白佛言：「世尊！国事广大，众务猥多，断理庶讫，来诣佛所，以是之故，身体坌尘。」

佛言：「大王！我今问汝，随汝意答。大王！譬如有人从东方来，禀性正直，未曾虚欺，为众所信。设语王言：『今者东方有大石山，上连于天，下连于地。从东方来，其所历处所，有林卉有生之类，悉皆摧碎。』南西北方，亦复如是，皆为众人，深生信心，亦相谓言：『今者四方有大石山，一时俱至，又无孔穴可逃避处，天龙人鬼，有生之类，咸皆碎灭，甚可怖畏。』」佛告王曰：「当于尔时，设何方计而得免难？」

王言：「世尊！当尔之时，更无方计，唯信佛法，修行真行，更无余方。」

佛言：「大王！如王所说，乃至除信佛法，更无余计。大王！何故作如是语？」

波斯匿王白佛言：「世尊！设如灌顶受王位者，象兵、马兵、车兵、步兵，各严战具，如此大山，无可共鬪，刀箭弓矟，无可用处。若以呪术，钱财贡献，如此之事，无如之何，亦复无有求名捔力诤胜之处。是故世尊！我言应修善法，远离虚妄，除信佛法，更无余计。」

佛言：「如是大王！如是大王！老山能坏壮年盛色，病山能坏一切强健，死山能坏一切寿命，衰耗之山能坏一切荣华富贵，妻子丧没，眷属分离，钱财亡失。大王！有如是四方碎坏世间，随逐于人，实如汝言，唯有修行真法，除于佛法，更无余计。」

尔时，世尊即说颂曰：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七一）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，波斯匿王往诣佛所，稽首佛足，在一面坐。时，祇洹中有长发梵志七人，复有裸形尼干七人，复有一衣外道七人，身皆长大。波斯匿王见诸外道在祇洹中，经行彷徉。时，波斯匿王从坐而起，合掌敬心，向诸外道，自说：「我是波斯匿王。」如是三说。佛告波斯匿王：「何故见此长发裸形一衣之人如此恭敬？」

王言：「世尊！我国有此三人，阿罗汉中，名为最胜。」

佛告王言：「汝不善知他心所趣，云何知是罗汉非罗汉也？如共久处，用意观察，尔乃可知。持戒破戒，虽复久处，聪智能知，愚者不知。若其父母，亲里眷属，有死亡者，可分别知。若无此事，难可了知。若遭厄难，为人强逼，令行杀害。或为女人私处逼迫，而不犯戒。可知坚实。随逐观察，乃能可知，净行不净，欲试其智，听其所说，唯有智者，善能分别。唯有智人，久处共住，尔乃可知。」

王即赞佛言：「善哉！世尊！如佛所说，久处共住，尔乃可知。持戒破戒，临难别人，观察其行，知净不净，讲说议论，乃别其智凡，此上说有智能知，愚者不知。久处乃知，非可卒知。何以故？我所使人，亦使著如是形服，使远至他国，察彼国中，或经八月，或至十月，作种种事已，还来归国。五欲自恣，一切所作，如前无异。是以知佛所说实是善说。」王又白言：「世尊！我亦先知有如是事，但卒不观察，便起恭敬。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有五国王共集一处，各相谓言：「五欲之中，何者最妙？」一王说曰：「色为第一。」次王说言：「声为第一。」次王说言：「味为第一。」第四王言：「香为第一。」第五王言：「细滑第一。」诸王心意，人各不同，各见第一，乃相谓言：「我等心意，所美不同，各竞其理，可诣佛所，禀受分别。」波斯匿王而为上首，共诣佛所。五王尔时礼佛足已，在一面立。白佛言：「世尊！我等五王私共议论五欲之中，何者第一？一王说言，色为第一。如此五王，所说不同，各称第一。所说不同故，来诣佛所，咨问斯义，何者第一？」

佛说：「若于色中，取其像貌，心意封著，称适其意。当于尔时，设有妙色胜于此者，但以所著为胜，不顾色妙。声香味触，亦复如是，乃至于触受，其相貌心意计著，以为最胜。」

尔时，有一婆罗门名曰卑嶷，即从坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白言：「世尊！欲有所说，唯愿听许。」佛告卑嶷：「宜知是时。」

卑嶷即说偈言：

五王皆赞美偈讫，各以上衣以用赏之。尔时，五王闻佛所说，皆大欢喜，从坐而去。王去已后，卑嶷合掌向佛，即以五衣奉上于佛，唯愿纳受，佛即纳受。

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，波斯匿王身体肥大，喘息极麁，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。佛告王言：「王今身体极为重大，至于动转，出入息时，极为大难。」

王白佛言：「如是，如是。如世尊教，今患此身，以为惭愧，用自讥呵。」

尔时，世尊即说偈言：

尔时，乌带摩纳在于众中。王告摩纳言：「汝能受持此偈，于我食时，常能为我诵此偈不？若能诵者，我当赏汝日百金钱，我之所食常当听汝先我前食。」乌带摩纳尔时答言：「我能。」佛重为波斯匿王种种说法，示教利喜，默然而住。波斯匿王礼佛而退，乌带摩纳小在后住，受持此偈。佛告摩纳：「王若食时，恒为王说如此上偈。」

尔时，波斯匿王日日减食，身体日日转小，渐得轻便。波斯匿王后至佛所，身体轻便，转得端正。白佛言：「世尊！我于今者奉佛勅教，现身之中受无量乐。南无佛、婆伽婆、至真、等正觉！知我现报现前利益，由节食故。」

（七四）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有摩纳名阿修罗盐，往诣佛所，不善口意，面于佛前，加诸骂辱。尔时，如来见闻是已，即说偈言：

尔时，摩纳即白佛言：「我实愚暗，所为不善，面于佛前，加诸骂辱。唯愿世尊哀受我忏。」

佛言：「摩纳！知汝至心，怜愍汝故，受汝忏悔，使汝从今善法增长，无有退转。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有摩纳名曰卑嶷，往诣佛所，面于佛前，不善口意，骂詈世尊，加诸诽谤种种触恼。尔时，如来见闻是已，语卑嶷言：「譬如世间，于大节会，锯无提日。当于其夜，汝于彼时，颇以衣服、璎珞、种种肴饍，饷亲戚不？」

卑嶷答言：「实尔！饷与。」

佛告卑嶷：「若彼不受汝之所饷，此饷属谁？」

卑嶷答言：「若彼不受，我还自取。」

佛言：「如是，如是。卑嶷！汝于如来、至真、等正觉所，面加骂辱，作诸谤毁，种种触恼。汝虽与我，我不受取。譬如世人，有所舍与，前者受取，是名舍与，亦名受取。有人虽施，前人不受，是名为舍，不名为受。若人骂詈、瞋打、毁呰，更还报者，是名为舍，是名为受。若人骂詈、瞋打、毁呰，忍不加报，是名为舍，不名为受。」

卑嶷言：「瞿昙！我闻先旧长老宿德咸作是言：『世若有佛、无上正真、等正觉，面前骂詈，终不生恼。』我今骂汝，汝便生恼。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊在祇洹外露地经行。时，婆罗突逻阇极为恶性，往诣佛所，面于佛前，恶口骂辱，生大瞋恼，加诸毁谤，望佛惭耻。尔时，世尊见闻是已，默然而住。时，婆罗突逻阇见佛默然，复作此言：「汝今默然，我已知汝堕于负处。」

尔时，如来即说偈言：

婆罗门言：「瞿昙！我实有过，婴愚无智，所为不善，今我自知，唯愿世尊听我忏悔。」

佛告婆罗门：「汝于面前，毁骂如来、阿罗呵、三藐三佛陀，加诸诽谤，种种触恼，汝实愚小，痴惑无智，所作不善，我随汝故，受汝忏悔，使汝善法增长，履行不退。」受忏悔已，婆罗门甚大欢喜，顶礼而去。

（七七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊于其晨朝，著衣持钵，入城乞食。时，婆罗门突逻阇遥见如来，疾走往趣，到佛所已，覆于佛前，面加骂辱，毁谤世尊，种种触恼。又复掬土欲以坌佛，然所掬土，风吹自坌，不能污佛。

尔时，如来见是事已，即说偈言：

婆罗门言：「我实有过，婴愚无智，所为不善，唯愿如来听我忏悔。」

佛言：「汝于如来阿罗呵三藐三佛陀所，面加毁谤，痴惑之甚，如汝所说。我愍汝故，受汝忏悔，使汝不退，善法增长。」婆罗门蒙佛听许，欢喜而去。

（七八）

如是我闻：

一时，佛游俱萨罗国，还至舍卫国祇树给孤独园。尔时，有婆罗门名曰返戾，闻世尊游俱萨罗还舍卫祇树给孤独园。时，婆罗门而作是念：「我当往至沙门瞿昙所，彼有所说，我当返戾。」时，婆罗门作是念已，即诣佛所。尔时，世尊数千亿众前后围遶，而为说法。世尊于时遥见彼婆罗门来，默无所说。时，婆罗门来到佛所，语佛言：「何不说法？我欲听之。」

尔时，世尊即说偈言：

时，婆罗门而作是念：「瞿昙沙门已知我心。」即起礼佛，而作是言：「我实有过，所念不善，唯愿世尊受我忏悔。」尔时，世尊以怜愍故，受其忏悔。返戾欢喜，顶礼而去。

（七九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，无害摩纳往诣佛所，问讯安慰，情报备到，致问周讫，在一面坐。白佛言：「瞿昙！我名无害，因此名故，得无害不？」佛言：「汝身口意都不生害，故称无害。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八〇）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊于其晨朝，著衣持钵，入舍卫城，次第乞食，次到婆罗突逻阇大婆罗门家。时，婆罗门清净澡手，即取佛钵，盛满美饭，以奉世尊。于第二日及第三日，亦次乞食，至婆罗突逻阇。婆罗门作是念：「今此剃发沙门数来乞食，似我知旧。」

佛于尔时知婆罗门心之所念，即说偈言：

时，婆罗门白佛言：「世尊！我于今者所施之食，奉上如来，世尊不受，当以与谁？」佛言：「我不见沙门婆罗门，若魔若梵，若食此食，有能如法得消化者。」佛复言：「此食宜应若置无虫水中，无虫草中。」

时，婆罗门承佛教勅，寻以此食置无虫水中。即时炽然烟炎俱出，𭱖𭱖振爆声大叫裂。婆罗门作是言：「沙门瞿昙所为神足，实为希有！于少食中，尚作此变。」婆罗门见斯事已，即诣佛所，顶礼佛足，白佛言：「唯愿世尊听我出家。」

佛言：「善来比丘！」须发自落，法衣著身，便成沙门，获具足戒。此族姓子，信家非家，出家修道，昼夜精勤，正念觉意，在前志念坚固，所作已办，梵行已立，自身取证，不受后有，成阿罗汉，心善得解脱。

（八一）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，舍卫城中婆私咤婆罗门女，于佛法僧前，心信清净，归依三宝，心不生疑，苦习灭道，亦不生疑，得见四谛，逮第一果，见法同等。其夫婆罗门姓，婆罗突逻阇为夫所使，足趺倒地，从地起已，叉手合掌，向佛方所，而作是言：「南无佛陀、如来、至真、等正觉，真金之色，圆光一寻，身体方整，如尼拘陀树，说法第一，第七仙圣，解脱世雄，我之世尊。」

尔时，其夫婆罗门闻妇此语，极生瞋忿，而骂詈言：「汝是颠狂旃陀罗也。谁今为此痴旃陀罗，作蛊道也？更无如汝极下贱者，汝于三明大婆罗门所不能恭敬，方礼秃头瘦黑之人，如此沙门，共耶那逻延断人种者，极相赞叹。汝若信乐极深厚者，咄我于今，请与汝师，共相讲论。」

妇语夫言：「我都不见若沙门、婆罗门、若天、若魔、若梵，有能与佛共讲论者。」其妇复言：「南无佛陀、如来、至真、等正觉，真金之色，身体方整，圆光一寻，如尼拘陀树，说法第一，第七仙圣，解脱世雄，我之世尊，汝自知。」

时，婆罗门即诣佛所，问讯已讫，在一面坐，说偈问曰：

尔时，世尊说偈答言：

尔时，世尊为婆罗门如应说法，示教利喜，次第为说施论、戒论、生天之论，欲为不净苦恼之本，出要为乐，广示众善白净之法。时，婆罗门闻佛所说，心开意解，踊跃欢喜。佛知摩纳心意调濡，踊跃欢喜，心无狐疑，堪任法器，为说一法，堪任解悟，如诸佛法，为说四谛，苦习尽道，广为说已。时，婆罗突逻阇闻佛所说，如白净㲲易受染色，即于坐上，见四真谛，了达诸法，得法真际，度疑彼岸，不随于他，得无所畏，即从坐起，合掌向佛白言：「世尊！我已出离。今欲归依佛法僧宝，尽我形寿为优婆塞，不杀、不盗、不婬、不妄语、不饮酒。」即于佛所，得不坏信，礼佛归家。

其妇见夫如上叹佛，「我师如是，汝共语耶？」夫答妇言：「我不见世间若沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵，有能与佛共论议者。」复语妇言：「与我衣来。」妇即与之，既得衣已，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！唯愿听我于佛法中出家学道。」佛即然许，命一比丘，度使出家。既出家已，称出家法，独已专精。余如婆罗突逻阇经中广说，乃至得阿罗汉，心得好解脱。

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有一婆罗门名曰摩佉，往至佛所，问讯佛已，在一面坐。尔时，摩佉白佛言：「世尊！今我家中，若有一人来，及三人来，众多人来，我尽施与。瞿昙！我行如是施，获大福不也？」

佛时答：「有，实获大福。若施一人，及众多人，悉皆施与，获得无量阿僧祇福。」

摩佉婆罗门即说偈言：

尔时，世尊说偈答曰：

时，摩佉婆罗门闻佛所说，作礼而去，欢喜奉行。

（八三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，刹利波罗毘空婆罗门往诣佛所，问讯世尊，在一面坐，即说偈言：

尔时，世尊说偈答言：

婆罗门问佛：「汝说清净道，亦说无上清净。云何是净道？云何是无上清净？」

佛偈答言：

婆罗门言：「汝说净道已，亦说无上清净。我今家事所缠，辞退还归。」佛言：「婆罗门！宜知是时。」婆罗门闻佛所说，欢喜作礼而去。

别译杂阿含经卷第四

别译杂阿含经卷第五

失译人名今附秦录

初诵第五

（八四）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有一婆罗门往诣佛所，问讯佛已，在于佛前，而说偈言：

尔时，世尊说偈答曰：

时，婆罗门闻佛所说，踊跃欢喜，退坐而去。

（八五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊晨朝著衣持钵，阿难从佛，向舍卫城。时，于粪聚窟中，见夫妻二人，年几老大，柱杖战栗，如老鹳雀。佛遥见已，告阿难言：「汝见夫妻二人极为老朽，在粪窟中不？」阿难白佛言：「唯然！已见。」

佛告阿难：「如斯老人，若年少时，在舍卫城中，应为第一长者。剃除须发，被服法衣，应得罗汉。若少年时，聚积财钱，应为第二长者。若出家者，剃除须发，被服法衣，应得阿那含。若第三时，聚集钱财，应为第三长者。剃除须发，被服法衣，应得须陀洹。如今老熟，亦不能聚财，不能精勤，亦不得上人法。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有一老婆罗门年耆根熟，先于往日，多造众恶，极为麁弊，毁犯所禁，不信福善，不先作福，临终之时，无所依止，往诣佛所，问讯佛已，在一面坐，而白佛言：「世尊！我于往日，多造众恶，极为麁弊，毁犯所禁，不能修福，又不修善，亦复不能先作福德，临终之时，无所依止。」佛言：「实如汝语。」老婆罗门言：「善哉！瞿昙！当为我说，使我长夜获于安乐，得义得利。」

佛言：「实如汝说，汝于往日，身口意业不作善行，毁犯禁戒，不修福德，不能先造，临命终时，作所怙恃。汝于今者，实为衰老，先造众罪，所作麁恶，不造福业，不修善行，不能先造，可畏之时，所归依处。譬如有人，将欲死时，思愿逃避，入善舍宅，以自救护，如是之事，都不可得。是故今当身修善行，意口亦然，若三业善，临命之时，即是舍宅，可逃避处。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是已，第二经无差别，应求归依处，大人宜修善。第三长行别偈则不同，偈言：

（八七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有一老婆罗门往至佛所，问讯佛已，在一面坐，白佛言：「世尊！吾今朽迈，往昔已来，造作众恶，未曾作福，未更修善，又所不行离于怖畏救护之法。善哉！瞿昙！为我说法，使我命终有所救护、屋宅、归依、逃避之处。」

佛告婆罗门：「世间炽然。何谓炽然？谓老病死。以是之故，应身修善，口意亦然。汝都不修身口意善，汝今若能于身口意修于善者，即是汝之船济，乃至死时，能为汝救护，为汝屋宅，为汝归依、逃避之处。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，乌答摩纳往至佛所，问讯佛已，在一面坐，而作是言：「瞿昙！我如法乞财，供养父母。又以正理，使得乐处，正理供给，得大福不？」佛言：「如是供养，实得大福。」

佛言：「摩纳！不限汝也，一切如法乞财，又以正理供养父母，正理使乐，正理供给，获无量福。何以故？当知是人，梵天即在其家。若正理供养父母，是阿阇梨即在其家。若能正理供养父母，正理得乐，一切皆遥敬其家。若能正理供养父母，正理使乐，正理供给，当知大天即在其家。若能正理供养父母，正理与乐供给，当知一切诸天即在其家。何以故？梵天王由正理供养父母故，得生梵世。若欲供养阿阇梨者，供养父母，即是阿阇梨。若欲礼拜，先应礼拜父母。若欲事火，先当供养父母。若欲事天，先当供养父母，即是供养诸天。」

尔时，世尊即说偈言：

（八九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有一摩纳名优北伽，往诣佛所，稽首问讯，在一面坐。白佛言：「世尊！婆罗门如法乞财，聚设大祀，教他设祀。如是之祀，为当作祀，为当不作？」

尔时，世尊说偈答言：

佛说是已，优北伽摩纳闻佛所说，欢喜而去。

（九〇）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有摩纳名优北伽，往诣佛所，稽首问讯，在一面坐。白佛言：「世尊！婆罗门如法乞财，聚敛大祀，教他设祀。如是之祀，为当作祀，为当不作？」

尔时，世尊说偈答言：

佛说是已，优北伽闻佛所说，欢喜而去。

（九一）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有一摩纳名曰佛移，往诣佛所，稽首问讯，在一面坐。白佛言：「世尊！为有几法，教在家人处于家中得现报利，并得利乐？」

佛告摩纳：「有四法使在家人得现世报，获利益乐。何谓为四？一能精勤，二能守护诸根，三得善知识，四正理养命。云何精勤？随所作业，家计资生，或为王臣，或为农夫，或复治生，或复牧人，随其所作，不惮劬劳，寒暑风雨，饥渴饱满，蚊虻蝇蜂，虽有勤苦，不舍作业，为成业故，终不休废，是名精勤。云何名为守护诸根？若族姓子如法聚财，设有方计，不为王贼水火之所劫夺，怨憎之处悉不得侵，不生恶子，是名守护。云何名为近于善友？若族姓子近于善友，而此善友资性贤良，终不奸盗，亦不放逸饮酒醉乱，吐出实言，不为欺诳。与如此人共为亲友，未生忧恼能令不生，已生忧恼能使灭除，未生喜乐能使得生，已生喜乐能使不失，是名善友。云何名为正理养命？若族姓子知其财物，量其多少，节其财用，入多于出，莫苟轻用。譬如有人食优昙果，初食之时，树上甚多。既食之已，醉眠七日。既醒悟已，方觉失果。宜处以理，奢俭得中。若有钱财，不能衣食，不能惠施，极自俭用，众人咸言：『如此之人，死如狗死。』宜自筹量，不奢不俭，是名正理养命。」

摩纳复白佛言：「修何等法，令在家人现受其利，后世得福？」

佛告摩纳：「有四种法能获福报。何谓为四？所谓信戒及施、闻、慧。云何名戒？能行不杀，乃至不饮酒。云何名施？施沙门、婆罗门、师长、父母、贫穷之者，乞与衣食、床敷、卧具、病瘦医药，种种所须，尽能惠与，名之为施。云何闻慧？如实知苦，知苦谛；如实知习，知习谛；如实知道，知道谛；如实知灭，知灭谛；是名闻慧具足。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是已，佛移摩纳闻佛所说，欢喜奉行。

（九二）

如是我闻：

一时，佛在弥𫄨罗国庵婆罗园。尔时，婆私咤婆罗门女新丧第六子，为丧子故，心意错乱，裸形狂走，渐走不已，至弥𫄨罗庵婆罗园。尔时，世尊与无央数大众围遶说法。时，婆私咤婆罗门女遥见世尊，还得本心，惭愧蹲地。佛告阿难：「与其欝多罗僧，汝可将来，我为说法。」阿难受勅，即与欝多罗僧。婆私咤婆罗门女，寻取衣著，往诣佛所，头面礼足。尔时，世尊为婆罗门女宣种种法，示教利喜，如昔诸佛，为说法要，施论、戒论、生天之论，欲为不净苦恼之本，出要为乐。

尔时，世尊广为说法，知彼至心欲离盖缠，为说四谛苦习灭道。此婆私咤女聪明解悟，闻法能持，譬如净白㲲易受染色。婆私咤女即于坐上，见四真谛，见法到法，知法度疑彼岸，自已证法，不随他教，信不退转，于佛教法，得无所畏，即从坐起，合掌礼佛，白佛言：「世尊！我今已得度于三恶，尽我形寿归依三宝为优婆夷，尽寿不杀，清净信向，不盗、不邪婬、不妄语、不饮酒，亦复如是。」时，彼妇女闻法欢喜，礼佛而去。

更于异时，婆私咤丧第七子，心不愁忧，亦不苦恼，亦不追念裸形狂走。

尔时，其夫婆罗突逻阇说偈问言：

时，婆私咤即便说偈答其夫言：

其夫婆罗门复说偈言：

时，婆私咤复以偈答：

时，婆罗门复说偈言：

时，婆私咤复说偈言：

时，婆罗门闻妇所说，欢喜踊跃，即时严驾，诣彼园中，遥见世尊威光显赫，倍生恭敬。到已顶礼，在一面坐。尔时，世尊以他心智观察彼心，知其慇重，即时为说苦习灭道及八正道如此等法，能至涅槃。

时，婆罗门闻是法已，悟四真谛，已得见法，寻求出家，佛即听许。既出家已，修不放逸，于三夜中，具得三明。佛记彼人得阿罗汉，是故更名为善生也。已得三明，勅其御者婆罗提言：「汝可乘于所驾宝车，还归于家，语婆私咤：『汝于我所，可生随喜。所以者何？佛今为我说四谛法，又蒙出家，获于三明，是故于我应生净信。』」时，婆罗提乘车还家，时，婆私咤见车已还，问御者言：「彼婆罗门见于佛不？」御者白言：「婆罗门即于坐上见四真谛，既见四谛，求索出家，佛听出家，得出家已，于三夜中，获阿罗汉。」尔时，其妇语御者言：「汝今能传是善消息，当赐汝马及千金钱。」御者白言：「我今不用马及金钱，我欲愿往诣佛所，听受妙法。」

婆私咤言：「汝若如是，实为甚善。若汝出家，速能获得阿罗汉道。」婆私咤语其女言：「汝善治家，受五欲乐，我欲出家。」女孙陀利即白母言：「我父尚能舍五欲乐，出家求道，我今亦当随而出家，离念兄弟眷恋之心，如大象去，小象亦随，我亦如是，当随出家，执持瓦钵而行乞食。我能修于易养之法，不作难养。」婆私咤言：「汝所欲者，真为吉善，所愿必成。我今观汝不久必当得尽于欲，离诸结使。」时，婆罗门婆罗阇、婆私咤、并孙陀利，悉共相随，俱时出家，皆得尽于诸苦边际。

（九三）

如是我闻：

一时，佛在毘舍离国大林之中。尔时，如来著衣持钵，入城乞食。食讫，摄其衣钵，并复洗足，坐一树下，住于天住。时，有一婆罗门名欝凑罗突逻阇，失产乳牛，遍处推求，经于六日，不知牛处，次第求觅，趣大林中，遥见如来在树下坐，容貌殊特，诸根寂定，心意恬静，获于最上调伏之意，如似金楼，威光赫然。见是事已，往诣佛所，即于佛前而说偈言：

尔时，世尊说偈答言：

时，婆罗门复说偈言：

尔时，世尊复说偈言：

尔时，世尊为婆罗门种种说法，示教利喜，广说如上，乃至尽诸有结，不受后有。时，尊者欝凑罗突逻阇得阿罗汉，得解脱乐，踊跃欢喜，而说偈言：

（九四）

如是我闻：

一时，佛在娑罗婆罗门聚落。尔时，世尊于其晨朝，著衣持钵，欲入娑罗聚落乞食。有非时云起，天降于雨，如来避雨至彼聚落。时，聚落中，婆罗门长者共集论处，遥见佛来，咸作是言：「剃发道人知何等法？」佛闻其言，即告之曰：「汝婆罗门有知法者，不知法者。刹利居士，亦复如是。」

尔时，世尊即说偈言：

时，诸婆罗门言：「汝善知婆罗门法，来入此众。」即时敷座，请佛就座：「为我说法，我等乐听。」尔时，世尊入其众中，坐其座上，为说种种法，示教利喜，而说偈言：

佛说是已，从坐而去。

（九五）

如是我闻：

一时，佛游拘萨罗。尔时，彼国有婆罗门名曰天敬，其聚落中，有止客舍。尔时，尊者优波摩那为佛侍者，止客舍中。如来于时微患风动，苦于背痛。尊者优婆摩那著衣持钵，诣天敬婆罗门家。尔时，天敬在于门中剃发而坐。彼婆罗门遥见尊者，即说偈言：

时，尊者优波摩那以偈答言：

时，婆罗门即取钵盛满苏油，黑石蜜一箧，燸药水一车，而以与之。尔时，尊者既得之已，赍诣佛所，即以此油，并燸药水洗涂佛身，饮黑蜜浆，背痛即愈。时，天敬婆罗门于后日朝，往诣佛所，问讯世尊，在一面坐。尔时，世尊以偈问婆罗门言：

时，婆罗门复以偈答言：

时，婆罗门复以偈问佛：

尔时，世尊以偈答言：

时，天敬婆罗门闻佛所说，欢喜而去。

（九六）

如是我闻：

一时，佛游拘萨罗国，夜止娑罗林。尔时，有一婆罗门近林耕殖，由晨行田，因到佛所。白佛言：「世尊！我近林耕，故乐此林。汝今亦乐此娑罗林，将非此中而耕种耶？」时，婆罗门即说偈言：

尔时，世尊说偈答曰：

时，婆罗门复说偈言：

婆罗门说是偈已，欢喜而去。

（九七）

如是我闻：

一时，佛游拘萨罗国，在娑罗林。时有一婆罗门去林不远，五百摩纳，从其受学。时彼婆罗门每念世尊如来何时来游此林，当往咨问，释我疑滞。时婆罗门遣诸摩纳，诣林采薪，欲以祀火。时诸摩纳既至林已，见于如来在树下坐，端正殊特，容貌和奕，如真金楼，晖光赫然。时诸摩纳覩如来已，寻负薪归，白其师言：「和上昔日，每思见佛，今者如来近在此林，若欲见者，宜知是时。」时婆罗门闻是语已，即诣佛所，问讯起居，在一面坐。即说偈言：

尔时，世尊说偈答言：

尔时，婆罗门复说偈言：

尔时，婆罗门说是偈已，欢喜而去。

（九八）

如是我闻：

一时，佛游拘萨罗国。尔时，世尊止于孙陀利河岸。时彼岸侧有住婆罗门，往诣佛所，问讯已讫，在一面坐，即白佛言：「汝欲入此河中浴耶？」佛问之曰：「入此河浴有何利益？」婆罗门言：「今此河者，古仙度处。若入洗浴，能除众恶，清净鲜洁，名为大吉。」

佛闻是已，即说偈言：

时，婆罗门闻佛所说，赞言：「善哉！善哉！诚如所言。夫洗浴者，能除身垢。为恶业者，非洗能除。」

（九九）

如是我闻：

一时，佛游拘萨罗孙陀利河岸。尔时，世尊新剃须发，宿彼河岸。后夜早起，以衣覆头，正身端坐，系念在前。时，彼河岸有祀火婆罗门祀火之法，余应施与诸婆罗门，于天欲晓，即持祀余，求婆罗门，欲以施之。过值于佛，尔时，世尊闻其行声，即发却覆，𡄇咳出声。此婆罗门既见佛已，而作是言：「此非婆罗门，乃是剃发道人。」寻欲回还，复作是念：「夫剃发者，不必沙门，婆罗门中亦有剃发。我当至彼问其因缘，所生种姓。」时，婆罗门即至佛所，问讯言：「汝生何处？为姓何等？」

尔时，世尊以偈答言：

时，婆罗门说偈答言：

婆罗门即以此食奉上世尊，佛不为受，即说偈言：

时，婆罗门重白佛言：「今我此食当施与谁？」佛言：「我不见世间沙门、婆罗门、若天、若魔、若梵能受是食，正理消化，无有是处。」佛言：「宜置于彼无虫水中。」时，婆罗门受佛教已，即持置彼无虫水中，烟炎俱起，𭱖𭱖作声。时，婆罗门见是事已，生大惊怖，身毛为竖。以惊惧故，更采取薪，以用祀火。

尔时，世尊即到其所，而说偈言：

时，婆罗门闻佛所说，弃事火具，即起礼佛，合掌白言：「唯愿听我于佛法中出家受具，得为比丘，入于佛法，修于梵行。」佛即听许，令得出家受具足戒。时，彼尊者勤修克己，专精独一，乐于闲静，离于放逸，不乐亲近出家在家。所以者何？此族姓子剃除须发，服于法衣，正信出家，为修无上梵行，现在知见，自身证故。时此比丘修集定慧，得罗汉果，尽诸有漏，梵行已立，所作已办，不受后有。

（一〇〇）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有一髻发婆罗突逻阇婆罗门往诣佛所，问讯已讫，在一面坐。即说偈言：

尔时，世尊复说偈言：

时，婆罗门复说偈言：

尔时，世尊复说偈言：

（一〇一）

如是我闻：

一时，佛在优楼频螺聚落，泥连河岸菩提树下，成佛未久。尔时，世尊独坐思惟，而作是念：「夫人无敬心，不能恭顺于其尊长，不受教诲，无所畏惮，纵情自逸，永失义利。若如是者，众苦缠集。若人孝事尊长，敬养畏慎，随顺不逆，所愿满足，得大义利。若如是者，触事安乐。」复作是念：「一切世间，若天、若人，若天世界、若人世界、若魔世界、若梵世界、沙门、婆罗门，一切世间有生类中，若有戒、定、慧、解脱、解脱知见胜于我者，我当亲近，依止于彼，供养恭敬。遍观察已，都不见于世间人、天、魔、梵、沙门、婆罗门，一切世间有胜于我戒、定、慧、解脱、解脱知见，为我依止。」复作是念：「我所觉法，我今应当亲近、供养、恭敬、诚心、尊重。何以故？过去诸佛，一切皆悉亲近、依止、供养、恭敬、尊重斯法，未来、现在诸佛，亦复亲近、依止斯法，供养、恭敬，生尊重心。我今亦当如过去、未来、现在诸佛，亲近、依止、供养、恭敬、尊重于法。」

尔时，梵主天王遥知世尊在优楼频螺聚落，泥连河岸菩提树下而作是念：「观察世间，若天、若人、若魔、若梵、沙门、婆罗门，一切生类，若有胜我戒、定、慧、解脱、解脱知见者，我当依止，然都不见有能胜我者。又复观察过去、未来、现在诸佛，悉皆亲近、依止于法，供养、恭敬，生尊重心，我今亦当随三世佛之所，应作亲近、依止、供养、恭敬、尊重于法。」时，梵主天复作是念：「我当从此处没，往到佛所。」时，梵主天譬如壮士屈申臂顷，来至佛所。白佛言：「世尊！实如所念，诚如所念。」即说偈言：

尔时，梵王赞叹世尊，深生随喜，作礼而去。

（一〇二）

如是我闻：

一时，佛在优楼频螺聚落，泥连河侧菩提树下，成佛未久。佛于树下，独坐思惟，而作是念：「唯有一道，能净众生，使离苦恼，亦能除灭不善恶业，获正法利，所言法者，即四念处。云何名为四念处耶？观身念处、观受念处、观心念处、观法念处。若人不修四念处者，为远离贤圣之法，远离圣道。若离圣道，即远离甘露。若远离甘露，则不免生老病死、忧悲苦恼。如是等人，我说终不能得离于一切诸苦。若修四念处，即亲近贤圣法者，若亲近贤圣法，即亲近贤圣道。若亲近贤圣道，即亲近甘露法。若亲近甘露法，即能得免生老病死、忧悲苦恼。若免生老病死、忧悲苦恼，如是等人，即说离苦。」

时，梵主天遥知如来心之所念，作是念言：「我于今者，当至佛所，随喜劝善。」思惟是已，譬如壮士屈申臂顷，来至佛所，顶礼佛足，在一面立。白佛言：「诚如世尊心之所念，唯有一道，能净众生，乃至得免忧悲苦恼。」时，梵主天即说偈言：

时，梵主天顶礼佛足，即没而去。

（一〇三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时，梵主天于其中夜，光明倍常，来诣佛所，礼佛足已，在一面坐。梵主威光，照于时会，赫然大明。即于坐上而说偈言：

佛告梵主言：「诚如是言，诚如是言。刹利二足尊，种姓真正者，明行已具足，天人中最胜。」

时，梵主天闻佛所说，踊跃欢喜，顶礼佛足，于彼坐没，还于天宫。

（一〇四）

如是我闻：

一时，佛游拘萨罗国。时，彼国中有一阿兰若住处，尔时世尊与诸大众比丘僧俱在彼止宿。于时，世尊赞斯住处，说阿兰若住处法。

时，梵主天知如来游于拘萨罗，与比丘众止宿阿兰若住处，赞叹阿兰若住处，说阿兰若住处法。梵主天王作是念言：「我今当诣佛所，赞叹随喜。」时，梵主天即于彼没，譬如壮士屈申臂顷，来诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。即说偈言：

时，梵主天说是偈已，顶礼佛足，还于天宫。

（一〇五）

如是我闻：

一时，佛在释翅迦毘罗卫林，与五百大比丘众俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽，所作已办，舍于重担，逮得己利，尽于后有，无复结使，正智解脱。复有十世界大威德诸天，来至佛所，问讯佛僧。于时，世尊说于随顺涅盘之法。

有四梵身天各作是念：「今佛在释翅迦罗卫林，与五百比丘僧俱，皆是大阿罗汉，诸漏已尽，所作已办，舍于重担，逮得己利，尽于后有，无复结使，正智解脱。复有十世界大威德天，来至佛所，问讯佛僧，世尊为其说于随顺涅盘之法。我于今者，当往于彼佛世尊所。」时，梵身天作是念已，即于彼没，譬如壮士屈申臂顷，来至佛所，顶礼佛足，在一面立。时，第一梵身天而说偈言：

第二梵身天复说偈言：

第三梵身天复说偈言：

第四梵身天复说偈言：

时，四梵身天各说偈已，在于僧中，敬心战栗，作礼而去。

（一〇六）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。时，梵主天于其中夜，威光甚明，来至佛所。尔时，世尊入火光三昧。时，梵主天作是心念：「今者如来入于三昧，我来至此，甚为非时。」当尔之时，提婆达多亲友瞿迦梨比丘，谤舍利弗及大目连。此梵主天即诣其所，扣瞿迦梨门唤言：「瞿迦梨！瞿迦梨！汝于舍利弗、目连当生净信，彼二尊者，心净柔软，梵行具足。汝作是谤，后于长夜，受诸衰苦。」瞿迦梨即问之言：「汝为是谁？」答曰：「我是梵主天。」瞿迦梨言：「佛记汝得阿那含耶？」梵主答言：「实尔。」瞿迦梨言：「阿那含名为不还，汝云何还？」梵主天复作是念：「如此等人，不应与语。」而说偈言：

时，梵主天说是偈已，即往佛所，顶礼佛足，在一面坐。以瞿迦梨所说因缘，具白世尊。佛告梵言：「实尔，实尔。欲测无量法，能烧凡夫。」尔时，世尊即说偈言：

时，梵主天闻是偈已，礼佛而退。

别译杂阿含经卷第五

此卷末五经及第六卷初五经，皆国、宋本所无而丹本独有者。第九是《梵问经》，第十是《度须跋经》。今捡《梵问经》者，与彼大本《杂阿含经》第四十四卷之初，同本异译。《度须跋经》与大本第三十五卷十六幅已下，同本异译。则国、宋二本无此经者，脱之耳。今依丹藏加之，分入二卷焉。

别译杂阿含经卷第六

失译人名今附秦录

（一〇七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时，有二天，一名小胜善闭梵，二名小胜光梵，欲来诣佛。时，婆迦梵见此二梵，即问之曰：「欲何所至？」二梵答言：「我等欲往诣世尊所，问讯礼敬」。时，婆迦梵即说偈言：

尔时，二梵以偈答言：

尔时，二梵说是偈已，来诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。二梵白佛言：「世尊！我等欲来见佛。时，婆迦梵因问我言：『欲何所至？』我等答言：『欲诣佛所。』时，婆迦梵说此偈言：

「我等即便说偈答言：

佛言：「梵天！实尔，实尔。彼梵虽复少有光色，映蔽梵天，当知光色皆有过患，智者解了，不应乐此。」

佛为二梵种种说法，示教利喜。二梵闻法，欢喜顶礼，还于天宫。

（一〇八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时，婆迦梵生于邪见言：「此处常坚实不坏，不复往来于其生死，若有过此不往来者，无有是处。」

尔时，世尊知婆迦梵心之所念，如来尔时譬如壮士屈申臂顷，寻即往彼婆迦梵宫。时，婆迦梵语佛言：「大仙！此处是常坚实不坏，都无往来。若有过此无往来者，无有是处。」

佛语梵言：「此处无常，汝今云何横生常想？此处败坏，而复横生不败坏想。此处不定，横生定想。此处往来，汝今横生不往来想。更有胜处，都无往来，汝便横生更无胜想。」时，婆迦梵即说偈言：

尔时，世尊复说偈言：

时，婆迦梵说偈答曰：

尔时，世尊复说偈言：

时，婆迦梵即说偈言：

尔时，世尊为婆迦梵说种种法，示教利喜，寻复于彼没，还祇洹。

（一〇九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时，有一梵起大邪见，而作是言：「我此处常不见有能生于我宫，况复有能过于我上者？」

尔时，世尊入于三昧，从阎浮提没，现于梵顶虚空中坐。尊者憍陈如以净天眼观于世尊为至何处？即知如来在梵顶上虚空中坐。时，憍陈如亦入是定，于此而没，现梵顶上，处如来下，在于东面。

时，尊者摩诃迦叶以净天眼观于如来为至何处？寻知世尊在梵顶上，复入此定，于此处没，在如来下，现梵顶上，在于南面。

尊者目连以净天眼，观于如来为至何处？寻知世尊在梵顶上，即入是定，于此处没，现梵顶上，处如来下，现于西面。

时，尊者阿那律复以净天眼观察如来为至何处？寻知世尊在梵顶上，亦入是定，于此处没，现梵顶上，处如来下，在于北面。

尔时，世尊告梵天言：「汝本所见，为舍已不？」复告梵天：「汝本心念：『我不见有能生我宫者，况能出过？』汝今试观此等天身，容貌光明，胜汝已不？」时，梵白佛：「唯然！已见。而今见之，斯等光明，昔所不见，而今见之，斯等光明，真为殊胜。自今已后，更不敢言此处常恒无有变易。」

佛告梵天：「此处无常，空不自在。」佛为彼梵种种说法，示教利喜，入如是三昧，从彼梵没，还于祇洹。尊者憍陈如、摩诃迦叶、阿那律等，亦为彼梵种种说法，示教利喜，亦入是定，从彼处没，还于祇洹；唯尊者大目犍连在彼而坐。

尔时，彼梵问目连言：「世尊弟子颇有如汝有大威德、神足者不？」目连答言：「诸余声闻亦有如是威德、神足。」尊者目连即说偈言：

时，尊者目连说是偈已，种种说法，示教利喜，亦入是定，从彼梵没，还于祇洹。

（一一〇）

如是我闻：

一时，佛在拘尸那竭力士生地，娑罗林中。尔时，如来涅盘时到，告阿难曰：「汝可为我于双树间，北首敷座。」于时，阿难受佛勅已，于双树间，北首敷座。既敷座已，还至佛所，顶礼佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！我于双树间，北首敷座，所作已竟。」

尔时，世尊即从坐起，往趣双树敷上，北首右脇而卧，足足相累，系心在明，起于念觉，先作涅盘想。尔时，拘尸那竭国有一梵志名须跋陀罗，先住彼国，其年朽迈，一百二十。时，彼国中诸力士辈供养恭敬，尊重赞叹是阿罗汉。时，须跋陀罗传闻人说婆伽婆于今日夜当入涅盘，作是念言：「我于法中，有所疑惑，唯有瞿昙，必能解释，决我所疑。」作是念已，即出拘尸那竭，往诣娑罗林。

尊者阿难在外经行，时，须跋陀见阿难已，即诣其所，白阿难言：「我闻他说，沙门瞿昙于今日中夜当入无余涅盘，吾今须见，咨决所疑。」阿难答言：「梵志！佛身疲惓，汝今扰恼。」须跋陀罗白阿难言：「我闻如来今日中夜入无余涅盘，我昔曾闻宿旧仙言：『若如来、至真、等正觉出现于世，如优昙钵花，难可值遇。』我有少疑，思得咨决，愿听我见。」如是三请，阿难答言：「莫扰恼佛！」

尔时，世尊以净天耳遥闻阿难遮须跋陀，不听前进。佛告阿难：「莫遮彼人，听其前进，随意问难。」时，须跋陀罗闻佛慈矜，听令前进，踊跃欢喜，即至佛所，问讯已讫，在一面坐。白佛言：「世尊！我有少疑，听我问不？」佛言：「恣汝所问。」须跋陀罗既蒙听许，白佛言：「世尊！外道六师种种异见，富兰那迦叶、未迦梨俱赊梨子、阿阇耶毘罗坻子、阿阇多翅舍婆罗、迦尼陀迦旃延、尼乾陀阇提子，斯等六师各各自称已为世尊竟，为实得一切智不？」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是时，须跋陀罗远尘离垢，得法眼净。时，须跋陀罗整欝多罗僧，合掌向佛，白佛言：「世尊！我今已得过三恶道。」时，须跋陀罗白阿难言：「善哉！阿难！汝获大利，为佛弟子，给侍第一。我于今者，亦得善利，于佛法中，愿得出家。」阿难合掌白佛言：「须跋陀罗于佛法中，愿乐出家。」尔时，世尊即告须跋陀罗：「善来比丘！」须发自落，法衣著身，即得具戒，得具戒已，即成罗汉。

须跋陀罗即作是念：「我今不忍见于世尊入般涅盘，我当先入。」须跋陀罗即时先入涅盘，如来于后亦入涅盘。尔时，众中有一比丘。而说偈言：

释提桓因复说偈言：

时，梵主天复说偈言：

时，尊者阿那律复说偈言：

时，众覩已，身毛皆竖。佛入涅盘始经七日，尔时，阿难阇维如来右遶说偈：

二诵第一

（一一一）

佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，世尊告诸比丘：「汝等皆当勤修善行，渐渐增长，如月初生。」时，有比丘初始受戒，渐修惭愧，善持威仪，往返人间，柔和恭顺，不为佷戾，能制身心，如明眼人避深空井，及山峻岸。比丘亦尔，如月初生，渐渐增长，善行日新。佛复告诸比丘：「今此会中，迦叶比丘勤修善行，如月初生，渐渐增长，渐修惭愧，往返人间，能制身心，柔和恭顺，终不佷戾，如明眼人能避深井，远离峻谷，迦叶比丘亦复如是。」

佛告比丘：「何等比丘与法相应，堪至诸家？」时，诸比丘白佛言：「世尊！如来则是诸法根本，诸法之导，法所依凭。善哉！世尊！愿为我等敷演斯义，我等闻已，至心受持。」

佛复告诸比丘：「谛听！谛听！至心忆念。若有比丘，无所染著，不爱缚家，不生增减，心无嫌恨，亦不嫉妬。见他利养，心生欢喜。见他施彼，亦不忿恨。于修福者，咸皆随喜。又不自赞己有德行，诸所言说，恒为一切。见余比丘，同至他家，终不讥毁，于自他所，心无高下。若诸比丘能修善心，如向所说，乃名随顺，如法周旋，往返人间。」

尔时，世尊于虚空中而自运手，告诸比丘：「今我此手，不著于空，不缚于空，无有嫌隙，亦无瞋恚，此手宁有缚著、增减已不？」诸比丘即白佛言：「世尊！此空中手无缚无著，无有增减。」

佛告比丘：「如是，如是。若有比丘心无缚著，如空运手，乃可出入，往返诸家，不生增减，不生懊恼，亦不嫉妬。见他利养，心生欢喜。见他布施，不与于己，亦不忿恨。见修福者，普皆随喜，乃至心无高下。」佛告比丘：「迦叶比丘亦复如是，往返人间，心无缚著，乃至心无高下。」

佛复空中第二运手，告诸比丘：「如上所说，乃至迦叶比丘亦复如是。」

佛告比丘：「云何比丘出入诸家，为人说法？云何得名清净说法？云何名为不清净说？」时，诸比丘白佛言：「世尊！如来则是诸法根本，法之所导，法所依凭。善哉！世尊！愿为敷演，我等闻已，至心受持。」

佛告诸比丘：「谛听！谛听！至心忆念。若有比丘为人说法，作如是念：『我为彼人而说于法，当令彼人信敬于我，能多与我饮食、衣服、病瘦医药。』若作是说者，是名不净。若有比丘为人说法，欲令听者证解佛法，除现在苦，离诸热恼，不择时节，导示善趣，为其显现，乃至能令知者自知，不从他教，离于生老病死、忧悲苦恼，能令听者闻其所说，如法修行。为令听者于长夜中，得法、得义、得利、得安，如是说者，名为清净慈悲之说。怜愍利益，欲使正法得久住故，如是说法名为清净。是故比丘应作是念，为人说法，当作是学。第三亦如上所说，迦叶比丘能如是说，为令听者证解佛法，乃至欲令正法得久住故，怜愍利益，作如是说，是名清净，称可佛法。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「若有比丘将欲往诣于檀越家，先作是念：『若有所施，当速与我，勿令迟晚，至心施我，莫不至诚，愿使多得，勿令寡少。惠我精细，勿得麁澁。』若作是念，决定意者，往檀越家。檀越虽与，不至心施，不恭敬与，虽施饮食，不令丰足，与其麁澁，不与精细，设有施与，迟缓不速。而此比丘，不称意故，羞耻愁忧，生损减心。而此比丘应作是念：『至檀越舍，彼非己家，云何而得称遂其心？何故生念，欲令檀越速施不迟，乃至精细，不用麁澁？』若作是念，设无所得，心不悔恨，离于增减，无有怨嫌。设彼檀越少有所施，不至心与，迟晚不速，乃至与麁，不与精细，如是比丘心不嫌恨，亦不愧耻，心无增减。迦叶比丘作如是心，至檀越所，斯非己家，云何而得自称其意，望彼至心，速施不迟，乃至精细，莫得麁澁？迦叶比丘作如是念，至檀越家，虽不得施，都无惭耻，心不损减。是故比丘，应作是心，至于他家。不应生念，速施于我，乃至精细。是故汝等当作是学，如迦叶比丘往檀越家。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦叶在彼舍卫旧园林中毘舍佉讲堂。时，尊者摩诃迦叶即于其夜，从定而起，从定起已，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。佛告迦叶：「汝当教授诸比丘等，指导教照禅定之法，为说法要。何以故？我恒教授是比丘等，汝亦应尔。我常为诸比丘说于法要，汝亦应尔。」

迦叶白佛：「是诸比丘不能受语，难可教授。」

佛告迦叶：「汝于今者，以何因缘，不为说法？」

迦叶复白佛言：「今二比丘：一是阿难共行弟子，名曰难荼。二是目连弟子，名阿毘浮。是二弟子互诤胜负，各自称言：『我知见胜，我所说胜。』互共相引，欲决知见，及以言说：『为我说妙，为汝说妙？为我句义具足，为汝句义具足？』」

尔时，阿难侍于世尊，以扇扇佛。尔时，阿难语迦叶言：「止！止！尊者！听我忏悔，如此比丘，新入佛法，愚无智慧，未有所解。」

尊者迦叶语阿难言：「尔止！阿难！汝莫僧中作偏党语。」

尔时，世尊告一比丘：「汝可往唤彼二比丘。」时，彼比丘奉教往唤语二比丘言：「世尊唤汝。」时，二比丘承佛勅命，即往佛所，顶礼佛足，在一面立。尔时，世尊告二比丘：「汝等二人实作是语：『我读诵多，我所知多，我所说言句偈不阙，欲决胜负。』为有是不？」时，二比丘白佛言：「实尔，世尊。」

佛复告言：「汝若解我所说修多罗、祇夜、授记、说偈、优他那、尼他那、伊帝目多伽、本生、毘佛略、未曾有、优波提舍、本事是十二部，汝若读诵，令通利者，是等经中，为有胜负以不？」

时，二比丘白佛言：「世尊！是十二部实无是说。」

佛复告二比丘言：「说十二部经，为欲除灭诤讼胜负。汝今云何作如是说？汝等愚人，作如是解，我岂可有如是说耶？若生诤讼，此非佛法，又复不应出家之法。我佛法中，终不如是我胜汝负，乃至我所说法句义具足，汝之所说句义不足。如是诤讼，实非我说。汝二比丘！如斯之事，汝应作不？」

时，二比丘即礼佛足，白佛言：「我等闻佛所说，自知有过。实如𪧀愚，无所知解。作不应作，所作不善，乃共相决种种胜负，实有是过。唯愿世尊怜愍我故，听许忏悔。」

佛言：「知汝诚心慇重忏悔，汝实𪧀愚，无所知解，所作不善，不如佛教，非出家法，乃诤胜负，各云多知，乃至我所言说句义具足，汝不具足。如是胜负，实不应作。吾今受汝诚心忏悔，使汝善法增长，无有退失。何以故？若能至心，实知有罪，然后忏悔，后莫复作。如是忏者，善法增长，无有退失。」

诸比丘闻佛所说，欢喜顶礼而去。

（一一四）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦叶住旧园林毘舍佉讲堂中。时，尊者迦叶于日没时，从禅定起，往至佛所，礼佛足已，在一面坐。佛告迦叶：「汝可教授诸比丘等，当为说法。所以者何？我恒教授，汝亦应尔。我常为诸比丘说法，汝亦应尔。」

迦叶白佛：「是诸比丘，难可教授，不能受语。」

佛告迦叶：「汝于今者，见何因缘，而不为说？」

迦叶对曰：「若不信者，退失善法，便生懈怠，无有惭愧，愚痴无智，贪著他物，有恚害心，睡盖所覆，掉动不停，于法疑惑，深著我见，具于烦恼垢污之心，喜瞋失念，无暂定，有如是等种种不善恶法，决定具有。如斯等人，尚无少善，况复增进善法，无有退失？若复有人，具于信心，不退善法，精进不倦，能修惭愧，有智之人，具行善法，无有贪想，远离瞋嫌，除睡眠盖，心不掉动，无有疑惑，不著身见，心净无染，不喜瞋恚，能住心念，具于禅定，善法不退，若有具上种种善法，我尚不说彼人善法停住，况不增长？如斯等人，于日夜中，善法增长。」

佛告迦叶：「如是！如是！如汝所说。若不信者，退失善法，乃至如斯等人，尚无少善，况复增长？若复有人，具信心者，不退善法，乃至我尚不说彼人善法停住，况不增长？」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦叶住旧园林毘舍佉讲堂。时，尊者迦叶于日没时，从禅定起，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。佛告迦叶：「汝可教授诸比丘等，为其说法。所以者何？我常教授，汝亦应尔。我常为彼而说法要，汝亦应尔。」

迦叶白佛言：「世尊！是诸比丘不能受语，难可教授。」

佛告迦叶：「汝何以故，而不教授，为其说法？」

迦叶对曰：「世尊是法根本，是法之导，法所依凭。善哉！世尊，愿为敷演，我闻语已，至心受持。」

佛告迦叶：「汝今善听，受持忆念，吾当为汝分别解说。」

迦叶白佛：「唯然，世尊，愿乐欲闻。」

佛告迦叶：「昔有比丘自修阿练若行，赞叹修阿练若行者，自行乞食，著粪扫衣，赞叹乞食著、粪扫衣者。少欲知足，常乐空闲寂静之处，勤修精进，心不驰散，恒乐禅定，自尽诸漏，赞尽漏者。以是之故，一切比丘咸来亲近，而问讯之。而此比丘语诸来者：『善来比丘！可就此坐。汝名为何？是谁弟子？履行贤良，应沙门法。夫出家者，宜应如汝，作于沙门。若见汝者，学汝所为，不久必当获于己利。』新学比丘，覩斯事已，而作是念：『彼有比丘，共相恭敬，我今亦当习学其行，自修阿练若行，赞叹修阿练若行者，自行乞食，著粪扫衣，赞叹乞食著粪扫衣者。少欲知足，常乐空闲寂静之处，勤修精进，心不驰散，恒乐禅定，自尽诸漏，赞尽漏者。以是之故，一切比丘咸来亲近，安慰问讯。而此比丘语诸来者：「善来比丘！可就此坐。汝名为何？是谁弟子？履行贤良，应沙门法。出家之人，宜应如汝，作于沙门。若见汝者，学汝所为，不久必当获己义利。」』诸新学者，若生是念，长夜利益，得义得乐，名自济拔，能令正法得久住世，是人进趣，终不退没。」

佛告迦叶：「若有比丘生则有福，初始出家，多得利养，衣服、汤药、床敷、卧具，四事丰饶。复有比丘，见是比丘，亲近谈语，安慰问讯。时，此比丘语彼比丘：『汝名何等？是谁弟子？生则有福，多得利养，衣服、汤药、床敷、卧具，四事丰饶。若有比丘亲近汝者，四事不乏。』若有新学比丘，覩斯事已，应作是念：『彼有生福比丘，共相恭敬，我今亦当修如是行，衣服、卧具、饮食、汤药，四事供养，亦常丰饶。』若新学比丘作如是意，学如是事已，是名长夜衰耗，都无利益，及以利乐，非沙门法，受诸苦恼，名自轻毁，梵行不立，没于淤泥，为恶所欺，具于结使，数受诸有，名生热恼，获得苦报，必当受于生老病死。」

时，大迦叶及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦叶住旧园林毘舍佉讲堂。时，大迦叶于日没时，从禅定起，往至佛所，顶礼佛足，却坐一面。尔时，世尊告迦叶言：「汝今朽老，年既衰迈，著此商那粪扫纳衣，垢腻厚重，汝今还可诣于僧中，食于僧食，檀越施衣，裁割坏色，而以著之。」

迦叶白佛言：「世尊！而此纳衣是我久服，我亦赞叹著纳衣者，云何可舍？」

佛告迦叶：「汝见著纳衣者，有何义利？长夜服玩，自行阿练若行，赞叹阿练若行者，自行乞食，赞叹乞食者。」

迦叶白佛言：「世尊！我见纳衣者有二种利：于现在世安乐而住；未来之世，为诸比丘作照明法，为后世人之所习学。后世人辈，当发是意：『昔佛在世，大德比丘，久修梵行，善乐佛法，深达法式，少欲知足。自行阿练若行，赞叹阿练若行者。著粪扫衣，赞叹著彼粪扫衣者。次行乞食，赞叹乞食者。』未来世人多生此心，欣慕斯法，为作救拔，义利安乐。」

佛赞迦叶：「善哉！善哉！汝若如是，于长夜中，怜愍世间，利益弘多，为作救济，义利安乐。若有沙门及婆罗门毁头陀者，是等即为毁呰于我。若有赞叹头陀功德，是等即为赞叹于我。所以者何？我以种种因缘，无数方便，赞叹头陀所得功德，安立头陀，赞叹头陀，诸行中胜。汝从今日已后，常应自行阿练若行，赞叹能行阿练若行者。」

时，大迦叶及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦叶在于边远，草敷而住，衣被弊坏，染色变脱，须发亦长，来诣佛所。尔时，世尊大众围遶，而为说法。时，诸比丘见迦叶已，皆生是念：「彼尊者不知出家所有威仪，衣色变秽，须发亦长，威仪不具。」

尔时，世尊知诸比丘心之所念，为欲令彼生钦尚故，遥见迦叶，即语之言：「善来迦叶！」寻分半座，命令共坐，我当思惟：「汝先出家，我后出家，是故命汝，与尔分座。」

摩诃迦叶闻斯教已，即怀惶悚，便起合掌，顶礼佛足，白佛言：「世尊是我大师，我是弟子，云何与师同共同坐？」第二第三，亦作是言。

佛告迦叶：「实如汝言，我是汝师，汝是弟子。」即命迦叶：「汝可于彼所应坐处，于中而坐。」时，尊者迦叶即奉佛教，敷座而坐。

尔时，世尊为欲令彼诸比丘等，益增厌恶，自呵责故，为欲赞叹摩诃迦叶功德尊重与佛齐故，告诸比丘：「我修离欲之定，入于初禅，作意思惟，迦叶比丘亦欲离恶不善，有觉有观，入于初禅，亦复昼夜，欲入初禅；二禅、三禅，及第四禅，亦复如是。我若发心欲入慈心、无嫌怨心、无恼心、遍广心、善修无量，于其东方，作如是心，南西北方，四维上下，亦作是心，我于昼夜，欲修是心。摩诃迦叶，亦复如是，欲入慈心、无嫌怨心、无恼心、遍广心、善修无量，于其东方，作如是心，南西北方，四维上下，亦作是心。我若修于悲喜舍心，我于昼夜，常入此心。摩诃迦叶亦复如是，于昼夜中，常入此心。我欲灭除恼坏，却于色想，除若干想，入无边虚空，亦欲昼夜常入此定，识处不用处，非想非非想处，亦复如是。我亦欲入神通等定，能以一身作无量身，以无量身还作一身。我欲观察诸方上下，入于石壁，无有障碍，犹如虚空，坐卧空中，如彼鴈王，履地如水，履水如地，身至梵天，手扪日月。若我昼夜欲修是定，迦叶比丘，亦复如是，欲入于彼神通等定，能以一身作无量身，以无量身还为一身，观察四方，四维上下，能以此身入于石壁，无有障阂，犹如虚空，坐卧空中，如彼鴈王，履地如水，履水如地，身至梵天，手扪日月，亦欲昼夜常入此定。天眼、天耳，及他心智、宿命、漏尽，亦复如是。」尔时，世尊于彼无量大众之中，称赞迦叶功德，尊重如是，种种与己齐等。

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一八）

如是我闻：

一时，佛在王舍城，耆阇崛山迦兰陀竹林。尔时，尊者摩诃迦叶、尊者阿难在耆阇崛山中。于时阿难食时已到，语尊者摩诃迦叶言：「大德！食时已到，可共乞食。」于是摩诃迦叶著衣持钵，与阿难出耆阇崛山，入王舍城乞食。阿难语摩诃迦叶言：「日时犹早，我欲至彼比丘尼精舍，观诸比丘尼等所行法式。」迦叶答言：「可尔。」即时共诣比丘尼精舍。

尔时，诸比丘尼遥见二尊者来，即敷床座。既敷座已，白二尊者：「可就此坐。」时，二尊者即就其坐。诸比丘尼既见坐已，稽首礼足，在一面立。尔时，摩诃迦叶为比丘尼种种说法，示教利喜。于彼众中，有比丘尼名偷罗难陀，闻说法要，心不甘乐，即出恶言：「今者云何长老迦叶在阿难前为比丘尼而说法要？如卖针人，至针师门，求欲卖针，终不可售。今者迦叶，亦复如是，云何乃在阿难前而说于法？」作是语已，嘿然而住。

时，摩诃迦叶以净天耳闻其所言，语长老阿难：「汝见是偷罗难陀比丘尼心不喜乐悦心，出麁言不？」是时阿难语迦叶言：「彼说何事？」迦叶答言：「彼作是说：『云何迦叶在阿难比提醯子牟尼之前而说法要？以汝同彼针师之子，以我名为卖针之人。』」尊者阿难语迦叶言：「止！止！尊者！𪧀愚少智，不足具责，唯愿大德听其忏悔。」

迦叶即语长老阿难言：「如来、世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀为教导故，引彼月喻，日渐增长，能具惭愧。离于无惭，忍于骂辱，禁制身心，往返人间，为导于我，为说于汝，同彼月耶？」

阿难答言：「如来世雄，实不说我同于彼月。」

迦叶复言：「唯佛、世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀、等正觉知者，说我同彼月初生时，日渐增长，能具惭愧。离于无惭，忍于骂辱，禁制身心，往返诸家。」

阿难白言：「实尔。」

尊者迦叶语阿难言：「如来世尊于无量百千大众之前，称我名字言：『是大德有惭愧人，智慧深远，喻似于己。』佛告比丘：『我今离于欲恶不善，有觉有观，喜乐一心，入于初禅，昼夜常在如是定中。迦叶比丘亦常离于欲恶不善，有觉有观，喜乐一心，入于初禅，昼夜恒在如是定中。』」

阿难答言：「实尔。迦叶！」二三四禅，慈悲喜舍及四禅定、三明、六通，亦复如是。

尔时，尊者摩诃迦叶于比丘尼大众之前，作师子吼已，从坐而起，即还所止。

（一一九）

尔时，如来将欲涅槃。尊者阿难、摩诃迦叶在耆阇崛山。时世饥俭，乞食难得。于是尊者阿难将诸新学比丘，向于南山聚落。新学比丘之中，有诸年少，乐著嬉戏，躭嗜饮食，不摄诸根，无有威仪，初夜后夜，不勤行道，读诵经典，左脇著地，自恣睡眠。既达彼已，诸比丘中，三十余人罢道还俗。以是之故，徒众减少，游行己竟，还至于彼王舍大城耆阇崛山，收摄衣钵，洗手足已，往诣尊者大迦叶所，礼尊者足，在一面坐。时，大迦叶告阿难曰：「汝从何来？徒众减少。」

阿难答言：「我往至彼南山聚落，弟子之中三十余人，昔日尽是童真出家，罢道还俗，以是事故，徒众减少。」

摩诃迦叶语阿难言：「如来何故制别众食，而听三人共一处食？如是之意为欲拥护于诸人故，使不损减。复为制伏恶欲比丘，断除于人多眷属故，称僧名字，多有所求，减损诸家，破坏众僧，使作二部故，令如法比丘不得供养衣服饮食，非法比丘多获利养。恶欲比丘既得供养，与净行者而共诤讼。汝以何故，于饥馑世，将彼新学年少比丘以为徒众？而此比丘，乐著嬉戏，贪嗜饮食，诸根驰散，无有威仪，贪嗜睡眠，无有厌足。初夜后夜不勤行道，读诵经典，云何而此如是徒众游行至彼南山聚落？既达彼已，三十余人昔日尽是童子出家，罢道还俗。汝于今者，徒众破坏。汝今无智，犹如小儿。」

阿难答言：「我已年迈，云何而言『犹如小儿』？」

迦叶复言：「我非无故称汝名字以为小儿。今世饥馑，乞匃难得，而汝云何多将人众，游行至彼南山聚落？汝弟子中，有诸年少，乐著嬉戏，贪嗜饮食，诸根驰散，无有威仪，贪好睡眠，无有厌足。初夜后夜不勤行道，读诵经典，使三十余人休道还俗。如是所作，岂非同彼小儿者乎？」

尔时，帝舍难陀比丘尼闻大迦叶呵责尊者阿难比丘作小儿行，心中不悦，生大忧恼，即出麁言：「此大迦叶本是外道，而今云何毁呰阿难比提醯牟尼作小儿行？」

是时，迦叶以净天耳闻比丘尼出斯麁言毁骂己已，于是迦叶告阿难曰：「帝舍难陀比丘尼身心中不悦，生大苦恼，发是恶言：『斯大迦叶本外道师，云何毁呰尊者阿难比提醯牟尼作小儿行？』」

即时阿难语迦叶曰：「此比丘尼稚小儿智，犹如𪧀孩，唯愿大德，听其忏悔。」

摩诃迦叶语阿难言：「我出家时，作是要誓：『世间若有阿罗汉者，我当归依。』自出家来，未有异趣，唯依如来、无上至真、等正觉。我先在俗，未出家时，观诸世间生老病死、忧悲愁恼众苦聚集，如是之事，竞来逼切。我于尔时，厌家迫迮，无有可处。乐出家法，能离尘垢。观于在家，众事愦閙，犹如入于钩棘之林，钩剀刺牵，伤毁形服，难可得出。在家亦尔，缘务缠缚，没于欲泥，不得修于清净梵行。昼夜思惟，不见一法能胜于彼，剃除须发，被服法衣，弃舍家业，信心出家。欲出家时，选择家中，最下衣裳，得一弊衣，其价犹直十万两金，即便取之为僧伽梨。先所居业，一切悉舍，眷属亲戚，亦悉舍离。复作是念：『世间若有阿罗汉者，我当归依，随其出家。』时，彼王舍大城中间，有罗罗健陀。罗罗健陀中间，有多子塔。我端严殊妙，诸根寂定，心意惔怕，得于无上调伏之心，相好光饰，如真金楼。我既见已，心中踊跃，即作是念：『我昔推求出世之师，今所见者，真是我之婆伽婆、阿罗呵、三藐三佛陀也。』作是念已，心不散乱，专念观佛。更正衣服，右遶三匝，䠒跪合掌，白佛言：『佛是我世尊，我是佛弟子。』如是三说。佛亦复言：『如是！迦叶。我是汝世尊，汝是我弟子。』亦复三说。佛告迦叶：『世间若有声闻弟子，都无至心，实非世尊而言世尊，实非罗汉而言罗汉，非一切智言一切智。如是之人，头当破坏作于七分。我于今日，实是知者，实是见者；实是罗汉，而言罗汉；实等正觉，言等正觉。我所敷演，实有因缘，非无因缘，而说法要。实有乘出，非无乘出。实有对治，非无对治。实有精进，非不精进。能断结漏，非不能断。迦叶！汝今应作是学，诸有所听，是善法仪，应当至心受持莫忘，尊重忆念，舍于乱心，宜应专意观五受阴增长损减，常应观彼六入生灭，安心住于四念处中，修七觉意，转令增广，证八解脱，系念随身，未曾放舍，增长惭愧。』尔时，如来为我种种分别法要，示教利喜。我于尔时，寻随佛后，未曾舍离。每作是念：『佛若坐者，我当以此僧伽梨，价直十万两金者，与如来敷之。』佛知我心之所念故，出道而住，我疾牒衣，以敷坐处。白佛言：『世尊！愿就此坐。』佛即坐上，既坐上已，语迦叶言：『此衣轻软。』迦叶白佛：『实尔，世尊。唯愿世尊怜愍我故，当受此衣。』佛告迦叶：『汝能受我𬿞那纳衣不？』迦叶答言：『我能受之。』尔时，如来即受迦叶所著大衣。我于是时，自从佛手受是𬿞那粪扫之衣。佛授我已，即便起去，我随佛后，遶佛三匝，为佛作礼，即还所止。我于八日，学得三果。至第九日，尽诸有漏，得阿罗汉。阿难当知，若有人能正实说者，应当言：『我是佛长子，从佛口生，从法化生，持佛法家，禅定解脱诸三昧门中，出入无碍。』譬如转轮圣王，所有长子，未受王位，五欲自恣。我于今者，亦复如是，是佛长子，从佛口生，从法化生，持佛法家，禅定解脱诸三昧门，出入无碍。如转轮王所有象宝甚为高大，持一多罗树叶覆其身体，欲令不现，可得尔耶？」

阿难即言：「如是树叶，终不能覆彼大象身。」

尊者迦叶语阿难言：「彼犹易覆，无有人能障覆于我六通之者。若有人于如意通中生疑惑者，我悉能为演说其义，令得明了。天耳通、知他心通、宿命通、生死智通、漏尽通，若复有人，于此通中生疑惑者，我亦能为演说其义，使得明了。」

阿难答曰：「我于长夜，每敬尊者，心生净信。」

时，二尊者作是说已，欢喜而去。

（一二〇）

如是我闻：

一时，佛在王舍城耆阇崛山迦兰陀竹林。尔时，尊者舍利弗及大迦叶俱在彼山。时，彼国中有诸异见六师徒党，来诣尊者舍利弗所，问讯已讫，在一面坐，而作是言：「如来世尊颇说于我死此生彼，如是说不？」

舍利弗答言：「如斯之事，佛所不说。」

外道六师复作是言：「若如是者，说于我身在此间耶？更不生耶？」

舍利弗言：「如斯之事，佛亦不说。」

外道复言：「我于此死，亦生于彼，亦不生彼，如是说耶？」

舍利弗言：「佛亦不说。」

外道复言：「我死之后，非生非不生耶？」

舍利弗言：「佛亦不说。」

外道复言：「我先问汝，死此生彼，乃至非生非不生，悉不见答。汝若名为宿旧出家，应广解义，为我分别。今者观汝不能答我，便是童蒙，无智愚人。」时，彼外道作是语已，即从坐起，还其所止。

尔时，尊者摩诃迦叶去舍利弗不远，外道去后，舍利弗即诣于彼大迦叶所，以外道问，向迦叶说：「如来何故，如是四问，默然不答？何以故，不引相似比类而答于彼？我昔曾闻，有人问佛：『于此死已，受后有不？』佛默然不答。又问：『死后不受有耶？』佛亦不答。又问：『我此死已，亦受后有，亦不受耶？』佛亦不答。又问：『我死之后，非受于有，非不受有耶？』佛亦不答。」

尊者迦叶语舍利弗言：「如来宁可说色灭已，生于后有，乃至非生非不生。世尊于彼色所尽处，正智解脱，然都无有死此生彼，死此不生彼，亦生亦不生，非生非不生，是故不答。如斯之义，甚深广大，无量无边，无有算数，乃至尽灭。受想乃至识，死此生彼，乃至非生非不生，亦复如是。此是动转，此是憍慢，此是放逸，此是有为造作之业，此是爱结，此爱生彼爱不生，彼爱亦生彼，亦不生彼爱，非生彼非不生彼，如来爱尽得善解脱，爱尽生彼，有亦无也。不生彼，有亦无也。生彼不生彼，亦无也。非不有生彼，非不无生彼，亦无也。此义甚深，广大无边，无有算数，至于尽灭。大德舍利弗当知，以是因缘故，如来于问中，而不正答，死此生彼，此死不生彼，亦生彼亦不生彼，非生非不生。」

此二大人互相赞美，各还所止。

（一二一）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦叶住舍卫国西园林中毘舍佉讲堂。彼大迦叶于日没时，从禅定起，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。而白佛言：「世尊！以何因缘，如来初始制戒之时，极为尠少，修行者多？今日何故，制戒转增，履行者少？」

佛告迦叶：「如是，如是。众生命浊、结使浊、众生浊、劫浊、见浊，众生转恶，正法亦末，是故如来为诸弟子多制禁戒，少有比丘，能顺佛语，受持禁戒，诸众生等，渐渐退没。譬如金宝渐渐损减，乃至相似金出。如来正法亦复如是，渐渐损减，像法乃出。像法出故，正法灭没。迦叶当知，譬如海中所有船舫，多载众宝，船必沉没。如来教法亦复如是，以渐灭没。如来正法，不因地没，亦非水火风之所坏。若我法中，生于恶欲，行恶威仪，成就众恶。法言非法，非法言法，非是毘尼说言毘尼，犯说非犯，非犯说犯，轻罪说重，重罪说轻。如斯之事，出于世者，皆由像法句味相似，令佛正法渐渐灭没。迦叶当知，有五因缘能令法灭，一切咸共忘失章句，善法退转。何等为五？不恭敬佛、不尊重佛、不供养佛、不能至心归命于佛，然复依止佛法而住。不敬法、不尊重法、不供养法，于正法中不能至心，然依法住。不恭敬戒、不尊重戒、不供养戒、不能至心持所受戒，然依戒住。不恭敬教授、不尊重教授、不供养教授。不能至心向教授者，以不恭敬、尊重、供养，亦不至心向教授故，然复依此教授而住。于同梵行、佛所赞者不恭敬、不尊重、不供养、不能至心礼拜问讯，然犹依彼而得安住。迦叶！以此上来五因缘故，能令正法，渐渐灭没，衰退忘失。

「迦叶！复有五因缘故，能令正法久住于世，不没不退，不忘不失。何等为五？恭敬世尊、尊重于佛、供养于佛、常能至心归依于佛。于法于戒，及以教授、同梵行者，亦应供养、恭敬、尊重、至心向之，以此五种善因缘故，能使正法久住于世，不没不退，不忘不失。以是义故，应当恭敬佛、法、教授、同梵行者。」

诸比丘等闻佛所说，欢喜奉行。

别译杂阿含经卷第六

别译杂阿含经卷第七

失译人名今附秦录

二诵第二

（一二二）

尔时，世尊在王舍城迦兰陀竹林。时，彼城中有伎人主，号曰动发，往诣佛所。到佛所已，头面礼足，却坐一面，而作是言：「瞿昙！我于昔者曾从宿旧极老伎人边闻：『于伎场上，施设戏具，百千万人皆来观看，弹琴作倡，鼓乐弦歌，种种戏笑。所作讫已，命终之后，生光照天。』如是所说为实为虚？」佛告之曰：「止！止！汝今莫问是事。」时，彼伎主第二第三，亦如是问，佛悉不答。

尔时，如来语伎主言：「我今问汝，随汝意答。若有伎人，于伎场上，施设戏具，弹琴作倡，鼓乐弦歌，以是事故，百千种人，皆悉来集。如此诸人，本为爱欲、瞋恚、愚痴之所缠缚，复更造作放逸之事，岂不增其贪、恚、痴耶？譬如有人，为绳所缚，以水浇之，逾增其急。如是诸人，先为三毒之所缠缚，复更于彼伎场之上作倡伎乐，唯当增其三毒，炽盛如是。伎主汝为斯事，命终得生光照天者，无有是处。若有人计于伎场上作众伎乐，命终生于光照天者，我说是人名为邪见。邪见之果，生于二处，若堕地狱，或堕畜生。」佛说是已，时，彼伎主悲泣堕泪。佛告伎主：「以是因缘故，汝三请，我不为汝说。」

尔时，伎主白佛言：「世尊！我今不以闻佛语故而便涕泣，我愍如斯诸伎人等，𪧀愚无智，所作不善。彼于长夜，作如是见，于未来世，当受大苦，常被欺诳，为人所轻。若有伎人作如是言：『于伎场上作倡伎乐，命终生彼光照天。』者，如是之言名大妄语。若以此业，生光照天，无有是处。世尊！我从今日更不造彼如是恶业。」佛即告言：「汝今真实，于未来世，必生善处。」

尔时，伎主及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二三）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。时，彼城中有善鬪将，为聚落主，往诣佛所，顶礼佛足，问讯已讫，在一面坐。白佛言：「世尊！我于昔者，曾从宿旧耆老边闻：『若欲战时，要当庄严所持器仗，牢自防护，勇猛直进，无有怯弱，能破前敌，伤杀物命，使余军众皆悉退散。作是事已，命终得生箭庄严天。』」彼时鬪将作如是问，佛告之曰：「止！不须说。汝于今者，所问义趣，甚为不善。」第二第三，亦如是问。

佛复告言：「汝已慇懃三问于我，汝若能受，当为汝说。诸有战者，牢自庄严，善知鬪术，最为阵首，勇猛前进。如是战将，岂不作意方便，欲得伤害彼诸军众，作是念言：『云何当系缚于彼、伤害于彼，令其坏尽。』宁可不生如是念耶？战将！汝于众生所起三邪恶业。何等名为三邪恶业？所谓即是身口意也。若以如是三不善业，身坏命终，得生天者，无有是处。战将！汝今若如是见者，即是邪见。邪见之业必生二处，或在地狱，或堕畜生。」尔时，鬪将闻佛语已，悲泣流泪。佛复告曰：「我以是故，三请不说。今为汝说，何故涕泣？」

时，彼鬪将白佛言：「世尊！我不为闻是说故，而生悲恼；怜愍诸鬪战者，长夜愚暗，𪧀孩无智，所作不善，常为此事，于未来世，当受大苦。如是恶业，而实不得生于天中。若以此业，而生彼箭庄严天者，实无是处。世尊！我从今更不作于如是邪见。」佛即赞言：「善哉！善哉！汝所说者，甚为希有。」

尔时，鬪将闻佛所说，顶礼还去。

（一二四）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，善调马师聚落主往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。佛告调马师曰：「以几因缘，令马得调？」

马师言：「瞿昙！以三事故，能令马调：一者、一向须濡。二者、一向须麁。三者、亦濡亦麁。」

佛语之言：「若斯三事不能调者，复当云何？」

马师对曰：「打令命终。」马师即言：「瞿昙！汝为无上调御之师，调丈夫时，以几事调？」

佛言：「我亦以三事调御：一、须濡语。二者、麁语。三者、不濡不麁，而得调伏。云何名为一向须濡？如佛告比丘：『汝若修三业善者，获善果报，此是天，此是人。』是名一向以濡而得调伏。云何名麁？如说三恶道，此是身口意业造恶果报。云何名为麁而濡？说身口意有诸善业，得生人天，此是身口意善所获果报；亦说身口意有诸恶业，当堕三涂，斯亦身口意所获果报。是则名为亦麁亦濡，而调众生。」

马师白佛：「若以此三不调伏者，当云何调？」

佛告之曰：「与其切言，若不调者，深加毁害。」

马师对曰：「今汝沙门常说不杀，云何言害？」

佛言：「马师！如是！如是！言如来者，实不应杀，所不应作。如来世尊以此三事用调众生，若不调者，终不与语，亦不教诏，亦不指授。」佛告马师：「于汝意云何？如来若不教授，设不与语，设不指授，如是者则名毁害，是真毁害。」

马师对曰：「实尔！瞿昙。如来若当不与其语，不教授法，实成毁害，甚于世害。」马师复言：「瞿昙！我自今已后，当断毁害，更不造恶。」

佛即赞言：「马师！如汝所说，实为真正。」

尔时，马师闻佛所说，欢喜顶礼而去。

（一二五）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。时，聚落主名曰恶性，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。即白佛言：「世尊！如世有人无所修集，恼触于他，作恼触语。是故诸人，咸称其人，名为极恶。」

佛告聚落主：「设有一人，恼触于彼，作恼害语，出恼语故，令他瞋忿，以是之故，名为恶性。不修正见、正业、正语、正命、正念、正方便、正志、正定，不修正定故，恼触于彼。以恼触故，极生瞋忿。以瞋忿故，出瞋忿语。出瞋语故，名为恶性。」

时，村主言：「希有瞿昙！实如所言，以恼触故，实名恶性。我以不修正见故，为彼触恼。以恼触故，称我恶性。一切世人咸皆称我，以为恶性，从是已来，名为恶性。」村主复言：「瞿昙！云何得不恼触？」

「无恼触故，得无恼语。虽复为彼之所恼触，不恼于他。虽复为彼之所恼语，而不恼语以恼于彼。虽为他恼，不生心恼。以不恼故，世人咸称能忍善者，亦复于彼生忍善想。若如是者，能修正见。修正见故，正业、正语、正命、正志、正方便、正定、正念。修正定故，为他所触，而不生恼。不生恼故，名为忍善。」

村主言：「希有瞿昙！所说甚善。实如所言，我以不修正见故，为他所恼。为他恼故，出恼触言，是以世人，称我恶性，皆生恶想，故名恶性。不修八正道故，为他所触，出恼触语，遂至瞋忿。有是想故，世人称我，以为恶性。」

村主言：「瞿昙！我从今已后，如是恶性，卒暴、我慢、凶险，我当舍弃。」

佛赞之曰：「汝若如是，实为甚善。」

时，彼村主闻佛所说，欢喜顶礼而去。

（一二六）

尔时，有聚落主名如意珠顶发，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！我于往日在王宫殿，与诸辅相共一处坐，群臣眷属详议讲论，所谓作沙门者，为得捉于钱宝，以不得捉金不？时，彼众中有一人言：『纵令捉者，竟有何过？应当得捉。』有一人言：『不应得捉。沙门释子不捉金宝。』世尊！如是二语，为得名为称法而说，为不称说？若作斯语，非为毁佛，非过言耶？为是佛说，为非是乎？」

佛告聚落主：「若作是说，斯名谤我，为不称说，名为过说。然我所说，实不同彼。何以故？为比丘者，沙门释子，法不应捉金等钱宝。若捉金等钱宝，彼非沙门释子之法，佛之教法转胜端严。佛如是说，为比丘者，不应捉于金等钱宝，设有捉者，非沙门法。」

村主言：「我于彼时，于大众中，亦作是说，沙门释子实不应捉金等钱宝，若有捉者，宜应自恣放逸五欲。」时，彼村主闻佛所说，顶礼而去。

当于尔时，阿难比丘侍立佛侧，以扇扇佛。佛告阿难曰：「汝可召诸比丘依此王舍城而住止者，尽集讲堂。」尔时，阿难奉佛教已，如佛所命，勅诸比丘，尽集讲堂。时，诸比丘各来集已，阿难诣佛，顶礼佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！诸比丘僧依王舍城迦兰陀竹林者，皆来集在讲堂之中，唯愿世尊宜知是时。」

尔时，世尊即往讲堂，于众僧前敷座而坐。佛告比丘：「有如意珠顶发聚落主来至我所，顶礼我已，而作是言：『我于往日，在王宫殿，与诸辅相共议讲论沙门之法，为应捉持金等钱宝，为不捉耶？时，彼众中有一人言：「假令沙门捉持钱宝及金银等，有何过咎？但捉无苦。」复有人言：「沙门之法，法不应捉金等钱宝。」如斯二人，其语不同，此二人言，何者称法？』我即答言：『沙门释子不应捉持金等钱宝。』时，聚落主而作是言：『我于昔时，于彼众中，亦作是语，如斯沙门，得捉金等及以钱宝，亦应恣令受于五欲。』时，彼村主闻我所说，欢喜而去。」

佛告诸比丘：「汝等当知，彼如意珠顶发聚落主于众人前作师子吼言：『沙门法不应受取金银钱宝。』汝诸比丘从今已后，若有所须，欲捉之者，当作草木及捉粪想，宁捉粪秽，不捉宝物。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜顶礼而去。

（一二七）

如是我闻：

一时，佛在瞻波国竭城祇池岸。时，聚落主号王顶发，来诣佛所，顶礼尊足，在一面坐。佛告之曰：「此世间中，多有众生依二种法：一贪欲乐，二名习于无益。身事非圣之法，徒受无益损减。习于欲乐，是名下贱系累之法。受欲乐者，凡有三种。云何为三？一者、聚非法财，残害物命，自乐己身，而为己身作正乐因，此亦不名供养父母，亦不名与妻子及其僮仆，亦非亲友、知识、眷属、辅弼己者，亦复不名为供养供给沙门、婆罗门，诸福田等。若如是者，不修上道，不作乐因，不得乐报，是名第一欲乐。设受欲乐，或时如法，或不如法，或为残害，或不残害，以乐己身，安乐父母、妻子、僮仆、亲友、眷属、辅弼己者，悉皆供养供给，与正安乐，然不施与沙门、婆罗门，及诸福田，亦复不修正道，不作乐因，不求乐报，不作生天因缘，是名第二欲乐。」

佛复告聚落主：「若有集于财宝，如法而聚，而为残害，以如法故，不造残恶故，修自己身，正受其乐，亦名正理供养父母，及与妻子、僮仆、亲友、眷属、辅成己者，皆名正与安乐，正事给养。时时供养沙门、婆罗门，修立福田，修于上道，种于乐因，求乐果报，作生天因缘，是名第三受于欲乐。我今为诸受欲乐者，皆悉同说。设受欲乐，我说下贱。设受欲乐，我说为中。设受欲乐，我说为上。何者下贱？非法聚财，又不非法聚财，自乐己身，而为己身作正乐因，此亦不供养，亦不名与妻子、僮仆、亲友、眷属，亦不随时供养沙门、婆罗门诸福田等，不修上道，不作乐因，不得乐报，不作生天因缘，是名为下。何等名中？设受欲乐，或时如法，或不如法，或为残害，以自乐身，亦复安乐父母、妻子、僮仆、亲属，乃至不作生天因缘，是名为中。云何名上？所谓如法聚财，不作残害，身正受乐，正理供养父母及与妻子、僮仆、亲友，乃至能作生天因缘，是名为上。

「何等无益三种苦身？所谓苦非圣法，无有义利，若有苦身，心已变坏。初犯禁戒，身心内外一切俱热，追念此事，无时暂离。现在之世，不离烦热，终不能得过人之法，是名初无益苦身法。若复有人，虽不犯戒，心亦不变，然复称于身心二业，内外俱适，修学是事，现在之世，不离烦恼，终不能得过人之法，是名第二无益苦身。复次若更有人，虽不犯戒，心不变异，然复称于身心二业，内外俱适，修念此事，现在之世，不离恼热，有少增进过人之法，或得少智，或得见法，或少禅定，是名第三无益苦身。

「聚落主！我亦不说无益苦行都为一种，有一苦行名为下品，复有苦行名为中品，又有苦行名为上品。云何名下？初毁戒时，心已变坏，身心内外一切俱热，追念此事，无时暂离，于现在世，不离烦恼，终不能得过人之法，是名为下。云何名中？若复有人，虽不犯戒，心亦不变，然复称于身心二业，内外俱适，修学此事，于现在世，不离恼热，亦不能得过人之法，是名为中。云何名上？若更有人，虽不犯戒，心不变异，然复称于身心二业，内外俱适，修学此事，于今现在，不能永断一切烦恼，有少增进过人之法，或得少智，或得见法，或触禅乐，是名为上。

「为，聚落主！除是二边，趣向于道，所谓三种欲乐，及以三种无益苦身，趣向中道。何等名为舍于三种欲乐之事，及以三种无益苦身，向中道耶？聚落主！贪染欲乐，恼害自身，亦恼害他，自他俱害，现集诸恶，于当来世，亦集诸恶。以此因缘，心烦悲忧，受诸苦恼。设尽欲结，亦无自苦，亦不苦他，亦复无有自他之苦，现在之世，不集诸苦，于未来世，亦复不集一切众苦，以是义故，得现法乐，离众恼热，不择时节，得近涅槃。于现在世，能得道果，智者自知，明了无滞，不随他教，是名初中道。聚落主！复有中道，离于恼热，不择时节，得近涅槃，智者自知，不随他教，所谓正见、正语、正业、正命、正定、正方便、正志、正念，是名第二中道。」说是法时，王顶发聚落主远尘离垢，得法眼净。

尔时，王顶发聚落主知法、见法、得法，度疑彼岸，离于疑惑，不随他教，不受异见，于佛法中，得自在辩。即从坐起，整衣服，合掌向佛，白佛言：「世尊！我于今日，已得出过，归依于佛，亦复归依法僧二宝，我持优婆塞戒，从今尽寿，归依三宝。」

尔时，王顶发聚落主闻佛所说，欢喜踊跃，顶礼而去。

（一二八）

尔时，世尊游行于末牢村邑，渐次至于优楼频螺聚落，在鹦鹉阎无果林中。时，驴姓聚落主遥闻世尊游末牢邑，至优楼频螺聚落鹦鹉阎无果林，作是思惟：「我闻世尊瞿昙所说之法，能灭现在一切苦习，我亦欲灭现在一切苦习，宜应诣彼，听斯妙法，彼或为我说于尽灭苦习之道。」时，彼驴姓思惟是已，即出聚落，往世尊所，顶礼佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！我闻如来所说之法，能灭众生现在苦习。善哉！世尊垂哀矜愍，愿为敷演现在能灭苦习之义。」

尔时，世尊即告之曰：「我若为汝说于过去曾更无量众苦灭苦习法，汝或时信，或不信，或乐不乐。我今亦欲为汝说于未来无量众苦灭苦习法，而汝或信，或不信，或乐不乐。」佛复告曰：「我于今者，即于此处，为汝说于灭苦习法，汝当谛听，至心受持。诸有众生，起小苦处，而此苦中，种种差别，是等众苦，因欲而生，皆习于欲，欲为根本，欲为因缘。」

时，聚落主复白佛言：「善哉！世尊！今我根钝，不解略说，唯愿垂愍，广演斯义，令我开悟。」

佛复告言：「今我问汝，随所乐答。此优楼频螺聚落中，所有民众，假设有人尽系缚之，加诸骂辱，皆悉斩戮，汝颇于中，生苦恼不？」

聚落主言：「虽复忧惨，不必一向生大苦恼。」复白佛言：「世尊！此优楼频螺聚落之中，是我爱者，则能生我忧悲苦恼，心不悦豫；非我爱者，非我所欲，非我所念，于斯等边，我则无有忧悲苦恼。」

佛告之曰：「聚落主！是故当知，一切种种苦恼之生，皆由于欲，悉因于欲，欲为根本。」佛复告言：「聚落主！于汝意云何？若汝子未生，未依于母，未见闻时，颇于彼所，有欲亲昵、爱念心不？」

对曰：「无也。」

佛复告言：「汝子依母而生长已，汝若见时，颇生欲亲爱念以不？」

对曰：「实尔。」

佛言：「汝子依母生已，渐大，设当败坏，王贼劫夺，若如是者，汝生苦恼忧悲念不？」

聚落主曰：「若遭是事，当于尔时，我心愁毒，若死若近死，况复不生忧悲苦恼？」

佛复告言：「是故当知，一切种种苦恼之生，皆因于欲，悉从欲生，欲为根本。」

聚落主言：「希有世尊！所说甚善！巧为方喻。」复白佛言：「我子设当在于远处，遣使往看，使若还迟，我与其母心意不安，怪使迟晚，我子将不平安耶？」

佛言：「聚落主！是故当知，众生苦恼，种种忧悲，皆因于欲，由欲而生，欲为根本。假使四爱败坏变异，便生四种忧悲苦恼，若三亦皆生于忧悲苦恼，若有一爱，便生一忧悲苦恼。若无爱者，是则无有忧悲苦恼，离于尘垢，如池莲华，不著于水。」

说是法时，驴姓聚落主远离尘垢，得法眼净，见法得法，解法知法，度疑离惑，不从他心，不趣异道，于佛教法，获得辩力。即从坐起，整衣服，合掌白佛，而作是言：「世尊！我已出离，归依三宝，从今日夜为优婆塞，尽我形寿，生清净信。」闻佛所说，欢喜顶礼而去。

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二九）

尔时，世尊与千二百五十大比丘僧、千优婆塞、五百乞儿，而自围遶，游行摩竭提国，从一聚落至一聚落，从城至城，乃至到彼那罗健陀城卖叠园林，于中止住。时，闭口姓聚落主是尼乾陀弟子，闻佛在摩竭提游，乃至是中到此园林，作是念言：「我当往白师尼乾陀，然后往诣瞿昙边。」时，闭口姓即往尼乾陀所，顶礼其足，在一面坐。时，尼乾陀即告之言：「汝能以二种论难瞿昙不？如两鍓钩，钩取于鱼，既不得吐，又不得咽，斯二种论，亦复如是，能令于彼不得吐咽。」

聚落主言：「唯愿教我，我当往问。何等二论能令瞿昙不得吐咽？」

尼乾陀言：「汝诣彼所，如我辞曰：『汝今瞿昙，颇欲利益诸家不？若不利益，与诸凡愚有何差别？若言利益，汝今云何将千二百比丘、千优婆塞、五百乞儿，从一聚落至一聚落，从城至城，破坏诸家。所经之处，为汝践蹈、摧坏、伤毁，如雹害禾，是名破坏，非为利益。』」

尔时，闭口受其教已，诣卖叠林，往诣佛所，粗相问讯，在一面坐。即白佛言：「瞿昙！汝今宁可不欲增长利益于诸家耶？汝岂不常赞叹增长利益者乎？」

佛告之曰：「我于长夜，恒欲增长利益之法。」

时，聚落主而作是言：「汝若利益，何故今者于饥馑世，与千二百比丘、千优婆塞、五百乞儿，俱从一聚落至一聚落，从城至城，破坏诸家？斯非增长利益之法，所为损减，如雹害禾，汝坏人民亦复如是。」

佛告之曰：「我忆九十一劫已来，无有一家以熟食施，而致损减。汝今且观一切诸家，多饶财宝，眷属僮仆，象马牛羊，是富基业，有不从施而得者？不尽从施我，获斯果报。有八因缘能坏诸家：若为王贼所侵，为火所烧，大水所漂，失所伏藏，生于恶子，不解生业，威逼用财，恶子无理，用于财货。一切世人皆云：『八事能破居家。』我今更说第九之破。言第九者，所谓无常。离是九种外，言沙门瞿昙能破诸家，无有是处。若弃如是九种因缘，言沙门瞿昙，能破诸家，不增长者，无有是处。不舍是语，不舍是欲，如斯等人，犹如拍毱，必堕地狱。」

时，闭口姓聚落主闻是语已，心生惊怖，忧恼厌恶，身毛为竖，起礼佛足，归命于佛，而作是言：「我今诚心向佛忏悔！我甚愚痴，犹如𪧀儿，所作不善。今于佛前，虚妄不实，下贱妄语，唯愿哀愍，听我忏悔！」

佛告之曰：「知汝至心，汝实知罪，实知愚痴，犹如𪧀儿，所作不善，汝于如来阿罗呵，作大虚妄鄙贱之业。今自知罪，诚心忏悔，善法增长，恶事退灭。我今愍汝，受汝忏悔，令汝善法增长，常不退失。」

时，闭口姓聚落主闻佛所说，欢喜顶礼而去。

（一三〇）

如是我闻：

一时，佛在那罗干陀城卖叠林中。尔时，闭口姓聚落主而作是念：「我今欲见沙门瞿昙，不见我师尼乾陀者，不得往彼。」即时往诣尼乾陀所，顶礼其足，在一面坐。时，尼乾陀即告之曰：「今我教汝，作二种难，令彼瞿昙既不得吐，又不得咽。」

闭口姓即问之曰：「阿阇梨！以何二难能令瞿昙不得吐咽？」

复告之曰：「汝当往诣彼瞿昙所，作如是言：『汝可不为利益安乐一切众生？汝亦赞叹利益安乐一切众生之法，若言不为利益安乐一切众生，与世凡愚有何差别？若言我欲利益安乐众生，何不一切等同说法？云何而有不为说者？』」

时，聚落主受其教已，往诣佛所，粗相问讯，在一面坐。即白佛言：「汝实不欲利益安乐诸众生耶？岂不常赞如是法乎？」

佛告之曰：「我于长夜，常欲利益一切众生，亦恒赞叹如是之法。」

闭口姓言：「若如是者，何不为诸众生等同说法，有不说者？」

佛告之曰：「我今问汝，随所乐答。譬如世人，有三种田：有一上田良美𱦗壤，极为上好。第二田者，适处其中好。第三田者，旷野边远，沙卤咸恶。有诸田夫，先于何田而下种子？」

闭口姓言：「为利益者，先种良田，望获大利。」

佛告之言：「若良田尽，次种何田？」

闭口姓言：「次种中者。种中田已，次种下田。亦复掷子，亦望后时少有所获。」

佛告之曰：「欲知上田，如我弟子，诸比丘、比丘尼，我为说法初中后善，成于己利，句义微妙，满足利益，具足清白，显发梵行。彼比丘、比丘尼听我法已，依止我住，归依于我，依凭于我，我为舟主，而济渡之。我为开眼，令得视瞻，住于安乐。彼等闻已，各作是言：『佛为我说，我等咸当尽心修行，便于我等长夜利益，得义得乐。』彼中田者，如我弟子优婆塞、优婆夷，我为说法初中后善，成就己利，句义微妙，满足利益，具足清白，显发梵行。彼优婆塞、优婆夷听我法已，依止于我，归依于我，依凭于我，我为舟主，而济渡之。我为开眼，令得视瞻，住于安乐。彼等闻已，各作是言：『佛为我说，我等咸当至心修行，便于我等，长夜利益，得义得乐。』欲知下田沙卤恶者，如诸外道，我亦为说初中后善，乃至显发梵行。彼诸外道各能听受，随其所乐，乃至一句，解其义趣，亦为彼等，于长夜中，救济利益，得义得乐。」

时，闭口姓闻佛所说，而作是言：「希有！瞿昙，善说美喻。」

佛告之曰：「为成斯义，更说譬喻。如世人有三种瓫：有一水瓫，坚完不损，无有孔裂，亦无渗漏。其第二瓫，亦完不破，无有孔裂，少有渗漏。第三瓫者，亦破亦漏。彼人注水，应先何器？」

对曰：「先于不破漏者。完器满已，注第二器。其第二器虽完不破，然小渗漏。」

佛复告言：「满是瓫已，更注何处？其第三瓫，虽复漏破，亦应注水，为未漏间，暂得用故。其第一瓫喻我弟子诸比丘、比丘尼，我为说法，乃至令其得义得乐。其第二瓫喻我弟子诸优婆塞、优婆夷，我为说法，乃至得义得乐。其第三瓫喻诸外道，我为说法，若少听受，乃至令其得义得乐。」

时，闭口姓聚落主闻佛所说，心生惊怖，忧愁厌恶，身毛为竖，起礼佛足，而作是言：「我今诚心向佛忏悔！我甚愚痴，犹如𪧀儿，所作不善，面于佛前，虚妄不实，下贱妄语。唯愿哀愍，听我忏悔！」

佛告之曰：「知汝至心，汝实知罪，实知愚痴，犹如𪧀儿，所作不善。汝于如来阿罗呵所，虚妄下贱，作斯妄语。汝今知罪，诚心忏悔，善法日增，恶事退减。今我愍汝，受汝忏悔，令汝善法增长，常不退失。」

时，闭口姓聚落主闻佛所说，欢喜奉行，顶礼而去。

（一三一）

如是我闻：

一时，佛住那罗健陀城卖叠林中。尔时，结集论者聚落主作是思惟：「我今不应往见尼干，当到佛所。」作是念已，寻往诣佛，问讯已讫，在一面坐。尔时，佛告结集论者聚落主：「彼尼乾陀若提之子，为诸弟子说何等法？」

时，聚落主白佛言：「世尊！彼尼乾陀常作是说：『若作杀业，随杀时多，必堕恶趣，入于地狱。偷盗邪婬及妄语等，亦复如是，随作时多，必堕地狱。』」

尔时，世尊告聚落主：「若如尼干之所说者，众生都无坠堕恶趣，入于地狱。所以者何？如尼干说，若作杀业，随杀时多，必堕恶趣，入于地狱。偷盗邪婬及妄语等，亦如是者。一切众生，杀生时少，不杀时多。若以时多入地狱者，杀生时少，不杀时多，是故不应堕恶趣中，入于地狱。偷盗邪婬及妄语等，亦复如是，作业时少，不作时多，悉皆不应坠堕恶趣，入于地狱。」

佛复告聚落主：「如汝说者，都无有人入于地狱。」

时，聚落主即白佛言：「实尔，瞿昙。」

佛复告聚落主：「世间若有教导者，出能善量，有慧分别，在思量地，以己言辩才，是凡夫地，为诸弟子说如是法。若杀生者，尽堕恶道，入于地狱，随作业时多，以是多业，牵入地狱。盗窃邪婬并妄语时，亦复如是，随作业时多，堕于恶趣，入于地狱。其诸弟子专心信乐彼师所说，至心受持，作如是言：『我教导主，知彼前境，见彼所见。』此诸弟子复有弟子，而语之言：『我教导主作如是说，若有杀生时，随杀时多，堕于恶趣，入于地狱。』彼孙弟子作是念言：『我先杀生，必堕地狱。偷盗、邪婬及妄语时，必堕恶道，入于地狱。』因此作见，即得是见，是名邪见。不舍是见，不解疑惑，不悔所作，恶业之因，而犹常作如是恶业，心不肯改，不能满足。心所解脱，亦不满足。慧解脱，亦不满足。以心解脱、慧解脱，不满足故，诽谤贤圣。谤贤圣故，即是邪见。」

佛复告聚落主：「设有一人，作是邪见，堕在恶道，入于地狱。一切众生，皆有因缘染污心垢，以是缘故，一切众生得业结使。设有佛出，如来、应、正遍知、阿罗呵、三藐三佛陀，佛以种种因缘呵于杀生、偷盗、邪婬，及妄语等，亦复如是。兼赞叹彼胜法，有决定信解。」

复白佛言：「我之世尊，真实知见，种种说法，令我得与弟子说如是法，种种因缘呵责杀生，赞叹不杀生。种种因缘赞不妄语、不邪婬、不偷盗。我于昔时，已曾杀生、偷盗、邪婬，及妄语等，我以此因缘，常自悔责。虽自悔责，而得名为不作罪业。是故深自悔责，如是恶业，以忏悔故，皆除疑悔，增进善业。更不杀生、偷盗、邪婬，及妄语等，悔责先造，后更不作种种恶业。以是之故，心得满足，而获解脱，亦能满足慧解脱。心慧满故，不谤贤圣。不谤贤圣故，便得正见。」

佛告聚落主：「以能修于正见缘故，身坏命终，得向善趣，生于天上。以能忏悔正见之故，能净一切众生之心，亦能净于众生结业烦恼罪垢。贤圣弟子得闻此事，即时修学。若时及时分，时分中间，中间昼夜已过，如是时中，为杀时多，不杀时多？以义推之，杀生时少，不杀时多。我于彼时故作杀生，我实不善，所作非理。我从今已后，更不复杀。我于一切更不生嫌，更不生恨，亦不生嫉，深生欢喜。生欢喜故，深生爱乐。生爱乐故，深得猗乐。深猗乐故，得受于乐。以受乐故，其心得定。贤圣弟子心得定故，得与慈俱。与慈俱故，无怨嫌恨，得于无嫉，其心广大，志趣弘博，无量无边。善修慈故，于彼东方一切众生都无怨嫌，南西北方，四维上下，亦复如是，于一切世界普生慈心，作是意解，当修立如是善心，于善中住。」

尔时，世尊取地少土，置于爪上，问造论姓聚落主言：「大地土多？爪上土多？」

聚落主言：「爪上之土极为尠少，不可方喻。大地之土，百分、千分、千亿分，不得比喻，共相挍量。」

佛告聚落主：「所有罪业，如爪上土，大地之土算数譬喻不能量度。」

聚落主言：「如是，如是。恶业挍量，可知如是少业，不能牵人令堕恶道，亦不能住，亦不可计。夫行慈者，所得功德，如大地土；杀生之罪，如爪上土。悲之功德，如大地土；偷盗之罪，如爪上土。喜之功德，如大地土；邪婬之罪，如爪上土。舍之功德，如大地土；妄语之罪，如爪上土。」

如来分别如是法时，造论姓聚落主闻佛所说，远尘离垢，得法眼清净，得法证法，见法知法，得法边际，度诸疑惑，不随他信，寻得已办。即起离坐，整衣合掌，白佛言：「世尊！我已得度！我已得度！今归依佛，归依法僧，为优婆塞，尽其形命，信心清净。」聚落主复白佛言：「世尊！譬如为利养故，作于恶骂，日日转恶，尚失己财，况复得利。我亦如是，为得利故，亲近愚痴不善尼干。我以狂惑，亲近于彼，供养恭敬，我于彼所，不得善利，为其所陷，将堕地狱。世尊拔我，得离恶趣，今重归佛法僧，我尽形寿为优婆塞。我先于彼愚痴尼干所，有信心、爱念、恭敬，悉皆舍弃。我今第三亦重归依佛法僧宝，尽我形寿为优婆塞，不生不信。」

时，造论姓聚落主闻佛所说，欢喜顶礼而去。

别译杂阿含经卷第七

别译杂阿含经卷第八

失译人名今附秦录

（一三二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时，有一天光色倍常，于其夜中，来诣佛所，礼佛足已，在一面坐。时，此天光甚为炽盛，普照祇洹，悉皆大明。尔时，此天却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊复说偈言：

天复说偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（一三三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时，有一天光色倍常，于其夜中，来诣佛所，礼佛足已，在一面坐。时，此天光甚为炽盛，普照祇洹，悉皆大明。尔时，此天却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊复说偈言：

天赞偈言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（一三四）

如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时，有一天光色倍常，于其夜中，来诣佛所，礼佛足已，在一面坐。时，此天光甚为炽盛，普照祇洹，悉皆大明。尔时，此天却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊复说偈言：

天赞偈曰：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（一三五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时，有一天光色倍常，于其夜中，来诣佛所。时，此天光甚为炽盛，遍照祇洹，悉皆大明。尔时，此天却坐一面。而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天赞偈言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（一三六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时，有一天光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光炽盛，遍照祇洹，悉皆大明。尔时，此天礼佛足已，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊复说偈言：

尔时，此天闻佛所说，白佛言：「世尊！实为希有！善说斯偈。」复白佛言：「世尊！我忆过去，有一人王名曰迟缓，然彼国王于四城门施于饮食，城中及市亦施饮食。时，王夫人白于王言：『王今作福，愿听我等助王为福。』王闻其言，以城东门所施之食，回与夫人。王之太子亦白父言：『父母修福，我亦乐修。』王闻其言，以城南门所施之食，回与太子。辅相后来，启白王言：『王今修善，夫人、太子皆修福业，唯愿听我助修福业。』王闻其言，以城西门所施之食，回与辅相。时，有诸臣复白王言：『夫人、太子及以辅相咸修福德，我等今者亦乐助修。』王闻其言，即以北门所施之食，回与诸臣。时，国中人复白王言：『夫人、太子、辅相咸修福德，愿听我等助修福业。』王闻其言，复以布施回与人民。时，典施人白于王言：『王之所有，于四城门及以布施，悉皆回与夫人、太子、辅相、大臣、国中人民，断于王施，兼竭库藏。』王即答言：『先所与者，已尔与尽，自今已后，他方小国所可贡献，半入库藏，半用修福。』世尊！我于尔时，长夜修福，我于长夜获得胜报，常怀喜乐，所受福报，无有穷尽，不见边际。如我所受，得大果报，乃知世尊善说斯偈。」

时，迟缓天子闻佛所说，欢喜踊跃，顶礼佛足，还于天宫。

（一三七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时，有一天光色倍常，于其夜中，来诣佛所，甚为炽盛，遍照祇洹，却在一面，而说偈言：

尔时，世尊说偈答曰：

天赞偈言：

尔时，此天闻佛所说，欢喜而去。

（一三八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时，有一天光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光显赫，普照祇洹，悉皆大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答言：

天赞偈言：

时，此天子闻佛所说，欢喜而去。

（一三九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时，有一天光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光显赫，遍照祇洹，悉皆大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答言：

天赞偈言：

尔时，此天闻佛所说，欢喜而去。

（一四〇）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，夜中有一天子，光色倍常，来诣佛所，威光显赫，遍于祇洹，悉皆大明，却在一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答言：

天赞偈言：

尔时，此天闻佛所说，欢喜而去。

（一四一）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时，有一天光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光显照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

佛以偈答言：

天复说偈赞言：

尔时，此天闻佛所说，欢喜而去。

（一四二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时，有一天光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光显赫，照于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答言：

天复说偈赞言：

尔时，此天闻佛所说，欢喜而去。

（一四三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「世有三种不调之马，一切世人现悉知之。或有马行步骏疾，然无好色，是则名为乘不具足。或复有马，行步骏疾，虽有好色，是亦名为乘不具足。或有良马，行步骏疾，然有好色，是则名为乘得具足。人亦三种，如彼三种不调之马。此三种人，于佛教法现所知见。何等为三？有人骏疾具足，色及可乘然不具足。或复有人，骏疾具足，颜色具足，乘不具足。或复有人，骏疾颜色及以可乘，悉皆具足。

「何者是骏疾具足，色不具足，乘不具足？如法中人，如实知苦，如实知苦集，如实知苦灭，如实知向尽苦道，如是知见已，断于三结，所谓身见、戒取、疑。断此三结，得须陀洹，不堕恶趣，于道决定，乃至人天七生，尽于苦际，是名骏疾具足。云何色不具足？若有问难阿毘昙、毘尼，不能善通，于深问难，不能了达，句味相顺，不能称说，不能如理而为具说，是名色不具足。云何可乘不具足？少于福德，所生之处，无有福德，不得利养、衣服、饮食、卧具、汤药，是名乘不具足。是名骏疾具足，色不具足，乘不具足。

「云何骏疾具足，颜色具足，乘不具足？何者骏疾具足？如法中人，如实知苦，如实知苦集，如实知苦灭，如实知苦灭道，知见是已，断于三结，所谓身见、戒取、疑。断三结已，得须陀洹，不堕恶趣，于道决定，乃至七生人天，尽于苦际，是名骏疾具足。云何名色具足？若有问难阿毘昙、毘尼，能善解说，句味相应，称理显说，是名色得具足。云何名为乘不具足？少于福德，不能生便有大福德，不得利养、衣服、饮食、卧具、汤药。是名骏疾及色得于具足，乘不具足。

「云何名为骏疾、色、乘悉皆具足？何等骏疾？如此法中如实知苦，如实知苦集，如实知苦灭，如实知苦灭道。既知见已，断于三结，得须陀洹，七生人天，不堕恶趣，是名骏疾具足。云何色得具足？若有问难阿毘昙、毘尼，能为通释，句味相顺，称理显说，是名色得具足。云何名为乘得具足？若多福德，生便有福，能得利养、衣服、饮食、卧具、汤药。是名乘得具足，是名第三骏疾、色、乘，悉皆具足。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一四四）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「世有三马，良善调顺。或有马骏疾具足，色乘不具。或复有马骏疾及色二俱具足，乘不具足。或复有马三事具足。人亦三差，如彼三马。是三种人，佛教法中，现所知见，或有骏疾具足，色、乘不具足。有人具足于二，不具足一。有人三事具足。何者具足于一，不具于二？如佛法中，如实知苦，如实知苦集，如实知苦灭，如实知苦灭道，断五下分结，得阿那含，是人不还，不堕恶趣。云何色不具足？若有问难阿毘昙、毘尼，不能解释，句味顺理，不能称说，是名色不具足。云何名为乘不具足？少于福德，不能生便有大福德，不得利养、衣服、饮食、卧具、汤药，是名乘不具足。云何第二，二事具足，一不具足？是人于佛法中，见四真谛乃至断五下分结，得阿那含。若有问难阿毘昙、毘尼，能为解演说，余如上说。一不具足，亦如上说，是名第二，具足于二，不具足一。云何第三，三事具足？是人于佛法中，如实知已，见四真谛已，得阿那含，乃至多有福德，获于利养，是名第三，三事具足。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一四五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「譬如世间善乘之马，凡有三种，人亦如是。有三种人，其第一者，骏疾、色、乘，悉皆具足。若有人于佛法中，如实知见四真谛，已断于三漏，所谓欲漏、有漏、无明漏，解脱知见具足，尽诸有结，心得自在，生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，得阿罗汉，是名骏疾具足。余如上说。云何第二？二事具足，一不具足。于佛法中，如实知见四真谛已，乃至得阿罗汉，若通问难。余如上说。云何第三？三事具足。是人于佛法中，如实知见四真谛已，乃至有福德，能得利养，是名三事具足。」

佛说是已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一四六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「如是三种善调乘马，应为王者及王子乘。何等三种？所谓骏疾具足、色具足、乘具足。三种比丘，如彼三马。若比丘具足三事，宜应礼拜供养，合掌赞叹，是名三事具足。云何色具足？具持禁戒，于波罗提木叉善能护持，往返出入，具诸威仪。于小罪中，心生大怖，坚持禁戒，无有毁损，是名色具足。云何力具足？恶法未生，能令不生恶法，已生方便令灭；善法未生方便令生，善法已生方便令增广。是名力具足。云何骏疾具足？若佛法中，如实知见四真谛已，是名骏疾具足。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一四七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「有四良马，王者应乘。何等为四？善调骏疾，能忍，善住不鬪。比丘如是成就四种，当应归依，供养礼拜，合掌恭敬，于世间中，无上福田。何等为四？所谓善调骏疾，能令善住不鬪。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一四八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四种马，贤人应乘，是世间所有。何等为四？其第一者，见举鞭影，即便惊悚，随御者意。其第二者，鞭触身毛，即便惊悚，称御者意。其第三者，鞭触身肉，然后乃惊，随御者意。其第四者，鞭彻肉骨，然后乃惊，称御者意。丈夫之乘，亦有四种。何等为四？其第一者，闻他聚落，若男若女，为病所恼，极为困笃，展转欲死。闻是语已，于世俗法，深知厌恶。以厌恶故，至心修善，是名丈夫调顺之乘，如见鞭影，称御者意。其第二者，见于己身聚落之中，若男若女，有得重病，遂至困笃，即便命终。覩斯事已，深生厌患。以厌患故，至心修善，是名丈夫调顺之乘，如触身毛，称御者意。其第三者，虽复见于己聚落中有病死者，不生厌恶。见于己身所有亲族、辅弼己者，遇病困笃，遂至命终，然后乃能于世间法，生厌恶心。以厌恶故，勤修善行，是名丈夫调顺之乘，如触毛肉，称御者意。其第四者，虽复见之所有亲族、辅弼己者，遇病丧亡，而犹不生厌恶之心。若身自病，极为困笃，受大苦恼，情甚不乐，然后乃生厌恶之心。以厌恶故，修诸善行，是名丈夫善调之乘，如见鞭触肉骨，随御者意。」

时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一四九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「马有八种，过世间所知，现在可见。何等为八？一者，乘马之人控辔秉策，将即远路，而彼恶马啮衔跳踯，顿绝羁勒，破碎乘具，伤毁形体，是名马过。其第二者，御者乘之，不肯前进，而此恶马腾跃叵制，破碎乘具。其第三者，御者乘之，不肯著路，但逾坑堑。其第四者，若乘之时，不肯前进，返更却行。其第五者，都不畏于御乘之人、鞭策之痛。其第六者，御马之人，以鞭策之，方便距地二足双立。其第七者，御马之人意欲驰骤，返更卧地，不肯进路。其第八者，御马之人意欲令行，而返停住。

「于佛法中，修学丈夫亦有如是八种过患。何等为八？若比丘同梵行者，有见闻疑事觉触己身，即语彼言：『汝于今者，稚小无智，不善不了，汝今应当觉触余人，云何乃欲觉触于我？汝自有过，反举他事。』如是之人犹第一马。其第二者，见他比丘有见闻疑罪，同梵行者即便语彼：『有罪人言，汝于今者，犯如是罪。』时有罪人复语彼言：『汝今自犯如是之罪，若忏悔者，然后乃可𫄙举我罪。』如是之人犹第二马所有过失。其第三者，若有比丘作见闻疑罪，为他所举，便作异语，随于爱瞋及以怖，痴心生忿怒，如是之人犹第三马所有过失。其第四者，若有比丘亦复作于见闻疑罪，为他所举，即便语彼举事人言：『我都不忆犯如是罪。』当知此人同第四马所有过失。其第五者，若有比丘亦复犯于见闻疑罪，同梵行者而来举之。时，犯罪人即摄衣钵，随意而去，其心都无畏忌众僧及举事者。当知斯人同第五马所有过失。其第六者，若有比丘亦复犯于见闻疑罪，同梵行者而举其事。时犯罪人即便于彼高处而坐，与诸长老比丘诤论道理，举手大唤，作如是言：『汝等诸人，悉皆自犯见闻疑罪，而更说我犯如是罪。』当知斯人同第六马所有过患。其第七者，若有比丘亦复犯于见闻疑罪，清净比丘𫄙举其事，彼有罪人嘿然而住，亦复不言有罪无罪，恼乱众僧。当知斯人同第七马所作过失。其第八者，若有比丘亦复犯于见闻疑罪，清净比丘发举其事，彼犯罪人即便舍戒，退失善根，罢道还俗。既休道已，在寺门边，住立一面，语诸比丘：『我今还俗，为满汝等所愿以不？汝今欢喜极快乐不？』当知是人同第八马所有过患。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一五〇）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有八种马为贤所乘。所言贤者，转轮圣王。何等为八？贤乘所生，是名第一贤马之相。其第二者，极为调善，终不恼触其余凡马，是名第二贤马之相。其第三马，所食之草，不择好恶，悉尽无遗，是亦名为贤马乘相。其第四者，有秽恶物，生不净相，大小便处，终不于中止住眠卧，是名第四具贤马相。其第五者，能示御者恶马之过，能教御者治于恶马所有疹态，是亦名为贤马之相。其第六者，能忍重担，而不求轻，恒作是念：『我常见于余马担时，当为伐之。』是名第六贤乘马相。其第七者，常在道中，初不越逸，道虽微浅，明了知之，是名第七贤马之相。其第八者，病虽困笃，乃至临终，力用不异，是名第八贤乘马相。

「丈夫贤乘亦有八事。何等为八？其第一者，若有比丘善持禁戒，具足威仪，往返人间，无所毁犯，设误犯于微小罪者，心生大畏。持所受戒，犹如瞎者护余一目。当知是人同彼初马生贤乘处。其第二者，若有比丘具足善法，终不恼触同梵行者，共住安乐，如水乳合。当知是人同第二马，生于贤处。其第三者，复有比丘受饮食时，不择好恶，悉食无余。当知斯人同第三马，生于贤处。其第四者，若有比丘见诸恶法不清净者，心生厌患，悉皆远离三业不善，呵责恶法鄙陋下贱。当知是人同第四马，生于贤处。其第五者，若有比丘既犯罪已，亲于佛前陈己过罪，亦复于梵行所说，自发瑕疵。当知是人同第五马，生于贤处。其第六者，若有比丘具足学戒，见同梵行诸比丘等，于戒有犯，心每念言：『我当修学，令无所毁。』当知斯人同第六马，生于贤处。其第七者，若有比丘行八正道，不行邪径。当知此人同第七马不行非道，生于贤处。其第八者，若有比丘病虽困笃，乃至欲死，精勤无懈，志性坚固，不可轻动，恒欲进求诸胜妙法，心无疲倦。当知是人同第八马，至死尽力，生于贤处，佛教法中，能得真实。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一五一）

如是我闻：

一时，佛在那提迦国瓫寔迦精舍。尔时，世尊告大迦旃延：「定意莫乱，当如善乘，调摄诸根，勿同恶马，诸根驰散。犹如恶马系之槽上，唯念水草，余无所知。若不得食，断绝羇靽。亦如有人多与欲结相应，以贪欲故，多有嫌恨之心，多起欲觉，以有欲觉，生诸恼害，种种恶觉由斯而生。以是事故，不知出要，终不能识欲之体相。若复有人，躭好睡眠，以常眠故，多起乱想，种种烦恼从之生长。以是义故，不知出要、对治之法。若复有人，多生掉悔，以其常生掉悔心故，于诸法相不能分明。当知掉悔为散乱因，以是因缘，不知出要、对治之法。若复有人，多生疑心，以疑心故，于诸法中犹豫不了。以斯义故，不知出要、对治之法。如善乘马，系之枥上，其心都不思于水草，不绝羇靽。譬如有人心无欲结，但有净想，以不染著是欲想故，亦复不生掉悔疑等睡眠之盖，以其不生五盖之心因缘力故，便知出要、对治之法。比丘，如是不依于彼地水火风，亦复不依四无色定而生禅法，不依此世，不依他世，亦复不依日月星辰，不依见闻，不依识识，不依智知，不依推求心识境界，亦不依止觉知，获得无所依止禅。若有比丘，不依如是诸地禅法，得深定故，释提桓因、三十三天及诸梵众，皆悉合掌恭敬尊重，归依是人。我等今者，不知当依何法则而得禅定？」

尔时，尊者薄迦梨在佛后立，以扇扇佛，即白佛言：「世尊！云何比丘修诸禅定，不依四大及四无色，乃至不依觉观之想？若如是者，诸比丘等云何而得如是禅定？释提桓因及诸大众合掌恭敬，尊重赞叹得斯定者，而作是言：『此善男子，丈夫中上，依止何事而修诸禅？』」

佛告薄迦梨：「若有比丘深修禅定，观彼大地悉皆虚伪，都不见有真实地想，水火风种，及四无色，此世、他世、日月星辰、识知见闻、推求觉观、心意境界，及以于彼智不及处，亦复如是，皆悉虚伪，无有实法，但以假号，因缘和合，有种种名，观斯空寂，不见有法，及以非法。」

尔时，世尊即说偈言：

说斯法时，大迦旃延远尘离垢，得法眼净。薄迦梨比丘烦恼永灭，不受后生，尽诸有结。

时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一五二）

如是我闻：

一时，佛在迦毘罗卫国尼拘陀林。时释摩男往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，而白佛言：「世尊！云何名为优婆塞义？唯愿如来为我敷演。」

佛告释摩男：「在家白衣归依三宝，以是义故，名优婆塞，汝即其人。」

时，释摩男复白佛言：「世尊！云何名优婆塞信？」

佛告释摩男：「于如来所，深生信心，安住信中，终不为彼沙门、婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，不信所坏，是名优婆塞信。」

时释摩男复白佛言：「云何优婆塞戒？」

佛告释摩男：「不杀、不盗、不婬、不欺，及不饮酒等，是名优婆塞戒。」

又问：「云何施具足？」

佛告释摩男：「优婆塞法应舍悭贪，一切众生，皆悉为彼贪嫉所覆，以是义故，应离悭贪及嫉妬意，生放舍心，躬自施与，无有疲厌，是名施具足。」

又问：「云何智慧具足？」

佛告释摩男：「优婆塞如实知苦，如实知苦集，如实知苦灭，如实知苦灭道，知此四谛，决定明了，是名慧具足。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一五三）

如是我闻：

一时，佛在迦毘罗卫国尼拘陀林。时释摩男与五百优婆塞往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！如佛所说优婆塞义，在家白衣具丈夫志，归命三宝，自言我是优婆塞者，云何而得须陀洹果？乃至阿那含耶？」

佛告释摩男：「断除三结，身见、戒取，及疑网等。断三结已，成须陀洹，更不复受三涂之身，于无上道，生决定信，人天七返，尽诸苦际，入于涅槃，是名优婆塞得须陀洹。」

又问：「云何而得斯陀含果？」

佛告摩诃男：「断三结已，薄婬怒痴，名斯陀含。」

又问：「云何而得阿那含果？」

佛告摩诃男：「若能断三结及五下分，成阿那含。」

时摩诃男及五百优婆塞闻此法已，心生欢喜，而白佛言：「世尊！甚为希有！诸在家者，获此胜利，一切咸应作优婆塞。」时摩诃男及诸优婆塞作是语已，礼佛而退。

诸比丘等闻佛所说，欢喜奉行。

（一五四）

如是我闻：

一时，佛在迦毘罗卫国尼拘陀林。时释摩男往诣佛所，修敬已毕，在一面坐，而白佛言：「世尊！云何名优婆塞具丈夫志？广说如上。复当云何满足诸行？」

佛告摩诃男：「优婆塞虽具足信，未具禁戒，是名有信，不具于戒。欲求具足信戒之者，当勤方便，求使具足，是名信戒满足优婆塞。」佛复告摩诃男：「优婆塞虽具信戒，舍不具足，为具足故，勤修方便，令得具足。」

时，摩诃男白佛言：「世尊！我于今者，具信、戒、舍，具足三支。」

佛告摩诃男：「虽具三事，然不数往僧坊精舍，以是因缘，名不具足，应勤方便，数往塔寺。」

时，摩诃男言诸优婆塞：「我今应当具足信戒，及以舍心，诣于塔寺。」

佛告摩诃男：「若能具足信、戒、舍心，数诣塔寺，亲近众僧，是名具足。」佛告摩诃男：「虽复具足如上四事，若不听法，名不具足。」

摩诃男言：「我能听法。」

佛复告摩诃男：「虽能听经，若不受持，亦名不具。虽能受持，不解其义，亦名不具。虽解义趣，而未能得如说修行，亦名不具。若能具足信、戒、舍心，数往塔寺听法，受持、解其义趣，如说修行，是则名为满足之行。摩诃男虽复具足信、戒、舍心，数诣塔寺，亲近众僧，然犹未能专心听法，是亦名为行不具足。以斯义故，应当方便专心听法。虽能听法，若不受持，亦名不具，是故应当受持正法。虽能受持，若不解义，亦名不具，是故应当解其言趣。虽解义味，若复不能如说修行，亦名不具，是故应当如说修行。若能具足信心，持戒及舍心等，数往僧坊，专心听法，受持莫忘，解其义趣，信戒舍心，往诣塔寺，听受经法，受持不忘，解其义趣。若复不能如说修行，是亦名为不具足也。摩诃男！优婆塞以信心故，则能持戒。以持戒故，能具舍心。具舍心故，能往诣僧坊。往诣僧坊故，能专心听法。专心听法故，则能受持。能受持故，解其义趣。解其义趣，能如说修行。能如说修行故，勤作方便，能令满足。」

时摩诃男复白佛言：「世尊！云何优婆塞具足几支，自利未利于他？」

佛告摩诃男：「具足八支能自利益，未利于他。何等为八？优婆塞自己有信，不能教他。自持净戒，不能教人令持禁戒。自修于舍，不能教人令行布施。自往诣塔寺，亲近比丘，不能教人往诣塔寺，亲近比丘。自能听法，不能教人令听正法。自能受持，不能教人受持。自能解义，不能教人令解其义。自能如说修行，不教他人如说修行。是名具足八支，唯能自利不能利他。」

时摩诃男复白佛言：「具足几法，能自利益，亦利于他？」

佛告之曰：「若能具足十六支者，如是之人，能自他利。自生信心，教人令得。自行受持，教人受持。自行舍心，亦复教人令行舍心。身自往诣僧坊塔寺，亦复教人往诣僧坊，亲近比丘。自能听法，亦复教人令听正法。自能受持，亦复教人令受持法。自解义趣，亦复教人解其义味。自如说行，亦复教人如说修行。若能具足十六支，此则名为自利利他。如斯之人，若在刹利众，若婆罗门众，若居士众，若沙门众，随所至处，能为此众作大照明，犹如日光，除诸暗冥，当知是人，甚为希有。」佛说是已，释摩男礼佛而退。

时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一五五）

如是我闻：

一时，佛在迦毘罗卫国尼拘陀林。尔时，释摩男往诣佛所，顶礼佛足，却坐一面，而白佛言：「世尊！此迦毘罗人民炽盛，安隐丰乐。我常在中，每自思惟：『若有狂象、奔车、逸马、狂走之人来触于我，我于尔时，或当忘失念佛之心，或复忘失念法僧心。』复自念言：『若当忘失三宝心者，命终之时，当生何处？入何趣中？受何果报？』」

佛告之曰：「汝当尔时，勿生怖畏，命终之后，生于善处，不堕恶趣，不受恶报。譬如大树初生长时，恒常东靡，若有斫伐，当向何方，然后坠落？当知此树必东向倒。汝亦如是，长夜修善，若堕恶趣，受恶报者，无有是处。」时释摩男闻佛所说，顶礼佛足，还其所止。

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一五六）

如是我闻：

一时，佛在迦毘罗卫国尼拘陀林。尔时，释摩男往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，而白佛言：「世尊！若有比丘在于学地，所作未办，常欲进求阿罗汉果，入于涅槃。云何比丘修习几法，尽诸有漏，心得无漏，心得解脱，慧得解脱，于现在世获其果证，得无漏戒，决定自知，我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」

佛告摩诃男：「若有比丘在于学地，未得无学，意恒进求，欲得涅槃，常修六念。譬如有人身体羸瘦，欲食美饍，为自乐故，诸比丘等，亦复如是，为涅槃故，修于六念。何等为六？一者、念于如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。当于尔时，无有贪欲、瞋恚、愚痴，唯有清净质直之心。以直心故，得法得义，得亲近佛，心生欢喜。以欢喜故，身得猗乐。以身乐故，其心得定。以得定故，怨家及己亲族，于此二人，无怨憎想，心常平等，住法流水，入于定心，修念佛心，趣向涅槃，是名念佛。二者、念法。所谓法者，即是如来所有功德，十力、无畏，必趣涅槃，应当至心观察是法，智者自知，圣弟子者，应修念法。尔时，离于贪欲、瞋恚、愚痴，唯有清净质直之心。以直心故，得义得法，以亲近法，心生欢喜。以欢喜故，身得猗乐。得猗乐故，其心得定。以得定故，于怨憎所，其心平等，无有爱瞋，住法流水，入于定心。修念法观，趣向涅槃，是名念法。三者、念僧。所谓僧者，如来弟子，得无漏法，能为世间作良福田。何等名为良福田耶？有向须陀洹，有得须陀洹已，有向斯陀含，有得斯陀含，有向阿那含，有得阿那含，有向阿罗汉，有得阿罗汉。是则名为良祐福田，具戒、定、慧、解脱、解脱知见，应当合掌恭敬其人。以念僧故，得法得义，得亲近僧，心生欢喜。生欢喜故，乃得快乐。得快乐故，其心得定。以得定故，于怨憎所，其心平等，无有贪欲、瞋恚、愚痴，唯有清净质直之心，住法流水，入于定心。修念僧观，趣向涅槃，是名念僧。云何念戒？所谓不坏戒、不缺戒、不杂戒、无垢戒、离恐惧戒、非戒盗戒、清净戒、具善戒，念如是等诸禁戒时，即得离于贪欲、瞋恚、愚痴、邪见。离诸恶故，得法得义，得亲近戒，心生欢喜。以心喜故，乃得快乐。心得乐故，其心得定。以得定故，于怨憎所，其心平等，清净质直，住法流水，入于定心。修念戒想，是名念戒。云何念施？念己所施，获得善利，一切世间为悭嫉所覆，我于今者得离如是悭贪之垢，住舍心中，于一切物，心无悋惜，持用布施。既布施已，我心应喜。犹如大祠，分己财物，舍与他人。若能如是修施心者，于现世中，得法得义，得亲近施，无有贪欲、瞋恚、愚痴，唯有清净质直之心，应生欢喜。以欢喜故，身得快乐。身快乐故，其心得定。以心定故，于怨憎所，心无高下，住法流水，入于定心。修念施想，是名念施。云何念天？所谓四天王、三十三天、炎摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，此诸天等，若当信心、因缘力故，生彼天者，我亦有信、戒、施、闻、慧，亦复如是。以此功德，生天上者，我亦具有如是功德，当生彼天。念如斯天，以念天故，离于贪欲、瞋恚、愚痴，唯有清净质直之心，于现世中，得法得义，得亲近天，心生欢喜。心欢喜故，身得快乐。得快乐故，其心得定。心得定故，于怨憎所，心无高下，住法流水，入于定心。修念天想，是名念天。

「摩诃男！若有比丘住于学地，所作未办，常欲进求阿罗汉果，入于涅槃，应当至心修是六念。以能修习斯六念故，尽诸有漏，心得解脱，慧得解脱，于现在世，获其证果。即得证已，作是唱言：『我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。』」

时摩诃男及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一五七）

尔时，世尊在迦毘罗卫国尼拘陀林夏坐安居。尔时，众多比丘于夏欲末，在讲堂中，为佛缝衣。诸比丘等缝衣已讫，作是思惟：「我等于今，缝衣已竟，当逐佛游行。」时，释摩男闻诸比丘缝衣已讫，欲随佛游行，闻斯语已，即往佛所，稽首礼足，在一面坐，而白佛言：「世尊！我今身心甚为重钝，迷于诸方，虽复听法，心不甘乐。所以者何？我闻诸比丘等，缝衣已竟，当随佛游行，即生念言：『何时当复还见世尊，及以修心诸比丘等？』」

佛告之曰：「我及比丘虽去余处，汝若恒欲见于如来及比丘者，应以法眼至心观察，常修五事。何等为五？所谓以具信故，能随顺教，非是无信，能随顺教。持净戒故，能随顺教，非是毁禁能顺教也。以多闻故，能随顺教，非以少闻能随顺教。非以悭悋能行布施，以舍心故，能行布施。非以愚痴能修智慧，以慧心故，能识法相。是故摩诃男！若欲见佛及比丘者，恒应修习如是五事，并六念法，若如是者，我及比丘便常在前。所谓僧者，名为和合。」

时摩诃男闻佛所说，欢喜礼足而去。

（一五八）

如是我闻：

一时，佛在迦毘罗卫国尼拘陀园林中。尔时，摩诃男释往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！如我解佛所说之义，获定心故，而得解脱。若如是者，为先得定后解脱耶？为先解脱后得定耶？定与解脱为俱时耶？所未曾得，所未曾行，过去未来所未曾生，现在亦无。」尔时，世尊嘿然不答，第二第三亦如是问，如来嘿然，悉皆不答。

时尊者阿难侍如来侧，以扇扇佛。于时阿难作是念：「今释摩诃男以此甚深之义咨问世尊，世尊今者，所患始除，气力尚微，未堪说法，我当为彼略说少法，令其还去。」时尊者阿难作是念已，即语释摩男：「如来所说，说于学戒，亦说于彼无学之戒。说于学定，亦说于彼无学之定。说于学慧，亦说于彼无学之慧。说学解脱，亦说于彼无学解脱。」

时，摩诃男白阿难言：「云何如来说于学戒及无学戒，学定、无学定，学慧、无学慧，学解脱、无学解脱？」

阿难言：「如来圣众住戒持波罗提木叉，具足威仪，行所行处，于小罪中，心生大怖，具持禁戒，是则名为持戒具足。厌于欲恶及诸不善，离生喜乐，入于初禅，乃至入第四禅，是名为禅。如实知苦，如实知苦集，如实知苦灭，如实知苦灭道，如是知见，断五下分结，身见、戒取、疑、欲爱、瞋恚。彼断五下分结，便得化生，即于彼处，而得涅槃，名阿那含，更不还来至此欲界，是则名为学戒、学定、学慧、解脱。复次，更于异时，尽诸有漏，得于无漏，心得解脱，慧得解脱，现法取证，逮得无生，自知生死已尽，梵行已立，所作已办，不复受有。当于尔时，得无学戒、无学定、无学慧、无学解脱。摩诃男！以是缘故，佛说于学及以无学。」时摩诃男闻其所说，欢喜顶礼而去。

时摩诃男既去不远，佛告阿难：「此迦毘罗卫国诸比丘等，颇共诸释讲论如是深远义不？」阿难白佛：「此迦毘罗卫诸比丘等，每与诸释共论如是甚深之义。」

佛告阿难：「迦毘罗卫比丘与诸释等，获大善利，能解如是圣贤慧眼。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一五九）

如是我闻：

一时，佛在迦毘罗卫国尼俱陀园林中。时麁手释往诣摩诃男所，语摩诃男言：「如来说须陀洹，有几不坏信？」

摩诃男释答言：「如来所说须陀洹人，有四支不坏信。所谓于佛不坏信，于法不坏信，于僧不坏信，圣所授戒得不坏信。」

麁手释言：「汝今不应说言，如来说四不坏信。所以者何？如来唯说三不坏信，所谓于三宝所，得不坏信。」第二第三亦作是说，摩诃男亦作是答：「汝莫说言三不坏信，如是如来实说四不坏信。」二人纷纭，各竞所见，不能得定，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，请决所疑。

时，摩诃男白佛言：「世尊！彼麁手释来至我所，作是言：『如来为说几不坏信？』我即答言：『如来说于四不坏信，所谓三宝、圣所授戒。』麁手释言：『如来唯说三不坏信，云何言四？所谓三宝。』第二第三亦作是说，第二第三我亦答言：『如来说四，实不说三。』彼之所说，我不能解。我之所说，彼亦不解。」

时，麁手释即从坐起，白佛言：「世尊！假设佛不教我，僧不教我，比丘尼、优婆塞、优婆夷、若天、若魔、若梵，此诸人等，都不教我，向于佛者，我亦一心回向于佛，法僧亦然。」

佛告摩诃男言：「麁手释作如是语，汝云何答？」

摩诃男白佛言：「世尊！若如是者，我更无答。异于佛法，更无善处。离于佛法，更无真处。无异处善，无异处真。」

佛复告摩诃男：「汝从今日，应如是解，具足四事，名不坏信，所谓于佛、法、僧、圣所念戒。麁手释以不解故，作如是语，即闻佛说，即得解了。」

时摩诃男及麁手释闻佛所说，欢喜顶礼而去。

（一六〇）

尔时，佛在迦毘罗卫国尼俱陀园林中。当尔之时，彼国诸释集讲论处，既集坐已，于其中间，各共谈论，语摩诃男言：「无有前后，汝意谓谁以为后耶？麁手释者，如来记彼得须陀洹，于人天中七生七死，得尽苦际。彼麁手释毁犯禁戒，饮彼酒浆，佛尚记言得须陀洹。若如是者，有何前后？」复语摩诃男言：「汝可往诣于世尊所，问如斯义。」

时摩诃男释寻如其言，即往佛所，顶礼佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！迦毘罗释集讲论处，于其中间作如是论，语我言：『谁为前后？时麁手释其命已终，如来记彼得须陀洹，于人天中七生七死，得尽苦际。彼麁手释毁犯禁戒，饮放逸浆，若记彼得须陀洹，当知是即无有前后。』」

佛告之曰：「皆称我为善逝，世尊作是语者，亦名善逝。称善逝故，生善逝心，贤圣弟子生正直见，称言善逝。复次，摩诃男！如来弟子一向归佛，亦复归依法僧三宝，得疾智、利智、厌离智、道智，不堕地狱、饿鬼、畜生，及余恶趣，得八解脱，获于身证，具八解脱，住于具戒，以智慧见，尽于诸漏，是则名为得俱解脱阿罗汉也。复次，摩诃男！贤圣弟子，亦如上说，慧解脱阿罗汉不得八解脱。复次，摩诃男！一向归佛，余如上说，身证阿那含，成就八解脱，未尽诸漏。复次，摩诃男！一向归佛，余如上说，不堕地狱、饿鬼、畜生，不堕恶趣。如来教法，彼随顺不逆，是名见到。复次，摩诃男！贤圣弟子一向归依佛。余如上说。佛所教法，彼随顺解脱，是名信解脱。复次，摩诃男！若信佛语，欣尚玩习，忍乐五法，所谓信、精进、念、定、慧，是名贤圣弟子不堕三涂，是名坚法。复次，贤圣弟子信受佛语，然有限量，忍乐五法，如上所说，是名贤圣弟子不堕三涂，是名坚信。摩诃男！我今若说娑罗树林能解义味，无有是处。假使解义，我亦记彼得须陀洹。以是义故，麁手释我当不记彼释得须陀洹。所以者何？彼麁手释不犯性重，犯于遮戒，临命终时，悔责所作。以悔责故，戒得完具，得须陀洹。人少有所犯，悔责完具，何故不记彼麁手释得须陀洹？」

摩诃男释闻佛所说，欢喜顶礼而去。

别译杂阿含经卷第八

别译杂阿含经卷第九丹本第九卷初准

失译人名今附秦录

（一六一）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，来诣佛所，身光显照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞曰：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（一六二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，来诣佛所，身光显照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（一六三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，来诣佛所，身光显照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（一六四）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，来诣佛所，身光显照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（一六五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，来诣佛所，身光显照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（一六六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，来诣佛所，身光显照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（一六七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，罗睺罗阿修罗王手障于月。时月天子极大惊怖，身毛为竖，往诣佛所，顶礼佛足，即说偈言：

尔时，世尊说偈答曰：

时，跋罗蒲卢旃见阿修罗王速疾放月，即说偈言：

时，阿修罗复说偈言：

时，跋罗蒲卢旃复说偈言：

（一六八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，来诣佛所，身光显照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈问曰：

佛复以偈答曰：

天复说偈言：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（一六九）

如是我闻：

一时，佛在释翅鸠罗脾大斯聚落。尔时，世尊剃除须发，未久之间，晨朝早起，正身端坐，以衣覆头。时彼鸠罗脾大斯聚落之中，有一天神来至佛所，而问佛言：「汝忧愁耶？」佛言：「我无所失，何故忧愁？」天神复言：「汝欢喜耶？」佛答之曰：「我无所得，何故欢喜？」复言：「沙门汝不忧愁不欢喜耶？」佛言：「诚如所言。」

天即说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天神复以偈问言：

尔时，世尊以偈答曰：

天神复说偈言：

天神复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（一七〇）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，来诣佛所，身光显照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞曰：

尔时，此天说是偈已，欢喜还宫。

（一七一）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞曰：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（一七二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（一七三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（一七四）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（一七五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（一七六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（一七七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（一七八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（一七九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，赫然大明，遍于祇洹，来诣佛所，顶礼足已，在一面坐。问言：「瞿昙！汝今能知一切众生所著所缚，及知一切众生得解脱者，并净解脱不？」

尔时，世尊即告天曰：「我实尽知一切之所缚著，及得解脱、尽解脱、净解脱者。」

天复问言：「瞿昙！云何能知一切众生之所缚著得解脱、尽解脱、净解脱耶？」

佛复告言：「我尽观见有，汝天当知，今我之心得善解脱，得解脱故，能知众生之所缚著，得解脱、尽解脱、净解脱，亦悉知之。」

天即赞言：「善哉！善哉！瞿昙！知缚著，乃至能知得净解脱。」

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（一八〇）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光显照，遍于祇洹，晃然大明，却坐一面，而问佛言：「瞿昙！汝为能度瀑驶流耶？」

尔时，世尊答言：「实尔！」

天言：「瞿昙！如此驶流，深广无际，傍无攀缘，中无安足，而能得度，甚为奇特。」

佛言：「实尔。」

天复问曰：「瞿昙！汝今云何于此驶流，无可攀挽，无安足处，而能得度？」

佛答天曰：「若我懈怠，必为沉没。若为沉没，必为所漂。若我精进，必不沉没。若不沉没，不为所漂。我于如是大洪流中，无可攀挽，无安足处，而能得度此大驶流。」

天即赞言：「善哉！善哉！比丘于此驶流，无所攀挽，而能得度，甚为希有！」

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（一八一）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，来诣佛所，身光显照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（一八二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（一八三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

尔时天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（一八四）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「于往昔时，俱萨罗国有五百乘车，而以为伴，行到旷野险难之处，无有水草。有五百贼寻逐其车，规欲摽掠。时有天神，住旷野中，知贼欲劫，而作是念：『我今当往诣彼车所，我当问之，彼若能答，当为救护。设有不通，我当放舍。』思惟是已，寻即来到行客车前，身光遍照，五百乘车尽皆大明，即便以偈问商估言：

「时商估中，有优婆塞，于三宝所深得净信，归佛法僧，于佛法僧得了决定，无有狐疑。又于四谛，亦无疑心。已得见谛，获于初果。晨朝早起，正身端坐，系念在前，高声诵经，诵法句偈，及波罗缘，种种经偈。彼优婆塞说偈答言：

「尔时，天神以偈问言：

「优婆塞以偈答言：

「天神复说偈问言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一八五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「乃往古昔，输波罗城有优婆塞所居住处，诸优婆塞咸共集会于其堂上，诃欲之过：欲现外形，如露白骨；又如肉段，众鸟竞逐；欲如粪毒，亦螫亦污；又如火坑，亦如疥人，向火痒痛，愈增其疾；又如向风执炬逆走，若不放舍，必为所烧；亦如梦幻，又如假借，亦如树果，又如𫓴戟；欲为不净，秽恶充满；如食不消，哕臭可恶。虽复共集种种言说诃欲之过，然其还家，各自放逸。时优婆塞所集堂神，而作是念：『诸优婆塞集会此堂，说欲过患，及其还家，嗜欲滋甚，不名清净，不依法行。我今为彼，作诸触恼，令其觉寤。』作是念已，时彼堂神于优婆塞集会之时，即说偈言：

「尔时，天神说如是偈，诸优婆塞闻是偈已，皆悉解悟，厌恶于欲，剃除须发，信家非家，出家学道，勤行精进，修戒定慧，悉皆获得阿罗汉果。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一八六）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。时须达多长者有少因缘，从舍卫国至王舍城，诣护弥长者家，见其家中，竟夜不睡，破薪然火，办诸供具，安置高座，敷诸床榻。须达多长者见是事已，作是思惟：「今此长者施设供具，为欲结婚欢乐宴会？为欲屈彼频婆娑罗王及大臣乎？」复更思念：「若请国王，及以官属，婚姻宴会，而此长者不应躬身，而自栖栖，执于劳苦，然火作食；必有胜人，不审是谁？我今当问。」思惟是已，即以所念，问于长者。

时护弥长者即答之曰：「我亦不为婚姻欢会，亦不屈请频婆娑罗王及大臣等，而为此会。我于明日，将欲请佛及比丘僧，故设斯供。」

须达多长者初闻佛名，身毛为竖，惊喜问言：「云何名佛？」

护弥答言：「释种出家，剃除须发，成于无上正真之道，号曰为佛。」

须达又问：「云何名僧？」

长者答曰：「若刹利子，剃除须发，逐佛出家。婆罗门种、居士种、首陀罗种，如是之等，信家非家，随佛出家，是名为僧。我于今者，请佛及僧。」

须达多问言：「今日如来为可见不？」

护弥答言：「如来近在迦兰陀林，尔今小待，佛当自来受我供养。」

时须达多内心踊跃，思覩世尊，便小睡眠，眠已寻寤，天犹未晓，意谓平旦，即便早起，趣于城门。然彼城门，初夜后夜二时常开。时须达多既至门下，见城门开，谓天已晓，即出门外，欲诣佛所。先以念佛故，有光明来照其身。到城外已，见一天祠，即时绕祠，恭敬礼拜，还复黑暗，心自念言：「天大黑暗，若人非人，或能害我，当还入城。」

时尸婆天神放光照曜，乃至祇洹悉皆大明。天神即语须达多言：「汝可前进，不宜退还。」尔时天神即说偈言：

时须达多即问之曰：「汝是谁耶？」

天即答言：「我是汝昔日亲旧善身摩纳，于舍利弗、大目连所，临终之时，生欢喜心，命终生天，得为北方天王毘沙门子。我于如来弟子所，发心随喜，尚获此福，况复佛也？」

时须达多复自念言：「今此天神称赞乃尔，以此量之，必知彼人功德尊胜。」尔时，世尊露地经行，须达多长者即诣佛所，初见世尊，不知礼敬，辄前直坐。时彼天神化作婆罗门，来至佛所，绕佛三匝，顶礼恭敬，然后就坐。时须达多既见之已，方效于彼，礼敬而坐，问讯：「不审圣体安乐以不？」

尔时，世尊以偈答曰：

尔时，世尊即将长者须达多入于房中，敷座而坐。时须达多礼佛足已，在一面坐。佛为种种说法，示教利喜，施论、戒论、生天之论，欲为不净，出要为乐。佛知须达多心意专正，踊跃欢喜，佛为说四真谛，即于座上见四真谛，如新净㲲易受染色，须达多易悟，亦复如是，见法证法，断八十亿洞然之结，得须陀洹。即从座起，整衣服，礼佛足已，白佛言：「世尊！我名须达多，我以布施贫乏之故，诸人称为给孤独氏。」

佛言：「汝是何国人？出生何种族？」

须达白言：「我所出生舍卫国，唯愿世尊往诣彼国，我当终身施设供养。」

佛告须达多：「彼国为有僧坊以不？」

须达多白佛言：「世尊但往于彼，我当营造，使诸比丘来往于彼。」尔时如来默然受请。

时须达多闻佛所说，并受其请，顶礼佛足，欢喜而去。

（一八七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，须达多长者遇病困笃。于时世尊闻其病甚，即于晨朝，著衣持钵，往诣其家。须达长者遥见佛来，动身欲起，佛告长者：「不须汝起。」尔时世尊别敷座坐，佛告长者：「汝所患苦，为可忍不？医疗有降，不至增乎？」

长者白佛：「今所患苦，甚为难忍，所受痛苦，遂渐增长，苦痛逼切，甚可患厌。譬如力人以绳系于弱劣者头，㨑搣掣顿，揉捺其头，我患首疾，亦复如是。譬如屠家以彼利刀，而开牛腹，挠搅五内，我患腹痛，亦复如是。譬如二大力士，捉彼羸瘦极患之人，向火燺炙，我患身体，烦热苦痛，亦复如是。」

佛告长者：「汝于今者，应于佛所生不坏信，法僧及戒，亦当如是。」

长者白言：「如佛所说，四不坏信，我亦具得。」

佛告长者：「依四不坏，尔今次应修于六念，汝当念佛诸功德，忆佛十号，如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，是名念佛。云何念法？如来所说胜妙之法，等同庆善，现在得利，及获得证，离诸热恼，不择时节，能向善趣。现在开示，乃至智者自知，是名念法。云何念僧？常当忆念僧之德行，如来圣僧，得向具足，应病授药，正真向道，所行次第，不越限度，能随于佛。所行之法，须陀洹果，向须陀洹，斯陀含果，向斯陀含，阿那含果，向阿那含，阿罗汉果，向阿罗汉，是名如来声闻僧。具足戒、定、慧、解脱、解脱知见，为他所请，如是等僧，宜应敬礼，合掌向之，是名念僧。云何念戒？自念所行满足之戒，白净戒，不瑕戒，不缺戒，不穿漏戒，纯净戒，无垢秽戒，不求财物戒，智者所乐戒，无可讥嫌戒。次应自念，是名念戒。云何念施？己所行施，我得善利，应离悭贪，行于布施，心无所著，悉能放舍。若施之时，手自授与，心常乐施，无有厌倦，舍心具足。若有乞索，常为开分，是名念施。云何念天？常当护心，念六欲天，念须陀洹、斯陀含，生彼六天。」

须达多白佛言：「世尊！如佛所说，六念之法，我已具修。」须达白佛：「唯愿世尊，在此中食。」佛默受请。日时既到，须达长者为于如来设众肴馔，种种备具，清净香洁。设是供已，合掌向佛，而作是言：「世尊出世，难可值遇。」佛为长者种种说法，示教利喜，从座而去。

须达长者于佛去后，寻于其夜，身坏命终，得生天上。既生天上，寻还佛所，须达天子光色倍常，照于祇洹，悉皆大明，顶礼佛足，在一面坐，而说偈言：

佛告天曰：「如是！如是。」尔时，世尊即说偈言：

须达天子闻佛所说，欢喜顶礼，于座上没，还于天宫。

尔时，世尊于天未晓，入讲堂中，敷座而坐，告诸比丘：「向有一天，光色倍常，来诣我所，其光晖曜，普照祇洹，悉皆大明。礼我足已，却坐一面，而说斯偈：

尔时，尊者阿难在如来后，闻天说偈，即白佛言：「此必是须达长者，得生天上，是故还来赞舍利弗。」

佛言：「如是！如是。彼须达多生天上，来至我所，说如斯偈。」

尔时，阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一八八）

如是我闻：

一时，佛在旷野园第一林中。时首长者身遇困疾，尔时，世尊闻其患已，后日晨朝，著衣持钵，往诣其家。时首长者遥见佛来，动身欲起，佛告长者：「不须汝起。」佛即慰问：「汝所患苦，为可忍不？医疗有降，不至增耶？」

长者白佛：「今我患苦，极为难忍，所受痛剧，遂渐增长，苦痛逼切，甚可厌患。譬如有力之人，以手㨑搣无力者头，揉捺牵掣，我患头痛，亦复如是。譬如屠者以彼利刀，挠搅牛腹肠胃寸绝，我患腹痛，亦复如是。譬如二大力人，捉一羸病，向火燺炙，身体焦烂，患体热痛，亦复如是。」

佛告长者：「汝今，应于佛所生不坏信，法僧及戒，亦当如是。」

长者白佛：「如佛所说，四不坏信，我已具得。」

佛告长者「依于如是四不坏信，应修六念。」

长者白佛：「如此六念，我已具修。」时首长者即白佛言：「唯愿世尊，在此中食。」佛默然受请。日时已到，彼首长者为于如来设众肴饍，种种备具，清净香洁。设是供已，寻便奉施，合掌向佛，而作是言：「世尊出世，难可值遇。」佛为长者种种说法，示教利喜，从座而去。

时首长者如来去后，寻于其夜，身坏命终，生无热天。既生天已，即作此念：「我于今者，应往佛所。」作是念已，寻来佛所，光色倍常，照于祇洹，悉皆大明，顶礼佛已，却坐一面，身渗入地，譬如苏油。

佛告天子：「汝可化为麁身，当作住想。」时首天子受佛勅已，即便化作欲界麁形，不复渗没。佛告首天子言：「汝行几法不生厌足，身坏命终，生无热天？」

首天白佛：「我行三法，心无厌足，故得生天。见佛，听法，供养众僧，无厌足故，命终得生无热天上。」时首天子即说偈言：

时首天子说是偈已，欢喜顶礼，即从座没，还于天宫。

（一八九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，来至佛所，光色倍常，威光晖曜，遍照祇洹，悉皆大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

尔时，此天以偈答曰：

尔时，世尊复答天曰：「如是！如是。实如所说。

尔时，彼天闻佛所说，欢喜顶礼而去。

别译杂阿含经卷第九

别译杂阿含经卷第十丹本第十八卷初准

失译人名今附秦录

（一九〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时，犊子梵志往诣佛所，慰问如来，在一面坐。白佛言：「世尊！我有少疑，将欲请问。汝若多闻，愿垂听察。」

佛告犊子：「若有所疑，随汝所问。」

犊子问曰：「身之与我为是一耶？」

佛言：「如此之事，我所不答。」

又问：「身我异耶？」

佛言：「如此之事，我亦不答。」

犊子复言：「今我问汝，我身一耶？汝不见答。身我异耶？汝复不答。如斯等问，尚不见答，云何而能记诸弟子死此生彼天人之中？汝若记彼死此生彼，宁可不是身留于此，我往于彼五道之中？若如斯者，身之与我则为别异。」

佛告梵志：「我说有取，记彼受生；若无取者，则无受生。复次犊子，譬如彼火，有取则然；若无取者，火则不然。」

犊子言：「瞿昙！我亦见火无取而然。」

佛告犊子：「汝见何火无取而然？」

犊子复言：「譬如见大火，甚为炽盛，猛风绝炎，离火见然。」

佛告犊子：「如此绝炎，亦复有取。」

犊子言：「离火见然，以何为取？」

佛言：「如斯绝炎，因风而然，以风取故，炎得暂停。以风力故，绝炎可见。」

犊子言：「瞿昙！火尚可尔，人则不然。所以者何？身死于此，意生于彼，于其中间，谁为其取？」

佛言：「当于尔时，以爱为取，爱取因缘，众生受生。一切世间，皆乐于取，一切皆为取所爱乐，一切悉皆以取为因。众生见取，则生欢喜，一切众生皆入于取。如来阿罗呵以无取故，而得成于无上正觉。」

犊子言：「我于今者，大有所作，欲还所止。」

佛言：「梵志！宜知是时。」

尔时，犊子闻佛所说，欢喜奉行。

（一九一）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，犊子梵志往诣尊者大目连所。既到彼已，问讯尊者，在一面坐。尔时，犊子梵志问目连曰：「何因缘故，若沙门、婆罗门来问于佛，死此生彼，乃至非生非不生，默然不答。其余沙门、婆罗门，若见有人来问难者，随意为说。我昔曾问沙门瞿昙，死此生彼，默不见答。死此不生彼，死此亦生彼，亦不生彼，非生彼非不生彼，悉不见答。如斯之义，其余沙门、婆罗门，皆悉答之。沙门瞿昙为何事故，默然不答？」

目连对曰：「其余沙门、婆罗门，不知色从因生，不知色灭，不知色味，不知色过，不知色出要。以不能解如是义故著色，我生彼色，我不生彼著色，我亦生彼亦不生彼著色，我非生彼非不生彼。受想行识，亦复如是。如来如实知，色从因生，色从因灭，知色味，知色过，知色出要，如来如实知故，色生彼，心无取著，乃至色非生非不生，亦不取著。受想行识，亦复如是。如斯之义，甚深无量，无有边际，非算数所知，无有方处，亦无去来，寂灭无相。」

尔时，犊子梵志闻尊者目连所说，欢喜奉行。

（一九二）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，犊子梵志往诣佛所，问讯佛已，在一面坐。白佛言：「世尊！以何因缘，诸余沙门，及婆罗门，若有所问，皆称顺答说，我死此生彼，我死此不生彼，我死此亦生彼亦不生彼，我非生彼非非生彼。」犊子复言：「瞿昙！如斯之难，何故不能称顺而答？」

佛告之曰：「诸余沙门、婆罗门，不知色从因生，不知色灭，不知色过，不知色味，不知色出要。以不能知色从因生，乃至不知色出要故，而于色，我死此生彼，死此不生彼，死此亦生彼亦不生彼，非生彼非非生彼，悉皆取著。受想行识，亦复如是。」复告犊子：「如来不尔，知色因，知色灭，知色味，知色过，知色出要。如实知之，如来如实能知色因、色灭、色过、色味、色出要，能知色，我死此生彼，乃至非生非非生彼，悉皆不著。受想行识，亦复如是。」

佛告犊子：「是故此义甚深广大，无量无边，非算数所及。」复告犊子：「以是因缘，诸余沙门、婆罗门等，不达义趣，随问强答。若问如来，我色生彼，不生彼，亦生彼亦不生彼，非生彼非非生彼，以无义理，置而不答。我已生彼，乃至非生非非生，悉皆不答。」

犊子言：「希有。瞿昙！汝及弟子，义与义句，及与句味，所说之事，等无差别。」犊子复言：「我于异时，至沙门目犍连所，我于尔时，以此句味问彼目连，彼以此义句味而答于我。瞿昙！汝今所可宣说，与彼无异，是故我今称为希有。如此教法，昔所未有，亦未曾说，义理相顺，善答斯问。」

犊子梵志闻佛所说，欢喜而去。

（一九三）

尔时，尊者僧提迦旃延在那提城群寔迦所住之处。尔时，犊子梵志以缘事故，往诣彼城。既至彼已，营事已讫，即便往彼尊者僧提迦旃延所，相问讯已，在一面坐。白尊者言：「我有所疑，欲相咨问，汝若闲裕，听我所问，愿为解说。」

尊者告言：「犊子！我听汝问，然后乃知。」

犊子问言：「以何因缘故，诸余沙门、婆罗门，有人来问，死此生彼，死此不生彼，乃至非生彼非非生彼，悉皆能答；沙门瞿昙为以此问，色死此生彼，乃至非生彼非非生彼，无义理故，置不答乎？」

尊者告言：「我今问汝，随汝所解，而答于我。于汝意云何？若因若缘，若行若根本，若行所从生，若色若无色，若有想若无想，以此因，以此缘，以此行，以此根本，以此行所从生，无余寂灭，无想尽处，若如是等，无有因缘，无行无相，及尽灭法，如来宁可说，死此生彼，乃至说非生彼非非生彼耶？」

犊子言：「迦旃延！如是因，如是缘，如是行，如是根本，如是行所从生，是色是无色，是想是无想，此等诸法，皆至无余尽灭，无想灭尽，是等诸法，无有因缘，如来云何而当说之？」犊子闻已，心怀欢喜，问尊者言：「汝为佛弟子，从来久近？」

尊者答言：「我为佛弟子，始过三年。」

犊子言：「迦旃延！汝获大利，能于众中，身口智慧辩才如是，于少时中，能具斯事，实为希有。」犊子言：「我今缘事，欲还所止。」

尊者言：「宜知是时。」

犊子梵志闻尊者语，欢喜而去。

（一九四）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，犊子梵志往诣佛所，问讯佛已，却坐一面。白佛言：「世尊！我有少疑，今欲咨问，若有闲裕，愿为解说。」

佛言：「随意问难。」

犊子言：「以何缘故？诸余沙门、婆罗门等，有人来问，死此生彼，乃至非生彼非非生彼，悉皆能答。沙门瞿昙以斯问，死此生彼，乃至非生彼非非生彼，无义理故，置而不答？」

佛告犊子：「吾今问汝，随汝所解，而答于我。于汝意云何？若因若缘，若行若根本，若行所从生，若色若无色，若有想若无想，以此因，以此缘，以此行，以此根本，以此行所从，无余寂灭，无想尽处，若如是等，无有因缘，无行无想，及尽灭法，我宁于此无因缘等，尽灭法中，说死此生彼，乃至说非生彼非非生彼耶？」

犊子复白佛言：「如是因，如是缘，如是行，如是根本，如是行所从生，是色是无色，是想是无想，斯等诸法，皆至无余尽灭，无想灭处，如是诸法，无有因缘，吾当云何而能答之？」尔时，犊子闻佛所说，心生欢喜，而作是言：「希有瞿昙！汝今弟子，说义句味，等无差别。」犊子复言：「我于异日，以少缘事，曾至于彼那提城群寔迦所住之处，问沙门僧提迦旃延如斯之事，彼以此义，而答于我，然义句味，及其文字，与今所说，等无有异，都无错谬，是故我今称为希有。如此教法，昔所未有，亦未曾说，义理相顺，善答斯问。」

犊子梵志闻佛所说，欢喜而去。

（一九五）

如是我闻：

一时，佛在王舍城灵鹫山迦兰陀竹林。彼时犊子梵志往诣佛所，问讯佛已，在一面坐。白佛言：「瞿昙！一切众生为有我不？」佛默然不答。又问：「为无我耶？」佛亦不答。尔时，犊子作是念：「我曾数问沙门瞿昙如是之义，默不见答。」

尔时，阿难侍如来侧，以扇扇佛。彼时阿难闻其语已，即白佛言：「世尊！何故犊子所问默然不答？若不答者，犊子当言：『我问如来都不见答，增邪见耶？』」

佛告阿难：「于先昔，彼问一切诸法，若有我者，吾可答彼犊子所问。吾于昔时，宁可不于一切经说无我耶？以无我故，答彼所问，则违道理。所以者何？一切诸法，皆无我故。云何以我，而答于彼？若然者，将更增彼昔来愚惑。复次，阿难！若说有我，即堕常见；若说无我，即堕断见。如来说法，舍离二边，会于中道，以此诸法坏故不常，续故不断，不常不断，因是有是，因是生故，彼则得生，若因不生，则彼不生，是故因于无明，则有行生，因行故有识，因识故有名色，因名色故有六入，因六入故有触，因触故有受，因受故有爱，因爱故有取，因取故有有，因有故有生，因生故有老死，忧悲苦恼，众苦聚集。因是故有果灭，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死，忧悲苦恼，众苦聚集灭尽，则大苦聚灭。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一九六）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，犊子梵志往诣佛所，问讯佛已，在一面坐。问佛言：「瞿昙！汝颇作是见，作是论：『世界是常，唯我解了，余人不知。』作是说不？」

佛告犊子：「我不作是见，不作是说：『唯我能知，余人不解。』」

犊子又问：「汝若不作如是说者，一切世界悉无常耶？」

佛告犊子：「我亦不作如是说言：『世界无常，唯我能知，余人不解。』」

犊子又问：「汝颇复作如是论言：『世界亦常无常，唯我能知，余人不解。』作是说耶？」

佛告犊子：「我亦不作如是说言：『一切世界，亦常无常，唯我独了，余人不知。』」犊子又问：「汝颇复作如是说言：『一切世界非常非无常，非非常非非无常，唯我能解，余人不了。』作是说耶？」

佛告犊子：「我亦不作如是说言：『一切世界，非常非无常，非非常非非无常，唯我能知，余人不解。』」

犊子复问：「世界有边，世界无边，亦有边亦无边，非有边非无边，非非有边非非无边。身即是命，命即是身，身异命异。众生神我，死此生彼，为有为无，亦有亦无，非有非无，非非有非非无。瞿昙！汝今作是说耶？」

佛告犊子：「我不作是见，不作是论说言，世界有边无边，乃至非非有非非无。」

犊子复言：「瞿昙！汝今于斯法中，见何过患，不取一见？」

佛告犊子：「我亦不言世界是常，唯此事实，余皆愚暗。彼见结障，彼见所行及所观处，彼见尘埃垢秽不净，见结与苦俱能为害，能与忧恼，能令行人受欝𭵱热，生诸忧患。若与见结相应，即是𪧀愚，亦名无闻，亦名凡夫，能令生死回流增长。」复告犊子：「世间常无常，亦常无常，非常非无常。世界有边，及以无边，亦有边亦无边，非有边非无边。众生神我，死此生彼，若有若无，亦有亦无，非有非无，非非有非非无。若有人计斯见者，名为𪧀愚，亦名无闻，亦名凡夫，增长生死烦恼垢污，能令行人受欝𭵱热，生诸忧患，无有安乐。以是义故，我于此见，无所执著。」

犊子又问：「汝若不计如是见者，汝今所计，为是何见？」

佛告犊子：「如来世尊，于久远来诸有见者，悉皆除舍，都无诸见，虽有所见，心无取著。所谓见苦圣谛，见苦集谛，见苦灭谛，见至苦灭道谛，我悉明了，知见是已，视一切法皆是贪爱诸烦恼结，是我我所，名见取著，亦名憍慢。如斯之法，是可患厌，是故皆应当断除之。既断除已，获得涅槃，寂灭清净，如是正解脱。诸比丘等，若更受身于三有者，无有是处。」

犊子言：「瞿昙！汝于今者，见何因缘，说无生处？」

佛告犊子：「我还问汝，随汝意答。譬如有人，于汝目前然大火聚，汝知是火然，不知此火聚，在汝前灭，汝知灭不？若复有人，来问汝言：『此火灭已，为至东方，南西北方，乃至下方，亦复如是。斯诸方中，为至何处？』若如是者，当云何答？」

犊子言：「瞿昙！若人问我，当如实答，若有草木及牛马粪，此火与薪相得，便然不灭。草木牛粪，若都尽者，此火则灭，不至方所。」

佛告犊子：「如是！如是。若言色是如来，受想行识是如来者，无有是处。何以故？如来已断如斯色故，受想行识，亦复如是，皆悉已断。譬如有人断多罗树，断已不生，如来亦尔，断五阴已，不复受生。寂灭无想，是无生法。」

犊子言：「瞿昙！我于今者，乐说譬喻，唯愿听说。」

佛告之曰：「随汝意说。」

犊子即言：「譬如去于城邑聚落不远，平博之处有娑罗林，是娑罗林已百千年，枝叶悉堕，唯贞实在。汝今瞿昙，亦复如是，已断一切烦恼结缚，四倒邪惑，皆悉灭尽，唯有坚固真法身在。瞿昙！当知我今缘务，将欲还归。」

佛言：「宜知是时。」

犊子梵志闻佛所说，欢喜而去。

（一九七）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，犊子梵志来诣佛所，问言：「瞿昙！若有愚痴，起如是见，作斯论言：『世间是常，唯此事实，余则无实。乃至我不生彼，非非生彼。』」

佛告犊子：「不知色者作是见，作是论说言，世间色悉皆是常，自执此见，以为真实，谓诸余者，以为虚妄。常无常，亦常亦无常，非常非非常。世间有边无边，非有边非无边，非非有边非非无边。身一神一，身异神异。我死此生彼，死此不生彼，我死此亦生彼亦不生彼，我死此非生彼非非生彼，受想行识，亦复如是。」

犊子言：「瞿昙！若有智者，不取是见，不取是论，亦复不应起如此见，作如斯论言：『世界是常，此见为是，余见为非。』」

佛告犊子：「若能知色，解其性相，如斯等人，不起是见，不作是论言，世界常无常，亦常亦无常，非常非非常见，亦复如是。世界有边无边，亦有边亦无边，非有边非非有边，亦复如是。身一命一，身异命异。我死此生彼，死此不生彼，亦生彼亦不生彼，非生彼非非生彼，亦复如是。受想行识，亦如上说。若了知识，解其性相，如斯等人，不起是见，不作是论言，识是常，此见为是，余见为非。识为无常，亦常亦无常，非常非非常见，亦复如是。识有边无边，亦有边亦无边，非有边非非有边，亦复如是。身一命一，身异命异。我死此生彼，死此不生彼，亦生彼亦不生彼，非生彼非不生彼，亦复如是。不知者，如知者说；见者不见者，如知者说；解不解，亦如上说；通彻不通彻，亦如上说；有相无相，亦如上说；其义深浅，亦如上说；寤寤不寤寤，亦如上说。」

犊子梵志闻佛所说，欢喜而去。

（一九八）

如是我闻：

一时，佛在王舍城。尔时，犊子梵志往诣佛所，问讯佛已，在一面坐。白佛言：「瞿昙！我有少疑，若蒙听察，乃敢发问。」佛默然不答。第二第三，亦如是问。第二第三，佛亦默然。犊子言：「瞿昙！我于长夜，与汝亲厚，我有少问，唯愿答我。」

佛作是念：「犊子梵志长夜已来，禀性质直，无有谄伪，诸有所问，皆求解故，不为恼乱，吾当听之，若阿毘昙、毘尼，随其所问。」佛告犊子：「恣汝所问，诸有所疑，无得疑难。」

犊子白佛言：「瞿昙！一切世间有不善不？」

佛答言：「有。」

又问：「颇有善不？」

佛答言：「有。」

犊子言：「瞿昙！愿为我说善不善法，令我解了。」

佛告犊子：「吾能多种说善不善，今当为汝略说其要。」佛复告犊子：「欲为不善，离欲为善；瞋恚愚痴，是名不善，离瞋恚痴，是名为善；杀生不善，离杀为善；偷盗、邪婬、妄语、恶口、两舌、贪恚、邪见，是名不善，离如是等，正见为善。吾为汝说三种不善，三种善。十种不善，十种善。」复告犊子：「若我弟子，解此三种善不善，及十种善不善，如实能知，便能尽欲，瞋恚、愚痴亦能永尽，贪欲诸恶都灭无余。能尽贪欲、愚痴故，诸欲漏都尽。以尽漏故，成就无漏，心得解脱，慧得解脱，于见法中，自身解了，证知得法，自知生尽，梵行已立，所作已办，更不受有。」

犊子白佛：「颇有一比丘，于佛教法，成就无漏，心得解脱，慧得解脱，于见法中，自身解了，证知得法，自知生尽，梵行已立，所作已办，更不受有，为有是不？」

佛告犊子：「得是法者，不但一二，及以三四，乃至五百，多有比丘，心得解脱，慧得解脱，于现法中，自身取证。」

犊子复问：「佛教法中，颇有一比丘尼，心得解脱，慧得解脱不？」

佛告犊子：「我教法中，比丘尼等，得斯法者，非一二三，乃至五百，其数众多。」

犊子又问：「除彼比丘及比丘尼，颇有一优婆塞，度疑彼岸以不？」

佛告犊子：「我佛法中，诸优婆塞度疑彼岸，非一二三，乃至五百，其数众多，断五下分结，成阿那含，不还欲界。」

犊子又问：「除比丘、比丘尼，修梵行者除优婆塞，颇有一优婆夷，除于疑悔，度疑彼岸不？」

佛告犊子：「我佛法中，得斯法者，非一二三，乃至五百，其数众多，断五下分结，成阿那含，不还欲界。」

犊子梵志复白佛言：「置比丘、比丘尼，并优婆塞、优婆夷修梵行者，是佛法中，颇有优婆塞，独在居家，受五欲乐，度疑彼岸不？」

佛告犊子：「是佛法中，非一二三，乃至五百，其数众多，如斯等人，乃与男女群居，逼迮共住，香华璎珞，著细缯衣，用好旃檀众妙杂香，以涂其身，受畜金银种种珍宝，奴婢僮仆其数众多，处斯愦閙逼隘之中，能断三结，得须陀洹，决定必至于三菩提，尽诸苦际。极钝根者，任运七生，不至三恶，人天流转，自然得尽诸苦边际。」

犊子又问：「且置比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修梵行者，又置优婆塞在欲得须陀洹，颇有女人，在佛教法，作优婆夷，在于欲中度疑彼岸者不？」

佛告犊子：「我佛法中，诸优婆夷，在欲度疑，非一二三，乃至五百，其数众多。诸优婆夷，虽处居家，如优婆塞，断于三结，得须陀洹。」

犊子言：「瞿昙！汝于菩提，已得正觉，设当修梵行比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、处欲优婆塞、处欲优婆夷，若如是等，不具道行，便为支不满足。」犊子言：「瞿昙！汝今既得成等正觉，得果比丘、比丘尼、修梵行优婆塞、优婆夷、处欲优婆塞、处欲优婆夷，悉获果证，于佛教法，是名具足。」犊子复言：「瞿昙！我今乐说譬喻，愿听我说。」

佛告之曰：「随汝意说。」

「譬如天降大雨，随下水流，注于大海。汝之教法，亦复如是，男女长幼，及以衰老，蒙佛法雨，于长夜中，尽趣涅槃。善哉！瞿昙！善哉！妙法，善哉！能入佛教法者。」犊子言：「我今相问，设得出家修梵行者，为久近成？」

佛告犊子：「若有外道异学，于佛法中，求出家者，先剃其须发，满足四月，于众僧中，心意调濡，然后受戒，不必尽尔，亦随人心。」犊子梵志闻佛语已，心生喜乐：「若蒙出家，得受戒者，假设四年，我尚为之，况四月也？」

佛告犊子：「吾先为汝说二种人，不必一切悉皆如是。」

犊子言：「瞿昙！先者实作是说。」

佛告比丘：「汝等今者，与彼犊子，剃发受戒。」尔时，比丘受佛勅已，即剃其发，并与受戒。

如比丘法，尊者犊子精勤修道，于半月中，具于学地，知法到法，见法觉法。既得学果，知已解已，得证法已。尊者犊子作是念：「我今应诣佛所。」作是念已，即往佛所，顶礼佛足，在一面立。白佛言：「世尊！我于学地，都证知已，唯愿世尊，重为我说，令我闻法，心得解脱。」

佛告犊子：「汝若速求心得解脱，应修二法，当学二法，增广二法。言二法者，所谓智定，若能如是修习增广，是则名为知种种界，通达诸界，知无数界。」

佛告犊子比丘：「若欲离欲恶不善者，有觉有观，入于初禅。如是比丘，应修二法，定及智慧，乃至四禅，慈悲喜舍，空处、识处、不用处、非想非非想处，亦复如是。犊子！欲得须陀洹、斯陀含、阿那含者，悉皆应学如是二法。欲学身通，欲知他心智，欲知宿命，欲得天眼耳，欲得漏尽智，应修二法，增广二法，知种种界，通达诸界，知无数界。」尊者犊子闻佛所说，欢喜顶礼而去。

大悲如来种种因缘教导，犊子受佛教已，于闲静处，独坐精懃，心不放逸，常处禅定。所以族姓子，剃除须发，正欲为修无上梵行故，于现法中，自身取证，我生已尽，梵行已立，所作已办，更不受有。

时众多比丘往至佛所，尔时，尊者犊子见诸比丘，即问之言：「汝等欲何所至？」比丘答言：「我等将诣佛所，亲近供养。」犊子比丘语诸比丘言：「汝等今者往至佛所，因以我语问讯世尊，起居轻利，少病少恼？并可为我白世尊言：『犊子比丘已报佛恩，为法供养，顺佛所行。』」时众多比丘往至佛所，礼佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！尊者犊子比丘，稽首世尊足下，问讯世尊，起居轻利，少病少恼？犊子比丘又作是言：『为我白佛，我已修行，随顺佛说，世尊所行，我已具得。』」

佛告比丘：「先汝有天来至我所言：『犊子比丘已得罗汉。』我已先知，天在后导，汝等今者复在天后。」尔时，世尊记彼犊子已成罗汉。

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

别译杂阿含经卷第十

别译杂阿含经卷第十一丹本第十九卷准

失译人名今附秦录

（一九九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城。时有梵志，厥名优陟，来诣佛所，问讯佛已，在一面坐。即问佛言：「瞿昙！一切世界为有边耶？为无边耶？」

佛告优陟：「如斯等问，吾初不答。」

优陟言：「瞿昙！我问世界有边无边，悉不见答。若然者，汝常说法，解释问难，为何所答？」

佛言：「优陟！吾于诸法，悉善知已，为声闻弟子分别正道，蠲除众苦，尽其边际。」

优陟言：「瞿昙！汝于诸法，悉善知已，为声闻弟子，说于正道，蠲除众苦，尽其边际。若如是者，汝所得道，为一切人尽行是道，为有多少而行斯道？」尔时，如来默然不答。第二第三亦如是问，如来默然，悉不加报。

尔时，阿难执扇侍佛，以扇扇佛，闻彼优陟所咨已，即语之言：「汝后所问，与前无异，是以世尊默然不答汝。我且为汝说一方喻譬。如边守有城，墙壁牢实，栏楯窓牖，悉皆坚固。街巷里陌，官府市肆，周障布置，不相干错。而此城中，唯有一门。时守门人，聪明智慧，有大念力，善能分别客旧诸人，识者听入，不识则遮。时城中人，欲有出者，不知出要，周匝遍观，更无孔穴，唯此一门乃从求出。而此守门智慧之人，虽不具知城中种类，然知其中将出城者，皆由此门。如是优陟，如来亦尔，虽不具悉思惟分别，然知出入，皆由此门。如来亦然，知过去苦，现在、未来苦之边际，皆由斯道，得尽于苦。」

优陟梵志闻佛所说，欢喜而去。

（二〇〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时，尊者富那在灵鹫山，多诸异学外道梵志来至其所，问讯尊者富那，在一面坐。白尊者富那言：「我等皆闻沙门瞿昙说众生断，更不受生。此事云何？」

尊者答曰：「如我解佛所说义者，佛终不说众生死已，更不复有死此生彼，佛实不见众生之相。所以者何？凡夫妄想，以有慢故，言有众生。如来断慢，赞叹断慢故，无众生想。」时诸外道闻尊者说，不生欢喜，亦不嫌毁，即便还归。

其去未久，富那即便往诣佛所，到佛所已，顶礼佛足，在一面立。以诸外道所问，具白世尊：「是诸外道皆言：『世尊说众生断，更不受生。此事云何？』我即答言：『如我解佛所说义者，佛终不说众生死已，更不复有死此生彼，佛实不见众生之想。所以者何？凡夫妄想，以有慢故，起于众生。如来断慢，赞叹断慢，是故不起于众生想。』」富那复言：「我为外道作如是说，将不违佛所说教法，致于谤毁，生增减耶？为同世尊之所宣说，为当异耶？为如法说，为不如法？为似法说，不似法说？不为同佛法者所讥呵耶？」

佛告富那：「汝说真实，非为毁谤，不增不减，如我所说，等无差别，是如法说，非非法说，无有同佛法者能讥呵汝。何以故？从本已来，一切皆为我慢所害，众生烦恼，皆因我慢，而得生长。喜乐我慢，不知我慢，以不知故，譬如循环不知端绪，亦如乱织莫知其首，亦如麻缊，亦如军众，被破坏时，扰攘乱走，众生于何扰乱不定，此世他世，流驰不止，生死流转，不能得出。」复告富那：「如是我慢，一切众生，无尽尽灭无相，至于尽灭，悉皆散坏。若知如是，于人世界、天世界、魔世界、梵世界、沙门、婆罗门、天人，大众之中，长夜得义，救拔得乐。」

时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二〇一）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，尊者阿难于是夜中，诣多跋河，脱其衣裳，置于岸上，入河澡浴，著一浴衣，即出于水，待自身干。时有外道，名具迦那提，往至彼河。尊者阿难闻彼行声，及𡄇咳声，外道亦闻尊者之声。

外道问言：「汝为是谁？」

阿难答言：「我是沙门。」

「沙门甚多，汝今为是何等沙门？」

阿难答言：「我是释子。」

外道言：「我欲问难，汝若闲暇，听我所问。」

阿难答言：「欲问便问，听已当知。」

外道问言：「我死此生彼以不？」

阿难言：「如来不说。」

又问：「我死此不生彼，亦生亦不生，非生非非生彼不？」

阿难又言：「如斯等问，佛悉不答。」

外道言：「我今问汝，死此生彼，乃至非生非非生，悉不见答，汝宁不知如此事乎？」

阿难言：「如是之事，我悉知见，非不知见。」

外道言：「汝所知见，为何谓也？」

阿难答言：「我所知见，见彼处所，见众生行，乃至知见彼所从生，知见结业，举动所作，见烦恼结，如墨聚集，无闻凡愚，与见结相应，顺于未来，长处生死。我所知见，其事如是，岂可谓为不知见乎？」

外道俱迦那即问之曰：「汝名何等？」

阿难答言：「我名阿难。」

外道复言：「善哉，善哉！大师弟子，我今乃至共相谈论，而不知汝乃是阿难，我若知汝，终不能得共相抗对。」

时彼外道闻阿难所说，欢喜而去。

（二〇二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，长者须达多好欲诣佛，亲近供养。复作是念：「我若往彼，日时故早，如来犹未从禅定起，我今应先至彼外道所住之处。」即往其所，既至彼已，共相慰问，在一面坐。

异学外道问须达言：「汝可为我说，彼沙门瞿昙为作何见？」

须达答言：「如来所说，我不能及其所知见，在吾分外。」

外道言：「汝若不知佛之所见，颇复能知比丘见不？」

须达答言：「如斯之事，我亦不知。」

外道复言：「汝若如是，竟何所见？若少所见，请闻其说。」

须达复言：「汝当先说汝之所见，然后我当自说所见。」

尔时，外道语须达言：「我所见者，众生之类，是常是实，余皆妄语。」复有外道语须达言：「我之所见，一切无常，唯此为实，余皆妄语。」又复有言：「亦常无常，非常非无常，唯此为是，余皆妄语。世界有边，世界无边，亦有边亦无边，非有边非无边。身即是命，命即是身，身异命异。众生神我，死此生彼，死此不生彼，死此亦生彼亦不生彼。如是长者，我所见者，死此非生彼非不生彼。」时诸外道各各自说己所见已，语须达言：「仁者当说。」

须达答言：「如我所见，一切众生悉是有为，从诸因缘和合而有。言因缘者，即是业也。若假因缘和合有者，即是无常，无常即苦，苦即无我。以是义故，我于诸见，心无存著。汝诸外道作如是言：『一切诸法常，唯此为实，余皆妄语。』如此计者，乃是众苦之根本也，以贪著斯诸邪见者，与苦相应，能忍大苦，于生死中，受无穷苦，皆由计有，世界是常，乃至死后非生于彼非不生彼。如斯诸见，实是有为，业集因缘之所和合。以此推之，当知无常，无常即苦，苦即无我。」

复有外道语须达言：「长者！众生若是业集因缘和合而有，悉皆无常，无常即苦，苦即无我。若如是者，汝今亦复作诸苦本，与苦相应，于生死中，受无穷苦。」

须达答言：「我先已说，一切诸见，心无所著，是故我今亦复不著如斯之见。」

时彼外道赞须达言：「如是长者，汝亦应当作如是说。」

尔时，须达于彼外道异见众中，作师子吼，令诸外道邪见之心，皆悉息已，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，以己所见，共外道谈论，向如来说。佛即赞言：「善哉！应当如是摧诸外道，令堕负处，应炽盛正法之论。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二〇三）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，长爪梵志往诣佛所，在一面坐，而作是言：「如我今者，于一切法悉不忍受。」

佛告长爪梵志：「汝于诸法悉不忍者，见是忍不？」

长爪复言：「如此之见，我亦不忍。」

佛告长爪梵志：「汝若不忍如是见者，何故而言：『我于诸法，悉皆不忍。』谁为汝出不忍之语？」佛复告大姓：「汝若知若见，不忍是见，即断是见，已弃是见。譬如有人，既呕吐已，若如是者，于余见中，即不次第，便为不取，便是不生。」

长爪梵志复作是念：「汝所言我已断是见，已弃是见，譬如人吐，便于诸见，无有次第，不取不生。」

佛告长爪：「若如是者，多有众生，同汝所见，亦复如是论者，诸有异道沙门、婆罗门，若舍是见，更不受异见，是名少智，极为尠薄，亦名愚痴。梵志当知，世间众生，皆依三见，初言我忍一切，第二言一切不忍，第三言我少忍少不忍。贤圣弟子，观察初见，能起贪欲、瞋恚、愚痴，常为如是三毒缠缚，不得远离，能生患害，能生结使，不得解脱，憙乐于欲，守护缚著，是名为忍。若不忍者，能生贪欲、瞋恚、愚痴，常为如斯三毒所缠，不能远离、获得解脱，憙乐于欲，常为爱取，守护缚著，是名不忍。若见少忍少不忍，亦复如是。忍如上忍中说，不忍如上不忍中说。贤圣弟子若说言忍，便为与彼二见共诤。若言不忍，亦复与彼二见共诤。若言少忍少不忍，亦与二见共诤。以己所见，违于他故，便起诤论。若起诤论，必相毁害。以共诤论生毁害故，以见是过，生诸诤论故，便弃是见，不受余见。以是义故，能断是见，弃离是见，犹如人吐，于诸见中，无有次第，不取不生。贤圣弟子若言忍，及以不忍，少忍少不忍，亦有是过。如是梵志，此色显现四大所成，贤圣弟子见是身无常，既见无常，便能离欲。见此身灭，即便舍离。若见身无常，便离身欲，便离身爱，离身窟宅，除身决定想。梵志当知，受有三种，苦受、乐受、不苦不乐受。如此三受，以何为因？云何为习？因何而生？从何处出？以触为因，因触生习，习从触生，因触所生。若触灭则受灭，离热得凉。譬如日没，身边命边，受身边时，知是身边，受命边时，知是命边，如实而知，无有错谬。贤圣弟子若受乐受，知身必坏。若受苦受、不苦不乐受，知身必坏。若受乐受、非和合受、苦受、不苦不乐受，亦复如是。云何名为与受不和合？所谓贪欲、瞋恚、愚痴，不与生老病死而共和合，忧悲苦恼，众苦聚集。」

尔时，尊者舍利弗出家半月，侍如来侧，以扇扇佛，于时如来为说断于离欲之法。时舍利弗如是观察，诸法无常，即便离欲证成，弃舍诸见，无生漏尽，心得解脱。

长爪梵志于诸法中，得法眼净，如上所说。既得信心，即白佛言：「唯愿世尊听我出家。」尔时，如来即听出家，既出家已，懃修精进，得阿罗汉道。

（二〇四）

如是我闻：

一时，佛在王舍城须摩竭陀池岸。尔时，奢罗浮梵志在大众中，而作是言：「我知释子所说教法，我所知见，胜彼释子。」当于尔时，有众多比丘入城乞食，见奢罗浮梵志在彼池岸，闻其所说，作如是言：「我知释子所有法教，我所知者，出过于彼。」时诸比丘闻此语已，还至僧坊，收摄衣钵，洗手足已，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！我等今日入城乞食，食讫已，还归于其中，路经须摩竭陀池，彼池岸上有一梵志，名奢罗浮，在大众中，唱如是言：『我知释子所有教法，我所知者，出过于彼。』善哉！世尊，唯愿当往彼池岸。」尔时，如来默然许之，与诸比丘前后围遶，往诣于彼须摩竭陀池。

时奢罗浮遥见佛来，即从坐起，敷置高座，寻白佛言：「可就此坐。」佛即便就座，坐已而告之曰：「汝实作是言：『我知释子所有法教，我所知者，出过于彼。』如是说不？」时彼梵志默然而住。佛复告曰：「何故默然而不答我？汝若解者，随汝意说；若不解者，吾当为汝分别宣说，令汝具足；汝今若能具足说者，吾助尔喜。梵志当知，世若有人说言：『如来非阿罗呵、三藐三佛陀者。』如是说者，我称善哉，当问彼言：『汝以何事，说言如来非阿罗呵、三藐三佛陀？』此众生等，于理不决，不能正答，更说世间其余谈论，以诸杂语间错其中，憍慢矜高，生毁害心。以不能答如斯问故，默然而住，惭愧低头，失于机辩。奢罗浮！汝今亦尔。设复有人作如是言：『沙门瞿昙能善显示，是有过法。』如是说者，我亦称善。当问于彼：『以何智知如斯之事？』彼不能答，更说其余世间谈论，错乱其中，辞穷理屈，惭愧低头，默然而住，失于机辩，亦如汝今无有异也。若复说言：『沙门瞿昙所有弟子无善回向，不具持戒。』我亦称善，而问于彼：『汝以何法，验知斯事？』彼不能答，更说世间其余谈论，错乱其中，辞穷理屈，惭愧低头，默然而住，失于机辩，汝今亦尔。」

当于尔时，奢罗浮同梵行者语奢罗浮：「汝今何故默然不答？汝昔日时，恒于大众多人之中而言：『我所知见，出过瞿昙所有教法。』汝今宜问沙门瞿昙，云何乃使沙门瞿昙反问于汝？诘汝使说，作如是言：『汝所说者，若能具足，吾助尔喜，称庆善哉；如其不具，吾当为汝分别宣示，令得具足。』」时奢罗浮闻斯语已，亦复默然，无所陈说。

尔时，世尊在须摩竭陀池岸，作师子吼已，即从坐起，还王舍城。

佛去不久，彼诸同行，种种呵责，作如是言：「汝于今者，如截角牛在屏处吼，汝亦如是。于闲静处，作师子吼；于沙门瞿昙前，默然无所说。亦如童女，欲作男子声，然不能作，还为女声，汝亦如是。欲学瞿昙作师子吼而不能成，亦如雌野干欲作师子吼，然其出声故作野干，终不能成师子之声。」诸同行者如是种种呵责奢罗浮已，各四散而去。

（二〇五）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。时有梵志，名曰重巢，居在于彼须摩竭陀池岸上，于彼众中作是唱言：「我所说偈，若有人能具足分别，显示其义，我当为其而作弟子。」时诸比丘食时已到，著衣持钵，入王舍城次第乞食，乞食已讫，即便还归于其中，路经须摩竭陀池岸，闻彼梵志作是语已，即还僧坊，收摄衣钵，洗手足已，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！须摩竭陀池岸，有重巢梵志作如是语：『我所说偈，若有人能具足分别，显示其义，我当为彼而作弟子。』唯愿世尊往至彼池。」尔时，如来默然许之，与诸比丘前后围遶，往诣彼池。

尔时，重巢梵志遥见佛来，即从坐起，敷置高座，语佛言：「瞿昙！可就此座。」于时如来即就其座，而告之曰：「云汝自言：『我所作偈，若有人能具足分别，显示其义，我当为彼而作弟子。』为有是不？」

梵志对曰：「实尔。瞿昙！」

佛复告曰：「汝所作偈，今当为我诵其章句，吾当为汝分别解说。」

尔时，重巢梵志复敷高床而坐其上，自说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

尔时，重巢梵志闻斯偈已，即生念言：「沙门瞿昙实知我心，我今宜应归依三宝。」作是念已，即白佛言：「唯愿如来，听我出家。」佛即听许，出家为道，受具足戒，便成沙门，精懃修习，断诸烦恼，得阿罗汉。

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二〇六）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林中。当于是时，摩竭提国诸外道辈，相与聚集须摩竭陀池上，作斯论言：「此是婆罗门谛，此是婆罗门谛。」尔时，如来在于精舍，以禅净天耳闻其所说，即从定觉，往诣于彼须摩竭陀池上。

诸婆罗门遥见佛来，悉从座起，为佛敷座，白佛：「就坐。」

佛即就坐，而告之曰：「汝等聚集作何谈论？」

诸婆罗门各白佛言：「瞿昙当知，我等今日共相聚集，作是说言：『此是婆罗门谛，此是婆罗门谛。』」

佛告之曰：「如是！如是！我昔求道，初成正觉，已证知竟。取要言之，一切世间不过三谛，吾当分别。何等为三？所谓一切不杀，此语是实，非虚妄说。此事若实，应勤精进，于诸众生，恒生慈心，此是婆罗门初谛。我知是已，广为人说。复次，婆罗门！一切苦集是生灭法，如斯之言，真实不虚。此事若实，应懃精进，于其中间，常宜修心，作生灭相，应如是住，是名婆罗门第二谛。我以知此生灭相故，成等正觉，常为众生说如是法。复次，婆罗门！第三谛者，离我、我所，真实无我。若离如是三法相者，便能远离一切诸恶。此事若实，应懃精进，求离众恶，应如是住。」佛说是已，众多外道闻佛所说，默然而坐。

尔时，世尊而作是念：「斯愚痴人常为诸魔之所覆蔽，是大众中，乃至无有一人能信斯语，生志学想，修持梵行。」于时如来作斯念已，从坐起去。

佛去不久，尔时，须摩竭陀池神而说偈言：

尔时，诸婆罗门闻此池神说是偈已，竞随佛后，求索出家，佛即听许。既出家已，精懃修道，得阿罗汉果。

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二〇七）

尔时，尊者阿难在拘睒弥国瞿师罗园。时有梵志名曰阐陀，诣阿难所，问讯已讫，在一面坐，而作是言：「汝以何事，于彼沙门瞿昙法中，出家学道？」

阿难答言：「我今为欲断恶生善，以是义故，于佛法中，出家学道。」

梵志复言：「断何等恶？」

阿难答言：「我今欲为断除贪欲、瞋恚、愚痴。」

梵志复言：「汝等亦知断除贪欲、瞋恚、痴耶？」

阿难答曰：「唯佛法中，有断如是贪欲、瞋恚、愚痴之法，禁制身心。」

梵志又言：「如此贪欲、瞋恚、愚痴，有何过患？汝等法中禁制之耶？」

阿难对曰：「欲爱染著能生恼乱，于现在世，增长恶法，忧悲苦恼，由之而生；未来世中，亦复如是。瞋恚所著，愚痴所著，能坏己心，亦坏他心，自他俱恼，于现在世，增长诸恶；未来世中，亦复如是，增长诸恶。复次，若有染著此贪欲者，能令众生盲无慧眼。贪欲因缘能令智慧微弱，损减诸善，不趣涅槃，不得三明及六神通，离菩提道。如贪欲，瞋恚、愚痴亦复如是。我等见斯贪欲、瞋恚、愚痴，有如是过患，以是义故，禁断贪欲、瞋恚、愚痴。」

梵志又问：「颇复有道修集增广，能断贪欲、瞋恚、愚痴耶？」

阿难答言：「有八圣道，所谓正见、正语、正业、正命、正方便、正定、正念、正志，能断贪欲、瞋恚、愚痴，趣向涅槃。」

梵志复言：「如斯之道，极为甚善，修集增广，能断贪欲、瞋恚、愚痴。阿难当知，我今缘务，极为猥多，今欲还归。」

阿难告曰：「宜知是时。」

梵志闻阿难所说，欢喜而去。

（二〇八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者舍利弗往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。于时如来为舍利弗种种说法，示教利喜已，默然而住。时舍利弗见佛默然，即从坐起，顶礼佛足，还其所止。未到所住处，道逢梵志，名曰优陟，问舍利弗：「从何处来？」

舍利弗言：「梵志当知，我于今日，诣世尊所，听法来还。」

优陟复言：「汝今故未离于教法，犹如𪧀儿未离乳耶？」

舍利弗言：「我今听法无有厌足，不同𪧀儿。何以故？𪧀儿转大，则离母乳。」

优陟复言：「我已久离听法教诫。」

舍利弗言：「如汝法中，虽复教诫，无有义利，行于非道，不名乘出，不至菩提，是坏败法，无有一法可恃怙者。汝之师尊，非是如来、阿罗呵、三藐三佛陀，汝今宜应速疾离彼邪师教法。譬如弊牛，志性轻躁，好为抵突，加复少乳，所生犊子，其形甚小，数数离母，随意放逸，如汝师尊，无义教法，亦复如是，志性轻躁，所有教法，无有义利。所有弟子，稚小无智，远离其师，随意放逸，各自说言：『我已离于教诫之法。』如来法中，有义教诫。有义教诫，有善乘出，趣向菩提，不为邪见之所破坏，有诸善法，而可恃怙。我之世尊是如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，诸弟子等，随逐不舍，犹如善牛，志性不轻，不为抵突，加复多乳，其犊身体，日日长大，随逐其母，终不舍离。」

优陟梵志赞舍利弗：「善哉！善哉！汝获善利，所受教诫，是出世法，趣向菩提，有善乘出，至于涅槃，不可沮坏，有所依凭。汝师世尊，是如来、阿罗呵、三藐三佛陀。」作是语已，各还所止。

（二〇九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有梵志名曰优陟，往诣佛所，问讯已讫，在一面坐，而作是言：「瞿昙于昔日时，诸外道等，相与聚集彼大讲堂，作种种论。沙门瞿昙在于闲静，修摄其心，智慧辩才，我于是时，亦共论议，作如是言：『此相应，此不相应。』譬如老牛，加复无目；我等亦尔，所有教法，甚为鄙陋，盲无慧眼。沙门瞿昙有大智慧，在于闲静，修摄其心。瞿昙！汝今云何教诸弟子？」

佛告之曰：「我佛法中，童男童女共相聚会，欢娱燕会，随意舞戏，是名相应。譬如有人，年过八十，头白面皱，牙齿堕落，然犹歌舞，作木牛马，作于琵琶、箜篌、筝、笛，亦作小车及蹹毱戏。如斯老人，作如是事，名不相应。其有见者，当名此人为作智人，为作痴人？」

梵志对曰：「如是之人，名为婴愚，无有智慧。」

佛告之曰：「我佛法中，相应相顺，如童子戏。梵志当知，圣贤法中，如童子戏。」

优陟白佛：「云何比丘修集善法？」

佛告之曰：「比丘之法，应当远离诸恶不善，修诸善法，不调伏者，为调伏故，应懃修集。不得定者，为得定故，应懃修集。不解脱者，为解脱故，应懃修集。所未断者，为令断故，应懃修集。所未知者，为令知故，应懃修集。所不修者，为欲修故，应懃修集。所未得者，为欲得故，应懃修集。」

梵志白佛言：「世尊！何等不调，欲令调故，应懃修集？」

佛言：「眼不调，乃至意不调，为令调故，应懃修集。」

梵志言：「何等不解脱，欲令解脱，应懃修集？」

佛言：「心不解脱，为令解脱，应懃修集。」

梵志言：「何等为断恶，应懃修集？」

佛言：「断欲无明与爱故，应懃修集。」

梵志言：「何等不知，为知故，应懃修集？」

佛言：「未知名色，为令知故，应懃修集。」

梵志言：「何等不修，为修故，应懃修集？」

佛言：「未修定慧，不得八道，应懃修集。」

梵志白佛：「比丘之行，甚为真实，我今事多，欲还归家。」

佛告之曰：「宜知是时。」

优陟梵志即从坐起，还其所止。

（二一〇）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，国中有一梵志，名曰尸卜，往诣佛所，问讯已讫，在一面坐，而作是言：「瞿昙！所言学者，云何名学？」

佛告之曰：「学故名学。」

梵志又问：「云何学故名为学也？」

佛言：「时时修学，增上戒故，名之为学。时时修学，增上心故，名之为学。时时修学，增上智故，名之为学。」

梵志复言：「瞿昙！若有阿罗汉，尽诸有漏，所作已办，舍于重担，逮得己利，心得自在，无复烦恼，正智得解脱，时，当何所学？」

佛言：「若有罗汉，尽诸烦恼，正见心得解脱，当于尔时，贪欲、瞋恚及以愚痴，一切悉断，无有遗余，是名无学。若彼罗汉，尽于贪欲、瞋恚、愚痴，更不造作身口意恶，无所进求，以是义故，名为无学。」

尔时，尸卜梵志闻佛所说，欢喜而去。

（二一一）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，尸卜梵志往诣佛所，问讯已讫，在一面坐，而作是言：「瞿昙！若有婆罗门作是说：『随所作业，悉是过去，本所作因，于现在世，所作诸业，能增过去不善之因。现在之世，若不造业，则能破坏生死之桥，四流永绝，更不流转。以业尽故，苦亦得尽，苦尽则苦边际尽。』瞿昙！此事云何？」

佛告尸卜：「如汝所言，彼诸沙门、婆罗门等，作如是说：『随所造业，悉是过去本业因缘，乃至尽苦边际。』若如是者，以何因缘，于现在世，而有种种风、冷、病等四大增损？若如是者，为自所作？为他所作？」

尸卜白佛：「他之所作。」

佛告尸卜：「云何自己所作？常拔须发，或举手立，不在床坐。或复蹲坐，以之为业。或复坐卧于棘刺之上，或边椽坐卧，或坐卧灰土，或牛屎涂地，于其中坐卧。或翘一足，随日而转，盛夏之月，五热炙身，或食菜，或食稗子，或食舍楼伽，或食糟，或食油滓，或食牛粪。或日三事火，或于冬节，冻氷衬体。有如是等无量苦身法，是名自己所作。云何名为从他作苦？为他手足，及以力杖、瓦石打掷，如是等苦，是则名为从他得苦。一切世人，四大增损，或为风冷而起是患。如是等患，现所见事，云何彼诸婆罗门等，若作是见，言以此故，能尽苦际，即是自作过咎。如是等咎，一切世人，皆共知之，彼自虚说，以五因缘故，能令身心受诸苦恼。何等为五？所谓贪欲、瞋恚、掉悔、疑，如斯五法，能令众生现在之世身心苦恼。复有五因缘故，于现在世，能令身心常得快乐，不受苦恼。何等为五？所谓能断贪欲之心，则于现在，能令身心受法快乐。何以故？以有贪欲、瞋恚、掉悔故，能令众生受诸苦恼，若能断除，则受快乐，无有忧患，是故应当断除如是贪欲、瞋恚、掉悔。若断除者，无热无恼，不待时节，当得解脱，必趣涅槃，尸卜！是名现在所得法。复有现前所得法，所谓正见、正语、正业、正命、正方便、正志、正念、正定。」

说是法时，尸卜梵志远离尘垢，于诸法中，得法眼净。既得道已，即整衣服，合掌向佛，而白佛言：「世尊！唯愿如来慈哀怜愍，听我出家。」如来即听出家，既出家已，于空静处，慇懃精进，得阿罗汉。

（二一二）

如是我闻：

一时，佛在那罗健陀置叠聚落庵婆罗林。时聚落中有一梵志，名那利婆力，在彼村住，其年衰迈，已百二十。彼聚落中，所住人民，咸谓是人真阿罗汉，悉共恭敬，而供养之。然斯梵志，有一亲友福尽命终，得生天上。尔时，此天作是思惟：「我今若劝是那利婆力，诣佛所者，必不信受。我今当教，脱能信我。」作是念已，即往于彼老梵志所，威光炎炽，遍照其人所住之处。即至彼已，语梵志言：「云何于己实是怨家，诈现亲相？云何于自善亲友所，视之如己？云何说断？云何无热恼？汝今应当心中默念，不应发言。若有能解如斯义者，当往其所，而求出家，净修梵行。」尔时，此天作是语已，即没不现。

于是那利婆力梵志闻斯语已，即往于彼富兰那迦叶所，心中默念如斯问难：「云何于己实是怨家，诈现亲相？云何于自善亲友所，视之如己？云何说断？云何无热恼？」然富兰那迦叶尚不能知彼心所念，况能答之。复至删阇耶毘罗胝子所，亦作如是心中所问，乃至尼揵陀若提子所，亦复如是，作心中难，彼若提子尚不能知是念，况复能答？

时那利婆力梵志遍至六师，悉不能知如斯之难：「若不能答，我今何为于其法中出家修道？不如还俗受五欲乐，我今家业甚为丰饶，宁在家居，布施作福。」复作是念：「我当往诣沙门瞿昙所。」作是念已，即往佛所，于其中路，复作是念：「沙门瞿昙年少出家，而富兰那六师之徒，悉是耆旧宿德之人，尚不能知，况彼沙门瞿昙？既是年少，出家未久，学日又浅，而当能解如斯之义？」作是念时，于其中路，回车欲还，复更思惟：「我昔曾从耆旧宿德老梵志所，闻如是说：『出家之人，年虽幼稚，不应轻蔑。何以故？年虽幼稚，有大神通及大智慧。』」作是念已，即往佛所。至佛所已，恭敬问讯，在一面坐。心中默念如是四难：「云何于己实是怨家，诈现亲相？云何于自善亲友所，视之如己？云何说断？云何无热恼？」

尔时，世尊知彼梵志心之所念，即说偈言：

尔时，梵志闻是偈已，即整衣服，而白佛言：「唯愿世尊，听我出家。」于时如来即听出家，既出家已，精勤修道，得阿罗汉。

（二一三）

须跋陀罗者，如集偈颂中说。

别译杂阿含经卷第十一

别译杂阿含经卷第十二丹本第六卷十二张后准

失译人名今附秦录

（二一四）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼名曰旷野，于其晨朝，著衣持钵，入城乞食，食讫洗钵，将欲向彼得眼林中。时魔王波旬作是心念：「瞿昙沙门今在舍卫得眼林中，其弟子旷野比丘尼入城乞食，食讫洗钵，收摄坐具，将欲往诣于彼林间，我当为其而作扰乱。」尔时，波旬化作摩纳，于彼路侧，问旷野言：「欲何所诣？」

比丘尼答言：「我今欲诣闲静之处。」

尔时，摩纳闻是语已，即说偈言：

时比丘尼而作是念：「此为是谁？欲恼乱我，甚为欺诈。为是人耶？是非人乎？」作是念已，入定观察，知是波旬欲来恼乱，即说偈言：

尔时，波旬而作是念：「旷野比丘尼，善知我心。」懊恼悔恨，惭愧还宫。

（二一五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，苏摩比丘尼著衣持钵，入舍卫城乞食，食讫洗钵，收摄坐具，向得眼林。魔王波旬作是念：「今苏摩比丘尼，著衣持钵，入城乞食，食讫洗钵，收摄坐具，向得眼林。」尔时，波旬化作婆罗门，在路侧立，而作是言：「阿梨耶欲何所至？」

比丘尼答言：「我今欲诣彼寂静处。」

尔时，波旬即说偈言：

时比丘尼作如是念：「此为是人？是非人乎？而欲恼我。」入定观察，知是波旬，即说偈言：

尔时，波旬而作是念：「苏摩比丘尼，善知我心。」忧愁悔恨，惭愧还宫。

（二一六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，翅舍憍昙弥比丘尼著衣持钵，入城乞食，食讫洗钵，收摄坐具，至得眼林，坐一树下，住于天住。尔时，魔王波旬作是心念：「沙门瞿昙在于舍卫国祇树给孤独园，有比丘尼名翅舍憍昙弥著衣持钵，入城乞食，食讫洗钵，收摄坐具，至得眼林，坐一树下，住于天住。」作是念已，化作摩纳，欲为扰乱，即说偈言：

时比丘尼而作是念：「此为是谁？甚为欺诈。为是人耶？是非人乎？而欲为我作大扰乱。」入定观察，知是魔王，即说偈言：

尔时，波旬而作是念：「翅舍憍昙弥比丘尼，善知我心。」忧愁悔恨，惭愧还宫。

（二一七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时莲华色比丘尼，于其晨朝，著衣持钵，入城乞食，食讫洗钵，收摄坐具，并洗足已，入得眼林，坐一树下，端坐思惟，住于天住。尔时，魔王而作是念：「沙门瞿昙在舍卫国祇树给孤独园，莲华色比丘尼，著衣持钵，入城乞食，食讫洗钵，收摄坐具，至得眼林中，坐一树下，住于天住。我当为其而作扰乱。」作是念已，化为摩纳，往至其所，而说偈言：

尔时，莲华比丘尼即作是念：「此为是谁？扰乱于我，甚为欺诈。为是人耶？是非人乎？」入定观察，知是波旬，即说偈言：

尔时，魔王复说偈言：

时比丘尼复以偈答：

尔时，波旬而作是念：「莲华色比丘尼善解我心。」忧愁悔恨，惭愧还宫。

（二一八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，石室比丘尼于其晨朝，著衣持钵，入城乞食，食讫洗钵，收摄坐具，向得眼林。尔时，魔王而作是念：「沙门瞿昙在舍卫国祇树给孤独园，中有石室比丘尼，著衣持钵，入城乞食，食讫洗钵，收摄坐具，向得眼林。我当为其而作扰乱。」作是念已，化为摩纳，往至其所，而说偈言：

时石室比丘尼闻是偈已，而作是念：「此为是谁？甚为欺诈。为是人耶？是非人乎？」入定观察，知是魔王，以偈答言：

尔时，魔王而作是念：「此比丘尼善知我心。」忧愁悔恨，惭愧还宫。

（二一九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼，名曰鼻𭊵，在舍卫国王园精舍，于其晨朝，著衣持钵，入城乞食，食讫洗钵，收摄坐具，向得眼林。于时魔王而作是念：「沙门瞿昙在舍卫国祇树给孤独园。有鼻𭊵比丘尼著衣持钵，入城乞食，食讫洗钵，收摄坐具，向得眼林。我当为其而作扰乱。」作是念已，化为摩纳，即于路侧，而说偈言：

时比丘尼闻斯偈已，而作是念：「此为是谁？恼乱于我，甚为欺诈。为是人耶？是非人乎？」入定观察，知是魔王，说偈报言：

尔时，波旬而作是念：「此比丘尼善知我心。」忧愁悔恨，惭愧还宫。

（二二〇）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，毘阇耶比丘尼从王园精舍，著衣持钵，入城乞食，食讫洗钵，收摄坐具，至得眼林，坐一树下，住于天住。尔时，魔王而作是念：「沙门瞿昙在舍卫国祇树给孤独园王园精舍。毘阇耶比丘尼著衣持钵，入城乞食，食讫洗钵，收摄坐具，至得眼林，坐一树下，住于天住。我当为其而作扰乱。」作是念已，化为摩纳，往诣其所，而说偈言：

时比丘尼闻是偈已，而作是念：「此为是谁？来恼于我，甚为欺诈。为是人耶？是非人乎？」入定观察，知是魔王，说偈报言：

尔时，波旬而作是念：「此比丘尼善知我心。」忧愁悔恨，惭愧还宫。

（二二一）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有一比丘尼，名曰折罗，于其晨朝，著衣持钵，入城乞食，食讫洗钵，收摄坐具，入得眼林，在一树下，正身端坐，入于天住。尔时，魔王作是念言：「沙门瞿昙在舍卫国祇树给孤独园，中有一比丘尼，名曰折罗，于其晨朝，著衣持钵，入城乞食，食已洗钵，收摄坐具，入得眼林中，在一树下坐，入于天住。我今当往而作扰乱。」尔时，魔王作是念已，化摩纳形，往至其所，而语之言：「阿利耶欲生何处？」

比丘尼言：「如我今者，都无生处。」

尔时，摩纳即说偈言：

折罗比丘尼说偈报言：

尔时，波旬而作是念：「此比丘尼善知我心。」忧愁悔恨，惭愧还宫。

（二二二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时优波折罗比丘尼，住王园精舍，于其晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食，乞食已，洗钵洗足，摄持坐具，诣得眼林，在一树下，正身端坐，入于天住。尔时，魔王作是念言：「今瞿昙沙门在舍卫国祇树给孤独园。王园精舍有比丘尼，名曰优波折罗，于其晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食，食讫洗足，收摄坐具，诣得眼林，在一树下，正身端坐，入于天住。我今当往而作坏乱。」作是念已，化作摩纳，即往其所，问比丘尼言：「阿利耶欲何处受身？」

比丘尼答曰：「我都无受身处。」

尔时，摩纳即说偈言：

优波折罗比丘尼复说偈言：

尔时，魔王而作此念：「此比丘尼善知我心。」忧愁悔恨，惭愧还宫。

（二二三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，王园精舍有一比丘尼，名曰动头，于其晨朝，著衣持钵，入城乞食，乞食已，洗钵洗足，摄持坐具，诣得眼林，在一树下，正身端坐，入于天住。尔时，魔王作是念言：「瞿昙沙门在舍卫城祇树给孤独园。有一比丘尼，名曰动头，于其晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食，乞食已，洗钵洗足，收摄坐具，入得眼林中，在一树下，正身端坐，入于天住。我今欲往而坏乱之。」作是念已，化作摩纳，往诣其所，语比丘尼言「九十六种道，汝乐何道？」

比丘尼答言：「此道我都不乐。」

尔时，波旬即说偈言：

动头比丘尼复说偈言：

尔时，波旬而作是念：「此比丘尼善知我心。」忧愁悔恨，惭愧还宫。

（二二四）

如是我闻：

一时，佛在萨婆国竭阇池岸。尔时，世尊月十五日，在僧前坐说戒。当于是夜，月初出时，婆耆奢在彼众中，作是念言：「我今欲以月为喻，赞叹于佛。」作是念已，从座而起，合掌向佛言：「世尊！我今欲有所说，唯愿善逝垂哀听许。」

佛告婆耆奢：「听汝所说。」

尊者婆耆奢即说偈言：

时婆耆奢说此偈已，欢喜踊跃，还于所止。

（二二五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊与无央数大众围遶而为说法。尔时，尊者憍陈如适从余处来诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。时尊者婆耆奢亦在会中，作是念言：「我今欲在佛前以偈赞憍陈如。」作是念已，从坐而起，白佛言：「世尊！唯愿听我少有所赞。」

佛告婆耆奢：「随汝所说。」

尊者婆耆奢即说偈言：

时婆耆奢说此偈已，欢喜踊跃，还于所止。

（二二六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者舍利弗在讲堂中，为众说法，言音满足，能使听者心意喜乐，言辞正直，闻者开解，心无所为，所说辩了，诸比丘众，至心听受，听者悦豫，尊重恭敬，至心忆念，等同欢喜，听受其法。

尔时，尊者婆耆奢在于会中，心作是念：「我欲以偈赞舍利弗。」作是念已，即正衣服，从坐而起，合掌白舍利弗言：「唯愿尊者听我所说。」

尔时，尊者告婆耆言：「若有所说，恣听汝意。」

即说偈言：

时婆耆奢说此偈已，欢喜踊跃，还于所止。

（二二七）

如是我闻：

一时，佛在王舍城住龙山侧，与大比丘众五百人俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽，所作已办，舍于重担，尽诸有结，心得解脱。尔时，尊者目连观察时坐五百比丘，皆离爱欲。尔时，世尊在众僧前，敷座而坐。当于尔时，月半说戒。时尊者婆耆奢亦在众中，而作是念：「我今在于佛僧之前，欲有赞说。」即从坐起，整其衣服，合掌向佛，而作是言：「唯愿世尊，听我所说。」

佛言：「婆耆奢！随汝所说。」

尔时，尊者婆耆奢即说偈言：

（二二八）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林，夏坐安居。尔时，世尊与大比丘众五百人俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽，所作已办，舍于重担，尽诸有结，正智心得解脱，唯除一人，如来记彼现身尽漏。于七月十五日，自恣时到，佛于僧前，敷座而坐。尔时，世尊告诸比丘：「汝等当知我是婆罗门，于般涅槃，受最后身，无上良医，拔于毒箭。汝等皆是我子，悉从于我心口而生，是我法子，从法化生，我今欲自恣，我身口意无过失不？」

尔时，尊者舍利弗在众中坐，从坐而起，整其衣服，合掌向佛白言：「世尊！如佛所说：『我是婆罗门，于般涅槃，受最后身，无上良医，拔于毒箭。汝等皆是我子，悉从于我心口而生，是我法子，从法化生。』我等不见如来身口有少过失。何以故？世尊能使不调者调，不寂灭者，使得寂灭。苦恼之者，能使安隐。未入涅槃者，使得涅槃。如来是知道者，是示道者，是说道者，是导道者，将来弟子相续不绝。世尊教法，次第修道，恒相教习，随顺正法，常应拥护，亲爱善法。我等不见世尊若身口意有少过失。」

舍利弗言：「世尊自恣，说我若身口意有所阙短，垂哀教勅。」

佛告舍利弗：「我不见汝有少过失。何以故？汝舍利弗坚持净戒，多闻、少欲、知足、远离愦閙、乐于闲静，有精进，具足定心、智慧，疾智、捷智、展转智、有大种智、别智，唯除如来，诸余智慧，无能及汝，深远之智，成就实智，示教利喜。心无嫉妬，见他有能，示教利喜，随喜赞叹。若为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，说法无有疲厌，是故汝今若身口意无有少过。」

舍利弗白言：「世尊！颇见是五百比丘于身口意有少过不？」

佛告舍利弗：「我不见五百比丘于身口意有少过失。何以故？是五百比丘，皆是阿罗汉，诸漏已尽，所作已办，舍于重担，逮得己利，尽诸有结，正智心得解脱。以是义故，我不见是五百比丘若身口意有少过失。」

舍利弗复白佛言：「世尊！终不讥彼小阙，亦不见五百比丘若身口意有少过失。世尊！此五百比丘几具三明？几得俱解脱？几得慧解脱？」

佛言：「此比丘众中，九十比丘具于三明，有百八十得俱解脱，其余之者，尽慧解脱。」

舍利弗言：「此五百人离诸尘垢，无有腐败，悉皆贞实。」

尔时婆耆奢在彼众中，而作是念：「佛今自恣，我今欲说赞自恣偈。」婆耆奢合掌向佛，白佛言：「世尊！唯愿听我所说。」

佛言：「婆耆！随汝所说。」

婆耆奢即说偈言：

（二二九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者婆耆奢在空静处，时欲捡心，系念思惟，卒起异想，生不憙乐，即自觉知：「我于今者，便失善利。夫出家者，名为难得；若有是心不名难得，我今便为退失善心，得于恶心，今当说心，多诸过恶，说厌患偈。」时彼尊者即说偈言：

（二三〇）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者婆耆奢与阿难俱，著衣持钵，入城乞食。见一女人，年在盛壮，容貌端正，便起欲想。尔时婆耆寻自觉知，极自呵责：「我今名为不得出家之利，我之寿命，极为难得，若生是心，名为不善。宁舍寿命，不作欲想，我于今者，不名出家。何以故？见于盛壮端正女人，即起爱心。若生此心，非我所宜。」即向阿难而说偈言：

尔时，阿难即说偈言：

此下丹本第八卷六张后

（二三一）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其夜中，来至佛所，威光显照，遍于祇洹，悉皆大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

尔时，天复说偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜而去。

（二三二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其中夜，来诣佛所，威光显照，遍于祇洹，悉皆大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答言：

尔时，天复说偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜而去。

（二三三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光显照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

尔时，天复说偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜而去。

（二三四）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其中夜，来诣佛所，威光显照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

时有天子，先身从种田中得，因以为名，以偈答言：

尔时，彼天语此天言：「我不问汝，我欲问佛。」复以偈问佛：

尔时，世尊以偈答言：

尔时，天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜而去。

（二三五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光显照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答言：

尔时，天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜而去。

（二三六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光显照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

尔时，天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜而去。

（二三七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光显照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

尔时，天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜而去。

（二三八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

尔时，天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜而去。

（二三九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈问言：

尔时，世尊以偈答曰：

尔时，天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜而去。

（二四〇）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光普照，遍于祇洹。却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

尔时，天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜而去。

（二四一）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

尔时，天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜而去。

（二四二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

尔时，天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜而去。

（二四三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

尔时，天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜而去。

（二四四）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

尔时，天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜而去。

（二四五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

尔时，天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜而去。

（二四六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

尔时，天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜而去。

（二四七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

尔时，天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜而去。

（二四八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

尔时，天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜而去。

（二四九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

尔时此天以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜而去。

别译杂阿含经第十二卷

别译杂阿含经卷第十三丹本第七卷六张已后准

失译人名今附秦录

（二五〇）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有长者，请佛及僧施设大会。尔时，世尊与诸大众围遶，至彼大长者家。时彼尊者婆耆奢，于僧直次守于僧坊。当于尔时，有多女人诣彼僧坊，时，女人中，有一端正美色之者，时，婆耆奢见斯事已，为色坏心，生于欲想。复自思念：「我今妄想失于大利，期于非利，人身难得，命终亦然。若生是心，名为不善。宁舍寿命，不作欲想。我于今者，不名出家。何以故？见于少壮端正女人，不自制心，便生欲想，我今当说厌恶之患。」即说偈言：

（二五一）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者婆耆奢于有德者，谦顺柔软诸比丘所，心生憍慢，寻自觉知，呵责于己：「我极失利，都无饶益，人身难得，出家难遇，我既得之，不能谨慎，轻于出家，轻于受命，以己智能轻蔑于彼谦顺柔软有德比丘，我今当说厌恶慢心。」即说偈言：

（二五二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者婆耆奢独处闲静，善能修己，勤行精进，终不放逸，住如是地，逮得三明。时尊者婆耆奢作是念：「我今独处闲静，逮得三明，我欲赞己所得三明。」即说偈言：

（二五三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「我今欲演说四句偈法，汝等至心谛听谛听，我今当说。云何名为四句义？

尔时，婆耆奢在众会中，而作是念：「佛今演于四句之法，我今欲于一句以一偈赞。」尔时，婆耆奢即从座起，合掌向佛，白佛言：「世尊！我今婆耆奢欲有所说，唯愿听许。」

佛告之言：「恣听汝说。」

尔时，婆耆奢即说偈言：

（二五四）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「世有良医能治四病，应为王师。何谓为四？一、善能知病。二、能知病所从起。三者、病生已，善知治愈。四者、已差之病，令更不生。能如是者，名世良医。佛亦成就四种之法，如来、至真、等正觉无上良医，亦拔众生四种毒箭。云何为四？所谓是苦，是苦习，是苦灭，是苦灭道。」

佛告比丘：「生老病死，忧悲苦恼，如此毒箭，非是世间医所能知，生苦因缘，及能断生苦，亦不知老病死，忧悲苦恼因缘，及能断除。唯有如来、至真、等正觉无上良医，知生苦因缘，及以断苦，乃至知老病死，忧悲苦恼，知其因缘，及以断除。是以如来善能拔出四种毒箭，故得称为无上良医。」

尔时，尊者婆耆奢在彼会坐，作是念言：「我今当赞如来所说拔四毒箭喻法。」即从座起，合掌向佛，而说偈言：

（二五五）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，尼瞿陀劫波比丘住彼第一旷野林中，而此野中，复有一林。时此比丘于彼遇病，尊者婆耆供给彼病尼瞿陀劫波比丘，因此病故，即入涅槃。尔时，尊者婆耆奢耶旬供养和上尼瞿陀劫波已，渐次游行至王舍城迦兰陀竹林。时婆耆奢于其晨朝，著衣持钵，入王舍城乞食，乞食食已，洗钵，收摄坐具，往诣佛所，整其衣服，合掌向佛，说偈问曰：

（二五六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，诸大声闻耆旧之等，于佛左右，各造庵窟，于其中住。时憍陈如、颇发耆贤跋沟、摩诃南、耶舍那毘摩罗牛呞、尊者舍利弗、摩诃目连、摩诃迦叶、摩诃俱𫄨罗、摩诃劫宾那、尊者阿那律、尊者难陀迦、尊者钳比啰、耶舍赊罗俱毘诃、富那拘毘罗、拘婆尼、泥迦他毘罗，如是等辈，及诸余大声闻，各于草庵诸窟中住。于月十五日布萨，尔时，如来于众僧前，敷座而坐，尊者婆耆奢亦在会中，即从座起，叉手合掌白佛言：「听我所说。」

佛言：「我今恣汝所说。」

尔时，婆耆奢即说偈言：

（二五七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者婆耆奢来至毘舍佉鹿子母讲堂中，遇病困笃。尔时，富匿于彼瞻病。时，尊者婆耆奢告富匿言：「汝可往诣于世尊所，如我婆耆奢顶礼世尊足下，问讯世尊：『少病、少恼、起居轻利，无诸苦不？』」尔时，富匿受尊者教往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，合掌白佛言：「世尊！婆耆奢比丘在毘舍佉讲堂中，病疹困笃，而语我言：『往世尊所，称我名字，顶礼佛足，问讯世尊：「少病、少恼、起居轻利，无诸苦不？」』」尔时，富匿复白佛言：「此婆耆奢，或因困疾，即入涅槃，唯愿世尊，屈意往彼。」如来默然受富匿语。

尔时，富匿即还诣尊者婆耆奢所，白言：「和上！我问讯已，复启世尊：『婆耆奢或因困病，入于涅槃。』世尊默然听受我语。」

尔时，世尊从禅定起，即往毘舍佉讲堂婆耆奢所。时婆耆奢遥见佛来，自力欲起，佛告之曰：「不须汝起。」尔时，世尊别敷座坐，告婆耆奢：「汝今身体苦痛为可忍不？能饮食不？」

时婆耆奢白言：「此痛转增，无有瘳损，今我所患，譬如力士捉儜人发，㨑搣揉捺，我患头痛，亦复如是。又如大力杀牛之人，以刀刺腹，割其肠肚，我患腹痛，亦复如是。又如瘦人为有力者强捉，火炙，身体燋然，我苦体痛，亦复如是。我于今日欲入涅槃，我于最后欲赞于佛。」

佛告之曰：「随汝所说。」即说偈言本无少偈。

本如酒醉四句赞　龙脇、拔毒箭　尼瞿陀劫宾入涅槃　赞大声闻　婆耆奢灭尽

（二五八）

如是我闻：

一时佛游俱萨罗，还至舍卫国祇树给孤独园。时有摩纳名曰极慢，其所承藉，七世以来，父母真正博通多闻，既自读诵，亦教他人，其所闻者，闻则能持，四围陀典，已达其趣：娑罗干陀论，及与声论、毘伽罗论、戏笑之论、毘陀罗论，善解法句义趣，通达如是种种诸论。容貌端正，才艺过人，难可俦匹，兼生豪族，又处富贵，自恃才力，生大憍慢，于父母所不生敬顺，及和上阿阇梨、师长、亲属，斯不敬礼。

时极慢摩纳闻佛从俱萨罗至舍卫国祇树给孤独园，将往佛所，而作是念：「我至彼时，若沙门瞿昙接待我者，我当问讯；若不问我，当默然还。」尔时，摩纳作是念已，即诣佛所。

于时世尊大众围遶而为说法，极慢摩纳虽往于彼，如来当时聊不顾视。时彼摩纳默作是念：「沙门瞿昙都不以我而迳于怀。」寻欲归依。尔时，世尊知其心念，即说偈言：

极慢摩纳作是思惟：「沙门瞿昙知我所念。」即生信心，欲礼佛足。佛告摩纳：「我录汝心，不必礼敬，所为已足。」

尔时，大众覩斯事已，怪未曾有，咸作是言：「沙门瞿昙有大神足，此极慢摩纳于己父母、和上阿阇梨所，尚无恭敬，今见瞿昙能自谦下，恂恂恭顺。」

尔时，极慢摩纳见诸大众言音暂止，在一面坐，端身正意，而说偈言：

尔时，世尊以偈答言：

尔时，世尊为极慢说诸法要，乃至不受后有。余如波罗蜜阇经中说。

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二五九）

如是我闻：

一时佛游俱萨罗，至舍卫国祇树给孤独园。尔时，优竭提舍利婆罗门施设大祀，七百牛王系之于柱，牸牛、犊子、䍧羖羊等，如是种种所有畜生，不可称计，在祀场中，处处系之，设诸肴饍，种种饮食。尔时，余国诸婆罗门闻彼设祀，悉来云集。

时优竭提舍利婆罗门闻佛从俱萨罗到舍卫国祇树给孤独园，欲往佛所，作是念言：「我今设祀，所作会具，当问瞿昙，将不少耶？」时婆罗门乘羽葆车，所著衣裳，上下纯白，提三岐金叉，持金藻盥，满中净水，诸摩纳众围遶左右，余国种种诸婆罗门亦为翼从，来诣佛所，问讯已讫，在一面坐，具白佛言：「世尊！我于今者，设斯大祀，系七百牛王及诸畜生，乃至余国婆罗门等，悉来云集。办具已讫，欲设大祀。愿佛教我，满足有胜，无少减不？」

佛言：「婆罗门！汝为祀主，大施求福，亦大得罪，竖三种刀，斯名不善。作于苦因，亦得苦报，得于苦利，受报亦苦。云何名为三种刀？意、口、身刀也。何名意刀？汝若祀时，意业不善，杀诸畜生，以为大祀，是名竖于意刀。何者口刀？汝欲祀时，而作是言：『我于明日当杀尔许种种生命。』是名竖于口刀。云何名为身刀？汝若祀时，手牵牛王及诸畜生，受于呪愿，是名竖于身刀。」

佛言：「又有三种火，最胜最妙，宜应谨慎，亦当恭敬，非汝所事，邪见火也。何谓为三？一名恭敬火。二名苦乐俱火。三名福田火。云何名为恭敬火？应当供养、尊重、恭敬、拥护父母。何以故？父母求子，祷祀神祇，然后得子，父母赤白和合成身，生育长养，以是之故，名恭敬火。如是之火，应正供养，与众快乐，令无乏苦。云何名为苦乐俱火？若族姓子起于精勤，积集钱财，于其妻子，并诸眷属、奴婢、仆使、知友、辅相，及诸亲族，皆应供养，供给所须，与其利乐，如是等辈，皆同苦乐，是名苦乐俱火。云何名为福田火？若沙门、婆罗门能断贪欲，解脱贪欲，能断瞋恚，解脱瞋恚，能断愚痴，解脱愚痴，如是等沙门、婆罗门，名福田火。上趣诸天，能招乐报，此名福田火。是以族姓子，应当至心供养、恭敬，使得快乐。又有三种火必应灭之，何者三火？所谓贪欲、愚痴、瞋恚火，不如世间火，有时须然，有时须灭。」

尔时，世尊即说偈言：

尔时，优竭提舍利婆罗门闻佛所说，即语乌答摩纳：「汝可往诣彼祀场中，先所系养诸畜生等，以系祀者，今悉散放，随逐水草，尽其寿命，莫作拘碍。」

乌答摩纳言：「和上如所教勅，我能为之。」即往祀场，宣告诸人：「我受优竭提舍利教勅，一切畜生悉皆解放，任意令去。」

乌答摩纳往祀场所未久之间，如来于后即为优竭提舍利婆罗门如诸佛法为说法要，示教利喜。时婆罗门即受禁戒，乃至见谛。余如突罗阇品中所说。

时优竭提舍利婆罗门即整衣服，顶礼佛足，白佛言：「世尊！唯愿明日与诸大众往祀场中，受我供设。」尔时，世尊默然受请。时婆罗门闻佛所说，又见受请，欢喜而去。

时婆罗门至祀场已，通夜办具种种肴饍，乃至敷座，又具净水。后日晨朝，往诣佛所，白佛言：「时到。」尔时，如来与诸大众著衣持钵，往诣祀场，在众僧前敷座而坐。时婆罗门覩佛大众，寂然坐定，手行净水，施设种种肴饍饮食，食讫摄钵。时婆罗门在世尊前敷座而坐，愿乐听法。

尔时，如来即为呪愿：

尔时，世尊为婆罗门种种说法，示教利喜，从座而去。

（二六〇）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有摩纳名僧伽罗，往诣佛所，问讯佛已，在一面坐，即白佛言：「世尊！云何观察不善丈夫？」

佛言：「譬如观月。」

又问：「云何观察善胜丈夫？」

佛复答曰：「亦如观月。」

尔时，摩纳复白佛言：「云何不善丈夫观之如月？」

佛言：「不善丈夫如十六日月光，渐减圆满，转亏，乃至于尽损减不现。如佛法中不能信心受持禁戒，少所读诵，若修少施，于其后时，懈怠不勤，渐失信心，毁犯禁戒，复不布施，亲近恶友，不至僧坊咨受于法，不听法故，身口意业造于不善，以造恶故，身坏命终，堕于恶道。是故当知恶丈夫者，犹如彼月渐渐损减，乃至灭尽。」

又问：「云何善胜丈夫亦复如月？」

佛言：「譬如初月，光明炽然，渐渐增长，至十五日圆满具足。如佛法中，能有信心修行禁戒，习于多闻，修于布施，却除邪见，修于正见，于佛法中，得纯信心，坚持禁戒，善修多闻，能施不悭，具于正见，信心持戒，多闻惠施，以渐增长，是善丈夫身口意行，亲近善友，具修诸善，身坏命终，得生天上。是故当知善丈夫者亦复如月。」

尔时，世尊即说偈言：

时僧伽罗摩纳闻佛所说，踊跃而去。诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二六一）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有婆罗门名曰生听，往诣佛所，问讯已讫，在一面坐，即白佛言：「我曾闻人说：『世尊言：「但施于我，莫施余人，但施我弟子，莫施他弟子。若能施我及我弟子，得大果报；若施他人及余弟子，不得果报。」』实说是不？将非世人诽谤者乎？」

佛言：「此实虚妄，诽谤于我，都无此语。若如是说，作二种难：一者遮难，二者受者得减损难。若如此说，作大损减，身坏命终，堕三恶道。汝今应知，乃至洗钵之水，我尚说言：『施与虫蚁，获大福报。』况于施我？实作是语：『施持戒者，得福甚多，施破戒者，得福尠少。』」

尔时，世尊即说偈言：

尔时，生听闻佛所说，欢喜奉行。

（二六二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入城乞食。有一老婆罗门，捉杖持钵而行乞食，时，佛见已，语婆罗门言：「汝今极老，何以捉杖持钵而行乞食？」

婆罗门言：「我有七子，各为妻娶，分财等与，我今无分。为子驱故，而行乞食。」

佛告之言：「我今为汝说偈，汝能于大众中说此偈不？」

答言：「我能。」

尔时，世尊即说偈言：

婆罗门受此偈已，诵读使利。尔时，七子在大会中，时，婆罗门于大众中而作是言：「汝等今当听我所说。」大众默然，即说上偈。七子惭愧，起来抱父各共修敬，将父归家，置本坐处，诸子各出妙㲲二张，奉上于父。

时婆罗门即作是念：「我今得乐，是瞿昙力，瞿昙即是我阿阇梨。婆罗门法，法应供养和上阿阇梨。」选最好衣往至佛所，问讯佛已，在一面坐，白佛言：「世尊！我今家中得诸利乐，是汝之恩，我经书中说：『阿阇梨者，应与阿阇梨分。和上者，应与和上分。』瞿昙！汝今是我阿阇梨，应怜愍我，受我此衣。」尔时，世尊以怜愍故，为受是衣。

婆罗门踊跃，从座而起，欢喜而去。

（二六三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊著衣持钵，入城乞食。时有一老婆罗门，捉杖持钵而行乞食，遥见佛已，往至佛所，而作是言：「我捉杖持钵，从他乞食，汝亦乞食，我之与汝俱是比丘。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二六四）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，王舍城北有耕作婆罗门，名豆罗阇。尔时，世尊于其晨朝，著衣持钵，往至彼所。时婆罗门遥见佛来，即至佛所，白言：「世尊！我种作人耕种而食，不从人乞。瞿昙！汝今亦可耕种而食。」

佛言：「我亦耕种而食。」

时豆罗阇婆罗门即说偈言：

尔时，世尊说偈答言：

婆罗门言：「汝耕实是耕无上之胜耕。」婆罗门闻是偈，心生信解，盛满钵饮食，来用奉佛，佛不受。余如上豆罗阇婆罗门所说，乃至不受后有。

（二六五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有一比丘名曰梵天，游行央伽国，来到瞻波至健伽池边，后日晨朝，著衣持钵，入瞻波城，次第乞食，到于本家。尔时，尊者梵天母在中门中，以苏米、胡麻以投火聚，望生梵天。尊者梵天在门中立，其母不识。尔时，毘沙门天王敬信梵天，即与无数夜叉之众，乘虚而行，见梵天母祠祀于火，不见其儿，唯见道人，不谓己子。毘沙门天王即为其母而说偈言：

尔时，其母闻毘沙门说，心即觉悟，母即施食与梵天食已，为其作照明，后世安乐因。

（二六六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有一婆罗门，往诣佛所，问讯佛已，在一面坐，白佛言：「世尊！世人称汝为佛陀、佛迭，如是之名从何而生？」婆罗门说偈问言：

尔时，世尊以偈答曰：

婆罗门闻佛所说，欢喜奉行。

（二六七）

如是我闻：

一时，佛在憍萨罗国游行，至沙林聚落。尔时，世尊舍于道次，在一树下，正身端坐，系念在前。时有一婆罗门，姓曰烟氏，在佛后来，见佛迹中，千辐轮相，怪未曾有。即自思惟：「我未见人有如是迹，我当推寻是何人迹。」作是念已，即寻其迹，往至佛所，瞻仰尊颜，容色悦豫，覩者信敬，诸相寂定，心意亦定，得最上调心，寂灭之寂，身真金色，犹如金楼。即白佛言：「世尊！汝当得天也。」

佛言：「婆罗门！我不得天也。」

婆罗门言：「当得阿修罗，为得龙、揵闼婆、夜叉、紧那罗、摩睺罗伽也。」

佛言：「我皆不得。」

婆罗门言：「汝得人也。」

佛言：「我不得人也。」

婆罗门言：「我问汝为得天及龙、阿修罗、揵闼婆、夜叉、紧那罗、摩睺罗伽，及人，汝皆言不得，为何所得也？」

尔时，世尊即说偈言：

「以是之故，号之为佛。」

烟姓婆罗门闻佛所说，欢喜而去。

慢、优竭提　生听、极老　比丘、种作　及梵天　佛陀、轮相为第十

（二六八）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，世尊著衣持钵，入城乞食，到火姓达赖殊婆罗门家。尔时，火姓达赖殊于中门前祀祠于火，佛来至门，达赖殊遥见佛来，而语之言：「住！住！旃陀罗！莫来至此。」

佛告之言：「汝识旃陀罗，知旃陀罗法不？」

婆罗门答言：「不识不知旃陀罗、旃陀罗法，汝识旃陀罗，知旃陀罗法耶？」

佛告之言：「我识旃陀罗，知旃陀罗法。」

时婆罗门于坐处起，为佛敷座，而白佛言：「汝为我说旃陀罗法。」

尔时，世尊即坐其座，而说偈言：

婆罗门闻是偈，赞言：「如是！如是！大精进！实如所说，大牟尼！不以种姓是婆罗门，不以种姓旃陀罗。善能修行是婆罗门，作恶行者旃陀罗。」婆罗门闻是偈已，欢喜信解，盛满钵饮食，持以奉佛，佛不为受。何以故？以是说法食故。婆罗门白佛言：「此食当以施谁？」

佛言：「我不见沙门、婆罗门、若天、若魔、若梵，能消此食者，无有是处。当以此食著净无虫水中。」

婆罗门即以此食著无虫水中，烟炎俱起，滑滑大声。尔时，婆罗门生未曾有想，佛世尊尚于食所，出大神足。婆罗门还至佛所，白佛言：「唯愿世尊听我出家，得及道次。」

佛言：「善来比丘！」须发自落，法服著身，即得具戒，如出家法，于空静处，独己精修。所以族姓子剃除须发，被服法衣者，为正修无上梵行故。族姓子梵行已立，所作已办，不受后有，成阿罗汉，得解脱乐。而说偈言：

别译杂阿含经卷第十三

自极慢已下十一经，皆丹藏所无，于大本经中亦无同本异译者。然其文相不异，当经前后。则丹藏无者，脱之耳。故此仍之。　癸卯岁高丽国大藏都监奉勅雕造

别译杂阿含经卷第十四丹本第十卷初准

失译人名今附秦录

（二六九）

如是我闻：

一时，佛在王舍城耆尼山中。有一天女，名求迦尼娑，本是波纯提女，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光晖曜，普照此山，悉皆大明，顶礼佛足，在一面坐，即说偈言：

尔时，世尊赞天曰：「善哉！善哉！如汝所说：

时波纯提女闻佛所说，欢喜顶礼，即于坐没，还于天宫。

（二七〇）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，阿难告诸比丘：「我今欲演四句之法，咸当善受，至心谛听，忆持莫忘。云何名为演四句法？

时有一婆罗门，去阿难不远，闻说斯偈，即便思惟：「如此偈义，义味深远，非是人作，必是非人之所宣说，当往问佛。」作是念已，时，婆罗门即诣佛所，问讯已讫，在一面坐，白佛言：「瞿昙！我从阿难闻说此偈，如我思惟，此偈句义，非人所作。」

佛告婆罗门：「实尔！实尔！实是非人之所宣说，非人所造。我于往时，在王舍城耆尼山中，求迦尼娑天女来诣我所，顶礼我已，在一面坐，即说斯偈。而斯偈者，实非人说。」

时婆罗门闻佛所说，欢喜而去。

（二七一）

如是我闻：

一时，佛在王舍城耆尼山中。时求迦尼娑天，本是波纯提女，身光晃曜，犹如电光。淳诚至信，归依三宝，来诣佛所，在一面坐，以此光明，普照此山，悉皆洞然。求迦尼娑天女即说偈言：

尔时，世尊告天女言：「如是！如是！如汝所说。」求迦尼天女闻佛说已，欢喜顶礼，于此处没，还于天宫。

（二七二）

如是我闻：一时，佛在毘舍离北猕猴彼岸精舍之中。时波纯提天女、拙罗天女，光色倍常，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。时此二天女放大光明，遍照猕猴及毘舍离，悉皆大明。时拙罗天女即说偈言：

时求迦尼娑天女复说偈言：

尔时，世尊告天女言：「如是！如是！如汝所说。」时天女等闻佛说已，欢喜而去。

（二七三）

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，于其夜中，来诣佛所，威光大明，遍照祇洹，顶礼既已，退坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

尔时，天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜而去。

（二七四）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光颜炽盛，容色殊常，来诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜顶礼，还于天宫。

（二七五）

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，威容光赫，颜色殊常，来诣佛所，既顶礼已，退坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

尔时，此天闻佛偈已，而白佛言：「我于今者，实有罪过，唯愿听我诚心忏悔。」时佛默然。天复说偈言：

世尊以偈复答天曰：

天又说偈重问曰：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜而去。

（二七六）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，提婆达多友瞿迦梨，往诣佛所，在一面立。佛告瞿迦梨：「汝于舍利弗有缘，莫生嫌想。舍利弗、目连净修梵行，心意柔软，汝莫生嫌恨，长夜受诸苦恼。」

瞿迦梨言：「我信佛语，我随于佛，然舍利弗、目连实有恶欲，恶欲于彼，实得自在，彼随恶欲。」

佛复告瞿迦梨：「汝今勿于彼二人所，生嫌恨心。」如是至三。而瞿迦梨虽闻佛言，恶心不改，舍佛而去。去佛不远，身生恶疮，初如芥子，须臾之顷，犹如豆许，复渐长大，如毘梨果，身体烂溃，脓血流出，身坏命终，堕大莲华地狱。

时有三天，光色倍常，于其夜中，来至佛所，顶礼佛足，在一面立。第一天白佛言：「世尊！瞿迦梨是夜命终。」第二天言：「堕大莲华地狱。」第三天即说偈言：

时彼三天礼佛足已，还于天宫。

尔时，佛告诸比丘：「汝等欲闻彼阿浮陀地狱寿命长短以不？」

比丘白言：「愿为我说，我等闻已，信受忆持。」

尔时，世尊告诸比丘：「二十佉利胡麻得波罗捺，满溢一车，有长寿人，足满百年取其一粒，如是胡麻一切都尽，此阿浮陀地狱所得寿命，犹故未尽。此二十阿浮陀觝，成一尼罗浮陀。二十尼罗浮陀觝，一呵咤咤。二十呵咤咤觝，一睺睺。二十睺睺觝，一莲华地狱。二十莲华地狱觝，一大莲华地狱。瞿迦梨比丘以谤舍利弗、目连故，堕是大莲华地狱中。」

佛告诸比丘：「被烧燋柱，尚不应谤，况情识类。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二七七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，威颜晃曜，遍照祇洹，来诣顶礼，退坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜而去。

（二七八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，颜容晖赫，光色甚明，遍于祇洹，来诣佛所，顶礼足已，退坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（二七九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，身光晃曜，犹如电光，遍照祇洹，赫然甚明，来诣佛所，顶礼足已，退坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（二八〇）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，身光晃曜，遍照祇洹，来诣佛所，礼佛足已，退坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（二八一）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光颜晃曜，赫然甚明，遍于祇洹，来诣佛所，顶礼佛足，退坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞曰：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（二八二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「乃往古昔，俱萨罗国有一善弹琴人，名俱㝹罗，涉路而行。时有六天女各乘宫殿，陵虚而行。天等出宫，语此人言：『舅可为我弹奏清琴，我当歌舞。』时弹琴人覩其容貌，光明异常，生希有想。问言：『姊妹！作何功德，得生斯处？尔先为我说其先因，我当为尔弹奏清琴。』天女答曰：『汝今但当为我弹琴，我于歌中，自说往缘。』时俱㝹罗于六天前即鼓琴，时，第一天女而说偈言：

「第二天女复说偈言：

「第三天女复说偈言：

「第四天女复说偈言：

「第五天女复说偈言：

「第六天女复说偈言：

「时弹琴者复说偈言：

尔时，比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二八三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，来至佛所，顶礼佛足，在一面坐。是天威德，光明炽盛，普照祇洹，悉皆大明。彼天尔时即说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

尔时，天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜而去。

（二八四）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有天，光色倍常，来至佛所，顶礼佛足，在一面坐。是天威德，光明炽盛，普照祇洹，悉皆大明。彼天尔时即说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜而去。

（二八五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有天光明倍常，来至佛所，头面礼佛，在一面坐，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜而去。

（二八六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有天光明倍常，普照祇洹，悉皆大明，来诣佛所，顶礼佛足，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜而去。

（二八七）

如是我闻：

一时，佛在王舍城毘婆山侧七叶窟中。时佛为佉陀罗刺脚，极为苦痛，如来默受，虽复苦痛，无所请求。

尔时，有八天子颜容端正，来诣佛所。中有一天言：「沙门瞿昙实是丈夫人中师子，虽受苦痛，不舍念觉，心无恼异，若复有人于瞿昙大师子所生诽谤者，当知是人甚大愚痴。」

第二天亦作是说：「瞿昙沙门丈夫龙象，虽受苦痛，不舍念觉，心无恼异，若复有人于瞿昙龙象所生诽谤者，当知是人甚大愚痴。」

第三天复作是言：「沙门瞿昙如善乘牛。」第四天复作是言：「沙门瞿昙如善乘马。」第五天复作是言：「沙门瞿昙犹如牛王。」第六天复作是言：「沙门瞿昙无上丈夫。」第七天复作是言：「沙门瞿昙人中莲花。」

第八天复作是言：「沙门瞿昙犹如分陀利，观彼禅寂，极为善定，终不矜高，亦不卑下。止故解脱，解脱故止。」时第八天即说偈言：

尔时，八天说此偈已，顶礼佛足，还其所止。

（二八八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，颜色殊常，来诣佛所，赫然大明，顶礼佛足，在一面坐，而说偈言：丹本澄函第十一卷初准

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（二八九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，于其中夜，来诣佛所，威光照曜，赫然甚明，顶礼佛足，在一面坐，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（二九〇）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，于其夜中，来诣佛所，威光照曜，赫然大明，顶礼佛足，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（二九一）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其中夜，来诣佛所，威光赫然，悉皆大明，顶礼佛足，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（二九二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光颜殊特，赫然大明，来诣佛所，顶礼佛足，退坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（二九三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，来诣佛所，威光晃曜，赫然大明，顶礼佛足，退坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（二九四）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，来诣佛所，身光晃曜，遍照祇洹，悉皆大明。时此天子却坐一面，而白佛言：「世尊！须多蜜奢锯陀女生子。」

佛言：「斯是不善，非是善也。」

尔时，此天即说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（二九五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光颜晖曜，威色倍常，赫然大明，来诣祇洹，顶礼佛足，在一面坐，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（二九六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色晖曜，赫然大明，来诣祇洹，顶礼佛足，退坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（二九七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，威颜晃曜，光色殊常，来诣祇洹，赫然大明，顶礼佛足，退坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

天复以偈赞言：

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

别译杂阿含经卷第十四

别译杂阿含经卷第十五丹本第十一卷第五张准

失译人名今附秦录

（二九八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有一天子名曰因陀罗，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，身光晖曜，遍照祇洹，赫然大明，顶礼佛足，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

时因陀罗天子复说偈言：

世尊复以偈答曰：

时彼天子闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。

（二九九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰释迦，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，身光晖曜，遍照祇洹，赫然大明，顶礼佛足，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

时释迦天子闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。

（三〇〇）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰最胜长者，神光晖赫，遍照祇洹，顶礼佛足，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

时最胜长者天子闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。

（三〇一）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天名曰尸毘，威光显曜，颜色殊常，遍于祇洹，赫然大明，顶礼佛足，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

时尸毘天子闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。

（三〇二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名月自在，威光显照，遍于祇洹，顶礼佛足，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

时月自在天子闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。

（三〇三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰毘忸，威光炳曜，赫然大明，来诣祇洹，顶礼佛足，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

时毘忸天子闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。

（三〇四）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名般阇罗，光色晖曜，赫然甚明，威仪详序，来诣佛所，顶礼佛足，退坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

时般阇罗天子闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。

（三〇五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名须尸摩，与其眷属五百人俱，来诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。尔时，世尊告阿难言：「世若有人，能称实说，彼当应言：『舍利弗比丘持戒多闻，少欲知定，乐于闲静，精勤修定，有大念力，成就智慧，速疾智利智，善知出要，深解出乘，满足实智。』」

阿难白佛言：「世尊！诚如圣教，若称实说，彼应当言：『舍利弗比丘持戒多闻，最为第一，乃至成就实智。』」

时诸天子闻于如来及与阿难赞舍利弗，天之容貌转复端严，其身光曜，倍更殊常，遍照祇洹，赫然大明。

时须尸摩天子颜貌威光转炽盛已，合掌向佛，而说偈言：

世尊复以偈答曰：

时须尸摩闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。

（三〇六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰赤马，光色倍常，来诣佛所，顶礼佛足，却坐一面，白佛言：「世尊！当于何处而能得有不生老死，不没不出，众生尽处？如是边际，为可知不？」

尔时，世尊告赤马天子言：「不生老死，既不终没，亦不出生，无有人能行至边际，亦无有能往诣于彼，尽其崖限。」

时赤马天子白佛言：「世尊！世尊所说，甚善希有，不生老死，乃至无能得其边际。所以者何？念我过去，曾为仙人，号名赤马，断于欲结，得世五通，神力骏疾，过于日月，举足一踔，能渡大海。而作是念：『我今神力骏疾如是，我当行尽众生边际。』我于尔时，志欲专求众生边故，心意𢛌𢛌都无闲暇，唯除洗手，并饮食时及大小便，于百年中，竟不能得众生边际，而便命终。以是故知，如来善说，不生老死，不出不没，欲往于彼，知其边际，都无是处。」

佛告赤马天子曰：「如是！如是！若有不生老死，不出不没，众生边际，实无是处。若欲知者，众生边际即是涅槃，若尽苦际，是即名为得其边际。」

尔时，世尊即说偈言：

时赤马天子闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。

（三〇七）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。当于尔时，有六天子，本是外道六师徒党，一名难胜，二名自在，三名显现，四名决胜，五名时起，六名轻弄。此六天子咸于其夜，来诣佛所，在一面坐。斯诸天光倍胜于常，遍照祇洹，赫然大明。尔时，难胜即说偈言：

自在天子复说偈言：

显现天子复说偈言：

决胜天子复说偈言：

尔时，世尊以偈答言：

时有天子复说偈言：

尔时，世尊复以偈答：

又有一天复说偈言：

有一天子复说偈言：

时一天子复说偈言：

时一天子复说偈言：

时一天子复说偈言：

时一天子复说偈言：

有一天子复说偈言：

时诸天子闻佛所说，各说偈已，欢喜顶礼，还于天宫。

（三〇八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰摩佉，来诣佛所，光色炽盛，赫然大明，礼佛足已，却住一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

尔时，摩佉闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。

（三〇九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰弥佉，来诣佛所，威光显耀，赫然大明，顶礼佛足已却坐一面，而说偈言：

尔时世尊，以偈答曰：

时，弥佉天子闻佛所说，欢喜顶礼还于天宫。

（三一〇）

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时，有天子名昙摩尸，来诣佛所，威光晖赫，遍于祇洹。却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

尔时，昙摩天子闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。

（三一一）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名多罗健陀，来诣佛所，光颜晖赫，明遍祇洹，却坐一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

尔时，多罗健陀天子闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。

（三一二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰迦默，来诣佛所，光色晖赫，明照祇洹，礼佛足已，却坐一面，而白佛言：「世尊！云何名为难为难作？」

尔时，世尊以偈答曰：

尔时，迦默天子复白佛言：「诚如圣教，默静为难。」

尔时，世尊复以偈答：

时迦默复白佛言：「心意难定。」

世尊复以偈答：

迦默复白佛言：「深崄道岨难，何由得济渡？」

世尊复以偈答：

尔时，迦默闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。

（三一三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰迦默，来诣佛所，光明赫然，遍照祇洹，礼佛足已，却住一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

时迦默天子闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。

（三一四）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰栴檀，来诣佛所，光颜炽盛，明照祇洹，却立一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

时栴檀天子闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。

（三一五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰栴檀，来诣佛所，光颜炽盛，明照祇洹，却立一面，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

时栴檀天子闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。

（三一六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰迦叶，身光倍常，来诣佛所，所出光明遍照祇洹，却坐一面，而白佛言：「比丘！我今欲说比丘胜利。」

佛告迦叶：「恣汝所说。」

尔时，迦叶即说偈言：

时迦叶天子说此偈已，欢喜顶礼，还于天宫。

（三一七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天名曰迦叶，光色倍常，即于其夜，来诣佛所，身光显照，遍于祇洹，却坐一面，白佛言：「比丘大德！我今亦复欲说比丘所得功德。」

佛言：「迦叶！随汝意说。」

迦叶即说偈言：

时迦叶天子说此偈已，欢喜顶礼，还于天宫。

此中章次因陀罗夜叉与上因陀罗天子所说不异，以其繁重故阙而不传，次章释迦夜叉与上释迦天子不别，亦阙不书

此下丹本第十二卷初

（三一八）

如是我闻：

一时，佛游摩竭提国，将欲向彼崛默夜叉宫中。时崛默夜叉往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！唯愿如来及比丘僧，于今日夜在我宫宿。」尔时，世尊默然许之。

时崛默夜叉为欲安置佛徒众故，即时化作五百宫殿，床敷卧具，皆悉备足。又复化作五百火炉，中火炽然，都无烟气。请佛诣宫，奉以上房，五百比丘以次取房。尔时，如来入房坐已，崛默夜叉在一面立，而说偈言：

时崛默夜叉说此偈已，欢喜顶礼而还。

（三一九）

如是我闻：

一时，佛在白山。尔时，尊者象护为佛侍者。于时世尊夜中经行，天降微雨，电光晃曜。时天帝释即便化作琉璃宝堂，以覆佛上，作是事已，来诣佛所，顶礼佛足，如来经行，犹未休止。时彼国人若小儿啼泣，不时止者，辄以薄俱罗鬼而以恐之。然诸佛常法，师不入室，弟子不得在前入房，而先眠睡。尔时，象护作是心念：「今夜既久，世尊不眠，我当作薄俱罗鬼，恐其令眠。」作斯念已，寻便反被，俱执至经行道头，而语佛言：「沙门！沙门！薄俱罗鬼来。」

尔时，佛告象护：「汝甚愚痴，以薄俱罗鬼恐怖于我，汝宁不知如来久断惊惧、毛竖、一切畏耶？」

时释提桓因见闻是已，白佛言：「世尊！佛法之中亦有如是出家人也。」

佛告天帝：「憍尸迦！瞿昙种姓极为宽廓，多所容纳，如是之人，不久亦当得清净法。」

尔时，世尊即说偈言：

尔时，帝释闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。

（三二〇）

尔时，尊者阿那律从佛游行，至彼摩竭提国鬼子母宫。时阿那律中夜早起，正身端坐，诵法句偈，及波罗延大德之偈，又复高声诵习其义，及修多罗等。时鬼子母所爱小子，字宾伽罗，啼泣堕泪。时鬼子母慰抚子言：「道人诵经，汝莫啼泣。」即说偈言：

（三二一）

如是我闻：

一时，佛在摩竭提国富那婆修夜叉母宫。佛于其夜，在彼宫宿，其子夜叉婆修，及女优怛罗，夜中啼泣。其母尔时慰抚男女，欲令不啼，即说偈言：

时富那婆修，即说偈言：

母以偈答：

（三二二）

如是我闻：

一时佛游摩竭提国，至摩尼行夜叉宫。时摩尼行夜叉共诸夜叉，不在己宫，集于余处。有一女人，持好香华，并赍美酒，来至于此夜叉宫中。尔时，世尊处彼宫坐，诸根寂定。时此女人见于如来，在宫中坐，颜色悦豫，志意湛然，诸根寂定，得上调心，譬如金楼。见斯事已，即生此念：「我于今者，便为现见摩尼行夜叉。」时此女人前礼佛足，而说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

时彼女人闻斯偈已，复作是念：「彼必不是摩尼夜叉，乃是瞿昙沙门。」即此女人寻以香花、酒瓶，屏于一处，顶礼佛足，合掌向佛，而说偈言：

尔时，世尊即为说法，示教利喜，如诸佛法，说施论、戒论、生天之论，欲为不净，出世为要。佛知其心，志意调顺，为说四谛苦集灭道。女人意聪，闻法信悟，如新净㲲，易受染色，即于座上见四圣谛法，知法逮得于法，尽法崖底，断于疑网，渡疑彼岸，不随于他，即起礼佛，合掌而言：「世尊！我已得出，我已得出，我尽形寿归依三宝，成就不杀。」

时此女人闻法欢喜，顶礼而去。

（三二三）

如是我闻：

一时佛游摩竭提国，至箭毛夜叉宫，于夜止宿。时箭毛夜叉与诸夜叉余处聚会，不在宫中。时箭毛同伴其名为炙，此炙夜叉见佛在于箭毛舍中，诣箭毛夜叉所，而语之言：「汝得大利，如来、至真、等正觉今在汝宫，于中止宿。」

箭毛夜叉言：「彼云何在我宫宿？」

时夜叉复语之言：「彼虽人类，实是如来、至真、等正觉。」

箭毛复言：「我今还宫，足自别知，为是如来、至真、等正觉？为非是耶？」箭毛夜叉聚会既讫，寻还己宫，以身欲触佛，佛身转远，即问佛言：「沙门！今者为惊惧耶？」

佛言：「我不畏，汝触极恶。」

箭毛复言：「沙门！我今问难，汝若解释，甚善无量；若不答我，当破汝心，令热沸血从面而出，又拔汝膊，掷置婆耆河岸。」

佛言：「我不见世间若天、魔、梵、沙门、婆罗门，有能令我心意颠倒，破我之心，面出沸血，能拔我膊，掷置于彼婆耆岸者。」

尔时，箭毛即说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

时箭毛夜叉闻佛所说，心开意解，欢喜踊跃，即受三归。

（三二四）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，优婆夷有一男儿，受持八戒，于戒有缺，以犯戒故，鬼著而狂。时优婆夷即说偈言：

时有夜叉而说偈言：

尔时，优婆夷为子种种说是法已，其子寻即生于厌恶，既厌恶已，便求出家，剃除须发，即著法服，年少出家，不能深乐出家之法，以不乐故，便还归家。

时优婆夷遥见子来，举手大唤，而说偈言：

尔时，其子复说偈言：

其母复说偈言：

尔时，其子即向阿练若处，精勤修道，昼夜不废，获阿罗汉。

（三二五）

如是我闻：

一时佛游摩竭提国，往至于彼旷野夜叉所住之宫，于夜止宿。时彼夜叉与诸夜叉余处聚会，不在己宫。时有夜叉名曰驴驹，见于如来在旷野宫宿，即往于彼旷野鬼所，而语之言：「汝获大利，如来、至真、等正觉在汝宫宿。」

旷野答言：「彼人云何在我宫宿？」

时驴驹夜叉复语之言：「虽是人类，实是如来、至真、等正觉。」

旷野复言：「汝审真实，是如来、至真、等正觉？为非是耶？」尔时，旷野聚会已讫，还于己宫，既见佛已，而作是言：「出去！沙门。」如来尔时以彼住处故，随语出。复语佛言：「沙门还入。」佛断我慢，复随语入。第二第三，语佛出入，佛悉随之。第四亦言：「沙门出去。」佛言：「汝已三请，我于今者，不为汝出。」

旷野即言：「我欲问难，汝若解释，当听汝坐；若不答我，当令汝心意倒错，又破汝心，使热沸血从面而出，挽汝之膊，掷置婆耆河岸。」

佛言：「不见世间若天、若魔、若梵、沙门、婆罗门，有能以我如汝语者。汝欲问者，随汝所问。」

时旷野鬼即说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

时旷野夜叉复说偈言：

尔时，世尊以偈答曰：

旷野夜叉复说偈言：

尔时，世尊复以偈言：

尔时，旷野复说偈言：

时旷野夜叉闻佛所说，欢喜踊跃，归依三宝，并受禁戒为佛弟子。

（三二六）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，王园精舍有比丘尼，名曰毘𠼝毘𠼝秦言雄也。时彼国人一切共为俱蜜头星会，七日七夜欢娱聚集，无有延请比丘尼者。时有夜叉，于彼毘𠼝比丘尼所生信敬心，知诸国人都无请者，于里巷中说斯偈言：

时彼城中诸优婆塞闻是偈已，各持衣服及诸肴饍而来，施与彼比丘尼。于时夜叉见诸人等，各各供养，复说偈言：

（三二七）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。时王园精舍有比丘尼，名曰白净。尔时，国人一切共作俱蜜头星会，七日七夜欢娱聚集，无有请彼比丘尼者。时有夜叉于白净比丘尼所生信敬心，知诸国人都无请者，于里巷中说斯偈言：

时彼城中诸人闻是偈已，各持衣食施比丘尼。于时夜叉见得衣食，复说偈言：

（三二八）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。时二夜叉：一名七岳，二名雪山。此二夜叉共为亲友，而作誓言：「若汝宫中有妙宝出，当语于我；若我宫中有妙宝出，亦当语汝。」时雪山夜叉宫中，有千叶莲花，大如车轮，绀瑠璃茎，金刚为须。雪山夜叉覩斯事已，即便遣使语彼七岳言：「我宫中有是异物，汝可来观。」

尔时，七岳夜叉闻是语已，即作心念：「如来世尊近在不远，可使诣雪山夜叉所言，我当必诣彼，往看宝华。」作是念已，即复遣使言：「我此中有如来、至真、等正觉，在此现形，汝宫虽有如是宝华，为何所益？」

尔时，雪山夜叉闻其使语，侍从五百夜叉，往诣于彼七岳夜叉所止宫中。雪山夜叉向于七岳而说偈言：

七岳夜叉说偈答曰：

雪山夜叉复说偈言：

七岳夜叉复以偈答：

雪山夜叉复说偈言：

七岳夜叉复说偈言：

雪山夜叉复说偈言：

七岳夜叉复以偈答：

雪山夜叉复说偈言：

七岳夜叉复以偈答：

雪山夜叉复说偈言：

七岳夜叉复以偈答：

雪山夜叉复说偈言：

七岳夜叉复以偈答：

雪山夜叉复说偈言：

尔时，七岳夜叉共雪山等，将千夜叉同时俱往，既到佛所，各整衣服，合掌敬礼，而说偈言：

尔时，雪山、七岳等说此偈已，在一面坐。雪山夜叉以偈问佛：

尔时，世尊以偈答曰：

雪山夜叉复以偈问：

尔时，世尊以偈答曰：

雪山夜叉复以偈问：

尔时，世尊以偈答曰：

雪山夜叉复以偈问：

尔时，世尊以偈答曰：

雪山夜叉复以偈问：

尔时，世尊以偈答曰：

雪山夜叉复以偈问：

（三二九）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，尊者舍利弗、大目犍连在灵鹫山。时舍利弗新剃发竟，晨朝早起，正身端坐，以衣覆头。当于彼时，有二夜叉：一名为害，二名复害。尔时，复害见舍利弗，语为害言：「我于今者，欲以拳打剃头沙门。」

为害答言：「而此比丘有大神德，汝勿为此，长夜受苦。」第二第三，亦如是谏。复害故欲以拳打舍利弗，以不用其所谏晓故，乃至以身躬自抱捉。

尔时，复害恶心炽盛，虽闻他谏，乃至抱捉，都不从顺。即以拳打舍利弗头，既打之已，复害夜叉语为害言：「今打比丘，便为烧煮于我，汝今应当救拔于我。」作是语时，地自开裂，现身陷入无间地狱。

尔时，尊者大目揵连去舍利弗坐处不远，坐一树下，寻闻打于舍利弗声，往诣尊者舍利弗所，而语之言：「不能堪忍受如是苦，将无惊怖，散坏身耶？」

舍利弗言：「我身忍受，都无苦痛，亦不散坏。」

尊者即赞叹言：「实有神德，假令复害以手打彼耆阇崛山，犹当碎坏，而舍利弗都无异相。」

斯二尊者作是语时，尔时，世尊昼在房坐，以净天耳遥闻其言，即说偈言：

尔时，比丘闻佛所说，欢喜奉行。

别译杂阿含经卷第十五

别译杂阿含经卷第十六丹本第十七卷初准

失译人名今附秦录

（三三〇）

尔时，世尊在毘舍离猕猴陂岸大讲堂中。时有四十波利蛇迦比丘皆阿练若，著粪扫衣，尽行乞食，悉在学地，未离欲法，咸至佛所，顶礼佛足，在一面坐。

尔时，世尊作是念：「此诸比丘皆阿练若，著粪扫衣，尽行乞食，悉是学人，未断诸结，吾当为彼，如应说法，令诸比丘不起于坐，心得解悟，尽诸结漏。」

佛告之曰：「比丘当知，生死长远，无有边际，无有能知其根源者，一切众生皆为无明之所覆盖，爱结所使，缠系其颈，生死长途，流转无穷，过去亿苦无能知者，譬如恒河流入四海。我今问汝：汝处生死，所出血多？为恒河多？」

时诸比丘白佛言：「世尊！如我解佛所说义者，我处生死，身所出血，多彼恒河四大海水。」

佛告诸比丘：「善哉！善哉！汝从往世所受象身，为他截鼻、截耳，或时截足，铁钩斲头，及以斩项，所出之血，无量无边。又受牛、马、骡、驴、骆驼、猪、鸡、犬、豕，种种禽兽，如受鸡形，截其羽翼，及其项足，身所出血，是诸禽兽，各被割截，所出之血，不可计量。」复告诸比丘：「色为是常？是无常乎？」

诸比丘白佛言：「世尊！色是无常。」

佛复问言：「色若无常，为当是苦？为非苦乎？」

比丘对曰：「无常故苦。」

佛复告言：「若无常苦是败坏法，于此法中，贤圣弟子计有我，及我所不？」

比丘对曰：「不也。世尊！」

佛复告曰：「受、想、行、识为是常耶？为无常乎？」

比丘对曰：「斯皆无常。」

佛复问言：「若是无常，为是苦耶？为非苦耶？」

比丘对曰：「无常故苦。」

佛又问言：「若无常苦是败坏法，贤圣弟子宁计是中我、我所不？」

比丘对曰：「不也。世尊！」

佛告比丘：「善哉！善哉！色是无常，无常故即无我，若无有我，则无我所，如是知实正慧观察，受、想、行、识亦复如是。是故比丘，若有是色，乃至少时，过去、未来、现在，若内、若外，若近、若远，此尽无我，及以我所，如是称实正见所见。若受、想，若行、若识，若多、若少，若内、若外，若近、若远，过去、未来、现在，都无有我，亦无我所，如实知见。贤圣弟子见是事已，即名多闻。于色厌恶，受、想、行、识亦生厌恶，以厌恶故得离欲，得离欲故，则解脱。得解脱故，则解脱知见。若得解脱知见，即知我生已尽，梵行已立，所作已办，更不受有。」

佛说是时，四十波利蛇迦比丘不受后有，心得解脱。

时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三一）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「汝等当知，生死长远，无有边际，无有能知其根源者。一切众生皆为无明之所覆盖，爱结缠缚，流转生死，无有穷已，过去亿苦无能知者，譬如恒河流注四海。」复告比丘：「生死长远，于昔过去受形已来，忧悲哭泣，所出目泪为多？为恒河多？」

时诸比丘白佛言：「世尊！如我解佛所说义者，生死长远，目所出泪，逾彼恒河，亦多四海。」

佛告比丘：「善哉！善哉！所集目泪，实多四海。诚如汝言，过去来世，父母弃背，伯叔、兄弟、姊妹、儿子、宗亲、眷属，悉皆死丧，及失钱财、象、马、牛、羊，或受鞭杖，或被伤刖，侵毁形体，乃至系闭，如斯众苦，悲恼流泪，不可称计。譬如瀑流，漂众草木，聚沫塞路。爱之聚沫，遮贤圣道，血渧受身，数受地狱、饿鬼、畜生，及余恶趣。」

佛问比丘：「色为是常？是无常乎？」

比丘对曰：「色是无常。」

佛复问言：「色若无常，为当是苦？为非苦耶？」

比丘对曰：「无常故苦。」

佛告比丘：「若无常苦是败坏法，于斯法中，贤圣弟子宁计有我，及我所不？」

比丘对曰：「不也。世尊！」佛又问言：「受、想、行、识为是常耶？是无常乎？」

比丘对曰：「斯皆无常。」

佛又问言：「若是无常，为是苦耶？为非苦乎？」

比丘对曰：「无常故苦。」又问：「若无常苦是败坏法，贤圣弟子宁计是中我、我所不？」

比丘对曰：「不也。世尊！」

佛告比丘：「善哉！善哉！色是无常，无常故苦，苦即无我。若无有我，则无我所，如是知实正慧观察，受、想、行、识，亦复如是。是故比丘，若有是色，乃至少许，过去、未来、现在，若内、若外，若近、若远，此尽无我，及以我所，如是称实正见所见。若受、想、行、识，若多、若少，若内、若外，若远、若近，过去、未来、现在，都无有我，亦无我所，如实知见，贤圣弟子见是事已，即名多闻，于色解脱，受、想、行、识，亦得解脱，忧悲苦恼一切解脱。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘言：「生死长远，无有边际，无有能知其根源者。一切众生皆为无明之所覆盖，爱结缠缚，流转生死，无有穷已，过去亿苦无能知者。」复告比丘：「譬如恒河流注四海，于昔过去生死旷远，饮于母乳比恒河水，何者为多？」

比丘白佛：「如我解佛所说义者，过去久远所饮母乳，多彼恒河，及四海水。」

「受形已来，无量无边，或受象、马、驼、驴、牛、羊、鹿等，种种畜兽，所饮母乳，不可称计。譬如瀑流，漂诸草木，合成聚集，妨塞途路。爱之聚沫，亦复如是，能遮圣道。」余如上说。

（三三三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「生死长远，无有边际，无有能知其根源者。一切众生皆为无明之所覆盖，爱所缠缚，流转生死，无有穷已，过去亿苦无能知者。假设有人，斩截天下大地草木，悉以为筹，尽此诸筹，欲数过去无量世来所生之母，亦不能尽其边际。假设斩于大地草木，悉皆以为四指之筹，欲算过去所生之父，终不能得知其边际。」复告比丘：「生死长远，边不可得。」余如上说。「汝诸比丘，当作是学，断于生死，断于诸有，更不受有。」

时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三四）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「生死长远，无有边际，无有能知其根源者。一切众生皆为无明之所覆盖，爱所缠缚，流转生死，无有穷已；过去亿劫恒受众苦，一切无有能得知者。」复告比丘：「假设有人，丸大地土，犹如豆粒，以此豆粒欲数过去所受生母，尽此地土，亦不能得尽其边际。」余如上说。「是故汝等，应作是学，学断后有，懃求方便，断于后有。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「生死长远，无有边际，无有能知其根源者。一切众生皆为无明之所覆盖，爱所缠缚，流转生死，无有穷已，过去亿数所受众苦，一切无有能得知者。」

佛告比丘：「汝观世间喜乐之众，受上乐者，汝等决定应作是念：『我从过去以来，受如此乐，数受斯乐，亦皆败失，如是生死长远。』」余如上说。「汝等今者，当作是学，懃修方便，断于后有。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「生死长远。」余如上说。「若见众生受极苦毒，忧愁懊恼，当作是念：『我从昔来无量劫中，亦受如是无量苦恼，生死长远。』」余如上说。「汝等比丘，当作是学，应懃方便，断于后有，莫作起有因缘。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「生死长远。」余如上说。「汝等比丘，若见有人，心生惊怖，身毛为竖，当知前身曾作怨害，是故生死长远。」余如上说。「汝等比丘，应作是学，当懃方便，断于后有。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「生死长远。」余如上说。「若见众生自然爱乐，起于欲心，心极亲爱，汝等当知，先身之时，必为父母、兄弟、妻子，或作和上、阿阇梨、师长所尊，是故当知，生死长远。」余如上说。「汝等比丘，应作是学，懃修方便，断于后有，莫作生有因缘。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一婆罗门，往诣佛所，问讯世尊，在一面坐。白佛言：「世尊！未来当有几佛出世？」

佛答之言：「未来当有恒河沙诸佛出现于世。」

时婆罗门闻佛所说，作是念：「我当于未来佛所修梵行，回还不远。」复作是念：「我竟不问过去之世几佛出世？」作是念已，还至佛所，白佛言：「世尊！过去之世几佛出世？」

佛答之曰：「过去有无量恒河沙诸佛已出于世。」

时婆罗门复作是念：「过去、未来诸佛出世，我不值遇，今得值佛，云何空过？我当于佛法中出家学道。」即起合掌白佛言：「世尊！唯愿慈愍，听我出家，于佛法中，修行梵行。」佛即听许，寻得出家。既出家已，独处闲静，精勤修习，断于生死，得阿罗汉。

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四〇）

如是我闻：

一时佛住王舍城毘富罗山足。佛告诸比丘：「若有一人，于一劫中，流转受生，收其白骨，若不毁坏，积以为聚，如毘富罗山。贤圣弟子随时闻，如实知苦圣谛，如实知苦集、知苦灭、知趣苦灭道，如是知见已，断于三结，所谓身见、戒取、疑，名须陀洹，不堕恶趣，决定菩提，趣于涅槃，极至七生七死，得尽苦际。」说是事已，复说偈言：

时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行，顶礼而去。

（三四一）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「生死长远。」亦如上说。尔时，众中有一比丘，从坐而起，整衣服，合掌向佛，白佛言：「世尊！劫为久近？」

佛告比丘：「吾可为汝敷演而说，恐汝不解。」

比丘白佛：「颇可方喻说不？」

佛言：「可作方喻。以铁为城，纵横正等，高一由旬，设盛芥子，满中流溢。假设有人百年之中，取一芥子，城中芥子，可得都尽，劫之边际，不可得知。」复告比丘：「劫之长远，其喻如是。如斯长劫，百千亿万，乃至百亿万苦恼，无量无边麁恶痛苦，意所不憙，犹如聚沫，血渧受身，数受地狱、饿鬼、畜生恶趣之中，人中恶趣，是故应断后有，宜勤方便，远离诸有。汝等比丘，当作是学。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「生死长远。」余如上说。于彼众中有一比丘，即从坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白佛言：「世尊！劫为久近？」

佛告比丘：「可为汝说，汝不能解。」

比丘白佛：「为可作方喻以不？」

佛言：「可作方喻。」佛告比丘：「如有硬石，无有孔穴，共同一体，纵广高下，满一由旬。假使有人，以细罗縠衣，或初摩细濡，或以细㲲，百年一拂，令其坏尽，劫犹未尽。是故我说，劫之长远，边际难得。劫之久近，其喻如是。如是长劫，数百、数千、数万、数千亿万众生，于斯长劫之中受大苦恼，麁澁痛苦，意所不憙，如似聚沫，血渧所受，数受地狱、饿鬼、畜生，入于恶趣。是故汝等，当断后有，勤修行道，离于诸有因缘，应作是学。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，众中有一比丘，从坐而起，整衣服，长跪合掌，白佛言：「世尊！从昔已来，多少劫过？」

佛告比丘：「吾可说之，汝不能解。」

比丘白佛言：「可作方喻说不？」

佛言：「可作方喻。假设有人，年满百岁，于一日中，晨起、日中及日暮，三时各忆百千劫事，如是日日忆念，满足百年，犹不能得过去劫数边际。劫数长远，亦复如是。众生于是长远劫中，受众苦极麁澁痛苦，心不生憙，数受地狱、饿鬼、畜生，入于恶趣。是故比丘，应断后有，勤修方便，绝离诸有。汝等比丘，应作是学。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四四）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「生死长远。」余如上说。「乃至过去亿数之劫不可得知，于此大地，无有不是汝等故身生处死处。」复告比丘：「生死长远，边际难知。汝等比丘，应勤方便，断离诸有。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「生死长远。」乃至如上所说。复告比丘：「此世间中，无有一人不作汝父母、兄弟、姊妹、妻子、眷属，及以和上、阿阇梨、所尊之者，此世间中，无一众生不杀害汝，为汝怨。亦复无有一众生等，不食于汝身肉之者。如是无始生死，余如上说。是故比丘，应勤方便，断离诸有，当作斯学。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「譬如天雨，既至于地，即便生泡，速生速灭，生死之法，速生速灭，亦复如是。无始生死，长远若斯。是故比丘，应勤方便，断离诸有，当作是学。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「死生长远。」如上所说。复告比丘：「天雨密致，如缚扫篲，东西南北，及以四维，间无空处。东方无量世界众生，炽盛安乐，无量世界悉皆碎坏，无量世界众生满中，无量世界悉皆空虚，无有众生在中居止；南西北方、四维上下，亦复如是。生死无始。」余如上说。「是故比丘，当勤方便，断离诸有，应作是学。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「生死长远。」如上所说。乃至无始生死，亦如上说。复告比丘：「譬如掷杖，或根著地，或头著地，或堕不净、秽恶之处，或复堕于清净之处。一切众生亦复如是，为无明所覆，或生天上及在人中，或堕地狱、饿鬼、畜生，或复堕于阿修罗有，以是义故，生死长远。」广说如上。「是故比丘，当断诸有，应如是学。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「譬如五辐车轮，其有力者，旋转速疾。一切众生，亦复如是，为无明复，轮转五道，所谓人、天、地狱、饿鬼，及以畜生，如是无始生死。是故比丘，当断诸有，应作善法。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三五〇）

如是我闻：

一时，佛在王舍城毘富罗山下。尔时，世尊告诸比丘：「诸行无常，是生灭法，无有住时，不可保信，是坏败法。以是义故，汝诸比丘，于诸行所，应知止足，生厌恶想，离于爱欲，而求解脱。」

复告比丘：「此毘富罗山，往昔之时，名曰婆耆半阇。尔时，此城名帝弥罗，彼时人民寿四万岁，诸人民等，欲上此山，经于四日，然后乃能至彼山顶。时世有佛，号迦孙如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，为诸弟子而说法要，初中后善，其义深远，其语巧妙，纯一无杂，具足清白梵行之相。比丘当知，尔时，婆耆半阇山相，于今已灭，人民尽死，是佛世尊入涅槃后，人寿转减。以是义故，诸行无常，是生灭法，无有住时，不可保信，是坏败法。是故比丘，于诸行所，应知止足，生厌恶想，离于爱欲，而求解脱。」

复告比丘：「乃往昔时，此山名曰朋迦，于时此城名阿毘迦，时，彼世人寿三万岁，此诸众生，若欲上山，经于三日，便得往还。时世有佛世尊，号迦那含牟尼如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。尔时，如来普为大众演说法要，所演说者，初中后善，其义深远，其语巧妙，具足清净，显发梵行之相。比丘当知，彼佛世尊入涅槃后，人民转减，于时山相，于今已灭，人民死尽。是故比丘，诸行无常，是变易法，不可恃怙，会归磨灭。汝等应当于诸行所，宜知止足，生厌恶想，离于爱欲，而求解脱。」

佛复告诸比丘：「乃往古昔，此山名曰善边，尔时，国土名曰赤马，于时人民寿二万岁。当尔之时有佛出世，号曰迦叶如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，广为大众敷演分别诸法秘奥，其所说者初中后善，其义深远，其语巧妙，纯一无杂，具足清白梵行之相。比丘当知，善边山名于今已灭，人皆终没，彼佛世尊入般涅槃，人命转减。以是义故，诸行无常，是变易法，无有住时，不可恃怙，会归磨灭。是故宜应于诸行所，生于止足，厌恶之想，离于爱欲，而求解脱。

「此山今复名毘富罗，而斯国土名摩竭提，是中众生寿命百年，或增或减，此诸众生若欲上山，须臾之顷，即便往还。我释迦文出现于世，十号具足，为众演说无量经典，其所说者，初中后善，其义深远，其语巧妙，纯一无杂，具足清白梵行之相。」

复告比丘：「此山名字并及国人，不久亦当悉皆灭尽，我亦不久当入涅槃。以是义故，诸行无常，是变易法，无有住时不可恃怙，会归磨灭。是故比丘，宜应至心于诸行所，生止足想，厌恶之心，离于爱欲，而求解脱。」

尔时，世尊即说偈言：

「以是义故，诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。」

时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三五一）

尔时，众多比丘在俱萨罗园竹林中夏坐安居。彼园林中，有天神住，天神愁念，而作是言：「今僧自恣，月十五日已复欲去。」

更有天神即问之言：「汝今何故愁忧如是？」即说偈言：

彼林天神以偈答曰：

时诸比丘既自恣已，各散出林，还其所止。尔时，天神见其四散，心怀忧惨，即说偈言：

时余天神复说偈言：

（三五二）

有一比丘，从俱萨罗国，诣俱萨罗林，于中止住，昼日睡眠。时彼林中，有天神作是念言：「今此比丘处林而睡，甚非所宜，非沙门法，污辱此林。我于今者，当觉悟之。」作是念已，即往其所，𡄇咳弹指，而说偈言：

（三五三）

尔时，复有一比丘，亦住于彼俱萨罗林，昼入房坐，起于恶觉，依于贪嗜。时林天神知彼比丘起于恶觉，依于贪嗜。「不能称可出家法式，是不善事，处此林中，起于恶觉。我于今者，当𭔏悟之。」作是念已，即往其所，而说偈言：

（三五四）

尔时，复有一比丘，亦住于彼俱萨罗林，昼入房坐，而于欲所，起清净想。彼林天神知其所念，为觉悟故，即说偈言：

（三五五）

尔时，复有一比丘，游俱萨罗国，止一林中，于其日中，盛热之时，心生不乐。时此比丘即说偈言：

彼林天神闻此偈已，即说偈言：

（三五六）

尔时，尊者阿那律游俱萨罗国，止住一林。时阿那律天上本妻，来至此林，礼尊者足，在一面坐，即说偈言：

尊者阿那律说偈答曰：

（三五七）

尔时，复有一比丘，在俱萨罗国，止一林住，昼夜诵习，精懃修道，得阿罗汉。已得阿罗汉，止不诵习。彼时天神而说偈言：

比丘说偈答言：

（三五八）

尔时，复有一比丘，在俱萨罗国，依止彼林，眼视不明，请医占之。医语之言：「比丘！若能嗅莲华香，眼还得明。」彼比丘即信其言，又语之曰：「我于何处得斯莲花？」医即答言：「汝若欲得莲花香者，当诣莲花池所。」时彼比丘即用其言，至彼池所，端坐嗅香。尔时，天神见其如是，即说偈言：

比丘说偈答言：

天神复说偈言：

时有一人来入此池，以镰芟截莲花根叶，重负而去。比丘见已，复说偈言：

天神说偈答言：

比丘复说偈言：

天神说偈答言：

（三五九）

尔时，尊者十力迦叶在俱萨罗国拪泥窟中。有一猎师名连迦，去尊者不远，施鹿羂摾。尔时，尊者怜愍猎师，为其说法，彼不解法。尊者迦叶指端出光，猎师虽见，亦不厌离如此恶事，但自思念：「鹿来入羂？为不入羂？」

尔时，拪泥窟神而说偈言：

（三六〇）

尔时，跋耆子游俱萨罗国，住止彼林。时彼国人一切皆作拘蜜提大会，七日七夜。尔时，跋耆子见是事已，心小退坏，即说偈言：

尔时，天神知其所念，说偈问言：

（三六一）

尔时，有一比丘在俱萨罗，止住彼林，修持禁戒，已为满足，更不求胜。时彼天神即说偈言：

（三六二）

尔时，俱萨罗国有一比丘，号曰龙与，住止彼林，好乐家法，晨入聚落，日暮乃还。尔时，天神作是念言：「此年少比丘亲近愦閙，朝往暮还。我于今者，为作觉悟。」即说偈言：

（三六三）

尔时，复有众多比丘在俱萨罗国，止住彼林。众多比丘掉动不停，少于惭耻，轻躁佷戾，识念不定，心意惶惶，诸根驰散。尔时，天神作是念：「比丘之法不应如是，斯甚不善。我当为其说觉悟偈。」即说偈言：

尔时，诸比丘即答之言：「今者汝欲讥我等耶？」天复说偈答言：

（三六四）

尔时，憍萨罗国有一比丘，林中止住，与一长者共为亲友。是时长者有一儿妇，年少端正，时，此比丘少共语言，众人皆谤，谓为非法。是时比丘闻是语已，心中懊恼，欲向林中而自刑戮。天神念言：「彼比丘实无过患，于此林中，若自刑害，甚为非理。我当令其使得觉悟。」

时此天神即便化作彼儿妇形，至比丘所。比丘见已，即向化妇而说偈言：

时化天神复说偈言：

时化天神说是偈已，即于其处隐没不现。彼时比丘昼夜精勤，心不懈息，断除烦恼，得成罗汉。

别译杂阿含经卷第十六

別譯雜阿含經卷第一

失譯人名今附秦錄

初誦第一

（一）

如是我聞：

一時，佛在彌絺羅國菴婆羅園。爾時，尊者善生初始出家，剃除鬚髮，來詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。佛告諸比丘：「此族姓子善生，有二種端嚴：一容貌璝偉，天姿挺特。二能剃除鬚髮，身服法衣，深信家法會歸無常，出家學道，盡諸煩惱，具足無漏心得解脫，慧得解脫，身證無為，生死永盡，梵行已立，不受後有。」

佛說是已，即說偈言：

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊與無央數大眾圍遶說法。當于爾時，有一比丘，容色憔悴，無有威德，來詣佛所，頂禮佛足，叉手合掌，向諸比丘，在一面坐。時，諸比丘皆作是念：「今此比丘，何故如是顏容毀悴，無有威德？」世尊爾時知諸比丘心之所念，即告之言：「汝諸比丘，見彼比丘禮我已不？」時，諸比丘白佛言：「世尊！唯然已見。」佛復告言：「汝等今者勿於彼所生下劣想。何以故？彼比丘者，所作已辦，獲阿羅漢，捨於重擔，盡諸有結，得正解脫。而今汝等，不應於彼生輕賤想。汝等若當知見如我，然後乃可籌量於彼。若妄稱量，則為自損。」

爾時，世尊即說偈言：

佛說是已，諸比丘等，聞佛所說，歡喜奉行。

（三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時，提婆達多獲得四禪，而作是念：「此摩竭提國誰為最勝？」覆自思惟：「今日太子阿闍世者，當紹王位，我今若得調伏彼者，則能控御一國人民。」時，提婆達多作是念已，即往詣阿闍世所，化作象寶，從門而入，非門而出。又化作馬寶，亦復如是。又復化作沙門，從門而入，飛虛而出。又化作小兒，眾寶瓔珞，莊嚴其身，在阿闍世膝上。時，阿闍世抱取嗚唼，唾其口中。提婆達多貪利養故，即嚥其唾。提婆達多變小兒形，還伏本身。時，阿闍世見是事已，即生邪見，謂提婆達多神通變化，踰於世尊。時，阿闍世於提婆達多所，深生敬信，日送五百車食而以與之。提婆達多與其徒眾五百人，俱共受其供。

時，有眾多比丘，著衣持鉢入城乞食。飲食已訖，往詣佛所，白佛言：「世尊！向以時到，入城乞食，見提婆達多招集遠近，大獲供養。」佛告諸比丘：「汝等不應於提婆達所，生願羨心。所以者何？此提婆達必為利養之所傷害。譬如芭蕉生實則死，蘆竹𤝙𤡣，騾懷妊等，亦復如是。提婆達多得於利養，如彼無異。提婆達多愚癡無智，不識義理，長夜受苦。是故汝等，若見於彼提婆達多為於利養之所危害，宜應捨棄貪求之事，審諦觀察，當作是解，莫貪利養。」即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，眾多比丘，食時已到，著衣持鉢入城乞食。時，諸比丘聞釋子象首比丘在於城內遇病命終，食訖迴還，往至佛所，禮佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！我等比丘，晨朝著衣持鉢，入城乞食，聞象首比丘其命已終，唯願世尊為我解說象首比丘為生何處？受何果報？」佛告諸比丘：「夫能增長三非法者，身壞命終，必墮地獄。云何名為三種非法？所謂增長慳貪、愚癡、瞋恚。今此比丘犯三非法，比丘當知，墮於地獄。」

爾時，世尊即說偈言：

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，長老難陀著鮮淨衣，執持好鉢，意氣憍慢，陵蔑餘人，自貢高言：「我是佛弟姨母之子。」爾時眾多比丘往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！難陀比丘著鮮潔衣，手持淨鉢，稱是佛弟，云是姨子，內自憍慢，陵蔑餘人。」佛聞語已，遣一比丘往召難陀。時，一比丘受佛勅已，往至其所，語難陀言：「世尊喚汝。」難陀聞已，即詣佛所，頂禮佛足，在一面立。

佛告難陀：「汝實著鮮潔衣，手持好鉢，稱是佛弟姨母之子，憍慢於人，有是事不？」難陀答言：「實爾，世尊。」

佛告難陀：「汝今不應作如是事，汝今應當樂阿練若，處塚間樹下，納衣乞食。若是我弟姨母所生，應當修行如是等事。」

爾時，世尊即說偈言：

佛說是偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者難陀往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。爾時，世尊告諸比丘：「善說法中，難陀比丘最為第一。容儀端正，豪姓之子，難陀比丘最為第一。能捨盛欲，難陀比丘最為第一。收攝諸根，飲食知量，於初後夜精勤修道，修念覺意，常現在前，難陀比丘最為第一。云何名難陀比丘能攝諸根？不著色聲香味觸法，是名難陀能攝諸根。云何名難陀比丘飲食知量？食以止飢，不為色力，為修梵行，裁自取足，如似脂車。又如治癰，不為色力，肥鮮端正，是名難陀飲食知量。云何名難陀比丘於初後夜精勤修道？晝則經行，夜則坐禪，除陰蓋心。於其初夜，洗足已訖，正身端坐，繫念在前，入于禪定，訖於初夜。又於中夜，右脇著地，足足相累，繫心在明，修念覺意。於後夜初，正身端坐，繫念在前。而此難陀於初後夜專心行道，等無有異。族姓子，難陀得最上念覺，難陀比丘撿心不散，正觀東方，南西北方，亦復如是。撿心觀察，不令錯亂。苦受、樂受、不苦不樂受，悉知緣起，知此諸受起滅久近。亦知諸想起滅因緣，亦知諸覺當住起滅因緣。令諸比丘當作是學，守攝諸根，飲食知量，初中後夜，精勤修習，修最上念覺，當如難陀。」

佛告諸比丘：「我今教汝學難陀比丘所修之行，設有比丘所修之行，猶如難陀，我今亦當教汝等學。」

爾時，世尊即說偈言：

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有比丘名曰窒師，是佛姑子。恃佛故，恒懷憍慢，不敬長老有德比丘，無有慚愧，每常多言。若諸比丘少有所說，便生瞋恚。時，諸比丘見其如是，往詣佛所，合掌禮足，在一面坐。白佛言：「世尊！窒師比丘常生憍慢，自說我是佛姑之子，輕慢諸餘長老比丘，恒多言說。若諸比丘少有所說，便生瞋忿。」

佛告諸比丘：「汝等今者可往喚彼窒師比丘。」諸比丘等受佛教已，往喚窒師。窒師受勅，即詣佛所，禮佛足已，在一面立。

如來爾時告窒師言：「汝見諸長宿比丘無恭敬心，無慚無愧，自多言說。若諸比丘少有所說，便生瞋忿。為實爾不？」窒師白言：「實爾，世尊。」

佛告窒師：「汝今若是我姑之子，應於宿德長老諸比丘深生恭敬，有慚有愧，應自少語。聞他所說，宜應忍受。」

爾時，世尊即說偈言：

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，毘舍佉沙門般闍羅子於講堂上，集諸比丘而為說法，言辭圓滿，所說無滯，能令大眾聞者悅豫，聽之無厭，即得悟解。時，諸比丘聞其所說，踊躍歡喜，至心聽受，供養恭敬，撿心專意，聽其說法，不為利養及與名稱，應義才辯，無有窮盡，能令聞者憶持不忘，時，會大眾皆如是聽。有諸比丘往詣佛所，頂禮佛足，在一面立。白佛言：「世尊！毘舍佉比丘般闍羅子在講堂上為眾說法，不為利養、名稱、讚嘆，應義辯才，無有窮盡，能令聞者憶持不忘。」

佛告諸比丘：「汝可往喚彼毘舍佉般闍羅子。」時，諸比丘受教，往喚毘舍佉。既受勅已，來詣佛所，頂禮佛足，在一面立。佛問毘舍佉言：「汝實集諸比丘為其說法，乃至令諸比丘至心聽受。有是事不？」答言：「實爾。」

佛讚之言：「善哉！善哉！毘舍佉！汝集諸比丘在講堂上為其說法，又復不為利養名稱，言辭圓滿，聞者歡喜，至心信受。汝自今已後，常應如是說法饒益。汝諸比丘，若多若少，應行二事：一者、應說法要。二者、若無所說，應當默然，不得論說諸餘俗事。汝等今者，莫輕默然。而默然者，有大利益。」

爾時，世尊即說偈言：

佛說是已，諸比丘等聞佛所說，歡喜奉行。

（九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。當于爾時，有眾多比丘集講堂中，各作衣服。時，有一年少比丘，出家未久，新受具戒，在僧中坐，不作僧衣。時，諸比丘作衣已訖，往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。諸比丘白佛言：「世尊！我等比丘在講堂中裁作衣服，此年少比丘在僧中坐，不為眾僧造作衣服。」

佛告年少比丘言：「汝實不佐眾僧而作衣耶？」比丘白佛言：「世尊！我隨力所能，亦為僧作。」

爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「汝等勿嫌年少比丘無所作也，彼比丘者，所作已辦，得阿羅漢，諸漏已盡，捨於重擔，獲於正智，心得解脫。」

爾時，世尊即說偈言：

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一比丘名曰長老，獨止一房，讚嘆獨住。時，諸比丘往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！此長老比丘讚嘆獨住、獨行、獨坐。」

佛告比丘：「汝可喚彼長老比丘。」時，一比丘往至其所，語長老言：「世尊喚汝。」長老比丘受教勅已，來詣佛所，頂禮佛足，在一面立。

佛告長老：「汝實獨住，讚嘆獨坐行法耶？」長老白佛言：「實爾，世尊。」佛復告言：「汝今云何樂於獨住，讚嘆獨住？」長老白佛言：「世尊！我實獨入聚落，獨出獨坐。」佛復告言：「更有獨住，勝汝獨住。何等是耶？欲本乾竭，來欲不起，現欲不生，是名婆羅門。無我、我所，斷於疑結，遠離諸入，滅於煩惱。」

爾時，世尊即說偈言：

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，長老僧鉗從驕薩羅國遊行至舍衛國，到祇樹給孤獨園。爾時，本二知僧鉗來至舍衛國，著衣服瓔珞，種種莊嚴，携將其子至僧鉗房。時，尊者僧鉗露地經行。到尊者所而語之言：「我子稚小，不能自活，故來相見尊者。」雖與相見，不共其語。第二第三，亦作是說。尊者僧鉗雖復相對，了不顧視，亦不與語。本二即言：「我來見爾，不共我語，此是爾子，爾自養活。」著經行道頭，棄之而去，遠住遙看。爾時，尊者亦復不共子語。本二復自思念：「今此沙門善得解脫，能斷愛結。彼仙所斷，盡以獲得。」不滿所願，還來取兒，負還向家。

爾時，世尊以淨天耳過於人耳，具聞僧鉗、本二所說。爾時，世尊即說偈言：

說是偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城仙人山中。時，尊者阿難處於閑靜，默自思惟：「世尊昔來說三種香，所謂根、莖、華香，一切諸香，不出此三。然三種香，順風則聞，逆風不聞。」尊者阿難思惟是已，即從坐起，往至佛所，禮佛足畢，在一面立。白佛言：「世尊！我於向者，獨處閑靜，默自思惟：『世尊所說根、莖、華等三種之香，眾香中上。然其香氣，順風則聞，逆則不聞。』世尊！頗復有香，逆風順風皆能聞不？」

佛告阿難：「如是如是。世有好香，順逆皆聞。何者是耶？若聚落城邑，若男若女，修治不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒，若諸天及得天眼者，盡皆稱嘆。彼城邑聚落，若男若女持五戒者，如是戒香，順逆皆聞。」

爾時，世尊即說偈言：

說是偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一三）

如是我聞：

一時，佛遊摩竭提國，與千比丘俱。先是婆羅門耆舊有德，獲阿羅漢，諸漏已盡，盡諸有結，所作已辦，捨於重擔，逮得己利。如來往至善住天寺祠祀林中，頻婆娑羅王聞佛到彼祠祀林間，時，頻婆娑羅王即將騎隊，有萬八千輦輿，車乘萬有二千，婆羅門居士數千億萬，前後圍遶，往詣佛所。至佛所已，捨象馬車，釋其容飾，往至佛所，長跪合掌，白佛言：「世尊！我是摩竭提王頻婆娑羅。」三自稱說。佛言：「如是，如是，摩竭提王頻婆娑羅。」時，頻婆娑羅禮佛足已，在一面坐。摩竭提國諸婆羅門，及以長者，禮佛足已，各前就坐。時，此坐中，或有舉手，或默然坐。

爾時，優樓頻螺迦葉坐於佛所，摩竭提人咸生疑惑，而作是念：「為佛是師，為優樓迦葉是師耶？」爾時，世尊知摩竭提人深心所念，即以偈問迦葉曰：

優樓頻螺迦葉以偈答曰：

爾時，世尊復說偈言：

尊者優樓頻螺迦葉復說偈言：

爾時，世尊復說偈言：

尊者優樓頻螺迦葉即時入定，起諸神通，身昇虛空，坐臥經行，即於東方，行住坐臥，現四威儀。身上出水，身下出火。身下出水，身上出火。入火光三昧，出種種色光，於其東方，現其神變，南西北方，亦復如是。現神足已，在佛前住，頂禮佛足，合掌而言：「大聖世尊是我之師，我於今者是佛之子。」佛言：「如是如是。汝從我學，是我弟子。」佛復命言：「還就汝坐。」

時，摩竭提頻婆娑羅王聞佛所說，歡喜奉行。

（一四）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，有陀驃比丘，力士之子。世尊于時勅陀驃比丘料理僧事，陀驃比丘奉命典知。後於一時，有一比丘名彌多求，於眾僧次，應當受請。陀驃爾時即依僧次，遣彌多求比丘應請詣彼。值彼設供，飲食麁澁。如是再三，私自惆悵，生大苦惱，向其姊妹彌多羅比丘尼說：「陀驃所差因緣，每得麁澁，苦惱於我。」即語彌多羅比丘尼言：「姊妹！陀驃比丘三以惡食，苦惱於我。而汝今者，寧不為我設諸方便，報彼怨耶？」彌多羅比丘尼言：「我當云何能得相佐？」彌多求比丘言：「為汝計者，汝往佛所言：陀驃比丘先於我所，作非梵行。」我當證言：「實爾實爾。」彌多羅比丘尼言：「我當云何於淨戒人而作毀謗？」彌多求言：「姊妹，汝若不能為我作此事者，我自今後，更復不能與汝言語。」比丘尼言：「汝意必爾，我當從汝。」彌多求比丘言：「姊妹，我今先去，汝可後來。」

彌多比丘往至佛所，禮佛足已，在一面坐。彌多羅比丘尼復詣佛所，禮佛足已，在一面立。白佛言：「世尊！云何陀驃力士子，乃於我所作非梵行？」彌多求比丘言：「實爾，世尊。」時，陀驃比丘在大眾中。佛告陀驃比丘言：「聞是語不？」爾時，陀驃比丘白佛言：「世尊！佛自知我。」佛告陀驃：「汝今不應作如是語，若作是事，汝當言憶；若不作者，當言不憶。」即白佛言：「世尊！我實不憶有如此事。」時羅睺羅白佛言：「世尊！此陀驃比丘共彌多羅比丘尼作非梵行。」彌多求比丘證言：「我見陀驃比丘於彌多羅比丘尼所作非梵行，陀驃比丘欲何所道？」

佛告羅睺羅：「若彼彌多羅比丘尼誣謗於汝言：『羅睺羅今於我所作非梵行。』彌多求比丘亦復證言：『我實見羅睺羅於彼彌多羅比丘尼所作非梵行。』汝何所道？」羅睺羅白佛言：「世尊！我若被誣，唯言婆伽婆自證知我。」佛告羅睺羅：「汝尚知爾，況彼清淨無有所犯，而當不知作如是語。」

佛告諸比丘：「汝等可為陀驃比丘作憶念羯磨；彌多羅比丘尼以自言故，為作滅擯。」爾時，諸比丘受佛勅已，於彌多求比丘苦切撿挍，語彌多求比丘言：「陀驃比丘共彌多羅比丘尼作非梵行，為何處見？為獨見耶？為共人見？」如是責問，彌多求比丘不能得對，方言誣謗陀驃比丘，先於僧次，差我受請，三得麁食。「我今實以貪瞋癡故，而生此謗。」

爾時，世尊出於靜室，在眾僧前敷座而坐。諸比丘等白佛言：「世尊！已為陀驃比丘作憶念羯磨，復為彌多羅比丘尼作滅擯竟，已為問彌多求，知其虛謗。」

爾時，世尊即說偈言：

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一五）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，陀驃比丘往詣佛所，於大眾中，頂禮佛足，白佛言：「世尊！我於今者，欲入涅槃，唯願世尊聽我滅度。」如是三請。佛告陀驃：「汝入涅槃，我不遮汝。」時，陀驃比丘於如來前，作十八種變，踊身虛空。即於東方，現四威儀，青黃赤白，種種色像，或現為水，或現火聚。身上出水，身下出火。身上出火，身下出水。或現大身，滿虛空中，或復現小。履水如地，履地如水。南西北方，亦復如是。作是事已，即於空中，入火光三昧，火炎熾然，如大火聚，即入涅槃，無有遺燼，猶如酥油一時融盡。

爾時，世尊即說偈言：

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一六）

如是我聞：

一時，佛遊化摩竭陀國桃河樹林。見放牧人，稱此林中有鴦掘魔羅賊，或傷害人。佛告牧人言：「彼賊或能不見傷害。」即便前進。復見牧人，亦作是語，佛如前答，至於再三。佛故答言：「彼惡人者，或不見害。」

佛到林中，鴦掘魔羅遙見佛來，左手持鞘，右手拔刀，騰躍而來，彼雖奔走，如來徐步，不能得及。鴦掘魔羅極走力盡，而語佛言：「住！住！沙門。」佛語之言：「我今常住，汝自不住。」鴦掘魔羅即說偈言：

爾時，世尊即說偈言：

鴦掘魔羅復說偈言：

爾時，鴦掘魔羅族姓子，鬚髮自落，被服法衣，已得出家，處於空靜，心無放逸，專精行道，勤修精進。以能專精，攝心正念，修無上梵行，盡諸苦際，於現法中，自身取證明知，己法自知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。

爾時，尊者無害已成羅漢，得解脫樂。即說偈言：

（一七）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林中。爾時，有一比丘，天未明曉，往趣河邊，襞疊衣服，安著一處，入河洗浴，露形出水，於河岸上，晞乾其身。有天放光，照彼河岸，語比丘言：「汝出家未久，盛壯好髮，何不受五欲樂，非時出家？」比丘答言：「我今出家，正是其時，獲於非時。」天語沙門：「云何出家是時，獲於非時。」沙門答言：「佛世尊說五欲是時，佛法是非時。五欲之樂，受味甚少，其患滋多，憂惱所集。我佛法中，現身受證，無諸熱惱。諸有所作，不觀時日。種少微緣，獲大果報。」

天復問言：「佛云何說五欲是時？云何佛法名為非時？」比丘答言：「我既年稚，出家未久，學日又淺，豈曰能宣如來至真廣大深義。婆伽婆今者，在近迦蘭陀竹林，爾可自往，問其疑惑。」天答之言：「今佛侍從大威德天，盈集左右，如我弱劣，不能得見。汝今為我往白世尊，如來慈矜，若垂聽許，我當詣彼，諮啟所疑。」比丘答言：「汝若能往，我當為汝啟白世尊。」天復答言：「我隨汝往詣世尊所。」

爾時比丘往詣佛所。頂禮佛足，在一面立，具以天問而白世尊。爾時，世尊即說偈言：

佛問天曰：「汝解已未？」天即答言：「未解。世尊！」佛復說偈言：

佛告天曰：「汝解已未？」天答佛言：「未解。世尊！」佛復說偈言：

天白佛言：「我今已解。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一八）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，有一比丘，於清晨朝往趣河邊，脫衣洗浴，還出岸上，晞乾其身。有天放光，照于河岸，問比丘言：「比丘！此是巢窟，夜則烟出，晝則火燃。有婆羅門見是事已，破彼巢窟，并掘其地。時有智人語婆羅門言：『以刀掘地。』見有一龜，婆羅門言：『取是龜來。』復語掘地，見一蝮蛇，語令捉取。復語掘地，見一肉段，語令挽取。復語掘地，見一刀舍，婆羅門言：『此是刀舍。』語令掘取。復語掘地，見楞祇芒毒蟲，語令掘取。復語掘地，見有二道，復語掘出。語更掘地，見有石聚，語令出石。復語掘地，見有一龍，婆羅門言：『莫惱於龍。』即跪彼龍。」

天語比丘言：「莫忘我語，可以問佛。佛有所說，至心憶持。所以者何？我不見若天、若魔、若梵，有能分別者，除佛及以聲聞弟子比丘，無能得解如是問者。」

爾時比丘往至佛所，頂禮佛足，在一面立。所聞天語，具向佛說：「世尊！云何巢窟夜則烟出，晝則火然？誰是婆羅門？誰是智人？云何是刀？云何是掘？云何為龜？云何蝮蛇？云何肉段？云何刀舍？云何楞祇芒毒蟲？云何二道？云何石聚？云何名龍？」

佛告比丘：「諦聽！諦聽！當為汝說。巢窟者，所謂是身。受於父母精氣，四大和合，衣食長養，乃得成身。而此身者，會至散敗，膖脹蟲爛，乃至碎壞。夜烟出者，種種覺觀。晝火然者，從身、口業，廣有所作。婆羅門者，即是如來。有智人者，即諸聲聞。刀喻智慧。掘地者，喻於精進。龜者，喻於五蓋。蝮蛇者，喻瞋、惱害。肉段者，喻慳貪、嫉妬。刀舍者，喻五欲。楞祇芒毒蟲，喻如愚癡。二道者，喻於疑。諸石聚者，喻於我慢。龍者，喻於羅漢，盡諸有結。」

爾時，世尊即說偈言：

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一九）

如是我聞：

一時，佛在波羅奈國仙人鹿野苑中。爾時，世尊著衣持鉢入波羅奈城，見一比丘，身意不定，諸根散亂。時，彼比丘遙見佛已，低頭慚愧。佛乞食已，洗足入僧坊中，出於靜室，坐僧眾中，語諸比丘言：「我於今朝，見一比丘不攝諸根，時，彼比丘遙見我已，有慚愧色，低頭撿情，為是誰耶？」時，彼比丘即於坐起，以欝多羅僧著右肩上，叉手合掌，白佛言：「世尊！心意不定，諸根散者，即我身是也。」佛言：「善哉！比丘！見我乃能撿情攝意，見諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦當如是，撿情攝意，如似見我。汝能如是，於長夜中安樂利益。」

有一比丘即於佛前，而說偈言：

（二〇）

如是我聞：

一時，佛在波羅奈國古仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊時到，著衣持鉢，入城乞食。有一比丘在天祠邊，心念惡覺，嗜欲在心。時，佛世尊語比丘言：「比丘！比丘！汝種苦子，極為鄙穢，諸根惡漏，有漏汁處，必有蠅集。」爾時，比丘聞佛所說，知佛世尊識其心念，生大怖畏，身毛皆竪，疾疾而去。

佛乞食還，食已洗足，還僧坊中，入靜房坐。從靜房出，在眾僧前敷座而坐。佛告諸比丘：「我今入城乞食，見一比丘在天祠邊，心念惡覺。嗜欲在心。我即語言：『比丘！比丘！汝種苦子，極為鄙穢，諸根惡漏，有漏汁處，必有蠅集。』是時，比丘聞佛所說，生大驚怖，身毛皆竪，疾疾而去。」

佛說是已，有一比丘從坐而起，叉手合掌，白佛言：「世尊！云何名種苦子？云何名為鄙穢？云何名為惡漏？云何名為蠅集？」

佛言：「諦聽！諦聽！當為汝說。瞋恚嫌害，名種苦子。縱心五欲，名為鄙穢。由六觸入，不攝戒行，名為惡漏。煩惱止住，能起無明、憍慢、無慚、無愧，起諸結使，所謂蠅集。」

爾時，世尊即說偈言：

佛說是已，諸比丘聞已，歡喜奉行。

（二一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一比丘著衣持鉢入城乞食。食已，迴還洗足，攝持坐具，入得眼林中，在一樹下，敷草而坐，起惡覺觀，貪嗜五欲。得眼林神知比丘念，念於不淨，在此林中，不應嗜惡，作如是念：「我當𭔏寤。」即作是言：「比丘！比丘！何故作瘡？」比丘答言：「我當覆之。」林神復語：「汝瘡如𤬪，以何覆之？」比丘答言：「我以念覺，用覆此瘡。」林神讚言：「善哉！善哉！今此比丘善知覆瘡，真實覆瘡。」

佛以清淨天耳聞彼林神共比丘語。爾時，世尊即說偈言：

說此偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，眾多比丘著衣持鉢入城乞食。爾時，有一年少新學比丘，不以時節入於聚落。時，諸比丘處處見彼新學比丘，而語之言：「汝今新學，未知對治法門，云何處處經歷諸家？」新學比丘白諸比丘言：「大德諸長老等皆往諸家，云何遮我不至諸家？」

時，諸比丘乞食食已，收攝衣鉢，洗足已，往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。諸比丘等白佛言：「世尊！我等入城乞食，見一年少新學比丘，不以時節，往至諸家。我等語言：『汝是新學，未知對治，何緣非時往至他家？』答我等言：『諸老比丘亦到諸家，何故獨自而遮我耶？』」

爾時，世尊告諸比丘：「大曠野中有一大池，有諸大象入彼池中，以鼻拔取池中藕根，淨抖擻已，用水洗之，然後乃食，身體肥盛，極得氣力。諸小象等亦復食藕，不知抖擻并及水洗，合埿出食，後轉羸瘦，無有氣力，若死若近死。」

爾時，世尊而說偈言：

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

別譯雜阿含經卷第一

別譯雜阿含經卷第二

失譯人名今附秦錄

初誦第二

（二三）

如是我聞：

一時，佛在王舍城，住寒林中。爾時，佛告諸比丘：「人生壽淺，會必歸終，應勤行道，淨修梵行，是故汝等不應懈怠，應修善行，修於法義，及以真行。」

爾時，魔王聞是說已，即作是念：「沙門瞿曇在王舍城，住寒林中，為諸聲聞而說法要，我當至彼而作壞亂。」爾時魔王作是念已，化為摩納，往至佛所，頂禮佛足，在一面立，而說偈言：

佛作是念：「魔王波旬來作嬈亂。」即說偈言：

爾時，魔王聞說偈已，即作是念：「沙門瞿曇知我心念。」愁憂苦惱，深生悔恨，便即隱形，還于天宮。

（二四）

如是我聞：

一時，佛在王舍城寒林之中。爾時，佛告諸比丘：「諸行無常，迅速不停，無可恃怙，是敗壞法，應當速離，趣解脫道。」

爾時，魔王波旬復作是念：「沙門瞿曇住王舍城在寒林中，為諸聲聞說如是法，我當往彼而為嬈亂。」爾時魔王作是念已，化為摩納，往至佛所，在一面立，而說偈言：

佛知魔王來作嬈亂，即說偈言：

魔作是念：「佛知我心。」愁憂苦惱，極生悔恨，隱形而去，還于天宮。

（二五）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，世尊於夜後分，經行林中。於其晨朝，洗足已，正身端坐，繫念在前。爾時，魔王作是念言：「沙門瞿曇在王舍城，於夜後分，林中經行。於其晨朝，洗足已，入於靜室，正身端坐，繫念在前。我今當往，而作嬈亂。」作是念已，即便化為摩納之形，在佛前立，而說偈言：

佛作是念：「魔來嬈亂。」即說偈言：

爾時，魔王聞說偈已，不果所願，憂愁苦惱，隱形而去，還于天宮。

（二六）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時，世尊於初夜後分，坐臥經行。於其晨朝，洗足入房，右脇著地，足足相累，繫心在明，修於念覺，而生起想。爾時，魔王波旬即作是念：「沙門瞿曇在王舍城迦蘭陀竹林中，經行坐臥。於其晨朝，洗足入房，右脇著地，足足相累，繫心在明，修於念覺，作於起想。我當至彼，而作嬈亂。」作是念已，化為摩納，在佛前住，而說偈言：

佛知天魔來作嬈亂，即說偈言：

爾時，魔王聞說偈已，憂愁苦惱，即便隱形，還于天宮。

（二七）

如是我聞：一時，佛在王舍城耆闍崛山中。值天雲霧，降少微雨，電光暉赫，處處晃耀。爾時，世尊即於其夜露地經行。魔王波旬而作是念：「沙門瞿曇在王舍城耆闍崛山，值天雲霧，降少微雨，電光暉赫，處處光耀，於其夜中露地經行。我當往彼，而作壞亂。」爾時，魔王作是念已，在其山上，推大石下，欲到佛所。時，彼大石，自然碎壞。

爾時，世尊即說偈言：

爾時，魔王作是念言：「沙門瞿曇知我所念。」憂愁苦惱，即便隱身，還于天宮。

（二八）

如是我聞：

一時，佛在王舍城耆闍崛山。爾時，世尊於其中夜露地經行，洗足已，入靜房中，整身端坐，繫念在前。魔王波旬作是念言：「瞿曇沙門在王舍城耆闍崛山中，露地經行。我當往彼，而作嬈亂。」爾時，魔王即自變形作蟒蛇身，其形長大，猶如大船。雙目晃朗，如憍薩羅鉢。吐舌炎炎，又如掣電。出入息聲，如大雷震。住於佛前，以身遶佛，引頸舉頭，當佛頂上。

爾時，世尊知魔嬈亂，而說偈言：

爾時，魔王聞佛說偈，而作是念：「瞿曇沙門已知我心。」生大怖畏，憂愁悔恨，即變形去，還于天宮。

（二九）

如是我聞：

一時，佛在王舍城曼直林中。佛於初夜坐禪經行。初夜以訖，洗足入室，右脇著地，足足相累，繫心在明，作於起想。魔王波旬知佛心已，而作是念：「沙門瞿曇在王舍城曼直林中，於其初夜，坐禪經行。至中夜前，洗足入房，右脇著地，足足相累，繫心在明，作於起想。我今當往，而作壞亂。」爾時，魔王化作摩納，在如來前，而說偈言：

爾時，世尊知魔來嬈亂，而說偈言：

魔聞是偈，作是念：「沙門瞿曇已知我心。」心懷憂惱，於即還宮。

（三〇）

如是我聞：

一時，佛在王舍城毘婆波世山七葉窟中。爾時，有一比丘名曰求悳，獨住仙山黑石窟中，處於閑靜，勤行精進，以不放逸，斷於我見，得時解脫，自身作證，復還退失。第二第三，乃至第六，亦還退失。比丘念言：「我今獨處，修行精進，六返退失，若更退失，以刀自割。」魔王波旬知佛在王舍城毘婆波世山七葉窟中，瞿曇弟子名曰求悳，亦在王舍城獨住仙山黑石窟中，勤行精進，心不放逸，得時解脫，自身作證。得已，退失，如是六返。爾時，魔王而作是念：「求悳比丘若第七得，必自傷害，出魔境界。」作是念已，捉琉璃琴，往到佛所，扣琴作偈：

爾時，魔王說是偈已，佛告魔言：「波旬！汝今乃是諸放逸者之大親友，汝今所說自為說耳，乃不為彼比丘說也。」

爾時，世尊復說偈言：

爾時，魔王憂悲苦惱，失琉璃琴，愁毒悔恨，還本宮殿。

佛告諸比丘：「當共汝等詣仙人山求悳比丘所。」佛將諸比丘詣求悳所，見求悳尸東猶如煙聚。佛告諸比丘：「汝等見此煙聚已不？」諸比丘言：「已見，世尊。」尸南西北亦如是聚。佛告比丘：「此是波旬隱形遶求悳所，覓其心識。」佛告比丘：「求悳比丘以入涅槃，無有神識，無所至方。」

爾時，魔王化形摩納，而說偈言：

爾時，世尊告波旬言：「如此健夫，破汝軍眾，以入涅槃。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三一）

如是我聞：

一時，佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下，成佛未久。爾時，魔王而作是念：「佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下，成佛未久。我當詣彼，伺求其便。」作是念已，往詣佛所，而說偈言：

爾時，世尊以偈答言：

爾時，魔王復說偈言：

爾時，世尊復說偈言：

爾時，魔王復說偈言：

爾時，魔王說是偈已，憂愁苦惱，極生悔恨，向一空處，蹲踞獨坐，以箭畫地，思作方計。時，魔三女：一名極愛，二名悅彼，三名適意。時，魔三女往至魔邊，向父說偈：

爾時，魔王說偈答言：

彼魔三女化其形容，極為端嚴，往至佛所，即禮佛足，在一面立。三女同聲，俱白佛言：「我故來供養，與佛策使。」爾時，世尊無上斷愛，了不顧視，第二第三，亦作是語，佛不觀察。

時，魔三女退在一處，自共議論：「男子之法，所好各異，或愛小者，或愛中者，或愛大者。」即時一女，化作六百女人，或作小女，或作童女，或作未嫁女，或作已嫁女，或作已產女，或作未產女，化作如是眾多女已，俱往佛所，白佛言：「世尊！我等今來供養世尊，為其策使，給侍手足。」佛不觀察，第二第三，亦如是說，都不顧視。

時，魔女等復退一處，更共語言：「此必得無上斷愛欲解脫故，若不爾者，應見我等狂亂吐血，或能心裂。我等當往其所，以偈問難。」魔女極愛以偈問曰：

爾時，世尊說偈答言：

魔女適意復說偈言：

爾時，世尊復說偈言：

魔女悅彼復說偈言：

爾時，世尊復說偈言：

三女不果所願，還至父所。爾時，魔王呵責三女，因說偈言：

魔王憂愁悔恨，於即滅沒，還于天宮。

（三二）

如是我聞：

一時，佛在王舍城靈鷲山。爾時，佛與諸比丘讚嘆涅槃法。魔王作是念：「佛在王舍城，與諸比丘讚涅槃法。我今當往，而作壞亂。」作是念已，即便化形，作一百人，五十人極為端正，五十人極為醜惡，時，諸比丘皆生驚怪，今以何故，極為端正，復有極醜？

佛知魔來欲作壞亂。爾時，世尊告波旬言：「汝於長夜生死之中，具受如是好惡之形，汝當云何得度苦岸？如是變化，復何用為？若有愛著於男女者，汝當變化作眾形相。我今都無男女之相，何用變化作眾形為？」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「堅持七行，必得帝釋。何以故？昔者，帝釋為人之時，發初履行：孝順父母；恭敬尊長；所言柔軟，斷於兩舌；好施；無慳；恒修實語，終不欺誑；不起瞋恚，設生嫌恨，尋思滅之。」

爾時，世尊即說偈言：

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三四）

如是我聞：

一時，佛在毘舍離獼猴彼岸大講堂中。有一離車，名摩訶離，來詣佛所，禮佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！頗曾見帝釋不？」佛言：「我見。」離車白佛言：「有夜叉鬼，狀似帝釋，世尊所見將無是彼夜叉鬼耶？」佛告離車：「是帝釋身，我善識之。夜叉之形如帝釋者，我亦識知。帝釋本行，及所行事，我亦盡知。帝釋本為人時，極孝順父母；敬於尊長；所言柔軟，斷於兩舌；除去慳嫉；常好布施；口常實語；除於瞋恚，不起嫌恨。」

爾時，世尊即說偈言：

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一比丘往到佛所，頂禮佛足，在一面立。白佛言：「世尊！云何名帝釋？云何作帝釋相？」佛告比丘：「帝釋本在人中，所有布施，生純信心，信心施於貧窮、沙門、婆羅門等。其所施時，施漿飲食，種種餚饍，種種華鬘，種種諸香，燒香、塗香，財帛床榻。以是因緣。時諸天等名為帝釋。」

比丘復白佛：「何故名帝釋為富蘭但那？」佛告比丘：「帝釋昔在人中，施無厭足，數數施故，諸天號名為富蘭但那。」

「以何因緣，復名帝釋為摩佉婆？」佛告比丘：「帝釋本作婆羅門，名摩佉婆。」

又問：「復何因緣，名婆娑婆？」佛言：「數數常以衣服施沙門、婆羅門，以是緣故，名婆娑婆。」

又問：「復何因緣，名憍尸迦？」佛告比丘：「帝釋本為人時，姓憍尸迦，故名憍尸迦。」「復何因緣，名舍脂夫？」佛告比丘：「帝釋娶毘摩質多羅阿修羅王女，名舍脂。」

又問：「復以何緣，名為千眼？」佛告比丘：「帝釋本為人時，極大聰明，斷事之時，須臾之間，能斷千事，以是因緣，故名千眼。」

「復以何緣，名因陀羅？」佛告比丘：「帝釋居天王位，斷理天事故，名因陀羅。」

爾時，世尊告比丘：「能具上七事，以是緣故，諸天號曰帝釋。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔所有一夜叉，形狀甚小，顏色鄙惡，身形又黑，人不喜見，坐帝釋座上。爾時，三十三天見是夜叉坐於釋處，皆大瞋忿，種種毀罵。爾時，夜叉惡相漸滅，善色轉生，漸漸長大。諸天罵詈，瞋恚轉多，夜叉遂復身形長大，顏色鮮盛。諸天相將至帝釋所，白帝釋言：『有一夜叉，極為醜陋，身形甚小，坐帝釋處。我等諸天，盡共罵詈，而夜叉子顏色轉好，身形漸大。』帝釋語言：『有是夜叉，得諸罵詈，形色轉好，名助人瞋。』爾時，帝釋還向坐所，偏袒右肩，手擎香爐，語夜又言：『大仙！我是帝釋，我是帝釋。』三自稱名，夜叉轉小，形色轉惡，於是消滅。帝釋還復帝釋坐，告諸天言：『自今以往，莫生瞋恚。若有惡對，慎莫加瞋。』即說偈言：

佛告諸比丘：「帝釋居天王位，受諸欲樂，猶能制瞋，又常讚嘆禁制瞋者，況汝比丘，信家非家，出家入道，剃除鬚髮，被服法衣，而不制瞋，讚離瞋者？是故比丘，當如是學。」

爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝時到，著衣持鉢，入城乞食。食已，洗足，攝坐具，詣得眼林中，遍觀察已，於閑靜處，在樹下，結加趺坐，住於天住。爾時，耆陀精舍中，有二比丘於僧斷事時，共生忿諍，一小默然忍，一瞋熾盛。彼熾盛者，自見己過，而來歸向默忍比丘，求欲懺悔。默忍比丘，不受其懺。如是展轉，諸比丘等共相論說，出大音聲。

如來爾時住於天住，以淨天耳過於人耳，遙聞是聲，即從坐起，至於僧中，在於僧前，敷座而坐。佛告諸比丘：「我於今朝著衣持鉢，入城乞食，乃至來入林中靜坐，聞諸比丘高聲大喚，為作何事？」

爾時，比丘即白佛言：「世尊！耆陀精舍有二比丘僧斷事時，共生忿諍。一比丘者，小自默忍；其一比丘，熾盛多語。熾盛比丘，自知己過，歸誠懺悔，默忍比丘，不受其懺。展轉共道，出大音聲。」

佛告比丘：「云何愚癡，不受他懺？諸比丘！當知昔日釋提桓因在善法堂諸天眾中，而說偈言：

佛告諸比丘：「釋提桓因處天王位，天中自在，尚能修忍，讚嘆忍者，況汝比丘，出家毀形，而當不忍讚嘆於忍？」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔釋提桓因將諸天眾，將欲往與阿脩羅戰。時，釋提桓因語毘摩質多羅阿脩羅王言：『我等今者，不必苟須多將人眾，共相傷害，但共講論，以決勝負。』毘摩質多羅語釋提桓因言：『憍尸迦！我等講論，若有勝負，誰當分別？』釋提桓因言：『我等眾中，并阿修羅，亦有聰哲、智慧、辯才，能當善惡，決勝負者。』毘摩質多言：『帝釋汝今先說。』帝釋答言：『我亦能說；汝是舊天，應當先說。』

「毘摩質多即說偈言：

「釋提桓因復說偈言：

「毘摩質多羅復說偈言：

「釋提桓因以偈答言：

「諸天及阿脩羅眾有智慧者，詳共評議，量其勝負。以阿脩羅說諍鬪為本，釋提桓因止息諍訟，心無忿競，以阿脩羅負，帝釋為勝。」

佛告諸比丘：「釋提桓因天中自在，長夜忍辱，讚忍辱法，汝等比丘，若能忍辱，讚嘆忍者，稱出家法。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「往昔之時，釋提桓因共阿脩羅將欲戰鬭，治嚴已辦。爾時，釋提桓因告諸天言：『我等諸天，若得勝者，必以五縛繫阿脩羅，將詣天宮。』時，阿脩羅亦勅己眾：『我等若勝，亦以五縛繫釋提桓因，詣阿脩羅宮。』爾時，諸天眾勝，即以五縛繫毘摩質多羅，將詣天宮。毘摩質多見帝釋時，瞋恚罵詈，極出惡言。帝釋爾時親聞罵聲，默不加報。爾時，御者摩得伽即說偈言：

「爾時，帝釋說偈答言：

「御者復說偈言：

「帝釋復說偈言：

佛告諸比丘：「帝釋於三十三天最為自在，行於王法，尚能修忍，讚嘆於忍，況諸比丘，毀形入法，應當修忍，讚嘆於忍。若能修忍，及讚嘆者，是出家法。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告比丘：「昔釋提桓因欲詣遊戲園，勅御者摩得梨伽：『汝駕千馬車。』時，摩得梨伽疾駕車已，即白釋言：『嚴駕已訖，宜知是時。』帝釋出毘禪延堂上，叉手合掌，東面向佛。摩得梨見帝釋東向合掌，心生驚懼，失所捉鞭，并所執轡。帝釋語言：『汝見何事，驚怖乃爾，失馬鞭轡？』摩得梨言：『摩佉釋脂之夫，我見汝叉手東向，以是心懼，故失鞭轡。一切有生，皆敬於汝。一切地主，盡屬於汝。四天王及三十三天，皆禮敬汝。誰復有德，勝於汝者？叉手合掌，東向而立。』帝釋答言：『一切敬我，信如汝言。一切人天，所恭敬者，號之為佛。我今恭敬，禮向於佛。』爾時，帝釋即說偈言：

「摩得梨即說偈言：

「作是語已，合掌禮敬，乘輦而去。」

佛告諸比丘：「帝釋自在處天王位，猶尚恭敬禮拜於佛，汝諸比丘，剃除鬚髮，出家學道，勤當敬佛，應出家法。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔釋提桓因欲詣遊戲園，勅御者摩得梨：『汝駕千馬車。』時，摩得梨尋駕車已，詣帝釋所，即白釋言：『嚴駕已訖，宜知是時。』爾時，帝釋出毘禪延堂，合掌南向。時，摩得梨見已，心亦驚怕，失鞭及轡。帝釋語言：『汝見何事，驚怖乃爾？』摩得梨言：『摩佉釋脂之夫！我今見汝合掌南向，心懷懼故，致失鞭轡。一切有生，皆敬於汝。一切地主，盡屬於汝。四天王天及三十三天，皆禮敬汝。誰復有德，勝於汝者？叉手合掌，南向而立。』帝釋答言：『一切敬我，信如汝言。一切天人，所恭敬者，名之為法，我今恭敬禮具足戒法。』爾時，帝釋即說偈言：

「摩得梨言：『汝禮最勝，我願隨禮。』爾時，帝釋作是語已，合掌敬禮，乘輦而去。」

佛告諸比丘：「帝釋處於人天，而得自在，尚能恭敬禮敬於法，況汝比丘，剃除鬚髮，出家學道，而當不勤恭敬於法？」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四二）

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘：「昔釋提桓因欲詣遊戲園，勅御者摩得梨：『汝嚴駕千馬車。』時，摩得梨駕車已訖，詣帝釋所，白帝釋言：『嚴駕已訖，宜知是時。』爾時，帝釋出毘禪延堂，合掌西向。時，御者摩得梨見是事已，亦生驚懼，失鞭及轡。帝釋語言：『汝見何事，驚怖乃爾？』摩得梨言：『摩佉釋脂之夫！我今見汝合掌西向，心懷懼，故致失鞭轡。一切有生，皆敬於汝。一切地主，盡屬於汝。四天王天及三十三天，皆禮敬汝。誰復有德，勝於汝者？叉手合掌，敬向西方。』帝釋答言『一切敬我，如汝所言。一切天人，所恭敬者，名之為僧，今我恭敬信向於僧。』爾時，摩得梨說偈問言：

「爾時，釋提桓因即說偈言：

「爾時，摩得梨復說偈言：

「說是偈已，帝釋乘輿而去。」

佛告諸比丘：「彼帝釋者，處人天自在，尚能敬僧，況汝比丘，出家修道，各宜敬僧。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

別譯雜阿含經卷第二

別譯雜阿含經卷第三

失譯人名今附秦錄

初誦第三

（四三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔阿修羅集諸四兵象馬車步，悉皆嚴備鬪戰之具，欲詣忉利天宮，與諸天共鬪。爾時，帝釋聞阿修羅莊嚴四兵，即告須毘羅天子：『我聞阿脩羅莊嚴四兵，汝亦莊嚴四兵，往與共鬪。』須毘羅白言：『此事最善。』作是語已，縱逸著樂，不憶此事。帝釋聞阿脩羅已來出城，復召須毘羅言：『阿脩羅今已出城，汝可莊嚴四兵往彼共鬪。』須毘羅白言：『憍尸迦！此是善事。』須毘羅仍爾著樂，不修戰備。阿脩羅莊嚴四兵，已至須彌山上，漸欲近來。帝釋復言：『我聞阿修羅漸來逼近，汝將四兵，可往擊之。』須毘羅即說偈言：

「帝釋即說偈答言：

「須毘羅復說偈言：

「帝釋以偈答言：

「須毘羅復說偈言：

「帝釋以偈答言：

「聞是語已，須毘羅即集四兵，出與阿脩羅戰。時，諸天得勝，阿脩羅退壞，阿脩羅已種種莊嚴而來還宮。」

佛告諸比丘：「釋提桓因處天王位得大自在，猶自精勤，讚嘆精進，況復汝等，信心出家，被服法衣，而當不勤精進，讚嘆精進？若能精進，讚嘆精進，如是為應出家之法。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「往昔之時，遠於聚落阿練若處，多有諸仙在中而住。離仙處不遠，有天阿脩羅，而共戰鬪。爾時，毘摩質多羅阿脩羅王著五種容飾，首戴天冠，捉摩尼拂，上戴華蓋，帶於寶劍，眾寶革屣，到仙人住處。行不由門，從壁而入，亦復不與諸仙言語，共相問訊，還從壁出。爾時，有一仙人而作是語：『毘摩質多羅等無恭敬心，不與諸仙問訊共語，從壁而出。』復有一仙而作是言：『阿脩羅等若當恭敬問訊諸仙，應勝諸天，今必不如。』有一仙問言：『此為是誰？』有一仙言：『此是毘摩質多阿脩羅王。』仙人復言：『阿脩羅法知見微淺，無有法教，無尊敬心，猶如農夫，諸天必勝，阿脩羅負。』

「爾時帝釋後到仙邊，即捨天王五種容飾，從門而入，慰勞諸仙，遍往觀察，語諸仙言：『盡各安隱，無諸惱耶？』問訊已訖，從門而出。復有一仙問言：『此為是誰？安慰問訊，周遍察行，然後乃出，甚有法教，容儀端正。』一仙答言：『此是帝釋。』有一仙言：『諸天極能敬順，為行調適，諸天必勝，阿脩羅負。』

「毘摩質多羅聞諸仙讚嘆諸天，毀呰阿脩羅，甚大瞋恚。諸仙聞已，往詣阿脩羅所，語言：『我等聞爾，甚大瞋忿。』即說偈言：

「毘摩質多以偈答言：

「爾時，諸仙以偈答言：

「諸仙面與阿脩羅語已，即乘虛去。毘摩質多羅即於其夜，夢與帝釋交兵共戰，生大驚怕，第二亦爾。第三夢時，帝釋軍眾，果來求戰。時，毘摩質多即共交兵，阿脩羅敗，帝釋逐進，至阿脩羅宮。爾時，帝釋種種戰諍既得勝已，詣諸仙所。諸仙在東，帝釋在西，相對而坐。時，有東風仙人向帝釋即說偈言：

「爾時，帝釋以偈答言：

佛告諸比丘：「帝釋居天王位，長夜恭敬諸出家者，汝諸比丘，以信出家，亦應當作如是欽敬。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，釋提桓因顏色殊妙，過於人天，於其中夜，來至佛所，稽首佛足，在一面坐。時，祇洹中，晃然大明，踰於晝日。爾時，釋提桓因即說偈言：

爾時，世尊說偈答言：

釋提桓因聞佛所說，遶佛三匝，歡喜奉行。

（四六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「月八日，四天王遣使者案行天下，伺察世間，有慈孝父母，敬順尊長，奉事沙門、婆羅門，修於善法，及行惡者，是故宜應修行善法，滅除眾惡，撿情守戒。至十四日，四天王復遣太子案行天下。至十五日，四天王自案行伺察，亦復如是。時，四天王既伺察已，往帝釋善法堂上，啟白帝釋并語：『諸天世間人中，多有不孝父母，不敬沙門、婆羅門者，不奉事師及家尊長，乃至無有多持戒者。』爾時，帝釋及諸天眾聞斯語已，慘然不樂，諸天咸作是言：『損諸天眾，益阿脩羅。』若世間中，有人常能孝順父母，供養沙門、婆羅門，乃至多能持戒。四天王上啟帝釋，時諸天等極大歡喜，咸作是言：『世間人中，修行善事，極為賢善，作所應作，增益諸天，損阿脩羅。』帝釋歡喜，即說偈言：

佛告諸比丘：「帝釋所說，不名善說。所以者何？若漏盡阿羅漢，所作已辦，應作是偈：

「佛與羅漢應說斯偈，名稱實說，名為善說。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「往昔之時，質多阿脩羅王病患委困。時，釋提桓因往詣其所，阿脩羅語帝釋言：『願汝使我病差、安隱，身得平健，肥鮮如前。』帝釋語言：『汝可教我阿脩羅幻化之法，我當使汝安隱、病差，歡樂如前。』阿脩羅言：『待我問諸阿脩羅等，若可爾者，我當教汝。』阿脩羅王即問諸阿脩羅。爾時，其中有一諂偽阿脩羅語毘摩質多羅言：『帝釋長夜行直善行，無諸諂偽，汝可語帝釋言：「汝學阿脩羅諂偽幻者，當入盧樓地獄。」帝釋若語汝言：「我不學彼阿脩羅者，汝但捨去，汝患必愈。」』阿脩羅王即用其語，說偈語帝釋言：

「爾時，帝釋聞斯語已，即言：『止止，不須幻法。』尋即願言：『令汝病差、安隱無患。』」

佛告諸比丘：「釋提桓因雖處天位，尚不諂曲，真實行事，況汝出家，剃除鬚髮，而當不離諸諂偽事，行質直乎？若行質直，應出家法。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，帝釋來詣佛所，將欲還時，請受一戒。何謂一戒？「若我還宮，見諸怨憎，設來害我，我於彼所，終不加害。」毘摩質多羅既聞帝釋持如是戒，便捉利劍，於路而待。時，釋提桓因聞阿脩羅在於路側捉劍而待，遙語阿脩羅言：「止！止！汝今自縛。」毘摩質多語帝釋言：「汝於佛所，受一戒言：『若我還宮，見諸怨憎，設彼害我，我於彼所，終不加惡，豈可不受如是戒耶？』」帝釋答言：「我雖受戒，語汝住住，汝今自縛。如是之言，於戒無犯。」毘摩質多羅言：「憍尸迦放我！」帝釋語言：「汝作呪誓，更於我所，不為怨疾，我當放汝。」毘摩質多羅即說誓言：

爾時，帝釋聞斯誓已，即語毘摩質多羅言：「我今放汝。」

釋提桓因還至佛所，頂禮佛足，白佛言：「世尊！毘摩質多羅聞我受戒，即捉利劍，在於路側，伺圖於我。時，我遙語阿脩羅言：『止！止！汝今自縛。』毘摩質多即語我言：『汝於佛所受於一戒，若我還宮，見有怨憎，設來害我，我於彼所，終不加惡，豈可不受如是戒耶？』我即答言：『我雖受戒，但語汝住，汝今自縛。如是之言，於戒無犯。』毘摩質多羅即語我言：『憍尸迦！放我！』我即語言：『汝可重誓，更於我所，莫生憎疾，我當放汝。』時，毘摩質多羅聞我語已，即說誓言：

「我聞其誓，即放令去。」帝釋復白佛言：「此阿脩羅作重誓已，從今已後，更不作於怨憎惡耶？」佛告帝釋：「阿脩羅設不作誓，猶不為惡，況作誓已？」

爾時，帝釋聞佛所說，踊躍歡喜，即於坐沒，尋還天宮。

（四九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「昔於一時，帝釋與阿脩羅戰。當于爾時，諸天不如，阿脩羅勝。爾時，帝釋見已不如，尋即迴駕，欲還天宮。於其道中，見苦娑羅樹，時，樹上有金翅鳥巢。爾時，帝釋即勅御者摩得梨言：『此巢中有二鳥卵，脫能傷損，汝可迴車，避於此樹。』帝釋即向摩得梨而說偈言：

「說是偈已，尋即迴車。時，阿脩羅眾見帝釋迴，生大恐怖，各作是言：『帝釋向者，詐現退散。今復迴者，必破我軍。』阿修羅眾即時退，諸天逐退，迫到其城。」佛告諸比丘：「釋提桓因居天王位，猶能長夜修於慈忍，汝等比丘，當如是學。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，釋提桓因與拔利婆婁支阿脩羅夜詣佛所，威光熾盛，禮佛足已，在一面坐。時，彼帝釋、毘婁支光明普照祇洹，猶如晝日。時，拔利毘婁支在一面坐，而說偈言：

帝釋亦說偈言：

爾時，帝釋白佛言：「世尊！我等所說，何者利益？何者無利？」佛告帝釋：「善分別者，皆是善說。汝等今當聽我所說。」即說偈言：

帝釋、毘婁支聞佛所說，禮佛足已，即於彼處，而沒還宮。

（五一）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，王舍城中有一貧人，極為窮困，甚可憐愍，於佛法中，生清淨信，能淨持戒，少讀誦經，亦能小施。有此四事因緣果報，身壞命終，生忉利天勝妙善處。此新生天有三事勝：一色貌勝，二名稱勝，三壽命勝。諸天見已，皆共恭敬，往帝釋所，白帝釋言：「有新生天，有三事勝於餘諸天。」帝釋言：「我先曾見，彼新生天，本為人時，貧窮困苦，極為寒悴，直以信心，向於三寶，能淨持戒，少多修施，今得生此忉利天上。」

爾時，帝釋即說偈言：

爾時，諸天聞此偈已，歡喜信受，作禮還宮。

（五二）

如是我聞：一時，佛在王舍城耆闍崛山中。爾時，王舍城有九十六種外道，各各祠祀。設有檀越，信心於外道遮勒者，言當先供養我師遮勒；若信外道婆羅婆寔者，亦言先當供養我師婆羅婆寔；若信外道乾陀者，咸言先與我師乾陀大嚫後與餘者；若信外道名三水者，言當供養我師三水；若信外道名老聲聞者，言先供養我師老聲聞；若信外道大聲聞者，亦言供養我師大聲聞；若信佛者，咸言應先供養我師如來及以眾僧。

時釋提桓因作是念言：「今王舍城人生大邪見，佛僧在世，若生邪見，名為不善。」帝釋爾時尋自變身為老婆羅門，容貌端正，乘以白車，駕以白馬，諸摩納等圍遶左右，向於寺場，當中直過。時，王舍城人咸作是念：「今此老婆羅門先向何處，我等隨從。」爾時，帝釋知諸人等心之所念，迴車南旋，向靈鷲山。到諸乘駕所住之處，於中而止。下車前進，往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。

爾時，帝釋即說偈言：

爾時，世尊在耆闍崛山中，為天帝釋敷演祠中最為勝者，以偈答言：

帝釋聞是偈已，踊躍歡喜，於坐處沒，還於天宮。帝釋還宮未久之間，王舍城中長者婆羅門即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，而白佛言：「唯願世尊，及比丘僧，於明晨朝，受大祠歡喜請。」爾時，如來默然許之。時，王舍城婆羅門長者知佛默然受已請已，頂禮佛足，各還所止。時，諸人等既還家已，各各辦諸香美飲食，清淨香潔供設。辦已，晨朝敷座，具行淨水，遣使往詣靈鷲山中，白世尊言：「食時已到。」爾時，如來著衣持鉢，眾僧圍遶，世尊在前，往詣彼城，到大祠所。既至彼已，如來敷座，於僧前坐，彼城中人，敷好床座，與僧而坐。爾時，諸長者等察眾坐定，各行淨水，諸婆羅門長者手自斟酌種種香美飲食。時，諸人等各各勸益。

爾時，世尊觀諸眾僧飯食已訖，即時收鉢，付於阿難。時，諸人等各自敷座，在佛前坐，專心敬仰，求欲聽法。爾時，如來讚其所施，而說偈言：

爾時，世尊為王舍城人種種說法，示教利喜，諸人踊躍，從坐而退。

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五三）

如是我聞：

一時，佛在俱薩羅國漸次遊行，至舍衛城祇樹給孤獨園。時，波斯匿王聞佛來至舍衛國祇樹給孤獨園，往詣佛所，稽首問訊，在一面坐，而白佛言：「世尊！我昔聞爾出家求道，要成無上至真、等正覺。汝為實有如是語耶？將非他人謬傳者乎？為是譏嫌，致於毀呰，作此語也？」佛告波斯匿言：「如此語者，是真實語，非為毀呰，亦非增減，實是我語，實如法說，非非法說，一切外人亦無有能譏嫌我者。」

波斯匿王復作是言：「我雖聞爾有如此語，猶未能信。何故不信？自昔諸人，有久出家，耆老宿舊，諸婆羅門：富蘭那迦葉、末伽梨俱賒梨子、刪闍耶毘羅邸子、阿闍多翅舍欽婆羅、迦據多迦栴延、尼乾陀闍提弗多羅，彼諸宿舊，尚自不信得阿耨多羅三藐三菩提，況汝年少而出家未久，而當得乎？」佛言：「大王！世有四事，小不可輕。何者為四？一者、王子雖小，最不可輕。二、龍子雖小，亦不可輕。三、火雖小，亦不可輕。四、比丘雖小，亦不可輕。」

爾時，世尊即說偈言：

爾時，波斯匿王聞此語已，其心戰慄，身毛為竪，即從坐起，偏袒右肩，合掌向佛，白佛言：「世尊！我於今者，實有過罪，自知毀犯，譬如孾愚，狂癡無知，所作不善。唯願世尊憐愍我故，聽我懺悔。」佛告波斯匿王言：「我今愍汝，聽汝懺悔。」時，波斯匿王既蒙懺悔，心大歡喜，作禮而去。

（五四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王稟性仁孝，母初崩背，哀號戀慕，不自堪勝。燒葬母已，便自沐浴，衣髮故濕，於日中時，往詣佛所，禮佛足已，在一面坐。佛告王曰：「王從何來？衣髮故濕。」波斯匿王白佛言：「世尊！我之慈母情特尊敬，一旦崩背。我送母喪，遠至曠野，殯葬已訖，新浴洗故，衣髮猶濕。」

佛告大王：「汝於母所極愛敬不？」王即答言：「實為愛敬。設令有人能使我母還得活者，我以象軍、車軍、馬軍、步軍悉以與之，續我母命，心無悔恨。設以半國賞之，亦不生恨。」王復言曰：「佛語誠實，一切生者，會必歸死。」

佛言：「實爾！實爾！生必有死，五趣四生，無不終者。王者、臣民、婆羅門眾，會歸當死。灌頂人王，威力自在，統領國土，會歸終沒。轉輪聖王，王四天下，七寶具足，亦會當死。五通神仙，在於山藪，飲水食果，亦歸於死。三十三天，極受快樂，光色熾盛，處天宮殿，壽命延長，亦歸終沒。諸羅漢等，捨於重擔，逮得己利，盡諸有結，心得自在，正智解脫，後邊之身，亦歸散滅。諸辟支佛，獨一無侶，常在閑靜，亦當散滅。諸佛正覺，具於十力，有四無畏，得四無礙，能師子吼，身亦無常，會歸散滅。」佛言：「大王！我為大王，種種分別，生必有死。略而言之，無生不終。」

佛即說偈言：

時，波斯匿王聞佛所說，心開意解，更不憂愁，歡喜而去。

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王在空閑處獨靜思惟：「夫為人者，云何愛己？云何惡己？」復作是念：「若身口意行於善業，遠離諸惡，是名愛己。若身口意行不善業，作眾惡行，名不愛己。」波斯匿王思惟是已，從靜處起，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！我獨靜處，作是思惟：『云何名愛己？云何不愛己？若能於身口意行善，是名愛己；若身口意行不善業，名不愛己。』」

佛言：「大王！實爾。若人身口意行惡者，是名不愛己。何以故？彼為惡者，雖有怨讎，不必速能有所傷害；自造惡業，毀害甚深，是以自作惡業，名為不愛己。又有為己故，作殺盜婬，是為損己。若人身口意行善者，設作是念：『我捨所愛居家妻子。』名不愛己，實是愛己。何以故？如此之人，雖有親友、父母、兄弟，恩徹骨髓，至其衰老，不能得救。要自身口意修行善，能自濟度，是名愛己。」

佛即說偈言：

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王於空閑處，作是思惟：「云何護己？云何不護己？」復自念言：「若人修善，名為護己；若人行惡，名不護己。」思惟是已，即從坐起，往詣佛所，禮佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！我於靜處作是思惟：『云何護己？云何不護己？』復作是念：『若修善行，名為護己；若行不善，名不護己。』」

佛告大王：「實爾！實爾！若以四兵象兵、馬兵、車兵、步兵圍遶自身，不名護己。何以故？非內護故。若人身口意善，雖無四兵，是名護己。何以故？有內護故。此內護者，勝於外護，故名護己。」

佛即說偈言：

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王於閑靜處，作是思惟：「世界之中，少有能得富貴財業。設得財業，不尚驕奢，貞廉知足，節於嗜欲，不惱眾生，如是人少。世界多有眾人，得勝財業，驕逸自恣，貪嗜於欲，加惱眾生，如是人多。」波斯匿王於閑靜處，思惟是已，從坐而起，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！我於靜處作是思惟：『世界之中，若設有人，得勝財業，心自知足，能不驕恣，不嗜於欲，不惱於人，如是人少。若復有人，得勝基業，憍逸自恣，貪嗜於欲，加惱眾生，如是人多。』」

佛言：「大王！實爾，實爾。世界之中，多有眾人，得封祿已，憍慢自恣，貪嗜於欲，苦楚眾生。如是愚人，長夜受苦，得大損減，命終之後，必入地獄。」

佛言：「大王！譬如魚師及其弟子，於捕魚法善巧方便，以細密網截流而拖，魚鼈黿鼉，水性之屬，為網所得。此水性等，入網之者，悉皆集在魚師之手，牽挽旋轉，任魚師意。世間之中，多有眾人，得勝封祿，憍慢自恣，貪嗜五欲，加惱眾生，亦復如是。所以者何？如斯愚人，即入魔網，為網所獲，周迴舉動，住魔所為。」

爾時，世尊即說偈言：

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王於閑靜處，作是思惟：「世界之中，少有於人，得勝封祿，而不憍恣，不嗜五欲，不惱眾生。世界之中，多有眾人，得勝基業，憍慢自恣，貪嗜五欲，加惱眾生。」思惟是已，從坐處起，即詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！我今靜處，作是思惟：『世界之中，少有眾人，得勝基業，不憍恣，不貪五欲，不惱眾生。多有眾人，得勝基業，貪嗜五欲，加惱眾生。』」

佛言：「大王！如是，如是。實如汝語。譬如獵師，鑿穽捕鹿，驅入穽中，隨意而取。世界之中，多有眾人，得勝基業，憍逸自恣，貪嗜五欲，苦楚眾生，亦復如是。如斯愚人，入於魔穽，從魔所為，當入地獄，長夜受苦。」

爾時，世尊即說偈言：

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！有一長者名摩訶南，其家巨富，多饒財寶。」

佛問王曰：「云何大富？」

王白佛言：「彼長者家，金銀珍寶，數千萬億，不可稱量，況復餘財。雖有財富，不能飲食，所可食者，雜糠麁澁。若作羹時，渾煮薑罷，煮已還取，賣為財用。所可衣者，唯著麁布，五總踈弊，以為內衣。乘朽故車，連綴樹葉，以為繖蓋。未曾見其施沙門、婆羅門、貧窮乞兒。若欲食時，要先閉門，恐諸沙門、婆羅門等來從其乞。」

佛言：「大王！如此之人，非善丈夫。何以故？得斯財富，不能開意正直受樂，又復不能孝養、供給妻子，亦不賜與奴婢僕使，又不時時施諸沙門、婆羅門，亦復不求上業生天之報。譬如鹵地，有少汪水，以鹹苦故，無能飲者，乃至竭盡。世間愚夫，亦復如是。大得財業，不能施用身自受樂，亦復末能供養父母及與妻子，并其眷屬、奴婢、僕使、親友知識，悉不惠與，雖豐財寶，都無利益。」

佛言：「大王！善丈夫者，得於財業，能自施用正直受樂，亦能供養師長父母及與妻子，并其眷屬、奴婢僕使、親友知識，乃至供養沙門、婆羅門、貧窮乞匃，悉能惠施。如斯善人，所得財寶，名為上業。作快樂因生天之緣，此人聚財，成就大善。譬如近城村邑聚落，有清冷池，流出好水，四邊平正，多饒林樹，種種華果，有柔軟草，遍布其地，一切眾人，皆得洗浴，并獲好飲，飛禽走獸，翱翔嬉樂。善健丈夫，亦復如是，乃至生天，成就大善。」

爾時，世尊即說偈言：

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，城中有大長者，名摩訶男。無有子胤，遇患命終。爾時，國法若不生男，命終之後，家財入官。以是之故，摩訶南所有財產，應入國主。時，波斯匿王身體坌塵，往詣佛所，既頂禮已，却坐一面。佛告王曰：「今日何故，身體坌塵，顏容改常，而來至此？」

波斯匿王白佛言：「世尊！舍衛城中，有大長者，名摩訶南，昨日命終，以無子故，所有財寶，稅入于宮，視其財寶，冒涉風塵，是以坌身。」

佛問王曰：「摩訶南實巨富耶？」

王即答言：「實爾！世尊。云何大富？金銀珍寶數千億萬，不可稱計，況復餘財。雖有珍寶，多諸儲積，以慳貪故，惜不噉食，所可食者，秕稗雜糠，極為麁澁。若作羹時，煮薑一罷，煮已還取，賣為財用。所可著者，唯衣麁布，五總麁弊，以為內衣。乘朽故車，連綴樹葉，以為繖蓋。未曾見其修少布施沙門、婆羅門、貧窮乞兒。」

佛言：「如此愚人，非善丈夫。何以故？雖有財寶，不能開意正直受樂，又復不能供養父母及與妻子，亦不賜與奴婢僕使，不時時施與沙門及婆羅門，亦復不求生天善報。」

佛告王曰：「此摩訶南乃往昔時，已曾於多伽羅瑟辟支佛所，種少善根。爾時布施飲食，不至心施，不信心施，不手自施，不恭敬施，撩擲而與。布施已訖，後復生悔，作是念言：『我之飲食，云何與此剃頭沙門？不如自與家中僕使。』於其捨身，得生舍衛城第一巨富大長者家。雖復生彼富長者家，由先施食有悔心故，自然不憙著好衣裳，亦復不喜食於美食，鞍馬車乘嚴飾之具，悉不喜樂。大王當知，摩訶南於昔往日，其家豪富，為錢財故，殺異母弟，以是因緣，入於地獄，無量年歲受諸苦惱，由是之故，錢財七返，常沒於官。摩訶南於多伽羅瑟辟支佛所，施食因緣，受福已盡，如大罪人，捨身之後，入于地獄，摩訶南捨身，亦復如是，入大叫喚地獄。」

時，波斯匿王復白佛言：「世尊！彼摩訶南捨身實入大叫喚地獄耶？」

佛言：「實入。」

時，王聞已，悲泣流淚，王整衣服，偏袒右肩，合掌說偈：

爾時，世尊以偈答言：

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。當于爾時，波斯匿王欲設大祀，養千牛王，皆繫於柱，并及𤛆牛、水牛、乳牛犢，及小牛，盡各數千；䍧羖羊等，亦復數千；種種畜生，皆繫祀場。時，餘國中，諸婆羅門聞王大祀，自遠而至，進集舍衛城。時，眾多比丘於其晨朝，著衣持鉢，入城乞食，聞波斯匿王欲設大祀，養千牛王，并及𤛆牛、水牛、乳牛、小牛及犢，盡各數千；䍧羖羊等，亦復數千。如是種種，諸畜生等，皆悉繫著於彼祀場。又聞餘國諸婆羅門，聞波斯匿王施設大祀，一切雲集在舍衛城。諸比丘乞食已訖，攝於衣鉢，洗足已去，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！我等今日入城乞食，聞如是事。」爾時，世尊聞是語已，即說偈言：

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王，收攝剎利、毘舍、首陀羅、沙門、婆羅門，持戒、破戒出家，乃至伎兒、旃陀羅等，悉皆繫閉。時，諸比丘入城乞食，聞如是上事，食已，洗足，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！我等入城乞食，聞波斯匿王收攝剎利、毘舍、首陀羅、沙門、婆羅門、出家持戒、破戒，及伎兒、旃陀羅等，悉皆繫閉。」爾時，世尊聞斯語已，即說偈言：

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

別譯雜阿含經卷第三

別譯雜阿含經卷第四失譯人名今附秦錄

初誦第四

（六三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。摩竭提國阿闍世王將領四兵來，共波斯匿王交陣大戰。時，阿闍世王，韋提希子，破波斯匿王所將軍眾。波斯匿王單乘一車，獨得入城。時，諸比丘入城乞食，見是事已，乞食訖，洗足，往詣佛所，頂禮佛足，在一面立。白佛言：「世尊！我等晨朝入城乞食，見阿闍世王及波斯匿王各嚴四兵，極大鬪戰。波斯匿王所將四兵為彼所破，唯王一身，單乘一車，獨得入城。」

爾時，世尊聞斯事已，即說偈言：

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，摩竭提阿闍世王及波斯匿王各嚴四兵，交兵大戰。波斯匿王大破阿闍世王所將兵眾，并復擒得阿闍世王身。波斯匿王既得勝已，與阿闍世王同載一車，來詣佛所，頂禮佛足。時，波斯匿王白佛言：「世尊！此摩竭提阿闍世王，韋提希子，我於彼所，初無怨嫌。彼於我所，恒懷憎嫉。然其是我親友之子，以是之故，我今欲放，令得還國。」

佛言：「大王！可放令去。若能放彼王，於長夜有大利益。」

爾時，世尊即說偈言：

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王於閑靜處，作是思惟：「佛所教法，極有義利：能得現報無有熱惱、不待時節、能將於人到于善處、語諸人言：『汝等來！善示汝妙法、夫為智者自身取證深得解達。須善友，須善同伴，恒應親友如是善友，不向惡友并惡知識，遠離惡伴。』」思惟是已，從坐處起，往詣佛所，在一面坐。白佛言：「世尊！我於閑處，作是思惟：『佛所教法有大義利：能招現報無諸熱惱、不待時節……乃至不與惡友交遊。』」

佛告王曰：「實爾，實爾。佛所教法，有大義利，能招現報，乃至不與惡伴交遊。我於往時，在王舍城耆梨跋提林。爾時，阿難比丘獨在靜處，作是思惟：『善知識者，梵行半體。』阿難起已，來至我所，頂禮我已，而作是言：『善知識者，梵行半體，非惡知識、惡伴、惡友。』我告阿難：『止！止！莫作是語。所以者何？夫善知識、善友、善伴，乃是梵行全體。又善友伴者，不與惡知識、惡友、惡伴而為徒黨。何以故？我以善知識故，脫於生死。是故當知，善知識者，梵行全體。如是之事，應分別知。』佛所說法，有大義利，能招現報，乃至不與惡友惡伴惡知識等而為伴黨。」

爾時，世尊即說偈言：

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王於閑靜處作是思惟：「頗有一法能得現利，及後世利？」作是念已，往詣佛所，頂禮佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！頗有一法能得現利、後世利不？」

佛告王曰：「我有一法，修行增廣，現在未來多所饒益。所謂修行不放逸法，現得利益，來世亦利。譬如大地，能生百穀。一切草木一切善法，亦因不放逸生。不放逸增長，不放逸廣大。大王！猶如大地，一切種子，因地而生，因地增廣。一切眾生，因不放逸，亦復如是。一切根香中，黑堅實香最為第一，此事亦爾，一切善法，因不放逸。堅實香中，赤栴檀為第一，此事亦爾，一切善法，因不放逸為本。不放逸者，是實法因。不放逸者，善法生處。一切華鬘中，乾陀婆梨琴華鬘最為第一。一切善法中，不放逸第一。餘如上說。