杂阿含经

杂阿含经卷第一

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「当观色无常。如是观者，则为正观。正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。

「如是观受、想、行、识无常。如是观者，则为正观。正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。

「如是，比丘！心解脱者，若欲自证，则能自证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』

「如观无常，苦、空、非我亦复如是。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「于色当正思惟，观色无常如实知。所以者何？比丘！于色正思惟，观色无常如实知者，于色欲贪断；欲贪断者，说心解脱。

「如是受、想、行、识当正思惟，观识无常如实知。所以者何？于识正思惟，观识无常者，则于识欲贪断；欲贪断者，说心解脱。

「如是心解脱者，若欲自证，则能自证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』如是正思惟无常，苦、空、非我亦复如是。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「于色不知、不明、不断、不离欲，则不能断苦。如是受、想、行、识，不知、不明、不断、不离欲，则不能断苦。

「诸比丘！于色若知、若明、若断、若离欲，则能断苦；如是受、想、行、识，若知、若明、若断、若离欲，则能堪任断苦。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「于色不知、不明、不断、不离欲、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、识，不知、不明、不断、不离欲贪、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖。

「比丘！于色若知、若明、若断、若离欲，则能越生、老、病、死怖。诸比丘！若知、若明、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、识，若知、若明、若断、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「于色爱喜者，则于苦爱喜；于苦爱喜者，则于苦不得解脱、不明、不离欲。如是受、想、行、识爱喜者，则爱喜苦；爱喜苦者，则于苦不得解脱。

「诸比丘！于色不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。如是受、想、行、识不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。

「诸比丘！于色不知、不明、不离欲贪、心不解脱，贪心不解脱者，则不能断苦；如是受、想、行、识，不知、不明、不离欲贪、心不解脱者，则不能断苦。

「于色若知、若明、若离欲贪、心得解脱者，则能断苦；如是受、想、行、识，若知、若明、若离欲贪、心得解脱者，则能断苦。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「于色不知、不明、不离欲贪、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、识，不知、不明、不离欲贪、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖。

「诸比丘！于色若知、若明、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、识，若知、若明、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「于色爱喜者，则于苦爱喜；于苦爱喜者，则于苦不得解脱。如是受、想、行、识爱喜者，则爱喜苦；爱喜苦者，则于苦不得解脱。

「诸比丘！于色不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。如是受、想、行、识不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「过去、未来色无常，况现在色！圣弟子！如是观者，不顾过去色，不欲未来色，于现在色厌、离欲、正向灭尽。如是，过去、未来受、想、行、识无常，况现在识！圣弟子！如是观者，不顾过去识，不欣未来识，于现在识厌、离欲、正向灭尽。如无常，苦、空、非我亦复如是。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「色无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是观者，名真实正观。如是受、想、行、识无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是观者，名真实观。

「圣弟子！如是观者，厌于色，厌受、想、行、识，厌故不乐，不乐故得解脱。解脱者真实智生：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「色无常，无常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是观者，名真实观。如是受、想、行、识无常，无常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是观者，名真实观。

「圣弟子！如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱。我说是等解脱于生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色，云何有常？如是受、想、行、识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识，云何有常？如是，诸比丘！色无常，受、想、行、识无常。无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。

「圣弟子！如是观者，厌于色，厌于受、想、行、识。厌者不乐，不乐则解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色，云何有常？受、想、行、识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识。云何有常？

「如是，比丘！色无常，受、想、行、识无常，无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。如是观者，名真实观。圣弟子！如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱。我说是等为解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若众生于色不味者，则不染于色；以众生于色味故，则有染著。如是众生于受、想、行、识不味者，彼众生则不染于识；以众生味受、想、行、识故，彼众生染著于识。

「诸比丘！若色于众生不为患者，彼诸众生不应厌色，以色为众生患故，彼诸众生则厌于色。如是受、想、行、识不为患者，彼诸众生不应厌识；以受、想、行、识为众生患故，彼诸众生则厌于识。

「诸比丘！若色于众生无出离者，彼诸众生不应出离于色；以色于众生有出离故，彼诸众生出离于色。如是受、想、行、识于众生无出离者，彼诸众生不应出离于识。以受、想、行、识于众生有出离故，彼诸众生出离于识。

「诸比丘！若我于此五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，不脱、不出、不离，永住颠倒，亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。

「诸比丘！我以如实知此五受阴味是味、患是患、离是离故，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，自证得脱、得出、得离、得解脱结缚，永不住颠倒，亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我昔于色味有求有行，若于色味随顺觉，则于色味以智慧如实见。如是于受、想、行、识味有求有行，若于受、想、行、识味随顺觉，则于识味以智慧如实见。

「诸比丘！我于色患有求有行，若于色患随顺觉，则于色患以智慧如实见；如是受、想、行、识患有求有行，若于识患随顺觉，则于识患以智慧如实见。

「诸比丘！我于色离有求有行，若于色离随顺觉，则于色离以智慧如实见；如是受、想、行、识离有求有行，若于受、想、行、识离随顺觉，则于受、想、行、识离以智慧如实见。

「诸比丘！我于五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，不脱、不离、不出，永住颠倒，不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。

「诸比丘！我以如实知五受阴味是味、患是患、离是离，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，以脱、以离、以出，永不住颠倒，能自证得阿耨多罗三藐三菩提。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有异比丘来诣佛所，稽首佛足，却住一面，白佛言：「善哉！世尊！今当为我略说法要，我闻法已，当独一静处，修不放逸。修不放逸已，当复思惟：『所以善男子出家，剃除须发，身著法服，信家非家出家，为究竟无上梵行，现法作证：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」』」

尔时，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！比丘快说此言，云：『当为我略说法要，我闻法已，独一静处，修不放逸，乃至自知不受后有。』如是说耶？」

比丘白佛：「如是，世尊！」

佛告比丘：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。比丘！若随使使者，即随使死；若随使死者，为取所缚。比丘！若不随使使，则不随使死；不随使死者，则于取解脱。」

比丘白佛：「知已，世尊！知已，善逝！」

佛告比丘：「汝云何于我略说法中，广解其义？」

比丘白佛言：「世尊！色随使使、色随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。如是受、想、行、识，随使使、随使死；随使使、随使死者，为取所缚。

「世尊！若色不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如是受、想、行、识，不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如是，世尊！略说法中，广解其义。」

佛告比丘：「善哉！善哉！比丘！于我略说法中，广解其义。所以者何？色随使使、随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。如是受、想、行、识，随使使、随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。

「比丘！色不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如是受、想、行、识，不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。」

时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独在静处，精勤修习，住不放逸。精勤修习，住不放逸已，思惟：「所以善男子出家，剃除须发，身著法服，信家非家出家，乃至自知不受后有。」

时，彼比丘即成罗汉，心得解脱。

（一六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有异比丘来诣佛所。所问如上，差别者：「随使使、随使死者，则增诸数；若不随使使、不随使死者，则不增诸数。」

佛告比丘：「汝云何于我略说法中，广解其义？」

时，彼比丘白佛言：「世尊！若色随使使、随使死；随使使、随使死者，则增诸数。如是受、想、行、识，随使使、随使死；随使使、随使死者，则增诸数。

「世尊！若色不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则不增诸数。如是受、想、行、识，不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则不增诸数。如是，世尊！我于略说法中，广解其义。」如是，乃至得阿罗汉，心得解脱。

（一七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

有异比丘从座起，偏袒右肩，合掌白佛言：「善哉！世尊！为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，住不放逸：『所以善男子出家，剃除须发，身著法服，信家非家，出家学道，为究竟无上梵行，现法身作证：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」』」

尔时，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝作是说：『世尊！为我略说法要，我于略说法中，广解其义，当独一静处，专精思惟，住不放逸，乃至自知不受后有。』汝如是说耶？」

比丘白佛：「如是，世尊！」

佛告比丘：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。比丘！非汝所应之法，宜速断除。断彼法者，以义饶益，长夜安乐。」

时，彼比丘白佛言：「知已。世尊！知已。善逝！」

佛告比丘：「云何于我略说法中，广解其义？」

比丘白佛言：「世尊！色非我所应，宜速断除；受、想、行、识非我所应，宜速断除。以义饶益，长夜安乐。是故，世尊！我于世尊略说法中，广解其义。」

佛言：「善哉！善哉！比丘！汝于我略说法中，广解其义。所以者何？色者非汝所应，宜速断除。如是受、想、行、识非汝所应，宜速断除。断除已，以义饶益，长夜安乐。」

时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独一静处，精勤修习，住不放逸。精勤修习，住不放逸已，思惟：「所以善男子出家，剃除须发，身著法服，正信非家出家，乃至自知不受后有。」

时，彼比丘成阿罗汉，心得解脱。

（一八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有异比丘从座起，偏袒右肩，为佛作礼，却住一面，而白佛言：「善哉！世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝作如是说：『世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。』耶？」

时，彼比丘白佛言：「如是，世尊！」

佛告比丘：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。若非汝所应，亦非余人所应，此法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。」

时，彼比丘白佛言：「知已。世尊！知已。善逝！」

佛告比丘：「云何于我略说法中，广解其义？」

比丘白佛言：「世尊！色非我、非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识，非我、非我所应，亦非余人所应，宜速除断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。是故，我于如来略说法中，广解其义。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝于我略说法中，广解其义。所以者何？比丘！色非我、非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识，非我、非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。」

时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独一静处，精勤修习，不放逸住，乃至自知不受后有。

时，彼比丘心得解脱，成阿罗汉。

（一九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有异比丘从座起，为佛作礼，而白佛言：「世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟：『所以善男子正信家非家出家，乃至自知不受后有。』」

尔时，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是说：『善哉！世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。』耶？」

比丘白佛言：「如是，世尊！」

佛告比丘：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。比丘！结所系法宜速除断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。」

时，彼比丘白佛言：「知已。世尊！知已。善逝！」

佛告比丘：「汝云何于我略说法中，广解其义？」

比丘白佛言：「世尊！色是结所系法，是结所系法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识结所系法，是结所系法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。是故我于世尊略说法中，广解其义。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝于我略说法中，广解其义。所以者何？色是结所系法，此法宜速除断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识是结所系法，此法宜速除断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。」

时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至心得解脱，成阿罗汉。

（二〇）

染经亦如是说。

（二一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有异比丘从座起，为佛作礼，而白佛言：「世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟：『所以善男子正信非家出家，乃至自知不受后有。』」

尔时，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是说：『善哉！世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。』耶？」

比丘白佛言：「如是，世尊！」

佛告比丘：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。比丘！动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。」

比丘白佛言：「知已。世尊！知已。善逝！」

佛告比丘：「汝云何于我略说法中，广解其义？」

比丘白佛言：「世尊！色动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。如是受、想、行、识动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。是故我于世尊略说法中，广解其义。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝于我略说法中，广解其义。所以者何？若色动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。如是受、想、行、识动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。」乃至自知不受后有，心得解脱，成阿罗汉。

（二二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有比丘名劫波，来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：「如世尊说，比丘心得善解脱。世尊！云何比丘心得善解脱？」

尔时，世尊告劫波曰：「善哉！善哉！能问如来心善解脱。善哉！劫波！谛听！谛听！善思念之，当为汝说。劫波！当观知诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆无常。正观无常已，色爱即除。色爱除已，心善解脱。如是观受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外、若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆无常。正观无常已，识爱即除。识爱除已，我说心善解脱。劫波！如是，比丘心善解脱者，如来说名心善解脱。所以者何？爱欲断故。爱欲断者，如来说名心善解脱。」

时，劫波比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。

尔时，劫波比丘受佛教已，独一静处，专精思惟，不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱，成阿罗汉。

（二三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，尊者罗睺罗往诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何见我此识身及外境界一切相，能令无有我、我所见、我慢使系著？」

佛告罗睺罗：「善哉！善哉！能问如来：『云何知、云何见我此识身及外境界一切相，令无有我、我所见、我慢使系著？』耶。」

罗睺罗白佛言：「如是，世尊！」

佛告罗睺罗：「善哉！谛听！谛听！善思念之，当为汝说。罗睺罗！当观若所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆非我、不异我、不相在，如是平等慧正观。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。如是平等慧如实观。

「如是，罗睺罗！比丘如是知、如是见。如是知、如是见者，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系著。

「罗睺罗！比丘若如是于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系著者，比丘是名断爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边。」

时，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

（二四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城伽兰陀竹园。

尔时，世尊告罗睺罗：「比丘！云何知、云何见我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系著？」

罗睺罗白佛言：「世尊为法主、为导、为覆。善哉！世尊当为诸比丘演说此义，诸比丘从佛闻已，当受持奉行。」

佛告罗睺罗：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。」

罗睺罗白佛：「唯然，受教。」

佛告罗睺罗：「当观诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。如是平等慧如实观。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。如是平等慧如实观。

「比丘！如是知、如是见我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系著。

「罗睺罗！比丘如是识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系著者，超越疑心，远离诸相，寂静解脱，是名比丘断除爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边。」

时，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

（二五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有异比丘来诣佛所，为佛作礼，却住一面，白佛言：「如世尊说多闻，云何为多闻？」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝今问我多闻义耶？」

比丘白佛：「唯然，世尊！」

佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。比丘当知，若闻色是生厌、离欲、灭尽、寂静法，是名多闻；如是闻受、想、行、识，是生厌、离欲、灭尽、寂静法，是名多闻比丘，是名如来所说多闻。」

时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。

（二六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：「如世尊所说法师，云何名为法师？」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知如来所说法师义耶？」

比丘白佛：「唯然，世尊！」

佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。」

佛告比丘：「若于色说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师；若于受、想、行、识，说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师，是名如来所说法师。」

时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。

（二七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有异比丘来诣佛所，头面作礼，却住一面，白佛言：「如世尊说法次法向，云何法次法向？」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知法次法向耶？」

比丘白佛：「唯然，世尊！」

佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。比丘！于色向厌、离欲、灭尽，是名法次法向；如是受、想、行、识，于识向厌、离欲、灭尽，是名法次法向。」

时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。

（二八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：「世尊！如世尊所说，得见法涅槃，云何比丘得见法涅槃？」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知见法涅槃耶？」

比丘白佛：「唯然，世尊！」

佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。」

佛告比丘：「于色生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅槃；如是受、想、行、识，于识生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅槃。」

时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。

（二九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有异比丘名三蜜离提，来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：「如世尊说说法师。云何名为说法师？」

佛告比丘：「汝今欲知说法师义耶？」

比丘白佛：「唯然，世尊！」

佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。若比丘于色说厌、离欲、灭尽，是名说法师。如是于受、想、行、识，于识说厌、离欲、灭尽，是名说法师。」

时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。

（三〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山中。

时，有长者子名输屡那。日日游行，到耆阇崛山，诣尊者舍利弗，问讯起居已，却坐一面，语舍利弗言：「若诸沙门、婆罗门于无常色、变易、不安隐色言：『我胜、我等、我劣。』何故沙门、婆罗门作如是想，而不见真实？若沙门、婆罗门于无常、变易、不安隐受、想、行、识而言：『我胜、我等、我劣。』何故沙门、婆罗门作如是想，而不见真实？

「若沙门、婆罗门于无常色、变易、不安隐色言：『我胜、我等、我劣。』何所计而不见真实？于无常、变易、不安隐受、想、行、识言：『我胜、我等、我劣。』何所计而不见真实？」

「输屡那！于汝意云何？色为常、为无常耶？」

答言：「无常。」

「输屡那！若无常，为是苦耶？」

答言：「是苦。」

「输屡那！若无常、苦，是变易法，于意云何？圣弟子于中见色是我、异我、相在不？」

答言：「不也。」

「输屡那！于意云何？受、想、行、识为常、为无常？」

答言：「无常。」

「若无常，是苦耶？」

答言：「是苦。」

「输屡那！识若无常、苦，是变易法，于意云何？圣弟子于中见识是我、异我、相在不？」

答言：「不也。」

「输屡那！当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那！如是于色、受、想、行、识生厌，离欲、解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

时，舍利弗说是经已，长者子输屡那远尘离垢，得法眼净。时，长者子输屡那见法得法，不由于他，于正法中，得无所畏。从坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度，我从今日归依佛、归依法、归依僧，为优婆塞。我从今日已，尽寿命，清净归依三宝。」

时，长者子输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。

（三一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山。

时，有长者子名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。

时，舍利弗谓：「输屡那！若沙门、婆罗门于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色灭道迹不如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门不堪能断色。如是沙门、婆罗门于受、想、行、识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识灭道迹不如实知故，不堪能断识。

「输屡那！若沙门、婆罗门于色如实知，色集如实知，色灭如实知，色灭道迹如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门堪能断色。如是，输屡那！若沙门、婆罗门于受、想、行、识如实知，识集如实知，识灭如实知，识灭道迹如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门堪能断识。

「输屡那！于意云何？色为常、为无常耶？」

答言：「无常。」

又问：「若无常者，是苦耶？」

答言：「是苦。」

舍利弗言：「若色无常、苦者，是变易法，圣弟子宁于中见色是我、异我、相在不？」

答言：「不也。」

「输屡那！如是受、想、行、识为常、为无常耶？」

答言：「无常。」

又问：「若无常者，是苦耶？」

答言：「是苦。」

又问：「若无常、苦者，是变易法，圣弟子宁于中见识是我、异我、相在不？」

答曰：「不也。」

「输屡那！当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细、若好、若丑，若远、若近，于一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那！圣弟子于色生厌、离欲、解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。

「如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那！圣弟子于识生厌、离欲、解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。」

时，输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼已，去。

（三二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山。

时，有长者子名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。

时，舍利弗告输屡那：「若沙门、婆罗门于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色味不如实知，色患不如实知，色离不如实知故，不堪能超越色。若沙门、婆罗门于受、想、行、识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识味不如实知，识患不如实知，识离不如实知故，此沙门、婆罗门不堪能超越识。

「若沙门、婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越色。若沙门、婆罗门于受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越识。

「输屡那！于汝意云何？色为常、为无常耶？」

答言：「无常。」

「无常者，为苦耶？」

答言：「是苦。」

「输屡那！若色无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我、异我、相在不？」

答言：「不也。」

「输屡那！于汝意云何？如是受、想、行、识为常、为无常？」

答言：「无常。」

「若无常者，是苦耶？」

答言：「是苦。」

「输屡那！若无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我、异我、相在不？」答言：「不也。」

「输屡那！当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。

「输屡那！受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。

「输屡那！圣弟子于此五受阴正观非我、非我所。如是正观，于诸世间无所摄受；无摄受者，则无所著；无所著者，自得涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

时，长者子输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。

杂阿含经卷第一

杂阿含经卷第二

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（三三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「色非是我。若色是我者，不应于色病、苦生，亦不应于色欲令如是、不令如是。以色无我故，于色有病、有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是。受、想、行、识亦复如是。比丘！于意云何？色为是常、为无常耶？」

比丘白佛：「无常。世尊！」

「比丘！若无常者，是苦不？」

比丘白佛：「是苦。世尊！」

「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子于中宁见有我、异我、相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、识亦复如是。是故，比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是观察；受、想、行、识亦复如是。

「比丘！多闻圣弟子于此五受阴非我、非我所，如实观察。如实观察已，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告余五比丘：「色非有我。若色有我者，于色不应病、苦生，亦不得于色欲令如是、不令如是。以色无我故，于色有病、有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是；受、想、行、识亦复如是。比丘！于意云何？色为是常、为无常耶？」

比丘白佛：「无常。世尊！」

「比丘！若无常者，是苦耶？」

比丘白佛：「是苦。世尊！」

「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见是我、异我、相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、识亦复如是。是故，比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所，如实观察。受、想、行、识亦复如是。

「比丘！多闻圣弟子于此五受阴见非我、非我所。如是观察，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，余五比丘不起诸漏，心得解脱。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三五）

如是我闻：

一时，佛住支提竹园精舍。

尔时，有三正士出家未久，所谓尊者阿㝹律陀、尊者难提、尊者金毘罗。

尔时，世尊知彼心中所念，而为教诫：「比丘！此心、此意、此识，当思惟此，莫思惟此，断此欲、断此色，身作证具足住。比丘！宁有色，若常、不变易、正住不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

佛告比丘：「善哉！善哉！色是无常、变易之法，厌、离欲、灭、寂、没。如是色从本以来，一切无常、苦、变易法。如是知已，缘彼色生诸漏害、炽然、忧恼皆悉断灭，断灭已，无所著，无所著已，安乐住；安乐住已，得般涅槃。受、想、行、识亦复如是。」

佛说此经时，三正士不起诸漏，心得解脱。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三六）

如是我闻：

一时，佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园。

尔时，世尊告诸比丘：「住于自洲，住于自依；住于法洲，住于法依；不异洲不异依。比丘！当正观察，住自洲自依，法洲法依，不异洲不异依。何因生忧悲恼苦？云何有？因何故？何系著？云何自观察未生忧悲恼苦而生，已生忧悲恼苦生长增广？」

诸比丘白佛：「世尊法根、法眼、法依，唯愿为说！诸比丘闻已，当如说奉行。」

佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。比丘！有色、因色、系著色，自观察未生忧悲恼苦而生，已生而复增长广大；受、想、行、识亦复如是。比丘！颇有色常、恒、不变易、正住耶？」

答言：「不也，世尊！」

佛告比丘：「善哉！善哉！比丘！色是无常。若善男子知色是无常、苦、变易，离欲、灭、寂静、没，从本以来，一切色无常、苦、变易法知已，若色因缘生忧悲恼苦断，彼断已无所著，不著故安隐乐住，安隐乐住已，名为涅槃。受、想、行、识亦复如是。」

佛说此经时，十六比丘不生诸漏，心得解脱。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我不与世间诤，世间与我诤。所以者何？比丘！若如法语者，不与世间诤，世间智者言有，我亦言有。云何为世间智者言有，我亦言有。比丘！色无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。如是受、想、行、识，无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。世间智者言无，我亦言无；谓色是常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无。受、想、行、识，常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无，是名世间智者言无，我亦言无。比丘！有世间世间法，我亦自知自觉，为人分别演说显示，世间盲无目者不知不见，非我咎也。

「诸比丘！云何为世间世间法，我自知，我自觉，为人演说，分别显示，盲无目者不知不见？是，比丘！色无常、苦、变易法，是名世间世间法；如是受、想、行、识，无常、苦，是世间世间法。比丘！此是世间世间法，我自知自觉，为人分别演说显示，盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者，其如之何！」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「世人为卑下业，种种求财活命，而得巨富，世人皆知。如世人之所知，我亦如是说。所以者何？莫令我异于世人。

「诸比丘！譬如一器，有一处人，名为揵茨，有名钵，有名匕匕罗，有名遮留，有名毘悉多，有名婆阇那，有名萨牢。如彼所知，我亦如是说。所以者何？莫令我异于世人故。如是，比丘！有世间法，我自知自觉，为人分别演说显示，知见而说，世间盲无目者不知不见；世间盲无目者不知不见，我其如之何！

「比丘！云何世间世间法，我自知自觉，乃至不知不见？色无常、苦、变易法，是为世间世间法；受、想、行、识，无常、苦、变易法，是世间世间法。比丘！是名世间世间法，我自知自见，乃至盲无目者不知不见，其如之何！」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五种种子。何等为五？谓根种子、茎种子、节种子、自落种子、实种子。此五种子不断、不坏、不腐、不中风，新熟坚实，有地界而无水界，彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实，不断、不坏、不中风，有水界而无地界，彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实，不断、不坏、不腐、不中风，有地、水界，彼种子生长增广。

「比丘！彼五种子者，譬取阴俱识；地界者，譬四识住；水界者，譬贪喜四取攀缘识住。何等为四？于色中识住，攀缘色，喜贪润泽，生长增广；于受、想、行中识住，攀缘受、想、行，贪喜润泽，生长增广。比丘！识于中若来、若去、若住、若没、若生长增广。

「比丘！若离色、受、想、行，识有若来、若去、若住、若生者，彼但有言数，问已不知，增益生痴，以非境界故。色界离贪，离贪已，于色封滞意生缚断；于色封滞意生缚断已，攀缘断；攀缘断已，识无住处，不复生长增广。受、想、行界离贪，离贪已，于行封滞意生缚断；于行封滞意生缚断已，攀缘断，攀缘断已，彼识无所住，不复生长增广。不生长故，不作行；不作行已住，住已知足，知足已解脱；解脱已，于诸世间都无所取、无所著；无所取、无所著已，自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』我说彼识不至东、西、南、北、四维、上、下，无所至趣，唯见法，欲入涅槃、寂灭、清凉、清净、真实。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「封滞者不解脱，不封滞则解脱。云何封滞不解脱？比丘！攀缘四取阴识住。云何为四？色封滞识住，受、想、行封滞识住，乃至非境界故，是名封滞，故不解脱。云何不封滞则解脱？于色界离贪，受、想、行、识离贪，乃至清净真实，是则不封滞则解脱。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴——色受阴，受、想、行、识受阴。我于此五受阴，五种如实知——色如实知，色集、色味、色患、色离如实知。如是受、想、行、识如实知，识集、识味、识患、识离如实知。

「云何色如实知？诸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如实知。云何色集如实知？于色喜爱，是名色集，如是色集如实知。云何色味如实知？谓色因缘生喜乐，是名色味，如是色味如实知。云何色患如实知？若色无常、苦、变易法，是名色患，如是色患如实知。云何色离如实知？若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离，如是色离如实知。

「云何受如实知？有六受身——眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受，如是受如实知。云何受集如实知？触集是受集，如是受集如实知。云何受味如实知？缘六受生喜乐，是名受味，如是受味如实知。云何受患如实知？若受无常、苦、变易法，是名受患，如是受患如实知。云何受离如实知？于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名受离，如是受离如实知。

「云何想如实知？谓六想身。云何为六？谓眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名想，如是想如实知。云何想集如实知？谓触集是想集，如是想集如实知。云何想味如实知？想因缘生喜乐，是名想味，如是想味如实知。云何想患如实知？谓想无常、苦、变易法，是名想患，如是想患如实知。云何想离如实知？若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名想离，如是想离如实知。

「云何行如实知？谓六思身——眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名为行，如是行如实知。云何行集如实知？触集是行集，如是行集如实知。云何行味如实知？谓行因缘生喜乐，是名行味，如是行味如实知。云何行患如实知？若行无常、苦、变易法，是名行患，如是行患如实知。云何行离如实知？若行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名行离，如是行离如实知。

「云何识如实知？谓六识身——眼识身，耳、鼻、舌、身、意识身，是名为识身，如是识身如实知。云何识集如实知？谓名色集，是名识集，如是识集如实知。云何识味如实知？识因缘生喜乐，是名识味，如是识味如实知。云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名识患，如是识患如实知。云何识离如实知？谓于识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离，如是识离如实知。

「比丘！若沙门、婆罗门于色如是知、如是见；如是知、如是见，离欲向，是名正向。若正向者，我说彼入。受、想、行、识亦复如是。若沙门、婆罗门于色如实知、如实见，于色生厌、离欲，不起诸漏，心得解脱；若心得解脱者，则为纯一；纯一者，则梵行立；梵行立者，离他自在，是名苦边。受、想、行、识亦复如是。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有七处善、三种观义。尽于此法得漏尽，得无漏，心解脱、慧解脱，现法自知身作证具足住：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』云何比丘七处善？比丘！如实知色、色集、色灭、色灭道迹、色味、色患、色离如实知；如是受、想、行、识，识集、识灭、识灭道迹、识味、识患、识离如实知。

「云何色如实知？诸所有色、一切四大及四大造色，是名为色，如是色如实知。云何色集如实知？爱喜是名色集，如是色集如实知。云何色灭如实知？爱喜灭是名色灭，如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知？谓八圣道——正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名色灭道迹，如是色灭道迹如实知。云何色味如实知？谓色因缘生喜乐，是名色味，如是色味如实知。云何色患如实知？若色无常、苦、变易法，是名色患，如是色患如实知。云何色离如实知？谓于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离，如是色离如实知。

「云何受如实知？谓六受——眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受，如是受如实知。云何受集如实知？触集是受集，如是受集如实知。云何受灭如实知？触灭是受灭，如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知？谓八圣道——正见乃至正定，是名受灭道迹，如是受灭道迹如实知。云何受味如实知？受因缘生喜乐，是名受味，如是受味如实知。云何受患如实知？若受无常、苦、变易法，是名受患，如是受患如实知。云何受离如实知？若于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名受离，如是受离如实知。

「云何想如实知？谓六想——眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名为想，如是想如实知。云何想集如实知？触集是想集，如是想集如实知。云何想灭如实知？触灭是想灭，如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知？谓八圣道——正见乃至正定，是名想灭道迹，如是想灭道迹如实知。云何想味如实知？想因缘生喜乐，是名想味，如是想味如实知。云何想患如实知？若想无常、苦、变易法，是名想患，如是想患如实知。云何想离如实知？若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名想离，如是想离如实知。

「云何行如实知？谓六思身——眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名为行，如是行如实知。云何行集如实知？触集是行集，如是行集如实知。云何行灭如实知？触灭是行灭，如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知？谓八圣道——正见乃至正定，是名行灭道迹，如是行灭道迹如实知。云何行味如实知？行因缘生喜乐，是名行味，如是行味如实知。云何行患如实知？若行无常、苦、变易法，是名行患，如是行患如实知。云何行离如实知？若于行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名行离，如是行离如实知。

「云何识如实知？谓六识身——眼识，耳、鼻、舌、身、意识身，是名为识，如是识如实知。云何识集如实知？名色集是识集，如是识集如实知。云何识灭如实知？名色灭是识灭，如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知？谓八圣道——正见乃至正定，是名识灭道迹，如是识灭道迹如实知。云何识味如实知？识因缘生喜乐，是名识味，如是识味如实知。云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名识患，如是识患如实知。云何识离如实知？若识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离如实知。比丘！是名七处善。

「云何三种观义？比丘！若于空闲、树下、露地，观察阴、界、入，正方便思惟其义，是名比丘三种观义。是名比丘七处善、三种观义。尽于此法得漏尽，得无漏，心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「取故生著，不取则不著。谛听，善思，当为汝说。」

比丘白佛：「唯然，受教！」

佛告比丘：「云何取故生著？愚痴无闻凡夫于色见是我、异我、相在，见色是我、我所而取；取已，彼色若变、若异，心亦随转；心随转已，亦生取著摄受心住；摄受心住故，则生恐怖、障碍、心乱，以取著故。愚痴无闻凡夫于受、想、行、识，见我、异我、相在，见识是我、我所而取；取已，彼识若变、若异，彼心随转；心随转故，则生取著摄受心住；住已，则生恐怖、障碍、心乱，以取著故，是名取著。

「云何名不取不著？多闻圣弟子于色不见我、异我、相在，于色不见我、我所而取；不见我、我所而取色，彼色若变、若异，心不随转；心不随转故，不生取著摄受心住；不摄受住故，则不生恐怖、障碍、心乱，不取著故。如是受、想、行、识，不见我、异我、相在，不见我、我所而取。彼识若变、若异，心不随转；心不随转故，不取著摄受心住；不摄受心住故，心不恐怖、障碍、心乱，以不取著故，是名不取著。是名取著、不取著。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若生则系著，不生则不系著。谛听，善思，当为汝说。

「云何若生则系著？愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知故，于色爱喜、赞叹、取著，于色是我、我所而取；取已，彼色若变、若异，心随变异；心随变异故，则摄受心住，摄受心住故，则生恐怖、障碍、顾念，以生系著故。受、想、行、识亦复如是。是名生系著。

「云何不生不系著？多闻圣弟子色集、色灭、色味、色患、色离如实知。如实知故，不爱喜、赞叹、取著，不系我、我所而取；以不取故，彼色若变、若异，心不随变异；心不随变异故，心不系著摄受心住；不摄受心住故，心不恐怖、障碍、顾念，以不生不著故。受、想、行、识亦复如是。是名不生不系著。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴。若诸沙门、婆罗门见有我者，一切皆于此五受阴见我。诸沙门、婆罗门见色是我，色异我，我在色，色在我；见受、想、行、识是我，识异我，我在识，识在我。愚痴无闻凡夫以无明故，见色是我、异我、相在，言我真实不舍；以不舍故，诸根增长；诸根长已，增诸触；六触入处所触故，愚痴无闻凡夫起苦乐觉，从触入处起。何等为六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。

「如是，比丘！有意界、法界、无明界，愚痴无闻凡夫无明触故，起有觉、无觉、有无觉、我胜觉、我等觉、我卑觉、我知我见觉。如是知、如是见觉，皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处，舍离无明而生明，不生有觉、无觉、有无觉、胜觉、等觉、卑觉、我知我见觉。如是知、如是见已，先所起无明触灭，后明触觉起。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。云何为五？色、受、想、行、识受阴。若沙门、婆罗门以宿命智自识种种宿命，已识、当识、今识，皆于此五受阴已识、当识、今识：『我过去所经如是色、如是受、如是想、如是行、如是识。』若可阂可分，是名色受阴。何所阂？若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若饥、若蚊、虻、诸毒虫、风、雨触，是名触阂，是故阂是色受阴。复以此色受阴无常、苦、变易。诸觉相是受受阴，何所觉？觉苦、觉乐、觉不苦不乐，是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常、苦、变易。诸想是想受阴，何所想？少想、多想、无量想、都无所有作无所有想，是故名想受阴。复以此想受阴是无常、苦、变易法。为作相是行受阴，何所为作？于色为作，于受、想、行、识为作，是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常、苦、变易法。别知相是识受阴，何所识？识色，识声、香、味、触、法，是故名识受阴。复以此识受阴是无常、苦、变易法。

「诸比丘！彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学：『我今为现在色所食，过去世已曾为彼色所食，如今现在。』复作是念：『我今为现在色所食，我若复乐著未来色者，当复为彼色所食，如今现在。』作如是知已，不顾过去色，不乐著未来色，于现在色生厌、离欲、灭患、向灭。多闻圣弟子于此受、想、行、识受阴学：『我今现在为现在识所食，于过去世已曾为识所食，如今现在。我今已为现在识所食，若复乐著未来识者，亦当复为彼识所食，如今现在。』如是知已，不顾过去识，不乐未来识，于现在识生厌、离欲、灭患、向灭，灭而不增，退而不进，灭而不起，舍而不取。

「于何灭而不增？色灭而不增，受、想、行、识灭而不增。于何退而不进？色退而不进，受、想、行、识退而不进。于何灭而不起？色灭而不起，受、想、行、识灭而不起。于何舍而不取？色舍而不取，受、想、行、识舍而不取。

「灭而不增，寂灭而住；退而不进，寂退而住；灭而不起，寂灭而住；舍而不取，不生系著；不系著已，自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脱。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「信心善男子应作是念：『我应随顺法，我当于色多修厌离住，于受、想、行、识多修厌离住。』信心善男子即于色多修厌离住。于受、想、行、识多修厌离住，故于色得厌，于受、想、行、识得厌。厌已，离欲、解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「信心善男子正信非家出家，自念：『我应随顺法，于色当多修厌住，于受、想、行、识多修厌住。』信心善男子正信非家出家，于色多修厌住，于受、想、行、识多修厌住已，于色得离，于受、想、行、识得离。我说是等，悉离一切生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告尊者阿难曰：「若信心长者、长者子来问汝言：『于何等法知其生灭？』汝当云何答乎？」

阿难白佛：「世尊！若有长者、长者子来问我者，我当答言：『知色是生灭法，知受、想、行、识是生灭法。』世尊！若长者、长者子如是问者，我当如是答。」

佛告阿难：「善哉！善哉！应如是答。所以者何？色是生灭法，受、想、行、识是生灭法。知色是生灭法者，名为知色；知受、想、行、识是生灭法者，名为知识。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告尊者阿难曰：「若有诸外道出家来问汝言：『阿难！世尊何故教人修诸梵行？』如是问者，云何答乎？」

阿难白佛：「世尊！若外道出家来问我言：『阿难！世尊何故教人修诸梵行？』者，我当答言：『为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，世尊教人修诸梵行；为于受、想、行、识，修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。』世尊！若有外道出家作如是问者，我当作如是答。」

佛告阿难：「善哉！善哉！应如是答。所以者何？我实为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行；于受、想、行、识，修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。」

佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（五一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我今为汝说坏、不坏法。谛听，善思，当为汝说。诸比丘！色是坏法，彼色灭涅槃是不坏法；受、想、行、识是坏法，彼识灭涅槃是不坏法。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五二）

郁低迦修多罗，如增一阿含经四法中说。

（五三）

如是我闻：

一时，佛在拘萨罗国人间游行，于萨罗聚落村北申恕林中住。

尔时，聚落主大姓婆罗门闻沙门释种子，于释迦大姓，剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，成无上等正觉，于此拘萨罗国人间游行，到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称，真实功德，天、人赞叹，闻于八方，为如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，于诸世间、诸天、魔、梵沙门、婆罗门中，大智能自证知：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」为世说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，演说妙法。善哉应见！善哉应往！善应敬事！作是念已，即便严驾，多将翼从，执持金瓶、杖枝、伞盖，往诣佛所，恭敬奉事。到于林口，下车步进，至世尊所，问讯安不，却坐一面，白世尊曰：「沙门瞿昙！何论何说？」

佛告婆罗门：「我论因、说因。」

又白佛言：「云何论因？云何说因？」

佛告婆罗门：「有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。」

婆罗门白佛言：「世尊！云何为有因有缘集世间，有因有缘世间集？」

佛告婆罗门：「愚痴无闻凡夫色集、色灭、色味、色患、色离，不如实知。不如实知故，爱乐于色，赞叹于色，染著心住；彼于色爱乐故取，取缘有，有缘生，生缘老、死、忧、悲、恼、苦，是则大苦聚集。受、想、行、识亦复如是。婆罗门！是名有因有缘集世间，有因有缘世间集。」

婆罗门白佛言：「云何为有因有缘灭世间，有因有缘世间灭？」

佛告婆罗门：「多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知。如实知已，于彼色不爱乐、不赞叹、不染著、不留住。不爱乐、不留住故，色爱则灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、死、忧、悲、恼、苦灭。受、想、行、识亦复如是。婆罗门！是名有因有缘灭世间，是名有因有缘世间灭。婆罗门！是名论因，是名说因。」

婆罗门白佛言：「瞿昙！如是论因，如是说因。世间多事，今请辞还。」

佛告婆罗门：「宜知是时！」

佛说此经已，诸婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。

（五四）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

彼时，毘迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所，恭敬问讯，却坐一面，白佛言：「瞿昙！我有年少弟子，知天文、族姓，为诸大众占相吉凶，言有必有，言无必无，言成必成，言坏必坏。瞿昙！于意云何？」

佛告婆罗门：「且置汝年少弟子知天文、族姓。我今问汝，随汝意答。婆罗门！于意云何？色本无种耶？」

答曰：「如是，世尊！」

「受、想、行、识本无种耶？」

答曰：「如是，世尊！」

佛告婆罗门：「汝言我年少弟子知天文、族姓，为诸大众作如是说，言有必有，言无必无，知见非不实耶？」

婆罗门白佛：「如是，世尊！」

佛告婆罗门：「于意云何？颇有色常住百岁耶？为异生、异灭耶？受、想、行、识常住百岁耶？异生、异灭耶？」

答曰：「如是，世尊！」

佛告婆罗门：「于意云何？汝年少弟子知天文、族姓，为大众说，成者不坏，知见非不异耶？」

答曰：「如是，世尊！」

佛告婆罗门：「于意云何？此法彼法，此说彼说，何者为胜？」

婆罗门白佛言：「世尊！此如法说，如佛所说显现开发。譬如有人溺水能救，获囚能救，迷方示路，暗惠明灯。世尊今日善说胜法，亦复如是显现开发。」

佛说此经已，毘迦多鲁迦婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，即从坐起，礼足而去。

（五五）

如是我闻：

一时，佛在波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说阴及受阴。云何为阴？若所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内，若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切总说色阴。随诸所有受、想、行、识亦复如是。彼一切总说受、想、行、识阴，是名为阴。云何为受阴？若色是有漏、是取，若彼色过去、未来、现在，生贪欲、瞋恚、愚痴及余种种上烦恼心法；受、想、行、识亦复如是，是名受阴。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五六）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说有漏、无漏法。若色有漏、是取，彼色能生爱、恚；如是受、想、行、识，有漏、是取，彼识能生爱、恚，是名有漏法。云何无漏法？诸所有色无漏、非受，彼色若过去、未来、现在，彼色不生爱、恚；如是受、想、行、识，无漏、非受，彼识若过去、未来、现在，不生贪、恚，是名无漏法。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊著衣持钵，入舍卫城乞食，还持衣钵，不语众，不告侍者，独一无二，于西方国土人间游行。

时，安陀林中有一比丘，遥见世尊不语众，不告侍者，独一无二。见已，进诣尊者阿难所，白阿难言：「尊者！当知世尊不语众，不告侍者，独一无二而出游行。」

尔时，阿难语彼比丘：「若使世尊不语众，不告侍者，独一无二而出游行，不应随从。所以者何？今日世尊欲住寂灭灭少事故。」

尔时，世尊游行北至半阇国波陀聚落，于人所守护林中，住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所，语阿难言：「今闻世尊住在何所？」

阿难答曰：「我闻世尊北至半阇国波陀聚落，人所守护林中跋陀萨罗树下。」

时，诸比丘语阿难曰：「尊者当知，我等不见世尊已久，若不惮劳者，可共往诣世尊？」哀愍故，阿难知时，默然而许。

尔时，尊者阿难与众多比丘夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食。乞食已，还精舍，举卧具，持衣钵，出至西方人间游行，北至半阇国波陀聚落人守护林中。时，尊者阿难与众多比丘置衣钵，洗足已，诣世尊所，头面礼足，于一面坐。

尔时，世尊为众多比丘说法，示、教、利、喜。

尔时，座中有一比丘作是念：「云何知、云何见，疾得漏尽？」尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：「若有比丘于此座中作是念：『云何知、云何见，疾得漏尽？』者，我已说法言：『当善观察诸阴，所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。』我已说如是法，观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作、不勤乐、不勤念、不勤信，而自慢惰，不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法，观察诸阴，勤欲、勤乐、勤念、勤信，彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我，若见我者，是名为行。彼行何因？何集？何生？何转？无明触生爱，缘爱起彼行。彼爱何因？何集？何生？何转？彼爱受因、受集、受生、受转。彼受何因？何集？何生？何转？彼受触因、触集、触生、触转。彼触何因？何集？何生？何转？谓彼触六入处因、六入处集、六入处生、六入处转。彼六入处无常、有为、心缘起法；彼触、受、爱、行，亦无常、有为、心缘起法……如是观者，而见色是我……不见色是我，而见色是我所……不见色是我所，而见色在我……不见色在我，而见我在色……不见我在色，而见受是我……不见受是我，而见受是我所……不见受是我所，而见受在我……不见受在我，而见我在受……不见我在受，而见想是我……不见想是我，而见想是我所……不见想是我所，而见想在我……不见想在我，而见我在想……不见我在想，而见行是我……不见行是我，而见行是我所……不见行是我所，而见行在我……不见行在我，而见我在行……不见我在行，而见识是我……不见识是我，而见识是我所……不见识是我所，而见识在我……不见识在我，而见我在识……不见我在识，复作断见、坏有见。不作断见、坏有见，而不离我慢。不离我慢者，而复见我，见我者即是行。彼行何因？何集？何生？何转？如前所说，乃至我慢。作如是知、如是见者，疾得漏尽。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国东园鹿母讲堂。

尔时，世尊于晡时从禅觉，于诸比丘前敷座而坐，告诸比丘：「有五受阴。云何为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。」

时，有一比丘从坐起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！此五受阴，色受阴，受、想、行、识受阴耶？」

佛告比丘：「还坐而问，当为汝说。」

时，彼比丘为佛作礼，还复本坐，白佛言：「世尊！此五受阴，以何为根？以何集？以何生？以何触？」

佛告比丘：「此五受阴，欲为根，欲集、欲生、欲触。」

时，彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，而白佛言：「世尊！为说五阴即受，善哉所说！今当更问。世尊！阴即受，为五阴异受耶？」

佛告比丘：「非五阴即受，亦非五阴异受；能于彼有欲贪者，是五受阴。」

比丘白佛：「善哉！世尊！欢喜随喜，今复更问。世尊！有二阴相关耶？」

佛告比丘：「如是，如是。犹若有一人如是思惟：『我于未来得如是色、如是受、如是想、如是行、如是识。』是名比丘阴阴相关也。」

比丘白佛：「善哉所说，欢喜随喜。」

更有所问：「世尊！云何名阴？」佛告比丘：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切总说阴，是名为阴。受、想、行、识亦复如是。如是，比丘！是名为阴。」

比丘白佛：「善哉所说，欢喜随喜。」

更有所问：「世尊！何因何缘名为色阴？何因何缘名受、想、行、识阴？」

佛告比丘：「四大因、四大缘，是名色阴。所以者何？诸所有色阴，彼一切悉皆四大，缘四大造故。触因、触缘，生受、想、行，是故名受、想、行阴。所以者何？若所有受、想、行，彼一切触缘故，名色因、名色缘，是故名为识阴。所以者何？若所有识，彼一切名色缘故。」

比丘白佛：「善哉所说，欢喜随喜。」

更有所问：「云何色味？云何色患？云何色离？云何受、想、行、识味？云何识患？云何识离？」

佛告比丘：「缘色生喜乐，是名色味；若色无常、苦、变易法，是名色患；若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离。若缘受、想、行、识生喜乐，是名识味；受、想、行、识，无常、苦、变易法，是名识患；于受、想、行、识，调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离。」

比丘白佛：「善哉所说，欢喜随喜。」

更有所问：「世尊！云何生我慢？」

佛告比丘：「愚痴无闻凡夫于色见我、异我、相在，于受、想、行、识见我、异我、相在，于此生我慢。」

比丘白佛：「善哉所说，欢喜随喜。」

更有所问：「世尊！云何得无我慢？」

佛告比丘：「多闻圣弟子不于色见我、异我、相在，不于受、想、行、识，见我、异我、相在。」

比丘白佛：「善哉所说，更有所问，何所知、何所见，疾得漏尽？」

佛告比丘：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在；受、想、行、识亦复如是。比丘！如是知，如是见，疾得漏尽。」

尔时，会中复有异比丘，钝根无知，在无明㲉起恶邪见，而作是念：「若无我者，作无我业，于未来世，谁当受报？」尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：「于此众中，若有愚痴人，无智、明，而作是念：『若色无我，受、想、行、识无我，作无我业，谁当受报？』如是所疑，先以解释彼。云何比丘！色为常耶？为非常耶？」

答言：「无常。世尊！」

「若无常者，是苦耶？」

答言：「是苦。世尊！」

「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不？」

答言：「不也，世尊！」

「受、想、行、识亦复如是。是故，比丘！若所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所。如是见者，是为正见；受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌，厌已离欲，离欲已解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

杂阿含经卷第二

杂阿含经卷第三

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（五九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴。观此五受阴，是生灭法。所谓此色、此色集、此色灭；此受、想、行、识，此识集、此识灭。云何色集？云何色灭？云何受、想、行、识集？云何受、想、行、识灭？爱喜集是色集，爱喜灭是色灭；触集是受、想、行集，触灭是受、想、行灭；名色集是识集，名色灭是识灭。比丘！如是色集、色灭，是为色集、色灭；如是受、想、行、识集，受、想、行、识灭，是为受、想、行、识集，受、想、行、识灭。」

佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。何等为五？所谓色受阴，受、想、行、识受阴。善哉，比丘不乐于色，不赞叹色，不取于色，不著于色。善哉，比丘不乐于受、想、行、识，不赞叹识，不取于识，不著于识。所以者何？若比丘不乐于色，不赞叹色，不取于色，不著于色，则于色不乐，心得解脱。如是受、想、行、识，不乐于识，不赞叹识，不取于识，不著于识，则于识不乐，心得解脱，若比丘不乐于色，心得解脱。如是受、想、行、识不乐，心得解脱，不灭不生，平等舍住，正念正智。

「彼比丘如是知、如是见者，前际俱见，永尽无余；前际俱见，永尽无余已；后际俱见，亦永尽无余；后际俱见，永尽无余已；前后际俱见，永尽无余，无所封著。无所封著者，于诸世间都无所取；无所取者，亦无所求；无所求者，自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。何等为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。

「云何色受阴？所有色，彼一切四大，及四大所造色，是名为色受阴。复次，彼色是无常、苦、变易之法。若彼色受阴，永断无余，究竟舍离、灭尽、离欲、寂、没，余色受阴更不相续、不起、不出，是名为妙，是名寂静，是名舍离一切有余爱尽、无欲、灭尽、涅槃。

「云何受受阴？谓六受身。何等为六？谓眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受受阴。复次，彼受受阴无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅槃。

「云何想受阴？谓六想身。何等为六？谓眼触生想，乃至意触生想，是名想受阴。复次，彼想受阴无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅槃。

「云何行受阴？谓六思身。何等为六？谓眼触生思，乃至意触生思，是名行受阴。复次，彼行受阴无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅槃。

「云何识受阴？谓六识身。何等为六？谓眼识身，乃至意识身，是名识受阴。复次，彼识受阴是无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅槃。

「比丘！若于此法以智慧思惟、观察、分别、忍，是名随信行；超升离生，越凡夫地，未得须陀洹果，中间不死，必得须陀洹果。

「比丘！若于此法增上智慧思惟、观察、忍，是名随法行；超升离生，越凡夫地，未得须陀洹果，中间不死，必得须陀洹果。

「比丘！于此法如实正慧等见，三结尽断知，谓身见、戒取、疑。比丘！是名须陀洹果，不堕恶道，必定正趣三菩提，七有天人往生，然后究竟苦边。

「比丘！若于此法如实正慧等见，不起心漏，名阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，舍离重担，逮得己利，尽诸有结，正智心得解脱。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴，谓色受阴，受、想、行、识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明，于五受阴生我见系著，使心系著而生贪欲。比丘！多闻圣弟子有慧有明，于此五受阴不为见我系著，使心结缚而起贪欲。

「云何愚痴无闻凡夫无慧无明，于五受阴见我系著，使心结缚而生贪欲？比丘！愚痴无闻凡夫无慧无明，见色是我、异我、相在。如是受、想、行、识，是我、异我、相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明，于五受阴说我系著，使心结缚而生贪欲。

「比丘！云何圣弟子有慧有明，不说我系著，使结缚心而生贪欲？圣弟子不见色是我、异我、相在。如是受、想、行、识，不见是我、异我、相在。如是，多闻圣弟子有慧有明，于五受阴不见我系著，使结缚心而生贪欲，若所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切正观皆悉无常。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外、若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切正观皆悉无常。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴，谓色受阴，受、想、行、识受阴。比丘！若沙门、婆罗门计有我，一切皆于此五受阴计有我。何等为五？诸沙门、婆罗门于色见是我、异我、相在；如是受、想、行、识，见是我、异我、相在。如是愚痴无闻凡夫，计我、无明、分别如是观，不离我所；不离我所者，入于诸根；入于诸根已，而生于触；六触入所触，愚痴无闻凡夫生苦乐，从是生此等及余。谓六触身，云何为六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。比丘！有意界、法界、无明界，无明触所触。愚痴无闻凡夫言有、言无、言有无、言非有非无、言我最胜、言我相似，我知、我见。

「复次，比丘！多闻圣弟子住六触入处，而能厌离无明，能生于明。彼于无明离欲而生于明，不有、不无、非有无、非不有无、非有我胜、非有我劣、非有我相似，我知、我见。作如是知、如是见已，所起前无明触灭，后明触集起。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。

尔时，世尊晡时从禅起，出讲堂，于堂阴中大众前，敷座而坐。尔时，世尊叹优陀那偈：

时，有一比丘从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！云何『无吾我，亦无有我所；我既非当有，我所何由生？比丘解脱此，则断下分结。』？」

佛告比丘：「愚痴无闻凡夫计色是我、异我、相在；受、想、行、识，是我、异我、相在。多闻圣弟子不见色是我、异我、相在，不见受、想、行、识，是我、异我、相在；亦非知者，亦非见者。此色是无常，受、想、行、识是无常；色是苦，受、想、行、识是苦；色是无我，受、想、行、识是无我；此色非当有，受、想、行、识非当有；此色坏有，受、想、行、识坏有；故非我、非我所，我、我所非当有。如是解脱者，则断五下分结。」

时，彼比丘白佛言：「世尊！断五下分结已，云何漏尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』？」

佛告比丘：「愚痴凡夫、无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫、无闻众生怖畏

攀缘四识住。何等为四？谓色识住，色攀缘、色爱乐、增进广大生长；于受、想、行识住，攀缘、爱乐、增进广大生长。比丘！识于此处，若来、若去、若住、若起、若灭，增进广大生长。若作是说：『更有异法，识若来、若去、若住、若起、若灭、若增进广大生长。』者，但有言说，问已不知，增益生痴，以非境界故。所以者何？比丘！离色界贪已，于色意生缚亦断，于色意生缚断已，识攀缘亦断；识不复住，无复增进广大生长，受、想、行界离贪已，于受、想、行意生缚亦断。受、想、行意生缚断已，攀缘亦断，识无所住，无复增进广大生长。识无所住故不增长，不增长故无所为作，无所为作故则住，住故知足，知足故解脱，解脱故于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』比丘！我说识不住东方、南、西、北方、四维、上、下，除欲见法，涅槃、灭尽、寂静、清凉。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「常当修习方便禅思，内寂其心。所以者何？比丘常当修习方便禅思，内寂其心，如实观察。云何如实观察？此是色、此是色集、此是色灭；此是受、想、行、识，此是识集、此是识灭。

「云何色集，受、想、行、识集？愚痴无闻凡夫于苦、乐、不苦不乐受，不如实观察；此受集、受灭、受味、受患、受离不如实观察故，于受乐著生取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是纯大苦聚从集而生，是名色集，是名受、想、行、识集。

「云何色灭，受、想、行、识灭？多闻圣弟子受诸苦、乐、不苦不乐受，如实观察，受集、受灭、受味、受患、受离如实观察故，于受乐著灭，著灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是纯大苦聚皆悉得灭，是名色灭，受、想、行、识灭。

「是故，比丘！常当修习方便禅思，内寂其心。比丘！禅思住，内寂其心，精勤方便，如实观察。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如观察，如是分别、种种分别、知、广知、种种知、亲近、亲近修习、入、触、证二经，亦如是广说。

（六六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「常当修习方便禅思，内寂其心。所以者何？修习方便禅思，内寂其心已，如实观察。云何如实观察？如实观察此色、此色集、此色灭，此受、想、行、识，此识集、此识灭。

「云何色集？云何受、想、行、识集？比丘！愚痴无闻凡夫不如实观察色集、色味、色患、色离故，乐彼色，赞叹爱著，于未来世色复生。」受、想、行、识亦如是广说。「彼色生，受、想、行、识生已，不解脱于色，不解脱于受、想、行、识。我说彼不解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，纯大苦聚，是名色集，受、想、行、识集。

「云何色灭，受、想、行、识灭？多闻圣弟子如实观察色集、色灭、色味、色患、色离，如实知。如实知故，不乐于色，不赞叹色，不乐著色，亦不生未来色。」受、想、行、识亦如是广说。「色不生，受、想、行、识不生故，于色得解脱，于受、想、行、识得解脱。我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦聚，是名色灭，受、想、行、识灭。

「是故，比丘！常当修习方便禅思，内寂其心，精勤方便，如实观察。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如观察，如是乃至作证十二经，亦应广说。

（六七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「常当修习方便禅思，内寂其心。所以者何？比丘！修习方便禅思，内寂其心已，如实观察。云何如实观察？如实知此色、此色集、此色灭；此受、想、行、识，此识集、此识灭。

「云何色集，受、想、行、识集？愚痴无闻凡夫不如实知色集、色灭、色味、色患、色离。不如实知故，乐著彼色，赞叹于色；乐著于色，赞叹色故取；取缘有，有缘生，生缘老、死、忧、悲、恼、苦。如是纯大苦聚生，是名色集，受、想、行、识集。

「云何色灭，受、想、行、识灭？多闻圣弟子如实知色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故，不乐著色，不赞叹色；不乐著、赞叹色故，爱乐灭；爱乐灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受、想、行、识？识集、识灭、识味、识患、识离如实知？知彼故不乐著彼识，不赞叹于识；不乐著、赞叹识故，乐爱灭；乐爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是纯大苦聚灭，皆悉得灭。比丘！是名色灭，受、想、行、识灭。

「比丘！常当修习方便禅思，内寂其心。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如观察，乃至作证十二经，亦如是广说。

（六八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「常当修习方便禅思，内寂其心，如实观察。云何如实观察？如实知此色、此色集、此色灭；此受、想、行、识，此识集、此识灭。

「云何色集，受、想、行、识集？缘眼及色眼识生，三事和合生触，缘触生受，缘受生爱，乃至纯大苦聚生，是名色集。如是，缘耳、鼻、舌、身、意，缘意及法生意识，三事和合生触，缘触生受，缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生，是名色集，受、想、行、识集。

「云何色灭，受、想、行、识灭？缘眼及色眼识生，三事和合生触，触灭则受灭，乃至纯大苦聚灭，如是耳、鼻、舌、身、意，缘意及法意识生，三事和合生触，触灭则受灭、受灭，乃至纯大苦聚灭，是名色灭，受、想、行、识灭。

「是故，比丘！常当修习方便禅思，内寂其心。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如观察，乃至作证十二经，亦如是广说。

（六九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道？愚痴无闻凡夫，不如实知色集、色灭、色味、色患、色离。不如实知故，乐色、叹色、著色、住色；乐色、叹色、著色、住色故，爱乐取；缘取有，缘有生，缘生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。如是纯大苦聚生。如是受、想、行、识广说，是名有身集趣道。比丘！有身集趣道，当知即是苦集趣道。

「云何有身集灭道？多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故，于色不乐、不叹、不著、不住；不乐、不叹、不著、不住故，彼色爱乐灭；爱乐灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、苦、恼，纯大苦聚灭。如色，受、想、行、识亦如是，是名有身灭道迹。有身灭道迹，则是苦灭道迹，是故说有身灭道迹。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如当说，有及当知，亦如是说。

（七〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说有身苦边、有身集边、有身灭边。谛听，善思念之，当为汝说。云何有身苦边？谓五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴，是名有身苦边。云何有身集边？谓受当来有爱，贪、喜俱，彼彼乐著，是名有身集边。云何有身灭边？即此受当来有爱，贪、喜俱，彼彼乐著无余断、吐、尽、离欲、灭、寂、没，是名有身灭边。是故当说有身苦边、有身集边、有身灭边。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如当说，有及当知，亦如是说。

（七一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。谛听，善思，当为汝说。云何有身？谓五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴，是名有身。云何有身集？当来有爱，贪、喜俱，彼彼染著，是名有身集。云何有身灭？当来有爱，贪、喜俱，彼彼乐著无余断、吐、尽、离欲、灭，是名有身灭。

「云何有身灭道迹？谓八圣道，正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名有身灭道迹。是名当说有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

余如是说。差别者：「当知有身，当知断有身集，当知证有身灭，当知修断有身道迹。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如当说，有及当知，亦如是说。又复差别者：「比丘知有身，断有身集，证有身灭，修断有身道，是名比丘断爱欲缚诸结等法，修无间等，究竟苦边。」

又复差别者：「是名比丘究竟边际，究竟离垢，究竟梵行，纯净上士。」

又复差别者：「是名比丘阿罗汉尽诸有漏，所作已作，已舍重担，逮得己利，尽诸有结，正智心解脱。」

又复差别者：「是名比丘断关、度堑，超越境界，脱诸防逻，建圣法幢。」

又复差别者：「云何断关？谓断五下分结。云何度堑？谓度无明深堑。云何超越境界？谓究竟无始生死。云何脱诸防逻？谓有爱尽。云何建圣法幢？谓我慢尽。」

又复差别者：「是名比丘断五枝，成六枝，守护一，依四种，弃舍诸谛，离诸求，净诸觉，身行息，心善解脱，慧善解脱，纯一立梵行，无上士。」

（七二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「当说所知法、智及智者。谛听，善思，当为汝说。云何所知法？谓五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴，是名所知法。

「云何为智？调伏贪欲、断贪欲、越贪欲，是名为智。

「云何智者？阿罗汉是。阿罗汉者，非有他世死、非无他世死、非有无他世死、非非有无他世死，广说无量，诸数永灭。

「是名说所知法、智及智者。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说重担、取担、舍担、担者。谛听，善思，当为汝说。云何重担？谓五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。

「云何取担？当来有爱，贪、喜俱，彼彼乐著。

「云何舍担？若当来有爱，贪、喜俱，彼彼乐著永断无余已、灭已，吐、尽、离欲、灭、没。

「云何担者？谓士夫是，士夫者，如是名，如是生，如是姓族，如是食，如是受苦乐，如是长寿，如是久住，如是寿命齐限。是名为重担、取担、舍担、担者。」

尔时，世尊而说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。不如实知故，于色所乐、赞叹、系著住，色缚所缚，内缚所缚，不知根本，不知边际，不知出离，是名愚痴无闻凡夫。以缚生，以缚死，以缚从此世至他世；于彼亦复以缚生，以缚死，是名愚痴无闻凡夫。随魔自在，入魔网中，随魔所化，魔缚所缚，为魔所牵。受、想、行、识亦复如是。

「多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故，不贪喜色，不赞叹，不系著住，非色缚所缚，非内缚所缚，知根本，知津济，知出离，是名多闻圣弟子。不随缚生，不随缚死，不随缚从此世至他世，不随魔自在，不入魔手，不随魔所作，非魔所缚，解脱魔缚，离魔所牵；受、想、行、识亦复如是。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。何等为五？谓色受阴，比丘于色厌、离欲、灭、不起、解脱，是名如来、应、等正觉；如是受、想、行、识，厌、离欲、灭、不起、解脱，是名如来、应、等正觉。比丘亦于色厌、离欲、灭，名阿罗汉慧解脱；如是受、想、行、识，厌、离欲、灭，名阿罗汉慧解脱。比丘！如来、应、等正觉，阿罗汉慧解脱，有何差别？」

比丘白佛：「如来为法根、为法眼、为法依，唯愿世尊为诸比丘广说此义，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。如来、应、等正觉未曾闻法，能自觉法，通达无上菩提，于未来世开觉声闻而为说法，谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道。比丘！是名如来、应、等正觉未得而得，未利而利，知道、分别道、说道、通道，复能成就诸声闻教授教诫；如是说正顺欣乐善法，是名如来、罗汉差别。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。汝等比丘当观察于色，观察色已，见有我、异我、相在不？」

诸比丘白佛言：「不也，世尊！」

佛告比丘：「善哉！善哉！色无我，无我者则无常，无常者则是苦。若苦者，彼一切非我、不异我、不相在，当作是观。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我、非我所。如是观察已，于世间都无所取；无所取者，则无所著；无所著者，自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「当断色欲贪，欲贪断已，则色断；色断已，得断知；得断知已，则根本断。如截多罗树头，未来不复更生。如是受、想、行、识欲贪断，乃至未来世不复更生。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若色起、住、出，则苦于此起，病于此住，老、死于此出；受、想、行、识亦如是说。比丘！若色灭、息、没，苦于此灭，病于此息，老、死于此没；受、想、行、识亦复如是。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「过去、未来色尚无常，况复现在色！多闻圣弟子如是观察已，不顾过去色，不欣未来色，于现在色厌、离欲、灭寂静；受、想、行、识亦复如是。

「比丘！若无过去色者，多闻圣弟子无不顾过去色；以有过去色故，多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者，多闻圣弟子无不欣未来色；以有未来色故，多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者，多闻圣弟子不于现在色生厌、离欲、灭尽向；以有现在色故，多闻圣弟子于现在色生厌、离欲、灭尽向。受、想、行、识亦如是说。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如无常，苦、空、非我三经，亦如是说。

（八〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「当说圣法印及见清净。谛听，善思。若有比丘作是说：『我于空三昧未有所得，而起无相、无所有、离慢知见。』者，莫作是说。所以者何？若于空未得者而言我得无相、无所有、离慢知见者，无有是处！若有比丘作是说：『我得空，能起无相、无所有、离慢知见。』者，此则善说。所以者何？若得空已，能起无相、无所有、离慢知见者，斯有是处！云何为圣法印及见清净？」

比丘白佛：「佛为法根、法眼、法依，唯愿为说！诸比丘闻说法已，如说奉行。」

佛告比丘：「若比丘于空闲处树下坐，善观色无常、磨灭、离欲之法。如是观察受、想、行、识，无常、磨灭、离欲之法。观察彼阴无常、磨灭、不坚固、变易法，心乐、清净、解脱，是名为空。如是观者，亦不能离慢、知见清净。

「复有正思惟三昧，观色相断，声、香、味、触、法相断，是名无相。如是观者，犹未离慢、知见清净。

「复有正思惟三昧，观察贪相断，瞋恚、痴相断，是名无所有。如是观者，犹未离慢、知见清净。

「复有正思惟三昧，观察我、我所从何而生？

「复有正思惟三昧，观察我、我所，从若见、若闻、若嗅、若甞、若触、若识而生。

「复作是观察：『若因、若缘而生识者，彼识因、缘，为常、为无常？』

「复作是思惟：『若因、若缘而生识者，彼因、彼缘皆悉无常。』复次，彼因、彼缘皆悉无常，彼所生识云何有常？

「无常者，是有为、行、从缘起，是患法、灭法、离欲法、断知法，是名圣法印、知见清净；是名比丘当说圣法印、知见清净……」如是广说。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八一）

如是我闻：

一时，佛住毘耶离猕猴池侧重阁讲堂。

尔时，有离车名摩诃男，日日游行，往诣佛所。时，彼离车作是念：「若我早诣世尊所者，世尊及我知识比丘皆悉禅思，我今当诣七庵罗树阿耆毘外道所。」即往诣彼富兰那迦叶住处。

时，富兰那迦叶——外道众主，与五百外道前后围遶，高声嬉戏，论说俗事。时，富兰那迦叶遥见离车摩诃男来，告其眷属，令寂静住：「汝等默然！是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子，此是沙门瞿昙白衣弟子，毘耶离中最为上首，常乐寂静，赞叹寂静，彼所之诣寂静之众，是故汝等应当寂静。」

时，摩诃男诣彼众富兰那所，与富兰那共相问讯，相慰劳已，却坐一面。时，摩诃男语富兰那言：「我闻富兰那为诸弟子说法：『无因、无缘，众生有垢；无因、无缘，众生清净。』世有此论，汝为审有此，为是外人相毁之言？世人所撰，为是法、为非法，颇有世人共论、难问、嫌责以不？」

富兰那迦叶言：「实有此论，非世妄传。我立此论，是如法论，我说此法，皆是顺法，无有世人来共难问而呵责者。所以者何？摩诃男！我如是见、如是说：『无因、无缘，众生有垢；无因、无缘，众生清净。』」

时，摩诃男闻富兰那所说，心不喜乐，呵骂已，从坐起去，向世尊所，头面礼足，却坐一面，以向与富兰那所论事，向佛广说。

佛告离车摩诃男：「彼富兰那为出意语，不足记也。如是富兰那愚痴，不辨、不善、非因而作是说：『无因、无缘，众生有垢；无因、无缘，众生清净。』所以者何？有因、有缘，众生有垢；有因、有缘，众生清净。

「摩诃男！何因、何缘众生有垢，何因、何缘众生清净？摩诃男！若色一向是苦，非乐、非随乐、非乐长养、离乐者，众生不应因此而生乐著。摩诃男！以色非一向是苦，是乐、随乐、乐所长养、不离乐，是故众生于色染著；染著故系，系故有恼。摩诃男！若受、想、行、识一向是苦，非乐、非随乐、非乐长养、离乐者，众生不应因此而生乐著。摩诃男！以识非一向是苦，是乐，随乐、乐所长养、不离乐，是故众生于识染著；染著故系，系故生恼。摩诃男！是名有因、有缘众生有垢。

「摩诃男！何因、何缘众生清净？摩诃男！若色一向是乐，非苦、非随苦、非忧苦长养、离苦者，众生不应因色而生厌离。摩诃男！以色非一向乐，是苦、随苦、忧苦长养、不离苦，是故众生厌离于色；厌故不乐，不乐故解脱。摩诃男！若受、想、行、识一向是乐，非苦、非随苦、非忧苦长养、离苦者，众生不应因识而生厌离。摩诃男！以受、想、行、识非一向乐，是苦、随苦、忧苦长养、不离苦，是故众生厌离于识；厌故不乐，不乐故解脱。摩诃男！是名——有因、有缘，众生清净。」

时，摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而退。

（八二）

如是我闻：

一时，佛住支提竹园精舍。

尔时，世尊告诸比丘：「多闻圣弟子于何所而见无常、苦？」

诸比丘白佛言：「世尊为法根、法眼、法依，唯愿为说！诸比丘闻已，当如说奉行。」

佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。多闻圣弟子于色见无常、苦，于受、想、行、识，见无常、苦。比丘！色为是常、无常耶？」

比丘白佛：「无常。世尊！」

「比丘！无常者是苦耶？」

比丘白佛：「是苦。世尊！」

「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、识亦复如是。是故，比丘！所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆非我、非异我、不相在。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观察，厌于色，厌受、想、行、识，厌故不乐，不乐故解脱，解脱故：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八三）

如是我闻：

一时，佛住毘耶离猕猴池侧重阁讲堂。

尔时，世尊告诸比丘：「多闻圣弟子于何所见非我、不异我、不相在。如是平等正观，如实知见？」

比丘白佛：「世尊为法根、法眼、法依，唯愿为说！诸比丘闻已，如说奉行。」

佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。多闻圣弟子于色见非我、不异我、不相在，是名如实正观。受、想、行、识亦复如是。」

佛告诸比丘：「色为是常、为无常耶？」

比丘白佛：「无常。世尊！」

又告比丘：「若无常者，是苦不？」

比丘白佛：「是苦。世尊！」

「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子于中宁见有我、异我、相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、识亦复如是。是故，比丘！所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆非我、不异我、不相在，是名如实正观。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观察，于色得解脱，于受、想、行、识得解脱。我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，纯大苦聚。」

佛说此经时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「色是无常，无常则苦，苦则非我；非我者，彼一切非我、不异我、不相在，如实知，是名正观。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我、非我所观察；如是观察，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「比丘！于何所不见我、异我、相在？」

比丘白佛：「世尊为法根、法眼、法依，唯愿为说！诸比丘闻已，如说奉行。」

佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。于色不见有我、异我、相在不？于受、想、行、识亦复如是。比丘！色为是常、无常耶？」

比丘白佛：「无常。世尊！」

佛言：「比丘！若无常者，是苦不？」

比丘白佛：「是苦。世尊！」

「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、识亦复如是。是故，比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。受、想、行、识亦复如是。比丘！多闻圣弟子观察五受阴非我、非我所。如是观察者，于诸世间都无所取，无所取者无所著，无所著故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若无常色有常者，彼色不应有病、有苦，亦不应于色有所求，欲令如是、不令如是。以色无常故，于色有病、有苦生，亦得不欲令如是、不令如是。受、想、行、识亦复如是。比丘！于意云何？色为常、为无常耶？」

比丘白佛：「无常。世尊！」

「比丘！无常为是苦不？」

比丘白佛：「是苦。世尊！」

「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、识亦复如是。是故，比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所如实知。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子正观于色，正观已，于色生厌、离欲、不乐、解脱；受、想、行、识，生厌、离欲、不乐、解脱：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「色是苦。若色非是苦者，不应于色有病、有苦生，亦不欲令如是，亦不令不如是。以色是苦，以色是苦故，于色病生，亦得于色欲令如是、不令如是。受、想、行、识亦复如是。比丘！色为常、无常耶？」

比丘白佛：「无常。世尊！」

「比丘！无常者是苦不？」

比丘白佛：「是苦。世尊！」

「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、识亦复如是。是故，比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我，不相在，如实观察。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱，于受、想、行、识得解脱；我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，纯大苦聚。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

杂阿含经卷第三

杂阿含经卷第四

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（八八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有年少婆罗门名欝多罗，来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：「世尊！我常如法行乞，持用供养父母，令得乐离苦。世尊！我作如是，为多福不？」

佛告欝多罗：「实有多福。所以者何？若有如法乞求，供养父母，令其安乐，除苦恼者，实有大福。」尔时，世尊即说偈言：

佛说此经已，年少欝多罗欢喜随喜，作礼而去。

（八九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有年少婆罗门名优波迦，来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：「瞿昙！诸婆罗门常称叹邪盛大会，沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不？」

佛告优波迦：「我不一向称叹，或有邪盛大会可称叹，或有邪盛大会不可称叹。」

优波迦白佛：「何等邪盛大会可称叹？何等邪盛大会不可称叹？」

佛告优波迦：「若邪盛大会系群少特牛、水特、水牸，及诸羊犊、小小众生悉皆伤杀，逼迫苦切，仆使作人，鞭笞恐怛，悲泣号呼，不喜不乐，众苦作役。如是等邪盛大会，我不称叹，以造大难故。若复大会不系缚群牛，乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会，我所称叹，以不造大难故。尔时，世尊即说偈言：

佛说此经已，优波迦婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（九〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园……广说如上。差别者，谓随说异偈言：

佛说此经已，优波迦婆罗门闻佛所说，欢喜作礼而去。

（九一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有年少婆罗门名欝阇迦，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！俗人在家当行几法，得现法安及现法乐？」

佛告婆罗门：「有四法，俗人在家得现法安、现法乐。何等为四？谓方便具足、守护具足、善知识具足、正命具足。

「何等为方便具足？谓善男子种种工巧业处以自营生，谓种田、商贾，或以王事，或以书䟽算画。于彼彼工巧业处精勤修行，是名方便具足。

「何等为守护具足？谓善男子所有钱谷，方便所得，自手执作，如法而得，能极守护，不令王、贼、水、火劫夺漂没令失，不善守护者亡失，不爱念者辄取，及诸灾患所坏，是名善男子善守护。

「何等为善知识具足？若有善男子不落度、不放逸、不虚妄、不凶险，如是知识能善安慰，未生忧苦能令不生，已生忧苦能令开觉，未生喜乐能令速生，已生喜乐护令不失，是名善男子善知识具足。

「云何为正命具足？谓善男子所有钱财出内称量，周圆掌护，不令多入少出也、多出少入也。如执秤者，少则增之，多则减之，知平而舍。如是，善男子称量财物，等入等出，莫令入多出少、出多入少，若善男子无有钱财而广散用，以此生活，人皆名为优昙钵果，无有种子，愚痴贪欲，不顾其后。或有善男子财物丰多，不能食用，傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故，善男子所有钱财能自称量，等入等出，是名正命具足。如是，婆罗门！四法成就，现法安、现法乐。」

婆罗门白佛言：「世尊！在家之人有几法，能令后世安、后世乐？」

佛告婆罗门：「在家之人有四法，能令后世安、后世乐。何等为四？谓信具足、戒具足、施具足、慧具足。

「何等为信具足？谓善男子于如来所，得信敬心，建立信本，非诸天、魔、梵及余世人同法所坏，是名善男子信具足。

「何等戒具足？谓善男子不杀生、不偷盗、不邪婬、不妄语、不饮酒，是名戒具足。

「云何施具足？谓善男子离悭垢心，在于居家，行解脱施，常自手与，乐修行舍，等心行施，是名善男子施具足。

「云何为慧具足？谓善男子苦圣谛如实知，习、灭、道圣谛如实知，是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者，能得后世安、后世乐。」

尔时，世尊复说偈言：

佛说此经已，欝阇迦闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（九二）

如是我闻：

一时，佛在拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。

尔时，舍卫国有憍慢婆罗门止住，父母种姓俱净，无瑕点能说者，七世相承悉皆清净；为婆罗门师，言论通达，诸论记典悉了万名，解法优劣，分明诸，句句记说，容貌端正。或生志高、族姓志高、容色志高、聪明志高、财富志高，不敬父母、诸尊、师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。闻已，作是念：「我当往彼沙门瞿昙所，若有所说，我当共论；无所说者，默然而还。」

时，憍慢婆罗门乘白马车，诸年少婆罗门前后导从，持金柄伞盖，手执金瓶，往见世尊。至于园门，下车步进。

尔时，世尊与诸大众围遶说法，不时顾念憍慢婆罗门。

时，憍慢婆罗门作是念：「沙门瞿昙不顾念我，且当还去。」

尔时，世尊知憍慢婆罗门心念，而说偈言：

时，憍慢婆罗门作是念：「沙门瞿昙已知我心。」欲修敬礼。

尔时，世尊告憍慢婆罗门：「止！止！不须作礼，心净已足。」

时，诸大众咸各高声唱言：「奇哉！世尊！大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢、族姓憍慢、容色憍慢、聪明憍慢、财富憍慢，不敬父母、诸尊、师长，今于沙门瞿昙所谦卑下下，欲接足礼。」

时，憍慢婆罗门于大众前唱令静默，而说偈言：

尔时，世尊说偈答言：

尔时，世尊为憍慢婆罗门种种说法，示、教、照、喜。如佛世尊次第说法，说布施、持戒、生天功德，爱欲味患烦恼，清净、出要、远离，诸清净分……如是广说。如白净衣无诸黑恶，速受染色，憍慢婆罗门即于座上解四圣谛——苦、习、灭、道，得无间等。

时，憍慢婆罗门见法、得法、知法、入法，度诸疑惑，不由他度，于正法中得无所畏。即从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛：「我今可得于正法中出家、受具足不？」

佛告憍慢婆罗门：「汝今可得于正法中出家、受具足。」

彼即出家，独正思惟：「所以善男子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道……。」得阿罗汉，心善解脱。

（九三）

如是我闻：

一时，佛在拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。

时，有长身婆罗门，作如是邪盛大会——以七百特牛行列系柱，特、牸、水牛及诸羊犊、种种小虫悉皆系缚，办诸饮食、广行布施，种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所。

时，长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。作是念：「我今办邪盛大会，所以七百特牛行列系柱，乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故，种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法，莫令我作邪盛大会分数中有所短少。」作是念已，乘白马车，诸年少婆罗门前后导从，持金柄伞盖，执金澡瓶，出舍卫城，诣世尊所，恭敬承事。至精舍门，下车步进，至于佛前，面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：「瞿昙！我今欲作邪盛大会，以七百特牛行列系柱，乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故，种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数，莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少。」

佛告婆罗门：「或有一邪盛大会主行施作福而生于罪，为三刀剑之所刻削，得不善果报。何等三？谓身刀剑、口刀剑、意刀剑。

「何等为意刀剑生诸苦报？如一会主造作大会，作是思惟：『我作邪盛大会，当杀尔所少壮特牛，尔所水特、水牸，尔所羊犊及种种诸虫。』是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施、种种供养，实生于罪！

「云何为口刀剑生诸苦报？有一会主造作大会，作如是教：『我今作邪盛大会，汝等当杀尔所少壮特牛，乃至杀害尔所微细虫。』是名口刀剑生诸苦报，大会主虽作是布施、供养，实生于罪！

「云何为身刀剑生诸苦报？谓有一大会主造作大会，自手伤杀尔所特牛，乃至杀害种种细虫，是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施、种种供养，实生于罪！

「然婆罗门当勤供养三火，随时恭敬，礼拜奉事，施其安乐。何等为三？一者根本，二者居家，三者福田。

「何者为根本火，随时恭敬，奉事供养，施其安乐？谓善男子方便得财，手足勤苦，如法所得，供养父母，令得安乐，是名根本火。何故名为根本？若善男子从彼而生，所谓父母，故名根本。善男子以崇本故，随时恭敬，奉事供养，施以安乐。

「何等为居家火，善男子随时育养，施以安乐？谓善男子方便得财，手足勤苦，如法所得，供给妻子、宗亲、眷属、仆使、佣客，随时给与，恭敬施安，是名家火。何故名家？其善男子处于居家，乐则同乐，苦则同苦，在所为作皆相顺从，故名为家。是故善男子随时供给，施与安乐。

「何等名田火，善男子随时恭敬，尊重供养，施其安乐？谓善男子方便得财，手足勤劳，如法所得，奉事供养诸沙门、婆罗门，善能调伏贪、恚、痴者，如是等沙门、婆罗门，建立福田，崇向增进，乐分乐报，未来生天，是名田火。何故名田？为世福田，谓为应供，是故名田。是善男子随时恭敬，奉事供养，施其安乐。」尔时，世尊复说偈言：

「然，婆罗门！今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三？谓贪欲火、瞋恚火、愚痴火。所以者何？若贪火不断不灭者，自害害他，自他俱害，现法得罪，后世得罪，现法后世得罪，缘彼而生心法忧苦，恚火、痴火亦复如是。婆罗门！若善男子事积薪火，随时辛苦，随时然，随时灭火因缘受苦。」

尔时，长身婆罗门默然而住。

时，有婆罗门子名欝多罗，于会中坐。

长身婆罗门须臾默然，思惟已，告欝多罗：「汝能往至邪盛会所，放彼系柱特牛及诸众生受系缚者，悉皆放不？而告之言：『长身婆罗门语汝：「随意自在，山泽旷野，食不断草，饮净流水，四方风中受诸快乐。」』」

欝多罗白言：「随大师教！」即往彼邪盛会所放诸众生，而告之言：「长身婆罗门语汝：『随其所乐，山泽旷野，饮水食草，四风自适。』」

尔时，世尊知欝多罗。知已，为长身婆罗门种种说法，示、教、照、喜。如律，世尊说法先后，说戒、说施及生天功德，爱欲味患，出要、清净、烦恼清净，开示现显。譬如鲜净白㲲易受染色，长身婆罗门亦复如是，即于座上见四真谛，得无间等。

时，长身婆罗门见法、得法、知法、入法，度诸疑惑，不由他度，于正法中得无所畏。即从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「已度，世尊！我从今日尽其寿命，归佛、归法、归比丘僧，为优婆塞，证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。」尔时，世尊默然而许。

时，长身婆罗门知佛受请已，为佛作礼，右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处，作诸供办净美好者，布置床座，遣使请佛，白言：「时到，惟圣知时。」

尔时，世尊著衣持钵，大众围绕，往到长身婆罗门会所，大众前坐。

时，长身婆罗门知世尊坐定已，手自供养种种饮食。食已，澡漱洗钵毕，别敷卑床，于大众前端坐听法。

尔时，世尊为长身婆罗门说种种法，示、教、照、喜已，从座起而去。

（九四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有年少婆罗门名僧迦罗，来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：「瞿昙！不善男子云何可知？」

佛告婆罗门：「譬犹如月。」

婆罗门复问：「善男子云何可知？」

佛告婆罗门：「譬犹如月。」

婆罗门白佛：「云何不善男子如月？」

佛告婆罗门：「如月黑分，光明亦失，色亦失，所系亦失，日夜消灭，乃至不现。如是，有人于如来所，得信家心，受持净戒，善学多闻，损己布施，正见真实。于如来所净信、持戒、惠施、多闻、正见真直已，然后退失，于戒、闻、施、正见悉皆忘失，日夜消灭，乃至须臾，一切忘失。

「复次，婆罗门！若善男子不习近善知识，不数闻法，不正思惟，身行恶行，口行恶行，意行恶行。行恶因缘故，身坏命终，堕恶趣泥梨中。如是，婆罗门！不善男子其譬如月。」

婆罗门白佛：「云何善男子其譬如月？」

佛告婆罗门：「譬如明月净分光明，色泽日夜增明，乃至月满，一切圆净。如是，善男子于如来法、律得净信心，乃至正见真净增明，戒增、施增、闻增、慧增，日夜增长；复于余时亲近善知识，闻说正法，内正思惟，行身善行，行口善行，行意善行故，以是因缘，身坏命终，化生天上。婆罗门！是故善男子譬如月。」

尔时，世尊而说偈言：

佛说此经已，僧迦罗婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。

（九五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有生闻婆罗门来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：「瞿昙！我闻瞿昙说言：『唯应施我，不应施余人；施我得大果，非施余人而得大果。应施我弟子，不应施余弟子；施我弟子得大果报，非施余弟子得大果报。』云何？瞿昙！作是语者，为实说耶？非为谤毁瞿昙乎？为如说说、如法说耶？法次法说，不为余人以同法来诃责耶？」

佛告婆罗门：「彼如是说者，谤毁我耳！非如说说、如法说、法次法说，不致他人来以同法呵责。所以者何？我不如是说：『应施于我，不应施余；施我得大果报，非施余人得大果报。应施我弟子，施我弟子得大果报，非施余弟子得大果报。』然，婆罗门！我作如是说者，作二种障：障施者施、障受者利。婆罗门乃至士夫，以洗器余食著于净地，令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门，况复施人？婆罗门！然我复说，施持戒者得果报，不同犯戒。」

生闻婆罗门白佛言：「如是，瞿昙！我亦如是说，施持戒者得大果报，非施犯戒。」

尔时，世尊复说偈言：

佛说此经已，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（九六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。时，有异婆罗门，年耆根熟，执杖持钵，家家乞食。

尔时，世尊告婆罗门：「汝今云何年耆根熟，柱杖持钵，家家乞食？」婆罗门白佛：「瞿昙！我家中所有财物悉付其子，为子娶妻，然后舍家，是故柱杖持钵，家家乞食。」

佛告婆罗门：「汝能于我所受诵一偈，还归于众中，为儿说耶？」

婆罗门白佛：「能受。瞿昙！」

尔时，世尊即说偈言：

时，婆罗门从世尊受斯偈已，还归婆罗门大众中为子而说。先白大众：「听我所说。」然后诵偈……如上广说。其子愧怖，即抱其父，还将入家，摩身洗浴，覆以青衣被，立为家主。

时，婆罗门作是念：「我今得胜族姓，是沙门瞿昙恩。我经所说：『为师者如师供养，为和尚者如和尚供养。』我今所得，皆沙门瞿昙力，即是我师，我今当以上妙好衣以奉瞿昙。」

时，婆罗门持上妙衣，至世尊所，面前问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：「瞿昙！我今居家成就，是瞿昙力。我经记说：『为师者以师供养，为和尚者以和尚供养。』今日瞿昙即为我师，愿受此衣，哀愍故！」

世尊即受，为哀愍故。

尔时，世尊为婆罗门说种种法，示、教、照、喜。

时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（九七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。

时，有异婆罗门年耆根熟，摄杖持钵，家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念：「沙门瞿昙摄杖持钵，家家乞食，我亦摄杖持钵，家家乞食，我与瞿昙俱是比丘。」

尔时，世尊说偈答曰：

佛说是经已，彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（九八）

如是我闻：

一时，佛在拘萨罗人间游行，至一那罗聚落，住一那罗林中。

尔时，世尊著衣持钵，入一那罗聚落乞食，而作是念：「今日太早，今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处。」

尔时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田，为作饮食。时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊，白言：「瞿昙！我今耕田下种，以供饮食，沙门瞿昙亦应耕田下种，以供饮食。」

佛告婆罗门：「我亦耕田下种，以供饮食。」

婆罗门白佛：「我都不见沙门瞿昙若犁、若轭、若鞅、若縻、若镵、若鞭，而今瞿昙说言：『我亦耕田下种，以供饮食。』」

尔时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言：

尔时，世尊说偈答言：

时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言：「善耕田！瞿昙！极善耕田！瞿昙！」于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈，心转增信，以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受，以因说偈得故。即说偈言：

如是广说，如前为火与婆罗门广说。

时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言：「瞿昙！今以此食安著何处？」

佛告婆罗门：「我不见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人堪食此食而得安身。婆罗门！汝持此食著无虫水中，及少生草地。」

时，婆罗门即持此食著无虫水中，水即烟起涌沸，啾啾作声。如热丸投于冷水，啾啾作声。如是彼食投著无虫水中，烟起涌沸，啾啾作声。

时，婆罗门作是念：「沙门瞿昙实为奇特！大德大力，乃令饮食神变如是。」

时，彼婆罗门见食瑞应，信心转增，白佛言：「瞿昙！我今可得于正法中出家、受具足不？」

佛告婆罗门：「汝今可得于正法中出家、受具足，得比丘分。」彼即出家已，独静思惟：「所以族姓子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道……。」乃至得阿罗汉，心善解脱。

（九九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城。

时，有尊者名曰净天，在鞞提诃国人间游行，至弥𫄨罗城庵罗园中。时，尊者净天晨朝著衣持钵，入弥𫄨罗城乞食。次第乞食，到自本家。时，净天母年老，在中堂持食祀火，求生梵天，不觉尊者净天在门外立。

时，毘沙门天王于尊者净天所极生敬信。时，毘沙门天王，诸夜叉导从，乘虚而行，见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食，在中堂上供养祀火，不见其子在外门立。见已，从空中下，至净天母前，而说偈言：

时，尊者净天即为其母种种说法，示、教、照、喜已，复道而去。

（一〇〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有异婆罗门来诣佛所，面前问讯，相慰劳已，退坐一面，白佛言：「瞿昙！所谓佛者，云何为佛？为是父母制名？为是婆罗门制名？」时，婆罗门即说偈言：

尔时，世尊说偈答言：

佛说偈已，彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。

（一〇一）

如是我闻：

一时，佛在拘萨罗人间游行，有从迦帝聚落、堕鸠罗聚落二村中间，一树下坐，入昼正受。

时，有豆磨种姓婆罗门随彼道行，寻佛后来，见佛脚迹千辐轮相，印文显现，齐辐圆辋，众好满足。见已，作是念：「我未曾见人间有如是足迹，今当随迹以求其人。」即寻脚迹至于佛所，来见世尊坐一树下，入昼正受，严容绝世，诸根澄静，其心寂定，第一调伏，正观成就，光相巍巍，犹若金山。见已，白言：「为是天耶？」

佛告婆罗门：「我非天也。」

「为龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等？」

佛告婆罗门：「我非龙乃至人、非人也。」

婆罗门白佛：「若言非天、非龙，乃至非人、非非人，为是何等？」

尔时，世尊说偈答言：

佛说此经已，豆摩种婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从路而去。

（一〇二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。次第乞食，至婆罗豆婆遮婆罗门舍。

时，婆罗门手执木杓，盛诸饮食，供养火具，住于门边，遥见佛来。见已，白佛作是言：「住！住！领群特！慎勿近我门！」

佛告婆罗门：「汝知领群特、领群特法耶？」

婆罗门言：「我不知领群特，亦不知领群特法，沙门瞿昙知领群特及领群特法不？」

佛言：「我善知是领群特及领群特法。」

是时，婆罗门即放事火具，疾敷床座，请佛令坐，白言：「瞿昙！为我说领群特及领群特法。」

佛即就座为说偈言：

婆罗门白佛言：

时，事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心，以满钵好食奉上世尊。世尊不受，以说偈得故，偈如上说。

时，事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已，增其信心，白佛言：「世尊！我今可得于正法、律出家、受具足不？」

佛告婆罗门：「汝今可得于正法、律出家、受具足戒。」即得出家，独静思惟，如前说，乃至得阿罗汉，心善解脱。

时，婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉，心善解脱，自觉喜乐，即说偈言：

杂阿含经卷第四

此经此卷，国、宋二本文义全同，皆有十九经，总二十五纸。丹本有十五经，若依宋藏式写之，可成二十七纸。又其文义与国、宋二本全别，未知去取。今捡国、宋本经，则下流函中，此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此，为初四卷，国亦仍之者，错也！故令去彼，取此丹本经焉。

杂阿含经卷第五

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（一〇三）

如是我闻：

一时，有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园。

时，有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园，身得重病。

时，有陀娑比丘为瞻病者。时，陀娑比丘诣诸上座比丘，礼诸上座比丘足，于一面住。

诸上座比丘告陀娑比丘言：「汝往诣差摩比丘所，语言：『诸上座问汝，身小差安隐，苦患不增剧耶？』」

时，陀娑比丘受诸上座比丘教，至差摩比丘所，语差摩比丘言：「诸上座比丘问讯汝，苦患渐差不？众苦不至增耶？」

差摩比丘语陀娑比丘言：「我病不差，不安隐身，诸苦转增无救。譬如多力士夫，取羸劣人，以绳继头，两手急绞，极大苦痛，我今苦痛有过于彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其内藏，其牛腹痛当何可堪！我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫，悬著火上，烧其两足，我今两足热过于彼。」

时，陀娑比丘还至诸上座所，以差摩比丘所说病状，具白诸上座。

时，诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所，语差摩比丘言：「世尊所说，有五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴，汝差摩能少观察此五受阴非我、非我所耶？」

时，陀娑比丘受诸上座比丘教已，往语差摩比丘言：「诸上座语汝，世尊说五受阴，汝少能观察非我、非我所耶？」

差摩比丘语陀娑言：「我于彼五受阴能观察非我、非我所。」

陀娑比丘还白诸上座：「差摩比丘言：『我于五受阴能观察非我、非我所。』」

诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言：「汝能于五受阴观察非我、非我所，如漏尽阿罗汉耶？」

时，陀娑比丘受诸上座比丘教，往诣差摩比丘所，语差摩言：「比丘能如是观五受阴者，如漏尽阿罗汉耶？」

差摩比丘语陀娑比丘言：「我观五受阴非我、非我所，非漏尽阿罗汉也。」

时，陀娑比丘还至诸上座所，白诸上座：「差摩比丘言：『我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉也。』」

时，诸上座语陀娑比丘：「汝复还语差摩比丘：『汝言：「我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉。」前后相违。』」

陀娑比丘受诸上座比丘教，往语差摩比丘：「汝言：『我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉。』前后相违。」

差摩比丘语陀娑比丘言：「我于五受阴观察非我、非我所，而非阿罗汉者，我于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。」

陀娑比丘还至诸上座所，白诸上座：「差摩比丘言：『我于五受阴观察非我、非我所，而非漏尽阿罗汉者，于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。』」

诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言：「汝言有我，于何所有我？为色是我？为我异色？受、想、行、识是我？为我异识耶？」

差摩比丘语陀娑比丘言：「我不言色是我，我异色；受、想、行、识是我，我异识。然于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。」

差摩比丘语陀娑比丘言：「何烦令汝駈驰往反？汝取杖来，我自扶杖，诣彼上座，愿授以杖。」差摩比丘即自扶杖，诣诸上座。

时，诸上座遥见差摩比丘扶杖而来，自为敷座，安停脚机，自往迎接，为持衣钵，命令就座，共相慰劳。慰劳已，语差摩比丘言：「汝言我慢，何所见我？色是我耶？我异色耶？受、想、行、识是我耶？我异识耶？」

差摩比丘白言：「非色是我，非我异色；非受、想、行、识是我，非我异识。然于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。譬如优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利华香，为即根香耶？为香异根耶？为茎叶须精麤香耶？为香异精麤耶？为等说不？」

诸上座答言：「不也，差摩比丘！非优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利根即是香、非香异根，亦非茎叶须精麤是香，亦非香异精麤也。」

差摩比丘复问：「彼何等香？」

上座答言：「是华香。」

差摩比丘复言：「我亦如是。非色即我，我不离色；非受、想、行识即我，我不离识。然我于五受阴见非我、非我所，而于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。诸上座听我说譬，凡智者，因譬类得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以种种灰汤，浣濯尘垢，犹有余气，要以种种杂香，薰令消灭。如是，多闻圣弟子虽于五受阴，正观非我、非我所，然于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐，然后于五受阴增进思惟，观察生灭，此色、此色集、此色灭，此受、想、行、识，此识集、此识灭。于五受阴如是观生灭已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真实正观。」

差摩比丘说此法时，彼诸上座远尘离垢，得法眼净。差摩比丘不起诸漏，心得解脱，法喜利故，身病悉除。

时，诸上座比丘语差摩比丘言：「我闻仁者初所说，已解已乐，况复重闻！所以问者，欲发仁者微妙辩才，非为娆乱汝，便堪能广说如来、应、等正觉法。」

时，诸上座闻差摩比丘所说，欢喜奉行。

（一〇四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有比丘名焰摩迦，起恶邪见，作如是言：「如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。」

时，有众多比丘闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：「汝实作是说：『如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有』耶？」

答言：「实尔。诸尊！」

时，诸比丘语焰摩迦：「勿谤世尊！谤世尊者不善，世尊不作是说，汝当尽舍此恶邪见。」

诸比丘说此语时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言：「诸尊！唯此真实，异则虚妄。」如是三说。

时，诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去，往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言：「尊者！当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：『我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。』我等闻彼所说已，故往问焰摩迦比丘：『汝实作如是知见耶？』彼答我言：『诸尊！实尔，异则愚说。』我即语言：『汝勿谤世尊！世尊不作此语，汝当舍此恶邪见。』再三谏彼，犹不舍恶邪见，是故我今诣尊者所，唯愿尊者，当令焰摩迦比丘息恶邪见，怜愍彼故！」

舍利弗言：「如是，我当令彼息恶邪见。」

时，众多比丘闻舍利弗语，欢喜随喜，而还本处。

尔时，尊者舍利弗晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，出城，还精舍举衣钵已，往诣焰摩迦比丘所。时，焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机奉迎，为执衣钵，请令就座。

尊者舍利弗就座、洗足已，语焰摩迦比丘：「汝实作如是语：『我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终无所有』耶？」

焰摩迦比丘白舍利弗言：「实尔，尊者舍利弗！」

舍利弗言：「我今问汝，随意答我。云何，焰摩迦！色为常耶？为非常耶？」

答言：「尊者舍利弗！无常。」

复问：「若无常者，是苦不？」

答言：「是苦。」

复问：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

「受、想、行、识亦复如是。」复问：「云何，焰摩迦！色是如来耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

「受、想、行、识是如来耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

复问：「云何，焰摩迦！异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

复问：「色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

复问：「如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

复问：「非色、受、想、行、识有如来耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

「如是，焰摩迦！如来见法真实、如住，无所得、无所施设，汝云何言：『我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有。』为时说耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

复问：「焰摩迦！先言：『我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有。』云何今复言非耶？」

焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、无明故，作如是恶邪见说，闻尊者舍利弗说已，不解、无明，一切悉断。」

复问：「焰摩迦！若复问：『比丘！如先恶邪见所说，今何所知见一切悉得远离？』汝当云何答？」

焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答：『漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没。受、想、行、识亦复如是。』有来问者，作如是答。」

舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝应如是答。所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，若无常、苦者，是生灭法。受、想、行、识亦复如是。」

尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘离垢，得法眼净。

尊者舍利弗语焰摩迦比丘：「今当说譬，夫智者以譬得解。如长者、长者子大富多财，广求仆从，善守护财物。时，有怨家恶人，诈来亲附，为作仆从，常伺其便，晚眠早起，侍息左右，谨敬其事，逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，然后手执利刀，以断其命。焰摩迦比丘！于意云何？彼恶怨家，为长者亲友，非为初始方便，害心常伺其便，至其终耶？而彼长者，不能觉知，至今受害。」

答言：「实尔。尊者！」

舍利弗语焰摩迦比丘：「于意云何？彼长者本知彼人诈亲欲害，善自防护，不受害耶？」

答言：「如是，尊者舍利弗！」

「如是，焰摩迦比丘！愚痴无闻凡夫于五受阴作常想、安隐想、不病想、我想、我所想，于此五受阴保持护惜，终为此五受阴怨家所害。如彼长者，为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦！多闻圣弟子于此五受阴，观察如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我、非我所，于此五受阴不著、不受、不受故不著，不著故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘不起诸漏，心得解脱，尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法，示、教、照、喜已，从座起去。

（一〇五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，有外道出家名仙尼，来诣佛所，恭敬问讯，于一面坐。白佛言：「世尊！先一日时，若沙门、若婆罗门、若遮罗迦、若出家，集于希有讲堂。如是义称，富兰那迦叶为大众主，五百弟子前后围遶。其中有极聪慧者、有钝根者，及其命终，悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主，五百弟子前后围遶。其诸弟子有聪慧者、有钝根者，及其命终，悉不记说所往生处。如是先阇那毘罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗拘陀迦栴延、尼揵陀若提子等，各与五百弟子前后围遶，亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主，其诸弟子，有命终者。即记说言：『某生彼处、某生此处。』我先生疑：『云何沙门瞿昙得如此法？』」

佛告仙尼：「汝莫生疑。以有惑故，彼则生疑。仙尼！当知有三种师。何等为三？有一师，见现在世真实是我，如所知说，而无能知命终后事，是名第一师出于世间。复次，仙尼！有一师，见现在世真实是我，命终之后亦见是我，如所知说。复次，仙尼！有一师，不见现在世真实是我，亦复不见命终之后真实是我。

「仙尼！其第一师见现在世真实是我，如所知说者，名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我，如所知说者，则是常见。彼第三师不见现在世真实是我，命终之后，亦不见我，是则如来、应、等正觉说，现法爱断、离欲、灭尽、涅槃。」

仙尼白佛言：「世尊！我闻世尊所说，遂更增疑。」

佛告仙尼：「正应增疑。所以者何？此甚深处，难见、难知，应须甚深照微妙至到，聪慧所了，凡众生类，未能辩知。所以者何？众生长夜异见、异忍、异求、异欲故。」

仙尼白佛言：「世尊！我于世尊所，心得净信，唯愿世尊为我说法，令我即于此座，慧眼清净。」

佛告仙尼：「今当为汝随所乐说。」

佛告仙尼：「色是常耶？为无常耶？」

答言：「无常。」

世尊复问：「仙尼！若无常者，是苦耶？」

答言：「是苦。」

世尊复问仙尼：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？」

答言：「不也，世尊！」

「受、想、行、识亦复如是。」复问：「云何？仙尼！色是如来耶？」

答言：「不也，世尊！」

「受、想、行、识是如来耶？」

答言：「不也，世尊！」

复问：「仙尼！异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？」

答言：「不也，世尊！」

复问：「仙尼！色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶？」

答言：「不也，世尊！」

复问：「仙尼！如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶？」

答言：「不也，世尊！」

复问：「仙尼！非色，非受、想、行、识有如来耶？」

答言：「不也，世尊！」

佛告仙尼：「我诸弟子闻我所说，不悉解义而起慢无间等；非无间等故，慢则不断；慢不断故，舍此阴已，与阴相续生。是故，仙尼！我则记说，是诸弟子身坏命终，生彼彼处。所以者何？以彼有余慢故。

「仙尼！我诸弟子于我所说，能解义者，彼于诸慢得无间等；得无间等故，诸慢则断；诸慢断故，身坏命终，更不相续。仙尼！如是弟子我不说彼舍此阴已，生彼彼处。所以者何？无因缘可记说故。欲令我记说者，当记说：『彼断诸爱欲，永离有结，正意解脱，究竟苦边。』我从昔来及今现在常说慢根、慢集、慢生、慢起，若于慢无间等观，众苦不生。」

佛说此法时，仙尼出家远尘离垢，得法眼净。

尔时，仙尼出家见法、得法，断诸疑惑，不由他知，不由他度，于正法中，心得无畏。从座起，合掌白佛言：「世尊！我得于正法中出家修梵行不？」

佛告仙尼：「汝于正法得出家、受具足戒、得比丘分。」

尔时，仙尼得出家已，独一静处修不放逸，住如是思惟：「所以族姓子剃除须发，正信非家，出家学道，修行梵行，见法自知得证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」得阿罗汉。

闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，有比丘名阿㝹罗度，住耆阇崛山。

时，有众多外道出家往诣阿㝹罗度所，共相问讯。共相问讯已，于一面住，白阿㝹罗度言：「欲有所问，宁有闲暇为解释不？」

阿㝹罗度语诸外道言：「随所欲问，知者当答。」

诸外道复问：「云何，尊者！如来死后为有耶？」

阿㝹罗度言：「如世尊说，此是无记。」

又问：「如来死后为无耶？」

阿㝹罗度言：「如世尊说，此亦无记。」

又问：「如来死后有无耶？非有非无耶？」

阿㝹罗度言：「如世尊说，此亦无记。」

复问阿㝹罗度言：「云何，尊者！『如来死后有耶？』说言：『无记』；『死后无耶？』说言：『无记』；『死后有无耶？』『非有非无耶？』说言：『无记』？云何，尊者！沙门瞿昙为不知不见耶？」

阿㝹罗度言：「世尊非不知、非不见。」

时，诸外道于阿㝹罗度所说，心不喜悦，呵骂已，从座起去。

时，阿㝹罗度知诸外道去已，往诣佛所，稽首佛足，于一面住，以诸外道所问，向佛广说，白佛言：「世尊！彼如是问，我如是答，为顺诸法说耶？得无谤世尊耶？为顺法耶？为违法耶？无令他来难诘，堕呵责处耶？」

佛告阿㝹罗度言：「我今问汝，随所问答。阿㝹罗度！色为常耶？为无常耶？」

答言：「无常。」

「受、想、行、识，为常、无常耶？」

答言：「无常。世尊！」

如焰摩迦契经广说，乃至「识是如来耶？」

答曰：「不也。」

佛告阿㝹罗度：「作如是说者，随顺诸说，不谤如来，非为越次，如如来说，诸次法说，无有能来难诘诃责者。所以者何？我于色如实知，色集、色灭、色灭道迹如实知。阿㝹罗度！若舍如来所作，无知无见说者，此非等说。」

佛说此经已，阿㝹罗度闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇七）

如是我闻：

一时，佛住婆祇国设首婆罗山鹿野深林中。

尔时，有那拘罗长者，百二十岁，年耆根熟，羸劣苦病，而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我年衰老，羸劣苦病，自力勉励，觐见世尊及先所宗重知识比丘，唯愿世尊为我说法，令我长夜安乐！」

尔时，世尊告那拘罗长者：「善哉！长者！汝实年老根熟，羸劣苦患，而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知，于苦患身，常当修学不苦患心。」

尔时，世尊为那拘罗长者示、教、照、喜，默然而住。

那拘罗长者闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而去。

时，尊者舍利弗去世尊不远，坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所，稽首礼足，退坐一面。时，尊者舍利弗问长者言：「汝今诸根和悦，貌色鲜明，于世尊所得闻深法耶？」

那拘罗长者白舍利弗：「今日世尊为我说法，示、教、照、喜，以甘露法，灌我身心，是故我今诸根和悦，颜貌鲜明。」

尊者舍利弗问长者言：「世尊为汝说何等法，示、教、照、喜，甘露润泽？」

那拘罗长者白舍利弗：「我向诣世尊所，白世尊言：『我年衰老，羸劣苦患，自力而来，觐见世尊及所宗重知识比丘。』佛告我言：『善哉！长者！汝实衰老，羸劣苦患，而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身，常当修学不苦患心。』

「世尊为我说如是法，示、教、照、喜，甘露润泽。」

尊者舍利弗问长者言：「汝向何不重问世尊：『云何苦患身、苦患心？云何苦患身、不苦患心？』」

长者答言：「我以是义故，来诣尊者，唯愿为我略说法要。」

尊者舍利弗语长者言：「善哉！长者！汝今谛听！当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色患、色味、色离不如实知；不如实知故，爱乐于色，言色是我、是我所，而取摄受。彼色若坏、若异，心识随转，恼苦生；恼苦生已，恐怖、障阂、顾念、忧苦、结恋。于受、想、行、识亦复如是。是名身心苦患。

「云何身苦患、心不苦患？多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知；如实知已，不生爱乐，见色是我、是我所，彼色若变、若异，心不随转恼苦生；心不随转恼苦生已，得不恐怖、障碍、顾念、结恋。受、想、行、识亦复如是。是名身苦患、心不苦患。」

尊者舍利弗说是法时，那拘罗长者得法眼净。尔时，那拘罗长者见法、得法、知法、入法，度诸狐疑，不由于他，于正法中，心得无畏。从座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：「我已超、已度，我今归依佛、法、僧宝，为优婆塞，证知我，我今尽寿归依三宝。」

尔时，那拘罗长者闻尊者舍利弗所说，欢喜随喜，作礼而去。

（一〇八）

如是我闻：

一时，佛住释氏天现聚落。

尔时，有西方众多比丘欲还西方安居，诣世尊所，稽首佛足，退坐一面。

尔时，世尊为其说法，示、教、照、喜。种种示、教、照、喜已，时西方众多比丘从座起，合掌白佛言：「世尊！我西方众多比丘欲还西方安居，今请奉辞。」

佛告西方诸比丘：「汝辞舍利弗未？」

答言：「未辞。」

佛告西方诸比丘：「舍利弗淳修梵行，汝当奉辞，能令汝等以义饶益，长夜安乐。」

时，西方诸比丘辞退欲去。时，尊者舍利弗去佛不远，坐一坚固树下，西方诸比丘往诣尊者舍利弗所，稽首礼足，退坐一面，白尊者舍利弗言：「我等欲还西方安居，故来奉辞。」

舍利弗言：「汝等辞世尊未？」

答言：「已辞。」

舍利弗言：「汝等还西方，处处异国，种种异众，必当问汝。汝等今于世尊所，闻善说法，当善受、善持、善观、善入，足能为彼具足宣说，不毁佛耶？不令彼众难问、诘责、堕负处耶？」

彼诸比丘白舍利弗：「我等为闻法故，来诣尊者，唯愿尊者具为我说，哀愍故！」

尊者舍利弗告诸比丘：「阎浮提人聪明利根，若刹利、若婆罗门、若长者、若沙门，必当问汝：『汝彼大师云何说法？以何教教汝？』当答言：『大师唯说调伏欲贪，以此教教。』

「当复问汝：『于何法中调伏欲贪？』当复答言：『大师唯说于彼色阴调伏欲贪，于受、想、行、识阴调伏欲贪，我大师如是说法。』

「彼当复问：『欲贪有何过患故，大师说于色调伏欲贪？受、想、行、识调伏欲贪？』汝复应答言：『若于色欲不断、贪不断、爱不断、念不断、渴不断者，彼色若变、若异，则生忧、悲、恼、苦。受、想、行、识亦复如是。见欲贪有如是过故，于色调伏欲贪，于受、想、行、识调伏欲贪。』

「彼复当问：『见断欲贪，有何福利故，大师说于色调伏欲贪，于受、想、行、识调伏欲贪？』当复答言：『若于色断欲、断贪、断念、断爱、断渴，彼色若变、若异，不起忧、悲、恼、苦。受、想、行、识亦复如是。』

「诸尊！若受诸不善法因缘故，今得现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终生于善处者，世尊终不说言：『当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行，得尽苦边。以受诸不善法因缘故，今现法苦住，障碍热恼，身坏命终，堕恶道中。』是故世尊说言：『当断不善法，于佛法中修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。』

「若受诸善法因缘，现法苦住，障碍热恼，身坏命终堕恶道中者，世尊终不说受持善法，于佛法中，修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。受持善法，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终，生于善处，是故世尊赞叹、教人受诸善法，于佛法中，修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。」

尊者舍利弗说是法时，西方诸比丘不起诸漏，心得解脱。尊者舍利弗说是法时，诸比丘欢喜随喜，作礼而去。

（一〇九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如池水方五十由旬，深亦如是，其水盈满。复有士夫，以毛、以草，或以指爪，以渧彼水。诸比丘！于意云何？彼士夫水渧为多，池水为多？」

比丘白佛：「彼士夫以毛、以草，或以指爪，所渧之水少，少不足言；池水甚多，百千万倍，不可为比。」

「如是。诸比丘！见谛者所断众苦，如彼池水，于未来世，永不复生。」

尔时，世尊说是法已，入室坐禅。时，尊者舍利弗于众中坐，世尊入室去后，告诸比丘：「未曾所闻！世尊今日善说池譬。所以者何？圣弟子具足见谛，得无间等果，若凡俗邪见、身见根本、身见集、身见生、身见起；谓忧戚隐覆，庆吉保惜，说我、说众生、说奇特矜举。如是众邪，悉皆除灭，断除根本，如折多罗树，于未来世更不复生。

「诸比丘！何等为见谛圣弟子断上众邪，于未来世永不复起？愚痴无闻凡夫见色是我、异我、我在色、色在我；见受、想、行、识，是我、异我、我在识、识在我。

「云何见色是我？得地一切入处正受，观已，作是念：『地即是我，我即是地，我及地唯一无二，不异不别。』如是水、火、风、青、黄、赤、白一切入处正受，观已，作是念：『行即是我，我即是行，唯一无二，不异不别。』如是于一切入处，一一计我，是名色即是我。云何见色异我？若彼见受是我，见受是我已，见色是我所，或见想、行、识即是我，见色是我所。

「云何见我中色？谓见受是我，色在我中；又见想、行、识即是我，色在我中。云何见色中我？谓见受即是我，于色中住，入于色，周遍其四体；见想，行，识是我，于色中住，周遍其四体，是名色中我。

「云何见受即是我？谓六受身——眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受。此六受身一一见是我，我是受，是名受即是我。云何见受异我？谓见色是我，受是我所；谓想、行、识是我，受是我所，是名受异我。

「云何见我中受？谓色是我，受在其中，想、行、识是我，受在其中。云何见受中我？谓色是我，于受中住，周遍其四体；想、行、识是我，于受中住，周遍其四体，是名受中我。

「云何见想即是我？谓六想身——眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想。此六想身一一见是我，是名想即是我。云何见想异我？谓见色是我，想是我所，受、行、识是我，想是我所，是名想异我。

「云何见我中想？谓色是我，想在中住，受、行、识是我，想在中住。云何见想中我？谓色是我，于想中住，周遍其四体，是名想中我。

「云何见行是我？谓六思身——眼触生思，耳、鼻、舌、身意触生思。于此六思身一一见是我，是名行即是我。云何见行异我？谓色是我，行是我所。受、想、识是我，行是我所，是名行异我。

「云何见我中行？谓色是我，行在中住。受、想、识是我，行在中住，是谓我中行。云何见行中我？谓色是我，于行中住，周遍其四体，谓受、想、识是我，于行中住，周遍其四体，是名行中我。

「云何见识即是我？谓六识身——眼识，耳、鼻、舌、身、意识身。于此六识身一一见是我，是名识即是我。云何见识异我？见色是我，识是我所，见受、想、行是我，识是我所，是名识异我。

「云何见我中识？谓色是我，识在中住。受、想、行是我，识在中住，是名我中识。云何识中我？谓色是我，于识中住，周遍其四体。受、想、行是我，于识中住，周遍其四体，是名识中我。

「如是圣弟子见四真谛，得无间等果，断诸邪见，于未来世永不复起。所有诸色，若过去、若未来、若现在、若内、若外、若麤、若细、若好、若丑、若远、若近，一向积聚，作如是观：『一切无常、一切苦、一切空、一切非我，不应爱乐、摄受、保持。受、想、行、识亦复如是，不应爱乐、摄受、保持。』如是观，善系心住，不愚于法。复观精进，离诸懈怠，心得喜乐，身心猗息，寂静舍住，具诸道品，修行满足，永离诸恶，非不消炀，非不寂灭。灭而不起，减而不增，断而不生，不取不著，自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

舍利弗说是法时，六十比丘不受诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一〇）

如是我闻：

一时，佛住毘舍离猕猴池侧。毘舍离国有尼揵子，聪慧明哲，善解诸论，有聪明慢。所广集诸论，妙智入微，为众说法，超诸论师，每作是念：「诸沙门、婆罗门无敌我者，乃至如来亦能共论。诸论师辈，闻我名者，头额津腋下汗，毛孔流水；我论议风，能偃草折树，摧破金石，伏诸龙象，何况人间诸论师辈，能当我者！」

时，有比丘名阿湿波誓，晨朝著衣持钵，威仪详序，端视平涉，入城乞食。尔时，萨遮尼揵子，有少缘事，诣诸聚落，从城门出，遥见比丘阿湿波誓，即诣其所，问言：「沙门瞿昙为诸弟子云何说法？以何等法教诸弟子，令其修习？」

阿湿波誓言：「火种居士！世尊如是说法教诸弟子，令随修学。言：『诸比丘！于色当观无我，受、想、行、识当观无我。此五受阴勤方便观，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。』」

萨遮尼揵子闻此语，心不喜，作是言：「阿湿波誓！汝必误听，沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者，则是邪见，我当诣彼难诘令止。」

尔时，萨遮尼犍子往诣聚落，诸离车等集会之处，语诸离车言：「我今日见沙门瞿昙第一弟子，名阿湿波誓，薄共论议，若如其所说者，我当诣彼沙门瞿昙，与共论议，进却回转，必随我意。

「譬如士夫刈拔茇草，手执其茎，空中抖擞，除诸乱秽；我亦如是，与沙门瞿昙论议难诘，执其要领，进却回转，随其所欲，去其邪说。

「如沽酒家执其酒囊，压取清醇，去其糟滓；我亦如是，诣沙门瞿昙论议难诘，进却回转，取其清真，去诸邪说。

「如织席师，以席盛诸秽物，欲市卖时，以水洗泽，去诸臭秽；我亦如是，诣沙门瞿昙所，与共论议，进却回转，执其纲领，去诸秽说。

「譬如王家调象之师，牵大醉象，入深水中，洗其身体、四支、耳、鼻，周遍沐浴，去诸麁秽；我亦如是，诣沙门瞿昙所，论议难诘，进却回转，随意自在，执其要领，去诸秽说。汝诸离车，亦应共往观其得失。」

中有离车作如是言：「若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者，无有是处。」

复有说言：「萨遮尼犍子聪慧利根，能共论议。」

时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所，为论议故。

尔时，世尊于大林中，坐一树下，住于天住。时，有众多比丘出房外林中经行，遥见萨遮尼犍子来，渐渐诣诸比丘所，问诸比丘言：「沙门瞿昙住在何所？」

比丘答言：「在大林中，依一树下，住于天住。」

萨遮尼犍子即诣佛所，恭敬问讯，于一面坐。诸离车长者亦诣佛所，有恭敬者，有合掌问讯者，问讯已，于一面住。

时，萨遮尼犍子白佛言：「我闻瞿昙作如是说法，作如是教授诸弟子——教诸弟子于色观察无我，受、想、行、识观察无我，此五受阴勤方便观察，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。——为是瞿昙有如是教，为是传者毁瞿昙耶？如说说耶？不如说说耶？如法说耶？法次法说耶？无有异忍来相难诘，令堕负处耶？」

佛告萨遮尼犍子：「如汝所闻，彼如说说、如法说、法次法说，非为谤毁，亦无难问令堕负处。所以者何？我实为诸弟子如是说法，我实常教诸弟子，令随顺法教，令观色无我。受、想、行、识无我，观此五受阴如病，如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。」

萨遮尼犍子白佛言：「瞿昙！我今当说譬。」

佛告萨遮尼犍子：「宜知是时。」

「譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人，善恶从生；受、想、行、识是我人，善恶从生。又复譬如人界、神界、药草、树木，皆依于地而得生长；如是色是我人，受、想、行、识是我人。」

佛告火种居士：「汝言色是我人，受、想、行、识是我人耶？」

答言：「如是，瞿昙！色是我人，受、想、行、识是我人。此等诸众悉作是说。」

佛告火种居士：「且立汝论本，用引众人为？」

萨遮尼犍子白佛言：「色实是我人。」

佛告火种居士：「我今问汝，随意答我。譬如国王，于自国土有罪过者，若杀、若缚、若摈、若鞭、断绝手足；若有功者，赐其象马、车乘、城邑、财宝，悉能尔不？」

答言：「能尔。瞿昙！」

佛告火种居士：「凡是主者，悉得自在不？」

答言：「如是，瞿昙！」

佛告火种居士：「汝言色是我，受、想、行、识即是我，得随意自在，令彼如是，不令如是耶？」

时，萨遮尼犍子默然而住。

佛告火种居士：「速说！速说！何故默然？」

如是再三，萨遮尼犍子犹故默然。

时，有金刚力士鬼神持金刚杵，猛火炽然，在虚空中临萨遮尼犍子头上，作是言：「世尊再三问，汝何故不答？我当以金刚杵碎破汝头，令作七分。」

佛神力故，唯令萨遮尼犍子见金刚神，余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖，白佛言：「不尔。瞿昙！」

佛告萨遮尼犍子：「徐徐思惟，然后解说。汝先于众中说色是我，受、想、行、识是我，而今言不？前后相违。汝先常说言：『色是我，受、想、行、识是我。』火种居士！我今问汝，色为常耶？为无常耶？」

答言：「无常。瞿昙！」

复问：「无常者，是苦耶？」

答言：「是苦。瞿昙！」

复问：「无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？」

答曰：「不也，瞿昙！」

受、想、行、识亦如是说。

佛告火种居士：「汝好思而后说。」

复问火种居士：「若于色未离贪、未离欲、未离念、未离爱、未离渴，彼色若变、若异，当生忧、悲、恼、苦不？」

答曰：「如是，瞿昙！」

受、想、行、识亦如是说。

复问：「火种居士！于色离贪、离欲、离念、离爱、离渴，彼色若变、若异，则不生忧、悲、恼、苦耶？」

答曰：「如是。瞿昙！如实无异。」

受、想、行、识亦如是说。

「火种居士！譬如士夫身婴众苦，常与苦俱，彼苦不断不舍，当得乐不？」

答言：「不也，瞿昙！」

「如是，火种居士！身婴众苦，常与苦俱，彼苦不断、不舍，不得乐也。火种居士！譬如士夫持斧入山，求坚实材。见芭蕉树洪大𦟛直，即断其根叶，剽剥其皮，乃至穷尽，都无坚实。火种居士！汝亦如是，自立论端。我今善求真实之义，都无坚实，如芭蕉树也，而于此众中敢有所说。我不见沙门、婆罗门中，所知、所见能与如来、应、等正觉所知、所见共论议，不摧伏者。而便自说：『我论议风，偃草折树，能破金石，调伏龙象，要能令彼额津腋汗，毛孔水流。』汝今自论己义而不自立，先所夸说能伏彼相，今尽自取，而不能动如来一毛。」

尔时，世尊于大众中，被欝多罗僧，现胸而示：「汝等试看，能动如来一毛以不？」

尔时，萨遮尼犍子默然低头，惭愧失色。尔时，众中有一离车，名突目佉，从座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！听我说譬。」

佛告突目佉：「宜知是时。」

突目佉白佛言：「世尊！譬如有人执持斗斛，于大聚谷中，取二三斛，今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊！譬如长者巨富多财，忽有罪过，一切财物悉入王家，萨遮尼犍子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受。

「譬如城邑聚落边有大水，男女大小悉入水戏，取水中蟹，截断其足，置于陆地，以无足故，不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截，终不复敢重诣如来命敌论议。」

尔时，萨遮尼犍子忿怒炽盛，骂唾突目佉离车言：「汝麁疏物！不审谛何为其鸣？吾自与沙门瞿昙论，何豫汝事？」

萨遮尼犍子呵骂突目佉已，复白佛言：「置彼凡辈鄙贱之说，我今别有所问。」

佛告萨遮尼犍子：「恣汝所问，当随问答。」

「云何？瞿昙！为弟子说法，令离疑惑？」

佛告火种居士：「我为诸弟子说诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实观察非我、非异我、不相在；受、想、行、识亦复如是。彼学必见迹不断坏，堪任成就，厌离知见，守甘露门，虽非一切悉得究竟，且向涅槃。如是弟子从我教法，得离疑惑。」

复问：「瞿昙！复云何教诸弟子，于佛法得尽诸漏、无漏，心解脱、慧解脱，现法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』？」

佛告火种居士：「正以此法，诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实知非我、非异我、不相在；受、想、行、识亦复如是。彼于尔时成就三种无上——智无上、解脱无上、解脱知见无上。成就三种无上已，于大师所恭敬、尊重、供养如佛。世尊觉一切法，即以此法调伏弟子，令得安隐、令得无畏、调伏寂静、究竟涅槃。世尊为涅槃故，为弟子说法。火种居士！我诸弟子于此法中，得尽诸漏，得心解脱，得慧解脱，于现法中自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

萨遮尼犍子白佛言：「瞿昙！犹如壮夫，锋刃乱下，犹可得免；瞿昙论手，难可得脱。如盛毒蛇，犹可得避；旷泽猛火，犹可得避；凶恶醉象，亦可得免；狂饿师子，悉可得免；沙门瞿昙论议手中，难可得脱。非我凡品，轻躁鄙夫，论具不备，以论议故，来诣瞿昙。

「沙门瞿昙！此毘舍离丰乐国土，有遮波梨支提、漆庵罗树支提、多子支提、瞿昙在拘楼陀支提、婆罗受持支提、舍重担支提、力士宝冠支提。世尊！当安乐于此毘舍离国，诸天、魔、梵、沙门、婆罗门，及诸世间，于世尊所，常得恭敬、奉事、供养，令此诸天、魔、梵、沙门、婆罗门，长夜安乐。唯愿止此，明朝与诸大众，受我薄食。」

尔时，世尊默然而许。时，萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已，欢喜随喜，从座起去。

尔时，萨遮尼犍子于彼道中，语诸离车：「我已请沙门瞿昙及诸大众，供设饭食，汝等人各办一釜食，送至我所。」

诸离车各还其家，星夜供办，晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座，供办净水，遣使诣佛，白言：「时到。」

尔时，世尊与诸大众，著衣持钵，往萨遮尼犍子所，大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食，充足大众。食已，洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟，洗钵已，取一卑床于佛前坐。尔时，世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言：

尔时，世尊为萨遮尼犍子种种说法，示、教、照、喜已，还归本处。

时，诸比丘于彼道中众共论议：「五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食，彼诸离车于何得福？萨遮尼犍子于何得福？」

尔时，诸比丘还自住处，举衣钵，洗足已，至世尊所，头面礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等向于路中自共论议，五百离车为萨遮尼犍子供办饮食，供养世尊、诸大众。彼诸离车于何得福？萨遮尼犍子于何得福？」

佛告诸比丘：「彼诸离车供办饮食，为萨遮尼犍子，于萨遮尼犍子所因缘得福，萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪、恚、痴因缘果报，萨遮尼犍子得施无贪、恚、痴因缘果报。」

杂阿含经卷第五

杂阿含经卷第六

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（一一一）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名曰罗陀，晡时从禅觉，往诣佛所，礼佛足，退坐一面，白佛言：「如世尊说有流。云何名有流？云何名有流灭？」

佛告罗陀：「善哉所问！当为汝说。所谓有流者，愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知；不如实知故，于色爱乐、赞叹、摄受、染著。缘爱乐色故取，缘取故有，缘有故生，缘生故老、病、死、忧、悲、恼、苦增。如是纯大苦聚斯集起。受、想、行、识亦复如是。是名有流。

「多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知；如实知故，于彼色不起爱乐、赞叹、摄受、染著；不爱乐、赞叹、摄受、染著故，色爱则灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、苦、恼灭，如是纯大苦聚灭。受、想、行、识亦复如是。是名如来所说有流、有流灭。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一二）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名罗陀，晡时从禅觉，往诣佛所，礼佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊说色断知，受、想、行、识断知。世尊！云何色断知，受、想、行、识断知？」

佛告罗陀：「善哉所问，当为汝说。于色忧、悲、苦、恼尽，离欲、灭、息、没，是名色断知；于受、想、行、识，忧、悲、恼、苦尽，离欲、灭、息、没，是名受、想、行、识断知。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一三）

如是我闻：

一时，佛住在摩拘罗山，侍者比丘名曰罗陀。

时，有众多外道出家诣尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问尊者罗陀言：「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？」

尊者罗陀答言：「我为断苦故，于世尊所出家修梵行。」

复问：「汝为断何等苦故，于沙门瞿昙所出家修梵行？」

罗陀答言：「为断色苦故，于世尊所出家修梵行，断受、想、行、识苦故，于世尊所出家修梵行。」

时，诸外道出家闻尊者罗陀所说，心不喜，从坐起，呵骂而去。

尔时，尊者罗陀知诸外道出家去已，作是念：「我向如是说，将不毁谤世尊耶？如说说耶？如法说、法次法说耶？将不为他难问诘责堕负处耶？」

尔时，尊者罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，以其上事具白佛言：「世尊！我向所说，得无过耶？将不毁谤世尊耶？不为他人难问诘责堕负处耶？如说说耶？如法说、法次法说耶？」

佛告罗陀：「汝诚实说，不毁如来，如说说、如法说、法次法说。所以者何？罗陀！色苦，为断彼苦故，出家修梵行；受、想、行、识苦，为断彼苦故，出家修梵行。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一四）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山，侍者比丘名曰罗陀。

时，有众多外道出家至尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：「汝为何等故，于沙门瞿昙所出家修梵行？」

罗陀答言：「我为知苦故，于世尊所出家修梵行。」

时，诸外道闻罗陀所说，心不喜，从坐起，呵骂而去。

尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我向所说，得无毁谤世尊耶？将不令他难问诘责堕负处耶？不如说说、非如法说、非法次法说耶？」

佛告罗陀：「汝真实说，不毁如来，不令他人难问诘责堕负处也，是如说说、如法说、法次法说。所以者何？色是苦，为知彼苦故，于如来所出家修梵行；受、想、行、识是苦，为知彼苦故，于如来所出家修梵行。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一五）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

时，有众多外道出家至尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：「汝为何等故，于沙门瞿昙所出家修梵行？」

罗陀答言：「为于色忧、悲、恼、苦尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行；为于受、想、行、识，忧、悲、恼、苦尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行。」

尔时，众多外道出家闻是已，心不喜，从坐起，呵骂而去。

尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我得无谤世尊耶？不令他人来难问诘责堕负处耶？不如说说、非如法说、非法次法说耶？」

佛告罗陀：「汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也，如说说、如法说、法次法说。所以者何？罗陀！色忧、悲、恼、苦，为断彼故，于如来所出家修梵行。受、想、行、识，忧、悲、恼、苦，为断彼故，于如来所出家修梵行。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一六）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

时，有众多外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？」

罗陀答言：「于色见我、我所、我慢使系著，彼若尽、离欲、灭、寂、没，于受、想、行、识，见我、我所、我慢使系著，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于世尊所出家修梵行。」

诸外道出家闻是语，心不喜，从坐起，呵骂而去。

罗陀比丘晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我之所说，得无毁谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？」

佛告罗陀：「汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也，是如说说、如法说、法次法说。所以者何？于色见我、我所、我慢使系著，彼若尽、离欲、灭、寂、没故。受、想、行、识，见我、我所、我慢使系著，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一七）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

时，有众多外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？」

罗陀答言：「于色有漏，障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没。受、想、行、识有漏，障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行。」

时，众多外道出家闻是已，心不喜，从坐起，呵骂而去。

尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我之所说，将无谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？」

佛告罗陀：「汝真实说，不谤如来。所以者何？色有漏，有障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没。受、想、行、识有漏，障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一八）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

时，有外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？」

罗陀答言：「于色贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂、没，于如来所出家修梵行。」

诸外道闻是语已，心不喜，从坐起，呵责而去。

罗陀比丘晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我之所说，将无谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？」

佛告罗陀：「汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也，如说说、如法说、法次法说。所以者何？于色贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一九）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

时，有众多外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？」

罗陀答言：「于色欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行。」

时，诸外道闻是语已，心不喜，从坐起，呵骂而去。

罗陀比丘晡时从禅觉，诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上说具白佛言：「世尊！我之所说，不谤如来耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？」

佛告罗陀：「汝真实说，不谤如来，不令他人难问呵责堕负处也，如说说、如法说、如法次法说。所以者何？于色欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二〇）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔所作；诸所有受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔所作。」

佛告罗陀：「色为常耶？为无常耶？」

答曰：「无常。世尊！」

复问：「若无常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

「受、想、行、识亦复如是。」复问：「罗陀！若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见色是我、异我、相在不？」

答曰：「不也，世尊！」「受、想、行、识亦复如是。」

佛告罗陀：「若多闻圣弟子于此五受阴不见是我、是我所故，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二一）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀比丘言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是死法；所有受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是死法。」

佛告罗陀：「色为常耶？为无常耶？」

答曰：「无常。世尊！」

复问：「若无常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

「受、想、行、识，为常、为无常耶？」

答曰：「无常。世尊！」

复问：「若无常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

复问：「若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见是我、异我、相在不？」

答曰：「不也，世尊！」

佛告罗陀：「若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我、非我所者，于诸世间都无所取，无所取者无所著，无所著故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二二）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名曰罗陀，白佛言：「世尊！所谓众生者，云何名为众生？」

佛告罗陀：「于色染著缠绵，名曰众生；于受、想、行、识染著缠绵，名曰众生。」

佛告罗陀：「我说于色境界当散坏消灭，于受、想、行、识境界当散坏消灭，断除爱欲，爱尽则苦尽，苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏，聚土作城郭宅舍，心爱乐著，爱未尽、欲未尽、念未尽、渴未尽，心常爱乐、守护，言：『我城郭，我舍宅。』若于彼土聚爱尽、欲尽、念尽、渴尽，则以手拨足蹴，令其消散。如是，罗陀！于色散坏消灭爱尽，爱尽故苦尽，苦尽故我说作苦边。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二三）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名曰罗陀，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！为我略说法要，我闻法已，我当独一静处，专心思惟，不放逸住：『所以族姓子剃除须发，身著染衣，正信非家，出家学道，增加精进，修诸梵行，见法自知作证：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」』」

尔时，世尊告罗陀曰：「善哉！罗陀！能于佛前问如是义。谛听，善思，当为汝说。罗陀！当知有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。何等为有身？谓五受阴——色受阴，受、想、行、识受阴。云何有身集？谓当来有爱，贪、喜俱，于彼彼爱乐，是名有身集。云何有身灭？谓当有爱，喜、贪俱，彼彼爱乐无余断、舍、吐、尽、离欲、寂、没，是名有身尽。云何有身灭道迹？谓八正道——正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名有身灭道迹。有身当知，有身集当断，有身灭当证，有身灭道迹当修。罗陀！若多闻圣弟子于有身若知、若断，有身集若知、若断，有身灭若知、若证，有身灭道迹若知、若修已，罗陀！名断爱离爱，转结，止慢无间等，究竟苦边。」

罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。从坐起，作礼而去。世尊如是教授已，罗陀比丘独一静处，专精思惟。所以善男子剃除须发，著染色衣，正信非家，出家学道，增益精进，修诸梵行，见法自知作证：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」成阿罗汉，心善解脱。

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二四）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀比丘言：「诸比丘！有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔。受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔。罗陀！于意云何：色为常耶？为无常耶？」

答曰：「无常。世尊！」

「若无常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！

「若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我不？」

答曰：「不也，世尊！」

「受、想、行、识亦复如是。是故，罗陀！多闻圣弟子于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二五）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀比丘言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是魔所作。受、想、行、识亦复如是。」

佛告罗陀：「于意云何：色是常耶？为非常耶？」

答曰：「无常。世尊！」

复问：「若无常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

复问：「受、想、行、识为是常耶？为无常耶？」

答曰：「无常。世尊！」

复问：「若无常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

佛告罗陀：「若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？」

答曰：「不也，世尊！」

「是故，罗陀！多闻圣弟子于色生厌，厌故不乐，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第三经亦如是。所异者，佛告罗陀：「多闻圣弟子于此五受阴，阴阴观察非我、非我所。观察已，于诸世间都无所取，不取故不著，不著故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二六）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，当观彼一切皆是死法。受、想、行、识亦复如是。」

余如前说。

（一二七）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是断法。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观者，于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见，自知：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我观察断法，如是——观察灭法，观察弃舍法，观察无常法，观察苦法，观察空法，观察非我法，观察无常、苦、空、非我法，观察病法，观察痈法，观察刺法，观察杀法，观察杀根本法，观察病、痈、刺、杀、杀根本法。——如是诸经，皆如上说。

（一二八）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是断法。观察已，于色欲贪断，色贪断已，我说心善解脱。受、想、行、识亦复如是。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是比十四经，亦如上说。

（一二九）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是断法。观察断法已，于色欲贪断，我说心善解脱。受、想、行、识亦复如是。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一三〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「欲断五受阴者，当求大师。何等为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴，欲断此五受阴，当求大师。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如当断，如是当知、当吐、当息、当舍，亦复如是。如求大师，如是胜师者、顺次师者、教诫者、胜教诫者、顺次教诫者、通者、广通者、圆通者、导者、广导者、究竟导者、说者、广说者、顺次说者、正者、伴者、真知识者、亲者、愍者、悲者、崇义者、安慰者、崇乐者、崇触者、崇安慰者、欲者、精进者、方便者、勤者、勇猛者、固者、强者、堪能者、专者、心不退者、坚执持者、常习者、不放逸者、和合者、思量者、忆念者、觉者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、念处者、正勤者、如意足者、根者、力者、觉分者、道分者、止者、观者、念身者、正忆念者，亦复如是。

（一三一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若沙门、婆罗门习于色者，随魔自在，入于魔手，随魔所欲，为魔所缚，不脱魔系。受、想、行、识亦复如是。若沙门、婆罗门不习色，如是沙门、婆罗门不随魔自在，不入魔手，不随魔所欲，解脱魔缚，解脱魔系。受、想、行、识亦复如是。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是，习近者、习著者、味者、决定著者、止者、使者、往者、撰择者、不舍者、不吐者，如是等沙门、婆罗门随魔自在，如上说。

（一三二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若沙门、婆罗门于色不习近者，不随魔自在，不入魔手，不随魔所欲，非魔缚所缚，解脱魔系；不习受、想、行、识亦复如是。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

乃至吐色亦复如是。

（一三三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著，何所见我？令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知本际？」

诸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯愿哀愍，广说其义，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！色有故，色事起，色系著，色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受、想、行、识亦复如是。诸比丘！色为常耶？为非常耶？」

答曰：「无常。世尊！」

复问：「若无常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

「如是，比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起、系著、见我，令众生无明所盖，爱系其头，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受、想、行、识亦复如是。是故，诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外、若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。受、想、行、识亦复如是。

「如是见、闻、觉、识，求得随忆、随觉、随观，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。

「若有见言有我、有世间、有此世、常、恒、不变易法，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。

「若复有见非此我、非此我所、非当来我、非当来我所，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。

「若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所，如是观者，于佛所狐疑断，于法、于僧狐疑断。是名，比丘！多闻圣弟子不复堪任作身、口、意业，趣三恶道；正使放逸，圣弟子决定向三菩提，七有天人往来，作苦边。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一三四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘……如上说。差别者：「多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所。如是观者，于苦狐疑断，于习、灭、道狐疑断。是名，比丘！多闻圣弟子不复堪任作身、口、意业，趣三恶道……」如是广说，乃至「作苦边」。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一三五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘……。广说如上。差别者：「若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所。如是观者，于佛狐疑断，于法、僧、苦、集、灭、道狐疑断……」如是广说，乃至「作苦边。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一三六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「于何所是事有故，何所起，何所系著，何所见我？诸比丘！令彼众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知本际？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯愿哀愍，广说其义，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告诸比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！色有故，是色事起，于色系著，于色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受、想、行、识亦复如是。诸比丘！色是常耶？为非常耶？」

答曰：「无常。世尊！」

复问：「若无常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

「如是，比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起、系著、见我，令彼众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受、想、行、识亦复如是。

「是故，诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非异我、不相在。如是观者，是名正慧。受、想、行、识亦复如是。

「如是见、闻、觉、识，求得随忆、随觉，随观，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。

「若有见言有我、有此世、有他世、有常、有恒、不变易，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。

「若复有见非此我、非此我所、非当来我、非当来我所，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。

「若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所，如是观者，于佛狐疑断，于法、僧狐疑断。是名，比丘！不复堪任作身、口、意业，趣三恶道；正使放逸，诸圣弟子皆悉决定向于三菩提，七有天人往生，作苦后边。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一三七）

第二经亦如是。差别者，于苦、集、灭、道狐疑断。

（一三八）

第三经亦如是。差别者，于佛、法、僧狐疑断，于苦、集、灭、道狐疑断。

杂阿含经卷第六

杂阿含经卷第七

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（一三九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系，何所著？何所见我，若未起忧、悲、恼、苦令起，已起忧、悲、恼、苦重令增广？」

诸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依，唯愿广说，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告诸比丘：「色有故，色起，色系、著故，于色见我，未起忧、悲、恼、苦令起，已起忧、悲、恼、苦重令增广。受、想、行、识亦复如是。诸比丘！于意云何？色为常耶？为非常耶？」

答曰：「无常。世尊！」

复问：「若无常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

「如是，比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起、系、著、见我，若未起忧、悲、恼、苦令起，已起忧、悲、恼、苦重令增广。受、想、行、识亦复如是。

「是故，诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。受、想、行、识亦复如是。

「若复见、闻、觉、识，起、求、忆、随觉、随观，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。

「若见有我、有世间、有此世、有他世，常、恒、不变易，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。

「若复有见非此世我、非此世我所、非当来我、非当来我所，彼一切非我、不异我、不相在，是名正慧。

「若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所，如是观者，于佛狐疑断，于法、僧狐疑断。是名，比丘！多闻圣弟子不复堪任作身、口、意业，趣三恶道；正使放逸，圣弟子决定向三菩提，七有天人往来，作苦边。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一四〇、一四一）

次经亦如是。差别者，苦、集、灭、道狐疑断。

次经亦如是。差别者，佛、法、僧、苦、集、灭、道狐疑断。

（一四二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著，何所见我？未起我、我所、我慢系著使起，已起我、我所、我慢系著使重令增广？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是广说，乃至……。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一四三、一四四）

第二、第三经亦复如上。

（一四五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著，何所见我？若未起有漏、障碍、烧然、忧、悲、恼、苦生，已起有漏、障碍、烧然、忧、悲、恼、苦重令增广？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是广说，次第如上三经。

（一四六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著，何所见我？若三受于世间转？」

诸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是广说，次第如上三经。

（一四七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著，何所见我？令三苦世间转？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是广说，次第如上三经。

（一四八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著，何所见我？令世八法世间转？」

诸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是广说，次第如上三经。

（一四九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著，何所见我？令诸众生作如是见、如是说：『我胜、我等、我卑。』？」

诸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是广说，次第如上三经。

（一五〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著，何所见我？令诸众生作如是见、如是说：『有胜我者、有等我者、有卑我者。』？」

诸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是广说，次第如上三经。

（一五一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著，何所见我？令诸众生作如是见、如是说：『无胜我者、无等我者、无卑我者。』？」

诸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是广说，次第如上三经。

（一五二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著，何所见我？令诸众生作如是见、如是说：『有我、有此世、有他世，常、恒、不变易法，如尔安住。』？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是广说，次第如上三经。

（一五三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著，何所见我？令诸众生作如是见、如是说：『如是我、彼，一切不二、不异、不灭。』？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是广说，次第如上三经。

（一五四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著，何所见我？令诸众生作如是见、如是说：『无施、无会、无说，无善趣、恶趣业报，无此世、他世，无母、无父、无众生、无世间阿罗汉正到正趣，若此世、他世见法自知身作证具足住：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」』？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是广说，次第如上三经。

（一五五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著，何所见我？令诸众生作如是见、如是说：『无力、无精进、无力精进、无士夫方便、无士夫精勤、无士夫方便精勤、无自作、无他作、无自他作；一切人、一切众生、一切神，无方便、无力、无势、无精进、无堪能，定分、相续、转变，受苦乐六趣。』？」

诸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是广说，次第如上三经。

（一五六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著，何所见我？令诸众生作如是见、如是说：『诸众生此世活，死后断坏无所有，四大和合士夫，身命终时，地归地、水归水、火归火、风归风，根随空转，舆床第五，四人持死人往塜间，乃至未烧可知烧然已，骨白鸽色立，高慢者知施，黠慧者知受，若说有者，彼一切虚诳妄说，若愚若智，死后他世，俱断坏无所有。』？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是广说，次第如上三经。

（一五七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著，何所见我？令诸众生作如是见、如是说：『众生烦恼，无因无缘。』？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是广说，次第如上三经。

（一五八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著，何所见我？令诸众生作如是见、如是说：『众生清净，无因无缘。』？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是广说，次第如上三经。

（一五九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著，何所见我？令诸众生作如是见、如是说：『众生无知无见，无因无缘。』？」

时，诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是广说，次第如上三经。

（一六〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著，何所见我？令诸众生作如是见、如是说？」

时，诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是广说，次第如上三经。

（一六一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著，何所见我？令诸众生作如是见、如是说：『谓七身非作、非作所作，非化、非化所化，不杀、不动、坚实。何等为七？所谓地身、水身、火身、风身、乐、苦、命。此七种身非作、非作所作，非化、非化所化，不杀、不动、坚实、不转、不变、不相逼迫。若福、若恶、若福恶，若苦、若乐、若苦乐，若士枭、士首，亦不逼迫世间。若命、若身、七身间间容刀往返，亦不害命，于彼无杀、无杀者，无系、无系者，无念、无念者，无教、无教者。』？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是广说，次第如上三经。

（一六二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著，何所见我？令诸众生作如是见、如是说：『作、教作，断、教断，煮、教煮，杀、教杀，害众生、盗他财、行邪婬、知言妄语、饮酒、穿墙、断鏁、偷夺，复道害村、害城、害人民，以极利剑轮𫓪割，斫截作大肉聚，作如是学：「彼非恶因缘，亦非招恶。于恒水南杀害而去，恒水北作大会而来，彼非因缘福恶，亦非招福恶。惠施、调伏、护持、行利、同利，于此所作，亦非作福。」』？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是广说，次第如上三经。

（一六三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著，何所见我？令诸众生作如是见、如是说：『于此十四百千生门、六十千六百五业、三业、二业、一业、半业、六十二道迹、六十二内劫、百二十泥黎、百三十根、三十六贪界、四十九千龙家、四十九千金翅鸟家、四十九千邪命外道、四十九千外道出家、七想劫、七无想劫、七阿修罗、七毘舍遮、七天、七人、七百海、七梦、七百梦、七崄、七百崄、七觉、七百觉、六生、十增进、八大士地，于此八万四千大劫，若愚若智，往来经历，究竟苦边。』彼无有沙门、婆罗门作如是说：『我常持戒，受诸苦行，修诸梵行，不熟业者令熟，已熟业者弃舍，进退不可知。』此苦乐常住，生死定量。譬如缕丸掷著空中，渐渐来下，至地自住。如是八万四千大劫生死定量，亦复如是。」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是广说，次第如上三经。

（一六四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：『风不吹、火不燃、水不流、箭不射、怀妊不产、乳不搆、日月若出若没、若明若暗不可知』？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是广说，次第如上三经。

（一六五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：『此大梵自在，造作自然，为众生父』？」

诸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是广说，次第如上三经。

（一六六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：『色是我，余则虚名；无色是我，余则虚名；色非色是我，余则虚名；非色非无色是我，余则虚名；我有边，余则虚名；我无边，余则虚名；我有边无边，余则虚名；我非有边非无边，余则虚名。一想、种种想、多想、无量想，我一向乐、一向苦、若苦、乐、不苦不乐，余则虚名』？」

诸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」广说次第如上三经。

（一六七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：『色是我，余则妄想；非色、非非色是我，余则妄想；我有边，余则妄想；我无边，余则妄想；我非有边非无边，余则妄想。我一想、种种想、少想、无量想，我一向乐、一向苦，若苦、乐、不苦不乐』？」

诸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是广说，次第如上三经。

（一六八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：『我世间常、世间无常、世间常无常、世间非常非无常；世有边、世无边、世有边无边、世非有边非无边；命即是身、命异身异；如来死后有、如来死后无、如来死后有无、如来死后非有非无』？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是广说，次第如上三经。

（一六九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：『世间我常、世间我无常、世间我常无常、世间我非常非无常；我苦常、我苦无常、我苦常无常、我苦非常非无常；世间我自作、世间我他作、世间我自作他作、世间我非自作非他作非自非他无因作；世间我苦自作、世间我苦他作、世间我苦自他作、世间我苦非自非他无因作』？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是广说，次第如上三经。

（一七〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著，何所见我？令诸众生作如是见、如是说：『若无五欲娱乐，是则见法般涅槃；若离恶不善法，有觉、有观，离生喜乐，入初禅，乃至第四禅，是第一义般涅槃。』？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是广说，次第如上三经。

（一七一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著，何所见我？令诸众生作如是见、如是说：『若麁四大色断坏、无所有，是名我正断；若复我欲界断坏、死后无所有，是名我正断；若复我色界死后断坏、无所有，是名我正断；若得空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处，我死后断坏、无所有，是名我正断。』？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是广说，次第如上三经。

（一七二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若法无常者当断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。何法无常？色无常，受、想、行、识无常。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一七三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若过去无常法当断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。云何过去无常法？过去色是无常法，过去欲是无常法，彼法当断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。受、想、行、识亦复如是。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是未来、现在、过去现在、未来现在、过去未来、过去未来现在。

（一七四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「为断无常法故，当求大师。云何是无常法？谓色是无常法；为断彼法，当求大师。受、想、行、识亦复如是。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是，过去、未来、现在、过去未来现在，当求大师，八种经如是。种种教随顺、安、广安、周普安、导、广导、究竟导、说、广说、随顺说、第二伴、真知识、同意、愍、悲、崇义、崇安慰、乐、崇触、崇安隐、欲、精进、方便、广方便、堪能方便、坚固、强健、勇猛身心、勇猛难伏、摄受常学、不放逸修、思惟、念、觉、知、明、慧、辩、思量、梵行、如意、念处、正懃、根、力、觉、道、止、观、念身、正忆念一一八经，亦如上说。如断义。如是知义、尽义、吐义、止义、舍义亦如是。

（一七五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救？」

比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便时救令灭。」

佛告比丘：「头衣烧然尚可暂忘，无常盛火应尽除断灭；为断无常火故，勤求大师。断何等无常故勤求大师？谓断色无常故勤求大师，断受、想、行、识无常故勤求大师。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如断无常，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常，如是八种救头然譬经，如上广说。如求大师，如是求种种教、随顺教，如上广说。如断义，如是知义、尽义、吐义、止义、舍义、灭义、没义，亦复如是。

（一七六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「为断无常故，当随修内身身观住。何等法无常？谓色无常，为断彼故，当随修内身身观住。如是受、想、行、识无常，为断彼故，当随修内身身观住。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如无常，如是过去色无常，未来色、现在色、过去未来色、过去现在色、未来现在色、过去未来现在色无常，断彼故，当随修身身观住。受、想、行、识亦复如是。

如随修内身身观住八种，如是外身身观、内外身身观、内受受观、外受受观、内外受受观、内心心观、外心心观、内外心心观、内法法观、外法法观、内外法法观住一一八经，亦如上说。

如断无常义，修四念处；如是知义、尽义、吐义、止义、舍义、灭义、没义故，随修四念处，亦如上说。

（一七七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救？」

比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便时救令灭。」

佛告比丘：「头衣烧然尚可暂忘，无常盛火应尽断，为断无常火故，随修内身身观住。云何为断无常火故，随修内身身观住？谓色无常，为断彼故，随修内身身观住。受、想、行、识无常，为断彼故，随修内身身观住……」广说乃至……。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如无常，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常。如内身身观住八经，如是外身身观八经、内外身身观八经如上说。

如身念处二十四经，如是受念处、心念处、法念处二十四经如上说。

如当断无常九十六经，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没一一九十六经，亦如上说。

（一七八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救？」

比丘白佛言：「世尊！起增上欲，慇懃方便时救令灭。」

佛告比丘：「头衣烧然尚可暂忘，无常盛火应尽断。为断无常火故，已生恶不善法当断，起欲、精勤、摄心令增长。断何等无常法故，已生恶不善法为断故，起欲、方便、摄心增进？谓色无常故，受、想、行、识无常当断故，已生恶不善法令断，起欲、方便、摄心增进……」广说乃至……。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如无常经，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常八经，亦如上说。

如已生恶不善法当断故，如是未生恶不善法令不生、未生善法令生、已生善法令增广故，起欲、方便、摄心增进八经，亦如上说。

如当断无常三十二经，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没一一三十二经，广说如上。

（一七九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救？」

比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便时救令灭？」

佛告比丘：「头衣烧燃尚可暂忘，无常盛火当尽断。为断无常火故，当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常？谓当断色无常，当断受、想、行、识无常故，修欲定断行成就如意足……」如经广说，乃至……。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如无常，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常八经，亦如上说。

如修欲定，如是精进定、意定、思惟定亦如是。如当断三十二经，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没一一三十二经，亦如上说。

（一八〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救？」

比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便时救令灭。」

佛告比丘：「头衣烧然尚可暂忘，无常盛火当尽断。为断无常火故，当修信根。断何等无常法？谓当断色无常，当断受、想、行、识无常故，修信根……」如是广说，乃至……。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如无常，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常，亦如上说。

如信根八经，如是修精进根、念根、定根、慧根八经，亦如上说。

如当断四十经，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没四十经，亦如上说。

（一八一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救？」

比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便时救令灭。」

佛告比丘：「头衣烧然尚可暂忘，无常盛火当尽断。为断无常火故，当修信力。断何等无常故，当修信力？谓断色无常故，当修信力，断受、想、行、识无常故，当修信力……」如是广说，乃至……。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如无常，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常八经，亦如上说。

如信力，如是精进力、念力、定力、慧力八经，亦如上说。

如当断四十经，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没一一四十经，亦如上说。

（一八二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救？」

比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便时救令灭。」

佛告比丘：「头衣烧然尚可暂忘，无常盛火当尽断。为断无常火故，修念觉分。断何等法无常故，修念觉分？谓断色无常，修念觉分，当断受、想、行、识无常，修念觉分……」如是广说，乃至……。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如无常，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常八经如上说。

如念觉分八经，如是择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、舍觉分、定觉分一一八经，亦如上说。

如当断五十六经，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没一一五十六经如上说。

（一八三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救？」

比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便时救令灭。」

佛告比丘：「头衣烧然尚可暂忘，无常盛火当尽断。为断无常火故，当修正见。断何等无常法火故，当修正见，断色无常故，当修正见，断受、想、行、识无常故，当修正见……」如是广说，乃至……。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常，亦如上说。

如正见八经，如是正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定一一八经，亦如上说。

如当断六十四经，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没一一六十四经，亦如上说。

（一八四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救？」

比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便时救令灭。」

佛告比丘：「头衣烧然尚可暂忘，无常盛火当尽断无余。为断无常火故，当修苦习尽道。断何等无常法故，当修苦习尽道？谓断色无常故，当修苦习尽道；断受、想、行、识无常故，当修苦习尽道……」如是广说，乃至……。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如无常，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常，亦如上说。

如苦习尽道八经，如是苦尽道、乐非尽道、乐尽道一一八经，亦如上说。

如当断三十二经，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没一一三十二经，亦如上说。

（一八五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救？」

比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便时救令灭。」

佛告比丘：「头衣烧然尚可暂忘，无常盛火当尽断无余。为断无常火故，当修无贪法句。断何等法无常故，当修无贪法句？谓当断色无常故，修无贪法句，断受、想、行、识无常故，修无贪法句……」如是广说，乃至……。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如无常，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常，亦如上说。

如当修无贪法句八经，如是无恚、无痴诸句正句法句一一八经如上说。

如当断二十四经，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没一一二十四经，亦如上说。

（一八六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救？」

比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便时救令灭。」

佛告比丘：「头衣烧然尚可暂忘，无常盛火当尽断。为断无常火故，当修止。断何等法无常故，当修止？谓断色无常故，当修止；断受、想、行、识无常故，当修止……」如是广说，乃至……。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如无常，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常，亦如上说。

如修止八经，如是修观八经，亦如上说。

如当断十六经，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没一一十六经，亦如上说。

「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非异我、不相在如实知；受、想、行、识亦如是。多闻圣弟子如是正观者，于色生厌，受、想、行、识生厌；厌已不乐，不乐故解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「如无常，如是动摇、旋转、尫瘵、破坏、飘疾、朽败、危顿、不恒、不安、变易、恼苦、灾患、魔邪、魔势、魔器，如沫、如泡、如芭蕉、如幻，微劣、贪嗜、杀摽、刀剑、疾妬、相残、损减、衰耗、系缚、搥打、恶疮、痈疽、利刺、烦恼、讁罚、阴盖、过患、处愁、戚、恶知识，苦、空、非我、非我所，怨家连鏁，非义、非安慰，热恼、无荫、无洲、无覆、无依、无护，生法、老法、病法、死法、忧悲法、恼苦法、无力法、羸劣法、不可欲法、诱引法、将养法、有苦法、有杀法、有恼法、有热法、有相法、有吹法、有取法、深崄法、难澁法、不正法、凶暴法、有贪法、有恚法、有痴法、不住法、烧然法、罣阂法、灾法、集法、灭法、骨聚法、肉段法、执炬法、火坑法，如毒蛇、如梦、如假借、如树果、如屠牛者、如杀人者、如触露、如淹水、如驶流、如织缕、如轮涉水、如跳杖、如毒瓶、如毒身、如毒华、如毒果、烦恼动。如是，比丘！乃至断过去、未来、现在无常，乃至灭没，当修止观。

「断何等法过去、未来、现在无常，乃至灭没，修止观？谓断色过去、未来、现在无常，乃至灭没，故修止观。受、想、行、识亦复如是。

「是故诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非异我、不相在如实知。受、想、行、识亦复如是。

「多闻圣弟子如是观者，于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一八七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「以成就一法故，不复堪任知色无常，知受、想、行、识无常。何等为一法成就？谓贪欲。一法成就，不堪能知色无常，知受、想、行、识无常。何等一法成就？谓无贪欲。成就无贪欲法者，堪能知色无常，堪能知受、想、行、识无常。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「如成就不成就，如是知不知、亲不亲、明不明、识不识、察不察、量不量、覆不覆、种不种、掩不掩、映翳不映翳亦如是。

「如是知，如是识、解、受、求、辩、独证亦复如是。

「如贪，如是恚、痴、瞋、恨、呰、执、嫉、悭、幻、谄、无慙、无愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢、放逸、矜高、曲为、相规利、诱利、恶欲、多欲、常欲、不敬、恶口、恶知识、不忍、贪嗜、下贪、恶贪、身见、边见、邪见、见取、戒取、欲爱、瞋恚、睡眠、掉悔、疑、惛悴、蹁蹮、赑屃、懒、乱想、不正忆、身浊、不直、不软、不异、欲觉、恚觉、害觉、亲觉、国土觉、轻易觉、爱他家觉、愁忧、恼苦。

「于此等一一法，乃至映翳，不堪任灭色作证。何等为一法？所谓恼苦，以恼苦映翳故，不堪任于色灭尽作证，不堪任于受、想、行、识灭尽作证。

「一法不映翳故，堪任于色灭尽作证，堪任于受、想、行、识灭尽作证。何等一法？谓恼苦，此一法不映翳故，堪任于色灭尽作证，堪任于受、想、行、识灭尽作证。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

杂阿含经卷第七

杂阿含经卷第八

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（一八八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「当正观察眼无常。如是观者，是名正见。正观故生厌，生厌故离喜、离贪，离喜、贪故，我说心正解脱。如是耳、鼻、舌、身、意，离喜、离贪，离喜、贪故。比丘！我说心正解脱，心正解脱者，能自记说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如无常，如是苦、空、非我，亦如是说。

（一八九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「于眼当正思惟、观察无常。所以者何？于眼正思惟、观察无常故，于眼欲贪断，欲贪断故，我说心正解脱。耳、鼻、舌、身、意，正思惟、观察故，欲贪断，欲贪断者，我说心正解脱。如是，比丘！心正解脱者，能自记说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一九〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若于眼不识、不知、不断、不离欲者，不堪任正尽苦。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。诸比丘！于眼若识、若知、若断、若离欲者，堪任正尽苦。于耳、鼻、舌、身、意，若识、若知、若断、若离欲者，堪任正尽苦。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一九一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「于眼若不识、不知、不断、不离欲者，不堪任越生、老、病、死苦。耳、鼻、舌、身、意，不识、不知、不断、不离欲者，不堪任越生、老、病、死苦。诸比丘！于眼若识、若知、若断、若离欲者，堪任越生、老、病、死苦。于耳、鼻、舌、身、意，若识、若知、若断、若离欲，堪任越生、老、病、死苦。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一九二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若于眼不离欲，心不解脱者，不堪任正尽苦。于耳、鼻、舌、身、意不离欲，心不解脱者，不堪任正尽苦。诸比丘！若于眼离欲，心解脱者，彼堪任正尽苦。于耳、鼻、舌、身、意离欲，心解脱者，堪任正尽苦。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一九三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若于眼、色不离欲，心不解脱者，不堪任越生、老、病、死苦。于耳、鼻、舌、身、意不离欲，心不解脱者，不堪任越生、老、病、死苦。诸比丘！若于眼、色离欲，心解脱者，堪任越生、老、病、死苦。于耳、鼻、舌、身、意离欲，心解脱者，堪任越生、老、病、死苦。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一九四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若于眼生喜者，则于苦生喜，若于苦生喜者，我说彼不解脱于苦。于耳、鼻、舌、身、意生喜者，则于苦生喜，于苦生喜者，我说彼不解脱于苦。

「诸比丘！若于眼不生喜者，则于苦不生喜，于苦不生喜者，我说彼解脱于苦。于耳、鼻、舌、身、意不生喜者，则于苦不生喜，于苦不生喜者，我说彼解脱于苦。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一九五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「一切无常。云何一切无常？谓眼无常，若色、眼识、眼触，若眼触因缘生受，苦觉、乐觉、不苦不乐觉，彼亦无常。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子如是观者，于眼生厌，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，苦觉、乐觉、不苦不乐觉，于彼生厌。耳、鼻、舌、身、意，声、香、味、触、法、意识、意触、意触因缘生受，苦觉、乐觉、不苦不乐觉，彼亦生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如无常经，如是苦、空、无我，亦如是说。

（一九六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「一切无常。云何一切无常？谓眼无常，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常。如是耳、鼻、舌、身、意，若法、意识、意触、意触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常。多闻圣弟子如是观者，于眼解脱，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦解脱。如是耳、鼻、舌、身、意，法、意识、意触、意触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦解脱，我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如说一切无常，如是一切苦、一切空、一切非我、一切虚业法、一切破坏法、一切生法、一切老法、一切病法、一切死法、一切愁忧法、一切烦恼法、一切集法、一切灭法、一切知法、一切识法、一切断法、一切觉法、一切作证、一切魔、一切魔势、一切魔器、一切然、一切炽然、一切烧，皆如上二经广说。

（一九七）

如是我闻：

一时，佛住迦阇尸利沙支提，与千比丘俱，皆是旧萦发婆罗门。

尔时，世尊为千比丘作三种示现教化。云何为三？神足变化示现、他心示现、教诫示现。

神足示现者，世尊随其所应，而示现入禅定正受，陵虚至东方，作四威仪，行、住、坐、卧，入火三昧，出种种火光，青、黄、赤、白、红、颇梨色，水火俱现、或身下出火，身上出水，身上出火，身下出水，周圆四方亦复如是。尔时，世尊作种种神变已，于众中坐，是名神足示现。

他心示现者，如彼心、如彼意、如彼识，彼应作如是念、不应作如是念、彼应作如是舍、彼应作如是身证住，是名他心示现。

教诫示现者，如世尊说：「诸比丘！一切烧然。云何一切烧然？谓眼烧然，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦烧然。如是耳、鼻、舌、身、意烧然，若法、意识、意触、意触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦烧然，以何烧然，贪火烧然、恚火烧然、痴火烧然，生、老、病、死、忧、悲、恼、苦火烧然。」

尔时，千比丘闻佛所说，不起诸漏，心得解脱，佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一九八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城耆阇崛山。

尔时，尊者罗睺罗往诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何见我内识身及外一切相，令我、我所、我慢使系著不生？」

尔时，世尊告罗睺罗：「善哉！罗睺罗！能问如来甚深之义。」

佛告罗睺罗：「眼若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非异我、不相在如实知。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

「罗睺罗！作如是知、如是见我此识身及外一切相，令我、我所、我慢使系著不生。罗睺罗！如是我、我所、我慢使系著不生者。罗睺罗！是名断爱，转结，正无间等，究竟苦边。」

佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

如内入处，如是外入处，色、声、香、味、触、法，眼识，耳、鼻、舌、身、意识，眼触，耳、鼻、舌、身、意触，眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，眼触生爱，耳、鼻、舌、身、意触生爱，亦如上说。

（一九九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告罗睺罗：「云何知、云何见，于此识身及外一切相，无有我、我所、我慢使系著？」

罗睺罗白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！当为诸比丘广说此义，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告罗睺罗：「善哉！谛听，当为汝说。诸所有眼，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非异我、不相在如实正观。罗睺罗！耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

「罗睺罗！如是知、如是见我此识身及外一切相，我、我所、我慢使系著不生。罗睺罗！如是比丘越于二，离诸相，寂灭解脱。罗睺罗！如是比丘断诸爱欲，转去诸结，究竟苦边。」

佛说此经已，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

如内入，如是外入，乃至意触因缘生受，亦如是广说。

（二〇〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者罗睺罗往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！为我说法，我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住；独一静处，专精思惟，不放逸住已，如是思惟：『所以族姓子剃除须发，正信非家，出家学道，修持梵行，见法自知作证：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」』」

尔时，世尊观察罗睺罗心，解脱慧未熟，未堪任受增上法。问罗睺罗言：「汝以授人五受阴未？」

罗睺罗白佛：「未也。世尊！」

佛告罗睺罗：「汝当为人演说五受阴。」

尔时，罗睺罗受佛教已，于异时为人演说五受阴，说已，还诣佛所，󰨤首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我已为人说五受阴，唯愿世尊为我说法，我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。」

尔时，世尊复观察罗睺罗心，解脱智未熟，不堪任受增上法。问罗睺罗言：「汝为人说六入处未？」

罗睺罗白佛：「未也。世尊！」

佛告罗睺罗：「汝当为人演说六入处。」

尔时，罗睺罗于异时为人演说六入处，说六入处已，来诣佛所，󰨤首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！我已为人演说六入处，唯愿世尊为我说法，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。」

尔时，世尊观察罗睺罗心，解脱智未熟，不堪任受增上法。问罗睺罗言：「汝已为人说尼陀那法未？」

罗睺罗白佛言：「未也。世尊！」

佛告罗睺罗：「汝当为人演说尼陀那法。」

尔时，罗睺罗于异时为人广说尼陀那法已，来诣佛所，󰨤首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！为我说法，我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。」

尔时，世尊复观察罗睺罗心，解脱智未熟……广说乃至告罗睺罗言：「汝当于上所说诸法，独于一静处，专精思惟，观察其义。」

尔时，罗睺罗受佛教勅，如上所闻法、所说法思惟称量，观察其义，作是念：「此诸法一切皆顺趣涅槃、流注涅槃、后住涅槃。」尔时，罗睺罗往诣佛所，󰨤首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！我已于如上所闻法、所说法独一静处，思惟称量，观察其义，知此诸法皆顺趣涅槃、流注涅槃、后住涅槃。」

尔时，世尊观察罗睺罗心，解脱智熟，堪任受增上法。告罗睺罗言：「罗睺罗！一切无常。何等法无常？谓眼无常，若色、眼识、眼触……」如上无常广说。

尔时，罗睺罗闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而退。

尔时，罗睺罗受佛教已，独一静处，专精思惟，不放逸住：「所以族姓子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，纯修梵行，乃至见法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」成阿罗汉，心善解脱。

佛说此经已，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

（二〇一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有异比丘来诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何见，次第疾得漏尽？」

尔时，世尊告彼比丘：「当正观无常。何等法无常？谓眼无常，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，当观无常。耳、鼻、舌、身、意当观无常。若法、意识、意触、意触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常。比丘！如是知、如是见，次第尽有漏。」

时，彼比丘闻佛所说，欢喜作礼而去。

如是，比丘所说经。若差别者：「云何知、云何见，次第尽一切结，断一切缚、断一切使、断一切上烦恼、断一切结、断诸流、断诸轭、断诸取、断诸触、断诸盖、断诸缠、断诸垢、断诸爱、断诸意、断邪见生正见、断无明生明。比丘！如是观眼无常，乃至如是知、如是见，次第无明断，明生。」

时，彼比丘闻佛所说欢喜，欢喜已，作礼而去。

（二〇二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有异比丘往诣佛所，稽首佛足，白佛言：「世尊！云何知、云何见，次第我见断，无我见生？」

佛告彼比丘：「于眼正观无我，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦正观无我。如是乃至意触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦正观无我。比丘！如是知、如是见，次第我见断，无我见生。」

时，彼比丘闻佛所说欢喜，欢喜已，作礼而去。

（二〇三）

如是我闻：

一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘能断一法者，则得正智，能自记说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

诸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。唯愿演说，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告诸比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！云何一法断故，乃至不受后有？所谓无明，离欲明生，得正智，能自记说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

时，有异比丘从坐起，整衣服，偏袒右肩，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！云何知、云何见无明，离欲明生？」

佛告比丘：「当正观察眼无常，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦正观无常。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。比丘！如是知、如是见无明，离欲明生。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二〇四）

如是我闻：

一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

尔时，世尊告尊者阿难：「于眼当如实知、如实见，若眼、色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦如实知、如实见。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。彼如实知、如实见已，于眼生厌，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦生厌。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。厌已不乐，不乐已解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二〇五）

如是我闻：

一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

尔时，世尊说一切优陀那偈已，告尊者阿难：「眼无常、苦、变易、异分法，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常、苦、变易、异分法。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子如是观者，于眼得解脱，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，彼亦解脱。耳、鼻、舌、身、意法、意识、意触、意触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼解脱，我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。」

佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（二〇六）

如是我闻：

一时，佛住毘舍离城耆婆拘摩罗药师庵罗园。

尔时，世尊告诸比丘：「当勤方便禅思，内寂其心。所以者何？比丘！方便禅思，内寂其心，如是如实知显现。于何如实知显现？于眼如实知显现，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦如实知显现。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。此诸法无常、有为，亦如是如实知显现。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二〇七）

如是我闻：

一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

尔时，世尊告诸比丘：「当修无量三摩提，精勤系念。所以者何？修无量三摩提，精勤系念已，则如实显现。于何如实显现？于眼如实显现……」如是广说，乃至「此诸法无常、有为，此如实显现。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二〇八）

如是我闻：

一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

尔时，世尊告诸比丘：「过去、未来眼无常，况现在眼。多闻圣弟子如是观者，不顾过去眼，不欣未来眼，于现在眼厌、不乐、离欲、向厌。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如无常，苦、空、无我，亦如是说。

如内入处四经，如是外入处色、声、香、味、触、法四经，内外入处四经，亦如是说。

（二〇九）

如是我闻：

一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

尔时，世尊告诸比丘：「有六触入处。云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。沙门、婆罗门于此六触入处集、灭、味、患、离不如实知，当知是沙门、婆罗门去我法、律远，如虚空与地。」

时，有异比丘从坐起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「我具足如实知此六触入处集、灭、味、患、离。」

佛告比丘：「我今问汝，汝随问答我。比丘！汝见眼触入处是我、异我、相在不？」

答言：「不也，世尊！」

佛告比丘：「善哉！善哉！于此眼触入处非我、非异我、不相在，如实知见者，不起诸漏、心不染著、心得解脱，是名初触入处已断、已知，断其根本，如截多罗树头，于未来法永不复起，所谓眼识及色。汝见耳、鼻、舌、身、意触入处是我、异我、相在不？」

答言：「不也，世尊！」

佛告比丘：「善哉！善哉！于耳、鼻、舌、身、意触入处非我、非异我、不相在，作如是如实知见者，不起诸漏、心不染著，心得解脱，是名比丘六触入处已断、已知，断其根本，如截多罗树头，于未来世永不复生，谓意识、法。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二一〇）

如是我闻：

一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

尔时，世尊告诸比丘：「莫乐莫苦。所以者何？有六触入处地狱，众生生彼地狱中者，眼所见不可爱色、不见可爱色，见不可念色、不见可念色，见不善色、不见善色，以是因缘故，一向受忧苦。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，见不可爱、不见可爱，见不可念、不见可念，见不善法、不见善法，以是因缘故，长受忧苦。

「诸比丘！有六触入处，其有众生生彼处者，眼见可爱、不见不可爱，见可念色、非不可念色，见善色、非不善色，以是因缘故，一向长受喜乐。耳声、鼻香、舌味、身触、意所识法，可爱非不可爱、可念非不可念、见善非不善。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二一一）

如是我闻：

一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

尔时，世尊告诸比丘：「我昔未成正觉时，独一静处，禅思思惟：『自心多向何处观察？』自心多逐过去五欲功德，少逐现在五欲功德，逐未来世转复微少；我观多逐过去五欲心已，极生方便，精勤自护，不复令随过去五欲功德。

「我以是精勤自护故，渐渐近阿耨多罗三藐三菩提。汝等诸比丘亦复多逐过去五欲功德，现在、未来亦复微少，汝今亦当以心多逐过去五欲功德故，增加自护，亦当不久得尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』

「所以者何？眼见色因缘生内受，若苦、若乐、不苦不乐。耳、鼻、舌、身、意法因缘生内受，若苦、若乐、不苦不乐。是故，比丘！于彼入处当觉知，若眼灭，色想则离。耳、鼻、舌、身、意灭，法想则离。」

佛说：「当觉六入处。」言已，入室坐禅。时，有众多比丘，世尊去后，作此论议：「世尊为我等略说法要，不广分别，而入室坐禅。世尊说言：『当觉六入处，若彼眼灭，色想则离；耳、鼻、舌、身、意灭，法想则离。』我等今日于世尊略说法中犹故不解，今此众中，谁有慧力，能为我等于世尊略说法中广为我等演说其义？」

复作是念：「唯有尊者阿难，常侍世尊，常为大师之所赞叹，聪慧梵行。唯有尊者阿难堪能为我等于世尊略说法中演说其义，我等今日皆共往诣尊者阿难所，问其要义，如阿难所说，悉当奉持。」

尔时，众多比丘往诣尊者阿难所，共相问讯已，于一面坐。白尊者阿难言：「尊者！当知世尊为我等略说法要，如上所说，具问阿难，当为我等广说其义。」

尊者阿难语诸比丘：「谛听，善思，于世尊略说法中，当为汝等广说其义，世尊略说者，即是灭六入处有余之说，故言：『眼处灭，色想则离；耳、鼻、舌、身、意入处灭，法想则离。』世尊略说此法已，入室坐禅，我今已为汝等分别说义。」

尊者阿难说此义已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。

（二一二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我不为一切比丘说不放逸行，亦非不为一切比丘说不放逸行。

「不向何等像类比丘说不放逸行？若比丘得阿罗汉，尽诸有漏，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，心正解脱。如是像类比丘，我不为说不放逸行。所以者何？彼诸比丘已作不放逸故，不复堪能作放逸事，我今见彼诸尊者得不放逸果，是故不为彼说不放逸行。

「为何等像类比丘说不放逸行？若诸比丘在学地者，未得心意增上安隐，向涅槃住，如是像类比丘，我为其说不放逸行。所以者何？以彼比丘习学诸根，心乐随顺资生之具，亲近善友，不久当得尽诸有漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』所以者何？彼眼识所可爱乐、染著之色，彼比丘见已，不喜、不赞叹、不染、不系著住；以不喜、不赞叹、不染、不著住故，专精胜进，身心止息，心安极住不忘，常定一心，无量法喜，但逮得第一三昧正受，终不退灭随于眼色。于耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二一三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「当为汝等演说二法。谛听，善思。何等为二？眼、色为二。耳声、鼻香、舌味、身触、意法为二，是名二法。

「若有沙门、婆罗门作如是说：『是非二者，沙门瞿昙所说二法，此非为二。』彼自以意说二法者，但有言说，问已不知，增其疑惑，以非其境界故。

「所以者何？缘眼、色，眼识生，三事和合，缘触触生受，若苦、若乐、不苦不乐。若于此受集、受灭、受味、受患、受离不如实知者，种贪欲身触、种瞋恚身触、种戒取身触、种我见身触，亦种殖增长诸恶不善法。如是纯大苦聚皆从集生，如是耳、鼻、舌、身，意、法缘，生意识，三事和合触……」广说如上。

「复次，眼缘色，生眼识，三事和合触，触缘受，若苦、若乐、不苦不乐，于此诸受集、灭、味、患、离如是知。如是知已，不种贪欲身触、不种瞋恚身触、不种戒取身触、不种我见身触、不种诸恶不善法。如是诸恶不善法灭，纯大苦聚灭。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二一四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有二因缘生识。何等为二？谓眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法……」如是广说，乃至「非其境界故。所以者何？眼、色因缘生眼识，彼无常、有为、心缘生，色若眼、识，无常、有为、心缘生，此三法和合触，触已受，受已思，思已想，此等诸法无常、有为、心缘生，所谓触、想、思。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二一五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者富留那比丘往诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊说现法、说灭炽然、说不待时、说正向、说即此见、说缘自觉。世尊！云何为现法，乃至缘自觉？」

佛告富留那：「善哉！富留那！能作此问。富留那！谛听，善思，当为汝说。富留那！比丘眼见色已，觉知色、觉知色贪，我此内有眼识色贪，我此内有眼识色贪如实知。富留那！若眼见色已，觉知色、觉知色贪，我此内有眼识色贪如实知者，是名现见法。

「云何灭炽然？云何不待时？云何正向？云何即此见？云何缘自觉？富留那！比丘眼见色已，觉知色，不起色贪觉，我无有内眼识色贪，不起色贪觉，如实知。若，富留那！比丘眼见色已，觉知色，不起色贪觉，如实知色，不起色贪觉如实知，是名灭炽然、不待时、正向、即此见、缘自觉。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。」

佛说此经已，富留那比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二一六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「言大海者，愚夫所说，非圣所说，此大小水耳。云何圣所说海？谓眼识色已，爱念、深著，贪乐身、口、意业，是名为海。一切世间阿修罗众，乃至天、人，悉于其中贪乐沉没，如狗肚藏，如乱草蕴，此世、他世绞结缠锁，亦复如是。耳识声、鼻识香、舌识味、身识触，此世、他世绞结缠鏁，亦复如是。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如身、口、意业，如是贪、恚、痴，老、病、死，亦如是说。如五根三经，六根三经，亦如是说。

（二一七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「所谓海者，世间愚夫所说，非圣所说。海大小水耳，眼是人大海，彼色为涛波。若能堪忍色涛波者，得度眼大海，竟于涛波回澓诸水、恶虫、罗刹女鬼。耳、鼻、舌、身、意是人大海，声、香、味、触、法为涛波，若堪忍彼法涛波，得度于意海，竟于涛波回澓、恶虫、罗刹女鬼。」

尔时，世尊以偈颂曰：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二一八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当为汝等说苦集道迹、苦灭道迹。谛听，善思，当为汝说。

「云何苦集道迹？缘眼、色，生眼识，三事和合触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老、病、死、忧、悲、恼、苦集，如是纯大苦聚集。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名苦集道迹。

「云何苦灭道迹？缘眼、色，生眼识，三事和合触，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是纯大苦聚灭。耳、鼻、舌、身、意亦如是说，是名苦灭道迹。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二一九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说涅槃道迹。云何为涅槃道迹？谓观察眼无常，若色、眼识、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常。耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名涅槃道迹。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二二〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有似趣涅槃道迹。云何为似趣涅槃道迹？观察眼非我，若色、眼识、眼触因缘生受，若内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦观察无常。耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名似趣涅槃道迹。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二二一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有趣一切取道迹。云何为趣一切取道迹？缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取所取故。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。取所取故，是名趣一切取道迹。

「云何断一切取道迹？缘眼、色，生眼识，三事和合触，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭；如是知耳、鼻、舌、身、意亦复如是。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二二二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「当知一切知法、一切识法。谛听，善思，当为汝说。

「云何一切知法、一切识法？诸比丘！眼是知法、识法，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼一切是知法、识法。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二二三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我不说一法不知、不识而得究竟苦边。云何不说一法不知、不识而得究竟苦边？谓不说于眼不知、不识而得究竟苦边，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐亦复不说，不知不识而得究竟苦边。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二二四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「一切欲法应当断。云何一切欲法应当断？谓眼是一切欲法应当断，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼一切欲法应当断。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二二五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我不说一法不知、不断而究竟苦边。云何不说一法不知、不断而究竟苦边？谓不说眼不知、不断而究竟苦边，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼一切不说不知、不断而究竟苦边。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二二六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说断一切计。谛听，善思，当为汝说。

「云何不计？谓不计我见色，不计眼我所，不计相属，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦不计乐我、我所，不计乐相属；不计耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

「如是不计者，于诸世间常无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如上所说，眼等不计，一切事不计亦如是。

（二二七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「计者是病，计者是痈，计者是刺，如来以不计住故，离病、离痈、离刺。

「是故，比丘欲求不计住，离病、离痈、离刺者，彼比丘莫计眼我、我所，莫计眼相属，莫计色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦莫计是我、我所、相在。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

「比丘！如是不计者，则无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如眼等所说，余一一事亦如是。

（二二八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说增长法、损减法。云何增长法？谓缘眼、色、生眼识，三事和合触，触缘受……」广说乃至「纯大苦聚集，是名增长法。耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名增长法。

「云何损减法，缘眼、色，生眼识，三事和合触，触灭则受灭……」广说乃至「纯大苦聚灭。耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名损减法。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如增长、损减，如是起法、处变易法、集法、灭法，亦如上说。

（二二九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说有漏、无漏法。云何有漏法？谓眼色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳、鼻、舌、身、意法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，世俗者，是名有漏法。

「云何无漏法？谓出世间意，若法、若意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，出世间者，是名无漏法。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

杂阿含经卷第八

杂阿含经卷第九

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（二三〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所谓世间者，云何名世间？」

佛告三弥离提：「谓眼、色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳、鼻、舌、身、意、法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，是名世间。所以者何？六入处集则触集，如是乃至纯大苦聚集。

「三弥离提！若无彼眼、无色、无眼识、无眼触、无眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐；无耳、鼻、舌、身、意、法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、若不苦不乐者，则无世间，亦不施设世间。所以者何？六入处灭则触灭，如是乃至纯大苦聚灭故。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如世间。如是众生、如是魔，亦如是说。

（二三一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所谓世间者，云何名世间？」

佛告三弥离提：「危脆败坏，是名世间。云何危脆败坏？三弥离提！眼是危脆败坏法，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼一切亦是危脆败坏。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是说危脆败坏法，名为世间。」

佛说此经已，三弥离提比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二三二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所谓世间空，云何名为世间空？」

佛告三弥离提：「眼空，常、恒、不变易法空，我所空。所以者何？此性自尔，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空。所以者何？此性自尔。耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名空世间。」

佛说此经已，三弥离提比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二三三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说世间、世间集、世间灭、世间灭道迹。谛听，善思。

「云何为世间？谓六内入处。云何六？眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处。

「云何世间集？谓当来有爱，喜、贪俱，彼彼集著。

「云何世间灭？谓当来有爱，喜、贪俱，彼彼集著无余断，已舍、已吐、已尽、离欲、灭、止、没。

「云何世间灭道迹？谓八圣道，正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二三四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我不说有人行到世界边者，我亦不说不行到世界边而究竟苦边者。」如是说已，入室坐禅。

时，众多比丘，世尊去后，即共议言：「世尊向者略说法言：『我不说有人行到世界边者，我亦不说不行到世界边而得究竟苦边者。』如是说已，入室坐禅。我等今于世尊略说法中未解其义，是中诸尊，谁有堪能于世尊略说法中，广为我等说其义者。」

复作是言：「唯有尊者阿难，聪慧总持，而常给侍世尊左右，世尊赞叹多闻梵行，堪为我等于世尊略说法中广说其义，今当往诣尊者阿难所，请求令说。」时，众多比丘往诣尊者阿难所，共相问讯已，于一面坐。具以上事广问阿难！尔时，阿难告诸比丘：「谛听，善思，今当为说。若世间、世间名、世间觉、世间言辞、世间语说，此等皆入世间数。诸尊！谓眼是世间、世间名、世间觉、世间言辞、世间语说，是等悉入世间数。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子于六入处集、灭、味、患、离如实知，是名圣弟子到世界边、知世间、世间所重、度世间。」

尔时，尊者阿难复说偈言：

「如是，诸尊！向者世尊略说法已，入室坐禅，我今为汝分别广说。」

尊者阿难说是法已，众多比丘闻其所说，欢喜奉行。

（二三五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有师、有近住弟子，则苦独住，无师、无近住弟子，则乐独住。

「云何有师、有近住弟子，则苦独住？缘眼、色，生恶不善觉，贪、恚、痴俱，若彼比丘行此法者，是名有师，若于此边住者，是名近住弟子。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。如是有师、有近住弟子，常苦独住。

「云何无师、无近住弟子，常乐独住？缘眼、色，生恶不善觉，贪、恚、痴俱，彼比丘不行，是名无师。不依彼住，是名无近住弟子。是名无师、无近住弟子，常乐独住。若彼比丘无师、无近住弟子者，我说彼得梵行福。所以者何？无师、无近住弟子，比丘于我建立梵行，能正尽苦，究竟苦边。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二三六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者舍利弗晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师檀，入林中，昼日坐禅。时，舍利弗从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。

尔时，佛告舍利弗：「汝从何来？」

舍利弗答言：「世尊！从林中昼日坐禅来。」

佛告舍利弗：「今入何等禅住？」

舍利弗白佛言：「世尊！我今于林中入空三昧禅住。」

佛告舍利弗：「善哉！善哉！舍利弗，汝今入上座禅住而坐禅。若诸比丘欲入上座禅者，当如是学：

『若入城时、若行乞食时、若出城时，当作是思惟：「我今眼见色，颇起欲、恩爱、爱念著不？」』

「舍利弗！比丘作如是观时，若眼识于色有爱念染著者，彼比丘为断恶不善故，当勤欲方便，堪能系念修学。譬如有人，火烧头衣，为尽灭故，当起增上方便，勤教令灭。彼比丘亦复如是，当起增上勤欲方便，系念修学。

「若比丘观察时，若于道路、若聚落中行乞食、若出聚落，于其中间，眼识于色，无有爱念染著者，彼比丘愿以此喜乐善根，日夜精勤，系念修习，是名比丘于行、住、坐、卧净除乞食，是故此经名清净乞食住。」

佛说此经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜奉行。

（二三七）

如是我闻：

一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。

时，有长者名郁瞿娄，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何故有一比丘见法般涅槃？何故比丘不得见法般涅槃？」

佛告长者：「若有比丘眼识于色，爱念染著，以爱念染著故，常依于识；为彼缚故，若彼取故，不得见法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。

「若比丘眼识于色，不爱乐染著，不爱乐染著者，不依于识，不触、不著、不取故，此诸比丘得见法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。

「是故，长者！有比丘得见法般涅槃者，有不得见法般涅槃者。」

如长者所问经，如是阿难所问经及佛自为诸比丘所说经，亦如上说。

（二三八）

如是我闻：

一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。

时，有异比丘往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因何缘眼识生？何因何缘耳、鼻、舌、身、意识生？」

佛告比丘：「眼因缘色，眼识生。所以者何？若眼识生，一切眼色因缘故。耳声因缘、鼻香因缘、舌味因缘、身触因缘、意法因缘意识生。所以者何？诸所有意识，彼一切皆意法因缘生故。是名比丘眼识因缘生，乃至意识因缘生。」

时，彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（二三九）

如是我闻：

一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说结所系法及结法。云何结所系法？眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，是名结所系法。云何结法？谓欲贪，是名结法。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二四〇）

如是我闻：

一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说所取法及取法。云何所取法？眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，是名所取法。云何取法？谓欲贪，是名取法。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二四一）

如是我闻：

一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。

尔时，世尊告诸比丘：「愚痴无闻凡夫，比丘！宁以火烧热铜筹以烧其目，令其炽然，不以眼识取于色相、取随形好。所以者何？取于色相、取随形好故，堕恶趣中如沈铁丸。

「愚痴无闻凡夫，宁烧铁锥以钻其耳，不以耳识取其声相、取随声好。所以者何？耳识取声相、取随声好者，身坏命终堕恶趣中如沈铁丸。

「愚痴无闻凡夫，宁以利刀断截其鼻，不以鼻识取于香相、取随香好。所以者何？以取香相、取随香好故，身坏命终堕恶趣中如沈铁丸。

「愚痴无闻凡夫，宁以利刀断截其舌，不以舌识取于味相、取随味好。所以者何？以取味相、随味好故，身坏命终堕恶趣中如沈铁丸。

「愚痴无闻凡夫，宁以刚铁利枪以刺其身，不以身识取于触相及随触好。所以者何？以取触相及随触好故，身坏命终堕恶趣中如沈铁丸。

「诸比丘！睡眠者是愚痴活、是痴命，无利、无福，然诸比丘宁当睡眠，不于彼色而起觉想；若起觉想者，必生缠缚诤讼，能令多众起于非义，不能饶益安乐天人。

「彼多闻圣弟子作如是学：『我今宁以炽然铁枪以贯其目，不以眼识取于色相，堕三恶趣，长夜受苦。我从今日当正思惟：「观眼无常、有为、心缘生法，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常、有为、心缘生法。」』耳、鼻、舌、身入处当如是学：『宁以铁枪贯其身体，不以身识取于触相及随触好故，堕三恶道。我从今日当正思惟：「观身无常、有为、心缘生法，若触、身识、身触、身触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常、有为、心缘生法。」』

「多闻圣弟子作如是学：『睡眠者是愚痴活、痴命，无果、无利、无福，我当不眠，亦不起觉想，起想者生于缠缚诤讼，令多人非义饶益，不得安乐。』

「多闻圣弟子如是观者，于眼生厌，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』耳、鼻、舌、身、意亦复如是。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二四二）

如是我闻：

一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。

尔时，世尊告诸比丘：「若眼不知、不识、不断、不离欲，不堪能正尽苦；于眼若知、若识、若断、若离欲，堪能正尽苦。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如眼四经，如是乃至意二十四经如上说。

（二四三）

如是我闻：

一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。

尔时，世尊告诸比丘：「若诸比丘于眼味者，当知是沙门、婆罗门不得自在脱于魔手，魔缚所缚，入于魔系。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。若沙门、婆罗门于眼不味者，当知是沙门、婆罗门不随于魔，脱于魔手，不入魔系。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如味，如是欢喜、赞叹、染著、坚住、爱乐、憎嫉，亦如是说。

如内入处七经，外入处七经，亦如是说。

（二四四）

如是我闻：

一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。

尔时，世尊告诸比丘：「有六魔钩。云何为六？眼味著色，是则魔钩，耳味著声，是则魔钩，鼻味著香，是则魔钩，舌味著味，是则魔钩，身味著触，是则魔钩，意味著法，是则魔钩。若沙门、婆罗门眼味著色者，当知是沙门、婆罗门魔钩钩其咽，于魔不得自在。」

秽说净说，广说如上。

（二四五）

如是我闻：

一时，佛住拘留搜调伏駮牛聚落。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初语亦善，中语亦善，后语亦善，善义善味，纯一满净，清白梵行，谓四品法经。谛听，善思，当为汝说。

「何等为四品法经？有眼识色可爱、可念、可乐、可著，比丘见已，欢喜、赞叹、乐著、坚住，有眼识色不可爱、不可念、不可乐著、苦厌。比丘见已，瞋恚、嫌薄。如是比丘于魔不得自在，乃至不得解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

「有眼识色可爱、可念、可乐、可著，比丘见已，知喜不赞叹、不乐著坚实，有眼识色不可爱、念、乐、著，比丘见已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘不随魔，自在，乃至解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名比丘四品法经。」

（二四六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城耆阇崛山。

尔时，世尊晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。

尔时，天魔波旬作是念：「沙门瞿昙晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，我今当往乱其道意。」

时，魔波旬化作御车象类，执杖觅牛，著弊衣，蓬头乱发，手脚剥裂，手执牛杖，至世尊前问言：「瞿昙！见我牛不？」

世尊作是念：「此是恶魔，欲来乱我。」即告魔言：「恶魔！何处有牛？何用牛为？」

魔作是念：「沙门瞿昙知我是魔。」而白佛言：「瞿昙！眼触入处，是我所乘。耳、鼻、舌、身、意触入处，是我所乘。」

复问：「瞿昙！欲何所之？」

佛告恶魔：「汝有眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。若彼无眼触入处，无耳、鼻、舌、身、意触入处，汝所不到，我往到彼。」

尔时，天魔波旬即说偈言：

尔时，世尊说偈答言：

魔复说偈言：

世尊复说偈答言：

魔复说偈言：

（二四七）

如是我闻：

一时，佛住王舍城耆阇崛山。

尔时，世尊告诸比丘：「若沙门、婆罗门眼习近于色，则随魔所自在，乃至不得解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

「若沙门、婆罗门眼不习近于色，不随魔，自在，乃至得解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如习近，如是系著、如是味、如是邻聚，若使受持系著，我所求欲，淳浓不舍，亦如上说。

（二四八）

如是我闻：

一时，佛住波咤利弗多罗国鸡林园。

尔时，尊者阿难往诣尊者大纯陀所，共相问讯已，于一面坐。

尔时，尊者阿难语尊者纯陀言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不？」

尊者纯陀语尊者阿难言：「随仁所问，知者当答。」

尊者阿难问尊者纯陀：「如世尊、如来、应、等正觉所知所见，说四大造色，施设显露，此四大色非我，如来、应、等正觉所知所见，亦复说识非我耶？」

尊者纯陀语尊者阿难言：「仁者最为多闻，我从远来诣尊者所，为问此法故，今日，尊者！唯愿为说此义。」

尊者阿难语纯陀言：「我今问尊者，随意见答。尊者纯陀！为有眼、有色、有眼识不？」

答言：「有。」

尊者阿难复问：「为缘眼及色，生眼识不？」

答言：「如是。」

尊者阿难复问：「若眼及色生眼识，彼因、彼缘，为常、为无常？」

答言：「无常。」

尊者阿难又问：「彼因、彼缘生眼识，彼因、彼缘无常变易时，彼识住耶？」

答曰：「不也，尊者阿难！」

尊者阿难复问：「于意云何？彼法若生、若灭可知，多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不？」

答曰：「不也，尊者阿难！」

「耳、鼻、舌、身、意、法，于意云何？有意、有法、有意识不？」

答曰：「有。尊者阿难！」

复问：「为缘意及法，生意识不？」

答曰：「如是，尊者阿难！」

复问：「若意缘法生意识，彼因、彼缘，为常、为无常。」

答曰：「无常。尊者阿难！」

复问：「若因、若缘生意识，彼因、彼缘无常变易时，意识住耶？」

答曰：「不也，尊者阿难！」

复问：「于意云何？彼法若生、若灭可知，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者阿难！」

尊者阿难语纯陀言：「是故，尊者！而如来、应、等正觉所知所见，说识亦无常。譬如士夫持斧入山，见芭蕉树，谓堪材用，断根、截叶、斫枝、剥皮，求其坚实，剥至于尽，都无坚处。如是多闻圣弟子正观眼识，耳、鼻、舌、身、意识。当正观时，都无可取，无可取故，无所著，无所著故，自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

彼二正士说是法时，展转随喜，各还其所。

（二四九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者阿难诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗：「欲有所问，宁有闲暇为解说不？」

舍利弗言：「随仁所问，知者当答。」

尊者阿难问尊者舍利弗：「六触入处尽，离欲、灭、息、没已，更有余不？」

尊者舍利弗语阿难言：「莫作此问：『六触入处尽，离欲、灭、息、没已，更有余不？』」

阿难又问尊者舍利弗：「六触入处尽，离欲、灭、息、没已，无有余耶？」

尊者舍利弗答阿难言：「亦复不应作如是问：『六触入处尽，离欲、灭、息、没已，无有余耶？』」

阿难复问尊者舍利弗：「六触入处尽，离欲、灭、息、没已，有余无余、非有余非无余耶？」

尊者舍利弗答阿难言：「此亦不应作如此问：『六触入处尽，离欲、灭、息、没已，有余无余、非有余非无余耶？』」

尊者阿难又问舍利弗：「如尊者所说：『六触入处尽，离欲、灭、息、没已，有亦不应说，无亦不应说，有无亦不应说，非有非无亦不应说。』此语有何义？」

尊者舍利弗语尊者阿难：「六触入处尽，离欲、灭、息、没已，有余耶？此则虚言。无余耶？此则虚言。有余无余耶？此则虚言。非有余非无余耶？此则虚言。若言六触入处尽，离欲、灭、息、没已，离诸虚伪，得般涅槃，此则佛说。」

时，二正士展转随喜，各还本处。

（二五〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘𫄨罗俱在耆阇崛山。

尊者摩诃拘𫄨罗晡时从禅觉，诣尊者舍利弗所，共相问讯已，退坐一面，语舍利弗言：「欲有所问，宁有闲暇见答已不？」

尊者舍利弗语摩诃拘𫄨罗：「随仁所问，知者当答。」

尊者摩诃拘𫄨罗问尊者舍利弗言：「云何？尊者舍利弗，眼系色耶？色系眼耶？耳声、鼻香、舌味、身触、意法，意系法耶？法系意耶？」

尊者舍利弗答尊者摩诃拘𫄨罗言：「非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意，尊者摩诃拘𫄨罗，于其中间，若彼欲贪，是其系也。尊者摩诃拘𫄨罗！譬如二牛，一黑一白，共一轭鞅缚系，人问言：『为黑牛系白牛，为白牛系黑牛。』为等问不？」

答言：「不也，尊者舍利弗！非黑牛系白牛，亦非白牛系黑牛，然于中间，若轭、若系鞅者，是彼系缚。」

「如是，尊者摩诃拘𫄨罗！非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意，中间欲贪，是其系也。

「尊者摩诃拘𫄨罗！若眼系色，若色系眼，乃至若意系法，若法系意，世尊不教人建立梵行，得尽苦边，以非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意，故世尊教人建立梵行，得尽苦边。

「尊者摩诃拘𫄨罗！世尊眼见色若好、若恶，不起欲贪，其余众生眼若见色若好、若恶，则起欲贪，是故世尊说当断欲贪，则心解脱，乃至意、法亦复如是。」

时，二正士展转随喜，各还本处。

（二五一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘𫄨罗俱在耆阇崛山中。

尊者摩诃拘𫄨罗晡时从禅觉，诣尊者舍利弗所，共相问讯已，退坐一面，语尊者舍利弗：「欲有所问，宁有闲暇见答已不？」

舍利弗言：「随仁所问，知者当答。」

尊者摩诃拘𫄨罗问尊者舍利弗言：「谓无明者。云何为无明？」

尊者舍利弗言：「所谓无知，无知者是为无明。云何无知？谓眼无常不如实知，是名无知，眼生灭法不如实知，是名无知。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。如是，尊者摩诃拘𫄨罗！于此六触入处如实不知、不见、不无间等、愚暗、无明、大冥，是名无明。」

尊者摩诃拘𫄨罗又问尊者舍利弗：「所谓明者。云何为明？」

舍利弗言：「所谓为知，知者是明，为何所知？谓眼无常、眼无常如实知，眼生灭法、眼生灭法如实知。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。尊者摩诃拘𫄨罗！于此六触入处如实知、见、明、觉、悟、慧、无间等，是名为明。」

时，二正士各闻所说，展转随喜，各还其所。

（二五二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

时，有比丘名优波先那，住王舍城寒林中塜间蛇头岩下迦陵伽行处。时，尊者优波先那独一于内坐禅。

时，有恶毒蛇长尺许，于上石间堕优波先那身上，优波先那唤舍利弗：「语诸比丘，毒蛇堕我身上，我身中毒，汝等驶来，扶持我身，出置于外，莫令于内身坏碎，如糠糟聚。」

时，尊者舍利弗于近处，住一树下，闻优波先那语，即诣优波先那所，语优波先那言：「我今观汝色貌，诸根不异于常，而言中毒，持我身出，莫令散坏，如糠糟聚，竟为云何？」

优波先那语舍利弗言：「若当有言：『我眼是我、我所。耳、鼻、舌、身、意。耳、鼻、舌、身、意是我、我所。色、声、香、味、触、法，色、声、香、味、触、法是我、我所。地界，地界是我、我所。水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界是我、我所。色阴，色阴是我、我所。受、想、行、识阴，受、想、行、识阴是我、我所』者，面色诸根应有变异。我今不尔，眼非我、我所；乃至识阴非我、我所，是故面色诸根无有变异。」

舍利弗言：「如是，优波先那！汝若长夜离我、我所、我慢系著使，断其根本，如截多罗树头，于未来世永不复起，云何面色诸根当有变异？」

时，舍利弗即周匝扶持优波先那身出于窟外，优波先那身中毒碎坏，如聚糠糟。

时，舍利弗即说偈言：

时，尊者舍利弗供养优波先那尸已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者优波先那有小恶毒蛇，如治眼筹，堕其身上，其身即坏，如聚糠糟。」

佛告舍利弗：「若优波先那诵此偈者，则不中毒，身亦不坏，如聚糠糟。」

舍利弗白佛言：「世尊！诵何等偈？何等辞句？」

佛即为舍利弗而说偈言：

故说是呪术章句，所谓：

「坞躭婆隷　躭婆隷　𮎃陆波婆躭陆　㮈渧　肃㮈渧　抧跋渧　文那移　三摩移　檀谛　尼罗枳施　婆罗拘閇坞隷　坞娱隷」悉波呵

「舍利弗！优波先那善男子尔时说此偈，说此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不坏，如糠糟聚。」

舍利弗白佛言：「世尊！优波先那未曾闻此偈，未曾闻此呪术章句，世尊今日说此，正为当来世耳。」

尊者舍利弗闻佛所说，欢喜作礼而去。

（二五三）

如是我闻：

一时，尊者优陀夷往拘萨罗国人间游行，至拘磐茶聚落，到毘纽迦旃延氏婆罗门尼庵罗园中住。

时，毘纽迦旃延氏婆罗门尼有诸年少弟子，游行采樵，至庵罗园中，见尊者优陀夷坐一树下，容貌端正，诸根寂静，心意安谛，成就第一调伏。见已，往诣其所，共相问讯已，退坐一面。时，优陀夷为诸年少种种说法，劝励已，默然而住，彼诸年少闻尊者优陀夷所说，欢喜随喜，从坐起去。

时，诸年少担持束薪，还至毘纽迦旃延氏婆罗门尼所，置薪束于地，诣毘纽迦旃延氏婆罗门尼所，白言：「我和上尼，当知庵罗园中有沙门优陀夷，姓瞿昙氏，依于彼住，极善说法。」

毘纽迦旃延氏婆罗门尼语诸年少言：「汝可往请沙门优陀夷瞿昙氏，明日于此饭食。」

时，诸年少弟子受毘纽迦旃延氏婆罗门尼教已，往诣尊者优陀夷所，白优陀夷言：「尊者当知，我和上毘纽迦旃延氏婆罗门尼请尊者优陀夷明旦饭食。」

时，优陀夷默然受请。

时，彼诸年少知优陀夷受请已，还归和上毘纽迦旃延氏婆罗门尼所，白言：「和上尼，我以和上尼语，请尊者优陀夷，尊者优陀夷默然受请，和上尼自知时。」

尔时，尊者优陀夷夜过晨朝，著衣持钵，往诣毘纽迦旃延氏婆罗门尼舍。时，毘纽迦旃延氏婆罗门尼遥见尊者优陀夷来，疾敷床座，请令就坐，设种种饮食，自手供养，丰美满足。食已，澡嗽、洗钵讫，还就本座。

时，毘纽迦旃延氏婆罗门尼知食已讫，著好革屣，以衣覆头，别施高床，现起轻相，慠慢而坐，语优陀夷言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不？」

优陀夷答言：「姊妹！今是非时。」作此语已，从坐起去。

如是。明日诸弟子复至庵罗园采樵听法，还复白和上尼，和上尼复遣诣请食，如前三返，乃至请法，答言：「非时。」不为说法。

诸年少弟子复白和上尼，庵罗园中沙门优陀夷极善说法。

和上尼答言：「我亦知彼极善说法，再三请来，设食问法，常言非时，不说而去。」

诸弟子言和上尼：「著好革屣，以衣覆头，不恭敬坐，彼云何说？所以者何？彼尊者优陀夷以敬法故，不说而去。」

和上尼答言：「若如是者，更为我请彼。」

诸弟子受教，更请供养如前。时，和上尼知食讫已，脱革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不？」

优陀夷答言：「汝今宜问，当为汝说。」

彼即问言：「有沙门、婆罗门说苦乐自作，复有说言苦乐他作，复有说言苦乐自他作，复有说言苦乐非自非他作。尊者！复云何？」

尊者优陀夷答言：「姊妹！阿罗诃说苦乐异生，非如是说。」

婆罗门尼复问：「其义云何？」

优陀夷答言：「阿罗诃说：『从其因缘，生诸苦乐。』」

优陀夷复语婆罗门尼言：「我今问汝，随意答我。于意云何？有眼不？」

答言：「有。」

「有色不？」

答言：「有。」

「有眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐不？」

答言：「如是，尊者优陀夷！」

优陀夷复问：「有耳、鼻、舌、身、意、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐不？」

答言：「如是，尊者优陀夷！」

优陀夷言：「此是阿罗诃说：『从其因缘，生于苦乐。』」

婆罗门尼言：「尊者优陀夷！如是阿罗诃说从其因缘生苦乐耶？」

优陀夷答言：「如是，婆罗门尼！」

婆罗门尼复问：「沙门！云何阿罗诃说因缘生苦、乐、不苦不乐灭？」

优陀夷答言：「我今问汝，随意答我。婆罗门尼！一切眼、一切时灭无余，犹有眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐耶？」

答言：「无也，沙门！」

「如是，耳、鼻、舌、身、意，一切时灭永尽无余，犹有意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐耶？」

答言：「无也，沙门。」

「如是，婆罗门尼！是为阿罗诃说：『因缘生苦、乐、不苦不乐灭。』」

尊者优陀夷说是法时，毘纽迦旃延氏婆罗门尼远尘离垢，得法眼净。尔时，毘纽迦旃延氏婆罗门尼见法、得法、知法、入法，度疑惑，不由于他入佛教法，于法得无所畏。从坐起，整衣服，恭敬合掌，白尊者优陀夷：「我今日超入决定，我从今日归依佛、归依法、归依僧，我从今日尽寿归依三宝。」

尔时，优陀夷为婆罗门尼说法，示、教、照、喜已，从坐起去。

（二五四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，尊者二十亿耳住耆阇崛山，常精勤修习菩提分法。

时，尊者二十亿耳独静禅思，而作是念：「于世尊弟子精勤声闻中，我在其数，然我今日未尽诸漏，我是名族姓子，多饶财宝，我今宁可还受五欲，广行施作福。」

尔时，世尊知二十亿耳心之所念，告一比丘，汝等今往二十亿耳所，告言：「世尊呼汝。」

是一比丘受佛教已，往诣二十亿耳所，语言：「世尊呼汝。」

二十亿耳闻彼比丘称大师命，即诣世尊所，稽首礼足，退住一面。

尔时，世尊告二十亿耳：「汝实独静禅思作是念：『世尊精勤修学声闻中，我在其数，而今未得漏尽解脱。我是名族姓子，又多钱财，我宁可还俗，受五欲乐，广施作福。』耶？」

时，二十亿耳作是念：「世尊已知我心。」惊怖毛竖，白佛言：「实尔。世尊！」

佛告二十亿耳：「我今问汝，随意答我。二十亿耳，汝在俗时，善弹琴不？」

答言：「如是，世尊！」

复问：「于意云何？汝弹琴时，若急其弦，得作微妙和雅音不？」

答言：「不也，世尊！」

复问：「云何？若缓其弦，宁发微妙和雅音不？」

答言：「不也，世尊！」

复问：「云何善调琴弦，不缓不急，然后发妙和雅音不？」

答言：「如是，世尊！」

佛告二十亿耳：「精进太急，增其掉悔，精进太缓，令人懈怠，是故汝当平等修习摄受，莫著、莫放逸、莫取相。」

时，尊者二十亿耳闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

时，尊者二十亿耳常念世尊说弹琴譬，独静禅思。如上所说，乃至漏尽心得解脱，成阿罗汉。

尔时，尊者二十亿耳得阿罗汉，内觉解脱喜乐，作是念：「我今应往问讯世尊。」

尔时，尊者二十亿耳往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！于世尊法中得阿罗汉，尽诸有漏，所作已作，舍离重担，逮得己利，尽诸有结，正智心解脱，当于尔时解脱六处。云何为六？离欲解脱、离恚解脱、远离解脱、爱尽解脱、诸取解脱、心不忘念解脱。

「世尊！若有依少信心而言离欲解脱，此非所应；贪、恚、痴尽，是名真实离欲解脱。

「若复有人依少持戒而言我得离恚解脱，此亦不应；贪、恚、痴尽，是名真实离恚解脱。

「若复有人依于修习利养远离而言远离解脱，是亦不应；贪、恚、痴尽，是真实远离解脱。

「贪、恚、痴尽，亦名离爱，亦名离取，亦名离忘念解脱。如是，世尊！若诸比丘未得罗汉，未尽诸漏，于此六处不得解脱。

「若复比丘在于学地，未得增上乐，涅槃习向心住，尔时成就学戒，成就学根，后时当得漏尽、无漏心解脱，乃至自知不受后有。当于尔时得无学戒，得无学诸根。譬如婴童愚小仰卧，尔时成就童子诸根，彼于后时渐渐增长，诸根成就，当于尔时成就长者诸根。在学地者亦复如是，未得增上安乐，乃至成就无学戒、无学诸根。

「若眼常识色，终不能妨心解脱、慧解脱，意坚住故，内修无量善解脱，观察生灭，乃至无常。耳识声、鼻识香、舌识味、身识触、意识法，不能妨心解脱、慧解脱，意坚住故，内修无量善解脱，观察生灭。譬如村邑近大石山，不断、不坏、不穿，一向厚密，假使四方风吹，不能动摇、不能穿过。彼无学者亦复如是，眼常识色，乃至意常识法，不能妨心解脱、慧解脱，意坚住故，内修无量善解脱，观察生灭。」

尔时，二十亿耳重说偈言：

尊者二十亿耳说是法时，大师心悦，诸多闻梵行者闻尊者二十亿耳所说，皆大欢喜。尔时，尊者二十亿耳闻佛说法，欢喜随喜，作礼而去。

尔时，世尊知二十亿耳去不久，告诸比丘：「善心解脱者，应如是记说，如二十亿耳以智记说，亦不自举，亦不下他，正说其义；非如增上慢者，不得其义，而自称叹得过人法，自取损减。」

（二五五）

如是我闻：

一时，尊者摩诃迦旃延住阿磐提国湿摩陀江侧，猕猴室阿练若窟。有鲁醯遮婆罗门，恭敬承事，如罗汉法。

尔时，尊者摩诃迦旃延晨朝著衣持钵，入猕猴室聚落，次行乞食，乞食还，举衣钵，洗足已，入室坐禅。

时，鲁醯遮婆罗门有诸年少弟子，游行采薪，至尊者摩诃迦旃延窟边，共戏笑言：「此中剃发沙门住，是黑暗人，非世胜人，而鲁醯遮婆罗门尊重供养，如罗汉法。」

时，尊者摩诃迦旃延语诸年少言：「年少！年少！莫作声。」

诸年少言终，不敢复言。如是再三，语犹不止。

于是尊者摩诃迦旃延出户外，语诸年少言：「年少！年少！汝等莫语。我今当为汝等说法，汝等且听。」

诸年少言：「诺，唯愿说法，我当听受。」

尔时，尊者摩诃迦旃延即说偈言：

尔时，诸年少婆罗门瞋恚不喜，语尊者摩诃迦旃延：「谤我经典，毁坏所说，骂辱婆罗门。」执持薪束，还鲁醯遮婆罗门所，语鲁醯遮婆罗门言：「和上知不？彼摩诃迦旃延诽谤经典，毁呰言说，骂辱婆罗门。」

鲁醯遮婆罗门语诸年少：「诸年少！莫作是语。所以者何？摩诃迦旃延宿重戒德，不应谤毁经典，毁呰言说，骂婆罗门。」

诸年少言：「和上不信我言，当自往看。」

时，鲁醯遮婆罗门不信诸年少语，往诣摩诃迦旃延，共相问讯慰劳已，退坐一面。语摩诃迦旃延言：「我诸年少弟子来到此不？」

答言：「到此。」

「少多与共言语不？」

答云：「与共言语。」

鲁醯遮婆罗门言：「汝与诸年少共语，今可为我尽说是。」

摩诃迦旃延即为广说。时，鲁醯遮婆罗门亦复瞋恚，心得不喜，语摩诃迦旃延：「我先不信诸年少语，今摩诃迦旃延真实诽谤经典，毁呰而说，骂辱婆罗门。」作此语已，小默然住。须臾，复语摩诃迦旃延：「仁者所说『门』。何等为『门』？」

摩诃迦旃延言：「善哉！善哉！婆罗门！所问如法，我今当为汝说『门』。婆罗门！眼是门，以见色故。耳、鼻、舌、身、意是门，以识法故。」

婆罗门言：「奇哉！摩诃迦旃延！我问其门，即说其门，如摩诃迦旃延所说不守护门。云何不守护门？」

摩诃迦旃延言：「善哉！善哉！婆罗门！问不守护门，是如法问，今当为汝说不守护门。

「婆罗门！愚痴无闻凡夫眼见色已，于可念色而起缘著，不可念色而起瞋恚。不住身念处，故于心解脱、慧解脱无如实知。于彼起种种恶不善法，不得无余灭尽，于心解脱、慧解脱妨碍，不得满足；心解脱、慧解脱不满故，身满恶行，不得休息，心不寂静，以不寂静故，于其根门则不调伏、不守护、不修习。如眼色，耳声、鼻香、舌味、身触、意法，亦复如是。」

鲁醯遮婆罗门言：「奇哉！奇哉！摩诃迦旃延，我问不守护门，即为我说不守护门。摩诃迦旃延！云何复名善守护门？」

摩诃迦旃延语婆罗门言：「善哉！善哉！汝能问我善守护门义。谛听，善思，当为汝说守护门义。

「多闻圣弟子眼见色已，于可念色不起缘著，不可念色不起瞋恚；常摄其心住身念处，无量心解脱、慧解脱如实知，于彼所起恶不善法寂灭无余，于心解脱、慧解脱而得满足；解脱满足已，身触恶行悉得休息，心得正念，是名初门善调伏守护修习。如眼及色，耳声、鼻香、舌味、身触、意法，亦复如是。」

鲁醯遮婆罗门言：「奇哉！摩诃迦旃延！我问守护门义，即为我说守护门义。譬如士夫求毒药草反得甘露，今我如是，瞋恚而来至此座坐，而摩诃迦旃延以大法雨，雨我身中，如雨甘露。摩诃迦旃延！家中多事，今请还家。」

摩诃迦旃延言：「婆罗门！宜知是时。」

时，鲁醯遮婆罗门闻摩诃迦旃延所说，欢喜随喜，从坐起去。

杂阿含经卷第九

杂阿含经卷第十

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（二五六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘𫄨罗在耆阇崛山。

时，尊者拘𫄨罗晡时从禅起，诣尊者舍利弗所，共相问讯，种种相娱悦已，却坐一面。

时，尊者摩诃拘𫄨罗语舍利弗言：「欲有所问，宁有闲暇为我说不？」

舍利弗言：「随仁所问，知者当说。」

摩诃拘𫄨罗问舍利弗言：「所谓无明。云何是无明？谁有此无明？」

舍利弗答言：「无明者谓不知，不知者是无明。」

「何所不知？」

「谓色无常，色无常如实不知，色磨灭法，色磨灭法如实不知，色生灭法，色生灭法如实不知。受、想、行、识无常，受、想、行、识无常如实不知，识磨灭法，识磨灭法如实不知，识生灭法，识生灭法如实不知。摩诃拘𫄨罗！于此五受阴如实不知、不见、无无间等、愚、暗、不明，是名无明，成就此者，名有无明。」

又问：「舍利弗！所谓明者，云何为明？谁有此明？」

舍利弗言：「摩诃拘𫄨罗！所谓明者是知，知者是名为明。」

又问：「何所知？」

「谓知色无常，知色无常如实知；色磨灭法，色磨灭法如实知；色生灭法，色生灭法如实知。受、想、行、识无常，受、想、行、识无常如实知，识磨灭法，识磨灭法如实知，识生灭法，识生灭法如实知。拘𫄨罗！于此五受阴如实知、见、明、觉、慧、无间等，是名为明；成就此法者，是名有明。」

是二正士各闻所说，展转随喜，从坐而起，各还本处。

（二五七）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘𫄨罗在耆阇崛山。

时，摩诃拘𫄨罗晡时从禅起，诣尊者舍利弗所，共相问讯，种种相娱悦已，却坐一面。

时，尊者摩诃拘𫄨罗语舍利弗言：「欲有所问，宁有少暇为我说不？」

舍利弗言：「仁者且问，知者当说。」

摩诃拘𫄨罗问舍利弗言：「所谓无明，复云何为无明？谁有此无明？」

舍利弗答言：「无明者谓不知，不知者是无明。」

「何所不知？」

「谓色不如实知，色集、色灭、色灭道迹不如实知。受、想、行、识不如实知，识集、识灭、识灭道迹不如实知。摩诃拘𫄨罗！于此五受阴不如实知、不知、不见、不无间等、愚、暗、不明，是名无明，成就此者，名有无明。」

又问舍利弗：「云何为明？谁有此明？」

舍利弗言：「所谓明者是知，知者是明。」

又问：「何所知？」

舍利弗言：「色如实知，色集、色灭、色灭道迹如实知。受、想、行、识如实知，识集、识灭、识灭道迹如实知。拘𫄨罗！于此五受阴如实知、见、明、觉、慧、无间等，是名为明，成就此法者，是名有明。」

是二正士各闻所说，展转随喜，从坐而起，各还本处。

（二五八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘𫄨罗在耆阇崛山。

时，摩诃拘𫄨罗晡时从禅起，诣舍利弗所，共相问讯，相娱悦已，却坐一面。

时，摩诃拘𫄨罗语舍利弗：「欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不？」

舍利弗言：「仁者且问，知者当答。」

时，摩诃拘𫄨罗语舍利弗言：「所谓无明，无明者为何谓耶？谁有此无明？」

舍利弗言：「不知，是无明。」

「不知何等？」

「谓色不如实知，色集、色灭、色味、色患、色离不如实知。受、想、行、识，识集、识灭、识味、识患、识离不如实知。摩诃拘𫄨罗！于此五受阴不如实知、不如实见、不无间等、若暗、若愚，是名无明，成就此法者，名有无明。」又问：「明者。云何为明？谁有此明？」

舍利弗言：「知者是明。」

「为何所知？」

舍利弗言：「色如实知，色集、色灭、色味、色患、色离如实知。如是受、想、行、识如实知，识集、识灭、识味、识患、识离如实知。摩诃拘𫄨罗！于此五受阴如实知、如实见、明、觉、慧、无间等，是名为明，成就此者，名为有明。」

时，二正士各闻所说，欢喜而去。

（二五九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗共摩诃拘𫄨罗在耆阇崛山。

摩诃拘𫄨罗晡时从禅起，诣舍利弗所，共相问讯，相娱悦已，却坐一面。

时，摩诃拘𫄨罗语舍利弗：「欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不？」

舍利弗言：「仁者且问，知者当答。」

时，摩诃拘𫄨罗问舍利弗言：「若比丘未得无间等法，欲求无间等法，云何方便求？思惟何等法？」

舍利弗言：「若比丘未得无间等法，欲求无间等法，精勤思惟：『五受阴为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。』所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟，得须陀洹果证。」

又问：「舍利弗！得须陀洹果证已，欲得斯陀含果证者，当思惟何等法？」

舍利弗言：「拘𫄨罗！已得须陀洹果证已，欲得斯陀含果证者，亦当精勤思惟：『此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。』所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟，得斯陀含果证。」

摩诃拘𫄨罗又问舍利弗言：「得斯陀含果证已，欲得阿那含果证者，当思惟何等法？」

舍利弗言：「拘𫄨罗！得斯陀含果证已，欲得阿那含果证者，当复精勤思惟：『此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。』所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟，得阿那含果证。」

摩诃拘𫄨罗又问舍利弗言：「得阿那含果证已，欲得阿罗汉果证者，当思惟何等法？」

舍利弗言：「拘𫄨罗！得阿那含果证已，欲得阿罗汉果证者，当复精勤思惟：『此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。』所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴法精勤思惟，得阿罗汉果证。」

摩诃拘𫄨罗又问舍利弗：「得阿罗汉果证已，复思惟何等法？」

舍利弗言：「摩诃拘𫄨罗！阿罗汉亦复思惟：『此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。』所以者何？为得未得故，证未证故，见法乐住故。」

时，二正士各闻所说，欢喜而去。

（二六〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者舍利弗诣尊者阿难所，共相问讯已，却坐一面。

时，尊者舍利弗问尊者阿难言：「欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不？」

阿难言：「仁者且问，知者当答。」

舍利弗言：「阿难！所谓灭者。云何为灭？谁有此灭？」

阿难言：「舍利弗！五受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法，彼法灭故，是名为灭。云何为五？所谓色受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法，彼法灭故，是名为灭。如是受、想、行、识，是本行所作、本所思愿，是无常、灭法，彼法灭故，是名为灭。」

舍利弗言：「如是，如是。阿难！如汝所说，此五受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法，彼法灭故，是名为灭。云何为五？所谓色受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法，彼法灭故，是名为灭。如是受、想、行、识，是本行所作、本所思愿，是无常、灭法，彼法灭故，是名为灭。阿难！此五受阴，若非本行所作、本所思愿者。云何可灭？阿难！以五受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法，彼法灭故，是名为灭。」

时，二正士各闻所说，欢喜而去。

（二六一）

如是我闻：

一时，尊者阿难住拘睒弥国瞿师罗园。

时，尊者阿难告诸比丘：「尊者富留那弥多罗尼子年少初出家时，常说深法，作如是言：『阿难！生法计是我，非不生。阿难！云何于生法计是我，非不生？色生，生是我，非不生。受、想、行、识生，生是我，非不生。譬如士夫手执明镜及净水镜，自见面生，生故见，非不生。是故，阿难！色生，生故计是我，非不生。如是受、想、行、识生，生故计是我，非不生。云何？阿难！色是常耶？为无常耶？』答曰：『无常。』

「又问：『无常者，是苦耶？』答曰：『是苦。』又问：『若无常、苦者，是变易法，圣弟子于中复计我、异我、相在不？』答曰：『不也。』『如是受、想、行、识为是常耶？为无常耶？』答曰：『无常。』『若无常，是苦耶？』答曰：『是苦。』又问：『若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子于中宁复计我、异我、相在不？』答曰：『不也。』

「『阿难！是故，色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在如实知，如实观察。如是观者，圣弟子于色生厌、离欲、解脱：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」如是受、想、行、识，生厌、离欲、解脱：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」』

「诸比丘当知，彼尊者于我有大饶益，我从彼尊者所闻法已，远尘离垢，得法眼净。我从是来，常以此法为四众说，非余外道沙门、婆罗门出家者说。」

（二六二）

如是我闻：

一时，有众多上座比丘住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中，佛般泥洹未久。

时，长老阐陀晨朝著衣持钵，入波罗㮈城乞食。食已，还摄衣钵，洗足已，持户钩，从林至林，从房至房，从经行处至经行处，处处请诸比丘言：「当教授我，为我说法，令我知法、见法，我当如法知、如法观。」

时，诸比丘语阐陀言：「色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。」

阐陀语诸比丘言：「我已知色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。」

阐陀复言：「然我不喜闻：『一切诸行空寂、不可得，爱尽、离欲、涅槃。』此中云何有我而言：『如是知、如是见，是名见法。』？」第二、第三亦如是说。

阐陀复言：「是中谁复有力堪能为我说法，令我知法、见法？」复作是念：「尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉识知。彼必堪能为我说法，令我知法、见法。」

时，阐陀过此夜已，晨朝著衣持钵，入波罗㮈城乞食。食已，还摄举卧具，摄卧具已，持衣钵诣拘睒弥国，渐渐游行到拘睒弥国，摄举衣钵，洗足已，诣尊者阿难所，共相问讯已，却坐一面。

时，阐陀语尊者阿难言：「一时，诸上座比丘住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。时，我晨朝著衣持钵入波罗㮈城乞食。食已，还摄衣钵，洗足已，持户钩，从林至林，从房至房，从经行处至经行处，处处见诸比丘，而请之言：『当教授我，为我说法，令我知法、见法。』时，诸比丘为我说法言：『色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。』我尔时语诸比丘言：『我已知色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。然我不喜闻：「一切诸行空寂、不可得，爱尽、离欲、涅槃。」此中云何有我而言：「如是知、如是见，是名见法。」？』我尔时作是念：『是中谁复有力堪能为我说法，令我知法、见法？』我时复作是念：『尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉知识。彼必堪能为我说法，令我知法、见法。』善哉！尊者阿难今当为我说法，令我知法、见法。」

时，尊者阿难语阐陀言：「善哉！阐陀！我意大喜，我庆仁者能于梵行人前，无所覆藏，破虚伪刺。阐陀！愚痴凡夫所不能解色无常，受、想、行、识无常，一切诸行无常，一切法无我，涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法，汝今谛听，当为汝说。」

时，阐陀作是念：「我今欢喜得胜妙心、得踊悦心，我今堪能受胜妙法。」

尔时，阿难语阐陀言：「我亲从佛闻，教摩诃迦旃延言：『世人颠倒依于二边，若有、若无，世人取诸境界，心便计著。迦旃延！若不受、不取、不住、不计于我，此苦生时生、灭时灭。迦旃延！于此不疑、不惑、不由于他而能自知，是名正见，如来所说。所以者何？迦旃延！如实正观世间集者，则不生世间无见，如实正观世间灭，则不生世间有见。迦旃延！如来离于二边，说于中道，所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼、苦集；所谓此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭。』」

尊者阿难说是法时，阐陀比丘远尘离垢，得法眼净。尔时，阐陀比丘见法、得法、知法、起法，超越狐疑，不由于他，于大师教法，得无所畏。恭敬合掌白尊者阿难言：「正应如是。如是智慧梵行，善知识教授教诫说法。我今从尊者阿难所，闻如是法，于一切行皆空、皆寂、悉不可得、爱尽、离欲、灭尽、涅槃，心乐正住解脱，不复转还，不复见我，唯见正法。」

时，阿难语阐陀言：「汝今得大善利，于甚深佛法中，得圣慧眼。」

时，二正士展转随喜，从坐而起，各还本处。

（二六三）

如是我闻：

一时，佛住拘留国杂色牧牛聚落。

尔时，佛告诸比丘：「我以知见故，得诸漏尽，非不知见。云何以知见故，得诸漏尽，非不知见？谓此色、此色集、此色灭；此受、想、行、识，此识集、此识灭。不修方便随顺成就，而用心求：『令我诸漏尽，心得解脱。』当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何？不修习故。不修习何等？谓不修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如伏鸡，生子众多，不能随时荫馏，消息冷暖，而欲令子以觜、以爪啄卵自生，安隐出㲉，当知彼子无有自力，堪能方便以觜、以爪安隐出㲉。所以者何？以彼鸡母不能随时荫馏，冷暖长养子故。

「如是，比丘不勤修习随顺成就，而欲令得漏尽解脱，无有是处。所以者何？不修习故。不修何等？谓不修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。

「若比丘修习随顺成就者，虽不欲令漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱。所以者何？以修习故。何所修习？谓修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。如彼伏鸡善养其子，随时荫馏，冷暖得所，正复不欲令子方便自啄卵出，然其诸子自能方便安隐出㲉。所以者何？以彼伏鸡随时荫馏，冷暖得所故。

「如是，比丘善修方便，正复不欲漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱。所以者何？以勤修习故。何所修习？谓修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如巧师、巧师弟子，手执斧柯，捉之不已，渐渐微尽手指处现，然彼不觉斧柯微尽而尽处现。

「如是，比丘精勤修习随顺成就，不自知见今日尔所漏尽，明日尔所漏尽，然彼比丘知有漏尽。所以者何？以修习故。何所修习？谓修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如大舶，在于海边，经夏六月，风飘日暴，藤缀渐断。

「如是，比丘精勤修习随顺成就，一切结缚、使、烦恼、缠，渐得解脱。所以者何？善修习故。何所修习？谓修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。」

说是法时，六十比丘不起诸漏，心得解脱。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二六四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有异比丘于禅中思惟，作是念：「颇有色常、恒、不变易、正住耶？如是受、想、行、识，常、恒、不变易、正住耶？」

是比丘晡时从禅起，往诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：「世尊！我于禅中思惟，作是念：『颇有色常、恒、不变易、正住耶？如是受、想、行、识，常、恒、不变易、正住耶？』今白世尊：颇有色常、恒、不变易、正住耶？颇有受、想、行、识，常、恒、不变易、正住耶？」

尔时，世尊手执小土抟，告彼比丘言：「汝见我手中土抟不？」

比丘白佛：「已见。世尊！」

「比丘！如是少土，我不可得。若我可得者，则是常、恒、不变易、正住法。」

佛告比丘：「我自忆宿命，长夜修福，得诸胜妙可爱果报之事。曾于七年中，修习慈心，经七劫成坏，不还此世。七劫坏时生光音天，七劫成时还生梵世，空宫殿中作大梵王，无胜、无上，领千世界。从是已后，复三十六反，作天帝释。复百千反，作转轮圣王，领四天下，正法治化，七宝具足，所谓轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、玉女宝、主藏臣宝、主兵臣宝；千子具足，皆悉勇健；于四海内，其地平正，无诸毒刺，不威、不迫，以法调伏。

「灌顶王法有八万四千龙象，皆以众宝庄严而挍餝之，宝网复上，建立宝幢，布萨象王最为导首，朝、晡二时自会殿前。我时念言：『是大群象，日日再反往来，蹈杀众生无数，愿令四万二千象百年一来。』即如所愿，八万四千象中，四万二千象百年一至。

「灌顶王法复有八万四千匹马，亦以纯金为诸乘具，金网复上，婆罗马王为其导首。

「灌顶王法有八万四千四种宝车，所谓金车、银车、琉璃车、颇梨车，师子、虎、豹皮、杂色钦婆罗以为覆衬，󰍑求毗阇耶难提音声之车为其导首。

「灌顶王法领八万四千城，安隐丰乐，人民炽盛，拘舍婆提城而为上首。

「灌顶王法有八万四千四种宫殿，所谓金、银、琉璃、颇梨、摩尼琉璃，由诃而为上首。

「比丘！灌顶王法有八万四千四种宝床，所谓金、银、琉璃、颇梨，种种缯褥、氍氀、𣯾㲪、迦陵伽卧具以敷其上，安置丹枕。

「复次，比丘！灌顶王法复有八万四千四种衣服，所谓迦尸细衣、刍摩衣、头鸠罗衣、拘沾婆衣。

「复次，比丘！灌顶王法有八万四千玉女，所谓刹利女、似刹利女，况复余女。

「复次，比丘！灌顶王法有八万四千饮食，众味具足。比丘！八万四千玉女中，唯以一人以为给侍；八万四千宝衣，唯著一衣；八万四千宝床，唯卧一床；八万四千宫殿，唯处一殿；八万四千城，唯居一城，名拘舍婆提；八万四千宝车，唯乘一车，名毘阇耶难提瞿沙，出城游观；八万四千宝马，唯乘一马，名婆罗诃，毛尾绀色；八万四千龙象，唯乘一象，名布萨陀，出城游观。

「比丘！此是何等业报，得如是威德自在耶？此是三种业报，云何为三？一者布施，二者调伏，三者修道。比丘当知，凡夫染习五欲，无有厌足，圣人智慧成满，而常知足。比丘！一切诸行，过去尽灭、过去变易，彼自然众具及以名称，皆悉磨灭。是故，比丘！永息诸行，厌离、断欲、解脱。比丘！色为常？无常？」

比丘白佛言：「无常。世尊！」

「若无常者，是苦耶？」

比丘白佛言：「是苦。世尊！」

「比丘！若无常、苦，是变易法，圣弟子宁复于中计我、异我、相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「如是受、想、行、识，为常、为无常？」

比丘白佛言：「无常。世尊！」

「若无常者，是苦耶？」

比丘白佛言：「是苦。世尊！」

「比丘！若无常、苦，是变易法，圣弟子宁复于中计我、异我、相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

佛告比丘：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。比丘！于色当生厌离、厌、离欲、解脱。如是于受、想、行、识，当生厌、离欲、解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。常念土抟譬教授，独一静处，精勤思惟，不放逸住；不放逸住已，所以善男子剃除须发，正信非家，出家学道，为究竟无上梵行，见法自知身作证：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」

时，彼尊者亦自知法，心得解脱，成阿罗汉。

（二六五）

如是我闻：

一时，佛住阿毘陀处恒河侧。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如恒河大水暴起，随流聚沫，明目士夫谛观分别；谛观分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近。比丘！谛观思惟分别，无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？色无坚实故。

「诸比丘！譬如大雨水泡，一起一灭，明目士夫谛观思惟分别；谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼水泡无坚实故。如是，比丘！诸所有受，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近。比丘！谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以受无坚实故。

「诸比丘！譬如春末夏初，无云、无雨，日盛中时，野马流动，明目士夫谛观思惟分别；谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼野马无坚实故。如是，比丘！诸所有想，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近。比丘！谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以想无坚实故。

「诸比丘！譬如明目士夫求坚固材，执持利斧，入于山林，见大芭蕉树，𦟛直长大，即伐其根，斩截其峰，叶叶次剥，都无坚实，谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼芭蕉无坚实故。如是，比丘！诸所有行，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近。比丘！谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以彼诸行无坚实故。

「诸比丘！譬如幻师、若幻师弟子，于四衢道头，幻作象兵、马兵、车兵、步兵，有智明目士夫谛观思惟分别；谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼幻无坚实故。如是，比丘！诸所有识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近。比丘！谛观思惟分别，谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以识无坚实故。」

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二六六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，佛告诸比丘：「于无始生死，无明所盖，爱结所系，长夜轮回，不知苦之本际；有时长久不雨，地之所生百谷草木，皆悉枯干。诸比丘！若无明所盖，爱结所系，众生生死轮回，爱结不断，不尽苦边。诸比丘！有时长夜不雨，大海水悉皆枯竭。诸比丘！无明所盖，爱结所系，众生生死轮回，爱结不断，不尽苦边。诸比丘！有时长夜须弥山王皆悉崩落，无明所盖，爱结所系，众生长夜生死轮回，爱结不断，不尽苦边。诸比丘！有时长夜此大地悉皆败坏，而众生无明所盖，爱结所系，众生长夜生死轮回，爱结不断，不尽苦边。

「比丘！譬如狗子系柱，彼系不断，长夜绕柱，轮回而转。如是，比丘！愚夫众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，长夜轮回，顺色而转。如是不如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离，长夜轮回，顺识而转。诸比丘！随色转、随受转、随想转、随行转、随识转。随色转故，不脱于色，随受、想、行、识转故，不脱于识。以不脱故，不脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离故，不随色转；如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离故，不随识转。不随转故，脱于色，脱于受、想、行、识，我说脱于生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。」

佛说此经已。时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二六七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「众生于无始生死，无明所盖，爱结所系，长夜轮回生死，不知苦际。诸比丘！譬如狗绳系著柱，结系不断故，顺柱而转，若住、若卧，不离于柱。如是凡愚众生，于色不离贪欲、不离爱、不离念、不离渴、轮回于色，随色转，若住、若卧，不离于色。如是受、想、行、识，随受、想、行、识转，若住、若卧不离于识。

「诸比丘！当善思惟观察于心。所以者何？长夜心为贪欲所染，瞋恚、愚痴所染故。比丘！心恼故众生恼，心净故众生净。比丘！我不见一色种种如斑色鸟，心复过是。所以者何？彼畜生心种种故，色种种。

「是故，比丘！当善思惟观察于心。诸比丘！长夜心贪欲所染，瞋恚、愚痴所染，心恼故众生恼，心净故众生净。比丘当知，汝见嗟兰那鸟种种杂色不？」

答言：「曾见。世尊！」

佛告比丘：「如嗟兰那鸟种种杂色，我说彼心种种杂亦复如是。所以者何？彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故，当善观察思惟于心，长夜种种贪欲、瞋恚、愚痴所染，心恼故众生恼，心净故众生净。

譬如画师、画师弟子，善治素地，具众彩色，随意图画种种像类。

「如是，比丘！凡愚众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，于色不如实知故，乐著于色；乐著色故，复生未来诸色。如是凡愚不如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离。不如实知故，乐著于识；乐著识故，复生未来诸识。当生未来色、受、想、行、识故，于色不解脱，受、想、行、识不解脱，我说彼不解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。

「有多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故，不乐著于色；以不乐著故，不生未来色。如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离。如实知故，不染著于识；不乐著故，不生未来诸识。不乐著于色、受、想、行、识故，于色得解脱，受、想、行、识得解脱，我说彼等解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。」

佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二六八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如河水从山㵎出，彼水深驶，其流激注，多所漂没。其河两岸，生杂草木，大水所偃，顺靡水边，众人涉渡，多为水所漂，随流没溺，遇浪近岸，手援草木，草木复断，还随水漂。

「如是，比丘！若凡愚众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，不如实知故，乐著于色，言色是我，彼色随断。如是不如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离，不如实知故，乐著于识，言识是我，识复随断。

「若多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，如实知故，不乐著于色。如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离，如实知故，不乐著识，不乐著故。如是自知，得般涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二六九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「非汝所应法，当尽舍离，舍彼法已，长夜安乐。比丘！何等法非汝所应，当速舍离，如是色、受、想、行、识，非汝所应，当尽舍离，断彼法已，长夜安乐。譬如祇桓林中树木，有人斫伐枝条，担持而去，汝等亦不忧戚。所以者何？以彼树木非我、非我所。

「如是，比丘！非汝所应者，当尽舍离，舍离已，长夜安乐。何等非汝所应，色非汝所应，当尽舍离，舍离已，长夜安乐。如是受、想、行、识，非汝所应，当速舍离，舍彼法已，长夜安乐。诸比丘！色为常耶？为无常耶？」

诸比丘白佛言：「无常。世尊！」

「比丘！无常者，为是苦耶？」

答言：「是苦。世尊！」

佛告比丘：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见有我、异我、相在不？」

答言：「不也，世尊！」

「如是受、想、行、识为是常耶？无常耶？」

答言：「无常。世尊！」

「比丘！若无常者，是苦耶？」

答言：「是苦。世尊！」

佛告比丘：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见有我、异我、相在不？」

答言：「不也，世尊！」

「比丘！是故诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在，圣弟子观此五受阴非我、我所。如是观时，于诸世间无所取著；无所取著者，自得涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二七〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如田夫，于夏末秋初深耕其地，发荄断草。如是，比丘！无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。

「譬如，比丘！如人刈草，手揽其端，举而抖擞，萎枯悉落，取其长者。如是，比丘！无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。

「譬如庵罗果著树，猛风摇条，果悉堕落。如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。

「譬如楼阁，中心坚固，众材所依，摄受不散。如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。

「譬如一切众生迹，象迹为大，能摄受故。如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。

「譬如阎浮提一切诸河，悉赴大海，其大海者，最为第一，悉摄受故。如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。

「譬如日出，能除一切世间暗冥。如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。

「譬如转轮圣王，于诸小王最上、最胜。如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。

「诸比丘！云何修无常想，修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明？若比丘于空露地、若林树间，善正思惟，观察色无常，受、想、行、识无常。如是思惟，断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。所以者何？无常想者，能建立无我想，圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃。」

佛说是经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二七一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有比丘名曰低舍，与众多比丘集于食堂，语诸比丘言：「诸尊，我不分别于法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑于法。」

尔时，众中有一比丘，往诣佛所，礼佛足，却住一面，白佛言：「世尊！低舍比丘以众多比丘集于食堂，作如是说，唱言：『我不能分别于法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑于法。』」

佛告比丘：「是低舍比丘是愚痴人，不守根门，饮食不知量，初夜、后夜，心不觉悟，懈怠嬾惰，不勤精进，不善观察思惟善法；彼于分别法，心乐修梵行，离诸睡眠，于正法中离诸疑惑，无有是处。若当比丘守护根门，饮食知量，初夜、后夜，觉悟精进，观察善法，乐分别法，乐修梵行，离于睡眠，心不疑法，斯有是处。」

尔时，世尊告一比丘：「汝往语低舍比丘言：『大师呼汝。』」

比丘白佛：「唯然，受教。」前礼佛足，诣低舍所，而作是言：「长老低舍！世尊呼汝！」低舍闻命，诣世尊所，稽首礼足，却住一面。

尔时，世尊语低舍比丘言：「汝低舍！实与众多比丘集于食堂，作是唱言：『诸长老！我不能分别于法，不乐梵行，多乐睡眠，疑惑于法』耶？」低舍白佛：「实尔。世尊！」

佛问低舍：「我今问汝，随汝意答。于意云何？若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴，彼色若变、若异。于汝意云何？当起忧、悲、恼、苦为不耶？」

低舍白佛：「如是，世尊！若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴，彼色若变、若异，实起忧、悲、恼、苦。世尊！实尔不异。」

佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！正应如是，不离贪欲说法。低舍！于受、想、行、识，不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴，彼识若变、若异，于汝意云何？当起忧、悲、恼、苦为不耶？」

低舍白佛：「如是，世尊！于识不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴，彼识若变、若异，实起忧、悲、恼、苦。世尊！实尔不异。」

佛告低舍：「善哉！善哉！正应如是，识不离贪欲说法。」

佛告低舍：「于意云何？若于色离贪、离欲、离爱、离念、离渴，彼色若变、若异时，当生忧、悲、恼、苦耶？」

低舍白佛：「不也，世尊！」

「如是不异。于意云何？受、想、行、识，离贪、离欲、离爱、离念、离渴，彼识若变、若异，当生忧、悲、恼、苦耶？」

低舍答曰：「不也，世尊！如是不异。」

佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！今当说譬，夫智慧者，以譬得解。如二士夫共伴行一路，一善知路，一不知路，其不知者语知路者，作如是言：『我欲诣某城、某村、某聚落，当示我路。』时，知路者即示彼路，语言：『士夫，从此道去，前见二道，舍左从右前行，复有坑㵎渠流，复当舍左从右，复有丛林，复当舍左从右。汝当如是渐渐前行，得至某城。』」

佛告低舍：「其譬如是：不知路者，譬愚痴凡夫。其知路者，譬如来、应、等正觉。前二路者，谓众生狐疑。左路者，三不善法——贪、恚、害觉。其右路者，谓三善觉——出要离欲觉、不瞋觉、不害觉。前行左路者，谓邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。前行右路者，谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。坑㵎渠流者，谓瞋恚、覆障、忧、悲。丛林者，谓五欲功德也。城者，谓般涅槃。」

佛告低舍：「佛为大师，为诸声闻所作已作，如今当作哀愍悲念，以义安乐，皆悉已作。汝等今日，当作所作，当于树下，或空露地、山岩窟宅，敷草为座，善思正念，修不放逸，莫令久后心有悔恨，我今教汝。」

尔时，低舍闻佛所说，欢喜奉行。

（二七二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，众中有少诤事，世尊责诸比丘故，晨朝著衣持钵，入城乞食。食已，出，摄举衣钵，洗足，入安陀林，坐一树下，独静思惟，作是念：「众中有少诤事，我责诸比丘，然彼众中多年少比丘，出家未久，不见大师，或起悔心，愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心，今当复还，摄取彼众，以哀愍故。」

时，大梵王知佛心念，如力士屈伸臂顷，从梵天没，住于佛前，而白佛言：「如是，世尊！如是，善逝！责诸比丘，以少诤事故。于彼众中多有年少比丘，出家未久，不见大师，或起悔心，愁忧不乐。世尊长夜哀愍，摄受众僧。善哉！世尊！愿今当还摄诸比丘。」

尔时，世尊心已垂愍梵天故，默然而许。时，大梵天知佛世尊默然已许，为佛作礼，右遶三匝，忽然不现。

尔时世尊，大梵天王还去未久，即还祇树给孤独园。敷尼师檀，𣫍身正坐，表现微相，令诸比丘敢来奉见。时，诸比丘来诣佛所，怀惭愧色，前礼佛足，却坐一面。

尔时，世尊告诸比丘：「出家之人，卑下活命，剃发持钵，家家乞食，如被禁呪。所以然者，为求胜义故，为度生、老、病、死、忧、悲、恼、苦、究竟苦边故。诸善男子！汝不为王贼所使、非负债人、不为恐怖、不为失命而出家，正为解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。汝等不为此而出家耶？」

比丘白佛：「实尔。世尊！」

佛告比丘：「汝等比丘为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫，而起贪欲，极生染著，瞋恚凶暴，懈怠下劣，失念不定，诸根迷乱？譬如士夫从暗而入暗，从冥入冥，从粪厕出复堕粪厕，以血洗血，舍离诸恶还复取恶。我说此譬，凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火𣕊，捐弃塜间，不为樵伐之所采拾。我说此譬，愚痴凡夫比丘而起贪欲，极生染著，瞋恚凶暴，懈怠下劣，失念不定，诸根散乱，亦复如是。

「比丘！有三不善觉法。何等为三？贪觉、恚觉、害觉，此三觉由想而起。云何想？想有无量种种，贪想、恚想、害想，诸不善觉从此而生。比丘！贪想、恚想、害想、贪觉、恚觉、害觉，及无量种种不善。云何究竟灭尽？于四念处系心，住无相三昧，修习多修习，恶不善法从是而灭，无余永尽，正以此法。

「善男子、善女人信乐出家，修习无相三昧，修习多修习已，住甘露门，乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃，依三见者。何等为三？有一种见如是如是说：『命则是身。』复有如是见：『命异身异。』又作是说：『色是我，无二无异，长存不变。』多闻圣弟子作是思惟：『世间颇有一法可取而无罪过者？』思惟已，都不见一法可取而无罪过者。我若取色，即有罪过；若取受、想、行、识，则有罪过。作是知已，于诸世间，则无所取，无所取者，自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已。时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

杂阿含经卷第十

杂阿含经卷第十一

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（二七三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有异比丘独静思惟：「云何为我？我何所为？何等是我？我何所住？」从禅觉已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！我独一静处，作是思惟：『云何为我？我何所为？何法是我？我于何住？』」

佛告比丘：「今当为汝说于二法。谛听，善思，云何为二？眼色为二。耳声、鼻香、舌味、身触、意法为二，是名二法。比丘！若有说言：『沙门瞿昙所说二法，此非为二，我今舍此，更立二法。』彼但有言数，问已不知，增其疑惑，以非境界故。所以者何？缘眼、色，生眼识。

「比丘！彼眼者，是肉形、是内、是因缘、是坚、是受，是名眼肉形内地界。比丘！若眼肉形，若内、若因缘、津泽、是受，是名眼肉形内水界。比丘！若彼眼肉形，若内、若因缘、明暖、是受，是名眼肉形内火界。比丘！若彼眼肉形，若内、若因缘、轻飘动摇、是受，是名眼肉形内风界。

「比丘！譬如两手和合相对作声。如是缘眼、色，生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思。此等诸法非我、非常，是无常之我，非恒、非安隐、变易之我。所以者何？比丘！谓生、老、死、没、受生之法。

「比丘！诸行如幻、如炎，刹那时顷尽朽，不实来实去。是故，比丘！于空诸行当知、当喜、当念：『空诸行常、恒、住、不变易法空，无我、我所。』譬如明目士夫，手执明灯，入于空室，彼空室观察。

「如是，比丘！于一切空行，心观察欢喜，于空法行，常、恒、住、不变易法，空我、我所。如眼，耳、鼻、舌、身、意法因缘生意识，三事和合触，触俱生受、想、思，此诸法无我、无常，乃至空我、我所。比丘！于意云何？眼是常、为非常耶？」

答言：「非常。世尊！」

复问：「若无常者，是苦耶？」

答言：「是苦。世尊！」

复问：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？」

答言：「不也，世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』耳、鼻、舌、身、意亦复如是。」

时，彼比丘闻世尊说合手声譬经教已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。成阿罗汉。

（二七四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「非汝有者，当弃舍，舍彼法已，长夜安乐。诸比丘！于意云何？于此祇桓中，诸草木枝叶，有人持去，汝等颇有念言：『此诸物是我所，彼人何故辄持去？』」

答言：「不也，世尊！」

「所以者何？彼亦非我、非我所故，汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍，弃舍彼法已，长夜安乐。何等为非汝所有？谓眼，眼非汝所有，彼应弃舍，舍彼法已，长夜安乐。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。云何？比丘！眼是常耶？为非常耶？」

答言：「无常。」

世尊复问：「若无常者，是苦耶？」

答言：「是苦。世尊！」

复问：「若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？」

答言：「不也，世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我、非我所，观察已，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二七五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「其有说言大力者，其唯难陀！此是正说。其有说言最端政者，其唯难陀！是则正说。其有说言爱欲重者，其唯难陀！是则正说。

「诸比丘！而今难陀关闭根门，饮食知量，初夜、后夜精勤修习，正智成就，堪能尽寿纯一满净，梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故，若眼见色，不取色相，不取随形好。若诸眼根增不律仪、无明暗障、世间贪、爱、恶不善法不漏其心，生诸律仪；防护于眼、耳、鼻、舌、身、意根，生诸律仪，是名难陀比丘关闭根门。

「饮食知量者，难陀比丘于食系数：『不自高、不放逸、不著色、不著庄严，支身而已。任其所得，为止饥渴，修梵行故。故起苦觉令息灭，未起苦觉令不起故，成其崇向故。气力安乐，无罪触住故。如人乘车，涂以膏油，不为自高，乃至庄严，为载运故。又如涂疮，不贪其味，为息苦故。』如是，善男子难陀知量而食，乃至无罪触住，是名难陀知量而食。

「彼善男子难陀初夜、后夜精勤修业者，彼难陀昼则经行、坐禅，除去阴障，以净其身。于初夜时，经行、坐禅，除去阴障，以净其身。于中夜时，房外洗足，入于室中，右脇而卧，屈膝累足，系念明相，作起觉想。于后夜时，徐觉徐起，经行、坐禅，是名善男子难陀初夜、后夜精勤修习。

「彼善男子难陀胜念正知者，是善男子难陀观察东方，一心正念，安住观察；观察南、西、北方，亦复如是。一心正念，安住观察。如是观者，世间贪、爱、恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起，觉诸受住，觉诸受灭，正念而住，不令散乱；觉诸想起，觉诸想住，觉诸想灭，觉诸觉起，觉诸觉住，觉诸觉灭，正念而住，不令散乱，是名善男子难陀正念正智成就。

「是故，诸比丘！当作是学：『关闭根门，如善男子难陀；饮食知量，如善男子难陀；初夜、后夜精勤修业，如善男子难陀；正念正智成就，如善男子难陀。』如教授难陀法，亦当持是为其余人说。」

时，有异比丘而说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二七六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰：纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、阿罗毘迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、吉离舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼，此等及余比丘尼住王园中。

尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围遶，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。尔时，世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法，示、教、照、喜；种种说法，示、教、照、喜已，发遣令还。言：「比丘尼！应时宜去。」

摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：「我年已老迈，不复堪能为诸比丘尼说法，汝等诸比丘僧，今日诸宿德上座，当教授诸比丘尼。」

时，诸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至难陀。尔时，难陀次第应至而不欲教授。

尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围遶，诣世尊所，稽首礼足，乃至闻法，欢喜随喜，作礼而去。

尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，问尊者阿难：「谁应次至教授诸比丘尼？」

尊者阿难白佛言：「世尊！诸上座次第教授比丘尼，次至难陀，而难陀不欲教授。」

尔时，世尊告难陀言：「汝当教授诸比丘尼，为诸比丘尼说法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦应尔；我为比丘尼说法，汝亦应尔。」

尔时，难陀默然受教。

时，难陀夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅。从禅觉，著僧伽梨将一比丘往诣王园，诸比丘尼遥见尊者难陀来，疾敷床座，请令就坐，尊者难陀坐已，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼：「诸姊妹！汝等当问我，今当为汝等说法。汝等解者，当说言解；若不解者，当说不解。于我所说义，若当解者，当善受持；若不解者，汝当更问，当为汝说。」

诸比丘尼白尊者难陀言：「我等今日闻尊者教，令我等问，告我等言：『汝等若未解者，今悉当问；已解者当言解，未解者当言不解。于我所说义，已解者当奉持，未解者当复更问。』我等闻此，心大欢喜，未解义者，今日当问。」

尔时，尊者难陀告诸比丘尼：「云何？姊妹！于眼内入处观察，是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！」

「耳、鼻、舌、身、意内入处观察，是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？尊者难陀！我等已曾于此法如实知见，于六内入处观察无我，我等已曾作如是意解：『六内入处无我。』」

尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！应如是解：『六内入处观察无我。』诸比丘尼！色外入处是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！」

「声、香、味、触、法外入处，是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？尊者难陀！我已曾于六外入处如实观察无我，我常作此意解，六外入处如实无我。」

尊者难陀赞诸比丘尼：「善哉！善哉！汝于此义应如是观：『六外入处无我。』若缘眼、色，生眼识，彼眼识是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！」

「耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，彼意识是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我已曾于此六识身如实观察无我，我亦常作是意解，六识身如实无我。」

尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝于此义应如是观察：『六识身如实无我。』缘眼、色，生眼识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！」

「耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我已曾于此六触观察如实无我，我亦常如是意解，六触如实无我。」

尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！当如实观察：『于六触身如实无我。』缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘受，彼触缘受是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！」

「耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合触，触缘受，彼受是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我等曾于此六受身如实观察无我，我亦常作此意解，六受身如实无我。」

尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！汝于此义应如是观察：『此六受身如实无我。』缘眼、色，生眼识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！」

「耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾于此六想身如实观察无我，我亦常作此意解，六想身如实无我。」

尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝于此义应如是观察：『此六想身如实无我。』缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！」

「耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾于此六思身如实观察无我，我常作此意解：『此六思身如实无我。』」

尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝于此义应如是观察：『此六思身如实无我。』缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！」

「耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾于此六爱身如实观察无我，我常作此意解：『此六爱身如实无我。』」

尊者难陀告诸比丘尼：「汝于此义应如是观察：『此六爱身如实无我。』姊妹！譬因膏油、因炷，灯明得然；彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。若有作是言：『无油、无炷、无火、无器，而所依起灯光，常、恒、住、不变易。』作是说者，为等说不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？缘油、炷、器然灯，彼油、炷、器悉无常；若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息、没、清凉、真实。」

「如是，姊妹！此六内入处无常。若有说言：『此六内入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐。』是为等说不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我等曾如实观察，彼彼法缘生彼彼法；彼彼缘法灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、清凉、真实。」

尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝于此义应如是观察：『彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、寂静、清凉、真实。』诸姊妹！譬如大树根、茎、枝、叶，根亦无常，茎、枝、叶皆悉无常。若有说言：『无彼树根、茎、枝、叶，唯有其影常、恒、住、不变易、安隐者，为等说不？』」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？如彼大树根、茎、枝、叶，彼根亦无常，茎、枝、叶亦复无常，无根、无茎、无枝、无叶，所依树影，一切悉无。」

「诸姊妹！若缘外六入处无常，若言外六入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐者，此为等说不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾于此义如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、寂静、清凉、真实。」

尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝于此义当如实观察：『彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、寂灭、清凉、真实。』诸姊妹！听我说譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，解剥其牛，乘间而剥，不伤内肉、不伤外皮，解其枝节筋骨，然后还以皮覆其上。若有人言：『此牛皮肉全而不离。』为等说不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？彼善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，乘间而剥，不伤皮肉，枝节筋骨悉皆断截，还以皮复上，皮肉已离，非不离也。」

「姊妹！我说所譬，今当说义。牛者譬人身麁色，如箧毒蛇经广说。

「肉者谓内六入处，外皮者谓外六入处，屠牛者谓学见迹，皮肉中间筋骨者谓贪喜俱，利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。是故，诸姊妹！当如是学：『于所可乐法，心不应著，断除贪故；所可瞋法，不应生瞋，断除瞋故；所可痴法，不应生痴，断除痴故。于五受阴，当观生灭；于六触入处，当观集灭；于四念处，当善系心。住七觉分，修七觉分已，于其欲漏，心不缘著，心得解脱；于其有漏，心不缘著，心得解脱；于无明漏，心不缘著，心得解脱。』诸姊妹！当如是学。」

尔时，尊者难陀为诸比丘尼说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，从座起去。时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围遶，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，乃至为佛作礼而去。

尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：「譬如明月十四日夜，多众观月，为是满耶？为未满耶？当知彼月未究竟满。如是，善男子难陀为五百比丘尼正教授、正说法，于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时，不见一结不断，能使彼还生于此世。」

尔时，世尊复告难陀：「更为诸比丘尼说法。」

尔时，尊者难陀默然奉教，夜过晨朝，持钵入城乞食，食已，乃至往诣王园，就座而坐，为诸比丘尼说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围遶，往诣佛所，稽首礼足，乃至作礼而去。

尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：「譬如明月十五日夜，无有人疑月满不满者，然其彼月究竟圆满。如是，善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授，究竟解脱；若命终时，无有说彼道路所趣，此当知即是苦边。」是为世尊为五百比丘尼受第一果记。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二七七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有不律仪、律仪。谛听，善思，当为汝说。

「云何不律仪？眼根不律仪所摄护。眼识著色，缘著故，以生苦受；苦受故，不一其心；不一心故，不得如实知见；不得如实知见故，不离疑惑；不离疑惑故，由他所误，而常苦住。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名不律仪。

「云何律仪？眼根律仪所摄护。眼识识色，心不染著；心不染著已，常乐更住；心乐住已，常一其心；一其心已，如实知见；如实知见已，离诸疑惑；离诸疑惑已，不由他误，常安乐住。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名律仪。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二七八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有退、不退法、六胜入处。谛听，善思，当为汝说。

「云何退法？谓眼识色生欲觉，彼比丘欢喜赞叹，执取系著，随顺彼法回转，当知是比丘退诸善法，世尊所说，是名退法。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

「云何名不退法？眼识色缘，生欲觉结，彼比丘不喜、不赞叹、不执取、不系著，于彼法不随顺回转，当知是比丘不退转诸善法，世尊说是不退法。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

「云何六胜入处？眼识色缘，不生欲觉、结染著，当知是比丘胜彼入处。胜彼入处，是世尊所说。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已，贪欲结断，瞋恚、愚痴结断。譬如王者，摧敌胜怨，名曰胜王；断除众结，名胜婆罗门。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二七九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「于此六根不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习，于未来世必受苦报。

「何等为六根？眼根不调伏、不关闭、不守护、不修习、不执持，于未来世必受苦报；耳、鼻、舌、身、意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色，执受相，执受随形好，任彼眼根趣向，不律仪执受，住世间贪、爱、恶不善法，以漏其心，此等不能执持律仪，防护眼根。耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是。如是于六根不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习，于未来世必受苦报。

「云何六根善调伏、善关闭、善守护、善执持、善修习，于未来世必受乐报？多闻圣弟子眼见色，不取色相，不取随形好，任其眼根之所趣向，常住律仪，世间贪、爱、恶不善法不漏其心，能生律仪，善护眼根。耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是。如是六根善调伏、善关闭、善守护、善执持、善修习，于未来世必受乐报。」

即说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二八〇）

如是我闻：

一时，世尊在拘萨罗国人间游行，到频头城北申恕林中。

尔时，频头城中，婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行，住频头城申恕林中。闻已，悉共出城，至申恕林，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。

尔时，世尊告频头城婆罗门长者：「若人问汝言：『何等像类沙门、婆罗门不应恭敬、尊重、礼事、供养？』汝当答言：『若沙门、婆罗门眼见色，未离贪、未离欲、未离爱、未离渴、未离念，内心不寂静，所行非法，所行踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。如是像类比丘，不应恭敬、尊重、礼事、供养。』

「作是说已，当复问言：『何故如此像类沙门、婆罗门，不应恭敬、尊重、礼事、供养？』汝应答言：『我等眼见色，不离欲、不离爱、不离渴、不离念，内心不寂静。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。彼沙门、婆罗门眼见色，亦不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离念，内心不寂静，行非法，行踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。我于斯等求其差别，不见差别之行。是故我于斯等像类沙门、婆罗门不应恭敬、尊重、礼事、供养。』

「若复问言：『何等像类沙门、婆罗门所应恭敬、尊重、礼事、供养？』汝应答言：『若彼眼见色，离贪、离欲、离爱、离渴、离念，内心寂静，不行非法行，行等行，不踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。如是像类沙门、婆罗门所应恭敬、尊重、礼事、供养。』

「若复问言：『何故于此像类沙门、婆罗门恭敬、尊重、礼事、供养？』汝应答言：『我等眼见色，不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离念，内心不寂静，行非法行，行踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。斯等像类沙门、婆罗门离贪、离欲、离渴、离念，内心寂静，行如法行，不行踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。我等于彼，求其差别，见差别故，于彼像类沙门、婆罗门所应恭敬、尊重、礼事、供养。』

「如是说已，若复问言：『彼沙门、婆罗门有何行？有何形貌？有何相？汝等知是沙门、婆罗门离贪、向调伏贪，离恚、向调伏恚，离痴、向调伏痴？』汝应答言：『我见彼沙门、婆罗门有如是像类，在空闲处、林中树下、卑床草蓐，修行远离，离诸女人，近乐独人，同禅思者；若于彼处，无眼见色可生乐著，无耳声、鼻香、舌味、身触可生乐著，若彼沙门、婆罗门有如是行、如是形貌、如是相，令我等知是沙门，婆罗门离贪、向调伏贪，离恚、向调伏恚，离痴、向调伏痴。』」

时，诸沙门、婆罗门长者白佛言：「奇哉！世尊！不自誉、不毁他，正说其义，各各自于诸入处，分别染污清净，广说缘起，如如来、应、等正觉说。譬如士夫，溺者能救，闭者能开，迷者示路，暗处然灯。世尊亦复如是。不自誉、不毁他，正说其义，乃至如如来、应、等正觉说。」

尔时，频头城婆罗门长者闻佛所说，欢喜作礼而去。

（二八一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

时，有萦发目揵连出家来诣佛所，共相问讯，问讯已，退坐一面。

尔时，世尊告萦发目揵连：「汝从何来？」

萦发目揵连白佛言：「我从彼众多种种异道沙门、婆罗门、遮罗迦出家，集会未曾讲堂听法，从彼林来。」

佛告萦发目揵连：「汝为何等福力故，从彼众多种种异道沙门、婆罗门、遮罗迦出家所听其说法？」

萦发目揵连言：「我试听其竞胜论义福利，听其相违反论议福利故。」

佛告目揵连：「长夜久远，种种异道沙门、婆罗门、遮罗迦出家竞胜论议，相违反论议福利，迭相破坏。」

萦发目揵连白佛言：「瞿昙！为诸弟子说何等法福利，令彼转为人说，不谤如来，不增不减，诚说、法说、法次法说，无有余人能来比挍、难诘、诃责？」

佛告目揵连：「明、解脱果报福利，为人转说者，不谤如来，不乖其理，法次法说，无有能来比挍、难诘、嫌责。」

萦发目揵连白佛言：「瞿昙！诸弟子有法，修习多修习，令明、解脱福利满足者不？」

佛告萦发目犍连：「有七觉分，修习多修习，明、解脱福利满足。」

萦发目揵连白佛言：「有法修习，能令七觉分满足不？」

佛告萦发目揵连：「有四念处，修习多修习，能令七觉分满足。」

萦发目揵连白佛：「复有法修习多修习，令四念处满足不？」

佛告萦发目揵连：「有三妙行，修习多修习，能令四念处满足。」

萦发目揵连白佛言：「复有法修习多修习，令三妙行满足不？」

佛告目揵连：「有六触入处律仪，修习多修习，令三妙行满足。」

萦发目揵连白佛言：「云何六触入处律仪，修习多修习，令三妙行满足？」

佛告目揵连：「若眼见适意、可爱念、能长养欲乐、令人缘著之色，彼比丘见已，不喜、不赞叹、不缘、不著、不住；若眼见不适意、不可爱念、顺于苦觉之色，诸比丘见已，不畏、不恶、不嫌、不恚。于彼好色，起眼见已，永不缘著；不好色，起眼见已，永不缘著；内心安住不动，善修解脱，心不懈勌。耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。如是于六触入修习多修习，满足三妙行。

「云何修三妙行，满足四念处？多闻圣弟子于空闲处、林中、树下，作如是学、如是思惟：『此身恶行，现世、后世必得恶报。我若行身恶行者，必当自生厌悔，他亦嫌薄，大师亦责，诸梵行者亦复以法而嫌我；恶名流布，遍于诸方，身坏命终，当堕地狱。于身恶行，见现世、后世如是果报，是故除身恶行，修身妙行，口、意恶行亦复如是。』是名修习三妙行已，得四念处清净满足。

「云何修四念处得七觉分满足？目揵连！比丘如是顺身身观住，彼顺身身观住时，摄念安住不忘。尔时，方便修习念觉分。方便修习念觉分已，得念觉分满足，于彼心念选择于法，觉想思量。尔时，方便修习择法觉分。方便修习择法觉分已，逮得择法觉分满足，选择彼法，觉想思量，方便修习精进觉分。方便修习精进觉分已，逮得精进觉分满足，勤精进已，生欢喜心。尔时，修习方便欢喜觉分。修习欢喜觉分已，逮得欢喜觉分满足，心欢喜已，身心止息。尔时，修习猗息觉分。修习猗息觉分已，逮得猗息觉分满足，身心息已，得三摩提。尔时，修习定觉分。修习定觉分已，定觉分满足，谓一其心，贪忧灭息，内心行舍，方便修习舍觉分。方便修习舍觉分已，逮得舍觉分清净满足。受、心、法念处，亦如是说。如是修习四念处，七觉分满足。

「云何修习七觉分，明、解脱满足？目揵连！若比丘修念觉分，依远离、依离欲、依灭舍，于进趣修念觉分，逮得明、解脱清净满足。乃至修习舍觉分，亦如是说。是名修习七觉分已，明、解脱清净满足。如是，目揵连！法法相依，从此岸而到彼岸。」

说是法时，萦发目揵连远尘离垢，得法眼净。时，萦发目揵连见法、得法、知法、入法，度诸疑惑，不由于他，于诸法、律得无所畏。从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「我今宁得于正法、律出家，得具足比丘分不？」

佛告目揵连：「汝今已得于正法、律出家，具足得比丘分，得出家已，专精思惟，不放逸住，乃至成阿罗汉。」

（二八二）

如是我闻：

一时，佛住迦微伽罗牟真隣陀林中。

时，有年少名欝多罗，是波罗奢那弟子，来诣佛所，恭敬问讯已，退坐一面。

尔时，世尊告欝多罗：「汝师波罗奢那为汝等说修诸根不？」

欝多罗言：「说已，瞿昙！」

佛告欝多罗：「汝师波罗奢那云何说修诸根？」

欝多罗白佛言：「我师波罗奢那说，眼不见色，耳不听声，是名修根。」

佛告欝多罗：「若如汝波罗奢那说，盲者是修根不？所以者何？如唯盲者眼不见色。」

尔时，尊者阿难在世尊后，执扇扇佛，尊者阿难语欝多罗言：「如波罗奢那所说，聋者是修根不？所以者何？如唯聋者耳不闻声。」

尔时，世尊告尊者阿难：「异于贤圣法、律无上修诸根。」

阿难白佛言：「唯愿世尊为诸比丘说贤圣法、律无上修根，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告阿难：「谛听，善思，当为汝说。缘眼、色，生眼识，见可意色，欲修如来厌离正念正智。眼、色缘生眼识，不可意，欲修如来不厌离正念正智，眼、色缘生眼识，可意、不可意，欲修如来厌离、不厌离正念正智。眼、色缘生眼识，不可意、可意，欲修如来不厌离、厌离正念正智。眼、色缘生眼识，可意、不可意、可不可意，欲修如来厌、不厌俱离舍心住正念正智。

「如是，阿难！若有于此五句，心善调伏、善关闭、善守护、善摄持、善修习，是则于眼、色无上修根。耳、鼻、舌、身、意法亦如是说。阿难！是名贤圣法、律无上修根。」

尊者阿难白佛言：「世尊！云何贤圣法、律为贤圣修根？」

佛告阿难：「眼、色缘生眼识，生可意，生不可意，生可意不可意。彼圣弟子如是如实知：『我眼、色缘生眼识，生可意，生不可意，生可意不可意，此则寂灭，此则胜妙，所谓俱舍；得彼舍已，离厌、不厌。譬如力士顷。如是眼、色缘生眼识生可意，生不可意，生可意不可意，俄尔尽灭，得离厌、不厌，舍。』

「如是耳、声缘生耳识，生可意，生不可意，生可意不可意。圣弟子如是如实知：『我耳识闻声，生可意，生不可意，生可意不可意，此则寂灭、胜妙，所谓为舍；得舍已，离厌、不厌。譬如大力士夫弹指，发声即灭。如是耳、声缘生耳识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，是则为舍，得彼舍已，离厌、不厌。』

「鼻、香缘生鼻识，生可意，生不可意，生可意不可意。圣弟子如是如实知：『鼻、香缘生鼻识，生可意，生不可意，生可意不可意，此则寂灭，此则胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。譬如莲荷，水所不染。如是鼻、香缘生鼻识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。』

「舌、味缘生舌识，生可意，生不可意，生可意不可意。彼圣弟子如是如实知：『舌、味缘生舌识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭、寂灭、胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。譬如力士舌端唾沫，尽唾令灭。如是舌、味缘生舌识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，所谓为舍，得彼舍已，离厌、不厌。』

「身、触缘生身识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭。圣弟子如是如实知：『身、触缘生身识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭、寂灭、胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。譬如铁丸烧令极热，小渧水洒，寻即消灭。如是身、触缘生身识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，所谓为舍，得彼舍已，离厌、不厌。』

「意、法缘生意识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已速灭。圣弟子如是如实知：『意、法缘生意识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，是则寂灭，是则胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。譬如力士断多罗树头。如是意、法缘生意识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，所谓为舍，得彼舍已，离厌、不厌。』阿难！是为贤圣法、律，为圣弟子修诸根。」

「云何为圣法、律学见迹？」

佛告阿难：「眼、色缘生眼识，生可意，生不可意，生可意不可意，彼圣弟子惭耻厌恶。耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，生可意，生不可意，生可意不可意，彼圣弟子惭耻厌恶。阿难！是名贤圣法、律学见迹。阿难！是名贤圣法、律无上修诸根。已说贤圣修诸根，已说学见迹。阿难！我为诸声闻所作，所作已作，汝等当作所作……」广说如箧毒蛇经。

佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

杂阿含经卷第十一

杂阿含经卷第十二

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（二八三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若于结所系法随生味著、顾念、心缚，则爱生；爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼、苦，如是如是纯大苦聚集。如人种树，初小软弱，爱护令安，壅以粪土，随时溉灌，冷暖调适，以是因缘，然后彼树得增长大。如是，比丘！结所系法味著将养，则生恩爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼、苦，如是如是纯大苦聚集。

「若于结所系法随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不缚著，则爱灭；爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是如是纯大苦聚灭。犹如种树，初小软弱，不爱护，不令安隐，不壅粪土，不随时溉灌，冷暖不适，不得增长；若复断根、截枝，段段斩截，分分解析，风飘日炙，以火焚烧，烧以成粪，或飏以疾风，或投之流水。比丘！于意云何？非为彼树断截其根，乃至焚烧，令其磨灭，于未来世成不生法耶？」

答言：「如是，世尊！」

「如是，比丘！于结所系法随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不缚著，则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是如是纯大苦聚灭。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二八四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若于所取法随生味著、顾念、缚心，其心驱驰，追逐名色，名色缘六入处，六入处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼、苦，如是如是纯大苦聚集。譬大树根干、枝条、柯叶、华果，下根深固，壅以粪土，溉灌以水，彼树坚固，永世不朽。如是，比丘！于所取法随生味著、顾念、心缚，其心驱驰，追逐名色，名色缘六入处，六入处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼、苦，如是如是纯大苦聚集。

「若于所取法随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、厌观，心不顾念，无所缚著，识则不驱驰、追逐名色，则名色灭，名色灭则六入处灭，六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树，不随时爱护令其安隐，不壅粪土，不随时溉灌，冷暖不适，不得增长；若复断根、截枝，段段斩截，分分解析，风飘日炙，以火焚烧，烧以成粪，或飏以疾风，或投之流水。比丘！于意云何？非为彼树断截其根，乃至焚烧，令其磨灭，于未来世成不生法耶？」

答言：「如是，世尊！」

「如是，比丘！于所取法随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不缚著，识不驱驰、追逐名色，则名色灭，名色灭则六入处灭，六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是纯大苦聚灭。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二八五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我忆宿命未成正觉时，独一静处，专精禅思，生如是念：『世间难入，所谓若生、若老、若病、若死、若迁、若受生，然诸众生，生、老、死上及所依不如实知。』

「我作是念：『何法有故生有？何法缘故生有？』即正思惟，起无间等知，有有故生有，有缘故生有。

「复思惟：『何法有故有有？何法缘故有有？』即正思惟，如实无间等起知，取有故有有，取缘故有有。

「又作是念：『取复何缘、何法有故取有？何法缘故取有？』即正思惟，如实无间等起知，取法味著、顾念、心缚，爱欲增长；彼爱有故取有，爱故缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是如是纯大苦聚集。

「诸比丘！于意云何？譬如缘膏油及炷，灯明得烧，数增油、炷，彼灯明得久住不？」

答言：「如是，世尊！」

「如是，诸比丘！于色取味著、顾念、爱缚，增长爱缘故取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是如是纯大苦聚集。

「我时复作是念：『何法无故无此老、病、死？何法灭故老、病、死灭？』即正思惟，起如实无间等，无生则无老、病、死，生灭故，则老、病、死灭。

「复作是念：『何法无故无生？何法灭故生灭？』即正思惟，起如实无间等，有无故生无，有灭故生灭。

「又复思惟：『何法无故有无？何法灭故有灭？』即正思惟，生如实无间等观，取无故有无，取灭故有灭。

「又作是念：『何法无故取无？何法灭故取灭？』即正思惟，生如实无间等观，所取法无常、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念，心不缚著，爱则灭，彼爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是如是纯大苦聚灭。

「诸比丘！于意云何？譬如油、炷然灯，若不增油治炷，非彼灯明未来不生、尽、磨灭耶？」

比丘白佛：「如是，世尊！」

「如是，诸比丘！于所取法观察无常、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念，心不缚著，爱则灭，爱灭则取灭，乃至纯大苦聚灭。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二八六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我忆宿命未成正觉时，独一静处，专精禅思……」如上广说。差别者：「譬如载樵十束、二十束、三十束、四十束、五十束、百束、千束、百千束，积聚烧然，作大火聚，若复有人增其干草樵薪，诸比丘！于意云何？此火相续长夜炽然不？」

比丘白佛言：「如是，世尊！」

「如是，诸比丘！于所取法味著、顾念、心缚著，增其爱缘取，取缘有，乃至纯大苦聚集。诸比丘！若彼火聚炽然，不增樵草。诸比丘！于意云何？彼火当灭不？」

答言：「如是，世尊！」

「如是，诸比丘！于所取法观察无常、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念、缚著，爱则灭，爱灭则取灭……」如是广说，乃至「纯大苦聚灭。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二八七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我忆宿命未成正觉时，独一静处，专精禅思，作是念：『何法有故老死有？何法缘故老死有？』即正思惟，生如实无间等，生有故老死有，生缘故老死有。如是有、取、爱、受、触、六入处、名色。何法有故名色有？何法缘故名色有？即正思惟，如实无间等生，识有故名色有，识缘故有名色有。我作是思惟时，齐识而还不能过彼，谓缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是如是纯大苦聚集。

「我时作是念：『何法无故则老死无？何法灭故老死灭？』即正思惟，生如实无间等，生无故老死无，生灭故老死灭，如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行……」广说。

「我复作是思惟：『何法无故行无？何法灭故行灭？』即正思惟，如实无间等，无明无故行无，无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六入处灭，六入处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是如是纯大苦聚灭。

「我时作是念：『我得古仙人道、古仙人迳、古仙人道迹，古仙人从此迹去，我今随去。』譬如有人游于旷野，披荒觅路，忽遇故道古人行处，彼则随行，渐渐前进，见故城邑、故王宫殿、园观浴池、林木清净。彼作是念：『我今当往白王令知。』即往白王：『大王当知，我游旷野，披荒求路，忽见故道古人行处，我即随行；我随行已，见故城邑、故王宫殿、园观浴池、林流清净，大王可往居止其中。』王即往彼，止住其中，丰乐安隐，人民炽盛。

「今我如是，得古仙人道、古仙人迳、古仙人迹，古仙人去处，我得随去，谓八圣道，正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。我从彼道见老病死、老病死集、老病死灭、老病死灭道迹，见生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、行集、行灭、行灭道迹。我于此法自知自觉，成等正觉，为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及余外道沙门、婆罗门、在家、出家，彼诸四众闻法正向、信乐，知法善，梵行增广，多所饶益，开示显发。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二八八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘𫄨罗在耆阇崛山。

尔时，尊者舍利弗晡时从禅觉，诣尊者摩诃拘𫄨罗，共相问讯庆慰已，于一面坐。语尊者摩诃拘𫄨罗：「欲有所问，宁有闲暇见答与不？」

尊者摩诃拘𫄨罗语尊者舍利弗言：「仁者且问，知者当答。」

尊者舍利弗问尊者摩诃拘𫄨罗：「云何？尊者摩诃拘𫄨罗，有老不？」

答言：「有。」

尊者舍利弗复问：「有死不？」

答言：「有。」

复问：「云何？老死自作耶？为他作耶？为自他作耶？为非自非他无因作耶？」

答言：「尊者舍利弗！老死非自作、非他作、非自他作、亦非非自他作无因作，然彼生缘故有老死。」

「如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色，为自作、为他作、为自他作、为非自他无因作？」

答言：「尊者舍利弗！名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作，然彼名色缘识生。」

复问：「彼识为自作、为他作、为自他作、为非自非他无因作？」

答言：「尊者舍利弗！彼识非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作，然彼识缘名色生。」

尊者舍利弗复问：「尊者摩诃拘𫄨罗！先言名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作，然彼名色缘识生，而今复言名色缘识，此义云何？」

尊者摩诃拘𫄨罗答言：「今当说譬，如智者因譬得解。譬如三芦立于空地，展转相依，而得竖立，若去其一，二亦不立，若去其二，一亦不立，展转相依，而得竖立，识缘名色亦复如是。展转相依，而得生长。」

尊者舍利弗言：「善哉！善哉！尊者摩诃拘𫄨罗！世尊声闻中，智慧明达，善调无畏，见甘露法，以甘露法具足身作证者，谓尊者摩诃拘𫄨罗，乃有如是甚深义辩，种种难问，皆悉能答，如无价宝珠，世所顶戴，我今顶戴尊者摩诃拘𫄨罗亦复如是。我今于汝所，快得善利，诸余梵行数诣其所，亦得善利，以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘𫄨罗所说法故，当以三十种赞叹称扬随喜。」

尊者摩诃拘𫄨罗说：「老死厌患、离欲、灭尽，是名法师；说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识，厌患、离欲、灭尽，是名法师；若比丘于老死厌患、离欲、灭尽向，是名法师；乃至识厌患、离欲、灭尽向，是名法师；若比丘于老死厌患、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名法师；乃至识厌患、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名法师。」

尊者摩诃拘𫄨罗语尊者舍利弗言：「善哉！善哉！于世尊声闻中，智慧明达，善调无畏，见甘露法，以甘露法具足身作证者，谓尊者舍利弗，能作如是种种甚深正智之问，犹如世间无价宝珠，人皆顶戴，汝今如是，普为一切诸梵行者之所顶戴、恭敬、奉事。我于今日快得善利，得与尊者共论妙义。」

时，二正士更相随喜，各还所住。

（二八九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「愚痴无闻凡夫于四大身厌患、离欲、背舍而非识。所以者何？见四大身有增、有减、有取、有舍，而于心、意、识，愚痴无闻凡夫不能生厌、离欲、解脱。所以者何？彼长夜于此保惜系我，若得、若取，言：『是我、我所、相在。』是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌、离欲、背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我、我所，不可于识系我、我所。所以者何？四大色身或见十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息或复小过。彼心、意、识日夜时刻，须臾转变，异生、异灭。犹如猕猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，放一取一。彼心、意、识亦复如是，异生、异灭。

「多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察，所谓乐触缘生乐受，乐受觉时，如实知乐受觉；彼乐触灭，乐触因缘生受亦灭、止、清凉、息、没。如乐受，苦触、喜触、忧触、舍触因缘生舍受，舍受觉时，如实知舍受觉；彼舍触灭，彼舍触因缘生舍受亦灭、止、清凉、息、没。彼如是思惟：『此受触生、触乐、触缚，彼彼触乐故，彼彼受乐，彼彼触乐灭，彼彼受乐亦灭、止、清凉、息、没。』如是，多闻圣弟子于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二九〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「愚痴无闻凡夫于四大色身生厌、离欲、背舍，但非识。所以者何？四大色身现有增减、有取、有舍，若心、若意、若识，彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌、离欲、背舍，长夜保惜系我，若得、若取，言：是我、我所、相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌、离欲、背舍。

「愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我、我所，不可于识系我、我所。所以者何？四大色身或见十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息或复少过。彼心、意、识日夜时刻，须臾不停，种种转变，异生、异灭。譬如猕猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，放一取一。彼心、意、识亦复如是，种种变易，异生、异灭。

「多闻圣弟子于诸缘起思惟观察，所谓乐触缘生乐受，乐受觉时，如实知乐受觉；彼乐触灭，乐因缘生乐受亦灭、止、清凉、息、没。如乐受，苦触、喜触、忧触、舍触因缘生舍受，舍受觉时，如实知舍受觉；彼舍触灭，舍触因缘生舍受亦灭、止、清凉、息、没。譬如两木相磨，和合生火；若两木离散，火亦随灭。如是诸受缘触集，触生触集，若彼彼触集故，彼彼受亦集；彼彼触集灭故，彼彼受集亦灭、止、清凉、息、没。多闻圣弟子如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，于生、老、病、死、忧、悲、恼、苦解脱，我说彼于苦得解脱。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二九一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「我说内触法，汝等为取不？」

时，有异比丘从座起，整衣服，稽首礼足，合掌白佛言：「世尊！所说内触法，我已取也。」时，彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦。

尔时，尊者阿难在佛后执扇扇佛，佛告阿难：「如圣法、律内触法，异于此比丘所说。」

阿难白佛：「今正是时，唯愿世尊为诸比丘说贤圣法、律内触法，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告阿难：「善哉！谛听，当为汝说。此诸比丘取内触法，应如是思惟：『若众生所有种种众苦生，此苦何因、何集、何生、何触？』作如是取时，当知此苦亿波提因、亿波提集、亿波提生、亿波提转。

「复次，比丘内触法，又亿波提何因、何集、何生、何触？彼取时当复知亿波提爱因、爱集、爱生、爱触。

「复次，比丘取内触法，当复知爱何因、何集、何生、何触。如是取时当知世间所念端正之色，于彼爱生而生、系而系、住而住。

「若诸沙门、婆罗门于世间所念端正之色，作常想、恒想、安隐想、无病想、我想、我所想而见，则于此色爱增长；爱增长已，亿波提增长，亿波提增长已，苦增长；苦增长已，则不解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水，香味具足，有人以毒著中，阳春之月，诸行路者风热渴逼，竞来欲饮。有人语言：『士夫！此是清凉池，色香味具足，然中有毒，汝等勿饮。若当饮者，或令汝死，或近死苦。』而彼渴者不信而饮，虽得美味，须臾或死，或近死苦。如是，沙门婆罗门见世间可念端政之色，作常见、恒见、安隐见、无病见、我、我所见，乃至不得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。

「若诸沙门、婆罗门于世间可念端政之色观察如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我，彼爱则离，爱离故亿波提离，亿波提离故则苦离，苦离故则生、老、病、死、忧、悲、恼、苦离。譬如路侧清凉池水，香味具足，有人以毒著中，阳春之月，诸行路者风热渴逼，竞来欲饮，有人语言：『此水有毒！汝等勿饮，若当饮者，或令汝死，或近死苦。』彼则念言：『此水有毒，若当饮者，或令我死，或近死苦，我且忍渴，食干󰉓饭，不取水饮。』如是，沙门、婆罗门于世间可念之色观察如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我，乃至解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。是故，阿难！于此法如是见、如是闻、如是觉、如是知，于过去、未来亦如此道。如是观察。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二九二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「云何思量观察正尽苦，究竟苦边？时，思量众生所有众苦，种种差别，此诸苦何因、何集、何生、何触？思量取因、取集、取生、取触。若彼取灭无余，众苦则灭，彼所乘苦灭道迹如实知，修行彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓取灭。

「复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边。时，思量彼取何因、何集、何生、何触？思量彼取爱因、爱集、爱生、爱触。彼爱永灭无余，取亦随灭，彼所乘取灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓爱灭。

「复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边。则思量彼爱何因、何集、何生、何触？知彼爱受因、受集、受生、受触。彼受永灭无余，则爱灭，彼所乘爱灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓受灭。

「复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边。时，思量彼受何因、何集、何生、何触？知彼受触因、触集、触生、触缘。彼触永灭无余，则受灭，彼所乘触灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边。

「复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边。时，思量彼触何因、何集、何生、何触？当知彼触六入处因、六入处集、六入处生、六入处触。彼六入处灭无余，则触灭，彼所乘六入处灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边。

「复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边。时，思量彼六入处何因、何集、何生、何触？知彼六入处名色因、名色集、名色生、名色触。名色永灭无余，则六入处灭，彼所乘名色灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓名色灭。

「复次，比丘思量正尽苦，究竟苦边。时，思量名色何因、何集、何生、何触，知彼名色识因、识集、识生、识触。彼识灭无余，则名色灭，彼所乘识灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓识灭。

「复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边。时，思量彼识何因、何集、何生、何触？知彼识行因、行集、行生、行触，作诸福行，善识生，作诸不福不善行，不善识生；作无所有行，无所有识生，是为彼识行因、行集、行生、行触。彼行灭无余，则识灭，彼所乘行灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓行灭。

「复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边。时，思量彼行何因、何集、何生、何触？知彼行无明因、无明集、无明生、无明触。彼福行无明缘，非福行亦无明缘，非福不福行亦无明缘。

「是故当知，彼行无明因、无明集、无明生、无明触。彼无明永灭无余，则行灭，彼所乘无明灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓无明灭。」

佛告比丘：「于意云何？若不乐无明而生明，复缘彼无明作福行、非福行、无所有行不？」

比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？多闻圣弟子不乐无明而生明，无明灭则行灭，行灭则识灭，如是乃至生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是如是纯大苦聚灭。」

佛言：「善哉！善哉！比丘！我亦如是说，汝亦知此。于彼彼法起彼彼法，生彼彼法，灭彼彼法，灭、止、清凉、息、没。若多闻圣弟子无明离欲而生明，身分齐受所觉，身分齐受所觉时如实知；若寿分齐受所觉，寿分齐受所觉时如实知；身坏时寿命欲尽，于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器，乘热置地，须臾散坏，热势悉灭。如是，比丘无明离欲而生明，身分齐受所觉如实知，寿分齐受所觉如实知，身坏命终，一切受所觉悉灭无余。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二九三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告异比丘：「我已度疑，离于犹豫，拔邪见刺，不复退转。心无所著故，何处有我为彼比丘说法？为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法，所谓有是故是事有，是事有故是事起。所谓缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老、死、忧、悲、恼、苦。如是如是纯大苦聚集，乃至如是纯大苦聚灭。

「如是说法，而彼比丘犹有疑惑犹豫，先不得得想、不获获想、不证证想，今闻法已，心生忧苦、悔恨、蒙没、障碍。所以者何？此甚深处，所谓缘起，倍复甚深难见，所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅槃；如此二法，谓有为、无为，有为者若生、若住、若异、若灭，无为者不生、不住、不异、不灭，是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集，因灭故苦灭，断诸迳路，灭于相续，相续灭，是名苦边。比丘！彼何所灭？谓有余苦，彼若灭、止、清凉、息、没，所谓一切取灭、爱尽、无欲、寂灭、涅槃。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二九四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「愚痴无闻凡夫无明复、爱缘系，得此识身。内有此识身，外有名色，此二因缘生触。此六触入所触，愚痴无闻凡夫苦乐受觉，因起种种。云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。若黠慧者无明复，爱缘系得此识身。如是内有识身，外有名色，此二缘生六触入处，六触所触故，智者生苦乐受觉，因起种种。何等为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。愚夫、黠慧，彼于我所修诸梵行者，有何差别？」

比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯愿演说，诸比丘闻已，当受奉行。」

尔时，世尊告诸比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！彼愚痴无闻凡夫无明所覆，爱缘所系，得此识身，彼无明不断，爱缘不尽，身坏命终，还复受身；还受身故，不得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。所以者何？此愚痴凡夫本不修梵行，向正尽苦，究竟苦边故，是故身坏命终，还复受身；还受身故，不得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。

「若黠慧者无明所覆，爱缘所系，得此识身，彼无明断，爱缘尽；无明断，爱缘尽故，身坏命终，更不复受；不更受故，得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。所以者何？彼先修梵行，正向尽苦，究竟苦边故，是故彼身坏命终，更不复受；更不受故，得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，是名凡夫及黠慧者，彼于我所修诸梵行，种种差别。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二九五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「此身非汝所有，亦非余人所有。谓六触入处，本修行愿，受得此身。云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察：『有此六识身、六触身、六受身、六想身、六思身。所谓此有故，有当来生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，如是如是纯大苦聚集，是名有因有缘世间集。谓此无故，六识身无，六触身、六受身、六想身、六思身无，谓此无故，无有当来生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，如是如是纯大苦聚灭。』若多闻圣弟子于世间集、世间灭如实正知，善见、善觉、善入，是名圣弟子招此善法、得此善法、知此善法、入此善法，觉知、觉见世间生灭，成就贤圣出离、实寂、正尽苦，究竟苦边。所以者何？谓多闻圣弟子世间集灭如实知，善见、善觉、善入故。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二九六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说因缘法及缘生法。

「云何为因缘法？谓此有故彼有，谓缘无明行，缘行识，乃至如是如是纯大苦聚集。

「云何缘生法？谓无明、行。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如来自所觉知，成等正觉，为人演说，开示显发，谓缘无明有行，乃至缘生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如来自觉知，成等正觉，为人演说，开示显发，谓缘生故，有老、病、死、忧、悲、恼、苦。此等诸法，法住、法空、法如、法尔，法不离如，法不异如，审谛真实、不颠倒。如是随顺缘起，是名缘生法。谓无明、行、识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，是名缘生法。

「多闻圣弟子于此因缘法、缘生法正知善见，不求前际，言：『我过去世若有、若无？我过去世何等类？我过去世何如？』不求后际：『我于当来世为有、为无？云何类？何如？』内不犹豫：『此是何等？云何有此为前？谁终当云何之？此众生从何来？于此没当何之？』若沙门、婆罗门起凡俗见所系，谓说我见所系、说众生见所系、说寿命见所系、忌讳吉庆见所系，尔时悉断、悉知，断其根本，如截多罗树头，于未来世，成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法、缘生法如实正知，善见、善觉、善修、善入。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二九七）

如是我闻：

一时，佛住拘留搜调牛聚落。

尔时，世尊告诸比丘：「我当为汝等说法，初、中、后善，善义善味，纯一清净，梵行清白，所谓大空法经。谛听，善思，当为汝说。云何为大空法经？所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，缘行识，乃至纯大苦聚集。

「缘生老死者，若有问言：『彼谁老死？老死属谁？』彼则答言：『我即老死，今老死属我，老死是我。』所言：『命即是身。』或言：『命异身异。』此则一义，而说有种种。若见言：『命即是身。』彼梵行者所无有。若复见言：『命异身异。』梵行者所无有。于此二边，心所不随，正向中道。贤圣出世，如实不颠倒正见，谓缘生老死。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，缘无明故有行。

「若复问言：『谁是行？行属谁？』彼则答言：『行则是我，行是我所。』彼如是：『命即是身。』或言：『命异身异。』彼见命即是身者，梵行者无有；或言命异身异者，梵行者亦无有。离此二边，正向中道。贤圣出世，如实不颠倒正见所知，所谓缘无明行。

「诸比丘！若无明离欲而生明，彼谁老死？老死属谁者？老死则断，则知断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明，彼谁生？生属谁？乃至谁是行？行属谁者？行则断，则知断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法，若比丘无明离欲而生明，彼无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭，是名大空法经。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二九八）

如是我闻：

一时，佛住拘留搜调牛聚落。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说缘起法法说、义说。谛听，善思，当为汝说。

「云何缘起法法说？谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集，是名缘起法法说。

「云何义说？谓缘无明行者。彼云何无明？若不知前际、不知后际、不知前后际，不知于内、不知于外、不知内外，不知业、不知报、不知业报，不知佛、不知法、不知僧，不知苦、不知集、不知灭、不知道，不知因、不知因所起法，不知善不善、有罪无罪、习不习、若劣若胜、染污清净，分别缘起，皆悉不知；于六触入处，不如实觉知，于彼彼不知、不见、无无间等、痴暗、无明、大冥，是名无明。

「缘无明行者，云何为行？行有三种——身行、口行、意行。缘行识者，云何为识？谓六识身——眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身。缘识名色者，云何名？谓四无色阴——受阴、想阴、行阴、识阴。云何色？谓四大、四大所造色，是名为色。此色及前所说名，是为名色。缘名色六入处者，云何为六入处？谓六内入处——眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处。缘六入处触者，云何为触？谓六触身——眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身触身、意触身。缘触受者，云何为受？谓三受——苦受、乐受、不苦不乐受。缘受爱者，彼云何为爱？谓三爱——欲爱、色爱、无色爱。缘爱取者，云何为取？四取——欲取、见取、戒取、我取。缘取有者，云何为有？三有——欲有、色有、无色有。缘有生者，云何为生？若彼彼众生，彼彼身种类一生，超越和合出生，得阴、得界、得入处、得命根，是名为生。缘生老死者，云何为老？若发白露顶，皮缓根熟，支弱背偻，垂头呻吟，短气前输，柱杖而行，身体黧黑，四体班駮，暗钝垂熟，造行艰难羸劣，是名为老。云何为死？彼彼众生，彼彼种类没、迁移、身坏、寿尽、火离、命灭，舍阴时到，是名为死。此死及前说老，是名老死。是名缘起义说。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二九九）

如是我闻：

一时，佛住拘留搜调牛聚落。

时，有异比丘来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！谓缘起法为世尊作，为余人作耶？」

佛告比丘：「缘起法者，非我所作，亦非余人作。然彼如来出世及未出世，法界常住，彼如来自觉此法，成等正觉，为诸众生分别演说，开发显示。所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集，无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭。」

佛说此经已。时，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三〇〇）

如是我闻：

一时，佛住拘留搜调牛聚落。

时，有异婆罗门来诣佛所，与世尊面相庆慰，庆慰已，退坐一面，白佛言：「云何，瞿昙！为自作自觉耶？」

佛告婆罗门：「我说此是无记。自作自觉，此是无记。」

「云何，瞿昙！他作他觉耶？」

佛告婆罗门：「他作他觉，此是无记。」

婆罗门白佛：「云何我问『自作自觉』，说言『无记』；『他作他觉』，说言『无记』？此义云何？」

佛告婆罗门：「自作自觉则堕常见，他作他觉则堕断见。义说、法说，离此二边，处于中道而说法，所谓此有故彼有，此起故彼起，缘无明行，乃至纯大苦聚集，无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭。」

佛说此经已，彼婆罗门欢喜随喜，从座起去。

（三〇一）

如是我闻：

一时，佛住那梨聚落深林中待宾舍。

尔时，尊者𨅖陀迦旃延诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！如世尊说正见。云何正见？云何世尊施设正见？」

佛告𨅖陀迦旃延：「世间有二种依，若有、若无，为取所触；取所触故，或依有、或依无。若无此取者，心境系著使不取、不住、不计我，苦生而生，苦灭而灭。于彼不疑、不惑，不由于他而自知。是名正见，是名如来所施设正见。所以者何？世间集如实正知见，若世间无者不有，世间灭如实正知见，若世间有者无有，是名离于二边说于中道，所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集，无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭。」

佛说此经已，尊者𨅖陀迦旃延闻佛所说，不起诸漏，心得解脱，成阿罗汉。

（三〇二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城耆阇崛山。

尔时，世尊晨朝著衣持钵，出耆阇崛山，入王舍城乞食。

时，有阿支罗迦叶为营小事，出王舍城，向耆阇崛山，遥见世尊。见已，诣佛所，白佛言：「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇见答与不？」

佛告迦叶：「今非论时，我今入城乞食，来还则是其时，当为汝说。」

第二亦如是说，第三复问：「瞿昙！何为我作留难？瞿昙！云何有异？我今欲有所问，为我解说。」

佛告阿支罗迦叶：「随汝所问。」

阿支罗迦叶白佛言：「云何，瞿昙！苦自作耶？」

佛告迦叶：「苦自作者，此是无记。」

迦叶复问：「云何，瞿昙！苦他作耶？」

佛告迦叶：「苦他作者，此亦无记。」

迦叶复问：「苦自他作耶？」

佛告迦叶：「苦自他作，此亦无记。」

迦叶复问：「云何，瞿昙！苦非自非他无因作耶？」

佛告迦叶：「苦非自非他无因作者，此亦无记。」

迦叶复问：「云何，瞿昙！所问：『苦自作耶？』答言：『无记』；『他作耶？』『自他作耶？』『非自非他无因作耶？』答言：『无记』？今无此苦耶？」

佛告迦叶：「非无此苦，然有此苦。」

迦叶白佛言：「善哉！瞿昙！说有此苦，为我说法，令我知苦见苦。」

佛告迦叶：「若受即自受者，我应说苦自作。若他受他即受者，是则他作。若受自受、他受复与苦者，如是者自他作，我亦不说。若不因自他，无因而生苦者，我亦不说。离此诸边，说其中道，如来说法，此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集，无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭。」

佛说此经已，阿支罗迦叶远尘离垢，得法眼净。

时，阿支罗迦叶见法、得法、知法、入法，度诸狐疑，不由他知、不因他度，于正法、律心得无畏，合掌白佛言：「世尊！我今已度，我从今日，归依佛、归依法、归依僧，尽寿作优婆塞，证知我。」

阿支罗迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

时，阿支罗迦叶辞世尊去不久，为护犊牸牛所触杀，于命终时，诸根清净，颜色鲜白。

尔时，世尊入城乞食。时，有众多比丘亦入王舍城乞食，闻有传说：「阿支罗迦叶从世尊闻法，辞去不久，为牛所触杀，于命终时，诸根清净，颜色鲜白。」诸比丘乞食已，还出，举衣钵，洗足，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今晨朝众多比丘入城乞食，闻阿支罗迦叶从世尊闻法、律，辞去不久，为护犊牛所触杀，于命终时，诸根清净，颜色鲜白。世尊！彼生何趣？何处受生？彼何所得？」

佛告诸比丘：「彼已见法、知法、次法、不受于法，已般涅槃，汝等当往供养其身。」

尔时，世尊为阿支罗迦叶受第一记。

（三〇三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城耆阇崛山中。

尔时，世尊晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，于路见玷牟留外道出家，少有所营，至耆阇崛山游行，遥见世尊，往诣其所，共相庆慰，共相庆慰已，于一面住，白佛言：「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇为解说不？」

佛告玷牟留外道出家：「今非论时，须入城乞食，来还当为汝说。」

第二说亦如是。第三复请：「沙门瞿昙！将于我所作留难不？欲有所问，为我解说。」

佛告玷牟留外道出家：「随汝意问，当为汝说。」

玷牟留外道出家即问：「沙门瞿昙！苦乐自作耶？」

佛告玷牟留外道出家：「说苦乐自作者，此是无记。」

复问：「沙门瞿昙！苦乐他作耶？」

佛告玷牟留外道出家：「说苦乐他作者，此是无记。」

复问：「瞿昙！苦乐为自他作耶？」

佛告玷牟留外道出家：「说苦乐自他作者，此是无记。」

复问：「瞿昙！苦乐非自非他无因作耶？」

佛告玷牟留外道出家：「说苦乐非自非他无因作者，此是无记……」广说如上阿支罗迦叶经，乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记。

杂阿含经卷第十二

杂阿含经卷第十三

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（三〇四）

如是我闻：

一时，佛住拘留搜调牛聚落。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白。谛听，善思，有六六法。何等为六六法？谓六内入处、六外入处、六识身、六触身、六受身、六爱身。

「何等为六内入处？谓眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处。何等为六外入处，色入处、声入处、香入处、味入处、触入处、法入处。云何六识身？谓眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身。云何六触身？谓眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。云何六受身？谓眼触生受、耳触生受、鼻触生受、舌触生受、身触生受、意触生受。云何六爱身？谓眼触生爱、耳触生爱、鼻触生爱、舌触生爱、身触生爱、意触生爱。

「若有说言眼是我，是则不然。所以者何？眼生灭故，若眼是我者，我应受生死，是故说眼是我者，是则不然。如是若色、若眼识、眼触、眼触生受若是我者，是则不然。所以者何？眼触生受是生灭法，若眼触生受是我者，我复应受生死，是故说眼触生受是我者，是则不然，是故眼触生受非我。如是耳、鼻、舌、身、意触生受非我。所以者何？意触生受是生灭法，若是我者，我复应受生死，是故意触生受是我者，是则不然，是故意触生受非我。

「如是，比丘！当如实知眼所作、智所作、寂灭所作，开发神通，正向涅槃。云何如实知见眼所作，乃至正向涅槃？如是。比丘！眼非我，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦观察非我。耳、鼻、舌、身、意亦如是说，是名如实知见眼所作，乃至正向涅槃，是名六六法经。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三〇五）

如是我闻：

一时，佛住拘留搜调牛聚落。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，所谓六分别六入处经。谛听，善思，当为汝说。

「何等为六分别六入处经？谓于眼入处不如实知见者，色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，不如实知见；不如实知见故，于眼染著，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，皆生染著。如是耳、鼻、舌、身、意，若法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，不如实知见；不如实知见故，生染著。如是染著相应、愚暗、顾念、结缚其心，长养五受阴；及当来有爱，贪、喜，悉皆增长；身心疲恶，身心坏烧然，身心炽然，身心狂乱，身生苦觉；彼身生苦觉故，于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦悉皆增长，是名纯一大苦阴聚集。

「诸比丘！若于眼如实知见，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，如实知见；见已于眼不染著，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，不染著。如是耳、鼻、舌、身、意法如实知见，若法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，如实知见；如实知见故，于意不染著。若法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，不染；不染著故，不相杂、不愚暗、不顾念、不系缚，损减五受阴；当来有爱，贪、喜，彼彼染著，悉皆消灭；身不疲苦，心不疲苦，身不烧，心不烧，身不炽然，心不炽然，身觉乐，心觉乐；身心觉乐故，于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦悉皆消灭，如是纯大苦聚阴灭。

「作如是知、如是见者，名为正见修习满足，正志、正方便、正念、正定，前说正语、正业、正命清净修习满足，是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已，四念处修习满足，四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分修习满足。

「若法应知、应了者，悉知、悉了。若法应知、应断者，悉知、悉断。若法应知、应作证者，悉皆作证。若法应知、应修习者，悉已修习。何等法应知、应了，悉知、悉了？所谓名色。何等法应知、应断？所谓无明及有爱。何等法应知、应证？所谓明、解脱。何等法应知、应修？所谓止、观。若比丘于此法应知、应了，悉知、悉了。若法应知、应断者，悉知、悉断。若法应知、应作证者，悉知、悉证。若法应知、应修者，悉知、悉修，是名比丘断爱结缚，正无间等，究竟苦边。诸比丘！是名六分别六入处经。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三〇六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有异比丘独一静处，专精思惟，作是念：「比丘云何知、云何见而得见法？」作是思惟已，从禅起，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我独一静处，专精思惟，作是念：『比丘云何知、云何见而得见法？』」

尔时，世尊告彼比丘：「谛听，善思，当为汝说。有二法。何等为二？眼、色为二……」如是广说，乃至「非其境界故。所以者何？眼、色缘生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思，此四无色阴、眼、色，此等法名为人，于斯等法作人想、众生、那罗、摩㝹阇、摩那婆、士夫、福伽罗、耆婆、禅头。

「又如是说：『我眼见色，我耳闻声，我鼻嗅香，我舌甞味，我身觉触，我意识法。』彼施设又如是言说：『是尊者如是名、如是生、如是姓、如是食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿分齐。』比丘！是则为想，是则为志，是则言说，此诸法皆悉无常、有为、思愿缘生；若无常、有为、思愿缘生者，彼则是苦。又复彼苦生，亦苦住，亦苦灭，亦苦数数出生，一切皆苦。若复彼苦无余断、吐、尽、离欲、灭、息、没，余苦更不相续，不出生，是则寂灭，是则胜妙。所谓舍一切有余、一切爱尽、无欲、灭尽、涅槃。耳、鼻、舌，身触缘，生身识，三事和合触，触俱生受、想、思，此四是无色阴，身根是色阴，此名为人……」如上说，乃至「灭尽，涅槃。缘意，法生意识、三事和合触，触俱生受，想、思，此四无色阴、四大，士夫所依，此等法名为人……」如上广说，乃至「灭尽、涅槃。若有于此诸法，心随入，住解脱不退转，于彼所起系著，无有我。比丘！如是知、如是见，则为见法。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三〇七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有异比丘独一静处，专精思惟，作是念：「云何知、云何见，名为见法？」思惟已，从禅起，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我独一静处，专精思惟，作是念：『比丘云何知、云何见，名为见法？』今问世尊，唯愿解说。」

佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。有二法，眼、色，缘生眼识……」如上广说。「尊者！如所说偈：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三〇八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「诸天、世人于色染著爱乐住，彼色若无常、变易、灭尽，彼诸天、人则生大苦；于声、香、味、触、法染著爱乐住，彼法变易、无常、灭尽，彼诸天、人得大苦住。

「如来于色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知，如实知已，于色不复染著爱乐住，彼色变易、无常、灭尽，则生乐住；于声、香、味、触、法，集、灭、味、患、离如实知，如实知已，不复染著爱乐住，彼色变易、无常、灭尽，则生乐住。所以者何？眼、色缘生眼识，三事和合触，触缘受，若苦、若乐、不苦不乐，此三受集，此受灭、此受患、此受离如实知，于彼色因缘生阨碍，阨碍尽已，名无上安隐涅槃。耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合触，触缘受，若苦、若乐、不苦不乐，彼受集、受灭、受味、受患、受离如实知，如实知已，彼法因缘生阨碍，阨碍尽已，名无上安隐涅槃。」

尔时，世尊而说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三〇九）

如是我闻：

一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。

尔时，尊者鹿纽来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊说，有第二住，有一一住。彼云何第二住？云何一一住？」

佛告鹿纽：「善哉！善哉！鹿纽！能问如来如是之义。」

佛告鹿纽：「若眼识色可爱、乐、念、可意，长养于欲；彼比丘见已，喜乐，赞叹，系著住；爱乐、赞叹、系著住已，心转欢喜；欢喜已，深乐；深乐已，贪爱；贪爱已，阨碍。欢喜、深乐、贪爱、阨碍者，是名第二住。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。鹿纽！有如是像类比丘，正使空闲独处，犹名第二住。所以者何？爱喜不断不灭故。爱欲不断、不知者，诸佛如来说第二住。

「若有比丘于可爱、乐、念、可意、长养于欲色，彼比丘见已，不喜乐，不赞叹，不系著住；不喜乐、不赞叹、不系著住已，不欢喜；不欢喜故，不深乐；不深乐故，不贪爱；不贪爱故，不阨碍。不欢喜、深乐、贪爱、阨碍者，是名为一一住。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。鹿纽！如是像类比丘，正使处于高楼重阁，犹是一一住者。所以者何？贪爱已尽、已知故。贪爱已尽、已知者，诸佛如来说名一一住。」

尔时，尊者鹿纽闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（三一〇）

如是我闻：

一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。

尔时，尊者鹿纽来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！为我说法，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。」

佛告鹿纽：「善哉！善哉！鹿纽！能问如来如是之义。谛听，善思，当为汝说。」

佛告鹿纽：「若眼见可爱、乐、可意、可念、长养于欲之色，见已，彼说赞叹，系著；欣悦、赞叹、系著已，则欢喜集；欢喜集已，则苦集。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。鹿纽！若有比丘眼见可爱、乐、可念、可意、长养于欲之色，见已，不欣悦，不赞叹，不系著；不欣悦、不赞叹、不系著故，不欢喜集；不欢喜集故，则苦灭。耳、鼻、舌、身、意法亦如是说。」

尔时，尊者鹿纽闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

尔时，尊者鹿纽闻佛说法教诫已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至得阿罗汉，心善解脱。

（三一一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者富楼那来诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「善哉！世尊！为我说法，我坐独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。」

佛告富楼那：「善哉！善哉！能问如来如是之义。谛听，善思，当为汝说。若有比丘眼见可爱、可乐、可念、可意、长养欲之色，见已，欣悦，赞叹，系著；欣悦、赞叹、系著已，欢喜；欢喜已，乐著；乐著已，贪爱；贪爱已，阨碍。欢喜、乐著、贪爱、阨碍故，去涅槃远。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。

「富楼那！若比丘眼见可爱、乐、可念、可意、长养欲之色，见已，不欣悦，不赞叹，不系著；不欣悦、不赞叹、不系著故，不欢喜；不欢喜故，不深乐；不深乐故，不贪爱；不贪爱故，不阨碍。不欢喜、不深乐、不贪爱、不阨碍故，渐近涅槃。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。」

佛告富楼那：「我已略说法教，汝欲何所住？」

富楼那白佛言：「世尊！我已蒙世尊略说教诫，我欲于西方输卢那人间游行。」

佛告富楼那：「西方输卢那人凶恶、轻躁、弊暴、好骂。富楼那！汝若闻彼凶恶、轻躁、弊暴、好骂、毁辱者，当如之何？」

富楼那白佛言：「世尊！若彼西方输卢那国人，面前凶恶、诃骂、毁辱者，我作是念：『彼西方输卢那人贤善智慧，虽于我前凶恶、弊暴、骂、毁辱我，犹尚不以手、石而见打掷。』」

佛告富楼那：「彼西方输卢那人但凶恶、轻躁、弊暴、骂辱，于汝则可脱，复当以手、石打掷者，当如之何？」

富楼那白佛言：「世尊！西方输卢那人脱以手、石加于我者，我当念言：『输卢那人贤善智慧，虽以手、石加我，而不用刀杖。』」

佛告富楼那：「若当彼人脱以刀杖而加汝者，复当云何？」

富楼那白佛言：「世尊！若当彼人脱以刀杖，而加我者，当作是念：『彼输卢那人贤善智慧，虽以刀杖而加于我，而不见杀。』」

佛告富楼那：「假使彼人脱杀汝者，当如之何？」

富楼那白佛言：「世尊！若西方输卢那人脱杀我者，当作是念：『有诸世尊弟子，当厌患身，或以刀自杀，或服毒药，或以绳自系，或投深坑；彼西方输卢那人贤善智慧，于我朽败之身，以少作方便，便得解脱。』」

佛言：「善哉！富楼那！汝善学忍辱，汝今堪能于输卢那人间住止，汝今宜去度于未度，安于未安，未涅槃者令得涅槃。」

尔时，富楼那闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

尔时，尊者富楼那夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食，食已还出，付嘱卧具，持衣钵去，至西方输卢那人间游行。到已，夏安居，为五百优婆塞说法，建立五百僧伽蓝，绳床、卧褥、供养众具悉皆备足。三月过已，具足三明，即于彼处入无余涅槃。

（三一二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，摩罗迦舅来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！为我说法，我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至不受后有。」

尔时，世尊告摩罗迦舅言：「诸年少聪明利根，于我法、律出家未久，于我法、律尚无懈怠，而况汝今日年耆根熟，而欲闻我略说教诫。」

摩罗迦舅白佛言：「世尊！我虽年耆根熟，而尚欲得闻世尊略说教诫。唯愿世尊为我略说教诫，我闻法已，当独一静处，专精思惟，乃至自知不受后有。」第二、第三亦如是请。

佛告摩罗迦舅：「汝今且止！」如是再三，亦不为说。

尔时，世尊告摩罗迦舅：「我今问汝，随意答我。」

佛告摩罗迦舅：「若眼未曾见色，汝当欲见，于彼色起欲、起爱、起念、起染著不？」

答言：「不也，世尊！」

「耳声、鼻香、舌味、身触、意法亦如是说。」

佛告摩罗迦舅：「善哉！善哉！摩罗迦舅！见以见为量，闻以闻为量，觉以觉为量，识以识为量。」而说偈言：

摩罗迦舅白佛言：「已知。世尊！已知。善逝！」

佛告摩罗迦舅：「汝云何于我略说法中广解其义？」

尔时，摩罗迦舅说偈白佛言：

是名世尊略说法中广解其义。

佛告摩罗迦舅：「汝真于我略说法中广解其义。所以者何？如汝所说偈：

如前广说。

尔时，尊者摩罗迦舅闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

尔时，尊者摩罗迦舅于世尊略说法中广解其义已，于独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至成阿罗汉，心得解脱。

（三一三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有经法，诸比丘！崇向，而于经法异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍，正知而说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有』？」

诸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯愿广说，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告诸比丘：「谛听，善思，当为汝说。比丘眼见色已，觉知色而不觉色贪，『我先眼识于色有贪，而今眼识于色无贪』如实知。若比丘眼见于色已，觉知色而不起色贪，觉『我先眼识有贪』，而言『今眼识于色无贪』如实知者，诸比丘！于意云何：彼于此为有信、有欲、有闻、有行思惟、有见审谛忍不？」

答言：「不也，世尊！」

「归于此法，如实正知所知所见不？」

答言：「如是，世尊！」

耳、鼻、舌、身、意法亦如是说。

「诸比丘！是名有经法。比丘于此经法崇向，异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍，正知而说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三一四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「当断欲，断眼欲已，眼则已断、已知，断其根本，如截多罗树头，于未来世永不复生。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三一五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若眼生、住、转出，则苦生、病住、老死出。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。若眼灭、息、没，苦生则灭，病则息，死则没。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三一六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「眼无常，若眼是常者，则不应受逼迫苦，亦应说于眼欲令如是、不令如是。以眼无常故，是故眼受逼迫苦生，是故不得于眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三一七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「眼苦，若眼是乐者，不应受逼迫苦，应得于眼欲令如是、不令如是，以眼是苦故，受逼迫苦，不得于眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三一八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「眼非我，若眼是我者，不应受逼迫苦，应得于眼欲令如是、不令如是，以眼非我故，受逼迫苦，不得于眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如内六入处三经，外六入处三经，亦如是说。

（三一九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有生闻婆罗门往诣佛所，共相问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：「瞿昙！所谓一切者，云何名一切？」

佛告婆罗门：「一切者，谓十二入处，眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，是名一切。若复说言此非一切，沙门瞿昙所说一切，我今舍，别立余一切者，彼但有言说，问已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。」

时，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜奉行。

（三二〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有生闻婆罗门往诣佛所，面相问讯已，退坐一面，白佛言：「瞿昙！所谓一切有，云何一切有？」

佛告生闻婆罗门：「我今问汝，随意答我。婆罗门！于意云何？眼是有不？」

答言：「是有，沙门瞿昙！」

「色是有不？」

答言：「是有，沙门瞿昙！」

「婆罗门！有色、有眼识、有眼触、有眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐不？」

答言：「有，沙门瞿昙！」

「耳、鼻、舌、身、意亦如是说」。

如是广说，乃至「非其境界故。」

佛说此经已，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。

（三二一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有生闻婆罗门往诣佛所，共相问讯已，退坐一面，白佛言：「沙门瞿昙！所谓一切法，云何为一切法？」

佛告婆罗门：「眼及色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐。耳、鼻、舌、身、意法、意识、意触、意触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，是名为一切法。若复有言此非一切法，沙门瞿昙所说一切法，我今舍，更立一切法者，此但有言数，问已不知，增其痴惑。所以者何？非其境界故。」

佛说此经已，生闻婆罗门闻佛说已，欢喜随喜，从坐起去。

如生闻婆罗门所问三经，有异比丘所问三经、尊者阿难所问三经、世尊法眼法根法依三经，亦如上说。

（三二二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有异比丘往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊说，眼是内入处，世尊略说，不广分别。云何眼是内入处？」

佛告彼比丘：「眼是内入处，四大所造净色，不可见，有对。耳、鼻、舌、身内入处亦如是说。」

复白佛言：「世尊！如世尊说，意是内入处，不广分别。云何意是内入处？」佛告比丘：「意内入处者，若心、意、识非色，不可见，无对，是名意内入处。」

复问：「如世尊说，色外入处，世尊略说，不广分别。云何，世尊！色外入处？」

佛告比丘：「色外入处，若色四大造，可见，有对，是名色是外入处。」

复白佛言：「世尊说声是外入处，不广分别。云何声是外入处？」

佛告比丘：「若声四大造，不可见，有对，如声，香、味亦如是。」

复问：「世尊说触外入处，不广分别。云何触外入处？」

佛告比丘：「触外入处者，谓四大及四大造色，不可见，有对，是名触外入处。」

复问：「世尊说法外入处，不广分别。云何法外入处？」

佛告比丘：「法外入处者，十一入所不摄，不可见，无对，是名法外入处。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三二三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有六内入处。谓眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三二四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有六外入处。云何为六？谓色是外入处，声、香、味、触、法是外入处，是名六外入处。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三二五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有六识身。云何为六？谓眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身，是名六识身。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三二六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有六触身。云何为六触身？谓眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身触身、意触身，是名六触身。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三二七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有六受身。云何为六？眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名六受身。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三二八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有六想身。云何为六？谓眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名六想身。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三二九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有六思身。云何为六？谓眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名六思身。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有六爱身。云何为六爱身？谓眼触生爱，耳、鼻、舌、身、意触生爱，是名六爱身。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有六顾念。云何为六？谓色顾念、声顾念、香顾念、味顾念、触顾念、法顾念，是名六顾念。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有六覆。云何为六？谓色有漏、是取，心覆藏；声、香、味、触、法有漏、是取，心覆藏。是名六覆。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「过去、未来眼无常，况现在眼，多闻圣弟子如是观者，不顾过去眼，不欣未来眼，于现在眼生厌、离欲、灭尽向。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。」

如无常。如是苦、空、非我，亦如是说。如内入处四经、外入处四经，亦如是说。

（三三四）

如是我闻：

一时，佛住拘留搜调牛聚落。

尔时，世尊告诸比丘：「今当为汝说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白。谛听，善思，谓有因、有缘、有缚法经。

「云何有因、有缘、有缚法经？谓眼有因、有缘、有缚。何等为眼因、眼缘、眼缚？谓眼，业因、业缘、业缚。业有因、有缘、有缚。何等为业因、业缘、业缚？谓业，爱因、爱缘、爱缚。爱有因、有缘、有缚。何等为爱因、爱缘、爱缚？谓爱，无明因、无明缘、无明缚。无明有因、有缘、有缚。何等无明因、无明缘、无明缚？谓无明，不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚。不正思惟有因、有缘、有缚。何等不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚？谓缘眼、色生不正思惟，生于痴。

缘眼、色生不正思惟，生于痴。彼痴者是无明。痴求欲，名为爱；爱所作，名为业。如是，比丘！不正思惟因无明，无明因爱，爱因为业，业因为眼。」耳、鼻、舌、身、意亦如是说。

「是名有因、有缘、有缚法经。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三五）

如是我闻：

一时，佛住拘留搜调牛聚落。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，所谓第一义空经。谛听，善思，当为汝说。

「云何为第一义空经？诸比丘！眼生时无有来处，灭时无有去处。如是眼不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法。耳、鼻、舌、身、意亦如是说，除俗数法。俗数法者，谓此有故彼有，此起故彼起，如无明缘行，行缘识……」广说乃至「纯大苦聚集起。又复，此无故彼无，此灭故彼灭，无明灭故行灭，行灭故识灭……」如是广说，乃至「纯大苦聚灭。比丘！是名第一义空法经。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有六喜行。云何为六？如是。比丘！若眼见色喜，于彼色处行。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法喜，于彼法处行。诸比丘！是名六喜行。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有六忧行。云何为六？诸比丘！若眼见色忧，于彼色处行。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法忧，于彼法处行。诸比丘！是名六忧行。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有六舍行。云何为六？诸比丘！谓眼见色舍，于彼色处行。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法舍，于彼法处行，是名比丘六舍行。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有六常行。云何为六，若比丘眼见色，不苦、不乐，正念正智舍心住。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，不苦、不乐，舍心住正念正智，是名比丘六常行。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有六常行。云何为六？若比丘眼见色，不苦、不乐，舍心住正念正智。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，不苦、不乐，舍心住正念正智，若比丘成就此六常行者，世间难得。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有六常行。云何为六？若比丘眼见色，不苦、不乐，舍心住正念正智。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，不苦、不乐，舍心住正念正智。若比丘成就此六常行者，世间难得，所应承事、恭敬、供养，则为世间无上福田。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有六常行。云何为六？若比丘眼见色，不苦、不乐，舍心住正念正智。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，不苦、不乐，舍心住正念正智。若比丘成就此六常行者，当知是舍利弗等。舍利弗比丘眼见色已，不苦、不乐，舍心住正念正智。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，不苦、不乐，舍心住正念正智。舍利弗比丘成就此六常行故，世间难得，所应承事、恭敬、供养，则为世间无上福田。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

杂阿含经卷第十三

杂阿含经卷第十四

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（三四三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者浮弥比丘住耆阇崛山。

时，有众多外道出家诣尊者浮弥所，共相问讯庆慰，共相问讯庆慰已，退坐一面，语尊者浮弥言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不？」

尊者浮弥语诸外道出家：「随汝所问，当为汝说。」

时，诸外道出家问尊者浮弥：「苦乐自作耶？」

尊者浮弥答言：「诸外道出家说苦乐自作者，世尊说言：『此是无记。』」

复问：「苦乐他作耶？」

答言：「苦乐他作者，世尊说言：『此是无记。』」

复问：「苦乐自他作耶？」

答言：「苦乐自他作者，世尊说言：『此是无记。』」

复问：「苦乐非自非他无因作耶？」

答言：「苦乐非自非他无因作者，世尊说言：『此是无记。』」

诸外道出家复问：「云何，尊者浮弥！『苦乐自作耶？』说言：『无记』；『苦乐他作耶？』说言：『无记』；『苦乐自他作耶？』说言：『无记』；『苦乐非自非他无因作耶？』说言：『无记』？今沙门瞿昙说苦乐云何生？」

尊者浮弥答言：「诸外道出家！世尊说苦乐从缘起生。」

时，诸外道出家闻尊者浮弥所说，心不欢喜，呵责而去。

尔时，尊者舍利弗去尊者浮弥不远，坐一树下。

尔时，尊者浮弥知诸外道出家去已，往诣尊者舍利弗所，到已，与舍利弗面相庆慰。庆慰已，以彼诸外道出家所问事，具白尊者舍利弗：「我作此答，得不谤毁世尊！如说说、不如法说、不为是随顺法行法，得无为余因法论者来难诘呵责不？」

尊者舍利弗言：「尊者浮弥！汝之所说，实如佛说，不谤如来，如说说、如法说、法行法说，不为余因论义者来难诘呵责。所以者何？世尊说苦乐从缘起生故。尊者浮弥！彼诸沙门、婆罗门所问苦乐自作者，彼亦从因起生；言不从缘起生者，无有是处。苦乐他作、自他作、非自非他无因作说者，彼亦从缘起生；若言不从缘生者，无有是处。尊者浮弥！彼沙门、婆罗门所说苦乐自作者，亦缘触生；若言不从触生者，无有是处。苦乐他作、自他作、非自非他无因作者，彼亦缘触生，若言不缘触生者，无有是处。」

尔时，尊者阿难去舍利弗不远，坐一树下，闻尊者舍利弗与尊者浮弥所论说事。闻已，从座起，往诣佛所，稽首佛足，退住一面。以尊者浮弥与尊者舍利弗共论说一一具白世尊。

佛告阿难：「善哉！善哉！阿难！尊者舍利弗有来问者，能随时答。善哉！舍利弗！有应时智故，有来问者，能随时答。若我声闻，有随时问者，应随时答，如舍利弗所说。

「阿难！我昔时住王舍城山中仙人住处，有诸外道出家以如是义、如是句、如是味来问于我，我为斯等以如是义、如是句、如是味而为记说，如尊者舍利弗所说。

「阿难！若诸沙门、婆罗门苦乐自作，我即往彼问言：『汝实作是说苦乐自作耶？』彼答我言：『如是。』我即问言：『汝能坚执持此义，言是真实，余则愚者，我所不许。所以者何？我说苦乐所起异于此。』彼若问我：『云何瞿昙所说，苦乐所起异者？』我当答言：『从其缘起而生苦乐。如是说苦乐他作、自他作、非自非他无因作者，我亦往彼所说如上。』」

阿难白佛：「如世尊所说义，我已解知，有生故有老死，非缘余；有生故有老死，乃至无明故有行，非缘余；有无明故有行，无明灭则行灭，乃至生灭则老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是纯大苦聚灭。」

佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（三四四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘𫄨罗住耆阇崛山。

时，尊者摩诃拘𫄨罗晡时从禅定起，诣舍利弗所，共相庆慰，共相庆慰已，退坐一面，语尊者舍利弗：「欲有所问，宁有闲暇见答与不？」

尊者舍利弗语尊者摩诃拘𫄨罗：「仁者但问，知者当答。」

尊者摩诃拘𫄨罗语尊者舍利弗言：「多闻圣弟子于此法、律，成就何法，名为见具足，直见成就，成就于佛不坏净，来入正法，得此正法，悟此正法？」

尊者舍利弗语尊者摩诃拘𫄨罗：「多闻圣弟子于不善法如实知、不善根如实知、善法如实知、善根如实知。

「云何不善法如实知？不善身业、口业、意业，是名不善法，如是不善法如实知。云何不善根如实知？三不善根——贪不善根、恚不善根、痴不善根——是名不善根，如是不善根如实知。

「云何善法如实知？善身业、口业、意业，是名善法，如是善法如实知。云何善根如实知？谓三善根——无贪、无恚、无痴——是名三善根，如是善根如实知。

「尊者摩诃拘𫄨罗！如是多闻圣弟子不善法如实知、不善根如实知、善法如实知、善根如实知，故于此法、律正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法。」

尊者摩诃拘𫄨罗语尊者舍利弗：「正有此等，更有余耶？」

尊者舍利弗言：「有。若多闻圣弟子于食如实知，食集、食灭、食灭道迹如实知。

「云何于食如实知？谓四食。何等为四？一者麁抟食，二者细触食，三者意思食，四者识食，是名为食，如是食如实知。云何食集如实知？谓当来有爱，喜、贪俱，彼彼乐著，是名食集，如是食集如实知。云何食灭如实知？若当来有爱，喜、贪俱，彼彼乐著无余断、舍、吐、尽、离欲、灭、息、没，是名食灭，如是食灭如实知。云何食灭道迹如实知？谓八圣道——正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名食灭道迹，如是食灭道迹如实知。

「若多闻圣弟子于此食如实知、食集如实知、食灭如实知、食灭道迹如实知，是故多闻圣弟子于正法、律正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法。」

尊者摩诃拘𫄨罗复问尊者舍利弗：「正有此等，更有余耶？」

尊者舍利弗言：「尊者摩诃拘𫄨罗！复更有余，多闻圣弟子于病如实知、病集如实知、病灭如实知、病灭道迹如实知。

「云何有病如实知？谓三病——欲病、有病、无明病——是名病，如是病如实知。云何病集如实知？无明集是病集，是名病集如实知。云何病灭如实知？无明灭是病灭，如是病灭如实知。云何病灭道迹如实知？谓八正道，如前说，如是病灭道迹如实知。

「若多闻圣弟子于病如实知、病集如实知、病灭如实知、病灭道迹如实知，故多闻圣弟子于此法、律正见具足，乃至悟此正法。」

尊者摩诃拘𫄨罗问尊者舍利弗：「正有此等，更有余耶？」

尊者舍利弗语尊者摩诃拘𫄨罗：「亦更有余，多闻圣弟子于苦如实知、苦集如实知、苦灭如实知、苦灭道迹如实知。

「云何苦如实知？谓生苦、老苦、病苦、死苦、恩爱别苦、怨憎会苦、所欲不得苦，如是略说五受阴苦，是名为苦，如是苦如实知。云何苦集如实知？当来有爱，喜、贪俱，彼彼集著，是名苦集，如是苦集如实知。云何苦灭如实知？若当来有爱，喜、贪俱，彼彼染著无余断，乃至息、没，是名苦灭，如是苦灭如实知。云何苦灭道迹如实知？谓八圣道，如上说，是名苦灭道迹，如是苦灭道迹如实知。

「多闻圣弟子如是苦如实知，苦集、苦灭、苦灭道迹如实知。如是圣弟子于我法、律具足正见，直见成就，于佛不坏净成就，来入正道，得此正法，悟此正法。」

复问尊者舍利弗：「正有此法，复有余耶？」

尊者舍利弗答言：「更有余，谓多闻圣弟子老死如实知、老死集如实知、老死灭如实知、老死灭道迹如实知，如前分别经说。云何老死集如实知？生集是老死集，生灭是老死灭，老死灭道迹，谓八正道，如前说，多闻圣弟子于此老死如实知，乃至老死灭道迹如实知。如是圣弟子于我法、律正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，圣弟子于行如实知，行集、行灭、行灭道迹如实知。

「云何行如实知？行有三种——身行、口行、意行，如是行如实知。云何行集如实知？无明集是行集，如是行集如实知。云何行灭如实知？无明灭是行灭，如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知？谓八圣道，如前说。摩诃拘𫄨罗！是名圣弟子行如实知，行集、行灭、行灭道迹如实知，于我法、律正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法。」

摩诃拘𫄨罗复问尊者舍利弗：「唯有此法，更有余耶？」

舍利弗答言：「摩诃拘𫄨罗！汝何为逐，汝终不能究竟诸论，得其边际。若圣弟子断除无明而生明，何须更求？」

时，二正士共论义已，各还本处。

（三四五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告尊者舍利弗：「如我所说，波罗延那阿逸多所问：

「舍利弗！何等为学？何等为法数？」

时，尊者舍利弗默然不答，第二、第三亦复默然。

佛言：「真实。舍利弗！」

舍利弗白佛言：「真实。世尊！世尊！比丘真实者，厌、离欲、灭尽向。食集生，彼比丘以食故，生厌、离欲、灭尽向。彼食灭，是真实灭，觉知已，彼比丘厌、离欲、灭尽向，是名为学。」

「复次，真实，舍利弗！」

舍利弗白佛言：「真实。世尊！世尊！若比丘真实者，厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱。彼从食集生，若真实即是灭尽，觉知此已，比丘于灭生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是数法。」

佛告舍利弗：「如是，如是，如汝所说。比丘于真实生厌、离欲、灭尽，是名法数。」如是说已，世尊即起，入室坐禅。

尔时，尊者舍利弗知世尊去已，不久，语诸比丘：「诸尊！我不能辩世尊初问，是故我默念住。世尊须臾复为作发喜问，我即开解如此之义，正使世尊一日一夜，乃至七夜，异句异味问斯义者，我亦悉能，乃至七夜，以异句异味而解说之。」

时，有异比丘往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者舍利弗作奇特未曾有说，于大众中，一向师子吼言：『我于世尊初问，都不能辩，乃至三问默然无答。世尊寻复作发喜问，我即开解。正使世尊一日一夜乃至七夜异句异味问斯义者，我亦悉能乃至七夜异句异味而解说之。』」

佛告比丘：「彼舍利弗比丘实能于我一日一夜乃至七夜异句异味所问义中，悉能乃至七夜异句异味而解说之。所以者何？舍利弗比丘善入法界故。」

佛说此经已，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「有三法，世间所不爱、不念、不可意。何等为三？谓老、病、死。世间若无此三法不可爱、不可念、不可意者，如来、应、等正觉不出于世间，世间亦不知有如来、应、等正觉知见，说正法、律。以世间有老、病、死三法不可爱、不可念、不可意故，是故如来、应、等正觉出于世间，世间知有如来、应、等正觉所知、所见，说正法、律。

「以三法不断故，不堪能离老、病、死。何等为三？谓贪、恚、痴，复有三法不断故，不堪能离贪、恚、痴。何等为三？谓身见、戒取、疑，复有三法不断故，不堪能离身见、戒取、疑。何等为三？谓不正思惟、习近邪道，及懈怠心，复有三法不断故，不堪能离不正思惟、习近邪道及懈怠心。何等为三？谓失念、不正知、乱心，复有三法不断故，不堪能离失念、不正知、乱心。何等为三？谓掉、不律仪、不学戒，复有三法不断故，不堪能离掉、不律仪、不学戒。何等为三？谓不信、难教、懈怠，复有三法不断故，不堪能离不信、难教、嬾堕。何等为三？谓不欲见圣、不欲闻法、常求人短，复有三法不断故，不堪能离不欲见圣、不欲闻法、常求人短。何等为三？谓不恭敬、戾语、习恶知识，复有三法不断故，不堪能离不恭敬、戾语、习恶知识。何等为三？谓无惭、无愧、放逸，此三法不断故，不堪能离不恭敬、戾语、习恶知识。

「所以者何？以无惭、无愧故放逸，放逸故不恭敬，不恭敬故习恶知识，习恶知识故不欲见圣、不欲闻法、常求人短，求人短故不信、难教、戾语、嬾堕，嬾堕故掉、不律仪、不学戒，不学戒故失念、不正知、乱心，乱心故不正思惟、习近邪道、懈怠心，懈怠心故身见、戒取、疑，疑故不离贪、恚、痴，不离贪、恚、痴故不堪能离老、病、死。

「断三法故，堪能离老、病、死。云何三？谓贪、恚、痴，此三法断已，堪能离老、病、死，复三法断故，堪能离贪、恚、痴。云何三？谓身见、戒取、疑，此三法断故，堪能离贪、恚、痴，复三法断故，堪能离身见、戒取、疑。云何为三？谓不正思惟、习近邪道、起懈怠心，此三法断故，堪能离身见、戒取、疑，复三法断故，堪能离不正思惟、习近邪道及懈怠心。云何为三？谓失念心、不正知、乱心，此三法断故，堪能离不正思惟、习近邪道及心懈怠，复三法断故，堪能离失念心、不正知、乱心。何等为三？谓掉、不律仪、犯戒，此三法断故，堪能离失念心、不正知、乱心，复有三法断故，堪能离掉、不律仪、犯戒。云何三？谓不信、难教、嬾堕，此三法断故，堪能离掉、不律仪、犯戒，复有三法断故，堪能离不信、难教、嬾堕。云何为三？谓不欲见圣、不乐闻法、好求人短，此三法断故，堪能离不信、难教、嬾堕，复三法断故，堪能离不欲见圣、不欲闻法、好求人短。云何为三？谓不恭敬、戾语、习恶知识，此三法断故，离不欲见圣、不欲闻法、好求人短，复有三法断故，堪能离不恭敬、戾语、习恶知识。云何三？谓无惭、无愧、放逸。

「所以者何？以惭愧故不放逸，不放逸故恭敬顺语、为善知识，为善知识故乐见贤圣、乐闻正法、不求人短，不求人短故生信、顺语、精进，精进故不掉、住律仪、学戒，学戒故不失念、正知、住不乱心，不乱心故正思惟、习近正道、心不懈怠，心不懈怠故不著身见、不著戒取、度疑惑，不疑故不起贪、恚、痴，离贪、恚、痴故堪能断老、病、死。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四七）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。若王、大臣、婆罗门、长者、居士及余世人所共恭敬、尊重、供养，佛及诸声闻众大得利养，衣被、饮食、卧具、汤药；都不恭敬、尊重、供养众邪异道衣被、饮食、卧具、汤药。

尔时，众多异道聚会未曾讲堂，作如是论：「我等昔来常为国王、大臣、长者、居士及余一切之所奉事，恭敬供养衣被、饮食、卧具、汤药，今悉断绝，但恭敬供养沙门瞿昙、声闻大众衣被、饮食、卧具、汤药。今此众中，谁有智慧、大力，堪能密往诣彼沙门瞿昙众中出家，闻彼法已，来还广说，我等当复用彼闻法化诸国王、大臣、长者、居士，令其信乐，可得还复供养如前？」

时，有人言：「有一年少，名曰须深，聪明黠慧，堪能密往沙门瞿昙众中出家，听彼法已，来还宣说。」

时，诸外道诣须深所，而作是言：「我今日大众聚集未曾讲堂，作如是论：『我等先来为诸国王、大臣、长者、居士及诸世人之所恭敬奉事，供养衣被、饮食、卧具、汤药，今悉断绝，国王、大臣、长者、居士及诸世间悉共奉事沙门瞿昙、声闻大众。我此众中，谁有聪明黠慧，堪能密往沙门瞿昙众中出家学道，闻彼法已，来还宣说，化诸国王、大臣、长者、居士、令我此众还得恭敬、尊重、供养？』其中有言：『唯有须深聪明黠慧，堪能密往瞿昙法中出家学道，闻彼说法，悉能受持，来还宣说。』是故我等故来相请，仁者当行。」

时，彼须深默然受请，诣王舍城迦兰陀竹园。

时，众多比丘出房舍外露地经行。尔时，须深诣众多比丘，而作是言：「诸尊！我今可得于正法中出家受具足，修梵行不？」

时，众多比丘将彼须深诣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！今此外道须深欲求于正法中出家受具足，修梵行。」

尔时，世尊知外道须深心之所念，告诸比丘：「汝等当度彼外道须深，令得出家。」时，诸比丘愿度须深。

出家已经半月，有一比丘语须深言：「须深当知，我等生死已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」

时，彼须深语比丘言：「尊者！云何？学离欲、恶不善法，有觉有观，离生喜乐，具足初禅，不起诸漏，心善解脱耶？」

比丘答言：「不也，须深！」

复问：「云何？离有觉有观，内净一心，无觉无观，定生喜乐，具足第二禅，不起诸漏，心善解脱耶？」

比丘答言：「不也，须深！」

复问：「云何？尊者离喜，舍心住正念正智，身心受乐，圣说及舍，具足第三禅，不起诸漏，心善解脱耶？」

答言：「不也，须深！」

复问：「云何？尊者离苦息乐，忧喜先断，不苦不乐舍，净念一心，具足第四禅，不起诸漏，心善解脱耶？」

答言：「不也，须深！」

复问：「若复寂静解脱起色、无色，身作证具足住，不起诸漏，心善解脱耶？」

答言：「不也，须深！」

须深复问：「云何？尊者所说不同，前后相违。云何不得禅定而复记说？」

比丘答言：「我是慧解脱也。」

作是说已，众多比丘各从座起而去。

尔时，须深知众多比丘去已，作是思惟：「此诸尊者所说不同，前后相违，言不得正受，而复记说自知作证。」作是思惟已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！彼众多比丘于我面前记说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』我即问彼尊者：『得离欲、恶不善法，乃至身作证，不起诸漏，心善解脱耶？』彼答我言：『不也，须深！』我即问言：『所说不同，前后相违，言不入正受，而复记说，自知作证。』彼答我言：『得慧解脱。』作此说已，各从座起而去。我今问世尊：『云何彼所说不同，前后相违，不得正受，而复说言：「自知作证。」？』」

佛告须深：「彼先知法住，后知涅槃。彼诸善男子独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱。」

须深白佛：「我今不知先知法住，后知涅槃。彼诸善男子独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱。」

佛告须深：「不问汝知不知，且自先知法住，后知涅槃。彼诸善男子独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，心善解脱。」

须深白佛：「唯愿世尊为我说法，令我得知法住智，得见法住智。」

佛告须深：「我今问汝，随意答我。须深！于意云何？有生故有老死，不离生有老死耶？」

须深答曰：「如是，世尊！」

「有生故有老死，不离生有老死。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、无明，有无明故有行，不离无明而有行耶？」

须深白佛：「如是，世尊！有无明故有行，不离无明而有行。」

佛告须深：「无生故无老死，不离生灭而老死灭耶？」

须深白佛言：「如是，世尊！无生故无老死，不离生灭而老死灭。」

「如是，乃至无无明故无行，不离无明灭而行灭耶？」

须深白佛：「如是，世尊！无无明故无行，不离无明灭而行灭。」

佛告须深：「作如是知、如是见者，为有离欲、恶不善法，乃至身作证具足住不？」

须深白佛：「不也，世尊！」

佛告须深：「是名先知法住，后知涅槃。彼诸善男子独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱。」

佛说此经已，尊者须深远尘离垢，得法眼净。

尔时，须深见法得法，觉法度疑，不由他信，不由他度，于正法中心得无畏，稽首佛足，白佛言：「世尊！我今悔过，我于正法中盗密出家，是故悔过。」

佛告须深：「云何于正法中盗密出家？」

须深白佛言：「世尊！有众多外道来诣我所，语我言：『须深当知，我等先为国王、大臣、长者、居士及余世人恭敬供养，而今断绝，悉共供养沙门瞿昙、声闻大众。汝今密往沙门瞿昙、声闻众中出家受法，得彼法已，还来宣说我等，当以彼闻法教化世间，令彼恭敬供养如初。』是故，世尊！我于正法、律中盗密出家，今日悔过，唯愿世尊听我悔过，以哀愍故。」

佛告须深：「受汝悔过，汝当具说：『我昔愚痴、不善、无智，于正法、律盗密出家，今日悔过，自见罪、自知罪，于当来世律仪成就，功德增长，终不退减。』所以者何？凡人有罪，自见、自知而悔过者，于当来世律仪成就，功德增长，终不退减。」

佛告须深：「今当说譬，其智慧者，以譬得解。譬如国王有防逻者，捉捕盗贼，缚送王所，白言：『大王！此人劫盗，愿王处罪。』王言：『将罪人去，反缚两手，恶声宣令，周遍国中，然后将出城外刑罪人处，遍身四体，劖以百矛。』彼典刑者受王教令，送彼罪人，反缚两手，恶声宣唱，周遍城邑，将出城外刑罪人处，遍身四体，劖以百矛。日中，王问：『罪人活耶？』臣白言：『活。』王复勅臣：『复劖百矛。』至日晡时，复劖百矛，彼犹不死。」

佛告须深：「彼王治罪，劖以三百矛，彼罪人身宁有完处如手掌不？」

须深白佛：「无也，世尊！」

复问须深：「时彼罪人，劖以三百矛因缘，受苦极苦剧不？」

须深白佛：「极苦。世尊！若劖以一矛，苦痛难堪，况三百矛，当可堪忍？」

佛告须深：「此尚可耳，若于正法、律盗密出家，盗受持法，为人宣说，当受苦痛倍过于彼。」

佛说是法时，外道须深漏尽意解，佛说此经已，尊者须深闻佛所说，欢喜奉行。

（三四八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「如来成就十种力，得四无畏，知先佛住处，能转梵轮，于大众中震师子吼言：『此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行……』」广说乃至「『纯大苦聚集，纯大苦聚灭。』诸比丘！此是真实教法显现，断生死流，乃至其人悉善显现。如是真实教法显现，断生死流，足令善男子正信、出家，方便修习，不放逸住，于正法、律精勤苦行，皮筋骨立，血肉枯竭；若其未得所当得者，不舍慇懃精进，方便坚固堪能。所以者何？懈怠苦住，能生种种恶不善法，当来有结，炽然增长，于未来世生、老、病、死，退其大义故。精进乐独住者，不生种种恶不善法，当来有结，炽然苦报，不于未来世增长生、老、病、死，大义满足，得成第一教法之场。所谓大师面前，亲承说法，寂灭涅槃，菩提正向，善逝、正觉。是故，比丘！当观自利、利他、自他俱利，精勤修学，我今出家，不愚不惑，有果有乐，诸所供养衣服、饮食、卧具、汤药者，悉得大果、大福、大利，当如是学。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「善来比丘！善出家、善得己利，旷世时时得生圣处，诸根具足，不愚不痴，不须手语，好说、恶说堪能解义。我今于此世作佛——如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，说法寂灭、涅槃、菩提正向、善逝、等正觉。所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，缘行识，乃至纯大苦聚集，无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭。

「诸比丘！难得之处已得，生于圣处，诸根具足，乃至纯大苦聚集，纯大苦灭。是故，比丘！当如是学，自利、利他、自他俱利。如是出家，不愚不痴，有果有乐，有乐果报，供养衣服、饮食、卧具、汤药者，悉得大果、大福、大利。是故，比丘！当如是学。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三五〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「多闻圣弟子不作是念：『何所有故此有？何所起故此起？何所无故此无？何所灭故此灭？』然彼多闻圣弟子知所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集，无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三五一）

如是我闻：

一时，尊者那罗、尊者茂师罗、尊者殊胜、尊者阿难住舍卫国象耳池侧。

尔时，尊者那罗语尊者茂师罗言：「有异信、异欲、异闻、异行觉想、异见审谛忍，有如是正自觉知见生，所谓生故有老死，不离生有老死耶？」尊者茂师罗言：「有异信、异欲、异闻、异行觉想、异见审谛忍，有如是正自觉知见生，所谓有生故有老死，不异生有老死。如是说有。」

「尊者茂师罗！有异信，乃至异忍，得自觉知见生，所谓有灭、寂灭、涅槃耶？」

尊者茂师罗答言：「有异信，乃至异忍，得自觉知见生，所谓有灭、寂灭、涅槃。」

复问：「尊者茂师罗！有灭则寂灭、涅槃，说者汝今便是阿罗汉，诸漏尽耶？」

尊者茂师罗默然不答，第二、第三问亦默然不答。

尔时，尊者殊胜语尊者茂师罗：「汝今且止，我当为汝答尊者那罗。」

尊者茂师罗言：「我今且止，汝为我答。」

尔时，尊者殊胜语尊者那罗：「有异信，乃至异忍，得自觉知见生，所谓有灭则寂灭、涅槃。」

时，尊者那罗问尊者殊胜言：「有异信，乃至异忍，得自觉知见生，所谓有灭则寂灭、涅槃者，汝今便是漏尽阿罗汉耶？」

尊者殊胜言：「我说有灭则寂灭、涅槃，而非漏尽阿罗汉也。」

尊者那罗言：「所说不同，前后相违，如尊者所说，有灭则寂灭、涅槃，而复言非漏尽阿罗汉耶？」

尊者殊胜语尊者那罗言：「今当说譬，夫智者以譬得解，如旷野路边有井，无绳无罐，得取其水。时，有行人，热渴所逼，绕井求觅，无绳无罐，谛观井水，如实知见，而不触身。如是，我说有灭则寂灭、涅槃，而自不得漏尽阿罗汉。」

尔时，尊者阿难语尊者那罗言：「彼尊者殊胜所说，汝复云何？」

尊者那罗语尊者阿难言：「尊者殊胜善说真实，知复何言。」

时，彼正士各各说已，从座起去。

（三五二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若诸沙门、婆罗门于法不如实知，法集、法灭、法灭道迹不如实知，彼非沙门、沙门数，非婆罗门、婆罗门数，彼亦非沙门义、婆罗门义，见法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』

「云何法不如实知？云何法集不如实知？云何法灭不如实知？云何法灭道迹不如实知？谓于老死法不如实知，老死集、老死灭、老死灭道迹不如实知。如是生、有、取、爱、受、触、六入处不如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹不如实知。如是诸法不如实知，法集、法灭、法灭道迹不如实知。

「若诸沙门、婆罗门于法如实知，法集、法灭、法灭道迹如实知，当知是沙门、婆罗门，沙门之沙门数、婆罗门之婆罗门数。彼以沙门义、婆罗门义，见法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』

「何等法如实知？何等法集、法灭、法灭道迹如实知？谓老死法如实知，老死集、老死灭、老死灭道迹如实知。如是生、有、取、爱、受、触、六入处如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹如实知。如是诸法如实知，法集、法灭、法灭道迹如实知。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三五三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若沙门、婆罗门于法不如实知，法集、法灭、法灭道迹不如实知，当知是沙门、婆罗门，非沙门之沙门数，非婆罗门之婆罗门数，彼亦非沙门义、非婆罗门义，见法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』

「何等法不如实知？何等法集、法灭、法灭道迹不如实知？谓六入处法不如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹不如实知，而于触如实知者，无有是处，触集、触灭、触灭道迹如实知者，无有是处。如是受、爱、取、有、生、老、死如实知者，无有是处。

「若沙门、婆罗门于六入处如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹如实知者，于触如实知，斯有是处。如是受、爱、取、有、生、老、死如实知者，斯有是处。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三五四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘……如上说。差别者：「若诸沙门、婆罗门于六入处不如实知，而欲超度触者，无有是处，触集、触灭、触灭道迹超度者，无有是处。如是超度受、爱、取、有、生、老、死者，无有是处，超度老死集、老死灭、老死灭道迹者，无有是处。若沙门、婆罗门于六入处如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹如实知，而超度触者，斯有是处。如是超度受、爱、取、有、生、老、死者，斯有是处，乃至超度老死灭道迹者，斯有是处。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如老死，乃至六入处三经。

如是老死，乃至行三经，亦如是说。

（三五五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「当觉知老死，觉知老死集、老死灭、老死灭道迹。如是，乃至当觉知行、行集、行灭、行灭道迹。

「云何当觉知老死？觉知缘生故有老死，如是老死觉知。云何老死集？生集是老死集，如是老死集觉知。云何老死灭觉知？谓生灭是老死灭，如是老死灭觉知。云何老死灭道迹觉知？谓八圣道是老死灭道迹，如是老死灭道迹觉知。乃至云何行觉知？谓三行，身行、口行、意行，如是行觉知。云何行集觉知？谓无明集是行集，如是行集觉知。云何行灭觉知？无明灭是行灭，如是行灭觉知。云何行灭道迹觉知？谓八圣道是行灭道迹，如是行灭道迹觉知。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三五六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有四十四种智。谛听，善思，当为汝说。何等为四十四种智？谓老死智、老死集智、老死灭智、老死灭道迹智。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行智，行集智、行灭智、行灭道迹智，是名四十四种智。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三五七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有七十七种智。谛听，善思，当为汝说。云何七十七种智？生缘老死智，非余生缘老死智；过去生缘老死智，非余过去生缘老死智；未来生缘老死智，非余未来生缘老死智；及法住智，无常、有为、心所缘生、尽法、变易法、离欲法、灭法断知智。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、无明缘行智，非余无明缘行智；过去无明缘行智，非余过去无明缘行智；未来无明缘行智，非余未来无明缘行智；及法住智，无常、有为、心所缘生、尽法、变易法、无欲法、灭法断智，是名七十七种智。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三五八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有增法、减法。谛听，善思，当为汝说。云何增法？所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，缘行识，乃至纯大苦聚集，是名增法。云何减法？谓此无故彼无，此灭故彼灭，所谓无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭，是名减法。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如增法、减法。如是生法、变易法、集法、灭法如上说。

如当说三经，有应当知三经如上说。

（三五九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若思量、若妄想生，彼使攀缘识住；有攀缘识住故，有未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是纯大苦聚集。若不思量、不妄想，无使无攀缘识住；无攀缘识住故，于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是纯大苦聚灭。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三六〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若思量、若妄想者，则有使攀缘识住；有攀缘识住故，入于名色；入名色故，有未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是纯大苦聚集，若不思量、无妄想，无使无攀缘识住；无攀缘识住故，不入名色，不入名色故，生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是纯大苦聚灭。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三六一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若有思量、有妄想，则有使攀缘识住；有攀缘识住故，入于名色；入名色故，则有往来；有往来故，则有生死；有生死故，则有未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是纯大苦聚集，若不思量、无妄想，无使无攀缘识住；无攀缘识住故，不入名色；不入名色故，则无往来；无往来故，则无生死；无生死故，于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是纯大苦聚灭。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三六二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有多闻比丘。云何如来施设多闻比丘？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。唯愿为说『多闻比丘』，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！若有比丘闻老、病、死，生厌、离欲、灭尽法，是名多闻比丘。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，生厌、离欲、灭尽法，是名多闻比丘，是名如来所施设多闻比丘。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三六三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「所谓说法比丘，云何说法比丘？云何如来施设说法比丘？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。唯愿为说『说法比丘』，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告诸比丘：「若有比丘说老、病、死，生厌、离欲、灭尽法，是名说法比丘。如是说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，是生厌、离欲、灭尽法，是名说法比丘。诸比丘！是名如来施设说法比丘。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三六四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「谓法次法向。诸比丘！云何名为法次法向？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯愿为说，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告诸比丘：「若比丘于老、病、死，生厌、离欲、灭尽向，是名法次法向。如是生，乃至行，生厌、离欲、灭尽向，是名法次法向。诸比丘！是名如来施设法次法向。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

杂阿含经卷第十四

杂阿含经卷第十五

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（三六五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「谓见法般涅槃。云何如来说见法般涅槃？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯愿为说见法般涅槃，诸比丘闻已，当受奉行。云何比丘得见法般涅槃？」

佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。若有比丘于老、病、死，厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名比丘得见法般涅槃。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三六六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「毘婆尸佛未成正觉时，独一静处，专精禅思，作如是念：『一切世间皆入生死，自生自熟，自灭自没，而彼众生于老死之上出世间道不如实知。』即自观察：『何缘有此老死？』如是正思惟观察，得如实无间等起知：『有生故有此老死，缘生故有老死。』复正思惟：『何缘故有此生？』寻复正思惟，无间等起知：『缘有故有生。』寻复正思惟：『何缘故有有？』寻复正思惟，如实无间等起知：『有取故有有。』寻复正思惟：『何缘故有取？』寻复正思惟，如实无间等起观察：『取法味著顾念，缘触爱所增长。』当知缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老、病、死、忧、悲、恼、苦，如是纯大苦聚集。譬如缘油炷而然灯，彼时时增油治炷，彼灯常明，炽然不息……」如前来叹譬、城譬广说。

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如毘婆尸佛，如是尸弃佛、毘湿波浮佛、迦罗迦孙提佛、迦那迦牟尼佛、迦叶佛，皆如是说。

（三六七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「当勤方便修习禅思，内寂其心。所以者何？比丘禅思，内寂其心，精勤方便者。如是如实显现。云何如实显现？老死如实显现，老死集、老死灭、老死灭道迹如实显现；生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行如实显现，行集、行灭、行灭道迹如实显现。此诸法无常、有为、有漏如实显现。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三六八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「当修无量三摩提，专精系念，修无量三摩提，专精系念已。如是如实显现。云何如实显现？谓老死如实显现，乃至行如实显现，此诸法无常、有为、有漏。如是如实显现。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三六九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「昔者毘婆尸佛未成正觉时，住菩提所，不久成佛，诣菩提树下，敷草为座，结跏趺坐，端坐正念，一坐七日，于十二缘起逆顺观察，所谓此有故彼有，此起故彼起，缘无明行，乃至缘生有老死，及纯大苦聚集，纯大苦聚灭。

「彼毘婆尸佛正坐七日已，从三昧觉，说此偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如毘婆尸佛，如是尸弃佛、毘湿波浮佛、迦罗迦孙提佛、迦那迦牟尼佛、迦叶佛，亦如是说。

（三七〇）

如是我闻：

一时，佛住欝毘罗尼连禅河侧大菩提所，不久当成正觉，往诣菩提树下，敷草为座，结跏趺坐，正身正念……如前广说。

（三七一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有四食资益众生，令得住世摄受长养。何等为四？谓一、麤抟食，二、细触食，三、意思食，四、识食。

「此四食何因、何集、何生、何触？谓此诸食爱因、爱集、爱生、爱触。此爱何因、何集、何生、何触？谓爱受因、受集、受生、受触。此受何因、何集、何生、何触？谓受触因、触集、触生、触触，此触何因、何集、何生、何触？谓触六入处因、六入处集、六入处生、六入处触。六入处集是触集，触集是受集，受集是爱集，爱集是食集，食集故未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦集，如是纯大苦聚集。

「如是六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则食灭，食灭故于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是纯大苦聚灭。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三七二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有四食资益众生，令得住世摄受长养。何等为四？一、麤抟食，二、细触食，三、意思食，四、识食。」

时，有比丘名曰颇求那，住佛后扇佛，白佛言：「世尊！谁食此识？」

佛告颇求那：「我不言有食识者，我若言有食识者，汝应作是问，我说识是食。汝应问言：『何因缘故有识食？』我则答言：『能招未来有，令相续生，有有故有六入处，六入处缘触。』」

颇求那复问：「为谁触？」

佛告颇求那：「我不言有触者，我若言有触者，汝应作是问：『为谁触？』汝应如是问：『何因缘故生触？』我应如是答：『六入处缘触，触缘受。』」

复问：「为谁受？」

佛告颇求那：「我不说有受者，我若言有受者，汝应问：『为谁受？』汝应问言：『何因缘故有受？』我应如是答：『触缘故有受，受缘爱。』」

复问：「世尊！为谁爱？」

佛告颇求那：「我不说有爱者，我若说言有爱者，汝应作是问：『为谁爱？』汝应问言：『何缘故有爱？』我应如是答：『缘受故有爱，爱缘取。』」

复问：「世尊！为谁取？」

佛告颇求那：「我不说言有取者，我若说言有取者，汝应问言：『为谁取？』汝应问言：『何缘故有取？』我应答言：『爱缘故有取，取缘有。』」

复问：「世尊！为谁有？」

佛告颇求那：「我不说有有者，我若说有有者，汝应问言：『为谁有？』汝今应问：『何缘故有有？』我应答言：『缘取故有有，能招当来有触生是名有，有六入处，六入处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是纯大苦聚集，谓六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是纯大苦聚集灭。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三七三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有四食资益众生，令得住世摄受长养。云何为四？谓一、麤抟食，二、细触食，三、意思食，四、识食。

「云何比丘观察抟食？譬如有夫妇二人，唯有一子，爱念将养，欲度旷野崄道难处，粮食乏尽，饥饿困极，计无济理，作是议言：『正有一子，极所爱念，若食其肉，可得度难，莫令在此三人俱死。』作是计已，即杀其子，含悲垂泪，强食其肉，得度旷野。云何？比丘！彼人夫妇共食子肉，宁取其味，贪嗜美乐与不？」

答曰：「不也，世尊！」

复问：「比丘！彼强食其肉，为度旷野崄道与不？」

答言：「如是，世尊！」

佛告比丘：「凡食抟食，当如是观。如是观者，抟食断知，抟食断知已，于五欲功德贪爱则断，五欲功德贪爱断者，我不见彼多闻圣弟子于五欲功德上有一结使而不断者，有一结系故，则还生此世。

「云何比丘观察触食？譬如有牛，生剥其皮，在在处处，诸虫唼食，沙土坌尘，草木针刺，若依于地，地虫所食，若依于水，水虫所食，若依空中，飞虫所食，卧起常有苦毒此身。如是，比丘！于彼触食，当如是观。如是观者，触食断知，触食断知者，三受则断，三受断者，多闻圣弟子于上无所复作，所作已作故。

「云何比丘观察意思食？譬如聚落城邑边有火起，无烟无炎，时有士夫聪明黠慧，背苦向乐，厌死乐生，作如是念：『彼有大火，无烟无炎，行来当避，莫令堕中，必死无疑。』作是思惟，常生思愿，舍远而去。观意思食，亦复如是。如是观者，意思食断；意思食断者，三爱则断；三爱断者，彼多闻圣弟子于上更无所作，所作已作故。

「诸比丘！云何观察识食？譬如国王，有防逻者，捉捕劫盗，缚送王所……」如前须深经广说。「以彼因缘，受三百矛苦觉，昼夜苦痛，观察识食，亦复如是。如是观者，识食断知，识食断知者，名色断知，名色断知者，多闻圣弟子于上更无所作，所作已作故。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三七四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有四食资益众生，令得住世摄受长养。何等为四？一者抟食，二者触食，三意思食，四者识食。

「若比丘于此四食有喜有贪，则识住增长，识住增长故，入于名色，入名色故，诸行增长，行增长故，当来有增长，当来有增长故，生、老、病、死、忧、悲、恼、苦集，如是纯大苦聚集。

「若于四食无贪无喜，无贪无喜故，识不住、不增长，识不住、不增长故，不入名色，不入名色故，行不增长，行不增长故，当来有不生不长，当来有不生长故，于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦不起。如是纯大苦聚灭。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三七五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有四食资益众生，令得住世摄受长养。何等为四？一者抟食，二者触食，三意思食，四者识食。诸比丘！于此四食有贪有喜，则有忧悲、有尘垢，若于四食无贪无喜，则无忧悲，亦无尘垢。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三七六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有四食资益众生，令得住世摄受长养。何等为四？一者抟食，二者触食，三意思食，四者识食。

「诸比丘！于此四食有贪有喜，识住增长，乃至纯大苦聚集。譬如楼阁宫殿，北西长广，东西牕牖，日出东方，光照西壁。如是，比丘！于此四食有贪有喜……」如前广说，乃至「纯大苦聚集。

「若于四食无贪无喜……」如前广说，乃至「纯大苦聚灭。譬如，比丘！楼阁宫殿，北西长广，东西牕牖，日出东方，应照何所？」

比丘白佛言：「应照西壁。」

佛告比丘：「若无西壁，应何所照？」

比丘白佛言：「应照虚空，无所攀缘。」

「如是，比丘！于此四食无贪无喜，识无所住，乃至如是纯大苦聚灭。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三七七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有四食资益众生，令得住世摄受长养。何等为四？一者抟食，二者触食，三意思食，四者识食。诸比丘！于此四食有贪有喜，识住增长，乃至纯大苦聚集。譬如。比丘！楼阁宫殿，北西长广，东西牕牖，日出东方，应照何所？」

比丘白佛言：「应照西壁。」

佛告比丘：「如是，四食有贪有喜，识住增长，乃至如是大苦聚集。若于四食无贪无喜，亦无识住增长，乃至如是纯大苦聚灭。譬如，比丘！画师、画师弟子集种种彩色，欲粧画虚空，宁能画不？」

比丘白佛：「不能。世尊！所以者何？彼虚空者，非色、无对、不可见。」

「如是，比丘！于此四食无贪无喜，亦无识住增长，乃至如是纯大苦聚灭。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三七八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有四食资益众生，令得住世摄受长养。何等为四？一者抟食，二者触食，三意思食，四者识食。诸比丘！于此四食有贪有喜，识住增长，乃至纯大苦聚集。譬如。比丘！画师、若画师弟子集种种彩，欲粧画于色，作种种像。诸比丘！于意云何？彼画师、画师弟子宁能粧于色不？」

比丘白佛：「如是，世尊！能粧画色。」

佛告比丘：「于此四食有贪有喜，识住增长，乃至如是纯大苦聚集。诸比丘！若于四食无贪无喜，无有识住增长，乃至如是纯大苦聚灭。比丘！譬如画师、画师弟子集种种彩，欲离于色有所粧画，作种种像，宁能画不？」

比丘白佛：「不能。世尊！」

「如是，比丘！若于四食无贪无喜，无有识住增长，乃至如是纯大苦聚灭。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三七九）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈鹿野苑中仙人住处。

尔时，世尊告五比丘：「此苦圣谛，本所未曾闻法，当正思惟。时，生眼、智、明、觉。此苦集、此苦灭、此苦灭道迹圣谛，本所未曾闻法，当正思惟。时，生眼、智、明、觉。

「复次，苦圣谛知当复知，本所未闻法，当正思惟。时，生眼、智、明、觉。苦集圣谛已知当断，本所未曾闻法，当正思惟。时，生眼、智、明、觉。

「复次，苦集灭，此苦灭圣谛已知当作证，本所未闻法，当正思惟。时，生眼、智、明、觉。复次，此苦灭道迹圣谛已知当修，本所未曾闻法，当正思惟。时，生眼、智、明、觉。

「复次，比丘！此苦圣谛已知，知已出，所未闻法，当正思惟。时，生眼、智、明、觉。复次，此苦集圣谛已知，已断出，所未闻法，当正思惟。时，生眼、智、明、觉。

「复次，苦灭圣谛已知、已作证出，所未闻法，当正思惟。时，生眼、智、明、觉。复次，苦灭道迹圣谛已知、已修出，所未曾闻法，当正思惟。时，生眼、智、明、觉。

「诸比丘！我于此四圣谛三转十二行不生眼、智、明、觉者，我终不得于诸天、魔、梵、沙门、婆罗门闻法众中，为解脱、为出、为离，亦不自证得阿耨多罗三藐三菩提。我已于四圣谛三转十二行生眼、智、明、觉，故于诸天、魔、梵、沙门、婆罗门闻法众中，得出、得脱，自证得成阿耨多罗三藐三菩提。」

尔时，世尊说是法时，尊者憍陈如及八万诸天远尘离垢，得法眼净。

尔时，世尊告尊者憍陈如：「知法未？」

憍陈如白佛：「已知。世尊！」

复告尊者憍陈如：「知法未？」

拘隣白佛：「已知。善逝！」

尊者拘隣已知法故，是故名阿若拘隣。

尊者阿若拘隣知法已，地神举声唱言：「诸仁者！世尊于波罗㮈国仙人住处鹿野苑中三转十二行法轮，诸沙门、婆罗门、诸天、魔、梵所未曾转，多所饶益，多所安乐，哀愍世间，以义饶益，利安天人，增益诸天众，减损阿修罗众。」

地神唱已，闻虚空神天、四天王天、三十三天、炎魔天、兜率陀天、化乐天、他化自在天展转传唱，须臾之间，闻于梵天身。梵天乘声唱言：「诸仁者，世尊于波罗㮈国仙人住处鹿野苑中三转十二行法轮，诸沙门、婆罗门、诸天、魔、梵，及世间闻法未所曾转，多所饶益，多所安乐，以义饶益诸天世人，增益诸天众，减损阿修罗众。」世尊于波罗㮈国仙人住处鹿野苑中转法轮，是故此经名转法轮经。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三八〇）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「有四圣谛。何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三八一）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「有四圣谛。何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。若比丘于此四圣谛未无间等者，当修无间等，起增上欲，方便堪能，正念正知，应当学。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三八二）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「有四圣谛。何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛当知、当解，于苦集圣谛当知、当断，于苦灭圣谛当知、当证，于苦灭道迹圣谛当知、当修。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三八三）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「有四圣谛。何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解，于苦集圣谛已知、已断，于苦灭圣谛已知、已证，于苦灭道迹圣谛已知、已修。如是比丘则断爱欲，转去诸结，于慢无间等，究竟苦边。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三八四）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「有四圣谛。何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解，于苦集圣谛已知、已断，于苦灭圣谛已知、已证，于苦灭道迹圣谛已知、已修。如是比丘名阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智善解脱。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三八五）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「有四圣谛。何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解，于苦集圣谛已知、已断，于苦灭圣谛已知、已证，于苦灭道迹圣谛已知、已修。如是比丘边际、究竟边际、离垢边际，梵行已终，纯一清白，名为上士。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三八六）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「有四圣谛。何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解，于苦集圣谛已知、已断，于苦灭圣谛已知、已证，于苦灭道迹圣谛已知、已修。如是比丘无有关键，平治城壍，度诸崄难，解脱结缚，名为贤圣，建立圣幢。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三八七）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「有四圣谛。何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解，于苦集圣谛已知、已断，于苦灭圣谛已知、已证，于苦灭道迹圣谛已知、已修。如是比丘无有关键，平治城堑，度诸崄难，名为贤圣，建立圣幢。诸比丘！云何无有关键？谓五下分结已断、已知，是名离关键。云何平治城堑，无明谓之深堑，彼得断知，是名平治城堑。云何度诸崄难？谓无际生死，究竟苦边，是名度诸崄难。云何解脱结缚？谓爱已断、已知。云何建立圣幢？谓我慢已断、已知，是名建立圣幢。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三八八）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「有四圣谛。何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解，于苦集圣谛已知、已断，于苦灭圣谛已知、已证，于苦灭道迹圣谛已知、已修，是名比丘断五支，成六分，守护于一，依猗于四，舍除诸谛，离四衢，证诸觉想，息身所作，心善解脱，慧善解脱，纯一清白，名为上士。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三八九）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「有四法成就，名曰大医王者，所应王之具、王之分。何等为四？一者善知病，二者善知病源，三者善知病对治，四者善知治病已，当来更不动发。云何名良医善知病？谓良医善知如是如是种种病，是名良医善知病。云何良医善知病源？谓良医善知此病因风起、痰阴起、涎唾起、众冷起、因现事起、时节起，是名良医善知病源。云何良医善知病对治？谓良医善知种种病，应涂药、应吐、应下、应灌鼻、应熏、应取汗。如是比种种对治，是名良医善知对治。云何良医善知治病已，于未来世永不动发？谓良医善治种种病，令究竟除，于未来世永不复起，是名良医善知治病，更不动发。

「如来、应、等正觉为大医王，成就四德，疗众生病，亦复如是。云何为四？谓如来知此是苦圣谛如实知、此是苦集圣谛如实知、此是苦灭圣谛如实知、此是苦灭道迹圣谛如实知。诸比丘！彼世间良医于生根本对治不如实知，老、病、死、忧、悲、恼、苦根本对治不如实知，如来、应、等正觉为大医王，于生根本对治如实知，于老、病、死、忧、悲、恼、苦根本对治如实知，是故如来、应、等正觉名大医王。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三九〇）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「若诸沙门、婆罗门于此苦圣谛不如实知，此苦集圣谛不如实知，此苦灭圣谛不如实知，此苦灭道迹圣谛不如实知，此非沙门之沙门，非婆罗门之婆罗门，彼亦不于沙门义、婆罗门义见法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』

「若沙门、婆罗门于此苦圣谛如实知，此苦集圣谛如实知，此苦灭圣谛如实知，此苦灭道迹圣谛如实知，当知是沙门、婆罗门，沙门之沙门、婆罗门之婆罗门，于沙门义、婆罗门义见法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』是故，比丘！于四圣谛无间等，当起增上欲，精勤堪能，方便修学。何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三九一）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中……广说如上。差别者：「于四圣谛不如实知，当知是沙门、婆罗门，非沙门数、非婆罗门数；于四圣谛如实知者，是沙门数、是婆罗门数。」乃至……。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三九二）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「若沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知，苦集圣谛不如实知，苦灭圣谛不如实知，苦灭道迹圣谛不如实知，当知是沙门、婆罗门不得脱苦。若沙门、婆罗门于苦圣谛如实知，于苦集圣谛如实知，于苦灭圣谛如实知，于苦灭道迹圣谛如实知，当知是沙门、婆罗门解脱于苦。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如于苦不解脱、解脱，如是舍恶趣不解脱、解脱；堪能舍戒退减，不舍戒退减；能自说得过人法自证，不能自说得过人法作证；能于此外求良福田，不能于此外求良福田；

能于此外求大师，不能于此外求大师；不能越苦，堪能越苦；不堪能脱苦，堪能脱苦；

如是上诸经重说，悉继以偈：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三九三）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「若善男子正信非家，出家学道，彼一切所应当知四圣谛法。何等为四？谓知苦圣谛、知苦集圣谛、知苦灭圣谛、知苦灭道迹圣谛。是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，修无间等。如此章句，一切四圣谛经，应当具说。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是知、如是见、如是无间等，悉应当说。「又三结尽，得须陀洹，一切当知四圣谛。何等为四？谓知苦圣谛、知苦集圣谛、知苦灭圣谛、知苦灭道迹圣谛。」如是当知，如是当见、无间等。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「若三结尽，贪、恚、痴薄，得斯陀含，彼一切皆于四圣谛如实知故。何等为四？谓知苦圣谛、知苦集圣谛、知苦灭圣谛、知苦灭道迹圣谛。」如是当知、如是当见、如是无间等，亦如是说。

「五下分结尽，生般涅槃阿那含，不还此世，彼一切知四圣谛。何等为四？知苦圣谛、知苦集圣谛、知苦灭圣谛、知苦灭道迹圣谛。」如是知、如是见、如是无间等，亦如是说。

「若一切漏尽，无漏心解脱、慧解脱，见法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』彼一切悉知四圣谛。何等为四？谓知苦圣谛、知苦集圣谛、知苦灭圣谛、知苦灭道迹圣谛。」如是知、如是见、如是无间等，亦如是说。

「若得辟支佛道证，彼一切知四圣谛故。何等为四？谓知苦圣谛、知苦集圣谛、知苦灭圣谛、知苦灭道迹圣谛。」如是知、如是见、如是无间等，亦如是说。

「若得无上等正觉，彼一切知四圣谛故。何等为四？谓知苦圣谛、知苦集圣谛、知苦灭圣谛、知苦灭道迹圣谛。」如是知、如是见、如是无间等，亦如是说。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三九四）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如日出，明相先起。如是正尽苦亦有前相起？谓知四圣谛。何等为四？知苦圣谛、知苦集圣谛、知苦灭圣谛、知苦灭道迹圣谛。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是知，如是见，如是无间等，亦如是说。

（三九五）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「若日月不出世间者，一切众星亦不出于世间，昼夜、半月、一月、时节、岁数、尅数、须臾，皆悉不现，世间常冥，无有明照，唯有长夜，纯大暗苦现于世间。若如来、应供、等正觉不出世间时，不说苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛现于世间，世间盲冥，无有明照。如是长夜，纯大暗冥现于世间。

「若日月出于世间，众星亦现，昼夜、半月、一月、时节、岁数、尅数、须臾，悉现世间，长夜明照，出于世间。如是，如来、应、等正觉出于世间，说苦圣谛现于世间，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛现于世间，不复暗冥，长夜照明，纯一智慧现于世间。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三九六）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如日出，周行空中，坏诸暗冥，光明显照。如是，圣弟子所有集法，一切灭已，离诸尘垢，得法眼生，与无间等，俱三结断。所谓身见、戒取、疑，此三结尽，名须陀洹，不堕恶趣法，必定正觉，趣七有天人往生，作苦边。彼圣弟子中间虽起忧苦，听彼圣弟子离欲、恶不善法，有觉有观，离生喜乐，初禅具足住。不见彼圣弟子有一法不断，能令还生此世者，此则圣弟子得法眼之大义。是故，比丘于此四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，精进修学。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三九七）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「当作是说，我于苦圣谛未无间等，苦集圣谛、苦灭圣谛未无间等，而言我当得苦灭道迹圣谛无间等者，此说不应。所以者何？无是处故。

「若苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛未无间等，而欲苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。譬如有人言我欲取佉提罗叶，合集作器，盛水持行者，无有是处。所以者何？无是处故。如是言我于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛未无间等，而欲得苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。

「若复有言我当于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛无间等已，复得苦灭道迹圣谛者，斯则善说。所以者何？有是处故。

「若苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛无间等已，而欲苦灭道迹圣谛无间等者，斯有是处。譬如有言我以纯昙摩叶、摩楼迦叶，合集盛水持行者，此则善说。所以者何？有是处故。如是若言我于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛无间等已，而欲苦灭道迹圣谛无间等者，斯则善说。所以者何？有是处故。若于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛无间等已，而欲苦灭道迹圣谛无间等者，斯有是处故。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三九八）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「如小绵丸、小劫贝华丸，置四衢道头，四方风吹，则随风去向于一方。如是，若沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、于苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，当知彼沙门、婆罗门常观他面，常随他说，以不如实知故，闻彼所说，趣说而受，当知此人不宿修习智慧故。

「譬如因陀罗柱，铜铁作之，于深入地中，四方猛风不能令动。如是，沙门、婆罗门于苦圣谛如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者，当知是沙门、婆罗门不视他面，不随他语。是沙门、婆罗门智慧坚固，本随习故，不随他语。是故，比丘！于四圣谛当勤方便，起增上欲，精进修学。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三九九）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如石柱，长十六肘，八肘入地，四方风吹，不能令动。如是，沙门、婆罗门于苦圣谛如实知，于苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛如实知，斯等沙门、婆罗门至诸论处，无能屈。其心解脱、慧解脱者，能使余沙门、婆罗门反生忧苦。如是如实知、如实见，皆是先世宿习故，使智慧不可倾动。是故，比丘！于四圣谛当勤方便，起增上欲，精进修学。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四〇〇）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如有人火烧头衣，当起增上欲，急救令灭。」

佛告比丘：「莫作是说！当置头衣，于四圣谛起增上欲，勤加方便，修无间等。何等四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛未无间等，当勤方便，修无间等。所以者何？比丘！长夜炽然，地狱、畜生、饿鬼。诸比丘！不见极苦，如苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，未无间等者，是比丘当忍苦、乐、忧、悲，于四圣谛勤加精进，方便修习无间等，应当学。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四〇一）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如士夫年寿百岁，有人语言：『士夫若欲闻法，当日日三时受苦，晨朝时受百枪苦，日中、晡时亦复如是。于一日中受三百枪苦。如是日日，至于百岁，然后闻法，得无间等，汝宁能不？』

「时，彼士夫为闻法故，悉堪能受。所以者何？人生于世，长夜受苦，有时地狱，有时畜生，有时饿鬼，于三恶道空受众苦，亦不闻法，是故我今为无间等故，不以终身受三百枪为大苦也。是故，比丘！于四圣谛未得无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四〇二）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「于四圣谛平等正觉，名为如来、应、等正觉。何等为四？所谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。于此四圣谛平等正觉，名为如来、应、等正觉。是故，诸比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四〇三）

如是我闻：

一时，佛在摩竭国人间游行，于王舍城波罗利弗是中间竹林聚落，国王于中造福德舍。尔时，世尊与诸大众于中宿止。

尔时，世尊告诸比丘：「我与汝等于四圣谛无知、无见、无随顺觉、无随顺受者，应当长夜驱驰生死。何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。我与汝等于四圣谛无知、无见、无随顺觉、无随顺受者，应当长夜驱驰生死。以我及汝于此苦圣谛顺知、顺入，断诸有流，尽诸生死，不受后有。于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛顺知、顺入，断诸有流，尽诸生死，不受后有。是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，修无间等。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四〇四）

如是我闻：

一时，佛在摩竭国人间游行，王舍城波罗利弗是中间竹林聚落，大王于中作福德舍。尔时，世尊与诸大众于中止宿。

尔时，世尊告诸比丘：「汝等当行，共至申恕林。」

尔时，世尊与诸大众到申恕林，坐树下。

尔时，世尊手把树叶，告诸比丘：「此手中叶为多耶？大林树叶为多？」

比丘白佛：「世尊！手中树叶甚少，彼大林中树叶无量，百千亿万倍，乃至算数譬类不可为比。」

「如是，诸比丘！我成等正觉，自所见法，为人定说者，如手中树叶。所以者何？彼法义饶益、法饶益、梵行饶益、明、慧、正觉、向于涅槃。如大林树叶，如我成等正觉，自知正法，所不说者，亦复如是。所以者何？彼法非义饶益，非法饶益，非梵行饶益、明、慧、正觉、正向涅槃故。是故，诸比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四〇五）

如是我闻：

一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。

尔时，尊者阿难晨朝著衣持钵，入毘舍离城乞食。时，有众多离车童子晨朝从城内出，至精舍门，持弓箭，竞射精舍门孔，箭箭皆入门孔。

尊者阿难见已，以为奇特，彼诸离车童子能作如是难事。入城乞食，还举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我今晨朝著衣持钵，入毘舍离城乞食，见有众多离车童子从城内出，至精舍门，竞射门孔，箭箭皆入。我作是念：『此甚奇特！诸离车童子能为难事。』」

佛告阿难：「于意云何？离车童子竞射门孔，箭箭皆入，此为难耶？破一毛为百分，而射一毛分，箭箭悉中，此为难耶？」

阿难白佛：「破一毛百分，射一分之毛，箭箭悉中，此则为难。」

佛告阿难：「未若于苦圣谛生如实知，此则甚难。如是，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知见，此则甚难。」

尔时，世尊而说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四〇六）

如是我闻：

一时，佛住猕猴池侧重阁讲堂。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如大地悉成大海，有一盲龟寿无量劫，百年一出其头，海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，随风东西。盲龟百年一出其头，当得遇此孔不？」

阿难白佛：「不能。世尊！所以者何？此盲龟若至海东，浮木随风，或至海西，南、北四维围遶亦尔，不必相得。」

佛告阿难：「盲龟浮木，虽复差违，或复相得。愚痴凡夫漂流五趣，暂复人身，甚难于彼。所以者何？彼诸众生不行其义、不行法、不行善、不行真实，展转杀害，强者陵弱，造无量恶故。是故，比丘！于四圣谛当未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

杂阿含经卷第十五

杂阿含经卷第十六宋天竺三藏求那跋陀罗译杂因诵第三品之四

（四〇七）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，有众多比丘集于食堂，思惟世间而思惟。

尔时，世尊知诸比丘心之所念，往诣食堂，敷座而坐，告诸比丘：「汝等比丘慎莫思惟世间思惟。所以者何？世间思惟非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非觉，不顺涅槃。汝等当正思惟：『此苦圣谛、此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛。』所以者何？如此思惟则义饶益、法饶益、梵行饶益，正智、正觉、正向涅槃。

「过去世时，有一士夫出王舍城，于拘𫄨罗池侧正坐思惟——世间思惟。当思惟时，见四种军——象军、马军、车军、步军，无量无数，皆悉入于一藕孔中。见已，作是念：『我狂失性，世间所无，而今见之。』尔时，去池不远，更有大众一处聚集。时，彼士夫诣大众所语言：『诸人，我今发狂，我今失性，世间所无，而我今见，如上广说。』时，彼大众皆谓士夫狂发失性，世间所无，而彼见之。」

佛告比丘：「然彼士夫非狂失性，所见真实。所以者何？尔时，去拘𫄨罗池不远，有诸天阿修罗兴四种军，战于空中。时，诸天得胜，阿修罗军败，退入彼池一藕孔中。是故，比丘！汝等慎莫思惟世间。所以者何？世间思惟非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非觉，非正向涅槃，当思惟四圣谛。何等为四？苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四〇八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

时，有众多比丘集于食堂，作如是论：或谓世间有常，或谓世间无常、世间有常无常、世间非有常非无常，世间有边、世间无边、世间有边无边、世间非有边非无边，是命是身、命异身异，如来死后有、如来死后无、如来死后有无、如来死后非有非无。

尔时，世尊一处坐禅，以天耳闻诸比丘集于食堂论议之声。闻已，往诣食堂，于大众前敷座而坐，告诸比丘：「汝等比丘众多聚集，何所言说？」

时，诸比丘白佛言：「世尊！我等众多比丘集此食堂，作如是论：或说有常，或说无常……」如上广说。

佛告比丘：「汝等莫作如是论议。所以者何？如此论者，非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，非正向涅槃。汝等比丘应如是论议：『此苦圣谛、此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛。』所以者何？如是论议，是义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。是故，比丘！于四圣谛未无间等，当勤方便，起增上欲，学无间等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四〇九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，有众多比丘集于食堂，或有贪觉觉者，或瞋觉觉者，或害觉觉者。

尔时，世尊知诸比丘心之所念，往诣食堂，敷坐具于众前坐，告诸比丘：「汝等莫起贪觉觉，莫起恚觉觉，莫起害觉觉。所以者何？此诸觉非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅槃。汝等当起苦圣谛觉、苦集圣谛觉、苦灭圣谛觉、苦灭道迹圣谛觉。所以者何？此四圣谛觉，义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、向于涅槃。是故，诸比丘！于四圣谛当勤方便，起增上欲，正智正念，精进修学。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四一〇）

如是我闻：

一时……如上广说。差别者，起亲里觉、国土人民觉、不死觉，乃至闻佛所说，欢喜奉行。

（四一一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，有众多比丘集于食堂，作如是论：或论王事、贼事、鬪战事、钱财事、衣被事、饮食事、男女事、世间言语事、事业事、说诸海中事。

尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具于众前坐，告诸比丘：「汝等比丘众多聚集，为何所说？」

诸比丘白佛言：「世尊！我等于此聚集，或论说王事……」如上广说。

佛告比丘：「汝等莫作是论，论说王事，乃至不向涅槃。若论说者，应当论说：『此苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。』所以者何？此四圣谛以义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四一二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

时，有众多比丘集于食堂，作如是说：「我知法、律，汝等不知我所说成就，我等所说与理合；汝等所说不成就，不与理合，应前说者，则在后说；应后说者，则在前说，而共诤论言。我论是汝等不如，能答者当答。」

尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘诤论之声……如是广说，乃至「于四圣谛未无间等者，当勤起方便，起增上欲，学无间等。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四一三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，有众多比丘集于食堂，作如是论：「波斯匿王、频婆娑罗王，何者大力？何者大富？」

尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具于众前坐，问诸比丘：「汝等何所论说？」

时，诸比丘即以上事具白世尊。

佛告比丘：「汝等用说诸王大力、大富为？汝等比丘莫作是论。所以者何？此非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅槃。汝等当说：『此苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。』所以者何？此四圣谛是义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四一四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，有众多比丘集于食堂，作如是论：「汝等宿命作何等业？为何工巧？以何自活？」

尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具于众前坐，问诸比丘：「汝说何等？」

时，诸比丘以上所说具白世尊。

佛告比丘：「汝等比丘莫作是说：『宿命所作。』所以者何？此非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅槃。汝等比丘当共论说：『此苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。』所以者何？此义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。是故，比丘！依于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四一五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，有众多比丘集于食堂，作如是说论：「某甲檀越作麁疎食，我等食已，无味无力，我等不如舍彼麁食，而行乞食。所以者何？比丘乞食时得好食，又见好色，时闻好声，多人所识，亦得衣被、卧具、医药。」

尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即诣食堂……如是广说，乃至「正向涅槃。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四一六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「汝等持我所说四圣谛不？」

时，有异比丘从座起，正衣服，为佛作礼，合掌白佛：「唯然，世尊所说四圣谛，我悉受持。」

佛告比丘：「汝云何受持四圣谛？」

比丘白佛言：「世尊说言：『此是苦圣谛，我即受持，此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛。』如是世尊说四圣谛，我即受持。」

佛告比丘：「善哉！善哉！我说苦圣谛，汝真实受持；我说苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，汝真实受持。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四一七）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「汝等持我所说四圣谛不？」

时，有比丘从座起，整衣服，偏袒右肩，为佛作礼，合掌白佛：「唯然，世尊所说四圣谛，我悉受持。」

佛告比丘：「汝云何持我所说四圣谛？」

比丘白佛言：「世尊说苦圣谛，我悉受持。如如、不离如、不异如，真、实、审谛、不颠倒，是圣所谛，是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，如如、不离如、不异如，真、实、审谛、不颠倒，是圣所谛，是为世尊说四圣谛，我悉受持。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝真实持我所说四圣谛，如如、不离如、不异如，真、实、审谛、不颠倒，是名比丘真实持我四圣谛。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四一八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「汝持我所说四圣谛不？」

时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「唯然，世尊所说四圣谛，我悉持之。云何四谛？世尊说苦圣谛，我悉持之，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，我悉持之。」

佛告彼比丘：「善哉！善哉！如我所说四圣谛，汝悉持之。诸比丘！若沙门、婆罗门作如是说，如沙门瞿昙所说苦圣谛，我当舍，更立苦圣谛者，但有言数，问已不知，增其疑惑，以非其境界故。苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，我今当舍，更立余四圣谛者，彼但有言数，问已不知，增其疑惑，以非其境界故。是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四一九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「若比丘于佛有疑者，则于苦圣谛有疑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛则有疑惑；若于法、僧有疑者，则于苦圣谛疑惑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛疑惑；若于佛不疑惑者，则于苦圣谛不疑惑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不疑惑；若于法、僧不疑惑者，则于苦圣谛不疑惑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不疑惑。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四二〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「若沙门、婆罗门于苦圣谛有疑者，则于佛有疑，于法、僧有疑；若于集、灭、道疑者，则于佛有疑，于法、僧有疑。若于苦圣谛无疑者，则于佛无疑，于法、僧无疑；于集、灭、道圣谛无疑者，则于佛无疑，于法、僧无疑。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四二一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「汝等共行至深崄岩。」

诸比丘白佛：「唯然，世尊！」

尔时，世尊与诸大众至深崄岩，敷座而坐，周匝观察深崄岩已，告诸比丘：「此岩极大深崄。」

时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「世尊！此极深崄，然复有一极深崄极崄于此，甚可怖畏者不？」

佛知其意，即告言：「如是，比丘！此极深崄，然复有大深崄崄于此者，甚可怖畏，谓诸沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，彼于生本诸行乐著，于老、病、死、忧、悲、恼、苦生本诸行乐著，而作是行；老、病、死、忧、悲、恼、苦行，转增长故，堕于生深崄之处；堕于老、病、死、忧、悲、恼、苦深崄之处。如是，比丘！此则大深崄崄于此者。是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四二二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「有大热地狱，若众生生于彼中，一向与烔然。」

时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「如世尊说，此则大热。世尊！唯此大热，复有大热过于此者，甚可怖畏，无有过上。」

「如是，比丘！此则大热，亦更有大热过于此者，甚可怖畏，无有过上。何等为更有大热，甚可怖畏，过于此者？谓沙门、婆罗门此苦圣谛不如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知。如是乃至生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，大热炽然，是名比丘大热烧然，甚可怖畏，无有过者。是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四二三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「有大暗地狱，彼诸众生，生彼中者，不见自身分。」

时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「世尊！此则大暗，唯此大暗，复更有余大暗，甚可怖畏，过于此不？」

佛告比丘：「如是，更有大暗，甚可怖畏，过于此者，谓沙门、婆罗门于四圣谛不如实知，乃至堕于生、老、病、死、忧、悲、恼、苦大暗之中。是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四二四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「如日游行，照诸世界，乃至千日千月照千世界、千须弥山、千弗婆提、千阎浮提、千拘耶尼、千欝单越、千四天王、千三十三天、千炎魔天、千兜率天、千化乐天、千他化自在天、千梵天，是名小千世界。此千世界，中间暗冥，日月光照，有大德力，而彼不见，其有众生，生彼中者，不见自身分。」

时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「世尊！如世尊说，是大暗冥，复更有余大暗冥处过于此耶？」

佛告比丘：「有大暗冥过于此者，谓沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知，乃至堕于生、老、病、死、忧、悲、恼、苦大暗冥中，是名比丘有大暗冥过于世界中间暗冥。是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。」

佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四二五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「从小千世界数满至千，是名中千世界。于是中千世界，中间暗冥，如前所说，乃至于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四二六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「从中千世界数满至千，是名三千大千世界。世界中间暗冥之处，日月游行，普照世界，而彼不见，乃至堕于生、老、病、死、忧、悲、恼、苦大暗冥中。是故，诸比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四二七）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说四圣谛。谛听！谛听！善思念之。何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，是名四圣谛。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如当说，如是有、如是当知，亦如上说。

（四二八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「当勤禅思，正方便起，内寂其心。所以者何？比丘禅思，内寂其心成就已，如实显现。云何如实显现？谓此苦圣谛如实显现，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实显现。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四二九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「当修无量三摩提，专心正念。所以者何？修无量三摩提，专心正念已。如是如实显现。云何如实显现？谓此苦圣谛如实显现，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实显现。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四三〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，佛告诸比丘：「如人掷杖于虚空中，寻即还堕，或根著地，或腹著地，或头著地。如是，沙门、婆罗门于此苦圣谛不如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，当知是沙门、婆罗门或堕地狱，或堕畜生，或堕饿鬼。是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，学无间等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四三一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「如人掷杖置虚空中，其必还堕，或堕净地，或堕不净地。如是，沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知；以不如实知故，或生善趣，或生恶趣。是故，诸比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四三二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，佛告诸比丘：「譬如五节相续轮，大力士夫令速旋转。如是，沙门、婆罗门于此苦圣谛不如实知，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，轮回五趣，而速旋转，或堕地狱，或堕畜生，或堕饿鬼，或人、或天，还堕恶道，长夜轮转。是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四三三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「如来、应、等正觉增上说法，谓四圣谛，开示、施设、建立、分别、散说、显现、表露。何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四三四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「何等为黠慧？为此苦圣谛如实知，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知、为不知耶？」

诸比丘白佛：「如我解世尊所说，于四圣谛如实知者，此为黠慧。」

佛告比丘：「善哉！善哉！于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者，是则黠慧。是故，诸比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四三五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，须达长者往诣佛所，稽首佛足，于一面坐。白佛言：「世尊！此四圣谛为渐次无间等？为一顿无间等？」

佛告长者：「此四圣谛渐次无间等，非顿无间等。」

佛告长者：「若有说言于苦圣谛未无间等，而于彼苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，此说不应。所以者何？若于苦圣谛未无间等，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。

「犹如有人，两细树叶连合为器，盛水持行，无有是处。如是于苦圣谛未无间等，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。

「譬如有人，取莲华叶连合为器，盛水游行，斯有是处。如是，长者！于苦圣谛无间等已，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，斯有是处。是故，长者！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四三六）

如须达长者所问，有异比丘问，亦如是说，唯譬有差别：「如有四登阶道，升于殿堂，若有说言不登初阶，而登第二、第三、第四阶升堂殿者，无有是处。所以者何？要由初阶，然后次登第二、第三、第四阶得升殿堂。如是，比丘！于苦圣谛未无间等，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。

「譬如，比丘！若有人言：『以四阶道升于殿堂，要由初阶，然后次登第二、第三、第四阶得升殿堂，应作是说。』所以者何？要由初阶，然后次登第二、第三、第四阶升于殿堂，有是处故。如是，比丘！若言于苦圣谛无间等已，然后次第于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，应作是说。所以者何？若于苦圣谛无间等已，然后次第于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，有是处故。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四三七）

如异比丘问，阿难所问，亦如是说，唯譬差别。

佛告阿难：「譬如四隥梯升于殿堂。若有说言不由初隥，而登第二、第三、第四隥升殿堂者，无有是处。如是，阿难！若于苦圣谛未无间等，而欲苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，此不应说。所以者何？若于苦圣谛未无间等，而于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。

「譬如，阿难！由四隥梯升于殿堂。若有人言要由初隥，然后次登第二、第三、第四隥升殿堂者，此所应说。所以者何？要由初隥，然后次登第二、第三、第四隥升殿堂者，有是处故。如是，阿难！于苦圣谛无间等已，然后次第苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，斯有是处。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四三八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如大地草木，悉取为锵，贯大海中，一切水虫悉能贯不？」

比丘白佛：「不能。世尊！所以者何？大海诸虫，种种形类，或于细不可贯，或极大不可贯。」

佛告比丘：「如是，如是。众生界无数无量。是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四三九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊手执土石，问诸比丘：「于意云何：此手中土石为多？彼大雪山土石为多？」

比丘白佛言：「世尊手中土石甚少少耳，雪山土石甚多无量，百千巨亿，算数譬类不可为比。」

佛告比丘：「其诸众生于苦圣谛如实知者，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者，如我手中所执土石；其诸众生于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知者，如彼雪山土石，其数无量。是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四四〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如湖池，深广五十由旬，其水盈满。若有士夫以发以毛，或以指端渧彼湖水，乃至再三。云何，比丘！如彼士夫所渧水多？湖池水多？」

比丘白佛：「如彼士夫毛发指端再三渧水，甚少少耳，彼湖大水，其量无数，乃至算数譬类不可为比。」

佛告比丘：「如大湖水甚多无量，如是多闻圣弟子具足见谛，得圣道果，断诸苦本如截多罗树头，于未来世成不生法。余不尽者，如彼士夫发毛指端所渧之水。是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如大湖水譬，如是萨罗多咤迦——恒伽、耶符那、萨罗游、伊罗跋提、摩醯，及四大海，其譬亦如上说。

（四四一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊手捉团土，大如梨果，告诸比丘：「云何，比丘！我手中此团土为多？大雪山中土石为多？」

诸比丘白佛言：「世尊手中团土少少耳，彼雪山王，其土石甚多，百千亿那由他，乃至算数譬类不得为比。」

佛告诸比丘：「如我所捉团土，如是众生于苦圣谛如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者，亦复如是。如大雪山王土石者，如是众生于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知者，亦复如是。是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如雪山王，如是尼民陀罗山、毘那多迦山、马耳山、善见山、佉提罗迦山、伊沙陀罗山、由揵陀罗山、须弥山王，及大地土石，亦复如是。

如梨果，如是阿摩勒迦果、跋陀罗果、迦罗迦果、豆果，乃至蒜子譬，亦复如是。

（四四二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊以爪甲擎土已，告诸比丘：「于意云何：我爪甲上土为多？此大地土多？」

诸比丘白佛言：「世尊甲上土甚少少耳，此大地土甚多无量，乃至算数譬类不可为比。」

佛告比丘：「如甲上土者，若诸众生，形可见者，亦复如是。其形微细，不可见者，如大地土。是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，学无间等。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如陆地，如是水性亦尔。

如甲上土，如是众生、人道者，亦复如是。

如大地土，如是非人亦尔。

如甲上土，如是生中国者亦尔。

如大地土，如是生边地者亦尔。

如甲上土，如是成就圣慧眼者，亦复如是。

如大地土，如是不成就圣慧眼者亦尔。

如甲上土，如是众生知此法、律者，亦复如是。

如大地土，如是众生不知法、律者亦尔。如知，如是等知、普知，正想、正觉、正解、法无间等亦如是。

如甲上土，如是众生知有父母亦尔。

如大地土，如是众生不知有父母亦尔。

如甲上土，如是知有沙门、婆罗门家之尊长，作所应作作福，此世他世畏罪行施，受斋持戒亦尔。

如大地土，不知有沙门、婆罗门家之尊长，作所应作作福，此世他世畏罪行施，受斋持戒，亦如是说。

如甲上土，如是众生不杀、不盗、不邪婬、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语亦尔。

如大地土，如是众生不持诸戒者亦尔。如是离贪、恚、邪见，及不离贪、恚、邪见，亦如是说。

如甲上土，如是不杀、不盗、不邪婬、不妄语、不饮酒。

如大地土，如是不持五戒者亦尔。

如甲上土，如是众生持八戒者亦如是。

如大地土，如是众生不持八戒者亦尔。

如甲上土，如是众生持十善者亦如是。

如大地土，如是众生不持十善者亦如是。

如甲上土，如是众生从地狱命终生人中者亦如是。

如大地土，如是众生从地狱命终还生地狱者亦如是。如地狱，如是畜生、饿鬼亦尔。

如甲上土，如是众生从地狱命终生天上者亦如是。

如大地土，如是众生从地狱命终还生地狱者亦如是。如地狱，如是畜生、饿鬼亦尔。

如甲上土，如是众生人道中没还生人道中者亦如是。

如大地土，其诸众生从人道中没生地狱中者亦如是。如地狱，如是畜生、饿鬼亦尔。

如甲上土，其诸众生从天命终还生天上者亦如是。

如大地土，其诸众生天上没生地狱中者亦如是。如地狱，畜生、饿鬼亦如是。

（四四三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我本未闻法时，得正思惟此苦圣谛，正见已生；此苦集圣谛、此苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，正见已生。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如已生，如是今生、当生。

如生，如是起、习、近修、多修、触、作证亦如是。

（四四四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如眼药丸，深广一由旬，若有士夫取此药丸，界界安置，能速令尽，于彼界界，不得其边。当知诸界，其数无量。是故，比丘！当善界学，善种种界，当如是学。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四四五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「众生常与界俱，与界和合。云何众生常与界俱？谓众生行不善心时与不善界俱，善心时与善界俱，胜心时与胜界俱，鄙心时与鄙界俱。是故，诸比丘！当作是学，善种种界。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四四六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘……广说如上。差别者，即说偈言：

（四四七）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「众生常与界俱，与界和合。云何与界俱？谓众生不善心时与不善界俱，善心时与善界俱，鄙心时与鄙界俱，胜心时与胜界俱。

「时，尊者憍陈如与众多比丘于近处经行，一切皆是上座多闻大德，出家已久，具修梵行。

「复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行，一切皆是少欲知足，头陀苦行，不畜遗余。

「尊者舍利弗与众多比丘于近处经行，一切皆是大智辩才。

「时，尊者大目揵连与众多比丘于近处经行，一切皆是神通大力。

「时，阿那律陀与众多比丘于近处经行，一切皆是天眼明彻。

「时，尊者二十亿耳与众多比丘于近处经行，一切皆是勇猛精进，专勤修行者。

「时，尊者陀骠与众多比丘于近处经行，一切皆是能为大众修供具者。

「时，尊者优波离与众多比丘于近处经行，一切皆是通达律行。

「时，尊者富楼那与众多比丘于近处经行，皆是辩才善说法者。

「时，尊者迦旃延与众多比丘于近处经行，一切皆能分别诸经，善说法相。时，尊者阿难与众多比丘于近处经行，一切皆是多闻总持。

「时，尊者罗睺罗与众多比丘于近处经行，一切皆是善持律行。

「时，提婆达多与众多比丘于近处经行，一切皆是习众恶行，是名比丘常与界俱，与界和合，是故，诸比丘！当善分别种种诸界。」

佛说是经时。诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四四八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园……如上广说已，即说偈言：

（四四九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「众生常与界俱，与界和合……」如是广说，乃至「胜心生时与胜界俱，鄙心生时与鄙界俱。杀生时与杀界俱；盗婬；妄语；饮酒心时与饮酒界俱。不杀生时与不杀界俱；不盗；不婬；不妄语；不饮酒与不饮酒界俱。是故，诸比丘！当善分别种种界。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四五〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「众生常与界俱，与界和合。不信时与不信界俱，犯戒时与犯戒界俱，无惭无愧时与无惭无愧界俱；信心时与信界俱，持戒时与持戒界俱，惭愧心时与惭愧界俱。是故，诸比丘！当善分别种种诸界。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如信、不信，如是精进、不精进，失念、不失念，正受、不正受，多闻、少闻，悭者、施者，恶慧、善慧，难养、易养，难满、易满，多欲、少欲，知足、不知足，摄受、不摄受界俱，如上经如是广说。

（四五一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说种种诸界。谛听，善思，当为汝说。云何为种种界？谓眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界，是名种种界。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四五二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱。云何种种界？谓十八界，眼界、色界、眼识界，乃至意界、法界、意识界，是名种种界。

「云何缘种种界生种种触，乃至云何缘种种受生种种爱？谓缘眼界生眼触，缘眼触生眼触生受，缘眼触生受生眼触生爱。耳、鼻、舌、身、意界缘生意触，缘意触生意触生受，缘意触生受生意触生爱。

「诸比丘！非缘种种爱生种种受，非缘种种受生种种触，非缘种种触生种种界，要缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱，是名比丘缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四五三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱。云何种种界？谓十八界，眼界、色界、眼识界，乃至意界、法界、意识界，是名种种界。

「云何缘种种界生种种触？缘种种触生种种受？缘种种受生种种爱？谓缘眼界生眼触，非缘眼触生眼界，但缘眼界生眼触；缘眼触生眼受，非缘眼受生眼触，但缘眼触生眼受；缘眼受生眼爱，非缘眼爱生眼受，但缘眼受生眼爱。如是耳、鼻、舌、身、意界缘生意触，非缘意触生意界，但缘意界生意触；缘意触生意受，非缘意受生意触，但缘意触生意受；缘意受生意爱，非缘意爱生意受，但缘意受生意爱。

「是故，比丘！非缘种种爱生种种受，非缘种种受生种种触，非缘种种触生种种界；但缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱，是名比丘当善分别种种界。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四五四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种想，缘种种想生种种欲，缘种种欲生种种觉，缘种种觉生种种热，缘种种热生种种求。

「云何种种界？谓十八界，眼界，乃至法界。

「云何缘种种界生种种触？乃至缘种种热生种种求？谓缘眼界生眼触，缘眼触生眼受，缘眼受生眼想，缘眼想生眼欲，缘眼欲生眼觉，缘眼觉生眼热，缘眼热生眼求。如是耳、鼻、舌、身、意界缘生意触，缘意触生意受，缘意受生意想，缘意想生意觉，缘意觉生意热，缘意热生意求，是名比丘缘种种界故生种种触，乃至缘种种热生种种求。

「比丘！非缘种种求生种种热，非缘种种热生种种觉，非缘种种觉生种种想，非缘种种想生种种受，非缘种种受生种种触，非缘种种触生种种界，但缘种种界生种种触，乃至缘种种热生种种求。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

杂阿含经卷第十六

杂阿含经卷第十七宋天竺三藏求那跋陀罗译杂因诵第三品之五

（四五六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有光界、净界、无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界、非想非非想入处界，有灭界。」

时，有异比丘从座起，整衣服，稽首礼足，合掌白佛言：「世尊！彼光界、净界、无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界、非想非非想入处界、灭界。如此诸界，何因缘可知？」

佛告比丘：「彼光界者，缘暗故可知，净界缘不净故可知，无量空入处界者，缘色故可知，无量识入处界者，缘内故可知，无所有入处界者，缘所有可知，非想非非想入处界者，缘有第一故可知，灭界者，缘有身可知。」

诸比丘白佛言：「世尊！彼光界，乃至灭界，以何正受而得？」

佛告比丘：「彼光界、净界、无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界，此诸界于自行正受而得，非想非非想入处界，于第一有正受而得，灭界者，于有身灭正受而得。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四五七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。

尔时，世尊晡时从禅觉，于讲堂阴中敷座，于大众前坐，说优檀那句，告诸比丘：「缘界故生说，非不界，缘界故生见，非不界，缘界故生想，非不界。缘下界，我说生下说、下见、下想、下思、下欲、下愿、下士夫、下所作、下施设、下建立、下部分、下显示、下受生。如是中。如是胜界，缘胜界，我说彼生胜说、胜见、胜想、胜思、胜愿、胜士夫、胜所作、胜施设、胜建立、胜部分、胜显示、胜受生胜。」

时，有婆迦利比丘在佛后执扇扇佛，白佛言：「世尊！若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见，彼见亦缘界而生耶？」

佛告比丘：「于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见，亦缘界而生，非不界。所以者何？凡夫界者，是无明界，如我先说，缘下界生下说、下见，乃至下受生，中胜界生胜说、胜见，乃至胜受生。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四五八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有因生欲想，非无因，有因生恚想、害想，非无因。

「云何因生欲想？谓缘欲界也。缘欲界故，生欲想、欲欲、欲觉、欲热、欲求。愚痴凡夫起欲求已，此众生起三处邪，谓身、口、心。如是邪因缘故，现法苦住，有苦、有碍、有恼、有热，身坏命终，生恶趣中，是名因缘生欲想。

「云何因缘生恚想、害想？谓害界也。缘害界，生害想、害欲、害觉、害热、害求，愚痴凡夫起害求已，此众生起三处邪，谓身、口、心。起三处邪因缘已，现法苦住，有苦、有碍、有恼、有热，身坏命终，生恶趣中，是名因缘生害想。

「诸比丘！若诸沙门、婆罗门如是安于生，生危崄想，不求舍离，不觉、不吐，彼则现法苦住，有苦、有碍、有恼、有热，身坏命终，生恶趣中。譬如城邑聚落不远有旷野，大火卒起，彼无有力能灭火者，当知彼诸野中众生悉被火害。如是诸沙门、婆罗门安于生，生危崄想，身坏命终，生恶趣中。

「诸比丘！有因生出要想，非无因。云何有因生出要想？谓出要界，缘出要界，生出要想、出要欲、出要觉、出要热、出要求，谓彼慧者出要求时，众生三处生正，谓身、口、心，彼如是生正因缘已，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终，生善趣中，是名因缘生出要想。

「云何因缘生不恚、不害想？谓不害界也，不害界因缘生不害想、不害欲、不害觉、不害热、不害求，彼慧者不害求时，众生三处正，谓身、口、心。彼正因缘生已，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终，生善趣中，是名因缘生不害想。

「若诸沙门、婆罗门安于生，生不害想，不舍离、不觉、不吐，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终，生善趣中。譬如城邑聚落边有旷野，大火卒起，有人堪能手足灭火，当知彼诸众生依草木者，悉不被害。如是诸沙门、婆罗门安于生，生正想，不舍、不觉、不吐，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终，生善趣中。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四五九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有婆罗门来诣佛所，与世尊面相慰劳已，于一面住，白佛言：「众生非自作、非他作？」

佛告婆罗门：「如是论者，我不与相见，汝今自来，而言我非自作、非他作？」

婆罗门言：「云何？瞿昙！众生为自作、为他作耶？」

佛告婆罗门：「我今问汝，随意答我。婆罗门！于意云何？有众生方便界，令诸众生知作方便耶？」

婆罗门言：「瞿昙！有众生方便界，令诸众生知作方便也。」

佛告婆罗门：「若有方便界，令诸众生知有方便者，是则众生自作、是则他作。婆罗门！于意云何？有众生安住界、坚固界、出界、造作界，令彼众生知有造作耶？」

婆罗门白佛：「有众生安住界、坚固界、出界、造作界，令诸众生知有造作。」

佛告婆罗门：「若彼安住界、坚固界、出界、造作界，令诸众生知有造作者，是则众生自作、是则他作。」

婆罗门白佛：「有众生自作、有他作，瞿昙！世间多事，今当请辞。」

佛告婆罗门：「世间多事，宜知是时。」

时，彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。

（四六〇）

如是我闻：

一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。

尔时，瞿师罗长者诣尊者阿难所，礼尊者阿难足，退坐一面，白尊者阿难：「所说种种界。云何为种种界？」

尊者阿难告瞿师罗长者：「眼界异、色界异喜处，二因缘生识，三事和合生触，又喜触因缘生乐受。如是耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是说。复次，长者！有异眼界、异色界忧处，二因缘生识，三事和合生苦触，彼苦触因缘生苦受。如是耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是说。

「复次，长者！异眼界、异色界舍处，二因缘生识，三事和合生不苦不乐触，不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是说。」

尔时，瞿师罗长者闻尊者阿难所说，欢喜随喜，礼足而去。

（四六一）

如是我闻：

一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。

尔时，瞿师罗长者诣尊者阿难所，稽首礼足，于一面坐。白尊者阿难：「所说种种界。云何为种种界？」

尊者阿难告瞿师罗长者：「有三界。云何三？谓欲界、色界、无色界。」

尔时，尊者阿难即说偈言：

尊者阿难说是经已，瞿师罗长者欢喜随喜，作礼而去。

（四六二）

如是我闻：

一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。

尔时，瞿师罗长者诣尊者阿难所，稽首礼足，退坐一面，白尊者阿难：「所说种种界。云何名为种种界？」

尊者阿难告瞿师罗长者：「有三界，色界、无色界、灭界，是名三界。」即说偈言：

尊者阿难说是经已，瞿师罗长者欢喜随喜，作礼而去。

（四六三）

如是我闻：

一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。

尔时，瞿师罗长者诣尊者阿难所，稽首礼足，退坐一面，白尊者阿难：「所说种种界。云何为种种界？」

尊者阿难答瞿师罗长者：「谓三种出界。云何三？谓从欲界出至色界，色界出至无色界、一切诸行一切思想灭界，是名三出界。」即说偈言：

尊者阿难说是经已，瞿师罗长者欢喜随喜，作礼而去。

（四六四）

如是我闻：

一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。

尔时，尊者阿难往诣上座上座名者所，诣已，恭敬问讯，问讯已，退坐一面，问上座上座名者言：「若比丘于空处、树下、闲房思惟，当以何法专精思惟？」

上座答言：「尊者阿难！于空处、树下、闲房思惟者，当以二法专精思惟，所谓止、观。」

尊者阿难复问上座：「修习于止，多修习已，当何所成，修习于观，多修习已，当何所成？」

上座答言：「尊者阿难！修习于止，终成于观，修习观已，亦成于止。谓圣弟子止、观俱修，得诸解脱界。」

阿难复问上座：「云何诸解脱界？」

上座答言：「尊者阿难！若断界、无欲界、灭界，是名诸解脱界。」

尊者阿难复问上座：「云何断界？乃至灭界？」

上座答言：「尊者阿难！断一切行，是名断界；断除爱欲，是无欲界，一切行灭，是名灭界。」

时，尊者阿难闻上座所说，欢喜随喜，往诣五百比丘所，恭敬问讯，退坐一面，白五百比丘言：「若比丘于空处、树下、闲房思惟时，当以何法专精思惟？」

时，五百比丘答尊者阿难：「当以二法专精思惟，乃至灭界，如上座所说。」

时，尊者阿难闻五百比丘所说，欢喜随喜，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若比丘空处、树下、闲房思惟，当以何法专精思惟？」

佛告阿难：「若比丘空处、树下、闲房思惟，当以二法专精思惟，乃至灭界，如五百比丘所说。」

时，尊者阿难白佛言：「奇哉！世尊！大师及诸弟子皆悉同法、同句、同义、同味，我今诣上座名上座者，问如此义，亦以此义、此句、此味答我，如今世尊所说，我复诣五百比丘所，亦以此义、此句、此味而问，彼五百比丘亦以此义、此句、此味答，如今世尊所说。是故当知，师及弟子一切同法、同义、同句、同味。」

佛告阿难：「汝知彼上座为何如比丘？」

阿难白佛：「不知。世尊！」

佛告阿难：「上座者是阿罗汉，诸漏已尽，已舍重担，正智心善解脱，彼五百比丘亦皆如是。」

佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（四六五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，尊者罗睺罗诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何知、云何见我此识身及外境界一切相，得无有我、我所见、我慢系著使？」

佛告罗睺罗：「谛听，善思，当为汝说。罗睺罗！若比丘于所有地界，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在如实知，水界、火界、风界、空界、识界亦复如是。

「罗睺罗！比丘如是知、如是见，于我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使。罗睺罗！若比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，是名断爱，转诸结，正慢无间等，究竟苦边。」

佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

（四六六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，尊者罗睺罗往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何知、云何见我此识身及外境界一切相，得无有我、我所见、我慢系著使？」

佛告罗睺罗：「有三受——苦受、乐受、不苦不乐受。此三受何因、何集、何生、何转？谓此三受，触因、触集、触生、触转；彼彼触因、彼彼受生，若彼彼触灭，彼彼受亦灭、止、清凉、没。如是知、如是见我此识及外境界一切相，得无有我、我所见、我慢系著使。」

佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

（四六七）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，尊者罗睺罗往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何见我此识身及外境界一切相，得无有我、我所见、我慢系著使？」

佛告罗睺罗：「有三受，苦受、乐受、不苦不乐受。观于乐受而作苦想，观于苦受作剑刺想，观不苦不乐受作无常想。若彼比丘观于乐受而作苦想，观于苦受作剑刺想，观不苦不乐受作无常、灭想者，是名正见。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

（四六八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，尊者罗睺罗往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何知、云何见我此识身及外境界一切相，得无有我、我所见、我慢系著使？」

佛告罗睺罗：「有三受——苦受、乐受、不苦不乐受。观于乐受，为断乐受贪使故，于我所修梵行；断苦受瞋恚使故，于我所修梵行；断不苦不乐受痴使故，于我所修梵行。

「罗睺罗！若比丘乐受贪使已断、已知，苦受恚使已断、已知，不苦不乐受痴使已断、已知者，是名比丘断除爱欲，转去诸结，慢无间等，究竟苦边。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

（四六九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「大海深崄者，此世间愚夫所说深崄，非贤圣法、律所说深崄。世间所说者，是大水积聚数耳，若从身生诸受，众苦逼迫，或恼、或死，是名大海极深崄处。愚痴无闻凡夫于此身生诸受，苦痛逼迫，或恼、或死，忧悲称怨，啼哭号呼，心乱发狂，长沦没溺，无止息处。多闻圣弟子于身生诸受，苦痛逼迫，或恼、或死，不生忧悲、啼哭号呼、心生狂乱，不沦生死，得止息处。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四七〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「愚痴无闻凡夫生苦乐受、不苦不乐受，多闻圣弟子亦生苦乐受、不苦不乐受。诸比丘！凡夫、圣人有何差别？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯愿广说，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告诸比丘：「愚痴无闻凡夫身触生诸受，苦痛逼迫，乃至夺命，忧愁啼哭，称怨号呼。」

佛告诸比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！愚痴无闻凡夫身触生诸受，增诸苦痛，乃至夺命，愁忧称怨，啼哭号呼，心生狂乱，当于尔时，增长二受，若身受、若心受。

「譬如士夫身被双毒箭，极生苦痛，愚痴无闻凡夫亦复如是。增长二受，身受、心受，极生苦痛。所以者何？以彼愚痴无闻凡夫不了知故，于诸五欲生乐受触，受五欲乐，受五欲乐故，为贪使所使；苦受触故，则生瞋恚，生瞋恚故，为恚使所使。于此二受，若集、若灭、若味、若患、若离不如实知；不如实知故，生不苦不乐受，为痴使所使。为乐受所系终不离，苦受所系终不离，不苦不乐受所系终不离。云何系？谓为贪、恚、痴所系，为生、老、病、死、忧、悲、恼、苦所系。

「多闻圣弟子身触生苦受，大苦逼迫，乃至夺命，不起忧悲称怨、啼哭号呼、心乱发狂，当于尔时，唯生一受，所谓身受，不生心受。

「譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭，当于尔时，唯生一受，所谓身受，不生心受。为乐受触，不染欲乐，不染欲乐故，于彼乐受，贪使不使。于苦触受不生瞋恚，不生瞋恚故，恚使不使。于彼二使，集、灭、味、患、离如实知，如实知故，不苦不乐受痴使不使，于彼乐受解脱不系，苦受、不苦不乐受解脱不系。于何不系？谓贪、恚、痴不系，生、老、病、死、忧、悲、恼、苦不系。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四七一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如空中狂风卒起，从四方来，有尘土风、无尘土风、毘湿波风、鞞岚婆风、薄风、厚风，乃至风轮起风。身中受风亦复如是，种种受起——乐受、苦受、不苦不乐受，乐身受、苦身受、不苦不乐身受，乐心受、苦心受、不苦不乐心受，乐食受、苦食受、不苦不乐食受，乐无食、苦无食、不苦不乐无食受，乐贪受、苦贪受、不苦不乐贪受，乐出要受、苦出要受、不乐不苦出要受。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四七二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如客舍种种人住，若刹利、婆罗门、长者居士、野人猎师、持戒犯戒、在家出家，悉于中住。此身亦复如是，种种受生——苦受、乐受、不苦不乐受，乐身受、苦身受、不苦不乐身受，乐心受、苦心受、不苦不乐心受，乐食受、苦食受、不苦不乐食受，乐无食受、苦无食受、不苦不乐无食受，乐贪著受、苦贪著受、不苦不乐贪著受，乐出要受、苦出要受、不苦不乐出要受。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四七三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

时，有异比丘独一静处禅思，念言：「世尊说三受——乐受、苦受、不苦不乐受，又说诸所有受悉皆是苦，此有何义？」是比丘作是念已，从禅起，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！我于静处禅思，念言：『世尊说三受——乐受、苦受、不苦不乐受，又说诸所有受悉皆是苦，此有何义？』」

佛告比丘：「我以一切行无常故，一切诸行变易法故，说诸所有受悉皆是苦。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四七四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，尊者阿难独一静处禅思，念言：「世尊说三受——乐受、苦受、不苦不乐受，又复说诸所有受悉皆是苦，此有何义？」作是念已，从禅起，诣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！我独一静处禅思，念言：『如世尊说三受——乐受、苦受、不苦不乐受，又说一切诸受悉皆是苦，此有何义？』」

佛告阿难：「我以一切行无常故，一切行变易法故，说诸所有受悉皆是苦。又复，阿难！我以诸行渐次寂灭故说，以诸行渐次止息故说，一切诸受悉皆是苦。」

阿难白佛言：「云何？世尊！以诸受渐次寂灭故说？」

佛告阿难：「初禅正受时，言语寂灭，第二禅正受时，觉观寂灭，第三禅正受时，喜心寂灭，第四禅正受时，出入息寂灭；空入处正受时，色想寂灭，识入处正受时，空入处想寂灭，无所有入处正受时，识入处想寂灭，非想非非想入处正受时，无所有入处想寂灭，想受灭正受时，想受寂灭，是名渐次诸行寂灭。」

阿难白佛言：「世尊！云何渐次诸行止息？」

佛告阿难：「初禅正受时，言语止息，二禅正受时，觉观止息，三禅正受时，喜心止息，四禅正受时，出入息止息；空入处正受时，色想止息，识入处正受时，空入处想止息，无所有入处正受时，识入处想止息，非想非非想入处正受时，无所有入处想止息，想受灭正受时，想受止息，是名渐次诸行止息。」

阿难白佛：「世尊！是名渐次诸行止息。」

佛告阿难：「复有胜止息、奇特止息、上止息、无上止息。如是止息，于余止息无过上者。」

阿难白佛：「何等为胜止息、奇特止息、上止息、无上止息，诸余止息无过上者？」

佛告阿难：「于贪欲心不乐、解脱，恚、痴心不乐、解脱，是名胜止息、奇特止息、上止息、无上止息，诸余止息无过上者。」

佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（四七五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「毘婆尸如来未成佛时，独一静处，禅思思惟，作如是观，观察诸受。云何为受？云何受集？云何受灭？云何受集道迹？云何受灭道迹？云何受味？云何受患？云何受离？如是观察，有三受——乐受、苦受、不苦不乐受。触集是受集，触灭是受灭。若于受爱乐、赞叹、染著、坚住，是名受集道迹。若于受不爱乐、赞叹、染著、坚住，是名受灭道迹。若受因缘生乐喜，是名受味，若受无常变易法，是名受患。若于受断欲贪、越欲贪，是名受离。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如毘婆尸佛，如是式弃佛、毘湿波浮佛、迦罗迦孙提佛、迦那迦牟尼佛、迦叶佛，及我释迦文佛，未成佛时思惟观察诸受，亦复如是。

（四七六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，有异比丘独一静处禅思。如是观察诸受。云何受？云何受集？云何受灭？云何受集道迹？云何受灭道迹？云何受味？云何受患？云何受离？

时，彼比丘从禅觉已，诣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！我独一静处禅思，观察诸受。云何为受？云何受集？云何受灭？云何受集道迹？云何受灭道迹？云何受味？云何受患？云何受离？」

佛告比丘：「有三受——乐受、苦受、不苦不乐受。触集是受集，触灭是受灭。若于受爱乐、赞叹、染著、坚住，是名受集道迹。若于受不爱乐、赞叹、染著、坚住，是名受灭道迹。若受因缘生乐喜，是名受味，若受无常变易法，是名受患。若于受断欲贪、越欲贪，是名受离。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四七七）

如异比丘问经，尊者阿难所问经亦如是。

（四七八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「云何为受？云何受集？云何受灭？云何受集道迹？云何受灭道迹？」

诸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯愿广说，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告诸比丘：「谛听，善思，当为汝说。」佛告比丘：「有三受——乐受、苦受、不苦不乐受。触集是受集、触灭是受灭。若于受爱乐、赞叹、染著、坚住，是名受集道迹；若于受不爱乐、赞叹、染著、坚住，是名受灭道迹。若受因缘生乐喜，是名受味；若受无常变易，是名受患；若于受断欲贪、越欲贪，是名受离。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四七九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「若我于诸受不如实知，受集、受灭、受集道迹、受灭道迹、受味、受患、受离不如实知，我于诸天世间、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，不得解脱、出离、脱诸颠倒，亦非阿耨多罗三藐三菩提。以我于诸受、受集、受灭、受集道迹、受灭道迹、受味、受患、受离如实知故，于诸天世间、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，为脱、为出、为脱诸颠倒，得阿耨多罗三藐三菩提。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四八〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「若沙门、婆罗门于诸受不如实知，受集、受灭、受集道迹、受灭道迹、受味、受患、受离不如实知者；非沙门、非婆罗门，不同沙门、不同婆罗门，非沙门义、非婆罗门义，现法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』

「若沙门、婆罗门于诸受如实知，受集、受灭、受集道迹、受灭道迹、受味、受患、受离如实知者，彼是沙门之沙门、婆罗门之婆罗门，同沙门、同婆罗门，沙门义、婆罗门义，现法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如沙门、非沙门，如是沙门数、非沙门数亦如是。

（四八一）

如是我闻：

一时，佛住壹奢能伽罗国壹奢能伽罗林中。

尔时，世尊告诸比丘：「我欲于此中半月坐禅。诸比丘！勿复游行，唯除乞食及布萨，即便坐禅，不复游行，唯除乞食及布萨。」

尔时，世尊半月过已，敷坐具，于众前坐，告诸比丘：「我以初成佛时所思惟禅法少许禅分，于今半月，思惟作是念：『诸有众生，生受皆有因缘，非无因缘。云何因缘？欲是因缘、觉是因缘、触是因缘。』

「诸比丘！于欲不寂灭、觉不寂灭、触不寂灭，彼因缘故，众生生受，以不寂灭因缘故，众生生受。彼欲寂灭、觉不寂灭、触不寂灭，以彼因缘故，众生生受，以不寂灭因缘故，众生生受。彼欲寂灭、觉寂灭、触不寂灭，以彼因缘故，众生生受，以不寂灭因缘故，众生生受。彼欲寂灭、觉寂灭、触寂灭，以彼因缘故，众生生受，以彼寂灭因缘故，众生生受。邪见因缘故，众生生受，邪见不寂灭因缘故，众生生受。邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脱、邪智因缘故，众生生受，邪智不寂灭因缘故，众生生受。正见因缘故，众生生受，正见寂灭因缘故，众生生受。正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脱、正智因缘故，众生生受，正智寂灭因缘故，众生生受。若彼欲不得者得、不获者获、不证者证生，以彼因缘故，众生生受，以彼寂灭因缘故，众生生受。是名不寂灭因缘，众生生受，寂灭因缘，众生生受。

「若沙门、婆罗门如是缘缘、缘缘集、缘缘灭、缘缘集道迹、缘缘灭道迹不如实知者，彼非沙门之沙门、非婆罗门之婆罗门，不同沙门之沙门、不同婆罗门之婆罗门，非沙门义、非婆罗门义，现法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』

「若沙门、婆罗门于此缘缘、缘缘集、缘缘灭、缘缘集道迹、缘缘灭道迹如实知者，当知是沙门之沙门、婆罗门之婆罗门，同沙门、同婆罗门，以沙门义、婆罗门义，现法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四八二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。夏安居时。

尔时，给孤独长者来诣佛所，稽首礼足，却坐一面，佛为说法，示、教、照、喜，说种种法。示、教、照、喜已，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「唯愿世尊与诸大众受我三月请衣被、饮食、应病汤药。」

尔时，世尊默然而许。

时，给孤独长者知佛默然受请已，从座起去，还归自家，过三月已，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。佛告给孤独长者：「善哉！长者！三月供养衣被、饮食、应病汤药。汝以庄严净治上道，于未来世当获安乐果报，然汝今莫得默然乐受此法，汝当精勤，时时学远离喜乐，具足身作证。」

时，给孤独长者闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。

尔时，尊者舍利弗于众中坐，知给孤独长者去已，白佛言：「奇哉！世尊！善为给孤独长者说法，善劝励给孤独长者，言：『汝已三月具足供养如来大众中，净治上道，于未来世，当受乐报；汝莫默然乐著此福，汝当时时学远离喜乐，具足身作证。』世尊！若使圣弟子学远离喜乐，具足身作证，得远离五法，修满五法。云何远离五法？谓断欲所长养喜、断欲所长养忧、断欲所长养舍、断不善所长养喜、断不善所长养忧，是名五法远离。云何修满五法？谓随喜、欢喜、猗息、乐、一心。」

佛告舍利弗：「如是，如是。若圣弟子修学远离喜乐，具足身作证，远离五法，修满五法。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四八三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有食念者、有无食念者、有无食无食念者；有食乐者、无食乐者、有无食无食乐者；有食舍者、有无食舍者、有无食无食舍者；有食解脱者、有无食解脱者、有无食无食解脱者。

「云何食念？谓五欲因缘生念。云何无食念？谓比丘离欲、离恶不善法，有觉有观，离生喜乐，初禅具足住，是名无食念。云何无食无食念？谓比丘有觉有观息，内净一心，无觉无观，定生喜乐，第二禅具足住，是名无食无食念。

「云何有食乐？谓五欲因缘生乐、生喜，是名有食乐。云何无食乐？谓息有觉有观，内净一心，无觉无观，定生喜乐，是名无食乐。云何无食无食乐？谓比丘离喜贪，舍心住正念正知，安乐住彼圣说舍，是名无食无食乐。

「云何有食舍？谓五欲因缘生舍，是名有食舍。云何无食舍？谓彼比丘离喜贪，舍心住正念正知，安乐住彼圣说舍，第三禅具足住，是名无食舍。云何无食无食舍？谓比丘离苦息乐，忧喜先已离，不苦不乐舍，净念一心，第四禅具足住，是名无食无食舍。

「云何有食解脱？谓色俱行。云何无食解脱？谓无色俱行。云何无食无食解脱？谓彼比丘贪欲不染、解脱，瞋恚、愚痴心不染、解脱，是名无食无食解脱。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四八四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者跋陀罗比丘及尊者阿难俱住祇树给孤独园。

尔时，尊者阿难往诣尊者跋陀罗所，共相问讯慰劳已，于一面住。时，尊者阿难问尊者跋陀罗比丘言：「云何名为见第一？云何闻第一？云何乐第一？云何想第一？云何有第一？」

尊者跋陀罗语尊者阿难言：「有梵天自在造作、化如意，为世之父，若见彼梵天者，名曰见第一。

「阿难！有众生离生喜乐，处处润泽，处处敷悦，举身充满，无不满处。所谓离生喜乐，彼从三昧起，举声唱说，遍告大众：『极寂静者，离生喜乐，极乐者，离生喜乐。』诸有闻彼声者，是名闻第一。

「复次，阿难！有众生于此身离喜之乐润泽，处处润泽，敷悦充满，举身充满，无不满处，所谓离喜之乐，是名乐第一。

「云何想第一？阿难！有众生度一切识入处无所有，无所有入处具足住，若起彼想者，是名想第一。

「云何有第一？复次，阿难！有众生度一切无所有入处，非想非非想入处具足住，若起彼有者，是名有第一。」

尊者阿难语尊者跋陀罗比丘言：「多有人作如是见、如是说，汝亦同彼，有何差别？我作方便问汝，汝当谛听，当为汝说。如其所观，次第尽诸漏，是为见第一。如其所闻，次第尽诸漏，是名闻第一。如所生乐，次第尽诸漏者，是名乐第一。如其所想，次第尽诸漏者，是名想第一。如实观察，次第尽诸漏，是名有第一。」

时，二正士共论说已，从座起去。

（四八五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，瓶沙王诣尊者优陀夷所，稽首作礼，退坐一面。时，瓶沙王白尊者优陀夷言：「云何世尊所说诸受？」

优陀夷言：「大王！世尊说三受——乐受、苦受、不苦不乐受。」

瓶沙王白尊者优陀夷：「莫作是言：『世尊说三受——乐受、苦受、不苦不乐受。』正应有二受——乐受、苦受。若不苦不乐受，是则寂灭。」如是三说，优陀夷不能为王立三受，王亦不能立二受，俱共诣佛所，稽首礼足，退住一面。

时，尊者优陀夷以先所说，广白世尊：「我亦不能立三受，王亦不能立二受，今故共来具问世尊如是之义，定有几受？」

佛告优陀夷：「我有时说一受，或时说二受，或说三、四、五、六、十八、三十六，乃至百八受，或时说无量受。

「云何我说一受？如说所有受，皆悉是苦，是名我说一受。云何说二受？说身受、心受，是名二受。云何三受？乐受、苦受、不苦不乐受。云何四受？谓欲界系受、色界系受、无色界系受，及不系受。云何说五受？谓乐根、喜根、苦根、忧根、舍根，是名说五受。云何说六受？谓眼触生受。耳、鼻、舌、身、意触生受。云何说十八受？谓随六喜行、随六忧行、随六舍行受，是名说十八受。云何三十六受，依六贪著喜、依六离贪著喜、依六贪著忧、依六离贪著忧、依六贪著舍、依六离贪著舍，是名说三十六受。云何说百八受？谓三十六受，过去三十六、未来三十六、现在三十六，是名说百八受。云何说无量受？如说此受彼受等，比如是无量名说，是名说无量受。

「优陀夷！我如是种种说受如实义，世间不解，故而共诤论，共相违反，终竟不得我法、律中真实之义以自止息。优陀夷！若于我此所说种种受义，如实解知者，不起诤论、共相违反，起、未起诤能以法、律止令休息。

「然，优陀夷！有二受，欲受、离欲受。云何欲受，五欲功德因缘生受，是名欲受。云何离欲受？谓比丘离欲、恶不善法，有觉有观，离生喜乐，初禅具足住，是名离欲受。

「若有说言众生依此初禅，唯是为乐非余者，此则不然。所以者何？更有胜乐过于此故，何者是？谓比丘离有觉有观，内净，定生喜、乐，第二禅具足住，是名胜乐。如是，乃至非想非非想入处，转转胜说。

「若有说言：『唯有此处，乃至非想非非想极乐非余。』亦复不然。所以者何？更有胜乐过于此故，何者是？谓比丘度一切非想非非想入处，想受灭，身作证具足住，是名胜乐过于彼者。

「若有异学出家作是说言：『沙门释种子唯说想受灭，名为至乐。』此所不应。所以者何？应当语言：『此非世尊所说受乐数，世尊说受乐数者，如说。』

「优陀夷！有四种乐。何等为四？谓离欲乐、远离乐、寂灭乐、菩提乐。」

佛说此经已，尊者优陀夷及瓶沙王闻佛所说，欢喜奉行。

（四八六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「若于一法，生正厌离、不乐、背舍，得尽诸漏，所谓一切众生由食而存。复有二法，名及色。复有三法，谓三受。复有四法，谓四食。复有五法，谓五受阴。复有六法，谓六内外入处。复有七法，谓七识住。复有八法，谓世八法。复有九法，谓九众生居。复有十法，谓十业迹。于此十法，生厌、不乐、背舍，得尽诸漏。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四八七）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「若于一法，生正厌离、不乐、背舍，究竟苦边，解脱于苦，谓一切众生由食而存。复有二法，名及色。复有三法，谓三受。复有四法，谓四食。复有五法，谓五受阴。复有六法，谓六内外入处。复有七法，谓七识住。复有八法，谓世八法。复有九法，谓九众生居。复有十法，谓十业迹。于此十法，生正厌离、不乐、背舍，究竟苦边，解脱于苦。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四八八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「若于一法，观察无常、观察变易、观察离欲、观察灭、观察舍离，得尽诸漏，谓一切众生由食而存。复有二法，名及色。复有三法，谓三受。复有四法，谓四食。复有五法，谓五受阴。复有六法，谓六内外入处。复有七法，谓七识住。复有八法，谓世八法。复有九法，谓九众生居。复有十法，谓十业迹。于此十法，正观无常、观察变易、观察离欲、观察灭、观察舍离，得尽诸漏。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四八九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「若于一法，观察无常、观察变易、观察离欲、观察灭、观察舍离，究竟苦边，解脱于苦，谓一切众生由食存。复有二法，名及色。复有三法，谓三受。复有四法，谓四食。复有五法，谓五受阴。复有六法，谓六内外入处。复有七法，谓七识住。复有八法，谓世八法。复有九法，谓九众生居。复有十法，谓十业迹。于此十业迹，观察无常、观察变易、观察离欲、观察灭、观察舍离，究竟苦边，解脱于苦。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

杂阿含经卷第十七

（四五五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「缘界种种故生种种触，缘种种触生种种想，缘种种想生种种欲，缘种种欲生种种觉，缘种种觉生种种热，缘种种热生种种求。

「云何种种界？谓十八界，眼界，乃至法界。

「云何缘种种界生种种触？云何？乃至缘种种热生种种求？谓缘眼界生眼触，非缘眼触生眼界，但缘眼界生眼触；缘眼触生眼想，非缘眼想生眼触，但缘眼触生眼想；缘眼想生眼欲，非缘眼欲生眼想，但缘眼想生眼欲；缘眼欲生眼觉，非缘眼觉生眼欲，但缘眼欲生眼觉；缘眼觉生眼热，非缘眼热生眼觉，但缘眼觉生眼热；缘眼热生眼求，非缘眼求生眼热，但缘眼热生眼求。如是耳、鼻、舌、身、意界缘生意触，乃至缘意热生意求，亦如是广说。是名比丘缘种种界生种种触，乃至缘种种热生种种求，非缘种种求生种种热，乃至非缘种种触生种种界，但缘种种界生种种触，乃至缘种种热生种种求。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如内六入处，外六入处亦如是说。

杂阿含经卷第十八宋天竺三藏求那跋陀罗译弟子所说诵第四品

（四九〇）

如是我闻：

一时，佛住摩竭提国那罗聚落。

尔时，尊者舍利弗亦在摩竭提国那罗聚落。

时，有外道出家名阎浮车，是舍利弗旧善知识，来诣舍利弗，问讯、共相慰劳已，退坐一面，问舍利弗言：「贤圣法、律中，有何难事？」

舍利弗告阎浮车：「唯出家难。」

「云何出家难？」

答言：「爱乐者难。」

「云何爱乐难？」

答言：「乐常修善法难。」

复问：「舍利弗！有道有向，修习多修习，常修善法增长耶？」

答言：「有。谓八正道。谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。」

阎浮车言：「舍利弗！此则善道，此则善向，修习多修习，于诸善法常修习增长。舍利弗！出家常修习此道，不久疾得尽诸有漏。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

如是比阎浮车所问序四十经。

阎浮车问舍利弗：「云何名善说法者？为世间正向。云何名为世间善逝？」

舍利弗言：「若说法调伏欲贪，调伏瞋恚，调伏愚痴，是名世间说法者。若向调伏欲贪，向调伏瞋恚，向调伏愚痴，是名正向。若贪欲已尽，无余断知，瞋恚、愚痴已尽，无余断知，是名善断。」

复问：「舍利弗！有道有向，修习多修习，能起善断？」

舍利弗言：「有。谓八正道——正见乃至正定。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

阎浮车问舍利弗：「谓涅槃者，云何为涅槃？」

舍利弗言：「涅槃者，贪欲永尽，瞋恚永尽，愚痴永尽，一切诸烦恼永尽，是名涅槃。」

复问：「舍利弗！有道有向，修习多修习，得涅槃耶？」

舍利弗言：「有。谓八正道——正见乃至正定。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

阎浮车问舍利弗：「何故于沙门瞿昙所出家修梵行？」

舍利弗言：「为断贪欲故，断瞋恚故，断愚痴故，于沙门瞿昙所出家修梵行。」

复问：「舍利弗！有道有向，修习多修习，得断贪欲、瞋恚、愚痴耶？」

舍利弗言：「有。谓八正道——正见乃至正定。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

阎浮车问舍利弗：「谓有漏尽。云何名为有漏尽？」

舍利弗言：「有漏者，三有漏，谓欲有漏、有有漏、无明有漏。此三有漏，欲尽无余，名有漏尽。」

复问：「舍利弗！有道有向，修习多修习，得漏尽耶？」

舍利弗答言：「有。谓八正道——正见乃至正定。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

阎浮车问舍利弗：「所谓阿罗汉者，云何名阿罗汉？」

舍利弗言：「贪欲已断无余，瞋恚、愚痴已断无余，是名阿罗汉。」

复问：「舍利弗！有道有向，修习多修习，得阿罗汉耶？」

舍利弗言：「有。谓八正道——正见乃至正定。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

阎浮车问舍利弗：「所谓阿罗汉者，云何名阿罗汉者？」

舍利弗言：「贪欲永尽无余，瞋恚、愚痴永尽无余，是名阿罗汉者。」

复问：「有道有向，修习多修习，得阿罗汉者耶？」

舍利弗言：「有。谓八正道——正见乃至正定。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

阎浮车问舍利弗：「所谓无明者，云何为无明？」

舍利弗言：「所谓无明者，于前际无知，后际无知，前、后、中际无知；佛、法、僧宝无知，苦、集、灭、道无知；善、不善、无记无知，内无知、外无知，若于彼彼事无知暗障，是名无明。」

阎浮车语舍利弗：「此是大暗积聚。」复问：「舍利弗！有道有向，修习多修习，断无明耶？」

舍利弗言：「有。谓八正道——正见乃至正定。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

阎浮车复问尊者舍利弗：「所谓有漏，云何有漏？」如前说。

阎浮车问舍利弗：「所谓有，云何为有？」

舍利弗言：「有谓三有——欲有、色有、无色有。」

复问：「舍利弗！有道有向，修习多修习，断此有耶？」

舍利弗言：「有。谓八正道——正见乃至正定。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

阎浮车问舍利弗：「所谓有身，云何有身？」

舍利弗言：「有身者，五受阴。云何五受阴？谓色受阴，受、想、行、识受阴。」

复问：「舍利弗！有道有向，断此有身耶？」

舍利弗言：「有。谓八正道——正见乃至正定。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

阎浮车问舍利弗：「所谓苦者。云何为苦？」

舍利弗言：「苦者，谓生苦、老苦、病苦、死苦、恩爱别离苦、怨憎会苦、所求不得苦。略说五受阴苦，是名为苦。」

复问：「舍利弗！有道有向，断此苦耶？」

舍利弗言：「有。谓八正道——正见乃至正定。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

阎浮车问舍利弗：「所谓流者，云何为流？」

舍利弗言：「流者，谓欲流、有流、见流、无明流。」

复问：「舍利弗！有道有向，修习多修习，断此流耶？」

舍利弗言：「有。谓八正道——正见乃至正定。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

阎浮车问舍利弗：「所谓扼者。云何为扼？」扼如流说。

阎浮车问舍利弗：「所谓取者，云何为取？」

舍利弗言：「取者，四取，谓欲取、我取、见取、戒取。」

复问：「舍利弗！有道有向，修习多修习，断此取耶？」

舍利弗言：「有。谓八正道——正见乃至正定。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

阎浮车问舍利弗：「所谓缚者。云何为缚？」

舍利弗言：「缚者，四缚，谓贪欲缚、瞋恚缚、戒取缚、我见缚。」

复问：「舍利弗！有道有向，修习多修习，断此缚耶？」

舍利弗言：「有。谓八正道。正见，乃至正定。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

阎浮车问舍利弗：「所谓结者。云何为结？」

舍利弗言：「结者，九结，谓爱结、恚结、慢结、无明结、见结、他取结、疑结、嫉结、悭结。」

复问：「舍利弗！有道有向，修习多修习，断此结耶？」

舍利弗言：「有。谓八正道——正见乃至正定。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

阎浮车问舍利弗：「所谓使者。云何为使？」

舍利弗言：「使者，七使，谓贪欲使、瞋恚使、有爱使、慢使、无明使、见使、疑使。」

复问：「舍利弗！有道有向，修习多修习，断此使耶？」

舍利弗言：「有。谓八正道——正见乃至正定。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

阎浮车问舍利弗：「所谓欲者。云何为欲？」

舍利弗言：「欲者，谓眼所识色可爱、乐、念，染著色。耳声、鼻香、舌味、身所识触可爱、乐、念，染著触。阎浮车！此功德非欲，但觉想思惟者。」是时，舍利弗即说偈言：

复问：「舍利弗！有道有向，修习多修习，断此欲耶？」

舍利弗答言：「有。谓八正道——正见乃至正定。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

阎浮车问舍利弗言：「所谓养者，云何为养？」

舍利弗言：「养者有五养，谓贪欲养、瞋恚养、睡眠养、掉悔养、疑养。」

复问：「舍利弗！有道有向，修习多修习，断此五养耶？」

舍利弗答言：「有。谓八正道——正见乃至正定。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

阎浮车问舍利弗：「谓稣息者。云何为稣息？」

舍利弗言：「稣息者，谓断三结。」

复问：「舍利弗！有道有向，修习多修习，断三结耶？」

舍利弗答言：「有。谓八正道——正见乃至正定。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

阎浮车问舍利弗：「谓得稣息者。云何为得稣息者？」

舍利弗言：「得稣息者，谓三结已尽、已知。」

复问：「有道有向，断此结耶？」

舍利弗答言：「有。谓八正道——正见乃至正定。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

阎浮车问舍利弗：「谓得上稣息。云何为得上稣息？」

舍利弗言：「得上稣息者，谓贪欲永尽，瞋恚、愚痴永尽，是名得上稣息。」

复问：「舍利弗！有道有向，修习多修习，得上稣息耶？」

舍利弗答言：「有。谓八正道——正见乃至正定。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

阎浮车问舍利弗：「谓得上稣息处。云何为得上稣息处？」

舍利弗言：「得上稣息处者，谓贪欲已断、已知，永尽无余，瞋恚、愚痴已断、已知，永尽无余，是为得上稣息处。」

复问：「舍利弗！有道有向，修习多修习，得上稣息处耶？」

舍利弗答言：「有。谓八正道——正见乃至正定。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

阎浮车问舍利弗：「所谓清凉。云何为清凉？」

舍利弗言：「清凉者，五下分结尽，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。」

复问：「有道有向，修习多修习，断此五下分结，得清凉耶？」

舍利弗言：「有。谓八正道——正见乃至正定。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

阎浮车问舍利弗：「谓得清凉。云何为得清凉？」

舍利弗言：「五下分已尽、已知，是名得清凉。」

复问：「舍利弗！有道有向，修习多修习，得清凉耶？」

舍利弗言：「有。谓八正道——正见乃至正定。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

阎浮车问舍利弗：「所谓上清凉者。云何为上清凉？」

舍利弗言：「上清凉者，谓贪欲永尽无余，瞋恚、愚痴永尽无余，一切烦恼永尽无余，是名上清凉。」

复问：「有道有向，得此上清凉耶？」

舍利弗言：「有。谓八正道——正见乃至正定。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

阎浮车问舍利弗：「所谓得上清凉。云何名得上清凉？」

舍利弗言：「得上清凉者，谓贪欲永尽无余，已断、已知，瞋恚、愚痴永尽无余，已断、已知，是名得上清凉。」

复问：「舍利弗！有道有向，得此上清凉耶？」

舍利弗言：「有。谓八正道——正见乃至正定。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

阎浮车问舍利弗：「所谓爱。云何为爱？」

舍利弗言：「有三爱，谓欲爱、色爱、无色爱。」

复问：「有道有向，断此三爱耶？」

舍利弗言：「有。谓八正道——正见乃至正定。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

阎浮车问舍利弗：「谓业迹。云何为业迹？」

舍利弗言：「业迹者，十不善业迹，谓杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。」

复问：「舍利弗！有道有向，断此十业迹耶？」

舍利弗言：「有。谓八正道——正见乃至正定。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

阎浮车问舍利弗，「所谓秽者。云何为秽？」

舍利弗言：「秽者，谓三秽，贪欲秽、瞋恚秽、愚痴秽。」

复问：「舍利弗！有道有向，断此三秽耶？」

舍利弗言：「有。谓八正道——正见乃至正定。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

如秽，如是垢、腻、刺、恋、缚亦尔。

（四九一）

如阎浮车所问经，沙门出家所问亦如是。

（四九二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗亦在彼住。

时，尊者舍利弗语诸比丘：「若有比丘得无量三昧，身作证具足住，于有身灭涅槃心不乐著，顾念有身。譬如士夫胶著于手，以执树枝，手即著树，不能得离。所以者何？胶著手故。比丘！无量三摩提身作证，心不乐著有身灭涅槃，顾念有身，终不得离，不得现法随顺法教，乃至命终，亦无所得，还复来生此界，终不能得破于痴冥。譬如聚落傍有泥池，泥极深溺，久旱不雨，池水干消，其地破裂。如是，比丘！不得见法随顺法教，乃至命终，亦无所得，来生当复还堕此界。

「若有比丘得无量三昧，身作证具足住，于有身灭涅槃心生信乐，不念有身。譬如士夫以干净手执持树枝，手不著树。所以者何？以手净故。如是，比丘！得无量三昧，身作证具足住，于有识灭涅槃心生信乐，不念有身，现法随顺法教，乃至命终，不复来还生于此界。是故，比丘！当勤方便，破坏无明。譬如聚落傍有泥池，四方流水及数天雨，水常入池，其水盈溢，秽恶流出，其池清净。如是皆得现法随顺法教，乃至命终，不复还生此界。是故，比丘！当勤方便，破坏无明。」

尊者舍利弗说此经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。

（四九三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

时，尊者舍利弗告诸比丘：「若阿练若比丘或于空地、林中、树下，当作是学，内自观察思惟：『心中自觉有欲想不？』若不觉者，当于境界，或于净相，若爱欲起，违于远离。譬如士夫用力乘船，逆流而上，身小疲怠，船则倒还，顺流而下。如是，比丘！思惟净想，还生爱欲，违于远离；是比丘学时，修下方便，不得淳净，是故还为爱欲所漂，不得法力，心不寂静，不一其心，于彼净相随生爱欲，流注浚输，违于远离。当知是比丘不敢自记，于五欲功德离欲解脱。

「若比丘或于空地、林中、树下，作是思惟：『我内心中为离欲不？』是比丘当于境界，或取净相，若觉其心于彼远离，顺趣浚注。譬如鸟翮，入火则卷，不可舒展。如是，比丘或取净相，即顺远离，流注浚输。比丘！当如是知，于方便行，心不懈怠，得法寂静，寂止、息、乐，淳净一心，谓我思惟已，于净相顺于远离，随顺修道，则能堪任自记，于五欲功德离欲解脱。」

尊者舍利弗说是经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。

（四九四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者舍利弗在耆阇崛山中。

尔时，尊者舍利弗晨朝著衣持钵，出耆阇崛山，入王舍城乞食，于路边见一大枯树，即于树下敷坐具，𣫍身正坐，语诸比丘：「若有比丘修习禅思，得神通力，心得自在，欲令此枯树成地，即时为地。所以者何？谓此枯树中有地界。是故，比丘得神通力，心作地解，即成地不异。

「若有比丘得神通力，自在如意，欲令此树为水、火、风、金、银等物，悉皆成就不异。所以者何？谓此枯树有水界故。是故，比丘！禅思得神通力，自在如意，欲令枯树成金，即时成金不异，及余种种诸物，悉成不异。所以者何？以彼枯树有种种界故。是故，比丘！禅思得神通力，自在如意，为种种物悉成不异，比丘当知，比丘禅思神通境界不可思议。是故，比丘！当勤禅思，学诸神通。」

舍利弗说是经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。

（四九五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，尊者舍利弗在耆阇崛山中。

尔时，尊者舍利弗告诸比丘：「其犯戒者，以破戒故，所依退减，心不乐住；不乐住已，失喜、息、乐、寂静三昧、如实知见、厌离、离欲、解脱已，永不能得无余涅槃。如树根坏，枝叶华果悉不成就，犯戒比丘亦复如是。功德退减，心不乐住，不信乐已，失喜、息、乐、寂静三昧、如实知见、厌离、离欲、解脱，失解脱已，永不能得无余涅槃。

「持戒比丘根本具足，所依具足，心得信乐；得信乐已，心得欢喜、息、乐、寂静三昧、如实知见、厌离、离欲、解脱；得解脱已，悉能疾得无余涅槃。譬如树根不坏，枝叶华果悉得成就，持戒比丘亦复如是。根本具足，所依成就，心得信乐，得信乐已，欢喜、息、乐、寂静三昧、如实知见、厌离、离欲、解脱，疾得无余涅槃。」

尊者舍利弗说是经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。

（四九六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，舍利弗告诸比丘：「若诸比丘诤起相言，有犯罪比丘、举罪比丘。彼若不依正思惟自省察者，当知彼比丘长夜强梁，诤讼转增，共相违反，结恨弥深，于所起之罪，不能以正法、律止令休息。若比丘有此已起诤讼，若犯罪比丘、若举罪比丘！俱依正思惟自省察尅责，当知彼比丘不长夜强梁，共相违反，结恨转增，于所起之罪，能以法、律止令休息。

「云何比丘正思惟自省察？比丘应如是思惟：『我不是、不类、不应作罪，令彼见我；若我不为此罪，彼则不见，以彼见我罪，不喜嫌责，故举之耳。余比丘闻者，亦当嫌责，是故长夜诤讼，强梁转增，诤讼相言，于所起之罪，不能以正法、律止令休息，我今自知，如己输税。』是名比丘于所起罪能自观察。

「云何举罪比丘能自省察？举罪比丘应如是念：『彼长老比丘作不类罪，令我见之，若彼不作此不类罪者，我则不见。我见其罪，不喜故举，余比丘见，亦当不喜故举之，长夜诤讼，转增不息，不能以正法、律止所起罪，令其休息。我从今日，当自去之，如己输税。』如是举罪比丘善能依正思惟，内自观察。

「是故，诸比丘有罪及举罪者，当依正思惟，而自观察，不令长夜强梁增长。诸比丘！得不诤讼，所起之诤，能以法、律止令休息。」

尊者舍利弗说是经已，诸比丘闻已，欢喜奉行。

（四九七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者舍利弗诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若举罪比丘欲举他罪者，令心安住，几法得举他罪？」

佛告舍利弗：「若比丘令心安住，五法得举他罪。云何为五？实非不实、时不非时、义饶益非非义饶益、柔软不麁澁、慈心不瞋恚。舍利弗！举罪比丘具此五法，得举他罪。」

舍利弗白佛言：「世尊！被举比丘复以几法自安其心？」

佛告舍利弗：「被举比丘当以五法令安其心。念言：『彼何处得，为实莫令不实，令时莫令非时，令是义饶益莫令非义饶益，柔软莫令麁澁，慈心莫令瞋恚。』舍利弗！被举比丘当具此五法，自安其心。」

舍利弗白佛言：「世尊！我见举他罪者，不实非实、非时非是时、非义饶益非为义饶益、麁澁不柔软、瞋恚非慈心。世尊！于不实举他罪比丘，当以几法饶益令其改悔？」

佛告舍利弗：「不实举罪比丘当以五法饶益令其改悔，当语之言：『长老！汝今举罪，不实非是实，当改悔；不时非是时、非义饶益非是义饶益、麁澁非柔软、瞋恚非慈心，汝当改悔。』舍利弗！不实举他罪比丘当以此五法饶益令其改悔，亦令当来世比丘不为不实举他罪。」

舍利弗白佛言：「世尊！被不实举罪比丘复以几法令不变悔？」

佛告舍利弗：「被不实举罪比丘当以五法不自变悔。彼应作是念：『彼比丘不实举罪非是实、非时非是时、非义饶益非是义饶益、麁澁非柔软、瞋恚非慈心，我真不变悔。』被不实举罪比丘当以此五法自安其心，不自变悔。」

舍利弗白佛言：「世尊！有比丘举罪实非不实、时不非时、义饶益不非义饶益、柔软非麁澁、慈心非瞋恚，实举罪比丘当以几法饶益令不改变？」

佛告舍利弗：「实举罪比丘当以五法饶益令不变悔，当作是言：『长老！汝实举罪非不实、时不非时、义饶益不非义、柔软非麁澁、慈心非瞋恚。』舍利弗！实举罪比丘当以此五法义饶益令不变悔，亦令来世实举罪比丘而不变悔。」

舍利弗白佛言：「世尊！被实举罪比丘当以几法饶益令不变悔？」

佛告舍利弗：「被举罪比丘当以五法饶益令不变悔，当作是言：『彼比丘实举罪非不实，汝莫变悔；时不非时、义饶益不非义饶益、柔软非麁澁、慈心非瞋恚，汝莫变悔。』」

舍利弗白佛言：「世尊！我见被实举罪比丘有瞋恚者。世尊！被实举罪瞋恚比丘当以几法令于瞋恨而自开觉？」

佛告舍利弗：「被实举罪瞋恚比丘当以五法令自开觉，当语彼言：『长老！彼比丘实举汝罪，非不实，汝莫瞋恨……』乃至『慈心非瞋恚，汝莫瞋恨。』舍利弗！被实举罪瞋恚比丘当以此五法，令于恚恨而得开觉。」

舍利弗白佛言：「世尊！有实、不实举我罪者，于彼二人，我当自安其心。若彼实者，我当自知，若不实者，当自开解言：『此则不实，我今自知无此法也。』世尊！我当如是，如世尊所说解材譬经说，教诸沙门：『若有贼来，执汝以锯解身，汝等于贼起恶念恶言者，自生障碍。是故，比丘！若以锯解汝身，汝当于彼勿起恶心变易及起恶言，自作障碍。于彼人所，当生慈心，无怨无恨，于四方境界慈心正受具足住，应当学。』是故，世尊！我当如是，如世尊所说，解身之苦，当自安忍，况复小苦、小谤而不安忍？沙门利、沙门欲，欲断不善法，欲修善法；于此不善法当断，善法当修，精勤方便，善自防护，系念思惟，不放逸行，应当学。」

舍利弗白佛言：「世尊！我若举他比丘罪，实非不实、时非不时、义饶益非非义饶益、柔软非麁澁、慈心不瞋恚，然彼被举比丘有怀瞋恚者。」

佛问舍利弗：「何等像类比丘闻举其罪而生瞋恚？」

舍利弗白佛言：「世尊！若彼比丘谄曲幻伪、欺诳不信、无惭无愧、懈怠失念、不定恶慧、慢缓、违于远离、不敬戒律、不顾沙门、不勤修学、不自省察、为命出家、不求涅槃。如是等人，闻我举罪，则生瞋恚。」

佛问舍利弗：「何等像类比丘闻汝举罪而不瞋恨？」

舍利弗白佛言：「世尊！若有比丘不谄曲、不幻伪、不欺诳、有信、惭愧、精勤正念、正定智慧、不慢缓、不舍远离、深敬戒律、顾沙门行、尊崇涅槃、为法出家、不为性命。如是比丘闻我举罪，欢喜顶受，如饮甘露。譬如刹利、婆罗门女，沐浴清净，得好妙华，爱乐顶戴，以冠其首。如是，比丘不谄曲、不幻伪、不欺诳、正信、惭愧、精勤正念、正定智慧、不慢缓、心存远离、深敬戒律、顾沙门行、勤修自省、为法出家、志求涅槃。如是比丘闻我举罪，欢喜顶受，如饮甘露。」

佛告舍利弗：「若彼比丘谄曲幻伪、欺诳、不信、无惭无愧、懈怠失念、不定恶慧、慢缓、违于远离、不敬戒律、不顾沙门行、不求涅槃、为命出家。如是比丘不应教授，与共言语。所以者何？此等比丘破梵行故。若彼比丘不谄曲、不幻伪、不欺诳、信心、惭愧、精勤正念、正定智慧、不慢缓、心存远离、深敬戒律、顾沙门行、志崇涅槃、为法出家。如是比丘应当教授。所以者何？如是比丘能修梵行，能自建立故。」

佛说此经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜奉行。

（四九八）

如是我闻：

一时，佛住那罗揵陀卖衣者庵罗园。

尔时，舍利弗诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我深信世尊，过去、当来、今现在，诸沙门、婆罗门所有智慧，无有与世尊菩提等者，况复过上？」

佛告舍利弗：「善哉！善哉！舍利弗，善哉所说，第一之说，能于众中作师子吼，自言深信世尊，言过去、当来、今现在，沙门、婆罗门所有智慧，无有与佛菩提等者，况复过上？」佛问舍利弗：「汝能审知过去三藐三佛陀所有增上戒？」

舍利弗白佛言：「不知。」

世尊复问：「舍利弗！知如是法、如是慧、如是明、如是解脱、如是住不？」

舍利弗白佛言：「不知。世尊！」

佛告舍利弗：「汝复知未来三藐三佛陀所有增上戒。如是法、如是慧、如是明、如是解脱、如是住不？」

舍利弗白佛言：「不知。世尊！」

佛告舍利弗：「汝复能知今现在佛所有增上戒。如是法、如是慧、如是明、如是解脱、如是住不？」

舍利弗白佛言：「不知。世尊！」

佛告舍利弗：「汝若不知过去、未来、今现在诸佛世尊心中所有诸法。云何如是赞叹？于大众中作师子吼，说言：『我深信世尊，过去、当来诸沙门、婆罗门所有智慧，无有与世尊菩提等者，况复过上』？」

舍利弗白佛言：「世尊！我不能知过去、当来、今现在诸佛世尊心之分齐，然我能知诸佛世尊法之分齐。我闻世尊说法，转转深、转转胜、转转上、转转妙，我闻世尊说法，知一法即断一法，知一法即证一法，知一法即修习一法，究竟于法，于大师所得净信，心得净。

「世尊是等正觉。世尊！譬如国王有边城，城周匝方直，牢固坚密，唯有一门，无第二门，立守门者，人民入出皆从此门，若入若出，其守门者，虽复不知人数多少，要知人民唯从此门，更无他处。如是，我知过去诸佛、如来、应、等正觉悉断五盖——恼心、令慧力羸、堕障碍品、不向涅槃者，住四念处，修七觉分，得阿耨多罗三藐三菩提。彼当来世诸佛世尊亦断五盖——恼心、令慧力羸、堕障碍品、不向涅槃者，住四念处，修七觉分，得阿耨多罗三藐三菩提。今现在诸佛世尊、如来、应、等正觉亦断五盖——恼心、令慧力羸、堕障碍品、不向涅槃者，住四念处，修七觉分，得阿耨多罗三藐三菩提。」

佛告舍利弗：「如是，如是。舍利弗！过去、未来、今现在佛悉断五盖——恼心、慧力羸、堕障碍品、不向涅槃者，住四念处，修七觉分，得阿耨多罗三藐三菩提。」

佛说是经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜奉行。

（四九九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山中。

时，有月子比丘！是提婆达多弟子，诣尊者舍利弗，共相问讯慰劳已，退住一面。退住一面已，尊者舍利弗问月子比丘言：「提婆达多比丘为诸比丘说法不？」

月子比丘答言：「说法。」

尊者舍利弗问月子比丘言：「提婆达多云何说法？」

月子比丘语尊者舍利弗言：「彼提婆达多如是说法言：『比丘心法修心，是比丘能自记说：「我已离欲，解脱五欲功德。」』」

舍利弗语月子比丘言：「汝提婆达多何以不说法言：『比丘心法善修心，离欲心，离瞋恚心，离愚痴心，得无贪法、无恚法、无痴法，不转还欲有、色有、无色有法，彼比丘能自记说言：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」耶？』」

月子比丘言：「彼不能也。尊者舍利弗！」

尔时，尊者舍利弗语月子比丘言：「若有比丘心法善修心者，能离贪欲心、瞋恚、愚痴心，得无贪法、无恚、无痴法，是比丘能自记说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』

「譬如村邑，近有大石山，不断、不坏、不穿、厚密，正使东方风来，不能令动，亦复不能过至西方。如是南、西、北方、四维风来，不能倾动，亦不能过。如是，比丘心法善修心者，离贪欲心，离瞋恚心，离愚痴心，得无贪法、无恚法、无痴法，是比丘能自记说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』

「譬如因陀铜铁及铜柱深入地中，筑令坚密，四方风吹不能倾动。如是，比丘心法善修心已，离贪欲心，离瞋恚心，离愚痴心，得无贪法、无恚法、无痴法，是比丘能自记说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』

「譬如石柱长十六肘，八肘入地，四方风吹不能倾动。如是，比丘心法善修心已，悉离贪欲心，离瞋恚心，离愚痴心，得无贪法、无恚法、无痴法，能自记说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』

「譬如火烧未烧者，烧已不复更烧。如是，比丘心法修心已，离贪欲心，离瞋恚心，离愚痴心，得无贪法、无恚法、无痴法，能自记说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

舍利弗说此经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。

（五〇〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，尊者舍利弗亦住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，乞食已，于一树下食。

时，有净口外道出家尼从王舍城出，少有所营，见尊者舍利弗坐一树下食，见已，问言：「沙门食耶？」

尊者舍利弗答言：「食。」

复问：「云何？沙门下口食耶？」

答言：「不也，姊妹！」

复问：「仰口食耶？」

答言：「不也，姊妹！」

复问：「云何？方口食耶？」

答言：「不也，姊妹！」

复问：「四维口食耶？」

答言：「不也，姊妹！」

复问：「我问沙门：『食耶？』答我言：『食。』我问：『仰口耶？』答我言：『不。』『下口食耶？』答我言：『不。』『方口食耶？』答我言：『不。』『四维口食耶？』答我言：『不。』如此所说，有何等义？」

尊者舍利弗言：「姊妹！诸所有沙门、婆罗门明于事者、明于横法、邪命求食者，如是沙门、婆罗门下口食也。若诸沙门、婆罗门仰观星历，邪命求食者，如是沙门、婆罗门则为仰口食也。若诸沙门、婆罗门为他使命，邪命求食者，如是沙门、婆罗门则为方口食也。若有沙门、婆罗门为诸医方种种治病，邪命求食者，如是沙门、婆罗门则为四维口食也。姊妹！我不堕此四种邪命而求食也。然我，姊妹！但以法求食而自活也，是故我说不为四种食也。」

时，净口外道出家尼闻尊者舍利弗所说，欢喜随喜而去。

时，净口外道出家尼于王舍城里巷四衢处赞叹言：「沙门释子净命自活，极净命自活；诸有欲为施者，应施沙门释种子；若欲为福者，应于沙门释子所作福。」

时，有诸外道出家闻净口外道出家尼赞叹沙门释子声，以嫉妬心，害彼净口外道出家尼，命终之后生兜率天，以于尊者舍利弗所生信心故也。

（五〇一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中。

尔时，尊者大目揵连告诸比丘：「一时，世尊住王舍城迦兰陀竹园。我于此耆阇崛山中住，我独一静处，作如是念：『云何为圣默然？』复作是念：『若有比丘息有觉有观，内净一心，无觉无观三昧生喜乐，第二禅具足住，是名圣默然。』复作是念：『我今亦当圣默然，息有觉有观，内净一心，无觉无观三昧生喜乐，具足住多住；多住已，复有觉有观心起。』尔时，世尊知我心念，于竹园精舍没，于耆阇崛山中现于我前，语我言：『目揵连！汝当圣默然，莫生放逸。』我闻世尊说已，即复离有觉有观，内净一心，无觉无观三昧生喜乐，第二禅具足住。如是再三，佛亦再三教我：『汝当圣默然，莫放逸。』我即复息有觉有观，内净一心，无觉无观三昧生喜乐，第二禅具足住。

「若正说佛子从佛口生，从法化生，得佛法分者，则我身是也。所以者何？我是佛子，从佛口生，从法化生，得佛法分，以少方便，得禅、解脱、三昧、正受。譬如转轮圣王长太子，虽未灌顶，已得王法，不勤方便，能得五欲功德。我亦如是，为佛之子，不勤方便，得禅、解脱、三昧、正受，于一日中，世尊以神通力三至我所，三教授我，以大人处所建立于我。」

尊者大目揵连说此经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。

（五〇二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中。

尔时，尊者大目揵连告诸比丘：「一时，世尊住王舍城，我住耆阇崛山中。我独一静处，作如是念：『云何名为圣住？』复作是念：『若有比丘不念一切相，无相心正受，身作证具足住，是名圣住。』我作是念：『我当于此圣住，不念一切相、无相心正受。身作证具足住多住，多住已，取相心生。』尔时，世尊知我心念，如力士屈申臂顷，以神通力，于竹园精舍没，于耆阇崛山中现于我前，语我言：『目揵连！汝当住于圣住，莫生放逸。』我闻世尊教已，即离一切相，无相心正受，身作证具足住。如是至三，世尊亦三来教我：『汝当住于圣住，莫生放逸。』我闻教已，离一切相，无相心正受，身作证具足住。

「诸大德！若正说佛子者，则我身是从佛口生，从法化生，得佛法分。所以者何？我是佛子，从佛口生，从法化生，得佛法分，以少方便，得禅、解脱、三昧、正受。譬如转轮圣王太子，虽未灌顶，已得王法，不勤方便，能得五欲功德。我亦如是。为佛之子，不勤方便，得禅、解脱、三昧、正受，于一日中，世尊以神通力三至我所，三教授我，以大人处建立于我。」

尊者大目揵连说此经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。

（五〇三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者舍利弗、尊者大目揵连、尊者阿难在王舍城迦兰陀竹园，于一房共住。

时，尊者舍利弗于后夜时告尊者目揵连：「奇哉！尊者目揵连！汝于今夜住寂灭正受。」

尊者目揵连闻尊者舍利弗语尊者目揵连言：「我都不闻汝喘息之声。」

尊者目揵连言：「此非寂灭正受，麁正受住耳。尊者舍利弗！我于今夜与世尊共语。」

尊者舍利弗言：「目揵连！世尊住舍卫国祇树给孤独园，去此极远。云何共语？汝今在竹园，云何共语？汝以神通力至世尊所？为是世尊神通力来至汝所？」

尊者目揵连语尊者舍利弗：「我不以神通力诣世尊所，世尊不以神通力来至我所，然我于舍卫国王舍城中闻，世尊及我俱得天眼、天耳故。我能问世尊：『所谓慇懃精进。云何名为慇懃精进？』世尊答我言：『目揵连！若此比丘昼则经行、若坐，以不障碍法自净其心。初夜若坐、经行，以不障碍法自净其心。于中夜时，出房外洗足，还入房，右脇而卧，足足相累，系念明相，正念正知，作起思惟。于后夜时，徐觉徐起，若坐亦经行，以不障碍法自净其心，目揵连！是名比丘慇懃精进。』」

尊者舍利弗语尊者目揵连言：「汝大目揵连真为大神通力、大功德力，安坐而坐，我亦大力，得与汝俱。目揵连！譬如大山，有人持一小石，投之，大山色味悉同，我亦如是，得与尊者大力大德，同座而坐。譬如世间鲜净好物，人皆顶戴。如是，尊者目揵连大德大力，诸梵行者皆应顶戴。诸有得遇尊者目揵连交游往来，恭敬供养者，大得善利，今亦得与尊者大目揵连交游往来，亦得善利。」

时，尊者大目揵连语尊者舍利弗：「我今得与大智大德尊者舍利弗同座而坐，如以小石投之大山，得同其色，我亦如是，得与尊者大智舍利弗同座而坐，为第二伴。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

杂阿含经卷第十八

杂阿含经卷第十九

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（五〇四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者大目揵连在耆阇崛山。

时，释提桓因居上妙堂观，于夜来诣尊者大目揵连所，稽首礼足，退坐一面。时，释提桓因光明普照耆阇崛山，周匝大明。尔时，释提桓因坐已，即说偈言：

时，大目揵连问帝释言：「憍尸迦！云何为调伏悭垢，见于殊胜，而汝说言：

时，天帝释答言：「尊者大目揵连！胜婆罗门大姓、胜刹利大姓、胜长者大姓、胜四王天、胜三十三天，稽首敬礼故。尊者大目揵连！我为胜婆罗门大姓、胜刹利大姓、胜长者大姓、胜四王天、胜三十三天恭敬作礼，见斯果报，故说此偈。

「复次，尊者大目揵连！乃至日所周行，照于诸方，至千世界、千月千日、千须弥山王、千弗婆提舍、千欝多罗提舍、千瞿陀尼迦、千阎浮提、千四天王、千三十三天、炎摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、千梵天，名为小千世界。此小千世界中无有堂观与毘阇延堂观等者，毘阇延有百一楼观，观有七重，重有七房，房有七天后，后各七侍女。尊者大目揵连！于小千世界无有如是堂观端严如毘阇延者，我见是调伏悭故，有此妙果，故说斯偈。」

大目揵连语帝释言：「善哉！善哉！憍尸迦！汝能见此胜妙果报，而说斯偈。」

时，天帝释闻尊者大目揵连所说，欢喜随喜，忽然不现。

（五〇五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城。时，尊者大目揵连在耆阇崛山中。

尔时，尊者大目揵连独一静处禅思，作是念：「昔有时，释提桓因于界隔山石窟中，问世尊爱尽解脱之义，世尊为说，闻已随喜，似欲更有所问义，我今当往问其喜意。」作是念已，如力士屈申臂顷，于耆阇崛山没，至三十三天，去一分陀利池不远而住。

时，天帝释与五百婇女游戏浴池，有诸天女，音声美妙。尔时，帝释遥见尊者大目揵连，语诸天女言：「莫歌。莫歌。」时，诸天女即便默然，天帝释即诣尊者大目犍连所，稽首礼足，退住一面。

尊者大目揵连问帝释言：「汝先于界隔山中问世尊爱尽解脱义，闻已随喜，汝意云何？为闻说随喜？为更欲有所问，故随喜耶？」

天帝释语尊者大目揵连：「我三十三天多著放逸乐，或忆先事，或时不忆。世尊今在王舍城迦兰陀竹园，尊者欲知我先界隔山中所问事者，今可往问世尊，如世尊说，汝当受持。然我此处有好堂观，新成未久，可入观看。」

时，尊者大目揵连默然受请，即与天帝释共入堂观。彼诸天女遥见帝释来，皆作天乐，或歌或舞。诸天女辈著身璎珞庄严之具，出妙音声，合于五乐，如善作乐，音声不异。诸天女辈既见尊者大目揵连，悉皆惭愧，入室藏隐。

时，天帝释语尊者大目揵连：「观此堂观地好平正，其壁、柱、梁、重阁、牕牖、罗网、帘障，悉皆严好。」

尊者大目揵连语帝释言：「憍尸迦！先修善法福德因缘，成此妙果。」

如是，帝释三自称叹，问尊者大目揵连，尊者大目揵连亦再三答。

时，尊者大目揵连作是念：「今此帝释极自放逸，著界神住，叹此堂观，我当令彼心生厌离。」即入三昧，以神通力，以一足指撇其堂观，悉令震动。时，尊者大目揵连即没不现。

诸天女众见此堂观震掉动摇，颠沛恐怖，东西驰走，白帝释言：「此是憍尸迦大师，有此大功德力耶？」

时，天帝释语诸天女：「此非我师，是大师弟子大目揵连，梵行清净，大德大力者。」

诸天女言：「善哉！憍尸迦！乃有如此梵行大德大力同学，大师德力当复如何？」

（五〇六）

如是我闻：

一时，佛住三十三天骢色虚软石上，去波梨耶多罗、拘毘陀罗香树不远夏安居，为母及三十三天说法。尔时，尊者大目揵连在舍卫国祇树给孤独园安居。

时，诸四众诣尊者大目揵连所，稽首礼足，退坐一面，白尊者大目揵连：「知世尊夏安居处不？」

尊者大目揵连答言：「我闻世尊在三十三天骢色虚软石上，去波梨耶多罗、拘毘陀罗香树不远夏安居，为母及三十三天说法。」

时，诸四众闻尊者大目揵连所说，欢喜随喜，各从座起，作礼而去。

时，诸四众过三月安居已，复诣尊者大目揵连所，稽首礼足，退坐一面。时，尊者大目揵连为诸四众种种说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然而住。

时，诸四众从座而起，稽首作礼，白尊者大目揵连：「尊者大目揵连！当知我等不见世尊已久，众甚虚渴欲见世尊。尊者大目揵连！若不惮劳者，愿为我等往诣三十三天，普为我等问讯世尊：『少病少恼，起居轻利，安乐住不？』又白世尊：『阎浮提四众愿见世尊，而无神力升三十三天礼敬世尊，三十三天自有神力来下人中，唯愿世尊还阎浮提，以哀愍故。』」时，尊者大目犍连默然而许。

时，诸四众知尊者大目犍连默然许已，各从座起，作礼而去。

尔时，尊者大目犍连知四众去已，即入三昧，如其正受，如大力士屈伸臂顷，从舍卫国没，于三十三天骢色虚软石上，去波梨耶多罗、拘毘陀罗香树不远而现。尔时，世尊与三十三天众无量眷属围绕说法。

时，尊者大目犍连遥见世尊，踊跃欢喜，作是念：「今日世尊，诸天大众围绕说法，与阎浮提众会不异。」

尔时，世尊知尊者大目犍连心之所念，语尊者大目犍连言：「大目犍连！非为自力，我欲为诸天说法，彼即来集，欲令其去，彼即还去，彼随心来，随心去也。」

尔时，尊者大目犍连稽首佛足，退坐一面，白世尊言：「种种诸天大众云集，彼天众中，有曾从佛世尊闻所说法，得不坏净，身坏命终，来生于此？」

佛告尊者大目犍连：「如是，如是。此中种种诸天来云集者，有从宿命闻法，得佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就，身坏命终，来生于此。」

时，天帝释见世尊与尊者大目犍连叹说，诸天众共语已，语尊者大目犍连：「如是，如是。尊者大目犍连！此中种种众会皆是宿命，曾闻正法，得于佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就，身坏命终，来生于此。」

时，有异比丘见世尊与尊者大目犍连及天帝释语言善相述可已，语尊者大目犍连：「如是，如是。尊者大目犍连！是中种种诸天来会此者，皆是宿命曾闻正法，得于佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就，身坏命终，而来生此。」

时，有一天子从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！我亦成就于佛不坏净，故来生此。」

复有天子言：「我得法不坏净。」

有言得僧不坏净，有言圣戒成就，故来生此。如是诸天无量千数，于世尊前各自记说得须陀洹法，悉于佛前即没不现。

时，尊者大目犍连知诸天众去，不久从座起，整衣服，偏袒右肩，白佛言：「世尊！阎浮提四众稽首敬礼世尊足，问讯世尊：『少病少恼，起居轻利，安乐住不？』四众思慕，愿见世尊。又白世尊：『我等人间无有神力升三十三天礼觐世尊，然彼诸天有大德力悉能来下至阎浮提，唯愿世尊还阎浮提，愍四众故。』」

佛告目犍连：「汝可还彼，语阎浮提人：『却后七日，世尊当从三十三天还阎浮提僧迦舍城，于外门外优昙钵树下。』」

尊者大目揵连受世尊教，即入三昧。譬如力士屈伸臂顷，从三十三天没，至阎浮提，告诸四众：「诸人当知，世尊却后七日，从三十三天还阎浮提僧迦舍城，于外门外优昙钵树下。」

如期七日，世尊从三十三天下阎浮提僧迦舍城优昙钵树下，天龙鬼神，乃至梵天，悉从来下，即于此时，名此会名天下处。

（五〇七）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，有四十天子来诣尊者大目犍连所，稽首作礼，退坐一面。

时，尊者大目犍连语诸天子言：「善哉！诸天子！于佛不坏净成就，法、僧不坏净成就。」

时，四十天子从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白尊者大目揵连：「我得于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，故生天上。」有一天言：「得于佛不坏净。」有言：「得法不坏净。」有言：「得僧不坏净。」有言：「圣戒成就，身坏命终，得生天上。」

时，四十天子于尊者大目犍连前，各自记说得须陀洹果，即没不现。如四十天子。如是四百、八百、十千天子亦如是说。

（五〇八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，尊者大目犍连与尊者勒叉那比丘共在耆阇崛山中。

尊者勒叉那晨朝诣尊者大目犍连所，语尊者大目犍连：「共出耆阇崛山，入王舍城乞食。」时，尊者大目犍连默然而许，即共出耆阇崛山，入王舍城乞食。行至一处，尊者大目犍连心有所念，欣然微笑。

尊者勒叉那见微笑已，即问尊者大目犍连言：「若佛及佛弟子欣然微笑，非无因缘，尊者今日何因何缘而发微笑？」

尊者大目犍连言：「所问非时，且入王舍城乞食，还于世尊前，当问是事，是应时问，当为汝说。」

时，尊者大目揵连与尊者勒叉那入王舍城乞食而还，洗足，举衣钵，俱诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尊者勒叉那问尊者大目揵连：「我今晨朝与汝共出耆阇崛山乞食，汝于一处欣然微笑，我即问汝微笑因缘，汝答我言所问非时，今复问汝何因何缘欣然微笑？」

尊者大目犍连语尊者勒叉那：「我路中见一众生，身如楼阁，啼哭号呼，忧悲苦痛，乘虚而行。我见是已，作是思惟：『如是众生受如此身，而有如是忧悲大苦。』故发微笑。」

尔时，世尊告诸比丘：「善哉！善哉！我声闻中，住实眼、实智、实义、实法，决定通达，见是众生，我亦见此众生，而不说者，恐人不信。所以者何？如来所说，有不信者，是愚痴人长夜受苦。」

佛告诸比丘：「过去世时，彼大身众生在此王舍城，为屠牛儿，以屠牛因缘故，于百千岁堕地狱中，从地狱出，有屠牛余罪，得如是身，常受如是忧悲恼苦。如是，诸比丘！如尊者大目犍连所见不异，汝等受持。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五〇九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者大目犍连与尊者勒叉那在耆阇崛山。

尊者勒叉那于晨朝时诣尊者大目犍连所，语尊者大目犍连：「共出耆阇崛山，入王舍城乞食。」尊者大目犍连默然而许，即共出耆阇崛山，入王舍城乞食。

行至一处，尊者大目犍连心有所念，欣然微笑。尊者勒叉那见尊者大目犍连微笑，即问言：「尊者！若佛及佛声闻弟子欣然微笑，非无因缘，尊者今日何因何缘而发微笑？」

尊者大目犍连言：「所问非时，且乞食，还于世尊前，当问是事，是应时问。」

尊者大目犍连与尊者勒叉那共入城乞食，食已还，洗足，举衣钵，俱诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尊者勒叉那问尊者大目犍连：「我今晨朝与汝共入王舍城乞食，汝于一处欣然微笑，我即问汝何因缘笑，汝答我言所问非时，我今问汝何因何缘欣然微笑？」

尊者大目犍连语尊者勒叉那：「我于路中见一众生，筋骨相连，举身不净，臭秽可厌，乌、鵄、雕、鹫、野干、饿狗随而擭食，或从脇肋探其内藏而取食之，极大苦痛，啼哭号呼。我见是已，心即念言：『如是众生得如是身，而受如是不饶益苦。』」

尔时，世尊告诸比丘：「善哉！比丘！我声闻中住实眼、实智、实义、实法，决定通达，见如是众生。我亦见是众生，而不说者，恐不信故。所以者何？如来所说，有不信者，是愚痴人长夜当受不饶益苦。诸比丘！是众生者，过去世时，于此王舍城为屠牛弟子，缘屠牛罪故，已百千岁堕地狱中受无量苦，彼屠牛恶行余罪缘故，今得此身，续受如是不饶益苦。诸比丘！如大目揵连所见，真实不异，汝等受持。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五一〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者大目犍连与尊者勒叉那在耆阇崛山中。

尊者勒叉那于晨朝时诣尊者大目犍连所，语尊者大目犍连：「共出耆阇崛山，入王舍城乞食。」尊者大目犍连默然而许，即共出耆阇崛山，入王舍城乞食。

行至一处，尊者大目犍连心有所念，欣然微笑。尊者勒叉那见尊者大目犍连微笑，即问言：「尊者！若佛及佛声闻弟子欣然微笑，非无因缘，尊者今日何因何缘而发微笑？」

尊者大目犍连言：「所问非时，且乞食，还于世尊前，当问是事，是应时问。」

尊者大目犍连与尊者勒叉那共入城乞食已，还洗足，举衣钵，俱诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尊者勒叉那问尊者大目犍连：「我今晨朝共入王舍城乞食，汝于一处欣然微笑，我即问汝微笑因缘，汝答我言所问非时，我今问汝何因何缘欣然微笑？」

尊者大目犍连语勒叉那：「我于路中见一大身众生，举身无皮，纯一肉段，乘空而行，乌、鵄、雕、鹫、野干、饿狗随而擭食，或从脇肋探其内藏而取食之，苦痛切迫，啼哭号呼。我即思惟：『如是众生得如是身，乃受如是不饶益苦。』」

佛告诸比丘：「善哉！比丘！我声闻中，住实眼、实智、实义、实法，决定通达，见是众生，我亦见是众生，而不说者，恐不信故。所以者何？如来所说，有不信者，是愚痴人长夜当受不饶益苦。诸比丘！是众生者，过去世时，于此王舍城为屠羊者，缘斯罪故，已百千岁堕地狱中受无量苦，今得此身，余罪缘故，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实无异，汝等受持。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五一一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城，乃至尊者大目犍连于路中见一大身众生，举体无皮，形如脯腊，乘虚而行。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城为屠羊弟子，屠羊罪故，已百千岁堕地狱中受无量苦，今得此身，续受斯罪。诸比丘！如大目犍连所见，真实无异，当受持之。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五一二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城，乃至路中见一大身众生，举体无皮，形如肉段，乘虚而行。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城自堕其胎，缘斯罪故，堕地狱中已百千岁，受无量苦，以余罪故，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实无异，当受持之。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五一三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城，乃至尊者大目犍连于路中见一大身众生，举体生毛，毛如大针，针皆火然，还烧其体，痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城为调象士，缘斯罪故，已百千岁堕地狱中受无量苦，地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异，当受持之。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如调象士，如是调马士、调牛士、好谗人者，及诸种种苦切人者，亦复如是。

（五一四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城，乃至尊者大目犍连于路中见一大身众生，举身生毛，毛利如刀，其毛火然，还割其体，痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城好乐战诤，刀剑伤人，已百千岁堕地狱中受无量苦，地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异，当受持之。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五一五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城，乃至尊者大目犍连于路中见一大身众生，遍身生毛，其毛似箭，皆悉火然，还烧其身，痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城曾为猎师，射诸禽兽，缘斯罪故，已百千岁堕地狱中受无量苦，地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异，当受持之。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五一六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城，乃至我于路中见一大身众生，举体生毛，毛如𥎝𨥨，毛悉火然，还烧其身，痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城为屠猪人，𥎝杀群猪，缘斯罪故，已百千岁堕地狱中受无量苦，地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异，当受持之。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五一七）

如是我闻：

一时，佛住王舍城，乃至我于路中见一大身无头众生，两边生目，胸前生口，身常流血，诸虫唼食，痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城好断人头，缘斯罪故，已百千岁堕地狱中受无量苦，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异，当受持之。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如断人头，捉头亦如是。

（五一八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城。乃至我于路中见一众生，阴卵如瓮，坐则踞上，行则肩担。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于王舍城作锻铜师，伪器欺人，缘斯罪故，已地狱中受无量苦，地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异，当受持之。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如锻铜师，如是斗秤欺人、村主、市监，亦复如是。

（五一九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城。乃至路中见一众生，以铜铁罗网自缠其身，火常炽然，还烧其体，痛彻骨髓，乘虚而行。佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城为捕鱼师，缘斯罪故，已地狱中受无量苦，地狱余罪，今受此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异，当受持之。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如捕鱼师，捕鸟、网兔，亦复如是。

（五二〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城。乃至路中见一众生，顶有铁磨，盛火炽然，转磨其顶，乘虚而行，受无量苦。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城为卜占女人，转式卜占，欺妄惑人，以求财物，缘斯罪故，已地狱中受无量苦，地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异，当受持之。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五二一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城。乃至路中见一众生，其身独转，犹若旋风，乘虚而行。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城为卜占师，误惑多人，以求财物，缘斯罪故，已地狱中受无量苦，地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异，当受持之。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五二二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城。乃至路中见一众生，伛身藏行，状如恐怖，举体被服，悉皆火然，还烧其身，乘虚而行。佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城好行他婬，缘斯罪故，已地狱中受无量苦，地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异，当受持之。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五二三）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。时，尊者大目犍连、尊者勒叉那比丘晨朝共入波罗㮈城乞食，于路中，尊者大目犍连思惟顾念，欣然微笑。

时，尊者勒叉那白尊者大目犍连言：「世尊及世尊弟子欣然微笑，必有因缘，何缘尊者今日欣然微笑？」

尊者大目犍连语尊者勒叉那：「此非时问，且乞食，还诣世尊前，当问此事。」

时，俱入城乞食，还洗足，举衣钵，俱诣世尊，稽首礼足，退坐一面。时，尊者勒叉那问尊者大目犍连：「晨朝路中何因何缘欣然微笑？」

尊者大目犍连语尊者勒叉那：「我于路中见一大身众生，举体脓坏，臭秽不净，乘虚而行，乌、鵄、雕、鹫、野干、饿狗随逐擭食，啼哭号呼，我念众生得如是身，受如是苦，一何痛哉！」

佛告诸比丘：「我亦见此众生，而不说者，恐不信故。所以者何？如来所说，有不信者，是愚痴人长夜受苦。此众生者，过去世时，于此波罗㮈城为女人卖色自活。时，有比丘于迦叶佛所出家，彼女人以不清净心请彼比丘，比丘直心受请，不解其意，女人瞋恚，以不净水洒比丘身，缘斯罪故，已地狱中受无量苦，地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异，当受持之。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五二四）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。乃至我于路中见一大身众生，举体火然，乘虚而行，啼哭号呼，受诸苦痛。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此波罗㮈城为自在王第一夫人，与王共宿，起瞋恚心，以然灯油洒王身上，缘斯罪故，已地狱中受无量苦，地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异，当受持之。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五二五）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。乃至尊者大目犍连言：「我于路中见一众生，举体粪秽，以涂其身，亦食粪秽，乘虚而行，臭秽苦恼，啼哭号呼。」乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此波罗㮈城为自在王师婆罗门，以憎嫉心，请迦叶佛声闻僧，以粪著饭下，试恼众僧，缘斯罪故，已地狱中受无量苦，地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异，当受持之。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五二六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。乃至尊者大目犍连言：「我于路中见一大身众生，头上有大铜镬，炽然满中，洋铜流灌身体，乘虚而行，啼哭号呼。」乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此舍卫国迦叶佛所出家，为知事比丘，有檀越送油应付诸比丘。时，有众多客比丘，知事比丘不时分油待客，比丘去然后乃分，缘斯罪故，已地狱中受无量苦，地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五二七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。乃至尊者大目犍连言：「我于路中见一大身众生，有炽热铁丸从身出入，乘虚而行，苦痛切迫，啼哭号呼。」乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此舍卫国迦叶佛法中出家作沙弥，次守众僧果园，盗取七果，持奉和上，缘斯罪故，已地狱中受无量苦，地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异，当受持之。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五二八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国。乃至尊者大目犍连言：「我于路中见一大身众生，其舌广长，见有利𬬱，炎火炽然，以𬬱其舌，乘虚而行，啼哭号呼。」乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此舍卫国迦叶佛法中出家作沙弥，以斧破石蜜，供养众僧，著斧刃者，盗取食之，缘斯罪故，入地狱中受无量苦，地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异，当受持之。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五二九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国。乃至尊者大目犍连言：「我于路中见是大身众生，有双铁轮在两脇下，炽然旋转，还烧其身，乘虚而行，啼哭号呼。」乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此舍卫国迦叶佛法中出家作沙弥，持石蜜󰉔供养众僧，盗取二󰉔著于掖下，缘斯罪故，已地狱中受无量苦，地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异，当受持之。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五三〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国。乃至尊者大目犍连言：「我于路中见一大身众生，以炽然铁叶以缠其身，衣被床卧悉皆热铁，炎火炽然，食热铁丸，乘虚而行，啼哭号呼。」乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘，为众僧乞衣食，供僧之余，辄自受用，缘斯罪故，已地狱中受无量苦，地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异，当受持之。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如比丘，如是比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，亦复如是。

（五三一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国。乃至尊者大目犍连言：「我于路中见一大身众生，炽然铁车而驾其颈，拔其颈筋，及连四脚筋以勒其颈，行热铁地，乘虚而去，啼哭号呼。」乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此舍卫国驾乘牛车以自生活，缘斯罪故，于地狱中受无量苦，地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异，当受持之。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五三二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国。乃至尊者大目犍连言：「我于路中见一大身众生，其舌长广，炽然铁钉以钉其舌，乘虚而行，啼哭号呼。」乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘，为摩摩帝，呵责诸比丘言：『诸长老！汝等可去此处，俭薄不能相供，各随意去，求丰乐处，饶衣食所，衣、食、床卧、应病汤药，可得不乏。』先住比丘悉皆舍去，客僧闻之亦复不来，缘斯罪故，已地狱中受无量苦，地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异，当受持之。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五三三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国。乃至尊者大目犍连言：「我于路中见一大身众生，比丘之像，皆著铁叶以为衣服，举体火然，亦以铁钵盛热铁丸而食之。」乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘，作摩摩帝，恶口形名诸比丘，或言此是恶秃，此恶风法，此恶衣服，以彼恶口故，先住者去，未来不来，缘斯罪故，已地狱中受无量苦，地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异，当受持之。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五三四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘，好起诤讼，鬪乱众僧，作诸口舌，令不和合，先住比丘厌恶舍去，未来者不来，缘斯罪故，已地狱中受无量苦，地狱余罪，今得此身续受斯苦。诸比丘！如大目揵连所见，真实不异，当受持之。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五三五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿那律住松林精舍。时，尊者大目犍连住跋祇聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽之处。

时，尊者阿那律独一静处，禅思思惟，作是念：「有一乘道，净众生，离忧、悲、恼、苦，得真如法，所谓四念处。何等为四？身身观念处，受、心、法法观念处。若于四念处远离者，于贤圣法远离；于贤圣法远离者，于圣道远离；圣道远离者，于甘露法远离；甘露法远离者，则不能脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。若于四念处信乐者，于圣法信乐；圣法信乐者，于圣道信乐；圣道信乐者，于甘露法信乐；甘露法信乐者，得脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。」

尔时，尊者大目揵连知尊者阿那律心之所念，如力士屈伸臂顷，以神通力于跋祇聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽之处没，至舍卫城松林精舍尊者阿那律前现，语阿那律言：「汝独一静处，禅思思惟，作是念：『有一乘道，令众生清净，离生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，得真如法，所谓四念处。何等为四？身身观念处，受、心、法法观念处。若于四念处不乐者，于贤圣法不乐；圣法不乐者，于圣道不乐；不乐圣道者，于甘露法亦不乐；不乐甘露法者，则不能脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。若于四念处信乐者，乐贤圣法；乐贤圣法者，乐于圣道；乐圣道者，得甘露法；得甘露法者，得脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。』耶？」

尊者阿那律语尊者大目揵连言：「如是，如是。尊者！」

大目犍连语尊者阿那律言：「云何名为乐四念处？」

「尊者大目犍连！若比丘身身观念处，心缘身正念住调伏、止息、寂静，一心增进。如是，受、心、法念处，正念住调伏、止息、寂静，一心增进，尊者大目犍连，是名比丘乐四念处。」

时，尊者大目犍连即如其像三昧正受，从舍卫国松林精舍门，还至跋祇聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽之处。

（五三六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。乃至尊者大目犍连问尊者阿那律：「云何名为四念处修习多修习？」

尊者阿那律语尊者大目犍连言：「若比丘于内身起厌离想，于内身起不厌离想、厌离不厌离俱舍想，正念正知。如内身，如是外身、内外身，内受、外受、内外受，内心、外心、内外心，内法、外法、内外法，作厌离想、不厌离想、厌离不厌离俱舍想，住正念正知。如是，尊者大目犍连！是名四念处修习多修习。」

时，尊者大目犍连即入三昧，从舍卫国松林精舍入三昧神通力，如力士屈伸臂顷，还到跋祇聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽住处。

杂阿含经卷第十九

杂阿含经卷第二十

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（五三七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者大目犍连、尊者阿那律住舍卫国手成浴池侧。

尊者舍利弗诣尊者阿那律所，共相问讯慰劳已，于一面坐。尊者舍利弗语尊者阿那律言：「奇哉！阿那律！有大德神力，于何功德修习多修习而能至此？」

尊者阿那律语尊者舍利弗言：「于四念处修习多修习，成此大德神力。何等为四念处？内身身观念处，精勤方便，正念正知，调伏世间贪忧。如是外身、内外身，内受、外受、内外受，内心、外心、内外心，内法、外法、内外法观念处，精勤方便，正念正知，如是调伏世间贪忧。尊者舍利弗！是名四念处修习多修习，成此大德神力。

「尊者舍利弗！我于四念处善修习故，于小千世界少作方便，能遍观察，如明目士夫于楼观上，观下平地种种之物，我少作方便，观察小千世界亦复如是。如是我于四念处修习多修习，成此大德神力。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

（五三八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者阿难、尊者阿那律住舍卫国。

尔时，尊者大目犍连诣尊者阿那律所，共相问讯慰劳已，于一面坐。时，尊者大目犍连问尊者阿那律：「于何功德修习多修习，成此大德神力？」

尊者阿那律语尊者大目犍连：「我于四念处修习多修习，成此大德神力。何等为四？内身身观系心住，精勤方便，正念正知，除世间贪忧，外身、内外身，内受、外受、内外受，内心、外心、内外心，内法、外法、内外法，观系心住，精进方便，除世间贪忧，是名四念处修习多修习。成此大德神力，于千须弥山以少方便悉能观察，如明目士夫登高山顶，观下千多罗树林。如是我于四念处修习多修习，成此大德神力，以少方便见千须弥山。如是，尊者大目犍连！我于四念处修习多修习，成此大德神力。」

时二正士共论议已，各从座起而去。

（五三九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者阿难、尊者阿那律住舍卫国手成浴池侧。

尔时，尊者阿难往尊者阿那律所，共相问讯慰劳已，于一面坐。尊者阿难问尊者阿那律：「于何功德修习多修习，成就如是大德大力大神通？」

尊者阿那律语尊者阿难：「我于四念处修习多修习，成此大德大力。何等为四？内身身观念处系心住，精勤方便，正念正知，除世间贪忧。如是外身、内外身，内受、外受、内外受，内心、外心、内外心，内法、外法、内外法观念处系心住，精勤方便，除世间贪忧。如是，尊者阿难！我于此四念处修习多修习，少方便，以净天眼过天、人眼，见诸众生，死时、生时，好色、恶色，上色、下色，善趣、恶趣，随业受生，皆如实见。此诸众生身恶行，口、意恶行，诽谤贤圣，邪见因缘，身坏命终，生地狱中。如是众生，身善行，口，意善行，不谤贤圣，正见成就，以是因缘，身坏命终，得生天上。

「譬如明目士夫住四衢道，见诸人民若来、若去、若坐、若卧，我亦如是，于四念处修习多修习，成此大德大力神通，见诸众生，死时、生时，善趣、恶趣。如是众生身恶行，口、意恶行，诽谤贤圣，邪见因缘，生地狱中。如是众生身善行，口、意善行，不谤贤圣，正见因缘，身坏命终，得生天上。如是，尊者阿难！我于四念处修习多修习，成此大德大力神通。」

时，二正士共论议已，各从座起而去。

（五四〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿那律在舍卫国松林精舍，身遭病苦。

时，有众多比丘诣尊者阿那律所，问讯慰劳已，于一面住，语尊者阿那律言：「尊者阿那律！所患增损可安忍不？病势渐损不转增耶？」

尊者阿那律言：「我病不安，难可安忍，身诸苦痛，转增无损。」即说三种譬，如上叉摩经说。

「然我身已遭此苦痛，且当安忍，正念正知。」

诸比丘问尊者阿那律：「心住何所，而能安忍如是大苦，正念正知？」

尊者阿那律语诸比丘言：「住四念处，我于所起身诸苦痛能自安忍，正念正知。何等为四念处？谓内身身观念处，乃至受、心、法观念处，是名住于四念处，身诸苦痛能自安忍，正念正知。」

时，诸正士共论议已，欢喜随喜，各从座起而去。

（五四一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时，尊者阿那律在舍卫国松林精舍，病差未久。

时，有众多比丘往诣阿那律所，问讯慰劳已，于一面坐，问尊者阿那律：「安隐乐住不？」

阿那律言：「安隐乐住，身诸苦痛渐已休息。」

诸比丘问尊者阿那律：「住何所住，身诸苦痛得安隐？」

尊者阿那律言：「住四念处，身诸苦痛渐得安隐。何等为四？谓内身身观念处，乃至法法观念处，是名四念处。住此四念处故，身诸苦痛渐得休息。」

时，诸正士共论议已，欢喜随喜，各从座起而去。

（五四二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时，尊者阿那律在舍卫国松林精舍。

时，有众多比丘诣尊者阿那律所，共相问讯慰劳已，于一面坐，问尊者阿那律：「若比丘在于学地，上求安隐涅槃住，圣弟子云何修习多修习，于此法、律得尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』？」

尊者阿那律语诸比丘言：「若比丘在于学地，上求安隐涅槃心住，圣弟子云何修习多修习？于此法、律得尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』者？当住四念处。何等为四？谓内身身观念处，乃至法法观念处。如是四念处修习多修习，于此法、律得尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

时，诸比丘共闻尊者阿那律所说，欢喜随喜，各从座起而去。

（五四三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时，尊者阿那律在舍卫国松林精舍住。

时，有众多比丘诣尊者阿那律所，与尊者阿那律共相问讯慰劳已，于一面坐。语尊者阿那律言：「若阿罗汉比丘诸漏已尽，所作已作，舍离重担，离诸有结，正智心善解脱，亦修四念处耶？」

尊者阿那律语比丘言：「若比丘诸漏已尽，所作已作，舍离重担，离诸有结，正智心善解脱，彼亦修四念处也。所以者何？不得者得，不证者证，为现法乐住故。所以者何？我亦离诸有漏，得阿罗汉，所作已作，心善解脱，亦修四念处故。不得者得，不到者到，不证者证，乃至现法安乐住。」

时，诸正士共论议已，欢喜随喜，各从座起而去。

（五四四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时，尊者阿那律在舍卫国松林精舍。

时，有众多外道出家诣尊者阿那律所，共相问讯慰劳已，于一面坐。语尊者阿那律：「尊者何故于沙门瞿昙法中出家？」

尊者阿那律言：「为修习故。」

复问：「何所修习？」

答言：「谓修诸根、修诸力、修诸觉分、修诸念处，汝欲闻何等修？」

复问：「根、力、觉分，我不知其名字，况复问义，然我欲闻念处。」

尊者阿那律言：「谛听，善思，当为汝说。若比丘内身身观念处，乃至法法观念处。」

时，众多外道出家闻尊者阿那律所说，欢喜随喜，各从座起而去。

（五四五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿那律在舍卫国住松林精舍。

时，尊者阿那律语诸比丘：「譬如大树，生而顺下，随浚随输，若伐其根，树必当倒，随所而顺下。如是比丘修四念处，长夜顺趣浚输，向于远离；顺趣浚输，向于出要，顺趣浚输，向于涅槃。」

尊者阿那律说此经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。

（五四六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦旃延在跋兰那聚落乌泥池侧。

时，有执澡灌杖梵志诣摩诃迦旃延所，共相问讯慰劳已，于一面坐，问摩诃迦旃延言：「何因何缘王、王共诤，婆罗门居士、婆罗门居士共诤？」

摩诃迦旃延答梵志言：「贪欲系著因缘故，王、王共诤，婆罗门居士、婆罗门居士共诤。」

梵志复问：「何因何缘出家、出家而复共诤？」

摩诃迦旃延答言：「以见欲系著故，出家、出家而复共诤。」

梵志复问：「摩诃迦旃延！颇有能离贪欲系著及离此见欲系著不？」

尊者摩诃迦旃延答言：「梵志！有，我大师如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊能离此贪欲系著及见欲系著。」

梵志复问：「佛世尊今在何所？」

答言：「佛世尊今在婆罗耆人中，拘萨罗国舍卫城祇树给孤独园。」

尔时，梵志从座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，向佛所住处合掌赞叹。

「南无南无佛世尊、如来、应供、等正觉，能离欲贪诸系著，悉能远离贪欲缚及诸见欲，净根本。」

时，持澡灌杖梵志闻尊者摩诃迦旃延所说，欢喜随喜，从座起去。

（五四七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者摩诃迦旃延在婆罗那乌泥池侧，与众多比丘集于食堂，为持衣事。

时，有执杖梵志年耆根熟，诣食堂所，于一面柱杖而住。须臾默然已，语诸比丘：「诸长老！汝等何故见老宿士不共语问讯，恭敬命坐？」

时，尊者摩诃迦旃延亦在众中坐。时，尊者摩诃迦旃延语梵志言：「我法有宿老来，皆共语问讯，恭敬礼拜，命之令坐。」

梵志言：「我见此众中无有老于我者，不恭敬礼拜、命坐，汝云何言：『我法见有宿老，恭敬礼拜，命其令坐。』？」

摩诃迦旃延言：「梵志！若有耆年八十、九十，发白齿落，成就年少法者，此非宿士；虽复年少年二十五，色白发黑，盛壮美满，而彼成就耆年法者，为宿士数。」

梵志问言：「云何名为八十、九十，发白齿落，而复成就年少之法，年二十五，肤白发黑，盛壮美色，为宿士数？」

尊者摩诃迦旃延语梵志言：「有五欲功德。谓眼识色爱、乐、念，耳识声、鼻识香、舌识味、身识触爱、乐、念。于此五欲功德不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离浊。梵志！若如是者，虽复八十、九十，发白齿落，是名成就年少之法。虽年二十五，肤白发黑，盛壮美色，于五欲功德离贪、离欲、离爱、离念、离浊，若如是者，虽复年少年二十五，肤白发黑，盛壮美色，成就老人法，为宿士数。」

尔时，梵志语尊者摩诃迦旃延：「如尊者所说义，我自省察，虽老则少，汝等虽少，成耆年法，世间多事，令便请还。」

尊者摩诃迦旃延言：「梵志！汝自知时。」

尔时，梵志闻尊者摩诃迦旃延所说，欢喜随喜，还其本处。

（五四八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者摩诃迦旃延在稠林中住。

时，摩偷罗国王是西方王子，诣尊者摩诃迦旃延所，礼摩诃迦旃延足，退坐一面，问尊者摩诃迦旃延：「婆罗门自言：『我第一，他人卑劣，我白，余人黑，婆罗门清净，非非婆罗门；是婆罗门子从口生，婆罗门所化，是婆罗门所有。』尊者摩诃迦旃延！此义云何？」

尊者摩诃迦旃延语摩偷罗王言：「大王！此是世间言说耳。世间言说言：『婆罗门第一，余人卑劣，婆罗门白，余人黑，婆罗门清净，非非婆罗门。婆罗门从婆罗门生，生从口生，婆罗门所化，是婆罗门所有。』大王当知，业真实者，是依业者。」

王语尊者摩诃迦旃延：「此则略说，我所不解，愿重分别。」

尊者摩诃迦旃延言：「今当问汝，随问答我。」即问言：「大王！汝为婆罗门王，于自国土，诸婆罗门、刹利、居士、长者，此四种人悉皆召来，以财以力使其侍卫，先起后卧，及诸使令，悉如意不？」

答言：「如意。」

复问：「大王！刹利为王、居士为王、长者为王，于自国土所有四姓悉皆召来，以财以力令其侍卫，先起后卧，及诸使令，皆如意不？」

答言：「如意。」

复问：「大王！如是四姓悉皆平等，有何差别？当知，大王！四种姓者，皆悉平等，无有胜如差别之异。」

摩偷罗王白尊者摩诃迦旃延：「实尔，尊者！四姓皆等，无有种种胜如差别。」

「是故，大王！当知四姓，世间言说为差别耳，乃至依业，真实无差别也。复次，大王！此国土中有婆罗门，有偷盗者，当如之何？」

王白尊者摩诃迦旃延：「婆罗门中有偷盗者，或鞭、或缚，或驱出国，或罚其金，或截手足耳鼻，罪重则杀，及其盗者。然婆罗门，则名为贼。」

复问：「大王！若刹利、居士、长者中有偷盗者，当复如何？」

王白尊者摩诃迦旃延：「亦鞭、亦缚，亦驱出国，亦罚其金，亦复断截手足耳鼻，罪重则杀。」

「如是，大王！岂非四姓悉平等耶？为有种种差别异不？」

王白尊者摩诃迦旃延：「如是义者，实无种种胜如差别。」

尊者摩诃迦旃延复语王言：「当知，大王！四种姓者，世间言说言：『婆罗门第一，余悉卑劣，婆罗门白，余人悉黑，婆罗门清净，非非婆罗门。』当依业真实、业依耶？」

复问：「大王！婆罗门杀生、偷盗、邪婬、妄言、恶口、两舌、绮语、贪、恚、邪见，作十不善业迹已，为生恶趣耶？善趣耶？于阿罗呵所为何所闻？」

王白尊者摩诃迦旃延：「婆罗门作十不善业迹，当堕恶趣，阿罗呵所，作如是闻。刹利、居士、长者亦如是说。」

复问：「大王！若婆罗门行十善业迹，离杀生，乃至正见，当生何所？为善趣耶？为恶趣耶？于阿罗呵所，为何所闻？」

王白尊者摩诃迦旃延：「若婆罗门行十善业迹者，当生善趣，阿罗呵所，作如是、闻如是，刹利、居士、长者亦如是说。」

复问：「云何？大王！如是四姓，为平等不？为有种种胜如差别？」

王白尊者摩诃迦旃延：「如是义者，则为平等，无有种种胜如差别。」

「是故，大王当知，四姓悉平等耳，无有种种胜如差别。世间言说故有：『婆罗门第一，婆罗门白，余者悉黑，婆罗门清净，非非婆罗门；婆罗门生，生从口生，婆罗门作，婆罗门化，婆罗门所有。』当知业真实、业依。」

王白尊者摩诃迦旃延：「实如所说，皆是世间言说，故有：『婆罗门胜，余者卑劣，婆罗门白，余者悉黑，婆罗门清净，非非婆罗门；婆罗门生，生从口生，婆罗门化，婆罗门所有。』皆是业真实、依于业。」

尔时，摩偷罗王闻尊者摩诃迦旃延所说，欢喜随喜，作礼而去。

（五四九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦旃延住阿槃提国拘罗罗咤精舍。尊者摩诃迦旃延晨朝著衣持钵，入拘罗罗咤精舍，次第乞食，至迦梨迦优婆夷舍。

时，优婆夷见尊者摩诃迦旃延，即敷床坐，请令就坐，前礼尊者摩诃迦旃延足，退住一面，白尊者摩诃迦旃延：「如世尊所说，答僧耆多童女所问，如世尊说僧耆多童女所问偈：

「尊者摩诃迦旃延！世尊此偈，其义云何？」

尊者摩诃迦旃延语优婆夷言：「姊妹！有一沙门婆罗门言：『地一切入处正受，此则无上，为求此果。』姊妹！若沙门婆罗门于地一切入处正受，清净鲜白者，则见其本，见患、见灭、见灭道迹；以见本、见患、见灭、见灭道迹故，得真实义存于心，寂灭而不乱。姉妹！如是水一切入处、火一切入处、风一切入处、青一切入处、黄一切入处、赤一切入处、白一切入处、空一切入处、识一切入处为无上者，为求此果。

「姊妹！若有沙门婆罗门，乃至于识处一切入处正受，清净鲜白者，见本、见患、见灭、见灭道迹；以见本、见患、见灭、见灭道迹故，是则实义存于心，寂灭而不乱，善见、善入。是故世尊答僧耆多童女所问偈：

「如是，姊妹！我解世尊以如是义故，说如是偈。」

优婆夷言：「善哉！尊者说真实义，唯愿尊者受我请食。」

时，尊者摩诃迦旃延默然受请。

时，迦梨迦优婆夷知尊者摩诃迦旃延受请已，即办种种净美饮食，恭敬尊重，自手奉食。

时，优婆夷知尊者摩诃迦旃延食已，洗钵、澡嗽讫，敷一卑坐，于尊者摩诃迦旃延前恭敬听法。

尊者摩诃迦旃延为迦梨迦优婆夷种种说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，从座起而去。

（五五〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦旃延在舍卫国祇树给孤独园。

尊者摩诃迦旃延语诸比丘：「佛世尊、如来、应、等正觉所知所见，说六法出苦处升于胜处，说一乘道净诸众生，离诸恼苦，忧悲悉灭，得真如法。何等为六？谓圣弟子念如来、应、等正觉所行法净，如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。圣弟子念如来、应所行法故，离贪欲觉、离瞋恚觉、离害觉。如是，圣弟子出染著心。何等为染著心？谓五欲功德，于此五欲功德离贪、恚、痴，安住正念正智，乘于直道，修习念佛，正向涅槃，是名如来、应、等正觉所知所见，说第一出苦处升于胜处，一乘道净于众生，离苦恼，灭忧悲，得如实法。

「复次，圣弟子念于正法，念于世尊现法、律，离诸热恼，非时，通达，即于现法，缘自觉悟。尔时，圣弟子念此正法时，不起欲觉、瞋恚、害觉。如是，圣弟子出染著心。何等为染著心？谓五欲功德。于此五欲功德离贪、恚、痴，安住正念正知，乘于直道，修习念法，正向涅槃，是名如来、应、等正觉所知所见，说第二出苦处升于胜处，一乘道净于众生，离苦恼，灭忧悲，得如实法。

「复次，圣弟子念于僧法，善向、正向、直向、等向，修随顺行，谓向须陀洹、得须陀洹果，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿罗汉、得阿罗汉。如是四双八士，是名世尊弟子僧戒具足、定具足、慧具足、解脱具足、解脱知见具足，供养、恭敬、礼拜处，世间无上福田。圣弟子如是念僧时，尔时圣弟子不起欲觉、瞋恚、害觉。如是，圣弟子出染著心。何等为染著心？谓五欲功德。于此五欲功德离贪、恚、痴，安住正念正知，乘于直道，修习念僧，正向涅槃，是名如来、应、等正觉所知所见，说第三出苦处升于胜处，一乘道净于众生，离苦恼，灭忧悲，得如实法。

「复次，圣弟子念于戒德，念不缺戒、不断戒、纯厚戒、不离戒、非盗取戒、善究竟戒、可赞叹戒、梵行不憎恶戒。若圣弟子念此戒时，自念身中所成就戒，当于尔时不起欲觉、瞋恚、害觉。如是，圣弟子出染著心。何等为染著心？谓五欲功德。于此五欲功德离贪、恚、痴，安住正念正知，乘于直道，修戒念，正向涅槃，是名如来、应、等正觉所知所见，说第四出苦处升于胜处，一乘道净于众生，离苦恼，灭忧悲，得如实法。

「复次，圣弟子自念施法，心自欣庆。我今离悭贪垢、离在居家，解脱心施、常施、舍施、乐施、具足施、平等施。若圣弟子念于自所施法时，不起欲觉、瞋恚、害觉。如是，圣弟子出染著心。于何染著？谓五欲功德。于此五欲功德离贪、恚、痴，安住正念正知，乘于直道，修施念，正向涅槃，是名如来、应、等正觉所知所见，说第五出苦处升于胜处，一乘道净于众生，离苦恼，灭忧悲，得如实法。

「复次，圣弟子念于天德，念四王天、三十三天，炎摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天，清净信心，于此命终，生彼诸天。我亦如是，信、戒、施、闻、慧，于此命终，生彼天中。如是，圣弟子念天功德时，不起欲觉、瞋恚、害觉。如是，圣弟子出染著心。于何染著？谓五欲功德。于此五欲功德离贪、恚、痴，安住正念正知，乘于直道，修天念，正向涅槃，是名如来、应、等正觉所知所见，说第六出苦处升于胜处，一乘道净于众生，离苦恼，灭忧悲，得如实法。」

尊者摩诃迦旃延说此经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。

（五五一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦旃延住释氏诃梨聚落精舍。

时，诃梨聚落长者诣尊者摩诃迦旃延所，稽首礼足，退坐一面，白尊者摩诃迦旃延：「如世尊义品答摩揵提所问偈：

「尊者摩诃迦旃延！此偈有何义？」

尊者摩诃迦旃延答长者言：「眼流者，眼识起贪，依眼界贪欲流出，故名为流。耳、鼻、舌、身、意流者，谓意识起贪，依意界贪识流出，故名为流。」

长者复问尊者摩诃迦旃延：「云何名为不流？」

尊者迦旃延语长者言：「谓眼识、眼识所识色依生爱喜，彼若尽、无欲、灭、息、没，是名不流。耳、鼻、舌、身、意、意识、意识所识法依生贪欲，彼若尽、无欲、灭、息、没，是名不流。」

复问：「云何？」

尊者摩诃迦旃延答言：「谓缘眼及色，生眼识，三事和合生触，缘触生受，乐受、苦受、不苦不乐受，依此染著流。耳、鼻、舌、身、意、意识、意识法，三事和合生触，缘触生受——乐受、苦受、不苦不乐受，依此受生爱喜流，是名流源。云何亦塞其流源？谓眼界取心法境界系著使，彼若尽、无欲、灭、息、没，是名塞流源。耳、鼻、舌、身、意取心法境界系著使，彼若尽、无欲、灭、息、没，是名亦塞其流源。」

复问：「云何名习近相赞叹？」

尊者摩诃迦旃延答言：「在家、出家共相习近，同喜、同忧、同乐、同苦，凡所为作，悉皆共同，是名习近相赞叹。」

复问：「云何不赞叹？」

「在家、出家不相习近，不同喜、不同忧、不同苦、不同乐，凡所为作，悉不相悦可，是名不相赞叹。」

「云何不空欲？」

「谓五欲功德，眼识色爱乐念长养，爱欲深染著。耳声、鼻香、舌味、身触爱乐念长养，爱欲深染著，于此五欲不离贪、不离爱、不离念、不离渴，是名不空欲。」

「云何名空欲？」

「谓于此五欲功德离贪、离欲、离爱、离念、离渴，是名空欲。说我系著使，是名心法还复满。彼阿罗汉比丘诸漏已尽，断其根本，如截多罗树头，于未来世更不复生。云何当复与他诤讼，是故世尊说义品答摩犍提所问偈：

「是名如来所说偈义分别也。」

尔时，诃梨聚落长者闻尊者摩诃迦旃延所说，欢喜随喜，作礼而去。

（五五二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦旃延住释氏诃梨聚落精舍。

时，诃梨聚落主长者诣尊者摩诃迦旃延所，稽首礼足，退坐一面，白尊者摩诃迦旃延：「如世尊于界隔山天帝释石窟说言：『憍尸迦！若沙门、婆罗门无上爱尽解脱，心正善解脱，究竟边际，究竟无垢，究竟梵行，毕竟清净。』云何于此法、律究竟边际，究竟无垢，究竟梵行，毕竟清净？」

尊者摩诃迦旃延语长者言：「谓眼、眼识、眼识所识色相依生喜，彼若尽、无欲、灭、息、没，于此法、律究竟边际，究竟无垢，究竟梵行，毕竟清净。耳、鼻、舌、身、意、意识、意识所识法相依生喜，彼若尽、灭、息、没，比丘于此法、律究竟无垢，究竟梵行，毕竟清净。」

时，诃梨聚落主长者闻尊者摩诃迦旃延所说，欢喜随喜，作礼而去。

（五五三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦旃延在释氏诃梨聚落。

聚落主长者诣尊者摩诃迦旃延所，稽首礼足，退坐一面，问尊者摩诃迦旃延：「如世尊界隔山石窟中为天帝释说言：『憍尸迦！若沙门、婆罗门无上爱尽解脱，心善解脱，边际究竟，究竟无垢，究竟梵行，毕竟清净。』云何于此法、律究竟边际，究竟无垢，究竟梵行，毕竟清净？」

尊者迦旃延语长者言：「若比丘眼界取，心法境界系著使，彼若尽、无欲、息、没，于此法、律究竟边际，究竟无垢，究竟梵行，究竟清净。耳、鼻、舌、身、意、意界取，心法境界系著使，若尽、离、灭、息、没，于此法、律究竟边际，究竟无垢，究竟梵行，毕竟清净。」

时，诃梨聚落主长者闻尊者摩诃迦旃延所说，欢喜随喜，作礼而去。

（五五四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦旃延住释氏诃梨聚落。

时，诃梨聚落主长者身遭病苦。尊者摩诃迦旃延闻诃梨聚落主长者身遭病苦，闻已，晨朝著衣持钵，入诃梨聚落乞食，次第入诃梨聚落主长者舍。诃梨聚落主长者遥见尊者摩诃迦旃延，从座欲起。

尊者摩诃迦旃延见长者欲起，即告之言：「长者莫起！幸有余座，我自可坐于余座。」语长者言：「云何？长者！病可忍不？身诸苦痛渐差愈不？得无增耶？」

长者答言：「尊者！我病难忍，身诸苦痛转增无损。」

即说三种譬，如前叉摩比丘经说。

尊者摩诃迦旃延语长者言：「是故，汝当修佛不坏净、法不坏净、僧不坏净、圣戒成就，当如是学。」

长者答言：「如佛所说四不坏净，我悉成就，我今成就佛不坏净、法不坏净、僧不坏净、圣戒成就。」

尊者摩诃迦旃延语长者言：「汝当依此四不坏净修习六念。长者！当念佛功德，此如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。念法功德，于世尊正法、律现法离诸热恼，非时通达，缘自觉悟，念僧功德，善向、正向、直向、等向，修随顺行，谓向须陀洹、得须陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿罗汉、得阿罗汉。如是四双八士，是名世尊弟子僧，具足戒、定、慧、解脱、解脱知见，供养、恭敬、尊重之处，堪为世间无上福田。念戒功德，自持正戒，不毁不缺，不断不坏，非盗取戒、究竟戒、可赞叹戒、梵行戒、不憎恶戒。念施功德，自念布施，心自欣庆，舍除悭贪，虽在居家，解脱心施、常施、乐施、具足施、平等施。念天功德，念四王天、三十三天、炎摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天，清净信戒，于此命终，生彼天中。我亦如是清净信、戒、施、闻、慧，生彼天中。长者！如是觉依四不坏净，增六念处。」

长者白尊者摩诃迦旃延：「世尊说依四不坏净，增六念处，我悉成就，我当修习念佛功德，念法、念僧、念戒、念施、念天。」

尊者摩诃迦旃延语长者言：「善哉！长者！能自记说，得阿那含。」

是时，长者白尊者摩诃迦旃延，愿于此食。

尊者摩诃迦旃延默然受请。

诃梨聚落主长者知尊者摩诃迦旃延受请已，具种种净美食，自手供养。饭食讫，澡钵、洗嗽毕，为长者种种说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，从座起去。

（五五五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦旃延于释氏诃梨聚落住。

时，有八城长者名曰陀施，身遭病苦。尊者摩诃迦旃延闻陀施长者身遭苦患，晨朝著衣持钵，入八城乞食，次到陀施长者舍，如诃梨长者经广说。

（五五六）

如是我闻：

一时，佛住娑祇城安禅林中。

尔时众多比丘尼诣佛所，稽首礼足，退住一面。

尔时，世尊为众多比丘尼种种说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。

时，诸比丘尼白佛言：「世尊！若无相心三昧，不涌、不没，解脱已住，住已解脱，此无相心三昧，世尊说是何果、何功德？」

佛告诸比丘尼：「若无相心三昧，不涌、不没，解脱已住，住已解脱，此无相心三昧智果、智功德。」

时，诸比丘尼闻世尊所说，欢喜随喜，作礼而去。

时，众多比丘尼往诣尊者阿难所，稽首礼足，退坐一面，白尊者阿难：「若无相心三昧，不涌、不没，解脱已住，住已解脱，此三昧说，是何果、何功德？」

尊者阿难语诸比丘尼：「姊妹！若无相心三昧，不涌、不没、解脱已住，住已解脱，世尊说是智果、智功德。」

诸比丘尼言：「奇哉！尊者阿难！大师及弟子同句、同味、同义，所谓第一句义。今诸比丘尼诣世尊所，以如是句、如是味、如是义问世尊，世尊亦已如是句、如是味、如是义为我等说，如尊者阿难所说不异，是故奇特，大师及弟子同句、同味、同义。」

时，诸比丘尼闻尊者阿难所说，欢喜随喜，作礼而去。

（五五七）

如是我闻：

一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时，尊者阿难亦在彼住。

时，有阇知罗比丘尼诣尊者阿难所，稽首礼足，退坐一面，问尊者阿难：「若无相心三昧，不涌、不没，解脱已住，住已解脱。尊者阿难！世尊说此何果、何功德？」

尊者阿难语阇知罗比丘尼：「若无相心三昧，不涌、不没，解脱已住，住已解脱，世尊说是智果、智功德。」

阇知罗比丘尼言：「奇哉！尊者阿难！大师及弟子同句、同味、同义。尊者阿难！昔于一时，佛在娑祇城安禅林中。时，有众多比丘尼往诣佛所，问如此义。尔时，世尊以如是句、如是味、如是义为诸比丘尼说，是故当知奇特，大师弟子所说同句、同味、同义，所谓第一句义。」

时，阇知罗比丘尼闻尊者阿难所说，欢喜随喜，作礼而去。

如阇知罗比丘尼，迦罗跋比丘尼亦尔。

（五五八）

如是我闻：

一时，佛住俱睒弥国瞿师罗园。尔时，尊者阿难亦住俱睒弥国瞿师罗园。

时，有异比丘得无相心三昧，作是念：「我若诣尊者阿难所，问尊者阿难：『若比丘得无相心三昧，不涌、不没，解脱已住，住已解脱，此无相心三昧何果？世尊说此何功德？』尊者阿难若问我言：『比丘！汝得此无相心三昧耶？』『我未曾有。』实问异答。我当随逐尊者阿难，脱有余人问此义者，因而得闻。」

彼比丘即随尊者阿难，经六年中，无有余人问此义者，即自问尊者阿难：「若比丘问无相心三昧，不涌、不没，解脱已住，住已解脱，世尊说此是何果、何功德？」

尊者阿难问彼比丘言：「比丘！汝得此三昧？」

彼比丘默然住，尊者阿难语彼比丘言：「若比丘得无相心三昧，不涌、不没，解脱已住，住已解脱，世尊说此是智果、智功德。」

尊者阿难说此法时，异比丘闻其所说，欢喜奉行。

杂阿含经卷第二十

杂阿含经卷第二十一

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（五五九）

如是我闻：

一时，佛住波罗利弗妬路国，尊者阿难及尊者迦摩亦在波罗利弗妬路鸡林精舍。

时，尊者迦摩诣尊者阿难所，共相问讯慰劳已，于一面坐。语尊者阿难：「奇哉！尊者阿难！有眼有色、有耳有声、有鼻有香、有舌有味、有身有触、有意有法，而有比丘有是等法，能不觉知。云何？尊者阿难！彼比丘为有想不觉知，为无想故不觉知？」

尊者阿难语迦摩比丘言：「有想者亦不觉知，况复无想。」

复问尊者阿难：「何等为有想于有而不觉知？」

尊者阿难语迦摩比丘言：「若比丘离欲、恶不善法，有觉有观，离生喜乐，初禅具足住。如是有想比丘有法而不觉知。如是第二、第三、第四禅，空入处、识入处、无所有入处具足住。如是有想比丘有法而不觉知。云何无想有法而不觉知？如是比丘一切想不忆念，无想心三昧身作证具足住，是名比丘无想于有法而不觉知。」

尊者迦摩比丘复问尊者阿难：「若比丘无想心三昧，不涌不没，解脱已住，住已解脱，世尊说此是何果、何功德？」

尊者阿难语迦摩比丘言：「若比丘无想心三昧，不涌不没，解脱已住，住已解脱，世尊说此是智果、智功德。」

时，二正士共论议已，欢喜随喜，各从坐起去。

（五六〇）

如是我闻：

一时，佛住俱睒弥国瞿师罗园。尔时，尊者阿难亦在彼住。

时，尊者阿难告诸比丘：「若比丘、比丘尼于我前自记说，我当善哉慰劳问讯，或求以四道。何等为四？若比丘、比丘尼坐，作如是住心、善住心、局住心、调伏心、止观一心、等受，分别于法量度，修习多修习已，得断诸使。若有比丘、比丘尼于我前自记说，我则如是善哉慰喻，或求是，名说初道。

「复次，比丘、比丘尼正坐思惟，于法选择，思量住心、善住、局住、调伏、止观一心、等受。如是正向多住，得离诸使，若有比丘、比丘尼于我前自记说，我当如是善哉慰喻，或求是，名第二说道。

「复次，比丘、比丘尼为掉乱所持，以调伏心坐、正坐，住心、善住心、局住心、调伏、止观一心、等受化。如是正向多住已，则断诸使，若有比丘、比丘尼于我前自记说，我则如是善哉慰喻，或求是，名第三说道。

「复次，比丘、比丘尼止观和合俱行，作如是正向多住，则断诸使。若比丘、比丘尼于我前自记说者，我则如是善哉慰喻教诫，或求是，名第四说道。」

时，诸比丘闻尊者阿难所说，欢喜奉行。

（五六一）

如是我闻：

一时，佛住俱睒弥国瞿师罗园，尊者阿难亦在彼住。

时，有异婆罗门诣尊者阿难所，共相问讯慰劳已，于一面坐，问尊者阿难：「何故于沙门瞿昙所修梵行？」

尊者阿难语婆罗门：「为断故。」

复问：「尊者何所断？」

答言：「断爱。」

复问：「尊者阿难！何所依而得断爱？」

答言：「婆罗门！依于欲而断爱。」

复问：「尊者阿难！岂非无边际？」

答言：「婆罗门！非无边际。如是有边际，非无边际。」

复问：「尊者阿难！云何有边际，非无边际？」

答言：「婆罗门！我今问汝，随意答我。婆罗门！于意云何？汝先有欲来诣精舍不？」

婆罗门答言：「如是，阿难！」

「如是，婆罗门！来至精舍已，彼欲息不？」

答言：「如是，尊者阿难！彼精进、方便、筹量，来诣精舍。」

复问：「至精舍已，彼精进、方便、筹量息不？」

答言：「如是，尊者阿难！」

复语婆罗门：「如是，婆罗门！如来、应、等正觉所知所见，说四如意足，以一乘道净众生、灭苦恼、断忧悲。何等为四？欲定断行成就如意足，精进定、心定、思惟定断行成就如意足。如是，圣弟子修欲定断行成就如意足，依离、依无欲、依出要、依灭、向于舍，乃至断爱，爱断已，彼欲亦息。修精进定、心定、思惟定断行成就，依离、依无欲、依出要、依灭、向于舍，乃至爱尽，爱尽已，思惟则息。婆罗门！于意云何？此非边际耶？」

婆罗门言：「尊者阿难！此是边际，非不边际。」

尔时，婆罗门闻尊者阿难所说，欢喜随喜，从座起去。

（五六二）

如是我闻：

一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园，尊者阿难亦在彼住。

尔时，瞿师罗长者诣尊者阿难所，稽首礼足，退坐一面，白尊者阿难：「云何名为世间说法者？云何名世间善向？云何名世间善到？」

尊者阿难语瞿师罗长者：「我今问汝，随意答我。长者！于意云何？若有说法，调伏贪欲、调伏瞋恚、调伏愚痴，得名世间说法者不？」

长者答言：「尊者阿难！若有说法，能调伏贪欲、瞋恚、愚痴，是则名为世间说法。」

复问：「长者！于意云何？若世间向调伏贪欲、调伏瞋恚、调伏愚痴，是名世间善向；若世间已调伏贪欲、瞋恚、愚痴，是名善到耶？为非耶？」

长者答言：「尊者阿难！若调伏贪欲，已断无余，瞋恚、愚痴已断无余，是名善到。」

尊者阿难答言：「长者！我试问汝，汝便真实答我，其义如此，当受持之。」

瞿师罗长者闻尊者阿难所说，欢喜随喜，作礼而去。

（五六三）

如是我闻：

一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂，尊者阿难亦在彼住。

尔时，无畏离车，是尼犍弟子、聪明童子离车，是阿耆毘弟子，俱往尊者阿难所，共相问讯慰劳已，于一面坐。时，无畏离车语尊者阿难：「我师尼犍子灭炽然法，清净超出，为诸弟子说如是道：『宿命之业，行苦行故，悉能吐之。身业不作，断截桥梁，于未来世无复诸漏，诸业永尽；业永尽故，众苦永尽；苦永尽故，究竟苦边。』尊者阿难！此义云何？」

尊者阿难语离车言：「如来、应、等正觉所知所见，说三种离炽然清净超出道，以一乘道净众生、离忧悲、越苦恼，得真如法。何等为三？如是，圣弟子住于净戒，受波罗提木叉，威仪具足，信于诸罪过，生怖畏想。受持如是具足净戒，宿业渐吐，得现法离炽然，不待时节，能得正法，通达现见观察，智慧自觉。离车长者！是名如来、应、等正觉说所知所见说离炽然，清净超出，以一乘道净众生、灭苦恼、越忧悲，得真如法。

「复次，离车！如是净戒具足，离欲、恶不善法，乃至第四禅具足住，是名如来、应、等正觉说离炽然，乃至得如实法。复有三昧正受，于此苦圣谛如实知，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知。具足如是智慧心，业更不造，宿业渐已断，得现正法，离诸炽然，不待时节，通达现见，生自觉智。离车！是名如来、应、等正觉所知所见说第三离炽然，清净超出，以一乘道净众生、离苦恼、灭忧悲，得如实法。」

尔时，尼犍弟子离车无畏默然住。

尔时，阿耆毘弟子离车聪慧重语离车无畏言：「怪哉！无畏！何默然住？于如来、应、等正觉所说、所知、所见、善说法，闻不随喜耶？」

离车无畏答言：「我思惟其义，故默然住耳。谁闻世尊沙门瞿昙所说法不随喜者？若有闻沙门瞿昙说法而不随喜者，此则愚夫，长夜当受非义不饶益苦。」

时，尼犍弟子离车无畏、阿耆毘弟子聪慧重闻佛所说法，尊者阿难陀所说，欢喜随喜，从座起去。

（五六四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者阿难亦在彼住。

时，有异比丘尼于尊者阿难所，起染著心，遣使白尊者阿难：「我身遇病苦，唯愿尊者哀愍见看。」

尊者阿难晨朝著衣持钵，往彼比丘尼所。

彼比丘尼遥见尊者阿难来，露身体卧床上。尊者阿难遥见彼比丘尼身，即自摄𣫍诸根，回身背住。彼比丘尼见尊者阿难摄𣫍诸根，回身背住，即自惭愧，起著衣服，敷坐具，出迎尊者阿难，请令就座，稽首礼足，退住一面。

时，尊者阿难为说法言：「姊妹！如此身者，秽食长养、憍慢长养、爱所长养、婬欲长养。姊妹！依秽食者，当断秽食，依于慢者，当断憍慢，依于爱者，当断爱欲。姊妹！云何名依于秽食，当断秽食？谓圣弟子于食计数思惟而食，无著乐想、无憍慢想、无摩拭想、无庄严想，为持身故、为养活故、治饥渴病故、摄受梵行故，宿诸受令灭，新诸受不生，崇习长养，若力、若乐、若触，当如是住。譬如商客以酥油膏以膏其车，无染著想、无憍慢想、无摩拭想、无庄严想，为运载故，如病疮者涂以酥油，无著乐想、无憍慢想、无摩拭想、无庄严想，为疮愈故。如是，圣弟子计数而食，无染著想、无憍慢想、无摩拭想、无庄严想，为养活故、治饥渴故、摄受梵行故，宿诸受离，新诸受不起，若力、若乐、若无罪触安隐住。姊妹！是名依食断食。

「依慢断慢者。云何依慢断慢？谓弟子闻某尊者、某尊者弟子尽诸有漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』闻已，作是念：『彼圣弟子尽诸有漏，乃至自知不受后有。我今何故不尽诸有漏，何故不自知不受后有。』当于尔时则能断诸有漏，乃至自知不受后有。姊妹！是名依慢断慢。

「姊妹！云何依爱断爱？谓圣弟子闻某尊者、某尊者弟子尽诸有漏，乃至自知不受后有。我等何不尽诸有漏，乃至自知不受后有。彼于尔时能断诸有漏，乃至自知不受后有。姊妹！是名依爱断爱。姊妹！无所行者，断截婬欲、和合桥梁。」

尊者阿难说是法时，彼比丘尼远尘离垢，得法眼净，彼比丘尼见法、得法、觉法、入法，度狐疑，不由于他，于正法、律，心得无畏。礼尊者阿难足，白尊者阿难：

「我今发露悔过：愚痴不善，脱作如是不流类事；今于尊者阿难所，自见过、自知过，发露忏悔，哀愍故！」

尊者阿难语比丘尼：「汝今真实自见罪、自知罪，愚痴不善，汝自知作不类之罪，汝今自知、自见而悔过，于未来世得具足戒。我今受汝悔过，哀愍故，令汝善法增长，终不退灭。所以者何？若有自见罪、自知罪，能悔过者，于未来世得具足戒，善法增长，终不退灭。」

尊者阿难为彼比丘尼种种说法，示、教、照、喜已，从座起去。

（五六五）

如是我闻：

一时，佛在桥池人间游行，与尊者阿难俱，至婆头聚落国北身恕林中。

尔时，婆头聚落诸童子闻尊者阿难桥池人间游行，住婆头聚落国北身恕林中。闻已，相呼聚集，往诣尊者阿难所，稽首礼尊者阿难足，退坐一面。

时，尊者阿难语诸童子言：「帝种！如来、应、等正觉说四种清净，戒清净、心清净、见清净、解脱清净。

「云何为戒清净？谓圣弟子住于戒，波罗提木叉，戒增长，威仪具足，于微细罪能生恐怖，受持学戒。戒身不满者，能令满足；已满者，随顺执持，欲精进方便超出，精勤勇猛，堪能诸身心法，常能摄受，是名戒净断。

「苦种！云何名为心净断？谓圣弟子离欲、恶不善法，乃至第四禅具足住；定身未满者令满，已满者随顺执受，欲精进乃至常执受，是名心净断。

「苦种！云何名为见净断？谓圣弟子闻大师说法。如是如是说法，则如是如是入如实正观。如是如是得欢喜、得随喜、得从于佛。

「复次，圣弟子不闻大师说法，然从余明智尊重梵行者说，闻尊重梵行者如是如是说，则如是如是入如实观察。如是如是观察，于彼法得欢喜、随喜，信于正法。

「复次，圣弟子不闻大师说法，亦复不闻明智尊重梵行者说，随先所闻受持者重诵习，随先所闻受持者如是如是重诵已。如是如是得入彼法，乃至信于正法。

「复次，圣弟子不闻大师说法，不闻明智尊重梵行者说，又复不能先所受持重诵习，然先所闻法为人广说，先所闻法如是如是为人广说。如是如是得入于法，正智观察，乃至信于正法。

「复次，圣弟子不闻大师说法，复不闻明智尊重梵行者说，又复不能先所受持重诵习，亦复不以先所闻法为人广说，然于先所闻法独一静处思惟观察。如是如是思惟观察，如是如是得入正法，乃至信于正法。如是从他闻，内正思惟，是名未起正见令起，已起正见令增广；是名未满戒身令满，已满者随顺摄受，欲精进方便，乃至常摄受，是名见净断。

「苦种！云何为解脱清净断？谓圣弟子贪心无欲解脱，恚、痴心无欲解脱。如是解脱，未满者令满，已满者随顺摄受，欲精进乃至常摄受，是名解脱净断。」

苦种！尊者阿难说是法时，婆头聚落诸童子闻尊者阿难所说，欢喜随喜，作礼而去。

（五六六）

如是我闻：

一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与众上座比丘俱。

时，有质多罗长者诣诸上座比丘，稽首礼足，退坐一面。

时，诸上座比丘为质多罗长者种种说法，示、教、照、喜；种种说法，示、教、照、喜已，默然住。时，质多罗长者稽首礼诸上座比丘足，往诣那伽达多比丘房，稽首礼那伽达多比丘足，退坐一面。

时，那伽达多比丘问质多罗长者，如所说：

「长者！此偈有何义？」

质多罗长者言：「尊者那伽达多！世尊说此偈耶？」

答言：「如是。」

质多罗长者语尊者那伽达多言：「尊者！须臾默然，我当思惟此义。」

须臾默然思惟已，语尊者那伽达多言：「青者谓戒也，白覆谓解脱也，一辐者身念也，转者转出也，车者止观也，离结者有三种结，谓贪、恚、痴。彼阿罗汉诸漏已尽、已灭、已知、已断根本，如截多罗树头更不复生，未来世灭不起法。

「观察者谓见也，来者人也，断流者爱流于生死。彼罗汉比丘诸漏已尽、已知，断其根本，如截多罗树头不复生，于未来世成不起法。

「不缚者谓三缚，贪欲缚、瞋恚缚、愚痴缚，彼阿罗汉比丘诸漏已尽、已断、已知，断其根本，如截多罗树头更不复生，于未来世成不起法。是故，尊者那伽达多！世尊说此偈：

「此世尊所说偈，我已分别也。」

尊者那伽达多问质多罗长者言：「此义汝先闻耶？」

答言：「不闻。」

尊者那伽达多言：「长者！汝得善利，于此甚深佛法，贤圣慧眼得入。」

时，质多罗长者闻尊者那伽达多所说，欢喜随喜，作礼而去。

（五六七）

如是我闻：

一时，佛住庵罗聚落庵罗林精舍，与众多上座比丘俱。

时，有质多罗长者诣诸上座比丘所，稽首礼足，退坐一面。时，诸上座比丘为质多罗长者种种说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。

时，质多罗长者诣尊者那伽达多比丘所，稽首礼足，退坐一面。尊者那伽达多告质多罗长者：「有无量心三昧、无相心三昧、无所有心三昧、空心三昧。云何？长者！此法为种种义故种种名？为一义有种种名？」

质多罗长者问尊者那伽达多：「此诸三昧为世尊所说？为尊者自意说耶？」

尊者那伽达多答言：「此世尊所说。」

质多罗长者语尊者那伽达多：「听我小思惟此义，然后当答。」

须臾思惟已，语尊者那伽达多：「有法种种义、种种句、种种味，有法一义种种味。」

复问长者：「云何有法种种义、种种句、种种味？」

长者答言：「无量三昧者，谓圣弟子心与慈俱，无怨、无憎、无恚，宽弘重心，无量修习普缘，一方充满。如是二方、三方、四方上下，一切世间心与慈俱，无怨、无憎、无恚，宽弘重心，无量修习，充满诸方，一切世间普缘住，是名无量三昧。云何为无相三昧？谓圣弟子于一切相不念，无相心三昧身作证，是名无相心三昧。云何无所有心三昧？谓圣弟子度一切无量识入处，无所有，无所有心住，是名无所有心三昧。云何空三昧？谓圣弟子世间空，世间空如实观察，常住不变易，非我、非我所，是名空心三昧，是名为法种种义、种种句、种种味。」

复问长者：「云何法一义种种味？」

答言：「尊者！谓贪有量，若无诤者第一无量，谓贪者是有相，恚、痴者是有相，无诤者是无相。贪者是所有，恚、痴者是所有，无诤者是无所有。复次，无诤者空，于贪空，于恚、痴空，常住不变易空，非我、非我所，是名法一义种种味。」

尊者那伽达多问言：「云何？长者！此义汝先所闻耶？」

答言：「尊者！不闻。」

复告长者：「汝得大利，于甚深佛法，现贤圣慧眼得入。」

质多罗长者闻尊者那伽达多所说，欢喜随喜，作礼而去。

（五六八）

如是我闻：

一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与诸上座比丘俱。

时，有质多罗长者诣诸上座比丘所，礼诸上座已，诣尊者伽摩比丘所，稽首礼足，退坐一面，白尊者伽摩比丘：「所谓行者，云何名行？」

伽摩比丘言：「行者，谓三行——身行、口行、意行。」

复问：「云何身行？云何口行？云何意行？」

答言：「长者！出息、入息名为身行。有觉、有观名为口行。想、思名为意行。」

复问：「何故出息、入息名为身行？有觉、有观名为口行？想、思名为意行？」

答：「长者！出息、入息是身法，依于身、属于身、依身转，是故出息、入息名为身行。有觉、有观故则口语，是故有觉、有观是口行。想、思是意行，依于心、属于心、依心转，是故想、思是意行。」

复问：「尊者！觉、观已，发口语，是觉、观名为口行。想、思是心数法，依于心、属于心想转，是故想、思名为意行。」

复问：「尊者！有几法？

答言：「长者！

复问：「尊者！若死、若入灭尽正受，有差别不？」

答：「舍于寿暖，诸根悉坏，身命分离，是名为死。灭尽定者，身、口、意行灭，不舍寿命，不离于暖，诸根不坏，身命相属，此则命终、入灭正受差别之相。」

复问：「尊者！云何入灭正受？」

答言：「长者！入灭正受，不言：『我入灭正受，我当入灭正受。』然先作如是渐息方便，如先方便，向入正受。」

复问：「尊者！入灭正受时，先灭何法？为身行、为口行、为意行耶？」

答言：「长者！入灭正受者，先灭口行，次身行、次意行。」

复问：「尊者！云何为出灭正受？」

答言：「长者！出灭正受者亦不念言：『我今出正受，我当出正受。』然先已作方便心，如其先心而起。」

复问：「尊者！起灭正受者，何法先起，为身行、为口行、为意行耶？」

答言：「长者！从灭正受起者，意行先起，次身行，后口行。」

复问：「尊者！入灭正受者。云何顺趣、流注、浚输？」

答言：「长者！入灭正受者，顺趣于离、流注于离、浚输于离，顺趣于出、流注于出、浚输于出，顺趣涅槃、流注涅槃、浚输涅槃。」

复问：「尊者！住灭正受时，为触几触？」

答言：「长者！触不动、触无相、触无所有。」

复问：「尊者！入灭正受时，为作几法？」

答言：「长者！此应先问，何故今问，然当为汝说。比丘入灭正受者，作于二法——止以观。」

时，质多罗长者闻尊者迦摩所说，欢喜随喜，作礼而去。

（五六九）

如是我闻：

一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与众多上座比丘俱。

时，质多罗长者诣诸上座比丘所，稽首礼足，于一面坐。诸上座比丘为质多罗长者种种说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。

时，质多罗长者从座起，偏袒右肩，右膝著地，合十指掌，请诸上座言：「唯愿诸尊受我薄食。」时，诸上座默然受请。

时，彼长者知诸上座默然受请已，礼足而去。还归自家，办种种饮食，敷床座，晨朝遣使白：「时到。」

时，诸上座著衣持钵，至长者舍，就座而坐，长者稽首礼诸上座足，于一面坐。白诸上座：「所谓种种界，云何为种种界？」

时，诸上座默然而住。如是再三。

尔时，尊者梨犀达多众中下坐，白诸上座比丘言：「诸尊！我欲答彼长者所问。」

诸上座答言：「可。」

长者质多罗即问言：「尊者！所谓种种界，何等种种界？」

梨犀达多答言：「长者！眼界异、色界异、眼识界异；耳界异、声界异、耳识界异；鼻界异、香界异、鼻识界异；舌界异、味界异、舌识界异；身界异、触界异、身识界异；意界异、法界异、意识界异。如是，长者！是名种种界。」

尔时，质多罗长者下种种净美饮食供养。众僧食已，澡嗽、洗钵讫，质多罗长者敷一卑床，于上座前坐听法。

尔时，上座为长者种种说法，示、教、照、喜已，从座起去。

时，诸上座于路中语梨犀达多：「善哉！善哉！梨犀达多比丘！汝真辩捷，知事而说，若于余时，汝应常如此应。」

时，诸上座闻梨犀达多所说，欢喜奉行。

（五七〇）

如是我闻：

一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与众多上座比丘俱。

时，质多罗长者诣诸上座所，稽首礼足，退坐一面，白诸上座言：「诸世间所见，或说有我，或说众生，或说寿命，或说世间吉凶。云何？尊者！此诸异见，何本、何集、何生、何转？」

时，诸上座默然不答。如是三问，亦三默然。

时，有一下座比丘名梨犀达多，白诸上座言：「我欲答彼长者所问。」

诸上座言：「善！能答者答。」

时，长者即问梨犀达多：「尊者！凡世间所见，何本、何集、何生、何转？」

尊者梨犀达多答言：「长者！凡世间所见，或言有我，或说众生，或说寿命，或说世间吉凶，斯等诸见，一切皆以身见为本，身见集、身见生、身见转。」

复问：「尊者！云何为身见？」

答言：「长者！愚痴无闻凡夫见色是我、色异我、色中我、我中色，受、想、行、识见是我、识异我、我中识、识中我。长者！是名身见。」

复问：「尊者！云何得无此身见？」

答言：「长者！谓多闻圣弟子不见色是我，不见色异我，不见我中色、色中我；不见受、想、行、识是我，不见识异我，不见我中识、识中我，是名得无身见。」

复问：「尊者！其父何名？于何所生？」

答言：「长者！我生于后方长者家。」

质多罗长者语尊者梨犀达多：「我及尊者二父本是善知识。」

梨犀达多答言：「如是，长者！」

质多罗长者语梨犀达多言：「尊者若能住此庵罗林中，我尽形寿供养衣服、饮食、随病汤药。」尊者梨犀达多默然受请。

时，尊者梨犀达多受质多罗长者请，供养障碍故，久不诣世尊所。

时，诸上座比丘为质多罗长者种种说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，质多罗长者欢喜随喜，作礼而去。

（五七一）

如是我闻：

一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与众多上座比丘俱。

时，有质多罗长者诣诸上座所，稽首礼足，退坐一面，白诸上座比丘言：「唯愿诸尊于牛牧中受我请食。」

时，诸上座默然受请。

质多罗长者知诸上座默然受请已，即自还家。星夜备具种种饮食，晨朝敷座，遣使白诸上座：「时到。」

诸上座著衣持钵，至牛牧中质多罗长者舍，就座而坐。

时，质多罗长者自手供养种种饮食。食已，洗钵、澡漱毕，质多罗长者敷一卑床，于上座前坐听法。

时，诸上座为长者说种种法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，从座起去，质多罗长者亦随后去。

诸上座食诸酥酪蜜饱满，于春后月热时，行路闷极。

尔时，有一下座比丘名摩诃迦，白诸上座：「今日大热，我欲起云雨微风，可尔不？」

诸上座答言：「汝能尔者，佳。」

时，摩诃迦即入三昧，如其正受。应时云起，细雨微下，凉风亹亹从四方来，至精舍门，尊者摩诃迦语诸上座言：「所作可止？」

答言：「可止。」

时，尊者摩诃迦即止神通，还于自房。

时，质多罗长者作是念：「最下座比丘而能有此大神通力，况复中座及与上座。」即礼诸上座比丘足，随摩诃迦比丘至所住房，礼尊者摩诃迦足，退坐一面，白言：「尊者！我欲得见尊者过人法神足现化。」

尊者摩诃迦言：「长者！勿见恐怖。」

如是三请，亦三不许。长者由复重请愿见尊者神通变化。

尊者摩诃迦语长者言：「汝且出外，取干草木积聚已，以一张㲲复上。」

质多罗长者即如其教，出外聚薪成𧂐，来白尊者摩诃迦：「薪𧂐已成，以㲲复上。」

时，尊者摩诃迦即入火光三昧，于户钩孔中出火焰光，烧其积薪都尽，唯白㲲不然，语长者言：「汝今见不？」

答言：「已见。尊者！实为奇特。」

尊者摩诃迦语长者言：「当知此者皆以不放逸为本，不放逸集、不放逸生、不放逸转，不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提。是故，长者！此及余功德，一切皆以不放逸为本，不放逸集、不放逸生、不放逸转，不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提，及余道品法。」

质多罗长者白尊者摩诃迦：「愿常住此林中，我当尽寿衣、被、饮食、随病汤药。」

尊者摩诃迦有行因缘故，不受其请。

质多罗长者闻说法已，欢喜随喜，即从座起，作礼而去。

尊者摩诃迦不欲令供养利障罪故，即从座起去，遂不复还。

（五七二）

如是我闻：

一时，佛住庵罗林中，与众多上座比丘俱。

尔时，众多上座比丘集于食堂，作如是论议：「诸尊！于意云何？谓眼系色耶？色系眼耶？如是耳声、鼻香、舌味、身触、意法，为意系法耶？法系意耶？」

时，质多罗长者行有所营，便过精舍，见诸上座比丘集于食堂，即便前礼诸上座足，礼足已，问言：「尊者集于食堂，论说何法？」

诸上座答言：「长者！我等今日集此食堂，作如此论：『为眼系色耶？色系眼耶？如是耳声、鼻香、舌味、身触、意法，为意系法耶？为法系意耶？』」

长者问言：「诸尊者于此义云何记说？」

诸上座言：「于长者意云何？」

长者答诸上座言：「如我意，谓非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意，然中间有欲贪者，随彼系也。譬如二牛，一黑一白，驾以轭鞅。有人问言：『为黑牛系白牛？为白牛系黑牛？』为等问不？」

答言：「长者！非等问也。所以者何？非黑牛系白牛，亦非白牛系黑牛，然彼轭鞅是其系也。」

「如是，尊者！非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意，然其中间，欲贪是其系也。」

时，质多罗长者闻诸上座所说，欢喜随喜，作礼而去。

（五七三）

如是我闻：

一时，佛住庵罗林中。时，有阿耆毘外道是质多罗长者先人亲厚，来诣质多罗长者所，共相问讯慰劳已，于一面住。

质多罗长者问阿耆毘外道：「汝出家几时？」

答言：「长者！我出家已来二十余年。」

质多罗长者问言：「汝出家来过二十年，为得过人法，究竟知见，安乐住不？」

答言：「长者！虽出家过二十年，不得过人法，究竟知见，安乐住，唯有躶形、拔发、乞食，人间游行，卧于土中。」

质多罗长者言：「此非名称法、律，此是恶知，非出要道，非曰等觉，非赞叹处，不可依止。唐名出家过二十年，躶形、拔发、乞食，人间游行，卧灰土中。」

阿耆毘问质多罗长者：「汝为沙门瞿昙作弟子，于今几时？」

质多罗长者答言：「我为世尊弟子过二十年。」

复问质多罗长者：「汝为沙门瞿昙弟子过二十年，复得过人法，胜、究竟知见不？」

质多罗长者答言：「汝今当知，质多罗长者要不复经由胞胎而受生，不复增于丘塜，不复起于血气，如世尊所说五下分结，不见一结而不断者，若一结不断，当复还生此世。」

如是说时，阿耆毘迦悲叹涕泪，以衣拭面，谓质多罗长者言：「我今当作何计？」

质多罗长者答言：「汝若能于正法、律出家者，我当给汝衣钵供身之具。」

阿耆毘迦须臾思惟已，语质多罗长者言：「我今随喜，示我所作。」

时，质多罗长者将彼阿耆毘迦往诣诸上座所，礼诸上座足，于一面坐。白诸上座比丘言：「尊者！此阿耆毘迦是我先人亲厚，今求出家作比丘，愿诸上座度令出家，我当供给衣钵众具。」

诸上座即令出家，剃除须发，著袈裟衣。出家已，思惟：「所以善男子剃除须发，著袈裟衣，出家增进学道，净修梵行……。」得阿罗汉。

（五七四）

如是我闻：

一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与诸上座比丘俱。

时，有尼犍若提子与五百眷属诣庵罗林中，欲诱质多罗长者以为弟子。质多罗长者闻尼犍若提子将五百眷属来诣庵罗林中，欲诱我为弟子，闻已，即往诣其所，共相问讯毕，各于一面坐。

时，尼犍若提子语质多罗长者言：「汝信沙门瞿昙得无觉无观三昧耶？」

质多罗长者答言：「我不以信故来也。」

阿耆毘言：「长者！汝不谄、不幻、质直、质直所生。长者！若能息有觉有观者，亦能以绳系缚于风，若能息有觉有观者，亦可以一把土断恒水流，我于行、住、坐、卧智见常生。」

质多罗长者问尼犍若提子：「为信在前耶？为智在前耶？信之与智，何者为先？何者为胜？」

尼犍若提子答言：「信应在前，然后有智，信智相比，智则为胜。」

质多罗长者语尼犍若提子：「我已求得息有觉有观，内净一心，无觉无观，三昧生喜乐，第二禅具足住。我昼亦住此三昧，夜亦住此三昧，终夜常住此三昧，有如是智，何用信世尊为？」

尼犍若提子言：「汝谄曲、幻伪、不直、不直所生。」

质多罗长者言：「汝先言我不谄曲、不幻、质直、质直所生，今云何言谄曲、幻伪、不直、不直所生耶？若汝前实者，后则虚，后实者，前则虚。汝先言：『我于行、住、坐、卧知见常生。』汝于前后，小事不知。云何知过人法？若知、若见、安乐住事？」长者复问尼犍若提子：「有于一问、一说、一记论，乃至十问、十说、十记论，汝有此不？若无一问、一说、一记论，乃至十问、十说、十记论，云何能诱于我，而来至此庵罗林中欲诱诳我？」

于是尼犍若提子息闭掉头，反拱而出，不复还顾。

（五七五）

如是我闻：

一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与众多上座比丘俱。

尔时，质多罗长者病苦，诸亲围遶，有众多诸天来诣长者所，语质多罗长者言：「长者！汝当发愿得作转轮王。」

质多罗长者语诸天言：「若作转轮王，彼亦无常、苦、空、无我。」

时，长者亲属语长者：「汝当系念。汝当系念。」

质多罗长者语亲属：「何故汝等教我系念，系念？」

彼亲属言：「汝作是言：『无常、苦、空、无我。』是故教汝系念、系念也。」

长者语诸亲属：「有诸天人来至我所，语我言：『汝当发愿得作转轮圣王，随愿得果。』我即答言：『彼转轮王亦复无常、苦、空、非我。』」

彼诸亲属语质多罗长者：「转轮王有何，而彼诸天教汝愿求？」

长者答言：「转轮王者以正法治化，是故诸天见如是福利故，而来教我为发愿求。」

诸亲属言：「汝今用心，当如之何？」

长者答言：「诸亲属！我今作心，唯不复见胞胎受生，不增丘塜，不受血气，如世尊说，五下分结我不见有，我不自见一结不断，若结不断，则还生此世。」

于是长者即从床起，结加趺坐，正念在前，而说偈言：

质多罗长者说此偈已，寻即命终，生于不烦热天。

尔时，质多罗天子作是念：「我不应停此，当往阎浮提礼拜诸上座比丘。」如力士屈伸臂顷，以天神力至庵罗林中，放身天光，遍照庵罗林。

时，有异比丘夜起出房，露地经行，见胜光明普照树林。即说偈言：

质多罗天子说偈答言：

质多罗天子说此偈已，即没不现。

杂阿含经卷第二十一

杂阿含经卷第二十二

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（五七六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。

时，彼天子说偈白佛：

尔时，世尊说偈答言：

时，彼天子复说偈言：

时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

（五七七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。

时，彼天子即说偈言：

尔时，世尊说偈答言：

时，彼天子复说偈言：

时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。

（五七八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祇树给孤独园。

时，彼天子而说偈言：

尔时，世尊说偈答言：

时，彼天子复说偈言：

时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

（五七九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祇树给孤独园。

时，彼天子说偈问佛：

尔时，世尊说偈答言：

时，彼天子复说偈言：

时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

（五八〇）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祇树给孤独园。

时，彼天子而说偈言：

尔时，世尊说偈答言：

时，彼天子复说偈言：

时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

（五八一）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祇树给孤独园。

时，彼天子说偈问佛：

尔时，世尊即说偈答：

时，彼天子复说偈言：

尔时，世尊说偈答言：

时，彼天子复说偈言：

时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

（五八二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祇树给孤独园。

时，彼天子说偈白佛：

尔时，世尊说偈答言：

时，彼天子复说偈言：

尔时，世尊说偈答言：

时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

（五八三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，罗睺罗阿修罗王障月天子。时，诸月天子悉皆恐怖，来诣佛所，稽首佛足，退住一面。说偈叹佛：

尔时，世尊说偈答言：

时，有阿修罗名曰婆稚，见罗睺罗阿修罗疾舍月还，便说偈言：

罗睺阿修罗说偈答言：

婆稚阿修罗复说偈言：

佛说此经已，时月天子闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（五八四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。

时，彼天子说偈问佛：

尔时，世尊说偈答言：

时，彼天子复说偈言：

尔时，世尊说偈答言：

时，彼天子复说偈言：

时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

（五八五）

如是我闻：

一时，佛住释氏优罗提那塔所。

尔时，世尊新剃须发，于后夜时结加趺坐，直身正意，系念在前，以衣覆头。

时，优罗提那塔边有天神住，放身光明，遍照精舍，白佛言：「沙门忧耶？」佛告天神：「何所忘失？」

天神复问：「沙门为欢喜耶？」

佛告天神：「为何所得？」

天神复问：「沙门不忧不喜耶？」

佛告天神：「如是，如是。」

尔时，天神即说偈言：

尔时，世尊说偈答言：

时，彼天神复说偈言：

尔时世尊说偈答言：

时，彼天神复说偈言：

时，彼天神闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

（五八六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有一天子，容色妙绝，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祇树给孤独园。

时，彼天子而说偈言：

尔时，世尊说偈答言：

时，彼天子复说偈言：

时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

（五八七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祇树给孤独园。

时，彼天子而说偈言：

尔时，世尊说偈答言：

时，彼天子复说偈言：

时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

（五八八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祇树给孤独园。

时，彼天子说偈问佛：

尔时，世尊说偈答言：

时，彼天子复说偈言：

时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

（五八九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。

时，彼天子说偈问佛：

尔时，世尊说偈答言：

时，彼天子复说偈言：

时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

（五九〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，拘萨罗国有诸商人，五百乘车，共行治生，至旷野中。旷野有五百群贼在后随逐，伺便欲作劫盗。时，旷野中有一天神，止住路侧。

「时，彼天神作是念：『当往诣彼拘萨罗国诸商人所，问其义理。若彼商人喜我所问，时解说者，我当方便令其安隐，得脱贼难；若不喜我所问者，当放舍之，如余天神。』

「时，彼天神作是念已，即放身光，遍照商人车营，而说偈言：

「尔时，商人中有一优婆塞信佛、信法、信比丘僧，一心向佛、法、僧，归依佛、法、僧，于佛离疑，于法、僧离疑，于苦、集、灭、道离疑，见四圣谛得第一无间等果，在商人中与诸商人共为行侣。彼优婆塞于后夜时端坐思惟，系念在前，于十二因缘逆顺观察，所谓是事有故是事有，是事起故是事起。谓缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老、死、忧、悲、恼、苦，如是纯大苦聚集。如是无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入处灭，六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、死、忧、悲、恼、苦灭，如是如是纯大苦聚灭。

「时，彼优婆塞如是思惟已，而说偈言：

「时，彼天神问优婆塞：『云何觉睡眠？云何睡眠觉？云何能解知？云何能记说？』

「时，优婆塞说偈答言：

「时，彼天神复说偈言：

「如是，诸比丘！彼拘萨罗泽中诸商人众皆得安隐从旷野出。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五九一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，海洲上优婆塞至他优婆塞舍会坐，极毁呰欲，言：『此欲者，虚妄不实，欺诳之法，犹如幻化，诳于婴儿。』还自己舍，恣于五欲，是优婆塞舍有天神止住。时，彼天神作是念：『是优婆塞不胜不类，于余优婆塞舍会坐众中极毁呰欲，言：「如是欲者，虚伪不实，欺诳之法，如诳婴儿。」还己舍已，自恣五欲，我今宁可发令觉悟。』而说偈言：

「时，彼天神如是如是开觉彼优婆塞已。如是如是彼优婆塞觉悟已，剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，精勤修习，尽诸有漏，得阿罗汉。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五九二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城寒林中丘冢间。

时，给孤独长者有小因缘至王舍城，止宿长者舍。夜见长者告其妻子、仆使、作人言：「汝等皆起，破樵然火，炊饭作󰉔调和众味，庄严堂舍。」

给孤独长者见已，作是念：「今此长者何所为作，为嫁女娶妇耶？为请宾客、国王、大臣耶？」念已，即问长者：「汝何所作？为嫁女娶妇？为请宾客、国王、大臣耶？」

时，彼长者答给孤独长者言：「我不嫁女娶妇，亦不请呼国王、大臣，唯欲请佛及比丘僧，设供养耳。」

时，给孤独长者闻未曾闻佛名字已，心大欢喜，身诸毛孔皆悉怡悦，问彼长者言：「何名为佛？」

长者答言：「有沙门瞿昙，是释种子，于释种中剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，得阿耨多罗三藐三菩提，是名为佛。」

给孤独长者言：「云何名僧？」

彼长者言：「若婆罗门种剃除须发，著袈裟衣，信家非家，而随佛出家；或刹利种、毘舍种、首陀罗种善男子等剃除须发，著袈裟衣，正信非家，彼佛出家而随出家，是名为僧。今日请佛及现前僧，设诸供养。」

给孤独长者问彼长者言：「我今可得往见世尊不？」

彼长者答言：「汝且住此，我请世尊来至我舍，于此得见。」

时，给孤独长者即于其夜至心念佛，因得睡眠。天犹未明，忽见明相，谓天已晓，欲出其舍，行向城门，至城门下，夜始二更，城门未开，王家常法，待远使命来往，至初夜尽，城门乃闭，中夜已尽，辄复开门，欲令行人早得往来。

尔时，给孤独长者见城门开，而作是念：「定是夜过天晓门开。」乘明相出于城门，出城门已，明相即灭，辄还暗冥。给孤独长者心即恐怖，身毛为竖，得无为人及非人，或奸狡人恐怖我耶？即便欲还。

尔时，城门侧有天神住。时，彼天神即放身光，从其城门至寒林丘塜间光明普照，告给孤独长者言：「汝且前进，可得胜利，慎勿退还。」

时，彼天神即说偈言：

「是故，长者！汝当前进，慎勿退还！」即复说偈：

「是故，长者！当速前进，得其大利，非退还也。」复说偈言：

「是故，长者！当速前进，得其胜利，非退还也。」

时，给孤独长者问天神言：「贤者！汝是何人？」

天神答言：「我是摩头息揵大摩那婆先，是长者善知识，于尊者舍利弗、大目揵连所起信敬心，缘斯功德，今得生天，典此城门，是故告长者：『但当进前，慎莫退还，前进得利，非退还也。』」

时，给孤独长者作是念：「佛兴于世，非为小事；得闻正法，亦非小事。是故天神劝我令进，往见世尊。」时，给孤独长者寻其光明，迳至寒林丘塜间。

尔时，世尊出房露地经行，给孤独长者遥见佛已，即至其前，以俗人礼法恭敬问讯：「云何？世尊！安隐卧不？」

尔时，世尊说偈答言：

尔时，世尊将给孤独长者往入房中，就座而坐，端身系念。尔时，世尊为其说法，示、教、照、喜已，世尊说：「诸法无常，宜布施福事、持戒福事、生天福事，欲味、欲患、欲出，远离之福。」

给孤独长者闻法、见法、得法、入法、解法，度诸疑惑，不由他信，不由他度，入正法、律，心得无畏，即从座起，正衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛言：「已度。世尊！已度。善逝！我从今日尽其寿命，归佛、归法、归比丘僧，为优婆塞，证知我。」

尔时，世尊问给孤独长者：「汝名何等？」

长者白佛：「名须达多。以常给孤贫辛苦故，时人名我为给孤独。」

世尊复问：「汝居何处？」

长者白佛言：「世尊！在拘萨罗人间，城名舍卫，唯愿世尊来舍卫国，我当尽寿供养衣被、饮食、房舍、床卧、随病汤药。」

佛问长者：「舍卫国有精舍不？」

长者白佛：「无也，世尊！」

佛告长者：「汝可于彼建立精舍，令诸比丘往来宿止。」

长者白佛：「但使世尊来舍卫国，我当造作精舍僧房，令诸比丘往来止住。」尔时，世尊默然受请。

时，长者知佛世尊默然受请已，从座起，稽首佛足而去。

（五九三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，给孤独长者疾病命终，生兜率天，为兜率天子，作是念：「我不应久住于此，当往见世尊。」作是念已，如力士屈申臂顷，于兜率天没，现于佛前，稽首佛足，退坐一面。时，给孤独天子身放光明，遍照祇树给孤独园。

时，给孤独天子而说偈言：

说此偈已，即没不现。

尔时，世尊其夜过已，入于僧中，敷尼师坛，于众前坐，告诸比丘：「今此夜中，有一天子，容色绝妙，来诣我所，稽首我足，退坐一面。而说偈言：

尔时，尊者阿难白佛言：「世尊！如我解世尊所说，给孤独长者生彼天上，来见世尊，然彼给孤独长者于尊者舍利弗极相敬重。」

佛告阿难：「如是，如是。阿难！给孤独长者生彼天上，来见于我。」

尔时，世尊以尊者舍利弗故，而说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五九四）

如是我闻：

一时，佛住旷野精舍。

时，有旷野长者疾病命终，生无热天。生彼天已，即作是念：「我今不应久于此住，不见世尊。」作是念已，如力士屈申臂顷，从无热天没，现于佛前。

时，彼天子天身委地，不能自立，犹如酥油委地，不能自立。如是，彼天子天身细软，不自持立。

尔时，世尊告彼天子：「汝当变化作此麁身，而立于地。」

时，彼天子即自化形，作此麁身，而立于地。于是，天子前礼佛足，退坐一面。

尔时，世尊告手天子：「汝手天子，本于此间为人身时，所受经法，今故忆念不悉忘耶？」

手天子白佛言：「世尊！本所受持，今悉不忘。本人间时，有所闻法，不尽得者，今亦忆念，如世尊善说。世尊说言：『若人安乐处，能忆持法，非为苦处。』此说真实。如世尊在阎浮提，种种杂类，四众围遶，而为说法，彼诸四众闻佛所说，皆悉奉行。我亦如是，于无热天上，为诸天人大会说法，彼诸天众悉受修学。」

佛告手天子：「汝于此人间时，于几法无厌足故，而得生彼无热天中？」

手天子白佛：「世尊！我于三法无厌足故，身坏命终，生无热天。何等三法？我于见佛无厌故，身坏命终生无热天；我于佛法无厌足故，生无热天；供养众僧无厌足故，身坏命终，生无热天。」时，手天子即说偈言：

时，手天子闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。

（五九五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有无烦天子，容色绝妙，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇树给孤独园。

时，彼天子而说偈言：

尔时，世尊说偈答言：

时，彼天子说偈白佛：

尔时，世尊复说偈言：

时，彼天子复说偈言：

尔时，世尊复说偈言：

佛说此经已，时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。

（五九六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。

时，彼天子说偈问佛：

尔时，世尊说偈答言：

时，彼天子复说偈言：

时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

（五九七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。

时，彼天子说偈问佛：

尔时，世尊说偈答言：

时，彼天子复说偈言：

时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

（五九八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。

时，彼天子而说偈言：

尔时，世尊说偈答言：

时，彼天子复说偈言：

时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

（五九九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。

时，彼天子而说偈言：

尔时，世尊说偈答言：

时，彼天子复说偈言：

时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

（六〇〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。

时，彼天子而说偈言：

尔时，世尊说偈答言：

时，彼天子复说偈言：

时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

（六〇一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祇树给孤独园。

时，彼天子说偈问佛：

尔时，世尊说偈答言：

时，彼天子复说偈言：

时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

（六〇二）

如是我闻：

一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。

时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祇树给孤独园。

时，彼天子说偈问佛：

尔时，世尊说偈答言：

时，彼天子复说偈言：

时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

（六〇三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。

时，彼天子说偈问佛：

尔时，世尊即说偈言：

时，彼天子复说偈言：

时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

杂阿含经卷第二十二

杂阿含经卷第二十三

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（六〇四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊晨朝著衣持钵，共诸比丘僧入城乞食，如偈所说：

时，世尊以足践城门限地，作六种震动，如偈所说：

佛变现如是神力。时，诸民人高声唱言：「奇特未尝有法！变现神力，如佛世尊，入城示现如是种种未曾有法。」如偈所说：

时，彼世尊光相普照，如千日之焰，如偈所说：

时，世尊顺邑而行。时，彼有两童子，一者上姓，二者次姓，共在沙中嬉戏。一名阇耶，二名毘阇耶，遥见世尊来，三十二大人相庄严其体。时，阇耶童子心念言：「我当以麦󰉓。」仍手捧细沙，著世尊钵中。

时，毘阇耶合掌随喜，如偈所说：

时，彼童子而发愿言：「以惠施善根功德，令得一天下一繖盖王，即于此生得供养诸佛。」如偈所说：

时，阇耶以此善根，当得为王，王阎浮提，乃至得成无上正觉，故世尊发微笑。

尔时，阿难见世尊发微笑，即便合掌向佛，而白佛言：「世尊！诸佛世尊阿罗诃三藐三佛陀，非无因缘而能发微笑，今佛世尊以何因缘而发微笑？」如偈所说：

尔时，世尊告阿难曰：「如是，如是，如汝所说。诸佛无有因缘亦不发笑，我今笑者，其有因缘。阿难当知，于我灭度百年之后，此童子于巴连弗邑统领一方，为转轮王，姓孔雀，名阿育，正法治化，又复广布我舍利，当造八万四千法王之塔，安乐无量众生。

「如偈所说：

「阿难！取此钵中所施之沙，舍著如来经行处，当行彼处。」

阿难受教，即取钵沙，舍经行处。

「阿难当知，于巴连弗邑，有王名曰月护。彼王当生子，名曰频头娑罗，当治彼国。彼复有子，名曰修师摩。

「时，彼瞻婆国有一婆罗门女，极为端正，令人乐见，为国所珍，诸相师辈见彼女相，即记彼女：『当为王妃，又生二子，一当领一天下，一当出家学道，当成圣迹。』

「时，彼婆罗门闻彼相师所说，欢喜无量，即持其女，诣巴连弗邑，种种庄严，庄严其体，欲嫁与修师摩王子。相师云：『应嫁与频头娑罗王，彼女当生福德子，子当绍王基。』婆罗门即以其女嫁与此王。王见其女，端正有德，即为夫人。前夫人及诸婇女见是夫人来，作是念言：『此女极为端正，国中所珍，王若与彼相娱乐者，弃舍我等，乃至目所不视。』

「诸女辈即使学习剃毛师业。彼悉学已，为王料理鬓发。料理之时，王大欢喜，即问彼女：『汝何所求欲？』女启王言：『唯愿王心爱念我耳！』如是三启。

「时，王言：『我是刹利灌顶王，汝是剃毛师，云何得爱念汝？』彼女白王言：『我非是下姓生，乃是高族婆罗门之女。相师语我父云：此女应嫁与国王。是故来至此耳！』王言：『若然者，谁令汝习下劣之业？』女启王言：『是旧夫人及婇女令我学此。』

「王即勅言：『自今勿复习下业。』王即立为第一夫人。王恒与彼自相娱乐，仍便怀体，月满生子，生时安隐，母无忧恼。过七日后，立字无忧。又复生子，名曰离忧。无忧者，身体麁澁，父王不大附捉，情所不念。又王欲试二子，呼宾伽罗阿。语婆罗门言：『和上观我诸子，于我灭后，谁当作王？』婆罗门言：『将此诸子出城金殿园馆中，于彼当观其相。』乃至出往彼园。

「时，阿育王母语阿育言：『承王出金殿园馆中，观诸王子，于我灭后，谁当作王。汝今云何不去？』阿育启言：『王既不念我，亦复不乐见我。』母复言：『但往彼所。』阿育复启：『母复勅令往，今便往去，愿母当送饮食。』母言：『如是。当出城去。』

「时，出门逢一大臣，名曰阿㝹罗陀。此臣问阿育言：『王子今至何所？』阿育答言：『闻大王出在金殿园馆，观诸王子，于我灭后，谁当作王。今往诣彼。』

「王先勅大臣：『若阿育来者，当使其乘老钝象来，又复老人为眷属。』时，阿育乘是老象，乃至园馆中，于诸王子中地坐。

「时，诸王子各下饮食，阿育母以瓦器盛酪饭，送与阿育。如是诸王子各食饮食。时，父王问师言：『此中谁有王相，当绍我位？』时，彼相师视诸王子，见阿育具有王相，当得绍位。又作是念：『此阿育，王所不应，我若语言当作王者，王必愁忧不乐。』即语言：『我今总记。』王报言：『如师所教。』师言：『此中若有乘好乘者，是人当作王。』时，诸王子闻彼所说，各念言：『我乘好乘。』时，阿育言：『我乘老宿象，我得作王。』

「时，王又复语师言：『愿更为观授记。』师复答言：『此中有第一座者，彼当作王。』诸王子各相谓言：『我坐第一座。』阿育言：『我今坐地，是我胜座，我当作王。』

「复语师：『更为重观。』师又报言：『此中上器、上食，此当得王。』乃至阿育念言：『我有胜乘、胜座、胜食。』时，王观子相毕，便即还宫。

「时，阿育母问阿育言：『谁当作王？婆罗门复记谁耶？』阿育启言：『上乘、上座、上器、上食，当作王子，自见当作王：老象为乘，以地为坐，素器盛食，粳米杂酪饭。』

「时，彼婆罗门知阿育当作王，数修敬其母。其母亦重饷婆罗门，即便问言：『大王崩后，谁当作王？』师答言：『此不可说也。』如是乃至三问。师言：『吾当语汝，慎勿使人知，汝生此子，名曰阿育，是其人也。』夫人白言：『我闻此语，欢喜踊跃，若王闻者，于师所不生敬信，师今可还本住处；若子作王者，师当一切得吉利，尽形供养。』

「时，频头罗王边国德叉尸罗反。时，王语阿育：『汝将四兵众，平伐彼国。』王子去时，都不与兵甲。

「时，从者白王子言：『今往伐彼国，无有军仗。云何得平？』阿育言：『我若为王，善根果报者，兵甲自然来。』应发是语时，寻声地开，兵甲从地而出，即将四兵，往伐彼国。

「时，彼诸国民人闻阿育来，即平治道路，庄严城郭，执持吉瓶之水，及种种供养，奉迎王子，而作是言：『我等不反大王及阿育王子，然诸臣辈不利我等，我等是故背违圣化。』即以种种供养王子，请入城邑。平此国已，又使至伐佉沙国。

「时，彼二大力士为王平治道路，推诸山石。又复诸天宣令此国：『阿育当王此天下，汝等勿兴逆意。』彼国王即便降伏。如是，乃至平此天下，至于海际。

「时，修师摩王子出外游戏，又复遇逢一大臣，臣不修礼法，王子即使人打拍其身。大臣念言：『此王子未得王位，用性如是；若得王者，不可而当。又闻阿育得天下，得坏五百大臣，我等相与立阿育为王，领此天下。』

「又，德叉尸罗国反，诸臣共议：『令修师摩王子去。』王亦应可，即便往彼国，不能降伏。

「时，父王复得重疾，王语诸臣：『吾今欲立修师摩为王，令阿育往至彼国。』时，诸臣欲令阿育作王，以黄物涂阿育体及面手脚已，诸臣白王言：『阿育王子今得重疾。』诸臣即便庄严阿育，将至王所：『今且立此子为王，我等后徐徐当立修师摩为王。』时，王闻此语，甚以不喜，忧愁不乐，默然不对。

「时，阿育心念口言：『我应正得王位者，诸天自然来，以水灌我顶，素缯系首。』寻声诸天即以水灌阿育顶，素缯系首。时，王见此相貌，极生愁恼，即便命终。

「阿育王如礼法殡葬父王已，即立阿㝹楼陀为大臣。

「时，修师摩王子闻父崩背，今立阿育为王，心生不忍，即集诸兵，而来伐阿育。阿育王四门中，二门安二力士，第三门安大臣，自守东门。

「时，阿㝹楼陀大臣机关木象，又作阿育王像，像即骑象，安置东门外。又作无烟火坑聚，以物覆之。修师摩既来到时，阿㝹楼陀大臣语修师摩王子：『欲作王者，阿育在东门，可往伐之，能得此王者，自然得作王。』时，彼王子即趣东门，即堕火坑，便即死亡。

「尔时，有一大力士，名曰跋陀罗由陀，闻修师摩终亡，厌世，将无量眷属，于佛法中出家学道，加勤精进，逮得漏尽，成阿罗汉道。

「阿育王正法治化。时，诸臣辈我等共立阿育为王故，轻慢于王，不行君臣之礼，王亦自知诸臣轻慢于我。

「时，王语诸臣曰：『汝等可伐花果之树，植于刺棘。』诸臣答曰：『未甞见闻却除华果而植刺树，而见除伐刺树而植果实。』乃至王三勅令伐，彼亦不从。

「尔时，国王忿诸大臣，即持利剑，杀五百大臣。又时，王将婇女眷属，出外园中游戏，见一无忧树，华极敷盛。王见已，此华树与我同名。心怀欢喜。王形体丑陋，皮肤麁澁，诸婇女辈，心不爱王，憎恶王故，以手毁折无忧华树。王从眠觉，见无忧树华狼藉在地，心生忿怒，系诸婇女，以火烧杀。王行暴恶，故曰暴恶阿育王。

「时，阿㝹楼陀大臣白王言：『王不应为是法。云何以手自杀人，诸臣婇女？王今当立屠杀之人，应有所杀，以付彼人。』王即宣教立屠杀者。彼有一山，名曰耆梨，中有一织师家。织师有一子，亦名耆梨，凶恶挝打系缚小男小女，及捕水陆之生，乃至拒逆父母，是故世人传云凶恶耆梨子。

「时，王诸使语彼：『汝能为王斩诸凶人不？』彼答曰：『一切阎浮提有罪者，我能净除，况复此一方？』

「时，诸使辈还启王言：『彼人已得凶恶者。』王言：『觅将来也！』诸使呼彼，彼答言：『小忍，先奉辞父母。』具说上事，父母言：『子不应行是事。』如是三勅，彼生不仁之心，即便杀父母已，然后乃至。

「诸使问曰：『何以经久不速来也？』时，彼凶恶具说上事。诸使者以是事具启王。王即勅彼：『我所有罪人，事应至死，汝当知之。』彼启王言：『为我作舍。』王乃至为其作舍屋室，极为端严，唯开一门，门亦极精严，于其中间，作治罪之法罗列，状如地狱，彼狱极为胜好。时，彼凶人启王言：『今从王乞愿，若人来入此中者，不复得出。』王答言：『如汝所启乞愿，当以与汝。』

「时，彼屠主往诣寺中，听诸比丘说地狱事。时，有比丘讲地狱经：『有众生生地狱者，地狱即执彼罪人，以热铁钳钳开其口，以热铁丸著其口中。次融铜灌口，次复铁斧斩截其体，次复杻械枷鏁检系其身，次复火车𬬻炭，次复铁镬，次复灰河，次复刀山剑树。』具如天五使经所说。彼屠主具闻比丘说是诸事，开其住处，所作治罪之法如彼所说，案此法而治罪人。

「又一时，商主将其妇入于大海，入海时，妇便生子，名曰为海。如是在海十有余年，采诸重宝，还到本乡，道中值五百贼，杀于商主，夺彼宝物。

「尔时，商主之子见父伤死，及失宝物，厌世间苦故，于如来法中出家学道，还其本土，游行诸国，次至巴连弗邑。过此夜已，晨朝著衣持钵，入城次第乞食，误入屠杀舍中。

「时，彼比丘遥见舍里，见火车𬬻炭等治诸众生，如地狱中，寻生恐怖，衣毛皆竖，便欲出门。时，凶恶即往，执彼比丘言：『入此中者，无有得出，汝今于此而死。』比丘闻其所说，心生悲毒，泣泪满目。凶主问曰：『汝云何如小儿啼？』

「尔时，比丘以偈答曰：

「尔时，凶主语比丘曰：『汝今必死，何所忧恼？』比丘复以哀言答云：『乞我少时生命，可至一月。』彼凶不听。如是日数渐减，止于七日，彼即听许。

「时，此比丘知将死不久，勇猛精进，坐禅息心，终不能得道。至于七日，时，王宫内人有事至死，送付凶恶之人，令治其罪。凶主将是女人著臼中，以杵捣之，令成碎末。

「时，比丘见是事，极厌恶此身：『呜呼！苦哉！我不久亦当如是。』而说偈言：

「时，彼凶恶人语此比丘：『期限已尽。』比丘问曰：『我不解尔之所说。』彼凶答曰：『先期七日，今既已满。』比丘以偈答曰：

「尔时，彼凶主执彼比丘著铁镬油中，足与薪火，火终不然，假使然者，或复不热。凶主见火不然，打拍使者，而自然火，火即猛盛；久久，开铁镬盖，见彼比丘铁镬中莲华上坐，生希有心，即启国王，王即便严驾，将无量众，来看比丘。

「时，彼比丘调伏时至，即身升虚空，犹如鴈王，示种种变化，如偈所说。

「时，彼比丘而作是念：『我今伏是王，多有所导，摄持佛法，当广分布如来舍利，安乐无量众生，于此阎浮提，尽令信三宝。』以是因缘故，自显其德。而向王说偈言：

「时，阿育王闻彼比丘所说，于佛所生大敬信，又白比丘言：『佛未灭度时，何所记说？』比丘答言：『佛记大王：「于我灭后，过百岁之时，于巴连弗邑，有三亿家，彼国有王，名曰阿育，当王此阎浮提，为转轮王，正法治化；又复广布我舍利，于阎浮提立八万四千塔。」佛如是记大王。然大王今造此大地狱，杀害无量民人，王今宜应慈念一切众生，施其无畏，令得安隐，佛之所记大王者，王当如法修行。』而说偈言：

「时，彼阿育王于佛所极生敬信，合掌向比丘作礼：『我得大罪，今向比丘忏悔，我之所作甚为不可，愿为佛子，受我忏悔。舍心勿复责，我愚人今复归命。』而说偈言：

「时，彼比丘度阿育王已，乘空而化。

「时，王从地狱出，凶主白王言：『王不复得去。』王曰：『汝今欲杀我耶？』彼曰：『如是。』王曰：『谁先入此中？』答曰：『我是。』王曰：『若然者，汝先应取死。』王即勅人，将此凶主著作胶舍里，以火烧之，又勅坏此地狱，施众生无畏。

「时，王欲建舍利塔，将四兵众，至王舍城，取阿阇世王佛塔中舍利，还复修治此塔，与本无异。如是取七佛塔中舍利，至罗摩村中。时，诸龙王将是王入龙宫中，王从龙索舍利供养，龙即与之。王从彼而出，如偈所说：

「时，王作八万四千金、银、琉璃、颇梨箧，盛佛舍利；又作八万四千四宝瓶，以盛此箧，又作无量百千幡幢繖盖，使诸鬼神各持舍利供养之具，勅诸鬼神言：『于阎浮提，至于海际，城邑聚落满一亿家者，为世尊立舍利塔。』

「时，有国名著叉尸罗，三十六亿家，彼国人语鬼神言：『三十六箧舍利与我等，起立佛塔。』王作方便，国中人少者，令分与彼，令满家数，而立为塔。

「时，巴连弗邑有上座，名曰耶舍，王诣彼所，白上座曰：『我欲一日之中，立八万四千佛塔，遍此阎浮提，意愿如是。』如偈赞曰：

「时，彼上座白王言：『善哉！大王！克后十五日月食时，令此阎浮提起诸佛塔。』如是乃至一日之中，立八万四千塔，世间民人，兴庆无量，共号名曰法阿育王。如偈赞曰：

「王已建八万四千塔，欢喜踊跃，将诸群臣往诣鸡雀精舍，白耶舍上座曰：『更有比丘，佛所授记，当作佛事不？我当往诣彼所供养恭敬。』

「上座答曰：『佛临般涅槃时，降伏阿波罗龙王、陶师、旃陀罗瞿波梨龙。』诣摩偷罗国，告阿难曰：『于我般涅槃后，百世之中，当有长者，名瞿多，其子名曰优波崛多，当出家学道，无相佛教授于人，最为第一，当作佛事。』佛告阿难曰：『遥见彼山不？』阿难白佛：『见也。世尊！』佛告阿难：『此山名优留曼茶，是阿兰若处名那茶婆低，随顺寂静。而偈赞曰：

「时，王问上座曰：『尊者优波崛今已出世不？』上座答曰：『已出世，出家学道，降伏烦恼，是阿罗汉，共诸无量比丘眷属一万八千，住在优留曼茶山中阿兰若处，哀愍众生，如佛说净妙法，度无量诸天及人，令入甘露城。』王闻已，欢喜踊跃，即勅群臣，速办严驾，将无量眷属往诣彼所，修敬供养优波崛多。

「时，臣白王言：『彼圣既在王国，宜当遣信奉迎之，彼自当来。』王答臣曰：『不宜遣信至彼所，应当自往，彼不宜来也。』而说偈曰：

「王即遣信，往彼尊者所言：『某日当来尊所。』时，尊者思惟：『若王来者，无量将从，受诸大苦，逼杀害微虫、聚落人民。』作是念已，答使者曰：『我当自往诣王所。』时，王闻尊者自来，欢喜踊跃，从摩偷罗至巴连弗邑，于其中间，开安舟航，于航悬诸幢盖。

「时，尊者优波崛愍念王故，将一万八千阿罗汉众，随于水道径至王国。时，国中人启王言：『尊者优波崛将一万八千比丘众来至。』

「王闻，大欢喜踊跃，即脱璎珞，价直千万，而授与之。王将诸大臣眷属，即出往尊者所，即为下食，五体投地，向彼作礼，长跪合掌，而作是言：『我今领此阎浮提，受于王位，不以为喜；今覩尊者，踊跃无量，如来弟子，乃能如是，如覩于佛。』而说偈言：

「时，王勅使者宣令国界：『尊者优波崛比丘今来此国。』如是唱言：

「时，王严饰国界，平治道路，悬缯幡盖，烧香散华，及诸伎乐。举国人民皆出奉迎尊者优波崛，供养恭敬。

「尔时，尊者优波崛白王言：『大王！当以正法治化，哀愍众生，三宝难遇，于三宝中，常以供养恭敬，修念赞叹，广为人说。所以者何？如来、应供、等正觉知人见人，常为记说：「我之正法，寄在国王，及我比丘僧等。」』而说偈曰：

「时，王白优波崛曰：『我已建正法。』而说偈曰：

「时，尊者优波崛赞王言：『善哉！善哉！大王应行如是法。』而说偈言：

「时，王请尊者优波崛入城，设种种座，请尊者就座，众僧令往鸡雀精舍。白尊者曰：『尊者颜貌端正，身体柔软，而我形体丑陋，肌肤麁澁。』

「尊者说偈曰：

「时，王以偈报曰：

「尊者复以偈赞曰：

「时，阿育王告诸大臣：『我以沙布施于佛，获其果报如是。云何而不修敬于世尊？』王复白优波崛言：『尊者！示我佛所，说法、游行处所，当往供养礼拜，为诸后世众生摄受善根。』而说偈言：

「尊者言：『善哉！善哉！大王能发妙愿，我当示王处所，为后众生。』

「时，王将四兵军众，及持种种供养香华、幡幢，及诸伎乐，便将尊者发去。尊者隆频林，此是如来生处，而说偈言：

「时，王五体投地，供养礼拜，即立佛塔。尊者白王言：『大王欲见诸天见佛生时行七步处不？』王白言：『愿乐欲见。』

「时，尊者举手，指摩耶夫人所攀树枝，而告彼树神曰：『树神！今现，令王见之，生大欢喜。』寻声即见，住尊者边，而作是言：『何所教勅？我当奉行。』尊者语王言：『此神见佛生时。』

「王以偈问神曰：

「神以偈答曰：

「时，王问神言：『佛生有何瑞应？』神答言：『我不能宣说妙胜诸事，今略说少分：

「时，王闻神所说欢喜，施十万两珍宝而去。又将王入城里，语言：『此处菩萨现三十二相、八十种好，庄严其体紫磨金色。』时，王向此处作礼，兴种种供养。

「又将王至天寺中，语王言：『太子生时，令向彼神礼。时，诸神悉礼菩萨。时，诸民人为菩萨立名，今是天中天。』时，王复以种种供养。

「又将示处语王言：『此处父王以菩萨示诸婆罗门，瞻其相德。』王复种种供养。

「又示：『此处菩萨学堂，此处学乘象，此处学乘马、乘车、弓弩。如是学一切伎术处，此处是菩萨治身，此处菩萨六万夫人游戏处，此处菩萨见老、病、死人。此处菩萨坐阎浮提树下，坐禅得离欲，树影不离身，父王向其作礼。此处菩萨将百千天神，出城而去。此处菩萨脱璎珞，与车匿遣马还国。』而说偈曰：

「『又此处菩萨从猎师，易袈裟衣，被此衣已，而为出家。此处是仙人所稽请处，此处瓶沙王与菩萨半国处，此处问优蓝弗仙人，此处菩萨六年苦行。』如偈所说：

「此处二女奉菩萨乳糜，如偈所说：

「此处迦梨龙赞叹菩萨，如偈所说：

「时，王向尊者而说偈曰：

「时，尊者以手指龙宫，语曰：『迦梨龙王！汝以见佛，今当现身。』时，龙王寻声即出，住在尊前，合掌白言：『何所教勅？』时，尊者语王曰：『此龙王见佛，赞叹如来。』

「时，王合掌向龙，而说偈曰：

「时，龙王以偈答曰：

「时，王如是等处处种种供养，及立塔庙。

「时，尊者将王至道树下，语王曰：『此树，菩萨摩诃萨以慈悲三昧力破魔兵众，得阿耨多罗三藐三菩提。』而说偈言：

「时，王舍无量珍宝，种种供养，及起大塔庙。

「此处四天王各持一钵，奉上于佛，合为一钵。此处于贾客兄弟所受诸饭食。此处如来诣波罗奈国时，阿时婆外道问佛。此处仙人园鹿野苑，如来于中为五比丘三转十二行法轮。而说偈言：

「时，王于是处兴种种供养，及立塔庙。

「此处如来度优楼频螺迦叶等仙人为道。此处如来为瓶沙王说法，王得见谛，及无量民人、诸天得道。此处如来为天帝释说法，帝释及八万诸天得道。此处如来示大神力，种种变化。此处如来至天上，为母说法，将无量天众，下于人间。

「王复种种供养，及立塔庙。

「时，尊者语阿育王，至鸠尸那竭国，言：『此处如来具足作佛事毕，于无余般涅槃而般涅槃。』而说偈言：

「时，王闻是语，忧恼迷闷擗地。时，诸臣辈以水洗心面，良久得稣，啼泣涕零。如是乃至兴种种供养，立大塔庙。

「时，王复白尊者曰：『我意愿欲得见佛诸大弟子佛之所记者，欲供养彼舍利，愿为示之。』时，尊者白王言：『善哉！善哉！大王能发如是妙心。』

「时，尊者将王至舍卫国，入祇桓精舍，以手指塔：『此是尊者舍利弗塔，王当供养。』王曰：『彼有何功德？』尊者曰：『是第二法王，随转法轮。』而说偈言：

「时，王生大欢喜，舍十万两珍宝，供养其塔，而说偈言：

「次，复示大目揵连塔：『王应供养此塔。』

「王复问曰：『彼有何功德？』尊者答曰：『是神足第一，以足指践地，地即震动，至于天宫，降伏难陀跋难陀龙王。』而说偈曰：

「时，王舍十万两珍宝，供养此塔，以偈赞曰：

「次，复示摩诃迦叶塔，语王言：『此是摩诃迦叶塔，应当供养。』王问曰：『彼有何功德？』答曰：『彼少欲知足，头陀第一，如来施以半座及僧伽梨衣，愍念众生，兴立正法。』即说偈曰：

「时，王舍十万两珍宝，供养是塔，以偈赞曰：

「次，复示尊者薄拘罗塔：『此是薄拘罗塔，应当供养。』王问曰：『彼有何功德？』尊者答曰：『彼无病第一，乃至不为人说一句法，寂然无言。』王曰：『以一钱供养。』诸臣白王：『功德既等，何故于此供养一钱？』王告之曰：『听吾所说：

「时，彼一钱还来至王所。时，大臣辈见是希有事，异口同音赞彼：『呜呼！尊者！少欲知足，乃至不须一钱。』

「复示阿难塔，语王言：『此是阿难塔，应当供养。』王曰：『彼有何功德？』答曰：『此人是侍佛者，多闻第一，撰集佛经。』而说偈曰：

「王即舍百亿两珍宝，而供养其塔。

「时，诸臣白王言：『何故于此布施供养皆悉胜前？』王曰：『听吾所说心中所以：

「尔时，王如是种种供养，向尊者合掌，而作是言：

「尔时，王供养上种种事，恒偏至菩提道场树。此树下如来得阿耨多罗三藐三菩提，世间希有珍宝供养之事，供养菩提树。

「时，王夫人名曰低舍罗𫄨多，夫人作是念：『王极爱念于我，我亦念王，王今舍我去，持诸珍宝至菩提树间。我今当作方便杀是菩提树，树既枯死，叶便凋落，王当不复往，彼可与我常相娱乐。』即唤呪师，语呪师言：『汝能杀菩提树不？』彼答曰：『能，与我千两金。』

「时，夫人即与千两金钱。呪师往菩提树间，以呪呪树以𫄧系树。时，树渐渐枯死，叶即萎落，未即枯死，其叶凋落。白夫人曰：『复应以热乳浇树，乃可令枯。』夫人白王：『我今欲以乳供养菩提树。』王曰：『随卿意耶！』如是乃至以热乳浇之，树即枯燥。

「时，诸夫人白王言：『菩提树忽然枯死，叶叶变落。』而说偈言：

「时，王闻是语，即迷闷擗地，诸人辈以水浇王心面，良久而稣，即便泣泪言：

「时，彼夫人见王忧愁不乐，而白王言：『主勿忧恼，我当喜悦王心。』王曰：『若无彼树，我命亦无。如来于彼树得阿耨多罗三藐三菩提，彼树既无，我何用活耶？』

「夫人闻王决定语，还复以冷乳灌菩提树下，彼树寻复更生。王闻以乳溉灌树还得生，日日送千瓮乳溉灌其本，树还复如先。诸夫人辈白王言：『菩提树今复如先，无复有异。』

「时，王闻已，即生欢喜，诣菩提树下，覩于菩提树，目不暂舍，而说偈言：

「时，王各办四宝瓮，金、银、琉璃、颇梨，盛诸香乳，及诸香汤，持种种饮食，幡幢、宝盖各有千种，及种种花香伎乐，受持八支斋布萨，著白净衣服，执持香𬬻，在于殿上，向四方作礼，心念口言：『如来贤圣弟子在诸方者，怜愍我故，受我供养。』而说偈言：

「时，王如是语时，三十万比丘悉来集。彼大众中十万是阿罗汉，二十万是学人及凡夫比丘，上座之座无人坐。

「时，王问诸比丘：『上座之座，云何而无人坐？』时，彼大众中有一比丘，名曰耶舍，是大阿罗汉，具足六通，白王言：『此座，上座之座，余者岂敢于中而坐？』

「王复问曰：『于尊者所，更有上座耶？』尊者答曰：『更有上座，大王！佛之所说，名曰宾头卢，是上座，应坐此处。』

「王大欢喜，而作是言：『于中有比丘见佛者不？』尊者答曰：『有也，大王！宾头卢者，犹故在世。』

「王复白曰：『可得见彼比丘不？』尊者曰：『大王！不久当见，寻当来至。』

「时，王生大欢喜，而说偈言：

「时，尊者宾头卢将无量阿罗汉，次第相随。譬如鴈王乘虚而来，在于上座处坐。诸比丘僧各修礼敬，次第而坐。

「时，王见尊者宾头卢头发皓白，辟支佛体，头面礼足，长跪合掌，覩尊者颜貌，而说偈言：

「复白尊者曰：『尊者见世尊耶？三界所尊仰。』

「时，尊者宾头卢以手举眉毛，视王而言：

「王复问曰：『尊者何处见佛？』尊者曰：『如来将五百阿罗汉，俱初在王舍城安居，我尔时亦复在中。』而说偈言：

「『又复，佛住舍卫国时，如来大作神力，种种变化，作诸佛形，满在诸方，乃至阿迦尼咤天，我尔时亦在于中，见如来种种变化神通之相。』而说偈言：

「『又复，如来在天上与母说法时，我亦在于中；与母说法竟，将诸天众从天上来，下僧迦奢国。时，我见此二事。天人受福乐，优波罗比丘尼化作转轮圣王，将无量眷属，乘空而来，诣世尊所，我亦见此。』而说偈言：

「『又复，世尊住舍卫国，五百阿罗汉俱。时，给孤独长者女适在于富楼那跋陀那国。时，彼女请佛及比丘僧。时，诸比丘各乘空而往彼，我尔时以神力合大山，往彼受请。时，世尊责我：「汝那得现神足如是？我今罚汝，常在于世，不得取涅槃，护持我正法，勿令灭也。」』而说偈曰：

「『又复，如来将诸比丘僧入城乞食。时，王共二童子沙土中戏，逢见佛来，捧于尘沙，奉上于佛。时，世尊记彼童子：「于我灭度百岁之后，此童子于巴连弗邑当受王位，领阎浮提，名曰阿育。当广布我舍利，一日之中，当造八万四千塔。」今王身是也。我尔时亦在于中。』而说偈曰：

「时，王白尊者曰：『尊者今住在何处？』尊者答王曰：『在于北山，山名揵陀摩罗，共诸同梵行僧。』

「王复问曰：『有几眷属？』尊者答：『六万阿罗汉比丘。』尊者曰：『王何须多问？今当施设供养于僧。食竟，使王欢喜。』王言：『如是，尊者！然我今先当供养佛念所觉菩提之树，然后香美饮食施设于僧。』勅诸群臣，唱令国界：『王今舍十万两金布施众僧，千瓮香汤溉灌菩提树，集诸五众。』

「时，王子名曰拘那罗，在王右边，举二指而不言说，意欲二倍供养。大众见之，皆尽发笑，王亦发笑，而语言：『呜呼！王子！乃有增益功德供养。』

「王复言：『我复以三十万两金供养众僧，复加千瓮香汤，洗浴菩提树。』时，王子复举四指，意在四倍。

「时，王瞋恚，语臣曰：『谁教王子作是事，与我兴竞？』臣启王言：『谁敢与王兴竞？然王子聪慧利根，增益功德，故作是事耳！』

「时，王右顾视王子，白上座曰：『除我库藏之物，余一切物，阎浮提夫人、婇女、诸臣、眷属，及我拘那罗子，皆悉布施贤圣众僧，唱令国界，集诸五众。』而说偈曰：

「时，王、上座及比丘僧，以瓮香汤洗浴菩提树。

「时，菩提树倍复严好，增长茂盛，以偈颂曰：

「时，王及诸群臣生大欢喜。

「时，王洗浴菩提树已，次复供养众僧。时，彼上座耶舍语王言：『大王！今大有比丘僧集，当发淳信心供养。』时，王从上至下，自手供养。

「时，彼有二沙弥，得食已，各以󰉓团、欢喜丸，更互相掷。王见即笑而言：『此沙弥作小儿戏。』供养讫已，王还上座前立。上座语王言：『王莫生不信敬心。』王答上座：『无有不信敬心，然见二沙弥作小儿戏，如世间小儿，以土团更互相掷。如是二沙弥以󰉓团、以欢喜丸，更互相掷。』上座白王言：『彼二沙弥是俱解脱阿罗汉，更相奉食。』王闻是已，增其信心，而作是念：『此二沙弥能展转相施，我今亦当于一切僧人施绢、劫贝。』

「时，二沙弥知王心所念，二沙弥共相谓言：『令王倍增敬信。』一沙弥持镬授与王，一沙弥授以染草。王问彼沙弥：『用作何等？』二沙弥白王言：『王因我故，施与众僧绢及劫贝，我欲令大王染成其色，施与众僧。』

「时，王作是念：『我虽心念，口未发言。此二达士得他心智，而知我心。』王即稽首敬礼众僧，而说偈言：

「时，王语沙弥言：『我因汝等施僧衣，施僧衣已，复以三衣并四亿万两珍宝，嚫五部众；嚫愿已，复以四十亿万两珍宝，赎取阎浮提宫人、婇女，及太子、群臣。』

「阿育王所作功德，无量如是。」

杂阿含经卷第二十三

杂阿含经卷第二十四

宋天竺三藏求那跋陀罗译

第五诵道品第一

（六〇五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有四念处。何等为四？谓身身观念处，受、心、法法观念处。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六〇六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有四念处。何等为四？谓身身观念处，受、心、法法观念处。如是，比丘！于此四念处修习满足，精勤方便，正念正知，应当学。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六〇七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有一乘道，净诸众生，令越忧悲，灭恼苦，得如实法，所谓四念处。何等为四？身身观念处，受、心、法法观念处。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六〇八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若比丘离四念处者，则离如实圣法；离如实圣法者，则离圣道；离圣道者，则离甘露法；离甘露法者，不得脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，我说彼于苦不得解脱。

「若比丘不离四念处者，得不离圣如实法；不离圣如实者，则不离圣道；不离圣道者，则不离甘露法；不离甘露法者，得脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，我说彼人解脱众苦。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六〇九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说四念处集、四念处没。谛听，善思。何等为四念处集、四念处没？食集则身集、食灭则身没。如是随身集观住，随身灭观住，随身集灭观住，则无所依住，于诸世间永无所取。

「如是触集则受集，触灭则受没。如是随集法观受住，随灭法观受住，随集灭法观受住，则无所依住，于诸世间都无所取。

「名色集则心集，名色灭则心没。随集法观心住，随灭法观心住，随集灭法观心住，则无所依住，于诸世间则无所取。

「忆念集则法集，忆念灭则法没。随集法观法住，随灭法观法住，随集灭法观法住，则无所依住，于诸世间则无所取。是名四念处集、四念处没。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六一〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我当说修四念处。谛听，善思。云何修四念处？谓内身身观念住，精勤方便，正智正念，调伏世间忧悲，外身、内外身观住，精勤方便，正念正知，调伏世间忧悲。如是受、心、法，内法、外法、内外法观念住，精勤方便，正念正知，调伏世间忧悲，是名比丘修四念处。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

过去、未来修四念处亦如是说。

（六一一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有善法聚、不善法聚。云何善法聚？所谓四念处，是为正说。所以者何？纯一满净聚者，所谓四念处。云何为四？谓身身观念处，受、心、法法观念处。云何不善聚？不善聚者，所谓五盖，是为正说。所以者何？纯一逸满不善聚者，所谓五盖。何等为五？谓贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六一二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「如人执持四种强弓，大力方便射多罗树影，疾过无阂。如是如来四种声闻，增上方便，利根智慧，尽百年寿，于如来所百年说法教授，唯除食息、󰪉写、睡眠，中间常说、常听；智慧明利，于如来所说，尽底受持，无诸障阂，于如来所不加再问。如来说法无有终极，听法尽寿，百岁命终，如来说法犹不能尽。当知如来所说无量无边，名、句、味身亦复无量，无有终极，所谓四念处。何等为四？谓身念处，受、心、法念处。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一切四念处经，皆以此总句，所谓「是故，比丘！于四念处修习，起增上欲，精勤方便，正念正智，应当学。」

（六一三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有不善聚、善聚。何等为不善聚？谓三不善根，是名正说。所以者何？纯不善积聚者，谓三不善根。云何为三？谓贪不善根、恚不善根、痴不善根。云何为善聚？谓四念处。所以者何？纯善满具者，谓四念处，是名善说。云何为四？谓身念处，受、心、法念处。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如三不善根，如是三恶行——身恶行、口恶行、意恶行，三想——欲想、恚想、害想，三觉——欲觉、恚觉、害觉，三界——欲界、恚界、害界。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六一四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有异比丘来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如所说『大丈夫』。云何名大丈夫、非大丈夫？」

佛告比丘：「善哉！善哉！比丘能问如来大丈夫义。谛听，善思，当为汝说。若比丘身身观念住，彼身身观念住已，心不离欲，不得解脱，尽诸有漏，我说彼非为大丈夫。所以者何？心不解脱故。若比丘受、心、法法观念住，心不离欲，不得解脱，尽诸有漏，我不说彼为大丈夫。所以者何？心不解脱故。

「若比丘身身观念住，心得离欲，心得解脱，尽诸有漏，我说彼为大丈夫也。所以者何？心解脱故。若受、心、法法观念住，受、心、法法观念住已，心离贪欲，心得解脱，尽诸有漏，我说彼为大丈夫也。所以者何？心解脱故。是名，比丘！大丈夫及非大丈夫。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。

（六一五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者阿难晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，于路中思惟：「我今先至比丘尼寺。」即往比丘尼寺。

诸比丘尼遥见尊者阿难来，疾敷床座，请令就座。

时，诸比丘尼礼尊者阿难足，退坐一面，白尊者阿难：「我等诸比丘尼修四念处系心住，自知前后升降。」

尊者阿难告诸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！当如汝等所说而学，凡修习四念处善系心住者，应如是知前后升降。」

时，尊者阿难为诸比丘尼种种说法，种种说法已，从座起去。

尔时，尊者阿难于舍卫城中乞食还，举衣钵，洗足已，诣世尊所，稽首佛足，退坐一面。以比丘尼所说具白世尊。

佛告阿难：「善哉！善哉！应如是学四念处善系心住，知前后升降。所以者何？心于外求，然后制令求其心，散乱心、不解脱皆如实知。若比丘于身身观念住，于彼身身观念住已，若身躭睡，心法懈怠，彼比丘当起净信，取于净相；起净信心，忆念净相已，其心则悦，悦已生喜；其心喜已，身则猗息；身猗息已，则受身乐；受身乐已，其心则定。心定者，圣弟子当作是学：『我于此义，外散之心摄令休息，不起觉想及已观想，无觉无观，舍念乐住；乐住已，如实知。』受、心、法念亦如是说。」

佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（六一六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「当取自心相，莫令外散。所以者何？若彼比丘愚痴、不辨、不善，不取自心相而取外相，然后退减，自生障阂。譬如厨士愚痴、不辨，不善巧便调和众味，奉养尊主，酸醎酢淡，不适其意。不能善取尊主所嗜，酸醎酢淡，众味之和。不能亲侍尊主左右，司其所须，听其所欲，善取其心，而自用意调和众味，以奉尊主。若不适其意，尊主不悦，不悦故不蒙爵赏，亦不爱念。愚痴比丘亦复如是，不辨、不善，于身身观住，不能除断上烦恼，不能摄取其心，亦复不得内心寂静，不得胜妙正念正知，亦复不得四种增上心法、现法乐住、本所未得安隐涅槃，是名比丘愚痴、不辨、不善，不能善摄内心之相而取外相，自生障阂。

「若有比丘黠慧才辩，善巧方便，取内心已，然后取于外相，彼于后时终不退减，自生障阂。譬如厨士黠慧聪辩，善巧方便，供养尊主，能调众味，酸醎酢淡，善取尊主所嗜之相，而和众味，以应其心，听其尊主所欲之味，数以奉之，尊主悦已，必得爵禄，爱念倍重。如是黠慧厨士善取尊主之心，比丘亦复如是。身身观念住，断上烦恼，善摄其心，内心寂止，正念正知，得四增心法，现法乐住，得所未得安隐涅槃，是名比丘黠慧辩才，善巧方便，取内心相，摄持外相，终无退减，自生障阂，受、心、法观亦复如是。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六一七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「过去世时有一鸟，名曰罗婆，为鹰所捉，飞腾虚空，于空鸣唤言：『我不自觉，忽遭此难，我坐舍离父母境界而游他处，故遭此难。如何今日为他所困，不得自在。』鹰语罗婆：『汝当何处自有境界而得自在？』罗婆答言：『我于田耕垅中自有境界，足免诸难，是为我家父母境界。』

「鹰于罗婆起憍慢言：『放汝令去，还耕垅中，能得脱以不？』于是罗婆得脱鹰爪，还到耕垅大块之下，安住止处，然后于块上欲与鹰鬪。

「鹰则大怒，彼是小鸟，敢与我鬪，瞋恚极盛，骏飞直搏，于是罗婆入于块下，鹰鸟飞势，臆冲坚块，碎身即死。

「时，罗婆鸟深伏块下，仰说偈言：

「如是，比丘！如彼鹰鸟，愚痴自舍所亲父母境界，游于他处，致斯灾患。汝等比丘亦应如是，于自境界所行之处，应善守持，离他境界，应当学。

「比丘！他处他境界者，谓五欲境界，眼见可意、受、念妙色，欲心染著；耳识声、鼻识香、舌识味、身识触，可意、受、念妙触，欲心染著。是名比丘他处他境界。比丘！自处父母境界者，谓四念处。云何为四？谓身身观念处，受、心、法法观念处。是故，比丘！于自行处父母境界而自游行，远离他处他境界，应当学。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六一八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「于四念处多修习，当得四果，四种福利。云何为四？谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六一九）

如是我闻：

一时，佛在拘萨罗人间游行，于私伽陀聚落北身恕林中。

尔时，世尊告诸比丘：「过去世时有缘幢伎师，肩上竖幢，语弟子言：『汝等于幢上下向护我，我亦护汝，迭相护持，游行嬉戏，多得财利。』时，伎弟子语伎师言：『不如所言，但当各各自爱护，游行嬉戏，多得财利，身得无为安隐而下。』伎师答言：『如汝所言，各自爱护，然其此义亦如我说，己自护时即是护他，他自护时亦是护己；心自亲近，修习随护作证，是名自护护他。云何护他自护？不恐怖他、不违他、不害他，慈心哀彼，是名护他自护。』是故，比丘！当如是学。自护者修四念处，护他者亦修四念处。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六二〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「大雪山中，寒氷崄处，尚无猨猴，况复有人。或复有山，猨猴所居，而无有人。或复有山，人兽共居，于猨猴行处，猎师以黐胶涂其草上，有黠猨猴远避而去，愚痴猨猴不能远避，以手小触，即胶其手；复以二手欲解求脱，即胶二手；以足求解，复胶其足；以口啮草，辄复胶口。五处同胶，联卷卧地。猎师既至，即以杖贯，担负而去。

「比丘当知，愚痴猨猴舍自境界父母居处，游他境界，致斯苦恼。如是，比丘！愚痴凡夫依聚落住，晨朝著衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，眼见色已，则生染著；耳声、鼻香、舌味、身触，皆生染著。愚痴比丘内根外境被五缚已，随魔所欲。是故，比丘！当如是学，于自所行处父母境界依止而住，莫随他处他境界行。云何比丘自所行处父母境界？谓四念处——身身观念住，受、心、法法观念住。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六二一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时，尊者阿难与众多比丘诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。

尊者阿难白佛言：「世尊！此诸年少比丘当云何教授？云何为其说法？」

佛告阿难：「此诸年少比丘当以四念处教令修习。云何为四？谓身身观念住，精勤方便，不放逸行，正智正念，寂定于心，乃至知身；受、心、法法观念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂静于心，乃至知法。所以者何？若比丘住学地者，未得进上，志求安隐涅槃时，身身观念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂静于心；受、心、法法观念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂静于心，乃至于法远离。若阿罗汉诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，尽诸有结，正知善解脱，当于彼时亦修身身观念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂静于心；受、心、法法观念住，乃至于法得远离。」

时，尊者阿难欢喜随喜，作礼而去。

（六二二）

如是我闻：

一时，佛在跋祇人间游行，到鞞舍离国庵罗园中住。

尔时，庵罗女闻世尊跋祇人间游行至庵罗园中住，即自庄严乘车，出鞞舍离城，诣世尊所，恭敬供养。诣庵罗园门，下车步进，遥见世尊与诸大众围遶说法。

世尊遥见庵罗女来，语诸比丘：「汝等比丘勤摄心住，正念正智。今庵罗女来，是故诫汝。云何为比丘勤摄心住？若比丘已生恶不善法当断，生欲、方便，精进摄心。未生恶不善法不令起，未生善法令生，已生善法令住不忘，修习增满，生欲、方便，精勤摄心，是名比丘勤摄心住。

「云何名比丘正智？若比丘去来威仪常随正智，回顾视瞻，屈伸俯仰，执持衣钵，行住坐卧，眠觉语默，皆随正智住，是正智。

「云何正念？若比丘内身身观念住，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧。如是受、心、法法观念住，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧，是名比丘正念。是故汝等勤摄其心，正智正念，今庵罗女来，是故诫汝。」

时，庵罗女诣世尊所，稽首礼足，却住一面。

尔时，世尊为庵罗女种种说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然而住。

尔时，庵罗女整衣服，为佛作礼，合掌白佛：「唯愿世尊与诸大众明日受我请中食。」

尔时，世尊默然受请。庵罗女知世尊默然受请已，稽首礼足，还归自家，设种种食，布置床座，晨朝遣使白佛：「时到。」

尔时，世尊与诸大众诣庵罗女舍，就座而坐。

时，庵罗女手自供养种种饮食。食讫，澡漱、洗钵竟。时，庵罗女持一小床坐于佛前，听佛说法。

尔时，世尊为庵罗女说随喜偈：

尔时，世尊为庵罗女种种说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，从座起而去。

（六二三）

如是我闻：

一时，佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「世间言美色，世间美色者，能令多人集聚观看者不？」

诸比丘白佛：「如是，世尊！」

佛告比丘：「若世间美色，世间美色者，又能种种歌舞伎乐，复极令多众聚集看不？」

比丘白佛：「如是，世尊！」

佛告比丘：「若有世间美色，世间美色者，在于一处，作种种歌舞伎乐戏笑，复有大众云集一处，若有士夫不愚不痴，乐乐背苦，贪生畏死，有人语言：『士夫，汝当持满油钵，于世间美色者所及大众中过，使一能杀人者，拔刀随汝，若失一渧油者，辄当斩汝命。』云何？比丘！彼持油钵士夫能不念油钵，不念杀人者，观彼伎女及大众不？」

比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？世尊！彼士夫自见其后有拔刀者，常作是念：『我若落油一渧，彼拔刀者当截我头。』唯一其心，系念油钵，于世间美色及大众中徐步而过，不敢顾眄。」

「如是，比丘！若有沙门、婆罗门正身自重，一其心念，不顾声色，善摄一切心法，住身念处者，则是我弟子，随我教者。云何为比丘正身自重，一其心念，不顾声色，摄持一切心法，住身念处。如是，比丘！身身观念，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧，受、心、法法观念住亦复如是。是名比丘正身自重，一其心念，不顾声色，善摄心法，住四念处。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六二四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者欝低迦来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！为我说法，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，思惟：『所以善男子剃除须发，正信非家，出家学道……。』」如上广说，乃至「『不受后有。』」

佛告欝低迦：「如是，如是，如汝所说。但于我所说法，不悦我心，彼所事业亦不成就，虽随我后，而不得利，反生障阂。」

欝低迦白佛：「世尊所说，我则能令世尊心悦，自业成就，不生障阂。唯愿世尊为我说法，我当独一静处，专精思惟，不放逸住……」如上广说，乃至「不受后有。」如是第二、第三请。

尔时，世尊告欝低迦：「汝当先净其初业，然后修习梵行。」

欝低迦白佛：「我今云何净其初业，修习梵行？」

佛告欝低迦：「汝当先净其戒，直其见，具足三业，然后修四念处。何等为四？内身身观念住，专精方便，正智正念，调伏世间贪忧。如是外身、内外身身观念住，受、心、法法观念住……」亦如是广说。

时，欝低迦闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。

时，欝低迦闻佛教授已，独一静处，专精思惟，不放逸住，思惟：「所以善男子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，乃至不受后有。」

如欝低迦所问，如是异比丘所问亦如上说。

（六二五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有异比丘名婆醯迦，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！善哉世尊！为我说法……」如前欝低迦修多罗广说。差别者：「如是，婆醯迦比丘！初业清净，身身观念住者，超越诸魔；受、心、法法观念住者，超越诸魔。」

时，婆醯迦比丘闻佛说法教诫已，欢喜随喜，作礼而去。独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至不受后有。

（六二六）

第二经亦如上说。差别者：「如是，比丘！超越生死。」

（六二七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者阿那律陀诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！若有比丘住于学地，未得上进安隐涅槃，而方便求，是圣弟子当云何于正法、律修习多修习，得尽诸漏，乃至自知不受后有？」

佛告阿那律：「若圣弟子住于学地，未得上进安隐涅槃，而方便求，彼于尔时，当内身身观念住，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧。如是受、心、法法观念住，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧。如是圣弟子多修习已，得尽诸漏，乃至自知不受后有。」

尔时，尊者阿那律陀闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（六二八）

如是我闻：

一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。时，尊者优陀夷、尊者阿难陀亦住巴连弗邑鸡林精舍。

尔时，尊者优陀夷诣尊者阿难所，共相问讯慰劳已，退坐一面，语尊者阿难：「如来、应供、等正觉所知所见，为诸比丘说圣戒，令不断、不缺、不择、不离、不戒取，善究竟、善持，智者所叹、所不憎恶。何故如来、应、等正觉所见，为诸比丘说圣戒，不断、不缺，乃至智者所叹、所不憎恶？」

尊者阿难语优陀夷：「为修四念处故。何等为四？谓身身观念住，受、心、法法观念住。」

时，二正士共论议已，各还本处。

（六二九）

如是我闻：

一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时，尊者阿难、尊者跋陀罗亦在彼住。

时，尊者跋陀罗问尊者阿难言：「颇有法修习多修习，得不退转耶？」

尊者阿难语尊者跋陀罗：「有法修习多修习，能令行者得不退转，谓四念处。何等为四？身身观念住，受、心、法法观念住。」

时，二正士共论说已，各还本处。

（六三〇）

如是我闻：

一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时，尊者阿难、尊者跋陀罗亦在彼住。

时，尊者跋陀罗问尊者阿难：「颇有法修习多修习，令不净众生而得清净，转增光泽耶？」

尊者阿难语尊者跋陀罗：「有法修习多修习，能令不净众生而得清净，转增光泽，谓四念处。身身观念住，受、心、法法观念住。」

时，二正士共论议已，各还本处。

（六三一）

如是我闻：

一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时，尊者阿难、尊者跋陀罗亦在彼住。

时，尊者跋陀罗问尊者阿难：「颇有法修习多修习，能令未度彼岸众生得度彼岸？」

尊者阿难语尊者跋陀罗：「有法修习多修习，能令未度彼岸众生得度彼岸，谓四念处。何等为四？谓身身观念住，受、心、法法观念住。」

时，二正士共论议已，各还本处。

（六三二）

如是我闻：

一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时，尊者阿难、尊者跋陀罗亦在彼住。

尊者跋陀罗问尊者阿难：「颇有法修习多修习，得阿罗汉？」

尊者阿难语尊者跋陀罗：「有法修习多修习，而得阿罗汉，谓四念处。何等为四？谓身身观念住，受、心、法法观念住。」

时，二正士共论议已，各还本处。

（六三三）

如是我闻：

一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。

尔时，世尊告诸比丘：「所说一切法，一切法者，谓四念处，是名正说。何等为四？谓身身观念住，受、心、法法观念住。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六三四）

如是我闻：

一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。

尔时，世尊告诸比丘：「若比丘于四念处修习多修习，名贤圣出离。何等为四？谓身身观念住，受、心、法法观念住。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如出离，如是正尽苦、究竟苦边、得大果、得大福利、得甘露法、究竟甘露、甘露法作证，如上广说。

（六三五）

如是我闻：

一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。

尔时，世尊告诸比丘：「若比丘于四念处修习多修习，未净众生令得清净，已净众生令增光泽。何等为四？谓身身观念住，受、心、法法观念住。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如净众生，如是未度彼岸者令度、得阿罗汉、得辟支佛、得阿耨多罗三藐三菩提，亦如上说。

（六三六）

如是我闻：

一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。

尔时，世尊告诸比丘：「当为汝说修四念处。何等为修四念处？若比丘！如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊出兴于世，演说正法，上语亦善，中语亦善，下语亦善，善义善味，纯一满净，梵行显示。若族姓子、族姓女从佛闻法，得净信心。如是修学，见在家和合欲乐之过，烦恼结缚，乐居空闲，出家学道，不乐在家，处于非家，欲一向清净，尽其形寿，纯一满净，鲜白梵行：『我当剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道。』作是思惟已，即便放舍钱财亲属，剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，正其身行，护口四过，正命清净，习贤圣戒，守诸根门，护心正念。眼见色时，不取形相，若于眼根住不律仪，世间贪忧、恶不善法常漏于心，而今于眼起正律仪；耳、鼻、舌、身、意起正律仪，亦复如是。

「彼以贤圣戒律成就，善摄根门，来往周旋，顾视屈伸，坐卧眠觉语默，住智正智。彼成就如此圣戒，守护根门，正智正念，寂静远离，空处、树下、闲房独坐，正身正念，系心安住。断世贪忧，离贪欲，净除贪欲；断世瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖，离瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖，净除瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖。断除五盖——恼心、慧力羸、诸障阂分、不趣涅槃者，是故，内身身观念住，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧；如是外身、内外身，受、心、法法观念住，亦如是说。是名比丘修四念处。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六三七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「当修四念处……」如上广说。差别者，乃至「如是出家已，住于静处，摄受波罗提木叉律仪，行处具足，于细微罪生大怖畏，受持学戒，离杀、断杀、不乐杀生，乃至一切业迹如前说，衣钵随身，如鸟两翼。如是学戒成就，修四念处。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六三八）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗住摩竭提那罗聚落，疾病涅槃，纯陀沙弥瞻视供养。

尔时，尊者舍利弗因病涅槃。

时，纯陀沙弥供养尊者舍利弗已，取余舍利，担持衣钵，到王舍城，举衣钵，洗足已，诣尊者阿难所。礼尊者阿难足已，却住一面，白尊者阿难：「尊者当知，我和上尊者舍利弗已涅槃，我持舍利及衣钵来。」

于是尊者阿难闻纯陀沙弥语已，往诣佛所，白佛言：「世尊！我今举体离解，四方易韵，持辩闭塞，纯陀沙弥来语我言：『和上舍利弗已涅槃，持余舍利及衣钵来。』」

佛言：「云何？阿难！彼舍利弗持所受戒身涅槃耶？定身、慧身、解脱身、解脱知见身涅槃耶？」

阿难白佛言：「不也，世尊！」

佛告阿难：「若法我自知，成等正觉所说，谓四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八道支涅槃耶？」

阿难白佛：「不也，世尊！虽不持所受戒身乃至道品法而涅槃，然尊者舍利弗持戒多闻，少欲知足，常行远离，精勤方便，摄念安住，一心正受捷疾智慧、深利智慧、超出智慧、分别智慧、大智慧、广智慧、甚深智慧、无等智慧，智宝成就，能示、能教、能照、能喜，善能赞叹，为众说法。是故，世尊！我为法故，为受法者故，愁忧苦恼。」

佛告阿难：「汝莫愁忧苦恼。所以者何？若坐、若起、若作，有为败坏之法，何得不坏，欲令不坏者，无有是处，我先已说，一切所爱念种种诸物、适意之事，一切皆是乖离之法，不可常保。譬如大树，根、茎、枝、叶、华、果茂盛，大枝先折，如大宝山，大岩先崩。如是，如来大众眷属，其大声闻先般涅槃，若彼方有舍利弗住者，于彼方我则无事，然其彼方，我则不空，以有舍利弗故，我先已说故。汝今，阿难！如我先说，所可爱念种种适意之事，皆是别离之法，是故汝今莫大愁毒。阿难！当知，如来不久亦当过去。是故，阿难！当作自洲而自依，当作法洲而法依，当作不异洲不异依。」

阿难白佛：「世尊！云何自洲以自依？云何法洲以法依？云何不异洲不异依？」

佛告阿难：「若比丘身身观念处，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧。如是外身、内外身，受、心、法法观念处，亦如是说。阿难！是名自洲以自依、法洲以法依、不异洲不异洲依。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六三九）

如是我闻：

一时，佛住摩偷罗国跋陀罗河侧伞盖庵罗树林中，尊者舍利弗、目揵连涅槃未久。尔时，世尊月十五日布萨时，于大众前敷座而坐。

尔时，世尊观察众会已，告诸比丘：「我观大众，见已虚空，以舍利弗、大目揵连般涅槃故。我声闻唯此二人善能说法，教诫、教授，辩说满足。有二种财，钱财及法财，钱财者从世人求，法财者从舍利弗、大目揵连求，如来已离施财及法财。

「汝等莫以舍利弗、目揵连涅槃故愁忧苦恼。譬如大树，根、茎、枝、叶、华、果茂盛，大枝先折，亦如宝山，大岩先崩。如是，如来大众之中，舍利弗、目揵连二大声闻先般涅槃。是故，比丘！汝等勿生愁忧苦恼，何有生法、起法、作法、为法、坏败之法而不磨灭？欲令不坏，无有是处，我先已说，一切可爱之物皆归离散，我今不久亦当过去。是故汝等当知，自洲以自依、法洲以法依、不异洲不异依，谓内身身观念住，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧。如是外身、内外身、受、心、法法观念住，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧，是名自洲以自依，法洲以法依，不异洲不异依。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

杂阿含经卷第二十四

杂阿含经卷第二十五

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（六四〇）

尔时，世尊告尊者阿难：「此摩偷罗国，将来世当有商人子，名曰掘多，掘多有子，名优波掘多，我灭度后百岁，当作佛事，于教授师中最为第一。阿难！汝遥见彼青色丛林不？」

阿难白佛：「唯然，已见。世尊！」

「阿难！是处名为优留曼茶山，如来灭后百岁，此山当有那咤跋置迦阿兰若处，此处随顺寂默最为第一。」

尔时，世尊作是念：「我若以教法付嘱人者，恐我教法不得久住；若付嘱天者，恐我教法亦不得久住，世间人民则无有受法者。我今当以正法付嘱人、天，诸天、世人共摄受法者，我之教法则千岁不动。」尔时，世尊起世俗心。

时，天帝释及四大天王知佛心念，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。

尔时，世尊告天帝释及四大天王：「如来不久当于无余涅槃而般涅槃，我般涅槃后，汝等当护持正法。」

尔时世尊复告东方天王：「汝当于东方护持正法。」次告南方、西方、北方天王：「汝当于北方护持正法。过千岁后，我教法灭时，当有非法出于世间，十善悉坏。阎浮提中，恶风暴起，水雨不时，世多饥馑，雨则灾雹，江河消灭，华果不成，人无光泽，虫村鬼村悉皆磨灭，饮食失味，珍宝沉没，人民服食麁澁草木。

「时，有释迦王、耶槃那王、钵罗婆王、兜沙罗王，众多眷属。如来顶骨、佛牙、佛钵安置东方。西方有王，名钵罗婆，百千眷属，破坏塔寺，杀害比丘。北方有王，名耶槃那，百千眷属，破坏塔寺，杀害比丘。南方有王，名释迦，百千眷属，破坏塔寺，杀害比丘。东方有王，名兜沙罗，百千眷属，破坏塔寺，杀害比丘。四方尽乱，诸比丘来集中国。

「时，拘睒弥国有王，名摩因陀罗西那，其王生子，手似血涂，身似甲胄，有大勇力。其生之日，五百大臣生五百子，皆类王子，血手胄身。

「时，拘睒弥国，一日雨血。拘睒弥王见此恶相，即大恐怖，请问相师。相师白王：『王今生子，当王阎浮提，多杀害人。」生子七日，字曰难当，年渐长大。时，四恶王从四方来杀人民，摩因陀罗西那王闻则恐怖。

「时，有天神告言：『大王且立难当为王，足能降伏彼四恶王。』时，摩因陀罗西那王受天神教，即舍位与子，以髻中明珠冠其子首，集诸大臣，香水灌顶。召五百大臣同日生子，身被甲胄，从王出征，与四恶王大众战；胜，杀害都尽，王阎浮提，治在拘睒弥鞞国。」

尔时，世尊告四大天王：「巴连弗国，于彼国当有婆罗门，名曰阿耆尼达多，通达比陀经论，彼婆罗门当纳妻。彼时，中阴众生当来与其作子，入母胎中时，彼母欲与人论议。彼婆罗门即问诸相师，相师答云：『是胎中众生当了达一切论，故令母生如是论议之心，欲将人论议。』如是日月满足，出生母胎，以为童子，了达一切经论，恒以经论教授五百婆罗门子，及余诸论教授余人，以医方教医方者，如是有众多弟子。有众多弟子故，名曰弟子。次当从父母求出家学道，乃至父母听其出家，彼即于我法中出家学道，通达三藏，善能说法，辩才巧妙，言语谈说，摄多眷属。」

又复，世尊告四大天王：「即此巴连弗邑国中，当有大商主，名曰须陀那，中阴众生来入母胎。彼众生入母胎时，令母质直柔和，无诸邪想，诸根寂静。

「时，彼商主即问相师，相师答曰：『胎中众生极为良善，故令母如是，乃至诸根寂静。』至月满足，便生童子，名曰修罗他。年纪渐长，乃至启白父母，求出家学道。父母即听，于我法中出家学道，勤行精进，修习道业，便得漏尽，证阿罗汉果。然寡闻、少欲、知足及少知，旧居在山薮林间，山名揵陀摩罗。

「时，彼圣人恒来为难当王说法。彼父王当无常，无常之日，难当见父过世，两手抱父尸，悲号啼哭，忧恼伤心。时，彼三藏将多眷属来诣王所，为王说法，王闻法已，忧恼即止，于佛法中生大敬信，而发声唱言：『自今以后，我施诸比丘无恐畏，适意为乐。』而问比丘：『前四恶王毁灭佛法有几年岁？』诸比丘答云：『经十二年。』王心念口言，作师子吼：『我当十二年中，当供养五众，乃至办诸供具。』即便行施，行施之日，天当降香泽之雨，遍阎浮提，一切实种皆得增长。诸方人众皆持供养，来诣拘睒弥国，供养众僧。

「时，诸比丘大得供养。诸比丘辈食人信施，而不读诵经书，不萨阇为人受经。戏论过日，眠卧终夜，贪著利养，好自严饰，身著妙服，离诸出要、寂静、出家、三菩提乐。形类比丘，离沙门功德，是法中之大贼，助作末世坏正法幢，建恶魔幢，灭正法炬，然烦恼火，坏正法鼓，毁正法轮，消正法海，坏正法山，破正法城，拔正法树，毁禅定智慧，断戒璎珞，污染正道。

「时，彼天、龙、鬼神、夜叉、干闼婆等，于诸比丘所生恶意，毁訾诸比丘，厌恶、远离，不复相亲，异口同音：『呜呼！如是恶比丘，不应于如来法中。』而说偈言：

「时，彼诸天、龙、神等皆生不欢喜心，不复当护诸比丘，而同声唱言：『佛法却后七日灭尽。』号咷悲泣，共相谓言：『至比丘说戒日，共相鬪诤，如来正法于中而灭。』如是诸天悲恼啼泣。

「时，拘睒弥城中有五百优婆塞，闻诸天之言，共诣诸比丘众中，谏诸比丘鬪诤，而说偈言：

「至十五日说戒时，法当没，今日五百优婆塞，一日之中，造五百佛塔。时，诸优婆塞各有余务，不复来往众僧众中。

「尔时，住揵陀摩罗山修罗他阿罗汉观阎浮提：『今日何处有众僧说戒？』见有拘睒弥国如来弟子说戒为布萨，即诣拘睒弥。

「时，彼僧众乃有百千人，中唯有一阿罗汉，名曰修罗他。又复有一三藏，名曰弟子，此是如来最后大众集。尔时，维那行舍罗筹，白三藏上座言：『众僧已集，有百千人，今为说波罗提木叉。』时，彼上座答言：『阎浮提如来弟子皆来集此，数有百千。如是众中，我为上首，了达三藏，尚不学戒律，况复余者而有所学。今当为谁而说戒律？』而说偈言：

「尔时，彼阿罗汉修罗他立上座前，合掌白上座言：『上座！但说波罗提木叉，如佛在世时，舍利弗、目揵连等大比丘众所学法，我今已悉学。如来虽灭度，于今已千岁，彼所制律仪，我悉已备足。』而说偈言：

「尔时，佛母摩诃摩耶夫人天上来下，诣诸众僧所，号咷啼泣：『呜呼！苦哉！是我之子经历阿僧祇劫，修诸苦行，不顾劳体，积德成佛，今者忽然消灭。』而说偈言：

「尔时，彼上座弟子作是念言：『彼修罗他比丘自言：「如来所制戒律，我悉备持。」』尔时，上座有弟子，名曰安伽陀，起不忍之心，极生忿恨。从座起，骂辱彼圣：『汝是下座比丘，愚痴无智，而毁辱我和上。』即持利刀，杀彼圣人，而说偈言：

「尔时，有一鬼名曰大提木佉，作是念言：『世间唯有此一阿罗汉，而为恶比丘弟子所害。』执持金刚利杵，杵头火然，以此打破彼头，即便命终，而说偈言：

「尔时，阿罗汉弟子见彼弟子杀害其师，忿恨不忍，即杀三藏。尔时，诸天、世人悲哀啼泣：『呜呼！苦哉！如来正法今便都尽。』寻即此大地六种震动，无量众生号咷啼泣，极为愁恼：『呜呼！今日正法不复现世。』作是语已，各各离散。

「尔时，拘睒弥国五百优婆塞闻已，往诣寺中，举手拍头，高声大哭：『呜呼！如来愍念世间，济诸群生，无有巨细，谁当为我说法义？今者，人、天解脱不复可得，众生今日犹在暗瞑，无有引导，长习诸恶，以此为欢，如诸野兽；不闻牟尼妙法，身坏命终，堕在三涂。譬如流星，世人从今已后，无复念慧、寂静、三昧、十力妙法。』

「尔时，拘睒弥王闻诸比丘杀真人阿罗汉及三藏法师，心生悲恼，惋慨而坐。尔时，诸邪见辈诤竞打破塔庙，及害比丘，从是佛法索然顿灭。」

尔时，世尊语释提桓因：「四大天王，诸天、世人于我灭度之后，法尽之相，如上所说。是故汝等，今者不可不以勤力加于精进，护持正法，久令在世。」

尔时，诸天、世人闻佛所说，各各悲颜，以手挥泪，顶礼佛足，各自退去。

（六四一）

阿育王施半阿摩勒果因缘经

阿育王于如来法中得大敬信。时，王问诸比丘言：「谁于如来法中行大布施？」

诸比丘白王言：「给孤独长者最行大施。」

王复问曰：「彼施几许宝物？」

比丘答曰：「以亿千金。」

王闻已。如是思惟：「彼长者尚能舍亿千金，我今为王，何缘复以亿千金施？当以亿百千金施。」

时，王起八万四千佛塔，于彼诸塔中复施百千金，复作五岁大会，会有三百千比丘，用三百亿金供养于彼僧众中。第一分是阿罗汉，第二分是学人，第三分是真实凡夫。除私库藏，此阎浮提夫人、婇女、太子、大臣施与圣僧，四十亿金还复赎取。如是计挍，用九十六亿千金，乃至王得重病时，王自知命欲终尽。

时，有大臣名罗陀崛多。时，王宿命是施佛土时同伴小儿。时，彼大臣罗陀崛多见王重病，命垂欲尽，稽首以偈问王：

王即以偈答：

「又复，我常所愿，欲以满亿百千金作功德，今愿不得满足，便就后世时，计挍前后所施金银珍宝，唯减四亿未满。」王即办诸珍宝，送与鸡雀寺中。

法益之子，名三波提，为太子诸臣等，启太子言：「大王将终不久，今以此珍宝送与寺舍中，今库藏财宝已竭，诸王法以物为尊，太子今宜断之，勿使大王用尽也。」时，太子即勅典藏者，勿复出与大王用之。

时，大王自知索诸物不复能得，所食金器送与寺中。时，太子令断金器，给以银器，王食已，复送与寺中。又断银器，给以铜器，王亦以此送与寺中。又断铜器，给以瓦器。

时，大王手中有半阿摩勒果，悲泪告诸大臣：「今谁为地主？」

时，诸臣启白大王：「王为地主。」

时，王即说偈答曰：

又复，如佛偈所说：

时，阿育王呼侍者言：「汝今忆我恩养，汝持此半阿摩勒果送鸡雀寺中，作我意，礼拜诸比丘僧足，白言：『阿育王问讯诸大圣众，我是阿育王，领此阎浮提，阎浮提是我所有，今者顿尽，无有财宝布施众僧，于一切财而不得自在。今唯此半阿摩勒果，我得自由，此是最后布施檀波罗蜜，哀愍我故，纳受此施，令我得供养僧福。』而说偈言：

时，彼使者受王勅已，即持此半阿摩勒果，至鸡雀寺中，至上座前，五体著地作礼，长跪合掌，向上座而说偈曰：

时，彼上座告诸大众：「谁闻是语而不厌世间？我等闻是事，不可不生厌离，如佛经所说。见他衰事，应生厌离，若有识类众生者，闻是事岂得不舍世间？」而说偈曰：

时，彼上座作是念言：「云何令此半阿摩勒，一切众僧得其分食？」即教令研磨，著石榴羹中，行已，众僧一切皆得周遍。

时，王复问傍臣曰：「谁是阎浮提王？」

臣启王言：「大王是也。」

时，王从卧起而坐，顾望四方，合掌作礼，念诸佛德，心念口言：「我今复以此阎浮提施与三宝，随意用之。」而说偈曰：

时，王以此语尽书纸上，而封缄之，以齿印印之。作如是事毕，便即就尽。

尔时，太子及诸臣、宫人、婇女、国界人民，兴种种供养葬送，如王之法而阇维之。

尔时，诸臣欲立太子绍王位，中有一大臣，名曰阿㝹罗陀，语诸臣曰：「不得立太子为王。所以者何？大王阿育在时，本誓愿满十万亿金作诸功德，唯减四亿，不满十万，以是故，今舍阎浮提施与三宝，欲令满足。今是大地属于三宝，云何而立为王？」

时，诸臣闻已，即送四亿诸金，送与寺中，即便立法益之子为王，名三波提。次复太子，名毘梨诃波低，为绍王位，毘梨诃波低太子，名曰毘梨诃西那，次绍王位。毘梨诃西那太子，名曰沸沙须摩，次绍王位。沸沙须摩太子，名曰沸沙蜜多罗，次绍王位。

时，沸沙蜜多罗问诸臣曰：「我当作何等事，令我名德久存于世？」

时，贤善诸臣信乐三宝者，启王言：「阿育大王是王之前种姓，彼王在世，造立八万四千如来塔，复兴种种供养，此之名德，相传至今。王欲求此名者，当造立八万四千塔，及诸供养。」

王言：「大王阿育有大威德，能办此事，我不能作，更思余事。」

中有恶臣，不信向者，启王言：「世间二种法传世不灭，一者作善，二者作恶。大王阿育作诸善行，王今当行恶行，打坏八万四千塔。」

时，王用侫臣语，即兴四兵众，往诣寺舍，坏诸塔寺。王先往鸡雀寺中，寺门前有石师子，即作师子吼。王闻之即大惊怖，非生兽之类，而能吼鸣，还入城中。如是再三，欲坏彼寺。

时，王呼诸比丘来，问诸比丘：「使我坏塔为善？坏僧房为善？」

比丘答曰：「二不应行。王其欲坏者，宁坏僧房，勿坏佛塔。」

时，王杀害比丘，及坏塔寺。如是渐渐至婆伽罗国，又复唱令：「若有人能得沙门释子头来者，赏之千金。」

尔时，彼国中有一阿罗汉，化作众多比丘头，与诸百姓，令送至于王所，令王库藏财宝竭尽。时，彼王闻阿罗汉作如是事，倍复瞋恚，欲杀彼阿罗汉。

时，彼罗汉入灭尽正受，王作无量方便，杀彼圣人，终不能得。入灭尽三昧力故，不伤其体。如是渐进至佛塔门边。

彼所塔中，有一鬼神，止住其中，守护佛塔，名曰牙齿。彼鬼神作是念：「我是佛弟子，受持禁戒，不杀害众生，我今不能杀害于王。」又复作念：「有一神名曰为虫，行诸恶行，凶暴勇健，求索我女，我不与之；今者为护正法故，当嫁与彼，令其守护佛法。」即呼彼神语言：「我今嫁女与汝，然共立约誓，汝要当降伏此王，勿使兴诸恶行，坏灭正法。」

时，王所有一大鬼神，名曰乌茶，威德具足，故彼神不奈王何。时，牙齿神作方便，今日王威势自然由此鬼神，我今诱诳共作亲厚。如是与彼神作知识，极作知识已，即将此神至于南方大海中。

时彼虫神排攩大山，推迮王上，及四兵众，无不死尽。众人唱言：「快哉！快哉！」是世人相传，名为快哉。彼王终亡，孔雀苗裔于此永终，是故世间富乐不足为贪。阿育大王有智之人，觉世无常，身命难保，五家财物亦如幻化。觉了彼法，勤行精进，作诸功德，乃至临终，系心三宝，念念不绝，无所悋惜，唯愿尽成阿耨多罗三藐三菩提。

杂阿含经卷第二十五

杂阿含经卷第二十六

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（六四二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有三根——未知当知根、知根、无知根。」尔时，世尊即说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六四三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五根。何谓为五？谓信根、精进根、念根、定根、慧根。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六四四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五根。何等为五？谓信根、精进根、念根、定根、慧根。若比丘于此五根如实善观察，如实善观察者，于三结断知，谓身见、戒取、疑，是名须陀洹，不堕恶趣法，决定正向于正觉，七有天人往生，究竟苦边。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六四五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「于此五根如实观察者，不起诸漏，心得离欲解脱，是名阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智心善解脱。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六四六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五根。何等为五？谓信根、精进根、念根、定根、慧根。信根者，当知是四不坏净；精进根者，当知是四正断；念根者，当知是四念处；定根者，当知是四禅；慧根者，当知是四圣谛。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六四七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五根。何等为五？谓信根、精进根、念根、定根、慧根。

「何等为信根？若比丘于如来所起净信心，根本坚固，余沙门、婆罗门、诸天、魔、梵、沙门、婆罗门，及余世间，无能沮坏其心者，是名信根。

「何等为精进根？已生恶不善法令断，生欲、方便、摄心、增进；未生恶不善法不起，生欲、方便、摄心、增进；未生善法令起，生欲、方便、摄心、增进；已生善法住不忘，修习增广，生欲、方便、摄心、增进，是名精进根。

「何等为念根？若比丘内身身观住，慇懃方便，正念正智，调伏世间贪忧；外身、内外身、受、心、法法观念住亦如是说，是名念根。

「何等为定根？若比丘离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，乃至第四禅具足住，是名定根。

「何等为慧根？若比丘苦圣谛如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知，是名慧根。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六四八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘……如上说。差别者：「若比丘于此五根如实观察已，于三结断知。何等为三？谓身见、戒取、疑。是名须陀洹，不堕恶趣，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六四九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘……如上说。差别者：「若比丘于此五根如实观察已，得尽诸漏，离欲解脱，是名阿罗汉。诸漏已尽，所作已作，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智心得解脱。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六五〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘……如上说。差别者：「诸比丘！若我于此信根、信根集、信根灭、信根灭道迹不如实知者，我终不得于诸天、魔、梵、沙门、婆罗门中，为出为离，心离颠倒，亦不得成阿耨多罗三藐三菩提。如信根，精进根、念根、定根、慧根亦如是说。

「诸比丘！我于此信根正智如实观察故，信根集、信根灭、信根灭道迹正智如实观察故，我于诸天、魔、梵、沙门、婆罗门众中，为出为离，心离颠倒，成阿耨多罗三藐三菩提。如信根，精进、念、定、慧根亦如是说。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六五一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘……如上说。差别者：「诸比丘！我此信根集、信根没、信根味、信根患、信根离不如实知者，我不得于诸天、魔、梵、沙门、婆罗门众中，为解脱，为出为离，心离颠倒，成阿耨多罗三藐三菩提。如是精进根、念根、定根、慧根亦如是说。

「诸比丘！我于信根、信根集、信根没、信根味、信根患、信根离如实知故，于诸天、魔、梵、沙门、婆罗门众中，为解脱，为出为离，心离颠倒，得成阿耨多罗三藐三菩提。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六五二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘……如上说。差别者：「若比丘于此五根若利、若满足，得阿罗汉。若软、若劣，得阿那含。若软、若劣，得斯陀含。若软、若劣，得须陀洹。满足者成满足事，不满足者成不满足事，于此五根不空无果，若于此五根一切无者，我说彼为外道凡夫之数。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六五三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘……如上说。差别者：「若比丘于彼五根增上明利满足者，得阿罗汉俱分解脱。若软、若劣者，得身证。于彼若软、若劣，得见到。于彼若软、若劣，得信解脱。于彼若软、若劣，得一种。于彼若软、若劣，得斯陀含。于彼若软、若劣，得家家。于彼若软、若劣，得七有。于彼若软、若劣，得法行。于彼若软、若劣，得信行。是名比丘根波罗蜜因缘知果波罗蜜，果波罗蜜因缘知人波罗蜜。如是满足者作满足事，减少者作减少事，彼诸根则不空无果，若无此诸根者，我说彼为作凡夫数。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六五四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五根。何等为五？谓信根、精进根、念根、定根、慧根。此五根，一切皆为慧根所摄受。譬如堂阁众材，栋为其首，皆依于栋，以摄持故。如是五根，慧为其首，以摄持故。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六五五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五根。何等为五？谓信根、精进根、念根、定根、慧根。信根者，当知是四不坏净；精进根者，当知是四正断；念根者，当知是四念处；定根者，当知是四禅；慧根者，当知是四圣谛。此诸功德，一切皆是慧为其首，以摄持故。」乃至……。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六五六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五根。何等为五？信根、精进根、念根、定根、慧根。若圣弟子成就慧根者，能修信根，依离、依无欲、依灭、向于舍，是名信根成就，信根成就，即是慧根。如信根，如是精进根、念根、定根、慧根亦如是说。是故就此五根，慧根为其首，以摄持故。譬如堂阁，栋为其首，众材所依，以摄持故。如是五根，慧为其首，以摄持故。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六五七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五根。何等为五？信根、精进根、念根、定根、慧根。若圣弟子成就信根者，作如是学。圣弟子无始生死，无明所著，爱所系，众生长夜生死，往来流驰，不知本际，有因故有生死，因永尽者，则无生死，无明大暗聚障碍，谁般涅槃？唯苦灭、苦息、清凉、没。如信根，如是精进根、念根、定根、慧根亦如是说。此五根，慧为首，慧所摄持。譬如堂阁，栋为首，栋所摄持。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六五八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五根——信根、精进根、念根、定根、慧根。何等为信根？谓圣弟子于如来所起信心，根本坚固，诸天、魔、梵、沙门、婆罗门及诸世间法所不能坏，是名信根。何等为精进根？谓四正断。何等为念根？谓四念处。何等为定根？谓四禅。何等为慧根？谓四圣谛，此诸功德，皆以慧为首。譬如堂阁，栋为其首。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六五九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五根。何等为五？谓信根、精进根、念根、定根、慧根。何等为信根？若圣弟子于如来发菩提心所得净信心，是名信根。何等为精进根？于如来发菩提心所起精进方便，是名精进根。何等念根？于如来初发菩提心所起念根。何等为定根？于如来初发菩提心所起三昧，是名定根。何等为慧根？于如来初发菩提心所起智慧，是名慧根。所余堂阁，譬如上说。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六六〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五根。何等为五？谓信根、精进根、念根、定根、慧根。于此五根修习多修习，过去、未来、现在一切苦断。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如苦断，如是究竟苦边、苦尽、苦息、苦没，度苦流，于缚得解，害诸色，过去、未来、现在一切漏尽，亦如是说。

（六六一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有二种力。何等为二？谓数力及修力。何等为数力？谓圣弟子空闲林中树下，作如是思惟：『身恶行，现法、后世受于恶报。我若行身恶行者，我当自悔教，他亦悔我，大师亦当悔我，大德梵行亦当悔我，以法责我；恶名流布，身坏命终，当生恶趣泥犁中。』如是现法后报，身恶行断，修身善行。如身恶行，口、意恶行亦如是说，是名数力。何等为修力？若比丘学于数力，圣弟子数力成就已，随得修力，得修力已，修力满足。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六六二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。