婆罗门子命终爱念不离经
佛说婆罗门子命终爱念不离经
闻如是：
一时，婆伽婆在舍卫城祇树给孤独园。彼时有异婆罗门，有一子命终爱念不离。彼命终亦不能食，亦不能饮，亦不著衣亦不涂香，但至冢间而啼泣，彼啼泣忆念在抱上。于是彼婆罗门彷徉而行至世尊所，到已共世尊面相慰劳。面相慰劳已，彼婆罗门却坐一面已。世尊告曰：「何以故？汝婆罗门诸根不常定？」
「此瞿昙！我意根云何意根当定？我有一子而命终，爱念不离。彼命终，我不能食、不能饮、不著衣、不涂香，我但在家啼泣，啼泣时忆念在抱上。」
「如是如是。婆罗门！此婆罗门！爱生已则有忧戚苦不乐。」
「云何，瞿昙！岂当尔？爱生已，当有忧戚苦不乐耶？此瞿昙！爱生已，当有欢喜爱念。」再三，世尊告彼婆罗门曰：「如是如是。婆罗门！此婆罗门！爱生已，则有忧戚啼泣不乐。」再三，彼婆罗门白世尊曰：「云何，瞿昙！岂当尔？爱生已，有忧戚不乐耶？此瞿昙！爱生已，但有欢喜爱念。」于是彼婆罗门闻世尊所说，亦不乐、不说非。不乐、不然可已，从坐起便还。彼时祇桓门外有诸戏人共戏，彼婆罗门遥见祇桓门外有诸戏人共戏，见已作是念：「世间聪明者此是最胜，我宁可所可共沙门瞿昙论者，尽当向彼戏人说之。」于是彼婆罗门便至彼诸戏人所，到已所可共世尊论者，尽向彼戏人说之。如是说已，彼诸戏人报彼婆罗门曰：「此婆罗门！岂当尔？爱生已，则有忧戚苦不乐耶？此婆罗门！爱生已，当有欢喜爱念。」于是彼婆罗门作是念：「此诸戏人语与我等。」回头已即便去。
彼所论则广闻，次第彻王宫。王波斯匿闻之，沙门瞿昙作是言：「爱生已则有忧戚苦不乐。」王波斯匿闻已，告末利夫人曰：「此末利！我闻沙门瞿昙作是言：『爱生已，则有忧戚苦不乐。』」
「如是如是。大王！爱生已，则有苦忧戚不乐。」
「此末利！我闻汝师言，弟子亦尔。汝末利！彼沙门瞿昙是汝师，而今汝作是言：『爱生已，则有忧戚苦不乐。』」
「此大王！闻我所说不信者，便可自往、若遣使。」
于是王波斯匿告那梨鸯伽婆罗门曰：「汝那梨鸯伽！往彼沙门瞿昙所。到已以我言问讯沙门瞿昙，无量问讯，安隐轻举有力不？作如是言：『此瞿昙！王波斯匿无量问讯，安隐轻举有力不？实沙门瞿昙！作是言：「爱生已，则有忧戚苦不乐耶？」』此那梨鸯伽！若彼沙门瞿昙作是说，汝当善受持诵习之。何以故？彼不虚说。」
彼那梨鸯伽婆罗门速受王波斯匿教已，至世尊所，到已共世尊面相慰劳，面相慰劳已，却坐一面。彼那梨鸯伽婆罗门却坐一面已，白世尊曰：「此瞿昙！波斯匿王无量问讯，安隐轻举有力不？实沙门瞿昙作是言：『爱生已，则有忧戚苦不乐耶？』」
「此那梨鸯伽！我还问汝，随所有力当还报之。于那梨鸯伽意云何？或有人母命终，彼母命终意狂乱，躶形不著衣随彼游行，作如是言：『我不见母、我不见母。』此婆罗门当知之，爱生已则有忧戚苦不乐。如是父兄姊妹若妇命终，彼妇命终已则意狂乱，躶形不著衣随彼游行，作是言：『我不见父及妇。』此婆罗门！当知此爱生已则有忧戚苦不乐。此婆罗门！昔有一人妇还归家，彼亲属欲夺与他人，彼妇人闻之，亲属欲持我与他人。彼妇人闻已速便走还。还至己夫所，到已语彼夫曰：『君当知，我亲属欲持我与他人。君所应为者今当为之。』于是彼人作极利刀，持彼妇人手还入屋中，作如是言：『当共同去，当共同去。』断彼女人命亦自断命。此婆罗门！当知此爱生已，则有忧戚苦不乐。」
于是那梨鸯伽婆罗门闻世尊所说，善受持诵习已，从坐起，绕世尊已离世尊，还至王波斯匿所。到已白王波斯匿曰：「实尔，大王！彼沙门瞿昙作是说：『爱生已，则有忧戚苦不乐。』」于是王波斯匿告末利夫人曰：「实尔，末利！彼沙门瞿昙作是说：『爱生已，则有忧戚苦不乐。』」「是故，大王！我还问王，随所有力当报之。于大王意云何？爱鞞留罗大将不？」
「此末利！我爱彼鞞留罗大将。」
「此大王！彼鞞留罗大将，是败坏、是变异，生苦忧戚不乐不？」
「此末利！鞞留罗大将，有败坏变异，则有忧戚苦不乐。」
「此大王！当以此知之，爱生已则有忧戚苦不乐。于大王意云何？爱贤首大将，爱一奔陀利大象，爱婆夷提女，爱婆沙刹谛隷夫人，爱迦尸人民不？」
「此末利！爱迦尸拘萨罗人民。」
「此大王！迦尸拘萨罗人民，亦是败坏有变异，生苦忧戚不乐不？」「此末利！诸五婬欲自娱乐者，皆因迦尸拘萨罗人民。此末利！迦尸人民败坏变异者，我命不全，况当不生苦忧戚不乐？」
「此大王！当知此爱生已，则有苦忧戚不乐。于大王意云何？今宁愍妾不？」
「此末利！我亦愍汝。」
「此大王！妾亦有败坏、有变异，宁可不生苦忧戚不乐耶？」
「汝末利！败坏有变异，我亦当生忧戚苦不乐。」
「此大王！以此当知之，爱生已则有忧戚苦不乐。」
「此末利！从今日始，彼沙门瞿昙！因此事当为我师，我为弟子。此末利！我今归彼世尊、法及比丘僧，我于彼世尊持优婆塞，从今日始离于杀，今自归佛。」如是说，王波斯匿遥闻世尊所说，欢喜而乐。
佛说婆罗门子命终爱念不离经
佛說婆羅門子命終愛念不離經
聞如是：
一時，婆伽婆在舍衛城祇樹給孤獨園。彼時有異婆羅門，有一子命終愛念不離。彼命終亦不能食，亦不能飲，亦不著衣亦不塗香，但至塚間而啼泣，彼啼泣憶念在抱上。於是彼婆羅門彷徉而行至世尊所，到已共世尊面相慰勞。面相慰勞已，彼婆羅門却坐一面已。世尊告曰：「何以故？汝婆羅門諸根不常定？」
「此瞿曇！我意根云何意根當定？我有一子而命終，愛念不離。彼命終，我不能食、不能飲、不著衣、不塗香，我但在家啼泣，啼泣時憶念在抱上。」
「如是如是。婆羅門！此婆羅門！愛生已則有憂慼苦不樂。」
「云何，瞿曇！豈當爾？愛生已，當有憂慼苦不樂耶？此瞿曇！愛生已，當有歡喜愛念。」再三，世尊告彼婆羅門曰：「如是如是。婆羅門！此婆羅門！愛生已，則有憂慼啼泣不樂。」再三，彼婆羅門白世尊曰：「云何，瞿曇！豈當爾？愛生已，有憂慼不樂耶？此瞿曇！愛生已，但有歡喜愛念。」於是彼婆羅門聞世尊所說，亦不樂、不說非。不樂、不然可已，從坐起便還。彼時祇桓門外有諸戲人共戲，彼婆羅門遙見祇桓門外有諸戲人共戲，見已作是念：「世間聰明者此是最勝，我寧可所可共沙門瞿曇論者，盡當向彼戲人說之。」於是彼婆羅門便至彼諸戲人所，到已所可共世尊論者，盡向彼戲人說之。如是說已，彼諸戲人報彼婆羅門曰：「此婆羅門！豈當爾？愛生已，則有憂慼苦不樂耶？此婆羅門！愛生已，當有歡喜愛念。」於是彼婆羅門作是念：「此諸戲人語與我等。」迴頭已即便去。
彼所論則廣聞，次第徹王宮。王波斯匿聞之，沙門瞿曇作是言：「愛生已則有憂慼苦不樂。」王波斯匿聞已，告末利夫人曰：「此末利！我聞沙門瞿曇作是言：『愛生已，則有憂慼苦不樂。』」
「如是如是。大王！愛生已，則有苦憂慼不樂。」
「此末利！我聞汝師言，弟子亦爾。汝末利！彼沙門瞿曇是汝師，而今汝作是言：『愛生已，則有憂慼苦不樂。』」
「此大王！聞我所說不信者，便可自往、若遣使。」
於是王波斯匿告那梨鴦伽婆羅門曰：「汝那梨鴦伽！往彼沙門瞿曇所。到已以我言問訊沙門瞿曇，無量問訊，安隱輕舉有力不？作如是言：『此瞿曇！王波斯匿無量問訊，安隱輕舉有力不？實沙門瞿曇！作是言：「愛生已，則有憂慼苦不樂耶？」』此那梨鴦伽！若彼沙門瞿曇作是說，汝當善受持誦習之。何以故？彼不虛說。」
彼那梨鴦伽婆羅門速受王波斯匿教已，至世尊所，到已共世尊面相慰勞，面相慰勞已，却坐一面。彼那梨鴦伽婆羅門却坐一面已，白世尊曰：「此瞿曇！波斯匿王無量問訊，安隱輕舉有力不？實沙門瞿曇作是言：『愛生已，則有憂慼苦不樂耶？』」
「此那梨鴦伽！我還問汝，隨所有力當還報之。於那梨鴦伽意云何？或有人母命終，彼母命終意狂亂，躶形不著衣隨彼遊行，作如是言：『我不見母、我不見母。』此婆羅門當知之，愛生已則有憂慼苦不樂。如是父兄姊妹若婦命終，彼婦命終已則意狂亂，躶形不著衣隨彼遊行，作是言：『我不見父及婦。』此婆羅門！當知此愛生已則有憂慼苦不樂。此婆羅門！昔有一人婦還歸家，彼親屬欲奪與他人，彼婦人聞之，親屬欲持我與他人。彼婦人聞已速便走還。還至己夫所，到已語彼夫曰：『君當知，我親屬欲持我與他人。君所應為者今當為之。』於是彼人作極利刀，持彼婦人手還入屋中，作如是言：『當共同去，當共同去。』斷彼女人命亦自斷命。此婆羅門！當知此愛生已，則有憂慼苦不樂。」
於是那梨鴦伽婆羅門聞世尊所說，善受持誦習已，從坐起，繞世尊已離世尊，還至王波斯匿所。到已白王波斯匿曰：「實爾，大王！彼沙門瞿曇作是說：『愛生已，則有憂慼苦不樂。』」於是王波斯匿告末利夫人曰：「實爾，末利！彼沙門瞿曇作是說：『愛生已，則有憂慼苦不樂。』」「是故，大王！我還問王，隨所有力當報之。於大王意云何？愛鞞留羅大將不？」
「此末利！我愛彼鞞留羅大將。」
「此大王！彼鞞留羅大將，是敗壞、是變異，生苦憂慼不樂不？」
「此末利！鞞留羅大將，有敗壞變異，則有憂慼苦不樂。」
「此大王！當以此知之，愛生已則有憂慼苦不樂。於大王意云何？愛賢首大將，愛一奔陀利大象，愛婆夷提女，愛婆沙剎諦隷夫人，愛迦尸人民不？」
「此末利！愛迦尸拘薩羅人民。」
「此大王！迦尸拘薩羅人民，亦是敗壞有變異，生苦憂慼不樂不？」「此末利！諸五婬欲自娛樂者，皆因迦尸拘薩羅人民。此末利！迦尸人民敗壞變異者，我命不全，況當不生苦憂慼不樂？」
「此大王！當知此愛生已，則有苦憂慼不樂。於大王意云何？今寧愍妾不？」
「此末利！我亦愍汝。」
「此大王！妾亦有敗壞、有變異，寧可不生苦憂慼不樂耶？」
「汝末利！敗壞有變異，我亦當生憂慼苦不樂。」
「此大王！以此當知之，愛生已則有憂慼苦不樂。」
「此末利！從今日始，彼沙門瞿曇！因此事當為我師，我為弟子。此末利！我今歸彼世尊、法及比丘僧，我於彼世尊持優婆塞，從今日始離於殺，今自歸佛。」如是說，王波斯匿遙聞世尊所說，歡喜而樂。
佛說婆羅門子命終愛念不離經