分别善恶报应经
分别善恶报应经卷上
如是我闻:
一时,世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时,世尊食时著衣持钵,入舍卫城次第乞食,至兜儞野子输迦长者舍,在门外立。是时,输迦长者家有一犬,名曰商佉,常在门首。于是,长者常用铜器盛以美饭,与商佉食。犬见世尊瞋恚而吠。尔时,世尊谓商佉言:「汝由未悟,见我乃吠。」作是语时,商佉转恶心生瞋恨,即离本处往旃檀座下。
是时输迦长者出舍门外,见犬在于旃檀座下,长者问言:「谁瞋于汝?」商佉默然。是时输迦长者又复问言:「贤子!谁人瞋汝商佉?」对曰:「沙门瞿昙而来在此,于门下立,我见乃吠。彼沙门瞿昙作如是言:『汝由未悟,今乃更吠。』我闻此语心生瞋怒,起离本处来栴檀座下。」是时输迦闻是语已,发大瞋怒出舍卫城,往彼祇树给孤独园。
尔时世尊与无量百千诸比丘众,前后围遶在座说法。于是世尊遥见输迦长者远路而来,告诸比丘:「汝等见此输迦长者远来已不?」诸比丘言:「唯然已见。」世尊告言:「此长者子,向于佛所而发瞋心,命终之后如箭刹那堕大地狱。何以故?虚妄计执分别彼我,起瞋烦恼毁谤于佛,堕诸恶趣受苦无量。又复于我心生轻谤,一切众生亦复如是。」
尔时世尊告诸比丘,而说颂曰:
是时兜儞野子来诣佛所,顶礼佛足,于世尊前种种语言,柔和善顺称叹如来。说是语已,在一面立而白佛言:「世尊!以何因缘到于我舍?」
佛告输迦长者言:「食时已至,吾乃著衣持钵入舍卫城,次第乞食,遂至汝舍在门下立。是时商佉处于门首,铜器之内饮食之次,商佉见吾在门下立,才见乃吠。我言:『商佉!汝由未悟,何故见吠?』犬闻是语,遂生瞋怒往诣别处。」
是时长者白世尊言:「此犬商佉,过去宿因不知云何?愿佛演说。」
佛言:「且止!勿问斯事!汝若闻此,倍生懊恼,不可忍矣。」
输迦长者如是三请,白佛言:「世尊!唯愿为我演说斯事我等乐闻。」
尔时世尊告长者言:「汝今谛听,善思念之,吾今为汝分别演说。此犬汝父兜儞野身,于过去生妄计此身无我计我,悭贪嫉妬不行惠施,贪惜财物不信三宝,堕畜生中,今犬商佉是长者父。」
输迦长者复白世尊:「我父兜儞野,在生之日常行布施,祭祀火天及诸鬼神,彼身决定得生梵天受大富乐,何故复堕畜类之中?此事难信。」
佛告长者言:「汝父兜儞野,由是分别妄生计执,不行惠舍不信三宝,以此因缘堕此类中。」复告长者:「吾今所说恐汝难信,当自还家问于商佉。」
是时长者辞佛归家,到已告言:「商佉!汝实我父是兜儞野!」此犬却坐栴檀之座。长者复言:「商佉!实是我父兜儞野不?可就铜盘食此肉饭。」商佉即食。食已又复告言:「若实我父是兜儞野,当何所表为显奇异?」于时商佉闻是语已,从座而起诣本住处,于栴檀座下以鼻齅地,以足攫出四大铁瓮,满中盛金瓶盘杂器。是时输迦长者见此希奇金银珍宝,踊跃欢喜爱护覆藏。于是长者,出舍卫城,往诣佛所,一心归依。
尔时世尊,与无量百千比丘众等,在座说法。于是世尊告诸比丘:「汝见兜儞野子鹦鹉长者远来已不?」诸比丘言:「唯然已见。」佛告比丘:「今此长者身谢命终,如舍重担往生天上,因于我所欢喜踊跃,发诚谛心获报如是。」
尔时世尊告诸比丘,而说颂曰:
尔时世尊说此偈已,于是输迦长者往诣佛所,头面礼足欢喜无量,种种称赞叹未曾有。说是语已,在一面立。于是世尊告输迦言:「此商佉犬,实是汝父。」
长者白言:「唯然,世尊!如佛所说真实不虚,所有疑惑皆悉除断。」
尔时输迦长者白世尊言:「一切有情夭寿长命、有病无病、端严丑陋、贵贱种族、聪明愚钝、柔和麁犷,其事非一,因果善恶报应云何?」
佛告输迦长者子言:「善哉善哉!汝应谛听,善思念之,今为汝说。一切有情,作业修因善恶不等,所获报应贵贱上下,种族高低差别亦殊,我今略说如斯之事,若广分别其义甚深。」
是时长者重白佛言:「愿佛演说。」
尔时佛告长者言:「汝应善听!一切有情造种种业,起种种惑。众生业有黑白,果报乃分善恶,黑业三涂受报,白业定感人天。又业有分限,命乃短长。复次补特伽罗有业,多病少病、端严丑陋。或复有业,补特伽罗,富贵贫穷、聪明智慧、根钝愚暗。或复有业,补特伽罗,生三恶趣。或复有业,生欲界人天乃至有顶。或复有业,补特伽罗,远游及近,或复有业,补特伽罗,所求不遂;或复有业,不求自至。或复有业,补特伽罗,成就难易有成不成。或复有业,补特伽罗,地狱寿命圆满中夭轻重不等。或复有业,补特伽罗,富贵贫穷先后不定。或复有业,补特伽罗,富贵贫穷、布施爱乐悭悋不定。或复有业,补特伽罗,寿命长短于中不定。或复有业,补特伽罗,身心快乐苦恼不定。或复有业,补特伽罗,形貌端严光润爱乐,或复丑陋麁澁嫌厌。或复有业,补特伽罗,诸根具足不具足等。」
尔时佛告长者子言:「有十善业应当修习,若十恶业汝应除断。」
于是长者白佛言:「世尊!有情短命,何业所获?」
佛告长者子言:「杀生所获。复次杀业,然有十种:一自手杀,二劝他杀,三庆快杀,四随喜杀,五怀胎杀,六劝堕胎杀,七酬冤杀,八断男根杀,九方便杀,十役他杀;如是十种获短命报。
「复云何业获报长命?有十种业。何等为十?一离自手杀,二离劝他杀,三离庆快杀,四离随喜杀,五救刑狱杀,六放生命,七施他无畏,八慈恤病人,九惠施饮食,十幡灯供养;如是十种获长命报。
「复云何业获报多病?有十种业。何等为十?一自坏有情,二劝他令坏,三随喜坏,四赞叹坏,五不孝父母,六多结宿冤,七毒心行药,八悭悋饮食,九轻慢圣贤,十毁谤师法;如是十种获报多病。
「复云何业获报少病?有十种业。何等为十?一不损有情,二劝他不损,三不随喜损,四不赞叹损,五离庆快损,六孝养父母,七尊重师长,八不结宿冤,九施僧安乐,十施药饮食;如是十种获少病报。
「复云何业获报丑陋?有十种业。何等为十?一恒起瞋忿,二恣纵慢心,三不孝父母,四恒恣贪痴,五毁谤圣贤,六侵夺𣣋逼,七盗佛光明,八戏弄他丑,九坏佛光明,十行非梵行;如是十种获报丑陋。
「复云何业获报端严?有十种业。云何十业?一修慈忍,二惠施佛塔,三涂扫塔寺,四修严精舍,五庄严佛像,六孝养父母,七信重圣贤,八谦卑离慢,九梵行无缺,十远离损害;如是十种获报端严。
「复云何业获种族卑贱?有十种业。云何十种?一贪爱名利不修施行,二嫉妬他荣,三轻毁父母,四不遵师法,五讥谤贤善,六亲近恶友,七劝他作恶,八破坏他善,九货易经像,十不信三宝;如是十种获报卑贱。
「复云何业得豪族富贵?有十种业。何等为十?一离嫉妬庆他名利,二尊重父母,三信崇师法,四发菩提心,五施佛伞盖,六修严塔寺,七忏悔恶业,八广修施行,九劝修十善,十信崇三宝;如是十种获报豪贵。
「复云何业获人间恶报?有十种业。云何十种?一恣纵我慢,二轻慢父母,三轻慢沙门,四轻慢婆罗门,五轻毁贤善,六轻慢亲族,七不信因果,八轻厌自身,九憎嫌他人,十不信三宝;如是十种获人间恶报。
「复云何业获人中胜报?有十种业。云何十种?一谦卑离慢,二尊重父母,三尊重沙门,四信崇婆罗门,五爱护亲族,六尊重贤圣,七修行十善,八不轻慢补特伽罗,九尊重师法,十谛信三宝;如是十种获人中胜报。
「复云何业获报孤贫?有十种业。云何十种?一恒行劫盗,二劝他劫盗,三赞叹劫盗,四随喜劫盗,五毁谤父母,六谤讟圣贤,七障碍他施,八嫉他名利,九悭悋财物,十轻毁三宝愿常饥馑;如是十种获报孤贫。
「复云何业获大福德?有十种业。云何十种?一离劫盗,二离劝他非,三离随喜盗,四孝养父母,五信崇圣贤,六庆他名利,七广行惠施,八不嫉名利,九不悭财宝爱恤孤贫,十供养三宝;如是十种获福广大。
「复云何业获报愚钝?有十种业。云何十业?一谓此补特伽罗不信沙门亦不亲近,二不信婆罗门,三不信师法亦非亲近,四隐法不传,五伺师法短,六远离正法,七断灭善法,八谤毁贤智,九习学非法,十毁谤正见称扬邪见;如是十法获报愚钝。
「复云何业获大智慧?有十种法。云何十法?一谓此补特伽罗亲近沙门深信求法,二信婆罗门,三亲近师法求解深义,四尊重三宝,五远离愚痴,六不谤师法,七求于深智,八传法利生令不断灭,九远离非法,十称扬正见离诸邪见;如是十法获大智慧。
「复云何业获地狱报?有十种法。云何十种?一不善身业,二不善口业,三不善意业,四恒起身见,五恒起边见,六邪见不息,七作恶不忏,八婬欲邪行,九毁谤圣贤,十坏灭正法;如是十业获地狱报。
「复云何业获畜生报?有十种业。云何为十?一中品恶身业,二中品恶语业,三中品恶意业,四起种种贪,五起种种瞋,六起种种痴,七布施非法,八禁呪厌术,九毁菩萨梵行,十起常边见人死为人;如是十业获报畜生。
「复云何业获报饿鬼?有十种业。云何十业?一耎恶身业,二耎恶口业,三耎恶意业,四贪悋财物不行惠施,五起大邪见谤佛因果,六我慢自恃轻毁贤良,七障碍他施,八不恤饥渴,九悭惜饮食不施佛僧,十他获名利方便离隔;如是十业获报饿鬼。
「复云何业获报人间?有十种业。何等十业?一离杀生,二离不与取,三离非梵行,四离虚诳语,五离杂秽语,六无离间语,七离麁恶语,八离饮酒食肉,九离痴暗,十离邪见谛信三宝;修如是等十种耎业,获报人间。
「复次,修习何业得生欲天?修十善业得生彼天。复修何业得生色界?修十定善得生彼天。复修何业得生于彼四无色界?修习三摩钵底为因,得生彼天。何等为四?远离一切色,作无边空想,复修彼定伏除彼障,命终之后生彼空无边处。远离麁识细识现前,作无边想伏除彼障,复修彼定后生彼天。远离无所有处障染,复修彼定后生彼天。远离彼障复修彼定,命终之后得生非想非非想处。
「复次,修习何业不生无间?修诸善业回向所求,决定得生诸善趣中不入无间。复次,修习何业感得何果?若修善业感可爱果,若造恶业感非爱果;若远离此善不善业,爱非爱果终不可得,譬如慈女商主远行,久不归家子无由得。
「复云何业而不得果?所修恶业回心发露,省悟前非思惟嫌厌,心念口言作意专注重重忏悔,此业虽作而不受果;善业亦然。
「复云何业得身心圆满?修习忍辱得身相圆满,修习闻思得心圆满,此业修习必定得果。
「复云何业,修作已后而非散失?若有善业已作不悔亦不嫌厌,而非扰恼又非拨无,不说是非而不远离,亦非躁挠作如是行,此业修习终非散失定受于果。
「复云何业而不得果?修无记业不得其果。
「复云何业,补特伽罗,地狱寿命而无中夭?此一补特伽罗作彼业已,而不悔恨亦不嫌厌,又不拨无心不扰恼,不说是非又不躁挠,行如此行天受当知,作彼彼业补特伽罗,处地狱生,圆满寿命而非中夭。
「复云何业,有补特伽罗,处地狱中寿量不满?此一补特伽罗,作彼业已而乃嫌悔,烦恼自毁省悟前非,远离彼业而不躁挠,行如是行,此补特伽罗作彼业已,地狱中生不满寿命。
「复云何业,有补特伽罗,地狱中生即便命终?此一补特伽罗作彼业已,悔嫌躁扰说言拨无,解除远离烦恼锋利,不可爱乐我更不作。如阿阇世王,作杀父罪已悔过发露:『我作恶业应当自受。』对佛忏悔解说前非。佛愍彼王令观罪性,从缘幻有了不可得。故此补特伽罗,处地狱中即便命终。
「复云何业,有补特伽罗,先受快乐后受苦恼?此一补特伽罗,初行布施爱乐欢喜,施已心悔。故此补特伽罗,生在人中处上种族,金银珍宝象马车乘,悉皆具足,父母妻子吏民知识,圆满无缺,乃至库藏亦复如是;故得果时,先受快乐后乃苦恼。
「复云何业,有补特伽罗,先受贫苦后乃快乐?此一补特伽罗,由昔因时用下品心微分布施,舍已不悔后乃欢喜。故此补特伽罗,生在人中种族卑下,饮食珍宝悉皆乏少亦不自在,后渐增长财物广大,乃至种种资具无有乏少,故此补特伽罗,后得果时,先乃贫苦后受快乐。
「复云何业,有补特伽罗,先受快乐后亦快乐?此一补特伽罗,未施欢喜,正施、施已欢喜,三时无悔。此一补特伽罗,生在人中于富贵家上种族中,父母妻子吏民亲友圆满具足,库藏珍宝象马牛羊,乃至园林田宅,无不具足自在受用,故此补特伽罗,先受快乐后亦快乐。
「复云何业,有补特伽罗,先无快乐后无快乐常受苦恼?此一补特伽罗,先无施心,亦无良友劝令布施,又无信心贪惜珍宝,从始至终绝施纤毫。故此补特伽罗,若生人中,处下种族贫穷困苦,财宝饮食田宅资具,乃至眷属悉皆乏少,先无快乐后无快乐,故此补特伽罗,先受苦恼,后亦苦恼。
「复云何业,有补特伽罗得大富贵,贪惜财物无纤毫施?此一补特伽罗于过去世,向三宝处曾行布施,不曾发愿于当来世更修施行,故此补特伽罗命终已后,若生人间得大富贵,居上种族珍宝广大,象马奴婢牛羊田宅,亦皆广大受用自在,于其财物悭惜爱护不行惠施,故此补特伽罗,富贵多财,爱护悭贪亦无信心。
「复云何业,有补特伽罗,一生贫苦爱乐布施?此一补特伽罗,于过去世三宝胜处,曾修布施又复发愿,而于未来施心不断,命终之后生在人天受福往来,彼后福尽又生人间贫穷爱施,故此补特伽罗贫穷爱施信心不断。
「复云何业,有补特伽罗,一生贫苦又复悭贪,不行少施?此一补特伽罗,于过去世不遇善友,又复愚暗不信因果,于其施度微分不修,故此补特伽罗,命终之后生在人间种族贫穷,财物饮食、田业资具一切乏少,故此补特伽罗,贫穷困苦不乐布施。
「复云何业,得身心快乐譬如轮王又乐作福?此一补特伽罗,于过去世修不杀戒施他无畏,又复发愿施心不昧,故此有情,命终之后生在人间,得身心快乐常爱惠施。
「复云何业,有补特伽罗身心快乐,如极老人家务久弃不乐作福?此一补特伽罗,于过去世施他无畏,不损有情不发胜愿,故此补特伽罗,命终已后生在人间,而得身心悉皆快乐,不爱修福。
分别善恶报应经卷上
分别善恶报应经卷下
「复云何业,有补特伽罗,若身及心俱不快乐又不修福?此一有情,于过去世损恼众生令他怖畏,又无信心不发善愿,故此补特伽罗,命终之后生在人中身心不安,又多愚暗而不修施。
「云何补特伽罗人间命短三涂命长?此一补特伽罗,过去修因,顺生善少顺后恶多,故此补特伽罗人中命促,后生地狱鬼畜及阿素啰寿命乃长。
「云何补特伽罗三涂命短人中命长?此一补特伽罗,过去修因,顺生恶少顺后善多,故此补特伽罗三涂寿短,后生人中寿命乃长。
「云何补特伽罗,生在人中及三涂内,寿命皆短?此一补特伽罗,过去修因,顺生顺后善恶俱少,故此补特伽罗,人及三涂寿命皆短。
「云何补特伽罗命尽烦恼尽?云何补特伽罗,烦恼乃尽寿命不尽?谓预流、一来、不还、决定性者及不决定阿罗汉人。
「复云何业,有补特伽罗恶趣而生,形色身量端严殊妙,见者欢喜人皆爱乐?此一补特伽罗,于过去世修习忍行,破佛净戒堕在恶趣受异类身,形色端严柔润具足见者欢喜。
「复云何业,有补特伽罗生恶趣中,身体麁澁形色丑陋,人见不悦?谓此补特伽罗,于过去世性多瞋怒不修忍度,破佛净戒又不发露,命终已后处异类中,形色丑陋身体麁澁,诸根缺减臭气充满,痴增暗昧见者不喜。
「复次,十不善业获果云何?杀命为因,寿量色力而非满足;偷盗所得,霜雹虫蝗饥馑水旱;邪欲所获,外多尘垢妻不贞良;虚妄所获,臭气恶名人皆嫌厌;离间所获,眷属不和疾病萦缠;麁恶所获,触对硬澁果实非美;杂秽所获,林木丛刺园苑荒残;贪爱所获,库藏寡尠;瞋恚所获,果味辛辣容貌丑恶;愚痴所获,外色不洁果实虚耗;十不善业因之所得。
「修十善业获果云何?远离杀害,寿量所依皆悉满足;离于偷盗,饥馑风雹虫蝗等灾悉皆远离;因无邪欲,美声流播远离尘垢;因无妄语,口常香洁;因无离间,眷属和顺,远离高下霹雳霜雹;因无麁恶,果味甘美;远离硬澁,因无杂秽,林木园苑远离丛刺,皆悉滋润;因无贪爱,仓库果实充满具足;因无瞋恚,身相圆满诸根无缺;因无邪见,信心不断,最上果实香美具足;修十善业感果如是。
「复次十恶,获果有十。何等为十?杀生十者:一冤家转多,二见者不喜,三有情惊怖,四恒受苦恼,五常思杀业,六梦见忧苦,七临终悔恨,八寿命短促,九心识愚昧,十死堕地狱。复次偷盗报有十种。何等为十?一结宿冤,二恒疑虑,三恶友随逐,四善友远离,五破佛净戒六王法谪罚,七恣纵𢠽逸,八恒时忧恼,九不自在,十死入地狱。复次邪欲报有十种。何等为十?一欲心炽盛,二妻不贞良,三不善增长,四善法消灭,五男女纵逸,六资财密散,七心多疑虑,八远离善友,九亲族不信,十命终三涂。复次妄语报有十种。何等为十?一口气恒臭,二正直远离,三谄曲日增,四非人相近,五忠言不信,六智慧尠少,七称扬不实,八诚语不发,九爱论是非,十身谢恶趣。复次饮酒三十六过。其过云何?一资财散失,二现多疾病,三因兴鬪诤,四增长杀害,五增长瞋恚,六多不遂意,七智慧渐寡,八福德不增,九福德转减,十显露秘密,十一事业不成,十二多增忧苦,十三诸根暗昧,十四毁辱父母,十五不敬沙门,十六不信婆罗门,十七不尊敬佛,十八不敬僧法,十九亲近恶友,二十舍离善友,二十一弃舍饮食,二十二形不隐密,二十三淫欲炽盛,二十四众人不悦,二十五多增语笑,二十六父母不喜,二十七眷属嫌弃,二十八受持非法,二十九远离正法,三十不敬贤善,三十一违犯过非,三十二远离圆寂,三十三颠狂转增,三十四身心散乱,三十五作恶放逸,三十六身谢命终堕大地狱受苦无穷。」
尔时佛告输迦长者:「若复有人,于如来塔合掌恭敬,有十功德。何等为十?一贵族广大,二妙色广大,三形相广大,四四事广大,五珍财广大,六美名广大,七信根广大,八忆念广大,九智慧广大,十艺业广大。如是,长者!若复有人合掌恭敬如来之塔,获斯功德。
「若复有人,于如来塔合掌礼拜,获十功德。何等为十?一言辞柔软,二智慧超群,三人天欢喜,四福德广大,五贤善同居,六尊贵自在,七恒值诸佛,八亲近菩萨,九命终生天,十速证圆寂;如是功德,礼拜佛塔获如斯报。
「若复有人拂拭佛塔,获十功德。何等为十?一色相圆满,二身体𦟛直,三音声微妙,四远离三毒,五路无丛刺,六种族最上,七崇贵自在,八命终生天,九体离垢染,十速证圆寂;如是功德,拂拭佛塔获如斯报。
「若复有人,于如来塔布施伞盖,获十种功德。何等为十?一离热恼,二心不散乱,三作世间主,四艺业广大,五福德无量,六得转轮王,七身相圆满,八远离三涂,九命终生天,十速证圆寂;如是功德,伞盖施佛获如斯报。
「若复有人,于如来塔以钟铃布施,获十种功德。何等为十?一端严无比,二妙音适悦,三声同迦陵,四言辞柔软,五见皆欢喜,六得阿难多闻,七尊贵自在,八美名流布,九往来天宫,十究竟圆寂;如是功德,布施钟铃所获胜报。
「若复有人,于如来塔布施幢幡,有十功德。何等为十?一形容𦟛直长寿圆满,二世间慇重,三信根坚固,四孝养父母,五亲友眷属皆悉广大,六美名称赞,七色相端严,八见者欢喜,九富贵上族自在生天,十速证圆寂;如是功德,施佛幢幡获如斯报。
「若复有人,于如来塔以衣布施,获十二种殊妙功德。何等十二?一身体𦟛直,二见者欢喜,三福相光润,四色相微妙,五色形无比,六身无尘垢,七衣服鲜洁,八卧具细软,九得大自在,十命终生天,十一见皆爱敬,十二速证圆寂;如是功德,施佛衣服获如斯报。
「若复有人,于如来塔施花供养,功德有十。何等为十?一色相如花,二世间无比,三鼻根不坏,四身离臭秽,五妙香清净,六往生十方净土见佛,七戒香芬馥,八世间慇重得大法乐,九生天自在,十速证圆寂;如是功德,以花供养佛舍利塔获如斯果。
「若复有人,以鬘布施如来之塔,获十种功德。云何十种?一色妙如鬘,二身离臭秽,三形体清净,四生十方佛土,五戒香芬馥,六恒闻妙香,七眷属圆满,八诸根适悦,九生天自在,十速证涅槃;如是功德,于如来塔施鬘供养,获如斯报。
「若复有人,施灯供养佛舍利塔,获十功德。云何十种?一肉眼清净,二获净天眼,三离于三毒,四得诸善法,五聪明智慧,六远离愚痴,七不堕黑暗三涂,八尊贵自在,九往生诸天,十速证圆寂;如是功德,施灯供养佛舍利塔,获斯胜报。
「若复有人,施涂香供养如来之塔,获十功德。云何十种?一鼻根清净,二身离臭秽,三身妙香洁,四形相端严,五世间恭敬,六乐法多闻,七尊贵自在,八声誉遐布,九命终生天,十速证圆寂;如是十种功德,布施涂香供养如来舍利之塔,获斯胜报。
「若复有人,以妙音乐供养佛塔,获于十种胜妙功德。何等为十?一身相端严,二见者欢喜,三音声微妙,四言辞和顺,五肢体适悦,六离瞋恚,七庆喜多闻,八崇贵自在,九命终生天,十速证圆寂;如是功德,以妙音乐供养佛塔,获如斯报。
「若复有人,于如来塔欢喜赞叹,获十八种胜妙功德。云何十八?一种族尊高,二形相端严,三圆满𦟛直,四见闻欢喜,五资财无量,六眷属广大,七远离散坏,八尊贵自在,九恒生佛土,十声誉遐布,十一美德赞颂,十二四事丰足,十三天人供养,十四得转轮王,十五寿命延长,十六体坚金刚,十七命终生天,十八速证圆寂;如是功德,欢喜赞叹佛舍利塔,获斯胜报。
「若复有人,施佛床座,获十种功德。何等为十?一德业尊重,二世间称赞,三肢节多力,四名称远闻,五德美歌颂,六安和适悦,七获转轮王座仆从众多,八见者欢喜,九生天自在福相具足,十速证圆寂;如是功德,施佛床座获斯胜报。若复有人,布施鞋履供养僧佛,功德有十。云何十种?一威仪师范,二象马无阙,三行道勇健,四身无疲乏,五足步无损,六离荆棘沙砾,七获神足通,八仆从众多,九生天自在,十速证圆寂;如是功德,鞋履布施佛比丘等,获如斯报。
「若复有人,以钵器什物施佛及僧,功德有十。云何十种?一形色光润,二器物具足随意受用,三离诸饥渴,四珍宝丰足,五远离恶趣,六人天欢喜,七福相圆满,八尊贵自在,九恒生诸天,十速证圆寂;如是功德,布施器物获如斯报。
「若复有人,斋食供养佛及众僧,功德有十。云何为十?一寿命延长,二形色圆满,三肢节多力,四记忆不忘,五智慧辩才,六众覩欢喜,七丰足珍宝,八人天自在,九命终生天,十速证圆寂;如是十种胜妙功德,施佛及僧斋食供养,获如斯果。
「若复有人,以象马车乘施佛及僧,功德有十。云何为十?一足相柔软,二威仪无缺,三身离疲乏,四安乐无病,五冤家远离,六神足自在,七仆从众多,八人天福相见皆欢喜,九命终生天,十速证圆寂;如是功德,以车乘象马施佛及僧,获如斯报。
「若复有人,修严房室屋宇殿堂施佛及僧,功德众多行相云何?恒离惊怖身心安乐;所得卧具细软最妙;衣服严身香洁清净;人间天上五欲自在;刹帝利婆罗门大姓种族,及长者居士宰官商主,聚落城邑国王大臣,随愿满足皆悉成就。若于转轮圣王,随其福力,一洲二洲乃至四洲,王化自在。若于六欲诸天、四王、忉利,乃至他化自在,愿皆成就,随意生彼。若复有人由前福力,于色界诸天,梵众、梵辅乃至色究竟天,皆悉成就随愿生彼。若复有人于无色界空无边处,乃至非想非非想处,皆悉成就。若于预流、一来、不还、阿罗汉果、缘觉,乃至无上菩提,随其所应皆得成就。如是功德差别无量,因修房室殿堂楼阁施佛及僧,获如斯报。
「若复有人,以美饮汤药施佛及僧,获十种功德。云何十种?一诸根圆满,二清净鲜洁,三额广平正,四容貌熙怡,五形色光润,六福德圆满,七离饥渴,八远离三恶,九生天自在,十速证圆寂;如是功德,施佛及僧美饮汤药,获如是报。
「若复有人归佛出家,功德有十。云何为十?一远离妻室,二染欲不贪,三爱乐寂静,四诸佛欢喜,五远离邪魔,六近佛听法,七远离三恶,八诸天爱敬,九命终生天,十速证圆寂;如是十种功德,归佛出家获如斯报。
「若有比丘在林野中寂静而居,有十种功德。云何为十?一远离阓閙,二清净香洁,三禅定成就,四诸佛爱念,五离中夭,六多闻总持,七成就舍摩他、尾钵舍那,八烦恼不起,九命终生天,十速证圆寂;如是功德,林野中住比丘修行,获如斯报。
「若有比丘持钵乞食,有十种功德。云何十种?一威仪无缺,二成熟有情,三远离慢心,四不贪名利,五福田周普,六诸佛欢悦,七绍隆三宝,八梵行圆满舍下劣意,九命终生天,十究竟圆寂;如是功德,若常持钵乞食所获。若有比丘持钵乞食,远离十种黑暗,始获如是十种功德,云何十种?一了知出入聚落有益无益,二了知族姓行时有益无益,三了知说法有益无益,四了知亲近阿阇梨和尚有益无益,五了知慈心化利众生有益无益,六了知亲近远离有益无益,七了知习学戒定慧三有益无益,八了知檀信施衣有益无益,九了知持钵里巷之中有益无益,十了知受用卧具汤药,乃至命终已来有益无益;如此了知,获如是等十种胜报。」
尔时佛告输迦长者子言:「业因业生、业因业灭,业有前后、引满差别,报乃高低愚智悬隔。」
说此法时,于是输迦长者白佛言:「世尊!此舍卫国坞播塞迦族姓之中,及余一切刹帝利婆罗门等族姓之中,闻皆欢喜忆念受持,我等眷属皆悉爱乐长夜安乐,利益自他无有穷尽。」
佛言:「善哉善哉!输迦长者!如汝所说。」
尔时世尊说是语已,兜儞野子输迦长者,及诸苾刍、无量百千人非人等,欢喜踊跃,礼佛而退。
分别善恶报应经卷下
分別善惡報應經卷上
如是我聞:
一時,世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊食時著衣持鉢,入舍衛城次第乞食,至兜儞野子輸迦長者舍,在門外立。是時,輸迦長者家有一犬,名曰商佉,常在門首。於是,長者常用銅器盛以美飯,與商佉食。犬見世尊瞋恚而吠。爾時,世尊謂商佉言:「汝由未悟,見我乃吠。」作是語時,商佉轉惡心生瞋恨,即離本處往旃檀座下。
是時輸迦長者出舍門外,見犬在於旃檀座下,長者問言:「誰瞋於汝?」商佉默然。是時輸迦長者又復問言:「賢子!誰人瞋汝商佉?」對曰:「沙門瞿曇而來在此,於門下立,我見乃吠。彼沙門瞿曇作如是言:『汝由未悟,今乃更吠。』我聞此語心生瞋怒,起離本處來栴檀座下。」是時輸迦聞是語已,發大瞋怒出舍衛城,往彼祇樹給孤獨園。
爾時世尊與無量百千諸比丘眾,前後圍遶在座說法。於是世尊遙見輸迦長者遠路而來,告諸比丘:「汝等見此輸迦長者遠來已不?」諸比丘言:「唯然已見。」世尊告言:「此長者子,向於佛所而發瞋心,命終之後如箭剎那墮大地獄。何以故?虛妄計執分別彼我,起瞋煩惱毀謗於佛,墮諸惡趣受苦無量。又復於我心生輕謗,一切眾生亦復如是。」
爾時世尊告諸比丘,而說頌曰:
是時兜儞野子來詣佛所,頂禮佛足,於世尊前種種語言,柔和善順稱歎如來。說是語已,在一面立而白佛言:「世尊!以何因緣到於我舍?」
佛告輸迦長者言:「食時已至,吾乃著衣持鉢入舍衛城,次第乞食,遂至汝舍在門下立。是時商佉處於門首,銅器之內飲食之次,商佉見吾在門下立,纔見乃吠。我言:『商佉!汝由未悟,何故見吠?』犬聞是語,遂生瞋怒往詣別處。」
是時長者白世尊言:「此犬商佉,過去宿因不知云何?願佛演說。」
佛言:「且止!勿問斯事!汝若聞此,倍生懊惱,不可忍矣。」
輸迦長者如是三請,白佛言:「世尊!唯願為我演說斯事我等樂聞。」
爾時世尊告長者言:「汝今諦聽,善思念之,吾今為汝分別演說。此犬汝父兜儞野身,於過去生妄計此身無我計我,慳貪嫉妬不行惠施,貪惜財物不信三寶,墮畜生中,今犬商佉是長者父。」
輸迦長者復白世尊:「我父兜儞野,在生之日常行布施,祭祀火天及諸鬼神,彼身決定得生梵天受大富樂,何故復墮畜類之中?此事難信。」
佛告長者言:「汝父兜儞野,由是分別妄生計執,不行惠捨不信三寶,以此因緣墮此類中。」復告長者:「吾今所說恐汝難信,當自還家問於商佉。」
是時長者辭佛歸家,到已告言:「商佉!汝實我父是兜儞野!」此犬却坐栴檀之座。長者復言:「商佉!實是我父兜儞野不?可就銅盤食此肉飯。」商佉即食。食已又復告言:「若實我父是兜儞野,當何所表為顯奇異?」於時商佉聞是語已,從座而起詣本住處,於栴檀座下以鼻齅地,以足攫出四大鐵甕,滿中盛金瓶盤雜器。是時輸迦長者見此希奇金銀珍寶,踊躍歡喜愛護覆藏。於是長者,出舍衛城,往詣佛所,一心歸依。
爾時世尊,與無量百千比丘眾等,在座說法。於是世尊告諸比丘:「汝見兜儞野子鸚鵡長者遠來已不?」諸比丘言:「唯然已見。」佛告比丘:「今此長者身謝命終,如捨重擔往生天上,因於我所歡喜踊躍,發誠諦心獲報如是。」
爾時世尊告諸比丘,而說頌曰:
爾時世尊說此偈已,於是輸迦長者往詣佛所,頭面禮足歡喜無量,種種稱讚歎未曾有。說是語已,在一面立。於是世尊告輸迦言:「此商佉犬,實是汝父。」
長者白言:「唯然,世尊!如佛所說真實不虛,所有疑惑皆悉除斷。」
爾時輸迦長者白世尊言:「一切有情夭壽長命、有病無病、端嚴醜陋、貴賤種族、聰明愚鈍、柔和麁獷,其事非一,因果善惡報應云何?」
佛告輸迦長者子言:「善哉善哉!汝應諦聽,善思念之,今為汝說。一切有情,作業修因善惡不等,所獲報應貴賤上下,種族高低差別亦殊,我今略說如斯之事,若廣分別其義甚深。」
是時長者重白佛言:「願佛演說。」
爾時佛告長者言:「汝應善聽!一切有情造種種業,起種種惑。眾生業有黑白,果報乃分善惡,黑業三塗受報,白業定感人天。又業有分限,命乃短長。復次補特伽羅有業,多病少病、端嚴醜陋。或復有業,補特伽羅,富貴貧窮、聰明智慧、根鈍愚闇。或復有業,補特伽羅,生三惡趣。或復有業,生欲界人天乃至有頂。或復有業,補特伽羅,遠遊及近,或復有業,補特伽羅,所求不遂;或復有業,不求自至。或復有業,補特伽羅,成就難易有成不成。或復有業,補特伽羅,地獄壽命圓滿中夭輕重不等。或復有業,補特伽羅,富貴貧窮先後不定。或復有業,補特伽羅,富貴貧窮、布施愛樂慳悋不定。或復有業,補特伽羅,壽命長短於中不定。或復有業,補特伽羅,身心快樂苦惱不定。或復有業,補特伽羅,形貌端嚴光潤愛樂,或復醜陋麁澁嫌厭。或復有業,補特伽羅,諸根具足不具足等。」
爾時佛告長者子言:「有十善業應當修習,若十惡業汝應除斷。」
於是長者白佛言:「世尊!有情短命,何業所獲?」
佛告長者子言:「殺生所獲。復次殺業,然有十種:一自手殺,二勸他殺,三慶快殺,四隨喜殺,五懷胎殺,六勸墮胎殺,七酬冤殺,八斷男根殺,九方便殺,十役他殺;如是十種獲短命報。
「復云何業獲報長命?有十種業。何等為十?一離自手殺,二離勸他殺,三離慶快殺,四離隨喜殺,五救刑獄殺,六放生命,七施他無畏,八慈恤病人,九惠施飲食,十幡燈供養;如是十種獲長命報。
「復云何業獲報多病?有十種業。何等為十?一自壞有情,二勸他令壞,三隨喜壞,四讚歎壞,五不孝父母,六多結宿冤,七毒心行藥,八慳悋飲食,九輕慢聖賢,十毀謗師法;如是十種獲報多病。
「復云何業獲報少病?有十種業。何等為十?一不損有情,二勸他不損,三不隨喜損,四不讚歎損,五離慶快損,六孝養父母,七尊重師長,八不結宿冤,九施僧安樂,十施藥飲食;如是十種獲少病報。
「復云何業獲報醜陋?有十種業。何等為十?一恒起瞋忿,二恣縱慢心,三不孝父母,四恒恣貪癡,五毀謗聖賢,六侵奪𣣋逼,七盜佛光明,八戲弄他醜,九壞佛光明,十行非梵行;如是十種獲報醜陋。
「復云何業獲報端嚴?有十種業。云何十業?一修慈忍,二惠施佛塔,三塗掃塔寺,四修嚴精舍,五莊嚴佛像,六孝養父母,七信重聖賢,八謙卑離慢,九梵行無缺,十遠離損害;如是十種獲報端嚴。
「復云何業獲種族卑賤?有十種業。云何十種?一貪愛名利不修施行,二嫉妬他榮,三輕毀父母,四不遵師法,五譏謗賢善,六親近惡友,七勸他作惡,八破壞他善,九貨易經像,十不信三寶;如是十種獲報卑賤。
「復云何業得豪族富貴?有十種業。何等為十?一離嫉妬慶他名利,二尊重父母,三信崇師法,四發菩提心,五施佛傘蓋,六修嚴塔寺,七懺悔惡業,八廣修施行,九勸修十善,十信崇三寶;如是十種獲報豪貴。
「復云何業獲人間惡報?有十種業。云何十種?一恣縱我慢,二輕慢父母,三輕慢沙門,四輕慢婆羅門,五輕毀賢善,六輕慢親族,七不信因果,八輕厭自身,九憎嫌他人,十不信三寶;如是十種獲人間惡報。
「復云何業獲人中勝報?有十種業。云何十種?一謙卑離慢,二尊重父母,三尊重沙門,四信崇婆羅門,五愛護親族,六尊重賢聖,七修行十善,八不輕慢補特伽羅,九尊重師法,十諦信三寶;如是十種獲人中勝報。
「復云何業獲報孤貧?有十種業。云何十種?一恒行劫盜,二勸他劫盜,三讚歎劫盜,四隨喜劫盜,五毀謗父母,六謗讟聖賢,七障礙他施,八嫉他名利,九慳悋財物,十輕毀三寶願常飢饉;如是十種獲報孤貧。
「復云何業獲大福德?有十種業。云何十種?一離劫盜,二離勸他非,三離隨喜盜,四孝養父母,五信崇聖賢,六慶他名利,七廣行惠施,八不嫉名利,九不慳財寶愛恤孤貧,十供養三寶;如是十種獲福廣大。
「復云何業獲報愚鈍?有十種業。云何十業?一謂此補特伽羅不信沙門亦不親近,二不信婆羅門,三不信師法亦非親近,四隱法不傳,五伺師法短,六遠離正法,七斷滅善法,八謗毀賢智,九習學非法,十毀謗正見稱揚邪見;如是十法獲報愚鈍。
「復云何業獲大智慧?有十種法。云何十法?一謂此補特伽羅親近沙門深信求法,二信婆羅門,三親近師法求解深義,四尊重三寶,五遠離愚癡,六不謗師法,七求於深智,八傳法利生令不斷滅,九遠離非法,十稱揚正見離諸邪見;如是十法獲大智慧。
「復云何業獲地獄報?有十種法。云何十種?一不善身業,二不善口業,三不善意業,四恒起身見,五恒起邊見,六邪見不息,七作惡不懺,八婬欲邪行,九毀謗聖賢,十壞滅正法;如是十業獲地獄報。
「復云何業獲畜生報?有十種業。云何為十?一中品惡身業,二中品惡語業,三中品惡意業,四起種種貪,五起種種瞋,六起種種癡,七布施非法,八禁呪厭術,九毀菩薩梵行,十起常邊見人死為人;如是十業獲報畜生。
「復云何業獲報餓鬼?有十種業。云何十業?一耎惡身業,二耎惡口業,三耎惡意業,四貪悋財物不行惠施,五起大邪見謗佛因果,六我慢自恃輕毀賢良,七障礙他施,八不恤飢渴,九慳惜飲食不施佛僧,十他獲名利方便離隔;如是十業獲報餓鬼。
「復云何業獲報人間?有十種業。何等十業?一離殺生,二離不與取,三離非梵行,四離虛誑語,五離雜穢語,六無離間語,七離麁惡語,八離飲酒食肉,九離癡闇,十離邪見諦信三寶;修如是等十種耎業,獲報人間。
「復次,修習何業得生欲天?修十善業得生彼天。復修何業得生色界?修十定善得生彼天。復修何業得生於彼四無色界?修習三摩鉢底為因,得生彼天。何等為四?遠離一切色,作無邊空想,復修彼定伏除彼障,命終之後生彼空無邊處。遠離麁識細識現前,作無邊想伏除彼障,復修彼定後生彼天。遠離無所有處障染,復修彼定後生彼天。遠離彼障復修彼定,命終之後得生非想非非想處。
「復次,修習何業不生無間?修諸善業迴向所求,決定得生諸善趣中不入無間。復次,修習何業感得何果?若修善業感可愛果,若造惡業感非愛果;若遠離此善不善業,愛非愛果終不可得,譬如慈女商主遠行,久不歸家子無由得。
「復云何業而不得果?所修惡業迴心發露,省悟前非思惟嫌厭,心念口言作意專注重重懺悔,此業雖作而不受果;善業亦然。
「復云何業得身心圓滿?修習忍辱得身相圓滿,修習聞思得心圓滿,此業修習必定得果。
「復云何業,修作已後而非散失?若有善業已作不悔亦不嫌厭,而非擾惱又非撥無,不說是非而不遠離,亦非躁撓作如是行,此業修習終非散失定受於果。
「復云何業而不得果?修無記業不得其果。
「復云何業,補特伽羅,地獄壽命而無中夭?此一補特伽羅作彼業已,而不悔恨亦不嫌厭,又不撥無心不擾惱,不說是非又不躁撓,行如此行天受當知,作彼彼業補特伽羅,處地獄生,圓滿壽命而非中夭。
「復云何業,有補特伽羅,處地獄中壽量不滿?此一補特伽羅,作彼業已而乃嫌悔,煩惱自毀省悟前非,遠離彼業而不躁撓,行如是行,此補特伽羅作彼業已,地獄中生不滿壽命。
「復云何業,有補特伽羅,地獄中生即便命終?此一補特伽羅作彼業已,悔嫌躁擾說言撥無,解除遠離煩惱鋒利,不可愛樂我更不作。如阿闍世王,作殺父罪已悔過發露:『我作惡業應當自受。』對佛懺悔解說前非。佛愍彼王令觀罪性,從緣幻有了不可得。故此補特伽羅,處地獄中即便命終。
「復云何業,有補特伽羅,先受快樂後受苦惱?此一補特伽羅,初行布施愛樂歡喜,施已心悔。故此補特伽羅,生在人中處上種族,金銀珍寶象馬車乘,悉皆具足,父母妻子吏民知識,圓滿無缺,乃至庫藏亦復如是;故得果時,先受快樂後乃苦惱。
「復云何業,有補特伽羅,先受貧苦後乃快樂?此一補特伽羅,由昔因時用下品心微分布施,捨已不悔後乃歡喜。故此補特伽羅,生在人中種族卑下,飲食珍寶悉皆乏少亦不自在,後漸增長財物廣大,乃至種種資具無有乏少,故此補特伽羅,後得果時,先乃貧苦後受快樂。
「復云何業,有補特伽羅,先受快樂後亦快樂?此一補特伽羅,未施歡喜,正施、施已歡喜,三時無悔。此一補特伽羅,生在人中於富貴家上種族中,父母妻子吏民親友圓滿具足,庫藏珍寶象馬牛羊,乃至園林田宅,無不具足自在受用,故此補特伽羅,先受快樂後亦快樂。
「復云何業,有補特伽羅,先無快樂後無快樂常受苦惱?此一補特伽羅,先無施心,亦無良友勸令布施,又無信心貪惜珍寶,從始至終絕施纖毫。故此補特伽羅,若生人中,處下種族貧窮困苦,財寶飲食田宅資具,乃至眷屬悉皆乏少,先無快樂後無快樂,故此補特伽羅,先受苦惱,後亦苦惱。
「復云何業,有補特伽羅得大富貴,貪惜財物無纖毫施?此一補特伽羅於過去世,向三寶處曾行布施,不曾發願於當來世更修施行,故此補特伽羅命終已後,若生人間得大富貴,居上種族珍寶廣大,象馬奴婢牛羊田宅,亦皆廣大受用自在,於其財物慳惜愛護不行惠施,故此補特伽羅,富貴多財,愛護慳貪亦無信心。
「復云何業,有補特伽羅,一生貧苦愛樂布施?此一補特伽羅,於過去世三寶勝處,曾修布施又復發願,而於未來施心不斷,命終之後生在人天受福往來,彼後福盡又生人間貧窮愛施,故此補特伽羅貧窮愛施信心不斷。
「復云何業,有補特伽羅,一生貧苦又復慳貪,不行少施?此一補特伽羅,於過去世不遇善友,又復愚闇不信因果,於其施度微分不修,故此補特伽羅,命終之後生在人間種族貧窮,財物飲食、田業資具一切乏少,故此補特伽羅,貧窮困苦不樂布施。
「復云何業,得身心快樂譬如輪王又樂作福?此一補特伽羅,於過去世修不殺戒施他無畏,又復發願施心不昧,故此有情,命終之後生在人間,得身心快樂常愛惠施。
「復云何業,有補特伽羅身心快樂,如極老人家務久棄不樂作福?此一補特伽羅,於過去世施他無畏,不損有情不發勝願,故此補特伽羅,命終已後生在人間,而得身心悉皆快樂,不愛修福。
分別善惡報應經卷上
分別善惡報應經卷下
「復云何業,有補特伽羅,若身及心俱不快樂又不修福?此一有情,於過去世損惱眾生令他怖畏,又無信心不發善願,故此補特伽羅,命終之後生在人中身心不安,又多愚闇而不修施。
「云何補特伽羅人間命短三塗命長?此一補特伽羅,過去修因,順生善少順後惡多,故此補特伽羅人中命促,後生地獄鬼畜及阿素囉壽命乃長。
「云何補特伽羅三塗命短人中命長?此一補特伽羅,過去修因,順生惡少順後善多,故此補特伽羅三塗壽短,後生人中壽命乃長。
「云何補特伽羅,生在人中及三塗內,壽命皆短?此一補特伽羅,過去修因,順生順後善惡俱少,故此補特伽羅,人及三塗壽命皆短。
「云何補特伽羅命盡煩惱盡?云何補特伽羅,煩惱乃盡壽命不盡?謂預流、一來、不還、決定性者及不決定阿羅漢人。
「復云何業,有補特伽羅惡趣而生,形色身量端嚴殊妙,見者歡喜人皆愛樂?此一補特伽羅,於過去世修習忍行,破佛淨戒墮在惡趣受異類身,形色端嚴柔潤具足見者歡喜。
「復云何業,有補特伽羅生惡趣中,身體麁澁形色醜陋,人見不悅?謂此補特伽羅,於過去世性多瞋怒不修忍度,破佛淨戒又不發露,命終已後處異類中,形色醜陋身體麁澁,諸根缺減臭氣充滿,癡增闇昧見者不喜。
「復次,十不善業獲果云何?殺命為因,壽量色力而非滿足;偷盜所得,霜雹蟲蝗飢饉水旱;邪欲所獲,外多塵垢妻不貞良;虛妄所獲,臭氣惡名人皆嫌厭;離間所獲,眷屬不和疾病縈纏;麁惡所獲,觸對硬澁果實非美;雜穢所獲,林木叢刺園苑荒殘;貪愛所獲,庫藏寡尠;瞋恚所獲,果味辛辣容貌醜惡;愚癡所獲,外色不潔果實虛耗;十不善業因之所得。
「修十善業獲果云何?遠離殺害,壽量所依皆悉滿足;離於偷盜,飢饉風雹蟲蝗等災悉皆遠離;因無邪欲,美聲流播遠離塵垢;因無妄語,口常香潔;因無離間,眷屬和順,遠離高下霹靂霜雹;因無麁惡,果味甘美;遠離硬澁,因無雜穢,林木園苑遠離叢刺,皆悉滋潤;因無貪愛,倉庫果實充滿具足;因無瞋恚,身相圓滿諸根無缺;因無邪見,信心不斷,最上果實香美具足;修十善業感果如是。
「復次十惡,獲果有十。何等為十?殺生十者:一冤家轉多,二見者不喜,三有情驚怖,四恒受苦惱,五常思殺業,六夢見憂苦,七臨終悔恨,八壽命短促,九心識愚昧,十死墮地獄。復次偷盜報有十種。何等為十?一結宿冤,二恒疑慮,三惡友隨逐,四善友遠離,五破佛淨戒六王法謫罰,七恣縱𢠽逸,八恒時憂惱,九不自在,十死入地獄。復次邪欲報有十種。何等為十?一欲心熾盛,二妻不貞良,三不善增長,四善法消滅,五男女縱逸,六資財密散,七心多疑慮,八遠離善友,九親族不信,十命終三塗。復次妄語報有十種。何等為十?一口氣恒臭,二正直遠離,三諂曲日增,四非人相近,五忠言不信,六智慧尠少,七稱揚不實,八誠語不發,九愛論是非,十身謝惡趣。復次飲酒三十六過。其過云何?一資財散失,二現多疾病,三因興鬪諍,四增長殺害,五增長瞋恚,六多不遂意,七智慧漸寡,八福德不增,九福德轉減,十顯露祕密,十一事業不成,十二多增憂苦,十三諸根闇昧,十四毀辱父母,十五不敬沙門,十六不信婆羅門,十七不尊敬佛,十八不敬僧法,十九親近惡友,二十捨離善友,二十一棄捨飲食,二十二形不隱密,二十三淫欲熾盛,二十四眾人不悅,二十五多增語笑,二十六父母不喜,二十七眷屬嫌棄,二十八受持非法,二十九遠離正法,三十不敬賢善,三十一違犯過非,三十二遠離圓寂,三十三顛狂轉增,三十四身心散亂,三十五作惡放逸,三十六身謝命終墮大地獄受苦無窮。」
爾時佛告輸迦長者:「若復有人,於如來塔合掌恭敬,有十功德。何等為十?一貴族廣大,二妙色廣大,三形相廣大,四四事廣大,五珍財廣大,六美名廣大,七信根廣大,八憶念廣大,九智慧廣大,十藝業廣大。如是,長者!若復有人合掌恭敬如來之塔,獲斯功德。
「若復有人,於如來塔合掌禮拜,獲十功德。何等為十?一言辭柔軟,二智慧超群,三人天歡喜,四福德廣大,五賢善同居,六尊貴自在,七恒值諸佛,八親近菩薩,九命終生天,十速證圓寂;如是功德,禮拜佛塔獲如斯報。
「若復有人拂拭佛塔,獲十功德。何等為十?一色相圓滿,二身體𦟛直,三音聲微妙,四遠離三毒,五路無叢刺,六種族最上,七崇貴自在,八命終生天,九體離垢染,十速證圓寂;如是功德,拂拭佛塔獲如斯報。
「若復有人,於如來塔布施傘蓋,獲十種功德。何等為十?一離熱惱,二心不散亂,三作世間主,四藝業廣大,五福德無量,六得轉輪王,七身相圓滿,八遠離三塗,九命終生天,十速證圓寂;如是功德,傘蓋施佛獲如斯報。
「若復有人,於如來塔以鍾鈴布施,獲十種功德。何等為十?一端嚴無比,二妙音適悅,三聲同迦陵,四言辭柔軟,五見皆歡喜,六得阿難多聞,七尊貴自在,八美名流布,九往來天宮,十究竟圓寂;如是功德,布施鍾鈴所獲勝報。
「若復有人,於如來塔布施幢幡,有十功德。何等為十?一形容𦟛直長壽圓滿,二世間慇重,三信根堅固,四孝養父母,五親友眷屬皆悉廣大,六美名稱讚,七色相端嚴,八見者歡喜,九富貴上族自在生天,十速證圓寂;如是功德,施佛幢幡獲如斯報。
「若復有人,於如來塔以衣布施,獲十二種殊妙功德。何等十二?一身體𦟛直,二見者歡喜,三福相光潤,四色相微妙,五色形無比,六身無塵垢,七衣服鮮潔,八臥具細軟,九得大自在,十命終生天,十一見皆愛敬,十二速證圓寂;如是功德,施佛衣服獲如斯報。
「若復有人,於如來塔施花供養,功德有十。何等為十?一色相如花,二世間無比,三鼻根不壞,四身離臭穢,五妙香清淨,六往生十方淨土見佛,七戒香芬馥,八世間慇重得大法樂,九生天自在,十速證圓寂;如是功德,以花供養佛舍利塔獲如斯果。
「若復有人,以鬘布施如來之塔,獲十種功德。云何十種?一色妙如鬘,二身離臭穢,三形體清淨,四生十方佛土,五戒香芬馥,六恒聞妙香,七眷屬圓滿,八諸根適悅,九生天自在,十速證涅槃;如是功德,於如來塔施鬘供養,獲如斯報。
「若復有人,施燈供養佛舍利塔,獲十功德。云何十種?一肉眼清淨,二獲淨天眼,三離於三毒,四得諸善法,五聰明智慧,六遠離愚癡,七不墮黑闇三塗,八尊貴自在,九往生諸天,十速證圓寂;如是功德,施燈供養佛舍利塔,獲斯勝報。
「若復有人,施塗香供養如來之塔,獲十功德。云何十種?一鼻根清淨,二身離臭穢,三身妙香潔,四形相端嚴,五世間恭敬,六樂法多聞,七尊貴自在,八聲譽遐布,九命終生天,十速證圓寂;如是十種功德,布施塗香供養如來舍利之塔,獲斯勝報。
「若復有人,以妙音樂供養佛塔,獲於十種勝妙功德。何等為十?一身相端嚴,二見者歡喜,三音聲微妙,四言辭和順,五肢體適悅,六離瞋恚,七慶喜多聞,八崇貴自在,九命終生天,十速證圓寂;如是功德,以妙音樂供養佛塔,獲如斯報。
「若復有人,於如來塔歡喜讚歎,獲十八種勝妙功德。云何十八?一種族尊高,二形相端嚴,三圓滿𦟛直,四見聞歡喜,五資財無量,六眷屬廣大,七遠離散壞,八尊貴自在,九恒生佛土,十聲譽遐布,十一美德讚頌,十二四事豐足,十三天人供養,十四得轉輪王,十五壽命延長,十六體堅金剛,十七命終生天,十八速證圓寂;如是功德,歡喜讚歎佛舍利塔,獲斯勝報。
「若復有人,施佛床座,獲十種功德。何等為十?一德業尊重,二世間稱讚,三肢節多力,四名稱遠聞,五德美歌頌,六安和適悅,七獲轉輪王座僕從眾多,八見者歡喜,九生天自在福相具足,十速證圓寂;如是功德,施佛床座獲斯勝報。若復有人,布施鞋履供養僧佛,功德有十。云何十種?一威儀師範,二象馬無闕,三行道勇健,四身無疲乏,五足步無損,六離荊棘沙礫,七獲神足通,八僕從眾多,九生天自在,十速證圓寂;如是功德,鞋履布施佛比丘等,獲如斯報。
「若復有人,以鉢器什物施佛及僧,功德有十。云何十種?一形色光潤,二器物具足隨意受用,三離諸飢渴,四珍寶豐足,五遠離惡趣,六人天歡喜,七福相圓滿,八尊貴自在,九恒生諸天,十速證圓寂;如是功德,布施器物獲如斯報。
「若復有人,齋食供養佛及眾僧,功德有十。云何為十?一壽命延長,二形色圓滿,三肢節多力,四記憶不忘,五智慧辯才,六眾覩歡喜,七豐足珍寶,八人天自在,九命終生天,十速證圓寂;如是十種勝妙功德,施佛及僧齋食供養,獲如斯果。
「若復有人,以象馬車乘施佛及僧,功德有十。云何為十?一足相柔軟,二威儀無缺,三身離疲乏,四安樂無病,五冤家遠離,六神足自在,七僕從眾多,八人天福相見皆歡喜,九命終生天,十速證圓寂;如是功德,以車乘象馬施佛及僧,獲如斯報。
「若復有人,修嚴房室屋宇殿堂施佛及僧,功德眾多行相云何?恒離驚怖身心安樂;所得臥具細軟最妙;衣服嚴身香潔清淨;人間天上五欲自在;剎帝利婆羅門大姓種族,及長者居士宰官商主,聚落城邑國王大臣,隨願滿足皆悉成就。若於轉輪聖王,隨其福力,一洲二洲乃至四洲,王化自在。若於六欲諸天、四王、忉利,乃至他化自在,願皆成就,隨意生彼。若復有人由前福力,於色界諸天,梵眾、梵輔乃至色究竟天,皆悉成就隨願生彼。若復有人於無色界空無邊處,乃至非想非非想處,皆悉成就。若於預流、一來、不還、阿羅漢果、緣覺,乃至無上菩提,隨其所應皆得成就。如是功德差別無量,因修房室殿堂樓閣施佛及僧,獲如斯報。
「若復有人,以美飲湯藥施佛及僧,獲十種功德。云何十種?一諸根圓滿,二清淨鮮潔,三額廣平正,四容貌熙怡,五形色光潤,六福德圓滿,七離飢渴,八遠離三惡,九生天自在,十速證圓寂;如是功德,施佛及僧美飲湯藥,獲如是報。
「若復有人歸佛出家,功德有十。云何為十?一遠離妻室,二染欲不貪,三愛樂寂靜,四諸佛歡喜,五遠離邪魔,六近佛聽法,七遠離三惡,八諸天愛敬,九命終生天,十速證圓寂;如是十種功德,歸佛出家獲如斯報。
「若有比丘在林野中寂靜而居,有十種功德。云何為十?一遠離闠閙,二清淨香潔,三禪定成就,四諸佛愛念,五離中夭,六多聞總持,七成就舍摩他、尾鉢舍那,八煩惱不起,九命終生天,十速證圓寂;如是功德,林野中住比丘修行,獲如斯報。
「若有比丘持鉢乞食,有十種功德。云何十種?一威儀無缺,二成熟有情,三遠離慢心,四不貪名利,五福田周普,六諸佛歡悅,七紹隆三寶,八梵行圓滿捨下劣意,九命終生天,十究竟圓寂;如是功德,若常持鉢乞食所獲。若有比丘持鉢乞食,遠離十種黑闇,始獲如是十種功德,云何十種?一了知出入聚落有益無益,二了知族姓行時有益無益,三了知說法有益無益,四了知親近阿闍梨和尚有益無益,五了知慈心化利眾生有益無益,六了知親近遠離有益無益,七了知習學戒定慧三有益無益,八了知檀信施衣有益無益,九了知持鉢里巷之中有益無益,十了知受用臥具湯藥,乃至命終已來有益無益;如此了知,獲如是等十種勝報。」
爾時佛告輸迦長者子言:「業因業生、業因業滅,業有前後、引滿差別,報乃高低愚智懸隔。」
說此法時,於是輸迦長者白佛言:「世尊!此舍衛國塢播塞迦族姓之中,及餘一切剎帝利婆羅門等族姓之中,聞皆歡喜憶念受持,我等眷屬皆悉愛樂長夜安樂,利益自他無有窮盡。」
佛言:「善哉善哉!輸迦長者!如汝所說。」
爾時世尊說是語已,兜儞野子輸迦長者,及諸苾芻、無量百千人非人等,歡喜踊躍,禮佛而退。
分別善惡報應經卷下