鹦鹉经
佛说鹦鹉经
闻如是：
一时，婆伽婆在舍卫城祇树给孤独园。彼时，世尊晨起著衣服，与衣钵俱诣舍卫城分卫。游舍卫分卫时，到鹦鹉摩牢兜罗子家。彼时，鹦鹉摩牢兜罗子出行不在，少有所为。彼时，鹦鹉摩牢兜罗子家有狗，名具，坐好褥上，以金钵食粳米肉。白狗遥见世尊从远而来，见已便吠。彼世尊便作是言：「止！白狗！不须作是声，汝本吟哦梵志乞食音！」于是，白狗极大瞋恚不欢喜，下床褥已至门阈下，依而伏寂然住。
后摩牢兜罗子还舍已，见白狗还下床褥依门阈寂然伏，忧戚不乐，见已问边人曰：「谁触娆此白狗，而令此白狗忧戚不乐，下床褥已依门阈寂然伏？」「此摩牢！无有触娆此狗者，而令此狗忧戚不乐，下床褥已依门阈寂然伏。此摩牢！今日有沙门瞿昙来诣家乞食，彼白狗便吠之，彼沙门瞿昙作是言：『止！白狗！汝不应作是声，汝本吟哦！』是故，摩牢！令白狗瞋恚不乐，下床褥已依门阈默然伏。」于是，鹦鹉摩牢兜罗子于世尊便有瞋恚不乐，遥骂世尊，遥诽谤世尊，遥恚世尊：「此沙门瞿昙！乃如此虚妄言！」出舍卫已，往诣祇树给孤独园。
彼时，世尊无量百众在前围遶而为说法。世尊遥见鹦鹉摩牢兜罗子从远而来，见已世尊告诸比丘：「汝诸比丘！遥见鹦鹉摩牢兜罗子从远而来不？」「唯然，世尊！」「若以此时鹦鹉摩牢兜罗子命终者，屈申臂顷如是生泥犁中。何以故？彼如是极向我瞋恚故，因彼瞋恚，身坏死时生恶趣泥犁中。」
彼时，鹦鹉摩牢兜罗子来诣世尊所，到已白世尊曰：「沙门瞿昙！今日至我家乞食耶？」
曰：「摩牢！我今日至汝家乞食。」
「唯此沙门瞿昙！彼白狗于汝有何咎，而令我白狗瞋恚不乐下床褥已，依门阈寂然伏？」
答曰：「摩牢！我晨起著衣服已，与衣钵俱诣舍卫城分卫，游舍卫城分卫时便至汝家。汝白狗遥见我从远而来，见已而吠，我便作是言：『止！白狗！汝不应作是声，汝本吟哦！』是故，摩牢！彼白狗则瞋恚不乐，下床褥已依门阈默然伏。」
「此瞿昙！此白狗本是我何等亲属？」
「止！摩牢！不须问，汝或能闻忧戚不乐。」
彼鹦鹉摩牢兜罗子再三白世尊曰：「此瞿昙！白狗本是何等亲属？」
「汝摩牢！已再三问，当说之。此摩牢！白狗前所生，是汝父，名兜罗。」
于是，鹦鹉摩牢兜罗子于世尊倍增上瞋恚不乐，骂世尊，恚世尊，诽谤世尊：「此沙门瞿昙！虚妄语！」白于世尊曰：「此瞿昙！我父兜罗常行施与，常行幢施，常事于火，彼身坏死已生妙梵天上，此何以故当生狗中？」
「此摩牢！以汝增上慢，彼父兜罗亦复尔，是故生弊恶狗中。」说偈曰：
「汝，摩牢！我所说若不信者，汝摩牢！便可还家。到已语白狗作如是言：『实，白狗！汝本生时，是我父兜罗者，还上床褥。』汝摩牢！彼白狗便当还上床褥上。『汝白狗！本生时，是我父兜罗者，当于金钵中食粳米肉。』此摩牢！彼白狗当于金钵中食粳米肉。『彼白狗！本生时，是我父兜罗者，当示我父遗财，汝本藏举我今不知处。』此摩牢！彼白狗当示汝本父遗财汝所不知。」
于是，鹦鹉摩牢兜罗子闻世尊所说，善思惟念习诵已，绕世尊，离世尊还至家。到已语白狗作如是言：「此白狗！若本生时是我父兜罗者，当还上床褥坐。」彼白狗便还上床褥坐。「此白狗！本生时若是我父兜罗者，当于金钵中食粳米肉。」彼白狗便于金钵中食粳米肉。「此白狗！本生时是我父兜罗者，白狗当示我本父遗财，汝本藏举我今不知处。」于是，彼白狗下床褥已至本卧处，到已于本卧处床四脚下，以口足爬地，令鹦鹉摩牢兜罗子大得钱财。于是，鹦鹉摩牢兜罗子大得钱财，大得利极欢喜，善心生，以右膝著地，叉手向祇树给孤独园，三自称名姓字，「真实沙门瞿昙！语实沙门瞿昙！不妄言沙门瞿昙！」三自称名姓已，出舍卫城往诣祇树给孤独园。
彼时，世尊无量百众在前围遶而为说法。世尊遥见鹦鹉摩牢兜罗子从远而来，见已世尊告诸比丘：「汝诸比丘！见彼鹦鹉摩牢兜罗子从远来不？」「唯然，世尊！」「若以此时鹦鹉摩牢兜罗子命终者，如屈申臂顷生于善处。何以故？彼于我有善心故，众生因善心故，身坏死时生善处天上。」
彼时，鹦鹉摩牢兜罗子往世尊所，到已共世尊面相慰劳，面相慰劳已却坐一面。鹦鹉摩牢兜罗子却坐一面已，世尊告曰：「此摩牢！如如我所说，白狗者实如我所言不如？」
「如沙门瞿昙所说，白狗者实如所言无有异。此沙门瞿昙！我更欲有所问，当听我所问。」
「此摩牢！当问，随意所乐。」
「此瞿昙！何因何缘俱受人身，便有高下好恶清浊？此瞿昙！有长命、短命者，有无病者、有病者，有好者、有丑者，有贵者、有贱者，有所能者、无所能者，有多钱财者、无多钱财者，有恶智者、有智慧者？」
「此摩牢！众生因缘故，因行故、缘行故、作行故，随众生所作行，令彼彼有好恶高下。」
「此沙门瞿昙！略所说，未广分别，我不解其义。唯愿沙门瞿昙，当为善说，令我当从。沙门瞿昙！所略说法，未广分别，当知其义。」
「是故，摩牢！当善听之，善思惟念，我当为说。」
「唯然，瞿昙！」鹦鹉摩牢兜罗子受世尊教。
世尊告曰：「此摩牢！何所因、何所缘，若男若女有命短者？此摩牢！或一若男若女，极生血污其手，近于恶、无有慈，断一切众生命下至蚁子，因此行故，如是所因、如是所行，身坏死时生恶趣泥犁中，来生此人间命便短。何以故？摩牢！彼所行短，是故令或一若男若女行杀生，是为摩牢！当见是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，令或一若男若女有命长者？此摩牢！或一若男若女弃于杀、离于杀，舍除刀杖，常有羞耻，于一切众生欲令安隐，净于杀意，彼因此行，如是所因、如是所行，身坏死时至善处天上，来生此人间命则长。何以故？摩牢！彼为命长行故，而令或一若男若女离于杀、弃于杀，是为摩牢！当知是行报故。此摩牢！何所因、何所缘，而令或一若男若女多有病？此摩牢！或一若男若女触娆于众生，彼触娆众生，或以手、或以石、或以杖、或以刀，彼因此行，如是所因、如是所行，身坏死时生恶趣泥犁中，来生此人间多有病痛。何以故？此摩牢！彼作病行故，而令或一若男若女触娆众生，是故摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女无有病？此摩牢，或一若男若女不触娆众生，彼不触娆众生，不以手、不以石、不以刀、不以杖，彼因此行、因此故，因此行故，身坏死时生善处天上，来生人间无有病痛。何以故？此摩牢！彼作无病行故，而令或一若男若女不触娆众生，是故摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因，复何缘，或一若男若女有丑者？此摩牢！或一若男若女多有瞋恚，多有忧戚，彼少有所言便有瞋恚，忧戚不乐，住于瞋恚生瞋恚，广说诽谤，因此行、因此故，因此行故，身坏死时生恶趣泥犁中，来生人间形色弊恶。何以故？彼作弊恶行故，而令或一若男若女瞋恚忧戚，是为摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女形色好？此摩牢！或一若男若女不多瞋恚、不多忧戚，若有以麤犷言说者，彼亦不恚、亦不恨、亦不忧戚，不住于恚、不生瞋恚、不以恚恨，彼因此行、以此行，因此行故，身坏死时生善处天上，来生此人间形色则妙。何以故？此摩牢！彼行妙行故，而令或一若男若女无有瞋恚亦无忧戚，是故摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女少有所能？此摩牢！或一若男若女有贪嫉发于贪嫉，彼见他有恭敬施财物已，便发于贪嫉，他所有令我得，彼因此行，因行故、缘行故，身坏死时生恶趣泥犁中，来生此人间少有所能。何以故？此摩牢！彼作少有所能行故，而令或一若男若女贪嫉发于贪嫉，此摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女极有所能？此摩牢！或一若男若女无有贪嫉、不发贪嫉，彼见他恭敬财物施已，不发于贪嫉，他所有令我得，彼以此行，因此行、缘此行，身坏死时生善处天上，来生人间极有所能。何以故？摩牢！彼作极有所能行故，而令或一若男若女无有贪嫉、不发贪嫉。是故摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女生下贱家？此摩牢！或一若男若女自大憍慢，应当恭敬而不恭敬，应当承事而不承事，应当礼事而不礼事，应当供养而不供养，应当施座而不施座，应当示导而不示导，应当礼事起恭敬叉手向，而不礼事起恭敬叉手向，因此行、缘此行，有此行故，身坏死时生恶趣泥犁中，来生人间在下贱家。何以故？此摩牢！彼为下贱行故，而令或一若男若女自大憍慢。是为摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，令一若男若女生豪贵家？此摩牢！或一若男若女，不自大、不憍慢，应当恭敬而恭敬，应当承事而承事，应当礼事而礼事，应当供养而供养，应当施座而施座，应当示导而示导，应当礼事起恭敬叉手向，而礼事起恭敬叉手向，彼因此行、缘此行，以此行故，身坏死时生善处天上，来生此人间在豪贵家。何以故？此摩牢！彼作豪贵行故，而令或一若男若女不自大、不憍慢。此摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女少有钱财？此摩牢！或一若男若女不施与非施主，彼不行施沙门婆罗门、贫穷下贱方来乞者，饮食衣被、华鬘涂香、床卧屋舍、明灯给使，彼因此行、缘此行，以此行故，身坏死时生恶趣泥犁中，来生此人间少有钱财。何以故？此摩牢，彼作少钱财行故，令或一若男若女少有钱财。此摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女多有钱财？此摩牢！或一若男若女施与为施主，彼施与沙门婆罗门、贫穷下贱方来乞者，饮食衣被、花鬘涂香、床卧屋舍、明灯给使，彼因此行、缘此行，以此行故，身坏死时生善处天上，来生此人间多有钱财。何以故？此摩牢！彼作多钱财行故，而令或一若男若女多有钱财。此摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女恶智？此摩牢！或一若男若女，为众生不能往问，谓彼有名称沙门婆罗门，往彼已不随时问其义，亦不论此诸贤，何者是善不善？何者是好不好？何者是恶是丑？何者是黑是白？何者黑白报？何者见法义？何者后世戒义？何者为善非恶？从彼闻已，不如如学。彼因此行、缘此行，以此行故，身坏死时生恶趣泥犁中，来生此人间有恶智。何以故？此摩牢！彼作恶智行故，而令或一若男若女为众生不能往问。此摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女有智慧？此摩牢！或一若男若女为众生能往问，谓彼有名称沙门婆罗门，往彼已随时问其义，能论此诸贤，何者是善不善？何者是好不好？何者是丑是妙？何者是黑是白？何者是黑白报？何者见法义？何者后世戒义？何者为善非恶？从彼闻已，如如学之。彼因此行、缘此行，以此行故，身坏死时生善处天上，来生此人间则有智慧。何以故？此摩牢！彼作智慧行故，而令或一若男若女为众生能往问。是为，摩牢！当知是行报故。此摩牢！若作短命行，行已则受短命；若作长命行，行已则受长命。若作病行，行已则有多病；若作非病行，行已则无有病。若作丑行，行已则受其丑；若作形色好行，行已则受好形色。若作少有所能行，行已则受少有所能；若作多有所能行，行已则受多有所能。若作下贱行，行已则受下贱；若作豪贵行，行已则受豪贵。若作少钱财行，行已则受少钱财；若作多钱财行，行已则受多钱财。若作恶智行，行已则受恶智；若作智慧行，行已则受智慧。是为摩牢！我本所说。此摩牢！随众生所作行，因行、缘行，以此行，众生为行故，便于彼彼便有高下好恶。」
「已竟，瞿昙！已竟，瞿昙！唯，此世尊！我今自归法及比丘僧。唯世尊！我今持优婆塞，从今日始尽命离于杀，今自归。唯此世尊！从今日始如舍卫城，入他优婆塞家，入兜罗家亦当尔，当令兜罗家于长夜以义饶益得安隐。」
佛如是说。鹦鹉摩牢兜罗子闻世尊所说，欢喜而退。
佛说鹦鹉经
佛說鸚鵡經
聞如是：
一時，婆伽婆在舍衛城祇樹給孤獨園。彼時，世尊晨起著衣服，與衣鉢俱詣舍衛城分衛。遊舍衛分衛時，到鸚鵡摩牢兜羅子家。彼時，鸚鵡摩牢兜羅子出行不在，少有所為。彼時，鸚鵡摩牢兜羅子家有狗，名具，坐好褥上，以金鉢食粳米肉。白狗遙見世尊從遠而來，見已便吠。彼世尊便作是言：「止！白狗！不須作是聲，汝本吟哦梵志乞食音！」於是，白狗極大瞋恚不歡喜，下牀褥已至門閾下，依而伏寂然住。
後摩牢兜羅子還舍已，見白狗還下牀褥依門閾寂然伏，憂慼不樂，見已問邊人曰：「誰觸嬈此白狗，而令此白狗憂慼不樂，下牀褥已依門閾寂然伏？」「此摩牢！無有觸嬈此狗者，而令此狗憂慼不樂，下牀褥已依門閾寂然伏。此摩牢！今日有沙門瞿曇來詣家乞食，彼白狗便吠之，彼沙門瞿曇作是言：『止！白狗！汝不應作是聲，汝本吟哦！』是故，摩牢！令白狗瞋恚不樂，下牀褥已依門閾默然伏。」於是，鸚鵡摩牢兜羅子於世尊便有瞋恚不樂，遙罵世尊，遙誹謗世尊，遙恚世尊：「此沙門瞿曇！乃如此虛妄言！」出舍衛已，往詣祇樹給孤獨園。
彼時，世尊無量百眾在前圍遶而為說法。世尊遙見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來，見已世尊告諸比丘：「汝諸比丘！遙見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來不？」「唯然，世尊！」「若以此時鸚鵡摩牢兜羅子命終者，屈申臂頃如是生泥犁中。何以故？彼如是極向我瞋恚故，因彼瞋恚，身壞死時生惡趣泥犁中。」
彼時，鸚鵡摩牢兜羅子來詣世尊所，到已白世尊曰：「沙門瞿曇！今日至我家乞食耶？」
曰：「摩牢！我今日至汝家乞食。」
「唯此沙門瞿曇！彼白狗於汝有何咎，而令我白狗瞋恚不樂下牀褥已，依門閾寂然伏？」
答曰：「摩牢！我晨起著衣服已，與衣鉢俱詣舍衛城分衛，遊舍衛城分衛時便至汝家。汝白狗遙見我從遠而來，見已而吠，我便作是言：『止！白狗！汝不應作是聲，汝本吟哦！』是故，摩牢！彼白狗則瞋恚不樂，下牀褥已依門閾默然伏。」
「此瞿曇！此白狗本是我何等親屬？」
「止！摩牢！不須問，汝或能聞憂慼不樂。」
彼鸚鵡摩牢兜羅子再三白世尊曰：「此瞿曇！白狗本是何等親屬？」
「汝摩牢！已再三問，當說之。此摩牢！白狗前所生，是汝父，名兜羅。」
於是，鸚鵡摩牢兜羅子於世尊倍增上瞋恚不樂，罵世尊，恚世尊，誹謗世尊：「此沙門瞿曇！虛妄語！」白於世尊曰：「此瞿曇！我父兜羅常行施與，常行幢施，常事於火，彼身壞死已生妙梵天上，此何以故當生狗中？」
「此摩牢！以汝增上慢，彼父兜羅亦復爾，是故生弊惡狗中。」說偈曰：
「汝，摩牢！我所說若不信者，汝摩牢！便可還家。到已語白狗作如是言：『實，白狗！汝本生時，是我父兜羅者，還上牀褥。』汝摩牢！彼白狗便當還上牀褥上。『汝白狗！本生時，是我父兜羅者，當於金鉢中食粳米肉。』此摩牢！彼白狗當於金鉢中食粳米肉。『彼白狗！本生時，是我父兜羅者，當示我父遺財，汝本藏舉我今不知處。』此摩牢！彼白狗當示汝本父遺財汝所不知。」
於是，鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所說，善思惟念習誦已，繞世尊，離世尊還至家。到已語白狗作如是言：「此白狗！若本生時是我父兜羅者，當還上床褥坐。」彼白狗便還上床褥坐。「此白狗！本生時若是我父兜羅者，當於金鉢中食粳米肉。」彼白狗便於金鉢中食粳米肉。「此白狗！本生時是我父兜羅者，白狗當示我本父遺財，汝本藏舉我今不知處。」於是，彼白狗下床褥已至本臥處，到已於本臥處床四脚下，以口足爬地，令鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財。於是，鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財，大得利極歡喜，善心生，以右膝著地，叉手向祇樹給孤獨園，三自稱名姓字，「真實沙門瞿曇！語實沙門瞿曇！不妄言沙門瞿曇！」三自稱名姓已，出舍衛城往詣祇樹給孤獨園。
彼時，世尊無量百眾在前圍遶而為說法。世尊遙見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來，見已世尊告諸比丘：「汝諸比丘！見彼鸚鵡摩牢兜羅子從遠來不？」「唯然，世尊！」「若以此時鸚鵡摩牢兜羅子命終者，如屈申臂頃生於善處。何以故？彼於我有善心故，眾生因善心故，身壞死時生善處天上。」
彼時，鸚鵡摩牢兜羅子往世尊所，到已共世尊面相慰勞，面相慰勞已却坐一面。鸚鵡摩牢兜羅子却坐一面已，世尊告曰：「此摩牢！如如我所說，白狗者實如我所言不如？」
「如沙門瞿曇所說，白狗者實如所言無有異。此沙門瞿曇！我更欲有所問，當聽我所問。」
「此摩牢！當問，隨意所樂。」
「此瞿曇！何因何緣俱受人身，便有高下好惡清濁？此瞿曇！有長命、短命者，有無病者、有病者，有好者、有醜者，有貴者、有賤者，有所能者、無所能者，有多錢財者、無多錢財者，有惡智者、有智慧者？」
「此摩牢！眾生因緣故，因行故、緣行故、作行故，隨眾生所作行，令彼彼有好惡高下。」
「此沙門瞿曇！略所說，未廣分別，我不解其義。唯願沙門瞿曇，當為善說，令我當從。沙門瞿曇！所略說法，未廣分別，當知其義。」
「是故，摩牢！當善聽之，善思惟念，我當為說。」
「唯然，瞿曇！」鸚鵡摩牢兜羅子受世尊教。
世尊告曰：「此摩牢！何所因、何所緣，若男若女有命短者？此摩牢！或一若男若女，極生血污其手，近於惡、無有慈，斷一切眾生命下至蟻子，因此行故，如是所因、如是所行，身壞死時生惡趣泥犁中，來生此人間命便短。何以故？摩牢！彼所行短，是故令或一若男若女行殺生，是為摩牢！當見是行報故。此摩牢！復何因、復何緣，令或一若男若女有命長者？此摩牢！或一若男若女棄於殺、離於殺，捨除刀杖，常有羞恥，於一切眾生欲令安隱，淨於殺意，彼因此行，如是所因、如是所行，身壞死時至善處天上，來生此人間命則長。何以故？摩牢！彼為命長行故，而令或一若男若女離於殺、棄於殺，是為摩牢！當知是行報故。此摩牢！何所因、何所緣，而令或一若男若女多有病？此摩牢！或一若男若女觸嬈於眾生，彼觸嬈眾生，或以手、或以石、或以杖、或以刀，彼因此行，如是所因、如是所行，身壞死時生惡趣泥犁中，來生此人間多有病痛。何以故？此摩牢！彼作病行故，而令或一若男若女觸嬈眾生，是故摩牢！當知是行報故。此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女無有病？此摩牢，或一若男若女不觸嬈眾生，彼不觸嬈眾生，不以手、不以石、不以刀、不以杖，彼因此行、因此故，因此行故，身壞死時生善處天上，來生人間無有病痛。何以故？此摩牢！彼作無病行故，而令或一若男若女不觸嬈眾生，是故摩牢！當知是行報故。此摩牢！復何因，復何緣，或一若男若女有醜者？此摩牢！或一若男若女多有瞋恚，多有憂慼，彼少有所言便有瞋恚，憂慼不樂，住於瞋恚生瞋恚，廣說誹謗，因此行、因此故，因此行故，身壞死時生惡趣泥犁中，來生人間形色弊惡。何以故？彼作弊惡行故，而令或一若男若女瞋恚憂慼，是為摩牢！當知是行報故。此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女形色好？此摩牢！或一若男若女不多瞋恚、不多憂慼，若有以麤獷言說者，彼亦不恚、亦不恨、亦不憂慼，不住於恚、不生瞋恚、不以恚恨，彼因此行、以此行，因此行故，身壞死時生善處天上，來生此人間形色則妙。何以故？此摩牢！彼行妙行故，而令或一若男若女無有瞋恚亦無憂慼，是故摩牢！當知是行報故。此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女少有所能？此摩牢！或一若男若女有貪嫉發於貪嫉，彼見他有恭敬施財物已，便發於貪嫉，他所有令我得，彼因此行，因行故、緣行故，身壞死時生惡趣泥犁中，來生此人間少有所能。何以故？此摩牢！彼作少有所能行故，而令或一若男若女貪嫉發於貪嫉，此摩牢！當知是行報故。此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女極有所能？此摩牢！或一若男若女無有貪嫉、不發貪嫉，彼見他恭敬財物施已，不發於貪嫉，他所有令我得，彼以此行，因此行、緣此行，身壞死時生善處天上，來生人間極有所能。何以故？摩牢！彼作極有所能行故，而令或一若男若女無有貪嫉、不發貪嫉。是故摩牢！當知是行報故。此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女生下賤家？此摩牢！或一若男若女自大憍慢，應當恭敬而不恭敬，應當承事而不承事，應當禮事而不禮事，應當供養而不供養，應當施座而不施座，應當示導而不示導，應當禮事起恭敬叉手向，而不禮事起恭敬叉手向，因此行、緣此行，有此行故，身壞死時生惡趣泥犁中，來生人間在下賤家。何以故？此摩牢！彼為下賤行故，而令或一若男若女自大憍慢。是為摩牢！當知是行報故。此摩牢！復何因、復何緣，令一若男若女生豪貴家？此摩牢！或一若男若女，不自大、不憍慢，應當恭敬而恭敬，應當承事而承事，應當禮事而禮事，應當供養而供養，應當施座而施座，應當示導而示導，應當禮事起恭敬叉手向，而禮事起恭敬叉手向，彼因此行、緣此行，以此行故，身壞死時生善處天上，來生此人間在豪貴家。何以故？此摩牢！彼作豪貴行故，而令或一若男若女不自大、不憍慢。此摩牢！當知是行報故。此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女少有錢財？此摩牢！或一若男若女不施與非施主，彼不行施沙門婆羅門、貧窮下賤方來乞者，飲食衣被、華鬘塗香、床臥屋舍、明燈給使，彼因此行、緣此行，以此行故，身壞死時生惡趣泥犁中，來生此人間少有錢財。何以故？此摩牢，彼作少錢財行故，令或一若男若女少有錢財。此摩牢！當知是行報故。此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女多有錢財？此摩牢！或一若男若女施與為施主，彼施與沙門婆羅門、貧窮下賤方來乞者，飲食衣被、花鬘塗香、床臥屋舍、明燈給使，彼因此行、緣此行，以此行故，身壞死時生善處天上，來生此人間多有錢財。何以故？此摩牢！彼作多錢財行故，而令或一若男若女多有錢財。此摩牢！當知是行報故。此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女惡智？此摩牢！或一若男若女，為眾生不能往問，謂彼有名稱沙門婆羅門，往彼已不隨時問其義，亦不論此諸賢，何者是善不善？何者是好不好？何者是惡是醜？何者是黑是白？何者黑白報？何者見法義？何者後世戒義？何者為善非惡？從彼聞已，不如如學。彼因此行、緣此行，以此行故，身壞死時生惡趣泥犁中，來生此人間有惡智。何以故？此摩牢！彼作惡智行故，而令或一若男若女為眾生不能往問。此摩牢！當知是行報故。此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女有智慧？此摩牢！或一若男若女為眾生能往問，謂彼有名稱沙門婆羅門，往彼已隨時問其義，能論此諸賢，何者是善不善？何者是好不好？何者是醜是妙？何者是黑是白？何者是黑白報？何者見法義？何者後世戒義？何者為善非惡？從彼聞已，如如學之。彼因此行、緣此行，以此行故，身壞死時生善處天上，來生此人間則有智慧。何以故？此摩牢！彼作智慧行故，而令或一若男若女為眾生能往問。是為，摩牢！當知是行報故。此摩牢！若作短命行，行已則受短命；若作長命行，行已則受長命。若作病行，行已則有多病；若作非病行，行已則無有病。若作醜行，行已則受其醜；若作形色好行，行已則受好形色。若作少有所能行，行已則受少有所能；若作多有所能行，行已則受多有所能。若作下賤行，行已則受下賤；若作豪貴行，行已則受豪貴。若作少錢財行，行已則受少錢財；若作多錢財行，行已則受多錢財。若作惡智行，行已則受惡智；若作智慧行，行已則受智慧。是為摩牢！我本所說。此摩牢！隨眾生所作行，因行、緣行，以此行，眾生為行故，便於彼彼便有高下好惡。」
「已竟，瞿曇！已竟，瞿曇！唯，此世尊！我今自歸法及比丘僧。唯世尊！我今持優婆塞，從今日始盡命離於殺，今自歸。唯此世尊！從今日始如舍衛城，入他優婆塞家，入兜羅家亦當爾，當令兜羅家於長夜以義饒益得安隱。」
佛如是說。鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所說，歡喜而退。
佛說鸚鵡經