{ "id": "T01n0068", "code": "T", "traditional_title": "賴吒和羅經", "simplified_title": "赖咤和罗经", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T01/T01n0068.xml", "source_sha256": "7ebd9e5342819ad50ed59aa0db8a62f49b7932bcd1fba99071f161099f3a9852", "traditional_text": "佛說賴吒和羅經\n吳月支優婆塞支謙譯\n聞如是：\n一時，佛與五百沙門俱遊拘留國，轉到黈羅歐吒國。國中人民婆羅門道人，皆聞佛轉遊到此國，聞佛功德妙達，無有貪婬瞋怒愚癡，人心所言者皆中正，但得佛道，自知所從來生，豫知去來現在之事；眼能徹視，知世間人民蚑行蠕動之類，所趣生死善惡之道；行即能飛能入地，出無間入無孔，自在變化所作；知世間人民及蚑行蠕動之類，心所念者皆豫知之；佛自制眼、自制耳、自制鼻、自制口、自制身、自制心；世間凡九十六種道，皆不及佛道；佛教天上天下人民，如父母教子，能使去惡就善。佛為天上天下人民作師，佛所教授諸天人民，皆得阿羅漢泥洹道。舉一國中人民皆言：「佛是吉祥之人，善說經戒，共往觀視其道德。」其國中人民，或有五十人為伴者，有百人為伴者，有五百人為伴者，共行到佛所，中有為佛跪者，中有繞佛三匝者，中有頭面著佛足者，中有叉手者，中有但說姓字者，人民皆坐。\n佛為人民說經戒，人民皆叉手向佛。眾座中有一長者子，名賴吒和羅，在座中聽佛說經以著心中。賴吒和羅自思惟：「如佛經戒者，不宜居家，居家者不能自淨學佛道也。」自思念：「不如除頭髮、被袈裟，行作沙門。」黈羅歐吒國人民聞經戒皆歡喜，繞佛三匝各自還歸。賴吒和羅中道屈還到佛所，前為佛作禮，叉手長跪白佛言：「我思念佛經戒不宜居家，居家者不能自淨學佛經道也。意欲除頭髮鬚、被袈裟，作沙門。願佛哀我，令我得作沙門。」\n佛言：「汝報父母未？」\n賴吒和羅言：「未報父母也。」\n佛言：「諸佛法，父母不聽者不得作沙門，亦不得與戒。」\n賴吒和羅言：「諾！請歸報父母。父母聽我作沙門者，我當來還。」\n佛言：「大善！自思議之。」\n賴吒和羅即為佛作禮，而歸到父母前，白言：「我所聞佛經戒不宜居家，居家者不能自淨學佛經道也。意欲除頭髮鬚、被袈裟，作沙門。」\n父母聞子語聲，皆相對啼泣言：「我曹夫婦少子姓，禱祀諸天日月，四面叩頭，求哀子姓令續門戶後，常恐我卒死門戶滅絕。我從天得汝一子耳，舉家共重愛，見汝不知厭足，設汝終亡，我夫婦當共坐守汝屍至老，今反欲生棄我曹去耶？」\n賴吒和羅語父母言：「如今不聽我到佛所作沙門者，從今以去不復飲、不復食、不復沐浴。今聽我作沙門者善，不者當就死耳！」便却委臥空地不食，一日二日三日四日至五日不食。\n賴吒和羅宗親九族中外，聞賴吒和羅從父母求欲作沙門，父母不聽，委臥空地絕󰝿水漿五日不食。中外宗親九族皆到賴吒和羅所，曉語令起沐浴飲食。語賴吒和羅言：「汝父母未有汝時，禱祀諸天日月，四面叩頭，求子姓適得汝一子耳。汝當供養父母，為續門戶後。設汝終亡，父母常欲坐守汝屍至老，何況欲生別離去乎？」賴吒和羅亦不應。宗親九族皆復到父母前，啼泣謂言：「此兒終不受我諫也。」\n賴吒和羅復有諸親厚知識，聞賴吒和羅欲到佛所作沙門，父母不聽委臥空地，不飲不食五日。親厚知識皆到賴吒和羅所，諫曉令起沐浴飲食，語言：「父母未有汝時，禱祀諸天日月，四面叩頭，求子姓，適得汝一子耳。汝當供養父母，為續門戶後。設汝終亡，父母常欲守汝屍至老，汝反欲生別離去耶？」賴吒和羅亦不應。親厚知識復到父母前，啼泣各自拭淚語父母言：「宜放是子聽令作沙門。所以者何？如使樂道作沙門者，後可生相見；設不樂道者，自當棄道來歸。當復如何乎？今反空使死亡，臭爛為虫蟻作食，用死人軀為？」今子大短氣沮欲死，父母家室妻子、妓人宗親知識，皆舉聲大哭。父母拭淚語賴吒和羅：「諸親厚知識與共約束，設放若作沙門以後，汝當復來歸，與我曹相見不？」\n賴吒和羅言：「放我去到佛所作沙門，使我生不死，會當來歸，與父母相見也。」父母聞子語聲便復大哭，即聽令去作沙門。賴吒和羅大歡喜自念：「我不食五日，身體大羸瘦。佛時從黈羅歐吒國至舍衛，相去五百里。且自養視，須我強健乃行。」\n賴吒和羅自養視數日，有氣力，前報父母言：「自安，我去到佛所作沙門。」父母復舉聲大哭，父母拭淚言：「可去，自愛也。」賴吒和羅便以頭面著父母足，起繞父母三匝，便去。轉到舍衛祇洹，前到佛所，為佛作禮，白言：「父母已聽我，佛寧可持我作沙門。」佛即用作沙門，被袈裟、受沙門經戒。佛使諸阿羅漢，日共教授。不敢毀傷經戒，自思惟經道，便得四禪。得第一須陀洹、第二斯陀含、第三阿那含、第四阿羅漢，便得四神足飛行，能以天眼達視、天耳達聽，天上天下人民及蚑行蠕動之類，皆聞知所言所念，自知宿命所從來生。隨佛十歲，如影隨人。\n十歲以後，意念：「我初去家時，與父母辭訣，期當復還相見。」賴吒和羅白佛言：「我初去家時，期當復還相見，願得行到父母所。」佛念賴吒和羅，不復能入愛欲中如在家時，已從愛欲得度脫。佛言：「大善。」即為佛作禮而去。轉行到黈羅歐吒國，晨起被袈裟、持應器，入父母里中，向家門乞食。舉家無肯應視者。所以者何？用沙門道故，生亡我大夫子，舉家惡見沙門，故不應視也。賴吒和羅到家門，無有乞者亦無應視者，無有白者但得罵詈，亦不憂不愁。適欲去家，有一婢欲出門棄臭豆羹滓，賴吒和羅還顧見婢，問言：「若用是臭豆羹為？」時婢言：「臭惡不可復食，故欲棄之。」賴吒和羅言：「如姉欲棄者，持用乞我。」婢便以著應器中。婢陰識賴吒和羅手足語聲，即念：「是我大夫子也。」即走入語其母：「大夫子已來在外。」母大喜語婢：「審如汝言者，今日即免汝為良民，便以我所著身上衣被珠環，悉賜與汝。」母便走至夫所，夫時適在中庭梳頭，語夫言：「婢見我子賴吒和羅來在是門。我語婢言：『汝審見賴吒和羅者，我悉脫身上衣被珠環，乞匄與汝，免汝為良民。』」母語夫言：「疾起分布行求索之。」夫即斂頭，走行於諸街曲里巷而求索之。見賴吒和羅於屏處仰頭視日，適得飯時，便止食臭豆羹滓。公便前言賴吒和羅：「汝不當來歸於家好坐食美飯耶？而反於是間止食臭豆羹滓為？」賴吒和羅語父言：「我棄家學道作沙門，無家，我當那所得家？」公呼共歸家，不肯隨去。公便宿請：「明日來，到家飯，行見汝母。」賴吒和羅言：「大善！」公歸語嫗言：「賴吒和羅審來在此，我已宿請，明日當來飯。子受請，所當具者便饒具之。」母即呼舍中奴婢皆著前，告言：「我初入門時，父母所送我，金銀白珠珍寶，悉出著中庭地，以物覆其上。」婢即受母教，悉出金銀白珠珍寶，積著庭中，物覆其上，高出人頭上。\n賴吒和羅，食時被袈裟、持應器，到父母家。父母遙見子來入門，母便取金銀積上覆去之，前以兩手把金銀散之。語賴吒和羅言：「見金銀珍寶，是汝母入門時所有也，汝父所有也，金銀珍寶無央數，汝可取，以布施飲食極自娛樂。用沙門作為？不如作白衣自在家也。」賴吒和羅語父母言：「如使大人用我言者，我欲誡大人一事。」父母言：「大佳！受教。」賴吒和羅言：「取寶物上覆皆用作囊，悉取珍寶盛著囊中，載著車上，持到恒水邊，視占深處以投其中。所以者何？畜財寶者，令人多憂，或恐縣官盜賊、或恐水火、或恐怨家。」\n父母便生意言：「賴吒和羅不可以財寶化也。試持故時諸美人妓女化還之耳。」母即到諸美人妓女所，教令悉沐浴莊嚴，著珠環服飾，如賴吒和羅在時所喜被服來出。母教諸美人妓女言：「汝出見賴吒和羅者，但言大家子！何所玉女勝我曹者，而棄我曹行學道，更求玉女乎？」諸美人妓女即受母教莊飾出，諸美人妓女語賴吒和羅言：「大家子！何所玉女勝我曹者？而棄我曹行學道，更求玉女乎？」賴吒和羅言：「我不用索玉女故，棄諸姉去也。」諸美人妓女聞之語即慚愧，長跪低頭以手覆面言：「以不用我曹作妻，反呼我曹為姉。」賴吒和羅語父母言：「何為致相嬈？欲作飯者善，不能者已。」父母即為出飯具著前，便飯食。父母欲久視其子，恐飯已便捨去，勅閉諸門戶皆令下門鑰。飯竟，為父母說經言：「諸野人畜獸不當拘閉，畜獸不得自在，且捨人走。飯已，當去耳。野獸得脫，便走入深山。梳頭著澤畫眉粉白黛黑，可以化愚人耳；已度世之人，不可以此化也。視子骸骨皮肉裹之，飾以金珠珥璫󳥞瑤之人，向是曹人如入湯火中，火適無所愛。香熏塗身可以化愚人，不可化度世之人也。不能自知當所為而為之，亦不能別父母，亦不能別兄弟，人心有所愛，不能自絕也。婦女譬若眾水，水流入大海，愚人向女人，便流入泥犁中、禽獸中薜荔中，意欲脫於生死憂苦者，欲得泥洹道者，當遠離婦女。」賴吒和羅為父母說經竟，便飛從天窓中出去，如猛師子走得脫。\n時國王名拘獵，與賴吒和羅少小親厚。王有一廬觀在城外，賴吒和羅飛往前入廬中，有樹名維醯勒，止坐其下。時王拘獵偶欲出到廬遊戲，勅廬監令豫掃除，廬監被勅即行掃除。見賴吒和羅在維醯勒廬樹下坐，廬監見之，即行白王：「掃除已淨。王常可道說親厚知識賴吒和羅，今在廬中樹下坐。王欲見者可孚行。」王聞之大歡喜，即嚴駕而出。到廬外，下車步入至賴吒和羅所前，作禮却坐。賴吒和羅言：「王來到，是大善！」王言：「雖我自來者，卿是我少小知識，意欲持財物極意相遺。」賴吒和羅報王言：「不宜持財物相遺也。今我以棄重擔牢獄解去也，王復欲持牢獄重擔著我上耶？不宜持是來相與也。」王言：「我當持何等相遺也？」賴吒和羅言：「王但當言：『令我國熾盛，五穀豐熟，人民眾多，乞匃易得，可止我國中，我不得令吏民侵抂卿。』」王言：「受教，當如所願賴吒和羅所言。」\n王言：「我欲有所問，願聽我言。」賴吒和羅言：「大善！」王便言：「凡人作沙門有四苦事，乃行作沙門耳。何等為四？一者年耆，二者病瘦，三者孤獨，四者貧窮。人有是四苦者，乃行作沙門耳。今我視卿，了無是四事，用何等故作沙門乎？」王言：「所以年耆作沙門者，人老自念氣力薄少坐起苦難，不能遠行治生致錢財，正使有財產不能堅持，用是故除鬚髮作沙門；我視卿了無有是，頭鬚正黑身體完具，適是中年當自娛樂，時有父母啼泣，不樂卿作沙門。二者若人身被重病身體羸瘦，自念不能治生致錢財，正使有財產不能堅持，用是故除鬚髮作沙門；我視卿了無是，重病身體強健。三者人有孤獨一身，不能治生致錢財，正使有財產不能堅持，以是故作沙門；我視卿了無是，除王家宗親，視我國中尚無過卿者。四者人貧窮飢寒無以自給，自念貧窮無以治生，以是故除鬚髮作沙門，得乞匃以自活；我視卿了無是，我視國中富者，無過於卿者。人用是四苦故作沙門耳。」王問：「寧復有異是四事作沙門者不？」\n賴吒和羅言：「佛持是四事常自道說，皆更知之，用教誡人，我心中審如佛言，是故我除鬚髮被袈裟作沙門。何等為四？一者人生無有能避於老者，無有能止身使不老者。二者無有能避於病者，身無有代人死者。三者人死空身，不能齎持財產去。四者人至死，無有能厭於愛欲及財產者，人皆為財產愛欲作奴婢。佛為我說是四事，我心信之，故作沙門。」\n王言：「卿說是四事徵促，我意不解，願更為我廣說之。」\n賴吒和羅言：「我自問王，王當以誠報我。王年二十三十至四十時，氣力射戲、上象騙馬、行步趍走，當爾時，自視寧有雙無？」\n王言：「實如賴吒和羅言，我年二十三十至四十時，自視無雙，如我射戲、上象騙馬、行步趍走；今年長老，氣力衰微坐起苦難，意欲有所越蹈，不能越度。」\n賴吒和羅言：「佛說是一事，我用是故，剃頭鬚作沙門。」\n王言：「佛說是事，實奇實善，入我心中。」\n賴吒和羅問王言：「國中寧有傍臣百官仰王生活者不？」王言：「然，有是。」\n賴吒和羅言：「王曾被病困劣著床時不？」王言：「然，有是。」\n賴吒和羅言：「被病著床時，王呼傍臣百官仰王生活者，教勅言：『今我被病困劇，汝曹共分取我病去。』王雖有是教，臣下寧能共分王病持去不？」\n王言：「不也。身會當自受之，傍臣不能代。」\n賴吒和羅言：「佛說是，是為二事，我用是故作沙門。」\n王言：「實奇實善，入我心中。」\n賴吒和羅問王言：「若人壽終欲盡且死時，人之意所不喜也，雖不喜亦不能得離於死。」賴吒和羅言：「人自知當死，何以故不豫持珍寶著當所生處？」\n王言：「不能持珍寶豫著當所生處也，皆當棄，空去耳。」\n賴吒和羅言：「佛說是，是為三事，我用是故作沙門。」\n王言：「佛說是事，實奇實善，入我心中。」\n賴吒和羅問王言：「王寧有國中安寧、人民熾盛、五穀豐熟？」\n王言：「有是。」\n賴吒和羅言：「若有人從東方來，至誠語王，王亦當信其所言：『我從東方來，見有大國，國中豐熟、人民熾盛。我識道徑，能持王兵往攻取其國。』王聞是語，寧欲使人往取其國不？」\n王言：「然，貪其利入，猶欲取之。」\n賴吒和羅言：「若復有人從南方來、西方來、北方來者，道說有國如東方者，王寧欲取之不？」\n王言：「然，貪其利入，猶欲取之。」\n賴吒和羅言：「若復有人從海一邊渡來，至誠語王，王亦信其所言：『言海一邊有大國，國中五穀豐熟、人民熾盛。我識道徑，能持王兵往攻其國。』王聞是語，寧欲使人取其國不？」\n王言：「然，貪其利入，猶欲取之。」\n賴吒和羅言：「佛見是事，知人苦貪無厭足也，是為四事，我用是故作沙門。佛見是四事，用教誡人。」\n王言：「佛說是事，實奇實善，入我心中。」王言：「佛豫知去來現在之事，善乃如是耶？」\n賴吒和羅言：「王自有國及四方國，常不厭足，復悕望海外國。佛見世間人有財寶者，皆堅藏守之，不肯布施與人，慳貪藏之，更復求索。帝王及人民，皆不知厭足，至於死不棄愛欲，會當捨其死，所有財寶皆置空去，當趣所作善惡道。善惡隨人，如影隨人。人死後，家室宗親啼哭悲哀，棺斂葬埋，人生獨生、死亦獨死，身作善惡身獨當之，無有人代者。飲食金銀珍寶，不能令人得道，財富不能救護人命，令不老死。人之所思念多端，人之所愛樂也，人志意數轉，不能專一。佛言：『人坐恣意故，以致凶變怨偶恐懼，譬如穿盜者之所念也。人從後得之，身所作惡，自陷其死，如世間人作惡，死後當入泥犁、畜生、薜荔中。譬如樹木生華葉成實者，中有花時墮者，中有成果時墮者，中有大時墮者，中有熟時墮者。人亦如是，中有從腹中墮者，中有墮地死者，中有半年死者，中有老時死者，人命不可知。』」賴吒和羅言：「我用是故作沙門，凡人謂我不能治家故作沙門。雖有諸論議，要不如學道。」\n賴吒和羅說經竟，王便得第一須陀洹道，便受五戒：一者不殺，二者不盜，三者不犯他人婦女，四者不妄語兩舌，五者不飲酒。王受戒已，即作禮而去。\n佛說賴吒和羅經", 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"佛说赖咤和罗经\n吴月支优婆塞支谦译\n闻如是：\n一时，佛与五百沙门俱游拘留国，转到黈罗欧咤国。国中人民婆罗门道人，皆闻佛转游到此国，闻佛功德妙达，无有贪婬瞋怒愚痴，人心所言者皆中正，但得佛道，自知所从来生，豫知去来现在之事；眼能彻视，知世间人民蚑行蠕动之类，所趣生死善恶之道；行即能飞能入地，出无间入无孔，自在变化所作；知世间人民及蚑行蠕动之类，心所念者皆豫知之；佛自制眼、自制耳、自制鼻、自制口、自制身、自制心；世间凡九十六种道，皆不及佛道；佛教天上天下人民，如父母教子，能使去恶就善。佛为天上天下人民作师，佛所教授诸天人民，皆得阿罗汉泥洹道。举一国中人民皆言：「佛是吉祥之人，善说经戒，共往观视其道德。」其国中人民，或有五十人为伴者，有百人为伴者，有五百人为伴者，共行到佛所，中有为佛跪者，中有绕佛三匝者，中有头面著佛足者，中有叉手者，中有但说姓字者，人民皆坐。\n佛为人民说经戒，人民皆叉手向佛。众座中有一长者子，名赖咤和罗，在座中听佛说经以著心中。赖咤和罗自思惟：「如佛经戒者，不宜居家，居家者不能自净学佛道也。」自思念：「不如除头发、被袈裟，行作沙门。」黈罗欧咤国人民闻经戒皆欢喜，绕佛三匝各自还归。赖咤和罗中道屈还到佛所，前为佛作礼，叉手长跪白佛言：「我思念佛经戒不宜居家，居家者不能自净学佛经道也。意欲除头发须、被袈裟，作沙门。愿佛哀我，令我得作沙门。」\n佛言：「汝报父母未？」\n赖咤和罗言：「未报父母也。」\n佛言：「诸佛法，父母不听者不得作沙门，亦不得与戒。」\n赖咤和罗言：「诺！请归报父母。父母听我作沙门者，我当来还。」\n佛言：「大善！自思议之。」\n赖咤和罗即为佛作礼，而归到父母前，白言：「我所闻佛经戒不宜居家，居家者不能自净学佛经道也。意欲除头发须、被袈裟，作沙门。」\n父母闻子语声，皆相对啼泣言：「我曹夫妇少子姓，祷祀诸天日月，四面叩头，求哀子姓令续门户后，常恐我卒死门户灭绝。我从天得汝一子耳，举家共重爱，见汝不知厌足，设汝终亡，我夫妇当共坐守汝尸至老，今反欲生弃我曹去耶？」\n赖咤和罗语父母言：「如今不听我到佛所作沙门者，从今以去不复饮、不复食、不复沐浴。今听我作沙门者善，不者当就死耳！」便却委卧空地不食，一日二日三日四日至五日不食。\n赖咤和罗宗亲九族中外，闻赖咤和罗从父母求欲作沙门，父母不听，委卧空地绝󰝿水浆五日不食。中外宗亲九族皆到赖咤和罗所，晓语令起沐浴饮食。语赖咤和罗言：「汝父母未有汝时，祷祀诸天日月，四面叩头，求子姓适得汝一子耳。汝当供养父母，为续门户后。设汝终亡，父母常欲坐守汝尸至老，何况欲生别离去乎？」赖咤和罗亦不应。宗亲九族皆复到父母前，啼泣谓言：「此儿终不受我谏也。」\n赖咤和罗复有诸亲厚知识，闻赖咤和罗欲到佛所作沙门，父母不听委卧空地，不饮不食五日。亲厚知识皆到赖咤和罗所，谏晓令起沐浴饮食，语言：「父母未有汝时，祷祀诸天日月，四面叩头，求子姓，适得汝一子耳。汝当供养父母，为续门户后。设汝终亡，父母常欲守汝尸至老，汝反欲生别离去耶？」赖咤和罗亦不应。亲厚知识复到父母前，啼泣各自拭泪语父母言：「宜放是子听令作沙门。所以者何？如使乐道作沙门者，后可生相见；设不乐道者，自当弃道来归。当复如何乎？今反空使死亡，臭烂为虫蚁作食，用死人躯为？」今子大短气沮欲死，父母家室妻子、妓人宗亲知识，皆举声大哭。父母拭泪语赖咤和罗：「诸亲厚知识与共约束，设放若作沙门以后，汝当复来归，与我曹相见不？」\n赖咤和罗言：「放我去到佛所作沙门，使我生不死，会当来归，与父母相见也。」父母闻子语声便复大哭，即听令去作沙门。赖咤和罗大欢喜自念：「我不食五日，身体大羸瘦。佛时从黈罗欧咤国至舍卫，相去五百里。且自养视，须我强健乃行。」\n赖咤和罗自养视数日，有气力，前报父母言：「自安，我去到佛所作沙门。」父母复举声大哭，父母拭泪言：「可去，自爱也。」赖咤和罗便以头面著父母足，起绕父母三匝，便去。转到舍卫祇洹，前到佛所，为佛作礼，白言：「父母已听我，佛宁可持我作沙门。」佛即用作沙门，被袈裟、受沙门经戒。佛使诸阿罗汉，日共教授。不敢毁伤经戒，自思惟经道，便得四禅。得第一须陀洹、第二斯陀含、第三阿那含、第四阿罗汉，便得四神足飞行，能以天眼达视、天耳达听，天上天下人民及蚑行蠕动之类，皆闻知所言所念，自知宿命所从来生。随佛十岁，如影随人。\n十岁以后，意念：「我初去家时，与父母辞诀，期当复还相见。」赖咤和罗白佛言：「我初去家时，期当复还相见，愿得行到父母所。」佛念赖咤和罗，不复能入爱欲中如在家时，已从爱欲得度脱。佛言：「大善。」即为佛作礼而去。转行到黈罗欧咤国，晨起被袈裟、持应器，入父母里中，向家门乞食。举家无肯应视者。所以者何？用沙门道故，生亡我大夫子，举家恶见沙门，故不应视也。赖咤和罗到家门，无有乞者亦无应视者，无有白者但得骂詈，亦不忧不愁。适欲去家，有一婢欲出门弃臭豆羹滓，赖咤和罗还顾见婢，问言：「若用是臭豆羹为？」时婢言：「臭恶不可复食，故欲弃之。」赖咤和罗言：「如姉欲弃者，持用乞我。」婢便以著应器中。婢阴识赖咤和罗手足语声，即念：「是我大夫子也。」即走入语其母：「大夫子已来在外。」母大喜语婢：「审如汝言者，今日即免汝为良民，便以我所著身上衣被珠环，悉赐与汝。」母便走至夫所，夫时适在中庭梳头，语夫言：「婢见我子赖咤和罗来在是门。我语婢言：『汝审见赖咤和罗者，我悉脱身上衣被珠环，乞匄与汝，免汝为良民。』」母语夫言：「疾起分布行求索之。」夫即敛头，走行于诸街曲里巷而求索之。见赖咤和罗于屏处仰头视日，适得饭时，便止食臭豆羹滓。公便前言赖咤和罗：「汝不当来归于家好坐食美饭耶？而反于是间止食臭豆羹滓为？」赖咤和罗语父言：「我弃家学道作沙门，无家，我当那所得家？」公呼共归家，不肯随去。公便宿请：「明日来，到家饭，行见汝母。」赖咤和罗言：「大善！」公归语妪言：「赖咤和罗审来在此，我已宿请，明日当来饭。子受请，所当具者便饶具之。」母即呼舍中奴婢皆著前，告言：「我初入门时，父母所送我，金银白珠珍宝，悉出著中庭地，以物覆其上。」婢即受母教，悉出金银白珠珍宝，积著庭中，物覆其上，高出人头上。\n赖咤和罗，食时被袈裟、持应器，到父母家。父母遥见子来入门，母便取金银积上覆去之，前以两手把金银散之。语赖咤和罗言：「见金银珍宝，是汝母入门时所有也，汝父所有也，金银珍宝无央数，汝可取，以布施饮食极自娱乐。用沙门作为？不如作白衣自在家也。」赖咤和罗语父母言：「如使大人用我言者，我欲诫大人一事。」父母言：「大佳！受教。」赖咤和罗言：「取宝物上覆皆用作囊，悉取珍宝盛著囊中，载著车上，持到恒水边，视占深处以投其中。所以者何？畜财宝者，令人多忧，或恐县官盗贼、或恐水火、或恐怨家。」\n父母便生意言：「赖咤和罗不可以财宝化也。试持故时诸美人妓女化还之耳。」母即到诸美人妓女所，教令悉沐浴庄严，著珠环服饰，如赖咤和罗在时所喜被服来出。母教诸美人妓女言：「汝出见赖咤和罗者，但言大家子！何所玉女胜我曹者，而弃我曹行学道，更求玉女乎？」诸美人妓女即受母教庄饰出，诸美人妓女语赖咤和罗言：「大家子！何所玉女胜我曹者？而弃我曹行学道，更求玉女乎？」赖咤和罗言：「我不用索玉女故，弃诸姉去也。」诸美人妓女闻之语即惭愧，长跪低头以手覆面言：「以不用我曹作妻，反呼我曹为姉。」赖咤和罗语父母言：「何为致相娆？欲作饭者善，不能者已。」父母即为出饭具著前，便饭食。父母欲久视其子，恐饭已便舍去，勅闭诸门户皆令下门钥。饭竟，为父母说经言：「诸野人畜兽不当拘闭，畜兽不得自在，且舍人走。饭已，当去耳。野兽得脱，便走入深山。梳头著泽画眉粉白黛黑，可以化愚人耳；已度世之人，不可以此化也。视子骸骨皮肉裹之，饰以金珠珥珰󳥞瑶之人，向是曹人如入汤火中，火适无所爱。香熏涂身可以化愚人，不可化度世之人也。不能自知当所为而为之，亦不能别父母，亦不能别兄弟，人心有所爱，不能自绝也。妇女譬若众水，水流入大海，愚人向女人，便流入泥犁中、禽兽中薜荔中，意欲脱于生死忧苦者，欲得泥洹道者，当远离妇女。」赖咤和罗为父母说经竟，便飞从天窓中出去，如猛师子走得脱。\n时国王名拘猎，与赖咤和罗少小亲厚。王有一庐观在城外，赖咤和罗飞往前入庐中，有树名维醯勒，止坐其下。时王拘猎偶欲出到庐游戏，勅庐监令豫扫除，庐监被勅即行扫除。见赖咤和罗在维醯勒庐树下坐，庐监见之，即行白王：「扫除已净。王常可道说亲厚知识赖咤和罗，今在庐中树下坐。王欲见者可孚行。」王闻之大欢喜，即严驾而出。到庐外，下车步入至赖咤和罗所前，作礼却坐。赖咤和罗言：「王来到，是大善！」王言：「虽我自来者，卿是我少小知识，意欲持财物极意相遗。」赖咤和罗报王言：「不宜持财物相遗也。今我以弃重担牢狱解去也，王复欲持牢狱重担著我上耶？不宜持是来相与也。」王言：「我当持何等相遗也？」赖咤和罗言：「王但当言：『令我国炽盛，五谷丰熟，人民众多，乞匃易得，可止我国中，我不得令吏民侵抂卿。』」王言：「受教，当如所愿赖咤和罗所言。」\n王言：「我欲有所问，愿听我言。」赖咤和罗言：「大善！」王便言：「凡人作沙门有四苦事，乃行作沙门耳。何等为四？一者年耆，二者病瘦，三者孤独，四者贫穷。人有是四苦者，乃行作沙门耳。今我视卿，了无是四事，用何等故作沙门乎？」王言：「所以年耆作沙门者，人老自念气力薄少坐起苦难，不能远行治生致钱财，正使有财产不能坚持，用是故除须发作沙门；我视卿了无有是，头须正黑身体完具，适是中年当自娱乐，时有父母啼泣，不乐卿作沙门。二者若人身被重病身体羸瘦，自念不能治生致钱财，正使有财产不能坚持，用是故除须发作沙门；我视卿了无是，重病身体强健。三者人有孤独一身，不能治生致钱财，正使有财产不能坚持，以是故作沙门；我视卿了无是，除王家宗亲，视我国中尚无过卿者。四者人贫穷饥寒无以自给，自念贫穷无以治生，以是故除须发作沙门，得乞匃以自活；我视卿了无是，我视国中富者，无过于卿者。人用是四苦故作沙门耳。」王问：「宁复有异是四事作沙门者不？」\n赖咤和罗言：「佛持是四事常自道说，皆更知之，用教诫人，我心中审如佛言，是故我除须发被袈裟作沙门。何等为四？一者人生无有能避于老者，无有能止身使不老者。二者无有能避于病者，身无有代人死者。三者人死空身，不能赍持财产去。四者人至死，无有能厌于爱欲及财产者，人皆为财产爱欲作奴婢。佛为我说是四事，我心信之，故作沙门。」\n王言：「卿说是四事征促，我意不解，愿更为我广说之。」\n赖咤和罗言：「我自问王，王当以诚报我。王年二十三十至四十时，气力射戏、上象骗马、行步趍走，当尔时，自视宁有双无？」\n王言：「实如赖咤和罗言，我年二十三十至四十时，自视无双，如我射戏、上象骗马、行步趍走；今年长老，气力衰微坐起苦难，意欲有所越蹈，不能越度。」\n赖咤和罗言：「佛说是一事，我用是故，剃头须作沙门。」\n王言：「佛说是事，实奇实善，入我心中。」\n赖咤和罗问王言：「国中宁有傍臣百官仰王生活者不？」王言：「然，有是。」\n赖咤和罗言：「王曾被病困劣著床时不？」王言：「然，有是。」\n赖咤和罗言：「被病著床时，王呼傍臣百官仰王生活者，教勅言：『今我被病困剧，汝曹共分取我病去。』王虽有是教，臣下宁能共分王病持去不？」\n王言：「不也。身会当自受之，傍臣不能代。」\n赖咤和罗言：「佛说是，是为二事，我用是故作沙门。」\n王言：「实奇实善，入我心中。」\n赖咤和罗问王言：「若人寿终欲尽且死时，人之意所不喜也，虽不喜亦不能得离于死。」赖咤和罗言：「人自知当死，何以故不豫持珍宝著当所生处？」\n王言：「不能持珍宝豫著当所生处也，皆当弃，空去耳。」\n赖咤和罗言：「佛说是，是为三事，我用是故作沙门。」\n王言：「佛说是事，实奇实善，入我心中。」\n赖咤和罗问王言：「王宁有国中安宁、人民炽盛、五谷丰熟？」\n王言：「有是。」\n赖咤和罗言：「若有人从东方来，至诚语王，王亦当信其所言：『我从东方来，见有大国，国中丰熟、人民炽盛。我识道径，能持王兵往攻取其国。』王闻是语，宁欲使人往取其国不？」\n王言：「然，贪其利入，犹欲取之。」\n赖咤和罗言：「若复有人从南方来、西方来、北方来者，道说有国如东方者，王宁欲取之不？」\n王言：「然，贪其利入，犹欲取之。」\n赖咤和罗言：「若复有人从海一边渡来，至诚语王，王亦信其所言：『言海一边有大国，国中五谷丰熟、人民炽盛。我识道径，能持王兵往攻其国。』王闻是语，宁欲使人取其国不？」\n王言：「然，贪其利入，犹欲取之。」\n赖咤和罗言：「佛见是事，知人苦贪无厌足也，是为四事，我用是故作沙门。佛见是四事，用教诫人。」\n王言：「佛说是事，实奇实善，入我心中。」王言：「佛豫知去来现在之事，善乃如是耶？」\n赖咤和罗言：「王自有国及四方国，常不厌足，复悕望海外国。佛见世间人有财宝者，皆坚藏守之，不肯布施与人，悭贪藏之，更复求索。帝王及人民，皆不知厌足，至于死不弃爱欲，会当舍其死，所有财宝皆置空去，当趣所作善恶道。善恶随人，如影随人。人死后，家室宗亲啼哭悲哀，棺敛葬埋，人生独生、死亦独死，身作善恶身独当之，无有人代者。饮食金银珍宝，不能令人得道，财富不能救护人命，令不老死。人之所思念多端，人之所爱乐也，人志意数转，不能专一。佛言：『人坐恣意故，以致凶变怨偶恐惧，譬如穿盗者之所念也。人从后得之，身所作恶，自陷其死，如世间人作恶，死后当入泥犁、畜生、薜荔中。譬如树木生华叶成实者，中有花时堕者，中有成果时堕者，中有大时堕者，中有熟时堕者。人亦如是，中有从腹中堕者，中有堕地死者，中有半年死者，中有老时死者，人命不可知。』」赖咤和罗言：「我用是故作沙门，凡人谓我不能治家故作沙门。虽有诸论议，要不如学道。」\n赖咤和罗说经竟，王便得第一须陀洹道，便受五戒：一者不杀，二者不盗，三者不犯他人妇女，四者不妄语两舌，五者不饮酒。王受戒已，即作礼而去。\n佛说赖咤和罗经", 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{ "type": "p", "text": "賴吒和羅言：「未報父母也。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「諸佛法，父母不聽者不得作沙門，亦不得與戒。」" }, { "type": "p", "text": "賴吒和羅言：「諾！請歸報父母。父母聽我作沙門者，我當來還。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「大善！自思議之。」" }, { "type": "p", "text": "賴吒和羅即為佛作禮，而歸到父母前，白言：「我所聞佛經戒不宜居家，居家者不能自淨學佛經道也。意欲除頭髮鬚、被袈裟，作沙門。」" }, { "type": "p", "text": "父母聞子語聲，皆相對啼泣言：「我曹夫婦少子姓，禱祀諸天日月，四面叩頭，求哀子姓令續門戶後，常恐我卒死門戶滅絕。我從天得汝一子耳，舉家共重愛，見汝不知厭足，設汝終亡，我夫婦當共坐守汝屍至老，今反欲生棄我曹去耶？」" }, { "type": "p", "text": "賴吒和羅語父母言：「如今不聽我到佛所作沙門者，從今以去不復飲、不復食、不復沐浴。今聽我作沙門者善，不者當就死耳！」便却委臥空地不食，一日二日三日四日至五日不食。" }, { "type": "p", "text": "賴吒和羅宗親九族中外，聞賴吒和羅從父母求欲作沙門，父母不聽，委臥空地絕󰝿水漿五日不食。中外宗親九族皆到賴吒和羅所，曉語令起沐浴飲食。語賴吒和羅言：「汝父母未有汝時，禱祀諸天日月，四面叩頭，求子姓適得汝一子耳。汝當供養父母，為續門戶後。設汝終亡，父母常欲坐守汝屍至老，何況欲生別離去乎？」賴吒和羅亦不應。宗親九族皆復到父母前，啼泣謂言：「此兒終不受我諫也。」" }, { "type": "p", "text": "賴吒和羅復有諸親厚知識，聞賴吒和羅欲到佛所作沙門，父母不聽委臥空地，不飲不食五日。親厚知識皆到賴吒和羅所，諫曉令起沐浴飲食，語言：「父母未有汝時，禱祀諸天日月，四面叩頭，求子姓，適得汝一子耳。汝當供養父母，為續門戶後。設汝終亡，父母常欲守汝屍至老，汝反欲生別離去耶？」賴吒和羅亦不應。親厚知識復到父母前，啼泣各自拭淚語父母言：「宜放是子聽令作沙門。所以者何？如使樂道作沙門者，後可生相見；設不樂道者，自當棄道來歸。當復如何乎？今反空使死亡，臭爛為虫蟻作食，用死人軀為？」今子大短氣沮欲死，父母家室妻子、妓人宗親知識，皆舉聲大哭。父母拭淚語賴吒和羅：「諸親厚知識與共約束，設放若作沙門以後，汝當復來歸，與我曹相見不？」" }, { "type": "p", "text": "賴吒和羅言：「放我去到佛所作沙門，使我生不死，會當來歸，與父母相見也。」父母聞子語聲便復大哭，即聽令去作沙門。賴吒和羅大歡喜自念：「我不食五日，身體大羸瘦。佛時從黈羅歐吒國至舍衛，相去五百里。且自養視，須我強健乃行。」" }, { "type": "p", "text": "賴吒和羅自養視數日，有氣力，前報父母言：「自安，我去到佛所作沙門。」父母復舉聲大哭，父母拭淚言：「可去，自愛也。」賴吒和羅便以頭面著父母足，起繞父母三匝，便去。轉到舍衛祇洹，前到佛所，為佛作禮，白言：「父母已聽我，佛寧可持我作沙門。」佛即用作沙門，被袈裟、受沙門經戒。佛使諸阿羅漢，日共教授。不敢毀傷經戒，自思惟經道，便得四禪。得第一須陀洹、第二斯陀含、第三阿那含、第四阿羅漢，便得四神足飛行，能以天眼達視、天耳達聽，天上天下人民及蚑行蠕動之類，皆聞知所言所念，自知宿命所從來生。隨佛十歲，如影隨人。" }, { "type": "p", "text": "十歲以後，意念：「我初去家時，與父母辭訣，期當復還相見。」賴吒和羅白佛言：「我初去家時，期當復還相見，願得行到父母所。」佛念賴吒和羅，不復能入愛欲中如在家時，已從愛欲得度脫。佛言：「大善。」即為佛作禮而去。轉行到黈羅歐吒國，晨起被袈裟、持應器，入父母里中，向家門乞食。舉家無肯應視者。所以者何？用沙門道故，生亡我大夫子，舉家惡見沙門，故不應視也。賴吒和羅到家門，無有乞者亦無應視者，無有白者但得罵詈，亦不憂不愁。適欲去家，有一婢欲出門棄臭豆羹滓，賴吒和羅還顧見婢，問言：「若用是臭豆羹為？」時婢言：「臭惡不可復食，故欲棄之。」賴吒和羅言：「如姉欲棄者，持用乞我。」婢便以著應器中。婢陰識賴吒和羅手足語聲，即念：「是我大夫子也。」即走入語其母：「大夫子已來在外。」母大喜語婢：「審如汝言者，今日即免汝為良民，便以我所著身上衣被珠環，悉賜與汝。」母便走至夫所，夫時適在中庭梳頭，語夫言：「婢見我子賴吒和羅來在是門。我語婢言：『汝審見賴吒和羅者，我悉脫身上衣被珠環，乞匄與汝，免汝為良民。』」母語夫言：「疾起分布行求索之。」夫即斂頭，走行於諸街曲里巷而求索之。見賴吒和羅於屏處仰頭視日，適得飯時，便止食臭豆羹滓。公便前言賴吒和羅：「汝不當來歸於家好坐食美飯耶？而反於是間止食臭豆羹滓為？」賴吒和羅語父言：「我棄家學道作沙門，無家，我當那所得家？」公呼共歸家，不肯隨去。公便宿請：「明日來，到家飯，行見汝母。」賴吒和羅言：「大善！」公歸語嫗言：「賴吒和羅審來在此，我已宿請，明日當來飯。子受請，所當具者便饒具之。」母即呼舍中奴婢皆著前，告言：「我初入門時，父母所送我，金銀白珠珍寶，悉出著中庭地，以物覆其上。」婢即受母教，悉出金銀白珠珍寶，積著庭中，物覆其上，高出人頭上。" }, { "type": "p", "text": "賴吒和羅，食時被袈裟、持應器，到父母家。父母遙見子來入門，母便取金銀積上覆去之，前以兩手把金銀散之。語賴吒和羅言：「見金銀珍寶，是汝母入門時所有也，汝父所有也，金銀珍寶無央數，汝可取，以布施飲食極自娛樂。用沙門作為？不如作白衣自在家也。」賴吒和羅語父母言：「如使大人用我言者，我欲誡大人一事。」父母言：「大佳！受教。」賴吒和羅言：「取寶物上覆皆用作囊，悉取珍寶盛著囊中，載著車上，持到恒水邊，視占深處以投其中。所以者何？畜財寶者，令人多憂，或恐縣官盜賊、或恐水火、或恐怨家。」" }, { "type": "p", "text": "父母便生意言：「賴吒和羅不可以財寶化也。試持故時諸美人妓女化還之耳。」母即到諸美人妓女所，教令悉沐浴莊嚴，著珠環服飾，如賴吒和羅在時所喜被服來出。母教諸美人妓女言：「汝出見賴吒和羅者，但言大家子！何所玉女勝我曹者，而棄我曹行學道，更求玉女乎？」諸美人妓女即受母教莊飾出，諸美人妓女語賴吒和羅言：「大家子！何所玉女勝我曹者？而棄我曹行學道，更求玉女乎？」賴吒和羅言：「我不用索玉女故，棄諸姉去也。」諸美人妓女聞之語即慚愧，長跪低頭以手覆面言：「以不用我曹作妻，反呼我曹為姉。」賴吒和羅語父母言：「何為致相嬈？欲作飯者善，不能者已。」父母即為出飯具著前，便飯食。父母欲久視其子，恐飯已便捨去，勅閉諸門戶皆令下門鑰。飯竟，為父母說經言：「諸野人畜獸不當拘閉，畜獸不得自在，且捨人走。飯已，當去耳。野獸得脫，便走入深山。梳頭著澤畫眉粉白黛黑，可以化愚人耳；已度世之人，不可以此化也。視子骸骨皮肉裹之，飾以金珠珥璫󳥞瑤之人，向是曹人如入湯火中，火適無所愛。香熏塗身可以化愚人，不可化度世之人也。不能自知當所為而為之，亦不能別父母，亦不能別兄弟，人心有所愛，不能自絕也。婦女譬若眾水，水流入大海，愚人向女人，便流入泥犁中、禽獸中薜荔中，意欲脫於生死憂苦者，欲得泥洹道者，當遠離婦女。」賴吒和羅為父母說經竟，便飛從天窓中出去，如猛師子走得脫。" }, { "type": "p", "text": "時國王名拘獵，與賴吒和羅少小親厚。王有一廬觀在城外，賴吒和羅飛往前入廬中，有樹名維醯勒，止坐其下。時王拘獵偶欲出到廬遊戲，勅廬監令豫掃除，廬監被勅即行掃除。見賴吒和羅在維醯勒廬樹下坐，廬監見之，即行白王：「掃除已淨。王常可道說親厚知識賴吒和羅，今在廬中樹下坐。王欲見者可孚行。」王聞之大歡喜，即嚴駕而出。到廬外，下車步入至賴吒和羅所前，作禮却坐。賴吒和羅言：「王來到，是大善！」王言：「雖我自來者，卿是我少小知識，意欲持財物極意相遺。」賴吒和羅報王言：「不宜持財物相遺也。今我以棄重擔牢獄解去也，王復欲持牢獄重擔著我上耶？不宜持是來相與也。」王言：「我當持何等相遺也？」賴吒和羅言：「王但當言：『令我國熾盛，五穀豐熟，人民眾多，乞匃易得，可止我國中，我不得令吏民侵抂卿。』」王言：「受教，當如所願賴吒和羅所言。」" }, { "type": "p", "text": "王言：「我欲有所問，願聽我言。」賴吒和羅言：「大善！」王便言：「凡人作沙門有四苦事，乃行作沙門耳。何等為四？一者年耆，二者病瘦，三者孤獨，四者貧窮。人有是四苦者，乃行作沙門耳。今我視卿，了無是四事，用何等故作沙門乎？」王言：「所以年耆作沙門者，人老自念氣力薄少坐起苦難，不能遠行治生致錢財，正使有財產不能堅持，用是故除鬚髮作沙門；我視卿了無有是，頭鬚正黑身體完具，適是中年當自娛樂，時有父母啼泣，不樂卿作沙門。二者若人身被重病身體羸瘦，自念不能治生致錢財，正使有財產不能堅持，用是故除鬚髮作沙門；我視卿了無是，重病身體強健。三者人有孤獨一身，不能治生致錢財，正使有財產不能堅持，以是故作沙門；我視卿了無是，除王家宗親，視我國中尚無過卿者。四者人貧窮飢寒無以自給，自念貧窮無以治生，以是故除鬚髮作沙門，得乞匃以自活；我視卿了無是，我視國中富者，無過於卿者。人用是四苦故作沙門耳。」王問：「寧復有異是四事作沙門者不？」" }, { "type": "p", "text": "賴吒和羅言：「佛持是四事常自道說，皆更知之，用教誡人，我心中審如佛言，是故我除鬚髮被袈裟作沙門。何等為四？一者人生無有能避於老者，無有能止身使不老者。二者無有能避於病者，身無有代人死者。三者人死空身，不能齎持財產去。四者人至死，無有能厭於愛欲及財產者，人皆為財產愛欲作奴婢。佛為我說是四事，我心信之，故作沙門。」" }, { "type": "p", "text": "王言：「卿說是四事徵促，我意不解，願更為我廣說之。」" }, { "type": "p", "text": "賴吒和羅言：「我自問王，王當以誠報我。王年二十三十至四十時，氣力射戲、上象騙馬、行步趍走，當爾時，自視寧有雙無？」" }, { "type": "p", "text": "王言：「實如賴吒和羅言，我年二十三十至四十時，自視無雙，如我射戲、上象騙馬、行步趍走；今年長老，氣力衰微坐起苦難，意欲有所越蹈，不能越度。」" }, { "type": "p", "text": "賴吒和羅言：「佛說是一事，我用是故，剃頭鬚作沙門。」" }, { "type": "p", "text": "王言：「佛說是事，實奇實善，入我心中。」" }, { "type": "p", "text": "賴吒和羅問王言：「國中寧有傍臣百官仰王生活者不？」王言：「然，有是。」" }, { "type": "p", "text": "賴吒和羅言：「王曾被病困劣著床時不？」王言：「然，有是。」" }, { "type": "p", "text": "賴吒和羅言：「被病著床時，王呼傍臣百官仰王生活者，教勅言：『今我被病困劇，汝曹共分取我病去。』王雖有是教，臣下寧能共分王病持去不？」" }, { "type": "p", "text": "王言：「不也。身會當自受之，傍臣不能代。」" }, { "type": "p", "text": "賴吒和羅言：「佛說是，是為二事，我用是故作沙門。」" }, { "type": "p", "text": "王言：「實奇實善，入我心中。」" }, { "type": "p", "text": "賴吒和羅問王言：「若人壽終欲盡且死時，人之意所不喜也，雖不喜亦不能得離於死。」賴吒和羅言：「人自知當死，何以故不豫持珍寶著當所生處？」" }, { "type": "p", "text": "王言：「不能持珍寶豫著當所生處也，皆當棄，空去耳。」" }, { "type": "p", "text": "賴吒和羅言：「佛說是，是為三事，我用是故作沙門。」" }, { "type": "p", "text": "王言：「佛說是事，實奇實善，入我心中。」" }, { "type": "p", "text": "賴吒和羅問王言：「王寧有國中安寧、人民熾盛、五穀豐熟？」" }, { "type": "p", "text": "王言：「有是。」" }, { "type": "p", "text": "賴吒和羅言：「若有人從東方來，至誠語王，王亦當信其所言：『我從東方來，見有大國，國中豐熟、人民熾盛。我識道徑，能持王兵往攻取其國。』王聞是語，寧欲使人往取其國不？」" }, { "type": "p", "text": "王言：「然，貪其利入，猶欲取之。」" }, { "type": "p", "text": "賴吒和羅言：「若復有人從南方來、西方來、北方來者，道說有國如東方者，王寧欲取之不？」" }, { "type": "p", "text": "王言：「然，貪其利入，猶欲取之。」" }, { "type": "p", "text": "賴吒和羅言：「若復有人從海一邊渡來，至誠語王，王亦信其所言：『言海一邊有大國，國中五穀豐熟、人民熾盛。我識道徑，能持王兵往攻其國。』王聞是語，寧欲使人取其國不？」" }, { "type": "p", "text": "王言：「然，貪其利入，猶欲取之。」" }, { "type": "p", "text": "賴吒和羅言：「佛見是事，知人苦貪無厭足也，是為四事，我用是故作沙門。佛見是四事，用教誡人。」" }, { "type": "p", "text": "王言：「佛說是事，實奇實善，入我心中。」王言：「佛豫知去來現在之事，善乃如是耶？」" }, { "type": "p", "text": "賴吒和羅言：「王自有國及四方國，常不厭足，復悕望海外國。佛見世間人有財寶者，皆堅藏守之，不肯布施與人，慳貪藏之，更復求索。帝王及人民，皆不知厭足，至於死不棄愛欲，會當捨其死，所有財寶皆置空去，當趣所作善惡道。善惡隨人，如影隨人。人死後，家室宗親啼哭悲哀，棺斂葬埋，人生獨生、死亦獨死，身作善惡身獨當之，無有人代者。飲食金銀珍寶，不能令人得道，財富不能救護人命，令不老死。人之所思念多端，人之所愛樂也，人志意數轉，不能專一。佛言：『人坐恣意故，以致凶變怨偶恐懼，譬如穿盜者之所念也。人從後得之，身所作惡，自陷其死，如世間人作惡，死後當入泥犁、畜生、薜荔中。譬如樹木生華葉成實者，中有花時墮者，中有成果時墮者，中有大時墮者，中有熟時墮者。人亦如是，中有從腹中墮者，中有墮地死者，中有半年死者，中有老時死者，人命不可知。』」賴吒和羅言：「我用是故作沙門，凡人謂我不能治家故作沙門。雖有諸論議，要不如學道。」" }, { "type": "p", "text": "賴吒和羅說經竟，王便得第一須陀洹道，便受五戒：一者不殺，二者不盜，三者不犯他人婦女，四者不妄語兩舌，五者不飲酒。王受戒已，即作禮而去。" }, { "type": "juan", "text": "佛說賴吒和羅經" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "佛说赖咤和罗经" }, { "type": "byline", "text": "吴月支优婆塞支谦译" }, { "type": "p", "text": "闻如是：" }, { "type": "p", "text": "一时，佛与五百沙门俱游拘留国，转到黈罗欧咤国。国中人民婆罗门道人，皆闻佛转游到此国，闻佛功德妙达，无有贪婬瞋怒愚痴，人心所言者皆中正，但得佛道，自知所从来生，豫知去来现在之事；眼能彻视，知世间人民蚑行蠕动之类，所趣生死善恶之道；行即能飞能入地，出无间入无孔，自在变化所作；知世间人民及蚑行蠕动之类，心所念者皆豫知之；佛自制眼、自制耳、自制鼻、自制口、自制身、自制心；世间凡九十六种道，皆不及佛道；佛教天上天下人民，如父母教子，能使去恶就善。佛为天上天下人民作师，佛所教授诸天人民，皆得阿罗汉泥洹道。举一国中人民皆言：「佛是吉祥之人，善说经戒，共往观视其道德。」其国中人民，或有五十人为伴者，有百人为伴者，有五百人为伴者，共行到佛所，中有为佛跪者，中有绕佛三匝者，中有头面著佛足者，中有叉手者，中有但说姓字者，人民皆坐。" }, { "type": "p", "text": "佛为人民说经戒，人民皆叉手向佛。众座中有一长者子，名赖咤和罗，在座中听佛说经以著心中。赖咤和罗自思惟：「如佛经戒者，不宜居家，居家者不能自净学佛道也。」自思念：「不如除头发、被袈裟，行作沙门。」黈罗欧咤国人民闻经戒皆欢喜，绕佛三匝各自还归。赖咤和罗中道屈还到佛所，前为佛作礼，叉手长跪白佛言：「我思念佛经戒不宜居家，居家者不能自净学佛经道也。意欲除头发须、被袈裟，作沙门。愿佛哀我，令我得作沙门。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「汝报父母未？」" }, { "type": "p", "text": "赖咤和罗言：「未报父母也。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「诸佛法，父母不听者不得作沙门，亦不得与戒。」" }, { "type": "p", "text": "赖咤和罗言：「诺！请归报父母。父母听我作沙门者，我当来还。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「大善！自思议之。」" }, { "type": "p", "text": "赖咤和罗即为佛作礼，而归到父母前，白言：「我所闻佛经戒不宜居家，居家者不能自净学佛经道也。意欲除头发须、被袈裟，作沙门。」" }, { "type": "p", "text": "父母闻子语声，皆相对啼泣言：「我曹夫妇少子姓，祷祀诸天日月，四面叩头，求哀子姓令续门户后，常恐我卒死门户灭绝。我从天得汝一子耳，举家共重爱，见汝不知厌足，设汝终亡，我夫妇当共坐守汝尸至老，今反欲生弃我曹去耶？」" }, { "type": "p", "text": "赖咤和罗语父母言：「如今不听我到佛所作沙门者，从今以去不复饮、不复食、不复沐浴。今听我作沙门者善，不者当就死耳！」便却委卧空地不食，一日二日三日四日至五日不食。" }, { "type": "p", "text": "赖咤和罗宗亲九族中外，闻赖咤和罗从父母求欲作沙门，父母不听，委卧空地绝󰝿水浆五日不食。中外宗亲九族皆到赖咤和罗所，晓语令起沐浴饮食。语赖咤和罗言：「汝父母未有汝时，祷祀诸天日月，四面叩头，求子姓适得汝一子耳。汝当供养父母，为续门户后。设汝终亡，父母常欲坐守汝尸至老，何况欲生别离去乎？」赖咤和罗亦不应。宗亲九族皆复到父母前，啼泣谓言：「此儿终不受我谏也。」" }, { "type": "p", "text": "赖咤和罗复有诸亲厚知识，闻赖咤和罗欲到佛所作沙门，父母不听委卧空地，不饮不食五日。亲厚知识皆到赖咤和罗所，谏晓令起沐浴饮食，语言：「父母未有汝时，祷祀诸天日月，四面叩头，求子姓，适得汝一子耳。汝当供养父母，为续门户后。设汝终亡，父母常欲守汝尸至老，汝反欲生别离去耶？」赖咤和罗亦不应。亲厚知识复到父母前，啼泣各自拭泪语父母言：「宜放是子听令作沙门。所以者何？如使乐道作沙门者，后可生相见；设不乐道者，自当弃道来归。当复如何乎？今反空使死亡，臭烂为虫蚁作食，用死人躯为？」今子大短气沮欲死，父母家室妻子、妓人宗亲知识，皆举声大哭。父母拭泪语赖咤和罗：「诸亲厚知识与共约束，设放若作沙门以后，汝当复来归，与我曹相见不？」" }, { "type": "p", "text": "赖咤和罗言：「放我去到佛所作沙门，使我生不死，会当来归，与父母相见也。」父母闻子语声便复大哭，即听令去作沙门。赖咤和罗大欢喜自念：「我不食五日，身体大羸瘦。佛时从黈罗欧咤国至舍卫，相去五百里。且自养视，须我强健乃行。」" }, { "type": "p", "text": "赖咤和罗自养视数日，有气力，前报父母言：「自安，我去到佛所作沙门。」父母复举声大哭，父母拭泪言：「可去，自爱也。」赖咤和罗便以头面著父母足，起绕父母三匝，便去。转到舍卫祇洹，前到佛所，为佛作礼，白言：「父母已听我，佛宁可持我作沙门。」佛即用作沙门，被袈裟、受沙门经戒。佛使诸阿罗汉，日共教授。不敢毁伤经戒，自思惟经道，便得四禅。得第一须陀洹、第二斯陀含、第三阿那含、第四阿罗汉，便得四神足飞行，能以天眼达视、天耳达听，天上天下人民及蚑行蠕动之类，皆闻知所言所念，自知宿命所从来生。随佛十岁，如影随人。" }, { "type": "p", "text": "十岁以后，意念：「我初去家时，与父母辞诀，期当复还相见。」赖咤和罗白佛言：「我初去家时，期当复还相见，愿得行到父母所。」佛念赖咤和罗，不复能入爱欲中如在家时，已从爱欲得度脱。佛言：「大善。」即为佛作礼而去。转行到黈罗欧咤国，晨起被袈裟、持应器，入父母里中，向家门乞食。举家无肯应视者。所以者何？用沙门道故，生亡我大夫子，举家恶见沙门，故不应视也。赖咤和罗到家门，无有乞者亦无应视者，无有白者但得骂詈，亦不忧不愁。适欲去家，有一婢欲出门弃臭豆羹滓，赖咤和罗还顾见婢，问言：「若用是臭豆羹为？」时婢言：「臭恶不可复食，故欲弃之。」赖咤和罗言：「如姉欲弃者，持用乞我。」婢便以著应器中。婢阴识赖咤和罗手足语声，即念：「是我大夫子也。」即走入语其母：「大夫子已来在外。」母大喜语婢：「审如汝言者，今日即免汝为良民，便以我所著身上衣被珠环，悉赐与汝。」母便走至夫所，夫时适在中庭梳头，语夫言：「婢见我子赖咤和罗来在是门。我语婢言：『汝审见赖咤和罗者，我悉脱身上衣被珠环，乞匄与汝，免汝为良民。』」母语夫言：「疾起分布行求索之。」夫即敛头，走行于诸街曲里巷而求索之。见赖咤和罗于屏处仰头视日，适得饭时，便止食臭豆羹滓。公便前言赖咤和罗：「汝不当来归于家好坐食美饭耶？而反于是间止食臭豆羹滓为？」赖咤和罗语父言：「我弃家学道作沙门，无家，我当那所得家？」公呼共归家，不肯随去。公便宿请：「明日来，到家饭，行见汝母。」赖咤和罗言：「大善！」公归语妪言：「赖咤和罗审来在此，我已宿请，明日当来饭。子受请，所当具者便饶具之。」母即呼舍中奴婢皆著前，告言：「我初入门时，父母所送我，金银白珠珍宝，悉出著中庭地，以物覆其上。」婢即受母教，悉出金银白珠珍宝，积著庭中，物覆其上，高出人头上。" }, { "type": "p", "text": "赖咤和罗，食时被袈裟、持应器，到父母家。父母遥见子来入门，母便取金银积上覆去之，前以两手把金银散之。语赖咤和罗言：「见金银珍宝，是汝母入门时所有也，汝父所有也，金银珍宝无央数，汝可取，以布施饮食极自娱乐。用沙门作为？不如作白衣自在家也。」赖咤和罗语父母言：「如使大人用我言者，我欲诫大人一事。」父母言：「大佳！受教。」赖咤和罗言：「取宝物上覆皆用作囊，悉取珍宝盛著囊中，载著车上，持到恒水边，视占深处以投其中。所以者何？畜财宝者，令人多忧，或恐县官盗贼、或恐水火、或恐怨家。」" }, { "type": "p", "text": "父母便生意言：「赖咤和罗不可以财宝化也。试持故时诸美人妓女化还之耳。」母即到诸美人妓女所，教令悉沐浴庄严，著珠环服饰，如赖咤和罗在时所喜被服来出。母教诸美人妓女言：「汝出见赖咤和罗者，但言大家子！何所玉女胜我曹者，而弃我曹行学道，更求玉女乎？」诸美人妓女即受母教庄饰出，诸美人妓女语赖咤和罗言：「大家子！何所玉女胜我曹者？而弃我曹行学道，更求玉女乎？」赖咤和罗言：「我不用索玉女故，弃诸姉去也。」诸美人妓女闻之语即惭愧，长跪低头以手覆面言：「以不用我曹作妻，反呼我曹为姉。」赖咤和罗语父母言：「何为致相娆？欲作饭者善，不能者已。」父母即为出饭具著前，便饭食。父母欲久视其子，恐饭已便舍去，勅闭诸门户皆令下门钥。饭竟，为父母说经言：「诸野人畜兽不当拘闭，畜兽不得自在，且舍人走。饭已，当去耳。野兽得脱，便走入深山。梳头著泽画眉粉白黛黑，可以化愚人耳；已度世之人，不可以此化也。视子骸骨皮肉裹之，饰以金珠珥珰󳥞瑶之人，向是曹人如入汤火中，火适无所爱。香熏涂身可以化愚人，不可化度世之人也。不能自知当所为而为之，亦不能别父母，亦不能别兄弟，人心有所爱，不能自绝也。妇女譬若众水，水流入大海，愚人向女人，便流入泥犁中、禽兽中薜荔中，意欲脱于生死忧苦者，欲得泥洹道者，当远离妇女。」赖咤和罗为父母说经竟，便飞从天窓中出去，如猛师子走得脱。" }, { "type": "p", "text": "时国王名拘猎，与赖咤和罗少小亲厚。王有一庐观在城外，赖咤和罗飞往前入庐中，有树名维醯勒，止坐其下。时王拘猎偶欲出到庐游戏，勅庐监令豫扫除，庐监被勅即行扫除。见赖咤和罗在维醯勒庐树下坐，庐监见之，即行白王：「扫除已净。王常可道说亲厚知识赖咤和罗，今在庐中树下坐。王欲见者可孚行。」王闻之大欢喜，即严驾而出。到庐外，下车步入至赖咤和罗所前，作礼却坐。赖咤和罗言：「王来到，是大善！」王言：「虽我自来者，卿是我少小知识，意欲持财物极意相遗。」赖咤和罗报王言：「不宜持财物相遗也。今我以弃重担牢狱解去也，王复欲持牢狱重担著我上耶？不宜持是来相与也。」王言：「我当持何等相遗也？」赖咤和罗言：「王但当言：『令我国炽盛，五谷丰熟，人民众多，乞匃易得，可止我国中，我不得令吏民侵抂卿。』」王言：「受教，当如所愿赖咤和罗所言。」" }, { "type": "p", "text": "王言：「我欲有所问，愿听我言。」赖咤和罗言：「大善！」王便言：「凡人作沙门有四苦事，乃行作沙门耳。何等为四？一者年耆，二者病瘦，三者孤独，四者贫穷。人有是四苦者，乃行作沙门耳。今我视卿，了无是四事，用何等故作沙门乎？」王言：「所以年耆作沙门者，人老自念气力薄少坐起苦难，不能远行治生致钱财，正使有财产不能坚持，用是故除须发作沙门；我视卿了无有是，头须正黑身体完具，适是中年当自娱乐，时有父母啼泣，不乐卿作沙门。二者若人身被重病身体羸瘦，自念不能治生致钱财，正使有财产不能坚持，用是故除须发作沙门；我视卿了无是，重病身体强健。三者人有孤独一身，不能治生致钱财，正使有财产不能坚持，以是故作沙门；我视卿了无是，除王家宗亲，视我国中尚无过卿者。四者人贫穷饥寒无以自给，自念贫穷无以治生，以是故除须发作沙门，得乞匃以自活；我视卿了无是，我视国中富者，无过于卿者。人用是四苦故作沙门耳。」王问：「宁复有异是四事作沙门者不？」" }, { "type": "p", "text": "赖咤和罗言：「佛持是四事常自道说，皆更知之，用教诫人，我心中审如佛言，是故我除须发被袈裟作沙门。何等为四？一者人生无有能避于老者，无有能止身使不老者。二者无有能避于病者，身无有代人死者。三者人死空身，不能赍持财产去。四者人至死，无有能厌于爱欲及财产者，人皆为财产爱欲作奴婢。佛为我说是四事，我心信之，故作沙门。」" }, { "type": "p", "text": "王言：「卿说是四事征促，我意不解，愿更为我广说之。」" }, { "type": "p", "text": "赖咤和罗言：「我自问王，王当以诚报我。王年二十三十至四十时，气力射戏、上象骗马、行步趍走，当尔时，自视宁有双无？」" }, { "type": "p", "text": "王言：「实如赖咤和罗言，我年二十三十至四十时，自视无双，如我射戏、上象骗马、行步趍走；今年长老，气力衰微坐起苦难，意欲有所越蹈，不能越度。」" }, { "type": "p", "text": "赖咤和罗言：「佛说是一事，我用是故，剃头须作沙门。」" }, { "type": "p", "text": "王言：「佛说是事，实奇实善，入我心中。」" }, { "type": "p", "text": "赖咤和罗问王言：「国中宁有傍臣百官仰王生活者不？」王言：「然，有是。」" }, { "type": "p", "text": "赖咤和罗言：「王曾被病困劣著床时不？」王言：「然，有是。」" }, { "type": "p", "text": "赖咤和罗言：「被病著床时，王呼傍臣百官仰王生活者，教勅言：『今我被病困剧，汝曹共分取我病去。』王虽有是教，臣下宁能共分王病持去不？」" }, { "type": "p", "text": "王言：「不也。身会当自受之，傍臣不能代。」" }, { "type": "p", "text": "赖咤和罗言：「佛说是，是为二事，我用是故作沙门。」" }, { "type": "p", "text": "王言：「实奇实善，入我心中。」" }, { "type": "p", "text": "赖咤和罗问王言：「若人寿终欲尽且死时，人之意所不喜也，虽不喜亦不能得离于死。」赖咤和罗言：「人自知当死，何以故不豫持珍宝著当所生处？」" }, { "type": "p", "text": "王言：「不能持珍宝豫著当所生处也，皆当弃，空去耳。」" }, { "type": "p", "text": "赖咤和罗言：「佛说是，是为三事，我用是故作沙门。」" }, { "type": "p", "text": "王言：「佛说是事，实奇实善，入我心中。」" }, { "type": "p", "text": "赖咤和罗问王言：「王宁有国中安宁、人民炽盛、五谷丰熟？」" }, { "type": "p", "text": "王言：「有是。」" }, { "type": "p", "text": "赖咤和罗言：「若有人从东方来，至诚语王，王亦当信其所言：『我从东方来，见有大国，国中丰熟、人民炽盛。我识道径，能持王兵往攻取其国。』王闻是语，宁欲使人往取其国不？」" }, { "type": "p", "text": "王言：「然，贪其利入，犹欲取之。」" }, { "type": "p", "text": "赖咤和罗言：「若复有人从南方来、西方来、北方来者，道说有国如东方者，王宁欲取之不？」" }, { "type": "p", "text": "王言：「然，贪其利入，犹欲取之。」" }, { "type": "p", "text": "赖咤和罗言：「若复有人从海一边渡来，至诚语王，王亦信其所言：『言海一边有大国，国中五谷丰熟、人民炽盛。我识道径，能持王兵往攻其国。』王闻是语，宁欲使人取其国不？」" }, { "type": "p", "text": "王言：「然，贪其利入，犹欲取之。」" }, { "type": "p", "text": "赖咤和罗言：「佛见是事，知人苦贪无厌足也，是为四事，我用是故作沙门。佛见是四事，用教诫人。」" }, { "type": "p", "text": "王言：「佛说是事，实奇实善，入我心中。」王言：「佛豫知去来现在之事，善乃如是耶？」" }, { "type": "p", "text": "赖咤和罗言：「王自有国及四方国，常不厌足，复悕望海外国。佛见世间人有财宝者，皆坚藏守之，不肯布施与人，悭贪藏之，更复求索。帝王及人民，皆不知厌足，至于死不弃爱欲，会当舍其死，所有财宝皆置空去，当趣所作善恶道。善恶随人，如影随人。人死后，家室宗亲啼哭悲哀，棺敛葬埋，人生独生、死亦独死，身作善恶身独当之，无有人代者。饮食金银珍宝，不能令人得道，财富不能救护人命，令不老死。人之所思念多端，人之所爱乐也，人志意数转，不能专一。佛言：『人坐恣意故，以致凶变怨偶恐惧，譬如穿盗者之所念也。人从后得之，身所作恶，自陷其死，如世间人作恶，死后当入泥犁、畜生、薜荔中。譬如树木生华叶成实者，中有花时堕者，中有成果时堕者，中有大时堕者，中有熟时堕者。人亦如是，中有从腹中堕者，中有堕地死者，中有半年死者，中有老时死者，人命不可知。』」赖咤和罗言：「我用是故作沙门，凡人谓我不能治家故作沙门。虽有诸论议，要不如学道。」" }, { "type": "p", "text": "赖咤和罗说经竟，王便得第一须陀洹道，便受五戒：一者不杀，二者不盗，三者不犯他人妇女，四者不妄语两舌，五者不饮酒。王受戒已，即作礼而去。" }, { "type": "juan", "text": "佛说赖咤和罗经" } ] }, "special_structures": { "l": 0, "juan": 2, "space": 24, "lg": 0, "byline": 1, "lb": 282, "head": 4, "form": 0, "p": 56, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T19:34:47", 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