阿耨风经
佛说阿耨风经
闻如是：
一时，婆伽婆在跋耆城名阿耨风。彼时，世尊从下晡起，告尊者阿难曰：「汝，阿难！来！当共至阿夷陀婆池水上，当共澡浴。」「唯然，世尊！」彼尊者阿难受世尊教。彼时，世尊与尊者阿难及随从比丘，俱至阿夷陀婆池水上。到已在阿夷陀婆池水岸上，脱衣著水岸上，在阿夷陀婆池水澡浴已，出在水上，在水岸上抆拭去水。彼时世尊告尊者阿难：「阿难！有放逸者禘婆达兜，失其处当堕恶趣，泥犁中住一劫，难可救。汝阿难！岂不从一比丘闻此言耶？」
「我记禘婆达兜当堕恶趣，泥犁中住一劫，难可救。何以故？唯，世尊！岂不闻此耶？唯世尊！我从一比丘闻此言。」
「云何，贤者阿难！世尊知禘婆达兜意之所念，所行邪伪，以余方便知耶？而今世尊一向记，此禘婆达兜当堕恶趣，泥犁中住一劫，难可救。此阿难！所从比丘，或上尊、或年少，或下比丘少智慧，而如来有所说，彼而疑。何以故？阿难！我亦不见天及世间魔梵、沙门婆罗门、众天及人，我如是所记堕恶趣，泥犁中住一劫，难可救，如禘婆达兜。何以故？阿难！我一向记禘婆达兜堕恶趣，泥犁中住一劫，难可救。此，阿难！我不见禘婆达兜有白法如毛发；若见者，亦不一向记禘婆达兜堕恶趣，泥犁中住一劫，难可救。是故，阿难！我不见禘婆达兜有白法如毛发，是故我一向记禘婆达兜堕恶趣，泥犁中住一劫，难可救。犹若，阿难！离城村不远有大厕，满中粪，或有一人堕中，没身不现。或有人作是念怜愍之，欲有饶益，欲拔济彼，欲令安隐，在彼大厕上周旋视之：『此人颇有不污处如毛发者，我持彼便拔出之。』彼在大厕上周旋视彼人，无有一处不污如毛发者，而令彼人可拔济之。如是，阿难！我不见禘婆达兜有一白法如毛发者；若有者，我不一向记禘婆达兜堕恶趣，泥犁中住一劫，难可救。是故，阿难！我不见禘婆达兜有白法如一毛者，是故我一向记禘婆达兜堕恶趣，泥犁中住一劫，难可救。」
于是，尊者阿难眼堕泪，叉手向世尊，白世尊曰：「甚奇，唯，世尊！而今世尊一向记此禘婆达兜堕恶趣，泥犁中住一劫，难可救。」
「如是，阿难！如是，阿难！我一向记此禘婆达兜堕恶趣，泥犁中住一劫，难可救。汝，阿难！当从如来听，分别大人根相，当增上于如来有信乐，意欢喜生。」
于是尊者阿难叉手向世尊，白世尊曰：「今是，世尊！时，善断时，唯愿世尊！为诸比丘说分别大人根相。从世尊闻已，此诸比丘当故。」
「阿难！听。当善念之，我当为说。」
「唯然，世尊！」尊者阿难受世尊教。
世尊告曰：「此，阿难！如来知一人意之所念，此人与善法俱、不善法俱，此如来于后时知意之所念行，此人善法灭不善法生，此人善法灭得不善法，已有善根不断绝，于此善更当得善。如是此人为至意清净法，犹若，阿难！日欲出时，所有暗冥皆悉灭尽便得大明。于阿难意云何？彼日出已，欲至食时，所有暗冥皆悉灭，便有不明不？」
「唯然，世尊！」
「如是，阿难！如来知一人意之所念行，此人与善法俱、不善法俱，彼如来于后时知意之所念行，此人善法灭不善法生，此人善法灭得不善法，已有善根不断绝，当更得善法，如是此人至意清净法。犹若，阿难！有种子，不坏不破、不腐不割，不为风所中伤，安隐在器中。彼田居士，极平治田，耕犁田已，下子著中，天随时雨润。于阿难意云何？宁多得种子不？」
「唯然，世尊！」
「如是，阿难！如来知一人意之所念行，此人与善法俱、不善法俱，彼如来于后时知其意之所念所行，此人善法灭不善法生，此人善法灭得不善法，已有善根不断绝，于彼善更得善，如是此人至意清净法。如是，阿难！如来说大人根相，如是如来法法所趣等悉了知。复次，阿难！如来知一人意之所念行，此人与善法俱、不善法俱，此如来于后时知意之所念所行，此人善法灭不善法生，此人善法灭得不善法，已有善根不断绝，一切当断绝，如是此人有法断绝。犹若，阿难！下晡时日欲没，所有明皆悉灭而成暗冥。于阿难意云何？彼日没时，非是食时，所明悉灭而成暗冥不？」
「唯然，世尊！」
「如是，阿难！如来知一人意所念所行，此人与善法俱、不善法俱，彼如来于后时知意之所念所行，此人善法灭不善法生，此人善法灭得不善法，已有善根不断绝，彼一切皆当断绝，如是此人有法断绝，犹若，阿难！有种子，不坏不破、不腐不割，不为风所中伤，安隐著器中，彼田居士极平治田、极耕犁田已，下种子著中，若天不随时雨润，于阿难意云何？宁多得种子不？」
「不也。唯，世尊！」
「如是，阿难！如来知一人意之所念所行，此人与善法俱，此如来于后时知意之所念所行，此人善法灭不善法生，此人善法灭得不善法，有善根不断绝者皆当断绝，如是此人有法断绝。如是，阿难！如来说大人根相，如是如来法法相生等已知定。复次，阿难！如来知一人意之所念所行，我不见彼人有白法如毛发者，此人一向满恶不善法著结，还有苦热之报，受生老病死，如是此人身坏死生泥梨中。犹若，阿难！有种子坏破割，风所中伤，不安隐著器中，彼田居士，不极耕地、不极平治地，下种子者，天下随时雨，于阿难意云何？宁得多种不？」
「不也。唯，世尊！」
「如是，阿难！如来知一人意之所念所行，我不见此人有善法如毛发者，此人一向满恶不善法著结，还有苦热之报，受生老病死，如是此人身坏已生泥梨中。如是，阿难！如来说大人根相，如是如来法法相生等悉了知。」
于是尊者阿难叉手向世尊，白世尊曰：「唯，世尊！已得此诸三种人，更可得有三种人，不可得说可于设不可得？
「阿难！」世尊曰：「此阿难！如来或知一人意之所念所行，此人与不善法俱、善法俱，此如来于后时知彼意之所念所行，此人不善法灭善法生，此人不善法灭得善法，已有不善根不断绝者，于此善法更当得善法，如是此人法当有灭。犹若，阿难！有火燃而燃自然而燃，或有人复著干草木著中者，于阿难意云何？宁多火不？」
「唯然，世尊！」
「如是，阿难！如来知一人意之所念所行，此人与不善法俱、善法俱，此如来于后时知彼意之所念所行，此人不善法灭善法生，此人不善法灭得善法，有不善根不断绝，于此不善法更当得不善，如是此人法当灭。如是，阿难！如来说大人根相，如是如来知法法相生，定悉了知。复次，阿难！如来知一人意之所念所行，此人与不善法俱、善法俱，如来于后时知彼意之所念所行，此人不善法灭善法生，此人不善法灭得善法，已有不善根不断绝，一切皆当断绝，如是此人至竟清净法。犹若，阿难！有火燃而燃自然而燃，或有人取火著干地，或著石上，于阿难意云何？火宁多燃不？」
「不也。唯，世尊！」
「如是，阿难！如来知一人意之所念所行，此人与不善法俱、善法俱，此如来于后时知意之所念所行，此人不善法灭善法生，此人不善法灭得善法，已有不善根不断绝，一切皆当断绝，如是此人至竟清净法。如是，阿难！如来说大人根相，如是如来法法相生，等悉了知。复次，阿难！如来知一人意之所念所行，我不见此人有黑行如毛发者，此人一向满善法、善行、善报，身与善处相应，如是此人现法应当般涅槃。犹若，阿难！有火灭，凉冷无热，或有人以干草木著中者，于阿难意云何？宁得火不？」
「不也。唯，世尊！」
「如是，阿难！如来知一人意之所念所行，我不见此人有黑行如毛发者，此人一向满善法行善报，如是此人现法应般涅槃。如是，阿难！如来说大人根相，如是如来法法相生，等悉了知。此，阿难！谓初三种人，彼一人有清净法，二种人有灭法，三种人身坏堕恶趣泥犁中。谓后三种人，彼一人有灭法，二种人有清净法，三种人见法应般涅槃。此，阿难！我已说大人根相，如世尊应为弟子慈愍有饶益，我已为汝说。今当在静处、树下坐处，当禅思，莫放逸，莫于后时变悔。是我所说，是我教授。」
佛如是说。彼诸比丘闻世尊所说，欢喜奉行。
佛说阿耨风经
佛說阿耨風經
聞如是：
一時，婆伽婆在跋耆城名阿耨風。彼時，世尊從下晡起，告尊者阿難曰：「汝，阿難！來！當共至阿夷陀婆池水上，當共澡浴。」「唯然，世尊！」彼尊者阿難受世尊教。彼時，世尊與尊者阿難及隨從比丘，俱至阿夷陀婆池水上。到已在阿夷陀婆池水岸上，脫衣著水岸上，在阿夷陀婆池水澡浴已，出在水上，在水岸上抆拭去水。彼時世尊告尊者阿難：「阿難！有放逸者禘婆達兜，失其處當墮惡趣，泥犁中住一劫，難可救。汝阿難！豈不從一比丘聞此言耶？」
「我記禘婆達兜當墮惡趣，泥犁中住一劫，難可救。何以故？唯，世尊！豈不聞此耶？唯世尊！我從一比丘聞此言。」
「云何，賢者阿難！世尊知禘婆達兜意之所念，所行邪偽，以餘方便知耶？而今世尊一向記，此禘婆達兜當墮惡趣，泥犁中住一劫，難可救。此阿難！所從比丘，或上尊、或年少，或下比丘少智慧，而如來有所說，彼而疑。何以故？阿難！我亦不見天及世間魔梵、沙門婆羅門、眾天及人，我如是所記墮惡趣，泥犁中住一劫，難可救，如禘婆達兜。何以故？阿難！我一向記禘婆達兜墮惡趣，泥犁中住一劫，難可救。此，阿難！我不見禘婆達兜有白法如毛髮；若見者，亦不一向記禘婆達兜墮惡趣，泥犁中住一劫，難可救。是故，阿難！我不見禘婆達兜有白法如毛髮，是故我一向記禘婆達兜墮惡趣，泥犁中住一劫，難可救。猶若，阿難！離城村不遠有大廁，滿中糞，或有一人墮中，沒身不現。或有人作是念憐愍之，欲有饒益，欲拔濟彼，欲令安隱，在彼大廁上周旋視之：『此人頗有不污處如毛髮者，我持彼便拔出之。』彼在大廁上周旋視彼人，無有一處不污如毛髮者，而令彼人可拔濟之。如是，阿難！我不見禘婆達兜有一白法如毛髮者；若有者，我不一向記禘婆達兜墮惡趣，泥犁中住一劫，難可救。是故，阿難！我不見禘婆達兜有白法如一毛者，是故我一向記禘婆達兜墮惡趣，泥犁中住一劫，難可救。」
於是，尊者阿難眼墮淚，叉手向世尊，白世尊曰：「甚奇，唯，世尊！而今世尊一向記此禘婆達兜墮惡趣，泥犁中住一劫，難可救。」
「如是，阿難！如是，阿難！我一向記此禘婆達兜墮惡趣，泥犁中住一劫，難可救。汝，阿難！當從如來聽，分別大人根相，當增上於如來有信樂，意歡喜生。」
於是尊者阿難叉手向世尊，白世尊曰：「今是，世尊！時，善斷時，唯願世尊！為諸比丘說分別大人根相。從世尊聞已，此諸比丘當故。」
「阿難！聽。當善念之，我當為說。」
「唯然，世尊！」尊者阿難受世尊教。
世尊告曰：「此，阿難！如來知一人意之所念，此人與善法俱、不善法俱，此如來於後時知意之所念行，此人善法滅不善法生，此人善法滅得不善法，已有善根不斷絕，於此善更當得善。如是此人為至意清淨法，猶若，阿難！日欲出時，所有暗冥皆悉滅盡便得大明。於阿難意云何？彼日出已，欲至食時，所有暗冥皆悉滅，便有不明不？」
「唯然，世尊！」
「如是，阿難！如來知一人意之所念行，此人與善法俱、不善法俱，彼如來於後時知意之所念行，此人善法滅不善法生，此人善法滅得不善法，已有善根不斷絕，當更得善法，如是此人至意清淨法。猶若，阿難！有種子，不壞不破、不腐不割，不為風所中傷，安隱在器中。彼田居士，極平治田，耕犁田已，下子著中，天隨時雨潤。於阿難意云何？寧多得種子不？」
「唯然，世尊！」
「如是，阿難！如來知一人意之所念行，此人與善法俱、不善法俱，彼如來於後時知其意之所念所行，此人善法滅不善法生，此人善法滅得不善法，已有善根不斷絕，於彼善更得善，如是此人至意清淨法。如是，阿難！如來說大人根相，如是如來法法所趣等悉了知。復次，阿難！如來知一人意之所念行，此人與善法俱、不善法俱，此如來於後時知意之所念所行，此人善法滅不善法生，此人善法滅得不善法，已有善根不斷絕，一切當斷絕，如是此人有法斷絕。猶若，阿難！下晡時日欲沒，所有明皆悉滅而成闇冥。於阿難意云何？彼日沒時，非是食時，所明悉滅而成闇冥不？」
「唯然，世尊！」
「如是，阿難！如來知一人意所念所行，此人與善法俱、不善法俱，彼如來於後時知意之所念所行，此人善法滅不善法生，此人善法滅得不善法，已有善根不斷絕，彼一切皆當斷絕，如是此人有法斷絕，猶若，阿難！有種子，不壞不破、不腐不割，不為風所中傷，安隱著器中，彼田居士極平治田、極耕犁田已，下種子著中，若天不隨時雨潤，於阿難意云何？寧多得種子不？」
「不也。唯，世尊！」
「如是，阿難！如來知一人意之所念所行，此人與善法俱，此如來於後時知意之所念所行，此人善法滅不善法生，此人善法滅得不善法，有善根不斷絕者皆當斷絕，如是此人有法斷絕。如是，阿難！如來說大人根相，如是如來法法相生等已知定。復次，阿難！如來知一人意之所念所行，我不見彼人有白法如毛髮者，此人一向滿惡不善法著結，還有苦熱之報，受生老病死，如是此人身壞死生泥梨中。猶若，阿難！有種子壞破割，風所中傷，不安隱著器中，彼田居士，不極耕地、不極平治地，下種子者，天下隨時雨，於阿難意云何？寧得多種不？」
「不也。唯，世尊！」
「如是，阿難！如來知一人意之所念所行，我不見此人有善法如毛髮者，此人一向滿惡不善法著結，還有苦熱之報，受生老病死，如是此人身壞已生泥梨中。如是，阿難！如來說大人根相，如是如來法法相生等悉了知。」
於是尊者阿難叉手向世尊，白世尊曰：「唯，世尊！已得此諸三種人，更可得有三種人，不可得說可於設不可得？
「阿難！」世尊曰：「此阿難！如來或知一人意之所念所行，此人與不善法俱、善法俱，此如來於後時知彼意之所念所行，此人不善法滅善法生，此人不善法滅得善法，已有不善根不斷絕者，於此善法更當得善法，如是此人法當有滅。猶若，阿難！有火燃而燃自然而燃，或有人復著乾草木著中者，於阿難意云何？寧多火不？」
「唯然，世尊！」
「如是，阿難！如來知一人意之所念所行，此人與不善法俱、善法俱，此如來於後時知彼意之所念所行，此人不善法滅善法生，此人不善法滅得善法，有不善根不斷絕，於此不善法更當得不善，如是此人法當滅。如是，阿難！如來說大人根相，如是如來知法法相生，定悉了知。復次，阿難！如來知一人意之所念所行，此人與不善法俱、善法俱，如來於後時知彼意之所念所行，此人不善法滅善法生，此人不善法滅得善法，已有不善根不斷絕，一切皆當斷絕，如是此人至竟清淨法。猶若，阿難！有火燃而燃自然而燃，或有人取火著乾地，或著石上，於阿難意云何？火寧多燃不？」
「不也。唯，世尊！」
「如是，阿難！如來知一人意之所念所行，此人與不善法俱、善法俱，此如來於後時知意之所念所行，此人不善法滅善法生，此人不善法滅得善法，已有不善根不斷絕，一切皆當斷絕，如是此人至竟清淨法。如是，阿難！如來說大人根相，如是如來法法相生，等悉了知。復次，阿難！如來知一人意之所念所行，我不見此人有黑行如毛髮者，此人一向滿善法、善行、善報，身與善處相應，如是此人現法應當般涅槃。猶若，阿難！有火滅，涼冷無熱，或有人以乾草木著中者，於阿難意云何？寧得火不？」
「不也。唯，世尊！」
「如是，阿難！如來知一人意之所念所行，我不見此人有黑行如毛髮者，此人一向滿善法行善報，如是此人現法應般涅槃。如是，阿難！如來說大人根相，如是如來法法相生，等悉了知。此，阿難！謂初三種人，彼一人有清淨法，二種人有滅法，三種人身壞墮惡趣泥犁中。謂後三種人，彼一人有滅法，二種人有清淨法，三種人見法應般涅槃。此，阿難！我已說大人根相，如世尊應為弟子慈愍有饒益，我已為汝說。今當在靜處、樹下坐處，當禪思，莫放逸，莫於後時變悔。是我所說，是我教授。」
佛如是說。彼諸比丘聞世尊所說，歡喜奉行。
佛說阿耨風經