苦阴因事经
佛说苦阴因事经
闻如是：
一时婆迦婆在释䩭底刹帝隶种也迦惟罗婆城名尼拘蒌园中。于是释摩诃能渠中后彷徉行至世尊所。到已礼世尊足，却坐一面。释大力士却坐一面已白世尊曰：「如世尊所说法我悉知谓三意念著结：婬意著结瞋恚、愚痴意著结。如是，唯世尊所说法我悉知今此以生婬欲法著其意已生瞋恚、愚痴法著其意。是故，唯然世尊！我作是念：『我有何法未尽而令生婬欲而著其意？生瞋恚、愚痴法而著其意？』」
「汝大力士！法未尽令汝在家住亦不学道不信乐出家弃家。汝大力士！若此法尽者汝亦不在家汝必能信乐出家弃家学道。汝大力士！彼法未尽故而令汝在家不信乐出家弃家学道。」
于是释大力士从座起，一面著衣，叉手向世尊，白世尊曰：「如是我今于世尊有信乐唯愿世尊！善为说法谓见法令疑尽。」
「此大力士！有五婬欲爱念爱色近婬染著。眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知细滑染著众中而自娱乐爱乐气味于中乐。如是，大力士！气味婬，于中多有败坏。云何，大力士！于婬多有败坏？此大力士！若族姓子若学工巧以自存命若耕田、若贩卖、若客书、若学数、若学算、若学印、若学诗、若学守卢、若教书、若应王募彼寒寒所逼、热热所逼服忍饥渴为蚊虻蝇蚤所蛆彼求钱财。彼族姓子如是起、如是作、如是勤行彼而不能得钱彼便忧戚不乐啼哭自椎自打，增益愚痴勤修不得果。彼族姓子如是起、如是作、如是勤行彼便得钱财得钱财已便守护之。莫令此钱财令王夺我，莫令贼盗、莫令火烧、莫令腐坏、莫令出利失利。彼守护钱财，而为王所夺、贼所盗、火所烧、而腐坏、出利不得利彼便忧戚不乐啼哭自椎自打，增益愚痴。复次，长夜所可爱喜悉败坏失是为，大力士！此今现身是苦阴因婬故至增上婬故是婬因缘。此大力士！众生因婬至增上婬因婬故，母共子诤、子共母诤父共子诤、子共父诤兄共妹诤、妹共兄诤彼共鬪诤母说子非、子说母非父说子非、子说父非兄说妹非、妹说兄非况人人耶？此大力士！是今现苦阴因婬故至增上婬故。此大力士！众因婬故至增上婬故王王共诤、婆罗门婆罗门共诤、居士居士共诤、贼人贼人共诤、工师工师共诤彼各各共鬪诤作种种鬪具或以拳、或以石、或以刀杖于中或有死死苦是为，大力士！此现苦阴因婬故至增上婬故。此大力士！众生因婬故至增上婬故便著铠、便执弓箭或著皮铠持极利刀相围聚鬪。彼于中，或以象鬪或以马、或以车、或以步兵或以女人、或以士夫于中或有死死苦是为，大力士！现苦阴因婬故至增上婬故。此大力士！众生因婬故至增上婬故著铠至执弓箭著皮铠持极利刀诣极高城而欲伐之。彼于中，或吹贝、或击鼓或举声唤呼或以铁椎，或以钺、或以戟、或以利轮、或以箭相射或下乱石、或以弩或以消铜注之于中死死苦是为，大力士！今现苦阴因婬故至增上婬故。此大力士！众生因婬故至增上婬故至王城邑或穿墙破藏或盗他物或截他道，坏他城、破他村、杀他人。彼有司执之，驱使作种种苦行或截其手、或截其足、或截手足或截其耳、或截其鼻、或截其舌或截其髻、或截其发、或截其髻发或著凾中、或衣戮杀或著沙石上、或著草上或著铁驴口中、或著铁师子口中或著铜釜中、或著铁釜中或段段割之、或利叉手刺之或卧热铁床、或以热油洒之、著臼中以铁杵捣之若以龙蛆、若以杖挝、若以棒棒将至标下以刀枭首是为，大力士！现身苦阴因婬故至增上婬故。此大力士！众生因婬故至增上婬故作身苦行口意苦行彼时若得患病苦卧在座上、卧在荫中、身有痛极苦痛，不乐命欲断。谓彼身苦行口意苦行，彼终时倒悬向下犹若冥时日欲没大山大山间彼山影倒悬向下。如是谓彼身苦行口苦行意苦行彼时命终倒悬向下。彼作是念：『此身苦行口苦行意苦行，倒悬向下本不作行、本不作福我多作众恶谓趣作恶、作贪、作凶暴不作福行、不作善行、不作有所归必堕其趣。』此便有变悔。变悔已，终亦不善、生亦不善是为，大力士！现身苦阴因婬故至增上婬故。此大力士！众生因婬故至增上婬故作身苦行口意苦行彼作身苦行已口意苦行已彼因彼缘身坏死时生恶趣泥犁中。是为，大力士！此是后身苦阴因婬故至增上婬故。是为，大力士！五气味婬多有苦败坏。此圣弟子！不以等智见如真而于婬作恶不善法亦不喜乐谓无上息。如是，大力士！圣弟子与婬法相应。
「复次，大力士！我少气味婬，知有苦、知是败坏谓我知见如真亦不于婬作恶不善法住于护安乐谓无上息。如是我，大力士！不与婬法相应。
「此大力士！我一时在罗阅祇鞞陀隷止右脇七叶窟中此大力士！从下晡起我至止右脇边我于中遥见诸尼干，常不坐、常跪，极苦痛行。我到彼所，到已作如是言：『何以故？汝尼干！作如此常跪常不坐作如此极苦行？』彼答我言：『瞿昙！有师尼干亲族子彼作是言：「汝诸尼干！本作恶行今作此苦行当消彼恶行谓今身业行口意等行有恶当不为。」』我语彼曰：『云何，汝诸尼干！汝师尼干亲族子能信能住彼不？不疑彼师耶？』彼作是言：『此瞿昙！我彼师尼干亲族子我不疑彼师能信能住。』我答彼曰：『如是。如汝等尼干！有尼干有彼尼干本作恶行作极苦行彼尼干终已当来生人间亦当复在此尼干中学当如此常跪不坐作苦行。如今汝众皆当尔。』彼作是言：『此瞿昙！不从善行得善报彼王频浮婆安乐住汝沙门瞿昙不能尔。』『汝诸尼干！为尔不是而作斯言。何以故？为是凡愚，不定不善无厌无足而作斯言：「王频浮婆！常住于善常得安乐沙门瞿昙不能尔。」汝诸尼干！应当先明我云何为常安乐住？而言王频浮婆、沙门瞿昙耶？汝诸尼干！我当为汝说。我为善安乐住非摩竭王频浮婆者及耶！汝应当作是言：「摩竭王频浮婆常安乐住非汝沙门瞿昙所能及。」』『此沙门瞿昙！我今问汝：谁为善安乐住？为摩竭王频浮婆耶？为沙门瞿昙耶？』『于尼干意云何？彼摩竭王频浮婆为得意口自在不？七日七夜得身一向安乐不？』『不也。唯瞿昙！』『若六五四三二一日一夜得意口自在不？为身一向得安乐住不？』『唯瞿昙！不也。』『于尼干意云何？我为得意口自在不？一日一夜身为善安乐住不？』『唯然瞿昙。』『二三至七日七夜为得意口自在不？身为一向善安乐住不？』『唯然瞿昙。』『于尼干意云何？我等谁为常善安乐住？摩竭王频浮婆耶？为我耶？』『如汝从沙门瞿昙所说知其义沙门瞿昙为善安乐住非摩竭王频浮婆。』此大力士！少气味婬知多有苦是败坏中多有败坏谓此圣弟子！不能以智慧见如真而于婬作恶不善法，不入喜乐谓无上息。如是，大力士！圣弟子与婬法相应。
「复次，大力士！我少气味婬多有苦知是败坏谓我以智慧等见如真亦不于婬有不善法但住于护以自乐谓无上息。如是我，大力士！不与婬法相应。」
佛如是说。彼大力士、诸比丘，闻世尊所说欢喜而乐。
佛说苦阴因事经
佛說苦陰因事經
聞如是：
一時婆迦婆在釋䩭底剎帝隸種也迦惟羅婆城名尼拘蔞園中。於是釋摩訶能渠中後彷徉行至世尊所。到已禮世尊足，却坐一面。釋大力士却坐一面已白世尊曰：「如世尊所說法我悉知謂三意念著結：婬意著結瞋恚、愚癡意著結。如是，唯世尊所說法我悉知今此以生婬欲法著其意已生瞋恚、愚癡法著其意。是故，唯然世尊！我作是念：『我有何法未盡而令生婬欲而著其意？生瞋恚、愚癡法而著其意？』」
「汝大力士！法未盡令汝在家住亦不學道不信樂出家棄家。汝大力士！若此法盡者汝亦不在家汝必能信樂出家棄家學道。汝大力士！彼法未盡故而令汝在家不信樂出家棄家學道。」
於是釋大力士從座起，一面著衣，叉手向世尊，白世尊曰：「如是我今於世尊有信樂唯願世尊！善為說法謂見法令疑盡。」
「此大力士！有五婬欲愛念愛色近婬染著。眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知細滑染著眾中而自娛樂愛樂氣味於中樂。如是，大力士！氣味婬，於中多有敗壞。云何，大力士！於婬多有敗壞？此大力士！若族姓子若學工巧以自存命若耕田、若販賣、若客書、若學數、若學算、若學印、若學詩、若學守盧、若教書、若應王募彼寒寒所逼、熱熱所逼服忍飢渴為蚊虻蠅蚤所蛆彼求錢財。彼族姓子如是起、如是作、如是勤行彼而不能得錢彼便憂慼不樂啼哭自椎自打，增益愚癡勤修不得果。彼族姓子如是起、如是作、如是勤行彼便得錢財得錢財已便守護之。莫令此錢財令王奪我，莫令賊盜、莫令火燒、莫令腐壞、莫令出利失利。彼守護錢財，而為王所奪、賊所盜、火所燒、而腐壞、出利不得利彼便憂慼不樂啼哭自椎自打，增益愚癡。復次，長夜所可愛喜悉敗壞失是為，大力士！此今現身是苦陰因婬故至增上婬故是婬因緣。此大力士！眾生因婬至增上婬因婬故，母共子諍、子共母諍父共子諍、子共父諍兄共妹諍、妹共兄諍彼共鬪諍母說子非、子說母非父說子非、子說父非兄說妹非、妹說兄非況人人耶？此大力士！是今現苦陰因婬故至增上婬故。此大力士！眾因婬故至增上婬故王王共諍、婆羅門婆羅門共諍、居士居士共諍、賊人賊人共諍、工師工師共諍彼各各共鬪諍作種種鬪具或以拳、或以石、或以刀杖於中或有死死苦是為，大力士！此現苦陰因婬故至增上婬故。此大力士！眾生因婬故至增上婬故便著鎧、便執弓箭或著皮鎧持極利刀相圍聚鬪。彼於中，或以象鬪或以馬、或以車、或以步兵或以女人、或以士夫於中或有死死苦是為，大力士！現苦陰因婬故至增上婬故。此大力士！眾生因婬故至增上婬故著鎧至執弓箭著皮鎧持極利刀詣極高城而欲伐之。彼於中，或吹貝、或擊鼓或舉聲喚呼或以鐵椎，或以鉞、或以戟、或以利輪、或以箭相射或下亂石、或以弩或以消銅注之於中死死苦是為，大力士！今現苦陰因婬故至增上婬故。此大力士！眾生因婬故至增上婬故至王城邑或穿牆破藏或盜他物或截他道，壞他城、破他村、殺他人。彼有司執之，驅使作種種苦行或截其手、或截其足、或截手足或截其耳、或截其鼻、或截其舌或截其髻、或截其髮、或截其髻髮或著凾中、或衣戮殺或著沙石上、或著草上或著鐵驢口中、或著鐵師子口中或著銅釜中、或著鐵釜中或段段割之、或利叉手刺之或臥熱鐵床、或以熱油灑之、著臼中以鐵杵擣之若以龍蛆、若以杖撾、若以棒棒將至標下以刀梟首是為，大力士！現身苦陰因婬故至增上婬故。此大力士！眾生因婬故至增上婬故作身苦行口意苦行彼時若得患病苦臥在座上、臥在蔭中、身有痛極苦痛，不樂命欲斷。謂彼身苦行口意苦行，彼終時倒懸向下猶若冥時日欲沒大山大山間彼山影倒懸向下。如是謂彼身苦行口苦行意苦行彼時命終倒懸向下。彼作是念：『此身苦行口苦行意苦行，倒懸向下本不作行、本不作福我多作眾惡謂趣作惡、作貪、作兇暴不作福行、不作善行、不作有所歸必墮其趣。』此便有變悔。變悔已，終亦不善、生亦不善是為，大力士！現身苦陰因婬故至增上婬故。此大力士！眾生因婬故至增上婬故作身苦行口意苦行彼作身苦行已口意苦行已彼因彼緣身壞死時生惡趣泥犁中。是為，大力士！此是後身苦陰因婬故至增上婬故。是為，大力士！五氣味婬多有苦敗壞。此聖弟子！不以等智見如真而於婬作惡不善法亦不喜樂謂無上息。如是，大力士！聖弟子與婬法相應。
「復次，大力士！我少氣味婬，知有苦、知是敗壞謂我知見如真亦不於婬作惡不善法住於護安樂謂無上息。如是我，大力士！不與婬法相應。
「此大力士！我一時在羅閱祇鞞陀隷止右脇七葉窟中此大力士！從下晡起我至止右脇邊我於中遙見諸尼乾，常不坐、常跪，極苦痛行。我到彼所，到已作如是言：『何以故？汝尼乾！作如此常跪常不坐作如此極苦行？』彼答我言：『瞿曇！有師尼乾親族子彼作是言：「汝諸尼乾！本作惡行今作此苦行當消彼惡行謂今身業行口意等行有惡當不為。」』我語彼曰：『云何，汝諸尼乾！汝師尼乾親族子能信能住彼不？不疑彼師耶？』彼作是言：『此瞿曇！我彼師尼乾親族子我不疑彼師能信能住。』我答彼曰：『如是。如汝等尼乾！有尼乾有彼尼乾本作惡行作極苦行彼尼乾終已當來生人間亦當復在此尼乾中學當如此常跪不坐作苦行。如今汝眾皆當爾。』彼作是言：『此瞿曇！不從善行得善報彼王頻浮婆安樂住汝沙門瞿曇不能爾。』『汝諸尼乾！為爾不是而作斯言。何以故？為是凡愚，不定不善無厭無足而作斯言：「王頻浮婆！常住於善常得安樂沙門瞿曇不能爾。」汝諸尼乾！應當先明我云何為常安樂住？而言王頻浮婆、沙門瞿曇耶？汝諸尼乾！我當為汝說。我為善安樂住非摩竭王頻浮婆者及耶！汝應當作是言：「摩竭王頻浮婆常安樂住非汝沙門瞿曇所能及。」』『此沙門瞿曇！我今問汝：誰為善安樂住？為摩竭王頻浮婆耶？為沙門瞿曇耶？』『於尼乾意云何？彼摩竭王頻浮婆為得意口自在不？七日七夜得身一向安樂不？』『不也。唯瞿曇！』『若六五四三二一日一夜得意口自在不？為身一向得安樂住不？』『唯瞿曇！不也。』『於尼乾意云何？我為得意口自在不？一日一夜身為善安樂住不？』『唯然瞿曇。』『二三至七日七夜為得意口自在不？身為一向善安樂住不？』『唯然瞿曇。』『於尼乾意云何？我等誰為常善安樂住？摩竭王頻浮婆耶？為我耶？』『如汝從沙門瞿曇所說知其義沙門瞿曇為善安樂住非摩竭王頻浮婆。』此大力士！少氣味婬知多有苦是敗壞中多有敗壞謂此聖弟子！不能以智慧見如真而於婬作惡不善法，不入喜樂謂無上息。如是，大力士！聖弟子與婬法相應。
「復次，大力士！我少氣味婬多有苦知是敗壞謂我以智慧等見如真亦不於婬有不善法但住於護以自樂謂無上息。如是我，大力士！不與婬法相應。」
佛如是說。彼大力士、諸比丘，聞世尊所說歡喜而樂。
佛說苦陰因事經