{
  "id": "T01n0053",
  "code": "T",
  "traditional_title": "苦陰經",
  "simplified_title": "苦阴经",
  "default_display": "simplified",
  "source_kind": "CBETA XML-P5",
  "source_path": "T/T01/T01n0053.xml",
  "source_sha256": "2cd0084b860cd2245b35a7e068a8c5b3efe46f43ae10e2d0aeddc22ed7a2d382",
  "traditional_text": "佛說苦陰經\n失譯人名今附後漢錄\n聞如是：\n一時婆伽婆，在舍衛城祇樹給孤獨園。彼時諸比丘，中後聚論皆悉會，少有所因。彼時有諸異道異學，中後行彷徉，而行至彼諸比丘所，到已共諸比丘面相慰，面相慰已却坐一面。彼諸異道異學却坐一面已，語諸比丘曰：「諸賢！沙門瞿曇智慧說婬，智慧說色痛。諸賢！我等亦以智慧說婬，智慧說色痛。此諸賢！有何差、有何降、有何若干？此沙門瞿曇及我等俱有智慧。」彼時諸比丘聞諸道異學所說，亦不然可、亦不呰蔑。不然可、不呰蔑已，從座起而還。「我今聞此所說，問世尊已當廣知其義。」便至世尊所，到已禮世尊足，却坐一面。彼諸比丘却坐一面已，如共異道異學所論，盡廣向世尊說。作如是向世尊說已，世尊告諸比丘曰：「此諸比丘！彼時應向異道異學作如是說：『云何婬氣味？云何是敗壞？云何是棄？云何色氣味？云何是敗壞？云何是棄？云何痛氣味？云何敗壞？云何棄？』此諸比丘！應作是答。異道異學彼聞已，各各相視外，當更求論，必當瞋恚。恨恚已默然，面不悅，身支節污，背其面，不能答。變其面，當默然從坐起，便即還。何以故？我不見天及世間魔梵、沙門婆羅門、眾天及人，聞我所說，與我等者知其義，若從如來、如來弟子，若彼聞此，此間聞已。云何婬氣味？謂因五婬，若生樂、若生喜。如是婬氣味，此中多有敗壞。\n「云何婬敗壞？此族姓子，或以功伎以自存命，若耕作、若販賣、若客書、若學算、若學數、若學作詩、若學首盧、若教書、若應官募，彼寒寒所逼、熱熱所逼，強忍飢渴為蚊虻蠅蚤所噬，彼忍此而求錢財。彼族姓子，作如是起、作如是行、作如是勤行。彼作如是，而不能得財物，便憂慼不樂啼哭，自椎自打，而愚癡作如是言：『我為癡行、為不得。』彼族姓，不使起，便勤修作行，彼便得果。彼得錢財，便守護之、極藏舉之：『今我此財，莫令王奪我，莫令賊盜、莫令火燒、莫令腐壞、莫令出利失利。』彼守護錢財，而為王所奪、賊所盜、火所燒而敗壞，出利不得利。彼便憂慼不樂啼哭，自椎自打，增益愚癡。復次，彼長夜所可愛喜念，恚敗壞失，此今現身是苦陰，因婬故、緣婬故、增上婬故，是婬因緣。眾生因婬、緣婬、增上婬，因婬故，母共子諍、子共母諍，父共子諍、子共父諍，兄共妹諍、妹共兄諍。彼共鬪諍，母說子非、子說母非，父說子非、子說父非，兄說妹非、妹說兄非，況復人人耶？此是今現苦陰，因婬故、緣婬故、增上婬故。此眾生因婬故、緣婬故、增上婬故，王王共諍，婆羅門婆羅門共諍，居士居士共諍，賤人工師賤人工師彼各各共鬪諍，各各作種種鬪具。或以拳、或以石、或以刀、或以杖，於中死死苦，此是現苦陰，因婬故、緣婬故、增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，使著鎧便執弓箭，或著皮鎧持極利刀，相圍聚鬪。彼於中或以象鬪，或以馬、或以車、或以步兵、或以女人、或以士夫，於中或有死死苦，此是現苦陰，因婬故、緣婬故、增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，著鎧至持極利刀，詣極高城而欲伐之。彼於中或吹貝、或擊鼓、或舉聲喚呼，或以椎、或以戟、或以鏚、或以利輪、或以箭相射、或下亂石、或以弩、或以銷銅注之，於中死死苦，是為現苦陰，因婬故至增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，至王城邑，或穿墻破藏、或盜他物、或截他道，壞他城、破他村、殺他人，被有司執之，駈使作種種苦行：或截其首，或截手足，或截其耳、或截其鼻、或截耳鼻，或截其髻、或截其髮、或截髻髮，或著凾中、或衣戮殺，或著沙石上、或著草上、或著鐵驢口中、或著鐵師子口中、或著銅釜中、或著鐵釜中，或段段割之、或利叉刺之、或臥熱鐵床上以熱油灑之，著臼中以鐵杵擣之，若以龍噬、若以撾打、若以捲捲，將至標下以刀梟首，是現身苦陰，因婬故至增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，作身苦行口意苦行，彼時若得患病苦，臥在床上、臥在座上、或臥蔭中，身有痛極苦極痛，不樂命欲斷。謂彼身苦行口意苦行，彼終時倒懸向下，猶若冥時日欲沒大山大山間，彼山影倒懸向下。如是彼身苦行口苦行意苦行，彼時命終倒懸向下。彼作是念：『此身苦行口意苦行，倒懸向下，本不作行、本不作福，我多作眾惡，謂趣作惡、作貪、作兇暴，不作福行、不作善行，亦不作有所歸，我必墮其趣。』此便有變悔，變悔已終亦不善、生亦不善，此是現苦陰，因婬故至增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，作身苦行作口意苦行，彼作身至意苦行已，彼因彼緣身壞死時，生惡趣泥犁中。此是彼身苦陰，因婬故至增上婬故，是為婬敗壞。\n「云何棄婬？若有於婬有求欲，當止求欲、當度婬欲，棄此婬欲，是為棄婬。\n「諸有沙門婆羅門，如是氣味婬者，於中有敗壞，棄捨不知如真，彼豈能自棄婬耶？復能止他耶？如與住俱豈能止婬？是事不然。諸有沙門婆羅門，如是氣味婬，知是敗壞，能棄捨知如真，後自能止婬，亦能止他，如與住俱能止婬者，有是處。\n「云何氣味色？若剎利女、婆羅門女、工師女、庶人女，若十四十五女，於此時容色具足，彼時形色有樂有喜。爾時氣味色，此中多有敗壞。云何色敗壞？當如見妹老耄年過、齒落髮墮、鮐背執杖申縮而行。於意云何？前好容色寧敗壞不？」\n「唯然世尊！」\n「復次，當如見妹病苦患，若臥床上、若臥座上、若臥蔭中，痛悉著身，極苦極患，不樂命欲斷。於意云何？前好容色寧敗壞不？」\n「唯然世尊！」\n「復次，當如見妹若死，一日至七日，若烏啄、若鵄啄，若狗食、若狐食，若火燒、若埋、若蟲。於意云何？前好容色寧敗壞不？」\n「唯然世尊！」\n「復次，如見妹死屍，若骨若青、若蟲若食、若骨白。於意云何？前好容色寧敗壞不？」\n「唯然世尊！」\n「復次，若見如妹屍，無有皮肉但筋相連。於意云何？前好容色寧敗壞不？」\n「唯然世尊！」\n「復次，若見如妹死屍，骨節處處分解散在異處，脚骨在一處，髆骨髀骨、腰骨脊骨、肩骨項骨、髑髏骨，各在一處。於意云何？前好容色寧敗壞不？」\n「唯然世尊！」\n「復次，若見如妹死屍，骨正白如貝，若青鴿色、若赤油潤、若腐碎。於意云何？前好容色寧敗壞不？」\n「唯然世尊！」\n「是為色敗壞。云何棄色？謂於色有求欲，當止求欲，度一切求欲，棄此色。\n「諸有沙門婆羅門，如是氣味色於中敗壞，無棄捨不知如真，豈能自止色耶？復能止他乎？而與住居，豈能止色耶？是事不然。諸有沙門婆羅門，如是氣味色，知敗壞棄捨離，知如真者，彼能自止色，亦能令他止，如所住能止色者，有是處。\n「云何氣味痛？此比丘於婬解脫，至住四禪正受，住於彼時，亦不自壞亦不壞他，此無壞已，於中便得樂。何以故？我說不恚得樂痛，是為痛氣味。\n「云何痛敗壞？謂痛是無常苦盡法，是為痛敗壞。\n「云何痛棄？謂痛求欲，止求欲、度求欲，是棄痛。\n「若沙門婆羅門，如是氣味痛，不知敗壞，不知棄捨，不知如真，彼豈能自止痛耶？復能止他乎？而與住居棄痛者，是事不然。諸有沙門婆羅門，如是氣味痛，知是敗壞棄捨，知如真者，彼能自止痛，亦能令他止，而與住居能止痛者，有是處。」\n佛如是說。彼諸比丘聞世尊所說，歡喜而樂。\n佛說苦陰經",
  "simplified_text": "佛说苦阴经\n失译人名今附后汉录\n闻如是：\n一时婆伽婆，在舍卫城祇树给孤独园。彼时诸比丘，中后聚论皆悉会，少有所因。彼时有诸异道异学，中后行彷徉，而行至彼诸比丘所，到已共诸比丘面相慰，面相慰已却坐一面。彼诸异道异学却坐一面已，语诸比丘曰：「诸贤！沙门瞿昙智慧说婬，智慧说色痛。诸贤！我等亦以智慧说婬，智慧说色痛。此诸贤！有何差、有何降、有何若干？此沙门瞿昙及我等俱有智慧。」彼时诸比丘闻诸道异学所说，亦不然可、亦不呰蔑。不然可、不呰蔑已，从座起而还。「我今闻此所说，问世尊已当广知其义。」便至世尊所，到已礼世尊足，却坐一面。彼诸比丘却坐一面已，如共异道异学所论，尽广向世尊说。作如是向世尊说已，世尊告诸比丘曰：「此诸比丘！彼时应向异道异学作如是说：『云何婬气味？云何是败坏？云何是弃？云何色气味？云何是败坏？云何是弃？云何痛气味？云何败坏？云何弃？』此诸比丘！应作是答。异道异学彼闻已，各各相视外，当更求论，必当瞋恚。恨恚已默然，面不悦，身支节污，背其面，不能答。变其面，当默然从坐起，便即还。何以故？我不见天及世间魔梵、沙门婆罗门、众天及人，闻我所说，与我等者知其义，若从如来、如来弟子，若彼闻此，此间闻已。云何婬气味？谓因五婬，若生乐、若生喜。如是婬气味，此中多有败坏。\n「云何婬败坏？此族姓子，或以功伎以自存命，若耕作、若贩卖、若客书、若学算、若学数、若学作诗、若学首卢、若教书、若应官募，彼寒寒所逼、热热所逼，强忍饥渴为蚊虻蝇蚤所噬，彼忍此而求钱财。彼族姓子，作如是起、作如是行、作如是勤行。彼作如是，而不能得财物，便忧戚不乐啼哭，自椎自打，而愚痴作如是言：『我为痴行、为不得。』彼族姓，不使起，便勤修作行，彼便得果。彼得钱财，便守护之、极藏举之：『今我此财，莫令王夺我，莫令贼盗、莫令火烧、莫令腐坏、莫令出利失利。』彼守护钱财，而为王所夺、贼所盗、火所烧而败坏，出利不得利。彼便忧戚不乐啼哭，自椎自打，增益愚痴。复次，彼长夜所可爱喜念，恚败坏失，此今现身是苦阴，因婬故、缘婬故、增上婬故，是婬因缘。众生因婬、缘婬、增上婬，因婬故，母共子诤、子共母诤，父共子诤、子共父诤，兄共妹诤、妹共兄诤。彼共鬪诤，母说子非、子说母非，父说子非、子说父非，兄说妹非、妹说兄非，况复人人耶？此是今现苦阴，因婬故、缘婬故、增上婬故。此众生因婬故、缘婬故、增上婬故，王王共诤，婆罗门婆罗门共诤，居士居士共诤，贱人工师贱人工师彼各各共鬪诤，各各作种种鬪具。或以拳、或以石、或以刀、或以杖，于中死死苦，此是现苦阴，因婬故、缘婬故、增上婬故。此众生因婬故至增上婬故，使著铠便执弓箭，或著皮铠持极利刀，相围聚鬪。彼于中或以象鬪，或以马、或以车、或以步兵、或以女人、或以士夫，于中或有死死苦，此是现苦阴，因婬故、缘婬故、增上婬故。此众生因婬故至增上婬故，著铠至持极利刀，诣极高城而欲伐之。彼于中或吹贝、或击鼓、或举声唤呼，或以椎、或以戟、或以𬭭、或以利轮、或以箭相射、或下乱石、或以弩、或以销铜注之，于中死死苦，是为现苦阴，因婬故至增上婬故。此众生因婬故至增上婬故，至王城邑，或穿墙破藏、或盗他物、或截他道，坏他城、破他村、杀他人，被有司执之，駈使作种种苦行：或截其首，或截手足，或截其耳、或截其鼻、或截耳鼻，或截其髻、或截其发、或截髻发，或著凾中、或衣戮杀，或著沙石上、或著草上、或著铁驴口中、或著铁师子口中、或著铜釜中、或著铁釜中，或段段割之、或利叉刺之、或卧热铁床上以热油洒之，著臼中以铁杵捣之，若以龙噬、若以挝打、若以卷卷，将至标下以刀枭首，是现身苦阴，因婬故至增上婬故。此众生因婬故至增上婬故，作身苦行口意苦行，彼时若得患病苦，卧在床上、卧在座上、或卧荫中，身有痛极苦极痛，不乐命欲断。谓彼身苦行口意苦行，彼终时倒悬向下，犹若冥时日欲没大山大山间，彼山影倒悬向下。如是彼身苦行口苦行意苦行，彼时命终倒悬向下。彼作是念：『此身苦行口意苦行，倒悬向下，本不作行、本不作福，我多作众恶，谓趣作恶、作贪、作凶暴，不作福行、不作善行，亦不作有所归，我必堕其趣。』此便有变悔，变悔已终亦不善、生亦不善，此是现苦阴，因婬故至增上婬故。此众生因婬故至增上婬故，作身苦行作口意苦行，彼作身至意苦行已，彼因彼缘身坏死时，生恶趣泥犁中。此是彼身苦阴，因婬故至增上婬故，是为婬败坏。\n「云何弃婬？若有于婬有求欲，当止求欲、当度婬欲，弃此婬欲，是为弃婬。\n「诸有沙门婆罗门，如是气味婬者，于中有败坏，弃舍不知如真，彼岂能自弃婬耶？复能止他耶？如与住俱岂能止婬？是事不然。诸有沙门婆罗门，如是气味婬，知是败坏，能弃舍知如真，后自能止婬，亦能止他，如与住俱能止婬者，有是处。\n「云何气味色？若刹利女、婆罗门女、工师女、庶人女，若十四十五女，于此时容色具足，彼时形色有乐有喜。尔时气味色，此中多有败坏。云何色败坏？当如见妹老耄年过、齿落发堕、鲐背执杖申缩而行。于意云何？前好容色宁败坏不？」\n「唯然世尊！」\n「复次，当如见妹病苦患，若卧床上、若卧座上、若卧荫中，痛悉著身，极苦极患，不乐命欲断。于意云何？前好容色宁败坏不？」\n「唯然世尊！」\n「复次，当如见妹若死，一日至七日，若乌啄、若鵄啄，若狗食、若狐食，若火烧、若埋、若虫。于意云何？前好容色宁败坏不？」\n「唯然世尊！」\n「复次，如见妹死尸，若骨若青、若虫若食、若骨白。于意云何？前好容色宁败坏不？」\n「唯然世尊！」\n「复次，若见如妹尸，无有皮肉但筋相连。于意云何？前好容色宁败坏不？」\n「唯然世尊！」\n「复次，若见如妹死尸，骨节处处分解散在异处，脚骨在一处，髆骨髀骨、腰骨脊骨、肩骨项骨、髑髅骨，各在一处。于意云何？前好容色宁败坏不？」\n「唯然世尊！」\n「复次，若见如妹死尸，骨正白如贝，若青鸽色、若赤油润、若腐碎。于意云何？前好容色宁败坏不？」\n「唯然世尊！」\n「是为色败坏。云何弃色？谓于色有求欲，当止求欲，度一切求欲，弃此色。\n「诸有沙门婆罗门，如是气味色于中败坏，无弃舍不知如真，岂能自止色耶？复能止他乎？而与住居，岂能止色耶？是事不然。诸有沙门婆罗门，如是气味色，知败坏弃舍离，知如真者，彼能自止色，亦能令他止，如所住能止色者，有是处。\n「云何气味痛？此比丘于婬解脱，至住四禅正受，住于彼时，亦不自坏亦不坏他，此无坏已，于中便得乐。何以故？我说不恚得乐痛，是为痛气味。\n「云何痛败坏？谓痛是无常苦尽法，是为痛败坏。\n「云何痛弃？谓痛求欲，止求欲、度求欲，是弃痛。\n「若沙门婆罗门，如是气味痛，不知败坏，不知弃舍，不知如真，彼岂能自止痛耶？复能止他乎？而与住居弃痛者，是事不然。诸有沙门婆罗门，如是气味痛，知是败坏弃舍，知如真者，彼能自止痛，亦能令他止，而与住居能止痛者，有是处。」\n佛如是说。彼诸比丘闻世尊所说，欢喜而乐。\n佛说苦阴经",
  "traditional_sha256_no_ws": "e5507c0ac509a90ad4e69aed353925f3a0282e600ea43e6a2132d2f92072e8b6",
  "simplified_sha256_no_ws": "0befc4c4a12c86a890a41ed9aa614543d0dd95db65ec90a8f5f80506fa7919ba",
  "sections": {
    "traditional_blocks": [
      {
        "type": "juan",
        "text": "佛說苦陰經"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "失譯人名今附後漢錄"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聞如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時婆伽婆，在舍衛城祇樹給孤獨園。彼時諸比丘，中後聚論皆悉會，少有所因。彼時有諸異道異學，中後行彷徉，而行至彼諸比丘所，到已共諸比丘面相慰，面相慰已却坐一面。彼諸異道異學却坐一面已，語諸比丘曰：「諸賢！沙門瞿曇智慧說婬，智慧說色痛。諸賢！我等亦以智慧說婬，智慧說色痛。此諸賢！有何差、有何降、有何若干？此沙門瞿曇及我等俱有智慧。」彼時諸比丘聞諸道異學所說，亦不然可、亦不呰蔑。不然可、不呰蔑已，從座起而還。「我今聞此所說，問世尊已當廣知其義。」便至世尊所，到已禮世尊足，却坐一面。彼諸比丘却坐一面已，如共異道異學所論，盡廣向世尊說。作如是向世尊說已，世尊告諸比丘曰：「此諸比丘！彼時應向異道異學作如是說：『云何婬氣味？云何是敗壞？云何是棄？云何色氣味？云何是敗壞？云何是棄？云何痛氣味？云何敗壞？云何棄？』此諸比丘！應作是答。異道異學彼聞已，各各相視外，當更求論，必當瞋恚。恨恚已默然，面不悅，身支節污，背其面，不能答。變其面，當默然從坐起，便即還。何以故？我不見天及世間魔梵、沙門婆羅門、眾天及人，聞我所說，與我等者知其義，若從如來、如來弟子，若彼聞此，此間聞已。云何婬氣味？謂因五婬，若生樂、若生喜。如是婬氣味，此中多有敗壞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何婬敗壞？此族姓子，或以功伎以自存命，若耕作、若販賣、若客書、若學算、若學數、若學作詩、若學首盧、若教書、若應官募，彼寒寒所逼、熱熱所逼，強忍飢渴為蚊虻蠅蚤所噬，彼忍此而求錢財。彼族姓子，作如是起、作如是行、作如是勤行。彼作如是，而不能得財物，便憂慼不樂啼哭，自椎自打，而愚癡作如是言：『我為癡行、為不得。』彼族姓，不使起，便勤修作行，彼便得果。彼得錢財，便守護之、極藏舉之：『今我此財，莫令王奪我，莫令賊盜、莫令火燒、莫令腐壞、莫令出利失利。』彼守護錢財，而為王所奪、賊所盜、火所燒而敗壞，出利不得利。彼便憂慼不樂啼哭，自椎自打，增益愚癡。復次，彼長夜所可愛喜念，恚敗壞失，此今現身是苦陰，因婬故、緣婬故、增上婬故，是婬因緣。眾生因婬、緣婬、增上婬，因婬故，母共子諍、子共母諍，父共子諍、子共父諍，兄共妹諍、妹共兄諍。彼共鬪諍，母說子非、子說母非，父說子非、子說父非，兄說妹非、妹說兄非，況復人人耶？此是今現苦陰，因婬故、緣婬故、增上婬故。此眾生因婬故、緣婬故、增上婬故，王王共諍，婆羅門婆羅門共諍，居士居士共諍，賤人工師賤人工師彼各各共鬪諍，各各作種種鬪具。或以拳、或以石、或以刀、或以杖，於中死死苦，此是現苦陰，因婬故、緣婬故、增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，使著鎧便執弓箭，或著皮鎧持極利刀，相圍聚鬪。彼於中或以象鬪，或以馬、或以車、或以步兵、或以女人、或以士夫，於中或有死死苦，此是現苦陰，因婬故、緣婬故、增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，著鎧至持極利刀，詣極高城而欲伐之。彼於中或吹貝、或擊鼓、或舉聲喚呼，或以椎、或以戟、或以鏚、或以利輪、或以箭相射、或下亂石、或以弩、或以銷銅注之，於中死死苦，是為現苦陰，因婬故至增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，至王城邑，或穿墻破藏、或盜他物、或截他道，壞他城、破他村、殺他人，被有司執之，駈使作種種苦行：或截其首，或截手足，或截其耳、或截其鼻、或截耳鼻，或截其髻、或截其髮、或截髻髮，或著凾中、或衣戮殺，或著沙石上、或著草上、或著鐵驢口中、或著鐵師子口中、或著銅釜中、或著鐵釜中，或段段割之、或利叉刺之、或臥熱鐵床上以熱油灑之，著臼中以鐵杵擣之，若以龍噬、若以撾打、若以捲捲，將至標下以刀梟首，是現身苦陰，因婬故至增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，作身苦行口意苦行，彼時若得患病苦，臥在床上、臥在座上、或臥蔭中，身有痛極苦極痛，不樂命欲斷。謂彼身苦行口意苦行，彼終時倒懸向下，猶若冥時日欲沒大山大山間，彼山影倒懸向下。如是彼身苦行口苦行意苦行，彼時命終倒懸向下。彼作是念：『此身苦行口意苦行，倒懸向下，本不作行、本不作福，我多作眾惡，謂趣作惡、作貪、作兇暴，不作福行、不作善行，亦不作有所歸，我必墮其趣。』此便有變悔，變悔已終亦不善、生亦不善，此是現苦陰，因婬故至增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，作身苦行作口意苦行，彼作身至意苦行已，彼因彼緣身壞死時，生惡趣泥犁中。此是彼身苦陰，因婬故至增上婬故，是為婬敗壞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何棄婬？若有於婬有求欲，當止求欲、當度婬欲，棄此婬欲，是為棄婬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸有沙門婆羅門，如是氣味婬者，於中有敗壞，棄捨不知如真，彼豈能自棄婬耶？復能止他耶？如與住俱豈能止婬？是事不然。諸有沙門婆羅門，如是氣味婬，知是敗壞，能棄捨知如真，後自能止婬，亦能止他，如與住俱能止婬者，有是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何氣味色？若剎利女、婆羅門女、工師女、庶人女，若十四十五女，於此時容色具足，彼時形色有樂有喜。爾時氣味色，此中多有敗壞。云何色敗壞？當如見妹老耄年過、齒落髮墮、鮐背執杖申縮而行。於意云何？前好容色寧敗壞不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯然世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，當如見妹病苦患，若臥床上、若臥座上、若臥蔭中，痛悉著身，極苦極患，不樂命欲斷。於意云何？前好容色寧敗壞不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯然世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，當如見妹若死，一日至七日，若烏啄、若鵄啄，若狗食、若狐食，若火燒、若埋、若蟲。於意云何？前好容色寧敗壞不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯然世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，如見妹死屍，若骨若青、若蟲若食、若骨白。於意云何？前好容色寧敗壞不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯然世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，若見如妹屍，無有皮肉但筋相連。於意云何？前好容色寧敗壞不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯然世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，若見如妹死屍，骨節處處分解散在異處，脚骨在一處，髆骨髀骨、腰骨脊骨、肩骨項骨、髑髏骨，各在一處。於意云何？前好容色寧敗壞不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯然世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，若見如妹死屍，骨正白如貝，若青鴿色、若赤油潤、若腐碎。於意云何？前好容色寧敗壞不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯然世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「是為色敗壞。云何棄色？謂於色有求欲，當止求欲，度一切求欲，棄此色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸有沙門婆羅門，如是氣味色於中敗壞，無棄捨不知如真，豈能自止色耶？復能止他乎？而與住居，豈能止色耶？是事不然。諸有沙門婆羅門，如是氣味色，知敗壞棄捨離，知如真者，彼能自止色，亦能令他止，如所住能止色者，有是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何氣味痛？此比丘於婬解脫，至住四禪正受，住於彼時，亦不自壞亦不壞他，此無壞已，於中便得樂。何以故？我說不恚得樂痛，是為痛氣味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何痛敗壞？謂痛是無常苦盡法，是為痛敗壞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何痛棄？謂痛求欲，止求欲、度求欲，是棄痛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若沙門婆羅門，如是氣味痛，不知敗壞，不知棄捨，不知如真，彼豈能自止痛耶？復能止他乎？而與住居棄痛者，是事不然。諸有沙門婆羅門，如是氣味痛，知是敗壞棄捨，知如真者，彼能自止痛，亦能令他止，而與住居能止痛者，有是處。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛如是說。彼諸比丘聞世尊所說，歡喜而樂。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "佛說苦陰經"
      }
    ],
    "simplified_blocks": [
      {
        "type": "juan",
        "text": "佛说苦阴经"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "失译人名今附后汉录"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时婆伽婆，在舍卫城祇树给孤独园。彼时诸比丘，中后聚论皆悉会，少有所因。彼时有诸异道异学，中后行彷徉，而行至彼诸比丘所，到已共诸比丘面相慰，面相慰已却坐一面。彼诸异道异学却坐一面已，语诸比丘曰：「诸贤！沙门瞿昙智慧说婬，智慧说色痛。诸贤！我等亦以智慧说婬，智慧说色痛。此诸贤！有何差、有何降、有何若干？此沙门瞿昙及我等俱有智慧。」彼时诸比丘闻诸道异学所说，亦不然可、亦不呰蔑。不然可、不呰蔑已，从座起而还。「我今闻此所说，问世尊已当广知其义。」便至世尊所，到已礼世尊足，却坐一面。彼诸比丘却坐一面已，如共异道异学所论，尽广向世尊说。作如是向世尊说已，世尊告诸比丘曰：「此诸比丘！彼时应向异道异学作如是说：『云何婬气味？云何是败坏？云何是弃？云何色气味？云何是败坏？云何是弃？云何痛气味？云何败坏？云何弃？』此诸比丘！应作是答。异道异学彼闻已，各各相视外，当更求论，必当瞋恚。恨恚已默然，面不悦，身支节污，背其面，不能答。变其面，当默然从坐起，便即还。何以故？我不见天及世间魔梵、沙门婆罗门、众天及人，闻我所说，与我等者知其义，若从如来、如来弟子，若彼闻此，此间闻已。云何婬气味？谓因五婬，若生乐、若生喜。如是婬气味，此中多有败坏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何婬败坏？此族姓子，或以功伎以自存命，若耕作、若贩卖、若客书、若学算、若学数、若学作诗、若学首卢、若教书、若应官募，彼寒寒所逼、热热所逼，强忍饥渴为蚊虻蝇蚤所噬，彼忍此而求钱财。彼族姓子，作如是起、作如是行、作如是勤行。彼作如是，而不能得财物，便忧戚不乐啼哭，自椎自打，而愚痴作如是言：『我为痴行、为不得。』彼族姓，不使起，便勤修作行，彼便得果。彼得钱财，便守护之、极藏举之：『今我此财，莫令王夺我，莫令贼盗、莫令火烧、莫令腐坏、莫令出利失利。』彼守护钱财，而为王所夺、贼所盗、火所烧而败坏，出利不得利。彼便忧戚不乐啼哭，自椎自打，增益愚痴。复次，彼长夜所可爱喜念，恚败坏失，此今现身是苦阴，因婬故、缘婬故、增上婬故，是婬因缘。众生因婬、缘婬、增上婬，因婬故，母共子诤、子共母诤，父共子诤、子共父诤，兄共妹诤、妹共兄诤。彼共鬪诤，母说子非、子说母非，父说子非、子说父非，兄说妹非、妹说兄非，况复人人耶？此是今现苦阴，因婬故、缘婬故、增上婬故。此众生因婬故、缘婬故、增上婬故，王王共诤，婆罗门婆罗门共诤，居士居士共诤，贱人工师贱人工师彼各各共鬪诤，各各作种种鬪具。或以拳、或以石、或以刀、或以杖，于中死死苦，此是现苦阴，因婬故、缘婬故、增上婬故。此众生因婬故至增上婬故，使著铠便执弓箭，或著皮铠持极利刀，相围聚鬪。彼于中或以象鬪，或以马、或以车、或以步兵、或以女人、或以士夫，于中或有死死苦，此是现苦阴，因婬故、缘婬故、增上婬故。此众生因婬故至增上婬故，著铠至持极利刀，诣极高城而欲伐之。彼于中或吹贝、或击鼓、或举声唤呼，或以椎、或以戟、或以𬭭、或以利轮、或以箭相射、或下乱石、或以弩、或以销铜注之，于中死死苦，是为现苦阴，因婬故至增上婬故。此众生因婬故至增上婬故，至王城邑，或穿墙破藏、或盗他物、或截他道，坏他城、破他村、杀他人，被有司执之，駈使作种种苦行：或截其首，或截手足，或截其耳、或截其鼻、或截耳鼻，或截其髻、或截其发、或截髻发，或著凾中、或衣戮杀，或著沙石上、或著草上、或著铁驴口中、或著铁师子口中、或著铜釜中、或著铁釜中，或段段割之、或利叉刺之、或卧热铁床上以热油洒之，著臼中以铁杵捣之，若以龙噬、若以挝打、若以卷卷，将至标下以刀枭首，是现身苦阴，因婬故至增上婬故。此众生因婬故至增上婬故，作身苦行口意苦行，彼时若得患病苦，卧在床上、卧在座上、或卧荫中，身有痛极苦极痛，不乐命欲断。谓彼身苦行口意苦行，彼终时倒悬向下，犹若冥时日欲没大山大山间，彼山影倒悬向下。如是彼身苦行口苦行意苦行，彼时命终倒悬向下。彼作是念：『此身苦行口意苦行，倒悬向下，本不作行、本不作福，我多作众恶，谓趣作恶、作贪、作凶暴，不作福行、不作善行，亦不作有所归，我必堕其趣。』此便有变悔，变悔已终亦不善、生亦不善，此是现苦阴，因婬故至增上婬故。此众生因婬故至增上婬故，作身苦行作口意苦行，彼作身至意苦行已，彼因彼缘身坏死时，生恶趣泥犁中。此是彼身苦阴，因婬故至增上婬故，是为婬败坏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何弃婬？若有于婬有求欲，当止求欲、当度婬欲，弃此婬欲，是为弃婬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸有沙门婆罗门，如是气味婬者，于中有败坏，弃舍不知如真，彼岂能自弃婬耶？复能止他耶？如与住俱岂能止婬？是事不然。诸有沙门婆罗门，如是气味婬，知是败坏，能弃舍知如真，后自能止婬，亦能止他，如与住俱能止婬者，有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何气味色？若刹利女、婆罗门女、工师女、庶人女，若十四十五女，于此时容色具足，彼时形色有乐有喜。尔时气味色，此中多有败坏。云何色败坏？当如见妹老耄年过、齿落发堕、鲐背执杖申缩而行。于意云何？前好容色宁败坏不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯然世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，当如见妹病苦患，若卧床上、若卧座上、若卧荫中，痛悉著身，极苦极患，不乐命欲断。于意云何？前好容色宁败坏不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯然世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，当如见妹若死，一日至七日，若乌啄、若鵄啄，若狗食、若狐食，若火烧、若埋、若虫。于意云何？前好容色宁败坏不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯然世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，如见妹死尸，若骨若青、若虫若食、若骨白。于意云何？前好容色宁败坏不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯然世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，若见如妹尸，无有皮肉但筋相连。于意云何？前好容色宁败坏不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯然世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，若见如妹死尸，骨节处处分解散在异处，脚骨在一处，髆骨髀骨、腰骨脊骨、肩骨项骨、髑髅骨，各在一处。于意云何？前好容色宁败坏不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯然世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，若见如妹死尸，骨正白如贝，若青鸽色、若赤油润、若腐碎。于意云何？前好容色宁败坏不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯然世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「是为色败坏。云何弃色？谓于色有求欲，当止求欲，度一切求欲，弃此色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸有沙门婆罗门，如是气味色于中败坏，无弃舍不知如真，岂能自止色耶？复能止他乎？而与住居，岂能止色耶？是事不然。诸有沙门婆罗门，如是气味色，知败坏弃舍离，知如真者，彼能自止色，亦能令他止，如所住能止色者，有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何气味痛？此比丘于婬解脱，至住四禅正受，住于彼时，亦不自坏亦不坏他，此无坏已，于中便得乐。何以故？我说不恚得乐痛，是为痛气味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何痛败坏？谓痛是无常苦尽法，是为痛败坏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何痛弃？谓痛求欲，止求欲、度求欲，是弃痛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若沙门婆罗门，如是气味痛，不知败坏，不知弃舍，不知如真，彼岂能自止痛耶？复能止他乎？而与住居弃痛者，是事不然。诸有沙门婆罗门，如是气味痛，知是败坏弃舍，知如真者，彼能自止痛，亦能令他止，而与住居能止痛者，有是处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛如是说。彼诸比丘闻世尊所说，欢喜而乐。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "佛说苦阴经"
      }
    ]
  },
  "special_structures": {
    "l": 0,
    "juan": 2,
    "space": 2,
    "lg": 0,
    "byline": 1,
    "lb": 146,
    "head": 3,
    "form": 0,
    "p": 33,
    "def": 0,
    "entry": 0,
    "renderable_entry": 0,
    "empty_entry": 0,
    "empty_form_entry": 0,
    "empty_def_entry": 0,
    "multiple_def_entry": 0
  },
  "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。",
  "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。",
  "schema_version": 2,
  "build_id": "20260717_184432",
  "generated_at": "2026-07-17T19:34:39",
  "version": "site_pipeline_v2",
  "primary_credit": {
    "text_traditional": "失譯",
    "role": "translator",
    "source_kind": "tei_header_author",
    "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]",
    "context_types": [],
    "context_title": "",
    "direct_body": false,
    "occurrence_count": 1,
    "text_simplified": "失译",
    "normalized_traditional": "失譯"
  },
  "credits": [
    {
      "text_traditional": "失譯",
      "role": "translator",
      "source_kind": "tei_header_author",
      "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]",
      "context_types": [],
      "context_title": "",
      "direct_body": false,
      "occurrence_count": 1,
      "text_simplified": "失译",
      "normalized_traditional": "失譯"
    },
    {
      "text_traditional": "失譯人名今附後漢錄",
      "role": "translator",
      "source_kind": "body_byline",
      "source_pointer": "text/body//byline[1]",
      "context_types": [
        "jing"
      ],
      "context_title": "",
      "direct_body": false,
      "occurrence_count": 1,
      "text_simplified": "失译人名今附后汉录",
      "normalized_traditional": "失譯人名今附後漢錄"
    }
  ],
  "credit_traditional": "失譯",
  "credit_simplified": "失译",
  "credit_role": "translator",
  "credit_source": "tei_header_author",
  "credit_confidence": "high",
  "translator": "失譯",
  "author": "",
  "credit_manual_review": false,
  "credit_review_reasons": [],
  "traditional_chunks": {
    "manifest": "books/T01n0053/traditional/manifest.json",
    "chunk_count": 1,
    "largest_chunk_bytes": 8986,
    "oversized_chunks": 0
  }
}