求欲经
佛说求欲经
闻如是:
一时,婆伽婆在婆祇尸收摩林鼻量鹿野苑中。彼时尊者舍利弗告诸比丘:「诸贤!世间有四种人现可知。云何为四?此诸贤!或有人内有求欲,彼内有求欲,不知如真。此诸贤!或有人内有求欲,彼内有求欲,知如真。此诸贤!或有人内无求欲,彼内无求欲,不知如真。此诸贤!或有人,内无求欲,彼内无求欲,知如真。此诸贤!或彼一人,内有求欲,彼内有求欲,不知如真者,我说此人之人最弊恶。此诸贤!或有人内有求欲,彼内有求欲,知如真者,我说此人之人最胜。此诸贤!或有人内无求欲,彼内无求欲,不知如真者,我说此人之人最弊恶。此诸贤!或有人内无求欲,彼内无求欲,知如真者,我说此人之人最胜。」
彼时,有异比丘从座起,一向著衣,叉手向尊者舍利弗,白尊者舍利弗曰:「云何,尊者舍利弗!何因何缘,此前二种人俱有求欲、俱有著意,说一人弊恶、说一人最胜耶?复何因何缘,此后二种人,俱有无求欲、俱有无著,说一人弊恶、说一人最胜耶?」
「此诸贤!或有一人内有求欲,彼内有求欲,不知如真者,当知彼亦无乐行,亦无进行,亦无精进。彼住求欲,彼求欲意著命终。彼求欲意著命终已,亦不善终,亦不生善处。何以故?彼求欲著意终故。犹若,诸贤!有人,若在贩肆,若在客作家,若持铜钵来,垢秽不净。彼持来已,亦不随时洗拭,亦不随时拭,亦不随时摩,但著尘土中,如是此铜钵,但增上受垢秽。如是,诸贤!或有一人内有求欲,彼内有求欲,不知如真;当知彼亦不乐行,亦不进行,亦不精进,彼但住求欲,彼内求著意命终。内求著意命终已,终亦不善,亦不生善处。何以故?彼内求著求欲命终故。
「此诸贤!或有人内求欲,彼内求欲,知如真;当知彼乐行精进,彼求欲止,彼无求欲意,不著命终。彼无求欲意,不著命终已,终亦善,所生处亦善。何以故?彼无求欲无著意故。犹若,诸贤!有人若贩肆客作家,持铜钵来,垢秽不净。彼持来已,随时洗,随时拭,随时摩,不著尘土中,此铜钵于后时清净白。如是,诸贤!或有人内有求欲,彼内求欲,知如真;当知彼乐行、进行、精进,彼求欲断,无有求欲意,不著命终。彼无有求欲意,不著命终已,终亦善,亦生善处。何以故?彼无求欲,无著意命终故。
「此诸贤!或有人内无求欲,彼内无求欲,不知如真者;当知彼不能护眼耳意法。住彼不能护眼耳意法已,意有婬欲,彼杂欲杂求,著意命终。彼杂欲杂求,著意命终已,终亦不善,生亦不善。何以故?杂欲杂求,意著命终故。犹若,诸贤!有人若贩肆客作家,持清净铜钵来。持来已,亦不随时洗,亦不随时拭,亦不随时摩,著尘土中,如是此铜钵,于后时垢秽不净。如是,诸贤!或有人内无求欲,彼内无求欲,不知如真;当知彼不能护眼耳意法。彼不能护眼耳意法已,有婬欲意、杂欲意,杂欲杂求,著意命终。彼杂欲杂求,著意命终已,终亦不善,生亦不善。何以故?彼杂欲杂求,著意命终故。
「此诸贤!或有人内无求欲,彼内无求欲,知如真;当知彼能护眼耳意法。彼护眼耳意法已,亦无欲意,无欲无求,意无著命终。彼无欲无求,无著意命终已,终亦善,生亦善。何以故?无求无欲,意无著命终故。犹若,诸贤!有人若贩肆客作家,持清净铜钵来。持来已,随时洗,随时拭,随时摩,不著尘土中,如是此钵增上清净白。如是,诸贤!彼人亦如是,内无求欲,彼内无求欲,知如真;当知彼能护眼耳意法。彼护眼耳意法已,无有婬欲,彼无杂欲求,无著意命终。彼无杂欲杂求,无著意命终已,终亦善,生亦善。何以故?彼无杂欲无杂求,无意著命终故。是为,诸贤!所因所缘,命此初二种人求欲著意,说一人弊恶、说一人最胜;是为所因所缘,此后二种人,内无求欲意无著,说一人弊恶、说一人最胜。」
彼时有异比丘从座起,一向著衣,叉手向尊者舍利弗,白尊者舍利弗曰:「云何,尊者舍利弗!名求欲?求欲者,何以故名为求欲?」
「诸贤!以求欲无量诸恶法,故名为求欲。此诸贤!或有人有求欲生,少有所犯不令他知,而有所犯。诸贤!可知是处,彼人所犯,他知此意恚。此诸贤!若彼恚已,欲有所行,但有不善。此诸贤!或有人少有求欲生,而有所犯,但私语他不在众中,是彼所犯。诸贤!可知是处,彼人所犯众中说,不在独处在众中说,彼意恚。此诸贤!彼意恚已,欲有所行,但有不善。此诸贤!或有人有所犯,欲语等已人,不语不等已人有所犯。诸贤!可知是处,谓彼人所犯语不等人,有所犯语不等人,是彼所犯,是意恚。此诸贤!彼意恚已,若欲有所行但有不善。此诸贤!或有人有求欲生:『我当坐世尊前,我当问世尊,为诸比丘说法;不令余比丘在世尊前,问世尊已,为诸比丘说法。』诸贤!可知是处,有余比丘坐世尊前,问世尊已,能为诸比丘说法,是彼意恚。此诸贤!意恚已,欲有所行但有不善。
「此诸贤!或有人有求欲生:『若比丘所入处,令我在前行;不令余比丘,比丘所入处,在前行。』诸贤!可知是处,比丘所入处,异比丘在前行,是比丘所入处,异比丘在前行已,有异比丘在比丘前行,是意恚。此诸贤!彼意恚已,欲有所行但有不善。
「此诸贤!或有人求欲生:『此诸比丘入内已,最在前坐、在前受水、在前受抟食;不欲令余比丘,诸比丘入内已,前坐、前受水、前受抟食。』诸贤!可知是处,有异比丘,诸比丘入已,最在前坐、前受水、前受抟食。彼异比丘,诸比丘入已,在前坐、前受水、前受抟食,是彼意恚。彼意恚已,欲有所行但有不善。
「此诸贤!或有求欲生:『诸比丘食已,收摄钵器,令为居士说法劝进教授等,教授等令欢喜;不令余比丘,诸比丘食已收摄钵器,为居士说法劝进教授等,教授等令欢喜。』诸贤!可知是处,有余比丘,诸比丘食已收摄钵器,至令欢喜。是彼余比丘,诸比丘食已收摄钵器,至令欢喜;彼意恚已,此诸贤!欲有所行但有不善。
「此诸贤!或有人有求欲生:『若居士入园,令我共居士谈论论语,不令余比丘,居士入园,共居士谈论论语。』诸贤!可知是处,有异比丘,居士入园已,共谈论论语。是彼余比丘,居士入园已而共谈论论语,是彼意恚。此诸贤!彼意恚已,彼欲有所行但有不善。
「此诸贤!或有人有求欲生:『令王大臣婆罗门居士,非是一人,悉令识我;不欲令余比丘,王大臣婆罗门居士非是一人。』诸贤!可知是处,彼余比丘,为王大臣所识,及婆罗门居士非是一人。是彼余比丘为王大臣所识,及婆罗门居士非是一人,彼意恚。此诸贤!彼意恚已,欲有所行但有不善。
「此诸贤!或有人有求欲生:『令我于四部众,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,得供养;莫令余比丘于四部众,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,得供养。』诸贤!可知是处,有余比丘,于四部众,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,得供养。是彼余比丘,于四部众,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,得供养,彼意恚。此诸贤!彼意恚已,欲有所行但有不善。
「此诸贤!或有人有求欲生:『令我得衣被床卧病瘦医药,莫令余比丘得衣被床卧病瘦医药。』诸贤!可知是处,余比丘得衣被床卧病瘦医药。是彼余比丘得衣被床卧病瘦医药,彼意恚。此诸贤!彼意恚已,欲有所行但有不善。
「此诸贤!或有人亦如是有智慧梵行者,当舍此无量诸恶不善求欲行,当莫行此。若与非沙门俱,为沙门行;若与非智慧沙门俱,为智慧沙门;不应求上座而求上座、无有定而言有定、与不净俱而言有净。诸贤!如是彼于智慧梵行者,有如此无量诸恶不善行。知有此行,知与非沙门俱,为非沙门;与非智慧沙门俱,知非智慧沙门俱;不应求上座,如是求上座;无有定,知无定;与不净俱,知不净。犹若诸贤!有人若贩肆客作家,持铜钵来,满中不净,复以一钵覆其上,若持至人聚中,彼多人见已,欲食欲得,不知有不净。若彼聚人持至一处发其器,若有欲食者,便不欲食,岂复彼持者欲食之?如是,诸贤!有人智慧梵行者,作如此无量诸恶不善,与非沙门俱,为沙门行;与非智慧沙门俱,为智慧沙门;不应求上座而求上座,无有定言有定,与不净俱而言有净。诸贤!彼人如是于智慧梵行者,如是无量诸恶不善法。知有与非沙门俱,是非沙门;与非智慧沙门俱,是非智慧沙门;不应求上座,求上座;与不定俱,是非定;与不净俱,是非净。诸贤!如是彼人当莫亲近、当莫恭敬、当莫承事。比丘不亲近恭敬者若恭敬者,礼事者若礼事者,彼于长夜但有失、无饶益,苦与恶趣相应。是故,诸贤!如是人当莫亲近,当莫恭敬、礼事。
「此诸贤!或有人无求欲生:『有所犯,不欲令他知。』而有所犯。诸贤!可知是处,彼人所犯,若他知有犯,他人知已,此意无恚。此诸贤!意无恚已,欲有所行但有善。此诸贤!或有人无求欲生,而有所犯,向他说,不向众,有所犯。诸贤!可知是处,谓彼人所犯,有向众中说,不独向他说,有所犯向众中说,此意不恚。此诸贤!意不恚已,欲有所行但有善。
「此诸贤!或有人无求欲生:『有所犯,语等已人,不语非等已人。』有所犯。诸贤!可知此处,谓彼人所犯,语非等已人,不语等已人,有所犯语非等已人,此意无恚。此诸贤!意不恚已,欲有所行但有善。
「此诸贤!或有人无求欲生:『我坐世尊前已,问世尊,世尊当为诸比丘说法;不欲令他比丘坐世尊前,问世尊,世尊为诸比丘说法。』诸贤!可知是处,有异比丘在世尊前,世尊为诸比丘说法。有余比丘在世尊前,问世尊,世尊为诸比丘说法,此意不恚。此诸贤!若意不恚已,欲有所行但有善。
「此诸贤!或有人无求欲生:『比丘有所至,在前行行,令余比丘在前在前行;彼余比丘有所至,莫令余比丘在前行。』诸贤!可知是处,有余比丘,诸比丘有所至在前行。是余比丘,比丘有所至在前行,彼意无恚。此诸贤!意不恚已,欲有所行但有善。
「此诸贤!或有人无求欲生:『比丘入内已,我在前受水、受抟食;莫令余比丘,比丘入内已,最在前坐,受水、受抟食。』诸贤!可知是处,有余比丘,比丘入内已,最在前坐,受水、受抟食,此意无恚。此诸贤!意不恚已,欲有所行但有善。
「此诸贤!或有人无求欲生:『诸比丘食已,收摄钵器,令我为居士说法教授劝进等,教授等令欢喜;莫令余比丘,诸比丘食已收摄钵器,为居士说法教授劝进,等教授等令欢喜。』诸贤!可知是处,有余比丘,诸比丘食已收摄钵器,为居士说法劝进教授,等教授等令欢喜,此意无恚。诸贤!彼无恚意已,欲有所行但有善。
「此诸贤!或有人无求欲生:『居士入园已,我共谈论;莫令余比丘,居士入园已,共谈论。』诸贤!可知是处,有余比丘,居士入园已共谈论,余比丘居士入园已共谈论,此意不恚。此诸贤!彼意无恚已,欲有所行但有善。
「此诸贤!或人无求欲生:『令王大臣婆罗门居士,非一人所识;莫令余比丘,王大臣婆罗门居士,非一人所识。』诸贤!可知是处,有余比丘,王大臣婆罗门居士非一人所识。有余比丘,为王大臣婆罗门居士非一人所识,此意无恚。此诸贤!彼意无恚已,欲有所行但有善。
「此诸贤!或有人无求欲生:『令我于四部众,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,得供养,莫令余比丘于四部众,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,得供养。』诸贤!可知是处,有余比丘,于四部众,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,得供养,此意无恚。此诸贤!意无恚已,欲有所行但有善。
「此诸贤!或有人无求欲生:『令我得衣被床卧病瘦医药,不欲令余比丘得衣被床卧病瘦医药。』诸贤!可知是处,余比丘得衣被床卧病瘦医药。余比丘得衣被床卧病瘦医药,此意不恚。此诸贤!意不恚已,欲有所行但有善。
「诸贤!如是彼人于智慧梵行者,乐无量诸善法行,若不知共沙门俱而言非沙门,共智慧沙门俱而言非智慧沙门,共上座俱而言不上座俱,与定俱而言无定,与净俱而言不净。如是,诸贤!或有人于智慧梵行者,如此无量诸善行悉当知,与沙门俱当知与沙门俱,与智慧沙门俱当知与智慧沙门俱,与定俱当知与定俱,与净俱当知与净俱。犹若,诸贤!有人贩肆客作家,持铜钵来,满中饮食种种异味,以一钵覆持至人聚中,彼多人见已,不用食不欲得,知其非,彼作是言:『故是前器,故是前器。』彼持至多人聚中已而发其器,彼不欲食者,便欲食之,岂前见者不欲食?如是,诸贤!或有人于智慧梵行者,如是无量诸善行而不能知,与沙门俱言非沙门,与智慧沙门俱言不智慧沙门,与上座俱而言非上座,与定俱而言非定,与净俱而言非净。如是,诸贤!或有人于智慧梵行者,有无量诸善行,然后知与沙门俱是沙门,与智慧沙门俱是智慧沙门,与上座俱知是上座,与定俱知是定,与净俱知是净。如是,诸贤!此人当恭敬、承事、礼事,比丘当亲近,当恭敬若恭敬者,当承事若承事者,常当应行常应行者,彼于长夜但有饶益安乐。是故,诸贤!如此人者,当亲近恭敬承事。」
彼时尊者大目干连亦在众中会座,于是大目干连语尊者舍利弗曰:「尊者舍利弗!我欲说喻,当说不耶?」
「当说。汝贤者目干连!」
「尊者舍利弗!昔时在罗阅祇耆阇崛山,尊者舍利弗!我晨起著衣服,与衣钵俱诣罗阅祇乞食。游罗阅祇乞食时,至他巧师家,我见无念满子在他巧师家,见在斫治车轴。彼无念满子,在巧师家作是念生:『此巧师取此轴斫治是处者,如是此轴为妨者为得除。』彼无念满子在巧师家作是念生,彼巧师者如彼所念,便以斧斫治车轴。彼时无念满子即作是言:『此巧师为知我意而取此轴,如其处斫治,如是此轴为增益无妨。』如是,尊者舍利弗!谓彼人谀谄、幻士、无信不有信、懈怠无精进、意念乱无有定、恶智意乱、诸根不定、于戒行缓、不分别沙门行。而尊者舍利弗知其所念而为解说。尊者舍利弗!谓彼人无谀谄、非幻士、有信信乐、行精进、意常定、智慧学、于戒恭敬、多分别沙门行。彼从尊者舍利弗闻说法已,如快饮、如快食,口及意悉受持。犹若尊者舍利弗!若刹利女、婆罗门女、居士女、工师女,沐浴涂香著白净衣,若有人意念生慈愍,欲有饶益、欲令安隐,若持优钵华鬘、占波华鬘、婆师华鬘、阿提摩多华鬘,授与彼已,两手受之自冠其首。如是,尊者舍利弗!或有人无谀谄亦无幻,亦不不信有信,能行精进意常定,智慧恭敬学戒,学多分别沙门行。彼从尊者舍利弗闻法已,如快饮、如快食,口及意亦尔。此尊者舍利弗甚奇!而尊者舍利弗为诸梵行者,除其不善立于善中。善哉贤者!是为真人。」
此各各所说,相乐已,从座起,各还本处。
佛说求欲经
佛說求欲經
聞如是:
一時,婆伽婆在婆祇尸收摩林鼻量鹿野苑中。彼時尊者舍利弗告諸比丘:「諸賢!世間有四種人現可知。云何為四?此諸賢!或有人內有求欲,彼內有求欲,不知如真。此諸賢!或有人內有求欲,彼內有求欲,知如真。此諸賢!或有人內無求欲,彼內無求欲,不知如真。此諸賢!或有人,內無求欲,彼內無求欲,知如真。此諸賢!或彼一人,內有求欲,彼內有求欲,不知如真者,我說此人之人最弊惡。此諸賢!或有人內有求欲,彼內有求欲,知如真者,我說此人之人最勝。此諸賢!或有人內無求欲,彼內無求欲,不知如真者,我說此人之人最弊惡。此諸賢!或有人內無求欲,彼內無求欲,知如真者,我說此人之人最勝。」
彼時,有異比丘從座起,一向著衣,叉手向尊者舍利弗,白尊者舍利弗曰:「云何,尊者舍利弗!何因何緣,此前二種人俱有求欲、俱有著意,說一人弊惡、說一人最勝耶?復何因何緣,此後二種人,俱有無求欲、俱有無著,說一人弊惡、說一人最勝耶?」
「此諸賢!或有一人內有求欲,彼內有求欲,不知如真者,當知彼亦無樂行,亦無進行,亦無精進。彼住求欲,彼求欲意著命終。彼求欲意著命終已,亦不善終,亦不生善處。何以故?彼求欲著意終故。猶若,諸賢!有人,若在販肆,若在客作家,若持銅鉢來,垢穢不淨。彼持來已,亦不隨時洗拭,亦不隨時拭,亦不隨時摩,但著塵土中,如是此銅鉢,但增上受垢穢。如是,諸賢!或有一人內有求欲,彼內有求欲,不知如真;當知彼亦不樂行,亦不進行,亦不精進,彼但住求欲,彼內求著意命終。內求著意命終已,終亦不善,亦不生善處。何以故?彼內求著求欲命終故。
「此諸賢!或有人內求欲,彼內求欲,知如真;當知彼樂行精進,彼求欲止,彼無求欲意,不著命終。彼無求欲意,不著命終已,終亦善,所生處亦善。何以故?彼無求欲無著意故。猶若,諸賢!有人若販肆客作家,持銅鉢來,垢穢不淨。彼持來已,隨時洗,隨時拭,隨時摩,不著塵土中,此銅鉢於後時清淨白。如是,諸賢!或有人內有求欲,彼內求欲,知如真;當知彼樂行、進行、精進,彼求欲斷,無有求欲意,不著命終。彼無有求欲意,不著命終已,終亦善,亦生善處。何以故?彼無求欲,無著意命終故。
「此諸賢!或有人內無求欲,彼內無求欲,不知如真者;當知彼不能護眼耳意法。住彼不能護眼耳意法已,意有婬欲,彼雜欲雜求,著意命終。彼雜欲雜求,著意命終已,終亦不善,生亦不善。何以故?雜欲雜求,意著命終故。猶若,諸賢!有人若販肆客作家,持清淨銅鉢來。持來已,亦不隨時洗,亦不隨時拭,亦不隨時摩,著塵土中,如是此銅鉢,於後時垢穢不淨。如是,諸賢!或有人內無求欲,彼內無求欲,不知如真;當知彼不能護眼耳意法。彼不能護眼耳意法已,有婬欲意、雜欲意,雜欲雜求,著意命終。彼雜欲雜求,著意命終已,終亦不善,生亦不善。何以故?彼雜欲雜求,著意命終故。
「此諸賢!或有人內無求欲,彼內無求欲,知如真;當知彼能護眼耳意法。彼護眼耳意法已,亦無欲意,無欲無求,意無著命終。彼無欲無求,無著意命終已,終亦善,生亦善。何以故?無求無欲,意無著命終故。猶若,諸賢!有人若販肆客作家,持清淨銅鉢來。持來已,隨時洗,隨時拭,隨時摩,不著塵土中,如是此鉢增上清淨白。如是,諸賢!彼人亦如是,內無求欲,彼內無求欲,知如真;當知彼能護眼耳意法。彼護眼耳意法已,無有婬欲,彼無雜欲求,無著意命終。彼無雜欲雜求,無著意命終已,終亦善,生亦善。何以故?彼無雜欲無雜求,無意著命終故。是為,諸賢!所因所緣,命此初二種人求欲著意,說一人弊惡、說一人最勝;是為所因所緣,此後二種人,內無求欲意無著,說一人弊惡、說一人最勝。」
彼時有異比丘從座起,一向著衣,叉手向尊者舍利弗,白尊者舍利弗曰:「云何,尊者舍利弗!名求欲?求欲者,何以故名為求欲?」
「諸賢!以求欲無量諸惡法,故名為求欲。此諸賢!或有人有求欲生,少有所犯不令他知,而有所犯。諸賢!可知是處,彼人所犯,他知此意恚。此諸賢!若彼恚已,欲有所行,但有不善。此諸賢!或有人少有求欲生,而有所犯,但私語他不在眾中,是彼所犯。諸賢!可知是處,彼人所犯眾中說,不在獨處在眾中說,彼意恚。此諸賢!彼意恚已,欲有所行,但有不善。此諸賢!或有人有所犯,欲語等已人,不語不等已人有所犯。諸賢!可知是處,謂彼人所犯語不等人,有所犯語不等人,是彼所犯,是意恚。此諸賢!彼意恚已,若欲有所行但有不善。此諸賢!或有人有求欲生:『我當坐世尊前,我當問世尊,為諸比丘說法;不令餘比丘在世尊前,問世尊已,為諸比丘說法。』諸賢!可知是處,有餘比丘坐世尊前,問世尊已,能為諸比丘說法,是彼意恚。此諸賢!意恚已,欲有所行但有不善。
「此諸賢!或有人有求欲生:『若比丘所入處,令我在前行;不令餘比丘,比丘所入處,在前行。』諸賢!可知是處,比丘所入處,異比丘在前行,是比丘所入處,異比丘在前行已,有異比丘在比丘前行,是意恚。此諸賢!彼意恚已,欲有所行但有不善。
「此諸賢!或有人求欲生:『此諸比丘入內已,最在前坐、在前受水、在前受摶食;不欲令餘比丘,諸比丘入內已,前坐、前受水、前受摶食。』諸賢!可知是處,有異比丘,諸比丘入已,最在前坐、前受水、前受摶食。彼異比丘,諸比丘入已,在前坐、前受水、前受摶食,是彼意恚。彼意恚已,欲有所行但有不善。
「此諸賢!或有求欲生:『諸比丘食已,收攝鉢器,令為居士說法勸進教授等,教授等令歡喜;不令餘比丘,諸比丘食已收攝鉢器,為居士說法勸進教授等,教授等令歡喜。』諸賢!可知是處,有餘比丘,諸比丘食已收攝鉢器,至令歡喜。是彼餘比丘,諸比丘食已收攝鉢器,至令歡喜;彼意恚已,此諸賢!欲有所行但有不善。
「此諸賢!或有人有求欲生:『若居士入園,令我共居士談論論語,不令餘比丘,居士入園,共居士談論論語。』諸賢!可知是處,有異比丘,居士入園已,共談論論語。是彼餘比丘,居士入園已而共談論論語,是彼意恚。此諸賢!彼意恚已,彼欲有所行但有不善。
「此諸賢!或有人有求欲生:『令王大臣婆羅門居士,非是一人,悉令識我;不欲令餘比丘,王大臣婆羅門居士非是一人。』諸賢!可知是處,彼餘比丘,為王大臣所識,及婆羅門居士非是一人。是彼餘比丘為王大臣所識,及婆羅門居士非是一人,彼意恚。此諸賢!彼意恚已,欲有所行但有不善。
「此諸賢!或有人有求欲生:『令我於四部眾,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,得供養;莫令餘比丘於四部眾,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,得供養。』諸賢!可知是處,有餘比丘,於四部眾,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,得供養。是彼餘比丘,於四部眾,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,得供養,彼意恚。此諸賢!彼意恚已,欲有所行但有不善。
「此諸賢!或有人有求欲生:『令我得衣被床臥病瘦醫藥,莫令餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。』諸賢!可知是處,餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。是彼餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥,彼意恚。此諸賢!彼意恚已,欲有所行但有不善。
「此諸賢!或有人亦如是有智慧梵行者,當捨此無量諸惡不善求欲行,當莫行此。若與非沙門俱,為沙門行;若與非智慧沙門俱,為智慧沙門;不應求上座而求上座、無有定而言有定、與不淨俱而言有淨。諸賢!如是彼於智慧梵行者,有如此無量諸惡不善行。知有此行,知與非沙門俱,為非沙門;與非智慧沙門俱,知非智慧沙門俱;不應求上座,如是求上座;無有定,知無定;與不淨俱,知不淨。猶若諸賢!有人若販肆客作家,持銅鉢來,滿中不淨,復以一鉢覆其上,若持至人聚中,彼多人見已,欲食欲得,不知有不淨。若彼聚人持至一處發其器,若有欲食者,便不欲食,豈復彼持者欲食之?如是,諸賢!有人智慧梵行者,作如此無量諸惡不善,與非沙門俱,為沙門行;與非智慧沙門俱,為智慧沙門;不應求上座而求上座,無有定言有定,與不淨俱而言有淨。諸賢!彼人如是於智慧梵行者,如是無量諸惡不善法。知有與非沙門俱,是非沙門;與非智慧沙門俱,是非智慧沙門;不應求上座,求上座;與不定俱,是非定;與不淨俱,是非淨。諸賢!如是彼人當莫親近、當莫恭敬、當莫承事。比丘不親近恭敬者若恭敬者,禮事者若禮事者,彼於長夜但有失、無饒益,苦與惡趣相應。是故,諸賢!如是人當莫親近,當莫恭敬、禮事。
「此諸賢!或有人無求欲生:『有所犯,不欲令他知。』而有所犯。諸賢!可知是處,彼人所犯,若他知有犯,他人知已,此意無恚。此諸賢!意無恚已,欲有所行但有善。此諸賢!或有人無求欲生,而有所犯,向他說,不向眾,有所犯。諸賢!可知是處,謂彼人所犯,有向眾中說,不獨向他說,有所犯向眾中說,此意不恚。此諸賢!意不恚已,欲有所行但有善。
「此諸賢!或有人無求欲生:『有所犯,語等已人,不語非等已人。』有所犯。諸賢!可知此處,謂彼人所犯,語非等已人,不語等已人,有所犯語非等已人,此意無恚。此諸賢!意不恚已,欲有所行但有善。
「此諸賢!或有人無求欲生:『我坐世尊前已,問世尊,世尊當為諸比丘說法;不欲令他比丘坐世尊前,問世尊,世尊為諸比丘說法。』諸賢!可知是處,有異比丘在世尊前,世尊為諸比丘說法。有餘比丘在世尊前,問世尊,世尊為諸比丘說法,此意不恚。此諸賢!若意不恚已,欲有所行但有善。
「此諸賢!或有人無求欲生:『比丘有所至,在前行行,令餘比丘在前在前行;彼餘比丘有所至,莫令餘比丘在前行。』諸賢!可知是處,有餘比丘,諸比丘有所至在前行。是餘比丘,比丘有所至在前行,彼意無恚。此諸賢!意不恚已,欲有所行但有善。
「此諸賢!或有人無求欲生:『比丘入內已,我在前受水、受摶食;莫令餘比丘,比丘入內已,最在前坐,受水、受摶食。』諸賢!可知是處,有餘比丘,比丘入內已,最在前坐,受水、受摶食,此意無恚。此諸賢!意不恚已,欲有所行但有善。
「此諸賢!或有人無求欲生:『諸比丘食已,收攝鉢器,令我為居士說法教授勸進等,教授等令歡喜;莫令餘比丘,諸比丘食已收攝鉢器,為居士說法教授勸進,等教授等令歡喜。』諸賢!可知是處,有餘比丘,諸比丘食已收攝鉢器,為居士說法勸進教授,等教授等令歡喜,此意無恚。諸賢!彼無恚意已,欲有所行但有善。
「此諸賢!或有人無求欲生:『居士入園已,我共談論;莫令餘比丘,居士入園已,共談論。』諸賢!可知是處,有餘比丘,居士入園已共談論,餘比丘居士入園已共談論,此意不恚。此諸賢!彼意無恚已,欲有所行但有善。
「此諸賢!或人無求欲生:『令王大臣婆羅門居士,非一人所識;莫令餘比丘,王大臣婆羅門居士,非一人所識。』諸賢!可知是處,有餘比丘,王大臣婆羅門居士非一人所識。有餘比丘,為王大臣婆羅門居士非一人所識,此意無恚。此諸賢!彼意無恚已,欲有所行但有善。
「此諸賢!或有人無求欲生:『令我於四部眾,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,得供養,莫令餘比丘於四部眾,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,得供養。』諸賢!可知是處,有餘比丘,於四部眾,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,得供養,此意無恚。此諸賢!意無恚已,欲有所行但有善。
「此諸賢!或有人無求欲生:『令我得衣被床臥病瘦醫藥,不欲令餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。』諸賢!可知是處,餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥,此意不恚。此諸賢!意不恚已,欲有所行但有善。
「諸賢!如是彼人於智慧梵行者,樂無量諸善法行,若不知共沙門俱而言非沙門,共智慧沙門俱而言非智慧沙門,共上座俱而言不上座俱,與定俱而言無定,與淨俱而言不淨。如是,諸賢!或有人於智慧梵行者,如此無量諸善行悉當知,與沙門俱當知與沙門俱,與智慧沙門俱當知與智慧沙門俱,與定俱當知與定俱,與淨俱當知與淨俱。猶若,諸賢!有人販肆客作家,持銅鉢來,滿中飲食種種異味,以一鉢覆持至人聚中,彼多人見已,不用食不欲得,知其非,彼作是言:『故是前器,故是前器。』彼持至多人聚中已而發其器,彼不欲食者,便欲食之,豈前見者不欲食?如是,諸賢!或有人於智慧梵行者,如是無量諸善行而不能知,與沙門俱言非沙門,與智慧沙門俱言不智慧沙門,與上座俱而言非上座,與定俱而言非定,與淨俱而言非淨。如是,諸賢!或有人於智慧梵行者,有無量諸善行,然後知與沙門俱是沙門,與智慧沙門俱是智慧沙門,與上座俱知是上座,與定俱知是定,與淨俱知是淨。如是,諸賢!此人當恭敬、承事、禮事,比丘當親近,當恭敬若恭敬者,當承事若承事者,常當應行常應行者,彼於長夜但有饒益安樂。是故,諸賢!如此人者,當親近恭敬承事。」
彼時尊者大目乾連亦在眾中會座,於是大目乾連語尊者舍利弗曰:「尊者舍利弗!我欲說喻,當說不耶?」
「當說。汝賢者目乾連!」
「尊者舍利弗!昔時在羅閱祇耆闍崛山,尊者舍利弗!我晨起著衣服,與衣鉢俱詣羅閱祇乞食。遊羅閱祇乞食時,至他巧師家,我見無念滿子在他巧師家,見在斫治車軸。彼無念滿子,在巧師家作是念生:『此巧師取此軸斫治是處者,如是此軸為妨者為得除。』彼無念滿子在巧師家作是念生,彼巧師者如彼所念,便以斧斫治車軸。彼時無念滿子即作是言:『此巧師為知我意而取此軸,如其處斫治,如是此軸為增益無妨。』如是,尊者舍利弗!謂彼人諛諂、幻士、無信不有信、懈怠無精進、意念亂無有定、惡智意亂、諸根不定、於戒行緩、不分別沙門行。而尊者舍利弗知其所念而為解說。尊者舍利弗!謂彼人無諛諂、非幻士、有信信樂、行精進、意常定、智慧學、於戒恭敬、多分別沙門行。彼從尊者舍利弗聞說法已,如快飲、如快食,口及意悉受持。猶若尊者舍利弗!若剎利女、婆羅門女、居士女、工師女,沐浴塗香著白淨衣,若有人意念生慈愍,欲有饒益、欲令安隱,若持優鉢華鬘、占波華鬘、婆師華鬘、阿提摩多華鬘,授與彼已,兩手受之自冠其首。如是,尊者舍利弗!或有人無諛諂亦無幻,亦不不信有信,能行精進意常定,智慧恭敬學戒,學多分別沙門行。彼從尊者舍利弗聞法已,如快飲、如快食,口及意亦爾。此尊者舍利弗甚奇!而尊者舍利弗為諸梵行者,除其不善立於善中。善哉賢者!是為真人。」
此各各所說,相樂已,從座起,各還本處。
佛說求欲經