大正句王经
大正句王经卷上
如是我闻：
一时，尊者童子迦叶在憍萨罗国游行，次第至于尸利沙大城之北，尸利沙林鹿野园中止住。是时有王名大正句，都尸利沙城。其王先来不信因果，每作是言：「无有来世，亦无有人，复无化生。」常起如是断见。
尔时，尸利沙大城中有大婆罗门及长者主等，互相谓曰：「云何此沙门童子迦叶，来至此城之北尸利沙林鹿野园中？」是时尊者迦叶于彼城中名称普闻，而彼城中一切人民，素闻迦叶善说法要，常说种种深妙之义，已得无病常行头陀，是即应供是大阿罗汉。今既来此，我等宜共往诣彼林礼觐供养。于是城中大婆罗门及长者等，咸出城北往诣尸利沙林鹿野园中，欲伸参问。
尔时，大正句王在高楼上，遥见城中婆罗门长者等同共出城，行诣城北往尸利沙林鹿野园中。王既见已问侍臣曰：「云何城中婆罗门长者同共出城，诣尸利沙林鹿野园中？」侍臣白王：「有一沙门名童子迦叶，游化至此大城之北尸利沙林鹿野园中而为止住。是故城中诸婆罗门及长者等，同共出城礼觐供养。」王闻所奏即谓侍臣：「汝可往彼宣告彼众婆罗门及长者等，汝宜且止须臾小待，我今速至当与汝等同共往彼，礼觐沙门童子迦叶。何以故？如我意者，或恐汝等婆罗门长者，为彼沙门童子迦叶邪法引导，不依智识妄称有人及有他世，复有化生。」时彼侍臣受王勅已，往婆罗门长者处宣示王勅，谓彼众言：「正句大王宣告：『汝等且止须臾，我当速至与汝同往，礼觐沙门童子迦叶。』」人众受勅不敢前进。尔时，侍臣传王命已，复还王处而上奏言：「臣适奉命往婆罗门长者众处具传圣旨，令婆罗门与长者等且止须臾，王今速至，当与汝等同礼沙门童子迦叶。彼众奉命已止不进。」
时正句王严整车驾出于宫城，与婆罗门及长者众同共往诣尸利沙林鹿野之园。王心憍慢，所乘车驾至不通处，方乃下车徒步而进，行至园中尊者住处。时正句王与婆罗门长者众，等见于尊者童子迦叶，初未信重不甚恭肃。王与尊者互伸问讯退坐一面，时婆罗门长者众等，见王如是亦微郑重，咸共相与围绕而住。
尔时，大王即伸问言：「尊者迦叶！当听我语。如我意者，无有来世复无有人亦无化生。我意如是，尊者云何？」迦叶答言：「王若乐闻如是正义，先当诚心谛信而住。」王即报言：「唯然受教。」
尔时，迦叶告大王言：「王见日月为有无耶？此世来世于理显然，不委大王，当云何见当云何闻？」王言：「迦叶！若此日月此世来世，如我见闻同于尊者。」迦叶复言：「如王所见，日月为有，来世亦然。大王！不应执如前见。」迦叶复言：「大王！如沙门婆罗门乃至应供、世间解等，须知定有若因若果此世来世，以智自通如实了知。大王！不应如前执于断见。」
尔时，大王迷执未省，谓迦叶言：「汝今云何作如是言？如我意者实无来世，而汝迦叶勿复强言。」
复次，迦叶报大王言：「即今王身为有无耶？如王此身以为有者，云何断见言无来世？当以何喻证于此理？」大王答言：「尊者迦叶！我今有喻证于此理，今身是有来世即无。」王言：「迦叶！如我亲属或染疾病，缠绵既久将趣命终，我时往彼问讯告言：『汝病深重定知不可，若是殒殁切有相嘱。』我闻沙门及婆罗门先有是言：『若人破戒造恶业者，命终之后堕于地狱。』如沙门婆罗门等言若真实，汝等亲属命终之后必堕地狱。何以故？汝诸亲属破戒造罪，以此当知定落恶趣。若在恶趣当遣使来，或复自来告语于我：『今在地狱极受苦楚。』汝若来报我必往救。但有去人曾无来者。迦叶！如我之意，以此为喻，定无来世。」
迦叶报言：「大王！此喻虽陈，未为正说。我今问王，譬如有人犯于王法，为巡守者执之，将至王所而白王言：『是人违犯如是之罪不敢隐覆。』王闻所奏即勅有司，令将罪人反缚两手牢固其身，駈往四衢多人聚处，鸣鼓告示：『今此罪人犯如是法。』东西南北遍于城内咸使闻知，后将出城，依法处断。有司奉命，即将罪人，反缚两手牢固其身，駈往四衢多人聚处，鸣鼓告示：『今此罪人犯如是法。』东西南北遍于城内，准王宣命处处告示，仕庶知已駈领出城依法处断。如此罪人，临赴法时告监守言：『愿垂哀愍放我少时，暂至家中辞别亲属。』大王！彼监守人，还敢暂放令归家不？」王言：「不也。迦叶！设使此人种种哀切，彼监守人亦不敢放。何以故？王法所录无容暂赦。」
尊者迦叶复言：「大王！王诸亲属以罪业故，命终之后堕地狱中，以其罪业常受苦楚。是诸罪人告其狱卒，乞暂相放还归人间，至于王所求王救苦。大王！是地狱卒还肯放不？」王言：「不也。」迦叶复言：「大王！义同世间无暂放理。大王！勿将此喻同于来世，执断见者非为正理。是故当知，有今世者定有来世，乃至沙门婆罗门、应供、世间解，以智自通，了知真实，不应更执如前之见。」王复报言：「尊者迦叶！斯言非当我意未允，不应更言实有后世。」
复次，迦叶报大王言：「王意如是，勿更有喻可为证耶？」王言：「迦叶！我今更有亲属之喻可以为证。迦叶！如我亲属染于重病，将其命断还当付嘱，告病人言：『我闻沙门及婆罗门常作是说：「若人持戒修诸善法，或有惠施三轮清净，见他殊胜不生嫉意，是人命尽生于天界。」若彼沙门及婆罗门所言诚实，汝之命终必生天界。何以故？我观于汝常具戒品及修善法，三轮清净而行惠施，仍于他胜不生嫉意，以此当知定生天界。若得生天当遣使来，或复自来用报于我：「即今已得生于某天，受于快乐。」』迦叶！我诸亲属若实生天必来相报，云何亲属但见终殁无来报者？以此当知，定无来世。」
迦叶告大王言：「我今亦欲重说譬喻，令王得见实有来世。大王！譬如秽坑臭不可近，时有一人悮堕其中，臭秽难堪方便得出；身既出已即用诸香煮水沐浴，复以涂香以涂其身，身既香洁，又以殊妙迦尸迦衣及珍宝花鬘庄严其身，住于家中受其快乐。大王！于意云何？如是之人还复乐入前秽坑不？」王言：「不也。迦叶！彼秽恶坑人非所乐。」迦叶复言：「大王！彼人生天亦复如是，既得生天，岂复更思还来人间？
「复次，大王！人间百年等忉利天是一昼夜。大王亲属修诸善法，既生天界昼夜受乐，岂复更思还来报王，我生天界昼夜受乐。大王！汝与天人寿命长短为相等不？」王言：「不也。迦叶！」迦叶复言：「大王！天界人界本自悬隔，不应如愚颙望相报，然后方可信有后世。大王！彼沙门婆罗门、应供、世间解，乃至后世须知实有，可以自智如实了知，不应更作无后世见。」
王报迦叶：「如尊者言亦未可信。何以故？所云人间百年等忉利天为一昼夜，有何人来告语于汝，人间百年等忉利天为一昼夜？」迦叶复言：「如王所见喻生盲人。何以故？生盲之人本自不见青黄赤白、细妙麤恶长短色相，便作是言：『本无如是青黄赤白、细妙麤恶长短色相。』又言：『我亦不知我亦不见。』是生盲人以己不见，便乃执云本无如是青黄赤白乃至长短色相。大王！勿同生盲执无色相。」
王言：「迦叶！如我意者，而彼天界若实有者，我即言有，既实本无，云何令我说云实有？」复言：「迦叶！汝非善人。何以故？我见本正，云何喻我同彼生盲？迦叶！汝前所说生天等事，我实不信，若信此言，如食毒药如刃临身，如上山坠身自害其命。如是诸恶我皆远离。」
复次，迦叶报大王言：「我念往昔有婆罗门，家中巨富又乃耆年，唯有一子年才十六，母即丧亡。彼婆罗门不能鳏独遂再婚娶，未久之间妻乃有姙，妻未生产，其婆罗门寻亦命终。于是其子白继母言：『家中财物金银珍宝，乃至一切受用之具悉属于我，更无别人分我财物。』时彼继母闻子语已，即告子言：『我今所怀汝父遗体，待其长育与汝均分。』其子时复再言其事，母起思念：『此子年幼情性痴𫘤，虽与深言未能分晓。』又以贪惜欲疾㝃身，多设方便求于速产，日月未满返损其孕。大王！彼之女人以贪嫉故返损其孕，大王！今者以愚痴故起于断见。」
王复报言：「迦叶尊者！莫如前言。持戒修善及行惠施，命终之后得生天上，寿命长远常处快乐。我实不信。我今若信迦叶之语，是食毒药是受刀劒，是坠高山自害其命。云何，迦叶！坚作是语？如我之意，定无有人，无有后世亦无化生。」
复次，迦叶告大王言：「莫复有喻证于斯事？」王言：「迦叶！我复有喻证于斯事，知无有人无有后世亦无化生。迦叶！如我亲属或染重病，我即往彼安慰问讯，命未断者还与我语说其苦恼，及命终已无有与我说苦恼者。以此可知，定无后世亦无化生。」
迦叶告言：「我念往昔有一聚落，其中人民不识螺相，亦复未曾闻其螺声。忽有一人从外而来，到彼聚落而便止住，是人常持一螺以为功业，每日执螺诣于圣像鸣螺供养，供养已讫复还住处。时聚落中一切人民，忽闻螺声咸悉惊恠，互相谓曰：『此是何声？我等众人本所不闻。』大王！时聚落中一切人众共往螺处，问彼螺言：『尔从何来可依实答，若不言实我当破汝，螺知我意速说其由。』大王！彼人民众，于其螺相及与螺声，本所不见本所不闻，欲使其螺共为问答，螺既无情岂能言答？何以故？亦如大王！与命终人欲共言论，人既命尽岂能再言。大王不应执如是见，谓无有人及无后世亦无化生。」
迦叶复言：「有沙门婆罗门具天眼者，以净天眼悉见于人死此生彼，受身好恶端正丑陋，或得生天或堕恶趣。大王！如是等事皆可为证，不应更言无有后世亦无化生。」王言：「迦叶！虽说此喻我意未允。如我之见，定无有人亦无化生及无后世。」
复次，迦叶告大王言：「若如是者，复有何喻可证无人亦无后世及无化生？」王言：「尊者！譬如官吏执法理人，及其临莅自违条制，后被弹奏，王遂具知，乃勅法司将犯罪人依法断理。王复令言：『彼犯罪人可缚双手，将赴法处而苦治之，以绳系缚秤轻重，割皮削肉悬置异处。』是人命在知其痛苦，若命已断自无声息。又彼罪人命末断时身即柔软，命既断已其身僵硬，至于轻重死活不同。尊者！我以此知定无来世，亦无有人复无化生。」
迦叶复言：「大王！于意云何？譬如铁丸亦有轻重软硬之异，其铁热时体轻而软，其铁冷后体重而硬。大王！有情无情皆禀四大，以彼四大有其合散，是有软硬冷热之异，勿将此理比于后世及化生等。大王须知，实有彼沙门婆罗门或具天眼者，见于众生死此生彼，乃至端正丑陋，或生天上或堕恶趣，悉可证知，实有来世及化生等。」王言：「尊者！如汝所言未为诚信。我之意者，实无有人无有后世亦无化生。」
大正句王经卷上
大正句王经卷下
复次，迦叶告大王言：「勿更有喻，证彼无人及无后世亦无化生？」王言：「我复有喻可证斯理。尊者！譬如有人犯极重罪，近臣知已即白于王：『今有此人犯极重罪。』王既知已，乃令所司捉缚罪人依法断理。法司奉命，即将罪人，缚其两手镬中煎煮。复宣令曰：『待其糜烂彻见骨已，可于镬中以杖翻搅，子细寻觅彼后世人及化生等出入之者。』法司奉命，一依王旨，至糜烂时乃于镬中翻搅寻觅，终不见有后世之人及化生等出入之者，乃至展转重重寻觅亦终不见。」王言：「尊者！以此喻知，实无有人、无有后世亦无化生。」
于是迦叶告大王言：「大王！譬如有人，于眠睡时梦一殊胜园林，园中乃有种种树木，花果茂盛池沼清洁，其人梦中甚可爱乐。大王！是彼园林为实有不？又复看玩及彼出入，为是实不？」王言：「不也。迦叶！如梦所见皆非真实。」迦叶报言：「亦如大王所执断见，非为真实。大王！要须诚谛知实有人、有后世、有化生，乃至实有沙门婆罗门，具清净天眼超越世间，见诸众生死此生彼、端正丑陋，或得生天或堕地狱。斯是真实，不应更执如前断见。」王言：「尊者！云何重重作如是说？如我之意，定知无人、无有后世亦无化生。」
复次，迦叶报大王言：「复有何喻，可证无人、无有后世复无化生？」王言：「尊者！我复有喻以证斯理。譬如有人执行王事自违条格，近臣奏闻，王乃具知，令付法司鞫问情实。其罪既重宣令苦治，即使先割皮肉后断筋脉、折骨挑髓，寻觅于人及化生者。法官奉命准法施行，如王所言不敢违越，一一次第于皮肉筋脉骨髓之内，寻觅于人及化生等，始终不见有人及化生等。尊者！以此喻知，实无有人亦无化生复无后世。」
迦叶告言：「大王！我念昔时，有一道人住于山中。时有商人，将多车乘载于财货，近道人庵止宿而去。时彼道人乃于明旦观彼宿处恐遗财物，果于是处见一童子，才离乳哺未识东西，是众商人之所遗坠。道人慈愍，恐彼童子饥渴所损，将归庵中如亲养育。而彼道人事火为行，常专其心添续柴薪未曾断灭，以彼童子日来月往，渐渐长大年十五六。道人思惟：『童子长大，堪可委付。』一日道人以缘事故，当入城隍，暂抛庵所，即诫童子：『我有事缘要须暂出，庵中之火，如我每日添续柴薪，勿令断灭。』言讫便行。道人既出，童子痴𫘤由贪戏玩，为贪戏故忘其事火，以无添续火遂断灭。尔时，童子见火灭已，收拾柴薪积于炉内，发言祝曰：『汝火速出，若火不出，我当坏汝。』是彼童子苦切求哀，火终不出。火不出故，更发恶言：『火不出者亦当打汝。』是时童子求火不出，心即忧怖：『道人归来，必当辱我。』住在一面思惟火事。道人事毕归还庵中，见子默坐便知火灭，谓童子言：『汝贪放逸致火灭耶？』童子答言：『我暂忘失，火已灭矣。火灭之后积薪于炉，以善恶言祈火不出。』道人言曰：『汝甚痴𫘤！火若灭已，得火方然。未闻积薪于冷灰中有火自出，设汝炉中积无量薪作多方便，徒自疲劳无由得火。』大王！而此童子于火灭后灰中求火，亦如大王愚迷不回，于死尸中搜求于人及化生者，妄执无人起于断见。大王！应须知，实有人及有化生、有于后世。」
王言：「尊者！莫如此言。我或从汝，言有后世，必为人议。何以故？今此都人便作是语：『王自昔来不信因果，常作是语，云无后世及无有人亦无化生。今日却随迦叶所化。』」
迦叶复言：「大王！我念往昔有二商主，皆有财宝一国无过，后于一时相约为侣，同往他邦货鬻求利。是二商主，各集商人以为伴侣，于是各各多装车乘，排比鞍马同日上路，行赴前程。去国既遥，艰崄在近，一人商主素知此路前有艰崄，告一商主言：『汝今知不？前路艰崄无有人烟，商众既多宜其预备。』二主议已，一主先行，意在少人所须易足，所有米面饮食之用，乃至柴薪皆亦持去。前行之次，忽逢一人相迎而来，身大黑色两目皆赤，顶发稀踈衣服褴缕，驾一驴车其状如鬼。商主问言：『仁者！前路还有饮食柴薪等不？』彼人答言：『前路之中甚有饮食柴薪等物，皆悉无乏，汝之所载咸可弃之，免汝前行为重所滞。』是时商主闻此语已，谓商众曰：『汝等人众咸闻所言，前路之中饮食等物既不乏少，何用赍持分外之物困于车马？』商主及伴皆非智人，便以所持弃之而去。行第一日至于日没，唯有旷野不逢人烟，四顾杳然无所取给，饮食既乏悉受饥渴，忍苦终夜强复前进，于第二日又行至夜，但在旷野余无所覩。商众共议前所逢者，思其相貌定知是鬼：『我等无智便信彼言，妖妄惑人以致如是。』至第三日，人马俱乏悉不能进，相顾无语待死而住。彼一商主隔日而进，亦逢是人相迎而来，乃问言曰：『前路之中还有饮食所须物不？』彼人同前一一妄说：『饮食所须皆不乏少，何用所持重滞车马？是物可弃汝宜知之。』后一商主智慧聪明，凡所施为必先思虑，素知此路有大旷野艰崄之处，度其地里崄难非遥，又察是人颜貌不常行李麁恶，或恐妖妄不可信之，与诸商人议论而进。至第三日，忽于路次见前商主及众商人饥乏而住，顾问所以，果是亦逢丑恶之人妖妄所悮。商众共议，即以所持饮食之分，均分相济，令彼商众同度艰崄。大王！彼一商主，以愚痴故信彼妖妄，致于崄路受大苦恼。大王！以愚痴故自执断见，必于长夜受大苦恼。」
尔时，大王闻此语已，告尊者言：「勿复引喻，我心不回。所以者何？恐彼国人谓我无定，正句大王常作是语，实无有人及无化生亦无后世，今日翻为迦叶所化。是故我今不易前见。」
尔时，迦叶又告王言：「昔有二人薄有财贿，结伴经营，钱物虽殊有利相报。结契已定择日方行，不日之间便达他国。彼地多麻价贱可贩，二人议毕出钱收买，如法装结担负而行，言到他邦有利即货。前至别国，见兜罗绵得利倍多，可以回麻作兜罗绵。一人有智，寻易其麻买兜罗绵。一人无智谓同伴言：『我不易麻为兜罗绵。何以故？以此麻担用功装结远负而至，是故我实不能易也。』二人即日各负货物，相次前进又至一国。彼国多丝复倍绵利，彼有智者便货其绵再易为丝。一无智者又说前言：『不能易麻更求丝利。』二人持货再复前行，至一国中疋帛至贱，比于丝利倍数转多。其有智者见利倍多，便易其丝为于疋帛。一无智者由惜其麻，自远持来不肯回易。二人负货又复前行，至一国中唯有坑冶，疋帛甚贵银价至微，易帛为银有百倍利。一有智者，卖帛买银期利百倍。时无智者，由谓此麻未得厚价惜而不易。彼一智者又闻人言：『某国出金，绝无有银。』即呼伴云可往彼国。不经时序达彼国中，时有智者便易其银还买黄金，买得金已看玩欢喜，私自计云：『我昔离家钱物至寡，初始买麻已忻厚利，不期至此获得黄金，世之贵重不过于此，将至家乡足以致富。』即呼伴言：『岁月只赊，可共还国。』随其所得，济彼尊亲。时负麻人谓同伴言：『我本买麻比望厚利，及其至此利转轻微，君今欲回岂敢相滞？亦且担负相逐而归，或遇价高随处货卖。』议毕已择日旧路而归。去国匪遥宗亲得信，家人共出郊外相迎，忻喜非常各还所止。获金之家，父母妻儿问得何利？家主报言：『得金可富，乃至宗亲亦可给济。』彼负麻者家人亦问，自尔经营当获何利？是人报言：『唯得此麻，更无别物。』家人闻已苦恼其心，谓彼人言：『似汝经营，我等宗亲不免贫贱。』大王！彼负麻人执性愚迷，虽覩真金不肯回易，致令亲属苦恼长时。亦如大王！不自觉知执于断见，长夜受苦后悔难追。」
王闻此语告尊者言：「我意不回，盖有所以。缘此国人熟知我见，若回所执国人相议：『正句大王常言，无人、无有后世亦无化生。今日翻为迦叶所化。』我定不能受斯耻也。」
迦叶报言：「大王！我念往昔有不律人，畜养群猪求利为活。忽往他处，覩粪秽多，收拾负之，欲将归家以饲群豢，不期中路值雨淋漓，秽污满身心便追悔。大王！彼不律人众所轻贱，以污身故尚解回心。王处尊位翻顾浮言，专执其心不舍断见。」
尔时，迦叶复言：「大王！我前种种巧说譬喻，欲令大王舍于断见，知有后世及信三宝。大王妄执强对于我，今复为王更说譬喻。汝若信者，谛听谛受，善思念之。」王言：「尊者！愿为我说。」
尔时，迦叶告大王言：「我念往昔有猪，名曰大腹。时彼大腹，引以群猪入深山野，于山野中忽逢师子。师子见猪告而言曰：『我是兽王，汝速避路。』大腹报言：『令我避路，事当不可；要我鬪者，必不相违。且止须臾，待我被甲。』时师子言：『汝何上族？是何名字？敢能如是索我相鬪？所要被甲，今随汝意。』时彼大腹，往秽坑中徧涂其身，还师子前言与汝鬪。是时师子报大腹言：『我是众兽中王，常以麞鹿等兽而为食噉，或劣弱者尚弃不食，况汝不净秽污之身；若与汝鬪，实染污我。』尔时，师子即为大腹，宣说偈言：
迦叶尊者报大王言：「王之所见，由如彼猪与师子鬪，我如师子先堕于汝。」
时正句王闻尊者迦叶说是语已，深心惭悔，谓迦叶言：「尊者！我从初闻日月喻时早已信伏，但为欲闻尊者智慧辩才，故以是言激引宣说。唯愿尊者！察我诚心，知我信伏，誓愿归依迦叶尊者。」迦叶报言：「勿归依我，我归依处谓佛法僧，汝当归依。」王复告言：「依尊者教归佛法僧，受近事戒，从今已去，誓不杀、不盗、不婬、不妄，复不饮酒，终于身命持佛净戒。」
尔时，大王受化导已，诚心向佛受三自归，永奉五戒，与婆罗门长者等，欢喜踊跃礼拜而退。
大正句王经卷下
大正句王經卷上
如是我聞：
一時，尊者童子迦葉在憍薩羅國遊行，次第至於尸利沙大城之北，尸利沙林鹿野園中止住。是時有王名大正句，都尸利沙城。其王先來不信因果，每作是言：「無有來世，亦無有人，復無化生。」常起如是斷見。
爾時，尸利沙大城中有大婆羅門及長者主等，互相謂曰：「云何此沙門童子迦葉，來至此城之北尸利沙林鹿野園中？」是時尊者迦葉於彼城中名稱普聞，而彼城中一切人民，素聞迦葉善說法要，常說種種深妙之義，已得無病常行頭陀，是即應供是大阿羅漢。今既來此，我等宜共往詣彼林禮覲供養。於是城中大婆羅門及長者等，咸出城北往詣尸利沙林鹿野園中，欲伸參問。
爾時，大正句王在高樓上，遙見城中婆羅門長者等同共出城，行詣城北往尸利沙林鹿野園中。王既見已問侍臣曰：「云何城中婆羅門長者同共出城，詣尸利沙林鹿野園中？」侍臣白王：「有一沙門名童子迦葉，遊化至此大城之北尸利沙林鹿野園中而為止住。是故城中諸婆羅門及長者等，同共出城禮覲供養。」王聞所奏即謂侍臣：「汝可往彼宣告彼眾婆羅門及長者等，汝宜且止須臾小待，我今速至當與汝等同共往彼，禮覲沙門童子迦葉。何以故？如我意者，或恐汝等婆羅門長者，為彼沙門童子迦葉邪法引導，不依智識妄稱有人及有他世，復有化生。」時彼侍臣受王勅已，往婆羅門長者處宣示王勅，謂彼眾言：「正句大王宣告：『汝等且止須臾，我當速至與汝同往，禮覲沙門童子迦葉。』」人眾受勅不敢前進。爾時，侍臣傳王命已，復還王處而上奏言：「臣適奉命往婆羅門長者眾處具傳聖旨，令婆羅門與長者等且止須臾，王今速至，當與汝等同禮沙門童子迦葉。彼眾奉命已止不進。」
時正句王嚴整車駕出於宮城，與婆羅門及長者眾同共往詣尸利沙林鹿野之園。王心憍慢，所乘車駕至不通處，方乃下車徒步而進，行至園中尊者住處。時正句王與婆羅門長者眾，等見於尊者童子迦葉，初未信重不甚恭肅。王與尊者互伸問訊退坐一面，時婆羅門長者眾等，見王如是亦微鄭重，咸共相與圍繞而住。
爾時，大王即伸問言：「尊者迦葉！當聽我語。如我意者，無有來世復無有人亦無化生。我意如是，尊者云何？」迦葉答言：「王若樂聞如是正義，先當誠心諦信而住。」王即報言：「唯然受教。」
爾時，迦葉告大王言：「王見日月為有無耶？此世來世於理顯然，不委大王，當云何見當云何聞？」王言：「迦葉！若此日月此世來世，如我見聞同於尊者。」迦葉復言：「如王所見，日月為有，來世亦然。大王！不應執如前見。」迦葉復言：「大王！如沙門婆羅門乃至應供、世間解等，須知定有若因若果此世來世，以智自通如實了知。大王！不應如前執於斷見。」
爾時，大王迷執未省，謂迦葉言：「汝今云何作如是言？如我意者實無來世，而汝迦葉勿復強言。」
復次，迦葉報大王言：「即今王身為有無耶？如王此身以為有者，云何斷見言無來世？當以何喻證於此理？」大王答言：「尊者迦葉！我今有喻證於此理，今身是有來世即無。」王言：「迦葉！如我親屬或染疾病，纏綿既久將趣命終，我時往彼問訊告言：『汝病深重定知不可，若是殞歿切有相囑。』我聞沙門及婆羅門先有是言：『若人破戒造惡業者，命終之後墮於地獄。』如沙門婆羅門等言若真實，汝等親屬命終之後必墮地獄。何以故？汝諸親屬破戒造罪，以此當知定落惡趣。若在惡趣當遣使來，或復自來告語於我：『今在地獄極受苦楚。』汝若來報我必往救。但有去人曾無來者。迦葉！如我之意，以此為喻，定無來世。」
迦葉報言：「大王！此喻雖陳，未為正說。我今問王，譬如有人犯於王法，為巡守者執之，將至王所而白王言：『是人違犯如是之罪不敢隱覆。』王聞所奏即勅有司，令將罪人反縛兩手牢固其身，駈往四衢多人聚處，鳴鼓告示：『今此罪人犯如是法。』東西南北遍於城內咸使聞知，後將出城，依法處斷。有司奉命，即將罪人，反縛兩手牢固其身，駈往四衢多人聚處，鳴鼓告示：『今此罪人犯如是法。』東西南北遍於城內，准王宣命處處告示，仕庶知已駈領出城依法處斷。如此罪人，臨赴法時告監守言：『願垂哀愍放我少時，暫至家中辭別親屬。』大王！彼監守人，還敢暫放令歸家不？」王言：「不也。迦葉！設使此人種種哀切，彼監守人亦不敢放。何以故？王法所錄無容暫赦。」
尊者迦葉復言：「大王！王諸親屬以罪業故，命終之後墮地獄中，以其罪業常受苦楚。是諸罪人告其獄卒，乞暫相放還歸人間，至於王所求王救苦。大王！是地獄卒還肯放不？」王言：「不也。」迦葉復言：「大王！義同世間無暫放理。大王！勿將此喻同於來世，執斷見者非為正理。是故當知，有今世者定有來世，乃至沙門婆羅門、應供、世間解，以智自通，了知真實，不應更執如前之見。」王復報言：「尊者迦葉！斯言非當我意未允，不應更言實有後世。」
復次，迦葉報大王言：「王意如是，勿更有喻可為證耶？」王言：「迦葉！我今更有親屬之喻可以為證。迦葉！如我親屬染於重病，將其命斷還當付囑，告病人言：『我聞沙門及婆羅門常作是說：「若人持戒修諸善法，或有惠施三輪清淨，見他殊勝不生嫉意，是人命盡生於天界。」若彼沙門及婆羅門所言誠實，汝之命終必生天界。何以故？我觀於汝常具戒品及修善法，三輪清淨而行惠施，仍於他勝不生嫉意，以此當知定生天界。若得生天當遣使來，或復自來用報於我：「即今已得生於某天，受於快樂。」』迦葉！我諸親屬若實生天必來相報，云何親屬但見終歿無來報者？以此當知，定無來世。」
迦葉告大王言：「我今亦欲重說譬喻，令王得見實有來世。大王！譬如穢坑臭不可近，時有一人悞墮其中，臭穢難堪方便得出；身既出已即用諸香煮水沐浴，復以塗香以塗其身，身既香潔，又以殊妙迦尸迦衣及珍寶花鬘莊嚴其身，住於家中受其快樂。大王！於意云何？如是之人還復樂入前穢坑不？」王言：「不也。迦葉！彼穢惡坑人非所樂。」迦葉復言：「大王！彼人生天亦復如是，既得生天，豈復更思還來人間？
「復次，大王！人間百年等忉利天是一晝夜。大王親屬修諸善法，既生天界晝夜受樂，豈復更思還來報王，我生天界晝夜受樂。大王！汝與天人壽命長短為相等不？」王言：「不也。迦葉！」迦葉復言：「大王！天界人界本自懸隔，不應如愚顒望相報，然後方可信有後世。大王！彼沙門婆羅門、應供、世間解，乃至後世須知實有，可以自智如實了知，不應更作無後世見。」
王報迦葉：「如尊者言亦未可信。何以故？所云人間百年等忉利天為一晝夜，有何人來告語於汝，人間百年等忉利天為一晝夜？」迦葉復言：「如王所見喻生盲人。何以故？生盲之人本自不見青黃赤白、細妙麤惡長短色相，便作是言：『本無如是青黃赤白、細妙麤惡長短色相。』又言：『我亦不知我亦不見。』是生盲人以己不見，便乃執云本無如是青黃赤白乃至長短色相。大王！勿同生盲執無色相。」
王言：「迦葉！如我意者，而彼天界若實有者，我即言有，既實本無，云何令我說云實有？」復言：「迦葉！汝非善人。何以故？我見本正，云何喻我同彼生盲？迦葉！汝前所說生天等事，我實不信，若信此言，如食毒藥如刃臨身，如上山墜身自害其命。如是諸惡我皆遠離。」
復次，迦葉報大王言：「我念往昔有婆羅門，家中巨富又乃耆年，唯有一子年纔十六，母即喪亡。彼婆羅門不能鰥獨遂再婚娶，未久之間妻乃有姙，妻未生產，其婆羅門尋亦命終。於是其子白繼母言：『家中財物金銀珍寶，乃至一切受用之具悉屬於我，更無別人分我財物。』時彼繼母聞子語已，即告子言：『我今所懷汝父遺體，待其長育與汝均分。』其子時復再言其事，母起思念：『此子年幼情性癡騃，雖與深言未能分曉。』又以貪惜欲疾㝃身，多設方便求於速產，日月未滿返損其孕。大王！彼之女人以貪嫉故返損其孕，大王！今者以愚癡故起於斷見。」
王復報言：「迦葉尊者！莫如前言。持戒修善及行惠施，命終之後得生天上，壽命長遠常處快樂。我實不信。我今若信迦葉之語，是食毒藥是受刀劒，是墜高山自害其命。云何，迦葉！堅作是語？如我之意，定無有人，無有後世亦無化生。」
復次，迦葉告大王言：「莫復有喻證於斯事？」王言：「迦葉！我復有喻證於斯事，知無有人無有後世亦無化生。迦葉！如我親屬或染重病，我即往彼安慰問訊，命未斷者還與我語說其苦惱，及命終已無有與我說苦惱者。以此可知，定無後世亦無化生。」
迦葉告言：「我念往昔有一聚落，其中人民不識螺相，亦復未曾聞其螺聲。忽有一人從外而來，到彼聚落而便止住，是人常持一螺以為功業，每日執螺詣於聖像鳴螺供養，供養已訖復還住處。時聚落中一切人民，忽聞螺聲咸悉驚恠，互相謂曰：『此是何聲？我等眾人本所不聞。』大王！時聚落中一切人眾共往螺處，問彼螺言：『爾從何來可依實答，若不言實我當破汝，螺知我意速說其由。』大王！彼人民眾，於其螺相及與螺聲，本所不見本所不聞，欲使其螺共為問答，螺既無情豈能言答？何以故？亦如大王！與命終人欲共言論，人既命盡豈能再言。大王不應執如是見，謂無有人及無後世亦無化生。」
迦葉復言：「有沙門婆羅門具天眼者，以淨天眼悉見於人死此生彼，受身好惡端正醜陋，或得生天或墮惡趣。大王！如是等事皆可為證，不應更言無有後世亦無化生。」王言：「迦葉！雖說此喻我意未允。如我之見，定無有人亦無化生及無後世。」
復次，迦葉告大王言：「若如是者，復有何喻可證無人亦無後世及無化生？」王言：「尊者！譬如官吏執法理人，及其臨莅自違條制，後被彈奏，王遂具知，乃勅法司將犯罪人依法斷理。王復令言：『彼犯罪人可縛雙手，將赴法處而苦治之，以繩繫縛秤輕重，割皮削肉懸置異處。』是人命在知其痛苦，若命已斷自無聲息。又彼罪人命末斷時身即柔軟，命既斷已其身殭硬，至於輕重死活不同。尊者！我以此知定無來世，亦無有人復無化生。」
迦葉復言：「大王！於意云何？譬如鐵丸亦有輕重軟硬之異，其鐵熱時體輕而軟，其鐵冷後體重而硬。大王！有情無情皆稟四大，以彼四大有其合散，是有軟硬冷熱之異，勿將此理比於後世及化生等。大王須知，實有彼沙門婆羅門或具天眼者，見於眾生死此生彼，乃至端正醜陋，或生天上或墮惡趣，悉可證知，實有來世及化生等。」王言：「尊者！如汝所言未為誠信。我之意者，實無有人無有後世亦無化生。」
大正句王經卷上
大正句王經卷下
復次，迦葉告大王言：「勿更有喻，證彼無人及無後世亦無化生？」王言：「我復有喻可證斯理。尊者！譬如有人犯極重罪，近臣知已即白於王：『今有此人犯極重罪。』王既知已，乃令所司捉縛罪人依法斷理。法司奉命，即將罪人，縛其兩手鑊中煎煮。復宣令曰：『待其糜爛徹見骨已，可於鑊中以杖翻攪，子細尋覓彼後世人及化生等出入之者。』法司奉命，一依王旨，至糜爛時乃於鑊中翻攪尋覓，終不見有後世之人及化生等出入之者，乃至展轉重重尋覓亦終不見。」王言：「尊者！以此喻知，實無有人、無有後世亦無化生。」
於是迦葉告大王言：「大王！譬如有人，於眠睡時夢一殊勝園林，園中乃有種種樹木，花果茂盛池沼清潔，其人夢中甚可愛樂。大王！是彼園林為實有不？又復看翫及彼出入，為是實不？」王言：「不也。迦葉！如夢所見皆非真實。」迦葉報言：「亦如大王所執斷見，非為真實。大王！要須誠諦知實有人、有後世、有化生，乃至實有沙門婆羅門，具清淨天眼超越世間，見諸眾生死此生彼、端正醜陋，或得生天或墮地獄。斯是真實，不應更執如前斷見。」王言：「尊者！云何重重作如是說？如我之意，定知無人、無有後世亦無化生。」
復次，迦葉報大王言：「復有何喻，可證無人、無有後世復無化生？」王言：「尊者！我復有喻以證斯理。譬如有人執行王事自違條格，近臣奏聞，王乃具知，令付法司鞫問情實。其罪既重宣令苦治，即使先割皮肉後斷筋脈、折骨挑髓，尋覓於人及化生者。法官奉命准法施行，如王所言不敢違越，一一次第於皮肉筋脈骨髓之內，尋覓於人及化生等，始終不見有人及化生等。尊者！以此喻知，實無有人亦無化生復無後世。」
迦葉告言：「大王！我念昔時，有一道人住於山中。時有商人，將多車乘載於財貨，近道人菴止宿而去。時彼道人乃於明旦觀彼宿處恐遺財物，果於是處見一童子，纔離乳哺未識東西，是眾商人之所遺墜。道人慈愍，恐彼童子飢渴所損，將歸菴中如親養育。而彼道人事火為行，常專其心添續柴薪未曾斷滅，以彼童子日來月往，漸漸長大年十五六。道人思惟：『童子長大，堪可委付。』一日道人以緣事故，當入城隍，暫拋菴所，即誡童子：『我有事緣要須暫出，菴中之火，如我每日添續柴薪，勿令斷滅。』言訖便行。道人既出，童子癡騃由貪戲翫，為貪戲故忘其事火，以無添續火遂斷滅。爾時，童子見火滅已，收拾柴薪積於爐內，發言祝曰：『汝火速出，若火不出，我當壞汝。』是彼童子苦切求哀，火終不出。火不出故，更發惡言：『火不出者亦當打汝。』是時童子求火不出，心即憂怖：『道人歸來，必當辱我。』住在一面思惟火事。道人事畢歸還菴中，見子默坐便知火滅，謂童子言：『汝貪放逸致火滅耶？』童子答言：『我暫忘失，火已滅矣。火滅之後積薪於爐，以善惡言祈火不出。』道人言曰：『汝甚癡騃！火若滅已，得火方然。未聞積薪於冷灰中有火自出，設汝爐中積無量薪作多方便，徒自疲勞無由得火。』大王！而此童子於火滅後灰中求火，亦如大王愚迷不迴，於死屍中搜求於人及化生者，妄執無人起於斷見。大王！應須知，實有人及有化生、有於後世。」
王言：「尊者！莫如此言。我或從汝，言有後世，必為人議。何以故？今此都人便作是語：『王自昔來不信因果，常作是語，云無後世及無有人亦無化生。今日却隨迦葉所化。』」
迦葉復言：「大王！我念往昔有二商主，皆有財寶一國無過，後於一時相約為侶，同往他邦貨鬻求利。是二商主，各集商人以為伴侶，於是各各多裝車乘，排比鞍馬同日上路，行赴前程。去國既遙，艱嶮在近，一人商主素知此路前有艱嶮，告一商主言：『汝今知不？前路艱嶮無有人煙，商眾既多宜其預備。』二主議已，一主先行，意在少人所須易足，所有米麵飲食之用，乃至柴薪皆亦持去。前行之次，忽逢一人相迎而來，身大黑色兩目皆赤，頂髮稀踈衣服襤縷，駕一驢車其狀如鬼。商主問言：『仁者！前路還有飲食柴薪等不？』彼人答言：『前路之中甚有飲食柴薪等物，皆悉無乏，汝之所載咸可棄之，免汝前行為重所滯。』是時商主聞此語已，謂商眾曰：『汝等人眾咸聞所言，前路之中飲食等物既不乏少，何用齎持分外之物困於車馬？』商主及伴皆非智人，便以所持棄之而去。行第一日至於日沒，唯有曠野不逢人煙，四顧杳然無所取給，飲食既乏悉受飢渴，忍苦終夜強復前進，於第二日又行至夜，但在曠野餘無所覩。商眾共議前所逢者，思其相貌定知是鬼：『我等無智便信彼言，妖妄惑人以致如是。』至第三日，人馬俱乏悉不能進，相顧無語待死而住。彼一商主隔日而進，亦逢是人相迎而來，乃問言曰：『前路之中還有飲食所須物不？』彼人同前一一妄說：『飲食所須皆不乏少，何用所持重滯車馬？是物可棄汝宜知之。』後一商主智慧聰明，凡所施為必先思慮，素知此路有大曠野艱嶮之處，度其地里嶮難非遙，又察是人顏貌不常行李麁惡，或恐妖妄不可信之，與諸商人議論而進。至第三日，忽於路次見前商主及眾商人飢乏而住，顧問所以，果是亦逢醜惡之人妖妄所悞。商眾共議，即以所持飲食之分，均分相濟，令彼商眾同度艱嶮。大王！彼一商主，以愚癡故信彼妖妄，致於嶮路受大苦惱。大王！以愚癡故自執斷見，必於長夜受大苦惱。」
爾時，大王聞此語已，告尊者言：「勿復引喻，我心不迴。所以者何？恐彼國人謂我無定，正句大王常作是語，實無有人及無化生亦無後世，今日翻為迦葉所化。是故我今不易前見。」
爾時，迦葉又告王言：「昔有二人薄有財賄，結伴經營，錢物雖殊有利相報。結契已定擇日方行，不日之間便達他國。彼地多麻價賤可販，二人議畢出錢收買，如法裝結擔負而行，言到他邦有利即貨。前至別國，見兜羅綿得利倍多，可以迴麻作兜羅綿。一人有智，尋易其麻買兜羅綿。一人無智謂同伴言：『我不易麻為兜羅綿。何以故？以此麻擔用功裝結遠負而至，是故我實不能易也。』二人即日各負貨物，相次前進又至一國。彼國多絲復倍綿利，彼有智者便貨其綿再易為絲。一無智者又說前言：『不能易麻更求絲利。』二人持貨再復前行，至一國中疋帛至賤，比於絲利倍數轉多。其有智者見利倍多，便易其絲為於疋帛。一無智者由惜其麻，自遠持來不肯迴易。二人負貨又復前行，至一國中唯有坑冶，疋帛甚貴銀價至微，易帛為銀有百倍利。一有智者，賣帛買銀期利百倍。時無智者，由謂此麻未得厚價惜而不易。彼一智者又聞人言：『某國出金，絕無有銀。』即呼伴云可往彼國。不經時序達彼國中，時有智者便易其銀還買黃金，買得金已看翫歡喜，私自計云：『我昔離家錢物至寡，初始買麻已忻厚利，不期至此獲得黃金，世之貴重不過於此，將至家鄉足以致富。』即呼伴言：『歲月只賒，可共還國。』隨其所得，濟彼尊親。時負麻人謂同伴言：『我本買麻比望厚利，及其至此利轉輕微，君今欲迴豈敢相滯？亦且擔負相逐而歸，或遇價高隨處貨賣。』議畢已擇日舊路而歸。去國匪遙宗親得信，家人共出郊外相迎，忻喜非常各還所止。獲金之家，父母妻兒問得何利？家主報言：『得金可富，乃至宗親亦可給濟。』彼負麻者家人亦問，自爾經營當獲何利？是人報言：『唯得此麻，更無別物。』家人聞已苦惱其心，謂彼人言：『似汝經營，我等宗親不免貧賤。』大王！彼負麻人執性愚迷，雖覩真金不肯迴易，致令親屬苦惱長時。亦如大王！不自覺知執於斷見，長夜受苦後悔難追。」
王聞此語告尊者言：「我意不迴，蓋有所以。緣此國人熟知我見，若迴所執國人相議：『正句大王常言，無人、無有後世亦無化生。今日翻為迦葉所化。』我定不能受斯恥也。」
迦葉報言：「大王！我念往昔有不律人，畜養群猪求利為活。忽往他處，覩糞穢多，收拾負之，欲將歸家以飼群豢，不期中路值雨淋漓，穢污滿身心便追悔。大王！彼不律人眾所輕賤，以污身故尚解迴心。王處尊位翻顧浮言，專執其心不捨斷見。」
爾時，迦葉復言：「大王！我前種種巧說譬喻，欲令大王捨於斷見，知有後世及信三寶。大王妄執強對於我，今復為王更說譬喻。汝若信者，諦聽諦受，善思念之。」王言：「尊者！願為我說。」
爾時，迦葉告大王言：「我念往昔有猪，名曰大腹。時彼大腹，引以群猪入深山野，於山野中忽逢師子。師子見猪告而言曰：『我是獸王，汝速避路。』大腹報言：『令我避路，事當不可；要我鬪者，必不相違。且止須臾，待我被甲。』時師子言：『汝何上族？是何名字？敢能如是索我相鬪？所要被甲，今隨汝意。』時彼大腹，往穢坑中徧塗其身，還師子前言與汝鬪。是時師子報大腹言：『我是眾獸中王，常以麞鹿等獸而為食噉，或劣弱者尚棄不食，況汝不淨穢污之身；若與汝鬪，實染污我。』爾時，師子即為大腹，宣說偈言：
迦葉尊者報大王言：「王之所見，由如彼猪與師子鬪，我如師子先墮於汝。」
時正句王聞尊者迦葉說是語已，深心慚悔，謂迦葉言：「尊者！我從初聞日月喻時早已信伏，但為欲聞尊者智慧辯才，故以是言激引宣說。唯願尊者！察我誠心，知我信伏，誓願歸依迦葉尊者。」迦葉報言：「勿歸依我，我歸依處謂佛法僧，汝當歸依。」王復告言：「依尊者教歸佛法僧，受近事戒，從今已去，誓不殺、不盜、不婬、不妄，復不飲酒，終於身命持佛淨戒。」
爾時，大王受化導已，誠心向佛受三自歸，永奉五戒，與婆羅門長者等，歡喜踊躍禮拜而退。
大正句王經卷下